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  "traditional_text": "No. 719-A 重治毗尼事義集要敘\n如來法震東區，始終須賴律檢。慈誥頒施有情，亘今備盛木叉。興替須人，頹極時至。傷茲遍土傳戒，多未依制依法。慨今海內授受，鮮非誤己誤人。皆由師乖率訓，不攻制典。而我千壽震公和尚，精習三宗，備諳幽微。攜鍚北遊於晉󳬛，緣聚請居於千壽。嗟斯律法無傳，誓欲挽回蔽患。十有餘載，律學為先。座下存心數人，咸欲事斯學處。唯晉遼比丘無瑕者，天資特異，偏尚律宗。廣閱毗柰耶教，窮究五篇綱旨。惜其律註無多，全藏浩繁。縱有學者，不便攻操。唯重治毗尼一書，深堪喚醍時弊，足以述盡指歸。於是誓欲刊板存世，唯希泛應羣機。意積時懷，未甞遂心。時值谷邑朝陽傳戒嗣律比丘數人，共議末運。若重治毗尼，登梓流行，庶茲律學，後昆有冀。當時九聖慧、石佛璧、千壽󴞈及餘持律上座數人，推舉募資興工。遂以浩然厥志，勞苦不憚䟦涉。未辭剞劂，二歲斯工告成。願諸見者聞者，喜躍受持。懸戒日於中天，竪正法於末季。庶不負為法之婆心，俾報佛恩，如海一滴耳。\n律學比丘智󴞈撰\nNo. 719-B 重治毗尼事義集要序\n子，生于萬曆二十七年己亥五月初三日亥時，至壬戌五月初七日，鬀髮出家，是為二十四歲。次年臘月八日，受具戒於雲棲和尚像前，又次年受菩薩戒於雲棲和尚塔前，皆古德法師，為阿闍棃。二十七歲春，閱律一遍，錄出事義要略，僅百餘紙。三十歲夏，第二閱律，錄成四冊。三十一歲冬，第三閱律，乃成六冊，計十八卷。三十二歲夏，為惺谷、如是、雪航三友，細講一遍，仍添初後二集，共成八冊。三十三歲，金臺法主梓之於皋亭山佛日寺，是冬在靈峰僅講七卷，次夏方續講完，聽者共十餘人，惟徹因比丘能力行之。三十五歲，結夏金庭西小湖寺，徹講一遍，聽者九人，能留心者，惟徹因、自觀及緣幻大德耳。三十六歲冬，在吳門幻住菴，又講一過，聽者僅五六人，惟自觀、僧聚二比丘能力行之。三十八歲入九華，四十歲入閩中，四十四歲至苕城，從此十三四年，自既不能力行，人亦無有問者，徹因、自觀、僧聚三人，又皆物故，毗尼之學，真不啻滯貨矣。五十一歲冬，從金陵歸臥靈峰，次年夏日，乃有發心學律者十餘人，迫予重講此書，因念向時所輯，雖諸長並採，猶未一一折衷，又問辯、音義二書，至今未梓，不若會入集要而重治之，兼復刪削一二繁蕪之處，以歸簡切，庶鈍根者，亦不致望洋之歎也。\n庚寅六月二十一日古吳蕅益沙門智旭下筆故序\nNo. 719-C 原序\n毗尼藏者，佛法之紀綱，僧伽之命脈，苦海之津梁，涅槃之要道也。󳱮自雞園初唱，召善來而戒體斯成。迨夫鶴樹潛暉，申顧命而木叉是重。必因犯以乃遮，體則叶於無作。若緣開與隨制，用復契乎妙圓。實大小之通途，詎聲聞之獨轍。堪嗟像季，罕達真宗。愚者昧於罔聞，狂者置諸弗屑。或以禪機而巧遁，或以方廣為駕言。並屬依文，誰思實義。且如能師佩心印於黃梅，胡以闡化曹溪，猶用登壇受具。觀師宏華嚴於五頂，胡以範模朝野，必須十誓律身。葢大雄御極，則法僧二寶，咸由正覺揚輝。而善逝藏機，則佛法二尊，同藉僧伽建立。倘惟十重眾輕，即與在家奚別。自非五篇七聚，安知離俗高標。是知梵網戒經，五道齊收，但除地獄，則以通而成其大。毗尼法藏，止許人倫，猶遮諸難，正以局而成其尊。必使仰慕大乘，不甘小節，自可畜髮捨衣，作火中之優鉢。如或情悲末法，有志住持，豈得恣情蕩檢，為師子之身蟲。智旭自念障深，弗克仰修玄理。復悲生晚，末由隨侍哲人。痛隙駒之莫挽，捨慈母以披緇。思樂土之可歸，羨蓮師而私淑。綱宗急辨，每懷紫柏之風；護法忘身，願續匡山之派。睹時流以長歎，讀遺教以增哀。爰於甲子季冬，禮無量光塔，倍復發增上心，乞古德闍棃證明學菩薩戒。次即備閱大小二律，輒宗四分，并採餘家，錄為事義要略。漫率愚蒙之鄙見，豈堪呈似大方；擬作巖谷之資糧，亦無心於兼利。戊辰春，遇雪航楫公，欣然有嚴淨毗尼之志。因念向以入山心迫，所錄猶多疎漏，廼就龍居禪窟，再檢藏文，不問本部他宗，凡切要者，悉皆錄出。深詳輕重之宜，備顯開遮之準，兼參大律，委示別同。俾畏拘執者，不招謗小之殃；喜儱侗者，難開藉大之口。考定成帙，更名為毗尼事義集要。質諸真寂聞谷老人、博山無異禪師，咸以付梓流通為囑。於是復同壁如、歸一二友，商碓參詳，備殫其致。而佛日金臺法主，遂欣然命付剞劂。佛法緣起，固自有時。嗚呼！斯集也，雖於妙高之體，不啻微塵；其在駑劣之資，已稱竭力。所恨解慧疏庸，躬行缺略，仰慚往哲，俯怍後賢。惟願同學善友，鑒我苦心，愍我不逮，一意秉持，共扶法運，庶報佛恩於萬一爾。\n辛未孟春智旭識於皋亭古永慶寺\nNo. 719-D 原䟦\n摩訶僧祇律云：若善男子欲建立佛法者，當盡受持此律。欲令正法久住者，當盡受持此律。犯罪恐怖作依怙者，當盡受持此律。不欲有疑悔請問他人者，當盡受持此律。欲遊化諸方而無礙者，當盡受持此律。薩婆多論云：毗尼有四義，餘經所無。一是佛法平地，萬善由之生長。二一切佛弟子皆依戒住，一切眾生由戒而有。三趣涅槃之初門。四是佛法瓔珞，能莊嚴佛法。具斯四義，功強於彼。嗚呼！戒之利益，何其溥哉！柰何去聖時遙，魯魚滋長。末代眾生，罕遘真風。自戒筏流入，真丹肇興於曹魏鎧公嗣徽及懷素律師。迄於今日，閴爾無聞。間有一二宏通大士，既不類出窟獅子，又有殊擇乳鵝王。近捨五部之綱宗，傍取問答之網目。急其所當緩，緩其所當急。矛盾自攻，亡羊日甚。是以豪傑之士，未嘗過而問焉。何由朗戒月於重昏，維頹綱於絕紐哉！受籌竊覩遺文，每興寤愾。繫我素兄旭師，念法情殷，悲心願重。徧探律宗，抽繹數四。尊四分為綱骨，借餘部以互顯。汰其水源，酌以甘露，輯為集要若干卷。咸遵古訓，非同臆說。庶使飲一滴者沈疴可療，恣飽滿者新疾不生。戒海重清，在此一舉。顧籌夙生何幸，得與毗尼法席。深慶染指先嘗，爰贅片言卷末。知法之士，當必有不謀而集者矣，不肖非阿其所好也。\n庚午春日毗尼社弟幽谿後學受籌敬䟦\n重治毗尼事義集要目次\n重治毗尼事義集要目次終\nNo. 719-E 總問辯\n問：毗尼之學，重在篤信、力行、謹守五篇，人天固可保矣。其福若盡，將如之何？孰若從宗教先開眼目，道共戒生，是為急務。古云：只貴見地，不貴行履。豈不然乎？\n答：毗尼之學，出世正因，戒波羅蜜，佛地方滿，豈僅人天福耶？宗教開眼，言雖相似，但欲離戒，別談宗教，便是撥事求理，墮惡知見。溈山云：毗尼法席，尚未叨部，了義上乘，豈能甄別？荊谿云：用前四戒，通為觀境，以六觀之，事理相即，當知篇聚，一不可虧。世人蔑事，而欲尚深理者，驗知此觀，孤虗無本，既虧觀境，觀亦無從。然則若宗若教，誠訓昭然，胡弗思也？古所謂只貴見地，不貴行履，正以有見地者，必有行履，有行履者，未必有見地耳。今以如來無上戒法，判屬人天，捨律儀而空談道共，正見已破，行履復荒，惡趣三塗，敢保有分？雖欲生人天，而不可得矣。\n問：末世鈍根，只宜要略。四分律藏，世尚畏其繁瑣支離，置之高閣。今此集要，援引諸家，益覺紛雜。何不直宗四分戒本，略加旁註釋疑，有何不可？\n答，喜略不喜廣，自是末世通病。固守癡鈍，愈趣愈下，終無釋疑之日。今欲救其苦，必須博學反約，乃克有濟。倘直宗戒本，略加旁釋，則開遮持犯，安能洞然。樂佛法者，既難以通達。習懈怠者，仍未必留心。進退失措，有何利益。\n問，念佛一門，廣大簡易，信應奉行。但能一心念佛，自然止惡防非。何須矻矻窮年，學此律法。名相浩繁，已非簡易。果極聲聞，又非廣大。恐不若專宏淨土法門之妙也。\n答，持戒念佛，本是一門，原非異轍。淨戒為因，淨土為果。若以持名為徑，學律為紆，既違顧命誠言，寧成念佛三昧。夫如海無涯，如寶無厭，豈不廣大。作犯止持，保任解脫，豈不簡易。故一心念佛者，雖能止惡防非。專精律學者，尤為守佛明誨。現在則紹隆僧種，臨終則上品上生。法門之妙，孰過於此。\n問，如來降生西域，毗尼遮罪，皆因居士譏嫌故制，然亦有隨方戒等。今此土雖不遵行，居士未必譏毀，設捨微細戒，何乖聖訓。又時丁末運，外緣不豐，內因微薄，欲纖毫無犯，演教宏宗，則佛法不能廣布，完小節而失大益，豈菩薩之本心，學一乘之真子耶。\n答，如來一切知見，普為大千眾生而制戒律。六羣等亦大權示現，曲體末世眾生情態而示犯緣。正由人情懈怠，不肯輕重等護，致成末運。今欲宏宗演教，必以持戒為本。戒律精嚴，則內因湻厚，外緣自豐。白毫相中，一分光明，決非誑語。若以戒為小節，便成謗法。談宗說教，皆是儱侗瞞盰。設獲外緣，總名魔業，有何益於正法哉。\n問：西乾列祖，三學精通。此間地僻時遙，人罕聞見。唯唐宋來數輩宗匠，踪跡彰著，人皆景仰。然而當其水邊林下，則以三條篾、一把鋤為清淨自活。逮其匡徒領眾，則以一日不作、一日不食為真實芳規。至於揚化接人，則以一棒一喝為拈提向上。俱與律學不復相應。是以好心出家之流，由行脚入山，乃至登座披衣，所倣傚者，無非此等。今還許從上諸祖，仍是真比丘否？若非比丘，云何可紹祖位？若是比丘，云何不遵律制？又今時紹祖位者，例皆輕視律學。不識從上諸祖，亦輕視否？又今時紹祖位者，雖不遵戒，而仍為人授戒。不識從上諸祖，亦為人授戒否？\n答：從上諸祖，各有三類：一者、嚴淨毗尼，宏範三界，如遠公、智者、左谿、永嘉、荊谿、大梅、永明、覺範、高峰、中峰、楚石等是也。覺範非時不食，中峰冬夏一衲，具載傳記，芳軌昭然。古今如此知識，亦甚眾多，所應景仰倣傚。二者、丁茲末世，勢不獲已，遵佛遺命，捨微細戒。故住靜則刀耕火種，領眾則墾土開田。然於非時食等諸戒，仍自遵行。故清規晚用藥石，不云粥飯，秪許非時漿、七日藥、終身藥耳。又德山托鉢，亦因視日早晚，當知不非時食明矣。然而此等知識，則便不敢為人授戒。所以唐宋以來，禪有禪寺，講有講寺，律有律寺。初出家時，多先學律。律學有得，則以律名家。律學無得，則捨之而習講參禪。但捨微細戒，不捨重戒及性戒也。復有不能學律，徑投禪教而參學者，此即名為乘急戒緩。然亦必護根本五戒，斷無毀犯重戒之理。而決不敢自稱比丘，亦決不敢輕視律學。但自愧未能兼修，以為慚德。故至出世接人之時，或重登戒品，性遮皆淨，如六祖等。或單提向上，獨接一機，如壽昌等。\n有人問壽昌云：佛制比丘不得掘地損傷草木，今何自耕、自種、自芸、自穫？\n答云：我輩秖是悟得佛心，堪傳祖意，指示當機，令識心性耳。若以正法格之，僅可稱鬀髮居士，何敢當比丘之名也？\n又問：設令今時有能如法行持比丘事者，師將何以視之？\n答云：設使果有此人，當敬如佛，待以師禮。我輩非不為也，實未能也。又紫柏大師生平一粥一飯別無雜食，脇不著席四十餘年，猶以未能持微細戒，故終不敢為人授沙彌戒及比丘戒。必不得已，則授五戒法耳。嗟乎！從上諸祖敬視律學如此，豈敢輕之？若輕律者，定屬邪見，非真實宗匠也。三者、大用現前，觀機利益，破他疑執，不拘恒規。如文殊菩薩執劒逼佛三處度夏，重勝比丘與女同坐令證無生，乃至寒山拾得之呵律主，歸宗南泉之斬蛇猫，並是一時不得不用之權謀。譬如良醫用砒霜以治病，大將設奇謀以除賊，偶一為之，不可以為典要。又凡訶佛罵祖，痛棒毒喝，皆是不得已而用之。所謂兵者，不祥之器，非布帛菽粟比也。若用得其當，則迹似違律，實真持律，以得律之意旨故。例如末利夫人飲酒救殺，佛讚其為真持齋戒。菩薩戒本亦云：菩薩見機得殺盜等，於菩薩戒無所違犯，生多功德也。若用失其宜，將作門庭施設，譬如優孟之學叔敖，宗既非宗，律又非律，謗大般若，疑悞後學，三塗劇報，何由得免。設亦誘引愚流，向三寶中作種種福，由斯福力所持，不即墮落，終為外道。魔王眷屬，非佛弟子，末世之中，多此妖邪，謗惑世間，魔所攝助，多得供養，往往聚眾百人千人，眷屬兒孫，遍布天下，毀戒毀教，破壞如來真正法輪。愚小無知，羨彼名聲，而爭倣傚，令好心出家者，皆墮其黨，求升反墜，哀哉痛心。然由仍以三寶為所緣境，故至罪報畢時，還藉佛法僧戒之力，而得度脫，如從地倒，還從地起，較諸不聞三寶名者，猶勝一籌。故魔王語佛云，吾於汝末法中，令諸眷屬，食汝飯，著汝衣，破壞汝法。佛言，汝但自壞，吾法不壞也。今若欲不墮三塗，徑登聖果，請必從持戒始，縱不能持，亦須讚歎，自生慚歉。若既掛名受戒，而又輕視戒法，既不精持戒法，而又為人作師授戒，既廣為人授戒，又不教人如法學戒，且言戒是小乘，不須習學，則決墮三塗，為魔眷屬，自受其苦，無人能代，終亦必皆成佛，我不敢輕之矣。\n凡例\nNo. 719-F 提綱\nNo. 719-G 律藏總目\n姚秦罽賓三藏佛陀耶舍竺佛念等共譯\n佛陀耶舍譯\n唐西太原寺沙門懷素依律集出\n前魏天竺三藏康僧鎧譯\n曹魏沙門曇諦集\n劉宋罽賓三藏求那䟦摩譯\n京兆崇義寺沙門道宣撰\n唐西太原寺沙門懷素依律集出\n東晉三藏法師佛陀䟦陀羅共沙門法顯譯\n佛陀䟦陀羅譯\n東晉平陽沙門法顯共覺賢譯\n宋罽賓三藏佛陀什竺道生共譯\n梁建初寺沙門明徽集\n大唐開業寺沙門愛同錄\n姚秦三藏弗若多羅鳩摩羅什共譯\n東晉三藏卑摩羅叉續譯\n鳩摩羅什譯\n宋長干寺沙門法頴集出\n失譯人名今附三秦錄\n宋三藏法師僧伽䟦摩\n失譯人名今附宋錄\n劉宋釋僧璩依律撰出\n唐三藏法師義淨奉　制譯\n尊者勝友造　義淨法師譯\n尊者毗舍佉造　義淨法師譯\n元帝師苾芻拔合思巴集\n姚秦三藏竺佛念譯\n元魏婆羅門瞿曇般若流支譯\n蕭齊外國沙門僧祇䟦陀羅譯\n失譯人名今附秦錄\n陳世三藏法師真諦譯\n東晉失譯人名\n劉宋元嘉年求那䟦摩譯\n宋居士沮渠京聲譯\n後漢安息三藏安世高譯\n西天譯經三藏朝散大夫試鴻臚少卿傳教大師法天奉詔譯\n按此二譯，皆即世傳五百問經中之首一品耳。意五百問一書，乃後人因此而增益附會者與？曾細玩之，不惟與四分律相違，實與五部及諸律論俱多矛盾。雖云聖意未可妄測，經典不宜輕議，然設欲從此，則大違眾律，豈應捨通途之軌式，取疑似之法門？不知近代律主偏流，通此經者，亦曾參考全律否耶？今既徧探五律之源，不得不列在疑似之科矣。\n正量部佛陀多羅多法師造陳三藏法師真諦譯\n後漢安世高譯僧佑云失譯人名\n失譯人名今附東晉錄\n宋天竺三藏求那䟦摩譯\n失譯人名今在漢錄\n失譯人名\n宋天竺三藏求那䟦摩譯\n吳月支優婆塞支謙譯\n唐三藏沙門義淨撰\n四分律藏品目\n旁引諸經論目\n重治毗尼事義集要卷首\n音義\n原序\n雞園西土有雞頭摩寺，去鹿苑不遠。故大佛頂經云：我在鹿苑及於雞園，觀見如來最初成道。\n召善來而戒體斯成佛見根熟之人發心出家，以無畏口召云：善來比丘！於我法中快修梵行。彼人即時鬚髮自落，袈裟著身，手中有鉢，威儀進止如百臘比丘，即名得比丘戒。\n鶴樹潛暉佛入涅槃，雙樹皆悉變白，猶如鶴色，故名鶴樹。潛，藏也。暉，日光也。佛光如日，從此永藏。\n顧命周書有顧命一篇，乃成王將崩而遺誡康王者。顧，回視也。法王示滅，諄諄付囑，亦猶人王之顧命。故宏傳序云：金河顧命也。木叉是重者，大涅槃經云：我滅度後，諸比丘依戒而住，以戒為師。遺教經云：應當珍敬波羅提木叉。即是眾等大師。若佛住世，無異此也。\n因犯乃遮緣開隨制二百五十戒，皆因犯緣乃結。其三篇以下，或因病等諸緣開聽。又因更起犯緣，則亦隨犯更制。如穀還賤，不聽入事之類也。\n能師受具六祖名慧能，本是嶺南賣柴人。偶聞客誦金剛經，心即開悟。乃詣黃梅，見五祖密傳衣鉢，隱於獵人隊中。十五年後，至廣州法性寺，值印宗法師講涅槃經。時有風吹幡動，一曰風動，一曰幡動，議論不已。祖曰：不是風動，不是幡動，仁者心動。法師異之，訊知是傳衣鉢者。乃為鬀髮，集三師七證，登壇受具。然後於菩提樹下，開唱大法。\n觀師十誓五臺山，亦名五頂，亦名清涼山。澄觀國師闡華嚴法門，於此十誓者，體不損沙門之表，心不違如來之制，坐不背法界之經，性不染情礙之境，足不履尼寺之塵，脇不觸居士之榻，目不視非儀之彩，舌不味過午之餚，手不釋圓明之珠，宿不離衣鉢之側。\n大雄御極世尊於三界中最為勇猛丈夫，故稱大雄。御，治也，統也，用也。易曰：乘龍御天。極，寶位也，又中也，至也，要會也。書曰：惟皇作極。御極者，處於法王尊位，用中道設化，統治大千世界也。\n善逝藏機善逝者，如來十號之一。藏機者，眾生緣盡，則應化機息。\n但除地獄地獄苦重，不能發心受戒，故梵網經不列其名。或問：閻羅王亦地獄道，胡得在護法位中？既為護法，寧不受戒？答：若準他處經說，則閻羅亦可屬鬼神道，又是大權示現。若準梵網，并不列之。\n隙駒莫挽古人云：人生如白駒過隙耳。言其迅速。\n無量光塔即雲棲蓮池大師肉身塔也。護法居士以其專宏淨土，題為無量光塔。\n原䟦\n魯魚滋長魯字與魚字相類，易於差譌，亦如亥豕之類，及烏焉成馬之類也。滋長者，以喻佛法差悞，日甚一日，猶如魯魚不辨也。\n真丹或云震旦，或云旃丹。以日初出，曜於東隅，故得名也。\n曹魏鎧公按此方如法受戒，始於曇摩迦羅及沙門曇諦，而康僧鎧同在嘉平年間，出曇無德律雜羯磨一卷，故云肇興於鎧公耳。肇，始也。\n懷素律師俗姓范氏，京兆人。唐貞觀九年出家，依道成師學律。先居宏濟，後住太原。集四分僧尼戒本各一卷，僧尼羯磨各三卷，每每翻宣律師之案，致不足之意焉，非今相傳善書能飲之懷素也。彼與顏魯公同時，與今律師相去近百年。\n矛盾矛以刺人，盾以自衛。昔有一人，兼鬻二器，售矛則曰可以破堅盾，售盾則曰可以禦利矛，故名自相矛盾，以喻五百問一書，與律藏自相反也。\n亡羊語云：多岐亡羊。以喻不明律學綱宗，則異說紛紛，不能致一也。\n愾音慨，太息也。\n繄音衣。又音意。發語辭。又惟也。\n總問辯\n用前四戒通為觀境以六觀之事理相即大經一禁戒，即智論不缺戒，指初篇戒也。大經二清淨戒，即智論不破戒，指二篇戒也。大經三善戒，即智論不穿戒，指三篇以下也。大經四不缺戒，即智論不雜戒，指定共戒也。此四並是事戒，故通為所觀境也。大經五不析戒，即智論隨道戒及無著戒，此是空觀相應戒也。大經六大乘戒，即智論智所讚戒。大經七不退戒、八隨順戒，即智論自在戒，此是假觀相應戒也。大經九畢竟戒，即智論隨定戒。大經十具足波羅蜜戒，即智論具足戒，此是中觀相應戒也。並以五篇七聚為所觀境，故云篇聚一不可虧。\n凡例\n南山意旨道宣律師住終南山，故世稱律學為南山一宗。宣師雖宗四分律藏，每每採集眾部之長。\n性罪遮罪雖未制戒之前，約世法中亦自有罪，名為性罪，如殺、盜、邪婬、口四惡業之類也。世尊為出家人護世譏嫌，制立戒法，名為遮罪，如長衣、宿食、掘地、損草之類也。佛制所遮，犯者得罪，故名遮罪，亦名制罪，謂從佛制邊得罪也。\n聲聞遮罪大士悉皆同學菩薩戒本經云：毗尼建立遮罪，護眾生故，令不信者信，信者增廣，同聲聞學。何以故？聲聞自度，尚不離護他，何況菩薩。\n為眾生故善巧權開菩薩戒本經云：又復遮罪，住少利、少作、少方便者，菩薩不同學此戒。今按比丘二百五十戒中，但有捨墮六事是菩薩戒所開，餘皆不妄開也。六事者：一、從非親乞衣；二、過受自恣與衣；三、畜長鉢；四、令非親里織師織衣；五、畜蠶綿臥具；六、受金銀。皆是為眾生故，非許自受用也。\n天台義疏智者大師於梵網經心地品中獨揭十重、四十八輕戒法行之，名為義疏。每戒之下，必對小乘料簡同異。\n提綱\n三無漏學以戒為首佛頂經云：因戒生定，因定發慧，斯則名為三無漏學。又云：縱有禪定多智現前，若不斷婬必落魔道，若不斷殺必落神道等。\n式叉此翻為學。\n五淨肉不見殺、不聞殺、不疑為己殺、自死、鳥殘。\n十二法人即十二頭陀行也。\n耶舍恐即佛陀耶舍，與竺佛念同譯四分律者。\n人可使由之不可使知此言本出論語，今借用之。謂初受戒人，但可使其依律行持，未可使閱律藏，知其所從結戒之由。葢六羣比丘等，皆是大權示現，曲為末世而示犯緣。誠恐愚者不達，認為實事，將謂佛世尚爾，何況今時，則反開放恣之心矣。\n重治毗尼事義集要卷第一\n古吳蕅益沙門　智旭　彚釋\n○將釋此律，大文為二：初、題目，二、入文。\n初題目。\n四分戒本。\n釋此律題，倣同梵網戒義疏，略述三重玄義：第一釋名，第二出體，第三料簡。\n釋名為三：初明四分戒本，次出眾部源委，後釋事義集要。\n初明四分戒本者，謂是四分律之比丘戒經也。此出曇無德部，梵語曇無德，翻為法密。其律共有四分：第一分明比丘事，第二分明比丘尼事及受戒說戒法，第三分明安居自恣等法，第四分明房舍等雜法。今此戒本，即第一分中如來因事所結戒經也。\n次出眾部源委者，眾部皆有通別二名，通則同名為律，別則僧祇四分等，各從部黨所屬及經冊數目為名。且通名者，梵語毗尼，或云毗柰耶，此翻善治，亦翻調伏，亦翻為滅，正翻為律。律者，法也。又戒因緣經云：鼻，秦言去。柰耶，秦言真。去若干非而就真，故曰真也。降伏此心，息此心，忍不起，故曰真也。降伏，戒也。息，定也。忍，智也文。故知才舉一法，三學全收。若無戒善，定慧不起。又此戒法，凡有三種：一者律儀戒，亦名波羅提木叉戒。二者定共戒，亦名禪戒。三者道共戒，亦名無漏戒。律儀戒者，律是遮止，儀是形儀，能止形上諸惡，故稱為戒。亦曰威儀，威是清嚴可畏，儀是軌範可則。亦曰調御，使心行調善也。波羅提木叉者，此翻保解脫，亦翻別別解脫，以能保任行人出生死海。又隨一一戒，護持不犯，隨一一處，得其解脫，即是二百五十學處，及隨律威儀也。定是靜攝，入定之時，自然調善，防止諸惡。道是能通，發真以後，自無毀犯。如初果耕地，蟲離四寸，是道共力。此二戒法，既是心上勝用力，能發戒道，定與律儀並起，故稱為共。今毗尼藏正詮律儀，亦攝定道。由持淨戒、禪定、智慧功德發生，則律儀為因，定道為果。由禪無漏力，性業、遮業悉得清淨，則木叉為果，定道為緣。薩婆多論云：此波羅提木叉戒，若佛在世則有，佛不在世則無。禪戒、無漏戒，一切時有。波羅提木叉戒從教而得，禪無漏戒不從教得。乃至云：波羅提木叉戒，但佛弟子有，禪戒外道俱有。夫能維持佛法，有七眾在世間，三乘道果相續不斷，盡以波羅提木叉為根本。禪無漏戒不爾，是故於三戒中最為殊勝。善見亦云：毗尼藏者，是佛法壽。毗尼藏住，佛法亦住。是為略釋通名義也。\n次別名者，謂僧祇律、五分律、薩婆多律、十誦律及善見律、戒因緣經、毗尼母論等。何以有是眾律？按舍利弗問經，佛自記云：輸柯王孫弗沙密多羅滅法已後，有王性甚良善，重興佛法。時諸比丘好於名聞，亟生諍論，抄治我律，開張增廣。迦葉所結，別為群黨，互言是非，求王判決。王集二部行籌，取舊者多，名為摩訶僧祇此云大眾；取新者少，而是上座，名為他俾羅也此云上座。是後因於諍故，復起多部，於三四百年中，展轉枝分。如是眾多，久後流傳，若是若非。唯餘五部，各舉所長，名其服色。摩訶僧祇部，勤學眾經，宣講真義，以處本居中，應著黃衣。曇無毱多迦部即曇無德，通達理味，開導利益，表發殊勝，應著赤色衣。薩婆多部，博通敏達，以導法化，應著皂衣。迦葉維部，精勤勇猛，攝護眾生，應著木蘭衣。彌沙塞部，禪思入微，究暢幽密，應著青衣。摩訶僧祇，其味純正。其餘部中，如被添甘露，諸天飲之，但飲甘露，而棄於水；人間飲之，水露俱進，或時消疾，或時結病。其讀誦者，亦復如是。多智慧人，能取能捨；諸愚癡人，不能分別。又按翻譯名義集，世尊成道三十八年，赴王舍城。國王食訖，令羅云即羅睺羅，此翻覆障，六年處胎，故佛之子也洗鉢，失手㩧鉢，以為五片。佛言：表我滅後初五百年中，諸比丘分毗尼藏為五部也。後果分為五部：一、曇無德部；二、薩婆多部，此云說一切有法，名十誦；三、迦葉遺部，此云重空觀，止有解脫戒本經一卷到此；四、彌沙塞部，此云不著有無觀法，名五分；五、婆蹉富羅部，此云犢子，律本不來。五部是別，摩訶僧祇是總，通則六部也。又按南海寄歸傳云：諸部流派，生起不同，西國相承，大綱唯四：一、聖大眾部，分出七部；二、聖上座部，分出三部；三、聖根本說一切有部，分出四部；四、聖正量部，分出四部。其間離分出沒，部別名字，事非一致，此不繁述。有部所分三部之別：一、法護，二、化地，三、迦攝卑。所云十誦、四分者，多是取其經夾以為題目，然十誦亦不是根本有部也。頻婆娑羅王夢見一氎裂為十八片，一金杖斬為十八段，怖而問佛。佛言：我滅度後一百餘年，有阿輸迦王威加贍部，時諸苾芻即比丘教分十八趣解脫門，其致一也。即此先兆，王勿見憂文。已上所說，各各不同，良以去聖時遠，故傳事或訛。今若泥迹則觸處多乖，取義則有長便用，雖聖心難測，而比量可憑，但令義途得所，則事迹不勞辯矣。已出眾部源委竟。\n後釋事義集要者，事謂制戒緣起，義謂隨犯輕重結罪悔過之宜，要謂律藏文繁今但取要，集謂雖宗四分參用諸家。何以獨宗四分？二百五十戒相無增減故，舉世久流行故。何以參用諸家？事有詳略故，義有短長故，不妨互相發明故。初釋名竟。\n第二出體者，初明無作，次明止行二善。\n初、明無作者。天台師云：戒體者，不起而已，起則性無作假色。磬公釋云：謂此戒體，不起則已，起則全性。而性修交成，必有無作假色。無作一發，任運止惡，任運行善。一作之後，不俟再作，故云無作。文言無作假色者，十一色法，各有假實。就法處所攝色中，唯定果色，名為實色。表無表色，並名假色。善惡二戒，各有表及無表。表即名作，無表即名無作。今且釋善戒，互跪翹勤，名為身表。三說乞戒，名為語表。眾僧和合，同集戒場，亦名身表。白四羯磨，亦名語表。由此作法，受得清淨戒體，成比丘性，為意家之所緣，任運恒得，止行二善。故云一作之後，不俟再作，名為無作假色也。此無作戒體，從第三羯磨畢時，便得於一切男女邊，得不婬色。於一切情非情邊，得不盜色。於一切有情邊，得不殺色。於一切有情邊，得不欺誑色。乃至於一切地，得不掘色。於一切草木，得不壞色。於一切酒，得不飲色。如是二百五十戒法，一一各周法界。故出家功德經，明一日一夜持戒功德，不可窮盡。正由此妙善戒法，徧以法界為所緣故。是則無作戒體，是法處色，是無漏色。成論謂是非色非心聚者，為遮心無得失，果無頑善二種難耳。義疏云：無作假色，經論互說，諍論有無。一云：指心誓不為惡，即名受戒，都無無作。若因中別有頑善，共為佛因。佛地亦應別有此善，共為佛果。此以果無頑善，難戒是色法也。以小乘妄計無作，為心外實色故。一云：大小乘經論，盡有無作。若直以心為戒，發心便應得戒，何故七遮不能得戒？又都無無作，何故犯重便名失戒？此以心無得失，難戒是心法也。成論立非色非心聚，可以雙遮兩難。故古來律師，用義依之。若大乘所明，戒是假色，憑師一受，遠至菩提，隨定隨道，誓修諸善，誓度含識。亦以此心力大，別發戒善，為行者所緣，止息諸惡。實則由心感得，借色表成。故大乘家則云：初番羯磨，成十方世界妙善戒法，由心業力，悉皆震動；二番羯磨，成十方世界妙善戒法，於虗空中，如雲如葢，覆行人頂；三番羯磨，成十方世界妙善戒法，從行人頂門，流入身心，充滿正報，盡未來際，永為佛種。此毗尼藏中，雖不說如此事，亦云：羯磨成就，名得處所。當知有漏五蘊，色身為依；無漏五蘊，戒身為依。有漏色身，從父精母血和合而生，是色處假色；無漏戒身，從三師七證羯磨而得，是法處假色。所以和尚名為力生，正從能生戒身，以得名耳。得此戒身，便同僧寶，能使天龍尊奉，神鬼欽承。若心不樂道，則名戒羸；若向人說捨，則名還戒。苟無此無作戒體，則天神何所致敬？亦何故名羸名捨也？問：既是有羸有捨，復有破者，何得名為任運止行？答：譬如橋梁任運，可以度人；池井任運，可以汲用。倘發撤橋梁，壅塞池井，功能便失。否則常時有用，不俟再作，故名無作耳。\n次明止、行二善。如百論：息惡不作，名之為止；信受修習，名之為行。佛教雖多，止、行收盡。今此戒善，不起則已，起則伐惡，皆是止義；皆有進趣，皆是行義。伐惡者，從根隨煩惱起，身口七支是惡因，三塗劇苦是惡果。此律集十句義具如後釋，為諸比丘結戒，能令受持之者，惡因既除，惡果亦謝，是名伐惡。進趣者，攝持諸根，念無錯亂，常一其心，習諸善法，任運感得人天華報，乃至出世解脫實果，即是進趣義也。二、出體竟。\n第三、料簡，更為二：初、對大乘辨得捨；次、就教相辨淺深。\n初辨得捨者。大乘重在內因，小乘重在外緣。重內因故，必須發菩提心，方堪受戒。若不善無記心中，不發無作，而千里無師，許其像前自受。重外緣故，必須師僧界法，事事合制。若諸緣有一不備，不名得戒。而諸緣既具，得戒徧於三心謂善不善無記心中，並發戒也。又大乘一得之後，極至佛身。小乘但盡形壽。大乘上品纏犯十重，及退大菩提心，則名失戒。小乘犯四重禁，則名失戒。若心不樂道，向一人捨，則名還戒。大乘失戒之後，得見好相，許其重受。小乘失戒，無重受理。但使絕不覆藏，僅可羯磨與學法罪法中明之。若捨戒者，乃許重受。三度返俗，始為絕分耳。問：釋戒體既依大乘，辨得捨仍分大小，豈不宗趣相違？答：依大乘釋無作者，不違法體也。對大小辨得捨者，不壞法相也。違法體，則相無所依。壞法相，則體無由顯。故法華開顯之後，涅槃仍扶戒律。毗尼軌式，分毫不改。正謂即此知常，方稱絕待之妙。宗趣相成，思之可得。又問：大乘既重內因，今時律師與人受菩薩戒，可知其內因真否？如或不真，名得戒否？如不得戒，則設犯十重，還以十重定其罪否？答：彌勒菩薩羯磨文中，具有觀察當機之法。若不能知其內因，而妄相傳授，不免無解作師之過。然彼受戒之人，不善無記心中，雖不發戒，而既濫膺菩薩之名，自當依律判罪。非同不得比丘戒人，竟以賊住論也。\n次辨淺深者。此是酪味教攝，初調凡夫，令入聖故。若約五味互融，亦可作四教釋。謂於一切禁戒，堅固執持，永離繫縛，即藏教法。若達罪如幻病，戒如幻藥，持犯本空，身心清淨，即通教法。若仰信中道，即以此戒，先斷見思惑，次涉俗利生，後悟入中道，即別教法。若戒為法界，一切法趣戒，是趣不過住戒秘藏，一一戒中，明見佛性，即圓教法。又如來以四悉檀，立此戒法，隨順世間，護眾生故，令生歡喜，即世界悉檀。生善，即為人悉。滅惡，即對治悉。能令正法久住，即第一義悉。又既稟開顯之教，則此戒惟是一乘，更非前之三教。故法華云：諸佛滅度後，若人善輭心，如是諸人等，皆已成佛道。又云：汝等所行，是菩薩道也。又即未開顯前，大乘比丘，亦須同學。故菩薩戒本經云：若菩薩於如來波羅提木叉中，毗尼建立遮罪，護眾生故，令不信者信，信者增廣，同聲聞學。何以故？聲聞者，乃至自度，乃至不離護他，何況菩薩第一義度。又云：若菩薩如是見，如是說，言菩薩不應聽聲聞經法，不應受，不應學，菩薩何用聲聞法為？是名為犯眾多犯，是犯染汙起。噫！可以思矣。初題目竟。\n○二、入文三：初、說戒序，二、正列戒相，三、結勸迴向。\n○初中四：初、偈讚，二、問答啟白，三、正說戒序，四、結問。\n○初又六：初歸憑三寶，二誡眾集聽，三師資傳受，四喻誡勿毀，五顯戒當說，六歎勝結示。\n○今初\n稽首禮諸佛，及法比丘僧。\n作法之始，必先禮敬三寶，所以求加被也。稽首者，身業致敬。身致敬時，口稱德號，心存觀想，即是三業。供養佛法僧，名為三寶，以可尊可重故。佛者覺義，自覺覺他，覺行圓滿，故名佛陀。法者軌持義，軌生物解，任持自性，故名為法。比丘此含三義：一者乞士義，離邪命法，一鉢資身，捨愚癡垢，三慧自淑。二者怖魔義，甫受具時，羯磨成就，地神即出，大聲唱云：此間有善男子，已受具戒，當使諸天增盛，修羅損減。如是空行善神聞之，展轉大聲唱告，須臾便達梵天。波旬聞之，即生恐怖，故曰怖魔。三者破惡義，修菩提分，斷見思惑。因中具此三義，故於果上，隨得應供，無生殺賊之號，名為阿羅漢也。又比丘此翻除饉，為大福田，開大法施，故名除饉。僧者具云僧伽，此翻和合眾，乃四比丘以上之稱。和合有二義：一理和，謂同證擇滅。二事和，謂戒和同修，見和同解，身和同住，利和同均，口和無諍，意和同悅。復次十誦律云：有五種僧：一無慚愧僧，破戒諸比丘是。二羺羊僧，凡夫鈍根無智慧，如諸羺羊，聚在一處，不知布薩，不知布薩羯磨，不知說戒，不知法會。三別眾僧，一界內處處別作諸羯磨。四清淨僧，凡夫持戒人，及凡夫勝者。五真實僧，學無學人。此中所禮，正禮後之二種。由真實僧，能令勝義正法久住；由清淨僧，能令世俗正法久住故也。彼前三種，能作非法羯磨，能令正法破壞，故非所禮。復次，有住持三寶，有一體三寶。言住持者，佛在世時，樹王得道為佛寶，說四諦法為法寶，度五比丘等為僧寶。佛滅度後，範金合土，紙素丹青為佛寶；黃卷赤牘，三藏聖教為法寶；鬀髮染衣，紹隆佛化為僧寶。此三住世不絕，故名住持三寶。然一切像，即同真身；經典所在，即法身舍利。今時凡僧，亦能荷負正法，為世福田，是亦皆應禮敬。又諸佛者，通指十方現坐道場一切大師，以覺體遍故，雖在他方，能於此土而作良祐。亦即通指三世次第出興一切世尊，以覺性常故，雖示過未，能於現在而垂感應。法、僧亦爾。言一體者，以實相慧，覺了諸法非空非有，亦空亦有，雙忘雙照，三智圓覺，名為佛寶。所覺法性之理，三諦具足，名為法寶。如此覺慧，與理事和合，名為僧寶。復次，現前一念，本具三諦，在迷不覺，是為法寶。能覺三諦之智，是為佛寶。諦智相合，是為僧寶。及之一字，正顯一體三寶義也。復次，言禮敬者，不於一體之外而有住持，亦不離住持之相而言一體。若昧一體之理而行禮敬，但得事善，不名真禮。以禮是體義，未達三輪體寂，非體義故。若離住持之相而談一體，墮惡取空，不名達理。以理居事外，未知全事即理，非一義故。及之一字，正顯非一非三，而三而一，事理行布，圓融之旨也。\n○二、誡眾集聽。\n今演毗尼法，令正法久住，戒如海無涯。\n如寶求無厭，欲護聖法財，眾集聽我說。\n欲除四棄法，及滅僧殘法，障三十捨墮，\n眾集聽我說。\n演者，宣布流通之謂。毗尼法，如釋名中。正法者，出世聖道也。正法住世，教、行、果三皆悉具足。今演此律，則戒身成就，定慧發生，大沙門果由是可期，故令正法久住。此半偈明攝眾生義也。如海無涯者，說戒犍度云：海水有八奇特法，所以阿修羅娛樂住：一者、一切眾流皆往投之；二者、潮不失限；三者、五大河投海而失本名；四者、河及大雨盡歸而無增減；五者、同一鹽味；六者、不受死屍；七者、多出珍寶；八者、大形所居。我法中亦有八奇特，使諸弟子見已，於中而自娛樂：一者、我諸弟子漸次學戒，皆歸我法，於中學諸善法；二者、我諸弟子住於戒中，至死不犯；三者、四姓捨家，皆稱沙門；四者、於我法中，以信堅固，捨家學道，入無餘涅槃界，而涅槃界無增無減；五者、同一解脫味；六者、犯戒惡法，雖在眾中坐，常離眾僧遠，眾僧亦離彼遠；七者、多出珍寶，所謂四念處乃至八賢聖道；八者、受大形，所謂四向、四果。復次，初受戒時，即於法界徧得不婬、不盜、不殺等色。如是二百五十戒、三千威儀、八萬細行，一一清淨戒色，各徧法界。又復從此於念念中，任運成就戒法善色，悉徧法界，不可窮盡。故云如海無涯也。如寶求無厭者，寶謂如意珠王。此寶於念念中，能雨滿閻浮提一切樂具，而寶體終無損減。戒亦如是，於念念中，出生一切念處、正勤、如意、根、力、覺、道等法，乃至三乘一切聖果，而戒體終無變易。又此戒者，愈學則愈見其精，愈修則愈得其利。故云如寶求無厭也。聖法財者，略則信、戒、聞、捨、慧、慚、愧七種，廣則六度、萬行、十力、四無所畏、百八三昧、十八不共法等。此等法財，莫不以戒為之守護。戒如良兵猛將，亦如堅城深池，亦如憲章典刑，亦如主藏臣寶。捍禦外侮，不被侵凌；防訐奸賊，不被偷劫；整理安頓，不令毀壞；出納取與，令得增長。是名護義。此一偈，明攝善法義也。除棄、滅殘、障止、捨墮，明攝律儀義也。棄等，解在後文。問：三聚之名，不共小教，胡得約此判釋？答：未經開顯，有實無名；已經開顯，名實俱有。三義顯然，豈關強判？\n○三師資傳受。\n毗婆尸式棄，毗舍拘留孫，拘那含牟尼，\n迦葉釋迦文，諸世尊大德，為我說是事。\n我今欲善說，諸賢咸共聽。\n毗婆尸，或云維衛，此翻勝觀。式棄，或云尸棄，此翻火。毗舍浮，或云隨葉，或云毗葉羅，此翻徧一切自在。此三世尊在莊嚴劫之末。拘留孫，或云拘樓秦，此翻所應斷，又翻作用。拘那含牟尼，此翻金寂，又翻金仙。迦葉，或云迦攝波，此翻飲光。釋迦文，或云釋迦牟尼，此翻能儒，又翻能仁寂默。此四如來在賢劫次第出世。所以處處說此七佛者，一謂在百小劫內，淨居天人所曾見故；二謂本師修相好業，從毗婆尸佛時為始故。世尊者，十號具足，九界同仰。大德者，因圓果滿，世無與等。又比丘亦可通稱大德，以有廣大德行故也。是事者，四事、十三事，乃至隨律等事。善說者，如法和合而說。咸共聽者，從無夏乃至百臘，皆應集聽；從戒序乃至偈經，皆應諦聽也。\n○四、喻誡勿毀。\n譬如人毀足，不堪有所涉，毀戒亦如是。\n不得生天人。欲得生天上，若生人間者，\n常當護戒足，勿令有毀損。如御入險道，\n失轄折軸憂，毀戒亦如是。死時懷恐懼。\n前二偈約障生善處誡，後一偈約死墮惡道誡。生死喻如險道，戒法等於轄軸。毀戒則死時惡趣相現，猶險道中失轄折軸，前後無厝，恐怖慞惶也。行願品云：關閉一切諸惡趣門，開闡人天涅槃正路，戒實職其功矣。然根本律云：或願人間，或求天上，勤修梵行者，得生人天，暫受快樂。彼命終後，入地獄中。是故當求涅槃，以修梵行，勿樂人天而致勞苦。又律攝云：險途有二：一是生天，二是惡道。雖復生天，受諸勝樂，報盡之後，還墮惡趣。是則人天非所當欲。而第二偈顧云爾者，略有二義：一謂戒足不可毀故，毀則人天尚自無分，何況涅槃。二謂攝受下種性故，語以涅槃則怖，語以人天則樂。先以欲鉤牽，後令入佛智也。又復約事實說，果能持戒不毀，縱無定慧，亦決不失人天之身。又復應知，喻戒以足，無遠弗屆。若欲超登上品蓮臺，若欲承事十方諸佛，若欲嚴淨無邊佛土，若欲普入法界玄門，莫不以此為初方便。\n○五、顯戒當說。\n如人自照鏡，好醜生欣慼，說戒亦如是。\n全毀生憂喜。如兩陣共戰。勇怯有進退。\n說戒亦如是，淨穢生安畏。\n憂喜屬於意地，安畏現於身行。戒若全淨，則內不慚己，外不愧人，故心喜而身安。戒或毀穢，則內玷於己，外汙於僧，故憂懷而畏眾。\n○六，歎勝結示。\n世間王為最，眾流海為最，眾星月為最，\n眾聖佛為最，一切眾律中，戒經為上最。\n如來立禁戒，半月半月說。\n受此戒者，名大沙門。大者，梵稱摩訶。此含三義：一者、大，天人中尊故；二者、多，富有福慧故；三者、勝，超諸外道故。今初一句即約大喻歎，第二句即約多喻歎，第三句即約勝喻歎，第四句即總喻歎。次半偈正以法合，唯此戒經是最，故受之者亦成最耳。一切眾律，謂世間正法及外道等亦有律故。又五戒、八戒、十戒亦不如比丘戒為最故。又禪戒、無漏戒亦不如波羅提木叉戒為佛法綱維故。又三藏十二部亦惟戒經為最，若不堅持禁戒，縱有禪定多智現前，皆成魔業。所以根本律云：佛說三藏教，毗柰耶為首也。又第一句喻歎教經，獨如來所自說故。第二句喻歎行經，一切法趣戒故。第三句喻歎理經，無作戒體清涼如月，因於持犯示有盈虧，而實無增減故。第四句喻歎果經，不惟成聲聞果，亦復成如來道故。問：無作戒體從師受得，設犯初篇雖絕無覆藏心，僅許與學，永無僧用。若以月體喻無作體，則與本性有何分別？若以從師受得名為無作，是仍有增減矣。答：無作為當體之體，本性清淨為所依之體。無作屬修，本性屬性；無作為事，本性為理；無作之體為宗，本性之體為體。然宗之與體非一非二，達者即宗而悟體，愚者昧體并迷宗。今既以月喻歎理經，正是指無作戒所依之體，當知若得若失總是盈虧邊事，不可謂性有增減也。復次，從譬如人毀足至戒經為上最，具四悉檀：開人天路，閉惡趣門，是世界悉檀；照、鏡二喻，是為人、對治二種悉檀，隨得生善、滅惡二種益故；四最喻戒，即第一義悉檀，此戒體是淨法身故。如來立禁戒者，大千界內，佛為法主，律是佛敕，惟聖制立，自餘下位，但可依承。良以如來行果圓極，窮盡眾生輕重業性，等覺以下，猶非所堪故也。問：契經說通五人，毗尼惟佛自說。如禮樂征伐，自天子出，則諸侯拱手聽命。今大明律是天子制，文武百官，無不觀覽，縱使田夫，亦可觀之。云何此毗尼法，惟許比丘閱習，不許沙彌、白衣觀覽？答：律惟佛制，所以顯法道之尊。然不惟僧法名律，凡五戒、十戒、菩薩戒等，皆名律也。其普被七眾，亦猶大明律之頒行天下也。至於比丘戒法，則如內府秘書，及官箴銓選等事，非凡庶所敢與聞矣。半月半月說者，黑白二月，表善惡二業，白欲其圓，黑欲其盡。又白表智德，黑表斷德，於此說戒，用自考也。故十誦律云：布薩法者，半月半月，諸比丘和合一處，自籌量身，晝作何罪，夜作何罪，從前說戒以來，將不作罪耶？若有罪，當向同心淨戒比丘，如法懺悔。若不得淨戒比丘，當生心：我後得之，應如法懺悔。以此安住善法，捨離不善。根本雜事云：我令汝等，每於半月，說波羅提木叉。當知此則是汝大師，是汝依處，若我住世，無有異也。\n附：　第四分云：有五法名為持律：一、知犯，二、知不犯，三、知輕，四、知重，五、廣誦二部戒。又五法四如前，五、廣誦毗尼。又五法四如前，五、住毗尼而不動。又五法四如前，五、諍事起，善能除滅。持律人有五功德，戒品堅牢，善勝諸怨，於眾中決斷無畏。若有疑悔，能開解，令正法久住。\n又云：有五法令正法疾滅：一者，不諦受誦，喜忘誤文，不具足以教餘人，文既不具，其義有缺；二者，為僧中勝人上座，若一國所宗，而多不持戒，但修諸不善法，放捨戒行，不勤精進，後生年少比丘倣習其行；三者，多聞持法、持律、持摩夷，而不以所誦教餘四眾，便自命過持法謂知修多羅藏，如阿難等；持律謂知毗尼藏，如優波離等；持摩夷謂善於訓導，宰任玄綱，如摩訶迦攝等也；四者，有比丘難可教授，不受善言，不能忍辱，餘善比丘即便捨置；五者，喜鬬諍，共相罵詈，彼此諍言，口如刀劒，互求長短。若反上五事者，令正法久住。又如來滅後，若比丘不敬佛、法、僧及戒、定，則正法疾滅。若在法律中出家，不至心為人說法，亦不至心聽法憶持，設復堅持，不能思惟義趣，彼不知義，不能如法修行，不能自利，亦不利人，以是因緣，令法疾滅。反上事者，正法久住。\n摩訶僧祇律云：若篤信善男子，欲得五事利益者，當盡受持此律。何等五？欲得建立佛法，欲令正法久住，不欲有疑悔請問他人，諸有比丘、比丘尼犯罪恐怖為作依怙，欲遊化諸方而無礙，皆當盡受持此律。又云：大迦葉語諸比丘言：長老！世尊舍利非我等事。國王、長者、婆羅門、居士眾、求福之人，自當供養我等事者，宜先結集法藏，勿令佛法速滅。\n十誦律云：若比丘知布薩，知布薩羯磨，知說波羅提木叉，知會坐，是應供給供養。何以故？無佛時，是人補佛處。又云：隨清淨比丘不壞法說戒時，名法住世。又云：持律有五利：知出家法，知羯磨，知威儀，知依止，知障道不障道法。\n根本尼陀那云：有秉羯磨、有如說行者，是則名為正法住世，不則名為正法滅壞。佛告苾芻：汝等若以信心投我出家，情求涅槃修淨行者，此諸苾芻所著衣服直一億金錢、所住房舍直金錢五百、所噉飲食具足百味，如是等事我皆聽受，汝並堪銷。若有苾芻破重戒者，於僧住處乃至不銷一口之食、僧伽藍地不容一足。汝等應知，破戒之人有十種過失：自知我是破戒惡人、他亦知是所有天神不來親附、同梵行者知法善人咸生輕賤、罪惡音響四遠共知、未證悟者不復能證、已證法者悉皆退失、曾所聽聞咸皆忘念、命欲終時心生懊悔、捨命之後生地獄中。又諸苾芻應知，受用有其五種：一者為主受用，謂阿羅漢永除三毒。二者父母財受用，謂諸學人尚有餘惑。三者聽許受用，謂湻善異生於戒清淨，勤修禪誦無懈怠心。四者負債受用，謂雖防禁戒而不勤修覺品善法。五者盜賊受用，謂於四重禁中隨犯其一。是故汝等應當修學。\n善見毗婆沙云：善男子，好心出家，律藏即是父母。何以故？與其出家，令得具足教學威儀。依止律藏，自身持戒，能斷他疑。若入僧中，無所畏懼。若有犯罪，依律結判，令法久住。持律人即是功德根，因根故，攝領諸法。\n南海寄歸云：大乘小乘，律檢不殊。齊制五篇，通修四諦。若禮菩薩，讀大乘經，名之為大；不行斯事，號之為小。所云大乘，無過二種：一則中觀，二乃瑜伽。中觀則俗有真空，體虗如幻；瑜伽則外無內有，事皆唯識。斯並咸遵聖教，孰是孰非？同契涅槃，何真何偽？意在斷煩惑，濟眾生，豈欲廣致紛紜，重增冗結？依行則俱昇彼岸，棄背則並溺生津。西國雙行，理無乖競。又云：浮囊不洩，乃是菩薩本心。勿輕小愆，還成最後之唱。理合大小雙修，方順慈尊之訓。防小罪，觀大空，攝物澄心，何過之有？或恐自迷誤眾，準教聊陳一隅。空法信是非虗，律典何因見慢？\n緇門警訓云：律制，比丘五夏以前，專精律部，若達持犯，辦比丘事，然後乃可習學經論。今越次而學，行既失序，入道無由，大聖訶責，終非徒爾。且才沾戒品，便乃聽教參禪，為僧行儀，一無所曉。況復輕陵戒檢，毀呰毗尼，貶學律為小乘，忽持戒為執相。於是荒迷塵俗，肆恣兇頑，嗜杯臠自謂通方，行婬怒言稱達道，未窮聖旨，錯解真乘。且戒必可輕，汝何登壇而受？律必可毀，汝何削髮染衣？是則輕戒全是自輕，毀律還成自毀。妄情易習，至道難聞，拔俗超羣，萬中無一。請詳聖訓，能無從乎？又云：佛法二寶，並假僧宏，僧寶所存，非戒不立。故華嚴云：具足受持威儀教法，能令三寶不斷。溈山警䇿云：毗尼法席，尚未叨陪，了義上乘，豈能甄別？\n辯　問：嗜杯臠，行婬怒，誠不足論。倘不犯重禁，根本無虧。從此聽教參禪，專求上乘，亦復何過。豈必瑣瑣於事相，方合聖訓。彼背大向小，不習學佛等戒，又云何通。答，若上根利智者，能達法義，則即此律儀，是教是禪。豈可視作瑣瑣事相，而別覓上乘。若中下之流，事相尚未能知，又何能遠求禪教。所謂輿薪不見，而欲察秋毫也。至若背大向小，乃心希自利之謂。不習學佛，乃退失菩提之謂。沙彌五德，尚云志求大乘，為度人故。豈比丘戒法，止屬小乘，名為不習學佛耶。\n重治毗尼事義集要卷第一\n音義\n輸柯王或云阿輸迦，或云阿育，此云無憂。\n弗沙密多羅未見翻譯。\n根隨煩惱根本煩惱有六，謂貪、瞋、癡、慢、疑、五見。隨煩惱有二十，又分三類：一、大隨有八，謂不信、懈怠、放逸、昏沈、掉舉、失念、不正知、散亂。中隨有二，謂無慚、無愧。小隨有十，謂忿、恨、惱、覆、誑、諂、慢、害、嫉、慳。\n身口七支身三支，謂殺、盜、婬。口四支，謂妄言、綺語、兩舌、惡罵。\n發菩提心方堪受戒菩薩戒羯磨文云：先於無上正等菩提發宏願已，當審訪求同法菩薩，請授淨戒。乃至對佛像前問言：汝是菩薩否？彼應答言：是發菩提願。未應答言：已發。\n上品纏犯十重十重，即梵網經十重戒也。纏者，十纏：一、瞋，二、覆，三、睡，四、眠，五、掉，六、悔，七、嫉，八、慳，九、無慚，十、無愧也。上品者，極重煩惱也。羯磨文云：毀犯重戒，數數現行，都無慚愧，深生愛樂，見是功德，當知說名上品纏犯。\n離邪命法有四邪命食：一、方口食，謂干謁通使；二、維口食，謂呪術卜算；三、仰口食，謂仰觀星宿；四、下口食，謂種植田園。又有五種邪命：一、為利養故，詐現奇特異相；二、自說功德；三、占相吉凶，為人說法；四、高聲現威，令人畏敬；五、說所得供養，以動人心。\n三慧一、聞慧，謂至心聽法解其言趣；二、思慧，謂聞已諦思令法入心；三、修慧，謂如說修行令得相應也。\n波旬此云惡，或云殺者，魔王之名。\n同證擇滅即擇滅無為也。唯識論云：由簡擇力，滅諸雜染，究竟證會，故名擇滅。\n凡夫勝者謂外凡、內凡，七賢人也。一、五停心，二、別相念，三、總相念，為外凡。一、煖位，二、頂位，三、忍位，四、世第一位，為內凡。\n勝義正法謂三乘道果。\n世俗正法謂法律教誡。\n樹王得道悉達太子六年苦行之後，受牧女乳糜上供，敷吉祥草，坐畢鉢羅樹下，覩明星而成正覺，因名此樹為菩提樹，亦名樹王。\n說四諦法佛詣鹿苑，初為五比丘三轉四諦法輪。一、示轉，云：此是苦逼迫性，此是集招感性，此是滅可證性，此是道可修性。二、勸轉，云：此是苦，汝應知；此是集，汝應斷；此是滅，汝應證；此是道，汝應修。三、證轉，云：此是苦，我已知；此是集，我已斷；此是滅，我已證；此是道，我已修。\n度五比丘一、阿若憍陳如，阿若，此翻已知，又翻解，最初解佛法故。憍陳如，或云憍陳那，或云俱鄰，此翻火器，其先事火從此命族。二、頞󳺎，亦云阿說示，此翻馬勝，又翻馬師。三、䟦提，亦云婆提，此翻小賢。四、十力迦葉，亦名婆敷。五、拘利太子，陳如、迦葉二人是佛母黨，餘三人是佛父黨。\n舍利或云室利羅，或云設利羅，此翻靈骨。大論云：碎骨是生身舍利，經卷是法身舍利。\n五大河投海按他經俱言四河入海，東殑伽，南信度，西縛芻，北徙多，皆從阿耨達池出，五字恐悞也。\n四姓一、剎帝利，是王種；二、婆羅門，是淨行，如此間儒流；三、吠奢，亦云毗舍，即商估；四、首陀，即農田為業者。\n閻浮提閻浮，樹名。提，洲也。洲上有此樹，故以為名。此翻勝金。西域記云：正言南贍部洲。\n憲章典刑憲，法也。章，條也。典，常也。刑，亦法也。謂國家歷世相傳之法令制度。\n主藏臣寶轉輪王七寶之一。\n轄胡八切，聲同瞎。車軸頭鐵也。\n軸音逐，車轂也。\n屆音戒，至也。\n世間正法謂人道五常、輪王十善等。\n十二部一、長行，二、重頌，三、授記，四、諷頌，五、無問自說，六、因緣，七、譬喻，八、本事，九、本生，十、方廣，十一、未曾有，十二、論義，亦名十二分教。\n大千界即指娑婆世界也。四大部洲。共一日月。共一須彌山。名為一四天下。一千箇四天下名小千。一千箇小千名中千。即是百萬。一千箇中千名大千。共有十萬萬四天下。十萬萬日月。十萬萬須彌山。總稱三千大千世界。皆釋迦佛之所治化。若以華藏世界觀之。則此大千世界。僅如極微塵耳。\n等覺一生補處菩薩之名，如今彌勒菩薩等是也。下地朢之，則與佛等。尚有極微細一品無明未盡，猶名菩薩。\n摩夷具云摩得勒伽，亦云摩咀里迦，亦云摩德迦，亦名目德迦，此翻智母，以其能生智故。\n湻善異生已登聖位，名同生眾。未預聖流，名異生眾。湻善者，專修善法也。\n一則中觀二乃瑜伽中觀即龍樹宗，世稱法性宗。瑜伽即護法宗，世稱法相宗。以瑜伽師地論為宗，故名瑜伽，此翻相應也。\n浮囊不洩梵網經云：如帶持浮囊，欲渡大海。謂持戒者，仗此戒力，得渡生死苦海。猶如浮囊，設使羅剎欲乞全分，或乞半分，乞手掌許，乞一指許，乞微塵許，皆悉不可與之。持戒亦爾，愛見羅剎，欲令毀犯初篇，乃至五篇，皆悉不可毀破。以設毀破一微塵許，氣便漸洩，不復能浮故。\n重治毗尼事義集要卷第二\n古吳蕅益沙門　智旭　彚釋\n○二問答啟白\n僧集不？答云：僧已集。和合不？答云：和合。未受具戒者出。若有，即遣出。答云：未受具戒者已出。若無，即云：此中無未受具戒者。不來諸比丘說欲及清淨。若有人說欲，即云：某甲等說欲及清淨。若無人傳欲，即云：此眾無說欲及清淨者。誰遣比丘尼來請教誡？答云：此眾無尼來請教誡。僧今和合，何所作為？答云：說戒羯磨。\n大德僧聽！今白月十五日或黑月十五日、或黑月十四日眾僧說戒。若僧時到僧忍聽，和合說戒。白如是。\n說戒犍度云：大迦賓㝹在仙人住處黑石山側靜處思惟，而作是念：我今若往說戒，若不往，我常第一清淨。爾時世尊知其所念，譬如壯士屈伸臂頃，從耆闍崛山忽然不現，乃至迦賓㝹前敷座而坐。時迦賓㝹禮世尊足，在一面坐。世尊知而故問：汝在此作是念不？答言：爾。佛言：說戒法當應恭敬尊重承事，若汝不恭敬布薩尊重承事者，誰當恭敬尊重承事？是故汝應往說戒，不應不往，應當步往，不應承神足往，我亦當往。\n隨所住處人多少，共集一處說戒，不和合說戒者，突吉羅。\n年少比丘於布薩日，應先至說戒堂中，掃灑、敷坐具、具淨水瓶、洗足瓶、然燈火、具舍羅此云籌。五分律云：麤不過小指，細不過著。若不知者，上座當教、不教、不隨教，皆突吉羅。說戒竟，應收攝。\n若一比丘獨住者，至布薩日，應詣說戒堂，掃灑如上。若有客比丘來，若四、若過四，應先白已，然後說戒。若有三人、若二人，各各相向說：今僧十五日說戒或十四日，我某甲清淨。如是三說。若有一人，應心念口言，亦如是三說。\n不得非法別眾、非法和合及法別眾羯磨說戒解在羯磨法中，應法和合羯磨說戒。\n有病及三寶事，聽與欲清淨。應口言：若身現相，與欲清淨。若不現身相、不口說者，不成與欲清淨。若受欲清淨已便命過，乃至應滅擯等，不成與欲清淨。若睡入定、或忘不故作，名成與欲清淨。若故不說者，突吉羅。若不能如是者，應扶病比丘至僧中。若慮或能死，一切僧應往病比丘所，圍遶與作羯磨。若病者眾多，能集一處者善。若不能者，諸比丘當出界外作羯磨，更無方便得別眾作羯磨。\n不應稱事與欲清淨，聽如法僧事與欲清淨稱事者，我與某事欲，不與某事欲也。\n聽受多人與欲清淨，受者有事聽轉與欲清淨，若事畢應自往。\n說戒時八難事起及有餘緣，聽略說戒。八難者，王、賊、水、火、病、惡蟲、人非人。餘緣者，若大眾集、牀坐少、若眾多病、若覆葢不周、值天雨、若鬬諍事、或說法夜已久，應齊明相未出時作羯磨說戒。有五種說戒：一者說序，餘以常聞告知；二者說序及四棄法；三者說至僧殘法；四者說至不定法，皆以餘者僧常聞告知；五者說序乃至終。若八難中一一難起，隨難遠近以為廣略。若無難緣，不得略說。\n若比丘心亂狂癡，或憶說戒或不憶、或來或不來，應與作癡狂羯磨，病止應解。\n有犯者，不得說戒、不得聞戒、不得向犯戒比丘懺悔。犯者，不得受他懺悔，如法懺悔已然後說戒。\n若比丘正說戒時，或知有罪、或心疑，若向眾說則致閙亂，當語比座、或心念言：須座罷已如法懺悔。如是者得聽說戒。\n若一切僧盡有犯或生疑，當向清淨客比丘懺悔決疑，然後說戒。若無客比丘來，當差二三人向比近清淨僧中決疑懺悔已，還所住處。住處比丘當向此二三人懺悔，然後說戒。若比近無清淨僧，應作白普同懺悔，然後說戒。若不識罪名罪相，俟有客比丘持律者來，應請問之，如法懺悔。問：普同懺悔法式云何？答：一人作白之後，各自改往修來。他時若遇清淨比丘，仍須發露悔除也。\n若客比丘聞見有舊住比丘，應求、應喚作羯磨。若不求、若求不得便作、若不喚作，皆不成羯磨，得罪。若不得便喚作，亦不成羯磨，無罪。舊住於客亦爾處處尋覓為求，高聲唱告為喚。不應於比丘尼乃至未受大戒人前作羯磨及遮說戒，除天龍鬼神。\n第三分云：若僧破重得和合，聽作白羯磨和合布薩。大德僧聽！彼所因事，令僧鬬諍、誹謗、罵詈、互求長短，令僧破，令僧別住，令僧塵垢。彼令僧為作舉罪，今已還解，已滅僧塵垢。若僧時到僧忍聽，僧作和合布薩。白如是。\n若有比丘犯僧殘，或應與波利婆沙此云別住法，隨覆藏若干日，應行若干日、或本日治解在治罪法中、或摩那埵解在第二篇中、或出罪，皆隨應與之，然後說戒。\n若有比丘犯波逸提，是中比丘或言：波逸提。或言：提舍尼。彼見犯波逸提者，將此比丘至眼見耳不聞處，教如法懺悔已，至彼言提舍尼比丘所語言：此比丘已如法懺悔。應作如是已說戒。\n若有比丘犯偷蘭遮，是中比丘或言偷蘭遮，或言波羅夷，而皆是多聞知識。彼作是念：若今日說戒，或能令僧破壞，聽遮說戒。若未說時遮，若說竟遮，皆不成遮。若正說時遮，成遮。\n若彼遮說戒人，三業有不清淨、無智、不分明、不知問、不能答，餘比丘應語言：止！長老！不須起此鬬諍事，莫用此比丘語，便應說戒。若其人三業清淨等，應問言：以何事遮？為以破戒？為以破見？為以破威儀？為見何事？為聞何事？為疑何事？若不能具答，隨所舉無根與罪，然後僧應說戒。以無根初篇舉者，與僧殘罪；以無根僧殘舉者，與波逸提罪；以無根餘罪舉者，與突吉羅令懺。\n若有病比丘遮病比丘說戒，或與無病者互相遮，應語言：佛如是語：須待病瘥，應如法說。彼亦當如法說。如是作已，然後說戒。\n或有異住處比丘，鬪諍不和合，欲來此說戒。此眾應十四日、若十三日說戒。若聞今來，便疾集僧說戒。若聞已至界內，便出界外說戒。若聞已入寺內，應為具浴器等，密出界外說戒。若客比丘喚說戒，應答言：我曹已說戒竟。若舊比丘說戒竟，客不得遮。客說戒時，舊比丘得遮。能如是方便，得作者善。若不得，應作白却說戒：大德僧聽！今不說戒，至黑月當說戒。白如是。若客待不去，應作白第二却說戒。若仍不去，應如法強與客問答。\n僧祇律云：說戒有三種：若十四日月小故，若十五日白月及月大故，若中間布薩和合義故。中間布薩者，布薩時，若僧不和合，一比丘於中唱言：若僧和合時，當作布薩。若無一比丘唱者，一切僧得越毗尼罪或云越法罪，即應懺突吉羅也；一比丘唱者，一切僧無罪。若十五日不和合，應初日布薩；初日不和合者，應二日乃至十二日布薩。若十四日應正布薩者，十三日不應作中間布薩，便就十四日布薩，亦是中間布薩，亦名正布薩。若月大者，乃至十三日和合，得作中間布薩；若不和合，不得十四日，應就十五日布薩。何以故？不得頻日布薩，應隔日布薩，是名中間布薩。應十四日布薩者，不得停至十五日。應十五日布薩者，不得逆就十四日。若有因緣者，得作\n應示布薩處。\n得晝日布薩。\n賊是林中王，能作不饒益事。若布薩時賊入者，即應誦餘經偈。若賊知比丘法，作是言：沙門！我已知，但說先所誦。者，爾時比丘應急誦，使章句不辨，令彼不知初、中、後。若有王來，亦應如是。\n比丘受具足已，應誦二部毗尼。若不能，應誦一部，乃至應誦一綖經謂初篇四事。布薩應廣說五綖經謂五篇二百五十戒。若有因緣不得者，乃至應誦四波羅夷及偈，餘者僧常聞。若不誦作布薩者，越毗尼罪。若舉眾不利者，應遣上座出界外，心念口言作布薩，餘三人界內作三語布薩，即是罰上座。\n不聽合誦布薩，若誦時忘者，餘人得授。\n不聽逆誦，若誦時有忘失者，得還補誦順。\n若布薩誦將畢，有客比丘來及座者，即名得布薩，不應為更誦。若客比丘言：我未曾聞廣說波羅提木叉，願為我廣說，待僧罷已然後與誦。\n不聽向未受具足人說五篇罪，得教語：汝不得作非梵行、不得盜、不得殺生、不得妄語。如是比得為說。\n不應早作布薩。若一比丘住者，應待客比丘來共作布薩。若無客來有罪者，應作是念：若得清淨比丘，此事當如法除。作是念已，應心念口言：今十五日僧作布薩，我某甲比丘清淨受布薩。如是三說。\n若布薩竟，有客比丘來者，應隨喜言：長老！已作布薩，我某甲隨喜。若不隨喜，應出界外作布薩，一住處不得再作布薩。若比丘遠行布薩日，至比丘住處作布薩已，不應默然去，應囑沙彌、若園民、若放牧者，有比丘來語令知：此中已作布薩。若無人者，應書柱、戶扇、或散華作相。彼後來者，應問、應求相，不得輙作布薩。\n與欲時應與能持欲入僧中說者，取欲時應自思惟：能傳欲不？\n不得取眾欲，得至三人。\n不聽與欲者多集者少，不聽與欲者與集者等，應與欲者少集者多。\n比丘尼與欲，比丘應受。若上座，應言：我是僧上座。不應受。若教授尼人，若誦戒人，應各自說，不應受。若守房人，若病人，應言：我不至僧中，更與餘人。若言：我是乞食，我是阿練若，我是糞掃衣，我是大德人。不取欲者，越毗尼罪。\n布薩不肯來者，偷蘭罪。若為衣鉢等事不來，不與欲者，越毗尼罪。\n時集應與清淨欲，非時集應與羯磨欲，時集亦得與兩種欲。\n若比丘共商客行，至布薩日，有恐怖難商人行，不待得行作布薩。先應籌量齊幾許，得誦戒竟，若山若石作標幟，伸手相及羯磨作布薩界，然後作布薩。復次若比丘多無牀坐，一切伸手相及，得立作布薩。若有坐，坐作布薩。若比丘老病不能入坐，牀角相接，得臥作布薩。\n十一事不名與欲：一者，我與長老欲，我向取某甲欲，并與。問：四分聽轉與欲，亦聽受多人欲，僧祗不許，此將安從？答：不許之意，大約恐其疎漏，設能善為憶持，則從四分亦得。二者，明日當布薩，今日與欲。三者，出界外與欲。四者，與比丘尼欲。五者，與未受具足人欲。六者，取欲已出界外。七者，與欲已出界外。八者，取欲已還戒。九者，與欲已還戒。十者，比丘病，與欲已，聞僧中說法、毗尼，自力就聽，坐久疲苦，以先與欲，默離坐去，不名與欲，應更與。十一者，布薩日，僧集不來者，與清淨欲。若暴風雨，若火，若賊，諸比丘盡驚散，不名持欲到僧中。若一人在，是名到僧中布薩。有七事應遮：一者，不共住人。二者，別住人。三者，未受具足人。四，未說欲。五，未行籌。六，為和合義故。七，和合未竟。\n五分律云：遣沙彌，應著不見不聞處，應看牀下，以燈籠徧照。\n聽向有罪比丘悔過，不得向同犯者悔過。若病比丘，聽向同犯悔過。\n若守護杖士不肯去者，但說戒序竟，言：餘僧所常聞，應作如是布薩。若有王來亦爾。\n若有因緣不得五種說戒，應言：今十五日布薩時，各共正身、口、意，莫放逸。此亦得名布薩，不得不布薩。\n說戒時，中忘應傍人授，猶忘更授；三忘應更差人續次誦，不應重誦。\n若鬪諍，若說法、說律、論議，若多得布施，不容說戒，皆聽至明日。\n應先請說戒人。\n應先作諸羯磨，然後說戒。\n不應並誦戒。\n不應歌詠聲說戒，應直說之。\n十誦律云：聽二種布薩：一、十四日月小，二、十五日白月及月大，一、食前，二、食後，一晝二夜。\n毗尼序云：比丘及尼得互聽說戒，不得互為說戒。問：四分云：不應於比丘尼及未受大戒人前作羯磨及遮說戒。今云比丘及尼得互聽說戒，豈說戒前定無羯磨等事耶？答：作羯磨及遮說戒，皆是舉過治罰之事，故不應令尼等知。若既作誰，請教誡之。問：尼方入眾禮請，此時但有布薩一事，雖復坐聽，自應無過。\n先相嫌人不應與清淨欲、不應與懺悔。\n不得為小因緣故住道中說戒。若欲說戒，當上高處立，觀知近處有精舍無？若有，應入中作布薩說戒。\n若共賈客行時，賈客住，廣說戒；若小住，略說戒；若不住，三語說；若都不聽住，各各口語：今日布薩說戒。若有白衣在比丘中，不得口語，應一心念：今日布薩說戒。若有賊難、龍難、鬼難亦爾。\n辯　問：僧祇開行布薩，與此不同，畢竟安從？答：僧祇開行說之條，重在必說。十誦分廣略之致，意在隨機。今亦隨力隨機可也。\n問，毗尼法藏，是比丘規式。一切未受具人，不得為說。而梵網獨聽國王發隱，復援十誦毗尼序為證。乃僧祇五分，並皆不許。不知安從？答，若論通途軌式，則僧祇五分應從。倘有格外機緣，則十誦毗尼可用。至於梵網，自指菩薩戒，非指比丘戒也。\n根本尼陀那云：不得與授學者欲，得取其欲。\n律攝云：褒薩是長養義，陀是持義。謂由集眾說戒，便能長養善法，持自心故。又陀是淨除義，謂增長善法，淨除不善故。若於住處，但有四人，皆可同集，不應別住，亦不取欲。若當處無說戒者，應就餘處長淨。若於無說戒人處，坐前安居，不得過第二長淨，應向有說戒處。\n若眾破重得和合，可作吉祥長淨，得解捨置法，應乞大眾作別時長淨。\n附　五歲比丘，當誦戒、誦羯磨、使利，聽依能誦戒者夏安居。誦戒者，安居中命終乃至五逆等。若後安居未至，當詣比近處結後安居，若請比近能誦戒者來過安居。若已結後安居，諸比丘應詣比丘處，有學誦序者、若誦四事者、誦十三事者、二不定者、三十事者、九十事者、若誦餘殘法者，彼各誦所得已，還本住處教一人使誦。若一人不能盡誦者，隨先所誦各次第誦，不得重誦。若爾者善，不者但說法誦經。\n十誦云：說戒比丘，先當暗誦令利，莫眾僧中說時錯謬。\n毗尼母云：不應用歌音誦戒，當以高聲了了誦戒。歌音有五事過：一、心染著此音，二、為世人所嫌，三、與世人無異，四、妨廢行道，五、妨廢入定。\n出家至五臘，要誦戒使利。不誦戒者，有四種過：一、不得畜弟子；二、不得離依止；三、不得作和尚；四、不得作阿闍棃。\n比丘法要誦波羅提木叉，若不誦者，有誦毗尼處，三時就彼處住。何以故？若所犯所疑，懺悔解疑，得除罪也。何故名布薩？斷名布薩，能斷所犯，能斷煩惱，斷一切不善法名布薩，義清淨名布薩。\n○三、正說戒序。\n諸大德！我今欲說波羅提木叉戒，汝等諦聽，善思念之。若自知有犯者，即應自懺悔；不犯者，默然。默然者，知諸大德清淨。若有他問者，亦如是答。如是比丘在眾中，乃至三問，憶念有罪不懺悔者，得故妄語罪。故妄語者，佛說障道法。若彼比丘憶念有罪，欲求清淨者，應懺悔，懺悔得安樂。\n緣。　舍利弗於閒靜處作是念：何者等正覺修梵行，佛法久住？何者等正覺修梵行，佛法不久住？往問世尊。佛言：隨葉佛、拘那含佛，不為諸弟子廣說十二部經，不結戒，不說戒。爾時，彼佛及諸聲聞在世，佛法廣流布。佛及聲聞滅後，世間人種種名、種種姓、種種家出家，以是故疾滅，佛法不久住。何以故？不以經法攝故。如種種華散置案上，風吹則散。毗婆尸佛、式佛、拘留孫佛、迦葉佛，為諸弟子廣說經法，亦結戒，亦說戒。彼諸佛及聲聞眾在世，佛法流布。佛及聲聞滅後，諸世間人種種名、種種姓、種種家出家，不令佛法疾滅。何以故？以經法善攝故。如以線貫種種華置案上，雖為風吹而不分散。爾時，舍利弗即請世尊結戒、說戒。佛言：且止！佛自知時。若有比丘犯有漏法，然後結戒，為斷彼有漏法故。比丘若得利養，若得名稱，為人所識，多聞多財業，便生有漏法。有漏法生，當為結戒。斷彼有漏法故一句，乃戒學之綱宗。向此著眼，則于開遮持犯，思過半矣。\n證　根本律云：芭蕉若結子，竹葦生其實，如騾懷姙時，斯皆還自害。利養及名譽，愚人所愛樂，能壞眾善法，如劍斬人頭。\n律攝云：五因犯罪，無羞恥心，無敬教心，情懷放逸，稟性癡鈍，忘失正念。\n釋　障道法者，障初禪、二禪、三禪、四禪、空、無相、無願，障須陀洹果乃至阿羅漢果。懺悔得安樂者，得初禪乃至阿羅漢果。\n律攝云：先有犯，今默不言，更招其罪。如餘時中，他問實答。此亦如是，設令有犯而不憶知，無妄語罪；憶知而默，亦為妄語，由現身相表語業故。障礙法者，一、於現世障諸善法，二、於未來礙生善趣。欲求清淨者，清淨謂是涅槃，為求涅槃故，不為畏他詰責治罰而說於罪。發露即安樂者，有五種相：一、切勤策，治諸懈怠故；二、由無罪，治諸過失故；三、由敬重，治慢式叉故；四、由無悔，治諸惡作故；五、由寂定，治散亂心故。\n五分律云：波羅提木叉者，以此戒防護諸根，增長善法，於諸善法最為初門。\n○四、結。問：\n諸大德！我已說戒經序。今問諸大德！是中清淨不？三說。\n諸大德！是中清淨，默然故，是事如是持。\n釋　律攝云：但為三問者，略則闇昧之人卒難知，廣則恐多延時令眾倦。\n初說戒序竟。\n○二、正列戒相八：初、四棄法，二、十三僧殘法，三、二不定法，四、三十捨墮法，五、十九波逸提法，六、四悔過法，七、眾學法，八、七滅諍法。此之八科，總為五篇。初即初篇，二即二篇，三乃徧通初、二、三篇，故名不定。四、五皆第三篇，六是四篇，七、八皆第五篇。言七聚者，依初二篇方便等流，別立偷蘭遮聚。因三篇下諸輕方便等流，別立惡說聚也。\n○初四棄法三：初、總標，二、別列，三、結。問：\n○今初\n諸大德！是四波羅夷法，半月半月說，戒經中來。\n釋　僧祇律云：波羅夷者，謂於法智退沒墮落，無道果分。如是未知智、等智、他心智、苦集盡道智、盡智、無生智，於彼諸智退沒墮落，無道果分。又於涅槃退沒墮落，無證果分。於梵行退沒墮落，無道果分。所可犯罪，不可發露悔過，故名波羅夷。一法智，知五蘊等各別自性。二未知智，亦名類智，知五蘊等差別之相，謂苦無常空無我等。三等智，亦名世俗智，知諸有情修行差別，及知諸法名相等異。四他心智，知他補特伽羅心心所法，無所疑滯。五苦智，五陰無常苦空無我觀時，得無漏智。六習智，亦名集智，知諸法因因集生緣觀無漏智。七盡智，亦名滅智，滅止妙出觀時無漏智。八道智，道正行遠觀時無漏智。九盡智，我見苦已、斷集已、證滅已、修道已，如是念時，無漏智慧見明覺。十無生智，我見苦已不復更見，乃至修道已不復更修，如是念時，無漏智慧見明覺。已上即聲聞十智德也。涅槃即聲聞斷德，梵行即清淨戒品，乃智斷二種果德之因。今皆退沒墮落，無復出世因果分也。五分律云：波羅夷者，名為墮法，名為惡法，名斷頭法，名非沙門法。如鍼鼻缺，不可復用。如人命盡，不可復活。如石破，不可復合。如斷多羅樹心，不可復生。多羅舊名貝多，此翻岸形，直而且高，葉可書經。此樹若斷，其心即便枯死。\n律攝云：波羅市迦者，是極惡義。又他勝義纔犯之時，被他淨行者所欺勝故，又被煩惱所摧勝故。出家近圓為除煩惱，今破禁戒反被降伏，又能害善品令使銷滅故，又復能生惡趣之罪，名波羅市迦。近圓者，圓謂涅槃，受比丘戒則能親近涅槃，故名近圓，亦名具圓，以此具戒是涅槃正因緣故。\n○二、別列四：初、婬戒，二、盜戒，三、殺戒，四、大妄語戒。律攝云：先婬後殺。此依犯緣前後而說。又依由前引生後故，而為次第。由不淨行，便行偷盜。既行盜已，遂殺怨家。殺已問時，便作妄語。又復煩惱最強盛者，在前而制。此四他勝，其相云何？謂無厭離、不忍、不證。然無厭離最強盛者，立為初二：一、於婬欲，二、於資財。不忍故行殺，不證故妄語。\n○初婬戒，大乘同制。大乘雖許懺悔，須見好相。或復得遇佛菩薩等，為說深法，頓發大心。如淨業障經，維摩詰經等所明。然必具大慚愧，生大厭離，絕不覆藏，篤切悔過者，乃能承當此事。則與此中授學法，原相倣也。如或無恐怖心，無決斷心，雖大乘亦豈輒通懺悔哉？若夫見機得作，止謂在家菩薩，非謂比丘。菩薩戒本，具有明文，請詳觀之。問：菩薩比丘，根本若破，一失永失，不得名為菩薩比丘沙彌。若大乘許通懺悔，要見好相，可得重受。小乘決無重受之理。既小乘不許，豈有單菩薩耶？答：大乘重受，雖以見相為期，比丘法中，畢竟永無僧用。今設菩薩比丘，破根本後，依大懺除，得見好相者，若先已作與學羯磨，即是菩薩與學比丘。若先已作滅擯，即是菩薩優婆塞，不名單菩薩也。又問：懺法有三：一作法，二取相，三無生。倘有犯重戒者，或顧體面，或無清淨僧，不依作法，但依取相無生二種，可得滅罪否？答：犯罪是惡法，尚自不顧體面。懺悔是善法，云何反顧體面。若有顧體面心，則全墮分別妄識。雖欲取相，決無感通。雖觀無生，決難契會。至於缺清淨僧，無處作法。以殷淨心，專修取相無生二懺。既非故欲覆藏，亦定可滅重罪。古云：寧缺前前，莫缺後後。正謂此也。非謂顧體面而缺前前也。又問：授學一法，似與大乘相倣，然終無任僧用。未審依大行懺，見好相已，仍得入僧數否？答：荊谿大師輔行記云：小乘教門，尚不開懺。雖曰還生，無任僧用。沙彌犯已，懺成進具。大乘所許，事可通行。儻聽大僧，招姦來詐。況寶梁誠訓，足數無文。信大小區分，聽制條別。小無懺重之說，仍成重罪未亡。安用大教懺夷，以足小乘僧數。依大懺已，內進己道。何須混濫，以惑時情。文夫深譚玄妙，無過台宗。而闡揚教門，終不壞於事相。良以開權顯實，則即事純真。故藏教之法，一不可廢。倘欲以大破小，便非絕待妙矣。\n若比丘，共比丘同戒，若不還戒，戒羸不自悔，犯不淨行，乃至共畜生，是比丘波羅夷，不共住。\n緣。　佛在毗舍離。時迦蘭陀村須提那子，饒財多寶，持信堅固，出家為道。時世穀貴，比丘乞食難得，須提那子將諸比丘詣迦蘭陀村乞食。母聞子歸，往勸捨道還家，再三不允，乃令與婦安。子使種不斷，便捉婦臂，將至園中，三行不淨。時園中有鬼命終，即處其胎，九月生男，字為種子，後亦出家成道。時須提那行不淨已，常懷愁憂。同學問知其故，具白世尊。世尊集諸比丘，以無數方便訶責言：汝所為非，非威儀，非沙門，非淨行，非隨順行，所不應為。汝須提那！云何於此清淨法中行，乃至愛盡涅槃與故，二行不淨耶？告諸比丘：寧以男根著毒蛇口中，不持著女根中。何以故？不以此緣墮於惡道。若犯女人，身壞命終，墮三惡道。何以故？我無數方便說斷欲法，斷於欲想，滅欲念，除散欲熱，越度愛結。我說欲如火，如把草炬，亦如樹果，又如假借，猶如枯骨，亦如段肉，如夢所見，如履鋒刀，如新瓦器盛水著於日中，如毒蛇頭，如輪轉刀，如在尖標，如利戟刺，甚可穢惡，佛所訶責。訶責已，與諸比丘結戒，集十句義：一、攝取於僧事理二和；二、令僧歡喜各護三業，無相惱觸；三、令僧安樂各護身口，不相惱亂；四、令未信者信入五停心及四念處；五、已信者令增長由四正勤，得煖法觀；六、難調者令調順以戒淨故，能得四如意定，登頂法觀，折伏煩惱；七、慚愧者得安樂慚第一義天，愧內凡位人，成就五根，住忍法位，不復退轉；八、斷現在有漏五力能排五障，世第一法伏道滿足；九、斷未來有漏七覺八正道，發苦忍真明，訖金剛心，斷一切見思種子；十、正法得久住阿羅漢所作已辦，令勝義正法不滅。欲說戒者，當如是說：若比丘，犯不淨行，行婬欲法，是比丘波羅夷，不共住。如是結戒已，時有䟦闍子比丘，愁憂不樂淨行，即還家，共故二婬欲。諸比丘白佛，佛言：汝癡人！犯波羅夷，不共住。若比丘不樂淨行，聽捨戒還家。若復欲出家修淨行，應度令出家受大戒。乃更加不捨戒，戒羸不自悔之言。復有一乞食比丘，依林中住，與雌獼猴共行不淨。按行比丘見之，具白世尊，故更結戒，文如上。\n釋：　若比丘者，名字比丘、相似比丘、白稱比丘、善來比丘、乞求比丘、著割截衣比丘、破結使比丘、受大戒白四羯磨如法成就得處所比丘，是中比丘取最後義。共比丘同戒者，佛為諸弟子結戒已，寧死不犯。是中共餘比丘一戒戒體無二、同戒戒相無別等戒具足受持，是名同戒。云何名為不捨戒？顛狂捨戒、心亂捨戒、痛惱捨戒、瘂捨戒、聾捨戒、瘂聾捨戒、顛狂心亂痛惱瘂聾人前捨戒、中國人邊地人前捨戒、邊地人中國人前捨戒、不靜靜想捨戒、靜作不靜想捨戒、戲笑捨戒、若天龍夜叉餓鬼睡眠人死人無知人前捨戒、若自不語若語前人不解，如是等不名捨戒。云何捨戒？若比丘厭比丘法，便云：我捨佛捨法捨比丘僧等。作如是語了了說，是名捨戒。戒羸者，或有戒羸不捨戒，或有戒羸而捨戒。若比丘厭比丘法，常懷慚愧意樂在家等，但作是言：我念父母兄弟姊妹婦兒、村落城邑園田浴池，我欲捨佛法僧乃至學事，我欲受持家業，乃至欲作非沙門非釋子法。是謂戒羸不捨戒。若作是思惟：我欲捨戒。便了了捨戒，是謂戒羸而捨戒。云何名波羅夷？如斷人頭不可復起，比丘犯此法者不復成比丘，故名波羅夷。共住者，同一羯磨、同一說戒，不得於是二事中住，名不共住。\n僧祇律云：若向五眾及白衣等言：我捨佛，捨法，捨僧，捨學，捨說，捨共住，捨共利，捨經論，捨比丘，捨沙門，捨釋種。我非法門，非釋種，非比丘。我是沙彌，是外道，是俗人。如本五欲，我盡受之。是名還戒。云何捨佛？捨正覺，捨最勝，捨一切智，捨一切見，捨無餘智見，捨羅睺羅父，捨真金身，捨圓光，捨三十二相，捨八十種好。若捨一一佛名號，皆名捨佛，即名捨戒。若言捨過去、未來佛，不名捨戒，得偷蘭罪。又外道等亦各言有佛，若實欲捨佛，假言提外道佛，不名捨戒，得偷蘭罪。若戲笑說捨佛，越毗尼罪。若誤說心狂，無罪。云何捨法？法者，非三世所攝，其相當住，所謂無為涅槃，離眾煩惱，一切苦患永盡無餘。若言捨此法，若言捨過去、未來法，盡名捨戒。若假言捨外道法，得偷蘭罪。若戲笑說，越毗尼罪。云何捨僧？僧者，世尊弟子。僧謂四雙八輩，信成就、戒成就、聞成就、三昧成就、慧成就、解脫成就、解脫智見成就，應所恭敬無上福田。若言我捨是僧，是名捨戒。若言捨過、未僧，若言捨多比丘，皆不名捨戒，得偷蘭罪。若言捨過、未多比丘，若言捨一比丘，越毗尼罪。若言捨過、未一比丘，越毗尼心悔即責心突吉羅。比丘尼亦如是。若言捨和尚，是名捨戒。若言捨阿闍棃，不名捨戒，得偷蘭罪。過、未差別及假言、戲笑等，同上。云何捨學？學有三種：一、增上戒學，謂波羅提木叉廣略說；二增上意學，謂九次第正受；三增上慧學，謂四真諦。若言：捨此學。皆名捨戒。假說戲笑等同前。云何捨說？謂三種說戒十五日、十四日及中間布薩。若言：我捨是說。是名捨戒。云何捨共住？共住有二種：一者清淨共住，眾悉清淨共作布薩；二者相似共住，不清淨作清淨相，與清淨者共作布薩。若言：我捨共住。是名捨戒。云何捨共利？利者有二種：一者法利，受誦問答；二者衣食利，同受一施。若言：我捨此利。是名捨戒。若但言：我捨衣食利。不名捨戒，得偷蘭罪。云何捨經論？經論有九部即前十二部中，除方廣授記及無問自說。若言：我捨此經論。是名捨戒。若言：捨過未經論。不名捨戒，得偷蘭罪。復次若比丘言：我捨佛、佛捨我，我離佛、佛離我，我遠佛、佛遠我，我厭佛、佛厭我，我休佛、佛休我。如是皆名捨戒，乃至經論亦如是，是名還戒。若瞋說、卒說、獨說、不了說、因諍說、獨想說、向眠者說、向狂者說、向嬰兒說、向非人說、向畜生說、向不解者說，皆不名捨戒。戒羸者，彼作是念：我不如捨佛法僧，乃至捨諸經論。復作是念：我當作沙彌、作俗人、作外道。彼心念口言：未決定向他人說。是名戒羸。若說戒羸事者，語語偷蘭罪。復作是心念口言：我捨佛者勝，乃至我習本俗人者勝。是名說戒羸事，語語偷蘭罪。\n五分律云：若言我當行外道儀法，語語偷蘭遮。若言我當行白衣儀法，突吉羅。是不名捨戒。若口言我捨戒，名為捨戒。\n律攝云：行謂聖道，淨謂涅槃。由八正道方能證會，作不淨行，正違彼故。\n相。　是中犯者，若與一切人非人、畜生、男女二形、黃門、大便道、小便道及口中，若自若他入如毛頭，於初住出三時中隨有樂想，盡波羅夷。方便而不入，偷蘭遮。於根壞者及非道行婬，盡偷蘭遮。教他者，偷蘭遮。教他而不作，突吉羅。比丘尼，波羅夷。式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。滅擯不犯者，睡眠無所覺知、不受樂、一切無有婬意及最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。\n十誦律云：有五相名狂：人親里死盡故狂、財物失盡故狂、田業人民失盡故狂、或四大錯亂故狂、或先世業報故狂。若雖有如是狂病，自知我是比丘作婬欲，得波羅夷。有五種因緣令心散亂：為非人所打故心散亂、或非人令心散亂、或非人食心精氣故心散亂、或四大錯故心散亂、或先世業報故心散亂。若雖有是散亂，自覺是比丘作婬欲，犯波羅夷。有五種病壞心即痛惱所纏也：或風發故病壞心、或熟發故病壞心、或冷發故病壞心、或三種俱發故病壞心、或時節氣發故病壞心。雖有如是病壞心，若自覺是比丘作婬欲，得波羅夷。若不自知，不犯。\n善見律云：見火而捉，如金無異；見屎而捉，如旃檀無異。如是顛狂，犯戒無罪。\n僧祇律云：若比丘以染汙心欲看女人，得越毗尼心悔。若眼見，若聞聲，犯越毗尼罪。相觸，得偷蘭罪。乃至入如胡麻，波羅夷。若身大，雖入不觸其邊者，得偷蘭罪。若女人身裂為二分，就二分行婬者，偷蘭罪。繫縛令合行婬者，波羅夷。云何名受樂？如饑得食，如渴得飲。云何不受樂？如好淨人，以種種死屍繫其頸上。又如破癰，熱鐵燒身。又云：若欲心隨女人後行，步步越毗尼罪。欲心與女人隔壁語，語語越毗尼罪。\n附　善見。律云：若長老聞此不淨行，慎勿驚怪。何以故？如來憐愍我輩，為結戒故，說此惡言。若不說者，云何得知波羅夷、偷蘭遮、突吉羅？若法師為人講聽者，慎勿露齒笑。若有笑者，驅出。何以故？佛憐愍眾生，金口所說，汝等應生慚愧心而聽，何以笑？\n重治毗尼事義集要卷第二\n音義\n誰遣比丘尼來請教誡比丘尼八敬法中，半月半月應從大僧求教授人，故須致問。若有尼來請，即於此時出眾致禮，然後白云：比丘尼僧某甲等，和合禮比丘僧足，今從僧乞教授人。爾時，眾僧如常差耆宿往教授之。若無耆宿可差，但語言：謹慎莫放逸！今此事久已不行，故但答云：無尼來請也。\n迦賓㝹或云劫賓那，此翻房宿，禱房星生。舊云金毗羅，此翻威如王。\n舍利弗舍利，此翻鶖鷺，其母眼明似之，故以為名。弗，此翻子，即是因母立字，故名舍利子也。又翻身子，其母好形身也。尊者名優波提舍，智慧第一，為羅睺羅和尚。\n芭蕉若結子四句芭焦生華，狀如蓮瓣，中有甘露，其甜如蜜，若生此華，則此枝便壞。竹葦開華結子，則竹林隨敗。騾不自生，皆驢共馬交遘而生，騾若懷姙，必傷其母。\n毗舍羅或云毗耶離、維耶離、󳺎舍隸、吠舍離，此翻廣嚴，亦翻好稻，亦翻好道也。\n迦蘭陀此云好聲鳥，或云是山鼠之名。\n須提那䟦闍子俱未見翻譯。\n四雙八輩即四向、四果。\n九次第正受一、初禪，二、二禪，三、三禪，四、四禪，五、空處，六、識處，七、無所有處，八、非想非非想處，九、滅受想。通言次第定者，若入禪時，深心智慧深利，能從一禪入一禪，心心相續，無異念間雜也。\n重治毗尼事義集要卷第三\n古吳蕅益沙門　智旭　彚釋\n○二、盜戒。此是性罪，大乘同制。見機得作，具如菩薩戒本。問：大乘見機得作殺、盜、婬、妄，於菩薩戒，無所違犯。生多功德，於比丘戒，有違犯否？答：出家婬戒，大小同遮。殺、盜、妄三，大開小制。若果屬慈心濟物，於菩薩戒，雖無違犯，於比丘法，仍須依律結罪。夫菩薩本懷，尚欲普代眾生受地獄苦，豈不能受僧中治罰苦耶？倘自稱大士，不服僧規，既非比丘，亦非菩薩矣。\n若比丘，若在村落，若閒靜處，不與盜心取，隨不與取法，若為王、王大臣所捉，若殺，若縛，若驅出國：汝是賊，汝癡，汝無所知！是比丘波羅夷，不共住。\n緣。　佛遊羅閱城耆闍崛山中。時城中有陶師子比丘，字檀尼迦，在閒靜處，止一草屋，入村乞食。取薪人破屋持歸，乃和泥作全成瓦屋，取柴薪、牛屎燒之。屋成，色赤如火。佛制：不得作赤色全成瓦屋，作者突吉羅。敕諸比丘往詣打破。檀尼迦乃誑摩竭國守材人，取瓶沙王所留要材。大臣白王，王念：不應以少材而斷出家人命。訶責放去。諸臣不平，居士譏嫌。少欲比丘白佛，訶責結戒。\n釋：　隨不與取法者，王法若取五錢、若直五錢物，應死。\n十誦云：一銅錢直十六小銅錢。\n律攝云：五磨灑者，一磨灑有八十貝齒。\n相　取離本處，波羅夷。方便欲舉而不得，偷蘭遮。取減五錢，偷蘭遮。不得，突吉羅。教人取、教人求同上。方便教人求五錢以上，受教者取異物異處取，取者波羅夷，教者偷蘭遮。受教者無盜心而取得五錢以上，取者無犯，教者波羅夷。受教者謂盜取而得五錢以上，犯波羅夷，教者無犯。有主有主想不與取，五錢以上波羅夷，減五錢偷蘭遮。有主疑，五錢以上偷蘭遮若根本部亦波羅夷，減五錢突吉羅準根本部亦偷蘭遮。無主有主想及疑，五錢以上偷蘭遮，減五錢突吉羅。比丘尼波羅夷。餘三眾突吉羅。滅擯不犯者，與想、己有想、糞掃想、暫取想、親厚意想及最初未制戒等。親厚意想者，第三分云：有七法是親友利益慈愍故。何等七？難與能與、難作能作、雖忍能忍、密事相語不相發露、遭苦不捨、貧賤不輕。根本雜事云：凡是親友可委寄人，有其五種：一、心相愛愍，二、近為得意，三、是所尊重，四、久故通懷，五、聞用己財心生歡喜。\n第四分云：以盜心為人輸稅物，私度關，價直五錢，波羅夷。眾多比丘遣一人取他物，得五錢以上共分，雖各得減五錢，盡波羅夷以盜心取他物，離本處時滿五錢故。於彼處得直五錢物，到此處直減五錢，波羅夷。於彼處得減五錢物，到此處直過五錢，偷蘭遮。知前人以盜心使我取物，先可之，後悔不往，突吉羅。欲盜他衣，錯取己衣，偷蘭遮。他盜取物而奪，彼取盜者，波羅夷。前後取滿五錢者，波羅夷。盜他地水果菜等滿五錢，若自受用，若令損減，一切波羅夷。畢陵伽婆蹉檀越有二小兒，黠了不畏人。尊者至時，小兒便抱脚婉轉戲。後為賊偷去，父母向尊者涕泣。尊者還寺，以天眼見小兒在賊船中，即以神足持還父母。諸比丘嫌責，佛問：以何心取？答言：慈心取，無有盜意。佛言：無犯。\n僧祇律云：若比丘在道行，為賊所劫，或賊少比丘多，或賊藏物已，更往餘處，是比丘若未作失想，還奪還取，無罪。若已作失想，還奪還取，便為賊復劫賊。又或賊順道去，漸近聚落，持物將分，比丘還從乞，得無罪。若以勢力恐怖令還，無罪。若告聚落主，方便慰喻令還，無罪。若知令彼或殺或縛，則不應告。若比丘作摩摩帝此云寺主，塔無物，眾僧有物，便作是念：天人所以供養眾僧者，皆蒙佛恩。供養佛者，便為供養眾僧。即持僧物修治塔者，此摩摩帝得波羅夷。若塔有物，眾僧無物，便作是念：供養僧者，佛亦在中。便持塔物供養眾僧，摩摩帝用者，得波羅夷。若塔無物，僧有物者，得如法貸用，但分明疏記，信某時貸用，某時得當還。若僧無物，塔有物，亦如是。若交代時，應僧中讀疏，分明付授。若不讀疏，越毗尼罪。若有二比丘共財物應分，一比丘盜心獨取，除自分、他分，滿，波羅夷。若同意取者，無罪。若作是念我今用，後當償還，無罪。若共作制限，得物共分，既得物，便言各任相祿，是中半分，滿者，波羅夷。置物施家，作是語者，偷蘭遮。知有施主，作是語者，越毗尼罪。二糞掃比丘相約亦然。若比丘知僧物有應與，有不應與。云何應與？若損者，若益者，應與。云何損者？有賊詣寺索種種飲食，若不與，或能燒劫寺內，雖不應與，畏作損事故，隨多少與。云何益者？若治眾僧房舍，泥工、土工、畵工及料理僧物事者，應與前食、後食及塗身油、非時漿等。若王及諸天勢力者，應與飲食。是名益者應與。有比丘失衣鉢，若未作捨想，後知處應從彼索，若已作捨想，後知處從索者，越毗尼罪。若先作念言後若知處，當從索取，如是索得，無罪。有二比丘作制限，當共受經，當共誦經，後不受不誦者，越毗尼罪。\n根本律云：起盜心，興方便，得惡作罪突吉羅也。觸彼物，窣吐羅底也即偷蘭遮。舉離處滿五錢，波羅市迦；不滿者，得麤罪亦即偷蘭遮。若是畜生邊物，觸彼物，惡作罪。舉離處滿五者，得麤罪；不滿者，惡作罪。\n律攝云：獵師逐鹿，走入寺中，隨傷不傷，不還無犯。若鹿被箭，入寺便死，應還勿留。若與賊同心，示彼舍處，後時受分，隨得招罪。問：此與教他取，有何差別？倘不受分，寧無罪耶？答：教他為我取，則物離處時，罪已在我。示賊彼舍處，則賊劫彼時，未必與我。故須從受分時結罪。然雖不受分，亦得方便偷蘭遮罪。若後生悔，向彼物家，報遣防護，勿令失脫。設彼賊偷，皆方便罪。後雖受分，亦窣吐羅。與賊同行，欲為盜事，中路而退，但得惡作。同心作賊，為他守道，分物受分者，成犯。由怖為伴，無心共盜，彼雖偷得，苾芻非犯。若持自物，或是他物，作如是語：我欲偷稅。得越法罪。教偷稅者，從異道去，得惡作罪。若作惡心，指他異道，冀免稅直，得窣吐羅。若持他物，過彼稅處，無心取分者，麤罪。未至稅處，或取半分，或取全分，而未過處，得窣吐羅。若過稅處，數滿本罪。若持己物，到於稅處，使他越過，亦得本罪。實是己財，決心迴與父母兄等，告掌稅者：此非我物，不與汝稅。或乘空去，或口含，或衣裏，或避路，並得麤罪。問：此亦仍同為他越過，云何不犯本罪？答：為他過物，利必歸己，故結本罪。今決心迴施，既無得利之愆，但有違稅之過，故但麤罪也。若為父母及三寶事，持過稅處，應為稅官，種種說法，稱讚三寶，說父母恩。彼不取稅，直者無犯。若猶索者，應與盜事，略有五種：一、對面強取；二、竊盜取；三、調弄取；四、因寄取；五、與更奪取。此之五種咸是盜收。有施物來知非己分，言我合得者，窣吐羅罪；若受其分，準數成犯。他不請食輒去食者，得惡作罪；本師有緣須向餘處為受利者，非犯。若取分時須告他知，勿不囑言輒取他分。若為他將物擬濟病人，聞彼身亡物還本主，若及命在後方死者，此成亡物。若賊盜他物，為恐怖故持施苾芻，此不應受；若作還彼主心，受之無犯。若知是賊首領者，隨意應受，受已刀割染壞方可畜持，本主來索應還。若興方便欲盜他財，觸著之後便從主乞，彼與得時得前麤罪；初為貸借後欲不還，決絕之時便得本罪。若他所寄物先作盜心，得窣吐羅；後時移處，便得本罪；若先移處後心決絕，亦得本罪。博奕偷子迷惑取物，準數成犯。凡是賭物皆得惡作，意偷彼物而錯得此，既乖本心但得麤罪。若被他盜物已作捨心，即是屬他重奪彼財，準數成犯，是故不應輒作捨意。若見賊來恐喝令去，捉得賊者不應付官，先為說法從乞其物，若不肯與當酬半價或復全還。凡受事人閉寺門時有其五別，謂上下轉鳴鎖并副鎖門關及扂，不閉賊偷準事酬直，若闕一者應還一分，乃至若總不著即應全償。若施主本心造立房寺，於此住者與其供養，苾芻輒將餘食計直全還。若為病人欲覓藥者，應問病人：何處求藥？如所教處覓之。\n根本目得迦云：凡主人見客來至，先應問彼：是汝伴不？若索衣鉢與不？若言：莫與。而將與者，應酬彼價。若言：與者。失不須酬。凡客苾芻至他房內，應問主人：若有人來索衣鉢者，可與不？若言：莫與。而與者，計直酬價。若言：與者。失不須酬。為人過衣帒者，乃至未受不應輒放。若故放者，應須賠直。\n五分律云：非同意人，輒作同意，取其衣食，突吉羅。\n十誦律云：若水中浮物來，比丘以偷奪心取，選擇時，偷蘭遮。若捉留住後水到前，或沈著水底，或舉離水直五錢以上，波羅夷。若相言奪他田地，得勝者，波羅夷；不如者，偷蘭遮。盜佛舍利，偷蘭遮。若尊敬清淨心取，無罪。盜經卷，隨計直，犯。盜塔寺精舍中供養具，若有守護，隨計直，犯。取西拘耶尼人物，隨計彼物價，犯。弗于逮亦如是。取󳬂單越物，無犯。檀越請僧食，次未至，自言我應去，波逸提。得食時，隨計直，犯。破鳥巢，取鳥巢，皆突吉羅。憐愍心解放他人、畜生，突吉羅。奪神像物，偷蘭遮。一切捕獵物，以快心壞，偷蘭遮；憐愍心壞，突吉羅。\n善見律云：若受人寄物，物主還取，答言我不受汝寄，突吉羅。令物主狐疑，偷蘭遮。物主言我不得此物，波羅夷。若偷人取物，比丘以偷心奪取物，離偷人身分。若此人健，又奪物去，比丘雖不得物，亦波羅夷。以決定得偷心，離本處故。若檀越施眾僧果樹，或擬衣服，或擬湯藥，眾僧不得分食。若以果樹為四事布施，比丘以盜心過分食，隨直多少結罪。若為作房舍，施眾僧迴食，得偷蘭遮，應還直。若為衣施，應作衣。若饑儉時，眾僧羯磨和合食用，無罪。以衣施作房舍，以房舍施作飲食，亦如是。又寺中房舍多，無人修治敗壞，應留好者，餘麤敗得壞賣為食用，為護住處故。\n○三、殺戒。此是性罪，大乘同制。聲聞殺傍生，犯波逸提。大士亦犯重。聲聞於父母阿羅漢成逆，大士於二師亦成逆。逆則不通懺悔，重則雖許懺悔，須要得見好相。問：大士殺傍生，義疏結罪。既有二途，云何僅用其一？又二師法恩是同，云何大士成逆，而比丘不名逆耶？答：受菩薩戒，必是發菩提心。自應了知眾生同有佛性，慈悲愛愍，如子如身。豈可輕視傍生，橫加殺害。故單用結重一途也。二師法恩，實無差別。然比丘犯殺，已成邊罪，永無重受之科。菩薩犯殺，猶堪見相重受。若殺二師，必障戒品。是以稱逆耳。\n若比丘，故自手斷人命，持刀與人，歎譽死、快勸死：咄！男子！用此惡活為？寧死不生。作如是心，思惟種種方便，歎譽死、快勸死，是比丘波羅夷，不共住。\n緣。　佛遊毗舍離獼猴江邊講堂中，說不淨觀，歎不淨觀，歎思惟不淨觀。比丘聞已，習不淨觀，厭患身命，求刀欲自殺。時有比丘，字勿力伽難提，手執利刀，入婆裘園。有一比丘語言：大德！斷我命來，我以衣鉢與汝。即受僱斷其命，詣江洗刀，尋生悔恨。天魔立水勸讚，悔心即滅。復入園中，殺諸比丘，至六十人。園中死屍狼籍，居士驚怪譏嫌。時佛觀眾減少，知而故問，阿難具白上事。佛乃集眾，為說阿那般那三昧，而結此戒。\n善見律云：如來以天眼觀往昔有五百獵人，共入阿蘭若處，殺諸群鹿。以此為業，墮三惡道，受諸苦惱，經久得出。昔有微福，得生人間，出家為道。宿殃未盡，於半月中，更相殺害，諸佛所不能救。於此五百人中，有四果聖眾，生死有際；有餘凡人，輪轉無際。是故為說不淨觀，令離愛欲，得生天上。本不教死，但不可以神力救護。是故為說不淨觀已，半月入於靜室，唯聽一人送食。勿使諸人作如是言：佛是一切智，而不能斷諸弟子相殺。以世尊入定，無人得往說如此事耳。\n薩婆多毗婆沙云：佛一切智，何故教諸比丘，令得如是衰惱？若不知者，不名一切智。答曰：佛一切等教，爾時不但六十人受不淨觀，佛教法無有偏，但受得利有多有少。佛深知眾生根業始終，必以此法因緣，後得大利。六十比丘，迦葉佛所受不淨觀法，不能專修，多犯惡行，命終入地獄中。今佛出世罪畢，得生人間，墮下賤家，出家入道。以本緣故，應受此法。既命終已，得生天上。於天來下，從佛聽法，得獲道迹。以是因緣，佛無偏也。\n釋　阿那般那，此翻遣來遣去，即十六特勝法門也。法界次第初門云：一、知息入，二、知息出，三、知息長短，四、知息徧身，五、除諸身行，並屬身念處觀。六、受喜，七、受樂，八、受諸心行，此三屬受念處觀。九、心作喜，十、心作攝，十一、心作解脫，此三屬心念處觀。十二、觀無常，十三、觀出散，十四、觀離欲，十五、觀滅，十六、觀棄捨，此五並屬法念處觀。又知入知出，正依隨息為門，得麤細住及欲界定則知長短，入未到地則知徧身，得初禪則除身行、受喜、受樂、受諸心行，得二禪則心作喜、作攝，得三禪則心作解脫，得四禪則觀無常，得空處則觀出散，得識處則觀離欲，得無所有時則能觀滅，得非有想非無想時則觀棄捨。此與根本四禪、四定一往雖同，觀行有別。行人若於地地修觀照了，則地地之中顛倒不起，心不染著，隨其因緣會處，即於是地發真無漏，證三乘道。\n相。　是中自殺、教他殺、遣使殺、勸殺、方便殺，一切波羅夷。不死，偷蘭遮。八部及畜生解語變形求殺，殺者偷蘭遮。不死，突吉羅。實人人想殺，波羅夷。人疑，偷蘭遮依根本律亦波羅夷。人作非人想、非人人想、非人疑、非人想，一切偷蘭遮。比丘尼波羅夷。餘三眾突吉羅。滅擯不犯者，悞殺、無害心、最初未制戒等。\n第四分云：方便墮他胎，波羅夷。母死、兒活、母死，無犯，但得偷蘭罪。眾多比丘遣一人斷他命，一切波羅夷。方便欲自殺，偷蘭遮。\n僧祇律云：方便欲自殺時，偷蘭罪；若自殺已，波羅夷；用刀治愛處，偷蘭遮。愛處者，離穀道邊各四指。\n根本尼陀那云：不應截痔。\n五分律云：入母胎後至四十九日，名為似人，過此盡名為人。若人若似人殺者，盡波羅夷。若作書令彼殺，字字偷蘭遮。書至彼，彼因是死，波羅夷。若作相似語教人殺，彼因此死，波羅夷。獨作獨想，突吉羅。不獨獨想，獨不獨想，皆偷蘭遮。凡發殺心時，突吉羅。作方便時，偷蘭遮。死者，波羅夷。有二比丘相瞋，後共道行，於路相打，一人遂死。佛言：無殺心，不犯重。瞋打比丘，波逸提。從今不聽相瞋未悔謝者共道行，犯者突吉羅。欲殺彼而悞殺此，偷蘭遮。\n十誦律云：若為人作阬桁弶羂等，人因是死，波羅夷。若不即死，後因是死，亦波羅夷。後不因死，偷蘭遮。若為非人作，非人死者，偷蘭遮。人死、畜生死，皆突吉羅。應云：人畜死無犯，本無殺心故，但於非人邊得方便罪。若為畜生作，畜生死者，波逸提。人非人死，皆突吉羅。亦但從畜生邊結方便罪。若不定為一事作，諸有來者皆令死。人死，波羅夷。非人死，偷蘭遮。畜生死，波逸提。都無死者，一偷蘭遮，二突吉羅。自斷陰，偷蘭遮。自斷指，突吉羅。殺化人，偷蘭遮。殺心打人不死，偷蘭遮。看病久，生厭心，置令死，偷蘭遮。令趣得藥食，便服食死者，偷蘭遮。破未熟癰瘡死者，偷蘭遮。破熟癰無罪。\n薩婆多毗婆沙云：若以比丘語故，征統異國，兼得財寶，皆得殺、盜二波羅夷。\n摩得勒伽云：欲殺凡人誤殺羅漢，欲殺羅漢誤殺凡人，欲殺父誤殺母，欲殺母誤殺父，皆偷蘭遮，不得逆罪。\n辯。　問，出世聖人，生身父母，雖是誤殺，寧免三塗苦報，豈無世人譏嫌，乃於戒身無恙，猶可安心進道耶。答，殺盜二戒，論心不論事。今於所欲殺者，事猶未遂，故僅結方便罪。所誤殺者，實無殺心，故不得罪。既四緣未備，則戒體仍存。至於三塗苦報，世人譏嫌，一切遮罪，亦皆有之，豈以此論失戒也。\n○四大妄語戒，此是性罪，大乘同制。\n若比丘，實無所知，自稱言：我得上人法，我已入聖智勝法，我知是，我見是。彼於異時，若問、若不問，欲自清淨故，作是說：我實不知不見，言知言見，虗誑妄語。除增上慢，是比丘波羅夷，不共住。\n緣。　佛遊毗舍離獼猴江邊。時世穀貴，乞食難得。婆裘河邊有諸比丘，向居士自說得上人法等。諸居士信樂供養，不為飲食所苦。安居既竟，往見世尊，慰問及此，具白上事。佛言：汝等愚人，有實尚不應向人說，況復無實。世有二賊：一者、實非淨行，自稱淨行；二者、為口腹故，不真實，非己有，在大眾中故作妄語，自稱得上人法。是中為口腹者最上大賊，以盜受人飲食故。\n除增上慢者，僧祇律云：有二比丘在阿練若住，其一比丘暫成就根力覺道，貪恚不起，語第二比丘言：長老！我得阿羅漢。後時遊諸聚落，放縱諸根，廢習止觀，便起煩惱，覺癡愛生，還語其伴。彼言：長老！妄稱得過人法，犯波羅夷。是比丘言：我非知而妄語，謂為實耳。以是白佛，佛言：此是增上慢。云何於正法中捨家出家，起增上慢？汝當方便除增上慢，可得羅漢。彼時比丘大自慚愧，即精進方便，修習正觀，除增上慢，得羅漢果。\n辯。　問：增上慢人，未得謂得，未證謂證。如第四禪無聞比丘，罪亦重矣。云何不結罪耶？答：除增上慢者，謂其不達法相，錯認消息，得小輕安，自謂究竟，乃是如心而語，故不結妄語罪耳。是以覺悟之後，悔過精修，尚堪入道。若使硬作主宰，不復虗心，乃有無聞之禍。非如大妄語人，當下失戒，決定沉淪也。\n釋：　人法者，人陰、人界、人入。上人法者，諸法能出要成就，自言念在身，乃至有得有果。聖智者，法智、比智等。見者，見苦、見集等，乃至隨眾生業報如實知之。\n相。　如是虗而不實，口向人說，若遣使，若書，若作知相，前人知，波羅夷；不知，偷蘭遮。靜作不靜想，不靜作靜想，口自說者，偷蘭遮。向鬼畜等說，知者，偷蘭遮；不知，突吉羅。人作人想，六句準知依根本部二重四輕。比丘尼波羅夷。餘三眾突吉羅。滅擯不犯者：向人說根、力、覺、意、解脫、三昧、正受法，不言自得，乃至獨說、夢說、錯說、最初未制戒等。\n五分律云：寧噉燒石，吞飲烊銅，不以虗妄食人。信施世間有五大賊：一者，作百人、千人主，破城聚落，害人取物；二者，有惡比丘，將諸比丘，遊行人間，邪命說法；三者，有惡比丘，於佛所說法，自稱是我所造；四者，有惡比丘，不修梵行，自言我修梵行；五者，有惡比丘，為利養故，空無過人法，自稱我得。此第五賊，名為一切世間天、人、魔、梵、沙門、婆羅門中之最大賊。又云：為利養故，種種讚歎他戒、定、慧、解脫、解脫知見成就，而密以自美，偷蘭遮。為利養故，坐起行立，言語安庠，以此現得道相，欲令人知，偷蘭遮。\n十誦律云：說我是阿羅漢，乃至得阿那般那念，不實，犯波羅夷。若說我善持戒，婬欲不起，不實，偷蘭遮。若說天來，乃至羅剎鬼來，互相問答，不實者，波羅夷。若說旋風土鬼來至我所，不實者，偷蘭遮。有人問比丘言：汝是阿羅漢不？若默然者，偷蘭遮。應言：我非阿羅漢。\n薩婆多毗婆沙云：無所誦習而言我有所誦習，悉偷蘭遮。\n摩得勒伽云：若言：我不墮三塗。偷蘭遮。言：我已離結使煩惱。波羅夷。向聾人、瘂人、聾瘂人、入定人說，偷蘭遮。若問：得果不？答言：得。而示以手中果，偷蘭遮。\n善見律云：若有阿練若比丘立制：坐此樹下，此處經行者，得阿羅漢。我等應以香華供養。有惡比丘欲得此供養，往坐行者，犯波羅夷。若有白衣作寺，入我寺者，是阿羅漢。有惡比丘入此寺者，犯波羅夷。若眾僧立制：於夏三月中，莫語莫眠，莫受檀越供養。如是非法制，不從無犯。\n辯。　問：經中有一行三昧但坐不臥，常行三昧不坐不臥。又懺法制專，莫雜語及接對問訊。先德亦有終身不出山者，與善見律相違，云何可通？答：依大乘教如法進修，決不名為犯律。佛律儀外重加精進，斯則名為非法。以義通之，實不相違。今更細釋者，一行等三昧皆是自誓精修，非繫僧中條約。懺法雖制雜語，亦非受行瘂法。獨宿孤峰迹絕人世，一身之高蹈可然，大眾又豈能齊奉耶？\n證　大般涅槃經云：一切眾生雖有佛性，要因持戒，然後乃見。因見佛性，得成阿耨多羅三藐三菩提。若有說言：佛說一切眾生悉有佛性，煩惱覆故，不知不見。是故應當勤修方便，斷壞煩惱。作是說者，當知不犯四重。若有說言：我已成就阿耨多羅三藐三菩提。何以故？以有佛性故。有佛性者，必定當成阿耨多羅三藐三菩提。以是因緣，我今已得成就菩提。當知是人犯波羅夷。何以故？雖有佛性，以未修習諸善方便，是故未見。以未見故，不能得成阿耨多羅三藐三菩提。\n○三、結。問：\n諸大德！我已說四波羅夷法。若比丘犯一一法，不得與諸比丘共住。如前，後亦如是。是比丘得波羅夷罪，不應共住。今問諸大德！是中清淨不？三說諸大德！是中清淨，默然故，是事如是持。\n釋　律攝云：前是俗人，無比丘分；後犯戒時，與前俗人體無有異。故云如前，後亦如是。\n證。　第四分云：死人有五不好：一、不淨；二、臭；三、有恐畏；四、令人恐畏，惡鬼得便；五、惡獸非人所住處。犯戒人亦如是：一、身口意業不淨；二、惡聲流布；三、諸善比丘畏避；四、諸善比丘見之，生惡心言：我云何乃見如是惡人？五、與不善人共住。\n破戒有五過失：自害、為智者所訶、有惡名流布、臨終時生悔恨、死墮惡道。復有五事：先所未得物不能得、既得不護、隨所在眾中有愧恥、無數由旬內人稱說其惡、死墮惡道。\n有五法名為大賊，長壽作大罪不被繫縛。何等五？若住無定處有好伴；若多刀杖；若大富多有財寶，有捉者賂之；若有大人親友或依止王及大臣，有捉者護之；若於遠處作賊而還。破戒比丘亦有五法，多作眾罪不速為他所舉；若住無定處有伴黨；若多聞能憶持，初中下言悉善，有文有義具說淨行，而不能善心思惟深入正見；若能得四事供養，有舉者賂之；若有大人為親厚或上座及次座，有舉者護之；若在空野中住，來至大家求覓利養。是為五法同彼大賊。\n善見律云：一切作諸惡法，無人不知。初作者，護身神見；次知他心，天人知。如此之人，天神俱見。是故大叫喚，展轉相承，傳至梵天。置無色界，餘者悉聞。\n薩婆多毗婆沙云：初犯一戒已，毀破受道器，名波羅夷；後更殺人，得突吉羅。實罪雖重，無波羅夷名，以更無道器可破故。\n優婆塞五戒相經云：佛告比丘：吾有二身：生身、戒身。若善男子為吾生身起七寶塔，至於梵天。若人虧之，其罪尚有可悔；虧吾戒身，其罪無量。\n初四，棄法竟。\n○二十三、僧殘法三：初、總標，二、別列，三、結。問：\n○初、總標。\n諸大德！是十三僧伽婆尸沙法，半月半月說，戒經中來。\n釋　十誦云：僧伽婆尸沙者，是罪屬僧，僧中有殘，因眾僧前悔過得滅，是名僧伽婆尸沙。\n根本律云：僧伽者，若犯此罪，應依僧伽而行其法，及依僧伽而得出罪。婆尸沙者，是餘殘義。若於四事，隨犯其一，無有餘殘，不得共住。此十三法，有餘殘可治，故名僧殘。\n律攝云：由奉眾教，罪方除滅。\n毗尼母經云：如人為他所斫，殘有咽喉，名之為殘。如二人共入陣間，一為他所害，命絕；二為他所害，命根少在不斷。若得好醫良藥，可得除瘥；若無者，不可瘥也。犯僧殘者，亦復如是。有少可懺悔之理，若得清淨大眾，為如法說懺悔除罪之法，此罪可除；若無清淨大眾，不可除滅，是名僧殘。\n○二、別列十三：初、弄陰失精戒至十三、不捨惡性戒。\n○初弄陰失精戒，大乘同制。梵網經云：寧以利斧斬破其身，終不以此破戒之心貪著好觸。菩薩戒本經云：起五葢心不開覺者，是名為犯眾多犯，是犯染汙起也。\n若比丘，故弄陰失精，除夢中，僧伽婆尸沙。\n緣　迦留陀夷欲意熾盛，顏色憔悴身體損瘦，異時隨念憶想弄失不淨，諸根悅豫顏色光澤。親友比丘問知其故，白佛結戒。時一比丘亂意睡眠，夢中失精，疑犯此戒。佛言：無犯。然亂意眠有五過失：一、惡夢；二、諸天不護；三、心不入法；四、不思惟明相；五、於夢中失精。善意眠五功德，反上可知。\n相　弄，失，僧殘；不失，偷蘭遮。教他比丘者弄，失，偷蘭遮；不失，突吉羅。教餘人弄，失、不失，一切突吉羅。比丘尼波逸提。餘三眾突吉羅。\n第四分云：若女人捉比丘前，彼動身失不淨，僧殘。不動身失不淨，突吉羅。捉後亦如是。捉足禮時亦如是。若以男根逆水，或順水，或水灑，或逆風，或順風，或口噓，或空中憶想，身動失不淨，一切僧殘。\n根本律云：寧以手執可畏黑蛇，不以染心自捉生支，以染心視生支，得惡作罪。\n五分律云：散亂心眠，突吉羅。憶行婬事，突吉羅。\n大涅槃經云：應於婬欲生臭穢想，乃至不生一念淨想。若夢行婬，寤應生悔。\n○二、女身相觸戒，大乘同制。\n若比丘，婬欲意與女人身相觸，若捉手、若捉髮、若觸一一身分者，僧伽婆尸沙。\n緣　迦留陀夷因佛制戒，不得弄陰墮精，便伺婦女至房捫摸嗚口，樂者笑其所作，不樂者瞋恚罵詈。語諸比丘，比丘白佛結戒。\n相　觸女人，一觸一僧殘。觸鬼女及畜女，能變形者偷蘭遮，不變形者突吉羅。若女人作禮捉足，覺觸樂動身僧殘，不動身突吉羅。若欲心觸衣鉢等，乃至自觸身，一切突吉羅。比丘尼波羅夷。餘三眾突吉羅。不犯者，有所取與、若相解勸等。\n第四分云：作女想與男身相觸，作男想與女身相觸，皆偷蘭遮。此女餘女想，餘女此女想，身相觸，皆僧殘。與死女人身未壞者相觸，僧殘。半分壞、多分壞者相觸，偷蘭遮。隨女人所倚處，比丘以欲心動之，偷蘭遮。女人為水所漂，慈念接出，不受觸樂，無犯。\n僧祇律云：若比丘坐時，有女人來禮足，若起欲心，當正身住。應語言：小遠住禮。若女人篤信，卒來接足者，應自嚙舌令痛，不令覺女人細滑。若女人從比丘索水者，不應自捉罐澆女手，應以器盛與。若無器，令淨人與。若無淨人，應持罐著牀几上，令其自取。若女人落水求救者，比丘作地想，捉出不犯。若授竹木繩，牽出不犯。若言知汝雖苦，當任宿命者，無罪。\n根本律云：凡觸女身，若是堪行婬者，無衣，隔時僧殘，有衣麤罪；若不堪者，無衣麤罪，有衣惡作。若觸男及黃門，堪行婬者，無衣麤罪，有衣惡作；若不堪者，有衣、無衣俱得惡作。若觸傍生，堪與不堪並得惡作。若見女人被水所漂，或自縊、噉毒等，為救濟時，觸皆無犯。\n十誦律云：女人以欲心摩觸無衣比丘，比丘有欲心，身動受細滑，僧殘。有衣比丘偷蘭遮。若救火難、水難、刀難、惡蟲難、惡鬼難、高處墮難，一切不犯。若無染心，誤觸不犯。女人為水所漂，應救。雖婬心起，但捉一處，莫放到岸。不應更觸，更觸得罪。若繡畵女、木女故觸，突吉羅。\n善見律云：女人打比丘，比丘以欲心喜受，突吉羅。若有力女人捉比丘，若眾多女人共捉，不受樂，無罪。\n戒因緣經云：阿難為摩鄧伽呪所惑，不犯罪。\n辯　問：據僧祇律，若不能作地想，并無竹木繩等可授，則當任其宿命。而十誦律，雖婬心起，亦許救出。此復何從？答：僧祇重在防過，十誦急於救人。今宜自審，倘染習偏強，應守僧祇之制；若慈心果勝，方行十誦之權。\n○三、麤惡語戒，此是性罪，大乘同制。\n若比丘，婬欲意與女人麤惡婬欲語，隨所說麤惡婬欲語，僧伽婆尸沙。\n緣　亦起自前人，故制。\n釋　麤惡者，非梵行。婬欲語者，稱說二道好惡：若自求、若教他求，若問、若答，若說、若教、若罵。\n相，　說而了了，一一僧殘；不了了，偷蘭遮。若與書，若遣使，若作相，令彼女人知者，僧殘；不知者，偷蘭遮。說餘處好惡，偷蘭遮。向二根非人女及能變形畜生女說，偷蘭遮；不知，突吉羅。向不能變形畜生女及向男子說，盡突吉羅。比丘尼偷蘭遮。餘三眾突吉羅。不犯者：若為女人說不淨觀，若說毗尼言次及此，并夢說、錯說等。\n第四分云：女作男想，男作女想，麤惡語，偷蘭遮。此女作餘女想，餘女作此女想，僧殘。性好，麤惡語，非欲心，突吉羅。\n十誦律云：若女人於比丘前說麤惡語，比丘隨順其心，少多語出，隨一一語，僧殘。\n○四、歎身索供戒，大乘同制。\n若比丘，婬欲意，於女人前自歎身言：大妹！我修梵行、持戒、精進、修集善法，可持是婬欲法供養我。如是供養第一最。僧伽婆尸沙。\n緣　亦起自前人，故制。\n釋　歎身者，歎身端正、好顏色、種姓等。梵行者，勤修離穢濁。持戒者，不缺、不穿漏、無染汙。善法者，樂閒靜處及十二杜多行、多聞、能說法、持律、坐禪等。\n相　隨稱歎多少，了了者，一一僧殘；不了了，偷蘭遮。鬼、畜、女、知、不知、想、疑等，同上。比丘尼等，同上。\n○五、媒嫁戒，此是遮罪，大乘同制。\n若比丘，往來彼此媒嫁，持男意語女，持女意語男，若為成婦事，若為私通，乃至須臾頃，僧伽婆尸沙。\n緣　迦羅比丘善知俗法，作是媒嫁時，諸男女婚娶，適意者供養讚歎，不適意者怨詈譏毀，故制。\n相　隨媒嫁多少，一一僧殘。受語往彼說不還報，偷蘭遮。不受語往彼說還報，偷蘭遮。受語不往彼說不還報，突吉羅。不受語往彼說不還報，突吉羅。鬼畜女知不知想疑等同上。若持他書往不檢看，若為白衣作餘使，盡突吉羅。比丘尼僧殘，餘三眾突吉羅。不犯者，為和合別離，為父母病及繫閉在獄，為信心優婆塞病及繫閉在獄，為三寶，為病比丘等看書持往。\n僧祇律云：若男子有眾多婦，有念者，有不念者。比丘語言：當等看視，務令均平。答言：當如師教。比丘爾時得偷蘭罪。若夫婦鬬諍，比丘便勸喻和合，得偷蘭罪。若彼夫婦不和，或於佛事、僧事有缺，為福事故，勸令和合，無罪。若有婦女還家，勸其早還夫舍，得偷蘭罪。有人多畜馬，而無好種生者，倩比丘語：某家有生馬，為我求之。比丘為求，得偷蘭罪。有二比丘，一有子，一有女，即自為婚配，二俱僧殘。\n十誦律云：媒事已成，比丘後來佐助，偷蘭遮。\n根本部云：若苾芻至施主家，作是語：此女長成，何不出適？此男既大，何不娶妻？若言：此女何不往夫家？此男何不向婦舍？皆惡作罪。\n戒因緣經云：解放畜生，合其牝牡，僧伽婆尸沙。\n辯　問：諸部媒嫁畜生不結本罪戒因緣，解放畜生合其牝牡獨結僧殘，何耶？答：但作媒嫁則婬機尚遠，故非人畜生以次漸降；解放令合則目覩非法，故雖畜生亦結本罪也今時叢林放生難豕不知難雄，各別安頓罪那可言。\n重治毗尼事義集要卷第三\n音義\n羅閱城具云羅閱祇伽羅，此翻王舍城。\n耆闍崛此翻靈鷲，亦云鷲峰，亦云鷲臺。既棲鷲鳥，又類高臺。\n陶師子比丘窑匠之子出家為比丘也。\n檀尼迦未見翻譯。\n畢陵伽婆蹉此云餘習，五百世為婆羅門，慢習猶在。\n黠胡八切，音轄。黠慧也。\n西拘耶尼亦云瞿耶尼。瞿陀尼，此翻牛貸。\n弗于逮亦云毗提訶，此翻勝，又翻初。\n󳬂單越亦云拘盧，此翻勝處，亦翻勝生，亦翻高出。\n天魔梵語魔羅，此翻奪命，亦翻殺者，又翻為障，又翻惡者。魔有四種：一、煩惱魔，百八煩惱，八萬四千諸煩惱也；二、五陰魔，煩惱因緣和合，得是色受想行識有漏色心也；三、死魔，無常因緣，令一期五陰身心壽命斷也；四、天魔，居第六天，為欲界主，深著世樂，障人修出世道也。\n八部或云：一、天，二、龍，三、夜叉，四、乾闥婆，五、阿修羅，六、迦樓羅，七、緊那羅，八、摩睺羅伽。或云：四天王各領二部：東方持國天王領乾闥婆及毗舍闍，南方增長天王領鳩槃茶及薜茘多，西方廣目天王領龍及富樓那多，北方多聞天王領夜叉及羅剎。\n桁音杭。械也。\n弶其亮切。強去切。設罟於道，以掩鳥獸也。\n羂吉券切，涓去聲。罟也。又上聲。\n邪命說法即五種邪命。\n由旬或云由延，正云踰繕那，乃輪王巡狩一停之舍。舊傳四十里，西國乃三十里，聖教所載唯十六里。又大論云：由旬三別，大者八十里，中者六十里，下者四十里。謂中邊山川不同，致行里不等。\n賂音路。以財與人。\n迦留陀夷此翻黑光。\n摩鄧伽亦云摩登伽，此云本性。阿難為呪所惑因緣，具在摩登伽經中。\n十二杜多行舊云頭陀，此翻抖擻，亦翻修治，亦翻淘汰。十二行者：一、住阿蘭若處；二、常乞食；三、次第乞食；四、受一食法；五、節量食；六、中後不飲果漿、蜜漿；七、著糞掃衣；八、但三衣；九、塚間住；十、樹下止；十一、露地坐；十二、但坐不臥。\n牝牡牝，婢忍切，畜母也。牡，音某，畜父也。禽曰雌雄，獸曰牝牡。\n重治毗尼事義集要卷第四\n古吳藕益沙門　智旭　彚釋\n○六、私屋過量戒。大乘同制。梵網經所謂惡求多求。菩薩戒本經所謂多欲不知足也。為眾不犯。\n若比丘，自求作屋，無主、自為己，當應量作。是中量者，長佛十二磔手，內廣七磔手，當將比丘指授處所。彼比丘當指授處所，無難處、無妨處。若比丘有難處、妨處，自求作屋，無主、自為己，不將比丘指授處所，若過量作者，僧伽婆尸沙。\n緣。　佛聽比丘作私房舍，曠野國比丘即私作大房舍，功力繁多常行求索，居士畏避。有一比丘欲起房舍自斫樹，時樹神念：打比丘恐違道理。乃往白佛，佛讚慰之。時大迦葉乞食曠野城中，居士遙避。尊者問知其故，白佛結戒。\n釋：　無主者，彼無有若一、若兩、若眾多。難處者，有虎狼師子諸惡獸，下至蟻子。比丘若不為此諸蟲獸所惱，應修治平地。若有石樹株荊棘，當使人掘出。若有陷溝坑陂池處，當使人填滿。若畏水淹漬，當豫設隄防。若地為人所認，當共斷，當無使他有語。妨處者，不通草車迴轉往來。彼比丘看彼難處、無妨處已，到僧中脫革屣、偏露右肩、右膝著地，合掌作如是白：大德僧聽！我某甲比丘自乞作屋，無主自為己，今從眾僧乞知無難處、無妨處。如是再三。爾時眾僧當觀察此比丘，若可信即聽使作。若不可信，眾僧應到彼處看，或遣僧中可信者看。若有難有妨、無難有妨、有難無妨，皆不應與處分。若無難無妨，應與處分。\n相。　若不被僧處分、若過量作，各一僧殘；作而不成，偷蘭遮。使他作亦然。若為他作，成，偷蘭遮；不成，突吉羅。若難處、妨處，各一突吉羅。使他、為他，成、不成，皆突吉羅比丘尼等不得住阿蘭若處。沙彌，突吉羅。\n僧祇律云：作竟時，得僧殘；受用時，得越毗尼罪。\n十誦律云：若得先成舍，無犯。\n○七、作大房不處分戒。大乘同制。梵網經云：頭陀行道，乃至夏坐安居，是諸難處，皆不得入也。\n若比丘，欲作大房，有主為己作，當將餘比丘指授處所。彼比丘應指授處所：無難處、無妨處。若比丘，有難處、妨處作大房，有主為己作，不將餘比丘往看指授處所，僧伽婆尸沙。根本律云：為眾作。\n緣　優填王與尊者闡陀親善，任作大房。時拘睒彌城有尼拘律神樹，往返者多止息其下，闡陀伐之，居士譏嫌，故制。\n相，　除過量作，餘犯輕重同前。\n十誦律云：若得先成舍，無犯。\n○八、無根謗戒，此是性罪，大乘同制。若向外人說，犯重。若向同法者說，犯輕。\n若比丘，瞋恚所覆故，非波羅夷。比丘以無根波羅夷法謗，欲壞彼清淨行。彼於異時，若問、若不問，知此事無根說：我瞋恚故作是語。若比丘作是語者，僧伽婆尸沙。\n緣。　佛在耆闍崛山。尊者沓婆摩羅子，分僧臥具，差次受請。有慈地比丘來，隨次得惡房臥具，便生瞋恚。明日差僧受請，檀越聞是慈地比丘，便於門外敷弊坐具，施設惡食。慈地倍瞋，乃倩其妹慈比丘尼，誣尊者相犯。世尊審問知實，告諸比丘：有二種人，一向入地獄。何謂二？若非梵行，自稱梵行。若真梵行，以無根非梵行謗之。是為二。乃訶責結戒。\n釋：　根者，見根、聞根、疑根。疑有二：從見生、從聞生。\n相　無。此三根以四棄法謗，若更以餘非比丘法謗，言犯邊罪乃至五逆二根等，不論前人清淨與否，說而了了僧殘，不了了偷蘭遮。謗尼同上。謗餘人突吉羅。比丘尼僧殘。餘三眾突吉羅。不犯者，有見、聞、疑、夢說、錯說等。\n附：　律攝云：若鄔波索迦即優婆塞謗苾芻者，應與作覆鉢羯磨治罪法中明之。\n○九取片謗戒。大乘輕重同上。\n若比丘，以瞋恚故，於異分事中取片，非波羅夷比丘以無根波羅夷法謗，欲壞彼清淨行。彼於異時，若問、若不問，知是異分事中取片，是比丘自言：我瞋恚故作是語。作是語者，僧伽婆尸沙。\n緣　慈地比丘從耆闍崛山下，見大羝羊共母羊行婬，便以羝羊比尊者、母羊比慈比丘尼，語諸比丘云：親自見。比丘審實，白佛制戒。\n釋　十誦律云：異分者，四棄是。是中若犯一事，非沙門，非釋子，失比丘法，故名異分。片者，諸威儀中事。\n相。　若同名同姓同相，或在家時所犯一切取片謗者，了了不了了等，同上。\n○十不捨壞僧法戒，大乘同制。僧輪未破，即是惡心瞋心僻教戒攝。僧輪破則成逆，不通懺悔。\n若比丘，欲壞和合僧，方便受壞和合僧法，堅持不捨。彼比丘應諫是比丘：大德！莫壞和合僧，莫方便壞和合僧，莫受壞僧法，堅持不捨。大德！應與僧和合，與僧和合歡喜不諍，同一師學如水乳合，於佛法中有增益安樂住。是比丘如是諫時，堅持不捨。彼比丘應三諫，捨此事故。乃至三諫，捨者善；不捨者，僧伽婆尸沙。\n緣　提婆達既欲害佛，復教阿闍世害父，惡名流布，利養斷絕，即通己五人，家家乞食。佛制不得別眾食，提婆達即生此念：瞿曇乃斷人口食，我寧可破彼僧輪。即以五法，教諸比丘盡壽乞食，著糞掃衣，露坐，不食蘇鹽，不食魚肉，令其信樂，方便破彼僧輪。諸比丘白佛，佛令僧作訶諫羯磨，而結此戒。\n第三分云：提婆達行籌曰：誰諸長老忍此五事是法，是毗尼，是佛所教者，捉籌。於是五百新學無智比丘捉籌，隨提婆達去。舍利弗、目犍連說法現通將還，佛令作偷蘭遮懺悔。\n釋　和合者，同一羯磨、同一說戒。僧者，四比丘乃至無數。破有十八事：法、非法，律、非律，犯、非犯，若輕、若重，有殘、無殘，粗惡、非粗惡，常所行、非常所行五分律云：用羯磨出罪，不用羯磨出罪。十誦律云：常所行事者，若單白羯磨、白二羯磨、白四羯磨、布薩、自恣、立十四人羯磨，制、非制，說、非說。住破僧法者，即住此十八事。\n第三分云：有二事破僧：妄語、相似語。復有二事破僧：作羯磨、取籌。若一比丘乃至二人、三人，雖求方便，亦不能破僧，亦非比丘尼等能破僧。若此眾四人若過，彼眾四人若過，行破僧籌作羯磨，是為破和合僧，泥犁中受罪，一劫不療。能和合者，得梵天福，一劫受樂。\n五分律云：我不見餘法壞人道意。如名聞利養者，調達所以破僧，為利養故。調達成就八非法故破僧：利、不利，稱、無稱，敬、不敬，樂惡，隨惡知識。有四事名破僧：說五法，自行籌，捉籌，於界內別行僧事。復次，若王，若大臣，若餘六眾，令僧不和合而非破。若一比丘乃至七比丘不和合，亦非破。若不問上座而行僧事，是即不和，亦非僧破。若不共同食，於食時異坐，鬬諍罵詈，亦不名破。要於界內八比丘以上，分作二部，別行僧事，乃名為破。是中作主者，一劫墮大地獄，不可救。\n十誦律云：破僧有二種：破羯磨、破法輪。破羯磨者，一界內別作布薩羯磨；破法輪者，輪名八聖道分，令人捨八聖道，入邪道中。\n薩婆多毗婆沙云：破僧輪，犯逆罪，偷蘭遮，不可悔；破羯磨僧，犯非逆罪，可懺，偷蘭遮。破僧輪，下至九人，一人自稱佛；破羯磨僧，下至八人，不自稱作佛。破僧輪，界內界外盡破；破羯磨僧，要在界內別作羯磨。破僧輪，必比丘破羯磨僧，比丘尼亦能破僧輪。破俗諦僧，破羯磨僧，亦破第一義僧。破僧輪，但南洲破羯磨僧，通三天下。\n相　說。第三羯磨竟，僧殘。二羯磨竟捨者，三偷蘭遮。一羯磨竟捨者，二偷蘭遮。作白竟捨者，一偷蘭遮。初白未竟捨，乃至受破僧法，一切突吉羅。若僧作訶諫時，教言莫捨者，偷蘭遮。若不訶諫，突吉羅。比丘尼僧殘。不犯者，初諫便捨，及破非法、非律、非和合、一切惡友等。\n五分律云：若餘僧知彼比丘欲破僧，當差一親厚比丘往諫。若捨者，應一突吉羅悔過。若不捨，當遣二、三比丘往諫。若捨者，二突吉羅。若復不捨，應僧往諫。若捨者，三突吉羅。若不捨，復應白四羯磨諫之。白已捨者，一偷蘭遮，三突吉羅。乃至第三羯磨竟，捨不捨，皆僧殘。\n十誦律云：三約勅竟不捨者，僧殘。是比丘即入僧中自唱：諸長老！我某甲比丘得僧殘罪。若即說者善，若不說者，從是時來，名覆藏日數。又云：不先軟語約勅，便白四羯磨約勅，作羯磨人得突吉羅。未白四羯磨便擯出去，作羯磨人得突吉羅。未作三語約勅，於界內別請人作羯磨，得偷蘭遮，破僧因緣故。若眾僧知，眾僧得罪。\n附：　僧祇律云：若知是欲破僧人者，諸比丘應語：長老！莫破僧。破僧罪重，墮惡道，入泥犁。我當與汝衣鉢，授經讀經，問事教誡。若故不止者，應語有力勢優婆塞言：長壽！此人欲破僧，當往諫，曉語令止。優婆塞應語：尊者！莫破僧。破僧罪重，墮惡道，入泥犁。我當與尊者衣鉢、病瘦湯藥。若不樂修梵行者，可還俗。我當與汝婦，供給所須。若故不止者，應拔籌驅出。出已應唱言：諸大德！有破僧人來，宜當自知。若如是備，猶故破僧者，是名破僧。若於中布施故，名良福田。於中受具足故，名善受具足。若覺已應去。若不去者，是名破僧伴。是破僧伴黨，盡壽不應共語、共住、共食，不共佛法僧，不共布薩、安居、自恣，不共羯磨。得語餘外道出家人：有牀座，欲坐便坐。不得語彼令坐。\n辯。　問：僧輪既破，何故猶名良福田？何故猶名善受具？既善受具，何故覺已應去？答：破僧是偷蘭罪，未曾失戒，故云猶是福田。如金杖雖斷，兩處皆金，既不失戒，仍是僧伽初出家時未嘗覺知，從之受戒，豈不得戒？但後若覺知，便不應甘心作破僧伴，故應去也。\n○十一、不捨黨破僧戒，大乘輕重與上同。\n若比丘，伴黨若一、若二、若三，乃至無數。是比丘語彼比丘言：大德！莫諫此比丘，此比丘是法語比丘、律語比丘。此比丘所說，我等喜樂；此比丘所說，我等忍可。彼比丘言：大德！莫作是說言：此比丘是法語比丘、律語比丘。此比丘所說，我等喜樂；此比丘所說，我等忍可。然此比丘非法語比丘、非律語比丘。大德！莫欲破壞和合僧，汝等當樂欲和合僧。大德！與僧和合，歡喜不諍，同一師學，如水乳合，於佛法中有增益安樂住。是比丘如是諫時，堅持不捨。彼比丘應三諫，捨是事故。乃至三諫，捨者善；不捨者，僧伽婆尸沙。\n緣　提婆達伴黨語諸比丘：莫訶諫提婆達。諸比丘白佛，佛令僧作訶諫羯磨而結此戒。\n釋　律攝云：法語者，語辭圓足；律語者，合理無差。又能引實義，名曰法語；出柔軟言，名曰律語。\n相　犯輕重同上。\n十誦律云：若一比丘被擯，而四比丘隨之，名為破僧。若多知、多識、多聞、大德、明解三藏義人，不應與作不見擯。若擯，得偷蘭罪，近破僧故。\n又云：若一人擯一人，一突吉羅。一人擯二、三、四人，隨得二、三、四突吉羅。二人、三人擯二、三、四、一人亦爾。若四比丘擯四比丘，得偷蘭罪，以破僧因緣故。\n辯　問：一比丘被擯，四比丘隨之，名為破僧。此破僧罪，屬能𢷤耶？屬所擯耶？屬隨者耶？答：若能擯者如法，則罪屬所擯及隨擯人。若能擯者非法，則罪屬能擯者及僧。然如法比丘，雖枉受擯，決不在界內別行僧事也。又問：若多知多識等，不應與作不見擯，則此等人有過，豈便可容恕耶？答：多知識人有過，雖非可以容恕，但須善權勸誘，令其見罪。若輒作羯磨，必致破僧之咎，故得罪也。\n○十二、被擯不服戒，大乘同制。汙他家，即因利求利，經理白衣等戒。行惡行，即邪業覺觀，邪命自活等戒。言僧有愛等，即謗僧戒所攝。\n若比丘，依聚落若城邑住，汙他家，行惡行，汙他家亦見亦聞，行惡行亦見亦聞。諸比丘當語是比丘言：大德！汙他家，行惡行，汙他家亦見亦聞，行惡行亦見亦聞。大德！汝汙他家，行惡行，今可遠此聚落去，不須住此。是比丘語彼比丘作是語：大德！諸比丘有愛，有恚，有怖，有癡，有如是同罪比丘，有驅者，有不驅者。諸比丘報言：大德！莫作是語：有愛，有恚，有怖，有癡，有如是同罪比丘，有驅者，有不驅者。而諸比丘不愛，不恚，不怖，不癡：大德！汙他家，行惡行，汙他家亦見亦聞，行惡行亦見亦聞。是比丘如是諫時，堅持不捨者，彼比丘應三諫，捨此事故。乃至三諫，捨者善；不捨者，僧伽婆尸沙。\n緣。　䩭連有二比丘，一名阿濕婆、二名富那婆娑，作非法行，自種華樹、教人種華樹、溉灌摘華，乃至歌舞倡伎、彈鼓吹貝、受僱戲笑等。時有眾多比丘乞食，䩭連齊整庠序低目直前，居士反以為過。比丘知之具以白佛，佛遣舍利弗、目犍連往作擯羯磨。時二比丘作如是言：舍利弗、目犍連還白佛，佛令僧作訶諫羯磨而結此戒。\n釋：　汙他家有四種事：一、依家汙家，謂從一家得物與一家，所得物處聞之不喜，所與物處思當報恩，即作是言：若有與我者，我當報之。若不與我者，我何故與？二、依利養汙家，若比丘如法得利，乃至鉢中之餘，或與一居士，不與一居士，彼得者，念當報恩如上。三、依親友汙家，若比丘依王若大臣，或為一居士，不為一居士，所為者，思當報恩：其為我者，我當供養。不為我者，我不供養。四、依僧伽藍汙家，若比丘取僧華果，與一居士，不與一居士，乃至不與我者，我不供養。行惡行者，即自種華樹等。\n根本律云：有二因緣而汙他家：一、謂共住，與女人同牀坐、同盤食等；二、謂受用、同受用，樹、葉、華、果及齒、木等。\n毗婆沙云：凡出家人，無為無欲，清淨自守，以修道為心。若與俗人信使往來，廢亂正業。又復以物贈遺，則破前人平等好心。於得物者，歡喜愛敬；不得物者，縱使賢聖無為敬心，失他前人深厚福利。又復倒亂佛法，凡在家人應供養出家人，而出家人反供養白衣。又在家人常於三寶求清淨福田，割損血肉以種善根。以出家人贈遺因緣故，反於出家人生悕望心，破他清淨信敬，又失一切出家人種種利養。若以少物贈遺白衣，縱使起七寶塔種種莊嚴，不如靜坐清淨持戒，即是供養如來真實法身。若以少物贈遺白衣，正使得立精舍猶如祇洹，不如靜坐清淨持戒，即是清淨供養三寶。若以少物贈遺白衣，縱令四事供滿閻浮提一切聖眾，不如靜坐清淨持戒，即是清淨供養一切聖眾。若有強力欲破塔壞像，必以贈遺得全濟者，當賣塔地華果。若塔有錢，若餘緣得物，隨宜消息。若有強力欲於僧祇作破亂折減，僧祇地中隨有何物賣以作錢，隨緣消息。若僧常臘，若面門臘，或有強力欲作折減，隨此地中所可出物以消息之。父母是福田，則聽供養僧祇人作役，此則應與。若施主欲與眾僧作食，欲知法則，此亦應與。一切孤窮乞匃，憐愍心故應與。乃至父母喪亡，一切不聽啼哭，四眾突吉羅，比丘尼波逸提，以愛戀心深故。\n相　犯輕重同上。比丘尼僧殘。餘三眾突吉羅。不犯者：初語時捨不犯本罪；若與父母、病人、小兒、姙身、婦女、牢獄繫人、寺中客作不犯，汙他家；若為三寶種華樹等，教人取華供養三寶；若走避恐難；若跳躑坑渠；若嘯喚伴行不犯，行一惡行。十踊。律云：若未作驅出羯磨時，言諸比丘隨愛、恚、怖、癡行，突吉羅。是不應約勅。\n附：　第三分云：不應為白衣剃髮，除欲出家者。\n第四分云：不應禮白衣，不應禮白衣塔廟，亦不應故左遶行。\n不應與人卜占，不應從人卜占。\n不應自作伎，若吹貝供養塔，聽令白衣作。\n不應畜鸚鵡等鳥，不應畜狗。\n不應乘象馬車、乘輦輿、捉持刀劒，老病者聽乘步挽車，若男乘避難聽乘象馬，白衣持刀劒寄聽藏舉。\n於聖法律中，歌戲猶如，哭儛如狂者，戲笑似小兒。\n不應向暮至白衣家，除為三寶事、病比丘事、或檀越相喚。\n常喜往反白衣家，有五過：一、數見女人；二、漸相附近；三、轉親厚；四、生欲意；五、或犯死罪，若次死罪。\n白衣家有九法，未作檀越不應作，若至其家不應坐。何等九？見比丘不喜起立，不喜作禮，不喜請比丘坐，不喜比丘坐，設有所說而不信受，若有衣服、飲食所須之具輕慢比丘而不與，若多有而少與，若有精細而與粗惡，或不恭敬與，是為九。\n五分律云：不應以僧果餉白衣，若乞應與。\n學迷人呪、起死人呪者，偷蘭遮。\n十誦律云：比丘有五不應行處：童女、寡婦、婦婬女、比丘尼。又五賊家：旃陀羅家、酤酒家、婬女家、屠兒家。\n根本雜事云：五非處不應住立：唱令家、婬女家、酤酒家、王家、旃陀羅家。\n善見律云：檀越請比丘送喪，不得去。\n南海寄歸云：死喪之際不得與俗同哀，理應為其亡者淨飾一房，或可隨時權施蓋幔，讀經念佛具設香華，冀使亡魂托生善處，方成孝子始是報恩。若苾芻亡者以火焚之，送者在一邊坐，令一能者誦無常經，半紙一紙勿令疲久，然後各念無常還歸住處。寺外連衣並浴，皆用故衣不損新服，別著乾者然後歸房。衣服之儀曾無片別，豈容號咷數月麻服三年者哉？\n根本尼陀那云：不應賣藥。若善醫方起慈愍心，應病與藥，不得受他價直。\n緇門警訓云：但以邪心，有涉貪染，為利賣法，禮佛讀經，斷食諸業，所獲贓賄，皆曰邪命物，正乖佛化。\n○十三、不捨惡性戒，大乘同制。\n若比丘，惡性不受人語，於戒法中諸比丘如法諫已，自身不受諫語，言：諸大德！莫向我說若好、若惡，我亦不向諸大德說若好、若惡。諸大德！且止，莫諫我。彼比丘諫是比丘言：大德！莫自身不受諫語。大德！自身當受諫語。大德！如法諫諸比丘，諸比丘亦如法諫大德。如是佛弟子眾得增益，展轉相諫、展轉相教、展轉懺悔。是比丘如是諫時，堅持不捨。彼比丘應三諫，捨是事故。乃至三諫，捨者善；不捨者，僧伽婆尸沙。\n緣　尊者闡陀惡性不受人語，佛令僧作訶諫羯磨而結此戒。\n相　犯輕重同上。未白前惡性不受人語，突吉羅。比丘尼僧殘。餘三眾突吉羅。不犯者，若為無智人訶諫時語言：汝和尚、阿闍梨所行亦如是，汝可更學問誦經。\n十誦律云：若諸比丘不舉不憶念，自身作不可共語，突吉羅。是不應約勅。\n善誦云：舉者，比丘應語：長老！汝作某罪，當發露，莫覆藏，當如法除減。憶念者，比丘應語：長老！汝憶念某時某處作如是罪不？\n附：　第四分云：佛告比丘：我為汝等說八種惡馬，及八種惡人。或有惡馬，授勒與鞭，欲令其去，而更觸躓不去。一或反倚傍兩轅，而不前進。二或顛󲟧倒地，既傷其膝，又折轅𨍮。三或更卻行不進。四或更趣非道，破輪折軸。五或不畏御者，亦不畏鞭，方便咋銜奔突，不可禁制。六或雙脚人立吐沫。七或反蹲臥。八是為八種惡馬。或有比丘，舉彼見聞疑罪，便言：我不憶，我不憶。一或不言犯，不言不犯，默然而住。二或言：長老亦自犯罪，云何能除他罪？三或言：長老自癡，猶須人教，而欲教我？四或說餘事答，反生瞋恚。五或不畏眾僧，亦不畏犯，不受舉罪者語，便捉坐具置肩而出，不可訶制。六或左抄衣，在眾中舉手大語：乃令汝等教授我耶？七或言：長老亦不與我衣鉢臥具醫藥，何故教我？彼即捨戒，取於下道，至比丘所，作如是言：我已休道，於意快耶？八是為八種惡人。如彼惡馬無異，佛所慈愍。\n○三、結。問：\n諸大德！我已說十三僧伽婆尸沙法：九戒、初犯、四乃至三諫。若比丘犯一一法，知而覆藏，應強與波利婆沙。行波利婆沙竟，增上與六夜摩那埵。行摩那埵已，餘有出罪，應二十僧中出是比丘罪。若少一人、不滿二十眾，出是比丘罪，是比丘罪不得除，諸比丘亦可訶。此是時。今問諸大德！是中清淨不？三說諸大德！是中清淨，默然故，是事如是持。\n釋　僧祇律云：佛訶覆藏比丘：癡人！此是惡事，犯戒尚不漸羞，悔過何以慚羞？即說偈言：覆蓋者則漏，開者則不漏，是故諸覆者，常開令不漏。\n善見律云：摩那埵者，漢言折伏貢高，亦言下意。下意者，承事眾僧。阿浮訶那者，漢言喚入，亦言拔罪。云何喚入拔罪？與同布薩、說戒、自恣法事共同，故名喚入拔罪。\n薩婆多摩得勒伽云：於一切比丘下意，名摩那埵。於不善處舉著善處，名阿浮呵那。\n毗尼母經云：摩那埵者，秦言意喜。自意歡喜，亦使眾僧歡喜。阿浮呵那者，清淨戒生，得淨解脫。於此戒中，清淨無犯。\n辯　問：犯二篇者，出罪須二十僧。而今去聖遙遠，律法久蕪。設犯此罪，無二十僧，云何得出罪耶？答：雖無二十僧可以出罪，倘有四清淨僧，亦可如法作覆藏、本日治、摩那埵等羯磨。依法行已，後值二十眾滿，再求出罪。設竟不值，亦名清淨。如治罪法中所廣明也。\n二十三，僧殘法竟。\n○三、二不定法三：初、總標，二、別列，三、結問。\n○初、總標。\n諸大德！是二不定法，半月半月說，戒經中來。\n○二、別列二：初、三法不定，二、二法不定。\n○初三法不定，此是性罪，大乘同學。\n若比丘，共女人獨在屏覆處、障處、可作婬處坐，說非法語。有住信優婆夷，於三法中一一法說：若波羅夷、若僧伽婆尸沙、若波逸提。是坐比丘自言：我犯是罪。於三法中應一一法：若波羅夷、若僧伽婆尸沙、若波逸提。如住信優婆夷所說，應如法治是比丘。是名不定法。\n緣　迦留陀夷與親友婦齋，優婆夷互相繫意，於乞食時，往至其家，共一牀坐，說非法語。毗舍佉母聞聲闚見，白佛結戒。\n釋　獨者，一比丘、一女人。屏覆二種：一者見屏覆，若塵、若霧、若黑暗中；二者聞屏覆，乃至常語不聞聲處。障處者，若樹、若牆壁、若籬、若衣及餘物障住。信優婆夷者，三歸、五戒、善憶持事、不錯不妄。\n薩婆多毗婆沙云：可信優婆夷者，若人語言：汝若妄語，不害汝命。若不妄語，當害汝命。即思：我不妄語，害此肉身，滅此一身。若妄語者，滅無量身，兼害法身。誓不妄語。人復語言：汝若妄語，活汝父母兄弟姊妹一切親族。若不妄語，一切殺之。尋思：我不妄語，害此一世生死親族。我若妄語，流轉三惡，永失人天累世親族眷屬，又失賢聖出世眷屬。誓不妄語。又復語言：汝若妄語，與汝珍寶種種財利。若不妄語，則不與汝。即思：我不妄語，失此俗財。我若妄語，失聖法財。誓不妄語。是名可信優婆夷也。\n相。　若比丘自言所趣向處、自言所到處、自言坐、自言臥、自言作，即應如比丘語治。若不自言作、不自言臥、不自言坐、不自言所到處，但言所趣向處、所到處、若坐、若臥等，應如優婆夷所說治。是中無定法，故名不定。\n十誦律云：若不自說有是罪，應隨可信優婆夷語，作實覓羯磨。作已，應隨順行，不與他受具等。若不如法行者，盡壽不得出是羯磨。\n薩婆多毗婆沙云：作羯磨已，若說先罪，應解羯磨，隨罪輕重治之。若不說者，盡壽不解羯磨。\n○二、二法不定。緣起同前。\n若比丘，共女人在露現處，不可作婬處坐，作粗惡語。有住信優婆夷，於二法中一一法說：若僧伽婆尸沙，若波逸提。是坐比丘自言：我犯是罪。於二法中應一一治：若僧伽婆尸沙，若波逸提。如住信優婆夷所說，應如法治是比丘。是名不定法。\n○三、結。問：\n諸大德！我已說二不定法。今問諸大德！是中清淨不？三說諸大德！是中清淨，默然故，是事如是持。\n三二，不定法竟。\n○四、三十捨墮法三：初、總標，二、別列，三、結。問：\n○初、總標。\n諸大德！是三十尼薩耆波逸提法，半月半月說，戒經中來。\n釋　尼薩耆，此翻捨。波逸提，此翻墮。謂三十事皆從財物犯罪，此物應捨，波逸提罪應悔除也。\n○二、別列三十：初、畜長衣戒至三十、迴僧物入己戒。\n○初畜長衣戒。此是遮罪大乘，為眾生故。雖不同學，然亦同須說淨。緇門警訓云：地持論言：菩薩先於一切所畜資具，為非淨故，以清淨心，捨與十方諸佛菩薩。如比丘將現前衣物，捨與和尚阿闍棃等。涅槃經云：雖聽受畜，要須淨施。篤信檀越是也。今時講學，專務利名。不恥五邪，多畜八穢。但隨浮俗，豈念聖言。自下壇場，經多臘夏。至於淨法，一未霑身。寧知日用所資，無非穢物。箱囊所積，並是犯財。慢法欺心，自貽伊戚。學律者知而故犯，餘宗者固不足言。誰知報逐心成，豈信果由因結。現見袈裟離體，當來鐵葉纏身。為人則生處貧窮，衣裳垢穢。為畜則墮於不淨，毛羽腥臊。況大小兩乘，通名淨法。倘懷深信，豈憚奉行。故荊溪輔行記云：有人言：凡諸所有，非己物想。有益便用，說淨何為。今問：等非己財，何不任於四海。有益便用，何不直付兩田悲田、敬田。而閉之深房，封於囊篋。實懷他想，用必招愆犯盜。忽謂己財，仍違說淨。說淨而施，於理何妨。任己執心，後生倣傚。故知不說淨人，深乖佛制。兩乘不攝，三根不收。若此出家，豈非虗喪。\n若比丘，衣已竟，迦絺那衣已出，畜長衣經十日，不淨施得畜。若過十日，尼薩耆波逸提。長，去聲。\n緣　佛聽比丘畜三衣，不得長六羣。比丘畜長衣，或早起衣、或中時衣、或晡時衣，故制。阿難得一糞掃衣，欲奉大迦葉，迦葉不在。阿難白佛，佛問迦葉：何時當還？報言：却後十日。乃聽畜十日。\n衣犍度云：佛見諸比丘在路行多擔衣物，作是念：可為制衣，多少不得過畜。時佛初夜在露地坐著一衣，中夜覺寒即著第二衣，後夜覺寒復著第三衣，便安隱住，乃聽比丘畜三衣不得過。\n僧祇律云：我諸弟子，齊是三衣，足遮大寒大熱，防蠅蚊蝱，覆障慚愧，不壞聖種。若性不堪寒者，聽故弊衣隨意重納。\n釋　衣竟者，三衣迦絺那衣，此云功德衣，解在後文。長衣者，若長如來八指、若廣四指是長一尺六寸、闊八寸，便可作三衣，條隔故。律攝云：應知三衣受用各別，若作務時、或道行時及在寺內，常用五條。若行禮敬及食噉時，應披七條。為遮寒入聚落乞食噉食禮制底，應著大衣，後二衣應割截作。若是貧人，後必須截。\n薩婆多論云：九十六種無淨施法，佛大慈悲方便力故，教令淨施，令諸弟子得畜長財，而不犯戒。問曰：佛何不直聽畜長財，而強與結戒，設此方便？答曰：佛法以少欲為本，是故結戒，不畜長財。而眾生根性不同，或有多預畜積，而後行道，得證聖法。是故如來先為結戒，而後設方便，於法無礙，眾生得益。\n相，　十日中所得衣，若得、若不得，至第十一日明相出，盡捨墮。若淨施、不淨施、遣與人、失衣、故壞、作非衣、作親厚意取、忘去等，亦爾淨施，謂真實與他、或向他說淨異，此名不淨施。遣與人，即展轉淨施。失衣，謂盜去及離宿等。故壞，謂弊爛等。作非衣，謂作他用。作親厚意取，謂被親厚者取去。此中從第一日得衣已，乃至第十日，於其中間，或有日得、或有日不得。就所得者，或有淨施、或不淨施等。但以第一日衣勢力故，隨十日中爾許長衣，至第十一日明相出，盡犯捨墮。若使先所得物，隨作淨施等，更無餘長者，隔一日後，或復得衣，即此日為第一日，得隨意畜，乃至十日，皆不犯也。若捨墮衣不捨，持更貿餘衣，一捨墮，一突吉羅。此衣應捨與僧、若眾多人、若一人，不得別眾捨隨所住處人多少，應集在一處，然後捨也。若不成捨，突吉羅。應往僧中，偏露右肩、脫革屣、向上座禮、胡跪合掌，當作是語：大德僧聽！我某甲比丘，故畜爾所長衣過十日，犯捨墮。我今捨與僧。披捨衣竟，當懺悔。受懺悔人當作白：大德僧聽！此某甲比丘，故畜爾所長衣，犯捨墮，今捨與僧。若僧時到僧忍聽，我受某甲比丘懺悔。白如是。彼應向此人作如是言：大德一心念！我某甲比丘，故畜爾所長衣，犯捨墮。衣已捨與僧竟，所有波逸提罪，今從大德懺悔，不敢覆藏。懺悔則安樂，不懺悔不安樂，憶念犯發露，知而不覆藏。大德憶我清淨，戒身具足，清淨布薩。如是三說。彼應語言：自責汝心。答言：爾。若僧多難集，此比丘欲遠行，應問言：汝此衣與誰？隨彼說便與。僧即應還此比丘衣，白二羯磨應如是與：大德僧聽！某甲比丘，故畜爾所長衣，犯捨墮，今捨與僧。若僧時到僧忍聽，持此衣與彼某甲比丘，彼某甲比丘當還此比丘。白如是。次作羯磨。若捨已不還者，突吉羅。有人言：莫還。者，突吉羅。若作淨施、若遣與人、若持作三衣、若作波利迦羅衣善見云：朱羅波利迦羅衣，漢言雜碎衣也、若故壞、若燒、若作非衣、若數數著壞，盡突吉羅。比丘尼捨墮，不犯者：齊十日內淨施，若遣與人；或奪、失、燒、漂等想不淨施，不遣與人；彼受付囑衣者，或命終、遠出、休道、賊難、獸害、水漂不淨施，不遣與人，不犯。\n衣犍度云：眾僧衣過十日，不犯捨墮。\n僧祇律云：若為佛為僧供養故，求物集在一處，雖久未用，不犯。\n律攝云：若為三寶畜衣，非犯。或施主作如是言：此是我物，仁當受用。雖不分別即說淨也，用之無犯。\n根本律云：若犯捨墮不捨，或雖捨不說悔，或雖說悔不經宿，隨有所得，並成捨墮，由前染故。若捨衣說悔，經宿已得，皆無犯。\n五分律云：不得捨與餘人及非人。捨已，然後悔過。若不捨而悔者，罪益深。除長三衣，若長餘衣，乃至手巾，過十日，皆突吉羅。若淨施，不犯。\n薩婆多論云：若初日得衣，即不見擯、不作擯即不懺悔舉也、惡邪不除擯，若狂心、亂心、病壞心，設不解擯，不得本心，乃至命終，不犯此戒；後解擯，得本心，還計日成罪。若初日得衣，上入天宮，北至󳬂單越住，彼至命盡，不犯此戒；後歸本處，計日成罪。若初日得衣，至五日不見擯等，後解擯，得本心，還本處，取前五日數後五日，然後成罪。\n○二、離衣宿戒，此是遮罪，大乘同制，十八物攝故。\n若比丘，衣已竟，迦絺那衣已出，三衣中離一一衣異處宿，除僧羯磨，尼薩耆波逸提。\n緣　六羣比丘往遊人間，持衣付囑親友比丘，數數曬之。諸比丘問知其故，白佛結戒。時一比丘有乾痟病，以事欲遊人間糞掃，僧伽梨重不堪持行。同伴為白佛，佛聽僧與病比丘結不失衣白二羯磨。\n相。　若置衣僧伽藍內，在樹下及餘處宿，至明相出，隨所離衣捨墮。置衣他處宿，僧伽藍亦爾。除三衣，離餘衣，突吉羅。捨已懺悔同上。僧即應還此比丘衣，白二羯磨。若不還，乃至數數著壞，盡突吉羅。比丘尼捨墮。不犯者，明相未出，手捉衣、或捨衣、或至擲石所及處等衣界狹者，須手促衣；衣界寬者，但至擲石所及處立，即名為不離衣。或不能捉衣，亦不能至擲石所及處立，須趁明相未出時，作念捨衣。蓋捨衣，則但得缺衣突吉羅罪；不捨，則犯離衣尼薩耆罪。故宜避重而就輕也。\n善見律云：羯磨者，隨病未瘥得離宿。若僧為羯磨已，離衣往餘方，病瘥欲還，道路險難不得還，恒作還意，雖病瘥不失衣。若決作不還意，失衣過十日，犯長衣罪。若往餘方病瘥，還至衣所，病復發，更欲往餘方，承先羯磨，不須更羯磨。\n薩婆多論云：若重縫三衣，設有因緣，擿分持行，名不離衣宿。\n根本雜事云：若暫向餘處，即擬還者，任不將去。復有暫出擬還，至彼日暮，即侵夜歸，被蟲賊害，當於彼宿，不應夜行。所守持衣，應心念捨，可於同梵行邊，借餘三衣，守持充事。\n僧祇律云：隨所住處，常三衣俱，持鉢乞食。譬如鳥之兩翼，恒與身俱。\n辯。　問：既云衣鉢常俱，如鳥二翼，何故離衣結罪，離鉢不結罪耶？答：衣以蔽形，鉢以乞食，皆應恒與身俱。但僧中常食及應請時，猶可不用己鉢，衣則更無可離之理，故有結不結也。\n重治毗尼事義集要卷第四\n音義\n優填王或云優陀延，或云鄔陀衍那，此翻出受。\n闡陀舊云車匿佛踰城出家時，令其牽馬，即是守馬奴名。或云闡釋迦。\n沓婆摩羅子亦云駝驃，或翻實力。\n提婆達亦云調達，此翻天熱，以其生時，人天等眾，心皆驚熱故。又翻天授，亦翻天與，謂從天乞得故。佛之堂弟阿難親兄。\n阿闍世此翻未生怨。\n目犍連或云沒特伽羅，此翻采菽氏，尊者之姓也。名拘律陀，即是樹名，禱此樹而得生，因以為名。神通第一，為羅睺羅之阿闍梨。\n立十四人羯磨即是立人作寺主，作知庫，乃至分粥等也。\n泥犁中受罪一劫不療泥犁即地獄，此翻無有、無喜樂、無氣味、無歡、無利，故或翻卑下，或翻墮落。一劫者，世界一番成壞也。梵語劫波，或云劫簸，此翻分別時節，有小、中、大三種劫量。人壽八萬四千歲，減至十歲，復漸增至八萬四千歲，如是一減一增，名為轆轤小劫。二十小劫為一中劫，成、住、壞、空各一中劫，共四中劫為一大劫，此就娑婆世界言耳。他方劫量種種不同，如華嚴經廣明。不療者，不可救。\n餘六眾出家七眾弟子，惟比丘眾能破比丘僧，餘俱不能也。\n三語約勅一者、一比丘軟語；二者、二三比丘軟語；三者、眾僧羯磨約勅也。\n䩭連邑名也。䩭音饑。\n阿濕婆此翻馬宿。\n富那婆娑此翻滿宿。\n贈遺遺音位。餽，送也。\n常臘面門臘常即常住僧物，面門即現前僧物也。毗婆沙中，并自恣物、佛塔物，通稱為臘，未詳何義，或取以時受用意。\n輦輿輦，力展切，步挽車也。輿，音俞，車也。\n死罪次死罪初篇四事，犯者不可復救，故名死罪。二篇十三事，稍有可救之理，名次死罪。\n唱令家即優俳戲樂之家，婬聲美色，惑人道意也。\n贓賄音臧。悔。乃貪吏所受物名，亦盜賊所偷劫之物名。今出家人邪心獲利，亦受此名也。\n勒歷德切。馬頭絡銜。\n鞭音邊。革為之，以驅馬。\n躓音至，頓足不前進也。\n轅音袁。車前曲木上鉤衡者。\n𨍮音隔，車軸也。\n咋音責，嚙也。\n毗舍佉此翻別枝，即是氏宿，以生曰所值宿為名。\n六羣比丘一、難陀，二、䟦難陀，此二人多貪財利，皆生天中。三、迦留陀夷，性多婬染，因末利夫人訶之，乃得證果，勸化夫婦同證聖果者，足一千家。四、闡陀惡，性難共語，佛滅度後，阿難遵佛命，作默擯法，亦得證果。五、馬宿，六、滿宿，汙他家，行惡行，皆墮熱沙龍中。此六人本皆豪貴種族，既出家後，共為朋黨，故號六羣也。\n制底或云支提，或云制多，此翻可供養處，或翻滅惡生善處。有舍利者名塔，無舍利者名支提。\n九十六種西域外道共有九十六種，或云九十五種是邪，惟有一種是正也。\n擿音惕，挑發也。\n重治毗尼事義集要卷第五\n古吳蕅益沙門　智旭　彚釋\n○三、過一月衣戒，大乘為眾不犯，自為亦犯。\n若比丘，衣已竟，迦絺那衣已出，若比丘得非時衣，欲須便受，受已疾疾成衣。若足者善；若不足者，得畜一月，為滿足故。若過畜，尼薩耆波逸提。\n緣　有比丘，僧伽梨弊壞，十日中更不能辦，恐犯前戒。同伴為白佛，因聽畜長衣，乃至滿足六羣。有糞掃衣及餘種衣，同者不足，取中糞掃衣，浣染四角，頭點作淨，持寄親友比丘已，人間遊行。受寄者以其行久不還，便出曬之。諸比丘問知，白佛結戒。\n釋　時者，無迦絺那衣自恣後一月、若有迦絺那衣自恣後五月。非時者，若過此限。\n相。　若十日中同衣足者，應即裁割，或線拼、或縫作衣、或淨施、或遣與人。不爾者，十一日明相出，隨衣多少捨墮。若同衣不足，至十一日同衣足，即應裁割等如上。不爾者，十二日明相出，隨衣多少捨墮。乃至二十九日亦如是。若至三十日，不論足不足、同不同，應即日裁割等。不爾者，三十一日明相出，盡捨墮。比丘尼捨墮。\n善見律云：若二十九日，得所望衣細，先衣粗，先衣說淨，新得衣復得一月，為望同故。若望得衣粗，復得停一月，如是展轉，隨意所樂，為欲同故，莫過一月。\n○四、取非親里尼衣戒。此是遮罪。大乘不論親里非親里，但觀可取不可取。然在末法，尤宜避嫌。\n若比丘，從非親里比丘尼取衣，除貿易，尼薩耆波逸提。\n緣。　有一比丘著弊納僧伽梨蓮華色，比丘尼見已發慈愍心，即以所著貴價衣易之。後著此弊衣見佛，佛言：不應如是，聽汝畜持五衣完堅者，餘衣隨意與人。何以故？婦人著上衣服猶尚不好，何況弊衣？乃集眾結戒。是後諸比丘皆畏慎，不敢從親里尼取衣。佛言：若是親里籌量，知有無可取不可取故聽。又祇桓中，二部僧得施衣共分。時比丘誤得尼衣，尼誤得比丘衣，尼持衣至僧伽藍中相易。比丘更白世尊，乃聽貿易。\n釋：　親里者，父母親里，乃至七世有親。貿易者，以衣貿衣，以衣易非衣，或以非衣易衣，針筒刀線，乃至一丸藥等。\n相，　餘四眾突吉羅沙彌取非親里比丘尼、式叉摩那、沙彌尼衣，皆突吉羅。比丘尼、式叉摩那、沙彌尼取非親里比丘、沙彌衣，亦皆突吉羅也。不犯者，為僧、為佛圖取。\n五分律云：從非親里式叉摩那、沙彌尼取衣，突吉羅。若親里犯戒邪見，從取衣，突吉羅。\n根本律云：非親里非親里想、或生疑，皆捨墮。親里非親里想、或疑，得惡作罪。不犯者，若尼將衣施僧、或為說法故施、或為受具時施、或見被賊故施、或尼多獲利養持衣物到苾芻所置地求受棄之而去取，亦無犯。\n薩婆多論云：取應量衣，捨墮；取不應量衣物等，突吉羅。\n○五使非親里尼浣衣戒，大乘同學末法，尤所當戒。\n若比丘，使非親里比丘尼浣故衣，若染、若打，尼薩耆波逸提。\n緣　迦留陀夷與偷蘭難陀比丘尼露形而坐，欲心相視，失不淨汙。安陀會尼請浣之，取不淨著口中及小便道中，後遂有身。諸尼詰知其故，白諸比丘，轉白世尊，訶責結戒。於是諸比丘各畏慎，不敢令親里尼浣、染、打故衣。佛更增非親里之言。\n釋　故衣者，乃至一經身著。\n善見律云：得使出家女乃至孫女浣，不得使出家婦、兒婦浣，非親故。\n相：　若浣、若染、若打，各一捨墮衣但一捨即淨，墮罪有三須悔。使浣、染、打，彼不浣、染、打，各一突吉羅。使非親里式叉摩那、沙彌尼，突吉羅。使非親里尼浣、染、打新衣，突吉羅。餘四眾，突吉羅。\n僧祇律云：若為二師持衣使尼浣，越毗尼罪；為塔、僧使尼浣、染、打，無罪。\n十誦律云：先自小浣，更令浣等，皆突吉羅。\n薩婆多論云：此戒應量、不應量衣，一切犯。\n摩得勒伽云：使非親里尼浣尼師壇，捨墮；浣褥枕等，突吉羅。\n附：　律攝云：凡洗浣衣有五種利：除臭穢氣，蟣蝨不生，身無瘙癢，能受染色，堪久受用。不浣衣者，翻成五失。著染色衣亦有五利：順聖形儀故，令離傲慢故，不受塵垢故，不生蟣蝨故，觸時柔軟易將護故。過分浣衣有五種失：能令疾破故，不堪苦用故，受用勞心故，無益煩勞故，障諸善品故。著好染衣亦有五失：自長驕恣生他妬心故，令他知是治容好色故，能令求時多勞苦故，能障善品事故，過染損衣用不牢故。過打亦有五失，如上。\n○六、從非親乞衣戒，大乘為眾生故不同學，然須籌量施主堪與不堪。\n若比丘，從非親里居士、若居士婦乞衣，除餘時，尼薩耆波逸提。餘時者，若比丘奪衣、失衣、燒衣、漂衣，是謂餘時。\n緣。　舍衛城有長者，詣園遊觀，迴車詣祇桓精舍，見䟦難陀釋子，禮敬聽法。䟦難陀說法開化，勸令歡喜。長者問：何所須？報言：無所須。長者固問，報言：止！止！即使我有所須，不能見與。長者復請，乃言：汝所著者，可與我。時長者身著貴價廣長白氎衣，報言：明日來至我家中，我當相與。䟦難陀固求不止，長者不悅，脫衣與之，乘車著一衣入城。守門者疑被賊劫，長者具說因緣，居士譏嫌故制。於是諸比丘畏慎，不敢從親里索衣。佛更增非親里之言。後有眾比丘，在拘薩羅國安居竟，執持衣鉢，往世尊所。晝日熱不可行，夜行失正道，為賊所劫，露形立祇桓門外。諸比丘疑為尼犍子報，優波離問知其故，即借衣著見佛。佛慰問，具白因緣。佛乃制：裸形行，突吉羅。爾時當以軟草若樹葉覆形，應往寺邊。若先有長衣，應取著。若無者，知友比丘有長衣，應取著。若知友無，應問：僧中有何等衣？應分。若有者，當與。若無者，應問：有臥具不？若有者，當與。若不與者，應自開庫看。若有褥，若地敷，若氎，若被，應擿解取裁作衣，以自覆形，出外乞衣。時諸比丘不敢持此處物往彼處，佛言：聽。時諸比丘奪失燒漂衣，畏慎不敢著僧衣，佛言：聽著。彼得衣已，僧衣不還本處，佛言：不應爾。若得衣已，應浣染縫治，安本處。若不爾，如法治。時有比丘奪失燒漂衣，畏慎不敢從非親乞衣，佛言：聽。乃更結此戒文。\n相，　比丘尼捨墮，餘三眾突吉羅。不犯者，或為他乞，他為己乞，不求而得等。\n僧祇律云：若自乞、使人乞、作寒熱相乞、說法乞，得者皆捨墮。若乞漉水囊、小補衣物、繫頭物、裹瘡物衣、褋衣中一條，皆不犯。若為二師乞，越毗尼罪。為塔、僧乞，不犯。\n根本律云：乞時得惡作罪，所得衣物，若價、若色、若量，與所乞相應者，捨墮；不相應者，無犯。\n毗婆沙云：二人共乞一衣，突吉羅。為他索，突吉羅。得應量衣，捨墮。得不應量衣，突吉羅。從親里貧乏者索，突吉羅。與少更索多，突吉羅。若非親里先請與衣，後貧乏從索，突吉羅。與少更索多，突吉羅。為他索，亦突吉羅。摩得勒伽云：從非人、畜生、天邊乞衣，不犯。\n辯　問：四分為他乞不犯，僧祇及薩婆多皆結吉羅，此復何從？答：見他貧苦而生慈愍，四分許其無愆；欲他為我而作方便，婆沙所以結過。此必論心，乃可定奪。\n○七、過受衣戒。此是遮罪。大乘為眾生故，不同學隨施應受。\n若比丘，失衣、奪衣、燒衣、漂衣，若非親里居士、居士婦自恣請多與衣，是比丘當知足受衣。若過者，尼薩耆波逸提。\n緣　眾比丘遇賊失衣，來到祇桓。有優婆塞多持好衣，隨諸比丘意取。比丘自有三衣，報云：不取。六群語言：何不取與我等，若與餘人耶？諸比丘遂取與之。少欲者嫌責，白佛故制。\n釋：　若失一衣不應取。若失二衣，餘一衣或二重三重四重，應擿作一一衣。若三衣都失，應知足受。知足有二種：一者隨居士所與衣受之不應多索、二者三衣也三衣之外不應多受。若居士自恣請多與衣，或細或薄或不牢，應取作二重三重四重，當安緣、當肩上貼障垢膩處、應安鉤鈕。若有餘殘，語居士言：此餘殘衣裁作何等？若檀越言：我不以失衣故與，我自欲與大德耳。彼若欲受者便受。\n相，　比丘尼捨墮，餘三眾突吉羅。\n○八、求益衣價戒，大乘同制，即是惡求、多求。\n若比丘，居土、居士婦為比丘辦衣價，買如是衣與某甲比丘。是比丘先不受自恣請，到居士家如是說：善哉居士！為我買如是如是衣與我，為好故。若得衣者，尼薩耆波逸提。\n緣。　有一比丘入舍衛城乞食，至居士家，聞居士夫婦共議辦䟦難陀衣價，還以報䟦難陀。䟦難陀問知其家，明日往語之言：若欲與我衣者，當如是廣大作新好堅緻中我受持。居士譏嫌故制。是後居士自恣請言：大德！須何等衣？比丘意疑不敢答。又有居士欲作貴價衣，比丘知足欲須不如者，亦意疑不敢隨意索。佛言：先受自恣請者不犯。\n釋：　求有二種：一、求價，乃至增一小錢；二、求衣，乃至增一線。\n相　求而得捨墮，不得突吉羅。比丘尼捨墮，餘三眾突吉羅。不犯者，或為他求等。\n五分律云：若從親里索好，突吉羅。\n律攝云：從天等乞，或乞縷𦆠及小帛片等，不犯。\n○九、求合買衣戒緣起。犯不犯等，悉同前。\n若比丘，二居士、居士婦與比丘辦衣價，持如是衣價買如是衣與某甲比丘。是比丘先不受居士自恣請，到二居士家作如是言：善哉！辦如是如是衣價與我，共作一衣，為好故。若得衣者，尼薩耆波逸提。\n○十索衣，過六反戒，此是遮罪，大乘同學。\n若比丘，若王、若大臣、若婆羅門、若居士、居士婦，遣使為比丘送衣價：持如是衣價與某甲比丘。彼使人至比丘所，語比丘言：大德！今為汝故，送是衣價受取。是比丘應語彼使如是言：我不應受此衣價，我若須衣，合時清淨當受。彼使語比丘言：大德！有執事人不？須衣比丘應語言：有僧伽藍民、若優婆塞，此是比丘執事人，常為諸比丘執事。時彼使往至執事人所，與衣價已，還比丘所如是言：大德！所示某甲執事人，我已與衣價。大德！知時往彼當得衣。須衣比丘當往執事人所，若二反、三反為作憶念，應語言：我須衣。若二反、三反為作憶念，若得衣者善；若不得衣，四反、五反、六反在前默然立，若四反、五反、六反在前默然住，得衣者善；若不得衣，過是求得衣者，尼薩耆波逸提。若不得衣，從所得衣價處，若自往、若遣使往，語言：汝先遣使持衣價與某甲比丘，是比丘竟不得衣，汝還取，莫使失。此是時。\n緣　羅閱城一大臣，遣使持衣價與䟦難陀。䟦難陀將此使入城，持衣價與親舊長者掌之。異時大臣問使人言：䟦難陀！著不？報言：不著。即更遣使索還衣價，䟦難陀乃疾至長者家索衣。時城中諸長者集會，先有制：不至者罰錢五百。長者報言：大德！小待，我赴會還。䟦難陀不允。長者為作衣竟，會坐已罷，輸錢五百，即與居士共相譏嫌，故制。\n釋　僧祇律云：三返往索，六默然住時，或緩期，或急期。云何緩急？若索衣時，答言：尊者！更一月來。比丘滿一月往索。若復言：更一月來。仍滿一月往索。若復言：更一月來。又滿一月往索。過三月已，不得復索。若言：半月、十日，乃至須臾，過三須臾。不得復索。六反默住亦爾。過六月乃至六須臾已，不得復往。若語物主時，物主言：我先施。比丘隨方便更索。\n爾時，得如前三反語索、六反默住。\n善見律云：若不口語索，得十二默然求；若一語索，破二默然；二語索，破四默然；乃至六語索，破十二默然。\n相，　比丘尼捨墮，餘三眾突吉羅。\n十誦律云：是比丘語衣主已，有餘因緣到執事處。若問：何故來？答言：我有餘事故來。若言：持是衣去？答言：我已語衣主，汝自往共分了。若言：但持去，我自解語衣主。\n爾時受衣持去，不犯。\n根本律云：若苾芻遣使報已，彼執事人來作是語：聖者！可受此衣。應報言：此衣我已捨訖，汝當還彼送衣來處。如是報者善，若取衣者捨墮。若執事人言：聖者！可受此衣。彼之施主，我共平章，令其心喜。若如是者，取衣無犯。\n○十一、蠶綿臥具戒。大乘為眾生故得畜，然不應自受用。緇門警訓云：央掘經言：繒綿皮物，若展轉來，離殺者手，施持戒人。不應受者，是比丘法。受者非悲。南岳、道休二師，不衣綿帛，並服艾絮。故南山律師云：佛法東漸，幾六百載。惟斯衡岳，慈行可歸。問：既不許野蠶綿，復聽用羊毛等，並是眾生身分，何故一許一遮？答：蠶綿及毛，雖同是眾生身分，但煑繭專為取綿，殺羊不專為毛。又臥具所須，約綿則生命甚多，約毛則生命尚少。此等戒法，重在消息人情，不必充類致盡也。\n若比丘，雜野蠶綿作新臥具，尼薩耆波逸提。\n緣　六羣作新雜野蠶綿臥具，至養蠶家索綿，報言：待蠶熟。時六群在邊住，待看彼曝繭蠶蛹作聲，居士譏嫌故制。\n根本律云：外道嫌賤，作如是言：若用此者，殺多有情，如何以好衣食施彼禿人斷物命者？乃至佛聞故制。\n釋　雜者，若毳、若劫貝、拘遮羅、乳葉草、若芻摩、若麻。\n僧祇律云：憍奢耶有二種：一者、生，二者、作。生者，細絲；作者，紡絲。\n相，　自作教他作，成盡捨墮，不成突吉羅。為他作，成不成盡突吉羅。是中捨者，若以斤斧細斬和泥塗壁塗埵，餘四眾突吉羅。不犯者，若得已成者，斧斬和泥塗壁埵。\n僧祇律云：若作三衣，若經，若緯，若中，若邊，若間紃，若緣，若細褋，若補。作成，捨墮；受用，越毗尼罪。應僧中捨，僧不應還，亦不得餘用。正得敷地及作簾帳。下二戒並同。\n五分律云：應捨與僧，不得捨與餘人。僧以敷地，或敷牀上。除捨褥比丘，餘一切僧隨次坐臥。雖不自作，不使人作，他施而受，亦捨墮。\n辯：　此中捨法，當准五分大意，眾僧得畜，不得私畜，正與大乘教意相符。\n○十二、作黑臥具戒，大乘同學，義亦如前。\n若比丘，以新純黑羺羊毛作新臥具者，尼薩耆波逸提。\n緣　毗舍離諸梨車子多行邪婬，以純黑羊毛作㲲被體，夜行使人不見，六羣效而作之。梨車語言：我等為婬欲故，汝等作此，何所為耶？比丘白佛，故制。\n釋：　純黑者，或生黑，或染黑。\n相　犯輕重同上。餘四眾突吉羅。不犯者，作枕、作一切小用等。\n五分律云：應捨與僧，僧以敷牀，不得敷地。餘如上說。\n十誦律云：不犯者，為塔，為僧作。\n○十三、不雜色作臥具戒，大乘同學。\n若比丘，作新臥具，應用二分純黑羊毛、三分白、四分牻。若比丘，不用二分黑、三分白、四分牻作新臥具者，尼薩耆波逸提。\n緣　六羣作純白臥具，居士譏嫌似王若大臣，故制。\n釋　牻色者，頭上毛、耳毛、脚毛，或餘牻色毛。若作四十鉢羅，臥具二十鉢羅，黑十鉢羅，白十鉢羅。牻若作三十、二十鉢羅者，類此減之十誦律云：一鉢羅，此四兩也。\n相　犯輕重同上。餘四眾突吉羅。不犯者，若得已成者割截壞之，若作枕、作小用等。\n十誦律云：用黑乃至多一兩，捨墮；用白乃至多一兩，突吉羅；用牻乃至減一兩，捨墮。\n律攝云：或黑者易得，餘色難求，斤數減增，並成非犯。\n○十四、臥具不滿六年持戒，大乘同學。\n若比丘，作新臥具，持至六年、若減六年，不捨故更作新者，除僧羯磨，尼薩耆波逸提。\n緣，　六群嫌臥具或重、或輕、或薄、或厚，不捨故更作新者，藏積眾多故制。後一比丘得乾痟病，有因緣欲遊人間糞掃，臥具重不堪持行。諸比丘白佛，佛聽僧與彼作白二羯磨。\n相　犯輕重同前。餘四眾突吉羅。\n僧祇律云：僧中捨已，僧不應還，僧得受用，但不得襯身。次戒同。\n○十五、坐具不帖故者，戒大乘同學。\n若比丘，作新坐具，當取故者縱廣一磔手帖著新者上，壞色故。若作新坐具，不取故者縱廣一磔手帖著新者上，用壞色故，尼薩耆波逸提餘四部中俱云佛一磔手。\n緣。　佛在給孤獨園，遣人請食。諸佛常法，諸比丘受請後，徧行諸房，見故坐具處處狼藉，乃令比丘作新坐具，取故者縱廣一磔手，帖著新者上，壞色故。六羣不依佛誨，故結此戒。\n僧祇律云：世尊以五事利益故，五日一按行僧房：一者、聲聞弟子不著有為事不？二者、不著世俗言論不？三者、不著睡眠，妨行道不？四者、觀病比丘不？五者、為年少新出家比丘，見如來威儀庠序，起歡喜心。\n釋：　五分律云：佛一磔手，方二尺，壞好色者，隨意覆新者上。\n根本律云：為壞色者，欲令其得堅牢故。\n相，　餘四眾突吉羅。不犯者，自無故者、得已成者、他為我作、純故者作。\n十誦律云：若減取作，乃至半寸，突吉羅。\n附　律攝云：尼師但那應兩重作疊為三分，應截斷作葉，與三衣葉同。\n十誦律云：不應取單尼師壇，不應離尼師壇宿。\n○十六、持羊毛遠行戒，大乘同學。\n若比丘，道路行得羊毛，若無人持，得自持乃至三由旬；若無人持，自持過三由旬，尼薩耆波逸提。\n緣　䟦難陀道路行，多得羊毛貫杖頭，擔在道行，居士嫌責，為販賣羊毛故制。\n相　自持過三由旬，捨墮。令餘人持，無犯。若於中間助持，突吉羅。令餘四眾持過三由旬，突吉羅。除羊毛，持餘拘遮羅等過三由旬，突吉羅。若擔餘物著杖頭行，亦突吉羅。餘四眾，突吉羅。\n五分律云：應使淨人擔。若無淨人，乃聽自持。不得擔擔、頭戴、背負。犯者，突吉羅。\n薩婆多摩得勒伽云：空中持羊毛去，與化人持去，皆突吉羅。\n附　律攝云：凡諸苾芻，不應負擔。\n○十七、使尼染羊毛戒，大乘同學。\n若比丘，使非親里比丘尼浣、染、擘羊毛者，尼薩耆波逸提。\n緣　六群使大愛道比丘尼浣、染、擘羊毛，染色汙手，往見世尊。世尊問知其故，訶責六群結戒。是後比丘畏慎，不敢使親里尼浣、染、擘。佛更開之。\n相　浣、染、擘，各一捨墮一捨三墮如前說。使浣、不浣等，各一突吉羅。使非親里餘二女眾，突吉羅。餘四眾，突吉羅。\n薩婆多論云：使浣染僧物，突吉羅。\n○十八、受金銀戒。此是遮罪。大乘為眾生故聽受，然須淨人掌舉。設無淨人者，心不染著，亦得自捉。若貪心自畜，即是多欲不知足，名染汙犯。故警訓云：一、田宅園林，二、種植生種，三、貯積穀帛，四、畜養人僕，五、養繫禽獸，六、錢寶貴物，七、氈褥釜鑊，八、象金飾牀及諸重物。此之八名，經論及律盛列通數，顯過不應。又律經言：若有畜者，非我弟子。由此八種，皆長貪壞道，汙染梵行，有得穢果，故名不淨也。涅槃云：若諸弟子無人供須，時世饑饉，飲食難得，為欲護持建立正法，我聽弟子受畜金銀、車乘、田宅、穀米、貿易所須。雖聽受畜如是等物，要須淨施篤信檀越。\n若比丘，自手捉錢、若金銀、若教人捉、若置地受者，尼薩耆波逸提。\n緣。　羅閱城有大臣，與䟦難陀親善。彼於異時大得猪肉，勅其婦留分與之。時城中節會日，作眾伎樂竟夜不眠。大臣兒饑乏，問母：有殘肉不？母言：唯有䟦難陀分在。兒即取五錢與母言：持此錢更市肉與之。晨朝䟦難陀詣大臣家，婦語其故，即索錢寄市肆上而去。居士及王大臣皆共譏嫌，惟珠髻大臣善為說法解釋。既解釋已往白世尊，世尊讚其所說多有所益。大臣當知！日月有四患，不明、不淨、不能有所照、亦無威神。云何為四？阿修羅、煙、雲、塵、霧，是日月大患。沙門、婆羅門亦有四患，不明、不淨、不能有所照、亦無威神。云何為四？不捨飲酒、不捨婬欲、不捨手持金銀、不捨邪命自活，是四大患。時少欲比丘亦嫌責䟦難陀，白佛結戒。\n相。　是中捨者，若彼有信樂守園人或優婆塞，當語言：此是我所不應，汝當知之。若彼人取還與比丘者，當為彼人物故受，勅淨人使掌之。若得淨衣鉢、鍼筒、尼師壇，應貿易受持之。若彼優婆塞取已與比丘，淨衣鉢、尼師壇、鍼筒應取持之。若彼取已不還者，令餘比丘語言：佛有教，為淨故與汝。汝應還彼比丘物。若餘比丘不語者，當自往語言：佛有教，為淨故與汝。汝今可與僧、與塔、與二師、與同學知識、或還本主。何以故？不欲使失彼信施故。若不語彼人知是看是者，突吉羅。比丘尼捨墮，餘三眾突吉羅。\n第三分云：有比丘在塜間得錢，自持來。佛言：不應取。彼比丘須銅，佛言：打破壞相，然後得自持去。\n僧祇律云：病人得使淨人畜，莫貪著。若犯捨墮物，僧中捨已，不得還彼比丘，僧亦不應分。若多者，應著無盡物中。所生息利，得作房舍中衣，不得食用。比丘凡得錢及安居訖得衣直，不應自取，當使淨人知。若無淨人，指脚邊地語言：是中知。著地已，自用草、葉、塼、瓦等遙擲覆上，待淨人來令知。隨國土中所用，若銅錢、鐵錢、胡膠錢、皮錢、竹籌，悉不應捉。或有國土所用，相不成就，或相成就，國所不用，捉者，皆越毗尼罪。國所不用，相不成就，作銅、鐵捉，無罪。\n五分律云：僧應白二羯磨，差一比丘作棄金銀及錢人。彼比丘應棄此物，著坑中、火中、流水中、曠野中不應誌處。若捉著餘處，不得更捉。彼比丘不應問僧：此物當云何？僧亦不應教作是作是。若不棄不問，而使淨人貿僧衣食來與僧，僧得受。若分者，惟犯罪人不得受分。不犯者，雖施比丘，比丘不知淨人受之，為買淨物。\n有諸比丘欲遠行，從長者索道糧，彼即使人賷金銀錢物送之。既至所在，所長甚多。使還白主，主言：我已為施，不應還取，汝可持至僧坊施僧。佛言：聽淨人為僧受之，以易僧所須物。諸比丘不應知事。\n十誦律云：自手取寶，若少應棄。若多，設得同心淨人，應語言：我以不淨故不應取，汝應取。淨人取已，語比丘言：此物與比丘。比丘言：此是不淨物，若淨當受。若不得同心淨人，應作四方僧臥具，應入僧中言：諸大德！我自手取寶，得波逸提罪。我今發露，不敢覆藏，悔過。僧應問：汝捨是寶不？答言：已捨。僧應問：汝見罪不？答言：見罪。僧應語言：後莫復作。若言：未捨。僧應約勅令捨。若不約勅，一切僧得突吉羅。若約勅而不捨，是比丘突吉羅。\n根本律云：若為修營房舍等事，應求草木車乘人工，不應求金銀錢等。若捉方國共所用錢，犯捨墮。若捉非方國所用錢，得惡作罪。若捉赤銅鍮石銅鐵鉛鍚者，不犯。若有他施衣價，欲須便受，受已即作彼人物心而持畜之，應委寄淨人使持，不應自捉。若無淨人持物，對一苾芻作如是語：具壽存念！我某甲得此不淨物，我當持此不淨之物換取淨財。如是三說，隨情受用勿致疑心。若復僧寺有去驚怖，所有塔僧金銀錢寶，應牢藏舉方可移去。若無深信淨人居士，應使求寂。求寂亦無，苾芻自手穿坑藏舉。如我為難所開事者，難去之後則不應行。\n律攝云：若安居時，施主持衣價與苾芻眾，即作委寄此施主心而受取之。應求信敬淨人居士，為淨施主作施主物想，執捉無犯。若無施主可得，應持金銀等物，對一苾芻說言：具壽存念！我某甲得此不淨財，當持此不淨財換取淨財。如是三說。應自持舉，或令餘人舉之。按：懷素所集羯磨，亦復採取此法。此在末世，誡為易行方便，斷宜遵奉矣。若苾芻於行路中得金銀等，為道糧故，應自持去，或令淨人及求寂持去。應知求寂於金銀等，但制自畜，不遮執捉。\n證　大般涅槃經云：若言佛聽比丘畜諸奴婢不淨之物，金銀珍寶，穀米倉庫，牛羊象馬，販賣求利。於饑饉世，憐愍子故，復聽諸比丘儲貯陳宿，手自作食，不受而啖。如是等語，所不應依。\n附：　善見律云：有四種受用：一者有慚愧用，謂無慚愧人親近有慚愧人，是名有慚愧受用。二者無慚愧用，謂有慚愧人親近無慚愧人，是名無慚愧受用得罪。有慚愧人親近無慚愧人，後必隨其作惡，故名無慚愧人。無慚愧人親近有慚愧人，必當改惡修善，是名有慚愧人。三者有法用，謂有慚愧人依法而得。四者無法用，謂無慚愧人不依法得，若得此物，如得毒藥無異。\n僧祇律云：有一比丘將一沙彌歸看親里，路經曠野中，有非人化作龍形，右遶沙彌，散華讚言：善哉！大得善利，捨家出家。比丘到親里家，問訊已欲還。時親里婦言：汝今還去，道迥多乏，可持是錢市易所須。沙彌受取，繫著衣頭。中道非人復化作龍，左遶沙彌，以土坌上，說如是言：汝失善利，出家修道，而捉錢行。沙彌便啼。比丘顧問其故，答言：我不憶有過，無故得惱。師言：汝有所捉耶？答言：持是錢來。師令棄已，非人復來，如前供養。比丘以是因緣白佛，佛言：從今不聽沙彌持金銀錢。若比丘使沙彌最初捉金銀錢者，越毗尼罪。若見沙彌先已捉，後使捉者，無罪。\n○十九、賣買寶物戒，大乘同制。\n若比丘，種種賣買寶物者，尼薩耆波逸提。\n緣　䟦難陀往市肆上，以錢易錢持去，居士譏嫌，故制錢有八種：金錢、銀錢、銅錢、鐵錢、白鑞錢、鉛錫錢、木錢、胡膠錢。\n相　捨法同上。比丘尼捨墮，餘三眾突吉羅。不犯者，若以錢貿瓔珞具為佛法僧、若以瓔珞具易錢為佛法僧。\n律攝云：若為三寶出納，或施主作無盡藏，設有馳求，並成非犯。然此等物出利之時，應一倍納質，求好保證，明作契書。年終之日，應告上座及授事人，皆同使知。或復告彼信心，鄔波索迦。\n○二十、販賣戒，大乘同制。\n若比丘，種種販賣，尼薩耆波逸提。\n緣。　䟦難陀在無住處村中，持生薑易食而去。舍利弗乞食至賣飯家，彼即索價。又舍衛城有外道，得一貴價衣，持至僧伽藍貿易。䟦難陀語言：明日來。即其夜浣故衣擣治，光澤如新，晨朝易之。外道得衣，還所止園中，示諸外道。中有智慧者語言：汝為他所欺。此外道即持衣欲相還，䟦難陀不允，外道譏嫌故制。\n釋　種種販賣者，以時易時、以時易非時、易七日、易盡形壽、易波利迦羅，以非時易非時、易七日、盡形壽及時等，乃至以波利迦羅易時非時等，賣者價直一錢，數數上下增言直三錢五錢，買亦如是。\n相　種種販賣，得者捨墮，不得突吉羅。比丘尼捨墮，餘三眾突吉羅。不犯者，與五眾出家人貿易、自審定不相高下、不與餘人貿易、若使淨人貿易、若悔者應還、若以蘇易油、以油易蘇。\n僧祇律云：若肆上物先有定價，比丘持直來買，置地時，應語物主言：此直知是物。若不語，默持去，越毗尼罪。若彼物應直五十而索百錢，比丘言：我以五十知是如是。不名為下。若比丘知前人欲買物，不得抄買，買者，越毗尼罪。若作是念：此後穀當貴。糴時，越毗尼罪；糶時，捨墮。若恐某時糓貴，我今糴此穀，依是得誦經、坐禪、行道，到時穀大貴，食長與二師，或作功德。餘者糶，得利無罪。買鉢、買藥等亦爾。\n五分律云：若欲貿易，應使淨人語言：為我以此物易彼物。又應心念：寧使彼得我利，我不得彼利。若自貿易，應於五眾中，若與白衣貿易，突吉羅。\n根本律云：若為利買，不為利賣，買時惡作，賣時無犯。若不為利買，為利故賣，買時無犯，賣時捨墮。若向餘方買物而去，元不求利，到處賣時，雖得利無犯。\n律攝云：若賣買時，不依實說，或以偽濫斗稱，欺誑於他，得妄語罪。獲物之時，犯盜。凡持財物，欲賣買時，先須定意，無求利心，隨處獲利，悉皆無犯。\n尼陀那云：苾芻不應為他俗人斷價，不應酬價高下。若無俗人代酬，應可二三得自酬價，過此得惡作罪。\n十誦律云：以此不淨物買食，口口突吉羅。買衣隨著，波逸提。若共貿物，前人心悔，應還。若過七日，不應還。若以減價索他貴衣，突吉羅。若必須是物，三索不肯者，應覓淨人使買。\n薩婆多論云：寧作屠兒，不為販賣，一切欺害故。此販賣物，設與眾僧作食，僧不應食；作四方僧房，不得住中；作塔作像，不應向禮。又云：但佛作意禮。作意禮者，不必身口致禮也。所以如此嚴拒絕者，正恐無慚之輩，妄以供養三寶為有功德，僥倖補過耳。凡作持戒比丘，不應受用此物。若此比丘死，此物應羯磨分。既死則無復貪心可長，故仍同亡比丘物羯磨分之。\n○二十一、畜長鉢戒，大乘為眾生故不同學。\n若比丘，畜長鉢不淨施，得齊十日。過者，尼薩耆波逸提。\n緣　六羣畜鉢，好者持，不好者置。有居士詣房觀看譏嫌，如陶師賣瓦肆，故制。阿難得蘇摩國貴價鉢，欲奉大迦葉，而適不在，恐犯此戒。佛問迦葉：幾時當還？報言：十日。乃聽畜齊十日。\n釋　鉢有二種：鐵鉢、瓦鉢。\n根本律云：上鉢受二升米飯，中者升半，小者一升。\n相，　十日中所得鉢，若得若不得，至第十一日明相出，盡捨墮。餘如長衣戒說。比丘尼捨墮。\n律攝云：若減量，若過量，若擬與餘人出家近圓濟，其所用雖不分別，無犯。若為貯羮菜，或用飲水，畜二小鉢，及安鹽盤子并匙，悉無犯。又於大鉢之中，隨容小鉢，若順所須，多畜非犯。應更畜一大鉢，防闕事故。\n薩婆多論云：若畜長白鐵鉢，瓦鉢未燒，一切不應量鉢，突吉羅。\n第三分云：鍵𨩲、小鉢、次鉢，聽不作淨施畜。\n五分律云：若得二鉢，應問師：何者勝？師若不善分別，應各五日用，自知勝者受持，不如者與人。\n辯　問：律攝許減量過量等，若順所須，多畜非犯。薩婆多論：若畜長白鐵鉢等，皆突吉羅。此復何從？答：言順所須，則雖多亦有分限。若畜白鐵鉢等，既非堪用之物，必是積聚慳貪，安得無犯？\n○二十二、畜鉢求好戒，大乘同學。\n若比丘，畜鉢減五綴不漏，更求新鉢，為好故，尼薩耆波逸提。彼比丘應往僧中捨，展轉取最下鉢與之令持，乃至破應持，此是時。\n緣　䟦難陀鉢破，入舍衛城向諸居士求鉢，破一鉢得多鉢。異時居士於一處集，各自言：得福無量。以市鉢與䟦難陀故，即共譏嫌，故制。\n釋　五綴者，相去兩指間一綴。\n十誦律云：聽用若鐵若銅綴鉢。\n根本律云：若鉢難得，隨意修理；若易得處，應可棄之，更覓好者。\n相，　滿五綴不漏，更求新者，突吉羅。比丘尼捨墮。餘三眾突吉羅。不犯者，減五綴漏故求、若為他求、他為己求、不求而得、施僧次得、自價買畜。\n根本律云：此鉢不應守持，不應分別，亦不與人。應畜二鉢袋，好者安長鉢，不好者安舊鉢。乞食時應將二鉢，得乾飯著長鉢中，得濕飯著舊鉢中。應於舊鉢中食，先洗長鉢，曬曝安置，皆以長鉢為先。安龕及火熏時，皆於好處先安長鉢。若道行時，舊鉢遣人持，長鉢自持。無人為擎者，長鉢安左畔，舊鉢安右畔，自持而去。此之治罰，乃至盡形，或至破來，應好護持，違者得越法罪。\n僧祇律云：是持綴鉢比丘，若故打破，波逸提。或二師知識等，憫其洗鉢妨道藏，去不見已，更乞無罪。乞得一鉢，應受持。若得兩鉢，一入僧淨廚。乃至得十鉢，九入僧淨廚。求得鉢直亦如是。\n薩婆多摩得勒伽云：若乞得眾多鉢，應捨一意所貪樂者，餘者應與同意。\n重治毗尼事義集要卷第五\n音義\n五衣尼於三衣外，更加掩腋衣、覆肩衣也。\n尼犍子具云薩遮尼乾，此翻離繫，自餓外道也。亦翻不繫，拔髮露形，無所貯蓄。\n褋音疊。\n𦆠音衛。織餘𦆠也。\n蛹音勇，繭蟲也。\n毳吹，去聲，獸毛細者。\n劫貝或云劫波育，或云迦波羅，即木棉也。\n拘遮羅不見有翻恐即俱，蘇摩此翻華。\n芻摩此云細軟，亦麻之類。\n憍奢耶即蠶綿也。\n間紃間，去聲。紃，音巡，紡縷也。\n羺奴侯切。胡羊也。\n犁車子或云離車，或云離奢。此翻邊地主，又翻仙族王，又翻傳集國政。\n磔音摘，張開手指度物也。正作搩。\n賷同齎，音虀，持遺人也。裝也，送也，行道所用也。\n坌盆，去聲。\n鄔波索迦即優婆塞。\n鍵𨩲或云犍甆、犍茨、建鎡，此翻淺鉢，今呼為鐼子。鐼訛音訓，然徧查律中，並無鐼子。又按海篇：鐼音墳，鐵也，飾也。又音奔，平木器也，字彚。雖音火運切，而是鐵屬。又與錛同，亦平木器。不知此名起自何人，今律堂中皆訛稱之。按律云：鍵𨩲入小鉢，小鉢入次鉢，次鉢入大鉢。\n綴音拙。又音贅。聯也。\n重治毗尼事義集要卷第六\n古吳蕅益沙門　智旭　彚釋\n○二十三、非親織衣戒，大乘為眾不同學。\n若比丘，自乞縷線，使非親里織師織作三衣者，尼薩耆波逸提。\n緣　䟦難陀欲縫僧伽梨入舍衛城，至居士家處處求線，乞得線多，遂使織師織作三衣，自作繀、自看織。居士見而譏嫌，故制。\n相，　若看織、若自纏、若自作繀，盡突吉羅。比丘尼捨墮。餘三眾突吉羅。不犯者，織師是親里，與線者是親里，自織作鉢囊等小用物。\n僧祇律云：自行乞縷，越毗尼；心悔得者，越毗尼罪；織成者，捨墮。\n十誦律云：使非親里織師織者，捨墮。從非親里乞縷，突吉羅。若自織，令五眾織，突吉羅。\n根本律云：若酬價織者，無犯。\n薩婆多論云：若少衣，正應乞衣，不應乞縷作衣，須縷縫衣作帶，無罪。\n○二十四、求織好衣戒，大乘同制，是惡求、多求故。\n若比丘，居士、居士婦，使織師為比丘織作衣。彼比丘先不受自恣請，便往織師所語言：此衣為我作，與我極好織，令廣大堅緻，我當少多與汝價。是比丘與價，乃至一食直，若得衣，尼薩耆波逸提。\n緣。　舍衛城有一居士出好線，令織師為䟦難陀織衣。織師語䟦難陀：彼即遣織廣大堅緻者。織師言：線少。䟦難陀至居士家更乞線，居士婦出線箱，即恣意擇取好者持與織師。織師言：價少。即更許與價。居士從他處還，見非先所勅織，問知其故，便生譏嫌：故制。是後比丘疑不敢答，自恣請亦不敢索。不如者，佛言：先受自恣請者不犯。\n相　求得衣捨墮，不得突吉羅。比丘尼捨墮，餘三眾突吉羅。不犯者，或為他，他為己，不乞而得。\n僧祇律云：若但往勸，不許價得衣者，越毗尼罪。\n十誦律云：不犯者，自有物令織師織。\n○二十五、與衣瞋奪戒，大乘同學。\n若比丘，先與比丘衣，後瞋恚，若自奪、若教人奪取：還我衣來，不與汝。若比丘還衣，彼取衣，尼薩耆波逸提。\n緣　難陀弟子善勸化䟦難陀，語言：與我共行人間，當與汝衣。餘比丘語言：汝以何事共䟦難陀行？彼癡人不知誦戒、說戒、布薩羯磨，後彼比丘即不隨行。䟦難陀乃索前衣，比丘不還，即瞋恚強奪。比丘高聲言：莫爾！比房聞之，集聚問故，白佛結戒。\n相　奪而藏舉取離本處，捨墮；不藏舉不離處，突吉羅。比丘尼捨墮，餘三眾突吉羅。不犯者，不瞋恚彼人即還衣、或餘人勸令還衣、若借衣者無道理故奪、若恐失衣、若恐壞、若彼破戒破見破威儀、若被舉、若滅擯、若應滅擯、若為此事命難梵行難，如是一切奪取不藏舉。\n僧祇律云：或合與別奪，或別與合奪，或合與合奪，或別與別奪。合奪者，得一波逸提。別奪者，得多波逸提。若與衣時作是言：住我邊者與，不住者奪。或言：汝適我意者與，不適意還奪。或為受經故與，不受經還奪。一切無罪。或賣衣未取直，直未畢仍取衣，無罪。或弟子不可教誡，為折伏故奪，後折伏已還與，無罪。\n十誦律云：奪得，捨墮；不得，突吉羅。\n薩婆多論云：奪五眾及與學行、別住、摩那埵、盲瞎、聾瘂、被舉人衣，盡捨墮。奪狂亂、病壞心、犯四重、五逆人、五法人衣，盡突吉羅。比丘尼奪比丘衣，突吉羅。奪尼等衣，盡捨墮。若先根本與他衣，後為惱故，暫還奪取，捨墮。衣捨還他，波逸提懺。若先根本與他衣，後根本奪，應計錢成罪直五錢犯重也。若先暫與他衣，後便奪取，以忿恚欲令彼惱，突吉羅。若為折伏，令離惡法，暫奪無罪。\n辯　問：四分：奪破戒、破見等者，不犯。薩婆多論：奪與學，乃至被舉人衣，盡捨墮。此復何從？答：若先與衣，後因破戒等故奪，則是折伏之心，所以不犯。若本是與學等人，先以愛與，後以瞋奪，則是恣任凡情，所以結過也。\n○二十六、過七日藥戒，此是遮罪，大乘比丘同學。\n若比丘，有病殘藥，酥、油、生酥、蜜、石蜜，齊七日得服。若過七日服者，尼薩耆波逸提。\n緣　諸比丘秋月風病，形體枯燥又生惡瘡，佛聽服時非時五種藥。畢陵伽婆蹉在羅閱城，多有所識亦多徒眾，大得酥、油、生酥、蜜、石蜜。諸弟子積聚藏舉，處處流漫房舍臭穢，諸長者見而譏嫌，故制。\n相，　若犯捨墮，藥不捨更貿餘藥，一捨墮一突吉羅。比丘尼捨墮，不犯者，過七日酥油塗戶響，若蜜石蜜與守園人，若至七日即與比丘食之。\n根本律云：應在午前當淨洗手受取其藥，一同梵行邊作如是說：具壽存念！我苾芻某甲有此病緣，清淨醫藥我今守持，於七日內自服及同梵行者。如是三說。若已服一日，即告同梵行者云：此病藥已服一日，餘有六日在，我當服之。乃至七日皆應告知。過七日已尚有餘藥，應捨與淨人或與求寂。\n律攝云：為好容儀，或著滋味，或求肥盛，或詐偽心，服食諸藥，皆惡作罪。\n十誦律云：若重病不犯食，是四含消時，應作是念：我以治病故含，不為美味。\n五分律云：應捨與僧，僧捨與白衣沙彌。若用然燈塗足，捨藥比丘不得用，一切比丘皆不得噉。\n○二十七、雨衣求用非時戒，大乘同學。\n若比丘，春殘一月在，當求雨浴衣，半月應用浴。若比丘，過一月前求雨浴衣，過半月前用浴，尼薩耆波逸提。\n緣。　佛在祇園。毗舍佉母請佛及僧，時天大雨，佛勅比丘雨中浴。婢來白時到，遙見比丘裸形浴，疑是外道，還白主母。佛既受供，母請八願：願與客比丘食、遠行比丘食、病比丘食、病比丘藥、瞻病人食、食粥、比丘雨浴衣、比丘尼浴衣。佛皆聽之。時六羣即一切時求雨浴衣，不捨雨衣，便持餘用，故制。\n相，　三月十六日應求，四月一日應用，過前求，過前用，皆捨墮。\n僧祇律云：此衣不得受，當三衣不得淨施，不得著入河中、池中浴，不得小小雨時著浴，當大雨時被浴。若雨卒止，垢液著入餘水中浴，無罪。餘時亦不得裸身浴，當著舍勒或餘故衣。不得著雨衣種種作事。若食時欲以油塗身，若病時，若多人行處，得繫兩頭作障。至八月十五日當捨，一比丘僧中唱：大德僧聽！今日僧捨雨浴衣。如是三說。若至十六日捨者，越毗尼罪。捨已，得用作三衣，亦得說淨，亦得入餘水浴，種種著作，無罪。\n薩婆多論云：尼得畜浴衣，不得畜雨浴衣。比丘畜雨浴衣，凡有二事：一、雨時障四邊，於中浴；天熱時亦以自障，於中浴。二、以夏月多雨，常裹三衣，擔持行來。若閏三月，不應前三月求。比丘不畜雨浴衣，無罪。\n○二十八、過時畜急施衣戒。大乘為眾生故得畜，然須如法淨施，如前說。\n若比丘，十日未竟夏三月，諸比丘得急施衣，比丘知是急施衣當受，受已乃至衣時應畜。若過畜者，尼薩耆波逸提。\n緣。　佛在毗蘭若。夏安居竟，婆羅門設供施衣，佛聽比丘受夏衣。六羣即一切時常乞衣，安居未竟，亦乞衣，亦受衣。又䟦難陀在一處安居竟，聞異處大得衣，乃處處分得衣分，持入祇桓。少欲比丘白佛訶責。時舍衛國梨師達多、富那羅二大臣，受王命征反叛，自念未知得生還否，欲為僧設食施衣。諸比丘以安居未竟，不敢受衣，白佛。佛聽受，乃結戒。\n釋　急施衣者，受便得、不受便失。衣時者，自恣竟，不受迦絺那衣一月、受迦絺那衣五月。自恣十日在，得急施衣，應受、應畜，至衣時。若九日在，得急施衣，應受、應畜，至衣時更增一日。乃至一日在，得急施衣，應受、應畜，至衣時更增九日。\n相，　過前過後俱捨墮。比丘尼捨墮，不犯者，奪衣失衣等故過前，奪失等想故過後。\n根本律云：若在夏中，或施主欲自手行施，取亦無犯。若差得藏衣苾芻，或施主作是語：我行還，自手當施。雖過時分，畜亦無犯。\n薩婆多論云：除十日急施衣，一切安居衣必待自恣時分，若安居中分，突吉羅。\n○二十九、後月離衣過六夜戒。大乘比丘同學。僧祇云：夏三月未滿。五分云：安居三月，未滿八月。十誦云：三月過未至八月未滿。歲根本云：在阿蘭若處作後安居。按迦提翻功德，又翻昴星，昴星直此月故。謂七月十六至八月十五，名迦提月也。滿字准餘四部，應須讀聯下句。謂受後安居者，雖隨前安居眾七月十五自恣，仍須滿此一月住阿蘭若，以終後安居局故，不許離衣也。\n若比丘，夏三月竟，後迦提一月滿，在阿蘭若有疑恐懼處住。比丘在如是處住，三衣中欲留一一衣置舍內。諸比丘有因緣，離衣宿乃至六夜。若過者，尼薩耆波逸提。\n緣。　佛在舍衛國。諸比丘安居竟，後迦提一月滿，在阿蘭若處住，多有賊難，皆趣祇桓聚住。佛知其故，聽留一一衣置舍內。六羣即留衣舍內，囑親友比丘已出行，受囑者出衣曬之。諸比丘白佛制戒。\n釋　阿蘭若處者，去村五百弓。遮摩羅國弓長四肘，用中肘量。有疑處者，疑有盜賊。恐怖者，中有恐怖賊盜。舍內者，村聚也。\n五分律云：一一衣者，若僧伽梨，若優多羅僧，隨所重寄。一衣不得寄安陀會，以著身故；不得寄二，以禮拜入僧乞食，不得單著故。有因緣者，若有塔事、二師事及以他事。\n相　第七。夜明相未出前，不捨衣、不手捉衣、不至擲石所及處住，明相出，捨墮。不犯者，劫奪等想、船濟不通及餘阻難。\n僧祇律云：除僧羯磨，得一月不失衣。\n五分律云：若一宿、二宿，乃至五宿，事訖不還，突吉羅。\n律攝云：本心暫去，即擬還來，因事稽留，不至衣所，無離衣過。\n善見律云：若阿蘭若處，眾僧多，房舍堅密，不須寄衣聚落。寄衣已，六夜一往看，見衣已，還阿蘭若處。\n○三十迴僧物入己戒，大乘同制。\n若比丘，知是僧物，自求入己者，尼薩耆波逸提。\n緣。　舍衛國有一居士，恒好惠施，欲飯佛僧兼施好衣。䟦難陀語言：施僧者多，汝今食可施僧、衣可施我。居士聽之。次日眾僧赴請，居士見威儀具足，發大聲悔不施衣。比丘問知其故，白佛結戒。時諸比丘不知是僧物非僧物？為許僧不許僧？後乃知是僧物已許僧，或作捨墮懺、或慚愧，佛言：不知無犯。\n釋　僧物者，為僧作、已與僧、已許。僧物者，衣、鉢、坐具、針筒，下至飲水器。\n相，　知是僧物自求入己，捨墮。若僧物轉與塔、塔物轉與僧，及四方僧物、現前僧物、比丘僧物、比丘尼僧物，轉轉相與，盡突吉羅。比丘尼捨墮，餘三眾突吉羅。不犯者，已許不許想、若許少勸令多與、若許少人勸與多人、許惡勸與好者。\n根本律云：已許許想及疑，捨墮。未許許想及疑，突吉羅。已許未許想、未許未許想，無犯。\n僧祇律云：若有人欲布施，問比丘言：應施何處？答言：隨汝心所敬處。復問：何處果報多？答言：施僧果報多。復問：何等清淨持戒有功德僧？答言：僧無犯。戒不清淨者，若人持物來施，比丘應語言：施僧得大果報。若言：我已曾施僧，今正欲施尊者。受之無罪。若知物向僧，迴令向己，捨墮。是物僧不應還，僧應受用。若迴與餘人，波逸提。知物向此僧，迴與餘僧等，皆越毗尼罪。知物向此畜生，迴與餘畜生，越毗尼心悔。\n五分律云：若施主自迴，欲與僧物，與已不犯。\n薩婆多論云：若物向他，迴令向己，應捨還之。若迴此塔物向彼塔，迴此僧祇物向彼僧祇，不須還取，但作突吉羅懺。若自恣臘，迴此眾僧向餘僧者，應取還，作突吉羅懺。不還者，計錢成罪。面門臘亦如是。\n○三、結。問：\n諸大德！我已說三十尼薩耆波逸提法。今問諸大德！是中清淨不？三說諸大德！是中清淨，默然故，是事如是持。\n四、三十捨墮法竟。\n○五、九、十波逸提法三：初、總標，二、別列，三、結。問：\n○初、總標。\n僧祇律九十二。五分律九十一。\n諸大德！是九十波逸提法，半月半月說，戒經中來。\n釋　根本律云：波逸底迦者，是燒煑墮落義。謂犯罪者，墮在地獄、傍生、餓鬼惡道之中，受燒煑苦。又此罪若不殷勤說除，便能障礙所有善法。\n○二、別列九十。初妄語戒至九十等佛衣量戒。\n○初妄語戒。此是性罪，大乘同制，救眾生故得開。\n若比丘，知而妄語者，波逸提。\n釋　象力釋子與外道梵志論議，若不如時便違反前語，若僧中問時即復違反前語，梵志譏嫌故制。\n相、　見、聞、觸、知等八種妄語，說而了了，波逸提；不了了，突吉羅。說戒時乃至三問，憶念有罪而不說，突吉羅。比丘尼波逸提。餘三眾突吉羅。\n根本律云：違心而說，皆得墮罪；若不違心而說者，皆無犯。\n附：　律攝云：佛弟子言：常說實不應為盟自雪，表他不信故。設被誣謗，亦不應作誓。\n十誦律云：不得自呪呪他，不得以物自誓誓他，不得自投竄令他投竄，呪與投竄一種故即今投狀訴神等事。\n○二、毀呰戒。此是性罪，大乘同制。若但毀呰結輕，若合自讚結重，若增上煩惱犯者，失菩薩戒。\n若比丘，種類毀呰語者，波逸提。\n緣　六羣斷諍事種類罵比丘，比丘慚愧忘失前後不得語，故制。\n釋　相。\n種類毀呰人者，卑姓、卑行業、卑伎術工巧，或言是犯過人、多結使人、禿瞎人、禿盲人如是等，若面罵言汝是旃陀羅家生，乃至眾患所如人等，若喻罵言汝似旃陀羅家生等，若自比罵言我非旃陀羅等，盡波逸提。不了了者，突吉羅。若以說善法而面罵、喻罵、自比罵者，了了、不了了，盡突吉羅。說善法者，阿蘭若、乞食、補納衣乃至坐禪人，面罵云汝是阿蘭若等，喻罵云汝似阿蘭若等，自比罵云我非阿蘭若等，比丘尼波逸提。餘三眾突吉羅。不犯者，相利故說、為法、為律、為教授故說、為親厚故說、或戲笑說、失口說、獨說、夢說、誤說。\n五分律云：毀呰餘四眾，突吉羅。比丘尼毀呰比丘、比丘尼，波逸提。毀呰餘三眾，突吉羅。\n○三、兩舌戒，此是性罪，大乘同制。\n若比丘，兩舌語者，波逸提。\n緣　六群傳，彼此屏語，遂至眾中未有鬬事而生鬬，已有鬬事而不滅，故制。\n相　了了不了了同上。比丘尼等同上。不犯者，破惡知識、惡伴黨、非法非律羯磨、無義無利、數數語等。\n附　官處言人者，突吉羅。\n十誦律云：若白衣於寺中欲作惡事，侵惱比丘，應苦切語，令其折伏。若不折伏，不應直向王言，先語是惡人知識，次語王夫人及王子大臣等。若是人捨惡便止，莫令得事。\n○四、與婦女同室宿戒，大乘同學。\n若比丘，與婦女同室宿者，波逸提。\n緣。　阿那律從舍衛國向薩拘羅國，路至無比丘住處村，聞一婬女家常安止，賓客即往寄宿門下。時有諸長者亦來投宿，坐相逼近。婬女愍念尊者，令入舍內。尊者結加趺坐，繫念在前。婬女於初夜來求作夫，默然不答，亦不觀視。到後夜，婬女復脫衣來前捉之，尊者湧身空中。婬女慚愧，著衣合掌，懺悔至三。尊者下在本處，說微妙法。婬女得法眼淨，受三歸五戒，為優婆夷。次日尊者受其供養，說法而去，還僧伽藍，向眾僧說。少欲者譏嫌，白佛結戒。\n釋：　室者，有四周牆壁，障上有覆，或前厰而無壁，或雖有覆而不徧，或雖覆徧而有開處。\n相，　比丘及婦女或先後到、或俱至，若欹臥隨脇著地，波逸提。隨轉側，波逸提。與鬼畜女及黃門二根人同室宿，突吉羅。晝日婦女立、比丘臥，突吉羅。比丘尼波逸提。餘三眾突吉羅。不犯者，不知有婦女、屋缺覆障、若行、若坐、病臥、捉縛。\n五分律云：若同覆異隔，若大會說法，若母姊妹近親疾患，有有知男子自伴不臥，皆不犯。\n律攝云：若天龍女可見形者，及傍生女同處宿，咸得惡作。小傍生女不堪行婬者，不犯。若有父母夫主等守護者，同宿無犯。\n○五、同未受大戒人三宿戒，大乘比丘同學。\n若比丘，舉未受大戒人共宿，過二宿至三宿，波逸提。\n緣。　六群與諸長者共在講堂止宿。一比丘散心睡眠，轉側露形，有比丘以衣覆之，復更轉側露形，如是至三。長者譏嫌調弄，故制。後佛在拘睒毗國。諸比丘以羅云未受大戒，遣出羅云往廁止宿。世尊知之，詣廁引入自房，共止一宿。明日集比丘告言：汝等無慈心，乃驅出小兒。自今聽比丘與未受大戒人共二宿。若至三宿，明相未出時，應起避去。若至第四宿，應自去，或使彼去。\n相　犯不犯同上。比丘尼波逸提。\n僧祇律云：若與未受具人同屋宿，當以縵障，若齊項，若齊掖，縵下至地，不得容猫子過。\n十誦律云：有病比丘，使沙彌供給，雖臥無犯。是中有不病比丘，不應臥。\n根本律云：若安居後，有惡比丘來入寺中，師主應與求寂同房，宿至夏終，勿致疑惑。夏罷已，能驅者，可擯斥之；不可擯者，應將求寂別詣餘寺。如在行路，雖過二宿，通夜應眠，勿生疑惑。\n附　根本目得迦云：不合與俗人求寂、授學人、別在人等同坐，必有難緣，無犯。\n○六、與未受戒人共誦戒，大乘比丘同學。\n若比丘，與未受戒人共誦者，波逸提。\n戒因緣經云：若比丘，向未受戒者，說一句戒法，波逸提。按善見律，亦同此意。蓋以五篇之名，惟大僧、法、沙彌等知，便成遮難故也。\n緣　六群與諸長者共在講堂誦佛經，語聲高大如婆羅門誦書聲，亂諸坐禪者，故制。\n釋　未受戒人者，除比丘、比丘尼，餘者是。\n僧祇律云：雖比丘尼受具戒，亦不得教。若授弟子經，應教言：待我誦斷，汝當誦。若不受語者，不復得教。\n五分律云：並誦者，俱時誦；或授聲未絕，彼已誦；或彼誦未竟，此復授。\n相　師不教言：我說竟，汝可說。者，突吉羅。比丘尼波逸提。不犯者，我說竟，汝說，若二人同業、同誦等。\n善見律云：佛涅槃後，迦葉為上座，五百阿羅漢所集三藏，若共未受具人同誦，波逸提。若法師所撰文字，共同誦者，不犯。\n○七、向外人說他粗罪戒，大乘同制。義疏云：說過者有兩：一、陷沒心，欲令前人失名利等。二、治罰心，欲令前人被繫縛等。此二心皆是業主，必犯重戒。若獎勸心說，及被差說，罪皆不犯。又犯七逆十重，前人失戒，失戒後說，但犯輕垢。\n若比丘，知他有粗惡罪，向未受大戒人說，除僧羯磨，波逸提。\n緣。　佛在耆闍崛山。時有行波利婆沙摩那埵比丘在下行坐，六群語諸白衣：此等犯如是事故，罰在下行坐。有過比丘聞之慚愧，餘比丘亦慚愧，白佛結戒。後舍利弗為僧所差，在王眾人民眾中說調達過，生畏慎心。佛言：僧差無犯。\n釋　粗惡者，波羅夷、僧殘。僧者，一羯磨、一說戒。\n相，　若說了了，波逸提；不了了，突吉羅。除粗罪，以餘罪向未受戒人說，突吉羅。自犯粗罪，向未受戒人說，突吉羅。除比丘、比丘尼，以餘人粗罪向未受戒人說，突吉羅。比丘尼波逸提。餘三眾突吉羅。不犯者，白衣先已聞此粗罪等。\n僧祇律云：比丘尼雖受具戒，亦不得向說。\n根本律云：若於不知俗家，作不知想、疑，向彼說，得墮罪。若於知俗家，作不知想、疑，向彼說，得惡作。不犯者，於不知俗家，作先知想等。\n五分律云：教向甲說而向乙說，教說此罪而說彼罪，皆波逸提。\n十誦律云：若羯磨此比丘作說罪人，餘比丘說者，突吉羅。若令向此人說、此處說，向餘人、餘處說者，突吉羅。若僧作隨意、隨時、隨處說罪羯磨者，說無犯。\n薩婆多論云：寧破塔壞像，不向未受具人說比丘過。若說過罪，則破法身故。若說二篇罪名，波逸提；說罪事，突吉羅。\n辯　問：五分教向甲說，而向乙說等，皆波逸提。十誦向餘人餘處說，僅突吉羅。此復何從？答：既被僧差，則所向雖或失當，似宜從十誦結輕。然設以惡心欲令陷沒，故向乙說，復宜從五分結重也。\n○八、向外人說證法戒，大乘同學。\n若比丘，向未受戒人說過人法，言：我見是，我知是。實者，波逸提。戒因緣經乃因向沙彌說故制。\n緣　起自婆裘園比丘故制，如初篇中廣說。\n相　了了，波逸提。不了了，突吉羅。向鬼畜說，突吉羅。向受大戒非同意者說，突吉羅。比丘尼，波逸提。餘三眾，突吉羅。不犯，如初篇中說。\n五分律云：受大戒人不問而向說，語語突吉羅。不犯者，泥洹時說。\n十誦律云：實是阿羅漢，乃至得阿那般那念，向他說，波逸提。實好持戒，向他說，突吉羅。天來等，波逸提。土鬼來，突吉羅。\n律攝云：對俗人現神通得惡作罪不犯者，為顯聖教現希有事，或欲令彼所化有情心調伏故，雖說無罪。\n薩婆多論云：為名利故，言我清淨持戒，實誦三藏，隨所誦經，隨所解義，隨能問答，向人說者，盡突吉羅。\n摩得勒伽云：向狂人、散亂心人、重病人說，突吉羅。\n○九、與女人過說法戒，此是遮罪，大乘同學護譏嫌故。必若不起譏嫌，隨機廣略無犯。\n若比丘，與女人說法，過五、六語，除有知男子，波逸提。\n緣　迦留陀夷乞食到長者家，在姑前與兒婦耳語說法，姑見生疑故制。是後比丘不敢為女人說法，乃更結此戒文。\n釋　五語者，色無我乃至識無我。六語者，眼無常乃至意無常。有知男子者，解粗惡、不粗惡事。\n律攝云：五六相應所有言語，名五六語。\n相，　比丘尼波逸提。餘三眾突吉羅。不犯者，有知男子前過五六語說，若無有知男子前授五戒、說五戒法，授八關齋、說八關齋法，說八聖道、十不善法、十善法，及女人問義應答，若不解應廣說。\n五分律云：為女人說五六語竟，語言：法正齊此。從坐起去，更有因緣，還復來坐，為說不犯。若說五六語竟，更有女人來，為後女人說，如是相續，為無量女人說，皆不犯。若自誦經，女人來聽，若女人問義，要使得解，過五六語，皆不犯。\n薩婆多論云：女謂能受婬欲者，若未堪任作婬欲者，突吉羅。\n○十掘地戒，此是遮罪，大乘比丘同學。\n若比丘，自手掘地、若教人掘者，波逸提。\n緣　六群為佛修治講堂，周匝自掘地，長者譏嫌，斷他命根故制。乃更教人掘，長者復譏嫌，佛更結戒。\n釋　地者，已掘地、未掘地。若已掘地，經四月被雨漬，還如本。\n十誦律云：地有二種：生地、不生地。多雨國土，八月地生驚蟄後、立冬前；少雨國土，四月地生夏四月也。除是名不生地。\n律攝云：生地者，謂未曾掘。若曾經掘，被天雨濕，或餘水霑，時經三月，是名生地。若無雨濕，及水霑潤，時經六月，亦名生地。異此非生。\n相，　若用鋤、或以钁斵、或以椎打、或以鎌刀刺刀，乃至指爪掐傷地、打橛入地、地上然火，一切波逸提。若不教言：知是！看是！突吉羅。比丘尼波逸提。不犯者，若語言：知是！看是！此是淨語也，令彼淨人自知自看所應掘、所應置處，比丘不應直言：掘是！置是也。若曳材木、曳竹、若籬倒地扶正、若反塼石、取牛屎、取崩岸土、若取鼠壤土、若除經行處土、若除屋內土、若往來經行、若掃地、若杖築地、若不故掘\n僧祇律云：若河邊、坎上，以脚蹋，墮蹋蹋，波逸提。坎岸邊行，土崩，無罪。若營事比丘多有塔物、僧物，欲藏地中，若在露處、生地，不得自掘，當使淨人知。若在覆處、死地，得自掘。藏釘栓古橛字、拔𣐍亦爾。若死土被雨已，不得自取，使淨人取。盡雨所洽際，然後自取，無罪。掘地，波逸提；半沙，越毗尼罪；純沙，無罪。石、薑、石、糞、灰亦如是。\n十誦律云：掘不生地，一一掘，突吉羅。掘生地，一一掘，波逸提。手畫地，乃至沒芥子，一一畫，突吉羅。若比丘作師匠，欲新起佛圖僧坊，畫地作模，不犯。餘比丘畫者，犯罪。若生金銀等鑛處，若雌黃、赭土、白墡處，生石處、黑石處、沙處、鹽處，掘者不犯。\n根本律云：掘生地，波逸底迦；非生地，惡作罪。釘橛，波逸底迦；拔橛，惡作罪。若營作苾芻欲定基時，得好星候吉辰，無有淨人，應自以橛釘地，記疆界深四指者，無犯。\n五分律云：餘三眾無事掘地，突吉羅；若取燥土，不犯。\n○十一、壞鬼神村戒。此是遮罪，大乘比丘同學。\n若比丘，壞鬼神村，波逸提。\n緣　有一曠野比丘，修治屋舍，自斫樹木，故制。\n釋　鬼者，非人是。村者，一切草木是。\n相，　若自斷、自炒、自煑、教他斷炒煑，盡波逸提。打橛著樹上，以火著生草木上，斷多分生草木，盡波逸提。斷半乾半生草木，突吉羅。比丘尼波逸提。不犯者，言：知是，看是。斷枯乾草木及一切誤斷。\n五分律云：若比丘一一所須，語淨人言：汝知是。若不解，復語言：汝看是。若不解，復語言：與我是。若自伐鬼村，若使人言：伐是。波逸提。生草、生草想、疑，皆波逸提。乾草、生草想、疑，皆突吉羅。乾草、乾草想，生草、乾草想，不犯。餘三眾無故殺生草木，突吉羅。若為火燒，若折，若斫，知必不生，不犯。\n諸比丘！住處庭中生草，聽使淨人知。\n薩婆多論云：有三戒大利益，佛法不得擔：不殺草木，不掘地。若不制三戒，國王當使比丘作役三眾，是淨人故不犯。\n不得上樹取果，搖樹取果。\n摩得勒伽云：以灰土沙覆生草，突吉羅。語餘人言：取是果，我欲食。突吉羅。生果未淨全咽，突吉羅。取木耳，突吉羅。打熟果落，突吉羅。打生果落，波逸提。\n善見律云：木倒笮比丘而不死，雖手中有刀斧等，寧守死，不斫木掘土以脫命。何以故？掘土斫木得墮罪。智慧人寧守戒而死，不犯戒而生。若人放火來燒寺，為護住處，得剗草掘土以斷火，不犯。樹有二種：一、水生，二、陸生。蓮華、浮萍，水生。若水中翻覆，突吉羅。若離水，波逸提。若須華果，得攀樹枝下，使淨人取，不犯。不得令枝折。若樹高，淨人不及，比丘得抱淨人取，不犯。若樹押人，比丘得斫樹掘地以救其命，不犯。上云不得，是自救故。此云不犯，為教他故。全同大乘教意。\n僧祇律云：有國土作穀聚，畏非人偷，以灰火燒上作識，即此為淨。如摩摩帝有倉穀未淨，畏年少比丘不知法，使淨人火淨。至倉穀盡，比丘恒得語言：舂去不犯。\n根本律云：凡授事人，為營作故，將伐樹時，於七八日前，在彼樹下，設諸祭食，誦經呪願，說十善道，讚歎善業。復應告言：若於此樹，舊住天神應別求居止。此樹今為三寶有所營作，過七八日已，當斬伐之。若伐樹時，有異相現者，應為讚歎施捨功德，說慳貪過。若仍現異相，即不應伐。若無別相，應可伐之。謂使淨人知，非謂比丘可自伐也。\n證　根本雜事云：得叉尸羅國有醫羅鉢龍王，化身為摩納婆形，持滿篋金，徧遊諸處，說偈問言：何處王為上？於染而染著，無染而有染，何者是愚夫？何處愚者憂？何處智者喜？誰和合別離，說名為安樂？若有解者，即以金篋供養，然無有人能解釋者。漸行至婆羅尼斯國，復如是唱。有人報言：有上智人，住阿蘭若，名那剌陀，當解斯義。未幾，那剌陀至，龍以偈問。彼聞記憶，告言：十二年後，當為汝釋。龍言：時太長久，漸求減至七日。時那剌陀即往告五苾芻。苾芻答言：汝可問佛。即詣鹿林，禮足而坐。佛為說法，證預流果，願求出家。佛言：先為摩納婆解釋頌義，然後出家。應如是答：第六王為上，染處即生著，無染而起染，說此是愚夫。愚者於此憂，智人於此喜，愛處能別離，此則名安樂。彼若不解，更為說頌：若人聞妙語，解已修勝定，若聞不了義，彼人由放逸。彼若更疑，汝可對彼以爪截葉。若問：世尊出世？報言：已出。若問：何處？報言：在施鹿林。時那剌陀受佛教已，至彼龍所，具答如上。彼龍化作轉輪聖王，往世尊所。佛言：汝愚癡人！於迦攝波佛時，受佛禁戒不能護持，感此下劣長壽龍身，今者何故還起詐心？汝今可復本形。龍言：世尊！我是龍身多諸怨惡，恐有眾生共相損害。佛勅金剛手為之守護。龍王別至一處遂復本形，身有七頭，頭尾相去有二百驛，一一頭上各生一醫羅大樹，被風搖動膿血皆流，霑污形骸臭穢可惡，當有繩蛆諸蟲徧其身上晝夜唼食。是時龍王即以本身詣世尊所，禮足却住白言：唯願世尊為我授記，當於何日捨此龍身？佛言：當來人壽八萬歲時，有佛出世號曰慈氏，為汝授記當免龍身。龍王悲哭，諸頭眼中一時淚出，成十四河駛流驚注。佛令裁止勿致損國，頂禮佛足忽然不現。大眾問其往因，佛言：迦攝佛時，此龍於佛法中出家修行，善閑三藏具習定門，經行醫羅樹下以自策勵，樹葉打額即便忍受。後時繫心疲倦，從定而起策念經行，葉還打頭極痛發瞋怒心，即以兩手折其樹葉投地，作如是語：迦攝波佛！無情物上見何過咎，而制學處令受斯苦？由彼猛毒瞋心毀戒，命終墮此龍中。\n附：　五分律云：不得為鬼神及外道師作塔，已作者不聽壞。\n根本尼陀那云：於天神處不應供養，亦勿欺凌。\n○十二、異語惱他戒。此是性罪，大乘同學。\n若比丘，故作異語惱他者，波逸提。\n緣　闡陀犯罪，諸比丘問之，即以餘事報言：汝向誰語？為說何事？為論何理？為語我？為語誰耶？是誰犯罪？罪由何生？我不見罪，云何言我有罪？諸比丘譏嫌，白佛。佛令僧為作餘語白，乃結戒云：若比丘，餘語者，波逸提。闡陀因不作餘語，便觸惱眾僧：喚來不來，不喚來便來；應起不起，不應起便起；應語不語，不應語便語。佛更令僧作觸惱白，而結此戒。\n相。　僧未作餘語白而餘語，突吉羅。若作白已而餘語，波逸提。僧未作觸惱白而喚來不來等，盡突吉羅。若作白已而觸惱，盡波逸提。若上座喚來不來，突吉羅。比丘尼波逸提。餘三眾突吉羅。不犯者，重聽不解、或前語有參差故似餘語、前人作非法事、或一坐食有病難等故似觸惱。\n根本律云：若苾芻見獵人逐麞鹿等入寺內，彼問：頗見有鹿從此過不？不應答言：見。若是寒時，報言：可入溫室向火。若是熱時，報言：可入涼室飲水。若彼云：我不疲倦，我問走鹿。應先自觀指甲，報言：我見指甲。若更問者，應觀太虗，報言：我見太虗。若彼云：我不問指甲及太虗，然問可殺有情於此過不？即應徧觀四方，作如是念：於勝義諦一切諸行本無有情。報言：我不見有情。此皆無犯。若餘問時，不如實答，皆得墮罪。\n附：　不恭敬戒。餘部皆有此戒，大意與前戒同也。十誦律云：若比丘不恭敬者，波逸提。闡那於上座說法律時，作異語答難，故制。僧當為記不恭敬事，白四羯磨。若未記前，語令莫作，答言不作而實作，或答言當作而實作，皆突吉羅。若僧記不恭敬後，語令莫作，答言不作而實作，或答言當作而實作，皆波逸提。\n五分律云：輕三師及戒，一一波逸提。輕餘比丘，突吉羅。乃至師令掃地而不掃，教順掃而逆掃，皆突吉羅。比丘尼亦如是。餘三眾突吉羅。\n律攝云：不敬僧伽得墮罪，不敬別人得惡作罪。五種教勅不得虧違：一、國王，二、如來大師，三、眾中上座，四、阿遮利耶即阿闍梨，五、鄔波駄耶即和尚。\n辯　國王教勅，謂國家常法也，比丘不得干國憲故。若非理勅令朝拜作役等，所不應從。藏中有集沙門不應拜俗等事六卷，比丘不可不看也。又除如來大師，若二師上座有非法教，亦不應從。\n四分律云：不應在和尚、和尚等多己十夏、阿闍梨、阿闍梨等多己五夏前，通肩披衣，著革屣，有所取與。除在白衣舍，不犯。又道行及日入時，得著革屣。又見二師上座，應起迎，除一坐食，或作餘食法不食。或病，應作是語：大德忍！我有如是因緣不起。\n重治毗尼事義集要卷第六\n音義\n繀蘇對切。箸絲於筟車。\n五法人受調達破僧五法著。\n舍勒內衣，短裙也。\n阿那律或云阿㝹樓䭾、阿那律陀、阿泥盧豆。阿泥律陀，此翻無滅，亦翻如意，亦翻無貧。過去饑世，曾以稗飯施辟支佛，九十一劫於天人中受如意樂，無所貧乏，至今果報猶不滅也。佛之堂弟天眼第一。\n钁丘縛切。大鉏也。\n斵音捉。\n鎌音廉。鉤刀亦名鍥子。\n爪側絞切。\n掐苦洽切。\n赭音者，赤土。\n墡上演切。白土。\n笮音責，壓也。\n押音鴨，按也，亦壓也。\n得叉尸羅未見翻譯。\n醫羅鉢亦云伊羅䟦羅。伊羅，樹名，此翻臭氣；䟦羅，此翻極。由此龍王往昔損此樹葉，故致頭上生此臭樹。\n摩納婆此翻儒童。\n婆羅尼斯舊云波羅柰，河名也。去河不遠，造立王城，或翻為江遶城。\n那剌陀未見翻譯。\n駛音使，又去聲。馬行疾也。\n重治毗尼事義集要卷第七\n古吳蕅益沙門　智旭　彚釋\n○十三嫌罵戒，此是性罪，大乘同制。\n若比丘，嫌罵，波逸提。\n緣　沓婆摩羅子知僧臥具及差僧食，慈地比丘於眼見耳不聞處，言其有愛恚怖癡，故制。後更於耳聞眼不見處，言其有愛恚怖癡，乃更結戒。\n相，　若面見譏嫌，若背面罵，了了波逸提，不了了突吉羅。比丘尼波逸提。餘三眾突吉羅。不犯者，其人實有是事，恐後有悔語，令如法發露，及戲笑說、獨說、夢說、錯說。\n善見律云：譏嫌被僧差人，波逸提；嫌餘人，突吉羅。\n○十四、敷僧臥具不舉戒，此是遮罪，大乘同制。\n若比丘，取僧繩牀、木牀，若臥具、坐褥，露地敷、若教人敷，去時不自舉、不教人舉，波逸提。\n緣。　舍衛城有長者飯僧，十七群比丘取僧坐具，在露地敷而經行，望食時到。時到已不收攝，便赴食僧坐具，為風塵土坌、蟲鳥啄壞，汙穢不淨，故制。\n釋：　繩牀、木牀各有五種：旋脚、直脚、曲脚、入陛無脚。\n相。　初出門，波逸提。一足在門外，一足在門內，欲去而不去，還悔，一切突吉羅。若二人共一牀，下座應收而去，下座謂上座，當收而上座不收，下座犯波逸提。復以非威儀，犯突吉羅。上座謂下座，當收而下座不收，上座犯波逸提。若二人不前後，俱不收，二俱波逸提。若餘空繩牀、木牀、踞牀、几、浴牀，或臥具表裏，或地敷繩索、毳紵，放在露地，不收便去，突吉羅。敷僧臥具在露地，不收而入房坐思惟，突吉羅。比丘尼波逸提。餘三眾突吉羅。\n善見律云：他人私物不舉，突吉羅。\n薩婆多論云：好持戒大沙彌，亦得付囑之。\n摩得勒伽云：自臥具不舉、不使人舉，突吉羅。\n十誦律云：諸比丘食竟，有諸白衣，即坐僧臥具牀上，應待白衣食竟。若有病者，不能久待，應去。隨見者應舉。若失戶鈎、戶鑰，無舉處。若八難中一一難起，不舉無犯。\n律攝云：有五種人不堪囑授，謂無慚愧、有讐隙、年衰老、身帶病、未圓人。憶而不舉得本罪，若忘念者但得惡作。凡是僧伽所有衣服，不將餘物儭替不合受用，其所替物亦非疎破。若僧敷具有破穿處應須縫補，若斷壞者應為連接。若不堪修補者，用充燈炷或為拂帚，或斬和泥用塗牆壁填孔隙，令施福增。凡聽法時，不應與苾芻尼及俗人求寂授學人相近而坐，有難緣者非犯。無夏者不應共三夏者同座，一夏者不得與四夏者同座，二夏以去得共大三夏者同座。若白衣舍處所迮時，雖鄔波䭾耶同座非犯。不應一牀二人同臥，有慚愧者無犯。若在行途得大帔中間衣隔，同臥非犯。若有施主以衣布地，延請法眾願為蹈者，或寶莊飾師子座上，以俗人衣敷設，應生愍念作無常想，蹈坐非犯。若施主借僧褥席應與，事了應令送歸，有汙應洗。若火燒寺，先出自己衣鉢，次出常住貲財，令無力人一處看守。其火若盛不應輒入，大水來漂亦應准此。\n○十五、僧房不舉臥具戒，此是遮罪，大乘同制。\n若比丘，於僧房中敷僧臥具，若自敷、若教人敷，若坐、若臥，去時不自舉、不教人舉，波逸提。\n緣。　佛在祇桓。有客比丘語舊住：我在邊僧房中敷臥具宿。後不語，舊住便去。僧臥具爛壞，蟲嚙舊住久不見。客比丘到房看之，見已譏嫌，白佛結戒。\n相　出界外波逸提。一脚在界外等突吉羅。比丘尼波逸提。餘三眾突吉羅。不犯者，時還不久及諸難緣等。\n○十六、強奪止宿戒，此是性罪，大乘同學。\n若比丘，知先比丘住處，後來強於中間敷臥具止宿，念言：彼若嫌迮者，自當避我去。作如是因緣，非餘、非威儀，波逸提。\n緣　六羣與十七羣道路行，至無比丘住處。十七羣語六羣言：汝是我等上座，應先求住處。六羣報言：汝等自去，我不求住處。十七羣即往求住處，自敷臥具止宿。六羣乃往語言：汝等起，當以大小次第止。十七羣不允，即強敷臥具。十七羣高聲言：諸尊莫爾！少欲比丘聞而譏嫌，白佛結戒。於是比丘不知先住處非先住處，後乃知是先住處，或有波逸提懺者，或有畏慎者。佛言：不知無犯。\n釋　中間者，若頭邊、若脚邊、若兩脇邊。\n相，　比丘尼波逸提。餘三眾突吉羅。不犯者，寬廣不相妨礙，若有親舊教，若病倒繫縛等。\n僧祇律云：若住處少一比丘，當一柱間敷牀褥，尼師壇覆上已，向二師或禮拜問訊，或受誦去。後比丘來，却先尼師壇，自敷尼師壇而坐，作細聲唄。先住比丘來見已，作是念：誰能斷他法？即持尼師壇去。是後比丘波逸提罪。坐禪、病亦如是。若復來眠他牀，是上座者應語言：長老！不知世尊制戒那？若眠比丘是下座者，應訶責：汝不善，不知戒相，云何後來眠他牀上？若比丘在他處經行者，見先比丘來，應避去。若夜眠時，雖振動寱語，不作擾亂意，無罪。\n十誦律云：能敷者波逸提，不能敷者突吉羅。若為惱他故，閉戶開戶，閉向開向，然火滅火，然燈滅燈，梵唄讀經，說法問難，隨他不喜事作，一一波逸提。\n○十七、牽他出房戒，大乘同制。\n若比丘，瞋他比丘不喜，僧房舍中若自牽出、教他牽出，波逸提。\n緣　亦起自六羣，牽十七羣出，故制。\n相，　隨所牽多少，隨出戶多少，一一波逸提。若持他物著戶外，及閉他著戶外，盡突吉羅。比丘尼波逸提。餘三眾突吉羅。不犯者，無恚心隨次第出，若遣共宿至三夜，未受戒人出，若破戒、破見乃至應擯等。\n五分律云：若將其所不喜人來共房住，欲令自出，若出若不出，皆突吉羅。牽餘四眾出，突吉羅。尼牽比丘、比丘尼出，波逸提。牽餘三眾出，突吉羅。若牽無慚愧人，若欲降伏弟子而牽出者，不犯。\n律攝云：舍欲崩倒牽出病人不犯。若有苾芻是鬬諍者，戒見軌式多有虧違，如此之人瞋而曳出，若無善心亦得惡作。若於非僧房處曳出清淨苾芻，得惡作罪。若破戒人，大眾應共驅出，若倚門、若抱柱，咸應斫去并推出之。事殄息後，所斫截處僧應修補。或門徒等冀其懲惡，牽出房時無犯，然不應令出其住處。若無破戒罪但難共語者，應為曳韁法而折伏之，仍遣智人就彼開諫，令其息惡而來懺謝曳韁法解現第六十四戒。若於住處龍蛇忽至，應彈指語曰：賢首！汝應遠去，勿惱苾芻。若告已不去者，應持軟物而羂去之，勿以毛繩等繫、勿令傷損，於草叢處安詳解放，待入穴已然後捨去。若棄蚤蝨等，應於故布帛上觀時冷熱而安置之。此若無者，應安壁隙柱孔，任其自活。\n僧祇律云：若駱駝、牛、馬在塔寺中，畏汙壞塔寺，驅出者，無罪。\n○十八重閣坐脫脚牀戒。大乘同學。\n若比丘，若房、若重閣上，脫脚繩牀、木牀，若坐、若臥，波逸提。\n緣　有比丘住重閣上坐，脫脚牀坐不安詳，牀脚下脫打在下，比丘身傷血出，故制。\n釋　重閣者，立頭不至上者是。\n相，　除脫脚牀已，若在獨坐牀、或一板牀、或浴牀，一切突吉羅。比丘尼逸波提。餘三眾突吉羅。不犯者，坐旋脚、直脚、曲脚、無脚牀，及閣有板覆等。\n僧祇律云：閣下無人坐，無犯。\n薩婆多論云：凡坐臥法，一切安詳。不審詳者，必有所傷，兼壞威儀。\n○十九、蟲水澆泥草戒。此是性罪，大乘同制。\n若比丘，知水有蟲，若自澆泥、若草、若教人澆者，波逸提。\n緣　闡陀起大屋，以蟲水和泥教人和，諸長者見而嫌責，故制。\n相，　比丘尼波逸提。餘三眾突吉羅。不犯者，不知有蟲，若蟲大以手觸水令去，若漉水灑地。\n五分律云：有蟲水者，囊漉所得，肉眼所見。若有蟲，有蟲想、疑，皆波逸提；無蟲，有蟲想、疑，皆突吉羅。用有內外：內用者，飲食之屬；外用者，澆灌、浣濯、洗浴之屬。\n十誦律云：隨蟲死，一一波逸提。\n僧祗律云：若比丘營作房舍，須水，若池，若河，若井，漉取滿器，看無蟲，然後用。若故有蟲，當重囊漉，諦觀之。若故有蟲，至三重。若故有蟲，當更作井，如前諦觀。若故有蟲，當捨所營事，至餘處去。蟲生無常，或先無今有，或今有後無。是故比丘日日諦觀，無蟲便用。\n薩婆多論云：若三重作漉囊故有蟲者，此處不應住。\n○二十、覆房過三節戒，此是遮罪，大乘同學。\n若比丘，作大房舍戶扉窻牖及餘莊飾具，指授覆苫齊二三節，若過，波逸提。\n緣　闡陀起大房，覆有餘草，復更重覆，三猶不止，屋便摧破。諸居士見而嫌責，故制。\n相，　比丘尼波逸提。餘三眾突吉羅。\n五分律云：若至第四重，若草，若瓦，若板覆，一一波逸提。方便及燒斫時，皆突吉羅。\n根本律云：若是熟磚及以石木，或可施主欲得疾成，雖過重數，並皆無犯。\n○二十一、自往教尼戒。此是遮罪，大乘比丘同學。必若觀機，知有大益，不犯。然在末法，尤宜慎重。\n若比丘，僧不差教戒比丘尼者，波逸提。\n緣。　佛在祇洹，大愛道請佛聽諸比丘與尼教戒說法。佛勅阿難：隨次差上座往。時般陀尊者當往，而所誦惟一偈，三說已三入第四禪，諸羅漢尼皆大歡喜。六羣尼調戲譏嫌，於是尊者現通而去。時六羣比丘自往教戒，不說正法，惟說一切世論，乃至笑儛跛行等，六羣尼大歡喜。大愛道白佛，佛制僧中差教授尼人白二羯磨。於是六羣即出界外，更互相差。大愛道重白佛，佛制成就十法，然後得教授尼戒律具足：一、多聞誦二部戒利；二、決斷無疑；三、善能說法；四、族姓出家；五、顏貌端正；六、尼眾見便歡喜；七、堪任與尼眾說法勸令歡喜；八、不為佛出家而被法服犯重法；九、滿二十歲若過；十。如此等可與尼教戒。遂結此戒。\n根本律云：具七法者，眾應差教授尼：一、持戒，二、多聞，三、住耆宿位，四、善都城語，五、不曾以身汙尼，六、於八他勝法善能分別，七、於八尊重法能善解釋。\n釋　教授者，八不可違法：百臘比丘尼見初受戒比丘，當迎逆問訊禮拜請坐。一不得罵詈訶謗比丘。二不得舉比丘罪，及遮他覓罪、遮說戒、遮自恣。三從眾僧求授大戒。四若犯僧殘，應在二部僧中半月行摩那埵。五於半月當從僧中求教授人。六不應在無比丘處夏安居。七安居竟，應比丘僧中求三事自恣：見、聞、疑。八如此八事，應尊重恭敬讚歎，盡形壽不應違。\n相。　非教授日往，說八不可，違法，突吉羅。若僧差往，應尅時到，尼亦尅時迎，尅時不到，突吉羅。\n僧祇律云：教誡尼，不得從日沒至明相未出，不得深猥處，不得露現處，當在不深不露處，若講堂，若樹下。不得十四日、十五日、月一日、二日、三日，應從四日至十三日往教誡。不得教誡不和合。尼眾到已，應問尼僧：和合不？若言和合，應遣使呼來。若不得來者，應與教誡欲。不得偏教誡，不得長語教誡。\n五分律云：若不差教誡尼，語語波逸提；教誡餘二女眾，突吉羅。\n善見律云：若不說八敬，先說餘法，突吉羅。\n十誦律云：比丘應誦尼戒，莫令忘失。何以故？諸女人喜忘，智慧散亂。我泥洹後，諸尼當從大僧問戒法。\n附：　五分律云：若比丘，僧不差，為教授故，入比丘尼住處，除因緣，波逸提。因緣者，比丘尼病，是名因緣。若僧不差，為教授故，入尼住處，隨入多少，步步波逸提。若一脚入門，突吉羅。僧祇律亦有此戒，故并附此。\n○二十二、教尼至暮戒，大乘同學。\n若比丘，為僧差教授比丘尼，乃至日暮者，波逸提。\n緣　難陀好音聲薩婆多論云：非佛弟難陀也，為尼說法，聽者樂聞。遂至日暮，尼出祇洹入城，城門已閉，即依城壍中宿。晨旦在前入城，諸長者謗為與比丘宿，故制。\n相，　除教授，若受經誦經等事，至日暮突吉羅。為餘婦女受經等，至日暮突吉羅。不犯者，船濟處說法尼聽、共賈客行夜說法尼聽、若至尼寺中說法、若說戒日來請教誡人、值說法便聽。\n律攝云：雖在時中，若諸尼立而不坐，或營務紛擾未息，或時有拘礙而為說者，亦名非時。日暮日暮想等六句，二重、二輕、二無犯。若通夜說法，或寺門相近，或城門不閉，或同在城中，或尼眾在白衣舍，此皆無犯。其教授尼人，一被差已，盡壽教授，不須差。\n○二十三、譏論教尼戒，大乘同學。\n若比丘，語諸比丘作如是語：比丘為飲食故，教授比丘尼。者，波逸提。\n緣　尼聞教授師來，半由旬迎，安處房舍、辦飲食、洗浴處，六群不為僧差，心生嫉妬，作如是言：故制。\n相　說而了了，波逸提；不了了，突吉羅。餘四眾突吉羅。不犯者，其事實爾，乃至夢說、錯說等。\n五分律云：若言為供養故，教誡比丘及餘三眾，突吉羅。若言比丘行十二頭陀行，坐禪誦經，作諸功德，皆為供養利故，語語突吉羅。\n○二十四、與非親里尼衣戒，大乘不同學。然在未法，應須審慎。\n若比丘，與非親里比丘尼衣，除貿易，波逸提。\n緣　舍衛城有一乞食比丘，威儀具足。時有尼見便生善心，數請彼比丘，比丘不受。異時眾僧分衣物，此比丘持衣分出祇桓門，見此尼來即以與之。意彼不受，尼輒便受。比丘數數同人嫌責，故制。\n相，　餘四眾突吉羅。\n五分律云：若與破戒、邪見、親里尼衣，突吉羅。\n根本律云：若親親想、非親親想，與衣無犯。若見遭難無衣服者，與之；或因受戒而施，無犯。\n薩婆多論云：與餘二女眾衣同犯。\n○二十五、與非親里尼作衣戒，大乘同學。\n若比丘，與非親里比丘尼作衣者，波逸提。\n緣　迦留陀夷為一尼作衣，乃作男女行，欲像襞衣與之，語令不得披看，亦莫示人。若白時到，當著此衣在尼僧後行。尼如其教，諸居士見而譏笑。大愛道問知其故，諸尼白諸比丘，轉白世尊結戒。\n相，　餘四眾突吉羅。\n五分律云：取衣時，突吉羅；割截時、染時，皆波逸提；縫時，針針波逸提。\n○二十六、與尼屏坐戒，大乘同學。\n若比丘，與比丘尼在屏處坐者，波逸提。\n緣　迦留陀夷至偷蘭難陀所，在門外共一處坐，居士譏嫌故制。\n釋　屏處，如不定法中說。\n相，　盲不聾、聾不盲，突吉羅。餘四眾突吉羅。不犯者，有伴、若行過、卒倒地等。\n五分律云：與餘二女眾屏處坐，亦波逸提。\n律攝云：設餘威儀，亦皆同犯。\n○二十七、與尼同行戒，此是遮罪，大乘同學。\n若比丘，與比丘尼期同一道行，從一村乃至一村，除異時，波逸提。異時者，與估客行，若疑畏怖時，是謂異時。\n緣　六羣與六羣尼人間遊行，居士嫌之，故制。於是道路卒相遇者，畏慎不敢共行。佛言：不期無犯。又眾比丘及比丘尼，從舍衛國至毗舍離，以不得同行，諸尼在後，為賊所劫，故更開異時。\n釋　十誦律云：疑有二種：一疑失衣鉢，二疑失糧食。若有疑者，尼之衣食，比丘應取持去。至安隱處，應還語言：姊妹！汝等隨意，不得共行。\n相，　若與尼期行，乃至村間分齊處，隨眾多少、界多少，一一波逸提。空處行十里，波逸提。若減一村、減十里，若力便欲行，盡突吉羅。餘四眾突吉羅。不犯者，力勢所持等。\n僧祇律云：若共隨車伴行，止息發去時，喚尼來，勿使不及伴，波逸提。若言去去，勿使失伴，無罪。乃至問路、問檀越家亦爾。\n律攝云：地行為契，後遂乘空現身，共期隱形而去，皆得惡作。乘船亦爾。\n薩婆多論云：不期而偶共同道，當使相去不聞聲處。若相聞已，內突吉羅。與餘二女眾期行同犯。\n十誦律云：若有王夫人共行，不犯。\n附：　律攝云：苾芻有讐隙者，不應共行。若有因緣須共行時，應懺摩已同去。凡涉路時，應為法語，勿出惡言。或為聖默然，勿令心散亂。若至天神祠廟，誦佛伽陀，彈指而進，苾芻不應供養天神。若路次暫止息處，或泉池取水之處，皆誦伽陀。其止宿處，應誦三啟。汲水繩索，亦應持行。若有機緣，與尼同行。尼食苾芻，應持食時，更相授與。有病苾芻，應共卑去。若人少者，尼亦助卑。若至村落，為覓醫藥。若乞食時，令人看物，持食來與。若尼有病，准此應知。\n○二十八、與尼同船戒，大乘同學。\n若丘丘，與比丘尼共期同乘一船，上水、下水，除直渡者，波逸提。\n緣。　緣起同前。直渡者，有眾比丘及尼欲度恒水，諸尼在後，暴雨水漲船未還，日已暮為賊所劫，故開。\n相　期同船上水下水入船裏，波逸提。一脚上船方便欲入等，突吉羅。餘四眾突吉羅。不犯者，不共期及被繫等。\n十誦律云：若欲直渡，為水漂去，不犯。\n○二十九、尼讚得食戒，大乘同制，是邪命故。\n若比丘，知比丘尼讚歎教化因緣得食食，除檀越，先有意者，波逸提。\n緣。　舍衛城有一居士，請舍利弗、目犍連飯食，偷蘭難陀謗為下賤人，讚提婆達等為龍中之龍。頃二人至，即言：龍中之龍已至。居士嫌責偷蘭難陀。二人食已還白佛，佛乃訶責提婆達等結戒。是後比丘不知有勸化無勸化？佛言：不知無犯。又羅閱城有大長者，欲待梨師達至供養眾僧。後梨師達至城，有尼往語長者，因即設齋。梨師達恐犯戒不受食故，更除檀越先有意者。\n釋　教化者，十二頭陀行，乃至多聞法師持律坐禪也。食者，從旦至中得食。\n相　知尼讚歎，得食食，咽咽波逸提。得餘襯體衣、燈油等，突吉羅。餘四眾突吉羅。\n五分律云：以餘四眾讚歎因緣得食食，突吉羅。\n薩婆多論云：若不曲讚功德，但說布施沙門，福德甚大，食者無罪。\n○三十、婦女同行戒，大乘同學。\n若比丘，與婦女共期同一道行，乃至村間，波逸提。\n緣。　有毗舍離女，嫁舍衛國人，與姑共諍，還詣本國。時阿那律從舍衛至毗舍離，彼婦女欲隨行，尊者許之。夫主追至，打尊者幾死。尊者下道，靜處加趺，入火光三昧。夫主待其定起，禮拜懺悔，尊者為說法而去。還告眾僧，白佛結戒，不期無犯。因緣如前。\n相　犯輕重如前。餘四眾突吉羅。\n根本律云：若他遣女人引道，或迷於道路，女人為指授，無犯。\n○三十一、過受一食施戒，大乘同學。\n若比丘，施一食處，無病比丘應一食。若過受者，波逸提。\n緣　有無住處村居士，為比丘作住處，常供給飲食，止聽一食，六羣得美好飲食，復住第二宿，乃至於此數數食，居士譏嫌故制。後舍利弗於彼處得病，恐犯此戒，扶病而去，病遂增劇，故更增無病之言。\n釋　十誦律云：病者下至竹葉所傷。\n相　丘，丘尼波逸提。餘三眾突吉羅。不犯者，有心請留及諸阻難等。\n十誦律云：過一宿不食，突吉羅。餘處宿，是中食，波逸提。\n○三十二、展轉食戒。此是遮罪，大乘比丘同學。\n若比丘，展轉食，除餘時，波逸提。餘時者，病時、施衣時，是謂餘時。根本律云：餘時者，病時、作時、道行時、施衣時，此是時。\n緣　有沙㝹婆羅門，以五百乘車載滿飲食，經冬涉夏隨逐世尊，伺候空缺設供而不得便。阿難為其白佛，佛聽作餅粥供僧。時諸居士聞佛聽僧食粥及餅，皆大歡喜。有一少信大臣，見佛及僧大得供養，生福田想，辦肥美飲食請僧。僧先食濃粥，不復能多食，大臣嫌之。羅閱城少信樂師，其事亦爾，佛乃結戒。於是諸病比丘所請食處，無隨病食及藥，若有隨病食及藥，畏慎不敢食，佛聽病比丘展轉食。又一居士既請佛僧，復有居士亦請佛僧施食及衣，比丘畏慎白佛，佛聽施衣時展轉食。\n釋：　濃粥者，以草畫之，不合不得食。展轉食者，請也。請有二種：若僧次請、別請也。施衣時，如捨墮中說。\n相。　若今日得多請食，應自受一請，餘者當施於人，如是施與言：長老！我應往彼，今布施汝。若不捨前請受後請食，咽咽波逸提。若不捨後請受前請食，咽咽突吉羅。不犯者，若請與非食、或食不足、或無請食者、或食已更得食、或一處有前食後食。\n十誦律云：病比丘若一請處不能飽，應受二請；若第二處不能飽，應受三請；若第三處不能飽，應受已，漸漸食，乃至日中，不應受第四請。\n聽節日數數食。\n毗尼序云：阿難先受他請時，忘不憶。復同佛受波斯匿王請，以食著口乃憶。知有二請不與他：一請不敢吐食，為恭敬佛故；又不敢咽食，為持戒故。佛知阿難心悔，告令心念，與他便食。優波離問佛：餘人亦得爾不？佛言：除五人：一、坐禪人專心在道故，二、獨處無人可對說故，三、遠行造次就路容有忘念故，又或同根本部許數數食故，四、長病，五、饑餓時依親里住。餘悉不聽。\n摩得勒伽云：語比丘言：就此食，當為汝覓衣食食。不犯。語比丘：此間食，餘處隨意食食。不犯。\n律攝云：若於一舍，或在寺中，或阿蘭若，為求肥悅，或樂美食，而數食者，得惡作罪。若輕賤心，矯詐不食，亦得惡作。\n○三十三、別眾食戒。此是遮罪，大乘比丘同學。\n若比丘，別眾食，除餘時，波逸提。餘時者，病時、作衣時、施衣時、道行時、乘船時、大眾集時、沙門施食時，此是時。\n緣　提婆達利養斷絕，與五比丘俱家家乞食，故制。\n釋　別眾食者，若四人、若過四人。食者，飯、󰉓、乾餅、魚、肉。病者，下至脚跛躄作衣，施衣時如上。道行者，下至半由旬，乘船亦爾。沙門施食者，在此沙門釋子外諸出家者，及從外道出家者是。\n十誦律云：大眾集者，極少八人：四舊比丘，四客比丘。\n五分律云：若於界內別請四人以上，名別眾食；若次請，不犯。\n根本律云：別眾食者，謂別別而食。\n律攝云：別眾者，謂不同處食。若四苾芻同一界內，下至一人不共同食，並名別眾。此言食者，謂是正食，餘食無犯。\n辯：　按此別眾凡有二義：一者別為眾，如四分等所明；二者別於眾，如律攝中所釋。然則乞食不得四人同行，受請必須僧次差往，僧中淨食要打楗椎，請食私房無緣不聽，聖制昭然不可越矣。\n相，　無因緣別眾食，咽咽波逸提；有因緣不說者，突吉羅。比丘尼，波逸提。\n十誦律云：以二利故，遮別眾食：一者隨護檀越，以憐愍故；二者破諸惡欲，比丘力勢故。若三比丘別共一處食，第四人取食分，不犯。若道行乘船，昨日來今日食，明日行今日食，皆波逸提。\n僧祇律云：若三人食，一人不食；若三圓具，一未圓具，皆無犯。若以食送彼，乃至鹽一匕與彼眾處食，皆無犯。或施主言：但來入者，我皆與食。或施主別造房，施住我房者，我皆與食。斯亦無過。\n戒因緣經云：若比丘，眾中不唱，私去會者，犯墮。起自毗舍佉母別請五百僧，故制。凡欲別請大德人等，必須兼請僧伽，乃至眾中若有一人隨次受請，便不名別眾也。\n附：　根本律云：有五因緣，早請食來，在房中食：一、是客新來，二、將欲行去，三、身嬰病苦，四、是看病人，五、身充知事。\n目得迦云：若檢校人，應於齋食先取自分，食之無過。\n○三十四、過三鉢受請戒，此是遮罪，大乘同學。\n若比丘，至白衣家，請比丘與餅、󰉓、飯。若比丘欲須者，當二、三鉢受，還至僧伽藍中，應分與餘比丘食。若比丘無病，過兩、三鉢受持，還至僧伽藍中，不分與餘比丘食者，波逸提。\n緣　舍衛國大村女嫁󳬂禪國逸父母家，施比丘食，其夫呼還，因諸比丘盡取其食，方更辦具，其夫已更取婦。又波羅柰城外眾商賈車伴共宿，有比丘於一信樂商賈處得食，展轉告餘比丘，乞令食盡，彼方更市糧食，諸伴先去，道路為賊所劫，故制。\n相，　比丘尼波逸提。餘三眾突吉羅。不犯者，有病故受，乃至彼自送來。\n十誦律云：過取，波逸提。出外見比丘不與者，突吉羅。\n根本律云：若取他食時，過四升半米飯，分量已上，皆得墮罪。若施主任取多少者，無犯。\n律攝云：有五處不應乞食，謂唱令家、婬女家、酟酒家、王宮內旃陀羅家。若知女人性多婬染，亦不從乞，恐生患故。若於非人及外道家，過三鉢取，咸得惡作。若即此座過三而食，或除餅󰉓，但將餘物，或施主歡喜，隨意將去，並皆無犯。有三種虗損信施：一、施主信心施持戒者，受已與犯戒人；二、信心施正見者，受已與邪見人；三、過量而受，不自噉食，乃至長受一掬之食，除其施主先有隨意。如斯三事，並名虗損信施，當招惡報。\n○三十五、不作餘食法戒，是遮罪，大乘比丘同學。\n若比丘，足食竟，或時受請，不作餘食法而食者，波逸提。\n緣，　世尊讚歎一食法比丘奉行體色枯悴，佛聽一坐食乃至飽足，又聽食飯󰉓等五種食令飽足，又聽病比丘數數食，因棄餘食眾鳥爭鳴，又聽瞻病人食殘食，及聽取所受食作餘食法，又聽諸比丘從彼處持食還，作餘食法而食之。當作如是餘食法言：大德！我足食已知是看是。此作餘食法，彼應取少許食已，語言：我止！汝取食之。是名餘食法。時舍衛國有一貪餮比丘，不知足食不足食、不知餘食不餘食，得便食之，故制。\n釋：　有五種足食：知是飯謂五正食也，餘不名足食、知持來從人受也、知遮言不須也、知威儀行住坐臥四威儀，皆得受食也、知捨威儀行者止，住者移步，坐者離座，臥者轉側身起，是名捨威儀。十誦律云：以二利故，聽受殘食法即作餘食法也：一者看病比丘因緣故，二者比丘有因緣食不足故。\n相　足食已，捨威儀不作餘食法而食，咽咽波逸提。若已足食為他作餘食法、若知他足食已向之作餘食法、若自手捉食作餘食法、若置地作、若使淨人作、若向淨人作、若以不好食覆好食上作、若受他餘食法盡持去，皆不成餘食法，盡突吉羅。\n僧祇律云：若作殘食時，即於鉢上碗中作殘者，正得碗中名作殘食，鉢中食不名作。若碗中食汁流入鉢中，得俱名殘食。若並兩鉢求作殘，前人止食一鉢中食者，正一鉢名作殘食。若或餅或菜通覆橫二鉢上者，二俱得名作殘食。餘種種器亦爾。若比丘足食已，有大檀越持種種飲食至，應問：有直月維那知事人未足食者，從彼作殘食。若彼已足食，當從上座未足者作。若上座羞不能人中作者，當合坐舉至屏處作。若上座已足食，有客比丘來，應問：彼若未足，即向彼作。若客已足食，僧應作方便，勿破檀越善心。或眾中有大沙彌將至戒場與受具，教作殘食法已，然後當食。五分律與此同。\n律攝云：有五蒲膳，尼即可噉食：一、飯；二、麥豆飯；三、󰉓；四、肉；五、餅。又五珂但，尼即可嚼食，謂根、莖、葉、華、果。若先食五嚼食及乳酪菜等，後食五噉食無犯。若先食五噉食，更食五嚼食及乳酪菜等，名犯應知。有五未足之言，謂授食時未即須者，應報言：且待！且去！且有！且待我食！且待我盡！若兼且言，名曰未足。若無且聲，便是遮足。若未為足意，設作足言，亦不成足，得惡作罪，由言不稱法故。若得餘食作法食者，自身樂住，施主得福。欲作法時，洗手受食，持就一未足苾芻，或雖已足未離座者，對彼作法。彼若自未遮足，應取兩三口食。若自足已，便不合食，應以手按而告之言：斯是汝物，隨意食之。有五不成作餘食法：一、身在界內對界外人；二、不相及處；三、在傍邊；四、在背後；五、前人離座。翻此便成。若一人作法，設餘人食，並皆無犯。若遮足已，作遮足想疑，不作餘食法而吞咽者，便得墮罪。雖未遮足，為遮足想疑，俱得惡作，後二無犯。若北方果及天神蕅，斯等難得之物，或復饑年飲食難得，不作餘食法，食之無犯。\n證。　毗尼母經云：比丘受人施不如法，為施所墮。墮有二種：一者食他人施，不如法修道，放心縱逸，無善可記。二者與施轉施，施不如法。因此二處，當墮三塗。應施者，若父母貧苦，應先受三歸、五戒、十善，然後施與。若不貧，雖受歸戒，不中施與。復有施處，治塔人、奉僧人、治僧房人，計其功勞，當酬作價。若過分與，為施所墮。施病者食，當作慈心，隨所宜與之。若錯誤與食，為施所墮。嬰兒牢獄，繫人懷姙者，當以慈心施之，勿望出入得報。詣僧坊乞者，若自有糧，不須施之。若無糧食，施之無咎。若比丘不坐禪，不誦經，不營佛法僧事，受人施，為施所墮。若前人無此三業，知而轉施與者，受者皆為施所墮。寧吞鐵丸而死，不以無戒食人信施。若足食已，更強食者，不加色力，但增其患。是故不應無度食也。\n大般涅槃經云：若一切法無常苦無我，云何為食起身口意三種惡業？若為貪食起三惡業，所得財物眾皆共言，後受苦果無共分者。復觀一切眾生為飲食故身心受苦，我當云何於是食中而生貪著？復次因於飲食，身為增長。我今出家受戒修道，為欲捨身。今貪此食，云何當得捨此身耶？如是觀已，雖復受食，猶如曠野食其子肉，其心厭惡都不甘樂。深觀揣食有如是過。次觀觸食如被剝牛，為無量蟲之所啑食。次觀思食如大火聚，識食猶如三百䂎矛。若有比丘乞食，預作是念：願得好者，願必多得，亦願速得，不名於食得厭離想。所修善法日夜衰耗，不善之法慚當增長。若欲乞食，先當願言：令諸乞者悉得飽滿，其施食者得無量福。我若得食，為療毒身，修習善法利益眾生。作是願時，所修善法日夜增長，不善之法慚當消滅。\n○三十六、使他犯餘食法戒，大乘比丘同學。\n若比丘，知他比丘足食已，若受請，不作餘食法，殷勤請與食：長老！取是食。以是因緣，非餘欲使他，犯波逸提。\n緣　貪餮比丘為他所訶，心懷恚恨，故令他犯，故制。\n相，　若彼受食，咽咽二俱波逸提。若彼不食與者，突吉羅。想、疑等同上。不犯者，不知已足食，不令他犯。\n○三十七、非時食戒，大乘同學。\n若比丘，非時受食食者，波逸提。\n緣　迦留陀夷日暮乞食，一姙婦持食出門，值天雷電暫見其面，怖稱是鬼，即便墮身，恚言：沙門釋子寧自破腹，不應夜乞食。故制。\n根本律云：十七眾入城乞食，聞女人作可愧恥語，即忍饑不復巡家。有諸俗侶在園遊讌，日時已過，持與飽食。鄔波難陀問之，答曰：午前不得，中後不䬸，豈我忍饑而取命過？佛聞訶責而制學處。\n釋：　時者，明相出至日中。非時者，日中至明相未出。\n相，　比丘尼波逸提。餘三眾突吉羅。不犯者：噉黑石蜜；病服吐下藥；煑麥不令皮破，漉汁飲之；若喉中哯出，還咽\n根本律云：非時非時想疑，皆墮罪。時非時想疑，皆惡作罪。時時想非時時想，不犯。\n證。　舍利弗問經云：舍利弗復白佛言：世尊，有諸檀越造僧伽藍，厚置資給，供來世僧。有似出家人，非時就典食者索食。與者食者得何等罪？其本檀越得何等福？佛言：非時食者，是破戒人，是犯盜人。非時與者，亦破戒人，亦犯盜人。盜檀越物，非施主意。施主無福，以失物故，但有發心置立之善。舍利弗言：時受時食，食不盡者，非時復食。或有時受至非時食，復得福不？佛言：時食淨者，是即福田，是即出家，是即僧伽，是即天人良友，是即天人導師。其不淨者，猶為破戒，劫盜餓鬼，為罪窟宅。非時索者，以時非時，非時輙與。是典食者，是名退道惡魔，名三惡道。破器癩病，人壞善果。故諸婆羅門不非時食，外道梵志亦不邪食，況我弟子知法行法而當爾耶？凡如此者，非我弟子，非法之人。盜與盜受，一團一撮，片鹽片酢，死墮燋腸地獄，吞熱鐵丸。從地獄出，生猪狗中，食諸不淨。又生惡鳥，人怪其聲。後生餓鬼，還伽藍中，處都圊內，噉食糞穢，並百千萬歲。更生人中，貧窮下賤，所可言說，人不信用。不如盜一人物，其罪尚輕，割奪多人福田故，斷出世道故。\n附　根本尼陀那云：有病苾芻，醫令以水和󰉓，非時可食。佛言：有無齒牛，食麥後時便出其粒，仍全用此為󰉓，非時應服。服猶不瘥，用生麥󰉓，多將水攪以物濾之，然後應服。服猶不瘥，佛言：醫人處方令服󰉓飲，若稠若團隨意應服。凡所有事，我為病人非時開者，於病瘥後咸不應作。\n百一羯磨云：有五種果，若時非時，若病無病，並隨意食：一、訶梨勒，此云天主持來；二、毗醯勒；三、菴摩勒，即嶺南餘甘子，形似梹榔，食之除風；四、末粟者，即胡椒；五、畢茇利，即蒟醬。\n刪補羯磨云：有渴病因緣，許受非時漿，謂果漿、蜜漿等，澄如水色，以水渧淨受之。有風熱病因緣，許受五種七日藥。有諸病因緣，聽受盡形壽藥，謂一切鹹苦酸辛不任食者，如薑椒之類，乃至白术散丸湯膏之類。若非時漿，不得留至明日。若七日藥，不得畜至八日。\n南海寄歸云：牙中食在，舌上膩存，未將淨水重漱已來，涎唾必須外棄。若日時過，更犯非時。\n觀水觀時，是曰律師。\n重治毗尼事義集要卷第七\n音義\n迮音摘。迫也。\n苫詩廉切。草覆屋也。\n般陀亦云娑伽陀，此翻繼道，亦翻小路邊生。\n八他勝法尼有八棄罪，於婬、盜、殺、妄外，更加觸、八覆、隨四戒，具如尼戒中廣明。\n泥洹即涅槃，此翻滅度。\n卑音忌，亦音其，舉也。俗作舁，讀如异，並訛。\n優波離或云鄔波離，此翻上首，以其持律為眾綱紀。或翻近執，佛為太子時，彼為親近執事之臣。\n餮音帖。貪食也。\n維那梵云羯磨陀那，此翻事知，亦翻悅眾。維那二字，華梵雙舉。維是綱維，華言也。那是梵語，略去羯磨陀三字也。\n北方果北俱盧州自然粳等。\n天神蕅阿耨達池中之蕅也。\n揣食即：摶食，亦名段食，有形段故。\n觸食前六識相應之觸，心所對前境生喜樂，如觀劇戲，終日不食而自飽等。又涼援諸觸，能滋養身。\n思食第六識相應之思心所，於可意境而生希望，意思資潤，諸根增長。又思想飲食，令人不死，如小兒視梁上懸袋，及望梅止渴等。\n識食第八識執持之相，由前三食勢分所資，令此識增勝，能持諸根大種故。又第七識執第八識為自內我，此是三界生因，名之為食。若入滅受、想定，令第七識染分心、心所滅，不復執第八識為我，便於三界不得久住，故知識是食也。若約六道分別者，人、畜具四食，段食顯勝；鬼、神、欲天，除段食，則具三食，觸食顯勝；禪天，除段、觸二食，則具二食，思食顯勝；無想、四空并無間獄，除段、觸、思三食，唯依識食而住。\n啑作答切。齧也。\n䂎作管切，音纘。鋋也。鋋，音禪。小矛也。\n矛音謀。兵器如鋋，而有三廉。\n十七眾即十七羣童子，最大者年十七，最小者年十二，共求出家，因呼為十七羣比丘。\n鄔波難陀即䟦難陀也。\n哯以淺切，音衍。\n圊音清，溷也，廁也。至穢之處，宜常修治，使清潔也。\n蒟音舉，果也。似王瓜，蔓生，子長大，苗為留藤，實似桑椹，皮黑肉白，食之辛香。今嶺南人取其葉合檳榔食之。\n重治毗尼事義集要卷第八\n古吳蕅益沙門　智旭　彚釋\n○三十八、殘宿食戒。此是遮罪，大乘比丘同學。\n若比丘，殘宿食而食者，波逸提。\n緣　尊者迦羅常坐禪思惟，時城中乞食易得，迦羅作是念：何為日日乞食疲苦？寧可食先得者，後得食當持還。即如所念為之。諸比丘於食時不見迦羅，疑是命終遠行等，後見乃問知其故，白佛結戒。\n釋　宿食者，今日受已，至明日於諸比丘皆不清淨。\n相，　比丘尼波逸提。不犯者，宿受食，有餘與父母及作人等，後從彼邊乞得。\n十誦律云：大比丘未手受而共宿者，名曰內宿。噉者，突吉羅。已手受舉共宿者，名殘宿食。噉者，波逸提。\n先自取果，後從淨人受而食，突吉羅。\n有二種觸，食食無罪：一、清淨比丘誤觸，二、破戒比丘無慚愧觸。\n天食過中可食，可七日受。\n根本尼陀那云：所餘餅果持與求寂，明旦還得食之。若有希望心，與時惡作，食時犯墮。若總無希望心，不犯。\n目得迦云：若病者貧，設是殘觸，酥油服之無犯。\n苾芻行路令求寂持路糧，亦得為其擎舉擎下。又諸苾芻道行應持糧者，既無俗人又無求寂，應勸施主，施主亦無，應自持去。後見俗人共換而食，換處亦無，分為兩分，告俗人曰：汝取一分。彼既入手，應告彼曰：汝取我食，我取汝分。換易而食，此復難求。於第一日應須絕食，明日如有授人受取而食。若無授者，自取一彪拳許食之。至第三日還無授者，食二彪拳。至第四日復無授人，隨情自取飽食無犯。於後路糧罄盡，見有熟果墮地，應取作淨受已而食。若淨人難得者，受已應食，授者亦無，應可自取作北洲想而食。樹上果熟未落地者，應自上樹搖振令墮，自取而食。如上開者並為難緣，若無難時悉皆制斷。\n善見律云：若多比丘共行，唯一小沙彌。比丘各自擔糧，至食時各自分分。沙彌得分已，語比丘言：今持沙彌分與大德易。得已，復與第二座易。展轉乃至眾多食，皆無罪。若沙彌不解法，比丘自持食分與沙彌，展轉易得食，不犯。\n薩婆多論云：若食是佛臘、面門臘、自恣臘，雖先捉後買，得食無已想故，無罪。\n證　根本雜事云：佛告阿難：無容得有住其家內食殘宿食證阿羅漢，無容得有阿羅漢諸漏已盡處白衣家食殘宿食。\n辯　問：沙彌不食殘宿食者，得證阿羅漢果。若已證阿羅漢果，須受具不？答：八種比丘中，雖有破結使比丘，然佛滅後，必以白四羯磨為宗要。故沙彌設證無學，但可即時受具，不俟年滿二十，未有不登壇受具者也。\n○三十九、自取食戒。此是遮罪，大乘比丘同學。\n若比丘，不受食，若藥著口中，除水及楊枝，波逸提。\n緣　舍衛城有一比丘，常乞食著糞掃衣。時城中諸居士，為命過父母等，於四衢道乃至廟中，作飲食祭祀供養。彼比丘自取食之，居士譏嫌故制。時諸比丘生疑，不敢自取楊枝淨水，佛言：不犯。\n釋：　受有五種，手與手受、或手與持物受、或持物與持物受、或持物與手受、或遙過物與，與者受者俱知，中無觸礙，得墮手中。又五種受，身與身受、衣與衣受、曲肘與曲肘受、器與器受、或有因緣置地與。\n相、　想、疑等六句，如常可知，比丘尼波逸提。\n五分律云：除嘗食，但不得咽。聽從龍受食，天受食，鬼受食，獼猴受食，以施主語受食，不得受擲食食。\n辯。　問：四分遙過物與成受，五分不得受擲食食，此復何從？答：四分所謂遙過，蓋指或有因緣；五分所謂擲食，則由出於輕慢。聽制條別，意在於斯。\n○四十、無病索好食戒。大乘有病，亦不得食魚肉。\n若得好美飲食，乳、酪、魚及肉，若比丘如此美飲食，無病自為己索者，波逸提。\n緣　䟦難陀詣商主家索雜食，商主問：有何患？報言：無所患，但意欲得雜食耳。商主譏嫌故制。時病比丘畏慎不敢乞，不敢為病人乞，得已不敢食故聽。\n相、　比丘尼悔過法，餘三眾突吉羅。\n十誦律云：索得，波逸提；不得，突吉羅。\n律攝云：無病從乞，有病而食，乞時惡作，食時無犯。有病從乞，無病而食，乞時無犯，食得墮罪。若施主言：有所須者，隨意可索。或從天、龍、藥叉舍乞求，無犯。\n○四十一、自與外道食戒大乘同學，或觀機得與。\n若比丘，外道男、外道女，自手與食者，波逸提。\n緣。　佛敕阿難，分餅與眾僧，分已有餘，乃與乞人。有一裸形外道女，顏貌端正，阿難付餅，餅黏相著，謂是一餅，與此女人，女與傍人，轉問所得，即生疑謗。又一梵志，在此食已，轉向餘國，道逢篤信相士，告以從禿頭居士得食，相士以白比丘。佛聞結戒，於是外道，皆有怨言，佛乃聽置地與，使人與。\n相　自手與而受，波逸提。不受，突吉羅。方便欲與還變悔，突吉羅。比丘尼波逸提。餘三眾突吉羅。不犯者，與父母及作人等、若力勢強奪。\n根本律云：或欲以食因緣，除彼惡見，無犯。\n十誦律云：不犯者，若彼有病，若親里，若求出家時與謂四月試時也。\n未受食不應與他，先受已後當與他。若父、若母、若閉繫人，急須食人。姙身女人，少多與之。畜生應與一口。\n○四十二、詣餘家不囑授戒大乘同學。\n若比丘，先受請已，前食、後食詣餘家，不囑授餘比丘，除餘時，波逸提。餘時者，病時、作衣時、施衣時，是謂時。\n緣　有長者設食請僧，待䟦難陀至，䟦難陀小食時更詣餘家，時垂欲過方來，諸比丘飲食不得滿足。又一大臣送甘果至僧伽藍，亦待䟦難陀來分，彼後食已詣餘家，時過乃還，使眾僧不得食新果，故制。是後眾僧不敢入城受請，佛聽相囑授入城。又以因緣，聽病時、作衣時、施衣時不囑授入城。\n釋：　前食者，明相出至食時。後食者，從食時至日中。餘比丘者，同一界共住也。\n相　囑已出，若中道還等，欲出須更囑，不囑入餘家，波逸提。一足入門內等，突吉羅。比丘尼波逸提。餘三眾突吉羅。不犯者，若無比丘不囑授，至庫藏聚落邊房，至所囑家，若勢力所持，命難、梵行難。\n律攝云：若語施主：我設不來，應與僧食，勿令廢缺。若施主不以此人而為先首，並無罪。\n○四十三、食家強坐戒，大乘同學。\n若比丘，在食家中有寶，強安坐者，波逸提。\n緣　迦留陀夷至齋優婆夷家坐，其夫問：須何等？報言：須食。即使婦出食與之，食已不去。其夫瞋恚而出，語言：隨汝所為。佛聞故制。\n釋：　食者，男以女為食、女以男為食，故名為食。家寶者，𤥭璖、瑪瑙、真珠、琥珀、金、銀按此戒正從食家得罪，不從有寶得罪。言有寶者，或有寶則是夫婦可行欲處故耳。\n相，　盲不聾、聾不盲、立不坐，突吉羅。比丘尼波逸提。餘三眾突吉羅。不犯者，舒手及戶處坐，有二比丘為伴及被繫等。\n十誦律云：不犯者：若斷婬欲家；若受齋家；若更有所尊重人在坐；若是舍多人出入。\n若女人受一日戒，男子不受；若男子受一日戒，女人不受，是家中坐，突吉羅。若二俱受者，不犯。\n○四十四、食家屏坐戒，大乘同學，犯不犯同上。\n若比丘，食家中有寶，在屏處坐者，波逸提。\n緣　迦留陀夷更在戶扇後坐，與齋優婆夷語，故制。\n○四十五、獨與女人坐戒，大乘同學。\n若比丘，獨與女人露地坐，波逸提。\n緣　亦起自前人，故制。\n相　犯不犯悉同前。\n十誦律云：相去一丈坐，波逸提。相去丈五坐，突吉羅。過二丈，無犯。\n律攝云：若與非人女、半擇迦女，及未堪行婬境，若聾騃等，共屏坐時，咸得惡作。\n○四十六、故使他不得食戒，大乘同學。\n若比丘，語餘比丘如是語：大德！共至聚落，當與汝食。彼比丘竟不教與是比丘食，語言：汝去！我與汝一處。若坐、若語不樂，獨坐、獨語樂，以此因緣，非餘方便遣去，波逸提。根本律云：語謂讀誦，坐謂禪思。\n緣　䟦難陀與餘比丘鬬，結恨在心，異時將至無食處，徧行餘有，少時乃語言：汝是大惡人，由汝故，并使我不得食，汝速去云云。彼比丘出城到祇桓，日時已過，不得食，乏極。諸比丘聞，嫌責，白佛故制。\n相　方便遣去，捨見聞處、或自捨見聞處，盡波逸提。捨聞處至見處、捨見處至聞處，突吉羅。比丘尼波逸提。餘三眾突吉羅。不犯者，與食遣去、若病、若無威儀人見，不喜語言：汝去！我當送食至僧伽藍。若彼破戒、破見、破威儀、被舉、被擯、應擯、若命難、梵行難，方便遣去，不以嫌恨故遣去。\n五分律云：作此惱餘四眾，突吉羅尼；作此惱二眾，波逸提；惱餘三眾，突吉羅。\n十誦律云：未入城門令還，乃至未入白衣家內門令還，皆突吉羅。若入內門令還，波逸提。\n律攝云：若隨醫教為病，令斷食者，無犯。\n○四十七、過受藥戒，大乘同學為眾故索，不犯。\n若比丘，受四月請與藥，無病比丘應受；若過受，除常請、更請、分請、盡形壽請，波逸提。\n緣　摩訶男釋種供僧藥，恭敬上座，施與好者，求亦與，不求亦與。六羣詣其家故，求難得藥，報言：有者當與，無者當詣市買與。六羣即以有愛及妄語訶之。摩訶男因不復供僧藥故制，復以緣開常請等。\n釋　四月者，夏四月。病者，醫所教服藥也。常請者，其人作如是言：我常與藥。更請者，斷已後復更請。與分請者，持藥至僧伽藍分與。盡形壽請者，其人言：我當盡壽與藥。請有四種：或夜有限齊、藥無限齊，或夜有限齊、藥有限齊，夏四月應受；或夜無限齊、藥有限齊，或夜無限齊、藥無限齊，隨施時應受。\n僧祇律云：或夏四月，或冬四月，或春四月，檀越請不必定。或四月，或一月、半月，期滿已，不得更索。若請前食，不得索後食；請後食，不得索前食。藥及餘物亦爾。若言盡壽受我四事供養，爾時得隨意索。\n相　過受，咽咽波逸提。比丘尼波逸提。餘三眾突吉羅。\n十誦律云：索得，波逸提；不得，突吉羅。索訶梨勒等苦藥，得不得，盡突吉羅。\n律攝云：四月未竟，請粗食，更求好者，得惡作罪，食便得墮；請好食，更索粗者，索時惡作，食時無犯。\n善見律云：檀越施藥，應作藥用，不得作食用。與油乞蘇，犯突吉羅。\n附：　五分律云：若人施僧藥，執事比丘應問：為留聚落中？為著僧坊內？若言留聚落中，須時應語：我須如是藥，為我辦，勿使乏。若言留僧坊內，應白二羯磨，差五法比丘：不隨愛、恚、癡、畏、知藥非藥者，作守僧藥人。彼應以新器盛呵梨勒、阿摩勒、󳺎醯勒、畢䟦羅、乾薑、甘蔗、糖、石蜜。若器不漏，應盛酥、油、蜜。應持物結口，題上藥名。若病比丘須者，應歡喜與。若病者自知須此藥，應自取服。若不知，應問醫。若無醫，應問二師：我如是如是病，應服何藥？若二師不知，應取藥再三服。不差，復取餘藥服。\n○四十八、觀軍陣戒，大乘同制。\n若比丘，往觀軍陣，除時因緣，波逸提。\n緣。　波斯匿王自領六軍，征伐反叛，六羣往觀，王見不悅，因寄石蜜一裹，問訊世尊，世尊訶責結戒。後梨師達、富羅那二大臣，在軍中渴仰，欲見比丘，遣使來請，比丘畏慎，不敢往故。除時因緣。\n相　往而見，波逸提。不見，突吉羅。欲觀而不去，路遇而不避，突吉羅。比丘尼波逸提。餘三眾突吉羅。不犯者：強力所將，一切阻難不得避。\n僧祇律云：軍來詣精舍，不作意看，無罪；作意看，越毗尼罪；下至看人口諍，越毗尼罪。\n根本律云：若見軍時，不應說其好惡。\n十誦律云：往觀夜叉軍，突吉羅。\n尼陀那云：有打鬬者不應往看，若見諍者急捨而去。\n○四十九、軍中過三宿戒，大乘同學，或觀機，不犯。\n若比丘，有因緣，聽至軍中二宿、三宿。過者，波逸提。\n緣　六羣有因緣至軍中宿，居士譏嫌，故制。\n相。　第三宿明相未出，應離聞處、見處。若不離至明相出，波逸提。離聞不離見處、離見不離聞處，突吉羅。比丘尼波逸提。餘三眾突吉羅。不犯者，種種阻難等。\n五分律云：雖有因緣，若書信得了，應遣書信。若須自往，然後往，事訖便還，勿經宿。若不了，應一宿；一宿不了，應再宿；復不了，應三宿。若了不了，過三宿，波逸提。若事即了，不應宿而宿，突吉羅。\n○五十觀軍事戒大乘同學。\n若比丘，二宿、三宿軍中住，或時觀軍陣鬬戰，若觀遊軍象馬力勢者，波逸提。\n緣　六羣看軍陣，為箭所射，同伴以衣裹之，輿還。居士問知其故，共相譏嫌，故制。\n相　犯不犯等同上。\n五分律云：觀鳥獸鬬，突吉羅。\n○五十一、飲酒戒，大乘同制。\n若比丘，飲酒者，波逸提。\n緣。　娑伽陀尊者借宿辮髮梵志家，降毒火龍。拘睒彌主心生篤信，覲禮世尊，欲供尊者。六羣為索黑酒，尊者醉飽，中路倒吐，眾烏亂鳴。佛問阿難知之，訶云：如今不能降伏小蛇，況能降伏大龍？凡飲酒者，有十過失：一者顏色惡，二者少力，三者眼視不明，四者現瞋恚相，五者壞田業資生法，六者增致疾病，七者益鬬訟，八者惡名流布，九者智慧減少，十者身壞命終墮三惡道。自今以去，以我為師者，乃至不得以草木頭內著酒中而入口\n相，　比丘尼波逸提。餘三眾突吉羅。不犯者，以酒為藥，以酒塗瘡。\n十誦律云：飲酢酒、甜酒，若󰒢，若糟，一切能醉者，咽咽波逸提。若但作酒色，無酒香、酒味，不能醉人，飲者無犯。\n摩得勒伽云：若以酒煑時藥、非時藥、七日藥，無酒性得服。\n善見律云：若酒煑食、煑藥故，有酒香味，突吉羅；無酒香味，得食。\n○五十二、水中戲戒，大乘同學。\n若比丘，水中嬉戲者，波逸提。\n緣　十七羣比丘水中戲，波斯匿王與末利夫人在樓上見之，夫人遣使往白世尊，故制。\n釋：　水中戲者，從此岸至彼岸，或順流或逆流，或此沒彼出，或以手畫水，或水相澆灒。\n相　水中戲，波逸提。若酪漿、苦酒、麥汁等器中弄戲，突吉羅。比丘尼波逸提。餘三眾突吉羅。不犯者，道行、渡水、牽竹木、取石沙、尋失物、學浮法等。\n五分律云：摶雪是草頭露，突吉羅。\n十誦律云：槃上有水，若坐牀上有水，以指畫之，突吉羅。\n善見律云：水深沒脚背，於中戲，波逸提。若搖船弄水，突吉羅。\n○五十三、相擊攊戒，大乘同學。\n若比丘，以指相擊攊者，波逸提。謂挃令肉癢，以此取笑也。\n緣　六羣中一人擊攊十七羣一人，乃令命終，故制。\n相，　除手脚指，以杖𨷲拂柄等擊攊，突吉羅。比丘尼波逸提。餘三眾突吉羅。不犯者，眠觸令覺及一切誤觸。\n五分律云：擊攊沙彌乃至畜生，突吉羅。\n薩婆多摩得勒伽云：若身根壞，指挃，突吉羅。\n○五十四、不受諫戒，大乘同學。\n若比丘，不受諫者，波逸提。\n緣　闡陀欲犯戒，諸比丘諫而不從，故制。\n相，　比丘尼波逸提。餘三眾突吉羅。不犯者，來諫人無智及戲笑錯說等。\n附：　毗尼母經云：不應受五種人訶諫：一、無慚愧，二、不廣學，三、常覓人過，四、喜鬬諍，五、欲捨服還俗。\n○五十五、恐怖他戒，大乘同學，或觀機折伏，不犯。\n若比丘，恐怖他比丘者，波逸提。\n緣　佛在經行處，經行那迦波羅比丘侍佛，初夜請佛歸房，世尊默然，中夜後夜亦爾，乃反被拘執，作非人恐怖聲。世尊清旦集眾，訶責結戒。\n釋　恐怖者，若以色、聲、香、味、觸、法恐怖人。\n相，　前人見聞知、恐不恐，盡波逸提。不見聞知，突吉羅。比丘尼波逸提。餘三眾突吉羅。不犯者，一切不作恐怖他意。\n律攝云：若以可惡色聲等令生畏惱，得墮罪。若以可愛色聲等令生畏惱，惡作罪。若於餘人為驚惱者，皆惡作罪。若說三塗情存化導，彼雖生怖無犯。苾芻苾芻想六句：初二墮罪，後四輕罪。實無怖事無怖事想六句：二重、二輕、二無犯。\n○五十六、過洗浴戒，大乘同學。\n若比丘，半月洗浴，無病比丘應受，不得過，除餘時，波逸提。餘時者，熱時、病時、作時、風雨時、道行時，此是時。\n緣　摩竭國有池水瓶沙，王聽諸比丘常在中浴。六羣比丘後夜入浴，王與綵女亦至，聞比丘浴聲，靜以待之。六羣以種種細末藥更相洗，乃至明相出，王竟不得浴。諸大臣皆共嫌恚，故制。\n釋　病者，下至身體臭穢。作者，下至掃屋前地。風雨者，下至一旋一滴著身。道行者，下至半由旬。\n五分。律云：熱時者，熱悶汗出。\n薩婆多論云：隨處熱時早晚數，取二月半於中浴。\n相，　除餘時過一徧澆身，或水澆半身，波逸提。方便不去，突吉羅。比丘尼波逸提。餘三眾突吉羅。不犯者：力勢所持，強使洗浴。\n十誦律云：昨日來，今日浴；明日欲去，今日浴，波逸提。\n五分律云：若洗師及病人，身體已濕，因浴，不犯。\n僧祇律云：若無上諸時，當作陶家浴法：先洗兩䏶、兩脚，後洗頭、面、腰、背、臂、肘、胸、腋。\n辯　禮懺。結壇日，須洗浴，乃至三洗，並遵佛教，非犯。叢林普眾有湯，亦應非犯。\n附：　不應共白衣浴，若稱歎三寶者聽浴。\n○五十七、露地然火戒，大乘同學。\n若比丘，無病，自為炙身故，在露地然火、若教人然，除時因緣，波逸提。\n緣　六羣以在上座前不得隨意，即出房外露地然火向炙。時空樹中有毒蛇，火氣熱逼從樹孔出，諸比丘皆驚，取所燒薪散擲迸火燒佛講堂，故制。\n釋　病者。若須火炙身時因緣者。為病比丘煑粥羮飯。若在溫室廚屋浴室。若熏鉢染衣然燈燒香。\n相。　無病露地然火自炙，若燒草木枝葉等，波逸提。燒半燋者然炭，突吉羅。比丘尼波逸提。餘三眾突吉羅。\n五分律云：為炙然火𦦨，高至四指，波逸提。\n薩婆多論云：行路盛寒不犯。\n僧祇律云：持炬行欲抖擻，不得在未燒地，當在灰上，若瓦上。若炬火自落地，即在上抖擻，無罪。\n附：　第四分云：向火有五過：一、令人無顏色，二、無力，三、眼闇，四、令多人鬧集，五、多說俗事。\n僧祇律云：然火有七事無利益：一、壞眼，二、壞色，三、身羸，四、衣垢壞，五、壞牀褥，六、生犯戒因緣，七、增世俗言論。\n附：　根本雜事云：故焚燒林野，得吐羅罪。\n○五十八、戲藏他物戒，大乘同學。\n若比丘，藏比丘衣鉢、坐具、針筒，若自藏、教人藏，下至戲笑者，波逸提。\n緣　十七羣持衣鉢坐具針筒著，一面經行望食時到，六羣俟彼背向時取而藏之，時到尋覓在前調弄，餘比丘察知嫌責。佛聞制戒。\n相，　比丘尼波逸提。餘三眾突吉羅。不犯者，實知彼人物體悉故取，風雨飄漬故取，戒勅慢藏性故取，借彼衣著彼不收攝恐失故取，或命難、梵行難等。\n五分律云：藏餘四眾，乃至畜生物，突吉羅。尼藏二眾物，波逸提。餘皆突吉羅。\n十誦律云：彼若覓得，突吉羅；彼覓不得，波逸提。若藏空針筒，覓得不得，盡突吉羅。\n僧祇律云：藏餘衣餘物，越毗尼罪。\n○五十九、輙著淨施衣戒，大乘同學。\n若比丘，與比丘、比丘尼、式叉摩那、沙彌、沙彌尼衣，後不語主還取著，波逸提。\n緣　起自六羣，故制。\n釋：　與衣者，淨施衣也。淨施有二種：一、真實淨施，言：此是我長衣未作淨，今為淨故與長老作真實淨。二、展轉淨施，言：此是我長衣未作淨，今為淨故與長老。彼應語言：長老聽！長老有是長衣未作淨，今與我，為淨故我便受。受已問言：欲與誰耶？報言：與某甲。彼應語言：長老有是長衣未作淨，今與我，為淨故我便受。受已與某甲，此衣是某甲所有，汝為某甲故守護持隨意用。\n相，　是中真實淨施，應問主然後取著。展轉淨施，語、不語隨意，比丘尼波逸提。餘三眾突吉羅。\n根本律云：受他寄衣，後不問主，輒自著用，波逸底迦。若親友物，彼聞用時，心歡喜者，無犯。\n辯：　按根本律與今四分，旨趣兼殊，此則為能施者制戒，彼則為受寄者防愆，雖各不相侔，然理應雙護也。\n附：　五分律云：不應淨施與五種人：一、不相識，二、未相諳悉，三、未相狎習，四、非親友同師，五、非時類年太老邁為非時，未曾出家為非類。復有二法不應淨施：一、不能讚歎人，二、不能與人作好名稱。復有二法：一、不能受人重物淨施，護如己有；二、己有重物不能淨施，彼用不恨。復有二法：一、不知彼在世不，二、不知彼在道不。若比丘獨住有長衣，應作遙指淨施。若三衣中須有所易，應偏袒右肩，脫革屣，𧿟跪捉衣，心生口言：我此某衣若干條今捨。如是三說。然後受所長衣，亦如前法，心生口言：我此某衣若干條受。如是三說。如是受已，所捨之衣應淨施。復如前法，心生口言：我此長衣淨施某甲，從彼取用。若不須易受者，所得長衣應即如是淨施。獨淨施法至十一日，復應如前法，心生口言：我此長衣從某甲取還。然後更如前法受持淨施。若對人淨施，應作展轉淨施，如前法捉衣言：我此長衣於長老邊作淨施。彼應問：長老！此衣於我邊作淨施，我持與誰？答言：於五眾中隨意與之。彼即語言：我今與某甲，長老若須，從彼取用，好愛護之。彼以此事語所稱名比丘，比丘恐犯長衣，不取受。佛言：不應語所稱名比丘。\n○六十、衣不壞色戒，大乘同制。\n若比丘，得新衣，應三種壞色，一一色中隨意壞：若青、若黑、若木蘭。若不壞色，著餘新衣，波逸提。\n緣　六羣著白色衣行，居士譏嫌故制。\n釋：　若是新衣、若初從人得，盡名新衣。\n相，　比丘尼波逸提。餘三眾突吉羅。\n十誦律云：若得青衣，應泥茜淨泥即黑色也。茜，此見切，草名，亦作蒨，即木蘭色；得泥衣，應青茜淨；得茜衣，應青泥淨；得黃衣、赤衣、白衣，應青、泥、茜三種淨。\n五分律云：應三種色作誌：若不作誌，著著波逸提；若不著，宿宿波逸提。\n僧祇律云：作淨時，極大齊四指，極小如豌豆，或一、或三、或五、或七、或九，不得如華形。若得多雜碎新物，合補一處者，一處作淨；各各別補者，一一作淨。若作新衣，趣一角作淨；若一條、半條補者，亦作淨。\n○六十一、殺生命戒，此是性罪，大乘犯重。\n若比丘，故殺畜生命者，波逸提。\n緣　迦留陀夷不喜見烏，作竹弓射之，故制。\n釋：　五分律云：畜生者，除龍，餘畜生是。龍雖是畜，而能變化，具神力，守護國土，保綏正法，其功用與諸天相類。故殺者，犯偷蘭遮。\n相　自殺、教人殺、方便殺等，一切波逸提。方便欲殺而不殺，突吉羅。比丘尼波逸提。餘三眾突吉羅。誤傷無犯。\n薩婆多摩得勒伽云：欲斫藤，誤斫蛇，不犯。欲斫蛇，誤斫藤，突吉羅。欲殺此蟲，悞殺彼蟲，欲斫蟲而斫地，欲搦蟲而搦土，皆突吉羅。\n附：　律攝云：若寺房廊，鳥󳭋棲宿，為喧鬧者，應使人檢察。巢無兒卵，應即除棄；有者，待去方除。若有蜂窠，無兒應除；有者，以線縷纏之，便不增長。\n○六十二、飲用蟲水戒，大乘同制。\n若比丘，知水有蟲飲用，波逸提。\n緣　起。自六羣比丘故制。\n相　想疑等六句可知。比丘尼波逸提。餘三眾突吉羅。不犯者：不知有蟲。若有粗蟲觸水使去。若漉水飲。\n根本律云：知󰉓、蜜、糖、油、醋、漿、乳、酪、餅、果等物，有蟲而受用者，皆得墮罪。\n律攝云：有五種眼不應觀水：一、患瘡眼，二、睛翳眼，三、狂亂眼，四、老病眼，五、天眼。齊幾許時應觀水？謂六牛車迴轉之頃，若順河流，一度觀水無蟲，齊一拘羅舍，隨意飲用，然須中間無別河入。若不流水及逆流河，一度觀時，齊一尋內得用。有五種淨水：一、僧伽淨，二、別人淨，三、濾羅淨，四、涌泉淨，五、井水淨。若知彼人是持戒者，存護生命，縱不觀察，得彼水時，飯用無犯。凡一觀水，始從日出，迄至明相未出，咸隨受用。\n僧祇律云：蟲者，非魚鼈等，謂小小倒孑諸蟲，乃至極微細形。眼所見者，不應以天眼看，亦不得使闇眼人看。下至能見掌中細文者，得使看水。不得太速太久，當如大象一迴頃。若水中蟲極細，不得就用洗手面及大小行。若檀越家請食，應問：漉水未？若言：未漉。應看前人是可信者，教令漉水。若不可信，莫語令漉傷蟲。比丘應自漉，用蟲水著自器中。應問：從何處取水？隨來處還送蟲水瀉中。若先取水處遠，見有池水，七日不消盡者，以蟲水著中。若無池，當器中盛蟲水，持來養之。俟天大雨，有暴流，以蟲瀉中。作是言：汝入大海去。若道中行，知井水有蟲，不得持汲水灌器繩借人。若池水、汪水有蟲，不得唱言：長老！此水有蟲，有蟲。令前人生疑不樂。若前人問：此水無蟲？不應答言：長老自看。若知識同師者，應語言：此水有蟲，當漉用。\n附：　第四分云：不應無漉水囊行，乃至半由旬。若無，應以僧伽棃角漉水。\n五分律云：亦聽畜漉水筒，用銅、鐵、竹、木、瓦、石作之，以細衣縵口，不聽用糞掃衣。\n根本雜事云：以絹繫君持口，細繩繫項，沉放水中，擡口出半。若全沉口，水則不入。待滿引出，仍須察蟲。但是綽口瓶瓨，無問大小，以絹縵口，隨時取水，極是省事。君持亦云軍遲，此翻瓶也。南海寄歸云：淨瓶用瓦瓷，須受二三升者，放淨處，淨手捉。觸瓶任用銅鐵，放觸處，隨手捉。緇門警訓云：漉囊乃行慈之具，濟物之緣。大行由是而生，至道因茲而尅。\n證。　僧祇律云：波羅脂國有二比丘，共伴來詣舍衛，問訊世尊。中路渴乏無水，前到一井。一比丘汲水便飲，一比丘看水，見蟲不飲。飲水比丘問言：汝何不飲？答言：世尊制戒，不得飲蟲水故。彼復勸言：長老但飲，勿令渴死，不得見佛。答言：我寧喪身，不毀佛戒。遂便渴死。飲水比丘漸到佛所。佛問：汝從何來？又問：汝有伴不？彼即具以事答。佛言：癡人！汝不見我，謂得見我。彼死比丘已先見我。十誦律云：彼持戒者，不飲便死，即生三十三天，得天身具足。先到佛所，禮足聞法，得法眼淨，受三歸依。故曰已先見我也。根本律中，其事亦同。若比丘放逸懈怠，不攝諸根，雖共我一處，彼離我遠；彼雖見我，我不見彼。若有比丘在海彼岸，能不放逸，精進不懈，斂攝諸根，雖去我遠，我常見彼，彼常近我。此約界論遠近也。若約世論，則放逸人雖生聖世，不異末法；不放逸者雖生末世，不異正法。佛身真常，本無出世及與滅度。願豪傑之士，莫起像法法滅盡想，而自委棄。誓當精進不懈，斂攝諸根，嚴淨毗尼，勿輕小罪。常如面奉慈顏，親承明誨。修持不已，當見靈山一會，儼然未散也。\n○六十三、故惱他戒，大乘同學。\n若比丘，故惱他比丘，令須臾間不樂，波逸提。\n緣　十七羣比丘問六羣比丘：云何入初禪、第二、第三、第四禪？云何入空、無相、無願？云何得四果？報言：如汝等所說者，則已犯波羅夷法，非比丘。時十七羣往問，上座知其為作疑惱，白佛制戒。\n釋　疑惱者，若為生、若為年歲、若受戒、若為羯磨、若為犯、若為法也。為生時，疑者問言：汝生來幾時耶？報言：爾所時。語言：汝不爾所時生。汝如餘人生，非爾所時生，乃至法等亦爾。\n相。　若故以此為作疑惱，說而了了波逸提，不了了突吉羅。比丘尼波逸提。餘三眾突吉羅。不犯者，其事實爾，不故作惱乃至錯說等。\n五分律云：令餘四眾疑悔，突吉羅尼；令二眾疑悔，波逸提；令餘三眾疑悔，突吉羅。\n○六十四、覆他粗罪戒。此是性罪，大乘同制，即是不教悔罪戒也。問：不覆他罪，得非說四眾過耶？答：但制不得向外人說，不制僧中如法舉過也。倘姑息縱容，養成巨慝，既令彼罪日深，兼使法門受玷，誰有慈心，乃甘坐視也哉？\n若比丘，知他比丘犯粗罪，覆藏者，波逸提。\n緣　䟦難陀數犯罪，向一親厚比丘說之，令勿語人。後二人共鬬，彼比丘即向餘比丘說其所犯。餘比丘問知其由，白佛制戒。\n釋　粗罪者四，棄十三僧殘，\n相，　小食知，食後說，乃至初夜知，中夜說，突吉羅。中夜知，後夜欲說而未說，明相出，波逸提。覆餘罪，自覆粗罪，覆餘人粗罪，盡突吉羅。比丘尼覆尼棄罪，波羅夷。覆尼僧殘，波逸提。餘三眾突吉羅。不犯者：先不知，或無人可向說，或命難、梵行難。\n十誦律云：見他罪，向一人說便止；若聞若疑，不須說。\n僧祇律云：不得輒向人說，當向善比丘說。若彼罪比丘兇暴，或依王力、大臣力、兇惡人力，起奪命因緣，傷梵行者，應作是念：彼罪行業，必自有報，彼自應知。喻如失火，但自救身，焉知餘事無罪？\n附：　第三分云：內有五法應舉他：以時不以非時，真實不以不實，有益不以減損，柔軟不以粗獷，慈心不以瞋恚。\n第四分云：佛告優波離：身威儀不清淨，言不清淨，命不清淨，寡聞不知修多羅，寡聞不誦毗尼，言辯不了，喻若白羊，是不應舉他罪。若諸法具足，應以時以法舉他罪。又復此比丘有愛恭敬於我，則應舉罪。或無愛有恭敬，或無恭敬有愛，應舉。或雖無愛敬，能令捨惡就善，應舉。或彼有所重比丘尊敬信樂者，能令捨惡行善，應舉。若都無者，僧應都捨置驅棄，語言：長老！隨汝所去處，彼當為汝作舉、作憶念、作自言、遮出罪、遮說戒、遮自恣。譬如調馬師，惡馬難調，即合韁杙驅棄。如此比丘不應先從其求聽，即此是聽。\n薩婆多摩得勒伽云：天眼舉他罪，突吉羅。天耳亦如是。\n○六十五、授戒不如法戒，大乘比丘同學。\n年滿二十應受大戒。若比丘，知年不滿二十與受大戒，此人不得戒，彼比丘可訶，癡故，波逸提。\n緣　十七羣童子先為親友，最大者年十七，最小者年十二，共求出家。諸比丘與受大戒，不堪一食，夜半患譏，大喚啼哭。佛聞故問，阿難具答，而結此戒。\n相。　和尚若知若疑，與受戒三羯磨竟，波逸提。二羯磨竟，三突吉羅。一羯磨竟，二突吉羅。白竟，一突吉羅。為作方便，乃至集僧，盡突吉羅。眾僧若知若疑，一切突吉羅。比丘尼波逸提。不犯者，先不知信受戒人語，若傍人證，若信父母受戒已疑，聽數胎中年月，或數一切十四說戒以為年數。半月半月說戒，每年共有二十四次。白月及大黑月，皆十五日說戒。黑月若小，則十四日說戒。一年僅有六次，是十四日說戒。當有十八次，是十五日說戒。今以權巧方便，皆約十四日說戒。以算月數，則每年省出一十八日，十年便有百八十日。倘其人是十九歲，共省三百四十二日。又可算作一年，即可名為滿二十歲矣。受戒犍度云：若得阿羅漢，即名受具足。\n律攝云：若近圓時，年實未滅而作滿想，後有親友報云不滿，應數胎月、閏月。若滿者，善；若不滿者，退為求寂，更受近圓。不爾，則成賊住。若年滿十九，作二十心而受近圓，後經一年，親友來見，報云不滿，或自憶知不滿；或年十八而受近圓，後經二歲，同前憶知。斯等皆名善受，正教難逢，是開聽故。\n○六十六、發起諍事戒，大乘同制。\n若比丘，知諍事，如法懺悔已，後更發起者，波逸提。\n緣　六群知諍事如法滅已，更作是言：汝不善觀不成觀，不善解不成解，不善滅不成滅。令僧未有諍事而生起，已有諍事而不滅，故制。\n釋　如法者，如法、如毗尼、如佛所教。諍者，有四種：言諍、覓諍、犯諍、事諍。\n相　作，發起言了了，波逸提；不了了，突吉羅。發起餘鬬諍、罵詈及已鬬事、餘人鬬諍，盡突吉羅。比丘尼波逸提。餘三眾突吉羅。不犯者，實不善觀等。\n律攝云：若眾為眾作羯磨，得窣吐羅罪，以是破僧方便故。若以法除殄，作除殄想疑而毀破者，得墮罪。不如法除殄，作如法想疑而遮止者，得惡作罪。法與非法，作非法想而毀破者，二俱非犯。\n○六十七、同賊伴行戒。此是遮罪，大乘同制。\n若比丘，知賊伴結要，共同道行，乃至一村間，波逸提。\n緣　眾多比丘與賈客私度關者伴行，俱為守關人所捉，波斯匿王訶責放去，王眾不服。佛聞制戒。\n釋　賊伴者，若作賊還、若方欲去。\n相　犯輕重，如共婦女行戒，比丘尼波逸提。餘三眾突吉羅。不犯者，不知、不結要及持縛等。\n五分律云：共惡比丘期行，突吉羅。若諸難緣，不犯。\n十誦律云：若險難處，賊送度者，不犯。\n重治毗尼事義集要卷第八\n音義\n迦羅不見翻譯。\n彪補尤切。小虎也。\n藥叉或云夜叉，此翻捷疾鬼。\n半擇迦此云變今生，變作不男。\n騃涯，上聲，癡也。\n波斯匿此翻和悅，亦翻勝軍。\n末利或云摩利，此翻鬘，亦翻柰，因施柰得報也。\n灒則諫切。汙灑也。亦作濺。\n那迦波羅不見翻譯。\n拘執毯也。\n拘羅舍此云五百弓，亦云一牛吼地，亦云一鼓聲。俱舍云：二里。襍寶藏云：五里。\n一尋舒兩臂為一尋。\n綽口瓶瓨綽，尺約切，寬也。瓶口太窄，水則不入。\n三十三天梵稱忉利，在須彌山頂，四方各八天，為三十二，并中間帝釋為三十三，即六欲天之第二天也。在四王天上，在夜摩天下。\n得法眼淨證須陀洹果，斷三界分別惑，見真諦理，名法眼清淨。\n杙音弋，橛也。\n重治毗尼事義集要卷第九\n古吳蕅益沙門　智旭　彚釋\n○六十八、惡見不捨戒，大乘犯重，是謗法故。\n若比丘，作如是說：我知佛所說法，行婬欲非障道法。彼比丘諫此比丘言：大德！莫作是語，莫謗世尊。謗世尊者不善，世尊不作是語。世尊無數方便說犯婬欲是障道法。彼比丘諫此比丘時，堅持不捨。彼比丘乃至三諫，捨此事故。若再三諫，捨者善；不捨者，波逸提。\n緣　阿梨吒比丘生是惡見，諸比丘諫而不捨，白佛。佛令僧為作訶諫白四羯磨而結此戒。\n相　三羯磨竟，波逸提。遮彼莫捨者，突吉羅。比丘尼波逸提。餘三眾突吉羅。\n五分律云：一比丘屏處諫捨者，一突吉羅。多比丘往諫捨者，二突吉羅。僧往諫捨者，三突吉羅。白竟捨者，四突吉羅。一羯磨竟捨者，五突吉羅。二羯磨竟捨或三羯磨未竟捨者，六突吉羅。三羯磨竟，若捨若不捨，波逸提。\n證　大般若經云：若染色欲，於生梵天尚能為障，况得無上正等菩提？是故菩薩斷欲出家，能得無上菩提，非不斷者。\n菩薩摩訶薩於五欲中深生厭患，不為五欲過失所染，以無量門訶毀諸欲，欲為熾火燒身心故、欲為穢惡染自他故、欲為魁膾於去來今常為害故、欲為怨敵長夜伺求作衰損故、欲如草炬、欲如苦果、欲如利劒、欲如火聚、欲如毒器、欲如幻惑、欲如闇井、欲如詐親旃陀羅等。舍利子！諸菩薩摩訶薩以如是等無量過門訶毀諸欲。\n○六十九、黨惡見人戒，大乘同制。\n若比丘，知如是語人未作法，如是邪見而不捨，供給所須，共同羯磨，止宿言語者，波逸提。\n緣　阿梨吒不捨惡見，諸比丘白佛，佛令僧作惡見不捨，舉白四羯磨。時六羣供給所須等，故制。\n釋　未作法者，被舉未解。不捨者，僧訶諫而不捨。所須有二：一者法教修增上戒、增上意、增上智，學問誦經；二者財供給四事。同羯磨者，同說戒。\n相　比丘尼，波逸提若隨順被舉比丘，三諫不捨，波羅夷。不犯者，不知有是語人，及病、倒持、縛、命難等。\n五分律云：共語，語語波逸提；共坐，坐坐波逸提；共宿，宿宿波逸提；共事，事事波逸提。雖捨惡見，僧未解羯磨，亦波逸提。若作惡見，僧未羯磨，突吉羅。若不知及不如法羯磨，不犯。\n十誦律云：若教他法，若從受法，若與他財，若取他財，若共宿，一切波逸提。\n根本律云：若彼身病，看侍無犯；或共同居，令捨惡見，亦無犯。\n○七十、畜被擯沙彌戒，大乘同制。\n若比丘，知沙彌作如是言：我從佛聞法，若行婬欲非障道法。彼比丘諫此沙彌如是言：汝莫誹謗世尊，謗世尊者不善，世尊不作是語。沙彌！世尊無數方便說婬欲是障道法。彼比丘諫此沙彌時，堅持不捨。彼比丘應乃再三訶諫，令捨此事故。乃至三諫而捨者善；不捨者，彼比丘應語彼沙彌言：汝自今以去，不得言佛是我世尊，不得隨逐餘比丘。如諸沙彌得與餘比丘二、三宿，汝今無是事。汝出去！滅去！不應住此。若比丘，知如是眾中被擯沙彌，而誘將畜養共止宿者，波逸提。\n緣　䟦難陀！有二沙彌作是惡見，佛勅比丘為作訶諫白四羯磨。三諫不捨，乃令僧作滅𢷤白四羯磨。六羣知僧滅擯，而誘將畜養共止宿，故制。\n相，　若自畜、若與人、若自誘、若教人、若共宿，盡波逸提。比丘尼，波逸提。不犯者，不知是被擯乃至命難等。\n根本律云：若令彼捨惡見，雖權攝受，無犯。\n附：　律攝云：凡不見罪等，被捨置人，共為受用，皆得惡作。\n僧祇律云：若有人為二師所嫌，餘比丘不得誘引，言：我與汝四事，汝當在我邊住，受經誦經。若觀彼人必當捨戒就俗者，得誘取已，當教言：汝當知二師恩甚重難報，汝應還彼自下住。\n○七十一、拒諫難問戒，大乘同制。\n若比丘，餘比丘如法諫時，如是語：我今不學此戒，當難問餘智慧持律比丘。者，波逸提。若為知、為學故，應難問。\n緣　起。自闡陀比丘故制。\n相，　比丘尼波逸提。餘三眾突吉羅。不犯者，諫者癡。\n○七十二、輕訶說戒戒，此是性罪，大乘同制。\n若比丘，說戒時，作是語：大德！何用說是雜碎戒為？說是戒時，令人惱愧懷疑。輕訶戒故，波逸提。\n緣　眾比丘誦正法毗尼，六羣恐其通利，數舉我罪，往語之言：若欲誦者，當誦四事及十三事，餘不應誦云云。餘比丘察知其意欲滅法，白佛結戒相。\n毀呰阿毗曇及餘契經，突吉羅。比丘尼，波逸提沙彌等毀所受戒等，亦突吉羅。不犯者：語令病瘥乃誦。語令先求果證。不為滅法。\n五分律云：若欲令人遠離毗尼，不讀不誦而毀呰者，波逸提。若欲令波羅提木叉不得久住而毀呰者，偷蘭遮。毀呰經亦如是。毀呰餘四眾及在家二眾戒，突吉羅。比丘尼毀呰二部戒，波逸提；毀餘五眾戒，突吉羅。若恐新受戒人生疑廢退心，教未可誦戒，不犯。\n證　薩婆多論云：何以訶戒經罪重，餘經罪輕？以戒是佛法之平地，萬善由之生。又一切佛弟子皆依而住，若無戒則無所依。又入佛法之初門，若無戒者無由入泥洹城。又是佛法之瓔珞莊嚴佛法，是故訶毀罪重。\n善見律云：若學毗尼者，有五德：一、身自護戒，二、能斷他疑，三、入眾無畏，四、能伏怨家，五、令正法久住，下至五、比丘解律在世，能令正法久住。若中天竺佛法滅，邊地有五人受戒，滿十人往中天竺，得與人具足戒，是名令正法久住。如是乃至二十人得出罪，是名令正法久住。又持律有六德：一者、守領波羅提木叉，二者、知布薩，三者、知自恣，四者、知授人具足戒，五者、受人依止，六者、得畜沙彌。若不解律，但知修多羅、阿毗曇，不得度沙彌、受人依止。以律師持律故，佛法住世五千歲。\n○七十三無知戒，大乘同學。\n若比丘，說戒時作如是語：我今始知此法戒經所載，半月半月說戒經來。餘比丘知是比丘若二、若三說戒中坐，何況多！彼比丘無知、無解，若犯罪應如法治，更重增無知罪，語言：長老！汝無利、不善得，汝說戒時不用心念、不一心攝耳聽法。彼無知故，波逸提。\n緣　六羣中，一人自知罪障，恐清淨比丘舉發，先往語言：我今始知云云。諸比丘察知其故，白佛結戒。\n相，　若不與彼罪者，突吉羅。比丘尼，波逸提沙彌等不知自所受戒，突吉羅。不犯者，未曾聞說戒今始聞、若未曾聞廣說今始聞，乃至錯說等。\n僧祇律云：受具足已，應誦二部毗尼。若不能者，當誦一部。乃至若復不能，當誦初篇戒及偈。布薩時，應廣說五篇。乃至若復不能，當說初篇及偈。餘者僧常聞。不誦者，越毗尼罪。僧中應使誦利者說，餘人專心聽。不得坐禪及作餘業。若於四事乃至七滅諍法中間，隨不聽，隨得越毗尼罪。一切不聽，波逸提。此罪不得趣向人悔。當眾中持戒有威德，人所敬難者，於前悔。前人應訶言：長老！汝失善利。半月說波羅提木叉時，汝不尊重，不一心念，不攝耳聽法。訶已，波逸提悔過。\n○七十四、違反羯磨戒，大乘同學。\n若比丘，共同羯磨已，後如是言：諸比丘隨親厚，以眾僧物與。者，波逸提。\n緣　沓婆摩羅子知僧事，設會布施，不得住衣服，破壞眾僧，白二羯磨以衣與之，六羣亦在眾中，後乃更作是語，故制。\n相，　比丘尼波逸提沙彌等不得同羯磨，若私譏議亦突吉羅。不犯者，其事實爾。\n薩婆多論云：凡僧中執勞苦人，若大德，其貧匱者，僧和合與，盡得與之；但言不應與，盡犯。\n○七十五、不與欲戒，大乘同學。\n若比丘，眾僧斷事未竟，不與欲而起去，波逸提。\n緣　眾比丘集一處論法毗尼，六羣疑為我等作羯磨，從座起去，眾僧止而不住，故制。\n釋　事者，十八破僧事，法非法乃至說不說。\n相　出戶外，波逸提；一足在戶外等，突吉羅。比丘尼波逸提。不犯者：有僧事、塔事、瞻病事、與欲而去、若口噤不能與欲及非法羯磨等。\n僧祇律云：若大小便須臾還，不廢僧事，無罪。若說法，說毗尼，聽多比丘誦經，聽他受經，聽他誦經，盡應白去；不白去者，越毗尼罪。若誦經者止誦，作餘語去者，無罪。\n五分律云：若屋下羯磨，隨幾過出，一一出，波逸提。若露地羯磨，出去僧面一尋，波逸提。若神通人離地四指，波逸提。若僧不羯磨斷事，出去，突吉羅。若私房斷事，來而去，突吉羅。若僧不羯磨斷事，及私房斷事，沙彌得在其中起去，突吉羅。式叉摩那、沙彌尼亦如是。\n○七十六、與欲後悔戒，大乘比丘同學。\n若比丘，與欲已，後悔者，波逸提。\n緣。　六羣中有犯事者，恐僧彈舉，於一切時六人相隨不離，僧不得與作羯磨。後於作衣時喚之，報言：作衣不得往。僧言：若不得來，可令一二比丘持欲來。即令一比丘來，僧即與此比丘作羯磨。此比丘還，六群悔言：彼作羯磨者，非為羯磨，羯磨不成。我以彼事故與欲，不以此事。諸比丘嫌責，白佛結戒。\n相，　比丘尼波逸提。不犯者，實非羯磨。\n五分律云：僧不作羯磨，斷事後訶，突吉羅。\n○七十七、屏聽諍後語戒，此是性罪，大乘同制。\n若比丘，比丘共鬬諍已，聽此語向彼說，波逸提。\n緣　起。自六群比丘故制。\n釋　聽者屏聽。\n相　往而聞，波逸提。不聞，突吉羅。欲往不往，及一切處二人共語，不以彈指謦咳驚之，盡突吉羅。比丘尼波逸提。餘三眾突吉羅。不犯者，為破非法羯磨及無利益事。\n五分律云：默聽餘四眾語，突吉羅。\n十誦律云：為和合故往聽，不犯。\n善見律云：往去，步步突吉羅；至聞處，波逸提。為欲自改，往聽，不犯。\n僧祇律云：二比丘在堂裏私語，若比丘欲入，應彈指動脚作聲。若前人默然者，應還出。若故語不止者，入無罪。一比丘先在堂內坐，二比丘私語從外來，先坐者應作聲。若彼默然者，堂內比丘應出。前後行亦爾。若比丘共餘比丘鬬諍結恨，作是罵詈：我要當殺此惡人。比丘聞已，得語彼：好自警備，我聞有惡聲。若有客比丘作是言：我等當盜某庫藏、某塔物、某僧淨廚、某人衣鉢。知事人聞已默然，應還僧中唱言：諸大德！某庫藏、某塔物、某僧淨廚、某人衣鉢，當警備，我聞惡聲，使前人知。若比丘多有弟子，日暮竊按行諸房，知如法不？若聞說世俗語，不得便入訶責，待自來然後誨責。若聞論經、說義、問答，不得便入讚歎，待自來然後讚美。\n○七十八、瞋打比丘戒，大乘同制。若為相報，犯輕。若無端起恚，及忿恨增上，不受彼懺者，犯重。\n若比丘，嗔恚故不喜，打比丘者，波逸提。\n緣　六群中，有一人瞋打十七羣比丘，被打人高聲喚言：莫爾！比房聞之，白佛結戒。\n相　手、石、杖等打，皆波逸提。比丘尼波逸提。餘三眾突吉羅。不犯者，病須椎打、噎須椎脊、觸令聞語及誤觸等。\n薩婆多論云：打得戒沙彌即與學沙彌也、盲瞎聾瘂、波利婆沙、摩那埵比丘，悉波逸提失雙目名盲，失一目為瞎。先有盲瞎聾瘂病者，不得受比丘戒。已受具戒而得此病，仍是比丘故也。\n摩得勒伽云：打三種人突吉羅，謂賊住不得戒、本不和合受五法者、本犯戒犯四重禁失比丘性。若以把沙、把豆等物擲眾比丘，隨所著，隨得爾所波逸提；不著，突吉羅。\n五分律云：打餘四眾，乃至畜生，突吉羅。\n僧祇律云：若惡象、馬、牛、羊、猪、狗等來，不得打；得捉杖、木、瓦、石等打地，作恐怖相。若畜生來入塔寺，觸突形像，壞華果樹，亦得以杖、木、瓦、石打地，恐怖令去。\n○七十九、瞋搏比丘戒，大乘輕重同上說。\n若比丘，瞋恚不喜，以手搏比丘者，波逸提。\n緣　亦起自前人，故制。\n相。　比丘尼等，同上。不犯者，他欲打舉手遮遮，一切難舉手招喚誤觸等。\n十誦律云：以手脚掌向他，波逸提。舉餘身分向他，突吉羅。\n五分律云：手擬及，波逸提；不及，突吉羅。\n○八十、無根僧殘瞋謗戒，大乘同制。向同法者說，犯輕。若向外人說，犯重。\n若比丘，瞋恚故，以無根僧伽婆尸沙謗者，波逸提。\n緣　亦起自前人，故制。\n釋　三根，如僧殘法中說。\n相　了了不了了同前。比丘尼等同前。不犯者，說實令改等。\n○八十一、輙入宮閾戒，大乘同制，末世尤所當慎。設令喚請，亦不應輒入。若具大神力威德，不犯。\n若比丘，剎利水澆頭王種，王未出、未藏寶而入，若過宮門閾者，波逸提。西國紹王位時，取四海水以灌其頂，故名水澆頭王種，即灌頂王也。\n緣　末利夫人勸波斯匿王，既得信樂，聽諸比丘入出宮閤，無有障礙。迦留陀夷入宮，王與夫人晝日共眠，遙見尊者，即起披衣，以所披衣，拂座令坐。夫人失衣露形，慚愧而蹲。尊者還僧伽藍，語諸比丘。比丘嫌責，白佛結戒。\n釋　王未出者，王未出，采女未還本處。\n薩婆多論云：王者，聚落主已上也。\n相，　比丘尼波逸提。餘三眾突吉羅。不犯者，王已出、已藏寶、有所奏白、若被請喚及被執等。\n律攝云：入王宮有十過失：一、宮人有娠，便疑苾芻行不淨行；二、宮中失物；三、密言出外；四、王子有損；五、王身有損；六、舉大臣；七、黜國相；八、國人苦害；九、往征餘國；十、輒聚軍師。如是等事，咸疑苾芻。\n○八十二、捉寶物戒。此是遮罪。大乘為眾生故，不問處所，但酌機緣。\n若比丘，若寶及寶莊飾，自捉、若教人捉，除僧伽藍中及寄宿處，波逸提。若比丘，在僧伽藍中、若寄宿處，捉寶、若以寶莊飾，自捉、教人捉，當作是意：若有主識者當取。作如是因緣非餘。\n緣　有外道居士路行，忘千兩金囊，眾比丘見而持去，以待識者。居士趨還，即出與之，反以為少，訟於波斯匿王。王鞠知其詐，罰其家財，盡沒入官，故制除。僧伽藍者，毗舍佉母脫身瓔珞置樹下，往見世尊，心存於法，忘取還家。比丘白佛，故聽取舉。寄宿處者，比丘行無住處村，寄宿巧師舍，巧師以金銀置舍內而去，比丘為守護故，竟夜不眠。還以白佛，故聽收舉。\n釋　根本律云：寶謂七寶。寶類者，謂諸兵器弓刀之屬，及音樂具鼓笛之流。\n相　如上。寶物自捉、教人捉，當識囊器相、識裹相、識繫相，應解囊器看，知幾連綴、幾未連綴、幾方幾圓、幾故幾新。若有求索者，應問：汝物何似？若相應應還，若不相應語言：我不見如是物。若有二人俱來索，亦如是問答。若二人語俱相應，應持物著前語言：是汝等物各取。若不爾，盡突吉羅。比丘尼波逸提。不犯者，若供養塔寺莊嚴具，為堅牢故收舉\n十誦律云：捉偽珠，突吉羅。\n人間金銀寶地牀器，比丘不應行坐用；天上金銀寶地牀器，比丘應行坐用；\n根本雜事云：不應於寶器中食，或往天上，或至龍宮。無餘雜器者，設金寶器，亦應取食。\n證　律攝云：佛在鷲峰，詣城乞食，遇大雨，水蕩崖崩。有伏藏現，告阿難陀：汝應觀此是大害毒。阿難言：世尊！實是可畏毒。有一採根果人，聞而往觀，見是伏藏，念言：願此害蛇，恒螫於我父母妻子眷屬。亦不辭痛，遂盡持歸，隨意受用。未生怨王，見其富盛，遣使往問：汝於何處得王伏藏？報言：不得。捉以送王，王自問之，亦云：不得。王即准法，繫其眷屬，將付屠人。彼人悲泣，隨屠者去，高聲大喚：阿難陀！此是害毒！此是害毒！將刑有言：法須返奏。王便喚返問之，彼人具答昔緣。王時初信佛法，不覺流淚，告曰：汝緣世尊獲斯珍寶，罪雖合死，我今釋汝，并及眷屬，應將此物供養佛僧。既蒙釋免，遂辦上供，奉請佛僧。佛為說法，便獲初果。緣斯不聽比丘捉寶。\n附　僧祇律云：比丘見寶物，若無人識者，應停至三月已，塔園中得者，即作塔用；僧園中得者，當作四方僧用。\n若故壞僧房塔院，欲更修治堀地得寶藏者，淨人不可信，應白王。王若須應與，若施應用。設己用王知索者，應乞塔物僧物，還有淨人可信得取，停至三年已用。作塔事僧事如上。若寶藏上有鐵券姓名，亦應如實答。作新僧房等得物亦爾。\n○八十三、非時入聚落戒，大乘同學。\n若比丘，非時入聚落，不囑比丘者，波逸提。\n緣。　䟦難陀非時入村與居士樗蒱，居士不勝，以慳嫉故便言：比丘晨朝入村為乞食故。非時入村為何事耶？故制。或有僧事、塔事、瞻病事等，聽囑餘比丘而去。若獨處一房，當囑授比房。\n釋　非時者，從中後至明相未出。\n相　入村門，波逸提。一脚入村及共期不去等，突吉羅。比丘尼波逸提。餘三眾突吉羅。不犯者，道由村過、有所啟白、若為喚、若受請乃至命難等。\n十誦律云：餘比丘者，謂眼所見。若白已入聚落，還所住處，即以先白復至聚落，波逸提。若不白入聚落，隨所經過大小巷，隨得爾所突吉羅。隨入白衣家，一一波逸提。若八難中一一難起，不犯。\n僧祇律云：二比丘在阿練若住，欲俱行，展轉相白。若一人說己行，後人復欲行，應白餘比丘。若無餘比丘，應作是念：若道中，若門，若聚落邊，見比丘當白，白已然後入。\n摩得勒伽云：若無比丘，應白餘四眾。\n○八十四、作高牀戒，大乘同學。\n若比丘，作繩牀、木牀，足應高如來八指，除入陛孔上截竟。若過者，波逸提。\n緣　迦留陀夷敷高好牀座，世尊訶責結戒。\n釋　律攝云：佛八指者，中人一肘。\n薩婆多論云：八指者，一指二寸也。\n相，　自作、教他作，成，盡波逸提；不成，盡突吉羅。為他作，成、不成，盡突吉羅。比丘尼波逸提。餘三眾突吉羅。不犯者，他施己成者，截而用之。\n第三分云：除寶牀，餘在白衣舍應坐。\n十誦律云：應截己悔過。若未截，僧應勅令截，不勅不聽，盡突吉羅。\n五分律云：得高牀施，應作是念：此牀不如法，我當更截。不作是念受，波逸提。\n僧祇律云：若自作終日坐上，一波逸提。起已還坐，一一坐，波逸提。他牀而坐上，越毗尼罪。若客比丘來，次第付得過量牀，應語知事言：借我鋸來。問：作何等？答言：此牀過量，欲截令如法。若言莫截，檀越見或不喜。若不久住，鑿地埋脚，齊量止。若久住，應齊埋處，木筒盛脚，勿使壞。若檀越家坐牀脚高，不得懸脚坐，應索承机，或索塼木承足。若福德舍中牀高坐者，無犯。福德舍即施一食處。\n○八十五、兜羅綿貯褥戒，大乘同學。\n若比丘，作兜羅綿，貯繩牀、木牀、大小褥，成者，波逸提。\n緣　六羣作此，居士嫌其無愧無慈，故制。\n釋　兜羅綿者，白楊樹華、楊柳華、蒱臺華並易生蟲，大褥為坐臥故、小褥為坐故。\n相　犯輕重同上。比丘尼等同上。不犯者，若鳩羅耶草、文若草、娑婆草、若以毳、劫貝、碎弊物。\n五分律云：若坐坐坐，波逸提；若臥臥臥，波逸提；若他與受，波逸提。要先棄，然後悔過；若不爾，罪益深。\n十誦律云：擿破却之，然後悔過；若未破僧，應勅令破。\n僧祇律云：若貯枕、枕頭、支足，越毗尼罪；若病，無罪。\n○八十六作骨牙角針筒戒，大乘同學。\n若比丘，作骨牙角針筒，刳刮成者，波逸提。\n緣　羅閱城有信樂工師，為比丘作骨牙角針筒，廢家事業無復衣食，世人言其求福得殃，故制。\n相　犯輕重如上。餘四眾突吉羅。不犯者，鐵、銅、鉛、錫、白鑞、竹、木、𥯤、舍羅草用作針筒。\n十誦律云：應破已悔過，若未破僧，應勅令破。\n○八十七、過量作坐具戒，大乘同學。\n若比丘，作尼師壇，當應量作。是中量者，長佛二磔手、廣一磔手半，更增廣長各半磔手。若過截竟，波逸提。\n緣　佛見僧臥具不淨所汙，聽諸比丘為障身、障衣、障臥具故作尼師壇。六羣便作廣大尼師壇故制。迦留陀夷體大不能坐，向佛所從來道邊，手挽尼師壇欲令廣大，佛乃聽更增廣長各半磔手。\n釋　僧祇律云：如來磔手二尺四寸此約小尺，若約大尺，可二尺許。\n相　犯輕重如上。餘四眾突吉羅。不犯者，若得已成者，裁割如量，或疊作兩重。\n十誦律云：應截斷已，悔過；若未截，僧應勅令截。\n○八十八、過量作覆瘡衣戒，大乘同學。\n若比丘，作覆瘡衣，當應量作。是中量者，長佛四磔手，廣二磔手。裁竟過者，波逸提。\n緣　比丘患癰、瘡、疥、膿血汙身衣、臥具，佛聽作細耎衣覆瘡上，著涅槃僧。若至白衣家請坐，應語言：我有患。若言：但坐。當褰上涅槃僧，以此衣覆瘡而坐。時六羣便多作廣長覆瘡衣，故制。\n相　犯不犯同上。餘四眾突吉羅。\n十誦律云：乃至瘡差後十日，若過是畜，波逸提。應同長衣犯捨墮也。應截己悔過。若未截，僧應勅令截。\n○八十九、過量作雨浴衣戒，大乘同學。\n若比丘，作雨浴衣，應量作。是中量者，長佛六磔手，廣二磔手半。過者裁竟，波逸提。\n緣　亦起自六羣，故制。\n相　比丘尼，浴衣過量，波逸提。\n十誦律云：應截斷已悔過。若未割截，僧應勅令割截。\n○九十等佛衣量戒，大乘同學。\n若比丘，與如來等量作衣，或過量作者，波逸提。是中如來衣量者，長佛十磔手、廣六磔手，是謂如來衣量。\n緣　尊者難陀短佛四指，諸比丘遙見，皆謂是佛，即起奉迎，至乃知是難陀。諸比丘皆懷慚愧，難陀亦懷慚愧。佛制難陀著黑衣。時六羣比丘與如來等量作衣，或過量作，故制。\n相　犯、不犯同前。餘四眾突吉羅。\n僧祇律云：當隨自身量，僧伽梨有三種：上者，長五肘，廣三肘；中者，長五肘，一不舒手，廣三肘，一不舒手；下者，長四肘半，廣三肘，一不舒手。󳬂多羅僧亦爾。安陀會上、中二種亦爾。下者，長四肘半，廣二肘，二不舒手。\n律攝云：若減此量，不得本罪；若過五肘已上，皆得惡作。\n十誦律云：應截己悔過；若未截，僧應勅令截。\n○三、結。問：\n諸大德！我已說九十波逸提法。今問諸大德！是中清淨不？三說諸大德！是中清淨，默然故，是事如是持。\n附　迴僧物與餘人戒，大乘同學。\n五分律云：若比丘，知檀越欲與僧物，迴與餘人，波逸提。難陀、䟦難陀以佛制戒，不得迴僧物入己，即更互迴，以相與故制。僧祇律中亦有此戒斷，宜依此判罪也。\n五九，十波逸提法竟。\n○六、四悔過法三：初、總標，二、別列，三、結。問：\n○初、總標。\n諸大德！是四波羅提提舍尼法，半月半月說，戒經中來。\n釋　律攝云：謂於住處，現在苾芻皆須一一別對陳說，不同餘罪，故受別名。又犯罪已，即須陳說，不得停息，亦異餘罪。\n○二、別列四：初、受非親尼食戒至四、恐處受食戒。\n○初受非親尼食戒。大乘但觀可受不可受，不問親里非親里。然在末世，特宜與尼疎絕為是。\n若比丘入村中，從非親里比丘尼，若無病自手取食食者，是比丘應向餘比丘悔過言：大德！我犯可訶法，所不應為，我今向大德悔過。是法名悔過法。\n緣　舍衛城。時世穀貴乞求難得，蓮華色比丘尼乞食所得，輙持與比丘。後一長者乘車覲王，尼因避道墮深泥中掩地而臥。長者慈愍勅人扶出，問知其故，嫌責比丘不知義讓，故制。\n釋　僧祇律云：病者，不謂小小病，謂疥癩、黃爛、瘡痍、癰痤，人所惡賤。\n相，　不病而自手受食食，咽咽波羅提提舍尼。沙彌，突吉羅。不犯者，若親里、若有病、若置地與、若使人與、若在僧伽藍中與、若在村外與、若在尼寺與。\n五分律云：若比丘在村外，尼在村內；若比丘在村內，尼在村外；若比丘在空，尼在地；若比丘在地，尼在空；如是受食，皆突吉羅。\n○二、不止尼代索食戒，大乘同學。\n若比丘至白衣家內食，是中有比丘尼指示：與某甲羮、與某甲飯。比丘應語彼比丘尼如是言：大姊且止！須比丘食竟。若無一比丘語彼比丘尼如是言：大姊且止！須比丘食竟。者，是比丘應悔過言：大德！我犯可訶法，所不應為，我今向諸大德悔過。是法名悔過法。\n緣　六羣比丘與眾比丘在白衣家食，六羣尼為六羣索羮飯，乃越次與，令中間比丘不得食，故制。\n相　沙彌，突吉羅。不犯者，尼自為檀越，檀越令尼處分，不故作偏與。\n五分律云：餘二女眾教益食，不語言小却者，突吉羅。比丘教益食，不平等，突吉羅。\n○三學家受食戒，大乘比丘同學。\n若先作學家羯磨，若比丘於如是學家，先不請無病自手受食食，是比丘應向餘比丘悔過言：我犯可訶法，所不應為，我今向大德悔過。是法名悔過法。\n緣　羅閱城有居士家，夫婦俱得信樂，於諸比丘無所愛惜，常與飯食及諸供養，遂至貧窮衣食乏盡。比居譏之，佛令僧作學家羯磨而結此戒。\n釋　律攝云：學家者，謂預流果、一來果、不還果。\n相，　比丘尼突吉羅。後彼學家財物還多，從僧乞解學家羯磨，佛聽僧與彼解。不犯者，先受請、有病置地與、使人與已作解羯磨。\n五分律云：若婦是聖，夫是凡；或夫是聖，婦是凡，皆不應與作學家羯磨。若夫婦俱是聖，無慳貪心，財物竭盡，乃與作學家羯磨。若僧有園田，應與令知，使畢常限，餘以自供。若無園田，僧坊異供養時，令其家作，使得遺餘。若復無此，乞食得已，就其家食，與以所餘。若不能爾，應將至僧坊，給其房舍臥具，次第與食。非時漿飲，皆悉與之。有可分衣，亦應與分。彼學家婦女諸尼，亦應如是料理。\n十誦律云：若居士財損減不增長，若乞不乞不應捨。學家羯磨，若財物增長，乞不乞皆應與捨。若不增不減，乞應捨，不乞不應捨。\n○四、恐處受食戒，大乘同學。\n若比丘在阿蘭若逈遠有疑恐怖處，若比丘在如是阿蘭若處住，先不語檀越，若僧伽藍外不受食，在僧伽藍內無病自手受食食者，應向餘比丘悔過言：大德！我犯可訶法，所不應為，我今向大德悔過。是法名悔過法。\n緣　諸婦女持飲食詣僧伽藍中供養，盜賊聞之，於道路嬈觸。諸比丘白佛，佛言：自今應語諸婦女：莫出！道路有賊恐怖。若已出城，應語言：莫至僧伽藍中，道路有賊恐怖。乃結此戒。\n相　沙彌，突吉羅。不犯者，若先語檀越。若有病。若置地與。若教人與。\n五分律云：若軍行經過與食，若賊自持食與，不犯。\n○三、結。問：\n諸大德！我已說四波羅提提舍尼法。今問諸大德！是中清淨不？三說諸大德！是中清淨，默然故，是事如是持。\n六四，悔過法竟。\n○七、眾學法三：初、總標，二、別列，三、結。問：\n○初總標。藏中一一皆云式叉迦羅尼也。\n諸大德！是眾學戒法，半月半月說戒經中來。\n律攝云：此眾學法，總為八例：一、著衣服事，二、入村事，三、坐起事，四、食噉事，五、護鉢事，六、說法事，七、便利事，八、觀望事。佛塔諸條，諸部每缺，故不在例也。\n○二、別列。此眾學法，諸部開合，廣略不同。或百十以外，或五十以內。蓋是行護威儀，不與上四篇同，故無定數。唯四分律，准有百事。今但於每戒之下，注其數目，不復列科。但於初事之中，出其因緣，餘悉從略。乃至釋義罪相等，更不復標，皆可思得。然此百事，大乘悉皆同學。護眾生故，倍應嚴淨。除是住首楞嚴三昧，示現逆行，在所不論。其或未然，不矜細行，終累大德。幸深思之。\n當齊整著涅槃僧，應當學。一\n緣　起。自六羣比丘、居士，譏嫌似國王、大臣、長者、居士，似節會戲笑俳說人，故制已下緣起大約多同。\n釋：　不齊整者，繫帶䐡下高褰齊膝，垂前一角如象鼻，垂前二角如多羅樹葉，繞腰襵皺。\n相，　若故作，犯應懺突吉羅隨機羯磨云：應請一懺主。若不故作，突吉羅隨機羯磨云：但自責心。餘四眾突吉羅以下多同。若不同者，隨事更明。不犯者，䐡中生瘡故下著、脚󰈷有瘡故高著、若僧伽藍內村外作時、道行時、\n五分律云：若不解不問而作此著，突吉羅。若解不慎而作此著，突吉羅。若解輕戒輕人而作此著，波逸提。比丘尼亦爾。\n辯　問：著衣不齊整等戒，皆云僧伽藍內及村外不犯。然人之嚴慎，全在平時。既僧坊中肆態已成，至入村時，寧無陋相？今悉開許，其義云何？答：寺內村外，非謂可作肆態。但或有因緣，不得齊整，情猶可恕。入村必宜護惜譏嫌，令生信樂，故結罪也。\n附：　根本雜事云：苾芻熱時於自房內，但著下裙及僧脚崎，隨情讀誦說法作衣等四威儀，悉皆無犯。\n當齊整著三衣，應當學二。\n不齊整者，下垂過肘，露脇高著過脚󰈷上，下垂一角垂前、兩角後褰，高細襵已安緣。不犯者，肩臂有瘡故下著，餘同前。\n舍利弗問：經云：修供養時，應偏袒，以便作事。作福田時，應覆兩肩，現田文相。云何修供養？如見佛時，問訊師僧時，應拂牀、掃地、卷衣裳，乃至移種種供養。云何作福田時，應請乞食、坐禪、誦經、經行樹下，人見端嚴，有可觀也？\n不得反抄衣入白衣舍，應當學。三\n或左右反抄衣著肩上也。不犯者，脇肋邊有瘡。\n不得反抄衣入白衣舍坐，應當學。四\n不得衣纏頸入白衣舍，應當學。五\n總捉衣兩角，著左右肩上也。不犯者，肩臂有瘡。\n不得衣纏頸入白衣舍坐，應當學。六\n不得覆頭入白衣舍，應當學。七\n若以樹葉、若以碎段物、若衣覆頭，不犯者，或患寒、或頭上生瘡、或命難、梵行難。\n不得覆頭入白衣舍坐，應當學。八\n不得跳行入白衣舍，應當學。九\n雙脚跳也。不犯者：若為人所打。若有惡獸。若有棘刺。或渡渠。或渡坑塹。或渡泥。\n不得跳行入白衣舍坐，應當學。十\n不得白衣舍內蹲坐，應當學。十一\n蹲坐者，若在地，若在牀上，尻不至地。不犯者，或尻邊生瘡。若有所與。若禮。若懺悔。若受教誡。\n僧祇律云：不得抱膝坐，交脚坐。\n不得叉腰行入白衣舍，應當學。十二\n不犯者：脇下生瘡。若僧伽藍內等。\n不得手叉腰入白衣舍坐，應當學。十三\n手叉腰匡，肘妨比座。\n十誦律云：不得掌扶頰坐。\n不得搖身行入白衣舍，應當學。十四\n搖身者，左右戾身趨行，比丘尼波逸提。不犯者，或有如是病、或為人所打迴戾身避杖、或惡象師子等所觸、或逢擔棘刺人如是事戾身避、或渡坑渠泥水處於中搖身過、或時著衣迴身看衣齊整。\n不得搖身行入白衣舍坐，應當學。十五\n不得掉臂行入白衣舍，應當學。十六\n垂臂前却也。不犯者，伴行不及，以手招喚。餘同上。僧祇律云：若欲呼人，不得雙舉手，當以一手招。\n不得掉臂行入白衣舍坐，應當學。十七\n僧祗律云：不得動手足坐家內。\n好覆身入白衣舍，應當學。十八\n不好覆者，處處露現。不犯者，被縛或風吹衣離體。僧祇律云：安陀會當用緻物作。若疎者，當二重三重作。若安陀會疎者，󳬂多羅僧當用緻物作。若󳬂多羅僧疎者，僧伽梨當用緻物。若僧伽梨疎者，󳬂多羅僧當用緻物。\n問：今相傳云：佛制三衣，俱用粗麻布。何耶？答：比丘三衣，所以禦寒障暑。據律備開，共有十種，所謂劫貝衣、芻摩衣等。安有但用粗疎麻布之說？止因世尊初出家時，既脫珍御，樹神獻一麻衣。而此麻衣，乃百年前辟支佛之所留，極為精細，亦非粗疎。後代展轉訛傳，失於考訂，故有此語耳。今雖此方別有隨常衣服，不必兩重，三重亦可。然謂止許麻布，不許用棉布者，實非律文。\n好覆身白衣舍坐，應當學。十九\n不得左右顧視行入白衣舍，應當學。二十\n不犯者：仰瞻日時。或命難。梵行難。左右處處求方便道。欲逃走。\n僧祇律云：諦視行時，不得如馬低頭行。當平視行，防惡象、牛、馬。當如擔輦人行，不得東西視瞻。若欲看時，迴身向所看處。\n律攝云：不高視者，舉目視前一踰伽地。踰伽量者，長四肘也。\n不得左右顧視白衣舍坐，應當學。二十一\n根本律云：未請坐，不應輙坐，不應不善觀察而坐。\n靜默入白衣舍，應當學。二十二\n不靜默者，高聲大喚。不犯者，彼聾不聞聲。\n靜默白衣舍坐，應當學。二十三\n不得戲笑行入白衣舍，應當學。二十四\n露齒笑也。不犯者，或脣痛不覆齒。或念法歡喜而笑。\n僧祇律云：若有可笑事，不得出齗現齒大笑，應忍之，起無常、苦、空、無我想、死想。復不止者，當以衣角掩口。\n摩得勒伽云：欠時不遮口，突吉羅。\n不得戲笑白衣舍坐，應當學。二十五\n用意受食，應當學。二十六\n不用意者，捐棄羮飯。不犯者，鉢小，故飯墮案上。\n五分律云：一心受食者，左手一心持鉢，右手扶緣。\n當平鉢受食，應當學。二十七\n不平鉢者，溢滿也。不犯者，或時鉢小故還墮案上。\n平鉢受羮，應當學二十八。\n六羣受飯過多，不容受羮，故制。\n羮飯等食應當學二十九。\n不等者，羮未至飯已盡，飯未至羮已盡。不犯者，或時正須羮不須飯，或時正須飯不須羮，或日時欲過，或命難梵行難，疾疾食。\n以次食，應當學。三十\n不次者，鉢中處處取食食。不犯者，或飯熱挑取冷處、或日時欲過等。\n十誦律云：不得鉢中擇好食。\n不得挑鉢中而食，廣當學。三十一\n置四邊挑中央至鉢底。不犯者，患食熱開令冷，或日時欲過。\n五分律云：不曲指收鉢食，不嗅食食。\n若比丘，不病，不得自為己索羮飯，應當學。三十二\n如饑餓時故，不犯者，若病自索，若為他他為己索。\n不得以飯覆羮，更望得應當學三十三。\n不得視比座鉢中，應當學。三十四\n視者，視誰多誰少。不犯者，比座眼闇，為看得食不得食、淨不淨等。\n當繫鉢想食，應當學。三十五\n不繫鉢想者，左右顧視也。不犯者，或為眼闇、比座瞻看、或看日時等。\n不得大摶飯食，應當學。三十六\n口不容受也。不犯者，日時欲過，命難等，疾疾食。\n僧祇律云：不得大，不得小，如婬女兩粒、三粒而食，當可口食。\n不得大張口待飯食，應當學。三十七\n不犯。同上。\n不得舍飯語，應當學。三十八\n不犯者，噎而索水。命難等作聲食。\n僧祇律云：二師上座喚，若咽未盡，能使聲不異者，得應；若不能者，咽已乃應。若前人嫌者，答言：我口中有食。故不即應。\n五分律云：益食時聽言須，不須不嫌訶食。\n不得摶飯遙擲口中，應當學。三十九\n不犯者，被繫縛。\n不得遺落飯食，應當學。四十\n半入口半在手也。不犯者，噉薄餅、燋飯、瓜、甘蔗等。\n不得頰食食，應當學。四十一\n故作大滿口，令兩頰鼓起也。不犯者，日時欲過等。\n不得嚼飯作聲食，應當學。四十二\n不犯者，嚼乾餅及燋飯瓜果等。\n十誦律云：啜粥不得作聲，噉根莖等勿令大作聲。\n僧祇律云：不得全吞食，使嗗嗗作聲；若咽喉病，無罪。\n不得大噏飯食，應當學。四十三\n張口遙呼噏也。不犯者，若口痛，若食羮酪漿等。\n不得舌䑛食，應當學。四十四\n不犯者，或被縛、或手有垢。\n僧祇律云：不得䑛手食，若酥油等著手，當就鉢緣上摡聚一處，然後取食。不得𡂡指食，若蜜及鹽等著指頭，得𡂡無罪。\n不得振手食，應當學。四十五\n不犯者：或食中有草有蟲。或手有不淨欲振去之。\n不得手把散飯食，應當學。四十六\n散飯者，散棄飯也。不犯，如上說。\n十誦律云：食墮所受草葉上者，應食；若有土者，吹土却而食；或有多土著者，水洗得食。\n不得汙手捉飲器，應當學。四十七\n有膩飯著手也。不犯者，草上受、葉上受、洗手受。\n不得洗鉢水棄白衣舍內，應當學。四十八\n不犯者，澡槃、承取水、持棄外。\n十誦律云：問：主人棄，不犯。\n根本律云：不得以殘食置鉢水中。\n僧祇律云：食時當稱腹而取，不得多受。若淨人卒多與者，未噉時應減與比座。若比座不取，應與沙彌及園民。洗鉢時，不得一粒瀉棄地。若有者，應聚著板上、葉上。若細粒、若󰉓不可聚者，無罪。\n重治毗尼事義集要卷第九\n音義\n阿梨吒不見翻譯。\n阿毗曇或云阿毗達磨，此翻無比法，或翻對法，即論藏也。\n契經即修多羅藏也。契經。契機，故言契。聖口所宣，故言經。\n搏音博。手擊也。\n軍師萬二千五百人為軍師者，眾也。\n尼師壇此翻坐具，或云隨坐衣。\n涅槃僧或云泥縛些那，或云泥伐散那，此翻裙。\n痍音夷，傷也。\n痤才何切。癤也。\n俳步皆切。雜戲也。\n褰音牽。\n襵皺上音摺，衣襵也；下音縐，蹙也。\n󰈷與腨同。音軟。腓膓也。\n僧脚崎舊云僧祇支，此翻掩腋衣，用掩右腋，覆左肩上。\n尻考，平聲。脊梁盡處。\n齗音銀，齒根肉也。\n欠時欠伸即顰伸也。\n摶音團，以手揑聚之也。\n噎音謁。食窒，氣不通也。\n啜昌悅切。同歠。\n嗗音穵，飲聲也。\n噏與吸同。\n䑛神紙切。以舌取物也。\n摡音戲。又音蓋。拭取也。\n𡂡音數。\n重治毗尼事義集要卷第十\n古吳蕅益沙門　智旭　彚釋\n不得生草菜上大小便、涕、唾，除病，應當學。四十九\n比丘尼，波逸提。不犯者：在無生草菜處，大小便流墮生草菜上；或風吹鳥䘖而墮生草菜中。\n律攝云：棘刺叢處無犯。若大林中行，枝葉交茂，應離人處。若涉生草田間無空處，應持乾葉布上便利。若不可得者，無犯。\n不得水中大小便、涕、唾，除病，應當學。五十\n不犯。同上。\n善見律云：若水，人所不用，或海水，不犯。水雖中用，曠遠無人用，不犯。\n不得立大小便，除病，應當學。五十一\n不犯者，被縛、脚󰈷垢汙。\n不得與反抄衣、不恭敬人說法，除病，應當學。五十二\n不得為衣纏頸者說法，除病，應當學。五十三\n不得為覆頭者說法，除病，應當學。五十四\n不得為裹頭者說法，除病，應當學。五十五\n不得為叉腰者說法，除病，應當學。五十六\n不得為著革屣者說法，除病，應當學。五十七\n五分律云：若多人著革屣，不能令脫，但因不著者為說，不犯。\n不得為著木屐者說法，除病，應當學。五十八\n不得為騎乘者說法，除病，應當學。五十九\n十誦律云：波斯匿王乘乘向祇洹，見佛六羣為王說法，故制人前己後、人在道己非道、人坐己立、人高座己卑座、人臥己坐、覆頭裹頭肘、隱人扠腰、偏抄衣、覆右肩、著革屣、著屐、捉杖、捉蓋、捉刀、捉楯、弓箭，緣起並同，戒因緣經亦同。\n不得在佛塔中止宿，除為守護故，應當學。六十\n不犯者，被執命難等。\n根本雜事云：諸香臺殿旛竿制底等，皆誦伽陀，然後足蹈。不爾者，得越法罪。\n不得藏財物置佛塔中，除為堅牢，應當學。六十一\n不得著革屣入佛塔中，應當學。六十二\n不得手捉革屣入佛塔中，應當學。六十三\n不得著革屣遶佛塔行，應當學。六十四\n不得著富羅入佛塔中，應當學。六十五\n不得手捉富羅入佛塔中，應當學。六十六\n不犯者，或為強者所執喚入塔中。\n不得塔下坐食留草及食汙地，應當學。六十七\n不犯者，聚著脚邊，出時持棄。\n不得擔死屍從塔中下過，應當學。六十八\n不犯者：或須此道行。或強力所將。\n不得塔下埋死屍，應當學。六十九\n不得在塔下燒死屍，應當學。七十\n不得向塔下燒死屍，應當學。七十一\n不得佛塔四邊燒死屍，使臭氣來入，應當學。七十二\n不得持死人衣及牀從塔下過，除浣、染、香熏，應當學。七十三\n不得佛塔下大小便，應當學。七十四\n不得向佛塔大小便，應當學。七十五\n不得遶佛塔四邊大小便，使臭氣來入，應當學。七十六\n不得持佛像至大小便處，應當學。七十七\n不犯者，道由中過，強力所持。\n不得在佛塔下嚼楊枝，應當學。七十八\n不得向佛塔嚼楊枝，應當學。七十九\n不得佛塔四邊嚼楊枝，應當學。八十\n不得在佛塔下涕唾，應當學。八十一\n不得向佛塔涕唾，應當學。八十二\n不得塔四邊涕唾，應當學。八十三\n不得向塔舒脚坐，應當學。八十四\n不犯者，中間有隔，強力所持。\n第四分云：若僧伽藍內塔滿，聽在中間舒脚坐。\n不得安佛塔在下房，己在上房住，應當學。八十五\n不犯者，命難、梵行難。\n人坐己立，不得為說法，除病，應當學。八十六\n僧祇律云：若比丘為塔事、僧事，詣王及地主處。彼言：比丘為我說法。不得語令起，恐生疑故。若邊有立人者，即作意為立人說。王雖聽，比丘無罪。\n人臥己坐，不得為說法，除病，應當學。八十七\n人在座、己在非座，不得為說法，除病，應當學。八十八\n人在高坐，己在下坐，不得為說法，除病，應當學。八十九\n善見律云：佛告比丘：往昔波羅柰國有一居士，其婦懷姙，思菴羅果。夫夜入王園偷取果，未得明相，出樹上藏住。時王與婆羅門入園，欲食菴羅果。婆羅門在下，王在高座。婆羅門為王說法，偷果人念言：我應死，今得脫。我無法，王亦無法，婆羅門亦無法。我為女人故，而偷王果。王猶憍慢故，師在下，自在高座聽法。婆羅門貪利養故，自在下座，為王說法。我與王、婆羅門相與無法，我今得脫。即下樹向王說偈。時偷果人者，即如來是。\n人在前行、己在後行，不得為說法，除病，應當學。九十\n僧祇律云：若比丘眼患，前人捉杖牽前，為說無罪。\n人在高經行處，己在下經行處，不應為說法，除病，應當學。九十一\n人在道、己在非道，不應為說法，除病，應當學。九十二\n不得擕手在道行，應當學九十三。\n不犯者，患眼闇須扶接。\n不得上樹過人，除時因緣，應當學。九十四\n一比丘在大樹上受夏安居，於樹上大小便下，樹神瞋之。佛制：不得樹上安居、不得遶樹大小便。若先有大小便處，大小便無犯。後一比丘道值惡獸，恐怖上樹不敢過上，即為惡獸所害，故除時因緣沙彌等取楊枝、取華果等上樹無罪。\n安居犍度云：欲取樹上乾薪，聽作鉤鉤取，作梯取，若繩羂取。若樹通身乾，聽上。\n不得絡囊盛鉢貫杖頭著肩上而行，應當學。九十五\n䟦難陀如是行，居士見之謂是官人，皆下道避，故制。不犯者，強力所捉等。\n第四分云：不應背負物行，除寺內老比丘，須杖、絡囊，聽與作白二羯磨。\n人持杖不恭敬，不應為說法，除病，應當學。九十六\n人持劒，不應為說法，除病，應當學。九十七\n人持鉾，不應為說法，除病，應當學。九十八\n人持刀，不應為說法，除病，應當學。九十九\n人持蓋，不應為說法，除病，應當學。一百\n僧祇律云：若比丘在怖畏險道時，防衛人言：尊者！為我說法，為說無罪。\n○三、結。問：\n諸大德！我已說眾學戒法。今問諸大德！是中清淨不？三說諸大德！是中清淨，默然故，是事如是持。\n附：　第四分云：鼻中毛長，聽以鑷拔。\n爪極長如一麥，應剪。\n不應以綵色染爪。\n不應以剪刀剪鬚髮。\n應鬢髮盡剃。\n髮極長。長兩指。若二月一剃。\n不應梳鬚髮。\n不應油塗髮。\n不應畫眼臉，患眼痛聽著藥。\n不應以鏡若水照面。若面患瘡著藥，聽獨在一房，以水若鏡照。\n不應著耳璫、耳環、頸瓔、臂、脚釧、指環、指印。\n不應作鉛錫腰帶。\n不應，用五色線絡腋繫腰臂。\n十誦律云：聽載犍牛車，當使餘人御，不得自御。\n梳頭、刷頭，突吉羅。頂留少髮，突吉羅。留髮令長，突吉羅。阿蘭若比丘長至二寸，無罪。若頭上有瘡，當以剪刀剪手摩鬚髮，突吉羅。\n洗脚時不得共他語。\n根本雜事云：佛告苾芻：或時有事，我於先來非遮非許。然於此事，若違不清淨順清淨者，此即是淨，應可行之。若違清淨順不清淨者，此是不淨，即不應行。\n七眾學法竟。\n○八、七滅諍法三：初、總標，二、別列，三、結問。\n○初總標。此七種法，大乘比丘悉同學，應善和鬬諍。故一一緣起，皆在第三分滅諍犍度中。\n諸大德！是七滅諍法，半月半月說，戒經中來。若比丘有諍事起，即應除滅。\n釋：　有四種諍：一、言諍者，比丘共比丘諍言，引十八諍事，法、非法乃至說、不說，若以如是相共諍言語，遂彼此共鬪。二、覓諍者，比丘與比丘覓罪，以三舉事，破戒、破見、破威儀見聞疑，作如是相覓罪。三、犯諍者，犯七種罪：一、波羅夷，二、僧殘，三、墮，四、悔過，五、偷蘭遮，六、突吉羅，七、惡說。四、事諍者，前三諍中事。作是中言諍，以二毗尼滅，謂現前多人語；或但一毗尼滅，謂現前覓諍；共四毗尼滅，謂現前憶念，或現前不癡，或現前罪處所犯諍；共三毗尼滅，謂現前自言治，或現前草覆地事諍；以一切毗尼滅，隨所犯\n十誦律云：有六諍本：一、瞋恨不語，二、惡性欲害，三、貪嫉，四、諂曲，五、無慚愧，六、惡欲邪見。\n相。　十誦律云：自言滅諍有十種非法：若犯五篇罪，自言不犯；又不犯五篇，自言犯。有十種如法：若犯五篇罪，自言犯；若不犯五篇，自言不犯。現前滅諍有二種非法：若非法者，約勅非法者令折伏；若非法者，約勅如法者令折伏。有二種如法：若如法者，約勅如法者令折伏；若如法者，約勅非法者令折伏。憶念毗尼有三非法：有比丘犯無殘罪，自言犯有殘罪，從僧乞憶念毗尼，若與者非法，應滅擯故；有比丘狂、癡還得心，從僧乞憶念毗尼，若與者非法，應與，不癡毗尼故；有比丘有見、聞、疑罪，自言我有是罪，後言我無是罪，從僧乞憶念毗尼，若與者非法，應與，實覓毗尼故即覓罪相。有三如法：有比丘被無根謗，若人常說是事，應與憶念毗尼；有比丘犯罪已悔除，若人猶說是事，應與憶念毗尼；有比丘未犯是罪，將必當犯，若人說犯是事，應與憶念毗尼。不癡毗尼有四種非法：有比丘不癡狂，現癡狂相，問時答言：我憶念癡故作，他人教我使作憶，夢中作憶，裸形東西走、立大小便。是人乞不癡毗尼，若與者非法。有四如法：有比丘實狂，癡心顛倒，問時答言：不憶念，他不教我不憶，夢中作不憶，裸形東西走、立大小便。是人乞不癡毗尼，若與者如法。實覓滅諍有五非法：有比丘犯五篇罪，先言不犯，後言犯，若與實覓毗尼者非法，應隨所犯治故。有五如法：有比丘犯五篇罪，先言犯，後言不犯，是人應與實覓毗尼。\n根本目得迦云：有二苾芻共生瑕隙，種種異言互相謗讟，於此二人應信持戒者、若二俱持戒，應信多聞者、若二俱多聞，應信少欲者、若二俱少欲，應信極少欲者、若二俱極少欲，而生瑕隙無有是處。\n僧祇律云：若有大德勝人，欲聽眾僧斷事者，得聞斷事，令眾中有辯才能語，使事相分明者說。若凡庶人前斷事者，越毗尼罪。\n辯　問：凡斷事者，惟四種諍。此四種諍，皆比丘過失。向外人說，並有重禁。今既不許向凡庶人前斷事，何故大德勝人獨許得聞？設令彼有智慧，未免仍是未受具人。向之斷事，豈不違律？答：斷事雖則通指四諍，大約言諍中事居多。其間法非法等，辯析折伏，能使大德勝人聞之，增長信心，故許向說。非指治罪羯磨等事也。言大德勝人者，如波斯匿王、給孤長者之類。以其慧深，正信不謗，故名大德。以其福重，能護正法，故名勝人。豈尋常富貴而已哉？\n附：　比丘有十法者，應差別平斷事：一、持戒具足；二、多聞；三、誦二部毗尼極利；四、廣解其義；五、善巧言語，辭辯了了，堪任問答，令彼歡喜；六、諍事起能滅；七、不愛；八、不恚；九、不怖；十、不癡。\n第四分云：佛告比丘：以二十二種行，知是平斷事人，具持二百五十戒：一多聞善解阿毗曇毗尼，二三不與人諍，四亦不堅住此事，五應訶者訶然後住，六應教者教然後住，七應滅擯者滅擯然後住，八不愛，九不恚，十不怖，十一不癡，十二不受此部飲食，十三亦不受彼部飲食，十四不受此部衣鉢坐具針筒，十五亦不受彼部衣鉢坐具針筒，十六不供給此部，十七亦不供給彼部，十八不共此部入村，十九亦不共彼部入村，二十不與作期要，二十一亦不至彼後來後坐，二十二\n僧祇律云：比丘成就五法，能滅諍事：知是實，非是不實；是利益，非不利益；得伴，非不得伴；得平等伴，非不得平等伴；得時，非不得時。\n成就十四法，是名持律最第一，除如來、應供、正徧知。何等十四？知罪、知無罪，知重、知輕，知覆、知不覆，知可治、知不可治，知得清淨、知不得清淨，得四福功德住現法樂，謂天眼、天耳、宿命通，盡有漏、得無漏，是名十四法。\n有七事，非他邏咃、似他邏咃亦作關賴吒。薩婆多論云：闥賴名地，吒利名住。智勝自在，於正法不動。如人住地，無傾覆也。何等七？或有狂故，不著此眾、不著彼眾，謂是他邏咃，是最初非他邏咃、似他邏咃。如是心亂、鈍、癡、病、病故，不著此眾、不著彼眾。復次或有人為利故，作是念：若我著此眾失彼利、著彼眾失此利，是二俱不著。復次或有人得二眾利故，作是念：我為得二邊利故，不著此眾、不著彼眾。是名非他邏咃、似他邏咃。有二他邏咃：一者自護心，見他是非，作是念：業行作者自知。譬如失火，但自救身，焉知他事？二者待時，見他諍訟相言，作是念：此諍訟相言，時到自當判斷。是名二他邏咃。共此眾法食、味食，亦共彼眾法食、味食，或請斷當事、或不請而斷當事。\n十誦律云：用瞋恨者，不滅瞋恨，惟忍辱力乃能滅之。有五事諍難滅：不求僧斷，不順佛語，不如法白二眾，諍心不息所犯，不求清淨。反上五事者，易滅。\n闥利吒！比丘取諍時，應以五事觀：此中誰先來持戒清淨？誰多聞智慧善誦阿含？誰於師如法？誰信佛法僧？誰不輕佛戒？\n烏迥鳩羅比丘，有十事僧應差薩婆多論云：烏逈名二，鳩羅名平，等心無二，其平如稱：知諍來往處、根本善知諍、能分別諍、知諍起因緣、知諍義、善滅諍、滅諍已更不令起、持戒清淨、多聞多智。\n闥利吒！比丘行有二十二法，當知是利根多聞：一、善知事起根本，二、善分別事相，三、善知事差別，四、善知事本末，五、善知事輕重，六、善知除滅事，七、善知滅事更不起，八、善知作事人、有事人，九、有教勅力，十、能使人受力，十一、有方便軟語力，十二、亦能使人受，十三、有自折伏力，十四、亦能使人受，十五、知慚愧，十六、心不憍慢，十七、無憍慢語，十八、身口意業無偏著，十九、不隨愛行，二十、不隨瞋行，二十一、不隨怖行，二十二、不隨癡行。\n○二、別列七：初、現前滅諍法至七、草覆地滅諍法。\n○初現前滅諍法。\n應與現前毗尼，當與現前毗尼。\n釋：　不應人不現前而作羯磨。云何現前？法、毗尼、人、僧、界。云何法現前？所持法滅諍者是。云何毗尼現前？所持毗尼滅諍者是。云何人現前？言義往返者是。云何僧現前？同羯磨和合集一處，不來者囑授，在現前得訶而不訶者是。云何界現前？在界內羯磨作制限者是。\n相，　若諍事，若滅，更發起者，波逸提。與欲已，後悔者，波逸提。後六毗尼滅亦如是。\n附：　薩婆多摩得勒伽云：十種不現前作羯磨：覆鉢、捨覆鉢、學家、捨學家、作房、沙彌、狂、不禮拜、不共、不語、供養。一、覆鉢者，治罰俗人，但可遙作羯磨故。二、捨覆鉢者，彼既三乞，令彼在眼見耳不聞處，乃為捨故。三、學家者，護惜檀信，亦遙作故。四、捨學家者，彼若三乞，亦令彼在眼見耳不聞處，乃為捨故。五、作房者，謂以故廢僧地羯磨，與彼白衣，任其為僧更作房屋，亦三乞已，令彼在眼見耳不聞處，而與之故。六、沙彌者，滅擯惡見沙彌，亦令彼在眼見耳不聞處，作滅擯故。七、狂者，癡狂羯磨，其人既有狂病，不可以法拘攝故。八、不禮拜。九、不共語。十、不供養者，謂比丘作諸非法，觸惱比丘尼僧，尼僧作此三種羯磨，但可遙作，不可令大比丘現前而治罰故。惟此十種，不須現前，餘皆須現前明矣。\n○二、憶念滅諍法。\n應與憶念毗尼，當與憶念毗尼。\n緣　沓婆摩羅子不犯粗罪，彼人故問不已，應與憶念毗尼。彼應僧中三乞：大德僧聽！我某甲不犯重罪，諸比丘言：我犯重罪波羅夷、僧殘、偷蘭遮。問我言：汝憶犯重罪不？我不憶犯重罪。答言：我不憶犯如是重罪。諸長老不須數數難詰問我，而諸比丘故難詰不止。我今不憶念，從僧乞憶念毗尼。願僧與我憶念毗尼，慈愍故！僧應為作白四羯磨。\n釋：　云何憶念毗尼？彼比丘此罪更不應舉，不應作憶念因眾比丘數數令其憶念，今作此憶念毗尼，使莫更問也。\n○三、不癡滅諍法。\n應與不癡毗尼，當與不癡毗尼。\n緣　難提癲狂心亂，多犯眾罪，後還得心，諸比丘詰問不止，應與不癡毗尼。彼應三乞，僧與白四羯磨。\n釋：　云何不癡毗尼？彼比丘此罪更不應舉，不應作憶念者是。\n○四、自言滅諍法。\n應與自言治，當與自言治。\n緣　世尊說戒時，有犯戒者近佛而坐，佛默然不說。目連知之捉臂牽出，佛言：不應爾，令彼伏罪然後與罪。\n五分律云：慈比丘尼以無根波羅夷法謗陀婆比丘，自言陀婆汙我，即與自言滅擯。\n釋：　云何自言說罪名罪種懺悔者是？云何治語言自責汝心生厭離也？\n○五、覓罪相滅諍法。\n應與覓罪相，當與覓罪相十誦作實覓，五分作本言治，根本作求罪自性。\n緣　僧祇律云：尸利耶娑比丘於僧中言：見罪。復言：不見。不見。復言：見。作是語言：不憶。與作覓相羯磨。\n釋　結罪處所也。云何罪處所？彼比丘此罪與作舉、作憶念者是。\n相。　僧祇律云：此人盡壽應行八事：不得度人，不得與人受具足，不得與人依止，不得受比丘按摩供給，不得作比丘使，不得受次第差會，不得為僧作說法人及說毗尼人。盡壽不應與捨。\n五分律云：本言有二種：一、可悔，二、不可悔。若本言犯重，仍覆藏者，應作盡壽不可悔白四羯磨。\n○六、多人語滅諍法。\n應與多人覓罪，當與多人覓罪。\n釋　用多人知法者，語聽行籌，差行籌人白二羯磨。有五法不應差：愛、恚、怖、癡、不知己、行不行。反上五法者應差。有三種行籌：一顯露、二覆藏、三耳語。若眾中雖非法比丘多，然彼二師或上座多知等皆如法，應顯露行籌。作二種籌：一破、二完。白言：作如是語者，捉不破籌。作如是語者，捉破籌。行籌已，應別處數。若如法者多，應作白：作如是語者，諍事滅。若如法者少，應作禮便去。遣信往比丘住處，僧中白言：彼住處非法比丘多。善哉！長老能往至彼。若如法比丘多，諍事滅，功德多。此比丘聞應往，若不往如法治。若眾中雖如法者多，而彼二師及上座等不如法，恐顯露行籌。諸比丘隨二師等捉籌，應覆藏行籌。若眾中雖如法者多，而彼二師等非法說，應耳語行籌。行籌時應稀坐，間容一人身小障翳，彼比丘作耳語，語言：汝和尚等已捉籌。善哉！汝亦當捉籌，慈愍故。若如法比丘多，諍事得滅，功德多。行捉已，在一面數之。\n十誦律云：說如法者為作長籌，說非法者為作短籌。說如法者為作白籌，說非法者為作黑籌。說如法籌以右手捉，說非法籌以左手捉。說如法籌緩捉，說非法籌急捉。先行說如法籌，後行說非法籌。一切僧應和合集一處，不得取欲。\n僧祇律云：行籌訖，若非法籌乃至多一者，不應唱。非法人多，如法人少，當作方便解坐。或前食欲至者，應唱令前食。或後食時、浴時、說法時、說毗尼時，隨應唱之。若非法者覺言：我等得勝，為我故解坐。我等今不起，要即此坐決斷是事。\n爾時，精舍邊若有小屋無蟲者，應使淨人放火已，唱言：火起！火起！即便散起救火，乃往覓如法伴。\n○七草覆地滅諍法。\n應與如草覆地，當與如草覆地。\n緣。　舍衛國諸比丘共諍，多犯眾戒，非沙門法，亦作亦說，出入無限。後彼自作是念：我曹若還共問此事，或令此諍轉深重，經歷年月不得滅，令僧不得安樂。以是白佛，佛言：應滅此事諍，如草覆地。彼一眾中有智慧堪能比丘從座起，胡跪合掌，作是言：諸長老！我等此諍事多犯眾罪，非沙門法，言無限齊，出入行來不順威儀。若我等尋究此事，恐令罪深重，不得如法、如毗尼、如佛所教諍事滅，令諸比丘不安樂。若長老忍者，我今為諸長老作如草覆地懺悔此罪。第二眾中亦如是說。彼應作白：大德僧聽！若僧時到，僧忍聽，僧令此諍事作草覆地懺悔。白如是。白已，作草覆地懺悔。有智慧堪能者胡跪合掌，白言：諸長老！我今此諍事己所犯罪，除重罪，遮不至白衣家羯磨。若諸長老聽者，為諸長老及己作草覆地懺悔。第二眾亦應作如是說。除重罪等者，謂此如草覆地法，一切因諍所起波逸提、突吉羅等輕罪，皆悉悔除。但除波羅夷重罪，仍須滅擯。僧殘及偷蘭遮重罪，仍須別行懺悔，非此所滅。又除遮不至白衣家羯磨，亦不因此而解也。\n釋：　云何草覆地？不稱說罪名罪種懺悔者是。\n十誦律云：草布地有二種義：一、鬬諍數起，諍人亦多，其事轉眾。推其原本，難可知處。佛聽布草除滅，如亂草難可整理，亂來棄之。二者、有德上座勸喻諍者，使向兩眾羊皮四布悔過即五分所謂皆舒手脚伏地，故如羊皮也。二眾者，各有所助，故令各在一處。\n五分律云：若有比丘鬬諍相罵，作身口意惡業，後欲於僧中除罪，作草布地悔過。應三乞已，皆舒手脚伏地，向羯磨師一心聽受羯磨。彼為白四羯磨。是名現前毗尼草布地，滅犯罪諍。何謂草布地？彼諸比丘不復說鬬原，僧亦不更問事根本。\n○三、結。問：\n諸大德！我已說七滅諍法。今問諸大德！是中清淨不？三說諸大德！是中清淨，默然故，是事如是持。\n二、正示戒相竟。\n○三、結勸迴向三：初、結前示餘，二、述七佛戒經，三、偈讚迴向。\n初中二：初、結前，二、示餘。\n今初。\n諸大德！我已說戒經序，已說四波羅夷法，已說十三僧伽婆尸沙法，已說二不定法，已說三十尼薩耆波逸提法，已說九十波逸提法，已說四波羅提提舍尼法，已說眾學戒法，已說七滅諍法。此是佛所說，半月半月說戒經中來。\n○二示餘。\n若更有餘佛法，是中皆共和合，應當學。\n餘佛法，指餘隨律威儀，及一切修多羅，阿毗曇也。諸佛慧命，寄於三藏。不學則世間眼滅，不和合學則說食不飽。故必如法同住，朝夕研求。俾正義昭然，道明德備。方無忝於僧寶，方能紹隆佛種。否則不惟招羺羊之誚，亦且墮無聞之禍矣。可不勉哉。\n○二、述七佛戒經七：初、毗婆尸佛所說至七、本師釋迦佛所說。\n今初。\n忍辱第一道，佛說無為最。出家惱他人，\n不名為沙門。\n此是毗婆尸如來、無所著、等正覺說是戒經。\n略說戒經，乃偏讚忍辱者，以持戒者未必能忍辱，而忍辱者決無不持戒。故遺教經云：忍之為德，持戒苦行所不能及也。若見有辱可忍，縱使身口不行報復，心中決難脫然。只此未得脫然一念，便與沙門勤息名義不得相應。惟深觀無為法性，若生若法俱不可得，尚無有辱，將誰名忍？是為第一義忍，故稱第一道也。梵云多陀阿伽度，此翻如來。梵云阿羅訶，此翻應供，亦翻無所著。梵云三藐三佛陀，此翻正徧知，亦翻等正覺。即略舉十號之三也。\n○二、尸棄佛所說。\n譬如明眼人，能避嶮惡道，世有聰明人，\n能遠離諸惡。\n此是尸棄如來、無所著、等正覺說是戒經。\n三界之中，無非是嶮是惡，愚人無智，不思出要，故使長受輪迴。聰則能聞道，明則能見道，信佛妙法，深識苦因，但離諸惡，便無惡果。諸惡謂見、思、塵沙、無明、三惑、一切現行及種子也。\n○三，毗葉羅佛所說。\n不謗亦不嫉，當奉行於戒。飲食知止足，\n常樂在空閑，心定樂精進，是名諸佛教。\n此是毗葉羅如來無所著等正覺說是戒經。\n謗是口出惡言，嫉是心存惡念，無此二者，奉行於戒，乃三業皆淨也。知足遠離，皆頭陀勝法，息世間馳求故心定，勤出世道業故精進，三世諸佛所有法要，俱不出於此矣。\n○四、拘留孫佛所說。\n譬如蜂採華，不壞色與香，但取其味去。\n比丘入聚，然不違戾他事，不觀作不作。\n但自觀身行，若正若不正。\n此是拘留孫如來、無所著、等正覺說是戒經。\n聚謂聚落，然謂乞食之法亦應爾也。又復聚謂大眾，然謂求法之道亦應爾也。不違戾他，正所謂不壞色香也。不觀句，謂不觀他人之作善不作善也。問曰：不違戾他，是所宜矣。不觀作不作，得無偏於自利而闕慈悲耶？答曰：其身正，不令而行。其身不正，雖令不從。故欲利他，先須自利。為利他而自利，雖自利實包利他，何名偏也？若捨身行於不觀，而欲觀他作與不作，他未必利，自先受害。自既受害，亦能害他。如癩病人賣好瘡藥，著鬼人施好符呪，其不被訶笑者鮮矣。故大乘理趣經云：若諸凡夫，自不清淨，為毀戒者，雖說正法，勸他持戒，終不信從，反被輕訶。以是當知，先自檢身，離諸放逸，堅持淨戒波羅蜜多，然後為人說正法要。有情聞已，便能信受。又云：知己過戒，省察自心故。不見他過戒，護彼意故。正與此偈義同也。嗚呼！時丁末運，道法陵夷。持律者輕重罔知，開遮莫辨；習教者徒事口耳，縱恣身心；參禪者接響承虗，如狂似醉。舉世滔滔，狂瀾誰砥？稍為舉目，血淚便流。故佛藏經云：當爾之時，不應入眾乃至一宿，當應自處山林空靜，乃至畢命如野獸死。應生如是厭心：我當云何見法破亂？見此沙門惡世難時，我當勤心精進，早獲道果。夫佛藏乃大乘經律，而所言若此，正謂宏法利生，原不在虗張聲勢。但使南閻浮提深山窮谷之中，有五清淨持戒比丘，即是僧寶，種性不斷；有一清淨正見比丘，即是正法，眼藏不滅。願我同志，念正教之將湮，悲含生之永溺。欽慈尊明誨，𤀹護法遠懷。覷開名利兩關，痛絕偷心一點。深求出要，厚蓄資糧。朗戒珠而澄定水，揭慧日而拓願輪。但期上契佛心，何患下遺生界。倘或欲速見小，未免之楚北轅。高明者自不以人廢言，異見者必且因言罪我。然則海運而圖南，亦惟自擇；決起而控地，亦惟自取矣。\n○五，拘那含牟尼佛所說。\n心莫作放逸，聖法當勤學，如是無憂愁。\n心定入涅槃。\n此是拘那含牟尼如來、無所著、等正覺說是戒經。\n不放逸故無憂患，學聖法故無愁慮，無憂愁故心定也。憂愁屬苦，放逸是集，聖法是道，入涅槃是滅。若約四種四諦解釋，則浩然無涯。思之！\n○六，迦葉佛所說。\n一切惡莫作，當奉行諸善，自淨其志意。\n是則諸佛教。\n此是迦葉如來、無所著、等正覺說是戒經。\n五住煩惱，皆名為惡，一切莫作，即圓伏圓斷義也。性具功德，皆名為善，盡當奉行，即圓修圓證義也。終日止惡，而無能止之相，終日行善，而無能行之相，是名自淨其志意也。\n○七、本師釋迦佛所說。\n善護於口言，自淨其志意，身莫作諸惡，\n此三業道淨，能得如是行，是大仙人道。\n此是釋迦牟尼如來、無所著、等正覺，於十二年中為無事僧說是戒經，從是以後廣分別說。諸比丘！自為樂法、樂沙門者，有慚、有愧、樂學戒者，當於中學。\n三業道淨，即是十善道法。若人天、若聲聞、若緣覺、若菩薩、若諸佛，無不依之。具如華嚴十地品中廣明也。無事僧謂不犯戒者，此七戒經各逗時機而說，故旨趣各有所重，所謂應病與藥，至於會歸涅槃則一而已。諸部中惟根本部敘厥緣起為詳，而字句文義與此略殊，故不錄之。廣分別說者，有漏法生，乃結二百五十戒法。為斷彼有漏法故，一一戒中復有根本、從生、方便、等流之不同，為比丘者皆應學之。除非不自為者、不樂法者、樂作非沙門非釋子者、無慚無愧者、不樂學戒者，可不學耳。問曰：十二年前學箇甚麼？答曰：其無事者即是無學，其未登無學者即學淨三業道。問曰：我今亦但淨三業道，何用學此煩瑣戒相？答曰：汝今為在十二年後？為在十二年前？又且不論時前時後，且問汝今三業為同無事僧？為不同無事僧？既不同無事僧，若不學此戒，何由知持知犯？若謂戒不必學，即犯輕戒波逸提。只此輕戒一念，為是淨？為是不淨？若謂持取犯戒俱不可得，汝今何獨不得持戒却得犯戒？若謂犯即無犯，則亦可持即無持，何乃捨持取犯？若謂情無取捨，即不應取略捨廣。若謂淨穢平等，則地獄天堂亦平等，惡罵美稱亦平等，檀麝糞穢亦平等，甘露膿血亦平等，天衣刀杖亦平等，汝何不常處地獄？汝何不名猪狗畜生、禿奴禿賊？汝何不常嗅糞穢？汝何不飡噉膿血？汝何不刀杖打割其身？若汝實證平等法性，自然不壞俗諦，必將受現法樂，善化有情。若汝勉強受上等事，即是魔入汝心，亦非正道。若汝既未證平等法性，亦未能受如上等事，而獨隨情逐意，懶惰懈怠，不肯學此戒法，即是賊住，即非沙門，即無慚愧，即師子身蟲，即最上大賊，即惡魔眷屬，即地獄種子。汝何不觀如來證得色平等故，能使地獄天宮皆為淨土？如來證得聲平等故，能使天魔惡聲化為讚頌？如來證得香平等故，能使幻士廁室化為香殿？如來證得味平等故，能使食中毒藥化成甘露？如來證得觸平等故，能使魔軍刀箭化成天華？如來證得法平等故，不為物轉，恒能轉物，具足無量不可思議神通妙用？如來證得持犯平等故，三業無不隨智慧行，能使破戒眾生還得清淨？汝既妄稱持犯平等，何乃三業仍多蕪穢，且於戒法作留難耶？如此欺心，但為自害，嗚呼痛哉！二、述七佛戒經竟。\n○三偈讚迴向七：初讚護戒勝益至七迴向佛道。\n○今初\n明人能護戒，能得三種樂，名譽及利養，\n死得生天上。\n當觀如是處，有智勤護戒，戒淨有智慧，\n便得第一道。\n明人者，以護戒非愚癡人所堪故。三種樂者，先舉現在未來華報以為勸誘，非謂護戒本意實圖此也。如是處指學處言，因智故使戒清淨，因戒故智慧性顯，更相由藉以成福慧二嚴，直至成佛乃護戒之實果也。前智是聞思正見，後智是無漏始覺，始覺合乎本覺名究竟覺，故便得第一道。\n○二、明諸佛道同。\n如過去諸佛，及以未來者，現在諸世尊，\n能勝一切憂，皆共尊敬戒，此是諸佛法。\n一切憂者，煩惱、所知二障為因，分段、變易二種生死為果，惟尊敬此戒乃能勝之，以一一戒能治煩惱，通達戒性，能離所知愚故。\n○三、勸遵佛教。\n若有自為身，欲求於佛道，當尊重正法，\n此是諸佛教。\n自為身，揀非為名為利。求佛道，揀非聲聞緣覺。正法者，指此波羅提木叉，惟佛出世，方有不同，定共道共，及治世五常十善，故名正法。又有此戒，乃有僧寶，有僧寶，乃使佛法不滅，故名正法也。欲求佛道，必當尊重此法，詎可忽為小檢，謗諸佛之明訓。\n○四、證戒經利益。\n七佛為世尊，滅除諸結使，說是七戒經。\n諸縛得解脫，已入於涅槃，諸戲永滅盡。\n尊行大仙說，聖賢稱譽戒，弟子之所行，\n入寂滅涅槃。\n言：七佛世尊為欲滅除眾生諸結使故，所以說是戒經，普令眾生解脫諸縛，同入涅槃，滅諸三界種種戲論。故知此大仙所說之戒，聖賢所讚之戒，凡為佛弟子者，無不行此而入涅槃者也。\n○五重述顧命。\n世尊涅槃時，興起於大悲，集諸比丘眾，\n與如是教誡，莫謂我涅槃，淨行者無護。\n我今說戒經，亦善說毗尼，我雖般涅槃，\n當視如世尊。此經久住世，佛法得熾盛，\n以是熾盛故，得入於涅槃。若不持此戒，\n如所應布薩。喻如日沒時，世界皆闇冥。\n臨涅槃而與教誡，正如父母顧命其子，較諸平日拔苦之心更切矣。戒經，指五篇學處。毗尼，謂滅罪之方。此即如來法身常住世間，故當視如世尊。有秉羯磨，有如說行者，名為此經住世，名為正法住世。教行果三，皆悉具足。否則法輪墜地，惡道充滿。故喻如日沒之時，闇冥不見道路矣。\n○六、申誡護持。\n當護持是戒，如犛牛愛尾，和合一處坐。\n如佛之所說。\n𤛆音茅，牛名也。𤛆牛惜尾而忘身，喻持戒者應護戒而不顧身命也。如佛所說者，半月半月如法說，不犯非法別眾等過也。\n○七迴向佛道。\n我已說戒竟，眾僧布薩竟，我今說戒經。\n所說諸功德，施一切眾生，皆共成佛道。\n問：此戒本為聲聞建立，何以迴向佛道？若聲聞法果同佛道，何故經中有云：聲聞持戒名菩薩破戒，聲聞破戒名菩薩持戒耶？答：處處經中，但訶聲聞心，不訶聲聞。律以但欲自度，不思度人，墮無為坑，缺大悲用，所以被訶。又聲聞以趣寂為志，故瞋心犯輕，貪心犯重。菩薩以度生為本，故瞋心犯重，貪心犯輕。至於比丘之名，本通大小。有聲聞比丘，有菩薩比丘。所趨雖異，比丘體同。體同則戒亦同。若無此戒，則同在家菩薩，何必捨家趣於非家？故知比丘戒法，大小通持。喻如不龜手藥，顧所用何如耳。迴向佛道，豈有違於經說哉？\n重治毗尼事義集要卷第十\n音義\n肘隱人隱蔽也。又安也。亦憑著也。\n楯乳允切。與盾同。\n富羅此翻短靿靴，靿音要，靴統也。\n菴羅果亦云菴婆羅，亦云菴摩羅。舊翻為奈，新翻為難分別。其果似桃非桃，似柰非柰，又生熟難分。\n鉾音矛同。矛長二丈，建於兵車，其端如劒。\n鑷音聶󴞔也。\n璫音當。穿耳垂珠。\n犍音堅。犗牛也。犗，音界。凡畜之強健者曰犗。\n讟音讀怨，謗也。\n阿含亦云阿笈多，此翻教。又翻無比法，即如來所說之言教也。又翻法歸，所謂萬法之淵府，總持之林苑也。又翻傳所說義，通則大小二教皆號阿含，別則小開四部，謂增一阿含明人天因果，長阿含破邪見，中阿含明諸深義，雜阿含明諸禪法。\n罪名罪種五篇七聚為罪名，二百五十事為罪種。\n之楚北轅楚在中州之南，欲往楚而北其轅，則愈馳愈遠。\n海運圖南決起控地莊子逍遙游篇：明北溟鯤魚化為鵬鳥，海風發動，乃徙於南溟，水擊三千里，摶風而上者九萬里，去以六月乃息。此譬大人境界，所養者厚，所行者遠，所持者久也。又云：斥鷃笑之曰：我決起而飛，搶榆枋時，則不至而控於地而已矣，奚以之九萬里而南為？此譬庸流境界，急於自用，猶如決起，眼前活計，如搶榆枋，無有忍力，如不至則控於地也。決起者，輕急妄舉。搶者，飛集。榆枋者，小樹。控者，仆地以自安息也。\n五住煩惱一者、見一切住地煩惱，三界中分別見惑，見道之所斷也；二者、欲愛住地煩惱，欲界中任運俱生思惑；三者、色愛住地煩惱，四禪天任運俱生思惑；四者、無色愛住地煩惱，四空天任運俱生思惑，皆修道之所斷也；五者、無始無明住地煩惱，即界外二種別惑，障俗諦者名為塵沙，障中道者名為無明，非二乘見修之所能斷，故但合為一住，菩薩諸佛修假中二觀乃能斷之。前四住名煩惱障，後一住即所知障。\n根本從生方便等流二百五十戒，各就本條結罪，名根本罪，非僅以四重為根本也。犯罪而不發露懺悔，則覆藏之罪，日日倍增，名從生罪。將犯罪而其事未成，名方便罪。罪已成而輕於根本，名等流罪。後文治罪法中，有從生偷蘭遮，當知即是此中初篇二篇之方便罪所攝，與今從生二字不同，彼約從罪前生，今約從罪後生也。有獨頭偷蘭遮，當知即是此中初篇二篇之等流罪所攝，以其自成罪性，故名獨頭，以是兩篇根本罪之同等流類，故名等流也。\n五常仁義禮智信。\n不龜手藥龜音均，手凍拆也。莊子中明宋人有善為不龜手之藥者，世世以漂布為業。客聞之，請以百金買其方，往說吳王。冬與越人水戰，由此藥力，手不凍拆，大敗越人。吳王遂分地而封之。此藥是一，或以封爵，或不免於作漂工，則所用者異耳。今此比丘戒法亦爾。聲聞持之，僅得阿羅漢果，如彼漂工。菩薩持之，迴向眾生，同成無上菩提，猶如吳客之受封也。\n重治毗尼事義集要卷第十一\n古吳蕅益沙門　智旭　彚輯\n○總辨羯磨法\n夫羯磨乃作法辦事之名，一切僧事，皆依羯磨得成。故曰：有秉羯磨，有如說行者，斯則名為正法住世。又曰：不誦白羯磨者，終身不得離依止。是知比丘要務，莫先於此。而流俗相傳，僅以對首說罪一事當之，訛謬甚矣。故特首明斯義，總示大綱。至於百一僧事，散在諸科，不煩重述也。\n第四分云：有三羯磨攝一切羯磨。何等三？白羯磨、白二羯磨、白四羯磨，是三攝一切羯磨。\n白羯磨，亦名單白。白二羯磨，僧祇名為白一羯磨，謂一白一羯磨也。白四羯磨，僧祇名為白三羯磨，謂一白三羯磨也。薩婆多摩得勒伽云：有百一羯磨，二十四白羯磨，四十七白二羯磨，三十白四羯磨，根本百一羯磨。云言百一者，蓋是舉其大數，於大律中檢有多少不同，乃是以類相收，無違妨也。單白二十二，白二四十七，白四三十二，隨機羯磨則明一百三十四法。單白三十九，白二五十七，白四三十八，又對首三十三，心念十四，共有一百八十一法。雖詳盡作法科條，未免犯非制而制，所以懷素律師每多致議，不如但遵原律之善也。\n第三分云：有四種僧：四人僧、五人僧、十人僧、二十人僧。是中四人僧者，除自恣、受具、出罪，餘一切如法羯磨應作。五人僧者，在中國，除受具、出罪，餘一切如法羯磨應作。十人僧者，除出罪，餘一切如法羯磨應作。二十人僧者，一切羯磨應作，況復過二十。\n不得以比丘尼等足數；不得以被舉、被擯及所為作羯磨人足數；\n不應作非法非毗尼羯磨、非法別眾羯磨、非法和合羯磨、法別眾羯磨、法相似別眾羯磨、法相似和合羯磨、訶不止羯磨得訶者，訶而不止，便同別眾也。云何非法非毗尼羯磨？應一白一羯磨、一白三羯磨者，或作白不作羯磨，或作羯磨不作白，或作多白，或作多羯磨非法也，不應與作舉者亂與作舉非毗尼也。云何如法如毗尼羯磨？如白法作白，如羯磨法作羯磨如法也，如舉罪法舉罪如毗尼也。云何非法別眾羯磨？不來者不與欲，現前應訶者訶別眾也，彼作種種羯磨白此事，乃為彼事作羯磨非法也。云何非法和合羯磨？不來者與欲，得訶者不訶和合也，作種種羯磨白此事，乃為彼事作羯磨非法也。云何法別眾羯磨？不來者不與欲，得訶者訶別眾也，彼羯磨如法作法也。云何法相似別眾羯磨？不來者不與欲，訶者得訶別眾也，作種種羯磨，前作羯磨後作白法相似也。云何法相似和合羯磨？不來者與欲，得訶者不訶和合也，前作羯磨後作白法相似也。\n何等人訶不成訶？為比丘作羯磨比丘尼，乃至若應滅擯、若在戒場上結界之法，先結戒場，方結大界。結大界時，要除戒場內地。蓋以比丘法事，或有止須四人、五人、十人、二十人作者，即於此戒場中作之，不必輒煩大眾也。今若身在戒場，即為出大界外，故不成訶、若作別住自有粗罪，行覆藏法，不應訶僧羯磨、若以神足在空離地四指，便名離界、若隱沒即同人不現前、若離見聞處小界固須舒手相及，大界亦須眼見耳聞、若所為作羯磨人但除受具及受僧差，如是人訶不成訶。云何訶成訶？若善比丘不同比丘尼，乃至應滅擯、同在一界內住不同在戒場及作別住、不在空、不隱沒、不離見聞處，如是訶成訶。\n根本目得迦云：有十二種人不應訶，言不採錄：一者愚，謂思其惡思，說其惡說，作其惡作。二者癡，謂不持蘇呾羅，不持毗柰耶，不持摩室里迦。三者不分明，謂不明三藏教文。四者不善巧，謂不善三藏教理。五者無慚，謂於四他勝中隨犯一戒。六者有瑕隙，謂新作鬬諍，或舊有怨嫌。七者界外住人。八者被捨棄人。九者言無次緒，謂作妄語，離間粗獷，雜亂語言。十者捨威儀，謂捨本座。十一者失本性，謂作不應作事，於諸學處不知修習。十二者授學人有三種應訶：一者住本性，二言有次緒，三不捨威儀。若失本性人還住本性，亦得成訶，應須採錄。若大眾差遣十二種人，彼如是語：大德！不應差我。此所出言，應須採錄。\n僧祇律云：應二十眾作羯磨，十眾作不成就。應十眾作而五眾，應五眾作而四眾，應作白三羯磨而白一，應作白一羯磨而單白，皆不成就。應作白而作白一羯磨，應作白一羯磨而作白三羯磨，應作四眾羯磨而五眾作，應五眾而十眾，應十眾而二十眾，皆名成就。\n曇無德律羯磨云：凡諸羯磨作法，應先白未受具戒者，出不來比丘說欲及清淨。僧今和合，何所作為？一人隨事答云：某甲羯磨，除結界，無受欲法。\n十誦律云：比丘不應與尼作羯磨，除受具、摩那埵、出罪。諸尼不應與比丘作羯磨，除不禮拜、不共語、不供養羯磨。\n○結界法\n一切如法僧事，咸資界法而成，故先明之。問：今時律堂，或不結界，或但用大悲懺中結界法，未審一切僧事得成就不？答：若不結界，則贍部中但是如來聲聞弟子，有一不到，便名別眾，種種作法，皆不成就。此是僧伽要務，豈容缺略？至於禮懺、持呪、結壇，自屬密宗法用，斷斷不可混借也。就結界法，略明五意：一、結戒場；二、結大界；三、結不離衣界；四、結淨厨界；五、權結小界。\n△一、結戒場。\n第二分云：時諸比丘有須四眾羯磨事起，五眾、十眾、二十眾羯磨事起，大眾會疲集極。佛言：聽結戒場，稱四方界相，若安杙、若石、若疆畔，作齊限白二羯磨。先須問：僧集不？和合不？未受具戒者出。僧今和合，何所作為？一人答云：結界羯磨。方乃秉白。\n大德僧聽！此住處比丘稱四方小界相。若僧時到僧忍聽，於此四方小界相內結作戒場。白如是。\n大德僧聽！此住處比丘稱四方小界相，僧今於此四方小界相內結作戒場。誰諸長老忍僧於此四方小界相內結作戒場者默然，誰不忍者說。\n僧已忍於此四方小界相內結作戒場竟。僧忍，默然故，是事如是持。\n時諸比丘有欲廣作界者、有欲狹作界者，佛言：先解前界，然後欲廣狹作從意，當白二羯磨解。\n△二、結大界。按五分律云：先結戒場，更結僧坊界。結僧坊時，唱四方界相，及除內地。律攝云：結時小界在前，解時小界在後。宣公亦用其說。懷素雖列大界在前，而玩彼註文，亦用此意。今准之。\n第二分云：當敷座，打犍椎，盡集一處，不聽受欲。是中或舊住比丘，或識界相者，應唱大界四方相。若東方有山稱山，有壍稱壍，若村，若城，若疆畔，若園，若林，若池，若樹，若石，若垣牆，若神祀舍。如東方相，餘方亦爾。唱已，應令能羯磨者作如是白：\n大德僧聽！此住處比丘唱四方大界相。若僧時到僧忍聽，僧今於此四方相內，除戒場地結大界，同一住處同一說戒。白如是。\n大德僧聽！此住處比丘唱四方大界相。僧今於此四方相內，除戒場地、結大界，同一住處、同一說戒。誰諸長老忍僧於此四方相內，除戒場地、結大界，同一住處、同一說戒者默然，誰不忍者說。\n僧已忍於此四方相內，除戒場地、結大界、同一住處、同一說戒竟。僧忍，默然故，是事如是持。\n不應二界相接，當作標識；不應二界相錯涉，應留中間。\n有二住處：別利養、別說戒。欲共一說戒、共一利養，聽解界已然後結。欲同說戒、別利養亦如是。\n欲別說戒同利養，為守護住處故亦如是。\n有二住處：同說戒、同利養。欲別說戒、別利養亦如是。\n不得相去遠處，同一說戒，同一利養。\n五分律云：不應共住、共得施、異布薩、結界，犯者偷蘭遮。按四分律，為守護住處故聽。蓋本是別說戒、別利養者，特以有無應互濟，則利養合別為同。而往還或有難，則說戒自仍其舊。今云不應者，蓋指本是同住，而布薩獨分，有類破僧故也。律攝云：河㵎有橋梁者，得通結界。橋梁壞者，若欲修治，得經七夜，至第八夜，界法便失。若本無心重修理者，隨壞即失。\n根本尼陀那云：大界者，齊兩踰膳那半，應可結之。若過非界踰膳那當三十里，兩踰膳那半共七十五里也，凡客苾芻至他住處住，經七八日已無人來者，應共結界。\n十誦律云：若不捨先界，不得更結。\n△三、結不離衣界。\n第二分云：時有厭離比丘，見阿蘭若有一好窟，自念：若得離衣宿者，可即於此窟住。佛言：當結不失衣界白二羯磨。時諸比丘脫衣置白衣舍，著脫衣時形露。佛言：除村村外界謂僧伽蓋大界。既得至七十里，則其中必有俗人村舍。村舍不定，或先無後有，或今有後無。故但云除彼村舍，以村外為不離衣界也，當如是白。\n大德僧聽！此住處同一住處，同一說戒。若僧時到僧忍聽，除村、村外界，結不失衣界。白如是。\n大德僧聽！此住處同一住處、同一說戒，除村、村外界，結不失衣界。誰諸長老忍僧於此住處，除村、村外界，結不失衣界者默然，誰不忍者說。\n僧已忍於此住處，除村、村外界結不失衣界竟。僧忍，默然故，是事如是持。\n先解不失衣界，却解大界，不得隔駛流水。外結不失衣界，除常有橋者。\n十誦律云：若捨大界，不離衣界亦捨；若捨不離衣界，大界不捨。\n△四、結淨廚界，亦名淨地。蓋比丘之法，不留宿食。若於僧坊界內，與食共宿，便名為不淨食。今既結為淨地，則免共宿之過也。\n第三分云：聽在僧伽藍內結淨地白二羯磨，應唱：若房處，若溫室等。如是白。\n大德僧聽！若僧時到僧忍聽，僧今某處結作淨地。白如是。\n大德僧聽！僧今某處結作淨地。誰諸長老忍僧於某處結作淨地者默然，誰不忍者說。\n僧已忍於某處結作淨地竟。僧忍，默然故，是事如是持。\n有四種淨地：一者檀賊、若經營人作僧坊時，分處如是言：某處為僧作淨地。二者若為僧作寺未施僧。三者若半有籬障、若多無籬障、若都無籬障，若垣牆、若壍亦爾。四者僧作白二羯磨結。\n比丘房乃至鬼神廟屋，皆得結作淨地，不應結上好房作淨處，應結下者。\n△五、權結小界。\n第二分云：若布薩日，於曠野中行，僧應和合，集一處說戒。若不得和合，隨同二師、善友、知識，當下道集一處，結小界說戒，白二羯磨。\n大德僧聽！今有爾許比丘集。若僧時到僧忍聽，結小界。白如是。\n大德僧聽！今有爾許比丘集結小界。誰諸長老忍僧結小界者默然，誰不忍者說。\n僧已忍齊爾許比丘集處結小界竟。僧忍，默然故，是事如是持爾許須出其數，一切須在舒手相及處立。說戒竟，應解而去。自恣亦爾。\n若有欲受戒人不同意者，未出界，應至界外疾集一處，結小界與授戒，授已應解解法與結並同，但改結字為解字耳。\n○授戒法\n夫比丘戒者，乃是出世宏規，僧寶由斯建立。貴在受後修學行持，非可僅以登壇塞責而已。是故誘誨獎勸，宜在事先。研究討明，功須五夏。壇中要務，惟秉羯磨。餘所未知，二師是問。而後代師匠，多事美觀。遂以平時開導之法，混入登壇秉授之次。依文宣讀，則解義為難。時久遲延，則厭倦必起。且因科節繁勞，致使眾多同受。文繁則違佛本規，眾受則並不得戒。又受時雖似殷重，受後便謂畢功。顛倒差訛，莫此為甚。故今詳勘藏文，恪依四分。既崇佛制，復便遵行。和尚必須預求，戒師但與秉白。隨時皆可入道，何須臘八及四月八。難緣方許三人，豈容多眾至百千眾。非曰生今反古，實不敢背法耳。略明四意。初明出家受十戒法。二明請和尚及問重難法。三明登壇受具法。四明受具得不得法。\n△初、明出家受十戒法，依受戒犍度等酌錄。\n不得度壞法外道。根本百一羯磨云：外道求出家者，授與三歸及五學處，僧中三乞：大德僧聽！我某甲外道，從僧乞四月共住。願僧慈愍故，與我四月共住。僧應安彼著眼見耳不聞處，為作白四羯磨，於四月內著鄔波䭾耶衣，食僧常食，准求寂例而作驅使。善見律云：此外道修得四禪，乃至能飛騰虗空，亦不得與具戒，要滿四月。若佛法中修得須陀洹道，即日為受具，不須四月。若在外道，或聞說法得須陀洹，來求出家，即與受具。若彼垂滿四月，聞毀佛法生歡喜心，聞毀外道瞋恚好往，五不應行，處處更與四月。若結髮外道、事火外道，不須四月共住。何以故？此二外道有業信因果，過去諸佛為菩薩時，出家波羅密皆於此道學。若比丘欲往外道處，步步突吉羅；中路悔還懺悔，突吉羅罪得住。若往外道處，聞外道說法不入其意，悔還懺悔，突吉羅罪得住。若聞外道說法，心便好樂受外道法，下至拔一髮患痛，悔還應滅擯，不得更出家。\n不得度奴。\n不得度賊。五分律云：有賊厭作惡業，求出家，聽將至不識處，與出家受具。又云：授戒不相識者，應七日試看。\n不得度負債人。善見律云：有人為償債，得出家。\n不得度五種病人：癩、癰疽、白癩、乾痟、顛狂。\n父母不聽，不得度令出家。善見律云：若有餘方餘國度出家，不須問父母。\n不得度官人。善見律云：貪祿盡，得出家。若白王，王聽，亦得出家。犯比丘尼、賊心入道、黃門、畜生、五逆罪人等，未出家者，不應度；已出家者，應滅擯。\n犯比丘尼者，善見律云：初壞者不得出家，第二壞者不障。謂犯清淨持戒尼，則成重難。若尼先已破者，後乃相通，不名重難也。\n賊心入道者，僧祇律云：若自出家人，未曾入布薩自恣中，後有好心，得與出家受具。若曾入布薩自恣中，是名盜住，不聽出家。若王子、大臣子避難，自著袈裟者，亦爾。\n若欲僧伽藍中剃髮，當白一切僧。若不得和合，房房語令知已與剃髮。若和合當作白，然後剃髮。作如是白：\n大德僧聽！此某甲，欲求某甲剃髮。若僧時到僧忍聽，與某甲剃髮。白如是。\n先某甲說沙彌名字，次某甲說和尚名字，後某甲亦沙彌名字。既剃髮已，名為形同沙彌也。\n若欲寺中度令出家，當白一切僧。僧祇律云：不聽不白僧度人出家，下至白上座八人，白剃髮，不白出家，越毗尼罪。二俱不白，二越毗尼罪。若出界度者，無罪。到戒場上，亦名出界。阿闍梨作如是白：\n大德僧聽！此某甲，求某甲出家。若僧時到，僧忍聽，與某甲出家。白如是。若在戒場上，有四比丘，或過四人，應作白。若唯三人、二人，不須作白。\n三、某甲，如前釋。出家者，正指受十戒法。若不受戒，雖復剃髮，不名出家。受十戒已，乃名法同沙彌也。\n白已，教使著縵條壞色衣，偏袒胡跪，合掌作是語：\n我某甲，歸依佛、歸依法、歸依僧，隨如來出家，某甲為和尚，如來、至真、等正覺是我世尊。三說。\n我某甲，歸依佛、法、僧，隨如來出家竟，某甲為和尚，如來、至真、等正覺是我世尊。三說。\n如諸佛盡壽不殺生，我某甲亦盡壽不殺生。\n如諸佛盡壽不偷盜，我某甲亦盡壽不偷盜。\n如諸佛盡壽不婬欲，我某甲亦盡壽不婬欲。\n如諸佛盡壽不妄語，我某甲亦盡壽不妄語。\n如諸佛盡壽不飲酒，我某甲亦盡壽不飲酒。\n如諸佛盡壽不著香華鬘、不香塗身，我某甲亦盡壽不著香華鬘、不香塗身；如諸佛盡壽不歌舞倡伎、不往觀聽，我某甲亦盡壽不歌舞倡伎、不往觀聽；\n如諸佛盡壽不坐高廣大牀，我某甲亦盡壽不坐高廣大牀。\n如諸佛盡壽不非時食，我某甲亦盡壽不非時食。\n如諸佛盡壽不捉持生像金銀寶物，我某甲亦盡壽不捉持生像金銀寶物。已上三歸十戒，並是授戒阿闍梨教令說。次應語言：\n汝今已受沙彌十戒竟，當盡形壽頂戴奉持，終身不得犯。應供養三寶，和尚、阿闍梨一切如法教，不得違逆。上、中、下座，心常恭敬，勤求方便，坐禪、誦經、學問，勸助作福，開三惡道，開涅槃門，於比丘法中增長正業，得四道果。凡受沙彌戒，必須二師，如羅睺羅尚以舍利弗為和尚，目連為授戒闍梨，餘可知也。\n問：按沙彌十戒法中，先受三歸五戒，次說出家十戒，是佛正規。設有白衣，欲求出家，不受五戒，徑受十戒，可如法否？答：若已受五戒者，即應剃髮受十戒。若未受五戒者，必先授五戒已，乃剃髮說十戒。倘不受五戒，徑說十戒，例同不受十戒，而受具戒。此人雖得戒，二師則有過矣。\n第二分云：房舍臥具，從大比丘下，次第與。不得令沙彌坐臥織繩牀上。若能愛護不汙，聽坐臥。\n第四分云：沙彌應以生年為次第。若生年等者，應以出家年為次第。\n僧祇律云：太小者，若減七歲，若滿七歲，不知好惡，皆不應與出家。太老者，若過七十，能有所作；若減七十，不堪造事，臥起須人，皆不聽出家。若年滿七十，康健能修習諸業，聽與出家。應先剃鬚，後剃髮。若欲新出家者，不得便說出家樂，應說出家苦：一食一眠，少食少飲，多覺少眠，長壽能不？若言能，應與剃。從七歲至十三，名驅烏沙彌；從十四至十九，名應法沙彌；從二十至七十，名名字沙彌。食及非時衣等與。安居衣與半，若三分之一。\n根本尼陀那云：年始六歲，雖能驅烏，不與出家。年滿七歲，不能驅烏，亦不與出家。\n問：出家功德經云：若復有人於閻浮提出家持戒，一日一夜乃至須臾，清淨出家，利益無量。若復有人破他出家，為作留難，即為劫奪無量善財，當受惡果。今僧祇云：若欲新出家者，不得便為說出家樂，應說出家苦等。豈非為作留難耶？答：信心出家，不應阻難；邪因入道，必須料揀。若阻難，則退人善根；不料揀，則敗壞佛法。又經中誡親友眷屬，令其不作障緣；律中誡和尚闍梨，令其不濫攝受也。\n善見：律云：沙彌有十惡，應滅擯：殺、盜、婬、欺、飲酒、毀佛、毀法、毀僧、邪見、汙尼。前九改過不更作，猶可受具；後一決不可。\n按薩婆多論：若破五戒、八戒中重戒者，更無勝進，何況沙彌？此云爾者，重在悔過不更作，亦猶比丘絕不覆藏，得與學戒之意。為和尚者，特宜秘此，勿令沙彌竊知也。\n問：正受戒時，何故和尚反不說戒？又後文云：和尚不現前，亦名得戒。設阿闍梨不現前，和尚可代授否？答：受戒雖依和尚，秉白必賴闍梨者，正以出家戒法，關係僧輪，不容私相授受故也。若許和尚自說，則羯磨者無權，必有泛濫度人之失，故斷不可。\n△二、明請和尚及問重難法。\n受戒犍度云：時諸出家學道未被教誡者，不案威儀，著衣不齊整，乞食不如法，處處受不淨食，或受不淨鉢食，在小食大食上高聲大喚，如婆羅門聚會法。有一病比丘無瞻視者命終。諸比丘白佛，佛言：自今聽有和尚。和尚看弟子當如兒意，弟子看和尚當如父意。展轉相敬重，相瞻視，如是正法便得久住，增益廣大。當如是請和尚，偏袒右肩，胡跪合掌，作如是語：\n我某甲今請大德為和尚，願大德為我作和尚，我依大德故得受具足戒。如是三說。和尚當報言：可爾。或言：如是。或言：當教授汝。或言：清淨莫放逸。\n議曰：初剃髮出家時，即應如是請。師但改云：我依大德故，得出家受戒耳。若十戒和尚仍在，不須更請。若受具時，十戒和尚或遠行，或命終，或捨戒，或滅擯，不復可依，則須更擇大比丘而請之也。\n聽先問十三難事，然後為彼授具白四羯磨。\n謂沙彌既新請和尚，則和尚未必曾與久住，故須細問。非謂平日久相諳者，亦須問也。凡問難事，須令彼解。若不解者，為之剖釋，不得依文宣讀而已。\n汝不犯邊罪不？若破十戒、八戒、五戒中重戒者，誠心悔過，猶行進具。若破具戒，永不許受。\n謂曾受佛戒，犯四重禁，即是佛法海外人也。\n汝不壞他梵行不？若壞比丘、比丘尼梵行，不可懺悔。若壞餘五眾梵行，亦許至誠懺悔。\n謂自身雖未受戒，若犯佛弟子淨戒人，名破梵行。\n汝非賊心入道不？\n謂白衣或沙彌時，盜聽說戒羯磨，同僧法事。僧祇律云：若沙彌作是念：說戒時，論說何等？即先入上座牀下盜聽。若聰明覺知初、中、後語者，後不得受具。若暗鈍，若眠，若意緣餘念，不記知者，後得受具。\n汝非破內外道不？\n謂曾作外道來受具戒，復入外道，今又來求受。\n汝非黃門不？\n謂生不男、犍不男、妬不男、變不男、半月不男。\n汝非殺父不？若弑義父繼父等，仍可懺悔受具。若弑生身之父，不可受具。\n汝非殺母不？若弑義母、嫡母、繼母、庶母等，仍可懺悔受具。若弑生身之母，不可受具。\n汝非殺阿羅漢不？若弑三果以下，猶可懺悔受具。若弑無學，死不變容者，不可受具。\n汝非破僧不？若破法輪，若主、若伴及破羯磨主還俗復來，不可受具；若破羯磨伴還來，得受。\n汝非惡心出佛身不？此難佛滅後無，依舊文問。或云惡心毀佛形像，亦成重難，酌之。\n汝非是非人不？\n謂諸天、修羅、鬼神變為人形，求受具戒，不得戒也。\n汝非畜生不？\n謂龍等變為人形，求受具戒，亦必不得戒也。\n汝非有二形不？\n謂一身具有男女二根已上，正乖道器，故須先問。\n△三、明登壇受具法。第二分云：不自稱字，不肯稱和尚名，教乞戒而不乞，是三種人不得受具。不得著白衣衣、外道衣、莊嚴具受具。不得與眠、醉、狂、裸形、瞋恚人受具。不得強授人具足戒。一切四體六根不具，形相醜惡，多病多過，汙辱眾僧者，皆不得受具。師及弟子并足數人，若在空中，若隱不現，若離見聞處，若在界外，皆不名受具足。不先受沙彌戒，此人得戒，眾僧有犯。\n和尚審知沙彌無十三難事，已為料理衣鉢，選請羯磨、教授二師及尊證等，然後登壇，令欲受戒者立眼見耳不聞處，羯磨師當作白差教授師。\n大德僧聽！彼某甲，從某甲求受具足戒。若僧時到僧忍聽，某甲為教授師。白如是。\n教授師當往至欲受戒人所，語言：\n此安陀會、󳬂多羅僧、僧伽梨、鉢多羅是汝有不？\n彼答言：是教授師。復應語言：\n善男子諦聽！今是至誠時、實語時，我今當問汝，汝隨我問應答。若不實者，當言不實；若實，當言實。汝字何等？答言：字某甲。和尚字誰？答言：字某甲。年滿二十不？滿者，答言：滿。衣鉢具足不？答言：具足。父母聽汝不？答言：聽。若父母已亡者，應答言：父母已亡。汝非負債人不？答言：非。汝非奴不？答言：非。若言是者，應問：主人聽不？答言：聽。汝非官人不？答言：非。若言是者，應問：猶食祿不？答言：不食祿。若言猶食祿者，應問：國王聽汝不？答言：聽。汝是丈夫不？答言：是。丈夫有如是病：癩、癰疽、白癩、乾痟、顛狂。汝今有此諸病不？答言：無。如我今問，汝僧中亦當如是問；如汝向者答，我僧中亦當如是答。\n教授師如是問已，還來僧中，如常威儀，舒手相及處立，作如是白：\n大德僧聽！彼某甲，從某甲求受具足戒。若僧時到僧忍聽，我已問竟，聽將來。白如是。\n白已迴身，將彼欲受戒人來至僧中，為捉衣鉢，教禮僧足已，教在羯磨師前胡跪合掌，教作如是語：\n大德僧聽！我某甲，從某甲求受具足戒。我某甲，今從眾僧乞受具足戒，某甲為和尚。願僧慈愍拔濟我。\n如是三乞戒已，羯磨師當作白：\n大德僧聽！此某甲，從某甲求受具足戒。此某甲，今從眾僧乞受具足戒，某甲為和尚。若僧時到僧忍聽，我問諸難事。白如是。\n善男子聽！今是至誠時、實語時，我今當問汝，汝隨我問應答。若不實者，當言不實；若實，當言實。汝字何等？和尚字誰？年滿二十不？衣鉢具足不？父母聽汝不？汝非負債人不？汝非奴不？汝非官人不？汝是丈夫不？丈夫有如是病：癩、癰疽、白癩、乾痟、顛狂。汝今有此諸病不？應一一問答如前竟，然後為作白四羯磨。\n大德僧聽！此某甲，從某甲求受具足戒。此某甲，今從眾僧乞受具足戒，某甲為和尚。某甲自說清淨，無諸難事，年滿二十，三衣鉢具。若僧時到僧忍聽，僧今授某甲具足戒，某甲為和尚。白如是。\n大德僧聽！此某甲，從某甲求受具足戒。此某甲，今從眾僧乞受具足戒，某甲為和尚。某甲自說清淨，無諸難事，年滿二十，三衣鉢具。僧今授某甲具足戒，某甲為和尚。誰諸長老忍僧與某甲受具足戒，某甲為和尚者默然，誰不忍者說。此是初羯磨。第二、第三亦如是說。僧已忍與某甲受具足戒，某甲為和尚竟。僧忍，默然故，是事如是持。\n五分律云：受戒已，應語言：汝今受戒，某年某月某日某時，汝應盡壽憶是事。\n第二分云：時有比丘受戒已，眾盡捨去，即共本二行不淨，還詣眾中。眾問：汝何故在後彼說此事？眾語言：汝速滅去。其人言：何不先語我？我當避之不作。比丘白佛，佛言：自今作羯磨已，當先說四棄法。\n薩婆多論云：四羯磨竟，已得具戒。所以說四依等者，但為知故說也。\n善男子聽！如來、至真、等正覺說四波羅夷法，若比丘犯一一法，非沙門、非釋種子。\n汝一切不得犯婬作不淨行。若比丘犯不淨行，受婬欲法，乃至共畜生，非沙門、非釋子。爾時世尊與說譬喻：猶如有人截其頭，終不能還活。比丘亦如是，犯波羅夷法已，不能還成比丘行。汝是中盡形壽不得作，能持不？答言：能。\n一切不得盜下至草葉。若比丘盜人五錢、若過五錢，若自取、教人取，若自破、教人破，若自斫、教人斫，若燒、若埋、若壞色者，彼非沙門、非釋子。譬如斷多羅樹心，終不復更生長；比丘犯波羅夷亦如是，終不還成比丘行。汝是中盡形壽不得作，能持不？答言：能。\n一切不得故斷眾生命下至蟻子。若比丘故自手斷人命、求刀授，若人教死、歎死、勸死，與人非藥、若墮胎、若厭穢殺，自作方便、若教人作，非沙門、非釋子。譬喻者說言：猶如針鼻缺，不堪復用。比丘亦如是，犯波羅夷法，不復成比丘行。汝是中盡形壽不得作，能持不？答言：能。\n一切不得妄語乃至戲笑。若比丘非真實、非己有，自說言：我得上人法，得禪、得解脫、得定、得四空定，得須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿羅漢果，天來、龍來、鬼神來。彼非沙門、非釋子。譬喻者說：譬如大石破為二分，終不可還合。比丘亦如是，犯波羅夷法，不可還成比丘行。汝是中盡形壽不得作，能持不？答言：能。\n善男子聽！如來、至真、等正覺說四依法，比丘依此得出家，受具足戒，成比丘法。\n比丘依糞掃衣，依此得出家受具足戒，成比丘法。是中盡形壽能持不？答言：能。若得長利檀越施衣、割壞衣，得受。\n比丘依乞食，比丘依是得出家受具足戒，成比丘法。是中盡形壽能持不？答言：能。若得長利、若僧差食、檀越送食、月八日食、十五日食、月初日食、若僧常食、檀越請食，得受。\n依樹下坐，比丘依此得出家受具足戒，成比丘法。是中盡形壽能持不？答言：能。若得長利，若別房、尖頭屋、小房、石室、兩房一戶，得受。\n依腐爛藥，比丘依此得出家受具足戒，成比丘法。是中盡形壽能持不？答言：能。若得長利，酥、油、生酥、蜜、石蜜得受。\n汝受戒已，白四羯磨，如法成就，得處所。和尚如法，阿闍梨如法，眾僧具足滿。汝當善受教法，應當勸化，作福治塔，供養佛法眾僧。和尚阿闍梨，若一切如法教，不得違逆。應學問誦經，勤求方便。於佛法中，得須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿羅漢果。汝始發心出家，功不唐捐，果報不絕。餘所未知，當問和尚阿闍梨。爾時應結撮𢌞向已，令受戒者在前而去。\n△四、明受具得不得法\n第二分云：有八難事起及餘因緣，二人、三人聽一時作羯磨，不得過八難者，王、賊、水、火、病人、非人、惡蟲。餘因緣者，有大眾集，或坐具少，或房舍少，天雨漏。\n十誦律云：不得一時唱說，令四人得受大戒。根本雜事云：不得四人同受近圓。何以故？以眾為眾而作羯磨，理相違故。\n五分律云：聽於布薩時、自恣時、僧自集時受具足戒。不應以小似片事與受戒人作難。先到受戒處者，應先與受戒。若二人俱到，年大者先受。若同年，和尚大者先受壇中秉羯磨師正中而坐，止惟一人。或有二比丘各將一沙彌來求戒，則約和尚戒臘大者先受也。當知為此沙彌受具，則彼和尚便為尊證；為彼沙彌受具，則此和尚亦便為彼尊證。若和尚復同此有二意：一者二位和尚戒臘相同；二者或有大德多知，猶如優波離、舍利弗等，許一年中受二三弟子，應一時羯磨，先稱名者先受例如雙生子先出胎者為兄也。三人亦如是。餘事亦得羯磨三人，一切不得羯磨四人。\n第二分云：無和尚，不得受戒。\n善見律云：若與受戒，得突吉羅罪，是人得戒。\n薩婆多論云：若先請和尚受十戒法，和尚不現前，亦得十戒。和尚若死，聞不得戒，不聞得戒。若白四羯磨受具足戒，和尚不現前，不得受戒，以僧數不滿故。若僧數滿，設無和尚，亦得受戒。\n第二分云：二和尚乃至多和尚，亦不得受戒一人止有一親教師，譬如生身之父，不可多故。若於彼為和尚，於此為尊證者，俱所不論。和尚九歲得名受戒，而眾僧有罪。\n南海寄歸云：凡為親教師者，要須住位滿足十夏，秉羯磨師，屏教師，屏餘證人，並無定耳。\n律攝云：邊地若有十人，可得取五人者，名善近圓眾，得越法罪。若但有五人，斯名善受。若眾數不滿，不得以佛作數，佛陀僧伽寶體別故。若狂聾人及天授部等，將足眾數，不成近圓天授部謂調達破僧伴也。\n薩婆多論云：佛不與人作和尚，阿耆利大愛道，八法受戒，亦得稱阿難作阿耆利即阿闍梨。\n根本尼陀那云：若人身無難事，自言：我有。是受近圓，諸苾芻得越法罪。若人實有難事，自言：我無。不名受近圓，諸苾芻無犯。若作如是語：莫授我近圓。而為受者，非受近圓，諸苾芻得越法罪。未受十戒而受近圓，此人得戒，諸苾芻得越法罪與四分同。\n第二分云：從不持戒和尚受具，不知者得戒，知者不得。\n五分律云：有和尚、阿闍梨罷道後，來就弟子求出家受具。先弟子應與衣鉢，助使得成，亦聽即與作師。彼更受戒者，應如法敬師。\n第二分云：若於眾中被舉而休道者，欲還出家。若自見罪，應與出家；自見罪，應與受具；能懺悔，應與解羯磨。\n薩婆多論云：年六十，不得受大戒，惟聽為沙彌。凡七種受戒：一、見諦受戒如憍陳那初解聖諦，即名得戒，二、善來得戒如前釋，三、三語得戒佛成道未久，有人遇佛，自唱：我今歸依佛，歸依法，歸依僧。即名得戒，四、三歸受戒佛初勅千二百五十人，各各別行，化度諸方。若有發心出家者，三說三歸，即名得戒，五、自誓受戒如摩訶迦葉初出家時，未曾遇佛，但自誓云：誰有世間最正覺者，是我之師，我是弟子。即名得戒。得戒已後，方值世尊，六、八法受戒大愛道等五百女人，受八不可過法，即名得戒，七、白四羯磨得戒或更開尼為白八羯磨受戒法，與比丘尼為遣信受戒，邊方為五人中受戒，即共有十種得戒不同。佛法始終以白四羯磨戒為宗本，能繼續三寶，作無邊利益。是故於七種戒中，最勝最妙，最為尊重善來惟局金口三語，三歸惟局未制四羯磨前，八法惟局五百比丘尼，自誓惟大迦葉一人，見諦惟五比丘。獨此白四羯磨得戒，綱維佛化，使正法久住，三乘道果不絕也。十誦律云：先受大戒，乃至大須臾時，是人應先坐，先受水，先受飲食。\n善見律云：若比丘實一臘，妄言二臘，依二臘次受利養，計錢犯重。\n南海寄歸云：從九月十六至正月十五為冬時舊云八月十六至十二月十五，從正月十六至五月十五為春時舊云十二月十六至四月十五，從五月十六至六月十五為雨時舊云四月十六至五月十五，六月十六一日一夜為終時舊云五月十六，此一日一夜中受具，猶得受後安居，到三月滿，便算一夏。譬如世人臘月三十所生，亦算一歲，故以此為終時也。若五月十七受戒，則不得受後安居，但名無夏比丘。直待明年方受，或前安居，或後安居，至三月滿，方名一夏比丘。譬如世人歲朝所生，直至年終，止名一歲也，從六月十七至九月十五為長時舊云五月十七至八月十五。此謂佛家密教，與俗有殊。凡西方南海出家之人，創相見者，問云：大德幾夏？答云：爾許。若同夏者，問在何時？若時同者，問得幾日？若日同者，問食前後？同在食前，方問其影。影若有殊，大小成異。影若同者，便無大小。坐次則據其先至，知事乃任彼前差。若六月十七，明相纔出，受其近圓，同夏之中，則為最大，由不得後夏故舊云五月十七。若六月十六夜將盡，而得受戒，則同夏之中為最小，由其得後夏故舊云五月十六。\n問：十誦云：先受大戒乃至須臾時應先坐等。梵網經亦有如法坐戒。今比丘與菩薩戒，或復受有先後，當依何戒次耶？答：釋籤云：大小兩乘通用律儀攝其分位，各依律儀以定位次。是故菩薩在大則大、在小則小。故知在小乘眾還依小乘位次而坐，在大乘眾則依大乘位次而坐。又輔行云：若先小後大，一切轉為無盡戒體。若先受大後方出家，欲在大比丘數而不失菩薩法者，則更受律儀。但於一切發得身口清淨防非律儀，無作戒體不復發也。故涅槃中五篇七聚並是出家菩薩律儀。又若先小後大，則開小夏以成大夏。若先受大後受律儀，在小則依小、在大則依大文。此不易之論也。\n第二分云：比丘變女形，即以先受戒年歲，令入尼眾。尼變男形，令入比丘眾。變二根者，滅擯。\n五分律云：比丘變女形，若先犯共比丘尼戒者，應於尼眾中悔；先犯不共戒，不須復悔。比丘尼根變亦如是。若式叉摩那根變，年滿二十，應與受比丘戒；未滿二十，即是沙彌。沙彌尼根變亦如是。若沙彌根變，或應與二歲學戒，即於尼眾受二歲戒；或年未應與二歲戒，即是沙彌尼。\n根本雜事云：若至三轉，即非僧尼，當須滅擯。\n第二分云：被賊等截男根及自落者，不應滅擯；自截，應滅擯。\n五分律云：截陰及半，突吉羅；都截，偷蘭遮；去一卵，偷蘭遮；去兩卵，應滅擯。\n律攝云：苾芻修行之時，有二種煩惱或容生起。由忘正念，便憶曾經遠境起染愛心造眾過失，復由現前近境起染愛心而犯眾罪。了知起犯緣已，即於此事生對治心令其除滅。若染緣強盛不能除遣，應就尊宿及閑三藏有德行者，請受教誡作意蠲除。若仍不息，當勤晝夜讀誦聞思簡擇深義，於三寶所至誠供養，即長等處忘自劬勞盡心供給，或遊他方、或復減食、或往屍林獨居阿蘭若修不淨觀等、或為四念住、或作無常死想，冀令煩惱除滅。若仍不除，應生慚愧作如是念：我所為非戒不清淨，而復受他信心施主四事供養。又復諸佛及有天眼同梵行者并諸天神，悉觀見我為此不應造眾罪業，當自尅責如救頭然，於清淨境說除其罪勿致後悔。若作如前對治行時，性多煩惱未能殄息，應審自觀察，或應捨戒而為白衣，勿令有罪受他信施。由受用時更造眾多罪惡之業，定感當來苦異熟果。如經廣說，應善修持。\n重治毗尼事義集要卷第十一\n音義\n閑三藏閑，習熟也。\n蠲音涓。亦除也。又洗也。\n異熟果三界果報，並名異熟，共三義：一、異時而熟，此生造業，後生受果；二、異性而熟，因通善惡，果惟無記；三、異處而熟，人中造因，六趣受果。\n重治毗尼事義集要卷第十二\n古吳蕅益沙門　智旭　彚輯\n○依止法\n第二分云：時諸新受戒比丘，和尚命終，無人教授，故不案威儀，乃至如婆羅門聚會法。比丘白佛，佛言：聽有阿闍棃，猶如和尚中說。應作是請：大德一心念！我某甲今求大德為依止，願大德與我依止，我依止大德住。如是三說。彼當言：可爾，與汝依止，汝莫放逸。\n新受戒比丘樂閑靜者，聽餘處依止，即日得往還，不應遣使受依止、與依止。\n不得不選擇受依止與依止。\n病及瞻病者，無依止得住。\n僧祇律云：請依止有五法：一、愛念，二、恭敬，三、慚，四、愧，五、樂住。復次，有四種阿闍棃：一者，無食無法，應不問而去；二者，有食無法，應問而去；三者，無食有法，雖苦，盡壽不應去；四者，有食有法，雖驅遣，盡壽不應去。若弟子不受教，應語知牀褥人奪牀褥，知食人斷食。若彼兇惡有勢力，能作不饒益者，和尚應避去。依止師應擔衣鉢出界外一宿，還即離依止。若和尚、阿闍棃有過，弟子應諫，不得麤語，如教誡法。應輭語言：師不應作是事。若從者善，若反加訶斥者，彼是和尚應捨遠去。是阿闍棃應持衣鉢出界一宿，還依止餘人。若彼有勢力，應遠去，或依止有德重人。若和尚命終罷道，被舉出界宿，或弟子自出界宿，是名離依止。若阿闍棃命終罷道，被舉出界宿，或弟子自出界宿，若滿五歲，善知法，善知毗尼，得離依止，是名捨依止。若比丘不善知法，不善知毗尼，不能自立，不能立他，盡壽應依止住。若滿十歲，善知法，善知毗尼，能自立，復能立他，如是比丘得受人依止。\n五分律云：聽不受依止，乃至六宿。弟子欲移餘處，要先二三日白師。師應籌量所往處，有可依止人，乃聽去。到彼處，應先禮塔，次禮上座，索房，然後求依止。彼應問：汝二師是誰？先住何處？誦何經？答：若如法，應與依止；若不如法，應語言：汝不識我，我不識汝，汝可往識汝處求依止。若疑，應語：小住。是人應小住，乃至六宿觀之。合意者，應與依止；若不合意，應語如上。\n不應依止僧及塔住，應依止上座如法比丘能教誡者。\n十誦律云：五法成就，滿五歲不受依止：一、知犯，二、知不犯，三、知輕，四、知重，五、誦波羅提木叉學利廣說。雖復受戒多歲，不知五法，應盡壽依止他住。大比丘亦應從小比丘受依止，亦應承事供養小比丘，但除禮足。\n聽五六夜無依止，不犯。若有好依止師者，乃至一夜不依止，突吉羅。乃至不得取僧洗脚水用。若饑餓時，可得日日見和尚處聽住，應日日來。若不能者，可至五日。若五日不得來，布薩時應來。若布薩不得來，乃至二由旬半。至自恣日，應來見和尚。\n根本尼陀那云：未滿五歲，雖五法成就，乃至善通三藏，具證三明，除盡三垢，亦須依止。若滿五夏，許離依止遊行，然所到處，仍須依止。若有心求依止師，得至五夜。若無心求，一夜不得。於僧受用飲食之類，皆不合受。乃至十夏之內皆爾。\n百一羯磨云：若受近圓滿六十夏，生年八十，於別解脫經未曾讀誦，不了其義，亦須依止老者。如無老者，小者亦得。惟除禮拜，餘悉應作。此人名為老小苾芻。\n雜事云：有緣暫去即擬還來，宜依舊師無勞更受，依止教讀俱應供侍。設二俱染患，有能則並看二人，無力則但供依止。若無教讀隨處得住，若無依止不合停居。\n有一住處，苾芻多有門人依止。此師命過無依止人，佛令更覓有德之人供給好房，放免知事侍人臥具咸令無缺。若無其人，不應於此經第二褒灑陀。復有作前安居依止師死，佛令同前更求依止。若其無者，餘處求依止師而為後夏。復有作後安居師遂身亡，佛令於兩月間共相檢察謹慎而住。過兩月已，有依止人同前供給。若其無者，不得更過第二長淨，可向餘處求依止師。若本師身死，皆悉同前。\n毗尼母經云：受依止竟，乞七日法出界外，七日滿，還來到寺，不失依止。\n○師法\n第二分云：尊者和先始二歲，將一歲弟子往世尊所。世尊知而故問：此是何等比丘？報言：是我弟子。問言：汝今幾歲？報言：二歲。復問：弟子幾歲？報言：一歲。爾時世尊種種訶責：汝所為非，非威儀，非沙門法，非淨行，非隨順行，所不應為。云何和先？汝自未斷乳，應受人教授。云何教授人？從今聽十歲智慧比丘授人具足戒，與人依止。當行和尚阿闍棃法。若眾僧欲為弟子作羯磨，作訶責，作擯，作依止，作遮不至白衣家，作不見罪舉，不懺悔舉，不捨惡見舉，和尚當於中如法料理，令僧不與弟子作羯磨。若作，令如法。復次若僧與弟子作羯磨等，和尚於中如法料理，令弟子順從於僧，不違逆，求除罪，令僧疾與解羯磨。復次若弟子犯僧殘，和尚當如法料理。若應與波利婆沙，應與本日治，應與摩那埵，應與出罪，皆隨應與之。復次弟子得病，和尚當瞻視或令餘人看，乃至差若命終。弟子若不樂住處，當自移或教人移。弟子若有疑事，當以法以律，如佛所教如法除之曇諦所集羯磨云：法者，謂五種遠離行：一出離非世法、二越度非受法、三無欲非有欲、四無結非有結、五不親近生死非親近。律者，謂五種出要行：一少欲非多欲、二知足非無厭、三易護非難護、四易養非難養、五智慧非愚癡。佛所教者，謂五種教誡行：一有罪者制、二無罪者聽、三若制若聽法有減缺者如法舉之、四數數違犯折伏與念、五真實功德愛念稱歎。若惡見生，當教令捨惡見、住善見。當以二事將護：以法、以衣食。應教增戒、增心、增慧，教學問誦經。當與衣食、臥具、醫藥，隨力所堪為辦。\n以五事訶責弟子：汝去！莫入我房、莫為我作使、莫至我所阿闍棃則云：莫依止我住、不與汝語。有五事應訶責無慚無愧：不受教、作非威儀、不恭敬。復有五事無慚無愧：難與語、與不好人為友、好往婬女家、又好往婦女家、大童女家、黃門家、比丘尼精舍、式叉摩那沙彌尼精舍、好往看捕龜鼈。如是等應訶責。\n不應盡形訶責。\n不應竟安居訶責。\n不得訶責病者。\n不應不現前訶責。\n不應不出其過而訶責。\n訶責已，不應便受供給作使，不應與依止，聽餘人作如是意受，為其二師欲令如法懺悔和合故。不應引誘將他弟子，若彼二師破戒等，應作如是意：所以誘進將去，欲令其長益沙門法故。\n弟子如法懺悔，師當受。\n弟子辭二師遠行，應問：為何事？伴是誰？詣何處？有一不好者，遮令莫去。\n第四分云：不得畜二沙彌。若能教持戒，增心增慧，學問諷誦，聽畜。僧祇律云：不得立心為供給自己故，度人出家。應作是念：當使彼人因我度故，修諸善法，得成道果。\n不能自降，欲降伏他，無有是處。不能自調，而欲調御他人；不能自度，而欲度人；自未解脫，欲解脫餘人，俱無有是處。十法成就，聽度人出家受具：一、持戒，二、多聞阿毗曇，三、多聞毗尼，四、學戒，五、學定，六、學慧，七、能出罪、能使人出罪，八、能看病、能使人看病，九、弟子有難能送脫、難能使人送脫，十、滿十歲下至滿十歲。知二部律亦得度人，受依止者亦爾。\n不聽畜眾沙彌，若畜一極至三。若大德比丘多人宗重，應語與餘人。復白言：我知有餘人，但欲在阿闍棃下受誦經法增長修學故。如是應語與餘人，得自教授。\n律攝云：滿足十夏方住師位，復須成就五法：一、知有犯；二、知無犯；三、知輕；四、知重；五、於別解脫經廣能開解，於諸學處創結隨開。若遇難緣善知通塞，常誦戒本能決他疑，戒見多聞自他俱利，威儀行法無有虧犯，具如是德名親教師，由親能教出離法故。若雖近圓，於諸學處不識重輕，設六十夏仍須依止明德而住。若師小者，唯除禮足自餘咸作，此即名為老小苾芻，不得與他出家及受近圓也。\n寧作屠兒為殺害業不與出家，受近圓已捨而不問，令我正法速時滅壞。\n應訶不訶，不應訶而訶，應恕不恕，不應恕而恕，皆得惡作罪。若已近圓人，不行恭敬，不堪教誨者，應與六物，驅令出去。若是求寂，與上下二衣，亦驅令去。\n若父母信心持小童子施苾芻者應受，若索應還。若酬價者，任彼多少取亦無犯。此小童子在苾芻邊，以袈裟片而繫於頸隨時濟養，後時長大念報恩者，持物來施隨意應受。\n五分律云：若度人時，應先問：汝為何等出家？若言：為飲食故，不應度。若言：為求善法，厭生老病死、憂悲苦惱，應度。\n根本雜事云：凡欲與他出家，先當為辦所須六物：三衣、敷具、鉢及水羅。\n尼陀那云：欲度求寂，應與鉢及小鉢、銅椀，無令廢缺。\n毗尼母經云：授大道人即比丘也具足戒已，於一歲中教授一切大道人所作法竟，然後更有求受具者，當為授，未滿歲不得授也。沙彌受大戒後，更得受一沙彌依止法，亦一歲竟得更受，不得一時受二人依止。\n善見律云：和尚者，漢言知罪、知無罪。\n薩婆多論云：凡受戒法，先與說法，引導開解，令於一切眾生起慈愍心。既得增上心，便得增上戒。此應在未登壇前，善巧開示，要使領解。豈容僧眾已集，將秉羯磨，方乃宣讀。文辭虗應故典，徒令大眾坐久遲延，叩諸受者，茫無所解。斯誠無謂也。\n南海寄歸云：凡諸白衣，詣苾芻所，若專誦佛典，情希落髮，畢願緇衣，號為童子。或求外典，無心出離，名曰學生。斯之二流，並須自食。若䬸常住，聖教全遮，必其於眾有勞，準功亦合䬸食。或是普通之食，或可施主先心，雖噉無罪。西國僧寺，多有學生，來就苾芻，習學外典。一得驅馳給使，二乃教發好心。既有自利利他，畜之非損；必是杜多一鉢，理則不勞。若也片有供承，亦成是要。遣給齒木，令其受食，足應時須，不傷悲道也。菩薩善戒經云：旃陀羅等，及以屠兒，雖行惡業，不能破壞如來正法，不必定墮三惡道中。為師不能教訶弟子，則破佛法，必墮地獄。\n優婆塞戒經云：寧受惡戒，一日中斷無量命根，終不畜養弊惡弟子，不能調伏。何以故？是惡律儀殃齊自身，畜惡弟子不能教誨，乃令無量眾生作惡，能謗無量善妙之法，壞和合僧，令多眾生作五無間，是故劇於惡律儀罪。\n○弟子事師法\n第三分云：和尚者，從受得戒。和尚等者，多己十歲。阿闍棃者，有五種：一、出家阿闍棃，所依得出家者是。二、受戒阿闍棃，受戒時作羯磨者是。三、教授阿闍棃，教授威儀者是。四、受經阿闍棃，所從受經若說義乃至一四句偈。五、依止阿闍棃，乃至依止一宿阿闍棃等者，多己五歲。\n第二分云：若僧欲為師作羯磨等，弟子當如法料理，令僧不作，若作令輕。若僧與師作訶責等，弟子當如法料理，令師順從於僧，求除罪疾解羯磨。師犯僧殘，若病，若不樂住處，若有疑事，並如師法中說。若惡見生，當勸令捨。當以二事將護，亦如師法中說。\n弟子不白師、不得入村、不得入他家、不得從餘比丘或將餘比丘為伴、不得與、不得受、不得佐助眾事、不得受他佐助眾事、不得與他鬀髮、不得使他鬀髮、不得入浴室、不得為人揩身、不得受他揩身、不得至晝日住處房、不得至塜間、不得至界外、不得行他方。\n彼當清旦入師房受經問義，當除去小便器，應白：時到。若澡豆灰淨洗手，若有可食物當為取，若僧中有利養當為取。當授澡豆楊枝，令師洗手漱口，授可食物。僧中有利養，當白言：得如是如是物，是和尚分。當問師：欲入村不？若言：不入。當問：何處取食？若言：某處取。當如敕往取。若言：入村。當洗手已，架上徐取衣，勿使倒錯。取安陀會舒張抖擻看，次取腰帶、僧祇支、󳬂多羅僧舒張抖擻看，授與師。應疊僧伽棃著頭上或肩上，次取鉢盛囊中持去。應取師襯身衣疊舉，復取洗足物臥㲲被舉之。師出行時，當捉行道革屣。出房時，當還顧閉戶，復以手推扉看牢不。若不牢，當重閉。若牢，當取戶扉孔中繩內之，持戶𨷲著屏處，令師在前。行道逢相識人，當共善語、善心憶念。行時當避人道。若欲入村時，應小下道，安鉢置一面舒張看，僧伽棃授與師。若村外有客舍、坐肆、作坊，當持行道革屣置中，應問師：我得尋從不？若言：可爾。即當尋從。若言：不須，在某處住。應如言在某處住。若師入村不時出，當作是意：入村乞食，此分與師，此分屬我。出村已，還取革屣下道，持鉢置地，疊僧伽棃著頭上或肩上。到師所住食處，當掃淨敷坐具，具淨水瓶、洗浴器、盛食器，復安置洗浴座、洗足石具、拭脚巾。若遙見師來，即起奉迎，取手中鉢置可放處，取僧伽棃舒張看，勿令有脂膩沾污等。若有應去之，宜浣者浣之。師洗足竟，當棄水，持洗足石、拭足巾還置本處。復自淨洗手，授淨水與師洗手。自所有食，當取與師，白言：此是我食分，可食。彼須者當取。若師食時，當侍立，看供給所須。日時若欲過，當即同時食。師食已，當手中取鉢，行澡漱水。若自食竟，有餘食，當與人或非人，或著淨地無草處，或著淨無蟲水中，取盛食器淨洗，還置本處。取坐具、洗足牀、淨水瓶、澡洗瓶還置本處，食處淨掃。復次，入師房時當看，若有塵土，當出繩牀及地敷等，當記本處，出在外曬之淨掃。房中糞土，棄時當看，若有鍼、線、刀等，下至一丸、二丸藥，取置現處，若有主識者當取。復當拂拭嚮上、杙上、衣架上。若房有破壞處、蟲鼠孔穴，可泥者便泥之，可擣便擣，可平治便平治，極令潔淨。若本敷座不齊整，當更齊整。若本齊整，當如本齊整。所著衣不著衣，應各各別一處。鉢囊鍼筒置一處，革屣囊與油器著一處。中庭有塵土，即掃除去，取水瓶淨洗已，還盛淨水置本處。復當與師具水瓶、洗浴瓶、飲水器。若浴室中有洗浴時，當問：欲洗浴不？若言洗浴，當先至浴室中看，應灑便灑，應掃便掃，應棄水便棄，應內水便內，應破薪便破，應內竈中便內。應與師備諸洗浴具，先白上座，然後然火。然火已，白時到。若師病羸老極，當扶抱，當與師揩摩身，當立師後。若欲為異人揩身，或受他揩身，當白師使知，與師洗。自洗已，若師病羸老極，當扶出浴室，乃至輿還房中。還至浴室，遍看諸洗浴物，還置本處。彼當日三問訊師，朝中暮當為師執二事勞苦，不得辭誕：一、修理房舍，二、補浣衣服。師如法所教事，盡當奉行。若遣往方面周旋，不得辭誕。\n被訶責已，應向師如是懺悔：偏露右肩，脫革屣，胡跪合掌，作是語：大德！我今懺悔，更不復作。若聽懺悔者善；若不聽者，當下意隨順求方便，解其所犯。\n師有五非法，弟子應懺悔而去，應語言：我如法師不知，我不如法亦不知，若我犯戒捨不教訶，若犯亦不知，犯而懺悔亦不知。\n根本雜事云：若復有人，依托師主，於佛法中，鬀除鬚髮，而被法服，以淨信心，出家修行。彼人於師，乃至盡壽，四事供養，未能報恩。\n律攝云：若是父、母、二師，此之四人，縱是破戒，亦應供養，不應輕慢。\n善見律云：智慧之人，往到宿德所，避六法，然後可坐：一、極遠，二、極近，三、上風，四、高處，五、當眼前，六、在後。若弟子隨師行，路值說法，貪聞法故，至明相出，不犯離師罪。何以故？心無決定住故。\n問：五種阿闍棃、四種定是上座，惟教讀者或是下座，侍奉之法應當云何？答：惟除禮拜，一切皆如奉事師法。\n問：比丘餘食應與人及非人，或著淨地施諸鳥獸，或著水中施諸魚蟲。今何故云當著無蟲水中？答：如僧祇云：蟲者，非謂魚鼈之類，乃小小倒孑之屬。正恐飲食鹹膩，或致傷生故也。\n○上座法\n毗婆沙云：有三種上座：一、生年上座，戒臘最高；二、世俗上座，大福大慧，雖年二十，皆應和合，推為上座；三、法性上座，即阿羅漢。\n梵語悉替那，此云上座，亦云上士。無自利利他行者名下士，單自利為中士，具二利為上士。\n問：初學比丘，設通經論，未諳律法，必須五夏依止。縱使大福大慧，云何推為上座耶？答：推為上座，亦秪令其宏經演論，營修福業，非謂便離依止也。\n毗尼母經云：無臘至九臘名下座，十臘至十九臘名中座，二十臘至四十九臘名上座，過五十臘以上名耆舊長宿。\n第四分云：佛告比丘：若上座既不學戒，亦不讚歎戒。若有餘比丘樂學戒、讚歎戒者，亦復不能以時勸勉讚歎此上座，不應親近，不應習學其法。若習學其法者，長夜受苦。\n十誦律云：有五法，正法滅亡沒：一、無欲；二、鈍根；三、雖誦義句，不能正受，亦不能令他解了；四、不能令受者有恭敬威儀，有說法者不能如法教；五、鬬諍相言，不在阿練若處，亦不愛敬阿練若處。反上五法者，正法不滅、不亡、不沒。更有五法，正法滅亡沒：不隨法教，隨非法教；不隨忍法，隨不忍法；不敬上座，無有威儀；上座不以法教授；上座說法時愁惱，令後生不得受學三藏；自命終已，比丘放逸，習非法，失諸善法。反上五法者，正法不滅、不亡、不沒。又有七法，令正法滅亡沒：無信、懈怠、無慚、無愧、喜忘、無定、少智。\n正法滅像法時，有五非法在世：一者、有比丘心得小止，便謂已得聖法；二者、白衣生天，或有出家者墮惡道中；三者、有人捨世間業出家破戒；四者、有破戒者多助，有持戒者無助；五者、無不被罵，乃至阿羅漢亦被罵。佛告優波離：當來有五怖畏，今未有，應知是事方便求滅。何等五？有比丘不修身、不修戒、不修心、不修智，度他出家受戒，不能令修身、戒、心、智，是名第一怖畏。不修身、戒、心、智，與他依止畜沙彌，不能令修身、戒、心、智，是第二、第三怖畏。不修身、戒、心、智，與淨人沙彌相近住，不知三相，掘地斷草用水溉灌，是第四怖畏。不修身、戒、心、智，共誦修多羅、毗尼、阿毗曇，以前後著中，以中著前後，現見不知白法犯非犯，是第五怖畏。更有五怖畏，今未有、當來有，應知是事求方便滅。何等五？當來比丘不修身、戒、心、智，無欲根鈍，雖誦句義不能正受，是初怖畏。不修身、戒、心、智，與尼相近，或犯大事捨戒還俗，是第二怖畏。不修身、戒、心、智，如來所說甚深修多羅，空、無相、無願、十二因緣諸深要法，不能信樂受持，雖受不能通利，如是說時無憐愍心、無愛樂心，好作文頌莊嚴章句，樂世俗法，隨世所欲有信樂心，說俗事時有愛樂心，是故如來所說甚深修多羅，空、無相、無願、十二因緣諸深法滅，是第三怖畏。不修身、戒、心、智，為衣食故捨阿蘭若處，捨林樹下入聚落中，為衣食故多所求覓，求覓時優亂，是第四、第五怖畏法門怖畏責在耆年，故并錄之以作警䇿。\n○同學法\n第四分云：比丘有五法，不應與作親厚：若喜鬬諍；若多作業；若與眾中勝比丘共諍；若喜遊行不止；若不為人說法，言示人善惡。復有五法，不應將作伴行：喜太在前行；喜太在後行；喜抄斷人語；次不別善惡語；善語不讚稱美；惡語如法得利；不以時為彼受。\n根本雜事云：阿難白佛：善知識者是半梵行。佛言：阿難！善知識者是全梵行。\n僧祇律云：比丘有十事，為人所不愛。何等十？不相習近，輕數習近，為利習近，愛者不愛，不愛者愛，諦言不愛，好豫他事，實無威德而欲凌物，好屏私語，多所求欲。\n阿練若比丘不應輕聚落中比丘言：汝必味舌頭，少味而在此住。應讚言：汝聚落中住，說法教化，為法作護，覆陰我等。聚落中比丘不應輕訶阿練若言：汝在阿練若住，希望名利，麞鹿禽獸亦在阿練若住。汝從朝竟日，正數歲耳，數月耳。應讚言：汝遠聚落，閒靜思惟，上業所崇，此是難行之處，能於此住而息心意。\n不應議論，互諍勝負。\n○禮敬法\n律攝云：有四種應禮：一、是如來，一切人天並應致敬故；二、出家者不禮俗人，是彼所敬故；三、應禮敬先受近圓者，惟除尼眾，彼敬亦爾；四、未近圓者應禮近圓。有十種不應禮：行別住等四人、授學人、三種被捨置人、諸在家人及未近圓。禮敬之儀有其二別：一、謂五輪著地；二、謂執捉腨足，口云畔睇乃西域致敬之辭，未見翻譯，恐即是槃那寐，或云槃談，譌云和南，皆翻我禮。若知他身有穢觸而為禮敬，或自身有穢觸而禮他者，俱得惡作。有二種穢觸：一、食竟未澡漱；二、便利未洗淨。闇中禮拜不應至地，口云畔睇即是致敬。\n第四分云：比丘有十種威儀時不應禮：大行時、小行時、若躶身、若鬀髮、若說法、若嚼楊枝、若洗口、若飲、若食、若噉果。\n根本雜事云：不應著一衣禮他，亦不得一衣受禮。\n○孝父母法\n五分律云：畢陵伽婆蹉父母貧窮，欲以衣供養而不敢。以是白佛，佛告諸比丘：若人百年之中，右肩擔父，左肩擔母，於上大小便利，極世珍奇衣食供養，猶不能報須臾之恩。從今聽諸比丘盡心盡壽供養父母。若不供養，得重罪。\n根本尼陀那云：父母於子，能為難事，荷負眾苦。假令出家，於父母處，應須供給，但除衣鉢，餘物可供。若無餘物，可從施主，隨時乞求。若乞求難得，應以僧常所得利物，共相供給。若無利物，應以僧常所食之分，減取其半，而為供濟。若常乞食者，以己所須，滿腹食內，應取其半，濟於父母。\n○安居法\n不應一切時人間遊行，聽三月夏安居。白所依人言：我於此處夏安居。長老一心念！我比丘某甲，依某甲聚落、某甲僧伽藍、某甲房，前三月夏安居。房舍破，修治故。如是三說。後安居法亦如是。若無所依人心念安居，但為安居故來，便成安居。\n安居竟，客比丘來，不應移亦不應去。\n若欲安居，先自往看房舍臥具，然後方受。\n應白二羯磨，差分房臥具人。彼應數比丘數房數臥具，乃至有福饒無福饒等已，至上座前如是言：大德上座！如是房舍臥具，隨意所樂便取。先與上座，以次展轉乃至下座。\n應受房隨力當治，不應分僧都集處。\n欲在如是處安居，應先作相，已去應滅名。\n不得移此房牀褥臥具置餘房中，或問舊住人等然後移之，去時應還本處。若房舍缺壞應移至餘房，已治應還，若於餘寺亦爾。若有不定臥具乃至杖扇等，房中無者付之，若有餘從上座付。\n有前安居、有後安居，皆住三月。後安居者，亦聽受自恣、聽受所得物、聽受臥具，不應三月未足便數歲，應住待日足。\n不應露地安居，聽在樹下安居、小屋內安居、山窟中安居、樹空中安居。\n安居中若有種種因緣，聽受七日法去，及七日須還。更有七日不得還者，聽白二羯磨受過七日法，若半月、若一月還。\n若有命難、梵行難，應去。若有破僧事，應去。若為止破僧事，應去。若為和合彼僧，應去。\n受七日出界，有留難不還者，不失歲。\n在前安居處，聞彼處大得利養，即便往彼，不得前歲，違本要得罪。或無事便去，或受七日法，過七日違本要得罪，及七日還無罪。末後受七日出界外，若來若不來無罪，後安居亦如是。\n受他安居請，有命難、梵行難，應往白檀越求移去。聽者善，若不聽便應去。\n第四分云：若此處安居，聞異處僧大得安居衣物，而往彼住，即失此處。於彼少住已，復還此處，復失彼處。\n僧祇律云：若行道未到住處，安居日至，即於路側，若依樹，若車，應受安居。至明相出，趣所住處。到後安居日，偏袒胡跪，合掌作是言：長老憶念！我某甲比丘，於此僧伽藍雨安居後三月。如是三說。夏月亦名雨時，故稱雨安居也。若比丘行道，前安居日不受安居，一越毗尼罪。到所住處，後安居日不受後安居，二越毗尼罪。是人破安居，不得衣施。\n若春冬時付房舍，有上座來隨次第住；安居時付房舍，上座來不應次第住。若安居時驅他起者，越毗尼罪。\n不聽不共語，欲方便少事不語得半月，至布薩日應共語、共相問訊事、答事、呪願，過布薩日續復如前。\n五分律云：聽在結加趺坐，及衣鉢、雨漏所不及處安居。無事應前安居，有事聽後安居。欲安居時，應先籌量此處有難無難。有一比丘安居，麤食不足，佛聽以此因緣破安居，無罪。梵行難、命難等亦爾。\n十誦律云：後安居上座，不應從前安居上座取房舍臥具。若前上座有二分臥具，應與後一分。\n七日法從五眾受，不得心念受，除阿蘭若獨住人。\n若船簿上水、下水者，不得安居；繫住不移去者，得安居。\n若欲安居，先應籌量住處安隱、有好同伴、坐禪說法、隨病藥食等，然後安居。若無佛所聽因緣，不聽出界宿乃至一夜。\n受啞法，偷蘭遮，不共語是外道法故。\n根本羯磨云：有緣事，守持一日乃至七日法，可白一人；過七日乃至四十日，當僧中乞；過四十日失夏。若有難緣，不名失夏。\n問：後安居三月未足，尚不許數歲受。七日留難不還，乃名不失歲。今有不受安居，或輙破安居者，可數歲不？若不數歲，則戒次先後，得無亂不？又僧祇云：前安居日，不受安居，一越毗尼罪。他部不結，此復何從？答：結夏安居，比丘要務。若違律制，失利良多。必有他緣，聽結後夏。苟無事故，須受前三。僧祇結罪，為懲藐法之愆，實與他部不甚相遠。然所謂失歲者，但是不得衣施，不得作迦絺那衣人，及未滿十歲，不得作和尚等。非謂先受戒次，今更退令小也。寄歸傳中，已首明斯義矣。\n○自恣法\n有眾比丘於異住處夏安居，共作制：不得共語、禮拜、問訊。先後乞食者，各隨所應作。若共持器，以手招伴，如是得安樂住。安居竟，怨佛所，佛慰勞之，以此具白。佛言：汝曹癡人！自以無患，其實是患。汝曹癡人！共住如似怨家，猶如白羊。我無數方便教諸比丘，彼此相教，共相受語，展轉覺悟。汝曹癡人！同於外道，受行瘂法。時六羣便舉他清淨比丘罪。佛言：若欲舉有事比丘，應先求聽。時六羣嫌清淨比丘曾從求聽故，復從清淨比丘求聽。佛言：具五法得求聽：知時不以非時，如實不以虗妄，利益不以無利益，柔輭不以麤獷，慈心不以瞋恚。彼六羣內無五法，餘具五法者從求聽，六羣不聽。佛言：自今安居竟，應自恣聽。遮自恣，不應求聽。何以故？自恣即是聽。\n不應一時自恣、聽一一自恣、不應隨意自恣、應次第從上座自恣。聽差授自恣人，具五法：不愛、恚、怖、癡，知自恣、未自恣者應差。白二羯磨。大德僧聽！若僧時到僧忍聽，僧差某甲比丘作授自恣人。白如是。羯磨準作。\n不應在座上自恣，上座離座互跪，一切僧亦應離座互跪，自恣竟者復坐。\n應了了自恣，徐徐自恣，三說自恣。偏袒、胡跪、合掌，作是語：大德！眾僧今日自恣，我某甲比丘亦自恣。若見、聞、疑罪，大德長老哀愍故語我。我若見罪，當如法懺悔。如是三說。\n受差者應先白已，然後授自恣。大德僧聽！今日眾僧自恣。若僧時到僧忍聽，和合自恣。白如是。\n不應非法別眾、非法和合法別眾自恣，應法和合自恣。\n聽在說戒處自恣。若在道路行，得和合自恣者善；若不得和合，隨親厚同意移異處，結小界自恣，應解而去。\n若一比丘住者，於自恣日往說戒處掃灑，乃至具舍羅待客比丘來。若有五人或過五人差授自恣人，若四人以下互為自恣言：今日眾僧自恣，我某甲比丘亦自恣清淨。如是三說。若無人來者，應心念口言，亦如是三說。\n有事應囑授受囑者，有事應轉囑授，事竟應自往。\n若有八難及餘事緣，應略自恣：若二說、若一說、若共三說、若共二說、若共一說、若即去，隨難事遠近。\n若今日自恣，必有諍事，或能破僧者，不應即日自恣，應小停。\n若遮自恣人三業有不清淨等，如布薩中說。病，亦如布薩中說。\n若有眾比丘得增上果證，恐今自恣便不得如是樂，應作白增益自恣，至四月滿自恣。\n或有異住處比丘不和合，欲來此自恣，並如布薩中說。按十誦律云：至八月，客仍不去，應不自恣而去，不應鬬諍相言故。\n不應在比丘尼及未受大戒人前作羯磨自恣，不應自恣竟復說戒，自恣即是說戒。\n十誦律云：自恣竟，應至上座前唱言：僧一心自恣竟。\n僧祇律云：若安居眾中，有一人前安居者，至七月十五日，舉眾應同此一人受自恣。自恣竟，坐至八月十五日。若一切後安居，一切應八月十五日自恣。若比丘聚落中安居，聞城中自恣日種種供養，竟夜說法，眾欲往者，應十四日自恣已得去。\n應拜差也自恣人，若一若二不得過。若二人作自恣人者，一人受上座自恣，一人應次座前立。上座說已，次座復說。如是展轉次第，下到自座處，應受自恣。不得受僧自恣竟，然後自恣。五分律云：聽上座八人，一一自恣。自下同歲，同歲一時自恣。\n毗尼母經云：眾中若有不清淨止，不應自恣，當作止自恣羯磨。應檢校不清淨者，若重驅出，輕者令其懺悔，然後自恣。若此不清淨者，自恃聰明多智，亦恃徒眾、國王、大臣力，不可驅出者，當至後自恣。後自恣時到，猶不出者，眾僧可出界外自恣，得清淨耳。\n南海寄歸云：梵語鉢剌婆剌拏，譯為隨意，即是隨他。於三事中，任意舉發，說罪除愆之義。舊云自恣，是義翻也。必須於十四夜，請一經師，昇座誦經。於時緇素雲集，然燈續明，香華供養。明朝總出，旋遶村城，各並虔心，禮諸制底。棚車輿像，鼓樂張天，旛葢縈羅，飄揚蔽日。禺中始還入寺，日午方為大齋。過午咸集，作隨意事。先乃苾芻，後方尼眾，次下三眾。若其眾大，恐延時者，應差多人，分受隨意。被他舉罪，則準法說除。當此時也，或俗人行施，或眾僧自為。所有施物，將至眾前，其五德不愛、恚、怖、癡，知可分不可分者，應問上座云：此物得與眾僧為隨意物不？上座等答言：得。所有衣服、刀子、鍼錐之流，受已均分。隨意既訖，任各東西。言說罪者，意欲陳罪，說已先愆。改往修來，至誠懇責。半月半月，為褒灑陀。朝朝暮暮，憶所犯罪。初篇若犯，事不可治。第二有違，人須二十。若作輕過，對不同者，而除悔之。說己之非，冀令清淨。自須各依局分，則罪滅可期。若總相談愆，非律所許。\n問：僧祇差自恣人不過一二，寄歸許差多人。四分僧祇皆次第一一自恣。五分除上座八人，餘同歲者得並自恣。此復何從？答：受自恣人若多，則未免喧雜，應準僧祇。必令一一自恣，則眾大難周，應從五分也。\n○迦絺那衣法\n眾比丘安居自恣竟，往見世尊，路值天雨，衣服皆濕，僧伽棃重疲極。佛告比丘：安居竟，有四事應作自恣：解界、結界若欲重結，或大或小，故須先解後結。若不重結，則亦不須解也。受功德衣。受功德衣已得五事：一、畜長衣；二、離衣宿；三、別眾食；四、展轉食；五、食前後不囑比丘入聚落。云何成受功德衣？若得新衣、檀越施衣、糞掃衣，若是新衣、若是故衣，新物貼作淨。若已浣，浣已納作淨。非邪命得、非諂曲得、不以相得、不以激發得、不經宿不捨墮作淨。即日來應法，四周安緣，五條作十隔，若過是數亦應受。應自浣染，舒張輾治，裁作十隔縫治，在眾僧前受。如是白：大德僧聽！今日眾僧受功德衣。若僧時到僧忍聽，眾僧和合受功德衣。白如是。次應問：誰能持功德衣？若言能者，白二羯磨差之。大德僧聽！若僧時到僧忍聽，僧差某甲比丘為僧持功德衣。白如是。羯磨準作。次作白二羯磨付持。大德僧聽！此住處得可分衣物，現前僧應分。若僧時到僧忍聽，僧持此衣與某甲比丘，此比丘當持此衣為僧受作功德衣，於此住處持。白如是。羯磨準作。持衣比丘應起捉衣，隨諸比丘手得及衣言相了處，作是言：此衣眾僧當受作功德衣，此衣眾僧今受作功德衣，此衣眾僧已受作功德衣竟。如是三說。彼諸比丘應如是言：其受者已善受，此中所有功德名稱屬我。持衣人應答言：爾。如是次第乃至下座。\n若得未成衣，應僧中羯磨差比丘作。若作得已成者，應如法受。\n冬四月竟，僧應出功德衣，應如是出：僧集和合，未受大戒者出，不來者說欲。僧今和合何所作為？答言：出功德衣。大德僧聽！今日眾僧出功德衣。若僧時到僧忍聽，僧今和合出功德衣。白如是。若不出，過功德衣分齊，突吉羅。\n僧祇律云：若一人獨作者，取時應言：此迦絺那衣截，今受。如是三說。截時應作是言：此迦絺那衣我當受。縫時、浣時、染時、點時、刀淨時，亦如上說。作成已，應心念口言：我某甲比丘受此迦絺那衣。如是三說。\n有十事捨迦絺那衣：一、衣竟捨，受時作是念：我作衣竟當捨。二、受時捨，本作是念：受衣當捨。三、時竟捨，本作是念：爾許時我當捨。四、聞捨，本作是念：聞二師捨時我當捨。五、送捨，本作是念：我是衣與他已當捨。六、壞捨，受迦絺那衣已，中間自言：我今捨。七、失捨，本作是念：中間壞敗失不現，我當捨。八、出去捨，本作是念：我此中住，出去時當捨。九、時過捨，臘月十五日不捨，至十六日即名為捨，得越毗尼罪。十、究竟捨，至臘月十五日一人僧中唱捨。\n五分律云：若浣、染、打、縫不如法，若小者大，若是錦綺衣，若未自恣竟受，若貪利養，若欲故捨，五事皆不成受。受有三十日，捨亦有三十日。若前安居，七月十六日受，至十一月十五日捨；若七月十七日受，至十一月十六日捨；乃至若八月十五日受，至十二月十四日捨；若後安居，八月十六日受，至十二月十五日捨。\n十誦律云：五比丘不得作迦絺那衣人：一、無歲，二、破安居，三、後安居，四、擯，五、別住。\n問：佛聽自恣後受功德衣，至十二月十五日當捨。今乃造功德衣，平時著用無有節限。且有云一納當三衣者，是耶？非耶？答：本因僧自恣後持衣，見佛雨濕疲極，乃聽作功德衣，兼得五事利益。極其勢分，止許冬盡為期，稍踰分限即便招過。況復僧中唱受高供，箱中原非披著之物，五條十隔似安陀會，那當一納之名？流俗譌傳，深為罪濫。\n問：五分：許後安居者，八月十六日受。十誦：不許後安居比丘作迦絺那衣。此復何從？答：準僧祇律：乃至一人受前安居，舉眾皆同。此人受前自恣，然後坐滿三月。當知後安居人雖同受前自恣，猶未滿歲，所以不得作持衣人也。若舉眾皆後安居，則八月十五夏滿自恣，十六乃作迦絺那衣，何過之有？\n重治毗尼事義集要卷第十二\n音義\n辭誕誕，壇上聲，又去聲，放也，欺也，又大也，又闊也，義不相應，恐是憚字，音悞。\n五條十隔每條二隔，故五條共成十隔。今作每條十隔者，非。若爾，則五條五十隔矣。\n重治毗尼事義集要卷第十三\n古吳蕅益沙門　智旭　彚輯\n○治罪法\n夫罪從緣起，緣起無性。故對治道生，罪種則滅。名為罪性本空，非撥相以求性也。而無慚之輩，往往藉口觀心實相，不思作法除愆。嗟嗟！罪相尚自不知，何況通達實相。夫罪雖從心生，必因事而成業。則罪雖從心滅，豈離事而取空。況事有挾理之功，理無隻立之能。故說悔而不觀心，猶能決罪之流。倘談理而不發露，決難清罪之源。所願各懷深信，勿致猶豫。各秉直心，莫隨放逸。本從理而立事，還因事以合理。庶得戒珠與慧日咸輝，三輪與七支同淨。紹隆佛種，光顯僧輪。永遮惡趣之門，速導菩提之路。\n問：古人謂三種懺法，寧可缺於前前，不可缺於後後。良以罪如霜露，慧日能消，故必以理觀為主也。今獨扶作法，得無拘泥小教，未達大乘實相之奧旨耶？答：寧缺前前，不缺後後者，為緣缺者言也。如欲出罪，而無二十清淨僧可得者是也。又為顯示前前不兼後後，後後必具前前故也。若必耻作法而不肯奉行，則是顧惜體面，隱忍覆藏，全未了知罪性本空，豈名慧日？故今獨扶作法，正所以為理觀之本。智者固達全事即理，愚者亦可因事入理。荊溪云：既云犯重，不獨觀心。言觀心者，行於事懺，必藉觀心。若無觀心，重罪不滅。必事理合行，方辦前事。又云：事戒為三觀本，故云尸羅清淨三昧現前。若無事戒，世禪尚無，何況三諦？有言大乘何須執戒者，謬矣。言不執者，乃是持而不執。若令不持名不執者，乃是執破，何名不執？執持尚無，忘持安在？文今苟欲廢作法，便非時戒。事戒既缺，理觀何從？藉口實相大乘，止成惡取空見。自誤誤他，其失匪細。思之思之。\n文分為六：初、明治四棄法。二、明治僧殘法。三、明治偷蘭遮法。四、明治輕罪法。五、明諸羯磨法。六、明覆鉢法。\n△初、明治四棄法\n第二分云：難提比丘為魔所引，就死馬邊犯不淨行，無覆藏心。語諸比丘，往白世尊。佛聽僧與波羅夷戒。謂此人既犯重罪，則已毀破波羅夷戒。但以無覆藏心，啼泣不欲離袈裟服故，令眾僧和合白四羯磨，重復與其波羅夷戒，仍得與諸比丘共住也。彼應三乞，僧為白四羯磨。既與戒已，當隨順行法：不得授人具戒，不得與人依止，不得畜沙彌，不得受差教授比丘尼，不應為僧說戒此謂講演戒法，不應住僧中問答毗尼，不應受僧差使作知事人及處斷事作使命，不應早入聚落逼暮還，當親近比丘，不得親近外道白衣，當順從比丘法，不得說餘俗語，不得眾中誦律，若無能誦者聽此謂半月半月誦戒，不得更犯罪，不得非僧羯磨及作羯磨者，不得受清淨比丘敷座、洗足水、拭革屣、揩摩身、禮拜、迎逆、問訊及捉衣鉢，不得舉清淨比丘為作憶念、作自言治，不應證正人事，不得遮清淨比丘說戒、自恣，不得與清淨比丘共諍。說戒及羯磨時，來與不來，眾僧無犯。若重犯波羅夷戒，應滅擯。\n根本雜事云：乃至斷盡煩惱以來，常應順行，不行得罪斷盡煩惱謂證阿羅漢果，以來謂未證果以前也。若獲果證以後，不應更行。\n僧祇律云：與波羅夷學者，應在一切比丘下坐，一切沙彌上坐。不得與比丘同屋過三宿，復不得與沙彌過三宿。比丘不淨食，彼亦不淨；彼不淨食，比丘亦不淨。\n十誦律云：與學沙彌法者，佛所結一切戒法盡應受行。得與比丘作布薩、自恣二羯磨，不得足數作布薩、自恣羯磨謂布薩羯磨須有四清淨比丘。若止有三清淨比丘一與學者，便不可作布薩羯磨，止可對首布薩也。自恣須五人亦爾。餘一切羯磨悉不得作。\n毗尼母經云：此比丘得羯磨已，名為清淨持戒者。但此一身，不得超生離死，亦不得無漏功德，然障不入地獄耳。喻如樹葉落已，還生樹上，無有是處。\n問：與學之人，根本許其證果，可捨行法。母論則謂不得證果。此云何通？答：根本約難提示現，故證果可期。母論指佛法通途，故證果絕分。葉落無還生之理，造罪者寧不寒心。作法通無生之致，懺悔者大須努力。\n善見：律云：婬欲、妄語，其相易現；殺、盜二戒，其相難知。因細而得，從細而解。是故莫向狐疑人道：汝得波羅夷罪。應令往問師及同學，或弟子等。若見有罪相者，令靜坐一房，使其自觀。若戒無病，心便入定；若破戒者，心即不定。然後隨應決之。\n問：犯不淨行，絕不覆藏，得與波羅夷戒。未審犯餘三重，亦得爾不？答：難言也。雖然，請試言之。且如盜戒，以五緣成重：一、是他物；二、他物想；三、盜心取；四、直五錢；五、離本處。設有比丘，偶見一物，生貪愛心，盜心舉離本處，爾時已成重罪。次念尋悔，仍置不取，無覆藏心，急求與學，寧得不與？倘既取物，後方發露，輒濫與之，寧不招過？又如殺戒，若欲殺此人，悞殺彼人，戒雖未失，世法已不可容，況復遂彼殺心？縱令不覆，何當與學？然準維摩及淨業障二經，亦未始不稍通一線也。次則大妄語戒，若為利養故大妄語，則必不能無覆藏心，理無聽許。設因命難及梵行難，作大妄語而得脫之，隨即發露求哀，亦安可終杜絕？當知須是善能滅諍，不愛、不恚、不怖、不癡之人，方可宰任其事耳。\n大般涅槃經云：有持戒比丘，威儀具足，護持正法。見壞法者，即能驅遣、訶責、糾治。當知是人，得福無量，不可稱計。若善比丘，見壞法者，置不驅遣、訶責、舉處。當知是人，佛法中怨。\n若犯四重作五逆罪，自知定犯如是重事，而心初無怖畏慚愧不肯發露，於佛正法永無護惜建立之心，毀呰輕賤言多過咎，如是等人亦名趣向一闡提道。若復說言無佛法眾，如是等人亦名趣向一闡提道梵語闡底迦，此云多貪，深樂生死故。又阿闡底迦，此云無欲，不樂涅槃故。又阿顛底迦，此云極惡，斷盡善根故。\n問：依律，則比丘犯棄，如有羅已斷，不復還生。犯二篇者，須別住意喜，復須二十僧中出罪，乃至惡作，亦必對首懺悔，方得清淨。何故大佛頂經云：若造五逆無間重罪，及犯四棄、八棄，誦此呪者，悉皆除滅，更無毫髮。諸佛菩薩不但不將為過，亦將功德與之，乃至悟無生忍。如是觀之，罪無大小，只須持呪，曾無發露向彼之科。經律宵壤，義云何通？答：佛頂光聚微妙章句，名為呪心，亦名心呪，即是密詮首棱嚴王三昧。試觀於顯說中，最初便勅直心酬問，心言直故，永無諸委曲相。倘罪無大小，不肯發露向人，既違如來一道，豈合無上呪心？經中為顯密印神功，故云罪無不滅。不惟此經為然，舉凡尊勝、大悲、方等諸呪，乃至三十五佛、五十三佛、五千五百佛名等經，皆有此義。正由眾生惑業障深，無知造罪，難調難伏，難拔難除。故毗尼嚴擯絕之科，經呪開自新之路，一折一攝，相為表裏，令未造罪者不敢故造，已造罪者還得滅除，可謂徹底悲心，勝妙方便。倘無律制，則住持僧寶不尊；倘無經呪，則罪障眾生永墜。四悉巧被，同出一音，豈容妄生軒輊哉？\n△二、明治僧殘法\n第三分云：犯僧殘罪覆藏，隨覆藏日與治覆藏罪。彼應僧中偏露右肩，脫革屣，禮僧足，合掌胡跪，白言：大德僧聽！我某甲比丘，犯僧殘罪覆藏。我某甲比丘，犯僧殘罪隨覆藏日，今從僧乞隨覆藏日羯磨。願僧與我隨覆藏日羯磨，慈愍故！如是三說。僧應白四羯磨與之。若覆藏一日，則行一日別住法。若覆藏二日，則行二日別住法。乃至五日、十日、半月、一月、半年、一年等亦爾。\n行覆藏時，更犯重罪，應乞作覆藏本日治白四羯磨謂正行別住，又犯僧殘，則前所行行法皆壞，應更乞僧從本日再治罪起，如前行之。行覆藏竟，應乞作六夜摩那埵白四羯磨。行已，次作白四羯磨出罪。\n犯僧殘罪不覆藏，應乞六夜摩那埵，行已出罪。\n行摩那埵時，重犯應乞摩那埵本日治同覆藏本日治義，行已出罪。\n有犯眾多僧殘罪，或覆藏一夜、或乃至十夜，聽與共作眾多僧殘罪覆藏十夜白四羯磨，次與摩那埵出罪。\n若犯二罪，二俱覆藏，或憶一、不憶一，或一有疑、一無疑，或識一、不識一，或說一、不說一，應隨所憶、所識識即無疑所說，與覆藏羯磨。後還憶、還識、還說者，應隨所犯，仍與覆藏羯磨。覆藏兩月、憶一月、不憶一月等，亦如是。\n若犯二僧殘罪罷道，罷道已還受大戒，或先後俱覆藏、或先覆藏後發露、或先發露後覆藏，隨所覆藏日與覆藏羯磨，或先後俱發露即與摩那埵，行已出罪。\n覆一不覆一等，作四句亦如是。憶一不憶一等，各作四句亦如是。乞覆藏時說一不說一，作四句亦如是。\n行覆藏時乃至行摩那埵竟，各作二十句亦如是。\n作沙彌還受大戒百句，亦如是。顛狂心亂痛惱所纏各百句，亦如是。僧與作不見罪舉、不懺悔舉、不捨惡見舉各百句，亦如是。\n種種四句二十句乃至百句之圖\n覆一罪，不覆一罪，作四句之圖。\n憶一罪，不憶一罪，作四句之圖。\n疑一罪，不疑一罪，作四句之圖。\n識一罪，不識一罪，作四句之圖。\n乞覆藏時說一不說一四句圖。\n右五圖，每圖四句，共有二十句，且約犯罪乃至乞覆藏時罷道而言之也。復有行覆藏時罷道、行覆藏竟罷道、行摩那埵時罷道、行摩那埵竟罷道，亦各具二十句，通前共成罷道百句。以例作沙彌等七事，亦各有百句，以圖示之。\n罷道共有百句圖。\n七百句圖\n且如作沙彌一句，上含五時，一一時中，下含覆一不覆一等，各各四句，一時中凡含五箇四句，成二十句，五時各二十句，共成百句，即是捨具戒作沙彌重來受具，有此百句差別不同，皆當隨其所應，而與之以種種羯磨法也。其顛狂等三病，約還得本心，例各百句，不見罪等三舉，約乞得解擯，亦例各百句，共成七百句也。\n若行覆藏時罷道、或應作本日治者罷道、或行覆藏竟罷道、或行摩那埵時罷道、或行竟罷道後還受戒，各隨應與之。作沙彌等各五句亦如是。\n罷道重受具戒五句之圖\n作沙彌重受具，亦同此五句。顛狂心亂痛惱所纏還得本心，亦各同此五句。不見罪舉、不懺悔舉、不捨惡見舉、得解羯磨，亦各同此五句。共成四十句。\n有犯僧殘罪，謂犯棄覆藏，謂犯波逸提乃至惡說覆藏，彼應作突吉羅懺，即與摩那埵。有犯波逸提，謂是棄罪等而覆藏者，皆先作突吉羅懺，後如法懺。若犯僧殘，作僧殘意覆藏，應作突吉羅懺已，與覆藏羯磨。若犯僧殘，不憶犯數、不憶日數，或憶犯數、不憶日數，皆應與清淨已來覆藏。若憶日數、不憶犯數，應數日與覆藏。疑、不疑等亦如是。\n若行摩那埵時，重犯罪覆藏，應更與摩那埵，次與本日治，然後出罪。\n自行覆藏乃至出罪等，不應更互作覆藏羯，應本日治摩那埵足論二十人出罪。\n行覆藏比丘，有八事失夜，得突吉羅罪謂如下文所明，如此八種應白而不白，則此日不名行別住法。應悔突吉羅罪已，更補行一日也：一、往餘寺不白；二、客比丘來不白；三、有緣事自出外不白；四、寺內除行者不白；五、病不遣信白；六、二、三人共一屋宿；七、在無比丘處住；八、不半月說戒時白。應如是具威儀白：大德僧聽！我某甲比丘，犯僧殘罪覆藏。我某甲比丘，隨覆藏日，從僧乞覆藏日羯磨，僧已與我隨覆藏日羯磨。我某甲比丘，已行若干日，未行若干日。白大德！令知我行覆藏。\n若行摩那埵者，應嘗在僧中宿，日日如是白：\n若布薩日，彼人輭柔，多有羞愧，應至清淨比丘所，白言：大德上座！我今日捨教敕不作。若欲作時，應至清淨比丘所，白言：我今日隨所教敕當作。\n根本百一羯磨云：如行徧住即別住及行摩那𭅤時，聞有苾芻是鬬諍者，是評論者，或復無慚懈怠之類，欲至於此，應對苾芻捨其行法。其人去已，還就善淨苾芻受其行法。\n五分律云：別住比丘欲遠行，應捨竟去，向一如法比丘言：大德聽！我今捨別住法，後更行之。如是三說。若不捨而去，於路上見比丘，便應自說：大德！我某甲比丘行別住法已若干日，餘若干日，大德憶持！若捨別住到餘處，應求彼僧更行別住，破僧應聽。\n有比丘或行別住時，或行摩那埵時，或阿浮阿那時命過。諸比丘白佛：彼為具戒命過？為破戒命過？佛言：皆是具戒。律攝云：有六種人犯眾教罪，對一苾芻說除其罪，得名清淨：一者、持蘇呾羅藏；二者、徧持毗柰耶藏；三者、徧持摩咥里迦藏；四者、性極羞恥，若說其罪，懷慚致死；五者、眾中最老上座；六者、大福德人。此六人者，人見治罰，謗議便生。若能於所犯罪，決情斷絕，誓不更為，深生慚恥，心無欺誑，便得除滅。若犯不共眾教罪者，根轉之時，過亦隨滅。比丘於十三事中：一、弄陰；二、觸女；三、麤語；四、欺身；五、無主作房；六、有主作房。皆不與尼同。尼於十七事中，亦有十事不同比丘，故名不共。\n十誦毗尼序云：上座犯僧殘，行摩那埵，令人生不信心，得一心生念：從今日更不作，即得清淨。大德多知亦爾，寧當反戒，不能行摩那埵者亦爾。病比丘無力，不能行摩那埵者亦爾。有一比丘犯僧殘，眾不滿二十，欲至他處懺悔，道路遇賊奪命。又一比丘犯僧殘，眾不清淨，欲至他處懺悔，道路遇賊奪命。是人一心生念，如法懺悔，即得清淨，不墮惡道。註曰：凡有六種懺悔法一、上座，二、大德，三、羞恥，四、病弱，五、眾不滿，六、眾不清淨，不可妄用及有僥倖也。唐有自欺，罪亦不除，要須廣問，明律者能斷之耳。\n問：律攝所謂六種人，乃人天眼目。僧中首領，當觀突吉羅罪與四棄等。今犯麤罪，寬恕若此，則其餘學處，應無礙耶？答：既作僧中首領，自然輕重無虧。止因煩惱習強，或致偶違淨法，發露則反動羣疑，自誓必永無欺誑。此等懺法，原非可徼倖自欺，豈得輙漫云無礙？\n△三、明治偷蘭遮法。\n十誦律云：從波羅夷生重偷蘭遮，應一切僧前悔過除滅婬則二身相觸而未入，盜則擇取五錢而未離本處，殺則傷彼前人而不死，妄則誑稱證得而不了了也。從波羅夷生輕偷蘭遮婬則兩身相向而未觸，盜則觸他重物未擇取，或擇取輕物未離處，殺則興害方便未傷人，妄則未出口中止。從僧殘生重偷蘭遮弄陰則精未出而中止，觸女身則一有衣一無衣，麤語及索供則說不了了，媒嫁則不受語而往說還報，大小房則作而不成，瞋謗則說不了了，破僧主，破僧伴，訶僧不受諫，並至羯磨時方捨，皆是重方便罪。皆應出界外四比丘前悔過除滅。從僧殘生輕偷蘭遮，一比丘前悔過除滅以手捉陰而未弄，二俱有衣互相觸，麤語索供未出口而止，媒嫁往說不還報，大房小房規度而未作，瞋謗未出口中止，破僧至惡性初白時便捨，皆名輕方便罪。\n此從生罪，亦名方便蘭，亦名因蘭。\n四分羯磨云：獨頭偷蘭遮有三差別：如破法輪主，盜四錢，殺天等，名上品；若破羯磨主，破法輪伴，盜三、二錢等，名中品；若破羯磨伴，鬀毛、裸形、畜人皮、石鉢、食生血肉、著外道衣、盜一錢等，名下品。準如從生偷蘭遮罪三種懺法應知。\n此獨頭罪，亦名自性蘭，亦名果蘭，所謂等流罪也。問：破僧是逆罪重難，云何可作偷蘭遮罪懺耶？答：破法輪主是逆，伴即非逆。破羯磨僧，若主若伴，並不名逆。又破法輪主，雖是逆罪，仍不失比丘戒，故亦僅名偷蘭遮罪，不名為波羅夷。若僧輪未破，仍可懺悔，破則成逆，不可單作法懺，須是無生懺也。至於破法輪伴，破羯磨主，並通懺悔。但設捨戒，還來受具，則便成重難矣。\n△四、明治輕罪法。治尼薩耆，已如三十事說。今但總明治波逸提、突吉羅等諸罪也。\n第三分云：比丘犯罪，若欲在一比丘前懺謂尋誓波逸提、突吉羅等小罪，應至一清淨比丘所，偏露右肩。若上座禮足下座則除此法，胡跪合掌，說罪名，說罪種，作是言：長老一心念！我某甲比丘犯某甲罪，今從長老懺悔，不敢覆藏。懺悔則安樂，不懺悔不安樂。憶念犯發露，知而不覆藏。長老憶念！我清淨戒身，具足清淨布薩。如是三說。彼應語言：自責汝心，應生厭離。答言：爾。\n若欲在二比丘邊懺悔謂就波逸提中，其情稍重，須向二人說悔，其心始安。或住處通己，但三人，應至彼二清淨比丘所，偏袒說罪等。如土受懺者，應先問彼第二比丘：若長老聽我受某甲比丘懺者，我當受。彼應言：可爾。\n若欲在三比丘邊懺，亦如是亦是波逸提中罪性重者，意須向三人悔，其心始安。或彼住處通己共四人也，彼應轉語二人方受。\n若欲在僧中懺者從四比丘乃至無數，皆名為僧，即是懺上、中二品偷蘭遮罪，及僧中捨衣、僧中懺也，應往僧中，偏袒脫屣，禮僧足，胡跪合掌，作是白：大德僧聽！我某甲比丘，犯某甲罪，今從僧乞懺悔。如是三說。受懺者應作白，然後受彼懺：大德僧聽！彼某甲比丘，犯某甲罪，今從僧懺悔。若僧時到僧忍聽，我受某甲比丘懺。白如是。作是白已受懺。彼應如前三說懺悔，應語言：自責！汝心生厭離。答言：爾。\n毗尼母經云：上座於下座有所犯罪，現前應立四法發露：一、偏袒右肩，二、脫革屣，三、合掌，四、說所犯罪。下座向上座悔所犯者，現前應立五法，加第三胡跪。此上下座，不約九夏內、二十夏外論也。但先受戒，乃至須臾頃者，即名上座。又依四分，則上座向下座悔，但除禮足，亦須胡跪。根本雜事云：具五種法，應作懺摩：一者、有信心，二者、發精進，三者、生恭敬，四者、口出美言，五者、近善知識。\n十誦毗尼序云：若賊捕得，若病人，雖相應罪，聽心念口言懺。後從清淨比丘懺悔，後聽受彼懺悔。相應罪者，同犯此一罪也。平居之時，不得向同犯者懺悔，同犯者亦不得受他懺悔。今在難中，故令不病之人，不被賊捕之人，先作意曰：我今此罪後，更當從清淨比丘懺悔。作此意已，即得受彼病人、賊捕得人懺悔，使彼死後不墮落也。\n△五、明諸羯磨法。\n第三分云：有二比丘喜鬬諍，共相罵詈，口出刀劒，互求長短，亦復勸助餘人鬬諍。佛令僧作訶責白四羯磨。集僧已，為作舉。作舉已，為作憶念。憶念念已，與罪。大德僧聽！此某甲比丘喜共鬬諍，共相罵詈，口出刀劒，互求長短。彼共自鬬諍已，若有餘比丘鬬諍者，復往彼勸言：汝等勉力，莫不如他。汝等多聞智慧，財富亦勝，多有知識。我等當為汝作伴黨，令僧未有諍事而有諍事，已有諍事而不除滅。若僧時到，僧忍聽，為某等比丘作訶責羯磨。若後復更鬪諍，共相罵詈者，僧當更增罪治。白如是。羯磨準作。若隨順眾僧，無所違逆，求解羯磨者，應解。僧中三乞，為作白四\n被擯比丘，不應不喚來至界內，聽遣好信來至僧中白懺悔謂汙他家行惡行者。與依止比丘學法毗尼，得智慧，隨順眾僧，不敢違逆，求解羯磨，應解。\n比丘有十法，應與作遮不至白衣家羯磨：惡說罵白衣家一；方便令白衣家損減、作無利、作無住處二、三、四；鬪亂白衣五；於白衣前謗佛法僧六、七、八；在白衣前作下賤罵九；如法許白衣而不實十。有五法，比丘不應為作此羯磨：不恭敬父母、沙門、婆羅門，所應持者而不堅持別應作訶責折伏等法也；若恭敬父母、沙門、婆羅門，所應持者堅持不捨。如是比丘犯前十法，應住遮不至白衣家羯磨。作已，應差一比丘至白衣家，為此比丘懺悔。有八法應差：一、聞；二、能善說；三、己自解；四、能解人意；五、受人語；六、能憶持；七、無缺失；八、解善惡言義。有如是八法，應白二羯磨差至白衣家，如是語：居士懺悔！僧已為此比丘作罰謫。彼若受懺者善；若不受，應安此比丘，著居士眼見耳不聞處，教令如法懺悔。復來語言：居士懺悔！彼比丘先犯罪，今已為懺悔，罪已除。彼若受懺者善；若不受，犯罪比丘應自往懺悔。懺悔已，順從於僧，不敢違逆。乞解羯磨，聽解。\n犯罪而言不見，有罪而不懺悔，不捨惡見，皆為作舉。\n若作訶責羯磨、擯羯磨、依止羯磨、遮不至白衣家羯磨、不見罪舉羯磨、不懺悔舉羯磨、不捨惡見舉羯磨、隨覆藏日羯磨、本日治羯磨、六夜摩那埵羯磨。作如是等羯磨已，有五事不應作：一、授人大戒，二、受人依止，三、畜沙彌，四、授僧差教授比丘尼，五、若僧差不應教授。又五事不應作：一、說戒，二、答僧問毗尼義，三、僧差作羯磨，四、在僧中簡集智慧者共平論眾事例，五、僧差作信命。又不應早出暮還，不應親近外道，不應作異語，不應更犯罪，不應嫌羯磨及羯磨人，不應受善比丘供養、禮拜等，不應舉善比丘，不應遮布薩、自恣，不應與善比丘共諍，應在大比丘下行、坐在後行，應為清淨比丘掃灑、敷座乃至持衣鉢、揩摩身等如事師法，應日三時見清淨比丘，若至布薩日應掃灑乃至具舍羅，布薩竟應收攝。\n僧祇律云：有五事與折伏羯磨即所謂訶責羯磨也：一、習近八事，謂身習近住、口習近住、身口習近住。身習近住者，共牀坐，共牀眠，共器食，迭共著衣，共出共入。口習近住者，迭互染汙心語。身口習近住者，共牀坐，乃至語時，展轉相為，迭互染汙心語身有六，口有二，共八事也。二、數數犯罪。三、諫不止。三、太早入聚落，太冥出，惡友惡伴非宜處行。四、諍訟相言。三、諫不止五法成就，諍訟更起：一、自高，二、麤弊兇性，三、無義語，四、非時語，五、不親附善人。五、恭敬年少。三、諫不止。若作折伏羯磨，不隨順行。若數犯小罪，口雖受諫而仍犯者，皆應與不共語羯磨即所謂依止羯磨也。汙他家，行惡行，與擯羯磨。擾亂俗人，生不歡喜，與發喜羯磨即所謂遮不至白衣家羯磨也。不見罪，不如法作即不懺悔。不捨惡見，與舉羯磨。行波利婆沙比丘，應隨順行七事。何等七？比丘事、比丘尼事、眷屬事、入聚落事、執眾苦事、受拜事謂受僧差、王事。云何比丘事？不得受比丘禮，不得說比丘罪，不得與比丘語論，不得說沙彌罪，不得福罰沙彌謂賞罰也，不得與沙彌語論，不得作比丘使眾集時，不得為眾作說法人，除別處。是名比丘事。云何比丘尼事？不得受尼禮，不得說尼罪，不得與尼語論，不得說式叉摩那、沙彌尼罪，不得福罰彼，不得與彼語論，不得遮尼布薩、自恣，不得遮尼齊門止因諸比丘尼打迦毗盧尊者，佛勅比丘：見尼入寺，當遮令齊門而止。必有正務白已，方許其入。今行別住等比丘，則不得遮尼也，不得往教誡尼，若已受者不得往謂未犯前，雖曾受差，今罪未除，不可往教。是名比丘尼事。云何眷屬事？不得與人受具，不得受人依止及畜沙彌，不得受比丘供給，不得授人經，不得從他受經，本所誦經當細聲讀。若先有依止弟子，教令依他，當斷眷屬。是名眷屬事。云何入聚落事？不得太早入、太晚出，不得作前後行沙門入別住等比丘，應在一切清淨比丘下行，坐在後行。若別在前行，或別作後行，即是不肯隨順行法也，不得到知識、檀越家，不得無比丘僧伽藍中住，坐時、食時在比丘下，不得使人迎食，不得與人迎食，除次到輪番直日，與人迎食，不犯。是名入聚落事。云何執眾苦事？晨起掃塔院、僧院，洗僧大小行處，如是一切可作事，應隨力作。不得與欲，不得受他欲，除次到輪番為人傳欲，不犯。是名執眾苦事。云何受拜事？不得受一切拜，白一羯磨、白三羯磨，盡不得受。是名拜事。云何王事？不得恃王、大臣、居士、凶人力勢，不得嫌佛、嫌法、嫌僧、嫌羯磨人，但自責，不得嫌他。是名王事。波利婆沙及磨那埵比丘，行此七事，是名隨順行。不行者，是名不隨順行。\n作折伏羯磨者，應隨順行五事：比丘事、尼事、眷屬事、羯磨事即受拜事、王事但除入聚落事、執眾苦事。作羯磨已，應語言：長老！汝莫更犯，犯者僧更重治汝。是五事應一一隨順行，行已折伏下意，僧應與作捨羯磨。\n作不語羯磨者，亦應隨順行上五事。作羯磨已，復應隨順行五事。雖復百歲，應驅依止持戒，下至知二部律。十歲比丘，一晨起應問訊，與出大小行器唾壺舉置常處，與齒木，與掃地迎食浣衣熏鉢，一切盡供給，唯除禮拜按摩，若病時得令按摩。二應教二部律，若不能者乃至應教五篇戒。三應教善知陰界入十二因緣。四應教善知罪相非罪相，威儀應教、非威儀應遮。五若學已即名為捨。\n作擯出羯磨者，亦應隨順行上五事。羯磨已，應安著僧伽藍邊住，隨順行五事，一一如法已應與捨。\n作法喜羯磨者，亦應隨順行上五事羯磨已，應遣到所犯俗人家悔過，令其歡喜。若彼喜者，即名為捨。\n作舉羯磨者，亦應隨順行上五事羯磨已，應安著僧伽藍外邊門向阿蘭若處。若來入塔院、僧院掃地者，比丘應逆掃其迹。若來益洗脚處水、大小行處水者，應還瀉棄。若共行弟子、依止弟子，不得喚作和尚、阿闍棃，不應語言：餘人。應語令隨順行，應捨惡邪。惡邪比丘不應共語、不應共住、不應共法食、不共佛、不共法、不共僧、不共布薩、不共自恣、不共羯磨，得語外道欲坐便坐，不得語被舉者令坐。若病者不應看病，得語彼檀越、若親里言：被舉人病，汝往看。若無常者，不應與華香供養屍，不應為作飲食、非時漿供養僧，不應分衣鉢，不應與燒身，取其所眠牀以屍著上，衣鉢繫咽曳牀而出，作是言：眾僧事淨！眾僧事淨！於惡邪比丘不應起惡心。何以故？乃至燋炷不應起惡，應作是念：莫令後人習此邪見。若放牧人、取薪人持衣鉢來施者得取，即彼為施主。若被舉人隨順行五事，得正見心意調柔者，得與捨\n有三事得舉：戒不淨、見不淨或謂淫不障道，或謂殺無果報，或執斷執常，及計世界有邊無邊等、命不淨。有三因緣得舉：見、聞、疑。復次，比丘成就五法，得舉他罪：是實、非虗，是時、非非時，是饒益、非不饒益，是輭語、非麤獷，是慈心、非瞋惡。又成就五法，得舉他：淨身業、淨口業，正命、多聞阿毗曇、多聞毗尼。復次，有五種舉他：有罵而後舉，有舉而後罵，有即舉而罵，有罵而不舉，有舉而不罵。是中先罵後舉，舉已後罵。即舉而罵者，僧不應受；舉而不罵者，應檢校。\n有五法成就，不應舉他：隨愛、隨恚、隨怖、隨癡，為利故。若成就此五事，舉他身壞命終，墮惡道，入泥犁。有五法成就，應舉他：不愛、不恚、不怖、不癡，不為利。若成就此五法，得舉他身壞命終，生善道，梵行人所讚歎。\n若比丘被舉，至餘處僧者，應作是言：長老！我被舉，行隨順法，心柔輭，為我捨僧。應問：以何事被舉？若答言：我無事被舉。應語言：我共汝法食、味食。若言：有事被舉。應語言：汝還本處僧中捨去。若彼處僧伽藍空，若無常，若罷道，若餘處去，都無僧者，應問：汝何事被舉？答言：我以是事被舉。心柔輭，見過，行隨順法已，應與捨。\n根本尼陀那云：苾芻共鬪，若現有二師者，應為誨諫。若滿十夏離依止者，諸苾芻應諫即是訶責羯磨。若不止者，應與作捨置羯磨即是依止羯磨，驅令依止持律人，餘人悉不與共語也。\n十誦律云：作下意羯磨已即發喜羯磨也，令一比丘將至居士所悔過。若三反不受，居士欲作不饒益者，遣是比丘遠去。若強住者，眾僧無罪。\n若比丘，與尼共戲笑言語，惱亂諸比丘，應為作不清淨羯磨亦即訶責羯磨所攝。\n毗尼序云：若比丘一處僧𢷤，不得餘處懺悔，除是精舍，空聽餘處懺悔。\n△六、明覆鉢法。\n第四分云：白衣家有十法，應與作覆鉢羯磨：罵謗比丘，為比丘作損減，作無利益，方便令無住處，鬬亂比丘，於比丘前說佛法僧惡，以無根不淨法謗比丘，犯比丘尼。此中隨有一法，應作覆鉢羯磨。作已，應差一具八法者如遮不至白衣家羯磨中說，至彼家語言：今僧為汝作覆鉢，不相往來。以如是事故，若彼如法懺悔，隨順眾僧，不敢違逆，乞解覆鉢，還相往來者，僧應為解。\n僧祇律云：舍衛城法豫優婆塞，常請僧食。比丘到已，詰問其義。能解釋者，便大歡喜，手自與種種食。不能答者，便毀呰之，使下人與麤食。諸比丘皆不肯去。佛令僧與作覆鉢羯磨。優婆塞有八事，僧應與作覆鉢。何等八？現前誹謗比丘，現前訶責比丘，現前瞋罵比丘，斷比丘利養，不樂與比丘共事，罵佛，罵法，罵僧。是名八事。時法豫常飯比丘已，然後自食。其日待比丘時過不來，往問佛。佛言：汝輕慢比丘，僧欲饒益汝故，與汝作覆鉢羯磨。爾時去佛不遠，有一羅漢。佛語法豫：汝可往問，云何名鹽？鹽有幾種？即便往問。羅漢答言：我知汝是法豫優婆塞，輕慢比丘，僧已與汝作覆鉢羯磨，故不足耶？我此間樂住，復來惱我，鹽正是鹽。法豫聞已，心懷罔然，還到佛所。佛言：汝問鹽義，得悉意不？答言：是比丘少聞，未從師學，問鹽故言鹽。時去佛不遠，復有一法師比丘，名弗絺盧。佛語法豫：汝往彼問。即便往問，法師答言：鹽義二種：味、性。味者，如海水同一鹹味。性者，黑鹽、赤鹽、辛頭鹽、味拔遮鹽、毗攬鹽、迦遮鹽、私多鹽、比迦鹽。略說二種，若生若煑，是名鹽。法豫聞已歡悅，來白佛言：是比丘善解分別廣略鹽義，順逆能答。佛言：此是凡夫，於我法中未得法味前比丘者，是阿羅漢。而汝憍慢，不識真偽，長夜作不饒益事。於是法豫怖懼懺悔。佛令沐浴更衣，與眷屬相隨到僧中，三乞捨覆鉢羯磨。僧令在界內眼見耳不聞處住，白四羯磨與捨。若僧與作覆鉢羯磨已，比丘乃至優婆夷盡不應往，應持袈裟繫其門上巷中，唱言：某甲作覆鉢羯磨。若有客比丘來，應語令知覆鉢羯磨，不得趣作。若彼言沙門不入我家者善，如是人不應作。若有慚愧者，應與作。若自見過已，行隨順，心柔輭，應捨。\n五分律云：比丘不應以小小事，便與白衣作覆鉢羯磨。優婆塞亦不應以小小事，便不敬信比丘。若比丘成就八法，然後優婆塞不應敬信。毀呰佛法僧戒，欲不利諸優婆塞，與優婆塞作惡名聲，欲奪優婆塞住處，以非法為正，欺優婆塞。若優婆塞瞋比丘，比丘不應往其家。若聚落皆瞋比丘，比丘不應住此聚落。\n重治毗尼事義集要卷第十三\n音義\n糾音久。督也，彈也，急也。又察也。\n重治毗尼事義集要卷第十四\n古吳蕅益沙門　智旭　彚輯\n○衣法\n聽取糞掃衣有十種：牛嚼衣、鼠嚙衣、火燒衣、月水衣、產婦衣、神廟中衣、鳥䘖風吹雜處者塚間衣、求願衣、受王職衣、往還衣謂送葬衣。\n不應取阬壍中死人衣，不應取垣上、籬上、壍中糞掃衣或是居士所浣曬故。\n不應在斷事處取死人衣官敕旃陀羅棄死屍，彼言：使取衣者棄之。\n不應取未壞死人衣，死人未壞不應打令壞。\n不應取大聚衣是居士所脫故。\n糞掃衣無主屬先取者，若共取應分。\n不應取莊嚴供養塔衣。\n聽以刀截衣。得未浣衣，聽自浣、使人浣。聽畜浣器、浣板、剪刀。\n應五條，不應六條；應七條，不應八條；乃至十九條，不應二十條。若過是條數，不應畜。\n聽以長四肘、廣二肘衣作安陀會，廣三肘、長五肘作󳬂多羅僧、僧伽棃廣指豎言、長指橫言。\n問，比丘三衣，諸部皆以豎三橫五為量。今造衣無不過量，亦有罪不？又僧伽棃，四分律不過十九條，僧祇律不過十五條，惟根本許至二十五條。今皆稱二十五條為上上衣，亦定爾不？答，三肘五肘，決不可過。故律攝云，過此以上，皆得惡作。今時製衣，豎雖未必過三，橫則無不過五。譌云摺時取方。當知受持披著，步步得突吉羅。又西國造衣，或糞掃衣，或檀越施衣，但令所得廣長，則條隔可少。所得雜碎，則條隔便多。不惟僧祇四分不貴多條，即根本部亦但云初三次三次三，未嘗名為上中下也。況梵網止言九條七條五條袈裟，佛付迦葉傳彌勒者，亦止是十三條金縷袈裟。今乃獨尚二十五條，傷工費本，可笑甚矣。\n作新衣，一重安陀會、一重󳬂多羅僧、二重僧伽棃。若故衣，聽二重安陀會、二重󳬂多羅僧、四重僧伽棃。若糞掃衣，隨意多少重數。\n得縵衣廣長足，裁割便少，聽作帖葉。\n不應不著割截衣入聚落，不應反著衣入聚落，聚落外聽反著。\n不應著一衣，除大小便處。不應著繡衣、草衣、樹皮衣、樹葉衣、珠瓔珞衣、皮衣、鷲毛衣、人髮衣、馬尾衣、犛牛尾衣。\n衣壞聽補治，聽著納重線編邊，隨孔大小方圓補。\n有居士持衣來言：與某甲比丘。比丘言：我不須。即持衣置比丘前而去。聽為施主故掌錄，若須時聽受持。\n大價衣布地不應在上行，不應以大價衣作地敷，聽用作臥褥、坐褥、作枕、作覆上衣。\n不應作帳房中四周設幃，不應作軒簷前設幃。\n聽畜袈裟色，帶廣三指，遶腰三周，若帶細輭，數結速斷，應安扭玦，不應用寶作。\n患寒，聽著復紵衣兩重名複，內盛棉絮等名紵，與貯通用。寒雪國，聽作韈，聽著帽。\n身患瘡并汗臭，聽作拭身巾。面汗，聽作拭面巾。患眼淚，聽作捫淨巾。\n僧祇律云：非時長衣應與僧，時衣太多，減半與僧。\n持三衣、瓶、鉢，即是少欲、少事。\n作緤極廣齊四指，極狹如𪍿麥，五條應一長一短，七條至十三條兩長一短，十五條三長一短。\n根本律云：護惜衣服，當如身皮，應浣染縫治者，當隨事作。\n僧伽胝有九種，九條乃至二十五條。初三種二長一短，次三種三長一短，次三種四長一短，應作應持，過此已上便成破納。上者豎三肘橫五肘，下者豎二肘半橫四肘半，二內名中嗢呾羅。僧伽及安呾婆娑，亦如僧伽胝量。復有二種安呾婆娑，豎二橫五、豎二橫四。\n雜事云：肩上安󴎷，胸前綴紐，葉相有三，大寬四指，或如烏張足，小寬二指，或如母指面，此內名中。\n不應披三衣鬀髮，應別畜鬀髮衣，或用僧脚崎遮身而鬀。\n應以帒盛衣，常用者在上，非常用者在下。\n蚊幬，周十二肘，於上安葢，長四肘，闊二肘，隨身高下，䌵帶懸垂，相掩作門，熱應搖扇，下邊蚊入，氈席壓之。\n僧伽胝者，是衣中主，不應隨處著用作諸事業。入聚落時、乞食時、隨噉食時、入眾食時、禮制底時、聽佛法時、禮拜二師及同梵行者時，可披大衣。嗢呾羅僧伽應於淨處披著及食等事，其安呾婆娑任於何處隨意著用。\n目得迦云：賊奪商旅所遺棄物，不應收取；若商主隨聽者，應取。有主屍林及神廟衣，亦爾。\n許諸苾芻畜十三資具衣：一、僧伽胝；二、嗢呾羅僧伽；三、安呾婆娑；四、尼師但那；五、裙；六、副裙；七、僧脚崎；八、副僧脚崎；九、拭面巾；十、拭身巾；十一、覆瘡衣；十二、鬀髮衣；十三、藥直衣。隨一一衣各別疊名而為守持，應如是說：對一苾芻：具壽存念！此僧伽胝衣我今守持，已作成衣是所受用。如是三說。餘衣守持準此應作，其藥直衣應加為病因緣。此外若更有餘衣，應於二師而作委寄分別持之，對一苾芻作如是說：具壽存念！我苾芻某甲有此長衣，未為分別是合分別，我今於具壽前而為分別，以某師為委寄者我今持之。如是三說。若衣欲破，應以長線而縫絡之，若見有孔應可補帖。若在內爛兩重幅疊，如總爛壞不堪料理者，應作燈炷或可斬碎，和泥用塞柱孔或塗牆壁。如是用時，能令施主所捨福田任運增長。\n薩婆多論云：三衣若破，不問孔大小，但使緣不斷絕，故成受持。若衣久失色故，不失受持；後更上色，亦不受持。\n問：今相傳三衣若破，不許自補。又比丘無常，衣掛樹上，何耶？答曰：是律所聽，便可依從。非制而制，便名非法。衣破不許自補，出在五百問中。此書多譌，卷首已辯之矣。比丘無常三衣與看病人，律有明文，如何可抗？設欲免金翅之災，必須龍王來乞。或欲繫小兒之項，亦須父母相求。若高掛樹梢，空無利益，非律所載，實為可嗤。暴殄施物，豈能無罪？\n摩得勒伽云：不得畜不淨所汗糞掃衣。若得糞掃衣，當洗浣治令淨，好縫好染已受持。\n十誦律云：三衣不應少，不應多。少畜，突吉羅；多畜，捨墮。\n若糞掃衣，若居士衣，好割截治縫，令周正，別施緣。若少衣不能得割截，應衣上安牒，若五，若七，若九，乃至若十五。五分律云：著外道衣，偷蘭遮。若不知是外道衣，而非佛所聽，皆應壞之。若知是外道衣，應摘縋布地，令人蹈上，速使壞盡。\n左條葉左靡，右條葉右靡，中條葉兩向靡。\n蚊幮應隨牀大小作。\n禪帶不應廣過八指，不應減五指。\n三衣應受持：襯身衣、被衣、雨浴衣、覆瘡衣、蚊幮、敷經行處衣、障壁虱衣、單敷衣、坐具、護䏶衣、護膊衣、護頭衣、拭體巾、拭手面巾、鍼線囊、鉢囊、革屣囊、漉水囊，如此諸衣若似衣皆應受持。\n患頭冷病，聽以衣覆，亦聽作帽，煖則止。\n富羅不應深作𩍓，聽至踝上。\n得新衣，應先浣，舒張度量，然後裁截縫染，如法受持。不得以裹諸物，謹護如身薄皮。\n善見律云：三衣受持，不須說淨。雨衣四月受持，過四月已說淨。尼師壇受持，不須說淨。覆瘡衣不須說淨，瘡瘥已說淨。敷具受持，不須說淨。雜碎衣受持，不須說淨。手巾受持，不須說淨。若先受持三衣，捨已受持新者，以身口對比丘說。若無比丘，以手捉衣自說。若手不捉，不成說，應道其名字。所捨三衣作雜碎衣，應說淨。尼師壇受持一，不得二。敷具多少隨意畜。覆瘡衣畜一，不得過。手巾畜二。雜碎衣隨有多少說，受持不犯。牀褥薦席等，悉屬房物，不須說淨。\n律攝云：凡著衣服，應捨三種心：一、喜好玩飾心，二、輕賤受用心，三、矯覓名稱心。詐著弊衣，欲令他知有德有行，是三心皆不應作，但求壞色，趣得充身。順大師教，進修善品，應生五種心：一、知量，度量而用，勿使傷損；二、知間隙，不可頻著一衣，臭而疾破；三、知思察，來處極難，作報恩心，受用之時，勿為非法；四、知時，寒熱適時，受用合度；五、知數，十三資具，足得資身，多畜貯衣，長貪廢業。\n○鉢法\n第四分云：有比丘入僧中食，無鉢，聽比座與，若僧中借與。\n不應不洗鉢用食。\n不應畜木鉢，是外道法；不應畜石鉢，是如來法；鉢不應畜金銀瑠璃寶鉢，是白衣法；\n聽比丘作鐵鉢、聽畜一切作具、聽熏鉢，一切物不應著鉢中。\n不應不洗鉢便舉。\n聽作鉢囊，作帶絡肩，挾鉢腋下，鉢口向外。\n僧祇律云：不聽鉢中安隔，若以餅隔及飯隔者，無罪。\n根本律云：護鉢當如眼睛，應綴者綴，應熏者熏。\n十誦律云：鉢是恒沙諸佛標幟，不得盛不淨物。\n五分律云：過中不應用鉢飲，聽作飲器；用銅、鐵、瓦，聽別作歠粥器。\n○食法藥法\n藥犍度云：若時藥和時藥及非時藥等，應受作時藥。若非時藥和七日藥等，應受作非時藥。若七日藥和盡形壽藥，應受作七日藥。若盡形壽藥和盡形壽藥，應受作盡形壽藥。\n不應自煑而服，不得界內共食宿、煑食食，應在邊房靜處結作淨厨屋。\n琝荼居士裁種種飲食，於道路供佛及僧。行過曠野故有餘食，使人即盡持與比丘。比丘白佛，佛聽作檀越食受，令淨人掌舉，不應自受。若有所須，隨意索取。\n有八種漿：棃漿、閻浮漿、酸棗漿、甘蔗漿、󱌯果漿、舍樓伽漿、婆樓師漿、蒲桃漿。若不醉人應非時飲，若醉人不應飲，亦不應以今日受漿留至明日。\n不應不淨果便食，應作五種淨法：火淨、刀淨、瘡淨、鳥󲣅破淨、不中種淨。刀淨、瘡淨、鳥淨應去子食，火淨、不中種淨都食。\n僧得果園，應受敕僧伽藍民、若優婆塞料理。彼欲得分，應計食作價與直，沙彌亦得料理。\n食不破果，大便已，子生，不犯。\n比丘種菜果，自散種、自移植，後皆聽食。\n蘇瓶、油瓶聽覆，若無淨人捉葢懸置其上，不應手觸此是僧之蘇油，非所受七日藥也。\n不應噉不淨菜，不應自作淨，不應自手捉令人作淨，應置地使淨人作，作淨已應受而食。\n不應故觸彼淨食，令得不淨。觸者，突吉羅。彼不觸，無犯。\n居士持食寄比丘，後若自食、若持歸、或與比丘，聽受。\n病比丘須粥，使淨人著水、著米，煑令沸，洗手受，然後自煑令熟。\n不得界內共粥宿、界內煑、自煑。若重煑粥，聽自煑結淨厨界，則無共宿、內煑二過。\n欲受蘇，錯受油；欲受油，錯受蘇等，皆不成受。\n穀貴時，聽比丘八事界內共食宿：一、界內煑；二、自煑；三、自取食；四、早起受食，足食已不作餘食法得食；五、從食處持餘食來亦爾；六、胡桃果等食亦爾；七、水中可食物亦爾；八、若穀還賤不聽。\n不任為食者，比丘有病因緣，盡形壽應服。\n尼犍度云：尼得與比丘授食，尼宿食與比丘為淨。比丘亦得與尼授食，比丘宿食與尼為淨。\n第四分云：供養塔飲食，若沙彌、若優婆塞、若經營作者，應食。飲食供塔，須具三德六味。若時新果󳳲，並須作淨。今時乃以淡白豆腐、麩筋及帶穀果，不切󳳲供，可恥甚矣。此供塔物，比丘並不許食，不惟密部也。\n僧祇律云：䔉者，若生、若熟、若葉、若皮，悉不得食。若須塗瘡，聽用。塗已，不得眾中住，應在屏處。差已，淨洗浴，還入僧中。病時不服䔉，不差者聽服。服已，七日不得臥僧牀褥、上僧廁、入僧浴室、溫室、講堂、食屋、受僧次請，乃至說法、布薩，一切不得住。不應遶塔，若塔在露地者，得下風遙禮。至八日，澡浴、浣衣、熏已，得入眾。\n根本律云：無事斷食，得越法罪。問：如傅大士，世稱彌勒化身。每作絕食，種種苦行。智積菩薩，復持水齋。後人倣傚，為有罪不？答：傅大士苦行絕食，為欲代眾生苦。智積菩薩水齋減食，為欲調煩惱習。乃至依密部中，復有種種作法。皆非無事斷食，故無罪也。然或借水齋絕食等事，以邀名利，則是邪命所攝，罪更甚矣。尼陀那云：令淨人行果與僧。若無淨人，應使求寂。求寂無者，先作淨已，苾芻受取，應可自行。\n十誦律云：食生聽更煑，若生食聽火淨已得煑。云何名火淨？乃至火一觸。\n毗尼序云：五時聽噉石蜜：一、遠行來，二、病，三、食少，四、不得食，五、施水處。若不飲水，不聽噉。五分律云：不應就樹上觸果。\n以船車載飲食，若無淨人行御，聽比丘自行自御。\n僧以車運米，有一婆羅門以僧不淨米一把投車中，佛言：若可別，應除去；若不可別，趣去一把。\n食根有五種淨法：剝淨、截淨、破淨、洗淨、火淨。食莖葉有三種淨法：刀淨、洗淨、火淨。於一器一聚中若淨一，名為總淨。\n米中有穀，聽畜杵臼，令淨人伐之。\n薩婆多論云：若以時藥等助成七日藥，作七日藥服，無過；或以七日藥等助成終身藥，作終身藥服，無過；或以七日藥等助成時藥，作時藥服，隨勢力多故，相助成故。\n○受食法\n法犍度云：若欲受請，應往僧小食、大食處、可見處住。檀越白時到，上座應在前，如鴈行而去。若有三寶事、瞻病事，應白上座已前去。若有命難、梵行難，聽不問去。往彼食處，不應錯亂聚住。應隨次坐，上中下座互相看。若有不如法坐，不善覆身者，應彈指令覺，或遣人語令知。不應貪恭敬故，在後到，令諸比丘起。若檀越與上座果，應問：果淨不？若未淨，應語令淨。若已淨，應問：為誰送來？若言為上座，得隨意取。若言為僧，應語令傳使徧。與羮亦爾。\n有比丘不得食，聽比座為索；若無比座，應自減半與。\n不應得食便食，應待唱言等得然後食。\n不應匡肘，食妨比座。\n不應大咳唾，應徐徐棄唾。\n所食可棄之物，應聚著脚邊，去時持棄。\n食已，應為檀越說大嚫乃至一偈，餘比丘不應先去。若為三寶事、瞻病事，應白然後去。\n檀越欲聞種種法，應隨宜為說。\n第四分云：不應二人同鉢食。\n不得亞臥枕案上食身倚案上如半臥也。老病比丘聽以鉢著牀角頭，或安瓶上。\n僧祇律云：不聽共一器食。若無鉢者，應用鉤鉢、犍甆。若復無者，置器著草葉上，更互取食，不得俱下手。除五正食、五雜正食，餘餅、果、菜等共食，無罪。\n無病不聽机上食。\n上座當徐徐食，不得速食。竟住，看令年少狼狽食不飽。\n根本雜事云：不得著一裙而食。老病者，應著輭滑僧脚。崎重病者，應在屏處，但著一裙，隨意食。\n留食之時，普施羣生，勿拘一類。飯以水澆，餅須細擘，散之於地，隨意當食，不應遮止。\n食訖，當為說法，或上座、次座等，或隨能者，當預請之。\n說施頌時不應噉食，待說頌訖後食無過。\n五分律云：居士請僧食，不請者不應往。以因緣事不為食，聽往。有客比丘來，應語主人：聽入不？若不聽，應語言：與我等食分，我自平等共食。若復不得，應各以鉢受分，出外共食。若復不得，僧坊內有食，應將與之。\n不應與白衣共器食。若往親里家，彼言：我等非他，亦非不淨，何不共食？聽繫念在前共食，但莫令手相觸。\n○看病法\n第三分云：佛案行諸房，見有比丘病，無人瞻視，臥大小便中。佛問：何故無瞻視人？答言：我無病時不看他病，是故今病無人瞻視。佛言：汝不瞻視供養病人，無利無所得。汝曹不相看視，誰當看視病者？佛即扶病比丘起，拭身不淨，拭已洗之。復為洗衣曬乾，棄故壞臥草，掃除住處，灑令清淨。更敷新草，并敷一衣，還安臥病比丘已，復以一衣覆上捨去。食後以此因緣告諸比丘：應看病，不應不看。應作瞻病人，不應不作。若有欲供養我者，當供養病人，聽彼和尚乃至弟子瞻視。若都無人看，僧應與瞻病人。若不肯，應次第差。若次第差不肯，如法治。若無比丘者，比丘尼乃至優婆塞等應看。若比丘尼、式叉摩那、沙彌尼、優婆夷，不應觸比丘。\n病人有五事難看：所不應食而欲食；一、不肯服藥；二、看病人有至心而不如實語；三、應行不行、應住不住；四、身有苦痛不能堪忍、身小有堪、能作而不作、仰他作；五、又不能靜坐止息。內心反上事者，易看。\n有五法能看病：一、知病人可食不可食，可食能與；二、不惡賤病人大小便唾吐；三、有慈愍心，不為衣食；四、能經理湯藥，乃至差若死；五、能為病人說法令歡喜。\n聽看病人受請不受請。食病人殘食。\n第四分云：聽與病者隨意食、隨病藥，好瞻病人。\n病比丘不應在閣上大房中住。\n僧祇律云：南方有二比丘，共來見佛。一比丘病，一比丘待。經二三日，語言：我欲前去問訊世尊，汝差已後來。彼言：待我差共去。答言：我不見佛久，思慕如渴，不容同待。即詣佛所。佛知而故問：汝何處來？比丘以上因緣具白。佛言：此是惡事。若比丘放逸懈怠，不精進，不能執持諸根，馳騁六欲，雖近我所，為不見我，我不見彼。若比丘能執諸根，心不放逸，專念在道，雖去我遠，即為見我，我亦見彼。所以者何？隨順如來法身故，破壞諸惡故，離貪欲故，修寂靜故。汝等同出家修梵行，汝不相看，誰當看者？汝還看病比丘去。\n若比丘共商人行至曠野得病，同伴應代擔衣鉢，親近扶接，不應遠離。若不能行，應從商人借乘，或許與穀草直。不得載㹀牛車、草馬，當載特牛車、䭾馬。若病篤無所分別，趣乘無罪。若乘不可得，應留一、二、三能看人，到聚落求乘來迎，應留糧食，使住者不乏。若曠野無肯住者，不得便捨去，應作菴舍，敷草蓐，作煙火，取薪水，留時藥、夜分藥、七日藥、盡壽藥，語病者言：長老安意住，我到前聚落，當求乘來迎。到聚落中，不得遶塔問訊二師，應語聚落中比丘：曠野中有病比丘，共迎來。若言：彼處多有虎狼，恐當食盡。雖聞此語，要當往看。若已死，應供養屍。若活，應將至聚落，語舊比丘：長老，此是某處病比丘，我於曠野供養已，今來至此，次長老看。若不看者，越毗尼罪。若無比丘，應語優婆塞：長壽，曠野中有病比丘，借乘往迎。乃至迎至檀越家，安別障處。若人多，應取二、三能看病者看。若病者言須多人樂住者，應盡住，共勸化前食、後食乃至盡壽藥，供給使無乏。若有客比丘來，不得便語使看病，應代擔衣鉢乃至飲食，止息已，語言：長老，是病比丘我看已久，長老次應看。若無常者，應供養舍利。\n若比丘、比丘尼共商人行，尼病，比丘不得捨去，應語：去，去，姊妹！將接之宜，如毗尼中說，唯除抱撮。若須按摩油塗身者，倩女人為之。若無常者，彼有衣鉢，應雇人闍維。若無，應捨去。有俗人嫌者，能作地想，應擔著遠處。\n若大德比丘病，應著顯現房中，弟子常侍左右，掃灑房中，燒香敷坐。若比丘來問疾，應與前食、後食、非時漿。若有問事，病者應答。病人力劣，應侍者答。若優婆塞來問，應言：善來長壽！語令就坐，而為說法：汝大得功德！如世尊說：看持戒病比丘，如看我無異。若有供養，為呪願受。若病人患下問病者，不得久停，應速發遣。若病人不能出，應畜三器：一授病人，一持出，一洗已，油塗日曬，如是遞用。一人戶邊住，莫令人卒入，一人在病人邊住，時時為隨順說法。若小德比丘病，不應著顯露處，臭穢熏外，不得著僻猥處。死時人不知，應安人中。若病人有師及弟子，應看。若無者，僧應差一、二、三人看病。若病人有藥直，應取供給。若無者，僧應與。若僧無者，彼有重價衣鉢，應轉貿輕者供給。病人惜者，應白僧言：某甲病比丘不知無常，慳惜衣鉢，不肯貿易。白僧已，輭語說法，使得開解，然後貿易。若復無者，應乞與。若不能得，應僧食中取好者與。若復無者，看病人應持二鉢乞食，持好者與。\n根本律云：不應令無智人看病，必有他緣，須自出外。於不善解看病之人，當可教示，勿令病者非理損害，墮水火，食諸毒，持刀斧，墮巖壍，陞高樹，食所忌等，皆應遮止。\n不問醫人不應，輙與病人藥服。\n有病及看病人，雖臥燈明無犯。\n十誦律云：年小看病比丘，得共病人坐。\n律攝云：若病人貧無藥直，師主知識等應為辦之，或施主邊求、或用僧伽物、或塔物、或旛葢等莊嚴具，依價賣之以供藥直。若後病瘥應償，若無力者不還無罪，大師之子是父財故。若看病苾芻供給病者，除性罪已，餘皆應作。\n問：諸律為病權開及看病法，皆有定式。惟律攝云：除性罪已，餘皆應作。豈一切遮罪悉無犯耶？答：當可護時而不嚴護，則輕戒之罪必成。當難緣時而乏權變，則病苦之人必殆。故云：除性罪已，餘皆應作。葢是一往極勢之語，非是一任放捨之言也。\n○房舍\n第四分云：隨作房法所須，一切聽與。\n聽作布薩大堂，聽作長牀。\n聽作經行堂。老病羸頓，聽繩索繫兩頭，循索行捉。索行破手，聽作捲或竹筒，以繩穿筒，手捉經行。經行疲極，聽兩頭安牀。\n不應戶邊作龍蛇像，聽作蒲萄蔓或蓮華像。聽戶上作葉像，不聽作兵馬像。\n不應盡壽經營一房，若作極上大好房重閣堂，聽十二年經營，六年內覆成，餘隨大小量宜。\n不應一切時受僧營事房，聽夏三月竟隨上座分。\n不應處處取營事房，應九十日取一處住。\n營事人不應在眾多人住處住。\n不應小小經營，便索營事房。營事比丘命過此房隨僧，營事比丘遣人白僧：索房已，命過此房隨僧。彼使命過此房與營事者。\n營事比丘未分房便出行，應囑人取，應指示房處所，聽作浴室洗浴。\n一比丘作房，一比丘覆先作者，應先住。二比丘共作房，聽更互作，上座在先。\n夏安居受所治房，不應復受餘房。\n僧房故壞，有居士言：若與我者，我當修理，聽與白二羯磨。\n羅睺羅在那棃林中住，有居士發意作房施之。時羅睺羅人間遊行，居士便以房施僧。羅睺羅還，以此白佛。佛令往居士所，問言：汝將無見我有可訶責事，非沙門法，若口說、若身行耶？居士答言：不也。還以白佛，佛告比丘：若有人自心喜樂作房，施一人、或施多人，或施僧已復施餘人，若施多人、若施僧，若施所同部、若施異部，皆名非法施、非法受、非法住。若有人喜樂作房，施一人、或施多人，施僧、施二部僧，皆名如法施、如法受、如法住。有小沙彌，聽房中安隔障。\n聽作。後內房作。戶作。壁作。半壁。\n聽以石、若甎、若木作道；聽作渠、作池，以石、若甎、若木障邊；\n僧祇律云：起僧伽藍，先規度好地。作塔處應在東在北，僧地佛地不得相侵。不得使僧地流水入佛地，佛地水得流入僧地。塔應在高顯處作，不得在塔院中浣染、曬衣、著革屣、覆頭、覆肩、涕唾地。塔園中華應供養塔。若檀越言：是中華供佛，果與僧。應從檀越語。若花多，得與華鬘家語言：爾許華作鬘與我，餘者與我爾許直。若得直，用然燈買香供佛或治塔。若直多者，得置佛無盡物中。塔池中華亦爾。不得塔池中浣衣、浴、洗手面、洗鉢。下頭流出處，得隨意用。\n廁屋不得在東在北，中應安隔，使兩不相見。\n根本雜事云：作廁應在寺後西北隅。\n寺中四角柱下，各安唾盆。\n十誦律云：若得和香，應塗舍內牀壁地上，施僧華鬘，以鍼釘著壁上。房舍得香，施者得福。\n五分律云：諸房舍中，聽表裏及仰泥僧，應畜斧鑿、刀鋸、鏵鍬、梯󱊧、泥漫種種作屋之具。\n○臥具法\n第四分云：聽作褥，若毳、若劫貝作貯褥，垢膩應作臥氈覆上。\n聽作枕，若方、若圓、若三角。\n不應私用僧臥具，聽作標識音志。不應私物上作僧標識，聽私物染作標識、作如水灑地標識、作輪標識。\n不應移房中定臥具著餘處。\n不應二人同牀宿，除病人。不應二人同被褥臥，若正有一敷一被，聽各別披襯身衣。根本雜事云：妙好牀座及大倚牀，僧伽應受，別人不許。\n五分律云：聽以十衣中，隨一一衣作臥褥，用羊毛、駝毛、棉花，乃至輭草貯之，極厚聽至八指。\n○器物法\n第三分云：聽畜大銚、銅釜、鐵釜、土釜、銅瓶、鐵瓶、瓦瓶、煎餅、𨫼銅甌及鐏。\n聽作衣架。\n聽然燈，聽鐵作燈著。\n老病比丘聽，安便器唾器，\n不應多人住處拾虱棄地，聽作虱筒。\n聽作鬀刀，畜承髮器。\n拔鼻毛鑷剪爪刀，聽作筒盛，作葢塞，不應寶作。\n不應持大好圓葢，不應捉王大圓扇，若得已成者聽受與塔，不應畜織毛㲖扇。\n聽畜拂。\n聽受陶師作種種器。有三種不應畜：瓦坐牀、瓦斛、瓦斗。\n聽作刮舌刀、擿齒物、挑耳錍。\n僧祇律云：不聽私畜銅盂，得施淨人，已用無罪。\n根本雜事云：應畜三種袋：一鉢袋，二藥袋，三雜袋。應次第安，長短相稱，須闊作襻，於內安㲲，以線絡之，勿令卷縮。\n淨信居士等以諸食器奉施，佛聽為大眾受，受已置庫仍用鉢食。施主嫌其但獲施福無受用福，佛言：應為受用。\n扇有兩種：一、以竹作，二、用葉成。粧彩之扇，僧伽得受。\n拂有五種：一、撚羊毛作；二、用麻作；三、細裂㲲布；四、用故破物；五、用樹枝稍。若用寶物，得惡作罪。\n有二因緣，方許乘轝：一者、年老衰羸，二者、帶病無力。\n須持井索，長者百五十肘，短者十肘，二內名中。\n許為僧畜鬀刀并雜所須物。\n五分律云：寒時聽作火爐，在屋外然，煙盡持入，用銅鐵泥石作之。\n聽畜三鍼。\n聽畜斗稱，不聽畜田宅店肆。有施者聽僧受，使淨人知。\n不聽多畜小小銅鏂，不聽畜大銅鏂。若畜一升以上，突吉羅。律攝云：刀子小印，苾芻應畜。刀有三種：上者長六指、闊一指，下者四指，二內名中，形如雞曲翎、或如烏曲羽。印有四種：謂白銅、赤銅、鍮石及木，皆不應用寶作。\n○杖法\n根本雜事云：應作鍚杖，杖頭安鐶，圓如盞口，安小鐶子，搖動作聲，而為警覺。不應以杖打狗，應舉怖之。狗怖瞋劇，取一抄飯，擲地令食。二三度搖，無人問時，即須行去。\n十誦律云：應作有聲杖，驅遣毒蟲。\n毗尼母經云：夜怖畏處，聽動錫杖作聲，令諸惡毒蟲遠去。\n問：今準得道隥梯經，造杖威儀尊重，甚難護持，與律意全不相同，何耶？答：律中錫杖，重在濟用；經中制度，重在表法。表法或別是一途，濟用則更為有益。又如今人有錫淨瓶，本於密部，非關律宗也。然彼經亦云：為老病故畜杖。此則雖合於律，不免前後自旨相違。當知既失譯人名，姑置闕疑例可矣。\n○叢林法\n僧祇律云：達貳伽即檀尼迦自念：我作一房，上座次受，驅我令出。第二、第三亦驅我出。續作燒成瓦屋，世尊敕壞。後取王木成屋。又為世尊訶責：徒自辛苦，用多事為？自今以往，止此苦事，依隨眾僧，苦樂任過。時達貳伽便習無事，晝夜精誠，專修道業，得諸禪定，成就道果，起六神通。自知作證，深自慶慰，而說偈言：欲得寂滅樂，當習沙門法，止則支身命，如蛇入鼠穴。欲得寂滅樂，當習沙門法，衣食繫身命，精麤隨眾得。欲得寂滅樂，當習沙門法，一切知止足，專修涅槃道。\n十誦律云：知僧坊比丘應作是願：諸比丘未來者，當來已來者，供給衣食、臥具、湯藥，不令有乏。能作是願者，僧隨彼意與。若須食，應自恣與好食。若須房舍、臥具，皆應自恣與。\n分處人不白僧，得用十九錢供給客；若更須，應白僧竟與。\n作維那應知時限：知唱時、知打犍椎、知灑掃塗治講堂食處、知次第相續敷牀榻、知教淨果菜、知看苦酒中蟲、知飲食時行水眾散亂語時彈指。\n第三分云：現前僧大得可分衣物，聽結庫藏屋白二羯磨，差守物人白二羯磨。若比丘不肯作守物人，應福饒與粥。若故不肯，一切所受衣食應與二分。若復不肯，當如法治。\n善見律云：若外利養入，知庫比丘得受兩分。若頭陀比丘雖住寺中，不住僧房，不食眾檀越，自為起房，僧不得差作維那及知事使。若比丘於讀誦教化說法，能得利養利眾僧，僧不得差知僧事。有房舍衣鉢，應先以好者與之。飲食果木，得加分與。\n若有人來至寺，不問貴賤劫賊，一切悉得勞問。若有喚求，所須自物得與，僧物先白僧，和合者得與。若有強力惡人來乞，守物人為護住處故，得隨意與，與後僧不得訶。\n第四分云：有四種斷事人：或寡聞無慚，或多聞無慚，或寡聞有慚，或多聞有慚。是中寡聞無慚及多聞無慚者，在僧中言說斷事，僧應種種苦切訶責，令彼無慚者不復更爾。若有慚寡聞者，在僧中言說斷事，僧應佐助開示，令彼有慚者復於僧中言說斷事。若有慚多聞者，於僧中言說斷事，僧聽彼說已，應讚善哉，令有慚者後於僧中言說斷事。\n第三分云：客比丘欲入寺內，至門中，手持門。若有關鑰，應開。若不能開，應徐打。若不聞，應大打。若不開，應至下籬牆處，踰入開門。不應左遶塔行，應問言：我若干歲，有如許房不？復應問：此房有人住不？有臥具不？有被不？有器不？有衣不？有福饒不？若言：有。欲取者，應語言：我當取。應至房所開戶。若有蛇蟲，應驅出，掃除灑淨，重敷牀臥具等。應具淨水瓶、洗瓶、飲水器。應問：何處大小行？何處是淨地？何處不淨地？何者佛塔？何者聲聞塔？何者第一上座房乃至第四上座房？應隨次禮。應問：何處是僧大食處、小食處、夜集處、說戒處？何者是僧差食、檀越送食、月八日食、十五日食、月初日食、檀越請食？次到何處？有何檀越僧為作覆鉢？誰家是學家？何處狗惡？何處是好人？何處是惡人？\n舊比丘聞有客比丘來，應出外迎，為捉衣鉢安置，與坐、與洗足水器具、與飲水，應問：大德！幾歲？若言：若干歲。應語言：此是房，此是繩牀、木牀、褥、枕、氈、被、地敷，此是唾器，此是小便器，此是大小便處，此是淨地，乃至某甲處好、某甲處惡。\n十誦律云：客比丘來，應禮四上座。若時得見者，應禮；不時得見者，則止。五分律云：打鼓、吹螺及三唱時至，應使沙彌、守園人木作犍椎。若無沙彌，比丘亦得打。\n若比丘舉衣，經十二年不還取者，集僧平價作四方僧用。彼比丘後還，以四方僧物償，若不受者善。\n若有穀米施四方僧者，為四方僧作時，聽隨意食。\n除佛、辟支佛塔，餘塔長物聽作四方僧用。若此塔後須用，取四方僧物還之。\n根本律云：苾芻應助營造，不應盡日而作。於寒冬時午後而作，於炎夏時午前而作，準量日時早須休作。若檢校人知彼諸人晨朝執作宜辦小食，若午後作為覓非時漿及塗手足油，不者得越法罪。\n俗人一擔之重，苾芻應分兩人。\n雜事云：僧伽不應立非法制非佛所制，便名非法。如元朝附會、百丈清規等。\n營作之人，應食寺物。\n尼陀那云：僧伽淨地棄髮爪甲，得惡作罪。作菩薩像，惟除脚釧耳璫，餘一切莊嚴具悉皆聽作。律攝云：如來制底應圓滿作。若獨覺者上無寶瓶，若阿羅漢安四輪相，餘之三果如次減一。若湻善異生苾芻上無輪干，名平頭制底。\n目得迦云：造窣堵波，小者得增大，大者不應減小。若有俗人能大作者善，如不能辦，苾芻應勸化助造。若久故破壞，應修營。若佛像泥素虧壞，或增令大，或相似隨意作。諸綵畵像不分明者，應可拂除，更為新畵。諸餘葉紙，佛經磨滅，應拭故者，更可書新。徧持經部、徧持律部、總持論部者，不應差作知僧事人。\n為僧伽故應可受田，所收果實應受用，應準王法與彼耕人作其分數。\n凡營作檢校，苾芻先報寺中耆宿，方可貸人。或為券記，保證分明。\n僧祇律云：眾僧田地，不得借人，不得賣，不得私受用。正使一切集僧，亦不得借人，不得賣，不得私受用。若園田地好，惡人欲侵者，得語檀越知是地。若檀越言：此是好園田，何故知？應答言：此園田雖好，惡人欲侵，任檀越轉易。\n僧有空地人來，索與僧作房者，應先與，要齊幾時得作。若言：爾許時作。應語言：若爾許時不作者，當更與餘人。若二人俱索，一人言：我為僧作一重閣。一人言：我作二重閣。僧應與作二重者，如是乃至七重。若俱言七重閣，應與能成辦者。若俱能成辦，應與眷屬多者。若不先作，要與他者，越毗尼罪。\n舊比丘法，不得自住好房、好牀褥枕，留弊壞垢膩者待客，當修治好者待客。\n南海寄歸云：苾芻衣服，多出常住僧，或是田園之餘，或是樹果之利，年年分與，以充衣直。葢施主本捨村莊，元為給濟眾僧，豈容但與其食，而令其露體住乎？供食之餘，充衣非損，斯乃西國僧眾大途議論。又神州道場，或自有給衣之所，亦得食通道俗，此據施主元心，設令䬸噉，理亦非過。凡是布施僧眾田宅，乃至雜物，並通眾僧衣食者，此則誠無疑慮之患。若元心作無盡無障之意者，雖施僧家，情乃普通一切，但食用者，咸無過也，並由施主先心所期耳。\n僧家作田，須共淨人為其分數，僧但給牛與地，諸事皆悉不知。或有貪婪不為分數，自使奴婢躬檢營農，護戒苾芻不噉其食，以其僧自經理邪命養身，驅使傭人非瞋不可。壞種墾地蟲蟻多傷，日食不過一升，誰復能當百過？是以耿介之士疾其事繁，攜杖挾鉢棄之長騖，獨坐靜林之野，懽與鳥鹿為羣，絕名利之諠囂，修涅槃之寂滅。若為眾家經求取利，是律所聽；墾土害命，教門不許。損蟲妨業，寧復過此？\n重治毗尼事義集要卷第十四\n音義\n幬音道。又音陶。帳也。\n䌵音竹。綴。帶。\n縋音墜。以繩有所懸也。\n󴞜荼音󴞛徒，不見翻譯。\n󱌯應作蕤。儒追切。\n大嚫或云達儭，或云檀噺。報施之法，即呪願也。\n鉤鉢恐即次鉢、小鉢之類。\n㹀音字牝牛。\n䭾音駝。牡馬。\n闍維或云耶旬，或云茶毗。西域記云：涅疊槃那，此翻焚燒。\n鏵音華。\n鍬此遙切。\n十衣西域布帛之類，凡有十種，如麻布、棉布等。\n銚他彫切。又徒弔切。\n鐏音纘。\n󴞇音宵。鳥尾翹毛也。\n襻普患切。衣下絲。\n撚乃殄切。以指搣物也。\n犍椎鐘鼓魚磬之類，打之以集眾者。\n苦酒醋也。\n窣堵波或云浮圖，或云偷婆，或云私偷簸，或云塔婆。今略云塔，翻為方墳，亦翻圓塜，亦翻高顯，義翻靈廟。涅槃後分云：佛塔十三層，上有輪相。辟支塔十一層，阿羅漢四層，輪王無復層級，未脫三界諸有苦故。\n婪音嵐。亦貪也。\n緤音屑，係也。\n重治毗尼事義集要卷第十五\n古吳蕅益沙門　智旭　彚輯\n○阿蘭若法\n第三分云：清旦洗手取衣，抖擻著大衣，著頭上或肩上。洗鉢放絡囊中，取革屣，行露杖，持鑰出房，閉戶推看牢不。若不牢，應更安扂；若牢，應推繩著內，四顧看。若無人見，應藏戶鉤；若有人見，應更著隱處，或持去。在道行，應常思惟善法。若見人，應先問訊言：善來！若欲入村，安鉢置地，著大衣，以革屣，打露杖，寄村邊。入村時，應看巷相，若空處相、市相、門相、糞聚相。入白衣家，應看第一門相，乃至第七門相。若欲正衣，應向壁，右手捉杖，左手捉鉢。不應當道住，不應屏處住，不應迎取食，若喚應往。若得飯、乾飯等，不應并著一處。若是一鉢，應以物隔，若樹葉、皮，若鍵𨩲，若次鉢，若小鉢。󰉓應手巾裹。不應選大家乞，不應強乞。要得，若知當得。應待乞已，出村下道安鉢置地，褋大衣著頭上肩上，行時常思惟善法，見人應先問訊善來。至常所食處，掃灑具、水器、殘食器、牀座、洗脚石水器、拭脚巾。若有餘阿蘭若比丘來，應起遠迎，為取鉢與座與水器等，乃至澡豆。洗手已淨潔別留殘食，若有賊來應與，次授水與彼。阿蘭若比丘次授食與彼，食時應看供給所須鹽醋菜水扇等。若日時欲過應俱食，食已應為取鉢與洗手。若有餘食，應與人非人等洗盛殘食器牀座等物。復本處掃灑食處，若有賊來應語：此是水、此是洗足物、此是食，為汝等故別留淨潔欲食便食。阿蘭若比丘應善知夜時節、善知方相、善知星，不應敷好臥具安眠，應初夜後夜警心思惟。\n比丘食時，若人、若非人應與食，乃至一摶。\n根本律云：釋子出家，耽著財利資生雜物，不能見諦。佛告苾芻：我欲於此夏安居，三月內宴默而住，勿令苾芻見我。除一為我請食者，除長淨日。時諸苾芻謹受佛教，眾共立制，不得輒見世尊。若違制者，令作墮罪說悔。時有苾芻名小軍，於王舍城作前安居，世尊是後安居。是小軍三月滿已，隨意事了并作衣竟，執持衣鉢順杜多行，與諸門徒端嚴整肅，往詣佛所徐扣門扇。佛與開門，小軍入禮佛而坐。佛慰問曰：小軍！何意汝自端嚴端嚴圍遶？小軍言：大德！若有人來欲求出家，我便報言：汝善男子！當住阿蘭若、當乞食，但三衣、糞掃衣、樹下坐。我為讚歎如是等事。若言能者，我度出家；若言不能，令隨意去。若有欲受具圓，或求依止、或求讀誦、或學如理作意寂念思惟來求我者，皆如前報。由此緣故，我身端嚴，門徒亦爾。佛言：善哉小軍！汝能誓度無量人天，利益無邊諸有情類，來求法者令求安樂。小軍當知！若能讚歎杜多功德，則為讚歎我身；若有毀呰杜多功德，即是毀呰我身。何以故？我於長夜稱揚如斯出要，然汝不應違僧制令。小軍白佛：我實不知此處僧伽作何制令？佛告之故，且曰：無問客主，僧制須遵。然阿蘭若苾芻與其饒益，免依僧制。若欲見我，無問時節，隨意來見。小軍聞已，歡喜奉行，禮佛而退。六眾苾芻即詣小軍，詰其所犯，小軍具以佛語告之。時彼釋種諸出家者，各生是念：小軍來見，即得承事，親共言談。我等在此而不能得，由我多貪，佛擯黜我。我等宜於長衣鉢等，觀之如病、如癰、如箭，當持棄之。即將所有諸物至阿難所。阿難白佛，佛令阿難受取，置一大房，語諸苾芻：若有缺乏，隨意取用。釋種苾芻棄衣物已，即詣佛所。佛為說法，令五百釋種即於座上自證圓滿，破無明殻，斷三界惑，成阿羅漢，三明、六通、八解成就，得如實知：我生已盡，梵行已立，所作已辦，不受後有。心無障礙，如手撝空，刀割香塗，愛憎不起，觀金與土等無有異，於諸名利無不棄捨，釋梵諸天悉皆恭敬。\n律攝云：非愚癡人堪住阿蘭若處。設非多聞，但明戒相，亦得住於阿蘭若處。\n十誦律云：阿練若比丘有人來，先應共語，好正憶念，和顏悅色。不應垂頭，應言：善來。應畜火及火鑽食、食器、水、水器、洗脚水、水器、淨水瓶、常用水瓶、盛滿水。應知道，知日，知時分，知星宿。應誦修多羅、毗尼、阿毗曇，應解。應知四禪、四果。若未得者，應知誦讀。不應畜日珠、月珠。無人深山可畏處，不應住。\n毗尼序云：若比丘獨處一身，聽心念說戒、自恣、受衣、受七日法、受七日藥、與一請及淨施衣物。\n僧祇律世尊捨眾獨行偈曰：若審得善伴，共行住勇健，遊處在諸眾，其心常歡喜。若不得善伴，獨行住勇健，捨於郡國邑，無事如野象。根本律大迦葉尊者偈曰：所食無過一升飯，眠臥惟須一小牀，兩張氍布足遮身，自外並是愚癡物。四分律䟦闍子比丘警阿難偈曰：靜住空樹下，心思涅槃法，坐禪莫放逸，多說何所作？\n○大眾會法\n第三分云：眾僧破非法和合，應在身口不生惡處坐；如法和合事已滅，應間闕一人坐處坐。\n第四分云：論法、律時，相降三歲，聽共坐木牀；相降二歲，聽共坐小繩牀。\n比丘至僧中，有五法應以慈心：一。應自卑下如拭塵巾。二。應善知坐起，見上座不應安坐、見下座不應起立。三。不雜論世俗事，若自說法、若請人說法。四。若見僧中有不可事，心不安忍應默然。何以故？恐僧別異故。五。\n五分律云：入僧中應以五法：一、下意，二、慈心，三、恭敬，四、知次第坐處，五、不論說餘事。根本雜事云：年少苾芻應喚老者為大德，老者喚少年為具壽。\n○分物法\n第三分云：現前僧大得可分衣物，聽差一人令分，白二羯磨。\n一比丘住得可分衣物，或有客比丘來，四人以上應持衣與一比丘，令白二羯磨分。若二人、三人，應彼此共三語分。若一人心念口言：此是我分。有住處、有比丘、有比丘想，欲別部分，不成分，突吉羅。有比丘疑，不成分，突吉羅。無比丘想，不成分，不犯。無比丘、有比丘想及疑，皆成分，突吉羅。無比丘想，成分，無犯。\n受衣成不成，犯不犯亦爾，\n有多知識比丘死，有多僧伽藍園田果樹別房及物，銅瓶銅盆斧鑿燈臺重物牀褥枕等，多有守僧伽藍人，車轝澡罐錫杖扇作器，衣鉢坐具鍼筒。不知云何？佛言：多知識無知識，一切屬僧。若衣鉢坐具鍼筒，現前僧應分。餘皆屬四方僧，不應分。\n二部僧多得可分衣物，乃至唯有沙彌尼，亦應分作二分；唯有沙彌，亦應分作二分；若無沙彌尼，比丘僧應分；若無沙彌，比丘尼僧應分。\n若比丘在無比丘處命終，彼處優婆塞或守園人應掌錄，俟五眾出家人來與之。若無來者，送與近處僧伽藍。\n諸比丘所捨長衣，應施僧或施佛塔，不應與白衣及外道。\n行波利婆沙摩那埵比丘，亦應與分。若被訶責等羯磨者，可置地與，或使人與。\n若有作使白衣，應計功多少，與食與價。\n病比丘死，以衣鉢、坐具、鍼筒、白二羯磨與瞻病者。復有多三衣者，以亡人常所持者與之。應看此瞻病人，若能極上瞻病，與上三衣；若中，與中三衣；若下，與下三衣。\n負債比丘命過，聽持長衣償。或無長衣，賣三衣償之。有餘者，與瞻病人。瞻病人應問病比丘：何者是三衣？何者是長衣？汝負誰？誰負汝？汝應與誰？若不問，如法治。有比丘在異處結夏安居已，復於餘處住，住日多處取安居物此謂有因緣受過七日法而往住也。若二處俱等，聽各取半此謂有因緣故，四十日猶不能還本安居處，不名破夏也。\n不應此處安居受衣分已，復於餘處受衣分。\n夏安居，未分衣便去，應囑一人取分，僧應與之。若不囑，若漫囑，若受囑者忘，皆非僧過。\n比丘死多，有衣物現前，僧應分，不應留過安居。\n檀越為欲施塔乃至作會等現前僧，大得可分衣物，不應留。此是非時衣，應分。\n一比丘住處大得夏安居衣物，彼比丘應作心念：此是我物，若受、若不受，餘比丘來不應得分。\n若大得衣物後僧破，應分為二分。若未得時僧破，應問檀越，隨彼所語與之。若檀越言：不知。或言：俱與。應作二分。\n諸比丘！得可分衣物，有比丘從此部往彼部，不應與分。\n有比丘往彼部，未至便死，衣鉢與所欲往處。\n比丘被舉已，命過衣鉢，與共同羯磨舉僧。\n問：僧祇治罪法中，被舉人無常，衣鉢不應分，應棄之。今云被舉比丘命過，衣鉢與同羯磨舉僧，此復何從？答：僧祇意指不捨惡見，此中通指一切舉罪，兩不相背，俱可從也。\n有僧破為二部檀越，請一處飯食，并施衣、施縷，應隨檀越所與。\n有僧得安居衣，破為二部，應數人多少分。若未得安居衣，僧破，亦應數人多少分。若得夏衣、未得夏衣，往餘部，皆應與分。\n凡有八種施衣：若與比丘僧、若與尼僧、若與二部僧、若與四方僧、若與界內僧、若與同羯磨僧、若稱名字與、若與一人，皆應隨所施分屬。\n第四分云：四方僧物，不應分，不應自入，不應賣買，亦非僧所賣，非多人乃至一人所賣。若彼自入，若分，若賣買者，不成自入，不成分，不成賣買，犯偷蘭遮。何等四方僧物？若僧伽藍、僧伽藍物，房舍、房舍物，盆瓨、釜鑊、斧鑿、燈臺、諸雜重物，繩牀、木牀、臥具、木竹，皆不聽分。聽分果華，若華上佛。\n僧地作私房，有上座客比丘來，應起避，更無有理，以僧地入己。有五法為僧分粥入地獄：如射箭，有愛、有恚、有怖、有癡、不知分未分。有五法分粥生天：如射箭，不愛、恚、怖、癡、知分未分。乃至差沙彌使亦如是。\n僧祇律云：餘處安居，不應此處得衣分；要是中安居，是中得衣分，除命難、梵行難。\n有五事不應與安居衣：一、被舉，三見中若一一見不捨，作舉羯磨但除此不捨惡見舉，則餘不見罪舉、不懺悔舉及訶責羯磨等，並可置地與或使人與也。二、罷道，若彼依王力、大臣力、賊黨力來索，能作不饒益者應與。三、無常，若安居衣已集，雖未分，命垂終時囑與某甲，死已應與。四、破安居，不前安居、不後安居。五、去時不囑取衣分，若比丘雖不在此安居，檀越為彼故設供，應與分。若施家欲通與餘比丘，隨檀越意應與。\n有四種物，隨語應屬現前僧。何等四？我施衣衣直、物物直。又有十種得，應屬現前僧。何等十？時藥、夜分藥即非時漿、七日藥、盡壽藥、死比丘物、施住處、大會、非時衣、雜物、請食。\n沙彌無常物，屬和尚。\n五分律云：沙彌命過，其物現前僧分。\n問：亡沙彌物，僧祇、五分二說相違，此應安從？答：若亡沙彌本是和尚撫育，則應從僧祇。若亡沙彌久已同僧利養，則應從五分。葢各舉一隅耳。\n十誦律云：與學沙彌，當與大比丘等分分。\n毗尼序云：比丘貸塔物、四方僧物用，死後以衣鉢物計直輸還，餘殘僧應分。比丘衣鉢物貸塔用、四方僧用，死後以塔僧物計直還，現前僧應分。\n根本雜事云：僧若得餅，乃至極小，猶如樹葉，眾共分張。若得衣，乃至極少，堪作燈炷，眾亦共分。若得上價㲲，賣取錢貝，然後共分。\n尼陀那云：苾芻於尼寺死，衣鉢應還苾芻；苾芻尼死，僧寺衣鉢還尼。若處無苾芻者，尼即應受；若處無尼眾者，苾芻應取。\n有四種物皆不應分：一、四方僧物；二、窣堵波物；三、眾家病藥；四、寺資產物。\n設大會時多獲珍財，據合得者隨次準法平分。眾若多者，應可千人與其一分各自分之，或復百人或三十人乃至十人而為一分，令自分取。十人分中若一身死已分衣竟，亡人之分應入僧伽。如其未分九人合得，多亦準斯。\n目得迦云：不應持此處物與餘住處，應隨定處而受用之。若私與者，應全償直；若不還者，得重越法罪。\n僧不應受病比丘三衣，設受不應分散，見缺應還。\n施僧尼二眾財物，應問施主，隨語而分。\n二眾利物應共平分，求寂男女三分與一，學戒女及欲受戒人二分與一。\n請食施物，苾芻與尼，計人分施，不應中半。\n設法會時所獲施物，亦應分與尼眾。\n若施主本意，惟供此處住寺之人，不通餘人者，若有來食，並須計物酬價。\n律攝云：若安居人有緣出行，囑授而去，應取其分。若不囑授，則不應取。若受囑人不為取者，應以己物準數酬還。苾芻命過，若苾芻來及五時者，應與分：一、打犍椎時；二、誦；三、啟無常經時；三、禮制底時；四、行籌時；五、作白時。若眾不和集，或無秉法人，應為初後法，謂取亡人少財許物，或兩錢等，於眾首上座及最下座，各行與之，用為定記。然後現前僧如常共分，更不須作法。若作初後法竟，有人來者，不應與分。若前四時有，後二時無，亦應與分。若作自己現於界內應合得者，皆應受利。若不作白，不作初後法者，但是世尊聲聞弟子，所有現在瞻部洲中，或住餘處，悉皆有分。所有經論，並不應分，當貯經藏，四方僧共讀。其外書賣之，現前應分。所有券契之物，若能早索得者，即可分之。如未得者，卷貯僧庫，後時得充四方僧用。若苾芻病，作如是語：我死之後，可持此物與彼人。者，是俗人法，不成囑授，此物應分。對面授者，便為善與。其死屍應焚燒供養，誦經事了，然後分物。若亡人寄物，即於物所在處，眾共分之。毗尼母經云：比丘存時，所有經律，應處分與能讀誦者。若不及處分，現前僧應與能讀誦者，不應分賣。\n問：亡比丘經律論律攝母論，二說不同，此應安從？答：經論貴在流通，讀誦但除分賣，餘可隨時斟酌。\n○說法法\n第二分云：聽說義不具說文句，不應二比丘共一高座說法，不應相近敷高座說義互求長短，不應共相逼切，不應同聲合唄，不應過差歌詠聲說法。歌詠聲說法有五過失：一、自生貪著愛樂音聲；二、聞者生貪；三、聞者習學；四、長者譏嫌生慢；五、靜寂之處緣憶音聲以亂禪定。\n第四分云：若比丘說相似文句，違法毗尼，此比丘令多人不得利益，作諸苦業，以滅正法。若隨順文句，不違法毗尼，此比丘利益多人，不令作眾苦業，正法久住。乃至若比丘非制而制，是制便斷，如是漸漸令戒毀壞，令多人不得利益，作眾苦業，以滅正法。若比丘非制不制，是制不斷，如是漸漸令戒成就，利益多人，不作苦業，令正法久住。是故汝等非制不應制，是制不應斷，當隨佛所制戒而學。\n問：今觀五百問經，典眾部律，多有相違。又觀百丈清規，亦甚與律不同。後人遵行，得無壞正法不？答：正法滅壞，全由律學不明。五百問經，的約後人附會增添，昭彰可識。即百丈清規，久失懷悔禪師本意，並是元朝流俗僧官住持，杜撰增飾，文理不通。今人有奉行者，皆因未諳律學故也。\n佛告比丘：有四種廣說。何等四？若比丘如是語：諸長老，我於某甲某城，從佛聞受持此是法，是毗尼，是佛教。若聞彼說，不應便生嫌疑，亦不應訶，應審定文句已，尋究修多羅、毗尼，檢校法律。若不相應，違背於法，應語彼比丘：汝所說者，非佛所說，或是長老不審得佛說。何以故？我尋究法律，不與相應，長老不須誦習，亦莫教餘比丘，今應棄捨。若尋究法律相應，應語言：長老所說，是佛所說，審得佛語。何以故？我尋究法律相應，不違背，長老應善持誦習，教餘比丘，勿令忘失。此是初廣說。復次，若言我於某村城和合僧中，上座聞此是法等，亦復尋究檢校。若不相應，應語言：此非佛所說，是彼僧及上座不審得佛語，長老亦爾，乃至今當棄之。若相應，應語言：是佛所說，彼僧、上座及長老亦審得佛語，乃至勿令忘失。此是第二廣說。三者，若言從知法、毗尼、摩夷多比丘所聞，亦應如是。四者，若言從知法、毗尼、摩夷一比丘所聞，亦應如是。\n根本律云：於上座處置師子座，若是定處，甎為蹋道；若處不定，應為木梯。法師棄唾，應安唾器。\n慳法招五過失：一、得生盲；二、無智慧；三、遠離佛法；四、室有怨家；五、不入聖位，命終墮地獄。\n雜事云：師子座下應作承足牀，或以石支足。\n律攝云：有五種人不應為說毗柰耶藏，謂性無所知，強生異問，或不為除疑而問，或試弄故問，或惱他故問，或求過失故問。\n宣說聖言不應求利以為活命，若說非法上座應遮。又說法人不應多領門徒以為侍從，彼自隨行者無犯。說法之師若他不請輒為人說，得越法罪。\n十誦律云：聽法時，上座來，不應遣下座起；若二師來，恭敬故自起，不得起他。\n有五種人不應為說毗尼：試問、無疑問、不為悔所犯問、詰問、不受語問。\n月六齋日，無病比丘應和合集一處說法。若外道論議師懷嫉妒心，來欲破說法，當如法難詰降伏，莫瞋惡口。\n說法人應一心說法，生慈悲利益心，當淨潔明了，莊嚴語言，次第相續，辯才無盡，隨順諸法實相，為法故說，不為利養。\n毗尼序云：說法時，聽法時，上座來，不應起上座，亦不應驅下座起。\n五分律云：月八日、十四日說法，十五日布薩。\n不應作歌詠聲說法。\n白衣散華，若落比丘頭及衣上，應拂去；落高座上，無苦。\n毗尼母經云：說法比丘當籌量大眾應說何法而得受解。若應聞深法，當為說深；應聞淺法，為說淺法。不益前人，名為惡說。復次，應除貪心、不染心、不惡心、不愚癡心、不自輕心、不輕大眾心，應慈心、喜心、利益心、堪忍心、不動心、無惑心。立此等心，應當說法。復次，不應因餘緣說法，應故說法。以法重難聞，此法是寶是藥，能利益人，是以故說。乃至一四句，能使前人如實解者，於長夜中利益安樂。\n聽引經中要言妙辭，直顯其義。\n○讀誦法\n根本律云：多聞有五種利益：一者、蘊善巧；二者、處善巧；三者、界善巧；四者、緣起善巧；五者、於其所須教誡教授，不求於他。\n雜事云：許二事作吟詠聲：一謂讚大師德，二謂誦，三啟經。不解吟詠者，應在屏處學，不應歌詠引聲而誦經法。\n夜可然燈誦經，夏月損蟲，應作燈籠。\n明慧，多聞強記，能摧外道者，方可學習外書。於日初分，及以中後，可讀佛經。待至晚時，應披外典。夜三亦爾。\n四分律云：不應以外道言語雜糅佛經，聽隨國俗言音所解，誦習佛經。\n問：且如此土老莊及宣尼典籍，引入經論，以釋義旨，為有罪不？答：教眼未開，徒欲莊嚴章句，廣引文辭，是名雜糅。若達實相法印，能簡能收，簡別分劑分明，不屈不濫，收則麤言細語，皆第一義。或復旁引曲譬，令人開解，皆順四悉，無違妨也。\n十誦律云：下座欲教上座法者，應在高處坐，為尊法故。上座欲從下座受法，應在下處坐，為尊法故。亦聽下座教上座法者，共等牀坐，為上座故。\n唄有五利：身體不疲，不忘所憶，心不懈倦，聲音不壞，語言易解。又諸天聞唄，心則歡喜。\n以外書音聲誦佛經者，突吉羅。\n薩婆多論云：若比丘無處受誦，乃至得從沙彌尼受法，但求好時戒重德人作伴證明耳。亦得從白衣受法，但不得稱阿闍棃。如是展轉皆得受法，但消息令不失威儀。\n問：相傳云：白衣說法比丘聽。是佛法衰兆，何得許從白衣受法耶？答：給孤長者每向祇園授新比丘經，但必先禮足而後說法。維摩居士時復彈偏斥小，令諸聲聞菩薩皆悉喪辭，但未嘗敢以師禮自居。此皆佛世芳規，豈名衰兆？若稱白衣為師，比丘反行禮敬，又或從受外學，則皆為非法矣。\n五分律云：聽學書不聽，為好廢業，為伏外道，故聽讀外書，不得隨書生見。\n聽隨國音誦經，但不得違失佛意。不聽以佛語作外書語，犯者偷蘭遮。\n律攝云：四威儀中，皆得授法。其受法者，具三威儀。為敬法故，不應眠受。弟子之法，若老若少，到彼師所，合掌鞠躬，方問四大安不。應生敬仰，直心無諂，請決所疑。一心善領，不令忘失。若無疑者，如常受法，禮足而退。師亦應敬學徒，勿生輕懱。虗心授與，於法無恪。善領善答，有忍有悲，令受業者，情無疲惱。常給侍者，應數教授。性愚鈍者，亦應偏教。若吟咏聲授法，得惡作罪。不應讚誦外書典籍。若為降伏異道，自知有力，日作三時。兩分勝時，應學佛法初日、中日。一分下時，應習外典向晚。不應計年月以為三分。\n○坐禪法\n第三分云：比丘睡眠，比坐當覺之，當用禪杖。若故復睡眠，當捫眼；若以水洗面；若自摘耳鼻；若摩額上；若披張衣，以手摩身；若起出戶外，瞻視四方，仰觀星宿；若至經行處，經行守攝諸根，令心不散。\n十誦律云：取禪杖時，應生敬心，睡者不可信，築者可信。有五法以禪杖築他：一者憐愍，二者不惱他，三者睡，四者頭倚壁，五者舒脚。\n聽著禪鎮作孔，以繩貫孔，繩頭施紐掛耳上，去額四指著禪鎮。禪鎮一墮，一舒脚，二墮，二舒脚，三墮，應起行。\n聽作時節：兩時、夜時、晝時、七日時、常坐禪時。\n毗尼序云：坐禪時，不應計大小，不應驅去。\n根本雜事云：北方有一國王，送二童子與勝光王：一名駝索迦，一名波洛迦，一是斷見，一是邪見，遠近咸知。後因給孤長者巧便攝受，令掃寺地，夜見阿羅漢神變，及見諸天聽法，生正見心，詣佛聞法，出家證果。勝光嫌恥，佛令於長者家食時行水，以彰勝德，王乃歎服。苾芻問其往因，佛言：迦葉佛！時二人出家為伴，往詣邊國，無師教授，自修禪定，實無所證，作證解心。臨終誹謗正法，生邪見心，作是語：迦葉波佛！誑惑世間，斷盡煩惱，得阿羅漢。我於諸惑不能斷盡，何有餘人得阿羅漢？由謗聖法，生邪見故，經歷多時，墮於惡趣。復於多生常處邊地，起邪見心，由彼讀誦受持蘊處界緣生道理，及處非處，悉皆善巧。由斯業力，於我法中，出家得道。無師習定，有如是過，是故不應無師輒自習定。\n善見律云：若能善持舍摩他，非但二十年、三十年，乃至八十年、百年，煩惱不起，是以生增上慢。奢摩他，此翻為止。若體真止等，並是有慧之定，不起增上慢失。若惟修事定，止息麤浮亂想，縱使展轉伏除下染，得至非想非非想定，認作涅槃，仍是增上慢耳。\n○雜法\n僧祇律云：六念者：一、念知日月數，二、念知食處，三、念知受戒時夏數，四、念衣知鉢受持及淨施者，五、念食同別，六、念身強羸。\n第四分云：不嚼楊枝五過：一、口氣臭，二、不別味，三、增熱陰，四、不引食，五、眼不明。嚼楊就五利，反上可知。楊枝極長一磔手，極短四指，不應嚼奇者。雜葉者，不應純嚼皮，應在屏處嚼。\n僧祇律云：若齒木難得，當截所嚼處棄之。洗已殘者，明日更用齒木，極長十六指，極短四指以上。\n南海寄歸云：朝嚼齒木，盥漱清淨，方行禮敬。\n不嚼齒木，便利不洗，食無淨觸，將以為鄙。\n四分律云：應順風掃地。有五種掃地，不得大福德：不知逆風、順風掃、不滅迹、不除糞、不復掃󰆠本處。有五法得大福德，反上可知。若上座在下風，應語言：小避！我欲掃地。\n根本雜事云：給孤長者每晨掃寺內地，一時他緣不遑入寺。世尊見地不淨，即自執󰆠欲掃。時舍利子等諸大聲聞皆共掃已，入食堂坐。佛告苾芻：掃地有五勝利：一、自心清淨。二、令他心淨。三、諸天歡喜。四、植端正業。五、命終生天。後給孤長者入林，聞佛及大弟子躬掃林中，不敢足蹈，愧悚不前。佛令口誦經法，當可前行。由佛敬重法故，諸阿羅漢皆尊敬法。\n第四分云：經行有五事好：堪遠行、能思惟、少病、消食飲、得定、久住。\n不應晝眠，若老病遠來，聽入房內閉戶眠。\n五分律云：至廁前謦咳彈指，令廁中人非人知，廁中人亦應彈指謦咳。\n根本雜事云：若不洗淨，不應遶塔行道，禮佛讀經，禮他受禮，噉食入眾，坐僧牀座。由身不淨，不如法故，諸天不喜。所持呪法，皆無效驗。若作齋供，書經造像，得福寡薄。\n百一羯磨云：大便時至，應持水瓶向大便室，置衣一邊。持土十五塊，廁外安之。一一聚如半桃許，安摶上或板上。近水流處，置灰土物，長一肘，闊一磔手。更持土三塊，并拭體物，持水瓶入廁，橫扂其戶。旋轉既訖，葉籌淨拭。次取三土，用左手三徧洗淨。即將左腋挾瓶，右手排扂。還以右手攜瓶，向洗手處蹲坐。瓶安左腿，以肘壓之。取其七土，一一別洗左手。其餘七土，兩手俱洗。餘有一聚，用洗君持。然後灈足，取衣而去。既至房中，淨水漱口。僧祇律云：若下部痔病，不得洗者，當用輭物拭，若布，若樹葉。不得廁上嚼齒木，覆頭，覆右肩，應偏袒。善見律云：臨終睡時，應先念佛，念法，念僧，念戒，念天，念無常。於六念中，隨一一念，\n問：備閱毗尼集要，及四分律藏，乃至僧祇根本、五分、十誦、善見、毗尼母等，但見廣明戒法，不見別有偈呪。今時律學，推以偈呪為事，此義云何？答：法門無量，雖各有弘功，而初機向道，必一門深入。既預比丘之列，當知律學為先。欲明律學綱宗，又惟二事最急。一者熟誦戒法，了達持犯開遮。二者攝持威儀，專修四念處觀。是必二六時中，常爾一心，念無錯亂，方能打成一片，斷惑證真。若頭緒多端，則終難入道。今之願偈，本出華嚴。種種真言，皆屬蜜部。論法門雖不可思議，約修證則各有本宗。隨自宗而專修無間，則三昧易成。採眾華而中無線貫，則風吹必散。收之則全是若一偈，若一偈，若一字，皆為道種。揀之則全非律不律，顯不顯，蜜不蜜，僅成散善。此正法所以漸衰，而末運所以不振也。有志之士，不若專精戒律，辦比丘之本職。利根者固能即戒而得究竟，全收顯密神功。鈍根者亦能由戒而作階梯，漸登顯密堂奧。庶幾學有本源，不受多岐亡羊之誚耳。\n第三分，佛告比丘：順汝心念，攝持威儀，此是我教。云何順汝心念？觀內身身意止即身念處，精勤攝持，念不散亂，調伏貪嫉世間憂惱。觀外身內外身受意即心，法亦如是。如是比丘得正心念。云何攝持威儀？若出若入，屈伸俯仰，執持衣鉢，若飲若食，若服藥大小便利，若眠若覺，若來若去，若坐若住，若語若默，常爾一心，是謂比丘攝持威儀二六時中，四威儀內，一心修習四念處觀，此律學之綱宗也。根本律云：出家五利：一者我自得利，不共他有；二者自知我是卑賤之人，被他驅使，既出家後，受人恭敬讚揚禮拜；三者當得安隱無上涅槃；四者命終當生天上；五者常為諸佛及聲聞眾諸勝人類之所讚揚。\n○佛說犯戒罪輕重經後漢安息三藏沙門安世高譯\n如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時，尊者大目犍連，晡時從禪定覺，往至佛所，頭面禮足，卻坐一面，合掌恭敬，而白佛言：世尊！意有所疑，今欲請問，惟願聽許。佛告目連：恣汝所問，當為汝說。目連即白佛言：世尊！若比丘、比丘尼，無慚愧心，輕慢佛語，犯眾學戒，如是犯波羅提提舍尼、波逸提、偷蘭遮、僧伽婆尸沙、犯波羅夷，得幾不饒益罪？惟願解說。佛告目連：諦聽！諦聽！今為汝說。若比丘、比丘尼，無慚無愧，輕慢佛語，犯眾學戒，如四天王，壽五百歲，墮泥犁中，於人間數，九百千歲應云九百萬歲，或千上缺十字也。復次，目連！若無慚愧，輕慢佛語，犯波羅提提舍尼，如三十三天，壽千歲，墮泥犁中，於人間數，三億六十千歲應云三千六百萬歲。復次，目連！若無慚、無愧，輕慢佛語，犯波逸提。如𦦨摩天壽二千歲，墮泥犁中；於人間數，一十四億四十千歲應云一萬四千四百萬歲。復次，目連！若無慚、愧，輕慢佛語，犯偷蘭遮。如兜率天壽四千歲，墮泥犁中；於人間數，五十億六十千歲應云五萬七千六百萬歲。復次，目連！若無慚、愧，輕慢佛語，犯僧伽婆尸沙。如不憍樂天即化樂天壽八千歲，墮泥犂中；於人間數，二百三十億四十千歲應云二十三萬零四百萬歲。復次，目連！若無慚、愧，輕慢佛語，犯波羅夷。如他化自在天壽十六千歲，墮泥犂中；於人間數，九百二十一億六十千歲應云九十二萬一千六百萬歲。尊者目連聞佛所說，歡喜奉行。\n問：此問既真，餘五百問何得是偽？答：依真乃得附偽。以偽故，向年拈鬮取決，拈得真雜之鬮也。\n○戒相攝頌\n按僧祇律結集之時，先出攝頌，後出律文。根本律中亦有攝頌，葢為初機便於記誦也。今四分律既無此頌，設欲傍取他部，則次序不類；欲仍其舊，又慮初機記誦為難。故輒援例頌之，俾初學先誦。此則五篇戒相，已提挈其綱領矣。沙門智旭敬述。\n婬欲盜五錢，故斷人類命，無知妄言證，除增上慢人，是四波羅夷，犯者不可救。\n弄失精觸女，麤惡索婬供，媒嫁房過量，大房不處分。無根謗取片，破僧及伴黨，被擯反嫌僧，惡性不受語。前九初便犯，後四皆三諫，是十三僧殘，二十僧中悔。不定法有二，三二隨所治，\n捨墮。有三十長衣，離衣宿持足過一月，取非親里尼及使浣染打，從非親里乞過，受自恣請求益價，合作索衣過六反，是為初十法。蠶綿作臥具，鈍黑不雜色，不滿六年，持坐具不帖故，持羊毛遠行，使泥浣染擘，受金銀賣買販賣，為二十長鉢，更求好非親織作衣，許直求好織與衣，後瞋奪殘藥，過七日雨衣前求用，過畜急施衣，後月離六夜迴僧物入己，是為三十法。物向僧中捨，波逸提說悔。\n單提九十事：妄語毀呰語，兩舌女同室，未受戒三宿，共誦向說罪，及說過人法，與女過說法，掘地是初十。損壞鬼神村，異惱及嫌罵，露敷僧臥具，并房中不舉，強奪止宿處，牽他出僧房，閣坐脫脚牀，蟲水澆泥草，覆房過三節，此是第二十。自往教授尼，僧差教至暮，譏論教尼人，衣與非親里，作衣屏處坐，期行及乘船，尼讚歎得食，女同行三十。過受一食施，展轉及別眾，過三鉢受請，不作餘食法，故使他人犯，非時與殘宿，不受索好食，第四十法竟。自與外道食，詣餘家不囑，食家強安坐，及在屏處坐，露地獨與女，使他不得食，過受請與藥，觀軍過三宿，宿時觀軍事，是名第五十。飲酒水中戲，擊攊不受諫，怖他過洗浴，露地輙然火，戲藏他衣物，不問主著衣，新衣不壞色，第六十法竟。故殺畜生命，飲用有蟲水，惱他覆他罪，授戒不如法，發起已滅諍，同賊伴共行，惡見諫不捨，供給與同事，畜被擯沙彌，波逸提七十。拒諫輕訶戒，無知違羯磨，不與欲後悔，屏聽語瞋打，手搏僧殘謗，八十波逸提。入王宮捉寶，非時入聚落，高牀兜羅貯，骨牙角鍼箇，坐具覆瘡衣，雨浴衣過量，及等佛衣量，九十單提竟。如法悔清淨，不悔墮無疑，\n受非親尼食不止、尼代索、學家恐處。受四名悔過法：眾學著衣、初入白衣舍法、受食、大小便說法、恭敬塔、攜手行、上樹絡杖等，應學。\n現前及憶念，不癡并自言，覓罪多人語，草覆七滅諍。如是諸篇聚，比丘所應知，如說修行人，諸佛共稱美。\n重治毗尼事義集要卷第十五\n音義\n唄音敗，或云唄匿，或云梵唄，此翻讚歎。\n蘊善巧依五蘊而修四念處觀，具足三十七品，乃至入三脫門也。\n處善巧善知六根、六塵、內外十二處攝一切法，及知無常、無我等。\n界善巧善知十八界與五蘊十二處，開合不同，無常無我，其理不二。又知身中六界，所謂地水火風空識，亦並無常無我也。\n緣起善巧善知十二因緣流轉還滅之法。\n處非處善巧為善上昇，斯有是處；為善下墜，無有是處；為惡下墜，斯有是處；為惡上昇，無有是處。了知此等，正因果法也。\n𦦨摩此翻時分，又翻妙善。\n兜率此翻妙足，亦翻知足。\n重治毗尼事義集要卷第十六\n古吳蕅益沙門　智旭　彚輯\n比丘尼戒\n尼布薩法，與比丘同。共戒亦如前說。惟不共戒，隨文輯錄，意在簡要，不復詳釋。\n○八波羅夷法。\n一、婬戒，二、盜戒，三、殺戒，四、大妄語戒，並同比丘。\n五、男身相觸戒。\n若比丘尼，染汙心，共染汙心男子從腋已下、膝已上身相觸，若捉，若摩，若牽，若推，若上摩，若下摩，若舉，若下，若捉，若捺，是比丘尼波羅夷，不共住，是身相觸也。\n鹿樂長者與偷羅難陀比丘尼互相繫意。長者異時請諸尼食，偷羅難陀知其為己故請僧，即住寺不往。長者徧觀尼眾，問偷羅難陀：何處而不來耶？答言：在寺不來。長者疾行食已，即往寺中。偷羅難陀遙見長者來，即臥牀上。長者問：何所患苦？答言：無患苦。我所欲者，而彼不欲。彼言：我欲，非不欲。即前抱臥，以手摩口嗚。守房小沙彌尼見之，向諸尼說。諸尼嫌責，白比丘，轉白世尊，集僧訶責結戒。\n男子！男子想，手摩身身相觸，受觸樂，波羅夷。男子疑，偷蘭遮。乃至捉捺亦如是。以身觸男衣瓔珞具，男以衣瓔珞具觸尼身，欲心染著，偷蘭遮。以身衣瓔珞具觸身衣瓔珞具，欲心染著，突吉羅。欲心染著，身相觸，不受觸樂，偷蘭遮。乃至捉捺亦如是。若天男、阿修羅男乃至畜生男，能變形者，身相觸，偷蘭遮；不變形者，突吉羅。女人身相觸，突吉羅。二形身相觸，偷蘭遮。欲心觸衣鉢等，乃至自觸身，一切突吉羅。不犯者，若取與時悞觸、若有所救解時觸，一切無欲心及最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。\n○六犯八事戒\n若比丘尼，染汙心，知男子染汙心，受捉手、捉衣、入屏處、共立、共語、共行、或身相倚、或共期，是比丘尼波羅夷，不共住。犯此八事故。\n亦起自前人，故制。\n捉手乃至身相倚，一一偷蘭遮；犯第八事，波羅夷。天子、龍子乃至畜生能變形者，犯七事，一一突吉羅；犯第八事，偷蘭遮。畜生不能變形及染汙心女人，犯第八事，突吉羅。不犯者，若有所取與時手相觸，或有所救解捉衣，若有所施與，若禮拜，若悔過，若受法入屏處共立共語共行，若為人打，若有賊來象來惡獸來刺來迴身避悞相倚，若來求教授，若聽法，若受請，若來至寺內，若共期不可作惡事處。\n○七、覆他重罪戒。\n若比丘尼，知比丘尼犯波羅夷，不自發露、不語眾人、不白大眾。若於異時，彼比丘尼或命終、或眾中舉、或休道、或入外道眾，後作是言：我先知有如是如是罪。是比丘尼波羅夷不共住，覆藏重罪故。\n偷羅難陀妹字坻舍，難陀犯波羅夷，姊懼彼得惡名稱，默然不說。異時坻舍休道，諸尼語言：見汝妹捨道不？答言：我先知彼有如是如是事。諸尼責言：汝何覆他重罪？白諸比丘，轉白世尊結戒。\n食前知食後說，乃至中夜知後夜說，偷蘭遮。後夜知不說，至明相出，波羅夷。除八波羅夷，覆餘罪隨所犯，自覆重罪偷蘭遮，覆餘人罪突吉羅。不犯者，若不知，若無人可向說，若說時有命難、梵行難。\n十誦律云：若僧與是尼作不見等擯，若狂心、亂心、病壞心，爾時不說他罪，無犯。若僧與是尼解擯，若苦痛止，還得本心，爾時覆他罪，至地了時謂明相出，波羅夷。\n○八隨舉三諫不捨戒。\n若比丘尼，知比丘僧為作舉，如法、如律、如佛所教，不順從、不懺悔，僧未與作共住，而順從諸比丘尼，語言：大姊！此比丘為僧所舉，如法、如律、如佛所教，不順從、不懺悔，僧未與作共住，汝莫順從。如是比丘尼諫彼比丘尼時，是事堅持不捨，彼比丘尼應乃至第二、第三諫，令捨此事故。若乃至三諫，捨者善；若不捨者，是比丘尼波羅夷，不共住，犯隨舉。\n尊者闡提為僧所舉，尉次比丘尼往返承事。諸尼諫之，答言：此是我兄，今不供養，更待何時？猶故隨順不止。諸尼嫌責，語諸比丘白佛。佛令尼僧作訶諫白四羯磨而結此戒。\n隨順有二種，一法二衣食，\n三羯磨竟，波羅夷。二羯磨竟捨者，三偷蘭遮。一羯磨竟捨者，二偷蘭遮。白竟捨者，一偷蘭遮。教言莫捨者，偷蘭遮。若不訶諫，突吉羅。不犯者，非法、別眾羯磨等。\n十誦律云：諸尼應語是擯比丘：汝應折伏下意向大僧。若不折伏下意，尼僧當作不禮拜、不共語、不供養羯磨。若尼僧未作不禮拜羯磨時，教法受法，與物受物，一一突吉羅。若已作羯磨後，一一偷蘭遮。諸尼先應軟語約勅。若捨者，教作多突吉羅、多偷蘭遮悔過。若不捨，與白四羯磨。\n○十七、僧伽婆尸沙法。僧祇律十九、根本律二十一、媒嫁，二、無根謗，三、取片謗，並同比丘。\n若比丘尼，詣官言：居士、若居士兒、若奴、若客作人，若晝、若夜、若一念頃、若彈指頃、若須臾頃。是比丘尼，犯初法應捨，僧伽婆尸沙。四○初法者，初作便犯也。應捨者，應捨而不犯也。\n舍衛國有居士，作一精舍施尼。異時諸尼捨精舍去。居士命終，居士兒即耕此精舍地。諸尼語言：此是僧地，莫耕。居士兒答言：實爾。我父在時，作此精舍與尼僧。尼僧捨去，我父命終，我今自由。何為空此地，彼此無用耶？諸尼即往斷事官所言之。官喚居士兒，依法決斷罰故，財貨盡入官。佛聞制戒時，波斯匿王小婦，作一精舍施尼。尼受住已，後遊人間，王小婦輙轉與女梵志。尼還精舍，語女梵志令去。答言：此實是汝精舍，施主為汝作。汝出遊行持與我，我今不能去。尼瞋，牽曳令出。彼即詣斷事官言：官喚尼。尼不敢往。佛言：有喚應往。尼即往官所答言：此一切地皆屬王家，事屬居士，房舍屬施主，牀座臥具亦爾。修治房舍，令僧住止，得福多。何以故？由其施我，得安住故。斷事官即以精舍與女梵志。佛告比丘：此尼不善說，官亦不善斷。何以故？前施是法稱本心故，後施非法違本心故。\n相言者，詣官共諍曲直。奴者，或買得，或家生。客作者，財雇使作也。女梵志者，在此法外出家者是。\n若斷事官下手疏事，僧殘。口說不著名字，偷蘭遮。比丘等，突吉羅。不犯者：若被喚。若欲有所啟。若為強力所持去。若被繫將去。若命難、梵行難，雖口說不告官。\n五分律云：若尼為人輕陵，應語其父母；若無父母，應語其親族；若無親族，應語比丘乃至優婆夷。若比丘及尼有勢力不援護，突吉羅。語時應云：彼輕陵我，為我訶諫，不應言之。\n若比丘尼，先知是賊女罪應死，人所知，不問王大臣、不問種姓，便度出家受戒。是比丘尼犯初法應捨，僧伽婆尸沙。五\n有賊女偷離奢婦財物逃走，諸離奢遣人覓殺賊女，即詣王舍城至尼園中出家。離奢告瓶沙王覓之，聞已出家，遣信語離奢，離奢譏嫌故制。時諸尼或不知賊非賊、應死不應死，佛言：不知無犯。\n賊者，若盜五錢、若過五錢。\n三羯磨竟，和尚尼僧殘。不犯者：若不知。或白王大臣種姓聽出家。若繫中放令出家。若救使得脫。\n十誦律云：和尚尼知者，僧殘。阿闍棃尼知者，偷蘭遮。僧知者，突吉羅。\n若比丘尼，知比丘尼為僧所舉，如法、如律、如佛所教，不順從、未懺悔，僧未與作共住羯磨，為愛故不問僧、僧不約勅，出界外作羯磨與解罪。是比丘尼犯初法應捨，僧伽婆尸沙。六\n尉次為僧所舉，偷羅難陀不白尼僧，僧不約勅，輙自出界外與作解罪羯磨，故制。\n三羯磨竟，僧殘。二羯磨竟，三偷蘭遮。一羯磨竟，二偷蘭遮。白竟，一偷蘭遮。方便集僧，突吉羅。比丘，突吉羅。不犯者，白僧、僧約勅、若能下意悔罪、僧以恚故不與解罪，彼與解無犯。若先與作羯磨、僧移去、或死、或遠行休道等，彼與解不犯。\n若比丘尼，獨渡水、獨入村、獨宿、獨在後行，犯初法應捨，僧伽婆尸沙。七○他部或有分作四戒者。\n有尼獨高褰衣渡水，賊見繫意便捉觸嬈，居士嫌為猶如婬女。又差摩多諸弟子，去僧伽藍不遠有親里村，有少緣事獨入村，村中獨宿，居士謂其欲得男子。又六羣尼與眾尼行，常在後獨行下道，諸尼問之，答言：我等欲得男子。諸尼嫌責，白比丘，轉白世尊結戒。\n當求一尼共渡，應漸褰衣入水待伴，前尼疾入水令伴不及僧殘。若入水時隨水深淺褰衣待伴，若疾入水不待後伴偷蘭遮。若至彼岸漸漸下衣待伴，若不漸漸下衣上岸不待後伴偷蘭遮。若獨行詣村，隨所至村僧殘。若獨詣空曠處，一鼓聲聞僧殘，未至村減一鼓聲聞偷蘭遮。獨行村中一界突吉羅。方便欲行而不去突吉羅。若共在村中宿，臥時使舒手相及，若不相及僧殘。共在道行離見聞處僧殘，離見處不離聞處，離聞處不離見處偷蘭遮。不犯者，或神足渡、乘船渡、橋上渡、躡梁渡、石渡、若伴尼命終休道等、若命難、梵行難、惡獸難、或強力者將去、或為水所漂入村亦爾。二尼舒手相及處宿，若一尼出大小便、或受經誦經、或為病尼煑羮粥作飯及命終等共行亦爾。\n若比丘尼，染汙心，知染汙心男子從彼受可食者，及食并餘物，是比丘尼犯初法應捨，僧伽婆尸沙。八\n時世穀貴乞食難得，提捨難陀到一販賣家乞食，販賣人繫心在彼，便與滿鉢羮飯。提舍後數詣其家乞得食。復於一時彼人遙見尼來，便自計念：如我前後與食，價可五百金錢，足直一女人。即前捉尼欲行婬，尼喚言：莫爾！莫爾！比近問知其故，且問尼：知彼與食意不？答言：知。彼言：汝若知者何故大喚？時諸尼嫌責，白比丘轉白世尊結戒。\n可食者，根、莖、葉、華、果、油、胡麻、黑石蜜，細末食也。食者，飯、󰉓、乾飯等。餘物者，金、銀、珍寶等。\n染汙心。知染汙心男子從受者，僧殘。天子、阿修羅子乃至畜生能變形者，偷蘭遮；不變形者，突吉羅。比丘突吉羅。餘三眾突吉羅。不犯者，不知彼有染汙心。\n根本律云：尼有染心，男子無染者，得吐羅罪；尼無染心，男子有染心，得惡作罪。\n有比丘尼，教比丘尼作如是語：大姊！彼若染汙心、無染汙心，能那汝何？汝自無染汙心，於彼若得食，以時清淨受取。此比丘尼犯初法應捨，僧伽婆尸沙。九\n提捨入城乞食空鉢而還，六羣尼及提舍母語彼，作如是語故制。\n餘四眾突吉羅。不犯者：戲說等。十、不捨壞僧法。十一、不捨黨破僧。十二、被擯不服。十三、不捨惡性。此四戒亦同比丘。\n若比丘尼，相親近住，共作惡行，惡聲流布，展轉共相覆罪。是比丘尼當諫彼比丘尼言：大姊！汝等莫相親近，共作惡行，惡聲流布，共相覆罪。汝等若不相親近，於佛法中得增益安樂住。是比丘尼諫彼比丘尼時，堅持不捨。是比丘尼應三諫，捨此事故。乃至三諫，捨者善；不捨者，是比丘尼犯三法應捨，僧伽婆尸沙。十四\n○三法者，三諫不捨，方獲僧殘罪也。應捨者，亦應捨而不犯也。\n有二比丘尼，常相親近住，乃至共相覆罪，諸尼諫而不改。佛令尼僧作訶諫羯磨，而結此戒。\n親近者，數共戲笑、數相調、數共語。惡行者，自種華樹，教人種、溉灌、採貫，乃至若人、若童子共牀坐、同器食、歌舞、鼓吹等。惡聲者，惡言流徧四方，無不聞者。罪者，除八棄法，覆餘罪者是。\n三羯磨竟，僧殘。餘如上。\n十誦律云：若作不善因緣，偷蘭遮。有惡名聲惱尼僧，互相覆罪，皆偷蘭遮。先應軟語，約勅如前。\n若比丘尼，比丘尼僧為作訶責時，餘比丘尼教作如是言：汝等莫別住，當共住。我亦見餘比丘尼不別住，共住作惡行、惡聲流布、共相覆罪。僧以恚故，教汝別住。是比丘尼應諫彼比丘尼言：大姊！汝莫教餘比丘尼言：汝等莫別住，我亦見餘比丘尼共住作惡行、惡聲流布、共相覆罪。僧以恚故，教汝別住。今正有此二比丘尼，共住作惡行、惡聲流布、共相覆罪，更無有餘。若此比丘尼別住，於佛法有增益安樂住。是比丘尼諫彼比丘尼時，堅持不捨。是比丘尼應三諫，令捨此事故。乃至三諫，捨者善；不捨者，是比丘尼犯三法應捨，僧伽婆尸沙。十五\n六羣尼教彼二尼作是言，故制。\n犯輕重同前。\n十誦律云：若言：汝等莫別離行，當同心行。別離行者，不得增長；同心行者，便得增長。皆偷蘭遮。僧瞋故，教汝別離行，波逸提。先應軟語約勅，如前說。\n若比丘尼，輙以一小事瞋恚不喜，便作是語：我捨佛、捨法、捨僧，不獨有此沙門釋子，亦更有餘沙門、婆羅門修梵行者，我等亦可於彼修梵行。是比丘尼當諫彼比丘尼言：大姊！汝莫輒以一小事瞋恚不喜，便作是語：我捨佛、捨法、捨僧，不獨有此沙門釋子，亦更有餘沙門、婆羅門修梵行者，我等亦可於彼修梵行。若是比丘尼諫彼比丘尼時，堅持不捨，彼比丘尼應三諫，捨此事故。乃至三諫，捨者善；不捨者，是比丘尼犯三法應捨，僧伽婆尸沙。十六\n起自六羣尼，故制。\n犯輕重同前。\n十誦律云：若言我捨佛，捨法，捨僧，捨戒，皆偷蘭遮。若言非但沙門釋子知道等，訶僧故，波逸提。先應軟語約勅。\n若比丘尼，喜鬬諍，不善憶持諍事，後瞋恚作是語：僧有愛、有恚、有怖、有癡。是比丘尼應諫彼比丘尼言：妹！汝莫喜鬪諍，不善憶持諍事，後瞋恚作是語：僧有愛、有恚、有怖、有癡。而僧不愛、不恚、不怖、不癡。汝自有愛、有恚、有怖、有癡。是比丘尼諫彼比丘尼時，堅持不捨。彼比丘尼應三諫，捨此事故。乃至三諫，捨者善；不捨者，是比丘尼犯三法應捨，僧伽婆尸沙。十七\n起自黑比丘尼，故制。\n犯輕重同前。\n○三十尼薩耆波逸提法根本律三十三。\n一、畜長衣僧祇律云：尼聽畜二十衣，五衣受持，十五衣淨施已受用。若過是畜，捨墮。比丘無限齊淨施受用，無犯，二、離五衣宿，三、過一月衣，四、從非親乞衣，五、過受衣，六、求益衣價，七、求合買衣，八、索衣過六反，九、受金銀，十、賣買寶物，十一、販賣，十二、畜鉢求好，十三、非親織衣，十四、求織好衣，十五、與衣瞋奪，十六、過七日藥，十七、過時畜急施衣，十八、迴僧物入己，並同比丘。\n若比丘尼，欲索是，更索彼者，尼薩耆波逸提。十九\n偷羅難陀詣檀越家須酥，彼買酥與之言：不須酥，須油。檀越譏嫌故制。\n求餘物亦如是。\n應捨與尼僧、若多人、若一人，不得別眾捨。若捨不成捨，突吉羅。捨已應懺悔。受懺人白已然後受懺，語彼言：自責汝心。答言：爾。尼僧即應還彼捨物白二羯磨，不還者突吉羅。教言：莫還。突吉羅。餘四眾突吉羅。不犯者，須酥索酥、須油索油、須餘物便索餘物。\n若比丘尼，知檀越所為僧施異，迴作餘用者，尼薩耆波逸提。二十\n尼僧露地說戒，居士與作說戒堂物。尼作是念：我曹趣得處便坐說戒，衣服難得，應具五衣。即持物貿衣共分，仍在露地說戒。居士譏嫌，故制。\n與作衣用、作房與、此處乃彼處用，同犯。餘四眾突吉羅。不犯者，問主用、隨所處分用、與物時語言隨意用。\n若此丘尼，所為施物異，自求為僧，迴作餘用者，尼薩耆波逸提。二十一\n舍衛國舊住尼，聞安隱尼欲來，為家家乞求，大得財物衣食。至期彼尼不到，即取此物貿易共分。異時安隱來入城乞食，居士問知僧中無食，至舊住所問知其故，共相譏嫌，故制。\n求作衣用作食，求為餘處更為餘用，同犯。餘四眾突吉羅。不犯者，語居士隨意用，若居士與物已語言：隨意用。下並同。\n若比丘尼，檀越所施物異，迴作餘用者，尼薩耆波逸提。二十二\n有居士問安隱尼：住止樂不？答言：憒閙不樂。又問：無別房舍耶？答言：無。彼即以舍直與之。尼念：作舍多事，衣服難得。以舍直貿衣，居士譏嫌故制。\n若比丘尼，檀越所為施物異，自求為僧，迴作餘用，尼薩耆波逸提。二十三\n眾尼為作房，處處索得財物，貿衣共分，故制。\n若比丘尼，畜長鉢，尼薩耆波逸提。二十四\n起自六羣尼，故制。\n即日得鉢，即日應受持一鉢，餘當淨施。\n根本律云：得經一宿。\n僧祇律云：尼得畜十六枚鉢：一、受持，三、作淨施，四、過鉢，四、減鉢，四、隨鉢。若過畜者，捨墮。\n若比丘尼，多畜好色器者，尼薩耆波逸提。二十五\n亦起自六羣尼，故制。\n即日得器，應受可須用者十六枚，餘當淨施。十六者，大釜、釜葢、大盆及杓，小釜、釜葢、小盆、杓，水瓶、瓶葢、盆、杓，洗瓶、瓶葢、盆、杓。\n若比丘尼，許比丘尼病衣，後不與者，尼薩耆波逸提。二十六\n旃檀輸那常自謂無欲想，語餘一尼言：汝若月水出，從我取此衣。異時輸那月期水出，餘尼亦出，遣使來索衣，不得相與，彼尼嫌責故制。\n病衣者，月水出時，遮內身著涅槃僧。\n除病衣，許餘衣及所須物不與，突吉羅。不犯者，若無病衣，若作病衣，若彼尼破戒乃至命難等。\n若比丘尼，以非時衣受作時衣者，尼薩耆波逸提。二十七\n起自六羣尼，故制。\n時者，安居竟，無迦絺那衣一月、有迦絺那衣五月。非時者，除此，於餘時得長衣是。\n不犯者，非時衣受作非時衣、時衣受作時衣。\n十誦律云：時衣作非時衣分，非時衣作時衣分，皆捨墮。時衣，安居僧應分；非時衣，現前僧應分。\n若比丘尼，與比丘尼貿易衣，後瞋恚，還自奪取、若使人奪：妹！還我衣來，我不與汝。汝衣屬汝，我衣還我。者，尼薩耆波逸提。二十八\n起自偷羅難陀，故制。\n貿易者，以衣貿衣，或以衣貿非衣，或以非衣貿衣，或以非衣貿非衣，針、刀、縷、碎段物，乃至一丸藥。\n奪藏捨墮，不藏突吉羅。取離處捨墮，不離處突吉羅。餘四眾突吉羅。不犯者，和喻語：妹！我悔還我衣。彼知有悔意還衣。若餘尼語彼令還。或彼借著無道理故還取。若豫知當失。若恐壞。若彼人破戒等乃至命難等奪而不藏。\n若比丘尼，乞重衣，齊價直四張氎。過者，尼薩耆波逸提。二十九\n重衣者，障寒衣也。\n求重衣極至十六條，不犯者：索齊四張氎；若減；若不索而自得；\n若比丘尼，欲乞輕衣，極至價直兩張半氎。過者，尼薩耆波逸提。三十\n輕衣者，障熱衣。\n乞輕衣極至十條，不犯。同上。\n○一百七十八波逸提法。僧祇律一百四十一。五分律二百十。根本律一百八十。\n一、妄語；二、毀呰；三、兩舌；四、與男子同室宿；五、同未受戒女過三宿；六、與未受戒人共誦；七、向外人說他粗罪；八、向外人說證法；九、與男子過說法；十、掘地；十一、壞鬼神村；十二、異語惱他；十三、嫌罵；十四、敷僧臥具不舉；十五、僧房不舉臥具；十六、強奪止宿；十七、牽他出房；十八、重閣坐脫脚牀；十九、蟲水澆泥草；二十、覆房過三節；二十一、過受一食施；二十二、別眾食；二十三、過三鉢受請；二十四、非時食；二十五、殘宿食；二十六、自取食；二十七、詣餘家不囑授；二十八、食家強坐；二十九、食家屏坐；三十、獨與男子坐；三十一、故使他不得食；三十二、過受藥；三十三、觀軍陣；三十四、軍中過三宿。三十五、觀軍事。三十六、飲酒。三十七、水中戲。三十八、相擊攊。三十九、不受諫。四十、恐怖他。四十一、過洗浴。四十二、露地然火。四十三、戲藏他物。四十四、輙著淨施衣。四十五、衣不壞色。四十六、殺生命。四十七、飲用蟲水。四十八、故惱他。四十九、覆他粗罪除八重，同犯重。五十、發起諍事。五十一、同賊伴行。五十二、惡見不捨。五十三、黨惡見人。五十四、畜被擯沙彌尼。五十五、拒諫難問。五十六、輕訶說戒。五十七、無知。五十八、違反羯磨。五十九、不與欲。六十、與欲後悔。六十一、屏聽諍後語。六十二、瞋打比丘尼。六十三、瞋摶比丘尼。六十四、無根僧殘瞋謗。六十五、輙入宮閾。六十六、捉寶物。六十七、非時入聚落。六十八、作高牀。六十九、兜羅綿貯褥，並同比丘。\n若比丘尼，噉䔉者，波逸提。七十\n偷羅難陀取園󴞞都盡，園主譏嫌，故制。\n餘四眾突吉羅。不犯者，病非服、䔉不差聽服、若塗瘡。\n若比丘尼，剃三處毛者，波逸提。七十一\n如婬女、賊女故。\n三處毛者，大小便處及腋下。\n一動刀，一波逸提。若拔、若剪、若燒，皆突吉羅。比丘偷蘭遮。餘三眾突吉羅。不犯者，有瘡須剃去著藥。\n若比丘尼，以水作淨，應齊兩指各一節。若過者，波逸提。七十二\n餘二女眾突吉羅。不犯者，或內有草有蟲挽出。\n若比丘尼，以胡膠作男根，波逸提。七十三\n以諸物作，盡波逸提。不磨治，突吉羅。餘二女眾，突吉羅。不犯者，或病須著藥，或衣塞月水。\n若比丘尼，共相拍，波逸提。七十四\n若以手掌、若脚拍，拍者，突吉羅；受拍者，波逸提。若二女根相拍，二俱波逸提；餘二女眾，突吉羅。\n若比丘尼，比丘不病，食時供給水，在前立，以扇扇者，波逸提。七十五\n有一長者與婦俱出家，食時本婦持水在前立，并以扇扇比丘，語言：小避！我羞人。尼言：我在前立便言可羞，本作如是如是事何不羞？乃以扇柄打水澆頭，捨入房故制。時諸尼不敢瞻病比丘，無人與水不敢問，佛言：聽諸尼看病比丘，若無水聽問。\n若比丘尼，乞生穀者，波逸提。七十六\n乞生穀、胡麻、米、豆、大小麥，一切波逸提。餘四眾突吉羅。不犯者，從親里乞、從出家人乞、不乞自得。\n若比丘尼，在生草上大小便，波逸提。七十七\n去尼精舍不遠，有好草生，諸居士數來坐臥調戲，亂諸坐禪尼。諸尼患之，以糞掃置上。諸居士還來戲時，汙身及衣，皆共譏嫌，故制。\n餘四眾突吉羅。不犯者，在無生草處，大小便流墮草上等。\n若比丘尼，夜後大小便器中，旦不看牆外棄者，波逸提。七十八\n六羣尼夜便器中，旦不看，牆外棄之。有大臣清旦乘車，欲見瓶沙王，路由精舍邊過，大小便墮其頭上。大臣欲向斷事官說，有篤信知相婆羅門諫止之，即詣尼精舍，語令後莫復爾，乃至比丘白佛結戒。\n若夜不謦咳彈指棄者，突吉羅。餘四眾突吉羅。不犯者，若彼先有瓦石諸不淨等。\n若比丘尼，往觀聽伎樂者，波逸提。七十九\n往而見波逸提。不見突吉羅。欲去中還等皆突吉羅。餘四眾突吉羅。不犯者：或有所啟白。若被喚道由邊過。或彼止宿處。或為強力將去。或命難等。\n若比丘尼，入村內，與男子在屏處共立語，波逸提。八十\n若同伴，盲不聾、聾不盲，突吉羅。立而不語，突吉羅。不犯者，二尼為伴、有可知人為伴、有多女人共立、或不盲不聾、或行不住、或病倒地乃至命難等。\n若比丘尼，與男子共入屏障處者，波逸提。八十一\n若比丘尼，入村內巷中，遣伴遠去，在屏處與男子共立耳語者，波逸提。八十二\n遣伴離見處不離聞處，離聞處不離見處，突吉羅。\n若比丘尼，入白衣家內坐，不語主人，捨去，波逸提。八十三\n有尼詣居士家，居士婦敷獨坐牀令坐，捨入屋內，此尼不語主便去。有一摩納來入其家，四顧不見人，即持牀去。故制。\n一脚在門外等，盡突吉羅。餘四眾突吉羅。不犯者，座上更有人坐，若囑比坐人，比坐語令去，或坐石上木上壍上草敷上埵上，若屋欲崩或火燒，若有毒蛇惡獸盜賊乃至命難等。\n若比丘尼，入白衣家內，不語主人，輙坐牀者，波逸提。八十四\n羅閱城有一不信樂大臣，有獨坐牀無人敢坐者，偷羅難陀不語便坐，月水汙他牀蓐，大臣嫌恚故制。\n餘四眾突吉羅。不犯者，或有常處坐。若是親厚。若有親厚人語令坐。若坐石上木上等。\n若比丘尼，入白衣家內，不語主人，輙自敷座宿者，波逸提。八十五\n餘四眾突吉羅。不犯者，若空舍、作福舍、或知識等。\n若比丘尼，與男子共入闇室中者，波逸提。八十六\n餘四眾突吉羅。不犯者，有燈火向牖乃至命難等。\n若比丘尼，不審諦受語，便向人說，波逸提。八十七\n讖摩比丘尼語弟子：令取衣鉢、坐具、針筒。弟子受不審諦，語諸尼言：師教我偷衣鉢等。諸尼問知嫌責，乃至白佛制戒。\n餘四眾突吉羅。不犯者，其事實爾，或戲笑語乃至錯說等。\n若比丘尼，有小因緣事，便呪咀墮三惡道，不生佛法中。若我有如是事，墮三惡道，不生佛法中。若汝有如是事，亦墮三惡道，不生佛法中。波逸提。八十八\n佛言：自今已去聽稱南無佛，若我有如是事南無佛，若汝有如是事亦南無佛。若呪咀語，波逸提。餘四眾突吉羅。\n若比丘尼，共鬬諍，不善憶持諍事，椎胸啼哭者，波逸提。八十九\n一椎胸一波逸提。一滴淚墮一波逸提。餘四眾突吉羅。不犯者，或食噎自椎打。或因大小便。或因風寒熱。或烟薰。或聞法心生厭離。或眼痛著藥淚出。\n若比丘尼，無病，二人共牀臥，波逸提。九十\n不犯者，有病或被縛等。\n若比丘尼，共一褥、共一被臥，除餘時，波逸提。九十一\n同褥別被，同被別褥，突吉羅。餘四眾突吉羅。不犯者，若寒時止有一被，聽各內著儭身衣。\n若比丘尼，知先住後至、知後至先住，為惱故，在前誦經問義教授者，波逸提。九十二\n不犯者：若不知。若先聽。若是親厚。若親厚人語令但教授。若先住者從後至者受經。若後至者從先住受誦。若二人共從他受。若彼問此答。若共誦等。\n若比丘尼，同活比丘尼病，不瞻視者，波逸提。九十三\n除同法病，若二師乃至親厚知識不瞻視，盡突吉羅。餘四眾突吉羅。不犯者，若己身病，若命難等。\n若比丘尼，安居，初聽餘比丘尼在房中安牀，後瞋恚驅出者，波逸提。九十四\n隨多人多戶，一一波逸提。出餘衣物，若閉戶使不得入，突吉羅。餘四眾突吉羅。不犯者，不以瞋恚，隨上座次令下座出，未受戒人共二宿第三宿令出，若彼破戒乃至應滅擯，若以此事命難、梵行難。\n若比丘尼，春夏冬一切時人間遊行，除餘因緣者，波逸提。九十五\n若為三寶事、病尼事，聽受七日法出界去。\n若比丘尼，夏安居訖，不去者，波逸提。九十六\n安居竟應出行，乃至一宿不出行，波逸提。不犯者，彼居士更請住、若家家傳食、若親里男女請、若遇病無伴瞻視、或水難乃至被縛命難等。\n五分律云：若不齊限請，若非受請處，安居不去，不犯。\n若比丘尼，邊界有疑恐怖處，人間遊行者，波逸提。九十七\n邊界者，遠城處。\n入村行一一界，波逸提。阿蘭若處行十里，一波逸提。減一村減十里，突吉羅。不犯者，被喚、若有所白、若被執等、若先至後有恐怖事起。\n五分律云：若飛行，不犯。\n若比丘尼，於界內有疑恐怖處，在人間遊行，波逸提。九十八\n界內者，遶城四面。\n犯不犯。同上。\n若比丘尼，親近居士、居士兒，共住作不隨順行。餘比丘尼諫此比丘尼言：妹！汝莫親近居士、居士兒，共住作不隨順行。大姊！汝可別住。若別住，於佛法中有增益安樂住。彼比丘尼諫此比丘尼時，堅持不捨。彼比丘尼應三諫，捨此事故。乃至三諫，捨此事善；若不捨者，波逸提。九十九\n親近者數數語笑調戲。\n三羯磨竟，波逸提。二羯磨竟捨，三突吉羅。一羯磨竟捨，二突吉羅。白已捨，一突吉羅。未白前作不隨順行，一切突吉羅。餘四眾突吉羅。不犯者，初語時捨、非法、別眾訶責等。\n若比丘尼，往觀王宮、文飾、畫堂、園林、浴池者，波逸提。一百\n去而見波逸提。不見突吉羅。方便欲去等盡突吉羅。餘四眾突吉羅。不犯者，有所白、若喚請、若道由中過、若寄宿、若被執等、若為僧事塔事看取模法。\n若比丘尼，露身形，在河水、泉水、渠水、池水中浴，波逸提。一百一\n餘四眾突吉羅。不犯者，為強力所執。\n若比丘尼，作浴衣，應量作。應量作者，長佛六搩手、廣二搩手半。若過者，波逸提。一百二\n浴衣者，障身浴也。\n長中過量、廣中足長中足廣中過量、若二俱過量，自作、語他作，成，盡波逸提；不成，盡突吉羅。為他作，成、不成，皆突吉羅。比丘波逸提。餘三眾突吉羅。不犯者，如量作、減量作、若得已成者裁令如法、若重疊\n若比丘尼，縫僧伽梨過五日，除求索僧伽梨、出迦絺那衣，六難事起者，波逸提。一百三○八難中，除非人、惡獸二難，故云六難。尼眾不住阿蘭若故。\n偷羅難陀為一尼裁衣，欲使彼尼久作供養故，不即為縫。時精舍失火，衣財被燒，故制。\n比丘等，突吉羅。不犯者，無刀針線、若少不足、若命難等。\n若比丘尼，過五日不看僧伽梨，波逸提。一百四\n有尼置僧伽梨在房，不看曬，治蟲爛色壞，故制。\n餘衣及所須物，不五日五日看，突吉羅。比丘等，突吉羅。不犯者，舉處堅牢、若受寄人為看、若看恐失。\n若比丘尼，與眾僧衣，作留難者，波逸提。一百五\n偷羅難陀有親舊知識，欲為僧設食施衣，往語之言：僧大威德多，檀越施汝供給處多，今但施食不須施衣。親舊聽之，明日觀尼僧威儀庠序，發聲悔不施衣。諸尼問知，乃至白佛制戒。\n餘物作留難，突吉羅。與餘人作留難，突吉羅。比丘等，突吉羅。\n若比丘尼，不問主，便著他衣者，波逸提。一百六\n比丘等，突吉羅。不犯者，親厚語言：汝但著去。\n若比丘尼，持沙門衣，施與外道白衣者，波逸提。一百七\n白衣者，在家人。外道者，在佛法外出家人。沙門衣者，染色衣。\n彼受，波逸提；彼不受，突吉羅。方便欲與等，突吉羅。比丘等，突吉羅。不犯者，與父母、與塔、作人講堂屋舍、作人計食直與、或為強力所奪。\n五分律云：若貿尼衣，若負債用償，皆不犯。\n僧祇律云：尼有戒德人，索破袈裟片禳災，應使淨人與。\n若比丘尼，作如是意：眾僧如法分衣，遮令不分，恐弟子不得。者，波逸提。一百八\n比丘等，突吉羅。不犯者，或非時、非法、別眾等故遮。\n若比丘尼，作如是意：令眾僧今不得出迦絺那衣，後當出。欲令五事久得放捨，波逸提。一百九\n比丘，突吉羅。不犯者，非時出、非法、別眾等。\n若比丘尼，作如是意：遮比丘尼僧不出迦絺那衣，欲令久得。五事放捨，波逸提。一百十\n說而了了，波逸提；不了了，突吉羅。\n若比丘尼，餘比丘尼語言：為我滅此諍事。而不與作方便令滅者，波逸提。一百十一\n餘小諍不方便滅，突吉羅。若身諍事不方便滅，若餘人諍不方便滅，皆突吉羅。比丘等，突吉羅。不犯者，若病、若言不行、若彼破戒等、若由此有命難等。\n若比丘尼，自手持食，與白衣及外道食者，波逸提。一百十二\n犯不犯同前。與衣戒。又不犯者，或置地與、使人與。\n若比丘尼，為白衣作使者，波逸提。一百十三\n六羣尼營理家事，舂磨炊飯，炒麥煑食，或敷牀座臥具，或掃地取水，或受人使，令居士嗤笑，不復恭敬，故制。\n比丘隨所犯，餘三眾突吉羅。不犯者，若父母病，或被繫閉，為敷牀臥具，掃地取水，供給所須受使。若信心優婆塞病等亦爾。若強力者所執。\n若比丘尼，自手紡縷者，波逸提。一百十四\n一引一，波逸提。比丘等，突吉羅。不犯者，若自索線、合接線、或強力所執。\n若比丘尼，入白衣舍內，在小牀大牀上，若坐、若臥，波逸提。一百十五\n偷羅難陀詣一居士家，居士婦脫瓔珞衣服，入後園浴，彼輒著他瓔珞衣服，在居士牀上臥。居士還家，卒見謂是己婦，即就臥，捫摸嗚口，覺其頭禿，問知嫌責，故制。\n脇著牀，波逸提。比丘等，突吉羅。不犯者，若坐獨坐牀、若為尼僧敷眾多座、若病倒地、若強力所執等。\n重治毗尼事義集要卷第十六\n重治毗尼事義集要卷第十七\n古吳蕅益沙門　智旭　彚輯\n若比丘尼，至白衣舍，語主人：敷座止宿。明日不辭主人而去，波逸提。一百十六\n有眾尼至無住處村，語舍主：於舍內宿。清旦不辭而去。村舍失火，居士謂舍內有人，便不往救，火燒舍盡。問尼：何處？答言：已去。皆共譏嫌故制。\n出門，波逸提。一脚在內等，突吉羅。比丘等，突吉羅。不犯者：若先有人在舍內住；若舍先空；若先為福舍；若親厚者語令但去，當為汝語主人；若舍崩壞；若為火燒；若中有毒蛇惡獸；若有賊入；或強力所執等。\n若比丘尼，誦習世俗呪術者，波逸提。一百十七\n若口授、若執文誦，波逸提。比丘等，突吉羅。不犯者，誦治腹內蟲病呪、治宿食不消呪、治毒呪，護身故。\n若比丘尼，教人誦習呪術者，波逸提。一百十八\n若比丘尼，知女人姙身，度與授具足戒者，波逸提。一百十九\n三羯磨竟，和尚尼波逸提。餘可例知。不犯者，若不知、若信彼人言、若信可信人語、或信父母語與授具，後生兒疑不敢抱捉，佛言：若未能離母自活，聽一切如母法乳哺長養，聽未斷乳時共宿。\n若比丘尼，知歸女乳兒，與授具足戒，波逸提。一百二十\n有尼度他乳兒歸女，留兒在家。後家中送兒還之，此尼抱兒入村乞食。居士譏嫌，故制。\n若比丘尼，知年不滿二十，與授具足戒，波逸提。百二十一\n犯輕重如前。不犯者：若不知。若自言滿等。若受戒後疑，當數胎中月、數閏月、數十四日、說戒日，無犯。\n若比丘尼，年十八童女，不與二歲學戒，年滿二十，便與授具足戒者，波逸提。百二十二\n若比丘尼，年十八童女，與二歲學戒，不與六法，滿二十便與授具足戒，波逸提。百二十三\n若式叉摩那犯婬，應滅擯。若染汙心男子身相觸，缺戒，應更與戒。若偷五錢、過五錢，斷人命，自言得上人法，應滅擯。若減五錢，斷畜生命，眾中故妄語、非時食、飲酒，缺戒，應更與戒。\n犯輕重同上。\n若比丘尼，年十八童女，與二歲學戒，與六法，滿二十。眾僧不聽，便與受具足戒者，波逸提。百二十四\n諸尼度盲、瞎、癃、躃、跛、聾、瘖、瘂等毀辱眾僧，故制。\n若比丘尼，度曾嫁歸女，年十歲，與二歲學戒。年滿十二，聽與受具足戒。若減十二，與受具足戒者，波逸提。百二十五○謂嫁後有十歲，方可作式叉摩那。又二歲，方可受比丘尼戒。非謂生年僅有十二歲也。\n諸尼度年少婦女，受戒已與男子共立，語調故制。\n若比丘尼，度小年曾嫁婦女，與二歲學戒，年滿十二，不白眾僧，便與受具足戒，波逸提。百二十六\n若比丘尼，知如是人與受具足戒者，波逸提。百二十七\n如是人者，婬女也。\n應將至五六由延，若深藏安處之。不爾者，波逸提。不犯者，先不知。\n若比丘尼，多度弟子，不教二歲學戒，不以二法攝取，波逸提。百二十八\n二法者：一者、法，二者、衣、食。\n比丘，突吉羅。不犯者，若受具已離去。若破戒等。\n若比丘尼，不二歲隨和尚尼者，波逸提。百二十九\n五分律云：不六年，隨和尚，波逸提。\n比丘等，突吉羅。不犯者，和尚聽去、和尚破戒等。\n若比丘尼，僧不聽而授人具足戒者，波逸提。百三十\n諸尼癡者，度人不知教授，故制。\n欲度人者，當往僧中求具威儀，白：大姉僧聽！我某甲比丘尼，從僧乞度人授具足戒。如是三說。尼僧當觀察此人，堪能教授二歲學戒、二事攝取不？若不堪，當語言：妹止！勿度人。若有智慧堪能者，為作白二羯磨。若僧不聽授人具足，波逸提。與依止畜餘二眾，突吉羅。\n若比丘尼，年未滿十二歲，授人具足戒者，波逸提。百三十一○受比丘尼戒滿足十二夏也。\n若比丘尼，年滿十二歲，眾僧不聽，便授人具足戒者，波逸提。百三十二\n若比丘尼，僧不聽授人具足戒，便言：眾僧有愛、有恚、有怖、有癡。欲聽者便聽，不欲聽者便不聽。波逸提。百三十三\n若比丘尼，父母夫主不聽與受具足戒者，波逸提。百三十四\n犯輕重如前。比丘突吉羅。不犯者，若無父母、夫主。\n若比丘尼，知女人與童男、男子相敬愛，愁憂瞋恚。女人度令出家，授具足戒者，波逸提。百三十五\n犯輕重如前。不犯者：先不知。若受具已病生。\n若比丘尼，語式叉摩那言：汝妹！捨是學是，我當與汝授具足戒。若不方便與授具足戒，波逸提。百三十六\n偷羅難陀語式叉摩那言：汝學是捨是，我當授汝具戒。報言：爾。彼式叉摩那聰慧，能勸化偷羅難陀，欲令久勸化供養故，不與方便料理受具。式叉摩那嫌責故制。\n比丘，突吉羅。不犯者，若彼病、若更無共活者、若無五衣、無十眾、若缺戒、破戒等。\n若比丘尼，語式叉摩那言：持衣來與我，我當與汝授具足戒。而不方便與授具足戒，波逸提。百三十七\n若比丘尼，不滿十二歲，授人具足戒者，波逸提。百三十八\n安隱尼多度弟子，不能一一教授，故制。與百三十一戒似重。○祥緣起意，或是度一弟子，待彼滿十二歲，方許再度一人。例如比丘每年度一人意，方不重前也。\n若比丘尼，與人授具足戒已，經宿方往比丘僧中，與授具足戒者，波逸提。百三十九\n諸尼授具已，經宿方往比丘僧中而受具者，或得盲聾跛躃等病，故制。\n不犯者：即日授具。即日往。若欲往彼病。若水陸道斷。惡獸難乃至梵行難等。\n若比丘尼，不病，不往受教授者，波逸提。百四十\n不犯者，佛法僧事及瞻視病人囑授無犯。\n若比丘尼，半月應往比丘僧中求教授。若不求者，波逸提。百四十一\n白二羯磨，差一尼往求教授。應差二、三尼共行，往大僧中禮僧足已，曲躬低頭合掌作是語：比丘尼僧和合，禮比丘僧足求教授。如是三說。彼待僧說戒竟久立疲極，佛言：聽囑一大比丘便去，不應囑客比丘、遠行者、病者、無智慧者。囑已明日應往問可不？比丘應期往、尼應期來，不往不迎皆突吉羅。若聞教授師來，當半由旬迎供給所須，不者突吉羅。若比丘僧盡病，應遣信往禮拜問訊。若別眾、若眾不和合、若眾不滿，當遣信往禮拜問訊。若尼眾盡病乃至眾不滿，亦當遣信往禮拜問訊，若不往者突吉羅。不犯者，水陸道斷及眾難等。\n若比丘尼，僧夏安居竟，應往比丘僧中，說三事自恣：見、聞、疑。若不者，波逸提。百四十二\n往法同上。比丘僧十四日自恣，尼僧十五日自恣。\n若比丘尼，在無比丘處夏安居者，波逸提。百四十三\n教授日無受教授處，有所疑無可諮問，故制。\n餘三眾突吉羅。不犯者，依比丘僧安居其間，命過遠行乃至被難等。\n若比丘尼，知有比丘僧伽藍，不白而入者，波逸提。百四十四\n有一多知識尼命過，餘尼於比丘寺中為起塔。諸尼數來住立言笑，或唄或悲，亂諸坐禪比丘。長老迦毗羅壞其塔，除棄之。彼尼皆執刀杖瓦石，來欲打擲，迦毗羅飛在虛空。諸尼訶責，乃至白佛結戒。\n入門，波逸提。一脚在門內等，突吉羅。不犯者，先不知，若無比丘，若禮佛塔、聲聞塔，若被請道由中過在中止宿，乃至命難等。\n若比丘尼，罵比丘者，波逸提。百四十五\n了了者，波逸提。不了了，突吉羅。下戒同。\n若比丘尼，喜鬬諍，不善憶持諍事，後瞋恚不喜，罵比丘尼眾者，波逸提。百四十六\n若比丘尼，身生癰及種種瘡，不白眾及餘人，輙使男子破。若裹者，波逸提。百四十七\n不犯者，強力所捉。\n五分律云：若欲使男子治病，應打犍椎，集尼僧，來在病人前，然後衣裹身體，惟留可應治處。\n若比丘尼，先受請，若足食已，後食飯、󰉓、乾飯、魚及肉者，波逸提。百四十八○謂先受人正足食請者，不得食此五種，而後往應彼足食之請也。\n一居士辦飲食請尼僧，時節會日諸居士各持飯等來，就寺中與諸尼。諸尼食已方詣居士家，不復能多食，居士譏嫌故制。\n一咽一波逸提。比丘波逸提，不犯者：受非正食請。若不足食請。若先不被請。若即於食上更得食。若於其家受前食後食。\n十誦律云：聽尼數數食，若受請都不食者，波逸提。\n若比丘尼，於家生嫉妬心，波逸提。百四十九\n提舍尼是安隱尼弟子，同往知舊檀越家。安隱衣服齊整不失威儀，檀越生歡喜心便與供養。安隱還寺語提舍言：此檀越篤信好施。時提舍有嫉妬心，作是語：檀越篤信好施，供養於汝諸尼。嫌責故制。\n了了，波逸提；不了了，突吉羅。比丘等，突吉羅。\n若比丘尼，以香塗摩身者，波逸提。百五十\n比丘等，突吉羅。不犯者，或有如是病。或強力所執。\n若比丘尼，以胡麻滓塗摩身者，波逸提。百五十一\n若比丘尼，使比丘尼塗摩身，波逸提。百五十二\n若比丘尼，使式叉摩那塗摩身者，波逸提。百五十三\n若比丘尼，使沙彌尼塗摩身，波逸提。百五十四\n若比丘尼，使白衣婦女塗摩身者，波逸提。百五十五\n若比丘尼，著貯跨衣者，波逸提。百五十六\n令身粗大，居士譏嫌，故制。\n若用毳、若劫貝、若蠶綿等，盡波逸提。不犯者，有如是病，內著病衣、外著涅槃僧、次著袈裟、或為強力者所執。\n若比丘尼，畜歸女莊嚴身具，除時因緣，波逸提。百五十七\n有命難、梵行難，許著莊嚴身具走故，除時因緣。\n比丘等，突吉羅。\n若比丘尼，著革屣，持葢行，除時因緣，波逸提。百五十八\n天雨時在寺內，聽作樹皮葢、葉葢、竹葢、著革屣，著革屣持葢行，一一村波逸提。無村處十里，一波逸提。減一村界減十里，突吉羅。比丘等，突吉羅。不犯者，強力所執乃至命難等。\n若比丘尼，無病，乘乘行，除時因緣，波逸提。百五十九\n老者、病者，聽乘步挽乘。一切女乘、命難、梵行難等，聽乘乘去，謂象乘、馬乘、車乘、步乘。\n犯輕重同上。\n若比丘尼，不著僧祇支入村者，波逸提。百六十\n露胸掖，乳腰帶，居士譏嫌故制。\n入村門，波逸提。一脚在外等，突吉羅。比丘等，突吉羅。不犯者，或掖下有瘡、或強力所執、命難、梵行難。\n若比丘尼，向暮至白衣家，先不被喚，波逸提。百六十一\n不被喚入門，波逸提。一脚在外等，突吉羅。若至白衣家，不語主人去出門，波逸提。方便欲去等，突吉羅。比丘等，突吉羅。不犯者，強力所執等，不喚而入，彼舍火燒崩壞有毒蛇等，或強力所執不語而出。\n若比丘尼，向暮開僧伽藍門，不囑授餘比丘尼而出者，波逸提。百六十二\n三寶事、看病事，聽囑授出，不囑出門，波逸提。一脚在內等，突吉羅。比丘等，突吉羅。不犯者，破、壞、燒等。\n若比丘尼，日沒，開僧伽藍門，不囑而出者，波逸提。百六十三。○前戒因賊入劫物而制。此戒因獄因逃入而制。究竟原無二法，分作二戒。結集者，失檢點也。\n若比丘尼，不前安居、不後安居者，波逸提。百六十四\n為三寶或看病事，不及前安居，聽後安居。若不前安居，突吉羅；不後安居，波逸提。僧祇律中：比丘亦爾。餘三眾突吉羅。\n若比丘尼，知女人常漏大小便、涕唾常出者，授具足戒，波逸提。百六十五\n不犯者：先不知。若信可信人語。若受具後如是病。\n若比丘尼，知二形人與受具足戒者，波逸提。百六十六\n二形者，男形、女形。\n若比丘尼，知二道合者，與受具足戒，波逸提。百六十七\n二道合者，大小便道不別。\n若比丘尼，知有負債難者、病難者，與受具足戒，波逸提。百六十八\n債主來牽捉病者，常須人守視，不得遠離，故制。\n負債者，乃至一錢十六分之一。病者，乃至常頭痛。\n若比丘尼，學世俗伎術，以自活命，波逸提。百六十九\n若比丘尼，以世俗呪術教授白衣，波逸提。百七十\n六羣尼以世俗伎術教白衣，語言：汝等莫向日月神祀廟舍大小便，除糞掃、蕩器、不淨水及舒脚。若欲起房、耕田、種作，當向日月神祀。又言：今日某星宿好，宜種作、宜作舍、宜使作人、宜與小兒剃髮、宜長髮、宜舉取財物、宜遠行。少欲者嫌責，乃至白佛結戒。\n若欲說者，當語言：莫向佛塔、聲聞塔大小便乃至舒脚。欲起房、耕田、種作者，當向佛塔、聲聞塔八日、十四日、十五日現變化日，宜入塔寺供養僧、受齋法。\n比丘等，突吉羅。\n若比丘尼，被擯不去者，波逸提。百七十一\n比丘等，突吉羅。不犯者，若隨順不逆、下意悔過、求解擯羯磨、或得病、或無伴去、或水陸道斷諸難等。\n若比丘尼，欲問比丘義，先不求而問者，波逸提。百七十二\n安隱尼大智慧，問諸比丘義，比丘不能答，皆慚愧故制。\n欲問義，先求聽不聽而問，波逸提。比丘等，突吉羅。不犯者，若先常聽問、若先親厚、若親厚者語令但問當為汝求、若彼從此受、若二人俱從他受、若彼問此答、二人共誦乃至錯說等。\n若比丘尼，知先住後至、後至先住，欲惱彼故，在前經行，若立、若坐、若臥，波逸提。百七十三○意與前第九十二戒同。\n比丘等，突吉羅。不犯者，若不知、若問、若先聽經行、若更互經行、若是親厚、若親厚者語令但經行我當為汝語、若病倒地、若強力所執乃至命難等。\n若比丘尼，知有比丘僧伽藍中起塔，波逸提。百七十四\n隨所取洗足石，若泥團、若草團，一一波逸提。不犯者：先不知。若故壞僧伽藍。若先起塔後作僧伽藍。\n若比丘尼，見新受戒比丘，應起迎逆，恭敬禮拜問訊，請與坐。不者，除因緣，波逸提。百七十五\n或一坐食，作餘食法不食；或病，聽語言：大德！我有如是因緣不得起迎。\n比丘等，突吉羅。\n若比丘尼，為好故，搖身趨行者，波逸提。百七十六\n比丘等，突吉羅。不犯者，或有如是病，或避杖、避暴象乃至刺棘等，或渡水若泥，或迴身看衣齊整。\n若比丘尼，作婦女莊嚴香塗摩身，波逸提。百七十七\n比丘等，突吉羅。不犯者，或有如是病，或父母及篤信優婆夷病，被繫閉，為洗沐、梳髮，或強力所執。\n若比丘尼，使外道女香塗摩身，波逸提。百七十八\n又五分律云：髮長，波逸提。半月一剃，過此名為髮長。\n若無人剃，及強力逼不得剃，皆不犯。\n○八波羅提提舍尼法，根本律有十一：一、乳；二、酪；三、生酥；四、熟酥；五、油；六、糖；七、蜜；八、魚；九、肉；十、乾脯；十一、學家。乳、酪、魚、肉、脯，比丘波逸提。生、熟酥、油、糖、蜜，比丘突吉羅。學家比丘同。\n若比丘尼，不病，乞蘇食者，犯應懺悔可訶法。應向餘比丘尼說言：大姊！我犯可訶法，所不應為，我今向大姊懺悔。是名悔過法。一乞油，二若蜜，三若黑石蜜，四若乳，五若酪，六若魚，七若肉，八亦如是。\n聽為病者乞，自身病亦聽乞。\n上四戒，比丘等俱突吉羅。下四戒，比丘波逸提。餘三眾突吉羅。不犯者，不乞自得。\n僧祇律云：若自知我某時病，常發。\n爾時藥必難得，豫乞無罪。若不病乞病時食，越毗尼罪。病時乞不病時食，無罪。病時乞病時食，無罪。不病時乞不病時食，悔過。\n○眾學戒法，與比丘同。惟搖身行，及生草󳳲上大小便二戒，是波逸提罪。\n○七滅諍法，與比丘同。\n○出家受戒法為三\n△初、明授沙彌尼戒法。二、明授式叉摩那戒法。三、明授比丘尼戒法。\n△今初\n比丘尼犍度云：若欲在尼寺內剃髮，應白僧。若一一語令知，然後剃髮。應如是白：\n大姊僧聽！此某甲，欲從某甲比丘尼求剃髮。若僧時到僧忍聽，為某甲剃髮。白如是。\n若欲在寺內出家受沙彌尼戒，阿闍梨尼應作白：\n大姊僧聽！此某甲，從某甲比丘尼求出家。若僧時到僧忍聽，與某甲出家。白如是。\n白已，教著縵條袈裟，長跪合掌，教作如是言：\n我某甲，歸依佛、歸依法、歸依僧，隨如來出家。某甲比丘尼為和尚，如來、至真、等正覺是我世尊。三說。\n我某甲，歸依佛、法、僧。隨如來出家竟，某甲比丘尼為和尚，如來、至真、等正覺是我世尊。三說。\n如諸佛盡壽不殺生，我某甲亦盡壽不殺生。\n如諸佛盡壽不偷盜，我某甲亦盡壽不偷盜。\n如諸佛盡壽不婬欲，我某甲亦盡壽不婬欲。\n如諸佛盡壽不妄語，我某甲亦盡壽不妄語。\n如諸佛盡壽不飲酒，我某甲亦盡壽不飲酒。\n如諸佛盡壽不著香華鬘、不香塗身，我某甲亦盡壽不著香華鬘、不香塗身；如諸佛盡壽不歌儛倡伎、不往觀聽，我某甲亦盡壽不歌儛倡伎、不往觀聽；\n如諸佛盡壽不坐高廣大牀，我某甲亦盡壽不坐高廣大牀。\n如諸佛盡壽不非時食，我某甲亦盡壽不非時食。\n如諸佛盡壽不捉持生像金銀寶物，我某甲亦盡壽不捉持生像金銀寶物。已上三歸十戒，並是授戒阿闍梨尼教令自說。次應語言：\n汝今已受沙彌尼十戒竟，當盡壽頂戴奉持，終身不得犯。應供養三寶，和尚、阿闍梨，一切如法教，不得違逆。上、中、下座，心常恭敬，勤求方便，坐禪、誦經、學問，勸助作福，閉三惡道，開涅槃門。於比丘尼戒中，增長正業，得四道果。凡沙彌尼之和尚及阿闍梨，並須是比丘尼，斷不可以比丘為二師也。\n根本雜事云：諸還俗尼更不得出家，若與出家，師主得罪。\n△二、明授式叉摩那戒法。\n聽童女十八者，二年中學戒，年滿二十尼僧中受大戒。若年十歲曾出適者謂曾出適滿十歲也，聽二年學戒，滿十二與受大戒。應如是與二歲學戒。沙彌尼往尼僧中，禮足長跪合掌白言：\n大姊僧聽！我某甲沙彌尼，從僧乞二歲學戒，和尚尼某甲。願僧慈愍故，與我二歲學戒。如是三說。\n應將沙彌尼離聞處著見處。阿闍梨尼作白：\n大姊僧聽！此某甲沙彌尼，今從僧乞二歲學戒，某甲比丘尼為和尚。若僧時到僧忍聽，與某甲沙彌尼二歲學戒，某甲比丘尼為和尚。白如是。\n大姊僧聽！此某甲沙彌尼，今從僧乞二歲學戒，某甲比丘尼為和尚。僧今與某甲沙彌尼二歲學戒，某甲比丘尼為和尚。誰諸大姊忍僧與某甲沙彌尼二歲學戒，某甲比丘尼為和尚者默然，誰不忍者說。此是初羯磨。第二、第三，亦如是說。僧已忍與某甲沙彌尼二歲學戒，某甲比丘尼為和尚竟。僧忍，默然故，是事如是持。\n次令彼來，長跪阿闍梨尼之前，授與六法：\n某甲諦聽，如來、無所著、等正覺說六法。\n不得作不淨行行婬欲法。若式叉摩那行婬欲法，非式叉摩那，非釋種女。與染汙心男子共身相摩觸，犯戒，應更與戒。是中盡形壽不得犯，能持不？答言：能。\n不得偷盜乃至草葉。若式叉摩那取人五錢、若過五錢，若自取、教人取，若自斷、教人斷，若自破、教人破，若燒、若埋、若壞色，非式叉摩那、非釋種女。若取減五錢犯戒，應更與戒。是中盡形壽不得犯，能持不？答言：能。\n不得故斷眾生命乃至蟻子。若式叉摩那故自手斷人命，求刀授與、教死、勸死、讚死、若與人非藥、若墮人胎、󰚏禱呪術、自作、教人作，非式叉摩那、非釋種女。若斷畜生不能變化者命，犯戒，應更與戒。是中盡形壽不得犯，能持不？答言：能。\n不得妄語乃至戲笑。若式叉摩那不真實無所有，自稱言：得上人法。言：得禪、得解脫、得定、得正受、得須陀洹果乃至阿羅漢果，天來、龍來、鬼神來供養我。此非式叉摩那，非釋種女。若於眾中故作妄語犯戒，應更與戒。是中盡形壽不得犯，能持不？答言：能。不得非時食。若式叉摩那非時食犯戒，應更與戒。是中盡形壽不得犯，能持不？答言：能。\n不得飲酒。若式叉摩那飲酒犯戒，應更與戒。是中盡形壽不得犯，能持不？答言：能。\n式叉摩那於一切比丘尼戒中應學，除為比丘尼過食、自取食食。\n說竟，亦可隨意略如常法結撮回向。\n僧祇律云：式叉摩那，一切大尼下，一切沙彌尼上。於式叉摩那不淨，於大尼淨。於大尼不淨，於式叉摩那亦不淨。大尼得與式叉摩那三宿，式叉摩那得與沙彌尼三宿。式叉摩那得與大尼授食，除火淨生種，取金銀錢，自從沙彌尼等受食。大尼不得向說波羅夷乃至越毗尼罪，得語不婬不盜等。式叉摩那至布薩自恣日，入僧中長跪合掌，作是言：阿梨耶僧！我某甲清淨，僧憶念持。如是三說而去。後四波羅夷犯者，更從始學。十九僧殘已下，若一一犯，隨所犯作突吉羅悔。若破非時食、停食食、捉錢金銀、飲酒、著華香五戒者，隨犯日數，更學二歲。學戒滿已，欲受具者，和尚尼應白僧，乞畜弟子羯磨，然後二部僧中受具。\n比丘尼犍度云：應求和尚作如是言：\n阿夷一心念！我某甲，今求阿夷為和尚，願阿夷為我作和尚。我依阿夷故，得受大戒。如是三說。和尚答言：可爾。\n△三、明授比丘尼戒法\n若式叉摩那學戒已，年滿二十、若滿十二，應與受大戒。白四羯磨和尚尼為料理五衣鉢具，請羯磨阿闍梨尼、教授阿闍梨尼及尊證七比丘尼已邊地二證亦得，將受戒人至戒場上立，眼見耳不聞處，羯磨師應作白：差教授師。\n大姊僧聽！彼某甲，從和尚尼某甲求授具足戒。若僧時到僧思聽，某甲為教授師。白如是。\n教授師當往至欲受戒人所，語言：\n妹！此是安陀會，此是󳬂多羅僧，此是僧伽梨，此是僧祇支，此是覆肩衣，此是鉢，此衣鉢是汝有不？\n彼答言：是教受師。復應語言：\n妹聽！今是至誠時、實語時。我今問汝，實當言實，不實當言不實。汝字何等？答云：某甲。和尚字誰？答云：某甲。年滿二十未？答云：滿。衣鉢具足不？答云：具足。父母聽汝不？答云：聽。若已嫁者，問云：夫主聽汝否？答云：聽。汝不負債不？答云：不負。汝非婢不？答云：非。汝是女人不？答云：是。女人有如是諸病：癩、癰疽、白癩、乾痟、顛狂、二形、二道合、大小便常漏、涕唾常流出。汝有此諸病不？答云：無。如我向問汝事，在眾中亦當如是問；如汝向者答我，眾僧中亦當如是答。\n教授師還來僧中，舒手相及處立，作如是白：\n大姊僧聽！彼某甲，從和尚尼某甲求授具足戒。若僧時到僧忍聽，我已問竟，聽將來。白如是。\n白已迴身，將彼欲受戒人來至僧中，為捉衣鉢，教禮尼僧足已，在羯磨師前長跪合掌，教作如是乞：\n大姊僧聽！我某甲，從和尚尼某甲求授具足戒。我某甲，今從僧乞授具足戒，某甲尼為和尚。願僧慈愍故，拔濟我。\n如是三乞已，羯磨師應作白：\n大姊僧聽！此某甲，從和尚尼某甲求授具足戒。此某甲，今從眾僧乞授具足戒，某甲尼為和尚。若僧時到僧忍聽，我問諸難事。白如是。\n妹諦聽！今是至誠時，乃至汝有此諸病不？一一問答如前竟，次為白四羯磨。\n大姊僧聽！此某甲，從和尚尼某甲求授具足戒。此某甲，今從眾僧乞授具足戒，某甲尼為和尚。某甲自說清淨，無諸難事，年滿二十，衣鉢具足。若僧時到僧忍聽，授某甲具足戒，某甲尼為和尚。白如是。\n大姊僧聽！此某甲，從和尚尼某甲求授具足戒。此某甲，今從眾僧乞授具足戒，某甲尼為和尚。某甲自說清淨，無諸難事，年滿二十，衣鉢具足。今僧授某甲具足戒，某甲尼為和尚。誰諸大姊忍僧授某甲具足戒，某甲尼為和尚者默然，誰不忍者說。此是初羯磨。第二、第三，亦如是說。僧已忍授某甲具足戒，某甲尼為和尚竟。僧忍，默然故，是事如是持。和尚尼應先為請一比丘羯磨師，并九比丘為證邊地，或四證亦得。\n時諸尼應將彼受戒者，至比丘僧所禮僧足已，長跪合掌教授阿闍梨尼，應教作如是語：\n大德僧聽！我某甲，從和尚尼某甲求受具足戒。我某甲，今從眾僧乞受具足戒，某甲尼為和尚。願僧慈愍故拔濟我。\n如是三乞已，比丘僧中羯磨師當問：\n汝字何等？乃至汝有此諸病不？一一問答，並如前說。又問：汝已學戒清淨不？若言學戒清淨，當更問餘尼：此人學戒清淨不？\n餘尼若答言學戒清淨者，羯磨師當作白：\n大德僧聽！此某甲，從和尚尼某甲求受具足戒。此某甲，今從眾僧乞受具足戒，和尚尼某甲。某甲已學戒清淨。若僧時到僧忍聽，僧今授某甲具足戒，某甲尼為和尚。白如是。\n大德僧聽！此某甲，從和尚尼某甲求受具足戒。此某甲，今從眾僧乞受具足戒，某甲尼為和尚。某甲已學戒清淨，今僧授某甲具足戒，某甲尼為和尚。誰諸長老忍僧授某甲具足戒，某甲尼為和尚者默然，誰不忍者說。此是初羯磨。第二、第三，亦如是說。僧已忍與某甲受具足戒，某甲尼為和尚竟。僧忍，默然故，是事如是持。羯磨竟，應語言：汝今受戒，某年、某月、某日、某時，應盡壽憶是事，次為說戒。善女人諦聽！此是如來、無所著、等正覺說八波羅夷法。犯者，非比丘尼，非釋種女。\n不得作不淨行、行婬欲法。若比丘尼，意樂作不淨行、行婬欲法，乃至共畜生，此非比丘尼、非釋種女。汝是中盡形壽不得作，能持不？答言：能。\n不得盜乃至草葉。若比丘尼，偷人五錢、若過五錢，若自取、教人取，若自折、教人折，若自斫、教人斫，若自破、教人破，若燒、若埋、若壞色，彼非比丘尼、非釋種女。汝是中盡形壽不得犯，能持不？答言：能。\n不得故斷眾生命乃至蟻子。若比丘尼，故自手斷人命、若持刀授與人、教死讚死勸死、若與人非藥、若墮人胎厭禱呪呾殺、若自作若教人作，彼非比丘尼、非釋種女。汝是中盡形壽不得犯，能持不？答言：能。\n不得妄語乃至戲笑。若比丘尼，不真實、非己有，自稱言：我得上人法，我得禪、得解脫、得三昧正受，得須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿羅漢果。言：天來、龍來、鬼神來供養我。此非比丘尼、非釋種女。汝是中盡形壽不得作，能持不？答言：能。\n不得身相觸，乃至共畜生。若比丘尼有染汙心，與染汙心男子身相觸，從腋已下、膝已上身相觸，若捉，若摩，若牽，若逆摩、順摩，若舉，若下，若捉，若捺，彼非比丘尼，非釋種女。是中盡形壽不得犯，能持不？答言：能。\n不得犯八事，乃至共畜生。若比丘尼，染汙心、受染汙心男子捉手、捉衣、入屏處、屏處共立、共語、共行、身相近、共期，犯此八事。彼非比丘尼，非釋種女，犯此八事故。汝是中盡形壽不得犯，能持不？答言：能。不得覆他罪，乃至突吉羅、惡說。若比丘尼，知他比丘尼犯波羅夷罪，若不自舉、不白僧、若眾多人，後於異時，此比丘尼若罷道、若滅擯、若遮不共僧事、若入外道，後便作是說：我先知有如是如是事。彼非比丘尼，非釋種女，覆重罪故。汝是中盡形壽不得作，能持不？答言：能。\n不得隨順被舉比丘，乃至守園人及沙彌。若比丘尼知比丘為僧所舉，如法如律如佛所教，不隨順不懺悔，僧未與作共住而隨順。是比丘尼諫彼比丘尼言：汝妹知不？今僧舉此比丘，如法如律如佛所教，不隨順不懺悔，僧未與作共住，汝莫隨順。是比丘尼諫彼比丘尼時，堅持不捨。是比丘尼當三諫，捨此事故。乃至三諫，捨者善；不捨者，彼非比丘尼、非釋種女，由隨舉故。汝是中盡形壽不得犯，能持不？答言：能。善女人諦聽！如來、無所著、等正覺說四依法，比丘尼依此得出家受具足戒，成比丘尼。\n依糞掃衣，得出家受具足戒，成比丘尼法。汝是中盡形壽能持不？答言：能。若得長利檀越施衣、割壞衣，得受。\n依乞食得出家受具足戒，成比丘尼法。汝是中盡形壽能持不？答言：能。若得長利、若僧差食、檀越送食、月八日食、十四十五日食、若月初日食、若眾僧常食、若檀越請食，應受。\n依樹下坐，得出家受具足戒，成比丘尼法。汝是中盡形壽能持不？答言：能。若得長利，別房、尖頭屋、小房、石室、兩房一戶，應受。按尼犍度又云：尼不應在阿蘭若處住，除王園中。根本雜事云：不應城外安置尼寺。故根本律為尼但說三依法也。\n依腐爛藥得出家，受具足戒，成比丘尼法。汝是中盡形壽能持不？答言：能。若得長利，蘇油、生蘇蜜、石蜜應受。\n汝已受具足戒竟，白四羯磨如法成就得處所，和尚如法、阿闍梨如法、二部僧如法具足滿。汝當善受教法，應勸化、作福、治塔、供養眾僧。若和尚、阿闍梨一切如法教授，不得違逆。應學問、誦經、勤求方便，於佛法中得須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿羅漢果。汝始發心出家，功不唐捐，果報不絕。餘所未知，當問和尚、阿闍梨隨意結撮迴向，令受戒人在前，餘尼在後而去。\n若欲受大戒時，道路有賊難者，聽遣使為受戒尼僧白二羯磨，遣一清淨無難比丘尼，復差二、三尼共去受使。尼禮僧足，長跪合掌，代為三乞。僧應問彼字：何等和尚？尼是誰？已學戒清淨不？答言：已學戒清淨。者，復應問伴尼：已學戒清淨未耶？若答言：已學戒清淨。應為白四羯磨。彼使應還尼寺內，語言：大妹！我已與汝受大戒竟，不應以小小顏貌便遣使受戒。\n十誦律云：比丘尼一返戒，不復聽出家受具。若捨戒已，轉根作男子，與受比丘戒，不犯。\n薩婆多摩得勒伽云：犯不共波羅夷，轉根成男子，得與出家受具。\n○雜法。\n比丘尼犍度云：迦留陀夷罵打比丘尼，乃至詭語勸喻，佛聽尼僧為作不禮白二羯磨。彼隨順尼僧，不敢違逆，求解不禮羯磨，應解。\n六羣比丘至尼住處，與六群尼更相調弄，亂諸坐禪者。佛言：應隨亂閙處遮尼，至比丘住處亦爾。\n六群比丘所有沙彌至尼住處，共彼沙彌尼、式叉摩那更相調弄，亂諸坐禪者，佛言：應喚來謫罰。若不改，應為彼沙彌二師作不禮羯磨。\n六群尼所有沙彌尼、式叉摩那至比丘住處，共彼沙彌更相調弄亂諸坐禪者，佛言：應喚來謫罰。若不改，應為彼沙彌尼、式叉摩那二師作捨教授羯磨。尼不應結加趺坐，聽半坐。\n僧祇律云：比丘教誡尼時，應如女想；尼於教誡人，如佛想。\n根本雜事云：勸他歸俗，得吐羅罪。\n苾芻小鉢是尼大鉢。\n諸尼不應觸他孩子。\n尼陀那云：若時饑儉乞求難得，聽尼從眾乞法，於父母舍而作往還白四羯磨，此尼得獨行無犯。往親族家隨意而食，復至豐時即不應往。目得迦云：凡尼食處於上座首留一座處，假令求寂在後來至就座而食，是上眾故。\n重治毗尼事義集要卷第十七終\n音義\n阿夷具云阿梨夷，亦云阿梨耶，此翻尊者，或翻聖者。有人云：以大愛道是佛母姨故，倣喚阿姨。未必然。\n不共波羅夷即觸八覆，隨四戒也。\nNo. 719-H䟦語\n嗚呼！律學之不明也久矣。律既不明，教安得明？教既不明，宗安得明？賢者過之，不肖者不及焉。況復流俗知見，淪骨浹髓，語以如來正法，不啻驚若河漢，顧安肯寓目於五百卷之佛世芳規也哉？予愧行門疎缺，辜負佛門，故年來杜口，不敢輙辯時人得失，而一隙之明，仰藉佛祖借牖，庶可稱跛足導師。倘有人焉，師予意而篤行之，其安隱達清涼池，斷無疑也。\n庚寅八月初八日閣筆，故䟦。\n梵網經云：凡長上亡故，皆宜請法師諷誦經律，以資冥福。夫講經不過一時，尚利益無邊，能資冥福。況刻板流通，印施無盡，展轉無窮，其善根福德因緣，盡虗空，徧法界，不可思議矣。古人云：以善書傳一人者，當十善；傳十人者，當百善；傳大豪傑、大貴人者，當千善；廣佈無疆、重刊不朽者，萬萬善。噫！世間善書，功德尚爾，況佛書出世之大法乎？可以悟矣。又云：世間一切好話，被佛一人說竟，豈可不急急流通耶？佛弟子楊淨超，一心上叩常住三寶、釋迦世尊、文殊、普賢諸大菩薩，慈悲攝受，冥熏加被，證明發願曰：淨超謹遵佛語，刻印毗尼集要，仗此勝因，以資冥福。願宿障頓消，心地光明，早脫輪回，速往樂󳬛，快見彌陀，頓悟無生，回入娑婆，度盡恩冤，齊成佛道。惟願彌陀世尊、觀音、勢至、清淨海眾、諸大菩薩，同垂慈愍，滿此微願。\n卍云原本有十八卷，末卷收犍度略釋，今從別行本編次別處。",
  "simplified_text": "No. 719-A 重治毗尼事义集要叙\n如来法震东区，始终须赖律检。慈诰颁施有情，亘今备盛木叉。兴替须人，颓极时至。伤兹遍土传戒，多未依制依法。慨今海内授受，鲜非误己误人。皆由师乖率训，不攻制典。而我千寿震公和尚，精习三宗，备谙幽微。携钖北游于晋󳬛，缘聚请居于千寿。嗟斯律法无传，誓欲挽回蔽患。十有余载，律学为先。座下存心数人，咸欲事斯学处。唯晋辽比丘无瑕者，天资特异，偏尚律宗。广阅毗柰耶教，穷究五篇纲旨。惜其律注无多，全藏浩繁。纵有学者，不便攻操。唯重治毗尼一书，深堪唤醍时弊，足以述尽指归。于是誓欲刊板存世，唯希泛应群机。意积时怀，未甞遂心。时值谷邑朝阳传戒嗣律比丘数人，共议末运。若重治毗尼，登梓流行，庶兹律学，后昆有冀。当时九圣慧、石佛璧、千寿󴞈及余持律上座数人，推举募资兴工。遂以浩然厥志，劳苦不惮䟦涉。未辞剞劂，二岁斯工告成。愿诸见者闻者，喜跃受持。悬戒日于中天，竖正法于末季。庶不负为法之婆心，俾报佛恩，如海一滴耳。\n律学比丘智󴞈撰\nNo. 719-B 重治毗尼事义集要序\n子，生于万历二十七年己亥五月初三日亥时，至壬戌五月初七日，鬀发出家，是为二十四岁。次年腊月八日，受具戒于云栖和尚像前，又次年受菩萨戒于云栖和尚塔前，皆古德法师，为阿阇棃。二十七岁春，阅律一遍，录出事义要略，仅百余纸。三十岁夏，第二阅律，录成四册。三十一岁冬，第三阅律，乃成六册，计十八卷。三十二岁夏，为惺谷、如是、雪航三友，细讲一遍，仍添初后二集，共成八册。三十三岁，金台法主梓之于皋亭山佛日寺，是冬在灵峰仅讲七卷，次夏方续讲完，听者共十余人，惟彻因比丘能力行之。三十五岁，结夏金庭西小湖寺，彻讲一遍，听者九人，能留心者，惟彻因、自观及缘幻大德耳。三十六岁冬，在吴门幻住庵，又讲一过，听者仅五六人，惟自观、僧聚二比丘能力行之。三十八岁入九华，四十岁入闽中，四十四岁至苕城，从此十三四年，自既不能力行，人亦无有问者，彻因、自观、僧聚三人，又皆物故，毗尼之学，真不啻滞货矣。五十一岁冬，从金陵归卧灵峰，次年夏日，乃有发心学律者十余人，迫予重讲此书，因念向时所辑，虽诸长并采，犹未一一折衷，又问辩、音义二书，至今未梓，不若会入集要而重治之，兼复删削一二繁芜之处，以归简切，庶钝根者，亦不致望洋之叹也。\n庚寅六月二十一日古吴蕅益沙门智旭下笔故序\nNo. 719-C 原序\n毗尼藏者，佛法之纪纲，僧伽之命脉，苦海之津梁，涅槃之要道也。󳱮自鸡园初唱，召善来而戒体斯成。迨夫鶴树潜晖，申顾命而木叉是重。必因犯以乃遮，体则叶于无作。若缘开与随制，用复契乎妙圆。实大小之通途，讵声闻之独辙。堪嗟像季，罕达真宗。愚者昧于罔闻，狂者置诸弗屑。或以禅机而巧遁，或以方广为驾言。并属依文，谁思实义。且如能师佩心印于黄梅，胡以阐化曹溪，犹用登坛受具。观师宏华严于五顶，胡以范模朝野，必须十誓律身。葢大雄御极，则法僧二宝，咸由正觉扬辉。而善逝藏机，则佛法二尊，同藉僧伽建立。倘惟十重众轻，即与在家奚别。自非五篇七聚，安知离俗高标。是知梵网戒经，五道齐收，但除地狱，则以通而成其大。毗尼法藏，止许人伦，犹遮诸难，正以局而成其尊。必使仰慕大乘，不甘小节，自可畜发舍衣，作火中之优钵。如或情悲末法，有志住持，岂得恣情荡检，为师子之身虫。智旭自念障深，弗克仰修玄理。复悲生晚，末由随侍哲人。痛隙驹之莫挽，舍慈母以披缁。思乐土之可归，羡莲师而私淑。纲宗急辨，每怀紫柏之风；护法忘身，愿续匡山之派。睹时流以长叹，读遗教以增哀。爰于甲子季冬，礼无量光塔，倍复发增上心，乞古德阇棃证明学菩萨戒。次即备阅大小二律，辄宗四分，并采余家，录为事义要略。漫率愚蒙之鄙见，岂堪呈似大方；拟作岩谷之资粮，亦无心于兼利。戊辰春，遇雪航楫公，欣然有严净毗尼之志。因念向以入山心迫，所录犹多疎漏，廼就龙居禅窟，再检藏文，不问本部他宗，凡切要者，悉皆录出。深详轻重之宜，备显开遮之准，兼参大律，委示别同。俾畏拘执者，不招谤小之殃；喜儱侗者，难开藉大之口。考定成帙，更名为毗尼事义集要。质诸真寂闻谷老人、博山无异禅师，咸以付梓流通为嘱。于是复同壁如、归一二友，商碓参详，备殚其致。而佛日金台法主，遂欣然命付剞劂。佛法缘起，固自有时。呜呼！斯集也，虽于妙高之体，不啻微尘；其在驽劣之资，已称竭力。所恨解慧疏庸，躬行缺略，仰惭往哲，俯怍后贤。惟愿同学善友，鉴我苦心，愍我不逮，一意秉持，共扶法运，庶报佛恩于万一尔。\n辛未孟春智旭识于皋亭古永庆寺\nNo. 719-D 原䟦\n摩诃僧祇律云：若善男子欲建立佛法者，当尽受持此律。欲令正法久住者，当尽受持此律。犯罪恐怖作依怙者，当尽受持此律。不欲有疑悔请问他人者，当尽受持此律。欲游化诸方而无碍者，当尽受持此律。萨婆多论云：毗尼有四义，余经所无。一是佛法平地，万善由之生长。二一切佛弟子皆依戒住，一切众生由戒而有。三趣涅槃之初门。四是佛法璎珞，能庄严佛法。具斯四义，功强于彼。呜呼！戒之利益，何其溥哉！柰何去圣时遥，鲁鱼滋长。末代众生，罕遘真风。自戒筏流入，真丹肇兴于曹魏铠公嗣徽及怀素律师。迄于今日，閴尔无闻。间有一二宏通大士，既不类出窟狮子，又有殊择乳鹅王。近舍五部之纲宗，傍取问答之网目。急其所当缓，缓其所当急。矛盾自攻，亡羊日甚。是以豪杰之士，未尝过而问焉。何由朗戒月于重昏，维颓纲于绝纽哉！受筹窃覩遗文，每兴寤忾。系我素兄旭师，念法情殷，悲心愿重。徧探律宗，抽绎数四。尊四分为纲骨，借余部以互显。汰其水源，酌以甘露，辑为集要若干卷。咸遵古训，非同臆说。庶使饮一滴者沈疴可疗，恣饱满者新疾不生。戒海重清，在此一举。顾筹夙生何幸，得与毗尼法席。深庆染指先尝，爰赘片言卷末。知法之士，当必有不谋而集者矣，不肖非阿其所好也。\n庚午春日毗尼社弟幽谿后学受筹敬䟦\n重治毗尼事义集要目次\n重治毗尼事义集要目次终\nNo. 719-E 总问辩\n问：毗尼之学，重在笃信、力行、谨守五篇，人天固可保矣。其福若尽，将如之何？孰若从宗教先开眼目，道共戒生，是为急务。古云：只贵见地，不贵行履。岂不然乎？\n答：毗尼之学，出世正因，戒波罗蜜，佛地方满，岂仅人天福耶？宗教开眼，言虽相似，但欲离戒，别谈宗教，便是拨事求理，堕恶知见。沩山云：毗尼法席，尚未叨部，了义上乘，岂能甄别？荆谿云：用前四戒，通为观境，以六观之，事理相即，当知篇聚，一不可亏。世人蔑事，而欲尚深理者，验知此观，孤虗无本，既亏观境，观亦无从。然则若宗若教，诚训昭然，胡弗思也？古所谓只贵见地，不贵行履，正以有见地者，必有行履，有行履者，未必有见地耳。今以如来无上戒法，判属人天，舍律仪而空谈道共，正见已破，行履复荒，恶趣三涂，敢保有分？虽欲生人天，而不可得矣。\n问：末世钝根，只宜要略。四分律藏，世尚畏其繁琐支离，置之高阁。今此集要，援引诸家，益觉纷杂。何不直宗四分戒本，略加旁注释疑，有何不可？\n答，喜略不喜广，自是末世通病。固守痴钝，愈趣愈下，终无释疑之日。今欲救其苦，必须博学反约，乃克有济。倘直宗戒本，略加旁释，则开遮持犯，安能洞然。乐佛法者，既难以通达。习懈怠者，仍未必留心。进退失措，有何利益。\n问，念佛一门，广大简易，信应奉行。但能一心念佛，自然止恶防非。何须矻矻穷年，学此律法。名相浩繁，已非简易。果极声闻，又非广大。恐不若专宏净土法门之妙也。\n答，持戒念佛，本是一门，原非异辙。净戒为因，净土为果。若以持名为径，学律为纡，既违顾命诚言，宁成念佛三昧。夫如海无涯，如宝无厌，岂不广大。作犯止持，保任解脱，岂不简易。故一心念佛者，虽能止恶防非。专精律学者，尤为守佛明诲。现在则绍隆僧种，临终则上品上生。法门之妙，孰过于此。\n问，如来降生西域，毗尼遮罪，皆因居士讥嫌故制，然亦有随方戒等。今此土虽不遵行，居士未必讥毁，设舍微细戒，何乖圣训。又时丁末运，外缘不丰，内因微薄，欲纤毫无犯，演教宏宗，则佛法不能广布，完小节而失大益，岂菩萨之本心，学一乘之真子耶。\n答，如来一切知见，普为大千众生而制戒律。六群等亦大权示现，曲体末世众生情态而示犯缘。正由人情懈怠，不肯轻重等护，致成末运。今欲宏宗演教，必以持戒为本。戒律精严，则内因湻厚，外缘自丰。白毫相中，一分光明，决非诳语。若以戒为小节，便成谤法。谈宗说教，皆是儱侗瞒盰。设获外缘，总名魔业，有何益于正法哉。\n问：西干列祖，三学精通。此间地僻时遥，人罕闻见。唯唐宋来数辈宗匠，踪迹彰著，人皆景仰。然而当其水边林下，则以三条篾、一把锄为清净自活。逮其匡徒领众，则以一日不作、一日不食为真实芳规。至于扬化接人，则以一棒一喝为拈提向上。俱与律学不复相应。是以好心出家之流，由行脚入山，乃至登座披衣，所倣傚者，无非此等。今还许从上诸祖，仍是真比丘否？若非比丘，云何可绍祖位？若是比丘，云何不遵律制？又今时绍祖位者，例皆轻视律学。不识从上诸祖，亦轻视否？又今时绍祖位者，虽不遵戒，而仍为人授戒。不识从上诸祖，亦为人授戒否？\n答：从上诸祖，各有三类：一者、严净毗尼，宏范三界，如远公、智者、左谿、永嘉、荆谿、大梅、永明、觉范、高峰、中峰、楚石等是也。觉范非时不食，中峰冬夏一衲，具载传记，芳轨昭然。古今如此知识，亦甚众多，所应景仰倣傚。二者、丁兹末世，势不获已，遵佛遗命，舍微细戒。故住静则刀耕火种，领众则垦土开田。然于非时食等诸戒，仍自遵行。故清规晚用药石，不云粥饭，秪许非时浆、七日药、终身药耳。又德山托钵，亦因视日早晚，当知不非时食明矣。然而此等知识，则便不敢为人授戒。所以唐宋以来，禅有禅寺，讲有讲寺，律有律寺。初出家时，多先学律。律学有得，则以律名家。律学无得，则舍之而习讲参禅。但舍微细戒，不舍重戒及性戒也。复有不能学律，径投禅教而参学者，此即名为乘急戒缓。然亦必护根本五戒，断无毁犯重戒之理。而决不敢自称比丘，亦决不敢轻视律学。但自愧未能兼修，以为惭德。故至出世接人之时，或重登戒品，性遮皆净，如六祖等。或单提向上，独接一机，如寿昌等。\n有人问寿昌云：佛制比丘不得掘地损伤草木，今何自耕、自种、自芸、自获？\n答云：我辈秖是悟得佛心，堪传祖意，指示当机，令识心性耳。若以正法格之，仅可称鬀发居士，何敢当比丘之名也？\n又问：设令今时有能如法行持比丘事者，师将何以视之？\n答云：设使果有此人，当敬如佛，待以师礼。我辈非不为也，实未能也。又紫柏大师生平一粥一饭别无杂食，脇不著席四十余年，犹以未能持微细戒，故终不敢为人授沙弥戒及比丘戒。必不得已，则授五戒法耳。嗟乎！从上诸祖敬视律学如此，岂敢轻之？若轻律者，定属邪见，非真实宗匠也。三者、大用现前，观机利益，破他疑执，不拘恒规。如文殊菩萨执劒逼佛三处度夏，重胜比丘与女同坐令证无生，乃至寒山拾得之呵律主，归宗南泉之斩蛇猫，并是一时不得不用之权谋。譬如良医用砒霜以治病，大将设奇谋以除贼，偶一为之，不可以为典要。又凡诃佛骂祖，痛棒毒喝，皆是不得已而用之。所谓兵者，不祥之器，非布帛菽粟比也。若用得其当，则迹似违律，实真持律，以得律之意旨故。例如末利夫人饮酒救杀，佛赞其为真持斋戒。菩萨戒本亦云：菩萨见机得杀盗等，于菩萨戒无所违犯，生多功德也。若用失其宜，将作门庭施设，譬如优孟之学叔敖，宗既非宗，律又非律，谤大般若，疑悮后学，三涂剧报，何由得免。设亦诱引愚流，向三宝中作种种福，由斯福力所持，不即堕落，终为外道。魔王眷属，非佛弟子，末世之中，多此妖邪，谤惑世间，魔所摄助，多得供养，往往聚众百人千人，眷属儿孙，遍布天下，毁戒毁教，破坏如来真正法轮。愚小无知，羡彼名声，而争倣傚，令好心出家者，皆堕其党，求升反坠，哀哉痛心。然由仍以三宝为所缘境，故至罪报毕时，还藉佛法僧戒之力，而得度脱，如从地倒，还从地起，较诸不闻三宝名者，犹胜一筹。故魔王语佛云，吾于汝末法中，令诸眷属，食汝饭，著汝衣，破坏汝法。佛言，汝但自坏，吾法不坏也。今若欲不堕三涂，径登圣果，请必从持戒始，纵不能持，亦须赞叹，自生惭歉。若既挂名受戒，而又轻视戒法，既不精持戒法，而又为人作师授戒，既广为人授戒，又不教人如法学戒，且言戒是小乘，不须习学，则决堕三涂，为魔眷属，自受其苦，无人能代，终亦必皆成佛，我不敢轻之矣。\n凡例\nNo. 719-F 提纲\nNo. 719-G 律藏总目\n姚秦罽宾三藏佛陀耶舍竺佛念等共译\n佛陀耶舍译\n唐西太原寺沙门怀素依律集出\n前魏天竺三藏康僧铠译\n曹魏沙门昙谛集\n刘宋罽宾三藏求那䟦摩译\n京兆崇义寺沙门道宣撰\n唐西太原寺沙门怀素依律集出\n东晋三藏法师佛陀䟦陀罗共沙门法显译\n佛陀䟦陀罗译\n东晋平阳沙门法显共觉贤译\n宋罽宾三藏佛陀什竺道生共译\n梁建初寺沙门明徽集\n大唐开业寺沙门爱同录\n姚秦三藏弗若多罗鸠摩罗什共译\n东晋三藏卑摩罗叉续译\n鸠摩罗什译\n宋长干寺沙门法颕集出\n失译人名今附三秦录\n宋三藏法师僧伽䟦摩\n失译人名今附宋录\n刘宋释僧璩依律撰出\n唐三藏法师义净奉　制译\n尊者胜友造　义净法师译\n尊者毗舍佉造　义净法师译\n元帝师苾刍拔合思巴集\n姚秦三藏竺佛念译\n元魏婆罗门瞿昙般若流支译\n萧齐外国沙门僧祇䟦陀罗译\n失译人名今附秦录\n陈世三藏法师真谛译\n东晋失译人名\n刘宋元嘉年求那䟦摩译\n宋居士沮渠京声译\n后汉安息三藏安世高译\n西天译经三藏朝散大夫试鸿胪少卿传教大师法天奉诏译\n按此二译，皆即世传五百问经中之首一品耳。意五百问一书，乃后人因此而增益附会者与？曾细玩之，不惟与四分律相违，实与五部及诸律论俱多矛盾。虽云圣意未可妄测，经典不宜轻议，然设欲从此，则大违众律，岂应舍通途之轨式，取疑似之法门？不知近代律主偏流，通此经者，亦曾参考全律否耶？今既徧探五律之源，不得不列在疑似之科矣。\n正量部佛陀多罗多法师造陈三藏法师真谛译\n后汉安世高译僧佑云失译人名\n失译人名今附东晋录\n宋天竺三藏求那䟦摩译\n失译人名今在汉录\n失译人名\n宋天竺三藏求那䟦摩译\n吴月支优婆塞支谦译\n唐三藏沙门义净撰\n四分律藏品目\n旁引诸经论目\n重治毗尼事义集要卷首\n音义\n原序\n鸡园西土有鸡头摩寺，去鹿苑不远。故大佛顶经云：我在鹿苑及于鸡园，观见如来最初成道。\n召善来而戒体斯成佛见根熟之人发心出家，以无畏口召云：善来比丘！于我法中快修梵行。彼人即时须发自落，袈裟著身，手中有钵，威仪进止如百腊比丘，即名得比丘戒。\n鶴树潜晖佛入涅槃，双树皆悉变白，犹如鶴色，故名鶴树。潜，藏也。晖，日光也。佛光如日，从此永藏。\n顾命周书有顾命一篇，乃成王将崩而遗诫康王者。顾，回视也。法王示灭，谆谆付嘱，亦犹人王之顾命。故宏传序云：金河顾命也。木叉是重者，大涅槃经云：我灭度后，诸比丘依戒而住，以戒为师。遗教经云：应当珍敬波罗提木叉。即是众等大师。若佛住世，无异此也。\n因犯乃遮缘开随制二百五十戒，皆因犯缘乃结。其三篇以下，或因病等诸缘开听。又因更起犯缘，则亦随犯更制。如谷还贱，不听入事之类也。\n能师受具六祖名慧能，本是岭南卖柴人。偶闻客诵金刚经，心即开悟。乃诣黄梅，见五祖密传衣钵，隐于猎人队中。十五年后，至广州法性寺，值印宗法师讲涅槃经。时有风吹幡动，一曰风动，一曰幡动，议论不已。祖曰：不是风动，不是幡动，仁者心动。法师异之，讯知是传衣钵者。乃为鬀发，集三师七证，登坛受具。然后于菩提树下，开唱大法。\n观师十誓五台山，亦名五顶，亦名清凉山。澄观国师阐华严法门，于此十誓者，体不损沙门之表，心不违如来之制，坐不背法界之经，性不染情碍之境，足不履尼寺之尘，脇不触居士之榻，目不视非仪之彩，舌不味过午之肴，手不释圆明之珠，宿不离衣钵之侧。\n大雄御极世尊于三界中最为勇猛丈夫，故称大雄。御，治也，统也，用也。易曰：乘龙御天。极，宝位也，又中也，至也，要会也。书曰：惟皇作极。御极者，处于法王尊位，用中道设化，统治大千世界也。\n善逝藏机善逝者，如来十号之一。藏机者，众生缘尽，则应化机息。\n但除地狱地狱苦重，不能发心受戒，故梵网经不列其名。或问：阎罗王亦地狱道，胡得在护法位中？既为护法，宁不受戒？答：若准他处经说，则阎罗亦可属鬼神道，又是大权示现。若准梵网，并不列之。\n隙驹莫挽古人云：人生如白驹过隙耳。言其迅速。\n无量光塔即云栖莲池大师肉身塔也。护法居士以其专宏净土，题为无量光塔。\n原䟦\n鲁鱼滋长鲁字与鱼字相类，易于差譌，亦如亥豕之类，及乌焉成马之类也。滋长者，以喻佛法差悮，日甚一日，犹如鲁鱼不辨也。\n真丹或云震旦，或云旃丹。以日初出，曜于东隅，故得名也。\n曹魏铠公按此方如法受戒，始于昙摩迦罗及沙门昙谛，而康僧铠同在嘉平年间，出昙无德律杂羯磨一卷，故云肇兴于铠公耳。肇，始也。\n怀素律师俗姓范氏，京兆人。唐贞观九年出家，依道成师学律。先居宏济，后住太原。集四分僧尼戒本各一卷，僧尼羯磨各三卷，每每翻宣律师之案，致不足之意焉，非今相传善书能饮之怀素也。彼与颜鲁公同时，与今律师相去近百年。\n矛盾矛以刺人，盾以自卫。昔有一人，兼鬻二器，售矛则曰可以破坚盾，售盾则曰可以御利矛，故名自相矛盾，以喻五百问一书，与律藏自相反也。\n亡羊语云：多岐亡羊。以喻不明律学纲宗，则异说纷纷，不能致一也。\n忾音慨，太息也。\n繄音衣。又音意。发语辞。又惟也。\n总问辩\n用前四戒通为观境以六观之事理相即大经一禁戒，即智论不缺戒，指初篇戒也。大经二清净戒，即智论不破戒，指二篇戒也。大经三善戒，即智论不穿戒，指三篇以下也。大经四不缺戒，即智论不杂戒，指定共戒也。此四并是事戒，故通为所观境也。大经五不析戒，即智论随道戒及无著戒，此是空观相应戒也。大经六大乘戒，即智论智所赞戒。大经七不退戒、八随顺戒，即智论自在戒，此是假观相应戒也。大经九毕竟戒，即智论随定戒。大经十具足波罗蜜戒，即智论具足戒，此是中观相应戒也。并以五篇七聚为所观境，故云篇聚一不可亏。\n凡例\n南山意旨道宣律师住终南山，故世称律学为南山一宗。宣师虽宗四分律藏，每每采集众部之长。\n性罪遮罪虽未制戒之前，约世法中亦自有罪，名为性罪，如杀、盗、邪婬、口四恶业之类也。世尊为出家人护世讥嫌，制立戒法，名为遮罪，如长衣、宿食、掘地、损草之类也。佛制所遮，犯者得罪，故名遮罪，亦名制罪，谓从佛制边得罪也。\n声闻遮罪大士悉皆同学菩萨戒本经云：毗尼建立遮罪，护众生故，令不信者信，信者增广，同声闻学。何以故？声闻自度，尚不离护他，何况菩萨。\n为众生故善巧权开菩萨戒本经云：又复遮罪，住少利、少作、少方便者，菩萨不同学此戒。今按比丘二百五十戒中，但有舍堕六事是菩萨戒所开，余皆不妄开也。六事者：一、从非亲乞衣；二、过受自恣与衣；三、畜长钵；四、令非亲里织师织衣；五、畜蚕绵卧具；六、受金银。皆是为众生故，非许自受用也。\n天台义疏智者大师于梵网经心地品中独揭十重、四十八轻戒法行之，名为义疏。每戒之下，必对小乘料简同异。\n提纲\n三无漏学以戒为首佛顶经云：因戒生定，因定发慧，斯则名为三无漏学。又云：纵有禅定多智现前，若不断婬必落魔道，若不断杀必落神道等。\n式叉此翻为学。\n五净肉不见杀、不闻杀、不疑为己杀、自死、鸟残。\n十二法人即十二头陀行也。\n耶舍恐即佛陀耶舍，与竺佛念同译四分律者。\n人可使由之不可使知此言本出论语，今借用之。谓初受戒人，但可使其依律行持，未可使阅律藏，知其所从结戒之由。葢六群比丘等，皆是大权示现，曲为末世而示犯缘。诚恐愚者不达，认为实事，将谓佛世尚尔，何况今时，则反开放恣之心矣。\n重治毗尼事义集要卷第一\n古吴蕅益沙门　智旭　彚释\n○将释此律，大文为二：初、题目，二、入文。\n初题目。\n四分戒本。\n释此律题，倣同梵网戒义疏，略述三重玄义：第一释名，第二出体，第三料简。\n释名为三：初明四分戒本，次出众部源委，后释事义集要。\n初明四分戒本者，谓是四分律之比丘戒经也。此出昙无德部，梵语昙无德，翻为法密。其律共有四分：第一分明比丘事，第二分明比丘尼事及受戒说戒法，第三分明安居自恣等法，第四分明房舍等杂法。今此戒本，即第一分中如来因事所结戒经也。\n次出众部源委者，众部皆有通别二名，通则同名为律，别则僧祇四分等，各从部党所属及经册数目为名。且通名者，梵语毗尼，或云毗柰耶，此翻善治，亦翻调伏，亦翻为灭，正翻为律。律者，法也。又戒因缘经云：鼻，秦言去。柰耶，秦言真。去若干非而就真，故曰真也。降伏此心，息此心，忍不起，故曰真也。降伏，戒也。息，定也。忍，智也文。故知才举一法，三学全收。若无戒善，定慧不起。又此戒法，凡有三种：一者律仪戒，亦名波罗提木叉戒。二者定共戒，亦名禅戒。三者道共戒，亦名无漏戒。律仪戒者，律是遮止，仪是形仪，能止形上诸恶，故称为戒。亦曰威仪，威是清严可畏，仪是轨范可则。亦曰调御，使心行调善也。波罗提木叉者，此翻保解脱，亦翻别别解脱，以能保任行人出生死海。又随一一戒，护持不犯，随一一处，得其解脱，即是二百五十学处，及随律威仪也。定是静摄，入定之时，自然调善，防止诸恶。道是能通，发真以后，自无毁犯。如初果耕地，虫离四寸，是道共力。此二戒法，既是心上胜用力，能发戒道，定与律仪并起，故称为共。今毗尼藏正诠律仪，亦摄定道。由持净戒、禅定、智慧功德发生，则律仪为因，定道为果。由禅无漏力，性业、遮业悉得清净，则木叉为果，定道为缘。萨婆多论云：此波罗提木叉戒，若佛在世则有，佛不在世则无。禅戒、无漏戒，一切时有。波罗提木叉戒从教而得，禅无漏戒不从教得。乃至云：波罗提木叉戒，但佛弟子有，禅戒外道俱有。夫能维持佛法，有七众在世间，三乘道果相续不断，尽以波罗提木叉为根本。禅无漏戒不尔，是故于三戒中最为殊胜。善见亦云：毗尼藏者，是佛法寿。毗尼藏住，佛法亦住。是为略释通名义也。\n次别名者，谓僧祇律、五分律、萨婆多律、十诵律及善见律、戒因缘经、毗尼母论等。何以有是众律？按舍利弗问经，佛自记云：输柯王孙弗沙密多罗灭法已后，有王性甚良善，重兴佛法。时诸比丘好于名闻，亟生诤论，抄治我律，开张增广。迦叶所结，别为群党，互言是非，求王判决。王集二部行筹，取旧者多，名为摩诃僧祇此云大众；取新者少，而是上座，名为他俾罗也此云上座。是后因于诤故，复起多部，于三四百年中，展转枝分。如是众多，久后流传，若是若非。唯余五部，各举所长，名其服色。摩诃僧祇部，勤学众经，宣讲真义，以处本居中，应著黄衣。昙无毱多迦部即昙无德，通达理味，开导利益，表发殊胜，应著赤色衣。萨婆多部，博通敏达，以导法化，应著皂衣。迦叶维部，精勤勇猛，摄护众生，应著木兰衣。弥沙塞部，禅思入微，究畅幽密，应著青衣。摩诃僧祇，其味纯正。其余部中，如被添甘露，诸天饮之，但饮甘露，而弃于水；人间饮之，水露俱进，或时消疾，或时结病。其读诵者，亦复如是。多智慧人，能取能舍；诸愚痴人，不能分别。又按翻译名义集，世尊成道三十八年，赴王舍城。国王食讫，令罗云即罗睺罗，此翻覆障，六年处胎，故佛之子也洗钵，失手㩧钵，以为五片。佛言：表我灭后初五百年中，诸比丘分毗尼藏为五部也。后果分为五部：一、昙无德部；二、萨婆多部，此云说一切有法，名十诵；三、迦叶遗部，此云重空观，止有解脱戒本经一卷到此；四、弥沙塞部，此云不著有无观法，名五分；五、婆蹉富罗部，此云犊子，律本不来。五部是别，摩诃僧祇是总，通则六部也。又按南海寄归传云：诸部流派，生起不同，西国相承，大纲唯四：一、圣大众部，分出七部；二、圣上座部，分出三部；三、圣根本说一切有部，分出四部；四、圣正量部，分出四部。其间离分出没，部别名字，事非一致，此不繁述。有部所分三部之别：一、法护，二、化地，三、迦摄卑。所云十诵、四分者，多是取其经夹以为题目，然十诵亦不是根本有部也。频婆娑罗王梦见一氎裂为十八片，一金杖斩为十八段，怖而问佛。佛言：我灭度后一百余年，有阿输迦王威加赡部，时诸苾刍即比丘教分十八趣解脱门，其致一也。即此先兆，王勿见忧文。已上所说，各各不同，良以去圣时远，故传事或讹。今若泥迹则触处多乖，取义则有长便用，虽圣心难测，而比量可凭，但令义途得所，则事迹不劳辩矣。已出众部源委竟。\n后释事义集要者，事谓制戒缘起，义谓随犯轻重结罪悔过之宜，要谓律藏文繁今但取要，集谓虽宗四分参用诸家。何以独宗四分？二百五十戒相无增减故，举世久流行故。何以参用诸家？事有详略故，义有短长故，不妨互相发明故。初释名竟。\n第二出体者，初明无作，次明止行二善。\n初、明无作者。天台师云：戒体者，不起而已，起则性无作假色。磬公释云：谓此戒体，不起则已，起则全性。而性修交成，必有无作假色。无作一发，任运止恶，任运行善。一作之后，不俟再作，故云无作。文言无作假色者，十一色法，各有假实。就法处所摄色中，唯定果色，名为实色。表无表色，并名假色。善恶二戒，各有表及无表。表即名作，无表即名无作。今且释善戒，互跪翘勤，名为身表。三说乞戒，名为语表。众僧和合，同集戒场，亦名身表。白四羯磨，亦名语表。由此作法，受得清净戒体，成比丘性，为意家之所缘，任运恒得，止行二善。故云一作之后，不俟再作，名为无作假色也。此无作戒体，从第三羯磨毕时，便得于一切男女边，得不婬色。于一切情非情边，得不盗色。于一切有情边，得不杀色。于一切有情边，得不欺诳色。乃至于一切地，得不掘色。于一切草木，得不坏色。于一切酒，得不饮色。如是二百五十戒法，一一各周法界。故出家功德经，明一日一夜持戒功德，不可穷尽。正由此妙善戒法，徧以法界为所缘故。是则无作戒体，是法处色，是无漏色。成论谓是非色非心聚者，为遮心无得失，果无顽善二种难耳。义疏云：无作假色，经论互说，诤论有无。一云：指心誓不为恶，即名受戒，都无无作。若因中别有顽善，共为佛因。佛地亦应别有此善，共为佛果。此以果无顽善，难戒是色法也。以小乘妄计无作，为心外实色故。一云：大小乘经论，尽有无作。若直以心为戒，发心便应得戒，何故七遮不能得戒？又都无无作，何故犯重便名失戒？此以心无得失，难戒是心法也。成论立非色非心聚，可以双遮两难。故古来律师，用义依之。若大乘所明，戒是假色，凭师一受，远至菩提，随定随道，誓修诸善，誓度含识。亦以此心力大，别发戒善，为行者所缘，止息诸恶。实则由心感得，借色表成。故大乘家则云：初番羯磨，成十方世界妙善戒法，由心业力，悉皆震动；二番羯磨，成十方世界妙善戒法，于虗空中，如云如葢，覆行人顶；三番羯磨，成十方世界妙善戒法，从行人顶门，流入身心，充满正报，尽未来际，永为佛种。此毗尼藏中，虽不说如此事，亦云：羯磨成就，名得处所。当知有漏五蕴，色身为依；无漏五蕴，戒身为依。有漏色身，从父精母血和合而生，是色处假色；无漏戒身，从三师七证羯磨而得，是法处假色。所以和尚名为力生，正从能生戒身，以得名耳。得此戒身，便同僧宝，能使天龙尊奉，神鬼钦承。若心不乐道，则名戒羸；若向人说舍，则名还戒。苟无此无作戒体，则天神何所致敬？亦何故名羸名舍也？问：既是有羸有舍，复有破者，何得名为任运止行？答：譬如桥梁任运，可以度人；池井任运，可以汲用。倘发撤桥梁，壅塞池井，功能便失。否则常时有用，不俟再作，故名无作耳。\n次明止、行二善。如百论：息恶不作，名之为止；信受修习，名之为行。佛教虽多，止、行收尽。今此戒善，不起则已，起则伐恶，皆是止义；皆有进趣，皆是行义。伐恶者，从根随烦恼起，身口七支是恶因，三涂剧苦是恶果。此律集十句义具如后释，为诸比丘结戒，能令受持之者，恶因既除，恶果亦谢，是名伐恶。进趣者，摄持诸根，念无错乱，常一其心，习诸善法，任运感得人天华报，乃至出世解脱实果，即是进趣义也。二、出体竟。\n第三、料简，更为二：初、对大乘辨得舍；次、就教相辨浅深。\n初辨得舍者。大乘重在内因，小乘重在外缘。重内因故，必须发菩提心，方堪受戒。若不善无记心中，不发无作，而千里无师，许其像前自受。重外缘故，必须师僧界法，事事合制。若诸缘有一不备，不名得戒。而诸缘既具，得戒徧于三心谓善不善无记心中，并发戒也。又大乘一得之后，极至佛身。小乘但尽形寿。大乘上品缠犯十重，及退大菩提心，则名失戒。小乘犯四重禁，则名失戒。若心不乐道，向一人舍，则名还戒。大乘失戒之后，得见好相，许其重受。小乘失戒，无重受理。但使绝不覆藏，仅可羯磨与学法罪法中明之。若舍戒者，乃许重受。三度返俗，始为绝分耳。问：释戒体既依大乘，辨得舍仍分大小，岂不宗趣相违？答：依大乘释无作者，不违法体也。对大小辨得舍者，不坏法相也。违法体，则相无所依。坏法相，则体无由显。故法华开显之后，涅槃仍扶戒律。毗尼轨式，分毫不改。正谓即此知常，方称绝待之妙。宗趣相成，思之可得。又问：大乘既重内因，今时律师与人受菩萨戒，可知其内因真否？如或不真，名得戒否？如不得戒，则设犯十重，还以十重定其罪否？答：弥勒菩萨羯磨文中，具有观察当机之法。若不能知其内因，而妄相传授，不免无解作师之过。然彼受戒之人，不善无记心中，虽不发戒，而既滥膺菩萨之名，自当依律判罪。非同不得比丘戒人，竟以贼住论也。\n次辨浅深者。此是酪味教摄，初调凡夫，令入圣故。若约五味互融，亦可作四教释。谓于一切禁戒，坚固执持，永离系缚，即藏教法。若达罪如幻病，戒如幻药，持犯本空，身心清净，即通教法。若仰信中道，即以此戒，先断见思惑，次涉俗利生，后悟入中道，即别教法。若戒为法界，一切法趣戒，是趣不过住戒秘藏，一一戒中，明见佛性，即圆教法。又如来以四悉檀，立此戒法，随顺世间，护众生故，令生欢喜，即世界悉檀。生善，即为人悉。灭恶，即对治悉。能令正法久住，即第一义悉。又既禀开显之教，则此戒惟是一乘，更非前之三教。故法华云：诸佛灭度后，若人善輭心，如是诸人等，皆已成佛道。又云：汝等所行，是菩萨道也。又即未开显前，大乘比丘，亦须同学。故菩萨戒本经云：若菩萨于如来波罗提木叉中，毗尼建立遮罪，护众生故，令不信者信，信者增广，同声闻学。何以故？声闻者，乃至自度，乃至不离护他，何况菩萨第一义度。又云：若菩萨如是见，如是说，言菩萨不应听声闻经法，不应受，不应学，菩萨何用声闻法为？是名为犯众多犯，是犯染污起。噫！可以思矣。初题目竟。\n○二、入文三：初、说戒序，二、正列戒相，三、结劝回向。\n○初中四：初、偈赞，二、问答启白，三、正说戒序，四、结问。\n○初又六：初归凭三宝，二诫众集听，三师资传受，四喻诫勿毁，五显戒当说，六叹胜结示。\n○今初\n稽首礼诸佛，及法比丘僧。\n作法之始，必先礼敬三宝，所以求加被也。稽首者，身业致敬。身致敬时，口称德号，心存观想，即是三业。供养佛法僧，名为三宝，以可尊可重故。佛者觉义，自觉觉他，觉行圆满，故名佛陀。法者轨持义，轨生物解，任持自性，故名为法。比丘此含三义：一者乞士义，离邪命法，一钵资身，舍愚痴垢，三慧自淑。二者怖魔义，甫受具时，羯磨成就，地神即出，大声唱云：此间有善男子，已受具戒，当使诸天增盛，修罗损减。如是空行善神闻之，展转大声唱告，须臾便达梵天。波旬闻之，即生恐怖，故曰怖魔。三者破恶义，修菩提分，断见思惑。因中具此三义，故于果上，随得应供，无生杀贼之号，名为阿罗汉也。又比丘此翻除馑，为大福田，开大法施，故名除馑。僧者具云僧伽，此翻和合众，乃四比丘以上之称。和合有二义：一理和，谓同证择灭。二事和，谓戒和同修，见和同解，身和同住，利和同均，口和无诤，意和同悦。复次十诵律云：有五种僧：一无惭愧僧，破戒诸比丘是。二羺羊僧，凡夫钝根无智慧，如诸羺羊，聚在一处，不知布萨，不知布萨羯磨，不知说戒，不知法会。三别众僧，一界内处处别作诸羯磨。四清净僧，凡夫持戒人，及凡夫胜者。五真实僧，学无学人。此中所礼，正礼后之二种。由真实僧，能令胜义正法久住；由清净僧，能令世俗正法久住故也。彼前三种，能作非法羯磨，能令正法破坏，故非所礼。复次，有住持三宝，有一体三宝。言住持者，佛在世时，树王得道为佛宝，说四谛法为法宝，度五比丘等为僧宝。佛灭度后，范金合土，纸素丹青为佛宝；黄卷赤牍，三藏圣教为法宝；鬀发染衣，绍隆佛化为僧宝。此三住世不绝，故名住持三宝。然一切像，即同真身；经典所在，即法身舍利。今时凡僧，亦能荷负正法，为世福田，是亦皆应礼敬。又诸佛者，通指十方现坐道场一切大师，以觉体遍故，虽在他方，能于此土而作良祐。亦即通指三世次第出兴一切世尊，以觉性常故，虽示过未，能于现在而垂感应。法、僧亦尔。言一体者，以实相慧，觉了诸法非空非有，亦空亦有，双忘双照，三智圆觉，名为佛宝。所觉法性之理，三谛具足，名为法宝。如此觉慧，与理事和合，名为僧宝。复次，现前一念，本具三谛，在迷不觉，是为法宝。能觉三谛之智，是为佛宝。谛智相合，是为僧宝。及之一字，正显一体三宝义也。复次，言礼敬者，不于一体之外而有住持，亦不离住持之相而言一体。若昧一体之理而行礼敬，但得事善，不名真礼。以礼是体义，未达三轮体寂，非体义故。若离住持之相而谈一体，堕恶取空，不名达理。以理居事外，未知全事即理，非一义故。及之一字，正显非一非三，而三而一，事理行布，圆融之旨也。\n○二、诫众集听。\n今演毗尼法，令正法久住，戒如海无涯。\n如宝求无厌，欲护圣法财，众集听我说。\n欲除四弃法，及灭僧残法，障三十舍堕，\n众集听我说。\n演者，宣布流通之谓。毗尼法，如释名中。正法者，出世圣道也。正法住世，教、行、果三皆悉具足。今演此律，则戒身成就，定慧发生，大沙门果由是可期，故令正法久住。此半偈明摄众生义也。如海无涯者，说戒犍度云：海水有八奇特法，所以阿修罗娱乐住：一者、一切众流皆往投之；二者、潮不失限；三者、五大河投海而失本名；四者、河及大雨尽归而无增减；五者、同一盐味；六者、不受死尸；七者、多出珍宝；八者、大形所居。我法中亦有八奇特，使诸弟子见已，于中而自娱乐：一者、我诸弟子渐次学戒，皆归我法，于中学诸善法；二者、我诸弟子住于戒中，至死不犯；三者、四姓舍家，皆称沙门；四者、于我法中，以信坚固，舍家学道，入无余涅槃界，而涅槃界无增无减；五者、同一解脱味；六者、犯戒恶法，虽在众中坐，常离众僧远，众僧亦离彼远；七者、多出珍宝，所谓四念处乃至八贤圣道；八者、受大形，所谓四向、四果。复次，初受戒时，即于法界徧得不婬、不盗、不杀等色。如是二百五十戒、三千威仪、八万细行，一一清净戒色，各徧法界。又复从此于念念中，任运成就戒法善色，悉徧法界，不可穷尽。故云如海无涯也。如宝求无厌者，宝谓如意珠王。此宝于念念中，能雨满阎浮提一切乐具，而宝体终无损减。戒亦如是，于念念中，出生一切念处、正勤、如意、根、力、觉、道等法，乃至三乘一切圣果，而戒体终无变易。又此戒者，愈学则愈见其精，愈修则愈得其利。故云如宝求无厌也。圣法财者，略则信、戒、闻、舍、慧、惭、愧七种，广则六度、万行、十力、四无所畏、百八三昧、十八不共法等。此等法财，莫不以戒为之守护。戒如良兵猛将，亦如坚城深池，亦如宪章典刑，亦如主藏臣宝。捍御外侮，不被侵凌；防讦奸贼，不被偷劫；整理安顿，不令毁坏；出纳取与，令得增长。是名护义。此一偈，明摄善法义也。除弃、灭残、障止、舍堕，明摄律仪义也。弃等，解在后文。问：三聚之名，不共小教，胡得约此判释？答：未经开显，有实无名；已经开显，名实俱有。三义显然，岂关强判？\n○三师资传受。\n毗婆尸式弃，毗舍拘留孙，拘那含牟尼，\n迦叶释迦文，诸世尊大德，为我说是事。\n我今欲善说，诸贤咸共听。\n毗婆尸，或云维卫，此翻胜观。式弃，或云尸弃，此翻火。毗舍浮，或云随叶，或云毗叶罗，此翻徧一切自在。此三世尊在庄严劫之末。拘留孙，或云拘楼秦，此翻所应断，又翻作用。拘那含牟尼，此翻金寂，又翻金仙。迦叶，或云迦摄波，此翻饮光。释迦文，或云释迦牟尼，此翻能儒，又翻能仁寂默。此四如来在贤劫次第出世。所以处处说此七佛者，一谓在百小劫内，净居天人所曾见故；二谓本师修相好业，从毗婆尸佛时为始故。世尊者，十号具足，九界同仰。大德者，因圆果满，世无与等。又比丘亦可通称大德，以有广大德行故也。是事者，四事、十三事，乃至随律等事。善说者，如法和合而说。咸共听者，从无夏乃至百腊，皆应集听；从戒序乃至偈经，皆应谛听也。\n○四、喻诫勿毁。\n譬如人毁足，不堪有所涉，毁戒亦如是。\n不得生天人。欲得生天上，若生人间者，\n常当护戒足，勿令有毁损。如御入险道，\n失辖折轴忧，毁戒亦如是。死时怀恐惧。\n前二偈约障生善处诫，后一偈约死堕恶道诫。生死喻如险道，戒法等于辖轴。毁戒则死时恶趣相现，犹险道中失辖折轴，前后无厝，恐怖慞惶也。行愿品云：关闭一切诸恶趣门，开阐人天涅槃正路，戒实职其功矣。然根本律云：或愿人间，或求天上，勤修梵行者，得生人天，暂受快乐。彼命终后，入地狱中。是故当求涅槃，以修梵行，勿乐人天而致劳苦。又律摄云：险途有二：一是生天，二是恶道。虽复生天，受诸胜乐，报尽之后，还堕恶趣。是则人天非所当欲。而第二偈顾云尔者，略有二义：一谓戒足不可毁故，毁则人天尚自无分，何况涅槃。二谓摄受下种性故，语以涅槃则怖，语以人天则乐。先以欲钩牵，后令入佛智也。又复约事实说，果能持戒不毁，纵无定慧，亦决不失人天之身。又复应知，喻戒以足，无远弗届。若欲超登上品莲台，若欲承事十方诸佛，若欲严净无边佛土，若欲普入法界玄门，莫不以此为初方便。\n○五、显戒当说。\n如人自照镜，好丑生欣戚，说戒亦如是。\n全毁生忧喜。如两阵共战。勇怯有进退。\n说戒亦如是，净秽生安畏。\n忧喜属于意地，安畏现于身行。戒若全净，则内不惭己，外不愧人，故心喜而身安。戒或毁秽，则内玷于己，外污于僧，故忧怀而畏众。\n○六，叹胜结示。\n世间王为最，众流海为最，众星月为最，\n众圣佛为最，一切众律中，戒经为上最。\n如来立禁戒，半月半月说。\n受此戒者，名大沙门。大者，梵称摩诃。此含三义：一者、大，天人中尊故；二者、多，富有福慧故；三者、胜，超诸外道故。今初一句即约大喻叹，第二句即约多喻叹，第三句即约胜喻叹，第四句即总喻叹。次半偈正以法合，唯此戒经是最，故受之者亦成最耳。一切众律，谓世间正法及外道等亦有律故。又五戒、八戒、十戒亦不如比丘戒为最故。又禅戒、无漏戒亦不如波罗提木叉戒为佛法纲维故。又三藏十二部亦惟戒经为最，若不坚持禁戒，纵有禅定多智现前，皆成魔业。所以根本律云：佛说三藏教，毗柰耶为首也。又第一句喻叹教经，独如来所自说故。第二句喻叹行经，一切法趣戒故。第三句喻叹理经，无作戒体清凉如月，因于持犯示有盈亏，而实无增减故。第四句喻叹果经，不惟成声闻果，亦复成如来道故。问：无作戒体从师受得，设犯初篇虽绝无覆藏心，仅许与学，永无僧用。若以月体喻无作体，则与本性有何分别？若以从师受得名为无作，是仍有增减矣。答：无作为当体之体，本性清净为所依之体。无作属修，本性属性；无作为事，本性为理；无作之体为宗，本性之体为体。然宗之与体非一非二，达者即宗而悟体，愚者昧体并迷宗。今既以月喻叹理经，正是指无作戒所依之体，当知若得若失总是盈亏边事，不可谓性有增减也。复次，从譬如人毁足至戒经为上最，具四悉檀：开人天路，闭恶趣门，是世界悉檀；照、镜二喻，是为人、对治二种悉檀，随得生善、灭恶二种益故；四最喻戒，即第一义悉檀，此戒体是净法身故。如来立禁戒者，大千界内，佛为法主，律是佛敕，惟圣制立，自余下位，但可依承。良以如来行果圆极，穷尽众生轻重业性，等觉以下，犹非所堪故也。问：契经说通五人，毗尼惟佛自说。如礼乐征伐，自天子出，则诸侯拱手听命。今大明律是天子制，文武百官，无不观览，纵使田夫，亦可观之。云何此毗尼法，惟许比丘阅习，不许沙弥、白衣观览？答：律惟佛制，所以显法道之尊。然不惟僧法名律，凡五戒、十戒、菩萨戒等，皆名律也。其普被七众，亦犹大明律之颁行天下也。至于比丘戒法，则如内府秘书，及官箴铨选等事，非凡庶所敢与闻矣。半月半月说者，黑白二月，表善恶二业，白欲其圆，黑欲其尽。又白表智德，黑表断德，于此说戒，用自考也。故十诵律云：布萨法者，半月半月，诸比丘和合一处，自筹量身，昼作何罪，夜作何罪，从前说戒以来，将不作罪耶？若有罪，当向同心净戒比丘，如法忏悔。若不得净戒比丘，当生心：我后得之，应如法忏悔。以此安住善法，舍离不善。根本杂事云：我令汝等，每于半月，说波罗提木叉。当知此则是汝大师，是汝依处，若我住世，无有异也。\n附：　第四分云：有五法名为持律：一、知犯，二、知不犯，三、知轻，四、知重，五、广诵二部戒。又五法四如前，五、广诵毗尼。又五法四如前，五、住毗尼而不动。又五法四如前，五、诤事起，善能除灭。持律人有五功德，戒品坚牢，善胜诸怨，于众中决断无畏。若有疑悔，能开解，令正法久住。\n又云：有五法令正法疾灭：一者，不谛受诵，喜忘误文，不具足以教余人，文既不具，其义有缺；二者，为僧中胜人上座，若一国所宗，而多不持戒，但修诸不善法，放舍戒行，不勤精进，后生年少比丘倣习其行；三者，多闻持法、持律、持摩夷，而不以所诵教余四众，便自命过持法谓知修多罗藏，如阿难等；持律谓知毗尼藏，如优波离等；持摩夷谓善于训导，宰任玄纲，如摩诃迦摄等也；四者，有比丘难可教授，不受善言，不能忍辱，余善比丘即便舍置；五者，喜鬬诤，共相骂詈，彼此诤言，口如刀劒，互求长短。若反上五事者，令正法久住。又如来灭后，若比丘不敬佛、法、僧及戒、定，则正法疾灭。若在法律中出家，不至心为人说法，亦不至心听法忆持，设复坚持，不能思惟义趣，彼不知义，不能如法修行，不能自利，亦不利人，以是因缘，令法疾灭。反上事者，正法久住。\n摩诃僧祇律云：若笃信善男子，欲得五事利益者，当尽受持此律。何等五？欲得建立佛法，欲令正法久住，不欲有疑悔请问他人，诸有比丘、比丘尼犯罪恐怖为作依怙，欲游化诸方而无碍，皆当尽受持此律。又云：大迦叶语诸比丘言：长老！世尊舍利非我等事。国王、长者、婆罗门、居士众、求福之人，自当供养我等事者，宜先结集法藏，勿令佛法速灭。\n十诵律云：若比丘知布萨，知布萨羯磨，知说波罗提木叉，知会坐，是应供给供养。何以故？无佛时，是人补佛处。又云：随清净比丘不坏法说戒时，名法住世。又云：持律有五利：知出家法，知羯磨，知威仪，知依止，知障道不障道法。\n根本尼陀那云：有秉羯磨、有如说行者，是则名为正法住世，不则名为正法灭坏。佛告苾刍：汝等若以信心投我出家，情求涅槃修净行者，此诸苾刍所著衣服直一亿金钱、所住房舍直金钱五百、所噉饮食具足百味，如是等事我皆听受，汝并堪销。若有苾刍破重戒者，于僧住处乃至不销一口之食、僧伽蓝地不容一足。汝等应知，破戒之人有十种过失：自知我是破戒恶人、他亦知是所有天神不来亲附、同梵行者知法善人咸生轻贱、罪恶音响四远共知、未证悟者不复能证、已证法者悉皆退失、曾所听闻咸皆忘念、命欲终时心生懊悔、舍命之后生地狱中。又诸苾刍应知，受用有其五种：一者为主受用，谓阿罗汉永除三毒。二者父母财受用，谓诸学人尚有余惑。三者听许受用，谓湻善异生于戒清净，勤修禅诵无懈怠心。四者负债受用，谓虽防禁戒而不勤修觉品善法。五者盗贼受用，谓于四重禁中随犯其一。是故汝等应当修学。\n善见毗婆沙云：善男子，好心出家，律藏即是父母。何以故？与其出家，令得具足教学威仪。依止律藏，自身持戒，能断他疑。若入僧中，无所畏惧。若有犯罪，依律结判，令法久住。持律人即是功德根，因根故，摄领诸法。\n南海寄归云：大乘小乘，律检不殊。齐制五篇，通修四谛。若礼菩萨，读大乘经，名之为大；不行斯事，号之为小。所云大乘，无过二种：一则中观，二乃瑜伽。中观则俗有真空，体虗如幻；瑜伽则外无内有，事皆唯识。斯并咸遵圣教，孰是孰非？同契涅槃，何真何伪？意在断烦惑，济众生，岂欲广致纷纭，重增冗结？依行则俱升彼岸，弃背则并溺生津。西国双行，理无乖竞。又云：浮囊不泄，乃是菩萨本心。勿轻小愆，还成最后之唱。理合大小双修，方顺慈尊之训。防小罪，观大空，摄物澄心，何过之有？或恐自迷误众，准教聊陈一隅。空法信是非虗，律典何因见慢？\n缁门警训云：律制，比丘五夏以前，专精律部，若达持犯，办比丘事，然后乃可习学经论。今越次而学，行既失序，入道无由，大圣诃责，终非徒尔。且才沾戒品，便乃听教参禅，为僧行仪，一无所晓。况复轻陵戒检，毁呰毗尼，贬学律为小乘，忽持戒为执相。于是荒迷尘俗，肆恣凶顽，嗜杯脔自谓通方，行婬怒言称达道，未穷圣旨，错解真乘。且戒必可轻，汝何登坛而受？律必可毁，汝何削发染衣？是则轻戒全是自轻，毁律还成自毁。妄情易习，至道难闻，拔俗超群，万中无一。请详圣训，能无从乎？又云：佛法二宝，并假僧宏，僧宝所存，非戒不立。故华严云：具足受持威仪教法，能令三宝不断。沩山警䇿云：毗尼法席，尚未叨陪，了义上乘，岂能甄别？\n辩　问：嗜杯脔，行婬怒，诚不足论。倘不犯重禁，根本无亏。从此听教参禅，专求上乘，亦复何过。岂必琐琐于事相，方合圣训。彼背大向小，不习学佛等戒，又云何通。答，若上根利智者，能达法义，则即此律仪，是教是禅。岂可视作琐琐事相，而别觅上乘。若中下之流，事相尚未能知，又何能远求禅教。所谓舆薪不见，而欲察秋毫也。至若背大向小，乃心希自利之谓。不习学佛，乃退失菩提之谓。沙弥五德，尚云志求大乘，为度人故。岂比丘戒法，止属小乘，名为不习学佛耶。\n重治毗尼事义集要卷第一\n音义\n输柯王或云阿输迦，或云阿育，此云无忧。\n弗沙密多罗未见翻译。\n根随烦恼根本烦恼有六，谓贪、瞋、痴、慢、疑、五见。随烦恼有二十，又分三类：一、大随有八，谓不信、懈怠、放逸、昏沈、掉举、失念、不正知、散乱。中随有二，谓无惭、无愧。小随有十，谓忿、恨、恼、覆、诳、谄、慢、害、嫉、悭。\n身口七支身三支，谓杀、盗、婬。口四支，谓妄言、绮语、两舌、恶骂。\n发菩提心方堪受戒菩萨戒羯磨文云：先于无上正等菩提发宏愿已，当审访求同法菩萨，请授净戒。乃至对佛像前问言：汝是菩萨否？彼应答言：是发菩提愿。未应答言：已发。\n上品缠犯十重十重，即梵网经十重戒也。缠者，十缠：一、瞋，二、覆，三、睡，四、眠，五、掉，六、悔，七、嫉，八、悭，九、无惭，十、无愧也。上品者，极重烦恼也。羯磨文云：毁犯重戒，数数现行，都无惭愧，深生爱乐，见是功德，当知说名上品缠犯。\n离邪命法有四邪命食：一、方口食，谓干谒通使；二、维口食，谓呪术卜算；三、仰口食，谓仰观星宿；四、下口食，谓种植田园。又有五种邪命：一、为利养故，诈现奇特异相；二、自说功德；三、占相吉凶，为人说法；四、高声现威，令人畏敬；五、说所得供养，以动人心。\n三慧一、闻慧，谓至心听法解其言趣；二、思慧，谓闻已谛思令法入心；三、修慧，谓如说修行令得相应也。\n波旬此云恶，或云杀者，魔王之名。\n同证择灭即择灭无为也。唯识论云：由简择力，灭诸杂染，究竟证会，故名择灭。\n凡夫胜者谓外凡、内凡，七贤人也。一、五停心，二、别相念，三、总相念，为外凡。一、煖位，二、顶位，三、忍位，四、世第一位，为内凡。\n胜义正法谓三乘道果。\n世俗正法谓法律教诫。\n树王得道悉达太子六年苦行之后，受牧女乳糜上供，敷吉祥草，坐毕钵罗树下，覩明星而成正觉，因名此树为菩提树，亦名树王。\n说四谛法佛诣鹿苑，初为五比丘三转四谛法轮。一、示转，云：此是苦逼迫性，此是集招感性，此是灭可证性，此是道可修性。二、劝转，云：此是苦，汝应知；此是集，汝应断；此是灭，汝应证；此是道，汝应修。三、证转，云：此是苦，我已知；此是集，我已断；此是灭，我已证；此是道，我已修。\n度五比丘一、阿若憍陈如，阿若，此翻已知，又翻解，最初解佛法故。憍陈如，或云憍陈那，或云俱邻，此翻火器，其先事火从此命族。二、頞󳺎，亦云阿说示，此翻马胜，又翻马师。三、䟦提，亦云婆提，此翻小贤。四、十力迦叶，亦名婆敷。五、拘利太子，陈如、迦叶二人是佛母党，余三人是佛父党。\n舍利或云室利罗，或云设利罗，此翻灵骨。大论云：碎骨是生身舍利，经卷是法身舍利。\n五大河投海按他经俱言四河入海，东殑伽，南信度，西缚刍，北徙多，皆从阿耨达池出，五字恐悮也。\n四姓一、刹帝利，是王种；二、婆罗门，是净行，如此间儒流；三、吠奢，亦云毗舍，即商估；四、首陀，即农田为业者。\n阎浮提阎浮，树名。提，洲也。洲上有此树，故以为名。此翻胜金。西域记云：正言南赡部洲。\n宪章典刑宪，法也。章，条也。典，常也。刑，亦法也。谓国家历世相传之法令制度。\n主藏臣宝转轮王七宝之一。\n辖胡八切，声同瞎。车轴头铁也。\n轴音逐，车毂也。\n届音戒，至也。\n世间正法谓人道五常、轮王十善等。\n十二部一、长行，二、重颂，三、授记，四、讽颂，五、无问自说，六、因缘，七、譬喻，八、本事，九、本生，十、方广，十一、未曾有，十二、论义，亦名十二分教。\n大千界即指娑婆世界也。四大部洲。共一日月。共一须弥山。名为一四天下。一千个四天下名小千。一千个小千名中千。即是百万。一千个中千名大千。共有十万万四天下。十万万日月。十万万须弥山。总称三千大千世界。皆释迦佛之所治化。若以华藏世界观之。则此大千世界。仅如极微尘耳。\n等觉一生补处菩萨之名，如今弥勒菩萨等是也。下地朢之，则与佛等。尚有极微细一品无明未尽，犹名菩萨。\n摩夷具云摩得勒伽，亦云摩咀里迦，亦云摩德迦，亦名目德迦，此翻智母，以其能生智故。\n湻善异生已登圣位，名同生众。未预圣流，名异生众。湻善者，专修善法也。\n一则中观二乃瑜伽中观即龙树宗，世称法性宗。瑜伽即护法宗，世称法相宗。以瑜伽师地论为宗，故名瑜伽，此翻相应也。\n浮囊不泄梵网经云：如带持浮囊，欲渡大海。谓持戒者，仗此戒力，得渡生死苦海。犹如浮囊，设使罗刹欲乞全分，或乞半分，乞手掌许，乞一指许，乞微尘许，皆悉不可与之。持戒亦尔，爱见罗刹，欲令毁犯初篇，乃至五篇，皆悉不可毁破。以设毁破一微尘许，气便渐泄，不复能浮故。\n重治毗尼事义集要卷第二\n古吴蕅益沙门　智旭　彚释\n○二问答启白\n僧集不？答云：僧已集。和合不？答云：和合。未受具戒者出。若有，即遣出。答云：未受具戒者已出。若无，即云：此中无未受具戒者。不来诸比丘说欲及清净。若有人说欲，即云：某甲等说欲及清净。若无人传欲，即云：此众无说欲及清净者。谁遣比丘尼来请教诫？答云：此众无尼来请教诫。僧今和合，何所作为？答云：说戒羯磨。\n大德僧听！今白月十五日或黑月十五日、或黑月十四日众僧说戒。若僧时到僧忍听，和合说戒。白如是。\n说戒犍度云：大迦宾㝹在仙人住处黑石山侧静处思惟，而作是念：我今若往说戒，若不往，我常第一清净。尔时世尊知其所念，譬如壮士屈伸臂顷，从耆阇崛山忽然不现，乃至迦宾㝹前敷座而坐。时迦宾㝹礼世尊足，在一面坐。世尊知而故问：汝在此作是念不？答言：尔。佛言：说戒法当应恭敬尊重承事，若汝不恭敬布萨尊重承事者，谁当恭敬尊重承事？是故汝应往说戒，不应不往，应当步往，不应承神足往，我亦当往。\n随所住处人多少，共集一处说戒，不和合说戒者，突吉罗。\n年少比丘于布萨日，应先至说戒堂中，扫洒、敷坐具、具净水瓶、洗足瓶、然灯火、具舍罗此云筹。五分律云：麤不过小指，细不过著。若不知者，上座当教、不教、不随教，皆突吉罗。说戒竟，应收摄。\n若一比丘独住者，至布萨日，应诣说戒堂，扫洒如上。若有客比丘来，若四、若过四，应先白已，然后说戒。若有三人、若二人，各各相向说：今僧十五日说戒或十四日，我某甲清净。如是三说。若有一人，应心念口言，亦如是三说。\n不得非法别众、非法和合及法别众羯磨说戒解在羯磨法中，应法和合羯磨说戒。\n有病及三宝事，听与欲清净。应口言：若身现相，与欲清净。若不现身相、不口说者，不成与欲清净。若受欲清净已便命过，乃至应灭摈等，不成与欲清净。若睡入定、或忘不故作，名成与欲清净。若故不说者，突吉罗。若不能如是者，应扶病比丘至僧中。若虑或能死，一切僧应往病比丘所，围遶与作羯磨。若病者众多，能集一处者善。若不能者，诸比丘当出界外作羯磨，更无方便得别众作羯磨。\n不应称事与欲清净，听如法僧事与欲清净称事者，我与某事欲，不与某事欲也。\n听受多人与欲清净，受者有事听转与欲清净，若事毕应自往。\n说戒时八难事起及有余缘，听略说戒。八难者，王、贼、水、火、病、恶虫、人非人。余缘者，若大众集、床坐少、若众多病、若覆葢不周、值天雨、若鬬诤事、或说法夜已久，应齐明相未出时作羯磨说戒。有五种说戒：一者说序，余以常闻告知；二者说序及四弃法；三者说至僧残法；四者说至不定法，皆以余者僧常闻告知；五者说序乃至终。若八难中一一难起，随难远近以为广略。若无难缘，不得略说。\n若比丘心乱狂痴，或忆说戒或不忆、或来或不来，应与作痴狂羯磨，病止应解。\n有犯者，不得说戒、不得闻戒、不得向犯戒比丘忏悔。犯者，不得受他忏悔，如法忏悔已然后说戒。\n若比丘正说戒时，或知有罪、或心疑，若向众说则致閙乱，当语比座、或心念言：须座罢已如法忏悔。如是者得听说戒。\n若一切僧尽有犯或生疑，当向清净客比丘忏悔决疑，然后说戒。若无客比丘来，当差二三人向比近清净僧中决疑忏悔已，还所住处。住处比丘当向此二三人忏悔，然后说戒。若比近无清净僧，应作白普同忏悔，然后说戒。若不识罪名罪相，俟有客比丘持律者来，应请问之，如法忏悔。问：普同忏悔法式云何？答：一人作白之后，各自改往修来。他时若遇清净比丘，仍须发露悔除也。\n若客比丘闻见有旧住比丘，应求、应唤作羯磨。若不求、若求不得便作、若不唤作，皆不成羯磨，得罪。若不得便唤作，亦不成羯磨，无罪。旧住于客亦尔处处寻觅为求，高声唱告为唤。不应于比丘尼乃至未受大戒人前作羯磨及遮说戒，除天龙鬼神。\n第三分云：若僧破重得和合，听作白羯磨和合布萨。大德僧听！彼所因事，令僧鬬诤、诽谤、骂詈、互求长短，令僧破，令僧别住，令僧尘垢。彼令僧为作举罪，今已还解，已灭僧尘垢。若僧时到僧忍听，僧作和合布萨。白如是。\n若有比丘犯僧残，或应与波利婆沙此云别住法，随覆藏若干日，应行若干日、或本日治解在治罪法中、或摩那埵解在第二篇中、或出罪，皆随应与之，然后说戒。\n若有比丘犯波逸提，是中比丘或言：波逸提。或言：提舍尼。彼见犯波逸提者，将此比丘至眼见耳不闻处，教如法忏悔已，至彼言提舍尼比丘所语言：此比丘已如法忏悔。应作如是已说戒。\n若有比丘犯偷兰遮，是中比丘或言偷兰遮，或言波罗夷，而皆是多闻知识。彼作是念：若今日说戒，或能令僧破坏，听遮说戒。若未说时遮，若说竟遮，皆不成遮。若正说时遮，成遮。\n若彼遮说戒人，三业有不清净、无智、不分明、不知问、不能答，余比丘应语言：止！长老！不须起此鬬诤事，莫用此比丘语，便应说戒。若其人三业清净等，应问言：以何事遮？为以破戒？为以破见？为以破威仪？为见何事？为闻何事？为疑何事？若不能具答，随所举无根与罪，然后僧应说戒。以无根初篇举者，与僧残罪；以无根僧残举者，与波逸提罪；以无根余罪举者，与突吉罗令忏。\n若有病比丘遮病比丘说戒，或与无病者互相遮，应语言：佛如是语：须待病瘥，应如法说。彼亦当如法说。如是作已，然后说戒。\n或有异住处比丘，鬪诤不和合，欲来此说戒。此众应十四日、若十三日说戒。若闻今来，便疾集僧说戒。若闻已至界内，便出界外说戒。若闻已入寺内，应为具浴器等，密出界外说戒。若客比丘唤说戒，应答言：我曹已说戒竟。若旧比丘说戒竟，客不得遮。客说戒时，旧比丘得遮。能如是方便，得作者善。若不得，应作白却说戒：大德僧听！今不说戒，至黑月当说戒。白如是。若客待不去，应作白第二却说戒。若仍不去，应如法强与客问答。\n僧祇律云：说戒有三种：若十四日月小故，若十五日白月及月大故，若中间布萨和合义故。中间布萨者，布萨时，若僧不和合，一比丘于中唱言：若僧和合时，当作布萨。若无一比丘唱者，一切僧得越毗尼罪或云越法罪，即应忏突吉罗也；一比丘唱者，一切僧无罪。若十五日不和合，应初日布萨；初日不和合者，应二日乃至十二日布萨。若十四日应正布萨者，十三日不应作中间布萨，便就十四日布萨，亦是中间布萨，亦名正布萨。若月大者，乃至十三日和合，得作中间布萨；若不和合，不得十四日，应就十五日布萨。何以故？不得频日布萨，应隔日布萨，是名中间布萨。应十四日布萨者，不得停至十五日。应十五日布萨者，不得逆就十四日。若有因缘者，得作\n应示布萨处。\n得昼日布萨。\n贼是林中王，能作不饶益事。若布萨时贼入者，即应诵余经偈。若贼知比丘法，作是言：沙门！我已知，但说先所诵。者，尔时比丘应急诵，使章句不辨，令彼不知初、中、后。若有王来，亦应如是。\n比丘受具足已，应诵二部毗尼。若不能，应诵一部，乃至应诵一𫄧经谓初篇四事。布萨应广说五𫄧经谓五篇二百五十戒。若有因缘不得者，乃至应诵四波罗夷及偈，余者僧常闻。若不诵作布萨者，越毗尼罪。若举众不利者，应遣上座出界外，心念口言作布萨，余三人界内作三语布萨，即是罚上座。\n不听合诵布萨，若诵时忘者，余人得授。\n不听逆诵，若诵时有忘失者，得还补诵顺。\n若布萨诵将毕，有客比丘来及座者，即名得布萨，不应为更诵。若客比丘言：我未曾闻广说波罗提木叉，愿为我广说，待僧罢已然后与诵。\n不听向未受具足人说五篇罪，得教语：汝不得作非梵行、不得盗、不得杀生、不得妄语。如是比得为说。\n不应早作布萨。若一比丘住者，应待客比丘来共作布萨。若无客来有罪者，应作是念：若得清净比丘，此事当如法除。作是念已，应心念口言：今十五日僧作布萨，我某甲比丘清净受布萨。如是三说。\n若布萨竟，有客比丘来者，应随喜言：长老！已作布萨，我某甲随喜。若不随喜，应出界外作布萨，一住处不得再作布萨。若比丘远行布萨日，至比丘住处作布萨已，不应默然去，应嘱沙弥、若园民、若放牧者，有比丘来语令知：此中已作布萨。若无人者，应书柱、户扇、或散华作相。彼后来者，应问、应求相，不得輙作布萨。\n与欲时应与能持欲入僧中说者，取欲时应自思惟：能传欲不？\n不得取众欲，得至三人。\n不听与欲者多集者少，不听与欲者与集者等，应与欲者少集者多。\n比丘尼与欲，比丘应受。若上座，应言：我是僧上座。不应受。若教授尼人，若诵戒人，应各自说，不应受。若守房人，若病人，应言：我不至僧中，更与余人。若言：我是乞食，我是阿练若，我是粪扫衣，我是大德人。不取欲者，越毗尼罪。\n布萨不肯来者，偷兰罪。若为衣钵等事不来，不与欲者，越毗尼罪。\n时集应与清净欲，非时集应与羯磨欲，时集亦得与两种欲。\n若比丘共商客行，至布萨日，有恐怖难商人行，不待得行作布萨。先应筹量齐几许，得诵戒竟，若山若石作标帜，伸手相及羯磨作布萨界，然后作布萨。复次若比丘多无床坐，一切伸手相及，得立作布萨。若有坐，坐作布萨。若比丘老病不能入坐，床角相接，得卧作布萨。\n十一事不名与欲：一者，我与长老欲，我向取某甲欲，并与。问：四分听转与欲，亦听受多人欲，僧祗不许，此将安从？答：不许之意，大约恐其疎漏，设能善为忆持，则从四分亦得。二者，明日当布萨，今日与欲。三者，出界外与欲。四者，与比丘尼欲。五者，与未受具足人欲。六者，取欲已出界外。七者，与欲已出界外。八者，取欲已还戒。九者，与欲已还戒。十者，比丘病，与欲已，闻僧中说法、毗尼，自力就听，坐久疲苦，以先与欲，默离坐去，不名与欲，应更与。十一者，布萨日，僧集不来者，与清净欲。若暴风雨，若火，若贼，诸比丘尽惊散，不名持欲到僧中。若一人在，是名到僧中布萨。有七事应遮：一者，不共住人。二者，别住人。三者，未受具足人。四，未说欲。五，未行筹。六，为和合义故。七，和合未竟。\n五分律云：遣沙弥，应著不见不闻处，应看床下，以灯笼徧照。\n听向有罪比丘悔过，不得向同犯者悔过。若病比丘，听向同犯悔过。\n若守护杖士不肯去者，但说戒序竟，言：余僧所常闻，应作如是布萨。若有王来亦尔。\n若有因缘不得五种说戒，应言：今十五日布萨时，各共正身、口、意，莫放逸。此亦得名布萨，不得不布萨。\n说戒时，中忘应傍人授，犹忘更授；三忘应更差人续次诵，不应重诵。\n若鬪诤，若说法、说律、论议，若多得布施，不容说戒，皆听至明日。\n应先请说戒人。\n应先作诸羯磨，然后说戒。\n不应并诵戒。\n不应歌咏声说戒，应直说之。\n十诵律云：听二种布萨：一、十四日月小，二、十五日白月及月大，一、食前，二、食后，一昼二夜。\n毗尼序云：比丘及尼得互听说戒，不得互为说戒。问：四分云：不应于比丘尼及未受大戒人前作羯磨及遮说戒。今云比丘及尼得互听说戒，岂说戒前定无羯磨等事耶？答：作羯磨及遮说戒，皆是举过治罚之事，故不应令尼等知。若既作谁，请教诫之。问：尼方入众礼请，此时但有布萨一事，虽复坐听，自应无过。\n先相嫌人不应与清净欲、不应与忏悔。\n不得为小因缘故住道中说戒。若欲说戒，当上高处立，观知近处有精舍无？若有，应入中作布萨说戒。\n若共贾客行时，贾客住，广说戒；若小住，略说戒；若不住，三语说；若都不听住，各各口语：今日布萨说戒。若有白衣在比丘中，不得口语，应一心念：今日布萨说戒。若有贼难、龙难、鬼难亦尔。\n辩　问：僧祇开行布萨，与此不同，毕竟安从？答：僧祇开行说之条，重在必说。十诵分广略之致，意在随机。今亦随力随机可也。\n问，毗尼法藏，是比丘规式。一切未受具人，不得为说。而梵网独听国王发隐，复援十诵毗尼序为证。乃僧祇五分，并皆不许。不知安从？答，若论通途轨式，则僧祇五分应从。倘有格外机缘，则十诵毗尼可用。至于梵网，自指菩萨戒，非指比丘戒也。\n根本尼陀那云：不得与授学者欲，得取其欲。\n律摄云：褒萨是长养义，陀是持义。谓由集众说戒，便能长养善法，持自心故。又陀是净除义，谓增长善法，净除不善故。若于住处，但有四人，皆可同集，不应别住，亦不取欲。若当处无说戒者，应就余处长净。若于无说戒人处，坐前安居，不得过第二长净，应向有说戒处。\n若众破重得和合，可作吉祥长净，得解舍置法，应乞大众作别时长净。\n附　五岁比丘，当诵戒、诵羯磨、使利，听依能诵戒者夏安居。诵戒者，安居中命终乃至五逆等。若后安居未至，当诣比近处结后安居，若请比近能诵戒者来过安居。若已结后安居，诸比丘应诣比丘处，有学诵序者、若诵四事者、诵十三事者、二不定者、三十事者、九十事者、若诵余残法者，彼各诵所得已，还本住处教一人使诵。若一人不能尽诵者，随先所诵各次第诵，不得重诵。若尔者善，不者但说法诵经。\n十诵云：说戒比丘，先当暗诵令利，莫众僧中说时错谬。\n毗尼母云：不应用歌音诵戒，当以高声了了诵戒。歌音有五事过：一、心染著此音，二、为世人所嫌，三、与世人无异，四、妨废行道，五、妨废入定。\n出家至五腊，要诵戒使利。不诵戒者，有四种过：一、不得畜弟子；二、不得离依止；三、不得作和尚；四、不得作阿阇棃。\n比丘法要诵波罗提木叉，若不诵者，有诵毗尼处，三时就彼处住。何以故？若所犯所疑，忏悔解疑，得除罪也。何故名布萨？断名布萨，能断所犯，能断烦恼，断一切不善法名布萨，义清净名布萨。\n○三、正说戒序。\n诸大德！我今欲说波罗提木叉戒，汝等谛听，善思念之。若自知有犯者，即应自忏悔；不犯者，默然。默然者，知诸大德清净。若有他问者，亦如是答。如是比丘在众中，乃至三问，忆念有罪不忏悔者，得故妄语罪。故妄语者，佛说障道法。若彼比丘忆念有罪，欲求清净者，应忏悔，忏悔得安乐。\n缘。　舍利弗于闲静处作是念：何者等正觉修梵行，佛法久住？何者等正觉修梵行，佛法不久住？往问世尊。佛言：随叶佛、拘那含佛，不为诸弟子广说十二部经，不结戒，不说戒。尔时，彼佛及诸声闻在世，佛法广流布。佛及声闻灭后，世间人种种名、种种姓、种种家出家，以是故疾灭，佛法不久住。何以故？不以经法摄故。如种种华散置案上，风吹则散。毗婆尸佛、式佛、拘留孙佛、迦叶佛，为诸弟子广说经法，亦结戒，亦说戒。彼诸佛及声闻众在世，佛法流布。佛及声闻灭后，诸世间人种种名、种种姓、种种家出家，不令佛法疾灭。何以故？以经法善摄故。如以线贯种种华置案上，虽为风吹而不分散。尔时，舍利弗即请世尊结戒、说戒。佛言：且止！佛自知时。若有比丘犯有漏法，然后结戒，为断彼有漏法故。比丘若得利养，若得名称，为人所识，多闻多财业，便生有漏法。有漏法生，当为结戒。断彼有漏法故一句，乃戒学之纲宗。向此著眼，则于开遮持犯，思过半矣。\n证　根本律云：芭蕉若结子，竹苇生其实，如骡怀姙时，斯皆还自害。利养及名誉，愚人所爱乐，能坏众善法，如剑斩人头。\n律摄云：五因犯罪，无羞耻心，无敬教心，情怀放逸，禀性痴钝，忘失正念。\n释　障道法者，障初禅、二禅、三禅、四禅、空、无相、无愿，障须陀洹果乃至阿罗汉果。忏悔得安乐者，得初禅乃至阿罗汉果。\n律摄云：先有犯，今默不言，更招其罪。如余时中，他问实答。此亦如是，设令有犯而不忆知，无妄语罪；忆知而默，亦为妄语，由现身相表语业故。障碍法者，一、于现世障诸善法，二、于未来碍生善趣。欲求清净者，清净谓是涅槃，为求涅槃故，不为畏他诘责治罚而说于罪。发露即安乐者，有五种相：一、切勤策，治诸懈怠故；二、由无罪，治诸过失故；三、由敬重，治慢式叉故；四、由无悔，治诸恶作故；五、由寂定，治散乱心故。\n五分律云：波罗提木叉者，以此戒防护诸根，增长善法，于诸善法最为初门。\n○四、结。问：\n诸大德！我已说戒经序。今问诸大德！是中清净不？三说。\n诸大德！是中清净，默然故，是事如是持。\n释　律摄云：但为三问者，略则暗昧之人卒难知，广则恐多延时令众倦。\n初说戒序竟。\n○二、正列戒相八：初、四弃法，二、十三僧残法，三、二不定法，四、三十舍堕法，五、十九波逸提法，六、四悔过法，七、众学法，八、七灭诤法。此之八科，总为五篇。初即初篇，二即二篇，三乃徧通初、二、三篇，故名不定。四、五皆第三篇，六是四篇，七、八皆第五篇。言七聚者，依初二篇方便等流，别立偷兰遮聚。因三篇下诸轻方便等流，别立恶说聚也。\n○初四弃法三：初、总标，二、别列，三、结。问：\n○今初\n诸大德！是四波罗夷法，半月半月说，戒经中来。\n释　僧祇律云：波罗夷者，谓于法智退没堕落，无道果分。如是未知智、等智、他心智、苦集尽道智、尽智、无生智，于彼诸智退没堕落，无道果分。又于涅槃退没堕落，无证果分。于梵行退没堕落，无道果分。所可犯罪，不可发露悔过，故名波罗夷。一法智，知五蕴等各别自性。二未知智，亦名类智，知五蕴等差别之相，谓苦无常空无我等。三等智，亦名世俗智，知诸有情修行差别，及知诸法名相等异。四他心智，知他补特伽罗心心所法，无所疑滞。五苦智，五阴无常苦空无我观时，得无漏智。六习智，亦名集智，知诸法因因集生缘观无漏智。七尽智，亦名灭智，灭止妙出观时无漏智。八道智，道正行远观时无漏智。九尽智，我见苦已、断集已、证灭已、修道已，如是念时，无漏智慧见明觉。十无生智，我见苦已不复更见，乃至修道已不复更修，如是念时，无漏智慧见明觉。已上即声闻十智德也。涅槃即声闻断德，梵行即清净戒品，乃智断二种果德之因。今皆退没堕落，无复出世因果分也。五分律云：波罗夷者，名为堕法，名为恶法，名断头法，名非沙门法。如针鼻缺，不可复用。如人命尽，不可复活。如石破，不可复合。如断多罗树心，不可复生。多罗旧名贝多，此翻岸形，直而且高，叶可书经。此树若断，其心即便枯死。\n律摄云：波罗市迦者，是极恶义。又他胜义才犯之时，被他净行者所欺胜故，又被烦恼所摧胜故。出家近圆为除烦恼，今破禁戒反被降伏，又能害善品令使销灭故，又复能生恶趣之罪，名波罗市迦。近圆者，圆谓涅槃，受比丘戒则能亲近涅槃，故名近圆，亦名具圆，以此具戒是涅槃正因缘故。\n○二、别列四：初、婬戒，二、盗戒，三、杀戒，四、大妄语戒。律摄云：先婬后杀。此依犯缘前后而说。又依由前引生后故，而为次第。由不净行，便行偷盗。既行盗已，遂杀怨家。杀已问时，便作妄语。又复烦恼最强盛者，在前而制。此四他胜，其相云何？谓无厌离、不忍、不证。然无厌离最强盛者，立为初二：一、于婬欲，二、于资财。不忍故行杀，不证故妄语。\n○初婬戒，大乘同制。大乘虽许忏悔，须见好相。或复得遇佛菩萨等，为说深法，顿发大心。如净业障经，维摩诘经等所明。然必具大惭愧，生大厌离，绝不覆藏，笃切悔过者，乃能承当此事。则与此中授学法，原相倣也。如或无恐怖心，无决断心，虽大乘亦岂辄通忏悔哉？若夫见机得作，止谓在家菩萨，非谓比丘。菩萨戒本，具有明文，请详观之。问：菩萨比丘，根本若破，一失永失，不得名为菩萨比丘沙弥。若大乘许通忏悔，要见好相，可得重受。小乘决无重受之理。既小乘不许，岂有单菩萨耶？答：大乘重受，虽以见相为期，比丘法中，毕竟永无僧用。今设菩萨比丘，破根本后，依大忏除，得见好相者，若先已作与学羯磨，即是菩萨与学比丘。若先已作灭摈，即是菩萨优婆塞，不名单菩萨也。又问：忏法有三：一作法，二取相，三无生。倘有犯重戒者，或顾体面，或无清净僧，不依作法，但依取相无生二种，可得灭罪否？答：犯罪是恶法，尚自不顾体面。忏悔是善法，云何反顾体面。若有顾体面心，则全堕分别妄识。虽欲取相，决无感通。虽观无生，决难契会。至于缺清净僧，无处作法。以殷净心，专修取相无生二忏。既非故欲覆藏，亦定可灭重罪。古云：宁缺前前，莫缺后后。正谓此也。非谓顾体面而缺前前也。又问：授学一法，似与大乘相倣，然终无任僧用。未审依大行忏，见好相已，仍得入僧数否？答：荆谿大师辅行记云：小乘教门，尚不开忏。虽曰还生，无任僧用。沙弥犯已，忏成进具。大乘所许，事可通行。傥听大僧，招奸来诈。况宝梁诚训，足数无文。信大小区分，听制条别。小无忏重之说，仍成重罪未亡。安用大教忏夷，以足小乘僧数。依大忏已，内进己道。何须混滥，以惑时情。文夫深谭玄妙，无过台宗。而阐扬教门，终不坏于事相。良以开权显实，则即事纯真。故藏教之法，一不可废。倘欲以大破小，便非绝待妙矣。\n若比丘，共比丘同戒，若不还戒，戒羸不自悔，犯不净行，乃至共畜生，是比丘波罗夷，不共住。\n缘。　佛在毗舍离。时迦兰陀村须提那子，饶财多宝，持信坚固，出家为道。时世谷贵，比丘乞食难得，须提那子将诸比丘诣迦兰陀村乞食。母闻子归，往劝舍道还家，再三不允，乃令与妇安。子使种不断，便捉妇臂，将至园中，三行不净。时园中有鬼命终，即处其胎，九月生男，字为种子，后亦出家成道。时须提那行不净已，常怀愁忧。同学问知其故，具白世尊。世尊集诸比丘，以无数方便诃责言：汝所为非，非威仪，非沙门，非净行，非随顺行，所不应为。汝须提那！云何于此清净法中行，乃至爱尽涅槃与故，二行不净耶？告诸比丘：宁以男根著毒蛇口中，不持著女根中。何以故？不以此缘堕于恶道。若犯女人，身坏命终，堕三恶道。何以故？我无数方便说断欲法，断于欲想，灭欲念，除散欲热，越度爱结。我说欲如火，如把草炬，亦如树果，又如假借，犹如枯骨，亦如段肉，如梦所见，如履锋刀，如新瓦器盛水著于日中，如毒蛇头，如轮转刀，如在尖标，如利戟刺，甚可秽恶，佛所诃责。诃责已，与诸比丘结戒，集十句义：一、摄取于僧事理二和；二、令僧欢喜各护三业，无相恼触；三、令僧安乐各护身口，不相恼乱；四、令未信者信入五停心及四念处；五、已信者令增长由四正勤，得煖法观；六、难调者令调顺以戒净故，能得四如意定，登顶法观，折伏烦恼；七、惭愧者得安乐惭第一义天，愧内凡位人，成就五根，住忍法位，不复退转；八、断现在有漏五力能排五障，世第一法伏道满足；九、断未来有漏七觉八正道，发苦忍真明，讫金刚心，断一切见思种子；十、正法得久住阿罗汉所作已办，令胜义正法不灭。欲说戒者，当如是说：若比丘，犯不净行，行婬欲法，是比丘波罗夷，不共住。如是结戒已，时有䟦阇子比丘，愁忧不乐净行，即还家，共故二婬欲。诸比丘白佛，佛言：汝痴人！犯波罗夷，不共住。若比丘不乐净行，听舍戒还家。若复欲出家修净行，应度令出家受大戒。乃更加不舍戒，戒羸不自悔之言。复有一乞食比丘，依林中住，与雌猕猴共行不净。按行比丘见之，具白世尊，故更结戒，文如上。\n释：　若比丘者，名字比丘、相似比丘、白称比丘、善来比丘、乞求比丘、著割截衣比丘、破结使比丘、受大戒白四羯磨如法成就得处所比丘，是中比丘取最后义。共比丘同戒者，佛为诸弟子结戒已，宁死不犯。是中共余比丘一戒戒体无二、同戒戒相无别等戒具足受持，是名同戒。云何名为不舍戒？颠狂舍戒、心乱舍戒、痛恼舍戒、痖舍戒、聋舍戒、痖聋舍戒、颠狂心乱痛恼痖聋人前舍戒、中国人边地人前舍戒、边地人中国人前舍戒、不静静想舍戒、静作不静想舍戒、戏笑舍戒、若天龙夜叉饿鬼睡眠人死人无知人前舍戒、若自不语若语前人不解，如是等不名舍戒。云何舍戒？若比丘厌比丘法，便云：我舍佛舍法舍比丘僧等。作如是语了了说，是名舍戒。戒羸者，或有戒羸不舍戒，或有戒羸而舍戒。若比丘厌比丘法，常怀惭愧意乐在家等，但作是言：我念父母兄弟姊妹妇儿、村落城邑园田浴池，我欲舍佛法僧乃至学事，我欲受持家业，乃至欲作非沙门非释子法。是谓戒羸不舍戒。若作是思惟：我欲舍戒。便了了舍戒，是谓戒羸而舍戒。云何名波罗夷？如断人头不可复起，比丘犯此法者不复成比丘，故名波罗夷。共住者，同一羯磨、同一说戒，不得于是二事中住，名不共住。\n僧祇律云：若向五众及白衣等言：我舍佛，舍法，舍僧，舍学，舍说，舍共住，舍共利，舍经论，舍比丘，舍沙门，舍释种。我非法门，非释种，非比丘。我是沙弥，是外道，是俗人。如本五欲，我尽受之。是名还戒。云何舍佛？舍正觉，舍最胜，舍一切智，舍一切见，舍无余智见，舍罗睺罗父，舍真金身，舍圆光，舍三十二相，舍八十种好。若舍一一佛名号，皆名舍佛，即名舍戒。若言舍过去、未来佛，不名舍戒，得偷兰罪。又外道等亦各言有佛，若实欲舍佛，假言提外道佛，不名舍戒，得偷兰罪。若戏笑说舍佛，越毗尼罪。若误说心狂，无罪。云何舍法？法者，非三世所摄，其相当住，所谓无为涅槃，离众烦恼，一切苦患永尽无余。若言舍此法，若言舍过去、未来法，尽名舍戒。若假言舍外道法，得偷兰罪。若戏笑说，越毗尼罪。云何舍僧？僧者，世尊弟子。僧谓四双八辈，信成就、戒成就、闻成就、三昧成就、慧成就、解脱成就、解脱智见成就，应所恭敬无上福田。若言我舍是僧，是名舍戒。若言舍过、未僧，若言舍多比丘，皆不名舍戒，得偷兰罪。若言舍过、未多比丘，若言舍一比丘，越毗尼罪。若言舍过、未一比丘，越毗尼心悔即责心突吉罗。比丘尼亦如是。若言舍和尚，是名舍戒。若言舍阿阇棃，不名舍戒，得偷兰罪。过、未差别及假言、戏笑等，同上。云何舍学？学有三种：一、增上戒学，谓波罗提木叉广略说；二增上意学，谓九次第正受；三增上慧学，谓四真谛。若言：舍此学。皆名舍戒。假说戏笑等同前。云何舍说？谓三种说戒十五日、十四日及中间布萨。若言：我舍是说。是名舍戒。云何舍共住？共住有二种：一者清净共住，众悉清净共作布萨；二者相似共住，不清净作清净相，与清净者共作布萨。若言：我舍共住。是名舍戒。云何舍共利？利者有二种：一者法利，受诵问答；二者衣食利，同受一施。若言：我舍此利。是名舍戒。若但言：我舍衣食利。不名舍戒，得偷兰罪。云何舍经论？经论有九部即前十二部中，除方广授记及无问自说。若言：我舍此经论。是名舍戒。若言：舍过未经论。不名舍戒，得偷兰罪。复次若比丘言：我舍佛、佛舍我，我离佛、佛离我，我远佛、佛远我，我厌佛、佛厌我，我休佛、佛休我。如是皆名舍戒，乃至经论亦如是，是名还戒。若瞋说、卒说、独说、不了说、因诤说、独想说、向眠者说、向狂者说、向婴儿说、向非人说、向畜生说、向不解者说，皆不名舍戒。戒羸者，彼作是念：我不如舍佛法僧，乃至舍诸经论。复作是念：我当作沙弥、作俗人、作外道。彼心念口言：未决定向他人说。是名戒羸。若说戒羸事者，语语偷兰罪。复作是心念口言：我舍佛者胜，乃至我习本俗人者胜。是名说戒羸事，语语偷兰罪。\n五分律云：若言我当行外道仪法，语语偷兰遮。若言我当行白衣仪法，突吉罗。是不名舍戒。若口言我舍戒，名为舍戒。\n律摄云：行谓圣道，净谓涅槃。由八正道方能证会，作不净行，正违彼故。\n相。　是中犯者，若与一切人非人、畜生、男女二形、黄门、大便道、小便道及口中，若自若他入如毛头，于初住出三时中随有乐想，尽波罗夷。方便而不入，偷兰遮。于根坏者及非道行婬，尽偷兰遮。教他者，偷兰遮。教他而不作，突吉罗。比丘尼，波罗夷。式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗。灭摈不犯者，睡眠无所觉知、不受乐、一切无有婬意及最初未制戒，痴狂、心乱、痛恼所缠。\n十诵律云：有五相名狂：人亲里死尽故狂、财物失尽故狂、田业人民失尽故狂、或四大错乱故狂、或先世业报故狂。若虽有如是狂病，自知我是比丘作婬欲，得波罗夷。有五种因缘令心散乱：为非人所打故心散乱、或非人令心散乱、或非人食心精气故心散乱、或四大错故心散乱、或先世业报故心散乱。若虽有是散乱，自觉是比丘作婬欲，犯波罗夷。有五种病坏心即痛恼所缠也：或风发故病坏心、或熟发故病坏心、或冷发故病坏心、或三种俱发故病坏心、或时节气发故病坏心。虽有如是病坏心，若自觉是比丘作婬欲，得波罗夷。若不自知，不犯。\n善见律云：见火而捉，如金无异；见屎而捉，如旃檀无异。如是颠狂，犯戒无罪。\n僧祇律云：若比丘以染污心欲看女人，得越毗尼心悔。若眼见，若闻声，犯越毗尼罪。相触，得偷兰罪。乃至入如胡麻，波罗夷。若身大，虽入不触其边者，得偷兰罪。若女人身裂为二分，就二分行婬者，偷兰罪。系缚令合行婬者，波罗夷。云何名受乐？如饥得食，如渴得饮。云何不受乐？如好净人，以种种死尸系其颈上。又如破痈，热铁烧身。又云：若欲心随女人后行，步步越毗尼罪。欲心与女人隔壁语，语语越毗尼罪。\n附　善见。律云：若长老闻此不净行，慎勿惊怪。何以故？如来怜愍我辈，为结戒故，说此恶言。若不说者，云何得知波罗夷、偷兰遮、突吉罗？若法师为人讲听者，慎勿露齿笑。若有笑者，驱出。何以故？佛怜愍众生，金口所说，汝等应生惭愧心而听，何以笑？\n重治毗尼事义集要卷第二\n音义\n谁遣比丘尼来请教诫比丘尼八敬法中，半月半月应从大僧求教授人，故须致问。若有尼来请，即于此时出众致礼，然后白云：比丘尼僧某甲等，和合礼比丘僧足，今从僧乞教授人。尔时，众僧如常差耆宿往教授之。若无耆宿可差，但语言：谨慎莫放逸！今此事久已不行，故但答云：无尼来请也。\n迦宾㝹或云劫宾那，此翻房宿，祷房星生。旧云金毗罗，此翻威如王。\n舍利弗舍利，此翻鹙鹭，其母眼明似之，故以为名。弗，此翻子，即是因母立字，故名舍利子也。又翻身子，其母好形身也。尊者名优波提舍，智慧第一，为罗睺罗和尚。\n芭蕉若结子四句芭焦生华，状如莲瓣，中有甘露，其甜如蜜，若生此华，则此枝便坏。竹苇开华结子，则竹林随败。骡不自生，皆驴共马交遘而生，骡若怀姙，必伤其母。\n毗舍罗或云毗耶离、维耶离、󳺎舍隶、吠舍离，此翻广严，亦翻好稻，亦翻好道也。\n迦兰陀此云好声鸟，或云是山鼠之名。\n须提那䟦阇子俱未见翻译。\n四双八辈即四向、四果。\n九次第正受一、初禅，二、二禅，三、三禅，四、四禅，五、空处，六、识处，七、无所有处，八、非想非非想处，九、灭受想。通言次第定者，若入禅时，深心智慧深利，能从一禅入一禅，心心相续，无异念间杂也。\n重治毗尼事义集要卷第三\n古吴蕅益沙门　智旭　彚释\n○二、盗戒。此是性罪，大乘同制。见机得作，具如菩萨戒本。问：大乘见机得作杀、盗、婬、妄，于菩萨戒，无所违犯。生多功德，于比丘戒，有违犯否？答：出家婬戒，大小同遮。杀、盗、妄三，大开小制。若果属慈心济物，于菩萨戒，虽无违犯，于比丘法，仍须依律结罪。夫菩萨本怀，尚欲普代众生受地狱苦，岂不能受僧中治罚苦耶？倘自称大士，不服僧规，既非比丘，亦非菩萨矣。\n若比丘，若在村落，若闲静处，不与盗心取，随不与取法，若为王、王大臣所捉，若杀，若缚，若驱出国：汝是贼，汝痴，汝无所知！是比丘波罗夷，不共住。\n缘。　佛游罗阅城耆阇崛山中。时城中有陶师子比丘，字檀尼迦，在闲静处，止一草屋，入村乞食。取薪人破屋持归，乃和泥作全成瓦屋，取柴薪、牛屎烧之。屋成，色赤如火。佛制：不得作赤色全成瓦屋，作者突吉罗。敕诸比丘往诣打破。檀尼迦乃诳摩竭国守材人，取瓶沙王所留要材。大臣白王，王念：不应以少材而断出家人命。诃责放去。诸臣不平，居士讥嫌。少欲比丘白佛，诃责结戒。\n释：　随不与取法者，王法若取五钱、若直五钱物，应死。\n十诵云：一铜钱直十六小铜钱。\n律摄云：五磨洒者，一磨洒有八十贝齿。\n相　取离本处，波罗夷。方便欲举而不得，偷兰遮。取减五钱，偷兰遮。不得，突吉罗。教人取、教人求同上。方便教人求五钱以上，受教者取异物异处取，取者波罗夷，教者偷兰遮。受教者无盗心而取得五钱以上，取者无犯，教者波罗夷。受教者谓盗取而得五钱以上，犯波罗夷，教者无犯。有主有主想不与取，五钱以上波罗夷，减五钱偷兰遮。有主疑，五钱以上偷兰遮若根本部亦波罗夷，减五钱突吉罗准根本部亦偷兰遮。无主有主想及疑，五钱以上偷兰遮，减五钱突吉罗。比丘尼波罗夷。余三众突吉罗。灭摈不犯者，与想、己有想、粪扫想、暂取想、亲厚意想及最初未制戒等。亲厚意想者，第三分云：有七法是亲友利益慈愍故。何等七？难与能与、难作能作、虽忍能忍、密事相语不相发露、遭苦不舍、贫贱不轻。根本杂事云：凡是亲友可委寄人，有其五种：一、心相爱愍，二、近为得意，三、是所尊重，四、久故通怀，五、闻用己财心生欢喜。\n第四分云：以盗心为人输税物，私度关，价直五钱，波罗夷。众多比丘遣一人取他物，得五钱以上共分，虽各得减五钱，尽波罗夷以盗心取他物，离本处时满五钱故。于彼处得直五钱物，到此处直减五钱，波罗夷。于彼处得减五钱物，到此处直过五钱，偷兰遮。知前人以盗心使我取物，先可之，后悔不往，突吉罗。欲盗他衣，错取己衣，偷兰遮。他盗取物而夺，彼取盗者，波罗夷。前后取满五钱者，波罗夷。盗他地水果菜等满五钱，若自受用，若令损减，一切波罗夷。毕陵伽婆蹉檀越有二小儿，黠了不畏人。尊者至时，小儿便抱脚婉转戏。后为贼偷去，父母向尊者涕泣。尊者还寺，以天眼见小儿在贼船中，即以神足持还父母。诸比丘嫌责，佛问：以何心取？答言：慈心取，无有盗意。佛言：无犯。\n僧祇律云：若比丘在道行，为贼所劫，或贼少比丘多，或贼藏物已，更往余处，是比丘若未作失想，还夺还取，无罪。若已作失想，还夺还取，便为贼复劫贼。又或贼顺道去，渐近聚落，持物将分，比丘还从乞，得无罪。若以势力恐怖令还，无罪。若告聚落主，方便慰喻令还，无罪。若知令彼或杀或缚，则不应告。若比丘作摩摩帝此云寺主，塔无物，众僧有物，便作是念：天人所以供养众僧者，皆蒙佛恩。供养佛者，便为供养众僧。即持僧物修治塔者，此摩摩帝得波罗夷。若塔有物，众僧无物，便作是念：供养僧者，佛亦在中。便持塔物供养众僧，摩摩帝用者，得波罗夷。若塔无物，僧有物者，得如法贷用，但分明疏记，信某时贷用，某时得当还。若僧无物，塔有物，亦如是。若交代时，应僧中读疏，分明付授。若不读疏，越毗尼罪。若有二比丘共财物应分，一比丘盗心独取，除自分、他分，满，波罗夷。若同意取者，无罪。若作是念我今用，后当偿还，无罪。若共作制限，得物共分，既得物，便言各任相禄，是中半分，满者，波罗夷。置物施家，作是语者，偷兰遮。知有施主，作是语者，越毗尼罪。二粪扫比丘相约亦然。若比丘知僧物有应与，有不应与。云何应与？若损者，若益者，应与。云何损者？有贼诣寺索种种饮食，若不与，或能烧劫寺内，虽不应与，畏作损事故，随多少与。云何益者？若治众僧房舍，泥工、土工、画工及料理僧物事者，应与前食、后食及涂身油、非时浆等。若王及诸天势力者，应与饮食。是名益者应与。有比丘失衣钵，若未作舍想，后知处应从彼索，若已作舍想，后知处从索者，越毗尼罪。若先作念言后若知处，当从索取，如是索得，无罪。有二比丘作制限，当共受经，当共诵经，后不受不诵者，越毗尼罪。\n根本律云：起盗心，兴方便，得恶作罪突吉罗也。触彼物，窣吐罗底也即偷兰遮。举离处满五钱，波罗市迦；不满者，得麤罪亦即偷兰遮。若是畜生边物，触彼物，恶作罪。举离处满五者，得麤罪；不满者，恶作罪。\n律摄云：猎师逐鹿，走入寺中，随伤不伤，不还无犯。若鹿被箭，入寺便死，应还勿留。若与贼同心，示彼舍处，后时受分，随得招罪。问：此与教他取，有何差别？倘不受分，宁无罪耶？答：教他为我取，则物离处时，罪已在我。示贼彼舍处，则贼劫彼时，未必与我。故须从受分时结罪。然虽不受分，亦得方便偷兰遮罪。若后生悔，向彼物家，报遣防护，勿令失脱。设彼贼偷，皆方便罪。后虽受分，亦窣吐罗。与贼同行，欲为盗事，中路而退，但得恶作。同心作贼，为他守道，分物受分者，成犯。由怖为伴，无心共盗，彼虽偷得，苾刍非犯。若持自物，或是他物，作如是语：我欲偷税。得越法罪。教偷税者，从异道去，得恶作罪。若作恶心，指他异道，冀免税直，得窣吐罗。若持他物，过彼税处，无心取分者，麤罪。未至税处，或取半分，或取全分，而未过处，得窣吐罗。若过税处，数满本罪。若持己物，到于税处，使他越过，亦得本罪。实是己财，决心回与父母兄等，告掌税者：此非我物，不与汝税。或乘空去，或口含，或衣里，或避路，并得麤罪。问：此亦仍同为他越过，云何不犯本罪？答：为他过物，利必归己，故结本罪。今决心回施，既无得利之愆，但有违税之过，故但麤罪也。若为父母及三宝事，持过税处，应为税官，种种说法，称赞三宝，说父母恩。彼不取税，直者无犯。若犹索者，应与盗事，略有五种：一、对面强取；二、窃盗取；三、调弄取；四、因寄取；五、与更夺取。此之五种咸是盗收。有施物来知非己分，言我合得者，窣吐罗罪；若受其分，准数成犯。他不请食辄去食者，得恶作罪；本师有缘须向余处为受利者，非犯。若取分时须告他知，勿不嘱言辄取他分。若为他将物拟济病人，闻彼身亡物还本主，若及命在后方死者，此成亡物。若贼盗他物，为恐怖故持施苾刍，此不应受；若作还彼主心，受之无犯。若知是贼首领者，随意应受，受已刀割染坏方可畜持，本主来索应还。若兴方便欲盗他财，触著之后便从主乞，彼与得时得前麤罪；初为贷借后欲不还，决绝之时便得本罪。若他所寄物先作盗心，得窣吐罗；后时移处，便得本罪；若先移处后心决绝，亦得本罪。博奕偷子迷惑取物，准数成犯。凡是赌物皆得恶作，意偷彼物而错得此，既乖本心但得麤罪。若被他盗物已作舍心，即是属他重夺彼财，准数成犯，是故不应辄作舍意。若见贼来恐喝令去，捉得贼者不应付官，先为说法从乞其物，若不肯与当酬半价或复全还。凡受事人闭寺门时有其五别，谓上下转鸣锁并副锁门关及扂，不闭贼偷准事酬直，若阙一者应还一分，乃至若总不著即应全偿。若施主本心造立房寺，于此住者与其供养，苾刍辄将余食计直全还。若为病人欲觅药者，应问病人：何处求药？如所教处觅之。\n根本目得迦云：凡主人见客来至，先应问彼：是汝伴不？若索衣钵与不？若言：莫与。而将与者，应酬彼价。若言：与者。失不须酬。凡客苾刍至他房内，应问主人：若有人来索衣钵者，可与不？若言：莫与。而与者，计直酬价。若言：与者。失不须酬。为人过衣帒者，乃至未受不应辄放。若故放者，应须赔直。\n五分律云：非同意人，辄作同意，取其衣食，突吉罗。\n十诵律云：若水中浮物来，比丘以偷夺心取，选择时，偷兰遮。若捉留住后水到前，或沈著水底，或举离水直五钱以上，波罗夷。若相言夺他田地，得胜者，波罗夷；不如者，偷兰遮。盗佛舍利，偷兰遮。若尊敬清净心取，无罪。盗经卷，随计直，犯。盗塔寺精舍中供养具，若有守护，随计直，犯。取西拘耶尼人物，随计彼物价，犯。弗于逮亦如是。取󳬂单越物，无犯。檀越请僧食，次未至，自言我应去，波逸提。得食时，随计直，犯。破鸟巢，取鸟巢，皆突吉罗。怜愍心解放他人、畜生，突吉罗。夺神像物，偷兰遮。一切捕猎物，以快心坏，偷兰遮；怜愍心坏，突吉罗。\n善见律云：若受人寄物，物主还取，答言我不受汝寄，突吉罗。令物主狐疑，偷兰遮。物主言我不得此物，波罗夷。若偷人取物，比丘以偷心夺取物，离偷人身分。若此人健，又夺物去，比丘虽不得物，亦波罗夷。以决定得偷心，离本处故。若檀越施众僧果树，或拟衣服，或拟汤药，众僧不得分食。若以果树为四事布施，比丘以盗心过分食，随直多少结罪。若为作房舍，施众僧回食，得偷兰遮，应还直。若为衣施，应作衣。若饥俭时，众僧羯磨和合食用，无罪。以衣施作房舍，以房舍施作饮食，亦如是。又寺中房舍多，无人修治败坏，应留好者，余麤败得坏卖为食用，为护住处故。\n○三、杀戒。此是性罪，大乘同制。声闻杀傍生，犯波逸提。大士亦犯重。声闻于父母阿罗汉成逆，大士于二师亦成逆。逆则不通忏悔，重则虽许忏悔，须要得见好相。问：大士杀傍生，义疏结罪。既有二途，云何仅用其一？又二师法恩是同，云何大士成逆，而比丘不名逆耶？答：受菩萨戒，必是发菩提心。自应了知众生同有佛性，慈悲爱愍，如子如身。岂可轻视傍生，横加杀害。故单用结重一途也。二师法恩，实无差别。然比丘犯杀，已成边罪，永无重受之科。菩萨犯杀，犹堪见相重受。若杀二师，必障戒品。是以称逆耳。\n若比丘，故自手断人命，持刀与人，叹誉死、快劝死：咄！男子！用此恶活为？宁死不生。作如是心，思惟种种方便，叹誉死、快劝死，是比丘波罗夷，不共住。\n缘。　佛游毗舍离猕猴江边讲堂中，说不净观，叹不净观，叹思惟不净观。比丘闻已，习不净观，厌患身命，求刀欲自杀。时有比丘，字勿力伽难提，手执利刀，入婆裘园。有一比丘语言：大德！断我命来，我以衣钵与汝。即受雇断其命，诣江洗刀，寻生悔恨。天魔立水劝赞，悔心即灭。复入园中，杀诸比丘，至六十人。园中死尸狼籍，居士惊怪讥嫌。时佛观众减少，知而故问，阿难具白上事。佛乃集众，为说阿那般那三昧，而结此戒。\n善见律云：如来以天眼观往昔有五百猎人，共入阿兰若处，杀诸群鹿。以此为业，堕三恶道，受诸苦恼，经久得出。昔有微福，得生人间，出家为道。宿殃未尽，于半月中，更相杀害，诸佛所不能救。于此五百人中，有四果圣众，生死有际；有余凡人，轮转无际。是故为说不净观，令离爱欲，得生天上。本不教死，但不可以神力救护。是故为说不净观已，半月入于静室，唯听一人送食。勿使诸人作如是言：佛是一切智，而不能断诸弟子相杀。以世尊入定，无人得往说如此事耳。\n萨婆多毗婆沙云：佛一切智，何故教诸比丘，令得如是衰恼？若不知者，不名一切智。答曰：佛一切等教，尔时不但六十人受不净观，佛教法无有偏，但受得利有多有少。佛深知众生根业始终，必以此法因缘，后得大利。六十比丘，迦叶佛所受不净观法，不能专修，多犯恶行，命终入地狱中。今佛出世罪毕，得生人间，堕下贱家，出家入道。以本缘故，应受此法。既命终已，得生天上。于天来下，从佛听法，得获道迹。以是因缘，佛无偏也。\n释　阿那般那，此翻遣来遣去，即十六特胜法门也。法界次第初门云：一、知息入，二、知息出，三、知息长短，四、知息徧身，五、除诸身行，并属身念处观。六、受喜，七、受乐，八、受诸心行，此三属受念处观。九、心作喜，十、心作摄，十一、心作解脱，此三属心念处观。十二、观无常，十三、观出散，十四、观离欲，十五、观灭，十六、观弃舍，此五并属法念处观。又知入知出，正依随息为门，得麤细住及欲界定则知长短，入未到地则知徧身，得初禅则除身行、受喜、受乐、受诸心行，得二禅则心作喜、作摄，得三禅则心作解脱，得四禅则观无常，得空处则观出散，得识处则观离欲，得无所有时则能观灭，得非有想非无想时则观弃舍。此与根本四禅、四定一往虽同，观行有别。行人若于地地修观照了，则地地之中颠倒不起，心不染著，随其因缘会处，即于是地发真无漏，证三乘道。\n相。　是中自杀、教他杀、遣使杀、劝杀、方便杀，一切波罗夷。不死，偷兰遮。八部及畜生解语变形求杀，杀者偷兰遮。不死，突吉罗。实人人想杀，波罗夷。人疑，偷兰遮依根本律亦波罗夷。人作非人想、非人人想、非人疑、非人想，一切偷兰遮。比丘尼波罗夷。余三众突吉罗。灭摈不犯者，悮杀、无害心、最初未制戒等。\n第四分云：方便堕他胎，波罗夷。母死、儿活、母死，无犯，但得偷兰罪。众多比丘遣一人断他命，一切波罗夷。方便欲自杀，偷兰遮。\n僧祇律云：方便欲自杀时，偷兰罪；若自杀已，波罗夷；用刀治爱处，偷兰遮。爱处者，离谷道边各四指。\n根本尼陀那云：不应截痔。\n五分律云：入母胎后至四十九日，名为似人，过此尽名为人。若人若似人杀者，尽波罗夷。若作书令彼杀，字字偷兰遮。书至彼，彼因是死，波罗夷。若作相似语教人杀，彼因此死，波罗夷。独作独想，突吉罗。不独独想，独不独想，皆偷兰遮。凡发杀心时，突吉罗。作方便时，偷兰遮。死者，波罗夷。有二比丘相瞋，后共道行，于路相打，一人遂死。佛言：无杀心，不犯重。瞋打比丘，波逸提。从今不听相瞋未悔谢者共道行，犯者突吉罗。欲杀彼而悮杀此，偷兰遮。\n十诵律云：若为人作阬桁弶羂等，人因是死，波罗夷。若不即死，后因是死，亦波罗夷。后不因死，偷兰遮。若为非人作，非人死者，偷兰遮。人死、畜生死，皆突吉罗。应云：人畜死无犯，本无杀心故，但于非人边得方便罪。若为畜生作，畜生死者，波逸提。人非人死，皆突吉罗。亦但从畜生边结方便罪。若不定为一事作，诸有来者皆令死。人死，波罗夷。非人死，偷兰遮。畜生死，波逸提。都无死者，一偷兰遮，二突吉罗。自断阴，偷兰遮。自断指，突吉罗。杀化人，偷兰遮。杀心打人不死，偷兰遮。看病久，生厌心，置令死，偷兰遮。令趣得药食，便服食死者，偷兰遮。破未熟痈疮死者，偷兰遮。破熟痈无罪。\n萨婆多毗婆沙云：若以比丘语故，征统异国，兼得财宝，皆得杀、盗二波罗夷。\n摩得勒伽云：欲杀凡人误杀罗汉，欲杀罗汉误杀凡人，欲杀父误杀母，欲杀母误杀父，皆偷兰遮，不得逆罪。\n辩。　问，出世圣人，生身父母，虽是误杀，宁免三涂苦报，岂无世人讥嫌，乃于戒身无恙，犹可安心进道耶。答，杀盗二戒，论心不论事。今于所欲杀者，事犹未遂，故仅结方便罪。所误杀者，实无杀心，故不得罪。既四缘未备，则戒体仍存。至于三涂苦报，世人讥嫌，一切遮罪，亦皆有之，岂以此论失戒也。\n○四大妄语戒，此是性罪，大乘同制。\n若比丘，实无所知，自称言：我得上人法，我已入圣智胜法，我知是，我见是。彼于异时，若问、若不问，欲自清净故，作是说：我实不知不见，言知言见，虗诳妄语。除增上慢，是比丘波罗夷，不共住。\n缘。　佛游毗舍离猕猴江边。时世谷贵，乞食难得。婆裘河边有诸比丘，向居士自说得上人法等。诸居士信乐供养，不为饮食所苦。安居既竟，往见世尊，慰问及此，具白上事。佛言：汝等愚人，有实尚不应向人说，况复无实。世有二贼：一者、实非净行，自称净行；二者、为口腹故，不真实，非己有，在大众中故作妄语，自称得上人法。是中为口腹者最上大贼，以盗受人饮食故。\n除增上慢者，僧祇律云：有二比丘在阿练若住，其一比丘暂成就根力觉道，贪恚不起，语第二比丘言：长老！我得阿罗汉。后时游诸聚落，放纵诸根，废习止观，便起烦恼，觉痴爱生，还语其伴。彼言：长老！妄称得过人法，犯波罗夷。是比丘言：我非知而妄语，谓为实耳。以是白佛，佛言：此是增上慢。云何于正法中舍家出家，起增上慢？汝当方便除增上慢，可得罗汉。彼时比丘大自惭愧，即精进方便，修习正观，除增上慢，得罗汉果。\n辩。　问：增上慢人，未得谓得，未证谓证。如第四禅无闻比丘，罪亦重矣。云何不结罪耶？答：除增上慢者，谓其不达法相，错认消息，得小轻安，自谓究竟，乃是如心而语，故不结妄语罪耳。是以觉悟之后，悔过精修，尚堪入道。若使硬作主宰，不复虗心，乃有无闻之祸。非如大妄语人，当下失戒，决定沉沦也。\n释：　人法者，人阴、人界、人入。上人法者，诸法能出要成就，自言念在身，乃至有得有果。圣智者，法智、比智等。见者，见苦、见集等，乃至随众生业报如实知之。\n相。　如是虗而不实，口向人说，若遣使，若书，若作知相，前人知，波罗夷；不知，偷兰遮。静作不静想，不静作静想，口自说者，偷兰遮。向鬼畜等说，知者，偷兰遮；不知，突吉罗。人作人想，六句准知依根本部二重四轻。比丘尼波罗夷。余三众突吉罗。灭摈不犯者：向人说根、力、觉、意、解脱、三昧、正受法，不言自得，乃至独说、梦说、错说、最初未制戒等。\n五分律云：宁噉烧石，吞饮烊铜，不以虗妄食人。信施世间有五大贼：一者，作百人、千人主，破城聚落，害人取物；二者，有恶比丘，将诸比丘，游行人间，邪命说法；三者，有恶比丘，于佛所说法，自称是我所造；四者，有恶比丘，不修梵行，自言我修梵行；五者，有恶比丘，为利养故，空无过人法，自称我得。此第五贼，名为一切世间天、人、魔、梵、沙门、婆罗门中之最大贼。又云：为利养故，种种赞叹他戒、定、慧、解脱、解脱知见成就，而密以自美，偷兰遮。为利养故，坐起行立，言语安庠，以此现得道相，欲令人知，偷兰遮。\n十诵律云：说我是阿罗汉，乃至得阿那般那念，不实，犯波罗夷。若说我善持戒，婬欲不起，不实，偷兰遮。若说天来，乃至罗刹鬼来，互相问答，不实者，波罗夷。若说旋风土鬼来至我所，不实者，偷兰遮。有人问比丘言：汝是阿罗汉不？若默然者，偷兰遮。应言：我非阿罗汉。\n萨婆多毗婆沙云：无所诵习而言我有所诵习，悉偷兰遮。\n摩得勒伽云：若言：我不堕三涂。偷兰遮。言：我已离结使烦恼。波罗夷。向聋人、痖人、聋痖人、入定人说，偷兰遮。若问：得果不？答言：得。而示以手中果，偷兰遮。\n善见律云：若有阿练若比丘立制：坐此树下，此处经行者，得阿罗汉。我等应以香华供养。有恶比丘欲得此供养，往坐行者，犯波罗夷。若有白衣作寺，入我寺者，是阿罗汉。有恶比丘入此寺者，犯波罗夷。若众僧立制：于夏三月中，莫语莫眠，莫受檀越供养。如是非法制，不从无犯。\n辩。　问：经中有一行三昧但坐不卧，常行三昧不坐不卧。又忏法制专，莫杂语及接对问讯。先德亦有终身不出山者，与善见律相违，云何可通？答：依大乘教如法进修，决不名为犯律。佛律仪外重加精进，斯则名为非法。以义通之，实不相违。今更细释者，一行等三昧皆是自誓精修，非系僧中条约。忏法虽制杂语，亦非受行痖法。独宿孤峰迹绝人世，一身之高蹈可然，大众又岂能齐奉耶？\n证　大般涅槃经云：一切众生虽有佛性，要因持戒，然后乃见。因见佛性，得成阿耨多罗三藐三菩提。若有说言：佛说一切众生悉有佛性，烦恼覆故，不知不见。是故应当勤修方便，断坏烦恼。作是说者，当知不犯四重。若有说言：我已成就阿耨多罗三藐三菩提。何以故？以有佛性故。有佛性者，必定当成阿耨多罗三藐三菩提。以是因缘，我今已得成就菩提。当知是人犯波罗夷。何以故？虽有佛性，以未修习诸善方便，是故未见。以未见故，不能得成阿耨多罗三藐三菩提。\n○三、结。问：\n诸大德！我已说四波罗夷法。若比丘犯一一法，不得与诸比丘共住。如前，后亦如是。是比丘得波罗夷罪，不应共住。今问诸大德！是中清净不？三说诸大德！是中清净，默然故，是事如是持。\n释　律摄云：前是俗人，无比丘分；后犯戒时，与前俗人体无有异。故云如前，后亦如是。\n证。　第四分云：死人有五不好：一、不净；二、臭；三、有恐畏；四、令人恐畏，恶鬼得便；五、恶兽非人所住处。犯戒人亦如是：一、身口意业不净；二、恶声流布；三、诸善比丘畏避；四、诸善比丘见之，生恶心言：我云何乃见如是恶人？五、与不善人共住。\n破戒有五过失：自害、为智者所诃、有恶名流布、临终时生悔恨、死堕恶道。复有五事：先所未得物不能得、既得不护、随所在众中有愧耻、无数由旬内人称说其恶、死堕恶道。\n有五法名为大贼，长寿作大罪不被系缚。何等五？若住无定处有好伴；若多刀杖；若大富多有财宝，有捉者赂之；若有大人亲友或依止王及大臣，有捉者护之；若于远处作贼而还。破戒比丘亦有五法，多作众罪不速为他所举；若住无定处有伴党；若多闻能忆持，初中下言悉善，有文有义具说净行，而不能善心思惟深入正见；若能得四事供养，有举者赂之；若有大人为亲厚或上座及次座，有举者护之；若在空野中住，来至大家求觅利养。是为五法同彼大贼。\n善见律云：一切作诸恶法，无人不知。初作者，护身神见；次知他心，天人知。如此之人，天神俱见。是故大叫唤，展转相承，传至梵天。置无色界，余者悉闻。\n萨婆多毗婆沙云：初犯一戒已，毁破受道器，名波罗夷；后更杀人，得突吉罗。实罪虽重，无波罗夷名，以更无道器可破故。\n优婆塞五戒相经云：佛告比丘：吾有二身：生身、戒身。若善男子为吾生身起七宝塔，至于梵天。若人亏之，其罪尚有可悔；亏吾戒身，其罪无量。\n初四，弃法竟。\n○二十三、僧残法三：初、总标，二、别列，三、结。问：\n○初、总标。\n诸大德！是十三僧伽婆尸沙法，半月半月说，戒经中来。\n释　十诵云：僧伽婆尸沙者，是罪属僧，僧中有残，因众僧前悔过得灭，是名僧伽婆尸沙。\n根本律云：僧伽者，若犯此罪，应依僧伽而行其法，及依僧伽而得出罪。婆尸沙者，是余残义。若于四事，随犯其一，无有余残，不得共住。此十三法，有余残可治，故名僧残。\n律摄云：由奉众教，罪方除灭。\n毗尼母经云：如人为他所斫，残有咽喉，名之为残。如二人共入阵间，一为他所害，命绝；二为他所害，命根少在不断。若得好医良药，可得除瘥；若无者，不可瘥也。犯僧残者，亦复如是。有少可忏悔之理，若得清净大众，为如法说忏悔除罪之法，此罪可除；若无清净大众，不可除灭，是名僧残。\n○二、别列十三：初、弄阴失精戒至十三、不舍恶性戒。\n○初弄阴失精戒，大乘同制。梵网经云：宁以利斧斩破其身，终不以此破戒之心贪著好触。菩萨戒本经云：起五葢心不开觉者，是名为犯众多犯，是犯染污起也。\n若比丘，故弄阴失精，除梦中，僧伽婆尸沙。\n缘　迦留陀夷欲意炽盛，颜色憔悴身体损瘦，异时随念忆想弄失不净，诸根悦豫颜色光泽。亲友比丘问知其故，白佛结戒。时一比丘乱意睡眠，梦中失精，疑犯此戒。佛言：无犯。然乱意眠有五过失：一、恶梦；二、诸天不护；三、心不入法；四、不思惟明相；五、于梦中失精。善意眠五功德，反上可知。\n相　弄，失，僧残；不失，偷兰遮。教他比丘者弄，失，偷兰遮；不失，突吉罗。教余人弄，失、不失，一切突吉罗。比丘尼波逸提。余三众突吉罗。\n第四分云：若女人捉比丘前，彼动身失不净，僧残。不动身失不净，突吉罗。捉后亦如是。捉足礼时亦如是。若以男根逆水，或顺水，或水洒，或逆风，或顺风，或口嘘，或空中忆想，身动失不净，一切僧残。\n根本律云：宁以手执可畏黑蛇，不以染心自捉生支，以染心视生支，得恶作罪。\n五分律云：散乱心眠，突吉罗。忆行婬事，突吉罗。\n大涅槃经云：应于婬欲生臭秽想，乃至不生一念净想。若梦行婬，寤应生悔。\n○二、女身相触戒，大乘同制。\n若比丘，婬欲意与女人身相触，若捉手、若捉发、若触一一身分者，僧伽婆尸沙。\n缘　迦留陀夷因佛制戒，不得弄阴堕精，便伺妇女至房扪摸呜口，乐者笑其所作，不乐者瞋恚骂詈。语诸比丘，比丘白佛结戒。\n相　触女人，一触一僧残。触鬼女及畜女，能变形者偷兰遮，不变形者突吉罗。若女人作礼捉足，觉触乐动身僧残，不动身突吉罗。若欲心触衣钵等，乃至自触身，一切突吉罗。比丘尼波罗夷。余三众突吉罗。不犯者，有所取与、若相解劝等。\n第四分云：作女想与男身相触，作男想与女身相触，皆偷兰遮。此女余女想，余女此女想，身相触，皆僧残。与死女人身未坏者相触，僧残。半分坏、多分坏者相触，偷兰遮。随女人所倚处，比丘以欲心动之，偷兰遮。女人为水所漂，慈念接出，不受触乐，无犯。\n僧祇律云：若比丘坐时，有女人来礼足，若起欲心，当正身住。应语言：小远住礼。若女人笃信，卒来接足者，应自啮舌令痛，不令觉女人细滑。若女人从比丘索水者，不应自捉罐浇女手，应以器盛与。若无器，令净人与。若无净人，应持罐著床几上，令其自取。若女人落水求救者，比丘作地想，捉出不犯。若授竹木绳，牵出不犯。若言知汝虽苦，当任宿命者，无罪。\n根本律云：凡触女身，若是堪行婬者，无衣，隔时僧残，有衣麤罪；若不堪者，无衣麤罪，有衣恶作。若触男及黄门，堪行婬者，无衣麤罪，有衣恶作；若不堪者，有衣、无衣俱得恶作。若触傍生，堪与不堪并得恶作。若见女人被水所漂，或自缢、噉毒等，为救济时，触皆无犯。\n十诵律云：女人以欲心摩触无衣比丘，比丘有欲心，身动受细滑，僧残。有衣比丘偷兰遮。若救火难、水难、刀难、恶虫难、恶鬼难、高处堕难，一切不犯。若无染心，误触不犯。女人为水所漂，应救。虽婬心起，但捉一处，莫放到岸。不应更触，更触得罪。若绣画女、木女故触，突吉罗。\n善见律云：女人打比丘，比丘以欲心喜受，突吉罗。若有力女人捉比丘，若众多女人共捉，不受乐，无罪。\n戒因缘经云：阿难为摩邓伽呪所惑，不犯罪。\n辩　问：据僧祇律，若不能作地想，并无竹木绳等可授，则当任其宿命。而十诵律，虽婬心起，亦许救出。此复何从？答：僧祇重在防过，十诵急于救人。今宜自审，倘染习偏强，应守僧祇之制；若慈心果胜，方行十诵之权。\n○三、麤恶语戒，此是性罪，大乘同制。\n若比丘，婬欲意与女人麤恶婬欲语，随所说麤恶婬欲语，僧伽婆尸沙。\n缘　亦起自前人，故制。\n释　麤恶者，非梵行。婬欲语者，称说二道好恶：若自求、若教他求，若问、若答，若说、若教、若骂。\n相，　说而了了，一一僧残；不了了，偷兰遮。若与书，若遣使，若作相，令彼女人知者，僧残；不知者，偷兰遮。说余处好恶，偷兰遮。向二根非人女及能变形畜生女说，偷兰遮；不知，突吉罗。向不能变形畜生女及向男子说，尽突吉罗。比丘尼偷兰遮。余三众突吉罗。不犯者：若为女人说不净观，若说毗尼言次及此，并梦说、错说等。\n第四分云：女作男想，男作女想，麤恶语，偷兰遮。此女作余女想，余女作此女想，僧残。性好，麤恶语，非欲心，突吉罗。\n十诵律云：若女人于比丘前说麤恶语，比丘随顺其心，少多语出，随一一语，僧残。\n○四、叹身索供戒，大乘同制。\n若比丘，婬欲意，于女人前自叹身言：大妹！我修梵行、持戒、精进、修集善法，可持是婬欲法供养我。如是供养第一最。僧伽婆尸沙。\n缘　亦起自前人，故制。\n释　叹身者，叹身端正、好颜色、种姓等。梵行者，勤修离秽浊。持戒者，不缺、不穿漏、无染污。善法者，乐闲静处及十二杜多行、多闻、能说法、持律、坐禅等。\n相　随称叹多少，了了者，一一僧残；不了了，偷兰遮。鬼、畜、女、知、不知、想、疑等，同上。比丘尼等，同上。\n○五、媒嫁戒，此是遮罪，大乘同制。\n若比丘，往来彼此媒嫁，持男意语女，持女意语男，若为成妇事，若为私通，乃至须臾顷，僧伽婆尸沙。\n缘　迦罗比丘善知俗法，作是媒嫁时，诸男女婚娶，适意者供养赞叹，不适意者怨詈讥毁，故制。\n相　随媒嫁多少，一一僧残。受语往彼说不还报，偷兰遮。不受语往彼说还报，偷兰遮。受语不往彼说不还报，突吉罗。不受语往彼说不还报，突吉罗。鬼畜女知不知想疑等同上。若持他书往不检看，若为白衣作余使，尽突吉罗。比丘尼僧残，余三众突吉罗。不犯者，为和合别离，为父母病及系闭在狱，为信心优婆塞病及系闭在狱，为三宝，为病比丘等看书持往。\n僧祇律云：若男子有众多妇，有念者，有不念者。比丘语言：当等看视，务令均平。答言：当如师教。比丘尔时得偷兰罪。若夫妇鬬诤，比丘便劝喻和合，得偷兰罪。若彼夫妇不和，或于佛事、僧事有缺，为福事故，劝令和合，无罪。若有妇女还家，劝其早还夫舍，得偷兰罪。有人多畜马，而无好种生者，倩比丘语：某家有生马，为我求之。比丘为求，得偷兰罪。有二比丘，一有子，一有女，即自为婚配，二俱僧残。\n十诵律云：媒事已成，比丘后来佐助，偷兰遮。\n根本部云：若苾刍至施主家，作是语：此女长成，何不出适？此男既大，何不娶妻？若言：此女何不往夫家？此男何不向妇舍？皆恶作罪。\n戒因缘经云：解放畜生，合其牝牡，僧伽婆尸沙。\n辩　问：诸部媒嫁畜生不结本罪戒因缘，解放畜生合其牝牡独结僧残，何耶？答：但作媒嫁则婬机尚远，故非人畜生以次渐降；解放令合则目覩非法，故虽畜生亦结本罪也今时丛林放生难豕不知难雄，各别安顿罪那可言。\n重治毗尼事义集要卷第三\n音义\n罗阅城具云罗阅祇伽罗，此翻王舍城。\n耆阇崛此翻灵鹫，亦云鹫峰，亦云鹫台。既栖鹫鸟，又类高台。\n陶师子比丘窑匠之子出家为比丘也。\n檀尼迦未见翻译。\n毕陵伽婆蹉此云余习，五百世为婆罗门，慢习犹在。\n黠胡八切，音辖。黠慧也。\n西拘耶尼亦云瞿耶尼。瞿陀尼，此翻牛贷。\n弗于逮亦云毗提诃，此翻胜，又翻初。\n󳬂单越亦云拘卢，此翻胜处，亦翻胜生，亦翻高出。\n天魔梵语魔罗，此翻夺命，亦翻杀者，又翻为障，又翻恶者。魔有四种：一、烦恼魔，百八烦恼，八万四千诸烦恼也；二、五阴魔，烦恼因缘和合，得是色受想行识有漏色心也；三、死魔，无常因缘，令一期五阴身心寿命断也；四、天魔，居第六天，为欲界主，深著世乐，障人修出世道也。\n八部或云：一、天，二、龙，三、夜叉，四、干闼婆，五、阿修罗，六、迦楼罗，七、紧那罗，八、摩睺罗伽。或云：四天王各领二部：东方持国天王领干闼婆及毗舍阇，南方增长天王领鸠槃茶及薜茘多，西方广目天王领龙及富楼那多，北方多闻天王领夜叉及罗刹。\n桁音杭。械也。\n弶其亮切。强去切。设罟于道，以掩鸟兽也。\n羂吉券切，涓去声。罟也。又上声。\n邪命说法即五种邪命。\n由旬或云由延，正云逾缮那，乃轮王巡狩一停之舍。旧传四十里，西国乃三十里，圣教所载唯十六里。又大论云：由旬三别，大者八十里，中者六十里，下者四十里。谓中边山川不同，致行里不等。\n赂音路。以财与人。\n迦留陀夷此翻黑光。\n摩邓伽亦云摩登伽，此云本性。阿难为呪所惑因缘，具在摩登伽经中。\n十二杜多行旧云头陀，此翻抖擞，亦翻修治，亦翻淘汰。十二行者：一、住阿兰若处；二、常乞食；三、次第乞食；四、受一食法；五、节量食；六、中后不饮果浆、蜜浆；七、著粪扫衣；八、但三衣；九、冢间住；十、树下止；十一、露地坐；十二、但坐不卧。\n牝牡牝，婢忍切，畜母也。牡，音某，畜父也。禽曰雌雄，兽曰牝牡。\n重治毗尼事义集要卷第四\n古吴藕益沙门　智旭　彚释\n○六、私屋过量戒。大乘同制。梵网经所谓恶求多求。菩萨戒本经所谓多欲不知足也。为众不犯。\n若比丘，自求作屋，无主、自为己，当应量作。是中量者，长佛十二磔手，内广七磔手，当将比丘指授处所。彼比丘当指授处所，无难处、无妨处。若比丘有难处、妨处，自求作屋，无主、自为己，不将比丘指授处所，若过量作者，僧伽婆尸沙。\n缘。　佛听比丘作私房舍，旷野国比丘即私作大房舍，功力繁多常行求索，居士畏避。有一比丘欲起房舍自斫树，时树神念：打比丘恐违道理。乃往白佛，佛赞慰之。时大迦叶乞食旷野城中，居士遥避。尊者问知其故，白佛结戒。\n释：　无主者，彼无有若一、若两、若众多。难处者，有虎狼师子诸恶兽，下至蚁子。比丘若不为此诸虫兽所恼，应修治平地。若有石树株荆棘，当使人掘出。若有陷沟坑陂池处，当使人填满。若畏水淹渍，当豫设隄防。若地为人所认，当共断，当无使他有语。妨处者，不通草车回转往来。彼比丘看彼难处、无妨处已，到僧中脱革屣、偏露右肩、右膝著地，合掌作如是白：大德僧听！我某甲比丘自乞作屋，无主自为己，今从众僧乞知无难处、无妨处。如是再三。尔时众僧当观察此比丘，若可信即听使作。若不可信，众僧应到彼处看，或遣僧中可信者看。若有难有妨、无难有妨、有难无妨，皆不应与处分。若无难无妨，应与处分。\n相。　若不被僧处分、若过量作，各一僧残；作而不成，偷兰遮。使他作亦然。若为他作，成，偷兰遮；不成，突吉罗。若难处、妨处，各一突吉罗。使他、为他，成、不成，皆突吉罗比丘尼等不得住阿兰若处。沙弥，突吉罗。\n僧祇律云：作竟时，得僧残；受用时，得越毗尼罪。\n十诵律云：若得先成舍，无犯。\n○七、作大房不处分戒。大乘同制。梵网经云：头陀行道，乃至夏坐安居，是诸难处，皆不得入也。\n若比丘，欲作大房，有主为己作，当将余比丘指授处所。彼比丘应指授处所：无难处、无妨处。若比丘，有难处、妨处作大房，有主为己作，不将余比丘往看指授处所，僧伽婆尸沙。根本律云：为众作。\n缘　优填王与尊者阐陀亲善，任作大房。时拘睒弥城有尼拘律神树，往返者多止息其下，阐陀伐之，居士讥嫌，故制。\n相，　除过量作，余犯轻重同前。\n十诵律云：若得先成舍，无犯。\n○八、无根谤戒，此是性罪，大乘同制。若向外人说，犯重。若向同法者说，犯轻。\n若比丘，瞋恚所覆故，非波罗夷。比丘以无根波罗夷法谤，欲坏彼清净行。彼于异时，若问、若不问，知此事无根说：我瞋恚故作是语。若比丘作是语者，僧伽婆尸沙。\n缘。　佛在耆阇崛山。尊者沓婆摩罗子，分僧卧具，差次受请。有慈地比丘来，随次得恶房卧具，便生瞋恚。明日差僧受请，檀越闻是慈地比丘，便于门外敷弊坐具，施设恶食。慈地倍瞋，乃倩其妹慈比丘尼，诬尊者相犯。世尊审问知实，告诸比丘：有二种人，一向入地狱。何谓二？若非梵行，自称梵行。若真梵行，以无根非梵行谤之。是为二。乃诃责结戒。\n释：　根者，见根、闻根、疑根。疑有二：从见生、从闻生。\n相　无。此三根以四弃法谤，若更以余非比丘法谤，言犯边罪乃至五逆二根等，不论前人清净与否，说而了了僧残，不了了偷兰遮。谤尼同上。谤余人突吉罗。比丘尼僧残。余三众突吉罗。不犯者，有见、闻、疑、梦说、错说等。\n附：　律摄云：若邬波索迦即优婆塞谤苾刍者，应与作覆钵羯磨治罪法中明之。\n○九取片谤戒。大乘轻重同上。\n若比丘，以瞋恚故，于异分事中取片，非波罗夷比丘以无根波罗夷法谤，欲坏彼清净行。彼于异时，若问、若不问，知是异分事中取片，是比丘自言：我瞋恚故作是语。作是语者，僧伽婆尸沙。\n缘　慈地比丘从耆阇崛山下，见大羝羊共母羊行婬，便以羝羊比尊者、母羊比慈比丘尼，语诸比丘云：亲自见。比丘审实，白佛制戒。\n释　十诵律云：异分者，四弃是。是中若犯一事，非沙门，非释子，失比丘法，故名异分。片者，诸威仪中事。\n相。　若同名同姓同相，或在家时所犯一切取片谤者，了了不了了等，同上。\n○十不舍坏僧法戒，大乘同制。僧轮未破，即是恶心瞋心僻教戒摄。僧轮破则成逆，不通忏悔。\n若比丘，欲坏和合僧，方便受坏和合僧法，坚持不舍。彼比丘应谏是比丘：大德！莫坏和合僧，莫方便坏和合僧，莫受坏僧法，坚持不舍。大德！应与僧和合，与僧和合欢喜不诤，同一师学如水乳合，于佛法中有增益安乐住。是比丘如是谏时，坚持不舍。彼比丘应三谏，舍此事故。乃至三谏，舍者善；不舍者，僧伽婆尸沙。\n缘　提婆达既欲害佛，复教阿阇世害父，恶名流布，利养断绝，即通己五人，家家乞食。佛制不得别众食，提婆达即生此念：瞿昙乃断人口食，我宁可破彼僧轮。即以五法，教诸比丘尽寿乞食，著粪扫衣，露坐，不食苏盐，不食鱼肉，令其信乐，方便破彼僧轮。诸比丘白佛，佛令僧作诃谏羯磨，而结此戒。\n第三分云：提婆达行筹曰：谁诸长老忍此五事是法，是毗尼，是佛所教者，捉筹。于是五百新学无智比丘捉筹，随提婆达去。舍利弗、目犍连说法现通将还，佛令作偷兰遮忏悔。\n释　和合者，同一羯磨、同一说戒。僧者，四比丘乃至无数。破有十八事：法、非法，律、非律，犯、非犯，若轻、若重，有残、无残，粗恶、非粗恶，常所行、非常所行五分律云：用羯磨出罪，不用羯磨出罪。十诵律云：常所行事者，若单白羯磨、白二羯磨、白四羯磨、布萨、自恣、立十四人羯磨，制、非制，说、非说。住破僧法者，即住此十八事。\n第三分云：有二事破僧：妄语、相似语。复有二事破僧：作羯磨、取筹。若一比丘乃至二人、三人，虽求方便，亦不能破僧，亦非比丘尼等能破僧。若此众四人若过，彼众四人若过，行破僧筹作羯磨，是为破和合僧，泥犁中受罪，一劫不疗。能和合者，得梵天福，一劫受乐。\n五分律云：我不见余法坏人道意。如名闻利养者，调达所以破僧，为利养故。调达成就八非法故破僧：利、不利，称、无称，敬、不敬，乐恶，随恶知识。有四事名破僧：说五法，自行筹，捉筹，于界内别行僧事。复次，若王，若大臣，若余六众，令僧不和合而非破。若一比丘乃至七比丘不和合，亦非破。若不问上座而行僧事，是即不和，亦非僧破。若不共同食，于食时异坐，鬬诤骂詈，亦不名破。要于界内八比丘以上，分作二部，别行僧事，乃名为破。是中作主者，一劫堕大地狱，不可救。\n十诵律云：破僧有二种：破羯磨、破法轮。破羯磨者，一界内别作布萨羯磨；破法轮者，轮名八圣道分，令人舍八圣道，入邪道中。\n萨婆多毗婆沙云：破僧轮，犯逆罪，偷兰遮，不可悔；破羯磨僧，犯非逆罪，可忏，偷兰遮。破僧轮，下至九人，一人自称佛；破羯磨僧，下至八人，不自称作佛。破僧轮，界内界外尽破；破羯磨僧，要在界内别作羯磨。破僧轮，必比丘破羯磨僧，比丘尼亦能破僧轮。破俗谛僧，破羯磨僧，亦破第一义僧。破僧轮，但南洲破羯磨僧，通三天下。\n相　说。第三羯磨竟，僧残。二羯磨竟舍者，三偷兰遮。一羯磨竟舍者，二偷兰遮。作白竟舍者，一偷兰遮。初白未竟舍，乃至受破僧法，一切突吉罗。若僧作诃谏时，教言莫舍者，偷兰遮。若不诃谏，突吉罗。比丘尼僧残。不犯者，初谏便舍，及破非法、非律、非和合、一切恶友等。\n五分律云：若余僧知彼比丘欲破僧，当差一亲厚比丘往谏。若舍者，应一突吉罗悔过。若不舍，当遣二、三比丘往谏。若舍者，二突吉罗。若复不舍，应僧往谏。若舍者，三突吉罗。若不舍，复应白四羯磨谏之。白已舍者，一偷兰遮，三突吉罗。乃至第三羯磨竟，舍不舍，皆僧残。\n十诵律云：三约勅竟不舍者，僧残。是比丘即入僧中自唱：诸长老！我某甲比丘得僧残罪。若即说者善，若不说者，从是时来，名覆藏日数。又云：不先软语约勅，便白四羯磨约勅，作羯磨人得突吉罗。未白四羯磨便摈出去，作羯磨人得突吉罗。未作三语约勅，于界内别请人作羯磨，得偷兰遮，破僧因缘故。若众僧知，众僧得罪。\n附：　僧祇律云：若知是欲破僧人者，诸比丘应语：长老！莫破僧。破僧罪重，堕恶道，入泥犁。我当与汝衣钵，授经读经，问事教诫。若故不止者，应语有力势优婆塞言：长寿！此人欲破僧，当往谏，晓语令止。优婆塞应语：尊者！莫破僧。破僧罪重，堕恶道，入泥犁。我当与尊者衣钵、病瘦汤药。若不乐修梵行者，可还俗。我当与汝妇，供给所须。若故不止者，应拔筹驱出。出已应唱言：诸大德！有破僧人来，宜当自知。若如是备，犹故破僧者，是名破僧。若于中布施故，名良福田。于中受具足故，名善受具足。若觉已应去。若不去者，是名破僧伴。是破僧伴党，尽寿不应共语、共住、共食，不共佛法僧，不共布萨、安居、自恣，不共羯磨。得语余外道出家人：有床座，欲坐便坐。不得语彼令坐。\n辩。　问：僧轮既破，何故犹名良福田？何故犹名善受具？既善受具，何故觉已应去？答：破僧是偷兰罪，未曾失戒，故云犹是福田。如金杖虽断，两处皆金，既不失戒，仍是僧伽初出家时未尝觉知，从之受戒，岂不得戒？但后若觉知，便不应甘心作破僧伴，故应去也。\n○十一、不舍党破僧戒，大乘轻重与上同。\n若比丘，伴党若一、若二、若三，乃至无数。是比丘语彼比丘言：大德！莫谏此比丘，此比丘是法语比丘、律语比丘。此比丘所说，我等喜乐；此比丘所说，我等忍可。彼比丘言：大德！莫作是说言：此比丘是法语比丘、律语比丘。此比丘所说，我等喜乐；此比丘所说，我等忍可。然此比丘非法语比丘、非律语比丘。大德！莫欲破坏和合僧，汝等当乐欲和合僧。大德！与僧和合，欢喜不诤，同一师学，如水乳合，于佛法中有增益安乐住。是比丘如是谏时，坚持不舍。彼比丘应三谏，舍是事故。乃至三谏，舍者善；不舍者，僧伽婆尸沙。\n缘　提婆达伴党语诸比丘：莫诃谏提婆达。诸比丘白佛，佛令僧作诃谏羯磨而结此戒。\n释　律摄云：法语者，语辞圆足；律语者，合理无差。又能引实义，名曰法语；出柔软言，名曰律语。\n相　犯轻重同上。\n十诵律云：若一比丘被摈，而四比丘随之，名为破僧。若多知、多识、多闻、大德、明解三藏义人，不应与作不见摈。若摈，得偷兰罪，近破僧故。\n又云：若一人摈一人，一突吉罗。一人摈二、三、四人，随得二、三、四突吉罗。二人、三人摈二、三、四、一人亦尔。若四比丘摈四比丘，得偷兰罪，以破僧因缘故。\n辩　问：一比丘被摈，四比丘随之，名为破僧。此破僧罪，属能𢷤耶？属所摈耶？属随者耶？答：若能摈者如法，则罪属所摈及随摈人。若能摈者非法，则罪属能摈者及僧。然如法比丘，虽枉受摈，决不在界内别行僧事也。又问：若多知多识等，不应与作不见摈，则此等人有过，岂便可容恕耶？答：多知识人有过，虽非可以容恕，但须善权劝诱，令其见罪。若辄作羯磨，必致破僧之咎，故得罪也。\n○十二、被摈不服戒，大乘同制。污他家，即因利求利，经理白衣等戒。行恶行，即邪业觉观，邪命自活等戒。言僧有爱等，即谤僧戒所摄。\n若比丘，依聚落若城邑住，污他家，行恶行，污他家亦见亦闻，行恶行亦见亦闻。诸比丘当语是比丘言：大德！污他家，行恶行，污他家亦见亦闻，行恶行亦见亦闻。大德！汝污他家，行恶行，今可远此聚落去，不须住此。是比丘语彼比丘作是语：大德！诸比丘有爱，有恚，有怖，有痴，有如是同罪比丘，有驱者，有不驱者。诸比丘报言：大德！莫作是语：有爱，有恚，有怖，有痴，有如是同罪比丘，有驱者，有不驱者。而诸比丘不爱，不恚，不怖，不痴：大德！污他家，行恶行，污他家亦见亦闻，行恶行亦见亦闻。是比丘如是谏时，坚持不舍者，彼比丘应三谏，舍此事故。乃至三谏，舍者善；不舍者，僧伽婆尸沙。\n缘。　䩭连有二比丘，一名阿湿婆、二名富那婆娑，作非法行，自种华树、教人种华树、溉灌摘华，乃至歌舞倡伎、弹鼓吹贝、受雇戏笑等。时有众多比丘乞食，䩭连齐整庠序低目直前，居士反以为过。比丘知之具以白佛，佛遣舍利弗、目犍连往作摈羯磨。时二比丘作如是言：舍利弗、目犍连还白佛，佛令僧作诃谏羯磨而结此戒。\n释：　污他家有四种事：一、依家污家，谓从一家得物与一家，所得物处闻之不喜，所与物处思当报恩，即作是言：若有与我者，我当报之。若不与我者，我何故与？二、依利养污家，若比丘如法得利，乃至钵中之余，或与一居士，不与一居士，彼得者，念当报恩如上。三、依亲友污家，若比丘依王若大臣，或为一居士，不为一居士，所为者，思当报恩：其为我者，我当供养。不为我者，我不供养。四、依僧伽蓝污家，若比丘取僧华果，与一居士，不与一居士，乃至不与我者，我不供养。行恶行者，即自种华树等。\n根本律云：有二因缘而污他家：一、谓共住，与女人同床坐、同盘食等；二、谓受用、同受用，树、叶、华、果及齿、木等。\n毗婆沙云：凡出家人，无为无欲，清净自守，以修道为心。若与俗人信使往来，废乱正业。又复以物赠遗，则破前人平等好心。于得物者，欢喜爱敬；不得物者，纵使贤圣无为敬心，失他前人深厚福利。又复倒乱佛法，凡在家人应供养出家人，而出家人反供养白衣。又在家人常于三宝求清净福田，割损血肉以种善根。以出家人赠遗因缘故，反于出家人生悕望心，破他清净信敬，又失一切出家人种种利养。若以少物赠遗白衣，纵使起七宝塔种种庄严，不如静坐清净持戒，即是供养如来真实法身。若以少物赠遗白衣，正使得立精舍犹如祇洹，不如静坐清净持戒，即是清净供养三宝。若以少物赠遗白衣，纵令四事供满阎浮提一切圣众，不如静坐清净持戒，即是清净供养一切圣众。若有强力欲破塔坏像，必以赠遗得全济者，当卖塔地华果。若塔有钱，若余缘得物，随宜消息。若有强力欲于僧祇作破乱折减，僧祇地中随有何物卖以作钱，随缘消息。若僧常腊，若面门腊，或有强力欲作折减，随此地中所可出物以消息之。父母是福田，则听供养僧祇人作役，此则应与。若施主欲与众僧作食，欲知法则，此亦应与。一切孤穷乞匃，怜愍心故应与。乃至父母丧亡，一切不听啼哭，四众突吉罗，比丘尼波逸提，以爱恋心深故。\n相　犯轻重同上。比丘尼僧残。余三众突吉罗。不犯者：初语时舍不犯本罪；若与父母、病人、小儿、姙身、妇女、牢狱系人、寺中客作不犯，污他家；若为三宝种华树等，教人取华供养三宝；若走避恐难；若跳踯坑渠；若啸唤伴行不犯，行一恶行。十踊。律云：若未作驱出羯磨时，言诸比丘随爱、恚、怖、痴行，突吉罗。是不应约勅。\n附：　第三分云：不应为白衣剃发，除欲出家者。\n第四分云：不应礼白衣，不应礼白衣塔庙，亦不应故左遶行。\n不应与人卜占，不应从人卜占。\n不应自作伎，若吹贝供养塔，听令白衣作。\n不应畜鹦鹉等鸟，不应畜狗。\n不应乘象马车、乘辇舆、捉持刀劒，老病者听乘步挽车，若男乘避难听乘象马，白衣持刀劒寄听藏举。\n于圣法律中，歌戏犹如，哭儛如狂者，戏笑似小儿。\n不应向暮至白衣家，除为三宝事、病比丘事、或檀越相唤。\n常喜往反白衣家，有五过：一、数见女人；二、渐相附近；三、转亲厚；四、生欲意；五、或犯死罪，若次死罪。\n白衣家有九法，未作檀越不应作，若至其家不应坐。何等九？见比丘不喜起立，不喜作礼，不喜请比丘坐，不喜比丘坐，设有所说而不信受，若有衣服、饮食所须之具轻慢比丘而不与，若多有而少与，若有精细而与粗恶，或不恭敬与，是为九。\n五分律云：不应以僧果饷白衣，若乞应与。\n学迷人呪、起死人呪者，偷兰遮。\n十诵律云：比丘有五不应行处：童女、寡妇、妇婬女、比丘尼。又五贼家：旃陀罗家、酤酒家、婬女家、屠儿家。\n根本杂事云：五非处不应住立：唱令家、婬女家、酤酒家、王家、旃陀罗家。\n善见律云：檀越请比丘送丧，不得去。\n南海寄归云：死丧之际不得与俗同哀，理应为其亡者净饰一房，或可随时权施盖幔，读经念佛具设香华，冀使亡魂托生善处，方成孝子始是报恩。若苾刍亡者以火焚之，送者在一边坐，令一能者诵无常经，半纸一纸勿令疲久，然后各念无常还归住处。寺外连衣并浴，皆用故衣不损新服，别著干者然后归房。衣服之仪曾无片别，岂容号咷数月麻服三年者哉？\n根本尼陀那云：不应卖药。若善医方起慈愍心，应病与药，不得受他价直。\n缁门警训云：但以邪心，有涉贪染，为利卖法，礼佛读经，断食诸业，所获赃贿，皆曰邪命物，正乖佛化。\n○十三、不舍恶性戒，大乘同制。\n若比丘，恶性不受人语，于戒法中诸比丘如法谏已，自身不受谏语，言：诸大德！莫向我说若好、若恶，我亦不向诸大德说若好、若恶。诸大德！且止，莫谏我。彼比丘谏是比丘言：大德！莫自身不受谏语。大德！自身当受谏语。大德！如法谏诸比丘，诸比丘亦如法谏大德。如是佛弟子众得增益，展转相谏、展转相教、展转忏悔。是比丘如是谏时，坚持不舍。彼比丘应三谏，舍是事故。乃至三谏，舍者善；不舍者，僧伽婆尸沙。\n缘　尊者阐陀恶性不受人语，佛令僧作诃谏羯磨而结此戒。\n相　犯轻重同上。未白前恶性不受人语，突吉罗。比丘尼僧残。余三众突吉罗。不犯者，若为无智人诃谏时语言：汝和尚、阿阇梨所行亦如是，汝可更学问诵经。\n十诵律云：若诸比丘不举不忆念，自身作不可共语，突吉罗。是不应约勅。\n善诵云：举者，比丘应语：长老！汝作某罪，当发露，莫覆藏，当如法除减。忆念者，比丘应语：长老！汝忆念某时某处作如是罪不？\n附：　第四分云：佛告比丘：我为汝等说八种恶马，及八种恶人。或有恶马，授勒与鞭，欲令其去，而更触踬不去。一或反倚傍两辕，而不前进。二或颠󲟧倒地，既伤其膝，又折辕𨍮。三或更却行不进。四或更趣非道，破轮折轴。五或不畏御者，亦不畏鞭，方便咋衔奔突，不可禁制。六或双脚人立吐沫。七或反蹲卧。八是为八种恶马。或有比丘，举彼见闻疑罪，便言：我不忆，我不忆。一或不言犯，不言不犯，默然而住。二或言：长老亦自犯罪，云何能除他罪？三或言：长老自痴，犹须人教，而欲教我？四或说余事答，反生瞋恚。五或不畏众僧，亦不畏犯，不受举罪者语，便捉坐具置肩而出，不可诃制。六或左抄衣，在众中举手大语：乃令汝等教授我耶？七或言：长老亦不与我衣钵卧具医药，何故教我？彼即舍戒，取于下道，至比丘所，作如是言：我已休道，于意快耶？八是为八种恶人。如彼恶马无异，佛所慈愍。\n○三、结。问：\n诸大德！我已说十三僧伽婆尸沙法：九戒、初犯、四乃至三谏。若比丘犯一一法，知而覆藏，应强与波利婆沙。行波利婆沙竟，增上与六夜摩那埵。行摩那埵已，余有出罪，应二十僧中出是比丘罪。若少一人、不满二十众，出是比丘罪，是比丘罪不得除，诸比丘亦可诃。此是时。今问诸大德！是中清净不？三说诸大德！是中清净，默然故，是事如是持。\n释　僧祇律云：佛诃覆藏比丘：痴人！此是恶事，犯戒尚不渐羞，悔过何以惭羞？即说偈言：覆盖者则漏，开者则不漏，是故诸覆者，常开令不漏。\n善见律云：摩那埵者，汉言折伏贡高，亦言下意。下意者，承事众僧。阿浮诃那者，汉言唤入，亦言拔罪。云何唤入拔罪？与同布萨、说戒、自恣法事共同，故名唤入拔罪。\n萨婆多摩得勒伽云：于一切比丘下意，名摩那埵。于不善处举著善处，名阿浮呵那。\n毗尼母经云：摩那埵者，秦言意喜。自意欢喜，亦使众僧欢喜。阿浮呵那者，清净戒生，得净解脱。于此戒中，清净无犯。\n辩　问：犯二篇者，出罪须二十僧。而今去圣遥远，律法久芜。设犯此罪，无二十僧，云何得出罪耶？答：虽无二十僧可以出罪，倘有四清净僧，亦可如法作覆藏、本日治、摩那埵等羯磨。依法行已，后值二十众满，再求出罪。设竟不值，亦名清净。如治罪法中所广明也。\n二十三，僧残法竟。\n○三、二不定法三：初、总标，二、别列，三、结问。\n○初、总标。\n诸大德！是二不定法，半月半月说，戒经中来。\n○二、别列二：初、三法不定，二、二法不定。\n○初三法不定，此是性罪，大乘同学。\n若比丘，共女人独在屏覆处、障处、可作婬处坐，说非法语。有住信优婆夷，于三法中一一法说：若波罗夷、若僧伽婆尸沙、若波逸提。是坐比丘自言：我犯是罪。于三法中应一一法：若波罗夷、若僧伽婆尸沙、若波逸提。如住信优婆夷所说，应如法治是比丘。是名不定法。\n缘　迦留陀夷与亲友妇斋，优婆夷互相系意，于乞食时，往至其家，共一床坐，说非法语。毗舍佉母闻声闚见，白佛结戒。\n释　独者，一比丘、一女人。屏覆二种：一者见屏覆，若尘、若雾、若黑暗中；二者闻屏覆，乃至常语不闻声处。障处者，若树、若墙壁、若篱、若衣及余物障住。信优婆夷者，三归、五戒、善忆持事、不错不妄。\n萨婆多毗婆沙云：可信优婆夷者，若人语言：汝若妄语，不害汝命。若不妄语，当害汝命。即思：我不妄语，害此肉身，灭此一身。若妄语者，灭无量身，兼害法身。誓不妄语。人复语言：汝若妄语，活汝父母兄弟姊妹一切亲族。若不妄语，一切杀之。寻思：我不妄语，害此一世生死亲族。我若妄语，流转三恶，永失人天累世亲族眷属，又失贤圣出世眷属。誓不妄语。又复语言：汝若妄语，与汝珍宝种种财利。若不妄语，则不与汝。即思：我不妄语，失此俗财。我若妄语，失圣法财。誓不妄语。是名可信优婆夷也。\n相。　若比丘自言所趣向处、自言所到处、自言坐、自言卧、自言作，即应如比丘语治。若不自言作、不自言卧、不自言坐、不自言所到处，但言所趣向处、所到处、若坐、若卧等，应如优婆夷所说治。是中无定法，故名不定。\n十诵律云：若不自说有是罪，应随可信优婆夷语，作实觅羯磨。作已，应随顺行，不与他受具等。若不如法行者，尽寿不得出是羯磨。\n萨婆多毗婆沙云：作羯磨已，若说先罪，应解羯磨，随罪轻重治之。若不说者，尽寿不解羯磨。\n○二、二法不定。缘起同前。\n若比丘，共女人在露现处，不可作婬处坐，作粗恶语。有住信优婆夷，于二法中一一法说：若僧伽婆尸沙，若波逸提。是坐比丘自言：我犯是罪。于二法中应一一治：若僧伽婆尸沙，若波逸提。如住信优婆夷所说，应如法治是比丘。是名不定法。\n○三、结。问：\n诸大德！我已说二不定法。今问诸大德！是中清净不？三说诸大德！是中清净，默然故，是事如是持。\n三二，不定法竟。\n○四、三十舍堕法三：初、总标，二、别列，三、结。问：\n○初、总标。\n诸大德！是三十尼萨耆波逸提法，半月半月说，戒经中来。\n释　尼萨耆，此翻舍。波逸提，此翻堕。谓三十事皆从财物犯罪，此物应舍，波逸提罪应悔除也。\n○二、别列三十：初、畜长衣戒至三十、回僧物入己戒。\n○初畜长衣戒。此是遮罪大乘，为众生故。虽不同学，然亦同须说净。缁门警训云：地持论言：菩萨先于一切所畜资具，为非净故，以清净心，舍与十方诸佛菩萨。如比丘将现前衣物，舍与和尚阿阇棃等。涅槃经云：虽听受畜，要须净施。笃信檀越是也。今时讲学，专务利名。不耻五邪，多畜八秽。但随浮俗，岂念圣言。自下坛场，经多腊夏。至于净法，一未沾身。宁知日用所资，无非秽物。箱囊所积，并是犯财。慢法欺心，自贻伊戚。学律者知而故犯，余宗者固不足言。谁知报逐心成，岂信果由因结。现见袈裟离体，当来铁叶缠身。为人则生处贫穷，衣裳垢秽。为畜则堕于不净，毛羽腥臊。况大小两乘，通名净法。倘怀深信，岂惮奉行。故荆溪辅行记云：有人言：凡诸所有，非己物想。有益便用，说净何为。今问：等非己财，何不任于四海。有益便用，何不直付两田悲田、敬田。而闭之深房，封于囊箧。实怀他想，用必招愆犯盗。忽谓己财，仍违说净。说净而施，于理何妨。任己执心，后生倣傚。故知不说净人，深乖佛制。两乘不摄，三根不收。若此出家，岂非虗丧。\n若比丘，衣已竟，迦𫄨那衣已出，畜长衣经十日，不净施得畜。若过十日，尼萨耆波逸提。长，去声。\n缘　佛听比丘畜三衣，不得长六群。比丘畜长衣，或早起衣、或中时衣、或晡时衣，故制。阿难得一粪扫衣，欲奉大迦叶，迦叶不在。阿难白佛，佛问迦叶：何时当还？报言：却后十日。乃听畜十日。\n衣犍度云：佛见诸比丘在路行多担衣物，作是念：可为制衣，多少不得过畜。时佛初夜在露地坐著一衣，中夜觉寒即著第二衣，后夜觉寒复著第三衣，便安隐住，乃听比丘畜三衣不得过。\n僧祇律云：我诸弟子，齐是三衣，足遮大寒大热，防蝇蚊蝱，覆障惭愧，不坏圣种。若性不堪寒者，听故弊衣随意重纳。\n释　衣竟者，三衣迦𫄨那衣，此云功德衣，解在后文。长衣者，若长如来八指、若广四指是长一尺六寸、阔八寸，便可作三衣，条隔故。律摄云：应知三衣受用各别，若作务时、或道行时及在寺内，常用五条。若行礼敬及食噉时，应披七条。为遮寒入聚落乞食噉食礼制底，应著大衣，后二衣应割截作。若是贫人，后必须截。\n萨婆多论云：九十六种无净施法，佛大慈悲方便力故，教令净施，令诸弟子得畜长财，而不犯戒。问曰：佛何不直听畜长财，而强与结戒，设此方便？答曰：佛法以少欲为本，是故结戒，不畜长财。而众生根性不同，或有多预畜积，而后行道，得证圣法。是故如来先为结戒，而后设方便，于法无碍，众生得益。\n相，　十日中所得衣，若得、若不得，至第十一日明相出，尽舍堕。若净施、不净施、遣与人、失衣、故坏、作非衣、作亲厚意取、忘去等，亦尔净施，谓真实与他、或向他说净异，此名不净施。遣与人，即展转净施。失衣，谓盗去及离宿等。故坏，谓弊烂等。作非衣，谓作他用。作亲厚意取，谓被亲厚者取去。此中从第一日得衣已，乃至第十日，于其中间，或有日得、或有日不得。就所得者，或有净施、或不净施等。但以第一日衣势力故，随十日中尔许长衣，至第十一日明相出，尽犯舍堕。若使先所得物，随作净施等，更无余长者，隔一日后，或复得衣，即此日为第一日，得随意畜，乃至十日，皆不犯也。若舍堕衣不舍，持更贸余衣，一舍堕，一突吉罗。此衣应舍与僧、若众多人、若一人，不得别众舍随所住处人多少，应集在一处，然后舍也。若不成舍，突吉罗。应往僧中，偏露右肩、脱革屣、向上座礼、胡跪合掌，当作是语：大德僧听！我某甲比丘，故畜尔所长衣过十日，犯舍堕。我今舍与僧。披舍衣竟，当忏悔。受忏悔人当作白：大德僧听！此某甲比丘，故畜尔所长衣，犯舍堕，今舍与僧。若僧时到僧忍听，我受某甲比丘忏悔。白如是。彼应向此人作如是言：大德一心念！我某甲比丘，故畜尔所长衣，犯舍堕。衣已舍与僧竟，所有波逸提罪，今从大德忏悔，不敢覆藏。忏悔则安乐，不忏悔不安乐，忆念犯发露，知而不覆藏。大德忆我清净，戒身具足，清净布萨。如是三说。彼应语言：自责汝心。答言：尔。若僧多难集，此比丘欲远行，应问言：汝此衣与谁？随彼说便与。僧即应还此比丘衣，白二羯磨应如是与：大德僧听！某甲比丘，故畜尔所长衣，犯舍堕，今舍与僧。若僧时到僧忍听，持此衣与彼某甲比丘，彼某甲比丘当还此比丘。白如是。次作羯磨。若舍已不还者，突吉罗。有人言：莫还。者，突吉罗。若作净施、若遣与人、若持作三衣、若作波利迦罗衣善见云：朱罗波利迦罗衣，汉言杂碎衣也、若故坏、若烧、若作非衣、若数数著坏，尽突吉罗。比丘尼舍堕，不犯者：齐十日内净施，若遣与人；或夺、失、烧、漂等想不净施，不遣与人；彼受付嘱衣者，或命终、远出、休道、贼难、兽害、水漂不净施，不遣与人，不犯。\n衣犍度云：众僧衣过十日，不犯舍堕。\n僧祇律云：若为佛为僧供养故，求物集在一处，虽久未用，不犯。\n律摄云：若为三宝畜衣，非犯。或施主作如是言：此是我物，仁当受用。虽不分别即说净也，用之无犯。\n根本律云：若犯舍堕不舍，或虽舍不说悔，或虽说悔不经宿，随有所得，并成舍堕，由前染故。若舍衣说悔，经宿已得，皆无犯。\n五分律云：不得舍与余人及非人。舍已，然后悔过。若不舍而悔者，罪益深。除长三衣，若长余衣，乃至手巾，过十日，皆突吉罗。若净施，不犯。\n萨婆多论云：若初日得衣，即不见摈、不作摈即不忏悔举也、恶邪不除摈，若狂心、乱心、病坏心，设不解摈，不得本心，乃至命终，不犯此戒；后解摈，得本心，还计日成罪。若初日得衣，上入天宫，北至󳬂单越住，彼至命尽，不犯此戒；后归本处，计日成罪。若初日得衣，至五日不见摈等，后解摈，得本心，还本处，取前五日数后五日，然后成罪。\n○二、离衣宿戒，此是遮罪，大乘同制，十八物摄故。\n若比丘，衣已竟，迦𫄨那衣已出，三衣中离一一衣异处宿，除僧羯磨，尼萨耆波逸提。\n缘　六群比丘往游人间，持衣付嘱亲友比丘，数数晒之。诸比丘问知其故，白佛结戒。时一比丘有干痟病，以事欲游人间粪扫，僧伽梨重不堪持行。同伴为白佛，佛听僧与病比丘结不失衣白二羯磨。\n相。　若置衣僧伽蓝内，在树下及余处宿，至明相出，随所离衣舍堕。置衣他处宿，僧伽蓝亦尔。除三衣，离余衣，突吉罗。舍已忏悔同上。僧即应还此比丘衣，白二羯磨。若不还，乃至数数著坏，尽突吉罗。比丘尼舍堕。不犯者，明相未出，手捉衣、或舍衣、或至掷石所及处等衣界狭者，须手促衣；衣界宽者，但至掷石所及处立，即名为不离衣。或不能捉衣，亦不能至掷石所及处立，须趁明相未出时，作念舍衣。盖舍衣，则但得缺衣突吉罗罪；不舍，则犯离衣尼萨耆罪。故宜避重而就轻也。\n善见律云：羯磨者，随病未瘥得离宿。若僧为羯磨已，离衣往余方，病瘥欲还，道路险难不得还，恒作还意，虽病瘥不失衣。若决作不还意，失衣过十日，犯长衣罪。若往余方病瘥，还至衣所，病复发，更欲往余方，承先羯磨，不须更羯磨。\n萨婆多论云：若重缝三衣，设有因缘，擿分持行，名不离衣宿。\n根本杂事云：若暂向余处，即拟还者，任不将去。复有暂出拟还，至彼日暮，即侵夜归，被虫贼害，当于彼宿，不应夜行。所守持衣，应心念舍，可于同梵行边，借余三衣，守持充事。\n僧祇律云：随所住处，常三衣俱，持钵乞食。譬如鸟之两翼，恒与身俱。\n辩。　问：既云衣钵常俱，如鸟二翼，何故离衣结罪，离钵不结罪耶？答：衣以蔽形，钵以乞食，皆应恒与身俱。但僧中常食及应请时，犹可不用己钵，衣则更无可离之理，故有结不结也。\n重治毗尼事义集要卷第四\n音义\n优填王或云优陀延，或云邬陀衍那，此翻出受。\n阐陀旧云车匿佛逾城出家时，令其牵马，即是守马奴名。或云阐释迦。\n沓婆摩罗子亦云驼骠，或翻实力。\n提婆达亦云调达，此翻天热，以其生时，人天等众，心皆惊热故。又翻天授，亦翻天与，谓从天乞得故。佛之堂弟阿难亲兄。\n阿阇世此翻未生怨。\n目犍连或云没特伽罗，此翻采菽氏，尊者之姓也。名拘律陀，即是树名，祷此树而得生，因以为名。神通第一，为罗睺罗之阿阇梨。\n立十四人羯磨即是立人作寺主，作知库，乃至分粥等也。\n泥犁中受罪一劫不疗泥犁即地狱，此翻无有、无喜乐、无气味、无欢、无利，故或翻卑下，或翻堕落。一劫者，世界一番成坏也。梵语劫波，或云劫簸，此翻分别时节，有小、中、大三种劫量。人寿八万四千岁，减至十岁，复渐增至八万四千岁，如是一减一增，名为辘轳小劫。二十小劫为一中劫，成、住、坏、空各一中劫，共四中劫为一大劫，此就娑婆世界言耳。他方劫量种种不同，如华严经广明。不疗者，不可救。\n余六众出家七众弟子，惟比丘众能破比丘僧，余俱不能也。\n三语约勅一者、一比丘软语；二者、二三比丘软语；三者、众僧羯磨约勅也。\n䩭连邑名也。䩭音饥。\n阿湿婆此翻马宿。\n富那婆娑此翻满宿。\n赠遗遗音位。餽，送也。\n常腊面门腊常即常住僧物，面门即现前僧物也。毗婆沙中，并自恣物、佛塔物，通称为腊，未详何义，或取以时受用意。\n辇舆辇，力展切，步挽车也。舆，音俞，车也。\n死罪次死罪初篇四事，犯者不可复救，故名死罪。二篇十三事，稍有可救之理，名次死罪。\n唱令家即优俳戏乐之家，婬声美色，惑人道意也。\n赃贿音臧。悔。乃贪吏所受物名，亦盗贼所偷劫之物名。今出家人邪心获利，亦受此名也。\n勒历德切。马头络衔。\n鞭音边。革为之，以驱马。\n踬音至，顿足不前进也。\n辕音袁。车前曲木上钩衡者。\n𨍮音隔，车轴也。\n咋音责，啮也。\n毗舍佉此翻别枝，即是氏宿，以生曰所值宿为名。\n六群比丘一、难陀，二、䟦难陀，此二人多贪财利，皆生天中。三、迦留陀夷，性多婬染，因末利夫人诃之，乃得证果，劝化夫妇同证圣果者，足一千家。四、阐陀恶，性难共语，佛灭度后，阿难遵佛命，作默摈法，亦得证果。五、马宿，六、满宿，污他家，行恶行，皆堕热沙龙中。此六人本皆豪贵种族，既出家后，共为朋党，故号六群也。\n制底或云支提，或云制多，此翻可供养处，或翻灭恶生善处。有舍利者名塔，无舍利者名支提。\n九十六种西域外道共有九十六种，或云九十五种是邪，惟有一种是正也。\n擿音惕，挑发也。\n重治毗尼事义集要卷第五\n古吴蕅益沙门　智旭　彚释\n○三、过一月衣戒，大乘为众不犯，自为亦犯。\n若比丘，衣已竟，迦𫄨那衣已出，若比丘得非时衣，欲须便受，受已疾疾成衣。若足者善；若不足者，得畜一月，为满足故。若过畜，尼萨耆波逸提。\n缘　有比丘，僧伽梨弊坏，十日中更不能办，恐犯前戒。同伴为白佛，因听畜长衣，乃至满足六群。有粪扫衣及余种衣，同者不足，取中粪扫衣，浣染四角，头点作净，持寄亲友比丘已，人间游行。受寄者以其行久不还，便出晒之。诸比丘问知，白佛结戒。\n释　时者，无迦𫄨那衣自恣后一月、若有迦𫄨那衣自恣后五月。非时者，若过此限。\n相。　若十日中同衣足者，应即裁割，或线拼、或缝作衣、或净施、或遣与人。不尔者，十一日明相出，随衣多少舍堕。若同衣不足，至十一日同衣足，即应裁割等如上。不尔者，十二日明相出，随衣多少舍堕。乃至二十九日亦如是。若至三十日，不论足不足、同不同，应即日裁割等。不尔者，三十一日明相出，尽舍堕。比丘尼舍堕。\n善见律云：若二十九日，得所望衣细，先衣粗，先衣说净，新得衣复得一月，为望同故。若望得衣粗，复得停一月，如是展转，随意所乐，为欲同故，莫过一月。\n○四、取非亲里尼衣戒。此是遮罪。大乘不论亲里非亲里，但观可取不可取。然在末法，尤宜避嫌。\n若比丘，从非亲里比丘尼取衣，除贸易，尼萨耆波逸提。\n缘。　有一比丘著弊纳僧伽梨莲华色，比丘尼见已发慈愍心，即以所著贵价衣易之。后著此弊衣见佛，佛言：不应如是，听汝畜持五衣完坚者，余衣随意与人。何以故？妇人著上衣服犹尚不好，何况弊衣？乃集众结戒。是后诸比丘皆畏慎，不敢从亲里尼取衣。佛言：若是亲里筹量，知有无可取不可取故听。又祇桓中，二部僧得施衣共分。时比丘误得尼衣，尼误得比丘衣，尼持衣至僧伽蓝中相易。比丘更白世尊，乃听贸易。\n释：　亲里者，父母亲里，乃至七世有亲。贸易者，以衣贸衣，以衣易非衣，或以非衣易衣，针筒刀线，乃至一丸药等。\n相，　余四众突吉罗沙弥取非亲里比丘尼、式叉摩那、沙弥尼衣，皆突吉罗。比丘尼、式叉摩那、沙弥尼取非亲里比丘、沙弥衣，亦皆突吉罗也。不犯者，为僧、为佛图取。\n五分律云：从非亲里式叉摩那、沙弥尼取衣，突吉罗。若亲里犯戒邪见，从取衣，突吉罗。\n根本律云：非亲里非亲里想、或生疑，皆舍堕。亲里非亲里想、或疑，得恶作罪。不犯者，若尼将衣施僧、或为说法故施、或为受具时施、或见被贼故施、或尼多获利养持衣物到苾刍所置地求受弃之而去取，亦无犯。\n萨婆多论云：取应量衣，舍堕；取不应量衣物等，突吉罗。\n○五使非亲里尼浣衣戒，大乘同学末法，尤所当戒。\n若比丘，使非亲里比丘尼浣故衣，若染、若打，尼萨耆波逸提。\n缘　迦留陀夷与偷兰难陀比丘尼露形而坐，欲心相视，失不净污。安陀会尼请浣之，取不净著口中及小便道中，后遂有身。诸尼诘知其故，白诸比丘，转白世尊，诃责结戒。于是诸比丘各畏慎，不敢令亲里尼浣、染、打故衣。佛更增非亲里之言。\n释　故衣者，乃至一经身著。\n善见律云：得使出家女乃至孙女浣，不得使出家妇、儿妇浣，非亲故。\n相：　若浣、若染、若打，各一舍堕衣但一舍即净，堕罪有三须悔。使浣、染、打，彼不浣、染、打，各一突吉罗。使非亲里式叉摩那、沙弥尼，突吉罗。使非亲里尼浣、染、打新衣，突吉罗。余四众，突吉罗。\n僧祇律云：若为二师持衣使尼浣，越毗尼罪；为塔、僧使尼浣、染、打，无罪。\n十诵律云：先自小浣，更令浣等，皆突吉罗。\n萨婆多论云：此戒应量、不应量衣，一切犯。\n摩得勒伽云：使非亲里尼浣尼师坛，舍堕；浣褥枕等，突吉罗。\n附：　律摄云：凡洗浣衣有五种利：除臭秽气，虮虱不生，身无瘙痒，能受染色，堪久受用。不浣衣者，翻成五失。著染色衣亦有五利：顺圣形仪故，令离傲慢故，不受尘垢故，不生虮虱故，触时柔软易将护故。过分浣衣有五种失：能令疾破故，不堪苦用故，受用劳心故，无益烦劳故，障诸善品故。著好染衣亦有五失：自长骄恣生他妬心故，令他知是治容好色故，能令求时多劳苦故，能障善品事故，过染损衣用不牢故。过打亦有五失，如上。\n○六、从非亲乞衣戒，大乘为众生故不同学，然须筹量施主堪与不堪。\n若比丘，从非亲里居士、若居士妇乞衣，除余时，尼萨耆波逸提。余时者，若比丘夺衣、失衣、烧衣、漂衣，是谓余时。\n缘。　舍卫城有长者，诣园游观，回车诣祇桓精舍，见䟦难陀释子，礼敬听法。䟦难陀说法开化，劝令欢喜。长者问：何所须？报言：无所须。长者固问，报言：止！止！即使我有所须，不能见与。长者复请，乃言：汝所著者，可与我。时长者身著贵价广长白氎衣，报言：明日来至我家中，我当相与。䟦难陀固求不止，长者不悦，脱衣与之，乘车著一衣入城。守门者疑被贼劫，长者具说因缘，居士讥嫌故制。于是诸比丘畏慎，不敢从亲里索衣。佛更增非亲里之言。后有众比丘，在拘萨罗国安居竟，执持衣钵，往世尊所。昼日热不可行，夜行失正道，为贼所劫，露形立祇桓门外。诸比丘疑为尼犍子报，优波离问知其故，即借衣著见佛。佛慰问，具白因缘。佛乃制：裸形行，突吉罗。尔时当以软草若树叶覆形，应往寺边。若先有长衣，应取著。若无者，知友比丘有长衣，应取著。若知友无，应问：僧中有何等衣？应分。若有者，当与。若无者，应问：有卧具不？若有者，当与。若不与者，应自开库看。若有褥，若地敷，若氎，若被，应擿解取裁作衣，以自覆形，出外乞衣。时诸比丘不敢持此处物往彼处，佛言：听。时诸比丘夺失烧漂衣，畏慎不敢著僧衣，佛言：听著。彼得衣已，僧衣不还本处，佛言：不应尔。若得衣已，应浣染缝治，安本处。若不尔，如法治。时有比丘夺失烧漂衣，畏慎不敢从非亲乞衣，佛言：听。乃更结此戒文。\n相，　比丘尼舍堕，余三众突吉罗。不犯者，或为他乞，他为己乞，不求而得等。\n僧祇律云：若自乞、使人乞、作寒热相乞、说法乞，得者皆舍堕。若乞漉水囊、小补衣物、系头物、裹疮物衣、褋衣中一条，皆不犯。若为二师乞，越毗尼罪。为塔、僧乞，不犯。\n根本律云：乞时得恶作罪，所得衣物，若价、若色、若量，与所乞相应者，舍堕；不相应者，无犯。\n毗婆沙云：二人共乞一衣，突吉罗。为他索，突吉罗。得应量衣，舍堕。得不应量衣，突吉罗。从亲里贫乏者索，突吉罗。与少更索多，突吉罗。若非亲里先请与衣，后贫乏从索，突吉罗。与少更索多，突吉罗。为他索，亦突吉罗。摩得勒伽云：从非人、畜生、天边乞衣，不犯。\n辩　问：四分为他乞不犯，僧祇及萨婆多皆结吉罗，此复何从？答：见他贫苦而生慈愍，四分许其无愆；欲他为我而作方便，婆沙所以结过。此必论心，乃可定夺。\n○七、过受衣戒。此是遮罪。大乘为众生故，不同学随施应受。\n若比丘，失衣、夺衣、烧衣、漂衣，若非亲里居士、居士妇自恣请多与衣，是比丘当知足受衣。若过者，尼萨耆波逸提。\n缘　众比丘遇贼失衣，来到祇桓。有优婆塞多持好衣，随诸比丘意取。比丘自有三衣，报云：不取。六群语言：何不取与我等，若与余人耶？诸比丘遂取与之。少欲者嫌责，白佛故制。\n释：　若失一衣不应取。若失二衣，余一衣或二重三重四重，应擿作一一衣。若三衣都失，应知足受。知足有二种：一者随居士所与衣受之不应多索、二者三衣也三衣之外不应多受。若居士自恣请多与衣，或细或薄或不牢，应取作二重三重四重，当安缘、当肩上贴障垢腻处、应安钩钮。若有余残，语居士言：此余残衣裁作何等？若檀越言：我不以失衣故与，我自欲与大德耳。彼若欲受者便受。\n相，　比丘尼舍堕，余三众突吉罗。\n○八、求益衣价戒，大乘同制，即是恶求、多求。\n若比丘，居土、居士妇为比丘办衣价，买如是衣与某甲比丘。是比丘先不受自恣请，到居士家如是说：善哉居士！为我买如是如是衣与我，为好故。若得衣者，尼萨耆波逸提。\n缘。　有一比丘入舍卫城乞食，至居士家，闻居士夫妇共议办䟦难陀衣价，还以报䟦难陀。䟦难陀问知其家，明日往语之言：若欲与我衣者，当如是广大作新好坚致中我受持。居士讥嫌故制。是后居士自恣请言：大德！须何等衣？比丘意疑不敢答。又有居士欲作贵价衣，比丘知足欲须不如者，亦意疑不敢随意索。佛言：先受自恣请者不犯。\n释：　求有二种：一、求价，乃至增一小钱；二、求衣，乃至增一线。\n相　求而得舍堕，不得突吉罗。比丘尼舍堕，余三众突吉罗。不犯者，或为他求等。\n五分律云：若从亲里索好，突吉罗。\n律摄云：从天等乞，或乞缕𦆠及小帛片等，不犯。\n○九、求合买衣戒缘起。犯不犯等，悉同前。\n若比丘，二居士、居士妇与比丘办衣价，持如是衣价买如是衣与某甲比丘。是比丘先不受居士自恣请，到二居士家作如是言：善哉！办如是如是衣价与我，共作一衣，为好故。若得衣者，尼萨耆波逸提。\n○十索衣，过六反戒，此是遮罪，大乘同学。\n若比丘，若王、若大臣、若婆罗门、若居士、居士妇，遣使为比丘送衣价：持如是衣价与某甲比丘。彼使人至比丘所，语比丘言：大德！今为汝故，送是衣价受取。是比丘应语彼使如是言：我不应受此衣价，我若须衣，合时清净当受。彼使语比丘言：大德！有执事人不？须衣比丘应语言：有僧伽蓝民、若优婆塞，此是比丘执事人，常为诸比丘执事。时彼使往至执事人所，与衣价已，还比丘所如是言：大德！所示某甲执事人，我已与衣价。大德！知时往彼当得衣。须衣比丘当往执事人所，若二反、三反为作忆念，应语言：我须衣。若二反、三反为作忆念，若得衣者善；若不得衣，四反、五反、六反在前默然立，若四反、五反、六反在前默然住，得衣者善；若不得衣，过是求得衣者，尼萨耆波逸提。若不得衣，从所得衣价处，若自往、若遣使往，语言：汝先遣使持衣价与某甲比丘，是比丘竟不得衣，汝还取，莫使失。此是时。\n缘　罗阅城一大臣，遣使持衣价与䟦难陀。䟦难陀将此使入城，持衣价与亲旧长者掌之。异时大臣问使人言：䟦难陀！著不？报言：不著。即更遣使索还衣价，䟦难陀乃疾至长者家索衣。时城中诸长者集会，先有制：不至者罚钱五百。长者报言：大德！小待，我赴会还。䟦难陀不允。长者为作衣竟，会坐已罢，输钱五百，即与居士共相讥嫌，故制。\n释　僧祇律云：三返往索，六默然住时，或缓期，或急期。云何缓急？若索衣时，答言：尊者！更一月来。比丘满一月往索。若复言：更一月来。仍满一月往索。若复言：更一月来。又满一月往索。过三月已，不得复索。若言：半月、十日，乃至须臾，过三须臾。不得复索。六反默住亦尔。过六月乃至六须臾已，不得复往。若语物主时，物主言：我先施。比丘随方便更索。\n尔时，得如前三反语索、六反默住。\n善见律云：若不口语索，得十二默然求；若一语索，破二默然；二语索，破四默然；乃至六语索，破十二默然。\n相，　比丘尼舍堕，余三众突吉罗。\n十诵律云：是比丘语衣主已，有余因缘到执事处。若问：何故来？答言：我有余事故来。若言：持是衣去？答言：我已语衣主，汝自往共分了。若言：但持去，我自解语衣主。\n尔时受衣持去，不犯。\n根本律云：若苾刍遣使报已，彼执事人来作是语：圣者！可受此衣。应报言：此衣我已舍讫，汝当还彼送衣来处。如是报者善，若取衣者舍堕。若执事人言：圣者！可受此衣。彼之施主，我共平章，令其心喜。若如是者，取衣无犯。\n○十一、蚕绵卧具戒。大乘为众生故得畜，然不应自受用。缁门警训云：央掘经言：缯绵皮物，若展转来，离杀者手，施持戒人。不应受者，是比丘法。受者非悲。南岳、道休二师，不衣绵帛，并服艾絮。故南山律师云：佛法东渐，几六百载。惟斯衡岳，慈行可归。问：既不许野蚕绵，复听用羊毛等，并是众生身分，何故一许一遮？答：蚕绵及毛，虽同是众生身分，但煑茧专为取绵，杀羊不专为毛。又卧具所须，约绵则生命甚多，约毛则生命尚少。此等戒法，重在消息人情，不必充类致尽也。\n若比丘，杂野蚕绵作新卧具，尼萨耆波逸提。\n缘　六群作新杂野蚕绵卧具，至养蚕家索绵，报言：待蚕熟。时六群在边住，待看彼曝茧蚕蛹作声，居士讥嫌故制。\n根本律云：外道嫌贱，作如是言：若用此者，杀多有情，如何以好衣食施彼秃人断物命者？乃至佛闻故制。\n释　杂者，若毳、若劫贝、拘遮罗、乳叶草、若刍摩、若麻。\n僧祇律云：憍奢耶有二种：一者、生，二者、作。生者，细丝；作者，纺丝。\n相，　自作教他作，成尽舍堕，不成突吉罗。为他作，成不成尽突吉罗。是中舍者，若以斤斧细斩和泥涂壁涂埵，余四众突吉罗。不犯者，若得已成者，斧斩和泥涂壁埵。\n僧祇律云：若作三衣，若经，若纬，若中，若边，若间𬘓，若缘，若细褋，若补。作成，舍堕；受用，越毗尼罪。应僧中舍，僧不应还，亦不得余用。正得敷地及作帘帐。下二戒并同。\n五分律云：应舍与僧，不得舍与余人。僧以敷地，或敷床上。除舍褥比丘，余一切僧随次坐卧。虽不自作，不使人作，他施而受，亦舍堕。\n辩：　此中舍法，当准五分大意，众僧得畜，不得私畜，正与大乘教意相符。\n○十二、作黑卧具戒，大乘同学，义亦如前。\n若比丘，以新纯黑羺羊毛作新卧具者，尼萨耆波逸提。\n缘　毗舍离诸梨车子多行邪婬，以纯黑羊毛作㲲被体，夜行使人不见，六群效而作之。梨车语言：我等为婬欲故，汝等作此，何所为耶？比丘白佛，故制。\n释：　纯黑者，或生黑，或染黑。\n相　犯轻重同上。余四众突吉罗。不犯者，作枕、作一切小用等。\n五分律云：应舍与僧，僧以敷床，不得敷地。余如上说。\n十诵律云：不犯者，为塔，为僧作。\n○十三、不杂色作卧具戒，大乘同学。\n若比丘，作新卧具，应用二分纯黑羊毛、三分白、四分牻。若比丘，不用二分黑、三分白、四分牻作新卧具者，尼萨耆波逸提。\n缘　六群作纯白卧具，居士讥嫌似王若大臣，故制。\n释　牻色者，头上毛、耳毛、脚毛，或余牻色毛。若作四十钵罗，卧具二十钵罗，黑十钵罗，白十钵罗。牻若作三十、二十钵罗者，类此减之十诵律云：一钵罗，此四两也。\n相　犯轻重同上。余四众突吉罗。不犯者，若得已成者割截坏之，若作枕、作小用等。\n十诵律云：用黑乃至多一两，舍堕；用白乃至多一两，突吉罗；用牻乃至减一两，舍堕。\n律摄云：或黑者易得，余色难求，斤数减增，并成非犯。\n○十四、卧具不满六年持戒，大乘同学。\n若比丘，作新卧具，持至六年、若减六年，不舍故更作新者，除僧羯磨，尼萨耆波逸提。\n缘，　六群嫌卧具或重、或轻、或薄、或厚，不舍故更作新者，藏积众多故制。后一比丘得干痟病，有因缘欲游人间粪扫，卧具重不堪持行。诸比丘白佛，佛听僧与彼作白二羯磨。\n相　犯轻重同前。余四众突吉罗。\n僧祇律云：僧中舍已，僧不应还，僧得受用，但不得衬身。次戒同。\n○十五、坐具不帖故者，戒大乘同学。\n若比丘，作新坐具，当取故者纵广一磔手帖著新者上，坏色故。若作新坐具，不取故者纵广一磔手帖著新者上，用坏色故，尼萨耆波逸提余四部中俱云佛一磔手。\n缘。　佛在给孤独园，遣人请食。诸佛常法，诸比丘受请后，徧行诸房，见故坐具处处狼藉，乃令比丘作新坐具，取故者纵广一磔手，帖著新者上，坏色故。六群不依佛诲，故结此戒。\n僧祇律云：世尊以五事利益故，五日一按行僧房：一者、声闻弟子不著有为事不？二者、不著世俗言论不？三者、不著睡眠，妨行道不？四者、观病比丘不？五者、为年少新出家比丘，见如来威仪庠序，起欢喜心。\n释：　五分律云：佛一磔手，方二尺，坏好色者，随意覆新者上。\n根本律云：为坏色者，欲令其得坚牢故。\n相，　余四众突吉罗。不犯者，自无故者、得已成者、他为我作、纯故者作。\n十诵律云：若减取作，乃至半寸，突吉罗。\n附　律摄云：尼师但那应两重作叠为三分，应截断作叶，与三衣叶同。\n十诵律云：不应取单尼师坛，不应离尼师坛宿。\n○十六、持羊毛远行戒，大乘同学。\n若比丘，道路行得羊毛，若无人持，得自持乃至三由旬；若无人持，自持过三由旬，尼萨耆波逸提。\n缘　䟦难陀道路行，多得羊毛贯杖头，担在道行，居士嫌责，为贩卖羊毛故制。\n相　自持过三由旬，舍堕。令余人持，无犯。若于中间助持，突吉罗。令余四众持过三由旬，突吉罗。除羊毛，持余拘遮罗等过三由旬，突吉罗。若担余物著杖头行，亦突吉罗。余四众，突吉罗。\n五分律云：应使净人担。若无净人，乃听自持。不得担担、头戴、背负。犯者，突吉罗。\n萨婆多摩得勒伽云：空中持羊毛去，与化人持去，皆突吉罗。\n附　律摄云：凡诸苾刍，不应负担。\n○十七、使尼染羊毛戒，大乘同学。\n若比丘，使非亲里比丘尼浣、染、擘羊毛者，尼萨耆波逸提。\n缘　六群使大爱道比丘尼浣、染、擘羊毛，染色污手，往见世尊。世尊问知其故，诃责六群结戒。是后比丘畏慎，不敢使亲里尼浣、染、擘。佛更开之。\n相　浣、染、擘，各一舍堕一舍三堕如前说。使浣、不浣等，各一突吉罗。使非亲里余二女众，突吉罗。余四众，突吉罗。\n萨婆多论云：使浣染僧物，突吉罗。\n○十八、受金银戒。此是遮罪。大乘为众生故听受，然须净人掌举。设无净人者，心不染著，亦得自捉。若贪心自畜，即是多欲不知足，名染污犯。故警训云：一、田宅园林，二、种植生种，三、贮积谷帛，四、畜养人仆，五、养系禽兽，六、钱宝贵物，七、毡褥釜镬，八、象金饰床及诸重物。此之八名，经论及律盛列通数，显过不应。又律经言：若有畜者，非我弟子。由此八种，皆长贪坏道，污染梵行，有得秽果，故名不净也。涅槃云：若诸弟子无人供须，时世饥馑，饮食难得，为欲护持建立正法，我听弟子受畜金银、车乘、田宅、谷米、贸易所须。虽听受畜如是等物，要须净施笃信檀越。\n若比丘，自手捉钱、若金银、若教人捉、若置地受者，尼萨耆波逸提。\n缘。　罗阅城有大臣，与䟦难陀亲善。彼于异时大得猪肉，勅其妇留分与之。时城中节会日，作众伎乐竟夜不眠。大臣儿饥乏，问母：有残肉不？母言：唯有䟦难陀分在。儿即取五钱与母言：持此钱更市肉与之。晨朝䟦难陀诣大臣家，妇语其故，即索钱寄市肆上而去。居士及王大臣皆共讥嫌，惟珠髻大臣善为说法解释。既解释已往白世尊，世尊赞其所说多有所益。大臣当知！日月有四患，不明、不净、不能有所照、亦无威神。云何为四？阿修罗、烟、云、尘、雾，是日月大患。沙门、婆罗门亦有四患，不明、不净、不能有所照、亦无威神。云何为四？不舍饮酒、不舍婬欲、不舍手持金银、不舍邪命自活，是四大患。时少欲比丘亦嫌责䟦难陀，白佛结戒。\n相。　是中舍者，若彼有信乐守园人或优婆塞，当语言：此是我所不应，汝当知之。若彼人取还与比丘者，当为彼人物故受，勅净人使掌之。若得净衣钵、针筒、尼师坛，应贸易受持之。若彼优婆塞取已与比丘，净衣钵、尼师坛、针筒应取持之。若彼取已不还者，令余比丘语言：佛有教，为净故与汝。汝应还彼比丘物。若余比丘不语者，当自往语言：佛有教，为净故与汝。汝今可与僧、与塔、与二师、与同学知识、或还本主。何以故？不欲使失彼信施故。若不语彼人知是看是者，突吉罗。比丘尼舍堕，余三众突吉罗。\n第三分云：有比丘在塜间得钱，自持来。佛言：不应取。彼比丘须铜，佛言：打破坏相，然后得自持去。\n僧祇律云：病人得使净人畜，莫贪著。若犯舍堕物，僧中舍已，不得还彼比丘，僧亦不应分。若多者，应著无尽物中。所生息利，得作房舍中衣，不得食用。比丘凡得钱及安居讫得衣直，不应自取，当使净人知。若无净人，指脚边地语言：是中知。著地已，自用草、叶、塼、瓦等遥掷复上，待净人来令知。随国土中所用，若铜钱、铁钱、胡胶钱、皮钱、竹筹，悉不应捉。或有国土所用，相不成就，或相成就，国所不用，捉者，皆越毗尼罪。国所不用，相不成就，作铜、铁捉，无罪。\n五分律云：僧应白二羯磨，差一比丘作弃金银及钱人。彼比丘应弃此物，著坑中、火中、流水中、旷野中不应志处。若捉著余处，不得更捉。彼比丘不应问僧：此物当云何？僧亦不应教作是作是。若不弃不问，而使净人贸僧衣食来与僧，僧得受。若分者，惟犯罪人不得受分。不犯者，虽施比丘，比丘不知净人受之，为买净物。\n有诸比丘欲远行，从长者索道粮，彼即使人賷金银钱物送之。既至所在，所长甚多。使还白主，主言：我已为施，不应还取，汝可持至僧坊施僧。佛言：听净人为僧受之，以易僧所须物。诸比丘不应知事。\n十诵律云：自手取宝，若少应弃。若多，设得同心净人，应语言：我以不净故不应取，汝应取。净人取已，语比丘言：此物与比丘。比丘言：此是不净物，若净当受。若不得同心净人，应作四方僧卧具，应入僧中言：诸大德！我自手取宝，得波逸提罪。我今发露，不敢覆藏，悔过。僧应问：汝舍是宝不？答言：已舍。僧应问：汝见罪不？答言：见罪。僧应语言：后莫复作。若言：未舍。僧应约勅令舍。若不约勅，一切僧得突吉罗。若约勅而不舍，是比丘突吉罗。\n根本律云：若为修营房舍等事，应求草木车乘人工，不应求金银钱等。若捉方国共所用钱，犯舍堕。若捉非方国所用钱，得恶作罪。若捉赤铜𨱎石铜铁铅钖者，不犯。若有他施衣价，欲须便受，受已即作彼人物心而持畜之，应委寄净人使持，不应自捉。若无净人持物，对一苾刍作如是语：具寿存念！我某甲得此不净物，我当持此不净之物换取净财。如是三说，随情受用勿致疑心。若复僧寺有去惊怖，所有塔僧金银钱宝，应牢藏举方可移去。若无深信净人居士，应使求寂。求寂亦无，苾刍自手穿坑藏举。如我为难所开事者，难去之后则不应行。\n律摄云：若安居时，施主持衣价与苾刍众，即作委寄此施主心而受取之。应求信敬净人居士，为净施主作施主物想，执捉无犯。若无施主可得，应持金银等物，对一苾刍说言：具寿存念！我某甲得此不净财，当持此不净财换取净财。如是三说。应自持举，或令余人举之。按：怀素所集羯磨，亦复采取此法。此在末世，诫为易行方便，断宜遵奉矣。若苾刍于行路中得金银等，为道粮故，应自持去，或令净人及求寂持去。应知求寂于金银等，但制自畜，不遮执捉。\n证　大般涅槃经云：若言佛听比丘畜诸奴婢不净之物，金银珍宝，谷米仓库，牛羊象马，贩卖求利。于饥馑世，怜愍子故，复听诸比丘储贮陈宿，手自作食，不受而啖。如是等语，所不应依。\n附：　善见律云：有四种受用：一者有惭愧用，谓无惭愧人亲近有惭愧人，是名有惭愧受用。二者无惭愧用，谓有惭愧人亲近无惭愧人，是名无惭愧受用得罪。有惭愧人亲近无惭愧人，后必随其作恶，故名无惭愧人。无惭愧人亲近有惭愧人，必当改恶修善，是名有惭愧人。三者有法用，谓有惭愧人依法而得。四者无法用，谓无惭愧人不依法得，若得此物，如得毒药无异。\n僧祇律云：有一比丘将一沙弥归看亲里，路经旷野中，有非人化作龙形，右遶沙弥，散华赞言：善哉！大得善利，舍家出家。比丘到亲里家，问讯已欲还。时亲里妇言：汝今还去，道迥多乏，可持是钱市易所须。沙弥受取，系著衣头。中道非人复化作龙，左遶沙弥，以土坌上，说如是言：汝失善利，出家修道，而捉钱行。沙弥便啼。比丘顾问其故，答言：我不忆有过，无故得恼。师言：汝有所捉耶？答言：持是钱来。师令弃已，非人复来，如前供养。比丘以是因缘白佛，佛言：从今不听沙弥持金银钱。若比丘使沙弥最初捉金银钱者，越毗尼罪。若见沙弥先已捉，后使捉者，无罪。\n○十九、卖买宝物戒，大乘同制。\n若比丘，种种卖买宝物者，尼萨耆波逸提。\n缘　䟦难陀往市肆上，以钱易钱持去，居士讥嫌，故制钱有八种：金钱、银钱、铜钱、铁钱、白镴钱、铅锡钱、木钱、胡胶钱。\n相　舍法同上。比丘尼舍堕，余三众突吉罗。不犯者，若以钱贸璎珞具为佛法僧、若以璎珞具易钱为佛法僧。\n律摄云：若为三宝出纳，或施主作无尽藏，设有驰求，并成非犯。然此等物出利之时，应一倍纳质，求好保证，明作契书。年终之日，应告上座及授事人，皆同使知。或复告彼信心，邬波索迦。\n○二十、贩卖戒，大乘同制。\n若比丘，种种贩卖，尼萨耆波逸提。\n缘。　䟦难陀在无住处村中，持生姜易食而去。舍利弗乞食至卖饭家，彼即索价。又舍卫城有外道，得一贵价衣，持至僧伽蓝贸易。䟦难陀语言：明日来。即其夜浣故衣捣治，光泽如新，晨朝易之。外道得衣，还所止园中，示诸外道。中有智慧者语言：汝为他所欺。此外道即持衣欲相还，䟦难陀不允，外道讥嫌故制。\n释　种种贩卖者，以时易时、以时易非时、易七日、易尽形寿、易波利迦罗，以非时易非时、易七日、尽形寿及时等，乃至以波利迦罗易时非时等，卖者价直一钱，数数上下增言直三钱五钱，买亦如是。\n相　种种贩卖，得者舍堕，不得突吉罗。比丘尼舍堕，余三众突吉罗。不犯者，与五众出家人贸易、自审定不相高下、不与余人贸易、若使净人贸易、若悔者应还、若以苏易油、以油易苏。\n僧祇律云：若肆上物先有定价，比丘持直来买，置地时，应语物主言：此直知是物。若不语，默持去，越毗尼罪。若彼物应直五十而索百钱，比丘言：我以五十知是如是。不名为下。若比丘知前人欲买物，不得抄买，买者，越毗尼罪。若作是念：此后谷当贵。籴时，越毗尼罪；粜时，舍堕。若恐某时糓贵，我今籴此谷，依是得诵经、坐禅、行道，到时谷大贵，食长与二师，或作功德。余者粜，得利无罪。买钵、买药等亦尔。\n五分律云：若欲贸易，应使净人语言：为我以此物易彼物。又应心念：宁使彼得我利，我不得彼利。若自贸易，应于五众中，若与白衣贸易，突吉罗。\n根本律云：若为利买，不为利卖，买时恶作，卖时无犯。若不为利买，为利故卖，买时无犯，卖时舍堕。若向余方买物而去，元不求利，到处卖时，虽得利无犯。\n律摄云：若卖买时，不依实说，或以伪滥斗称，欺诳于他，得妄语罪。获物之时，犯盗。凡持财物，欲卖买时，先须定意，无求利心，随处获利，悉皆无犯。\n尼陀那云：苾刍不应为他俗人断价，不应酬价高下。若无俗人代酬，应可二三得自酬价，过此得恶作罪。\n十诵律云：以此不净物买食，口口突吉罗。买衣随著，波逸提。若共贸物，前人心悔，应还。若过七日，不应还。若以减价索他贵衣，突吉罗。若必须是物，三索不肯者，应觅净人使买。\n萨婆多论云：宁作屠儿，不为贩卖，一切欺害故。此贩卖物，设与众僧作食，僧不应食；作四方僧房，不得住中；作塔作像，不应向礼。又云：但佛作意礼。作意礼者，不必身口致礼也。所以如此严拒绝者，正恐无惭之辈，妄以供养三宝为有功德，侥幸补过耳。凡作持戒比丘，不应受用此物。若此比丘死，此物应羯磨分。既死则无复贪心可长，故仍同亡比丘物羯磨分之。\n○二十一、畜长钵戒，大乘为众生故不同学。\n若比丘，畜长钵不净施，得齐十日。过者，尼萨耆波逸提。\n缘　六群畜钵，好者持，不好者置。有居士诣房观看讥嫌，如陶师卖瓦肆，故制。阿难得苏摩国贵价钵，欲奉大迦叶，而适不在，恐犯此戒。佛问迦叶：几时当还？报言：十日。乃听畜齐十日。\n释　钵有二种：铁钵、瓦钵。\n根本律云：上钵受二升米饭，中者升半，小者一升。\n相，　十日中所得钵，若得若不得，至第十一日明相出，尽舍堕。余如长衣戒说。比丘尼舍堕。\n律摄云：若减量，若过量，若拟与余人出家近圆济，其所用虽不分别，无犯。若为贮羮菜，或用饮水，畜二小钵，及安盐盘子并匙，悉无犯。又于大钵之中，随容小钵，若顺所须，多畜非犯。应更畜一大钵，防阙事故。\n萨婆多论云：若畜长白铁钵，瓦钵未烧，一切不应量钵，突吉罗。\n第三分云：键𨩲、小钵、次钵，听不作净施畜。\n五分律云：若得二钵，应问师：何者胜？师若不善分别，应各五日用，自知胜者受持，不如者与人。\n辩　问：律摄许减量过量等，若顺所须，多畜非犯。萨婆多论：若畜长白铁钵等，皆突吉罗。此复何从？答：言顺所须，则虽多亦有分限。若畜白铁钵等，既非堪用之物，必是积聚悭贪，安得无犯？\n○二十二、畜钵求好戒，大乘同学。\n若比丘，畜钵减五缀不漏，更求新钵，为好故，尼萨耆波逸提。彼比丘应往僧中舍，展转取最下钵与之令持，乃至破应持，此是时。\n缘　䟦难陀钵破，入舍卫城向诸居士求钵，破一钵得多钵。异时居士于一处集，各自言：得福无量。以市钵与䟦难陀故，即共讥嫌，故制。\n释　五缀者，相去两指间一缀。\n十诵律云：听用若铁若铜缀钵。\n根本律云：若钵难得，随意修理；若易得处，应可弃之，更觅好者。\n相，　满五缀不漏，更求新者，突吉罗。比丘尼舍堕。余三众突吉罗。不犯者，减五缀漏故求、若为他求、他为己求、不求而得、施僧次得、自价买畜。\n根本律云：此钵不应守持，不应分别，亦不与人。应畜二钵袋，好者安长钵，不好者安旧钵。乞食时应将二钵，得干饭著长钵中，得湿饭著旧钵中。应于旧钵中食，先洗长钵，晒曝安置，皆以长钵为先。安龛及火熏时，皆于好处先安长钵。若道行时，旧钵遣人持，长钵自持。无人为擎者，长钵安左畔，旧钵安右畔，自持而去。此之治罚，乃至尽形，或至破来，应好护持，违者得越法罪。\n僧祇律云：是持缀钵比丘，若故打破，波逸提。或二师知识等，悯其洗钵妨道藏，去不见已，更乞无罪。乞得一钵，应受持。若得两钵，一入僧净厨。乃至得十钵，九入僧净厨。求得钵直亦如是。\n萨婆多摩得勒伽云：若乞得众多钵，应舍一意所贪乐者，余者应与同意。\n重治毗尼事义集要卷第五\n音义\n五衣尼于三衣外，更加掩腋衣、覆肩衣也。\n尼犍子具云萨遮尼干，此翻离系，自饿外道也。亦翻不系，拔发露形，无所贮蓄。\n褋音叠。\n𦆠音卫。织余𦆠也。\n蛹音勇，茧虫也。\n毳吹，去声，兽毛细者。\n劫贝或云劫波育，或云迦波罗，即木棉也。\n拘遮罗不见有翻恐即俱，苏摩此翻华。\n刍摩此云细软，亦麻之类。\n憍奢耶即蚕绵也。\n间𬘓间，去声。𬘓，音巡，纺缕也。\n羺奴侯切。胡羊也。\n犁车子或云离车，或云离奢。此翻边地主，又翻仙族王，又翻传集国政。\n磔音摘，张开手指度物也。正作搩。\n賷同赍，音虀，持遗人也。装也，送也，行道所用也。\n坌盆，去声。\n邬波索迦即优婆塞。\n键𨩲或云犍甆、犍茨、建镃，此翻浅钵，今呼为𫔁子。𫔁讹音训，然徧查律中，并无𫔁子。又按海篇：𫔁音坟，铁也，饰也。又音奔，平木器也，字彚。虽音火运切，而是铁属。又与锛同，亦平木器。不知此名起自何人，今律堂中皆讹称之。按律云：键𨩲入小钵，小钵入次钵，次钵入大钵。\n缀音拙。又音赘。联也。\n重治毗尼事义集要卷第六\n古吴蕅益沙门　智旭　彚释\n○二十三、非亲织衣戒，大乘为众不同学。\n若比丘，自乞缕线，使非亲里织师织作三衣者，尼萨耆波逸提。\n缘　䟦难陀欲缝僧伽梨入舍卫城，至居士家处处求线，乞得线多，遂使织师织作三衣，自作繀、自看织。居士见而讥嫌，故制。\n相，　若看织、若自缠、若自作繀，尽突吉罗。比丘尼舍堕。余三众突吉罗。不犯者，织师是亲里，与线者是亲里，自织作钵囊等小用物。\n僧祇律云：自行乞缕，越毗尼；心悔得者，越毗尼罪；织成者，舍堕。\n十诵律云：使非亲里织师织者，舍堕。从非亲里乞缕，突吉罗。若自织，令五众织，突吉罗。\n根本律云：若酬价织者，无犯。\n萨婆多论云：若少衣，正应乞衣，不应乞缕作衣，须缕缝衣作带，无罪。\n○二十四、求织好衣戒，大乘同制，是恶求、多求故。\n若比丘，居士、居士妇，使织师为比丘织作衣。彼比丘先不受自恣请，便往织师所语言：此衣为我作，与我极好织，令广大坚致，我当少多与汝价。是比丘与价，乃至一食直，若得衣，尼萨耆波逸提。\n缘。　舍卫城有一居士出好线，令织师为䟦难陀织衣。织师语䟦难陀：彼即遣织广大坚致者。织师言：线少。䟦难陀至居士家更乞线，居士妇出线箱，即恣意择取好者持与织师。织师言：价少。即更许与价。居士从他处还，见非先所勅织，问知其故，便生讥嫌：故制。是后比丘疑不敢答，自恣请亦不敢索。不如者，佛言：先受自恣请者不犯。\n相　求得衣舍堕，不得突吉罗。比丘尼舍堕，余三众突吉罗。不犯者，或为他，他为己，不乞而得。\n僧祇律云：若但往劝，不许价得衣者，越毗尼罪。\n十诵律云：不犯者，自有物令织师织。\n○二十五、与衣瞋夺戒，大乘同学。\n若比丘，先与比丘衣，后瞋恚，若自夺、若教人夺取：还我衣来，不与汝。若比丘还衣，彼取衣，尼萨耆波逸提。\n缘　难陀弟子善劝化䟦难陀，语言：与我共行人间，当与汝衣。余比丘语言：汝以何事共䟦难陀行？彼痴人不知诵戒、说戒、布萨羯磨，后彼比丘即不随行。䟦难陀乃索前衣，比丘不还，即瞋恚强夺。比丘高声言：莫尔！比房闻之，集聚问故，白佛结戒。\n相　夺而藏举取离本处，舍堕；不藏举不离处，突吉罗。比丘尼舍堕，余三众突吉罗。不犯者，不瞋恚彼人即还衣、或余人劝令还衣、若借衣者无道理故夺、若恐失衣、若恐坏、若彼破戒破见破威仪、若被举、若灭摈、若应灭摈、若为此事命难梵行难，如是一切夺取不藏举。\n僧祇律云：或合与别夺，或别与合夺，或合与合夺，或别与别夺。合夺者，得一波逸提。别夺者，得多波逸提。若与衣时作是言：住我边者与，不住者夺。或言：汝适我意者与，不适意还夺。或为受经故与，不受经还夺。一切无罪。或卖衣未取直，直未毕仍取衣，无罪。或弟子不可教诫，为折伏故夺，后折伏已还与，无罪。\n十诵律云：夺得，舍堕；不得，突吉罗。\n萨婆多论云：夺五众及与学行、别住、摩那埵、盲瞎、聋痖、被举人衣，尽舍堕。夺狂乱、病坏心、犯四重、五逆人、五法人衣，尽突吉罗。比丘尼夺比丘衣，突吉罗。夺尼等衣，尽舍堕。若先根本与他衣，后为恼故，暂还夺取，舍堕。衣舍还他，波逸提忏。若先根本与他衣，后根本夺，应计钱成罪直五钱犯重也。若先暂与他衣，后便夺取，以忿恚欲令彼恼，突吉罗。若为折伏，令离恶法，暂夺无罪。\n辩　问：四分：夺破戒、破见等者，不犯。萨婆多论：夺与学，乃至被举人衣，尽舍堕。此复何从？答：若先与衣，后因破戒等故夺，则是折伏之心，所以不犯。若本是与学等人，先以爱与，后以瞋夺，则是恣任凡情，所以结过也。\n○二十六、过七日药戒，此是遮罪，大乘比丘同学。\n若比丘，有病残药，酥、油、生酥、蜜、石蜜，齐七日得服。若过七日服者，尼萨耆波逸提。\n缘　诸比丘秋月风病，形体枯燥又生恶疮，佛听服时非时五种药。毕陵伽婆蹉在罗阅城，多有所识亦多徒众，大得酥、油、生酥、蜜、石蜜。诸弟子积聚藏举，处处流漫房舍臭秽，诸长者见而讥嫌，故制。\n相，　若犯舍堕，药不舍更贸余药，一舍堕一突吉罗。比丘尼舍堕，不犯者，过七日酥油涂户响，若蜜石蜜与守园人，若至七日即与比丘食之。\n根本律云：应在午前当净洗手受取其药，一同梵行边作如是说：具寿存念！我苾刍某甲有此病缘，清净医药我今守持，于七日内自服及同梵行者。如是三说。若已服一日，即告同梵行者云：此病药已服一日，余有六日在，我当服之。乃至七日皆应告知。过七日已尚有余药，应舍与净人或与求寂。\n律摄云：为好容仪，或著滋味，或求肥盛，或诈伪心，服食诸药，皆恶作罪。\n十诵律云：若重病不犯食，是四含消时，应作是念：我以治病故含，不为美味。\n五分律云：应舍与僧，僧舍与白衣沙弥。若用然灯涂足，舍药比丘不得用，一切比丘皆不得噉。\n○二十七、雨衣求用非时戒，大乘同学。\n若比丘，春残一月在，当求雨浴衣，半月应用浴。若比丘，过一月前求雨浴衣，过半月前用浴，尼萨耆波逸提。\n缘。　佛在祇园。毗舍佉母请佛及僧，时天大雨，佛勅比丘雨中浴。婢来白时到，遥见比丘裸形浴，疑是外道，还白主母。佛既受供，母请八愿：愿与客比丘食、远行比丘食、病比丘食、病比丘药、瞻病人食、食粥、比丘雨浴衣、比丘尼浴衣。佛皆听之。时六群即一切时求雨浴衣，不舍雨衣，便持余用，故制。\n相，　三月十六日应求，四月一日应用，过前求，过前用，皆舍堕。\n僧祇律云：此衣不得受，当三衣不得净施，不得著入河中、池中浴，不得小小雨时著浴，当大雨时被浴。若雨卒止，垢液著入余水中浴，无罪。余时亦不得裸身浴，当著舍勒或余故衣。不得著雨衣种种作事。若食时欲以油涂身，若病时，若多人行处，得系两头作障。至八月十五日当舍，一比丘僧中唱：大德僧听！今日僧舍雨浴衣。如是三说。若至十六日舍者，越毗尼罪。舍已，得用作三衣，亦得说净，亦得入余水浴，种种著作，无罪。\n萨婆多论云：尼得畜浴衣，不得畜雨浴衣。比丘畜雨浴衣，凡有二事：一、雨时障四边，于中浴；天热时亦以自障，于中浴。二、以夏月多雨，常裹三衣，担持行来。若闰三月，不应前三月求。比丘不畜雨浴衣，无罪。\n○二十八、过时畜急施衣戒。大乘为众生故得畜，然须如法净施，如前说。\n若比丘，十日未竟夏三月，诸比丘得急施衣，比丘知是急施衣当受，受已乃至衣时应畜。若过畜者，尼萨耆波逸提。\n缘。　佛在毗兰若。夏安居竟，婆罗门设供施衣，佛听比丘受夏衣。六群即一切时常乞衣，安居未竟，亦乞衣，亦受衣。又䟦难陀在一处安居竟，闻异处大得衣，乃处处分得衣分，持入祇桓。少欲比丘白佛诃责。时舍卫国梨师达多、富那罗二大臣，受王命征反叛，自念未知得生还否，欲为僧设食施衣。诸比丘以安居未竟，不敢受衣，白佛。佛听受，乃结戒。\n释　急施衣者，受便得、不受便失。衣时者，自恣竟，不受迦𫄨那衣一月、受迦𫄨那衣五月。自恣十日在，得急施衣，应受、应畜，至衣时。若九日在，得急施衣，应受、应畜，至衣时更增一日。乃至一日在，得急施衣，应受、应畜，至衣时更增九日。\n相，　过前过后俱舍堕。比丘尼舍堕，不犯者，夺衣失衣等故过前，夺失等想故过后。\n根本律云：若在夏中，或施主欲自手行施，取亦无犯。若差得藏衣苾刍，或施主作是语：我行还，自手当施。虽过时分，畜亦无犯。\n萨婆多论云：除十日急施衣，一切安居衣必待自恣时分，若安居中分，突吉罗。\n○二十九、后月离衣过六夜戒。大乘比丘同学。僧祇云：夏三月未满。五分云：安居三月，未满八月。十诵云：三月过未至八月未满。岁根本云：在阿兰若处作后安居。按迦提翻功德，又翻昴星，昴星直此月故。谓七月十六至八月十五，名迦提月也。满字准余四部，应须读联下句。谓受后安居者，虽随前安居众七月十五自恣，仍须满此一月住阿兰若，以终后安居局故，不许离衣也。\n若比丘，夏三月竟，后迦提一月满，在阿兰若有疑恐惧处住。比丘在如是处住，三衣中欲留一一衣置舍内。诸比丘有因缘，离衣宿乃至六夜。若过者，尼萨耆波逸提。\n缘。　佛在舍卫国。诸比丘安居竟，后迦提一月满，在阿兰若处住，多有贼难，皆趣祇桓聚住。佛知其故，听留一一衣置舍内。六群即留衣舍内，嘱亲友比丘已出行，受嘱者出衣晒之。诸比丘白佛制戒。\n释　阿兰若处者，去村五百弓。遮摩罗国弓长四肘，用中肘量。有疑处者，疑有盗贼。恐怖者，中有恐怖贼盗。舍内者，村聚也。\n五分律云：一一衣者，若僧伽梨，若优多罗僧，随所重寄。一衣不得寄安陀会，以著身故；不得寄二，以礼拜入僧乞食，不得单著故。有因缘者，若有塔事、二师事及以他事。\n相　第七。夜明相未出前，不舍衣、不手捉衣、不至掷石所及处住，明相出，舍堕。不犯者，劫夺等想、船济不通及余阻难。\n僧祇律云：除僧羯磨，得一月不失衣。\n五分律云：若一宿、二宿，乃至五宿，事讫不还，突吉罗。\n律摄云：本心暂去，即拟还来，因事稽留，不至衣所，无离衣过。\n善见律云：若阿兰若处，众僧多，房舍坚密，不须寄衣聚落。寄衣已，六夜一往看，见衣已，还阿兰若处。\n○三十回僧物入己戒，大乘同制。\n若比丘，知是僧物，自求入己者，尼萨耆波逸提。\n缘。　舍卫国有一居士，恒好惠施，欲饭佛僧兼施好衣。䟦难陀语言：施僧者多，汝今食可施僧、衣可施我。居士听之。次日众僧赴请，居士见威仪具足，发大声悔不施衣。比丘问知其故，白佛结戒。时诸比丘不知是僧物非僧物？为许僧不许僧？后乃知是僧物已许僧，或作舍堕忏、或惭愧，佛言：不知无犯。\n释　僧物者，为僧作、已与僧、已许。僧物者，衣、钵、坐具、针筒，下至饮水器。\n相，　知是僧物自求入己，舍堕。若僧物转与塔、塔物转与僧，及四方僧物、现前僧物、比丘僧物、比丘尼僧物，转转相与，尽突吉罗。比丘尼舍堕，余三众突吉罗。不犯者，已许不许想、若许少劝令多与、若许少人劝与多人、许恶劝与好者。\n根本律云：已许许想及疑，舍堕。未许许想及疑，突吉罗。已许未许想、未许未许想，无犯。\n僧祇律云：若有人欲布施，问比丘言：应施何处？答言：随汝心所敬处。复问：何处果报多？答言：施僧果报多。复问：何等清净持戒有功德僧？答言：僧无犯。戒不清净者，若人持物来施，比丘应语言：施僧得大果报。若言：我已曾施僧，今正欲施尊者。受之无罪。若知物向僧，回令向己，舍堕。是物僧不应还，僧应受用。若回与余人，波逸提。知物向此僧，回与余僧等，皆越毗尼罪。知物向此畜生，回与余畜生，越毗尼心悔。\n五分律云：若施主自回，欲与僧物，与已不犯。\n萨婆多论云：若物向他，回令向己，应舍还之。若回此塔物向彼塔，回此僧祇物向彼僧祇，不须还取，但作突吉罗忏。若自恣腊，回此众僧向余僧者，应取还，作突吉罗忏。不还者，计钱成罪。面门腊亦如是。\n○三、结。问：\n诸大德！我已说三十尼萨耆波逸提法。今问诸大德！是中清净不？三说诸大德！是中清净，默然故，是事如是持。\n四、三十舍堕法竟。\n○五、九、十波逸提法三：初、总标，二、别列，三、结。问：\n○初、总标。\n僧祇律九十二。五分律九十一。\n诸大德！是九十波逸提法，半月半月说，戒经中来。\n释　根本律云：波逸底迦者，是烧煑堕落义。谓犯罪者，堕在地狱、傍生、饿鬼恶道之中，受烧煑苦。又此罪若不殷勤说除，便能障碍所有善法。\n○二、别列九十。初妄语戒至九十等佛衣量戒。\n○初妄语戒。此是性罪，大乘同制，救众生故得开。\n若比丘，知而妄语者，波逸提。\n释　象力释子与外道梵志论议，若不如时便违反前语，若僧中问时即复违反前语，梵志讥嫌故制。\n相、　见、闻、触、知等八种妄语，说而了了，波逸提；不了了，突吉罗。说戒时乃至三问，忆念有罪而不说，突吉罗。比丘尼波逸提。余三众突吉罗。\n根本律云：违心而说，皆得堕罪；若不违心而说者，皆无犯。\n附：　律摄云：佛弟子言：常说实不应为盟自雪，表他不信故。设被诬谤，亦不应作誓。\n十诵律云：不得自呪呪他，不得以物自誓誓他，不得自投窜令他投窜，呪与投窜一种故即今投状诉神等事。\n○二、毁呰戒。此是性罪，大乘同制。若但毁呰结轻，若合自赞结重，若增上烦恼犯者，失菩萨戒。\n若比丘，种类毁呰语者，波逸提。\n缘　六群断诤事种类骂比丘，比丘惭愧忘失前后不得语，故制。\n释　相。\n种类毁呰人者，卑姓、卑行业、卑伎术工巧，或言是犯过人、多结使人、秃瞎人、秃盲人如是等，若面骂言汝是旃陀罗家生，乃至众患所如人等，若喻骂言汝似旃陀罗家生等，若自比骂言我非旃陀罗等，尽波逸提。不了了者，突吉罗。若以说善法而面骂、喻骂、自比骂者，了了、不了了，尽突吉罗。说善法者，阿兰若、乞食、补纳衣乃至坐禅人，面骂云汝是阿兰若等，喻骂云汝似阿兰若等，自比骂云我非阿兰若等，比丘尼波逸提。余三众突吉罗。不犯者，相利故说、为法、为律、为教授故说、为亲厚故说、或戏笑说、失口说、独说、梦说、误说。\n五分律云：毁呰余四众，突吉罗。比丘尼毁呰比丘、比丘尼，波逸提。毁呰余三众，突吉罗。\n○三、两舌戒，此是性罪，大乘同制。\n若比丘，两舌语者，波逸提。\n缘　六群传，彼此屏语，遂至众中未有鬬事而生鬬，已有鬬事而不灭，故制。\n相　了了不了了同上。比丘尼等同上。不犯者，破恶知识、恶伴党、非法非律羯磨、无义无利、数数语等。\n附　官处言人者，突吉罗。\n十诵律云：若白衣于寺中欲作恶事，侵恼比丘，应苦切语，令其折伏。若不折伏，不应直向王言，先语是恶人知识，次语王夫人及王子大臣等。若是人舍恶便止，莫令得事。\n○四、与妇女同室宿戒，大乘同学。\n若比丘，与妇女同室宿者，波逸提。\n缘。　阿那律从舍卫国向萨拘罗国，路至无比丘住处村，闻一婬女家常安止，宾客即往寄宿门下。时有诸长者亦来投宿，坐相逼近。婬女愍念尊者，令入舍内。尊者结加趺坐，系念在前。婬女于初夜来求作夫，默然不答，亦不观视。到后夜，婬女复脱衣来前捉之，尊者涌身空中。婬女惭愧，著衣合掌，忏悔至三。尊者下在本处，说微妙法。婬女得法眼净，受三归五戒，为优婆夷。次日尊者受其供养，说法而去，还僧伽蓝，向众僧说。少欲者讥嫌，白佛结戒。\n释：　室者，有四周墙壁，障上有覆，或前厰而无壁，或虽有覆而不徧，或虽覆徧而有开处。\n相，　比丘及妇女或先后到、或俱至，若欹卧随脇著地，波逸提。随转侧，波逸提。与鬼畜女及黄门二根人同室宿，突吉罗。昼日妇女立、比丘卧，突吉罗。比丘尼波逸提。余三众突吉罗。不犯者，不知有妇女、屋缺覆障、若行、若坐、病卧、捉缚。\n五分律云：若同覆异隔，若大会说法，若母姊妹近亲疾患，有有知男子自伴不卧，皆不犯。\n律摄云：若天龙女可见形者，及傍生女同处宿，咸得恶作。小傍生女不堪行婬者，不犯。若有父母夫主等守护者，同宿无犯。\n○五、同未受大戒人三宿戒，大乘比丘同学。\n若比丘，举未受大戒人共宿，过二宿至三宿，波逸提。\n缘。　六群与诸长者共在讲堂止宿。一比丘散心睡眠，转侧露形，有比丘以衣覆之，复更转侧露形，如是至三。长者讥嫌调弄，故制。后佛在拘睒毗国。诸比丘以罗云未受大戒，遣出罗云往厕止宿。世尊知之，诣厕引入自房，共止一宿。明日集比丘告言：汝等无慈心，乃驱出小儿。自今听比丘与未受大戒人共二宿。若至三宿，明相未出时，应起避去。若至第四宿，应自去，或使彼去。\n相　犯不犯同上。比丘尼波逸提。\n僧祇律云：若与未受具人同屋宿，当以缦障，若齐项，若齐掖，缦下至地，不得容猫子过。\n十诵律云：有病比丘，使沙弥供给，虽卧无犯。是中有不病比丘，不应卧。\n根本律云：若安居后，有恶比丘来入寺中，师主应与求寂同房，宿至夏终，勿致疑惑。夏罢已，能驱者，可摈斥之；不可摈者，应将求寂别诣余寺。如在行路，虽过二宿，通夜应眠，勿生疑惑。\n附　根本目得迦云：不合与俗人求寂、授学人、别在人等同坐，必有难缘，无犯。\n○六、与未受戒人共诵戒，大乘比丘同学。\n若比丘，与未受戒人共诵者，波逸提。\n戒因缘经云：若比丘，向未受戒者，说一句戒法，波逸提。按善见律，亦同此意。盖以五篇之名，惟大僧、法、沙弥等知，便成遮难故也。\n缘　六群与诸长者共在讲堂诵佛经，语声高大如婆罗门诵书声，乱诸坐禅者，故制。\n释　未受戒人者，除比丘、比丘尼，余者是。\n僧祇律云：虽比丘尼受具戒，亦不得教。若授弟子经，应教言：待我诵断，汝当诵。若不受语者，不复得教。\n五分律云：并诵者，俱时诵；或授声未绝，彼已诵；或彼诵未竟，此复授。\n相　师不教言：我说竟，汝可说。者，突吉罗。比丘尼波逸提。不犯者，我说竟，汝说，若二人同业、同诵等。\n善见律云：佛涅槃后，迦叶为上座，五百阿罗汉所集三藏，若共未受具人同诵，波逸提。若法师所撰文字，共同诵者，不犯。\n○七、向外人说他粗罪戒，大乘同制。义疏云：说过者有两：一、陷没心，欲令前人失名利等。二、治罚心，欲令前人被系缚等。此二心皆是业主，必犯重戒。若奖劝心说，及被差说，罪皆不犯。又犯七逆十重，前人失戒，失戒后说，但犯轻垢。\n若比丘，知他有粗恶罪，向未受大戒人说，除僧羯磨，波逸提。\n缘。　佛在耆阇崛山。时有行波利婆沙摩那埵比丘在下行坐，六群语诸白衣：此等犯如是事故，罚在下行坐。有过比丘闻之惭愧，余比丘亦惭愧，白佛结戒。后舍利弗为僧所差，在王众人民众中说调达过，生畏慎心。佛言：僧差无犯。\n释　粗恶者，波罗夷、僧残。僧者，一羯磨、一说戒。\n相，　若说了了，波逸提；不了了，突吉罗。除粗罪，以余罪向未受戒人说，突吉罗。自犯粗罪，向未受戒人说，突吉罗。除比丘、比丘尼，以余人粗罪向未受戒人说，突吉罗。比丘尼波逸提。余三众突吉罗。不犯者，白衣先已闻此粗罪等。\n僧祇律云：比丘尼虽受具戒，亦不得向说。\n根本律云：若于不知俗家，作不知想、疑，向彼说，得堕罪。若于知俗家，作不知想、疑，向彼说，得恶作。不犯者，于不知俗家，作先知想等。\n五分律云：教向甲说而向乙说，教说此罪而说彼罪，皆波逸提。\n十诵律云：若羯磨此比丘作说罪人，余比丘说者，突吉罗。若令向此人说、此处说，向余人、余处说者，突吉罗。若僧作随意、随时、随处说罪羯磨者，说无犯。\n萨婆多论云：宁破塔坏像，不向未受具人说比丘过。若说过罪，则破法身故。若说二篇罪名，波逸提；说罪事，突吉罗。\n辩　问：五分教向甲说，而向乙说等，皆波逸提。十诵向余人余处说，仅突吉罗。此复何从？答：既被僧差，则所向虽或失当，似宜从十诵结轻。然设以恶心欲令陷没，故向乙说，复宜从五分结重也。\n○八、向外人说证法戒，大乘同学。\n若比丘，向未受戒人说过人法，言：我见是，我知是。实者，波逸提。戒因缘经乃因向沙弥说故制。\n缘　起自婆裘园比丘故制，如初篇中广说。\n相　了了，波逸提。不了了，突吉罗。向鬼畜说，突吉罗。向受大戒非同意者说，突吉罗。比丘尼，波逸提。余三众，突吉罗。不犯，如初篇中说。\n五分律云：受大戒人不问而向说，语语突吉罗。不犯者，泥洹时说。\n十诵律云：实是阿罗汉，乃至得阿那般那念，向他说，波逸提。实好持戒，向他说，突吉罗。天来等，波逸提。土鬼来，突吉罗。\n律摄云：对俗人现神通得恶作罪不犯者，为显圣教现希有事，或欲令彼所化有情心调伏故，虽说无罪。\n萨婆多论云：为名利故，言我清净持戒，实诵三藏，随所诵经，随所解义，随能问答，向人说者，尽突吉罗。\n摩得勒伽云：向狂人、散乱心人、重病人说，突吉罗。\n○九、与女人过说法戒，此是遮罪，大乘同学护讥嫌故。必若不起讥嫌，随机广略无犯。\n若比丘，与女人说法，过五、六语，除有知男子，波逸提。\n缘　迦留陀夷乞食到长者家，在姑前与儿妇耳语说法，姑见生疑故制。是后比丘不敢为女人说法，乃更结此戒文。\n释　五语者，色无我乃至识无我。六语者，眼无常乃至意无常。有知男子者，解粗恶、不粗恶事。\n律摄云：五六相应所有言语，名五六语。\n相，　比丘尼波逸提。余三众突吉罗。不犯者，有知男子前过五六语说，若无有知男子前授五戒、说五戒法，授八关斋、说八关斋法，说八圣道、十不善法、十善法，及女人问义应答，若不解应广说。\n五分律云：为女人说五六语竟，语言：法正齐此。从坐起去，更有因缘，还复来坐，为说不犯。若说五六语竟，更有女人来，为后女人说，如是相续，为无量女人说，皆不犯。若自诵经，女人来听，若女人问义，要使得解，过五六语，皆不犯。\n萨婆多论云：女谓能受婬欲者，若未堪任作婬欲者，突吉罗。\n○十掘地戒，此是遮罪，大乘比丘同学。\n若比丘，自手掘地、若教人掘者，波逸提。\n缘　六群为佛修治讲堂，周匝自掘地，长者讥嫌，断他命根故制。乃更教人掘，长者复讥嫌，佛更结戒。\n释　地者，已掘地、未掘地。若已掘地，经四月被雨渍，还如本。\n十诵律云：地有二种：生地、不生地。多雨国土，八月地生惊蛰后、立冬前；少雨国土，四月地生夏四月也。除是名不生地。\n律摄云：生地者，谓未曾掘。若曾经掘，被天雨湿，或余水沾，时经三月，是名生地。若无雨湿，及水沾润，时经六月，亦名生地。异此非生。\n相，　若用锄、或以镢斵、或以椎打、或以镰刀刺刀，乃至指爪掐伤地、打橛入地、地上然火，一切波逸提。若不教言：知是！看是！突吉罗。比丘尼波逸提。不犯者，若语言：知是！看是！此是净语也，令彼净人自知自看所应掘、所应置处，比丘不应直言：掘是！置是也。若曳材木、曳竹、若篱倒地扶正、若反塼石、取牛屎、取崩岸土、若取鼠壤土、若除经行处土、若除屋内土、若往来经行、若扫地、若杖筑地、若不故掘\n僧祇律云：若河边、坎上，以脚蹋，堕蹋蹋，波逸提。坎岸边行，土崩，无罪。若营事比丘多有塔物、僧物，欲藏地中，若在露处、生地，不得自掘，当使净人知。若在覆处、死地，得自掘。藏钉栓古橛字、拔𣐍亦尔。若死土被雨已，不得自取，使净人取。尽雨所洽际，然后自取，无罪。掘地，波逸提；半沙，越毗尼罪；纯沙，无罪。石、姜、石、粪、灰亦如是。\n十诵律云：掘不生地，一一掘，突吉罗。掘生地，一一掘，波逸提。手画地，乃至没芥子，一一画，突吉罗。若比丘作师匠，欲新起佛图僧坊，画地作模，不犯。余比丘画者，犯罪。若生金银等鑛处，若雌黄、赭土、白墡处，生石处、黑石处、沙处、盐处，掘者不犯。\n根本律云：掘生地，波逸底迦；非生地，恶作罪。钉橛，波逸底迦；拔橛，恶作罪。若营作苾刍欲定基时，得好星候吉辰，无有净人，应自以橛钉地，记疆界深四指者，无犯。\n五分律云：余三众无事掘地，突吉罗；若取燥土，不犯。\n○十一、坏鬼神村戒。此是遮罪，大乘比丘同学。\n若比丘，坏鬼神村，波逸提。\n缘　有一旷野比丘，修治屋舍，自斫树木，故制。\n释　鬼者，非人是。村者，一切草木是。\n相，　若自断、自炒、自煑、教他断炒煑，尽波逸提。打橛著树上，以火著生草木上，断多分生草木，尽波逸提。断半干半生草木，突吉罗。比丘尼波逸提。不犯者，言：知是，看是。断枯干草木及一切误断。\n五分律云：若比丘一一所须，语净人言：汝知是。若不解，复语言：汝看是。若不解，复语言：与我是。若自伐鬼村，若使人言：伐是。波逸提。生草、生草想、疑，皆波逸提。干草、生草想、疑，皆突吉罗。干草、干草想，生草、干草想，不犯。余三众无故杀生草木，突吉罗。若为火烧，若折，若斫，知必不生，不犯。\n诸比丘！住处庭中生草，听使净人知。\n萨婆多论云：有三戒大利益，佛法不得担：不杀草木，不掘地。若不制三戒，国王当使比丘作役三众，是净人故不犯。\n不得上树取果，摇树取果。\n摩得勒伽云：以灰土沙覆生草，突吉罗。语余人言：取是果，我欲食。突吉罗。生果未净全咽，突吉罗。取木耳，突吉罗。打熟果落，突吉罗。打生果落，波逸提。\n善见律云：木倒笮比丘而不死，虽手中有刀斧等，宁守死，不斫木掘土以脱命。何以故？掘土斫木得堕罪。智慧人宁守戒而死，不犯戒而生。若人放火来烧寺，为护住处，得刬草掘土以断火，不犯。树有二种：一、水生，二、陆生。莲华、浮萍，水生。若水中翻覆，突吉罗。若离水，波逸提。若须华果，得攀树枝下，使净人取，不犯。不得令枝折。若树高，净人不及，比丘得抱净人取，不犯。若树押人，比丘得斫树掘地以救其命，不犯。上云不得，是自救故。此云不犯，为教他故。全同大乘教意。\n僧祇律云：有国土作谷聚，畏非人偷，以灰火烧上作识，即此为净。如摩摩帝有仓谷未净，畏年少比丘不知法，使净人火净。至仓谷尽，比丘恒得语言：舂去不犯。\n根本律云：凡授事人，为营作故，将伐树时，于七八日前，在彼树下，设诸祭食，诵经呪愿，说十善道，赞叹善业。复应告言：若于此树，旧住天神应别求居止。此树今为三宝有所营作，过七八日已，当斩伐之。若伐树时，有异相现者，应为赞叹施舍功德，说悭贪过。若仍现异相，即不应伐。若无别相，应可伐之。谓使净人知，非谓比丘可自伐也。\n证　根本杂事云：得叉尸罗国有医罗钵龙王，化身为摩纳婆形，持满箧金，徧游诸处，说偈问言：何处王为上？于染而染著，无染而有染，何者是愚夫？何处愚者忧？何处智者喜？谁和合别离，说名为安乐？若有解者，即以金箧供养，然无有人能解释者。渐行至婆罗尼斯国，复如是唱。有人报言：有上智人，住阿兰若，名那剌陀，当解斯义。未几，那剌陀至，龙以偈问。彼闻记忆，告言：十二年后，当为汝释。龙言：时太长久，渐求减至七日。时那剌陀即往告五苾刍。苾刍答言：汝可问佛。即诣鹿林，礼足而坐。佛为说法，证预流果，愿求出家。佛言：先为摩纳婆解释颂义，然后出家。应如是答：第六王为上，染处即生著，无染而起染，说此是愚夫。愚者于此忧，智人于此喜，爱处能别离，此则名安乐。彼若不解，更为说颂：若人闻妙语，解已修胜定，若闻不了义，彼人由放逸。彼若更疑，汝可对彼以爪截叶。若问：世尊出世？报言：已出。若问：何处？报言：在施鹿林。时那剌陀受佛教已，至彼龙所，具答如上。彼龙化作转轮圣王，往世尊所。佛言：汝愚痴人！于迦摄波佛时，受佛禁戒不能护持，感此下劣长寿龙身，今者何故还起诈心？汝今可复本形。龙言：世尊！我是龙身多诸怨恶，恐有众生共相损害。佛勅金刚手为之守护。龙王别至一处遂复本形，身有七头，头尾相去有二百驿，一一头上各生一医罗大树，被风摇动脓血皆流，沾污形骸臭秽可恶，当有绳蛆诸虫徧其身上昼夜唼食。是时龙王即以本身诣世尊所，礼足却住白言：唯愿世尊为我授记，当于何日舍此龙身？佛言：当来人寿八万岁时，有佛出世号曰慈氏，为汝授记当免龙身。龙王悲哭，诸头眼中一时泪出，成十四河驶流惊注。佛令裁止勿致损国，顶礼佛足忽然不现。大众问其往因，佛言：迦摄佛时，此龙于佛法中出家修行，善闲三藏具习定门，经行医罗树下以自策励，树叶打额即便忍受。后时系心疲倦，从定而起策念经行，叶还打头极痛发瞋怒心，即以两手折其树叶投地，作如是语：迦摄波佛！无情物上见何过咎，而制学处令受斯苦？由彼猛毒瞋心毁戒，命终堕此龙中。\n附：　五分律云：不得为鬼神及外道师作塔，已作者不听坏。\n根本尼陀那云：于天神处不应供养，亦勿欺凌。\n○十二、异语恼他戒。此是性罪，大乘同学。\n若比丘，故作异语恼他者，波逸提。\n缘　阐陀犯罪，诸比丘问之，即以余事报言：汝向谁语？为说何事？为论何理？为语我？为语谁耶？是谁犯罪？罪由何生？我不见罪，云何言我有罪？诸比丘讥嫌，白佛。佛令僧为作余语白，乃结戒云：若比丘，余语者，波逸提。阐陀因不作余语，便触恼众僧：唤来不来，不唤来便来；应起不起，不应起便起；应语不语，不应语便语。佛更令僧作触恼白，而结此戒。\n相。　僧未作余语白而余语，突吉罗。若作白已而余语，波逸提。僧未作触恼白而唤来不来等，尽突吉罗。若作白已而触恼，尽波逸提。若上座唤来不来，突吉罗。比丘尼波逸提。余三众突吉罗。不犯者，重听不解、或前语有参差故似余语、前人作非法事、或一坐食有病难等故似触恼。\n根本律云：若苾刍见猎人逐麞鹿等入寺内，彼问：颇见有鹿从此过不？不应答言：见。若是寒时，报言：可入温室向火。若是热时，报言：可入凉室饮水。若彼云：我不疲倦，我问走鹿。应先自观指甲，报言：我见指甲。若更问者，应观太虗，报言：我见太虗。若彼云：我不问指甲及太虗，然问可杀有情于此过不？即应徧观四方，作如是念：于胜义谛一切诸行本无有情。报言：我不见有情。此皆无犯。若余问时，不如实答，皆得堕罪。\n附：　不恭敬戒。余部皆有此戒，大意与前戒同也。十诵律云：若比丘不恭敬者，波逸提。阐那于上座说法律时，作异语答难，故制。僧当为记不恭敬事，白四羯磨。若未记前，语令莫作，答言不作而实作，或答言当作而实作，皆突吉罗。若僧记不恭敬后，语令莫作，答言不作而实作，或答言当作而实作，皆波逸提。\n五分律云：轻三师及戒，一一波逸提。轻余比丘，突吉罗。乃至师令扫地而不扫，教顺扫而逆扫，皆突吉罗。比丘尼亦如是。余三众突吉罗。\n律摄云：不敬僧伽得堕罪，不敬别人得恶作罪。五种教勅不得亏违：一、国王，二、如来大师，三、众中上座，四、阿遮利耶即阿阇梨，五、邬波駄耶即和尚。\n辩　国王教勅，谓国家常法也，比丘不得干国宪故。若非理勅令朝拜作役等，所不应从。藏中有集沙门不应拜俗等事六卷，比丘不可不看也。又除如来大师，若二师上座有非法教，亦不应从。\n四分律云：不应在和尚、和尚等多己十夏、阿阇梨、阿阇梨等多己五夏前，通肩披衣，著革屣，有所取与。除在白衣舍，不犯。又道行及日入时，得著革屣。又见二师上座，应起迎，除一坐食，或作余食法不食。或病，应作是语：大德忍！我有如是因缘不起。\n重治毗尼事义集要卷第六\n音义\n繀苏对切。箸丝于筟车。\n五法人受调达破僧五法著。\n舍勒内衣，短裙也。\n阿那律或云阿㝹楼䭾、阿那律陀、阿泥卢豆。阿泥律陀，此翻无灭，亦翻如意，亦翻无贫。过去饥世，曾以稗饭施辟支佛，九十一劫于天人中受如意乐，无所贫乏，至今果报犹不灭也。佛之堂弟天眼第一。\n镢丘缚切。大鉏也。\n斵音捉。\n镰音廉。钩刀亦名锲子。\n爪侧绞切。\n掐苦洽切。\n赭音者，赤土。\n墡上演切。白土。\n笮音责，压也。\n押音鸭，按也，亦压也。\n得叉尸罗未见翻译。\n医罗钵亦云伊罗䟦罗。伊罗，树名，此翻臭气；䟦罗，此翻极。由此龙王往昔损此树叶，故致头上生此臭树。\n摩纳婆此翻儒童。\n婆罗尼斯旧云波罗柰，河名也。去河不远，造立王城，或翻为江遶城。\n那剌陀未见翻译。\n驶音使，又去声。马行疾也。\n重治毗尼事义集要卷第七\n古吴蕅益沙门　智旭　彚释\n○十三嫌骂戒，此是性罪，大乘同制。\n若比丘，嫌骂，波逸提。\n缘　沓婆摩罗子知僧卧具及差僧食，慈地比丘于眼见耳不闻处，言其有爱恚怖痴，故制。后更于耳闻眼不见处，言其有爱恚怖痴，乃更结戒。\n相，　若面见讥嫌，若背面骂，了了波逸提，不了了突吉罗。比丘尼波逸提。余三众突吉罗。不犯者，其人实有是事，恐后有悔语，令如法发露，及戏笑说、独说、梦说、错说。\n善见律云：讥嫌被僧差人，波逸提；嫌余人，突吉罗。\n○十四、敷僧卧具不举戒，此是遮罪，大乘同制。\n若比丘，取僧绳床、木床，若卧具、坐褥，露地敷、若教人敷，去时不自举、不教人举，波逸提。\n缘。　舍卫城有长者饭僧，十七群比丘取僧坐具，在露地敷而经行，望食时到。时到已不收摄，便赴食僧坐具，为风尘土坌、虫鸟啄坏，污秽不净，故制。\n释：　绳床、木床各有五种：旋脚、直脚、曲脚、入陛无脚。\n相。　初出门，波逸提。一足在门外，一足在门内，欲去而不去，还悔，一切突吉罗。若二人共一床，下座应收而去，下座谓上座，当收而上座不收，下座犯波逸提。复以非威仪，犯突吉罗。上座谓下座，当收而下座不收，上座犯波逸提。若二人不前后，俱不收，二俱波逸提。若余空绳床、木床、踞床、几、浴床，或卧具表里，或地敷绳索、毳纻，放在露地，不收便去，突吉罗。敷僧卧具在露地，不收而入房坐思惟，突吉罗。比丘尼波逸提。余三众突吉罗。\n善见律云：他人私物不举，突吉罗。\n萨婆多论云：好持戒大沙弥，亦得付嘱之。\n摩得勒伽云：自卧具不举、不使人举，突吉罗。\n十诵律云：诸比丘食竟，有诸白衣，即坐僧卧具床上，应待白衣食竟。若有病者，不能久待，应去。随见者应举。若失户钩、户钥，无举处。若八难中一一难起，不举无犯。\n律摄云：有五种人不堪嘱授，谓无惭愧、有讐隙、年衰老、身带病、未圆人。忆而不举得本罪，若忘念者但得恶作。凡是僧伽所有衣服，不将余物𠋆替不合受用，其所替物亦非疎破。若僧敷具有破穿处应须缝补，若断坏者应为连接。若不堪修补者，用充灯炷或为拂帚，或斩和泥用涂墙壁填孔隙，令施福增。凡听法时，不应与苾刍尼及俗人求寂授学人相近而坐，有难缘者非犯。无夏者不应共三夏者同座，一夏者不得与四夏者同座，二夏以去得共大三夏者同座。若白衣舍处所迮时，虽邬波䭾耶同座非犯。不应一床二人同卧，有惭愧者无犯。若在行途得大帔中间衣隔，同卧非犯。若有施主以衣布地，延请法众愿为蹈者，或宝庄饰师子座上，以俗人衣敷设，应生愍念作无常想，蹈坐非犯。若施主借僧褥席应与，事了应令送归，有污应洗。若火烧寺，先出自己衣钵，次出常住赀财，令无力人一处看守。其火若盛不应辄入，大水来漂亦应准此。\n○十五、僧房不举卧具戒，此是遮罪，大乘同制。\n若比丘，于僧房中敷僧卧具，若自敷、若教人敷，若坐、若卧，去时不自举、不教人举，波逸提。\n缘。　佛在祇桓。有客比丘语旧住：我在边僧房中敷卧具宿。后不语，旧住便去。僧卧具烂坏，虫啮旧住久不见。客比丘到房看之，见已讥嫌，白佛结戒。\n相　出界外波逸提。一脚在界外等突吉罗。比丘尼波逸提。余三众突吉罗。不犯者，时还不久及诸难缘等。\n○十六、强夺止宿戒，此是性罪，大乘同学。\n若比丘，知先比丘住处，后来强于中间敷卧具止宿，念言：彼若嫌迮者，自当避我去。作如是因缘，非余、非威仪，波逸提。\n缘　六群与十七群道路行，至无比丘住处。十七群语六群言：汝是我等上座，应先求住处。六群报言：汝等自去，我不求住处。十七群即往求住处，自敷卧具止宿。六群乃往语言：汝等起，当以大小次第止。十七群不允，即强敷卧具。十七群高声言：诸尊莫尔！少欲比丘闻而讥嫌，白佛结戒。于是比丘不知先住处非先住处，后乃知是先住处，或有波逸提忏者，或有畏慎者。佛言：不知无犯。\n释　中间者，若头边、若脚边、若两脇边。\n相，　比丘尼波逸提。余三众突吉罗。不犯者，宽广不相妨碍，若有亲旧教，若病倒系缚等。\n僧祇律云：若住处少一比丘，当一柱间敷床褥，尼师坛复上已，向二师或礼拜问讯，或受诵去。后比丘来，却先尼师坛，自敷尼师坛而坐，作细声呗。先住比丘来见已，作是念：谁能断他法？即持尼师坛去。是后比丘波逸提罪。坐禅、病亦如是。若复来眠他床，是上座者应语言：长老！不知世尊制戒那？若眠比丘是下座者，应诃责：汝不善，不知戒相，云何后来眠他床上？若比丘在他处经行者，见先比丘来，应避去。若夜眠时，虽振动寱语，不作扰乱意，无罪。\n十诵律云：能敷者波逸提，不能敷者突吉罗。若为恼他故，闭户开户，闭向开向，然火灭火，然灯灭灯，梵呗读经，说法问难，随他不喜事作，一一波逸提。\n○十七、牵他出房戒，大乘同制。\n若比丘，瞋他比丘不喜，僧房舍中若自牵出、教他牵出，波逸提。\n缘　亦起自六群，牵十七群出，故制。\n相，　随所牵多少，随出户多少，一一波逸提。若持他物著户外，及闭他著户外，尽突吉罗。比丘尼波逸提。余三众突吉罗。不犯者，无恚心随次第出，若遣共宿至三夜，未受戒人出，若破戒、破见乃至应摈等。\n五分律云：若将其所不喜人来共房住，欲令自出，若出若不出，皆突吉罗。牵余四众出，突吉罗。尼牵比丘、比丘尼出，波逸提。牵余三众出，突吉罗。若牵无惭愧人，若欲降伏弟子而牵出者，不犯。\n律摄云：舍欲崩倒牵出病人不犯。若有苾刍是鬬诤者，戒见轨式多有亏违，如此之人瞋而曳出，若无善心亦得恶作。若于非僧房处曳出清净苾刍，得恶作罪。若破戒人，大众应共驱出，若倚门、若抱柱，咸应斫去并推出之。事殄息后，所斫截处僧应修补。或门徒等冀其惩恶，牵出房时无犯，然不应令出其住处。若无破戒罪但难共语者，应为曳缰法而折伏之，仍遣智人就彼开谏，令其息恶而来忏谢曳缰法解现第六十四戒。若于住处龙蛇忽至，应弹指语曰：贤首！汝应远去，勿恼苾刍。若告已不去者，应持软物而羂去之，勿以毛绳等系、勿令伤损，于草丛处安详解放，待入穴已然后舍去。若弃蚤虱等，应于故布帛上观时冷热而安置之。此若无者，应安壁隙柱孔，任其自活。\n僧祇律云：若骆驼、牛、马在塔寺中，畏污坏塔寺，驱出者，无罪。\n○十八重阁坐脱脚床戒。大乘同学。\n若比丘，若房、若重阁上，脱脚绳床、木床，若坐、若卧，波逸提。\n缘　有比丘住重阁上坐，脱脚床坐不安详，床脚下脱打在下，比丘身伤血出，故制。\n释　重阁者，立头不至上者是。\n相，　除脱脚床已，若在独坐床、或一板床、或浴床，一切突吉罗。比丘尼逸波提。余三众突吉罗。不犯者，坐旋脚、直脚、曲脚、无脚床，及阁有板覆等。\n僧祇律云：阁下无人坐，无犯。\n萨婆多论云：凡坐卧法，一切安详。不审详者，必有所伤，兼坏威仪。\n○十九、虫水浇泥草戒。此是性罪，大乘同制。\n若比丘，知水有虫，若自浇泥、若草、若教人浇者，波逸提。\n缘　阐陀起大屋，以虫水和泥教人和，诸长者见而嫌责，故制。\n相，　比丘尼波逸提。余三众突吉罗。不犯者，不知有虫，若虫大以手触水令去，若漉水洒地。\n五分律云：有虫水者，囊漉所得，肉眼所见。若有虫，有虫想、疑，皆波逸提；无虫，有虫想、疑，皆突吉罗。用有内外：内用者，饮食之属；外用者，浇灌、浣濯、洗浴之属。\n十诵律云：随虫死，一一波逸提。\n僧祗律云：若比丘营作房舍，须水，若池，若河，若井，漉取满器，看无虫，然后用。若故有虫，当重囊漉，谛观之。若故有虫，至三重。若故有虫，当更作井，如前谛观。若故有虫，当舍所营事，至余处去。虫生无常，或先无今有，或今有后无。是故比丘日日谛观，无虫便用。\n萨婆多论云：若三重作漉囊故有虫者，此处不应住。\n○二十、覆房过三节戒，此是遮罪，大乘同学。\n若比丘，作大房舍户扉窻牖及余庄饰具，指授覆苫齐二三节，若过，波逸提。\n缘　阐陀起大房，覆有余草，复更重复，三犹不止，屋便摧破。诸居士见而嫌责，故制。\n相，　比丘尼波逸提。余三众突吉罗。\n五分律云：若至第四重，若草，若瓦，若板覆，一一波逸提。方便及烧斫时，皆突吉罗。\n根本律云：若是熟砖及以石木，或可施主欲得疾成，虽过重数，并皆无犯。\n○二十一、自往教尼戒。此是遮罪，大乘比丘同学。必若观机，知有大益，不犯。然在末法，尤宜慎重。\n若比丘，僧不差教戒比丘尼者，波逸提。\n缘。　佛在祇洹，大爱道请佛听诸比丘与尼教戒说法。佛勅阿难：随次差上座往。时般陀尊者当往，而所诵惟一偈，三说已三入第四禅，诸罗汉尼皆大欢喜。六群尼调戏讥嫌，于是尊者现通而去。时六群比丘自往教戒，不说正法，惟说一切世论，乃至笑儛跛行等，六群尼大欢喜。大爱道白佛，佛制僧中差教授尼人白二羯磨。于是六群即出界外，更互相差。大爱道重白佛，佛制成就十法，然后得教授尼戒律具足：一、多闻诵二部戒利；二、决断无疑；三、善能说法；四、族姓出家；五、颜貌端正；六、尼众见便欢喜；七、堪任与尼众说法劝令欢喜；八、不为佛出家而被法服犯重法；九、满二十岁若过；十。如此等可与尼教戒。遂结此戒。\n根本律云：具七法者，众应差教授尼：一、持戒，二、多闻，三、住耆宿位，四、善都城语，五、不曾以身污尼，六、于八他胜法善能分别，七、于八尊重法能善解释。\n释　教授者，八不可违法：百腊比丘尼见初受戒比丘，当迎逆问讯礼拜请坐。一不得骂詈诃谤比丘。二不得举比丘罪，及遮他觅罪、遮说戒、遮自恣。三从众僧求授大戒。四若犯僧残，应在二部僧中半月行摩那埵。五于半月当从僧中求教授人。六不应在无比丘处夏安居。七安居竟，应比丘僧中求三事自恣：见、闻、疑。八如此八事，应尊重恭敬赞叹，尽形寿不应违。\n相。　非教授日往，说八不可，违法，突吉罗。若僧差往，应尅时到，尼亦尅时迎，尅时不到，突吉罗。\n僧祇律云：教诫尼，不得从日没至明相未出，不得深猥处，不得露现处，当在不深不露处，若讲堂，若树下。不得十四日、十五日、月一日、二日、三日，应从四日至十三日往教诫。不得教诫不和合。尼众到已，应问尼僧：和合不？若言和合，应遣使呼来。若不得来者，应与教诫欲。不得偏教诫，不得长语教诫。\n五分律云：若不差教诫尼，语语波逸提；教诫余二女众，突吉罗。\n善见律云：若不说八敬，先说余法，突吉罗。\n十诵律云：比丘应诵尼戒，莫令忘失。何以故？诸女人喜忘，智慧散乱。我泥洹后，诸尼当从大僧问戒法。\n附：　五分律云：若比丘，僧不差，为教授故，入比丘尼住处，除因缘，波逸提。因缘者，比丘尼病，是名因缘。若僧不差，为教授故，入尼住处，随入多少，步步波逸提。若一脚入门，突吉罗。僧祇律亦有此戒，故并附此。\n○二十二、教尼至暮戒，大乘同学。\n若比丘，为僧差教授比丘尼，乃至日暮者，波逸提。\n缘　难陀好音声萨婆多论云：非佛弟难陀也，为尼说法，听者乐闻。遂至日暮，尼出祇洹入城，城门已闭，即依城壍中宿。晨旦在前入城，诸长者谤为与比丘宿，故制。\n相，　除教授，若受经诵经等事，至日暮突吉罗。为余妇女受经等，至日暮突吉罗。不犯者，船济处说法尼听、共贾客行夜说法尼听、若至尼寺中说法、若说戒日来请教诫人、值说法便听。\n律摄云：虽在时中，若诸尼立而不坐，或营务纷扰未息，或时有拘碍而为说者，亦名非时。日暮日暮想等六句，二重、二轻、二无犯。若通夜说法，或寺门相近，或城门不闭，或同在城中，或尼众在白衣舍，此皆无犯。其教授尼人，一被差已，尽寿教授，不须差。\n○二十三、讥论教尼戒，大乘同学。\n若比丘，语诸比丘作如是语：比丘为饮食故，教授比丘尼。者，波逸提。\n缘　尼闻教授师来，半由旬迎，安处房舍、办饮食、洗浴处，六群不为僧差，心生嫉妬，作如是言：故制。\n相　说而了了，波逸提；不了了，突吉罗。余四众突吉罗。不犯者，其事实尔，乃至梦说、错说等。\n五分律云：若言为供养故，教诫比丘及余三众，突吉罗。若言比丘行十二头陀行，坐禅诵经，作诸功德，皆为供养利故，语语突吉罗。\n○二十四、与非亲里尼衣戒，大乘不同学。然在未法，应须审慎。\n若比丘，与非亲里比丘尼衣，除贸易，波逸提。\n缘　舍卫城有一乞食比丘，威仪具足。时有尼见便生善心，数请彼比丘，比丘不受。异时众僧分衣物，此比丘持衣分出祇桓门，见此尼来即以与之。意彼不受，尼辄便受。比丘数数同人嫌责，故制。\n相，　余四众突吉罗。\n五分律云：若与破戒、邪见、亲里尼衣，突吉罗。\n根本律云：若亲亲想、非亲亲想，与衣无犯。若见遭难无衣服者，与之；或因受戒而施，无犯。\n萨婆多论云：与余二女众衣同犯。\n○二十五、与非亲里尼作衣戒，大乘同学。\n若比丘，与非亲里比丘尼作衣者，波逸提。\n缘　迦留陀夷为一尼作衣，乃作男女行，欲像襞衣与之，语令不得披看，亦莫示人。若白时到，当著此衣在尼僧后行。尼如其教，诸居士见而讥笑。大爱道问知其故，诸尼白诸比丘，转白世尊结戒。\n相，　余四众突吉罗。\n五分律云：取衣时，突吉罗；割截时、染时，皆波逸提；缝时，针针波逸提。\n○二十六、与尼屏坐戒，大乘同学。\n若比丘，与比丘尼在屏处坐者，波逸提。\n缘　迦留陀夷至偷兰难陀所，在门外共一处坐，居士讥嫌故制。\n释　屏处，如不定法中说。\n相，　盲不聋、聋不盲，突吉罗。余四众突吉罗。不犯者，有伴、若行过、卒倒地等。\n五分律云：与余二女众屏处坐，亦波逸提。\n律摄云：设余威仪，亦皆同犯。\n○二十七、与尼同行戒，此是遮罪，大乘同学。\n若比丘，与比丘尼期同一道行，从一村乃至一村，除异时，波逸提。异时者，与估客行，若疑畏怖时，是谓异时。\n缘　六群与六群尼人间游行，居士嫌之，故制。于是道路卒相遇者，畏慎不敢共行。佛言：不期无犯。又众比丘及比丘尼，从舍卫国至毗舍离，以不得同行，诸尼在后，为贼所劫，故更开异时。\n释　十诵律云：疑有二种：一疑失衣钵，二疑失粮食。若有疑者，尼之衣食，比丘应取持去。至安隐处，应还语言：姊妹！汝等随意，不得共行。\n相，　若与尼期行，乃至村间分齐处，随众多少、界多少，一一波逸提。空处行十里，波逸提。若减一村、减十里，若力便欲行，尽突吉罗。余四众突吉罗。不犯者，力势所持等。\n僧祇律云：若共随车伴行，止息发去时，唤尼来，勿使不及伴，波逸提。若言去去，勿使失伴，无罪。乃至问路、问檀越家亦尔。\n律摄云：地行为契，后遂乘空现身，共期隐形而去，皆得恶作。乘船亦尔。\n萨婆多论云：不期而偶共同道，当使相去不闻声处。若相闻已，内突吉罗。与余二女众期行同犯。\n十诵律云：若有王夫人共行，不犯。\n附：　律摄云：苾刍有讐隙者，不应共行。若有因缘须共行时，应忏摩已同去。凡涉路时，应为法语，勿出恶言。或为圣默然，勿令心散乱。若至天神祠庙，诵佛伽陀，弹指而进，苾刍不应供养天神。若路次暂止息处，或泉池取水之处，皆诵伽陀。其止宿处，应诵三启。汲水绳索，亦应持行。若有机缘，与尼同行。尼食苾刍，应持食时，更相授与。有病苾刍，应共卑去。若人少者，尼亦助卑。若至村落，为觅医药。若乞食时，令人看物，持食来与。若尼有病，准此应知。\n○二十八、与尼同船戒，大乘同学。\n若丘丘，与比丘尼共期同乘一船，上水、下水，除直渡者，波逸提。\n缘。　缘起同前。直渡者，有众比丘及尼欲度恒水，诸尼在后，暴雨水涨船未还，日已暮为贼所劫，故开。\n相　期同船上水下水入船里，波逸提。一脚上船方便欲入等，突吉罗。余四众突吉罗。不犯者，不共期及被系等。\n十诵律云：若欲直渡，为水漂去，不犯。\n○二十九、尼赞得食戒，大乘同制，是邪命故。\n若比丘，知比丘尼赞叹教化因缘得食食，除檀越，先有意者，波逸提。\n缘。　舍卫城有一居士，请舍利弗、目犍连饭食，偷兰难陀谤为下贱人，赞提婆达等为龙中之龙。顷二人至，即言：龙中之龙已至。居士嫌责偷兰难陀。二人食已还白佛，佛乃诃责提婆达等结戒。是后比丘不知有劝化无劝化？佛言：不知无犯。又罗阅城有大长者，欲待梨师达至供养众僧。后梨师达至城，有尼往语长者，因即设斋。梨师达恐犯戒不受食故，更除檀越先有意者。\n释　教化者，十二头陀行，乃至多闻法师持律坐禅也。食者，从旦至中得食。\n相　知尼赞叹，得食食，咽咽波逸提。得余衬体衣、灯油等，突吉罗。余四众突吉罗。\n五分律云：以余四众赞叹因缘得食食，突吉罗。\n萨婆多论云：若不曲赞功德，但说布施沙门，福德甚大，食者无罪。\n○三十、妇女同行戒，大乘同学。\n若比丘，与妇女共期同一道行，乃至村间，波逸提。\n缘。　有毗舍离女，嫁舍卫国人，与姑共诤，还诣本国。时阿那律从舍卫至毗舍离，彼妇女欲随行，尊者许之。夫主追至，打尊者几死。尊者下道，静处加趺，入火光三昧。夫主待其定起，礼拜忏悔，尊者为说法而去。还告众僧，白佛结戒，不期无犯。因缘如前。\n相　犯轻重如前。余四众突吉罗。\n根本律云：若他遣女人引道，或迷于道路，女人为指授，无犯。\n○三十一、过受一食施戒，大乘同学。\n若比丘，施一食处，无病比丘应一食。若过受者，波逸提。\n缘　有无住处村居士，为比丘作住处，常供给饮食，止听一食，六群得美好饮食，复住第二宿，乃至于此数数食，居士讥嫌故制。后舍利弗于彼处得病，恐犯此戒，扶病而去，病遂增剧，故更增无病之言。\n释　十诵律云：病者下至竹叶所伤。\n相　丘，丘尼波逸提。余三众突吉罗。不犯者，有心请留及诸阻难等。\n十诵律云：过一宿不食，突吉罗。余处宿，是中食，波逸提。\n○三十二、展转食戒。此是遮罪，大乘比丘同学。\n若比丘，展转食，除余时，波逸提。余时者，病时、施衣时，是谓余时。根本律云：余时者，病时、作时、道行时、施衣时，此是时。\n缘　有沙㝹婆罗门，以五百乘车载满饮食，经冬涉夏随逐世尊，伺候空缺设供而不得便。阿难为其白佛，佛听作饼粥供僧。时诸居士闻佛听僧食粥及饼，皆大欢喜。有一少信大臣，见佛及僧大得供养，生福田想，办肥美饮食请僧。僧先食浓粥，不复能多食，大臣嫌之。罗阅城少信乐师，其事亦尔，佛乃结戒。于是诸病比丘所请食处，无随病食及药，若有随病食及药，畏慎不敢食，佛听病比丘展转食。又一居士既请佛僧，复有居士亦请佛僧施食及衣，比丘畏慎白佛，佛听施衣时展转食。\n释：　浓粥者，以草画之，不合不得食。展转食者，请也。请有二种：若僧次请、别请也。施衣时，如舍堕中说。\n相。　若今日得多请食，应自受一请，余者当施于人，如是施与言：长老！我应往彼，今布施汝。若不舍前请受后请食，咽咽波逸提。若不舍后请受前请食，咽咽突吉罗。不犯者，若请与非食、或食不足、或无请食者、或食已更得食、或一处有前食后食。\n十诵律云：病比丘若一请处不能饱，应受二请；若第二处不能饱，应受三请；若第三处不能饱，应受已，渐渐食，乃至日中，不应受第四请。\n听节日数数食。\n毗尼序云：阿难先受他请时，忘不忆。复同佛受波斯匿王请，以食著口乃忆。知有二请不与他：一请不敢吐食，为恭敬佛故；又不敢咽食，为持戒故。佛知阿难心悔，告令心念，与他便食。优波离问佛：余人亦得尔不？佛言：除五人：一、坐禅人专心在道故，二、独处无人可对说故，三、远行造次就路容有忘念故，又或同根本部许数数食故，四、长病，五、饥饿时依亲里住。余悉不听。\n摩得勒伽云：语比丘言：就此食，当为汝觅衣食食。不犯。语比丘：此间食，余处随意食食。不犯。\n律摄云：若于一舍，或在寺中，或阿兰若，为求肥悦，或乐美食，而数食者，得恶作罪。若轻贱心，矫诈不食，亦得恶作。\n○三十三、别众食戒。此是遮罪，大乘比丘同学。\n若比丘，别众食，除余时，波逸提。余时者，病时、作衣时、施衣时、道行时、乘船时、大众集时、沙门施食时，此是时。\n缘　提婆达利养断绝，与五比丘俱家家乞食，故制。\n释　别众食者，若四人、若过四人。食者，饭、󰉓、干饼、鱼、肉。病者，下至脚跛躄作衣，施衣时如上。道行者，下至半由旬，乘船亦尔。沙门施食者，在此沙门释子外诸出家者，及从外道出家者是。\n十诵律云：大众集者，极少八人：四旧比丘，四客比丘。\n五分律云：若于界内别请四人以上，名别众食；若次请，不犯。\n根本律云：别众食者，谓别别而食。\n律摄云：别众者，谓不同处食。若四苾刍同一界内，下至一人不共同食，并名别众。此言食者，谓是正食，余食无犯。\n辩：　按此别众凡有二义：一者别为众，如四分等所明；二者别于众，如律摄中所释。然则乞食不得四人同行，受请必须僧次差往，僧中净食要打楗椎，请食私房无缘不听，圣制昭然不可越矣。\n相，　无因缘别众食，咽咽波逸提；有因缘不说者，突吉罗。比丘尼，波逸提。\n十诵律云：以二利故，遮别众食：一者随护檀越，以怜愍故；二者破诸恶欲，比丘力势故。若三比丘别共一处食，第四人取食分，不犯。若道行乘船，昨日来今日食，明日行今日食，皆波逸提。\n僧祇律云：若三人食，一人不食；若三圆具，一未圆具，皆无犯。若以食送彼，乃至盐一匕与彼众处食，皆无犯。或施主言：但来入者，我皆与食。或施主别造房，施住我房者，我皆与食。斯亦无过。\n戒因缘经云：若比丘，众中不唱，私去会者，犯堕。起自毗舍佉母别请五百僧，故制。凡欲别请大德人等，必须兼请僧伽，乃至众中若有一人随次受请，便不名别众也。\n附：　根本律云：有五因缘，早请食来，在房中食：一、是客新来，二、将欲行去，三、身婴病苦，四、是看病人，五、身充知事。\n目得迦云：若检校人，应于斋食先取自分，食之无过。\n○三十四、过三钵受请戒，此是遮罪，大乘同学。\n若比丘，至白衣家，请比丘与饼、󰉓、饭。若比丘欲须者，当二、三钵受，还至僧伽蓝中，应分与余比丘食。若比丘无病，过两、三钵受持，还至僧伽蓝中，不分与余比丘食者，波逸提。\n缘　舍卫国大村女嫁󳬂禅国逸父母家，施比丘食，其夫呼还，因诸比丘尽取其食，方更办具，其夫已更取妇。又波罗柰城外众商贾车伴共宿，有比丘于一信乐商贾处得食，展转告余比丘，乞令食尽，彼方更市粮食，诸伴先去，道路为贼所劫，故制。\n相，　比丘尼波逸提。余三众突吉罗。不犯者，有病故受，乃至彼自送来。\n十诵律云：过取，波逸提。出外见比丘不与者，突吉罗。\n根本律云：若取他食时，过四升半米饭，分量已上，皆得堕罪。若施主任取多少者，无犯。\n律摄云：有五处不应乞食，谓唱令家、婬女家、酟酒家、王宫内旃陀罗家。若知女人性多婬染，亦不从乞，恐生患故。若于非人及外道家，过三钵取，咸得恶作。若即此座过三而食，或除饼󰉓，但将余物，或施主欢喜，随意将去，并皆无犯。有三种虗损信施：一、施主信心施持戒者，受已与犯戒人；二、信心施正见者，受已与邪见人；三、过量而受，不自噉食，乃至长受一掬之食，除其施主先有随意。如斯三事，并名虗损信施，当招恶报。\n○三十五、不作余食法戒，是遮罪，大乘比丘同学。\n若比丘，足食竟，或时受请，不作余食法而食者，波逸提。\n缘，　世尊赞叹一食法比丘奉行体色枯悴，佛听一坐食乃至饱足，又听食饭󰉓等五种食令饱足，又听病比丘数数食，因弃余食众鸟争鸣，又听瞻病人食残食，及听取所受食作余食法，又听诸比丘从彼处持食还，作余食法而食之。当作如是余食法言：大德！我足食已知是看是。此作余食法，彼应取少许食已，语言：我止！汝取食之。是名余食法。时舍卫国有一贪餮比丘，不知足食不足食、不知余食不余食，得便食之，故制。\n释：　有五种足食：知是饭谓五正食也，余不名足食、知持来从人受也、知遮言不须也、知威仪行住坐卧四威仪，皆得受食也、知舍威仪行者止，住者移步，坐者离座，卧者转侧身起，是名舍威仪。十诵律云：以二利故，听受残食法即作余食法也：一者看病比丘因缘故，二者比丘有因缘食不足故。\n相　足食已，舍威仪不作余食法而食，咽咽波逸提。若已足食为他作余食法、若知他足食已向之作余食法、若自手捉食作余食法、若置地作、若使净人作、若向净人作、若以不好食覆好食上作、若受他余食法尽持去，皆不成余食法，尽突吉罗。\n僧祇律云：若作残食时，即于钵上碗中作残者，正得碗中名作残食，钵中食不名作。若碗中食汁流入钵中，得俱名残食。若并两钵求作残，前人止食一钵中食者，正一钵名作残食。若或饼或菜通覆横二钵上者，二俱得名作残食。余种种器亦尔。若比丘足食已，有大檀越持种种饮食至，应问：有直月维那知事人未足食者，从彼作残食。若彼已足食，当从上座未足者作。若上座羞不能人中作者，当合坐举至屏处作。若上座已足食，有客比丘来，应问：彼若未足，即向彼作。若客已足食，僧应作方便，勿破檀越善心。或众中有大沙弥将至戒场与受具，教作残食法已，然后当食。五分律与此同。\n律摄云：有五蒲膳，尼即可噉食：一、饭；二、麦豆饭；三、󰉓；四、肉；五、饼。又五珂但，尼即可嚼食，谓根、茎、叶、华、果。若先食五嚼食及乳酪菜等，后食五噉食无犯。若先食五噉食，更食五嚼食及乳酪菜等，名犯应知。有五未足之言，谓授食时未即须者，应报言：且待！且去！且有！且待我食！且待我尽！若兼且言，名曰未足。若无且声，便是遮足。若未为足意，设作足言，亦不成足，得恶作罪，由言不称法故。若得余食作法食者，自身乐住，施主得福。欲作法时，洗手受食，持就一未足苾刍，或虽已足未离座者，对彼作法。彼若自未遮足，应取两三口食。若自足已，便不合食，应以手按而告之言：斯是汝物，随意食之。有五不成作余食法：一、身在界内对界外人；二、不相及处；三、在傍边；四、在背后；五、前人离座。翻此便成。若一人作法，设余人食，并皆无犯。若遮足已，作遮足想疑，不作余食法而吞咽者，便得堕罪。虽未遮足，为遮足想疑，俱得恶作，后二无犯。若北方果及天神蕅，斯等难得之物，或复饥年饮食难得，不作余食法，食之无犯。\n证。　毗尼母经云：比丘受人施不如法，为施所堕。堕有二种：一者食他人施，不如法修道，放心纵逸，无善可记。二者与施转施，施不如法。因此二处，当堕三涂。应施者，若父母贫苦，应先受三归、五戒、十善，然后施与。若不贫，虽受归戒，不中施与。复有施处，治塔人、奉僧人、治僧房人，计其功劳，当酬作价。若过分与，为施所堕。施病者食，当作慈心，随所宜与之。若错误与食，为施所堕。婴儿牢狱，系人怀姙者，当以慈心施之，勿望出入得报。诣僧坊乞者，若自有粮，不须施之。若无粮食，施之无咎。若比丘不坐禅，不诵经，不营佛法僧事，受人施，为施所堕。若前人无此三业，知而转施与者，受者皆为施所堕。宁吞铁丸而死，不以无戒食人信施。若足食已，更强食者，不加色力，但增其患。是故不应无度食也。\n大般涅槃经云：若一切法无常苦无我，云何为食起身口意三种恶业？若为贪食起三恶业，所得财物众皆共言，后受苦果无共分者。复观一切众生为饮食故身心受苦，我当云何于是食中而生贪著？复次因于饮食，身为增长。我今出家受戒修道，为欲舍身。今贪此食，云何当得舍此身耶？如是观已，虽复受食，犹如旷野食其子肉，其心厌恶都不甘乐。深观揣食有如是过。次观触食如被剥牛，为无量虫之所啑食。次观思食如大火聚，识食犹如三百𥎝矛。若有比丘乞食，预作是念：愿得好者，愿必多得，亦愿速得，不名于食得厌离想。所修善法日夜衰耗，不善之法惭当增长。若欲乞食，先当愿言：令诸乞者悉得饱满，其施食者得无量福。我若得食，为疗毒身，修习善法利益众生。作是愿时，所修善法日夜增长，不善之法惭当消灭。\n○三十六、使他犯余食法戒，大乘比丘同学。\n若比丘，知他比丘足食已，若受请，不作余食法，殷勤请与食：长老！取是食。以是因缘，非余欲使他，犯波逸提。\n缘　贪餮比丘为他所诃，心怀恚恨，故令他犯，故制。\n相，　若彼受食，咽咽二俱波逸提。若彼不食与者，突吉罗。想、疑等同上。不犯者，不知已足食，不令他犯。\n○三十七、非时食戒，大乘同学。\n若比丘，非时受食食者，波逸提。\n缘　迦留陀夷日暮乞食，一姙妇持食出门，值天雷电暂见其面，怖称是鬼，即便堕身，恚言：沙门释子宁自破腹，不应夜乞食。故制。\n根本律云：十七众入城乞食，闻女人作可愧耻语，即忍饥不复巡家。有诸俗侣在园游䜩，日时已过，持与饱食。邬波难陀问之，答曰：午前不得，中后不䬸，岂我忍饥而取命过？佛闻诃责而制学处。\n释：　时者，明相出至日中。非时者，日中至明相未出。\n相，　比丘尼波逸提。余三众突吉罗。不犯者：噉黑石蜜；病服吐下药；煑麦不令皮破，漉汁饮之；若喉中𠯟出，还咽\n根本律云：非时非时想疑，皆堕罪。时非时想疑，皆恶作罪。时时想非时时想，不犯。\n证。　舍利弗问经云：舍利弗复白佛言：世尊，有诸檀越造僧伽蓝，厚置资给，供来世僧。有似出家人，非时就典食者索食。与者食者得何等罪？其本檀越得何等福？佛言：非时食者，是破戒人，是犯盗人。非时与者，亦破戒人，亦犯盗人。盗檀越物，非施主意。施主无福，以失物故，但有发心置立之善。舍利弗言：时受时食，食不尽者，非时复食。或有时受至非时食，复得福不？佛言：时食净者，是即福田，是即出家，是即僧伽，是即天人良友，是即天人导师。其不净者，犹为破戒，劫盗饿鬼，为罪窟宅。非时索者，以时非时，非时輙与。是典食者，是名退道恶魔，名三恶道。破器癞病，人坏善果。故诸婆罗门不非时食，外道梵志亦不邪食，况我弟子知法行法而当尔耶？凡如此者，非我弟子，非法之人。盗与盗受，一团一撮，片盐片酢，死堕燋肠地狱，吞热铁丸。从地狱出，生猪狗中，食诸不净。又生恶鸟，人怪其声。后生饿鬼，还伽蓝中，处都圊内，噉食粪秽，并百千万岁。更生人中，贫穷下贱，所可言说，人不信用。不如盗一人物，其罪尚轻，割夺多人福田故，断出世道故。\n附　根本尼陀那云：有病苾刍，医令以水和󰉓，非时可食。佛言：有无齿牛，食麦后时便出其粒，仍全用此为󰉓，非时应服。服犹不瘥，用生麦󰉓，多将水搅以物滤之，然后应服。服犹不瘥，佛言：医人处方令服󰉓饮，若稠若团随意应服。凡所有事，我为病人非时开者，于病瘥后咸不应作。\n百一羯磨云：有五种果，若时非时，若病无病，并随意食：一、诃梨勒，此云天主持来；二、毗醯勒；三、庵摩勒，即岭南余甘子，形似梹榔，食之除风；四、末粟者，即胡椒；五、毕茇利，即蒟酱。\n删补羯磨云：有渴病因缘，许受非时浆，谓果浆、蜜浆等，澄如水色，以水渧净受之。有风热病因缘，许受五种七日药。有诸病因缘，听受尽形寿药，谓一切咸苦酸辛不任食者，如姜椒之类，乃至白术散丸汤膏之类。若非时浆，不得留至明日。若七日药，不得畜至八日。\n南海寄归云：牙中食在，舌上腻存，未将净水重漱已来，涎唾必须外弃。若日时过，更犯非时。\n观水观时，是曰律师。\n重治毗尼事义集要卷第七\n音义\n迮音摘。迫也。\n苫诗廉切。草覆屋也。\n般陀亦云娑伽陀，此翻继道，亦翻小路边生。\n八他胜法尼有八弃罪，于婬、盗、杀、妄外，更加触、八覆、随四戒，具如尼戒中广明。\n泥洹即涅槃，此翻灭度。\n卑音忌，亦音其，举也。俗作舁，读如异，并讹。\n优波离或云邬波离，此翻上首，以其持律为众纲纪。或翻近执，佛为太子时，彼为亲近执事之臣。\n餮音帖。贪食也。\n维那梵云羯磨陀那，此翻事知，亦翻悦众。维那二字，华梵双举。维是纲维，华言也。那是梵语，略去羯磨陀三字也。\n北方果北俱卢州自然粳等。\n天神蕅阿耨达池中之蕅也。\n揣食即：抟食，亦名段食，有形段故。\n触食前六识相应之触，心所对前境生喜乐，如观剧戏，终日不食而自饱等。又凉援诸触，能滋养身。\n思食第六识相应之思心所，于可意境而生希望，意思资润，诸根增长。又思想饮食，令人不死，如小儿视梁上悬袋，及望梅止渴等。\n识食第八识执持之相，由前三食势分所资，令此识增胜，能持诸根大种故。又第七识执第八识为自内我，此是三界生因，名之为食。若入灭受、想定，令第七识染分心、心所灭，不复执第八识为我，便于三界不得久住，故知识是食也。若约六道分别者，人、畜具四食，段食显胜；鬼、神、欲天，除段食，则具三食，触食显胜；禅天，除段、触二食，则具二食，思食显胜；无想、四空并无间狱，除段、触、思三食，唯依识食而住。\n啑作答切。啮也。\n𥎝作管切，音缵。鋋也。鋋，音禅。小矛也。\n矛音谋。兵器如鋋，而有三廉。\n十七众即十七群童子，最大者年十七，最小者年十二，共求出家，因呼为十七群比丘。\n邬波难陀即䟦难陀也。\n𠯟以浅切，音衍。\n圊音清，溷也，厕也。至秽之处，宜常修治，使清洁也。\n蒟音举，果也。似王瓜，蔓生，子长大，苗为留藤，实似桑椹，皮黑肉白，食之辛香。今岭南人取其叶合槟榔食之。\n重治毗尼事义集要卷第八\n古吴蕅益沙门　智旭　彚释\n○三十八、残宿食戒。此是遮罪，大乘比丘同学。\n若比丘，残宿食而食者，波逸提。\n缘　尊者迦罗常坐禅思惟，时城中乞食易得，迦罗作是念：何为日日乞食疲苦？宁可食先得者，后得食当持还。即如所念为之。诸比丘于食时不见迦罗，疑是命终远行等，后见乃问知其故，白佛结戒。\n释　宿食者，今日受已，至明日于诸比丘皆不清净。\n相，　比丘尼波逸提。不犯者，宿受食，有余与父母及作人等，后从彼边乞得。\n十诵律云：大比丘未手受而共宿者，名曰内宿。噉者，突吉罗。已手受举共宿者，名残宿食。噉者，波逸提。\n先自取果，后从净人受而食，突吉罗。\n有二种触，食食无罪：一、清净比丘误触，二、破戒比丘无惭愧触。\n天食过中可食，可七日受。\n根本尼陀那云：所余饼果持与求寂，明旦还得食之。若有希望心，与时恶作，食时犯堕。若总无希望心，不犯。\n目得迦云：若病者贫，设是残触，酥油服之无犯。\n苾刍行路令求寂持路粮，亦得为其擎举擎下。又诸苾刍道行应持粮者，既无俗人又无求寂，应劝施主，施主亦无，应自持去。后见俗人共换而食，换处亦无，分为两分，告俗人曰：汝取一分。彼既入手，应告彼曰：汝取我食，我取汝分。换易而食，此复难求。于第一日应须绝食，明日如有授人受取而食。若无授者，自取一彪拳许食之。至第三日还无授者，食二彪拳。至第四日复无授人，随情自取饱食无犯。于后路粮罄尽，见有熟果堕地，应取作净受已而食。若净人难得者，受已应食，授者亦无，应可自取作北洲想而食。树上果熟未落地者，应自上树摇振令堕，自取而食。如上开者并为难缘，若无难时悉皆制断。\n善见律云：若多比丘共行，唯一小沙弥。比丘各自担粮，至食时各自分分。沙弥得分已，语比丘言：今持沙弥分与大德易。得已，复与第二座易。展转乃至众多食，皆无罪。若沙弥不解法，比丘自持食分与沙弥，展转易得食，不犯。\n萨婆多论云：若食是佛腊、面门腊、自恣腊，虽先捉后买，得食无已想故，无罪。\n证　根本杂事云：佛告阿难：无容得有住其家内食残宿食证阿罗汉，无容得有阿罗汉诸漏已尽处白衣家食残宿食。\n辩　问：沙弥不食残宿食者，得证阿罗汉果。若已证阿罗汉果，须受具不？答：八种比丘中，虽有破结使比丘，然佛灭后，必以白四羯磨为宗要。故沙弥设证无学，但可即时受具，不俟年满二十，未有不登坛受具者也。\n○三十九、自取食戒。此是遮罪，大乘比丘同学。\n若比丘，不受食，若药著口中，除水及杨枝，波逸提。\n缘　舍卫城有一比丘，常乞食著粪扫衣。时城中诸居士，为命过父母等，于四衢道乃至庙中，作饮食祭祀供养。彼比丘自取食之，居士讥嫌故制。时诸比丘生疑，不敢自取杨枝净水，佛言：不犯。\n释：　受有五种，手与手受、或手与持物受、或持物与持物受、或持物与手受、或遥过物与，与者受者俱知，中无触碍，得堕手中。又五种受，身与身受、衣与衣受、曲肘与曲肘受、器与器受、或有因缘置地与。\n相、　想、疑等六句，如常可知，比丘尼波逸提。\n五分律云：除尝食，但不得咽。听从龙受食，天受食，鬼受食，猕猴受食，以施主语受食，不得受掷食食。\n辩。　问：四分遥过物与成受，五分不得受掷食食，此复何从？答：四分所谓遥过，盖指或有因缘；五分所谓掷食，则由出于轻慢。听制条别，意在于斯。\n○四十、无病索好食戒。大乘有病，亦不得食鱼肉。\n若得好美饮食，乳、酪、鱼及肉，若比丘如此美饮食，无病自为己索者，波逸提。\n缘　䟦难陀诣商主家索杂食，商主问：有何患？报言：无所患，但意欲得杂食耳。商主讥嫌故制。时病比丘畏慎不敢乞，不敢为病人乞，得已不敢食故听。\n相、　比丘尼悔过法，余三众突吉罗。\n十诵律云：索得，波逸提；不得，突吉罗。\n律摄云：无病从乞，有病而食，乞时恶作，食时无犯。有病从乞，无病而食，乞时无犯，食得堕罪。若施主言：有所须者，随意可索。或从天、龙、药叉舍乞求，无犯。\n○四十一、自与外道食戒大乘同学，或观机得与。\n若比丘，外道男、外道女，自手与食者，波逸提。\n缘。　佛敕阿难，分饼与众僧，分已有余，乃与乞人。有一裸形外道女，颜貌端正，阿难付饼，饼黏相著，谓是一饼，与此女人，女与傍人，转问所得，即生疑谤。又一梵志，在此食已，转向余国，道逢笃信相士，告以从秃头居士得食，相士以白比丘。佛闻结戒，于是外道，皆有怨言，佛乃听置地与，使人与。\n相　自手与而受，波逸提。不受，突吉罗。方便欲与还变悔，突吉罗。比丘尼波逸提。余三众突吉罗。不犯者，与父母及作人等、若力势强夺。\n根本律云：或欲以食因缘，除彼恶见，无犯。\n十诵律云：不犯者，若彼有病，若亲里，若求出家时与谓四月试时也。\n未受食不应与他，先受已后当与他。若父、若母、若闭系人，急须食人。姙身女人，少多与之。畜生应与一口。\n○四十二、诣余家不嘱授戒大乘同学。\n若比丘，先受请已，前食、后食诣余家，不嘱授余比丘，除余时，波逸提。余时者，病时、作衣时、施衣时，是谓时。\n缘　有长者设食请僧，待䟦难陀至，䟦难陀小食时更诣余家，时垂欲过方来，诸比丘饮食不得满足。又一大臣送甘果至僧伽蓝，亦待䟦难陀来分，彼后食已诣余家，时过乃还，使众僧不得食新果，故制。是后众僧不敢入城受请，佛听相嘱授入城。又以因缘，听病时、作衣时、施衣时不嘱授入城。\n释：　前食者，明相出至食时。后食者，从食时至日中。余比丘者，同一界共住也。\n相　嘱已出，若中道还等，欲出须更嘱，不嘱入余家，波逸提。一足入门内等，突吉罗。比丘尼波逸提。余三众突吉罗。不犯者，若无比丘不嘱授，至库藏聚落边房，至所嘱家，若势力所持，命难、梵行难。\n律摄云：若语施主：我设不来，应与僧食，勿令废缺。若施主不以此人而为先首，并无罪。\n○四十三、食家强坐戒，大乘同学。\n若比丘，在食家中有宝，强安坐者，波逸提。\n缘　迦留陀夷至斋优婆夷家坐，其夫问：须何等？报言：须食。即使妇出食与之，食已不去。其夫瞋恚而出，语言：随汝所为。佛闻故制。\n释：　食者，男以女为食、女以男为食，故名为食。家宝者，𤥭璖、玛瑙、真珠、琥珀、金、银按此戒正从食家得罪，不从有宝得罪。言有宝者，或有宝则是夫妇可行欲处故耳。\n相，　盲不聋、聋不盲、立不坐，突吉罗。比丘尼波逸提。余三众突吉罗。不犯者，舒手及户处坐，有二比丘为伴及被系等。\n十诵律云：不犯者：若断婬欲家；若受斋家；若更有所尊重人在坐；若是舍多人出入。\n若女人受一日戒，男子不受；若男子受一日戒，女人不受，是家中坐，突吉罗。若二俱受者，不犯。\n○四十四、食家屏坐戒，大乘同学，犯不犯同上。\n若比丘，食家中有宝，在屏处坐者，波逸提。\n缘　迦留陀夷更在户扇后坐，与斋优婆夷语，故制。\n○四十五、独与女人坐戒，大乘同学。\n若比丘，独与女人露地坐，波逸提。\n缘　亦起自前人，故制。\n相　犯不犯悉同前。\n十诵律云：相去一丈坐，波逸提。相去丈五坐，突吉罗。过二丈，无犯。\n律摄云：若与非人女、半择迦女，及未堪行婬境，若聋𫘤等，共屏坐时，咸得恶作。\n○四十六、故使他不得食戒，大乘同学。\n若比丘，语余比丘如是语：大德！共至聚落，当与汝食。彼比丘竟不教与是比丘食，语言：汝去！我与汝一处。若坐、若语不乐，独坐、独语乐，以此因缘，非余方便遣去，波逸提。根本律云：语谓读诵，坐谓禅思。\n缘　䟦难陀与余比丘鬬，结恨在心，异时将至无食处，徧行余有，少时乃语言：汝是大恶人，由汝故，并使我不得食，汝速去云云。彼比丘出城到祇桓，日时已过，不得食，乏极。诸比丘闻，嫌责，白佛故制。\n相　方便遣去，舍见闻处、或自舍见闻处，尽波逸提。舍闻处至见处、舍见处至闻处，突吉罗。比丘尼波逸提。余三众突吉罗。不犯者，与食遣去、若病、若无威仪人见，不喜语言：汝去！我当送食至僧伽蓝。若彼破戒、破见、破威仪、被举、被摈、应摈、若命难、梵行难，方便遣去，不以嫌恨故遣去。\n五分律云：作此恼余四众，突吉罗尼；作此恼二众，波逸提；恼余三众，突吉罗。\n十诵律云：未入城门令还，乃至未入白衣家内门令还，皆突吉罗。若入内门令还，波逸提。\n律摄云：若随医教为病，令断食者，无犯。\n○四十七、过受药戒，大乘同学为众故索，不犯。\n若比丘，受四月请与药，无病比丘应受；若过受，除常请、更请、分请、尽形寿请，波逸提。\n缘　摩诃男释种供僧药，恭敬上座，施与好者，求亦与，不求亦与。六群诣其家故，求难得药，报言：有者当与，无者当诣市买与。六群即以有爱及妄语诃之。摩诃男因不复供僧药故制，复以缘开常请等。\n释　四月者，夏四月。病者，医所教服药也。常请者，其人作如是言：我常与药。更请者，断已后复更请。与分请者，持药至僧伽蓝分与。尽形寿请者，其人言：我当尽寿与药。请有四种：或夜有限齐、药无限齐，或夜有限齐、药有限齐，夏四月应受；或夜无限齐、药有限齐，或夜无限齐、药无限齐，随施时应受。\n僧祇律云：或夏四月，或冬四月，或春四月，檀越请不必定。或四月，或一月、半月，期满已，不得更索。若请前食，不得索后食；请后食，不得索前食。药及余物亦尔。若言尽寿受我四事供养，尔时得随意索。\n相　过受，咽咽波逸提。比丘尼波逸提。余三众突吉罗。\n十诵律云：索得，波逸提；不得，突吉罗。索诃梨勒等苦药，得不得，尽突吉罗。\n律摄云：四月未竟，请粗食，更求好者，得恶作罪，食便得堕；请好食，更索粗者，索时恶作，食时无犯。\n善见律云：檀越施药，应作药用，不得作食用。与油乞苏，犯突吉罗。\n附：　五分律云：若人施僧药，执事比丘应问：为留聚落中？为著僧坊内？若言留聚落中，须时应语：我须如是药，为我办，勿使乏。若言留僧坊内，应白二羯磨，差五法比丘：不随爱、恚、痴、畏、知药非药者，作守僧药人。彼应以新器盛呵梨勒、阿摩勒、󳺎醯勒、毕䟦罗、干姜、甘蔗、糖、石蜜。若器不漏，应盛酥、油、蜜。应持物结口，题上药名。若病比丘须者，应欢喜与。若病者自知须此药，应自取服。若不知，应问医。若无医，应问二师：我如是如是病，应服何药？若二师不知，应取药再三服。不差，复取余药服。\n○四十八、观军阵戒，大乘同制。\n若比丘，往观军阵，除时因缘，波逸提。\n缘。　波斯匿王自领六军，征伐反叛，六群往观，王见不悦，因寄石蜜一裹，问讯世尊，世尊诃责结戒。后梨师达、富罗那二大臣，在军中渴仰，欲见比丘，遣使来请，比丘畏慎，不敢往故。除时因缘。\n相　往而见，波逸提。不见，突吉罗。欲观而不去，路遇而不避，突吉罗。比丘尼波逸提。余三众突吉罗。不犯者：强力所将，一切阻难不得避。\n僧祇律云：军来诣精舍，不作意看，无罪；作意看，越毗尼罪；下至看人口诤，越毗尼罪。\n根本律云：若见军时，不应说其好恶。\n十诵律云：往观夜叉军，突吉罗。\n尼陀那云：有打鬬者不应往看，若见诤者急舍而去。\n○四十九、军中过三宿戒，大乘同学，或观机，不犯。\n若比丘，有因缘，听至军中二宿、三宿。过者，波逸提。\n缘　六群有因缘至军中宿，居士讥嫌，故制。\n相。　第三宿明相未出，应离闻处、见处。若不离至明相出，波逸提。离闻不离见处、离见不离闻处，突吉罗。比丘尼波逸提。余三众突吉罗。不犯者，种种阻难等。\n五分律云：虽有因缘，若书信得了，应遣书信。若须自往，然后往，事讫便还，勿经宿。若不了，应一宿；一宿不了，应再宿；复不了，应三宿。若了不了，过三宿，波逸提。若事即了，不应宿而宿，突吉罗。\n○五十观军事戒大乘同学。\n若比丘，二宿、三宿军中住，或时观军阵鬬战，若观游军象马力势者，波逸提。\n缘　六群看军阵，为箭所射，同伴以衣裹之，舆还。居士问知其故，共相讥嫌，故制。\n相　犯不犯等同上。\n五分律云：观鸟兽鬬，突吉罗。\n○五十一、饮酒戒，大乘同制。\n若比丘，饮酒者，波逸提。\n缘。　娑伽陀尊者借宿辫发梵志家，降毒火龙。拘睒弥主心生笃信，觐礼世尊，欲供尊者。六群为索黑酒，尊者醉饱，中路倒吐，众乌乱鸣。佛问阿难知之，诃云：如今不能降伏小蛇，况能降伏大龙？凡饮酒者，有十过失：一者颜色恶，二者少力，三者眼视不明，四者现瞋恚相，五者坏田业资生法，六者增致疾病，七者益鬬讼，八者恶名流布，九者智慧减少，十者身坏命终堕三恶道。自今以去，以我为师者，乃至不得以草木头内著酒中而入口\n相，　比丘尼波逸提。余三众突吉罗。不犯者，以酒为药，以酒涂疮。\n十诵律云：饮酢酒、甜酒，若󰒢，若糟，一切能醉者，咽咽波逸提。若但作酒色，无酒香、酒味，不能醉人，饮者无犯。\n摩得勒伽云：若以酒煑时药、非时药、七日药，无酒性得服。\n善见律云：若酒煑食、煑药故，有酒香味，突吉罗；无酒香味，得食。\n○五十二、水中戏戒，大乘同学。\n若比丘，水中嬉戏者，波逸提。\n缘　十七群比丘水中戏，波斯匿王与末利夫人在楼上见之，夫人遣使往白世尊，故制。\n释：　水中戏者，从此岸至彼岸，或顺流或逆流，或此没彼出，或以手画水，或水相浇𪷽。\n相　水中戏，波逸提。若酪浆、苦酒、麦汁等器中弄戏，突吉罗。比丘尼波逸提。余三众突吉罗。不犯者，道行、渡水、牵竹木、取石沙、寻失物、学浮法等。\n五分律云：抟雪是草头露，突吉罗。\n十诵律云：槃上有水，若坐床上有水，以指画之，突吉罗。\n善见律云：水深没脚背，于中戏，波逸提。若摇船弄水，突吉罗。\n○五十三、相击攊戒，大乘同学。\n若比丘，以指相击攊者，波逸提。谓挃令肉痒，以此取笑也。\n缘　六群中一人击攊十七群一人，乃令命终，故制。\n相，　除手脚指，以杖𨸎拂柄等击攊，突吉罗。比丘尼波逸提。余三众突吉罗。不犯者，眠触令觉及一切误触。\n五分律云：击攊沙弥乃至畜生，突吉罗。\n萨婆多摩得勒伽云：若身根坏，指挃，突吉罗。\n○五十四、不受谏戒，大乘同学。\n若比丘，不受谏者，波逸提。\n缘　阐陀欲犯戒，诸比丘谏而不从，故制。\n相，　比丘尼波逸提。余三众突吉罗。不犯者，来谏人无智及戏笑错说等。\n附：　毗尼母经云：不应受五种人诃谏：一、无惭愧，二、不广学，三、常觅人过，四、喜鬬诤，五、欲舍服还俗。\n○五十五、恐怖他戒，大乘同学，或观机折伏，不犯。\n若比丘，恐怖他比丘者，波逸提。\n缘　佛在经行处，经行那迦波罗比丘侍佛，初夜请佛归房，世尊默然，中夜后夜亦尔，乃反被拘执，作非人恐怖声。世尊清旦集众，诃责结戒。\n释　恐怖者，若以色、声、香、味、触、法恐怖人。\n相，　前人见闻知、恐不恐，尽波逸提。不见闻知，突吉罗。比丘尼波逸提。余三众突吉罗。不犯者，一切不作恐怖他意。\n律摄云：若以可恶色声等令生畏恼，得堕罪。若以可爱色声等令生畏恼，恶作罪。若于余人为惊恼者，皆恶作罪。若说三涂情存化导，彼虽生怖无犯。苾刍苾刍想六句：初二堕罪，后四轻罪。实无怖事无怖事想六句：二重、二轻、二无犯。\n○五十六、过洗浴戒，大乘同学。\n若比丘，半月洗浴，无病比丘应受，不得过，除余时，波逸提。余时者，热时、病时、作时、风雨时、道行时，此是时。\n缘　摩竭国有池水瓶沙，王听诸比丘常在中浴。六群比丘后夜入浴，王与彩女亦至，闻比丘浴声，静以待之。六群以种种细末药更相洗，乃至明相出，王竟不得浴。诸大臣皆共嫌恚，故制。\n释　病者，下至身体臭秽。作者，下至扫屋前地。风雨者，下至一旋一滴著身。道行者，下至半由旬。\n五分。律云：热时者，热闷汗出。\n萨婆多论云：随处热时早晚数，取二月半于中浴。\n相，　除余时过一徧浇身，或水浇半身，波逸提。方便不去，突吉罗。比丘尼波逸提。余三众突吉罗。不犯者：力势所持，强使洗浴。\n十诵律云：昨日来，今日浴；明日欲去，今日浴，波逸提。\n五分律云：若洗师及病人，身体已湿，因浴，不犯。\n僧祇律云：若无上诸时，当作陶家浴法：先洗两䏶、两脚，后洗头、面、腰、背、臂、肘、胸、腋。\n辩　礼忏。结坛日，须洗浴，乃至三洗，并遵佛教，非犯。丛林普众有汤，亦应非犯。\n附：　不应共白衣浴，若称叹三宝者听浴。\n○五十七、露地然火戒，大乘同学。\n若比丘，无病，自为炙身故，在露地然火、若教人然，除时因缘，波逸提。\n缘　六群以在上座前不得随意，即出房外露地然火向炙。时空树中有毒蛇，火气热逼从树孔出，诸比丘皆惊，取所烧薪散掷迸火烧佛讲堂，故制。\n释　病者。若须火炙身时因缘者。为病比丘煑粥羮饭。若在温室厨屋浴室。若熏钵染衣然灯烧香。\n相。　无病露地然火自炙，若烧草木枝叶等，波逸提。烧半燋者然炭，突吉罗。比丘尼波逸提。余三众突吉罗。\n五分律云：为炙然火𦦨，高至四指，波逸提。\n萨婆多论云：行路盛寒不犯。\n僧祇律云：持炬行欲抖擞，不得在未烧地，当在灰上，若瓦上。若炬火自落地，即在上抖擞，无罪。\n附：　第四分云：向火有五过：一、令人无颜色，二、无力，三、眼暗，四、令多人闹集，五、多说俗事。\n僧祇律云：然火有七事无利益：一、坏眼，二、坏色，三、身羸，四、衣垢坏，五、坏床褥，六、生犯戒因缘，七、增世俗言论。\n附：　根本杂事云：故焚烧林野，得吐罗罪。\n○五十八、戏藏他物戒，大乘同学。\n若比丘，藏比丘衣钵、坐具、针筒，若自藏、教人藏，下至戏笑者，波逸提。\n缘　十七群持衣钵坐具针筒著，一面经行望食时到，六群俟彼背向时取而藏之，时到寻觅在前调弄，余比丘察知嫌责。佛闻制戒。\n相，　比丘尼波逸提。余三众突吉罗。不犯者，实知彼人物体悉故取，风雨飘渍故取，戒勅慢藏性故取，借彼衣著彼不收摄恐失故取，或命难、梵行难等。\n五分律云：藏余四众，乃至畜生物，突吉罗。尼藏二众物，波逸提。余皆突吉罗。\n十诵律云：彼若觅得，突吉罗；彼觅不得，波逸提。若藏空针筒，觅得不得，尽突吉罗。\n僧祇律云：藏余衣余物，越毗尼罪。\n○五十九、輙著净施衣戒，大乘同学。\n若比丘，与比丘、比丘尼、式叉摩那、沙弥、沙弥尼衣，后不语主还取著，波逸提。\n缘　起自六群，故制。\n释：　与衣者，净施衣也。净施有二种：一、真实净施，言：此是我长衣未作净，今为净故与长老作真实净。二、展转净施，言：此是我长衣未作净，今为净故与长老。彼应语言：长老听！长老有是长衣未作净，今与我，为净故我便受。受已问言：欲与谁耶？报言：与某甲。彼应语言：长老有是长衣未作净，今与我，为净故我便受。受已与某甲，此衣是某甲所有，汝为某甲故守护持随意用。\n相，　是中真实净施，应问主然后取著。展转净施，语、不语随意，比丘尼波逸提。余三众突吉罗。\n根本律云：受他寄衣，后不问主，辄自著用，波逸底迦。若亲友物，彼闻用时，心欢喜者，无犯。\n辩：　按根本律与今四分，旨趣兼殊，此则为能施者制戒，彼则为受寄者防愆，虽各不相侔，然理应双护也。\n附：　五分律云：不应净施与五种人：一、不相识，二、未相谙悉，三、未相狎习，四、非亲友同师，五、非时类年太老迈为非时，未曾出家为非类。复有二法不应净施：一、不能赞叹人，二、不能与人作好名称。复有二法：一、不能受人重物净施，护如己有；二、己有重物不能净施，彼用不恨。复有二法：一、不知彼在世不，二、不知彼在道不。若比丘独住有长衣，应作遥指净施。若三衣中须有所易，应偏袒右肩，脱革屣，𧿟跪捉衣，心生口言：我此某衣若干条今舍。如是三说。然后受所长衣，亦如前法，心生口言：我此某衣若干条受。如是三说。如是受已，所舍之衣应净施。复如前法，心生口言：我此长衣净施某甲，从彼取用。若不须易受者，所得长衣应即如是净施。独净施法至十一日，复应如前法，心生口言：我此长衣从某甲取还。然后更如前法受持净施。若对人净施，应作展转净施，如前法捉衣言：我此长衣于长老边作净施。彼应问：长老！此衣于我边作净施，我持与谁？答言：于五众中随意与之。彼即语言：我今与某甲，长老若须，从彼取用，好爱护之。彼以此事语所称名比丘，比丘恐犯长衣，不取受。佛言：不应语所称名比丘。\n○六十、衣不坏色戒，大乘同制。\n若比丘，得新衣，应三种坏色，一一色中随意坏：若青、若黑、若木兰。若不坏色，著余新衣，波逸提。\n缘　六群著白色衣行，居士讥嫌故制。\n释：　若是新衣、若初从人得，尽名新衣。\n相，　比丘尼波逸提。余三众突吉罗。\n十诵律云：若得青衣，应泥茜净泥即黑色也。茜，此见切，草名，亦作蒨，即木兰色；得泥衣，应青茜净；得茜衣，应青泥净；得黄衣、赤衣、白衣，应青、泥、茜三种净。\n五分律云：应三种色作志：若不作志，著著波逸提；若不著，宿宿波逸提。\n僧祇律云：作净时，极大齐四指，极小如豌豆，或一、或三、或五、或七、或九，不得如华形。若得多杂碎新物，合补一处者，一处作净；各各别补者，一一作净。若作新衣，趣一角作净；若一条、半条补者，亦作净。\n○六十一、杀生命戒，此是性罪，大乘犯重。\n若比丘，故杀畜生命者，波逸提。\n缘　迦留陀夷不喜见乌，作竹弓射之，故制。\n释：　五分律云：畜生者，除龙，余畜生是。龙虽是畜，而能变化，具神力，守护国土，保绥正法，其功用与诸天相类。故杀者，犯偷兰遮。\n相　自杀、教人杀、方便杀等，一切波逸提。方便欲杀而不杀，突吉罗。比丘尼波逸提。余三众突吉罗。误伤无犯。\n萨婆多摩得勒伽云：欲斫藤，误斫蛇，不犯。欲斫蛇，误斫藤，突吉罗。欲杀此虫，悮杀彼虫，欲斫虫而斫地，欲搦虫而搦土，皆突吉罗。\n附：　律摄云：若寺房廊，鸟󳭋栖宿，为喧闹者，应使人检察。巢无儿卵，应即除弃；有者，待去方除。若有蜂窠，无儿应除；有者，以线缕缠之，便不增长。\n○六十二、饮用虫水戒，大乘同制。\n若比丘，知水有虫饮用，波逸提。\n缘　起。自六群比丘故制。\n相　想疑等六句可知。比丘尼波逸提。余三众突吉罗。不犯者：不知有虫。若有粗虫触水使去。若漉水饮。\n根本律云：知󰉓、蜜、糖、油、醋、浆、乳、酪、饼、果等物，有虫而受用者，皆得堕罪。\n律摄云：有五种眼不应观水：一、患疮眼，二、睛翳眼，三、狂乱眼，四、老病眼，五、天眼。齐几许时应观水？谓六牛车回转之顷，若顺河流，一度观水无虫，齐一拘罗舍，随意饮用，然须中间无别河入。若不流水及逆流河，一度观时，齐一寻内得用。有五种净水：一、僧伽净，二、别人净，三、滤罗净，四、涌泉净，五、井水净。若知彼人是持戒者，存护生命，纵不观察，得彼水时，饭用无犯。凡一观水，始从日出，迄至明相未出，咸随受用。\n僧祇律云：虫者，非鱼鼈等，谓小小倒孑诸虫，乃至极微细形。眼所见者，不应以天眼看，亦不得使暗眼人看。下至能见掌中细文者，得使看水。不得太速太久，当如大象一回顷。若水中虫极细，不得就用洗手面及大小行。若檀越家请食，应问：漉水未？若言：未漉。应看前人是可信者，教令漉水。若不可信，莫语令漉伤虫。比丘应自漉，用虫水著自器中。应问：从何处取水？随来处还送虫水泻中。若先取水处远，见有池水，七日不消尽者，以虫水著中。若无池，当器中盛虫水，持来养之。俟天大雨，有暴流，以虫泻中。作是言：汝入大海去。若道中行，知井水有虫，不得持汲水灌器绳借人。若池水、汪水有虫，不得唱言：长老！此水有虫，有虫。令前人生疑不乐。若前人问：此水无虫？不应答言：长老自看。若知识同师者，应语言：此水有虫，当漉用。\n附：　第四分云：不应无漉水囊行，乃至半由旬。若无，应以僧伽棃角漉水。\n五分律云：亦听畜漉水筒，用铜、铁、竹、木、瓦、石作之，以细衣缦口，不听用粪扫衣。\n根本杂事云：以绢系君持口，细绳系项，沉放水中，擡口出半。若全沉口，水则不入。待满引出，仍须察虫。但是绰口瓶瓨，无问大小，以绢缦口，随时取水，极是省事。君持亦云军迟，此翻瓶也。南海寄归云：净瓶用瓦瓷，须受二三升者，放净处，净手捉。触瓶任用铜铁，放触处，随手捉。缁门警训云：漉囊乃行慈之具，济物之缘。大行由是而生，至道因兹而尅。\n证。　僧祇律云：波罗脂国有二比丘，共伴来诣舍卫，问讯世尊。中路渴乏无水，前到一井。一比丘汲水便饮，一比丘看水，见虫不饮。饮水比丘问言：汝何不饮？答言：世尊制戒，不得饮虫水故。彼复劝言：长老但饮，勿令渴死，不得见佛。答言：我宁丧身，不毁佛戒。遂便渴死。饮水比丘渐到佛所。佛问：汝从何来？又问：汝有伴不？彼即具以事答。佛言：痴人！汝不见我，谓得见我。彼死比丘已先见我。十诵律云：彼持戒者，不饮便死，即生三十三天，得天身具足。先到佛所，礼足闻法，得法眼净，受三归依。故曰已先见我也。根本律中，其事亦同。若比丘放逸懈怠，不摄诸根，虽共我一处，彼离我远；彼虽见我，我不见彼。若有比丘在海彼岸，能不放逸，精进不懈，敛摄诸根，虽去我远，我常见彼，彼常近我。此约界论远近也。若约世论，则放逸人虽生圣世，不异末法；不放逸者虽生末世，不异正法。佛身真常，本无出世及与灭度。愿豪杰之士，莫起像法法灭尽想，而自委弃。誓当精进不懈，敛摄诸根，严净毗尼，勿轻小罪。常如面奉慈颜，亲承明诲。修持不已，当见灵山一会，俨然未散也。\n○六十三、故恼他戒，大乘同学。\n若比丘，故恼他比丘，令须臾间不乐，波逸提。\n缘　十七群比丘问六群比丘：云何入初禅、第二、第三、第四禅？云何入空、无相、无愿？云何得四果？报言：如汝等所说者，则已犯波罗夷法，非比丘。时十七群往问，上座知其为作疑恼，白佛制戒。\n释　疑恼者，若为生、若为年岁、若受戒、若为羯磨、若为犯、若为法也。为生时，疑者问言：汝生来几时耶？报言：尔所时。语言：汝不尔所时生。汝如余人生，非尔所时生，乃至法等亦尔。\n相。　若故以此为作疑恼，说而了了波逸提，不了了突吉罗。比丘尼波逸提。余三众突吉罗。不犯者，其事实尔，不故作恼乃至错说等。\n五分律云：令余四众疑悔，突吉罗尼；令二众疑悔，波逸提；令余三众疑悔，突吉罗。\n○六十四、覆他粗罪戒。此是性罪，大乘同制，即是不教悔罪戒也。问：不覆他罪，得非说四众过耶？答：但制不得向外人说，不制僧中如法举过也。倘姑息纵容，养成巨慝，既令彼罪日深，兼使法门受玷，谁有慈心，乃甘坐视也哉？\n若比丘，知他比丘犯粗罪，覆藏者，波逸提。\n缘　䟦难陀数犯罪，向一亲厚比丘说之，令勿语人。后二人共鬬，彼比丘即向余比丘说其所犯。余比丘问知其由，白佛制戒。\n释　粗罪者四，弃十三僧残，\n相，　小食知，食后说，乃至初夜知，中夜说，突吉罗。中夜知，后夜欲说而未说，明相出，波逸提。覆余罪，自覆粗罪，覆余人粗罪，尽突吉罗。比丘尼覆尼弃罪，波罗夷。覆尼僧残，波逸提。余三众突吉罗。不犯者：先不知，或无人可向说，或命难、梵行难。\n十诵律云：见他罪，向一人说便止；若闻若疑，不须说。\n僧祇律云：不得辄向人说，当向善比丘说。若彼罪比丘凶暴，或依王力、大臣力、凶恶人力，起夺命因缘，伤梵行者，应作是念：彼罪行业，必自有报，彼自应知。喻如失火，但自救身，焉知余事无罪？\n附：　第三分云：内有五法应举他：以时不以非时，真实不以不实，有益不以减损，柔软不以粗犷，慈心不以瞋恚。\n第四分云：佛告优波离：身威仪不清净，言不清净，命不清净，寡闻不知修多罗，寡闻不诵毗尼，言辩不了，喻若白羊，是不应举他罪。若诸法具足，应以时以法举他罪。又复此比丘有爱恭敬于我，则应举罪。或无爱有恭敬，或无恭敬有爱，应举。或虽无爱敬，能令舍恶就善，应举。或彼有所重比丘尊敬信乐者，能令舍恶行善，应举。若都无者，僧应都舍置驱弃，语言：长老！随汝所去处，彼当为汝作举、作忆念、作自言、遮出罪、遮说戒、遮自恣。譬如调马师，恶马难调，即合缰杙驱弃。如此比丘不应先从其求听，即此是听。\n萨婆多摩得勒伽云：天眼举他罪，突吉罗。天耳亦如是。\n○六十五、授戒不如法戒，大乘比丘同学。\n年满二十应受大戒。若比丘，知年不满二十与受大戒，此人不得戒，彼比丘可诃，痴故，波逸提。\n缘　十七群童子先为亲友，最大者年十七，最小者年十二，共求出家。诸比丘与受大戒，不堪一食，夜半患讥，大唤啼哭。佛闻故问，阿难具答，而结此戒。\n相。　和尚若知若疑，与受戒三羯磨竟，波逸提。二羯磨竟，三突吉罗。一羯磨竟，二突吉罗。白竟，一突吉罗。为作方便，乃至集僧，尽突吉罗。众僧若知若疑，一切突吉罗。比丘尼波逸提。不犯者，先不知信受戒人语，若傍人证，若信父母受戒已疑，听数胎中年月，或数一切十四说戒以为年数。半月半月说戒，每年共有二十四次。白月及大黑月，皆十五日说戒。黑月若小，则十四日说戒。一年仅有六次，是十四日说戒。当有十八次，是十五日说戒。今以权巧方便，皆约十四日说戒。以算月数，则每年省出一十八日，十年便有百八十日。倘其人是十九岁，共省三百四十二日。又可算作一年，即可名为满二十岁矣。受戒犍度云：若得阿罗汉，即名受具足。\n律摄云：若近圆时，年实未灭而作满想，后有亲友报云不满，应数胎月、闰月。若满者，善；若不满者，退为求寂，更受近圆。不尔，则成贼住。若年满十九，作二十心而受近圆，后经一年，亲友来见，报云不满，或自忆知不满；或年十八而受近圆，后经二岁，同前忆知。斯等皆名善受，正教难逢，是开听故。\n○六十六、发起诤事戒，大乘同制。\n若比丘，知诤事，如法忏悔已，后更发起者，波逸提。\n缘　六群知诤事如法灭已，更作是言：汝不善观不成观，不善解不成解，不善灭不成灭。令僧未有诤事而生起，已有诤事而不灭，故制。\n释　如法者，如法、如毗尼、如佛所教。诤者，有四种：言诤、觅诤、犯诤、事诤。\n相　作，发起言了了，波逸提；不了了，突吉罗。发起余鬬诤、骂詈及已鬬事、余人鬬诤，尽突吉罗。比丘尼波逸提。余三众突吉罗。不犯者，实不善观等。\n律摄云：若众为众作羯磨，得窣吐罗罪，以是破僧方便故。若以法除殄，作除殄想疑而毁破者，得堕罪。不如法除殄，作如法想疑而遮止者，得恶作罪。法与非法，作非法想而毁破者，二俱非犯。\n○六十七、同贼伴行戒。此是遮罪，大乘同制。\n若比丘，知贼伴结要，共同道行，乃至一村间，波逸提。\n缘　众多比丘与贾客私度关者伴行，俱为守关人所捉，波斯匿王诃责放去，王众不服。佛闻制戒。\n释　贼伴者，若作贼还、若方欲去。\n相　犯轻重，如共妇女行戒，比丘尼波逸提。余三众突吉罗。不犯者，不知、不结要及持缚等。\n五分律云：共恶比丘期行，突吉罗。若诸难缘，不犯。\n十诵律云：若险难处，贼送度者，不犯。\n重治毗尼事义集要卷第八\n音义\n迦罗不见翻译。\n彪补尤切。小虎也。\n药叉或云夜叉，此翻捷疾鬼。\n半择迦此云变今生，变作不男。\n𫘤涯，上声，痴也。\n波斯匿此翻和悦，亦翻胜军。\n末利或云摩利，此翻鬘，亦翻柰，因施柰得报也。\n𪷽则谏切。污洒也。亦作溅。\n那迦波罗不见翻译。\n拘执毯也。\n拘罗舍此云五百弓，亦云一牛吼地，亦云一鼓声。俱舍云：二里。襍宝藏云：五里。\n一寻舒两臂为一寻。\n绰口瓶瓨绰，尺约切，宽也。瓶口太窄，水则不入。\n三十三天梵称忉利，在须弥山顶，四方各八天，为三十二，并中间帝释为三十三，即六欲天之第二天也。在四王天上，在夜摩天下。\n得法眼净证须陀洹果，断三界分别惑，见真谛理，名法眼清净。\n杙音弋，橛也。\n重治毗尼事义集要卷第九\n古吴蕅益沙门　智旭　彚释\n○六十八、恶见不舍戒，大乘犯重，是谤法故。\n若比丘，作如是说：我知佛所说法，行婬欲非障道法。彼比丘谏此比丘言：大德！莫作是语，莫谤世尊。谤世尊者不善，世尊不作是语。世尊无数方便说犯婬欲是障道法。彼比丘谏此比丘时，坚持不舍。彼比丘乃至三谏，舍此事故。若再三谏，舍者善；不舍者，波逸提。\n缘　阿梨咤比丘生是恶见，诸比丘谏而不舍，白佛。佛令僧为作诃谏白四羯磨而结此戒。\n相　三羯磨竟，波逸提。遮彼莫舍者，突吉罗。比丘尼波逸提。余三众突吉罗。\n五分律云：一比丘屏处谏舍者，一突吉罗。多比丘往谏舍者，二突吉罗。僧往谏舍者，三突吉罗。白竟舍者，四突吉罗。一羯磨竟舍者，五突吉罗。二羯磨竟舍或三羯磨未竟舍者，六突吉罗。三羯磨竟，若舍若不舍，波逸提。\n证　大般若经云：若染色欲，于生梵天尚能为障，况得无上正等菩提？是故菩萨断欲出家，能得无上菩提，非不断者。\n菩萨摩诃萨于五欲中深生厌患，不为五欲过失所染，以无量门诃毁诸欲，欲为炽火烧身心故、欲为秽恶染自他故、欲为魁脍于去来今常为害故、欲为怨敌长夜伺求作衰损故、欲如草炬、欲如苦果、欲如利劒、欲如火聚、欲如毒器、欲如幻惑、欲如暗井、欲如诈亲旃陀罗等。舍利子！诸菩萨摩诃萨以如是等无量过门诃毁诸欲。\n○六十九、党恶见人戒，大乘同制。\n若比丘，知如是语人未作法，如是邪见而不舍，供给所须，共同羯磨，止宿言语者，波逸提。\n缘　阿梨咤不舍恶见，诸比丘白佛，佛令僧作恶见不舍，举白四羯磨。时六群供给所须等，故制。\n释　未作法者，被举未解。不舍者，僧诃谏而不舍。所须有二：一者法教修增上戒、增上意、增上智，学问诵经；二者财供给四事。同羯磨者，同说戒。\n相　比丘尼，波逸提若随顺被举比丘，三谏不舍，波罗夷。不犯者，不知有是语人，及病、倒持、缚、命难等。\n五分律云：共语，语语波逸提；共坐，坐坐波逸提；共宿，宿宿波逸提；共事，事事波逸提。虽舍恶见，僧未解羯磨，亦波逸提。若作恶见，僧未羯磨，突吉罗。若不知及不如法羯磨，不犯。\n十诵律云：若教他法，若从受法，若与他财，若取他财，若共宿，一切波逸提。\n根本律云：若彼身病，看侍无犯；或共同居，令舍恶见，亦无犯。\n○七十、畜被摈沙弥戒，大乘同制。\n若比丘，知沙弥作如是言：我从佛闻法，若行婬欲非障道法。彼比丘谏此沙弥如是言：汝莫诽谤世尊，谤世尊者不善，世尊不作是语。沙弥！世尊无数方便说婬欲是障道法。彼比丘谏此沙弥时，坚持不舍。彼比丘应乃再三诃谏，令舍此事故。乃至三谏而舍者善；不舍者，彼比丘应语彼沙弥言：汝自今以去，不得言佛是我世尊，不得随逐余比丘。如诸沙弥得与余比丘二、三宿，汝今无是事。汝出去！灭去！不应住此。若比丘，知如是众中被摈沙弥，而诱将畜养共止宿者，波逸提。\n缘　䟦难陀！有二沙弥作是恶见，佛勅比丘为作诃谏白四羯磨。三谏不舍，乃令僧作灭𢷤白四羯磨。六群知僧灭摈，而诱将畜养共止宿，故制。\n相，　若自畜、若与人、若自诱、若教人、若共宿，尽波逸提。比丘尼，波逸提。不犯者，不知是被摈乃至命难等。\n根本律云：若令彼舍恶见，虽权摄受，无犯。\n附：　律摄云：凡不见罪等，被舍置人，共为受用，皆得恶作。\n僧祇律云：若有人为二师所嫌，余比丘不得诱引，言：我与汝四事，汝当在我边住，受经诵经。若观彼人必当舍戒就俗者，得诱取已，当教言：汝当知二师恩甚重难报，汝应还彼自下住。\n○七十一、拒谏难问戒，大乘同制。\n若比丘，余比丘如法谏时，如是语：我今不学此戒，当难问余智慧持律比丘。者，波逸提。若为知、为学故，应难问。\n缘　起。自阐陀比丘故制。\n相，　比丘尼波逸提。余三众突吉罗。不犯者，谏者痴。\n○七十二、轻诃说戒戒，此是性罪，大乘同制。\n若比丘，说戒时，作是语：大德！何用说是杂碎戒为？说是戒时，令人恼愧怀疑。轻诃戒故，波逸提。\n缘　众比丘诵正法毗尼，六群恐其通利，数举我罪，往语之言：若欲诵者，当诵四事及十三事，余不应诵云云。余比丘察知其意欲灭法，白佛结戒相。\n毁呰阿毗昙及余契经，突吉罗。比丘尼，波逸提沙弥等毁所受戒等，亦突吉罗。不犯者：语令病瘥乃诵。语令先求果证。不为灭法。\n五分律云：若欲令人远离毗尼，不读不诵而毁呰者，波逸提。若欲令波罗提木叉不得久住而毁呰者，偷兰遮。毁呰经亦如是。毁呰余四众及在家二众戒，突吉罗。比丘尼毁呰二部戒，波逸提；毁余五众戒，突吉罗。若恐新受戒人生疑废退心，教未可诵戒，不犯。\n证　萨婆多论云：何以诃戒经罪重，余经罪轻？以戒是佛法之平地，万善由之生。又一切佛弟子皆依而住，若无戒则无所依。又入佛法之初门，若无戒者无由入泥洹城。又是佛法之璎珞庄严佛法，是故诃毁罪重。\n善见律云：若学毗尼者，有五德：一、身自护戒，二、能断他疑，三、入众无畏，四、能伏怨家，五、令正法久住，下至五、比丘解律在世，能令正法久住。若中天竺佛法灭，边地有五人受戒，满十人往中天竺，得与人具足戒，是名令正法久住。如是乃至二十人得出罪，是名令正法久住。又持律有六德：一者、守领波罗提木叉，二者、知布萨，三者、知自恣，四者、知授人具足戒，五者、受人依止，六者、得畜沙弥。若不解律，但知修多罗、阿毗昙，不得度沙弥、受人依止。以律师持律故，佛法住世五千岁。\n○七十三无知戒，大乘同学。\n若比丘，说戒时作如是语：我今始知此法戒经所载，半月半月说戒经来。余比丘知是比丘若二、若三说戒中坐，何况多！彼比丘无知、无解，若犯罪应如法治，更重增无知罪，语言：长老！汝无利、不善得，汝说戒时不用心念、不一心摄耳听法。彼无知故，波逸提。\n缘　六群中，一人自知罪障，恐清净比丘举发，先往语言：我今始知云云。诸比丘察知其故，白佛结戒。\n相，　若不与彼罪者，突吉罗。比丘尼，波逸提沙弥等不知自所受戒，突吉罗。不犯者，未曾闻说戒今始闻、若未曾闻广说今始闻，乃至错说等。\n僧祇律云：受具足已，应诵二部毗尼。若不能者，当诵一部。乃至若复不能，当诵初篇戒及偈。布萨时，应广说五篇。乃至若复不能，当说初篇及偈。余者僧常闻。不诵者，越毗尼罪。僧中应使诵利者说，余人专心听。不得坐禅及作余业。若于四事乃至七灭诤法中间，随不听，随得越毗尼罪。一切不听，波逸提。此罪不得趣向人悔。当众中持戒有威德，人所敬难者，于前悔。前人应诃言：长老！汝失善利。半月说波罗提木叉时，汝不尊重，不一心念，不摄耳听法。诃已，波逸提悔过。\n○七十四、违反羯磨戒，大乘同学。\n若比丘，共同羯磨已，后如是言：诸比丘随亲厚，以众僧物与。者，波逸提。\n缘　沓婆摩罗子知僧事，设会布施，不得住衣服，破坏众僧，白二羯磨以衣与之，六群亦在众中，后乃更作是语，故制。\n相，　比丘尼波逸提沙弥等不得同羯磨，若私讥议亦突吉罗。不犯者，其事实尔。\n萨婆多论云：凡僧中执劳苦人，若大德，其贫匮者，僧和合与，尽得与之；但言不应与，尽犯。\n○七十五、不与欲戒，大乘同学。\n若比丘，众僧断事未竟，不与欲而起去，波逸提。\n缘　众比丘集一处论法毗尼，六群疑为我等作羯磨，从座起去，众僧止而不住，故制。\n释　事者，十八破僧事，法非法乃至说不说。\n相　出户外，波逸提；一足在户外等，突吉罗。比丘尼波逸提。不犯者：有僧事、塔事、瞻病事、与欲而去、若口噤不能与欲及非法羯磨等。\n僧祇律云：若大小便须臾还，不废僧事，无罪。若说法，说毗尼，听多比丘诵经，听他受经，听他诵经，尽应白去；不白去者，越毗尼罪。若诵经者止诵，作余语去者，无罪。\n五分律云：若屋下羯磨，随几过出，一一出，波逸提。若露地羯磨，出去僧面一寻，波逸提。若神通人离地四指，波逸提。若僧不羯磨断事，出去，突吉罗。若私房断事，来而去，突吉罗。若僧不羯磨断事，及私房断事，沙弥得在其中起去，突吉罗。式叉摩那、沙弥尼亦如是。\n○七十六、与欲后悔戒，大乘比丘同学。\n若比丘，与欲已，后悔者，波逸提。\n缘。　六群中有犯事者，恐僧弹举，于一切时六人相随不离，僧不得与作羯磨。后于作衣时唤之，报言：作衣不得往。僧言：若不得来，可令一二比丘持欲来。即令一比丘来，僧即与此比丘作羯磨。此比丘还，六群悔言：彼作羯磨者，非为羯磨，羯磨不成。我以彼事故与欲，不以此事。诸比丘嫌责，白佛结戒。\n相，　比丘尼波逸提。不犯者，实非羯磨。\n五分律云：僧不作羯磨，断事后诃，突吉罗。\n○七十七、屏听诤后语戒，此是性罪，大乘同制。\n若比丘，比丘共鬬诤已，听此语向彼说，波逸提。\n缘　起。自六群比丘故制。\n释　听者屏听。\n相　往而闻，波逸提。不闻，突吉罗。欲往不往，及一切处二人共语，不以弹指謦咳惊之，尽突吉罗。比丘尼波逸提。余三众突吉罗。不犯者，为破非法羯磨及无利益事。\n五分律云：默听余四众语，突吉罗。\n十诵律云：为和合故往听，不犯。\n善见律云：往去，步步突吉罗；至闻处，波逸提。为欲自改，往听，不犯。\n僧祇律云：二比丘在堂里私语，若比丘欲入，应弹指动脚作声。若前人默然者，应还出。若故语不止者，入无罪。一比丘先在堂内坐，二比丘私语从外来，先坐者应作声。若彼默然者，堂内比丘应出。前后行亦尔。若比丘共余比丘鬬诤结恨，作是骂詈：我要当杀此恶人。比丘闻已，得语彼：好自警备，我闻有恶声。若有客比丘作是言：我等当盗某库藏、某塔物、某僧净厨、某人衣钵。知事人闻已默然，应还僧中唱言：诸大德！某库藏、某塔物、某僧净厨、某人衣钵，当警备，我闻恶声，使前人知。若比丘多有弟子，日暮窃按行诸房，知如法不？若闻说世俗语，不得便入诃责，待自来然后诲责。若闻论经、说义、问答，不得便入赞叹，待自来然后赞美。\n○七十八、瞋打比丘戒，大乘同制。若为相报，犯轻。若无端起恚，及忿恨增上，不受彼忏者，犯重。\n若比丘，嗔恚故不喜，打比丘者，波逸提。\n缘　六群中，有一人瞋打十七群比丘，被打人高声唤言：莫尔！比房闻之，白佛结戒。\n相　手、石、杖等打，皆波逸提。比丘尼波逸提。余三众突吉罗。不犯者，病须椎打、噎须椎脊、触令闻语及误触等。\n萨婆多论云：打得戒沙弥即与学沙弥也、盲瞎聋痖、波利婆沙、摩那埵比丘，悉波逸提失双目名盲，失一目为瞎。先有盲瞎聋痖病者，不得受比丘戒。已受具戒而得此病，仍是比丘故也。\n摩得勒伽云：打三种人突吉罗，谓贼住不得戒、本不和合受五法者、本犯戒犯四重禁失比丘性。若以把沙、把豆等物掷众比丘，随所著，随得尔所波逸提；不著，突吉罗。\n五分律云：打余四众，乃至畜生，突吉罗。\n僧祇律云：若恶象、马、牛、羊、猪、狗等来，不得打；得捉杖、木、瓦、石等打地，作恐怖相。若畜生来入塔寺，触突形像，坏华果树，亦得以杖、木、瓦、石打地，恐怖令去。\n○七十九、瞋搏比丘戒，大乘轻重同上说。\n若比丘，瞋恚不喜，以手搏比丘者，波逸提。\n缘　亦起自前人，故制。\n相。　比丘尼等，同上。不犯者，他欲打举手遮遮，一切难举手招唤误触等。\n十诵律云：以手脚掌向他，波逸提。举余身分向他，突吉罗。\n五分律云：手拟及，波逸提；不及，突吉罗。\n○八十、无根僧残瞋谤戒，大乘同制。向同法者说，犯轻。若向外人说，犯重。\n若比丘，瞋恚故，以无根僧伽婆尸沙谤者，波逸提。\n缘　亦起自前人，故制。\n释　三根，如僧残法中说。\n相　了了不了了同前。比丘尼等同前。不犯者，说实令改等。\n○八十一、輙入宫阈戒，大乘同制，末世尤所当慎。设令唤请，亦不应辄入。若具大神力威德，不犯。\n若比丘，刹利水浇头王种，王未出、未藏宝而入，若过宫门阈者，波逸提。西国绍王位时，取四海水以灌其顶，故名水浇头王种，即灌顶王也。\n缘　末利夫人劝波斯匿王，既得信乐，听诸比丘入出宫合，无有障碍。迦留陀夷入宫，王与夫人昼日共眠，遥见尊者，即起披衣，以所披衣，拂座令坐。夫人失衣露形，惭愧而蹲。尊者还僧伽蓝，语诸比丘。比丘嫌责，白佛结戒。\n释　王未出者，王未出，采女未还本处。\n萨婆多论云：王者，聚落主已上也。\n相，　比丘尼波逸提。余三众突吉罗。不犯者，王已出、已藏宝、有所奏白、若被请唤及被执等。\n律摄云：入王宫有十过失：一、宫人有娠，便疑苾刍行不净行；二、宫中失物；三、密言出外；四、王子有损；五、王身有损；六、举大臣；七、黜国相；八、国人苦害；九、往征余国；十、辄聚军师。如是等事，咸疑苾刍。\n○八十二、捉宝物戒。此是遮罪。大乘为众生故，不问处所，但酌机缘。\n若比丘，若宝及宝庄饰，自捉、若教人捉，除僧伽蓝中及寄宿处，波逸提。若比丘，在僧伽蓝中、若寄宿处，捉宝、若以宝庄饰，自捉、教人捉，当作是意：若有主识者当取。作如是因缘非余。\n缘　有外道居士路行，忘千两金囊，众比丘见而持去，以待识者。居士趋还，即出与之，反以为少，讼于波斯匿王。王鞠知其诈，罚其家财，尽没入官，故制除。僧伽蓝者，毗舍佉母脱身璎珞置树下，往见世尊，心存于法，忘取还家。比丘白佛，故听取举。寄宿处者，比丘行无住处村，寄宿巧师舍，巧师以金银置舍内而去，比丘为守护故，竟夜不眠。还以白佛，故听收举。\n释　根本律云：宝谓七宝。宝类者，谓诸兵器弓刀之属，及音乐具鼓笛之流。\n相　如上。宝物自捉、教人捉，当识囊器相、识裹相、识系相，应解囊器看，知几连缀、几未连缀、几方几圆、几故几新。若有求索者，应问：汝物何似？若相应应还，若不相应语言：我不见如是物。若有二人俱来索，亦如是问答。若二人语俱相应，应持物著前语言：是汝等物各取。若不尔，尽突吉罗。比丘尼波逸提。不犯者，若供养塔寺庄严具，为坚牢故收举\n十诵律云：捉伪珠，突吉罗。\n人间金银宝地床器，比丘不应行坐用；天上金银宝地床器，比丘应行坐用；\n根本杂事云：不应于宝器中食，或往天上，或至龙宫。无余杂器者，设金宝器，亦应取食。\n证　律摄云：佛在鹫峰，诣城乞食，遇大雨，水荡崖崩。有伏藏现，告阿难陀：汝应观此是大害毒。阿难言：世尊！实是可畏毒。有一采根果人，闻而往观，见是伏藏，念言：愿此害蛇，恒螫于我父母妻子眷属。亦不辞痛，遂尽持归，随意受用。未生怨王，见其富盛，遣使往问：汝于何处得王伏藏？报言：不得。捉以送王，王自问之，亦云：不得。王即准法，系其眷属，将付屠人。彼人悲泣，随屠者去，高声大唤：阿难陀！此是害毒！此是害毒！将刑有言：法须返奏。王便唤返问之，彼人具答昔缘。王时初信佛法，不觉流泪，告曰：汝缘世尊获斯珍宝，罪虽合死，我今释汝，并及眷属，应将此物供养佛僧。既蒙释免，遂办上供，奉请佛僧。佛为说法，便获初果。缘斯不听比丘捉宝。\n附　僧祇律云：比丘见宝物，若无人识者，应停至三月已，塔园中得者，即作塔用；僧园中得者，当作四方僧用。\n若故坏僧房塔院，欲更修治堀地得宝藏者，净人不可信，应白王。王若须应与，若施应用。设己用王知索者，应乞塔物僧物，还有净人可信得取，停至三年已用。作塔事僧事如上。若宝藏上有铁券姓名，亦应如实答。作新僧房等得物亦尔。\n○八十三、非时入聚落戒，大乘同学。\n若比丘，非时入聚落，不嘱比丘者，波逸提。\n缘。　䟦难陀非时入村与居士樗蒱，居士不胜，以悭嫉故便言：比丘晨朝入村为乞食故。非时入村为何事耶？故制。或有僧事、塔事、瞻病事等，听嘱余比丘而去。若独处一房，当嘱授比房。\n释　非时者，从中后至明相未出。\n相　入村门，波逸提。一脚入村及共期不去等，突吉罗。比丘尼波逸提。余三众突吉罗。不犯者，道由村过、有所启白、若为唤、若受请乃至命难等。\n十诵律云：余比丘者，谓眼所见。若白已入聚落，还所住处，即以先白复至聚落，波逸提。若不白入聚落，随所经过大小巷，随得尔所突吉罗。随入白衣家，一一波逸提。若八难中一一难起，不犯。\n僧祇律云：二比丘在阿练若住，欲俱行，展转相白。若一人说己行，后人复欲行，应白余比丘。若无余比丘，应作是念：若道中，若门，若聚落边，见比丘当白，白已然后入。\n摩得勒伽云：若无比丘，应白余四众。\n○八十四、作高床戒，大乘同学。\n若比丘，作绳床、木床，足应高如来八指，除入陛孔上截竟。若过者，波逸提。\n缘　迦留陀夷敷高好床座，世尊诃责结戒。\n释　律摄云：佛八指者，中人一肘。\n萨婆多论云：八指者，一指二寸也。\n相，　自作、教他作，成，尽波逸提；不成，尽突吉罗。为他作，成、不成，尽突吉罗。比丘尼波逸提。余三众突吉罗。不犯者，他施己成者，截而用之。\n第三分云：除宝床，余在白衣舍应坐。\n十诵律云：应截己悔过。若未截，僧应勅令截，不勅不听，尽突吉罗。\n五分律云：得高床施，应作是念：此床不如法，我当更截。不作是念受，波逸提。\n僧祇律云：若自作终日坐上，一波逸提。起已还坐，一一坐，波逸提。他床而坐上，越毗尼罪。若客比丘来，次第付得过量床，应语知事言：借我锯来。问：作何等？答言：此床过量，欲截令如法。若言莫截，檀越见或不喜。若不久住，凿地埋脚，齐量止。若久住，应齐埋处，木筒盛脚，勿使坏。若檀越家坐床脚高，不得悬脚坐，应索承机，或索塼木承足。若福德舍中床高坐者，无犯。福德舍即施一食处。\n○八十五、兜罗绵贮褥戒，大乘同学。\n若比丘，作兜罗绵，贮绳床、木床、大小褥，成者，波逸提。\n缘　六群作此，居士嫌其无愧无慈，故制。\n释　兜罗绵者，白杨树华、杨柳华、蒱台华并易生虫，大褥为坐卧故、小褥为坐故。\n相　犯轻重同上。比丘尼等同上。不犯者，若鸠罗耶草、文若草、娑婆草、若以毳、劫贝、碎弊物。\n五分律云：若坐坐坐，波逸提；若卧卧卧，波逸提；若他与受，波逸提。要先弃，然后悔过；若不尔，罪益深。\n十诵律云：擿破却之，然后悔过；若未破僧，应勅令破。\n僧祇律云：若贮枕、枕头、支足，越毗尼罪；若病，无罪。\n○八十六作骨牙角针筒戒，大乘同学。\n若比丘，作骨牙角针筒，刳刮成者，波逸提。\n缘　罗阅城有信乐工师，为比丘作骨牙角针筒，废家事业无复衣食，世人言其求福得殃，故制。\n相　犯轻重如上。余四众突吉罗。不犯者，铁、铜、铅、锡、白镴、竹、木、𫁳、舍罗草用作针筒。\n十诵律云：应破已悔过，若未破僧，应勅令破。\n○八十七、过量作坐具戒，大乘同学。\n若比丘，作尼师坛，当应量作。是中量者，长佛二磔手、广一磔手半，更增广长各半磔手。若过截竟，波逸提。\n缘　佛见僧卧具不净所污，听诸比丘为障身、障衣、障卧具故作尼师坛。六群便作广大尼师坛故制。迦留陀夷体大不能坐，向佛所从来道边，手挽尼师坛欲令广大，佛乃听更增广长各半磔手。\n释　僧祇律云：如来磔手二尺四寸此约小尺，若约大尺，可二尺许。\n相　犯轻重如上。余四众突吉罗。不犯者，若得已成者，裁割如量，或叠作两重。\n十诵律云：应截断已，悔过；若未截，僧应勅令截。\n○八十八、过量作覆疮衣戒，大乘同学。\n若比丘，作覆疮衣，当应量作。是中量者，长佛四磔手，广二磔手。裁竟过者，波逸提。\n缘　比丘患痈、疮、疥、脓血污身衣、卧具，佛听作细耎衣覆疮上，著涅槃僧。若至白衣家请坐，应语言：我有患。若言：但坐。当褰上涅槃僧，以此衣覆疮而坐。时六群便多作广长覆疮衣，故制。\n相　犯不犯同上。余四众突吉罗。\n十诵律云：乃至疮差后十日，若过是畜，波逸提。应同长衣犯舍堕也。应截己悔过。若未截，僧应勅令截。\n○八十九、过量作雨浴衣戒，大乘同学。\n若比丘，作雨浴衣，应量作。是中量者，长佛六磔手，广二磔手半。过者裁竟，波逸提。\n缘　亦起自六群，故制。\n相　比丘尼，浴衣过量，波逸提。\n十诵律云：应截断已悔过。若未割截，僧应勅令割截。\n○九十等佛衣量戒，大乘同学。\n若比丘，与如来等量作衣，或过量作者，波逸提。是中如来衣量者，长佛十磔手、广六磔手，是谓如来衣量。\n缘　尊者难陀短佛四指，诸比丘遥见，皆谓是佛，即起奉迎，至乃知是难陀。诸比丘皆怀惭愧，难陀亦怀惭愧。佛制难陀著黑衣。时六群比丘与如来等量作衣，或过量作，故制。\n相　犯、不犯同前。余四众突吉罗。\n僧祇律云：当随自身量，僧伽梨有三种：上者，长五肘，广三肘；中者，长五肘，一不舒手，广三肘，一不舒手；下者，长四肘半，广三肘，一不舒手。󳬂多罗僧亦尔。安陀会上、中二种亦尔。下者，长四肘半，广二肘，二不舒手。\n律摄云：若减此量，不得本罪；若过五肘已上，皆得恶作。\n十诵律云：应截己悔过；若未截，僧应勅令截。\n○三、结。问：\n诸大德！我已说九十波逸提法。今问诸大德！是中清净不？三说诸大德！是中清净，默然故，是事如是持。\n附　回僧物与余人戒，大乘同学。\n五分律云：若比丘，知檀越欲与僧物，回与余人，波逸提。难陀、䟦难陀以佛制戒，不得回僧物入己，即更互回，以相与故制。僧祇律中亦有此戒断，宜依此判罪也。\n五九，十波逸提法竟。\n○六、四悔过法三：初、总标，二、别列，三、结。问：\n○初、总标。\n诸大德！是四波罗提提舍尼法，半月半月说，戒经中来。\n释　律摄云：谓于住处，现在苾刍皆须一一别对陈说，不同余罪，故受别名。又犯罪已，即须陈说，不得停息，亦异余罪。\n○二、别列四：初、受非亲尼食戒至四、恐处受食戒。\n○初受非亲尼食戒。大乘但观可受不可受，不问亲里非亲里。然在末世，特宜与尼疎绝为是。\n若比丘入村中，从非亲里比丘尼，若无病自手取食食者，是比丘应向余比丘悔过言：大德！我犯可诃法，所不应为，我今向大德悔过。是法名悔过法。\n缘　舍卫城。时世谷贵乞求难得，莲华色比丘尼乞食所得，輙持与比丘。后一长者乘车觐王，尼因避道堕深泥中掩地而卧。长者慈愍勅人扶出，问知其故，嫌责比丘不知义让，故制。\n释　僧祇律云：病者，不谓小小病，谓疥癞、黄烂、疮痍、痈痤，人所恶贱。\n相，　不病而自手受食食，咽咽波罗提提舍尼。沙弥，突吉罗。不犯者，若亲里、若有病、若置地与、若使人与、若在僧伽蓝中与、若在村外与、若在尼寺与。\n五分律云：若比丘在村外，尼在村内；若比丘在村内，尼在村外；若比丘在空，尼在地；若比丘在地，尼在空；如是受食，皆突吉罗。\n○二、不止尼代索食戒，大乘同学。\n若比丘至白衣家内食，是中有比丘尼指示：与某甲羮、与某甲饭。比丘应语彼比丘尼如是言：大姊且止！须比丘食竟。若无一比丘语彼比丘尼如是言：大姊且止！须比丘食竟。者，是比丘应悔过言：大德！我犯可诃法，所不应为，我今向诸大德悔过。是法名悔过法。\n缘　六群比丘与众比丘在白衣家食，六群尼为六群索羮饭，乃越次与，令中间比丘不得食，故制。\n相　沙弥，突吉罗。不犯者，尼自为檀越，檀越令尼处分，不故作偏与。\n五分律云：余二女众教益食，不语言小却者，突吉罗。比丘教益食，不平等，突吉罗。\n○三学家受食戒，大乘比丘同学。\n若先作学家羯磨，若比丘于如是学家，先不请无病自手受食食，是比丘应向余比丘悔过言：我犯可诃法，所不应为，我今向大德悔过。是法名悔过法。\n缘　罗阅城有居士家，夫妇俱得信乐，于诸比丘无所爱惜，常与饭食及诸供养，遂至贫穷衣食乏尽。比居讥之，佛令僧作学家羯磨而结此戒。\n释　律摄云：学家者，谓预流果、一来果、不还果。\n相，　比丘尼突吉罗。后彼学家财物还多，从僧乞解学家羯磨，佛听僧与彼解。不犯者，先受请、有病置地与、使人与已作解羯磨。\n五分律云：若妇是圣，夫是凡；或夫是圣，妇是凡，皆不应与作学家羯磨。若夫妇俱是圣，无悭贪心，财物竭尽，乃与作学家羯磨。若僧有园田，应与令知，使毕常限，余以自供。若无园田，僧坊异供养时，令其家作，使得遗余。若复无此，乞食得已，就其家食，与以所余。若不能尔，应将至僧坊，给其房舍卧具，次第与食。非时浆饮，皆悉与之。有可分衣，亦应与分。彼学家妇女诸尼，亦应如是料理。\n十诵律云：若居士财损减不增长，若乞不乞不应舍。学家羯磨，若财物增长，乞不乞皆应与舍。若不增不减，乞应舍，不乞不应舍。\n○四、恐处受食戒，大乘同学。\n若比丘在阿兰若逈远有疑恐怖处，若比丘在如是阿兰若处住，先不语檀越，若僧伽蓝外不受食，在僧伽蓝内无病自手受食食者，应向余比丘悔过言：大德！我犯可诃法，所不应为，我今向大德悔过。是法名悔过法。\n缘　诸妇女持饮食诣僧伽蓝中供养，盗贼闻之，于道路娆触。诸比丘白佛，佛言：自今应语诸妇女：莫出！道路有贼恐怖。若已出城，应语言：莫至僧伽蓝中，道路有贼恐怖。乃结此戒。\n相　沙弥，突吉罗。不犯者，若先语檀越。若有病。若置地与。若教人与。\n五分律云：若军行经过与食，若贼自持食与，不犯。\n○三、结。问：\n诸大德！我已说四波罗提提舍尼法。今问诸大德！是中清净不？三说诸大德！是中清净，默然故，是事如是持。\n六四，悔过法竟。\n○七、众学法三：初、总标，二、别列，三、结。问：\n○初总标。藏中一一皆云式叉迦罗尼也。\n诸大德！是众学戒法，半月半月说戒经中来。\n律摄云：此众学法，总为八例：一、著衣服事，二、入村事，三、坐起事，四、食噉事，五、护钵事，六、说法事，七、便利事，八、观望事。佛塔诸条，诸部每缺，故不在例也。\n○二、别列。此众学法，诸部开合，广略不同。或百十以外，或五十以内。盖是行护威仪，不与上四篇同，故无定数。唯四分律，准有百事。今但于每戒之下，注其数目，不复列科。但于初事之中，出其因缘，余悉从略。乃至释义罪相等，更不复标，皆可思得。然此百事，大乘悉皆同学。护众生故，倍应严净。除是住首楞严三昧，示现逆行，在所不论。其或未然，不矜细行，终累大德。幸深思之。\n当齐整著涅槃僧，应当学。一\n缘　起。自六群比丘、居士，讥嫌似国王、大臣、长者、居士，似节会戏笑俳说人，故制已下缘起大约多同。\n释：　不齐整者，系带䐡下高褰齐膝，垂前一角如象鼻，垂前二角如多罗树叶，绕腰𫌇皱。\n相，　若故作，犯应忏突吉罗随机羯磨云：应请一忏主。若不故作，突吉罗随机羯磨云：但自责心。余四众突吉罗以下多同。若不同者，随事更明。不犯者，䐡中生疮故下著、脚󰈷有疮故高著、若僧伽蓝内村外作时、道行时、\n五分律云：若不解不问而作此著，突吉罗。若解不慎而作此著，突吉罗。若解轻戒轻人而作此著，波逸提。比丘尼亦尔。\n辩　问：著衣不齐整等戒，皆云僧伽蓝内及村外不犯。然人之严慎，全在平时。既僧坊中肆态已成，至入村时，宁无陋相？今悉开许，其义云何？答：寺内村外，非谓可作肆态。但或有因缘，不得齐整，情犹可恕。入村必宜护惜讥嫌，令生信乐，故结罪也。\n附：　根本杂事云：苾刍热时于自房内，但著下裙及僧脚崎，随情读诵说法作衣等四威仪，悉皆无犯。\n当齐整著三衣，应当学二。\n不齐整者，下垂过肘，露脇高著过脚󰈷上，下垂一角垂前、两角后褰，高细𫌇已安缘。不犯者，肩臂有疮故下著，余同前。\n舍利弗问：经云：修供养时，应偏袒，以便作事。作福田时，应覆两肩，现田文相。云何修供养？如见佛时，问讯师僧时，应拂床、扫地、卷衣裳，乃至移种种供养。云何作福田时，应请乞食、坐禅、诵经、经行树下，人见端严，有可观也？\n不得反抄衣入白衣舍，应当学。三\n或左右反抄衣著肩上也。不犯者，脇肋边有疮。\n不得反抄衣入白衣舍坐，应当学。四\n不得衣缠颈入白衣舍，应当学。五\n总捉衣两角，著左右肩上也。不犯者，肩臂有疮。\n不得衣缠颈入白衣舍坐，应当学。六\n不得覆头入白衣舍，应当学。七\n若以树叶、若以碎段物、若衣覆头，不犯者，或患寒、或头上生疮、或命难、梵行难。\n不得覆头入白衣舍坐，应当学。八\n不得跳行入白衣舍，应当学。九\n双脚跳也。不犯者：若为人所打。若有恶兽。若有棘刺。或渡渠。或渡坑堑。或渡泥。\n不得跳行入白衣舍坐，应当学。十\n不得白衣舍内蹲坐，应当学。十一\n蹲坐者，若在地，若在床上，尻不至地。不犯者，或尻边生疮。若有所与。若礼。若忏悔。若受教诫。\n僧祇律云：不得抱膝坐，交脚坐。\n不得叉腰行入白衣舍，应当学。十二\n不犯者：脇下生疮。若僧伽蓝内等。\n不得手叉腰入白衣舍坐，应当学。十三\n手叉腰匡，肘妨比座。\n十诵律云：不得掌扶颊坐。\n不得摇身行入白衣舍，应当学。十四\n摇身者，左右戾身趋行，比丘尼波逸提。不犯者，或有如是病、或为人所打回戾身避杖、或恶象师子等所触、或逢担棘刺人如是事戾身避、或渡坑渠泥水处于中摇身过、或时著衣回身看衣齐整。\n不得摇身行入白衣舍坐，应当学。十五\n不得掉臂行入白衣舍，应当学。十六\n垂臂前却也。不犯者，伴行不及，以手招唤。余同上。僧祇律云：若欲呼人，不得双举手，当以一手招。\n不得掉臂行入白衣舍坐，应当学。十七\n僧祗律云：不得动手足坐家内。\n好覆身入白衣舍，应当学。十八\n不好覆者，处处露现。不犯者，被缚或风吹衣离体。僧祇律云：安陀会当用致物作。若疎者，当二重三重作。若安陀会疎者，󳬂多罗僧当用致物作。若󳬂多罗僧疎者，僧伽梨当用致物。若僧伽梨疎者，󳬂多罗僧当用致物。\n问：今相传云：佛制三衣，俱用粗麻布。何耶？答：比丘三衣，所以御寒障暑。据律备开，共有十种，所谓劫贝衣、刍摩衣等。安有但用粗疎麻布之说？止因世尊初出家时，既脱珍御，树神献一麻衣。而此麻衣，乃百年前辟支佛之所留，极为精细，亦非粗疎。后代展转讹传，失于考订，故有此语耳。今虽此方别有随常衣服，不必两重，三重亦可。然谓止许麻布，不许用棉布者，实非律文。\n好覆身白衣舍坐，应当学。十九\n不得左右顾视行入白衣舍，应当学。二十\n不犯者：仰瞻日时。或命难。梵行难。左右处处求方便道。欲逃走。\n僧祇律云：谛视行时，不得如马低头行。当平视行，防恶象、牛、马。当如担辇人行，不得东西视瞻。若欲看时，回身向所看处。\n律摄云：不高视者，举目视前一逾伽地。逾伽量者，长四肘也。\n不得左右顾视白衣舍坐，应当学。二十一\n根本律云：未请坐，不应輙坐，不应不善观察而坐。\n静默入白衣舍，应当学。二十二\n不静默者，高声大唤。不犯者，彼聋不闻声。\n静默白衣舍坐，应当学。二十三\n不得戏笑行入白衣舍，应当学。二十四\n露齿笑也。不犯者，或唇痛不覆齿。或念法欢喜而笑。\n僧祇律云：若有可笑事，不得出龂现齿大笑，应忍之，起无常、苦、空、无我想、死想。复不止者，当以衣角掩口。\n摩得勒伽云：欠时不遮口，突吉罗。\n不得戏笑白衣舍坐，应当学。二十五\n用意受食，应当学。二十六\n不用意者，捐弃羮饭。不犯者，钵小，故饭堕案上。\n五分律云：一心受食者，左手一心持钵，右手扶缘。\n当平钵受食，应当学。二十七\n不平钵者，溢满也。不犯者，或时钵小故还堕案上。\n平钵受羮，应当学二十八。\n六群受饭过多，不容受羮，故制。\n羮饭等食应当学二十九。\n不等者，羮未至饭已尽，饭未至羮已尽。不犯者，或时正须羮不须饭，或时正须饭不须羮，或日时欲过，或命难梵行难，疾疾食。\n以次食，应当学。三十\n不次者，钵中处处取食食。不犯者，或饭热挑取冷处、或日时欲过等。\n十诵律云：不得钵中择好食。\n不得挑钵中而食，广当学。三十一\n置四边挑中央至钵底。不犯者，患食热开令冷，或日时欲过。\n五分律云：不曲指收钵食，不嗅食食。\n若比丘，不病，不得自为己索羮饭，应当学。三十二\n如饥饿时故，不犯者，若病自索，若为他他为己索。\n不得以饭覆羮，更望得应当学三十三。\n不得视比座钵中，应当学。三十四\n视者，视谁多谁少。不犯者，比座眼暗，为看得食不得食、净不净等。\n当系钵想食，应当学。三十五\n不系钵想者，左右顾视也。不犯者，或为眼暗、比座瞻看、或看日时等。\n不得大抟饭食，应当学。三十六\n口不容受也。不犯者，日时欲过，命难等，疾疾食。\n僧祇律云：不得大，不得小，如婬女两粒、三粒而食，当可口食。\n不得大张口待饭食，应当学。三十七\n不犯。同上。\n不得舍饭语，应当学。三十八\n不犯者，噎而索水。命难等作声食。\n僧祇律云：二师上座唤，若咽未尽，能使声不异者，得应；若不能者，咽已乃应。若前人嫌者，答言：我口中有食。故不即应。\n五分律云：益食时听言须，不须不嫌诃食。\n不得抟饭遥掷口中，应当学。三十九\n不犯者，被系缚。\n不得遗落饭食，应当学。四十\n半入口半在手也。不犯者，噉薄饼、燋饭、瓜、甘蔗等。\n不得颊食食，应当学。四十一\n故作大满口，令两颊鼓起也。不犯者，日时欲过等。\n不得嚼饭作声食，应当学。四十二\n不犯者，嚼干饼及燋饭瓜果等。\n十诵律云：啜粥不得作声，噉根茎等勿令大作声。\n僧祇律云：不得全吞食，使嗗嗗作声；若咽喉病，无罪。\n不得大噏饭食，应当学。四十三\n张口遥呼噏也。不犯者，若口痛，若食羮酪浆等。\n不得舌䑛食，应当学。四十四\n不犯者，或被缚、或手有垢。\n僧祇律云：不得䑛手食，若酥油等著手，当就钵缘上摡聚一处，然后取食。不得𪢒指食，若蜜及盐等著指头，得𪢒无罪。\n不得振手食，应当学。四十五\n不犯者：或食中有草有虫。或手有不净欲振去之。\n不得手把散饭食，应当学。四十六\n散饭者，散弃饭也。不犯，如上说。\n十诵律云：食堕所受草叶上者，应食；若有土者，吹土却而食；或有多土著者，水洗得食。\n不得污手捉饮器，应当学。四十七\n有腻饭著手也。不犯者，草上受、叶上受、洗手受。\n不得洗钵水弃白衣舍内，应当学。四十八\n不犯者，澡槃、承取水、持弃外。\n十诵律云：问：主人弃，不犯。\n根本律云：不得以残食置钵水中。\n僧祇律云：食时当称腹而取，不得多受。若净人卒多与者，未噉时应减与比座。若比座不取，应与沙弥及园民。洗钵时，不得一粒泻弃地。若有者，应聚著板上、叶上。若细粒、若󰉓不可聚者，无罪。\n重治毗尼事义集要卷第九\n音义\n阿梨咤不见翻译。\n阿毗昙或云阿毗达磨，此翻无比法，或翻对法，即论藏也。\n契经即修多罗藏也。契经。契机，故言契。圣口所宣，故言经。\n搏音博。手击也。\n军师万二千五百人为军师者，众也。\n尼师坛此翻坐具，或云随坐衣。\n涅槃僧或云泥缚些那，或云泥伐散那，此翻裙。\n痍音夷，伤也。\n痤才何切。疖也。\n俳步皆切。杂戏也。\n褰音牵。\n𫌇皱上音折，衣𫌇也；下音绉，蹙也。\n󰈷与腨同。音软。腓膓也。\n僧脚崎旧云僧祇支，此翻掩腋衣，用掩右腋，覆左肩上。\n尻考，平声。脊梁尽处。\n龂音银，齿根肉也。\n欠时欠伸即颦伸也。\n抟音团，以手揑聚之也。\n噎音谒。食窒，气不通也。\n啜昌悦切。同歠。\n嗗音穵，饮声也。\n噏与吸同。\n䑛神纸切。以舌取物也。\n摡音戏。又音盖。拭取也。\n𪢒音数。\n重治毗尼事义集要卷第十\n古吴蕅益沙门　智旭　彚释\n不得生草菜上大小便、涕、唾，除病，应当学。四十九\n比丘尼，波逸提。不犯者：在无生草菜处，大小便流堕生草菜上；或风吹鸟䘖而堕生草菜中。\n律摄云：棘刺丛处无犯。若大林中行，枝叶交茂，应离人处。若涉生草田间无空处，应持干叶布上便利。若不可得者，无犯。\n不得水中大小便、涕、唾，除病，应当学。五十\n不犯。同上。\n善见律云：若水，人所不用，或海水，不犯。水虽中用，旷远无人用，不犯。\n不得立大小便，除病，应当学。五十一\n不犯者，被缚、脚󰈷垢污。\n不得与反抄衣、不恭敬人说法，除病，应当学。五十二\n不得为衣缠颈者说法，除病，应当学。五十三\n不得为覆头者说法，除病，应当学。五十四\n不得为裹头者说法，除病，应当学。五十五\n不得为叉腰者说法，除病，应当学。五十六\n不得为著革屣者说法，除病，应当学。五十七\n五分律云：若多人著革屣，不能令脱，但因不著者为说，不犯。\n不得为著木屐者说法，除病，应当学。五十八\n不得为骑乘者说法，除病，应当学。五十九\n十诵律云：波斯匿王乘乘向祇洹，见佛六群为王说法，故制人前己后、人在道己非道、人坐己立、人高座己卑座、人卧己坐、覆头裹头肘、隐人扠腰、偏抄衣、覆右肩、著革屣、著屐、捉杖、捉盖、捉刀、捉楯、弓箭，缘起并同，戒因缘经亦同。\n不得在佛塔中止宿，除为守护故，应当学。六十\n不犯者，被执命难等。\n根本杂事云：诸香台殿旛竿制底等，皆诵伽陀，然后足蹈。不尔者，得越法罪。\n不得藏财物置佛塔中，除为坚牢，应当学。六十一\n不得著革屣入佛塔中，应当学。六十二\n不得手捉革屣入佛塔中，应当学。六十三\n不得著革屣遶佛塔行，应当学。六十四\n不得著富罗入佛塔中，应当学。六十五\n不得手捉富罗入佛塔中，应当学。六十六\n不犯者，或为强者所执唤入塔中。\n不得塔下坐食留草及食污地，应当学。六十七\n不犯者，聚著脚边，出时持弃。\n不得担死尸从塔中下过，应当学。六十八\n不犯者：或须此道行。或强力所将。\n不得塔下埋死尸，应当学。六十九\n不得在塔下烧死尸，应当学。七十\n不得向塔下烧死尸，应当学。七十一\n不得佛塔四边烧死尸，使臭气来入，应当学。七十二\n不得持死人衣及床从塔下过，除浣、染、香熏，应当学。七十三\n不得佛塔下大小便，应当学。七十四\n不得向佛塔大小便，应当学。七十五\n不得遶佛塔四边大小便，使臭气来入，应当学。七十六\n不得持佛像至大小便处，应当学。七十七\n不犯者，道由中过，强力所持。\n不得在佛塔下嚼杨枝，应当学。七十八\n不得向佛塔嚼杨枝，应当学。七十九\n不得佛塔四边嚼杨枝，应当学。八十\n不得在佛塔下涕唾，应当学。八十一\n不得向佛塔涕唾，应当学。八十二\n不得塔四边涕唾，应当学。八十三\n不得向塔舒脚坐，应当学。八十四\n不犯者，中间有隔，强力所持。\n第四分云：若僧伽蓝内塔满，听在中间舒脚坐。\n不得安佛塔在下房，己在上房住，应当学。八十五\n不犯者，命难、梵行难。\n人坐己立，不得为说法，除病，应当学。八十六\n僧祇律云：若比丘为塔事、僧事，诣王及地主处。彼言：比丘为我说法。不得语令起，恐生疑故。若边有立人者，即作意为立人说。王虽听，比丘无罪。\n人卧己坐，不得为说法，除病，应当学。八十七\n人在座、己在非座，不得为说法，除病，应当学。八十八\n人在高坐，己在下坐，不得为说法，除病，应当学。八十九\n善见律云：佛告比丘：往昔波罗柰国有一居士，其妇怀姙，思庵罗果。夫夜入王园偷取果，未得明相，出树上藏住。时王与婆罗门入园，欲食庵罗果。婆罗门在下，王在高座。婆罗门为王说法，偷果人念言：我应死，今得脱。我无法，王亦无法，婆罗门亦无法。我为女人故，而偷王果。王犹憍慢故，师在下，自在高座听法。婆罗门贪利养故，自在下座，为王说法。我与王、婆罗门相与无法，我今得脱。即下树向王说偈。时偷果人者，即如来是。\n人在前行、己在后行，不得为说法，除病，应当学。九十\n僧祇律云：若比丘眼患，前人捉杖牵前，为说无罪。\n人在高经行处，己在下经行处，不应为说法，除病，应当学。九十一\n人在道、己在非道，不应为说法，除病，应当学。九十二\n不得擕手在道行，应当学九十三。\n不犯者，患眼暗须扶接。\n不得上树过人，除时因缘，应当学。九十四\n一比丘在大树上受夏安居，于树上大小便下，树神瞋之。佛制：不得树上安居、不得遶树大小便。若先有大小便处，大小便无犯。后一比丘道值恶兽，恐怖上树不敢过上，即为恶兽所害，故除时因缘沙弥等取杨枝、取华果等上树无罪。\n安居犍度云：欲取树上干薪，听作钩钩取，作梯取，若绳羂取。若树通身干，听上。\n不得络囊盛钵贯杖头著肩上而行，应当学。九十五\n䟦难陀如是行，居士见之谓是官人，皆下道避，故制。不犯者，强力所捉等。\n第四分云：不应背负物行，除寺内老比丘，须杖、络囊，听与作白二羯磨。\n人持杖不恭敬，不应为说法，除病，应当学。九十六\n人持劒，不应为说法，除病，应当学。九十七\n人持𫓴，不应为说法，除病，应当学。九十八\n人持刀，不应为说法，除病，应当学。九十九\n人持盖，不应为说法，除病，应当学。一百\n僧祇律云：若比丘在怖畏险道时，防卫人言：尊者！为我说法，为说无罪。\n○三、结。问：\n诸大德！我已说众学戒法。今问诸大德！是中清净不？三说诸大德！是中清净，默然故，是事如是持。\n附：　第四分云：鼻中毛长，听以镊拔。\n爪极长如一麦，应剪。\n不应以彩色染爪。\n不应以剪刀剪须发。\n应鬓发尽剃。\n发极长。长两指。若二月一剃。\n不应梳须发。\n不应油涂发。\n不应画眼脸，患眼痛听著药。\n不应以镜若水照面。若面患疮著药，听独在一房，以水若镜照。\n不应著耳珰、耳环、颈璎、臂、脚钏、指环、指印。\n不应作铅锡腰带。\n不应，用五色线络腋系腰臂。\n十诵律云：听载犍牛车，当使余人御，不得自御。\n梳头、刷头，突吉罗。顶留少发，突吉罗。留发令长，突吉罗。阿兰若比丘长至二寸，无罪。若头上有疮，当以剪刀剪手摩须发，突吉罗。\n洗脚时不得共他语。\n根本杂事云：佛告苾刍：或时有事，我于先来非遮非许。然于此事，若违不清净顺清净者，此即是净，应可行之。若违清净顺不清净者，此是不净，即不应行。\n七众学法竟。\n○八、七灭诤法三：初、总标，二、别列，三、结问。\n○初总标。此七种法，大乘比丘悉同学，应善和鬬诤。故一一缘起，皆在第三分灭诤犍度中。\n诸大德！是七灭诤法，半月半月说，戒经中来。若比丘有诤事起，即应除灭。\n释：　有四种诤：一、言诤者，比丘共比丘诤言，引十八诤事，法、非法乃至说、不说，若以如是相共诤言语，遂彼此共鬪。二、觅诤者，比丘与比丘觅罪，以三举事，破戒、破见、破威仪见闻疑，作如是相觅罪。三、犯诤者，犯七种罪：一、波罗夷，二、僧残，三、堕，四、悔过，五、偷兰遮，六、突吉罗，七、恶说。四、事诤者，前三诤中事。作是中言诤，以二毗尼灭，谓现前多人语；或但一毗尼灭，谓现前觅诤；共四毗尼灭，谓现前忆念，或现前不痴，或现前罪处所犯诤；共三毗尼灭，谓现前自言治，或现前草覆地事诤；以一切毗尼灭，随所犯\n十诵律云：有六诤本：一、瞋恨不语，二、恶性欲害，三、贪嫉，四、谄曲，五、无惭愧，六、恶欲邪见。\n相。　十诵律云：自言灭诤有十种非法：若犯五篇罪，自言不犯；又不犯五篇，自言犯。有十种如法：若犯五篇罪，自言犯；若不犯五篇，自言不犯。现前灭诤有二种非法：若非法者，约勅非法者令折伏；若非法者，约勅如法者令折伏。有二种如法：若如法者，约勅如法者令折伏；若如法者，约勅非法者令折伏。忆念毗尼有三非法：有比丘犯无残罪，自言犯有残罪，从僧乞忆念毗尼，若与者非法，应灭摈故；有比丘狂、痴还得心，从僧乞忆念毗尼，若与者非法，应与，不痴毗尼故；有比丘有见、闻、疑罪，自言我有是罪，后言我无是罪，从僧乞忆念毗尼，若与者非法，应与，实觅毗尼故即觅罪相。有三如法：有比丘被无根谤，若人常说是事，应与忆念毗尼；有比丘犯罪已悔除，若人犹说是事，应与忆念毗尼；有比丘未犯是罪，将必当犯，若人说犯是事，应与忆念毗尼。不痴毗尼有四种非法：有比丘不痴狂，现痴狂相，问时答言：我忆念痴故作，他人教我使作忆，梦中作忆，裸形东西走、立大小便。是人乞不痴毗尼，若与者非法。有四如法：有比丘实狂，痴心颠倒，问时答言：不忆念，他不教我不忆，梦中作不忆，裸形东西走、立大小便。是人乞不痴毗尼，若与者如法。实觅灭诤有五非法：有比丘犯五篇罪，先言不犯，后言犯，若与实觅毗尼者非法，应随所犯治故。有五如法：有比丘犯五篇罪，先言犯，后言不犯，是人应与实觅毗尼。\n根本目得迦云：有二苾刍共生瑕隙，种种异言互相谤讟，于此二人应信持戒者、若二俱持戒，应信多闻者、若二俱多闻，应信少欲者、若二俱少欲，应信极少欲者、若二俱极少欲，而生瑕隙无有是处。\n僧祇律云：若有大德胜人，欲听众僧断事者，得闻断事，令众中有辩才能语，使事相分明者说。若凡庶人前断事者，越毗尼罪。\n辩　问：凡断事者，惟四种诤。此四种诤，皆比丘过失。向外人说，并有重禁。今既不许向凡庶人前断事，何故大德胜人独许得闻？设令彼有智慧，未免仍是未受具人。向之断事，岂不违律？答：断事虽则通指四诤，大约言诤中事居多。其间法非法等，辩析折伏，能使大德胜人闻之，增长信心，故许向说。非指治罪羯磨等事也。言大德胜人者，如波斯匿王、给孤长者之类。以其慧深，正信不谤，故名大德。以其福重，能护正法，故名胜人。岂寻常富贵而已哉？\n附：　比丘有十法者，应差别平断事：一、持戒具足；二、多闻；三、诵二部毗尼极利；四、广解其义；五、善巧言语，辞辩了了，堪任问答，令彼欢喜；六、诤事起能灭；七、不爱；八、不恚；九、不怖；十、不痴。\n第四分云：佛告比丘：以二十二种行，知是平断事人，具持二百五十戒：一多闻善解阿毗昙毗尼，二三不与人诤，四亦不坚住此事，五应诃者诃然后住，六应教者教然后住，七应灭摈者灭摈然后住，八不爱，九不恚，十不怖，十一不痴，十二不受此部饮食，十三亦不受彼部饮食，十四不受此部衣钵坐具针筒，十五亦不受彼部衣钵坐具针筒，十六不供给此部，十七亦不供给彼部，十八不共此部入村，十九亦不共彼部入村，二十不与作期要，二十一亦不至彼后来后坐，二十二\n僧祇律云：比丘成就五法，能灭诤事：知是实，非是不实；是利益，非不利益；得伴，非不得伴；得平等伴，非不得平等伴；得时，非不得时。\n成就十四法，是名持律最第一，除如来、应供、正徧知。何等十四？知罪、知无罪，知重、知轻，知覆、知不覆，知可治、知不可治，知得清净、知不得清净，得四福功德住现法乐，谓天眼、天耳、宿命通，尽有漏、得无漏，是名十四法。\n有七事，非他逻咃、似他逻咃亦作关赖咤。萨婆多论云：闼赖名地，咤利名住。智胜自在，于正法不动。如人住地，无倾覆也。何等七？或有狂故，不著此众、不著彼众，谓是他逻咃，是最初非他逻咃、似他逻咃。如是心乱、钝、痴、病、病故，不著此众、不著彼众。复次或有人为利故，作是念：若我著此众失彼利、著彼众失此利，是二俱不著。复次或有人得二众利故，作是念：我为得二边利故，不著此众、不著彼众。是名非他逻咃、似他逻咃。有二他逻咃：一者自护心，见他是非，作是念：业行作者自知。譬如失火，但自救身，焉知他事？二者待时，见他诤讼相言，作是念：此诤讼相言，时到自当判断。是名二他逻咃。共此众法食、味食，亦共彼众法食、味食，或请断当事、或不请而断当事。\n十诵律云：用瞋恨者，不灭瞋恨，惟忍辱力乃能灭之。有五事诤难灭：不求僧断，不顺佛语，不如法白二众，诤心不息所犯，不求清净。反上五事者，易灭。\n闼利咤！比丘取诤时，应以五事观：此中谁先来持戒清净？谁多闻智慧善诵阿含？谁于师如法？谁信佛法僧？谁不轻佛戒？\n乌迥鸠罗比丘，有十事僧应差萨婆多论云：乌逈名二，鸠罗名平，等心无二，其平如称：知诤来往处、根本善知诤、能分别诤、知诤起因缘、知诤义、善灭诤、灭诤已更不令起、持戒清净、多闻多智。\n闼利咤！比丘行有二十二法，当知是利根多闻：一、善知事起根本，二、善分别事相，三、善知事差别，四、善知事本末，五、善知事轻重，六、善知除灭事，七、善知灭事更不起，八、善知作事人、有事人，九、有教勅力，十、能使人受力，十一、有方便软语力，十二、亦能使人受，十三、有自折伏力，十四、亦能使人受，十五、知惭愧，十六、心不憍慢，十七、无憍慢语，十八、身口意业无偏著，十九、不随爱行，二十、不随瞋行，二十一、不随怖行，二十二、不随痴行。\n○二、别列七：初、现前灭诤法至七、草覆地灭诤法。\n○初现前灭诤法。\n应与现前毗尼，当与现前毗尼。\n释：　不应人不现前而作羯磨。云何现前？法、毗尼、人、僧、界。云何法现前？所持法灭诤者是。云何毗尼现前？所持毗尼灭诤者是。云何人现前？言义往返者是。云何僧现前？同羯磨和合集一处，不来者嘱授，在现前得诃而不诃者是。云何界现前？在界内羯磨作制限者是。\n相，　若诤事，若灭，更发起者，波逸提。与欲已，后悔者，波逸提。后六毗尼灭亦如是。\n附：　萨婆多摩得勒伽云：十种不现前作羯磨：覆钵、舍覆钵、学家、舍学家、作房、沙弥、狂、不礼拜、不共、不语、供养。一、覆钵者，治罚俗人，但可遥作羯磨故。二、舍覆钵者，彼既三乞，令彼在眼见耳不闻处，乃为舍故。三、学家者，护惜檀信，亦遥作故。四、舍学家者，彼若三乞，亦令彼在眼见耳不闻处，乃为舍故。五、作房者，谓以故废僧地羯磨，与彼白衣，任其为僧更作房屋，亦三乞已，令彼在眼见耳不闻处，而与之故。六、沙弥者，灭摈恶见沙弥，亦令彼在眼见耳不闻处，作灭摈故。七、狂者，痴狂羯磨，其人既有狂病，不可以法拘摄故。八、不礼拜。九、不共语。十、不供养者，谓比丘作诸非法，触恼比丘尼僧，尼僧作此三种羯磨，但可遥作，不可令大比丘现前而治罚故。惟此十种，不须现前，余皆须现前明矣。\n○二、忆念灭诤法。\n应与忆念毗尼，当与忆念毗尼。\n缘　沓婆摩罗子不犯粗罪，彼人故问不已，应与忆念毗尼。彼应僧中三乞：大德僧听！我某甲不犯重罪，诸比丘言：我犯重罪波罗夷、僧残、偷兰遮。问我言：汝忆犯重罪不？我不忆犯重罪。答言：我不忆犯如是重罪。诸长老不须数数难诘问我，而诸比丘故难诘不止。我今不忆念，从僧乞忆念毗尼。愿僧与我忆念毗尼，慈愍故！僧应为作白四羯磨。\n释：　云何忆念毗尼？彼比丘此罪更不应举，不应作忆念因众比丘数数令其忆念，今作此忆念毗尼，使莫更问也。\n○三、不痴灭诤法。\n应与不痴毗尼，当与不痴毗尼。\n缘　难提癫狂心乱，多犯众罪，后还得心，诸比丘诘问不止，应与不痴毗尼。彼应三乞，僧与白四羯磨。\n释：　云何不痴毗尼？彼比丘此罪更不应举，不应作忆念者是。\n○四、自言灭诤法。\n应与自言治，当与自言治。\n缘　世尊说戒时，有犯戒者近佛而坐，佛默然不说。目连知之捉臂牵出，佛言：不应尔，令彼伏罪然后与罪。\n五分律云：慈比丘尼以无根波罗夷法谤陀婆比丘，自言陀婆污我，即与自言灭摈。\n释：　云何自言说罪名罪种忏悔者是？云何治语言自责汝心生厌离也？\n○五、觅罪相灭诤法。\n应与觅罪相，当与觅罪相十诵作实觅，五分作本言治，根本作求罪自性。\n缘　僧祇律云：尸利耶娑比丘于僧中言：见罪。复言：不见。不见。复言：见。作是语言：不忆。与作觅相羯磨。\n释　结罪处所也。云何罪处所？彼比丘此罪与作举、作忆念者是。\n相。　僧祇律云：此人尽寿应行八事：不得度人，不得与人受具足，不得与人依止，不得受比丘按摩供给，不得作比丘使，不得受次第差会，不得为僧作说法人及说毗尼人。尽寿不应与舍。\n五分律云：本言有二种：一、可悔，二、不可悔。若本言犯重，仍覆藏者，应作尽寿不可悔白四羯磨。\n○六、多人语灭诤法。\n应与多人觅罪，当与多人觅罪。\n释　用多人知法者，语听行筹，差行筹人白二羯磨。有五法不应差：爱、恚、怖、痴、不知己、行不行。反上五法者应差。有三种行筹：一显露、二覆藏、三耳语。若众中虽非法比丘多，然彼二师或上座多知等皆如法，应显露行筹。作二种筹：一破、二完。白言：作如是语者，捉不破筹。作如是语者，捉破筹。行筹已，应别处数。若如法者多，应作白：作如是语者，诤事灭。若如法者少，应作礼便去。遣信往比丘住处，僧中白言：彼住处非法比丘多。善哉！长老能往至彼。若如法比丘多，诤事灭，功德多。此比丘闻应往，若不往如法治。若众中虽如法者多，而彼二师及上座等不如法，恐显露行筹。诸比丘随二师等捉筹，应覆藏行筹。若众中虽如法者多，而彼二师等非法说，应耳语行筹。行筹时应稀坐，间容一人身小障翳，彼比丘作耳语，语言：汝和尚等已捉筹。善哉！汝亦当捉筹，慈愍故。若如法比丘多，诤事得灭，功德多。行捉已，在一面数之。\n十诵律云：说如法者为作长筹，说非法者为作短筹。说如法者为作白筹，说非法者为作黑筹。说如法筹以右手捉，说非法筹以左手捉。说如法筹缓捉，说非法筹急捉。先行说如法筹，后行说非法筹。一切僧应和合集一处，不得取欲。\n僧祇律云：行筹讫，若非法筹乃至多一者，不应唱。非法人多，如法人少，当作方便解坐。或前食欲至者，应唱令前食。或后食时、浴时、说法时、说毗尼时，随应唱之。若非法者觉言：我等得胜，为我故解坐。我等今不起，要即此坐决断是事。\n尔时，精舍边若有小屋无虫者，应使净人放火已，唱言：火起！火起！即便散起救火，乃往觅如法伴。\n○七草覆地灭诤法。\n应与如草覆地，当与如草覆地。\n缘。　舍卫国诸比丘共诤，多犯众戒，非沙门法，亦作亦说，出入无限。后彼自作是念：我曹若还共问此事，或令此诤转深重，经历年月不得灭，令僧不得安乐。以是白佛，佛言：应灭此事诤，如草覆地。彼一众中有智慧堪能比丘从座起，胡跪合掌，作是言：诸长老！我等此诤事多犯众罪，非沙门法，言无限齐，出入行来不顺威仪。若我等寻究此事，恐令罪深重，不得如法、如毗尼、如佛所教诤事灭，令诸比丘不安乐。若长老忍者，我今为诸长老作如草覆地忏悔此罪。第二众中亦如是说。彼应作白：大德僧听！若僧时到，僧忍听，僧令此诤事作草覆地忏悔。白如是。白已，作草覆地忏悔。有智慧堪能者胡跪合掌，白言：诸长老！我今此诤事己所犯罪，除重罪，遮不至白衣家羯磨。若诸长老听者，为诸长老及己作草覆地忏悔。第二众亦应作如是说。除重罪等者，谓此如草覆地法，一切因诤所起波逸提、突吉罗等轻罪，皆悉悔除。但除波罗夷重罪，仍须灭摈。僧残及偷兰遮重罪，仍须别行忏悔，非此所灭。又除遮不至白衣家羯磨，亦不因此而解也。\n释：　云何草覆地？不称说罪名罪种忏悔者是。\n十诵律云：草布地有二种义：一、鬬诤数起，诤人亦多，其事转众。推其原本，难可知处。佛听布草除灭，如乱草难可整理，乱来弃之。二者、有德上座劝喻诤者，使向两众羊皮四布悔过即五分所谓皆舒手脚伏地，故如羊皮也。二众者，各有所助，故令各在一处。\n五分律云：若有比丘鬬诤相骂，作身口意恶业，后欲于僧中除罪，作草布地悔过。应三乞已，皆舒手脚伏地，向羯磨师一心听受羯磨。彼为白四羯磨。是名现前毗尼草布地，灭犯罪诤。何谓草布地？彼诸比丘不复说鬬原，僧亦不更问事根本。\n○三、结。问：\n诸大德！我已说七灭诤法。今问诸大德！是中清净不？三说诸大德！是中清净，默然故，是事如是持。\n二、正示戒相竟。\n○三、结劝回向三：初、结前示余，二、述七佛戒经，三、偈赞回向。\n初中二：初、结前，二、示余。\n今初。\n诸大德！我已说戒经序，已说四波罗夷法，已说十三僧伽婆尸沙法，已说二不定法，已说三十尼萨耆波逸提法，已说九十波逸提法，已说四波罗提提舍尼法，已说众学戒法，已说七灭诤法。此是佛所说，半月半月说戒经中来。\n○二示余。\n若更有余佛法，是中皆共和合，应当学。\n余佛法，指余随律威仪，及一切修多罗，阿毗昙也。诸佛慧命，寄于三藏。不学则世间眼灭，不和合学则说食不饱。故必如法同住，朝夕研求。俾正义昭然，道明德备。方无忝于僧宝，方能绍隆佛种。否则不惟招羺羊之诮，亦且堕无闻之祸矣。可不勉哉。\n○二、述七佛戒经七：初、毗婆尸佛所说至七、本师释迦佛所说。\n今初。\n忍辱第一道，佛说无为最。出家恼他人，\n不名为沙门。\n此是毗婆尸如来、无所著、等正觉说是戒经。\n略说戒经，乃偏赞忍辱者，以持戒者未必能忍辱，而忍辱者决无不持戒。故遗教经云：忍之为德，持戒苦行所不能及也。若见有辱可忍，纵使身口不行报复，心中决难脱然。只此未得脱然一念，便与沙门勤息名义不得相应。惟深观无为法性，若生若法俱不可得，尚无有辱，将谁名忍？是为第一义忍，故称第一道也。梵云多陀阿伽度，此翻如来。梵云阿罗诃，此翻应供，亦翻无所著。梵云三藐三佛陀，此翻正徧知，亦翻等正觉。即略举十号之三也。\n○二、尸弃佛所说。\n譬如明眼人，能避崄恶道，世有聪明人，\n能远离诸恶。\n此是尸弃如来、无所著、等正觉说是戒经。\n三界之中，无非是崄是恶，愚人无智，不思出要，故使长受轮回。聪则能闻道，明则能见道，信佛妙法，深识苦因，但离诸恶，便无恶果。诸恶谓见、思、尘沙、无明、三惑、一切现行及种子也。\n○三，毗叶罗佛所说。\n不谤亦不嫉，当奉行于戒。饮食知止足，\n常乐在空闲，心定乐精进，是名诸佛教。\n此是毗叶罗如来无所著等正觉说是戒经。\n谤是口出恶言，嫉是心存恶念，无此二者，奉行于戒，乃三业皆净也。知足远离，皆头陀胜法，息世间驰求故心定，勤出世道业故精进，三世诸佛所有法要，俱不出于此矣。\n○四、拘留孙佛所说。\n譬如蜂采华，不坏色与香，但取其味去。\n比丘入聚，然不违戾他事，不观作不作。\n但自观身行，若正若不正。\n此是拘留孙如来、无所著、等正觉说是戒经。\n聚谓聚落，然谓乞食之法亦应尔也。又复聚谓大众，然谓求法之道亦应尔也。不违戾他，正所谓不坏色香也。不观句，谓不观他人之作善不作善也。问曰：不违戾他，是所宜矣。不观作不作，得无偏于自利而阙慈悲耶？答曰：其身正，不令而行。其身不正，虽令不从。故欲利他，先须自利。为利他而自利，虽自利实包利他，何名偏也？若舍身行于不观，而欲观他作与不作，他未必利，自先受害。自既受害，亦能害他。如癞病人卖好疮药，著鬼人施好符呪，其不被诃笑者鲜矣。故大乘理趣经云：若诸凡夫，自不清净，为毁戒者，虽说正法，劝他持戒，终不信从，反被轻诃。以是当知，先自检身，离诸放逸，坚持净戒波罗蜜多，然后为人说正法要。有情闻已，便能信受。又云：知己过戒，省察自心故。不见他过戒，护彼意故。正与此偈义同也。呜呼！时丁末运，道法陵夷。持律者轻重罔知，开遮莫辨；习教者徒事口耳，纵恣身心；参禅者接响承虗，如狂似醉。举世滔滔，狂澜谁砥？稍为举目，血泪便流。故佛藏经云：当尔之时，不应入众乃至一宿，当应自处山林空静，乃至毕命如野兽死。应生如是厌心：我当云何见法破乱？见此沙门恶世难时，我当勤心精进，早获道果。夫佛藏乃大乘经律，而所言若此，正谓宏法利生，原不在虗张声势。但使南阎浮提深山穷谷之中，有五清净持戒比丘，即是僧宝，种性不断；有一清净正见比丘，即是正法，眼藏不灭。愿我同志，念正教之将湮，悲含生之永溺。钦慈尊明诲，𤀹护法远怀。觑开名利两关，痛绝偷心一点。深求出要，厚蓄资粮。朗戒珠而澄定水，揭慧日而拓愿轮。但期上契佛心，何患下遗生界。倘或欲速见小，未免之楚北辕。高明者自不以人废言，异见者必且因言罪我。然则海运而图南，亦惟自择；决起而控地，亦惟自取矣。\n○五，拘那含牟尼佛所说。\n心莫作放逸，圣法当勤学，如是无忧愁。\n心定入涅槃。\n此是拘那含牟尼如来、无所著、等正觉说是戒经。\n不放逸故无忧患，学圣法故无愁虑，无忧愁故心定也。忧愁属苦，放逸是集，圣法是道，入涅槃是灭。若约四种四谛解释，则浩然无涯。思之！\n○六，迦叶佛所说。\n一切恶莫作，当奉行诸善，自净其志意。\n是则诸佛教。\n此是迦叶如来、无所著、等正觉说是戒经。\n五住烦恼，皆名为恶，一切莫作，即圆伏圆断义也。性具功德，皆名为善，尽当奉行，即圆修圆证义也。终日止恶，而无能止之相，终日行善，而无能行之相，是名自净其志意也。\n○七、本师释迦佛所说。\n善护于口言，自净其志意，身莫作诸恶，\n此三业道净，能得如是行，是大仙人道。\n此是释迦牟尼如来、无所著、等正觉，于十二年中为无事僧说是戒经，从是以后广分别说。诸比丘！自为乐法、乐沙门者，有惭、有愧、乐学戒者，当于中学。\n三业道净，即是十善道法。若人天、若声闻、若缘觉、若菩萨、若诸佛，无不依之。具如华严十地品中广明也。无事僧谓不犯戒者，此七戒经各逗时机而说，故旨趣各有所重，所谓应病与药，至于会归涅槃则一而已。诸部中惟根本部叙厥缘起为详，而字句文义与此略殊，故不录之。广分别说者，有漏法生，乃结二百五十戒法。为断彼有漏法故，一一戒中复有根本、从生、方便、等流之不同，为比丘者皆应学之。除非不自为者、不乐法者、乐作非沙门非释子者、无惭无愧者、不乐学戒者，可不学耳。问曰：十二年前学个甚么？答曰：其无事者即是无学，其未登无学者即学净三业道。问曰：我今亦但净三业道，何用学此烦琐戒相？答曰：汝今为在十二年后？为在十二年前？又且不论时前时后，且问汝今三业为同无事僧？为不同无事僧？既不同无事僧，若不学此戒，何由知持知犯？若谓戒不必学，即犯轻戒波逸提。只此轻戒一念，为是净？为是不净？若谓持取犯戒俱不可得，汝今何独不得持戒却得犯戒？若谓犯即无犯，则亦可持即无持，何乃舍持取犯？若谓情无取舍，即不应取略舍广。若谓净秽平等，则地狱天堂亦平等，恶骂美称亦平等，檀麝粪秽亦平等，甘露脓血亦平等，天衣刀杖亦平等，汝何不常处地狱？汝何不名猪狗畜生、秃奴秃贼？汝何不常嗅粪秽？汝何不飡噉脓血？汝何不刀杖打割其身？若汝实证平等法性，自然不坏俗谛，必将受现法乐，善化有情。若汝勉强受上等事，即是魔入汝心，亦非正道。若汝既未证平等法性，亦未能受如上等事，而独随情逐意，懒惰懈怠，不肯学此戒法，即是贼住，即非沙门，即无惭愧，即师子身虫，即最上大贼，即恶魔眷属，即地狱种子。汝何不观如来证得色平等故，能使地狱天宫皆为净土？如来证得声平等故，能使天魔恶声化为赞颂？如来证得香平等故，能使幻士厕室化为香殿？如来证得味平等故，能使食中毒药化成甘露？如来证得触平等故，能使魔军刀箭化成天华？如来证得法平等故，不为物转，恒能转物，具足无量不可思议神通妙用？如来证得持犯平等故，三业无不随智慧行，能使破戒众生还得清净？汝既妄称持犯平等，何乃三业仍多芜秽，且于戒法作留难耶？如此欺心，但为自害，呜呼痛哉！二、述七佛戒经竟。\n○三偈赞回向七：初赞护戒胜益至七回向佛道。\n○今初\n明人能护戒，能得三种乐，名誉及利养，\n死得生天上。\n当观如是处，有智勤护戒，戒净有智慧，\n便得第一道。\n明人者，以护戒非愚痴人所堪故。三种乐者，先举现在未来华报以为劝诱，非谓护戒本意实图此也。如是处指学处言，因智故使戒清净，因戒故智慧性显，更相由借以成福慧二严，直至成佛乃护戒之实果也。前智是闻思正见，后智是无漏始觉，始觉合乎本觉名究竟觉，故便得第一道。\n○二、明诸佛道同。\n如过去诸佛，及以未来者，现在诸世尊，\n能胜一切忧，皆共尊敬戒，此是诸佛法。\n一切忧者，烦恼、所知二障为因，分段、变易二种生死为果，惟尊敬此戒乃能胜之，以一一戒能治烦恼，通达戒性，能离所知愚故。\n○三、劝遵佛教。\n若有自为身，欲求于佛道，当尊重正法，\n此是诸佛教。\n自为身，拣非为名为利。求佛道，拣非声闻缘觉。正法者，指此波罗提木叉，惟佛出世，方有不同，定共道共，及治世五常十善，故名正法。又有此戒，乃有僧宝，有僧宝，乃使佛法不灭，故名正法也。欲求佛道，必当尊重此法，讵可忽为小检，谤诸佛之明训。\n○四、证戒经利益。\n七佛为世尊，灭除诸结使，说是七戒经。\n诸缚得解脱，已入于涅槃，诸戏永灭尽。\n尊行大仙说，圣贤称誉戒，弟子之所行，\n入寂灭涅槃。\n言：七佛世尊为欲灭除众生诸结使故，所以说是戒经，普令众生解脱诸缚，同入涅槃，灭诸三界种种戏论。故知此大仙所说之戒，圣贤所赞之戒，凡为佛弟子者，无不行此而入涅槃者也。\n○五重述顾命。\n世尊涅槃时，兴起于大悲，集诸比丘众，\n与如是教诫，莫谓我涅槃，净行者无护。\n我今说戒经，亦善说毗尼，我虽般涅槃，\n当视如世尊。此经久住世，佛法得炽盛，\n以是炽盛故，得入于涅槃。若不持此戒，\n如所应布萨。喻如日没时，世界皆暗冥。\n临涅槃而与教诫，正如父母顾命其子，较诸平日拔苦之心更切矣。戒经，指五篇学处。毗尼，谓灭罪之方。此即如来法身常住世间，故当视如世尊。有秉羯磨，有如说行者，名为此经住世，名为正法住世。教行果三，皆悉具足。否则法轮坠地，恶道充满。故喻如日没之时，暗冥不见道路矣。\n○六、申诫护持。\n当护持是戒，如牦牛爱尾，和合一处坐。\n如佛之所说。\n𤛆音茅，牛名也。𤛆牛惜尾而忘身，喻持戒者应护戒而不顾身命也。如佛所说者，半月半月如法说，不犯非法别众等过也。\n○七回向佛道。\n我已说戒竟，众僧布萨竟，我今说戒经。\n所说诸功德，施一切众生，皆共成佛道。\n问：此戒本为声闻建立，何以回向佛道？若声闻法果同佛道，何故经中有云：声闻持戒名菩萨破戒，声闻破戒名菩萨持戒耶？答：处处经中，但诃声闻心，不诃声闻。律以但欲自度，不思度人，堕无为坑，缺大悲用，所以被诃。又声闻以趣寂为志，故瞋心犯轻，贪心犯重。菩萨以度生为本，故瞋心犯重，贪心犯轻。至于比丘之名，本通大小。有声闻比丘，有菩萨比丘。所趋虽异，比丘体同。体同则戒亦同。若无此戒，则同在家菩萨，何必舍家趣于非家？故知比丘戒法，大小通持。喻如不龟手药，顾所用何如耳。回向佛道，岂有违于经说哉？\n重治毗尼事义集要卷第十\n音义\n肘隐人隐蔽也。又安也。亦凭著也。\n楯乳允切。与盾同。\n富罗此翻短靿靴，靿音要，靴统也。\n庵罗果亦云庵婆罗，亦云庵摩罗。旧翻为奈，新翻为难分别。其果似桃非桃，似柰非柰，又生熟难分。\n𫓴音矛同。矛长二丈，建于兵车，其端如劒。\n镊音聂󴞔也。\n珰音当。穿耳垂珠。\n犍音坚。犗牛也。犗，音界。凡畜之强健者曰犗。\n讟音读怨，谤也。\n阿含亦云阿笈多，此翻教。又翻无比法，即如来所说之言教也。又翻法归，所谓万法之渊府，总持之林苑也。又翻传所说义，通则大小二教皆号阿含，别则小开四部，谓增一阿含明人天因果，长阿含破邪见，中阿含明诸深义，杂阿含明诸禅法。\n罪名罪种五篇七聚为罪名，二百五十事为罪种。\n之楚北辕楚在中州之南，欲往楚而北其辕，则愈驰愈远。\n海运图南决起控地庄子逍遥游篇：明北溟鲲鱼化为鹏鸟，海风发动，乃徙于南溟，水击三千里，抟风而上者九万里，去以六月乃息。此譬大人境界，所养者厚，所行者远，所持者久也。又云：斥鷃笑之曰：我决起而飞，抢榆枋时，则不至而控于地而已矣，奚以之九万里而南为？此譬庸流境界，急于自用，犹如决起，眼前活计，如抢榆枋，无有忍力，如不至则控于地也。决起者，轻急妄举。抢者，飞集。榆枋者，小树。控者，仆地以自安息也。\n五住烦恼一者、见一切住地烦恼，三界中分别见惑，见道之所断也；二者、欲爱住地烦恼，欲界中任运俱生思惑；三者、色爱住地烦恼，四禅天任运俱生思惑；四者、无色爱住地烦恼，四空天任运俱生思惑，皆修道之所断也；五者、无始无明住地烦恼，即界外二种别惑，障俗谛者名为尘沙，障中道者名为无明，非二乘见修之所能断，故但合为一住，菩萨诸佛修假中二观乃能断之。前四住名烦恼障，后一住即所知障。\n根本从生方便等流二百五十戒，各就本条结罪，名根本罪，非仅以四重为根本也。犯罪而不发露忏悔，则覆藏之罪，日日倍增，名从生罪。将犯罪而其事未成，名方便罪。罪已成而轻于根本，名等流罪。后文治罪法中，有从生偷兰遮，当知即是此中初篇二篇之方便罪所摄，与今从生二字不同，彼约从罪前生，今约从罪后生也。有独头偷兰遮，当知即是此中初篇二篇之等流罪所摄，以其自成罪性，故名独头，以是两篇根本罪之同等流类，故名等流也。\n五常仁义礼智信。\n不龟手药龟音均，手冻拆也。庄子中明宋人有善为不龟手之药者，世世以漂布为业。客闻之，请以百金买其方，往说吴王。冬与越人水战，由此药力，手不冻拆，大败越人。吴王遂分地而封之。此药是一，或以封爵，或不免于作漂工，则所用者异耳。今此比丘戒法亦尔。声闻持之，仅得阿罗汉果，如彼漂工。菩萨持之，回向众生，同成无上菩提，犹如吴客之受封也。\n重治毗尼事义集要卷第十一\n古吴蕅益沙门　智旭　彚辑\n○总辨羯磨法\n夫羯磨乃作法办事之名，一切僧事，皆依羯磨得成。故曰：有秉羯磨，有如说行者，斯则名为正法住世。又曰：不诵白羯磨者，终身不得离依止。是知比丘要务，莫先于此。而流俗相传，仅以对首说罪一事当之，讹谬甚矣。故特首明斯义，总示大纲。至于百一僧事，散在诸科，不烦重述也。\n第四分云：有三羯磨摄一切羯磨。何等三？白羯磨、白二羯磨、白四羯磨，是三摄一切羯磨。\n白羯磨，亦名单白。白二羯磨，僧祇名为白一羯磨，谓一白一羯磨也。白四羯磨，僧祇名为白三羯磨，谓一白三羯磨也。萨婆多摩得勒伽云：有百一羯磨，二十四白羯磨，四十七白二羯磨，三十白四羯磨，根本百一羯磨。云言百一者，盖是举其大数，于大律中检有多少不同，乃是以类相收，无违妨也。单白二十二，白二四十七，白四三十二，随机羯磨则明一百三十四法。单白三十九，白二五十七，白四三十八，又对首三十三，心念十四，共有一百八十一法。虽详尽作法科条，未免犯非制而制，所以怀素律师每多致议，不如但遵原律之善也。\n第三分云：有四种僧：四人僧、五人僧、十人僧、二十人僧。是中四人僧者，除自恣、受具、出罪，余一切如法羯磨应作。五人僧者，在中国，除受具、出罪，余一切如法羯磨应作。十人僧者，除出罪，余一切如法羯磨应作。二十人僧者，一切羯磨应作，况复过二十。\n不得以比丘尼等足数；不得以被举、被摈及所为作羯磨人足数；\n不应作非法非毗尼羯磨、非法别众羯磨、非法和合羯磨、法别众羯磨、法相似别众羯磨、法相似和合羯磨、诃不止羯磨得诃者，诃而不止，便同别众也。云何非法非毗尼羯磨？应一白一羯磨、一白三羯磨者，或作白不作羯磨，或作羯磨不作白，或作多白，或作多羯磨非法也，不应与作举者乱与作举非毗尼也。云何如法如毗尼羯磨？如白法作白，如羯磨法作羯磨如法也，如举罪法举罪如毗尼也。云何非法别众羯磨？不来者不与欲，现前应诃者诃别众也，彼作种种羯磨白此事，乃为彼事作羯磨非法也。云何非法和合羯磨？不来者与欲，得诃者不诃和合也，作种种羯磨白此事，乃为彼事作羯磨非法也。云何法别众羯磨？不来者不与欲，得诃者诃别众也，彼羯磨如法作法也。云何法相似别众羯磨？不来者不与欲，诃者得诃别众也，作种种羯磨，前作羯磨后作白法相似也。云何法相似和合羯磨？不来者与欲，得诃者不诃和合也，前作羯磨后作白法相似也。\n何等人诃不成诃？为比丘作羯磨比丘尼，乃至若应灭摈、若在戒场上结界之法，先结戒场，方结大界。结大界时，要除戒场内地。盖以比丘法事，或有止须四人、五人、十人、二十人作者，即于此戒场中作之，不必辄烦大众也。今若身在戒场，即为出大界外，故不成诃、若作别住自有粗罪，行覆藏法，不应诃僧羯磨、若以神足在空离地四指，便名离界、若隐没即同人不现前、若离见闻处小界固须舒手相及，大界亦须眼见耳闻、若所为作羯磨人但除受具及受僧差，如是人诃不成诃。云何诃成诃？若善比丘不同比丘尼，乃至应灭摈、同在一界内住不同在戒场及作别住、不在空、不隐没、不离见闻处，如是诃成诃。\n根本目得迦云：有十二种人不应诃，言不采录：一者愚，谓思其恶思，说其恶说，作其恶作。二者痴，谓不持苏呾罗，不持毗柰耶，不持摩室里迦。三者不分明，谓不明三藏教文。四者不善巧，谓不善三藏教理。五者无惭，谓于四他胜中随犯一戒。六者有瑕隙，谓新作鬬诤，或旧有怨嫌。七者界外住人。八者被舍弃人。九者言无次绪，谓作妄语，离间粗犷，杂乱语言。十者舍威仪，谓舍本座。十一者失本性，谓作不应作事，于诸学处不知修习。十二者授学人有三种应诃：一者住本性，二言有次绪，三不舍威仪。若失本性人还住本性，亦得成诃，应须采录。若大众差遣十二种人，彼如是语：大德！不应差我。此所出言，应须采录。\n僧祇律云：应二十众作羯磨，十众作不成就。应十众作而五众，应五众作而四众，应作白三羯磨而白一，应作白一羯磨而单白，皆不成就。应作白而作白一羯磨，应作白一羯磨而作白三羯磨，应作四众羯磨而五众作，应五众而十众，应十众而二十众，皆名成就。\n昙无德律羯磨云：凡诸羯磨作法，应先白未受具戒者，出不来比丘说欲及清净。僧今和合，何所作为？一人随事答云：某甲羯磨，除结界，无受欲法。\n十诵律云：比丘不应与尼作羯磨，除受具、摩那埵、出罪。诸尼不应与比丘作羯磨，除不礼拜、不共语、不供养羯磨。\n○结界法\n一切如法僧事，咸资界法而成，故先明之。问：今时律堂，或不结界，或但用大悲忏中结界法，未审一切僧事得成就不？答：若不结界，则赡部中但是如来声闻弟子，有一不到，便名别众，种种作法，皆不成就。此是僧伽要务，岂容缺略？至于礼忏、持呪、结坛，自属密宗法用，断断不可混借也。就结界法，略明五意：一、结戒场；二、结大界；三、结不离衣界；四、结净厨界；五、权结小界。\n△一、结戒场。\n第二分云：时诸比丘有须四众羯磨事起，五众、十众、二十众羯磨事起，大众会疲集极。佛言：听结戒场，称四方界相，若安杙、若石、若疆畔，作齐限白二羯磨。先须问：僧集不？和合不？未受具戒者出。僧今和合，何所作为？一人答云：结界羯磨。方乃秉白。\n大德僧听！此住处比丘称四方小界相。若僧时到僧忍听，于此四方小界相内结作戒场。白如是。\n大德僧听！此住处比丘称四方小界相，僧今于此四方小界相内结作戒场。谁诸长老忍僧于此四方小界相内结作戒场者默然，谁不忍者说。\n僧已忍于此四方小界相内结作戒场竟。僧忍，默然故，是事如是持。\n时诸比丘有欲广作界者、有欲狭作界者，佛言：先解前界，然后欲广狭作从意，当白二羯磨解。\n△二、结大界。按五分律云：先结戒场，更结僧坊界。结僧坊时，唱四方界相，及除内地。律摄云：结时小界在前，解时小界在后。宣公亦用其说。怀素虽列大界在前，而玩彼注文，亦用此意。今准之。\n第二分云：当敷座，打犍椎，尽集一处，不听受欲。是中或旧住比丘，或识界相者，应唱大界四方相。若东方有山称山，有壍称壍，若村，若城，若疆畔，若园，若林，若池，若树，若石，若垣墙，若神祀舍。如东方相，余方亦尔。唱已，应令能羯磨者作如是白：\n大德僧听！此住处比丘唱四方大界相。若僧时到僧忍听，僧今于此四方相内，除戒场地结大界，同一住处同一说戒。白如是。\n大德僧听！此住处比丘唱四方大界相。僧今于此四方相内，除戒场地、结大界，同一住处、同一说戒。谁诸长老忍僧于此四方相内，除戒场地、结大界，同一住处、同一说戒者默然，谁不忍者说。\n僧已忍于此四方相内，除戒场地、结大界、同一住处、同一说戒竟。僧忍，默然故，是事如是持。\n不应二界相接，当作标识；不应二界相错涉，应留中间。\n有二住处：别利养、别说戒。欲共一说戒、共一利养，听解界已然后结。欲同说戒、别利养亦如是。\n欲别说戒同利养，为守护住处故亦如是。\n有二住处：同说戒、同利养。欲别说戒、别利养亦如是。\n不得相去远处，同一说戒，同一利养。\n五分律云：不应共住、共得施、异布萨、结界，犯者偷兰遮。按四分律，为守护住处故听。盖本是别说戒、别利养者，特以有无应互济，则利养合别为同。而往还或有难，则说戒自仍其旧。今云不应者，盖指本是同住，而布萨独分，有类破僧故也。律摄云：河㵎有桥梁者，得通结界。桥梁坏者，若欲修治，得经七夜，至第八夜，界法便失。若本无心重修理者，随坏即失。\n根本尼陀那云：大界者，齐两逾膳那半，应可结之。若过非界逾膳那当三十里，两逾膳那半共七十五里也，凡客苾刍至他住处住，经七八日已无人来者，应共结界。\n十诵律云：若不舍先界，不得更结。\n△三、结不离衣界。\n第二分云：时有厌离比丘，见阿兰若有一好窟，自念：若得离衣宿者，可即于此窟住。佛言：当结不失衣界白二羯磨。时诸比丘脱衣置白衣舍，著脱衣时形露。佛言：除村村外界谓僧伽盖大界。既得至七十里，则其中必有俗人村舍。村舍不定，或先无后有，或今有后无。故但云除彼村舍，以村外为不离衣界也，当如是白。\n大德僧听！此住处同一住处，同一说戒。若僧时到僧忍听，除村、村外界，结不失衣界。白如是。\n大德僧听！此住处同一住处、同一说戒，除村、村外界，结不失衣界。谁诸长老忍僧于此住处，除村、村外界，结不失衣界者默然，谁不忍者说。\n僧已忍于此住处，除村、村外界结不失衣界竟。僧忍，默然故，是事如是持。\n先解不失衣界，却解大界，不得隔驶流水。外结不失衣界，除常有桥者。\n十诵律云：若舍大界，不离衣界亦舍；若舍不离衣界，大界不舍。\n△四、结净厨界，亦名净地。盖比丘之法，不留宿食。若于僧坊界内，与食共宿，便名为不净食。今既结为净地，则免共宿之过也。\n第三分云：听在僧伽蓝内结净地白二羯磨，应唱：若房处，若温室等。如是白。\n大德僧听！若僧时到僧忍听，僧今某处结作净地。白如是。\n大德僧听！僧今某处结作净地。谁诸长老忍僧于某处结作净地者默然，谁不忍者说。\n僧已忍于某处结作净地竟。僧忍，默然故，是事如是持。\n有四种净地：一者檀贼、若经营人作僧坊时，分处如是言：某处为僧作净地。二者若为僧作寺未施僧。三者若半有篱障、若多无篱障、若都无篱障，若垣墙、若壍亦尔。四者僧作白二羯磨结。\n比丘房乃至鬼神庙屋，皆得结作净地，不应结上好房作净处，应结下者。\n△五、权结小界。\n第二分云：若布萨日，于旷野中行，僧应和合，集一处说戒。若不得和合，随同二师、善友、知识，当下道集一处，结小界说戒，白二羯磨。\n大德僧听！今有尔许比丘集。若僧时到僧忍听，结小界。白如是。\n大德僧听！今有尔许比丘集结小界。谁诸长老忍僧结小界者默然，谁不忍者说。\n僧已忍齐尔许比丘集处结小界竟。僧忍，默然故，是事如是持尔许须出其数，一切须在舒手相及处立。说戒竟，应解而去。自恣亦尔。\n若有欲受戒人不同意者，未出界，应至界外疾集一处，结小界与授戒，授已应解解法与结并同，但改结字为解字耳。\n○授戒法\n夫比丘戒者，乃是出世宏规，僧宝由斯建立。贵在受后修学行持，非可仅以登坛塞责而已。是故诱诲奖劝，宜在事先。研究讨明，功须五夏。坛中要务，惟秉羯磨。余所未知，二师是问。而后代师匠，多事美观。遂以平时开导之法，混入登坛秉授之次。依文宣读，则解义为难。时久迟延，则厌倦必起。且因科节繁劳，致使众多同受。文繁则违佛本规，众受则并不得戒。又受时虽似殷重，受后便谓毕功。颠倒差讹，莫此为甚。故今详勘藏文，恪依四分。既崇佛制，复便遵行。和尚必须预求，戒师但与秉白。随时皆可入道，何须腊八及四月八。难缘方许三人，岂容多众至百千众。非曰生今反古，实不敢背法耳。略明四意。初明出家受十戒法。二明请和尚及问重难法。三明登坛受具法。四明受具得不得法。\n△初、明出家受十戒法，依受戒犍度等酌录。\n不得度坏法外道。根本百一羯磨云：外道求出家者，授与三归及五学处，僧中三乞：大德僧听！我某甲外道，从僧乞四月共住。愿僧慈愍故，与我四月共住。僧应安彼著眼见耳不闻处，为作白四羯磨，于四月内著邬波䭾耶衣，食僧常食，准求寂例而作驱使。善见律云：此外道修得四禅，乃至能飞腾虗空，亦不得与具戒，要满四月。若佛法中修得须陀洹道，即日为受具，不须四月。若在外道，或闻说法得须陀洹，来求出家，即与受具。若彼垂满四月，闻毁佛法生欢喜心，闻毁外道瞋恚好往，五不应行，处处更与四月。若结发外道、事火外道，不须四月共住。何以故？此二外道有业信因果，过去诸佛为菩萨时，出家波罗密皆于此道学。若比丘欲往外道处，步步突吉罗；中路悔还忏悔，突吉罗罪得住。若往外道处，闻外道说法不入其意，悔还忏悔，突吉罗罪得住。若闻外道说法，心便好乐受外道法，下至拔一发患痛，悔还应灭摈，不得更出家。\n不得度奴。\n不得度贼。五分律云：有贼厌作恶业，求出家，听将至不识处，与出家受具。又云：授戒不相识者，应七日试看。\n不得度负债人。善见律云：有人为偿债，得出家。\n不得度五种病人：癞、痈疽、白癞、干痟、颠狂。\n父母不听，不得度令出家。善见律云：若有余方余国度出家，不须问父母。\n不得度官人。善见律云：贪禄尽，得出家。若白王，王听，亦得出家。犯比丘尼、贼心入道、黄门、畜生、五逆罪人等，未出家者，不应度；已出家者，应灭摈。\n犯比丘尼者，善见律云：初坏者不得出家，第二坏者不障。谓犯清净持戒尼，则成重难。若尼先已破者，后乃相通，不名重难也。\n贼心入道者，僧祇律云：若自出家人，未曾入布萨自恣中，后有好心，得与出家受具。若曾入布萨自恣中，是名盗住，不听出家。若王子、大臣子避难，自著袈裟者，亦尔。\n若欲僧伽蓝中剃发，当白一切僧。若不得和合，房房语令知已与剃发。若和合当作白，然后剃发。作如是白：\n大德僧听！此某甲，欲求某甲剃发。若僧时到僧忍听，与某甲剃发。白如是。\n先某甲说沙弥名字，次某甲说和尚名字，后某甲亦沙弥名字。既剃发已，名为形同沙弥也。\n若欲寺中度令出家，当白一切僧。僧祇律云：不听不白僧度人出家，下至白上座八人，白剃发，不白出家，越毗尼罪。二俱不白，二越毗尼罪。若出界度者，无罪。到戒场上，亦名出界。阿阇梨作如是白：\n大德僧听！此某甲，求某甲出家。若僧时到，僧忍听，与某甲出家。白如是。若在戒场上，有四比丘，或过四人，应作白。若唯三人、二人，不须作白。\n三、某甲，如前释。出家者，正指受十戒法。若不受戒，虽复剃发，不名出家。受十戒已，乃名法同沙弥也。\n白已，教使著缦条坏色衣，偏袒胡跪，合掌作是语：\n我某甲，归依佛、归依法、归依僧，随如来出家，某甲为和尚，如来、至真、等正觉是我世尊。三说。\n我某甲，归依佛、法、僧，随如来出家竟，某甲为和尚，如来、至真、等正觉是我世尊。三说。\n如诸佛尽寿不杀生，我某甲亦尽寿不杀生。\n如诸佛尽寿不偷盗，我某甲亦尽寿不偷盗。\n如诸佛尽寿不婬欲，我某甲亦尽寿不婬欲。\n如诸佛尽寿不妄语，我某甲亦尽寿不妄语。\n如诸佛尽寿不饮酒，我某甲亦尽寿不饮酒。\n如诸佛尽寿不著香华鬘、不香涂身，我某甲亦尽寿不著香华鬘、不香涂身；如诸佛尽寿不歌舞倡伎、不往观听，我某甲亦尽寿不歌舞倡伎、不往观听；\n如诸佛尽寿不坐高广大床，我某甲亦尽寿不坐高广大床。\n如诸佛尽寿不非时食，我某甲亦尽寿不非时食。\n如诸佛尽寿不捉持生像金银宝物，我某甲亦尽寿不捉持生像金银宝物。已上三归十戒，并是授戒阿阇梨教令说。次应语言：\n汝今已受沙弥十戒竟，当尽形寿顶戴奉持，终身不得犯。应供养三宝，和尚、阿阇梨一切如法教，不得违逆。上、中、下座，心常恭敬，勤求方便，坐禅、诵经、学问，劝助作福，开三恶道，开涅槃门，于比丘法中增长正业，得四道果。凡受沙弥戒，必须二师，如罗睺罗尚以舍利弗为和尚，目连为授戒阇梨，余可知也。\n问：按沙弥十戒法中，先受三归五戒，次说出家十戒，是佛正规。设有白衣，欲求出家，不受五戒，径受十戒，可如法否？答：若已受五戒者，即应剃发受十戒。若未受五戒者，必先授五戒已，乃剃发说十戒。倘不受五戒，径说十戒，例同不受十戒，而受具戒。此人虽得戒，二师则有过矣。\n第二分云：房舍卧具，从大比丘下，次第与。不得令沙弥坐卧织绳床上。若能爱护不污，听坐卧。\n第四分云：沙弥应以生年为次第。若生年等者，应以出家年为次第。\n僧祇律云：太小者，若减七岁，若满七岁，不知好恶，皆不应与出家。太老者，若过七十，能有所作；若减七十，不堪造事，卧起须人，皆不听出家。若年满七十，康健能修习诸业，听与出家。应先剃须，后剃发。若欲新出家者，不得便说出家乐，应说出家苦：一食一眠，少食少饮，多觉少眠，长寿能不？若言能，应与剃。从七岁至十三，名驱乌沙弥；从十四至十九，名应法沙弥；从二十至七十，名名字沙弥。食及非时衣等与。安居衣与半，若三分之一。\n根本尼陀那云：年始六岁，虽能驱乌，不与出家。年满七岁，不能驱乌，亦不与出家。\n问：出家功德经云：若复有人于阎浮提出家持戒，一日一夜乃至须臾，清净出家，利益无量。若复有人破他出家，为作留难，即为劫夺无量善财，当受恶果。今僧祇云：若欲新出家者，不得便为说出家乐，应说出家苦等。岂非为作留难耶？答：信心出家，不应阻难；邪因入道，必须料拣。若阻难，则退人善根；不料拣，则败坏佛法。又经中诫亲友眷属，令其不作障缘；律中诫和尚阇梨，令其不滥摄受也。\n善见：律云：沙弥有十恶，应灭摈：杀、盗、婬、欺、饮酒、毁佛、毁法、毁僧、邪见、污尼。前九改过不更作，犹可受具；后一决不可。\n按萨婆多论：若破五戒、八戒中重戒者，更无胜进，何况沙弥？此云尔者，重在悔过不更作，亦犹比丘绝不覆藏，得与学戒之意。为和尚者，特宜秘此，勿令沙弥窃知也。\n问：正受戒时，何故和尚反不说戒？又后文云：和尚不现前，亦名得戒。设阿阇梨不现前，和尚可代授否？答：受戒虽依和尚，秉白必赖阇梨者，正以出家戒法，关系僧轮，不容私相授受故也。若许和尚自说，则羯磨者无权，必有泛滥度人之失，故断不可。\n△二、明请和尚及问重难法。\n受戒犍度云：时诸出家学道未被教诫者，不案威仪，著衣不齐整，乞食不如法，处处受不净食，或受不净钵食，在小食大食上高声大唤，如婆罗门聚会法。有一病比丘无瞻视者命终。诸比丘白佛，佛言：自今听有和尚。和尚看弟子当如儿意，弟子看和尚当如父意。展转相敬重，相瞻视，如是正法便得久住，增益广大。当如是请和尚，偏袒右肩，胡跪合掌，作如是语：\n我某甲今请大德为和尚，愿大德为我作和尚，我依大德故得受具足戒。如是三说。和尚当报言：可尔。或言：如是。或言：当教授汝。或言：清净莫放逸。\n议曰：初剃发出家时，即应如是请。师但改云：我依大德故，得出家受戒耳。若十戒和尚仍在，不须更请。若受具时，十戒和尚或远行，或命终，或舍戒，或灭摈，不复可依，则须更择大比丘而请之也。\n听先问十三难事，然后为彼授具白四羯磨。\n谓沙弥既新请和尚，则和尚未必曾与久住，故须细问。非谓平日久相谙者，亦须问也。凡问难事，须令彼解。若不解者，为之剖释，不得依文宣读而已。\n汝不犯边罪不？若破十戒、八戒、五戒中重戒者，诚心悔过，犹行进具。若破具戒，永不许受。\n谓曾受佛戒，犯四重禁，即是佛法海外人也。\n汝不坏他梵行不？若坏比丘、比丘尼梵行，不可忏悔。若坏余五众梵行，亦许至诚忏悔。\n谓自身虽未受戒，若犯佛弟子净戒人，名破梵行。\n汝非贼心入道不？\n谓白衣或沙弥时，盗听说戒羯磨，同僧法事。僧祇律云：若沙弥作是念：说戒时，论说何等？即先入上座床下盗听。若聪明觉知初、中、后语者，后不得受具。若暗钝，若眠，若意缘余念，不记知者，后得受具。\n汝非破内外道不？\n谓曾作外道来受具戒，复入外道，今又来求受。\n汝非黄门不？\n谓生不男、犍不男、妬不男、变不男、半月不男。\n汝非杀父不？若弑义父继父等，仍可忏悔受具。若弑生身之父，不可受具。\n汝非杀母不？若弑义母、嫡母、继母、庶母等，仍可忏悔受具。若弑生身之母，不可受具。\n汝非杀阿罗汉不？若弑三果以下，犹可忏悔受具。若弑无学，死不变容者，不可受具。\n汝非破僧不？若破法轮，若主、若伴及破羯磨主还俗复来，不可受具；若破羯磨伴还来，得受。\n汝非恶心出佛身不？此难佛灭后无，依旧文问。或云恶心毁佛形像，亦成重难，酌之。\n汝非是非人不？\n谓诸天、修罗、鬼神变为人形，求受具戒，不得戒也。\n汝非畜生不？\n谓龙等变为人形，求受具戒，亦必不得戒也。\n汝非有二形不？\n谓一身具有男女二根已上，正乖道器，故须先问。\n△三、明登坛受具法。第二分云：不自称字，不肯称和尚名，教乞戒而不乞，是三种人不得受具。不得著白衣衣、外道衣、庄严具受具。不得与眠、醉、狂、裸形、瞋恚人受具。不得强授人具足戒。一切四体六根不具，形相丑恶，多病多过，污辱众僧者，皆不得受具。师及弟子并足数人，若在空中，若隐不现，若离见闻处，若在界外，皆不名受具足。不先受沙弥戒，此人得戒，众僧有犯。\n和尚审知沙弥无十三难事，已为料理衣钵，选请羯磨、教授二师及尊证等，然后登坛，令欲受戒者立眼见耳不闻处，羯磨师当作白差教授师。\n大德僧听！彼某甲，从某甲求受具足戒。若僧时到僧忍听，某甲为教授师。白如是。\n教授师当往至欲受戒人所，语言：\n此安陀会、󳬂多罗僧、僧伽梨、钵多罗是汝有不？\n彼答言：是教授师。复应语言：\n善男子谛听！今是至诚时、实语时，我今当问汝，汝随我问应答。若不实者，当言不实；若实，当言实。汝字何等？答言：字某甲。和尚字谁？答言：字某甲。年满二十不？满者，答言：满。衣钵具足不？答言：具足。父母听汝不？答言：听。若父母已亡者，应答言：父母已亡。汝非负债人不？答言：非。汝非奴不？答言：非。若言是者，应问：主人听不？答言：听。汝非官人不？答言：非。若言是者，应问：犹食禄不？答言：不食禄。若言犹食禄者，应问：国王听汝不？答言：听。汝是丈夫不？答言：是。丈夫有如是病：癞、痈疽、白癞、干痟、颠狂。汝今有此诸病不？答言：无。如我今问，汝僧中亦当如是问；如汝向者答，我僧中亦当如是答。\n教授师如是问已，还来僧中，如常威仪，舒手相及处立，作如是白：\n大德僧听！彼某甲，从某甲求受具足戒。若僧时到僧忍听，我已问竟，听将来。白如是。\n白已回身，将彼欲受戒人来至僧中，为捉衣钵，教礼僧足已，教在羯磨师前胡跪合掌，教作如是语：\n大德僧听！我某甲，从某甲求受具足戒。我某甲，今从众僧乞受具足戒，某甲为和尚。愿僧慈愍拔济我。\n如是三乞戒已，羯磨师当作白：\n大德僧听！此某甲，从某甲求受具足戒。此某甲，今从众僧乞受具足戒，某甲为和尚。若僧时到僧忍听，我问诸难事。白如是。\n善男子听！今是至诚时、实语时，我今当问汝，汝随我问应答。若不实者，当言不实；若实，当言实。汝字何等？和尚字谁？年满二十不？衣钵具足不？父母听汝不？汝非负债人不？汝非奴不？汝非官人不？汝是丈夫不？丈夫有如是病：癞、痈疽、白癞、干痟、颠狂。汝今有此诸病不？应一一问答如前竟，然后为作白四羯磨。\n大德僧听！此某甲，从某甲求受具足戒。此某甲，今从众僧乞受具足戒，某甲为和尚。某甲自说清净，无诸难事，年满二十，三衣钵具。若僧时到僧忍听，僧今授某甲具足戒，某甲为和尚。白如是。\n大德僧听！此某甲，从某甲求受具足戒。此某甲，今从众僧乞受具足戒，某甲为和尚。某甲自说清净，无诸难事，年满二十，三衣钵具。僧今授某甲具足戒，某甲为和尚。谁诸长老忍僧与某甲受具足戒，某甲为和尚者默然，谁不忍者说。此是初羯磨。第二、第三亦如是说。僧已忍与某甲受具足戒，某甲为和尚竟。僧忍，默然故，是事如是持。\n五分律云：受戒已，应语言：汝今受戒，某年某月某日某时，汝应尽寿忆是事。\n第二分云：时有比丘受戒已，众尽舍去，即共本二行不净，还诣众中。众问：汝何故在后彼说此事？众语言：汝速灭去。其人言：何不先语我？我当避之不作。比丘白佛，佛言：自今作羯磨已，当先说四弃法。\n萨婆多论云：四羯磨竟，已得具戒。所以说四依等者，但为知故说也。\n善男子听！如来、至真、等正觉说四波罗夷法，若比丘犯一一法，非沙门、非释种子。\n汝一切不得犯婬作不净行。若比丘犯不净行，受婬欲法，乃至共畜生，非沙门、非释子。尔时世尊与说譬喻：犹如有人截其头，终不能还活。比丘亦如是，犯波罗夷法已，不能还成比丘行。汝是中尽形寿不得作，能持不？答言：能。\n一切不得盗下至草叶。若比丘盗人五钱、若过五钱，若自取、教人取，若自破、教人破，若自斫、教人斫，若烧、若埋、若坏色者，彼非沙门、非释子。譬如断多罗树心，终不复更生长；比丘犯波罗夷亦如是，终不还成比丘行。汝是中尽形寿不得作，能持不？答言：能。\n一切不得故断众生命下至蚁子。若比丘故自手断人命、求刀授，若人教死、叹死、劝死，与人非药、若堕胎、若厌秽杀，自作方便、若教人作，非沙门、非释子。譬喻者说言：犹如针鼻缺，不堪复用。比丘亦如是，犯波罗夷法，不复成比丘行。汝是中尽形寿不得作，能持不？答言：能。\n一切不得妄语乃至戏笑。若比丘非真实、非己有，自说言：我得上人法，得禅、得解脱、得定、得四空定，得须陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿罗汉果，天来、龙来、鬼神来。彼非沙门、非释子。譬喻者说：譬如大石破为二分，终不可还合。比丘亦如是，犯波罗夷法，不可还成比丘行。汝是中尽形寿不得作，能持不？答言：能。\n善男子听！如来、至真、等正觉说四依法，比丘依此得出家，受具足戒，成比丘法。\n比丘依粪扫衣，依此得出家受具足戒，成比丘法。是中尽形寿能持不？答言：能。若得长利檀越施衣、割坏衣，得受。\n比丘依乞食，比丘依是得出家受具足戒，成比丘法。是中尽形寿能持不？答言：能。若得长利、若僧差食、檀越送食、月八日食、十五日食、月初日食、若僧常食、檀越请食，得受。\n依树下坐，比丘依此得出家受具足戒，成比丘法。是中尽形寿能持不？答言：能。若得长利，若别房、尖头屋、小房、石室、两房一户，得受。\n依腐烂药，比丘依此得出家受具足戒，成比丘法。是中尽形寿能持不？答言：能。若得长利，酥、油、生酥、蜜、石蜜得受。\n汝受戒已，白四羯磨，如法成就，得处所。和尚如法，阿阇梨如法，众僧具足满。汝当善受教法，应当劝化，作福治塔，供养佛法众僧。和尚阿阇梨，若一切如法教，不得违逆。应学问诵经，勤求方便。于佛法中，得须陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿罗汉果。汝始发心出家，功不唐捐，果报不绝。余所未知，当问和尚阿阇梨。尔时应结撮𢌞向已，令受戒者在前而去。\n△四、明受具得不得法\n第二分云：有八难事起及余因缘，二人、三人听一时作羯磨，不得过八难者，王、贼、水、火、病人、非人、恶虫。余因缘者，有大众集，或坐具少，或房舍少，天雨漏。\n十诵律云：不得一时唱说，令四人得受大戒。根本杂事云：不得四人同受近圆。何以故？以众为众而作羯磨，理相违故。\n五分律云：听于布萨时、自恣时、僧自集时受具足戒。不应以小似片事与受戒人作难。先到受戒处者，应先与受戒。若二人俱到，年大者先受。若同年，和尚大者先受坛中秉羯磨师正中而坐，止惟一人。或有二比丘各将一沙弥来求戒，则约和尚戒腊大者先受也。当知为此沙弥受具，则彼和尚便为尊证；为彼沙弥受具，则此和尚亦便为彼尊证。若和尚复同此有二意：一者二位和尚戒腊相同；二者或有大德多知，犹如优波离、舍利弗等，许一年中受二三弟子，应一时羯磨，先称名者先受例如双生子先出胎者为兄也。三人亦如是。余事亦得羯磨三人，一切不得羯磨四人。\n第二分云：无和尚，不得受戒。\n善见律云：若与受戒，得突吉罗罪，是人得戒。\n萨婆多论云：若先请和尚受十戒法，和尚不现前，亦得十戒。和尚若死，闻不得戒，不闻得戒。若白四羯磨受具足戒，和尚不现前，不得受戒，以僧数不满故。若僧数满，设无和尚，亦得受戒。\n第二分云：二和尚乃至多和尚，亦不得受戒一人止有一亲教师，譬如生身之父，不可多故。若于彼为和尚，于此为尊证者，俱所不论。和尚九岁得名受戒，而众僧有罪。\n南海寄归云：凡为亲教师者，要须住位满足十夏，秉羯磨师，屏教师，屏余证人，并无定耳。\n律摄云：边地若有十人，可得取五人者，名善近圆众，得越法罪。若但有五人，斯名善受。若众数不满，不得以佛作数，佛陀僧伽宝体别故。若狂聋人及天授部等，将足众数，不成近圆天授部谓调达破僧伴也。\n萨婆多论云：佛不与人作和尚，阿耆利大爱道，八法受戒，亦得称阿难作阿耆利即阿阇梨。\n根本尼陀那云：若人身无难事，自言：我有。是受近圆，诸苾刍得越法罪。若人实有难事，自言：我无。不名受近圆，诸苾刍无犯。若作如是语：莫授我近圆。而为受者，非受近圆，诸苾刍得越法罪。未受十戒而受近圆，此人得戒，诸苾刍得越法罪与四分同。\n第二分云：从不持戒和尚受具，不知者得戒，知者不得。\n五分律云：有和尚、阿阇梨罢道后，来就弟子求出家受具。先弟子应与衣钵，助使得成，亦听即与作师。彼更受戒者，应如法敬师。\n第二分云：若于众中被举而休道者，欲还出家。若自见罪，应与出家；自见罪，应与受具；能忏悔，应与解羯磨。\n萨婆多论云：年六十，不得受大戒，惟听为沙弥。凡七种受戒：一、见谛受戒如憍陈那初解圣谛，即名得戒，二、善来得戒如前释，三、三语得戒佛成道未久，有人遇佛，自唱：我今归依佛，归依法，归依僧。即名得戒，四、三归受戒佛初勅千二百五十人，各各别行，化度诸方。若有发心出家者，三说三归，即名得戒，五、自誓受戒如摩诃迦叶初出家时，未曾遇佛，但自誓云：谁有世间最正觉者，是我之师，我是弟子。即名得戒。得戒已后，方值世尊，六、八法受戒大爱道等五百女人，受八不可过法，即名得戒，七、白四羯磨得戒或更开尼为白八羯磨受戒法，与比丘尼为遣信受戒，边方为五人中受戒，即共有十种得戒不同。佛法始终以白四羯磨戒为宗本，能继续三宝，作无边利益。是故于七种戒中，最胜最妙，最为尊重善来惟局金口三语，三归惟局未制四羯磨前，八法惟局五百比丘尼，自誓惟大迦叶一人，见谛惟五比丘。独此白四羯磨得戒，纲维佛化，使正法久住，三乘道果不绝也。十诵律云：先受大戒，乃至大须臾时，是人应先坐，先受水，先受饮食。\n善见律云：若比丘实一腊，妄言二腊，依二腊次受利养，计钱犯重。\n南海寄归云：从九月十六至正月十五为冬时旧云八月十六至十二月十五，从正月十六至五月十五为春时旧云十二月十六至四月十五，从五月十六至六月十五为雨时旧云四月十六至五月十五，六月十六一日一夜为终时旧云五月十六，此一日一夜中受具，犹得受后安居，到三月满，便算一夏。譬如世人腊月三十所生，亦算一岁，故以此为终时也。若五月十七受戒，则不得受后安居，但名无夏比丘。直待明年方受，或前安居，或后安居，至三月满，方名一夏比丘。譬如世人岁朝所生，直至年终，止名一岁也，从六月十七至九月十五为长时旧云五月十七至八月十五。此谓佛家密教，与俗有殊。凡西方南海出家之人，创相见者，问云：大德几夏？答云：尔许。若同夏者，问在何时？若时同者，问得几日？若日同者，问食前后？同在食前，方问其影。影若有殊，大小成异。影若同者，便无大小。坐次则据其先至，知事乃任彼前差。若六月十七，明相才出，受其近圆，同夏之中，则为最大，由不得后夏故旧云五月十七。若六月十六夜将尽，而得受戒，则同夏之中为最小，由其得后夏故旧云五月十六。\n问：十诵云：先受大戒乃至须臾时应先坐等。梵网经亦有如法坐戒。今比丘与菩萨戒，或复受有先后，当依何戒次耶？答：释签云：大小两乘通用律仪摄其分位，各依律仪以定位次。是故菩萨在大则大、在小则小。故知在小乘众还依小乘位次而坐，在大乘众则依大乘位次而坐。又辅行云：若先小后大，一切转为无尽戒体。若先受大后方出家，欲在大比丘数而不失菩萨法者，则更受律仪。但于一切发得身口清净防非律仪，无作戒体不复发也。故涅槃中五篇七聚并是出家菩萨律仪。又若先小后大，则开小夏以成大夏。若先受大后受律仪，在小则依小、在大则依大文。此不易之论也。\n第二分云：比丘变女形，即以先受戒年岁，令入尼众。尼变男形，令入比丘众。变二根者，灭摈。\n五分律云：比丘变女形，若先犯共比丘尼戒者，应于尼众中悔；先犯不共戒，不须复悔。比丘尼根变亦如是。若式叉摩那根变，年满二十，应与受比丘戒；未满二十，即是沙弥。沙弥尼根变亦如是。若沙弥根变，或应与二岁学戒，即于尼众受二岁戒；或年未应与二岁戒，即是沙弥尼。\n根本杂事云：若至三转，即非僧尼，当须灭摈。\n第二分云：被贼等截男根及自落者，不应灭摈；自截，应灭摈。\n五分律云：截阴及半，突吉罗；都截，偷兰遮；去一卵，偷兰遮；去两卵，应灭摈。\n律摄云：苾刍修行之时，有二种烦恼或容生起。由忘正念，便忆曾经远境起染爱心造众过失，复由现前近境起染爱心而犯众罪。了知起犯缘已，即于此事生对治心令其除灭。若染缘强盛不能除遣，应就尊宿及闲三藏有德行者，请受教诫作意蠲除。若仍不息，当勤昼夜读诵闻思简择深义，于三宝所至诚供养，即长等处忘自劬劳尽心供给，或游他方、或复减食、或往尸林独居阿兰若修不净观等、或为四念住、或作无常死想，冀令烦恼除灭。若仍不除，应生惭愧作如是念：我所为非戒不清净，而复受他信心施主四事供养。又复诸佛及有天眼同梵行者并诸天神，悉观见我为此不应造众罪业，当自尅责如救头然，于清净境说除其罪勿致后悔。若作如前对治行时，性多烦恼未能殄息，应审自观察，或应舍戒而为白衣，勿令有罪受他信施。由受用时更造众多罪恶之业，定感当来苦异熟果。如经广说，应善修持。\n重治毗尼事义集要卷第十一\n音义\n闲三藏闲，习熟也。\n蠲音涓。亦除也。又洗也。\n异熟果三界果报，并名异熟，共三义：一、异时而熟，此生造业，后生受果；二、异性而熟，因通善恶，果惟无记；三、异处而熟，人中造因，六趣受果。\n重治毗尼事义集要卷第十二\n古吴蕅益沙门　智旭　彚辑\n○依止法\n第二分云：时诸新受戒比丘，和尚命终，无人教授，故不案威仪，乃至如婆罗门聚会法。比丘白佛，佛言：听有阿阇棃，犹如和尚中说。应作是请：大德一心念！我某甲今求大德为依止，愿大德与我依止，我依止大德住。如是三说。彼当言：可尔，与汝依止，汝莫放逸。\n新受戒比丘乐闲静者，听余处依止，即日得往还，不应遣使受依止、与依止。\n不得不选择受依止与依止。\n病及瞻病者，无依止得住。\n僧祇律云：请依止有五法：一、爱念，二、恭敬，三、惭，四、愧，五、乐住。复次，有四种阿阇棃：一者，无食无法，应不问而去；二者，有食无法，应问而去；三者，无食有法，虽苦，尽寿不应去；四者，有食有法，虽驱遣，尽寿不应去。若弟子不受教，应语知床褥人夺床褥，知食人断食。若彼凶恶有势力，能作不饶益者，和尚应避去。依止师应担衣钵出界外一宿，还即离依止。若和尚、阿阇棃有过，弟子应谏，不得麤语，如教诫法。应輭语言：师不应作是事。若从者善，若反加诃斥者，彼是和尚应舍远去。是阿阇棃应持衣钵出界一宿，还依止余人。若彼有势力，应远去，或依止有德重人。若和尚命终罢道，被举出界宿，或弟子自出界宿，是名离依止。若阿阇棃命终罢道，被举出界宿，或弟子自出界宿，若满五岁，善知法，善知毗尼，得离依止，是名舍依止。若比丘不善知法，不善知毗尼，不能自立，不能立他，尽寿应依止住。若满十岁，善知法，善知毗尼，能自立，复能立他，如是比丘得受人依止。\n五分律云：听不受依止，乃至六宿。弟子欲移余处，要先二三日白师。师应筹量所往处，有可依止人，乃听去。到彼处，应先礼塔，次礼上座，索房，然后求依止。彼应问：汝二师是谁？先住何处？诵何经？答：若如法，应与依止；若不如法，应语言：汝不识我，我不识汝，汝可往识汝处求依止。若疑，应语：小住。是人应小住，乃至六宿观之。合意者，应与依止；若不合意，应语如上。\n不应依止僧及塔住，应依止上座如法比丘能教诫者。\n十诵律云：五法成就，满五岁不受依止：一、知犯，二、知不犯，三、知轻，四、知重，五、诵波罗提木叉学利广说。虽复受戒多岁，不知五法，应尽寿依止他住。大比丘亦应从小比丘受依止，亦应承事供养小比丘，但除礼足。\n听五六夜无依止，不犯。若有好依止师者，乃至一夜不依止，突吉罗。乃至不得取僧洗脚水用。若饥饿时，可得日日见和尚处听住，应日日来。若不能者，可至五日。若五日不得来，布萨时应来。若布萨不得来，乃至二由旬半。至自恣日，应来见和尚。\n根本尼陀那云：未满五岁，虽五法成就，乃至善通三藏，具证三明，除尽三垢，亦须依止。若满五夏，许离依止游行，然所到处，仍须依止。若有心求依止师，得至五夜。若无心求，一夜不得。于僧受用饮食之类，皆不合受。乃至十夏之内皆尔。\n百一羯磨云：若受近圆满六十夏，生年八十，于别解脱经未曾读诵，不了其义，亦须依止老者。如无老者，小者亦得。惟除礼拜，余悉应作。此人名为老小苾刍。\n杂事云：有缘暂去即拟还来，宜依旧师无劳更受，依止教读俱应供侍。设二俱染患，有能则并看二人，无力则但供依止。若无教读随处得住，若无依止不合停居。\n有一住处，苾刍多有门人依止。此师命过无依止人，佛令更觅有德之人供给好房，放免知事侍人卧具咸令无缺。若无其人，不应于此经第二褒洒陀。复有作前安居依止师死，佛令同前更求依止。若其无者，余处求依止师而为后夏。复有作后安居师遂身亡，佛令于两月间共相检察谨慎而住。过两月已，有依止人同前供给。若其无者，不得更过第二长净，可向余处求依止师。若本师身死，皆悉同前。\n毗尼母经云：受依止竟，乞七日法出界外，七日满，还来到寺，不失依止。\n○师法\n第二分云：尊者和先始二岁，将一岁弟子往世尊所。世尊知而故问：此是何等比丘？报言：是我弟子。问言：汝今几岁？报言：二岁。复问：弟子几岁？报言：一岁。尔时世尊种种诃责：汝所为非，非威仪，非沙门法，非净行，非随顺行，所不应为。云何和先？汝自未断乳，应受人教授。云何教授人？从今听十岁智慧比丘授人具足戒，与人依止。当行和尚阿阇棃法。若众僧欲为弟子作羯磨，作诃责，作摈，作依止，作遮不至白衣家，作不见罪举，不忏悔举，不舍恶见举，和尚当于中如法料理，令僧不与弟子作羯磨。若作，令如法。复次若僧与弟子作羯磨等，和尚于中如法料理，令弟子顺从于僧，不违逆，求除罪，令僧疾与解羯磨。复次若弟子犯僧残，和尚当如法料理。若应与波利婆沙，应与本日治，应与摩那埵，应与出罪，皆随应与之。复次弟子得病，和尚当瞻视或令余人看，乃至差若命终。弟子若不乐住处，当自移或教人移。弟子若有疑事，当以法以律，如佛所教如法除之昙谛所集羯磨云：法者，谓五种远离行：一出离非世法、二越度非受法、三无欲非有欲、四无结非有结、五不亲近生死非亲近。律者，谓五种出要行：一少欲非多欲、二知足非无厌、三易护非难护、四易养非难养、五智慧非愚痴。佛所教者，谓五种教诫行：一有罪者制、二无罪者听、三若制若听法有减缺者如法举之、四数数违犯折伏与念、五真实功德爱念称叹。若恶见生，当教令舍恶见、住善见。当以二事将护：以法、以衣食。应教增戒、增心、增慧，教学问诵经。当与衣食、卧具、医药，随力所堪为办。\n以五事诃责弟子：汝去！莫入我房、莫为我作使、莫至我所阿阇棃则云：莫依止我住、不与汝语。有五事应诃责无惭无愧：不受教、作非威仪、不恭敬。复有五事无惭无愧：难与语、与不好人为友、好往婬女家、又好往妇女家、大童女家、黄门家、比丘尼精舍、式叉摩那沙弥尼精舍、好往看捕龟鼈。如是等应诃责。\n不应尽形诃责。\n不应竟安居诃责。\n不得诃责病者。\n不应不现前诃责。\n不应不出其过而诃责。\n诃责已，不应便受供给作使，不应与依止，听余人作如是意受，为其二师欲令如法忏悔和合故。不应引诱将他弟子，若彼二师破戒等，应作如是意：所以诱进将去，欲令其长益沙门法故。\n弟子如法忏悔，师当受。\n弟子辞二师远行，应问：为何事？伴是谁？诣何处？有一不好者，遮令莫去。\n第四分云：不得畜二沙弥。若能教持戒，增心增慧，学问讽诵，听畜。僧祇律云：不得立心为供给自己故，度人出家。应作是念：当使彼人因我度故，修诸善法，得成道果。\n不能自降，欲降伏他，无有是处。不能自调，而欲调御他人；不能自度，而欲度人；自未解脱，欲解脱余人，俱无有是处。十法成就，听度人出家受具：一、持戒，二、多闻阿毗昙，三、多闻毗尼，四、学戒，五、学定，六、学慧，七、能出罪、能使人出罪，八、能看病、能使人看病，九、弟子有难能送脱、难能使人送脱，十、满十岁下至满十岁。知二部律亦得度人，受依止者亦尔。\n不听畜众沙弥，若畜一极至三。若大德比丘多人宗重，应语与余人。复白言：我知有余人，但欲在阿阇棃下受诵经法增长修学故。如是应语与余人，得自教授。\n律摄云：满足十夏方住师位，复须成就五法：一、知有犯；二、知无犯；三、知轻；四、知重；五、于别解脱经广能开解，于诸学处创结随开。若遇难缘善知通塞，常诵戒本能决他疑，戒见多闻自他俱利，威仪行法无有亏犯，具如是德名亲教师，由亲能教出离法故。若虽近圆，于诸学处不识重轻，设六十夏仍须依止明德而住。若师小者，唯除礼足自余咸作，此即名为老小苾刍，不得与他出家及受近圆也。\n宁作屠儿为杀害业不与出家，受近圆已舍而不问，令我正法速时灭坏。\n应诃不诃，不应诃而诃，应恕不恕，不应恕而恕，皆得恶作罪。若已近圆人，不行恭敬，不堪教诲者，应与六物，驱令出去。若是求寂，与上下二衣，亦驱令去。\n若父母信心持小童子施苾刍者应受，若索应还。若酬价者，任彼多少取亦无犯。此小童子在苾刍边，以袈裟片而系于颈随时济养，后时长大念报恩者，持物来施随意应受。\n五分律云：若度人时，应先问：汝为何等出家？若言：为饮食故，不应度。若言：为求善法，厌生老病死、忧悲苦恼，应度。\n根本杂事云：凡欲与他出家，先当为办所须六物：三衣、敷具、钵及水罗。\n尼陀那云：欲度求寂，应与钵及小钵、铜椀，无令废缺。\n毗尼母经云：授大道人即比丘也具足戒已，于一岁中教授一切大道人所作法竟，然后更有求受具者，当为授，未满岁不得授也。沙弥受大戒后，更得受一沙弥依止法，亦一岁竟得更受，不得一时受二人依止。\n善见律云：和尚者，汉言知罪、知无罪。\n萨婆多论云：凡受戒法，先与说法，引导开解，令于一切众生起慈愍心。既得增上心，便得增上戒。此应在未登坛前，善巧开示，要使领解。岂容僧众已集，将秉羯磨，方乃宣读。文辞虗应故典，徒令大众坐久迟延，叩诸受者，茫无所解。斯诚无谓也。\n南海寄归云：凡诸白衣，诣苾刍所，若专诵佛典，情希落发，毕愿缁衣，号为童子。或求外典，无心出离，名曰学生。斯之二流，并须自食。若䬸常住，圣教全遮，必其于众有劳，准功亦合䬸食。或是普通之食，或可施主先心，虽噉无罪。西国僧寺，多有学生，来就苾刍，习学外典。一得驱驰给使，二乃教发好心。既有自利利他，畜之非损；必是杜多一钵，理则不劳。若也片有供承，亦成是要。遣给齿木，令其受食，足应时须，不伤悲道也。菩萨善戒经云：旃陀罗等，及以屠儿，虽行恶业，不能破坏如来正法，不必定堕三恶道中。为师不能教诃弟子，则破佛法，必堕地狱。\n优婆塞戒经云：宁受恶戒，一日中断无量命根，终不畜养弊恶弟子，不能调伏。何以故？是恶律仪殃齐自身，畜恶弟子不能教诲，乃令无量众生作恶，能谤无量善妙之法，坏和合僧，令多众生作五无间，是故剧于恶律仪罪。\n○弟子事师法\n第三分云：和尚者，从受得戒。和尚等者，多己十岁。阿阇棃者，有五种：一、出家阿阇棃，所依得出家者是。二、受戒阿阇棃，受戒时作羯磨者是。三、教授阿阇棃，教授威仪者是。四、受经阿阇棃，所从受经若说义乃至一四句偈。五、依止阿阇棃，乃至依止一宿阿阇棃等者，多己五岁。\n第二分云：若僧欲为师作羯磨等，弟子当如法料理，令僧不作，若作令轻。若僧与师作诃责等，弟子当如法料理，令师顺从于僧，求除罪疾解羯磨。师犯僧残，若病，若不乐住处，若有疑事，并如师法中说。若恶见生，当劝令舍。当以二事将护，亦如师法中说。\n弟子不白师、不得入村、不得入他家、不得从余比丘或将余比丘为伴、不得与、不得受、不得佐助众事、不得受他佐助众事、不得与他鬀发、不得使他鬀发、不得入浴室、不得为人揩身、不得受他揩身、不得至昼日住处房、不得至塜间、不得至界外、不得行他方。\n彼当清旦入师房受经问义，当除去小便器，应白：时到。若澡豆灰净洗手，若有可食物当为取，若僧中有利养当为取。当授澡豆杨枝，令师洗手漱口，授可食物。僧中有利养，当白言：得如是如是物，是和尚分。当问师：欲入村不？若言：不入。当问：何处取食？若言：某处取。当如敕往取。若言：入村。当洗手已，架上徐取衣，勿使倒错。取安陀会舒张抖擞看，次取腰带、僧祇支、󳬂多罗僧舒张抖擞看，授与师。应叠僧伽棃著头上或肩上，次取钵盛囊中持去。应取师衬身衣叠举，复取洗足物卧㲲被举之。师出行时，当捉行道革屣。出房时，当还顾闭户，复以手推扉看牢不。若不牢，当重闭。若牢，当取户扉孔中绳内之，持户𨸎著屏处，令师在前。行道逢相识人，当共善语、善心忆念。行时当避人道。若欲入村时，应小下道，安钵置一面舒张看，僧伽棃授与师。若村外有客舍、坐肆、作坊，当持行道革屣置中，应问师：我得寻从不？若言：可尔。即当寻从。若言：不须，在某处住。应如言在某处住。若师入村不时出，当作是意：入村乞食，此分与师，此分属我。出村已，还取革屣下道，持钵置地，叠僧伽棃著头上或肩上。到师所住食处，当扫净敷坐具，具净水瓶、洗浴器、盛食器，复安置洗浴座、洗足石具、拭脚巾。若遥见师来，即起奉迎，取手中钵置可放处，取僧伽棃舒张看，勿令有脂腻沾污等。若有应去之，宜浣者浣之。师洗足竟，当弃水，持洗足石、拭足巾还置本处。复自净洗手，授净水与师洗手。自所有食，当取与师，白言：此是我食分，可食。彼须者当取。若师食时，当侍立，看供给所须。日时若欲过，当即同时食。师食已，当手中取钵，行澡漱水。若自食竟，有余食，当与人或非人，或著净地无草处，或著净无虫水中，取盛食器净洗，还置本处。取坐具、洗足床、净水瓶、澡洗瓶还置本处，食处净扫。复次，入师房时当看，若有尘土，当出绳床及地敷等，当记本处，出在外晒之净扫。房中粪土，弃时当看，若有针、线、刀等，下至一丸、二丸药，取置现处，若有主识者当取。复当拂拭向上、杙上、衣架上。若房有破坏处、虫鼠孔穴，可泥者便泥之，可捣便捣，可平治便平治，极令洁净。若本敷座不齐整，当更齐整。若本齐整，当如本齐整。所著衣不著衣，应各各别一处。钵囊针筒置一处，革屣囊与油器著一处。中庭有尘土，即扫除去，取水瓶净洗已，还盛净水置本处。复当与师具水瓶、洗浴瓶、饮水器。若浴室中有洗浴时，当问：欲洗浴不？若言洗浴，当先至浴室中看，应洒便洒，应扫便扫，应弃水便弃，应内水便内，应破薪便破，应内灶中便内。应与师备诸洗浴具，先白上座，然后然火。然火已，白时到。若师病羸老极，当扶抱，当与师揩摩身，当立师后。若欲为异人揩身，或受他揩身，当白师使知，与师洗。自洗已，若师病羸老极，当扶出浴室，乃至舆还房中。还至浴室，遍看诸洗浴物，还置本处。彼当日三问讯师，朝中暮当为师执二事劳苦，不得辞诞：一、修理房舍，二、补浣衣服。师如法所教事，尽当奉行。若遣往方面周旋，不得辞诞。\n被诃责已，应向师如是忏悔：偏露右肩，脱革屣，胡跪合掌，作是语：大德！我今忏悔，更不复作。若听忏悔者善；若不听者，当下意随顺求方便，解其所犯。\n师有五非法，弟子应忏悔而去，应语言：我如法师不知，我不如法亦不知，若我犯戒舍不教诃，若犯亦不知，犯而忏悔亦不知。\n根本杂事云：若复有人，依托师主，于佛法中，鬀除须发，而被法服，以净信心，出家修行。彼人于师，乃至尽寿，四事供养，未能报恩。\n律摄云：若是父、母、二师，此之四人，纵是破戒，亦应供养，不应轻慢。\n善见律云：智慧之人，往到宿德所，避六法，然后可坐：一、极远，二、极近，三、上风，四、高处，五、当眼前，六、在后。若弟子随师行，路值说法，贪闻法故，至明相出，不犯离师罪。何以故？心无决定住故。\n问：五种阿阇棃、四种定是上座，惟教读者或是下座，侍奉之法应当云何？答：惟除礼拜，一切皆如奉事师法。\n问：比丘余食应与人及非人，或著净地施诸鸟兽，或著水中施诸鱼虫。今何故云当著无虫水中？答：如僧祇云：虫者，非谓鱼鼈之类，乃小小倒孑之属。正恐饮食咸腻，或致伤生故也。\n○上座法\n毗婆沙云：有三种上座：一、生年上座，戒腊最高；二、世俗上座，大福大慧，虽年二十，皆应和合，推为上座；三、法性上座，即阿罗汉。\n梵语悉替那，此云上座，亦云上士。无自利利他行者名下士，单自利为中士，具二利为上士。\n问：初学比丘，设通经论，未谙律法，必须五夏依止。纵使大福大慧，云何推为上座耶？答：推为上座，亦秪令其宏经演论，营修福业，非谓便离依止也。\n毗尼母经云：无腊至九腊名下座，十腊至十九腊名中座，二十腊至四十九腊名上座，过五十腊以上名耆旧长宿。\n第四分云：佛告比丘：若上座既不学戒，亦不赞叹戒。若有余比丘乐学戒、赞叹戒者，亦复不能以时劝勉赞叹此上座，不应亲近，不应习学其法。若习学其法者，长夜受苦。\n十诵律云：有五法，正法灭亡没：一、无欲；二、钝根；三、虽诵义句，不能正受，亦不能令他解了；四、不能令受者有恭敬威仪，有说法者不能如法教；五、鬬诤相言，不在阿练若处，亦不爱敬阿练若处。反上五法者，正法不灭、不亡、不没。更有五法，正法灭亡没：不随法教，随非法教；不随忍法，随不忍法；不敬上座，无有威仪；上座不以法教授；上座说法时愁恼，令后生不得受学三藏；自命终已，比丘放逸，习非法，失诸善法。反上五法者，正法不灭、不亡、不没。又有七法，令正法灭亡没：无信、懈怠、无惭、无愧、喜忘、无定、少智。\n正法灭像法时，有五非法在世：一者、有比丘心得小止，便谓已得圣法；二者、白衣生天，或有出家者堕恶道中；三者、有人舍世间业出家破戒；四者、有破戒者多助，有持戒者无助；五者、无不被骂，乃至阿罗汉亦被骂。佛告优波离：当来有五怖畏，今未有，应知是事方便求灭。何等五？有比丘不修身、不修戒、不修心、不修智，度他出家受戒，不能令修身、戒、心、智，是名第一怖畏。不修身、戒、心、智，与他依止畜沙弥，不能令修身、戒、心、智，是第二、第三怖畏。不修身、戒、心、智，与净人沙弥相近住，不知三相，掘地断草用水溉灌，是第四怖畏。不修身、戒、心、智，共诵修多罗、毗尼、阿毗昙，以前后著中，以中著前后，现见不知白法犯非犯，是第五怖畏。更有五怖畏，今未有、当来有，应知是事求方便灭。何等五？当来比丘不修身、戒、心、智，无欲根钝，虽诵句义不能正受，是初怖畏。不修身、戒、心、智，与尼相近，或犯大事舍戒还俗，是第二怖畏。不修身、戒、心、智，如来所说甚深修多罗，空、无相、无愿、十二因缘诸深要法，不能信乐受持，虽受不能通利，如是说时无怜愍心、无爱乐心，好作文颂庄严章句，乐世俗法，随世所欲有信乐心，说俗事时有爱乐心，是故如来所说甚深修多罗，空、无相、无愿、十二因缘诸深法灭，是第三怖畏。不修身、戒、心、智，为衣食故舍阿兰若处，舍林树下入聚落中，为衣食故多所求觅，求觅时优乱，是第四、第五怖畏法门怖畏责在耆年，故并录之以作警䇿。\n○同学法\n第四分云：比丘有五法，不应与作亲厚：若喜鬬诤；若多作业；若与众中胜比丘共诤；若喜游行不止；若不为人说法，言示人善恶。复有五法，不应将作伴行：喜太在前行；喜太在后行；喜抄断人语；次不别善恶语；善语不赞称美；恶语如法得利；不以时为彼受。\n根本杂事云：阿难白佛：善知识者是半梵行。佛言：阿难！善知识者是全梵行。\n僧祇律云：比丘有十事，为人所不爱。何等十？不相习近，轻数习近，为利习近，爱者不爱，不爱者爱，谛言不爱，好豫他事，实无威德而欲凌物，好屏私语，多所求欲。\n阿练若比丘不应轻聚落中比丘言：汝必味舌头，少味而在此住。应赞言：汝聚落中住，说法教化，为法作护，覆阴我等。聚落中比丘不应轻诃阿练若言：汝在阿练若住，希望名利，麞鹿禽兽亦在阿练若住。汝从朝竟日，正数岁耳，数月耳。应赞言：汝远聚落，闲静思惟，上业所崇，此是难行之处，能于此住而息心意。\n不应议论，互诤胜负。\n○礼敬法\n律摄云：有四种应礼：一、是如来，一切人天并应致敬故；二、出家者不礼俗人，是彼所敬故；三、应礼敬先受近圆者，惟除尼众，彼敬亦尔；四、未近圆者应礼近圆。有十种不应礼：行别住等四人、授学人、三种被舍置人、诸在家人及未近圆。礼敬之仪有其二别：一、谓五轮著地；二、谓执捉腨足，口云畔睇乃西域致敬之辞，未见翻译，恐即是槃那寐，或云槃谈，譌云和南，皆翻我礼。若知他身有秽触而为礼敬，或自身有秽触而礼他者，俱得恶作。有二种秽触：一、食竟未澡漱；二、便利未洗净。暗中礼拜不应至地，口云畔睇即是致敬。\n第四分云：比丘有十种威仪时不应礼：大行时、小行时、若躶身、若鬀发、若说法、若嚼杨枝、若洗口、若饮、若食、若噉果。\n根本杂事云：不应著一衣礼他，亦不得一衣受礼。\n○孝父母法\n五分律云：毕陵伽婆蹉父母贫穷，欲以衣供养而不敢。以是白佛，佛告诸比丘：若人百年之中，右肩担父，左肩担母，于上大小便利，极世珍奇衣食供养，犹不能报须臾之恩。从今听诸比丘尽心尽寿供养父母。若不供养，得重罪。\n根本尼陀那云：父母于子，能为难事，荷负众苦。假令出家，于父母处，应须供给，但除衣钵，余物可供。若无余物，可从施主，随时乞求。若乞求难得，应以僧常所得利物，共相供给。若无利物，应以僧常所食之分，减取其半，而为供济。若常乞食者，以己所须，满腹食内，应取其半，济于父母。\n○安居法\n不应一切时人间游行，听三月夏安居。白所依人言：我于此处夏安居。长老一心念！我比丘某甲，依某甲聚落、某甲僧伽蓝、某甲房，前三月夏安居。房舍破，修治故。如是三说。后安居法亦如是。若无所依人心念安居，但为安居故来，便成安居。\n安居竟，客比丘来，不应移亦不应去。\n若欲安居，先自往看房舍卧具，然后方受。\n应白二羯磨，差分房卧具人。彼应数比丘数房数卧具，乃至有福饶无福饶等已，至上座前如是言：大德上座！如是房舍卧具，随意所乐便取。先与上座，以次展转乃至下座。\n应受房随力当治，不应分僧都集处。\n欲在如是处安居，应先作相，已去应灭名。\n不得移此房床褥卧具置余房中，或问旧住人等然后移之，去时应还本处。若房舍缺坏应移至余房，已治应还，若于余寺亦尔。若有不定卧具乃至杖扇等，房中无者付之，若有余从上座付。\n有前安居、有后安居，皆住三月。后安居者，亦听受自恣、听受所得物、听受卧具，不应三月未足便数岁，应住待日足。\n不应露地安居，听在树下安居、小屋内安居、山窟中安居、树空中安居。\n安居中若有种种因缘，听受七日法去，及七日须还。更有七日不得还者，听白二羯磨受过七日法，若半月、若一月还。\n若有命难、梵行难，应去。若有破僧事，应去。若为止破僧事，应去。若为和合彼僧，应去。\n受七日出界，有留难不还者，不失岁。\n在前安居处，闻彼处大得利养，即便往彼，不得前岁，违本要得罪。或无事便去，或受七日法，过七日违本要得罪，及七日还无罪。末后受七日出界外，若来若不来无罪，后安居亦如是。\n受他安居请，有命难、梵行难，应往白檀越求移去。听者善，若不听便应去。\n第四分云：若此处安居，闻异处僧大得安居衣物，而往彼住，即失此处。于彼少住已，复还此处，复失彼处。\n僧祇律云：若行道未到住处，安居日至，即于路侧，若依树，若车，应受安居。至明相出，趣所住处。到后安居日，偏袒胡跪，合掌作是言：长老忆念！我某甲比丘，于此僧伽蓝雨安居后三月。如是三说。夏月亦名雨时，故称雨安居也。若比丘行道，前安居日不受安居，一越毗尼罪。到所住处，后安居日不受后安居，二越毗尼罪。是人破安居，不得衣施。\n若春冬时付房舍，有上座来随次第住；安居时付房舍，上座来不应次第住。若安居时驱他起者，越毗尼罪。\n不听不共语，欲方便少事不语得半月，至布萨日应共语、共相问讯事、答事、呪愿，过布萨日续复如前。\n五分律云：听在结加趺坐，及衣钵、雨漏所不及处安居。无事应前安居，有事听后安居。欲安居时，应先筹量此处有难无难。有一比丘安居，麤食不足，佛听以此因缘破安居，无罪。梵行难、命难等亦尔。\n十诵律云：后安居上座，不应从前安居上座取房舍卧具。若前上座有二分卧具，应与后一分。\n七日法从五众受，不得心念受，除阿兰若独住人。\n若船簿上水、下水者，不得安居；系住不移去者，得安居。\n若欲安居，先应筹量住处安隐、有好同伴、坐禅说法、随病药食等，然后安居。若无佛所听因缘，不听出界宿乃至一夜。\n受哑法，偷兰遮，不共语是外道法故。\n根本羯磨云：有缘事，守持一日乃至七日法，可白一人；过七日乃至四十日，当僧中乞；过四十日失夏。若有难缘，不名失夏。\n问：后安居三月未足，尚不许数岁受。七日留难不还，乃名不失岁。今有不受安居，或輙破安居者，可数岁不？若不数岁，则戒次先后，得无乱不？又僧祇云：前安居日，不受安居，一越毗尼罪。他部不结，此复何从？答：结夏安居，比丘要务。若违律制，失利良多。必有他缘，听结后夏。苟无事故，须受前三。僧祇结罪，为惩藐法之愆，实与他部不甚相远。然所谓失岁者，但是不得衣施，不得作迦𫄨那衣人，及未满十岁，不得作和尚等。非谓先受戒次，今更退令小也。寄归传中，已首明斯义矣。\n○自恣法\n有众比丘于异住处夏安居，共作制：不得共语、礼拜、问讯。先后乞食者，各随所应作。若共持器，以手招伴，如是得安乐住。安居竟，怨佛所，佛慰劳之，以此具白。佛言：汝曹痴人！自以无患，其实是患。汝曹痴人！共住如似怨家，犹如白羊。我无数方便教诸比丘，彼此相教，共相受语，展转觉悟。汝曹痴人！同于外道，受行痖法。时六群便举他清净比丘罪。佛言：若欲举有事比丘，应先求听。时六群嫌清净比丘曾从求听故，复从清净比丘求听。佛言：具五法得求听：知时不以非时，如实不以虗妄，利益不以无利益，柔輭不以麤犷，慈心不以瞋恚。彼六群内无五法，余具五法者从求听，六群不听。佛言：自今安居竟，应自恣听。遮自恣，不应求听。何以故？自恣即是听。\n不应一时自恣、听一一自恣、不应随意自恣、应次第从上座自恣。听差授自恣人，具五法：不爱、恚、怖、痴，知自恣、未自恣者应差。白二羯磨。大德僧听！若僧时到僧忍听，僧差某甲比丘作授自恣人。白如是。羯磨准作。\n不应在座上自恣，上座离座互跪，一切僧亦应离座互跪，自恣竟者复坐。\n应了了自恣，徐徐自恣，三说自恣。偏袒、胡跪、合掌，作是语：大德！众僧今日自恣，我某甲比丘亦自恣。若见、闻、疑罪，大德长老哀愍故语我。我若见罪，当如法忏悔。如是三说。\n受差者应先白已，然后授自恣。大德僧听！今日众僧自恣。若僧时到僧忍听，和合自恣。白如是。\n不应非法别众、非法和合法别众自恣，应法和合自恣。\n听在说戒处自恣。若在道路行，得和合自恣者善；若不得和合，随亲厚同意移异处，结小界自恣，应解而去。\n若一比丘住者，于自恣日往说戒处扫洒，乃至具舍罗待客比丘来。若有五人或过五人差授自恣人，若四人以下互为自恣言：今日众僧自恣，我某甲比丘亦自恣清净。如是三说。若无人来者，应心念口言，亦如是三说。\n有事应嘱授受嘱者，有事应转嘱授，事竟应自往。\n若有八难及余事缘，应略自恣：若二说、若一说、若共三说、若共二说、若共一说、若即去，随难事远近。\n若今日自恣，必有诤事，或能破僧者，不应即日自恣，应小停。\n若遮自恣人三业有不清净等，如布萨中说。病，亦如布萨中说。\n若有众比丘得增上果证，恐今自恣便不得如是乐，应作白增益自恣，至四月满自恣。\n或有异住处比丘不和合，欲来此自恣，并如布萨中说。按十诵律云：至八月，客仍不去，应不自恣而去，不应鬬诤相言故。\n不应在比丘尼及未受大戒人前作羯磨自恣，不应自恣竟复说戒，自恣即是说戒。\n十诵律云：自恣竟，应至上座前唱言：僧一心自恣竟。\n僧祇律云：若安居众中，有一人前安居者，至七月十五日，举众应同此一人受自恣。自恣竟，坐至八月十五日。若一切后安居，一切应八月十五日自恣。若比丘聚落中安居，闻城中自恣日种种供养，竟夜说法，众欲往者，应十四日自恣已得去。\n应拜差也自恣人，若一若二不得过。若二人作自恣人者，一人受上座自恣，一人应次座前立。上座说已，次座复说。如是展转次第，下到自座处，应受自恣。不得受僧自恣竟，然后自恣。五分律云：听上座八人，一一自恣。自下同岁，同岁一时自恣。\n毗尼母经云：众中若有不清净止，不应自恣，当作止自恣羯磨。应检校不清净者，若重驱出，轻者令其忏悔，然后自恣。若此不清净者，自恃聪明多智，亦恃徒众、国王、大臣力，不可驱出者，当至后自恣。后自恣时到，犹不出者，众僧可出界外自恣，得清净耳。\n南海寄归云：梵语钵剌婆剌拏，译为随意，即是随他。于三事中，任意举发，说罪除愆之义。旧云自恣，是义翻也。必须于十四夜，请一经师，升座诵经。于时缁素云集，然灯续明，香华供养。明朝总出，旋遶村城，各并虔心，礼诸制底。棚车舆像，鼓乐张天，旛葢萦罗，飘扬蔽日。禺中始还入寺，日午方为大斋。过午咸集，作随意事。先乃苾刍，后方尼众，次下三众。若其众大，恐延时者，应差多人，分受随意。被他举罪，则准法说除。当此时也，或俗人行施，或众僧自为。所有施物，将至众前，其五德不爱、恚、怖、痴，知可分不可分者，应问上座云：此物得与众僧为随意物不？上座等答言：得。所有衣服、刀子、针锥之流，受已均分。随意既讫，任各东西。言说罪者，意欲陈罪，说已先愆。改往修来，至诚恳责。半月半月，为褒洒陀。朝朝暮暮，忆所犯罪。初篇若犯，事不可治。第二有违，人须二十。若作轻过，对不同者，而除悔之。说己之非，冀令清净。自须各依局分，则罪灭可期。若总相谈愆，非律所许。\n问：僧祇差自恣人不过一二，寄归许差多人。四分僧祇皆次第一一自恣。五分除上座八人，余同岁者得并自恣。此复何从？答：受自恣人若多，则未免喧杂，应准僧祇。必令一一自恣，则众大难周，应从五分也。\n○迦𫄨那衣法\n众比丘安居自恣竟，往见世尊，路值天雨，衣服皆湿，僧伽棃重疲极。佛告比丘：安居竟，有四事应作自恣：解界、结界若欲重结，或大或小，故须先解后结。若不重结，则亦不须解也。受功德衣。受功德衣已得五事：一、畜长衣；二、离衣宿；三、别众食；四、展转食；五、食前后不嘱比丘入聚落。云何成受功德衣？若得新衣、檀越施衣、粪扫衣，若是新衣、若是故衣，新物贴作净。若已浣，浣已纳作净。非邪命得、非谄曲得、不以相得、不以激发得、不经宿不舍堕作净。即日来应法，四周安缘，五条作十隔，若过是数亦应受。应自浣染，舒张辗治，裁作十隔缝治，在众僧前受。如是白：大德僧听！今日众僧受功德衣。若僧时到僧忍听，众僧和合受功德衣。白如是。次应问：谁能持功德衣？若言能者，白二羯磨差之。大德僧听！若僧时到僧忍听，僧差某甲比丘为僧持功德衣。白如是。羯磨准作。次作白二羯磨付持。大德僧听！此住处得可分衣物，现前僧应分。若僧时到僧忍听，僧持此衣与某甲比丘，此比丘当持此衣为僧受作功德衣，于此住处持。白如是。羯磨准作。持衣比丘应起捉衣，随诸比丘手得及衣言相了处，作是言：此衣众僧当受作功德衣，此衣众僧今受作功德衣，此衣众僧已受作功德衣竟。如是三说。彼诸比丘应如是言：其受者已善受，此中所有功德名称属我。持衣人应答言：尔。如是次第乃至下座。\n若得未成衣，应僧中羯磨差比丘作。若作得已成者，应如法受。\n冬四月竟，僧应出功德衣，应如是出：僧集和合，未受大戒者出，不来者说欲。僧今和合何所作为？答言：出功德衣。大德僧听！今日众僧出功德衣。若僧时到僧忍听，僧今和合出功德衣。白如是。若不出，过功德衣分齐，突吉罗。\n僧祇律云：若一人独作者，取时应言：此迦𫄨那衣截，今受。如是三说。截时应作是言：此迦𫄨那衣我当受。缝时、浣时、染时、点时、刀净时，亦如上说。作成已，应心念口言：我某甲比丘受此迦𫄨那衣。如是三说。\n有十事舍迦𫄨那衣：一、衣竟舍，受时作是念：我作衣竟当舍。二、受时舍，本作是念：受衣当舍。三、时竟舍，本作是念：尔许时我当舍。四、闻舍，本作是念：闻二师舍时我当舍。五、送舍，本作是念：我是衣与他已当舍。六、坏舍，受迦𫄨那衣已，中间自言：我今舍。七、失舍，本作是念：中间坏败失不现，我当舍。八、出去舍，本作是念：我此中住，出去时当舍。九、时过舍，腊月十五日不舍，至十六日即名为舍，得越毗尼罪。十、究竟舍，至腊月十五日一人僧中唱舍。\n五分律云：若浣、染、打、缝不如法，若小者大，若是锦绮衣，若未自恣竟受，若贪利养，若欲故舍，五事皆不成受。受有三十日，舍亦有三十日。若前安居，七月十六日受，至十一月十五日舍；若七月十七日受，至十一月十六日舍；乃至若八月十五日受，至十二月十四日舍；若后安居，八月十六日受，至十二月十五日舍。\n十诵律云：五比丘不得作迦𫄨那衣人：一、无岁，二、破安居，三、后安居，四、摈，五、别住。\n问：佛听自恣后受功德衣，至十二月十五日当舍。今乃造功德衣，平时著用无有节限。且有云一纳当三衣者，是耶？非耶？答：本因僧自恣后持衣，见佛雨湿疲极，乃听作功德衣，兼得五事利益。极其势分，止许冬尽为期，稍逾分限即便招过。况复僧中唱受高供，箱中原非披著之物，五条十隔似安陀会，那当一纳之名？流俗譌传，深为罪滥。\n问：五分：许后安居者，八月十六日受。十诵：不许后安居比丘作迦𫄨那衣。此复何从？答：准僧祇律：乃至一人受前安居，举众皆同。此人受前自恣，然后坐满三月。当知后安居人虽同受前自恣，犹未满岁，所以不得作持衣人也。若举众皆后安居，则八月十五夏满自恣，十六乃作迦𫄨那衣，何过之有？\n重治毗尼事义集要卷第十二\n音义\n辞诞诞，坛上声，又去声，放也，欺也，又大也，又阔也，义不相应，恐是惮字，音悮。\n五条十隔每条二隔，故五条共成十隔。今作每条十隔者，非。若尔，则五条五十隔矣。\n重治毗尼事义集要卷第十三\n古吴蕅益沙门　智旭　彚辑\n○治罪法\n夫罪从缘起，缘起无性。故对治道生，罪种则灭。名为罪性本空，非拨相以求性也。而无惭之辈，往往借口观心实相，不思作法除愆。嗟嗟！罪相尚自不知，何况通达实相。夫罪虽从心生，必因事而成业。则罪虽从心灭，岂离事而取空。况事有挟理之功，理无只立之能。故说悔而不观心，犹能决罪之流。倘谈理而不发露，决难清罪之源。所愿各怀深信，勿致犹豫。各秉直心，莫随放逸。本从理而立事，还因事以合理。庶得戒珠与慧日咸辉，三轮与七支同净。绍隆佛种，光显僧轮。永遮恶趣之门，速导菩提之路。\n问：古人谓三种忏法，宁可缺于前前，不可缺于后后。良以罪如霜露，慧日能消，故必以理观为主也。今独扶作法，得无拘泥小教，未达大乘实相之奥旨耶？答：宁缺前前，不缺后后者，为缘缺者言也。如欲出罪，而无二十清净僧可得者是也。又为显示前前不兼后后，后后必具前前故也。若必耻作法而不肯奉行，则是顾惜体面，隐忍覆藏，全未了知罪性本空，岂名慧日？故今独扶作法，正所以为理观之本。智者固达全事即理，愚者亦可因事入理。荆溪云：既云犯重，不独观心。言观心者，行于事忏，必藉观心。若无观心，重罪不灭。必事理合行，方办前事。又云：事戒为三观本，故云尸罗清净三昧现前。若无事戒，世禅尚无，何况三谛？有言大乘何须执戒者，谬矣。言不执者，乃是持而不执。若令不持名不执者，乃是执破，何名不执？执持尚无，忘持安在？文今苟欲废作法，便非时戒。事戒既缺，理观何从？借口实相大乘，止成恶取空见。自误误他，其失匪细。思之思之。\n文分为六：初、明治四弃法。二、明治僧残法。三、明治偷兰遮法。四、明治轻罪法。五、明诸羯磨法。六、明复钵法。\n△初、明治四弃法\n第二分云：难提比丘为魔所引，就死马边犯不净行，无覆藏心。语诸比丘，往白世尊。佛听僧与波罗夷戒。谓此人既犯重罪，则已毁破波罗夷戒。但以无覆藏心，啼泣不欲离袈裟服故，令众僧和合白四羯磨，重复与其波罗夷戒，仍得与诸比丘共住也。彼应三乞，僧为白四羯磨。既与戒已，当随顺行法：不得授人具戒，不得与人依止，不得畜沙弥，不得受差教授比丘尼，不应为僧说戒此谓讲演戒法，不应住僧中问答毗尼，不应受僧差使作知事人及处断事作使命，不应早入聚落逼暮还，当亲近比丘，不得亲近外道白衣，当顺从比丘法，不得说余俗语，不得众中诵律，若无能诵者听此谓半月半月诵戒，不得更犯罪，不得非僧羯磨及作羯磨者，不得受清净比丘敷座、洗足水、拭革屣、揩摩身、礼拜、迎逆、问讯及捉衣钵，不得举清净比丘为作忆念、作自言治，不应证正人事，不得遮清净比丘说戒、自恣，不得与清净比丘共诤。说戒及羯磨时，来与不来，众僧无犯。若重犯波罗夷戒，应灭摈。\n根本杂事云：乃至断尽烦恼以来，常应顺行，不行得罪断尽烦恼谓证阿罗汉果，以来谓未证果以前也。若获果证以后，不应更行。\n僧祇律云：与波罗夷学者，应在一切比丘下坐，一切沙弥上坐。不得与比丘同屋过三宿，复不得与沙弥过三宿。比丘不净食，彼亦不净；彼不净食，比丘亦不净。\n十诵律云：与学沙弥法者，佛所结一切戒法尽应受行。得与比丘作布萨、自恣二羯磨，不得足数作布萨、自恣羯磨谓布萨羯磨须有四清净比丘。若止有三清净比丘一与学者，便不可作布萨羯磨，止可对首布萨也。自恣须五人亦尔。余一切羯磨悉不得作。\n毗尼母经云：此比丘得羯磨已，名为清净持戒者。但此一身，不得超生离死，亦不得无漏功德，然障不入地狱耳。喻如树叶落已，还生树上，无有是处。\n问：与学之人，根本许其证果，可舍行法。母论则谓不得证果。此云何通？答：根本约难提示现，故证果可期。母论指佛法通途，故证果绝分。叶落无还生之理，造罪者宁不寒心。作法通无生之致，忏悔者大须努力。\n善见：律云：婬欲、妄语，其相易现；杀、盗二戒，其相难知。因细而得，从细而解。是故莫向狐疑人道：汝得波罗夷罪。应令往问师及同学，或弟子等。若见有罪相者，令静坐一房，使其自观。若戒无病，心便入定；若破戒者，心即不定。然后随应决之。\n问：犯不净行，绝不覆藏，得与波罗夷戒。未审犯余三重，亦得尔不？答：难言也。虽然，请试言之。且如盗戒，以五缘成重：一、是他物；二、他物想；三、盗心取；四、直五钱；五、离本处。设有比丘，偶见一物，生贪爱心，盗心举离本处，尔时已成重罪。次念寻悔，仍置不取，无覆藏心，急求与学，宁得不与？倘既取物，后方发露，辄滥与之，宁不招过？又如杀戒，若欲杀此人，悮杀彼人，戒虽未失，世法已不可容，况复遂彼杀心？纵令不覆，何当与学？然准维摩及净业障二经，亦未始不稍通一线也。次则大妄语戒，若为利养故大妄语，则必不能无覆藏心，理无听许。设因命难及梵行难，作大妄语而得脱之，随即发露求哀，亦安可终杜绝？当知须是善能灭诤，不爱、不恚、不怖、不痴之人，方可宰任其事耳。\n大般涅槃经云：有持戒比丘，威仪具足，护持正法。见坏法者，即能驱遣、诃责、纠治。当知是人，得福无量，不可称计。若善比丘，见坏法者，置不驱遣、诃责、举处。当知是人，佛法中怨。\n若犯四重作五逆罪，自知定犯如是重事，而心初无怖畏惭愧不肯发露，于佛正法永无护惜建立之心，毁呰轻贱言多过咎，如是等人亦名趣向一阐提道。若复说言无佛法众，如是等人亦名趣向一阐提道梵语阐底迦，此云多贪，深乐生死故。又阿阐底迦，此云无欲，不乐涅槃故。又阿颠底迦，此云极恶，断尽善根故。\n问：依律，则比丘犯弃，如有罗已断，不复还生。犯二篇者，须别住意喜，复须二十僧中出罪，乃至恶作，亦必对首忏悔，方得清净。何故大佛顶经云：若造五逆无间重罪，及犯四弃、八弃，诵此呪者，悉皆除灭，更无毫发。诸佛菩萨不但不将为过，亦将功德与之，乃至悟无生忍。如是观之，罪无大小，只须持呪，曾无发露向彼之科。经律宵壤，义云何通？答：佛顶光聚微妙章句，名为呪心，亦名心呪，即是密诠首棱严王三昧。试观于显说中，最初便勅直心酬问，心言直故，永无诸委曲相。倘罪无大小，不肯发露向人，既违如来一道，岂合无上呪心？经中为显密印神功，故云罪无不灭。不惟此经为然，举凡尊胜、大悲、方等诸呪，乃至三十五佛、五十三佛、五千五百佛名等经，皆有此义。正由众生惑业障深，无知造罪，难调难伏，难拔难除。故毗尼严摈绝之科，经呪开自新之路，一折一摄，相为表里，令未造罪者不敢故造，已造罪者还得灭除，可谓彻底悲心，胜妙方便。倘无律制，则住持僧宝不尊；倘无经呪，则罪障众生永坠。四悉巧被，同出一音，岂容妄生轩轾哉？\n△二、明治僧残法\n第三分云：犯僧残罪覆藏，随覆藏日与治覆藏罪。彼应僧中偏露右肩，脱革屣，礼僧足，合掌胡跪，白言：大德僧听！我某甲比丘，犯僧残罪覆藏。我某甲比丘，犯僧残罪随覆藏日，今从僧乞随覆藏日羯磨。愿僧与我随覆藏日羯磨，慈愍故！如是三说。僧应白四羯磨与之。若覆藏一日，则行一日别住法。若覆藏二日，则行二日别住法。乃至五日、十日、半月、一月、半年、一年等亦尔。\n行覆藏时，更犯重罪，应乞作覆藏本日治白四羯磨谓正行别住，又犯僧残，则前所行行法皆坏，应更乞僧从本日再治罪起，如前行之。行覆藏竟，应乞作六夜摩那埵白四羯磨。行已，次作白四羯磨出罪。\n犯僧残罪不覆藏，应乞六夜摩那埵，行已出罪。\n行摩那埵时，重犯应乞摩那埵本日治同覆藏本日治义，行已出罪。\n有犯众多僧残罪，或覆藏一夜、或乃至十夜，听与共作众多僧残罪覆藏十夜白四羯磨，次与摩那埵出罪。\n若犯二罪，二俱覆藏，或忆一、不忆一，或一有疑、一无疑，或识一、不识一，或说一、不说一，应随所忆、所识识即无疑所说，与覆藏羯磨。后还忆、还识、还说者，应随所犯，仍与覆藏羯磨。覆藏两月、忆一月、不忆一月等，亦如是。\n若犯二僧残罪罢道，罢道已还受大戒，或先后俱覆藏、或先覆藏后发露、或先发露后覆藏，随所覆藏日与覆藏羯磨，或先后俱发露即与摩那埵，行已出罪。\n覆一不覆一等，作四句亦如是。忆一不忆一等，各作四句亦如是。乞覆藏时说一不说一，作四句亦如是。\n行覆藏时乃至行摩那埵竟，各作二十句亦如是。\n作沙弥还受大戒百句，亦如是。颠狂心乱痛恼所缠各百句，亦如是。僧与作不见罪举、不忏悔举、不舍恶见举各百句，亦如是。\n种种四句二十句乃至百句之图\n覆一罪，不覆一罪，作四句之图。\n忆一罪，不忆一罪，作四句之图。\n疑一罪，不疑一罪，作四句之图。\n识一罪，不识一罪，作四句之图。\n乞覆藏时说一不说一四句图。\n右五图，每图四句，共有二十句，且约犯罪乃至乞覆藏时罢道而言之也。复有行覆藏时罢道、行覆藏竟罢道、行摩那埵时罢道、行摩那埵竟罢道，亦各具二十句，通前共成罢道百句。以例作沙弥等七事，亦各有百句，以图示之。\n罢道共有百句图。\n七百句图\n且如作沙弥一句，上含五时，一一时中，下含覆一不覆一等，各各四句，一时中凡含五个四句，成二十句，五时各二十句，共成百句，即是舍具戒作沙弥重来受具，有此百句差别不同，皆当随其所应，而与之以种种羯磨法也。其颠狂等三病，约还得本心，例各百句，不见罪等三举，约乞得解摈，亦例各百句，共成七百句也。\n若行覆藏时罢道、或应作本日治者罢道、或行覆藏竟罢道、或行摩那埵时罢道、或行竟罢道后还受戒，各随应与之。作沙弥等各五句亦如是。\n罢道重受具戒五句之图\n作沙弥重受具，亦同此五句。颠狂心乱痛恼所缠还得本心，亦各同此五句。不见罪举、不忏悔举、不舍恶见举、得解羯磨，亦各同此五句。共成四十句。\n有犯僧残罪，谓犯弃覆藏，谓犯波逸提乃至恶说覆藏，彼应作突吉罗忏，即与摩那埵。有犯波逸提，谓是弃罪等而覆藏者，皆先作突吉罗忏，后如法忏。若犯僧残，作僧残意覆藏，应作突吉罗忏已，与覆藏羯磨。若犯僧残，不忆犯数、不忆日数，或忆犯数、不忆日数，皆应与清净已来覆藏。若忆日数、不忆犯数，应数日与覆藏。疑、不疑等亦如是。\n若行摩那埵时，重犯罪覆藏，应更与摩那埵，次与本日治，然后出罪。\n自行覆藏乃至出罪等，不应更互作覆藏羯，应本日治摩那埵足论二十人出罪。\n行覆藏比丘，有八事失夜，得突吉罗罪谓如下文所明，如此八种应白而不白，则此日不名行别住法。应悔突吉罗罪已，更补行一日也：一、往余寺不白；二、客比丘来不白；三、有缘事自出外不白；四、寺内除行者不白；五、病不遣信白；六、二、三人共一屋宿；七、在无比丘处住；八、不半月说戒时白。应如是具威仪白：大德僧听！我某甲比丘，犯僧残罪覆藏。我某甲比丘，随覆藏日，从僧乞覆藏日羯磨，僧已与我随覆藏日羯磨。我某甲比丘，已行若干日，未行若干日。白大德！令知我行覆藏。\n若行摩那埵者，应尝在僧中宿，日日如是白：\n若布萨日，彼人輭柔，多有羞愧，应至清净比丘所，白言：大德上座！我今日舍教敕不作。若欲作时，应至清净比丘所，白言：我今日随所教敕当作。\n根本百一羯磨云：如行徧住即别住及行摩那𭅤时，闻有苾刍是鬬诤者，是评论者，或复无惭懈怠之类，欲至于此，应对苾刍舍其行法。其人去已，还就善净苾刍受其行法。\n五分律云：别住比丘欲远行，应舍竟去，向一如法比丘言：大德听！我今舍别住法，后更行之。如是三说。若不舍而去，于路上见比丘，便应自说：大德！我某甲比丘行别住法已若干日，余若干日，大德忆持！若舍别住到余处，应求彼僧更行别住，破僧应听。\n有比丘或行别住时，或行摩那埵时，或阿浮阿那时命过。诸比丘白佛：彼为具戒命过？为破戒命过？佛言：皆是具戒。律摄云：有六种人犯众教罪，对一苾刍说除其罪，得名清净：一者、持苏呾罗藏；二者、徧持毗柰耶藏；三者、徧持摩咥里迦藏；四者、性极羞耻，若说其罪，怀惭致死；五者、众中最老上座；六者、大福德人。此六人者，人见治罚，谤议便生。若能于所犯罪，决情断绝，誓不更为，深生惭耻，心无欺诳，便得除灭。若犯不共众教罪者，根转之时，过亦随灭。比丘于十三事中：一、弄阴；二、触女；三、麤语；四、欺身；五、无主作房；六、有主作房。皆不与尼同。尼于十七事中，亦有十事不同比丘，故名不共。\n十诵毗尼序云：上座犯僧残，行摩那埵，令人生不信心，得一心生念：从今日更不作，即得清净。大德多知亦尔，宁当反戒，不能行摩那埵者亦尔。病比丘无力，不能行摩那埵者亦尔。有一比丘犯僧残，众不满二十，欲至他处忏悔，道路遇贼夺命。又一比丘犯僧残，众不清净，欲至他处忏悔，道路遇贼夺命。是人一心生念，如法忏悔，即得清净，不堕恶道。注曰：凡有六种忏悔法一、上座，二、大德，三、羞耻，四、病弱，五、众不满，六、众不清净，不可妄用及有侥幸也。唐有自欺，罪亦不除，要须广问，明律者能断之耳。\n问：律摄所谓六种人，乃人天眼目。僧中首领，当观突吉罗罪与四弃等。今犯麤罪，宽恕若此，则其余学处，应无碍耶？答：既作僧中首领，自然轻重无亏。止因烦恼习强，或致偶违净法，发露则反动群疑，自誓必永无欺诳。此等忏法，原非可徼幸自欺，岂得輙漫云无碍？\n△三、明治偷兰遮法。\n十诵律云：从波罗夷生重偷兰遮，应一切僧前悔过除灭婬则二身相触而未入，盗则择取五钱而未离本处，杀则伤彼前人而不死，妄则诳称证得而不了了也。从波罗夷生轻偷兰遮婬则两身相向而未触，盗则触他重物未择取，或择取轻物未离处，杀则兴害方便未伤人，妄则未出口中止。从僧残生重偷兰遮弄阴则精未出而中止，触女身则一有衣一无衣，麤语及索供则说不了了，媒嫁则不受语而往说还报，大小房则作而不成，瞋谤则说不了了，破僧主，破僧伴，诃僧不受谏，并至羯磨时方舍，皆是重方便罪。皆应出界外四比丘前悔过除灭。从僧残生轻偷兰遮，一比丘前悔过除灭以手捉阴而未弄，二俱有衣互相触，麤语索供未出口而止，媒嫁往说不还报，大房小房规度而未作，瞋谤未出口中止，破僧至恶性初白时便舍，皆名轻方便罪。\n此从生罪，亦名方便兰，亦名因兰。\n四分羯磨云：独头偷兰遮有三差别：如破法轮主，盗四钱，杀天等，名上品；若破羯磨主，破法轮伴，盗三、二钱等，名中品；若破羯磨伴，鬀毛、裸形、畜人皮、石钵、食生血肉、著外道衣、盗一钱等，名下品。准如从生偷兰遮罪三种忏法应知。\n此独头罪，亦名自性兰，亦名果兰，所谓等流罪也。问：破僧是逆罪重难，云何可作偷兰遮罪忏耶？答：破法轮主是逆，伴即非逆。破羯磨僧，若主若伴，并不名逆。又破法轮主，虽是逆罪，仍不失比丘戒，故亦仅名偷兰遮罪，不名为波罗夷。若僧轮未破，仍可忏悔，破则成逆，不可单作法忏，须是无生忏也。至于破法轮伴，破羯磨主，并通忏悔。但设舍戒，还来受具，则便成重难矣。\n△四、明治轻罪法。治尼萨耆，已如三十事说。今但总明治波逸提、突吉罗等诸罪也。\n第三分云：比丘犯罪，若欲在一比丘前忏谓寻誓波逸提、突吉罗等小罪，应至一清净比丘所，偏露右肩。若上座礼足下座则除此法，胡跪合掌，说罪名，说罪种，作是言：长老一心念！我某甲比丘犯某甲罪，今从长老忏悔，不敢覆藏。忏悔则安乐，不忏悔不安乐。忆念犯发露，知而不覆藏。长老忆念！我清净戒身，具足清净布萨。如是三说。彼应语言：自责汝心，应生厌离。答言：尔。\n若欲在二比丘边忏悔谓就波逸提中，其情稍重，须向二人说悔，其心始安。或住处通己，但三人，应至彼二清净比丘所，偏袒说罪等。如土受忏者，应先问彼第二比丘：若长老听我受某甲比丘忏者，我当受。彼应言：可尔。\n若欲在三比丘边忏，亦如是亦是波逸提中罪性重者，意须向三人悔，其心始安。或彼住处通己共四人也，彼应转语二人方受。\n若欲在僧中忏者从四比丘乃至无数，皆名为僧，即是忏上、中二品偷兰遮罪，及僧中舍衣、僧中忏也，应往僧中，偏袒脱屣，礼僧足，胡跪合掌，作是白：大德僧听！我某甲比丘，犯某甲罪，今从僧乞忏悔。如是三说。受忏者应作白，然后受彼忏：大德僧听！彼某甲比丘，犯某甲罪，今从僧忏悔。若僧时到僧忍听，我受某甲比丘忏。白如是。作是白已受忏。彼应如前三说忏悔，应语言：自责！汝心生厌离。答言：尔。\n毗尼母经云：上座于下座有所犯罪，现前应立四法发露：一、偏袒右肩，二、脱革屣，三、合掌，四、说所犯罪。下座向上座悔所犯者，现前应立五法，加第三胡跪。此上下座，不约九夏内、二十夏外论也。但先受戒，乃至须臾顷者，即名上座。又依四分，则上座向下座悔，但除礼足，亦须胡跪。根本杂事云：具五种法，应作忏摩：一者、有信心，二者、发精进，三者、生恭敬，四者、口出美言，五者、近善知识。\n十诵毗尼序云：若贼捕得，若病人，虽相应罪，听心念口言忏。后从清净比丘忏悔，后听受彼忏悔。相应罪者，同犯此一罪也。平居之时，不得向同犯者忏悔，同犯者亦不得受他忏悔。今在难中，故令不病之人，不被贼捕之人，先作意曰：我今此罪后，更当从清净比丘忏悔。作此意已，即得受彼病人、贼捕得人忏悔，使彼死后不堕落也。\n△五、明诸羯磨法。\n第三分云：有二比丘喜鬬诤，共相骂詈，口出刀劒，互求长短，亦复劝助余人鬬诤。佛令僧作诃责白四羯磨。集僧已，为作举。作举已，为作忆念。忆念念已，与罪。大德僧听！此某甲比丘喜共鬬诤，共相骂詈，口出刀劒，互求长短。彼共自鬬诤已，若有余比丘鬬诤者，复往彼劝言：汝等勉力，莫不如他。汝等多闻智慧，财富亦胜，多有知识。我等当为汝作伴党，令僧未有诤事而有诤事，已有诤事而不除灭。若僧时到，僧忍听，为某等比丘作诃责羯磨。若后复更鬪诤，共相骂詈者，僧当更增罪治。白如是。羯磨准作。若随顺众僧，无所违逆，求解羯磨者，应解。僧中三乞，为作白四\n被摈比丘，不应不唤来至界内，听遣好信来至僧中白忏悔谓污他家行恶行者。与依止比丘学法毗尼，得智慧，随顺众僧，不敢违逆，求解羯磨，应解。\n比丘有十法，应与作遮不至白衣家羯磨：恶说骂白衣家一；方便令白衣家损减、作无利、作无住处二、三、四；鬪乱白衣五；于白衣前谤佛法僧六、七、八；在白衣前作下贱骂九；如法许白衣而不实十。有五法，比丘不应为作此羯磨：不恭敬父母、沙门、婆罗门，所应持者而不坚持别应作诃责折伏等法也；若恭敬父母、沙门、婆罗门，所应持者坚持不舍。如是比丘犯前十法，应住遮不至白衣家羯磨。作已，应差一比丘至白衣家，为此比丘忏悔。有八法应差：一、闻；二、能善说；三、己自解；四、能解人意；五、受人语；六、能忆持；七、无缺失；八、解善恶言义。有如是八法，应白二羯磨差至白衣家，如是语：居士忏悔！僧已为此比丘作罚谪。彼若受忏者善；若不受，应安此比丘，著居士眼见耳不闻处，教令如法忏悔。复来语言：居士忏悔！彼比丘先犯罪，今已为忏悔，罪已除。彼若受忏者善；若不受，犯罪比丘应自往忏悔。忏悔已，顺从于僧，不敢违逆。乞解羯磨，听解。\n犯罪而言不见，有罪而不忏悔，不舍恶见，皆为作举。\n若作诃责羯磨、摈羯磨、依止羯磨、遮不至白衣家羯磨、不见罪举羯磨、不忏悔举羯磨、不舍恶见举羯磨、随覆藏日羯磨、本日治羯磨、六夜摩那埵羯磨。作如是等羯磨已，有五事不应作：一、授人大戒，二、受人依止，三、畜沙弥，四、授僧差教授比丘尼，五、若僧差不应教授。又五事不应作：一、说戒，二、答僧问毗尼义，三、僧差作羯磨，四、在僧中简集智慧者共平论众事例，五、僧差作信命。又不应早出暮还，不应亲近外道，不应作异语，不应更犯罪，不应嫌羯磨及羯磨人，不应受善比丘供养、礼拜等，不应举善比丘，不应遮布萨、自恣，不应与善比丘共诤，应在大比丘下行、坐在后行，应为清净比丘扫洒、敷座乃至持衣钵、揩摩身等如事师法，应日三时见清净比丘，若至布萨日应扫洒乃至具舍罗，布萨竟应收摄。\n僧祇律云：有五事与折伏羯磨即所谓诃责羯磨也：一、习近八事，谓身习近住、口习近住、身口习近住。身习近住者，共床坐，共床眠，共器食，迭共著衣，共出共入。口习近住者，迭互染污心语。身口习近住者，共床坐，乃至语时，展转相为，迭互染污心语身有六，口有二，共八事也。二、数数犯罪。三、谏不止。三、太早入聚落，太冥出，恶友恶伴非宜处行。四、诤讼相言。三、谏不止五法成就，诤讼更起：一、自高，二、麤弊凶性，三、无义语，四、非时语，五、不亲附善人。五、恭敬年少。三、谏不止。若作折伏羯磨，不随顺行。若数犯小罪，口虽受谏而仍犯者，皆应与不共语羯磨即所谓依止羯磨也。污他家，行恶行，与摈羯磨。扰乱俗人，生不欢喜，与发喜羯磨即所谓遮不至白衣家羯磨也。不见罪，不如法作即不忏悔。不舍恶见，与举羯磨。行波利婆沙比丘，应随顺行七事。何等七？比丘事、比丘尼事、眷属事、入聚落事、执众苦事、受拜事谓受僧差、王事。云何比丘事？不得受比丘礼，不得说比丘罪，不得与比丘语论，不得说沙弥罪，不得福罚沙弥谓赏罚也，不得与沙弥语论，不得作比丘使众集时，不得为众作说法人，除别处。是名比丘事。云何比丘尼事？不得受尼礼，不得说尼罪，不得与尼语论，不得说式叉摩那、沙弥尼罪，不得福罚彼，不得与彼语论，不得遮尼布萨、自恣，不得遮尼齐门止因诸比丘尼打迦毗卢尊者，佛勅比丘：见尼入寺，当遮令齐门而止。必有正务白已，方许其入。今行别住等比丘，则不得遮尼也，不得往教诫尼，若已受者不得往谓未犯前，虽曾受差，今罪未除，不可往教。是名比丘尼事。云何眷属事？不得与人受具，不得受人依止及畜沙弥，不得受比丘供给，不得授人经，不得从他受经，本所诵经当细声读。若先有依止弟子，教令依他，当断眷属。是名眷属事。云何入聚落事？不得太早入、太晚出，不得作前后行沙门入别住等比丘，应在一切清净比丘下行，坐在后行。若别在前行，或别作后行，即是不肯随顺行法也，不得到知识、檀越家，不得无比丘僧伽蓝中住，坐时、食时在比丘下，不得使人迎食，不得与人迎食，除次到轮番直日，与人迎食，不犯。是名入聚落事。云何执众苦事？晨起扫塔院、僧院，洗僧大小行处，如是一切可作事，应随力作。不得与欲，不得受他欲，除次到轮番为人传欲，不犯。是名执众苦事。云何受拜事？不得受一切拜，白一羯磨、白三羯磨，尽不得受。是名拜事。云何王事？不得恃王、大臣、居士、凶人力势，不得嫌佛、嫌法、嫌僧、嫌羯磨人，但自责，不得嫌他。是名王事。波利婆沙及磨那埵比丘，行此七事，是名随顺行。不行者，是名不随顺行。\n作折伏羯磨者，应随顺行五事：比丘事、尼事、眷属事、羯磨事即受拜事、王事但除入聚落事、执众苦事。作羯磨已，应语言：长老！汝莫更犯，犯者僧更重治汝。是五事应一一随顺行，行已折伏下意，僧应与作舍羯磨。\n作不语羯磨者，亦应随顺行上五事。作羯磨已，复应随顺行五事。虽复百岁，应驱依止持戒，下至知二部律。十岁比丘，一晨起应问讯，与出大小行器唾壶举置常处，与齿木，与扫地迎食浣衣熏钵，一切尽供给，唯除礼拜按摩，若病时得令按摩。二应教二部律，若不能者乃至应教五篇戒。三应教善知阴界入十二因缘。四应教善知罪相非罪相，威仪应教、非威仪应遮。五若学已即名为舍。\n作摈出羯磨者，亦应随顺行上五事。羯磨已，应安著僧伽蓝边住，随顺行五事，一一如法已应与舍。\n作法喜羯磨者，亦应随顺行上五事羯磨已，应遣到所犯俗人家悔过，令其欢喜。若彼喜者，即名为舍。\n作举羯磨者，亦应随顺行上五事羯磨已，应安著僧伽蓝外边门向阿兰若处。若来入塔院、僧院扫地者，比丘应逆扫其迹。若来益洗脚处水、大小行处水者，应还泻弃。若共行弟子、依止弟子，不得唤作和尚、阿阇棃，不应语言：余人。应语令随顺行，应舍恶邪。恶邪比丘不应共语、不应共住、不应共法食、不共佛、不共法、不共僧、不共布萨、不共自恣、不共羯磨，得语外道欲坐便坐，不得语被举者令坐。若病者不应看病，得语彼檀越、若亲里言：被举人病，汝往看。若无常者，不应与华香供养尸，不应为作饮食、非时浆供养僧，不应分衣钵，不应与烧身，取其所眠床以尸著上，衣钵系咽曳床而出，作是言：众僧事净！众僧事净！于恶邪比丘不应起恶心。何以故？乃至燋炷不应起恶，应作是念：莫令后人习此邪见。若放牧人、取薪人持衣钵来施者得取，即彼为施主。若被举人随顺行五事，得正见心意调柔者，得与舍\n有三事得举：戒不净、见不净或谓淫不障道，或谓杀无果报，或执断执常，及计世界有边无边等、命不净。有三因缘得举：见、闻、疑。复次，比丘成就五法，得举他罪：是实、非虗，是时、非非时，是饶益、非不饶益，是輭语、非麤犷，是慈心、非瞋恶。又成就五法，得举他：净身业、净口业，正命、多闻阿毗昙、多闻毗尼。复次，有五种举他：有骂而后举，有举而后骂，有即举而骂，有骂而不举，有举而不骂。是中先骂后举，举已后骂。即举而骂者，僧不应受；举而不骂者，应检校。\n有五法成就，不应举他：随爱、随恚、随怖、随痴，为利故。若成就此五事，举他身坏命终，堕恶道，入泥犁。有五法成就，应举他：不爱、不恚、不怖、不痴，不为利。若成就此五法，得举他身坏命终，生善道，梵行人所赞叹。\n若比丘被举，至余处僧者，应作是言：长老！我被举，行随顺法，心柔輭，为我舍僧。应问：以何事被举？若答言：我无事被举。应语言：我共汝法食、味食。若言：有事被举。应语言：汝还本处僧中舍去。若彼处僧伽蓝空，若无常，若罢道，若余处去，都无僧者，应问：汝何事被举？答言：我以是事被举。心柔輭，见过，行随顺法已，应与舍。\n根本尼陀那云：苾刍共鬪，若现有二师者，应为诲谏。若满十夏离依止者，诸苾刍应谏即是诃责羯磨。若不止者，应与作舍置羯磨即是依止羯磨，驱令依止持律人，余人悉不与共语也。\n十诵律云：作下意羯磨已即发喜羯磨也，令一比丘将至居士所悔过。若三反不受，居士欲作不饶益者，遣是比丘远去。若强住者，众僧无罪。\n若比丘，与尼共戏笑言语，恼乱诸比丘，应为作不清净羯磨亦即诃责羯磨所摄。\n毗尼序云：若比丘一处僧𢷤，不得余处忏悔，除是精舍，空听余处忏悔。\n△六、明复钵法。\n第四分云：白衣家有十法，应与作覆钵羯磨：骂谤比丘，为比丘作损减，作无利益，方便令无住处，鬬乱比丘，于比丘前说佛法僧恶，以无根不净法谤比丘，犯比丘尼。此中随有一法，应作覆钵羯磨。作已，应差一具八法者如遮不至白衣家羯磨中说，至彼家语言：今僧为汝作覆钵，不相往来。以如是事故，若彼如法忏悔，随顺众僧，不敢违逆，乞解覆钵，还相往来者，僧应为解。\n僧祇律云：舍卫城法豫优婆塞，常请僧食。比丘到已，诘问其义。能解释者，便大欢喜，手自与种种食。不能答者，便毁呰之，使下人与麤食。诸比丘皆不肯去。佛令僧与作覆钵羯磨。优婆塞有八事，僧应与作覆钵。何等八？现前诽谤比丘，现前诃责比丘，现前瞋骂比丘，断比丘利养，不乐与比丘共事，骂佛，骂法，骂僧。是名八事。时法豫常饭比丘已，然后自食。其日待比丘时过不来，往问佛。佛言：汝轻慢比丘，僧欲饶益汝故，与汝作覆钵羯磨。尔时去佛不远，有一罗汉。佛语法豫：汝可往问，云何名盐？盐有几种？即便往问。罗汉答言：我知汝是法豫优婆塞，轻慢比丘，僧已与汝作覆钵羯磨，故不足耶？我此间乐住，复来恼我，盐正是盐。法豫闻已，心怀罔然，还到佛所。佛言：汝问盐义，得悉意不？答言：是比丘少闻，未从师学，问盐故言盐。时去佛不远，复有一法师比丘，名弗𫄨卢。佛语法豫：汝往彼问。即便往问，法师答言：盐义二种：味、性。味者，如海水同一咸味。性者，黑盐、赤盐、辛头盐、味拔遮盐、毗揽盐、迦遮盐、私多盐、比迦盐。略说二种，若生若煑，是名盐。法豫闻已欢悦，来白佛言：是比丘善解分别广略盐义，顺逆能答。佛言：此是凡夫，于我法中未得法味前比丘者，是阿罗汉。而汝憍慢，不识真伪，长夜作不饶益事。于是法豫怖惧忏悔。佛令沐浴更衣，与眷属相随到僧中，三乞舍覆钵羯磨。僧令在界内眼见耳不闻处住，白四羯磨与舍。若僧与作覆钵羯磨已，比丘乃至优婆夷尽不应往，应持袈裟系其门上巷中，唱言：某甲作覆钵羯磨。若有客比丘来，应语令知覆钵羯磨，不得趣作。若彼言沙门不入我家者善，如是人不应作。若有惭愧者，应与作。若自见过已，行随顺，心柔輭，应舍。\n五分律云：比丘不应以小小事，便与白衣作覆钵羯磨。优婆塞亦不应以小小事，便不敬信比丘。若比丘成就八法，然后优婆塞不应敬信。毁呰佛法僧戒，欲不利诸优婆塞，与优婆塞作恶名声，欲夺优婆塞住处，以非法为正，欺优婆塞。若优婆塞瞋比丘，比丘不应往其家。若聚落皆瞋比丘，比丘不应住此聚落。\n重治毗尼事义集要卷第十三\n音义\n纠音久。督也，弹也，急也。又察也。\n重治毗尼事义集要卷第十四\n古吴蕅益沙门　智旭　彚辑\n○衣法\n听取粪扫衣有十种：牛嚼衣、鼠啮衣、火烧衣、月水衣、产妇衣、神庙中衣、鸟䘖风吹杂处者冢间衣、求愿衣、受王职衣、往还衣谓送葬衣。\n不应取阬壍中死人衣，不应取垣上、篱上、壍中粪扫衣或是居士所浣晒故。\n不应在断事处取死人衣官敕旃陀罗弃死尸，彼言：使取衣者弃之。\n不应取未坏死人衣，死人未坏不应打令坏。\n不应取大聚衣是居士所脱故。\n粪扫衣无主属先取者，若共取应分。\n不应取庄严供养塔衣。\n听以刀截衣。得未浣衣，听自浣、使人浣。听畜浣器、浣板、剪刀。\n应五条，不应六条；应七条，不应八条；乃至十九条，不应二十条。若过是条数，不应畜。\n听以长四肘、广二肘衣作安陀会，广三肘、长五肘作󳬂多罗僧、僧伽棃广指竖言、长指横言。\n问，比丘三衣，诸部皆以竖三横五为量。今造衣无不过量，亦有罪不？又僧伽棃，四分律不过十九条，僧祇律不过十五条，惟根本许至二十五条。今皆称二十五条为上上衣，亦定尔不？答，三肘五肘，决不可过。故律摄云，过此以上，皆得恶作。今时制衣，竖虽未必过三，横则无不过五。譌云折时取方。当知受持披著，步步得突吉罗。又西国造衣，或粪扫衣，或檀越施衣，但令所得广长，则条隔可少。所得杂碎，则条隔便多。不惟僧祇四分不贵多条，即根本部亦但云初三次三次三，未尝名为上中下也。况梵网止言九条七条五条袈裟，佛付迦叶传弥勒者，亦止是十三条金缕袈裟。今乃独尚二十五条，伤工费本，可笑甚矣。\n作新衣，一重安陀会、一重󳬂多罗僧、二重僧伽棃。若故衣，听二重安陀会、二重󳬂多罗僧、四重僧伽棃。若粪扫衣，随意多少重数。\n得缦衣广长足，裁割便少，听作帖叶。\n不应不著割截衣入聚落，不应反著衣入聚落，聚落外听反著。\n不应著一衣，除大小便处。不应著绣衣、草衣、树皮衣、树叶衣、珠璎珞衣、皮衣、鹫毛衣、人发衣、马尾衣、牦牛尾衣。\n衣坏听补治，听著纳重线编边，随孔大小方圆补。\n有居士持衣来言：与某甲比丘。比丘言：我不须。即持衣置比丘前而去。听为施主故掌录，若须时听受持。\n大价衣布地不应在上行，不应以大价衣作地敷，听用作卧褥、坐褥、作枕、作复上衣。\n不应作帐房中四周设帏，不应作轩簷前设帏。\n听畜袈裟色，带广三指，遶腰三周，若带细輭，数结速断，应安扭玦，不应用宝作。\n患寒，听著复纻衣两重名复，内盛棉絮等名纻，与贮通用。寒雪国，听作韈，听著帽。\n身患疮并汗臭，听作拭身巾。面汗，听作拭面巾。患眼泪，听作扪净巾。\n僧祇律云：非时长衣应与僧，时衣太多，减半与僧。\n持三衣、瓶、钵，即是少欲、少事。\n作𫄬极广齐四指，极狭如𪍿麦，五条应一长一短，七条至十三条两长一短，十五条三长一短。\n根本律云：护惜衣服，当如身皮，应浣染缝治者，当随事作。\n僧伽胝有九种，九条乃至二十五条。初三种二长一短，次三种三长一短，次三种四长一短，应作应持，过此已上便成破纳。上者竖三肘横五肘，下者竖二肘半横四肘半，二内名中嗢呾罗。僧伽及安呾婆娑，亦如僧伽胝量。复有二种安呾婆娑，竖二横五、竖二横四。\n杂事云：肩上安󴎷，胸前缀纽，叶相有三，大宽四指，或如乌张足，小宽二指，或如母指面，此内名中。\n不应披三衣鬀发，应别畜鬀发衣，或用僧脚崎遮身而鬀。\n应以帒盛衣，常用者在上，非常用者在下。\n蚊帱，周十二肘，于上安葢，长四肘，阔二肘，随身高下，䌵带悬垂，相掩作门，热应摇扇，下边蚊入，毡席压之。\n僧伽胝者，是衣中主，不应随处著用作诸事业。入聚落时、乞食时、随噉食时、入众食时、礼制底时、听佛法时、礼拜二师及同梵行者时，可披大衣。嗢呾罗僧伽应于净处披著及食等事，其安呾婆娑任于何处随意著用。\n目得迦云：贼夺商旅所遗弃物，不应收取；若商主随听者，应取。有主尸林及神庙衣，亦尔。\n许诸苾刍畜十三资具衣：一、僧伽胝；二、嗢呾罗僧伽；三、安呾婆娑；四、尼师但那；五、裙；六、副裙；七、僧脚崎；八、副僧脚崎；九、拭面巾；十、拭身巾；十一、覆疮衣；十二、鬀发衣；十三、药直衣。随一一衣各别叠名而为守持，应如是说：对一苾刍：具寿存念！此僧伽胝衣我今守持，已作成衣是所受用。如是三说。余衣守持准此应作，其药直衣应加为病因缘。此外若更有余衣，应于二师而作委寄分别持之，对一苾刍作如是说：具寿存念！我苾刍某甲有此长衣，未为分别是合分别，我今于具寿前而为分别，以某师为委寄者我今持之。如是三说。若衣欲破，应以长线而缝络之，若见有孔应可补帖。若在内烂两重幅叠，如总烂坏不堪料理者，应作灯炷或可斩碎，和泥用塞柱孔或涂墙壁。如是用时，能令施主所舍福田任运增长。\n萨婆多论云：三衣若破，不问孔大小，但使缘不断绝，故成受持。若衣久失色故，不失受持；后更上色，亦不受持。\n问：今相传三衣若破，不许自补。又比丘无常，衣挂树上，何耶？答曰：是律所听，便可依从。非制而制，便名非法。衣破不许自补，出在五百问中。此书多譌，卷首已辩之矣。比丘无常三衣与看病人，律有明文，如何可抗？设欲免金翅之灾，必须龙王来乞。或欲系小儿之项，亦须父母相求。若高挂树梢，空无利益，非律所载，实为可嗤。暴殄施物，岂能无罪？\n摩得勒伽云：不得畜不净所汗粪扫衣。若得粪扫衣，当洗浣治令净，好缝好染已受持。\n十诵律云：三衣不应少，不应多。少畜，突吉罗；多畜，舍堕。\n若粪扫衣，若居士衣，好割截治缝，令周正，别施缘。若少衣不能得割截，应衣上安牒，若五，若七，若九，乃至若十五。五分律云：著外道衣，偷兰遮。若不知是外道衣，而非佛所听，皆应坏之。若知是外道衣，应摘缒布地，令人蹈上，速使坏尽。\n左条叶左靡，右条叶右靡，中条叶两向靡。\n蚊幮应随床大小作。\n禅带不应广过八指，不应减五指。\n三衣应受持：衬身衣、被衣、雨浴衣、覆疮衣、蚊幮、敷经行处衣、障壁虱衣、单敷衣、坐具、护䏶衣、护膊衣、护头衣、拭体巾、拭手面巾、针线囊、钵囊、革屣囊、漉水囊，如此诸衣若似衣皆应受持。\n患头冷病，听以衣覆，亦听作帽，煖则止。\n富罗不应深作𩍓，听至踝上。\n得新衣，应先浣，舒张度量，然后裁截缝染，如法受持。不得以裹诸物，谨护如身薄皮。\n善见律云：三衣受持，不须说净。雨衣四月受持，过四月已说净。尼师坛受持，不须说净。覆疮衣不须说净，疮瘥已说净。敷具受持，不须说净。杂碎衣受持，不须说净。手巾受持，不须说净。若先受持三衣，舍已受持新者，以身口对比丘说。若无比丘，以手捉衣自说。若手不捉，不成说，应道其名字。所舍三衣作杂碎衣，应说净。尼师坛受持一，不得二。敷具多少随意畜。覆疮衣畜一，不得过。手巾畜二。杂碎衣随有多少说，受持不犯。床褥荐席等，悉属房物，不须说净。\n律摄云：凡著衣服，应舍三种心：一、喜好玩饰心，二、轻贱受用心，三、矫觅名称心。诈著弊衣，欲令他知有德有行，是三心皆不应作，但求坏色，趣得充身。顺大师教，进修善品，应生五种心：一、知量，度量而用，勿使伤损；二、知间隙，不可频著一衣，臭而疾破；三、知思察，来处极难，作报恩心，受用之时，勿为非法；四、知时，寒热适时，受用合度；五、知数，十三资具，足得资身，多畜贮衣，长贪废业。\n○钵法\n第四分云：有比丘入僧中食，无钵，听比座与，若僧中借与。\n不应不洗钵用食。\n不应畜木钵，是外道法；不应畜石钵，是如来法；钵不应畜金银瑠璃宝钵，是白衣法；\n听比丘作铁钵、听畜一切作具、听熏钵，一切物不应著钵中。\n不应不洗钵便举。\n听作钵囊，作带络肩，挟钵腋下，钵口向外。\n僧祇律云：不听钵中安隔，若以饼隔及饭隔者，无罪。\n根本律云：护钵当如眼睛，应缀者缀，应熏者熏。\n十诵律云：钵是恒沙诸佛标帜，不得盛不净物。\n五分律云：过中不应用钵饮，听作饮器；用铜、铁、瓦，听别作歠粥器。\n○食法药法\n药犍度云：若时药和时药及非时药等，应受作时药。若非时药和七日药等，应受作非时药。若七日药和尽形寿药，应受作七日药。若尽形寿药和尽形寿药，应受作尽形寿药。\n不应自煑而服，不得界内共食宿、煑食食，应在边房静处结作净厨屋。\n琝荼居士裁种种饮食，于道路供佛及僧。行过旷野故有余食，使人即尽持与比丘。比丘白佛，佛听作檀越食受，令净人掌举，不应自受。若有所须，随意索取。\n有八种浆：棃浆、阎浮浆、酸枣浆、甘蔗浆、󱌯果浆、舍楼伽浆、婆楼师浆、蒲桃浆。若不醉人应非时饮，若醉人不应饮，亦不应以今日受浆留至明日。\n不应不净果便食，应作五种净法：火净、刀净、疮净、鸟󲣅破净、不中种净。刀净、疮净、鸟净应去子食，火净、不中种净都食。\n僧得果园，应受敕僧伽蓝民、若优婆塞料理。彼欲得分，应计食作价与直，沙弥亦得料理。\n食不破果，大便已，子生，不犯。\n比丘种菜果，自散种、自移植，后皆听食。\n苏瓶、油瓶听覆，若无净人捉葢悬置其上，不应手触此是僧之苏油，非所受七日药也。\n不应噉不净菜，不应自作净，不应自手捉令人作净，应置地使净人作，作净已应受而食。\n不应故触彼净食，令得不净。触者，突吉罗。彼不触，无犯。\n居士持食寄比丘，后若自食、若持归、或与比丘，听受。\n病比丘须粥，使净人著水、著米，煑令沸，洗手受，然后自煑令熟。\n不得界内共粥宿、界内煑、自煑。若重煑粥，听自煑结净厨界，则无共宿、内煑二过。\n欲受苏，错受油；欲受油，错受苏等，皆不成受。\n谷贵时，听比丘八事界内共食宿：一、界内煑；二、自煑；三、自取食；四、早起受食，足食已不作余食法得食；五、从食处持余食来亦尔；六、胡桃果等食亦尔；七、水中可食物亦尔；八、若谷还贱不听。\n不任为食者，比丘有病因缘，尽形寿应服。\n尼犍度云：尼得与比丘授食，尼宿食与比丘为净。比丘亦得与尼授食，比丘宿食与尼为净。\n第四分云：供养塔饮食，若沙弥、若优婆塞、若经营作者，应食。饮食供塔，须具三德六味。若时新果󳳲，并须作净。今时乃以淡白豆腐、麸筋及带谷果，不切󳳲供，可耻甚矣。此供塔物，比丘并不许食，不惟密部也。\n僧祇律云：䔉者，若生、若熟、若叶、若皮，悉不得食。若须涂疮，听用。涂已，不得众中住，应在屏处。差已，净洗浴，还入僧中。病时不服䔉，不差者听服。服已，七日不得卧僧床褥、上僧厕、入僧浴室、温室、讲堂、食屋、受僧次请，乃至说法、布萨，一切不得住。不应遶塔，若塔在露地者，得下风遥礼。至八日，澡浴、浣衣、熏已，得入众。\n根本律云：无事断食，得越法罪。问：如傅大士，世称弥勒化身。每作绝食，种种苦行。智积菩萨，复持水斋。后人倣傚，为有罪不？答：傅大士苦行绝食，为欲代众生苦。智积菩萨水斋减食，为欲调烦恼习。乃至依密部中，复有种种作法。皆非无事断食，故无罪也。然或借水斋绝食等事，以邀名利，则是邪命所摄，罪更甚矣。尼陀那云：令净人行果与僧。若无净人，应使求寂。求寂无者，先作净已，苾刍受取，应可自行。\n十诵律云：食生听更煑，若生食听火净已得煑。云何名火净？乃至火一触。\n毗尼序云：五时听噉石蜜：一、远行来，二、病，三、食少，四、不得食，五、施水处。若不饮水，不听噉。五分律云：不应就树上触果。\n以船车载饮食，若无净人行御，听比丘自行自御。\n僧以车运米，有一婆罗门以僧不净米一把投车中，佛言：若可别，应除去；若不可别，趣去一把。\n食根有五种净法：剥净、截净、破净、洗净、火净。食茎叶有三种净法：刀净、洗净、火净。于一器一聚中若净一，名为总净。\n米中有谷，听畜杵臼，令净人伐之。\n萨婆多论云：若以时药等助成七日药，作七日药服，无过；或以七日药等助成终身药，作终身药服，无过；或以七日药等助成时药，作时药服，随势力多故，相助成故。\n○受食法\n法犍度云：若欲受请，应往僧小食、大食处、可见处住。檀越白时到，上座应在前，如鴈行而去。若有三宝事、瞻病事，应白上座已前去。若有命难、梵行难，听不问去。往彼食处，不应错乱聚住。应随次坐，上中下座互相看。若有不如法坐，不善覆身者，应弹指令觉，或遣人语令知。不应贪恭敬故，在后到，令诸比丘起。若檀越与上座果，应问：果净不？若未净，应语令净。若已净，应问：为谁送来？若言为上座，得随意取。若言为僧，应语令传使徧。与羮亦尔。\n有比丘不得食，听比座为索；若无比座，应自减半与。\n不应得食便食，应待唱言等得然后食。\n不应匡肘，食妨比座。\n不应大咳唾，应徐徐弃唾。\n所食可弃之物，应聚著脚边，去时持弃。\n食已，应为檀越说大嚫乃至一偈，余比丘不应先去。若为三宝事、瞻病事，应白然后去。\n檀越欲闻种种法，应随宜为说。\n第四分云：不应二人同钵食。\n不得亚卧枕案上食身倚案上如半卧也。老病比丘听以钵著床角头，或安瓶上。\n僧祇律云：不听共一器食。若无钵者，应用钩钵、犍甆。若复无者，置器著草叶上，更互取食，不得俱下手。除五正食、五杂正食，余饼、果、菜等共食，无罪。\n无病不听机上食。\n上座当徐徐食，不得速食。竟住，看令年少狼狈食不饱。\n根本杂事云：不得著一裙而食。老病者，应著輭滑僧脚。崎重病者，应在屏处，但著一裙，随意食。\n留食之时，普施群生，勿拘一类。饭以水浇，饼须细擘，散之于地，随意当食，不应遮止。\n食讫，当为说法，或上座、次座等，或随能者，当预请之。\n说施颂时不应噉食，待说颂讫后食无过。\n五分律云：居士请僧食，不请者不应往。以因缘事不为食，听往。有客比丘来，应语主人：听入不？若不听，应语言：与我等食分，我自平等共食。若复不得，应各以钵受分，出外共食。若复不得，僧坊内有食，应将与之。\n不应与白衣共器食。若往亲里家，彼言：我等非他，亦非不净，何不共食？听系念在前共食，但莫令手相触。\n○看病法\n第三分云：佛案行诸房，见有比丘病，无人瞻视，卧大小便中。佛问：何故无瞻视人？答言：我无病时不看他病，是故今病无人瞻视。佛言：汝不瞻视供养病人，无利无所得。汝曹不相看视，谁当看视病者？佛即扶病比丘起，拭身不净，拭已洗之。复为洗衣晒干，弃故坏卧草，扫除住处，洒令清净。更敷新草，并敷一衣，还安卧病比丘已，复以一衣复上舍去。食后以此因缘告诸比丘：应看病，不应不看。应作瞻病人，不应不作。若有欲供养我者，当供养病人，听彼和尚乃至弟子瞻视。若都无人看，僧应与瞻病人。若不肯，应次第差。若次第差不肯，如法治。若无比丘者，比丘尼乃至优婆塞等应看。若比丘尼、式叉摩那、沙弥尼、优婆夷，不应触比丘。\n病人有五事难看：所不应食而欲食；一、不肯服药；二、看病人有至心而不如实语；三、应行不行、应住不住；四、身有苦痛不能堪忍、身小有堪、能作而不作、仰他作；五、又不能静坐止息。内心反上事者，易看。\n有五法能看病：一、知病人可食不可食，可食能与；二、不恶贱病人大小便唾吐；三、有慈愍心，不为衣食；四、能经理汤药，乃至差若死；五、能为病人说法令欢喜。\n听看病人受请不受请。食病人残食。\n第四分云：听与病者随意食、随病药，好瞻病人。\n病比丘不应在阁上大房中住。\n僧祇律云：南方有二比丘，共来见佛。一比丘病，一比丘待。经二三日，语言：我欲前去问讯世尊，汝差已后来。彼言：待我差共去。答言：我不见佛久，思慕如渴，不容同待。即诣佛所。佛知而故问：汝何处来？比丘以上因缘具白。佛言：此是恶事。若比丘放逸懈怠，不精进，不能执持诸根，驰骋六欲，虽近我所，为不见我，我不见彼。若比丘能执诸根，心不放逸，专念在道，虽去我远，即为见我，我亦见彼。所以者何？随顺如来法身故，破坏诸恶故，离贪欲故，修寂静故。汝等同出家修梵行，汝不相看，谁当看者？汝还看病比丘去。\n若比丘共商人行至旷野得病，同伴应代担衣钵，亲近扶接，不应远离。若不能行，应从商人借乘，或许与谷草直。不得载㹀牛车、草马，当载特牛车、䭾马。若病笃无所分别，趣乘无罪。若乘不可得，应留一、二、三能看人，到聚落求乘来迎，应留粮食，使住者不乏。若旷野无肯住者，不得便舍去，应作庵舍，敷草蓐，作烟火，取薪水，留时药、夜分药、七日药、尽寿药，语病者言：长老安意住，我到前聚落，当求乘来迎。到聚落中，不得遶塔问讯二师，应语聚落中比丘：旷野中有病比丘，共迎来。若言：彼处多有虎狼，恐当食尽。虽闻此语，要当往看。若已死，应供养尸。若活，应将至聚落，语旧比丘：长老，此是某处病比丘，我于旷野供养已，今来至此，次长老看。若不看者，越毗尼罪。若无比丘，应语优婆塞：长寿，旷野中有病比丘，借乘往迎。乃至迎至檀越家，安别障处。若人多，应取二、三能看病者看。若病者言须多人乐住者，应尽住，共劝化前食、后食乃至尽寿药，供给使无乏。若有客比丘来，不得便语使看病，应代担衣钵乃至饮食，止息已，语言：长老，是病比丘我看已久，长老次应看。若无常者，应供养舍利。\n若比丘、比丘尼共商人行，尼病，比丘不得舍去，应语：去，去，姊妹！将接之宜，如毗尼中说，唯除抱撮。若须按摩油涂身者，倩女人为之。若无常者，彼有衣钵，应雇人阇维。若无，应舍去。有俗人嫌者，能作地想，应担著远处。\n若大德比丘病，应著显现房中，弟子常侍左右，扫洒房中，烧香敷坐。若比丘来问疾，应与前食、后食、非时浆。若有问事，病者应答。病人力劣，应侍者答。若优婆塞来问，应言：善来长寿！语令就坐，而为说法：汝大得功德！如世尊说：看持戒病比丘，如看我无异。若有供养，为呪愿受。若病人患下问病者，不得久停，应速发遣。若病人不能出，应畜三器：一授病人，一持出，一洗已，油涂日晒，如是递用。一人户边住，莫令人卒入，一人在病人边住，时时为随顺说法。若小德比丘病，不应著显露处，臭秽熏外，不得著僻猥处。死时人不知，应安人中。若病人有师及弟子，应看。若无者，僧应差一、二、三人看病。若病人有药直，应取供给。若无者，僧应与。若僧无者，彼有重价衣钵，应转贸轻者供给。病人惜者，应白僧言：某甲病比丘不知无常，悭惜衣钵，不肯贸易。白僧已，輭语说法，使得开解，然后贸易。若复无者，应乞与。若不能得，应僧食中取好者与。若复无者，看病人应持二钵乞食，持好者与。\n根本律云：不应令无智人看病，必有他缘，须自出外。于不善解看病之人，当可教示，勿令病者非理损害，堕水火，食诸毒，持刀斧，堕岩壍，升高树，食所忌等，皆应遮止。\n不问医人不应，輙与病人药服。\n有病及看病人，虽卧灯明无犯。\n十诵律云：年小看病比丘，得共病人坐。\n律摄云：若病人贫无药直，师主知识等应为办之，或施主边求、或用僧伽物、或塔物、或旛葢等庄严具，依价卖之以供药直。若后病瘥应偿，若无力者不还无罪，大师之子是父财故。若看病苾刍供给病者，除性罪已，余皆应作。\n问：诸律为病权开及看病法，皆有定式。惟律摄云：除性罪已，余皆应作。岂一切遮罪悉无犯耶？答：当可护时而不严护，则轻戒之罪必成。当难缘时而乏权变，则病苦之人必殆。故云：除性罪已，余皆应作。葢是一往极势之语，非是一任放舍之言也。\n○房舍\n第四分云：随作房法所须，一切听与。\n听作布萨大堂，听作长床。\n听作经行堂。老病羸顿，听绳索系两头，循索行捉。索行破手，听作卷或竹筒，以绳穿筒，手捉经行。经行疲极，听两头安床。\n不应户边作龙蛇像，听作蒲萄蔓或莲华像。听户上作叶像，不听作兵马像。\n不应尽寿经营一房，若作极上大好房重阁堂，听十二年经营，六年内复成，余随大小量宜。\n不应一切时受僧营事房，听夏三月竟随上座分。\n不应处处取营事房，应九十日取一处住。\n营事人不应在众多人住处住。\n不应小小经营，便索营事房。营事比丘命过此房随僧，营事比丘遣人白僧：索房已，命过此房随僧。彼使命过此房与营事者。\n营事比丘未分房便出行，应嘱人取，应指示房处所，听作浴室洗浴。\n一比丘作房，一比丘覆先作者，应先住。二比丘共作房，听更互作，上座在先。\n夏安居受所治房，不应复受余房。\n僧房故坏，有居士言：若与我者，我当修理，听与白二羯磨。\n罗睺罗在那棃林中住，有居士发意作房施之。时罗睺罗人间游行，居士便以房施僧。罗睺罗还，以此白佛。佛令往居士所，问言：汝将无见我有可诃责事，非沙门法，若口说、若身行耶？居士答言：不也。还以白佛，佛告比丘：若有人自心喜乐作房，施一人、或施多人，或施僧已复施余人，若施多人、若施僧，若施所同部、若施异部，皆名非法施、非法受、非法住。若有人喜乐作房，施一人、或施多人，施僧、施二部僧，皆名如法施、如法受、如法住。有小沙弥，听房中安隔障。\n听作。后内房作。户作。壁作。半壁。\n听以石、若甎、若木作道；听作渠、作池，以石、若甎、若木障边；\n僧祇律云：起僧伽蓝，先规度好地。作塔处应在东在北，僧地佛地不得相侵。不得使僧地流水入佛地，佛地水得流入僧地。塔应在高显处作，不得在塔院中浣染、晒衣、著革屣、覆头、覆肩、涕唾地。塔园中华应供养塔。若檀越言：是中华供佛，果与僧。应从檀越语。若花多，得与华鬘家语言：尔许华作鬘与我，余者与我尔许直。若得直，用然灯买香供佛或治塔。若直多者，得置佛无尽物中。塔池中华亦尔。不得塔池中浣衣、浴、洗手面、洗钵。下头流出处，得随意用。\n厕屋不得在东在北，中应安隔，使两不相见。\n根本杂事云：作厕应在寺后西北隅。\n寺中四角柱下，各安唾盆。\n十诵律云：若得和香，应涂舍内床壁地上，施僧华鬘，以针钉著壁上。房舍得香，施者得福。\n五分律云：诸房舍中，听表里及仰泥僧，应畜斧凿、刀锯、铧锹、梯󱊧、泥漫种种作屋之具。\n○卧具法\n第四分云：听作褥，若毳、若劫贝作贮褥，垢腻应作卧毡复上。\n听作枕，若方、若圆、若三角。\n不应私用僧卧具，听作标识音志。不应私物上作僧标识，听私物染作标识、作如水洒地标识、作轮标识。\n不应移房中定卧具著余处。\n不应二人同床宿，除病人。不应二人同被褥卧，若正有一敷一被，听各别披衬身衣。根本杂事云：妙好床座及大倚床，僧伽应受，别人不许。\n五分律云：听以十衣中，随一一衣作卧褥，用羊毛、驼毛、棉花，乃至輭草贮之，极厚听至八指。\n○器物法\n第三分云：听畜大铫、铜釜、铁釜、土釜、铜瓶、铁瓶、瓦瓶、煎饼、𨫼铜瓯及𨱔。\n听作衣架。\n听然灯，听铁作灯著。\n老病比丘听，安便器唾器，\n不应多人住处拾虱弃地，听作虱筒。\n听作鬀刀，畜承发器。\n拔鼻毛镊剪爪刀，听作筒盛，作葢塞，不应宝作。\n不应持大好圆葢，不应捉王大圆扇，若得已成者听受与塔，不应畜织毛㲖扇。\n听畜拂。\n听受陶师作种种器。有三种不应畜：瓦坐床、瓦斛、瓦斗。\n听作刮舌刀、擿齿物、挑耳錍。\n僧祇律云：不听私畜铜盂，得施净人，已用无罪。\n根本杂事云：应畜三种袋：一钵袋，二药袋，三杂袋。应次第安，长短相称，须阔作襻，于内安㲲，以线络之，勿令卷缩。\n净信居士等以诸食器奉施，佛听为大众受，受已置库仍用钵食。施主嫌其但获施福无受用福，佛言：应为受用。\n扇有两种：一、以竹作，二、用叶成。粧彩之扇，僧伽得受。\n拂有五种：一、撚羊毛作；二、用麻作；三、细裂㲲布；四、用故破物；五、用树枝稍。若用宝物，得恶作罪。\n有二因缘，方许乘轝：一者、年老衰羸，二者、带病无力。\n须持井索，长者百五十肘，短者十肘，二内名中。\n许为僧畜鬀刀并杂所须物。\n五分律云：寒时听作火炉，在屋外然，烟尽持入，用铜铁泥石作之。\n听畜三针。\n听畜斗称，不听畜田宅店肆。有施者听僧受，使净人知。\n不听多畜小小铜鏂，不听畜大铜鏂。若畜一升以上，突吉罗。律摄云：刀子小印，苾刍应畜。刀有三种：上者长六指、阔一指，下者四指，二内名中，形如鸡曲翎、或如乌曲羽。印有四种：谓白铜、赤铜、𨱎石及木，皆不应用宝作。\n○杖法\n根本杂事云：应作钖杖，杖头安镮，圆如盏口，安小镮子，摇动作声，而为警觉。不应以杖打狗，应举怖之。狗怖瞋剧，取一抄饭，掷地令食。二三度摇，无人问时，即须行去。\n十诵律云：应作有声杖，驱遣毒虫。\n毗尼母经云：夜怖畏处，听动锡杖作声，令诸恶毒虫远去。\n问：今准得道隥梯经，造杖威仪尊重，甚难护持，与律意全不相同，何耶？答：律中锡杖，重在济用；经中制度，重在表法。表法或别是一途，济用则更为有益。又如今人有锡净瓶，本于密部，非关律宗也。然彼经亦云：为老病故畜杖。此则虽合于律，不免前后自旨相违。当知既失译人名，姑置阙疑例可矣。\n○丛林法\n僧祇律云：达贰伽即檀尼迦自念：我作一房，上座次受，驱我令出。第二、第三亦驱我出。续作烧成瓦屋，世尊敕坏。后取王木成屋。又为世尊诃责：徒自辛苦，用多事为？自今以往，止此苦事，依随众僧，苦乐任过。时达贰伽便习无事，昼夜精诚，专修道业，得诸禅定，成就道果，起六神通。自知作证，深自庆慰，而说偈言：欲得寂灭乐，当习沙门法，止则支身命，如蛇入鼠穴。欲得寂灭乐，当习沙门法，衣食系身命，精麤随众得。欲得寂灭乐，当习沙门法，一切知止足，专修涅槃道。\n十诵律云：知僧坊比丘应作是愿：诸比丘未来者，当来已来者，供给衣食、卧具、汤药，不令有乏。能作是愿者，僧随彼意与。若须食，应自恣与好食。若须房舍、卧具，皆应自恣与。\n分处人不白僧，得用十九钱供给客；若更须，应白僧竟与。\n作维那应知时限：知唱时、知打犍椎、知洒扫涂治讲堂食处、知次第相续敷床榻、知教净果菜、知看苦酒中虫、知饮食时行水众散乱语时弹指。\n第三分云：现前僧大得可分衣物，听结库藏屋白二羯磨，差守物人白二羯磨。若比丘不肯作守物人，应福饶与粥。若故不肯，一切所受衣食应与二分。若复不肯，当如法治。\n善见律云：若外利养入，知库比丘得受两分。若头陀比丘虽住寺中，不住僧房，不食众檀越，自为起房，僧不得差作维那及知事使。若比丘于读诵教化说法，能得利养利众僧，僧不得差知僧事。有房舍衣钵，应先以好者与之。饮食果木，得加分与。\n若有人来至寺，不问贵贱劫贼，一切悉得劳问。若有唤求，所须自物得与，僧物先白僧，和合者得与。若有强力恶人来乞，守物人为护住处故，得随意与，与后僧不得诃。\n第四分云：有四种断事人：或寡闻无惭，或多闻无惭，或寡闻有惭，或多闻有惭。是中寡闻无惭及多闻无惭者，在僧中言说断事，僧应种种苦切诃责，令彼无惭者不复更尔。若有惭寡闻者，在僧中言说断事，僧应佐助开示，令彼有惭者复于僧中言说断事。若有惭多闻者，于僧中言说断事，僧听彼说已，应赞善哉，令有惭者后于僧中言说断事。\n第三分云：客比丘欲入寺内，至门中，手持门。若有关钥，应开。若不能开，应徐打。若不闻，应大打。若不开，应至下篱墙处，逾入开门。不应左遶塔行，应问言：我若干岁，有如许房不？复应问：此房有人住不？有卧具不？有被不？有器不？有衣不？有福饶不？若言：有。欲取者，应语言：我当取。应至房所开户。若有蛇虫，应驱出，扫除洒净，重敷床卧具等。应具净水瓶、洗瓶、饮水器。应问：何处大小行？何处是净地？何处不净地？何者佛塔？何者声闻塔？何者第一上座房乃至第四上座房？应随次礼。应问：何处是僧大食处、小食处、夜集处、说戒处？何者是僧差食、檀越送食、月八日食、十五日食、月初日食、檀越请食？次到何处？有何檀越僧为作覆钵？谁家是学家？何处狗恶？何处是好人？何处是恶人？\n旧比丘闻有客比丘来，应出外迎，为捉衣钵安置，与坐、与洗足水器具、与饮水，应问：大德！几岁？若言：若干岁。应语言：此是房，此是绳床、木床、褥、枕、毡、被、地敷，此是唾器，此是小便器，此是大小便处，此是净地，乃至某甲处好、某甲处恶。\n十诵律云：客比丘来，应礼四上座。若时得见者，应礼；不时得见者，则止。五分律云：打鼓、吹螺及三唱时至，应使沙弥、守园人木作犍椎。若无沙弥，比丘亦得打。\n若比丘举衣，经十二年不还取者，集僧平价作四方僧用。彼比丘后还，以四方僧物偿，若不受者善。\n若有谷米施四方僧者，为四方僧作时，听随意食。\n除佛、辟支佛塔，余塔长物听作四方僧用。若此塔后须用，取四方僧物还之。\n根本律云：苾刍应助营造，不应尽日而作。于寒冬时午后而作，于炎夏时午前而作，准量日时早须休作。若检校人知彼诸人晨朝执作宜办小食，若午后作为觅非时浆及涂手足油，不者得越法罪。\n俗人一担之重，苾刍应分两人。\n杂事云：僧伽不应立非法制非佛所制，便名非法。如元朝附会、百丈清规等。\n营作之人，应食寺物。\n尼陀那云：僧伽净地弃发爪甲，得恶作罪。作菩萨像，惟除脚钏耳珰，余一切庄严具悉皆听作。律摄云：如来制底应圆满作。若独觉者上无宝瓶，若阿罗汉安四轮相，余之三果如次减一。若湻善异生苾刍上无轮干，名平头制底。\n目得迦云：造窣堵波，小者得增大，大者不应减小。若有俗人能大作者善，如不能办，苾刍应劝化助造。若久故破坏，应修营。若佛像泥素亏坏，或增令大，或相似随意作。诸彩画像不分明者，应可拂除，更为新画。诸余叶纸，佛经磨灭，应拭故者，更可书新。徧持经部、徧持律部、总持论部者，不应差作知僧事人。\n为僧伽故应可受田，所收果实应受用，应准王法与彼耕人作其分数。\n凡营作检校，苾刍先报寺中耆宿，方可贷人。或为券记，保证分明。\n僧祇律云：众僧田地，不得借人，不得卖，不得私受用。正使一切集僧，亦不得借人，不得卖，不得私受用。若园田地好，恶人欲侵者，得语檀越知是地。若檀越言：此是好园田，何故知？应答言：此园田虽好，恶人欲侵，任檀越转易。\n僧有空地人来，索与僧作房者，应先与，要齐几时得作。若言：尔许时作。应语言：若尔许时不作者，当更与余人。若二人俱索，一人言：我为僧作一重阁。一人言：我作二重阁。僧应与作二重者，如是乃至七重。若俱言七重阁，应与能成办者。若俱能成办，应与眷属多者。若不先作，要与他者，越毗尼罪。\n旧比丘法，不得自住好房、好床褥枕，留弊坏垢腻者待客，当修治好者待客。\n南海寄归云：苾刍衣服，多出常住僧，或是田园之余，或是树果之利，年年分与，以充衣直。葢施主本舍村庄，元为给济众僧，岂容但与其食，而令其露体住乎？供食之余，充衣非损，斯乃西国僧众大途议论。又神州道场，或自有给衣之所，亦得食通道俗，此据施主元心，设令䬸噉，理亦非过。凡是布施僧众田宅，乃至杂物，并通众僧衣食者，此则诚无疑虑之患。若元心作无尽无障之意者，虽施僧家，情乃普通一切，但食用者，咸无过也，并由施主先心所期耳。\n僧家作田，须共净人为其分数，僧但给牛与地，诸事皆悉不知。或有贪婪不为分数，自使奴婢躬检营农，护戒苾刍不噉其食，以其僧自经理邪命养身，驱使佣人非瞋不可。坏种垦地虫蚁多伤，日食不过一升，谁复能当百过？是以耿介之士疾其事繁，携杖挟钵弃之长骛，独坐静林之野，懽与鸟鹿为群，绝名利之諠嚣，修涅槃之寂灭。若为众家经求取利，是律所听；垦土害命，教门不许。损虫妨业，宁复过此？\n重治毗尼事义集要卷第十四\n音义\n帱音道。又音陶。帐也。\n䌵音竹。缀。带。\n缒音坠。以绳有所悬也。\n󴞜荼音󴞛徒，不见翻译。\n󱌯应作蕤。儒追切。\n大嚫或云达𠋆，或云檀噺。报施之法，即呪愿也。\n钩钵恐即次钵、小钵之类。\n㹀音字牝牛。\n䭾音驼。牡马。\n阇维或云耶旬，或云茶毗。西域记云：涅叠槃那，此翻焚烧。\n铧音华。\n锹此遥切。\n十衣西域布帛之类，凡有十种，如麻布、棉布等。\n铫他雕切。又徒吊切。\n𨱔音缵。\n󴞇音宵。鸟尾翘毛也。\n襻普患切。衣下丝。\n撚乃殄切。以指搣物也。\n犍椎钟鼓鱼磬之类，打之以集众者。\n苦酒醋也。\n窣堵波或云浮图，或云偷婆，或云私偷簸，或云塔婆。今略云塔，翻为方坟，亦翻圆塜，亦翻高显，义翻灵庙。涅槃后分云：佛塔十三层，上有轮相。辟支塔十一层，阿罗汉四层，轮王无复层级，未脱三界诸有苦故。\n婪音岚。亦贪也。\n𫄬音屑，系也。\n重治毗尼事义集要卷第十五\n古吴蕅益沙门　智旭　彚辑\n○阿兰若法\n第三分云：清旦洗手取衣，抖擞著大衣，著头上或肩上。洗钵放络囊中，取革屣，行露杖，持钥出房，闭户推看牢不。若不牢，应更安扂；若牢，应推绳著内，四顾看。若无人见，应藏户钩；若有人见，应更著隐处，或持去。在道行，应常思惟善法。若见人，应先问讯言：善来！若欲入村，安钵置地，著大衣，以革屣，打露杖，寄村边。入村时，应看巷相，若空处相、市相、门相、粪聚相。入白衣家，应看第一门相，乃至第七门相。若欲正衣，应向壁，右手捉杖，左手捉钵。不应当道住，不应屏处住，不应迎取食，若唤应往。若得饭、干饭等，不应并著一处。若是一钵，应以物隔，若树叶、皮，若键𨩲，若次钵，若小钵。󰉓应手巾裹。不应选大家乞，不应强乞。要得，若知当得。应待乞已，出村下道安钵置地，褋大衣著头上肩上，行时常思惟善法，见人应先问讯善来。至常所食处，扫洒具、水器、残食器、床座、洗脚石水器、拭脚巾。若有余阿兰若比丘来，应起远迎，为取钵与座与水器等，乃至澡豆。洗手已净洁别留残食，若有贼来应与，次授水与彼。阿兰若比丘次授食与彼，食时应看供给所须盐醋菜水扇等。若日时欲过应俱食，食已应为取钵与洗手。若有余食，应与人非人等洗盛残食器床座等物。复本处扫洒食处，若有贼来应语：此是水、此是洗足物、此是食，为汝等故别留净洁欲食便食。阿兰若比丘应善知夜时节、善知方相、善知星，不应敷好卧具安眠，应初夜后夜警心思惟。\n比丘食时，若人、若非人应与食，乃至一抟。\n根本律云：释子出家，耽著财利资生杂物，不能见谛。佛告苾刍：我欲于此夏安居，三月内宴默而住，勿令苾刍见我。除一为我请食者，除长净日。时诸苾刍谨受佛教，众共立制，不得辄见世尊。若违制者，令作堕罪说悔。时有苾刍名小军，于王舍城作前安居，世尊是后安居。是小军三月满已，随意事了并作衣竟，执持衣钵顺杜多行，与诸门徒端严整肃，往诣佛所徐扣门扇。佛与开门，小军入礼佛而坐。佛慰问曰：小军！何意汝自端严端严围遶？小军言：大德！若有人来欲求出家，我便报言：汝善男子！当住阿兰若、当乞食，但三衣、粪扫衣、树下坐。我为赞叹如是等事。若言能者，我度出家；若言不能，令随意去。若有欲受具圆，或求依止、或求读诵、或学如理作意寂念思惟来求我者，皆如前报。由此缘故，我身端严，门徒亦尔。佛言：善哉小军！汝能誓度无量人天，利益无边诸有情类，来求法者令求安乐。小军当知！若能赞叹杜多功德，则为赞叹我身；若有毁呰杜多功德，即是毁呰我身。何以故？我于长夜称扬如斯出要，然汝不应违僧制令。小军白佛：我实不知此处僧伽作何制令？佛告之故，且曰：无问客主，僧制须遵。然阿兰若苾刍与其饶益，免依僧制。若欲见我，无问时节，随意来见。小军闻已，欢喜奉行，礼佛而退。六众苾刍即诣小军，诘其所犯，小军具以佛语告之。时彼释种诸出家者，各生是念：小军来见，即得承事，亲共言谈。我等在此而不能得，由我多贪，佛摈黜我。我等宜于长衣钵等，观之如病、如痈、如箭，当持弃之。即将所有诸物至阿难所。阿难白佛，佛令阿难受取，置一大房，语诸苾刍：若有缺乏，随意取用。释种苾刍弃衣物已，即诣佛所。佛为说法，令五百释种即于座上自证圆满，破无明壳，断三界惑，成阿罗汉，三明、六通、八解成就，得如实知：我生已尽，梵行已立，所作已办，不受后有。心无障碍，如手㧑空，刀割香涂，爱憎不起，观金与土等无有异，于诸名利无不弃舍，释梵诸天悉皆恭敬。\n律摄云：非愚痴人堪住阿兰若处。设非多闻，但明戒相，亦得住于阿兰若处。\n十诵律云：阿练若比丘有人来，先应共语，好正忆念，和颜悦色。不应垂头，应言：善来。应畜火及火钻食、食器、水、水器、洗脚水、水器、净水瓶、常用水瓶、盛满水。应知道，知日，知时分，知星宿。应诵修多罗、毗尼、阿毗昙，应解。应知四禅、四果。若未得者，应知诵读。不应畜日珠、月珠。无人深山可畏处，不应住。\n毗尼序云：若比丘独处一身，听心念说戒、自恣、受衣、受七日法、受七日药、与一请及净施衣物。\n僧祇律世尊舍众独行偈曰：若审得善伴，共行住勇健，游处在诸众，其心常欢喜。若不得善伴，独行住勇健，舍于郡国邑，无事如野象。根本律大迦叶尊者偈曰：所食无过一升饭，眠卧惟须一小床，两张氍布足遮身，自外并是愚痴物。四分律䟦阇子比丘警阿难偈曰：静住空树下，心思涅槃法，坐禅莫放逸，多说何所作？\n○大众会法\n第三分云：众僧破非法和合，应在身口不生恶处坐；如法和合事已灭，应间阙一人坐处坐。\n第四分云：论法、律时，相降三岁，听共坐木床；相降二岁，听共坐小绳床。\n比丘至僧中，有五法应以慈心：一。应自卑下如拭尘巾。二。应善知坐起，见上座不应安坐、见下座不应起立。三。不杂论世俗事，若自说法、若请人说法。四。若见僧中有不可事，心不安忍应默然。何以故？恐僧别异故。五。\n五分律云：入僧中应以五法：一、下意，二、慈心，三、恭敬，四、知次第坐处，五、不论说余事。根本杂事云：年少苾刍应唤老者为大德，老者唤少年为具寿。\n○分物法\n第三分云：现前僧大得可分衣物，听差一人令分，白二羯磨。\n一比丘住得可分衣物，或有客比丘来，四人以上应持衣与一比丘，令白二羯磨分。若二人、三人，应彼此共三语分。若一人心念口言：此是我分。有住处、有比丘、有比丘想，欲别部分，不成分，突吉罗。有比丘疑，不成分，突吉罗。无比丘想，不成分，不犯。无比丘、有比丘想及疑，皆成分，突吉罗。无比丘想，成分，无犯。\n受衣成不成，犯不犯亦尔，\n有多知识比丘死，有多僧伽蓝园田果树别房及物，铜瓶铜盆斧凿灯台重物床褥枕等，多有守僧伽蓝人，车轝澡罐锡杖扇作器，衣钵坐具针筒。不知云何？佛言：多知识无知识，一切属僧。若衣钵坐具针筒，现前僧应分。余皆属四方僧，不应分。\n二部僧多得可分衣物，乃至唯有沙弥尼，亦应分作二分；唯有沙弥，亦应分作二分；若无沙弥尼，比丘僧应分；若无沙弥，比丘尼僧应分。\n若比丘在无比丘处命终，彼处优婆塞或守园人应掌录，俟五众出家人来与之。若无来者，送与近处僧伽蓝。\n诸比丘所舍长衣，应施僧或施佛塔，不应与白衣及外道。\n行波利婆沙摩那埵比丘，亦应与分。若被诃责等羯磨者，可置地与，或使人与。\n若有作使白衣，应计功多少，与食与价。\n病比丘死，以衣钵、坐具、针筒、白二羯磨与瞻病者。复有多三衣者，以亡人常所持者与之。应看此瞻病人，若能极上瞻病，与上三衣；若中，与中三衣；若下，与下三衣。\n负债比丘命过，听持长衣偿。或无长衣，卖三衣偿之。有余者，与瞻病人。瞻病人应问病比丘：何者是三衣？何者是长衣？汝负谁？谁负汝？汝应与谁？若不问，如法治。有比丘在异处结夏安居已，复于余处住，住日多处取安居物此谓有因缘受过七日法而往住也。若二处俱等，听各取半此谓有因缘故，四十日犹不能还本安居处，不名破夏也。\n不应此处安居受衣分已，复于余处受衣分。\n夏安居，未分衣便去，应嘱一人取分，僧应与之。若不嘱，若漫嘱，若受嘱者忘，皆非僧过。\n比丘死多，有衣物现前，僧应分，不应留过安居。\n檀越为欲施塔乃至作会等现前僧，大得可分衣物，不应留。此是非时衣，应分。\n一比丘住处大得夏安居衣物，彼比丘应作心念：此是我物，若受、若不受，余比丘来不应得分。\n若大得衣物后僧破，应分为二分。若未得时僧破，应问檀越，随彼所语与之。若檀越言：不知。或言：俱与。应作二分。\n诸比丘！得可分衣物，有比丘从此部往彼部，不应与分。\n有比丘往彼部，未至便死，衣钵与所欲往处。\n比丘被举已，命过衣钵，与共同羯磨举僧。\n问：僧祇治罪法中，被举人无常，衣钵不应分，应弃之。今云被举比丘命过，衣钵与同羯磨举僧，此复何从？答：僧祇意指不舍恶见，此中通指一切举罪，两不相背，俱可从也。\n有僧破为二部檀越，请一处饭食，并施衣、施缕，应随檀越所与。\n有僧得安居衣，破为二部，应数人多少分。若未得安居衣，僧破，亦应数人多少分。若得夏衣、未得夏衣，往余部，皆应与分。\n凡有八种施衣：若与比丘僧、若与尼僧、若与二部僧、若与四方僧、若与界内僧、若与同羯磨僧、若称名字与、若与一人，皆应随所施分属。\n第四分云：四方僧物，不应分，不应自入，不应卖买，亦非僧所卖，非多人乃至一人所卖。若彼自入，若分，若卖买者，不成自入，不成分，不成卖买，犯偷兰遮。何等四方僧物？若僧伽蓝、僧伽蓝物，房舍、房舍物，盆瓨、釜镬、斧凿、灯台、诸杂重物，绳床、木床、卧具、木竹，皆不听分。听分果华，若华上佛。\n僧地作私房，有上座客比丘来，应起避，更无有理，以僧地入己。有五法为僧分粥入地狱：如射箭，有爱、有恚、有怖、有痴、不知分未分。有五法分粥生天：如射箭，不爱、恚、怖、痴、知分未分。乃至差沙弥使亦如是。\n僧祇律云：余处安居，不应此处得衣分；要是中安居，是中得衣分，除命难、梵行难。\n有五事不应与安居衣：一、被举，三见中若一一见不舍，作举羯磨但除此不舍恶见举，则余不见罪举、不忏悔举及诃责羯磨等，并可置地与或使人与也。二、罢道，若彼依王力、大臣力、贼党力来索，能作不饶益者应与。三、无常，若安居衣已集，虽未分，命垂终时嘱与某甲，死已应与。四、破安居，不前安居、不后安居。五、去时不嘱取衣分，若比丘虽不在此安居，檀越为彼故设供，应与分。若施家欲通与余比丘，随檀越意应与。\n有四种物，随语应属现前僧。何等四？我施衣衣直、物物直。又有十种得，应属现前僧。何等十？时药、夜分药即非时浆、七日药、尽寿药、死比丘物、施住处、大会、非时衣、杂物、请食。\n沙弥无常物，属和尚。\n五分律云：沙弥命过，其物现前僧分。\n问：亡沙弥物，僧祇、五分二说相违，此应安从？答：若亡沙弥本是和尚抚育，则应从僧祇。若亡沙弥久已同僧利养，则应从五分。葢各举一隅耳。\n十诵律云：与学沙弥，当与大比丘等分分。\n毗尼序云：比丘贷塔物、四方僧物用，死后以衣钵物计直输还，余残僧应分。比丘衣钵物贷塔用、四方僧用，死后以塔僧物计直还，现前僧应分。\n根本杂事云：僧若得饼，乃至极小，犹如树叶，众共分张。若得衣，乃至极少，堪作灯炷，众亦共分。若得上价㲲，卖取钱贝，然后共分。\n尼陀那云：苾刍于尼寺死，衣钵应还苾刍；苾刍尼死，僧寺衣钵还尼。若处无苾刍者，尼即应受；若处无尼众者，苾刍应取。\n有四种物皆不应分：一、四方僧物；二、窣堵波物；三、众家病药；四、寺资产物。\n设大会时多获珍财，据合得者随次准法平分。众若多者，应可千人与其一分各自分之，或复百人或三十人乃至十人而为一分，令自分取。十人分中若一身死已分衣竟，亡人之分应入僧伽。如其未分九人合得，多亦准斯。\n目得迦云：不应持此处物与余住处，应随定处而受用之。若私与者，应全偿直；若不还者，得重越法罪。\n僧不应受病比丘三衣，设受不应分散，见缺应还。\n施僧尼二众财物，应问施主，随语而分。\n二众利物应共平分，求寂男女三分与一，学戒女及欲受戒人二分与一。\n请食施物，苾刍与尼，计人分施，不应中半。\n设法会时所获施物，亦应分与尼众。\n若施主本意，惟供此处住寺之人，不通余人者，若有来食，并须计物酬价。\n律摄云：若安居人有缘出行，嘱授而去，应取其分。若不嘱授，则不应取。若受嘱人不为取者，应以己物准数酬还。苾刍命过，若苾刍来及五时者，应与分：一、打犍椎时；二、诵；三、启无常经时；三、礼制底时；四、行筹时；五、作白时。若众不和集，或无秉法人，应为初后法，谓取亡人少财许物，或两钱等，于众首上座及最下座，各行与之，用为定记。然后现前僧如常共分，更不须作法。若作初后法竟，有人来者，不应与分。若前四时有，后二时无，亦应与分。若作自己现于界内应合得者，皆应受利。若不作白，不作初后法者，但是世尊声闻弟子，所有现在瞻部洲中，或住余处，悉皆有分。所有经论，并不应分，当贮经藏，四方僧共读。其外书卖之，现前应分。所有券契之物，若能早索得者，即可分之。如未得者，卷贮僧库，后时得充四方僧用。若苾刍病，作如是语：我死之后，可持此物与彼人。者，是俗人法，不成嘱授，此物应分。对面授者，便为善与。其死尸应焚烧供养，诵经事了，然后分物。若亡人寄物，即于物所在处，众共分之。毗尼母经云：比丘存时，所有经律，应处分与能读诵者。若不及处分，现前僧应与能读诵者，不应分卖。\n问：亡比丘经律论律摄母论，二说不同，此应安从？答：经论贵在流通，读诵但除分卖，余可随时斟酌。\n○说法法\n第二分云：听说义不具说文句，不应二比丘共一高座说法，不应相近敷高座说义互求长短，不应共相逼切，不应同声合呗，不应过差歌咏声说法。歌咏声说法有五过失：一、自生贪著爱乐音声；二、闻者生贪；三、闻者习学；四、长者讥嫌生慢；五、静寂之处缘忆音声以乱禅定。\n第四分云：若比丘说相似文句，违法毗尼，此比丘令多人不得利益，作诸苦业，以灭正法。若随顺文句，不违法毗尼，此比丘利益多人，不令作众苦业，正法久住。乃至若比丘非制而制，是制便断，如是渐渐令戒毁坏，令多人不得利益，作众苦业，以灭正法。若比丘非制不制，是制不断，如是渐渐令戒成就，利益多人，不作苦业，令正法久住。是故汝等非制不应制，是制不应断，当随佛所制戒而学。\n问：今观五百问经，典众部律，多有相违。又观百丈清规，亦甚与律不同。后人遵行，得无坏正法不？答：正法灭坏，全由律学不明。五百问经，的约后人附会增添，昭彰可识。即百丈清规，久失怀悔禅师本意，并是元朝流俗僧官住持，杜撰增饰，文理不通。今人有奉行者，皆因未谙律学故也。\n佛告比丘：有四种广说。何等四？若比丘如是语：诸长老，我于某甲某城，从佛闻受持此是法，是毗尼，是佛教。若闻彼说，不应便生嫌疑，亦不应诃，应审定文句已，寻究修多罗、毗尼，检校法律。若不相应，违背于法，应语彼比丘：汝所说者，非佛所说，或是长老不审得佛说。何以故？我寻究法律，不与相应，长老不须诵习，亦莫教余比丘，今应弃舍。若寻究法律相应，应语言：长老所说，是佛所说，审得佛语。何以故？我寻究法律相应，不违背，长老应善持诵习，教余比丘，勿令忘失。此是初广说。复次，若言我于某村城和合僧中，上座闻此是法等，亦复寻究检校。若不相应，应语言：此非佛所说，是彼僧及上座不审得佛语，长老亦尔，乃至今当弃之。若相应，应语言：是佛所说，彼僧、上座及长老亦审得佛语，乃至勿令忘失。此是第二广说。三者，若言从知法、毗尼、摩夷多比丘所闻，亦应如是。四者，若言从知法、毗尼、摩夷一比丘所闻，亦应如是。\n根本律云：于上座处置师子座，若是定处，甎为蹋道；若处不定，应为木梯。法师弃唾，应安唾器。\n悭法招五过失：一、得生盲；二、无智慧；三、远离佛法；四、室有怨家；五、不入圣位，命终堕地狱。\n杂事云：师子座下应作承足床，或以石支足。\n律摄云：有五种人不应为说毗柰耶藏，谓性无所知，强生异问，或不为除疑而问，或试弄故问，或恼他故问，或求过失故问。\n宣说圣言不应求利以为活命，若说非法上座应遮。又说法人不应多领门徒以为侍从，彼自随行者无犯。说法之师若他不请辄为人说，得越法罪。\n十诵律云：听法时，上座来，不应遣下座起；若二师来，恭敬故自起，不得起他。\n有五种人不应为说毗尼：试问、无疑问、不为悔所犯问、诘问、不受语问。\n月六斋日，无病比丘应和合集一处说法。若外道论议师怀嫉妒心，来欲破说法，当如法难诘降伏，莫瞋恶口。\n说法人应一心说法，生慈悲利益心，当净洁明了，庄严语言，次第相续，辩才无尽，随顺诸法实相，为法故说，不为利养。\n毗尼序云：说法时，听法时，上座来，不应起上座，亦不应驱下座起。\n五分律云：月八日、十四日说法，十五日布萨。\n不应作歌咏声说法。\n白衣散华，若落比丘头及衣上，应拂去；落高座上，无苦。\n毗尼母经云：说法比丘当筹量大众应说何法而得受解。若应闻深法，当为说深；应闻浅法，为说浅法。不益前人，名为恶说。复次，应除贪心、不染心、不恶心、不愚痴心、不自轻心、不轻大众心，应慈心、喜心、利益心、堪忍心、不动心、无惑心。立此等心，应当说法。复次，不应因余缘说法，应故说法。以法重难闻，此法是宝是药，能利益人，是以故说。乃至一四句，能使前人如实解者，于长夜中利益安乐。\n听引经中要言妙辞，直显其义。\n○读诵法\n根本律云：多闻有五种利益：一者、蕴善巧；二者、处善巧；三者、界善巧；四者、缘起善巧；五者、于其所须教诫教授，不求于他。\n杂事云：许二事作吟咏声：一谓赞大师德，二谓诵，三启经。不解吟咏者，应在屏处学，不应歌咏引声而诵经法。\n夜可然灯诵经，夏月损虫，应作灯笼。\n明慧，多闻强记，能摧外道者，方可学习外书。于日初分，及以中后，可读佛经。待至晚时，应披外典。夜三亦尔。\n四分律云：不应以外道言语杂糅佛经，听随国俗言音所解，诵习佛经。\n问：且如此土老庄及宣尼典籍，引入经论，以释义旨，为有罪不？答：教眼未开，徒欲庄严章句，广引文辞，是名杂糅。若达实相法印，能简能收，简别分剂分明，不屈不滥，收则麤言细语，皆第一义。或复旁引曲譬，令人开解，皆顺四悉，无违妨也。\n十诵律云：下座欲教上座法者，应在高处坐，为尊法故。上座欲从下座受法，应在下处坐，为尊法故。亦听下座教上座法者，共等床坐，为上座故。\n呗有五利：身体不疲，不忘所忆，心不懈倦，声音不坏，语言易解。又诸天闻呗，心则欢喜。\n以外书音声诵佛经者，突吉罗。\n萨婆多论云：若比丘无处受诵，乃至得从沙弥尼受法，但求好时戒重德人作伴证明耳。亦得从白衣受法，但不得称阿阇棃。如是展转皆得受法，但消息令不失威仪。\n问：相传云：白衣说法比丘听。是佛法衰兆，何得许从白衣受法耶？答：给孤长者每向祇园授新比丘经，但必先礼足而后说法。维摩居士时复弹偏斥小，令诸声闻菩萨皆悉丧辞，但未尝敢以师礼自居。此皆佛世芳规，岂名衰兆？若称白衣为师，比丘反行礼敬，又或从受外学，则皆为非法矣。\n五分律云：听学书不听，为好废业，为伏外道，故听读外书，不得随书生见。\n听随国音诵经，但不得违失佛意。不听以佛语作外书语，犯者偷兰遮。\n律摄云：四威仪中，皆得授法。其受法者，具三威仪。为敬法故，不应眠受。弟子之法，若老若少，到彼师所，合掌鞠躬，方问四大安不。应生敬仰，直心无谄，请决所疑。一心善领，不令忘失。若无疑者，如常受法，礼足而退。师亦应敬学徒，勿生轻懱。虗心授与，于法无恪。善领善答，有忍有悲，令受业者，情无疲恼。常给侍者，应数教授。性愚钝者，亦应偏教。若吟咏声授法，得恶作罪。不应赞诵外书典籍。若为降伏异道，自知有力，日作三时。两分胜时，应学佛法初日、中日。一分下时，应习外典向晚。不应计年月以为三分。\n○坐禅法\n第三分云：比丘睡眠，比坐当觉之，当用禅杖。若故复睡眠，当扪眼；若以水洗面；若自摘耳鼻；若摩额上；若披张衣，以手摩身；若起出户外，瞻视四方，仰观星宿；若至经行处，经行守摄诸根，令心不散。\n十诵律云：取禅杖时，应生敬心，睡者不可信，筑者可信。有五法以禅杖筑他：一者怜愍，二者不恼他，三者睡，四者头倚壁，五者舒脚。\n听著禅镇作孔，以绳贯孔，绳头施纽挂耳上，去额四指著禅镇。禅镇一堕，一舒脚，二堕，二舒脚，三堕，应起行。\n听作时节：两时、夜时、昼时、七日时、常坐禅时。\n毗尼序云：坐禅时，不应计大小，不应驱去。\n根本杂事云：北方有一国王，送二童子与胜光王：一名驼索迦，一名波洛迦，一是断见，一是邪见，远近咸知。后因给孤长者巧便摄受，令扫寺地，夜见阿罗汉神变，及见诸天听法，生正见心，诣佛闻法，出家证果。胜光嫌耻，佛令于长者家食时行水，以彰胜德，王乃叹服。苾刍问其往因，佛言：迦叶佛！时二人出家为伴，往诣边国，无师教授，自修禅定，实无所证，作证解心。临终诽谤正法，生邪见心，作是语：迦叶波佛！诳惑世间，断尽烦恼，得阿罗汉。我于诸惑不能断尽，何有余人得阿罗汉？由谤圣法，生邪见故，经历多时，堕于恶趣。复于多生常处边地，起邪见心，由彼读诵受持蕴处界缘生道理，及处非处，悉皆善巧。由斯业力，于我法中，出家得道。无师习定，有如是过，是故不应无师辄自习定。\n善见律云：若能善持舍摩他，非但二十年、三十年，乃至八十年、百年，烦恼不起，是以生增上慢。奢摩他，此翻为止。若体真止等，并是有慧之定，不起增上慢失。若惟修事定，止息麤浮乱想，纵使展转伏除下染，得至非想非非想定，认作涅槃，仍是增上慢耳。\n○杂法\n僧祇律云：六念者：一、念知日月数，二、念知食处，三、念知受戒时夏数，四、念衣知钵受持及净施者，五、念食同别，六、念身强羸。\n第四分云：不嚼杨枝五过：一、口气臭，二、不别味，三、增热阴，四、不引食，五、眼不明。嚼杨就五利，反上可知。杨枝极长一磔手，极短四指，不应嚼奇者。杂叶者，不应纯嚼皮，应在屏处嚼。\n僧祇律云：若齿木难得，当截所嚼处弃之。洗已残者，明日更用齿木，极长十六指，极短四指以上。\n南海寄归云：朝嚼齿木，盥漱清净，方行礼敬。\n不嚼齿木，便利不洗，食无净触，将以为鄙。\n四分律云：应顺风扫地。有五种扫地，不得大福德：不知逆风、顺风扫、不灭迹、不除粪、不复扫󰆠本处。有五法得大福德，反上可知。若上座在下风，应语言：小避！我欲扫地。\n根本杂事云：给孤长者每晨扫寺内地，一时他缘不遑入寺。世尊见地不净，即自执󰆠欲扫。时舍利子等诸大声闻皆共扫已，入食堂坐。佛告苾刍：扫地有五胜利：一、自心清净。二、令他心净。三、诸天欢喜。四、植端正业。五、命终生天。后给孤长者入林，闻佛及大弟子躬扫林中，不敢足蹈，愧悚不前。佛令口诵经法，当可前行。由佛敬重法故，诸阿罗汉皆尊敬法。\n第四分云：经行有五事好：堪远行、能思惟、少病、消食饮、得定、久住。\n不应昼眠，若老病远来，听入房内闭户眠。\n五分律云：至厕前謦咳弹指，令厕中人非人知，厕中人亦应弹指謦咳。\n根本杂事云：若不洗净，不应遶塔行道，礼佛读经，礼他受礼，噉食入众，坐僧床座。由身不净，不如法故，诸天不喜。所持呪法，皆无效验。若作斋供，书经造像，得福寡薄。\n百一羯磨云：大便时至，应持水瓶向大便室，置衣一边。持土十五块，厕外安之。一一聚如半桃许，安抟上或板上。近水流处，置灰土物，长一肘，阔一磔手。更持土三块，并拭体物，持水瓶入厕，横扂其户。旋转既讫，叶筹净拭。次取三土，用左手三徧洗净。即将左腋挟瓶，右手排扂。还以右手携瓶，向洗手处蹲坐。瓶安左腿，以肘压之。取其七土，一一别洗左手。其余七土，两手俱洗。余有一聚，用洗君持。然后灈足，取衣而去。既至房中，净水漱口。僧祇律云：若下部痔病，不得洗者，当用輭物拭，若布，若树叶。不得厕上嚼齿木，覆头，覆右肩，应偏袒。善见律云：临终睡时，应先念佛，念法，念僧，念戒，念天，念无常。于六念中，随一一念，\n问：备阅毗尼集要，及四分律藏，乃至僧祇根本、五分、十诵、善见、毗尼母等，但见广明戒法，不见别有偈呪。今时律学，推以偈呪为事，此义云何？答：法门无量，虽各有弘功，而初机向道，必一门深入。既预比丘之列，当知律学为先。欲明律学纲宗，又惟二事最急。一者熟诵戒法，了达持犯开遮。二者摄持威仪，专修四念处观。是必二六时中，常尔一心，念无错乱，方能打成一片，断惑证真。若头绪多端，则终难入道。今之愿偈，本出华严。种种真言，皆属蜜部。论法门虽不可思议，约修证则各有本宗。随自宗而专修无间，则三昧易成。采众华而中无线贯，则风吹必散。收之则全是若一偈，若一偈，若一字，皆为道种。拣之则全非律不律，显不显，蜜不蜜，仅成散善。此正法所以渐衰，而末运所以不振也。有志之士，不若专精戒律，办比丘之本职。利根者固能即戒而得究竟，全收显密神功。钝根者亦能由戒而作阶梯，渐登显密堂奥。庶几学有本源，不受多岐亡羊之诮耳。\n第三分，佛告比丘：顺汝心念，摄持威仪，此是我教。云何顺汝心念？观内身身意止即身念处，精勤摄持，念不散乱，调伏贪嫉世间忧恼。观外身内外身受意即心，法亦如是。如是比丘得正心念。云何摄持威仪？若出若入，屈伸俯仰，执持衣钵，若饮若食，若服药大小便利，若眠若觉，若来若去，若坐若住，若语若默，常尔一心，是谓比丘摄持威仪二六时中，四威仪内，一心修习四念处观，此律学之纲宗也。根本律云：出家五利：一者我自得利，不共他有；二者自知我是卑贱之人，被他驱使，既出家后，受人恭敬赞扬礼拜；三者当得安隐无上涅槃；四者命终当生天上；五者常为诸佛及声闻众诸胜人类之所赞扬。\n○佛说犯戒罪轻重经后汉安息三藏沙门安世高译\n如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时，尊者大目犍连，晡时从禅定觉，往至佛所，头面礼足，却坐一面，合掌恭敬，而白佛言：世尊！意有所疑，今欲请问，惟愿听许。佛告目连：恣汝所问，当为汝说。目连即白佛言：世尊！若比丘、比丘尼，无惭愧心，轻慢佛语，犯众学戒，如是犯波罗提提舍尼、波逸提、偷兰遮、僧伽婆尸沙、犯波罗夷，得几不饶益罪？惟愿解说。佛告目连：谛听！谛听！今为汝说。若比丘、比丘尼，无惭无愧，轻慢佛语，犯众学戒，如四天王，寿五百岁，堕泥犁中，于人间数，九百千岁应云九百万岁，或千上缺十字也。复次，目连！若无惭愧，轻慢佛语，犯波罗提提舍尼，如三十三天，寿千岁，堕泥犁中，于人间数，三亿六十千岁应云三千六百万岁。复次，目连！若无惭、无愧，轻慢佛语，犯波逸提。如𦦨摩天寿二千岁，堕泥犁中；于人间数，一十四亿四十千岁应云一万四千四百万岁。复次，目连！若无惭、愧，轻慢佛语，犯偷兰遮。如兜率天寿四千岁，堕泥犁中；于人间数，五十亿六十千岁应云五万七千六百万岁。复次，目连！若无惭、愧，轻慢佛语，犯僧伽婆尸沙。如不憍乐天即化乐天寿八千岁，堕泥犂中；于人间数，二百三十亿四十千岁应云二十三万零四百万岁。复次，目连！若无惭、愧，轻慢佛语，犯波罗夷。如他化自在天寿十六千岁，堕泥犂中；于人间数，九百二十一亿六十千岁应云九十二万一千六百万岁。尊者目连闻佛所说，欢喜奉行。\n问：此问既真，余五百问何得是伪？答：依真乃得附伪。以伪故，向年拈阄取决，拈得真杂之阄也。\n○戒相摄颂\n按僧祇律结集之时，先出摄颂，后出律文。根本律中亦有摄颂，葢为初机便于记诵也。今四分律既无此颂，设欲傍取他部，则次序不类；欲仍其旧，又虑初机记诵为难。故辄援例颂之，俾初学先诵。此则五篇戒相，已提挈其纲领矣。沙门智旭敬述。\n婬欲盗五钱，故断人类命，无知妄言证，除增上慢人，是四波罗夷，犯者不可救。\n弄失精触女，麤恶索婬供，媒嫁房过量，大房不处分。无根谤取片，破僧及伴党，被摈反嫌僧，恶性不受语。前九初便犯，后四皆三谏，是十三僧残，二十僧中悔。不定法有二，三二随所治，\n舍堕。有三十长衣，离衣宿持足过一月，取非亲里尼及使浣染打，从非亲里乞过，受自恣请求益价，合作索衣过六反，是为初十法。蚕绵作卧具，钝黑不杂色，不满六年，持坐具不帖故，持羊毛远行，使泥浣染擘，受金银卖买贩卖，为二十长钵，更求好非亲织作衣，许直求好织与衣，后瞋夺残药，过七日雨衣前求用，过畜急施衣，后月离六夜回僧物入己，是为三十法。物向僧中舍，波逸提说悔。\n单提九十事：妄语毁呰语，两舌女同室，未受戒三宿，共诵向说罪，及说过人法，与女过说法，掘地是初十。损坏鬼神村，异恼及嫌骂，露敷僧卧具，并房中不举，强夺止宿处，牵他出僧房，阁坐脱脚床，虫水浇泥草，覆房过三节，此是第二十。自往教授尼，僧差教至暮，讥论教尼人，衣与非亲里，作衣屏处坐，期行及乘船，尼赞叹得食，女同行三十。过受一食施，展转及别众，过三钵受请，不作余食法，故使他人犯，非时与残宿，不受索好食，第四十法竟。自与外道食，诣余家不嘱，食家强安坐，及在屏处坐，露地独与女，使他不得食，过受请与药，观军过三宿，宿时观军事，是名第五十。饮酒水中戏，击攊不受谏，怖他过洗浴，露地輙然火，戏藏他衣物，不问主著衣，新衣不坏色，第六十法竟。故杀畜生命，饮用有虫水，恼他覆他罪，授戒不如法，发起已灭诤，同贼伴共行，恶见谏不舍，供给与同事，畜被摈沙弥，波逸提七十。拒谏轻诃戒，无知违羯磨，不与欲后悔，屏听语瞋打，手搏僧残谤，八十波逸提。入王宫捉宝，非时入聚落，高床兜罗贮，骨牙角针个，坐具覆疮衣，雨浴衣过量，及等佛衣量，九十单提竟。如法悔清净，不悔堕无疑，\n受非亲尼食不止、尼代索、学家恐处。受四名悔过法：众学著衣、初入白衣舍法、受食、大小便说法、恭敬塔、携手行、上树络杖等，应学。\n现前及忆念，不痴并自言，觅罪多人语，草覆七灭诤。如是诸篇聚，比丘所应知，如说修行人，诸佛共称美。\n重治毗尼事义集要卷第十五\n音义\n呗音败，或云呗匿，或云梵呗，此翻赞叹。\n蕴善巧依五蕴而修四念处观，具足三十七品，乃至入三脱门也。\n处善巧善知六根、六尘、内外十二处摄一切法，及知无常、无我等。\n界善巧善知十八界与五蕴十二处，开合不同，无常无我，其理不二。又知身中六界，所谓地水火风空识，亦并无常无我也。\n缘起善巧善知十二因缘流转还灭之法。\n处非处善巧为善上升，斯有是处；为善下坠，无有是处；为恶下坠，斯有是处；为恶上升，无有是处。了知此等，正因果法也。\n𦦨摩此翻时分，又翻妙善。\n兜率此翻妙足，亦翻知足。\n重治毗尼事义集要卷第十六\n古吴蕅益沙门　智旭　彚辑\n比丘尼戒\n尼布萨法，与比丘同。共戒亦如前说。惟不共戒，随文辑录，意在简要，不复详释。\n○八波罗夷法。\n一、婬戒，二、盗戒，三、杀戒，四、大妄语戒，并同比丘。\n五、男身相触戒。\n若比丘尼，染污心，共染污心男子从腋已下、膝已上身相触，若捉，若摩，若牵，若推，若上摩，若下摩，若举，若下，若捉，若捺，是比丘尼波罗夷，不共住，是身相触也。\n鹿乐长者与偷罗难陀比丘尼互相系意。长者异时请诸尼食，偷罗难陀知其为己故请僧，即住寺不往。长者徧观尼众，问偷罗难陀：何处而不来耶？答言：在寺不来。长者疾行食已，即往寺中。偷罗难陀遥见长者来，即卧床上。长者问：何所患苦？答言：无患苦。我所欲者，而彼不欲。彼言：我欲，非不欲。即前抱卧，以手摩口呜。守房小沙弥尼见之，向诸尼说。诸尼嫌责，白比丘，转白世尊，集僧诃责结戒。\n男子！男子想，手摩身身相触，受触乐，波罗夷。男子疑，偷兰遮。乃至捉捺亦如是。以身触男衣璎珞具，男以衣璎珞具触尼身，欲心染著，偷兰遮。以身衣璎珞具触身衣璎珞具，欲心染著，突吉罗。欲心染著，身相触，不受触乐，偷兰遮。乃至捉捺亦如是。若天男、阿修罗男乃至畜生男，能变形者，身相触，偷兰遮；不变形者，突吉罗。女人身相触，突吉罗。二形身相触，偷兰遮。欲心触衣钵等，乃至自触身，一切突吉罗。不犯者，若取与时悮触、若有所救解时触，一切无欲心及最初未制戒，痴狂、心乱、痛恼所缠。\n○六犯八事戒\n若比丘尼，染污心，知男子染污心，受捉手、捉衣、入屏处、共立、共语、共行、或身相倚、或共期，是比丘尼波罗夷，不共住。犯此八事故。\n亦起自前人，故制。\n捉手乃至身相倚，一一偷兰遮；犯第八事，波罗夷。天子、龙子乃至畜生能变形者，犯七事，一一突吉罗；犯第八事，偷兰遮。畜生不能变形及染污心女人，犯第八事，突吉罗。不犯者，若有所取与时手相触，或有所救解捉衣，若有所施与，若礼拜，若悔过，若受法入屏处共立共语共行，若为人打，若有贼来象来恶兽来刺来回身避悮相倚，若来求教授，若听法，若受请，若来至寺内，若共期不可作恶事处。\n○七、覆他重罪戒。\n若比丘尼，知比丘尼犯波罗夷，不自发露、不语众人、不白大众。若于异时，彼比丘尼或命终、或众中举、或休道、或入外道众，后作是言：我先知有如是如是罪。是比丘尼波罗夷不共住，覆藏重罪故。\n偷罗难陀妹字坻舍，难陀犯波罗夷，姊惧彼得恶名称，默然不说。异时坻舍休道，诸尼语言：见汝妹舍道不？答言：我先知彼有如是如是事。诸尼责言：汝何覆他重罪？白诸比丘，转白世尊结戒。\n食前知食后说，乃至中夜知后夜说，偷兰遮。后夜知不说，至明相出，波罗夷。除八波罗夷，覆余罪随所犯，自覆重罪偷兰遮，覆余人罪突吉罗。不犯者，若不知，若无人可向说，若说时有命难、梵行难。\n十诵律云：若僧与是尼作不见等摈，若狂心、乱心、病坏心，尔时不说他罪，无犯。若僧与是尼解摈，若苦痛止，还得本心，尔时覆他罪，至地了时谓明相出，波罗夷。\n○八随举三谏不舍戒。\n若比丘尼，知比丘僧为作举，如法、如律、如佛所教，不顺从、不忏悔，僧未与作共住，而顺从诸比丘尼，语言：大姊！此比丘为僧所举，如法、如律、如佛所教，不顺从、不忏悔，僧未与作共住，汝莫顺从。如是比丘尼谏彼比丘尼时，是事坚持不舍，彼比丘尼应乃至第二、第三谏，令舍此事故。若乃至三谏，舍者善；若不舍者，是比丘尼波罗夷，不共住，犯随举。\n尊者阐提为僧所举，尉次比丘尼往返承事。诸尼谏之，答言：此是我兄，今不供养，更待何时？犹故随顺不止。诸尼嫌责，语诸比丘白佛。佛令尼僧作诃谏白四羯磨而结此戒。\n随顺有二种，一法二衣食，\n三羯磨竟，波罗夷。二羯磨竟舍者，三偷兰遮。一羯磨竟舍者，二偷兰遮。白竟舍者，一偷兰遮。教言莫舍者，偷兰遮。若不诃谏，突吉罗。不犯者，非法、别众羯磨等。\n十诵律云：诸尼应语是摈比丘：汝应折伏下意向大僧。若不折伏下意，尼僧当作不礼拜、不共语、不供养羯磨。若尼僧未作不礼拜羯磨时，教法受法，与物受物，一一突吉罗。若已作羯磨后，一一偷兰遮。诸尼先应软语约勅。若舍者，教作多突吉罗、多偷兰遮悔过。若不舍，与白四羯磨。\n○十七、僧伽婆尸沙法。僧祇律十九、根本律二十一、媒嫁，二、无根谤，三、取片谤，并同比丘。\n若比丘尼，诣官言：居士、若居士儿、若奴、若客作人，若昼、若夜、若一念顷、若弹指顷、若须臾顷。是比丘尼，犯初法应舍，僧伽婆尸沙。四○初法者，初作便犯也。应舍者，应舍而不犯也。\n舍卫国有居士，作一精舍施尼。异时诸尼舍精舍去。居士命终，居士儿即耕此精舍地。诸尼语言：此是僧地，莫耕。居士儿答言：实尔。我父在时，作此精舍与尼僧。尼僧舍去，我父命终，我今自由。何为空此地，彼此无用耶？诸尼即往断事官所言之。官唤居士儿，依法决断罚故，财货尽入官。佛闻制戒时，波斯匿王小妇，作一精舍施尼。尼受住已，后游人间，王小妇輙转与女梵志。尼还精舍，语女梵志令去。答言：此实是汝精舍，施主为汝作。汝出游行持与我，我今不能去。尼瞋，牵曳令出。彼即诣断事官言：官唤尼。尼不敢往。佛言：有唤应往。尼即往官所答言：此一切地皆属王家，事属居士，房舍属施主，床座卧具亦尔。修治房舍，令僧住止，得福多。何以故？由其施我，得安住故。断事官即以精舍与女梵志。佛告比丘：此尼不善说，官亦不善断。何以故？前施是法称本心故，后施非法违本心故。\n相言者，诣官共诤曲直。奴者，或买得，或家生。客作者，财雇使作也。女梵志者，在此法外出家者是。\n若断事官下手疏事，僧残。口说不著名字，偷兰遮。比丘等，突吉罗。不犯者：若被唤。若欲有所启。若为强力所持去。若被系将去。若命难、梵行难，虽口说不告官。\n五分律云：若尼为人轻陵，应语其父母；若无父母，应语其亲族；若无亲族，应语比丘乃至优婆夷。若比丘及尼有势力不援护，突吉罗。语时应云：彼轻陵我，为我诃谏，不应言之。\n若比丘尼，先知是贼女罪应死，人所知，不问王大臣、不问种姓，便度出家受戒。是比丘尼犯初法应舍，僧伽婆尸沙。五\n有贼女偷离奢妇财物逃走，诸离奢遣人觅杀贼女，即诣王舍城至尼园中出家。离奢告瓶沙王觅之，闻已出家，遣信语离奢，离奢讥嫌故制。时诸尼或不知贼非贼、应死不应死，佛言：不知无犯。\n贼者，若盗五钱、若过五钱。\n三羯磨竟，和尚尼僧残。不犯者：若不知。或白王大臣种姓听出家。若系中放令出家。若救使得脱。\n十诵律云：和尚尼知者，僧残。阿阇棃尼知者，偷兰遮。僧知者，突吉罗。\n若比丘尼，知比丘尼为僧所举，如法、如律、如佛所教，不顺从、未忏悔，僧未与作共住羯磨，为爱故不问僧、僧不约勅，出界外作羯磨与解罪。是比丘尼犯初法应舍，僧伽婆尸沙。六\n尉次为僧所举，偷罗难陀不白尼僧，僧不约勅，輙自出界外与作解罪羯磨，故制。\n三羯磨竟，僧残。二羯磨竟，三偷兰遮。一羯磨竟，二偷兰遮。白竟，一偷兰遮。方便集僧，突吉罗。比丘，突吉罗。不犯者，白僧、僧约勅、若能下意悔罪、僧以恚故不与解罪，彼与解无犯。若先与作羯磨、僧移去、或死、或远行休道等，彼与解不犯。\n若比丘尼，独渡水、独入村、独宿、独在后行，犯初法应舍，僧伽婆尸沙。七○他部或有分作四戒者。\n有尼独高褰衣渡水，贼见系意便捉触娆，居士嫌为犹如婬女。又差摩多诸弟子，去僧伽蓝不远有亲里村，有少缘事独入村，村中独宿，居士谓其欲得男子。又六群尼与众尼行，常在后独行下道，诸尼问之，答言：我等欲得男子。诸尼嫌责，白比丘，转白世尊结戒。\n当求一尼共渡，应渐褰衣入水待伴，前尼疾入水令伴不及僧残。若入水时随水深浅褰衣待伴，若疾入水不待后伴偷兰遮。若至彼岸渐渐下衣待伴，若不渐渐下衣上岸不待后伴偷兰遮。若独行诣村，随所至村僧残。若独诣空旷处，一鼓声闻僧残，未至村减一鼓声闻偷兰遮。独行村中一界突吉罗。方便欲行而不去突吉罗。若共在村中宿，卧时使舒手相及，若不相及僧残。共在道行离见闻处僧残，离见处不离闻处，离闻处不离见处偷兰遮。不犯者，或神足渡、乘船渡、桥上渡、蹑梁渡、石渡、若伴尼命终休道等、若命难、梵行难、恶兽难、或强力者将去、或为水所漂入村亦尔。二尼舒手相及处宿，若一尼出大小便、或受经诵经、或为病尼煑羮粥作饭及命终等共行亦尔。\n若比丘尼，染污心，知染污心男子从彼受可食者，及食并余物，是比丘尼犯初法应舍，僧伽婆尸沙。八\n时世谷贵乞食难得，提舍难陀到一贩卖家乞食，贩卖人系心在彼，便与满钵羮饭。提舍后数诣其家乞得食。复于一时彼人遥见尼来，便自计念：如我前后与食，价可五百金钱，足直一女人。即前捉尼欲行婬，尼唤言：莫尔！莫尔！比近问知其故，且问尼：知彼与食意不？答言：知。彼言：汝若知者何故大唤？时诸尼嫌责，白比丘转白世尊结戒。\n可食者，根、茎、叶、华、果、油、胡麻、黑石蜜，细末食也。食者，饭、󰉓、干饭等。余物者，金、银、珍宝等。\n染污心。知染污心男子从受者，僧残。天子、阿修罗子乃至畜生能变形者，偷兰遮；不变形者，突吉罗。比丘突吉罗。余三众突吉罗。不犯者，不知彼有染污心。\n根本律云：尼有染心，男子无染者，得吐罗罪；尼无染心，男子有染心，得恶作罪。\n有比丘尼，教比丘尼作如是语：大姊！彼若染污心、无染污心，能那汝何？汝自无染污心，于彼若得食，以时清净受取。此比丘尼犯初法应舍，僧伽婆尸沙。九\n提舍入城乞食空钵而还，六群尼及提舍母语彼，作如是语故制。\n余四众突吉罗。不犯者：戏说等。十、不舍坏僧法。十一、不舍党破僧。十二、被摈不服。十三、不舍恶性。此四戒亦同比丘。\n若比丘尼，相亲近住，共作恶行，恶声流布，展转共相覆罪。是比丘尼当谏彼比丘尼言：大姊！汝等莫相亲近，共作恶行，恶声流布，共相覆罪。汝等若不相亲近，于佛法中得增益安乐住。是比丘尼谏彼比丘尼时，坚持不舍。是比丘尼应三谏，舍此事故。乃至三谏，舍者善；不舍者，是比丘尼犯三法应舍，僧伽婆尸沙。十四\n○三法者，三谏不舍，方获僧残罪也。应舍者，亦应舍而不犯也。\n有二比丘尼，常相亲近住，乃至共相覆罪，诸尼谏而不改。佛令尼僧作诃谏羯磨，而结此戒。\n亲近者，数共戏笑、数相调、数共语。恶行者，自种华树，教人种、溉灌、采贯，乃至若人、若童子共床坐、同器食、歌舞、鼓吹等。恶声者，恶言流徧四方，无不闻者。罪者，除八弃法，覆余罪者是。\n三羯磨竟，僧残。余如上。\n十诵律云：若作不善因缘，偷兰遮。有恶名声恼尼僧，互相覆罪，皆偷兰遮。先应软语，约勅如前。\n若比丘尼，比丘尼僧为作诃责时，余比丘尼教作如是言：汝等莫别住，当共住。我亦见余比丘尼不别住，共住作恶行、恶声流布、共相覆罪。僧以恚故，教汝别住。是比丘尼应谏彼比丘尼言：大姊！汝莫教余比丘尼言：汝等莫别住，我亦见余比丘尼共住作恶行、恶声流布、共相覆罪。僧以恚故，教汝别住。今正有此二比丘尼，共住作恶行、恶声流布、共相覆罪，更无有余。若此比丘尼别住，于佛法有增益安乐住。是比丘尼谏彼比丘尼时，坚持不舍。是比丘尼应三谏，令舍此事故。乃至三谏，舍者善；不舍者，是比丘尼犯三法应舍，僧伽婆尸沙。十五\n六群尼教彼二尼作是言，故制。\n犯轻重同前。\n十诵律云：若言：汝等莫别离行，当同心行。别离行者，不得增长；同心行者，便得增长。皆偷兰遮。僧瞋故，教汝别离行，波逸提。先应软语约勅，如前说。\n若比丘尼，輙以一小事瞋恚不喜，便作是语：我舍佛、舍法、舍僧，不独有此沙门释子，亦更有余沙门、婆罗门修梵行者，我等亦可于彼修梵行。是比丘尼当谏彼比丘尼言：大姊！汝莫辄以一小事瞋恚不喜，便作是语：我舍佛、舍法、舍僧，不独有此沙门释子，亦更有余沙门、婆罗门修梵行者，我等亦可于彼修梵行。若是比丘尼谏彼比丘尼时，坚持不舍，彼比丘尼应三谏，舍此事故。乃至三谏，舍者善；不舍者，是比丘尼犯三法应舍，僧伽婆尸沙。十六\n起自六群尼，故制。\n犯轻重同前。\n十诵律云：若言我舍佛，舍法，舍僧，舍戒，皆偷兰遮。若言非但沙门释子知道等，诃僧故，波逸提。先应软语约勅。\n若比丘尼，喜鬬诤，不善忆持诤事，后瞋恚作是语：僧有爱、有恚、有怖、有痴。是比丘尼应谏彼比丘尼言：妹！汝莫喜鬪诤，不善忆持诤事，后瞋恚作是语：僧有爱、有恚、有怖、有痴。而僧不爱、不恚、不怖、不痴。汝自有爱、有恚、有怖、有痴。是比丘尼谏彼比丘尼时，坚持不舍。彼比丘尼应三谏，舍此事故。乃至三谏，舍者善；不舍者，是比丘尼犯三法应舍，僧伽婆尸沙。十七\n起自黑比丘尼，故制。\n犯轻重同前。\n○三十尼萨耆波逸提法根本律三十三。\n一、畜长衣僧祇律云：尼听畜二十衣，五衣受持，十五衣净施已受用。若过是畜，舍堕。比丘无限齐净施受用，无犯，二、离五衣宿，三、过一月衣，四、从非亲乞衣，五、过受衣，六、求益衣价，七、求合买衣，八、索衣过六反，九、受金银，十、卖买宝物，十一、贩卖，十二、畜钵求好，十三、非亲织衣，十四、求织好衣，十五、与衣瞋夺，十六、过七日药，十七、过时畜急施衣，十八、回僧物入己，并同比丘。\n若比丘尼，欲索是，更索彼者，尼萨耆波逸提。十九\n偷罗难陀诣檀越家须酥，彼买酥与之言：不须酥，须油。檀越讥嫌故制。\n求余物亦如是。\n应舍与尼僧、若多人、若一人，不得别众舍。若舍不成舍，突吉罗。舍已应忏悔。受忏人白已然后受忏，语彼言：自责汝心。答言：尔。尼僧即应还彼舍物白二羯磨，不还者突吉罗。教言：莫还。突吉罗。余四众突吉罗。不犯者，须酥索酥、须油索油、须余物便索余物。\n若比丘尼，知檀越所为僧施异，回作余用者，尼萨耆波逸提。二十\n尼僧露地说戒，居士与作说戒堂物。尼作是念：我曹趣得处便坐说戒，衣服难得，应具五衣。即持物贸衣共分，仍在露地说戒。居士讥嫌，故制。\n与作衣用、作房与、此处乃彼处用，同犯。余四众突吉罗。不犯者，问主用、随所处分用、与物时语言随意用。\n若此丘尼，所为施物异，自求为僧，回作余用者，尼萨耆波逸提。二十一\n舍卫国旧住尼，闻安隐尼欲来，为家家乞求，大得财物衣食。至期彼尼不到，即取此物贸易共分。异时安隐来入城乞食，居士问知僧中无食，至旧住所问知其故，共相讥嫌，故制。\n求作衣用作食，求为余处更为余用，同犯。余四众突吉罗。不犯者，语居士随意用，若居士与物已语言：随意用。下并同。\n若比丘尼，檀越所施物异，回作余用者，尼萨耆波逸提。二十二\n有居士问安隐尼：住止乐不？答言：愦閙不乐。又问：无别房舍耶？答言：无。彼即以舍直与之。尼念：作舍多事，衣服难得。以舍直贸衣，居士讥嫌故制。\n若比丘尼，檀越所为施物异，自求为僧，回作余用，尼萨耆波逸提。二十三\n众尼为作房，处处索得财物，贸衣共分，故制。\n若比丘尼，畜长钵，尼萨耆波逸提。二十四\n起自六群尼，故制。\n即日得钵，即日应受持一钵，余当净施。\n根本律云：得经一宿。\n僧祇律云：尼得畜十六枚钵：一、受持，三、作净施，四、过钵，四、减钵，四、随钵。若过畜者，舍堕。\n若比丘尼，多畜好色器者，尼萨耆波逸提。二十五\n亦起自六群尼，故制。\n即日得器，应受可须用者十六枚，余当净施。十六者，大釜、釜葢、大盆及杓，小釜、釜葢、小盆、杓，水瓶、瓶葢、盆、杓，洗瓶、瓶葢、盆、杓。\n若比丘尼，许比丘尼病衣，后不与者，尼萨耆波逸提。二十六\n旃檀输那常自谓无欲想，语余一尼言：汝若月水出，从我取此衣。异时输那月期水出，余尼亦出，遣使来索衣，不得相与，彼尼嫌责故制。\n病衣者，月水出时，遮内身著涅槃僧。\n除病衣，许余衣及所须物不与，突吉罗。不犯者，若无病衣，若作病衣，若彼尼破戒乃至命难等。\n若比丘尼，以非时衣受作时衣者，尼萨耆波逸提。二十七\n起自六群尼，故制。\n时者，安居竟，无迦𫄨那衣一月、有迦𫄨那衣五月。非时者，除此，于余时得长衣是。\n不犯者，非时衣受作非时衣、时衣受作时衣。\n十诵律云：时衣作非时衣分，非时衣作时衣分，皆舍堕。时衣，安居僧应分；非时衣，现前僧应分。\n若比丘尼，与比丘尼贸易衣，后瞋恚，还自夺取、若使人夺：妹！还我衣来，我不与汝。汝衣属汝，我衣还我。者，尼萨耆波逸提。二十八\n起自偷罗难陀，故制。\n贸易者，以衣贸衣，或以衣贸非衣，或以非衣贸衣，或以非衣贸非衣，针、刀、缕、碎段物，乃至一丸药。\n夺藏舍堕，不藏突吉罗。取离处舍堕，不离处突吉罗。余四众突吉罗。不犯者，和喻语：妹！我悔还我衣。彼知有悔意还衣。若余尼语彼令还。或彼借著无道理故还取。若豫知当失。若恐坏。若彼人破戒等乃至命难等夺而不藏。\n若比丘尼，乞重衣，齐价直四张氎。过者，尼萨耆波逸提。二十九\n重衣者，障寒衣也。\n求重衣极至十六条，不犯者：索齐四张氎；若减；若不索而自得；\n若比丘尼，欲乞轻衣，极至价直两张半氎。过者，尼萨耆波逸提。三十\n轻衣者，障热衣。\n乞轻衣极至十条，不犯。同上。\n○一百七十八波逸提法。僧祇律一百四十一。五分律二百十。根本律一百八十。\n一、妄语；二、毁呰；三、两舌；四、与男子同室宿；五、同未受戒女过三宿；六、与未受戒人共诵；七、向外人说他粗罪；八、向外人说证法；九、与男子过说法；十、掘地；十一、坏鬼神村；十二、异语恼他；十三、嫌骂；十四、敷僧卧具不举；十五、僧房不举卧具；十六、强夺止宿；十七、牵他出房；十八、重阁坐脱脚床；十九、虫水浇泥草；二十、覆房过三节；二十一、过受一食施；二十二、别众食；二十三、过三钵受请；二十四、非时食；二十五、残宿食；二十六、自取食；二十七、诣余家不嘱授；二十八、食家强坐；二十九、食家屏坐；三十、独与男子坐；三十一、故使他不得食；三十二、过受药；三十三、观军阵；三十四、军中过三宿。三十五、观军事。三十六、饮酒。三十七、水中戏。三十八、相击攊。三十九、不受谏。四十、恐怖他。四十一、过洗浴。四十二、露地然火。四十三、戏藏他物。四十四、輙著净施衣。四十五、衣不坏色。四十六、杀生命。四十七、饮用虫水。四十八、故恼他。四十九、覆他粗罪除八重，同犯重。五十、发起诤事。五十一、同贼伴行。五十二、恶见不舍。五十三、党恶见人。五十四、畜被摈沙弥尼。五十五、拒谏难问。五十六、轻诃说戒。五十七、无知。五十八、违反羯磨。五十九、不与欲。六十、与欲后悔。六十一、屏听诤后语。六十二、瞋打比丘尼。六十三、瞋抟比丘尼。六十四、无根僧残瞋谤。六十五、輙入宫阈。六十六、捉宝物。六十七、非时入聚落。六十八、作高床。六十九、兜罗绵贮褥，并同比丘。\n若比丘尼，噉䔉者，波逸提。七十\n偷罗难陀取园󴞞都尽，园主讥嫌，故制。\n余四众突吉罗。不犯者，病非服、䔉不差听服、若涂疮。\n若比丘尼，剃三处毛者，波逸提。七十一\n如婬女、贼女故。\n三处毛者，大小便处及腋下。\n一动刀，一波逸提。若拔、若剪、若烧，皆突吉罗。比丘偷兰遮。余三众突吉罗。不犯者，有疮须剃去著药。\n若比丘尼，以水作净，应齐两指各一节。若过者，波逸提。七十二\n余二女众突吉罗。不犯者，或内有草有虫挽出。\n若比丘尼，以胡胶作男根，波逸提。七十三\n以诸物作，尽波逸提。不磨治，突吉罗。余二女众，突吉罗。不犯者，或病须著药，或衣塞月水。\n若比丘尼，共相拍，波逸提。七十四\n若以手掌、若脚拍，拍者，突吉罗；受拍者，波逸提。若二女根相拍，二俱波逸提；余二女众，突吉罗。\n若比丘尼，比丘不病，食时供给水，在前立，以扇扇者，波逸提。七十五\n有一长者与妇俱出家，食时本妇持水在前立，并以扇扇比丘，语言：小避！我羞人。尼言：我在前立便言可羞，本作如是如是事何不羞？乃以扇柄打水浇头，舍入房故制。时诸尼不敢瞻病比丘，无人与水不敢问，佛言：听诸尼看病比丘，若无水听问。\n若比丘尼，乞生谷者，波逸提。七十六\n乞生谷、胡麻、米、豆、大小麦，一切波逸提。余四众突吉罗。不犯者，从亲里乞、从出家人乞、不乞自得。\n若比丘尼，在生草上大小便，波逸提。七十七\n去尼精舍不远，有好草生，诸居士数来坐卧调戏，乱诸坐禅尼。诸尼患之，以粪扫置上。诸居士还来戏时，污身及衣，皆共讥嫌，故制。\n余四众突吉罗。不犯者，在无生草处，大小便流堕草上等。\n若比丘尼，夜后大小便器中，旦不看墙外弃者，波逸提。七十八\n六群尼夜便器中，旦不看，墙外弃之。有大臣清旦乘车，欲见瓶沙王，路由精舍边过，大小便堕其头上。大臣欲向断事官说，有笃信知相婆罗门谏止之，即诣尼精舍，语令后莫复尔，乃至比丘白佛结戒。\n若夜不謦咳弹指弃者，突吉罗。余四众突吉罗。不犯者，若彼先有瓦石诸不净等。\n若比丘尼，往观听伎乐者，波逸提。七十九\n往而见波逸提。不见突吉罗。欲去中还等皆突吉罗。余四众突吉罗。不犯者：或有所启白。若被唤道由边过。或彼止宿处。或为强力将去。或命难等。\n若比丘尼，入村内，与男子在屏处共立语，波逸提。八十\n若同伴，盲不聋、聋不盲，突吉罗。立而不语，突吉罗。不犯者，二尼为伴、有可知人为伴、有多女人共立、或不盲不聋、或行不住、或病倒地乃至命难等。\n若比丘尼，与男子共入屏障处者，波逸提。八十一\n若比丘尼，入村内巷中，遣伴远去，在屏处与男子共立耳语者，波逸提。八十二\n遣伴离见处不离闻处，离闻处不离见处，突吉罗。\n若比丘尼，入白衣家内坐，不语主人，舍去，波逸提。八十三\n有尼诣居士家，居士妇敷独坐床令坐，舍入屋内，此尼不语主便去。有一摩纳来入其家，四顾不见人，即持床去。故制。\n一脚在门外等，尽突吉罗。余四众突吉罗。不犯者，座上更有人坐，若嘱比坐人，比坐语令去，或坐石上木上壍上草敷上埵上，若屋欲崩或火烧，若有毒蛇恶兽盗贼乃至命难等。\n若比丘尼，入白衣家内，不语主人，輙坐床者，波逸提。八十四\n罗阅城有一不信乐大臣，有独坐床无人敢坐者，偷罗难陀不语便坐，月水污他床蓐，大臣嫌恚故制。\n余四众突吉罗。不犯者，或有常处坐。若是亲厚。若有亲厚人语令坐。若坐石上木上等。\n若比丘尼，入白衣家内，不语主人，輙自敷座宿者，波逸提。八十五\n余四众突吉罗。不犯者，若空舍、作福舍、或知识等。\n若比丘尼，与男子共入暗室中者，波逸提。八十六\n余四众突吉罗。不犯者，有灯火向牖乃至命难等。\n若比丘尼，不审谛受语，便向人说，波逸提。八十七\n谶摩比丘尼语弟子：令取衣钵、坐具、针筒。弟子受不审谛，语诸尼言：师教我偷衣钵等。诸尼问知嫌责，乃至白佛制戒。\n余四众突吉罗。不犯者，其事实尔，或戏笑语乃至错说等。\n若比丘尼，有小因缘事，便呪咀堕三恶道，不生佛法中。若我有如是事，堕三恶道，不生佛法中。若汝有如是事，亦堕三恶道，不生佛法中。波逸提。八十八\n佛言：自今已去听称南无佛，若我有如是事南无佛，若汝有如是事亦南无佛。若呪咀语，波逸提。余四众突吉罗。\n若比丘尼，共鬬诤，不善忆持诤事，椎胸啼哭者，波逸提。八十九\n一椎胸一波逸提。一滴泪堕一波逸提。余四众突吉罗。不犯者，或食噎自椎打。或因大小便。或因风寒热。或烟薰。或闻法心生厌离。或眼痛著药泪出。\n若比丘尼，无病，二人共床卧，波逸提。九十\n不犯者，有病或被缚等。\n若比丘尼，共一褥、共一被卧，除余时，波逸提。九十一\n同褥别被，同被别褥，突吉罗。余四众突吉罗。不犯者，若寒时止有一被，听各内著𠋆身衣。\n若比丘尼，知先住后至、知后至先住，为恼故，在前诵经问义教授者，波逸提。九十二\n不犯者：若不知。若先听。若是亲厚。若亲厚人语令但教授。若先住者从后至者受经。若后至者从先住受诵。若二人共从他受。若彼问此答。若共诵等。\n若比丘尼，同活比丘尼病，不瞻视者，波逸提。九十三\n除同法病，若二师乃至亲厚知识不瞻视，尽突吉罗。余四众突吉罗。不犯者，若己身病，若命难等。\n若比丘尼，安居，初听余比丘尼在房中安床，后瞋恚驱出者，波逸提。九十四\n随多人多户，一一波逸提。出余衣物，若闭户使不得入，突吉罗。余四众突吉罗。不犯者，不以瞋恚，随上座次令下座出，未受戒人共二宿第三宿令出，若彼破戒乃至应灭摈，若以此事命难、梵行难。\n若比丘尼，春夏冬一切时人间游行，除余因缘者，波逸提。九十五\n若为三宝事、病尼事，听受七日法出界去。\n若比丘尼，夏安居讫，不去者，波逸提。九十六\n安居竟应出行，乃至一宿不出行，波逸提。不犯者，彼居士更请住、若家家传食、若亲里男女请、若遇病无伴瞻视、或水难乃至被缚命难等。\n五分律云：若不齐限请，若非受请处，安居不去，不犯。\n若比丘尼，边界有疑恐怖处，人间游行者，波逸提。九十七\n边界者，远城处。\n入村行一一界，波逸提。阿兰若处行十里，一波逸提。减一村减十里，突吉罗。不犯者，被唤、若有所白、若被执等、若先至后有恐怖事起。\n五分律云：若飞行，不犯。\n若比丘尼，于界内有疑恐怖处，在人间游行，波逸提。九十八\n界内者，遶城四面。\n犯不犯。同上。\n若比丘尼，亲近居士、居士儿，共住作不随顺行。余比丘尼谏此比丘尼言：妹！汝莫亲近居士、居士儿，共住作不随顺行。大姊！汝可别住。若别住，于佛法中有增益安乐住。彼比丘尼谏此比丘尼时，坚持不舍。彼比丘尼应三谏，舍此事故。乃至三谏，舍此事善；若不舍者，波逸提。九十九\n亲近者数数语笑调戏。\n三羯磨竟，波逸提。二羯磨竟舍，三突吉罗。一羯磨竟舍，二突吉罗。白已舍，一突吉罗。未白前作不随顺行，一切突吉罗。余四众突吉罗。不犯者，初语时舍、非法、别众诃责等。\n若比丘尼，往观王宫、文饰、画堂、园林、浴池者，波逸提。一百\n去而见波逸提。不见突吉罗。方便欲去等尽突吉罗。余四众突吉罗。不犯者，有所白、若唤请、若道由中过、若寄宿、若被执等、若为僧事塔事看取模法。\n若比丘尼，露身形，在河水、泉水、渠水、池水中浴，波逸提。一百一\n余四众突吉罗。不犯者，为强力所执。\n若比丘尼，作浴衣，应量作。应量作者，长佛六搩手、广二搩手半。若过者，波逸提。一百二\n浴衣者，障身浴也。\n长中过量、广中足长中足广中过量、若二俱过量，自作、语他作，成，尽波逸提；不成，尽突吉罗。为他作，成、不成，皆突吉罗。比丘波逸提。余三众突吉罗。不犯者，如量作、减量作、若得已成者裁令如法、若重叠\n若比丘尼，缝僧伽梨过五日，除求索僧伽梨、出迦𫄨那衣，六难事起者，波逸提。一百三○八难中，除非人、恶兽二难，故云六难。尼众不住阿兰若故。\n偷罗难陀为一尼裁衣，欲使彼尼久作供养故，不即为缝。时精舍失火，衣财被烧，故制。\n比丘等，突吉罗。不犯者，无刀针线、若少不足、若命难等。\n若比丘尼，过五日不看僧伽梨，波逸提。一百四\n有尼置僧伽梨在房，不看晒，治虫烂色坏，故制。\n余衣及所须物，不五日五日看，突吉罗。比丘等，突吉罗。不犯者，举处坚牢、若受寄人为看、若看恐失。\n若比丘尼，与众僧衣，作留难者，波逸提。一百五\n偷罗难陀有亲旧知识，欲为僧设食施衣，往语之言：僧大威德多，檀越施汝供给处多，今但施食不须施衣。亲旧听之，明日观尼僧威仪庠序，发声悔不施衣。诸尼问知，乃至白佛制戒。\n余物作留难，突吉罗。与余人作留难，突吉罗。比丘等，突吉罗。\n若比丘尼，不问主，便著他衣者，波逸提。一百六\n比丘等，突吉罗。不犯者，亲厚语言：汝但著去。\n若比丘尼，持沙门衣，施与外道白衣者，波逸提。一百七\n白衣者，在家人。外道者，在佛法外出家人。沙门衣者，染色衣。\n彼受，波逸提；彼不受，突吉罗。方便欲与等，突吉罗。比丘等，突吉罗。不犯者，与父母、与塔、作人讲堂屋舍、作人计食直与、或为强力所夺。\n五分律云：若贸尼衣，若负债用偿，皆不犯。\n僧祇律云：尼有戒德人，索破袈裟片禳灾，应使净人与。\n若比丘尼，作如是意：众僧如法分衣，遮令不分，恐弟子不得。者，波逸提。一百八\n比丘等，突吉罗。不犯者，或非时、非法、别众等故遮。\n若比丘尼，作如是意：令众僧今不得出迦𫄨那衣，后当出。欲令五事久得放舍，波逸提。一百九\n比丘，突吉罗。不犯者，非时出、非法、别众等。\n若比丘尼，作如是意：遮比丘尼僧不出迦𫄨那衣，欲令久得。五事放舍，波逸提。一百十\n说而了了，波逸提；不了了，突吉罗。\n若比丘尼，余比丘尼语言：为我灭此诤事。而不与作方便令灭者，波逸提。一百十一\n余小诤不方便灭，突吉罗。若身诤事不方便灭，若余人诤不方便灭，皆突吉罗。比丘等，突吉罗。不犯者，若病、若言不行、若彼破戒等、若由此有命难等。\n若比丘尼，自手持食，与白衣及外道食者，波逸提。一百十二\n犯不犯同前。与衣戒。又不犯者，或置地与、使人与。\n若比丘尼，为白衣作使者，波逸提。一百十三\n六群尼营理家事，舂磨炊饭，炒麦煑食，或敷床座卧具，或扫地取水，或受人使，令居士嗤笑，不复恭敬，故制。\n比丘随所犯，余三众突吉罗。不犯者，若父母病，或被系闭，为敷床卧具，扫地取水，供给所须受使。若信心优婆塞病等亦尔。若强力者所执。\n若比丘尼，自手纺缕者，波逸提。一百十四\n一引一，波逸提。比丘等，突吉罗。不犯者，若自索线、合接线、或强力所执。\n若比丘尼，入白衣舍内，在小床大床上，若坐、若卧，波逸提。一百十五\n偷罗难陀诣一居士家，居士妇脱璎珞衣服，入后园浴，彼辄著他璎珞衣服，在居士床上卧。居士还家，卒见谓是己妇，即就卧，扪摸呜口，觉其头秃，问知嫌责，故制。\n脇著床，波逸提。比丘等，突吉罗。不犯者，若坐独坐床、若为尼僧敷众多座、若病倒地、若强力所执等。\n重治毗尼事义集要卷第十六\n重治毗尼事义集要卷第十七\n古吴蕅益沙门　智旭　彚辑\n若比丘尼，至白衣舍，语主人：敷座止宿。明日不辞主人而去，波逸提。一百十六\n有众尼至无住处村，语舍主：于舍内宿。清旦不辞而去。村舍失火，居士谓舍内有人，便不往救，火烧舍尽。问尼：何处？答言：已去。皆共讥嫌故制。\n出门，波逸提。一脚在内等，突吉罗。比丘等，突吉罗。不犯者：若先有人在舍内住；若舍先空；若先为福舍；若亲厚者语令但去，当为汝语主人；若舍崩坏；若为火烧；若中有毒蛇恶兽；若有贼入；或强力所执等。\n若比丘尼，诵习世俗呪术者，波逸提。一百十七\n若口授、若执文诵，波逸提。比丘等，突吉罗。不犯者，诵治腹内虫病呪、治宿食不消呪、治毒呪，护身故。\n若比丘尼，教人诵习呪术者，波逸提。一百十八\n若比丘尼，知女人姙身，度与授具足戒者，波逸提。一百十九\n三羯磨竟，和尚尼波逸提。余可例知。不犯者，若不知、若信彼人言、若信可信人语、或信父母语与授具，后生儿疑不敢抱捉，佛言：若未能离母自活，听一切如母法乳哺长养，听未断乳时共宿。\n若比丘尼，知归女乳儿，与授具足戒，波逸提。一百二十\n有尼度他乳儿归女，留儿在家。后家中送儿还之，此尼抱儿入村乞食。居士讥嫌，故制。\n若比丘尼，知年不满二十，与授具足戒，波逸提。百二十一\n犯轻重如前。不犯者：若不知。若自言满等。若受戒后疑，当数胎中月、数闰月、数十四日、说戒日，无犯。\n若比丘尼，年十八童女，不与二岁学戒，年满二十，便与授具足戒者，波逸提。百二十二\n若比丘尼，年十八童女，与二岁学戒，不与六法，满二十便与授具足戒，波逸提。百二十三\n若式叉摩那犯婬，应灭摈。若染污心男子身相触，缺戒，应更与戒。若偷五钱、过五钱，断人命，自言得上人法，应灭摈。若减五钱，断畜生命，众中故妄语、非时食、饮酒，缺戒，应更与戒。\n犯轻重同上。\n若比丘尼，年十八童女，与二岁学戒，与六法，满二十。众僧不听，便与受具足戒者，波逸提。百二十四\n诸尼度盲、瞎、癃、躃、跛、聋、瘖、痖等毁辱众僧，故制。\n若比丘尼，度曾嫁归女，年十岁，与二岁学戒。年满十二，听与受具足戒。若减十二，与受具足戒者，波逸提。百二十五○谓嫁后有十岁，方可作式叉摩那。又二岁，方可受比丘尼戒。非谓生年仅有十二岁也。\n诸尼度年少妇女，受戒已与男子共立，语调故制。\n若比丘尼，度小年曾嫁妇女，与二岁学戒，年满十二，不白众僧，便与受具足戒，波逸提。百二十六\n若比丘尼，知如是人与受具足戒者，波逸提。百二十七\n如是人者，婬女也。\n应将至五六由延，若深藏安处之。不尔者，波逸提。不犯者，先不知。\n若比丘尼，多度弟子，不教二岁学戒，不以二法摄取，波逸提。百二十八\n二法者：一者、法，二者、衣、食。\n比丘，突吉罗。不犯者，若受具已离去。若破戒等。\n若比丘尼，不二岁随和尚尼者，波逸提。百二十九\n五分律云：不六年，随和尚，波逸提。\n比丘等，突吉罗。不犯者，和尚听去、和尚破戒等。\n若比丘尼，僧不听而授人具足戒者，波逸提。百三十\n诸尼痴者，度人不知教授，故制。\n欲度人者，当往僧中求具威仪，白：大姉僧听！我某甲比丘尼，从僧乞度人授具足戒。如是三说。尼僧当观察此人，堪能教授二岁学戒、二事摄取不？若不堪，当语言：妹止！勿度人。若有智慧堪能者，为作白二羯磨。若僧不听授人具足，波逸提。与依止畜余二众，突吉罗。\n若比丘尼，年未满十二岁，授人具足戒者，波逸提。百三十一○受比丘尼戒满足十二夏也。\n若比丘尼，年满十二岁，众僧不听，便授人具足戒者，波逸提。百三十二\n若比丘尼，僧不听授人具足戒，便言：众僧有爱、有恚、有怖、有痴。欲听者便听，不欲听者便不听。波逸提。百三十三\n若比丘尼，父母夫主不听与受具足戒者，波逸提。百三十四\n犯轻重如前。比丘突吉罗。不犯者，若无父母、夫主。\n若比丘尼，知女人与童男、男子相敬爱，愁忧瞋恚。女人度令出家，授具足戒者，波逸提。百三十五\n犯轻重如前。不犯者：先不知。若受具已病生。\n若比丘尼，语式叉摩那言：汝妹！舍是学是，我当与汝授具足戒。若不方便与授具足戒，波逸提。百三十六\n偷罗难陀语式叉摩那言：汝学是舍是，我当授汝具戒。报言：尔。彼式叉摩那聪慧，能劝化偷罗难陀，欲令久劝化供养故，不与方便料理受具。式叉摩那嫌责故制。\n比丘，突吉罗。不犯者，若彼病、若更无共活者、若无五衣、无十众、若缺戒、破戒等。\n若比丘尼，语式叉摩那言：持衣来与我，我当与汝授具足戒。而不方便与授具足戒，波逸提。百三十七\n若比丘尼，不满十二岁，授人具足戒者，波逸提。百三十八\n安隐尼多度弟子，不能一一教授，故制。与百三十一戒似重。○祥缘起意，或是度一弟子，待彼满十二岁，方许再度一人。例如比丘每年度一人意，方不重前也。\n若比丘尼，与人授具足戒已，经宿方往比丘僧中，与授具足戒者，波逸提。百三十九\n诸尼授具已，经宿方往比丘僧中而受具者，或得盲聋跛躃等病，故制。\n不犯者：即日授具。即日往。若欲往彼病。若水陆道断。恶兽难乃至梵行难等。\n若比丘尼，不病，不往受教授者，波逸提。百四十\n不犯者，佛法僧事及瞻视病人嘱授无犯。\n若比丘尼，半月应往比丘僧中求教授。若不求者，波逸提。百四十一\n白二羯磨，差一尼往求教授。应差二、三尼共行，往大僧中礼僧足已，曲躬低头合掌作是语：比丘尼僧和合，礼比丘僧足求教授。如是三说。彼待僧说戒竟久立疲极，佛言：听嘱一大比丘便去，不应嘱客比丘、远行者、病者、无智慧者。嘱已明日应往问可不？比丘应期往、尼应期来，不往不迎皆突吉罗。若闻教授师来，当半由旬迎供给所须，不者突吉罗。若比丘僧尽病，应遣信往礼拜问讯。若别众、若众不和合、若众不满，当遣信往礼拜问讯。若尼众尽病乃至众不满，亦当遣信往礼拜问讯，若不往者突吉罗。不犯者，水陆道断及众难等。\n若比丘尼，僧夏安居竟，应往比丘僧中，说三事自恣：见、闻、疑。若不者，波逸提。百四十二\n往法同上。比丘僧十四日自恣，尼僧十五日自恣。\n若比丘尼，在无比丘处夏安居者，波逸提。百四十三\n教授日无受教授处，有所疑无可咨问，故制。\n余三众突吉罗。不犯者，依比丘僧安居其间，命过远行乃至被难等。\n若比丘尼，知有比丘僧伽蓝，不白而入者，波逸提。百四十四\n有一多知识尼命过，余尼于比丘寺中为起塔。诸尼数来住立言笑，或呗或悲，乱诸坐禅比丘。长老迦毗罗坏其塔，除弃之。彼尼皆执刀杖瓦石，来欲打掷，迦毗罗飞在虚空。诸尼诃责，乃至白佛结戒。\n入门，波逸提。一脚在门内等，突吉罗。不犯者，先不知，若无比丘，若礼佛塔、声闻塔，若被请道由中过在中止宿，乃至命难等。\n若比丘尼，骂比丘者，波逸提。百四十五\n了了者，波逸提。不了了，突吉罗。下戒同。\n若比丘尼，喜鬬诤，不善忆持诤事，后瞋恚不喜，骂比丘尼众者，波逸提。百四十六\n若比丘尼，身生痈及种种疮，不白众及余人，輙使男子破。若裹者，波逸提。百四十七\n不犯者，强力所捉。\n五分律云：若欲使男子治病，应打犍椎，集尼僧，来在病人前，然后衣裹身体，惟留可应治处。\n若比丘尼，先受请，若足食已，后食饭、󰉓、干饭、鱼及肉者，波逸提。百四十八○谓先受人正足食请者，不得食此五种，而后往应彼足食之请也。\n一居士办饮食请尼僧，时节会日诸居士各持饭等来，就寺中与诸尼。诸尼食已方诣居士家，不复能多食，居士讥嫌故制。\n一咽一波逸提。比丘波逸提，不犯者：受非正食请。若不足食请。若先不被请。若即于食上更得食。若于其家受前食后食。\n十诵律云：听尼数数食，若受请都不食者，波逸提。\n若比丘尼，于家生嫉妬心，波逸提。百四十九\n提舍尼是安隐尼弟子，同往知旧檀越家。安隐衣服齐整不失威仪，檀越生欢喜心便与供养。安隐还寺语提舍言：此檀越笃信好施。时提舍有嫉妬心，作是语：檀越笃信好施，供养于汝诸尼。嫌责故制。\n了了，波逸提；不了了，突吉罗。比丘等，突吉罗。\n若比丘尼，以香涂摩身者，波逸提。百五十\n比丘等，突吉罗。不犯者，或有如是病。或强力所执。\n若比丘尼，以胡麻滓涂摩身者，波逸提。百五十一\n若比丘尼，使比丘尼涂摩身，波逸提。百五十二\n若比丘尼，使式叉摩那涂摩身者，波逸提。百五十三\n若比丘尼，使沙弥尼涂摩身，波逸提。百五十四\n若比丘尼，使白衣妇女涂摩身者，波逸提。百五十五\n若比丘尼，著贮跨衣者，波逸提。百五十六\n令身粗大，居士讥嫌，故制。\n若用毳、若劫贝、若蚕绵等，尽波逸提。不犯者，有如是病，内著病衣、外著涅槃僧、次著袈裟、或为强力者所执。\n若比丘尼，畜归女庄严身具，除时因缘，波逸提。百五十七\n有命难、梵行难，许著庄严身具走故，除时因缘。\n比丘等，突吉罗。\n若比丘尼，著革屣，持葢行，除时因缘，波逸提。百五十八\n天雨时在寺内，听作树皮葢、叶葢、竹葢、著革屣，著革屣持葢行，一一村波逸提。无村处十里，一波逸提。减一村界减十里，突吉罗。比丘等，突吉罗。不犯者，强力所执乃至命难等。\n若比丘尼，无病，乘乘行，除时因缘，波逸提。百五十九\n老者、病者，听乘步挽乘。一切女乘、命难、梵行难等，听乘乘去，谓象乘、马乘、车乘、步乘。\n犯轻重同上。\n若比丘尼，不著僧祇支入村者，波逸提。百六十\n露胸掖，乳腰带，居士讥嫌故制。\n入村门，波逸提。一脚在外等，突吉罗。比丘等，突吉罗。不犯者，或掖下有疮、或强力所执、命难、梵行难。\n若比丘尼，向暮至白衣家，先不被唤，波逸提。百六十一\n不被唤入门，波逸提。一脚在外等，突吉罗。若至白衣家，不语主人去出门，波逸提。方便欲去等，突吉罗。比丘等，突吉罗。不犯者，强力所执等，不唤而入，彼舍火烧崩坏有毒蛇等，或强力所执不语而出。\n若比丘尼，向暮开僧伽蓝门，不嘱授余比丘尼而出者，波逸提。百六十二\n三宝事、看病事，听嘱授出，不嘱出门，波逸提。一脚在内等，突吉罗。比丘等，突吉罗。不犯者，破、坏、烧等。\n若比丘尼，日没，开僧伽蓝门，不嘱而出者，波逸提。百六十三。○前戒因贼入劫物而制。此戒因狱因逃入而制。究竟原无二法，分作二戒。结集者，失检点也。\n若比丘尼，不前安居、不后安居者，波逸提。百六十四\n为三宝或看病事，不及前安居，听后安居。若不前安居，突吉罗；不后安居，波逸提。僧祇律中：比丘亦尔。余三众突吉罗。\n若比丘尼，知女人常漏大小便、涕唾常出者，授具足戒，波逸提。百六十五\n不犯者：先不知。若信可信人语。若受具后如是病。\n若比丘尼，知二形人与受具足戒者，波逸提。百六十六\n二形者，男形、女形。\n若比丘尼，知二道合者，与受具足戒，波逸提。百六十七\n二道合者，大小便道不别。\n若比丘尼，知有负债难者、病难者，与受具足戒，波逸提。百六十八\n债主来牵捉病者，常须人守视，不得远离，故制。\n负债者，乃至一钱十六分之一。病者，乃至常头痛。\n若比丘尼，学世俗伎术，以自活命，波逸提。百六十九\n若比丘尼，以世俗呪术教授白衣，波逸提。百七十\n六群尼以世俗伎术教白衣，语言：汝等莫向日月神祀庙舍大小便，除粪扫、荡器、不净水及舒脚。若欲起房、耕田、种作，当向日月神祀。又言：今日某星宿好，宜种作、宜作舍、宜使作人、宜与小儿剃发、宜长发、宜举取财物、宜远行。少欲者嫌责，乃至白佛结戒。\n若欲说者，当语言：莫向佛塔、声闻塔大小便乃至舒脚。欲起房、耕田、种作者，当向佛塔、声闻塔八日、十四日、十五日现变化日，宜入塔寺供养僧、受斋法。\n比丘等，突吉罗。\n若比丘尼，被摈不去者，波逸提。百七十一\n比丘等，突吉罗。不犯者，若随顺不逆、下意悔过、求解摈羯磨、或得病、或无伴去、或水陆道断诸难等。\n若比丘尼，欲问比丘义，先不求而问者，波逸提。百七十二\n安隐尼大智慧，问诸比丘义，比丘不能答，皆惭愧故制。\n欲问义，先求听不听而问，波逸提。比丘等，突吉罗。不犯者，若先常听问、若先亲厚、若亲厚者语令但问当为汝求、若彼从此受、若二人俱从他受、若彼问此答、二人共诵乃至错说等。\n若比丘尼，知先住后至、后至先住，欲恼彼故，在前经行，若立、若坐、若卧，波逸提。百七十三○意与前第九十二戒同。\n比丘等，突吉罗。不犯者，若不知、若问、若先听经行、若更互经行、若是亲厚、若亲厚者语令但经行我当为汝语、若病倒地、若强力所执乃至命难等。\n若比丘尼，知有比丘僧伽蓝中起塔，波逸提。百七十四\n随所取洗足石，若泥团、若草团，一一波逸提。不犯者：先不知。若故坏僧伽蓝。若先起塔后作僧伽蓝。\n若比丘尼，见新受戒比丘，应起迎逆，恭敬礼拜问讯，请与坐。不者，除因缘，波逸提。百七十五\n或一坐食，作余食法不食；或病，听语言：大德！我有如是因缘不得起迎。\n比丘等，突吉罗。\n若比丘尼，为好故，摇身趋行者，波逸提。百七十六\n比丘等，突吉罗。不犯者，或有如是病，或避杖、避暴象乃至刺棘等，或渡水若泥，或回身看衣齐整。\n若比丘尼，作妇女庄严香涂摩身，波逸提。百七十七\n比丘等，突吉罗。不犯者，或有如是病，或父母及笃信优婆夷病，被系闭，为洗沐、梳发，或强力所执。\n若比丘尼，使外道女香涂摩身，波逸提。百七十八\n又五分律云：发长，波逸提。半月一剃，过此名为发长。\n若无人剃，及强力逼不得剃，皆不犯。\n○八波罗提提舍尼法，根本律有十一：一、乳；二、酪；三、生酥；四、熟酥；五、油；六、糖；七、蜜；八、鱼；九、肉；十、干脯；十一、学家。乳、酪、鱼、肉、脯，比丘波逸提。生、熟酥、油、糖、蜜，比丘突吉罗。学家比丘同。\n若比丘尼，不病，乞苏食者，犯应忏悔可诃法。应向余比丘尼说言：大姊！我犯可诃法，所不应为，我今向大姊忏悔。是名悔过法。一乞油，二若蜜，三若黑石蜜，四若乳，五若酪，六若鱼，七若肉，八亦如是。\n听为病者乞，自身病亦听乞。\n上四戒，比丘等俱突吉罗。下四戒，比丘波逸提。余三众突吉罗。不犯者，不乞自得。\n僧祇律云：若自知我某时病，常发。\n尔时药必难得，豫乞无罪。若不病乞病时食，越毗尼罪。病时乞不病时食，无罪。病时乞病时食，无罪。不病时乞不病时食，悔过。\n○众学戒法，与比丘同。惟摇身行，及生草󳳲上大小便二戒，是波逸提罪。\n○七灭诤法，与比丘同。\n○出家受戒法为三\n△初、明授沙弥尼戒法。二、明授式叉摩那戒法。三、明授比丘尼戒法。\n△今初\n比丘尼犍度云：若欲在尼寺内剃发，应白僧。若一一语令知，然后剃发。应如是白：\n大姊僧听！此某甲，欲从某甲比丘尼求剃发。若僧时到僧忍听，为某甲剃发。白如是。\n若欲在寺内出家受沙弥尼戒，阿阇梨尼应作白：\n大姊僧听！此某甲，从某甲比丘尼求出家。若僧时到僧忍听，与某甲出家。白如是。\n白已，教著缦条袈裟，长跪合掌，教作如是言：\n我某甲，归依佛、归依法、归依僧，随如来出家。某甲比丘尼为和尚，如来、至真、等正觉是我世尊。三说。\n我某甲，归依佛、法、僧。随如来出家竟，某甲比丘尼为和尚，如来、至真、等正觉是我世尊。三说。\n如诸佛尽寿不杀生，我某甲亦尽寿不杀生。\n如诸佛尽寿不偷盗，我某甲亦尽寿不偷盗。\n如诸佛尽寿不婬欲，我某甲亦尽寿不婬欲。\n如诸佛尽寿不妄语，我某甲亦尽寿不妄语。\n如诸佛尽寿不饮酒，我某甲亦尽寿不饮酒。\n如诸佛尽寿不著香华鬘、不香涂身，我某甲亦尽寿不著香华鬘、不香涂身；如诸佛尽寿不歌儛倡伎、不往观听，我某甲亦尽寿不歌儛倡伎、不往观听；\n如诸佛尽寿不坐高广大床，我某甲亦尽寿不坐高广大床。\n如诸佛尽寿不非时食，我某甲亦尽寿不非时食。\n如诸佛尽寿不捉持生像金银宝物，我某甲亦尽寿不捉持生像金银宝物。已上三归十戒，并是授戒阿阇梨尼教令自说。次应语言：\n汝今已受沙弥尼十戒竟，当尽寿顶戴奉持，终身不得犯。应供养三宝，和尚、阿阇梨，一切如法教，不得违逆。上、中、下座，心常恭敬，勤求方便，坐禅、诵经、学问，劝助作福，闭三恶道，开涅槃门。于比丘尼戒中，增长正业，得四道果。凡沙弥尼之和尚及阿阇梨，并须是比丘尼，断不可以比丘为二师也。\n根本杂事云：诸还俗尼更不得出家，若与出家，师主得罪。\n△二、明授式叉摩那戒法。\n听童女十八者，二年中学戒，年满二十尼僧中受大戒。若年十岁曾出适者谓曾出适满十岁也，听二年学戒，满十二与受大戒。应如是与二岁学戒。沙弥尼往尼僧中，礼足长跪合掌白言：\n大姊僧听！我某甲沙弥尼，从僧乞二岁学戒，和尚尼某甲。愿僧慈愍故，与我二岁学戒。如是三说。\n应将沙弥尼离闻处著见处。阿阇梨尼作白：\n大姊僧听！此某甲沙弥尼，今从僧乞二岁学戒，某甲比丘尼为和尚。若僧时到僧忍听，与某甲沙弥尼二岁学戒，某甲比丘尼为和尚。白如是。\n大姊僧听！此某甲沙弥尼，今从僧乞二岁学戒，某甲比丘尼为和尚。僧今与某甲沙弥尼二岁学戒，某甲比丘尼为和尚。谁诸大姊忍僧与某甲沙弥尼二岁学戒，某甲比丘尼为和尚者默然，谁不忍者说。此是初羯磨。第二、第三，亦如是说。僧已忍与某甲沙弥尼二岁学戒，某甲比丘尼为和尚竟。僧忍，默然故，是事如是持。\n次令彼来，长跪阿阇梨尼之前，授与六法：\n某甲谛听，如来、无所著、等正觉说六法。\n不得作不净行行婬欲法。若式叉摩那行婬欲法，非式叉摩那，非释种女。与染污心男子共身相摩触，犯戒，应更与戒。是中尽形寿不得犯，能持不？答言：能。\n不得偷盗乃至草叶。若式叉摩那取人五钱、若过五钱，若自取、教人取，若自断、教人断，若自破、教人破，若烧、若埋、若坏色，非式叉摩那、非释种女。若取减五钱犯戒，应更与戒。是中尽形寿不得犯，能持不？答言：能。\n不得故断众生命乃至蚁子。若式叉摩那故自手断人命，求刀授与、教死、劝死、赞死、若与人非药、若堕人胎、󰚏祷呪术、自作、教人作，非式叉摩那、非释种女。若断畜生不能变化者命，犯戒，应更与戒。是中尽形寿不得犯，能持不？答言：能。\n不得妄语乃至戏笑。若式叉摩那不真实无所有，自称言：得上人法。言：得禅、得解脱、得定、得正受、得须陀洹果乃至阿罗汉果，天来、龙来、鬼神来供养我。此非式叉摩那，非释种女。若于众中故作妄语犯戒，应更与戒。是中尽形寿不得犯，能持不？答言：能。不得非时食。若式叉摩那非时食犯戒，应更与戒。是中尽形寿不得犯，能持不？答言：能。\n不得饮酒。若式叉摩那饮酒犯戒，应更与戒。是中尽形寿不得犯，能持不？答言：能。\n式叉摩那于一切比丘尼戒中应学，除为比丘尼过食、自取食食。\n说竟，亦可随意略如常法结撮回向。\n僧祇律云：式叉摩那，一切大尼下，一切沙弥尼上。于式叉摩那不净，于大尼净。于大尼不净，于式叉摩那亦不净。大尼得与式叉摩那三宿，式叉摩那得与沙弥尼三宿。式叉摩那得与大尼授食，除火净生种，取金银钱，自从沙弥尼等受食。大尼不得向说波罗夷乃至越毗尼罪，得语不婬不盗等。式叉摩那至布萨自恣日，入僧中长跪合掌，作是言：阿梨耶僧！我某甲清净，僧忆念持。如是三说而去。后四波罗夷犯者，更从始学。十九僧残已下，若一一犯，随所犯作突吉罗悔。若破非时食、停食食、捉钱金银、饮酒、著华香五戒者，随犯日数，更学二岁。学戒满已，欲受具者，和尚尼应白僧，乞畜弟子羯磨，然后二部僧中受具。\n比丘尼犍度云：应求和尚作如是言：\n阿夷一心念！我某甲，今求阿夷为和尚，愿阿夷为我作和尚。我依阿夷故，得受大戒。如是三说。和尚答言：可尔。\n△三、明授比丘尼戒法\n若式叉摩那学戒已，年满二十、若满十二，应与受大戒。白四羯磨和尚尼为料理五衣钵具，请羯磨阿阇梨尼、教授阿阇梨尼及尊证七比丘尼已边地二证亦得，将受戒人至戒场上立，眼见耳不闻处，羯磨师应作白：差教授师。\n大姊僧听！彼某甲，从和尚尼某甲求授具足戒。若僧时到僧思听，某甲为教授师。白如是。\n教授师当往至欲受戒人所，语言：\n妹！此是安陀会，此是󳬂多罗僧，此是僧伽梨，此是僧祇支，此是覆肩衣，此是钵，此衣钵是汝有不？\n彼答言：是教受师。复应语言：\n妹听！今是至诚时、实语时。我今问汝，实当言实，不实当言不实。汝字何等？答云：某甲。和尚字谁？答云：某甲。年满二十未？答云：满。衣钵具足不？答云：具足。父母听汝不？答云：听。若已嫁者，问云：夫主听汝否？答云：听。汝不负债不？答云：不负。汝非婢不？答云：非。汝是女人不？答云：是。女人有如是诸病：癞、痈疽、白癞、干痟、颠狂、二形、二道合、大小便常漏、涕唾常流出。汝有此诸病不？答云：无。如我向问汝事，在众中亦当如是问；如汝向者答我，众僧中亦当如是答。\n教授师还来僧中，舒手相及处立，作如是白：\n大姊僧听！彼某甲，从和尚尼某甲求授具足戒。若僧时到僧忍听，我已问竟，听将来。白如是。\n白已回身，将彼欲受戒人来至僧中，为捉衣钵，教礼尼僧足已，在羯磨师前长跪合掌，教作如是乞：\n大姊僧听！我某甲，从和尚尼某甲求授具足戒。我某甲，今从僧乞授具足戒，某甲尼为和尚。愿僧慈愍故，拔济我。\n如是三乞已，羯磨师应作白：\n大姊僧听！此某甲，从和尚尼某甲求授具足戒。此某甲，今从众僧乞授具足戒，某甲尼为和尚。若僧时到僧忍听，我问诸难事。白如是。\n妹谛听！今是至诚时，乃至汝有此诸病不？一一问答如前竟，次为白四羯磨。\n大姊僧听！此某甲，从和尚尼某甲求授具足戒。此某甲，今从众僧乞授具足戒，某甲尼为和尚。某甲自说清净，无诸难事，年满二十，衣钵具足。若僧时到僧忍听，授某甲具足戒，某甲尼为和尚。白如是。\n大姊僧听！此某甲，从和尚尼某甲求授具足戒。此某甲，今从众僧乞授具足戒，某甲尼为和尚。某甲自说清净，无诸难事，年满二十，衣钵具足。今僧授某甲具足戒，某甲尼为和尚。谁诸大姊忍僧授某甲具足戒，某甲尼为和尚者默然，谁不忍者说。此是初羯磨。第二、第三，亦如是说。僧已忍授某甲具足戒，某甲尼为和尚竟。僧忍，默然故，是事如是持。和尚尼应先为请一比丘羯磨师，并九比丘为证边地，或四证亦得。\n时诸尼应将彼受戒者，至比丘僧所礼僧足已，长跪合掌教授阿阇梨尼，应教作如是语：\n大德僧听！我某甲，从和尚尼某甲求受具足戒。我某甲，今从众僧乞受具足戒，某甲尼为和尚。愿僧慈愍故拔济我。\n如是三乞已，比丘僧中羯磨师当问：\n汝字何等？乃至汝有此诸病不？一一问答，并如前说。又问：汝已学戒清净不？若言学戒清净，当更问余尼：此人学戒清净不？\n余尼若答言学戒清净者，羯磨师当作白：\n大德僧听！此某甲，从和尚尼某甲求受具足戒。此某甲，今从众僧乞受具足戒，和尚尼某甲。某甲已学戒清净。若僧时到僧忍听，僧今授某甲具足戒，某甲尼为和尚。白如是。\n大德僧听！此某甲，从和尚尼某甲求受具足戒。此某甲，今从众僧乞受具足戒，某甲尼为和尚。某甲已学戒清净，今僧授某甲具足戒，某甲尼为和尚。谁诸长老忍僧授某甲具足戒，某甲尼为和尚者默然，谁不忍者说。此是初羯磨。第二、第三，亦如是说。僧已忍与某甲受具足戒，某甲尼为和尚竟。僧忍，默然故，是事如是持。羯磨竟，应语言：汝今受戒，某年、某月、某日、某时，应尽寿忆是事，次为说戒。善女人谛听！此是如来、无所著、等正觉说八波罗夷法。犯者，非比丘尼，非释种女。\n不得作不净行、行婬欲法。若比丘尼，意乐作不净行、行婬欲法，乃至共畜生，此非比丘尼、非释种女。汝是中尽形寿不得作，能持不？答言：能。\n不得盗乃至草叶。若比丘尼，偷人五钱、若过五钱，若自取、教人取，若自折、教人折，若自斫、教人斫，若自破、教人破，若烧、若埋、若坏色，彼非比丘尼、非释种女。汝是中尽形寿不得犯，能持不？答言：能。\n不得故断众生命乃至蚁子。若比丘尼，故自手断人命、若持刀授与人、教死赞死劝死、若与人非药、若堕人胎厌祷呪呾杀、若自作若教人作，彼非比丘尼、非释种女。汝是中尽形寿不得犯，能持不？答言：能。\n不得妄语乃至戏笑。若比丘尼，不真实、非己有，自称言：我得上人法，我得禅、得解脱、得三昧正受，得须陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿罗汉果。言：天来、龙来、鬼神来供养我。此非比丘尼、非释种女。汝是中尽形寿不得作，能持不？答言：能。\n不得身相触，乃至共畜生。若比丘尼有染污心，与染污心男子身相触，从腋已下、膝已上身相触，若捉，若摩，若牵，若逆摩、顺摩，若举，若下，若捉，若捺，彼非比丘尼，非释种女。是中尽形寿不得犯，能持不？答言：能。\n不得犯八事，乃至共畜生。若比丘尼，染污心、受染污心男子捉手、捉衣、入屏处、屏处共立、共语、共行、身相近、共期，犯此八事。彼非比丘尼，非释种女，犯此八事故。汝是中尽形寿不得犯，能持不？答言：能。不得覆他罪，乃至突吉罗、恶说。若比丘尼，知他比丘尼犯波罗夷罪，若不自举、不白僧、若众多人，后于异时，此比丘尼若罢道、若灭摈、若遮不共僧事、若入外道，后便作是说：我先知有如是如是事。彼非比丘尼，非释种女，覆重罪故。汝是中尽形寿不得作，能持不？答言：能。\n不得随顺被举比丘，乃至守园人及沙弥。若比丘尼知比丘为僧所举，如法如律如佛所教，不随顺不忏悔，僧未与作共住而随顺。是比丘尼谏彼比丘尼言：汝妹知不？今僧举此比丘，如法如律如佛所教，不随顺不忏悔，僧未与作共住，汝莫随顺。是比丘尼谏彼比丘尼时，坚持不舍。是比丘尼当三谏，舍此事故。乃至三谏，舍者善；不舍者，彼非比丘尼、非释种女，由随举故。汝是中尽形寿不得犯，能持不？答言：能。善女人谛听！如来、无所著、等正觉说四依法，比丘尼依此得出家受具足戒，成比丘尼。\n依粪扫衣，得出家受具足戒，成比丘尼法。汝是中尽形寿能持不？答言：能。若得长利檀越施衣、割坏衣，得受。\n依乞食得出家受具足戒，成比丘尼法。汝是中尽形寿能持不？答言：能。若得长利、若僧差食、檀越送食、月八日食、十四十五日食、若月初日食、若众僧常食、若檀越请食，应受。\n依树下坐，得出家受具足戒，成比丘尼法。汝是中尽形寿能持不？答言：能。若得长利，别房、尖头屋、小房、石室、两房一户，应受。按尼犍度又云：尼不应在阿兰若处住，除王园中。根本杂事云：不应城外安置尼寺。故根本律为尼但说三依法也。\n依腐烂药得出家，受具足戒，成比丘尼法。汝是中尽形寿能持不？答言：能。若得长利，苏油、生苏蜜、石蜜应受。\n汝已受具足戒竟，白四羯磨如法成就得处所，和尚如法、阿阇梨如法、二部僧如法具足满。汝当善受教法，应劝化、作福、治塔、供养众僧。若和尚、阿阇梨一切如法教授，不得违逆。应学问、诵经、勤求方便，于佛法中得须陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿罗汉果。汝始发心出家，功不唐捐，果报不绝。余所未知，当问和尚、阿阇梨随意结撮回向，令受戒人在前，余尼在后而去。\n若欲受大戒时，道路有贼难者，听遣使为受戒尼僧白二羯磨，遣一清净无难比丘尼，复差二、三尼共去受使。尼礼僧足，长跪合掌，代为三乞。僧应问彼字：何等和尚？尼是谁？已学戒清净不？答言：已学戒清净。者，复应问伴尼：已学戒清净未耶？若答言：已学戒清净。应为白四羯磨。彼使应还尼寺内，语言：大妹！我已与汝受大戒竟，不应以小小颜貌便遣使受戒。\n十诵律云：比丘尼一返戒，不复听出家受具。若舍戒已，转根作男子，与受比丘戒，不犯。\n萨婆多摩得勒伽云：犯不共波罗夷，转根成男子，得与出家受具。\n○杂法。\n比丘尼犍度云：迦留陀夷骂打比丘尼，乃至诡语劝喻，佛听尼僧为作不礼白二羯磨。彼随顺尼僧，不敢违逆，求解不礼羯磨，应解。\n六群比丘至尼住处，与六群尼更相调弄，乱诸坐禅者。佛言：应随乱閙处遮尼，至比丘住处亦尔。\n六群比丘所有沙弥至尼住处，共彼沙弥尼、式叉摩那更相调弄，乱诸坐禅者，佛言：应唤来谪罚。若不改，应为彼沙弥二师作不礼羯磨。\n六群尼所有沙弥尼、式叉摩那至比丘住处，共彼沙弥更相调弄乱诸坐禅者，佛言：应唤来谪罚。若不改，应为彼沙弥尼、式叉摩那二师作舍教授羯磨。尼不应结加趺坐，听半坐。\n僧祇律云：比丘教诫尼时，应如女想；尼于教诫人，如佛想。\n根本杂事云：劝他归俗，得吐罗罪。\n苾刍小钵是尼大钵。\n诸尼不应触他孩子。\n尼陀那云：若时饥俭乞求难得，听尼从众乞法，于父母舍而作往还白四羯磨，此尼得独行无犯。往亲族家随意而食，复至丰时即不应往。目得迦云：凡尼食处于上座首留一座处，假令求寂在后来至就座而食，是上众故。\n重治毗尼事义集要卷第十七终\n音义\n阿夷具云阿梨夷，亦云阿梨耶，此翻尊者，或翻圣者。有人云：以大爱道是佛母姨故，倣唤阿姨。未必然。\n不共波罗夷即触八覆，随四戒也。\nNo. 719-H䟦语\n呜呼！律学之不明也久矣。律既不明，教安得明？教既不明，宗安得明？贤者过之，不肖者不及焉。况复流俗知见，沦骨浃髓，语以如来正法，不啻惊若河汉，顾安肯寓目于五百卷之佛世芳规也哉？予愧行门疎缺，辜负佛门，故年来杜口，不敢輙辩时人得失，而一隙之明，仰藉佛祖借牖，庶可称跛足导师。倘有人焉，师予意而笃行之，其安隐达清凉池，断无疑也。\n庚寅八月初八日阁笔，故䟦。\n梵网经云：凡长上亡故，皆宜请法师讽诵经律，以资冥福。夫讲经不过一时，尚利益无边，能资冥福。况刻板流通，印施无尽，展转无穷，其善根福德因缘，尽虗空，徧法界，不可思议矣。古人云：以善书传一人者，当十善；传十人者，当百善；传大豪杰、大贵人者，当千善；广布无疆、重刊不朽者，万万善。噫！世间善书，功德尚尔，况佛书出世之大法乎？可以悟矣。又云：世间一切好话，被佛一人说竟，岂可不急急流通耶？佛弟子杨净超，一心上叩常住三宝、释迦世尊、文殊、普贤诸大菩萨，慈悲摄受，冥熏加被，证明发愿曰：净超谨遵佛语，刻印毗尼集要，仗此胜因，以资冥福。愿宿障顿消，心地光明，早脱轮回，速往乐󳬛，快见弥陀，顿悟无生，回入娑婆，度尽恩冤，齐成佛道。惟愿弥陀世尊、观音、势至、清净海众、诸大菩萨，同垂慈愍，满此微愿。\n卍云原本有十八卷，末卷收犍度略释，今从别行本编次别处。",
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        "text": "No. 719-A 重治毗尼事義集要敘",
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        "text": "如來法震東區，始終須賴律檢。慈誥頒施有情，亘今備盛木叉。興替須人，頹極時至。傷茲遍土傳戒，多未依制依法。慨今海內授受，鮮非誤己誤人。皆由師乖率訓，不攻制典。而我千壽震公和尚，精習三宗，備諳幽微。攜鍚北遊於晉󳬛，緣聚請居於千壽。嗟斯律法無傳，誓欲挽回蔽患。十有餘載，律學為先。座下存心數人，咸欲事斯學處。唯晉遼比丘無瑕者，天資特異，偏尚律宗。廣閱毗柰耶教，窮究五篇綱旨。惜其律註無多，全藏浩繁。縱有學者，不便攻操。唯重治毗尼一書，深堪喚醍時弊，足以述盡指歸。於是誓欲刊板存世，唯希泛應羣機。意積時懷，未甞遂心。時值谷邑朝陽傳戒嗣律比丘數人，共議末運。若重治毗尼，登梓流行，庶茲律學，後昆有冀。當時九聖慧、石佛璧、千壽󴞈及餘持律上座數人，推舉募資興工。遂以浩然厥志，勞苦不憚䟦涉。未辭剞劂，二歲斯工告成。願諸見者聞者，喜躍受持。懸戒日於中天，竪正法於末季。庶不負為法之婆心，俾報佛恩，如海一滴耳。"
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        "text": "No. 719-B 重治毗尼事義集要序",
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        "text": "子，生于萬曆二十七年己亥五月初三日亥時，至壬戌五月初七日，鬀髮出家，是為二十四歲。次年臘月八日，受具戒於雲棲和尚像前，又次年受菩薩戒於雲棲和尚塔前，皆古德法師，為阿闍棃。二十七歲春，閱律一遍，錄出事義要略，僅百餘紙。三十歲夏，第二閱律，錄成四冊。三十一歲冬，第三閱律，乃成六冊，計十八卷。三十二歲夏，為惺谷、如是、雪航三友，細講一遍，仍添初後二集，共成八冊。三十三歲，金臺法主梓之於皋亭山佛日寺，是冬在靈峰僅講七卷，次夏方續講完，聽者共十餘人，惟徹因比丘能力行之。三十五歲，結夏金庭西小湖寺，徹講一遍，聽者九人，能留心者，惟徹因、自觀及緣幻大德耳。三十六歲冬，在吳門幻住菴，又講一過，聽者僅五六人，惟自觀、僧聚二比丘能力行之。三十八歲入九華，四十歲入閩中，四十四歲至苕城，從此十三四年，自既不能力行，人亦無有問者，徹因、自觀、僧聚三人，又皆物故，毗尼之學，真不啻滯貨矣。五十一歲冬，從金陵歸臥靈峰，次年夏日，乃有發心學律者十餘人，迫予重講此書，因念向時所輯，雖諸長並採，猶未一一折衷，又問辯、音義二書，至今未梓，不若會入集要而重治之，兼復刪削一二繁蕪之處，以歸簡切，庶鈍根者，亦不致望洋之歎也。"
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        "text": "庚寅六月二十一日古吳蕅益沙門智旭下筆故序"
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        "text": "No. 719-C 原序",
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        "text": "毗尼藏者，佛法之紀綱，僧伽之命脈，苦海之津梁，涅槃之要道也。󳱮自雞園初唱，召善來而戒體斯成。迨夫鶴樹潛暉，申顧命而木叉是重。必因犯以乃遮，體則叶於無作。若緣開與隨制，用復契乎妙圓。實大小之通途，詎聲聞之獨轍。堪嗟像季，罕達真宗。愚者昧於罔聞，狂者置諸弗屑。或以禪機而巧遁，或以方廣為駕言。並屬依文，誰思實義。且如能師佩心印於黃梅，胡以闡化曹溪，猶用登壇受具。觀師宏華嚴於五頂，胡以範模朝野，必須十誓律身。葢大雄御極，則法僧二寶，咸由正覺揚輝。而善逝藏機，則佛法二尊，同藉僧伽建立。倘惟十重眾輕，即與在家奚別。自非五篇七聚，安知離俗高標。是知梵網戒經，五道齊收，但除地獄，則以通而成其大。毗尼法藏，止許人倫，猶遮諸難，正以局而成其尊。必使仰慕大乘，不甘小節，自可畜髮捨衣，作火中之優鉢。如或情悲末法，有志住持，豈得恣情蕩檢，為師子之身蟲。智旭自念障深，弗克仰修玄理。復悲生晚，末由隨侍哲人。痛隙駒之莫挽，捨慈母以披緇。思樂土之可歸，羨蓮師而私淑。綱宗急辨，每懷紫柏之風；護法忘身，願續匡山之派。睹時流以長歎，讀遺教以增哀。爰於甲子季冬，禮無量光塔，倍復發增上心，乞古德闍棃證明學菩薩戒。次即備閱大小二律，輒宗四分，并採餘家，錄為事義要略。漫率愚蒙之鄙見，豈堪呈似大方；擬作巖谷之資糧，亦無心於兼利。戊辰春，遇雪航楫公，欣然有嚴淨毗尼之志。因念向以入山心迫，所錄猶多疎漏，廼就龍居禪窟，再檢藏文，不問本部他宗，凡切要者，悉皆錄出。深詳輕重之宜，備顯開遮之準，兼參大律，委示別同。俾畏拘執者，不招謗小之殃；喜儱侗者，難開藉大之口。考定成帙，更名為毗尼事義集要。質諸真寂聞谷老人、博山無異禪師，咸以付梓流通為囑。於是復同壁如、歸一二友，商碓參詳，備殫其致。而佛日金臺法主，遂欣然命付剞劂。佛法緣起，固自有時。嗚呼！斯集也，雖於妙高之體，不啻微塵；其在駑劣之資，已稱竭力。所恨解慧疏庸，躬行缺略，仰慚往哲，俯怍後賢。惟願同學善友，鑒我苦心，愍我不逮，一意秉持，共扶法運，庶報佛恩於萬一爾。"
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        "text": "辛未孟春智旭識於皋亭古永慶寺"
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        "text": "No. 719-D 原䟦",
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        "text": "摩訶僧祇律云：若善男子欲建立佛法者，當盡受持此律。欲令正法久住者，當盡受持此律。犯罪恐怖作依怙者，當盡受持此律。不欲有疑悔請問他人者，當盡受持此律。欲遊化諸方而無礙者，當盡受持此律。薩婆多論云：毗尼有四義，餘經所無。一是佛法平地，萬善由之生長。二一切佛弟子皆依戒住，一切眾生由戒而有。三趣涅槃之初門。四是佛法瓔珞，能莊嚴佛法。具斯四義，功強於彼。嗚呼！戒之利益，何其溥哉！柰何去聖時遙，魯魚滋長。末代眾生，罕遘真風。自戒筏流入，真丹肇興於曹魏鎧公嗣徽及懷素律師。迄於今日，閴爾無聞。間有一二宏通大士，既不類出窟獅子，又有殊擇乳鵝王。近捨五部之綱宗，傍取問答之網目。急其所當緩，緩其所當急。矛盾自攻，亡羊日甚。是以豪傑之士，未嘗過而問焉。何由朗戒月於重昏，維頹綱於絕紐哉！受籌竊覩遺文，每興寤愾。繫我素兄旭師，念法情殷，悲心願重。徧探律宗，抽繹數四。尊四分為綱骨，借餘部以互顯。汰其水源，酌以甘露，輯為集要若干卷。咸遵古訓，非同臆說。庶使飲一滴者沈疴可療，恣飽滿者新疾不生。戒海重清，在此一舉。顧籌夙生何幸，得與毗尼法席。深慶染指先嘗，爰贅片言卷末。知法之士，當必有不謀而集者矣，不肖非阿其所好也。"
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        "text": "庚午春日毗尼社弟幽谿後學受籌敬䟦"
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        "text": "問：毗尼之學，重在篤信、力行、謹守五篇，人天固可保矣。其福若盡，將如之何？孰若從宗教先開眼目，道共戒生，是為急務。古云：只貴見地，不貴行履。豈不然乎？"
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        "text": "答：毗尼之學，出世正因，戒波羅蜜，佛地方滿，豈僅人天福耶？宗教開眼，言雖相似，但欲離戒，別談宗教，便是撥事求理，墮惡知見。溈山云：毗尼法席，尚未叨部，了義上乘，豈能甄別？荊谿云：用前四戒，通為觀境，以六觀之，事理相即，當知篇聚，一不可虧。世人蔑事，而欲尚深理者，驗知此觀，孤虗無本，既虧觀境，觀亦無從。然則若宗若教，誠訓昭然，胡弗思也？古所謂只貴見地，不貴行履，正以有見地者，必有行履，有行履者，未必有見地耳。今以如來無上戒法，判屬人天，捨律儀而空談道共，正見已破，行履復荒，惡趣三塗，敢保有分？雖欲生人天，而不可得矣。"
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        "text": "問：末世鈍根，只宜要略。四分律藏，世尚畏其繁瑣支離，置之高閣。今此集要，援引諸家，益覺紛雜。何不直宗四分戒本，略加旁註釋疑，有何不可？"
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        "text": "問，念佛一門，廣大簡易，信應奉行。但能一心念佛，自然止惡防非。何須矻矻窮年，學此律法。名相浩繁，已非簡易。果極聲聞，又非廣大。恐不若專宏淨土法門之妙也。"
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        "text": "答，持戒念佛，本是一門，原非異轍。淨戒為因，淨土為果。若以持名為徑，學律為紆，既違顧命誠言，寧成念佛三昧。夫如海無涯，如寶無厭，豈不廣大。作犯止持，保任解脫，豈不簡易。故一心念佛者，雖能止惡防非。專精律學者，尤為守佛明誨。現在則紹隆僧種，臨終則上品上生。法門之妙，孰過於此。"
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        "text": "問，如來降生西域，毗尼遮罪，皆因居士譏嫌故制，然亦有隨方戒等。今此土雖不遵行，居士未必譏毀，設捨微細戒，何乖聖訓。又時丁末運，外緣不豐，內因微薄，欲纖毫無犯，演教宏宗，則佛法不能廣布，完小節而失大益，豈菩薩之本心，學一乘之真子耶。"
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        "text": "答，如來一切知見，普為大千眾生而制戒律。六羣等亦大權示現，曲體末世眾生情態而示犯緣。正由人情懈怠，不肯輕重等護，致成末運。今欲宏宗演教，必以持戒為本。戒律精嚴，則內因湻厚，外緣自豐。白毫相中，一分光明，決非誑語。若以戒為小節，便成謗法。談宗說教，皆是儱侗瞞盰。設獲外緣，總名魔業，有何益於正法哉。"
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        "text": "問：西乾列祖，三學精通。此間地僻時遙，人罕聞見。唯唐宋來數輩宗匠，踪跡彰著，人皆景仰。然而當其水邊林下，則以三條篾、一把鋤為清淨自活。逮其匡徒領眾，則以一日不作、一日不食為真實芳規。至於揚化接人，則以一棒一喝為拈提向上。俱與律學不復相應。是以好心出家之流，由行脚入山，乃至登座披衣，所倣傚者，無非此等。今還許從上諸祖，仍是真比丘否？若非比丘，云何可紹祖位？若是比丘，云何不遵律制？又今時紹祖位者，例皆輕視律學。不識從上諸祖，亦輕視否？又今時紹祖位者，雖不遵戒，而仍為人授戒。不識從上諸祖，亦為人授戒否？"
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        "text": "答：從上諸祖，各有三類：一者、嚴淨毗尼，宏範三界，如遠公、智者、左谿、永嘉、荊谿、大梅、永明、覺範、高峰、中峰、楚石等是也。覺範非時不食，中峰冬夏一衲，具載傳記，芳軌昭然。古今如此知識，亦甚眾多，所應景仰倣傚。二者、丁茲末世，勢不獲已，遵佛遺命，捨微細戒。故住靜則刀耕火種，領眾則墾土開田。然於非時食等諸戒，仍自遵行。故清規晚用藥石，不云粥飯，秪許非時漿、七日藥、終身藥耳。又德山托鉢，亦因視日早晚，當知不非時食明矣。然而此等知識，則便不敢為人授戒。所以唐宋以來，禪有禪寺，講有講寺，律有律寺。初出家時，多先學律。律學有得，則以律名家。律學無得，則捨之而習講參禪。但捨微細戒，不捨重戒及性戒也。復有不能學律，徑投禪教而參學者，此即名為乘急戒緩。然亦必護根本五戒，斷無毀犯重戒之理。而決不敢自稱比丘，亦決不敢輕視律學。但自愧未能兼修，以為慚德。故至出世接人之時，或重登戒品，性遮皆淨，如六祖等。或單提向上，獨接一機，如壽昌等。"
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        "text": "答云：我輩秖是悟得佛心，堪傳祖意，指示當機，令識心性耳。若以正法格之，僅可稱鬀髮居士，何敢當比丘之名也？"
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        "text": "答云：設使果有此人，當敬如佛，待以師禮。我輩非不為也，實未能也。又紫柏大師生平一粥一飯別無雜食，脇不著席四十餘年，猶以未能持微細戒，故終不敢為人授沙彌戒及比丘戒。必不得已，則授五戒法耳。嗟乎！從上諸祖敬視律學如此，豈敢輕之？若輕律者，定屬邪見，非真實宗匠也。三者、大用現前，觀機利益，破他疑執，不拘恒規。如文殊菩薩執劒逼佛三處度夏，重勝比丘與女同坐令證無生，乃至寒山拾得之呵律主，歸宗南泉之斬蛇猫，並是一時不得不用之權謀。譬如良醫用砒霜以治病，大將設奇謀以除賊，偶一為之，不可以為典要。又凡訶佛罵祖，痛棒毒喝，皆是不得已而用之。所謂兵者，不祥之器，非布帛菽粟比也。若用得其當，則迹似違律，實真持律，以得律之意旨故。例如末利夫人飲酒救殺，佛讚其為真持齋戒。菩薩戒本亦云：菩薩見機得殺盜等，於菩薩戒無所違犯，生多功德也。若用失其宜，將作門庭施設，譬如優孟之學叔敖，宗既非宗，律又非律，謗大般若，疑悞後學，三塗劇報，何由得免。設亦誘引愚流，向三寶中作種種福，由斯福力所持，不即墮落，終為外道。魔王眷屬，非佛弟子，末世之中，多此妖邪，謗惑世間，魔所攝助，多得供養，往往聚眾百人千人，眷屬兒孫，遍布天下，毀戒毀教，破壞如來真正法輪。愚小無知，羨彼名聲，而爭倣傚，令好心出家者，皆墮其黨，求升反墜，哀哉痛心。然由仍以三寶為所緣境，故至罪報畢時，還藉佛法僧戒之力，而得度脫，如從地倒，還從地起，較諸不聞三寶名者，猶勝一籌。故魔王語佛云，吾於汝末法中，令諸眷屬，食汝飯，著汝衣，破壞汝法。佛言，汝但自壞，吾法不壞也。今若欲不墮三塗，徑登聖果，請必從持戒始，縱不能持，亦須讚歎，自生慚歉。若既掛名受戒，而又輕視戒法，既不精持戒法，而又為人作師授戒，既廣為人授戒，又不教人如法學戒，且言戒是小乘，不須習學，則決墮三塗，為魔眷屬，自受其苦，無人能代，終亦必皆成佛，我不敢輕之矣。"
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          "佛見根熟之人發心出家，以無畏口召云：善來比丘！於我法中快修梵行。彼人即時鬚髮自落，袈裟著身，手中有鉢，威儀進止如百臘比丘，即名得比丘戒。"
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          "周書有顧命一篇，乃成王將崩而遺誡康王者。顧，回視也。法王示滅，諄諄付囑，亦猶人王之顧命。故宏傳序云：金河顧命也。木叉是重者，大涅槃經云：我滅度後，諸比丘依戒而住，以戒為師。遺教經云：應當珍敬波羅提木叉。即是眾等大師。若佛住世，無異此也。"
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          "二百五十戒，皆因犯緣乃結。其三篇以下，或因病等諸緣開聽。又因更起犯緣，則亦隨犯更制。如穀還賤，不聽入事之類也。"
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          "六祖名慧能，本是嶺南賣柴人。偶聞客誦金剛經，心即開悟。乃詣黃梅，見五祖密傳衣鉢，隱於獵人隊中。十五年後，至廣州法性寺，值印宗法師講涅槃經。時有風吹幡動，一曰風動，一曰幡動，議論不已。祖曰：不是風動，不是幡動，仁者心動。法師異之，訊知是傳衣鉢者。乃為鬀髮，集三師七證，登壇受具。然後於菩提樹下，開唱大法。"
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        "def": "五臺山，亦名五頂，亦名清涼山。澄觀國師闡華嚴法門，於此十誓者，體不損沙門之表，心不違如來之制，坐不背法界之經，性不染情礙之境，足不履尼寺之塵，脇不觸居士之榻，目不視非儀之彩，舌不味過午之餚，手不釋圓明之珠，宿不離衣鉢之側。",
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          "五臺山，亦名五頂，亦名清涼山。澄觀國師闡華嚴法門，於此十誓者，體不損沙門之表，心不違如來之制，坐不背法界之經，性不染情礙之境，足不履尼寺之塵，脇不觸居士之榻，目不視非儀之彩，舌不味過午之餚，手不釋圓明之珠，宿不離衣鉢之側。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "大雄御極",
        "def": "世尊於三界中最為勇猛丈夫，故稱大雄。御，治也，統也，用也。易曰：乘龍御天。極，寶位也，又中也，至也，要會也。書曰：惟皇作極。御極者，處於法王尊位，用中道設化，統治大千世界也。",
        "defs": [
          "世尊於三界中最為勇猛丈夫，故稱大雄。御，治也，統也，用也。易曰：乘龍御天。極，寶位也，又中也，至也，要會也。書曰：惟皇作極。御極者，處於法王尊位，用中道設化，統治大千世界也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "善逝藏機",
        "def": "善逝者，如來十號之一。藏機者，眾生緣盡，則應化機息。",
        "defs": [
          "善逝者，如來十號之一。藏機者，眾生緣盡，則應化機息。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "但除地獄",
        "def": "地獄苦重，不能發心受戒，故梵網經不列其名。或問：閻羅王亦地獄道，胡得在護法位中？既為護法，寧不受戒？答：若準他處經說，則閻羅亦可屬鬼神道，又是大權示現。若準梵網，并不列之。",
        "defs": [
          "地獄苦重，不能發心受戒，故梵網經不列其名。或問：閻羅王亦地獄道，胡得在護法位中？既為護法，寧不受戒？答：若準他處經說，則閻羅亦可屬鬼神道，又是大權示現。若準梵網，并不列之。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "隙駒莫挽",
        "def": "古人云：人生如白駒過隙耳。言其迅速。",
        "defs": [
          "古人云：人生如白駒過隙耳。言其迅速。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "無量光塔",
        "def": "即雲棲蓮池大師肉身塔也。護法居士以其專宏淨土，題為無量光塔。",
        "defs": [
          "即雲棲蓮池大師肉身塔也。護法居士以其專宏淨土，題為無量光塔。"
        ]
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "原䟦",
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      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "魯魚滋長",
        "def": "魯字與魚字相類，易於差譌，亦如亥豕之類，及烏焉成馬之類也。滋長者，以喻佛法差悞，日甚一日，猶如魯魚不辨也。",
        "defs": [
          "魯字與魚字相類，易於差譌，亦如亥豕之類，及烏焉成馬之類也。滋長者，以喻佛法差悞，日甚一日，猶如魯魚不辨也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "真丹",
        "def": "或云震旦，或云旃丹。以日初出，曜於東隅，故得名也。",
        "defs": [
          "或云震旦，或云旃丹。以日初出，曜於東隅，故得名也。"
        ]
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      {
        "type": "entry",
        "form": "曹魏鎧公",
        "def": "按此方如法受戒，始於曇摩迦羅及沙門曇諦，而康僧鎧同在嘉平年間，出曇無德律雜羯磨一卷，故云肇興於鎧公耳。肇，始也。",
        "defs": [
          "按此方如法受戒，始於曇摩迦羅及沙門曇諦，而康僧鎧同在嘉平年間，出曇無德律雜羯磨一卷，故云肇興於鎧公耳。肇，始也。"
        ]
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      {
        "type": "entry",
        "form": "懷素律師",
        "def": "俗姓范氏，京兆人。唐貞觀九年出家，依道成師學律。先居宏濟，後住太原。集四分僧尼戒本各一卷，僧尼羯磨各三卷，每每翻宣律師之案，致不足之意焉，非今相傳善書能飲之懷素也。彼與顏魯公同時，與今律師相去近百年。",
        "defs": [
          "俗姓范氏，京兆人。唐貞觀九年出家，依道成師學律。先居宏濟，後住太原。集四分僧尼戒本各一卷，僧尼羯磨各三卷，每每翻宣律師之案，致不足之意焉，非今相傳善書能飲之懷素也。彼與顏魯公同時，與今律師相去近百年。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "矛盾",
        "def": "矛以刺人，盾以自衛。昔有一人，兼鬻二器，售矛則曰可以破堅盾，售盾則曰可以禦利矛，故名自相矛盾，以喻五百問一書，與律藏自相反也。",
        "defs": [
          "矛以刺人，盾以自衛。昔有一人，兼鬻二器，售矛則曰可以破堅盾，售盾則曰可以禦利矛，故名自相矛盾，以喻五百問一書，與律藏自相反也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "亡羊",
        "def": "語云：多岐亡羊。以喻不明律學綱宗，則異說紛紛，不能致一也。",
        "defs": [
          "語云：多岐亡羊。以喻不明律學綱宗，則異說紛紛，不能致一也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "愾",
        "def": "音慨，太息也。",
        "defs": [
          "音慨，太息也。"
        ]
      },
      {
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        "form": "繄",
        "def": "音衣。又音意。發語辭。又惟也。",
        "defs": [
          "音衣。又音意。發語辭。又惟也。"
        ]
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "總問辯",
        "display_suppressed": false
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "用前四戒通為觀境以六觀之事理相即",
        "def": "大經一禁戒，即智論不缺戒，指初篇戒也。大經二清淨戒，即智論不破戒，指二篇戒也。大經三善戒，即智論不穿戒，指三篇以下也。大經四不缺戒，即智論不雜戒，指定共戒也。此四並是事戒，故通為所觀境也。大經五不析戒，即智論隨道戒及無著戒，此是空觀相應戒也。大經六大乘戒，即智論智所讚戒。大經七不退戒、八隨順戒，即智論自在戒，此是假觀相應戒也。大經九畢竟戒，即智論隨定戒。大經十具足波羅蜜戒，即智論具足戒，此是中觀相應戒也。並以五篇七聚為所觀境，故云篇聚一不可虧。",
        "defs": [
          "大經一禁戒，即智論不缺戒，指初篇戒也。大經二清淨戒，即智論不破戒，指二篇戒也。大經三善戒，即智論不穿戒，指三篇以下也。大經四不缺戒，即智論不雜戒，指定共戒也。此四並是事戒，故通為所觀境也。大經五不析戒，即智論隨道戒及無著戒，此是空觀相應戒也。大經六大乘戒，即智論智所讚戒。大經七不退戒、八隨順戒，即智論自在戒，此是假觀相應戒也。大經九畢竟戒，即智論隨定戒。大經十具足波羅蜜戒，即智論具足戒，此是中觀相應戒也。並以五篇七聚為所觀境，故云篇聚一不可虧。"
        ]
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "凡例",
        "display_suppressed": false
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "南山意旨",
        "def": "道宣律師住終南山，故世稱律學為南山一宗。宣師雖宗四分律藏，每每採集眾部之長。",
        "defs": [
          "道宣律師住終南山，故世稱律學為南山一宗。宣師雖宗四分律藏，每每採集眾部之長。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "性罪遮罪",
        "def": "雖未制戒之前，約世法中亦自有罪，名為性罪，如殺、盜、邪婬、口四惡業之類也。世尊為出家人護世譏嫌，制立戒法，名為遮罪，如長衣、宿食、掘地、損草之類也。佛制所遮，犯者得罪，故名遮罪，亦名制罪，謂從佛制邊得罪也。",
        "defs": [
          "雖未制戒之前，約世法中亦自有罪，名為性罪，如殺、盜、邪婬、口四惡業之類也。世尊為出家人護世譏嫌，制立戒法，名為遮罪，如長衣、宿食、掘地、損草之類也。佛制所遮，犯者得罪，故名遮罪，亦名制罪，謂從佛制邊得罪也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "聲聞遮罪大士悉皆同學",
        "def": "菩薩戒本經云：毗尼建立遮罪，護眾生故，令不信者信，信者增廣，同聲聞學。何以故？聲聞自度，尚不離護他，何況菩薩。",
        "defs": [
          "菩薩戒本經云：毗尼建立遮罪，護眾生故，令不信者信，信者增廣，同聲聞學。何以故？聲聞自度，尚不離護他，何況菩薩。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "為眾生故善巧權開",
        "def": "菩薩戒本經云：又復遮罪，住少利、少作、少方便者，菩薩不同學此戒。今按比丘二百五十戒中，但有捨墮六事是菩薩戒所開，餘皆不妄開也。六事者：一、從非親乞衣；二、過受自恣與衣；三、畜長鉢；四、令非親里織師織衣；五、畜蠶綿臥具；六、受金銀。皆是為眾生故，非許自受用也。",
        "defs": [
          "菩薩戒本經云：又復遮罪，住少利、少作、少方便者，菩薩不同學此戒。今按比丘二百五十戒中，但有捨墮六事是菩薩戒所開，餘皆不妄開也。六事者：一、從非親乞衣；二、過受自恣與衣；三、畜長鉢；四、令非親里織師織衣；五、畜蠶綿臥具；六、受金銀。皆是為眾生故，非許自受用也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "天台義疏",
        "def": "智者大師於梵網經心地品中獨揭十重、四十八輕戒法行之，名為義疏。每戒之下，必對小乘料簡同異。",
        "defs": [
          "智者大師於梵網經心地品中獨揭十重、四十八輕戒法行之，名為義疏。每戒之下，必對小乘料簡同異。"
        ]
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "提綱",
        "display_suppressed": false
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "三無漏學以戒為首",
        "def": "佛頂經云：因戒生定，因定發慧，斯則名為三無漏學。又云：縱有禪定多智現前，若不斷婬必落魔道，若不斷殺必落神道等。",
        "defs": [
          "佛頂經云：因戒生定，因定發慧，斯則名為三無漏學。又云：縱有禪定多智現前，若不斷婬必落魔道，若不斷殺必落神道等。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "式叉",
        "def": "此翻為學。",
        "defs": [
          "此翻為學。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "五淨肉",
        "def": "不見殺、不聞殺、不疑為己殺、自死、鳥殘。",
        "defs": [
          "不見殺、不聞殺、不疑為己殺、自死、鳥殘。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "十二法人",
        "def": "即十二頭陀行也。",
        "defs": [
          "即十二頭陀行也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "耶舍",
        "def": "恐即佛陀耶舍，與竺佛念同譯四分律者。",
        "defs": [
          "恐即佛陀耶舍，與竺佛念同譯四分律者。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "人可使由之不可使知",
        "def": "此言本出論語，今借用之。謂初受戒人，但可使其依律行持，未可使閱律藏，知其所從結戒之由。葢六羣比丘等，皆是大權示現，曲為末世而示犯緣。誠恐愚者不達，認為實事，將謂佛世尚爾，何況今時，則反開放恣之心矣。",
        "defs": [
          "此言本出論語，今借用之。謂初受戒人，但可使其依律行持，未可使閱律藏，知其所從結戒之由。葢六羣比丘等，皆是大權示現，曲為末世而示犯緣。誠恐愚者不達，認為實事，將謂佛世尚爾，何況今時，則反開放恣之心矣。"
        ]
      },
      {
        "type": "juan",
        "text": "重治毗尼事義集要卷第一"
      },
      {
        "type": "byline",
        "text": "古吳蕅益沙門　智旭　彚釋"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "○將釋此律，大文為二：初、題目，二、入文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初題目。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四分戒本。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "釋此律題，倣同梵網戒義疏，略述三重玄義：第一釋名，第二出體，第三料簡。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "釋名為三：初明四分戒本，次出眾部源委，後釋事義集要。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初明四分戒本者，謂是四分律之比丘戒經也。此出曇無德部，梵語曇無德，翻為法密。其律共有四分：第一分明比丘事，第二分明比丘尼事及受戒說戒法，第三分明安居自恣等法，第四分明房舍等雜法。今此戒本，即第一分中如來因事所結戒經也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次出眾部源委者，眾部皆有通別二名，通則同名為律，別則僧祇四分等，各從部黨所屬及經冊數目為名。且通名者，梵語毗尼，或云毗柰耶，此翻善治，亦翻調伏，亦翻為滅，正翻為律。律者，法也。又戒因緣經云：鼻，秦言去。柰耶，秦言真。去若干非而就真，故曰真也。降伏此心，息此心，忍不起，故曰真也。降伏，戒也。息，定也。忍，智也文。故知才舉一法，三學全收。若無戒善，定慧不起。又此戒法，凡有三種：一者律儀戒，亦名波羅提木叉戒。二者定共戒，亦名禪戒。三者道共戒，亦名無漏戒。律儀戒者，律是遮止，儀是形儀，能止形上諸惡，故稱為戒。亦曰威儀，威是清嚴可畏，儀是軌範可則。亦曰調御，使心行調善也。波羅提木叉者，此翻保解脫，亦翻別別解脫，以能保任行人出生死海。又隨一一戒，護持不犯，隨一一處，得其解脫，即是二百五十學處，及隨律威儀也。定是靜攝，入定之時，自然調善，防止諸惡。道是能通，發真以後，自無毀犯。如初果耕地，蟲離四寸，是道共力。此二戒法，既是心上勝用力，能發戒道，定與律儀並起，故稱為共。今毗尼藏正詮律儀，亦攝定道。由持淨戒、禪定、智慧功德發生，則律儀為因，定道為果。由禪無漏力，性業、遮業悉得清淨，則木叉為果，定道為緣。薩婆多論云：此波羅提木叉戒，若佛在世則有，佛不在世則無。禪戒、無漏戒，一切時有。波羅提木叉戒從教而得，禪無漏戒不從教得。乃至云：波羅提木叉戒，但佛弟子有，禪戒外道俱有。夫能維持佛法，有七眾在世間，三乘道果相續不斷，盡以波羅提木叉為根本。禪無漏戒不爾，是故於三戒中最為殊勝。善見亦云：毗尼藏者，是佛法壽。毗尼藏住，佛法亦住。是為略釋通名義也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次別名者，謂僧祇律、五分律、薩婆多律、十誦律及善見律、戒因緣經、毗尼母論等。何以有是眾律？按舍利弗問經，佛自記云：輸柯王孫弗沙密多羅滅法已後，有王性甚良善，重興佛法。時諸比丘好於名聞，亟生諍論，抄治我律，開張增廣。迦葉所結，別為群黨，互言是非，求王判決。王集二部行籌，取舊者多，名為摩訶僧祇此云大眾；取新者少，而是上座，名為他俾羅也此云上座。是後因於諍故，復起多部，於三四百年中，展轉枝分。如是眾多，久後流傳，若是若非。唯餘五部，各舉所長，名其服色。摩訶僧祇部，勤學眾經，宣講真義，以處本居中，應著黃衣。曇無毱多迦部即曇無德，通達理味，開導利益，表發殊勝，應著赤色衣。薩婆多部，博通敏達，以導法化，應著皂衣。迦葉維部，精勤勇猛，攝護眾生，應著木蘭衣。彌沙塞部，禪思入微，究暢幽密，應著青衣。摩訶僧祇，其味純正。其餘部中，如被添甘露，諸天飲之，但飲甘露，而棄於水；人間飲之，水露俱進，或時消疾，或時結病。其讀誦者，亦復如是。多智慧人，能取能捨；諸愚癡人，不能分別。又按翻譯名義集，世尊成道三十八年，赴王舍城。國王食訖，令羅云即羅睺羅，此翻覆障，六年處胎，故佛之子也洗鉢，失手㩧鉢，以為五片。佛言：表我滅後初五百年中，諸比丘分毗尼藏為五部也。後果分為五部：一、曇無德部；二、薩婆多部，此云說一切有法，名十誦；三、迦葉遺部，此云重空觀，止有解脫戒本經一卷到此；四、彌沙塞部，此云不著有無觀法，名五分；五、婆蹉富羅部，此云犢子，律本不來。五部是別，摩訶僧祇是總，通則六部也。又按南海寄歸傳云：諸部流派，生起不同，西國相承，大綱唯四：一、聖大眾部，分出七部；二、聖上座部，分出三部；三、聖根本說一切有部，分出四部；四、聖正量部，分出四部。其間離分出沒，部別名字，事非一致，此不繁述。有部所分三部之別：一、法護，二、化地，三、迦攝卑。所云十誦、四分者，多是取其經夾以為題目，然十誦亦不是根本有部也。頻婆娑羅王夢見一氎裂為十八片，一金杖斬為十八段，怖而問佛。佛言：我滅度後一百餘年，有阿輸迦王威加贍部，時諸苾芻即比丘教分十八趣解脫門，其致一也。即此先兆，王勿見憂文。已上所說，各各不同，良以去聖時遠，故傳事或訛。今若泥迹則觸處多乖，取義則有長便用，雖聖心難測，而比量可憑，但令義途得所，則事迹不勞辯矣。已出眾部源委竟。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "後釋事義集要者，事謂制戒緣起，義謂隨犯輕重結罪悔過之宜，要謂律藏文繁今但取要，集謂雖宗四分參用諸家。何以獨宗四分？二百五十戒相無增減故，舉世久流行故。何以參用諸家？事有詳略故，義有短長故，不妨互相發明故。初釋名竟。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第二出體者，初明無作，次明止行二善。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初、明無作者。天台師云：戒體者，不起而已，起則性無作假色。磬公釋云：謂此戒體，不起則已，起則全性。而性修交成，必有無作假色。無作一發，任運止惡，任運行善。一作之後，不俟再作，故云無作。文言無作假色者，十一色法，各有假實。就法處所攝色中，唯定果色，名為實色。表無表色，並名假色。善惡二戒，各有表及無表。表即名作，無表即名無作。今且釋善戒，互跪翹勤，名為身表。三說乞戒，名為語表。眾僧和合，同集戒場，亦名身表。白四羯磨，亦名語表。由此作法，受得清淨戒體，成比丘性，為意家之所緣，任運恒得，止行二善。故云一作之後，不俟再作，名為無作假色也。此無作戒體，從第三羯磨畢時，便得於一切男女邊，得不婬色。於一切情非情邊，得不盜色。於一切有情邊，得不殺色。於一切有情邊，得不欺誑色。乃至於一切地，得不掘色。於一切草木，得不壞色。於一切酒，得不飲色。如是二百五十戒法，一一各周法界。故出家功德經，明一日一夜持戒功德，不可窮盡。正由此妙善戒法，徧以法界為所緣故。是則無作戒體，是法處色，是無漏色。成論謂是非色非心聚者，為遮心無得失，果無頑善二種難耳。義疏云：無作假色，經論互說，諍論有無。一云：指心誓不為惡，即名受戒，都無無作。若因中別有頑善，共為佛因。佛地亦應別有此善，共為佛果。此以果無頑善，難戒是色法也。以小乘妄計無作，為心外實色故。一云：大小乘經論，盡有無作。若直以心為戒，發心便應得戒，何故七遮不能得戒？又都無無作，何故犯重便名失戒？此以心無得失，難戒是心法也。成論立非色非心聚，可以雙遮兩難。故古來律師，用義依之。若大乘所明，戒是假色，憑師一受，遠至菩提，隨定隨道，誓修諸善，誓度含識。亦以此心力大，別發戒善，為行者所緣，止息諸惡。實則由心感得，借色表成。故大乘家則云：初番羯磨，成十方世界妙善戒法，由心業力，悉皆震動；二番羯磨，成十方世界妙善戒法，於虗空中，如雲如葢，覆行人頂；三番羯磨，成十方世界妙善戒法，從行人頂門，流入身心，充滿正報，盡未來際，永為佛種。此毗尼藏中，雖不說如此事，亦云：羯磨成就，名得處所。當知有漏五蘊，色身為依；無漏五蘊，戒身為依。有漏色身，從父精母血和合而生，是色處假色；無漏戒身，從三師七證羯磨而得，是法處假色。所以和尚名為力生，正從能生戒身，以得名耳。得此戒身，便同僧寶，能使天龍尊奉，神鬼欽承。若心不樂道，則名戒羸；若向人說捨，則名還戒。苟無此無作戒體，則天神何所致敬？亦何故名羸名捨也？問：既是有羸有捨，復有破者，何得名為任運止行？答：譬如橋梁任運，可以度人；池井任運，可以汲用。倘發撤橋梁，壅塞池井，功能便失。否則常時有用，不俟再作，故名無作耳。"
      },
      {
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        "text": "次明止、行二善。如百論：息惡不作，名之為止；信受修習，名之為行。佛教雖多，止、行收盡。今此戒善，不起則已，起則伐惡，皆是止義；皆有進趣，皆是行義。伐惡者，從根隨煩惱起，身口七支是惡因，三塗劇苦是惡果。此律集十句義具如後釋，為諸比丘結戒，能令受持之者，惡因既除，惡果亦謝，是名伐惡。進趣者，攝持諸根，念無錯亂，常一其心，習諸善法，任運感得人天華報，乃至出世解脫實果，即是進趣義也。二、出體竟。"
      },
      {
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        "text": "第三、料簡，更為二：初、對大乘辨得捨；次、就教相辨淺深。"
      },
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        "text": "初辨得捨者。大乘重在內因，小乘重在外緣。重內因故，必須發菩提心，方堪受戒。若不善無記心中，不發無作，而千里無師，許其像前自受。重外緣故，必須師僧界法，事事合制。若諸緣有一不備，不名得戒。而諸緣既具，得戒徧於三心謂善不善無記心中，並發戒也。又大乘一得之後，極至佛身。小乘但盡形壽。大乘上品纏犯十重，及退大菩提心，則名失戒。小乘犯四重禁，則名失戒。若心不樂道，向一人捨，則名還戒。大乘失戒之後，得見好相，許其重受。小乘失戒，無重受理。但使絕不覆藏，僅可羯磨與學法罪法中明之。若捨戒者，乃許重受。三度返俗，始為絕分耳。問：釋戒體既依大乘，辨得捨仍分大小，豈不宗趣相違？答：依大乘釋無作者，不違法體也。對大小辨得捨者，不壞法相也。違法體，則相無所依。壞法相，則體無由顯。故法華開顯之後，涅槃仍扶戒律。毗尼軌式，分毫不改。正謂即此知常，方稱絕待之妙。宗趣相成，思之可得。又問：大乘既重內因，今時律師與人受菩薩戒，可知其內因真否？如或不真，名得戒否？如不得戒，則設犯十重，還以十重定其罪否？答：彌勒菩薩羯磨文中，具有觀察當機之法。若不能知其內因，而妄相傳授，不免無解作師之過。然彼受戒之人，不善無記心中，雖不發戒，而既濫膺菩薩之名，自當依律判罪。非同不得比丘戒人，竟以賊住論也。"
      },
      {
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        "text": "次辨淺深者。此是酪味教攝，初調凡夫，令入聖故。若約五味互融，亦可作四教釋。謂於一切禁戒，堅固執持，永離繫縛，即藏教法。若達罪如幻病，戒如幻藥，持犯本空，身心清淨，即通教法。若仰信中道，即以此戒，先斷見思惑，次涉俗利生，後悟入中道，即別教法。若戒為法界，一切法趣戒，是趣不過住戒秘藏，一一戒中，明見佛性，即圓教法。又如來以四悉檀，立此戒法，隨順世間，護眾生故，令生歡喜，即世界悉檀。生善，即為人悉。滅惡，即對治悉。能令正法久住，即第一義悉。又既稟開顯之教，則此戒惟是一乘，更非前之三教。故法華云：諸佛滅度後，若人善輭心，如是諸人等，皆已成佛道。又云：汝等所行，是菩薩道也。又即未開顯前，大乘比丘，亦須同學。故菩薩戒本經云：若菩薩於如來波羅提木叉中，毗尼建立遮罪，護眾生故，令不信者信，信者增廣，同聲聞學。何以故？聲聞者，乃至自度，乃至不離護他，何況菩薩第一義度。又云：若菩薩如是見，如是說，言菩薩不應聽聲聞經法，不應受，不應學，菩薩何用聲聞法為？是名為犯眾多犯，是犯染汙起。噫！可以思矣。初題目竟。"
      },
      {
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        "text": "○二、入文三：初、說戒序，二、正列戒相，三、結勸迴向。"
      },
      {
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        "text": "○初中四：初、偈讚，二、問答啟白，三、正說戒序，四、結問。"
      },
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        "text": "○初又六：初歸憑三寶，二誡眾集聽，三師資傳受，四喻誡勿毀，五顯戒當說，六歎勝結示。"
      },
      {
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        "text": "○今初"
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        "lines": [
          "稽首禮諸佛，及法比丘僧。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "作法之始，必先禮敬三寶，所以求加被也。稽首者，身業致敬。身致敬時，口稱德號，心存觀想，即是三業。供養佛法僧，名為三寶，以可尊可重故。佛者覺義，自覺覺他，覺行圓滿，故名佛陀。法者軌持義，軌生物解，任持自性，故名為法。比丘此含三義：一者乞士義，離邪命法，一鉢資身，捨愚癡垢，三慧自淑。二者怖魔義，甫受具時，羯磨成就，地神即出，大聲唱云：此間有善男子，已受具戒，當使諸天增盛，修羅損減。如是空行善神聞之，展轉大聲唱告，須臾便達梵天。波旬聞之，即生恐怖，故曰怖魔。三者破惡義，修菩提分，斷見思惑。因中具此三義，故於果上，隨得應供，無生殺賊之號，名為阿羅漢也。又比丘此翻除饉，為大福田，開大法施，故名除饉。僧者具云僧伽，此翻和合眾，乃四比丘以上之稱。和合有二義：一理和，謂同證擇滅。二事和，謂戒和同修，見和同解，身和同住，利和同均，口和無諍，意和同悅。復次十誦律云：有五種僧：一無慚愧僧，破戒諸比丘是。二羺羊僧，凡夫鈍根無智慧，如諸羺羊，聚在一處，不知布薩，不知布薩羯磨，不知說戒，不知法會。三別眾僧，一界內處處別作諸羯磨。四清淨僧，凡夫持戒人，及凡夫勝者。五真實僧，學無學人。此中所禮，正禮後之二種。由真實僧，能令勝義正法久住；由清淨僧，能令世俗正法久住故也。彼前三種，能作非法羯磨，能令正法破壞，故非所禮。復次，有住持三寶，有一體三寶。言住持者，佛在世時，樹王得道為佛寶，說四諦法為法寶，度五比丘等為僧寶。佛滅度後，範金合土，紙素丹青為佛寶；黃卷赤牘，三藏聖教為法寶；鬀髮染衣，紹隆佛化為僧寶。此三住世不絕，故名住持三寶。然一切像，即同真身；經典所在，即法身舍利。今時凡僧，亦能荷負正法，為世福田，是亦皆應禮敬。又諸佛者，通指十方現坐道場一切大師，以覺體遍故，雖在他方，能於此土而作良祐。亦即通指三世次第出興一切世尊，以覺性常故，雖示過未，能於現在而垂感應。法、僧亦爾。言一體者，以實相慧，覺了諸法非空非有，亦空亦有，雙忘雙照，三智圓覺，名為佛寶。所覺法性之理，三諦具足，名為法寶。如此覺慧，與理事和合，名為僧寶。復次，現前一念，本具三諦，在迷不覺，是為法寶。能覺三諦之智，是為佛寶。諦智相合，是為僧寶。及之一字，正顯一體三寶義也。復次，言禮敬者，不於一體之外而有住持，亦不離住持之相而言一體。若昧一體之理而行禮敬，但得事善，不名真禮。以禮是體義，未達三輪體寂，非體義故。若離住持之相而談一體，墮惡取空，不名達理。以理居事外，未知全事即理，非一義故。及之一字，正顯非一非三，而三而一，事理行布，圓融之旨也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "○二、誡眾集聽。"
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "今演毗尼法，令正法久住，戒如海無涯。",
          "如寶求無厭，欲護聖法財，眾集聽我說。",
          "欲除四棄法，及滅僧殘法，障三十捨墮，",
          "眾集聽我說。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "演者，宣布流通之謂。毗尼法，如釋名中。正法者，出世聖道也。正法住世，教、行、果三皆悉具足。今演此律，則戒身成就，定慧發生，大沙門果由是可期，故令正法久住。此半偈明攝眾生義也。如海無涯者，說戒犍度云：海水有八奇特法，所以阿修羅娛樂住：一者、一切眾流皆往投之；二者、潮不失限；三者、五大河投海而失本名；四者、河及大雨盡歸而無增減；五者、同一鹽味；六者、不受死屍；七者、多出珍寶；八者、大形所居。我法中亦有八奇特，使諸弟子見已，於中而自娛樂：一者、我諸弟子漸次學戒，皆歸我法，於中學諸善法；二者、我諸弟子住於戒中，至死不犯；三者、四姓捨家，皆稱沙門；四者、於我法中，以信堅固，捨家學道，入無餘涅槃界，而涅槃界無增無減；五者、同一解脫味；六者、犯戒惡法，雖在眾中坐，常離眾僧遠，眾僧亦離彼遠；七者、多出珍寶，所謂四念處乃至八賢聖道；八者、受大形，所謂四向、四果。復次，初受戒時，即於法界徧得不婬、不盜、不殺等色。如是二百五十戒、三千威儀、八萬細行，一一清淨戒色，各徧法界。又復從此於念念中，任運成就戒法善色，悉徧法界，不可窮盡。故云如海無涯也。如寶求無厭者，寶謂如意珠王。此寶於念念中，能雨滿閻浮提一切樂具，而寶體終無損減。戒亦如是，於念念中，出生一切念處、正勤、如意、根、力、覺、道等法，乃至三乘一切聖果，而戒體終無變易。又此戒者，愈學則愈見其精，愈修則愈得其利。故云如寶求無厭也。聖法財者，略則信、戒、聞、捨、慧、慚、愧七種，廣則六度、萬行、十力、四無所畏、百八三昧、十八不共法等。此等法財，莫不以戒為之守護。戒如良兵猛將，亦如堅城深池，亦如憲章典刑，亦如主藏臣寶。捍禦外侮，不被侵凌；防訐奸賊，不被偷劫；整理安頓，不令毀壞；出納取與，令得增長。是名護義。此一偈，明攝善法義也。除棄、滅殘、障止、捨墮，明攝律儀義也。棄等，解在後文。問：三聚之名，不共小教，胡得約此判釋？答：未經開顯，有實無名；已經開顯，名實俱有。三義顯然，豈關強判？"
      },
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        "text": "○三師資傳受。"
      },
      {
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        "lines": [
          "毗婆尸式棄，毗舍拘留孫，拘那含牟尼，",
          "迦葉釋迦文，諸世尊大德，為我說是事。",
          "我今欲善說，諸賢咸共聽。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "毗婆尸，或云維衛，此翻勝觀。式棄，或云尸棄，此翻火。毗舍浮，或云隨葉，或云毗葉羅，此翻徧一切自在。此三世尊在莊嚴劫之末。拘留孫，或云拘樓秦，此翻所應斷，又翻作用。拘那含牟尼，此翻金寂，又翻金仙。迦葉，或云迦攝波，此翻飲光。釋迦文，或云釋迦牟尼，此翻能儒，又翻能仁寂默。此四如來在賢劫次第出世。所以處處說此七佛者，一謂在百小劫內，淨居天人所曾見故；二謂本師修相好業，從毗婆尸佛時為始故。世尊者，十號具足，九界同仰。大德者，因圓果滿，世無與等。又比丘亦可通稱大德，以有廣大德行故也。是事者，四事、十三事，乃至隨律等事。善說者，如法和合而說。咸共聽者，從無夏乃至百臘，皆應集聽；從戒序乃至偈經，皆應諦聽也。"
      },
      {
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        "text": "○四、喻誡勿毀。"
      },
      {
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        "lines": [
          "譬如人毀足，不堪有所涉，毀戒亦如是。",
          "不得生天人。欲得生天上，若生人間者，",
          "常當護戒足，勿令有毀損。如御入險道，",
          "失轄折軸憂，毀戒亦如是。死時懷恐懼。"
        ]
      },
      {
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        "text": "前二偈約障生善處誡，後一偈約死墮惡道誡。生死喻如險道，戒法等於轄軸。毀戒則死時惡趣相現，猶險道中失轄折軸，前後無厝，恐怖慞惶也。行願品云：關閉一切諸惡趣門，開闡人天涅槃正路，戒實職其功矣。然根本律云：或願人間，或求天上，勤修梵行者，得生人天，暫受快樂。彼命終後，入地獄中。是故當求涅槃，以修梵行，勿樂人天而致勞苦。又律攝云：險途有二：一是生天，二是惡道。雖復生天，受諸勝樂，報盡之後，還墮惡趣。是則人天非所當欲。而第二偈顧云爾者，略有二義：一謂戒足不可毀故，毀則人天尚自無分，何況涅槃。二謂攝受下種性故，語以涅槃則怖，語以人天則樂。先以欲鉤牽，後令入佛智也。又復約事實說，果能持戒不毀，縱無定慧，亦決不失人天之身。又復應知，喻戒以足，無遠弗屆。若欲超登上品蓮臺，若欲承事十方諸佛，若欲嚴淨無邊佛土，若欲普入法界玄門，莫不以此為初方便。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "○五、顯戒當說。"
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "如人自照鏡，好醜生欣慼，說戒亦如是。",
          "全毀生憂喜。如兩陣共戰。勇怯有進退。",
          "說戒亦如是，淨穢生安畏。"
        ]
      },
      {
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        "text": "憂喜屬於意地，安畏現於身行。戒若全淨，則內不慚己，外不愧人，故心喜而身安。戒或毀穢，則內玷於己，外汙於僧，故憂懷而畏眾。"
      },
      {
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        "text": "○六，歎勝結示。"
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "世間王為最，眾流海為最，眾星月為最，",
          "眾聖佛為最，一切眾律中，戒經為上最。",
          "如來立禁戒，半月半月說。"
        ]
      },
      {
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        "text": "受此戒者，名大沙門。大者，梵稱摩訶。此含三義：一者、大，天人中尊故；二者、多，富有福慧故；三者、勝，超諸外道故。今初一句即約大喻歎，第二句即約多喻歎，第三句即約勝喻歎，第四句即總喻歎。次半偈正以法合，唯此戒經是最，故受之者亦成最耳。一切眾律，謂世間正法及外道等亦有律故。又五戒、八戒、十戒亦不如比丘戒為最故。又禪戒、無漏戒亦不如波羅提木叉戒為佛法綱維故。又三藏十二部亦惟戒經為最，若不堅持禁戒，縱有禪定多智現前，皆成魔業。所以根本律云：佛說三藏教，毗柰耶為首也。又第一句喻歎教經，獨如來所自說故。第二句喻歎行經，一切法趣戒故。第三句喻歎理經，無作戒體清涼如月，因於持犯示有盈虧，而實無增減故。第四句喻歎果經，不惟成聲聞果，亦復成如來道故。問：無作戒體從師受得，設犯初篇雖絕無覆藏心，僅許與學，永無僧用。若以月體喻無作體，則與本性有何分別？若以從師受得名為無作，是仍有增減矣。答：無作為當體之體，本性清淨為所依之體。無作屬修，本性屬性；無作為事，本性為理；無作之體為宗，本性之體為體。然宗之與體非一非二，達者即宗而悟體，愚者昧體并迷宗。今既以月喻歎理經，正是指無作戒所依之體，當知若得若失總是盈虧邊事，不可謂性有增減也。復次，從譬如人毀足至戒經為上最，具四悉檀：開人天路，閉惡趣門，是世界悉檀；照、鏡二喻，是為人、對治二種悉檀，隨得生善、滅惡二種益故；四最喻戒，即第一義悉檀，此戒體是淨法身故。如來立禁戒者，大千界內，佛為法主，律是佛敕，惟聖制立，自餘下位，但可依承。良以如來行果圓極，窮盡眾生輕重業性，等覺以下，猶非所堪故也。問：契經說通五人，毗尼惟佛自說。如禮樂征伐，自天子出，則諸侯拱手聽命。今大明律是天子制，文武百官，無不觀覽，縱使田夫，亦可觀之。云何此毗尼法，惟許比丘閱習，不許沙彌、白衣觀覽？答：律惟佛制，所以顯法道之尊。然不惟僧法名律，凡五戒、十戒、菩薩戒等，皆名律也。其普被七眾，亦猶大明律之頒行天下也。至於比丘戒法，則如內府秘書，及官箴銓選等事，非凡庶所敢與聞矣。半月半月說者，黑白二月，表善惡二業，白欲其圓，黑欲其盡。又白表智德，黑表斷德，於此說戒，用自考也。故十誦律云：布薩法者，半月半月，諸比丘和合一處，自籌量身，晝作何罪，夜作何罪，從前說戒以來，將不作罪耶？若有罪，當向同心淨戒比丘，如法懺悔。若不得淨戒比丘，當生心：我後得之，應如法懺悔。以此安住善法，捨離不善。根本雜事云：我令汝等，每於半月，說波羅提木叉。當知此則是汝大師，是汝依處，若我住世，無有異也。"
      },
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        "text": "附：　第四分云：有五法名為持律：一、知犯，二、知不犯，三、知輕，四、知重，五、廣誦二部戒。又五法四如前，五、廣誦毗尼。又五法四如前，五、住毗尼而不動。又五法四如前，五、諍事起，善能除滅。持律人有五功德，戒品堅牢，善勝諸怨，於眾中決斷無畏。若有疑悔，能開解，令正法久住。"
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        "text": "又云：有五法令正法疾滅：一者，不諦受誦，喜忘誤文，不具足以教餘人，文既不具，其義有缺；二者，為僧中勝人上座，若一國所宗，而多不持戒，但修諸不善法，放捨戒行，不勤精進，後生年少比丘倣習其行；三者，多聞持法、持律、持摩夷，而不以所誦教餘四眾，便自命過持法謂知修多羅藏，如阿難等；持律謂知毗尼藏，如優波離等；持摩夷謂善於訓導，宰任玄綱，如摩訶迦攝等也；四者，有比丘難可教授，不受善言，不能忍辱，餘善比丘即便捨置；五者，喜鬬諍，共相罵詈，彼此諍言，口如刀劒，互求長短。若反上五事者，令正法久住。又如來滅後，若比丘不敬佛、法、僧及戒、定，則正法疾滅。若在法律中出家，不至心為人說法，亦不至心聽法憶持，設復堅持，不能思惟義趣，彼不知義，不能如法修行，不能自利，亦不利人，以是因緣，令法疾滅。反上事者，正法久住。"
      },
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        "type": "p",
        "text": "摩訶僧祇律云：若篤信善男子，欲得五事利益者，當盡受持此律。何等五？欲得建立佛法，欲令正法久住，不欲有疑悔請問他人，諸有比丘、比丘尼犯罪恐怖為作依怙，欲遊化諸方而無礙，皆當盡受持此律。又云：大迦葉語諸比丘言：長老！世尊舍利非我等事。國王、長者、婆羅門、居士眾、求福之人，自當供養我等事者，宜先結集法藏，勿令佛法速滅。"
      },
      {
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        "text": "十誦律云：若比丘知布薩，知布薩羯磨，知說波羅提木叉，知會坐，是應供給供養。何以故？無佛時，是人補佛處。又云：隨清淨比丘不壞法說戒時，名法住世。又云：持律有五利：知出家法，知羯磨，知威儀，知依止，知障道不障道法。"
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      {
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        "text": "根本尼陀那云：有秉羯磨、有如說行者，是則名為正法住世，不則名為正法滅壞。佛告苾芻：汝等若以信心投我出家，情求涅槃修淨行者，此諸苾芻所著衣服直一億金錢、所住房舍直金錢五百、所噉飲食具足百味，如是等事我皆聽受，汝並堪銷。若有苾芻破重戒者，於僧住處乃至不銷一口之食、僧伽藍地不容一足。汝等應知，破戒之人有十種過失：自知我是破戒惡人、他亦知是所有天神不來親附、同梵行者知法善人咸生輕賤、罪惡音響四遠共知、未證悟者不復能證、已證法者悉皆退失、曾所聽聞咸皆忘念、命欲終時心生懊悔、捨命之後生地獄中。又諸苾芻應知，受用有其五種：一者為主受用，謂阿羅漢永除三毒。二者父母財受用，謂諸學人尚有餘惑。三者聽許受用，謂湻善異生於戒清淨，勤修禪誦無懈怠心。四者負債受用，謂雖防禁戒而不勤修覺品善法。五者盜賊受用，謂於四重禁中隨犯其一。是故汝等應當修學。"
      },
      {
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        "text": "善見毗婆沙云：善男子，好心出家，律藏即是父母。何以故？與其出家，令得具足教學威儀。依止律藏，自身持戒，能斷他疑。若入僧中，無所畏懼。若有犯罪，依律結判，令法久住。持律人即是功德根，因根故，攝領諸法。"
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      {
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        "text": "南海寄歸云：大乘小乘，律檢不殊。齊制五篇，通修四諦。若禮菩薩，讀大乘經，名之為大；不行斯事，號之為小。所云大乘，無過二種：一則中觀，二乃瑜伽。中觀則俗有真空，體虗如幻；瑜伽則外無內有，事皆唯識。斯並咸遵聖教，孰是孰非？同契涅槃，何真何偽？意在斷煩惑，濟眾生，豈欲廣致紛紜，重增冗結？依行則俱昇彼岸，棄背則並溺生津。西國雙行，理無乖競。又云：浮囊不洩，乃是菩薩本心。勿輕小愆，還成最後之唱。理合大小雙修，方順慈尊之訓。防小罪，觀大空，攝物澄心，何過之有？或恐自迷誤眾，準教聊陳一隅。空法信是非虗，律典何因見慢？"
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        "text": "緇門警訓云：律制，比丘五夏以前，專精律部，若達持犯，辦比丘事，然後乃可習學經論。今越次而學，行既失序，入道無由，大聖訶責，終非徒爾。且才沾戒品，便乃聽教參禪，為僧行儀，一無所曉。況復輕陵戒檢，毀呰毗尼，貶學律為小乘，忽持戒為執相。於是荒迷塵俗，肆恣兇頑，嗜杯臠自謂通方，行婬怒言稱達道，未窮聖旨，錯解真乘。且戒必可輕，汝何登壇而受？律必可毀，汝何削髮染衣？是則輕戒全是自輕，毀律還成自毀。妄情易習，至道難聞，拔俗超羣，萬中無一。請詳聖訓，能無從乎？又云：佛法二寶，並假僧宏，僧寶所存，非戒不立。故華嚴云：具足受持威儀教法，能令三寶不斷。溈山警䇿云：毗尼法席，尚未叨陪，了義上乘，豈能甄別？"
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        "text": "辯　問：嗜杯臠，行婬怒，誠不足論。倘不犯重禁，根本無虧。從此聽教參禪，專求上乘，亦復何過。豈必瑣瑣於事相，方合聖訓。彼背大向小，不習學佛等戒，又云何通。答，若上根利智者，能達法義，則即此律儀，是教是禪。豈可視作瑣瑣事相，而別覓上乘。若中下之流，事相尚未能知，又何能遠求禪教。所謂輿薪不見，而欲察秋毫也。至若背大向小，乃心希自利之謂。不習學佛，乃退失菩提之謂。沙彌五德，尚云志求大乘，為度人故。豈比丘戒法，止屬小乘，名為不習學佛耶。"
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      {
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        "text": "重治毗尼事義集要卷第一"
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        "text": "音義",
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          "或云阿輸迦，或云阿育，此云無憂。"
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        "def": "未見翻譯。",
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          "未見翻譯。"
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        "def": "根本煩惱有六，謂貪、瞋、癡、慢、疑、五見。隨煩惱有二十，又分三類：一、大隨有八，謂不信、懈怠、放逸、昏沈、掉舉、失念、不正知、散亂。中隨有二，謂無慚、無愧。小隨有十，謂忿、恨、惱、覆、誑、諂、慢、害、嫉、慳。",
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        "def": "菩薩戒羯磨文云：先於無上正等菩提發宏願已，當審訪求同法菩薩，請授淨戒。乃至對佛像前問言：汝是菩薩否？彼應答言：是發菩提願。未應答言：已發。",
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          "菩薩戒羯磨文云：先於無上正等菩提發宏願已，當審訪求同法菩薩，請授淨戒。乃至對佛像前問言：汝是菩薩否？彼應答言：是發菩提願。未應答言：已發。"
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        "form": "上品纏犯十重",
        "def": "十重，即梵網經十重戒也。纏者，十纏：一、瞋，二、覆，三、睡，四、眠，五、掉，六、悔，七、嫉，八、慳，九、無慚，十、無愧也。上品者，極重煩惱也。羯磨文云：毀犯重戒，數數現行，都無慚愧，深生愛樂，見是功德，當知說名上品纏犯。",
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        "form": "離邪命法",
        "def": "有四邪命食：一、方口食，謂干謁通使；二、維口食，謂呪術卜算；三、仰口食，謂仰觀星宿；四、下口食，謂種植田園。又有五種邪命：一、為利養故，詐現奇特異相；二、自說功德；三、占相吉凶，為人說法；四、高聲現威，令人畏敬；五、說所得供養，以動人心。",
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          "有四邪命食：一、方口食，謂干謁通使；二、維口食，謂呪術卜算；三、仰口食，謂仰觀星宿；四、下口食，謂種植田園。又有五種邪命：一、為利養故，詐現奇特異相；二、自說功德；三、占相吉凶，為人說法；四、高聲現威，令人畏敬；五、說所得供養，以動人心。"
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        "form": "三慧",
        "def": "一、聞慧，謂至心聽法解其言趣；二、思慧，謂聞已諦思令法入心；三、修慧，謂如說修行令得相應也。",
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          "此云惡，或云殺者，魔王之名。"
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          "謂外凡、內凡，七賢人也。一、五停心，二、別相念，三、總相念，為外凡。一、煖位，二、頂位，三、忍位，四、世第一位，為內凡。"
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          "佛詣鹿苑，初為五比丘三轉四諦法輪。一、示轉，云：此是苦逼迫性，此是集招感性，此是滅可證性，此是道可修性。二、勸轉，云：此是苦，汝應知；此是集，汝應斷；此是滅，汝應證；此是道，汝應修。三、證轉，云：此是苦，我已知；此是集，我已斷；此是滅，我已證；此是道，我已修。"
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          "一、阿若憍陳如，阿若，此翻已知，又翻解，最初解佛法故。憍陳如，或云憍陳那，或云俱鄰，此翻火器，其先事火從此命族。二、頞󳺎，亦云阿說示，此翻馬勝，又翻馬師。三、䟦提，亦云婆提，此翻小賢。四、十力迦葉，亦名婆敷。五、拘利太子，陳如、迦葉二人是佛母黨，餘三人是佛父黨。"
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        "form": "舍利",
        "def": "或云室利羅，或云設利羅，此翻靈骨。大論云：碎骨是生身舍利，經卷是法身舍利。",
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          "或云室利羅，或云設利羅，此翻靈骨。大論云：碎骨是生身舍利，經卷是法身舍利。"
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          "閻浮，樹名。提，洲也。洲上有此樹，故以為名。此翻勝金。西域記云：正言南贍部洲。"
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          "一、長行，二、重頌，三、授記，四、諷頌，五、無問自說，六、因緣，七、譬喻，八、本事，九、本生，十、方廣，十一、未曾有，十二、論義，亦名十二分教。"
        ]
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      {
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        "form": "大千界",
        "def": "即指娑婆世界也。四大部洲。共一日月。共一須彌山。名為一四天下。一千箇四天下名小千。一千箇小千名中千。即是百萬。一千箇中千名大千。共有十萬萬四天下。十萬萬日月。十萬萬須彌山。總稱三千大千世界。皆釋迦佛之所治化。若以華藏世界觀之。則此大千世界。僅如極微塵耳。",
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          "即指娑婆世界也。四大部洲。共一日月。共一須彌山。名為一四天下。一千箇四天下名小千。一千箇小千名中千。即是百萬。一千箇中千名大千。共有十萬萬四天下。十萬萬日月。十萬萬須彌山。總稱三千大千世界。皆釋迦佛之所治化。若以華藏世界觀之。則此大千世界。僅如極微塵耳。"
        ]
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        "form": "等覺",
        "def": "一生補處菩薩之名，如今彌勒菩薩等是也。下地朢之，則與佛等。尚有極微細一品無明未盡，猶名菩薩。",
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      {
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        ]
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        "def": "梵網經云：如帶持浮囊，欲渡大海。謂持戒者，仗此戒力，得渡生死苦海。猶如浮囊，設使羅剎欲乞全分，或乞半分，乞手掌許，乞一指許，乞微塵許，皆悉不可與之。持戒亦爾，愛見羅剎，欲令毀犯初篇，乃至五篇，皆悉不可毀破。以設毀破一微塵許，氣便漸洩，不復能浮故。",
        "defs": [
          "梵網經云：如帶持浮囊，欲渡大海。謂持戒者，仗此戒力，得渡生死苦海。猶如浮囊，設使羅剎欲乞全分，或乞半分，乞手掌許，乞一指許，乞微塵許，皆悉不可與之。持戒亦爾，愛見羅剎，欲令毀犯初篇，乃至五篇，皆悉不可毀破。以設毀破一微塵許，氣便漸洩，不復能浮故。"
        ]
      },
      {
        "type": "juan",
        "text": "重治毗尼事義集要卷第二"
      },
      {
        "type": "byline",
        "text": "古吳蕅益沙門　智旭　彚釋"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "○二問答啟白"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "僧集不？答云：僧已集。和合不？答云：和合。未受具戒者出。若有，即遣出。答云：未受具戒者已出。若無，即云：此中無未受具戒者。不來諸比丘說欲及清淨。若有人說欲，即云：某甲等說欲及清淨。若無人傳欲，即云：此眾無說欲及清淨者。誰遣比丘尼來請教誡？答云：此眾無尼來請教誡。僧今和合，何所作為？答云：說戒羯磨。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "大德僧聽！今白月十五日或黑月十五日、或黑月十四日眾僧說戒。若僧時到僧忍聽，和合說戒。白如是。"
      },
      {
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        "text": "說戒犍度云：大迦賓㝹在仙人住處黑石山側靜處思惟，而作是念：我今若往說戒，若不往，我常第一清淨。爾時世尊知其所念，譬如壯士屈伸臂頃，從耆闍崛山忽然不現，乃至迦賓㝹前敷座而坐。時迦賓㝹禮世尊足，在一面坐。世尊知而故問：汝在此作是念不？答言：爾。佛言：說戒法當應恭敬尊重承事，若汝不恭敬布薩尊重承事者，誰當恭敬尊重承事？是故汝應往說戒，不應不往，應當步往，不應承神足往，我亦當往。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "隨所住處人多少，共集一處說戒，不和合說戒者，突吉羅。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "年少比丘於布薩日，應先至說戒堂中，掃灑、敷坐具、具淨水瓶、洗足瓶、然燈火、具舍羅此云籌。五分律云：麤不過小指，細不過著。若不知者，上座當教、不教、不隨教，皆突吉羅。說戒竟，應收攝。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若一比丘獨住者，至布薩日，應詣說戒堂，掃灑如上。若有客比丘來，若四、若過四，應先白已，然後說戒。若有三人、若二人，各各相向說：今僧十五日說戒或十四日，我某甲清淨。如是三說。若有一人，應心念口言，亦如是三說。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不得非法別眾、非法和合及法別眾羯磨說戒解在羯磨法中，應法和合羯磨說戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "有病及三寶事，聽與欲清淨。應口言：若身現相，與欲清淨。若不現身相、不口說者，不成與欲清淨。若受欲清淨已便命過，乃至應滅擯等，不成與欲清淨。若睡入定、或忘不故作，名成與欲清淨。若故不說者，突吉羅。若不能如是者，應扶病比丘至僧中。若慮或能死，一切僧應往病比丘所，圍遶與作羯磨。若病者眾多，能集一處者善。若不能者，諸比丘當出界外作羯磨，更無方便得別眾作羯磨。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不應稱事與欲清淨，聽如法僧事與欲清淨稱事者，我與某事欲，不與某事欲也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "聽受多人與欲清淨，受者有事聽轉與欲清淨，若事畢應自往。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "說戒時八難事起及有餘緣，聽略說戒。八難者，王、賊、水、火、病、惡蟲、人非人。餘緣者，若大眾集、牀坐少、若眾多病、若覆葢不周、值天雨、若鬬諍事、或說法夜已久，應齊明相未出時作羯磨說戒。有五種說戒：一者說序，餘以常聞告知；二者說序及四棄法；三者說至僧殘法；四者說至不定法，皆以餘者僧常聞告知；五者說序乃至終。若八難中一一難起，隨難遠近以為廣略。若無難緣，不得略說。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘心亂狂癡，或憶說戒或不憶、或來或不來，應與作癡狂羯磨，病止應解。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "有犯者，不得說戒、不得聞戒、不得向犯戒比丘懺悔。犯者，不得受他懺悔，如法懺悔已然後說戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘正說戒時，或知有罪、或心疑，若向眾說則致閙亂，當語比座、或心念言：須座罷已如法懺悔。如是者得聽說戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若一切僧盡有犯或生疑，當向清淨客比丘懺悔決疑，然後說戒。若無客比丘來，當差二三人向比近清淨僧中決疑懺悔已，還所住處。住處比丘當向此二三人懺悔，然後說戒。若比近無清淨僧，應作白普同懺悔，然後說戒。若不識罪名罪相，俟有客比丘持律者來，應請問之，如法懺悔。問：普同懺悔法式云何？答：一人作白之後，各自改往修來。他時若遇清淨比丘，仍須發露悔除也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若客比丘聞見有舊住比丘，應求、應喚作羯磨。若不求、若求不得便作、若不喚作，皆不成羯磨，得罪。若不得便喚作，亦不成羯磨，無罪。舊住於客亦爾處處尋覓為求，高聲唱告為喚。不應於比丘尼乃至未受大戒人前作羯磨及遮說戒，除天龍鬼神。"
      },
      {
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        "text": "第三分云：若僧破重得和合，聽作白羯磨和合布薩。大德僧聽！彼所因事，令僧鬬諍、誹謗、罵詈、互求長短，令僧破，令僧別住，令僧塵垢。彼令僧為作舉罪，今已還解，已滅僧塵垢。若僧時到僧忍聽，僧作和合布薩。白如是。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若有比丘犯僧殘，或應與波利婆沙此云別住法，隨覆藏若干日，應行若干日、或本日治解在治罪法中、或摩那埵解在第二篇中、或出罪，皆隨應與之，然後說戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若有比丘犯波逸提，是中比丘或言：波逸提。或言：提舍尼。彼見犯波逸提者，將此比丘至眼見耳不聞處，教如法懺悔已，至彼言提舍尼比丘所語言：此比丘已如法懺悔。應作如是已說戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若有比丘犯偷蘭遮，是中比丘或言偷蘭遮，或言波羅夷，而皆是多聞知識。彼作是念：若今日說戒，或能令僧破壞，聽遮說戒。若未說時遮，若說竟遮，皆不成遮。若正說時遮，成遮。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若彼遮說戒人，三業有不清淨、無智、不分明、不知問、不能答，餘比丘應語言：止！長老！不須起此鬬諍事，莫用此比丘語，便應說戒。若其人三業清淨等，應問言：以何事遮？為以破戒？為以破見？為以破威儀？為見何事？為聞何事？為疑何事？若不能具答，隨所舉無根與罪，然後僧應說戒。以無根初篇舉者，與僧殘罪；以無根僧殘舉者，與波逸提罪；以無根餘罪舉者，與突吉羅令懺。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若有病比丘遮病比丘說戒，或與無病者互相遮，應語言：佛如是語：須待病瘥，應如法說。彼亦當如法說。如是作已，然後說戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "或有異住處比丘，鬪諍不和合，欲來此說戒。此眾應十四日、若十三日說戒。若聞今來，便疾集僧說戒。若聞已至界內，便出界外說戒。若聞已入寺內，應為具浴器等，密出界外說戒。若客比丘喚說戒，應答言：我曹已說戒竟。若舊比丘說戒竟，客不得遮。客說戒時，舊比丘得遮。能如是方便，得作者善。若不得，應作白却說戒：大德僧聽！今不說戒，至黑月當說戒。白如是。若客待不去，應作白第二却說戒。若仍不去，應如法強與客問答。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "僧祇律云：說戒有三種：若十四日月小故，若十五日白月及月大故，若中間布薩和合義故。中間布薩者，布薩時，若僧不和合，一比丘於中唱言：若僧和合時，當作布薩。若無一比丘唱者，一切僧得越毗尼罪或云越法罪，即應懺突吉羅也；一比丘唱者，一切僧無罪。若十五日不和合，應初日布薩；初日不和合者，應二日乃至十二日布薩。若十四日應正布薩者，十三日不應作中間布薩，便就十四日布薩，亦是中間布薩，亦名正布薩。若月大者，乃至十三日和合，得作中間布薩；若不和合，不得十四日，應就十五日布薩。何以故？不得頻日布薩，應隔日布薩，是名中間布薩。應十四日布薩者，不得停至十五日。應十五日布薩者，不得逆就十四日。若有因緣者，得作"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "應示布薩處。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "得晝日布薩。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "賊是林中王，能作不饒益事。若布薩時賊入者，即應誦餘經偈。若賊知比丘法，作是言：沙門！我已知，但說先所誦。者，爾時比丘應急誦，使章句不辨，令彼不知初、中、後。若有王來，亦應如是。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "比丘受具足已，應誦二部毗尼。若不能，應誦一部，乃至應誦一綖經謂初篇四事。布薩應廣說五綖經謂五篇二百五十戒。若有因緣不得者，乃至應誦四波羅夷及偈，餘者僧常聞。若不誦作布薩者，越毗尼罪。若舉眾不利者，應遣上座出界外，心念口言作布薩，餘三人界內作三語布薩，即是罰上座。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不聽合誦布薩，若誦時忘者，餘人得授。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不聽逆誦，若誦時有忘失者，得還補誦順。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若布薩誦將畢，有客比丘來及座者，即名得布薩，不應為更誦。若客比丘言：我未曾聞廣說波羅提木叉，願為我廣說，待僧罷已然後與誦。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不聽向未受具足人說五篇罪，得教語：汝不得作非梵行、不得盜、不得殺生、不得妄語。如是比得為說。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不應早作布薩。若一比丘住者，應待客比丘來共作布薩。若無客來有罪者，應作是念：若得清淨比丘，此事當如法除。作是念已，應心念口言：今十五日僧作布薩，我某甲比丘清淨受布薩。如是三說。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若布薩竟，有客比丘來者，應隨喜言：長老！已作布薩，我某甲隨喜。若不隨喜，應出界外作布薩，一住處不得再作布薩。若比丘遠行布薩日，至比丘住處作布薩已，不應默然去，應囑沙彌、若園民、若放牧者，有比丘來語令知：此中已作布薩。若無人者，應書柱、戶扇、或散華作相。彼後來者，應問、應求相，不得輙作布薩。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "與欲時應與能持欲入僧中說者，取欲時應自思惟：能傳欲不？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不得取眾欲，得至三人。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不聽與欲者多集者少，不聽與欲者與集者等，應與欲者少集者多。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "比丘尼與欲，比丘應受。若上座，應言：我是僧上座。不應受。若教授尼人，若誦戒人，應各自說，不應受。若守房人，若病人，應言：我不至僧中，更與餘人。若言：我是乞食，我是阿練若，我是糞掃衣，我是大德人。不取欲者，越毗尼罪。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "布薩不肯來者，偷蘭罪。若為衣鉢等事不來，不與欲者，越毗尼罪。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "時集應與清淨欲，非時集應與羯磨欲，時集亦得與兩種欲。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘共商客行，至布薩日，有恐怖難商人行，不待得行作布薩。先應籌量齊幾許，得誦戒竟，若山若石作標幟，伸手相及羯磨作布薩界，然後作布薩。復次若比丘多無牀坐，一切伸手相及，得立作布薩。若有坐，坐作布薩。若比丘老病不能入坐，牀角相接，得臥作布薩。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "十一事不名與欲：一者，我與長老欲，我向取某甲欲，并與。問：四分聽轉與欲，亦聽受多人欲，僧祗不許，此將安從？答：不許之意，大約恐其疎漏，設能善為憶持，則從四分亦得。二者，明日當布薩，今日與欲。三者，出界外與欲。四者，與比丘尼欲。五者，與未受具足人欲。六者，取欲已出界外。七者，與欲已出界外。八者，取欲已還戒。九者，與欲已還戒。十者，比丘病，與欲已，聞僧中說法、毗尼，自力就聽，坐久疲苦，以先與欲，默離坐去，不名與欲，應更與。十一者，布薩日，僧集不來者，與清淨欲。若暴風雨，若火，若賊，諸比丘盡驚散，不名持欲到僧中。若一人在，是名到僧中布薩。有七事應遮：一者，不共住人。二者，別住人。三者，未受具足人。四，未說欲。五，未行籌。六，為和合義故。七，和合未竟。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五分律云：遣沙彌，應著不見不聞處，應看牀下，以燈籠徧照。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "聽向有罪比丘悔過，不得向同犯者悔過。若病比丘，聽向同犯悔過。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若守護杖士不肯去者，但說戒序竟，言：餘僧所常聞，應作如是布薩。若有王來亦爾。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若有因緣不得五種說戒，應言：今十五日布薩時，各共正身、口、意，莫放逸。此亦得名布薩，不得不布薩。"
      },
      {
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        "text": "說戒時，中忘應傍人授，猶忘更授；三忘應更差人續次誦，不應重誦。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若鬪諍，若說法、說律、論議，若多得布施，不容說戒，皆聽至明日。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "應先請說戒人。"
      },
      {
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        "text": "應先作諸羯磨，然後說戒。"
      },
      {
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        "text": "不應並誦戒。"
      },
      {
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        "text": "不應歌詠聲說戒，應直說之。"
      },
      {
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        "text": "十誦律云：聽二種布薩：一、十四日月小，二、十五日白月及月大，一、食前，二、食後，一晝二夜。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "毗尼序云：比丘及尼得互聽說戒，不得互為說戒。問：四分云：不應於比丘尼及未受大戒人前作羯磨及遮說戒。今云比丘及尼得互聽說戒，豈說戒前定無羯磨等事耶？答：作羯磨及遮說戒，皆是舉過治罰之事，故不應令尼等知。若既作誰，請教誡之。問：尼方入眾禮請，此時但有布薩一事，雖復坐聽，自應無過。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "先相嫌人不應與清淨欲、不應與懺悔。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不得為小因緣故住道中說戒。若欲說戒，當上高處立，觀知近處有精舍無？若有，應入中作布薩說戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若共賈客行時，賈客住，廣說戒；若小住，略說戒；若不住，三語說；若都不聽住，各各口語：今日布薩說戒。若有白衣在比丘中，不得口語，應一心念：今日布薩說戒。若有賊難、龍難、鬼難亦爾。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "辯　問：僧祇開行布薩，與此不同，畢竟安從？答：僧祇開行說之條，重在必說。十誦分廣略之致，意在隨機。今亦隨力隨機可也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問，毗尼法藏，是比丘規式。一切未受具人，不得為說。而梵網獨聽國王發隱，復援十誦毗尼序為證。乃僧祇五分，並皆不許。不知安從？答，若論通途軌式，則僧祇五分應從。倘有格外機緣，則十誦毗尼可用。至於梵網，自指菩薩戒，非指比丘戒也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "根本尼陀那云：不得與授學者欲，得取其欲。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "律攝云：褒薩是長養義，陀是持義。謂由集眾說戒，便能長養善法，持自心故。又陀是淨除義，謂增長善法，淨除不善故。若於住處，但有四人，皆可同集，不應別住，亦不取欲。若當處無說戒者，應就餘處長淨。若於無說戒人處，坐前安居，不得過第二長淨，應向有說戒處。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若眾破重得和合，可作吉祥長淨，得解捨置法，應乞大眾作別時長淨。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "附　五歲比丘，當誦戒、誦羯磨、使利，聽依能誦戒者夏安居。誦戒者，安居中命終乃至五逆等。若後安居未至，當詣比近處結後安居，若請比近能誦戒者來過安居。若已結後安居，諸比丘應詣比丘處，有學誦序者、若誦四事者、誦十三事者、二不定者、三十事者、九十事者、若誦餘殘法者，彼各誦所得已，還本住處教一人使誦。若一人不能盡誦者，隨先所誦各次第誦，不得重誦。若爾者善，不者但說法誦經。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "十誦云：說戒比丘，先當暗誦令利，莫眾僧中說時錯謬。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "毗尼母云：不應用歌音誦戒，當以高聲了了誦戒。歌音有五事過：一、心染著此音，二、為世人所嫌，三、與世人無異，四、妨廢行道，五、妨廢入定。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "出家至五臘，要誦戒使利。不誦戒者，有四種過：一、不得畜弟子；二、不得離依止；三、不得作和尚；四、不得作阿闍棃。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "比丘法要誦波羅提木叉，若不誦者，有誦毗尼處，三時就彼處住。何以故？若所犯所疑，懺悔解疑，得除罪也。何故名布薩？斷名布薩，能斷所犯，能斷煩惱，斷一切不善法名布薩，義清淨名布薩。"
      },
      {
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        "text": "○三、正說戒序。"
      },
      {
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        "text": "諸大德！我今欲說波羅提木叉戒，汝等諦聽，善思念之。若自知有犯者，即應自懺悔；不犯者，默然。默然者，知諸大德清淨。若有他問者，亦如是答。如是比丘在眾中，乃至三問，憶念有罪不懺悔者，得故妄語罪。故妄語者，佛說障道法。若彼比丘憶念有罪，欲求清淨者，應懺悔，懺悔得安樂。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "緣。　舍利弗於閒靜處作是念：何者等正覺修梵行，佛法久住？何者等正覺修梵行，佛法不久住？往問世尊。佛言：隨葉佛、拘那含佛，不為諸弟子廣說十二部經，不結戒，不說戒。爾時，彼佛及諸聲聞在世，佛法廣流布。佛及聲聞滅後，世間人種種名、種種姓、種種家出家，以是故疾滅，佛法不久住。何以故？不以經法攝故。如種種華散置案上，風吹則散。毗婆尸佛、式佛、拘留孫佛、迦葉佛，為諸弟子廣說經法，亦結戒，亦說戒。彼諸佛及聲聞眾在世，佛法流布。佛及聲聞滅後，諸世間人種種名、種種姓、種種家出家，不令佛法疾滅。何以故？以經法善攝故。如以線貫種種華置案上，雖為風吹而不分散。爾時，舍利弗即請世尊結戒、說戒。佛言：且止！佛自知時。若有比丘犯有漏法，然後結戒，為斷彼有漏法故。比丘若得利養，若得名稱，為人所識，多聞多財業，便生有漏法。有漏法生，當為結戒。斷彼有漏法故一句，乃戒學之綱宗。向此著眼，則于開遮持犯，思過半矣。"
      },
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        "text": "證　根本律云：芭蕉若結子，竹葦生其實，如騾懷姙時，斯皆還自害。利養及名譽，愚人所愛樂，能壞眾善法，如劍斬人頭。"
      },
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        "type": "p",
        "text": "律攝云：五因犯罪，無羞恥心，無敬教心，情懷放逸，稟性癡鈍，忘失正念。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "釋　障道法者，障初禪、二禪、三禪、四禪、空、無相、無願，障須陀洹果乃至阿羅漢果。懺悔得安樂者，得初禪乃至阿羅漢果。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "律攝云：先有犯，今默不言，更招其罪。如餘時中，他問實答。此亦如是，設令有犯而不憶知，無妄語罪；憶知而默，亦為妄語，由現身相表語業故。障礙法者，一、於現世障諸善法，二、於未來礙生善趣。欲求清淨者，清淨謂是涅槃，為求涅槃故，不為畏他詰責治罰而說於罪。發露即安樂者，有五種相：一、切勤策，治諸懈怠故；二、由無罪，治諸過失故；三、由敬重，治慢式叉故；四、由無悔，治諸惡作故；五、由寂定，治散亂心故。"
      },
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        "text": "五分律云：波羅提木叉者，以此戒防護諸根，增長善法，於諸善法最為初門。"
      },
      {
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        "text": "○四、結。問："
      },
      {
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        "text": "諸大德！我已說戒經序。今問諸大德！是中清淨不？三說。"
      },
      {
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        "text": "諸大德！是中清淨，默然故，是事如是持。"
      },
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        "text": "釋　律攝云：但為三問者，略則闇昧之人卒難知，廣則恐多延時令眾倦。"
      },
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        "text": "初說戒序竟。"
      },
      {
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        "text": "○二、正列戒相八：初、四棄法，二、十三僧殘法，三、二不定法，四、三十捨墮法，五、十九波逸提法，六、四悔過法，七、眾學法，八、七滅諍法。此之八科，總為五篇。初即初篇，二即二篇，三乃徧通初、二、三篇，故名不定。四、五皆第三篇，六是四篇，七、八皆第五篇。言七聚者，依初二篇方便等流，別立偷蘭遮聚。因三篇下諸輕方便等流，別立惡說聚也。"
      },
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        "text": "○初四棄法三：初、總標，二、別列，三、結。問："
      },
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        "text": "○今初"
      },
      {
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        "text": "諸大德！是四波羅夷法，半月半月說，戒經中來。"
      },
      {
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        "text": "釋　僧祇律云：波羅夷者，謂於法智退沒墮落，無道果分。如是未知智、等智、他心智、苦集盡道智、盡智、無生智，於彼諸智退沒墮落，無道果分。又於涅槃退沒墮落，無證果分。於梵行退沒墮落，無道果分。所可犯罪，不可發露悔過，故名波羅夷。一法智，知五蘊等各別自性。二未知智，亦名類智，知五蘊等差別之相，謂苦無常空無我等。三等智，亦名世俗智，知諸有情修行差別，及知諸法名相等異。四他心智，知他補特伽羅心心所法，無所疑滯。五苦智，五陰無常苦空無我觀時，得無漏智。六習智，亦名集智，知諸法因因集生緣觀無漏智。七盡智，亦名滅智，滅止妙出觀時無漏智。八道智，道正行遠觀時無漏智。九盡智，我見苦已、斷集已、證滅已、修道已，如是念時，無漏智慧見明覺。十無生智，我見苦已不復更見，乃至修道已不復更修，如是念時，無漏智慧見明覺。已上即聲聞十智德也。涅槃即聲聞斷德，梵行即清淨戒品，乃智斷二種果德之因。今皆退沒墮落，無復出世因果分也。五分律云：波羅夷者，名為墮法，名為惡法，名斷頭法，名非沙門法。如鍼鼻缺，不可復用。如人命盡，不可復活。如石破，不可復合。如斷多羅樹心，不可復生。多羅舊名貝多，此翻岸形，直而且高，葉可書經。此樹若斷，其心即便枯死。"
      },
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        "text": "律攝云：波羅市迦者，是極惡義。又他勝義纔犯之時，被他淨行者所欺勝故，又被煩惱所摧勝故。出家近圓為除煩惱，今破禁戒反被降伏，又能害善品令使銷滅故，又復能生惡趣之罪，名波羅市迦。近圓者，圓謂涅槃，受比丘戒則能親近涅槃，故名近圓，亦名具圓，以此具戒是涅槃正因緣故。"
      },
      {
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        "text": "○二、別列四：初、婬戒，二、盜戒，三、殺戒，四、大妄語戒。律攝云：先婬後殺。此依犯緣前後而說。又依由前引生後故，而為次第。由不淨行，便行偷盜。既行盜已，遂殺怨家。殺已問時，便作妄語。又復煩惱最強盛者，在前而制。此四他勝，其相云何？謂無厭離、不忍、不證。然無厭離最強盛者，立為初二：一、於婬欲，二、於資財。不忍故行殺，不證故妄語。"
      },
      {
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        "text": "○初婬戒，大乘同制。大乘雖許懺悔，須見好相。或復得遇佛菩薩等，為說深法，頓發大心。如淨業障經，維摩詰經等所明。然必具大慚愧，生大厭離，絕不覆藏，篤切悔過者，乃能承當此事。則與此中授學法，原相倣也。如或無恐怖心，無決斷心，雖大乘亦豈輒通懺悔哉？若夫見機得作，止謂在家菩薩，非謂比丘。菩薩戒本，具有明文，請詳觀之。問：菩薩比丘，根本若破，一失永失，不得名為菩薩比丘沙彌。若大乘許通懺悔，要見好相，可得重受。小乘決無重受之理。既小乘不許，豈有單菩薩耶？答：大乘重受，雖以見相為期，比丘法中，畢竟永無僧用。今設菩薩比丘，破根本後，依大懺除，得見好相者，若先已作與學羯磨，即是菩薩與學比丘。若先已作滅擯，即是菩薩優婆塞，不名單菩薩也。又問：懺法有三：一作法，二取相，三無生。倘有犯重戒者，或顧體面，或無清淨僧，不依作法，但依取相無生二種，可得滅罪否？答：犯罪是惡法，尚自不顧體面。懺悔是善法，云何反顧體面。若有顧體面心，則全墮分別妄識。雖欲取相，決無感通。雖觀無生，決難契會。至於缺清淨僧，無處作法。以殷淨心，專修取相無生二懺。既非故欲覆藏，亦定可滅重罪。古云：寧缺前前，莫缺後後。正謂此也。非謂顧體面而缺前前也。又問：授學一法，似與大乘相倣，然終無任僧用。未審依大行懺，見好相已，仍得入僧數否？答：荊谿大師輔行記云：小乘教門，尚不開懺。雖曰還生，無任僧用。沙彌犯已，懺成進具。大乘所許，事可通行。儻聽大僧，招姦來詐。況寶梁誠訓，足數無文。信大小區分，聽制條別。小無懺重之說，仍成重罪未亡。安用大教懺夷，以足小乘僧數。依大懺已，內進己道。何須混濫，以惑時情。文夫深譚玄妙，無過台宗。而闡揚教門，終不壞於事相。良以開權顯實，則即事純真。故藏教之法，一不可廢。倘欲以大破小，便非絕待妙矣。"
      },
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        "text": "若比丘，共比丘同戒，若不還戒，戒羸不自悔，犯不淨行，乃至共畜生，是比丘波羅夷，不共住。"
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      {
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        "text": "緣。　佛在毗舍離。時迦蘭陀村須提那子，饒財多寶，持信堅固，出家為道。時世穀貴，比丘乞食難得，須提那子將諸比丘詣迦蘭陀村乞食。母聞子歸，往勸捨道還家，再三不允，乃令與婦安。子使種不斷，便捉婦臂，將至園中，三行不淨。時園中有鬼命終，即處其胎，九月生男，字為種子，後亦出家成道。時須提那行不淨已，常懷愁憂。同學問知其故，具白世尊。世尊集諸比丘，以無數方便訶責言：汝所為非，非威儀，非沙門，非淨行，非隨順行，所不應為。汝須提那！云何於此清淨法中行，乃至愛盡涅槃與故，二行不淨耶？告諸比丘：寧以男根著毒蛇口中，不持著女根中。何以故？不以此緣墮於惡道。若犯女人，身壞命終，墮三惡道。何以故？我無數方便說斷欲法，斷於欲想，滅欲念，除散欲熱，越度愛結。我說欲如火，如把草炬，亦如樹果，又如假借，猶如枯骨，亦如段肉，如夢所見，如履鋒刀，如新瓦器盛水著於日中，如毒蛇頭，如輪轉刀，如在尖標，如利戟刺，甚可穢惡，佛所訶責。訶責已，與諸比丘結戒，集十句義：一、攝取於僧事理二和；二、令僧歡喜各護三業，無相惱觸；三、令僧安樂各護身口，不相惱亂；四、令未信者信入五停心及四念處；五、已信者令增長由四正勤，得煖法觀；六、難調者令調順以戒淨故，能得四如意定，登頂法觀，折伏煩惱；七、慚愧者得安樂慚第一義天，愧內凡位人，成就五根，住忍法位，不復退轉；八、斷現在有漏五力能排五障，世第一法伏道滿足；九、斷未來有漏七覺八正道，發苦忍真明，訖金剛心，斷一切見思種子；十、正法得久住阿羅漢所作已辦，令勝義正法不滅。欲說戒者，當如是說：若比丘，犯不淨行，行婬欲法，是比丘波羅夷，不共住。如是結戒已，時有䟦闍子比丘，愁憂不樂淨行，即還家，共故二婬欲。諸比丘白佛，佛言：汝癡人！犯波羅夷，不共住。若比丘不樂淨行，聽捨戒還家。若復欲出家修淨行，應度令出家受大戒。乃更加不捨戒，戒羸不自悔之言。復有一乞食比丘，依林中住，與雌獼猴共行不淨。按行比丘見之，具白世尊，故更結戒，文如上。"
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        "text": "釋：　若比丘者，名字比丘、相似比丘、白稱比丘、善來比丘、乞求比丘、著割截衣比丘、破結使比丘、受大戒白四羯磨如法成就得處所比丘，是中比丘取最後義。共比丘同戒者，佛為諸弟子結戒已，寧死不犯。是中共餘比丘一戒戒體無二、同戒戒相無別等戒具足受持，是名同戒。云何名為不捨戒？顛狂捨戒、心亂捨戒、痛惱捨戒、瘂捨戒、聾捨戒、瘂聾捨戒、顛狂心亂痛惱瘂聾人前捨戒、中國人邊地人前捨戒、邊地人中國人前捨戒、不靜靜想捨戒、靜作不靜想捨戒、戲笑捨戒、若天龍夜叉餓鬼睡眠人死人無知人前捨戒、若自不語若語前人不解，如是等不名捨戒。云何捨戒？若比丘厭比丘法，便云：我捨佛捨法捨比丘僧等。作如是語了了說，是名捨戒。戒羸者，或有戒羸不捨戒，或有戒羸而捨戒。若比丘厭比丘法，常懷慚愧意樂在家等，但作是言：我念父母兄弟姊妹婦兒、村落城邑園田浴池，我欲捨佛法僧乃至學事，我欲受持家業，乃至欲作非沙門非釋子法。是謂戒羸不捨戒。若作是思惟：我欲捨戒。便了了捨戒，是謂戒羸而捨戒。云何名波羅夷？如斷人頭不可復起，比丘犯此法者不復成比丘，故名波羅夷。共住者，同一羯磨、同一說戒，不得於是二事中住，名不共住。"
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        "text": "僧祇律云：若向五眾及白衣等言：我捨佛，捨法，捨僧，捨學，捨說，捨共住，捨共利，捨經論，捨比丘，捨沙門，捨釋種。我非法門，非釋種，非比丘。我是沙彌，是外道，是俗人。如本五欲，我盡受之。是名還戒。云何捨佛？捨正覺，捨最勝，捨一切智，捨一切見，捨無餘智見，捨羅睺羅父，捨真金身，捨圓光，捨三十二相，捨八十種好。若捨一一佛名號，皆名捨佛，即名捨戒。若言捨過去、未來佛，不名捨戒，得偷蘭罪。又外道等亦各言有佛，若實欲捨佛，假言提外道佛，不名捨戒，得偷蘭罪。若戲笑說捨佛，越毗尼罪。若誤說心狂，無罪。云何捨法？法者，非三世所攝，其相當住，所謂無為涅槃，離眾煩惱，一切苦患永盡無餘。若言捨此法，若言捨過去、未來法，盡名捨戒。若假言捨外道法，得偷蘭罪。若戲笑說，越毗尼罪。云何捨僧？僧者，世尊弟子。僧謂四雙八輩，信成就、戒成就、聞成就、三昧成就、慧成就、解脫成就、解脫智見成就，應所恭敬無上福田。若言我捨是僧，是名捨戒。若言捨過、未僧，若言捨多比丘，皆不名捨戒，得偷蘭罪。若言捨過、未多比丘，若言捨一比丘，越毗尼罪。若言捨過、未一比丘，越毗尼心悔即責心突吉羅。比丘尼亦如是。若言捨和尚，是名捨戒。若言捨阿闍棃，不名捨戒，得偷蘭罪。過、未差別及假言、戲笑等，同上。云何捨學？學有三種：一、增上戒學，謂波羅提木叉廣略說；二增上意學，謂九次第正受；三增上慧學，謂四真諦。若言：捨此學。皆名捨戒。假說戲笑等同前。云何捨說？謂三種說戒十五日、十四日及中間布薩。若言：我捨是說。是名捨戒。云何捨共住？共住有二種：一者清淨共住，眾悉清淨共作布薩；二者相似共住，不清淨作清淨相，與清淨者共作布薩。若言：我捨共住。是名捨戒。云何捨共利？利者有二種：一者法利，受誦問答；二者衣食利，同受一施。若言：我捨此利。是名捨戒。若但言：我捨衣食利。不名捨戒，得偷蘭罪。云何捨經論？經論有九部即前十二部中，除方廣授記及無問自說。若言：我捨此經論。是名捨戒。若言：捨過未經論。不名捨戒，得偷蘭罪。復次若比丘言：我捨佛、佛捨我，我離佛、佛離我，我遠佛、佛遠我，我厭佛、佛厭我，我休佛、佛休我。如是皆名捨戒，乃至經論亦如是，是名還戒。若瞋說、卒說、獨說、不了說、因諍說、獨想說、向眠者說、向狂者說、向嬰兒說、向非人說、向畜生說、向不解者說，皆不名捨戒。戒羸者，彼作是念：我不如捨佛法僧，乃至捨諸經論。復作是念：我當作沙彌、作俗人、作外道。彼心念口言：未決定向他人說。是名戒羸。若說戒羸事者，語語偷蘭罪。復作是心念口言：我捨佛者勝，乃至我習本俗人者勝。是名說戒羸事，語語偷蘭罪。"
      },
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        "text": "五分律云：若言我當行外道儀法，語語偷蘭遮。若言我當行白衣儀法，突吉羅。是不名捨戒。若口言我捨戒，名為捨戒。"
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        "text": "律攝云：行謂聖道，淨謂涅槃。由八正道方能證會，作不淨行，正違彼故。"
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        "text": "相。　是中犯者，若與一切人非人、畜生、男女二形、黃門、大便道、小便道及口中，若自若他入如毛頭，於初住出三時中隨有樂想，盡波羅夷。方便而不入，偷蘭遮。於根壞者及非道行婬，盡偷蘭遮。教他者，偷蘭遮。教他而不作，突吉羅。比丘尼，波羅夷。式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。滅擯不犯者，睡眠無所覺知、不受樂、一切無有婬意及最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。"
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        "text": "十誦律云：有五相名狂：人親里死盡故狂、財物失盡故狂、田業人民失盡故狂、或四大錯亂故狂、或先世業報故狂。若雖有如是狂病，自知我是比丘作婬欲，得波羅夷。有五種因緣令心散亂：為非人所打故心散亂、或非人令心散亂、或非人食心精氣故心散亂、或四大錯故心散亂、或先世業報故心散亂。若雖有是散亂，自覺是比丘作婬欲，犯波羅夷。有五種病壞心即痛惱所纏也：或風發故病壞心、或熟發故病壞心、或冷發故病壞心、或三種俱發故病壞心、或時節氣發故病壞心。雖有如是病壞心，若自覺是比丘作婬欲，得波羅夷。若不自知，不犯。"
      },
      {
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        "text": "善見律云：見火而捉，如金無異；見屎而捉，如旃檀無異。如是顛狂，犯戒無罪。"
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        "text": "僧祇律云：若比丘以染汙心欲看女人，得越毗尼心悔。若眼見，若聞聲，犯越毗尼罪。相觸，得偷蘭罪。乃至入如胡麻，波羅夷。若身大，雖入不觸其邊者，得偷蘭罪。若女人身裂為二分，就二分行婬者，偷蘭罪。繫縛令合行婬者，波羅夷。云何名受樂？如饑得食，如渴得飲。云何不受樂？如好淨人，以種種死屍繫其頸上。又如破癰，熱鐵燒身。又云：若欲心隨女人後行，步步越毗尼罪。欲心與女人隔壁語，語語越毗尼罪。"
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        "text": "附　善見。律云：若長老聞此不淨行，慎勿驚怪。何以故？如來憐愍我輩，為結戒故，說此惡言。若不說者，云何得知波羅夷、偷蘭遮、突吉羅？若法師為人講聽者，慎勿露齒笑。若有笑者，驅出。何以故？佛憐愍眾生，金口所說，汝等應生慚愧心而聽，何以笑？"
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        "def": "舍利，此翻鶖鷺，其母眼明似之，故以為名。弗，此翻子，即是因母立字，故名舍利子也。又翻身子，其母好形身也。尊者名優波提舍，智慧第一，為羅睺羅和尚。",
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          "舍利，此翻鶖鷺，其母眼明似之，故以為名。弗，此翻子，即是因母立字，故名舍利子也。又翻身子，其母好形身也。尊者名優波提舍，智慧第一，為羅睺羅和尚。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "芭蕉若結子四句",
        "def": "芭焦生華，狀如蓮瓣，中有甘露，其甜如蜜，若生此華，則此枝便壞。竹葦開華結子，則竹林隨敗。騾不自生，皆驢共馬交遘而生，騾若懷姙，必傷其母。",
        "defs": [
          "芭焦生華，狀如蓮瓣，中有甘露，其甜如蜜，若生此華，則此枝便壞。竹葦開華結子，則竹林隨敗。騾不自生，皆驢共馬交遘而生，騾若懷姙，必傷其母。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "毗舍羅",
        "def": "或云毗耶離、維耶離、󳺎舍隸、吠舍離，此翻廣嚴，亦翻好稻，亦翻好道也。",
        "defs": [
          "或云毗耶離、維耶離、󳺎舍隸、吠舍離，此翻廣嚴，亦翻好稻，亦翻好道也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "迦蘭陀",
        "def": "此云好聲鳥，或云是山鼠之名。",
        "defs": [
          "此云好聲鳥，或云是山鼠之名。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "須提那䟦闍子",
        "def": "俱未見翻譯。",
        "defs": [
          "俱未見翻譯。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "四雙八輩",
        "def": "即四向、四果。",
        "defs": [
          "即四向、四果。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "九次第正受",
        "def": "一、初禪，二、二禪，三、三禪，四、四禪，五、空處，六、識處，七、無所有處，八、非想非非想處，九、滅受想。通言次第定者，若入禪時，深心智慧深利，能從一禪入一禪，心心相續，無異念間雜也。",
        "defs": [
          "一、初禪，二、二禪，三、三禪，四、四禪，五、空處，六、識處，七、無所有處，八、非想非非想處，九、滅受想。通言次第定者，若入禪時，深心智慧深利，能從一禪入一禪，心心相續，無異念間雜也。"
        ]
      },
      {
        "type": "juan",
        "text": "重治毗尼事義集要卷第三"
      },
      {
        "type": "byline",
        "text": "古吳蕅益沙門　智旭　彚釋"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "○二、盜戒。此是性罪，大乘同制。見機得作，具如菩薩戒本。問：大乘見機得作殺、盜、婬、妄，於菩薩戒，無所違犯。生多功德，於比丘戒，有違犯否？答：出家婬戒，大小同遮。殺、盜、妄三，大開小制。若果屬慈心濟物，於菩薩戒，雖無違犯，於比丘法，仍須依律結罪。夫菩薩本懷，尚欲普代眾生受地獄苦，豈不能受僧中治罰苦耶？倘自稱大士，不服僧規，既非比丘，亦非菩薩矣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘，若在村落，若閒靜處，不與盜心取，隨不與取法，若為王、王大臣所捉，若殺，若縛，若驅出國：汝是賊，汝癡，汝無所知！是比丘波羅夷，不共住。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "緣。　佛遊羅閱城耆闍崛山中。時城中有陶師子比丘，字檀尼迦，在閒靜處，止一草屋，入村乞食。取薪人破屋持歸，乃和泥作全成瓦屋，取柴薪、牛屎燒之。屋成，色赤如火。佛制：不得作赤色全成瓦屋，作者突吉羅。敕諸比丘往詣打破。檀尼迦乃誑摩竭國守材人，取瓶沙王所留要材。大臣白王，王念：不應以少材而斷出家人命。訶責放去。諸臣不平，居士譏嫌。少欲比丘白佛，訶責結戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "釋：　隨不與取法者，王法若取五錢、若直五錢物，應死。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "十誦云：一銅錢直十六小銅錢。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "律攝云：五磨灑者，一磨灑有八十貝齒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "相　取離本處，波羅夷。方便欲舉而不得，偷蘭遮。取減五錢，偷蘭遮。不得，突吉羅。教人取、教人求同上。方便教人求五錢以上，受教者取異物異處取，取者波羅夷，教者偷蘭遮。受教者無盜心而取得五錢以上，取者無犯，教者波羅夷。受教者謂盜取而得五錢以上，犯波羅夷，教者無犯。有主有主想不與取，五錢以上波羅夷，減五錢偷蘭遮。有主疑，五錢以上偷蘭遮若根本部亦波羅夷，減五錢突吉羅準根本部亦偷蘭遮。無主有主想及疑，五錢以上偷蘭遮，減五錢突吉羅。比丘尼波羅夷。餘三眾突吉羅。滅擯不犯者，與想、己有想、糞掃想、暫取想、親厚意想及最初未制戒等。親厚意想者，第三分云：有七法是親友利益慈愍故。何等七？難與能與、難作能作、雖忍能忍、密事相語不相發露、遭苦不捨、貧賤不輕。根本雜事云：凡是親友可委寄人，有其五種：一、心相愛愍，二、近為得意，三、是所尊重，四、久故通懷，五、聞用己財心生歡喜。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第四分云：以盜心為人輸稅物，私度關，價直五錢，波羅夷。眾多比丘遣一人取他物，得五錢以上共分，雖各得減五錢，盡波羅夷以盜心取他物，離本處時滿五錢故。於彼處得直五錢物，到此處直減五錢，波羅夷。於彼處得減五錢物，到此處直過五錢，偷蘭遮。知前人以盜心使我取物，先可之，後悔不往，突吉羅。欲盜他衣，錯取己衣，偷蘭遮。他盜取物而奪，彼取盜者，波羅夷。前後取滿五錢者，波羅夷。盜他地水果菜等滿五錢，若自受用，若令損減，一切波羅夷。畢陵伽婆蹉檀越有二小兒，黠了不畏人。尊者至時，小兒便抱脚婉轉戲。後為賊偷去，父母向尊者涕泣。尊者還寺，以天眼見小兒在賊船中，即以神足持還父母。諸比丘嫌責，佛問：以何心取？答言：慈心取，無有盜意。佛言：無犯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "僧祇律云：若比丘在道行，為賊所劫，或賊少比丘多，或賊藏物已，更往餘處，是比丘若未作失想，還奪還取，無罪。若已作失想，還奪還取，便為賊復劫賊。又或賊順道去，漸近聚落，持物將分，比丘還從乞，得無罪。若以勢力恐怖令還，無罪。若告聚落主，方便慰喻令還，無罪。若知令彼或殺或縛，則不應告。若比丘作摩摩帝此云寺主，塔無物，眾僧有物，便作是念：天人所以供養眾僧者，皆蒙佛恩。供養佛者，便為供養眾僧。即持僧物修治塔者，此摩摩帝得波羅夷。若塔有物，眾僧無物，便作是念：供養僧者，佛亦在中。便持塔物供養眾僧，摩摩帝用者，得波羅夷。若塔無物，僧有物者，得如法貸用，但分明疏記，信某時貸用，某時得當還。若僧無物，塔有物，亦如是。若交代時，應僧中讀疏，分明付授。若不讀疏，越毗尼罪。若有二比丘共財物應分，一比丘盜心獨取，除自分、他分，滿，波羅夷。若同意取者，無罪。若作是念我今用，後當償還，無罪。若共作制限，得物共分，既得物，便言各任相祿，是中半分，滿者，波羅夷。置物施家，作是語者，偷蘭遮。知有施主，作是語者，越毗尼罪。二糞掃比丘相約亦然。若比丘知僧物有應與，有不應與。云何應與？若損者，若益者，應與。云何損者？有賊詣寺索種種飲食，若不與，或能燒劫寺內，雖不應與，畏作損事故，隨多少與。云何益者？若治眾僧房舍，泥工、土工、畵工及料理僧物事者，應與前食、後食及塗身油、非時漿等。若王及諸天勢力者，應與飲食。是名益者應與。有比丘失衣鉢，若未作捨想，後知處應從彼索，若已作捨想，後知處從索者，越毗尼罪。若先作念言後若知處，當從索取，如是索得，無罪。有二比丘作制限，當共受經，當共誦經，後不受不誦者，越毗尼罪。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "根本律云：起盜心，興方便，得惡作罪突吉羅也。觸彼物，窣吐羅底也即偷蘭遮。舉離處滿五錢，波羅市迦；不滿者，得麤罪亦即偷蘭遮。若是畜生邊物，觸彼物，惡作罪。舉離處滿五者，得麤罪；不滿者，惡作罪。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "律攝云：獵師逐鹿，走入寺中，隨傷不傷，不還無犯。若鹿被箭，入寺便死，應還勿留。若與賊同心，示彼舍處，後時受分，隨得招罪。問：此與教他取，有何差別？倘不受分，寧無罪耶？答：教他為我取，則物離處時，罪已在我。示賊彼舍處，則賊劫彼時，未必與我。故須從受分時結罪。然雖不受分，亦得方便偷蘭遮罪。若後生悔，向彼物家，報遣防護，勿令失脫。設彼賊偷，皆方便罪。後雖受分，亦窣吐羅。與賊同行，欲為盜事，中路而退，但得惡作。同心作賊，為他守道，分物受分者，成犯。由怖為伴，無心共盜，彼雖偷得，苾芻非犯。若持自物，或是他物，作如是語：我欲偷稅。得越法罪。教偷稅者，從異道去，得惡作罪。若作惡心，指他異道，冀免稅直，得窣吐羅。若持他物，過彼稅處，無心取分者，麤罪。未至稅處，或取半分，或取全分，而未過處，得窣吐羅。若過稅處，數滿本罪。若持己物，到於稅處，使他越過，亦得本罪。實是己財，決心迴與父母兄等，告掌稅者：此非我物，不與汝稅。或乘空去，或口含，或衣裏，或避路，並得麤罪。問：此亦仍同為他越過，云何不犯本罪？答：為他過物，利必歸己，故結本罪。今決心迴施，既無得利之愆，但有違稅之過，故但麤罪也。若為父母及三寶事，持過稅處，應為稅官，種種說法，稱讚三寶，說父母恩。彼不取稅，直者無犯。若猶索者，應與盜事，略有五種：一、對面強取；二、竊盜取；三、調弄取；四、因寄取；五、與更奪取。此之五種咸是盜收。有施物來知非己分，言我合得者，窣吐羅罪；若受其分，準數成犯。他不請食輒去食者，得惡作罪；本師有緣須向餘處為受利者，非犯。若取分時須告他知，勿不囑言輒取他分。若為他將物擬濟病人，聞彼身亡物還本主，若及命在後方死者，此成亡物。若賊盜他物，為恐怖故持施苾芻，此不應受；若作還彼主心，受之無犯。若知是賊首領者，隨意應受，受已刀割染壞方可畜持，本主來索應還。若興方便欲盜他財，觸著之後便從主乞，彼與得時得前麤罪；初為貸借後欲不還，決絕之時便得本罪。若他所寄物先作盜心，得窣吐羅；後時移處，便得本罪；若先移處後心決絕，亦得本罪。博奕偷子迷惑取物，準數成犯。凡是賭物皆得惡作，意偷彼物而錯得此，既乖本心但得麤罪。若被他盜物已作捨心，即是屬他重奪彼財，準數成犯，是故不應輒作捨意。若見賊來恐喝令去，捉得賊者不應付官，先為說法從乞其物，若不肯與當酬半價或復全還。凡受事人閉寺門時有其五別，謂上下轉鳴鎖并副鎖門關及扂，不閉賊偷準事酬直，若闕一者應還一分，乃至若總不著即應全償。若施主本心造立房寺，於此住者與其供養，苾芻輒將餘食計直全還。若為病人欲覓藥者，應問病人：何處求藥？如所教處覓之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "根本目得迦云：凡主人見客來至，先應問彼：是汝伴不？若索衣鉢與不？若言：莫與。而將與者，應酬彼價。若言：與者。失不須酬。凡客苾芻至他房內，應問主人：若有人來索衣鉢者，可與不？若言：莫與。而與者，計直酬價。若言：與者。失不須酬。為人過衣帒者，乃至未受不應輒放。若故放者，應須賠直。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五分律云：非同意人，輒作同意，取其衣食，突吉羅。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "十誦律云：若水中浮物來，比丘以偷奪心取，選擇時，偷蘭遮。若捉留住後水到前，或沈著水底，或舉離水直五錢以上，波羅夷。若相言奪他田地，得勝者，波羅夷；不如者，偷蘭遮。盜佛舍利，偷蘭遮。若尊敬清淨心取，無罪。盜經卷，隨計直，犯。盜塔寺精舍中供養具，若有守護，隨計直，犯。取西拘耶尼人物，隨計彼物價，犯。弗于逮亦如是。取󳬂單越物，無犯。檀越請僧食，次未至，自言我應去，波逸提。得食時，隨計直，犯。破鳥巢，取鳥巢，皆突吉羅。憐愍心解放他人、畜生，突吉羅。奪神像物，偷蘭遮。一切捕獵物，以快心壞，偷蘭遮；憐愍心壞，突吉羅。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善見律云：若受人寄物，物主還取，答言我不受汝寄，突吉羅。令物主狐疑，偷蘭遮。物主言我不得此物，波羅夷。若偷人取物，比丘以偷心奪取物，離偷人身分。若此人健，又奪物去，比丘雖不得物，亦波羅夷。以決定得偷心，離本處故。若檀越施眾僧果樹，或擬衣服，或擬湯藥，眾僧不得分食。若以果樹為四事布施，比丘以盜心過分食，隨直多少結罪。若為作房舍，施眾僧迴食，得偷蘭遮，應還直。若為衣施，應作衣。若饑儉時，眾僧羯磨和合食用，無罪。以衣施作房舍，以房舍施作飲食，亦如是。又寺中房舍多，無人修治敗壞，應留好者，餘麤敗得壞賣為食用，為護住處故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "○三、殺戒。此是性罪，大乘同制。聲聞殺傍生，犯波逸提。大士亦犯重。聲聞於父母阿羅漢成逆，大士於二師亦成逆。逆則不通懺悔，重則雖許懺悔，須要得見好相。問：大士殺傍生，義疏結罪。既有二途，云何僅用其一？又二師法恩是同，云何大士成逆，而比丘不名逆耶？答：受菩薩戒，必是發菩提心。自應了知眾生同有佛性，慈悲愛愍，如子如身。豈可輕視傍生，橫加殺害。故單用結重一途也。二師法恩，實無差別。然比丘犯殺，已成邊罪，永無重受之科。菩薩犯殺，猶堪見相重受。若殺二師，必障戒品。是以稱逆耳。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘，故自手斷人命，持刀與人，歎譽死、快勸死：咄！男子！用此惡活為？寧死不生。作如是心，思惟種種方便，歎譽死、快勸死，是比丘波羅夷，不共住。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "緣。　佛遊毗舍離獼猴江邊講堂中，說不淨觀，歎不淨觀，歎思惟不淨觀。比丘聞已，習不淨觀，厭患身命，求刀欲自殺。時有比丘，字勿力伽難提，手執利刀，入婆裘園。有一比丘語言：大德！斷我命來，我以衣鉢與汝。即受僱斷其命，詣江洗刀，尋生悔恨。天魔立水勸讚，悔心即滅。復入園中，殺諸比丘，至六十人。園中死屍狼籍，居士驚怪譏嫌。時佛觀眾減少，知而故問，阿難具白上事。佛乃集眾，為說阿那般那三昧，而結此戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善見律云：如來以天眼觀往昔有五百獵人，共入阿蘭若處，殺諸群鹿。以此為業，墮三惡道，受諸苦惱，經久得出。昔有微福，得生人間，出家為道。宿殃未盡，於半月中，更相殺害，諸佛所不能救。於此五百人中，有四果聖眾，生死有際；有餘凡人，輪轉無際。是故為說不淨觀，令離愛欲，得生天上。本不教死，但不可以神力救護。是故為說不淨觀已，半月入於靜室，唯聽一人送食。勿使諸人作如是言：佛是一切智，而不能斷諸弟子相殺。以世尊入定，無人得往說如此事耳。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "薩婆多毗婆沙云：佛一切智，何故教諸比丘，令得如是衰惱？若不知者，不名一切智。答曰：佛一切等教，爾時不但六十人受不淨觀，佛教法無有偏，但受得利有多有少。佛深知眾生根業始終，必以此法因緣，後得大利。六十比丘，迦葉佛所受不淨觀法，不能專修，多犯惡行，命終入地獄中。今佛出世罪畢，得生人間，墮下賤家，出家入道。以本緣故，應受此法。既命終已，得生天上。於天來下，從佛聽法，得獲道迹。以是因緣，佛無偏也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "釋　阿那般那，此翻遣來遣去，即十六特勝法門也。法界次第初門云：一、知息入，二、知息出，三、知息長短，四、知息徧身，五、除諸身行，並屬身念處觀。六、受喜，七、受樂，八、受諸心行，此三屬受念處觀。九、心作喜，十、心作攝，十一、心作解脫，此三屬心念處觀。十二、觀無常，十三、觀出散，十四、觀離欲，十五、觀滅，十六、觀棄捨，此五並屬法念處觀。又知入知出，正依隨息為門，得麤細住及欲界定則知長短，入未到地則知徧身，得初禪則除身行、受喜、受樂、受諸心行，得二禪則心作喜、作攝，得三禪則心作解脫，得四禪則觀無常，得空處則觀出散，得識處則觀離欲，得無所有時則能觀滅，得非有想非無想時則觀棄捨。此與根本四禪、四定一往雖同，觀行有別。行人若於地地修觀照了，則地地之中顛倒不起，心不染著，隨其因緣會處，即於是地發真無漏，證三乘道。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "相。　是中自殺、教他殺、遣使殺、勸殺、方便殺，一切波羅夷。不死，偷蘭遮。八部及畜生解語變形求殺，殺者偷蘭遮。不死，突吉羅。實人人想殺，波羅夷。人疑，偷蘭遮依根本律亦波羅夷。人作非人想、非人人想、非人疑、非人想，一切偷蘭遮。比丘尼波羅夷。餘三眾突吉羅。滅擯不犯者，悞殺、無害心、最初未制戒等。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第四分云：方便墮他胎，波羅夷。母死、兒活、母死，無犯，但得偷蘭罪。眾多比丘遣一人斷他命，一切波羅夷。方便欲自殺，偷蘭遮。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "僧祇律云：方便欲自殺時，偷蘭罪；若自殺已，波羅夷；用刀治愛處，偷蘭遮。愛處者，離穀道邊各四指。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "根本尼陀那云：不應截痔。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五分律云：入母胎後至四十九日，名為似人，過此盡名為人。若人若似人殺者，盡波羅夷。若作書令彼殺，字字偷蘭遮。書至彼，彼因是死，波羅夷。若作相似語教人殺，彼因此死，波羅夷。獨作獨想，突吉羅。不獨獨想，獨不獨想，皆偷蘭遮。凡發殺心時，突吉羅。作方便時，偷蘭遮。死者，波羅夷。有二比丘相瞋，後共道行，於路相打，一人遂死。佛言：無殺心，不犯重。瞋打比丘，波逸提。從今不聽相瞋未悔謝者共道行，犯者突吉羅。欲殺彼而悞殺此，偷蘭遮。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "十誦律云：若為人作阬桁弶羂等，人因是死，波羅夷。若不即死，後因是死，亦波羅夷。後不因死，偷蘭遮。若為非人作，非人死者，偷蘭遮。人死、畜生死，皆突吉羅。應云：人畜死無犯，本無殺心故，但於非人邊得方便罪。若為畜生作，畜生死者，波逸提。人非人死，皆突吉羅。亦但從畜生邊結方便罪。若不定為一事作，諸有來者皆令死。人死，波羅夷。非人死，偷蘭遮。畜生死，波逸提。都無死者，一偷蘭遮，二突吉羅。自斷陰，偷蘭遮。自斷指，突吉羅。殺化人，偷蘭遮。殺心打人不死，偷蘭遮。看病久，生厭心，置令死，偷蘭遮。令趣得藥食，便服食死者，偷蘭遮。破未熟癰瘡死者，偷蘭遮。破熟癰無罪。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "薩婆多毗婆沙云：若以比丘語故，征統異國，兼得財寶，皆得殺、盜二波羅夷。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "摩得勒伽云：欲殺凡人誤殺羅漢，欲殺羅漢誤殺凡人，欲殺父誤殺母，欲殺母誤殺父，皆偷蘭遮，不得逆罪。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "辯。　問，出世聖人，生身父母，雖是誤殺，寧免三塗苦報，豈無世人譏嫌，乃於戒身無恙，猶可安心進道耶。答，殺盜二戒，論心不論事。今於所欲殺者，事猶未遂，故僅結方便罪。所誤殺者，實無殺心，故不得罪。既四緣未備，則戒體仍存。至於三塗苦報，世人譏嫌，一切遮罪，亦皆有之，豈以此論失戒也。"
      },
      {
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        "text": "○四大妄語戒，此是性罪，大乘同制。"
      },
      {
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        "text": "若比丘，實無所知，自稱言：我得上人法，我已入聖智勝法，我知是，我見是。彼於異時，若問、若不問，欲自清淨故，作是說：我實不知不見，言知言見，虗誑妄語。除增上慢，是比丘波羅夷，不共住。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "緣。　佛遊毗舍離獼猴江邊。時世穀貴，乞食難得。婆裘河邊有諸比丘，向居士自說得上人法等。諸居士信樂供養，不為飲食所苦。安居既竟，往見世尊，慰問及此，具白上事。佛言：汝等愚人，有實尚不應向人說，況復無實。世有二賊：一者、實非淨行，自稱淨行；二者、為口腹故，不真實，非己有，在大眾中故作妄語，自稱得上人法。是中為口腹者最上大賊，以盜受人飲食故。"
      },
      {
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        "text": "除增上慢者，僧祇律云：有二比丘在阿練若住，其一比丘暫成就根力覺道，貪恚不起，語第二比丘言：長老！我得阿羅漢。後時遊諸聚落，放縱諸根，廢習止觀，便起煩惱，覺癡愛生，還語其伴。彼言：長老！妄稱得過人法，犯波羅夷。是比丘言：我非知而妄語，謂為實耳。以是白佛，佛言：此是增上慢。云何於正法中捨家出家，起增上慢？汝當方便除增上慢，可得羅漢。彼時比丘大自慚愧，即精進方便，修習正觀，除增上慢，得羅漢果。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "辯。　問：增上慢人，未得謂得，未證謂證。如第四禪無聞比丘，罪亦重矣。云何不結罪耶？答：除增上慢者，謂其不達法相，錯認消息，得小輕安，自謂究竟，乃是如心而語，故不結妄語罪耳。是以覺悟之後，悔過精修，尚堪入道。若使硬作主宰，不復虗心，乃有無聞之禍。非如大妄語人，當下失戒，決定沉淪也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "釋：　人法者，人陰、人界、人入。上人法者，諸法能出要成就，自言念在身，乃至有得有果。聖智者，法智、比智等。見者，見苦、見集等，乃至隨眾生業報如實知之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "相。　如是虗而不實，口向人說，若遣使，若書，若作知相，前人知，波羅夷；不知，偷蘭遮。靜作不靜想，不靜作靜想，口自說者，偷蘭遮。向鬼畜等說，知者，偷蘭遮；不知，突吉羅。人作人想，六句準知依根本部二重四輕。比丘尼波羅夷。餘三眾突吉羅。滅擯不犯者：向人說根、力、覺、意、解脫、三昧、正受法，不言自得，乃至獨說、夢說、錯說、最初未制戒等。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五分律云：寧噉燒石，吞飲烊銅，不以虗妄食人。信施世間有五大賊：一者，作百人、千人主，破城聚落，害人取物；二者，有惡比丘，將諸比丘，遊行人間，邪命說法；三者，有惡比丘，於佛所說法，自稱是我所造；四者，有惡比丘，不修梵行，自言我修梵行；五者，有惡比丘，為利養故，空無過人法，自稱我得。此第五賊，名為一切世間天、人、魔、梵、沙門、婆羅門中之最大賊。又云：為利養故，種種讚歎他戒、定、慧、解脫、解脫知見成就，而密以自美，偷蘭遮。為利養故，坐起行立，言語安庠，以此現得道相，欲令人知，偷蘭遮。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "十誦律云：說我是阿羅漢，乃至得阿那般那念，不實，犯波羅夷。若說我善持戒，婬欲不起，不實，偷蘭遮。若說天來，乃至羅剎鬼來，互相問答，不實者，波羅夷。若說旋風土鬼來至我所，不實者，偷蘭遮。有人問比丘言：汝是阿羅漢不？若默然者，偷蘭遮。應言：我非阿羅漢。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "薩婆多毗婆沙云：無所誦習而言我有所誦習，悉偷蘭遮。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "摩得勒伽云：若言：我不墮三塗。偷蘭遮。言：我已離結使煩惱。波羅夷。向聾人、瘂人、聾瘂人、入定人說，偷蘭遮。若問：得果不？答言：得。而示以手中果，偷蘭遮。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善見律云：若有阿練若比丘立制：坐此樹下，此處經行者，得阿羅漢。我等應以香華供養。有惡比丘欲得此供養，往坐行者，犯波羅夷。若有白衣作寺，入我寺者，是阿羅漢。有惡比丘入此寺者，犯波羅夷。若眾僧立制：於夏三月中，莫語莫眠，莫受檀越供養。如是非法制，不從無犯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "辯。　問：經中有一行三昧但坐不臥，常行三昧不坐不臥。又懺法制專，莫雜語及接對問訊。先德亦有終身不出山者，與善見律相違，云何可通？答：依大乘教如法進修，決不名為犯律。佛律儀外重加精進，斯則名為非法。以義通之，實不相違。今更細釋者，一行等三昧皆是自誓精修，非繫僧中條約。懺法雖制雜語，亦非受行瘂法。獨宿孤峰迹絕人世，一身之高蹈可然，大眾又豈能齊奉耶？"
      },
      {
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        "text": "證　大般涅槃經云：一切眾生雖有佛性，要因持戒，然後乃見。因見佛性，得成阿耨多羅三藐三菩提。若有說言：佛說一切眾生悉有佛性，煩惱覆故，不知不見。是故應當勤修方便，斷壞煩惱。作是說者，當知不犯四重。若有說言：我已成就阿耨多羅三藐三菩提。何以故？以有佛性故。有佛性者，必定當成阿耨多羅三藐三菩提。以是因緣，我今已得成就菩提。當知是人犯波羅夷。何以故？雖有佛性，以未修習諸善方便，是故未見。以未見故，不能得成阿耨多羅三藐三菩提。"
      },
      {
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        "text": "○三、結。問："
      },
      {
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        "text": "諸大德！我已說四波羅夷法。若比丘犯一一法，不得與諸比丘共住。如前，後亦如是。是比丘得波羅夷罪，不應共住。今問諸大德！是中清淨不？三說諸大德！是中清淨，默然故，是事如是持。"
      },
      {
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        "text": "釋　律攝云：前是俗人，無比丘分；後犯戒時，與前俗人體無有異。故云如前，後亦如是。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "證。　第四分云：死人有五不好：一、不淨；二、臭；三、有恐畏；四、令人恐畏，惡鬼得便；五、惡獸非人所住處。犯戒人亦如是：一、身口意業不淨；二、惡聲流布；三、諸善比丘畏避；四、諸善比丘見之，生惡心言：我云何乃見如是惡人？五、與不善人共住。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "破戒有五過失：自害、為智者所訶、有惡名流布、臨終時生悔恨、死墮惡道。復有五事：先所未得物不能得、既得不護、隨所在眾中有愧恥、無數由旬內人稱說其惡、死墮惡道。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "有五法名為大賊，長壽作大罪不被繫縛。何等五？若住無定處有好伴；若多刀杖；若大富多有財寶，有捉者賂之；若有大人親友或依止王及大臣，有捉者護之；若於遠處作賊而還。破戒比丘亦有五法，多作眾罪不速為他所舉；若住無定處有伴黨；若多聞能憶持，初中下言悉善，有文有義具說淨行，而不能善心思惟深入正見；若能得四事供養，有舉者賂之；若有大人為親厚或上座及次座，有舉者護之；若在空野中住，來至大家求覓利養。是為五法同彼大賊。"
      },
      {
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        "text": "善見律云：一切作諸惡法，無人不知。初作者，護身神見；次知他心，天人知。如此之人，天神俱見。是故大叫喚，展轉相承，傳至梵天。置無色界，餘者悉聞。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "薩婆多毗婆沙云：初犯一戒已，毀破受道器，名波羅夷；後更殺人，得突吉羅。實罪雖重，無波羅夷名，以更無道器可破故。"
      },
      {
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        "text": "優婆塞五戒相經云：佛告比丘：吾有二身：生身、戒身。若善男子為吾生身起七寶塔，至於梵天。若人虧之，其罪尚有可悔；虧吾戒身，其罪無量。"
      },
      {
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        "text": "初四，棄法竟。"
      },
      {
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        "text": "○二十三、僧殘法三：初、總標，二、別列，三、結。問："
      },
      {
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        "text": "○初、總標。"
      },
      {
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        "text": "諸大德！是十三僧伽婆尸沙法，半月半月說，戒經中來。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "釋　十誦云：僧伽婆尸沙者，是罪屬僧，僧中有殘，因眾僧前悔過得滅，是名僧伽婆尸沙。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "根本律云：僧伽者，若犯此罪，應依僧伽而行其法，及依僧伽而得出罪。婆尸沙者，是餘殘義。若於四事，隨犯其一，無有餘殘，不得共住。此十三法，有餘殘可治，故名僧殘。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "律攝云：由奉眾教，罪方除滅。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "毗尼母經云：如人為他所斫，殘有咽喉，名之為殘。如二人共入陣間，一為他所害，命絕；二為他所害，命根少在不斷。若得好醫良藥，可得除瘥；若無者，不可瘥也。犯僧殘者，亦復如是。有少可懺悔之理，若得清淨大眾，為如法說懺悔除罪之法，此罪可除；若無清淨大眾，不可除滅，是名僧殘。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "○二、別列十三：初、弄陰失精戒至十三、不捨惡性戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "○初弄陰失精戒，大乘同制。梵網經云：寧以利斧斬破其身，終不以此破戒之心貪著好觸。菩薩戒本經云：起五葢心不開覺者，是名為犯眾多犯，是犯染汙起也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘，故弄陰失精，除夢中，僧伽婆尸沙。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "緣　迦留陀夷欲意熾盛，顏色憔悴身體損瘦，異時隨念憶想弄失不淨，諸根悅豫顏色光澤。親友比丘問知其故，白佛結戒。時一比丘亂意睡眠，夢中失精，疑犯此戒。佛言：無犯。然亂意眠有五過失：一、惡夢；二、諸天不護；三、心不入法；四、不思惟明相；五、於夢中失精。善意眠五功德，反上可知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "相　弄，失，僧殘；不失，偷蘭遮。教他比丘者弄，失，偷蘭遮；不失，突吉羅。教餘人弄，失、不失，一切突吉羅。比丘尼波逸提。餘三眾突吉羅。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第四分云：若女人捉比丘前，彼動身失不淨，僧殘。不動身失不淨，突吉羅。捉後亦如是。捉足禮時亦如是。若以男根逆水，或順水，或水灑，或逆風，或順風，或口噓，或空中憶想，身動失不淨，一切僧殘。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "根本律云：寧以手執可畏黑蛇，不以染心自捉生支，以染心視生支，得惡作罪。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五分律云：散亂心眠，突吉羅。憶行婬事，突吉羅。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "大涅槃經云：應於婬欲生臭穢想，乃至不生一念淨想。若夢行婬，寤應生悔。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "○二、女身相觸戒，大乘同制。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘，婬欲意與女人身相觸，若捉手、若捉髮、若觸一一身分者，僧伽婆尸沙。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "緣　迦留陀夷因佛制戒，不得弄陰墮精，便伺婦女至房捫摸嗚口，樂者笑其所作，不樂者瞋恚罵詈。語諸比丘，比丘白佛結戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "相　觸女人，一觸一僧殘。觸鬼女及畜女，能變形者偷蘭遮，不變形者突吉羅。若女人作禮捉足，覺觸樂動身僧殘，不動身突吉羅。若欲心觸衣鉢等，乃至自觸身，一切突吉羅。比丘尼波羅夷。餘三眾突吉羅。不犯者，有所取與、若相解勸等。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第四分云：作女想與男身相觸，作男想與女身相觸，皆偷蘭遮。此女餘女想，餘女此女想，身相觸，皆僧殘。與死女人身未壞者相觸，僧殘。半分壞、多分壞者相觸，偷蘭遮。隨女人所倚處，比丘以欲心動之，偷蘭遮。女人為水所漂，慈念接出，不受觸樂，無犯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "僧祇律云：若比丘坐時，有女人來禮足，若起欲心，當正身住。應語言：小遠住禮。若女人篤信，卒來接足者，應自嚙舌令痛，不令覺女人細滑。若女人從比丘索水者，不應自捉罐澆女手，應以器盛與。若無器，令淨人與。若無淨人，應持罐著牀几上，令其自取。若女人落水求救者，比丘作地想，捉出不犯。若授竹木繩，牽出不犯。若言知汝雖苦，當任宿命者，無罪。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "根本律云：凡觸女身，若是堪行婬者，無衣，隔時僧殘，有衣麤罪；若不堪者，無衣麤罪，有衣惡作。若觸男及黃門，堪行婬者，無衣麤罪，有衣惡作；若不堪者，有衣、無衣俱得惡作。若觸傍生，堪與不堪並得惡作。若見女人被水所漂，或自縊、噉毒等，為救濟時，觸皆無犯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "十誦律云：女人以欲心摩觸無衣比丘，比丘有欲心，身動受細滑，僧殘。有衣比丘偷蘭遮。若救火難、水難、刀難、惡蟲難、惡鬼難、高處墮難，一切不犯。若無染心，誤觸不犯。女人為水所漂，應救。雖婬心起，但捉一處，莫放到岸。不應更觸，更觸得罪。若繡畵女、木女故觸，突吉羅。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善見律云：女人打比丘，比丘以欲心喜受，突吉羅。若有力女人捉比丘，若眾多女人共捉，不受樂，無罪。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "戒因緣經云：阿難為摩鄧伽呪所惑，不犯罪。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "辯　問：據僧祇律，若不能作地想，并無竹木繩等可授，則當任其宿命。而十誦律，雖婬心起，亦許救出。此復何從？答：僧祇重在防過，十誦急於救人。今宜自審，倘染習偏強，應守僧祇之制；若慈心果勝，方行十誦之權。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "○三、麤惡語戒，此是性罪，大乘同制。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘，婬欲意與女人麤惡婬欲語，隨所說麤惡婬欲語，僧伽婆尸沙。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "緣　亦起自前人，故制。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "釋　麤惡者，非梵行。婬欲語者，稱說二道好惡：若自求、若教他求，若問、若答，若說、若教、若罵。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "相，　說而了了，一一僧殘；不了了，偷蘭遮。若與書，若遣使，若作相，令彼女人知者，僧殘；不知者，偷蘭遮。說餘處好惡，偷蘭遮。向二根非人女及能變形畜生女說，偷蘭遮；不知，突吉羅。向不能變形畜生女及向男子說，盡突吉羅。比丘尼偷蘭遮。餘三眾突吉羅。不犯者：若為女人說不淨觀，若說毗尼言次及此，并夢說、錯說等。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第四分云：女作男想，男作女想，麤惡語，偷蘭遮。此女作餘女想，餘女作此女想，僧殘。性好，麤惡語，非欲心，突吉羅。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "十誦律云：若女人於比丘前說麤惡語，比丘隨順其心，少多語出，隨一一語，僧殘。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "○四、歎身索供戒，大乘同制。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘，婬欲意，於女人前自歎身言：大妹！我修梵行、持戒、精進、修集善法，可持是婬欲法供養我。如是供養第一最。僧伽婆尸沙。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "緣　亦起自前人，故制。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "釋　歎身者，歎身端正、好顏色、種姓等。梵行者，勤修離穢濁。持戒者，不缺、不穿漏、無染汙。善法者，樂閒靜處及十二杜多行、多聞、能說法、持律、坐禪等。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "相　隨稱歎多少，了了者，一一僧殘；不了了，偷蘭遮。鬼、畜、女、知、不知、想、疑等，同上。比丘尼等，同上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "○五、媒嫁戒，此是遮罪，大乘同制。"
      },
      {
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        "text": "若比丘，往來彼此媒嫁，持男意語女，持女意語男，若為成婦事，若為私通，乃至須臾頃，僧伽婆尸沙。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "緣　迦羅比丘善知俗法，作是媒嫁時，諸男女婚娶，適意者供養讚歎，不適意者怨詈譏毀，故制。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "相　隨媒嫁多少，一一僧殘。受語往彼說不還報，偷蘭遮。不受語往彼說還報，偷蘭遮。受語不往彼說不還報，突吉羅。不受語往彼說不還報，突吉羅。鬼畜女知不知想疑等同上。若持他書往不檢看，若為白衣作餘使，盡突吉羅。比丘尼僧殘，餘三眾突吉羅。不犯者，為和合別離，為父母病及繫閉在獄，為信心優婆塞病及繫閉在獄，為三寶，為病比丘等看書持往。"
      },
      {
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        "text": "僧祇律云：若男子有眾多婦，有念者，有不念者。比丘語言：當等看視，務令均平。答言：當如師教。比丘爾時得偷蘭罪。若夫婦鬬諍，比丘便勸喻和合，得偷蘭罪。若彼夫婦不和，或於佛事、僧事有缺，為福事故，勸令和合，無罪。若有婦女還家，勸其早還夫舍，得偷蘭罪。有人多畜馬，而無好種生者，倩比丘語：某家有生馬，為我求之。比丘為求，得偷蘭罪。有二比丘，一有子，一有女，即自為婚配，二俱僧殘。"
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        "text": "十誦律云：媒事已成，比丘後來佐助，偷蘭遮。"
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        "text": "根本部云：若苾芻至施主家，作是語：此女長成，何不出適？此男既大，何不娶妻？若言：此女何不往夫家？此男何不向婦舍？皆惡作罪。"
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        "text": "戒因緣經云：解放畜生，合其牝牡，僧伽婆尸沙。"
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      {
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        "text": "辯　問：諸部媒嫁畜生不結本罪戒因緣，解放畜生合其牝牡獨結僧殘，何耶？答：但作媒嫁則婬機尚遠，故非人畜生以次漸降；解放令合則目覩非法，故雖畜生亦結本罪也今時叢林放生難豕不知難雄，各別安頓罪那可言。"
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        "text": "音義",
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          "此翻靈鷲，亦云鷲峰，亦云鷲臺。既棲鷲鳥，又類高臺。"
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          "窑匠之子出家為比丘也。"
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          "未見翻譯。"
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          "梵語魔羅，此翻奪命，亦翻殺者，又翻為障，又翻惡者。魔有四種：一、煩惱魔，百八煩惱，八萬四千諸煩惱也；二、五陰魔，煩惱因緣和合，得是色受想行識有漏色心也；三、死魔，無常因緣，令一期五陰身心壽命斷也；四、天魔，居第六天，為欲界主，深著世樂，障人修出世道也。"
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      {
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        "form": "賂",
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          "音路。以財與人。"
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          "牝，婢忍切，畜母也。牡，音某，畜父也。禽曰雌雄，獸曰牝牡。"
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        "text": "○六、私屋過量戒。大乘同制。梵網經所謂惡求多求。菩薩戒本經所謂多欲不知足也。為眾不犯。"
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        "text": "若比丘，自求作屋，無主、自為己，當應量作。是中量者，長佛十二磔手，內廣七磔手，當將比丘指授處所。彼比丘當指授處所，無難處、無妨處。若比丘有難處、妨處，自求作屋，無主、自為己，不將比丘指授處所，若過量作者，僧伽婆尸沙。"
      },
      {
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        "text": "緣。　佛聽比丘作私房舍，曠野國比丘即私作大房舍，功力繁多常行求索，居士畏避。有一比丘欲起房舍自斫樹，時樹神念：打比丘恐違道理。乃往白佛，佛讚慰之。時大迦葉乞食曠野城中，居士遙避。尊者問知其故，白佛結戒。"
      },
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        "text": "釋：　無主者，彼無有若一、若兩、若眾多。難處者，有虎狼師子諸惡獸，下至蟻子。比丘若不為此諸蟲獸所惱，應修治平地。若有石樹株荊棘，當使人掘出。若有陷溝坑陂池處，當使人填滿。若畏水淹漬，當豫設隄防。若地為人所認，當共斷，當無使他有語。妨處者，不通草車迴轉往來。彼比丘看彼難處、無妨處已，到僧中脫革屣、偏露右肩、右膝著地，合掌作如是白：大德僧聽！我某甲比丘自乞作屋，無主自為己，今從眾僧乞知無難處、無妨處。如是再三。爾時眾僧當觀察此比丘，若可信即聽使作。若不可信，眾僧應到彼處看，或遣僧中可信者看。若有難有妨、無難有妨、有難無妨，皆不應與處分。若無難無妨，應與處分。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "相。　若不被僧處分、若過量作，各一僧殘；作而不成，偷蘭遮。使他作亦然。若為他作，成，偷蘭遮；不成，突吉羅。若難處、妨處，各一突吉羅。使他、為他，成、不成，皆突吉羅比丘尼等不得住阿蘭若處。沙彌，突吉羅。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "僧祇律云：作竟時，得僧殘；受用時，得越毗尼罪。"
      },
      {
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        "text": "十誦律云：若得先成舍，無犯。"
      },
      {
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        "text": "○七、作大房不處分戒。大乘同制。梵網經云：頭陀行道，乃至夏坐安居，是諸難處，皆不得入也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘，欲作大房，有主為己作，當將餘比丘指授處所。彼比丘應指授處所：無難處、無妨處。若比丘，有難處、妨處作大房，有主為己作，不將餘比丘往看指授處所，僧伽婆尸沙。根本律云：為眾作。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "緣　優填王與尊者闡陀親善，任作大房。時拘睒彌城有尼拘律神樹，往返者多止息其下，闡陀伐之，居士譏嫌，故制。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "相，　除過量作，餘犯輕重同前。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "十誦律云：若得先成舍，無犯。"
      },
      {
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        "text": "○八、無根謗戒，此是性罪，大乘同制。若向外人說，犯重。若向同法者說，犯輕。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘，瞋恚所覆故，非波羅夷。比丘以無根波羅夷法謗，欲壞彼清淨行。彼於異時，若問、若不問，知此事無根說：我瞋恚故作是語。若比丘作是語者，僧伽婆尸沙。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "緣。　佛在耆闍崛山。尊者沓婆摩羅子，分僧臥具，差次受請。有慈地比丘來，隨次得惡房臥具，便生瞋恚。明日差僧受請，檀越聞是慈地比丘，便於門外敷弊坐具，施設惡食。慈地倍瞋，乃倩其妹慈比丘尼，誣尊者相犯。世尊審問知實，告諸比丘：有二種人，一向入地獄。何謂二？若非梵行，自稱梵行。若真梵行，以無根非梵行謗之。是為二。乃訶責結戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "釋：　根者，見根、聞根、疑根。疑有二：從見生、從聞生。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "相　無。此三根以四棄法謗，若更以餘非比丘法謗，言犯邊罪乃至五逆二根等，不論前人清淨與否，說而了了僧殘，不了了偷蘭遮。謗尼同上。謗餘人突吉羅。比丘尼僧殘。餘三眾突吉羅。不犯者，有見、聞、疑、夢說、錯說等。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "附：　律攝云：若鄔波索迦即優婆塞謗苾芻者，應與作覆鉢羯磨治罪法中明之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "○九取片謗戒。大乘輕重同上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘，以瞋恚故，於異分事中取片，非波羅夷比丘以無根波羅夷法謗，欲壞彼清淨行。彼於異時，若問、若不問，知是異分事中取片，是比丘自言：我瞋恚故作是語。作是語者，僧伽婆尸沙。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "緣　慈地比丘從耆闍崛山下，見大羝羊共母羊行婬，便以羝羊比尊者、母羊比慈比丘尼，語諸比丘云：親自見。比丘審實，白佛制戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "釋　十誦律云：異分者，四棄是。是中若犯一事，非沙門，非釋子，失比丘法，故名異分。片者，諸威儀中事。"
      },
      {
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        "text": "相。　若同名同姓同相，或在家時所犯一切取片謗者，了了不了了等，同上。"
      },
      {
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        "text": "○十不捨壞僧法戒，大乘同制。僧輪未破，即是惡心瞋心僻教戒攝。僧輪破則成逆，不通懺悔。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘，欲壞和合僧，方便受壞和合僧法，堅持不捨。彼比丘應諫是比丘：大德！莫壞和合僧，莫方便壞和合僧，莫受壞僧法，堅持不捨。大德！應與僧和合，與僧和合歡喜不諍，同一師學如水乳合，於佛法中有增益安樂住。是比丘如是諫時，堅持不捨。彼比丘應三諫，捨此事故。乃至三諫，捨者善；不捨者，僧伽婆尸沙。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "緣　提婆達既欲害佛，復教阿闍世害父，惡名流布，利養斷絕，即通己五人，家家乞食。佛制不得別眾食，提婆達即生此念：瞿曇乃斷人口食，我寧可破彼僧輪。即以五法，教諸比丘盡壽乞食，著糞掃衣，露坐，不食蘇鹽，不食魚肉，令其信樂，方便破彼僧輪。諸比丘白佛，佛令僧作訶諫羯磨，而結此戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第三分云：提婆達行籌曰：誰諸長老忍此五事是法，是毗尼，是佛所教者，捉籌。於是五百新學無智比丘捉籌，隨提婆達去。舍利弗、目犍連說法現通將還，佛令作偷蘭遮懺悔。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "釋　和合者，同一羯磨、同一說戒。僧者，四比丘乃至無數。破有十八事：法、非法，律、非律，犯、非犯，若輕、若重，有殘、無殘，粗惡、非粗惡，常所行、非常所行五分律云：用羯磨出罪，不用羯磨出罪。十誦律云：常所行事者，若單白羯磨、白二羯磨、白四羯磨、布薩、自恣、立十四人羯磨，制、非制，說、非說。住破僧法者，即住此十八事。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第三分云：有二事破僧：妄語、相似語。復有二事破僧：作羯磨、取籌。若一比丘乃至二人、三人，雖求方便，亦不能破僧，亦非比丘尼等能破僧。若此眾四人若過，彼眾四人若過，行破僧籌作羯磨，是為破和合僧，泥犁中受罪，一劫不療。能和合者，得梵天福，一劫受樂。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五分律云：我不見餘法壞人道意。如名聞利養者，調達所以破僧，為利養故。調達成就八非法故破僧：利、不利，稱、無稱，敬、不敬，樂惡，隨惡知識。有四事名破僧：說五法，自行籌，捉籌，於界內別行僧事。復次，若王，若大臣，若餘六眾，令僧不和合而非破。若一比丘乃至七比丘不和合，亦非破。若不問上座而行僧事，是即不和，亦非僧破。若不共同食，於食時異坐，鬬諍罵詈，亦不名破。要於界內八比丘以上，分作二部，別行僧事，乃名為破。是中作主者，一劫墮大地獄，不可救。"
      },
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        "text": "十誦律云：破僧有二種：破羯磨、破法輪。破羯磨者，一界內別作布薩羯磨；破法輪者，輪名八聖道分，令人捨八聖道，入邪道中。"
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      {
        "type": "p",
        "text": "薩婆多毗婆沙云：破僧輪，犯逆罪，偷蘭遮，不可悔；破羯磨僧，犯非逆罪，可懺，偷蘭遮。破僧輪，下至九人，一人自稱佛；破羯磨僧，下至八人，不自稱作佛。破僧輪，界內界外盡破；破羯磨僧，要在界內別作羯磨。破僧輪，必比丘破羯磨僧，比丘尼亦能破僧輪。破俗諦僧，破羯磨僧，亦破第一義僧。破僧輪，但南洲破羯磨僧，通三天下。"
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      {
        "type": "p",
        "text": "相　說。第三羯磨竟，僧殘。二羯磨竟捨者，三偷蘭遮。一羯磨竟捨者，二偷蘭遮。作白竟捨者，一偷蘭遮。初白未竟捨，乃至受破僧法，一切突吉羅。若僧作訶諫時，教言莫捨者，偷蘭遮。若不訶諫，突吉羅。比丘尼僧殘。不犯者，初諫便捨，及破非法、非律、非和合、一切惡友等。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五分律云：若餘僧知彼比丘欲破僧，當差一親厚比丘往諫。若捨者，應一突吉羅悔過。若不捨，當遣二、三比丘往諫。若捨者，二突吉羅。若復不捨，應僧往諫。若捨者，三突吉羅。若不捨，復應白四羯磨諫之。白已捨者，一偷蘭遮，三突吉羅。乃至第三羯磨竟，捨不捨，皆僧殘。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "十誦律云：三約勅竟不捨者，僧殘。是比丘即入僧中自唱：諸長老！我某甲比丘得僧殘罪。若即說者善，若不說者，從是時來，名覆藏日數。又云：不先軟語約勅，便白四羯磨約勅，作羯磨人得突吉羅。未白四羯磨便擯出去，作羯磨人得突吉羅。未作三語約勅，於界內別請人作羯磨，得偷蘭遮，破僧因緣故。若眾僧知，眾僧得罪。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "附：　僧祇律云：若知是欲破僧人者，諸比丘應語：長老！莫破僧。破僧罪重，墮惡道，入泥犁。我當與汝衣鉢，授經讀經，問事教誡。若故不止者，應語有力勢優婆塞言：長壽！此人欲破僧，當往諫，曉語令止。優婆塞應語：尊者！莫破僧。破僧罪重，墮惡道，入泥犁。我當與尊者衣鉢、病瘦湯藥。若不樂修梵行者，可還俗。我當與汝婦，供給所須。若故不止者，應拔籌驅出。出已應唱言：諸大德！有破僧人來，宜當自知。若如是備，猶故破僧者，是名破僧。若於中布施故，名良福田。於中受具足故，名善受具足。若覺已應去。若不去者，是名破僧伴。是破僧伴黨，盡壽不應共語、共住、共食，不共佛法僧，不共布薩、安居、自恣，不共羯磨。得語餘外道出家人：有牀座，欲坐便坐。不得語彼令坐。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "辯。　問：僧輪既破，何故猶名良福田？何故猶名善受具？既善受具，何故覺已應去？答：破僧是偷蘭罪，未曾失戒，故云猶是福田。如金杖雖斷，兩處皆金，既不失戒，仍是僧伽初出家時未嘗覺知，從之受戒，豈不得戒？但後若覺知，便不應甘心作破僧伴，故應去也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "○十一、不捨黨破僧戒，大乘輕重與上同。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘，伴黨若一、若二、若三，乃至無數。是比丘語彼比丘言：大德！莫諫此比丘，此比丘是法語比丘、律語比丘。此比丘所說，我等喜樂；此比丘所說，我等忍可。彼比丘言：大德！莫作是說言：此比丘是法語比丘、律語比丘。此比丘所說，我等喜樂；此比丘所說，我等忍可。然此比丘非法語比丘、非律語比丘。大德！莫欲破壞和合僧，汝等當樂欲和合僧。大德！與僧和合，歡喜不諍，同一師學，如水乳合，於佛法中有增益安樂住。是比丘如是諫時，堅持不捨。彼比丘應三諫，捨是事故。乃至三諫，捨者善；不捨者，僧伽婆尸沙。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "緣　提婆達伴黨語諸比丘：莫訶諫提婆達。諸比丘白佛，佛令僧作訶諫羯磨而結此戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "釋　律攝云：法語者，語辭圓足；律語者，合理無差。又能引實義，名曰法語；出柔軟言，名曰律語。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "相　犯輕重同上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "十誦律云：若一比丘被擯，而四比丘隨之，名為破僧。若多知、多識、多聞、大德、明解三藏義人，不應與作不見擯。若擯，得偷蘭罪，近破僧故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "又云：若一人擯一人，一突吉羅。一人擯二、三、四人，隨得二、三、四突吉羅。二人、三人擯二、三、四、一人亦爾。若四比丘擯四比丘，得偷蘭罪，以破僧因緣故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "辯　問：一比丘被擯，四比丘隨之，名為破僧。此破僧罪，屬能𢷤耶？屬所擯耶？屬隨者耶？答：若能擯者如法，則罪屬所擯及隨擯人。若能擯者非法，則罪屬能擯者及僧。然如法比丘，雖枉受擯，決不在界內別行僧事也。又問：若多知多識等，不應與作不見擯，則此等人有過，豈便可容恕耶？答：多知識人有過，雖非可以容恕，但須善權勸誘，令其見罪。若輒作羯磨，必致破僧之咎，故得罪也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "○十二、被擯不服戒，大乘同制。汙他家，即因利求利，經理白衣等戒。行惡行，即邪業覺觀，邪命自活等戒。言僧有愛等，即謗僧戒所攝。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘，依聚落若城邑住，汙他家，行惡行，汙他家亦見亦聞，行惡行亦見亦聞。諸比丘當語是比丘言：大德！汙他家，行惡行，汙他家亦見亦聞，行惡行亦見亦聞。大德！汝汙他家，行惡行，今可遠此聚落去，不須住此。是比丘語彼比丘作是語：大德！諸比丘有愛，有恚，有怖，有癡，有如是同罪比丘，有驅者，有不驅者。諸比丘報言：大德！莫作是語：有愛，有恚，有怖，有癡，有如是同罪比丘，有驅者，有不驅者。而諸比丘不愛，不恚，不怖，不癡：大德！汙他家，行惡行，汙他家亦見亦聞，行惡行亦見亦聞。是比丘如是諫時，堅持不捨者，彼比丘應三諫，捨此事故。乃至三諫，捨者善；不捨者，僧伽婆尸沙。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "緣。　䩭連有二比丘，一名阿濕婆、二名富那婆娑，作非法行，自種華樹、教人種華樹、溉灌摘華，乃至歌舞倡伎、彈鼓吹貝、受僱戲笑等。時有眾多比丘乞食，䩭連齊整庠序低目直前，居士反以為過。比丘知之具以白佛，佛遣舍利弗、目犍連往作擯羯磨。時二比丘作如是言：舍利弗、目犍連還白佛，佛令僧作訶諫羯磨而結此戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "釋：　汙他家有四種事：一、依家汙家，謂從一家得物與一家，所得物處聞之不喜，所與物處思當報恩，即作是言：若有與我者，我當報之。若不與我者，我何故與？二、依利養汙家，若比丘如法得利，乃至鉢中之餘，或與一居士，不與一居士，彼得者，念當報恩如上。三、依親友汙家，若比丘依王若大臣，或為一居士，不為一居士，所為者，思當報恩：其為我者，我當供養。不為我者，我不供養。四、依僧伽藍汙家，若比丘取僧華果，與一居士，不與一居士，乃至不與我者，我不供養。行惡行者，即自種華樹等。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "根本律云：有二因緣而汙他家：一、謂共住，與女人同牀坐、同盤食等；二、謂受用、同受用，樹、葉、華、果及齒、木等。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "毗婆沙云：凡出家人，無為無欲，清淨自守，以修道為心。若與俗人信使往來，廢亂正業。又復以物贈遺，則破前人平等好心。於得物者，歡喜愛敬；不得物者，縱使賢聖無為敬心，失他前人深厚福利。又復倒亂佛法，凡在家人應供養出家人，而出家人反供養白衣。又在家人常於三寶求清淨福田，割損血肉以種善根。以出家人贈遺因緣故，反於出家人生悕望心，破他清淨信敬，又失一切出家人種種利養。若以少物贈遺白衣，縱使起七寶塔種種莊嚴，不如靜坐清淨持戒，即是供養如來真實法身。若以少物贈遺白衣，正使得立精舍猶如祇洹，不如靜坐清淨持戒，即是清淨供養三寶。若以少物贈遺白衣，縱令四事供滿閻浮提一切聖眾，不如靜坐清淨持戒，即是清淨供養一切聖眾。若有強力欲破塔壞像，必以贈遺得全濟者，當賣塔地華果。若塔有錢，若餘緣得物，隨宜消息。若有強力欲於僧祇作破亂折減，僧祇地中隨有何物賣以作錢，隨緣消息。若僧常臘，若面門臘，或有強力欲作折減，隨此地中所可出物以消息之。父母是福田，則聽供養僧祇人作役，此則應與。若施主欲與眾僧作食，欲知法則，此亦應與。一切孤窮乞匃，憐愍心故應與。乃至父母喪亡，一切不聽啼哭，四眾突吉羅，比丘尼波逸提，以愛戀心深故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "相　犯輕重同上。比丘尼僧殘。餘三眾突吉羅。不犯者：初語時捨不犯本罪；若與父母、病人、小兒、姙身、婦女、牢獄繫人、寺中客作不犯，汙他家；若為三寶種華樹等，教人取華供養三寶；若走避恐難；若跳躑坑渠；若嘯喚伴行不犯，行一惡行。十踊。律云：若未作驅出羯磨時，言諸比丘隨愛、恚、怖、癡行，突吉羅。是不應約勅。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "附：　第三分云：不應為白衣剃髮，除欲出家者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第四分云：不應禮白衣，不應禮白衣塔廟，亦不應故左遶行。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不應與人卜占，不應從人卜占。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不應自作伎，若吹貝供養塔，聽令白衣作。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不應畜鸚鵡等鳥，不應畜狗。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不應乘象馬車、乘輦輿、捉持刀劒，老病者聽乘步挽車，若男乘避難聽乘象馬，白衣持刀劒寄聽藏舉。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "於聖法律中，歌戲猶如，哭儛如狂者，戲笑似小兒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不應向暮至白衣家，除為三寶事、病比丘事、或檀越相喚。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "常喜往反白衣家，有五過：一、數見女人；二、漸相附近；三、轉親厚；四、生欲意；五、或犯死罪，若次死罪。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "白衣家有九法，未作檀越不應作，若至其家不應坐。何等九？見比丘不喜起立，不喜作禮，不喜請比丘坐，不喜比丘坐，設有所說而不信受，若有衣服、飲食所須之具輕慢比丘而不與，若多有而少與，若有精細而與粗惡，或不恭敬與，是為九。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五分律云：不應以僧果餉白衣，若乞應與。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "學迷人呪、起死人呪者，偷蘭遮。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "十誦律云：比丘有五不應行處：童女、寡婦、婦婬女、比丘尼。又五賊家：旃陀羅家、酤酒家、婬女家、屠兒家。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "根本雜事云：五非處不應住立：唱令家、婬女家、酤酒家、王家、旃陀羅家。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善見律云：檀越請比丘送喪，不得去。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "南海寄歸云：死喪之際不得與俗同哀，理應為其亡者淨飾一房，或可隨時權施蓋幔，讀經念佛具設香華，冀使亡魂托生善處，方成孝子始是報恩。若苾芻亡者以火焚之，送者在一邊坐，令一能者誦無常經，半紙一紙勿令疲久，然後各念無常還歸住處。寺外連衣並浴，皆用故衣不損新服，別著乾者然後歸房。衣服之儀曾無片別，豈容號咷數月麻服三年者哉？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "根本尼陀那云：不應賣藥。若善醫方起慈愍心，應病與藥，不得受他價直。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "緇門警訓云：但以邪心，有涉貪染，為利賣法，禮佛讀經，斷食諸業，所獲贓賄，皆曰邪命物，正乖佛化。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "○十三、不捨惡性戒，大乘同制。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘，惡性不受人語，於戒法中諸比丘如法諫已，自身不受諫語，言：諸大德！莫向我說若好、若惡，我亦不向諸大德說若好、若惡。諸大德！且止，莫諫我。彼比丘諫是比丘言：大德！莫自身不受諫語。大德！自身當受諫語。大德！如法諫諸比丘，諸比丘亦如法諫大德。如是佛弟子眾得增益，展轉相諫、展轉相教、展轉懺悔。是比丘如是諫時，堅持不捨。彼比丘應三諫，捨是事故。乃至三諫，捨者善；不捨者，僧伽婆尸沙。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "緣　尊者闡陀惡性不受人語，佛令僧作訶諫羯磨而結此戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "相　犯輕重同上。未白前惡性不受人語，突吉羅。比丘尼僧殘。餘三眾突吉羅。不犯者，若為無智人訶諫時語言：汝和尚、阿闍梨所行亦如是，汝可更學問誦經。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "十誦律云：若諸比丘不舉不憶念，自身作不可共語，突吉羅。是不應約勅。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善誦云：舉者，比丘應語：長老！汝作某罪，當發露，莫覆藏，當如法除減。憶念者，比丘應語：長老！汝憶念某時某處作如是罪不？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "附：　第四分云：佛告比丘：我為汝等說八種惡馬，及八種惡人。或有惡馬，授勒與鞭，欲令其去，而更觸躓不去。一或反倚傍兩轅，而不前進。二或顛󲟧倒地，既傷其膝，又折轅𨍮。三或更卻行不進。四或更趣非道，破輪折軸。五或不畏御者，亦不畏鞭，方便咋銜奔突，不可禁制。六或雙脚人立吐沫。七或反蹲臥。八是為八種惡馬。或有比丘，舉彼見聞疑罪，便言：我不憶，我不憶。一或不言犯，不言不犯，默然而住。二或言：長老亦自犯罪，云何能除他罪？三或言：長老自癡，猶須人教，而欲教我？四或說餘事答，反生瞋恚。五或不畏眾僧，亦不畏犯，不受舉罪者語，便捉坐具置肩而出，不可訶制。六或左抄衣，在眾中舉手大語：乃令汝等教授我耶？七或言：長老亦不與我衣鉢臥具醫藥，何故教我？彼即捨戒，取於下道，至比丘所，作如是言：我已休道，於意快耶？八是為八種惡人。如彼惡馬無異，佛所慈愍。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "○三、結。問："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸大德！我已說十三僧伽婆尸沙法：九戒、初犯、四乃至三諫。若比丘犯一一法，知而覆藏，應強與波利婆沙。行波利婆沙竟，增上與六夜摩那埵。行摩那埵已，餘有出罪，應二十僧中出是比丘罪。若少一人、不滿二十眾，出是比丘罪，是比丘罪不得除，諸比丘亦可訶。此是時。今問諸大德！是中清淨不？三說諸大德！是中清淨，默然故，是事如是持。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "釋　僧祇律云：佛訶覆藏比丘：癡人！此是惡事，犯戒尚不漸羞，悔過何以慚羞？即說偈言：覆蓋者則漏，開者則不漏，是故諸覆者，常開令不漏。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善見律云：摩那埵者，漢言折伏貢高，亦言下意。下意者，承事眾僧。阿浮訶那者，漢言喚入，亦言拔罪。云何喚入拔罪？與同布薩、說戒、自恣法事共同，故名喚入拔罪。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "薩婆多摩得勒伽云：於一切比丘下意，名摩那埵。於不善處舉著善處，名阿浮呵那。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "毗尼母經云：摩那埵者，秦言意喜。自意歡喜，亦使眾僧歡喜。阿浮呵那者，清淨戒生，得淨解脫。於此戒中，清淨無犯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "辯　問：犯二篇者，出罪須二十僧。而今去聖遙遠，律法久蕪。設犯此罪，無二十僧，云何得出罪耶？答：雖無二十僧可以出罪，倘有四清淨僧，亦可如法作覆藏、本日治、摩那埵等羯磨。依法行已，後值二十眾滿，再求出罪。設竟不值，亦名清淨。如治罪法中所廣明也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二十三，僧殘法竟。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "○三、二不定法三：初、總標，二、別列，三、結問。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "○初、總標。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸大德！是二不定法，半月半月說，戒經中來。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "○二、別列二：初、三法不定，二、二法不定。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "○初三法不定，此是性罪，大乘同學。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘，共女人獨在屏覆處、障處、可作婬處坐，說非法語。有住信優婆夷，於三法中一一法說：若波羅夷、若僧伽婆尸沙、若波逸提。是坐比丘自言：我犯是罪。於三法中應一一法：若波羅夷、若僧伽婆尸沙、若波逸提。如住信優婆夷所說，應如法治是比丘。是名不定法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "緣　迦留陀夷與親友婦齋，優婆夷互相繫意，於乞食時，往至其家，共一牀坐，說非法語。毗舍佉母聞聲闚見，白佛結戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "釋　獨者，一比丘、一女人。屏覆二種：一者見屏覆，若塵、若霧、若黑暗中；二者聞屏覆，乃至常語不聞聲處。障處者，若樹、若牆壁、若籬、若衣及餘物障住。信優婆夷者，三歸、五戒、善憶持事、不錯不妄。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "薩婆多毗婆沙云：可信優婆夷者，若人語言：汝若妄語，不害汝命。若不妄語，當害汝命。即思：我不妄語，害此肉身，滅此一身。若妄語者，滅無量身，兼害法身。誓不妄語。人復語言：汝若妄語，活汝父母兄弟姊妹一切親族。若不妄語，一切殺之。尋思：我不妄語，害此一世生死親族。我若妄語，流轉三惡，永失人天累世親族眷屬，又失賢聖出世眷屬。誓不妄語。又復語言：汝若妄語，與汝珍寶種種財利。若不妄語，則不與汝。即思：我不妄語，失此俗財。我若妄語，失聖法財。誓不妄語。是名可信優婆夷也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "相。　若比丘自言所趣向處、自言所到處、自言坐、自言臥、自言作，即應如比丘語治。若不自言作、不自言臥、不自言坐、不自言所到處，但言所趣向處、所到處、若坐、若臥等，應如優婆夷所說治。是中無定法，故名不定。"
      },
      {
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        "text": "十誦律云：若不自說有是罪，應隨可信優婆夷語，作實覓羯磨。作已，應隨順行，不與他受具等。若不如法行者，盡壽不得出是羯磨。"
      },
      {
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        "text": "薩婆多毗婆沙云：作羯磨已，若說先罪，應解羯磨，隨罪輕重治之。若不說者，盡壽不解羯磨。"
      },
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        "text": "○二、二法不定。緣起同前。"
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        "text": "若比丘，共女人在露現處，不可作婬處坐，作粗惡語。有住信優婆夷，於二法中一一法說：若僧伽婆尸沙，若波逸提。是坐比丘自言：我犯是罪。於二法中應一一治：若僧伽婆尸沙，若波逸提。如住信優婆夷所說，應如法治是比丘。是名不定法。"
      },
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        "text": "○三、結。問："
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        "text": "諸大德！我已說二不定法。今問諸大德！是中清淨不？三說諸大德！是中清淨，默然故，是事如是持。"
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      {
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        "text": "三二，不定法竟。"
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        "text": "○四、三十捨墮法三：初、總標，二、別列，三、結。問："
      },
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        "text": "○初、總標。"
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        "text": "諸大德！是三十尼薩耆波逸提法，半月半月說，戒經中來。"
      },
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        "text": "釋　尼薩耆，此翻捨。波逸提，此翻墮。謂三十事皆從財物犯罪，此物應捨，波逸提罪應悔除也。"
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        "text": "○二、別列三十：初、畜長衣戒至三十、迴僧物入己戒。"
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        "text": "○初畜長衣戒。此是遮罪大乘，為眾生故。雖不同學，然亦同須說淨。緇門警訓云：地持論言：菩薩先於一切所畜資具，為非淨故，以清淨心，捨與十方諸佛菩薩。如比丘將現前衣物，捨與和尚阿闍棃等。涅槃經云：雖聽受畜，要須淨施。篤信檀越是也。今時講學，專務利名。不恥五邪，多畜八穢。但隨浮俗，豈念聖言。自下壇場，經多臘夏。至於淨法，一未霑身。寧知日用所資，無非穢物。箱囊所積，並是犯財。慢法欺心，自貽伊戚。學律者知而故犯，餘宗者固不足言。誰知報逐心成，豈信果由因結。現見袈裟離體，當來鐵葉纏身。為人則生處貧窮，衣裳垢穢。為畜則墮於不淨，毛羽腥臊。況大小兩乘，通名淨法。倘懷深信，豈憚奉行。故荊溪輔行記云：有人言：凡諸所有，非己物想。有益便用，說淨何為。今問：等非己財，何不任於四海。有益便用，何不直付兩田悲田、敬田。而閉之深房，封於囊篋。實懷他想，用必招愆犯盜。忽謂己財，仍違說淨。說淨而施，於理何妨。任己執心，後生倣傚。故知不說淨人，深乖佛制。兩乘不攝，三根不收。若此出家，豈非虗喪。"
      },
      {
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        "text": "若比丘，衣已竟，迦絺那衣已出，畜長衣經十日，不淨施得畜。若過十日，尼薩耆波逸提。長，去聲。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "緣　佛聽比丘畜三衣，不得長六羣。比丘畜長衣，或早起衣、或中時衣、或晡時衣，故制。阿難得一糞掃衣，欲奉大迦葉，迦葉不在。阿難白佛，佛問迦葉：何時當還？報言：却後十日。乃聽畜十日。"
      },
      {
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        "text": "衣犍度云：佛見諸比丘在路行多擔衣物，作是念：可為制衣，多少不得過畜。時佛初夜在露地坐著一衣，中夜覺寒即著第二衣，後夜覺寒復著第三衣，便安隱住，乃聽比丘畜三衣不得過。"
      },
      {
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        "text": "僧祇律云：我諸弟子，齊是三衣，足遮大寒大熱，防蠅蚊蝱，覆障慚愧，不壞聖種。若性不堪寒者，聽故弊衣隨意重納。"
      },
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        "text": "釋　衣竟者，三衣迦絺那衣，此云功德衣，解在後文。長衣者，若長如來八指、若廣四指是長一尺六寸、闊八寸，便可作三衣，條隔故。律攝云：應知三衣受用各別，若作務時、或道行時及在寺內，常用五條。若行禮敬及食噉時，應披七條。為遮寒入聚落乞食噉食禮制底，應著大衣，後二衣應割截作。若是貧人，後必須截。"
      },
      {
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        "text": "薩婆多論云：九十六種無淨施法，佛大慈悲方便力故，教令淨施，令諸弟子得畜長財，而不犯戒。問曰：佛何不直聽畜長財，而強與結戒，設此方便？答曰：佛法以少欲為本，是故結戒，不畜長財。而眾生根性不同，或有多預畜積，而後行道，得證聖法。是故如來先為結戒，而後設方便，於法無礙，眾生得益。"
      },
      {
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        "text": "相，　十日中所得衣，若得、若不得，至第十一日明相出，盡捨墮。若淨施、不淨施、遣與人、失衣、故壞、作非衣、作親厚意取、忘去等，亦爾淨施，謂真實與他、或向他說淨異，此名不淨施。遣與人，即展轉淨施。失衣，謂盜去及離宿等。故壞，謂弊爛等。作非衣，謂作他用。作親厚意取，謂被親厚者取去。此中從第一日得衣已，乃至第十日，於其中間，或有日得、或有日不得。就所得者，或有淨施、或不淨施等。但以第一日衣勢力故，隨十日中爾許長衣，至第十一日明相出，盡犯捨墮。若使先所得物，隨作淨施等，更無餘長者，隔一日後，或復得衣，即此日為第一日，得隨意畜，乃至十日，皆不犯也。若捨墮衣不捨，持更貿餘衣，一捨墮，一突吉羅。此衣應捨與僧、若眾多人、若一人，不得別眾捨隨所住處人多少，應集在一處，然後捨也。若不成捨，突吉羅。應往僧中，偏露右肩、脫革屣、向上座禮、胡跪合掌，當作是語：大德僧聽！我某甲比丘，故畜爾所長衣過十日，犯捨墮。我今捨與僧。披捨衣竟，當懺悔。受懺悔人當作白：大德僧聽！此某甲比丘，故畜爾所長衣，犯捨墮，今捨與僧。若僧時到僧忍聽，我受某甲比丘懺悔。白如是。彼應向此人作如是言：大德一心念！我某甲比丘，故畜爾所長衣，犯捨墮。衣已捨與僧竟，所有波逸提罪，今從大德懺悔，不敢覆藏。懺悔則安樂，不懺悔不安樂，憶念犯發露，知而不覆藏。大德憶我清淨，戒身具足，清淨布薩。如是三說。彼應語言：自責汝心。答言：爾。若僧多難集，此比丘欲遠行，應問言：汝此衣與誰？隨彼說便與。僧即應還此比丘衣，白二羯磨應如是與：大德僧聽！某甲比丘，故畜爾所長衣，犯捨墮，今捨與僧。若僧時到僧忍聽，持此衣與彼某甲比丘，彼某甲比丘當還此比丘。白如是。次作羯磨。若捨已不還者，突吉羅。有人言：莫還。者，突吉羅。若作淨施、若遣與人、若持作三衣、若作波利迦羅衣善見云：朱羅波利迦羅衣，漢言雜碎衣也、若故壞、若燒、若作非衣、若數數著壞，盡突吉羅。比丘尼捨墮，不犯者：齊十日內淨施，若遣與人；或奪、失、燒、漂等想不淨施，不遣與人；彼受付囑衣者，或命終、遠出、休道、賊難、獸害、水漂不淨施，不遣與人，不犯。"
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        "text": "衣犍度云：眾僧衣過十日，不犯捨墮。"
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        "text": "僧祇律云：若為佛為僧供養故，求物集在一處，雖久未用，不犯。"
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        "text": "律攝云：若為三寶畜衣，非犯。或施主作如是言：此是我物，仁當受用。雖不分別即說淨也，用之無犯。"
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        "text": "根本律云：若犯捨墮不捨，或雖捨不說悔，或雖說悔不經宿，隨有所得，並成捨墮，由前染故。若捨衣說悔，經宿已得，皆無犯。"
      },
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        "text": "五分律云：不得捨與餘人及非人。捨已，然後悔過。若不捨而悔者，罪益深。除長三衣，若長餘衣，乃至手巾，過十日，皆突吉羅。若淨施，不犯。"
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        "text": "薩婆多論云：若初日得衣，即不見擯、不作擯即不懺悔舉也、惡邪不除擯，若狂心、亂心、病壞心，設不解擯，不得本心，乃至命終，不犯此戒；後解擯，得本心，還計日成罪。若初日得衣，上入天宮，北至󳬂單越住，彼至命盡，不犯此戒；後歸本處，計日成罪。若初日得衣，至五日不見擯等，後解擯，得本心，還本處，取前五日數後五日，然後成罪。"
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        "text": "○二、離衣宿戒，此是遮罪，大乘同制，十八物攝故。"
      },
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        "text": "若比丘，衣已竟，迦絺那衣已出，三衣中離一一衣異處宿，除僧羯磨，尼薩耆波逸提。"
      },
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        "text": "緣　六羣比丘往遊人間，持衣付囑親友比丘，數數曬之。諸比丘問知其故，白佛結戒。時一比丘有乾痟病，以事欲遊人間糞掃，僧伽梨重不堪持行。同伴為白佛，佛聽僧與病比丘結不失衣白二羯磨。"
      },
      {
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        "text": "相。　若置衣僧伽藍內，在樹下及餘處宿，至明相出，隨所離衣捨墮。置衣他處宿，僧伽藍亦爾。除三衣，離餘衣，突吉羅。捨已懺悔同上。僧即應還此比丘衣，白二羯磨。若不還，乃至數數著壞，盡突吉羅。比丘尼捨墮。不犯者，明相未出，手捉衣、或捨衣、或至擲石所及處等衣界狹者，須手促衣；衣界寬者，但至擲石所及處立，即名為不離衣。或不能捉衣，亦不能至擲石所及處立，須趁明相未出時，作念捨衣。蓋捨衣，則但得缺衣突吉羅罪；不捨，則犯離衣尼薩耆罪。故宜避重而就輕也。"
      },
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        "text": "善見律云：羯磨者，隨病未瘥得離宿。若僧為羯磨已，離衣往餘方，病瘥欲還，道路險難不得還，恒作還意，雖病瘥不失衣。若決作不還意，失衣過十日，犯長衣罪。若往餘方病瘥，還至衣所，病復發，更欲往餘方，承先羯磨，不須更羯磨。"
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        "text": "薩婆多論云：若重縫三衣，設有因緣，擿分持行，名不離衣宿。"
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        "text": "根本雜事云：若暫向餘處，即擬還者，任不將去。復有暫出擬還，至彼日暮，即侵夜歸，被蟲賊害，當於彼宿，不應夜行。所守持衣，應心念捨，可於同梵行邊，借餘三衣，守持充事。"
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        "text": "辯。　問：既云衣鉢常俱，如鳥二翼，何故離衣結罪，離鉢不結罪耶？答：衣以蔽形，鉢以乞食，皆應恒與身俱。但僧中常食及應請時，猶可不用己鉢，衣則更無可離之理，故有結不結也。"
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        "text": "重治毗尼事義集要卷第四"
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          "舊云車匿佛踰城出家時，令其牽馬，即是守馬奴名。或云闡釋迦。"
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          "或云沒特伽羅，此翻采菽氏，尊者之姓也。名拘律陀，即是樹名，禱此樹而得生，因以為名。神通第一，為羅睺羅之阿闍梨。"
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          "此翻別枝，即是氏宿，以生曰所值宿為名。"
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          "一、難陀，二、䟦難陀，此二人多貪財利，皆生天中。三、迦留陀夷，性多婬染，因末利夫人訶之，乃得證果，勸化夫婦同證聖果者，足一千家。四、闡陀惡，性難共語，佛滅度後，阿難遵佛命，作默擯法，亦得證果。五、馬宿，六、滿宿，汙他家，行惡行，皆墮熱沙龍中。此六人本皆豪貴種族，既出家後，共為朋黨，故號六羣也。"
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          "或云支提，或云制多，此翻可供養處，或翻滅惡生善處。有舍利者名塔，無舍利者名支提。"
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          "西域外道共有九十六種，或云九十五種是邪，惟有一種是正也。"
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        "text": "古吳蕅益沙門　智旭　彚釋"
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        "text": "○三、過一月衣戒，大乘為眾不犯，自為亦犯。"
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        "text": "若比丘，衣已竟，迦絺那衣已出，若比丘得非時衣，欲須便受，受已疾疾成衣。若足者善；若不足者，得畜一月，為滿足故。若過畜，尼薩耆波逸提。"
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        "text": "緣　有比丘，僧伽梨弊壞，十日中更不能辦，恐犯前戒。同伴為白佛，因聽畜長衣，乃至滿足六羣。有糞掃衣及餘種衣，同者不足，取中糞掃衣，浣染四角，頭點作淨，持寄親友比丘已，人間遊行。受寄者以其行久不還，便出曬之。諸比丘問知，白佛結戒。"
      },
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        "text": "釋　時者，無迦絺那衣自恣後一月、若有迦絺那衣自恣後五月。非時者，若過此限。"
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        "text": "相。　若十日中同衣足者，應即裁割，或線拼、或縫作衣、或淨施、或遣與人。不爾者，十一日明相出，隨衣多少捨墮。若同衣不足，至十一日同衣足，即應裁割等如上。不爾者，十二日明相出，隨衣多少捨墮。乃至二十九日亦如是。若至三十日，不論足不足、同不同，應即日裁割等。不爾者，三十一日明相出，盡捨墮。比丘尼捨墮。"
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        "text": "善見律云：若二十九日，得所望衣細，先衣粗，先衣說淨，新得衣復得一月，為望同故。若望得衣粗，復得停一月，如是展轉，隨意所樂，為欲同故，莫過一月。"
      },
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        "text": "○四、取非親里尼衣戒。此是遮罪。大乘不論親里非親里，但觀可取不可取。然在末法，尤宜避嫌。"
      },
      {
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        "text": "若比丘，從非親里比丘尼取衣，除貿易，尼薩耆波逸提。"
      },
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        "text": "緣。　有一比丘著弊納僧伽梨蓮華色，比丘尼見已發慈愍心，即以所著貴價衣易之。後著此弊衣見佛，佛言：不應如是，聽汝畜持五衣完堅者，餘衣隨意與人。何以故？婦人著上衣服猶尚不好，何況弊衣？乃集眾結戒。是後諸比丘皆畏慎，不敢從親里尼取衣。佛言：若是親里籌量，知有無可取不可取故聽。又祇桓中，二部僧得施衣共分。時比丘誤得尼衣，尼誤得比丘衣，尼持衣至僧伽藍中相易。比丘更白世尊，乃聽貿易。"
      },
      {
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        "text": "釋：　親里者，父母親里，乃至七世有親。貿易者，以衣貿衣，以衣易非衣，或以非衣易衣，針筒刀線，乃至一丸藥等。"
      },
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        "text": "相，　餘四眾突吉羅沙彌取非親里比丘尼、式叉摩那、沙彌尼衣，皆突吉羅。比丘尼、式叉摩那、沙彌尼取非親里比丘、沙彌衣，亦皆突吉羅也。不犯者，為僧、為佛圖取。"
      },
      {
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        "text": "五分律云：從非親里式叉摩那、沙彌尼取衣，突吉羅。若親里犯戒邪見，從取衣，突吉羅。"
      },
      {
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        "text": "根本律云：非親里非親里想、或生疑，皆捨墮。親里非親里想、或疑，得惡作罪。不犯者，若尼將衣施僧、或為說法故施、或為受具時施、或見被賊故施、或尼多獲利養持衣物到苾芻所置地求受棄之而去取，亦無犯。"
      },
      {
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        "text": "薩婆多論云：取應量衣，捨墮；取不應量衣物等，突吉羅。"
      },
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        "text": "○五使非親里尼浣衣戒，大乘同學末法，尤所當戒。"
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        "text": "若比丘，使非親里比丘尼浣故衣，若染、若打，尼薩耆波逸提。"
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      {
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        "text": "緣　迦留陀夷與偷蘭難陀比丘尼露形而坐，欲心相視，失不淨汙。安陀會尼請浣之，取不淨著口中及小便道中，後遂有身。諸尼詰知其故，白諸比丘，轉白世尊，訶責結戒。於是諸比丘各畏慎，不敢令親里尼浣、染、打故衣。佛更增非親里之言。"
      },
      {
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        "text": "釋　故衣者，乃至一經身著。"
      },
      {
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        "text": "善見律云：得使出家女乃至孫女浣，不得使出家婦、兒婦浣，非親故。"
      },
      {
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        "text": "相：　若浣、若染、若打，各一捨墮衣但一捨即淨，墮罪有三須悔。使浣、染、打，彼不浣、染、打，各一突吉羅。使非親里式叉摩那、沙彌尼，突吉羅。使非親里尼浣、染、打新衣，突吉羅。餘四眾，突吉羅。"
      },
      {
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        "text": "僧祇律云：若為二師持衣使尼浣，越毗尼罪；為塔、僧使尼浣、染、打，無罪。"
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        "text": "十誦律云：先自小浣，更令浣等，皆突吉羅。"
      },
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        "text": "薩婆多論云：此戒應量、不應量衣，一切犯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "摩得勒伽云：使非親里尼浣尼師壇，捨墮；浣褥枕等，突吉羅。"
      },
      {
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        "text": "附：　律攝云：凡洗浣衣有五種利：除臭穢氣，蟣蝨不生，身無瘙癢，能受染色，堪久受用。不浣衣者，翻成五失。著染色衣亦有五利：順聖形儀故，令離傲慢故，不受塵垢故，不生蟣蝨故，觸時柔軟易將護故。過分浣衣有五種失：能令疾破故，不堪苦用故，受用勞心故，無益煩勞故，障諸善品故。著好染衣亦有五失：自長驕恣生他妬心故，令他知是治容好色故，能令求時多勞苦故，能障善品事故，過染損衣用不牢故。過打亦有五失，如上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "○六、從非親乞衣戒，大乘為眾生故不同學，然須籌量施主堪與不堪。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘，從非親里居士、若居士婦乞衣，除餘時，尼薩耆波逸提。餘時者，若比丘奪衣、失衣、燒衣、漂衣，是謂餘時。"
      },
      {
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        "text": "緣。　舍衛城有長者，詣園遊觀，迴車詣祇桓精舍，見䟦難陀釋子，禮敬聽法。䟦難陀說法開化，勸令歡喜。長者問：何所須？報言：無所須。長者固問，報言：止！止！即使我有所須，不能見與。長者復請，乃言：汝所著者，可與我。時長者身著貴價廣長白氎衣，報言：明日來至我家中，我當相與。䟦難陀固求不止，長者不悅，脫衣與之，乘車著一衣入城。守門者疑被賊劫，長者具說因緣，居士譏嫌故制。於是諸比丘畏慎，不敢從親里索衣。佛更增非親里之言。後有眾比丘，在拘薩羅國安居竟，執持衣鉢，往世尊所。晝日熱不可行，夜行失正道，為賊所劫，露形立祇桓門外。諸比丘疑為尼犍子報，優波離問知其故，即借衣著見佛。佛慰問，具白因緣。佛乃制：裸形行，突吉羅。爾時當以軟草若樹葉覆形，應往寺邊。若先有長衣，應取著。若無者，知友比丘有長衣，應取著。若知友無，應問：僧中有何等衣？應分。若有者，當與。若無者，應問：有臥具不？若有者，當與。若不與者，應自開庫看。若有褥，若地敷，若氎，若被，應擿解取裁作衣，以自覆形，出外乞衣。時諸比丘不敢持此處物往彼處，佛言：聽。時諸比丘奪失燒漂衣，畏慎不敢著僧衣，佛言：聽著。彼得衣已，僧衣不還本處，佛言：不應爾。若得衣已，應浣染縫治，安本處。若不爾，如法治。時有比丘奪失燒漂衣，畏慎不敢從非親乞衣，佛言：聽。乃更結此戒文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "相，　比丘尼捨墮，餘三眾突吉羅。不犯者，或為他乞，他為己乞，不求而得等。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "僧祇律云：若自乞、使人乞、作寒熱相乞、說法乞，得者皆捨墮。若乞漉水囊、小補衣物、繫頭物、裹瘡物衣、褋衣中一條，皆不犯。若為二師乞，越毗尼罪。為塔、僧乞，不犯。"
      },
      {
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        "text": "根本律云：乞時得惡作罪，所得衣物，若價、若色、若量，與所乞相應者，捨墮；不相應者，無犯。"
      },
      {
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        "text": "毗婆沙云：二人共乞一衣，突吉羅。為他索，突吉羅。得應量衣，捨墮。得不應量衣，突吉羅。從親里貧乏者索，突吉羅。與少更索多，突吉羅。若非親里先請與衣，後貧乏從索，突吉羅。與少更索多，突吉羅。為他索，亦突吉羅。摩得勒伽云：從非人、畜生、天邊乞衣，不犯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "辯　問：四分為他乞不犯，僧祇及薩婆多皆結吉羅，此復何從？答：見他貧苦而生慈愍，四分許其無愆；欲他為我而作方便，婆沙所以結過。此必論心，乃可定奪。"
      },
      {
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        "text": "○七、過受衣戒。此是遮罪。大乘為眾生故，不同學隨施應受。"
      },
      {
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        "text": "若比丘，失衣、奪衣、燒衣、漂衣，若非親里居士、居士婦自恣請多與衣，是比丘當知足受衣。若過者，尼薩耆波逸提。"
      },
      {
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        "text": "緣　眾比丘遇賊失衣，來到祇桓。有優婆塞多持好衣，隨諸比丘意取。比丘自有三衣，報云：不取。六群語言：何不取與我等，若與餘人耶？諸比丘遂取與之。少欲者嫌責，白佛故制。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "釋：　若失一衣不應取。若失二衣，餘一衣或二重三重四重，應擿作一一衣。若三衣都失，應知足受。知足有二種：一者隨居士所與衣受之不應多索、二者三衣也三衣之外不應多受。若居士自恣請多與衣，或細或薄或不牢，應取作二重三重四重，當安緣、當肩上貼障垢膩處、應安鉤鈕。若有餘殘，語居士言：此餘殘衣裁作何等？若檀越言：我不以失衣故與，我自欲與大德耳。彼若欲受者便受。"
      },
      {
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        "text": "相，　比丘尼捨墮，餘三眾突吉羅。"
      },
      {
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        "text": "○八、求益衣價戒，大乘同制，即是惡求、多求。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘，居土、居士婦為比丘辦衣價，買如是衣與某甲比丘。是比丘先不受自恣請，到居士家如是說：善哉居士！為我買如是如是衣與我，為好故。若得衣者，尼薩耆波逸提。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "緣。　有一比丘入舍衛城乞食，至居士家，聞居士夫婦共議辦䟦難陀衣價，還以報䟦難陀。䟦難陀問知其家，明日往語之言：若欲與我衣者，當如是廣大作新好堅緻中我受持。居士譏嫌故制。是後居士自恣請言：大德！須何等衣？比丘意疑不敢答。又有居士欲作貴價衣，比丘知足欲須不如者，亦意疑不敢隨意索。佛言：先受自恣請者不犯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "釋：　求有二種：一、求價，乃至增一小錢；二、求衣，乃至增一線。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "相　求而得捨墮，不得突吉羅。比丘尼捨墮，餘三眾突吉羅。不犯者，或為他求等。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五分律云：若從親里索好，突吉羅。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "律攝云：從天等乞，或乞縷𦆠及小帛片等，不犯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "○九、求合買衣戒緣起。犯不犯等，悉同前。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘，二居士、居士婦與比丘辦衣價，持如是衣價買如是衣與某甲比丘。是比丘先不受居士自恣請，到二居士家作如是言：善哉！辦如是如是衣價與我，共作一衣，為好故。若得衣者，尼薩耆波逸提。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "○十索衣，過六反戒，此是遮罪，大乘同學。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘，若王、若大臣、若婆羅門、若居士、居士婦，遣使為比丘送衣價：持如是衣價與某甲比丘。彼使人至比丘所，語比丘言：大德！今為汝故，送是衣價受取。是比丘應語彼使如是言：我不應受此衣價，我若須衣，合時清淨當受。彼使語比丘言：大德！有執事人不？須衣比丘應語言：有僧伽藍民、若優婆塞，此是比丘執事人，常為諸比丘執事。時彼使往至執事人所，與衣價已，還比丘所如是言：大德！所示某甲執事人，我已與衣價。大德！知時往彼當得衣。須衣比丘當往執事人所，若二反、三反為作憶念，應語言：我須衣。若二反、三反為作憶念，若得衣者善；若不得衣，四反、五反、六反在前默然立，若四反、五反、六反在前默然住，得衣者善；若不得衣，過是求得衣者，尼薩耆波逸提。若不得衣，從所得衣價處，若自往、若遣使往，語言：汝先遣使持衣價與某甲比丘，是比丘竟不得衣，汝還取，莫使失。此是時。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "緣　羅閱城一大臣，遣使持衣價與䟦難陀。䟦難陀將此使入城，持衣價與親舊長者掌之。異時大臣問使人言：䟦難陀！著不？報言：不著。即更遣使索還衣價，䟦難陀乃疾至長者家索衣。時城中諸長者集會，先有制：不至者罰錢五百。長者報言：大德！小待，我赴會還。䟦難陀不允。長者為作衣竟，會坐已罷，輸錢五百，即與居士共相譏嫌，故制。"
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        "text": "釋　僧祇律云：三返往索，六默然住時，或緩期，或急期。云何緩急？若索衣時，答言：尊者！更一月來。比丘滿一月往索。若復言：更一月來。仍滿一月往索。若復言：更一月來。又滿一月往索。過三月已，不得復索。若言：半月、十日，乃至須臾，過三須臾。不得復索。六反默住亦爾。過六月乃至六須臾已，不得復往。若語物主時，物主言：我先施。比丘隨方便更索。"
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        "text": "爾時，得如前三反語索、六反默住。"
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        "text": "善見律云：若不口語索，得十二默然求；若一語索，破二默然；二語索，破四默然；乃至六語索，破十二默然。"
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      {
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        "text": "相，　比丘尼捨墮，餘三眾突吉羅。"
      },
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        "text": "十誦律云：是比丘語衣主已，有餘因緣到執事處。若問：何故來？答言：我有餘事故來。若言：持是衣去？答言：我已語衣主，汝自往共分了。若言：但持去，我自解語衣主。"
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        "text": "爾時受衣持去，不犯。"
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      {
        "type": "p",
        "text": "根本律云：若苾芻遣使報已，彼執事人來作是語：聖者！可受此衣。應報言：此衣我已捨訖，汝當還彼送衣來處。如是報者善，若取衣者捨墮。若執事人言：聖者！可受此衣。彼之施主，我共平章，令其心喜。若如是者，取衣無犯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "○十一、蠶綿臥具戒。大乘為眾生故得畜，然不應自受用。緇門警訓云：央掘經言：繒綿皮物，若展轉來，離殺者手，施持戒人。不應受者，是比丘法。受者非悲。南岳、道休二師，不衣綿帛，並服艾絮。故南山律師云：佛法東漸，幾六百載。惟斯衡岳，慈行可歸。問：既不許野蠶綿，復聽用羊毛等，並是眾生身分，何故一許一遮？答：蠶綿及毛，雖同是眾生身分，但煑繭專為取綿，殺羊不專為毛。又臥具所須，約綿則生命甚多，約毛則生命尚少。此等戒法，重在消息人情，不必充類致盡也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘，雜野蠶綿作新臥具，尼薩耆波逸提。"
      },
      {
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        "text": "緣　六羣作新雜野蠶綿臥具，至養蠶家索綿，報言：待蠶熟。時六群在邊住，待看彼曝繭蠶蛹作聲，居士譏嫌故制。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "根本律云：外道嫌賤，作如是言：若用此者，殺多有情，如何以好衣食施彼禿人斷物命者？乃至佛聞故制。"
      },
      {
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        "text": "釋　雜者，若毳、若劫貝、拘遮羅、乳葉草、若芻摩、若麻。"
      },
      {
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        "text": "僧祇律云：憍奢耶有二種：一者、生，二者、作。生者，細絲；作者，紡絲。"
      },
      {
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        "text": "相，　自作教他作，成盡捨墮，不成突吉羅。為他作，成不成盡突吉羅。是中捨者，若以斤斧細斬和泥塗壁塗埵，餘四眾突吉羅。不犯者，若得已成者，斧斬和泥塗壁埵。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "僧祇律云：若作三衣，若經，若緯，若中，若邊，若間紃，若緣，若細褋，若補。作成，捨墮；受用，越毗尼罪。應僧中捨，僧不應還，亦不得餘用。正得敷地及作簾帳。下二戒並同。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五分律云：應捨與僧，不得捨與餘人。僧以敷地，或敷牀上。除捨褥比丘，餘一切僧隨次坐臥。雖不自作，不使人作，他施而受，亦捨墮。"
      },
      {
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        "text": "辯：　此中捨法，當准五分大意，眾僧得畜，不得私畜，正與大乘教意相符。"
      },
      {
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        "text": "○十二、作黑臥具戒，大乘同學，義亦如前。"
      },
      {
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        "text": "若比丘，以新純黑羺羊毛作新臥具者，尼薩耆波逸提。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "緣　毗舍離諸梨車子多行邪婬，以純黑羊毛作㲲被體，夜行使人不見，六羣效而作之。梨車語言：我等為婬欲故，汝等作此，何所為耶？比丘白佛，故制。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "釋：　純黑者，或生黑，或染黑。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "相　犯輕重同上。餘四眾突吉羅。不犯者，作枕、作一切小用等。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五分律云：應捨與僧，僧以敷牀，不得敷地。餘如上說。"
      },
      {
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        "text": "十誦律云：不犯者，為塔，為僧作。"
      },
      {
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        "text": "○十三、不雜色作臥具戒，大乘同學。"
      },
      {
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        "text": "若比丘，作新臥具，應用二分純黑羊毛、三分白、四分牻。若比丘，不用二分黑、三分白、四分牻作新臥具者，尼薩耆波逸提。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "緣　六羣作純白臥具，居士譏嫌似王若大臣，故制。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "釋　牻色者，頭上毛、耳毛、脚毛，或餘牻色毛。若作四十鉢羅，臥具二十鉢羅，黑十鉢羅，白十鉢羅。牻若作三十、二十鉢羅者，類此減之十誦律云：一鉢羅，此四兩也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "相　犯輕重同上。餘四眾突吉羅。不犯者，若得已成者割截壞之，若作枕、作小用等。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "十誦律云：用黑乃至多一兩，捨墮；用白乃至多一兩，突吉羅；用牻乃至減一兩，捨墮。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "律攝云：或黑者易得，餘色難求，斤數減增，並成非犯。"
      },
      {
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        "text": "○十四、臥具不滿六年持戒，大乘同學。"
      },
      {
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        "text": "若比丘，作新臥具，持至六年、若減六年，不捨故更作新者，除僧羯磨，尼薩耆波逸提。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "緣，　六群嫌臥具或重、或輕、或薄、或厚，不捨故更作新者，藏積眾多故制。後一比丘得乾痟病，有因緣欲遊人間糞掃，臥具重不堪持行。諸比丘白佛，佛聽僧與彼作白二羯磨。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "相　犯輕重同前。餘四眾突吉羅。"
      },
      {
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        "text": "僧祇律云：僧中捨已，僧不應還，僧得受用，但不得襯身。次戒同。"
      },
      {
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        "text": "○十五、坐具不帖故者，戒大乘同學。"
      },
      {
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        "text": "若比丘，作新坐具，當取故者縱廣一磔手帖著新者上，壞色故。若作新坐具，不取故者縱廣一磔手帖著新者上，用壞色故，尼薩耆波逸提餘四部中俱云佛一磔手。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "緣。　佛在給孤獨園，遣人請食。諸佛常法，諸比丘受請後，徧行諸房，見故坐具處處狼藉，乃令比丘作新坐具，取故者縱廣一磔手，帖著新者上，壞色故。六羣不依佛誨，故結此戒。"
      },
      {
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        "text": "僧祇律云：世尊以五事利益故，五日一按行僧房：一者、聲聞弟子不著有為事不？二者、不著世俗言論不？三者、不著睡眠，妨行道不？四者、觀病比丘不？五者、為年少新出家比丘，見如來威儀庠序，起歡喜心。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "釋：　五分律云：佛一磔手，方二尺，壞好色者，隨意覆新者上。"
      },
      {
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        "text": "根本律云：為壞色者，欲令其得堅牢故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "相，　餘四眾突吉羅。不犯者，自無故者、得已成者、他為我作、純故者作。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "十誦律云：若減取作，乃至半寸，突吉羅。"
      },
      {
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        "text": "附　律攝云：尼師但那應兩重作疊為三分，應截斷作葉，與三衣葉同。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "十誦律云：不應取單尼師壇，不應離尼師壇宿。"
      },
      {
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        "text": "○十六、持羊毛遠行戒，大乘同學。"
      },
      {
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        "text": "若比丘，道路行得羊毛，若無人持，得自持乃至三由旬；若無人持，自持過三由旬，尼薩耆波逸提。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "緣　䟦難陀道路行，多得羊毛貫杖頭，擔在道行，居士嫌責，為販賣羊毛故制。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "相　自持過三由旬，捨墮。令餘人持，無犯。若於中間助持，突吉羅。令餘四眾持過三由旬，突吉羅。除羊毛，持餘拘遮羅等過三由旬，突吉羅。若擔餘物著杖頭行，亦突吉羅。餘四眾，突吉羅。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五分律云：應使淨人擔。若無淨人，乃聽自持。不得擔擔、頭戴、背負。犯者，突吉羅。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "薩婆多摩得勒伽云：空中持羊毛去，與化人持去，皆突吉羅。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "附　律攝云：凡諸苾芻，不應負擔。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "○十七、使尼染羊毛戒，大乘同學。"
      },
      {
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        "text": "若比丘，使非親里比丘尼浣、染、擘羊毛者，尼薩耆波逸提。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "緣　六群使大愛道比丘尼浣、染、擘羊毛，染色汙手，往見世尊。世尊問知其故，訶責六群結戒。是後比丘畏慎，不敢使親里尼浣、染、擘。佛更開之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "相　浣、染、擘，各一捨墮一捨三墮如前說。使浣、不浣等，各一突吉羅。使非親里餘二女眾，突吉羅。餘四眾，突吉羅。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "薩婆多論云：使浣染僧物，突吉羅。"
      },
      {
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        "text": "○十八、受金銀戒。此是遮罪。大乘為眾生故聽受，然須淨人掌舉。設無淨人者，心不染著，亦得自捉。若貪心自畜，即是多欲不知足，名染汙犯。故警訓云：一、田宅園林，二、種植生種，三、貯積穀帛，四、畜養人僕，五、養繫禽獸，六、錢寶貴物，七、氈褥釜鑊，八、象金飾牀及諸重物。此之八名，經論及律盛列通數，顯過不應。又律經言：若有畜者，非我弟子。由此八種，皆長貪壞道，汙染梵行，有得穢果，故名不淨也。涅槃云：若諸弟子無人供須，時世饑饉，飲食難得，為欲護持建立正法，我聽弟子受畜金銀、車乘、田宅、穀米、貿易所須。雖聽受畜如是等物，要須淨施篤信檀越。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘，自手捉錢、若金銀、若教人捉、若置地受者，尼薩耆波逸提。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "緣。　羅閱城有大臣，與䟦難陀親善。彼於異時大得猪肉，勅其婦留分與之。時城中節會日，作眾伎樂竟夜不眠。大臣兒饑乏，問母：有殘肉不？母言：唯有䟦難陀分在。兒即取五錢與母言：持此錢更市肉與之。晨朝䟦難陀詣大臣家，婦語其故，即索錢寄市肆上而去。居士及王大臣皆共譏嫌，惟珠髻大臣善為說法解釋。既解釋已往白世尊，世尊讚其所說多有所益。大臣當知！日月有四患，不明、不淨、不能有所照、亦無威神。云何為四？阿修羅、煙、雲、塵、霧，是日月大患。沙門、婆羅門亦有四患，不明、不淨、不能有所照、亦無威神。云何為四？不捨飲酒、不捨婬欲、不捨手持金銀、不捨邪命自活，是四大患。時少欲比丘亦嫌責䟦難陀，白佛結戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "相。　是中捨者，若彼有信樂守園人或優婆塞，當語言：此是我所不應，汝當知之。若彼人取還與比丘者，當為彼人物故受，勅淨人使掌之。若得淨衣鉢、鍼筒、尼師壇，應貿易受持之。若彼優婆塞取已與比丘，淨衣鉢、尼師壇、鍼筒應取持之。若彼取已不還者，令餘比丘語言：佛有教，為淨故與汝。汝應還彼比丘物。若餘比丘不語者，當自往語言：佛有教，為淨故與汝。汝今可與僧、與塔、與二師、與同學知識、或還本主。何以故？不欲使失彼信施故。若不語彼人知是看是者，突吉羅。比丘尼捨墮，餘三眾突吉羅。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第三分云：有比丘在塜間得錢，自持來。佛言：不應取。彼比丘須銅，佛言：打破壞相，然後得自持去。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "僧祇律云：病人得使淨人畜，莫貪著。若犯捨墮物，僧中捨已，不得還彼比丘，僧亦不應分。若多者，應著無盡物中。所生息利，得作房舍中衣，不得食用。比丘凡得錢及安居訖得衣直，不應自取，當使淨人知。若無淨人，指脚邊地語言：是中知。著地已，自用草、葉、塼、瓦等遙擲覆上，待淨人來令知。隨國土中所用，若銅錢、鐵錢、胡膠錢、皮錢、竹籌，悉不應捉。或有國土所用，相不成就，或相成就，國所不用，捉者，皆越毗尼罪。國所不用，相不成就，作銅、鐵捉，無罪。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五分律云：僧應白二羯磨，差一比丘作棄金銀及錢人。彼比丘應棄此物，著坑中、火中、流水中、曠野中不應誌處。若捉著餘處，不得更捉。彼比丘不應問僧：此物當云何？僧亦不應教作是作是。若不棄不問，而使淨人貿僧衣食來與僧，僧得受。若分者，惟犯罪人不得受分。不犯者，雖施比丘，比丘不知淨人受之，為買淨物。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "有諸比丘欲遠行，從長者索道糧，彼即使人賷金銀錢物送之。既至所在，所長甚多。使還白主，主言：我已為施，不應還取，汝可持至僧坊施僧。佛言：聽淨人為僧受之，以易僧所須物。諸比丘不應知事。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "十誦律云：自手取寶，若少應棄。若多，設得同心淨人，應語言：我以不淨故不應取，汝應取。淨人取已，語比丘言：此物與比丘。比丘言：此是不淨物，若淨當受。若不得同心淨人，應作四方僧臥具，應入僧中言：諸大德！我自手取寶，得波逸提罪。我今發露，不敢覆藏，悔過。僧應問：汝捨是寶不？答言：已捨。僧應問：汝見罪不？答言：見罪。僧應語言：後莫復作。若言：未捨。僧應約勅令捨。若不約勅，一切僧得突吉羅。若約勅而不捨，是比丘突吉羅。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "根本律云：若為修營房舍等事，應求草木車乘人工，不應求金銀錢等。若捉方國共所用錢，犯捨墮。若捉非方國所用錢，得惡作罪。若捉赤銅鍮石銅鐵鉛鍚者，不犯。若有他施衣價，欲須便受，受已即作彼人物心而持畜之，應委寄淨人使持，不應自捉。若無淨人持物，對一苾芻作如是語：具壽存念！我某甲得此不淨物，我當持此不淨之物換取淨財。如是三說，隨情受用勿致疑心。若復僧寺有去驚怖，所有塔僧金銀錢寶，應牢藏舉方可移去。若無深信淨人居士，應使求寂。求寂亦無，苾芻自手穿坑藏舉。如我為難所開事者，難去之後則不應行。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "律攝云：若安居時，施主持衣價與苾芻眾，即作委寄此施主心而受取之。應求信敬淨人居士，為淨施主作施主物想，執捉無犯。若無施主可得，應持金銀等物，對一苾芻說言：具壽存念！我某甲得此不淨財，當持此不淨財換取淨財。如是三說。應自持舉，或令餘人舉之。按：懷素所集羯磨，亦復採取此法。此在末世，誡為易行方便，斷宜遵奉矣。若苾芻於行路中得金銀等，為道糧故，應自持去，或令淨人及求寂持去。應知求寂於金銀等，但制自畜，不遮執捉。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "證　大般涅槃經云：若言佛聽比丘畜諸奴婢不淨之物，金銀珍寶，穀米倉庫，牛羊象馬，販賣求利。於饑饉世，憐愍子故，復聽諸比丘儲貯陳宿，手自作食，不受而啖。如是等語，所不應依。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "附：　善見律云：有四種受用：一者有慚愧用，謂無慚愧人親近有慚愧人，是名有慚愧受用。二者無慚愧用，謂有慚愧人親近無慚愧人，是名無慚愧受用得罪。有慚愧人親近無慚愧人，後必隨其作惡，故名無慚愧人。無慚愧人親近有慚愧人，必當改惡修善，是名有慚愧人。三者有法用，謂有慚愧人依法而得。四者無法用，謂無慚愧人不依法得，若得此物，如得毒藥無異。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "僧祇律云：有一比丘將一沙彌歸看親里，路經曠野中，有非人化作龍形，右遶沙彌，散華讚言：善哉！大得善利，捨家出家。比丘到親里家，問訊已欲還。時親里婦言：汝今還去，道迥多乏，可持是錢市易所須。沙彌受取，繫著衣頭。中道非人復化作龍，左遶沙彌，以土坌上，說如是言：汝失善利，出家修道，而捉錢行。沙彌便啼。比丘顧問其故，答言：我不憶有過，無故得惱。師言：汝有所捉耶？答言：持是錢來。師令棄已，非人復來，如前供養。比丘以是因緣白佛，佛言：從今不聽沙彌持金銀錢。若比丘使沙彌最初捉金銀錢者，越毗尼罪。若見沙彌先已捉，後使捉者，無罪。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "○十九、賣買寶物戒，大乘同制。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘，種種賣買寶物者，尼薩耆波逸提。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "緣　䟦難陀往市肆上，以錢易錢持去，居士譏嫌，故制錢有八種：金錢、銀錢、銅錢、鐵錢、白鑞錢、鉛錫錢、木錢、胡膠錢。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "相　捨法同上。比丘尼捨墮，餘三眾突吉羅。不犯者，若以錢貿瓔珞具為佛法僧、若以瓔珞具易錢為佛法僧。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "律攝云：若為三寶出納，或施主作無盡藏，設有馳求，並成非犯。然此等物出利之時，應一倍納質，求好保證，明作契書。年終之日，應告上座及授事人，皆同使知。或復告彼信心，鄔波索迦。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "○二十、販賣戒，大乘同制。"
      },
      {
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        "text": "若比丘，種種販賣，尼薩耆波逸提。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "緣。　䟦難陀在無住處村中，持生薑易食而去。舍利弗乞食至賣飯家，彼即索價。又舍衛城有外道，得一貴價衣，持至僧伽藍貿易。䟦難陀語言：明日來。即其夜浣故衣擣治，光澤如新，晨朝易之。外道得衣，還所止園中，示諸外道。中有智慧者語言：汝為他所欺。此外道即持衣欲相還，䟦難陀不允，外道譏嫌故制。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "釋　種種販賣者，以時易時、以時易非時、易七日、易盡形壽、易波利迦羅，以非時易非時、易七日、盡形壽及時等，乃至以波利迦羅易時非時等，賣者價直一錢，數數上下增言直三錢五錢，買亦如是。"
      },
      {
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        "text": "相　種種販賣，得者捨墮，不得突吉羅。比丘尼捨墮，餘三眾突吉羅。不犯者，與五眾出家人貿易、自審定不相高下、不與餘人貿易、若使淨人貿易、若悔者應還、若以蘇易油、以油易蘇。"
      },
      {
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        "text": "僧祇律云：若肆上物先有定價，比丘持直來買，置地時，應語物主言：此直知是物。若不語，默持去，越毗尼罪。若彼物應直五十而索百錢，比丘言：我以五十知是如是。不名為下。若比丘知前人欲買物，不得抄買，買者，越毗尼罪。若作是念：此後穀當貴。糴時，越毗尼罪；糶時，捨墮。若恐某時糓貴，我今糴此穀，依是得誦經、坐禪、行道，到時穀大貴，食長與二師，或作功德。餘者糶，得利無罪。買鉢、買藥等亦爾。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五分律云：若欲貿易，應使淨人語言：為我以此物易彼物。又應心念：寧使彼得我利，我不得彼利。若自貿易，應於五眾中，若與白衣貿易，突吉羅。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "根本律云：若為利買，不為利賣，買時惡作，賣時無犯。若不為利買，為利故賣，買時無犯，賣時捨墮。若向餘方買物而去，元不求利，到處賣時，雖得利無犯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "律攝云：若賣買時，不依實說，或以偽濫斗稱，欺誑於他，得妄語罪。獲物之時，犯盜。凡持財物，欲賣買時，先須定意，無求利心，隨處獲利，悉皆無犯。"
      },
      {
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        "text": "尼陀那云：苾芻不應為他俗人斷價，不應酬價高下。若無俗人代酬，應可二三得自酬價，過此得惡作罪。"
      },
      {
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        "text": "十誦律云：以此不淨物買食，口口突吉羅。買衣隨著，波逸提。若共貿物，前人心悔，應還。若過七日，不應還。若以減價索他貴衣，突吉羅。若必須是物，三索不肯者，應覓淨人使買。"
      },
      {
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        "text": "薩婆多論云：寧作屠兒，不為販賣，一切欺害故。此販賣物，設與眾僧作食，僧不應食；作四方僧房，不得住中；作塔作像，不應向禮。又云：但佛作意禮。作意禮者，不必身口致禮也。所以如此嚴拒絕者，正恐無慚之輩，妄以供養三寶為有功德，僥倖補過耳。凡作持戒比丘，不應受用此物。若此比丘死，此物應羯磨分。既死則無復貪心可長，故仍同亡比丘物羯磨分之。"
      },
      {
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        "text": "○二十一、畜長鉢戒，大乘為眾生故不同學。"
      },
      {
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        "text": "若比丘，畜長鉢不淨施，得齊十日。過者，尼薩耆波逸提。"
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      {
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        "text": "緣　六羣畜鉢，好者持，不好者置。有居士詣房觀看譏嫌，如陶師賣瓦肆，故制。阿難得蘇摩國貴價鉢，欲奉大迦葉，而適不在，恐犯此戒。佛問迦葉：幾時當還？報言：十日。乃聽畜齊十日。"
      },
      {
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        "text": "釋　鉢有二種：鐵鉢、瓦鉢。"
      },
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        "text": "根本律云：上鉢受二升米飯，中者升半，小者一升。"
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        "text": "相，　十日中所得鉢，若得若不得，至第十一日明相出，盡捨墮。餘如長衣戒說。比丘尼捨墮。"
      },
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        "text": "律攝云：若減量，若過量，若擬與餘人出家近圓濟，其所用雖不分別，無犯。若為貯羮菜，或用飲水，畜二小鉢，及安鹽盤子并匙，悉無犯。又於大鉢之中，隨容小鉢，若順所須，多畜非犯。應更畜一大鉢，防闕事故。"
      },
      {
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        "text": "薩婆多論云：若畜長白鐵鉢，瓦鉢未燒，一切不應量鉢，突吉羅。"
      },
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        "text": "第三分云：鍵𨩲、小鉢、次鉢，聽不作淨施畜。"
      },
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        "text": "五分律云：若得二鉢，應問師：何者勝？師若不善分別，應各五日用，自知勝者受持，不如者與人。"
      },
      {
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        "text": "辯　問：律攝許減量過量等，若順所須，多畜非犯。薩婆多論：若畜長白鐵鉢等，皆突吉羅。此復何從？答：言順所須，則雖多亦有分限。若畜白鐵鉢等，既非堪用之物，必是積聚慳貪，安得無犯？"
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        "text": "○二十二、畜鉢求好戒，大乘同學。"
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        "text": "若比丘，畜鉢減五綴不漏，更求新鉢，為好故，尼薩耆波逸提。彼比丘應往僧中捨，展轉取最下鉢與之令持，乃至破應持，此是時。"
      },
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        "text": "緣　䟦難陀鉢破，入舍衛城向諸居士求鉢，破一鉢得多鉢。異時居士於一處集，各自言：得福無量。以市鉢與䟦難陀故，即共譏嫌，故制。"
      },
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        "text": "釋　五綴者，相去兩指間一綴。"
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        "text": "十誦律云：聽用若鐵若銅綴鉢。"
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        "text": "根本律云：若鉢難得，隨意修理；若易得處，應可棄之，更覓好者。"
      },
      {
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        "text": "相，　滿五綴不漏，更求新者，突吉羅。比丘尼捨墮。餘三眾突吉羅。不犯者，減五綴漏故求、若為他求、他為己求、不求而得、施僧次得、自價買畜。"
      },
      {
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        "text": "根本律云：此鉢不應守持，不應分別，亦不與人。應畜二鉢袋，好者安長鉢，不好者安舊鉢。乞食時應將二鉢，得乾飯著長鉢中，得濕飯著舊鉢中。應於舊鉢中食，先洗長鉢，曬曝安置，皆以長鉢為先。安龕及火熏時，皆於好處先安長鉢。若道行時，舊鉢遣人持，長鉢自持。無人為擎者，長鉢安左畔，舊鉢安右畔，自持而去。此之治罰，乃至盡形，或至破來，應好護持，違者得越法罪。"
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        "text": "僧祇律云：是持綴鉢比丘，若故打破，波逸提。或二師知識等，憫其洗鉢妨道藏，去不見已，更乞無罪。乞得一鉢，應受持。若得兩鉢，一入僧淨廚。乃至得十鉢，九入僧淨廚。求得鉢直亦如是。"
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        "text": "薩婆多摩得勒伽云：若乞得眾多鉢，應捨一意所貪樂者，餘者應與同意。"
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        "text": "重治毗尼事義集要卷第五"
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        "text": "古吳蕅益沙門　智旭　彚釋"
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        "text": "○二十三、非親織衣戒，大乘為眾不同學。"
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        "text": "緣　䟦難陀欲縫僧伽梨入舍衛城，至居士家處處求線，乞得線多，遂使織師織作三衣，自作繀、自看織。居士見而譏嫌，故制。"
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        "text": "相，　若看織、若自纏、若自作繀，盡突吉羅。比丘尼捨墮。餘三眾突吉羅。不犯者，織師是親里，與線者是親里，自織作鉢囊等小用物。"
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        "text": "僧祇律云：自行乞縷，越毗尼；心悔得者，越毗尼罪；織成者，捨墮。"
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        "text": "薩婆多論云：若少衣，正應乞衣，不應乞縷作衣，須縷縫衣作帶，無罪。"
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        "text": "若比丘，居士、居士婦，使織師為比丘織作衣。彼比丘先不受自恣請，便往織師所語言：此衣為我作，與我極好織，令廣大堅緻，我當少多與汝價。是比丘與價，乃至一食直，若得衣，尼薩耆波逸提。"
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        "text": "緣。　舍衛城有一居士出好線，令織師為䟦難陀織衣。織師語䟦難陀：彼即遣織廣大堅緻者。織師言：線少。䟦難陀至居士家更乞線，居士婦出線箱，即恣意擇取好者持與織師。織師言：價少。即更許與價。居士從他處還，見非先所勅織，問知其故，便生譏嫌：故制。是後比丘疑不敢答，自恣請亦不敢索。不如者，佛言：先受自恣請者不犯。"
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        "text": "相　求得衣捨墮，不得突吉羅。比丘尼捨墮，餘三眾突吉羅。不犯者，或為他，他為己，不乞而得。"
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        "text": "十誦律云：不犯者，自有物令織師織。"
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        "text": "○二十五、與衣瞋奪戒，大乘同學。"
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        "text": "若比丘，先與比丘衣，後瞋恚，若自奪、若教人奪取：還我衣來，不與汝。若比丘還衣，彼取衣，尼薩耆波逸提。"
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        "text": "緣　難陀弟子善勸化䟦難陀，語言：與我共行人間，當與汝衣。餘比丘語言：汝以何事共䟦難陀行？彼癡人不知誦戒、說戒、布薩羯磨，後彼比丘即不隨行。䟦難陀乃索前衣，比丘不還，即瞋恚強奪。比丘高聲言：莫爾！比房聞之，集聚問故，白佛結戒。"
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        "text": "僧祇律云：或合與別奪，或別與合奪，或合與合奪，或別與別奪。合奪者，得一波逸提。別奪者，得多波逸提。若與衣時作是言：住我邊者與，不住者奪。或言：汝適我意者與，不適意還奪。或為受經故與，不受經還奪。一切無罪。或賣衣未取直，直未畢仍取衣，無罪。或弟子不可教誡，為折伏故奪，後折伏已還與，無罪。"
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        "text": "十誦律云：奪得，捨墮；不得，突吉羅。"
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      {
        "type": "p",
        "text": "薩婆多論云：奪五眾及與學行、別住、摩那埵、盲瞎、聾瘂、被舉人衣，盡捨墮。奪狂亂、病壞心、犯四重、五逆人、五法人衣，盡突吉羅。比丘尼奪比丘衣，突吉羅。奪尼等衣，盡捨墮。若先根本與他衣，後為惱故，暫還奪取，捨墮。衣捨還他，波逸提懺。若先根本與他衣，後根本奪，應計錢成罪直五錢犯重也。若先暫與他衣，後便奪取，以忿恚欲令彼惱，突吉羅。若為折伏，令離惡法，暫奪無罪。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "辯　問：四分：奪破戒、破見等者，不犯。薩婆多論：奪與學，乃至被舉人衣，盡捨墮。此復何從？答：若先與衣，後因破戒等故奪，則是折伏之心，所以不犯。若本是與學等人，先以愛與，後以瞋奪，則是恣任凡情，所以結過也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "○二十六、過七日藥戒，此是遮罪，大乘比丘同學。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘，有病殘藥，酥、油、生酥、蜜、石蜜，齊七日得服。若過七日服者，尼薩耆波逸提。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "緣　諸比丘秋月風病，形體枯燥又生惡瘡，佛聽服時非時五種藥。畢陵伽婆蹉在羅閱城，多有所識亦多徒眾，大得酥、油、生酥、蜜、石蜜。諸弟子積聚藏舉，處處流漫房舍臭穢，諸長者見而譏嫌，故制。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "相，　若犯捨墮，藥不捨更貿餘藥，一捨墮一突吉羅。比丘尼捨墮，不犯者，過七日酥油塗戶響，若蜜石蜜與守園人，若至七日即與比丘食之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "根本律云：應在午前當淨洗手受取其藥，一同梵行邊作如是說：具壽存念！我苾芻某甲有此病緣，清淨醫藥我今守持，於七日內自服及同梵行者。如是三說。若已服一日，即告同梵行者云：此病藥已服一日，餘有六日在，我當服之。乃至七日皆應告知。過七日已尚有餘藥，應捨與淨人或與求寂。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "律攝云：為好容儀，或著滋味，或求肥盛，或詐偽心，服食諸藥，皆惡作罪。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "十誦律云：若重病不犯食，是四含消時，應作是念：我以治病故含，不為美味。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五分律云：應捨與僧，僧捨與白衣沙彌。若用然燈塗足，捨藥比丘不得用，一切比丘皆不得噉。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "○二十七、雨衣求用非時戒，大乘同學。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘，春殘一月在，當求雨浴衣，半月應用浴。若比丘，過一月前求雨浴衣，過半月前用浴，尼薩耆波逸提。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "緣。　佛在祇園。毗舍佉母請佛及僧，時天大雨，佛勅比丘雨中浴。婢來白時到，遙見比丘裸形浴，疑是外道，還白主母。佛既受供，母請八願：願與客比丘食、遠行比丘食、病比丘食、病比丘藥、瞻病人食、食粥、比丘雨浴衣、比丘尼浴衣。佛皆聽之。時六羣即一切時求雨浴衣，不捨雨衣，便持餘用，故制。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "相，　三月十六日應求，四月一日應用，過前求，過前用，皆捨墮。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "僧祇律云：此衣不得受，當三衣不得淨施，不得著入河中、池中浴，不得小小雨時著浴，當大雨時被浴。若雨卒止，垢液著入餘水中浴，無罪。餘時亦不得裸身浴，當著舍勒或餘故衣。不得著雨衣種種作事。若食時欲以油塗身，若病時，若多人行處，得繫兩頭作障。至八月十五日當捨，一比丘僧中唱：大德僧聽！今日僧捨雨浴衣。如是三說。若至十六日捨者，越毗尼罪。捨已，得用作三衣，亦得說淨，亦得入餘水浴，種種著作，無罪。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "薩婆多論云：尼得畜浴衣，不得畜雨浴衣。比丘畜雨浴衣，凡有二事：一、雨時障四邊，於中浴；天熱時亦以自障，於中浴。二、以夏月多雨，常裹三衣，擔持行來。若閏三月，不應前三月求。比丘不畜雨浴衣，無罪。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "○二十八、過時畜急施衣戒。大乘為眾生故得畜，然須如法淨施，如前說。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘，十日未竟夏三月，諸比丘得急施衣，比丘知是急施衣當受，受已乃至衣時應畜。若過畜者，尼薩耆波逸提。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "緣。　佛在毗蘭若。夏安居竟，婆羅門設供施衣，佛聽比丘受夏衣。六羣即一切時常乞衣，安居未竟，亦乞衣，亦受衣。又䟦難陀在一處安居竟，聞異處大得衣，乃處處分得衣分，持入祇桓。少欲比丘白佛訶責。時舍衛國梨師達多、富那羅二大臣，受王命征反叛，自念未知得生還否，欲為僧設食施衣。諸比丘以安居未竟，不敢受衣，白佛。佛聽受，乃結戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "釋　急施衣者，受便得、不受便失。衣時者，自恣竟，不受迦絺那衣一月、受迦絺那衣五月。自恣十日在，得急施衣，應受、應畜，至衣時。若九日在，得急施衣，應受、應畜，至衣時更增一日。乃至一日在，得急施衣，應受、應畜，至衣時更增九日。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "相，　過前過後俱捨墮。比丘尼捨墮，不犯者，奪衣失衣等故過前，奪失等想故過後。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "根本律云：若在夏中，或施主欲自手行施，取亦無犯。若差得藏衣苾芻，或施主作是語：我行還，自手當施。雖過時分，畜亦無犯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "薩婆多論云：除十日急施衣，一切安居衣必待自恣時分，若安居中分，突吉羅。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "○二十九、後月離衣過六夜戒。大乘比丘同學。僧祇云：夏三月未滿。五分云：安居三月，未滿八月。十誦云：三月過未至八月未滿。歲根本云：在阿蘭若處作後安居。按迦提翻功德，又翻昴星，昴星直此月故。謂七月十六至八月十五，名迦提月也。滿字准餘四部，應須讀聯下句。謂受後安居者，雖隨前安居眾七月十五自恣，仍須滿此一月住阿蘭若，以終後安居局故，不許離衣也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘，夏三月竟，後迦提一月滿，在阿蘭若有疑恐懼處住。比丘在如是處住，三衣中欲留一一衣置舍內。諸比丘有因緣，離衣宿乃至六夜。若過者，尼薩耆波逸提。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "緣。　佛在舍衛國。諸比丘安居竟，後迦提一月滿，在阿蘭若處住，多有賊難，皆趣祇桓聚住。佛知其故，聽留一一衣置舍內。六羣即留衣舍內，囑親友比丘已出行，受囑者出衣曬之。諸比丘白佛制戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "釋　阿蘭若處者，去村五百弓。遮摩羅國弓長四肘，用中肘量。有疑處者，疑有盜賊。恐怖者，中有恐怖賊盜。舍內者，村聚也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五分律云：一一衣者，若僧伽梨，若優多羅僧，隨所重寄。一衣不得寄安陀會，以著身故；不得寄二，以禮拜入僧乞食，不得單著故。有因緣者，若有塔事、二師事及以他事。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "相　第七。夜明相未出前，不捨衣、不手捉衣、不至擲石所及處住，明相出，捨墮。不犯者，劫奪等想、船濟不通及餘阻難。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "僧祇律云：除僧羯磨，得一月不失衣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五分律云：若一宿、二宿，乃至五宿，事訖不還，突吉羅。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "律攝云：本心暫去，即擬還來，因事稽留，不至衣所，無離衣過。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善見律云：若阿蘭若處，眾僧多，房舍堅密，不須寄衣聚落。寄衣已，六夜一往看，見衣已，還阿蘭若處。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "○三十迴僧物入己戒，大乘同制。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘，知是僧物，自求入己者，尼薩耆波逸提。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "緣。　舍衛國有一居士，恒好惠施，欲飯佛僧兼施好衣。䟦難陀語言：施僧者多，汝今食可施僧、衣可施我。居士聽之。次日眾僧赴請，居士見威儀具足，發大聲悔不施衣。比丘問知其故，白佛結戒。時諸比丘不知是僧物非僧物？為許僧不許僧？後乃知是僧物已許僧，或作捨墮懺、或慚愧，佛言：不知無犯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "釋　僧物者，為僧作、已與僧、已許。僧物者，衣、鉢、坐具、針筒，下至飲水器。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "相，　知是僧物自求入己，捨墮。若僧物轉與塔、塔物轉與僧，及四方僧物、現前僧物、比丘僧物、比丘尼僧物，轉轉相與，盡突吉羅。比丘尼捨墮，餘三眾突吉羅。不犯者，已許不許想、若許少勸令多與、若許少人勸與多人、許惡勸與好者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "根本律云：已許許想及疑，捨墮。未許許想及疑，突吉羅。已許未許想、未許未許想，無犯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "僧祇律云：若有人欲布施，問比丘言：應施何處？答言：隨汝心所敬處。復問：何處果報多？答言：施僧果報多。復問：何等清淨持戒有功德僧？答言：僧無犯。戒不清淨者，若人持物來施，比丘應語言：施僧得大果報。若言：我已曾施僧，今正欲施尊者。受之無罪。若知物向僧，迴令向己，捨墮。是物僧不應還，僧應受用。若迴與餘人，波逸提。知物向此僧，迴與餘僧等，皆越毗尼罪。知物向此畜生，迴與餘畜生，越毗尼心悔。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五分律云：若施主自迴，欲與僧物，與已不犯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "薩婆多論云：若物向他，迴令向己，應捨還之。若迴此塔物向彼塔，迴此僧祇物向彼僧祇，不須還取，但作突吉羅懺。若自恣臘，迴此眾僧向餘僧者，應取還，作突吉羅懺。不還者，計錢成罪。面門臘亦如是。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "○三、結。問："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸大德！我已說三十尼薩耆波逸提法。今問諸大德！是中清淨不？三說諸大德！是中清淨，默然故，是事如是持。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四、三十捨墮法竟。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "○五、九、十波逸提法三：初、總標，二、別列，三、結。問："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "○初、總標。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "僧祇律九十二。五分律九十一。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸大德！是九十波逸提法，半月半月說，戒經中來。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "釋　根本律云：波逸底迦者，是燒煑墮落義。謂犯罪者，墮在地獄、傍生、餓鬼惡道之中，受燒煑苦。又此罪若不殷勤說除，便能障礙所有善法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "○二、別列九十。初妄語戒至九十等佛衣量戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "○初妄語戒。此是性罪，大乘同制，救眾生故得開。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘，知而妄語者，波逸提。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "釋　象力釋子與外道梵志論議，若不如時便違反前語，若僧中問時即復違反前語，梵志譏嫌故制。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "相、　見、聞、觸、知等八種妄語，說而了了，波逸提；不了了，突吉羅。說戒時乃至三問，憶念有罪而不說，突吉羅。比丘尼波逸提。餘三眾突吉羅。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "根本律云：違心而說，皆得墮罪；若不違心而說者，皆無犯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "附：　律攝云：佛弟子言：常說實不應為盟自雪，表他不信故。設被誣謗，亦不應作誓。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "十誦律云：不得自呪呪他，不得以物自誓誓他，不得自投竄令他投竄，呪與投竄一種故即今投狀訴神等事。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "○二、毀呰戒。此是性罪，大乘同制。若但毀呰結輕，若合自讚結重，若增上煩惱犯者，失菩薩戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘，種類毀呰語者，波逸提。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "緣　六羣斷諍事種類罵比丘，比丘慚愧忘失前後不得語，故制。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "釋　相。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "種類毀呰人者，卑姓、卑行業、卑伎術工巧，或言是犯過人、多結使人、禿瞎人、禿盲人如是等，若面罵言汝是旃陀羅家生，乃至眾患所如人等，若喻罵言汝似旃陀羅家生等，若自比罵言我非旃陀羅等，盡波逸提。不了了者，突吉羅。若以說善法而面罵、喻罵、自比罵者，了了、不了了，盡突吉羅。說善法者，阿蘭若、乞食、補納衣乃至坐禪人，面罵云汝是阿蘭若等，喻罵云汝似阿蘭若等，自比罵云我非阿蘭若等，比丘尼波逸提。餘三眾突吉羅。不犯者，相利故說、為法、為律、為教授故說、為親厚故說、或戲笑說、失口說、獨說、夢說、誤說。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五分律云：毀呰餘四眾，突吉羅。比丘尼毀呰比丘、比丘尼，波逸提。毀呰餘三眾，突吉羅。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "○三、兩舌戒，此是性罪，大乘同制。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘，兩舌語者，波逸提。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "緣　六群傳，彼此屏語，遂至眾中未有鬬事而生鬬，已有鬬事而不滅，故制。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "相　了了不了了同上。比丘尼等同上。不犯者，破惡知識、惡伴黨、非法非律羯磨、無義無利、數數語等。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "附　官處言人者，突吉羅。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "十誦律云：若白衣於寺中欲作惡事，侵惱比丘，應苦切語，令其折伏。若不折伏，不應直向王言，先語是惡人知識，次語王夫人及王子大臣等。若是人捨惡便止，莫令得事。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "○四、與婦女同室宿戒，大乘同學。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘，與婦女同室宿者，波逸提。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "緣。　阿那律從舍衛國向薩拘羅國，路至無比丘住處村，聞一婬女家常安止，賓客即往寄宿門下。時有諸長者亦來投宿，坐相逼近。婬女愍念尊者，令入舍內。尊者結加趺坐，繫念在前。婬女於初夜來求作夫，默然不答，亦不觀視。到後夜，婬女復脫衣來前捉之，尊者湧身空中。婬女慚愧，著衣合掌，懺悔至三。尊者下在本處，說微妙法。婬女得法眼淨，受三歸五戒，為優婆夷。次日尊者受其供養，說法而去，還僧伽藍，向眾僧說。少欲者譏嫌，白佛結戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "釋：　室者，有四周牆壁，障上有覆，或前厰而無壁，或雖有覆而不徧，或雖覆徧而有開處。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "相，　比丘及婦女或先後到、或俱至，若欹臥隨脇著地，波逸提。隨轉側，波逸提。與鬼畜女及黃門二根人同室宿，突吉羅。晝日婦女立、比丘臥，突吉羅。比丘尼波逸提。餘三眾突吉羅。不犯者，不知有婦女、屋缺覆障、若行、若坐、病臥、捉縛。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五分律云：若同覆異隔，若大會說法，若母姊妹近親疾患，有有知男子自伴不臥，皆不犯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "律攝云：若天龍女可見形者，及傍生女同處宿，咸得惡作。小傍生女不堪行婬者，不犯。若有父母夫主等守護者，同宿無犯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "○五、同未受大戒人三宿戒，大乘比丘同學。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘，舉未受大戒人共宿，過二宿至三宿，波逸提。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "緣。　六群與諸長者共在講堂止宿。一比丘散心睡眠，轉側露形，有比丘以衣覆之，復更轉側露形，如是至三。長者譏嫌調弄，故制。後佛在拘睒毗國。諸比丘以羅云未受大戒，遣出羅云往廁止宿。世尊知之，詣廁引入自房，共止一宿。明日集比丘告言：汝等無慈心，乃驅出小兒。自今聽比丘與未受大戒人共二宿。若至三宿，明相未出時，應起避去。若至第四宿，應自去，或使彼去。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "相　犯不犯同上。比丘尼波逸提。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "僧祇律云：若與未受具人同屋宿，當以縵障，若齊項，若齊掖，縵下至地，不得容猫子過。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "十誦律云：有病比丘，使沙彌供給，雖臥無犯。是中有不病比丘，不應臥。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "根本律云：若安居後，有惡比丘來入寺中，師主應與求寂同房，宿至夏終，勿致疑惑。夏罷已，能驅者，可擯斥之；不可擯者，應將求寂別詣餘寺。如在行路，雖過二宿，通夜應眠，勿生疑惑。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "附　根本目得迦云：不合與俗人求寂、授學人、別在人等同坐，必有難緣，無犯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "○六、與未受戒人共誦戒，大乘比丘同學。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘，與未受戒人共誦者，波逸提。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "戒因緣經云：若比丘，向未受戒者，說一句戒法，波逸提。按善見律，亦同此意。蓋以五篇之名，惟大僧、法、沙彌等知，便成遮難故也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "緣　六群與諸長者共在講堂誦佛經，語聲高大如婆羅門誦書聲，亂諸坐禪者，故制。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "釋　未受戒人者，除比丘、比丘尼，餘者是。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "僧祇律云：雖比丘尼受具戒，亦不得教。若授弟子經，應教言：待我誦斷，汝當誦。若不受語者，不復得教。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五分律云：並誦者，俱時誦；或授聲未絕，彼已誦；或彼誦未竟，此復授。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "相　師不教言：我說竟，汝可說。者，突吉羅。比丘尼波逸提。不犯者，我說竟，汝說，若二人同業、同誦等。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善見律云：佛涅槃後，迦葉為上座，五百阿羅漢所集三藏，若共未受具人同誦，波逸提。若法師所撰文字，共同誦者，不犯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "○七、向外人說他粗罪戒，大乘同制。義疏云：說過者有兩：一、陷沒心，欲令前人失名利等。二、治罰心，欲令前人被繫縛等。此二心皆是業主，必犯重戒。若獎勸心說，及被差說，罪皆不犯。又犯七逆十重，前人失戒，失戒後說，但犯輕垢。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘，知他有粗惡罪，向未受大戒人說，除僧羯磨，波逸提。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "緣。　佛在耆闍崛山。時有行波利婆沙摩那埵比丘在下行坐，六群語諸白衣：此等犯如是事故，罰在下行坐。有過比丘聞之慚愧，餘比丘亦慚愧，白佛結戒。後舍利弗為僧所差，在王眾人民眾中說調達過，生畏慎心。佛言：僧差無犯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "釋　粗惡者，波羅夷、僧殘。僧者，一羯磨、一說戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "相，　若說了了，波逸提；不了了，突吉羅。除粗罪，以餘罪向未受戒人說，突吉羅。自犯粗罪，向未受戒人說，突吉羅。除比丘、比丘尼，以餘人粗罪向未受戒人說，突吉羅。比丘尼波逸提。餘三眾突吉羅。不犯者，白衣先已聞此粗罪等。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "僧祇律云：比丘尼雖受具戒，亦不得向說。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "根本律云：若於不知俗家，作不知想、疑，向彼說，得墮罪。若於知俗家，作不知想、疑，向彼說，得惡作。不犯者，於不知俗家，作先知想等。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五分律云：教向甲說而向乙說，教說此罪而說彼罪，皆波逸提。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "十誦律云：若羯磨此比丘作說罪人，餘比丘說者，突吉羅。若令向此人說、此處說，向餘人、餘處說者，突吉羅。若僧作隨意、隨時、隨處說罪羯磨者，說無犯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "薩婆多論云：寧破塔壞像，不向未受具人說比丘過。若說過罪，則破法身故。若說二篇罪名，波逸提；說罪事，突吉羅。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "辯　問：五分教向甲說，而向乙說等，皆波逸提。十誦向餘人餘處說，僅突吉羅。此復何從？答：既被僧差，則所向雖或失當，似宜從十誦結輕。然設以惡心欲令陷沒，故向乙說，復宜從五分結重也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "○八、向外人說證法戒，大乘同學。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘，向未受戒人說過人法，言：我見是，我知是。實者，波逸提。戒因緣經乃因向沙彌說故制。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "緣　起自婆裘園比丘故制，如初篇中廣說。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "相　了了，波逸提。不了了，突吉羅。向鬼畜說，突吉羅。向受大戒非同意者說，突吉羅。比丘尼，波逸提。餘三眾，突吉羅。不犯，如初篇中說。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五分律云：受大戒人不問而向說，語語突吉羅。不犯者，泥洹時說。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "十誦律云：實是阿羅漢，乃至得阿那般那念，向他說，波逸提。實好持戒，向他說，突吉羅。天來等，波逸提。土鬼來，突吉羅。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "律攝云：對俗人現神通得惡作罪不犯者，為顯聖教現希有事，或欲令彼所化有情心調伏故，雖說無罪。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "薩婆多論云：為名利故，言我清淨持戒，實誦三藏，隨所誦經，隨所解義，隨能問答，向人說者，盡突吉羅。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "摩得勒伽云：向狂人、散亂心人、重病人說，突吉羅。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "○九、與女人過說法戒，此是遮罪，大乘同學護譏嫌故。必若不起譏嫌，隨機廣略無犯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘，與女人說法，過五、六語，除有知男子，波逸提。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "緣　迦留陀夷乞食到長者家，在姑前與兒婦耳語說法，姑見生疑故制。是後比丘不敢為女人說法，乃更結此戒文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "釋　五語者，色無我乃至識無我。六語者，眼無常乃至意無常。有知男子者，解粗惡、不粗惡事。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "律攝云：五六相應所有言語，名五六語。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "相，　比丘尼波逸提。餘三眾突吉羅。不犯者，有知男子前過五六語說，若無有知男子前授五戒、說五戒法，授八關齋、說八關齋法，說八聖道、十不善法、十善法，及女人問義應答，若不解應廣說。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五分律云：為女人說五六語竟，語言：法正齊此。從坐起去，更有因緣，還復來坐，為說不犯。若說五六語竟，更有女人來，為後女人說，如是相續，為無量女人說，皆不犯。若自誦經，女人來聽，若女人問義，要使得解，過五六語，皆不犯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "薩婆多論云：女謂能受婬欲者，若未堪任作婬欲者，突吉羅。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "○十掘地戒，此是遮罪，大乘比丘同學。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘，自手掘地、若教人掘者，波逸提。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "緣　六群為佛修治講堂，周匝自掘地，長者譏嫌，斷他命根故制。乃更教人掘，長者復譏嫌，佛更結戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "釋　地者，已掘地、未掘地。若已掘地，經四月被雨漬，還如本。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "十誦律云：地有二種：生地、不生地。多雨國土，八月地生驚蟄後、立冬前；少雨國土，四月地生夏四月也。除是名不生地。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "律攝云：生地者，謂未曾掘。若曾經掘，被天雨濕，或餘水霑，時經三月，是名生地。若無雨濕，及水霑潤，時經六月，亦名生地。異此非生。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "相，　若用鋤、或以钁斵、或以椎打、或以鎌刀刺刀，乃至指爪掐傷地、打橛入地、地上然火，一切波逸提。若不教言：知是！看是！突吉羅。比丘尼波逸提。不犯者，若語言：知是！看是！此是淨語也，令彼淨人自知自看所應掘、所應置處，比丘不應直言：掘是！置是也。若曳材木、曳竹、若籬倒地扶正、若反塼石、取牛屎、取崩岸土、若取鼠壤土、若除經行處土、若除屋內土、若往來經行、若掃地、若杖築地、若不故掘"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "僧祇律云：若河邊、坎上，以脚蹋，墮蹋蹋，波逸提。坎岸邊行，土崩，無罪。若營事比丘多有塔物、僧物，欲藏地中，若在露處、生地，不得自掘，當使淨人知。若在覆處、死地，得自掘。藏釘栓古橛字、拔𣐍亦爾。若死土被雨已，不得自取，使淨人取。盡雨所洽際，然後自取，無罪。掘地，波逸提；半沙，越毗尼罪；純沙，無罪。石、薑、石、糞、灰亦如是。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "十誦律云：掘不生地，一一掘，突吉羅。掘生地，一一掘，波逸提。手畫地，乃至沒芥子，一一畫，突吉羅。若比丘作師匠，欲新起佛圖僧坊，畫地作模，不犯。餘比丘畫者，犯罪。若生金銀等鑛處，若雌黃、赭土、白墡處，生石處、黑石處、沙處、鹽處，掘者不犯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "根本律云：掘生地，波逸底迦；非生地，惡作罪。釘橛，波逸底迦；拔橛，惡作罪。若營作苾芻欲定基時，得好星候吉辰，無有淨人，應自以橛釘地，記疆界深四指者，無犯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五分律云：餘三眾無事掘地，突吉羅；若取燥土，不犯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "○十一、壞鬼神村戒。此是遮罪，大乘比丘同學。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘，壞鬼神村，波逸提。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "緣　有一曠野比丘，修治屋舍，自斫樹木，故制。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "釋　鬼者，非人是。村者，一切草木是。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "相，　若自斷、自炒、自煑、教他斷炒煑，盡波逸提。打橛著樹上，以火著生草木上，斷多分生草木，盡波逸提。斷半乾半生草木，突吉羅。比丘尼波逸提。不犯者，言：知是，看是。斷枯乾草木及一切誤斷。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五分律云：若比丘一一所須，語淨人言：汝知是。若不解，復語言：汝看是。若不解，復語言：與我是。若自伐鬼村，若使人言：伐是。波逸提。生草、生草想、疑，皆波逸提。乾草、生草想、疑，皆突吉羅。乾草、乾草想，生草、乾草想，不犯。餘三眾無故殺生草木，突吉羅。若為火燒，若折，若斫，知必不生，不犯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！住處庭中生草，聽使淨人知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "薩婆多論云：有三戒大利益，佛法不得擔：不殺草木，不掘地。若不制三戒，國王當使比丘作役三眾，是淨人故不犯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不得上樹取果，搖樹取果。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "摩得勒伽云：以灰土沙覆生草，突吉羅。語餘人言：取是果，我欲食。突吉羅。生果未淨全咽，突吉羅。取木耳，突吉羅。打熟果落，突吉羅。打生果落，波逸提。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善見律云：木倒笮比丘而不死，雖手中有刀斧等，寧守死，不斫木掘土以脫命。何以故？掘土斫木得墮罪。智慧人寧守戒而死，不犯戒而生。若人放火來燒寺，為護住處，得剗草掘土以斷火，不犯。樹有二種：一、水生，二、陸生。蓮華、浮萍，水生。若水中翻覆，突吉羅。若離水，波逸提。若須華果，得攀樹枝下，使淨人取，不犯。不得令枝折。若樹高，淨人不及，比丘得抱淨人取，不犯。若樹押人，比丘得斫樹掘地以救其命，不犯。上云不得，是自救故。此云不犯，為教他故。全同大乘教意。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "僧祇律云：有國土作穀聚，畏非人偷，以灰火燒上作識，即此為淨。如摩摩帝有倉穀未淨，畏年少比丘不知法，使淨人火淨。至倉穀盡，比丘恒得語言：舂去不犯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "根本律云：凡授事人，為營作故，將伐樹時，於七八日前，在彼樹下，設諸祭食，誦經呪願，說十善道，讚歎善業。復應告言：若於此樹，舊住天神應別求居止。此樹今為三寶有所營作，過七八日已，當斬伐之。若伐樹時，有異相現者，應為讚歎施捨功德，說慳貪過。若仍現異相，即不應伐。若無別相，應可伐之。謂使淨人知，非謂比丘可自伐也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "證　根本雜事云：得叉尸羅國有醫羅鉢龍王，化身為摩納婆形，持滿篋金，徧遊諸處，說偈問言：何處王為上？於染而染著，無染而有染，何者是愚夫？何處愚者憂？何處智者喜？誰和合別離，說名為安樂？若有解者，即以金篋供養，然無有人能解釋者。漸行至婆羅尼斯國，復如是唱。有人報言：有上智人，住阿蘭若，名那剌陀，當解斯義。未幾，那剌陀至，龍以偈問。彼聞記憶，告言：十二年後，當為汝釋。龍言：時太長久，漸求減至七日。時那剌陀即往告五苾芻。苾芻答言：汝可問佛。即詣鹿林，禮足而坐。佛為說法，證預流果，願求出家。佛言：先為摩納婆解釋頌義，然後出家。應如是答：第六王為上，染處即生著，無染而起染，說此是愚夫。愚者於此憂，智人於此喜，愛處能別離，此則名安樂。彼若不解，更為說頌：若人聞妙語，解已修勝定，若聞不了義，彼人由放逸。彼若更疑，汝可對彼以爪截葉。若問：世尊出世？報言：已出。若問：何處？報言：在施鹿林。時那剌陀受佛教已，至彼龍所，具答如上。彼龍化作轉輪聖王，往世尊所。佛言：汝愚癡人！於迦攝波佛時，受佛禁戒不能護持，感此下劣長壽龍身，今者何故還起詐心？汝今可復本形。龍言：世尊！我是龍身多諸怨惡，恐有眾生共相損害。佛勅金剛手為之守護。龍王別至一處遂復本形，身有七頭，頭尾相去有二百驛，一一頭上各生一醫羅大樹，被風搖動膿血皆流，霑污形骸臭穢可惡，當有繩蛆諸蟲徧其身上晝夜唼食。是時龍王即以本身詣世尊所，禮足却住白言：唯願世尊為我授記，當於何日捨此龍身？佛言：當來人壽八萬歲時，有佛出世號曰慈氏，為汝授記當免龍身。龍王悲哭，諸頭眼中一時淚出，成十四河駛流驚注。佛令裁止勿致損國，頂禮佛足忽然不現。大眾問其往因，佛言：迦攝佛時，此龍於佛法中出家修行，善閑三藏具習定門，經行醫羅樹下以自策勵，樹葉打額即便忍受。後時繫心疲倦，從定而起策念經行，葉還打頭極痛發瞋怒心，即以兩手折其樹葉投地，作如是語：迦攝波佛！無情物上見何過咎，而制學處令受斯苦？由彼猛毒瞋心毀戒，命終墮此龍中。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "附：　五分律云：不得為鬼神及外道師作塔，已作者不聽壞。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "根本尼陀那云：於天神處不應供養，亦勿欺凌。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "○十二、異語惱他戒。此是性罪，大乘同學。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘，故作異語惱他者，波逸提。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "緣　闡陀犯罪，諸比丘問之，即以餘事報言：汝向誰語？為說何事？為論何理？為語我？為語誰耶？是誰犯罪？罪由何生？我不見罪，云何言我有罪？諸比丘譏嫌，白佛。佛令僧為作餘語白，乃結戒云：若比丘，餘語者，波逸提。闡陀因不作餘語，便觸惱眾僧：喚來不來，不喚來便來；應起不起，不應起便起；應語不語，不應語便語。佛更令僧作觸惱白，而結此戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "相。　僧未作餘語白而餘語，突吉羅。若作白已而餘語，波逸提。僧未作觸惱白而喚來不來等，盡突吉羅。若作白已而觸惱，盡波逸提。若上座喚來不來，突吉羅。比丘尼波逸提。餘三眾突吉羅。不犯者，重聽不解、或前語有參差故似餘語、前人作非法事、或一坐食有病難等故似觸惱。"
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      {
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        "text": "根本律云：若苾芻見獵人逐麞鹿等入寺內，彼問：頗見有鹿從此過不？不應答言：見。若是寒時，報言：可入溫室向火。若是熱時，報言：可入涼室飲水。若彼云：我不疲倦，我問走鹿。應先自觀指甲，報言：我見指甲。若更問者，應觀太虗，報言：我見太虗。若彼云：我不問指甲及太虗，然問可殺有情於此過不？即應徧觀四方，作如是念：於勝義諦一切諸行本無有情。報言：我不見有情。此皆無犯。若餘問時，不如實答，皆得墮罪。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "附：　不恭敬戒。餘部皆有此戒，大意與前戒同也。十誦律云：若比丘不恭敬者，波逸提。闡那於上座說法律時，作異語答難，故制。僧當為記不恭敬事，白四羯磨。若未記前，語令莫作，答言不作而實作，或答言當作而實作，皆突吉羅。若僧記不恭敬後，語令莫作，答言不作而實作，或答言當作而實作，皆波逸提。"
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        "text": "五分律云：輕三師及戒，一一波逸提。輕餘比丘，突吉羅。乃至師令掃地而不掃，教順掃而逆掃，皆突吉羅。比丘尼亦如是。餘三眾突吉羅。"
      },
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        "text": "律攝云：不敬僧伽得墮罪，不敬別人得惡作罪。五種教勅不得虧違：一、國王，二、如來大師，三、眾中上座，四、阿遮利耶即阿闍梨，五、鄔波駄耶即和尚。"
      },
      {
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        "text": "辯　國王教勅，謂國家常法也，比丘不得干國憲故。若非理勅令朝拜作役等，所不應從。藏中有集沙門不應拜俗等事六卷，比丘不可不看也。又除如來大師，若二師上座有非法教，亦不應從。"
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      {
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        "text": "四分律云：不應在和尚、和尚等多己十夏、阿闍梨、阿闍梨等多己五夏前，通肩披衣，著革屣，有所取與。除在白衣舍，不犯。又道行及日入時，得著革屣。又見二師上座，應起迎，除一坐食，或作餘食法不食。或病，應作是語：大德忍！我有如是因緣不起。"
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          "或云阿㝹樓䭾、阿那律陀、阿泥盧豆。阿泥律陀，此翻無滅，亦翻如意，亦翻無貧。過去饑世，曾以稗飯施辟支佛，九十一劫於天人中受如意樂，無所貧乏，至今果報猶不滅也。佛之堂弟天眼第一。"
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        "text": "古吳蕅益沙門　智旭　彚釋"
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        "text": "緣　沓婆摩羅子知僧臥具及差僧食，慈地比丘於眼見耳不聞處，言其有愛恚怖癡，故制。後更於耳聞眼不見處，言其有愛恚怖癡，乃更結戒。"
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        "text": "相，　若面見譏嫌，若背面罵，了了波逸提，不了了突吉羅。比丘尼波逸提。餘三眾突吉羅。不犯者，其人實有是事，恐後有悔語，令如法發露，及戲笑說、獨說、夢說、錯說。"
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        "text": "善見律云：譏嫌被僧差人，波逸提；嫌餘人，突吉羅。"
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        "text": "緣。　舍衛城有長者飯僧，十七群比丘取僧坐具，在露地敷而經行，望食時到。時到已不收攝，便赴食僧坐具，為風塵土坌、蟲鳥啄壞，汙穢不淨，故制。"
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        "text": "相。　初出門，波逸提。一足在門外，一足在門內，欲去而不去，還悔，一切突吉羅。若二人共一牀，下座應收而去，下座謂上座，當收而上座不收，下座犯波逸提。復以非威儀，犯突吉羅。上座謂下座，當收而下座不收，上座犯波逸提。若二人不前後，俱不收，二俱波逸提。若餘空繩牀、木牀、踞牀、几、浴牀，或臥具表裏，或地敷繩索、毳紵，放在露地，不收便去，突吉羅。敷僧臥具在露地，不收而入房坐思惟，突吉羅。比丘尼波逸提。餘三眾突吉羅。"
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        "text": "善見律云：他人私物不舉，突吉羅。"
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        "text": "十誦律云：諸比丘食竟，有諸白衣，即坐僧臥具牀上，應待白衣食竟。若有病者，不能久待，應去。隨見者應舉。若失戶鈎、戶鑰，無舉處。若八難中一一難起，不舉無犯。"
      },
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        "text": "律攝云：有五種人不堪囑授，謂無慚愧、有讐隙、年衰老、身帶病、未圓人。憶而不舉得本罪，若忘念者但得惡作。凡是僧伽所有衣服，不將餘物儭替不合受用，其所替物亦非疎破。若僧敷具有破穿處應須縫補，若斷壞者應為連接。若不堪修補者，用充燈炷或為拂帚，或斬和泥用塗牆壁填孔隙，令施福增。凡聽法時，不應與苾芻尼及俗人求寂授學人相近而坐，有難緣者非犯。無夏者不應共三夏者同座，一夏者不得與四夏者同座，二夏以去得共大三夏者同座。若白衣舍處所迮時，雖鄔波䭾耶同座非犯。不應一牀二人同臥，有慚愧者無犯。若在行途得大帔中間衣隔，同臥非犯。若有施主以衣布地，延請法眾願為蹈者，或寶莊飾師子座上，以俗人衣敷設，應生愍念作無常想，蹈坐非犯。若施主借僧褥席應與，事了應令送歸，有汙應洗。若火燒寺，先出自己衣鉢，次出常住貲財，令無力人一處看守。其火若盛不應輒入，大水來漂亦應准此。"
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        "text": "若比丘，於僧房中敷僧臥具，若自敷、若教人敷，若坐、若臥，去時不自舉、不教人舉，波逸提。"
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        "text": "緣。　佛在祇桓。有客比丘語舊住：我在邊僧房中敷臥具宿。後不語，舊住便去。僧臥具爛壞，蟲嚙舊住久不見。客比丘到房看之，見已譏嫌，白佛結戒。"
      },
      {
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        "text": "相　出界外波逸提。一脚在界外等突吉羅。比丘尼波逸提。餘三眾突吉羅。不犯者，時還不久及諸難緣等。"
      },
      {
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        "text": "○十六、強奪止宿戒，此是性罪，大乘同學。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘，知先比丘住處，後來強於中間敷臥具止宿，念言：彼若嫌迮者，自當避我去。作如是因緣，非餘、非威儀，波逸提。"
      },
      {
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        "text": "緣　六羣與十七羣道路行，至無比丘住處。十七羣語六羣言：汝是我等上座，應先求住處。六羣報言：汝等自去，我不求住處。十七羣即往求住處，自敷臥具止宿。六羣乃往語言：汝等起，當以大小次第止。十七羣不允，即強敷臥具。十七羣高聲言：諸尊莫爾！少欲比丘聞而譏嫌，白佛結戒。於是比丘不知先住處非先住處，後乃知是先住處，或有波逸提懺者，或有畏慎者。佛言：不知無犯。"
      },
      {
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        "text": "釋　中間者，若頭邊、若脚邊、若兩脇邊。"
      },
      {
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        "text": "相，　比丘尼波逸提。餘三眾突吉羅。不犯者，寬廣不相妨礙，若有親舊教，若病倒繫縛等。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "僧祇律云：若住處少一比丘，當一柱間敷牀褥，尼師壇覆上已，向二師或禮拜問訊，或受誦去。後比丘來，却先尼師壇，自敷尼師壇而坐，作細聲唄。先住比丘來見已，作是念：誰能斷他法？即持尼師壇去。是後比丘波逸提罪。坐禪、病亦如是。若復來眠他牀，是上座者應語言：長老！不知世尊制戒那？若眠比丘是下座者，應訶責：汝不善，不知戒相，云何後來眠他牀上？若比丘在他處經行者，見先比丘來，應避去。若夜眠時，雖振動寱語，不作擾亂意，無罪。"
      },
      {
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        "text": "十誦律云：能敷者波逸提，不能敷者突吉羅。若為惱他故，閉戶開戶，閉向開向，然火滅火，然燈滅燈，梵唄讀經，說法問難，隨他不喜事作，一一波逸提。"
      },
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        "text": "○十七、牽他出房戒，大乘同制。"
      },
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        "text": "若比丘，瞋他比丘不喜，僧房舍中若自牽出、教他牽出，波逸提。"
      },
      {
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        "text": "緣　亦起自六羣，牽十七羣出，故制。"
      },
      {
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        "text": "相，　隨所牽多少，隨出戶多少，一一波逸提。若持他物著戶外，及閉他著戶外，盡突吉羅。比丘尼波逸提。餘三眾突吉羅。不犯者，無恚心隨次第出，若遣共宿至三夜，未受戒人出，若破戒、破見乃至應擯等。"
      },
      {
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        "text": "五分律云：若將其所不喜人來共房住，欲令自出，若出若不出，皆突吉羅。牽餘四眾出，突吉羅。尼牽比丘、比丘尼出，波逸提。牽餘三眾出，突吉羅。若牽無慚愧人，若欲降伏弟子而牽出者，不犯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "律攝云：舍欲崩倒牽出病人不犯。若有苾芻是鬬諍者，戒見軌式多有虧違，如此之人瞋而曳出，若無善心亦得惡作。若於非僧房處曳出清淨苾芻，得惡作罪。若破戒人，大眾應共驅出，若倚門、若抱柱，咸應斫去并推出之。事殄息後，所斫截處僧應修補。或門徒等冀其懲惡，牽出房時無犯，然不應令出其住處。若無破戒罪但難共語者，應為曳韁法而折伏之，仍遣智人就彼開諫，令其息惡而來懺謝曳韁法解現第六十四戒。若於住處龍蛇忽至，應彈指語曰：賢首！汝應遠去，勿惱苾芻。若告已不去者，應持軟物而羂去之，勿以毛繩等繫、勿令傷損，於草叢處安詳解放，待入穴已然後捨去。若棄蚤蝨等，應於故布帛上觀時冷熱而安置之。此若無者，應安壁隙柱孔，任其自活。"
      },
      {
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        "text": "僧祇律云：若駱駝、牛、馬在塔寺中，畏汙壞塔寺，驅出者，無罪。"
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      {
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        "text": "○十八重閣坐脫脚牀戒。大乘同學。"
      },
      {
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        "text": "若比丘，若房、若重閣上，脫脚繩牀、木牀，若坐、若臥，波逸提。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "緣　有比丘住重閣上坐，脫脚牀坐不安詳，牀脚下脫打在下，比丘身傷血出，故制。"
      },
      {
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        "text": "釋　重閣者，立頭不至上者是。"
      },
      {
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        "text": "相，　除脫脚牀已，若在獨坐牀、或一板牀、或浴牀，一切突吉羅。比丘尼逸波提。餘三眾突吉羅。不犯者，坐旋脚、直脚、曲脚、無脚牀，及閣有板覆等。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "僧祇律云：閣下無人坐，無犯。"
      },
      {
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        "text": "薩婆多論云：凡坐臥法，一切安詳。不審詳者，必有所傷，兼壞威儀。"
      },
      {
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        "text": "○十九、蟲水澆泥草戒。此是性罪，大乘同制。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘，知水有蟲，若自澆泥、若草、若教人澆者，波逸提。"
      },
      {
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        "text": "緣　闡陀起大屋，以蟲水和泥教人和，諸長者見而嫌責，故制。"
      },
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        "text": "相，　比丘尼波逸提。餘三眾突吉羅。不犯者，不知有蟲，若蟲大以手觸水令去，若漉水灑地。"
      },
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        "text": "五分律云：有蟲水者，囊漉所得，肉眼所見。若有蟲，有蟲想、疑，皆波逸提；無蟲，有蟲想、疑，皆突吉羅。用有內外：內用者，飲食之屬；外用者，澆灌、浣濯、洗浴之屬。"
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        "text": "十誦律云：隨蟲死，一一波逸提。"
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        "text": "僧祗律云：若比丘營作房舍，須水，若池，若河，若井，漉取滿器，看無蟲，然後用。若故有蟲，當重囊漉，諦觀之。若故有蟲，至三重。若故有蟲，當更作井，如前諦觀。若故有蟲，當捨所營事，至餘處去。蟲生無常，或先無今有，或今有後無。是故比丘日日諦觀，無蟲便用。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "薩婆多論云：若三重作漉囊故有蟲者，此處不應住。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "○二十、覆房過三節戒，此是遮罪，大乘同學。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘，作大房舍戶扉窻牖及餘莊飾具，指授覆苫齊二三節，若過，波逸提。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "緣　闡陀起大房，覆有餘草，復更重覆，三猶不止，屋便摧破。諸居士見而嫌責，故制。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "相，　比丘尼波逸提。餘三眾突吉羅。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五分律云：若至第四重，若草，若瓦，若板覆，一一波逸提。方便及燒斫時，皆突吉羅。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "根本律云：若是熟磚及以石木，或可施主欲得疾成，雖過重數，並皆無犯。"
      },
      {
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        "text": "○二十一、自往教尼戒。此是遮罪，大乘比丘同學。必若觀機，知有大益，不犯。然在末法，尤宜慎重。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘，僧不差教戒比丘尼者，波逸提。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "緣。　佛在祇洹，大愛道請佛聽諸比丘與尼教戒說法。佛勅阿難：隨次差上座往。時般陀尊者當往，而所誦惟一偈，三說已三入第四禪，諸羅漢尼皆大歡喜。六羣尼調戲譏嫌，於是尊者現通而去。時六羣比丘自往教戒，不說正法，惟說一切世論，乃至笑儛跛行等，六羣尼大歡喜。大愛道白佛，佛制僧中差教授尼人白二羯磨。於是六羣即出界外，更互相差。大愛道重白佛，佛制成就十法，然後得教授尼戒律具足：一、多聞誦二部戒利；二、決斷無疑；三、善能說法；四、族姓出家；五、顏貌端正；六、尼眾見便歡喜；七、堪任與尼眾說法勸令歡喜；八、不為佛出家而被法服犯重法；九、滿二十歲若過；十。如此等可與尼教戒。遂結此戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "根本律云：具七法者，眾應差教授尼：一、持戒，二、多聞，三、住耆宿位，四、善都城語，五、不曾以身汙尼，六、於八他勝法善能分別，七、於八尊重法能善解釋。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "釋　教授者，八不可違法：百臘比丘尼見初受戒比丘，當迎逆問訊禮拜請坐。一不得罵詈訶謗比丘。二不得舉比丘罪，及遮他覓罪、遮說戒、遮自恣。三從眾僧求授大戒。四若犯僧殘，應在二部僧中半月行摩那埵。五於半月當從僧中求教授人。六不應在無比丘處夏安居。七安居竟，應比丘僧中求三事自恣：見、聞、疑。八如此八事，應尊重恭敬讚歎，盡形壽不應違。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "相。　非教授日往，說八不可，違法，突吉羅。若僧差往，應尅時到，尼亦尅時迎，尅時不到，突吉羅。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "僧祇律云：教誡尼，不得從日沒至明相未出，不得深猥處，不得露現處，當在不深不露處，若講堂，若樹下。不得十四日、十五日、月一日、二日、三日，應從四日至十三日往教誡。不得教誡不和合。尼眾到已，應問尼僧：和合不？若言和合，應遣使呼來。若不得來者，應與教誡欲。不得偏教誡，不得長語教誡。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五分律云：若不差教誡尼，語語波逸提；教誡餘二女眾，突吉羅。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善見律云：若不說八敬，先說餘法，突吉羅。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "十誦律云：比丘應誦尼戒，莫令忘失。何以故？諸女人喜忘，智慧散亂。我泥洹後，諸尼當從大僧問戒法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "附：　五分律云：若比丘，僧不差，為教授故，入比丘尼住處，除因緣，波逸提。因緣者，比丘尼病，是名因緣。若僧不差，為教授故，入尼住處，隨入多少，步步波逸提。若一脚入門，突吉羅。僧祇律亦有此戒，故并附此。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "○二十二、教尼至暮戒，大乘同學。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘，為僧差教授比丘尼，乃至日暮者，波逸提。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "緣　難陀好音聲薩婆多論云：非佛弟難陀也，為尼說法，聽者樂聞。遂至日暮，尼出祇洹入城，城門已閉，即依城壍中宿。晨旦在前入城，諸長者謗為與比丘宿，故制。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "相，　除教授，若受經誦經等事，至日暮突吉羅。為餘婦女受經等，至日暮突吉羅。不犯者，船濟處說法尼聽、共賈客行夜說法尼聽、若至尼寺中說法、若說戒日來請教誡人、值說法便聽。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "律攝云：雖在時中，若諸尼立而不坐，或營務紛擾未息，或時有拘礙而為說者，亦名非時。日暮日暮想等六句，二重、二輕、二無犯。若通夜說法，或寺門相近，或城門不閉，或同在城中，或尼眾在白衣舍，此皆無犯。其教授尼人，一被差已，盡壽教授，不須差。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "○二十三、譏論教尼戒，大乘同學。"
      },
      {
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        "text": "若比丘，語諸比丘作如是語：比丘為飲食故，教授比丘尼。者，波逸提。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "緣　尼聞教授師來，半由旬迎，安處房舍、辦飲食、洗浴處，六群不為僧差，心生嫉妬，作如是言：故制。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "相　說而了了，波逸提；不了了，突吉羅。餘四眾突吉羅。不犯者，其事實爾，乃至夢說、錯說等。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五分律云：若言為供養故，教誡比丘及餘三眾，突吉羅。若言比丘行十二頭陀行，坐禪誦經，作諸功德，皆為供養利故，語語突吉羅。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "○二十四、與非親里尼衣戒，大乘不同學。然在未法，應須審慎。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘，與非親里比丘尼衣，除貿易，波逸提。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "緣　舍衛城有一乞食比丘，威儀具足。時有尼見便生善心，數請彼比丘，比丘不受。異時眾僧分衣物，此比丘持衣分出祇桓門，見此尼來即以與之。意彼不受，尼輒便受。比丘數數同人嫌責，故制。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "相，　餘四眾突吉羅。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五分律云：若與破戒、邪見、親里尼衣，突吉羅。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "根本律云：若親親想、非親親想，與衣無犯。若見遭難無衣服者，與之；或因受戒而施，無犯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "薩婆多論云：與餘二女眾衣同犯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "○二十五、與非親里尼作衣戒，大乘同學。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘，與非親里比丘尼作衣者，波逸提。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "緣　迦留陀夷為一尼作衣，乃作男女行，欲像襞衣與之，語令不得披看，亦莫示人。若白時到，當著此衣在尼僧後行。尼如其教，諸居士見而譏笑。大愛道問知其故，諸尼白諸比丘，轉白世尊結戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "相，　餘四眾突吉羅。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五分律云：取衣時，突吉羅；割截時、染時，皆波逸提；縫時，針針波逸提。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "○二十六、與尼屏坐戒，大乘同學。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘，與比丘尼在屏處坐者，波逸提。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "緣　迦留陀夷至偷蘭難陀所，在門外共一處坐，居士譏嫌故制。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "釋　屏處，如不定法中說。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "相，　盲不聾、聾不盲，突吉羅。餘四眾突吉羅。不犯者，有伴、若行過、卒倒地等。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五分律云：與餘二女眾屏處坐，亦波逸提。"
      },
      {
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        "text": "律攝云：設餘威儀，亦皆同犯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "○二十七、與尼同行戒，此是遮罪，大乘同學。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘，與比丘尼期同一道行，從一村乃至一村，除異時，波逸提。異時者，與估客行，若疑畏怖時，是謂異時。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "緣　六羣與六羣尼人間遊行，居士嫌之，故制。於是道路卒相遇者，畏慎不敢共行。佛言：不期無犯。又眾比丘及比丘尼，從舍衛國至毗舍離，以不得同行，諸尼在後，為賊所劫，故更開異時。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "釋　十誦律云：疑有二種：一疑失衣鉢，二疑失糧食。若有疑者，尼之衣食，比丘應取持去。至安隱處，應還語言：姊妹！汝等隨意，不得共行。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "相，　若與尼期行，乃至村間分齊處，隨眾多少、界多少，一一波逸提。空處行十里，波逸提。若減一村、減十里，若力便欲行，盡突吉羅。餘四眾突吉羅。不犯者，力勢所持等。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "僧祇律云：若共隨車伴行，止息發去時，喚尼來，勿使不及伴，波逸提。若言去去，勿使失伴，無罪。乃至問路、問檀越家亦爾。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "律攝云：地行為契，後遂乘空現身，共期隱形而去，皆得惡作。乘船亦爾。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "薩婆多論云：不期而偶共同道，當使相去不聞聲處。若相聞已，內突吉羅。與餘二女眾期行同犯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "十誦律云：若有王夫人共行，不犯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "附：　律攝云：苾芻有讐隙者，不應共行。若有因緣須共行時，應懺摩已同去。凡涉路時，應為法語，勿出惡言。或為聖默然，勿令心散亂。若至天神祠廟，誦佛伽陀，彈指而進，苾芻不應供養天神。若路次暫止息處，或泉池取水之處，皆誦伽陀。其止宿處，應誦三啟。汲水繩索，亦應持行。若有機緣，與尼同行。尼食苾芻，應持食時，更相授與。有病苾芻，應共卑去。若人少者，尼亦助卑。若至村落，為覓醫藥。若乞食時，令人看物，持食來與。若尼有病，准此應知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "○二十八、與尼同船戒，大乘同學。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若丘丘，與比丘尼共期同乘一船，上水、下水，除直渡者，波逸提。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "緣。　緣起同前。直渡者，有眾比丘及尼欲度恒水，諸尼在後，暴雨水漲船未還，日已暮為賊所劫，故開。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "相　期同船上水下水入船裏，波逸提。一脚上船方便欲入等，突吉羅。餘四眾突吉羅。不犯者，不共期及被繫等。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "十誦律云：若欲直渡，為水漂去，不犯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "○二十九、尼讚得食戒，大乘同制，是邪命故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘，知比丘尼讚歎教化因緣得食食，除檀越，先有意者，波逸提。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "緣。　舍衛城有一居士，請舍利弗、目犍連飯食，偷蘭難陀謗為下賤人，讚提婆達等為龍中之龍。頃二人至，即言：龍中之龍已至。居士嫌責偷蘭難陀。二人食已還白佛，佛乃訶責提婆達等結戒。是後比丘不知有勸化無勸化？佛言：不知無犯。又羅閱城有大長者，欲待梨師達至供養眾僧。後梨師達至城，有尼往語長者，因即設齋。梨師達恐犯戒不受食故，更除檀越先有意者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "釋　教化者，十二頭陀行，乃至多聞法師持律坐禪也。食者，從旦至中得食。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "相　知尼讚歎，得食食，咽咽波逸提。得餘襯體衣、燈油等，突吉羅。餘四眾突吉羅。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五分律云：以餘四眾讚歎因緣得食食，突吉羅。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "薩婆多論云：若不曲讚功德，但說布施沙門，福德甚大，食者無罪。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "○三十、婦女同行戒，大乘同學。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘，與婦女共期同一道行，乃至村間，波逸提。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "緣。　有毗舍離女，嫁舍衛國人，與姑共諍，還詣本國。時阿那律從舍衛至毗舍離，彼婦女欲隨行，尊者許之。夫主追至，打尊者幾死。尊者下道，靜處加趺，入火光三昧。夫主待其定起，禮拜懺悔，尊者為說法而去。還告眾僧，白佛結戒，不期無犯。因緣如前。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "相　犯輕重如前。餘四眾突吉羅。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "根本律云：若他遣女人引道，或迷於道路，女人為指授，無犯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "○三十一、過受一食施戒，大乘同學。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘，施一食處，無病比丘應一食。若過受者，波逸提。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "緣　有無住處村居士，為比丘作住處，常供給飲食，止聽一食，六羣得美好飲食，復住第二宿，乃至於此數數食，居士譏嫌故制。後舍利弗於彼處得病，恐犯此戒，扶病而去，病遂增劇，故更增無病之言。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "釋　十誦律云：病者下至竹葉所傷。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "相　丘，丘尼波逸提。餘三眾突吉羅。不犯者，有心請留及諸阻難等。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "十誦律云：過一宿不食，突吉羅。餘處宿，是中食，波逸提。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "○三十二、展轉食戒。此是遮罪，大乘比丘同學。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘，展轉食，除餘時，波逸提。餘時者，病時、施衣時，是謂餘時。根本律云：餘時者，病時、作時、道行時、施衣時，此是時。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "緣　有沙㝹婆羅門，以五百乘車載滿飲食，經冬涉夏隨逐世尊，伺候空缺設供而不得便。阿難為其白佛，佛聽作餅粥供僧。時諸居士聞佛聽僧食粥及餅，皆大歡喜。有一少信大臣，見佛及僧大得供養，生福田想，辦肥美飲食請僧。僧先食濃粥，不復能多食，大臣嫌之。羅閱城少信樂師，其事亦爾，佛乃結戒。於是諸病比丘所請食處，無隨病食及藥，若有隨病食及藥，畏慎不敢食，佛聽病比丘展轉食。又一居士既請佛僧，復有居士亦請佛僧施食及衣，比丘畏慎白佛，佛聽施衣時展轉食。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "釋：　濃粥者，以草畫之，不合不得食。展轉食者，請也。請有二種：若僧次請、別請也。施衣時，如捨墮中說。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "相。　若今日得多請食，應自受一請，餘者當施於人，如是施與言：長老！我應往彼，今布施汝。若不捨前請受後請食，咽咽波逸提。若不捨後請受前請食，咽咽突吉羅。不犯者，若請與非食、或食不足、或無請食者、或食已更得食、或一處有前食後食。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "十誦律云：病比丘若一請處不能飽，應受二請；若第二處不能飽，應受三請；若第三處不能飽，應受已，漸漸食，乃至日中，不應受第四請。"
      },
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        "text": "聽節日數數食。"
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        "text": "毗尼序云：阿難先受他請時，忘不憶。復同佛受波斯匿王請，以食著口乃憶。知有二請不與他：一請不敢吐食，為恭敬佛故；又不敢咽食，為持戒故。佛知阿難心悔，告令心念，與他便食。優波離問佛：餘人亦得爾不？佛言：除五人：一、坐禪人專心在道故，二、獨處無人可對說故，三、遠行造次就路容有忘念故，又或同根本部許數數食故，四、長病，五、饑餓時依親里住。餘悉不聽。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "摩得勒伽云：語比丘言：就此食，當為汝覓衣食食。不犯。語比丘：此間食，餘處隨意食食。不犯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "律攝云：若於一舍，或在寺中，或阿蘭若，為求肥悅，或樂美食，而數食者，得惡作罪。若輕賤心，矯詐不食，亦得惡作。"
      },
      {
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        "text": "○三十三、別眾食戒。此是遮罪，大乘比丘同學。"
      },
      {
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        "text": "若比丘，別眾食，除餘時，波逸提。餘時者，病時、作衣時、施衣時、道行時、乘船時、大眾集時、沙門施食時，此是時。"
      },
      {
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        "text": "緣　提婆達利養斷絕，與五比丘俱家家乞食，故制。"
      },
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        "text": "釋　別眾食者，若四人、若過四人。食者，飯、󰉓、乾餅、魚、肉。病者，下至脚跛躄作衣，施衣時如上。道行者，下至半由旬，乘船亦爾。沙門施食者，在此沙門釋子外諸出家者，及從外道出家者是。"
      },
      {
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        "text": "十誦律云：大眾集者，極少八人：四舊比丘，四客比丘。"
      },
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        "text": "五分律云：若於界內別請四人以上，名別眾食；若次請，不犯。"
      },
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        "text": "根本律云：別眾食者，謂別別而食。"
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        "text": "律攝云：別眾者，謂不同處食。若四苾芻同一界內，下至一人不共同食，並名別眾。此言食者，謂是正食，餘食無犯。"
      },
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        "text": "辯：　按此別眾凡有二義：一者別為眾，如四分等所明；二者別於眾，如律攝中所釋。然則乞食不得四人同行，受請必須僧次差往，僧中淨食要打楗椎，請食私房無緣不聽，聖制昭然不可越矣。"
      },
      {
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        "text": "相，　無因緣別眾食，咽咽波逸提；有因緣不說者，突吉羅。比丘尼，波逸提。"
      },
      {
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        "text": "十誦律云：以二利故，遮別眾食：一者隨護檀越，以憐愍故；二者破諸惡欲，比丘力勢故。若三比丘別共一處食，第四人取食分，不犯。若道行乘船，昨日來今日食，明日行今日食，皆波逸提。"
      },
      {
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        "text": "僧祇律云：若三人食，一人不食；若三圓具，一未圓具，皆無犯。若以食送彼，乃至鹽一匕與彼眾處食，皆無犯。或施主言：但來入者，我皆與食。或施主別造房，施住我房者，我皆與食。斯亦無過。"
      },
      {
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        "text": "戒因緣經云：若比丘，眾中不唱，私去會者，犯墮。起自毗舍佉母別請五百僧，故制。凡欲別請大德人等，必須兼請僧伽，乃至眾中若有一人隨次受請，便不名別眾也。"
      },
      {
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        "text": "附：　根本律云：有五因緣，早請食來，在房中食：一、是客新來，二、將欲行去，三、身嬰病苦，四、是看病人，五、身充知事。"
      },
      {
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        "text": "目得迦云：若檢校人，應於齋食先取自分，食之無過。"
      },
      {
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        "text": "○三十四、過三鉢受請戒，此是遮罪，大乘同學。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘，至白衣家，請比丘與餅、󰉓、飯。若比丘欲須者，當二、三鉢受，還至僧伽藍中，應分與餘比丘食。若比丘無病，過兩、三鉢受持，還至僧伽藍中，不分與餘比丘食者，波逸提。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "緣　舍衛國大村女嫁󳬂禪國逸父母家，施比丘食，其夫呼還，因諸比丘盡取其食，方更辦具，其夫已更取婦。又波羅柰城外眾商賈車伴共宿，有比丘於一信樂商賈處得食，展轉告餘比丘，乞令食盡，彼方更市糧食，諸伴先去，道路為賊所劫，故制。"
      },
      {
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        "text": "相，　比丘尼波逸提。餘三眾突吉羅。不犯者，有病故受，乃至彼自送來。"
      },
      {
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        "text": "十誦律云：過取，波逸提。出外見比丘不與者，突吉羅。"
      },
      {
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        "text": "根本律云：若取他食時，過四升半米飯，分量已上，皆得墮罪。若施主任取多少者，無犯。"
      },
      {
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        "text": "律攝云：有五處不應乞食，謂唱令家、婬女家、酟酒家、王宮內旃陀羅家。若知女人性多婬染，亦不從乞，恐生患故。若於非人及外道家，過三鉢取，咸得惡作。若即此座過三而食，或除餅󰉓，但將餘物，或施主歡喜，隨意將去，並皆無犯。有三種虗損信施：一、施主信心施持戒者，受已與犯戒人；二、信心施正見者，受已與邪見人；三、過量而受，不自噉食，乃至長受一掬之食，除其施主先有隨意。如斯三事，並名虗損信施，當招惡報。"
      },
      {
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        "text": "○三十五、不作餘食法戒，是遮罪，大乘比丘同學。"
      },
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        "text": "若比丘，足食竟，或時受請，不作餘食法而食者，波逸提。"
      },
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        "text": "緣，　世尊讚歎一食法比丘奉行體色枯悴，佛聽一坐食乃至飽足，又聽食飯󰉓等五種食令飽足，又聽病比丘數數食，因棄餘食眾鳥爭鳴，又聽瞻病人食殘食，及聽取所受食作餘食法，又聽諸比丘從彼處持食還，作餘食法而食之。當作如是餘食法言：大德！我足食已知是看是。此作餘食法，彼應取少許食已，語言：我止！汝取食之。是名餘食法。時舍衛國有一貪餮比丘，不知足食不足食、不知餘食不餘食，得便食之，故制。"
      },
      {
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        "text": "釋：　有五種足食：知是飯謂五正食也，餘不名足食、知持來從人受也、知遮言不須也、知威儀行住坐臥四威儀，皆得受食也、知捨威儀行者止，住者移步，坐者離座，臥者轉側身起，是名捨威儀。十誦律云：以二利故，聽受殘食法即作餘食法也：一者看病比丘因緣故，二者比丘有因緣食不足故。"
      },
      {
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        "text": "相　足食已，捨威儀不作餘食法而食，咽咽波逸提。若已足食為他作餘食法、若知他足食已向之作餘食法、若自手捉食作餘食法、若置地作、若使淨人作、若向淨人作、若以不好食覆好食上作、若受他餘食法盡持去，皆不成餘食法，盡突吉羅。"
      },
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        "text": "僧祇律云：若作殘食時，即於鉢上碗中作殘者，正得碗中名作殘食，鉢中食不名作。若碗中食汁流入鉢中，得俱名殘食。若並兩鉢求作殘，前人止食一鉢中食者，正一鉢名作殘食。若或餅或菜通覆橫二鉢上者，二俱得名作殘食。餘種種器亦爾。若比丘足食已，有大檀越持種種飲食至，應問：有直月維那知事人未足食者，從彼作殘食。若彼已足食，當從上座未足者作。若上座羞不能人中作者，當合坐舉至屏處作。若上座已足食，有客比丘來，應問：彼若未足，即向彼作。若客已足食，僧應作方便，勿破檀越善心。或眾中有大沙彌將至戒場與受具，教作殘食法已，然後當食。五分律與此同。"
      },
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        "text": "律攝云：有五蒲膳，尼即可噉食：一、飯；二、麥豆飯；三、󰉓；四、肉；五、餅。又五珂但，尼即可嚼食，謂根、莖、葉、華、果。若先食五嚼食及乳酪菜等，後食五噉食無犯。若先食五噉食，更食五嚼食及乳酪菜等，名犯應知。有五未足之言，謂授食時未即須者，應報言：且待！且去！且有！且待我食！且待我盡！若兼且言，名曰未足。若無且聲，便是遮足。若未為足意，設作足言，亦不成足，得惡作罪，由言不稱法故。若得餘食作法食者，自身樂住，施主得福。欲作法時，洗手受食，持就一未足苾芻，或雖已足未離座者，對彼作法。彼若自未遮足，應取兩三口食。若自足已，便不合食，應以手按而告之言：斯是汝物，隨意食之。有五不成作餘食法：一、身在界內對界外人；二、不相及處；三、在傍邊；四、在背後；五、前人離座。翻此便成。若一人作法，設餘人食，並皆無犯。若遮足已，作遮足想疑，不作餘食法而吞咽者，便得墮罪。雖未遮足，為遮足想疑，俱得惡作，後二無犯。若北方果及天神蕅，斯等難得之物，或復饑年飲食難得，不作餘食法，食之無犯。"
      },
      {
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        "text": "證。　毗尼母經云：比丘受人施不如法，為施所墮。墮有二種：一者食他人施，不如法修道，放心縱逸，無善可記。二者與施轉施，施不如法。因此二處，當墮三塗。應施者，若父母貧苦，應先受三歸、五戒、十善，然後施與。若不貧，雖受歸戒，不中施與。復有施處，治塔人、奉僧人、治僧房人，計其功勞，當酬作價。若過分與，為施所墮。施病者食，當作慈心，隨所宜與之。若錯誤與食，為施所墮。嬰兒牢獄，繫人懷姙者，當以慈心施之，勿望出入得報。詣僧坊乞者，若自有糧，不須施之。若無糧食，施之無咎。若比丘不坐禪，不誦經，不營佛法僧事，受人施，為施所墮。若前人無此三業，知而轉施與者，受者皆為施所墮。寧吞鐵丸而死，不以無戒食人信施。若足食已，更強食者，不加色力，但增其患。是故不應無度食也。"
      },
      {
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        "text": "大般涅槃經云：若一切法無常苦無我，云何為食起身口意三種惡業？若為貪食起三惡業，所得財物眾皆共言，後受苦果無共分者。復觀一切眾生為飲食故身心受苦，我當云何於是食中而生貪著？復次因於飲食，身為增長。我今出家受戒修道，為欲捨身。今貪此食，云何當得捨此身耶？如是觀已，雖復受食，猶如曠野食其子肉，其心厭惡都不甘樂。深觀揣食有如是過。次觀觸食如被剝牛，為無量蟲之所啑食。次觀思食如大火聚，識食猶如三百䂎矛。若有比丘乞食，預作是念：願得好者，願必多得，亦願速得，不名於食得厭離想。所修善法日夜衰耗，不善之法慚當增長。若欲乞食，先當願言：令諸乞者悉得飽滿，其施食者得無量福。我若得食，為療毒身，修習善法利益眾生。作是願時，所修善法日夜增長，不善之法慚當消滅。"
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      {
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        "text": "○三十六、使他犯餘食法戒，大乘比丘同學。"
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        "text": "○三十七、非時食戒，大乘同學。"
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        "text": "若比丘，非時受食食者，波逸提。"
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        "text": "緣　迦留陀夷日暮乞食，一姙婦持食出門，值天雷電暫見其面，怖稱是鬼，即便墮身，恚言：沙門釋子寧自破腹，不應夜乞食。故制。"
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        "text": "根本律云：十七眾入城乞食，聞女人作可愧恥語，即忍饑不復巡家。有諸俗侶在園遊讌，日時已過，持與飽食。鄔波難陀問之，答曰：午前不得，中後不䬸，豈我忍饑而取命過？佛聞訶責而制學處。"
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        "text": "釋：　時者，明相出至日中。非時者，日中至明相未出。"
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        "text": "相，　比丘尼波逸提。餘三眾突吉羅。不犯者：噉黑石蜜；病服吐下藥；煑麥不令皮破，漉汁飲之；若喉中哯出，還咽"
      },
      {
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        "text": "根本律云：非時非時想疑，皆墮罪。時非時想疑，皆惡作罪。時時想非時時想，不犯。"
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      {
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        "text": "證。　舍利弗問經云：舍利弗復白佛言：世尊，有諸檀越造僧伽藍，厚置資給，供來世僧。有似出家人，非時就典食者索食。與者食者得何等罪？其本檀越得何等福？佛言：非時食者，是破戒人，是犯盜人。非時與者，亦破戒人，亦犯盜人。盜檀越物，非施主意。施主無福，以失物故，但有發心置立之善。舍利弗言：時受時食，食不盡者，非時復食。或有時受至非時食，復得福不？佛言：時食淨者，是即福田，是即出家，是即僧伽，是即天人良友，是即天人導師。其不淨者，猶為破戒，劫盜餓鬼，為罪窟宅。非時索者，以時非時，非時輙與。是典食者，是名退道惡魔，名三惡道。破器癩病，人壞善果。故諸婆羅門不非時食，外道梵志亦不邪食，況我弟子知法行法而當爾耶？凡如此者，非我弟子，非法之人。盜與盜受，一團一撮，片鹽片酢，死墮燋腸地獄，吞熱鐵丸。從地獄出，生猪狗中，食諸不淨。又生惡鳥，人怪其聲。後生餓鬼，還伽藍中，處都圊內，噉食糞穢，並百千萬歲。更生人中，貧窮下賤，所可言說，人不信用。不如盜一人物，其罪尚輕，割奪多人福田故，斷出世道故。"
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        "text": "附　根本尼陀那云：有病苾芻，醫令以水和󰉓，非時可食。佛言：有無齒牛，食麥後時便出其粒，仍全用此為󰉓，非時應服。服猶不瘥，用生麥󰉓，多將水攪以物濾之，然後應服。服猶不瘥，佛言：醫人處方令服󰉓飲，若稠若團隨意應服。凡所有事，我為病人非時開者，於病瘥後咸不應作。"
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        "text": "百一羯磨云：有五種果，若時非時，若病無病，並隨意食：一、訶梨勒，此云天主持來；二、毗醯勒；三、菴摩勒，即嶺南餘甘子，形似梹榔，食之除風；四、末粟者，即胡椒；五、畢茇利，即蒟醬。"
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        "text": "刪補羯磨云：有渴病因緣，許受非時漿，謂果漿、蜜漿等，澄如水色，以水渧淨受之。有風熱病因緣，許受五種七日藥。有諸病因緣，聽受盡形壽藥，謂一切鹹苦酸辛不任食者，如薑椒之類，乃至白术散丸湯膏之類。若非時漿，不得留至明日。若七日藥，不得畜至八日。"
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        "text": "南海寄歸云：牙中食在，舌上膩存，未將淨水重漱已來，涎唾必須外棄。若日時過，更犯非時。"
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        "def": "即：摶食，亦名段食，有形段故。",
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          "即：摶食，亦名段食，有形段故。"
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          "前六識相應之觸，心所對前境生喜樂，如觀劇戲，終日不食而自飽等。又涼援諸觸，能滋養身。"
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        "def": "第六識相應之思心所，於可意境而生希望，意思資潤，諸根增長。又思想飲食，令人不死，如小兒視梁上懸袋，及望梅止渴等。",
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          "第六識相應之思心所，於可意境而生希望，意思資潤，諸根增長。又思想飲食，令人不死，如小兒視梁上懸袋，及望梅止渴等。"
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          "第八識執持之相，由前三食勢分所資，令此識增勝，能持諸根大種故。又第七識執第八識為自內我，此是三界生因，名之為食。若入滅受、想定，令第七識染分心、心所滅，不復執第八識為我，便於三界不得久住，故知識是食也。若約六道分別者，人、畜具四食，段食顯勝；鬼、神、欲天，除段食，則具三食，觸食顯勝；禪天，除段、觸二食，則具二食，思食顯勝；無想、四空并無間獄，除段、觸、思三食，唯依識食而住。"
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          "音舉，果也。似王瓜，蔓生，子長大，苗為留藤，實似桑椹，皮黑肉白，食之辛香。今嶺南人取其葉合檳榔食之。"
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      {
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        "text": "重治毗尼事義集要卷第八"
      },
      {
        "type": "byline",
        "text": "古吳蕅益沙門　智旭　彚釋"
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        "text": "○三十八、殘宿食戒。此是遮罪，大乘比丘同學。"
      },
      {
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        "text": "若比丘，殘宿食而食者，波逸提。"
      },
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        "text": "緣　尊者迦羅常坐禪思惟，時城中乞食易得，迦羅作是念：何為日日乞食疲苦？寧可食先得者，後得食當持還。即如所念為之。諸比丘於食時不見迦羅，疑是命終遠行等，後見乃問知其故，白佛結戒。"
      },
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        "text": "釋　宿食者，今日受已，至明日於諸比丘皆不清淨。"
      },
      {
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        "text": "相，　比丘尼波逸提。不犯者，宿受食，有餘與父母及作人等，後從彼邊乞得。"
      },
      {
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        "text": "十誦律云：大比丘未手受而共宿者，名曰內宿。噉者，突吉羅。已手受舉共宿者，名殘宿食。噉者，波逸提。"
      },
      {
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        "text": "先自取果，後從淨人受而食，突吉羅。"
      },
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        "text": "有二種觸，食食無罪：一、清淨比丘誤觸，二、破戒比丘無慚愧觸。"
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        "text": "天食過中可食，可七日受。"
      },
      {
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        "text": "根本尼陀那云：所餘餅果持與求寂，明旦還得食之。若有希望心，與時惡作，食時犯墮。若總無希望心，不犯。"
      },
      {
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        "text": "目得迦云：若病者貧，設是殘觸，酥油服之無犯。"
      },
      {
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        "text": "苾芻行路令求寂持路糧，亦得為其擎舉擎下。又諸苾芻道行應持糧者，既無俗人又無求寂，應勸施主，施主亦無，應自持去。後見俗人共換而食，換處亦無，分為兩分，告俗人曰：汝取一分。彼既入手，應告彼曰：汝取我食，我取汝分。換易而食，此復難求。於第一日應須絕食，明日如有授人受取而食。若無授者，自取一彪拳許食之。至第三日還無授者，食二彪拳。至第四日復無授人，隨情自取飽食無犯。於後路糧罄盡，見有熟果墮地，應取作淨受已而食。若淨人難得者，受已應食，授者亦無，應可自取作北洲想而食。樹上果熟未落地者，應自上樹搖振令墮，自取而食。如上開者並為難緣，若無難時悉皆制斷。"
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      {
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        "text": "善見律云：若多比丘共行，唯一小沙彌。比丘各自擔糧，至食時各自分分。沙彌得分已，語比丘言：今持沙彌分與大德易。得已，復與第二座易。展轉乃至眾多食，皆無罪。若沙彌不解法，比丘自持食分與沙彌，展轉易得食，不犯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "薩婆多論云：若食是佛臘、面門臘、自恣臘，雖先捉後買，得食無已想故，無罪。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "證　根本雜事云：佛告阿難：無容得有住其家內食殘宿食證阿羅漢，無容得有阿羅漢諸漏已盡處白衣家食殘宿食。"
      },
      {
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        "text": "辯　問：沙彌不食殘宿食者，得證阿羅漢果。若已證阿羅漢果，須受具不？答：八種比丘中，雖有破結使比丘，然佛滅後，必以白四羯磨為宗要。故沙彌設證無學，但可即時受具，不俟年滿二十，未有不登壇受具者也。"
      },
      {
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        "text": "○三十九、自取食戒。此是遮罪，大乘比丘同學。"
      },
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        "text": "若比丘，不受食，若藥著口中，除水及楊枝，波逸提。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "緣　舍衛城有一比丘，常乞食著糞掃衣。時城中諸居士，為命過父母等，於四衢道乃至廟中，作飲食祭祀供養。彼比丘自取食之，居士譏嫌故制。時諸比丘生疑，不敢自取楊枝淨水，佛言：不犯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "釋：　受有五種，手與手受、或手與持物受、或持物與持物受、或持物與手受、或遙過物與，與者受者俱知，中無觸礙，得墮手中。又五種受，身與身受、衣與衣受、曲肘與曲肘受、器與器受、或有因緣置地與。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "相、　想、疑等六句，如常可知，比丘尼波逸提。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五分律云：除嘗食，但不得咽。聽從龍受食，天受食，鬼受食，獼猴受食，以施主語受食，不得受擲食食。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "辯。　問：四分遙過物與成受，五分不得受擲食食，此復何從？答：四分所謂遙過，蓋指或有因緣；五分所謂擲食，則由出於輕慢。聽制條別，意在於斯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "○四十、無病索好食戒。大乘有病，亦不得食魚肉。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若得好美飲食，乳、酪、魚及肉，若比丘如此美飲食，無病自為己索者，波逸提。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "緣　䟦難陀詣商主家索雜食，商主問：有何患？報言：無所患，但意欲得雜食耳。商主譏嫌故制。時病比丘畏慎不敢乞，不敢為病人乞，得已不敢食故聽。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "相、　比丘尼悔過法，餘三眾突吉羅。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "十誦律云：索得，波逸提；不得，突吉羅。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "律攝云：無病從乞，有病而食，乞時惡作，食時無犯。有病從乞，無病而食，乞時無犯，食得墮罪。若施主言：有所須者，隨意可索。或從天、龍、藥叉舍乞求，無犯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "○四十一、自與外道食戒大乘同學，或觀機得與。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘，外道男、外道女，自手與食者，波逸提。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "緣。　佛敕阿難，分餅與眾僧，分已有餘，乃與乞人。有一裸形外道女，顏貌端正，阿難付餅，餅黏相著，謂是一餅，與此女人，女與傍人，轉問所得，即生疑謗。又一梵志，在此食已，轉向餘國，道逢篤信相士，告以從禿頭居士得食，相士以白比丘。佛聞結戒，於是外道，皆有怨言，佛乃聽置地與，使人與。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "相　自手與而受，波逸提。不受，突吉羅。方便欲與還變悔，突吉羅。比丘尼波逸提。餘三眾突吉羅。不犯者，與父母及作人等、若力勢強奪。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "根本律云：或欲以食因緣，除彼惡見，無犯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "十誦律云：不犯者，若彼有病，若親里，若求出家時與謂四月試時也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "未受食不應與他，先受已後當與他。若父、若母、若閉繫人，急須食人。姙身女人，少多與之。畜生應與一口。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "○四十二、詣餘家不囑授戒大乘同學。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘，先受請已，前食、後食詣餘家，不囑授餘比丘，除餘時，波逸提。餘時者，病時、作衣時、施衣時，是謂時。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "緣　有長者設食請僧，待䟦難陀至，䟦難陀小食時更詣餘家，時垂欲過方來，諸比丘飲食不得滿足。又一大臣送甘果至僧伽藍，亦待䟦難陀來分，彼後食已詣餘家，時過乃還，使眾僧不得食新果，故制。是後眾僧不敢入城受請，佛聽相囑授入城。又以因緣，聽病時、作衣時、施衣時不囑授入城。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "釋：　前食者，明相出至食時。後食者，從食時至日中。餘比丘者，同一界共住也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "相　囑已出，若中道還等，欲出須更囑，不囑入餘家，波逸提。一足入門內等，突吉羅。比丘尼波逸提。餘三眾突吉羅。不犯者，若無比丘不囑授，至庫藏聚落邊房，至所囑家，若勢力所持，命難、梵行難。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "律攝云：若語施主：我設不來，應與僧食，勿令廢缺。若施主不以此人而為先首，並無罪。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "○四十三、食家強坐戒，大乘同學。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘，在食家中有寶，強安坐者，波逸提。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "緣　迦留陀夷至齋優婆夷家坐，其夫問：須何等？報言：須食。即使婦出食與之，食已不去。其夫瞋恚而出，語言：隨汝所為。佛聞故制。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "釋：　食者，男以女為食、女以男為食，故名為食。家寶者，𤥭璖、瑪瑙、真珠、琥珀、金、銀按此戒正從食家得罪，不從有寶得罪。言有寶者，或有寶則是夫婦可行欲處故耳。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "相，　盲不聾、聾不盲、立不坐，突吉羅。比丘尼波逸提。餘三眾突吉羅。不犯者，舒手及戶處坐，有二比丘為伴及被繫等。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "十誦律云：不犯者：若斷婬欲家；若受齋家；若更有所尊重人在坐；若是舍多人出入。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若女人受一日戒，男子不受；若男子受一日戒，女人不受，是家中坐，突吉羅。若二俱受者，不犯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "○四十四、食家屏坐戒，大乘同學，犯不犯同上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘，食家中有寶，在屏處坐者，波逸提。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "緣　迦留陀夷更在戶扇後坐，與齋優婆夷語，故制。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "○四十五、獨與女人坐戒，大乘同學。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘，獨與女人露地坐，波逸提。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "緣　亦起自前人，故制。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "相　犯不犯悉同前。"
      },
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        "type": "p",
        "text": "十誦律云：相去一丈坐，波逸提。相去丈五坐，突吉羅。過二丈，無犯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "律攝云：若與非人女、半擇迦女，及未堪行婬境，若聾騃等，共屏坐時，咸得惡作。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "○四十六、故使他不得食戒，大乘同學。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘，語餘比丘如是語：大德！共至聚落，當與汝食。彼比丘竟不教與是比丘食，語言：汝去！我與汝一處。若坐、若語不樂，獨坐、獨語樂，以此因緣，非餘方便遣去，波逸提。根本律云：語謂讀誦，坐謂禪思。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "緣　䟦難陀與餘比丘鬬，結恨在心，異時將至無食處，徧行餘有，少時乃語言：汝是大惡人，由汝故，并使我不得食，汝速去云云。彼比丘出城到祇桓，日時已過，不得食，乏極。諸比丘聞，嫌責，白佛故制。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "相　方便遣去，捨見聞處、或自捨見聞處，盡波逸提。捨聞處至見處、捨見處至聞處，突吉羅。比丘尼波逸提。餘三眾突吉羅。不犯者，與食遣去、若病、若無威儀人見，不喜語言：汝去！我當送食至僧伽藍。若彼破戒、破見、破威儀、被舉、被擯、應擯、若命難、梵行難，方便遣去，不以嫌恨故遣去。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五分律云：作此惱餘四眾，突吉羅尼；作此惱二眾，波逸提；惱餘三眾，突吉羅。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "十誦律云：未入城門令還，乃至未入白衣家內門令還，皆突吉羅。若入內門令還，波逸提。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "律攝云：若隨醫教為病，令斷食者，無犯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "○四十七、過受藥戒，大乘同學為眾故索，不犯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘，受四月請與藥，無病比丘應受；若過受，除常請、更請、分請、盡形壽請，波逸提。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "緣　摩訶男釋種供僧藥，恭敬上座，施與好者，求亦與，不求亦與。六羣詣其家故，求難得藥，報言：有者當與，無者當詣市買與。六羣即以有愛及妄語訶之。摩訶男因不復供僧藥故制，復以緣開常請等。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "釋　四月者，夏四月。病者，醫所教服藥也。常請者，其人作如是言：我常與藥。更請者，斷已後復更請。與分請者，持藥至僧伽藍分與。盡形壽請者，其人言：我當盡壽與藥。請有四種：或夜有限齊、藥無限齊，或夜有限齊、藥有限齊，夏四月應受；或夜無限齊、藥有限齊，或夜無限齊、藥無限齊，隨施時應受。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "僧祇律云：或夏四月，或冬四月，或春四月，檀越請不必定。或四月，或一月、半月，期滿已，不得更索。若請前食，不得索後食；請後食，不得索前食。藥及餘物亦爾。若言盡壽受我四事供養，爾時得隨意索。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "相　過受，咽咽波逸提。比丘尼波逸提。餘三眾突吉羅。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "十誦律云：索得，波逸提；不得，突吉羅。索訶梨勒等苦藥，得不得，盡突吉羅。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "律攝云：四月未竟，請粗食，更求好者，得惡作罪，食便得墮；請好食，更索粗者，索時惡作，食時無犯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善見律云：檀越施藥，應作藥用，不得作食用。與油乞蘇，犯突吉羅。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "附：　五分律云：若人施僧藥，執事比丘應問：為留聚落中？為著僧坊內？若言留聚落中，須時應語：我須如是藥，為我辦，勿使乏。若言留僧坊內，應白二羯磨，差五法比丘：不隨愛、恚、癡、畏、知藥非藥者，作守僧藥人。彼應以新器盛呵梨勒、阿摩勒、󳺎醯勒、畢䟦羅、乾薑、甘蔗、糖、石蜜。若器不漏，應盛酥、油、蜜。應持物結口，題上藥名。若病比丘須者，應歡喜與。若病者自知須此藥，應自取服。若不知，應問醫。若無醫，應問二師：我如是如是病，應服何藥？若二師不知，應取藥再三服。不差，復取餘藥服。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "○四十八、觀軍陣戒，大乘同制。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘，往觀軍陣，除時因緣，波逸提。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "緣。　波斯匿王自領六軍，征伐反叛，六羣往觀，王見不悅，因寄石蜜一裹，問訊世尊，世尊訶責結戒。後梨師達、富羅那二大臣，在軍中渴仰，欲見比丘，遣使來請，比丘畏慎，不敢往故。除時因緣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "相　往而見，波逸提。不見，突吉羅。欲觀而不去，路遇而不避，突吉羅。比丘尼波逸提。餘三眾突吉羅。不犯者：強力所將，一切阻難不得避。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "僧祇律云：軍來詣精舍，不作意看，無罪；作意看，越毗尼罪；下至看人口諍，越毗尼罪。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "根本律云：若見軍時，不應說其好惡。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "十誦律云：往觀夜叉軍，突吉羅。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尼陀那云：有打鬬者不應往看，若見諍者急捨而去。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "○四十九、軍中過三宿戒，大乘同學，或觀機，不犯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘，有因緣，聽至軍中二宿、三宿。過者，波逸提。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "緣　六羣有因緣至軍中宿，居士譏嫌，故制。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "相。　第三宿明相未出，應離聞處、見處。若不離至明相出，波逸提。離聞不離見處、離見不離聞處，突吉羅。比丘尼波逸提。餘三眾突吉羅。不犯者，種種阻難等。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五分律云：雖有因緣，若書信得了，應遣書信。若須自往，然後往，事訖便還，勿經宿。若不了，應一宿；一宿不了，應再宿；復不了，應三宿。若了不了，過三宿，波逸提。若事即了，不應宿而宿，突吉羅。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "○五十觀軍事戒大乘同學。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘，二宿、三宿軍中住，或時觀軍陣鬬戰，若觀遊軍象馬力勢者，波逸提。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "緣　六羣看軍陣，為箭所射，同伴以衣裹之，輿還。居士問知其故，共相譏嫌，故制。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "相　犯不犯等同上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五分律云：觀鳥獸鬬，突吉羅。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "○五十一、飲酒戒，大乘同制。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘，飲酒者，波逸提。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "緣。　娑伽陀尊者借宿辮髮梵志家，降毒火龍。拘睒彌主心生篤信，覲禮世尊，欲供尊者。六羣為索黑酒，尊者醉飽，中路倒吐，眾烏亂鳴。佛問阿難知之，訶云：如今不能降伏小蛇，況能降伏大龍？凡飲酒者，有十過失：一者顏色惡，二者少力，三者眼視不明，四者現瞋恚相，五者壞田業資生法，六者增致疾病，七者益鬬訟，八者惡名流布，九者智慧減少，十者身壞命終墮三惡道。自今以去，以我為師者，乃至不得以草木頭內著酒中而入口"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "相，　比丘尼波逸提。餘三眾突吉羅。不犯者，以酒為藥，以酒塗瘡。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "十誦律云：飲酢酒、甜酒，若󰒢，若糟，一切能醉者，咽咽波逸提。若但作酒色，無酒香、酒味，不能醉人，飲者無犯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "摩得勒伽云：若以酒煑時藥、非時藥、七日藥，無酒性得服。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善見律云：若酒煑食、煑藥故，有酒香味，突吉羅；無酒香味，得食。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "○五十二、水中戲戒，大乘同學。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘，水中嬉戲者，波逸提。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "緣　十七羣比丘水中戲，波斯匿王與末利夫人在樓上見之，夫人遣使往白世尊，故制。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "釋：　水中戲者，從此岸至彼岸，或順流或逆流，或此沒彼出，或以手畫水，或水相澆灒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "相　水中戲，波逸提。若酪漿、苦酒、麥汁等器中弄戲，突吉羅。比丘尼波逸提。餘三眾突吉羅。不犯者，道行、渡水、牽竹木、取石沙、尋失物、學浮法等。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五分律云：摶雪是草頭露，突吉羅。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "十誦律云：槃上有水，若坐牀上有水，以指畫之，突吉羅。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善見律云：水深沒脚背，於中戲，波逸提。若搖船弄水，突吉羅。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "○五十三、相擊攊戒，大乘同學。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘，以指相擊攊者，波逸提。謂挃令肉癢，以此取笑也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "緣　六羣中一人擊攊十七羣一人，乃令命終，故制。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "相，　除手脚指，以杖𨷲拂柄等擊攊，突吉羅。比丘尼波逸提。餘三眾突吉羅。不犯者，眠觸令覺及一切誤觸。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五分律云：擊攊沙彌乃至畜生，突吉羅。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "薩婆多摩得勒伽云：若身根壞，指挃，突吉羅。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "○五十四、不受諫戒，大乘同學。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘，不受諫者，波逸提。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "緣　闡陀欲犯戒，諸比丘諫而不從，故制。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "相，　比丘尼波逸提。餘三眾突吉羅。不犯者，來諫人無智及戲笑錯說等。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "附：　毗尼母經云：不應受五種人訶諫：一、無慚愧，二、不廣學，三、常覓人過，四、喜鬬諍，五、欲捨服還俗。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "○五十五、恐怖他戒，大乘同學，或觀機折伏，不犯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘，恐怖他比丘者，波逸提。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "緣　佛在經行處，經行那迦波羅比丘侍佛，初夜請佛歸房，世尊默然，中夜後夜亦爾，乃反被拘執，作非人恐怖聲。世尊清旦集眾，訶責結戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "釋　恐怖者，若以色、聲、香、味、觸、法恐怖人。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "相，　前人見聞知、恐不恐，盡波逸提。不見聞知，突吉羅。比丘尼波逸提。餘三眾突吉羅。不犯者，一切不作恐怖他意。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "律攝云：若以可惡色聲等令生畏惱，得墮罪。若以可愛色聲等令生畏惱，惡作罪。若於餘人為驚惱者，皆惡作罪。若說三塗情存化導，彼雖生怖無犯。苾芻苾芻想六句：初二墮罪，後四輕罪。實無怖事無怖事想六句：二重、二輕、二無犯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "○五十六、過洗浴戒，大乘同學。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘，半月洗浴，無病比丘應受，不得過，除餘時，波逸提。餘時者，熱時、病時、作時、風雨時、道行時，此是時。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "緣　摩竭國有池水瓶沙，王聽諸比丘常在中浴。六羣比丘後夜入浴，王與綵女亦至，聞比丘浴聲，靜以待之。六羣以種種細末藥更相洗，乃至明相出，王竟不得浴。諸大臣皆共嫌恚，故制。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "釋　病者，下至身體臭穢。作者，下至掃屋前地。風雨者，下至一旋一滴著身。道行者，下至半由旬。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五分。律云：熱時者，熱悶汗出。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "薩婆多論云：隨處熱時早晚數，取二月半於中浴。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "相，　除餘時過一徧澆身，或水澆半身，波逸提。方便不去，突吉羅。比丘尼波逸提。餘三眾突吉羅。不犯者：力勢所持，強使洗浴。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "十誦律云：昨日來，今日浴；明日欲去，今日浴，波逸提。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五分律云：若洗師及病人，身體已濕，因浴，不犯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "僧祇律云：若無上諸時，當作陶家浴法：先洗兩䏶、兩脚，後洗頭、面、腰、背、臂、肘、胸、腋。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "辯　禮懺。結壇日，須洗浴，乃至三洗，並遵佛教，非犯。叢林普眾有湯，亦應非犯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "附：　不應共白衣浴，若稱歎三寶者聽浴。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "○五十七、露地然火戒，大乘同學。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘，無病，自為炙身故，在露地然火、若教人然，除時因緣，波逸提。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "緣　六羣以在上座前不得隨意，即出房外露地然火向炙。時空樹中有毒蛇，火氣熱逼從樹孔出，諸比丘皆驚，取所燒薪散擲迸火燒佛講堂，故制。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "釋　病者。若須火炙身時因緣者。為病比丘煑粥羮飯。若在溫室廚屋浴室。若熏鉢染衣然燈燒香。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "相。　無病露地然火自炙，若燒草木枝葉等，波逸提。燒半燋者然炭，突吉羅。比丘尼波逸提。餘三眾突吉羅。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五分律云：為炙然火𦦨，高至四指，波逸提。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "薩婆多論云：行路盛寒不犯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "僧祇律云：持炬行欲抖擻，不得在未燒地，當在灰上，若瓦上。若炬火自落地，即在上抖擻，無罪。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "附：　第四分云：向火有五過：一、令人無顏色，二、無力，三、眼闇，四、令多人鬧集，五、多說俗事。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "僧祇律云：然火有七事無利益：一、壞眼，二、壞色，三、身羸，四、衣垢壞，五、壞牀褥，六、生犯戒因緣，七、增世俗言論。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "附：　根本雜事云：故焚燒林野，得吐羅罪。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "○五十八、戲藏他物戒，大乘同學。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘，藏比丘衣鉢、坐具、針筒，若自藏、教人藏，下至戲笑者，波逸提。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "緣　十七羣持衣鉢坐具針筒著，一面經行望食時到，六羣俟彼背向時取而藏之，時到尋覓在前調弄，餘比丘察知嫌責。佛聞制戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "相，　比丘尼波逸提。餘三眾突吉羅。不犯者，實知彼人物體悉故取，風雨飄漬故取，戒勅慢藏性故取，借彼衣著彼不收攝恐失故取，或命難、梵行難等。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五分律云：藏餘四眾，乃至畜生物，突吉羅。尼藏二眾物，波逸提。餘皆突吉羅。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "十誦律云：彼若覓得，突吉羅；彼覓不得，波逸提。若藏空針筒，覓得不得，盡突吉羅。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "僧祇律云：藏餘衣餘物，越毗尼罪。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "○五十九、輙著淨施衣戒，大乘同學。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘，與比丘、比丘尼、式叉摩那、沙彌、沙彌尼衣，後不語主還取著，波逸提。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "緣　起自六羣，故制。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "釋：　與衣者，淨施衣也。淨施有二種：一、真實淨施，言：此是我長衣未作淨，今為淨故與長老作真實淨。二、展轉淨施，言：此是我長衣未作淨，今為淨故與長老。彼應語言：長老聽！長老有是長衣未作淨，今與我，為淨故我便受。受已問言：欲與誰耶？報言：與某甲。彼應語言：長老有是長衣未作淨，今與我，為淨故我便受。受已與某甲，此衣是某甲所有，汝為某甲故守護持隨意用。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "相，　是中真實淨施，應問主然後取著。展轉淨施，語、不語隨意，比丘尼波逸提。餘三眾突吉羅。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "根本律云：受他寄衣，後不問主，輒自著用，波逸底迦。若親友物，彼聞用時，心歡喜者，無犯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "辯：　按根本律與今四分，旨趣兼殊，此則為能施者制戒，彼則為受寄者防愆，雖各不相侔，然理應雙護也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "附：　五分律云：不應淨施與五種人：一、不相識，二、未相諳悉，三、未相狎習，四、非親友同師，五、非時類年太老邁為非時，未曾出家為非類。復有二法不應淨施：一、不能讚歎人，二、不能與人作好名稱。復有二法：一、不能受人重物淨施，護如己有；二、己有重物不能淨施，彼用不恨。復有二法：一、不知彼在世不，二、不知彼在道不。若比丘獨住有長衣，應作遙指淨施。若三衣中須有所易，應偏袒右肩，脫革屣，𧿟跪捉衣，心生口言：我此某衣若干條今捨。如是三說。然後受所長衣，亦如前法，心生口言：我此某衣若干條受。如是三說。如是受已，所捨之衣應淨施。復如前法，心生口言：我此長衣淨施某甲，從彼取用。若不須易受者，所得長衣應即如是淨施。獨淨施法至十一日，復應如前法，心生口言：我此長衣從某甲取還。然後更如前法受持淨施。若對人淨施，應作展轉淨施，如前法捉衣言：我此長衣於長老邊作淨施。彼應問：長老！此衣於我邊作淨施，我持與誰？答言：於五眾中隨意與之。彼即語言：我今與某甲，長老若須，從彼取用，好愛護之。彼以此事語所稱名比丘，比丘恐犯長衣，不取受。佛言：不應語所稱名比丘。"
      },
      {
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        "text": "○六十、衣不壞色戒，大乘同制。"
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        "text": "若比丘，得新衣，應三種壞色，一一色中隨意壞：若青、若黑、若木蘭。若不壞色，著餘新衣，波逸提。"
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        "text": "緣　六羣著白色衣行，居士譏嫌故制。"
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        "text": "釋：　若是新衣、若初從人得，盡名新衣。"
      },
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        "text": "相，　比丘尼波逸提。餘三眾突吉羅。"
      },
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        "text": "十誦律云：若得青衣，應泥茜淨泥即黑色也。茜，此見切，草名，亦作蒨，即木蘭色；得泥衣，應青茜淨；得茜衣，應青泥淨；得黃衣、赤衣、白衣，應青、泥、茜三種淨。"
      },
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        "text": "五分律云：應三種色作誌：若不作誌，著著波逸提；若不著，宿宿波逸提。"
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        "text": "僧祇律云：作淨時，極大齊四指，極小如豌豆，或一、或三、或五、或七、或九，不得如華形。若得多雜碎新物，合補一處者，一處作淨；各各別補者，一一作淨。若作新衣，趣一角作淨；若一條、半條補者，亦作淨。"
      },
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        "text": "○六十一、殺生命戒，此是性罪，大乘犯重。"
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        "text": "若比丘，故殺畜生命者，波逸提。"
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        "text": "緣　迦留陀夷不喜見烏，作竹弓射之，故制。"
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        "text": "釋：　五分律云：畜生者，除龍，餘畜生是。龍雖是畜，而能變化，具神力，守護國土，保綏正法，其功用與諸天相類。故殺者，犯偷蘭遮。"
      },
      {
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        "text": "相　自殺、教人殺、方便殺等，一切波逸提。方便欲殺而不殺，突吉羅。比丘尼波逸提。餘三眾突吉羅。誤傷無犯。"
      },
      {
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        "text": "薩婆多摩得勒伽云：欲斫藤，誤斫蛇，不犯。欲斫蛇，誤斫藤，突吉羅。欲殺此蟲，悞殺彼蟲，欲斫蟲而斫地，欲搦蟲而搦土，皆突吉羅。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "附：　律攝云：若寺房廊，鳥󳭋棲宿，為喧鬧者，應使人檢察。巢無兒卵，應即除棄；有者，待去方除。若有蜂窠，無兒應除；有者，以線縷纏之，便不增長。"
      },
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        "text": "○六十二、飲用蟲水戒，大乘同制。"
      },
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        "text": "若比丘，知水有蟲飲用，波逸提。"
      },
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        "text": "緣　起。自六羣比丘故制。"
      },
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        "text": "相　想疑等六句可知。比丘尼波逸提。餘三眾突吉羅。不犯者：不知有蟲。若有粗蟲觸水使去。若漉水飲。"
      },
      {
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        "text": "根本律云：知󰉓、蜜、糖、油、醋、漿、乳、酪、餅、果等物，有蟲而受用者，皆得墮罪。"
      },
      {
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        "text": "律攝云：有五種眼不應觀水：一、患瘡眼，二、睛翳眼，三、狂亂眼，四、老病眼，五、天眼。齊幾許時應觀水？謂六牛車迴轉之頃，若順河流，一度觀水無蟲，齊一拘羅舍，隨意飲用，然須中間無別河入。若不流水及逆流河，一度觀時，齊一尋內得用。有五種淨水：一、僧伽淨，二、別人淨，三、濾羅淨，四、涌泉淨，五、井水淨。若知彼人是持戒者，存護生命，縱不觀察，得彼水時，飯用無犯。凡一觀水，始從日出，迄至明相未出，咸隨受用。"
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      {
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        "text": "僧祇律云：蟲者，非魚鼈等，謂小小倒孑諸蟲，乃至極微細形。眼所見者，不應以天眼看，亦不得使闇眼人看。下至能見掌中細文者，得使看水。不得太速太久，當如大象一迴頃。若水中蟲極細，不得就用洗手面及大小行。若檀越家請食，應問：漉水未？若言：未漉。應看前人是可信者，教令漉水。若不可信，莫語令漉傷蟲。比丘應自漉，用蟲水著自器中。應問：從何處取水？隨來處還送蟲水瀉中。若先取水處遠，見有池水，七日不消盡者，以蟲水著中。若無池，當器中盛蟲水，持來養之。俟天大雨，有暴流，以蟲瀉中。作是言：汝入大海去。若道中行，知井水有蟲，不得持汲水灌器繩借人。若池水、汪水有蟲，不得唱言：長老！此水有蟲，有蟲。令前人生疑不樂。若前人問：此水無蟲？不應答言：長老自看。若知識同師者，應語言：此水有蟲，當漉用。"
      },
      {
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        "text": "附：　第四分云：不應無漉水囊行，乃至半由旬。若無，應以僧伽棃角漉水。"
      },
      {
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        "text": "五分律云：亦聽畜漉水筒，用銅、鐵、竹、木、瓦、石作之，以細衣縵口，不聽用糞掃衣。"
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      {
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        "text": "根本雜事云：以絹繫君持口，細繩繫項，沉放水中，擡口出半。若全沉口，水則不入。待滿引出，仍須察蟲。但是綽口瓶瓨，無問大小，以絹縵口，隨時取水，極是省事。君持亦云軍遲，此翻瓶也。南海寄歸云：淨瓶用瓦瓷，須受二三升者，放淨處，淨手捉。觸瓶任用銅鐵，放觸處，隨手捉。緇門警訓云：漉囊乃行慈之具，濟物之緣。大行由是而生，至道因茲而尅。"
      },
      {
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        "text": "證。　僧祇律云：波羅脂國有二比丘，共伴來詣舍衛，問訊世尊。中路渴乏無水，前到一井。一比丘汲水便飲，一比丘看水，見蟲不飲。飲水比丘問言：汝何不飲？答言：世尊制戒，不得飲蟲水故。彼復勸言：長老但飲，勿令渴死，不得見佛。答言：我寧喪身，不毀佛戒。遂便渴死。飲水比丘漸到佛所。佛問：汝從何來？又問：汝有伴不？彼即具以事答。佛言：癡人！汝不見我，謂得見我。彼死比丘已先見我。十誦律云：彼持戒者，不飲便死，即生三十三天，得天身具足。先到佛所，禮足聞法，得法眼淨，受三歸依。故曰已先見我也。根本律中，其事亦同。若比丘放逸懈怠，不攝諸根，雖共我一處，彼離我遠；彼雖見我，我不見彼。若有比丘在海彼岸，能不放逸，精進不懈，斂攝諸根，雖去我遠，我常見彼，彼常近我。此約界論遠近也。若約世論，則放逸人雖生聖世，不異末法；不放逸者雖生末世，不異正法。佛身真常，本無出世及與滅度。願豪傑之士，莫起像法法滅盡想，而自委棄。誓當精進不懈，斂攝諸根，嚴淨毗尼，勿輕小罪。常如面奉慈顏，親承明誨。修持不已，當見靈山一會，儼然未散也。"
      },
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        "text": "○六十三、故惱他戒，大乘同學。"
      },
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        "text": "若比丘，故惱他比丘，令須臾間不樂，波逸提。"
      },
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        "text": "緣　十七羣比丘問六羣比丘：云何入初禪、第二、第三、第四禪？云何入空、無相、無願？云何得四果？報言：如汝等所說者，則已犯波羅夷法，非比丘。時十七羣往問，上座知其為作疑惱，白佛制戒。"
      },
      {
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        "text": "釋　疑惱者，若為生、若為年歲、若受戒、若為羯磨、若為犯、若為法也。為生時，疑者問言：汝生來幾時耶？報言：爾所時。語言：汝不爾所時生。汝如餘人生，非爾所時生，乃至法等亦爾。"
      },
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        "text": "相。　若故以此為作疑惱，說而了了波逸提，不了了突吉羅。比丘尼波逸提。餘三眾突吉羅。不犯者，其事實爾，不故作惱乃至錯說等。"
      },
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        "text": "五分律云：令餘四眾疑悔，突吉羅尼；令二眾疑悔，波逸提；令餘三眾疑悔，突吉羅。"
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        "text": "○六十四、覆他粗罪戒。此是性罪，大乘同制，即是不教悔罪戒也。問：不覆他罪，得非說四眾過耶？答：但制不得向外人說，不制僧中如法舉過也。倘姑息縱容，養成巨慝，既令彼罪日深，兼使法門受玷，誰有慈心，乃甘坐視也哉？"
      },
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        "text": "若比丘，知他比丘犯粗罪，覆藏者，波逸提。"
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        "text": "緣　䟦難陀數犯罪，向一親厚比丘說之，令勿語人。後二人共鬬，彼比丘即向餘比丘說其所犯。餘比丘問知其由，白佛制戒。"
      },
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        "text": "釋　粗罪者四，棄十三僧殘，"
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        "text": "相，　小食知，食後說，乃至初夜知，中夜說，突吉羅。中夜知，後夜欲說而未說，明相出，波逸提。覆餘罪，自覆粗罪，覆餘人粗罪，盡突吉羅。比丘尼覆尼棄罪，波羅夷。覆尼僧殘，波逸提。餘三眾突吉羅。不犯者：先不知，或無人可向說，或命難、梵行難。"
      },
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        "text": "十誦律云：見他罪，向一人說便止；若聞若疑，不須說。"
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        "text": "僧祇律云：不得輒向人說，當向善比丘說。若彼罪比丘兇暴，或依王力、大臣力、兇惡人力，起奪命因緣，傷梵行者，應作是念：彼罪行業，必自有報，彼自應知。喻如失火，但自救身，焉知餘事無罪？"
      },
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        "text": "附：　第三分云：內有五法應舉他：以時不以非時，真實不以不實，有益不以減損，柔軟不以粗獷，慈心不以瞋恚。"
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        "text": "第四分云：佛告優波離：身威儀不清淨，言不清淨，命不清淨，寡聞不知修多羅，寡聞不誦毗尼，言辯不了，喻若白羊，是不應舉他罪。若諸法具足，應以時以法舉他罪。又復此比丘有愛恭敬於我，則應舉罪。或無愛有恭敬，或無恭敬有愛，應舉。或雖無愛敬，能令捨惡就善，應舉。或彼有所重比丘尊敬信樂者，能令捨惡行善，應舉。若都無者，僧應都捨置驅棄，語言：長老！隨汝所去處，彼當為汝作舉、作憶念、作自言、遮出罪、遮說戒、遮自恣。譬如調馬師，惡馬難調，即合韁杙驅棄。如此比丘不應先從其求聽，即此是聽。"
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        "text": "薩婆多摩得勒伽云：天眼舉他罪，突吉羅。天耳亦如是。"
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        "text": "○六十五、授戒不如法戒，大乘比丘同學。"
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        "text": "年滿二十應受大戒。若比丘，知年不滿二十與受大戒，此人不得戒，彼比丘可訶，癡故，波逸提。"
      },
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        "text": "緣　十七羣童子先為親友，最大者年十七，最小者年十二，共求出家。諸比丘與受大戒，不堪一食，夜半患譏，大喚啼哭。佛聞故問，阿難具答，而結此戒。"
      },
      {
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        "text": "相。　和尚若知若疑，與受戒三羯磨竟，波逸提。二羯磨竟，三突吉羅。一羯磨竟，二突吉羅。白竟，一突吉羅。為作方便，乃至集僧，盡突吉羅。眾僧若知若疑，一切突吉羅。比丘尼波逸提。不犯者，先不知信受戒人語，若傍人證，若信父母受戒已疑，聽數胎中年月，或數一切十四說戒以為年數。半月半月說戒，每年共有二十四次。白月及大黑月，皆十五日說戒。黑月若小，則十四日說戒。一年僅有六次，是十四日說戒。當有十八次，是十五日說戒。今以權巧方便，皆約十四日說戒。以算月數，則每年省出一十八日，十年便有百八十日。倘其人是十九歲，共省三百四十二日。又可算作一年，即可名為滿二十歲矣。受戒犍度云：若得阿羅漢，即名受具足。"
      },
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        "text": "律攝云：若近圓時，年實未滅而作滿想，後有親友報云不滿，應數胎月、閏月。若滿者，善；若不滿者，退為求寂，更受近圓。不爾，則成賊住。若年滿十九，作二十心而受近圓，後經一年，親友來見，報云不滿，或自憶知不滿；或年十八而受近圓，後經二歲，同前憶知。斯等皆名善受，正教難逢，是開聽故。"
      },
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        "type": "p",
        "text": "○六十六、發起諍事戒，大乘同制。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘，知諍事，如法懺悔已，後更發起者，波逸提。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "緣　六群知諍事如法滅已，更作是言：汝不善觀不成觀，不善解不成解，不善滅不成滅。令僧未有諍事而生起，已有諍事而不滅，故制。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "釋　如法者，如法、如毗尼、如佛所教。諍者，有四種：言諍、覓諍、犯諍、事諍。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "相　作，發起言了了，波逸提；不了了，突吉羅。發起餘鬬諍、罵詈及已鬬事、餘人鬬諍，盡突吉羅。比丘尼波逸提。餘三眾突吉羅。不犯者，實不善觀等。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "律攝云：若眾為眾作羯磨，得窣吐羅罪，以是破僧方便故。若以法除殄，作除殄想疑而毀破者，得墮罪。不如法除殄，作如法想疑而遮止者，得惡作罪。法與非法，作非法想而毀破者，二俱非犯。"
      },
      {
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        "text": "○六十七、同賊伴行戒。此是遮罪，大乘同制。"
      },
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        "text": "若比丘，知賊伴結要，共同道行，乃至一村間，波逸提。"
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        "text": "緣　眾多比丘與賈客私度關者伴行，俱為守關人所捉，波斯匿王訶責放去，王眾不服。佛聞制戒。"
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        "text": "釋　賊伴者，若作賊還、若方欲去。"
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        "text": "若比丘，作如是說：我知佛所說法，行婬欲非障道法。彼比丘諫此比丘言：大德！莫作是語，莫謗世尊。謗世尊者不善，世尊不作是語。世尊無數方便說犯婬欲是障道法。彼比丘諫此比丘時，堅持不捨。彼比丘乃至三諫，捨此事故。若再三諫，捨者善；不捨者，波逸提。"
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        "text": "緣　阿梨吒比丘生是惡見，諸比丘諫而不捨，白佛。佛令僧為作訶諫白四羯磨而結此戒。"
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        "text": "相　三羯磨竟，波逸提。遮彼莫捨者，突吉羅。比丘尼波逸提。餘三眾突吉羅。"
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        "text": "五分律云：一比丘屏處諫捨者，一突吉羅。多比丘往諫捨者，二突吉羅。僧往諫捨者，三突吉羅。白竟捨者，四突吉羅。一羯磨竟捨者，五突吉羅。二羯磨竟捨或三羯磨未竟捨者，六突吉羅。三羯磨竟，若捨若不捨，波逸提。"
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        "text": "證　大般若經云：若染色欲，於生梵天尚能為障，况得無上正等菩提？是故菩薩斷欲出家，能得無上菩提，非不斷者。"
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        "text": "菩薩摩訶薩於五欲中深生厭患，不為五欲過失所染，以無量門訶毀諸欲，欲為熾火燒身心故、欲為穢惡染自他故、欲為魁膾於去來今常為害故、欲為怨敵長夜伺求作衰損故、欲如草炬、欲如苦果、欲如利劒、欲如火聚、欲如毒器、欲如幻惑、欲如闇井、欲如詐親旃陀羅等。舍利子！諸菩薩摩訶薩以如是等無量過門訶毀諸欲。"
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        "text": "○六十九、黨惡見人戒，大乘同制。"
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        "text": "若比丘，知如是語人未作法，如是邪見而不捨，供給所須，共同羯磨，止宿言語者，波逸提。"
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      {
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        "text": "緣　阿梨吒不捨惡見，諸比丘白佛，佛令僧作惡見不捨，舉白四羯磨。時六羣供給所須等，故制。"
      },
      {
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        "text": "釋　未作法者，被舉未解。不捨者，僧訶諫而不捨。所須有二：一者法教修增上戒、增上意、增上智，學問誦經；二者財供給四事。同羯磨者，同說戒。"
      },
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        "text": "相　比丘尼，波逸提若隨順被舉比丘，三諫不捨，波羅夷。不犯者，不知有是語人，及病、倒持、縛、命難等。"
      },
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        "text": "五分律云：共語，語語波逸提；共坐，坐坐波逸提；共宿，宿宿波逸提；共事，事事波逸提。雖捨惡見，僧未解羯磨，亦波逸提。若作惡見，僧未羯磨，突吉羅。若不知及不如法羯磨，不犯。"
      },
      {
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        "text": "十誦律云：若教他法，若從受法，若與他財，若取他財，若共宿，一切波逸提。"
      },
      {
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        "text": "根本律云：若彼身病，看侍無犯；或共同居，令捨惡見，亦無犯。"
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      },
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        "text": "若比丘，知沙彌作如是言：我從佛聞法，若行婬欲非障道法。彼比丘諫此沙彌如是言：汝莫誹謗世尊，謗世尊者不善，世尊不作是語。沙彌！世尊無數方便說婬欲是障道法。彼比丘諫此沙彌時，堅持不捨。彼比丘應乃再三訶諫，令捨此事故。乃至三諫而捨者善；不捨者，彼比丘應語彼沙彌言：汝自今以去，不得言佛是我世尊，不得隨逐餘比丘。如諸沙彌得與餘比丘二、三宿，汝今無是事。汝出去！滅去！不應住此。若比丘，知如是眾中被擯沙彌，而誘將畜養共止宿者，波逸提。"
      },
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        "text": "緣　䟦難陀！有二沙彌作是惡見，佛勅比丘為作訶諫白四羯磨。三諫不捨，乃令僧作滅𢷤白四羯磨。六羣知僧滅擯，而誘將畜養共止宿，故制。"
      },
      {
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        "text": "相，　若自畜、若與人、若自誘、若教人、若共宿，盡波逸提。比丘尼，波逸提。不犯者，不知是被擯乃至命難等。"
      },
      {
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        "text": "根本律云：若令彼捨惡見，雖權攝受，無犯。"
      },
      {
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        "text": "附：　律攝云：凡不見罪等，被捨置人，共為受用，皆得惡作。"
      },
      {
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        "text": "僧祇律云：若有人為二師所嫌，餘比丘不得誘引，言：我與汝四事，汝當在我邊住，受經誦經。若觀彼人必當捨戒就俗者，得誘取已，當教言：汝當知二師恩甚重難報，汝應還彼自下住。"
      },
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        "text": "○七十一、拒諫難問戒，大乘同制。"
      },
      {
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        "text": "若比丘，餘比丘如法諫時，如是語：我今不學此戒，當難問餘智慧持律比丘。者，波逸提。若為知、為學故，應難問。"
      },
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        "text": "緣　起。自闡陀比丘故制。"
      },
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        "text": "相，　比丘尼波逸提。餘三眾突吉羅。不犯者，諫者癡。"
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      },
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        "text": "若比丘，說戒時，作是語：大德！何用說是雜碎戒為？說是戒時，令人惱愧懷疑。輕訶戒故，波逸提。"
      },
      {
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        "text": "緣　眾比丘誦正法毗尼，六羣恐其通利，數舉我罪，往語之言：若欲誦者，當誦四事及十三事，餘不應誦云云。餘比丘察知其意欲滅法，白佛結戒相。"
      },
      {
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        "text": "毀呰阿毗曇及餘契經，突吉羅。比丘尼，波逸提沙彌等毀所受戒等，亦突吉羅。不犯者：語令病瘥乃誦。語令先求果證。不為滅法。"
      },
      {
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        "text": "五分律云：若欲令人遠離毗尼，不讀不誦而毀呰者，波逸提。若欲令波羅提木叉不得久住而毀呰者，偷蘭遮。毀呰經亦如是。毀呰餘四眾及在家二眾戒，突吉羅。比丘尼毀呰二部戒，波逸提；毀餘五眾戒，突吉羅。若恐新受戒人生疑廢退心，教未可誦戒，不犯。"
      },
      {
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        "text": "證　薩婆多論云：何以訶戒經罪重，餘經罪輕？以戒是佛法之平地，萬善由之生。又一切佛弟子皆依而住，若無戒則無所依。又入佛法之初門，若無戒者無由入泥洹城。又是佛法之瓔珞莊嚴佛法，是故訶毀罪重。"
      },
      {
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        "text": "善見律云：若學毗尼者，有五德：一、身自護戒，二、能斷他疑，三、入眾無畏，四、能伏怨家，五、令正法久住，下至五、比丘解律在世，能令正法久住。若中天竺佛法滅，邊地有五人受戒，滿十人往中天竺，得與人具足戒，是名令正法久住。如是乃至二十人得出罪，是名令正法久住。又持律有六德：一者、守領波羅提木叉，二者、知布薩，三者、知自恣，四者、知授人具足戒，五者、受人依止，六者、得畜沙彌。若不解律，但知修多羅、阿毗曇，不得度沙彌、受人依止。以律師持律故，佛法住世五千歲。"
      },
      {
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        "text": "○七十三無知戒，大乘同學。"
      },
      {
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        "text": "若比丘，說戒時作如是語：我今始知此法戒經所載，半月半月說戒經來。餘比丘知是比丘若二、若三說戒中坐，何況多！彼比丘無知、無解，若犯罪應如法治，更重增無知罪，語言：長老！汝無利、不善得，汝說戒時不用心念、不一心攝耳聽法。彼無知故，波逸提。"
      },
      {
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        "text": "緣　六羣中，一人自知罪障，恐清淨比丘舉發，先往語言：我今始知云云。諸比丘察知其故，白佛結戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "相，　若不與彼罪者，突吉羅。比丘尼，波逸提沙彌等不知自所受戒，突吉羅。不犯者，未曾聞說戒今始聞、若未曾聞廣說今始聞，乃至錯說等。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "僧祇律云：受具足已，應誦二部毗尼。若不能者，當誦一部。乃至若復不能，當誦初篇戒及偈。布薩時，應廣說五篇。乃至若復不能，當說初篇及偈。餘者僧常聞。不誦者，越毗尼罪。僧中應使誦利者說，餘人專心聽。不得坐禪及作餘業。若於四事乃至七滅諍法中間，隨不聽，隨得越毗尼罪。一切不聽，波逸提。此罪不得趣向人悔。當眾中持戒有威德，人所敬難者，於前悔。前人應訶言：長老！汝失善利。半月說波羅提木叉時，汝不尊重，不一心念，不攝耳聽法。訶已，波逸提悔過。"
      },
      {
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        "text": "○七十四、違反羯磨戒，大乘同學。"
      },
      {
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        "text": "若比丘，共同羯磨已，後如是言：諸比丘隨親厚，以眾僧物與。者，波逸提。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "緣　沓婆摩羅子知僧事，設會布施，不得住衣服，破壞眾僧，白二羯磨以衣與之，六羣亦在眾中，後乃更作是語，故制。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "相，　比丘尼波逸提沙彌等不得同羯磨，若私譏議亦突吉羅。不犯者，其事實爾。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "薩婆多論云：凡僧中執勞苦人，若大德，其貧匱者，僧和合與，盡得與之；但言不應與，盡犯。"
      },
      {
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        "text": "○七十五、不與欲戒，大乘同學。"
      },
      {
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        "text": "若比丘，眾僧斷事未竟，不與欲而起去，波逸提。"
      },
      {
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        "text": "緣　眾比丘集一處論法毗尼，六羣疑為我等作羯磨，從座起去，眾僧止而不住，故制。"
      },
      {
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        "text": "釋　事者，十八破僧事，法非法乃至說不說。"
      },
      {
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        "text": "相　出戶外，波逸提；一足在戶外等，突吉羅。比丘尼波逸提。不犯者：有僧事、塔事、瞻病事、與欲而去、若口噤不能與欲及非法羯磨等。"
      },
      {
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        "text": "僧祇律云：若大小便須臾還，不廢僧事，無罪。若說法，說毗尼，聽多比丘誦經，聽他受經，聽他誦經，盡應白去；不白去者，越毗尼罪。若誦經者止誦，作餘語去者，無罪。"
      },
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        "text": "五分律云：若屋下羯磨，隨幾過出，一一出，波逸提。若露地羯磨，出去僧面一尋，波逸提。若神通人離地四指，波逸提。若僧不羯磨斷事，出去，突吉羅。若私房斷事，來而去，突吉羅。若僧不羯磨斷事，及私房斷事，沙彌得在其中起去，突吉羅。式叉摩那、沙彌尼亦如是。"
      },
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        "text": "○七十六、與欲後悔戒，大乘比丘同學。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘，與欲已，後悔者，波逸提。"
      },
      {
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        "text": "緣。　六羣中有犯事者，恐僧彈舉，於一切時六人相隨不離，僧不得與作羯磨。後於作衣時喚之，報言：作衣不得往。僧言：若不得來，可令一二比丘持欲來。即令一比丘來，僧即與此比丘作羯磨。此比丘還，六群悔言：彼作羯磨者，非為羯磨，羯磨不成。我以彼事故與欲，不以此事。諸比丘嫌責，白佛結戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "相，　比丘尼波逸提。不犯者，實非羯磨。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五分律云：僧不作羯磨，斷事後訶，突吉羅。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "○七十七、屏聽諍後語戒，此是性罪，大乘同制。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘，比丘共鬬諍已，聽此語向彼說，波逸提。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "緣　起。自六群比丘故制。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "釋　聽者屏聽。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "相　往而聞，波逸提。不聞，突吉羅。欲往不往，及一切處二人共語，不以彈指謦咳驚之，盡突吉羅。比丘尼波逸提。餘三眾突吉羅。不犯者，為破非法羯磨及無利益事。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五分律云：默聽餘四眾語，突吉羅。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "十誦律云：為和合故往聽，不犯。"
      },
      {
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        "text": "善見律云：往去，步步突吉羅；至聞處，波逸提。為欲自改，往聽，不犯。"
      },
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        "text": "僧祇律云：二比丘在堂裏私語，若比丘欲入，應彈指動脚作聲。若前人默然者，應還出。若故語不止者，入無罪。一比丘先在堂內坐，二比丘私語從外來，先坐者應作聲。若彼默然者，堂內比丘應出。前後行亦爾。若比丘共餘比丘鬬諍結恨，作是罵詈：我要當殺此惡人。比丘聞已，得語彼：好自警備，我聞有惡聲。若有客比丘作是言：我等當盜某庫藏、某塔物、某僧淨廚、某人衣鉢。知事人聞已默然，應還僧中唱言：諸大德！某庫藏、某塔物、某僧淨廚、某人衣鉢，當警備，我聞惡聲，使前人知。若比丘多有弟子，日暮竊按行諸房，知如法不？若聞說世俗語，不得便入訶責，待自來然後誨責。若聞論經、說義、問答，不得便入讚歎，待自來然後讚美。"
      },
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        "text": "○七十八、瞋打比丘戒，大乘同制。若為相報，犯輕。若無端起恚，及忿恨增上，不受彼懺者，犯重。"
      },
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        "text": "若比丘，嗔恚故不喜，打比丘者，波逸提。"
      },
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        "text": "緣　六群中，有一人瞋打十七羣比丘，被打人高聲喚言：莫爾！比房聞之，白佛結戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "相　手、石、杖等打，皆波逸提。比丘尼波逸提。餘三眾突吉羅。不犯者，病須椎打、噎須椎脊、觸令聞語及誤觸等。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "薩婆多論云：打得戒沙彌即與學沙彌也、盲瞎聾瘂、波利婆沙、摩那埵比丘，悉波逸提失雙目名盲，失一目為瞎。先有盲瞎聾瘂病者，不得受比丘戒。已受具戒而得此病，仍是比丘故也。"
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      {
        "type": "p",
        "text": "摩得勒伽云：打三種人突吉羅，謂賊住不得戒、本不和合受五法者、本犯戒犯四重禁失比丘性。若以把沙、把豆等物擲眾比丘，隨所著，隨得爾所波逸提；不著，突吉羅。"
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        "text": "五分律云：打餘四眾，乃至畜生，突吉羅。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "僧祇律云：若惡象、馬、牛、羊、猪、狗等來，不得打；得捉杖、木、瓦、石等打地，作恐怖相。若畜生來入塔寺，觸突形像，壞華果樹，亦得以杖、木、瓦、石打地，恐怖令去。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "○七十九、瞋搏比丘戒，大乘輕重同上說。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘，瞋恚不喜，以手搏比丘者，波逸提。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "緣　亦起自前人，故制。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "相。　比丘尼等，同上。不犯者，他欲打舉手遮遮，一切難舉手招喚誤觸等。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "十誦律云：以手脚掌向他，波逸提。舉餘身分向他，突吉羅。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五分律云：手擬及，波逸提；不及，突吉羅。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "○八十、無根僧殘瞋謗戒，大乘同制。向同法者說，犯輕。若向外人說，犯重。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘，瞋恚故，以無根僧伽婆尸沙謗者，波逸提。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "緣　亦起自前人，故制。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "釋　三根，如僧殘法中說。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "相　了了不了了同前。比丘尼等同前。不犯者，說實令改等。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "○八十一、輙入宮閾戒，大乘同制，末世尤所當慎。設令喚請，亦不應輒入。若具大神力威德，不犯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘，剎利水澆頭王種，王未出、未藏寶而入，若過宮門閾者，波逸提。西國紹王位時，取四海水以灌其頂，故名水澆頭王種，即灌頂王也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "緣　末利夫人勸波斯匿王，既得信樂，聽諸比丘入出宮閤，無有障礙。迦留陀夷入宮，王與夫人晝日共眠，遙見尊者，即起披衣，以所披衣，拂座令坐。夫人失衣露形，慚愧而蹲。尊者還僧伽藍，語諸比丘。比丘嫌責，白佛結戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "釋　王未出者，王未出，采女未還本處。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "薩婆多論云：王者，聚落主已上也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "相，　比丘尼波逸提。餘三眾突吉羅。不犯者，王已出、已藏寶、有所奏白、若被請喚及被執等。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "律攝云：入王宮有十過失：一、宮人有娠，便疑苾芻行不淨行；二、宮中失物；三、密言出外；四、王子有損；五、王身有損；六、舉大臣；七、黜國相；八、國人苦害；九、往征餘國；十、輒聚軍師。如是等事，咸疑苾芻。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "○八十二、捉寶物戒。此是遮罪。大乘為眾生故，不問處所，但酌機緣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘，若寶及寶莊飾，自捉、若教人捉，除僧伽藍中及寄宿處，波逸提。若比丘，在僧伽藍中、若寄宿處，捉寶、若以寶莊飾，自捉、教人捉，當作是意：若有主識者當取。作如是因緣非餘。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "緣　有外道居士路行，忘千兩金囊，眾比丘見而持去，以待識者。居士趨還，即出與之，反以為少，訟於波斯匿王。王鞠知其詐，罰其家財，盡沒入官，故制除。僧伽藍者，毗舍佉母脫身瓔珞置樹下，往見世尊，心存於法，忘取還家。比丘白佛，故聽取舉。寄宿處者，比丘行無住處村，寄宿巧師舍，巧師以金銀置舍內而去，比丘為守護故，竟夜不眠。還以白佛，故聽收舉。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "釋　根本律云：寶謂七寶。寶類者，謂諸兵器弓刀之屬，及音樂具鼓笛之流。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "相　如上。寶物自捉、教人捉，當識囊器相、識裹相、識繫相，應解囊器看，知幾連綴、幾未連綴、幾方幾圓、幾故幾新。若有求索者，應問：汝物何似？若相應應還，若不相應語言：我不見如是物。若有二人俱來索，亦如是問答。若二人語俱相應，應持物著前語言：是汝等物各取。若不爾，盡突吉羅。比丘尼波逸提。不犯者，若供養塔寺莊嚴具，為堅牢故收舉"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "十誦律云：捉偽珠，突吉羅。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "人間金銀寶地牀器，比丘不應行坐用；天上金銀寶地牀器，比丘應行坐用；"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "根本雜事云：不應於寶器中食，或往天上，或至龍宮。無餘雜器者，設金寶器，亦應取食。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "證　律攝云：佛在鷲峰，詣城乞食，遇大雨，水蕩崖崩。有伏藏現，告阿難陀：汝應觀此是大害毒。阿難言：世尊！實是可畏毒。有一採根果人，聞而往觀，見是伏藏，念言：願此害蛇，恒螫於我父母妻子眷屬。亦不辭痛，遂盡持歸，隨意受用。未生怨王，見其富盛，遣使往問：汝於何處得王伏藏？報言：不得。捉以送王，王自問之，亦云：不得。王即准法，繫其眷屬，將付屠人。彼人悲泣，隨屠者去，高聲大喚：阿難陀！此是害毒！此是害毒！將刑有言：法須返奏。王便喚返問之，彼人具答昔緣。王時初信佛法，不覺流淚，告曰：汝緣世尊獲斯珍寶，罪雖合死，我今釋汝，并及眷屬，應將此物供養佛僧。既蒙釋免，遂辦上供，奉請佛僧。佛為說法，便獲初果。緣斯不聽比丘捉寶。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "附　僧祇律云：比丘見寶物，若無人識者，應停至三月已，塔園中得者，即作塔用；僧園中得者，當作四方僧用。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若故壞僧房塔院，欲更修治堀地得寶藏者，淨人不可信，應白王。王若須應與，若施應用。設己用王知索者，應乞塔物僧物，還有淨人可信得取，停至三年已用。作塔事僧事如上。若寶藏上有鐵券姓名，亦應如實答。作新僧房等得物亦爾。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "○八十三、非時入聚落戒，大乘同學。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘，非時入聚落，不囑比丘者，波逸提。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "緣。　䟦難陀非時入村與居士樗蒱，居士不勝，以慳嫉故便言：比丘晨朝入村為乞食故。非時入村為何事耶？故制。或有僧事、塔事、瞻病事等，聽囑餘比丘而去。若獨處一房，當囑授比房。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "釋　非時者，從中後至明相未出。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "相　入村門，波逸提。一脚入村及共期不去等，突吉羅。比丘尼波逸提。餘三眾突吉羅。不犯者，道由村過、有所啟白、若為喚、若受請乃至命難等。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "十誦律云：餘比丘者，謂眼所見。若白已入聚落，還所住處，即以先白復至聚落，波逸提。若不白入聚落，隨所經過大小巷，隨得爾所突吉羅。隨入白衣家，一一波逸提。若八難中一一難起，不犯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "僧祇律云：二比丘在阿練若住，欲俱行，展轉相白。若一人說己行，後人復欲行，應白餘比丘。若無餘比丘，應作是念：若道中，若門，若聚落邊，見比丘當白，白已然後入。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "摩得勒伽云：若無比丘，應白餘四眾。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "○八十四、作高牀戒，大乘同學。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘，作繩牀、木牀，足應高如來八指，除入陛孔上截竟。若過者，波逸提。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "緣　迦留陀夷敷高好牀座，世尊訶責結戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "釋　律攝云：佛八指者，中人一肘。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "薩婆多論云：八指者，一指二寸也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "相，　自作、教他作，成，盡波逸提；不成，盡突吉羅。為他作，成、不成，盡突吉羅。比丘尼波逸提。餘三眾突吉羅。不犯者，他施己成者，截而用之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第三分云：除寶牀，餘在白衣舍應坐。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "十誦律云：應截己悔過。若未截，僧應勅令截，不勅不聽，盡突吉羅。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五分律云：得高牀施，應作是念：此牀不如法，我當更截。不作是念受，波逸提。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "僧祇律云：若自作終日坐上，一波逸提。起已還坐，一一坐，波逸提。他牀而坐上，越毗尼罪。若客比丘來，次第付得過量牀，應語知事言：借我鋸來。問：作何等？答言：此牀過量，欲截令如法。若言莫截，檀越見或不喜。若不久住，鑿地埋脚，齊量止。若久住，應齊埋處，木筒盛脚，勿使壞。若檀越家坐牀脚高，不得懸脚坐，應索承机，或索塼木承足。若福德舍中牀高坐者，無犯。福德舍即施一食處。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "○八十五、兜羅綿貯褥戒，大乘同學。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘，作兜羅綿，貯繩牀、木牀、大小褥，成者，波逸提。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "緣　六羣作此，居士嫌其無愧無慈，故制。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "釋　兜羅綿者，白楊樹華、楊柳華、蒱臺華並易生蟲，大褥為坐臥故、小褥為坐故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "相　犯輕重同上。比丘尼等同上。不犯者，若鳩羅耶草、文若草、娑婆草、若以毳、劫貝、碎弊物。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五分律云：若坐坐坐，波逸提；若臥臥臥，波逸提；若他與受，波逸提。要先棄，然後悔過；若不爾，罪益深。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "十誦律云：擿破却之，然後悔過；若未破僧，應勅令破。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "僧祇律云：若貯枕、枕頭、支足，越毗尼罪；若病，無罪。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "○八十六作骨牙角針筒戒，大乘同學。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘，作骨牙角針筒，刳刮成者，波逸提。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "緣　羅閱城有信樂工師，為比丘作骨牙角針筒，廢家事業無復衣食，世人言其求福得殃，故制。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "相　犯輕重如上。餘四眾突吉羅。不犯者，鐵、銅、鉛、錫、白鑞、竹、木、𥯤、舍羅草用作針筒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "十誦律云：應破已悔過，若未破僧，應勅令破。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "○八十七、過量作坐具戒，大乘同學。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘，作尼師壇，當應量作。是中量者，長佛二磔手、廣一磔手半，更增廣長各半磔手。若過截竟，波逸提。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "緣　佛見僧臥具不淨所汙，聽諸比丘為障身、障衣、障臥具故作尼師壇。六羣便作廣大尼師壇故制。迦留陀夷體大不能坐，向佛所從來道邊，手挽尼師壇欲令廣大，佛乃聽更增廣長各半磔手。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "釋　僧祇律云：如來磔手二尺四寸此約小尺，若約大尺，可二尺許。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "相　犯輕重如上。餘四眾突吉羅。不犯者，若得已成者，裁割如量，或疊作兩重。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "十誦律云：應截斷已，悔過；若未截，僧應勅令截。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "○八十八、過量作覆瘡衣戒，大乘同學。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘，作覆瘡衣，當應量作。是中量者，長佛四磔手，廣二磔手。裁竟過者，波逸提。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "緣　比丘患癰、瘡、疥、膿血汙身衣、臥具，佛聽作細耎衣覆瘡上，著涅槃僧。若至白衣家請坐，應語言：我有患。若言：但坐。當褰上涅槃僧，以此衣覆瘡而坐。時六羣便多作廣長覆瘡衣，故制。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "相　犯不犯同上。餘四眾突吉羅。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "十誦律云：乃至瘡差後十日，若過是畜，波逸提。應同長衣犯捨墮也。應截己悔過。若未截，僧應勅令截。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "○八十九、過量作雨浴衣戒，大乘同學。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘，作雨浴衣，應量作。是中量者，長佛六磔手，廣二磔手半。過者裁竟，波逸提。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "緣　亦起自六羣，故制。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "相　比丘尼，浴衣過量，波逸提。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "十誦律云：應截斷已悔過。若未割截，僧應勅令割截。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "○九十等佛衣量戒，大乘同學。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘，與如來等量作衣，或過量作者，波逸提。是中如來衣量者，長佛十磔手、廣六磔手，是謂如來衣量。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "緣　尊者難陀短佛四指，諸比丘遙見，皆謂是佛，即起奉迎，至乃知是難陀。諸比丘皆懷慚愧，難陀亦懷慚愧。佛制難陀著黑衣。時六羣比丘與如來等量作衣，或過量作，故制。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "相　犯、不犯同前。餘四眾突吉羅。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "僧祇律云：當隨自身量，僧伽梨有三種：上者，長五肘，廣三肘；中者，長五肘，一不舒手，廣三肘，一不舒手；下者，長四肘半，廣三肘，一不舒手。󳬂多羅僧亦爾。安陀會上、中二種亦爾。下者，長四肘半，廣二肘，二不舒手。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "律攝云：若減此量，不得本罪；若過五肘已上，皆得惡作。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "十誦律云：應截己悔過；若未截，僧應勅令截。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "○三、結。問："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸大德！我已說九十波逸提法。今問諸大德！是中清淨不？三說諸大德！是中清淨，默然故，是事如是持。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "附　迴僧物與餘人戒，大乘同學。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五分律云：若比丘，知檀越欲與僧物，迴與餘人，波逸提。難陀、䟦難陀以佛制戒，不得迴僧物入己，即更互迴，以相與故制。僧祇律中亦有此戒斷，宜依此判罪也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五九，十波逸提法竟。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "○六、四悔過法三：初、總標，二、別列，三、結。問："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "○初、總標。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸大德！是四波羅提提舍尼法，半月半月說，戒經中來。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "釋　律攝云：謂於住處，現在苾芻皆須一一別對陳說，不同餘罪，故受別名。又犯罪已，即須陳說，不得停息，亦異餘罪。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "○二、別列四：初、受非親尼食戒至四、恐處受食戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "○初受非親尼食戒。大乘但觀可受不可受，不問親里非親里。然在末世，特宜與尼疎絕為是。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘入村中，從非親里比丘尼，若無病自手取食食者，是比丘應向餘比丘悔過言：大德！我犯可訶法，所不應為，我今向大德悔過。是法名悔過法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "緣　舍衛城。時世穀貴乞求難得，蓮華色比丘尼乞食所得，輙持與比丘。後一長者乘車覲王，尼因避道墮深泥中掩地而臥。長者慈愍勅人扶出，問知其故，嫌責比丘不知義讓，故制。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "釋　僧祇律云：病者，不謂小小病，謂疥癩、黃爛、瘡痍、癰痤，人所惡賤。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "相，　不病而自手受食食，咽咽波羅提提舍尼。沙彌，突吉羅。不犯者，若親里、若有病、若置地與、若使人與、若在僧伽藍中與、若在村外與、若在尼寺與。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五分律云：若比丘在村外，尼在村內；若比丘在村內，尼在村外；若比丘在空，尼在地；若比丘在地，尼在空；如是受食，皆突吉羅。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "○二、不止尼代索食戒，大乘同學。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘至白衣家內食，是中有比丘尼指示：與某甲羮、與某甲飯。比丘應語彼比丘尼如是言：大姊且止！須比丘食竟。若無一比丘語彼比丘尼如是言：大姊且止！須比丘食竟。者，是比丘應悔過言：大德！我犯可訶法，所不應為，我今向諸大德悔過。是法名悔過法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "緣　六羣比丘與眾比丘在白衣家食，六羣尼為六羣索羮飯，乃越次與，令中間比丘不得食，故制。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "相　沙彌，突吉羅。不犯者，尼自為檀越，檀越令尼處分，不故作偏與。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五分律云：餘二女眾教益食，不語言小却者，突吉羅。比丘教益食，不平等，突吉羅。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "○三學家受食戒，大乘比丘同學。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若先作學家羯磨，若比丘於如是學家，先不請無病自手受食食，是比丘應向餘比丘悔過言：我犯可訶法，所不應為，我今向大德悔過。是法名悔過法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "緣　羅閱城有居士家，夫婦俱得信樂，於諸比丘無所愛惜，常與飯食及諸供養，遂至貧窮衣食乏盡。比居譏之，佛令僧作學家羯磨而結此戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "釋　律攝云：學家者，謂預流果、一來果、不還果。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "相，　比丘尼突吉羅。後彼學家財物還多，從僧乞解學家羯磨，佛聽僧與彼解。不犯者，先受請、有病置地與、使人與已作解羯磨。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五分律云：若婦是聖，夫是凡；或夫是聖，婦是凡，皆不應與作學家羯磨。若夫婦俱是聖，無慳貪心，財物竭盡，乃與作學家羯磨。若僧有園田，應與令知，使畢常限，餘以自供。若無園田，僧坊異供養時，令其家作，使得遺餘。若復無此，乞食得已，就其家食，與以所餘。若不能爾，應將至僧坊，給其房舍臥具，次第與食。非時漿飲，皆悉與之。有可分衣，亦應與分。彼學家婦女諸尼，亦應如是料理。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "十誦律云：若居士財損減不增長，若乞不乞不應捨。學家羯磨，若財物增長，乞不乞皆應與捨。若不增不減，乞應捨，不乞不應捨。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "○四、恐處受食戒，大乘同學。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘在阿蘭若逈遠有疑恐怖處，若比丘在如是阿蘭若處住，先不語檀越，若僧伽藍外不受食，在僧伽藍內無病自手受食食者，應向餘比丘悔過言：大德！我犯可訶法，所不應為，我今向大德悔過。是法名悔過法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "緣　諸婦女持飲食詣僧伽藍中供養，盜賊聞之，於道路嬈觸。諸比丘白佛，佛言：自今應語諸婦女：莫出！道路有賊恐怖。若已出城，應語言：莫至僧伽藍中，道路有賊恐怖。乃結此戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "相　沙彌，突吉羅。不犯者，若先語檀越。若有病。若置地與。若教人與。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五分律云：若軍行經過與食，若賊自持食與，不犯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "○三、結。問："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸大德！我已說四波羅提提舍尼法。今問諸大德！是中清淨不？三說諸大德！是中清淨，默然故，是事如是持。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六四，悔過法竟。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "○七、眾學法三：初、總標，二、別列，三、結。問："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "○初總標。藏中一一皆云式叉迦羅尼也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸大德！是眾學戒法，半月半月說戒經中來。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "律攝云：此眾學法，總為八例：一、著衣服事，二、入村事，三、坐起事，四、食噉事，五、護鉢事，六、說法事，七、便利事，八、觀望事。佛塔諸條，諸部每缺，故不在例也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "○二、別列。此眾學法，諸部開合，廣略不同。或百十以外，或五十以內。蓋是行護威儀，不與上四篇同，故無定數。唯四分律，准有百事。今但於每戒之下，注其數目，不復列科。但於初事之中，出其因緣，餘悉從略。乃至釋義罪相等，更不復標，皆可思得。然此百事，大乘悉皆同學。護眾生故，倍應嚴淨。除是住首楞嚴三昧，示現逆行，在所不論。其或未然，不矜細行，終累大德。幸深思之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "當齊整著涅槃僧，應當學。一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "緣　起。自六羣比丘、居士，譏嫌似國王、大臣、長者、居士，似節會戲笑俳說人，故制已下緣起大約多同。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "釋：　不齊整者，繫帶䐡下高褰齊膝，垂前一角如象鼻，垂前二角如多羅樹葉，繞腰襵皺。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "相，　若故作，犯應懺突吉羅隨機羯磨云：應請一懺主。若不故作，突吉羅隨機羯磨云：但自責心。餘四眾突吉羅以下多同。若不同者，隨事更明。不犯者，䐡中生瘡故下著、脚󰈷有瘡故高著、若僧伽藍內村外作時、道行時、"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五分律云：若不解不問而作此著，突吉羅。若解不慎而作此著，突吉羅。若解輕戒輕人而作此著，波逸提。比丘尼亦爾。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "辯　問：著衣不齊整等戒，皆云僧伽藍內及村外不犯。然人之嚴慎，全在平時。既僧坊中肆態已成，至入村時，寧無陋相？今悉開許，其義云何？答：寺內村外，非謂可作肆態。但或有因緣，不得齊整，情猶可恕。入村必宜護惜譏嫌，令生信樂，故結罪也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "附：　根本雜事云：苾芻熱時於自房內，但著下裙及僧脚崎，隨情讀誦說法作衣等四威儀，悉皆無犯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "當齊整著三衣，應當學二。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不齊整者，下垂過肘，露脇高著過脚󰈷上，下垂一角垂前、兩角後褰，高細襵已安緣。不犯者，肩臂有瘡故下著，餘同前。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "舍利弗問：經云：修供養時，應偏袒，以便作事。作福田時，應覆兩肩，現田文相。云何修供養？如見佛時，問訊師僧時，應拂牀、掃地、卷衣裳，乃至移種種供養。云何作福田時，應請乞食、坐禪、誦經、經行樹下，人見端嚴，有可觀也？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不得反抄衣入白衣舍，應當學。三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "或左右反抄衣著肩上也。不犯者，脇肋邊有瘡。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不得反抄衣入白衣舍坐，應當學。四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不得衣纏頸入白衣舍，應當學。五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "總捉衣兩角，著左右肩上也。不犯者，肩臂有瘡。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不得衣纏頸入白衣舍坐，應當學。六"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不得覆頭入白衣舍，應當學。七"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若以樹葉、若以碎段物、若衣覆頭，不犯者，或患寒、或頭上生瘡、或命難、梵行難。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不得覆頭入白衣舍坐，應當學。八"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不得跳行入白衣舍，應當學。九"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "雙脚跳也。不犯者：若為人所打。若有惡獸。若有棘刺。或渡渠。或渡坑塹。或渡泥。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不得跳行入白衣舍坐，應當學。十"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不得白衣舍內蹲坐，應當學。十一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "蹲坐者，若在地，若在牀上，尻不至地。不犯者，或尻邊生瘡。若有所與。若禮。若懺悔。若受教誡。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "僧祇律云：不得抱膝坐，交脚坐。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不得叉腰行入白衣舍，應當學。十二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不犯者：脇下生瘡。若僧伽藍內等。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不得手叉腰入白衣舍坐，應當學。十三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "手叉腰匡，肘妨比座。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "十誦律云：不得掌扶頰坐。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不得搖身行入白衣舍，應當學。十四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "搖身者，左右戾身趨行，比丘尼波逸提。不犯者，或有如是病、或為人所打迴戾身避杖、或惡象師子等所觸、或逢擔棘刺人如是事戾身避、或渡坑渠泥水處於中搖身過、或時著衣迴身看衣齊整。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不得搖身行入白衣舍坐，應當學。十五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不得掉臂行入白衣舍，應當學。十六"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "垂臂前却也。不犯者，伴行不及，以手招喚。餘同上。僧祇律云：若欲呼人，不得雙舉手，當以一手招。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不得掉臂行入白衣舍坐，應當學。十七"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "僧祗律云：不得動手足坐家內。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "好覆身入白衣舍，應當學。十八"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不好覆者，處處露現。不犯者，被縛或風吹衣離體。僧祇律云：安陀會當用緻物作。若疎者，當二重三重作。若安陀會疎者，󳬂多羅僧當用緻物作。若󳬂多羅僧疎者，僧伽梨當用緻物。若僧伽梨疎者，󳬂多羅僧當用緻物。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問：今相傳云：佛制三衣，俱用粗麻布。何耶？答：比丘三衣，所以禦寒障暑。據律備開，共有十種，所謂劫貝衣、芻摩衣等。安有但用粗疎麻布之說？止因世尊初出家時，既脫珍御，樹神獻一麻衣。而此麻衣，乃百年前辟支佛之所留，極為精細，亦非粗疎。後代展轉訛傳，失於考訂，故有此語耳。今雖此方別有隨常衣服，不必兩重，三重亦可。然謂止許麻布，不許用棉布者，實非律文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "好覆身白衣舍坐，應當學。十九"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不得左右顧視行入白衣舍，應當學。二十"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不犯者：仰瞻日時。或命難。梵行難。左右處處求方便道。欲逃走。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "僧祇律云：諦視行時，不得如馬低頭行。當平視行，防惡象、牛、馬。當如擔輦人行，不得東西視瞻。若欲看時，迴身向所看處。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "律攝云：不高視者，舉目視前一踰伽地。踰伽量者，長四肘也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不得左右顧視白衣舍坐，應當學。二十一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "根本律云：未請坐，不應輙坐，不應不善觀察而坐。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "靜默入白衣舍，應當學。二十二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不靜默者，高聲大喚。不犯者，彼聾不聞聲。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "靜默白衣舍坐，應當學。二十三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不得戲笑行入白衣舍，應當學。二十四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "露齒笑也。不犯者，或脣痛不覆齒。或念法歡喜而笑。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "僧祇律云：若有可笑事，不得出齗現齒大笑，應忍之，起無常、苦、空、無我想、死想。復不止者，當以衣角掩口。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "摩得勒伽云：欠時不遮口，突吉羅。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不得戲笑白衣舍坐，應當學。二十五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "用意受食，應當學。二十六"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不用意者，捐棄羮飯。不犯者，鉢小，故飯墮案上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五分律云：一心受食者，左手一心持鉢，右手扶緣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "當平鉢受食，應當學。二十七"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不平鉢者，溢滿也。不犯者，或時鉢小故還墮案上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "平鉢受羮，應當學二十八。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六羣受飯過多，不容受羮，故制。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "羮飯等食應當學二十九。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不等者，羮未至飯已盡，飯未至羮已盡。不犯者，或時正須羮不須飯，或時正須飯不須羮，或日時欲過，或命難梵行難，疾疾食。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "以次食，應當學。三十"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不次者，鉢中處處取食食。不犯者，或飯熱挑取冷處、或日時欲過等。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "十誦律云：不得鉢中擇好食。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不得挑鉢中而食，廣當學。三十一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "置四邊挑中央至鉢底。不犯者，患食熱開令冷，或日時欲過。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五分律云：不曲指收鉢食，不嗅食食。"
      },
      {
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        "text": "若比丘，不病，不得自為己索羮飯，應當學。三十二"
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        "text": "如饑餓時故，不犯者，若病自索，若為他他為己索。"
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        "text": "不得以飯覆羮，更望得應當學三十三。"
      },
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      },
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        "text": "視者，視誰多誰少。不犯者，比座眼闇，為看得食不得食、淨不淨等。"
      },
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        "text": "當繫鉢想食，應當學。三十五"
      },
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        "text": "不繫鉢想者，左右顧視也。不犯者，或為眼闇、比座瞻看、或看日時等。"
      },
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      },
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        "text": "口不容受也。不犯者，日時欲過，命難等，疾疾食。"
      },
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        "text": "僧祇律云：不得大，不得小，如婬女兩粒、三粒而食，當可口食。"
      },
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        "text": "不得大張口待飯食，應當學。三十七"
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        "text": "不犯。同上。"
      },
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        "text": "不得舍飯語，應當學。三十八"
      },
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        "text": "不犯者，噎而索水。命難等作聲食。"
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        "text": "僧祇律云：二師上座喚，若咽未盡，能使聲不異者，得應；若不能者，咽已乃應。若前人嫌者，答言：我口中有食。故不即應。"
      },
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        "text": "五分律云：益食時聽言須，不須不嫌訶食。"
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        "text": "不犯者，被繫縛。"
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        "text": "半入口半在手也。不犯者，噉薄餅、燋飯、瓜、甘蔗等。"
      },
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        "text": "不得頰食食，應當學。四十一"
      },
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        "text": "故作大滿口，令兩頰鼓起也。不犯者，日時欲過等。"
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        "text": "不犯者，嚼乾餅及燋飯瓜果等。"
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        "text": "十誦律云：啜粥不得作聲，噉根莖等勿令大作聲。"
      },
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        "text": "僧祇律云：不得全吞食，使嗗嗗作聲；若咽喉病，無罪。"
      },
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        "text": "不得大噏飯食，應當學。四十三"
      },
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        "text": "張口遙呼噏也。不犯者，若口痛，若食羮酪漿等。"
      },
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        "text": "不得舌䑛食，應當學。四十四"
      },
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        "text": "不犯者，或被縛、或手有垢。"
      },
      {
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        "text": "僧祇律云：不得䑛手食，若酥油等著手，當就鉢緣上摡聚一處，然後取食。不得𡂡指食，若蜜及鹽等著指頭，得𡂡無罪。"
      },
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        "text": "不犯者：或食中有草有蟲。或手有不淨欲振去之。"
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        "text": "十誦律云：食墮所受草葉上者，應食；若有土者，吹土却而食；或有多土著者，水洗得食。"
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        "text": "僧祇律云：食時當稱腹而取，不得多受。若淨人卒多與者，未噉時應減與比座。若比座不取，應與沙彌及園民。洗鉢時，不得一粒瀉棄地。若有者，應聚著板上、葉上。若細粒、若󰉓不可聚者，無罪。"
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          "不見翻譯。"
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        "text": "古吳蕅益沙門　智旭　彚釋"
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        "text": "不得生草菜上大小便、涕、唾，除病，應當學。四十九"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "比丘尼，波逸提。不犯者：在無生草菜處，大小便流墮生草菜上；或風吹鳥䘖而墮生草菜中。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "律攝云：棘刺叢處無犯。若大林中行，枝葉交茂，應離人處。若涉生草田間無空處，應持乾葉布上便利。若不可得者，無犯。"
      },
      {
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        "text": "不得水中大小便、涕、唾，除病，應當學。五十"
      },
      {
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        "text": "不犯。同上。"
      },
      {
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        "text": "善見律云：若水，人所不用，或海水，不犯。水雖中用，曠遠無人用，不犯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不得立大小便，除病，應當學。五十一"
      },
      {
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        "text": "不犯者，被縛、脚󰈷垢汙。"
      },
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        "text": "不得與反抄衣、不恭敬人說法，除病，應當學。五十二"
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        "text": "五分律云：若多人著革屣，不能令脫，但因不著者為說，不犯。"
      },
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      },
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        "text": "不得為騎乘者說法，除病，應當學。五十九"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "十誦律云：波斯匿王乘乘向祇洹，見佛六羣為王說法，故制人前己後、人在道己非道、人坐己立、人高座己卑座、人臥己坐、覆頭裹頭肘、隱人扠腰、偏抄衣、覆右肩、著革屣、著屐、捉杖、捉蓋、捉刀、捉楯、弓箭，緣起並同，戒因緣經亦同。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不得在佛塔中止宿，除為守護故，應當學。六十"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不犯者，被執命難等。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "根本雜事云：諸香臺殿旛竿制底等，皆誦伽陀，然後足蹈。不爾者，得越法罪。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不得藏財物置佛塔中，除為堅牢，應當學。六十一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不得著革屣入佛塔中，應當學。六十二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不得手捉革屣入佛塔中，應當學。六十三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不得著革屣遶佛塔行，應當學。六十四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不得著富羅入佛塔中，應當學。六十五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不得手捉富羅入佛塔中，應當學。六十六"
      },
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        "text": "不犯者，或為強者所執喚入塔中。"
      },
      {
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        "text": "不得塔下坐食留草及食汙地，應當學。六十七"
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        "text": "不犯者，聚著脚邊，出時持棄。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不得擔死屍從塔中下過，應當學。六十八"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不犯者：或須此道行。或強力所將。"
      },
      {
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      },
      {
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        "text": "不得在塔下燒死屍，應當學。七十"
      },
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        "text": "不得向塔下燒死屍，應當學。七十一"
      },
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        "text": "不得佛塔四邊燒死屍，使臭氣來入，應當學。七十二"
      },
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        "text": "不得持死人衣及牀從塔下過，除浣、染、香熏，應當學。七十三"
      },
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        "text": "不得佛塔下大小便，應當學。七十四"
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        "text": "不得向佛塔大小便，應當學。七十五"
      },
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        "text": "不得遶佛塔四邊大小便，使臭氣來入，應當學。七十六"
      },
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        "text": "不得持佛像至大小便處，應當學。七十七"
      },
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        "text": "不犯者，道由中過，強力所持。"
      },
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        "text": "不得在佛塔下嚼楊枝，應當學。七十八"
      },
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        "text": "不得向佛塔嚼楊枝，應當學。七十九"
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        "text": "不得佛塔四邊嚼楊枝，應當學。八十"
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        "text": "不得在佛塔下涕唾，應當學。八十一"
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        "text": "不得向佛塔涕唾，應當學。八十二"
      },
      {
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        "text": "不得塔四邊涕唾，應當學。八十三"
      },
      {
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        "text": "不得向塔舒脚坐，應當學。八十四"
      },
      {
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        "text": "不犯者，中間有隔，強力所持。"
      },
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        "text": "第四分云：若僧伽藍內塔滿，聽在中間舒脚坐。"
      },
      {
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        "text": "不得安佛塔在下房，己在上房住，應當學。八十五"
      },
      {
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        "text": "不犯者，命難、梵行難。"
      },
      {
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        "text": "人坐己立，不得為說法，除病，應當學。八十六"
      },
      {
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        "text": "僧祇律云：若比丘為塔事、僧事，詣王及地主處。彼言：比丘為我說法。不得語令起，恐生疑故。若邊有立人者，即作意為立人說。王雖聽，比丘無罪。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "人臥己坐，不得為說法，除病，應當學。八十七"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "人在座、己在非座，不得為說法，除病，應當學。八十八"
      },
      {
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        "text": "人在高坐，己在下坐，不得為說法，除病，應當學。八十九"
      },
      {
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        "text": "善見律云：佛告比丘：往昔波羅柰國有一居士，其婦懷姙，思菴羅果。夫夜入王園偷取果，未得明相，出樹上藏住。時王與婆羅門入園，欲食菴羅果。婆羅門在下，王在高座。婆羅門為王說法，偷果人念言：我應死，今得脫。我無法，王亦無法，婆羅門亦無法。我為女人故，而偷王果。王猶憍慢故，師在下，自在高座聽法。婆羅門貪利養故，自在下座，為王說法。我與王、婆羅門相與無法，我今得脫。即下樹向王說偈。時偷果人者，即如來是。"
      },
      {
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        "text": "人在前行、己在後行，不得為說法，除病，應當學。九十"
      },
      {
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        "text": "僧祇律云：若比丘眼患，前人捉杖牽前，為說無罪。"
      },
      {
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        "text": "人在高經行處，己在下經行處，不應為說法，除病，應當學。九十一"
      },
      {
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        "text": "人在道、己在非道，不應為說法，除病，應當學。九十二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不得擕手在道行，應當學九十三。"
      },
      {
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        "text": "不犯者，患眼闇須扶接。"
      },
      {
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        "text": "不得上樹過人，除時因緣，應當學。九十四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一比丘在大樹上受夏安居，於樹上大小便下，樹神瞋之。佛制：不得樹上安居、不得遶樹大小便。若先有大小便處，大小便無犯。後一比丘道值惡獸，恐怖上樹不敢過上，即為惡獸所害，故除時因緣沙彌等取楊枝、取華果等上樹無罪。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "安居犍度云：欲取樹上乾薪，聽作鉤鉤取，作梯取，若繩羂取。若樹通身乾，聽上。"
      },
      {
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        "text": "不得絡囊盛鉢貫杖頭著肩上而行，應當學。九十五"
      },
      {
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        "text": "䟦難陀如是行，居士見之謂是官人，皆下道避，故制。不犯者，強力所捉等。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第四分云：不應背負物行，除寺內老比丘，須杖、絡囊，聽與作白二羯磨。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "人持杖不恭敬，不應為說法，除病，應當學。九十六"
      },
      {
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        "text": "人持劒，不應為說法，除病，應當學。九十七"
      },
      {
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        "text": "人持鉾，不應為說法，除病，應當學。九十八"
      },
      {
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        "text": "人持刀，不應為說法，除病，應當學。九十九"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "人持蓋，不應為說法，除病，應當學。一百"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "僧祇律云：若比丘在怖畏險道時，防衛人言：尊者！為我說法，為說無罪。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "○三、結。問："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸大德！我已說眾學戒法。今問諸大德！是中清淨不？三說諸大德！是中清淨，默然故，是事如是持。"
      },
      {
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        "text": "附：　第四分云：鼻中毛長，聽以鑷拔。"
      },
      {
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        "text": "爪極長如一麥，應剪。"
      },
      {
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        "text": "不應以綵色染爪。"
      },
      {
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        "text": "不應以剪刀剪鬚髮。"
      },
      {
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        "text": "應鬢髮盡剃。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "髮極長。長兩指。若二月一剃。"
      },
      {
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        "text": "不應梳鬚髮。"
      },
      {
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        "text": "不應油塗髮。"
      },
      {
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        "text": "不應畫眼臉，患眼痛聽著藥。"
      },
      {
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        "text": "不應以鏡若水照面。若面患瘡著藥，聽獨在一房，以水若鏡照。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不應著耳璫、耳環、頸瓔、臂、脚釧、指環、指印。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不應作鉛錫腰帶。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不應，用五色線絡腋繫腰臂。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "十誦律云：聽載犍牛車，當使餘人御，不得自御。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "梳頭、刷頭，突吉羅。頂留少髮，突吉羅。留髮令長，突吉羅。阿蘭若比丘長至二寸，無罪。若頭上有瘡，當以剪刀剪手摩鬚髮，突吉羅。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "洗脚時不得共他語。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "根本雜事云：佛告苾芻：或時有事，我於先來非遮非許。然於此事，若違不清淨順清淨者，此即是淨，應可行之。若違清淨順不清淨者，此是不淨，即不應行。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "七眾學法竟。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "○八、七滅諍法三：初、總標，二、別列，三、結問。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "○初總標。此七種法，大乘比丘悉同學，應善和鬬諍。故一一緣起，皆在第三分滅諍犍度中。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸大德！是七滅諍法，半月半月說，戒經中來。若比丘有諍事起，即應除滅。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "釋：　有四種諍：一、言諍者，比丘共比丘諍言，引十八諍事，法、非法乃至說、不說，若以如是相共諍言語，遂彼此共鬪。二、覓諍者，比丘與比丘覓罪，以三舉事，破戒、破見、破威儀見聞疑，作如是相覓罪。三、犯諍者，犯七種罪：一、波羅夷，二、僧殘，三、墮，四、悔過，五、偷蘭遮，六、突吉羅，七、惡說。四、事諍者，前三諍中事。作是中言諍，以二毗尼滅，謂現前多人語；或但一毗尼滅，謂現前覓諍；共四毗尼滅，謂現前憶念，或現前不癡，或現前罪處所犯諍；共三毗尼滅，謂現前自言治，或現前草覆地事諍；以一切毗尼滅，隨所犯"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "十誦律云：有六諍本：一、瞋恨不語，二、惡性欲害，三、貪嫉，四、諂曲，五、無慚愧，六、惡欲邪見。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "相。　十誦律云：自言滅諍有十種非法：若犯五篇罪，自言不犯；又不犯五篇，自言犯。有十種如法：若犯五篇罪，自言犯；若不犯五篇，自言不犯。現前滅諍有二種非法：若非法者，約勅非法者令折伏；若非法者，約勅如法者令折伏。有二種如法：若如法者，約勅如法者令折伏；若如法者，約勅非法者令折伏。憶念毗尼有三非法：有比丘犯無殘罪，自言犯有殘罪，從僧乞憶念毗尼，若與者非法，應滅擯故；有比丘狂、癡還得心，從僧乞憶念毗尼，若與者非法，應與，不癡毗尼故；有比丘有見、聞、疑罪，自言我有是罪，後言我無是罪，從僧乞憶念毗尼，若與者非法，應與，實覓毗尼故即覓罪相。有三如法：有比丘被無根謗，若人常說是事，應與憶念毗尼；有比丘犯罪已悔除，若人猶說是事，應與憶念毗尼；有比丘未犯是罪，將必當犯，若人說犯是事，應與憶念毗尼。不癡毗尼有四種非法：有比丘不癡狂，現癡狂相，問時答言：我憶念癡故作，他人教我使作憶，夢中作憶，裸形東西走、立大小便。是人乞不癡毗尼，若與者非法。有四如法：有比丘實狂，癡心顛倒，問時答言：不憶念，他不教我不憶，夢中作不憶，裸形東西走、立大小便。是人乞不癡毗尼，若與者如法。實覓滅諍有五非法：有比丘犯五篇罪，先言不犯，後言犯，若與實覓毗尼者非法，應隨所犯治故。有五如法：有比丘犯五篇罪，先言犯，後言不犯，是人應與實覓毗尼。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "根本目得迦云：有二苾芻共生瑕隙，種種異言互相謗讟，於此二人應信持戒者、若二俱持戒，應信多聞者、若二俱多聞，應信少欲者、若二俱少欲，應信極少欲者、若二俱極少欲，而生瑕隙無有是處。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "僧祇律云：若有大德勝人，欲聽眾僧斷事者，得聞斷事，令眾中有辯才能語，使事相分明者說。若凡庶人前斷事者，越毗尼罪。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "辯　問：凡斷事者，惟四種諍。此四種諍，皆比丘過失。向外人說，並有重禁。今既不許向凡庶人前斷事，何故大德勝人獨許得聞？設令彼有智慧，未免仍是未受具人。向之斷事，豈不違律？答：斷事雖則通指四諍，大約言諍中事居多。其間法非法等，辯析折伏，能使大德勝人聞之，增長信心，故許向說。非指治罪羯磨等事也。言大德勝人者，如波斯匿王、給孤長者之類。以其慧深，正信不謗，故名大德。以其福重，能護正法，故名勝人。豈尋常富貴而已哉？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "附：　比丘有十法者，應差別平斷事：一、持戒具足；二、多聞；三、誦二部毗尼極利；四、廣解其義；五、善巧言語，辭辯了了，堪任問答，令彼歡喜；六、諍事起能滅；七、不愛；八、不恚；九、不怖；十、不癡。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第四分云：佛告比丘：以二十二種行，知是平斷事人，具持二百五十戒：一多聞善解阿毗曇毗尼，二三不與人諍，四亦不堅住此事，五應訶者訶然後住，六應教者教然後住，七應滅擯者滅擯然後住，八不愛，九不恚，十不怖，十一不癡，十二不受此部飲食，十三亦不受彼部飲食，十四不受此部衣鉢坐具針筒，十五亦不受彼部衣鉢坐具針筒，十六不供給此部，十七亦不供給彼部，十八不共此部入村，十九亦不共彼部入村，二十不與作期要，二十一亦不至彼後來後坐，二十二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "僧祇律云：比丘成就五法，能滅諍事：知是實，非是不實；是利益，非不利益；得伴，非不得伴；得平等伴，非不得平等伴；得時，非不得時。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "成就十四法，是名持律最第一，除如來、應供、正徧知。何等十四？知罪、知無罪，知重、知輕，知覆、知不覆，知可治、知不可治，知得清淨、知不得清淨，得四福功德住現法樂，謂天眼、天耳、宿命通，盡有漏、得無漏，是名十四法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "有七事，非他邏咃、似他邏咃亦作關賴吒。薩婆多論云：闥賴名地，吒利名住。智勝自在，於正法不動。如人住地，無傾覆也。何等七？或有狂故，不著此眾、不著彼眾，謂是他邏咃，是最初非他邏咃、似他邏咃。如是心亂、鈍、癡、病、病故，不著此眾、不著彼眾。復次或有人為利故，作是念：若我著此眾失彼利、著彼眾失此利，是二俱不著。復次或有人得二眾利故，作是念：我為得二邊利故，不著此眾、不著彼眾。是名非他邏咃、似他邏咃。有二他邏咃：一者自護心，見他是非，作是念：業行作者自知。譬如失火，但自救身，焉知他事？二者待時，見他諍訟相言，作是念：此諍訟相言，時到自當判斷。是名二他邏咃。共此眾法食、味食，亦共彼眾法食、味食，或請斷當事、或不請而斷當事。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "十誦律云：用瞋恨者，不滅瞋恨，惟忍辱力乃能滅之。有五事諍難滅：不求僧斷，不順佛語，不如法白二眾，諍心不息所犯，不求清淨。反上五事者，易滅。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "闥利吒！比丘取諍時，應以五事觀：此中誰先來持戒清淨？誰多聞智慧善誦阿含？誰於師如法？誰信佛法僧？誰不輕佛戒？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "烏迥鳩羅比丘，有十事僧應差薩婆多論云：烏逈名二，鳩羅名平，等心無二，其平如稱：知諍來往處、根本善知諍、能分別諍、知諍起因緣、知諍義、善滅諍、滅諍已更不令起、持戒清淨、多聞多智。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "闥利吒！比丘行有二十二法，當知是利根多聞：一、善知事起根本，二、善分別事相，三、善知事差別，四、善知事本末，五、善知事輕重，六、善知除滅事，七、善知滅事更不起，八、善知作事人、有事人，九、有教勅力，十、能使人受力，十一、有方便軟語力，十二、亦能使人受，十三、有自折伏力，十四、亦能使人受，十五、知慚愧，十六、心不憍慢，十七、無憍慢語，十八、身口意業無偏著，十九、不隨愛行，二十、不隨瞋行，二十一、不隨怖行，二十二、不隨癡行。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "○二、別列七：初、現前滅諍法至七、草覆地滅諍法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "○初現前滅諍法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "應與現前毗尼，當與現前毗尼。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "釋：　不應人不現前而作羯磨。云何現前？法、毗尼、人、僧、界。云何法現前？所持法滅諍者是。云何毗尼現前？所持毗尼滅諍者是。云何人現前？言義往返者是。云何僧現前？同羯磨和合集一處，不來者囑授，在現前得訶而不訶者是。云何界現前？在界內羯磨作制限者是。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "相，　若諍事，若滅，更發起者，波逸提。與欲已，後悔者，波逸提。後六毗尼滅亦如是。"
      },
      {
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        "text": "附：　薩婆多摩得勒伽云：十種不現前作羯磨：覆鉢、捨覆鉢、學家、捨學家、作房、沙彌、狂、不禮拜、不共、不語、供養。一、覆鉢者，治罰俗人，但可遙作羯磨故。二、捨覆鉢者，彼既三乞，令彼在眼見耳不聞處，乃為捨故。三、學家者，護惜檀信，亦遙作故。四、捨學家者，彼若三乞，亦令彼在眼見耳不聞處，乃為捨故。五、作房者，謂以故廢僧地羯磨，與彼白衣，任其為僧更作房屋，亦三乞已，令彼在眼見耳不聞處，而與之故。六、沙彌者，滅擯惡見沙彌，亦令彼在眼見耳不聞處，作滅擯故。七、狂者，癡狂羯磨，其人既有狂病，不可以法拘攝故。八、不禮拜。九、不共語。十、不供養者，謂比丘作諸非法，觸惱比丘尼僧，尼僧作此三種羯磨，但可遙作，不可令大比丘現前而治罰故。惟此十種，不須現前，餘皆須現前明矣。"
      },
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        "text": "○二、憶念滅諍法。"
      },
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        "text": "應與憶念毗尼，當與憶念毗尼。"
      },
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        "text": "緣　沓婆摩羅子不犯粗罪，彼人故問不已，應與憶念毗尼。彼應僧中三乞：大德僧聽！我某甲不犯重罪，諸比丘言：我犯重罪波羅夷、僧殘、偷蘭遮。問我言：汝憶犯重罪不？我不憶犯重罪。答言：我不憶犯如是重罪。諸長老不須數數難詰問我，而諸比丘故難詰不止。我今不憶念，從僧乞憶念毗尼。願僧與我憶念毗尼，慈愍故！僧應為作白四羯磨。"
      },
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        "text": "釋：　云何憶念毗尼？彼比丘此罪更不應舉，不應作憶念因眾比丘數數令其憶念，今作此憶念毗尼，使莫更問也。"
      },
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        "text": "○三、不癡滅諍法。"
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        "text": "應與不癡毗尼，當與不癡毗尼。"
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        "text": "緣　難提癲狂心亂，多犯眾罪，後還得心，諸比丘詰問不止，應與不癡毗尼。彼應三乞，僧與白四羯磨。"
      },
      {
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        "text": "釋：　云何不癡毗尼？彼比丘此罪更不應舉，不應作憶念者是。"
      },
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        "text": "○四、自言滅諍法。"
      },
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        "text": "應與自言治，當與自言治。"
      },
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        "text": "緣　世尊說戒時，有犯戒者近佛而坐，佛默然不說。目連知之捉臂牽出，佛言：不應爾，令彼伏罪然後與罪。"
      },
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        "text": "五分律云：慈比丘尼以無根波羅夷法謗陀婆比丘，自言陀婆汙我，即與自言滅擯。"
      },
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        "text": "釋：　云何自言說罪名罪種懺悔者是？云何治語言自責汝心生厭離也？"
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        "text": "○五、覓罪相滅諍法。"
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        "text": "應與覓罪相，當與覓罪相十誦作實覓，五分作本言治，根本作求罪自性。"
      },
      {
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        "text": "緣　僧祇律云：尸利耶娑比丘於僧中言：見罪。復言：不見。不見。復言：見。作是語言：不憶。與作覓相羯磨。"
      },
      {
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        "text": "釋　結罪處所也。云何罪處所？彼比丘此罪與作舉、作憶念者是。"
      },
      {
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        "text": "相。　僧祇律云：此人盡壽應行八事：不得度人，不得與人受具足，不得與人依止，不得受比丘按摩供給，不得作比丘使，不得受次第差會，不得為僧作說法人及說毗尼人。盡壽不應與捨。"
      },
      {
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        "text": "五分律云：本言有二種：一、可悔，二、不可悔。若本言犯重，仍覆藏者，應作盡壽不可悔白四羯磨。"
      },
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        "text": "○六、多人語滅諍法。"
      },
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        "text": "應與多人覓罪，當與多人覓罪。"
      },
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        "text": "釋　用多人知法者，語聽行籌，差行籌人白二羯磨。有五法不應差：愛、恚、怖、癡、不知己、行不行。反上五法者應差。有三種行籌：一顯露、二覆藏、三耳語。若眾中雖非法比丘多，然彼二師或上座多知等皆如法，應顯露行籌。作二種籌：一破、二完。白言：作如是語者，捉不破籌。作如是語者，捉破籌。行籌已，應別處數。若如法者多，應作白：作如是語者，諍事滅。若如法者少，應作禮便去。遣信往比丘住處，僧中白言：彼住處非法比丘多。善哉！長老能往至彼。若如法比丘多，諍事滅，功德多。此比丘聞應往，若不往如法治。若眾中雖如法者多，而彼二師及上座等不如法，恐顯露行籌。諸比丘隨二師等捉籌，應覆藏行籌。若眾中雖如法者多，而彼二師等非法說，應耳語行籌。行籌時應稀坐，間容一人身小障翳，彼比丘作耳語，語言：汝和尚等已捉籌。善哉！汝亦當捉籌，慈愍故。若如法比丘多，諍事得滅，功德多。行捉已，在一面數之。"
      },
      {
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        "text": "十誦律云：說如法者為作長籌，說非法者為作短籌。說如法者為作白籌，說非法者為作黑籌。說如法籌以右手捉，說非法籌以左手捉。說如法籌緩捉，說非法籌急捉。先行說如法籌，後行說非法籌。一切僧應和合集一處，不得取欲。"
      },
      {
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        "text": "僧祇律云：行籌訖，若非法籌乃至多一者，不應唱。非法人多，如法人少，當作方便解坐。或前食欲至者，應唱令前食。或後食時、浴時、說法時、說毗尼時，隨應唱之。若非法者覺言：我等得勝，為我故解坐。我等今不起，要即此坐決斷是事。"
      },
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        "text": "爾時，精舍邊若有小屋無蟲者，應使淨人放火已，唱言：火起！火起！即便散起救火，乃往覓如法伴。"
      },
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        "text": "○七草覆地滅諍法。"
      },
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        "text": "應與如草覆地，當與如草覆地。"
      },
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        "text": "緣。　舍衛國諸比丘共諍，多犯眾戒，非沙門法，亦作亦說，出入無限。後彼自作是念：我曹若還共問此事，或令此諍轉深重，經歷年月不得滅，令僧不得安樂。以是白佛，佛言：應滅此事諍，如草覆地。彼一眾中有智慧堪能比丘從座起，胡跪合掌，作是言：諸長老！我等此諍事多犯眾罪，非沙門法，言無限齊，出入行來不順威儀。若我等尋究此事，恐令罪深重，不得如法、如毗尼、如佛所教諍事滅，令諸比丘不安樂。若長老忍者，我今為諸長老作如草覆地懺悔此罪。第二眾中亦如是說。彼應作白：大德僧聽！若僧時到，僧忍聽，僧令此諍事作草覆地懺悔。白如是。白已，作草覆地懺悔。有智慧堪能者胡跪合掌，白言：諸長老！我今此諍事己所犯罪，除重罪，遮不至白衣家羯磨。若諸長老聽者，為諸長老及己作草覆地懺悔。第二眾亦應作如是說。除重罪等者，謂此如草覆地法，一切因諍所起波逸提、突吉羅等輕罪，皆悉悔除。但除波羅夷重罪，仍須滅擯。僧殘及偷蘭遮重罪，仍須別行懺悔，非此所滅。又除遮不至白衣家羯磨，亦不因此而解也。"
      },
      {
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        "text": "釋：　云何草覆地？不稱說罪名罪種懺悔者是。"
      },
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        "text": "十誦律云：草布地有二種義：一、鬬諍數起，諍人亦多，其事轉眾。推其原本，難可知處。佛聽布草除滅，如亂草難可整理，亂來棄之。二者、有德上座勸喻諍者，使向兩眾羊皮四布悔過即五分所謂皆舒手脚伏地，故如羊皮也。二眾者，各有所助，故令各在一處。"
      },
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        "text": "五分律云：若有比丘鬬諍相罵，作身口意惡業，後欲於僧中除罪，作草布地悔過。應三乞已，皆舒手脚伏地，向羯磨師一心聽受羯磨。彼為白四羯磨。是名現前毗尼草布地，滅犯罪諍。何謂草布地？彼諸比丘不復說鬬原，僧亦不更問事根本。"
      },
      {
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        "text": "○三、結。問："
      },
      {
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        "text": "諸大德！我已說七滅諍法。今問諸大德！是中清淨不？三說諸大德！是中清淨，默然故，是事如是持。"
      },
      {
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        "text": "二、正示戒相竟。"
      },
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        "text": "○三、結勸迴向三：初、結前示餘，二、述七佛戒經，三、偈讚迴向。"
      },
      {
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        "text": "初中二：初、結前，二、示餘。"
      },
      {
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        "text": "今初。"
      },
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        "text": "諸大德！我已說戒經序，已說四波羅夷法，已說十三僧伽婆尸沙法，已說二不定法，已說三十尼薩耆波逸提法，已說九十波逸提法，已說四波羅提提舍尼法，已說眾學戒法，已說七滅諍法。此是佛所說，半月半月說戒經中來。"
      },
      {
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        "text": "○二示餘。"
      },
      {
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        "text": "若更有餘佛法，是中皆共和合，應當學。"
      },
      {
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        "text": "餘佛法，指餘隨律威儀，及一切修多羅，阿毗曇也。諸佛慧命，寄於三藏。不學則世間眼滅，不和合學則說食不飽。故必如法同住，朝夕研求。俾正義昭然，道明德備。方無忝於僧寶，方能紹隆佛種。否則不惟招羺羊之誚，亦且墮無聞之禍矣。可不勉哉。"
      },
      {
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        "text": "○二、述七佛戒經七：初、毗婆尸佛所說至七、本師釋迦佛所說。"
      },
      {
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        "text": "今初。"
      },
      {
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        "lines": [
          "忍辱第一道，佛說無為最。出家惱他人，",
          "不名為沙門。"
        ]
      },
      {
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        "text": "此是毗婆尸如來、無所著、等正覺說是戒經。"
      },
      {
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        "text": "略說戒經，乃偏讚忍辱者，以持戒者未必能忍辱，而忍辱者決無不持戒。故遺教經云：忍之為德，持戒苦行所不能及也。若見有辱可忍，縱使身口不行報復，心中決難脫然。只此未得脫然一念，便與沙門勤息名義不得相應。惟深觀無為法性，若生若法俱不可得，尚無有辱，將誰名忍？是為第一義忍，故稱第一道也。梵云多陀阿伽度，此翻如來。梵云阿羅訶，此翻應供，亦翻無所著。梵云三藐三佛陀，此翻正徧知，亦翻等正覺。即略舉十號之三也。"
      },
      {
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        "text": "○二、尸棄佛所說。"
      },
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        "lines": [
          "譬如明眼人，能避嶮惡道，世有聰明人，",
          "能遠離諸惡。"
        ]
      },
      {
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        "text": "此是尸棄如來、無所著、等正覺說是戒經。"
      },
      {
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        "text": "三界之中，無非是嶮是惡，愚人無智，不思出要，故使長受輪迴。聰則能聞道，明則能見道，信佛妙法，深識苦因，但離諸惡，便無惡果。諸惡謂見、思、塵沙、無明、三惑、一切現行及種子也。"
      },
      {
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        "text": "○三，毗葉羅佛所說。"
      },
      {
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        "lines": [
          "不謗亦不嫉，當奉行於戒。飲食知止足，",
          "常樂在空閑，心定樂精進，是名諸佛教。"
        ]
      },
      {
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        "text": "此是毗葉羅如來無所著等正覺說是戒經。"
      },
      {
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        "text": "謗是口出惡言，嫉是心存惡念，無此二者，奉行於戒，乃三業皆淨也。知足遠離，皆頭陀勝法，息世間馳求故心定，勤出世道業故精進，三世諸佛所有法要，俱不出於此矣。"
      },
      {
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        "text": "○四、拘留孫佛所說。"
      },
      {
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        "lines": [
          "譬如蜂採華，不壞色與香，但取其味去。",
          "比丘入聚，然不違戾他事，不觀作不作。",
          "但自觀身行，若正若不正。"
        ]
      },
      {
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        "text": "此是拘留孫如來、無所著、等正覺說是戒經。"
      },
      {
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        "text": "聚謂聚落，然謂乞食之法亦應爾也。又復聚謂大眾，然謂求法之道亦應爾也。不違戾他，正所謂不壞色香也。不觀句，謂不觀他人之作善不作善也。問曰：不違戾他，是所宜矣。不觀作不作，得無偏於自利而闕慈悲耶？答曰：其身正，不令而行。其身不正，雖令不從。故欲利他，先須自利。為利他而自利，雖自利實包利他，何名偏也？若捨身行於不觀，而欲觀他作與不作，他未必利，自先受害。自既受害，亦能害他。如癩病人賣好瘡藥，著鬼人施好符呪，其不被訶笑者鮮矣。故大乘理趣經云：若諸凡夫，自不清淨，為毀戒者，雖說正法，勸他持戒，終不信從，反被輕訶。以是當知，先自檢身，離諸放逸，堅持淨戒波羅蜜多，然後為人說正法要。有情聞已，便能信受。又云：知己過戒，省察自心故。不見他過戒，護彼意故。正與此偈義同也。嗚呼！時丁末運，道法陵夷。持律者輕重罔知，開遮莫辨；習教者徒事口耳，縱恣身心；參禪者接響承虗，如狂似醉。舉世滔滔，狂瀾誰砥？稍為舉目，血淚便流。故佛藏經云：當爾之時，不應入眾乃至一宿，當應自處山林空靜，乃至畢命如野獸死。應生如是厭心：我當云何見法破亂？見此沙門惡世難時，我當勤心精進，早獲道果。夫佛藏乃大乘經律，而所言若此，正謂宏法利生，原不在虗張聲勢。但使南閻浮提深山窮谷之中，有五清淨持戒比丘，即是僧寶，種性不斷；有一清淨正見比丘，即是正法，眼藏不滅。願我同志，念正教之將湮，悲含生之永溺。欽慈尊明誨，𤀹護法遠懷。覷開名利兩關，痛絕偷心一點。深求出要，厚蓄資糧。朗戒珠而澄定水，揭慧日而拓願輪。但期上契佛心，何患下遺生界。倘或欲速見小，未免之楚北轅。高明者自不以人廢言，異見者必且因言罪我。然則海運而圖南，亦惟自擇；決起而控地，亦惟自取矣。"
      },
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        "text": "○五，拘那含牟尼佛所說。"
      },
      {
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        "lines": [
          "心莫作放逸，聖法當勤學，如是無憂愁。",
          "心定入涅槃。"
        ]
      },
      {
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        "text": "此是拘那含牟尼如來、無所著、等正覺說是戒經。"
      },
      {
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        "text": "不放逸故無憂患，學聖法故無愁慮，無憂愁故心定也。憂愁屬苦，放逸是集，聖法是道，入涅槃是滅。若約四種四諦解釋，則浩然無涯。思之！"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "○六，迦葉佛所說。"
      },
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        "lines": [
          "一切惡莫作，當奉行諸善，自淨其志意。",
          "是則諸佛教。"
        ]
      },
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        "text": "此是迦葉如來、無所著、等正覺說是戒經。"
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        "text": "五住煩惱，皆名為惡，一切莫作，即圓伏圓斷義也。性具功德，皆名為善，盡當奉行，即圓修圓證義也。終日止惡，而無能止之相，終日行善，而無能行之相，是名自淨其志意也。"
      },
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        "text": "○七、本師釋迦佛所說。"
      },
      {
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        "lines": [
          "善護於口言，自淨其志意，身莫作諸惡，",
          "此三業道淨，能得如是行，是大仙人道。"
        ]
      },
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        "text": "此是釋迦牟尼如來、無所著、等正覺，於十二年中為無事僧說是戒經，從是以後廣分別說。諸比丘！自為樂法、樂沙門者，有慚、有愧、樂學戒者，當於中學。"
      },
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        "text": "三業道淨，即是十善道法。若人天、若聲聞、若緣覺、若菩薩、若諸佛，無不依之。具如華嚴十地品中廣明也。無事僧謂不犯戒者，此七戒經各逗時機而說，故旨趣各有所重，所謂應病與藥，至於會歸涅槃則一而已。諸部中惟根本部敘厥緣起為詳，而字句文義與此略殊，故不錄之。廣分別說者，有漏法生，乃結二百五十戒法。為斷彼有漏法故，一一戒中復有根本、從生、方便、等流之不同，為比丘者皆應學之。除非不自為者、不樂法者、樂作非沙門非釋子者、無慚無愧者、不樂學戒者，可不學耳。問曰：十二年前學箇甚麼？答曰：其無事者即是無學，其未登無學者即學淨三業道。問曰：我今亦但淨三業道，何用學此煩瑣戒相？答曰：汝今為在十二年後？為在十二年前？又且不論時前時後，且問汝今三業為同無事僧？為不同無事僧？既不同無事僧，若不學此戒，何由知持知犯？若謂戒不必學，即犯輕戒波逸提。只此輕戒一念，為是淨？為是不淨？若謂持取犯戒俱不可得，汝今何獨不得持戒却得犯戒？若謂犯即無犯，則亦可持即無持，何乃捨持取犯？若謂情無取捨，即不應取略捨廣。若謂淨穢平等，則地獄天堂亦平等，惡罵美稱亦平等，檀麝糞穢亦平等，甘露膿血亦平等，天衣刀杖亦平等，汝何不常處地獄？汝何不名猪狗畜生、禿奴禿賊？汝何不常嗅糞穢？汝何不飡噉膿血？汝何不刀杖打割其身？若汝實證平等法性，自然不壞俗諦，必將受現法樂，善化有情。若汝勉強受上等事，即是魔入汝心，亦非正道。若汝既未證平等法性，亦未能受如上等事，而獨隨情逐意，懶惰懈怠，不肯學此戒法，即是賊住，即非沙門，即無慚愧，即師子身蟲，即最上大賊，即惡魔眷屬，即地獄種子。汝何不觀如來證得色平等故，能使地獄天宮皆為淨土？如來證得聲平等故，能使天魔惡聲化為讚頌？如來證得香平等故，能使幻士廁室化為香殿？如來證得味平等故，能使食中毒藥化成甘露？如來證得觸平等故，能使魔軍刀箭化成天華？如來證得法平等故，不為物轉，恒能轉物，具足無量不可思議神通妙用？如來證得持犯平等故，三業無不隨智慧行，能使破戒眾生還得清淨？汝既妄稱持犯平等，何乃三業仍多蕪穢，且於戒法作留難耶？如此欺心，但為自害，嗚呼痛哉！二、述七佛戒經竟。"
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        "text": "○三偈讚迴向七：初讚護戒勝益至七迴向佛道。"
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          "明人能護戒，能得三種樂，名譽及利養，",
          "死得生天上。",
          "當觀如是處，有智勤護戒，戒淨有智慧，",
          "便得第一道。"
        ]
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        "text": "明人者，以護戒非愚癡人所堪故。三種樂者，先舉現在未來華報以為勸誘，非謂護戒本意實圖此也。如是處指學處言，因智故使戒清淨，因戒故智慧性顯，更相由藉以成福慧二嚴，直至成佛乃護戒之實果也。前智是聞思正見，後智是無漏始覺，始覺合乎本覺名究竟覺，故便得第一道。"
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        "text": "○二、明諸佛道同。"
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          "如過去諸佛，及以未來者，現在諸世尊，",
          "能勝一切憂，皆共尊敬戒，此是諸佛法。"
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        "text": "一切憂者，煩惱、所知二障為因，分段、變易二種生死為果，惟尊敬此戒乃能勝之，以一一戒能治煩惱，通達戒性，能離所知愚故。"
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        "text": "○三、勸遵佛教。"
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          "若有自為身，欲求於佛道，當尊重正法，",
          "此是諸佛教。"
        ]
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        "text": "自為身，揀非為名為利。求佛道，揀非聲聞緣覺。正法者，指此波羅提木叉，惟佛出世，方有不同，定共道共，及治世五常十善，故名正法。又有此戒，乃有僧寶，有僧寶，乃使佛法不滅，故名正法也。欲求佛道，必當尊重此法，詎可忽為小檢，謗諸佛之明訓。"
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        "text": "○四、證戒經利益。"
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          "七佛為世尊，滅除諸結使，說是七戒經。",
          "諸縛得解脫，已入於涅槃，諸戲永滅盡。",
          "尊行大仙說，聖賢稱譽戒，弟子之所行，",
          "入寂滅涅槃。"
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        "text": "言：七佛世尊為欲滅除眾生諸結使故，所以說是戒經，普令眾生解脫諸縛，同入涅槃，滅諸三界種種戲論。故知此大仙所說之戒，聖賢所讚之戒，凡為佛弟子者，無不行此而入涅槃者也。"
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          "世尊涅槃時，興起於大悲，集諸比丘眾，",
          "與如是教誡，莫謂我涅槃，淨行者無護。",
          "我今說戒經，亦善說毗尼，我雖般涅槃，",
          "當視如世尊。此經久住世，佛法得熾盛，",
          "以是熾盛故，得入於涅槃。若不持此戒，",
          "如所應布薩。喻如日沒時，世界皆闇冥。"
        ]
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        "text": "臨涅槃而與教誡，正如父母顧命其子，較諸平日拔苦之心更切矣。戒經，指五篇學處。毗尼，謂滅罪之方。此即如來法身常住世間，故當視如世尊。有秉羯磨，有如說行者，名為此經住世，名為正法住世。教行果三，皆悉具足。否則法輪墜地，惡道充滿。故喻如日沒之時，闇冥不見道路矣。"
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          "當護持是戒，如犛牛愛尾，和合一處坐。",
          "如佛之所說。"
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        "text": "𤛆音茅，牛名也。𤛆牛惜尾而忘身，喻持戒者應護戒而不顧身命也。如佛所說者，半月半月如法說，不犯非法別眾等過也。"
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        "text": "○七迴向佛道。"
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          "我已說戒竟，眾僧布薩竟，我今說戒經。",
          "所說諸功德，施一切眾生，皆共成佛道。"
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        "text": "問：此戒本為聲聞建立，何以迴向佛道？若聲聞法果同佛道，何故經中有云：聲聞持戒名菩薩破戒，聲聞破戒名菩薩持戒耶？答：處處經中，但訶聲聞心，不訶聲聞。律以但欲自度，不思度人，墮無為坑，缺大悲用，所以被訶。又聲聞以趣寂為志，故瞋心犯輕，貪心犯重。菩薩以度生為本，故瞋心犯重，貪心犯輕。至於比丘之名，本通大小。有聲聞比丘，有菩薩比丘。所趨雖異，比丘體同。體同則戒亦同。若無此戒，則同在家菩薩，何必捨家趣於非家？故知比丘戒法，大小通持。喻如不龜手藥，顧所用何如耳。迴向佛道，豈有違於經說哉？"
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        "def": "龜音均，手凍拆也。莊子中明宋人有善為不龜手之藥者，世世以漂布為業。客聞之，請以百金買其方，往說吳王。冬與越人水戰，由此藥力，手不凍拆，大敗越人。吳王遂分地而封之。此藥是一，或以封爵，或不免於作漂工，則所用者異耳。今此比丘戒法亦爾。聲聞持之，僅得阿羅漢果，如彼漂工。菩薩持之，迴向眾生，同成無上菩提，猶如吳客之受封也。",
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        "text": "重治毗尼事義集要卷第十一"
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        "text": "古吳蕅益沙門　智旭　彚輯"
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        "text": "夫羯磨乃作法辦事之名，一切僧事，皆依羯磨得成。故曰：有秉羯磨，有如說行者，斯則名為正法住世。又曰：不誦白羯磨者，終身不得離依止。是知比丘要務，莫先於此。而流俗相傳，僅以對首說罪一事當之，訛謬甚矣。故特首明斯義，總示大綱。至於百一僧事，散在諸科，不煩重述也。"
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        "text": "白羯磨，亦名單白。白二羯磨，僧祇名為白一羯磨，謂一白一羯磨也。白四羯磨，僧祇名為白三羯磨，謂一白三羯磨也。薩婆多摩得勒伽云：有百一羯磨，二十四白羯磨，四十七白二羯磨，三十白四羯磨，根本百一羯磨。云言百一者，蓋是舉其大數，於大律中檢有多少不同，乃是以類相收，無違妨也。單白二十二，白二四十七，白四三十二，隨機羯磨則明一百三十四法。單白三十九，白二五十七，白四三十八，又對首三十三，心念十四，共有一百八十一法。雖詳盡作法科條，未免犯非制而制，所以懷素律師每多致議，不如但遵原律之善也。"
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        "text": "第三分云：有四種僧：四人僧、五人僧、十人僧、二十人僧。是中四人僧者，除自恣、受具、出罪，餘一切如法羯磨應作。五人僧者，在中國，除受具、出罪，餘一切如法羯磨應作。十人僧者，除出罪，餘一切如法羯磨應作。二十人僧者，一切羯磨應作，況復過二十。"
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        "text": "不得以比丘尼等足數；不得以被舉、被擯及所為作羯磨人足數；"
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      {
        "type": "p",
        "text": "不應作非法非毗尼羯磨、非法別眾羯磨、非法和合羯磨、法別眾羯磨、法相似別眾羯磨、法相似和合羯磨、訶不止羯磨得訶者，訶而不止，便同別眾也。云何非法非毗尼羯磨？應一白一羯磨、一白三羯磨者，或作白不作羯磨，或作羯磨不作白，或作多白，或作多羯磨非法也，不應與作舉者亂與作舉非毗尼也。云何如法如毗尼羯磨？如白法作白，如羯磨法作羯磨如法也，如舉罪法舉罪如毗尼也。云何非法別眾羯磨？不來者不與欲，現前應訶者訶別眾也，彼作種種羯磨白此事，乃為彼事作羯磨非法也。云何非法和合羯磨？不來者與欲，得訶者不訶和合也，作種種羯磨白此事，乃為彼事作羯磨非法也。云何法別眾羯磨？不來者不與欲，得訶者訶別眾也，彼羯磨如法作法也。云何法相似別眾羯磨？不來者不與欲，訶者得訶別眾也，作種種羯磨，前作羯磨後作白法相似也。云何法相似和合羯磨？不來者與欲，得訶者不訶和合也，前作羯磨後作白法相似也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "何等人訶不成訶？為比丘作羯磨比丘尼，乃至若應滅擯、若在戒場上結界之法，先結戒場，方結大界。結大界時，要除戒場內地。蓋以比丘法事，或有止須四人、五人、十人、二十人作者，即於此戒場中作之，不必輒煩大眾也。今若身在戒場，即為出大界外，故不成訶、若作別住自有粗罪，行覆藏法，不應訶僧羯磨、若以神足在空離地四指，便名離界、若隱沒即同人不現前、若離見聞處小界固須舒手相及，大界亦須眼見耳聞、若所為作羯磨人但除受具及受僧差，如是人訶不成訶。云何訶成訶？若善比丘不同比丘尼，乃至應滅擯、同在一界內住不同在戒場及作別住、不在空、不隱沒、不離見聞處，如是訶成訶。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "根本目得迦云：有十二種人不應訶，言不採錄：一者愚，謂思其惡思，說其惡說，作其惡作。二者癡，謂不持蘇呾羅，不持毗柰耶，不持摩室里迦。三者不分明，謂不明三藏教文。四者不善巧，謂不善三藏教理。五者無慚，謂於四他勝中隨犯一戒。六者有瑕隙，謂新作鬬諍，或舊有怨嫌。七者界外住人。八者被捨棄人。九者言無次緒，謂作妄語，離間粗獷，雜亂語言。十者捨威儀，謂捨本座。十一者失本性，謂作不應作事，於諸學處不知修習。十二者授學人有三種應訶：一者住本性，二言有次緒，三不捨威儀。若失本性人還住本性，亦得成訶，應須採錄。若大眾差遣十二種人，彼如是語：大德！不應差我。此所出言，應須採錄。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "僧祇律云：應二十眾作羯磨，十眾作不成就。應十眾作而五眾，應五眾作而四眾，應作白三羯磨而白一，應作白一羯磨而單白，皆不成就。應作白而作白一羯磨，應作白一羯磨而作白三羯磨，應作四眾羯磨而五眾作，應五眾而十眾，應十眾而二十眾，皆名成就。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "曇無德律羯磨云：凡諸羯磨作法，應先白未受具戒者，出不來比丘說欲及清淨。僧今和合，何所作為？一人隨事答云：某甲羯磨，除結界，無受欲法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "十誦律云：比丘不應與尼作羯磨，除受具、摩那埵、出罪。諸尼不應與比丘作羯磨，除不禮拜、不共語、不供養羯磨。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "○結界法"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一切如法僧事，咸資界法而成，故先明之。問：今時律堂，或不結界，或但用大悲懺中結界法，未審一切僧事得成就不？答：若不結界，則贍部中但是如來聲聞弟子，有一不到，便名別眾，種種作法，皆不成就。此是僧伽要務，豈容缺略？至於禮懺、持呪、結壇，自屬密宗法用，斷斷不可混借也。就結界法，略明五意：一、結戒場；二、結大界；三、結不離衣界；四、結淨厨界；五、權結小界。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△一、結戒場。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第二分云：時諸比丘有須四眾羯磨事起，五眾、十眾、二十眾羯磨事起，大眾會疲集極。佛言：聽結戒場，稱四方界相，若安杙、若石、若疆畔，作齊限白二羯磨。先須問：僧集不？和合不？未受具戒者出。僧今和合，何所作為？一人答云：結界羯磨。方乃秉白。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "大德僧聽！此住處比丘稱四方小界相。若僧時到僧忍聽，於此四方小界相內結作戒場。白如是。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "大德僧聽！此住處比丘稱四方小界相，僧今於此四方小界相內結作戒場。誰諸長老忍僧於此四方小界相內結作戒場者默然，誰不忍者說。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "僧已忍於此四方小界相內結作戒場竟。僧忍，默然故，是事如是持。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "時諸比丘有欲廣作界者、有欲狹作界者，佛言：先解前界，然後欲廣狹作從意，當白二羯磨解。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、結大界。按五分律云：先結戒場，更結僧坊界。結僧坊時，唱四方界相，及除內地。律攝云：結時小界在前，解時小界在後。宣公亦用其說。懷素雖列大界在前，而玩彼註文，亦用此意。今准之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第二分云：當敷座，打犍椎，盡集一處，不聽受欲。是中或舊住比丘，或識界相者，應唱大界四方相。若東方有山稱山，有壍稱壍，若村，若城，若疆畔，若園，若林，若池，若樹，若石，若垣牆，若神祀舍。如東方相，餘方亦爾。唱已，應令能羯磨者作如是白："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "大德僧聽！此住處比丘唱四方大界相。若僧時到僧忍聽，僧今於此四方相內，除戒場地結大界，同一住處同一說戒。白如是。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "大德僧聽！此住處比丘唱四方大界相。僧今於此四方相內，除戒場地、結大界，同一住處、同一說戒。誰諸長老忍僧於此四方相內，除戒場地、結大界，同一住處、同一說戒者默然，誰不忍者說。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "僧已忍於此四方相內，除戒場地、結大界、同一住處、同一說戒竟。僧忍，默然故，是事如是持。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不應二界相接，當作標識；不應二界相錯涉，應留中間。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "有二住處：別利養、別說戒。欲共一說戒、共一利養，聽解界已然後結。欲同說戒、別利養亦如是。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "欲別說戒同利養，為守護住處故亦如是。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "有二住處：同說戒、同利養。欲別說戒、別利養亦如是。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不得相去遠處，同一說戒，同一利養。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五分律云：不應共住、共得施、異布薩、結界，犯者偷蘭遮。按四分律，為守護住處故聽。蓋本是別說戒、別利養者，特以有無應互濟，則利養合別為同。而往還或有難，則說戒自仍其舊。今云不應者，蓋指本是同住，而布薩獨分，有類破僧故也。律攝云：河㵎有橋梁者，得通結界。橋梁壞者，若欲修治，得經七夜，至第八夜，界法便失。若本無心重修理者，隨壞即失。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "根本尼陀那云：大界者，齊兩踰膳那半，應可結之。若過非界踰膳那當三十里，兩踰膳那半共七十五里也，凡客苾芻至他住處住，經七八日已無人來者，應共結界。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "十誦律云：若不捨先界，不得更結。"
      },
      {
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        "text": "△三、結不離衣界。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第二分云：時有厭離比丘，見阿蘭若有一好窟，自念：若得離衣宿者，可即於此窟住。佛言：當結不失衣界白二羯磨。時諸比丘脫衣置白衣舍，著脫衣時形露。佛言：除村村外界謂僧伽蓋大界。既得至七十里，則其中必有俗人村舍。村舍不定，或先無後有，或今有後無。故但云除彼村舍，以村外為不離衣界也，當如是白。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "大德僧聽！此住處同一住處，同一說戒。若僧時到僧忍聽，除村、村外界，結不失衣界。白如是。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "大德僧聽！此住處同一住處、同一說戒，除村、村外界，結不失衣界。誰諸長老忍僧於此住處，除村、村外界，結不失衣界者默然，誰不忍者說。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "僧已忍於此住處，除村、村外界結不失衣界竟。僧忍，默然故，是事如是持。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "先解不失衣界，却解大界，不得隔駛流水。外結不失衣界，除常有橋者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "十誦律云：若捨大界，不離衣界亦捨；若捨不離衣界，大界不捨。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△四、結淨廚界，亦名淨地。蓋比丘之法，不留宿食。若於僧坊界內，與食共宿，便名為不淨食。今既結為淨地，則免共宿之過也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第三分云：聽在僧伽藍內結淨地白二羯磨，應唱：若房處，若溫室等。如是白。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "大德僧聽！若僧時到僧忍聽，僧今某處結作淨地。白如是。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "大德僧聽！僧今某處結作淨地。誰諸長老忍僧於某處結作淨地者默然，誰不忍者說。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "僧已忍於某處結作淨地竟。僧忍，默然故，是事如是持。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "有四種淨地：一者檀賊、若經營人作僧坊時，分處如是言：某處為僧作淨地。二者若為僧作寺未施僧。三者若半有籬障、若多無籬障、若都無籬障，若垣牆、若壍亦爾。四者僧作白二羯磨結。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "比丘房乃至鬼神廟屋，皆得結作淨地，不應結上好房作淨處，應結下者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△五、權結小界。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第二分云：若布薩日，於曠野中行，僧應和合，集一處說戒。若不得和合，隨同二師、善友、知識，當下道集一處，結小界說戒，白二羯磨。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "大德僧聽！今有爾許比丘集。若僧時到僧忍聽，結小界。白如是。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "大德僧聽！今有爾許比丘集結小界。誰諸長老忍僧結小界者默然，誰不忍者說。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "僧已忍齊爾許比丘集處結小界竟。僧忍，默然故，是事如是持爾許須出其數，一切須在舒手相及處立。說戒竟，應解而去。自恣亦爾。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若有欲受戒人不同意者，未出界，應至界外疾集一處，結小界與授戒，授已應解解法與結並同，但改結字為解字耳。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "○授戒法"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "夫比丘戒者，乃是出世宏規，僧寶由斯建立。貴在受後修學行持，非可僅以登壇塞責而已。是故誘誨獎勸，宜在事先。研究討明，功須五夏。壇中要務，惟秉羯磨。餘所未知，二師是問。而後代師匠，多事美觀。遂以平時開導之法，混入登壇秉授之次。依文宣讀，則解義為難。時久遲延，則厭倦必起。且因科節繁勞，致使眾多同受。文繁則違佛本規，眾受則並不得戒。又受時雖似殷重，受後便謂畢功。顛倒差訛，莫此為甚。故今詳勘藏文，恪依四分。既崇佛制，復便遵行。和尚必須預求，戒師但與秉白。隨時皆可入道，何須臘八及四月八。難緣方許三人，豈容多眾至百千眾。非曰生今反古，實不敢背法耳。略明四意。初明出家受十戒法。二明請和尚及問重難法。三明登壇受具法。四明受具得不得法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△初、明出家受十戒法，依受戒犍度等酌錄。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不得度壞法外道。根本百一羯磨云：外道求出家者，授與三歸及五學處，僧中三乞：大德僧聽！我某甲外道，從僧乞四月共住。願僧慈愍故，與我四月共住。僧應安彼著眼見耳不聞處，為作白四羯磨，於四月內著鄔波䭾耶衣，食僧常食，准求寂例而作驅使。善見律云：此外道修得四禪，乃至能飛騰虗空，亦不得與具戒，要滿四月。若佛法中修得須陀洹道，即日為受具，不須四月。若在外道，或聞說法得須陀洹，來求出家，即與受具。若彼垂滿四月，聞毀佛法生歡喜心，聞毀外道瞋恚好往，五不應行，處處更與四月。若結髮外道、事火外道，不須四月共住。何以故？此二外道有業信因果，過去諸佛為菩薩時，出家波羅密皆於此道學。若比丘欲往外道處，步步突吉羅；中路悔還懺悔，突吉羅罪得住。若往外道處，聞外道說法不入其意，悔還懺悔，突吉羅罪得住。若聞外道說法，心便好樂受外道法，下至拔一髮患痛，悔還應滅擯，不得更出家。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不得度奴。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不得度賊。五分律云：有賊厭作惡業，求出家，聽將至不識處，與出家受具。又云：授戒不相識者，應七日試看。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不得度負債人。善見律云：有人為償債，得出家。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不得度五種病人：癩、癰疽、白癩、乾痟、顛狂。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "父母不聽，不得度令出家。善見律云：若有餘方餘國度出家，不須問父母。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不得度官人。善見律云：貪祿盡，得出家。若白王，王聽，亦得出家。犯比丘尼、賊心入道、黃門、畜生、五逆罪人等，未出家者，不應度；已出家者，應滅擯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "犯比丘尼者，善見律云：初壞者不得出家，第二壞者不障。謂犯清淨持戒尼，則成重難。若尼先已破者，後乃相通，不名重難也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "賊心入道者，僧祇律云：若自出家人，未曾入布薩自恣中，後有好心，得與出家受具。若曾入布薩自恣中，是名盜住，不聽出家。若王子、大臣子避難，自著袈裟者，亦爾。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若欲僧伽藍中剃髮，當白一切僧。若不得和合，房房語令知已與剃髮。若和合當作白，然後剃髮。作如是白："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "大德僧聽！此某甲，欲求某甲剃髮。若僧時到僧忍聽，與某甲剃髮。白如是。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "先某甲說沙彌名字，次某甲說和尚名字，後某甲亦沙彌名字。既剃髮已，名為形同沙彌也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若欲寺中度令出家，當白一切僧。僧祇律云：不聽不白僧度人出家，下至白上座八人，白剃髮，不白出家，越毗尼罪。二俱不白，二越毗尼罪。若出界度者，無罪。到戒場上，亦名出界。阿闍梨作如是白："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "大德僧聽！此某甲，求某甲出家。若僧時到，僧忍聽，與某甲出家。白如是。若在戒場上，有四比丘，或過四人，應作白。若唯三人、二人，不須作白。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三、某甲，如前釋。出家者，正指受十戒法。若不受戒，雖復剃髮，不名出家。受十戒已，乃名法同沙彌也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "白已，教使著縵條壞色衣，偏袒胡跪，合掌作是語："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "我某甲，歸依佛、歸依法、歸依僧，隨如來出家，某甲為和尚，如來、至真、等正覺是我世尊。三說。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "我某甲，歸依佛、法、僧，隨如來出家竟，某甲為和尚，如來、至真、等正覺是我世尊。三說。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如諸佛盡壽不殺生，我某甲亦盡壽不殺生。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如諸佛盡壽不偷盜，我某甲亦盡壽不偷盜。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如諸佛盡壽不婬欲，我某甲亦盡壽不婬欲。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如諸佛盡壽不妄語，我某甲亦盡壽不妄語。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如諸佛盡壽不飲酒，我某甲亦盡壽不飲酒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如諸佛盡壽不著香華鬘、不香塗身，我某甲亦盡壽不著香華鬘、不香塗身；如諸佛盡壽不歌舞倡伎、不往觀聽，我某甲亦盡壽不歌舞倡伎、不往觀聽；"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如諸佛盡壽不坐高廣大牀，我某甲亦盡壽不坐高廣大牀。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如諸佛盡壽不非時食，我某甲亦盡壽不非時食。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如諸佛盡壽不捉持生像金銀寶物，我某甲亦盡壽不捉持生像金銀寶物。已上三歸十戒，並是授戒阿闍梨教令說。次應語言："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "汝今已受沙彌十戒竟，當盡形壽頂戴奉持，終身不得犯。應供養三寶，和尚、阿闍梨一切如法教，不得違逆。上、中、下座，心常恭敬，勤求方便，坐禪、誦經、學問，勸助作福，開三惡道，開涅槃門，於比丘法中增長正業，得四道果。凡受沙彌戒，必須二師，如羅睺羅尚以舍利弗為和尚，目連為授戒闍梨，餘可知也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問：按沙彌十戒法中，先受三歸五戒，次說出家十戒，是佛正規。設有白衣，欲求出家，不受五戒，徑受十戒，可如法否？答：若已受五戒者，即應剃髮受十戒。若未受五戒者，必先授五戒已，乃剃髮說十戒。倘不受五戒，徑說十戒，例同不受十戒，而受具戒。此人雖得戒，二師則有過矣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第二分云：房舍臥具，從大比丘下，次第與。不得令沙彌坐臥織繩牀上。若能愛護不汙，聽坐臥。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第四分云：沙彌應以生年為次第。若生年等者，應以出家年為次第。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "僧祇律云：太小者，若減七歲，若滿七歲，不知好惡，皆不應與出家。太老者，若過七十，能有所作；若減七十，不堪造事，臥起須人，皆不聽出家。若年滿七十，康健能修習諸業，聽與出家。應先剃鬚，後剃髮。若欲新出家者，不得便說出家樂，應說出家苦：一食一眠，少食少飲，多覺少眠，長壽能不？若言能，應與剃。從七歲至十三，名驅烏沙彌；從十四至十九，名應法沙彌；從二十至七十，名名字沙彌。食及非時衣等與。安居衣與半，若三分之一。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "根本尼陀那云：年始六歲，雖能驅烏，不與出家。年滿七歲，不能驅烏，亦不與出家。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問：出家功德經云：若復有人於閻浮提出家持戒，一日一夜乃至須臾，清淨出家，利益無量。若復有人破他出家，為作留難，即為劫奪無量善財，當受惡果。今僧祇云：若欲新出家者，不得便為說出家樂，應說出家苦等。豈非為作留難耶？答：信心出家，不應阻難；邪因入道，必須料揀。若阻難，則退人善根；不料揀，則敗壞佛法。又經中誡親友眷屬，令其不作障緣；律中誡和尚闍梨，令其不濫攝受也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善見：律云：沙彌有十惡，應滅擯：殺、盜、婬、欺、飲酒、毀佛、毀法、毀僧、邪見、汙尼。前九改過不更作，猶可受具；後一決不可。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "按薩婆多論：若破五戒、八戒中重戒者，更無勝進，何況沙彌？此云爾者，重在悔過不更作，亦猶比丘絕不覆藏，得與學戒之意。為和尚者，特宜秘此，勿令沙彌竊知也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問：正受戒時，何故和尚反不說戒？又後文云：和尚不現前，亦名得戒。設阿闍梨不現前，和尚可代授否？答：受戒雖依和尚，秉白必賴闍梨者，正以出家戒法，關係僧輪，不容私相授受故也。若許和尚自說，則羯磨者無權，必有泛濫度人之失，故斷不可。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、明請和尚及問重難法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "受戒犍度云：時諸出家學道未被教誡者，不案威儀，著衣不齊整，乞食不如法，處處受不淨食，或受不淨鉢食，在小食大食上高聲大喚，如婆羅門聚會法。有一病比丘無瞻視者命終。諸比丘白佛，佛言：自今聽有和尚。和尚看弟子當如兒意，弟子看和尚當如父意。展轉相敬重，相瞻視，如是正法便得久住，增益廣大。當如是請和尚，偏袒右肩，胡跪合掌，作如是語："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "我某甲今請大德為和尚，願大德為我作和尚，我依大德故得受具足戒。如是三說。和尚當報言：可爾。或言：如是。或言：當教授汝。或言：清淨莫放逸。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "議曰：初剃髮出家時，即應如是請。師但改云：我依大德故，得出家受戒耳。若十戒和尚仍在，不須更請。若受具時，十戒和尚或遠行，或命終，或捨戒，或滅擯，不復可依，則須更擇大比丘而請之也。"
      },
      {
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        "text": "聽先問十三難事，然後為彼授具白四羯磨。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "謂沙彌既新請和尚，則和尚未必曾與久住，故須細問。非謂平日久相諳者，亦須問也。凡問難事，須令彼解。若不解者，為之剖釋，不得依文宣讀而已。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "汝不犯邊罪不？若破十戒、八戒、五戒中重戒者，誠心悔過，猶行進具。若破具戒，永不許受。"
      },
      {
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        "text": "謂曾受佛戒，犯四重禁，即是佛法海外人也。"
      },
      {
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        "text": "汝不壞他梵行不？若壞比丘、比丘尼梵行，不可懺悔。若壞餘五眾梵行，亦許至誠懺悔。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "謂自身雖未受戒，若犯佛弟子淨戒人，名破梵行。"
      },
      {
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        "text": "汝非賊心入道不？"
      },
      {
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        "text": "謂白衣或沙彌時，盜聽說戒羯磨，同僧法事。僧祇律云：若沙彌作是念：說戒時，論說何等？即先入上座牀下盜聽。若聰明覺知初、中、後語者，後不得受具。若暗鈍，若眠，若意緣餘念，不記知者，後得受具。"
      },
      {
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        "text": "汝非破內外道不？"
      },
      {
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        "text": "謂曾作外道來受具戒，復入外道，今又來求受。"
      },
      {
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        "text": "汝非黃門不？"
      },
      {
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        "text": "謂生不男、犍不男、妬不男、變不男、半月不男。"
      },
      {
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        "text": "汝非殺父不？若弑義父繼父等，仍可懺悔受具。若弑生身之父，不可受具。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "汝非殺母不？若弑義母、嫡母、繼母、庶母等，仍可懺悔受具。若弑生身之母，不可受具。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "汝非殺阿羅漢不？若弑三果以下，猶可懺悔受具。若弑無學，死不變容者，不可受具。"
      },
      {
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        "text": "汝非破僧不？若破法輪，若主、若伴及破羯磨主還俗復來，不可受具；若破羯磨伴還來，得受。"
      },
      {
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        "text": "汝非惡心出佛身不？此難佛滅後無，依舊文問。或云惡心毀佛形像，亦成重難，酌之。"
      },
      {
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        "text": "汝非是非人不？"
      },
      {
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        "text": "謂諸天、修羅、鬼神變為人形，求受具戒，不得戒也。"
      },
      {
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        "text": "汝非畜生不？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "謂龍等變為人形，求受具戒，亦必不得戒也。"
      },
      {
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        "text": "汝非有二形不？"
      },
      {
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        "text": "謂一身具有男女二根已上，正乖道器，故須先問。"
      },
      {
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        "text": "△三、明登壇受具法。第二分云：不自稱字，不肯稱和尚名，教乞戒而不乞，是三種人不得受具。不得著白衣衣、外道衣、莊嚴具受具。不得與眠、醉、狂、裸形、瞋恚人受具。不得強授人具足戒。一切四體六根不具，形相醜惡，多病多過，汙辱眾僧者，皆不得受具。師及弟子并足數人，若在空中，若隱不現，若離見聞處，若在界外，皆不名受具足。不先受沙彌戒，此人得戒，眾僧有犯。"
      },
      {
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        "text": "和尚審知沙彌無十三難事，已為料理衣鉢，選請羯磨、教授二師及尊證等，然後登壇，令欲受戒者立眼見耳不聞處，羯磨師當作白差教授師。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "大德僧聽！彼某甲，從某甲求受具足戒。若僧時到僧忍聽，某甲為教授師。白如是。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "教授師當往至欲受戒人所，語言："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此安陀會、󳬂多羅僧、僧伽梨、鉢多羅是汝有不？"
      },
      {
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        "text": "彼答言：是教授師。復應語言："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子諦聽！今是至誠時、實語時，我今當問汝，汝隨我問應答。若不實者，當言不實；若實，當言實。汝字何等？答言：字某甲。和尚字誰？答言：字某甲。年滿二十不？滿者，答言：滿。衣鉢具足不？答言：具足。父母聽汝不？答言：聽。若父母已亡者，應答言：父母已亡。汝非負債人不？答言：非。汝非奴不？答言：非。若言是者，應問：主人聽不？答言：聽。汝非官人不？答言：非。若言是者，應問：猶食祿不？答言：不食祿。若言猶食祿者，應問：國王聽汝不？答言：聽。汝是丈夫不？答言：是。丈夫有如是病：癩、癰疽、白癩、乾痟、顛狂。汝今有此諸病不？答言：無。如我今問，汝僧中亦當如是問；如汝向者答，我僧中亦當如是答。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "教授師如是問已，還來僧中，如常威儀，舒手相及處立，作如是白："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "大德僧聽！彼某甲，從某甲求受具足戒。若僧時到僧忍聽，我已問竟，聽將來。白如是。"
      },
      {
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        "text": "白已迴身，將彼欲受戒人來至僧中，為捉衣鉢，教禮僧足已，教在羯磨師前胡跪合掌，教作如是語："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "大德僧聽！我某甲，從某甲求受具足戒。我某甲，今從眾僧乞受具足戒，某甲為和尚。願僧慈愍拔濟我。"
      },
      {
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        "text": "如是三乞戒已，羯磨師當作白："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "大德僧聽！此某甲，從某甲求受具足戒。此某甲，今從眾僧乞受具足戒，某甲為和尚。若僧時到僧忍聽，我問諸難事。白如是。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子聽！今是至誠時、實語時，我今當問汝，汝隨我問應答。若不實者，當言不實；若實，當言實。汝字何等？和尚字誰？年滿二十不？衣鉢具足不？父母聽汝不？汝非負債人不？汝非奴不？汝非官人不？汝是丈夫不？丈夫有如是病：癩、癰疽、白癩、乾痟、顛狂。汝今有此諸病不？應一一問答如前竟，然後為作白四羯磨。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "大德僧聽！此某甲，從某甲求受具足戒。此某甲，今從眾僧乞受具足戒，某甲為和尚。某甲自說清淨，無諸難事，年滿二十，三衣鉢具。若僧時到僧忍聽，僧今授某甲具足戒，某甲為和尚。白如是。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "大德僧聽！此某甲，從某甲求受具足戒。此某甲，今從眾僧乞受具足戒，某甲為和尚。某甲自說清淨，無諸難事，年滿二十，三衣鉢具。僧今授某甲具足戒，某甲為和尚。誰諸長老忍僧與某甲受具足戒，某甲為和尚者默然，誰不忍者說。此是初羯磨。第二、第三亦如是說。僧已忍與某甲受具足戒，某甲為和尚竟。僧忍，默然故，是事如是持。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五分律云：受戒已，應語言：汝今受戒，某年某月某日某時，汝應盡壽憶是事。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第二分云：時有比丘受戒已，眾盡捨去，即共本二行不淨，還詣眾中。眾問：汝何故在後彼說此事？眾語言：汝速滅去。其人言：何不先語我？我當避之不作。比丘白佛，佛言：自今作羯磨已，當先說四棄法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "薩婆多論云：四羯磨竟，已得具戒。所以說四依等者，但為知故說也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子聽！如來、至真、等正覺說四波羅夷法，若比丘犯一一法，非沙門、非釋種子。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "汝一切不得犯婬作不淨行。若比丘犯不淨行，受婬欲法，乃至共畜生，非沙門、非釋子。爾時世尊與說譬喻：猶如有人截其頭，終不能還活。比丘亦如是，犯波羅夷法已，不能還成比丘行。汝是中盡形壽不得作，能持不？答言：能。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一切不得盜下至草葉。若比丘盜人五錢、若過五錢，若自取、教人取，若自破、教人破，若自斫、教人斫，若燒、若埋、若壞色者，彼非沙門、非釋子。譬如斷多羅樹心，終不復更生長；比丘犯波羅夷亦如是，終不還成比丘行。汝是中盡形壽不得作，能持不？答言：能。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一切不得故斷眾生命下至蟻子。若比丘故自手斷人命、求刀授，若人教死、歎死、勸死，與人非藥、若墮胎、若厭穢殺，自作方便、若教人作，非沙門、非釋子。譬喻者說言：猶如針鼻缺，不堪復用。比丘亦如是，犯波羅夷法，不復成比丘行。汝是中盡形壽不得作，能持不？答言：能。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一切不得妄語乃至戲笑。若比丘非真實、非己有，自說言：我得上人法，得禪、得解脫、得定、得四空定，得須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿羅漢果，天來、龍來、鬼神來。彼非沙門、非釋子。譬喻者說：譬如大石破為二分，終不可還合。比丘亦如是，犯波羅夷法，不可還成比丘行。汝是中盡形壽不得作，能持不？答言：能。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子聽！如來、至真、等正覺說四依法，比丘依此得出家，受具足戒，成比丘法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "比丘依糞掃衣，依此得出家受具足戒，成比丘法。是中盡形壽能持不？答言：能。若得長利檀越施衣、割壞衣，得受。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "比丘依乞食，比丘依是得出家受具足戒，成比丘法。是中盡形壽能持不？答言：能。若得長利、若僧差食、檀越送食、月八日食、十五日食、月初日食、若僧常食、檀越請食，得受。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "依樹下坐，比丘依此得出家受具足戒，成比丘法。是中盡形壽能持不？答言：能。若得長利，若別房、尖頭屋、小房、石室、兩房一戶，得受。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "依腐爛藥，比丘依此得出家受具足戒，成比丘法。是中盡形壽能持不？答言：能。若得長利，酥、油、生酥、蜜、石蜜得受。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "汝受戒已，白四羯磨，如法成就，得處所。和尚如法，阿闍梨如法，眾僧具足滿。汝當善受教法，應當勸化，作福治塔，供養佛法眾僧。和尚阿闍梨，若一切如法教，不得違逆。應學問誦經，勤求方便。於佛法中，得須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿羅漢果。汝始發心出家，功不唐捐，果報不絕。餘所未知，當問和尚阿闍梨。爾時應結撮𢌞向已，令受戒者在前而去。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△四、明受具得不得法"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第二分云：有八難事起及餘因緣，二人、三人聽一時作羯磨，不得過八難者，王、賊、水、火、病人、非人、惡蟲。餘因緣者，有大眾集，或坐具少，或房舍少，天雨漏。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "十誦律云：不得一時唱說，令四人得受大戒。根本雜事云：不得四人同受近圓。何以故？以眾為眾而作羯磨，理相違故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五分律云：聽於布薩時、自恣時、僧自集時受具足戒。不應以小似片事與受戒人作難。先到受戒處者，應先與受戒。若二人俱到，年大者先受。若同年，和尚大者先受壇中秉羯磨師正中而坐，止惟一人。或有二比丘各將一沙彌來求戒，則約和尚戒臘大者先受也。當知為此沙彌受具，則彼和尚便為尊證；為彼沙彌受具，則此和尚亦便為彼尊證。若和尚復同此有二意：一者二位和尚戒臘相同；二者或有大德多知，猶如優波離、舍利弗等，許一年中受二三弟子，應一時羯磨，先稱名者先受例如雙生子先出胎者為兄也。三人亦如是。餘事亦得羯磨三人，一切不得羯磨四人。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第二分云：無和尚，不得受戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善見律云：若與受戒，得突吉羅罪，是人得戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "薩婆多論云：若先請和尚受十戒法，和尚不現前，亦得十戒。和尚若死，聞不得戒，不聞得戒。若白四羯磨受具足戒，和尚不現前，不得受戒，以僧數不滿故。若僧數滿，設無和尚，亦得受戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第二分云：二和尚乃至多和尚，亦不得受戒一人止有一親教師，譬如生身之父，不可多故。若於彼為和尚，於此為尊證者，俱所不論。和尚九歲得名受戒，而眾僧有罪。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "南海寄歸云：凡為親教師者，要須住位滿足十夏，秉羯磨師，屏教師，屏餘證人，並無定耳。"
      },
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        "text": "律攝云：邊地若有十人，可得取五人者，名善近圓眾，得越法罪。若但有五人，斯名善受。若眾數不滿，不得以佛作數，佛陀僧伽寶體別故。若狂聾人及天授部等，將足眾數，不成近圓天授部謂調達破僧伴也。"
      },
      {
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        "text": "薩婆多論云：佛不與人作和尚，阿耆利大愛道，八法受戒，亦得稱阿難作阿耆利即阿闍梨。"
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        "text": "根本尼陀那云：若人身無難事，自言：我有。是受近圓，諸苾芻得越法罪。若人實有難事，自言：我無。不名受近圓，諸苾芻無犯。若作如是語：莫授我近圓。而為受者，非受近圓，諸苾芻得越法罪。未受十戒而受近圓，此人得戒，諸苾芻得越法罪與四分同。"
      },
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        "text": "第二分云：從不持戒和尚受具，不知者得戒，知者不得。"
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        "text": "五分律云：有和尚、阿闍梨罷道後，來就弟子求出家受具。先弟子應與衣鉢，助使得成，亦聽即與作師。彼更受戒者，應如法敬師。"
      },
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        "text": "第二分云：若於眾中被舉而休道者，欲還出家。若自見罪，應與出家；自見罪，應與受具；能懺悔，應與解羯磨。"
      },
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        "text": "薩婆多論云：年六十，不得受大戒，惟聽為沙彌。凡七種受戒：一、見諦受戒如憍陳那初解聖諦，即名得戒，二、善來得戒如前釋，三、三語得戒佛成道未久，有人遇佛，自唱：我今歸依佛，歸依法，歸依僧。即名得戒，四、三歸受戒佛初勅千二百五十人，各各別行，化度諸方。若有發心出家者，三說三歸，即名得戒，五、自誓受戒如摩訶迦葉初出家時，未曾遇佛，但自誓云：誰有世間最正覺者，是我之師，我是弟子。即名得戒。得戒已後，方值世尊，六、八法受戒大愛道等五百女人，受八不可過法，即名得戒，七、白四羯磨得戒或更開尼為白八羯磨受戒法，與比丘尼為遣信受戒，邊方為五人中受戒，即共有十種得戒不同。佛法始終以白四羯磨戒為宗本，能繼續三寶，作無邊利益。是故於七種戒中，最勝最妙，最為尊重善來惟局金口三語，三歸惟局未制四羯磨前，八法惟局五百比丘尼，自誓惟大迦葉一人，見諦惟五比丘。獨此白四羯磨得戒，綱維佛化，使正法久住，三乘道果不絕也。十誦律云：先受大戒，乃至大須臾時，是人應先坐，先受水，先受飲食。"
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        "text": "善見律云：若比丘實一臘，妄言二臘，依二臘次受利養，計錢犯重。"
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        "text": "南海寄歸云：從九月十六至正月十五為冬時舊云八月十六至十二月十五，從正月十六至五月十五為春時舊云十二月十六至四月十五，從五月十六至六月十五為雨時舊云四月十六至五月十五，六月十六一日一夜為終時舊云五月十六，此一日一夜中受具，猶得受後安居，到三月滿，便算一夏。譬如世人臘月三十所生，亦算一歲，故以此為終時也。若五月十七受戒，則不得受後安居，但名無夏比丘。直待明年方受，或前安居，或後安居，至三月滿，方名一夏比丘。譬如世人歲朝所生，直至年終，止名一歲也，從六月十七至九月十五為長時舊云五月十七至八月十五。此謂佛家密教，與俗有殊。凡西方南海出家之人，創相見者，問云：大德幾夏？答云：爾許。若同夏者，問在何時？若時同者，問得幾日？若日同者，問食前後？同在食前，方問其影。影若有殊，大小成異。影若同者，便無大小。坐次則據其先至，知事乃任彼前差。若六月十七，明相纔出，受其近圓，同夏之中，則為最大，由不得後夏故舊云五月十七。若六月十六夜將盡，而得受戒，則同夏之中為最小，由其得後夏故舊云五月十六。"
      },
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        "text": "問：十誦云：先受大戒乃至須臾時應先坐等。梵網經亦有如法坐戒。今比丘與菩薩戒，或復受有先後，當依何戒次耶？答：釋籤云：大小兩乘通用律儀攝其分位，各依律儀以定位次。是故菩薩在大則大、在小則小。故知在小乘眾還依小乘位次而坐，在大乘眾則依大乘位次而坐。又輔行云：若先小後大，一切轉為無盡戒體。若先受大後方出家，欲在大比丘數而不失菩薩法者，則更受律儀。但於一切發得身口清淨防非律儀，無作戒體不復發也。故涅槃中五篇七聚並是出家菩薩律儀。又若先小後大，則開小夏以成大夏。若先受大後受律儀，在小則依小、在大則依大文。此不易之論也。"
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        "text": "第二分云：比丘變女形，即以先受戒年歲，令入尼眾。尼變男形，令入比丘眾。變二根者，滅擯。"
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        "text": "五分律云：比丘變女形，若先犯共比丘尼戒者，應於尼眾中悔；先犯不共戒，不須復悔。比丘尼根變亦如是。若式叉摩那根變，年滿二十，應與受比丘戒；未滿二十，即是沙彌。沙彌尼根變亦如是。若沙彌根變，或應與二歲學戒，即於尼眾受二歲戒；或年未應與二歲戒，即是沙彌尼。"
      },
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        "text": "根本雜事云：若至三轉，即非僧尼，當須滅擯。"
      },
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        "text": "第二分云：被賊等截男根及自落者，不應滅擯；自截，應滅擯。"
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        "text": "五分律云：截陰及半，突吉羅；都截，偷蘭遮；去一卵，偷蘭遮；去兩卵，應滅擯。"
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        "text": "律攝云：苾芻修行之時，有二種煩惱或容生起。由忘正念，便憶曾經遠境起染愛心造眾過失，復由現前近境起染愛心而犯眾罪。了知起犯緣已，即於此事生對治心令其除滅。若染緣強盛不能除遣，應就尊宿及閑三藏有德行者，請受教誡作意蠲除。若仍不息，當勤晝夜讀誦聞思簡擇深義，於三寶所至誠供養，即長等處忘自劬勞盡心供給，或遊他方、或復減食、或往屍林獨居阿蘭若修不淨觀等、或為四念住、或作無常死想，冀令煩惱除滅。若仍不除，應生慚愧作如是念：我所為非戒不清淨，而復受他信心施主四事供養。又復諸佛及有天眼同梵行者并諸天神，悉觀見我為此不應造眾罪業，當自尅責如救頭然，於清淨境說除其罪勿致後悔。若作如前對治行時，性多煩惱未能殄息，應審自觀察，或應捨戒而為白衣，勿令有罪受他信施。由受用時更造眾多罪惡之業，定感當來苦異熟果。如經廣說，應善修持。"
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        "text": "重治毗尼事義集要卷第十一"
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        "def": "三界果報，並名異熟，共三義：一、異時而熟，此生造業，後生受果；二、異性而熟，因通善惡，果惟無記；三、異處而熟，人中造因，六趣受果。",
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          "三界果報，並名異熟，共三義：一、異時而熟，此生造業，後生受果；二、異性而熟，因通善惡，果惟無記；三、異處而熟，人中造因，六趣受果。"
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        "text": "重治毗尼事義集要卷第十二"
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        "text": "古吳蕅益沙門　智旭　彚輯"
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        "text": "新受戒比丘樂閑靜者，聽餘處依止，即日得往還，不應遣使受依止、與依止。"
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        "text": "僧祇律云：請依止有五法：一、愛念，二、恭敬，三、慚，四、愧，五、樂住。復次，有四種阿闍棃：一者，無食無法，應不問而去；二者，有食無法，應問而去；三者，無食有法，雖苦，盡壽不應去；四者，有食有法，雖驅遣，盡壽不應去。若弟子不受教，應語知牀褥人奪牀褥，知食人斷食。若彼兇惡有勢力，能作不饒益者，和尚應避去。依止師應擔衣鉢出界外一宿，還即離依止。若和尚、阿闍棃有過，弟子應諫，不得麤語，如教誡法。應輭語言：師不應作是事。若從者善，若反加訶斥者，彼是和尚應捨遠去。是阿闍棃應持衣鉢出界一宿，還依止餘人。若彼有勢力，應遠去，或依止有德重人。若和尚命終罷道，被舉出界宿，或弟子自出界宿，是名離依止。若阿闍棃命終罷道，被舉出界宿，或弟子自出界宿，若滿五歲，善知法，善知毗尼，得離依止，是名捨依止。若比丘不善知法，不善知毗尼，不能自立，不能立他，盡壽應依止住。若滿十歲，善知法，善知毗尼，能自立，復能立他，如是比丘得受人依止。"
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        "text": "不應依止僧及塔住，應依止上座如法比丘能教誡者。"
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        "text": "聽五六夜無依止，不犯。若有好依止師者，乃至一夜不依止，突吉羅。乃至不得取僧洗脚水用。若饑餓時，可得日日見和尚處聽住，應日日來。若不能者，可至五日。若五日不得來，布薩時應來。若布薩不得來，乃至二由旬半。至自恣日，應來見和尚。"
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        "text": "根本尼陀那云：未滿五歲，雖五法成就，乃至善通三藏，具證三明，除盡三垢，亦須依止。若滿五夏，許離依止遊行，然所到處，仍須依止。若有心求依止師，得至五夜。若無心求，一夜不得。於僧受用飲食之類，皆不合受。乃至十夏之內皆爾。"
      },
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        "text": "百一羯磨云：若受近圓滿六十夏，生年八十，於別解脫經未曾讀誦，不了其義，亦須依止老者。如無老者，小者亦得。惟除禮拜，餘悉應作。此人名為老小苾芻。"
      },
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        "text": "雜事云：有緣暫去即擬還來，宜依舊師無勞更受，依止教讀俱應供侍。設二俱染患，有能則並看二人，無力則但供依止。若無教讀隨處得住，若無依止不合停居。"
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        "text": "有一住處，苾芻多有門人依止。此師命過無依止人，佛令更覓有德之人供給好房，放免知事侍人臥具咸令無缺。若無其人，不應於此經第二褒灑陀。復有作前安居依止師死，佛令同前更求依止。若其無者，餘處求依止師而為後夏。復有作後安居師遂身亡，佛令於兩月間共相檢察謹慎而住。過兩月已，有依止人同前供給。若其無者，不得更過第二長淨，可向餘處求依止師。若本師身死，皆悉同前。"
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        "text": "○師法"
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        "text": "第二分云：尊者和先始二歲，將一歲弟子往世尊所。世尊知而故問：此是何等比丘？報言：是我弟子。問言：汝今幾歲？報言：二歲。復問：弟子幾歲？報言：一歲。爾時世尊種種訶責：汝所為非，非威儀，非沙門法，非淨行，非隨順行，所不應為。云何和先？汝自未斷乳，應受人教授。云何教授人？從今聽十歲智慧比丘授人具足戒，與人依止。當行和尚阿闍棃法。若眾僧欲為弟子作羯磨，作訶責，作擯，作依止，作遮不至白衣家，作不見罪舉，不懺悔舉，不捨惡見舉，和尚當於中如法料理，令僧不與弟子作羯磨。若作，令如法。復次若僧與弟子作羯磨等，和尚於中如法料理，令弟子順從於僧，不違逆，求除罪，令僧疾與解羯磨。復次若弟子犯僧殘，和尚當如法料理。若應與波利婆沙，應與本日治，應與摩那埵，應與出罪，皆隨應與之。復次弟子得病，和尚當瞻視或令餘人看，乃至差若命終。弟子若不樂住處，當自移或教人移。弟子若有疑事，當以法以律，如佛所教如法除之曇諦所集羯磨云：法者，謂五種遠離行：一出離非世法、二越度非受法、三無欲非有欲、四無結非有結、五不親近生死非親近。律者，謂五種出要行：一少欲非多欲、二知足非無厭、三易護非難護、四易養非難養、五智慧非愚癡。佛所教者，謂五種教誡行：一有罪者制、二無罪者聽、三若制若聽法有減缺者如法舉之、四數數違犯折伏與念、五真實功德愛念稱歎。若惡見生，當教令捨惡見、住善見。當以二事將護：以法、以衣食。應教增戒、增心、增慧，教學問誦經。當與衣食、臥具、醫藥，隨力所堪為辦。"
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        "text": "以五事訶責弟子：汝去！莫入我房、莫為我作使、莫至我所阿闍棃則云：莫依止我住、不與汝語。有五事應訶責無慚無愧：不受教、作非威儀、不恭敬。復有五事無慚無愧：難與語、與不好人為友、好往婬女家、又好往婦女家、大童女家、黃門家、比丘尼精舍、式叉摩那沙彌尼精舍、好往看捕龜鼈。如是等應訶責。"
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        "text": "不應盡形訶責。"
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        "text": "弟子辭二師遠行，應問：為何事？伴是誰？詣何處？有一不好者，遮令莫去。"
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        "text": "第四分云：不得畜二沙彌。若能教持戒，增心增慧，學問諷誦，聽畜。僧祇律云：不得立心為供給自己故，度人出家。應作是念：當使彼人因我度故，修諸善法，得成道果。"
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        "text": "不能自降，欲降伏他，無有是處。不能自調，而欲調御他人；不能自度，而欲度人；自未解脫，欲解脫餘人，俱無有是處。十法成就，聽度人出家受具：一、持戒，二、多聞阿毗曇，三、多聞毗尼，四、學戒，五、學定，六、學慧，七、能出罪、能使人出罪，八、能看病、能使人看病，九、弟子有難能送脫、難能使人送脫，十、滿十歲下至滿十歲。知二部律亦得度人，受依止者亦爾。"
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        "text": "不聽畜眾沙彌，若畜一極至三。若大德比丘多人宗重，應語與餘人。復白言：我知有餘人，但欲在阿闍棃下受誦經法增長修學故。如是應語與餘人，得自教授。"
      },
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        "type": "p",
        "text": "律攝云：滿足十夏方住師位，復須成就五法：一、知有犯；二、知無犯；三、知輕；四、知重；五、於別解脫經廣能開解，於諸學處創結隨開。若遇難緣善知通塞，常誦戒本能決他疑，戒見多聞自他俱利，威儀行法無有虧犯，具如是德名親教師，由親能教出離法故。若雖近圓，於諸學處不識重輕，設六十夏仍須依止明德而住。若師小者，唯除禮足自餘咸作，此即名為老小苾芻，不得與他出家及受近圓也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "寧作屠兒為殺害業不與出家，受近圓已捨而不問，令我正法速時滅壞。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "應訶不訶，不應訶而訶，應恕不恕，不應恕而恕，皆得惡作罪。若已近圓人，不行恭敬，不堪教誨者，應與六物，驅令出去。若是求寂，與上下二衣，亦驅令去。"
      },
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        "text": "若父母信心持小童子施苾芻者應受，若索應還。若酬價者，任彼多少取亦無犯。此小童子在苾芻邊，以袈裟片而繫於頸隨時濟養，後時長大念報恩者，持物來施隨意應受。"
      },
      {
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        "text": "五分律云：若度人時，應先問：汝為何等出家？若言：為飲食故，不應度。若言：為求善法，厭生老病死、憂悲苦惱，應度。"
      },
      {
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        "text": "根本雜事云：凡欲與他出家，先當為辦所須六物：三衣、敷具、鉢及水羅。"
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      {
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        "text": "尼陀那云：欲度求寂，應與鉢及小鉢、銅椀，無令廢缺。"
      },
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        "text": "毗尼母經云：授大道人即比丘也具足戒已，於一歲中教授一切大道人所作法竟，然後更有求受具者，當為授，未滿歲不得授也。沙彌受大戒後，更得受一沙彌依止法，亦一歲竟得更受，不得一時受二人依止。"
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        "type": "p",
        "text": "善見律云：和尚者，漢言知罪、知無罪。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "薩婆多論云：凡受戒法，先與說法，引導開解，令於一切眾生起慈愍心。既得增上心，便得增上戒。此應在未登壇前，善巧開示，要使領解。豈容僧眾已集，將秉羯磨，方乃宣讀。文辭虗應故典，徒令大眾坐久遲延，叩諸受者，茫無所解。斯誠無謂也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "南海寄歸云：凡諸白衣，詣苾芻所，若專誦佛典，情希落髮，畢願緇衣，號為童子。或求外典，無心出離，名曰學生。斯之二流，並須自食。若䬸常住，聖教全遮，必其於眾有勞，準功亦合䬸食。或是普通之食，或可施主先心，雖噉無罪。西國僧寺，多有學生，來就苾芻，習學外典。一得驅馳給使，二乃教發好心。既有自利利他，畜之非損；必是杜多一鉢，理則不勞。若也片有供承，亦成是要。遣給齒木，令其受食，足應時須，不傷悲道也。菩薩善戒經云：旃陀羅等，及以屠兒，雖行惡業，不能破壞如來正法，不必定墮三惡道中。為師不能教訶弟子，則破佛法，必墮地獄。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "優婆塞戒經云：寧受惡戒，一日中斷無量命根，終不畜養弊惡弟子，不能調伏。何以故？是惡律儀殃齊自身，畜惡弟子不能教誨，乃令無量眾生作惡，能謗無量善妙之法，壞和合僧，令多眾生作五無間，是故劇於惡律儀罪。"
      },
      {
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        "text": "○弟子事師法"
      },
      {
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        "text": "第三分云：和尚者，從受得戒。和尚等者，多己十歲。阿闍棃者，有五種：一、出家阿闍棃，所依得出家者是。二、受戒阿闍棃，受戒時作羯磨者是。三、教授阿闍棃，教授威儀者是。四、受經阿闍棃，所從受經若說義乃至一四句偈。五、依止阿闍棃，乃至依止一宿阿闍棃等者，多己五歲。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第二分云：若僧欲為師作羯磨等，弟子當如法料理，令僧不作，若作令輕。若僧與師作訶責等，弟子當如法料理，令師順從於僧，求除罪疾解羯磨。師犯僧殘，若病，若不樂住處，若有疑事，並如師法中說。若惡見生，當勸令捨。當以二事將護，亦如師法中說。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "弟子不白師、不得入村、不得入他家、不得從餘比丘或將餘比丘為伴、不得與、不得受、不得佐助眾事、不得受他佐助眾事、不得與他鬀髮、不得使他鬀髮、不得入浴室、不得為人揩身、不得受他揩身、不得至晝日住處房、不得至塜間、不得至界外、不得行他方。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "彼當清旦入師房受經問義，當除去小便器，應白：時到。若澡豆灰淨洗手，若有可食物當為取，若僧中有利養當為取。當授澡豆楊枝，令師洗手漱口，授可食物。僧中有利養，當白言：得如是如是物，是和尚分。當問師：欲入村不？若言：不入。當問：何處取食？若言：某處取。當如敕往取。若言：入村。當洗手已，架上徐取衣，勿使倒錯。取安陀會舒張抖擻看，次取腰帶、僧祇支、󳬂多羅僧舒張抖擻看，授與師。應疊僧伽棃著頭上或肩上，次取鉢盛囊中持去。應取師襯身衣疊舉，復取洗足物臥㲲被舉之。師出行時，當捉行道革屣。出房時，當還顧閉戶，復以手推扉看牢不。若不牢，當重閉。若牢，當取戶扉孔中繩內之，持戶𨷲著屏處，令師在前。行道逢相識人，當共善語、善心憶念。行時當避人道。若欲入村時，應小下道，安鉢置一面舒張看，僧伽棃授與師。若村外有客舍、坐肆、作坊，當持行道革屣置中，應問師：我得尋從不？若言：可爾。即當尋從。若言：不須，在某處住。應如言在某處住。若師入村不時出，當作是意：入村乞食，此分與師，此分屬我。出村已，還取革屣下道，持鉢置地，疊僧伽棃著頭上或肩上。到師所住食處，當掃淨敷坐具，具淨水瓶、洗浴器、盛食器，復安置洗浴座、洗足石具、拭脚巾。若遙見師來，即起奉迎，取手中鉢置可放處，取僧伽棃舒張看，勿令有脂膩沾污等。若有應去之，宜浣者浣之。師洗足竟，當棄水，持洗足石、拭足巾還置本處。復自淨洗手，授淨水與師洗手。自所有食，當取與師，白言：此是我食分，可食。彼須者當取。若師食時，當侍立，看供給所須。日時若欲過，當即同時食。師食已，當手中取鉢，行澡漱水。若自食竟，有餘食，當與人或非人，或著淨地無草處，或著淨無蟲水中，取盛食器淨洗，還置本處。取坐具、洗足牀、淨水瓶、澡洗瓶還置本處，食處淨掃。復次，入師房時當看，若有塵土，當出繩牀及地敷等，當記本處，出在外曬之淨掃。房中糞土，棄時當看，若有鍼、線、刀等，下至一丸、二丸藥，取置現處，若有主識者當取。復當拂拭嚮上、杙上、衣架上。若房有破壞處、蟲鼠孔穴，可泥者便泥之，可擣便擣，可平治便平治，極令潔淨。若本敷座不齊整，當更齊整。若本齊整，當如本齊整。所著衣不著衣，應各各別一處。鉢囊鍼筒置一處，革屣囊與油器著一處。中庭有塵土，即掃除去，取水瓶淨洗已，還盛淨水置本處。復當與師具水瓶、洗浴瓶、飲水器。若浴室中有洗浴時，當問：欲洗浴不？若言洗浴，當先至浴室中看，應灑便灑，應掃便掃，應棄水便棄，應內水便內，應破薪便破，應內竈中便內。應與師備諸洗浴具，先白上座，然後然火。然火已，白時到。若師病羸老極，當扶抱，當與師揩摩身，當立師後。若欲為異人揩身，或受他揩身，當白師使知，與師洗。自洗已，若師病羸老極，當扶出浴室，乃至輿還房中。還至浴室，遍看諸洗浴物，還置本處。彼當日三問訊師，朝中暮當為師執二事勞苦，不得辭誕：一、修理房舍，二、補浣衣服。師如法所教事，盡當奉行。若遣往方面周旋，不得辭誕。"
      },
      {
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        "text": "被訶責已，應向師如是懺悔：偏露右肩，脫革屣，胡跪合掌，作是語：大德！我今懺悔，更不復作。若聽懺悔者善；若不聽者，當下意隨順求方便，解其所犯。"
      },
      {
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        "text": "師有五非法，弟子應懺悔而去，應語言：我如法師不知，我不如法亦不知，若我犯戒捨不教訶，若犯亦不知，犯而懺悔亦不知。"
      },
      {
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        "text": "根本雜事云：若復有人，依托師主，於佛法中，鬀除鬚髮，而被法服，以淨信心，出家修行。彼人於師，乃至盡壽，四事供養，未能報恩。"
      },
      {
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        "text": "律攝云：若是父、母、二師，此之四人，縱是破戒，亦應供養，不應輕慢。"
      },
      {
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        "text": "善見律云：智慧之人，往到宿德所，避六法，然後可坐：一、極遠，二、極近，三、上風，四、高處，五、當眼前，六、在後。若弟子隨師行，路值說法，貪聞法故，至明相出，不犯離師罪。何以故？心無決定住故。"
      },
      {
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        "text": "問：五種阿闍棃、四種定是上座，惟教讀者或是下座，侍奉之法應當云何？答：惟除禮拜，一切皆如奉事師法。"
      },
      {
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        "text": "問：比丘餘食應與人及非人，或著淨地施諸鳥獸，或著水中施諸魚蟲。今何故云當著無蟲水中？答：如僧祇云：蟲者，非謂魚鼈之類，乃小小倒孑之屬。正恐飲食鹹膩，或致傷生故也。"
      },
      {
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        "text": "○上座法"
      },
      {
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        "text": "毗婆沙云：有三種上座：一、生年上座，戒臘最高；二、世俗上座，大福大慧，雖年二十，皆應和合，推為上座；三、法性上座，即阿羅漢。"
      },
      {
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        "text": "梵語悉替那，此云上座，亦云上士。無自利利他行者名下士，單自利為中士，具二利為上士。"
      },
      {
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        "text": "問：初學比丘，設通經論，未諳律法，必須五夏依止。縱使大福大慧，云何推為上座耶？答：推為上座，亦秪令其宏經演論，營修福業，非謂便離依止也。"
      },
      {
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        "text": "毗尼母經云：無臘至九臘名下座，十臘至十九臘名中座，二十臘至四十九臘名上座，過五十臘以上名耆舊長宿。"
      },
      {
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        "text": "第四分云：佛告比丘：若上座既不學戒，亦不讚歎戒。若有餘比丘樂學戒、讚歎戒者，亦復不能以時勸勉讚歎此上座，不應親近，不應習學其法。若習學其法者，長夜受苦。"
      },
      {
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        "text": "十誦律云：有五法，正法滅亡沒：一、無欲；二、鈍根；三、雖誦義句，不能正受，亦不能令他解了；四、不能令受者有恭敬威儀，有說法者不能如法教；五、鬬諍相言，不在阿練若處，亦不愛敬阿練若處。反上五法者，正法不滅、不亡、不沒。更有五法，正法滅亡沒：不隨法教，隨非法教；不隨忍法，隨不忍法；不敬上座，無有威儀；上座不以法教授；上座說法時愁惱，令後生不得受學三藏；自命終已，比丘放逸，習非法，失諸善法。反上五法者，正法不滅、不亡、不沒。又有七法，令正法滅亡沒：無信、懈怠、無慚、無愧、喜忘、無定、少智。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "正法滅像法時，有五非法在世：一者、有比丘心得小止，便謂已得聖法；二者、白衣生天，或有出家者墮惡道中；三者、有人捨世間業出家破戒；四者、有破戒者多助，有持戒者無助；五者、無不被罵，乃至阿羅漢亦被罵。佛告優波離：當來有五怖畏，今未有，應知是事方便求滅。何等五？有比丘不修身、不修戒、不修心、不修智，度他出家受戒，不能令修身、戒、心、智，是名第一怖畏。不修身、戒、心、智，與他依止畜沙彌，不能令修身、戒、心、智，是第二、第三怖畏。不修身、戒、心、智，與淨人沙彌相近住，不知三相，掘地斷草用水溉灌，是第四怖畏。不修身、戒、心、智，共誦修多羅、毗尼、阿毗曇，以前後著中，以中著前後，現見不知白法犯非犯，是第五怖畏。更有五怖畏，今未有、當來有，應知是事求方便滅。何等五？當來比丘不修身、戒、心、智，無欲根鈍，雖誦句義不能正受，是初怖畏。不修身、戒、心、智，與尼相近，或犯大事捨戒還俗，是第二怖畏。不修身、戒、心、智，如來所說甚深修多羅，空、無相、無願、十二因緣諸深要法，不能信樂受持，雖受不能通利，如是說時無憐愍心、無愛樂心，好作文頌莊嚴章句，樂世俗法，隨世所欲有信樂心，說俗事時有愛樂心，是故如來所說甚深修多羅，空、無相、無願、十二因緣諸深法滅，是第三怖畏。不修身、戒、心、智，為衣食故捨阿蘭若處，捨林樹下入聚落中，為衣食故多所求覓，求覓時優亂，是第四、第五怖畏法門怖畏責在耆年，故并錄之以作警䇿。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "○同學法"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第四分云：比丘有五法，不應與作親厚：若喜鬬諍；若多作業；若與眾中勝比丘共諍；若喜遊行不止；若不為人說法，言示人善惡。復有五法，不應將作伴行：喜太在前行；喜太在後行；喜抄斷人語；次不別善惡語；善語不讚稱美；惡語如法得利；不以時為彼受。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "根本雜事云：阿難白佛：善知識者是半梵行。佛言：阿難！善知識者是全梵行。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "僧祇律云：比丘有十事，為人所不愛。何等十？不相習近，輕數習近，為利習近，愛者不愛，不愛者愛，諦言不愛，好豫他事，實無威德而欲凌物，好屏私語，多所求欲。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "阿練若比丘不應輕聚落中比丘言：汝必味舌頭，少味而在此住。應讚言：汝聚落中住，說法教化，為法作護，覆陰我等。聚落中比丘不應輕訶阿練若言：汝在阿練若住，希望名利，麞鹿禽獸亦在阿練若住。汝從朝竟日，正數歲耳，數月耳。應讚言：汝遠聚落，閒靜思惟，上業所崇，此是難行之處，能於此住而息心意。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不應議論，互諍勝負。"
      },
      {
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        "text": "○禮敬法"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "律攝云：有四種應禮：一、是如來，一切人天並應致敬故；二、出家者不禮俗人，是彼所敬故；三、應禮敬先受近圓者，惟除尼眾，彼敬亦爾；四、未近圓者應禮近圓。有十種不應禮：行別住等四人、授學人、三種被捨置人、諸在家人及未近圓。禮敬之儀有其二別：一、謂五輪著地；二、謂執捉腨足，口云畔睇乃西域致敬之辭，未見翻譯，恐即是槃那寐，或云槃談，譌云和南，皆翻我禮。若知他身有穢觸而為禮敬，或自身有穢觸而禮他者，俱得惡作。有二種穢觸：一、食竟未澡漱；二、便利未洗淨。闇中禮拜不應至地，口云畔睇即是致敬。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第四分云：比丘有十種威儀時不應禮：大行時、小行時、若躶身、若鬀髮、若說法、若嚼楊枝、若洗口、若飲、若食、若噉果。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "根本雜事云：不應著一衣禮他，亦不得一衣受禮。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "○孝父母法"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五分律云：畢陵伽婆蹉父母貧窮，欲以衣供養而不敢。以是白佛，佛告諸比丘：若人百年之中，右肩擔父，左肩擔母，於上大小便利，極世珍奇衣食供養，猶不能報須臾之恩。從今聽諸比丘盡心盡壽供養父母。若不供養，得重罪。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "根本尼陀那云：父母於子，能為難事，荷負眾苦。假令出家，於父母處，應須供給，但除衣鉢，餘物可供。若無餘物，可從施主，隨時乞求。若乞求難得，應以僧常所得利物，共相供給。若無利物，應以僧常所食之分，減取其半，而為供濟。若常乞食者，以己所須，滿腹食內，應取其半，濟於父母。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "○安居法"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不應一切時人間遊行，聽三月夏安居。白所依人言：我於此處夏安居。長老一心念！我比丘某甲，依某甲聚落、某甲僧伽藍、某甲房，前三月夏安居。房舍破，修治故。如是三說。後安居法亦如是。若無所依人心念安居，但為安居故來，便成安居。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "安居竟，客比丘來，不應移亦不應去。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若欲安居，先自往看房舍臥具，然後方受。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "應白二羯磨，差分房臥具人。彼應數比丘數房數臥具，乃至有福饒無福饒等已，至上座前如是言：大德上座！如是房舍臥具，隨意所樂便取。先與上座，以次展轉乃至下座。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "應受房隨力當治，不應分僧都集處。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "欲在如是處安居，應先作相，已去應滅名。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不得移此房牀褥臥具置餘房中，或問舊住人等然後移之，去時應還本處。若房舍缺壞應移至餘房，已治應還，若於餘寺亦爾。若有不定臥具乃至杖扇等，房中無者付之，若有餘從上座付。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "有前安居、有後安居，皆住三月。後安居者，亦聽受自恣、聽受所得物、聽受臥具，不應三月未足便數歲，應住待日足。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不應露地安居，聽在樹下安居、小屋內安居、山窟中安居、樹空中安居。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "安居中若有種種因緣，聽受七日法去，及七日須還。更有七日不得還者，聽白二羯磨受過七日法，若半月、若一月還。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若有命難、梵行難，應去。若有破僧事，應去。若為止破僧事，應去。若為和合彼僧，應去。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "受七日出界，有留難不還者，不失歲。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "在前安居處，聞彼處大得利養，即便往彼，不得前歲，違本要得罪。或無事便去，或受七日法，過七日違本要得罪，及七日還無罪。末後受七日出界外，若來若不來無罪，後安居亦如是。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "受他安居請，有命難、梵行難，應往白檀越求移去。聽者善，若不聽便應去。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第四分云：若此處安居，聞異處僧大得安居衣物，而往彼住，即失此處。於彼少住已，復還此處，復失彼處。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "僧祇律云：若行道未到住處，安居日至，即於路側，若依樹，若車，應受安居。至明相出，趣所住處。到後安居日，偏袒胡跪，合掌作是言：長老憶念！我某甲比丘，於此僧伽藍雨安居後三月。如是三說。夏月亦名雨時，故稱雨安居也。若比丘行道，前安居日不受安居，一越毗尼罪。到所住處，後安居日不受後安居，二越毗尼罪。是人破安居，不得衣施。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若春冬時付房舍，有上座來隨次第住；安居時付房舍，上座來不應次第住。若安居時驅他起者，越毗尼罪。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不聽不共語，欲方便少事不語得半月，至布薩日應共語、共相問訊事、答事、呪願，過布薩日續復如前。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五分律云：聽在結加趺坐，及衣鉢、雨漏所不及處安居。無事應前安居，有事聽後安居。欲安居時，應先籌量此處有難無難。有一比丘安居，麤食不足，佛聽以此因緣破安居，無罪。梵行難、命難等亦爾。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "十誦律云：後安居上座，不應從前安居上座取房舍臥具。若前上座有二分臥具，應與後一分。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "七日法從五眾受，不得心念受，除阿蘭若獨住人。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若船簿上水、下水者，不得安居；繫住不移去者，得安居。"
      },
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        "text": "若欲安居，先應籌量住處安隱、有好同伴、坐禪說法、隨病藥食等，然後安居。若無佛所聽因緣，不聽出界宿乃至一夜。"
      },
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        "text": "受啞法，偷蘭遮，不共語是外道法故。"
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        "text": "根本羯磨云：有緣事，守持一日乃至七日法，可白一人；過七日乃至四十日，當僧中乞；過四十日失夏。若有難緣，不名失夏。"
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        "text": "問：後安居三月未足，尚不許數歲受。七日留難不還，乃名不失歲。今有不受安居，或輙破安居者，可數歲不？若不數歲，則戒次先後，得無亂不？又僧祇云：前安居日，不受安居，一越毗尼罪。他部不結，此復何從？答：結夏安居，比丘要務。若違律制，失利良多。必有他緣，聽結後夏。苟無事故，須受前三。僧祇結罪，為懲藐法之愆，實與他部不甚相遠。然所謂失歲者，但是不得衣施，不得作迦絺那衣人，及未滿十歲，不得作和尚等。非謂先受戒次，今更退令小也。寄歸傳中，已首明斯義矣。"
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        "text": "○自恣法"
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        "text": "有眾比丘於異住處夏安居，共作制：不得共語、禮拜、問訊。先後乞食者，各隨所應作。若共持器，以手招伴，如是得安樂住。安居竟，怨佛所，佛慰勞之，以此具白。佛言：汝曹癡人！自以無患，其實是患。汝曹癡人！共住如似怨家，猶如白羊。我無數方便教諸比丘，彼此相教，共相受語，展轉覺悟。汝曹癡人！同於外道，受行瘂法。時六羣便舉他清淨比丘罪。佛言：若欲舉有事比丘，應先求聽。時六羣嫌清淨比丘曾從求聽故，復從清淨比丘求聽。佛言：具五法得求聽：知時不以非時，如實不以虗妄，利益不以無利益，柔輭不以麤獷，慈心不以瞋恚。彼六羣內無五法，餘具五法者從求聽，六羣不聽。佛言：自今安居竟，應自恣聽。遮自恣，不應求聽。何以故？自恣即是聽。"
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        "text": "不應一時自恣、聽一一自恣、不應隨意自恣、應次第從上座自恣。聽差授自恣人，具五法：不愛、恚、怖、癡，知自恣、未自恣者應差。白二羯磨。大德僧聽！若僧時到僧忍聽，僧差某甲比丘作授自恣人。白如是。羯磨準作。"
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        "text": "不應在座上自恣，上座離座互跪，一切僧亦應離座互跪，自恣竟者復坐。"
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        "text": "應了了自恣，徐徐自恣，三說自恣。偏袒、胡跪、合掌，作是語：大德！眾僧今日自恣，我某甲比丘亦自恣。若見、聞、疑罪，大德長老哀愍故語我。我若見罪，當如法懺悔。如是三說。"
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        "text": "受差者應先白已，然後授自恣。大德僧聽！今日眾僧自恣。若僧時到僧忍聽，和合自恣。白如是。"
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        "text": "不應非法別眾、非法和合法別眾自恣，應法和合自恣。"
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        "text": "聽在說戒處自恣。若在道路行，得和合自恣者善；若不得和合，隨親厚同意移異處，結小界自恣，應解而去。"
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        "text": "若一比丘住者，於自恣日往說戒處掃灑，乃至具舍羅待客比丘來。若有五人或過五人差授自恣人，若四人以下互為自恣言：今日眾僧自恣，我某甲比丘亦自恣清淨。如是三說。若無人來者，應心念口言，亦如是三說。"
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        "text": "有事應囑授受囑者，有事應轉囑授，事竟應自往。"
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        "text": "若有八難及餘事緣，應略自恣：若二說、若一說、若共三說、若共二說、若共一說、若即去，隨難事遠近。"
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        "text": "若有眾比丘得增上果證，恐今自恣便不得如是樂，應作白增益自恣，至四月滿自恣。"
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        "text": "或有異住處比丘不和合，欲來此自恣，並如布薩中說。按十誦律云：至八月，客仍不去，應不自恣而去，不應鬬諍相言故。"
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        "text": "不應在比丘尼及未受大戒人前作羯磨自恣，不應自恣竟復說戒，自恣即是說戒。"
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        "text": "僧祇律云：若安居眾中，有一人前安居者，至七月十五日，舉眾應同此一人受自恣。自恣竟，坐至八月十五日。若一切後安居，一切應八月十五日自恣。若比丘聚落中安居，聞城中自恣日種種供養，竟夜說法，眾欲往者，應十四日自恣已得去。"
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        "text": "應拜差也自恣人，若一若二不得過。若二人作自恣人者，一人受上座自恣，一人應次座前立。上座說已，次座復說。如是展轉次第，下到自座處，應受自恣。不得受僧自恣竟，然後自恣。五分律云：聽上座八人，一一自恣。自下同歲，同歲一時自恣。"
      },
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        "text": "毗尼母經云：眾中若有不清淨止，不應自恣，當作止自恣羯磨。應檢校不清淨者，若重驅出，輕者令其懺悔，然後自恣。若此不清淨者，自恃聰明多智，亦恃徒眾、國王、大臣力，不可驅出者，當至後自恣。後自恣時到，猶不出者，眾僧可出界外自恣，得清淨耳。"
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        "text": "南海寄歸云：梵語鉢剌婆剌拏，譯為隨意，即是隨他。於三事中，任意舉發，說罪除愆之義。舊云自恣，是義翻也。必須於十四夜，請一經師，昇座誦經。於時緇素雲集，然燈續明，香華供養。明朝總出，旋遶村城，各並虔心，禮諸制底。棚車輿像，鼓樂張天，旛葢縈羅，飄揚蔽日。禺中始還入寺，日午方為大齋。過午咸集，作隨意事。先乃苾芻，後方尼眾，次下三眾。若其眾大，恐延時者，應差多人，分受隨意。被他舉罪，則準法說除。當此時也，或俗人行施，或眾僧自為。所有施物，將至眾前，其五德不愛、恚、怖、癡，知可分不可分者，應問上座云：此物得與眾僧為隨意物不？上座等答言：得。所有衣服、刀子、鍼錐之流，受已均分。隨意既訖，任各東西。言說罪者，意欲陳罪，說已先愆。改往修來，至誠懇責。半月半月，為褒灑陀。朝朝暮暮，憶所犯罪。初篇若犯，事不可治。第二有違，人須二十。若作輕過，對不同者，而除悔之。說己之非，冀令清淨。自須各依局分，則罪滅可期。若總相談愆，非律所許。"
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        "text": "問：僧祇差自恣人不過一二，寄歸許差多人。四分僧祇皆次第一一自恣。五分除上座八人，餘同歲者得並自恣。此復何從？答：受自恣人若多，則未免喧雜，應準僧祇。必令一一自恣，則眾大難周，應從五分也。"
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        "text": "○迦絺那衣法"
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        "text": "眾比丘安居自恣竟，往見世尊，路值天雨，衣服皆濕，僧伽棃重疲極。佛告比丘：安居竟，有四事應作自恣：解界、結界若欲重結，或大或小，故須先解後結。若不重結，則亦不須解也。受功德衣。受功德衣已得五事：一、畜長衣；二、離衣宿；三、別眾食；四、展轉食；五、食前後不囑比丘入聚落。云何成受功德衣？若得新衣、檀越施衣、糞掃衣，若是新衣、若是故衣，新物貼作淨。若已浣，浣已納作淨。非邪命得、非諂曲得、不以相得、不以激發得、不經宿不捨墮作淨。即日來應法，四周安緣，五條作十隔，若過是數亦應受。應自浣染，舒張輾治，裁作十隔縫治，在眾僧前受。如是白：大德僧聽！今日眾僧受功德衣。若僧時到僧忍聽，眾僧和合受功德衣。白如是。次應問：誰能持功德衣？若言能者，白二羯磨差之。大德僧聽！若僧時到僧忍聽，僧差某甲比丘為僧持功德衣。白如是。羯磨準作。次作白二羯磨付持。大德僧聽！此住處得可分衣物，現前僧應分。若僧時到僧忍聽，僧持此衣與某甲比丘，此比丘當持此衣為僧受作功德衣，於此住處持。白如是。羯磨準作。持衣比丘應起捉衣，隨諸比丘手得及衣言相了處，作是言：此衣眾僧當受作功德衣，此衣眾僧今受作功德衣，此衣眾僧已受作功德衣竟。如是三說。彼諸比丘應如是言：其受者已善受，此中所有功德名稱屬我。持衣人應答言：爾。如是次第乃至下座。"
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        "text": "若得未成衣，應僧中羯磨差比丘作。若作得已成者，應如法受。"
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        "text": "冬四月竟，僧應出功德衣，應如是出：僧集和合，未受大戒者出，不來者說欲。僧今和合何所作為？答言：出功德衣。大德僧聽！今日眾僧出功德衣。若僧時到僧忍聽，僧今和合出功德衣。白如是。若不出，過功德衣分齊，突吉羅。"
      },
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        "text": "僧祇律云：若一人獨作者，取時應言：此迦絺那衣截，今受。如是三說。截時應作是言：此迦絺那衣我當受。縫時、浣時、染時、點時、刀淨時，亦如上說。作成已，應心念口言：我某甲比丘受此迦絺那衣。如是三說。"
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        "text": "有十事捨迦絺那衣：一、衣竟捨，受時作是念：我作衣竟當捨。二、受時捨，本作是念：受衣當捨。三、時竟捨，本作是念：爾許時我當捨。四、聞捨，本作是念：聞二師捨時我當捨。五、送捨，本作是念：我是衣與他已當捨。六、壞捨，受迦絺那衣已，中間自言：我今捨。七、失捨，本作是念：中間壞敗失不現，我當捨。八、出去捨，本作是念：我此中住，出去時當捨。九、時過捨，臘月十五日不捨，至十六日即名為捨，得越毗尼罪。十、究竟捨，至臘月十五日一人僧中唱捨。"
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        "text": "十誦律云：五比丘不得作迦絺那衣人：一、無歲，二、破安居，三、後安居，四、擯，五、別住。"
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        "type": "p",
        "text": "若犯四重作五逆罪，自知定犯如是重事，而心初無怖畏慚愧不肯發露，於佛正法永無護惜建立之心，毀呰輕賤言多過咎，如是等人亦名趣向一闡提道。若復說言無佛法眾，如是等人亦名趣向一闡提道梵語闡底迦，此云多貪，深樂生死故。又阿闡底迦，此云無欲，不樂涅槃故。又阿顛底迦，此云極惡，斷盡善根故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問：依律，則比丘犯棄，如有羅已斷，不復還生。犯二篇者，須別住意喜，復須二十僧中出罪，乃至惡作，亦必對首懺悔，方得清淨。何故大佛頂經云：若造五逆無間重罪，及犯四棄、八棄，誦此呪者，悉皆除滅，更無毫髮。諸佛菩薩不但不將為過，亦將功德與之，乃至悟無生忍。如是觀之，罪無大小，只須持呪，曾無發露向彼之科。經律宵壤，義云何通？答：佛頂光聚微妙章句，名為呪心，亦名心呪，即是密詮首棱嚴王三昧。試觀於顯說中，最初便勅直心酬問，心言直故，永無諸委曲相。倘罪無大小，不肯發露向人，既違如來一道，豈合無上呪心？經中為顯密印神功，故云罪無不滅。不惟此經為然，舉凡尊勝、大悲、方等諸呪，乃至三十五佛、五十三佛、五千五百佛名等經，皆有此義。正由眾生惑業障深，無知造罪，難調難伏，難拔難除。故毗尼嚴擯絕之科，經呪開自新之路，一折一攝，相為表裏，令未造罪者不敢故造，已造罪者還得滅除，可謂徹底悲心，勝妙方便。倘無律制，則住持僧寶不尊；倘無經呪，則罪障眾生永墜。四悉巧被，同出一音，豈容妄生軒輊哉？"
      },
      {
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        "text": "△二、明治僧殘法"
      },
      {
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        "text": "第三分云：犯僧殘罪覆藏，隨覆藏日與治覆藏罪。彼應僧中偏露右肩，脫革屣，禮僧足，合掌胡跪，白言：大德僧聽！我某甲比丘，犯僧殘罪覆藏。我某甲比丘，犯僧殘罪隨覆藏日，今從僧乞隨覆藏日羯磨。願僧與我隨覆藏日羯磨，慈愍故！如是三說。僧應白四羯磨與之。若覆藏一日，則行一日別住法。若覆藏二日，則行二日別住法。乃至五日、十日、半月、一月、半年、一年等亦爾。"
      },
      {
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        "text": "行覆藏時，更犯重罪，應乞作覆藏本日治白四羯磨謂正行別住，又犯僧殘，則前所行行法皆壞，應更乞僧從本日再治罪起，如前行之。行覆藏竟，應乞作六夜摩那埵白四羯磨。行已，次作白四羯磨出罪。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "犯僧殘罪不覆藏，應乞六夜摩那埵，行已出罪。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "行摩那埵時，重犯應乞摩那埵本日治同覆藏本日治義，行已出罪。"
      },
      {
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        "text": "有犯眾多僧殘罪，或覆藏一夜、或乃至十夜，聽與共作眾多僧殘罪覆藏十夜白四羯磨，次與摩那埵出罪。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若犯二罪，二俱覆藏，或憶一、不憶一，或一有疑、一無疑，或識一、不識一，或說一、不說一，應隨所憶、所識識即無疑所說，與覆藏羯磨。後還憶、還識、還說者，應隨所犯，仍與覆藏羯磨。覆藏兩月、憶一月、不憶一月等，亦如是。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若犯二僧殘罪罷道，罷道已還受大戒，或先後俱覆藏、或先覆藏後發露、或先發露後覆藏，隨所覆藏日與覆藏羯磨，或先後俱發露即與摩那埵，行已出罪。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "覆一不覆一等，作四句亦如是。憶一不憶一等，各作四句亦如是。乞覆藏時說一不說一，作四句亦如是。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "行覆藏時乃至行摩那埵竟，各作二十句亦如是。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "作沙彌還受大戒百句，亦如是。顛狂心亂痛惱所纏各百句，亦如是。僧與作不見罪舉、不懺悔舉、不捨惡見舉各百句，亦如是。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "種種四句二十句乃至百句之圖"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "覆一罪，不覆一罪，作四句之圖。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "憶一罪，不憶一罪，作四句之圖。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疑一罪，不疑一罪，作四句之圖。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "識一罪，不識一罪，作四句之圖。"
      },
      {
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        "text": "乞覆藏時說一不說一四句圖。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "右五圖，每圖四句，共有二十句，且約犯罪乃至乞覆藏時罷道而言之也。復有行覆藏時罷道、行覆藏竟罷道、行摩那埵時罷道、行摩那埵竟罷道，亦各具二十句，通前共成罷道百句。以例作沙彌等七事，亦各有百句，以圖示之。"
      },
      {
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        "text": "罷道共有百句圖。"
      },
      {
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        "text": "七百句圖"
      },
      {
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        "text": "且如作沙彌一句，上含五時，一一時中，下含覆一不覆一等，各各四句，一時中凡含五箇四句，成二十句，五時各二十句，共成百句，即是捨具戒作沙彌重來受具，有此百句差別不同，皆當隨其所應，而與之以種種羯磨法也。其顛狂等三病，約還得本心，例各百句，不見罪等三舉，約乞得解擯，亦例各百句，共成七百句也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若行覆藏時罷道、或應作本日治者罷道、或行覆藏竟罷道、或行摩那埵時罷道、或行竟罷道後還受戒，各隨應與之。作沙彌等各五句亦如是。"
      },
      {
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        "text": "罷道重受具戒五句之圖"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "作沙彌重受具，亦同此五句。顛狂心亂痛惱所纏還得本心，亦各同此五句。不見罪舉、不懺悔舉、不捨惡見舉、得解羯磨，亦各同此五句。共成四十句。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "有犯僧殘罪，謂犯棄覆藏，謂犯波逸提乃至惡說覆藏，彼應作突吉羅懺，即與摩那埵。有犯波逸提，謂是棄罪等而覆藏者，皆先作突吉羅懺，後如法懺。若犯僧殘，作僧殘意覆藏，應作突吉羅懺已，與覆藏羯磨。若犯僧殘，不憶犯數、不憶日數，或憶犯數、不憶日數，皆應與清淨已來覆藏。若憶日數、不憶犯數，應數日與覆藏。疑、不疑等亦如是。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若行摩那埵時，重犯罪覆藏，應更與摩那埵，次與本日治，然後出罪。"
      },
      {
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        "text": "自行覆藏乃至出罪等，不應更互作覆藏羯，應本日治摩那埵足論二十人出罪。"
      },
      {
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        "text": "行覆藏比丘，有八事失夜，得突吉羅罪謂如下文所明，如此八種應白而不白，則此日不名行別住法。應悔突吉羅罪已，更補行一日也：一、往餘寺不白；二、客比丘來不白；三、有緣事自出外不白；四、寺內除行者不白；五、病不遣信白；六、二、三人共一屋宿；七、在無比丘處住；八、不半月說戒時白。應如是具威儀白：大德僧聽！我某甲比丘，犯僧殘罪覆藏。我某甲比丘，隨覆藏日，從僧乞覆藏日羯磨，僧已與我隨覆藏日羯磨。我某甲比丘，已行若干日，未行若干日。白大德！令知我行覆藏。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若行摩那埵者，應嘗在僧中宿，日日如是白："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若布薩日，彼人輭柔，多有羞愧，應至清淨比丘所，白言：大德上座！我今日捨教敕不作。若欲作時，應至清淨比丘所，白言：我今日隨所教敕當作。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "根本百一羯磨云：如行徧住即別住及行摩那𭅤時，聞有苾芻是鬬諍者，是評論者，或復無慚懈怠之類，欲至於此，應對苾芻捨其行法。其人去已，還就善淨苾芻受其行法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五分律云：別住比丘欲遠行，應捨竟去，向一如法比丘言：大德聽！我今捨別住法，後更行之。如是三說。若不捨而去，於路上見比丘，便應自說：大德！我某甲比丘行別住法已若干日，餘若干日，大德憶持！若捨別住到餘處，應求彼僧更行別住，破僧應聽。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "有比丘或行別住時，或行摩那埵時，或阿浮阿那時命過。諸比丘白佛：彼為具戒命過？為破戒命過？佛言：皆是具戒。律攝云：有六種人犯眾教罪，對一苾芻說除其罪，得名清淨：一者、持蘇呾羅藏；二者、徧持毗柰耶藏；三者、徧持摩咥里迦藏；四者、性極羞恥，若說其罪，懷慚致死；五者、眾中最老上座；六者、大福德人。此六人者，人見治罰，謗議便生。若能於所犯罪，決情斷絕，誓不更為，深生慚恥，心無欺誑，便得除滅。若犯不共眾教罪者，根轉之時，過亦隨滅。比丘於十三事中：一、弄陰；二、觸女；三、麤語；四、欺身；五、無主作房；六、有主作房。皆不與尼同。尼於十七事中，亦有十事不同比丘，故名不共。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "十誦毗尼序云：上座犯僧殘，行摩那埵，令人生不信心，得一心生念：從今日更不作，即得清淨。大德多知亦爾，寧當反戒，不能行摩那埵者亦爾。病比丘無力，不能行摩那埵者亦爾。有一比丘犯僧殘，眾不滿二十，欲至他處懺悔，道路遇賊奪命。又一比丘犯僧殘，眾不清淨，欲至他處懺悔，道路遇賊奪命。是人一心生念，如法懺悔，即得清淨，不墮惡道。註曰：凡有六種懺悔法一、上座，二、大德，三、羞恥，四、病弱，五、眾不滿，六、眾不清淨，不可妄用及有僥倖也。唐有自欺，罪亦不除，要須廣問，明律者能斷之耳。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問：律攝所謂六種人，乃人天眼目。僧中首領，當觀突吉羅罪與四棄等。今犯麤罪，寬恕若此，則其餘學處，應無礙耶？答：既作僧中首領，自然輕重無虧。止因煩惱習強，或致偶違淨法，發露則反動羣疑，自誓必永無欺誑。此等懺法，原非可徼倖自欺，豈得輙漫云無礙？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△三、明治偷蘭遮法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "十誦律云：從波羅夷生重偷蘭遮，應一切僧前悔過除滅婬則二身相觸而未入，盜則擇取五錢而未離本處，殺則傷彼前人而不死，妄則誑稱證得而不了了也。從波羅夷生輕偷蘭遮婬則兩身相向而未觸，盜則觸他重物未擇取，或擇取輕物未離處，殺則興害方便未傷人，妄則未出口中止。從僧殘生重偷蘭遮弄陰則精未出而中止，觸女身則一有衣一無衣，麤語及索供則說不了了，媒嫁則不受語而往說還報，大小房則作而不成，瞋謗則說不了了，破僧主，破僧伴，訶僧不受諫，並至羯磨時方捨，皆是重方便罪。皆應出界外四比丘前悔過除滅。從僧殘生輕偷蘭遮，一比丘前悔過除滅以手捉陰而未弄，二俱有衣互相觸，麤語索供未出口而止，媒嫁往說不還報，大房小房規度而未作，瞋謗未出口中止，破僧至惡性初白時便捨，皆名輕方便罪。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此從生罪，亦名方便蘭，亦名因蘭。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四分羯磨云：獨頭偷蘭遮有三差別：如破法輪主，盜四錢，殺天等，名上品；若破羯磨主，破法輪伴，盜三、二錢等，名中品；若破羯磨伴，鬀毛、裸形、畜人皮、石鉢、食生血肉、著外道衣、盜一錢等，名下品。準如從生偷蘭遮罪三種懺法應知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此獨頭罪，亦名自性蘭，亦名果蘭，所謂等流罪也。問：破僧是逆罪重難，云何可作偷蘭遮罪懺耶？答：破法輪主是逆，伴即非逆。破羯磨僧，若主若伴，並不名逆。又破法輪主，雖是逆罪，仍不失比丘戒，故亦僅名偷蘭遮罪，不名為波羅夷。若僧輪未破，仍可懺悔，破則成逆，不可單作法懺，須是無生懺也。至於破法輪伴，破羯磨主，並通懺悔。但設捨戒，還來受具，則便成重難矣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△四、明治輕罪法。治尼薩耆，已如三十事說。今但總明治波逸提、突吉羅等諸罪也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第三分云：比丘犯罪，若欲在一比丘前懺謂尋誓波逸提、突吉羅等小罪，應至一清淨比丘所，偏露右肩。若上座禮足下座則除此法，胡跪合掌，說罪名，說罪種，作是言：長老一心念！我某甲比丘犯某甲罪，今從長老懺悔，不敢覆藏。懺悔則安樂，不懺悔不安樂。憶念犯發露，知而不覆藏。長老憶念！我清淨戒身，具足清淨布薩。如是三說。彼應語言：自責汝心，應生厭離。答言：爾。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若欲在二比丘邊懺悔謂就波逸提中，其情稍重，須向二人說悔，其心始安。或住處通己，但三人，應至彼二清淨比丘所，偏袒說罪等。如土受懺者，應先問彼第二比丘：若長老聽我受某甲比丘懺者，我當受。彼應言：可爾。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若欲在三比丘邊懺，亦如是亦是波逸提中罪性重者，意須向三人悔，其心始安。或彼住處通己共四人也，彼應轉語二人方受。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若欲在僧中懺者從四比丘乃至無數，皆名為僧，即是懺上、中二品偷蘭遮罪，及僧中捨衣、僧中懺也，應往僧中，偏袒脫屣，禮僧足，胡跪合掌，作是白：大德僧聽！我某甲比丘，犯某甲罪，今從僧乞懺悔。如是三說。受懺者應作白，然後受彼懺：大德僧聽！彼某甲比丘，犯某甲罪，今從僧懺悔。若僧時到僧忍聽，我受某甲比丘懺。白如是。作是白已受懺。彼應如前三說懺悔，應語言：自責！汝心生厭離。答言：爾。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "毗尼母經云：上座於下座有所犯罪，現前應立四法發露：一、偏袒右肩，二、脫革屣，三、合掌，四、說所犯罪。下座向上座悔所犯者，現前應立五法，加第三胡跪。此上下座，不約九夏內、二十夏外論也。但先受戒，乃至須臾頃者，即名上座。又依四分，則上座向下座悔，但除禮足，亦須胡跪。根本雜事云：具五種法，應作懺摩：一者、有信心，二者、發精進，三者、生恭敬，四者、口出美言，五者、近善知識。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "十誦毗尼序云：若賊捕得，若病人，雖相應罪，聽心念口言懺。後從清淨比丘懺悔，後聽受彼懺悔。相應罪者，同犯此一罪也。平居之時，不得向同犯者懺悔，同犯者亦不得受他懺悔。今在難中，故令不病之人，不被賊捕之人，先作意曰：我今此罪後，更當從清淨比丘懺悔。作此意已，即得受彼病人、賊捕得人懺悔，使彼死後不墮落也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△五、明諸羯磨法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第三分云：有二比丘喜鬬諍，共相罵詈，口出刀劒，互求長短，亦復勸助餘人鬬諍。佛令僧作訶責白四羯磨。集僧已，為作舉。作舉已，為作憶念。憶念念已，與罪。大德僧聽！此某甲比丘喜共鬬諍，共相罵詈，口出刀劒，互求長短。彼共自鬬諍已，若有餘比丘鬬諍者，復往彼勸言：汝等勉力，莫不如他。汝等多聞智慧，財富亦勝，多有知識。我等當為汝作伴黨，令僧未有諍事而有諍事，已有諍事而不除滅。若僧時到，僧忍聽，為某等比丘作訶責羯磨。若後復更鬪諍，共相罵詈者，僧當更增罪治。白如是。羯磨準作。若隨順眾僧，無所違逆，求解羯磨者，應解。僧中三乞，為作白四"
      },
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        "text": "被擯比丘，不應不喚來至界內，聽遣好信來至僧中白懺悔謂汙他家行惡行者。與依止比丘學法毗尼，得智慧，隨順眾僧，不敢違逆，求解羯磨，應解。"
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        "text": "比丘有十法，應與作遮不至白衣家羯磨：惡說罵白衣家一；方便令白衣家損減、作無利、作無住處二、三、四；鬪亂白衣五；於白衣前謗佛法僧六、七、八；在白衣前作下賤罵九；如法許白衣而不實十。有五法，比丘不應為作此羯磨：不恭敬父母、沙門、婆羅門，所應持者而不堅持別應作訶責折伏等法也；若恭敬父母、沙門、婆羅門，所應持者堅持不捨。如是比丘犯前十法，應住遮不至白衣家羯磨。作已，應差一比丘至白衣家，為此比丘懺悔。有八法應差：一、聞；二、能善說；三、己自解；四、能解人意；五、受人語；六、能憶持；七、無缺失；八、解善惡言義。有如是八法，應白二羯磨差至白衣家，如是語：居士懺悔！僧已為此比丘作罰謫。彼若受懺者善；若不受，應安此比丘，著居士眼見耳不聞處，教令如法懺悔。復來語言：居士懺悔！彼比丘先犯罪，今已為懺悔，罪已除。彼若受懺者善；若不受，犯罪比丘應自往懺悔。懺悔已，順從於僧，不敢違逆。乞解羯磨，聽解。"
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        "text": "犯罪而言不見，有罪而不懺悔，不捨惡見，皆為作舉。"
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        "text": "若作訶責羯磨、擯羯磨、依止羯磨、遮不至白衣家羯磨、不見罪舉羯磨、不懺悔舉羯磨、不捨惡見舉羯磨、隨覆藏日羯磨、本日治羯磨、六夜摩那埵羯磨。作如是等羯磨已，有五事不應作：一、授人大戒，二、受人依止，三、畜沙彌，四、授僧差教授比丘尼，五、若僧差不應教授。又五事不應作：一、說戒，二、答僧問毗尼義，三、僧差作羯磨，四、在僧中簡集智慧者共平論眾事例，五、僧差作信命。又不應早出暮還，不應親近外道，不應作異語，不應更犯罪，不應嫌羯磨及羯磨人，不應受善比丘供養、禮拜等，不應舉善比丘，不應遮布薩、自恣，不應與善比丘共諍，應在大比丘下行、坐在後行，應為清淨比丘掃灑、敷座乃至持衣鉢、揩摩身等如事師法，應日三時見清淨比丘，若至布薩日應掃灑乃至具舍羅，布薩竟應收攝。"
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        "text": "僧祇律云：有五事與折伏羯磨即所謂訶責羯磨也：一、習近八事，謂身習近住、口習近住、身口習近住。身習近住者，共牀坐，共牀眠，共器食，迭共著衣，共出共入。口習近住者，迭互染汙心語。身口習近住者，共牀坐，乃至語時，展轉相為，迭互染汙心語身有六，口有二，共八事也。二、數數犯罪。三、諫不止。三、太早入聚落，太冥出，惡友惡伴非宜處行。四、諍訟相言。三、諫不止五法成就，諍訟更起：一、自高，二、麤弊兇性，三、無義語，四、非時語，五、不親附善人。五、恭敬年少。三、諫不止。若作折伏羯磨，不隨順行。若數犯小罪，口雖受諫而仍犯者，皆應與不共語羯磨即所謂依止羯磨也。汙他家，行惡行，與擯羯磨。擾亂俗人，生不歡喜，與發喜羯磨即所謂遮不至白衣家羯磨也。不見罪，不如法作即不懺悔。不捨惡見，與舉羯磨。行波利婆沙比丘，應隨順行七事。何等七？比丘事、比丘尼事、眷屬事、入聚落事、執眾苦事、受拜事謂受僧差、王事。云何比丘事？不得受比丘禮，不得說比丘罪，不得與比丘語論，不得說沙彌罪，不得福罰沙彌謂賞罰也，不得與沙彌語論，不得作比丘使眾集時，不得為眾作說法人，除別處。是名比丘事。云何比丘尼事？不得受尼禮，不得說尼罪，不得與尼語論，不得說式叉摩那、沙彌尼罪，不得福罰彼，不得與彼語論，不得遮尼布薩、自恣，不得遮尼齊門止因諸比丘尼打迦毗盧尊者，佛勅比丘：見尼入寺，當遮令齊門而止。必有正務白已，方許其入。今行別住等比丘，則不得遮尼也，不得往教誡尼，若已受者不得往謂未犯前，雖曾受差，今罪未除，不可往教。是名比丘尼事。云何眷屬事？不得與人受具，不得受人依止及畜沙彌，不得受比丘供給，不得授人經，不得從他受經，本所誦經當細聲讀。若先有依止弟子，教令依他，當斷眷屬。是名眷屬事。云何入聚落事？不得太早入、太晚出，不得作前後行沙門入別住等比丘，應在一切清淨比丘下行，坐在後行。若別在前行，或別作後行，即是不肯隨順行法也，不得到知識、檀越家，不得無比丘僧伽藍中住，坐時、食時在比丘下，不得使人迎食，不得與人迎食，除次到輪番直日，與人迎食，不犯。是名入聚落事。云何執眾苦事？晨起掃塔院、僧院，洗僧大小行處，如是一切可作事，應隨力作。不得與欲，不得受他欲，除次到輪番為人傳欲，不犯。是名執眾苦事。云何受拜事？不得受一切拜，白一羯磨、白三羯磨，盡不得受。是名拜事。云何王事？不得恃王、大臣、居士、凶人力勢，不得嫌佛、嫌法、嫌僧、嫌羯磨人，但自責，不得嫌他。是名王事。波利婆沙及磨那埵比丘，行此七事，是名隨順行。不行者，是名不隨順行。"
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        "text": "作折伏羯磨者，應隨順行五事：比丘事、尼事、眷屬事、羯磨事即受拜事、王事但除入聚落事、執眾苦事。作羯磨已，應語言：長老！汝莫更犯，犯者僧更重治汝。是五事應一一隨順行，行已折伏下意，僧應與作捨羯磨。"
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        "text": "作不語羯磨者，亦應隨順行上五事。作羯磨已，復應隨順行五事。雖復百歲，應驅依止持戒，下至知二部律。十歲比丘，一晨起應問訊，與出大小行器唾壺舉置常處，與齒木，與掃地迎食浣衣熏鉢，一切盡供給，唯除禮拜按摩，若病時得令按摩。二應教二部律，若不能者乃至應教五篇戒。三應教善知陰界入十二因緣。四應教善知罪相非罪相，威儀應教、非威儀應遮。五若學已即名為捨。"
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        "text": "作擯出羯磨者，亦應隨順行上五事。羯磨已，應安著僧伽藍邊住，隨順行五事，一一如法已應與捨。"
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        "text": "作法喜羯磨者，亦應隨順行上五事羯磨已，應遣到所犯俗人家悔過，令其歡喜。若彼喜者，即名為捨。"
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        "text": "作舉羯磨者，亦應隨順行上五事羯磨已，應安著僧伽藍外邊門向阿蘭若處。若來入塔院、僧院掃地者，比丘應逆掃其迹。若來益洗脚處水、大小行處水者，應還瀉棄。若共行弟子、依止弟子，不得喚作和尚、阿闍棃，不應語言：餘人。應語令隨順行，應捨惡邪。惡邪比丘不應共語、不應共住、不應共法食、不共佛、不共法、不共僧、不共布薩、不共自恣、不共羯磨，得語外道欲坐便坐，不得語被舉者令坐。若病者不應看病，得語彼檀越、若親里言：被舉人病，汝往看。若無常者，不應與華香供養屍，不應為作飲食、非時漿供養僧，不應分衣鉢，不應與燒身，取其所眠牀以屍著上，衣鉢繫咽曳牀而出，作是言：眾僧事淨！眾僧事淨！於惡邪比丘不應起惡心。何以故？乃至燋炷不應起惡，應作是念：莫令後人習此邪見。若放牧人、取薪人持衣鉢來施者得取，即彼為施主。若被舉人隨順行五事，得正見心意調柔者，得與捨"
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        "text": "有三事得舉：戒不淨、見不淨或謂淫不障道，或謂殺無果報，或執斷執常，及計世界有邊無邊等、命不淨。有三因緣得舉：見、聞、疑。復次，比丘成就五法，得舉他罪：是實、非虗，是時、非非時，是饒益、非不饒益，是輭語、非麤獷，是慈心、非瞋惡。又成就五法，得舉他：淨身業、淨口業，正命、多聞阿毗曇、多聞毗尼。復次，有五種舉他：有罵而後舉，有舉而後罵，有即舉而罵，有罵而不舉，有舉而不罵。是中先罵後舉，舉已後罵。即舉而罵者，僧不應受；舉而不罵者，應檢校。"
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        "text": "有五法成就，不應舉他：隨愛、隨恚、隨怖、隨癡，為利故。若成就此五事，舉他身壞命終，墮惡道，入泥犁。有五法成就，應舉他：不愛、不恚、不怖、不癡，不為利。若成就此五法，得舉他身壞命終，生善道，梵行人所讚歎。"
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        "text": "若比丘被舉，至餘處僧者，應作是言：長老！我被舉，行隨順法，心柔輭，為我捨僧。應問：以何事被舉？若答言：我無事被舉。應語言：我共汝法食、味食。若言：有事被舉。應語言：汝還本處僧中捨去。若彼處僧伽藍空，若無常，若罷道，若餘處去，都無僧者，應問：汝何事被舉？答言：我以是事被舉。心柔輭，見過，行隨順法已，應與捨。"
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        "text": "根本尼陀那云：苾芻共鬪，若現有二師者，應為誨諫。若滿十夏離依止者，諸苾芻應諫即是訶責羯磨。若不止者，應與作捨置羯磨即是依止羯磨，驅令依止持律人，餘人悉不與共語也。"
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        "text": "十誦律云：作下意羯磨已即發喜羯磨也，令一比丘將至居士所悔過。若三反不受，居士欲作不饒益者，遣是比丘遠去。若強住者，眾僧無罪。"
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        "text": "若比丘，與尼共戲笑言語，惱亂諸比丘，應為作不清淨羯磨亦即訶責羯磨所攝。"
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        "text": "毗尼序云：若比丘一處僧𢷤，不得餘處懺悔，除是精舍，空聽餘處懺悔。"
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        "text": "△六、明覆鉢法。"
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        "text": "第四分云：白衣家有十法，應與作覆鉢羯磨：罵謗比丘，為比丘作損減，作無利益，方便令無住處，鬬亂比丘，於比丘前說佛法僧惡，以無根不淨法謗比丘，犯比丘尼。此中隨有一法，應作覆鉢羯磨。作已，應差一具八法者如遮不至白衣家羯磨中說，至彼家語言：今僧為汝作覆鉢，不相往來。以如是事故，若彼如法懺悔，隨順眾僧，不敢違逆，乞解覆鉢，還相往來者，僧應為解。"
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        "text": "僧祇律云：舍衛城法豫優婆塞，常請僧食。比丘到已，詰問其義。能解釋者，便大歡喜，手自與種種食。不能答者，便毀呰之，使下人與麤食。諸比丘皆不肯去。佛令僧與作覆鉢羯磨。優婆塞有八事，僧應與作覆鉢。何等八？現前誹謗比丘，現前訶責比丘，現前瞋罵比丘，斷比丘利養，不樂與比丘共事，罵佛，罵法，罵僧。是名八事。時法豫常飯比丘已，然後自食。其日待比丘時過不來，往問佛。佛言：汝輕慢比丘，僧欲饒益汝故，與汝作覆鉢羯磨。爾時去佛不遠，有一羅漢。佛語法豫：汝可往問，云何名鹽？鹽有幾種？即便往問。羅漢答言：我知汝是法豫優婆塞，輕慢比丘，僧已與汝作覆鉢羯磨，故不足耶？我此間樂住，復來惱我，鹽正是鹽。法豫聞已，心懷罔然，還到佛所。佛言：汝問鹽義，得悉意不？答言：是比丘少聞，未從師學，問鹽故言鹽。時去佛不遠，復有一法師比丘，名弗絺盧。佛語法豫：汝往彼問。即便往問，法師答言：鹽義二種：味、性。味者，如海水同一鹹味。性者，黑鹽、赤鹽、辛頭鹽、味拔遮鹽、毗攬鹽、迦遮鹽、私多鹽、比迦鹽。略說二種，若生若煑，是名鹽。法豫聞已歡悅，來白佛言：是比丘善解分別廣略鹽義，順逆能答。佛言：此是凡夫，於我法中未得法味前比丘者，是阿羅漢。而汝憍慢，不識真偽，長夜作不饒益事。於是法豫怖懼懺悔。佛令沐浴更衣，與眷屬相隨到僧中，三乞捨覆鉢羯磨。僧令在界內眼見耳不聞處住，白四羯磨與捨。若僧與作覆鉢羯磨已，比丘乃至優婆夷盡不應往，應持袈裟繫其門上巷中，唱言：某甲作覆鉢羯磨。若有客比丘來，應語令知覆鉢羯磨，不得趣作。若彼言沙門不入我家者善，如是人不應作。若有慚愧者，應與作。若自見過已，行隨順，心柔輭，應捨。"
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        "text": "五分律云：比丘不應以小小事，便與白衣作覆鉢羯磨。優婆塞亦不應以小小事，便不敬信比丘。若比丘成就八法，然後優婆塞不應敬信。毀呰佛法僧戒，欲不利諸優婆塞，與優婆塞作惡名聲，欲奪優婆塞住處，以非法為正，欺優婆塞。若優婆塞瞋比丘，比丘不應往其家。若聚落皆瞋比丘，比丘不應住此聚落。"
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        "text": "重治毗尼事義集要卷第十三"
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        "text": "重治毗尼事義集要卷第十四"
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        "text": "古吳蕅益沙門　智旭　彚輯"
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        "text": "根本律云：護惜衣服，當如身皮，應浣染縫治者，當隨事作。"
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        "text": "目得迦云：賊奪商旅所遺棄物，不應收取；若商主隨聽者，應取。有主屍林及神廟衣，亦爾。"
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      {
        "type": "p",
        "text": "十誦律云：三衣不應少，不應多。少畜，突吉羅；多畜，捨墮。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若糞掃衣，若居士衣，好割截治縫，令周正，別施緣。若少衣不能得割截，應衣上安牒，若五，若七，若九，乃至若十五。五分律云：著外道衣，偷蘭遮。若不知是外道衣，而非佛所聽，皆應壞之。若知是外道衣，應摘縋布地，令人蹈上，速使壞盡。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "左條葉左靡，右條葉右靡，中條葉兩向靡。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "蚊幮應隨牀大小作。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "禪帶不應廣過八指，不應減五指。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三衣應受持：襯身衣、被衣、雨浴衣、覆瘡衣、蚊幮、敷經行處衣、障壁虱衣、單敷衣、坐具、護䏶衣、護膊衣、護頭衣、拭體巾、拭手面巾、鍼線囊、鉢囊、革屣囊、漉水囊，如此諸衣若似衣皆應受持。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "患頭冷病，聽以衣覆，亦聽作帽，煖則止。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "富羅不應深作𩍓，聽至踝上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "得新衣，應先浣，舒張度量，然後裁截縫染，如法受持。不得以裹諸物，謹護如身薄皮。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善見律云：三衣受持，不須說淨。雨衣四月受持，過四月已說淨。尼師壇受持，不須說淨。覆瘡衣不須說淨，瘡瘥已說淨。敷具受持，不須說淨。雜碎衣受持，不須說淨。手巾受持，不須說淨。若先受持三衣，捨已受持新者，以身口對比丘說。若無比丘，以手捉衣自說。若手不捉，不成說，應道其名字。所捨三衣作雜碎衣，應說淨。尼師壇受持一，不得二。敷具多少隨意畜。覆瘡衣畜一，不得過。手巾畜二。雜碎衣隨有多少說，受持不犯。牀褥薦席等，悉屬房物，不須說淨。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "律攝云：凡著衣服，應捨三種心：一、喜好玩飾心，二、輕賤受用心，三、矯覓名稱心。詐著弊衣，欲令他知有德有行，是三心皆不應作，但求壞色，趣得充身。順大師教，進修善品，應生五種心：一、知量，度量而用，勿使傷損；二、知間隙，不可頻著一衣，臭而疾破；三、知思察，來處極難，作報恩心，受用之時，勿為非法；四、知時，寒熱適時，受用合度；五、知數，十三資具，足得資身，多畜貯衣，長貪廢業。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "○鉢法"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第四分云：有比丘入僧中食，無鉢，聽比座與，若僧中借與。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不應不洗鉢用食。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不應畜木鉢，是外道法；不應畜石鉢，是如來法；鉢不應畜金銀瑠璃寶鉢，是白衣法；"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "聽比丘作鐵鉢、聽畜一切作具、聽熏鉢，一切物不應著鉢中。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不應不洗鉢便舉。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "聽作鉢囊，作帶絡肩，挾鉢腋下，鉢口向外。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "僧祇律云：不聽鉢中安隔，若以餅隔及飯隔者，無罪。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "根本律云：護鉢當如眼睛，應綴者綴，應熏者熏。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "十誦律云：鉢是恒沙諸佛標幟，不得盛不淨物。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五分律云：過中不應用鉢飲，聽作飲器；用銅、鐵、瓦，聽別作歠粥器。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "○食法藥法"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "藥犍度云：若時藥和時藥及非時藥等，應受作時藥。若非時藥和七日藥等，應受作非時藥。若七日藥和盡形壽藥，應受作七日藥。若盡形壽藥和盡形壽藥，應受作盡形壽藥。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不應自煑而服，不得界內共食宿、煑食食，應在邊房靜處結作淨厨屋。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "琝荼居士裁種種飲食，於道路供佛及僧。行過曠野故有餘食，使人即盡持與比丘。比丘白佛，佛聽作檀越食受，令淨人掌舉，不應自受。若有所須，隨意索取。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "有八種漿：棃漿、閻浮漿、酸棗漿、甘蔗漿、󱌯果漿、舍樓伽漿、婆樓師漿、蒲桃漿。若不醉人應非時飲，若醉人不應飲，亦不應以今日受漿留至明日。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不應不淨果便食，應作五種淨法：火淨、刀淨、瘡淨、鳥󲣅破淨、不中種淨。刀淨、瘡淨、鳥淨應去子食，火淨、不中種淨都食。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "僧得果園，應受敕僧伽藍民、若優婆塞料理。彼欲得分，應計食作價與直，沙彌亦得料理。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "食不破果，大便已，子生，不犯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "比丘種菜果，自散種、自移植，後皆聽食。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "蘇瓶、油瓶聽覆，若無淨人捉葢懸置其上，不應手觸此是僧之蘇油，非所受七日藥也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不應噉不淨菜，不應自作淨，不應自手捉令人作淨，應置地使淨人作，作淨已應受而食。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不應故觸彼淨食，令得不淨。觸者，突吉羅。彼不觸，無犯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "居士持食寄比丘，後若自食、若持歸、或與比丘，聽受。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "病比丘須粥，使淨人著水、著米，煑令沸，洗手受，然後自煑令熟。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不得界內共粥宿、界內煑、自煑。若重煑粥，聽自煑結淨厨界，則無共宿、內煑二過。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "欲受蘇，錯受油；欲受油，錯受蘇等，皆不成受。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "穀貴時，聽比丘八事界內共食宿：一、界內煑；二、自煑；三、自取食；四、早起受食，足食已不作餘食法得食；五、從食處持餘食來亦爾；六、胡桃果等食亦爾；七、水中可食物亦爾；八、若穀還賤不聽。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不任為食者，比丘有病因緣，盡形壽應服。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尼犍度云：尼得與比丘授食，尼宿食與比丘為淨。比丘亦得與尼授食，比丘宿食與尼為淨。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第四分云：供養塔飲食，若沙彌、若優婆塞、若經營作者，應食。飲食供塔，須具三德六味。若時新果󳳲，並須作淨。今時乃以淡白豆腐、麩筋及帶穀果，不切󳳲供，可恥甚矣。此供塔物，比丘並不許食，不惟密部也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "僧祇律云：䔉者，若生、若熟、若葉、若皮，悉不得食。若須塗瘡，聽用。塗已，不得眾中住，應在屏處。差已，淨洗浴，還入僧中。病時不服䔉，不差者聽服。服已，七日不得臥僧牀褥、上僧廁、入僧浴室、溫室、講堂、食屋、受僧次請，乃至說法、布薩，一切不得住。不應遶塔，若塔在露地者，得下風遙禮。至八日，澡浴、浣衣、熏已，得入眾。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "根本律云：無事斷食，得越法罪。問：如傅大士，世稱彌勒化身。每作絕食，種種苦行。智積菩薩，復持水齋。後人倣傚，為有罪不？答：傅大士苦行絕食，為欲代眾生苦。智積菩薩水齋減食，為欲調煩惱習。乃至依密部中，復有種種作法。皆非無事斷食，故無罪也。然或借水齋絕食等事，以邀名利，則是邪命所攝，罪更甚矣。尼陀那云：令淨人行果與僧。若無淨人，應使求寂。求寂無者，先作淨已，苾芻受取，應可自行。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "十誦律云：食生聽更煑，若生食聽火淨已得煑。云何名火淨？乃至火一觸。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "毗尼序云：五時聽噉石蜜：一、遠行來，二、病，三、食少，四、不得食，五、施水處。若不飲水，不聽噉。五分律云：不應就樹上觸果。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "以船車載飲食，若無淨人行御，聽比丘自行自御。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "僧以車運米，有一婆羅門以僧不淨米一把投車中，佛言：若可別，應除去；若不可別，趣去一把。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "食根有五種淨法：剝淨、截淨、破淨、洗淨、火淨。食莖葉有三種淨法：刀淨、洗淨、火淨。於一器一聚中若淨一，名為總淨。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "米中有穀，聽畜杵臼，令淨人伐之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "薩婆多論云：若以時藥等助成七日藥，作七日藥服，無過；或以七日藥等助成終身藥，作終身藥服，無過；或以七日藥等助成時藥，作時藥服，隨勢力多故，相助成故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "○受食法"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "法犍度云：若欲受請，應往僧小食、大食處、可見處住。檀越白時到，上座應在前，如鴈行而去。若有三寶事、瞻病事，應白上座已前去。若有命難、梵行難，聽不問去。往彼食處，不應錯亂聚住。應隨次坐，上中下座互相看。若有不如法坐，不善覆身者，應彈指令覺，或遣人語令知。不應貪恭敬故，在後到，令諸比丘起。若檀越與上座果，應問：果淨不？若未淨，應語令淨。若已淨，應問：為誰送來？若言為上座，得隨意取。若言為僧，應語令傳使徧。與羮亦爾。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "有比丘不得食，聽比座為索；若無比座，應自減半與。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不應得食便食，應待唱言等得然後食。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不應匡肘，食妨比座。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不應大咳唾，應徐徐棄唾。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "所食可棄之物，應聚著脚邊，去時持棄。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "食已，應為檀越說大嚫乃至一偈，餘比丘不應先去。若為三寶事、瞻病事，應白然後去。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "檀越欲聞種種法，應隨宜為說。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第四分云：不應二人同鉢食。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不得亞臥枕案上食身倚案上如半臥也。老病比丘聽以鉢著牀角頭，或安瓶上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "僧祇律云：不聽共一器食。若無鉢者，應用鉤鉢、犍甆。若復無者，置器著草葉上，更互取食，不得俱下手。除五正食、五雜正食，餘餅、果、菜等共食，無罪。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "無病不聽机上食。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "上座當徐徐食，不得速食。竟住，看令年少狼狽食不飽。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "根本雜事云：不得著一裙而食。老病者，應著輭滑僧脚。崎重病者，應在屏處，但著一裙，隨意食。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "留食之時，普施羣生，勿拘一類。飯以水澆，餅須細擘，散之於地，隨意當食，不應遮止。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "食訖，當為說法，或上座、次座等，或隨能者，當預請之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "說施頌時不應噉食，待說頌訖後食無過。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五分律云：居士請僧食，不請者不應往。以因緣事不為食，聽往。有客比丘來，應語主人：聽入不？若不聽，應語言：與我等食分，我自平等共食。若復不得，應各以鉢受分，出外共食。若復不得，僧坊內有食，應將與之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不應與白衣共器食。若往親里家，彼言：我等非他，亦非不淨，何不共食？聽繫念在前共食，但莫令手相觸。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "○看病法"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第三分云：佛案行諸房，見有比丘病，無人瞻視，臥大小便中。佛問：何故無瞻視人？答言：我無病時不看他病，是故今病無人瞻視。佛言：汝不瞻視供養病人，無利無所得。汝曹不相看視，誰當看視病者？佛即扶病比丘起，拭身不淨，拭已洗之。復為洗衣曬乾，棄故壞臥草，掃除住處，灑令清淨。更敷新草，并敷一衣，還安臥病比丘已，復以一衣覆上捨去。食後以此因緣告諸比丘：應看病，不應不看。應作瞻病人，不應不作。若有欲供養我者，當供養病人，聽彼和尚乃至弟子瞻視。若都無人看，僧應與瞻病人。若不肯，應次第差。若次第差不肯，如法治。若無比丘者，比丘尼乃至優婆塞等應看。若比丘尼、式叉摩那、沙彌尼、優婆夷，不應觸比丘。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "病人有五事難看：所不應食而欲食；一、不肯服藥；二、看病人有至心而不如實語；三、應行不行、應住不住；四、身有苦痛不能堪忍、身小有堪、能作而不作、仰他作；五、又不能靜坐止息。內心反上事者，易看。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "有五法能看病：一、知病人可食不可食，可食能與；二、不惡賤病人大小便唾吐；三、有慈愍心，不為衣食；四、能經理湯藥，乃至差若死；五、能為病人說法令歡喜。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "聽看病人受請不受請。食病人殘食。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第四分云：聽與病者隨意食、隨病藥，好瞻病人。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "病比丘不應在閣上大房中住。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "僧祇律云：南方有二比丘，共來見佛。一比丘病，一比丘待。經二三日，語言：我欲前去問訊世尊，汝差已後來。彼言：待我差共去。答言：我不見佛久，思慕如渴，不容同待。即詣佛所。佛知而故問：汝何處來？比丘以上因緣具白。佛言：此是惡事。若比丘放逸懈怠，不精進，不能執持諸根，馳騁六欲，雖近我所，為不見我，我不見彼。若比丘能執諸根，心不放逸，專念在道，雖去我遠，即為見我，我亦見彼。所以者何？隨順如來法身故，破壞諸惡故，離貪欲故，修寂靜故。汝等同出家修梵行，汝不相看，誰當看者？汝還看病比丘去。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘共商人行至曠野得病，同伴應代擔衣鉢，親近扶接，不應遠離。若不能行，應從商人借乘，或許與穀草直。不得載㹀牛車、草馬，當載特牛車、䭾馬。若病篤無所分別，趣乘無罪。若乘不可得，應留一、二、三能看人，到聚落求乘來迎，應留糧食，使住者不乏。若曠野無肯住者，不得便捨去，應作菴舍，敷草蓐，作煙火，取薪水，留時藥、夜分藥、七日藥、盡壽藥，語病者言：長老安意住，我到前聚落，當求乘來迎。到聚落中，不得遶塔問訊二師，應語聚落中比丘：曠野中有病比丘，共迎來。若言：彼處多有虎狼，恐當食盡。雖聞此語，要當往看。若已死，應供養屍。若活，應將至聚落，語舊比丘：長老，此是某處病比丘，我於曠野供養已，今來至此，次長老看。若不看者，越毗尼罪。若無比丘，應語優婆塞：長壽，曠野中有病比丘，借乘往迎。乃至迎至檀越家，安別障處。若人多，應取二、三能看病者看。若病者言須多人樂住者，應盡住，共勸化前食、後食乃至盡壽藥，供給使無乏。若有客比丘來，不得便語使看病，應代擔衣鉢乃至飲食，止息已，語言：長老，是病比丘我看已久，長老次應看。若無常者，應供養舍利。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘、比丘尼共商人行，尼病，比丘不得捨去，應語：去，去，姊妹！將接之宜，如毗尼中說，唯除抱撮。若須按摩油塗身者，倩女人為之。若無常者，彼有衣鉢，應雇人闍維。若無，應捨去。有俗人嫌者，能作地想，應擔著遠處。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若大德比丘病，應著顯現房中，弟子常侍左右，掃灑房中，燒香敷坐。若比丘來問疾，應與前食、後食、非時漿。若有問事，病者應答。病人力劣，應侍者答。若優婆塞來問，應言：善來長壽！語令就坐，而為說法：汝大得功德！如世尊說：看持戒病比丘，如看我無異。若有供養，為呪願受。若病人患下問病者，不得久停，應速發遣。若病人不能出，應畜三器：一授病人，一持出，一洗已，油塗日曬，如是遞用。一人戶邊住，莫令人卒入，一人在病人邊住，時時為隨順說法。若小德比丘病，不應著顯露處，臭穢熏外，不得著僻猥處。死時人不知，應安人中。若病人有師及弟子，應看。若無者，僧應差一、二、三人看病。若病人有藥直，應取供給。若無者，僧應與。若僧無者，彼有重價衣鉢，應轉貿輕者供給。病人惜者，應白僧言：某甲病比丘不知無常，慳惜衣鉢，不肯貿易。白僧已，輭語說法，使得開解，然後貿易。若復無者，應乞與。若不能得，應僧食中取好者與。若復無者，看病人應持二鉢乞食，持好者與。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "根本律云：不應令無智人看病，必有他緣，須自出外。於不善解看病之人，當可教示，勿令病者非理損害，墮水火，食諸毒，持刀斧，墮巖壍，陞高樹，食所忌等，皆應遮止。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不問醫人不應，輙與病人藥服。"
      },
      {
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        "text": "有病及看病人，雖臥燈明無犯。"
      },
      {
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        "text": "十誦律云：年小看病比丘，得共病人坐。"
      },
      {
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        "text": "律攝云：若病人貧無藥直，師主知識等應為辦之，或施主邊求、或用僧伽物、或塔物、或旛葢等莊嚴具，依價賣之以供藥直。若後病瘥應償，若無力者不還無罪，大師之子是父財故。若看病苾芻供給病者，除性罪已，餘皆應作。"
      },
      {
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        "text": "問：諸律為病權開及看病法，皆有定式。惟律攝云：除性罪已，餘皆應作。豈一切遮罪悉無犯耶？答：當可護時而不嚴護，則輕戒之罪必成。當難緣時而乏權變，則病苦之人必殆。故云：除性罪已，餘皆應作。葢是一往極勢之語，非是一任放捨之言也。"
      },
      {
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        "text": "○房舍"
      },
      {
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        "text": "第四分云：隨作房法所須，一切聽與。"
      },
      {
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        "text": "聽作布薩大堂，聽作長牀。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "聽作經行堂。老病羸頓，聽繩索繫兩頭，循索行捉。索行破手，聽作捲或竹筒，以繩穿筒，手捉經行。經行疲極，聽兩頭安牀。"
      },
      {
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        "text": "不應戶邊作龍蛇像，聽作蒲萄蔓或蓮華像。聽戶上作葉像，不聽作兵馬像。"
      },
      {
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        "text": "不應盡壽經營一房，若作極上大好房重閣堂，聽十二年經營，六年內覆成，餘隨大小量宜。"
      },
      {
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        "text": "不應一切時受僧營事房，聽夏三月竟隨上座分。"
      },
      {
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        "text": "不應處處取營事房，應九十日取一處住。"
      },
      {
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        "text": "營事人不應在眾多人住處住。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不應小小經營，便索營事房。營事比丘命過此房隨僧，營事比丘遣人白僧：索房已，命過此房隨僧。彼使命過此房與營事者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "營事比丘未分房便出行，應囑人取，應指示房處所，聽作浴室洗浴。"
      },
      {
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        "text": "一比丘作房，一比丘覆先作者，應先住。二比丘共作房，聽更互作，上座在先。"
      },
      {
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        "text": "夏安居受所治房，不應復受餘房。"
      },
      {
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        "text": "僧房故壞，有居士言：若與我者，我當修理，聽與白二羯磨。"
      },
      {
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        "text": "羅睺羅在那棃林中住，有居士發意作房施之。時羅睺羅人間遊行，居士便以房施僧。羅睺羅還，以此白佛。佛令往居士所，問言：汝將無見我有可訶責事，非沙門法，若口說、若身行耶？居士答言：不也。還以白佛，佛告比丘：若有人自心喜樂作房，施一人、或施多人，或施僧已復施餘人，若施多人、若施僧，若施所同部、若施異部，皆名非法施、非法受、非法住。若有人喜樂作房，施一人、或施多人，施僧、施二部僧，皆名如法施、如法受、如法住。有小沙彌，聽房中安隔障。"
      },
      {
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        "text": "聽作。後內房作。戶作。壁作。半壁。"
      },
      {
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        "text": "聽以石、若甎、若木作道；聽作渠、作池，以石、若甎、若木障邊；"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "僧祇律云：起僧伽藍，先規度好地。作塔處應在東在北，僧地佛地不得相侵。不得使僧地流水入佛地，佛地水得流入僧地。塔應在高顯處作，不得在塔院中浣染、曬衣、著革屣、覆頭、覆肩、涕唾地。塔園中華應供養塔。若檀越言：是中華供佛，果與僧。應從檀越語。若花多，得與華鬘家語言：爾許華作鬘與我，餘者與我爾許直。若得直，用然燈買香供佛或治塔。若直多者，得置佛無盡物中。塔池中華亦爾。不得塔池中浣衣、浴、洗手面、洗鉢。下頭流出處，得隨意用。"
      },
      {
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        "text": "廁屋不得在東在北，中應安隔，使兩不相見。"
      },
      {
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        "text": "根本雜事云：作廁應在寺後西北隅。"
      },
      {
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        "text": "寺中四角柱下，各安唾盆。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "十誦律云：若得和香，應塗舍內牀壁地上，施僧華鬘，以鍼釘著壁上。房舍得香，施者得福。"
      },
      {
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        "text": "五分律云：諸房舍中，聽表裏及仰泥僧，應畜斧鑿、刀鋸、鏵鍬、梯󱊧、泥漫種種作屋之具。"
      },
      {
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        "text": "○臥具法"
      },
      {
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        "text": "第四分云：聽作褥，若毳、若劫貝作貯褥，垢膩應作臥氈覆上。"
      },
      {
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        "text": "聽作枕，若方、若圓、若三角。"
      },
      {
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        "text": "不應私用僧臥具，聽作標識音志。不應私物上作僧標識，聽私物染作標識、作如水灑地標識、作輪標識。"
      },
      {
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        "text": "不應移房中定臥具著餘處。"
      },
      {
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        "text": "不應二人同牀宿，除病人。不應二人同被褥臥，若正有一敷一被，聽各別披襯身衣。根本雜事云：妙好牀座及大倚牀，僧伽應受，別人不許。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五分律云：聽以十衣中，隨一一衣作臥褥，用羊毛、駝毛、棉花，乃至輭草貯之，極厚聽至八指。"
      },
      {
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        "text": "○器物法"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第三分云：聽畜大銚、銅釜、鐵釜、土釜、銅瓶、鐵瓶、瓦瓶、煎餅、𨫼銅甌及鐏。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "聽作衣架。"
      },
      {
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        "text": "聽然燈，聽鐵作燈著。"
      },
      {
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        "text": "老病比丘聽，安便器唾器，"
      },
      {
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        "text": "不應多人住處拾虱棄地，聽作虱筒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "聽作鬀刀，畜承髮器。"
      },
      {
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        "text": "拔鼻毛鑷剪爪刀，聽作筒盛，作葢塞，不應寶作。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不應持大好圓葢，不應捉王大圓扇，若得已成者聽受與塔，不應畜織毛㲖扇。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "聽畜拂。"
      },
      {
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        "text": "聽受陶師作種種器。有三種不應畜：瓦坐牀、瓦斛、瓦斗。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "聽作刮舌刀、擿齒物、挑耳錍。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "僧祇律云：不聽私畜銅盂，得施淨人，已用無罪。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "根本雜事云：應畜三種袋：一鉢袋，二藥袋，三雜袋。應次第安，長短相稱，須闊作襻，於內安㲲，以線絡之，勿令卷縮。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "淨信居士等以諸食器奉施，佛聽為大眾受，受已置庫仍用鉢食。施主嫌其但獲施福無受用福，佛言：應為受用。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "扇有兩種：一、以竹作，二、用葉成。粧彩之扇，僧伽得受。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "拂有五種：一、撚羊毛作；二、用麻作；三、細裂㲲布；四、用故破物；五、用樹枝稍。若用寶物，得惡作罪。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "有二因緣，方許乘轝：一者、年老衰羸，二者、帶病無力。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "須持井索，長者百五十肘，短者十肘，二內名中。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "許為僧畜鬀刀并雜所須物。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五分律云：寒時聽作火爐，在屋外然，煙盡持入，用銅鐵泥石作之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "聽畜三鍼。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "聽畜斗稱，不聽畜田宅店肆。有施者聽僧受，使淨人知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不聽多畜小小銅鏂，不聽畜大銅鏂。若畜一升以上，突吉羅。律攝云：刀子小印，苾芻應畜。刀有三種：上者長六指、闊一指，下者四指，二內名中，形如雞曲翎、或如烏曲羽。印有四種：謂白銅、赤銅、鍮石及木，皆不應用寶作。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "○杖法"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "根本雜事云：應作鍚杖，杖頭安鐶，圓如盞口，安小鐶子，搖動作聲，而為警覺。不應以杖打狗，應舉怖之。狗怖瞋劇，取一抄飯，擲地令食。二三度搖，無人問時，即須行去。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "十誦律云：應作有聲杖，驅遣毒蟲。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "毗尼母經云：夜怖畏處，聽動錫杖作聲，令諸惡毒蟲遠去。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問：今準得道隥梯經，造杖威儀尊重，甚難護持，與律意全不相同，何耶？答：律中錫杖，重在濟用；經中制度，重在表法。表法或別是一途，濟用則更為有益。又如今人有錫淨瓶，本於密部，非關律宗也。然彼經亦云：為老病故畜杖。此則雖合於律，不免前後自旨相違。當知既失譯人名，姑置闕疑例可矣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "○叢林法"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "僧祇律云：達貳伽即檀尼迦自念：我作一房，上座次受，驅我令出。第二、第三亦驅我出。續作燒成瓦屋，世尊敕壞。後取王木成屋。又為世尊訶責：徒自辛苦，用多事為？自今以往，止此苦事，依隨眾僧，苦樂任過。時達貳伽便習無事，晝夜精誠，專修道業，得諸禪定，成就道果，起六神通。自知作證，深自慶慰，而說偈言：欲得寂滅樂，當習沙門法，止則支身命，如蛇入鼠穴。欲得寂滅樂，當習沙門法，衣食繫身命，精麤隨眾得。欲得寂滅樂，當習沙門法，一切知止足，專修涅槃道。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "十誦律云：知僧坊比丘應作是願：諸比丘未來者，當來已來者，供給衣食、臥具、湯藥，不令有乏。能作是願者，僧隨彼意與。若須食，應自恣與好食。若須房舍、臥具，皆應自恣與。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "分處人不白僧，得用十九錢供給客；若更須，應白僧竟與。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "作維那應知時限：知唱時、知打犍椎、知灑掃塗治講堂食處、知次第相續敷牀榻、知教淨果菜、知看苦酒中蟲、知飲食時行水眾散亂語時彈指。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第三分云：現前僧大得可分衣物，聽結庫藏屋白二羯磨，差守物人白二羯磨。若比丘不肯作守物人，應福饒與粥。若故不肯，一切所受衣食應與二分。若復不肯，當如法治。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善見律云：若外利養入，知庫比丘得受兩分。若頭陀比丘雖住寺中，不住僧房，不食眾檀越，自為起房，僧不得差作維那及知事使。若比丘於讀誦教化說法，能得利養利眾僧，僧不得差知僧事。有房舍衣鉢，應先以好者與之。飲食果木，得加分與。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若有人來至寺，不問貴賤劫賊，一切悉得勞問。若有喚求，所須自物得與，僧物先白僧，和合者得與。若有強力惡人來乞，守物人為護住處故，得隨意與，與後僧不得訶。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第四分云：有四種斷事人：或寡聞無慚，或多聞無慚，或寡聞有慚，或多聞有慚。是中寡聞無慚及多聞無慚者，在僧中言說斷事，僧應種種苦切訶責，令彼無慚者不復更爾。若有慚寡聞者，在僧中言說斷事，僧應佐助開示，令彼有慚者復於僧中言說斷事。若有慚多聞者，於僧中言說斷事，僧聽彼說已，應讚善哉，令有慚者後於僧中言說斷事。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第三分云：客比丘欲入寺內，至門中，手持門。若有關鑰，應開。若不能開，應徐打。若不聞，應大打。若不開，應至下籬牆處，踰入開門。不應左遶塔行，應問言：我若干歲，有如許房不？復應問：此房有人住不？有臥具不？有被不？有器不？有衣不？有福饒不？若言：有。欲取者，應語言：我當取。應至房所開戶。若有蛇蟲，應驅出，掃除灑淨，重敷牀臥具等。應具淨水瓶、洗瓶、飲水器。應問：何處大小行？何處是淨地？何處不淨地？何者佛塔？何者聲聞塔？何者第一上座房乃至第四上座房？應隨次禮。應問：何處是僧大食處、小食處、夜集處、說戒處？何者是僧差食、檀越送食、月八日食、十五日食、月初日食、檀越請食？次到何處？有何檀越僧為作覆鉢？誰家是學家？何處狗惡？何處是好人？何處是惡人？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "舊比丘聞有客比丘來，應出外迎，為捉衣鉢安置，與坐、與洗足水器具、與飲水，應問：大德！幾歲？若言：若干歲。應語言：此是房，此是繩牀、木牀、褥、枕、氈、被、地敷，此是唾器，此是小便器，此是大小便處，此是淨地，乃至某甲處好、某甲處惡。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "十誦律云：客比丘來，應禮四上座。若時得見者，應禮；不時得見者，則止。五分律云：打鼓、吹螺及三唱時至，應使沙彌、守園人木作犍椎。若無沙彌，比丘亦得打。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘舉衣，經十二年不還取者，集僧平價作四方僧用。彼比丘後還，以四方僧物償，若不受者善。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若有穀米施四方僧者，為四方僧作時，聽隨意食。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "除佛、辟支佛塔，餘塔長物聽作四方僧用。若此塔後須用，取四方僧物還之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "根本律云：苾芻應助營造，不應盡日而作。於寒冬時午後而作，於炎夏時午前而作，準量日時早須休作。若檢校人知彼諸人晨朝執作宜辦小食，若午後作為覓非時漿及塗手足油，不者得越法罪。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "俗人一擔之重，苾芻應分兩人。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "雜事云：僧伽不應立非法制非佛所制，便名非法。如元朝附會、百丈清規等。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "營作之人，應食寺物。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尼陀那云：僧伽淨地棄髮爪甲，得惡作罪。作菩薩像，惟除脚釧耳璫，餘一切莊嚴具悉皆聽作。律攝云：如來制底應圓滿作。若獨覺者上無寶瓶，若阿羅漢安四輪相，餘之三果如次減一。若湻善異生苾芻上無輪干，名平頭制底。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "目得迦云：造窣堵波，小者得增大，大者不應減小。若有俗人能大作者善，如不能辦，苾芻應勸化助造。若久故破壞，應修營。若佛像泥素虧壞，或增令大，或相似隨意作。諸綵畵像不分明者，應可拂除，更為新畵。諸餘葉紙，佛經磨滅，應拭故者，更可書新。徧持經部、徧持律部、總持論部者，不應差作知僧事人。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "為僧伽故應可受田，所收果實應受用，應準王法與彼耕人作其分數。"
      },
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        "text": "凡營作檢校，苾芻先報寺中耆宿，方可貸人。或為券記，保證分明。"
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        "text": "僧祇律云：眾僧田地，不得借人，不得賣，不得私受用。正使一切集僧，亦不得借人，不得賣，不得私受用。若園田地好，惡人欲侵者，得語檀越知是地。若檀越言：此是好園田，何故知？應答言：此園田雖好，惡人欲侵，任檀越轉易。"
      },
      {
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        "text": "僧有空地人來，索與僧作房者，應先與，要齊幾時得作。若言：爾許時作。應語言：若爾許時不作者，當更與餘人。若二人俱索，一人言：我為僧作一重閣。一人言：我作二重閣。僧應與作二重者，如是乃至七重。若俱言七重閣，應與能成辦者。若俱能成辦，應與眷屬多者。若不先作，要與他者，越毗尼罪。"
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        "text": "舊比丘法，不得自住好房、好牀褥枕，留弊壞垢膩者待客，當修治好者待客。"
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      {
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        "text": "南海寄歸云：苾芻衣服，多出常住僧，或是田園之餘，或是樹果之利，年年分與，以充衣直。葢施主本捨村莊，元為給濟眾僧，豈容但與其食，而令其露體住乎？供食之餘，充衣非損，斯乃西國僧眾大途議論。又神州道場，或自有給衣之所，亦得食通道俗，此據施主元心，設令䬸噉，理亦非過。凡是布施僧眾田宅，乃至雜物，並通眾僧衣食者，此則誠無疑慮之患。若元心作無盡無障之意者，雖施僧家，情乃普通一切，但食用者，咸無過也，並由施主先心所期耳。"
      },
      {
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        "text": "僧家作田，須共淨人為其分數，僧但給牛與地，諸事皆悉不知。或有貪婪不為分數，自使奴婢躬檢營農，護戒苾芻不噉其食，以其僧自經理邪命養身，驅使傭人非瞋不可。壞種墾地蟲蟻多傷，日食不過一升，誰復能當百過？是以耿介之士疾其事繁，攜杖挾鉢棄之長騖，獨坐靜林之野，懽與鳥鹿為羣，絕名利之諠囂，修涅槃之寂滅。若為眾家經求取利，是律所聽；墾土害命，教門不許。損蟲妨業，寧復過此？"
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          "音竹。綴。帶。"
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          "或云達儭，或云檀噺。報施之法，即呪願也。"
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          "音字牝牛。"
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          "或云浮圖，或云偷婆，或云私偷簸，或云塔婆。今略云塔，翻為方墳，亦翻圓塜，亦翻高顯，義翻靈廟。涅槃後分云：佛塔十三層，上有輪相。辟支塔十一層，阿羅漢四層，輪王無復層級，未脫三界諸有苦故。"
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        "text": "第三分云：清旦洗手取衣，抖擻著大衣，著頭上或肩上。洗鉢放絡囊中，取革屣，行露杖，持鑰出房，閉戶推看牢不。若不牢，應更安扂；若牢，應推繩著內，四顧看。若無人見，應藏戶鉤；若有人見，應更著隱處，或持去。在道行，應常思惟善法。若見人，應先問訊言：善來！若欲入村，安鉢置地，著大衣，以革屣，打露杖，寄村邊。入村時，應看巷相，若空處相、市相、門相、糞聚相。入白衣家，應看第一門相，乃至第七門相。若欲正衣，應向壁，右手捉杖，左手捉鉢。不應當道住，不應屏處住，不應迎取食，若喚應往。若得飯、乾飯等，不應并著一處。若是一鉢，應以物隔，若樹葉、皮，若鍵𨩲，若次鉢，若小鉢。󰉓應手巾裹。不應選大家乞，不應強乞。要得，若知當得。應待乞已，出村下道安鉢置地，褋大衣著頭上肩上，行時常思惟善法，見人應先問訊善來。至常所食處，掃灑具、水器、殘食器、牀座、洗脚石水器、拭脚巾。若有餘阿蘭若比丘來，應起遠迎，為取鉢與座與水器等，乃至澡豆。洗手已淨潔別留殘食，若有賊來應與，次授水與彼。阿蘭若比丘次授食與彼，食時應看供給所須鹽醋菜水扇等。若日時欲過應俱食，食已應為取鉢與洗手。若有餘食，應與人非人等洗盛殘食器牀座等物。復本處掃灑食處，若有賊來應語：此是水、此是洗足物、此是食，為汝等故別留淨潔欲食便食。阿蘭若比丘應善知夜時節、善知方相、善知星，不應敷好臥具安眠，應初夜後夜警心思惟。"
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        "text": "根本律云：釋子出家，耽著財利資生雜物，不能見諦。佛告苾芻：我欲於此夏安居，三月內宴默而住，勿令苾芻見我。除一為我請食者，除長淨日。時諸苾芻謹受佛教，眾共立制，不得輒見世尊。若違制者，令作墮罪說悔。時有苾芻名小軍，於王舍城作前安居，世尊是後安居。是小軍三月滿已，隨意事了并作衣竟，執持衣鉢順杜多行，與諸門徒端嚴整肅，往詣佛所徐扣門扇。佛與開門，小軍入禮佛而坐。佛慰問曰：小軍！何意汝自端嚴端嚴圍遶？小軍言：大德！若有人來欲求出家，我便報言：汝善男子！當住阿蘭若、當乞食，但三衣、糞掃衣、樹下坐。我為讚歎如是等事。若言能者，我度出家；若言不能，令隨意去。若有欲受具圓，或求依止、或求讀誦、或學如理作意寂念思惟來求我者，皆如前報。由此緣故，我身端嚴，門徒亦爾。佛言：善哉小軍！汝能誓度無量人天，利益無邊諸有情類，來求法者令求安樂。小軍當知！若能讚歎杜多功德，則為讚歎我身；若有毀呰杜多功德，即是毀呰我身。何以故？我於長夜稱揚如斯出要，然汝不應違僧制令。小軍白佛：我實不知此處僧伽作何制令？佛告之故，且曰：無問客主，僧制須遵。然阿蘭若苾芻與其饒益，免依僧制。若欲見我，無問時節，隨意來見。小軍聞已，歡喜奉行，禮佛而退。六眾苾芻即詣小軍，詰其所犯，小軍具以佛語告之。時彼釋種諸出家者，各生是念：小軍來見，即得承事，親共言談。我等在此而不能得，由我多貪，佛擯黜我。我等宜於長衣鉢等，觀之如病、如癰、如箭，當持棄之。即將所有諸物至阿難所。阿難白佛，佛令阿難受取，置一大房，語諸苾芻：若有缺乏，隨意取用。釋種苾芻棄衣物已，即詣佛所。佛為說法，令五百釋種即於座上自證圓滿，破無明殻，斷三界惑，成阿羅漢，三明、六通、八解成就，得如實知：我生已盡，梵行已立，所作已辦，不受後有。心無障礙，如手撝空，刀割香塗，愛憎不起，觀金與土等無有異，於諸名利無不棄捨，釋梵諸天悉皆恭敬。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "律攝云：非愚癡人堪住阿蘭若處。設非多聞，但明戒相，亦得住於阿蘭若處。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "十誦律云：阿練若比丘有人來，先應共語，好正憶念，和顏悅色。不應垂頭，應言：善來。應畜火及火鑽食、食器、水、水器、洗脚水、水器、淨水瓶、常用水瓶、盛滿水。應知道，知日，知時分，知星宿。應誦修多羅、毗尼、阿毗曇，應解。應知四禪、四果。若未得者，應知誦讀。不應畜日珠、月珠。無人深山可畏處，不應住。"
      },
      {
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        "text": "毗尼序云：若比丘獨處一身，聽心念說戒、自恣、受衣、受七日法、受七日藥、與一請及淨施衣物。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "僧祇律世尊捨眾獨行偈曰：若審得善伴，共行住勇健，遊處在諸眾，其心常歡喜。若不得善伴，獨行住勇健，捨於郡國邑，無事如野象。根本律大迦葉尊者偈曰：所食無過一升飯，眠臥惟須一小牀，兩張氍布足遮身，自外並是愚癡物。四分律䟦闍子比丘警阿難偈曰：靜住空樹下，心思涅槃法，坐禪莫放逸，多說何所作？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "○大眾會法"
      },
      {
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        "text": "第三分云：眾僧破非法和合，應在身口不生惡處坐；如法和合事已滅，應間闕一人坐處坐。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第四分云：論法、律時，相降三歲，聽共坐木牀；相降二歲，聽共坐小繩牀。"
      },
      {
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        "text": "比丘至僧中，有五法應以慈心：一。應自卑下如拭塵巾。二。應善知坐起，見上座不應安坐、見下座不應起立。三。不雜論世俗事，若自說法、若請人說法。四。若見僧中有不可事，心不安忍應默然。何以故？恐僧別異故。五。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五分律云：入僧中應以五法：一、下意，二、慈心，三、恭敬，四、知次第坐處，五、不論說餘事。根本雜事云：年少苾芻應喚老者為大德，老者喚少年為具壽。"
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      {
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        "text": "○分物法"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第三分云：現前僧大得可分衣物，聽差一人令分，白二羯磨。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一比丘住得可分衣物，或有客比丘來，四人以上應持衣與一比丘，令白二羯磨分。若二人、三人，應彼此共三語分。若一人心念口言：此是我分。有住處、有比丘、有比丘想，欲別部分，不成分，突吉羅。有比丘疑，不成分，突吉羅。無比丘想，不成分，不犯。無比丘、有比丘想及疑，皆成分，突吉羅。無比丘想，成分，無犯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "受衣成不成，犯不犯亦爾，"
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      {
        "type": "p",
        "text": "有多知識比丘死，有多僧伽藍園田果樹別房及物，銅瓶銅盆斧鑿燈臺重物牀褥枕等，多有守僧伽藍人，車轝澡罐錫杖扇作器，衣鉢坐具鍼筒。不知云何？佛言：多知識無知識，一切屬僧。若衣鉢坐具鍼筒，現前僧應分。餘皆屬四方僧，不應分。"
      },
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        "text": "二部僧多得可分衣物，乃至唯有沙彌尼，亦應分作二分；唯有沙彌，亦應分作二分；若無沙彌尼，比丘僧應分；若無沙彌，比丘尼僧應分。"
      },
      {
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        "text": "若比丘在無比丘處命終，彼處優婆塞或守園人應掌錄，俟五眾出家人來與之。若無來者，送與近處僧伽藍。"
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        "text": "諸比丘所捨長衣，應施僧或施佛塔，不應與白衣及外道。"
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        "text": "行波利婆沙摩那埵比丘，亦應與分。若被訶責等羯磨者，可置地與，或使人與。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若有作使白衣，應計功多少，與食與價。"
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      {
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        "text": "病比丘死，以衣鉢、坐具、鍼筒、白二羯磨與瞻病者。復有多三衣者，以亡人常所持者與之。應看此瞻病人，若能極上瞻病，與上三衣；若中，與中三衣；若下，與下三衣。"
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        "text": "負債比丘命過，聽持長衣償。或無長衣，賣三衣償之。有餘者，與瞻病人。瞻病人應問病比丘：何者是三衣？何者是長衣？汝負誰？誰負汝？汝應與誰？若不問，如法治。有比丘在異處結夏安居已，復於餘處住，住日多處取安居物此謂有因緣受過七日法而往住也。若二處俱等，聽各取半此謂有因緣故，四十日猶不能還本安居處，不名破夏也。"
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        "text": "不應此處安居受衣分已，復於餘處受衣分。"
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        "text": "夏安居，未分衣便去，應囑一人取分，僧應與之。若不囑，若漫囑，若受囑者忘，皆非僧過。"
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        "text": "比丘死多，有衣物現前，僧應分，不應留過安居。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "檀越為欲施塔乃至作會等現前僧，大得可分衣物，不應留。此是非時衣，應分。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一比丘住處大得夏安居衣物，彼比丘應作心念：此是我物，若受、若不受，餘比丘來不應得分。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若大得衣物後僧破，應分為二分。若未得時僧破，應問檀越，隨彼所語與之。若檀越言：不知。或言：俱與。應作二分。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！得可分衣物，有比丘從此部往彼部，不應與分。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "有比丘往彼部，未至便死，衣鉢與所欲往處。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "比丘被舉已，命過衣鉢，與共同羯磨舉僧。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問：僧祇治罪法中，被舉人無常，衣鉢不應分，應棄之。今云被舉比丘命過，衣鉢與同羯磨舉僧，此復何從？答：僧祇意指不捨惡見，此中通指一切舉罪，兩不相背，俱可從也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "有僧破為二部檀越，請一處飯食，并施衣、施縷，應隨檀越所與。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "有僧得安居衣，破為二部，應數人多少分。若未得安居衣，僧破，亦應數人多少分。若得夏衣、未得夏衣，往餘部，皆應與分。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "凡有八種施衣：若與比丘僧、若與尼僧、若與二部僧、若與四方僧、若與界內僧、若與同羯磨僧、若稱名字與、若與一人，皆應隨所施分屬。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第四分云：四方僧物，不應分，不應自入，不應賣買，亦非僧所賣，非多人乃至一人所賣。若彼自入，若分，若賣買者，不成自入，不成分，不成賣買，犯偷蘭遮。何等四方僧物？若僧伽藍、僧伽藍物，房舍、房舍物，盆瓨、釜鑊、斧鑿、燈臺、諸雜重物，繩牀、木牀、臥具、木竹，皆不聽分。聽分果華，若華上佛。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "僧地作私房，有上座客比丘來，應起避，更無有理，以僧地入己。有五法為僧分粥入地獄：如射箭，有愛、有恚、有怖、有癡、不知分未分。有五法分粥生天：如射箭，不愛、恚、怖、癡、知分未分。乃至差沙彌使亦如是。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "僧祇律云：餘處安居，不應此處得衣分；要是中安居，是中得衣分，除命難、梵行難。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "有五事不應與安居衣：一、被舉，三見中若一一見不捨，作舉羯磨但除此不捨惡見舉，則餘不見罪舉、不懺悔舉及訶責羯磨等，並可置地與或使人與也。二、罷道，若彼依王力、大臣力、賊黨力來索，能作不饒益者應與。三、無常，若安居衣已集，雖未分，命垂終時囑與某甲，死已應與。四、破安居，不前安居、不後安居。五、去時不囑取衣分，若比丘雖不在此安居，檀越為彼故設供，應與分。若施家欲通與餘比丘，隨檀越意應與。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "有四種物，隨語應屬現前僧。何等四？我施衣衣直、物物直。又有十種得，應屬現前僧。何等十？時藥、夜分藥即非時漿、七日藥、盡壽藥、死比丘物、施住處、大會、非時衣、雜物、請食。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "沙彌無常物，屬和尚。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五分律云：沙彌命過，其物現前僧分。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問：亡沙彌物，僧祇、五分二說相違，此應安從？答：若亡沙彌本是和尚撫育，則應從僧祇。若亡沙彌久已同僧利養，則應從五分。葢各舉一隅耳。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "十誦律云：與學沙彌，當與大比丘等分分。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "毗尼序云：比丘貸塔物、四方僧物用，死後以衣鉢物計直輸還，餘殘僧應分。比丘衣鉢物貸塔用、四方僧用，死後以塔僧物計直還，現前僧應分。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "根本雜事云：僧若得餅，乃至極小，猶如樹葉，眾共分張。若得衣，乃至極少，堪作燈炷，眾亦共分。若得上價㲲，賣取錢貝，然後共分。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尼陀那云：苾芻於尼寺死，衣鉢應還苾芻；苾芻尼死，僧寺衣鉢還尼。若處無苾芻者，尼即應受；若處無尼眾者，苾芻應取。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "有四種物皆不應分：一、四方僧物；二、窣堵波物；三、眾家病藥；四、寺資產物。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "設大會時多獲珍財，據合得者隨次準法平分。眾若多者，應可千人與其一分各自分之，或復百人或三十人乃至十人而為一分，令自分取。十人分中若一身死已分衣竟，亡人之分應入僧伽。如其未分九人合得，多亦準斯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "目得迦云：不應持此處物與餘住處，應隨定處而受用之。若私與者，應全償直；若不還者，得重越法罪。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "僧不應受病比丘三衣，設受不應分散，見缺應還。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "施僧尼二眾財物，應問施主，隨語而分。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二眾利物應共平分，求寂男女三分與一，學戒女及欲受戒人二分與一。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "請食施物，苾芻與尼，計人分施，不應中半。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "設法會時所獲施物，亦應分與尼眾。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若施主本意，惟供此處住寺之人，不通餘人者，若有來食，並須計物酬價。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "律攝云：若安居人有緣出行，囑授而去，應取其分。若不囑授，則不應取。若受囑人不為取者，應以己物準數酬還。苾芻命過，若苾芻來及五時者，應與分：一、打犍椎時；二、誦；三、啟無常經時；三、禮制底時；四、行籌時；五、作白時。若眾不和集，或無秉法人，應為初後法，謂取亡人少財許物，或兩錢等，於眾首上座及最下座，各行與之，用為定記。然後現前僧如常共分，更不須作法。若作初後法竟，有人來者，不應與分。若前四時有，後二時無，亦應與分。若作自己現於界內應合得者，皆應受利。若不作白，不作初後法者，但是世尊聲聞弟子，所有現在瞻部洲中，或住餘處，悉皆有分。所有經論，並不應分，當貯經藏，四方僧共讀。其外書賣之，現前應分。所有券契之物，若能早索得者，即可分之。如未得者，卷貯僧庫，後時得充四方僧用。若苾芻病，作如是語：我死之後，可持此物與彼人。者，是俗人法，不成囑授，此物應分。對面授者，便為善與。其死屍應焚燒供養，誦經事了，然後分物。若亡人寄物，即於物所在處，眾共分之。毗尼母經云：比丘存時，所有經律，應處分與能讀誦者。若不及處分，現前僧應與能讀誦者，不應分賣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問：亡比丘經律論律攝母論，二說不同，此應安從？答：經論貴在流通，讀誦但除分賣，餘可隨時斟酌。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "○說法法"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第二分云：聽說義不具說文句，不應二比丘共一高座說法，不應相近敷高座說義互求長短，不應共相逼切，不應同聲合唄，不應過差歌詠聲說法。歌詠聲說法有五過失：一、自生貪著愛樂音聲；二、聞者生貪；三、聞者習學；四、長者譏嫌生慢；五、靜寂之處緣憶音聲以亂禪定。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第四分云：若比丘說相似文句，違法毗尼，此比丘令多人不得利益，作諸苦業，以滅正法。若隨順文句，不違法毗尼，此比丘利益多人，不令作眾苦業，正法久住。乃至若比丘非制而制，是制便斷，如是漸漸令戒毀壞，令多人不得利益，作眾苦業，以滅正法。若比丘非制不制，是制不斷，如是漸漸令戒成就，利益多人，不作苦業，令正法久住。是故汝等非制不應制，是制不應斷，當隨佛所制戒而學。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問：今觀五百問經，典眾部律，多有相違。又觀百丈清規，亦甚與律不同。後人遵行，得無壞正法不？答：正法滅壞，全由律學不明。五百問經，的約後人附會增添，昭彰可識。即百丈清規，久失懷悔禪師本意，並是元朝流俗僧官住持，杜撰增飾，文理不通。今人有奉行者，皆因未諳律學故也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛告比丘：有四種廣說。何等四？若比丘如是語：諸長老，我於某甲某城，從佛聞受持此是法，是毗尼，是佛教。若聞彼說，不應便生嫌疑，亦不應訶，應審定文句已，尋究修多羅、毗尼，檢校法律。若不相應，違背於法，應語彼比丘：汝所說者，非佛所說，或是長老不審得佛說。何以故？我尋究法律，不與相應，長老不須誦習，亦莫教餘比丘，今應棄捨。若尋究法律相應，應語言：長老所說，是佛所說，審得佛語。何以故？我尋究法律相應，不違背，長老應善持誦習，教餘比丘，勿令忘失。此是初廣說。復次，若言我於某村城和合僧中，上座聞此是法等，亦復尋究檢校。若不相應，應語言：此非佛所說，是彼僧及上座不審得佛語，長老亦爾，乃至今當棄之。若相應，應語言：是佛所說，彼僧、上座及長老亦審得佛語，乃至勿令忘失。此是第二廣說。三者，若言從知法、毗尼、摩夷多比丘所聞，亦應如是。四者，若言從知法、毗尼、摩夷一比丘所聞，亦應如是。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "根本律云：於上座處置師子座，若是定處，甎為蹋道；若處不定，應為木梯。法師棄唾，應安唾器。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "慳法招五過失：一、得生盲；二、無智慧；三、遠離佛法；四、室有怨家；五、不入聖位，命終墮地獄。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "雜事云：師子座下應作承足牀，或以石支足。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "律攝云：有五種人不應為說毗柰耶藏，謂性無所知，強生異問，或不為除疑而問，或試弄故問，或惱他故問，或求過失故問。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "宣說聖言不應求利以為活命，若說非法上座應遮。又說法人不應多領門徒以為侍從，彼自隨行者無犯。說法之師若他不請輒為人說，得越法罪。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "十誦律云：聽法時，上座來，不應遣下座起；若二師來，恭敬故自起，不得起他。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "有五種人不應為說毗尼：試問、無疑問、不為悔所犯問、詰問、不受語問。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "月六齋日，無病比丘應和合集一處說法。若外道論議師懷嫉妒心，來欲破說法，當如法難詰降伏，莫瞋惡口。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "說法人應一心說法，生慈悲利益心，當淨潔明了，莊嚴語言，次第相續，辯才無盡，隨順諸法實相，為法故說，不為利養。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "毗尼序云：說法時，聽法時，上座來，不應起上座，亦不應驅下座起。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五分律云：月八日、十四日說法，十五日布薩。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不應作歌詠聲說法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "白衣散華，若落比丘頭及衣上，應拂去；落高座上，無苦。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "毗尼母經云：說法比丘當籌量大眾應說何法而得受解。若應聞深法，當為說深；應聞淺法，為說淺法。不益前人，名為惡說。復次，應除貪心、不染心、不惡心、不愚癡心、不自輕心、不輕大眾心，應慈心、喜心、利益心、堪忍心、不動心、無惑心。立此等心，應當說法。復次，不應因餘緣說法，應故說法。以法重難聞，此法是寶是藥，能利益人，是以故說。乃至一四句，能使前人如實解者，於長夜中利益安樂。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "聽引經中要言妙辭，直顯其義。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "○讀誦法"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "根本律云：多聞有五種利益：一者、蘊善巧；二者、處善巧；三者、界善巧；四者、緣起善巧；五者、於其所須教誡教授，不求於他。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "雜事云：許二事作吟詠聲：一謂讚大師德，二謂誦，三啟經。不解吟詠者，應在屏處學，不應歌詠引聲而誦經法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "夜可然燈誦經，夏月損蟲，應作燈籠。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "明慧，多聞強記，能摧外道者，方可學習外書。於日初分，及以中後，可讀佛經。待至晚時，應披外典。夜三亦爾。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四分律云：不應以外道言語雜糅佛經，聽隨國俗言音所解，誦習佛經。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問：且如此土老莊及宣尼典籍，引入經論，以釋義旨，為有罪不？答：教眼未開，徒欲莊嚴章句，廣引文辭，是名雜糅。若達實相法印，能簡能收，簡別分劑分明，不屈不濫，收則麤言細語，皆第一義。或復旁引曲譬，令人開解，皆順四悉，無違妨也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "十誦律云：下座欲教上座法者，應在高處坐，為尊法故。上座欲從下座受法，應在下處坐，為尊法故。亦聽下座教上座法者，共等牀坐，為上座故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "唄有五利：身體不疲，不忘所憶，心不懈倦，聲音不壞，語言易解。又諸天聞唄，心則歡喜。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "以外書音聲誦佛經者，突吉羅。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "薩婆多論云：若比丘無處受誦，乃至得從沙彌尼受法，但求好時戒重德人作伴證明耳。亦得從白衣受法，但不得稱阿闍棃。如是展轉皆得受法，但消息令不失威儀。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問：相傳云：白衣說法比丘聽。是佛法衰兆，何得許從白衣受法耶？答：給孤長者每向祇園授新比丘經，但必先禮足而後說法。維摩居士時復彈偏斥小，令諸聲聞菩薩皆悉喪辭，但未嘗敢以師禮自居。此皆佛世芳規，豈名衰兆？若稱白衣為師，比丘反行禮敬，又或從受外學，則皆為非法矣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五分律云：聽學書不聽，為好廢業，為伏外道，故聽讀外書，不得隨書生見。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "聽隨國音誦經，但不得違失佛意。不聽以佛語作外書語，犯者偷蘭遮。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "律攝云：四威儀中，皆得授法。其受法者，具三威儀。為敬法故，不應眠受。弟子之法，若老若少，到彼師所，合掌鞠躬，方問四大安不。應生敬仰，直心無諂，請決所疑。一心善領，不令忘失。若無疑者，如常受法，禮足而退。師亦應敬學徒，勿生輕懱。虗心授與，於法無恪。善領善答，有忍有悲，令受業者，情無疲惱。常給侍者，應數教授。性愚鈍者，亦應偏教。若吟咏聲授法，得惡作罪。不應讚誦外書典籍。若為降伏異道，自知有力，日作三時。兩分勝時，應學佛法初日、中日。一分下時，應習外典向晚。不應計年月以為三分。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "○坐禪法"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第三分云：比丘睡眠，比坐當覺之，當用禪杖。若故復睡眠，當捫眼；若以水洗面；若自摘耳鼻；若摩額上；若披張衣，以手摩身；若起出戶外，瞻視四方，仰觀星宿；若至經行處，經行守攝諸根，令心不散。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "十誦律云：取禪杖時，應生敬心，睡者不可信，築者可信。有五法以禪杖築他：一者憐愍，二者不惱他，三者睡，四者頭倚壁，五者舒脚。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "聽著禪鎮作孔，以繩貫孔，繩頭施紐掛耳上，去額四指著禪鎮。禪鎮一墮，一舒脚，二墮，二舒脚，三墮，應起行。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "聽作時節：兩時、夜時、晝時、七日時、常坐禪時。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "毗尼序云：坐禪時，不應計大小，不應驅去。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "根本雜事云：北方有一國王，送二童子與勝光王：一名駝索迦，一名波洛迦，一是斷見，一是邪見，遠近咸知。後因給孤長者巧便攝受，令掃寺地，夜見阿羅漢神變，及見諸天聽法，生正見心，詣佛聞法，出家證果。勝光嫌恥，佛令於長者家食時行水，以彰勝德，王乃歎服。苾芻問其往因，佛言：迦葉佛！時二人出家為伴，往詣邊國，無師教授，自修禪定，實無所證，作證解心。臨終誹謗正法，生邪見心，作是語：迦葉波佛！誑惑世間，斷盡煩惱，得阿羅漢。我於諸惑不能斷盡，何有餘人得阿羅漢？由謗聖法，生邪見故，經歷多時，墮於惡趣。復於多生常處邊地，起邪見心，由彼讀誦受持蘊處界緣生道理，及處非處，悉皆善巧。由斯業力，於我法中，出家得道。無師習定，有如是過，是故不應無師輒自習定。"
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      {
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        "text": "善見律云：若能善持舍摩他，非但二十年、三十年，乃至八十年、百年，煩惱不起，是以生增上慢。奢摩他，此翻為止。若體真止等，並是有慧之定，不起增上慢失。若惟修事定，止息麤浮亂想，縱使展轉伏除下染，得至非想非非想定，認作涅槃，仍是增上慢耳。"
      },
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        "text": "○雜法"
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        "text": "僧祇律云：六念者：一、念知日月數，二、念知食處，三、念知受戒時夏數，四、念衣知鉢受持及淨施者，五、念食同別，六、念身強羸。"
      },
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        "text": "第四分云：不嚼楊枝五過：一、口氣臭，二、不別味，三、增熱陰，四、不引食，五、眼不明。嚼楊就五利，反上可知。楊枝極長一磔手，極短四指，不應嚼奇者。雜葉者，不應純嚼皮，應在屏處嚼。"
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        "text": "僧祇律云：若齒木難得，當截所嚼處棄之。洗已殘者，明日更用齒木，極長十六指，極短四指以上。"
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        "text": "南海寄歸云：朝嚼齒木，盥漱清淨，方行禮敬。"
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        "text": "不嚼齒木，便利不洗，食無淨觸，將以為鄙。"
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        "text": "四分律云：應順風掃地。有五種掃地，不得大福德：不知逆風、順風掃、不滅迹、不除糞、不復掃󰆠本處。有五法得大福德，反上可知。若上座在下風，應語言：小避！我欲掃地。"
      },
      {
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        "text": "根本雜事云：給孤長者每晨掃寺內地，一時他緣不遑入寺。世尊見地不淨，即自執󰆠欲掃。時舍利子等諸大聲聞皆共掃已，入食堂坐。佛告苾芻：掃地有五勝利：一、自心清淨。二、令他心淨。三、諸天歡喜。四、植端正業。五、命終生天。後給孤長者入林，聞佛及大弟子躬掃林中，不敢足蹈，愧悚不前。佛令口誦經法，當可前行。由佛敬重法故，諸阿羅漢皆尊敬法。"
      },
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        "text": "第四分云：經行有五事好：堪遠行、能思惟、少病、消食飲、得定、久住。"
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        "text": "不應晝眠，若老病遠來，聽入房內閉戶眠。"
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        "text": "五分律云：至廁前謦咳彈指，令廁中人非人知，廁中人亦應彈指謦咳。"
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        "text": "根本雜事云：若不洗淨，不應遶塔行道，禮佛讀經，禮他受禮，噉食入眾，坐僧牀座。由身不淨，不如法故，諸天不喜。所持呪法，皆無效驗。若作齋供，書經造像，得福寡薄。"
      },
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        "text": "百一羯磨云：大便時至，應持水瓶向大便室，置衣一邊。持土十五塊，廁外安之。一一聚如半桃許，安摶上或板上。近水流處，置灰土物，長一肘，闊一磔手。更持土三塊，并拭體物，持水瓶入廁，橫扂其戶。旋轉既訖，葉籌淨拭。次取三土，用左手三徧洗淨。即將左腋挾瓶，右手排扂。還以右手攜瓶，向洗手處蹲坐。瓶安左腿，以肘壓之。取其七土，一一別洗左手。其餘七土，兩手俱洗。餘有一聚，用洗君持。然後灈足，取衣而去。既至房中，淨水漱口。僧祇律云：若下部痔病，不得洗者，當用輭物拭，若布，若樹葉。不得廁上嚼齒木，覆頭，覆右肩，應偏袒。善見律云：臨終睡時，應先念佛，念法，念僧，念戒，念天，念無常。於六念中，隨一一念，"
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        "text": "問：備閱毗尼集要，及四分律藏，乃至僧祇根本、五分、十誦、善見、毗尼母等，但見廣明戒法，不見別有偈呪。今時律學，推以偈呪為事，此義云何？答：法門無量，雖各有弘功，而初機向道，必一門深入。既預比丘之列，當知律學為先。欲明律學綱宗，又惟二事最急。一者熟誦戒法，了達持犯開遮。二者攝持威儀，專修四念處觀。是必二六時中，常爾一心，念無錯亂，方能打成一片，斷惑證真。若頭緒多端，則終難入道。今之願偈，本出華嚴。種種真言，皆屬蜜部。論法門雖不可思議，約修證則各有本宗。隨自宗而專修無間，則三昧易成。採眾華而中無線貫，則風吹必散。收之則全是若一偈，若一偈，若一字，皆為道種。揀之則全非律不律，顯不顯，蜜不蜜，僅成散善。此正法所以漸衰，而末運所以不振也。有志之士，不若專精戒律，辦比丘之本職。利根者固能即戒而得究竟，全收顯密神功。鈍根者亦能由戒而作階梯，漸登顯密堂奧。庶幾學有本源，不受多岐亡羊之誚耳。"
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        "text": "第三分，佛告比丘：順汝心念，攝持威儀，此是我教。云何順汝心念？觀內身身意止即身念處，精勤攝持，念不散亂，調伏貪嫉世間憂惱。觀外身內外身受意即心，法亦如是。如是比丘得正心念。云何攝持威儀？若出若入，屈伸俯仰，執持衣鉢，若飲若食，若服藥大小便利，若眠若覺，若來若去，若坐若住，若語若默，常爾一心，是謂比丘攝持威儀二六時中，四威儀內，一心修習四念處觀，此律學之綱宗也。根本律云：出家五利：一者我自得利，不共他有；二者自知我是卑賤之人，被他驅使，既出家後，受人恭敬讚揚禮拜；三者當得安隱無上涅槃；四者命終當生天上；五者常為諸佛及聲聞眾諸勝人類之所讚揚。"
      },
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        "text": "○佛說犯戒罪輕重經後漢安息三藏沙門安世高譯"
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        "text": "如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時，尊者大目犍連，晡時從禪定覺，往至佛所，頭面禮足，卻坐一面，合掌恭敬，而白佛言：世尊！意有所疑，今欲請問，惟願聽許。佛告目連：恣汝所問，當為汝說。目連即白佛言：世尊！若比丘、比丘尼，無慚愧心，輕慢佛語，犯眾學戒，如是犯波羅提提舍尼、波逸提、偷蘭遮、僧伽婆尸沙、犯波羅夷，得幾不饒益罪？惟願解說。佛告目連：諦聽！諦聽！今為汝說。若比丘、比丘尼，無慚無愧，輕慢佛語，犯眾學戒，如四天王，壽五百歲，墮泥犁中，於人間數，九百千歲應云九百萬歲，或千上缺十字也。復次，目連！若無慚愧，輕慢佛語，犯波羅提提舍尼，如三十三天，壽千歲，墮泥犁中，於人間數，三億六十千歲應云三千六百萬歲。復次，目連！若無慚、無愧，輕慢佛語，犯波逸提。如𦦨摩天壽二千歲，墮泥犁中；於人間數，一十四億四十千歲應云一萬四千四百萬歲。復次，目連！若無慚、愧，輕慢佛語，犯偷蘭遮。如兜率天壽四千歲，墮泥犁中；於人間數，五十億六十千歲應云五萬七千六百萬歲。復次，目連！若無慚、愧，輕慢佛語，犯僧伽婆尸沙。如不憍樂天即化樂天壽八千歲，墮泥犂中；於人間數，二百三十億四十千歲應云二十三萬零四百萬歲。復次，目連！若無慚、愧，輕慢佛語，犯波羅夷。如他化自在天壽十六千歲，墮泥犂中；於人間數，九百二十一億六十千歲應云九十二萬一千六百萬歲。尊者目連聞佛所說，歡喜奉行。"
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        "text": "問：此問既真，餘五百問何得是偽？答：依真乃得附偽。以偽故，向年拈鬮取決，拈得真雜之鬮也。"
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        "text": "○戒相攝頌"
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        "text": "按僧祇律結集之時，先出攝頌，後出律文。根本律中亦有攝頌，葢為初機便於記誦也。今四分律既無此頌，設欲傍取他部，則次序不類；欲仍其舊，又慮初機記誦為難。故輒援例頌之，俾初學先誦。此則五篇戒相，已提挈其綱領矣。沙門智旭敬述。"
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        "text": "婬欲盜五錢，故斷人類命，無知妄言證，除增上慢人，是四波羅夷，犯者不可救。"
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        "text": "弄失精觸女，麤惡索婬供，媒嫁房過量，大房不處分。無根謗取片，破僧及伴黨，被擯反嫌僧，惡性不受語。前九初便犯，後四皆三諫，是十三僧殘，二十僧中悔。不定法有二，三二隨所治，"
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        "text": "捨墮。有三十長衣，離衣宿持足過一月，取非親里尼及使浣染打，從非親里乞過，受自恣請求益價，合作索衣過六反，是為初十法。蠶綿作臥具，鈍黑不雜色，不滿六年，持坐具不帖故，持羊毛遠行，使泥浣染擘，受金銀賣買販賣，為二十長鉢，更求好非親織作衣，許直求好織與衣，後瞋奪殘藥，過七日雨衣前求用，過畜急施衣，後月離六夜迴僧物入己，是為三十法。物向僧中捨，波逸提說悔。"
      },
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        "text": "單提九十事：妄語毀呰語，兩舌女同室，未受戒三宿，共誦向說罪，及說過人法，與女過說法，掘地是初十。損壞鬼神村，異惱及嫌罵，露敷僧臥具，并房中不舉，強奪止宿處，牽他出僧房，閣坐脫脚牀，蟲水澆泥草，覆房過三節，此是第二十。自往教授尼，僧差教至暮，譏論教尼人，衣與非親里，作衣屏處坐，期行及乘船，尼讚歎得食，女同行三十。過受一食施，展轉及別眾，過三鉢受請，不作餘食法，故使他人犯，非時與殘宿，不受索好食，第四十法竟。自與外道食，詣餘家不囑，食家強安坐，及在屏處坐，露地獨與女，使他不得食，過受請與藥，觀軍過三宿，宿時觀軍事，是名第五十。飲酒水中戲，擊攊不受諫，怖他過洗浴，露地輙然火，戲藏他衣物，不問主著衣，新衣不壞色，第六十法竟。故殺畜生命，飲用有蟲水，惱他覆他罪，授戒不如法，發起已滅諍，同賊伴共行，惡見諫不捨，供給與同事，畜被擯沙彌，波逸提七十。拒諫輕訶戒，無知違羯磨，不與欲後悔，屏聽語瞋打，手搏僧殘謗，八十波逸提。入王宮捉寶，非時入聚落，高牀兜羅貯，骨牙角鍼箇，坐具覆瘡衣，雨浴衣過量，及等佛衣量，九十單提竟。如法悔清淨，不悔墮無疑，"
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        "text": "古吳蕅益沙門　智旭　彚輯"
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        "text": "男子！男子想，手摩身身相觸，受觸樂，波羅夷。男子疑，偷蘭遮。乃至捉捺亦如是。以身觸男衣瓔珞具，男以衣瓔珞具觸尼身，欲心染著，偷蘭遮。以身衣瓔珞具觸身衣瓔珞具，欲心染著，突吉羅。欲心染著，身相觸，不受觸樂，偷蘭遮。乃至捉捺亦如是。若天男、阿修羅男乃至畜生男，能變形者，身相觸，偷蘭遮；不變形者，突吉羅。女人身相觸，突吉羅。二形身相觸，偷蘭遮。欲心觸衣鉢等，乃至自觸身，一切突吉羅。不犯者，若取與時悞觸、若有所救解時觸，一切無欲心及最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。"
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        "text": "○六犯八事戒"
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        "text": "若比丘尼，染汙心，知男子染汙心，受捉手、捉衣、入屏處、共立、共語、共行、或身相倚、或共期，是比丘尼波羅夷，不共住。犯此八事故。"
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        "text": "亦起自前人，故制。"
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        "text": "捉手乃至身相倚，一一偷蘭遮；犯第八事，波羅夷。天子、龍子乃至畜生能變形者，犯七事，一一突吉羅；犯第八事，偷蘭遮。畜生不能變形及染汙心女人，犯第八事，突吉羅。不犯者，若有所取與時手相觸，或有所救解捉衣，若有所施與，若禮拜，若悔過，若受法入屏處共立共語共行，若為人打，若有賊來象來惡獸來刺來迴身避悞相倚，若來求教授，若聽法，若受請，若來至寺內，若共期不可作惡事處。"
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        "text": "○七、覆他重罪戒。"
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        "text": "十誦律云：若僧與是尼作不見等擯，若狂心、亂心、病壞心，爾時不說他罪，無犯。若僧與是尼解擯，若苦痛止，還得本心，爾時覆他罪，至地了時謂明相出，波羅夷。"
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        "text": "○八隨舉三諫不捨戒。"
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      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘尼，知比丘僧為作舉，如法、如律、如佛所教，不順從、不懺悔，僧未與作共住，而順從諸比丘尼，語言：大姊！此比丘為僧所舉，如法、如律、如佛所教，不順從、不懺悔，僧未與作共住，汝莫順從。如是比丘尼諫彼比丘尼時，是事堅持不捨，彼比丘尼應乃至第二、第三諫，令捨此事故。若乃至三諫，捨者善；若不捨者，是比丘尼波羅夷，不共住，犯隨舉。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尊者闡提為僧所舉，尉次比丘尼往返承事。諸尼諫之，答言：此是我兄，今不供養，更待何時？猶故隨順不止。諸尼嫌責，語諸比丘白佛。佛令尼僧作訶諫白四羯磨而結此戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "隨順有二種，一法二衣食，"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三羯磨竟，波羅夷。二羯磨竟捨者，三偷蘭遮。一羯磨竟捨者，二偷蘭遮。白竟捨者，一偷蘭遮。教言莫捨者，偷蘭遮。若不訶諫，突吉羅。不犯者，非法、別眾羯磨等。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "十誦律云：諸尼應語是擯比丘：汝應折伏下意向大僧。若不折伏下意，尼僧當作不禮拜、不共語、不供養羯磨。若尼僧未作不禮拜羯磨時，教法受法，與物受物，一一突吉羅。若已作羯磨後，一一偷蘭遮。諸尼先應軟語約勅。若捨者，教作多突吉羅、多偷蘭遮悔過。若不捨，與白四羯磨。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "○十七、僧伽婆尸沙法。僧祇律十九、根本律二十一、媒嫁，二、無根謗，三、取片謗，並同比丘。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘尼，詣官言：居士、若居士兒、若奴、若客作人，若晝、若夜、若一念頃、若彈指頃、若須臾頃。是比丘尼，犯初法應捨，僧伽婆尸沙。四○初法者，初作便犯也。應捨者，應捨而不犯也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "舍衛國有居士，作一精舍施尼。異時諸尼捨精舍去。居士命終，居士兒即耕此精舍地。諸尼語言：此是僧地，莫耕。居士兒答言：實爾。我父在時，作此精舍與尼僧。尼僧捨去，我父命終，我今自由。何為空此地，彼此無用耶？諸尼即往斷事官所言之。官喚居士兒，依法決斷罰故，財貨盡入官。佛聞制戒時，波斯匿王小婦，作一精舍施尼。尼受住已，後遊人間，王小婦輙轉與女梵志。尼還精舍，語女梵志令去。答言：此實是汝精舍，施主為汝作。汝出遊行持與我，我今不能去。尼瞋，牽曳令出。彼即詣斷事官言：官喚尼。尼不敢往。佛言：有喚應往。尼即往官所答言：此一切地皆屬王家，事屬居士，房舍屬施主，牀座臥具亦爾。修治房舍，令僧住止，得福多。何以故？由其施我，得安住故。斷事官即以精舍與女梵志。佛告比丘：此尼不善說，官亦不善斷。何以故？前施是法稱本心故，後施非法違本心故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "相言者，詣官共諍曲直。奴者，或買得，或家生。客作者，財雇使作也。女梵志者，在此法外出家者是。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若斷事官下手疏事，僧殘。口說不著名字，偷蘭遮。比丘等，突吉羅。不犯者：若被喚。若欲有所啟。若為強力所持去。若被繫將去。若命難、梵行難，雖口說不告官。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五分律云：若尼為人輕陵，應語其父母；若無父母，應語其親族；若無親族，應語比丘乃至優婆夷。若比丘及尼有勢力不援護，突吉羅。語時應云：彼輕陵我，為我訶諫，不應言之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘尼，先知是賊女罪應死，人所知，不問王大臣、不問種姓，便度出家受戒。是比丘尼犯初法應捨，僧伽婆尸沙。五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "有賊女偷離奢婦財物逃走，諸離奢遣人覓殺賊女，即詣王舍城至尼園中出家。離奢告瓶沙王覓之，聞已出家，遣信語離奢，離奢譏嫌故制。時諸尼或不知賊非賊、應死不應死，佛言：不知無犯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "賊者，若盜五錢、若過五錢。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三羯磨竟，和尚尼僧殘。不犯者：若不知。或白王大臣種姓聽出家。若繫中放令出家。若救使得脫。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "十誦律云：和尚尼知者，僧殘。阿闍棃尼知者，偷蘭遮。僧知者，突吉羅。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘尼，知比丘尼為僧所舉，如法、如律、如佛所教，不順從、未懺悔，僧未與作共住羯磨，為愛故不問僧、僧不約勅，出界外作羯磨與解罪。是比丘尼犯初法應捨，僧伽婆尸沙。六"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尉次為僧所舉，偷羅難陀不白尼僧，僧不約勅，輙自出界外與作解罪羯磨，故制。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三羯磨竟，僧殘。二羯磨竟，三偷蘭遮。一羯磨竟，二偷蘭遮。白竟，一偷蘭遮。方便集僧，突吉羅。比丘，突吉羅。不犯者，白僧、僧約勅、若能下意悔罪、僧以恚故不與解罪，彼與解無犯。若先與作羯磨、僧移去、或死、或遠行休道等，彼與解不犯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘尼，獨渡水、獨入村、獨宿、獨在後行，犯初法應捨，僧伽婆尸沙。七○他部或有分作四戒者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "有尼獨高褰衣渡水，賊見繫意便捉觸嬈，居士嫌為猶如婬女。又差摩多諸弟子，去僧伽藍不遠有親里村，有少緣事獨入村，村中獨宿，居士謂其欲得男子。又六羣尼與眾尼行，常在後獨行下道，諸尼問之，答言：我等欲得男子。諸尼嫌責，白比丘，轉白世尊結戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "當求一尼共渡，應漸褰衣入水待伴，前尼疾入水令伴不及僧殘。若入水時隨水深淺褰衣待伴，若疾入水不待後伴偷蘭遮。若至彼岸漸漸下衣待伴，若不漸漸下衣上岸不待後伴偷蘭遮。若獨行詣村，隨所至村僧殘。若獨詣空曠處，一鼓聲聞僧殘，未至村減一鼓聲聞偷蘭遮。獨行村中一界突吉羅。方便欲行而不去突吉羅。若共在村中宿，臥時使舒手相及，若不相及僧殘。共在道行離見聞處僧殘，離見處不離聞處，離聞處不離見處偷蘭遮。不犯者，或神足渡、乘船渡、橋上渡、躡梁渡、石渡、若伴尼命終休道等、若命難、梵行難、惡獸難、或強力者將去、或為水所漂入村亦爾。二尼舒手相及處宿，若一尼出大小便、或受經誦經、或為病尼煑羮粥作飯及命終等共行亦爾。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘尼，染汙心，知染汙心男子從彼受可食者，及食并餘物，是比丘尼犯初法應捨，僧伽婆尸沙。八"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "時世穀貴乞食難得，提捨難陀到一販賣家乞食，販賣人繫心在彼，便與滿鉢羮飯。提舍後數詣其家乞得食。復於一時彼人遙見尼來，便自計念：如我前後與食，價可五百金錢，足直一女人。即前捉尼欲行婬，尼喚言：莫爾！莫爾！比近問知其故，且問尼：知彼與食意不？答言：知。彼言：汝若知者何故大喚？時諸尼嫌責，白比丘轉白世尊結戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "可食者，根、莖、葉、華、果、油、胡麻、黑石蜜，細末食也。食者，飯、󰉓、乾飯等。餘物者，金、銀、珍寶等。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "染汙心。知染汙心男子從受者，僧殘。天子、阿修羅子乃至畜生能變形者，偷蘭遮；不變形者，突吉羅。比丘突吉羅。餘三眾突吉羅。不犯者，不知彼有染汙心。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "根本律云：尼有染心，男子無染者，得吐羅罪；尼無染心，男子有染心，得惡作罪。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "有比丘尼，教比丘尼作如是語：大姊！彼若染汙心、無染汙心，能那汝何？汝自無染汙心，於彼若得食，以時清淨受取。此比丘尼犯初法應捨，僧伽婆尸沙。九"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "提捨入城乞食空鉢而還，六羣尼及提舍母語彼，作如是語故制。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "餘四眾突吉羅。不犯者：戲說等。十、不捨壞僧法。十一、不捨黨破僧。十二、被擯不服。十三、不捨惡性。此四戒亦同比丘。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘尼，相親近住，共作惡行，惡聲流布，展轉共相覆罪。是比丘尼當諫彼比丘尼言：大姊！汝等莫相親近，共作惡行，惡聲流布，共相覆罪。汝等若不相親近，於佛法中得增益安樂住。是比丘尼諫彼比丘尼時，堅持不捨。是比丘尼應三諫，捨此事故。乃至三諫，捨者善；不捨者，是比丘尼犯三法應捨，僧伽婆尸沙。十四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "○三法者，三諫不捨，方獲僧殘罪也。應捨者，亦應捨而不犯也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "有二比丘尼，常相親近住，乃至共相覆罪，諸尼諫而不改。佛令尼僧作訶諫羯磨，而結此戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "親近者，數共戲笑、數相調、數共語。惡行者，自種華樹，教人種、溉灌、採貫，乃至若人、若童子共牀坐、同器食、歌舞、鼓吹等。惡聲者，惡言流徧四方，無不聞者。罪者，除八棄法，覆餘罪者是。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三羯磨竟，僧殘。餘如上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "十誦律云：若作不善因緣，偷蘭遮。有惡名聲惱尼僧，互相覆罪，皆偷蘭遮。先應軟語，約勅如前。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘尼，比丘尼僧為作訶責時，餘比丘尼教作如是言：汝等莫別住，當共住。我亦見餘比丘尼不別住，共住作惡行、惡聲流布、共相覆罪。僧以恚故，教汝別住。是比丘尼應諫彼比丘尼言：大姊！汝莫教餘比丘尼言：汝等莫別住，我亦見餘比丘尼共住作惡行、惡聲流布、共相覆罪。僧以恚故，教汝別住。今正有此二比丘尼，共住作惡行、惡聲流布、共相覆罪，更無有餘。若此比丘尼別住，於佛法有增益安樂住。是比丘尼諫彼比丘尼時，堅持不捨。是比丘尼應三諫，令捨此事故。乃至三諫，捨者善；不捨者，是比丘尼犯三法應捨，僧伽婆尸沙。十五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六羣尼教彼二尼作是言，故制。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "犯輕重同前。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "十誦律云：若言：汝等莫別離行，當同心行。別離行者，不得增長；同心行者，便得增長。皆偷蘭遮。僧瞋故，教汝別離行，波逸提。先應軟語約勅，如前說。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘尼，輙以一小事瞋恚不喜，便作是語：我捨佛、捨法、捨僧，不獨有此沙門釋子，亦更有餘沙門、婆羅門修梵行者，我等亦可於彼修梵行。是比丘尼當諫彼比丘尼言：大姊！汝莫輒以一小事瞋恚不喜，便作是語：我捨佛、捨法、捨僧，不獨有此沙門釋子，亦更有餘沙門、婆羅門修梵行者，我等亦可於彼修梵行。若是比丘尼諫彼比丘尼時，堅持不捨，彼比丘尼應三諫，捨此事故。乃至三諫，捨者善；不捨者，是比丘尼犯三法應捨，僧伽婆尸沙。十六"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "起自六羣尼，故制。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "犯輕重同前。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "十誦律云：若言我捨佛，捨法，捨僧，捨戒，皆偷蘭遮。若言非但沙門釋子知道等，訶僧故，波逸提。先應軟語約勅。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘尼，喜鬬諍，不善憶持諍事，後瞋恚作是語：僧有愛、有恚、有怖、有癡。是比丘尼應諫彼比丘尼言：妹！汝莫喜鬪諍，不善憶持諍事，後瞋恚作是語：僧有愛、有恚、有怖、有癡。而僧不愛、不恚、不怖、不癡。汝自有愛、有恚、有怖、有癡。是比丘尼諫彼比丘尼時，堅持不捨。彼比丘尼應三諫，捨此事故。乃至三諫，捨者善；不捨者，是比丘尼犯三法應捨，僧伽婆尸沙。十七"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "起自黑比丘尼，故制。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "犯輕重同前。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "○三十尼薩耆波逸提法根本律三十三。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一、畜長衣僧祇律云：尼聽畜二十衣，五衣受持，十五衣淨施已受用。若過是畜，捨墮。比丘無限齊淨施受用，無犯，二、離五衣宿，三、過一月衣，四、從非親乞衣，五、過受衣，六、求益衣價，七、求合買衣，八、索衣過六反，九、受金銀，十、賣買寶物，十一、販賣，十二、畜鉢求好，十三、非親織衣，十四、求織好衣，十五、與衣瞋奪，十六、過七日藥，十七、過時畜急施衣，十八、迴僧物入己，並同比丘。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘尼，欲索是，更索彼者，尼薩耆波逸提。十九"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "偷羅難陀詣檀越家須酥，彼買酥與之言：不須酥，須油。檀越譏嫌故制。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "求餘物亦如是。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "應捨與尼僧、若多人、若一人，不得別眾捨。若捨不成捨，突吉羅。捨已應懺悔。受懺人白已然後受懺，語彼言：自責汝心。答言：爾。尼僧即應還彼捨物白二羯磨，不還者突吉羅。教言：莫還。突吉羅。餘四眾突吉羅。不犯者，須酥索酥、須油索油、須餘物便索餘物。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘尼，知檀越所為僧施異，迴作餘用者，尼薩耆波逸提。二十"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尼僧露地說戒，居士與作說戒堂物。尼作是念：我曹趣得處便坐說戒，衣服難得，應具五衣。即持物貿衣共分，仍在露地說戒。居士譏嫌，故制。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "與作衣用、作房與、此處乃彼處用，同犯。餘四眾突吉羅。不犯者，問主用、隨所處分用、與物時語言隨意用。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若此丘尼，所為施物異，自求為僧，迴作餘用者，尼薩耆波逸提。二十一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "舍衛國舊住尼，聞安隱尼欲來，為家家乞求，大得財物衣食。至期彼尼不到，即取此物貿易共分。異時安隱來入城乞食，居士問知僧中無食，至舊住所問知其故，共相譏嫌，故制。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "求作衣用作食，求為餘處更為餘用，同犯。餘四眾突吉羅。不犯者，語居士隨意用，若居士與物已語言：隨意用。下並同。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘尼，檀越所施物異，迴作餘用者，尼薩耆波逸提。二十二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "有居士問安隱尼：住止樂不？答言：憒閙不樂。又問：無別房舍耶？答言：無。彼即以舍直與之。尼念：作舍多事，衣服難得。以舍直貿衣，居士譏嫌故制。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘尼，檀越所為施物異，自求為僧，迴作餘用，尼薩耆波逸提。二十三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "眾尼為作房，處處索得財物，貿衣共分，故制。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘尼，畜長鉢，尼薩耆波逸提。二十四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "起自六羣尼，故制。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "即日得鉢，即日應受持一鉢，餘當淨施。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "根本律云：得經一宿。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "僧祇律云：尼得畜十六枚鉢：一、受持，三、作淨施，四、過鉢，四、減鉢，四、隨鉢。若過畜者，捨墮。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘尼，多畜好色器者，尼薩耆波逸提。二十五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "亦起自六羣尼，故制。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "即日得器，應受可須用者十六枚，餘當淨施。十六者，大釜、釜葢、大盆及杓，小釜、釜葢、小盆、杓，水瓶、瓶葢、盆、杓，洗瓶、瓶葢、盆、杓。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘尼，許比丘尼病衣，後不與者，尼薩耆波逸提。二十六"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "旃檀輸那常自謂無欲想，語餘一尼言：汝若月水出，從我取此衣。異時輸那月期水出，餘尼亦出，遣使來索衣，不得相與，彼尼嫌責故制。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "病衣者，月水出時，遮內身著涅槃僧。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "除病衣，許餘衣及所須物不與，突吉羅。不犯者，若無病衣，若作病衣，若彼尼破戒乃至命難等。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘尼，以非時衣受作時衣者，尼薩耆波逸提。二十七"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "起自六羣尼，故制。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "時者，安居竟，無迦絺那衣一月、有迦絺那衣五月。非時者，除此，於餘時得長衣是。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不犯者，非時衣受作非時衣、時衣受作時衣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "十誦律云：時衣作非時衣分，非時衣作時衣分，皆捨墮。時衣，安居僧應分；非時衣，現前僧應分。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘尼，與比丘尼貿易衣，後瞋恚，還自奪取、若使人奪：妹！還我衣來，我不與汝。汝衣屬汝，我衣還我。者，尼薩耆波逸提。二十八"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "起自偷羅難陀，故制。"
      },
      {
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        "text": "貿易者，以衣貿衣，或以衣貿非衣，或以非衣貿衣，或以非衣貿非衣，針、刀、縷、碎段物，乃至一丸藥。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "奪藏捨墮，不藏突吉羅。取離處捨墮，不離處突吉羅。餘四眾突吉羅。不犯者，和喻語：妹！我悔還我衣。彼知有悔意還衣。若餘尼語彼令還。或彼借著無道理故還取。若豫知當失。若恐壞。若彼人破戒等乃至命難等奪而不藏。"
      },
      {
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        "text": "若比丘尼，乞重衣，齊價直四張氎。過者，尼薩耆波逸提。二十九"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "重衣者，障寒衣也。"
      },
      {
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        "text": "求重衣極至十六條，不犯者：索齊四張氎；若減；若不索而自得；"
      },
      {
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        "text": "若比丘尼，欲乞輕衣，極至價直兩張半氎。過者，尼薩耆波逸提。三十"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "輕衣者，障熱衣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "乞輕衣極至十條，不犯。同上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "○一百七十八波逸提法。僧祇律一百四十一。五分律二百十。根本律一百八十。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一、妄語；二、毀呰；三、兩舌；四、與男子同室宿；五、同未受戒女過三宿；六、與未受戒人共誦；七、向外人說他粗罪；八、向外人說證法；九、與男子過說法；十、掘地；十一、壞鬼神村；十二、異語惱他；十三、嫌罵；十四、敷僧臥具不舉；十五、僧房不舉臥具；十六、強奪止宿；十七、牽他出房；十八、重閣坐脫脚牀；十九、蟲水澆泥草；二十、覆房過三節；二十一、過受一食施；二十二、別眾食；二十三、過三鉢受請；二十四、非時食；二十五、殘宿食；二十六、自取食；二十七、詣餘家不囑授；二十八、食家強坐；二十九、食家屏坐；三十、獨與男子坐；三十一、故使他不得食；三十二、過受藥；三十三、觀軍陣；三十四、軍中過三宿。三十五、觀軍事。三十六、飲酒。三十七、水中戲。三十八、相擊攊。三十九、不受諫。四十、恐怖他。四十一、過洗浴。四十二、露地然火。四十三、戲藏他物。四十四、輙著淨施衣。四十五、衣不壞色。四十六、殺生命。四十七、飲用蟲水。四十八、故惱他。四十九、覆他粗罪除八重，同犯重。五十、發起諍事。五十一、同賊伴行。五十二、惡見不捨。五十三、黨惡見人。五十四、畜被擯沙彌尼。五十五、拒諫難問。五十六、輕訶說戒。五十七、無知。五十八、違反羯磨。五十九、不與欲。六十、與欲後悔。六十一、屏聽諍後語。六十二、瞋打比丘尼。六十三、瞋摶比丘尼。六十四、無根僧殘瞋謗。六十五、輙入宮閾。六十六、捉寶物。六十七、非時入聚落。六十八、作高牀。六十九、兜羅綿貯褥，並同比丘。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘尼，噉䔉者，波逸提。七十"
      },
      {
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        "text": "偷羅難陀取園󴞞都盡，園主譏嫌，故制。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "餘四眾突吉羅。不犯者，病非服、䔉不差聽服、若塗瘡。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘尼，剃三處毛者，波逸提。七十一"
      },
      {
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        "text": "如婬女、賊女故。"
      },
      {
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        "text": "三處毛者，大小便處及腋下。"
      },
      {
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        "text": "一動刀，一波逸提。若拔、若剪、若燒，皆突吉羅。比丘偷蘭遮。餘三眾突吉羅。不犯者，有瘡須剃去著藥。"
      },
      {
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        "text": "若比丘尼，以水作淨，應齊兩指各一節。若過者，波逸提。七十二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "餘二女眾突吉羅。不犯者，或內有草有蟲挽出。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘尼，以胡膠作男根，波逸提。七十三"
      },
      {
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        "text": "以諸物作，盡波逸提。不磨治，突吉羅。餘二女眾，突吉羅。不犯者，或病須著藥，或衣塞月水。"
      },
      {
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        "text": "若比丘尼，共相拍，波逸提。七十四"
      },
      {
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        "text": "若以手掌、若脚拍，拍者，突吉羅；受拍者，波逸提。若二女根相拍，二俱波逸提；餘二女眾，突吉羅。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘尼，比丘不病，食時供給水，在前立，以扇扇者，波逸提。七十五"
      },
      {
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        "text": "有一長者與婦俱出家，食時本婦持水在前立，并以扇扇比丘，語言：小避！我羞人。尼言：我在前立便言可羞，本作如是如是事何不羞？乃以扇柄打水澆頭，捨入房故制。時諸尼不敢瞻病比丘，無人與水不敢問，佛言：聽諸尼看病比丘，若無水聽問。"
      },
      {
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        "text": "若比丘尼，乞生穀者，波逸提。七十六"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "乞生穀、胡麻、米、豆、大小麥，一切波逸提。餘四眾突吉羅。不犯者，從親里乞、從出家人乞、不乞自得。"
      },
      {
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        "text": "若比丘尼，在生草上大小便，波逸提。七十七"
      },
      {
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        "text": "去尼精舍不遠，有好草生，諸居士數來坐臥調戲，亂諸坐禪尼。諸尼患之，以糞掃置上。諸居士還來戲時，汙身及衣，皆共譏嫌，故制。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "餘四眾突吉羅。不犯者，在無生草處，大小便流墮草上等。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘尼，夜後大小便器中，旦不看牆外棄者，波逸提。七十八"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六羣尼夜便器中，旦不看，牆外棄之。有大臣清旦乘車，欲見瓶沙王，路由精舍邊過，大小便墮其頭上。大臣欲向斷事官說，有篤信知相婆羅門諫止之，即詣尼精舍，語令後莫復爾，乃至比丘白佛結戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若夜不謦咳彈指棄者，突吉羅。餘四眾突吉羅。不犯者，若彼先有瓦石諸不淨等。"
      },
      {
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        "text": "若比丘尼，往觀聽伎樂者，波逸提。七十九"
      },
      {
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        "text": "往而見波逸提。不見突吉羅。欲去中還等皆突吉羅。餘四眾突吉羅。不犯者：或有所啟白。若被喚道由邊過。或彼止宿處。或為強力將去。或命難等。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘尼，入村內，與男子在屏處共立語，波逸提。八十"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若同伴，盲不聾、聾不盲，突吉羅。立而不語，突吉羅。不犯者，二尼為伴、有可知人為伴、有多女人共立、或不盲不聾、或行不住、或病倒地乃至命難等。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘尼，與男子共入屏障處者，波逸提。八十一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘尼，入村內巷中，遣伴遠去，在屏處與男子共立耳語者，波逸提。八十二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "遣伴離見處不離聞處，離聞處不離見處，突吉羅。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘尼，入白衣家內坐，不語主人，捨去，波逸提。八十三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "有尼詣居士家，居士婦敷獨坐牀令坐，捨入屋內，此尼不語主便去。有一摩納來入其家，四顧不見人，即持牀去。故制。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一脚在門外等，盡突吉羅。餘四眾突吉羅。不犯者，座上更有人坐，若囑比坐人，比坐語令去，或坐石上木上壍上草敷上埵上，若屋欲崩或火燒，若有毒蛇惡獸盜賊乃至命難等。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘尼，入白衣家內，不語主人，輙坐牀者，波逸提。八十四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "羅閱城有一不信樂大臣，有獨坐牀無人敢坐者，偷羅難陀不語便坐，月水汙他牀蓐，大臣嫌恚故制。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "餘四眾突吉羅。不犯者，或有常處坐。若是親厚。若有親厚人語令坐。若坐石上木上等。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘尼，入白衣家內，不語主人，輙自敷座宿者，波逸提。八十五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "餘四眾突吉羅。不犯者，若空舍、作福舍、或知識等。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘尼，與男子共入闇室中者，波逸提。八十六"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "餘四眾突吉羅。不犯者，有燈火向牖乃至命難等。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘尼，不審諦受語，便向人說，波逸提。八十七"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "讖摩比丘尼語弟子：令取衣鉢、坐具、針筒。弟子受不審諦，語諸尼言：師教我偷衣鉢等。諸尼問知嫌責，乃至白佛制戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "餘四眾突吉羅。不犯者，其事實爾，或戲笑語乃至錯說等。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘尼，有小因緣事，便呪咀墮三惡道，不生佛法中。若我有如是事，墮三惡道，不生佛法中。若汝有如是事，亦墮三惡道，不生佛法中。波逸提。八十八"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛言：自今已去聽稱南無佛，若我有如是事南無佛，若汝有如是事亦南無佛。若呪咀語，波逸提。餘四眾突吉羅。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘尼，共鬬諍，不善憶持諍事，椎胸啼哭者，波逸提。八十九"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一椎胸一波逸提。一滴淚墮一波逸提。餘四眾突吉羅。不犯者，或食噎自椎打。或因大小便。或因風寒熱。或烟薰。或聞法心生厭離。或眼痛著藥淚出。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘尼，無病，二人共牀臥，波逸提。九十"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不犯者，有病或被縛等。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘尼，共一褥、共一被臥，除餘時，波逸提。九十一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "同褥別被，同被別褥，突吉羅。餘四眾突吉羅。不犯者，若寒時止有一被，聽各內著儭身衣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘尼，知先住後至、知後至先住，為惱故，在前誦經問義教授者，波逸提。九十二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不犯者：若不知。若先聽。若是親厚。若親厚人語令但教授。若先住者從後至者受經。若後至者從先住受誦。若二人共從他受。若彼問此答。若共誦等。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘尼，同活比丘尼病，不瞻視者，波逸提。九十三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "除同法病，若二師乃至親厚知識不瞻視，盡突吉羅。餘四眾突吉羅。不犯者，若己身病，若命難等。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘尼，安居，初聽餘比丘尼在房中安牀，後瞋恚驅出者，波逸提。九十四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "隨多人多戶，一一波逸提。出餘衣物，若閉戶使不得入，突吉羅。餘四眾突吉羅。不犯者，不以瞋恚，隨上座次令下座出，未受戒人共二宿第三宿令出，若彼破戒乃至應滅擯，若以此事命難、梵行難。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘尼，春夏冬一切時人間遊行，除餘因緣者，波逸提。九十五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若為三寶事、病尼事，聽受七日法出界去。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘尼，夏安居訖，不去者，波逸提。九十六"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "安居竟應出行，乃至一宿不出行，波逸提。不犯者，彼居士更請住、若家家傳食、若親里男女請、若遇病無伴瞻視、或水難乃至被縛命難等。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五分律云：若不齊限請，若非受請處，安居不去，不犯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘尼，邊界有疑恐怖處，人間遊行者，波逸提。九十七"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "邊界者，遠城處。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "入村行一一界，波逸提。阿蘭若處行十里，一波逸提。減一村減十里，突吉羅。不犯者，被喚、若有所白、若被執等、若先至後有恐怖事起。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五分律云：若飛行，不犯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘尼，於界內有疑恐怖處，在人間遊行，波逸提。九十八"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "界內者，遶城四面。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "犯不犯。同上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘尼，親近居士、居士兒，共住作不隨順行。餘比丘尼諫此比丘尼言：妹！汝莫親近居士、居士兒，共住作不隨順行。大姊！汝可別住。若別住，於佛法中有增益安樂住。彼比丘尼諫此比丘尼時，堅持不捨。彼比丘尼應三諫，捨此事故。乃至三諫，捨此事善；若不捨者，波逸提。九十九"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "親近者數數語笑調戲。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三羯磨竟，波逸提。二羯磨竟捨，三突吉羅。一羯磨竟捨，二突吉羅。白已捨，一突吉羅。未白前作不隨順行，一切突吉羅。餘四眾突吉羅。不犯者，初語時捨、非法、別眾訶責等。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘尼，往觀王宮、文飾、畫堂、園林、浴池者，波逸提。一百"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "去而見波逸提。不見突吉羅。方便欲去等盡突吉羅。餘四眾突吉羅。不犯者，有所白、若喚請、若道由中過、若寄宿、若被執等、若為僧事塔事看取模法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘尼，露身形，在河水、泉水、渠水、池水中浴，波逸提。一百一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "餘四眾突吉羅。不犯者，為強力所執。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘尼，作浴衣，應量作。應量作者，長佛六搩手、廣二搩手半。若過者，波逸提。一百二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "浴衣者，障身浴也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "長中過量、廣中足長中足廣中過量、若二俱過量，自作、語他作，成，盡波逸提；不成，盡突吉羅。為他作，成、不成，皆突吉羅。比丘波逸提。餘三眾突吉羅。不犯者，如量作、減量作、若得已成者裁令如法、若重疊"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘尼，縫僧伽梨過五日，除求索僧伽梨、出迦絺那衣，六難事起者，波逸提。一百三○八難中，除非人、惡獸二難，故云六難。尼眾不住阿蘭若故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "偷羅難陀為一尼裁衣，欲使彼尼久作供養故，不即為縫。時精舍失火，衣財被燒，故制。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "比丘等，突吉羅。不犯者，無刀針線、若少不足、若命難等。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘尼，過五日不看僧伽梨，波逸提。一百四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "有尼置僧伽梨在房，不看曬，治蟲爛色壞，故制。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "餘衣及所須物，不五日五日看，突吉羅。比丘等，突吉羅。不犯者，舉處堅牢、若受寄人為看、若看恐失。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘尼，與眾僧衣，作留難者，波逸提。一百五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "偷羅難陀有親舊知識，欲為僧設食施衣，往語之言：僧大威德多，檀越施汝供給處多，今但施食不須施衣。親舊聽之，明日觀尼僧威儀庠序，發聲悔不施衣。諸尼問知，乃至白佛制戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "餘物作留難，突吉羅。與餘人作留難，突吉羅。比丘等，突吉羅。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘尼，不問主，便著他衣者，波逸提。一百六"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "比丘等，突吉羅。不犯者，親厚語言：汝但著去。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘尼，持沙門衣，施與外道白衣者，波逸提。一百七"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "白衣者，在家人。外道者，在佛法外出家人。沙門衣者，染色衣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "彼受，波逸提；彼不受，突吉羅。方便欲與等，突吉羅。比丘等，突吉羅。不犯者，與父母、與塔、作人講堂屋舍、作人計食直與、或為強力所奪。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五分律云：若貿尼衣，若負債用償，皆不犯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "僧祇律云：尼有戒德人，索破袈裟片禳災，應使淨人與。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘尼，作如是意：眾僧如法分衣，遮令不分，恐弟子不得。者，波逸提。一百八"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "比丘等，突吉羅。不犯者，或非時、非法、別眾等故遮。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘尼，作如是意：令眾僧今不得出迦絺那衣，後當出。欲令五事久得放捨，波逸提。一百九"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "比丘，突吉羅。不犯者，非時出、非法、別眾等。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘尼，作如是意：遮比丘尼僧不出迦絺那衣，欲令久得。五事放捨，波逸提。一百十"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "說而了了，波逸提；不了了，突吉羅。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘尼，餘比丘尼語言：為我滅此諍事。而不與作方便令滅者，波逸提。一百十一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "餘小諍不方便滅，突吉羅。若身諍事不方便滅，若餘人諍不方便滅，皆突吉羅。比丘等，突吉羅。不犯者，若病、若言不行、若彼破戒等、若由此有命難等。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘尼，自手持食，與白衣及外道食者，波逸提。一百十二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "犯不犯同前。與衣戒。又不犯者，或置地與、使人與。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘尼，為白衣作使者，波逸提。一百十三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六羣尼營理家事，舂磨炊飯，炒麥煑食，或敷牀座臥具，或掃地取水，或受人使，令居士嗤笑，不復恭敬，故制。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "比丘隨所犯，餘三眾突吉羅。不犯者，若父母病，或被繫閉，為敷牀臥具，掃地取水，供給所須受使。若信心優婆塞病等亦爾。若強力者所執。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘尼，自手紡縷者，波逸提。一百十四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一引一，波逸提。比丘等，突吉羅。不犯者，若自索線、合接線、或強力所執。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘尼，入白衣舍內，在小牀大牀上，若坐、若臥，波逸提。一百十五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "偷羅難陀詣一居士家，居士婦脫瓔珞衣服，入後園浴，彼輒著他瓔珞衣服，在居士牀上臥。居士還家，卒見謂是己婦，即就臥，捫摸嗚口，覺其頭禿，問知嫌責，故制。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "脇著牀，波逸提。比丘等，突吉羅。不犯者，若坐獨坐牀、若為尼僧敷眾多座、若病倒地、若強力所執等。"
      },
      {
        "type": "juan",
        "text": "重治毗尼事義集要卷第十六"
      },
      {
        "type": "juan",
        "text": "重治毗尼事義集要卷第十七"
      },
      {
        "type": "byline",
        "text": "古吳蕅益沙門　智旭　彚輯"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘尼，至白衣舍，語主人：敷座止宿。明日不辭主人而去，波逸提。一百十六"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "有眾尼至無住處村，語舍主：於舍內宿。清旦不辭而去。村舍失火，居士謂舍內有人，便不往救，火燒舍盡。問尼：何處？答言：已去。皆共譏嫌故制。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "出門，波逸提。一脚在內等，突吉羅。比丘等，突吉羅。不犯者：若先有人在舍內住；若舍先空；若先為福舍；若親厚者語令但去，當為汝語主人；若舍崩壞；若為火燒；若中有毒蛇惡獸；若有賊入；或強力所執等。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘尼，誦習世俗呪術者，波逸提。一百十七"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若口授、若執文誦，波逸提。比丘等，突吉羅。不犯者，誦治腹內蟲病呪、治宿食不消呪、治毒呪，護身故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘尼，教人誦習呪術者，波逸提。一百十八"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘尼，知女人姙身，度與授具足戒者，波逸提。一百十九"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三羯磨竟，和尚尼波逸提。餘可例知。不犯者，若不知、若信彼人言、若信可信人語、或信父母語與授具，後生兒疑不敢抱捉，佛言：若未能離母自活，聽一切如母法乳哺長養，聽未斷乳時共宿。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘尼，知歸女乳兒，與授具足戒，波逸提。一百二十"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "有尼度他乳兒歸女，留兒在家。後家中送兒還之，此尼抱兒入村乞食。居士譏嫌，故制。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘尼，知年不滿二十，與授具足戒，波逸提。百二十一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "犯輕重如前。不犯者：若不知。若自言滿等。若受戒後疑，當數胎中月、數閏月、數十四日、說戒日，無犯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘尼，年十八童女，不與二歲學戒，年滿二十，便與授具足戒者，波逸提。百二十二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘尼，年十八童女，與二歲學戒，不與六法，滿二十便與授具足戒，波逸提。百二十三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若式叉摩那犯婬，應滅擯。若染汙心男子身相觸，缺戒，應更與戒。若偷五錢、過五錢，斷人命，自言得上人法，應滅擯。若減五錢，斷畜生命，眾中故妄語、非時食、飲酒，缺戒，應更與戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "犯輕重同上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘尼，年十八童女，與二歲學戒，與六法，滿二十。眾僧不聽，便與受具足戒者，波逸提。百二十四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸尼度盲、瞎、癃、躃、跛、聾、瘖、瘂等毀辱眾僧，故制。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘尼，度曾嫁歸女，年十歲，與二歲學戒。年滿十二，聽與受具足戒。若減十二，與受具足戒者，波逸提。百二十五○謂嫁後有十歲，方可作式叉摩那。又二歲，方可受比丘尼戒。非謂生年僅有十二歲也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸尼度年少婦女，受戒已與男子共立，語調故制。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘尼，度小年曾嫁婦女，與二歲學戒，年滿十二，不白眾僧，便與受具足戒，波逸提。百二十六"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘尼，知如是人與受具足戒者，波逸提。百二十七"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如是人者，婬女也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "應將至五六由延，若深藏安處之。不爾者，波逸提。不犯者，先不知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘尼，多度弟子，不教二歲學戒，不以二法攝取，波逸提。百二十八"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二法者：一者、法，二者、衣、食。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "比丘，突吉羅。不犯者，若受具已離去。若破戒等。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘尼，不二歲隨和尚尼者，波逸提。百二十九"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五分律云：不六年，隨和尚，波逸提。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "比丘等，突吉羅。不犯者，和尚聽去、和尚破戒等。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘尼，僧不聽而授人具足戒者，波逸提。百三十"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸尼癡者，度人不知教授，故制。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "欲度人者，當往僧中求具威儀，白：大姉僧聽！我某甲比丘尼，從僧乞度人授具足戒。如是三說。尼僧當觀察此人，堪能教授二歲學戒、二事攝取不？若不堪，當語言：妹止！勿度人。若有智慧堪能者，為作白二羯磨。若僧不聽授人具足，波逸提。與依止畜餘二眾，突吉羅。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘尼，年未滿十二歲，授人具足戒者，波逸提。百三十一○受比丘尼戒滿足十二夏也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘尼，年滿十二歲，眾僧不聽，便授人具足戒者，波逸提。百三十二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘尼，僧不聽授人具足戒，便言：眾僧有愛、有恚、有怖、有癡。欲聽者便聽，不欲聽者便不聽。波逸提。百三十三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘尼，父母夫主不聽與受具足戒者，波逸提。百三十四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "犯輕重如前。比丘突吉羅。不犯者，若無父母、夫主。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘尼，知女人與童男、男子相敬愛，愁憂瞋恚。女人度令出家，授具足戒者，波逸提。百三十五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "犯輕重如前。不犯者：先不知。若受具已病生。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘尼，語式叉摩那言：汝妹！捨是學是，我當與汝授具足戒。若不方便與授具足戒，波逸提。百三十六"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "偷羅難陀語式叉摩那言：汝學是捨是，我當授汝具戒。報言：爾。彼式叉摩那聰慧，能勸化偷羅難陀，欲令久勸化供養故，不與方便料理受具。式叉摩那嫌責故制。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "比丘，突吉羅。不犯者，若彼病、若更無共活者、若無五衣、無十眾、若缺戒、破戒等。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘尼，語式叉摩那言：持衣來與我，我當與汝授具足戒。而不方便與授具足戒，波逸提。百三十七"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘尼，不滿十二歲，授人具足戒者，波逸提。百三十八"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "安隱尼多度弟子，不能一一教授，故制。與百三十一戒似重。○祥緣起意，或是度一弟子，待彼滿十二歲，方許再度一人。例如比丘每年度一人意，方不重前也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘尼，與人授具足戒已，經宿方往比丘僧中，與授具足戒者，波逸提。百三十九"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸尼授具已，經宿方往比丘僧中而受具者，或得盲聾跛躃等病，故制。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不犯者：即日授具。即日往。若欲往彼病。若水陸道斷。惡獸難乃至梵行難等。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘尼，不病，不往受教授者，波逸提。百四十"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不犯者，佛法僧事及瞻視病人囑授無犯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘尼，半月應往比丘僧中求教授。若不求者，波逸提。百四十一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "白二羯磨，差一尼往求教授。應差二、三尼共行，往大僧中禮僧足已，曲躬低頭合掌作是語：比丘尼僧和合，禮比丘僧足求教授。如是三說。彼待僧說戒竟久立疲極，佛言：聽囑一大比丘便去，不應囑客比丘、遠行者、病者、無智慧者。囑已明日應往問可不？比丘應期往、尼應期來，不往不迎皆突吉羅。若聞教授師來，當半由旬迎供給所須，不者突吉羅。若比丘僧盡病，應遣信往禮拜問訊。若別眾、若眾不和合、若眾不滿，當遣信往禮拜問訊。若尼眾盡病乃至眾不滿，亦當遣信往禮拜問訊，若不往者突吉羅。不犯者，水陸道斷及眾難等。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘尼，僧夏安居竟，應往比丘僧中，說三事自恣：見、聞、疑。若不者，波逸提。百四十二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "往法同上。比丘僧十四日自恣，尼僧十五日自恣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘尼，在無比丘處夏安居者，波逸提。百四十三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "教授日無受教授處，有所疑無可諮問，故制。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "餘三眾突吉羅。不犯者，依比丘僧安居其間，命過遠行乃至被難等。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘尼，知有比丘僧伽藍，不白而入者，波逸提。百四十四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "有一多知識尼命過，餘尼於比丘寺中為起塔。諸尼數來住立言笑，或唄或悲，亂諸坐禪比丘。長老迦毗羅壞其塔，除棄之。彼尼皆執刀杖瓦石，來欲打擲，迦毗羅飛在虛空。諸尼訶責，乃至白佛結戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "入門，波逸提。一脚在門內等，突吉羅。不犯者，先不知，若無比丘，若禮佛塔、聲聞塔，若被請道由中過在中止宿，乃至命難等。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘尼，罵比丘者，波逸提。百四十五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "了了者，波逸提。不了了，突吉羅。下戒同。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘尼，喜鬬諍，不善憶持諍事，後瞋恚不喜，罵比丘尼眾者，波逸提。百四十六"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘尼，身生癰及種種瘡，不白眾及餘人，輙使男子破。若裹者，波逸提。百四十七"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不犯者，強力所捉。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五分律云：若欲使男子治病，應打犍椎，集尼僧，來在病人前，然後衣裹身體，惟留可應治處。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘尼，先受請，若足食已，後食飯、󰉓、乾飯、魚及肉者，波逸提。百四十八○謂先受人正足食請者，不得食此五種，而後往應彼足食之請也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一居士辦飲食請尼僧，時節會日諸居士各持飯等來，就寺中與諸尼。諸尼食已方詣居士家，不復能多食，居士譏嫌故制。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一咽一波逸提。比丘波逸提，不犯者：受非正食請。若不足食請。若先不被請。若即於食上更得食。若於其家受前食後食。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "十誦律云：聽尼數數食，若受請都不食者，波逸提。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘尼，於家生嫉妬心，波逸提。百四十九"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "提舍尼是安隱尼弟子，同往知舊檀越家。安隱衣服齊整不失威儀，檀越生歡喜心便與供養。安隱還寺語提舍言：此檀越篤信好施。時提舍有嫉妬心，作是語：檀越篤信好施，供養於汝諸尼。嫌責故制。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "了了，波逸提；不了了，突吉羅。比丘等，突吉羅。"
      },
      {
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        "text": "若比丘尼，以香塗摩身者，波逸提。百五十"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "比丘等，突吉羅。不犯者，或有如是病。或強力所執。"
      },
      {
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        "text": "若比丘尼，以胡麻滓塗摩身者，波逸提。百五十一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘尼，使比丘尼塗摩身，波逸提。百五十二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘尼，使式叉摩那塗摩身者，波逸提。百五十三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘尼，使沙彌尼塗摩身，波逸提。百五十四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘尼，使白衣婦女塗摩身者，波逸提。百五十五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘尼，著貯跨衣者，波逸提。百五十六"
      },
      {
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        "text": "令身粗大，居士譏嫌，故制。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若用毳、若劫貝、若蠶綿等，盡波逸提。不犯者，有如是病，內著病衣、外著涅槃僧、次著袈裟、或為強力者所執。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘尼，畜歸女莊嚴身具，除時因緣，波逸提。百五十七"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "有命難、梵行難，許著莊嚴身具走故，除時因緣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "比丘等，突吉羅。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘尼，著革屣，持葢行，除時因緣，波逸提。百五十八"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "天雨時在寺內，聽作樹皮葢、葉葢、竹葢、著革屣，著革屣持葢行，一一村波逸提。無村處十里，一波逸提。減一村界減十里，突吉羅。比丘等，突吉羅。不犯者，強力所執乃至命難等。"
      },
      {
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        "text": "若比丘尼，無病，乘乘行，除時因緣，波逸提。百五十九"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "老者、病者，聽乘步挽乘。一切女乘、命難、梵行難等，聽乘乘去，謂象乘、馬乘、車乘、步乘。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "犯輕重同上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘尼，不著僧祇支入村者，波逸提。百六十"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "露胸掖，乳腰帶，居士譏嫌故制。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "入村門，波逸提。一脚在外等，突吉羅。比丘等，突吉羅。不犯者，或掖下有瘡、或強力所執、命難、梵行難。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘尼，向暮至白衣家，先不被喚，波逸提。百六十一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不被喚入門，波逸提。一脚在外等，突吉羅。若至白衣家，不語主人去出門，波逸提。方便欲去等，突吉羅。比丘等，突吉羅。不犯者，強力所執等，不喚而入，彼舍火燒崩壞有毒蛇等，或強力所執不語而出。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘尼，向暮開僧伽藍門，不囑授餘比丘尼而出者，波逸提。百六十二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三寶事、看病事，聽囑授出，不囑出門，波逸提。一脚在內等，突吉羅。比丘等，突吉羅。不犯者，破、壞、燒等。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘尼，日沒，開僧伽藍門，不囑而出者，波逸提。百六十三。○前戒因賊入劫物而制。此戒因獄因逃入而制。究竟原無二法，分作二戒。結集者，失檢點也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘尼，不前安居、不後安居者，波逸提。百六十四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "為三寶或看病事，不及前安居，聽後安居。若不前安居，突吉羅；不後安居，波逸提。僧祇律中：比丘亦爾。餘三眾突吉羅。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘尼，知女人常漏大小便、涕唾常出者，授具足戒，波逸提。百六十五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不犯者：先不知。若信可信人語。若受具後如是病。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘尼，知二形人與受具足戒者，波逸提。百六十六"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二形者，男形、女形。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘尼，知二道合者，與受具足戒，波逸提。百六十七"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二道合者，大小便道不別。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘尼，知有負債難者、病難者，與受具足戒，波逸提。百六十八"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "債主來牽捉病者，常須人守視，不得遠離，故制。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "負債者，乃至一錢十六分之一。病者，乃至常頭痛。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘尼，學世俗伎術，以自活命，波逸提。百六十九"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘尼，以世俗呪術教授白衣，波逸提。百七十"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六羣尼以世俗伎術教白衣，語言：汝等莫向日月神祀廟舍大小便，除糞掃、蕩器、不淨水及舒脚。若欲起房、耕田、種作，當向日月神祀。又言：今日某星宿好，宜種作、宜作舍、宜使作人、宜與小兒剃髮、宜長髮、宜舉取財物、宜遠行。少欲者嫌責，乃至白佛結戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若欲說者，當語言：莫向佛塔、聲聞塔大小便乃至舒脚。欲起房、耕田、種作者，當向佛塔、聲聞塔八日、十四日、十五日現變化日，宜入塔寺供養僧、受齋法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "比丘等，突吉羅。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘尼，被擯不去者，波逸提。百七十一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "比丘等，突吉羅。不犯者，若隨順不逆、下意悔過、求解擯羯磨、或得病、或無伴去、或水陸道斷諸難等。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘尼，欲問比丘義，先不求而問者，波逸提。百七十二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "安隱尼大智慧，問諸比丘義，比丘不能答，皆慚愧故制。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "欲問義，先求聽不聽而問，波逸提。比丘等，突吉羅。不犯者，若先常聽問、若先親厚、若親厚者語令但問當為汝求、若彼從此受、若二人俱從他受、若彼問此答、二人共誦乃至錯說等。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘尼，知先住後至、後至先住，欲惱彼故，在前經行，若立、若坐、若臥，波逸提。百七十三○意與前第九十二戒同。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "比丘等，突吉羅。不犯者，若不知、若問、若先聽經行、若更互經行、若是親厚、若親厚者語令但經行我當為汝語、若病倒地、若強力所執乃至命難等。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘尼，知有比丘僧伽藍中起塔，波逸提。百七十四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "隨所取洗足石，若泥團、若草團，一一波逸提。不犯者：先不知。若故壞僧伽藍。若先起塔後作僧伽藍。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘尼，見新受戒比丘，應起迎逆，恭敬禮拜問訊，請與坐。不者，除因緣，波逸提。百七十五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "或一坐食，作餘食法不食；或病，聽語言：大德！我有如是因緣不得起迎。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "比丘等，突吉羅。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘尼，為好故，搖身趨行者，波逸提。百七十六"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "比丘等，突吉羅。不犯者，或有如是病，或避杖、避暴象乃至刺棘等，或渡水若泥，或迴身看衣齊整。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘尼，作婦女莊嚴香塗摩身，波逸提。百七十七"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "比丘等，突吉羅。不犯者，或有如是病，或父母及篤信優婆夷病，被繫閉，為洗沐、梳髮，或強力所執。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘尼，使外道女香塗摩身，波逸提。百七十八"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "又五分律云：髮長，波逸提。半月一剃，過此名為髮長。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若無人剃，及強力逼不得剃，皆不犯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "○八波羅提提舍尼法，根本律有十一：一、乳；二、酪；三、生酥；四、熟酥；五、油；六、糖；七、蜜；八、魚；九、肉；十、乾脯；十一、學家。乳、酪、魚、肉、脯，比丘波逸提。生、熟酥、油、糖、蜜，比丘突吉羅。學家比丘同。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘尼，不病，乞蘇食者，犯應懺悔可訶法。應向餘比丘尼說言：大姊！我犯可訶法，所不應為，我今向大姊懺悔。是名悔過法。一乞油，二若蜜，三若黑石蜜，四若乳，五若酪，六若魚，七若肉，八亦如是。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "聽為病者乞，自身病亦聽乞。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "上四戒，比丘等俱突吉羅。下四戒，比丘波逸提。餘三眾突吉羅。不犯者，不乞自得。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "僧祇律云：若自知我某時病，常發。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "爾時藥必難得，豫乞無罪。若不病乞病時食，越毗尼罪。病時乞不病時食，無罪。病時乞病時食，無罪。不病時乞不病時食，悔過。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "○眾學戒法，與比丘同。惟搖身行，及生草󳳲上大小便二戒，是波逸提罪。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "○七滅諍法，與比丘同。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "○出家受戒法為三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△初、明授沙彌尼戒法。二、明授式叉摩那戒法。三、明授比丘尼戒法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△今初"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "比丘尼犍度云：若欲在尼寺內剃髮，應白僧。若一一語令知，然後剃髮。應如是白："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "大姊僧聽！此某甲，欲從某甲比丘尼求剃髮。若僧時到僧忍聽，為某甲剃髮。白如是。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若欲在寺內出家受沙彌尼戒，阿闍梨尼應作白："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "大姊僧聽！此某甲，從某甲比丘尼求出家。若僧時到僧忍聽，與某甲出家。白如是。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "白已，教著縵條袈裟，長跪合掌，教作如是言："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "我某甲，歸依佛、歸依法、歸依僧，隨如來出家。某甲比丘尼為和尚，如來、至真、等正覺是我世尊。三說。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "我某甲，歸依佛、法、僧。隨如來出家竟，某甲比丘尼為和尚，如來、至真、等正覺是我世尊。三說。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如諸佛盡壽不殺生，我某甲亦盡壽不殺生。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如諸佛盡壽不偷盜，我某甲亦盡壽不偷盜。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如諸佛盡壽不婬欲，我某甲亦盡壽不婬欲。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如諸佛盡壽不妄語，我某甲亦盡壽不妄語。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如諸佛盡壽不飲酒，我某甲亦盡壽不飲酒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如諸佛盡壽不著香華鬘、不香塗身，我某甲亦盡壽不著香華鬘、不香塗身；如諸佛盡壽不歌儛倡伎、不往觀聽，我某甲亦盡壽不歌儛倡伎、不往觀聽；"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如諸佛盡壽不坐高廣大牀，我某甲亦盡壽不坐高廣大牀。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如諸佛盡壽不非時食，我某甲亦盡壽不非時食。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如諸佛盡壽不捉持生像金銀寶物，我某甲亦盡壽不捉持生像金銀寶物。已上三歸十戒，並是授戒阿闍梨尼教令自說。次應語言："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "汝今已受沙彌尼十戒竟，當盡壽頂戴奉持，終身不得犯。應供養三寶，和尚、阿闍梨，一切如法教，不得違逆。上、中、下座，心常恭敬，勤求方便，坐禪、誦經、學問，勸助作福，閉三惡道，開涅槃門。於比丘尼戒中，增長正業，得四道果。凡沙彌尼之和尚及阿闍梨，並須是比丘尼，斷不可以比丘為二師也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "根本雜事云：諸還俗尼更不得出家，若與出家，師主得罪。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、明授式叉摩那戒法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "聽童女十八者，二年中學戒，年滿二十尼僧中受大戒。若年十歲曾出適者謂曾出適滿十歲也，聽二年學戒，滿十二與受大戒。應如是與二歲學戒。沙彌尼往尼僧中，禮足長跪合掌白言："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "大姊僧聽！我某甲沙彌尼，從僧乞二歲學戒，和尚尼某甲。願僧慈愍故，與我二歲學戒。如是三說。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "應將沙彌尼離聞處著見處。阿闍梨尼作白："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "大姊僧聽！此某甲沙彌尼，今從僧乞二歲學戒，某甲比丘尼為和尚。若僧時到僧忍聽，與某甲沙彌尼二歲學戒，某甲比丘尼為和尚。白如是。"
      },
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        "text": "大姊僧聽！此某甲沙彌尼，今從僧乞二歲學戒，某甲比丘尼為和尚。僧今與某甲沙彌尼二歲學戒，某甲比丘尼為和尚。誰諸大姊忍僧與某甲沙彌尼二歲學戒，某甲比丘尼為和尚者默然，誰不忍者說。此是初羯磨。第二、第三，亦如是說。僧已忍與某甲沙彌尼二歲學戒，某甲比丘尼為和尚竟。僧忍，默然故，是事如是持。"
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        "text": "次令彼來，長跪阿闍梨尼之前，授與六法："
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        "text": "某甲諦聽，如來、無所著、等正覺說六法。"
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        "text": "不得作不淨行行婬欲法。若式叉摩那行婬欲法，非式叉摩那，非釋種女。與染汙心男子共身相摩觸，犯戒，應更與戒。是中盡形壽不得犯，能持不？答言：能。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不得偷盜乃至草葉。若式叉摩那取人五錢、若過五錢，若自取、教人取，若自斷、教人斷，若自破、教人破，若燒、若埋、若壞色，非式叉摩那、非釋種女。若取減五錢犯戒，應更與戒。是中盡形壽不得犯，能持不？答言：能。"
      },
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        "text": "不得故斷眾生命乃至蟻子。若式叉摩那故自手斷人命，求刀授與、教死、勸死、讚死、若與人非藥、若墮人胎、󰚏禱呪術、自作、教人作，非式叉摩那、非釋種女。若斷畜生不能變化者命，犯戒，應更與戒。是中盡形壽不得犯，能持不？答言：能。"
      },
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        "type": "p",
        "text": "不得妄語乃至戲笑。若式叉摩那不真實無所有，自稱言：得上人法。言：得禪、得解脫、得定、得正受、得須陀洹果乃至阿羅漢果，天來、龍來、鬼神來供養我。此非式叉摩那，非釋種女。若於眾中故作妄語犯戒，應更與戒。是中盡形壽不得犯，能持不？答言：能。不得非時食。若式叉摩那非時食犯戒，應更與戒。是中盡形壽不得犯，能持不？答言：能。"
      },
      {
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        "text": "不得飲酒。若式叉摩那飲酒犯戒，應更與戒。是中盡形壽不得犯，能持不？答言：能。"
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        "text": "式叉摩那於一切比丘尼戒中應學，除為比丘尼過食、自取食食。"
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        "text": "說竟，亦可隨意略如常法結撮回向。"
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        "text": "僧祇律云：式叉摩那，一切大尼下，一切沙彌尼上。於式叉摩那不淨，於大尼淨。於大尼不淨，於式叉摩那亦不淨。大尼得與式叉摩那三宿，式叉摩那得與沙彌尼三宿。式叉摩那得與大尼授食，除火淨生種，取金銀錢，自從沙彌尼等受食。大尼不得向說波羅夷乃至越毗尼罪，得語不婬不盜等。式叉摩那至布薩自恣日，入僧中長跪合掌，作是言：阿梨耶僧！我某甲清淨，僧憶念持。如是三說而去。後四波羅夷犯者，更從始學。十九僧殘已下，若一一犯，隨所犯作突吉羅悔。若破非時食、停食食、捉錢金銀、飲酒、著華香五戒者，隨犯日數，更學二歲。學戒滿已，欲受具者，和尚尼應白僧，乞畜弟子羯磨，然後二部僧中受具。"
      },
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        "text": "比丘尼犍度云：應求和尚作如是言："
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        "text": "阿夷一心念！我某甲，今求阿夷為和尚，願阿夷為我作和尚。我依阿夷故，得受大戒。如是三說。和尚答言：可爾。"
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        "text": "△三、明授比丘尼戒法"
      },
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        "text": "若式叉摩那學戒已，年滿二十、若滿十二，應與受大戒。白四羯磨和尚尼為料理五衣鉢具，請羯磨阿闍梨尼、教授阿闍梨尼及尊證七比丘尼已邊地二證亦得，將受戒人至戒場上立，眼見耳不聞處，羯磨師應作白：差教授師。"
      },
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        "text": "大姊僧聽！彼某甲，從和尚尼某甲求授具足戒。若僧時到僧思聽，某甲為教授師。白如是。"
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        "text": "教授師當往至欲受戒人所，語言："
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        "text": "妹！此是安陀會，此是󳬂多羅僧，此是僧伽梨，此是僧祇支，此是覆肩衣，此是鉢，此衣鉢是汝有不？"
      },
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        "text": "彼答言：是教受師。復應語言："
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        "text": "妹聽！今是至誠時、實語時。我今問汝，實當言實，不實當言不實。汝字何等？答云：某甲。和尚字誰？答云：某甲。年滿二十未？答云：滿。衣鉢具足不？答云：具足。父母聽汝不？答云：聽。若已嫁者，問云：夫主聽汝否？答云：聽。汝不負債不？答云：不負。汝非婢不？答云：非。汝是女人不？答云：是。女人有如是諸病：癩、癰疽、白癩、乾痟、顛狂、二形、二道合、大小便常漏、涕唾常流出。汝有此諸病不？答云：無。如我向問汝事，在眾中亦當如是問；如汝向者答我，眾僧中亦當如是答。"
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        "text": "教授師還來僧中，舒手相及處立，作如是白："
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        "text": "大姊僧聽！彼某甲，從和尚尼某甲求授具足戒。若僧時到僧忍聽，我已問竟，聽將來。白如是。"
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        "text": "白已迴身，將彼欲受戒人來至僧中，為捉衣鉢，教禮尼僧足已，在羯磨師前長跪合掌，教作如是乞："
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        "text": "大姊僧聽！我某甲，從和尚尼某甲求授具足戒。我某甲，今從僧乞授具足戒，某甲尼為和尚。願僧慈愍故，拔濟我。"
      },
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        "text": "如是三乞已，羯磨師應作白："
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        "text": "妹諦聽！今是至誠時，乃至汝有此諸病不？一一問答如前竟，次為白四羯磨。"
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        "text": "大姊僧聽！此某甲，從和尚尼某甲求授具足戒。此某甲，今從眾僧乞授具足戒，某甲尼為和尚。某甲自說清淨，無諸難事，年滿二十，衣鉢具足。若僧時到僧忍聽，授某甲具足戒，某甲尼為和尚。白如是。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "大姊僧聽！此某甲，從和尚尼某甲求授具足戒。此某甲，今從眾僧乞授具足戒，某甲尼為和尚。某甲自說清淨，無諸難事，年滿二十，衣鉢具足。今僧授某甲具足戒，某甲尼為和尚。誰諸大姊忍僧授某甲具足戒，某甲尼為和尚者默然，誰不忍者說。此是初羯磨。第二、第三，亦如是說。僧已忍授某甲具足戒，某甲尼為和尚竟。僧忍，默然故，是事如是持。和尚尼應先為請一比丘羯磨師，并九比丘為證邊地，或四證亦得。"
      },
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        "text": "時諸尼應將彼受戒者，至比丘僧所禮僧足已，長跪合掌教授阿闍梨尼，應教作如是語："
      },
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        "text": "大德僧聽！我某甲，從和尚尼某甲求受具足戒。我某甲，今從眾僧乞受具足戒，某甲尼為和尚。願僧慈愍故拔濟我。"
      },
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        "text": "如是三乞已，比丘僧中羯磨師當問："
      },
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        "text": "汝字何等？乃至汝有此諸病不？一一問答，並如前說。又問：汝已學戒清淨不？若言學戒清淨，當更問餘尼：此人學戒清淨不？"
      },
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        "text": "餘尼若答言學戒清淨者，羯磨師當作白："
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        "text": "大德僧聽！此某甲，從和尚尼某甲求受具足戒。此某甲，今從眾僧乞受具足戒，和尚尼某甲。某甲已學戒清淨。若僧時到僧忍聽，僧今授某甲具足戒，某甲尼為和尚。白如是。"
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        "text": "大德僧聽！此某甲，從和尚尼某甲求受具足戒。此某甲，今從眾僧乞受具足戒，某甲尼為和尚。某甲已學戒清淨，今僧授某甲具足戒，某甲尼為和尚。誰諸長老忍僧授某甲具足戒，某甲尼為和尚者默然，誰不忍者說。此是初羯磨。第二、第三，亦如是說。僧已忍與某甲受具足戒，某甲尼為和尚竟。僧忍，默然故，是事如是持。羯磨竟，應語言：汝今受戒，某年、某月、某日、某時，應盡壽憶是事，次為說戒。善女人諦聽！此是如來、無所著、等正覺說八波羅夷法。犯者，非比丘尼，非釋種女。"
      },
      {
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        "text": "不得作不淨行、行婬欲法。若比丘尼，意樂作不淨行、行婬欲法，乃至共畜生，此非比丘尼、非釋種女。汝是中盡形壽不得作，能持不？答言：能。"
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        "text": "不得故斷眾生命乃至蟻子。若比丘尼，故自手斷人命、若持刀授與人、教死讚死勸死、若與人非藥、若墮人胎厭禱呪呾殺、若自作若教人作，彼非比丘尼、非釋種女。汝是中盡形壽不得犯，能持不？答言：能。"
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        "text": "不得妄語乃至戲笑。若比丘尼，不真實、非己有，自稱言：我得上人法，我得禪、得解脫、得三昧正受，得須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿羅漢果。言：天來、龍來、鬼神來供養我。此非比丘尼、非釋種女。汝是中盡形壽不得作，能持不？答言：能。"
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        "text": "不得身相觸，乃至共畜生。若比丘尼有染汙心，與染汙心男子身相觸，從腋已下、膝已上身相觸，若捉，若摩，若牽，若逆摩、順摩，若舉，若下，若捉，若捺，彼非比丘尼，非釋種女。是中盡形壽不得犯，能持不？答言：能。"
      },
      {
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        "text": "不得犯八事，乃至共畜生。若比丘尼，染汙心、受染汙心男子捉手、捉衣、入屏處、屏處共立、共語、共行、身相近、共期，犯此八事。彼非比丘尼，非釋種女，犯此八事故。汝是中盡形壽不得犯，能持不？答言：能。不得覆他罪，乃至突吉羅、惡說。若比丘尼，知他比丘尼犯波羅夷罪，若不自舉、不白僧、若眾多人，後於異時，此比丘尼若罷道、若滅擯、若遮不共僧事、若入外道，後便作是說：我先知有如是如是事。彼非比丘尼，非釋種女，覆重罪故。汝是中盡形壽不得作，能持不？答言：能。"
      },
      {
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        "text": "不得隨順被舉比丘，乃至守園人及沙彌。若比丘尼知比丘為僧所舉，如法如律如佛所教，不隨順不懺悔，僧未與作共住而隨順。是比丘尼諫彼比丘尼言：汝妹知不？今僧舉此比丘，如法如律如佛所教，不隨順不懺悔，僧未與作共住，汝莫隨順。是比丘尼諫彼比丘尼時，堅持不捨。是比丘尼當三諫，捨此事故。乃至三諫，捨者善；不捨者，彼非比丘尼、非釋種女，由隨舉故。汝是中盡形壽不得犯，能持不？答言：能。善女人諦聽！如來、無所著、等正覺說四依法，比丘尼依此得出家受具足戒，成比丘尼。"
      },
      {
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        "text": "依糞掃衣，得出家受具足戒，成比丘尼法。汝是中盡形壽能持不？答言：能。若得長利檀越施衣、割壞衣，得受。"
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      {
        "type": "p",
        "text": "依乞食得出家受具足戒，成比丘尼法。汝是中盡形壽能持不？答言：能。若得長利、若僧差食、檀越送食、月八日食、十四十五日食、若月初日食、若眾僧常食、若檀越請食，應受。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "依樹下坐，得出家受具足戒，成比丘尼法。汝是中盡形壽能持不？答言：能。若得長利，別房、尖頭屋、小房、石室、兩房一戶，應受。按尼犍度又云：尼不應在阿蘭若處住，除王園中。根本雜事云：不應城外安置尼寺。故根本律為尼但說三依法也。"
      },
      {
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        "text": "依腐爛藥得出家，受具足戒，成比丘尼法。汝是中盡形壽能持不？答言：能。若得長利，蘇油、生蘇蜜、石蜜應受。"
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        "text": "汝已受具足戒竟，白四羯磨如法成就得處所，和尚如法、阿闍梨如法、二部僧如法具足滿。汝當善受教法，應勸化、作福、治塔、供養眾僧。若和尚、阿闍梨一切如法教授，不得違逆。應學問、誦經、勤求方便，於佛法中得須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿羅漢果。汝始發心出家，功不唐捐，果報不絕。餘所未知，當問和尚、阿闍梨隨意結撮迴向，令受戒人在前，餘尼在後而去。"
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        "text": "若欲受大戒時，道路有賊難者，聽遣使為受戒尼僧白二羯磨，遣一清淨無難比丘尼，復差二、三尼共去受使。尼禮僧足，長跪合掌，代為三乞。僧應問彼字：何等和尚？尼是誰？已學戒清淨不？答言：已學戒清淨。者，復應問伴尼：已學戒清淨未耶？若答言：已學戒清淨。應為白四羯磨。彼使應還尼寺內，語言：大妹！我已與汝受大戒竟，不應以小小顏貌便遣使受戒。"
      },
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        "text": "十誦律云：比丘尼一返戒，不復聽出家受具。若捨戒已，轉根作男子，與受比丘戒，不犯。"
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        "text": "薩婆多摩得勒伽云：犯不共波羅夷，轉根成男子，得與出家受具。"
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      },
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        "text": "比丘尼犍度云：迦留陀夷罵打比丘尼，乃至詭語勸喻，佛聽尼僧為作不禮白二羯磨。彼隨順尼僧，不敢違逆，求解不禮羯磨，應解。"
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        "text": "六羣比丘至尼住處，與六群尼更相調弄，亂諸坐禪者。佛言：應隨亂閙處遮尼，至比丘住處亦爾。"
      },
      {
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        "text": "六群比丘所有沙彌至尼住處，共彼沙彌尼、式叉摩那更相調弄，亂諸坐禪者，佛言：應喚來謫罰。若不改，應為彼沙彌二師作不禮羯磨。"
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      {
        "type": "p",
        "text": "六群尼所有沙彌尼、式叉摩那至比丘住處，共彼沙彌更相調弄亂諸坐禪者，佛言：應喚來謫罰。若不改，應為彼沙彌尼、式叉摩那二師作捨教授羯磨。尼不應結加趺坐，聽半坐。"
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        "text": "僧祇律云：比丘教誡尼時，應如女想；尼於教誡人，如佛想。"
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        "text": "苾芻小鉢是尼大鉢。"
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        "text": "尼陀那云：若時饑儉乞求難得，聽尼從眾乞法，於父母舍而作往還白四羯磨，此尼得獨行無犯。往親族家隨意而食，復至豐時即不應往。目得迦云：凡尼食處於上座首留一座處，假令求寂在後來至就座而食，是上眾故。"
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        "text": "梵網經云：凡長上亡故，皆宜請法師諷誦經律，以資冥福。夫講經不過一時，尚利益無邊，能資冥福。況刻板流通，印施無盡，展轉無窮，其善根福德因緣，盡虗空，徧法界，不可思議矣。古人云：以善書傳一人者，當十善；傳十人者，當百善；傳大豪傑、大貴人者，當千善；廣佈無疆、重刊不朽者，萬萬善。噫！世間善書，功德尚爾，況佛書出世之大法乎？可以悟矣。又云：世間一切好話，被佛一人說竟，豈可不急急流通耶？佛弟子楊淨超，一心上叩常住三寶、釋迦世尊、文殊、普賢諸大菩薩，慈悲攝受，冥熏加被，證明發願曰：淨超謹遵佛語，刻印毗尼集要，仗此勝因，以資冥福。願宿障頓消，心地光明，早脫輪回，速往樂󳬛，快見彌陀，頓悟無生，回入娑婆，度盡恩冤，齊成佛道。惟願彌陀世尊、觀音、勢至、清淨海眾、諸大菩薩，同垂慈愍，滿此微願。"
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        "text": "卍云原本有十八卷，末卷收犍度略釋，今從別行本編次別處。"
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        "text": "No. 719-A 重治毗尼事义集要叙"
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        "text": "如来法震东区，始终须赖律检。慈诰颁施有情，亘今备盛木叉。兴替须人，颓极时至。伤兹遍土传戒，多未依制依法。慨今海内授受，鲜非误己误人。皆由师乖率训，不攻制典。而我千寿震公和尚，精习三宗，备谙幽微。携钖北游于晋󳬛，缘聚请居于千寿。嗟斯律法无传，誓欲挽回蔽患。十有余载，律学为先。座下存心数人，咸欲事斯学处。唯晋辽比丘无瑕者，天资特异，偏尚律宗。广阅毗柰耶教，穷究五篇纲旨。惜其律注无多，全藏浩繁。纵有学者，不便攻操。唯重治毗尼一书，深堪唤醍时弊，足以述尽指归。于是誓欲刊板存世，唯希泛应群机。意积时怀，未甞遂心。时值谷邑朝阳传戒嗣律比丘数人，共议末运。若重治毗尼，登梓流行，庶兹律学，后昆有冀。当时九圣慧、石佛璧、千寿󴞈及余持律上座数人，推举募资兴工。遂以浩然厥志，劳苦不惮䟦涉。未辞剞劂，二岁斯工告成。愿诸见者闻者，喜跃受持。悬戒日于中天，竖正法于末季。庶不负为法之婆心，俾报佛恩，如海一滴耳。"
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        "text": "律学比丘智󴞈撰"
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        "text": "No. 719-B 重治毗尼事义集要序"
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        "text": "子，生于万历二十七年己亥五月初三日亥时，至壬戌五月初七日，鬀发出家，是为二十四岁。次年腊月八日，受具戒于云栖和尚像前，又次年受菩萨戒于云栖和尚塔前，皆古德法师，为阿阇棃。二十七岁春，阅律一遍，录出事义要略，仅百余纸。三十岁夏，第二阅律，录成四册。三十一岁冬，第三阅律，乃成六册，计十八卷。三十二岁夏，为惺谷、如是、雪航三友，细讲一遍，仍添初后二集，共成八册。三十三岁，金台法主梓之于皋亭山佛日寺，是冬在灵峰仅讲七卷，次夏方续讲完，听者共十余人，惟彻因比丘能力行之。三十五岁，结夏金庭西小湖寺，彻讲一遍，听者九人，能留心者，惟彻因、自观及缘幻大德耳。三十六岁冬，在吴门幻住庵，又讲一过，听者仅五六人，惟自观、僧聚二比丘能力行之。三十八岁入九华，四十岁入闽中，四十四岁至苕城，从此十三四年，自既不能力行，人亦无有问者，彻因、自观、僧聚三人，又皆物故，毗尼之学，真不啻滞货矣。五十一岁冬，从金陵归卧灵峰，次年夏日，乃有发心学律者十余人，迫予重讲此书，因念向时所辑，虽诸长并采，犹未一一折衷，又问辩、音义二书，至今未梓，不若会入集要而重治之，兼复删削一二繁芜之处，以归简切，庶钝根者，亦不致望洋之叹也。"
      },
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        "text": "庚寅六月二十一日古吴蕅益沙门智旭下笔故序"
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        "text": "No. 719-C 原序"
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        "text": "毗尼藏者，佛法之纪纲，僧伽之命脉，苦海之津梁，涅槃之要道也。󳱮自鸡园初唱，召善来而戒体斯成。迨夫鶴树潜晖，申顾命而木叉是重。必因犯以乃遮，体则叶于无作。若缘开与随制，用复契乎妙圆。实大小之通途，讵声闻之独辙。堪嗟像季，罕达真宗。愚者昧于罔闻，狂者置诸弗屑。或以禅机而巧遁，或以方广为驾言。并属依文，谁思实义。且如能师佩心印于黄梅，胡以阐化曹溪，犹用登坛受具。观师宏华严于五顶，胡以范模朝野，必须十誓律身。葢大雄御极，则法僧二宝，咸由正觉扬辉。而善逝藏机，则佛法二尊，同藉僧伽建立。倘惟十重众轻，即与在家奚别。自非五篇七聚，安知离俗高标。是知梵网戒经，五道齐收，但除地狱，则以通而成其大。毗尼法藏，止许人伦，犹遮诸难，正以局而成其尊。必使仰慕大乘，不甘小节，自可畜发舍衣，作火中之优钵。如或情悲末法，有志住持，岂得恣情荡检，为师子之身虫。智旭自念障深，弗克仰修玄理。复悲生晚，末由随侍哲人。痛隙驹之莫挽，舍慈母以披缁。思乐土之可归，羡莲师而私淑。纲宗急辨，每怀紫柏之风；护法忘身，愿续匡山之派。睹时流以长叹，读遗教以增哀。爰于甲子季冬，礼无量光塔，倍复发增上心，乞古德阇棃证明学菩萨戒。次即备阅大小二律，辄宗四分，并采余家，录为事义要略。漫率愚蒙之鄙见，岂堪呈似大方；拟作岩谷之资粮，亦无心于兼利。戊辰春，遇雪航楫公，欣然有严净毗尼之志。因念向以入山心迫，所录犹多疎漏，廼就龙居禅窟，再检藏文，不问本部他宗，凡切要者，悉皆录出。深详轻重之宜，备显开遮之准，兼参大律，委示别同。俾畏拘执者，不招谤小之殃；喜儱侗者，难开藉大之口。考定成帙，更名为毗尼事义集要。质诸真寂闻谷老人、博山无异禅师，咸以付梓流通为嘱。于是复同壁如、归一二友，商碓参详，备殚其致。而佛日金台法主，遂欣然命付剞劂。佛法缘起，固自有时。呜呼！斯集也，虽于妙高之体，不啻微尘；其在驽劣之资，已称竭力。所恨解慧疏庸，躬行缺略，仰惭往哲，俯怍后贤。惟愿同学善友，鉴我苦心，愍我不逮，一意秉持，共扶法运，庶报佛恩于万一尔。"
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        "text": "辛未孟春智旭识于皋亭古永庆寺"
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        "text": "No. 719-D 原䟦"
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        "text": "摩诃僧祇律云：若善男子欲建立佛法者，当尽受持此律。欲令正法久住者，当尽受持此律。犯罪恐怖作依怙者，当尽受持此律。不欲有疑悔请问他人者，当尽受持此律。欲游化诸方而无碍者，当尽受持此律。萨婆多论云：毗尼有四义，余经所无。一是佛法平地，万善由之生长。二一切佛弟子皆依戒住，一切众生由戒而有。三趣涅槃之初门。四是佛法璎珞，能庄严佛法。具斯四义，功强于彼。呜呼！戒之利益，何其溥哉！柰何去圣时遥，鲁鱼滋长。末代众生，罕遘真风。自戒筏流入，真丹肇兴于曹魏铠公嗣徽及怀素律师。迄于今日，閴尔无闻。间有一二宏通大士，既不类出窟狮子，又有殊择乳鹅王。近舍五部之纲宗，傍取问答之网目。急其所当缓，缓其所当急。矛盾自攻，亡羊日甚。是以豪杰之士，未尝过而问焉。何由朗戒月于重昏，维颓纲于绝纽哉！受筹窃覩遗文，每兴寤忾。系我素兄旭师，念法情殷，悲心愿重。徧探律宗，抽绎数四。尊四分为纲骨，借余部以互显。汰其水源，酌以甘露，辑为集要若干卷。咸遵古训，非同臆说。庶使饮一滴者沈疴可疗，恣饱满者新疾不生。戒海重清，在此一举。顾筹夙生何幸，得与毗尼法席。深庆染指先尝，爰赘片言卷末。知法之士，当必有不谋而集者矣，不肖非阿其所好也。"
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        "text": "庚午春日毗尼社弟幽谿后学受筹敬䟦"
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      {
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        "text": "重治毗尼事义集要目次"
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        "text": "重治毗尼事义集要目次终"
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        "text": "No. 719-E 总问辩"
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        "text": "问：毗尼之学，重在笃信、力行、谨守五篇，人天固可保矣。其福若尽，将如之何？孰若从宗教先开眼目，道共戒生，是为急务。古云：只贵见地，不贵行履。岂不然乎？"
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        "text": "答：毗尼之学，出世正因，戒波罗蜜，佛地方满，岂仅人天福耶？宗教开眼，言虽相似，但欲离戒，别谈宗教，便是拨事求理，堕恶知见。沩山云：毗尼法席，尚未叨部，了义上乘，岂能甄别？荆谿云：用前四戒，通为观境，以六观之，事理相即，当知篇聚，一不可亏。世人蔑事，而欲尚深理者，验知此观，孤虗无本，既亏观境，观亦无从。然则若宗若教，诚训昭然，胡弗思也？古所谓只贵见地，不贵行履，正以有见地者，必有行履，有行履者，未必有见地耳。今以如来无上戒法，判属人天，舍律仪而空谈道共，正见已破，行履复荒，恶趣三涂，敢保有分？虽欲生人天，而不可得矣。"
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        "text": "问：末世钝根，只宜要略。四分律藏，世尚畏其繁琐支离，置之高阁。今此集要，援引诸家，益觉纷杂。何不直宗四分戒本，略加旁注释疑，有何不可？"
      },
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        "text": "答，喜略不喜广，自是末世通病。固守痴钝，愈趣愈下，终无释疑之日。今欲救其苦，必须博学反约，乃克有济。倘直宗戒本，略加旁释，则开遮持犯，安能洞然。乐佛法者，既难以通达。习懈怠者，仍未必留心。进退失措，有何利益。"
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        "text": "问，念佛一门，广大简易，信应奉行。但能一心念佛，自然止恶防非。何须矻矻穷年，学此律法。名相浩繁，已非简易。果极声闻，又非广大。恐不若专宏净土法门之妙也。"
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        "text": "答，持戒念佛，本是一门，原非异辙。净戒为因，净土为果。若以持名为径，学律为纡，既违顾命诚言，宁成念佛三昧。夫如海无涯，如宝无厌，岂不广大。作犯止持，保任解脱，岂不简易。故一心念佛者，虽能止恶防非。专精律学者，尤为守佛明诲。现在则绍隆僧种，临终则上品上生。法门之妙，孰过于此。"
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        "text": "问，如来降生西域，毗尼遮罪，皆因居士讥嫌故制，然亦有随方戒等。今此土虽不遵行，居士未必讥毁，设舍微细戒，何乖圣训。又时丁末运，外缘不丰，内因微薄，欲纤毫无犯，演教宏宗，则佛法不能广布，完小节而失大益，岂菩萨之本心，学一乘之真子耶。"
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        "text": "答，如来一切知见，普为大千众生而制戒律。六群等亦大权示现，曲体末世众生情态而示犯缘。正由人情懈怠，不肯轻重等护，致成末运。今欲宏宗演教，必以持戒为本。戒律精严，则内因湻厚，外缘自丰。白毫相中，一分光明，决非诳语。若以戒为小节，便成谤法。谈宗说教，皆是儱侗瞒盰。设获外缘，总名魔业，有何益于正法哉。"
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        "text": "问：西干列祖，三学精通。此间地僻时遥，人罕闻见。唯唐宋来数辈宗匠，踪迹彰著，人皆景仰。然而当其水边林下，则以三条篾、一把锄为清净自活。逮其匡徒领众，则以一日不作、一日不食为真实芳规。至于扬化接人，则以一棒一喝为拈提向上。俱与律学不复相应。是以好心出家之流，由行脚入山，乃至登座披衣，所倣傚者，无非此等。今还许从上诸祖，仍是真比丘否？若非比丘，云何可绍祖位？若是比丘，云何不遵律制？又今时绍祖位者，例皆轻视律学。不识从上诸祖，亦轻视否？又今时绍祖位者，虽不遵戒，而仍为人授戒。不识从上诸祖，亦为人授戒否？"
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        "text": "答：从上诸祖，各有三类：一者、严净毗尼，宏范三界，如远公、智者、左谿、永嘉、荆谿、大梅、永明、觉范、高峰、中峰、楚石等是也。觉范非时不食，中峰冬夏一衲，具载传记，芳轨昭然。古今如此知识，亦甚众多，所应景仰倣傚。二者、丁兹末世，势不获已，遵佛遗命，舍微细戒。故住静则刀耕火种，领众则垦土开田。然于非时食等诸戒，仍自遵行。故清规晚用药石，不云粥饭，秪许非时浆、七日药、终身药耳。又德山托钵，亦因视日早晚，当知不非时食明矣。然而此等知识，则便不敢为人授戒。所以唐宋以来，禅有禅寺，讲有讲寺，律有律寺。初出家时，多先学律。律学有得，则以律名家。律学无得，则舍之而习讲参禅。但舍微细戒，不舍重戒及性戒也。复有不能学律，径投禅教而参学者，此即名为乘急戒缓。然亦必护根本五戒，断无毁犯重戒之理。而决不敢自称比丘，亦决不敢轻视律学。但自愧未能兼修，以为惭德。故至出世接人之时，或重登戒品，性遮皆净，如六祖等。或单提向上，独接一机，如寿昌等。"
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        "text": "有人问寿昌云：佛制比丘不得掘地损伤草木，今何自耕、自种、自芸、自获？"
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        "text": "答云：我辈秖是悟得佛心，堪传祖意，指示当机，令识心性耳。若以正法格之，仅可称鬀发居士，何敢当比丘之名也？"
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        "text": "答云：设使果有此人，当敬如佛，待以师礼。我辈非不为也，实未能也。又紫柏大师生平一粥一饭别无杂食，脇不著席四十余年，犹以未能持微细戒，故终不敢为人授沙弥戒及比丘戒。必不得已，则授五戒法耳。嗟乎！从上诸祖敬视律学如此，岂敢轻之？若轻律者，定属邪见，非真实宗匠也。三者、大用现前，观机利益，破他疑执，不拘恒规。如文殊菩萨执劒逼佛三处度夏，重胜比丘与女同坐令证无生，乃至寒山拾得之呵律主，归宗南泉之斩蛇猫，并是一时不得不用之权谋。譬如良医用砒霜以治病，大将设奇谋以除贼，偶一为之，不可以为典要。又凡诃佛骂祖，痛棒毒喝，皆是不得已而用之。所谓兵者，不祥之器，非布帛菽粟比也。若用得其当，则迹似违律，实真持律，以得律之意旨故。例如末利夫人饮酒救杀，佛赞其为真持斋戒。菩萨戒本亦云：菩萨见机得杀盗等，于菩萨戒无所违犯，生多功德也。若用失其宜，将作门庭施设，譬如优孟之学叔敖，宗既非宗，律又非律，谤大般若，疑悮后学，三涂剧报，何由得免。设亦诱引愚流，向三宝中作种种福，由斯福力所持，不即堕落，终为外道。魔王眷属，非佛弟子，末世之中，多此妖邪，谤惑世间，魔所摄助，多得供养，往往聚众百人千人，眷属儿孙，遍布天下，毁戒毁教，破坏如来真正法轮。愚小无知，羡彼名声，而争倣傚，令好心出家者，皆堕其党，求升反坠，哀哉痛心。然由仍以三宝为所缘境，故至罪报毕时，还藉佛法僧戒之力，而得度脱，如从地倒，还从地起，较诸不闻三宝名者，犹胜一筹。故魔王语佛云，吾于汝末法中，令诸眷属，食汝饭，著汝衣，破坏汝法。佛言，汝但自坏，吾法不坏也。今若欲不堕三涂，径登圣果，请必从持戒始，纵不能持，亦须赞叹，自生惭歉。若既挂名受戒，而又轻视戒法，既不精持戒法，而又为人作师授戒，既广为人授戒，又不教人如法学戒，且言戒是小乘，不须习学，则决堕三涂，为魔眷属，自受其苦，无人能代，终亦必皆成佛，我不敢轻之矣。"
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        "text": "凡例"
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        "text": "No. 719-F 提纲"
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        "text": "No. 719-G 律藏总目"
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        "text": "曹魏沙门昙谛集"
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        "text": "京兆崇义寺沙门道宣撰"
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        "text": "唐西太原寺沙门怀素依律集出"
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        "text": "东晋平阳沙门法显共觉贤译"
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        "text": "梁建初寺沙门明徽集"
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        "text": "元魏婆罗门瞿昙般若流支译"
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        "text": "萧齐外国沙门僧祇䟦陀罗译"
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        "text": "失译人名今附秦录"
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        "text": "陈世三藏法师真谛译"
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        "text": "东晋失译人名"
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        "text": "刘宋元嘉年求那䟦摩译"
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        "text": "宋居士沮渠京声译"
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        "text": "后汉安息三藏安世高译"
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        "text": "西天译经三藏朝散大夫试鸿胪少卿传教大师法天奉诏译"
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        "text": "按此二译，皆即世传五百问经中之首一品耳。意五百问一书，乃后人因此而增益附会者与？曾细玩之，不惟与四分律相违，实与五部及诸律论俱多矛盾。虽云圣意未可妄测，经典不宜轻议，然设欲从此，则大违众律，岂应舍通途之轨式，取疑似之法门？不知近代律主偏流，通此经者，亦曾参考全律否耶？今既徧探五律之源，不得不列在疑似之科矣。"
      },
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        "text": "正量部佛陀多罗多法师造陈三藏法师真谛译"
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        "text": "后汉安世高译僧佑云失译人名"
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        "text": "失译人名今附东晋录"
      },
      {
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        "text": "宋天竺三藏求那䟦摩译"
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        "type": "p",
        "text": "失译人名今在汉录"
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        "text": "失译人名"
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      {
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        "text": "宋天竺三藏求那䟦摩译"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "吴月支优婆塞支谦译"
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      {
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        "text": "唐三藏沙门义净撰"
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        "text": "四分律藏品目"
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        "text": "旁引诸经论目"
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        "text": "重治毗尼事义集要卷首"
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        "text": "音义",
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        "text": "原序"
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        "form": "鸡园",
        "def": "西土有鸡头摩寺，去鹿苑不远。故大佛顶经云：我在鹿苑及于鸡园，观见如来最初成道。",
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          "西土有鸡头摩寺，去鹿苑不远。故大佛顶经云：我在鹿苑及于鸡园，观见如来最初成道。"
        ]
      },
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        "form": "召善来而戒体斯成",
        "def": "佛见根熟之人发心出家，以无畏口召云：善来比丘！于我法中快修梵行。彼人即时须发自落，袈裟著身，手中有钵，威仪进止如百腊比丘，即名得比丘戒。",
        "defs": [
          "佛见根熟之人发心出家，以无畏口召云：善来比丘！于我法中快修梵行。彼人即时须发自落，袈裟著身，手中有钵，威仪进止如百腊比丘，即名得比丘戒。"
        ]
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      {
        "type": "entry",
        "form": "鶴树潜晖",
        "def": "佛入涅槃，双树皆悉变白，犹如鶴色，故名鶴树。潜，藏也。晖，日光也。佛光如日，从此永藏。",
        "defs": [
          "佛入涅槃，双树皆悉变白，犹如鶴色，故名鶴树。潜，藏也。晖，日光也。佛光如日，从此永藏。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "顾命",
        "def": "周书有顾命一篇，乃成王将崩而遗诫康王者。顾，回视也。法王示灭，谆谆付嘱，亦犹人王之顾命。故宏传序云：金河顾命也。木叉是重者，大涅槃经云：我灭度后，诸比丘依戒而住，以戒为师。遗教经云：应当珍敬波罗提木叉。即是众等大师。若佛住世，无异此也。",
        "defs": [
          "周书有顾命一篇，乃成王将崩而遗诫康王者。顾，回视也。法王示灭，谆谆付嘱，亦犹人王之顾命。故宏传序云：金河顾命也。木叉是重者，大涅槃经云：我灭度后，诸比丘依戒而住，以戒为师。遗教经云：应当珍敬波罗提木叉。即是众等大师。若佛住世，无异此也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "因犯乃遮缘开随制",
        "def": "二百五十戒，皆因犯缘乃结。其三篇以下，或因病等诸缘开听。又因更起犯缘，则亦随犯更制。如谷还贱，不听入事之类也。",
        "defs": [
          "二百五十戒，皆因犯缘乃结。其三篇以下，或因病等诸缘开听。又因更起犯缘，则亦随犯更制。如谷还贱，不听入事之类也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "能师受具",
        "def": "六祖名慧能，本是岭南卖柴人。偶闻客诵金刚经，心即开悟。乃诣黄梅，见五祖密传衣钵，隐于猎人队中。十五年后，至广州法性寺，值印宗法师讲涅槃经。时有风吹幡动，一曰风动，一曰幡动，议论不已。祖曰：不是风动，不是幡动，仁者心动。法师异之，讯知是传衣钵者。乃为鬀发，集三师七证，登坛受具。然后于菩提树下，开唱大法。",
        "defs": [
          "六祖名慧能，本是岭南卖柴人。偶闻客诵金刚经，心即开悟。乃诣黄梅，见五祖密传衣钵，隐于猎人队中。十五年后，至广州法性寺，值印宗法师讲涅槃经。时有风吹幡动，一曰风动，一曰幡动，议论不已。祖曰：不是风动，不是幡动，仁者心动。法师异之，讯知是传衣钵者。乃为鬀发，集三师七证，登坛受具。然后于菩提树下，开唱大法。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "观师十誓",
        "def": "五台山，亦名五顶，亦名清凉山。澄观国师阐华严法门，于此十誓者，体不损沙门之表，心不违如来之制，坐不背法界之经，性不染情碍之境，足不履尼寺之尘，脇不触居士之榻，目不视非仪之彩，舌不味过午之肴，手不释圆明之珠，宿不离衣钵之侧。",
        "defs": [
          "五台山，亦名五顶，亦名清凉山。澄观国师阐华严法门，于此十誓者，体不损沙门之表，心不违如来之制，坐不背法界之经，性不染情碍之境，足不履尼寺之尘，脇不触居士之榻，目不视非仪之彩，舌不味过午之肴，手不释圆明之珠，宿不离衣钵之侧。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "大雄御极",
        "def": "世尊于三界中最为勇猛丈夫，故称大雄。御，治也，统也，用也。易曰：乘龙御天。极，宝位也，又中也，至也，要会也。书曰：惟皇作极。御极者，处于法王尊位，用中道设化，统治大千世界也。",
        "defs": [
          "世尊于三界中最为勇猛丈夫，故称大雄。御，治也，统也，用也。易曰：乘龙御天。极，宝位也，又中也，至也，要会也。书曰：惟皇作极。御极者，处于法王尊位，用中道设化，统治大千世界也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "善逝藏机",
        "def": "善逝者，如来十号之一。藏机者，众生缘尽，则应化机息。",
        "defs": [
          "善逝者，如来十号之一。藏机者，众生缘尽，则应化机息。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "但除地狱",
        "def": "地狱苦重，不能发心受戒，故梵网经不列其名。或问：阎罗王亦地狱道，胡得在护法位中？既为护法，宁不受戒？答：若准他处经说，则阎罗亦可属鬼神道，又是大权示现。若准梵网，并不列之。",
        "defs": [
          "地狱苦重，不能发心受戒，故梵网经不列其名。或问：阎罗王亦地狱道，胡得在护法位中？既为护法，宁不受戒？答：若准他处经说，则阎罗亦可属鬼神道，又是大权示现。若准梵网，并不列之。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "隙驹莫挽",
        "def": "古人云：人生如白驹过隙耳。言其迅速。",
        "defs": [
          "古人云：人生如白驹过隙耳。言其迅速。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "无量光塔",
        "def": "即云栖莲池大师肉身塔也。护法居士以其专宏净土，题为无量光塔。",
        "defs": [
          "即云栖莲池大师肉身塔也。护法居士以其专宏净土，题为无量光塔。"
        ]
      },
      {
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        "text": "原䟦"
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      {
        "type": "entry",
        "form": "鲁鱼滋长",
        "def": "鲁字与鱼字相类，易于差譌，亦如亥豕之类，及乌焉成马之类也。滋长者，以喻佛法差悮，日甚一日，犹如鲁鱼不辨也。",
        "defs": [
          "鲁字与鱼字相类，易于差譌，亦如亥豕之类，及乌焉成马之类也。滋长者，以喻佛法差悮，日甚一日，犹如鲁鱼不辨也。"
        ]
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      {
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        "form": "真丹",
        "def": "或云震旦，或云旃丹。以日初出，曜于东隅，故得名也。",
        "defs": [
          "或云震旦，或云旃丹。以日初出，曜于东隅，故得名也。"
        ]
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        "form": "曹魏铠公",
        "def": "按此方如法受戒，始于昙摩迦罗及沙门昙谛，而康僧铠同在嘉平年间，出昙无德律杂羯磨一卷，故云肇兴于铠公耳。肇，始也。",
        "defs": [
          "按此方如法受戒，始于昙摩迦罗及沙门昙谛，而康僧铠同在嘉平年间，出昙无德律杂羯磨一卷，故云肇兴于铠公耳。肇，始也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "怀素律师",
        "def": "俗姓范氏，京兆人。唐贞观九年出家，依道成师学律。先居宏济，后住太原。集四分僧尼戒本各一卷，僧尼羯磨各三卷，每每翻宣律师之案，致不足之意焉，非今相传善书能饮之怀素也。彼与颜鲁公同时，与今律师相去近百年。",
        "defs": [
          "俗姓范氏，京兆人。唐贞观九年出家，依道成师学律。先居宏济，后住太原。集四分僧尼戒本各一卷，僧尼羯磨各三卷，每每翻宣律师之案，致不足之意焉，非今相传善书能饮之怀素也。彼与颜鲁公同时，与今律师相去近百年。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "矛盾",
        "def": "矛以刺人，盾以自卫。昔有一人，兼鬻二器，售矛则曰可以破坚盾，售盾则曰可以御利矛，故名自相矛盾，以喻五百问一书，与律藏自相反也。",
        "defs": [
          "矛以刺人，盾以自卫。昔有一人，兼鬻二器，售矛则曰可以破坚盾，售盾则曰可以御利矛，故名自相矛盾，以喻五百问一书，与律藏自相反也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "亡羊",
        "def": "语云：多岐亡羊。以喻不明律学纲宗，则异说纷纷，不能致一也。",
        "defs": [
          "语云：多岐亡羊。以喻不明律学纲宗，则异说纷纷，不能致一也。"
        ]
      },
      {
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        "form": "忾",
        "def": "音慨，太息也。",
        "defs": [
          "音慨，太息也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
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        "def": "音衣。又音意。发语辞。又惟也。",
        "defs": [
          "音衣。又音意。发语辞。又惟也。"
        ]
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "总问辩"
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      {
        "type": "entry",
        "form": "用前四戒通为观境以六观之事理相即",
        "def": "大经一禁戒，即智论不缺戒，指初篇戒也。大经二清净戒，即智论不破戒，指二篇戒也。大经三善戒，即智论不穿戒，指三篇以下也。大经四不缺戒，即智论不杂戒，指定共戒也。此四并是事戒，故通为所观境也。大经五不析戒，即智论随道戒及无著戒，此是空观相应戒也。大经六大乘戒，即智论智所赞戒。大经七不退戒、八随顺戒，即智论自在戒，此是假观相应戒也。大经九毕竟戒，即智论随定戒。大经十具足波罗蜜戒，即智论具足戒，此是中观相应戒也。并以五篇七聚为所观境，故云篇聚一不可亏。",
        "defs": [
          "大经一禁戒，即智论不缺戒，指初篇戒也。大经二清净戒，即智论不破戒，指二篇戒也。大经三善戒，即智论不穿戒，指三篇以下也。大经四不缺戒，即智论不杂戒，指定共戒也。此四并是事戒，故通为所观境也。大经五不析戒，即智论随道戒及无著戒，此是空观相应戒也。大经六大乘戒，即智论智所赞戒。大经七不退戒、八随顺戒，即智论自在戒，此是假观相应戒也。大经九毕竟戒，即智论随定戒。大经十具足波罗蜜戒，即智论具足戒，此是中观相应戒也。并以五篇七聚为所观境，故云篇聚一不可亏。"
        ]
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "凡例"
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "南山意旨",
        "def": "道宣律师住终南山，故世称律学为南山一宗。宣师虽宗四分律藏，每每采集众部之长。",
        "defs": [
          "道宣律师住终南山，故世称律学为南山一宗。宣师虽宗四分律藏，每每采集众部之长。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "性罪遮罪",
        "def": "虽未制戒之前，约世法中亦自有罪，名为性罪，如杀、盗、邪婬、口四恶业之类也。世尊为出家人护世讥嫌，制立戒法，名为遮罪，如长衣、宿食、掘地、损草之类也。佛制所遮，犯者得罪，故名遮罪，亦名制罪，谓从佛制边得罪也。",
        "defs": [
          "虽未制戒之前，约世法中亦自有罪，名为性罪，如杀、盗、邪婬、口四恶业之类也。世尊为出家人护世讥嫌，制立戒法，名为遮罪，如长衣、宿食、掘地、损草之类也。佛制所遮，犯者得罪，故名遮罪，亦名制罪，谓从佛制边得罪也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "声闻遮罪大士悉皆同学",
        "def": "菩萨戒本经云：毗尼建立遮罪，护众生故，令不信者信，信者增广，同声闻学。何以故？声闻自度，尚不离护他，何况菩萨。",
        "defs": [
          "菩萨戒本经云：毗尼建立遮罪，护众生故，令不信者信，信者增广，同声闻学。何以故？声闻自度，尚不离护他，何况菩萨。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "为众生故善巧权开",
        "def": "菩萨戒本经云：又复遮罪，住少利、少作、少方便者，菩萨不同学此戒。今按比丘二百五十戒中，但有舍堕六事是菩萨戒所开，余皆不妄开也。六事者：一、从非亲乞衣；二、过受自恣与衣；三、畜长钵；四、令非亲里织师织衣；五、畜蚕绵卧具；六、受金银。皆是为众生故，非许自受用也。",
        "defs": [
          "菩萨戒本经云：又复遮罪，住少利、少作、少方便者，菩萨不同学此戒。今按比丘二百五十戒中，但有舍堕六事是菩萨戒所开，余皆不妄开也。六事者：一、从非亲乞衣；二、过受自恣与衣；三、畜长钵；四、令非亲里织师织衣；五、畜蚕绵卧具；六、受金银。皆是为众生故，非许自受用也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "天台义疏",
        "def": "智者大师于梵网经心地品中独揭十重、四十八轻戒法行之，名为义疏。每戒之下，必对小乘料简同异。",
        "defs": [
          "智者大师于梵网经心地品中独揭十重、四十八轻戒法行之，名为义疏。每戒之下，必对小乘料简同异。"
        ]
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "提纲"
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        "form": "三无漏学以戒为首",
        "def": "佛顶经云：因戒生定，因定发慧，斯则名为三无漏学。又云：纵有禅定多智现前，若不断婬必落魔道，若不断杀必落神道等。",
        "defs": [
          "佛顶经云：因戒生定，因定发慧，斯则名为三无漏学。又云：纵有禅定多智现前，若不断婬必落魔道，若不断杀必落神道等。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "式叉",
        "def": "此翻为学。",
        "defs": [
          "此翻为学。"
        ]
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      {
        "type": "entry",
        "form": "五净肉",
        "def": "不见杀、不闻杀、不疑为己杀、自死、鸟残。",
        "defs": [
          "不见杀、不闻杀、不疑为己杀、自死、鸟残。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "十二法人",
        "def": "即十二头陀行也。",
        "defs": [
          "即十二头陀行也。"
        ]
      },
      {
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        "form": "耶舍",
        "def": "恐即佛陀耶舍，与竺佛念同译四分律者。",
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          "恐即佛陀耶舍，与竺佛念同译四分律者。"
        ]
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        "form": "人可使由之不可使知",
        "def": "此言本出论语，今借用之。谓初受戒人，但可使其依律行持，未可使阅律藏，知其所从结戒之由。葢六群比丘等，皆是大权示现，曲为末世而示犯缘。诚恐愚者不达，认为实事，将谓佛世尚尔，何况今时，则反开放恣之心矣。",
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          "此言本出论语，今借用之。谓初受戒人，但可使其依律行持，未可使阅律藏，知其所从结戒之由。葢六群比丘等，皆是大权示现，曲为末世而示犯缘。诚恐愚者不达，认为实事，将谓佛世尚尔，何况今时，则反开放恣之心矣。"
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        "text": "重治毗尼事义集要卷第一"
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        "text": "古吴蕅益沙门　智旭　彚释"
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        "text": "○将释此律，大文为二：初、题目，二、入文。"
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        "text": "初题目。"
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        "text": "四分戒本。"
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      {
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        "text": "释此律题，倣同梵网戒义疏，略述三重玄义：第一释名，第二出体，第三料简。"
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        "text": "释名为三：初明四分戒本，次出众部源委，后释事义集要。"
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      {
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        "text": "初明四分戒本者，谓是四分律之比丘戒经也。此出昙无德部，梵语昙无德，翻为法密。其律共有四分：第一分明比丘事，第二分明比丘尼事及受戒说戒法，第三分明安居自恣等法，第四分明房舍等杂法。今此戒本，即第一分中如来因事所结戒经也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次出众部源委者，众部皆有通别二名，通则同名为律，别则僧祇四分等，各从部党所属及经册数目为名。且通名者，梵语毗尼，或云毗柰耶，此翻善治，亦翻调伏，亦翻为灭，正翻为律。律者，法也。又戒因缘经云：鼻，秦言去。柰耶，秦言真。去若干非而就真，故曰真也。降伏此心，息此心，忍不起，故曰真也。降伏，戒也。息，定也。忍，智也文。故知才举一法，三学全收。若无戒善，定慧不起。又此戒法，凡有三种：一者律仪戒，亦名波罗提木叉戒。二者定共戒，亦名禅戒。三者道共戒，亦名无漏戒。律仪戒者，律是遮止，仪是形仪，能止形上诸恶，故称为戒。亦曰威仪，威是清严可畏，仪是轨范可则。亦曰调御，使心行调善也。波罗提木叉者，此翻保解脱，亦翻别别解脱，以能保任行人出生死海。又随一一戒，护持不犯，随一一处，得其解脱，即是二百五十学处，及随律威仪也。定是静摄，入定之时，自然调善，防止诸恶。道是能通，发真以后，自无毁犯。如初果耕地，虫离四寸，是道共力。此二戒法，既是心上胜用力，能发戒道，定与律仪并起，故称为共。今毗尼藏正诠律仪，亦摄定道。由持净戒、禅定、智慧功德发生，则律仪为因，定道为果。由禅无漏力，性业、遮业悉得清净，则木叉为果，定道为缘。萨婆多论云：此波罗提木叉戒，若佛在世则有，佛不在世则无。禅戒、无漏戒，一切时有。波罗提木叉戒从教而得，禅无漏戒不从教得。乃至云：波罗提木叉戒，但佛弟子有，禅戒外道俱有。夫能维持佛法，有七众在世间，三乘道果相续不断，尽以波罗提木叉为根本。禅无漏戒不尔，是故于三戒中最为殊胜。善见亦云：毗尼藏者，是佛法寿。毗尼藏住，佛法亦住。是为略释通名义也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次别名者，谓僧祇律、五分律、萨婆多律、十诵律及善见律、戒因缘经、毗尼母论等。何以有是众律？按舍利弗问经，佛自记云：输柯王孙弗沙密多罗灭法已后，有王性甚良善，重兴佛法。时诸比丘好于名闻，亟生诤论，抄治我律，开张增广。迦叶所结，别为群党，互言是非，求王判决。王集二部行筹，取旧者多，名为摩诃僧祇此云大众；取新者少，而是上座，名为他俾罗也此云上座。是后因于诤故，复起多部，于三四百年中，展转枝分。如是众多，久后流传，若是若非。唯余五部，各举所长，名其服色。摩诃僧祇部，勤学众经，宣讲真义，以处本居中，应著黄衣。昙无毱多迦部即昙无德，通达理味，开导利益，表发殊胜，应著赤色衣。萨婆多部，博通敏达，以导法化，应著皂衣。迦叶维部，精勤勇猛，摄护众生，应著木兰衣。弥沙塞部，禅思入微，究畅幽密，应著青衣。摩诃僧祇，其味纯正。其余部中，如被添甘露，诸天饮之，但饮甘露，而弃于水；人间饮之，水露俱进，或时消疾，或时结病。其读诵者，亦复如是。多智慧人，能取能舍；诸愚痴人，不能分别。又按翻译名义集，世尊成道三十八年，赴王舍城。国王食讫，令罗云即罗睺罗，此翻覆障，六年处胎，故佛之子也洗钵，失手㩧钵，以为五片。佛言：表我灭后初五百年中，诸比丘分毗尼藏为五部也。后果分为五部：一、昙无德部；二、萨婆多部，此云说一切有法，名十诵；三、迦叶遗部，此云重空观，止有解脱戒本经一卷到此；四、弥沙塞部，此云不著有无观法，名五分；五、婆蹉富罗部，此云犊子，律本不来。五部是别，摩诃僧祇是总，通则六部也。又按南海寄归传云：诸部流派，生起不同，西国相承，大纲唯四：一、圣大众部，分出七部；二、圣上座部，分出三部；三、圣根本说一切有部，分出四部；四、圣正量部，分出四部。其间离分出没，部别名字，事非一致，此不繁述。有部所分三部之别：一、法护，二、化地，三、迦摄卑。所云十诵、四分者，多是取其经夹以为题目，然十诵亦不是根本有部也。频婆娑罗王梦见一氎裂为十八片，一金杖斩为十八段，怖而问佛。佛言：我灭度后一百余年，有阿输迦王威加赡部，时诸苾刍即比丘教分十八趣解脱门，其致一也。即此先兆，王勿见忧文。已上所说，各各不同，良以去圣时远，故传事或讹。今若泥迹则触处多乖，取义则有长便用，虽圣心难测，而比量可凭，但令义途得所，则事迹不劳辩矣。已出众部源委竟。"
      },
      {
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        "text": "后释事义集要者，事谓制戒缘起，义谓随犯轻重结罪悔过之宜，要谓律藏文繁今但取要，集谓虽宗四分参用诸家。何以独宗四分？二百五十戒相无增减故，举世久流行故。何以参用诸家？事有详略故，义有短长故，不妨互相发明故。初释名竟。"
      },
      {
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        "text": "第二出体者，初明无作，次明止行二善。"
      },
      {
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        "text": "初、明无作者。天台师云：戒体者，不起而已，起则性无作假色。磬公释云：谓此戒体，不起则已，起则全性。而性修交成，必有无作假色。无作一发，任运止恶，任运行善。一作之后，不俟再作，故云无作。文言无作假色者，十一色法，各有假实。就法处所摄色中，唯定果色，名为实色。表无表色，并名假色。善恶二戒，各有表及无表。表即名作，无表即名无作。今且释善戒，互跪翘勤，名为身表。三说乞戒，名为语表。众僧和合，同集戒场，亦名身表。白四羯磨，亦名语表。由此作法，受得清净戒体，成比丘性，为意家之所缘，任运恒得，止行二善。故云一作之后，不俟再作，名为无作假色也。此无作戒体，从第三羯磨毕时，便得于一切男女边，得不婬色。于一切情非情边，得不盗色。于一切有情边，得不杀色。于一切有情边，得不欺诳色。乃至于一切地，得不掘色。于一切草木，得不坏色。于一切酒，得不饮色。如是二百五十戒法，一一各周法界。故出家功德经，明一日一夜持戒功德，不可穷尽。正由此妙善戒法，徧以法界为所缘故。是则无作戒体，是法处色，是无漏色。成论谓是非色非心聚者，为遮心无得失，果无顽善二种难耳。义疏云：无作假色，经论互说，诤论有无。一云：指心誓不为恶，即名受戒，都无无作。若因中别有顽善，共为佛因。佛地亦应别有此善，共为佛果。此以果无顽善，难戒是色法也。以小乘妄计无作，为心外实色故。一云：大小乘经论，尽有无作。若直以心为戒，发心便应得戒，何故七遮不能得戒？又都无无作，何故犯重便名失戒？此以心无得失，难戒是心法也。成论立非色非心聚，可以双遮两难。故古来律师，用义依之。若大乘所明，戒是假色，凭师一受，远至菩提，随定随道，誓修诸善，誓度含识。亦以此心力大，别发戒善，为行者所缘，止息诸恶。实则由心感得，借色表成。故大乘家则云：初番羯磨，成十方世界妙善戒法，由心业力，悉皆震动；二番羯磨，成十方世界妙善戒法，于虗空中，如云如葢，覆行人顶；三番羯磨，成十方世界妙善戒法，从行人顶门，流入身心，充满正报，尽未来际，永为佛种。此毗尼藏中，虽不说如此事，亦云：羯磨成就，名得处所。当知有漏五蕴，色身为依；无漏五蕴，戒身为依。有漏色身，从父精母血和合而生，是色处假色；无漏戒身，从三师七证羯磨而得，是法处假色。所以和尚名为力生，正从能生戒身，以得名耳。得此戒身，便同僧宝，能使天龙尊奉，神鬼钦承。若心不乐道，则名戒羸；若向人说舍，则名还戒。苟无此无作戒体，则天神何所致敬？亦何故名羸名舍也？问：既是有羸有舍，复有破者，何得名为任运止行？答：譬如桥梁任运，可以度人；池井任运，可以汲用。倘发撤桥梁，壅塞池井，功能便失。否则常时有用，不俟再作，故名无作耳。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次明止、行二善。如百论：息恶不作，名之为止；信受修习，名之为行。佛教虽多，止、行收尽。今此戒善，不起则已，起则伐恶，皆是止义；皆有进趣，皆是行义。伐恶者，从根随烦恼起，身口七支是恶因，三涂剧苦是恶果。此律集十句义具如后释，为诸比丘结戒，能令受持之者，恶因既除，恶果亦谢，是名伐恶。进趣者，摄持诸根，念无错乱，常一其心，习诸善法，任运感得人天华报，乃至出世解脱实果，即是进趣义也。二、出体竟。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第三、料简，更为二：初、对大乘辨得舍；次、就教相辨浅深。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初辨得舍者。大乘重在内因，小乘重在外缘。重内因故，必须发菩提心，方堪受戒。若不善无记心中，不发无作，而千里无师，许其像前自受。重外缘故，必须师僧界法，事事合制。若诸缘有一不备，不名得戒。而诸缘既具，得戒徧于三心谓善不善无记心中，并发戒也。又大乘一得之后，极至佛身。小乘但尽形寿。大乘上品缠犯十重，及退大菩提心，则名失戒。小乘犯四重禁，则名失戒。若心不乐道，向一人舍，则名还戒。大乘失戒之后，得见好相，许其重受。小乘失戒，无重受理。但使绝不覆藏，仅可羯磨与学法罪法中明之。若舍戒者，乃许重受。三度返俗，始为绝分耳。问：释戒体既依大乘，辨得舍仍分大小，岂不宗趣相违？答：依大乘释无作者，不违法体也。对大小辨得舍者，不坏法相也。违法体，则相无所依。坏法相，则体无由显。故法华开显之后，涅槃仍扶戒律。毗尼轨式，分毫不改。正谓即此知常，方称绝待之妙。宗趣相成，思之可得。又问：大乘既重内因，今时律师与人受菩萨戒，可知其内因真否？如或不真，名得戒否？如不得戒，则设犯十重，还以十重定其罪否？答：弥勒菩萨羯磨文中，具有观察当机之法。若不能知其内因，而妄相传授，不免无解作师之过。然彼受戒之人，不善无记心中，虽不发戒，而既滥膺菩萨之名，自当依律判罪。非同不得比丘戒人，竟以贼住论也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次辨浅深者。此是酪味教摄，初调凡夫，令入圣故。若约五味互融，亦可作四教释。谓于一切禁戒，坚固执持，永离系缚，即藏教法。若达罪如幻病，戒如幻药，持犯本空，身心清净，即通教法。若仰信中道，即以此戒，先断见思惑，次涉俗利生，后悟入中道，即别教法。若戒为法界，一切法趣戒，是趣不过住戒秘藏，一一戒中，明见佛性，即圆教法。又如来以四悉檀，立此戒法，随顺世间，护众生故，令生欢喜，即世界悉檀。生善，即为人悉。灭恶，即对治悉。能令正法久住，即第一义悉。又既禀开显之教，则此戒惟是一乘，更非前之三教。故法华云：诸佛灭度后，若人善輭心，如是诸人等，皆已成佛道。又云：汝等所行，是菩萨道也。又即未开显前，大乘比丘，亦须同学。故菩萨戒本经云：若菩萨于如来波罗提木叉中，毗尼建立遮罪，护众生故，令不信者信，信者增广，同声闻学。何以故？声闻者，乃至自度，乃至不离护他，何况菩萨第一义度。又云：若菩萨如是见，如是说，言菩萨不应听声闻经法，不应受，不应学，菩萨何用声闻法为？是名为犯众多犯，是犯染污起。噫！可以思矣。初题目竟。"
      },
      {
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        "text": "○二、入文三：初、说戒序，二、正列戒相，三、结劝回向。"
      },
      {
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        "text": "○初中四：初、偈赞，二、问答启白，三、正说戒序，四、结问。"
      },
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        "text": "○初又六：初归凭三宝，二诫众集听，三师资传受，四喻诫勿毁，五显戒当说，六叹胜结示。"
      },
      {
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        "text": "○今初"
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        "lines": [
          "稽首礼诸佛，及法比丘僧。"
        ]
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      {
        "type": "p",
        "text": "作法之始，必先礼敬三宝，所以求加被也。稽首者，身业致敬。身致敬时，口称德号，心存观想，即是三业。供养佛法僧，名为三宝，以可尊可重故。佛者觉义，自觉觉他，觉行圆满，故名佛陀。法者轨持义，轨生物解，任持自性，故名为法。比丘此含三义：一者乞士义，离邪命法，一钵资身，舍愚痴垢，三慧自淑。二者怖魔义，甫受具时，羯磨成就，地神即出，大声唱云：此间有善男子，已受具戒，当使诸天增盛，修罗损减。如是空行善神闻之，展转大声唱告，须臾便达梵天。波旬闻之，即生恐怖，故曰怖魔。三者破恶义，修菩提分，断见思惑。因中具此三义，故于果上，随得应供，无生杀贼之号，名为阿罗汉也。又比丘此翻除馑，为大福田，开大法施，故名除馑。僧者具云僧伽，此翻和合众，乃四比丘以上之称。和合有二义：一理和，谓同证择灭。二事和，谓戒和同修，见和同解，身和同住，利和同均，口和无诤，意和同悦。复次十诵律云：有五种僧：一无惭愧僧，破戒诸比丘是。二羺羊僧，凡夫钝根无智慧，如诸羺羊，聚在一处，不知布萨，不知布萨羯磨，不知说戒，不知法会。三别众僧，一界内处处别作诸羯磨。四清净僧，凡夫持戒人，及凡夫胜者。五真实僧，学无学人。此中所礼，正礼后之二种。由真实僧，能令胜义正法久住；由清净僧，能令世俗正法久住故也。彼前三种，能作非法羯磨，能令正法破坏，故非所礼。复次，有住持三宝，有一体三宝。言住持者，佛在世时，树王得道为佛宝，说四谛法为法宝，度五比丘等为僧宝。佛灭度后，范金合土，纸素丹青为佛宝；黄卷赤牍，三藏圣教为法宝；鬀发染衣，绍隆佛化为僧宝。此三住世不绝，故名住持三宝。然一切像，即同真身；经典所在，即法身舍利。今时凡僧，亦能荷负正法，为世福田，是亦皆应礼敬。又诸佛者，通指十方现坐道场一切大师，以觉体遍故，虽在他方，能于此土而作良祐。亦即通指三世次第出兴一切世尊，以觉性常故，虽示过未，能于现在而垂感应。法、僧亦尔。言一体者，以实相慧，觉了诸法非空非有，亦空亦有，双忘双照，三智圆觉，名为佛宝。所觉法性之理，三谛具足，名为法宝。如此觉慧，与理事和合，名为僧宝。复次，现前一念，本具三谛，在迷不觉，是为法宝。能觉三谛之智，是为佛宝。谛智相合，是为僧宝。及之一字，正显一体三宝义也。复次，言礼敬者，不于一体之外而有住持，亦不离住持之相而言一体。若昧一体之理而行礼敬，但得事善，不名真礼。以礼是体义，未达三轮体寂，非体义故。若离住持之相而谈一体，堕恶取空，不名达理。以理居事外，未知全事即理，非一义故。及之一字，正显非一非三，而三而一，事理行布，圆融之旨也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "○二、诫众集听。"
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "今演毗尼法，令正法久住，戒如海无涯。",
          "如宝求无厌，欲护圣法财，众集听我说。",
          "欲除四弃法，及灭僧残法，障三十舍堕，",
          "众集听我说。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "演者，宣布流通之谓。毗尼法，如释名中。正法者，出世圣道也。正法住世，教、行、果三皆悉具足。今演此律，则戒身成就，定慧发生，大沙门果由是可期，故令正法久住。此半偈明摄众生义也。如海无涯者，说戒犍度云：海水有八奇特法，所以阿修罗娱乐住：一者、一切众流皆往投之；二者、潮不失限；三者、五大河投海而失本名；四者、河及大雨尽归而无增减；五者、同一盐味；六者、不受死尸；七者、多出珍宝；八者、大形所居。我法中亦有八奇特，使诸弟子见已，于中而自娱乐：一者、我诸弟子渐次学戒，皆归我法，于中学诸善法；二者、我诸弟子住于戒中，至死不犯；三者、四姓舍家，皆称沙门；四者、于我法中，以信坚固，舍家学道，入无余涅槃界，而涅槃界无增无减；五者、同一解脱味；六者、犯戒恶法，虽在众中坐，常离众僧远，众僧亦离彼远；七者、多出珍宝，所谓四念处乃至八贤圣道；八者、受大形，所谓四向、四果。复次，初受戒时，即于法界徧得不婬、不盗、不杀等色。如是二百五十戒、三千威仪、八万细行，一一清净戒色，各徧法界。又复从此于念念中，任运成就戒法善色，悉徧法界，不可穷尽。故云如海无涯也。如宝求无厌者，宝谓如意珠王。此宝于念念中，能雨满阎浮提一切乐具，而宝体终无损减。戒亦如是，于念念中，出生一切念处、正勤、如意、根、力、觉、道等法，乃至三乘一切圣果，而戒体终无变易。又此戒者，愈学则愈见其精，愈修则愈得其利。故云如宝求无厌也。圣法财者，略则信、戒、闻、舍、慧、惭、愧七种，广则六度、万行、十力、四无所畏、百八三昧、十八不共法等。此等法财，莫不以戒为之守护。戒如良兵猛将，亦如坚城深池，亦如宪章典刑，亦如主藏臣宝。捍御外侮，不被侵凌；防讦奸贼，不被偷劫；整理安顿，不令毁坏；出纳取与，令得增长。是名护义。此一偈，明摄善法义也。除弃、灭残、障止、舍堕，明摄律仪义也。弃等，解在后文。问：三聚之名，不共小教，胡得约此判释？答：未经开显，有实无名；已经开显，名实俱有。三义显然，岂关强判？"
      },
      {
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        "text": "○三师资传受。"
      },
      {
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        "lines": [
          "毗婆尸式弃，毗舍拘留孙，拘那含牟尼，",
          "迦叶释迦文，诸世尊大德，为我说是事。",
          "我今欲善说，诸贤咸共听。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "毗婆尸，或云维卫，此翻胜观。式弃，或云尸弃，此翻火。毗舍浮，或云随叶，或云毗叶罗，此翻徧一切自在。此三世尊在庄严劫之末。拘留孙，或云拘楼秦，此翻所应断，又翻作用。拘那含牟尼，此翻金寂，又翻金仙。迦叶，或云迦摄波，此翻饮光。释迦文，或云释迦牟尼，此翻能儒，又翻能仁寂默。此四如来在贤劫次第出世。所以处处说此七佛者，一谓在百小劫内，净居天人所曾见故；二谓本师修相好业，从毗婆尸佛时为始故。世尊者，十号具足，九界同仰。大德者，因圆果满，世无与等。又比丘亦可通称大德，以有广大德行故也。是事者，四事、十三事，乃至随律等事。善说者，如法和合而说。咸共听者，从无夏乃至百腊，皆应集听；从戒序乃至偈经，皆应谛听也。"
      },
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        "text": "○四、喻诫勿毁。"
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        "lines": [
          "譬如人毁足，不堪有所涉，毁戒亦如是。",
          "不得生天人。欲得生天上，若生人间者，",
          "常当护戒足，勿令有毁损。如御入险道，",
          "失辖折轴忧，毁戒亦如是。死时怀恐惧。"
        ]
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        "text": "前二偈约障生善处诫，后一偈约死堕恶道诫。生死喻如险道，戒法等于辖轴。毁戒则死时恶趣相现，犹险道中失辖折轴，前后无厝，恐怖慞惶也。行愿品云：关闭一切诸恶趣门，开阐人天涅槃正路，戒实职其功矣。然根本律云：或愿人间，或求天上，勤修梵行者，得生人天，暂受快乐。彼命终后，入地狱中。是故当求涅槃，以修梵行，勿乐人天而致劳苦。又律摄云：险途有二：一是生天，二是恶道。虽复生天，受诸胜乐，报尽之后，还堕恶趣。是则人天非所当欲。而第二偈顾云尔者，略有二义：一谓戒足不可毁故，毁则人天尚自无分，何况涅槃。二谓摄受下种性故，语以涅槃则怖，语以人天则乐。先以欲钩牵，后令入佛智也。又复约事实说，果能持戒不毁，纵无定慧，亦决不失人天之身。又复应知，喻戒以足，无远弗届。若欲超登上品莲台，若欲承事十方诸佛，若欲严净无边佛土，若欲普入法界玄门，莫不以此为初方便。"
      },
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        "text": "○五、显戒当说。"
      },
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          "如人自照镜，好丑生欣戚，说戒亦如是。",
          "全毁生忧喜。如两阵共战。勇怯有进退。",
          "说戒亦如是，净秽生安畏。"
        ]
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        "text": "忧喜属于意地，安畏现于身行。戒若全净，则内不惭己，外不愧人，故心喜而身安。戒或毁秽，则内玷于己，外污于僧，故忧怀而畏众。"
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        "text": "○六，叹胜结示。"
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          "世间王为最，众流海为最，众星月为最，",
          "众圣佛为最，一切众律中，戒经为上最。",
          "如来立禁戒，半月半月说。"
        ]
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        "text": "受此戒者，名大沙门。大者，梵称摩诃。此含三义：一者、大，天人中尊故；二者、多，富有福慧故；三者、胜，超诸外道故。今初一句即约大喻叹，第二句即约多喻叹，第三句即约胜喻叹，第四句即总喻叹。次半偈正以法合，唯此戒经是最，故受之者亦成最耳。一切众律，谓世间正法及外道等亦有律故。又五戒、八戒、十戒亦不如比丘戒为最故。又禅戒、无漏戒亦不如波罗提木叉戒为佛法纲维故。又三藏十二部亦惟戒经为最，若不坚持禁戒，纵有禅定多智现前，皆成魔业。所以根本律云：佛说三藏教，毗柰耶为首也。又第一句喻叹教经，独如来所自说故。第二句喻叹行经，一切法趣戒故。第三句喻叹理经，无作戒体清凉如月，因于持犯示有盈亏，而实无增减故。第四句喻叹果经，不惟成声闻果，亦复成如来道故。问：无作戒体从师受得，设犯初篇虽绝无覆藏心，仅许与学，永无僧用。若以月体喻无作体，则与本性有何分别？若以从师受得名为无作，是仍有增减矣。答：无作为当体之体，本性清净为所依之体。无作属修，本性属性；无作为事，本性为理；无作之体为宗，本性之体为体。然宗之与体非一非二，达者即宗而悟体，愚者昧体并迷宗。今既以月喻叹理经，正是指无作戒所依之体，当知若得若失总是盈亏边事，不可谓性有增减也。复次，从譬如人毁足至戒经为上最，具四悉檀：开人天路，闭恶趣门，是世界悉檀；照、镜二喻，是为人、对治二种悉檀，随得生善、灭恶二种益故；四最喻戒，即第一义悉檀，此戒体是净法身故。如来立禁戒者，大千界内，佛为法主，律是佛敕，惟圣制立，自余下位，但可依承。良以如来行果圆极，穷尽众生轻重业性，等觉以下，犹非所堪故也。问：契经说通五人，毗尼惟佛自说。如礼乐征伐，自天子出，则诸侯拱手听命。今大明律是天子制，文武百官，无不观览，纵使田夫，亦可观之。云何此毗尼法，惟许比丘阅习，不许沙弥、白衣观览？答：律惟佛制，所以显法道之尊。然不惟僧法名律，凡五戒、十戒、菩萨戒等，皆名律也。其普被七众，亦犹大明律之颁行天下也。至于比丘戒法，则如内府秘书，及官箴铨选等事，非凡庶所敢与闻矣。半月半月说者，黑白二月，表善恶二业，白欲其圆，黑欲其尽。又白表智德，黑表断德，于此说戒，用自考也。故十诵律云：布萨法者，半月半月，诸比丘和合一处，自筹量身，昼作何罪，夜作何罪，从前说戒以来，将不作罪耶？若有罪，当向同心净戒比丘，如法忏悔。若不得净戒比丘，当生心：我后得之，应如法忏悔。以此安住善法，舍离不善。根本杂事云：我令汝等，每于半月，说波罗提木叉。当知此则是汝大师，是汝依处，若我住世，无有异也。"
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        "text": "附：　第四分云：有五法名为持律：一、知犯，二、知不犯，三、知轻，四、知重，五、广诵二部戒。又五法四如前，五、广诵毗尼。又五法四如前，五、住毗尼而不动。又五法四如前，五、诤事起，善能除灭。持律人有五功德，戒品坚牢，善胜诸怨，于众中决断无畏。若有疑悔，能开解，令正法久住。"
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        "text": "又云：有五法令正法疾灭：一者，不谛受诵，喜忘误文，不具足以教余人，文既不具，其义有缺；二者，为僧中胜人上座，若一国所宗，而多不持戒，但修诸不善法，放舍戒行，不勤精进，后生年少比丘倣习其行；三者，多闻持法、持律、持摩夷，而不以所诵教余四众，便自命过持法谓知修多罗藏，如阿难等；持律谓知毗尼藏，如优波离等；持摩夷谓善于训导，宰任玄纲，如摩诃迦摄等也；四者，有比丘难可教授，不受善言，不能忍辱，余善比丘即便舍置；五者，喜鬬诤，共相骂詈，彼此诤言，口如刀劒，互求长短。若反上五事者，令正法久住。又如来灭后，若比丘不敬佛、法、僧及戒、定，则正法疾灭。若在法律中出家，不至心为人说法，亦不至心听法忆持，设复坚持，不能思惟义趣，彼不知义，不能如法修行，不能自利，亦不利人，以是因缘，令法疾灭。反上事者，正法久住。"
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        "text": "摩诃僧祇律云：若笃信善男子，欲得五事利益者，当尽受持此律。何等五？欲得建立佛法，欲令正法久住，不欲有疑悔请问他人，诸有比丘、比丘尼犯罪恐怖为作依怙，欲游化诸方而无碍，皆当尽受持此律。又云：大迦叶语诸比丘言：长老！世尊舍利非我等事。国王、长者、婆罗门、居士众、求福之人，自当供养我等事者，宜先结集法藏，勿令佛法速灭。"
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        "text": "十诵律云：若比丘知布萨，知布萨羯磨，知说波罗提木叉，知会坐，是应供给供养。何以故？无佛时，是人补佛处。又云：随清净比丘不坏法说戒时，名法住世。又云：持律有五利：知出家法，知羯磨，知威仪，知依止，知障道不障道法。"
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        "text": "根本尼陀那云：有秉羯磨、有如说行者，是则名为正法住世，不则名为正法灭坏。佛告苾刍：汝等若以信心投我出家，情求涅槃修净行者，此诸苾刍所著衣服直一亿金钱、所住房舍直金钱五百、所噉饮食具足百味，如是等事我皆听受，汝并堪销。若有苾刍破重戒者，于僧住处乃至不销一口之食、僧伽蓝地不容一足。汝等应知，破戒之人有十种过失：自知我是破戒恶人、他亦知是所有天神不来亲附、同梵行者知法善人咸生轻贱、罪恶音响四远共知、未证悟者不复能证、已证法者悉皆退失、曾所听闻咸皆忘念、命欲终时心生懊悔、舍命之后生地狱中。又诸苾刍应知，受用有其五种：一者为主受用，谓阿罗汉永除三毒。二者父母财受用，谓诸学人尚有余惑。三者听许受用，谓湻善异生于戒清净，勤修禅诵无懈怠心。四者负债受用，谓虽防禁戒而不勤修觉品善法。五者盗贼受用，谓于四重禁中随犯其一。是故汝等应当修学。"
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        "text": "善见毗婆沙云：善男子，好心出家，律藏即是父母。何以故？与其出家，令得具足教学威仪。依止律藏，自身持戒，能断他疑。若入僧中，无所畏惧。若有犯罪，依律结判，令法久住。持律人即是功德根，因根故，摄领诸法。"
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        "text": "南海寄归云：大乘小乘，律检不殊。齐制五篇，通修四谛。若礼菩萨，读大乘经，名之为大；不行斯事，号之为小。所云大乘，无过二种：一则中观，二乃瑜伽。中观则俗有真空，体虗如幻；瑜伽则外无内有，事皆唯识。斯并咸遵圣教，孰是孰非？同契涅槃，何真何伪？意在断烦惑，济众生，岂欲广致纷纭，重增冗结？依行则俱升彼岸，弃背则并溺生津。西国双行，理无乖竞。又云：浮囊不泄，乃是菩萨本心。勿轻小愆，还成最后之唱。理合大小双修，方顺慈尊之训。防小罪，观大空，摄物澄心，何过之有？或恐自迷误众，准教聊陈一隅。空法信是非虗，律典何因见慢？"
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        "text": "缁门警训云：律制，比丘五夏以前，专精律部，若达持犯，办比丘事，然后乃可习学经论。今越次而学，行既失序，入道无由，大圣诃责，终非徒尔。且才沾戒品，便乃听教参禅，为僧行仪，一无所晓。况复轻陵戒检，毁呰毗尼，贬学律为小乘，忽持戒为执相。于是荒迷尘俗，肆恣凶顽，嗜杯脔自谓通方，行婬怒言称达道，未穷圣旨，错解真乘。且戒必可轻，汝何登坛而受？律必可毁，汝何削发染衣？是则轻戒全是自轻，毁律还成自毁。妄情易习，至道难闻，拔俗超群，万中无一。请详圣训，能无从乎？又云：佛法二宝，并假僧宏，僧宝所存，非戒不立。故华严云：具足受持威仪教法，能令三宝不断。沩山警䇿云：毗尼法席，尚未叨陪，了义上乘，岂能甄别？"
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        "text": "辩　问：嗜杯脔，行婬怒，诚不足论。倘不犯重禁，根本无亏。从此听教参禅，专求上乘，亦复何过。岂必琐琐于事相，方合圣训。彼背大向小，不习学佛等戒，又云何通。答，若上根利智者，能达法义，则即此律仪，是教是禅。岂可视作琐琐事相，而别觅上乘。若中下之流，事相尚未能知，又何能远求禅教。所谓舆薪不见，而欲察秋毫也。至若背大向小，乃心希自利之谓。不习学佛，乃退失菩提之谓。沙弥五德，尚云志求大乘，为度人故。岂比丘戒法，止属小乘，名为不习学佛耶。"
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        "text": "重治毗尼事义集要卷第一"
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          "菩萨戒羯磨文云：先于无上正等菩提发宏愿已，当审访求同法菩萨，请授净戒。乃至对佛像前问言：汝是菩萨否？彼应答言：是发菩提愿。未应答言：已发。"
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        "def": "按他经俱言四河入海，东殑伽，南信度，西缚刍，北徙多，皆从阿耨达池出，五字恐悮也。",
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          "按他经俱言四河入海，东殑伽，南信度，西缚刍，北徙多，皆从阿耨达池出，五字恐悮也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "四姓",
        "def": "一、刹帝利，是王种；二、婆罗门，是净行，如此间儒流；三、吠奢，亦云毗舍，即商估；四、首陀，即农田为业者。",
        "defs": [
          "一、刹帝利，是王种；二、婆罗门，是净行，如此间儒流；三、吠奢，亦云毗舍，即商估；四、首陀，即农田为业者。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "阎浮提",
        "def": "阎浮，树名。提，洲也。洲上有此树，故以为名。此翻胜金。西域记云：正言南赡部洲。",
        "defs": [
          "阎浮，树名。提，洲也。洲上有此树，故以为名。此翻胜金。西域记云：正言南赡部洲。"
        ]
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      {
        "type": "entry",
        "form": "宪章典刑",
        "def": "宪，法也。章，条也。典，常也。刑，亦法也。谓国家历世相传之法令制度。",
        "defs": [
          "宪，法也。章，条也。典，常也。刑，亦法也。谓国家历世相传之法令制度。"
        ]
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      {
        "type": "entry",
        "form": "主藏臣宝",
        "def": "转轮王七宝之一。",
        "defs": [
          "转轮王七宝之一。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "辖",
        "def": "胡八切，声同瞎。车轴头铁也。",
        "defs": [
          "胡八切，声同瞎。车轴头铁也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "轴",
        "def": "音逐，车毂也。",
        "defs": [
          "音逐，车毂也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "届",
        "def": "音戒，至也。",
        "defs": [
          "音戒，至也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "世间正法",
        "def": "谓人道五常、轮王十善等。",
        "defs": [
          "谓人道五常、轮王十善等。"
        ]
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      {
        "type": "entry",
        "form": "十二部",
        "def": "一、长行，二、重颂，三、授记，四、讽颂，五、无问自说，六、因缘，七、譬喻，八、本事，九、本生，十、方广，十一、未曾有，十二、论义，亦名十二分教。",
        "defs": [
          "一、长行，二、重颂，三、授记，四、讽颂，五、无问自说，六、因缘，七、譬喻，八、本事，九、本生，十、方广，十一、未曾有，十二、论义，亦名十二分教。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "大千界",
        "def": "即指娑婆世界也。四大部洲。共一日月。共一须弥山。名为一四天下。一千个四天下名小千。一千个小千名中千。即是百万。一千个中千名大千。共有十万万四天下。十万万日月。十万万须弥山。总称三千大千世界。皆释迦佛之所治化。若以华藏世界观之。则此大千世界。仅如极微尘耳。",
        "defs": [
          "即指娑婆世界也。四大部洲。共一日月。共一须弥山。名为一四天下。一千个四天下名小千。一千个小千名中千。即是百万。一千个中千名大千。共有十万万四天下。十万万日月。十万万须弥山。总称三千大千世界。皆释迦佛之所治化。若以华藏世界观之。则此大千世界。仅如极微尘耳。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "等觉",
        "def": "一生补处菩萨之名，如今弥勒菩萨等是也。下地朢之，则与佛等。尚有极微细一品无明未尽，犹名菩萨。",
        "defs": [
          "一生补处菩萨之名，如今弥勒菩萨等是也。下地朢之，则与佛等。尚有极微细一品无明未尽，犹名菩萨。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "摩夷",
        "def": "具云摩得勒伽，亦云摩咀里迦，亦云摩德迦，亦名目德迦，此翻智母，以其能生智故。",
        "defs": [
          "具云摩得勒伽，亦云摩咀里迦，亦云摩德迦，亦名目德迦，此翻智母，以其能生智故。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "湻善异生",
        "def": "已登圣位，名同生众。未预圣流，名异生众。湻善者，专修善法也。",
        "defs": [
          "已登圣位，名同生众。未预圣流，名异生众。湻善者，专修善法也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "一则中观二乃瑜伽",
        "def": "中观即龙树宗，世称法性宗。瑜伽即护法宗，世称法相宗。以瑜伽师地论为宗，故名瑜伽，此翻相应也。",
        "defs": [
          "中观即龙树宗，世称法性宗。瑜伽即护法宗，世称法相宗。以瑜伽师地论为宗，故名瑜伽，此翻相应也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "浮囊不泄",
        "def": "梵网经云：如带持浮囊，欲渡大海。谓持戒者，仗此戒力，得渡生死苦海。犹如浮囊，设使罗刹欲乞全分，或乞半分，乞手掌许，乞一指许，乞微尘许，皆悉不可与之。持戒亦尔，爱见罗刹，欲令毁犯初篇，乃至五篇，皆悉不可毁破。以设毁破一微尘许，气便渐泄，不复能浮故。",
        "defs": [
          "梵网经云：如带持浮囊，欲渡大海。谓持戒者，仗此戒力，得渡生死苦海。犹如浮囊，设使罗刹欲乞全分，或乞半分，乞手掌许，乞一指许，乞微尘许，皆悉不可与之。持戒亦尔，爱见罗刹，欲令毁犯初篇，乃至五篇，皆悉不可毁破。以设毁破一微尘许，气便渐泄，不复能浮故。"
        ]
      },
      {
        "type": "juan",
        "text": "重治毗尼事义集要卷第二"
      },
      {
        "type": "byline",
        "text": "古吴蕅益沙门　智旭　彚释"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "○二问答启白"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "僧集不？答云：僧已集。和合不？答云：和合。未受具戒者出。若有，即遣出。答云：未受具戒者已出。若无，即云：此中无未受具戒者。不来诸比丘说欲及清净。若有人说欲，即云：某甲等说欲及清净。若无人传欲，即云：此众无说欲及清净者。谁遣比丘尼来请教诫？答云：此众无尼来请教诫。僧今和合，何所作为？答云：说戒羯磨。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "大德僧听！今白月十五日或黑月十五日、或黑月十四日众僧说戒。若僧时到僧忍听，和合说戒。白如是。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "说戒犍度云：大迦宾㝹在仙人住处黑石山侧静处思惟，而作是念：我今若往说戒，若不往，我常第一清净。尔时世尊知其所念，譬如壮士屈伸臂顷，从耆阇崛山忽然不现，乃至迦宾㝹前敷座而坐。时迦宾㝹礼世尊足，在一面坐。世尊知而故问：汝在此作是念不？答言：尔。佛言：说戒法当应恭敬尊重承事，若汝不恭敬布萨尊重承事者，谁当恭敬尊重承事？是故汝应往说戒，不应不往，应当步往，不应承神足往，我亦当往。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "随所住处人多少，共集一处说戒，不和合说戒者，突吉罗。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "年少比丘于布萨日，应先至说戒堂中，扫洒、敷坐具、具净水瓶、洗足瓶、然灯火、具舍罗此云筹。五分律云：麤不过小指，细不过著。若不知者，上座当教、不教、不随教，皆突吉罗。说戒竟，应收摄。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若一比丘独住者，至布萨日，应诣说戒堂，扫洒如上。若有客比丘来，若四、若过四，应先白已，然后说戒。若有三人、若二人，各各相向说：今僧十五日说戒或十四日，我某甲清净。如是三说。若有一人，应心念口言，亦如是三说。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不得非法别众、非法和合及法别众羯磨说戒解在羯磨法中，应法和合羯磨说戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "有病及三宝事，听与欲清净。应口言：若身现相，与欲清净。若不现身相、不口说者，不成与欲清净。若受欲清净已便命过，乃至应灭摈等，不成与欲清净。若睡入定、或忘不故作，名成与欲清净。若故不说者，突吉罗。若不能如是者，应扶病比丘至僧中。若虑或能死，一切僧应往病比丘所，围遶与作羯磨。若病者众多，能集一处者善。若不能者，诸比丘当出界外作羯磨，更无方便得别众作羯磨。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不应称事与欲清净，听如法僧事与欲清净称事者，我与某事欲，不与某事欲也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "听受多人与欲清净，受者有事听转与欲清净，若事毕应自往。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "说戒时八难事起及有余缘，听略说戒。八难者，王、贼、水、火、病、恶虫、人非人。余缘者，若大众集、床坐少、若众多病、若覆葢不周、值天雨、若鬬诤事、或说法夜已久，应齐明相未出时作羯磨说戒。有五种说戒：一者说序，余以常闻告知；二者说序及四弃法；三者说至僧残法；四者说至不定法，皆以余者僧常闻告知；五者说序乃至终。若八难中一一难起，随难远近以为广略。若无难缘，不得略说。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘心乱狂痴，或忆说戒或不忆、或来或不来，应与作痴狂羯磨，病止应解。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "有犯者，不得说戒、不得闻戒、不得向犯戒比丘忏悔。犯者，不得受他忏悔，如法忏悔已然后说戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘正说戒时，或知有罪、或心疑，若向众说则致閙乱，当语比座、或心念言：须座罢已如法忏悔。如是者得听说戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若一切僧尽有犯或生疑，当向清净客比丘忏悔决疑，然后说戒。若无客比丘来，当差二三人向比近清净僧中决疑忏悔已，还所住处。住处比丘当向此二三人忏悔，然后说戒。若比近无清净僧，应作白普同忏悔，然后说戒。若不识罪名罪相，俟有客比丘持律者来，应请问之，如法忏悔。问：普同忏悔法式云何？答：一人作白之后，各自改往修来。他时若遇清净比丘，仍须发露悔除也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若客比丘闻见有旧住比丘，应求、应唤作羯磨。若不求、若求不得便作、若不唤作，皆不成羯磨，得罪。若不得便唤作，亦不成羯磨，无罪。旧住于客亦尔处处寻觅为求，高声唱告为唤。不应于比丘尼乃至未受大戒人前作羯磨及遮说戒，除天龙鬼神。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第三分云：若僧破重得和合，听作白羯磨和合布萨。大德僧听！彼所因事，令僧鬬诤、诽谤、骂詈、互求长短，令僧破，令僧别住，令僧尘垢。彼令僧为作举罪，今已还解，已灭僧尘垢。若僧时到僧忍听，僧作和合布萨。白如是。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若有比丘犯僧残，或应与波利婆沙此云别住法，随覆藏若干日，应行若干日、或本日治解在治罪法中、或摩那埵解在第二篇中、或出罪，皆随应与之，然后说戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若有比丘犯波逸提，是中比丘或言：波逸提。或言：提舍尼。彼见犯波逸提者，将此比丘至眼见耳不闻处，教如法忏悔已，至彼言提舍尼比丘所语言：此比丘已如法忏悔。应作如是已说戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若有比丘犯偷兰遮，是中比丘或言偷兰遮，或言波罗夷，而皆是多闻知识。彼作是念：若今日说戒，或能令僧破坏，听遮说戒。若未说时遮，若说竟遮，皆不成遮。若正说时遮，成遮。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若彼遮说戒人，三业有不清净、无智、不分明、不知问、不能答，余比丘应语言：止！长老！不须起此鬬诤事，莫用此比丘语，便应说戒。若其人三业清净等，应问言：以何事遮？为以破戒？为以破见？为以破威仪？为见何事？为闻何事？为疑何事？若不能具答，随所举无根与罪，然后僧应说戒。以无根初篇举者，与僧残罪；以无根僧残举者，与波逸提罪；以无根余罪举者，与突吉罗令忏。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若有病比丘遮病比丘说戒，或与无病者互相遮，应语言：佛如是语：须待病瘥，应如法说。彼亦当如法说。如是作已，然后说戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "或有异住处比丘，鬪诤不和合，欲来此说戒。此众应十四日、若十三日说戒。若闻今来，便疾集僧说戒。若闻已至界内，便出界外说戒。若闻已入寺内，应为具浴器等，密出界外说戒。若客比丘唤说戒，应答言：我曹已说戒竟。若旧比丘说戒竟，客不得遮。客说戒时，旧比丘得遮。能如是方便，得作者善。若不得，应作白却说戒：大德僧听！今不说戒，至黑月当说戒。白如是。若客待不去，应作白第二却说戒。若仍不去，应如法强与客问答。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "僧祇律云：说戒有三种：若十四日月小故，若十五日白月及月大故，若中间布萨和合义故。中间布萨者，布萨时，若僧不和合，一比丘于中唱言：若僧和合时，当作布萨。若无一比丘唱者，一切僧得越毗尼罪或云越法罪，即应忏突吉罗也；一比丘唱者，一切僧无罪。若十五日不和合，应初日布萨；初日不和合者，应二日乃至十二日布萨。若十四日应正布萨者，十三日不应作中间布萨，便就十四日布萨，亦是中间布萨，亦名正布萨。若月大者，乃至十三日和合，得作中间布萨；若不和合，不得十四日，应就十五日布萨。何以故？不得频日布萨，应隔日布萨，是名中间布萨。应十四日布萨者，不得停至十五日。应十五日布萨者，不得逆就十四日。若有因缘者，得作"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "应示布萨处。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "得昼日布萨。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "贼是林中王，能作不饶益事。若布萨时贼入者，即应诵余经偈。若贼知比丘法，作是言：沙门！我已知，但说先所诵。者，尔时比丘应急诵，使章句不辨，令彼不知初、中、后。若有王来，亦应如是。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "比丘受具足已，应诵二部毗尼。若不能，应诵一部，乃至应诵一𫄧经谓初篇四事。布萨应广说五𫄧经谓五篇二百五十戒。若有因缘不得者，乃至应诵四波罗夷及偈，余者僧常闻。若不诵作布萨者，越毗尼罪。若举众不利者，应遣上座出界外，心念口言作布萨，余三人界内作三语布萨，即是罚上座。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不听合诵布萨，若诵时忘者，余人得授。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不听逆诵，若诵时有忘失者，得还补诵顺。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若布萨诵将毕，有客比丘来及座者，即名得布萨，不应为更诵。若客比丘言：我未曾闻广说波罗提木叉，愿为我广说，待僧罢已然后与诵。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不听向未受具足人说五篇罪，得教语：汝不得作非梵行、不得盗、不得杀生、不得妄语。如是比得为说。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不应早作布萨。若一比丘住者，应待客比丘来共作布萨。若无客来有罪者，应作是念：若得清净比丘，此事当如法除。作是念已，应心念口言：今十五日僧作布萨，我某甲比丘清净受布萨。如是三说。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若布萨竟，有客比丘来者，应随喜言：长老！已作布萨，我某甲随喜。若不随喜，应出界外作布萨，一住处不得再作布萨。若比丘远行布萨日，至比丘住处作布萨已，不应默然去，应嘱沙弥、若园民、若放牧者，有比丘来语令知：此中已作布萨。若无人者，应书柱、户扇、或散华作相。彼后来者，应问、应求相，不得輙作布萨。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "与欲时应与能持欲入僧中说者，取欲时应自思惟：能传欲不？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不得取众欲，得至三人。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不听与欲者多集者少，不听与欲者与集者等，应与欲者少集者多。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "比丘尼与欲，比丘应受。若上座，应言：我是僧上座。不应受。若教授尼人，若诵戒人，应各自说，不应受。若守房人，若病人，应言：我不至僧中，更与余人。若言：我是乞食，我是阿练若，我是粪扫衣，我是大德人。不取欲者，越毗尼罪。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "布萨不肯来者，偷兰罪。若为衣钵等事不来，不与欲者，越毗尼罪。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "时集应与清净欲，非时集应与羯磨欲，时集亦得与两种欲。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘共商客行，至布萨日，有恐怖难商人行，不待得行作布萨。先应筹量齐几许，得诵戒竟，若山若石作标帜，伸手相及羯磨作布萨界，然后作布萨。复次若比丘多无床坐，一切伸手相及，得立作布萨。若有坐，坐作布萨。若比丘老病不能入坐，床角相接，得卧作布萨。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "十一事不名与欲：一者，我与长老欲，我向取某甲欲，并与。问：四分听转与欲，亦听受多人欲，僧祗不许，此将安从？答：不许之意，大约恐其疎漏，设能善为忆持，则从四分亦得。二者，明日当布萨，今日与欲。三者，出界外与欲。四者，与比丘尼欲。五者，与未受具足人欲。六者，取欲已出界外。七者，与欲已出界外。八者，取欲已还戒。九者，与欲已还戒。十者，比丘病，与欲已，闻僧中说法、毗尼，自力就听，坐久疲苦，以先与欲，默离坐去，不名与欲，应更与。十一者，布萨日，僧集不来者，与清净欲。若暴风雨，若火，若贼，诸比丘尽惊散，不名持欲到僧中。若一人在，是名到僧中布萨。有七事应遮：一者，不共住人。二者，别住人。三者，未受具足人。四，未说欲。五，未行筹。六，为和合义故。七，和合未竟。"
      },
      {
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        "text": "五分律云：遣沙弥，应著不见不闻处，应看床下，以灯笼徧照。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "听向有罪比丘悔过，不得向同犯者悔过。若病比丘，听向同犯悔过。"
      },
      {
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        "text": "若守护杖士不肯去者，但说戒序竟，言：余僧所常闻，应作如是布萨。若有王来亦尔。"
      },
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        "text": "若有因缘不得五种说戒，应言：今十五日布萨时，各共正身、口、意，莫放逸。此亦得名布萨，不得不布萨。"
      },
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        "text": "说戒时，中忘应傍人授，犹忘更授；三忘应更差人续次诵，不应重诵。"
      },
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        "text": "若鬪诤，若说法、说律、论议，若多得布施，不容说戒，皆听至明日。"
      },
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        "text": "应先请说戒人。"
      },
      {
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        "text": "应先作诸羯磨，然后说戒。"
      },
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        "text": "不应并诵戒。"
      },
      {
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        "text": "不应歌咏声说戒，应直说之。"
      },
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        "text": "十诵律云：听二种布萨：一、十四日月小，二、十五日白月及月大，一、食前，二、食后，一昼二夜。"
      },
      {
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        "text": "毗尼序云：比丘及尼得互听说戒，不得互为说戒。问：四分云：不应于比丘尼及未受大戒人前作羯磨及遮说戒。今云比丘及尼得互听说戒，岂说戒前定无羯磨等事耶？答：作羯磨及遮说戒，皆是举过治罚之事，故不应令尼等知。若既作谁，请教诫之。问：尼方入众礼请，此时但有布萨一事，虽复坐听，自应无过。"
      },
      {
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        "text": "先相嫌人不应与清净欲、不应与忏悔。"
      },
      {
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        "text": "不得为小因缘故住道中说戒。若欲说戒，当上高处立，观知近处有精舍无？若有，应入中作布萨说戒。"
      },
      {
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        "text": "若共贾客行时，贾客住，广说戒；若小住，略说戒；若不住，三语说；若都不听住，各各口语：今日布萨说戒。若有白衣在比丘中，不得口语，应一心念：今日布萨说戒。若有贼难、龙难、鬼难亦尔。"
      },
      {
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        "text": "辩　问：僧祇开行布萨，与此不同，毕竟安从？答：僧祇开行说之条，重在必说。十诵分广略之致，意在随机。今亦随力随机可也。"
      },
      {
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        "text": "问，毗尼法藏，是比丘规式。一切未受具人，不得为说。而梵网独听国王发隐，复援十诵毗尼序为证。乃僧祇五分，并皆不许。不知安从？答，若论通途轨式，则僧祇五分应从。倘有格外机缘，则十诵毗尼可用。至于梵网，自指菩萨戒，非指比丘戒也。"
      },
      {
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        "text": "根本尼陀那云：不得与授学者欲，得取其欲。"
      },
      {
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        "text": "律摄云：褒萨是长养义，陀是持义。谓由集众说戒，便能长养善法，持自心故。又陀是净除义，谓增长善法，净除不善故。若于住处，但有四人，皆可同集，不应别住，亦不取欲。若当处无说戒者，应就余处长净。若于无说戒人处，坐前安居，不得过第二长净，应向有说戒处。"
      },
      {
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        "text": "若众破重得和合，可作吉祥长净，得解舍置法，应乞大众作别时长净。"
      },
      {
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        "text": "附　五岁比丘，当诵戒、诵羯磨、使利，听依能诵戒者夏安居。诵戒者，安居中命终乃至五逆等。若后安居未至，当诣比近处结后安居，若请比近能诵戒者来过安居。若已结后安居，诸比丘应诣比丘处，有学诵序者、若诵四事者、诵十三事者、二不定者、三十事者、九十事者、若诵余残法者，彼各诵所得已，还本住处教一人使诵。若一人不能尽诵者，随先所诵各次第诵，不得重诵。若尔者善，不者但说法诵经。"
      },
      {
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        "text": "十诵云：说戒比丘，先当暗诵令利，莫众僧中说时错谬。"
      },
      {
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        "text": "毗尼母云：不应用歌音诵戒，当以高声了了诵戒。歌音有五事过：一、心染著此音，二、为世人所嫌，三、与世人无异，四、妨废行道，五、妨废入定。"
      },
      {
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        "text": "出家至五腊，要诵戒使利。不诵戒者，有四种过：一、不得畜弟子；二、不得离依止；三、不得作和尚；四、不得作阿阇棃。"
      },
      {
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        "text": "比丘法要诵波罗提木叉，若不诵者，有诵毗尼处，三时就彼处住。何以故？若所犯所疑，忏悔解疑，得除罪也。何故名布萨？断名布萨，能断所犯，能断烦恼，断一切不善法名布萨，义清净名布萨。"
      },
      {
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        "text": "○三、正说戒序。"
      },
      {
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        "text": "诸大德！我今欲说波罗提木叉戒，汝等谛听，善思念之。若自知有犯者，即应自忏悔；不犯者，默然。默然者，知诸大德清净。若有他问者，亦如是答。如是比丘在众中，乃至三问，忆念有罪不忏悔者，得故妄语罪。故妄语者，佛说障道法。若彼比丘忆念有罪，欲求清净者，应忏悔，忏悔得安乐。"
      },
      {
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        "text": "缘。　舍利弗于闲静处作是念：何者等正觉修梵行，佛法久住？何者等正觉修梵行，佛法不久住？往问世尊。佛言：随叶佛、拘那含佛，不为诸弟子广说十二部经，不结戒，不说戒。尔时，彼佛及诸声闻在世，佛法广流布。佛及声闻灭后，世间人种种名、种种姓、种种家出家，以是故疾灭，佛法不久住。何以故？不以经法摄故。如种种华散置案上，风吹则散。毗婆尸佛、式佛、拘留孙佛、迦叶佛，为诸弟子广说经法，亦结戒，亦说戒。彼诸佛及声闻众在世，佛法流布。佛及声闻灭后，诸世间人种种名、种种姓、种种家出家，不令佛法疾灭。何以故？以经法善摄故。如以线贯种种华置案上，虽为风吹而不分散。尔时，舍利弗即请世尊结戒、说戒。佛言：且止！佛自知时。若有比丘犯有漏法，然后结戒，为断彼有漏法故。比丘若得利养，若得名称，为人所识，多闻多财业，便生有漏法。有漏法生，当为结戒。断彼有漏法故一句，乃戒学之纲宗。向此著眼，则于开遮持犯，思过半矣。"
      },
      {
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        "text": "证　根本律云：芭蕉若结子，竹苇生其实，如骡怀姙时，斯皆还自害。利养及名誉，愚人所爱乐，能坏众善法，如剑斩人头。"
      },
      {
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        "text": "律摄云：五因犯罪，无羞耻心，无敬教心，情怀放逸，禀性痴钝，忘失正念。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "释　障道法者，障初禅、二禅、三禅、四禅、空、无相、无愿，障须陀洹果乃至阿罗汉果。忏悔得安乐者，得初禅乃至阿罗汉果。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "律摄云：先有犯，今默不言，更招其罪。如余时中，他问实答。此亦如是，设令有犯而不忆知，无妄语罪；忆知而默，亦为妄语，由现身相表语业故。障碍法者，一、于现世障诸善法，二、于未来碍生善趣。欲求清净者，清净谓是涅槃，为求涅槃故，不为畏他诘责治罚而说于罪。发露即安乐者，有五种相：一、切勤策，治诸懈怠故；二、由无罪，治诸过失故；三、由敬重，治慢式叉故；四、由无悔，治诸恶作故；五、由寂定，治散乱心故。"
      },
      {
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        "text": "五分律云：波罗提木叉者，以此戒防护诸根，增长善法，于诸善法最为初门。"
      },
      {
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        "text": "○四、结。问："
      },
      {
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        "text": "诸大德！我已说戒经序。今问诸大德！是中清净不？三说。"
      },
      {
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        "text": "诸大德！是中清净，默然故，是事如是持。"
      },
      {
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        "text": "释　律摄云：但为三问者，略则暗昧之人卒难知，广则恐多延时令众倦。"
      },
      {
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        "text": "初说戒序竟。"
      },
      {
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        "text": "○二、正列戒相八：初、四弃法，二、十三僧残法，三、二不定法，四、三十舍堕法，五、十九波逸提法，六、四悔过法，七、众学法，八、七灭诤法。此之八科，总为五篇。初即初篇，二即二篇，三乃徧通初、二、三篇，故名不定。四、五皆第三篇，六是四篇，七、八皆第五篇。言七聚者，依初二篇方便等流，别立偷兰遮聚。因三篇下诸轻方便等流，别立恶说聚也。"
      },
      {
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        "text": "○初四弃法三：初、总标，二、别列，三、结。问："
      },
      {
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        "text": "○今初"
      },
      {
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        "text": "诸大德！是四波罗夷法，半月半月说，戒经中来。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "释　僧祇律云：波罗夷者，谓于法智退没堕落，无道果分。如是未知智、等智、他心智、苦集尽道智、尽智、无生智，于彼诸智退没堕落，无道果分。又于涅槃退没堕落，无证果分。于梵行退没堕落，无道果分。所可犯罪，不可发露悔过，故名波罗夷。一法智，知五蕴等各别自性。二未知智，亦名类智，知五蕴等差别之相，谓苦无常空无我等。三等智，亦名世俗智，知诸有情修行差别，及知诸法名相等异。四他心智，知他补特伽罗心心所法，无所疑滞。五苦智，五阴无常苦空无我观时，得无漏智。六习智，亦名集智，知诸法因因集生缘观无漏智。七尽智，亦名灭智，灭止妙出观时无漏智。八道智，道正行远观时无漏智。九尽智，我见苦已、断集已、证灭已、修道已，如是念时，无漏智慧见明觉。十无生智，我见苦已不复更见，乃至修道已不复更修，如是念时，无漏智慧见明觉。已上即声闻十智德也。涅槃即声闻断德，梵行即清净戒品，乃智断二种果德之因。今皆退没堕落，无复出世因果分也。五分律云：波罗夷者，名为堕法，名为恶法，名断头法，名非沙门法。如针鼻缺，不可复用。如人命尽，不可复活。如石破，不可复合。如断多罗树心，不可复生。多罗旧名贝多，此翻岸形，直而且高，叶可书经。此树若断，其心即便枯死。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "律摄云：波罗市迦者，是极恶义。又他胜义才犯之时，被他净行者所欺胜故，又被烦恼所摧胜故。出家近圆为除烦恼，今破禁戒反被降伏，又能害善品令使销灭故，又复能生恶趣之罪，名波罗市迦。近圆者，圆谓涅槃，受比丘戒则能亲近涅槃，故名近圆，亦名具圆，以此具戒是涅槃正因缘故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "○二、别列四：初、婬戒，二、盗戒，三、杀戒，四、大妄语戒。律摄云：先婬后杀。此依犯缘前后而说。又依由前引生后故，而为次第。由不净行，便行偷盗。既行盗已，遂杀怨家。杀已问时，便作妄语。又复烦恼最强盛者，在前而制。此四他胜，其相云何？谓无厌离、不忍、不证。然无厌离最强盛者，立为初二：一、于婬欲，二、于资财。不忍故行杀，不证故妄语。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "○初婬戒，大乘同制。大乘虽许忏悔，须见好相。或复得遇佛菩萨等，为说深法，顿发大心。如净业障经，维摩诘经等所明。然必具大惭愧，生大厌离，绝不覆藏，笃切悔过者，乃能承当此事。则与此中授学法，原相倣也。如或无恐怖心，无决断心，虽大乘亦岂辄通忏悔哉？若夫见机得作，止谓在家菩萨，非谓比丘。菩萨戒本，具有明文，请详观之。问：菩萨比丘，根本若破，一失永失，不得名为菩萨比丘沙弥。若大乘许通忏悔，要见好相，可得重受。小乘决无重受之理。既小乘不许，岂有单菩萨耶？答：大乘重受，虽以见相为期，比丘法中，毕竟永无僧用。今设菩萨比丘，破根本后，依大忏除，得见好相者，若先已作与学羯磨，即是菩萨与学比丘。若先已作灭摈，即是菩萨优婆塞，不名单菩萨也。又问：忏法有三：一作法，二取相，三无生。倘有犯重戒者，或顾体面，或无清净僧，不依作法，但依取相无生二种，可得灭罪否？答：犯罪是恶法，尚自不顾体面。忏悔是善法，云何反顾体面。若有顾体面心，则全堕分别妄识。虽欲取相，决无感通。虽观无生，决难契会。至于缺清净僧，无处作法。以殷净心，专修取相无生二忏。既非故欲覆藏，亦定可灭重罪。古云：宁缺前前，莫缺后后。正谓此也。非谓顾体面而缺前前也。又问：授学一法，似与大乘相倣，然终无任僧用。未审依大行忏，见好相已，仍得入僧数否？答：荆谿大师辅行记云：小乘教门，尚不开忏。虽曰还生，无任僧用。沙弥犯已，忏成进具。大乘所许，事可通行。傥听大僧，招奸来诈。况宝梁诚训，足数无文。信大小区分，听制条别。小无忏重之说，仍成重罪未亡。安用大教忏夷，以足小乘僧数。依大忏已，内进己道。何须混滥，以惑时情。文夫深谭玄妙，无过台宗。而阐扬教门，终不坏于事相。良以开权显实，则即事纯真。故藏教之法，一不可废。倘欲以大破小，便非绝待妙矣。"
      },
      {
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        "text": "若比丘，共比丘同戒，若不还戒，戒羸不自悔，犯不净行，乃至共畜生，是比丘波罗夷，不共住。"
      },
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        "text": "缘。　佛在毗舍离。时迦兰陀村须提那子，饶财多宝，持信坚固，出家为道。时世谷贵，比丘乞食难得，须提那子将诸比丘诣迦兰陀村乞食。母闻子归，往劝舍道还家，再三不允，乃令与妇安。子使种不断，便捉妇臂，将至园中，三行不净。时园中有鬼命终，即处其胎，九月生男，字为种子，后亦出家成道。时须提那行不净已，常怀愁忧。同学问知其故，具白世尊。世尊集诸比丘，以无数方便诃责言：汝所为非，非威仪，非沙门，非净行，非随顺行，所不应为。汝须提那！云何于此清净法中行，乃至爱尽涅槃与故，二行不净耶？告诸比丘：宁以男根著毒蛇口中，不持著女根中。何以故？不以此缘堕于恶道。若犯女人，身坏命终，堕三恶道。何以故？我无数方便说断欲法，断于欲想，灭欲念，除散欲热，越度爱结。我说欲如火，如把草炬，亦如树果，又如假借，犹如枯骨，亦如段肉，如梦所见，如履锋刀，如新瓦器盛水著于日中，如毒蛇头，如轮转刀，如在尖标，如利戟刺，甚可秽恶，佛所诃责。诃责已，与诸比丘结戒，集十句义：一、摄取于僧事理二和；二、令僧欢喜各护三业，无相恼触；三、令僧安乐各护身口，不相恼乱；四、令未信者信入五停心及四念处；五、已信者令增长由四正勤，得煖法观；六、难调者令调顺以戒净故，能得四如意定，登顶法观，折伏烦恼；七、惭愧者得安乐惭第一义天，愧内凡位人，成就五根，住忍法位，不复退转；八、断现在有漏五力能排五障，世第一法伏道满足；九、断未来有漏七觉八正道，发苦忍真明，讫金刚心，断一切见思种子；十、正法得久住阿罗汉所作已办，令胜义正法不灭。欲说戒者，当如是说：若比丘，犯不净行，行婬欲法，是比丘波罗夷，不共住。如是结戒已，时有䟦阇子比丘，愁忧不乐净行，即还家，共故二婬欲。诸比丘白佛，佛言：汝痴人！犯波罗夷，不共住。若比丘不乐净行，听舍戒还家。若复欲出家修净行，应度令出家受大戒。乃更加不舍戒，戒羸不自悔之言。复有一乞食比丘，依林中住，与雌猕猴共行不净。按行比丘见之，具白世尊，故更结戒，文如上。"
      },
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        "text": "释：　若比丘者，名字比丘、相似比丘、白称比丘、善来比丘、乞求比丘、著割截衣比丘、破结使比丘、受大戒白四羯磨如法成就得处所比丘，是中比丘取最后义。共比丘同戒者，佛为诸弟子结戒已，宁死不犯。是中共余比丘一戒戒体无二、同戒戒相无别等戒具足受持，是名同戒。云何名为不舍戒？颠狂舍戒、心乱舍戒、痛恼舍戒、痖舍戒、聋舍戒、痖聋舍戒、颠狂心乱痛恼痖聋人前舍戒、中国人边地人前舍戒、边地人中国人前舍戒、不静静想舍戒、静作不静想舍戒、戏笑舍戒、若天龙夜叉饿鬼睡眠人死人无知人前舍戒、若自不语若语前人不解，如是等不名舍戒。云何舍戒？若比丘厌比丘法，便云：我舍佛舍法舍比丘僧等。作如是语了了说，是名舍戒。戒羸者，或有戒羸不舍戒，或有戒羸而舍戒。若比丘厌比丘法，常怀惭愧意乐在家等，但作是言：我念父母兄弟姊妹妇儿、村落城邑园田浴池，我欲舍佛法僧乃至学事，我欲受持家业，乃至欲作非沙门非释子法。是谓戒羸不舍戒。若作是思惟：我欲舍戒。便了了舍戒，是谓戒羸而舍戒。云何名波罗夷？如断人头不可复起，比丘犯此法者不复成比丘，故名波罗夷。共住者，同一羯磨、同一说戒，不得于是二事中住，名不共住。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "僧祇律云：若向五众及白衣等言：我舍佛，舍法，舍僧，舍学，舍说，舍共住，舍共利，舍经论，舍比丘，舍沙门，舍释种。我非法门，非释种，非比丘。我是沙弥，是外道，是俗人。如本五欲，我尽受之。是名还戒。云何舍佛？舍正觉，舍最胜，舍一切智，舍一切见，舍无余智见，舍罗睺罗父，舍真金身，舍圆光，舍三十二相，舍八十种好。若舍一一佛名号，皆名舍佛，即名舍戒。若言舍过去、未来佛，不名舍戒，得偷兰罪。又外道等亦各言有佛，若实欲舍佛，假言提外道佛，不名舍戒，得偷兰罪。若戏笑说舍佛，越毗尼罪。若误说心狂，无罪。云何舍法？法者，非三世所摄，其相当住，所谓无为涅槃，离众烦恼，一切苦患永尽无余。若言舍此法，若言舍过去、未来法，尽名舍戒。若假言舍外道法，得偷兰罪。若戏笑说，越毗尼罪。云何舍僧？僧者，世尊弟子。僧谓四双八辈，信成就、戒成就、闻成就、三昧成就、慧成就、解脱成就、解脱智见成就，应所恭敬无上福田。若言我舍是僧，是名舍戒。若言舍过、未僧，若言舍多比丘，皆不名舍戒，得偷兰罪。若言舍过、未多比丘，若言舍一比丘，越毗尼罪。若言舍过、未一比丘，越毗尼心悔即责心突吉罗。比丘尼亦如是。若言舍和尚，是名舍戒。若言舍阿阇棃，不名舍戒，得偷兰罪。过、未差别及假言、戏笑等，同上。云何舍学？学有三种：一、增上戒学，谓波罗提木叉广略说；二增上意学，谓九次第正受；三增上慧学，谓四真谛。若言：舍此学。皆名舍戒。假说戏笑等同前。云何舍说？谓三种说戒十五日、十四日及中间布萨。若言：我舍是说。是名舍戒。云何舍共住？共住有二种：一者清净共住，众悉清净共作布萨；二者相似共住，不清净作清净相，与清净者共作布萨。若言：我舍共住。是名舍戒。云何舍共利？利者有二种：一者法利，受诵问答；二者衣食利，同受一施。若言：我舍此利。是名舍戒。若但言：我舍衣食利。不名舍戒，得偷兰罪。云何舍经论？经论有九部即前十二部中，除方广授记及无问自说。若言：我舍此经论。是名舍戒。若言：舍过未经论。不名舍戒，得偷兰罪。复次若比丘言：我舍佛、佛舍我，我离佛、佛离我，我远佛、佛远我，我厌佛、佛厌我，我休佛、佛休我。如是皆名舍戒，乃至经论亦如是，是名还戒。若瞋说、卒说、独说、不了说、因诤说、独想说、向眠者说、向狂者说、向婴儿说、向非人说、向畜生说、向不解者说，皆不名舍戒。戒羸者，彼作是念：我不如舍佛法僧，乃至舍诸经论。复作是念：我当作沙弥、作俗人、作外道。彼心念口言：未决定向他人说。是名戒羸。若说戒羸事者，语语偷兰罪。复作是心念口言：我舍佛者胜，乃至我习本俗人者胜。是名说戒羸事，语语偷兰罪。"
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      {
        "type": "p",
        "text": "五分律云：若言我当行外道仪法，语语偷兰遮。若言我当行白衣仪法，突吉罗。是不名舍戒。若口言我舍戒，名为舍戒。"
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      {
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        "text": "律摄云：行谓圣道，净谓涅槃。由八正道方能证会，作不净行，正违彼故。"
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      {
        "type": "p",
        "text": "相。　是中犯者，若与一切人非人、畜生、男女二形、黄门、大便道、小便道及口中，若自若他入如毛头，于初住出三时中随有乐想，尽波罗夷。方便而不入，偷兰遮。于根坏者及非道行婬，尽偷兰遮。教他者，偷兰遮。教他而不作，突吉罗。比丘尼，波罗夷。式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗。灭摈不犯者，睡眠无所觉知、不受乐、一切无有婬意及最初未制戒，痴狂、心乱、痛恼所缠。"
      },
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        "text": "十诵律云：有五相名狂：人亲里死尽故狂、财物失尽故狂、田业人民失尽故狂、或四大错乱故狂、或先世业报故狂。若虽有如是狂病，自知我是比丘作婬欲，得波罗夷。有五种因缘令心散乱：为非人所打故心散乱、或非人令心散乱、或非人食心精气故心散乱、或四大错故心散乱、或先世业报故心散乱。若虽有是散乱，自觉是比丘作婬欲，犯波罗夷。有五种病坏心即痛恼所缠也：或风发故病坏心、或熟发故病坏心、或冷发故病坏心、或三种俱发故病坏心、或时节气发故病坏心。虽有如是病坏心，若自觉是比丘作婬欲，得波罗夷。若不自知，不犯。"
      },
      {
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        "text": "善见律云：见火而捉，如金无异；见屎而捉，如旃檀无异。如是颠狂，犯戒无罪。"
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        "text": "僧祇律云：若比丘以染污心欲看女人，得越毗尼心悔。若眼见，若闻声，犯越毗尼罪。相触，得偷兰罪。乃至入如胡麻，波罗夷。若身大，虽入不触其边者，得偷兰罪。若女人身裂为二分，就二分行婬者，偷兰罪。系缚令合行婬者，波罗夷。云何名受乐？如饥得食，如渴得饮。云何不受乐？如好净人，以种种死尸系其颈上。又如破痈，热铁烧身。又云：若欲心随女人后行，步步越毗尼罪。欲心与女人隔壁语，语语越毗尼罪。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "附　善见。律云：若长老闻此不净行，慎勿惊怪。何以故？如来怜愍我辈，为结戒故，说此恶言。若不说者，云何得知波罗夷、偷兰遮、突吉罗？若法师为人讲听者，慎勿露齿笑。若有笑者，驱出。何以故？佛怜愍众生，金口所说，汝等应生惭愧心而听，何以笑？"
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      {
        "type": "juan",
        "text": "重治毗尼事义集要卷第二"
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        "text": "音义",
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      {
        "type": "entry",
        "form": "谁遣比丘尼来请教诫",
        "def": "比丘尼八敬法中，半月半月应从大僧求教授人，故须致问。若有尼来请，即于此时出众致礼，然后白云：比丘尼僧某甲等，和合礼比丘僧足，今从僧乞教授人。尔时，众僧如常差耆宿往教授之。若无耆宿可差，但语言：谨慎莫放逸！今此事久已不行，故但答云：无尼来请也。",
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          "比丘尼八敬法中，半月半月应从大僧求教授人，故须致问。若有尼来请，即于此时出众致礼，然后白云：比丘尼僧某甲等，和合礼比丘僧足，今从僧乞教授人。尔时，众僧如常差耆宿往教授之。若无耆宿可差，但语言：谨慎莫放逸！今此事久已不行，故但答云：无尼来请也。"
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      {
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        "form": "迦宾㝹",
        "def": "或云劫宾那，此翻房宿，祷房星生。旧云金毗罗，此翻威如王。",
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          "或云劫宾那，此翻房宿，祷房星生。旧云金毗罗，此翻威如王。"
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      {
        "type": "entry",
        "form": "舍利弗",
        "def": "舍利，此翻鹙鹭，其母眼明似之，故以为名。弗，此翻子，即是因母立字，故名舍利子也。又翻身子，其母好形身也。尊者名优波提舍，智慧第一，为罗睺罗和尚。",
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          "舍利，此翻鹙鹭，其母眼明似之，故以为名。弗，此翻子，即是因母立字，故名舍利子也。又翻身子，其母好形身也。尊者名优波提舍，智慧第一，为罗睺罗和尚。"
        ]
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      {
        "type": "entry",
        "form": "芭蕉若结子四句",
        "def": "芭焦生华，状如莲瓣，中有甘露，其甜如蜜，若生此华，则此枝便坏。竹苇开华结子，则竹林随败。骡不自生，皆驴共马交遘而生，骡若怀姙，必伤其母。",
        "defs": [
          "芭焦生华，状如莲瓣，中有甘露，其甜如蜜，若生此华，则此枝便坏。竹苇开华结子，则竹林随败。骡不自生，皆驴共马交遘而生，骡若怀姙，必伤其母。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "毗舍罗",
        "def": "或云毗耶离、维耶离、󳺎舍隶、吠舍离，此翻广严，亦翻好稻，亦翻好道也。",
        "defs": [
          "或云毗耶离、维耶离、󳺎舍隶、吠舍离，此翻广严，亦翻好稻，亦翻好道也。"
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      {
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        "form": "迦兰陀",
        "def": "此云好声鸟，或云是山鼠之名。",
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          "此云好声鸟，或云是山鼠之名。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "须提那䟦阇子",
        "def": "俱未见翻译。",
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          "俱未见翻译。"
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      {
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        "form": "四双八辈",
        "def": "即四向、四果。",
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          "即四向、四果。"
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      {
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        "form": "九次第正受",
        "def": "一、初禅，二、二禅，三、三禅，四、四禅，五、空处，六、识处，七、无所有处，八、非想非非想处，九、灭受想。通言次第定者，若入禅时，深心智慧深利，能从一禅入一禅，心心相续，无异念间杂也。",
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      {
        "type": "juan",
        "text": "重治毗尼事义集要卷第三"
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      {
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        "text": "古吴蕅益沙门　智旭　彚释"
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        "text": "○二、盗戒。此是性罪，大乘同制。见机得作，具如菩萨戒本。问：大乘见机得作杀、盗、婬、妄，于菩萨戒，无所违犯。生多功德，于比丘戒，有违犯否？答：出家婬戒，大小同遮。杀、盗、妄三，大开小制。若果属慈心济物，于菩萨戒，虽无违犯，于比丘法，仍须依律结罪。夫菩萨本怀，尚欲普代众生受地狱苦，岂不能受僧中治罚苦耶？倘自称大士，不服僧规，既非比丘，亦非菩萨矣。"
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      {
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        "text": "若比丘，若在村落，若闲静处，不与盗心取，随不与取法，若为王、王大臣所捉，若杀，若缚，若驱出国：汝是贼，汝痴，汝无所知！是比丘波罗夷，不共住。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "缘。　佛游罗阅城耆阇崛山中。时城中有陶师子比丘，字檀尼迦，在闲静处，止一草屋，入村乞食。取薪人破屋持归，乃和泥作全成瓦屋，取柴薪、牛屎烧之。屋成，色赤如火。佛制：不得作赤色全成瓦屋，作者突吉罗。敕诸比丘往诣打破。檀尼迦乃诳摩竭国守材人，取瓶沙王所留要材。大臣白王，王念：不应以少材而断出家人命。诃责放去。诸臣不平，居士讥嫌。少欲比丘白佛，诃责结戒。"
      },
      {
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        "text": "释：　随不与取法者，王法若取五钱、若直五钱物，应死。"
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        "text": "十诵云：一铜钱直十六小铜钱。"
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        "text": "律摄云：五磨洒者，一磨洒有八十贝齿。"
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      {
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        "text": "相　取离本处，波罗夷。方便欲举而不得，偷兰遮。取减五钱，偷兰遮。不得，突吉罗。教人取、教人求同上。方便教人求五钱以上，受教者取异物异处取，取者波罗夷，教者偷兰遮。受教者无盗心而取得五钱以上，取者无犯，教者波罗夷。受教者谓盗取而得五钱以上，犯波罗夷，教者无犯。有主有主想不与取，五钱以上波罗夷，减五钱偷兰遮。有主疑，五钱以上偷兰遮若根本部亦波罗夷，减五钱突吉罗准根本部亦偷兰遮。无主有主想及疑，五钱以上偷兰遮，减五钱突吉罗。比丘尼波罗夷。余三众突吉罗。灭摈不犯者，与想、己有想、粪扫想、暂取想、亲厚意想及最初未制戒等。亲厚意想者，第三分云：有七法是亲友利益慈愍故。何等七？难与能与、难作能作、虽忍能忍、密事相语不相发露、遭苦不舍、贫贱不轻。根本杂事云：凡是亲友可委寄人，有其五种：一、心相爱愍，二、近为得意，三、是所尊重，四、久故通怀，五、闻用己财心生欢喜。"
      },
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        "text": "第四分云：以盗心为人输税物，私度关，价直五钱，波罗夷。众多比丘遣一人取他物，得五钱以上共分，虽各得减五钱，尽波罗夷以盗心取他物，离本处时满五钱故。于彼处得直五钱物，到此处直减五钱，波罗夷。于彼处得减五钱物，到此处直过五钱，偷兰遮。知前人以盗心使我取物，先可之，后悔不往，突吉罗。欲盗他衣，错取己衣，偷兰遮。他盗取物而夺，彼取盗者，波罗夷。前后取满五钱者，波罗夷。盗他地水果菜等满五钱，若自受用，若令损减，一切波罗夷。毕陵伽婆蹉檀越有二小儿，黠了不畏人。尊者至时，小儿便抱脚婉转戏。后为贼偷去，父母向尊者涕泣。尊者还寺，以天眼见小儿在贼船中，即以神足持还父母。诸比丘嫌责，佛问：以何心取？答言：慈心取，无有盗意。佛言：无犯。"
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      {
        "type": "p",
        "text": "僧祇律云：若比丘在道行，为贼所劫，或贼少比丘多，或贼藏物已，更往余处，是比丘若未作失想，还夺还取，无罪。若已作失想，还夺还取，便为贼复劫贼。又或贼顺道去，渐近聚落，持物将分，比丘还从乞，得无罪。若以势力恐怖令还，无罪。若告聚落主，方便慰喻令还，无罪。若知令彼或杀或缚，则不应告。若比丘作摩摩帝此云寺主，塔无物，众僧有物，便作是念：天人所以供养众僧者，皆蒙佛恩。供养佛者，便为供养众僧。即持僧物修治塔者，此摩摩帝得波罗夷。若塔有物，众僧无物，便作是念：供养僧者，佛亦在中。便持塔物供养众僧，摩摩帝用者，得波罗夷。若塔无物，僧有物者，得如法贷用，但分明疏记，信某时贷用，某时得当还。若僧无物，塔有物，亦如是。若交代时，应僧中读疏，分明付授。若不读疏，越毗尼罪。若有二比丘共财物应分，一比丘盗心独取，除自分、他分，满，波罗夷。若同意取者，无罪。若作是念我今用，后当偿还，无罪。若共作制限，得物共分，既得物，便言各任相禄，是中半分，满者，波罗夷。置物施家，作是语者，偷兰遮。知有施主，作是语者，越毗尼罪。二粪扫比丘相约亦然。若比丘知僧物有应与，有不应与。云何应与？若损者，若益者，应与。云何损者？有贼诣寺索种种饮食，若不与，或能烧劫寺内，虽不应与，畏作损事故，随多少与。云何益者？若治众僧房舍，泥工、土工、画工及料理僧物事者，应与前食、后食及涂身油、非时浆等。若王及诸天势力者，应与饮食。是名益者应与。有比丘失衣钵，若未作舍想，后知处应从彼索，若已作舍想，后知处从索者，越毗尼罪。若先作念言后若知处，当从索取，如是索得，无罪。有二比丘作制限，当共受经，当共诵经，后不受不诵者，越毗尼罪。"
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        "text": "根本律云：起盗心，兴方便，得恶作罪突吉罗也。触彼物，窣吐罗底也即偷兰遮。举离处满五钱，波罗市迦；不满者，得麤罪亦即偷兰遮。若是畜生边物，触彼物，恶作罪。举离处满五者，得麤罪；不满者，恶作罪。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "律摄云：猎师逐鹿，走入寺中，随伤不伤，不还无犯。若鹿被箭，入寺便死，应还勿留。若与贼同心，示彼舍处，后时受分，随得招罪。问：此与教他取，有何差别？倘不受分，宁无罪耶？答：教他为我取，则物离处时，罪已在我。示贼彼舍处，则贼劫彼时，未必与我。故须从受分时结罪。然虽不受分，亦得方便偷兰遮罪。若后生悔，向彼物家，报遣防护，勿令失脱。设彼贼偷，皆方便罪。后虽受分，亦窣吐罗。与贼同行，欲为盗事，中路而退，但得恶作。同心作贼，为他守道，分物受分者，成犯。由怖为伴，无心共盗，彼虽偷得，苾刍非犯。若持自物，或是他物，作如是语：我欲偷税。得越法罪。教偷税者，从异道去，得恶作罪。若作恶心，指他异道，冀免税直，得窣吐罗。若持他物，过彼税处，无心取分者，麤罪。未至税处，或取半分，或取全分，而未过处，得窣吐罗。若过税处，数满本罪。若持己物，到于税处，使他越过，亦得本罪。实是己财，决心回与父母兄等，告掌税者：此非我物，不与汝税。或乘空去，或口含，或衣里，或避路，并得麤罪。问：此亦仍同为他越过，云何不犯本罪？答：为他过物，利必归己，故结本罪。今决心回施，既无得利之愆，但有违税之过，故但麤罪也。若为父母及三宝事，持过税处，应为税官，种种说法，称赞三宝，说父母恩。彼不取税，直者无犯。若犹索者，应与盗事，略有五种：一、对面强取；二、窃盗取；三、调弄取；四、因寄取；五、与更夺取。此之五种咸是盗收。有施物来知非己分，言我合得者，窣吐罗罪；若受其分，准数成犯。他不请食辄去食者，得恶作罪；本师有缘须向余处为受利者，非犯。若取分时须告他知，勿不嘱言辄取他分。若为他将物拟济病人，闻彼身亡物还本主，若及命在后方死者，此成亡物。若贼盗他物，为恐怖故持施苾刍，此不应受；若作还彼主心，受之无犯。若知是贼首领者，随意应受，受已刀割染坏方可畜持，本主来索应还。若兴方便欲盗他财，触著之后便从主乞，彼与得时得前麤罪；初为贷借后欲不还，决绝之时便得本罪。若他所寄物先作盗心，得窣吐罗；后时移处，便得本罪；若先移处后心决绝，亦得本罪。博奕偷子迷惑取物，准数成犯。凡是赌物皆得恶作，意偷彼物而错得此，既乖本心但得麤罪。若被他盗物已作舍心，即是属他重夺彼财，准数成犯，是故不应辄作舍意。若见贼来恐喝令去，捉得贼者不应付官，先为说法从乞其物，若不肯与当酬半价或复全还。凡受事人闭寺门时有其五别，谓上下转鸣锁并副锁门关及扂，不闭贼偷准事酬直，若阙一者应还一分，乃至若总不著即应全偿。若施主本心造立房寺，于此住者与其供养，苾刍辄将余食计直全还。若为病人欲觅药者，应问病人：何处求药？如所教处觅之。"
      },
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        "text": "根本目得迦云：凡主人见客来至，先应问彼：是汝伴不？若索衣钵与不？若言：莫与。而将与者，应酬彼价。若言：与者。失不须酬。凡客苾刍至他房内，应问主人：若有人来索衣钵者，可与不？若言：莫与。而与者，计直酬价。若言：与者。失不须酬。为人过衣帒者，乃至未受不应辄放。若故放者，应须赔直。"
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        "type": "p",
        "text": "五分律云：非同意人，辄作同意，取其衣食，突吉罗。"
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        "type": "p",
        "text": "十诵律云：若水中浮物来，比丘以偷夺心取，选择时，偷兰遮。若捉留住后水到前，或沈著水底，或举离水直五钱以上，波罗夷。若相言夺他田地，得胜者，波罗夷；不如者，偷兰遮。盗佛舍利，偷兰遮。若尊敬清净心取，无罪。盗经卷，随计直，犯。盗塔寺精舍中供养具，若有守护，随计直，犯。取西拘耶尼人物，随计彼物价，犯。弗于逮亦如是。取󳬂单越物，无犯。檀越请僧食，次未至，自言我应去，波逸提。得食时，随计直，犯。破鸟巢，取鸟巢，皆突吉罗。怜愍心解放他人、畜生，突吉罗。夺神像物，偷兰遮。一切捕猎物，以快心坏，偷兰遮；怜愍心坏，突吉罗。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善见律云：若受人寄物，物主还取，答言我不受汝寄，突吉罗。令物主狐疑，偷兰遮。物主言我不得此物，波罗夷。若偷人取物，比丘以偷心夺取物，离偷人身分。若此人健，又夺物去，比丘虽不得物，亦波罗夷。以决定得偷心，离本处故。若檀越施众僧果树，或拟衣服，或拟汤药，众僧不得分食。若以果树为四事布施，比丘以盗心过分食，随直多少结罪。若为作房舍，施众僧回食，得偷兰遮，应还直。若为衣施，应作衣。若饥俭时，众僧羯磨和合食用，无罪。以衣施作房舍，以房舍施作饮食，亦如是。又寺中房舍多，无人修治败坏，应留好者，余麤败得坏卖为食用，为护住处故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "○三、杀戒。此是性罪，大乘同制。声闻杀傍生，犯波逸提。大士亦犯重。声闻于父母阿罗汉成逆，大士于二师亦成逆。逆则不通忏悔，重则虽许忏悔，须要得见好相。问：大士杀傍生，义疏结罪。既有二途，云何仅用其一？又二师法恩是同，云何大士成逆，而比丘不名逆耶？答：受菩萨戒，必是发菩提心。自应了知众生同有佛性，慈悲爱愍，如子如身。岂可轻视傍生，横加杀害。故单用结重一途也。二师法恩，实无差别。然比丘犯杀，已成边罪，永无重受之科。菩萨犯杀，犹堪见相重受。若杀二师，必障戒品。是以称逆耳。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘，故自手断人命，持刀与人，叹誉死、快劝死：咄！男子！用此恶活为？宁死不生。作如是心，思惟种种方便，叹誉死、快劝死，是比丘波罗夷，不共住。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "缘。　佛游毗舍离猕猴江边讲堂中，说不净观，叹不净观，叹思惟不净观。比丘闻已，习不净观，厌患身命，求刀欲自杀。时有比丘，字勿力伽难提，手执利刀，入婆裘园。有一比丘语言：大德！断我命来，我以衣钵与汝。即受雇断其命，诣江洗刀，寻生悔恨。天魔立水劝赞，悔心即灭。复入园中，杀诸比丘，至六十人。园中死尸狼籍，居士惊怪讥嫌。时佛观众减少，知而故问，阿难具白上事。佛乃集众，为说阿那般那三昧，而结此戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善见律云：如来以天眼观往昔有五百猎人，共入阿兰若处，杀诸群鹿。以此为业，堕三恶道，受诸苦恼，经久得出。昔有微福，得生人间，出家为道。宿殃未尽，于半月中，更相杀害，诸佛所不能救。于此五百人中，有四果圣众，生死有际；有余凡人，轮转无际。是故为说不净观，令离爱欲，得生天上。本不教死，但不可以神力救护。是故为说不净观已，半月入于静室，唯听一人送食。勿使诸人作如是言：佛是一切智，而不能断诸弟子相杀。以世尊入定，无人得往说如此事耳。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "萨婆多毗婆沙云：佛一切智，何故教诸比丘，令得如是衰恼？若不知者，不名一切智。答曰：佛一切等教，尔时不但六十人受不净观，佛教法无有偏，但受得利有多有少。佛深知众生根业始终，必以此法因缘，后得大利。六十比丘，迦叶佛所受不净观法，不能专修，多犯恶行，命终入地狱中。今佛出世罪毕，得生人间，堕下贱家，出家入道。以本缘故，应受此法。既命终已，得生天上。于天来下，从佛听法，得获道迹。以是因缘，佛无偏也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "释　阿那般那，此翻遣来遣去，即十六特胜法门也。法界次第初门云：一、知息入，二、知息出，三、知息长短，四、知息徧身，五、除诸身行，并属身念处观。六、受喜，七、受乐，八、受诸心行，此三属受念处观。九、心作喜，十、心作摄，十一、心作解脱，此三属心念处观。十二、观无常，十三、观出散，十四、观离欲，十五、观灭，十六、观弃舍，此五并属法念处观。又知入知出，正依随息为门，得麤细住及欲界定则知长短，入未到地则知徧身，得初禅则除身行、受喜、受乐、受诸心行，得二禅则心作喜、作摄，得三禅则心作解脱，得四禅则观无常，得空处则观出散，得识处则观离欲，得无所有时则能观灭，得非有想非无想时则观弃舍。此与根本四禅、四定一往虽同，观行有别。行人若于地地修观照了，则地地之中颠倒不起，心不染著，随其因缘会处，即于是地发真无漏，证三乘道。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "相。　是中自杀、教他杀、遣使杀、劝杀、方便杀，一切波罗夷。不死，偷兰遮。八部及畜生解语变形求杀，杀者偷兰遮。不死，突吉罗。实人人想杀，波罗夷。人疑，偷兰遮依根本律亦波罗夷。人作非人想、非人人想、非人疑、非人想，一切偷兰遮。比丘尼波罗夷。余三众突吉罗。灭摈不犯者，悮杀、无害心、最初未制戒等。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第四分云：方便堕他胎，波罗夷。母死、儿活、母死，无犯，但得偷兰罪。众多比丘遣一人断他命，一切波罗夷。方便欲自杀，偷兰遮。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "僧祇律云：方便欲自杀时，偷兰罪；若自杀已，波罗夷；用刀治爱处，偷兰遮。爱处者，离谷道边各四指。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "根本尼陀那云：不应截痔。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五分律云：入母胎后至四十九日，名为似人，过此尽名为人。若人若似人杀者，尽波罗夷。若作书令彼杀，字字偷兰遮。书至彼，彼因是死，波罗夷。若作相似语教人杀，彼因此死，波罗夷。独作独想，突吉罗。不独独想，独不独想，皆偷兰遮。凡发杀心时，突吉罗。作方便时，偷兰遮。死者，波罗夷。有二比丘相瞋，后共道行，于路相打，一人遂死。佛言：无杀心，不犯重。瞋打比丘，波逸提。从今不听相瞋未悔谢者共道行，犯者突吉罗。欲杀彼而悮杀此，偷兰遮。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "十诵律云：若为人作阬桁弶羂等，人因是死，波罗夷。若不即死，后因是死，亦波罗夷。后不因死，偷兰遮。若为非人作，非人死者，偷兰遮。人死、畜生死，皆突吉罗。应云：人畜死无犯，本无杀心故，但于非人边得方便罪。若为畜生作，畜生死者，波逸提。人非人死，皆突吉罗。亦但从畜生边结方便罪。若不定为一事作，诸有来者皆令死。人死，波罗夷。非人死，偷兰遮。畜生死，波逸提。都无死者，一偷兰遮，二突吉罗。自断阴，偷兰遮。自断指，突吉罗。杀化人，偷兰遮。杀心打人不死，偷兰遮。看病久，生厌心，置令死，偷兰遮。令趣得药食，便服食死者，偷兰遮。破未熟痈疮死者，偷兰遮。破熟痈无罪。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "萨婆多毗婆沙云：若以比丘语故，征统异国，兼得财宝，皆得杀、盗二波罗夷。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "摩得勒伽云：欲杀凡人误杀罗汉，欲杀罗汉误杀凡人，欲杀父误杀母，欲杀母误杀父，皆偷兰遮，不得逆罪。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "辩。　问，出世圣人，生身父母，虽是误杀，宁免三涂苦报，岂无世人讥嫌，乃于戒身无恙，犹可安心进道耶。答，杀盗二戒，论心不论事。今于所欲杀者，事犹未遂，故仅结方便罪。所误杀者，实无杀心，故不得罪。既四缘未备，则戒体仍存。至于三涂苦报，世人讥嫌，一切遮罪，亦皆有之，岂以此论失戒也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "○四大妄语戒，此是性罪，大乘同制。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘，实无所知，自称言：我得上人法，我已入圣智胜法，我知是，我见是。彼于异时，若问、若不问，欲自清净故，作是说：我实不知不见，言知言见，虗诳妄语。除增上慢，是比丘波罗夷，不共住。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "缘。　佛游毗舍离猕猴江边。时世谷贵，乞食难得。婆裘河边有诸比丘，向居士自说得上人法等。诸居士信乐供养，不为饮食所苦。安居既竟，往见世尊，慰问及此，具白上事。佛言：汝等愚人，有实尚不应向人说，况复无实。世有二贼：一者、实非净行，自称净行；二者、为口腹故，不真实，非己有，在大众中故作妄语，自称得上人法。是中为口腹者最上大贼，以盗受人饮食故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "除增上慢者，僧祇律云：有二比丘在阿练若住，其一比丘暂成就根力觉道，贪恚不起，语第二比丘言：长老！我得阿罗汉。后时游诸聚落，放纵诸根，废习止观，便起烦恼，觉痴爱生，还语其伴。彼言：长老！妄称得过人法，犯波罗夷。是比丘言：我非知而妄语，谓为实耳。以是白佛，佛言：此是增上慢。云何于正法中舍家出家，起增上慢？汝当方便除增上慢，可得罗汉。彼时比丘大自惭愧，即精进方便，修习正观，除增上慢，得罗汉果。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "辩。　问：增上慢人，未得谓得，未证谓证。如第四禅无闻比丘，罪亦重矣。云何不结罪耶？答：除增上慢者，谓其不达法相，错认消息，得小轻安，自谓究竟，乃是如心而语，故不结妄语罪耳。是以觉悟之后，悔过精修，尚堪入道。若使硬作主宰，不复虗心，乃有无闻之祸。非如大妄语人，当下失戒，决定沉沦也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "释：　人法者，人阴、人界、人入。上人法者，诸法能出要成就，自言念在身，乃至有得有果。圣智者，法智、比智等。见者，见苦、见集等，乃至随众生业报如实知之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "相。　如是虗而不实，口向人说，若遣使，若书，若作知相，前人知，波罗夷；不知，偷兰遮。静作不静想，不静作静想，口自说者，偷兰遮。向鬼畜等说，知者，偷兰遮；不知，突吉罗。人作人想，六句准知依根本部二重四轻。比丘尼波罗夷。余三众突吉罗。灭摈不犯者：向人说根、力、觉、意、解脱、三昧、正受法，不言自得，乃至独说、梦说、错说、最初未制戒等。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五分律云：宁噉烧石，吞饮烊铜，不以虗妄食人。信施世间有五大贼：一者，作百人、千人主，破城聚落，害人取物；二者，有恶比丘，将诸比丘，游行人间，邪命说法；三者，有恶比丘，于佛所说法，自称是我所造；四者，有恶比丘，不修梵行，自言我修梵行；五者，有恶比丘，为利养故，空无过人法，自称我得。此第五贼，名为一切世间天、人、魔、梵、沙门、婆罗门中之最大贼。又云：为利养故，种种赞叹他戒、定、慧、解脱、解脱知见成就，而密以自美，偷兰遮。为利养故，坐起行立，言语安庠，以此现得道相，欲令人知，偷兰遮。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "十诵律云：说我是阿罗汉，乃至得阿那般那念，不实，犯波罗夷。若说我善持戒，婬欲不起，不实，偷兰遮。若说天来，乃至罗刹鬼来，互相问答，不实者，波罗夷。若说旋风土鬼来至我所，不实者，偷兰遮。有人问比丘言：汝是阿罗汉不？若默然者，偷兰遮。应言：我非阿罗汉。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "萨婆多毗婆沙云：无所诵习而言我有所诵习，悉偷兰遮。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "摩得勒伽云：若言：我不堕三涂。偷兰遮。言：我已离结使烦恼。波罗夷。向聋人、痖人、聋痖人、入定人说，偷兰遮。若问：得果不？答言：得。而示以手中果，偷兰遮。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善见律云：若有阿练若比丘立制：坐此树下，此处经行者，得阿罗汉。我等应以香华供养。有恶比丘欲得此供养，往坐行者，犯波罗夷。若有白衣作寺，入我寺者，是阿罗汉。有恶比丘入此寺者，犯波罗夷。若众僧立制：于夏三月中，莫语莫眠，莫受檀越供养。如是非法制，不从无犯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "辩。　问：经中有一行三昧但坐不卧，常行三昧不坐不卧。又忏法制专，莫杂语及接对问讯。先德亦有终身不出山者，与善见律相违，云何可通？答：依大乘教如法进修，决不名为犯律。佛律仪外重加精进，斯则名为非法。以义通之，实不相违。今更细释者，一行等三昧皆是自誓精修，非系僧中条约。忏法虽制杂语，亦非受行痖法。独宿孤峰迹绝人世，一身之高蹈可然，大众又岂能齐奉耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "证　大般涅槃经云：一切众生虽有佛性，要因持戒，然后乃见。因见佛性，得成阿耨多罗三藐三菩提。若有说言：佛说一切众生悉有佛性，烦恼覆故，不知不见。是故应当勤修方便，断坏烦恼。作是说者，当知不犯四重。若有说言：我已成就阿耨多罗三藐三菩提。何以故？以有佛性故。有佛性者，必定当成阿耨多罗三藐三菩提。以是因缘，我今已得成就菩提。当知是人犯波罗夷。何以故？虽有佛性，以未修习诸善方便，是故未见。以未见故，不能得成阿耨多罗三藐三菩提。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "○三、结。问："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸大德！我已说四波罗夷法。若比丘犯一一法，不得与诸比丘共住。如前，后亦如是。是比丘得波罗夷罪，不应共住。今问诸大德！是中清净不？三说诸大德！是中清净，默然故，是事如是持。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "释　律摄云：前是俗人，无比丘分；后犯戒时，与前俗人体无有异。故云如前，后亦如是。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "证。　第四分云：死人有五不好：一、不净；二、臭；三、有恐畏；四、令人恐畏，恶鬼得便；五、恶兽非人所住处。犯戒人亦如是：一、身口意业不净；二、恶声流布；三、诸善比丘畏避；四、诸善比丘见之，生恶心言：我云何乃见如是恶人？五、与不善人共住。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "破戒有五过失：自害、为智者所诃、有恶名流布、临终时生悔恨、死堕恶道。复有五事：先所未得物不能得、既得不护、随所在众中有愧耻、无数由旬内人称说其恶、死堕恶道。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "有五法名为大贼，长寿作大罪不被系缚。何等五？若住无定处有好伴；若多刀杖；若大富多有财宝，有捉者赂之；若有大人亲友或依止王及大臣，有捉者护之；若于远处作贼而还。破戒比丘亦有五法，多作众罪不速为他所举；若住无定处有伴党；若多闻能忆持，初中下言悉善，有文有义具说净行，而不能善心思惟深入正见；若能得四事供养，有举者赂之；若有大人为亲厚或上座及次座，有举者护之；若在空野中住，来至大家求觅利养。是为五法同彼大贼。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善见律云：一切作诸恶法，无人不知。初作者，护身神见；次知他心，天人知。如此之人，天神俱见。是故大叫唤，展转相承，传至梵天。置无色界，余者悉闻。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "萨婆多毗婆沙云：初犯一戒已，毁破受道器，名波罗夷；后更杀人，得突吉罗。实罪虽重，无波罗夷名，以更无道器可破故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "优婆塞五戒相经云：佛告比丘：吾有二身：生身、戒身。若善男子为吾生身起七宝塔，至于梵天。若人亏之，其罪尚有可悔；亏吾戒身，其罪无量。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初四，弃法竟。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "○二十三、僧残法三：初、总标，二、别列，三、结。问："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "○初、总标。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸大德！是十三僧伽婆尸沙法，半月半月说，戒经中来。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "释　十诵云：僧伽婆尸沙者，是罪属僧，僧中有残，因众僧前悔过得灭，是名僧伽婆尸沙。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "根本律云：僧伽者，若犯此罪，应依僧伽而行其法，及依僧伽而得出罪。婆尸沙者，是余残义。若于四事，随犯其一，无有余残，不得共住。此十三法，有余残可治，故名僧残。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "律摄云：由奉众教，罪方除灭。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "毗尼母经云：如人为他所斫，残有咽喉，名之为残。如二人共入阵间，一为他所害，命绝；二为他所害，命根少在不断。若得好医良药，可得除瘥；若无者，不可瘥也。犯僧残者，亦复如是。有少可忏悔之理，若得清净大众，为如法说忏悔除罪之法，此罪可除；若无清净大众，不可除灭，是名僧残。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "○二、别列十三：初、弄阴失精戒至十三、不舍恶性戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "○初弄阴失精戒，大乘同制。梵网经云：宁以利斧斩破其身，终不以此破戒之心贪著好触。菩萨戒本经云：起五葢心不开觉者，是名为犯众多犯，是犯染污起也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘，故弄阴失精，除梦中，僧伽婆尸沙。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "缘　迦留陀夷欲意炽盛，颜色憔悴身体损瘦，异时随念忆想弄失不净，诸根悦豫颜色光泽。亲友比丘问知其故，白佛结戒。时一比丘乱意睡眠，梦中失精，疑犯此戒。佛言：无犯。然乱意眠有五过失：一、恶梦；二、诸天不护；三、心不入法；四、不思惟明相；五、于梦中失精。善意眠五功德，反上可知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "相　弄，失，僧残；不失，偷兰遮。教他比丘者弄，失，偷兰遮；不失，突吉罗。教余人弄，失、不失，一切突吉罗。比丘尼波逸提。余三众突吉罗。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第四分云：若女人捉比丘前，彼动身失不净，僧残。不动身失不净，突吉罗。捉后亦如是。捉足礼时亦如是。若以男根逆水，或顺水，或水洒，或逆风，或顺风，或口嘘，或空中忆想，身动失不净，一切僧残。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "根本律云：宁以手执可畏黑蛇，不以染心自捉生支，以染心视生支，得恶作罪。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五分律云：散乱心眠，突吉罗。忆行婬事，突吉罗。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "大涅槃经云：应于婬欲生臭秽想，乃至不生一念净想。若梦行婬，寤应生悔。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "○二、女身相触戒，大乘同制。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘，婬欲意与女人身相触，若捉手、若捉发、若触一一身分者，僧伽婆尸沙。"
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      {
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        "text": "缘　迦留陀夷因佛制戒，不得弄阴堕精，便伺妇女至房扪摸呜口，乐者笑其所作，不乐者瞋恚骂詈。语诸比丘，比丘白佛结戒。"
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      {
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        "text": "相　触女人，一触一僧残。触鬼女及畜女，能变形者偷兰遮，不变形者突吉罗。若女人作礼捉足，觉触乐动身僧残，不动身突吉罗。若欲心触衣钵等，乃至自触身，一切突吉罗。比丘尼波罗夷。余三众突吉罗。不犯者，有所取与、若相解劝等。"
      },
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        "text": "第四分云：作女想与男身相触，作男想与女身相触，皆偷兰遮。此女余女想，余女此女想，身相触，皆僧残。与死女人身未坏者相触，僧残。半分坏、多分坏者相触，偷兰遮。随女人所倚处，比丘以欲心动之，偷兰遮。女人为水所漂，慈念接出，不受触乐，无犯。"
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        "text": "僧祇律云：若比丘坐时，有女人来礼足，若起欲心，当正身住。应语言：小远住礼。若女人笃信，卒来接足者，应自啮舌令痛，不令觉女人细滑。若女人从比丘索水者，不应自捉罐浇女手，应以器盛与。若无器，令净人与。若无净人，应持罐著床几上，令其自取。若女人落水求救者，比丘作地想，捉出不犯。若授竹木绳，牵出不犯。若言知汝虽苦，当任宿命者，无罪。"
      },
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        "text": "根本律云：凡触女身，若是堪行婬者，无衣，隔时僧残，有衣麤罪；若不堪者，无衣麤罪，有衣恶作。若触男及黄门，堪行婬者，无衣麤罪，有衣恶作；若不堪者，有衣、无衣俱得恶作。若触傍生，堪与不堪并得恶作。若见女人被水所漂，或自缢、噉毒等，为救济时，触皆无犯。"
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        "text": "十诵律云：女人以欲心摩触无衣比丘，比丘有欲心，身动受细滑，僧残。有衣比丘偷兰遮。若救火难、水难、刀难、恶虫难、恶鬼难、高处堕难，一切不犯。若无染心，误触不犯。女人为水所漂，应救。虽婬心起，但捉一处，莫放到岸。不应更触，更触得罪。若绣画女、木女故触，突吉罗。"
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        "text": "善见律云：女人打比丘，比丘以欲心喜受，突吉罗。若有力女人捉比丘，若众多女人共捉，不受乐，无罪。"
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        "text": "戒因缘经云：阿难为摩邓伽呪所惑，不犯罪。"
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        "text": "辩　问：据僧祇律，若不能作地想，并无竹木绳等可授，则当任其宿命。而十诵律，虽婬心起，亦许救出。此复何从？答：僧祇重在防过，十诵急于救人。今宜自审，倘染习偏强，应守僧祇之制；若慈心果胜，方行十诵之权。"
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        "text": "○三、麤恶语戒，此是性罪，大乘同制。"
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        "text": "若比丘，婬欲意与女人麤恶婬欲语，随所说麤恶婬欲语，僧伽婆尸沙。"
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        "text": "缘　亦起自前人，故制。"
      },
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        "text": "释　麤恶者，非梵行。婬欲语者，称说二道好恶：若自求、若教他求，若问、若答，若说、若教、若骂。"
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        "text": "相，　说而了了，一一僧残；不了了，偷兰遮。若与书，若遣使，若作相，令彼女人知者，僧残；不知者，偷兰遮。说余处好恶，偷兰遮。向二根非人女及能变形畜生女说，偷兰遮；不知，突吉罗。向不能变形畜生女及向男子说，尽突吉罗。比丘尼偷兰遮。余三众突吉罗。不犯者：若为女人说不净观，若说毗尼言次及此，并梦说、错说等。"
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        "text": "第四分云：女作男想，男作女想，麤恶语，偷兰遮。此女作余女想，余女作此女想，僧残。性好，麤恶语，非欲心，突吉罗。"
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        "text": "十诵律云：若女人于比丘前说麤恶语，比丘随顺其心，少多语出，随一一语，僧残。"
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        "text": "○四、叹身索供戒，大乘同制。"
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        "text": "若比丘，婬欲意，于女人前自叹身言：大妹！我修梵行、持戒、精进、修集善法，可持是婬欲法供养我。如是供养第一最。僧伽婆尸沙。"
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        "text": "缘　亦起自前人，故制。"
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      {
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        "text": "释　叹身者，叹身端正、好颜色、种姓等。梵行者，勤修离秽浊。持戒者，不缺、不穿漏、无染污。善法者，乐闲静处及十二杜多行、多闻、能说法、持律、坐禅等。"
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        "text": "相　随称叹多少，了了者，一一僧残；不了了，偷兰遮。鬼、畜、女、知、不知、想、疑等，同上。比丘尼等，同上。"
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        "text": "○五、媒嫁戒，此是遮罪，大乘同制。"
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        "text": "若比丘，往来彼此媒嫁，持男意语女，持女意语男，若为成妇事，若为私通，乃至须臾顷，僧伽婆尸沙。"
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        "text": "缘　迦罗比丘善知俗法，作是媒嫁时，诸男女婚娶，适意者供养赞叹，不适意者怨詈讥毁，故制。"
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        "text": "相　随媒嫁多少，一一僧残。受语往彼说不还报，偷兰遮。不受语往彼说还报，偷兰遮。受语不往彼说不还报，突吉罗。不受语往彼说不还报，突吉罗。鬼畜女知不知想疑等同上。若持他书往不检看，若为白衣作余使，尽突吉罗。比丘尼僧残，余三众突吉罗。不犯者，为和合别离，为父母病及系闭在狱，为信心优婆塞病及系闭在狱，为三宝，为病比丘等看书持往。"
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        "text": "僧祇律云：若男子有众多妇，有念者，有不念者。比丘语言：当等看视，务令均平。答言：当如师教。比丘尔时得偷兰罪。若夫妇鬬诤，比丘便劝喻和合，得偷兰罪。若彼夫妇不和，或于佛事、僧事有缺，为福事故，劝令和合，无罪。若有妇女还家，劝其早还夫舍，得偷兰罪。有人多畜马，而无好种生者，倩比丘语：某家有生马，为我求之。比丘为求，得偷兰罪。有二比丘，一有子，一有女，即自为婚配，二俱僧残。"
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        "text": "十诵律云：媒事已成，比丘后来佐助，偷兰遮。"
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        "text": "根本部云：若苾刍至施主家，作是语：此女长成，何不出适？此男既大，何不娶妻？若言：此女何不往夫家？此男何不向妇舍？皆恶作罪。"
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        "text": "戒因缘经云：解放畜生，合其牝牡，僧伽婆尸沙。"
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        "text": "辩　问：诸部媒嫁畜生不结本罪戒因缘，解放畜生合其牝牡独结僧残，何耶？答：但作媒嫁则婬机尚远，故非人畜生以次渐降；解放令合则目覩非法，故虽畜生亦结本罪也今时丛林放生难豕不知难雄，各别安顿罪那可言。"
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          "此翻灵鹫，亦云鹫峰，亦云鹫台。既栖鹫鸟，又类高台。"
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        "text": "缘。　佛听比丘作私房舍，旷野国比丘即私作大房舍，功力繁多常行求索，居士畏避。有一比丘欲起房舍自斫树，时树神念：打比丘恐违道理。乃往白佛，佛赞慰之。时大迦叶乞食旷野城中，居士遥避。尊者问知其故，白佛结戒。"
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        "text": "相。　若不被僧处分、若过量作，各一僧残；作而不成，偷兰遮。使他作亦然。若为他作，成，偷兰遮；不成，突吉罗。若难处、妨处，各一突吉罗。使他、为他，成、不成，皆突吉罗比丘尼等不得住阿兰若处。沙弥，突吉罗。"
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        "text": "十诵律云：若得先成舍，无犯。"
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        "text": "○七、作大房不处分戒。大乘同制。梵网经云：头陀行道，乃至夏坐安居，是诸难处，皆不得入也。"
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        "text": "相，　除过量作，余犯轻重同前。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "十诵律云：若得先成舍，无犯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "○八、无根谤戒，此是性罪，大乘同制。若向外人说，犯重。若向同法者说，犯轻。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘，瞋恚所覆故，非波罗夷。比丘以无根波罗夷法谤，欲坏彼清净行。彼于异时，若问、若不问，知此事无根说：我瞋恚故作是语。若比丘作是语者，僧伽婆尸沙。"
      },
      {
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        "text": "缘。　佛在耆阇崛山。尊者沓婆摩罗子，分僧卧具，差次受请。有慈地比丘来，随次得恶房卧具，便生瞋恚。明日差僧受请，檀越闻是慈地比丘，便于门外敷弊坐具，施设恶食。慈地倍瞋，乃倩其妹慈比丘尼，诬尊者相犯。世尊审问知实，告诸比丘：有二种人，一向入地狱。何谓二？若非梵行，自称梵行。若真梵行，以无根非梵行谤之。是为二。乃诃责结戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "释：　根者，见根、闻根、疑根。疑有二：从见生、从闻生。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "相　无。此三根以四弃法谤，若更以余非比丘法谤，言犯边罪乃至五逆二根等，不论前人清净与否，说而了了僧残，不了了偷兰遮。谤尼同上。谤余人突吉罗。比丘尼僧残。余三众突吉罗。不犯者，有见、闻、疑、梦说、错说等。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "附：　律摄云：若邬波索迦即优婆塞谤苾刍者，应与作覆钵羯磨治罪法中明之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "○九取片谤戒。大乘轻重同上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘，以瞋恚故，于异分事中取片，非波罗夷比丘以无根波罗夷法谤，欲坏彼清净行。彼于异时，若问、若不问，知是异分事中取片，是比丘自言：我瞋恚故作是语。作是语者，僧伽婆尸沙。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "缘　慈地比丘从耆阇崛山下，见大羝羊共母羊行婬，便以羝羊比尊者、母羊比慈比丘尼，语诸比丘云：亲自见。比丘审实，白佛制戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "释　十诵律云：异分者，四弃是。是中若犯一事，非沙门，非释子，失比丘法，故名异分。片者，诸威仪中事。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "相。　若同名同姓同相，或在家时所犯一切取片谤者，了了不了了等，同上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "○十不舍坏僧法戒，大乘同制。僧轮未破，即是恶心瞋心僻教戒摄。僧轮破则成逆，不通忏悔。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘，欲坏和合僧，方便受坏和合僧法，坚持不舍。彼比丘应谏是比丘：大德！莫坏和合僧，莫方便坏和合僧，莫受坏僧法，坚持不舍。大德！应与僧和合，与僧和合欢喜不诤，同一师学如水乳合，于佛法中有增益安乐住。是比丘如是谏时，坚持不舍。彼比丘应三谏，舍此事故。乃至三谏，舍者善；不舍者，僧伽婆尸沙。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "缘　提婆达既欲害佛，复教阿阇世害父，恶名流布，利养断绝，即通己五人，家家乞食。佛制不得别众食，提婆达即生此念：瞿昙乃断人口食，我宁可破彼僧轮。即以五法，教诸比丘尽寿乞食，著粪扫衣，露坐，不食苏盐，不食鱼肉，令其信乐，方便破彼僧轮。诸比丘白佛，佛令僧作诃谏羯磨，而结此戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第三分云：提婆达行筹曰：谁诸长老忍此五事是法，是毗尼，是佛所教者，捉筹。于是五百新学无智比丘捉筹，随提婆达去。舍利弗、目犍连说法现通将还，佛令作偷兰遮忏悔。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "释　和合者，同一羯磨、同一说戒。僧者，四比丘乃至无数。破有十八事：法、非法，律、非律，犯、非犯，若轻、若重，有残、无残，粗恶、非粗恶，常所行、非常所行五分律云：用羯磨出罪，不用羯磨出罪。十诵律云：常所行事者，若单白羯磨、白二羯磨、白四羯磨、布萨、自恣、立十四人羯磨，制、非制，说、非说。住破僧法者，即住此十八事。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第三分云：有二事破僧：妄语、相似语。复有二事破僧：作羯磨、取筹。若一比丘乃至二人、三人，虽求方便，亦不能破僧，亦非比丘尼等能破僧。若此众四人若过，彼众四人若过，行破僧筹作羯磨，是为破和合僧，泥犁中受罪，一劫不疗。能和合者，得梵天福，一劫受乐。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五分律云：我不见余法坏人道意。如名闻利养者，调达所以破僧，为利养故。调达成就八非法故破僧：利、不利，称、无称，敬、不敬，乐恶，随恶知识。有四事名破僧：说五法，自行筹，捉筹，于界内别行僧事。复次，若王，若大臣，若余六众，令僧不和合而非破。若一比丘乃至七比丘不和合，亦非破。若不问上座而行僧事，是即不和，亦非僧破。若不共同食，于食时异坐，鬬诤骂詈，亦不名破。要于界内八比丘以上，分作二部，别行僧事，乃名为破。是中作主者，一劫堕大地狱，不可救。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "十诵律云：破僧有二种：破羯磨、破法轮。破羯磨者，一界内别作布萨羯磨；破法轮者，轮名八圣道分，令人舍八圣道，入邪道中。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "萨婆多毗婆沙云：破僧轮，犯逆罪，偷兰遮，不可悔；破羯磨僧，犯非逆罪，可忏，偷兰遮。破僧轮，下至九人，一人自称佛；破羯磨僧，下至八人，不自称作佛。破僧轮，界内界外尽破；破羯磨僧，要在界内别作羯磨。破僧轮，必比丘破羯磨僧，比丘尼亦能破僧轮。破俗谛僧，破羯磨僧，亦破第一义僧。破僧轮，但南洲破羯磨僧，通三天下。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "相　说。第三羯磨竟，僧残。二羯磨竟舍者，三偷兰遮。一羯磨竟舍者，二偷兰遮。作白竟舍者，一偷兰遮。初白未竟舍，乃至受破僧法，一切突吉罗。若僧作诃谏时，教言莫舍者，偷兰遮。若不诃谏，突吉罗。比丘尼僧残。不犯者，初谏便舍，及破非法、非律、非和合、一切恶友等。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五分律云：若余僧知彼比丘欲破僧，当差一亲厚比丘往谏。若舍者，应一突吉罗悔过。若不舍，当遣二、三比丘往谏。若舍者，二突吉罗。若复不舍，应僧往谏。若舍者，三突吉罗。若不舍，复应白四羯磨谏之。白已舍者，一偷兰遮，三突吉罗。乃至第三羯磨竟，舍不舍，皆僧残。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "十诵律云：三约勅竟不舍者，僧残。是比丘即入僧中自唱：诸长老！我某甲比丘得僧残罪。若即说者善，若不说者，从是时来，名覆藏日数。又云：不先软语约勅，便白四羯磨约勅，作羯磨人得突吉罗。未白四羯磨便摈出去，作羯磨人得突吉罗。未作三语约勅，于界内别请人作羯磨，得偷兰遮，破僧因缘故。若众僧知，众僧得罪。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "附：　僧祇律云：若知是欲破僧人者，诸比丘应语：长老！莫破僧。破僧罪重，堕恶道，入泥犁。我当与汝衣钵，授经读经，问事教诫。若故不止者，应语有力势优婆塞言：长寿！此人欲破僧，当往谏，晓语令止。优婆塞应语：尊者！莫破僧。破僧罪重，堕恶道，入泥犁。我当与尊者衣钵、病瘦汤药。若不乐修梵行者，可还俗。我当与汝妇，供给所须。若故不止者，应拔筹驱出。出已应唱言：诸大德！有破僧人来，宜当自知。若如是备，犹故破僧者，是名破僧。若于中布施故，名良福田。于中受具足故，名善受具足。若觉已应去。若不去者，是名破僧伴。是破僧伴党，尽寿不应共语、共住、共食，不共佛法僧，不共布萨、安居、自恣，不共羯磨。得语余外道出家人：有床座，欲坐便坐。不得语彼令坐。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "辩。　问：僧轮既破，何故犹名良福田？何故犹名善受具？既善受具，何故觉已应去？答：破僧是偷兰罪，未曾失戒，故云犹是福田。如金杖虽断，两处皆金，既不失戒，仍是僧伽初出家时未尝觉知，从之受戒，岂不得戒？但后若觉知，便不应甘心作破僧伴，故应去也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "○十一、不舍党破僧戒，大乘轻重与上同。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘，伴党若一、若二、若三，乃至无数。是比丘语彼比丘言：大德！莫谏此比丘，此比丘是法语比丘、律语比丘。此比丘所说，我等喜乐；此比丘所说，我等忍可。彼比丘言：大德！莫作是说言：此比丘是法语比丘、律语比丘。此比丘所说，我等喜乐；此比丘所说，我等忍可。然此比丘非法语比丘、非律语比丘。大德！莫欲破坏和合僧，汝等当乐欲和合僧。大德！与僧和合，欢喜不诤，同一师学，如水乳合，于佛法中有增益安乐住。是比丘如是谏时，坚持不舍。彼比丘应三谏，舍是事故。乃至三谏，舍者善；不舍者，僧伽婆尸沙。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "缘　提婆达伴党语诸比丘：莫诃谏提婆达。诸比丘白佛，佛令僧作诃谏羯磨而结此戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "释　律摄云：法语者，语辞圆足；律语者，合理无差。又能引实义，名曰法语；出柔软言，名曰律语。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "相　犯轻重同上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "十诵律云：若一比丘被摈，而四比丘随之，名为破僧。若多知、多识、多闻、大德、明解三藏义人，不应与作不见摈。若摈，得偷兰罪，近破僧故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "又云：若一人摈一人，一突吉罗。一人摈二、三、四人，随得二、三、四突吉罗。二人、三人摈二、三、四、一人亦尔。若四比丘摈四比丘，得偷兰罪，以破僧因缘故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "辩　问：一比丘被摈，四比丘随之，名为破僧。此破僧罪，属能𢷤耶？属所摈耶？属随者耶？答：若能摈者如法，则罪属所摈及随摈人。若能摈者非法，则罪属能摈者及僧。然如法比丘，虽枉受摈，决不在界内别行僧事也。又问：若多知多识等，不应与作不见摈，则此等人有过，岂便可容恕耶？答：多知识人有过，虽非可以容恕，但须善权劝诱，令其见罪。若辄作羯磨，必致破僧之咎，故得罪也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "○十二、被摈不服戒，大乘同制。污他家，即因利求利，经理白衣等戒。行恶行，即邪业觉观，邪命自活等戒。言僧有爱等，即谤僧戒所摄。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘，依聚落若城邑住，污他家，行恶行，污他家亦见亦闻，行恶行亦见亦闻。诸比丘当语是比丘言：大德！污他家，行恶行，污他家亦见亦闻，行恶行亦见亦闻。大德！汝污他家，行恶行，今可远此聚落去，不须住此。是比丘语彼比丘作是语：大德！诸比丘有爱，有恚，有怖，有痴，有如是同罪比丘，有驱者，有不驱者。诸比丘报言：大德！莫作是语：有爱，有恚，有怖，有痴，有如是同罪比丘，有驱者，有不驱者。而诸比丘不爱，不恚，不怖，不痴：大德！污他家，行恶行，污他家亦见亦闻，行恶行亦见亦闻。是比丘如是谏时，坚持不舍者，彼比丘应三谏，舍此事故。乃至三谏，舍者善；不舍者，僧伽婆尸沙。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "缘。　䩭连有二比丘，一名阿湿婆、二名富那婆娑，作非法行，自种华树、教人种华树、溉灌摘华，乃至歌舞倡伎、弹鼓吹贝、受雇戏笑等。时有众多比丘乞食，䩭连齐整庠序低目直前，居士反以为过。比丘知之具以白佛，佛遣舍利弗、目犍连往作摈羯磨。时二比丘作如是言：舍利弗、目犍连还白佛，佛令僧作诃谏羯磨而结此戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "释：　污他家有四种事：一、依家污家，谓从一家得物与一家，所得物处闻之不喜，所与物处思当报恩，即作是言：若有与我者，我当报之。若不与我者，我何故与？二、依利养污家，若比丘如法得利，乃至钵中之余，或与一居士，不与一居士，彼得者，念当报恩如上。三、依亲友污家，若比丘依王若大臣，或为一居士，不为一居士，所为者，思当报恩：其为我者，我当供养。不为我者，我不供养。四、依僧伽蓝污家，若比丘取僧华果，与一居士，不与一居士，乃至不与我者，我不供养。行恶行者，即自种华树等。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "根本律云：有二因缘而污他家：一、谓共住，与女人同床坐、同盘食等；二、谓受用、同受用，树、叶、华、果及齿、木等。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "毗婆沙云：凡出家人，无为无欲，清净自守，以修道为心。若与俗人信使往来，废乱正业。又复以物赠遗，则破前人平等好心。于得物者，欢喜爱敬；不得物者，纵使贤圣无为敬心，失他前人深厚福利。又复倒乱佛法，凡在家人应供养出家人，而出家人反供养白衣。又在家人常于三宝求清净福田，割损血肉以种善根。以出家人赠遗因缘故，反于出家人生悕望心，破他清净信敬，又失一切出家人种种利养。若以少物赠遗白衣，纵使起七宝塔种种庄严，不如静坐清净持戒，即是供养如来真实法身。若以少物赠遗白衣，正使得立精舍犹如祇洹，不如静坐清净持戒，即是清净供养三宝。若以少物赠遗白衣，纵令四事供满阎浮提一切圣众，不如静坐清净持戒，即是清净供养一切圣众。若有强力欲破塔坏像，必以赠遗得全济者，当卖塔地华果。若塔有钱，若余缘得物，随宜消息。若有强力欲于僧祇作破乱折减，僧祇地中随有何物卖以作钱，随缘消息。若僧常腊，若面门腊，或有强力欲作折减，随此地中所可出物以消息之。父母是福田，则听供养僧祇人作役，此则应与。若施主欲与众僧作食，欲知法则，此亦应与。一切孤穷乞匃，怜愍心故应与。乃至父母丧亡，一切不听啼哭，四众突吉罗，比丘尼波逸提，以爱恋心深故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "相　犯轻重同上。比丘尼僧残。余三众突吉罗。不犯者：初语时舍不犯本罪；若与父母、病人、小儿、姙身、妇女、牢狱系人、寺中客作不犯，污他家；若为三宝种华树等，教人取华供养三宝；若走避恐难；若跳踯坑渠；若啸唤伴行不犯，行一恶行。十踊。律云：若未作驱出羯磨时，言诸比丘随爱、恚、怖、痴行，突吉罗。是不应约勅。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "附：　第三分云：不应为白衣剃发，除欲出家者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第四分云：不应礼白衣，不应礼白衣塔庙，亦不应故左遶行。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不应与人卜占，不应从人卜占。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不应自作伎，若吹贝供养塔，听令白衣作。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不应畜鹦鹉等鸟，不应畜狗。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不应乘象马车、乘辇舆、捉持刀劒，老病者听乘步挽车，若男乘避难听乘象马，白衣持刀劒寄听藏举。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "于圣法律中，歌戏犹如，哭儛如狂者，戏笑似小儿。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不应向暮至白衣家，除为三宝事、病比丘事、或檀越相唤。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "常喜往反白衣家，有五过：一、数见女人；二、渐相附近；三、转亲厚；四、生欲意；五、或犯死罪，若次死罪。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "白衣家有九法，未作檀越不应作，若至其家不应坐。何等九？见比丘不喜起立，不喜作礼，不喜请比丘坐，不喜比丘坐，设有所说而不信受，若有衣服、饮食所须之具轻慢比丘而不与，若多有而少与，若有精细而与粗恶，或不恭敬与，是为九。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五分律云：不应以僧果饷白衣，若乞应与。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "学迷人呪、起死人呪者，偷兰遮。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "十诵律云：比丘有五不应行处：童女、寡妇、妇婬女、比丘尼。又五贼家：旃陀罗家、酤酒家、婬女家、屠儿家。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "根本杂事云：五非处不应住立：唱令家、婬女家、酤酒家、王家、旃陀罗家。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善见律云：檀越请比丘送丧，不得去。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "南海寄归云：死丧之际不得与俗同哀，理应为其亡者净饰一房，或可随时权施盖幔，读经念佛具设香华，冀使亡魂托生善处，方成孝子始是报恩。若苾刍亡者以火焚之，送者在一边坐，令一能者诵无常经，半纸一纸勿令疲久，然后各念无常还归住处。寺外连衣并浴，皆用故衣不损新服，别著干者然后归房。衣服之仪曾无片别，岂容号咷数月麻服三年者哉？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "根本尼陀那云：不应卖药。若善医方起慈愍心，应病与药，不得受他价直。"
      },
      {
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        "text": "缁门警训云：但以邪心，有涉贪染，为利卖法，礼佛读经，断食诸业，所获赃贿，皆曰邪命物，正乖佛化。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "○十三、不舍恶性戒，大乘同制。"
      },
      {
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        "text": "若比丘，恶性不受人语，于戒法中诸比丘如法谏已，自身不受谏语，言：诸大德！莫向我说若好、若恶，我亦不向诸大德说若好、若恶。诸大德！且止，莫谏我。彼比丘谏是比丘言：大德！莫自身不受谏语。大德！自身当受谏语。大德！如法谏诸比丘，诸比丘亦如法谏大德。如是佛弟子众得增益，展转相谏、展转相教、展转忏悔。是比丘如是谏时，坚持不舍。彼比丘应三谏，舍是事故。乃至三谏，舍者善；不舍者，僧伽婆尸沙。"
      },
      {
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        "text": "缘　尊者阐陀恶性不受人语，佛令僧作诃谏羯磨而结此戒。"
      },
      {
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        "text": "相　犯轻重同上。未白前恶性不受人语，突吉罗。比丘尼僧残。余三众突吉罗。不犯者，若为无智人诃谏时语言：汝和尚、阿阇梨所行亦如是，汝可更学问诵经。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "十诵律云：若诸比丘不举不忆念，自身作不可共语，突吉罗。是不应约勅。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善诵云：举者，比丘应语：长老！汝作某罪，当发露，莫覆藏，当如法除减。忆念者，比丘应语：长老！汝忆念某时某处作如是罪不？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "附：　第四分云：佛告比丘：我为汝等说八种恶马，及八种恶人。或有恶马，授勒与鞭，欲令其去，而更触踬不去。一或反倚傍两辕，而不前进。二或颠󲟧倒地，既伤其膝，又折辕𨍮。三或更却行不进。四或更趣非道，破轮折轴。五或不畏御者，亦不畏鞭，方便咋衔奔突，不可禁制。六或双脚人立吐沫。七或反蹲卧。八是为八种恶马。或有比丘，举彼见闻疑罪，便言：我不忆，我不忆。一或不言犯，不言不犯，默然而住。二或言：长老亦自犯罪，云何能除他罪？三或言：长老自痴，犹须人教，而欲教我？四或说余事答，反生瞋恚。五或不畏众僧，亦不畏犯，不受举罪者语，便捉坐具置肩而出，不可诃制。六或左抄衣，在众中举手大语：乃令汝等教授我耶？七或言：长老亦不与我衣钵卧具医药，何故教我？彼即舍戒，取于下道，至比丘所，作如是言：我已休道，于意快耶？八是为八种恶人。如彼恶马无异，佛所慈愍。"
      },
      {
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        "text": "○三、结。问："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸大德！我已说十三僧伽婆尸沙法：九戒、初犯、四乃至三谏。若比丘犯一一法，知而覆藏，应强与波利婆沙。行波利婆沙竟，增上与六夜摩那埵。行摩那埵已，余有出罪，应二十僧中出是比丘罪。若少一人、不满二十众，出是比丘罪，是比丘罪不得除，诸比丘亦可诃。此是时。今问诸大德！是中清净不？三说诸大德！是中清净，默然故，是事如是持。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "释　僧祇律云：佛诃覆藏比丘：痴人！此是恶事，犯戒尚不渐羞，悔过何以惭羞？即说偈言：覆盖者则漏，开者则不漏，是故诸覆者，常开令不漏。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善见律云：摩那埵者，汉言折伏贡高，亦言下意。下意者，承事众僧。阿浮诃那者，汉言唤入，亦言拔罪。云何唤入拔罪？与同布萨、说戒、自恣法事共同，故名唤入拔罪。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "萨婆多摩得勒伽云：于一切比丘下意，名摩那埵。于不善处举著善处，名阿浮呵那。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "毗尼母经云：摩那埵者，秦言意喜。自意欢喜，亦使众僧欢喜。阿浮呵那者，清净戒生，得净解脱。于此戒中，清净无犯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "辩　问：犯二篇者，出罪须二十僧。而今去圣遥远，律法久芜。设犯此罪，无二十僧，云何得出罪耶？答：虽无二十僧可以出罪，倘有四清净僧，亦可如法作覆藏、本日治、摩那埵等羯磨。依法行已，后值二十众满，再求出罪。设竟不值，亦名清净。如治罪法中所广明也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二十三，僧残法竟。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "○三、二不定法三：初、总标，二、别列，三、结问。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "○初、总标。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸大德！是二不定法，半月半月说，戒经中来。"
      },
      {
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        "text": "○二、别列二：初、三法不定，二、二法不定。"
      },
      {
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        "text": "○初三法不定，此是性罪，大乘同学。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘，共女人独在屏覆处、障处、可作婬处坐，说非法语。有住信优婆夷，于三法中一一法说：若波罗夷、若僧伽婆尸沙、若波逸提。是坐比丘自言：我犯是罪。于三法中应一一法：若波罗夷、若僧伽婆尸沙、若波逸提。如住信优婆夷所说，应如法治是比丘。是名不定法。"
      },
      {
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        "text": "缘　迦留陀夷与亲友妇斋，优婆夷互相系意，于乞食时，往至其家，共一床坐，说非法语。毗舍佉母闻声闚见，白佛结戒。"
      },
      {
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        "text": "释　独者，一比丘、一女人。屏覆二种：一者见屏覆，若尘、若雾、若黑暗中；二者闻屏覆，乃至常语不闻声处。障处者，若树、若墙壁、若篱、若衣及余物障住。信优婆夷者，三归、五戒、善忆持事、不错不妄。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "萨婆多毗婆沙云：可信优婆夷者，若人语言：汝若妄语，不害汝命。若不妄语，当害汝命。即思：我不妄语，害此肉身，灭此一身。若妄语者，灭无量身，兼害法身。誓不妄语。人复语言：汝若妄语，活汝父母兄弟姊妹一切亲族。若不妄语，一切杀之。寻思：我不妄语，害此一世生死亲族。我若妄语，流转三恶，永失人天累世亲族眷属，又失贤圣出世眷属。誓不妄语。又复语言：汝若妄语，与汝珍宝种种财利。若不妄语，则不与汝。即思：我不妄语，失此俗财。我若妄语，失圣法财。誓不妄语。是名可信优婆夷也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "相。　若比丘自言所趣向处、自言所到处、自言坐、自言卧、自言作，即应如比丘语治。若不自言作、不自言卧、不自言坐、不自言所到处，但言所趣向处、所到处、若坐、若卧等，应如优婆夷所说治。是中无定法，故名不定。"
      },
      {
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        "text": "十诵律云：若不自说有是罪，应随可信优婆夷语，作实觅羯磨。作已，应随顺行，不与他受具等。若不如法行者，尽寿不得出是羯磨。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "萨婆多毗婆沙云：作羯磨已，若说先罪，应解羯磨，随罪轻重治之。若不说者，尽寿不解羯磨。"
      },
      {
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        "text": "○二、二法不定。缘起同前。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘，共女人在露现处，不可作婬处坐，作粗恶语。有住信优婆夷，于二法中一一法说：若僧伽婆尸沙，若波逸提。是坐比丘自言：我犯是罪。于二法中应一一治：若僧伽婆尸沙，若波逸提。如住信优婆夷所说，应如法治是比丘。是名不定法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "○三、结。问："
      },
      {
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        "text": "诸大德！我已说二不定法。今问诸大德！是中清净不？三说诸大德！是中清净，默然故，是事如是持。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三二，不定法竟。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "○四、三十舍堕法三：初、总标，二、别列，三、结。问："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "○初、总标。"
      },
      {
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        "text": "诸大德！是三十尼萨耆波逸提法，半月半月说，戒经中来。"
      },
      {
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        "text": "释　尼萨耆，此翻舍。波逸提，此翻堕。谓三十事皆从财物犯罪，此物应舍，波逸提罪应悔除也。"
      },
      {
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        "text": "○二、别列三十：初、畜长衣戒至三十、回僧物入己戒。"
      },
      {
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        "text": "○初畜长衣戒。此是遮罪大乘，为众生故。虽不同学，然亦同须说净。缁门警训云：地持论言：菩萨先于一切所畜资具，为非净故，以清净心，舍与十方诸佛菩萨。如比丘将现前衣物，舍与和尚阿阇棃等。涅槃经云：虽听受畜，要须净施。笃信檀越是也。今时讲学，专务利名。不耻五邪，多畜八秽。但随浮俗，岂念圣言。自下坛场，经多腊夏。至于净法，一未沾身。宁知日用所资，无非秽物。箱囊所积，并是犯财。慢法欺心，自贻伊戚。学律者知而故犯，余宗者固不足言。谁知报逐心成，岂信果由因结。现见袈裟离体，当来铁叶缠身。为人则生处贫穷，衣裳垢秽。为畜则堕于不净，毛羽腥臊。况大小两乘，通名净法。倘怀深信，岂惮奉行。故荆溪辅行记云：有人言：凡诸所有，非己物想。有益便用，说净何为。今问：等非己财，何不任于四海。有益便用，何不直付两田悲田、敬田。而闭之深房，封于囊箧。实怀他想，用必招愆犯盗。忽谓己财，仍违说净。说净而施，于理何妨。任己执心，后生倣傚。故知不说净人，深乖佛制。两乘不摄，三根不收。若此出家，岂非虗丧。"
      },
      {
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        "text": "若比丘，衣已竟，迦𫄨那衣已出，畜长衣经十日，不净施得畜。若过十日，尼萨耆波逸提。长，去声。"
      },
      {
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        "text": "缘　佛听比丘畜三衣，不得长六群。比丘畜长衣，或早起衣、或中时衣、或晡时衣，故制。阿难得一粪扫衣，欲奉大迦叶，迦叶不在。阿难白佛，佛问迦叶：何时当还？报言：却后十日。乃听畜十日。"
      },
      {
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        "text": "衣犍度云：佛见诸比丘在路行多担衣物，作是念：可为制衣，多少不得过畜。时佛初夜在露地坐著一衣，中夜觉寒即著第二衣，后夜觉寒复著第三衣，便安隐住，乃听比丘畜三衣不得过。"
      },
      {
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        "text": "僧祇律云：我诸弟子，齐是三衣，足遮大寒大热，防蝇蚊蝱，覆障惭愧，不坏圣种。若性不堪寒者，听故弊衣随意重纳。"
      },
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        "text": "释　衣竟者，三衣迦𫄨那衣，此云功德衣，解在后文。长衣者，若长如来八指、若广四指是长一尺六寸、阔八寸，便可作三衣，条隔故。律摄云：应知三衣受用各别，若作务时、或道行时及在寺内，常用五条。若行礼敬及食噉时，应披七条。为遮寒入聚落乞食噉食礼制底，应著大衣，后二衣应割截作。若是贫人，后必须截。"
      },
      {
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        "text": "萨婆多论云：九十六种无净施法，佛大慈悲方便力故，教令净施，令诸弟子得畜长财，而不犯戒。问曰：佛何不直听畜长财，而强与结戒，设此方便？答曰：佛法以少欲为本，是故结戒，不畜长财。而众生根性不同，或有多预畜积，而后行道，得证圣法。是故如来先为结戒，而后设方便，于法无碍，众生得益。"
      },
      {
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        "text": "相，　十日中所得衣，若得、若不得，至第十一日明相出，尽舍堕。若净施、不净施、遣与人、失衣、故坏、作非衣、作亲厚意取、忘去等，亦尔净施，谓真实与他、或向他说净异，此名不净施。遣与人，即展转净施。失衣，谓盗去及离宿等。故坏，谓弊烂等。作非衣，谓作他用。作亲厚意取，谓被亲厚者取去。此中从第一日得衣已，乃至第十日，于其中间，或有日得、或有日不得。就所得者，或有净施、或不净施等。但以第一日衣势力故，随十日中尔许长衣，至第十一日明相出，尽犯舍堕。若使先所得物，随作净施等，更无余长者，隔一日后，或复得衣，即此日为第一日，得随意畜，乃至十日，皆不犯也。若舍堕衣不舍，持更贸余衣，一舍堕，一突吉罗。此衣应舍与僧、若众多人、若一人，不得别众舍随所住处人多少，应集在一处，然后舍也。若不成舍，突吉罗。应往僧中，偏露右肩、脱革屣、向上座礼、胡跪合掌，当作是语：大德僧听！我某甲比丘，故畜尔所长衣过十日，犯舍堕。我今舍与僧。披舍衣竟，当忏悔。受忏悔人当作白：大德僧听！此某甲比丘，故畜尔所长衣，犯舍堕，今舍与僧。若僧时到僧忍听，我受某甲比丘忏悔。白如是。彼应向此人作如是言：大德一心念！我某甲比丘，故畜尔所长衣，犯舍堕。衣已舍与僧竟，所有波逸提罪，今从大德忏悔，不敢覆藏。忏悔则安乐，不忏悔不安乐，忆念犯发露，知而不覆藏。大德忆我清净，戒身具足，清净布萨。如是三说。彼应语言：自责汝心。答言：尔。若僧多难集，此比丘欲远行，应问言：汝此衣与谁？随彼说便与。僧即应还此比丘衣，白二羯磨应如是与：大德僧听！某甲比丘，故畜尔所长衣，犯舍堕，今舍与僧。若僧时到僧忍听，持此衣与彼某甲比丘，彼某甲比丘当还此比丘。白如是。次作羯磨。若舍已不还者，突吉罗。有人言：莫还。者，突吉罗。若作净施、若遣与人、若持作三衣、若作波利迦罗衣善见云：朱罗波利迦罗衣，汉言杂碎衣也、若故坏、若烧、若作非衣、若数数著坏，尽突吉罗。比丘尼舍堕，不犯者：齐十日内净施，若遣与人；或夺、失、烧、漂等想不净施，不遣与人；彼受付嘱衣者，或命终、远出、休道、贼难、兽害、水漂不净施，不遣与人，不犯。"
      },
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        "text": "衣犍度云：众僧衣过十日，不犯舍堕。"
      },
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        "text": "僧祇律云：若为佛为僧供养故，求物集在一处，虽久未用，不犯。"
      },
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        "text": "律摄云：若为三宝畜衣，非犯。或施主作如是言：此是我物，仁当受用。虽不分别即说净也，用之无犯。"
      },
      {
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        "text": "根本律云：若犯舍堕不舍，或虽舍不说悔，或虽说悔不经宿，随有所得，并成舍堕，由前染故。若舍衣说悔，经宿已得，皆无犯。"
      },
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        "text": "五分律云：不得舍与余人及非人。舍已，然后悔过。若不舍而悔者，罪益深。除长三衣，若长余衣，乃至手巾，过十日，皆突吉罗。若净施，不犯。"
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        "text": "萨婆多论云：若初日得衣，即不见摈、不作摈即不忏悔举也、恶邪不除摈，若狂心、乱心、病坏心，设不解摈，不得本心，乃至命终，不犯此戒；后解摈，得本心，还计日成罪。若初日得衣，上入天宫，北至󳬂单越住，彼至命尽，不犯此戒；后归本处，计日成罪。若初日得衣，至五日不见摈等，后解摈，得本心，还本处，取前五日数后五日，然后成罪。"
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        "text": "○二、离衣宿戒，此是遮罪，大乘同制，十八物摄故。"
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        "text": "若比丘，衣已竟，迦𫄨那衣已出，三衣中离一一衣异处宿，除僧羯磨，尼萨耆波逸提。"
      },
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        "text": "缘　六群比丘往游人间，持衣付嘱亲友比丘，数数晒之。诸比丘问知其故，白佛结戒。时一比丘有干痟病，以事欲游人间粪扫，僧伽梨重不堪持行。同伴为白佛，佛听僧与病比丘结不失衣白二羯磨。"
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        "text": "相。　若置衣僧伽蓝内，在树下及余处宿，至明相出，随所离衣舍堕。置衣他处宿，僧伽蓝亦尔。除三衣，离余衣，突吉罗。舍已忏悔同上。僧即应还此比丘衣，白二羯磨。若不还，乃至数数著坏，尽突吉罗。比丘尼舍堕。不犯者，明相未出，手捉衣、或舍衣、或至掷石所及处等衣界狭者，须手促衣；衣界宽者，但至掷石所及处立，即名为不离衣。或不能捉衣，亦不能至掷石所及处立，须趁明相未出时，作念舍衣。盖舍衣，则但得缺衣突吉罗罪；不舍，则犯离衣尼萨耆罪。故宜避重而就轻也。"
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        "text": "善见律云：羯磨者，随病未瘥得离宿。若僧为羯磨已，离衣往余方，病瘥欲还，道路险难不得还，恒作还意，虽病瘥不失衣。若决作不还意，失衣过十日，犯长衣罪。若往余方病瘥，还至衣所，病复发，更欲往余方，承先羯磨，不须更羯磨。"
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        "text": "萨婆多论云：若重缝三衣，设有因缘，擿分持行，名不离衣宿。"
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          "此翻未生怨。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "目犍连",
        "def": "或云没特伽罗，此翻采菽氏，尊者之姓也。名拘律陀，即是树名，祷此树而得生，因以为名。神通第一，为罗睺罗之阿阇梨。",
        "defs": [
          "或云没特伽罗，此翻采菽氏，尊者之姓也。名拘律陀，即是树名，祷此树而得生，因以为名。神通第一，为罗睺罗之阿阇梨。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "立十四人羯磨",
        "def": "即是立人作寺主，作知库，乃至分粥等也。",
        "defs": [
          "即是立人作寺主，作知库，乃至分粥等也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "泥犁中受罪一劫不疗",
        "def": "泥犁即地狱，此翻无有、无喜乐、无气味、无欢、无利，故或翻卑下，或翻堕落。一劫者，世界一番成坏也。梵语劫波，或云劫簸，此翻分别时节，有小、中、大三种劫量。人寿八万四千岁，减至十岁，复渐增至八万四千岁，如是一减一增，名为辘轳小劫。二十小劫为一中劫，成、住、坏、空各一中劫，共四中劫为一大劫，此就娑婆世界言耳。他方劫量种种不同，如华严经广明。不疗者，不可救。",
        "defs": [
          "泥犁即地狱，此翻无有、无喜乐、无气味、无欢、无利，故或翻卑下，或翻堕落。一劫者，世界一番成坏也。梵语劫波，或云劫簸，此翻分别时节，有小、中、大三种劫量。人寿八万四千岁，减至十岁，复渐增至八万四千岁，如是一减一增，名为辘轳小劫。二十小劫为一中劫，成、住、坏、空各一中劫，共四中劫为一大劫，此就娑婆世界言耳。他方劫量种种不同，如华严经广明。不疗者，不可救。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "余六众",
        "def": "出家七众弟子，惟比丘众能破比丘僧，余俱不能也。",
        "defs": [
          "出家七众弟子，惟比丘众能破比丘僧，余俱不能也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "三语约勅",
        "def": "一者、一比丘软语；二者、二三比丘软语；三者、众僧羯磨约勅也。",
        "defs": [
          "一者、一比丘软语；二者、二三比丘软语；三者、众僧羯磨约勅也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "䩭连",
        "def": "邑名也。䩭音饥。",
        "defs": [
          "邑名也。䩭音饥。"
        ]
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      {
        "type": "entry",
        "form": "阿湿婆",
        "def": "此翻马宿。",
        "defs": [
          "此翻马宿。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "富那婆娑",
        "def": "此翻满宿。",
        "defs": [
          "此翻满宿。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "赠遗",
        "def": "遗音位。餽，送也。",
        "defs": [
          "遗音位。餽，送也。"
        ]
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      {
        "type": "entry",
        "form": "常腊面门腊",
        "def": "常即常住僧物，面门即现前僧物也。毗婆沙中，并自恣物、佛塔物，通称为腊，未详何义，或取以时受用意。",
        "defs": [
          "常即常住僧物，面门即现前僧物也。毗婆沙中，并自恣物、佛塔物，通称为腊，未详何义，或取以时受用意。"
        ]
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      {
        "type": "entry",
        "form": "辇舆",
        "def": "辇，力展切，步挽车也。舆，音俞，车也。",
        "defs": [
          "辇，力展切，步挽车也。舆，音俞，车也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "死罪次死罪",
        "def": "初篇四事，犯者不可复救，故名死罪。二篇十三事，稍有可救之理，名次死罪。",
        "defs": [
          "初篇四事，犯者不可复救，故名死罪。二篇十三事，稍有可救之理，名次死罪。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "唱令家",
        "def": "即优俳戏乐之家，婬声美色，惑人道意也。",
        "defs": [
          "即优俳戏乐之家，婬声美色，惑人道意也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "赃贿",
        "def": "音臧。悔。乃贪吏所受物名，亦盗贼所偷劫之物名。今出家人邪心获利，亦受此名也。",
        "defs": [
          "音臧。悔。乃贪吏所受物名，亦盗贼所偷劫之物名。今出家人邪心获利，亦受此名也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "勒",
        "def": "历德切。马头络衔。",
        "defs": [
          "历德切。马头络衔。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "鞭",
        "def": "音边。革为之，以驱马。",
        "defs": [
          "音边。革为之，以驱马。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "踬",
        "def": "音至，顿足不前进也。",
        "defs": [
          "音至，顿足不前进也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "辕",
        "def": "音袁。车前曲木上钩衡者。",
        "defs": [
          "音袁。车前曲木上钩衡者。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "𨍮",
        "def": "音隔，车轴也。",
        "defs": [
          "音隔，车轴也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "咋",
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        "defs": [
          "音责，啮也。"
        ]
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      {
        "type": "entry",
        "form": "毗舍佉",
        "def": "此翻别枝，即是氏宿，以生曰所值宿为名。",
        "defs": [
          "此翻别枝，即是氏宿，以生曰所值宿为名。"
        ]
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        "type": "entry",
        "form": "六群比丘",
        "def": "一、难陀，二、䟦难陀，此二人多贪财利，皆生天中。三、迦留陀夷，性多婬染，因末利夫人诃之，乃得证果，劝化夫妇同证圣果者，足一千家。四、阐陀恶，性难共语，佛灭度后，阿难遵佛命，作默摈法，亦得证果。五、马宿，六、满宿，污他家，行恶行，皆堕热沙龙中。此六人本皆豪贵种族，既出家后，共为朋党，故号六群也。",
        "defs": [
          "一、难陀，二、䟦难陀，此二人多贪财利，皆生天中。三、迦留陀夷，性多婬染，因末利夫人诃之，乃得证果，劝化夫妇同证圣果者，足一千家。四、阐陀恶，性难共语，佛灭度后，阿难遵佛命，作默摈法，亦得证果。五、马宿，六、满宿，污他家，行恶行，皆堕热沙龙中。此六人本皆豪贵种族，既出家后，共为朋党，故号六群也。"
        ]
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      {
        "type": "entry",
        "form": "制底",
        "def": "或云支提，或云制多，此翻可供养处，或翻灭恶生善处。有舍利者名塔，无舍利者名支提。",
        "defs": [
          "或云支提，或云制多，此翻可供养处，或翻灭恶生善处。有舍利者名塔，无舍利者名支提。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "九十六种",
        "def": "西域外道共有九十六种，或云九十五种是邪，惟有一种是正也。",
        "defs": [
          "西域外道共有九十六种，或云九十五种是邪，惟有一种是正也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "擿",
        "def": "音惕，挑发也。",
        "defs": [
          "音惕，挑发也。"
        ]
      },
      {
        "type": "juan",
        "text": "重治毗尼事义集要卷第五"
      },
      {
        "type": "byline",
        "text": "古吴蕅益沙门　智旭　彚释"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "○三、过一月衣戒，大乘为众不犯，自为亦犯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘，衣已竟，迦𫄨那衣已出，若比丘得非时衣，欲须便受，受已疾疾成衣。若足者善；若不足者，得畜一月，为满足故。若过畜，尼萨耆波逸提。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "缘　有比丘，僧伽梨弊坏，十日中更不能办，恐犯前戒。同伴为白佛，因听畜长衣，乃至满足六群。有粪扫衣及余种衣，同者不足，取中粪扫衣，浣染四角，头点作净，持寄亲友比丘已，人间游行。受寄者以其行久不还，便出晒之。诸比丘问知，白佛结戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "释　时者，无迦𫄨那衣自恣后一月、若有迦𫄨那衣自恣后五月。非时者，若过此限。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "相。　若十日中同衣足者，应即裁割，或线拼、或缝作衣、或净施、或遣与人。不尔者，十一日明相出，随衣多少舍堕。若同衣不足，至十一日同衣足，即应裁割等如上。不尔者，十二日明相出，随衣多少舍堕。乃至二十九日亦如是。若至三十日，不论足不足、同不同，应即日裁割等。不尔者，三十一日明相出，尽舍堕。比丘尼舍堕。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善见律云：若二十九日，得所望衣细，先衣粗，先衣说净，新得衣复得一月，为望同故。若望得衣粗，复得停一月，如是展转，随意所乐，为欲同故，莫过一月。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "○四、取非亲里尼衣戒。此是遮罪。大乘不论亲里非亲里，但观可取不可取。然在末法，尤宜避嫌。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘，从非亲里比丘尼取衣，除贸易，尼萨耆波逸提。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "缘。　有一比丘著弊纳僧伽梨莲华色，比丘尼见已发慈愍心，即以所著贵价衣易之。后著此弊衣见佛，佛言：不应如是，听汝畜持五衣完坚者，余衣随意与人。何以故？妇人著上衣服犹尚不好，何况弊衣？乃集众结戒。是后诸比丘皆畏慎，不敢从亲里尼取衣。佛言：若是亲里筹量，知有无可取不可取故听。又祇桓中，二部僧得施衣共分。时比丘误得尼衣，尼误得比丘衣，尼持衣至僧伽蓝中相易。比丘更白世尊，乃听贸易。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "释：　亲里者，父母亲里，乃至七世有亲。贸易者，以衣贸衣，以衣易非衣，或以非衣易衣，针筒刀线，乃至一丸药等。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "相，　余四众突吉罗沙弥取非亲里比丘尼、式叉摩那、沙弥尼衣，皆突吉罗。比丘尼、式叉摩那、沙弥尼取非亲里比丘、沙弥衣，亦皆突吉罗也。不犯者，为僧、为佛图取。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五分律云：从非亲里式叉摩那、沙弥尼取衣，突吉罗。若亲里犯戒邪见，从取衣，突吉罗。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "根本律云：非亲里非亲里想、或生疑，皆舍堕。亲里非亲里想、或疑，得恶作罪。不犯者，若尼将衣施僧、或为说法故施、或为受具时施、或见被贼故施、或尼多获利养持衣物到苾刍所置地求受弃之而去取，亦无犯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "萨婆多论云：取应量衣，舍堕；取不应量衣物等，突吉罗。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "○五使非亲里尼浣衣戒，大乘同学末法，尤所当戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘，使非亲里比丘尼浣故衣，若染、若打，尼萨耆波逸提。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "缘　迦留陀夷与偷兰难陀比丘尼露形而坐，欲心相视，失不净污。安陀会尼请浣之，取不净著口中及小便道中，后遂有身。诸尼诘知其故，白诸比丘，转白世尊，诃责结戒。于是诸比丘各畏慎，不敢令亲里尼浣、染、打故衣。佛更增非亲里之言。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "释　故衣者，乃至一经身著。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善见律云：得使出家女乃至孙女浣，不得使出家妇、儿妇浣，非亲故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "相：　若浣、若染、若打，各一舍堕衣但一舍即净，堕罪有三须悔。使浣、染、打，彼不浣、染、打，各一突吉罗。使非亲里式叉摩那、沙弥尼，突吉罗。使非亲里尼浣、染、打新衣，突吉罗。余四众，突吉罗。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "僧祇律云：若为二师持衣使尼浣，越毗尼罪；为塔、僧使尼浣、染、打，无罪。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "十诵律云：先自小浣，更令浣等，皆突吉罗。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "萨婆多论云：此戒应量、不应量衣，一切犯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "摩得勒伽云：使非亲里尼浣尼师坛，舍堕；浣褥枕等，突吉罗。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "附：　律摄云：凡洗浣衣有五种利：除臭秽气，虮虱不生，身无瘙痒，能受染色，堪久受用。不浣衣者，翻成五失。著染色衣亦有五利：顺圣形仪故，令离傲慢故，不受尘垢故，不生虮虱故，触时柔软易将护故。过分浣衣有五种失：能令疾破故，不堪苦用故，受用劳心故，无益烦劳故，障诸善品故。著好染衣亦有五失：自长骄恣生他妬心故，令他知是治容好色故，能令求时多劳苦故，能障善品事故，过染损衣用不牢故。过打亦有五失，如上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "○六、从非亲乞衣戒，大乘为众生故不同学，然须筹量施主堪与不堪。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘，从非亲里居士、若居士妇乞衣，除余时，尼萨耆波逸提。余时者，若比丘夺衣、失衣、烧衣、漂衣，是谓余时。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "缘。　舍卫城有长者，诣园游观，回车诣祇桓精舍，见䟦难陀释子，礼敬听法。䟦难陀说法开化，劝令欢喜。长者问：何所须？报言：无所须。长者固问，报言：止！止！即使我有所须，不能见与。长者复请，乃言：汝所著者，可与我。时长者身著贵价广长白氎衣，报言：明日来至我家中，我当相与。䟦难陀固求不止，长者不悦，脱衣与之，乘车著一衣入城。守门者疑被贼劫，长者具说因缘，居士讥嫌故制。于是诸比丘畏慎，不敢从亲里索衣。佛更增非亲里之言。后有众比丘，在拘萨罗国安居竟，执持衣钵，往世尊所。昼日热不可行，夜行失正道，为贼所劫，露形立祇桓门外。诸比丘疑为尼犍子报，优波离问知其故，即借衣著见佛。佛慰问，具白因缘。佛乃制：裸形行，突吉罗。尔时当以软草若树叶覆形，应往寺边。若先有长衣，应取著。若无者，知友比丘有长衣，应取著。若知友无，应问：僧中有何等衣？应分。若有者，当与。若无者，应问：有卧具不？若有者，当与。若不与者，应自开库看。若有褥，若地敷，若氎，若被，应擿解取裁作衣，以自覆形，出外乞衣。时诸比丘不敢持此处物往彼处，佛言：听。时诸比丘夺失烧漂衣，畏慎不敢著僧衣，佛言：听著。彼得衣已，僧衣不还本处，佛言：不应尔。若得衣已，应浣染缝治，安本处。若不尔，如法治。时有比丘夺失烧漂衣，畏慎不敢从非亲乞衣，佛言：听。乃更结此戒文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "相，　比丘尼舍堕，余三众突吉罗。不犯者，或为他乞，他为己乞，不求而得等。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "僧祇律云：若自乞、使人乞、作寒热相乞、说法乞，得者皆舍堕。若乞漉水囊、小补衣物、系头物、裹疮物衣、褋衣中一条，皆不犯。若为二师乞，越毗尼罪。为塔、僧乞，不犯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "根本律云：乞时得恶作罪，所得衣物，若价、若色、若量，与所乞相应者，舍堕；不相应者，无犯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "毗婆沙云：二人共乞一衣，突吉罗。为他索，突吉罗。得应量衣，舍堕。得不应量衣，突吉罗。从亲里贫乏者索，突吉罗。与少更索多，突吉罗。若非亲里先请与衣，后贫乏从索，突吉罗。与少更索多，突吉罗。为他索，亦突吉罗。摩得勒伽云：从非人、畜生、天边乞衣，不犯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "辩　问：四分为他乞不犯，僧祇及萨婆多皆结吉罗，此复何从？答：见他贫苦而生慈愍，四分许其无愆；欲他为我而作方便，婆沙所以结过。此必论心，乃可定夺。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "○七、过受衣戒。此是遮罪。大乘为众生故，不同学随施应受。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘，失衣、夺衣、烧衣、漂衣，若非亲里居士、居士妇自恣请多与衣，是比丘当知足受衣。若过者，尼萨耆波逸提。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "缘　众比丘遇贼失衣，来到祇桓。有优婆塞多持好衣，随诸比丘意取。比丘自有三衣，报云：不取。六群语言：何不取与我等，若与余人耶？诸比丘遂取与之。少欲者嫌责，白佛故制。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "释：　若失一衣不应取。若失二衣，余一衣或二重三重四重，应擿作一一衣。若三衣都失，应知足受。知足有二种：一者随居士所与衣受之不应多索、二者三衣也三衣之外不应多受。若居士自恣请多与衣，或细或薄或不牢，应取作二重三重四重，当安缘、当肩上贴障垢腻处、应安钩钮。若有余残，语居士言：此余残衣裁作何等？若檀越言：我不以失衣故与，我自欲与大德耳。彼若欲受者便受。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "相，　比丘尼舍堕，余三众突吉罗。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "○八、求益衣价戒，大乘同制，即是恶求、多求。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘，居土、居士妇为比丘办衣价，买如是衣与某甲比丘。是比丘先不受自恣请，到居士家如是说：善哉居士！为我买如是如是衣与我，为好故。若得衣者，尼萨耆波逸提。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "缘。　有一比丘入舍卫城乞食，至居士家，闻居士夫妇共议办䟦难陀衣价，还以报䟦难陀。䟦难陀问知其家，明日往语之言：若欲与我衣者，当如是广大作新好坚致中我受持。居士讥嫌故制。是后居士自恣请言：大德！须何等衣？比丘意疑不敢答。又有居士欲作贵价衣，比丘知足欲须不如者，亦意疑不敢随意索。佛言：先受自恣请者不犯。"
      },
      {
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        "text": "释：　求有二种：一、求价，乃至增一小钱；二、求衣，乃至增一线。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "相　求而得舍堕，不得突吉罗。比丘尼舍堕，余三众突吉罗。不犯者，或为他求等。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五分律云：若从亲里索好，突吉罗。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "律摄云：从天等乞，或乞缕𦆠及小帛片等，不犯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "○九、求合买衣戒缘起。犯不犯等，悉同前。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘，二居士、居士妇与比丘办衣价，持如是衣价买如是衣与某甲比丘。是比丘先不受居士自恣请，到二居士家作如是言：善哉！办如是如是衣价与我，共作一衣，为好故。若得衣者，尼萨耆波逸提。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "○十索衣，过六反戒，此是遮罪，大乘同学。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘，若王、若大臣、若婆罗门、若居士、居士妇，遣使为比丘送衣价：持如是衣价与某甲比丘。彼使人至比丘所，语比丘言：大德！今为汝故，送是衣价受取。是比丘应语彼使如是言：我不应受此衣价，我若须衣，合时清净当受。彼使语比丘言：大德！有执事人不？须衣比丘应语言：有僧伽蓝民、若优婆塞，此是比丘执事人，常为诸比丘执事。时彼使往至执事人所，与衣价已，还比丘所如是言：大德！所示某甲执事人，我已与衣价。大德！知时往彼当得衣。须衣比丘当往执事人所，若二反、三反为作忆念，应语言：我须衣。若二反、三反为作忆念，若得衣者善；若不得衣，四反、五反、六反在前默然立，若四反、五反、六反在前默然住，得衣者善；若不得衣，过是求得衣者，尼萨耆波逸提。若不得衣，从所得衣价处，若自往、若遣使往，语言：汝先遣使持衣价与某甲比丘，是比丘竟不得衣，汝还取，莫使失。此是时。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "缘　罗阅城一大臣，遣使持衣价与䟦难陀。䟦难陀将此使入城，持衣价与亲旧长者掌之。异时大臣问使人言：䟦难陀！著不？报言：不著。即更遣使索还衣价，䟦难陀乃疾至长者家索衣。时城中诸长者集会，先有制：不至者罚钱五百。长者报言：大德！小待，我赴会还。䟦难陀不允。长者为作衣竟，会坐已罢，输钱五百，即与居士共相讥嫌，故制。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "释　僧祇律云：三返往索，六默然住时，或缓期，或急期。云何缓急？若索衣时，答言：尊者！更一月来。比丘满一月往索。若复言：更一月来。仍满一月往索。若复言：更一月来。又满一月往索。过三月已，不得复索。若言：半月、十日，乃至须臾，过三须臾。不得复索。六反默住亦尔。过六月乃至六须臾已，不得复往。若语物主时，物主言：我先施。比丘随方便更索。"
      },
      {
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        "text": "尔时，得如前三反语索、六反默住。"
      },
      {
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        "text": "善见律云：若不口语索，得十二默然求；若一语索，破二默然；二语索，破四默然；乃至六语索，破十二默然。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "相，　比丘尼舍堕，余三众突吉罗。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "十诵律云：是比丘语衣主已，有余因缘到执事处。若问：何故来？答言：我有余事故来。若言：持是衣去？答言：我已语衣主，汝自往共分了。若言：但持去，我自解语衣主。"
      },
      {
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        "text": "尔时受衣持去，不犯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "根本律云：若苾刍遣使报已，彼执事人来作是语：圣者！可受此衣。应报言：此衣我已舍讫，汝当还彼送衣来处。如是报者善，若取衣者舍堕。若执事人言：圣者！可受此衣。彼之施主，我共平章，令其心喜。若如是者，取衣无犯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "○十一、蚕绵卧具戒。大乘为众生故得畜，然不应自受用。缁门警训云：央掘经言：缯绵皮物，若展转来，离杀者手，施持戒人。不应受者，是比丘法。受者非悲。南岳、道休二师，不衣绵帛，并服艾絮。故南山律师云：佛法东渐，几六百载。惟斯衡岳，慈行可归。问：既不许野蚕绵，复听用羊毛等，并是众生身分，何故一许一遮？答：蚕绵及毛，虽同是众生身分，但煑茧专为取绵，杀羊不专为毛。又卧具所须，约绵则生命甚多，约毛则生命尚少。此等戒法，重在消息人情，不必充类致尽也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘，杂野蚕绵作新卧具，尼萨耆波逸提。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "缘　六群作新杂野蚕绵卧具，至养蚕家索绵，报言：待蚕熟。时六群在边住，待看彼曝茧蚕蛹作声，居士讥嫌故制。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "根本律云：外道嫌贱，作如是言：若用此者，杀多有情，如何以好衣食施彼秃人断物命者？乃至佛闻故制。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "释　杂者，若毳、若劫贝、拘遮罗、乳叶草、若刍摩、若麻。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "僧祇律云：憍奢耶有二种：一者、生，二者、作。生者，细丝；作者，纺丝。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "相，　自作教他作，成尽舍堕，不成突吉罗。为他作，成不成尽突吉罗。是中舍者，若以斤斧细斩和泥涂壁涂埵，余四众突吉罗。不犯者，若得已成者，斧斩和泥涂壁埵。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "僧祇律云：若作三衣，若经，若纬，若中，若边，若间𬘓，若缘，若细褋，若补。作成，舍堕；受用，越毗尼罪。应僧中舍，僧不应还，亦不得余用。正得敷地及作帘帐。下二戒并同。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五分律云：应舍与僧，不得舍与余人。僧以敷地，或敷床上。除舍褥比丘，余一切僧随次坐卧。虽不自作，不使人作，他施而受，亦舍堕。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "辩：　此中舍法，当准五分大意，众僧得畜，不得私畜，正与大乘教意相符。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "○十二、作黑卧具戒，大乘同学，义亦如前。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘，以新纯黑羺羊毛作新卧具者，尼萨耆波逸提。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "缘　毗舍离诸梨车子多行邪婬，以纯黑羊毛作㲲被体，夜行使人不见，六群效而作之。梨车语言：我等为婬欲故，汝等作此，何所为耶？比丘白佛，故制。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "释：　纯黑者，或生黑，或染黑。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "相　犯轻重同上。余四众突吉罗。不犯者，作枕、作一切小用等。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五分律云：应舍与僧，僧以敷床，不得敷地。余如上说。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "十诵律云：不犯者，为塔，为僧作。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "○十三、不杂色作卧具戒，大乘同学。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘，作新卧具，应用二分纯黑羊毛、三分白、四分牻。若比丘，不用二分黑、三分白、四分牻作新卧具者，尼萨耆波逸提。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "缘　六群作纯白卧具，居士讥嫌似王若大臣，故制。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "释　牻色者，头上毛、耳毛、脚毛，或余牻色毛。若作四十钵罗，卧具二十钵罗，黑十钵罗，白十钵罗。牻若作三十、二十钵罗者，类此减之十诵律云：一钵罗，此四两也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "相　犯轻重同上。余四众突吉罗。不犯者，若得已成者割截坏之，若作枕、作小用等。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "十诵律云：用黑乃至多一两，舍堕；用白乃至多一两，突吉罗；用牻乃至减一两，舍堕。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "律摄云：或黑者易得，余色难求，斤数减增，并成非犯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "○十四、卧具不满六年持戒，大乘同学。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘，作新卧具，持至六年、若减六年，不舍故更作新者，除僧羯磨，尼萨耆波逸提。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "缘，　六群嫌卧具或重、或轻、或薄、或厚，不舍故更作新者，藏积众多故制。后一比丘得干痟病，有因缘欲游人间粪扫，卧具重不堪持行。诸比丘白佛，佛听僧与彼作白二羯磨。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "相　犯轻重同前。余四众突吉罗。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "僧祇律云：僧中舍已，僧不应还，僧得受用，但不得衬身。次戒同。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "○十五、坐具不帖故者，戒大乘同学。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘，作新坐具，当取故者纵广一磔手帖著新者上，坏色故。若作新坐具，不取故者纵广一磔手帖著新者上，用坏色故，尼萨耆波逸提余四部中俱云佛一磔手。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "缘。　佛在给孤独园，遣人请食。诸佛常法，诸比丘受请后，徧行诸房，见故坐具处处狼藉，乃令比丘作新坐具，取故者纵广一磔手，帖著新者上，坏色故。六群不依佛诲，故结此戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "僧祇律云：世尊以五事利益故，五日一按行僧房：一者、声闻弟子不著有为事不？二者、不著世俗言论不？三者、不著睡眠，妨行道不？四者、观病比丘不？五者、为年少新出家比丘，见如来威仪庠序，起欢喜心。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "释：　五分律云：佛一磔手，方二尺，坏好色者，随意覆新者上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "根本律云：为坏色者，欲令其得坚牢故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "相，　余四众突吉罗。不犯者，自无故者、得已成者、他为我作、纯故者作。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "十诵律云：若减取作，乃至半寸，突吉罗。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "附　律摄云：尼师但那应两重作叠为三分，应截断作叶，与三衣叶同。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "十诵律云：不应取单尼师坛，不应离尼师坛宿。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "○十六、持羊毛远行戒，大乘同学。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘，道路行得羊毛，若无人持，得自持乃至三由旬；若无人持，自持过三由旬，尼萨耆波逸提。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "缘　䟦难陀道路行，多得羊毛贯杖头，担在道行，居士嫌责，为贩卖羊毛故制。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "相　自持过三由旬，舍堕。令余人持，无犯。若于中间助持，突吉罗。令余四众持过三由旬，突吉罗。除羊毛，持余拘遮罗等过三由旬，突吉罗。若担余物著杖头行，亦突吉罗。余四众，突吉罗。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五分律云：应使净人担。若无净人，乃听自持。不得担担、头戴、背负。犯者，突吉罗。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "萨婆多摩得勒伽云：空中持羊毛去，与化人持去，皆突吉罗。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "附　律摄云：凡诸苾刍，不应负担。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "○十七、使尼染羊毛戒，大乘同学。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘，使非亲里比丘尼浣、染、擘羊毛者，尼萨耆波逸提。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "缘　六群使大爱道比丘尼浣、染、擘羊毛，染色污手，往见世尊。世尊问知其故，诃责六群结戒。是后比丘畏慎，不敢使亲里尼浣、染、擘。佛更开之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "相　浣、染、擘，各一舍堕一舍三堕如前说。使浣、不浣等，各一突吉罗。使非亲里余二女众，突吉罗。余四众，突吉罗。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "萨婆多论云：使浣染僧物，突吉罗。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "○十八、受金银戒。此是遮罪。大乘为众生故听受，然须净人掌举。设无净人者，心不染著，亦得自捉。若贪心自畜，即是多欲不知足，名染污犯。故警训云：一、田宅园林，二、种植生种，三、贮积谷帛，四、畜养人仆，五、养系禽兽，六、钱宝贵物，七、毡褥釜镬，八、象金饰床及诸重物。此之八名，经论及律盛列通数，显过不应。又律经言：若有畜者，非我弟子。由此八种，皆长贪坏道，污染梵行，有得秽果，故名不净也。涅槃云：若诸弟子无人供须，时世饥馑，饮食难得，为欲护持建立正法，我听弟子受畜金银、车乘、田宅、谷米、贸易所须。虽听受畜如是等物，要须净施笃信檀越。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘，自手捉钱、若金银、若教人捉、若置地受者，尼萨耆波逸提。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "缘。　罗阅城有大臣，与䟦难陀亲善。彼于异时大得猪肉，勅其妇留分与之。时城中节会日，作众伎乐竟夜不眠。大臣儿饥乏，问母：有残肉不？母言：唯有䟦难陀分在。儿即取五钱与母言：持此钱更市肉与之。晨朝䟦难陀诣大臣家，妇语其故，即索钱寄市肆上而去。居士及王大臣皆共讥嫌，惟珠髻大臣善为说法解释。既解释已往白世尊，世尊赞其所说多有所益。大臣当知！日月有四患，不明、不净、不能有所照、亦无威神。云何为四？阿修罗、烟、云、尘、雾，是日月大患。沙门、婆罗门亦有四患，不明、不净、不能有所照、亦无威神。云何为四？不舍饮酒、不舍婬欲、不舍手持金银、不舍邪命自活，是四大患。时少欲比丘亦嫌责䟦难陀，白佛结戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "相。　是中舍者，若彼有信乐守园人或优婆塞，当语言：此是我所不应，汝当知之。若彼人取还与比丘者，当为彼人物故受，勅净人使掌之。若得净衣钵、针筒、尼师坛，应贸易受持之。若彼优婆塞取已与比丘，净衣钵、尼师坛、针筒应取持之。若彼取已不还者，令余比丘语言：佛有教，为净故与汝。汝应还彼比丘物。若余比丘不语者，当自往语言：佛有教，为净故与汝。汝今可与僧、与塔、与二师、与同学知识、或还本主。何以故？不欲使失彼信施故。若不语彼人知是看是者，突吉罗。比丘尼舍堕，余三众突吉罗。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第三分云：有比丘在塜间得钱，自持来。佛言：不应取。彼比丘须铜，佛言：打破坏相，然后得自持去。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "僧祇律云：病人得使净人畜，莫贪著。若犯舍堕物，僧中舍已，不得还彼比丘，僧亦不应分。若多者，应著无尽物中。所生息利，得作房舍中衣，不得食用。比丘凡得钱及安居讫得衣直，不应自取，当使净人知。若无净人，指脚边地语言：是中知。著地已，自用草、叶、塼、瓦等遥掷复上，待净人来令知。随国土中所用，若铜钱、铁钱、胡胶钱、皮钱、竹筹，悉不应捉。或有国土所用，相不成就，或相成就，国所不用，捉者，皆越毗尼罪。国所不用，相不成就，作铜、铁捉，无罪。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五分律云：僧应白二羯磨，差一比丘作弃金银及钱人。彼比丘应弃此物，著坑中、火中、流水中、旷野中不应志处。若捉著余处，不得更捉。彼比丘不应问僧：此物当云何？僧亦不应教作是作是。若不弃不问，而使净人贸僧衣食来与僧，僧得受。若分者，惟犯罪人不得受分。不犯者，虽施比丘，比丘不知净人受之，为买净物。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "有诸比丘欲远行，从长者索道粮，彼即使人賷金银钱物送之。既至所在，所长甚多。使还白主，主言：我已为施，不应还取，汝可持至僧坊施僧。佛言：听净人为僧受之，以易僧所须物。诸比丘不应知事。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "十诵律云：自手取宝，若少应弃。若多，设得同心净人，应语言：我以不净故不应取，汝应取。净人取已，语比丘言：此物与比丘。比丘言：此是不净物，若净当受。若不得同心净人，应作四方僧卧具，应入僧中言：诸大德！我自手取宝，得波逸提罪。我今发露，不敢覆藏，悔过。僧应问：汝舍是宝不？答言：已舍。僧应问：汝见罪不？答言：见罪。僧应语言：后莫复作。若言：未舍。僧应约勅令舍。若不约勅，一切僧得突吉罗。若约勅而不舍，是比丘突吉罗。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "根本律云：若为修营房舍等事，应求草木车乘人工，不应求金银钱等。若捉方国共所用钱，犯舍堕。若捉非方国所用钱，得恶作罪。若捉赤铜𨱎石铜铁铅钖者，不犯。若有他施衣价，欲须便受，受已即作彼人物心而持畜之，应委寄净人使持，不应自捉。若无净人持物，对一苾刍作如是语：具寿存念！我某甲得此不净物，我当持此不净之物换取净财。如是三说，随情受用勿致疑心。若复僧寺有去惊怖，所有塔僧金银钱宝，应牢藏举方可移去。若无深信净人居士，应使求寂。求寂亦无，苾刍自手穿坑藏举。如我为难所开事者，难去之后则不应行。"
      },
      {
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        "text": "律摄云：若安居时，施主持衣价与苾刍众，即作委寄此施主心而受取之。应求信敬净人居士，为净施主作施主物想，执捉无犯。若无施主可得，应持金银等物，对一苾刍说言：具寿存念！我某甲得此不净财，当持此不净财换取净财。如是三说。应自持举，或令余人举之。按：怀素所集羯磨，亦复采取此法。此在末世，诫为易行方便，断宜遵奉矣。若苾刍于行路中得金银等，为道粮故，应自持去，或令净人及求寂持去。应知求寂于金银等，但制自畜，不遮执捉。"
      },
      {
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        "text": "证　大般涅槃经云：若言佛听比丘畜诸奴婢不净之物，金银珍宝，谷米仓库，牛羊象马，贩卖求利。于饥馑世，怜愍子故，复听诸比丘储贮陈宿，手自作食，不受而啖。如是等语，所不应依。"
      },
      {
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        "text": "附：　善见律云：有四种受用：一者有惭愧用，谓无惭愧人亲近有惭愧人，是名有惭愧受用。二者无惭愧用，谓有惭愧人亲近无惭愧人，是名无惭愧受用得罪。有惭愧人亲近无惭愧人，后必随其作恶，故名无惭愧人。无惭愧人亲近有惭愧人，必当改恶修善，是名有惭愧人。三者有法用，谓有惭愧人依法而得。四者无法用，谓无惭愧人不依法得，若得此物，如得毒药无异。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "僧祇律云：有一比丘将一沙弥归看亲里，路经旷野中，有非人化作龙形，右遶沙弥，散华赞言：善哉！大得善利，舍家出家。比丘到亲里家，问讯已欲还。时亲里妇言：汝今还去，道迥多乏，可持是钱市易所须。沙弥受取，系著衣头。中道非人复化作龙，左遶沙弥，以土坌上，说如是言：汝失善利，出家修道，而捉钱行。沙弥便啼。比丘顾问其故，答言：我不忆有过，无故得恼。师言：汝有所捉耶？答言：持是钱来。师令弃已，非人复来，如前供养。比丘以是因缘白佛，佛言：从今不听沙弥持金银钱。若比丘使沙弥最初捉金银钱者，越毗尼罪。若见沙弥先已捉，后使捉者，无罪。"
      },
      {
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        "text": "○十九、卖买宝物戒，大乘同制。"
      },
      {
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        "text": "若比丘，种种卖买宝物者，尼萨耆波逸提。"
      },
      {
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        "text": "缘　䟦难陀往市肆上，以钱易钱持去，居士讥嫌，故制钱有八种：金钱、银钱、铜钱、铁钱、白镴钱、铅锡钱、木钱、胡胶钱。"
      },
      {
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        "text": "相　舍法同上。比丘尼舍堕，余三众突吉罗。不犯者，若以钱贸璎珞具为佛法僧、若以璎珞具易钱为佛法僧。"
      },
      {
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        "text": "律摄云：若为三宝出纳，或施主作无尽藏，设有驰求，并成非犯。然此等物出利之时，应一倍纳质，求好保证，明作契书。年终之日，应告上座及授事人，皆同使知。或复告彼信心，邬波索迦。"
      },
      {
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        "text": "○二十、贩卖戒，大乘同制。"
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        "text": "若比丘，种种贩卖，尼萨耆波逸提。"
      },
      {
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        "text": "缘。　䟦难陀在无住处村中，持生姜易食而去。舍利弗乞食至卖饭家，彼即索价。又舍卫城有外道，得一贵价衣，持至僧伽蓝贸易。䟦难陀语言：明日来。即其夜浣故衣捣治，光泽如新，晨朝易之。外道得衣，还所止园中，示诸外道。中有智慧者语言：汝为他所欺。此外道即持衣欲相还，䟦难陀不允，外道讥嫌故制。"
      },
      {
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        "text": "释　种种贩卖者，以时易时、以时易非时、易七日、易尽形寿、易波利迦罗，以非时易非时、易七日、尽形寿及时等，乃至以波利迦罗易时非时等，卖者价直一钱，数数上下增言直三钱五钱，买亦如是。"
      },
      {
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        "text": "相　种种贩卖，得者舍堕，不得突吉罗。比丘尼舍堕，余三众突吉罗。不犯者，与五众出家人贸易、自审定不相高下、不与余人贸易、若使净人贸易、若悔者应还、若以苏易油、以油易苏。"
      },
      {
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        "text": "僧祇律云：若肆上物先有定价，比丘持直来买，置地时，应语物主言：此直知是物。若不语，默持去，越毗尼罪。若彼物应直五十而索百钱，比丘言：我以五十知是如是。不名为下。若比丘知前人欲买物，不得抄买，买者，越毗尼罪。若作是念：此后谷当贵。籴时，越毗尼罪；粜时，舍堕。若恐某时糓贵，我今籴此谷，依是得诵经、坐禅、行道，到时谷大贵，食长与二师，或作功德。余者粜，得利无罪。买钵、买药等亦尔。"
      },
      {
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        "text": "五分律云：若欲贸易，应使净人语言：为我以此物易彼物。又应心念：宁使彼得我利，我不得彼利。若自贸易，应于五众中，若与白衣贸易，突吉罗。"
      },
      {
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        "text": "根本律云：若为利买，不为利卖，买时恶作，卖时无犯。若不为利买，为利故卖，买时无犯，卖时舍堕。若向余方买物而去，元不求利，到处卖时，虽得利无犯。"
      },
      {
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        "text": "律摄云：若卖买时，不依实说，或以伪滥斗称，欺诳于他，得妄语罪。获物之时，犯盗。凡持财物，欲卖买时，先须定意，无求利心，随处获利，悉皆无犯。"
      },
      {
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        "text": "尼陀那云：苾刍不应为他俗人断价，不应酬价高下。若无俗人代酬，应可二三得自酬价，过此得恶作罪。"
      },
      {
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        "text": "十诵律云：以此不净物买食，口口突吉罗。买衣随著，波逸提。若共贸物，前人心悔，应还。若过七日，不应还。若以减价索他贵衣，突吉罗。若必须是物，三索不肯者，应觅净人使买。"
      },
      {
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        "text": "萨婆多论云：宁作屠儿，不为贩卖，一切欺害故。此贩卖物，设与众僧作食，僧不应食；作四方僧房，不得住中；作塔作像，不应向礼。又云：但佛作意礼。作意礼者，不必身口致礼也。所以如此严拒绝者，正恐无惭之辈，妄以供养三宝为有功德，侥幸补过耳。凡作持戒比丘，不应受用此物。若此比丘死，此物应羯磨分。既死则无复贪心可长，故仍同亡比丘物羯磨分之。"
      },
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        "text": "○二十一、畜长钵戒，大乘为众生故不同学。"
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        "text": "若比丘，畜长钵不净施，得齐十日。过者，尼萨耆波逸提。"
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        "text": "缘　六群畜钵，好者持，不好者置。有居士诣房观看讥嫌，如陶师卖瓦肆，故制。阿难得苏摩国贵价钵，欲奉大迦叶，而适不在，恐犯此戒。佛问迦叶：几时当还？报言：十日。乃听畜齐十日。"
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        "text": "释　钵有二种：铁钵、瓦钵。"
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        "text": "根本律云：上钵受二升米饭，中者升半，小者一升。"
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        "text": "相，　十日中所得钵，若得若不得，至第十一日明相出，尽舍堕。余如长衣戒说。比丘尼舍堕。"
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        "text": "律摄云：若减量，若过量，若拟与余人出家近圆济，其所用虽不分别，无犯。若为贮羮菜，或用饮水，畜二小钵，及安盐盘子并匙，悉无犯。又于大钵之中，随容小钵，若顺所须，多畜非犯。应更畜一大钵，防阙事故。"
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        "text": "萨婆多论云：若畜长白铁钵，瓦钵未烧，一切不应量钵，突吉罗。"
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        "text": "第三分云：键𨩲、小钵、次钵，听不作净施畜。"
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        "text": "五分律云：若得二钵，应问师：何者胜？师若不善分别，应各五日用，自知胜者受持，不如者与人。"
      },
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        "text": "辩　问：律摄许减量过量等，若顺所须，多畜非犯。萨婆多论：若畜长白铁钵等，皆突吉罗。此复何从？答：言顺所须，则虽多亦有分限。若畜白铁钵等，既非堪用之物，必是积聚悭贪，安得无犯？"
      },
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        "text": "○二十二、畜钵求好戒，大乘同学。"
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        "text": "若比丘，畜钵减五缀不漏，更求新钵，为好故，尼萨耆波逸提。彼比丘应往僧中舍，展转取最下钵与之令持，乃至破应持，此是时。"
      },
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        "text": "缘　䟦难陀钵破，入舍卫城向诸居士求钵，破一钵得多钵。异时居士于一处集，各自言：得福无量。以市钵与䟦难陀故，即共讥嫌，故制。"
      },
      {
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        "text": "释　五缀者，相去两指间一缀。"
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        "text": "十诵律云：听用若铁若铜缀钵。"
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        "text": "根本律云：若钵难得，随意修理；若易得处，应可弃之，更觅好者。"
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        "text": "相，　满五缀不漏，更求新者，突吉罗。比丘尼舍堕。余三众突吉罗。不犯者，减五缀漏故求、若为他求、他为己求、不求而得、施僧次得、自价买畜。"
      },
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        "text": "根本律云：此钵不应守持，不应分别，亦不与人。应畜二钵袋，好者安长钵，不好者安旧钵。乞食时应将二钵，得干饭著长钵中，得湿饭著旧钵中。应于旧钵中食，先洗长钵，晒曝安置，皆以长钵为先。安龛及火熏时，皆于好处先安长钵。若道行时，旧钵遣人持，长钵自持。无人为擎者，长钵安左畔，旧钵安右畔，自持而去。此之治罚，乃至尽形，或至破来，应好护持，违者得越法罪。"
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        "text": "僧祇律云：是持缀钵比丘，若故打破，波逸提。或二师知识等，悯其洗钵妨道藏，去不见已，更乞无罪。乞得一钵，应受持。若得两钵，一入僧净厨。乃至得十钵，九入僧净厨。求得钵直亦如是。"
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        "def": "或云犍甆、犍茨、建镃，此翻浅钵，今呼为𫔁子。𫔁讹音训，然徧查律中，并无𫔁子。又按海篇：𫔁音坟，铁也，饰也。又音奔，平木器也，字彚。虽音火运切，而是铁属。又与锛同，亦平木器。不知此名起自何人，今律堂中皆讹称之。按律云：键𨩲入小钵，小钵入次钵，次钵入大钵。",
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          "或云犍甆、犍茨、建镃，此翻浅钵，今呼为𫔁子。𫔁讹音训，然徧查律中，并无𫔁子。又按海篇：𫔁音坟，铁也，饰也。又音奔，平木器也，字彚。虽音火运切，而是铁属。又与锛同，亦平木器。不知此名起自何人，今律堂中皆讹称之。按律云：键𨩲入小钵，小钵入次钵，次钵入大钵。"
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        "text": "古吴蕅益沙门　智旭　彚释"
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        "text": "缘　䟦难陀欲缝僧伽梨入舍卫城，至居士家处处求线，乞得线多，遂使织师织作三衣，自作繀、自看织。居士见而讥嫌，故制。"
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        "text": "相，　若看织、若自缠、若自作繀，尽突吉罗。比丘尼舍堕。余三众突吉罗。不犯者，织师是亲里，与线者是亲里，自织作钵囊等小用物。"
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        "text": "根本律云：若酬价织者，无犯。"
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        "text": "○二十四、求织好衣戒，大乘同制，是恶求、多求故。"
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        "text": "缘。　舍卫城有一居士出好线，令织师为䟦难陀织衣。织师语䟦难陀：彼即遣织广大坚致者。织师言：线少。䟦难陀至居士家更乞线，居士妇出线箱，即恣意择取好者持与织师。织师言：价少。即更许与价。居士从他处还，见非先所勅织，问知其故，便生讥嫌：故制。是后比丘疑不敢答，自恣请亦不敢索。不如者，佛言：先受自恣请者不犯。"
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        "text": "相　求得衣舍堕，不得突吉罗。比丘尼舍堕，余三众突吉罗。不犯者，或为他，他为己，不乞而得。"
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        "text": "若比丘，先与比丘衣，后瞋恚，若自夺、若教人夺取：还我衣来，不与汝。若比丘还衣，彼取衣，尼萨耆波逸提。"
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        "text": "缘　难陀弟子善劝化䟦难陀，语言：与我共行人间，当与汝衣。余比丘语言：汝以何事共䟦难陀行？彼痴人不知诵戒、说戒、布萨羯磨，后彼比丘即不随行。䟦难陀乃索前衣，比丘不还，即瞋恚强夺。比丘高声言：莫尔！比房闻之，集聚问故，白佛结戒。"
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        "text": "相　夺而藏举取离本处，舍堕；不藏举不离处，突吉罗。比丘尼舍堕，余三众突吉罗。不犯者，不瞋恚彼人即还衣、或余人劝令还衣、若借衣者无道理故夺、若恐失衣、若恐坏、若彼破戒破见破威仪、若被举、若灭摈、若应灭摈、若为此事命难梵行难，如是一切夺取不藏举。"
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        "text": "僧祇律云：或合与别夺，或别与合夺，或合与合夺，或别与别夺。合夺者，得一波逸提。别夺者，得多波逸提。若与衣时作是言：住我边者与，不住者夺。或言：汝适我意者与，不适意还夺。或为受经故与，不受经还夺。一切无罪。或卖衣未取直，直未毕仍取衣，无罪。或弟子不可教诫，为折伏故夺，后折伏已还与，无罪。"
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        "text": "辩　问：四分：夺破戒、破见等者，不犯。萨婆多论：夺与学，乃至被举人衣，尽舍堕。此复何从？答：若先与衣，后因破戒等故夺，则是折伏之心，所以不犯。若本是与学等人，先以爱与，后以瞋夺，则是恣任凡情，所以结过也。"
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        "text": "缘　诸比丘秋月风病，形体枯燥又生恶疮，佛听服时非时五种药。毕陵伽婆蹉在罗阅城，多有所识亦多徒众，大得酥、油、生酥、蜜、石蜜。诸弟子积聚藏举，处处流漫房舍臭秽，诸长者见而讥嫌，故制。"
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        "text": "相，　若犯舍堕，药不舍更贸余药，一舍堕一突吉罗。比丘尼舍堕，不犯者，过七日酥油涂户响，若蜜石蜜与守园人，若至七日即与比丘食之。"
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        "text": "根本律云：应在午前当净洗手受取其药，一同梵行边作如是说：具寿存念！我苾刍某甲有此病缘，清净医药我今守持，于七日内自服及同梵行者。如是三说。若已服一日，即告同梵行者云：此病药已服一日，余有六日在，我当服之。乃至七日皆应告知。过七日已尚有余药，应舍与净人或与求寂。"
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        "text": "律摄云：为好容仪，或著滋味，或求肥盛，或诈伪心，服食诸药，皆恶作罪。"
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        "text": "五分律云：应舍与僧，僧舍与白衣沙弥。若用然灯涂足，舍药比丘不得用，一切比丘皆不得噉。"
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        "text": "若比丘，春残一月在，当求雨浴衣，半月应用浴。若比丘，过一月前求雨浴衣，过半月前用浴，尼萨耆波逸提。"
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        "text": "缘。　佛在祇园。毗舍佉母请佛及僧，时天大雨，佛勅比丘雨中浴。婢来白时到，遥见比丘裸形浴，疑是外道，还白主母。佛既受供，母请八愿：愿与客比丘食、远行比丘食、病比丘食、病比丘药、瞻病人食、食粥、比丘雨浴衣、比丘尼浴衣。佛皆听之。时六群即一切时求雨浴衣，不舍雨衣，便持余用，故制。"
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        "text": "相，　三月十六日应求，四月一日应用，过前求，过前用，皆舍堕。"
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        "text": "僧祇律云：此衣不得受，当三衣不得净施，不得著入河中、池中浴，不得小小雨时著浴，当大雨时被浴。若雨卒止，垢液著入余水中浴，无罪。余时亦不得裸身浴，当著舍勒或余故衣。不得著雨衣种种作事。若食时欲以油涂身，若病时，若多人行处，得系两头作障。至八月十五日当舍，一比丘僧中唱：大德僧听！今日僧舍雨浴衣。如是三说。若至十六日舍者，越毗尼罪。舍已，得用作三衣，亦得说净，亦得入余水浴，种种著作，无罪。"
      },
      {
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        "text": "萨婆多论云：尼得畜浴衣，不得畜雨浴衣。比丘畜雨浴衣，凡有二事：一、雨时障四边，于中浴；天热时亦以自障，于中浴。二、以夏月多雨，常裹三衣，担持行来。若闰三月，不应前三月求。比丘不畜雨浴衣，无罪。"
      },
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        "text": "○二十八、过时畜急施衣戒。大乘为众生故得畜，然须如法净施，如前说。"
      },
      {
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        "text": "若比丘，十日未竟夏三月，诸比丘得急施衣，比丘知是急施衣当受，受已乃至衣时应畜。若过畜者，尼萨耆波逸提。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "缘。　佛在毗兰若。夏安居竟，婆罗门设供施衣，佛听比丘受夏衣。六群即一切时常乞衣，安居未竟，亦乞衣，亦受衣。又䟦难陀在一处安居竟，闻异处大得衣，乃处处分得衣分，持入祇桓。少欲比丘白佛诃责。时舍卫国梨师达多、富那罗二大臣，受王命征反叛，自念未知得生还否，欲为僧设食施衣。诸比丘以安居未竟，不敢受衣，白佛。佛听受，乃结戒。"
      },
      {
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        "text": "释　急施衣者，受便得、不受便失。衣时者，自恣竟，不受迦𫄨那衣一月、受迦𫄨那衣五月。自恣十日在，得急施衣，应受、应畜，至衣时。若九日在，得急施衣，应受、应畜，至衣时更增一日。乃至一日在，得急施衣，应受、应畜，至衣时更增九日。"
      },
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        "text": "相，　过前过后俱舍堕。比丘尼舍堕，不犯者，夺衣失衣等故过前，夺失等想故过后。"
      },
      {
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        "text": "根本律云：若在夏中，或施主欲自手行施，取亦无犯。若差得藏衣苾刍，或施主作是语：我行还，自手当施。虽过时分，畜亦无犯。"
      },
      {
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        "text": "萨婆多论云：除十日急施衣，一切安居衣必待自恣时分，若安居中分，突吉罗。"
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        "text": "○二十九、后月离衣过六夜戒。大乘比丘同学。僧祇云：夏三月未满。五分云：安居三月，未满八月。十诵云：三月过未至八月未满。岁根本云：在阿兰若处作后安居。按迦提翻功德，又翻昴星，昴星直此月故。谓七月十六至八月十五，名迦提月也。满字准余四部，应须读联下句。谓受后安居者，虽随前安居众七月十五自恣，仍须满此一月住阿兰若，以终后安居局故，不许离衣也。"
      },
      {
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        "text": "若比丘，夏三月竟，后迦提一月满，在阿兰若有疑恐惧处住。比丘在如是处住，三衣中欲留一一衣置舍内。诸比丘有因缘，离衣宿乃至六夜。若过者，尼萨耆波逸提。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "缘。　佛在舍卫国。诸比丘安居竟，后迦提一月满，在阿兰若处住，多有贼难，皆趣祇桓聚住。佛知其故，听留一一衣置舍内。六群即留衣舍内，嘱亲友比丘已出行，受嘱者出衣晒之。诸比丘白佛制戒。"
      },
      {
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        "text": "释　阿兰若处者，去村五百弓。遮摩罗国弓长四肘，用中肘量。有疑处者，疑有盗贼。恐怖者，中有恐怖贼盗。舍内者，村聚也。"
      },
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        "type": "p",
        "text": "五分律云：一一衣者，若僧伽梨，若优多罗僧，随所重寄。一衣不得寄安陀会，以著身故；不得寄二，以礼拜入僧乞食，不得单著故。有因缘者，若有塔事、二师事及以他事。"
      },
      {
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        "text": "相　第七。夜明相未出前，不舍衣、不手捉衣、不至掷石所及处住，明相出，舍堕。不犯者，劫夺等想、船济不通及余阻难。"
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        "text": "僧祇律云：除僧羯磨，得一月不失衣。"
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        "text": "五分律云：若一宿、二宿，乃至五宿，事讫不还，突吉罗。"
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        "text": "律摄云：本心暂去，即拟还来，因事稽留，不至衣所，无离衣过。"
      },
      {
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        "text": "善见律云：若阿兰若处，众僧多，房舍坚密，不须寄衣聚落。寄衣已，六夜一往看，见衣已，还阿兰若处。"
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        "text": "○三十回僧物入己戒，大乘同制。"
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      {
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        "text": "若比丘，知是僧物，自求入己者，尼萨耆波逸提。"
      },
      {
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        "text": "缘。　舍卫国有一居士，恒好惠施，欲饭佛僧兼施好衣。䟦难陀语言：施僧者多，汝今食可施僧、衣可施我。居士听之。次日众僧赴请，居士见威仪具足，发大声悔不施衣。比丘问知其故，白佛结戒。时诸比丘不知是僧物非僧物？为许僧不许僧？后乃知是僧物已许僧，或作舍堕忏、或惭愧，佛言：不知无犯。"
      },
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        "type": "p",
        "text": "释　僧物者，为僧作、已与僧、已许。僧物者，衣、钵、坐具、针筒，下至饮水器。"
      },
      {
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        "text": "相，　知是僧物自求入己，舍堕。若僧物转与塔、塔物转与僧，及四方僧物、现前僧物、比丘僧物、比丘尼僧物，转转相与，尽突吉罗。比丘尼舍堕，余三众突吉罗。不犯者，已许不许想、若许少劝令多与、若许少人劝与多人、许恶劝与好者。"
      },
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        "type": "p",
        "text": "根本律云：已许许想及疑，舍堕。未许许想及疑，突吉罗。已许未许想、未许未许想，无犯。"
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        "text": "僧祇律云：若有人欲布施，问比丘言：应施何处？答言：随汝心所敬处。复问：何处果报多？答言：施僧果报多。复问：何等清净持戒有功德僧？答言：僧无犯。戒不清净者，若人持物来施，比丘应语言：施僧得大果报。若言：我已曾施僧，今正欲施尊者。受之无罪。若知物向僧，回令向己，舍堕。是物僧不应还，僧应受用。若回与余人，波逸提。知物向此僧，回与余僧等，皆越毗尼罪。知物向此畜生，回与余畜生，越毗尼心悔。"
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        "text": "释　根本律云：波逸底迦者，是烧煑堕落义。谓犯罪者，堕在地狱、傍生、饿鬼恶道之中，受烧煑苦。又此罪若不殷勤说除，便能障碍所有善法。"
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        "text": "释　象力释子与外道梵志论议，若不如时便违反前语，若僧中问时即复违反前语，梵志讥嫌故制。"
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      {
        "type": "p",
        "text": "相、　见、闻、触、知等八种妄语，说而了了，波逸提；不了了，突吉罗。说戒时乃至三问，忆念有罪而不说，突吉罗。比丘尼波逸提。余三众突吉罗。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "根本律云：违心而说，皆得堕罪；若不违心而说者，皆无犯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "附：　律摄云：佛弟子言：常说实不应为盟自雪，表他不信故。设被诬谤，亦不应作誓。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "十诵律云：不得自呪呪他，不得以物自誓誓他，不得自投窜令他投窜，呪与投窜一种故即今投状诉神等事。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "○二、毁呰戒。此是性罪，大乘同制。若但毁呰结轻，若合自赞结重，若增上烦恼犯者，失菩萨戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘，种类毁呰语者，波逸提。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "缘　六群断诤事种类骂比丘，比丘惭愧忘失前后不得语，故制。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "释　相。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "种类毁呰人者，卑姓、卑行业、卑伎术工巧，或言是犯过人、多结使人、秃瞎人、秃盲人如是等，若面骂言汝是旃陀罗家生，乃至众患所如人等，若喻骂言汝似旃陀罗家生等，若自比骂言我非旃陀罗等，尽波逸提。不了了者，突吉罗。若以说善法而面骂、喻骂、自比骂者，了了、不了了，尽突吉罗。说善法者，阿兰若、乞食、补纳衣乃至坐禅人，面骂云汝是阿兰若等，喻骂云汝似阿兰若等，自比骂云我非阿兰若等，比丘尼波逸提。余三众突吉罗。不犯者，相利故说、为法、为律、为教授故说、为亲厚故说、或戏笑说、失口说、独说、梦说、误说。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五分律云：毁呰余四众，突吉罗。比丘尼毁呰比丘、比丘尼，波逸提。毁呰余三众，突吉罗。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "○三、两舌戒，此是性罪，大乘同制。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘，两舌语者，波逸提。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "缘　六群传，彼此屏语，遂至众中未有鬬事而生鬬，已有鬬事而不灭，故制。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "相　了了不了了同上。比丘尼等同上。不犯者，破恶知识、恶伴党、非法非律羯磨、无义无利、数数语等。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "附　官处言人者，突吉罗。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "十诵律云：若白衣于寺中欲作恶事，侵恼比丘，应苦切语，令其折伏。若不折伏，不应直向王言，先语是恶人知识，次语王夫人及王子大臣等。若是人舍恶便止，莫令得事。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "○四、与妇女同室宿戒，大乘同学。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘，与妇女同室宿者，波逸提。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "缘。　阿那律从舍卫国向萨拘罗国，路至无比丘住处村，闻一婬女家常安止，宾客即往寄宿门下。时有诸长者亦来投宿，坐相逼近。婬女愍念尊者，令入舍内。尊者结加趺坐，系念在前。婬女于初夜来求作夫，默然不答，亦不观视。到后夜，婬女复脱衣来前捉之，尊者涌身空中。婬女惭愧，著衣合掌，忏悔至三。尊者下在本处，说微妙法。婬女得法眼净，受三归五戒，为优婆夷。次日尊者受其供养，说法而去，还僧伽蓝，向众僧说。少欲者讥嫌，白佛结戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "释：　室者，有四周墙壁，障上有覆，或前厰而无壁，或虽有覆而不徧，或虽覆徧而有开处。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "相，　比丘及妇女或先后到、或俱至，若欹卧随脇著地，波逸提。随转侧，波逸提。与鬼畜女及黄门二根人同室宿，突吉罗。昼日妇女立、比丘卧，突吉罗。比丘尼波逸提。余三众突吉罗。不犯者，不知有妇女、屋缺覆障、若行、若坐、病卧、捉缚。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五分律云：若同覆异隔，若大会说法，若母姊妹近亲疾患，有有知男子自伴不卧，皆不犯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "律摄云：若天龙女可见形者，及傍生女同处宿，咸得恶作。小傍生女不堪行婬者，不犯。若有父母夫主等守护者，同宿无犯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "○五、同未受大戒人三宿戒，大乘比丘同学。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘，举未受大戒人共宿，过二宿至三宿，波逸提。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "缘。　六群与诸长者共在讲堂止宿。一比丘散心睡眠，转侧露形，有比丘以衣覆之，复更转侧露形，如是至三。长者讥嫌调弄，故制。后佛在拘睒毗国。诸比丘以罗云未受大戒，遣出罗云往厕止宿。世尊知之，诣厕引入自房，共止一宿。明日集比丘告言：汝等无慈心，乃驱出小儿。自今听比丘与未受大戒人共二宿。若至三宿，明相未出时，应起避去。若至第四宿，应自去，或使彼去。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "相　犯不犯同上。比丘尼波逸提。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "僧祇律云：若与未受具人同屋宿，当以缦障，若齐项，若齐掖，缦下至地，不得容猫子过。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "十诵律云：有病比丘，使沙弥供给，虽卧无犯。是中有不病比丘，不应卧。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "根本律云：若安居后，有恶比丘来入寺中，师主应与求寂同房，宿至夏终，勿致疑惑。夏罢已，能驱者，可摈斥之；不可摈者，应将求寂别诣余寺。如在行路，虽过二宿，通夜应眠，勿生疑惑。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "附　根本目得迦云：不合与俗人求寂、授学人、别在人等同坐，必有难缘，无犯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "○六、与未受戒人共诵戒，大乘比丘同学。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘，与未受戒人共诵者，波逸提。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "戒因缘经云：若比丘，向未受戒者，说一句戒法，波逸提。按善见律，亦同此意。盖以五篇之名，惟大僧、法、沙弥等知，便成遮难故也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "缘　六群与诸长者共在讲堂诵佛经，语声高大如婆罗门诵书声，乱诸坐禅者，故制。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "释　未受戒人者，除比丘、比丘尼，余者是。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "僧祇律云：虽比丘尼受具戒，亦不得教。若授弟子经，应教言：待我诵断，汝当诵。若不受语者，不复得教。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五分律云：并诵者，俱时诵；或授声未绝，彼已诵；或彼诵未竟，此复授。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "相　师不教言：我说竟，汝可说。者，突吉罗。比丘尼波逸提。不犯者，我说竟，汝说，若二人同业、同诵等。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善见律云：佛涅槃后，迦叶为上座，五百阿罗汉所集三藏，若共未受具人同诵，波逸提。若法师所撰文字，共同诵者，不犯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "○七、向外人说他粗罪戒，大乘同制。义疏云：说过者有两：一、陷没心，欲令前人失名利等。二、治罚心，欲令前人被系缚等。此二心皆是业主，必犯重戒。若奖劝心说，及被差说，罪皆不犯。又犯七逆十重，前人失戒，失戒后说，但犯轻垢。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘，知他有粗恶罪，向未受大戒人说，除僧羯磨，波逸提。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "缘。　佛在耆阇崛山。时有行波利婆沙摩那埵比丘在下行坐，六群语诸白衣：此等犯如是事故，罚在下行坐。有过比丘闻之惭愧，余比丘亦惭愧，白佛结戒。后舍利弗为僧所差，在王众人民众中说调达过，生畏慎心。佛言：僧差无犯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "释　粗恶者，波罗夷、僧残。僧者，一羯磨、一说戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "相，　若说了了，波逸提；不了了，突吉罗。除粗罪，以余罪向未受戒人说，突吉罗。自犯粗罪，向未受戒人说，突吉罗。除比丘、比丘尼，以余人粗罪向未受戒人说，突吉罗。比丘尼波逸提。余三众突吉罗。不犯者，白衣先已闻此粗罪等。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "僧祇律云：比丘尼虽受具戒，亦不得向说。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "根本律云：若于不知俗家，作不知想、疑，向彼说，得堕罪。若于知俗家，作不知想、疑，向彼说，得恶作。不犯者，于不知俗家，作先知想等。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五分律云：教向甲说而向乙说，教说此罪而说彼罪，皆波逸提。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "十诵律云：若羯磨此比丘作说罪人，余比丘说者，突吉罗。若令向此人说、此处说，向余人、余处说者，突吉罗。若僧作随意、随时、随处说罪羯磨者，说无犯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "萨婆多论云：宁破塔坏像，不向未受具人说比丘过。若说过罪，则破法身故。若说二篇罪名，波逸提；说罪事，突吉罗。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "辩　问：五分教向甲说，而向乙说等，皆波逸提。十诵向余人余处说，仅突吉罗。此复何从？答：既被僧差，则所向虽或失当，似宜从十诵结轻。然设以恶心欲令陷没，故向乙说，复宜从五分结重也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "○八、向外人说证法戒，大乘同学。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘，向未受戒人说过人法，言：我见是，我知是。实者，波逸提。戒因缘经乃因向沙弥说故制。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "缘　起自婆裘园比丘故制，如初篇中广说。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "相　了了，波逸提。不了了，突吉罗。向鬼畜说，突吉罗。向受大戒非同意者说，突吉罗。比丘尼，波逸提。余三众，突吉罗。不犯，如初篇中说。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五分律云：受大戒人不问而向说，语语突吉罗。不犯者，泥洹时说。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "十诵律云：实是阿罗汉，乃至得阿那般那念，向他说，波逸提。实好持戒，向他说，突吉罗。天来等，波逸提。土鬼来，突吉罗。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "律摄云：对俗人现神通得恶作罪不犯者，为显圣教现希有事，或欲令彼所化有情心调伏故，虽说无罪。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "萨婆多论云：为名利故，言我清净持戒，实诵三藏，随所诵经，随所解义，随能问答，向人说者，尽突吉罗。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "摩得勒伽云：向狂人、散乱心人、重病人说，突吉罗。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "○九、与女人过说法戒，此是遮罪，大乘同学护讥嫌故。必若不起讥嫌，随机广略无犯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘，与女人说法，过五、六语，除有知男子，波逸提。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "缘　迦留陀夷乞食到长者家，在姑前与儿妇耳语说法，姑见生疑故制。是后比丘不敢为女人说法，乃更结此戒文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "释　五语者，色无我乃至识无我。六语者，眼无常乃至意无常。有知男子者，解粗恶、不粗恶事。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "律摄云：五六相应所有言语，名五六语。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "相，　比丘尼波逸提。余三众突吉罗。不犯者，有知男子前过五六语说，若无有知男子前授五戒、说五戒法，授八关斋、说八关斋法，说八圣道、十不善法、十善法，及女人问义应答，若不解应广说。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五分律云：为女人说五六语竟，语言：法正齐此。从坐起去，更有因缘，还复来坐，为说不犯。若说五六语竟，更有女人来，为后女人说，如是相续，为无量女人说，皆不犯。若自诵经，女人来听，若女人问义，要使得解，过五六语，皆不犯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "萨婆多论云：女谓能受婬欲者，若未堪任作婬欲者，突吉罗。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "○十掘地戒，此是遮罪，大乘比丘同学。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘，自手掘地、若教人掘者，波逸提。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "缘　六群为佛修治讲堂，周匝自掘地，长者讥嫌，断他命根故制。乃更教人掘，长者复讥嫌，佛更结戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "释　地者，已掘地、未掘地。若已掘地，经四月被雨渍，还如本。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "十诵律云：地有二种：生地、不生地。多雨国土，八月地生惊蛰后、立冬前；少雨国土，四月地生夏四月也。除是名不生地。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "律摄云：生地者，谓未曾掘。若曾经掘，被天雨湿，或余水沾，时经三月，是名生地。若无雨湿，及水沾润，时经六月，亦名生地。异此非生。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "相，　若用锄、或以镢斵、或以椎打、或以镰刀刺刀，乃至指爪掐伤地、打橛入地、地上然火，一切波逸提。若不教言：知是！看是！突吉罗。比丘尼波逸提。不犯者，若语言：知是！看是！此是净语也，令彼净人自知自看所应掘、所应置处，比丘不应直言：掘是！置是也。若曳材木、曳竹、若篱倒地扶正、若反塼石、取牛屎、取崩岸土、若取鼠壤土、若除经行处土、若除屋内土、若往来经行、若扫地、若杖筑地、若不故掘"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "僧祇律云：若河边、坎上，以脚蹋，堕蹋蹋，波逸提。坎岸边行，土崩，无罪。若营事比丘多有塔物、僧物，欲藏地中，若在露处、生地，不得自掘，当使净人知。若在覆处、死地，得自掘。藏钉栓古橛字、拔𣐍亦尔。若死土被雨已，不得自取，使净人取。尽雨所洽际，然后自取，无罪。掘地，波逸提；半沙，越毗尼罪；纯沙，无罪。石、姜、石、粪、灰亦如是。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "十诵律云：掘不生地，一一掘，突吉罗。掘生地，一一掘，波逸提。手画地，乃至没芥子，一一画，突吉罗。若比丘作师匠，欲新起佛图僧坊，画地作模，不犯。余比丘画者，犯罪。若生金银等鑛处，若雌黄、赭土、白墡处，生石处、黑石处、沙处、盐处，掘者不犯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "根本律云：掘生地，波逸底迦；非生地，恶作罪。钉橛，波逸底迦；拔橛，恶作罪。若营作苾刍欲定基时，得好星候吉辰，无有净人，应自以橛钉地，记疆界深四指者，无犯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五分律云：余三众无事掘地，突吉罗；若取燥土，不犯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "○十一、坏鬼神村戒。此是遮罪，大乘比丘同学。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘，坏鬼神村，波逸提。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "缘　有一旷野比丘，修治屋舍，自斫树木，故制。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "释　鬼者，非人是。村者，一切草木是。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "相，　若自断、自炒、自煑、教他断炒煑，尽波逸提。打橛著树上，以火著生草木上，断多分生草木，尽波逸提。断半干半生草木，突吉罗。比丘尼波逸提。不犯者，言：知是，看是。断枯干草木及一切误断。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五分律云：若比丘一一所须，语净人言：汝知是。若不解，复语言：汝看是。若不解，复语言：与我是。若自伐鬼村，若使人言：伐是。波逸提。生草、生草想、疑，皆波逸提。干草、生草想、疑，皆突吉罗。干草、干草想，生草、干草想，不犯。余三众无故杀生草木，突吉罗。若为火烧，若折，若斫，知必不生，不犯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！住处庭中生草，听使净人知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "萨婆多论云：有三戒大利益，佛法不得担：不杀草木，不掘地。若不制三戒，国王当使比丘作役三众，是净人故不犯。"
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      {
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        "text": "不得上树取果，摇树取果。"
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        "text": "摩得勒伽云：以灰土沙覆生草，突吉罗。语余人言：取是果，我欲食。突吉罗。生果未净全咽，突吉罗。取木耳，突吉罗。打熟果落，突吉罗。打生果落，波逸提。"
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        "text": "善见律云：木倒笮比丘而不死，虽手中有刀斧等，宁守死，不斫木掘土以脱命。何以故？掘土斫木得堕罪。智慧人宁守戒而死，不犯戒而生。若人放火来烧寺，为护住处，得刬草掘土以断火，不犯。树有二种：一、水生，二、陆生。莲华、浮萍，水生。若水中翻覆，突吉罗。若离水，波逸提。若须华果，得攀树枝下，使净人取，不犯。不得令枝折。若树高，净人不及，比丘得抱净人取，不犯。若树押人，比丘得斫树掘地以救其命，不犯。上云不得，是自救故。此云不犯，为教他故。全同大乘教意。"
      },
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        "text": "僧祇律云：有国土作谷聚，畏非人偷，以灰火烧上作识，即此为净。如摩摩帝有仓谷未净，畏年少比丘不知法，使净人火净。至仓谷尽，比丘恒得语言：舂去不犯。"
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        "text": "根本律云：凡授事人，为营作故，将伐树时，于七八日前，在彼树下，设诸祭食，诵经呪愿，说十善道，赞叹善业。复应告言：若于此树，旧住天神应别求居止。此树今为三宝有所营作，过七八日已，当斩伐之。若伐树时，有异相现者，应为赞叹施舍功德，说悭贪过。若仍现异相，即不应伐。若无别相，应可伐之。谓使净人知，非谓比丘可自伐也。"
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        "text": "证　根本杂事云：得叉尸罗国有医罗钵龙王，化身为摩纳婆形，持满箧金，徧游诸处，说偈问言：何处王为上？于染而染著，无染而有染，何者是愚夫？何处愚者忧？何处智者喜？谁和合别离，说名为安乐？若有解者，即以金箧供养，然无有人能解释者。渐行至婆罗尼斯国，复如是唱。有人报言：有上智人，住阿兰若，名那剌陀，当解斯义。未几，那剌陀至，龙以偈问。彼闻记忆，告言：十二年后，当为汝释。龙言：时太长久，渐求减至七日。时那剌陀即往告五苾刍。苾刍答言：汝可问佛。即诣鹿林，礼足而坐。佛为说法，证预流果，愿求出家。佛言：先为摩纳婆解释颂义，然后出家。应如是答：第六王为上，染处即生著，无染而起染，说此是愚夫。愚者于此忧，智人于此喜，爱处能别离，此则名安乐。彼若不解，更为说颂：若人闻妙语，解已修胜定，若闻不了义，彼人由放逸。彼若更疑，汝可对彼以爪截叶。若问：世尊出世？报言：已出。若问：何处？报言：在施鹿林。时那剌陀受佛教已，至彼龙所，具答如上。彼龙化作转轮圣王，往世尊所。佛言：汝愚痴人！于迦摄波佛时，受佛禁戒不能护持，感此下劣长寿龙身，今者何故还起诈心？汝今可复本形。龙言：世尊！我是龙身多诸怨恶，恐有众生共相损害。佛勅金刚手为之守护。龙王别至一处遂复本形，身有七头，头尾相去有二百驿，一一头上各生一医罗大树，被风摇动脓血皆流，沾污形骸臭秽可恶，当有绳蛆诸虫徧其身上昼夜唼食。是时龙王即以本身诣世尊所，礼足却住白言：唯愿世尊为我授记，当于何日舍此龙身？佛言：当来人寿八万岁时，有佛出世号曰慈氏，为汝授记当免龙身。龙王悲哭，诸头眼中一时泪出，成十四河驶流惊注。佛令裁止勿致损国，顶礼佛足忽然不现。大众问其往因，佛言：迦摄佛时，此龙于佛法中出家修行，善闲三藏具习定门，经行医罗树下以自策励，树叶打额即便忍受。后时系心疲倦，从定而起策念经行，叶还打头极痛发瞋怒心，即以两手折其树叶投地，作如是语：迦摄波佛！无情物上见何过咎，而制学处令受斯苦？由彼猛毒瞋心毁戒，命终堕此龙中。"
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        "text": "附：　五分律云：不得为鬼神及外道师作塔，已作者不听坏。"
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        "text": "根本尼陀那云：于天神处不应供养，亦勿欺凌。"
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        "text": "○十二、异语恼他戒。此是性罪，大乘同学。"
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        "text": "缘　阐陀犯罪，诸比丘问之，即以余事报言：汝向谁语？为说何事？为论何理？为语我？为语谁耶？是谁犯罪？罪由何生？我不见罪，云何言我有罪？诸比丘讥嫌，白佛。佛令僧为作余语白，乃结戒云：若比丘，余语者，波逸提。阐陀因不作余语，便触恼众僧：唤来不来，不唤来便来；应起不起，不应起便起；应语不语，不应语便语。佛更令僧作触恼白，而结此戒。"
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        "text": "相。　僧未作余语白而余语，突吉罗。若作白已而余语，波逸提。僧未作触恼白而唤来不来等，尽突吉罗。若作白已而触恼，尽波逸提。若上座唤来不来，突吉罗。比丘尼波逸提。余三众突吉罗。不犯者，重听不解、或前语有参差故似余语、前人作非法事、或一坐食有病难等故似触恼。"
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        "text": "根本律云：若苾刍见猎人逐麞鹿等入寺内，彼问：颇见有鹿从此过不？不应答言：见。若是寒时，报言：可入温室向火。若是热时，报言：可入凉室饮水。若彼云：我不疲倦，我问走鹿。应先自观指甲，报言：我见指甲。若更问者，应观太虗，报言：我见太虗。若彼云：我不问指甲及太虗，然问可杀有情于此过不？即应徧观四方，作如是念：于胜义谛一切诸行本无有情。报言：我不见有情。此皆无犯。若余问时，不如实答，皆得堕罪。"
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      {
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        "text": "附：　不恭敬戒。余部皆有此戒，大意与前戒同也。十诵律云：若比丘不恭敬者，波逸提。阐那于上座说法律时，作异语答难，故制。僧当为记不恭敬事，白四羯磨。若未记前，语令莫作，答言不作而实作，或答言当作而实作，皆突吉罗。若僧记不恭敬后，语令莫作，答言不作而实作，或答言当作而实作，皆波逸提。"
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        "text": "五分律云：轻三师及戒，一一波逸提。轻余比丘，突吉罗。乃至师令扫地而不扫，教顺扫而逆扫，皆突吉罗。比丘尼亦如是。余三众突吉罗。"
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      {
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        "text": "律摄云：不敬僧伽得堕罪，不敬别人得恶作罪。五种教勅不得亏违：一、国王，二、如来大师，三、众中上座，四、阿遮利耶即阿阇梨，五、邬波駄耶即和尚。"
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      {
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        "text": "辩　国王教勅，谓国家常法也，比丘不得干国宪故。若非理勅令朝拜作役等，所不应从。藏中有集沙门不应拜俗等事六卷，比丘不可不看也。又除如来大师，若二师上座有非法教，亦不应从。"
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        "text": "四分律云：不应在和尚、和尚等多己十夏、阿阇梨、阿阇梨等多己五夏前，通肩披衣，著革屣，有所取与。除在白衣舍，不犯。又道行及日入时，得著革屣。又见二师上座，应起迎，除一坐食，或作余食法不食。或病，应作是语：大德忍！我有如是因缘不起。"
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        "text": "缘。　舍卫城有长者饭僧，十七群比丘取僧坐具，在露地敷而经行，望食时到。时到已不收摄，便赴食僧坐具，为风尘土坌、虫鸟啄坏，污秽不净，故制。"
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        "text": "善见律云：他人私物不举，突吉罗。"
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        "text": "律摄云：有五种人不堪嘱授，谓无惭愧、有讐隙、年衰老、身带病、未圆人。忆而不举得本罪，若忘念者但得恶作。凡是僧伽所有衣服，不将余物𠋆替不合受用，其所替物亦非疎破。若僧敷具有破穿处应须缝补，若断坏者应为连接。若不堪修补者，用充灯炷或为拂帚，或斩和泥用涂墙壁填孔隙，令施福增。凡听法时，不应与苾刍尼及俗人求寂授学人相近而坐，有难缘者非犯。无夏者不应共三夏者同座，一夏者不得与四夏者同座，二夏以去得共大三夏者同座。若白衣舍处所迮时，虽邬波䭾耶同座非犯。不应一床二人同卧，有惭愧者无犯。若在行途得大帔中间衣隔，同卧非犯。若有施主以衣布地，延请法众愿为蹈者，或宝庄饰师子座上，以俗人衣敷设，应生愍念作无常想，蹈坐非犯。若施主借僧褥席应与，事了应令送归，有污应洗。若火烧寺，先出自己衣钵，次出常住赀财，令无力人一处看守。其火若盛不应辄入，大水来漂亦应准此。"
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        "text": "若比丘，于僧房中敷僧卧具，若自敷、若教人敷，若坐、若卧，去时不自举、不教人举，波逸提。"
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        "text": "缘。　佛在祇桓。有客比丘语旧住：我在边僧房中敷卧具宿。后不语，旧住便去。僧卧具烂坏，虫啮旧住久不见。客比丘到房看之，见已讥嫌，白佛结戒。"
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        "text": "相　出界外波逸提。一脚在界外等突吉罗。比丘尼波逸提。余三众突吉罗。不犯者，时还不久及诸难缘等。"
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        "type": "p",
        "text": "○十六、强夺止宿戒，此是性罪，大乘同学。"
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        "type": "p",
        "text": "若比丘，知先比丘住处，后来强于中间敷卧具止宿，念言：彼若嫌迮者，自当避我去。作如是因缘，非余、非威仪，波逸提。"
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        "text": "缘　六群与十七群道路行，至无比丘住处。十七群语六群言：汝是我等上座，应先求住处。六群报言：汝等自去，我不求住处。十七群即往求住处，自敷卧具止宿。六群乃往语言：汝等起，当以大小次第止。十七群不允，即强敷卧具。十七群高声言：诸尊莫尔！少欲比丘闻而讥嫌，白佛结戒。于是比丘不知先住处非先住处，后乃知是先住处，或有波逸提忏者，或有畏慎者。佛言：不知无犯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "释　中间者，若头边、若脚边、若两脇边。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "相，　比丘尼波逸提。余三众突吉罗。不犯者，宽广不相妨碍，若有亲旧教，若病倒系缚等。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "僧祇律云：若住处少一比丘，当一柱间敷床褥，尼师坛复上已，向二师或礼拜问讯，或受诵去。后比丘来，却先尼师坛，自敷尼师坛而坐，作细声呗。先住比丘来见已，作是念：谁能断他法？即持尼师坛去。是后比丘波逸提罪。坐禅、病亦如是。若复来眠他床，是上座者应语言：长老！不知世尊制戒那？若眠比丘是下座者，应诃责：汝不善，不知戒相，云何后来眠他床上？若比丘在他处经行者，见先比丘来，应避去。若夜眠时，虽振动寱语，不作扰乱意，无罪。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "十诵律云：能敷者波逸提，不能敷者突吉罗。若为恼他故，闭户开户，闭向开向，然火灭火，然灯灭灯，梵呗读经，说法问难，随他不喜事作，一一波逸提。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "○十七、牵他出房戒，大乘同制。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘，瞋他比丘不喜，僧房舍中若自牵出、教他牵出，波逸提。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "缘　亦起自六群，牵十七群出，故制。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "相，　随所牵多少，随出户多少，一一波逸提。若持他物著户外，及闭他著户外，尽突吉罗。比丘尼波逸提。余三众突吉罗。不犯者，无恚心随次第出，若遣共宿至三夜，未受戒人出，若破戒、破见乃至应摈等。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五分律云：若将其所不喜人来共房住，欲令自出，若出若不出，皆突吉罗。牵余四众出，突吉罗。尼牵比丘、比丘尼出，波逸提。牵余三众出，突吉罗。若牵无惭愧人，若欲降伏弟子而牵出者，不犯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "律摄云：舍欲崩倒牵出病人不犯。若有苾刍是鬬诤者，戒见轨式多有亏违，如此之人瞋而曳出，若无善心亦得恶作。若于非僧房处曳出清净苾刍，得恶作罪。若破戒人，大众应共驱出，若倚门、若抱柱，咸应斫去并推出之。事殄息后，所斫截处僧应修补。或门徒等冀其惩恶，牵出房时无犯，然不应令出其住处。若无破戒罪但难共语者，应为曳缰法而折伏之，仍遣智人就彼开谏，令其息恶而来忏谢曳缰法解现第六十四戒。若于住处龙蛇忽至，应弹指语曰：贤首！汝应远去，勿恼苾刍。若告已不去者，应持软物而羂去之，勿以毛绳等系、勿令伤损，于草丛处安详解放，待入穴已然后舍去。若弃蚤虱等，应于故布帛上观时冷热而安置之。此若无者，应安壁隙柱孔，任其自活。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "僧祇律云：若骆驼、牛、马在塔寺中，畏污坏塔寺，驱出者，无罪。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "○十八重阁坐脱脚床戒。大乘同学。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘，若房、若重阁上，脱脚绳床、木床，若坐、若卧，波逸提。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "缘　有比丘住重阁上坐，脱脚床坐不安详，床脚下脱打在下，比丘身伤血出，故制。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "释　重阁者，立头不至上者是。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "相，　除脱脚床已，若在独坐床、或一板床、或浴床，一切突吉罗。比丘尼逸波提。余三众突吉罗。不犯者，坐旋脚、直脚、曲脚、无脚床，及阁有板覆等。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "僧祇律云：阁下无人坐，无犯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "萨婆多论云：凡坐卧法，一切安详。不审详者，必有所伤，兼坏威仪。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "○十九、虫水浇泥草戒。此是性罪，大乘同制。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘，知水有虫，若自浇泥、若草、若教人浇者，波逸提。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "缘　阐陀起大屋，以虫水和泥教人和，诸长者见而嫌责，故制。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "相，　比丘尼波逸提。余三众突吉罗。不犯者，不知有虫，若虫大以手触水令去，若漉水洒地。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五分律云：有虫水者，囊漉所得，肉眼所见。若有虫，有虫想、疑，皆波逸提；无虫，有虫想、疑，皆突吉罗。用有内外：内用者，饮食之属；外用者，浇灌、浣濯、洗浴之属。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "十诵律云：随虫死，一一波逸提。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "僧祗律云：若比丘营作房舍，须水，若池，若河，若井，漉取满器，看无虫，然后用。若故有虫，当重囊漉，谛观之。若故有虫，至三重。若故有虫，当更作井，如前谛观。若故有虫，当舍所营事，至余处去。虫生无常，或先无今有，或今有后无。是故比丘日日谛观，无虫便用。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "萨婆多论云：若三重作漉囊故有虫者，此处不应住。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "○二十、覆房过三节戒，此是遮罪，大乘同学。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘，作大房舍户扉窻牖及余庄饰具，指授覆苫齐二三节，若过，波逸提。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "缘　阐陀起大房，覆有余草，复更重复，三犹不止，屋便摧破。诸居士见而嫌责，故制。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "相，　比丘尼波逸提。余三众突吉罗。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五分律云：若至第四重，若草，若瓦，若板覆，一一波逸提。方便及烧斫时，皆突吉罗。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "根本律云：若是熟砖及以石木，或可施主欲得疾成，虽过重数，并皆无犯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "○二十一、自往教尼戒。此是遮罪，大乘比丘同学。必若观机，知有大益，不犯。然在末法，尤宜慎重。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘，僧不差教戒比丘尼者，波逸提。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "缘。　佛在祇洹，大爱道请佛听诸比丘与尼教戒说法。佛勅阿难：随次差上座往。时般陀尊者当往，而所诵惟一偈，三说已三入第四禅，诸罗汉尼皆大欢喜。六群尼调戏讥嫌，于是尊者现通而去。时六群比丘自往教戒，不说正法，惟说一切世论，乃至笑儛跛行等，六群尼大欢喜。大爱道白佛，佛制僧中差教授尼人白二羯磨。于是六群即出界外，更互相差。大爱道重白佛，佛制成就十法，然后得教授尼戒律具足：一、多闻诵二部戒利；二、决断无疑；三、善能说法；四、族姓出家；五、颜貌端正；六、尼众见便欢喜；七、堪任与尼众说法劝令欢喜；八、不为佛出家而被法服犯重法；九、满二十岁若过；十。如此等可与尼教戒。遂结此戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "根本律云：具七法者，众应差教授尼：一、持戒，二、多闻，三、住耆宿位，四、善都城语，五、不曾以身污尼，六、于八他胜法善能分别，七、于八尊重法能善解释。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "释　教授者，八不可违法：百腊比丘尼见初受戒比丘，当迎逆问讯礼拜请坐。一不得骂詈诃谤比丘。二不得举比丘罪，及遮他觅罪、遮说戒、遮自恣。三从众僧求授大戒。四若犯僧残，应在二部僧中半月行摩那埵。五于半月当从僧中求教授人。六不应在无比丘处夏安居。七安居竟，应比丘僧中求三事自恣：见、闻、疑。八如此八事，应尊重恭敬赞叹，尽形寿不应违。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "相。　非教授日往，说八不可，违法，突吉罗。若僧差往，应尅时到，尼亦尅时迎，尅时不到，突吉罗。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "僧祇律云：教诫尼，不得从日没至明相未出，不得深猥处，不得露现处，当在不深不露处，若讲堂，若树下。不得十四日、十五日、月一日、二日、三日，应从四日至十三日往教诫。不得教诫不和合。尼众到已，应问尼僧：和合不？若言和合，应遣使呼来。若不得来者，应与教诫欲。不得偏教诫，不得长语教诫。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五分律云：若不差教诫尼，语语波逸提；教诫余二女众，突吉罗。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善见律云：若不说八敬，先说余法，突吉罗。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "十诵律云：比丘应诵尼戒，莫令忘失。何以故？诸女人喜忘，智慧散乱。我泥洹后，诸尼当从大僧问戒法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "附：　五分律云：若比丘，僧不差，为教授故，入比丘尼住处，除因缘，波逸提。因缘者，比丘尼病，是名因缘。若僧不差，为教授故，入尼住处，随入多少，步步波逸提。若一脚入门，突吉罗。僧祇律亦有此戒，故并附此。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "○二十二、教尼至暮戒，大乘同学。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘，为僧差教授比丘尼，乃至日暮者，波逸提。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "缘　难陀好音声萨婆多论云：非佛弟难陀也，为尼说法，听者乐闻。遂至日暮，尼出祇洹入城，城门已闭，即依城壍中宿。晨旦在前入城，诸长者谤为与比丘宿，故制。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "相，　除教授，若受经诵经等事，至日暮突吉罗。为余妇女受经等，至日暮突吉罗。不犯者，船济处说法尼听、共贾客行夜说法尼听、若至尼寺中说法、若说戒日来请教诫人、值说法便听。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "律摄云：虽在时中，若诸尼立而不坐，或营务纷扰未息，或时有拘碍而为说者，亦名非时。日暮日暮想等六句，二重、二轻、二无犯。若通夜说法，或寺门相近，或城门不闭，或同在城中，或尼众在白衣舍，此皆无犯。其教授尼人，一被差已，尽寿教授，不须差。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "○二十三、讥论教尼戒，大乘同学。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘，语诸比丘作如是语：比丘为饮食故，教授比丘尼。者，波逸提。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "缘　尼闻教授师来，半由旬迎，安处房舍、办饮食、洗浴处，六群不为僧差，心生嫉妬，作如是言：故制。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "相　说而了了，波逸提；不了了，突吉罗。余四众突吉罗。不犯者，其事实尔，乃至梦说、错说等。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五分律云：若言为供养故，教诫比丘及余三众，突吉罗。若言比丘行十二头陀行，坐禅诵经，作诸功德，皆为供养利故，语语突吉罗。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "○二十四、与非亲里尼衣戒，大乘不同学。然在未法，应须审慎。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘，与非亲里比丘尼衣，除贸易，波逸提。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "缘　舍卫城有一乞食比丘，威仪具足。时有尼见便生善心，数请彼比丘，比丘不受。异时众僧分衣物，此比丘持衣分出祇桓门，见此尼来即以与之。意彼不受，尼辄便受。比丘数数同人嫌责，故制。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "相，　余四众突吉罗。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五分律云：若与破戒、邪见、亲里尼衣，突吉罗。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "根本律云：若亲亲想、非亲亲想，与衣无犯。若见遭难无衣服者，与之；或因受戒而施，无犯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "萨婆多论云：与余二女众衣同犯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "○二十五、与非亲里尼作衣戒，大乘同学。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘，与非亲里比丘尼作衣者，波逸提。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "缘　迦留陀夷为一尼作衣，乃作男女行，欲像襞衣与之，语令不得披看，亦莫示人。若白时到，当著此衣在尼僧后行。尼如其教，诸居士见而讥笑。大爱道问知其故，诸尼白诸比丘，转白世尊结戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "相，　余四众突吉罗。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五分律云：取衣时，突吉罗；割截时、染时，皆波逸提；缝时，针针波逸提。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "○二十六、与尼屏坐戒，大乘同学。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘，与比丘尼在屏处坐者，波逸提。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "缘　迦留陀夷至偷兰难陀所，在门外共一处坐，居士讥嫌故制。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "释　屏处，如不定法中说。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "相，　盲不聋、聋不盲，突吉罗。余四众突吉罗。不犯者，有伴、若行过、卒倒地等。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五分律云：与余二女众屏处坐，亦波逸提。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "律摄云：设余威仪，亦皆同犯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "○二十七、与尼同行戒，此是遮罪，大乘同学。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘，与比丘尼期同一道行，从一村乃至一村，除异时，波逸提。异时者，与估客行，若疑畏怖时，是谓异时。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "缘　六群与六群尼人间游行，居士嫌之，故制。于是道路卒相遇者，畏慎不敢共行。佛言：不期无犯。又众比丘及比丘尼，从舍卫国至毗舍离，以不得同行，诸尼在后，为贼所劫，故更开异时。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "释　十诵律云：疑有二种：一疑失衣钵，二疑失粮食。若有疑者，尼之衣食，比丘应取持去。至安隐处，应还语言：姊妹！汝等随意，不得共行。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "相，　若与尼期行，乃至村间分齐处，随众多少、界多少，一一波逸提。空处行十里，波逸提。若减一村、减十里，若力便欲行，尽突吉罗。余四众突吉罗。不犯者，力势所持等。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "僧祇律云：若共随车伴行，止息发去时，唤尼来，勿使不及伴，波逸提。若言去去，勿使失伴，无罪。乃至问路、问檀越家亦尔。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "律摄云：地行为契，后遂乘空现身，共期隐形而去，皆得恶作。乘船亦尔。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "萨婆多论云：不期而偶共同道，当使相去不闻声处。若相闻已，内突吉罗。与余二女众期行同犯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "十诵律云：若有王夫人共行，不犯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "附：　律摄云：苾刍有讐隙者，不应共行。若有因缘须共行时，应忏摩已同去。凡涉路时，应为法语，勿出恶言。或为圣默然，勿令心散乱。若至天神祠庙，诵佛伽陀，弹指而进，苾刍不应供养天神。若路次暂止息处，或泉池取水之处，皆诵伽陀。其止宿处，应诵三启。汲水绳索，亦应持行。若有机缘，与尼同行。尼食苾刍，应持食时，更相授与。有病苾刍，应共卑去。若人少者，尼亦助卑。若至村落，为觅医药。若乞食时，令人看物，持食来与。若尼有病，准此应知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "○二十八、与尼同船戒，大乘同学。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若丘丘，与比丘尼共期同乘一船，上水、下水，除直渡者，波逸提。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "缘。　缘起同前。直渡者，有众比丘及尼欲度恒水，诸尼在后，暴雨水涨船未还，日已暮为贼所劫，故开。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "相　期同船上水下水入船里，波逸提。一脚上船方便欲入等，突吉罗。余四众突吉罗。不犯者，不共期及被系等。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "十诵律云：若欲直渡，为水漂去，不犯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "○二十九、尼赞得食戒，大乘同制，是邪命故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘，知比丘尼赞叹教化因缘得食食，除檀越，先有意者，波逸提。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "缘。　舍卫城有一居士，请舍利弗、目犍连饭食，偷兰难陀谤为下贱人，赞提婆达等为龙中之龙。顷二人至，即言：龙中之龙已至。居士嫌责偷兰难陀。二人食已还白佛，佛乃诃责提婆达等结戒。是后比丘不知有劝化无劝化？佛言：不知无犯。又罗阅城有大长者，欲待梨师达至供养众僧。后梨师达至城，有尼往语长者，因即设斋。梨师达恐犯戒不受食故，更除檀越先有意者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "释　教化者，十二头陀行，乃至多闻法师持律坐禅也。食者，从旦至中得食。"
      },
      {
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        "text": "相　知尼赞叹，得食食，咽咽波逸提。得余衬体衣、灯油等，突吉罗。余四众突吉罗。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五分律云：以余四众赞叹因缘得食食，突吉罗。"
      },
      {
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        "text": "萨婆多论云：若不曲赞功德，但说布施沙门，福德甚大，食者无罪。"
      },
      {
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        "text": "○三十、妇女同行戒，大乘同学。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘，与妇女共期同一道行，乃至村间，波逸提。"
      },
      {
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        "text": "缘。　有毗舍离女，嫁舍卫国人，与姑共诤，还诣本国。时阿那律从舍卫至毗舍离，彼妇女欲随行，尊者许之。夫主追至，打尊者几死。尊者下道，静处加趺，入火光三昧。夫主待其定起，礼拜忏悔，尊者为说法而去。还告众僧，白佛结戒，不期无犯。因缘如前。"
      },
      {
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        "text": "相　犯轻重如前。余四众突吉罗。"
      },
      {
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        "text": "根本律云：若他遣女人引道，或迷于道路，女人为指授，无犯。"
      },
      {
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        "text": "○三十一、过受一食施戒，大乘同学。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘，施一食处，无病比丘应一食。若过受者，波逸提。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "缘　有无住处村居士，为比丘作住处，常供给饮食，止听一食，六群得美好饮食，复住第二宿，乃至于此数数食，居士讥嫌故制。后舍利弗于彼处得病，恐犯此戒，扶病而去，病遂增剧，故更增无病之言。"
      },
      {
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        "text": "释　十诵律云：病者下至竹叶所伤。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "相　丘，丘尼波逸提。余三众突吉罗。不犯者，有心请留及诸阻难等。"
      },
      {
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        "text": "十诵律云：过一宿不食，突吉罗。余处宿，是中食，波逸提。"
      },
      {
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        "text": "○三十二、展转食戒。此是遮罪，大乘比丘同学。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘，展转食，除余时，波逸提。余时者，病时、施衣时，是谓余时。根本律云：余时者，病时、作时、道行时、施衣时，此是时。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "缘　有沙㝹婆罗门，以五百乘车载满饮食，经冬涉夏随逐世尊，伺候空缺设供而不得便。阿难为其白佛，佛听作饼粥供僧。时诸居士闻佛听僧食粥及饼，皆大欢喜。有一少信大臣，见佛及僧大得供养，生福田想，办肥美饮食请僧。僧先食浓粥，不复能多食，大臣嫌之。罗阅城少信乐师，其事亦尔，佛乃结戒。于是诸病比丘所请食处，无随病食及药，若有随病食及药，畏慎不敢食，佛听病比丘展转食。又一居士既请佛僧，复有居士亦请佛僧施食及衣，比丘畏慎白佛，佛听施衣时展转食。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "释：　浓粥者，以草画之，不合不得食。展转食者，请也。请有二种：若僧次请、别请也。施衣时，如舍堕中说。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "相。　若今日得多请食，应自受一请，余者当施于人，如是施与言：长老！我应往彼，今布施汝。若不舍前请受后请食，咽咽波逸提。若不舍后请受前请食，咽咽突吉罗。不犯者，若请与非食、或食不足、或无请食者、或食已更得食、或一处有前食后食。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "十诵律云：病比丘若一请处不能饱，应受二请；若第二处不能饱，应受三请；若第三处不能饱，应受已，渐渐食，乃至日中，不应受第四请。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "听节日数数食。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "毗尼序云：阿难先受他请时，忘不忆。复同佛受波斯匿王请，以食著口乃忆。知有二请不与他：一请不敢吐食，为恭敬佛故；又不敢咽食，为持戒故。佛知阿难心悔，告令心念，与他便食。优波离问佛：余人亦得尔不？佛言：除五人：一、坐禅人专心在道故，二、独处无人可对说故，三、远行造次就路容有忘念故，又或同根本部许数数食故，四、长病，五、饥饿时依亲里住。余悉不听。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "摩得勒伽云：语比丘言：就此食，当为汝觅衣食食。不犯。语比丘：此间食，余处随意食食。不犯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "律摄云：若于一舍，或在寺中，或阿兰若，为求肥悦，或乐美食，而数食者，得恶作罪。若轻贱心，矫诈不食，亦得恶作。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "○三十三、别众食戒。此是遮罪，大乘比丘同学。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘，别众食，除余时，波逸提。余时者，病时、作衣时、施衣时、道行时、乘船时、大众集时、沙门施食时，此是时。"
      },
      {
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        "text": "缘　提婆达利养断绝，与五比丘俱家家乞食，故制。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "释　别众食者，若四人、若过四人。食者，饭、󰉓、干饼、鱼、肉。病者，下至脚跛躄作衣，施衣时如上。道行者，下至半由旬，乘船亦尔。沙门施食者，在此沙门释子外诸出家者，及从外道出家者是。"
      },
      {
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        "text": "十诵律云：大众集者，极少八人：四旧比丘，四客比丘。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五分律云：若于界内别请四人以上，名别众食；若次请，不犯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "根本律云：别众食者，谓别别而食。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "律摄云：别众者，谓不同处食。若四苾刍同一界内，下至一人不共同食，并名别众。此言食者，谓是正食，余食无犯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "辩：　按此别众凡有二义：一者别为众，如四分等所明；二者别于众，如律摄中所释。然则乞食不得四人同行，受请必须僧次差往，僧中净食要打楗椎，请食私房无缘不听，圣制昭然不可越矣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "相，　无因缘别众食，咽咽波逸提；有因缘不说者，突吉罗。比丘尼，波逸提。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "十诵律云：以二利故，遮别众食：一者随护檀越，以怜愍故；二者破诸恶欲，比丘力势故。若三比丘别共一处食，第四人取食分，不犯。若道行乘船，昨日来今日食，明日行今日食，皆波逸提。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "僧祇律云：若三人食，一人不食；若三圆具，一未圆具，皆无犯。若以食送彼，乃至盐一匕与彼众处食，皆无犯。或施主言：但来入者，我皆与食。或施主别造房，施住我房者，我皆与食。斯亦无过。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "戒因缘经云：若比丘，众中不唱，私去会者，犯堕。起自毗舍佉母别请五百僧，故制。凡欲别请大德人等，必须兼请僧伽，乃至众中若有一人随次受请，便不名别众也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "附：　根本律云：有五因缘，早请食来，在房中食：一、是客新来，二、将欲行去，三、身婴病苦，四、是看病人，五、身充知事。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "目得迦云：若检校人，应于斋食先取自分，食之无过。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "○三十四、过三钵受请戒，此是遮罪，大乘同学。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘，至白衣家，请比丘与饼、󰉓、饭。若比丘欲须者，当二、三钵受，还至僧伽蓝中，应分与余比丘食。若比丘无病，过两、三钵受持，还至僧伽蓝中，不分与余比丘食者，波逸提。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "缘　舍卫国大村女嫁󳬂禅国逸父母家，施比丘食，其夫呼还，因诸比丘尽取其食，方更办具，其夫已更取妇。又波罗柰城外众商贾车伴共宿，有比丘于一信乐商贾处得食，展转告余比丘，乞令食尽，彼方更市粮食，诸伴先去，道路为贼所劫，故制。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "相，　比丘尼波逸提。余三众突吉罗。不犯者，有病故受，乃至彼自送来。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "十诵律云：过取，波逸提。出外见比丘不与者，突吉罗。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "根本律云：若取他食时，过四升半米饭，分量已上，皆得堕罪。若施主任取多少者，无犯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "律摄云：有五处不应乞食，谓唱令家、婬女家、酟酒家、王宫内旃陀罗家。若知女人性多婬染，亦不从乞，恐生患故。若于非人及外道家，过三钵取，咸得恶作。若即此座过三而食，或除饼󰉓，但将余物，或施主欢喜，随意将去，并皆无犯。有三种虗损信施：一、施主信心施持戒者，受已与犯戒人；二、信心施正见者，受已与邪见人；三、过量而受，不自噉食，乃至长受一掬之食，除其施主先有随意。如斯三事，并名虗损信施，当招恶报。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "○三十五、不作余食法戒，是遮罪，大乘比丘同学。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘，足食竟，或时受请，不作余食法而食者，波逸提。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "缘，　世尊赞叹一食法比丘奉行体色枯悴，佛听一坐食乃至饱足，又听食饭󰉓等五种食令饱足，又听病比丘数数食，因弃余食众鸟争鸣，又听瞻病人食残食，及听取所受食作余食法，又听诸比丘从彼处持食还，作余食法而食之。当作如是余食法言：大德！我足食已知是看是。此作余食法，彼应取少许食已，语言：我止！汝取食之。是名余食法。时舍卫国有一贪餮比丘，不知足食不足食、不知余食不余食，得便食之，故制。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "释：　有五种足食：知是饭谓五正食也，余不名足食、知持来从人受也、知遮言不须也、知威仪行住坐卧四威仪，皆得受食也、知舍威仪行者止，住者移步，坐者离座，卧者转侧身起，是名舍威仪。十诵律云：以二利故，听受残食法即作余食法也：一者看病比丘因缘故，二者比丘有因缘食不足故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "相　足食已，舍威仪不作余食法而食，咽咽波逸提。若已足食为他作余食法、若知他足食已向之作余食法、若自手捉食作余食法、若置地作、若使净人作、若向净人作、若以不好食覆好食上作、若受他余食法尽持去，皆不成余食法，尽突吉罗。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "僧祇律云：若作残食时，即于钵上碗中作残者，正得碗中名作残食，钵中食不名作。若碗中食汁流入钵中，得俱名残食。若并两钵求作残，前人止食一钵中食者，正一钵名作残食。若或饼或菜通覆横二钵上者，二俱得名作残食。余种种器亦尔。若比丘足食已，有大檀越持种种饮食至，应问：有直月维那知事人未足食者，从彼作残食。若彼已足食，当从上座未足者作。若上座羞不能人中作者，当合坐举至屏处作。若上座已足食，有客比丘来，应问：彼若未足，即向彼作。若客已足食，僧应作方便，勿破檀越善心。或众中有大沙弥将至戒场与受具，教作残食法已，然后当食。五分律与此同。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "律摄云：有五蒲膳，尼即可噉食：一、饭；二、麦豆饭；三、󰉓；四、肉；五、饼。又五珂但，尼即可嚼食，谓根、茎、叶、华、果。若先食五嚼食及乳酪菜等，后食五噉食无犯。若先食五噉食，更食五嚼食及乳酪菜等，名犯应知。有五未足之言，谓授食时未即须者，应报言：且待！且去！且有！且待我食！且待我尽！若兼且言，名曰未足。若无且声，便是遮足。若未为足意，设作足言，亦不成足，得恶作罪，由言不称法故。若得余食作法食者，自身乐住，施主得福。欲作法时，洗手受食，持就一未足苾刍，或虽已足未离座者，对彼作法。彼若自未遮足，应取两三口食。若自足已，便不合食，应以手按而告之言：斯是汝物，随意食之。有五不成作余食法：一、身在界内对界外人；二、不相及处；三、在傍边；四、在背后；五、前人离座。翻此便成。若一人作法，设余人食，并皆无犯。若遮足已，作遮足想疑，不作余食法而吞咽者，便得堕罪。虽未遮足，为遮足想疑，俱得恶作，后二无犯。若北方果及天神蕅，斯等难得之物，或复饥年饮食难得，不作余食法，食之无犯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "证。　毗尼母经云：比丘受人施不如法，为施所堕。堕有二种：一者食他人施，不如法修道，放心纵逸，无善可记。二者与施转施，施不如法。因此二处，当堕三涂。应施者，若父母贫苦，应先受三归、五戒、十善，然后施与。若不贫，虽受归戒，不中施与。复有施处，治塔人、奉僧人、治僧房人，计其功劳，当酬作价。若过分与，为施所堕。施病者食，当作慈心，随所宜与之。若错误与食，为施所堕。婴儿牢狱，系人怀姙者，当以慈心施之，勿望出入得报。诣僧坊乞者，若自有粮，不须施之。若无粮食，施之无咎。若比丘不坐禅，不诵经，不营佛法僧事，受人施，为施所堕。若前人无此三业，知而转施与者，受者皆为施所堕。宁吞铁丸而死，不以无戒食人信施。若足食已，更强食者，不加色力，但增其患。是故不应无度食也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "大般涅槃经云：若一切法无常苦无我，云何为食起身口意三种恶业？若为贪食起三恶业，所得财物众皆共言，后受苦果无共分者。复观一切众生为饮食故身心受苦，我当云何于是食中而生贪著？复次因于饮食，身为增长。我今出家受戒修道，为欲舍身。今贪此食，云何当得舍此身耶？如是观已，虽复受食，犹如旷野食其子肉，其心厌恶都不甘乐。深观揣食有如是过。次观触食如被剥牛，为无量虫之所啑食。次观思食如大火聚，识食犹如三百𥎝矛。若有比丘乞食，预作是念：愿得好者，愿必多得，亦愿速得，不名于食得厌离想。所修善法日夜衰耗，不善之法惭当增长。若欲乞食，先当愿言：令诸乞者悉得饱满，其施食者得无量福。我若得食，为疗毒身，修习善法利益众生。作是愿时，所修善法日夜增长，不善之法惭当消灭。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "○三十六、使他犯余食法戒，大乘比丘同学。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘，知他比丘足食已，若受请，不作余食法，殷勤请与食：长老！取是食。以是因缘，非余欲使他，犯波逸提。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "缘　贪餮比丘为他所诃，心怀恚恨，故令他犯，故制。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "相，　若彼受食，咽咽二俱波逸提。若彼不食与者，突吉罗。想、疑等同上。不犯者，不知已足食，不令他犯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "○三十七、非时食戒，大乘同学。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘，非时受食食者，波逸提。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "缘　迦留陀夷日暮乞食，一姙妇持食出门，值天雷电暂见其面，怖称是鬼，即便堕身，恚言：沙门释子宁自破腹，不应夜乞食。故制。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "根本律云：十七众入城乞食，闻女人作可愧耻语，即忍饥不复巡家。有诸俗侣在园游䜩，日时已过，持与饱食。邬波难陀问之，答曰：午前不得，中后不䬸，岂我忍饥而取命过？佛闻诃责而制学处。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "释：　时者，明相出至日中。非时者，日中至明相未出。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "相，　比丘尼波逸提。余三众突吉罗。不犯者：噉黑石蜜；病服吐下药；煑麦不令皮破，漉汁饮之；若喉中𠯟出，还咽"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "根本律云：非时非时想疑，皆堕罪。时非时想疑，皆恶作罪。时时想非时时想，不犯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "证。　舍利弗问经云：舍利弗复白佛言：世尊，有诸檀越造僧伽蓝，厚置资给，供来世僧。有似出家人，非时就典食者索食。与者食者得何等罪？其本檀越得何等福？佛言：非时食者，是破戒人，是犯盗人。非时与者，亦破戒人，亦犯盗人。盗檀越物，非施主意。施主无福，以失物故，但有发心置立之善。舍利弗言：时受时食，食不尽者，非时复食。或有时受至非时食，复得福不？佛言：时食净者，是即福田，是即出家，是即僧伽，是即天人良友，是即天人导师。其不净者，犹为破戒，劫盗饿鬼，为罪窟宅。非时索者，以时非时，非时輙与。是典食者，是名退道恶魔，名三恶道。破器癞病，人坏善果。故诸婆罗门不非时食，外道梵志亦不邪食，况我弟子知法行法而当尔耶？凡如此者，非我弟子，非法之人。盗与盗受，一团一撮，片盐片酢，死堕燋肠地狱，吞热铁丸。从地狱出，生猪狗中，食诸不净。又生恶鸟，人怪其声。后生饿鬼，还伽蓝中，处都圊内，噉食粪秽，并百千万岁。更生人中，贫穷下贱，所可言说，人不信用。不如盗一人物，其罪尚轻，割夺多人福田故，断出世道故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "附　根本尼陀那云：有病苾刍，医令以水和󰉓，非时可食。佛言：有无齿牛，食麦后时便出其粒，仍全用此为󰉓，非时应服。服犹不瘥，用生麦󰉓，多将水搅以物滤之，然后应服。服犹不瘥，佛言：医人处方令服󰉓饮，若稠若团随意应服。凡所有事，我为病人非时开者，于病瘥后咸不应作。"
      },
      {
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        "text": "百一羯磨云：有五种果，若时非时，若病无病，并随意食：一、诃梨勒，此云天主持来；二、毗醯勒；三、庵摩勒，即岭南余甘子，形似梹榔，食之除风；四、末粟者，即胡椒；五、毕茇利，即蒟酱。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "删补羯磨云：有渴病因缘，许受非时浆，谓果浆、蜜浆等，澄如水色，以水渧净受之。有风热病因缘，许受五种七日药。有诸病因缘，听受尽形寿药，谓一切咸苦酸辛不任食者，如姜椒之类，乃至白术散丸汤膏之类。若非时浆，不得留至明日。若七日药，不得畜至八日。"
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      {
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        "text": "南海寄归云：牙中食在，舌上腻存，未将净水重漱已来，涎唾必须外弃。若日时过，更犯非时。"
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        "text": "观水观时，是曰律师。"
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        "text": "重治毗尼事义集要卷第七"
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        "text": "音义",
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          "音摘。迫也。"
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          "诗廉切。草覆屋也。"
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          "亦云娑伽陀，此翻继道，亦翻小路边生。"
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          "尼有八弃罪，于婬、盗、杀、妄外，更加触、八覆、随四戒，具如尼戒中广明。"
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          "即涅槃，此翻灭度。"
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        "form": "优波离",
        "def": "或云邬波离，此翻上首，以其持律为众纲纪。或翻近执，佛为太子时，彼为亲近执事之臣。",
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          "或云邬波离，此翻上首，以其持律为众纲纪。或翻近执，佛为太子时，彼为亲近执事之臣。"
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          "梵云羯磨陀那，此翻事知，亦翻悦众。维那二字，华梵双举。维是纲维，华言也。那是梵语，略去羯磨陀三字也。"
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          "北俱卢州自然粳等。"
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          "即：抟食，亦名段食，有形段故。"
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          "前六识相应之触，心所对前境生喜乐，如观剧戏，终日不食而自饱等。又凉援诸触，能滋养身。"
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        "form": "思食",
        "def": "第六识相应之思心所，于可意境而生希望，意思资润，诸根增长。又思想饮食，令人不死，如小儿视梁上悬袋，及望梅止渴等。",
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          "第六识相应之思心所，于可意境而生希望，意思资润，诸根增长。又思想饮食，令人不死，如小儿视梁上悬袋，及望梅止渴等。"
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        "def": "第八识执持之相，由前三食势分所资，令此识增胜，能持诸根大种故。又第七识执第八识为自内我，此是三界生因，名之为食。若入灭受、想定，令第七识染分心、心所灭，不复执第八识为我，便于三界不得久住，故知识是食也。若约六道分别者，人、畜具四食，段食显胜；鬼、神、欲天，除段食，则具三食，触食显胜；禅天，除段、触二食，则具二食，思食显胜；无想、四空并无间狱，除段、触、思三食，唯依识食而住。",
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          "第八识执持之相，由前三食势分所资，令此识增胜，能持诸根大种故。又第七识执第八识为自内我，此是三界生因，名之为食。若入灭受、想定，令第七识染分心、心所灭，不复执第八识为我，便于三界不得久住，故知识是食也。若约六道分别者，人、畜具四食，段食显胜；鬼、神、欲天，除段食，则具三食，触食显胜；禅天，除段、触二食，则具二食，思食显胜；无想、四空并无间狱，除段、触、思三食，唯依识食而住。"
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      {
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          "作管切，音缵。鋋也。鋋，音禅。小矛也。"
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        "form": "矛",
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          "即十七群童子，最大者年十七，最小者年十二，共求出家，因呼为十七群比丘。"
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          "以浅切，音衍。"
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          "音清，溷也，厕也。至秽之处，宜常修治，使清洁也。"
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          "音举，果也。似王瓜，蔓生，子长大，苗为留藤，实似桑椹，皮黑肉白，食之辛香。今岭南人取其叶合槟榔食之。"
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      {
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        "text": "重治毗尼事义集要卷第八"
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        "text": "古吴蕅益沙门　智旭　彚释"
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      {
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        "text": "○三十八、残宿食戒。此是遮罪，大乘比丘同学。"
      },
      {
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        "text": "若比丘，残宿食而食者，波逸提。"
      },
      {
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        "text": "缘　尊者迦罗常坐禅思惟，时城中乞食易得，迦罗作是念：何为日日乞食疲苦？宁可食先得者，后得食当持还。即如所念为之。诸比丘于食时不见迦罗，疑是命终远行等，后见乃问知其故，白佛结戒。"
      },
      {
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        "text": "释　宿食者，今日受已，至明日于诸比丘皆不清净。"
      },
      {
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        "text": "相，　比丘尼波逸提。不犯者，宿受食，有余与父母及作人等，后从彼边乞得。"
      },
      {
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        "text": "十诵律云：大比丘未手受而共宿者，名曰内宿。噉者，突吉罗。已手受举共宿者，名残宿食。噉者，波逸提。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "先自取果，后从净人受而食，突吉罗。"
      },
      {
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        "text": "有二种触，食食无罪：一、清净比丘误触，二、破戒比丘无惭愧触。"
      },
      {
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        "text": "天食过中可食，可七日受。"
      },
      {
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        "text": "根本尼陀那云：所余饼果持与求寂，明旦还得食之。若有希望心，与时恶作，食时犯堕。若总无希望心，不犯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "目得迦云：若病者贫，设是残触，酥油服之无犯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "苾刍行路令求寂持路粮，亦得为其擎举擎下。又诸苾刍道行应持粮者，既无俗人又无求寂，应劝施主，施主亦无，应自持去。后见俗人共换而食，换处亦无，分为两分，告俗人曰：汝取一分。彼既入手，应告彼曰：汝取我食，我取汝分。换易而食，此复难求。于第一日应须绝食，明日如有授人受取而食。若无授者，自取一彪拳许食之。至第三日还无授者，食二彪拳。至第四日复无授人，随情自取饱食无犯。于后路粮罄尽，见有熟果堕地，应取作净受已而食。若净人难得者，受已应食，授者亦无，应可自取作北洲想而食。树上果熟未落地者，应自上树摇振令堕，自取而食。如上开者并为难缘，若无难时悉皆制断。"
      },
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        "type": "p",
        "text": "善见律云：若多比丘共行，唯一小沙弥。比丘各自担粮，至食时各自分分。沙弥得分已，语比丘言：今持沙弥分与大德易。得已，复与第二座易。展转乃至众多食，皆无罪。若沙弥不解法，比丘自持食分与沙弥，展转易得食，不犯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "萨婆多论云：若食是佛腊、面门腊、自恣腊，虽先捉后买，得食无已想故，无罪。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "证　根本杂事云：佛告阿难：无容得有住其家内食残宿食证阿罗汉，无容得有阿罗汉诸漏已尽处白衣家食残宿食。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "辩　问：沙弥不食残宿食者，得证阿罗汉果。若已证阿罗汉果，须受具不？答：八种比丘中，虽有破结使比丘，然佛灭后，必以白四羯磨为宗要。故沙弥设证无学，但可即时受具，不俟年满二十，未有不登坛受具者也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "○三十九、自取食戒。此是遮罪，大乘比丘同学。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘，不受食，若药著口中，除水及杨枝，波逸提。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "缘　舍卫城有一比丘，常乞食著粪扫衣。时城中诸居士，为命过父母等，于四衢道乃至庙中，作饮食祭祀供养。彼比丘自取食之，居士讥嫌故制。时诸比丘生疑，不敢自取杨枝净水，佛言：不犯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "释：　受有五种，手与手受、或手与持物受、或持物与持物受、或持物与手受、或遥过物与，与者受者俱知，中无触碍，得堕手中。又五种受，身与身受、衣与衣受、曲肘与曲肘受、器与器受、或有因缘置地与。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "相、　想、疑等六句，如常可知，比丘尼波逸提。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五分律云：除尝食，但不得咽。听从龙受食，天受食，鬼受食，猕猴受食，以施主语受食，不得受掷食食。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "辩。　问：四分遥过物与成受，五分不得受掷食食，此复何从？答：四分所谓遥过，盖指或有因缘；五分所谓掷食，则由出于轻慢。听制条别，意在于斯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "○四十、无病索好食戒。大乘有病，亦不得食鱼肉。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若得好美饮食，乳、酪、鱼及肉，若比丘如此美饮食，无病自为己索者，波逸提。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "缘　䟦难陀诣商主家索杂食，商主问：有何患？报言：无所患，但意欲得杂食耳。商主讥嫌故制。时病比丘畏慎不敢乞，不敢为病人乞，得已不敢食故听。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "相、　比丘尼悔过法，余三众突吉罗。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "十诵律云：索得，波逸提；不得，突吉罗。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "律摄云：无病从乞，有病而食，乞时恶作，食时无犯。有病从乞，无病而食，乞时无犯，食得堕罪。若施主言：有所须者，随意可索。或从天、龙、药叉舍乞求，无犯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "○四十一、自与外道食戒大乘同学，或观机得与。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘，外道男、外道女，自手与食者，波逸提。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "缘。　佛敕阿难，分饼与众僧，分已有余，乃与乞人。有一裸形外道女，颜貌端正，阿难付饼，饼黏相著，谓是一饼，与此女人，女与傍人，转问所得，即生疑谤。又一梵志，在此食已，转向余国，道逢笃信相士，告以从秃头居士得食，相士以白比丘。佛闻结戒，于是外道，皆有怨言，佛乃听置地与，使人与。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "相　自手与而受，波逸提。不受，突吉罗。方便欲与还变悔，突吉罗。比丘尼波逸提。余三众突吉罗。不犯者，与父母及作人等、若力势强夺。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "根本律云：或欲以食因缘，除彼恶见，无犯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "十诵律云：不犯者，若彼有病，若亲里，若求出家时与谓四月试时也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "未受食不应与他，先受已后当与他。若父、若母、若闭系人，急须食人。姙身女人，少多与之。畜生应与一口。"
      },
      {
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        "text": "○四十二、诣余家不嘱授戒大乘同学。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘，先受请已，前食、后食诣余家，不嘱授余比丘，除余时，波逸提。余时者，病时、作衣时、施衣时，是谓时。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "缘　有长者设食请僧，待䟦难陀至，䟦难陀小食时更诣余家，时垂欲过方来，诸比丘饮食不得满足。又一大臣送甘果至僧伽蓝，亦待䟦难陀来分，彼后食已诣余家，时过乃还，使众僧不得食新果，故制。是后众僧不敢入城受请，佛听相嘱授入城。又以因缘，听病时、作衣时、施衣时不嘱授入城。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "释：　前食者，明相出至食时。后食者，从食时至日中。余比丘者，同一界共住也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "相　嘱已出，若中道还等，欲出须更嘱，不嘱入余家，波逸提。一足入门内等，突吉罗。比丘尼波逸提。余三众突吉罗。不犯者，若无比丘不嘱授，至库藏聚落边房，至所嘱家，若势力所持，命难、梵行难。"
      },
      {
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        "text": "律摄云：若语施主：我设不来，应与僧食，勿令废缺。若施主不以此人而为先首，并无罪。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "○四十三、食家强坐戒，大乘同学。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘，在食家中有宝，强安坐者，波逸提。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "缘　迦留陀夷至斋优婆夷家坐，其夫问：须何等？报言：须食。即使妇出食与之，食已不去。其夫瞋恚而出，语言：随汝所为。佛闻故制。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "释：　食者，男以女为食、女以男为食，故名为食。家宝者，𤥭璖、玛瑙、真珠、琥珀、金、银按此戒正从食家得罪，不从有宝得罪。言有宝者，或有宝则是夫妇可行欲处故耳。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "相，　盲不聋、聋不盲、立不坐，突吉罗。比丘尼波逸提。余三众突吉罗。不犯者，舒手及户处坐，有二比丘为伴及被系等。"
      },
      {
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        "text": "十诵律云：不犯者：若断婬欲家；若受斋家；若更有所尊重人在坐；若是舍多人出入。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若女人受一日戒，男子不受；若男子受一日戒，女人不受，是家中坐，突吉罗。若二俱受者，不犯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "○四十四、食家屏坐戒，大乘同学，犯不犯同上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘，食家中有宝，在屏处坐者，波逸提。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "缘　迦留陀夷更在户扇后坐，与斋优婆夷语，故制。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "○四十五、独与女人坐戒，大乘同学。"
      },
      {
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        "text": "若比丘，独与女人露地坐，波逸提。"
      },
      {
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        "text": "缘　亦起自前人，故制。"
      },
      {
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        "text": "相　犯不犯悉同前。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "十诵律云：相去一丈坐，波逸提。相去丈五坐，突吉罗。过二丈，无犯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "律摄云：若与非人女、半择迦女，及未堪行婬境，若聋𫘤等，共屏坐时，咸得恶作。"
      },
      {
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        "text": "○四十六、故使他不得食戒，大乘同学。"
      },
      {
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        "text": "若比丘，语余比丘如是语：大德！共至聚落，当与汝食。彼比丘竟不教与是比丘食，语言：汝去！我与汝一处。若坐、若语不乐，独坐、独语乐，以此因缘，非余方便遣去，波逸提。根本律云：语谓读诵，坐谓禅思。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "缘　䟦难陀与余比丘鬬，结恨在心，异时将至无食处，徧行余有，少时乃语言：汝是大恶人，由汝故，并使我不得食，汝速去云云。彼比丘出城到祇桓，日时已过，不得食，乏极。诸比丘闻，嫌责，白佛故制。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "相　方便遣去，舍见闻处、或自舍见闻处，尽波逸提。舍闻处至见处、舍见处至闻处，突吉罗。比丘尼波逸提。余三众突吉罗。不犯者，与食遣去、若病、若无威仪人见，不喜语言：汝去！我当送食至僧伽蓝。若彼破戒、破见、破威仪、被举、被摈、应摈、若命难、梵行难，方便遣去，不以嫌恨故遣去。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五分律云：作此恼余四众，突吉罗尼；作此恼二众，波逸提；恼余三众，突吉罗。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "十诵律云：未入城门令还，乃至未入白衣家内门令还，皆突吉罗。若入内门令还，波逸提。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "律摄云：若随医教为病，令断食者，无犯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "○四十七、过受药戒，大乘同学为众故索，不犯。"
      },
      {
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        "text": "若比丘，受四月请与药，无病比丘应受；若过受，除常请、更请、分请、尽形寿请，波逸提。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "缘　摩诃男释种供僧药，恭敬上座，施与好者，求亦与，不求亦与。六群诣其家故，求难得药，报言：有者当与，无者当诣市买与。六群即以有爱及妄语诃之。摩诃男因不复供僧药故制，复以缘开常请等。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "释　四月者，夏四月。病者，医所教服药也。常请者，其人作如是言：我常与药。更请者，断已后复更请。与分请者，持药至僧伽蓝分与。尽形寿请者，其人言：我当尽寿与药。请有四种：或夜有限齐、药无限齐，或夜有限齐、药有限齐，夏四月应受；或夜无限齐、药有限齐，或夜无限齐、药无限齐，随施时应受。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "僧祇律云：或夏四月，或冬四月，或春四月，檀越请不必定。或四月，或一月、半月，期满已，不得更索。若请前食，不得索后食；请后食，不得索前食。药及余物亦尔。若言尽寿受我四事供养，尔时得随意索。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "相　过受，咽咽波逸提。比丘尼波逸提。余三众突吉罗。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "十诵律云：索得，波逸提；不得，突吉罗。索诃梨勒等苦药，得不得，尽突吉罗。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "律摄云：四月未竟，请粗食，更求好者，得恶作罪，食便得堕；请好食，更索粗者，索时恶作，食时无犯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善见律云：檀越施药，应作药用，不得作食用。与油乞苏，犯突吉罗。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "附：　五分律云：若人施僧药，执事比丘应问：为留聚落中？为著僧坊内？若言留聚落中，须时应语：我须如是药，为我办，勿使乏。若言留僧坊内，应白二羯磨，差五法比丘：不随爱、恚、痴、畏、知药非药者，作守僧药人。彼应以新器盛呵梨勒、阿摩勒、󳺎醯勒、毕䟦罗、干姜、甘蔗、糖、石蜜。若器不漏，应盛酥、油、蜜。应持物结口，题上药名。若病比丘须者，应欢喜与。若病者自知须此药，应自取服。若不知，应问医。若无医，应问二师：我如是如是病，应服何药？若二师不知，应取药再三服。不差，复取余药服。"
      },
      {
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        "text": "○四十八、观军阵戒，大乘同制。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘，往观军阵，除时因缘，波逸提。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "缘。　波斯匿王自领六军，征伐反叛，六群往观，王见不悦，因寄石蜜一裹，问讯世尊，世尊诃责结戒。后梨师达、富罗那二大臣，在军中渴仰，欲见比丘，遣使来请，比丘畏慎，不敢往故。除时因缘。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "相　往而见，波逸提。不见，突吉罗。欲观而不去，路遇而不避，突吉罗。比丘尼波逸提。余三众突吉罗。不犯者：强力所将，一切阻难不得避。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "僧祇律云：军来诣精舍，不作意看，无罪；作意看，越毗尼罪；下至看人口诤，越毗尼罪。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "根本律云：若见军时，不应说其好恶。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "十诵律云：往观夜叉军，突吉罗。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尼陀那云：有打鬬者不应往看，若见诤者急舍而去。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "○四十九、军中过三宿戒，大乘同学，或观机，不犯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘，有因缘，听至军中二宿、三宿。过者，波逸提。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "缘　六群有因缘至军中宿，居士讥嫌，故制。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "相。　第三宿明相未出，应离闻处、见处。若不离至明相出，波逸提。离闻不离见处、离见不离闻处，突吉罗。比丘尼波逸提。余三众突吉罗。不犯者，种种阻难等。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五分律云：虽有因缘，若书信得了，应遣书信。若须自往，然后往，事讫便还，勿经宿。若不了，应一宿；一宿不了，应再宿；复不了，应三宿。若了不了，过三宿，波逸提。若事即了，不应宿而宿，突吉罗。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "○五十观军事戒大乘同学。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘，二宿、三宿军中住，或时观军阵鬬战，若观游军象马力势者，波逸提。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "缘　六群看军阵，为箭所射，同伴以衣裹之，舆还。居士问知其故，共相讥嫌，故制。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "相　犯不犯等同上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五分律云：观鸟兽鬬，突吉罗。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "○五十一、饮酒戒，大乘同制。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘，饮酒者，波逸提。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "缘。　娑伽陀尊者借宿辫发梵志家，降毒火龙。拘睒弥主心生笃信，觐礼世尊，欲供尊者。六群为索黑酒，尊者醉饱，中路倒吐，众乌乱鸣。佛问阿难知之，诃云：如今不能降伏小蛇，况能降伏大龙？凡饮酒者，有十过失：一者颜色恶，二者少力，三者眼视不明，四者现瞋恚相，五者坏田业资生法，六者增致疾病，七者益鬬讼，八者恶名流布，九者智慧减少，十者身坏命终堕三恶道。自今以去，以我为师者，乃至不得以草木头内著酒中而入口"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "相，　比丘尼波逸提。余三众突吉罗。不犯者，以酒为药，以酒涂疮。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "十诵律云：饮酢酒、甜酒，若󰒢，若糟，一切能醉者，咽咽波逸提。若但作酒色，无酒香、酒味，不能醉人，饮者无犯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "摩得勒伽云：若以酒煑时药、非时药、七日药，无酒性得服。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善见律云：若酒煑食、煑药故，有酒香味，突吉罗；无酒香味，得食。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "○五十二、水中戏戒，大乘同学。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘，水中嬉戏者，波逸提。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "缘　十七群比丘水中戏，波斯匿王与末利夫人在楼上见之，夫人遣使往白世尊，故制。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "释：　水中戏者，从此岸至彼岸，或顺流或逆流，或此没彼出，或以手画水，或水相浇𪷽。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "相　水中戏，波逸提。若酪浆、苦酒、麦汁等器中弄戏，突吉罗。比丘尼波逸提。余三众突吉罗。不犯者，道行、渡水、牵竹木、取石沙、寻失物、学浮法等。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五分律云：抟雪是草头露，突吉罗。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "十诵律云：槃上有水，若坐床上有水，以指画之，突吉罗。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善见律云：水深没脚背，于中戏，波逸提。若摇船弄水，突吉罗。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "○五十三、相击攊戒，大乘同学。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘，以指相击攊者，波逸提。谓挃令肉痒，以此取笑也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "缘　六群中一人击攊十七群一人，乃令命终，故制。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "相，　除手脚指，以杖𨸎拂柄等击攊，突吉罗。比丘尼波逸提。余三众突吉罗。不犯者，眠触令觉及一切误触。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五分律云：击攊沙弥乃至畜生，突吉罗。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "萨婆多摩得勒伽云：若身根坏，指挃，突吉罗。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "○五十四、不受谏戒，大乘同学。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘，不受谏者，波逸提。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "缘　阐陀欲犯戒，诸比丘谏而不从，故制。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "相，　比丘尼波逸提。余三众突吉罗。不犯者，来谏人无智及戏笑错说等。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "附：　毗尼母经云：不应受五种人诃谏：一、无惭愧，二、不广学，三、常觅人过，四、喜鬬诤，五、欲舍服还俗。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "○五十五、恐怖他戒，大乘同学，或观机折伏，不犯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘，恐怖他比丘者，波逸提。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "缘　佛在经行处，经行那迦波罗比丘侍佛，初夜请佛归房，世尊默然，中夜后夜亦尔，乃反被拘执，作非人恐怖声。世尊清旦集众，诃责结戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "释　恐怖者，若以色、声、香、味、触、法恐怖人。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "相，　前人见闻知、恐不恐，尽波逸提。不见闻知，突吉罗。比丘尼波逸提。余三众突吉罗。不犯者，一切不作恐怖他意。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "律摄云：若以可恶色声等令生畏恼，得堕罪。若以可爱色声等令生畏恼，恶作罪。若于余人为惊恼者，皆恶作罪。若说三涂情存化导，彼虽生怖无犯。苾刍苾刍想六句：初二堕罪，后四轻罪。实无怖事无怖事想六句：二重、二轻、二无犯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "○五十六、过洗浴戒，大乘同学。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘，半月洗浴，无病比丘应受，不得过，除余时，波逸提。余时者，热时、病时、作时、风雨时、道行时，此是时。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "缘　摩竭国有池水瓶沙，王听诸比丘常在中浴。六群比丘后夜入浴，王与彩女亦至，闻比丘浴声，静以待之。六群以种种细末药更相洗，乃至明相出，王竟不得浴。诸大臣皆共嫌恚，故制。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "释　病者，下至身体臭秽。作者，下至扫屋前地。风雨者，下至一旋一滴著身。道行者，下至半由旬。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五分。律云：热时者，热闷汗出。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "萨婆多论云：随处热时早晚数，取二月半于中浴。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "相，　除余时过一徧浇身，或水浇半身，波逸提。方便不去，突吉罗。比丘尼波逸提。余三众突吉罗。不犯者：力势所持，强使洗浴。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "十诵律云：昨日来，今日浴；明日欲去，今日浴，波逸提。"
      },
      {
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        "text": "五分律云：若洗师及病人，身体已湿，因浴，不犯。"
      },
      {
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        "text": "僧祇律云：若无上诸时，当作陶家浴法：先洗两䏶、两脚，后洗头、面、腰、背、臂、肘、胸、腋。"
      },
      {
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        "text": "辩　礼忏。结坛日，须洗浴，乃至三洗，并遵佛教，非犯。丛林普众有汤，亦应非犯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "附：　不应共白衣浴，若称叹三宝者听浴。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "○五十七、露地然火戒，大乘同学。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘，无病，自为炙身故，在露地然火、若教人然，除时因缘，波逸提。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "缘　六群以在上座前不得随意，即出房外露地然火向炙。时空树中有毒蛇，火气热逼从树孔出，诸比丘皆惊，取所烧薪散掷迸火烧佛讲堂，故制。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "释　病者。若须火炙身时因缘者。为病比丘煑粥羮饭。若在温室厨屋浴室。若熏钵染衣然灯烧香。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "相。　无病露地然火自炙，若烧草木枝叶等，波逸提。烧半燋者然炭，突吉罗。比丘尼波逸提。余三众突吉罗。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五分律云：为炙然火𦦨，高至四指，波逸提。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "萨婆多论云：行路盛寒不犯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "僧祇律云：持炬行欲抖擞，不得在未烧地，当在灰上，若瓦上。若炬火自落地，即在上抖擞，无罪。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "附：　第四分云：向火有五过：一、令人无颜色，二、无力，三、眼暗，四、令多人闹集，五、多说俗事。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "僧祇律云：然火有七事无利益：一、坏眼，二、坏色，三、身羸，四、衣垢坏，五、坏床褥，六、生犯戒因缘，七、增世俗言论。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "附：　根本杂事云：故焚烧林野，得吐罗罪。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "○五十八、戏藏他物戒，大乘同学。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘，藏比丘衣钵、坐具、针筒，若自藏、教人藏，下至戏笑者，波逸提。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "缘　十七群持衣钵坐具针筒著，一面经行望食时到，六群俟彼背向时取而藏之，时到寻觅在前调弄，余比丘察知嫌责。佛闻制戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "相，　比丘尼波逸提。余三众突吉罗。不犯者，实知彼人物体悉故取，风雨飘渍故取，戒勅慢藏性故取，借彼衣著彼不收摄恐失故取，或命难、梵行难等。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五分律云：藏余四众，乃至畜生物，突吉罗。尼藏二众物，波逸提。余皆突吉罗。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "十诵律云：彼若觅得，突吉罗；彼觅不得，波逸提。若藏空针筒，觅得不得，尽突吉罗。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "僧祇律云：藏余衣余物，越毗尼罪。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "○五十九、輙著净施衣戒，大乘同学。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘，与比丘、比丘尼、式叉摩那、沙弥、沙弥尼衣，后不语主还取著，波逸提。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "缘　起自六群，故制。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "释：　与衣者，净施衣也。净施有二种：一、真实净施，言：此是我长衣未作净，今为净故与长老作真实净。二、展转净施，言：此是我长衣未作净，今为净故与长老。彼应语言：长老听！长老有是长衣未作净，今与我，为净故我便受。受已问言：欲与谁耶？报言：与某甲。彼应语言：长老有是长衣未作净，今与我，为净故我便受。受已与某甲，此衣是某甲所有，汝为某甲故守护持随意用。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "相，　是中真实净施，应问主然后取著。展转净施，语、不语随意，比丘尼波逸提。余三众突吉罗。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "根本律云：受他寄衣，后不问主，辄自著用，波逸底迦。若亲友物，彼闻用时，心欢喜者，无犯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "辩：　按根本律与今四分，旨趣兼殊，此则为能施者制戒，彼则为受寄者防愆，虽各不相侔，然理应双护也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "附：　五分律云：不应净施与五种人：一、不相识，二、未相谙悉，三、未相狎习，四、非亲友同师，五、非时类年太老迈为非时，未曾出家为非类。复有二法不应净施：一、不能赞叹人，二、不能与人作好名称。复有二法：一、不能受人重物净施，护如己有；二、己有重物不能净施，彼用不恨。复有二法：一、不知彼在世不，二、不知彼在道不。若比丘独住有长衣，应作遥指净施。若三衣中须有所易，应偏袒右肩，脱革屣，𧿟跪捉衣，心生口言：我此某衣若干条今舍。如是三说。然后受所长衣，亦如前法，心生口言：我此某衣若干条受。如是三说。如是受已，所舍之衣应净施。复如前法，心生口言：我此长衣净施某甲，从彼取用。若不须易受者，所得长衣应即如是净施。独净施法至十一日，复应如前法，心生口言：我此长衣从某甲取还。然后更如前法受持净施。若对人净施，应作展转净施，如前法捉衣言：我此长衣于长老边作净施。彼应问：长老！此衣于我边作净施，我持与谁？答言：于五众中随意与之。彼即语言：我今与某甲，长老若须，从彼取用，好爱护之。彼以此事语所称名比丘，比丘恐犯长衣，不取受。佛言：不应语所称名比丘。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "○六十、衣不坏色戒，大乘同制。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘，得新衣，应三种坏色，一一色中随意坏：若青、若黑、若木兰。若不坏色，著余新衣，波逸提。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "缘　六群著白色衣行，居士讥嫌故制。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "释：　若是新衣、若初从人得，尽名新衣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "相，　比丘尼波逸提。余三众突吉罗。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "十诵律云：若得青衣，应泥茜净泥即黑色也。茜，此见切，草名，亦作蒨，即木兰色；得泥衣，应青茜净；得茜衣，应青泥净；得黄衣、赤衣、白衣，应青、泥、茜三种净。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五分律云：应三种色作志：若不作志，著著波逸提；若不著，宿宿波逸提。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "僧祇律云：作净时，极大齐四指，极小如豌豆，或一、或三、或五、或七、或九，不得如华形。若得多杂碎新物，合补一处者，一处作净；各各别补者，一一作净。若作新衣，趣一角作净；若一条、半条补者，亦作净。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "○六十一、杀生命戒，此是性罪，大乘犯重。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘，故杀畜生命者，波逸提。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "缘　迦留陀夷不喜见乌，作竹弓射之，故制。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "释：　五分律云：畜生者，除龙，余畜生是。龙虽是畜，而能变化，具神力，守护国土，保绥正法，其功用与诸天相类。故杀者，犯偷兰遮。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "相　自杀、教人杀、方便杀等，一切波逸提。方便欲杀而不杀，突吉罗。比丘尼波逸提。余三众突吉罗。误伤无犯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "萨婆多摩得勒伽云：欲斫藤，误斫蛇，不犯。欲斫蛇，误斫藤，突吉罗。欲杀此虫，悮杀彼虫，欲斫虫而斫地，欲搦虫而搦土，皆突吉罗。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "附：　律摄云：若寺房廊，鸟󳭋栖宿，为喧闹者，应使人检察。巢无儿卵，应即除弃；有者，待去方除。若有蜂窠，无儿应除；有者，以线缕缠之，便不增长。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "○六十二、饮用虫水戒，大乘同制。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘，知水有虫饮用，波逸提。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "缘　起。自六群比丘故制。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "相　想疑等六句可知。比丘尼波逸提。余三众突吉罗。不犯者：不知有虫。若有粗虫触水使去。若漉水饮。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "根本律云：知󰉓、蜜、糖、油、醋、浆、乳、酪、饼、果等物，有虫而受用者，皆得堕罪。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "律摄云：有五种眼不应观水：一、患疮眼，二、睛翳眼，三、狂乱眼，四、老病眼，五、天眼。齐几许时应观水？谓六牛车回转之顷，若顺河流，一度观水无虫，齐一拘罗舍，随意饮用，然须中间无别河入。若不流水及逆流河，一度观时，齐一寻内得用。有五种净水：一、僧伽净，二、别人净，三、滤罗净，四、涌泉净，五、井水净。若知彼人是持戒者，存护生命，纵不观察，得彼水时，饭用无犯。凡一观水，始从日出，迄至明相未出，咸随受用。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "僧祇律云：虫者，非鱼鼈等，谓小小倒孑诸虫，乃至极微细形。眼所见者，不应以天眼看，亦不得使暗眼人看。下至能见掌中细文者，得使看水。不得太速太久，当如大象一回顷。若水中虫极细，不得就用洗手面及大小行。若檀越家请食，应问：漉水未？若言：未漉。应看前人是可信者，教令漉水。若不可信，莫语令漉伤虫。比丘应自漉，用虫水著自器中。应问：从何处取水？随来处还送虫水泻中。若先取水处远，见有池水，七日不消尽者，以虫水著中。若无池，当器中盛虫水，持来养之。俟天大雨，有暴流，以虫泻中。作是言：汝入大海去。若道中行，知井水有虫，不得持汲水灌器绳借人。若池水、汪水有虫，不得唱言：长老！此水有虫，有虫。令前人生疑不乐。若前人问：此水无虫？不应答言：长老自看。若知识同师者，应语言：此水有虫，当漉用。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "附：　第四分云：不应无漉水囊行，乃至半由旬。若无，应以僧伽棃角漉水。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五分律云：亦听畜漉水筒，用铜、铁、竹、木、瓦、石作之，以细衣缦口，不听用粪扫衣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "根本杂事云：以绢系君持口，细绳系项，沉放水中，擡口出半。若全沉口，水则不入。待满引出，仍须察虫。但是绰口瓶瓨，无问大小，以绢缦口，随时取水，极是省事。君持亦云军迟，此翻瓶也。南海寄归云：净瓶用瓦瓷，须受二三升者，放净处，净手捉。触瓶任用铜铁，放触处，随手捉。缁门警训云：漉囊乃行慈之具，济物之缘。大行由是而生，至道因兹而尅。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "证。　僧祇律云：波罗脂国有二比丘，共伴来诣舍卫，问讯世尊。中路渴乏无水，前到一井。一比丘汲水便饮，一比丘看水，见虫不饮。饮水比丘问言：汝何不饮？答言：世尊制戒，不得饮虫水故。彼复劝言：长老但饮，勿令渴死，不得见佛。答言：我宁丧身，不毁佛戒。遂便渴死。饮水比丘渐到佛所。佛问：汝从何来？又问：汝有伴不？彼即具以事答。佛言：痴人！汝不见我，谓得见我。彼死比丘已先见我。十诵律云：彼持戒者，不饮便死，即生三十三天，得天身具足。先到佛所，礼足闻法，得法眼净，受三归依。故曰已先见我也。根本律中，其事亦同。若比丘放逸懈怠，不摄诸根，虽共我一处，彼离我远；彼虽见我，我不见彼。若有比丘在海彼岸，能不放逸，精进不懈，敛摄诸根，虽去我远，我常见彼，彼常近我。此约界论远近也。若约世论，则放逸人虽生圣世，不异末法；不放逸者虽生末世，不异正法。佛身真常，本无出世及与灭度。愿豪杰之士，莫起像法法灭尽想，而自委弃。誓当精进不懈，敛摄诸根，严净毗尼，勿轻小罪。常如面奉慈颜，亲承明诲。修持不已，当见灵山一会，俨然未散也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "○六十三、故恼他戒，大乘同学。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘，故恼他比丘，令须臾间不乐，波逸提。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "缘　十七群比丘问六群比丘：云何入初禅、第二、第三、第四禅？云何入空、无相、无愿？云何得四果？报言：如汝等所说者，则已犯波罗夷法，非比丘。时十七群往问，上座知其为作疑恼，白佛制戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "释　疑恼者，若为生、若为年岁、若受戒、若为羯磨、若为犯、若为法也。为生时，疑者问言：汝生来几时耶？报言：尔所时。语言：汝不尔所时生。汝如余人生，非尔所时生，乃至法等亦尔。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "相。　若故以此为作疑恼，说而了了波逸提，不了了突吉罗。比丘尼波逸提。余三众突吉罗。不犯者，其事实尔，不故作恼乃至错说等。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五分律云：令余四众疑悔，突吉罗尼；令二众疑悔，波逸提；令余三众疑悔，突吉罗。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "○六十四、覆他粗罪戒。此是性罪，大乘同制，即是不教悔罪戒也。问：不覆他罪，得非说四众过耶？答：但制不得向外人说，不制僧中如法举过也。倘姑息纵容，养成巨慝，既令彼罪日深，兼使法门受玷，谁有慈心，乃甘坐视也哉？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘，知他比丘犯粗罪，覆藏者，波逸提。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "缘　䟦难陀数犯罪，向一亲厚比丘说之，令勿语人。后二人共鬬，彼比丘即向余比丘说其所犯。余比丘问知其由，白佛制戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "释　粗罪者四，弃十三僧残，"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "相，　小食知，食后说，乃至初夜知，中夜说，突吉罗。中夜知，后夜欲说而未说，明相出，波逸提。覆余罪，自覆粗罪，覆余人粗罪，尽突吉罗。比丘尼覆尼弃罪，波罗夷。覆尼僧残，波逸提。余三众突吉罗。不犯者：先不知，或无人可向说，或命难、梵行难。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "十诵律云：见他罪，向一人说便止；若闻若疑，不须说。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "僧祇律云：不得辄向人说，当向善比丘说。若彼罪比丘凶暴，或依王力、大臣力、凶恶人力，起夺命因缘，伤梵行者，应作是念：彼罪行业，必自有报，彼自应知。喻如失火，但自救身，焉知余事无罪？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "附：　第三分云：内有五法应举他：以时不以非时，真实不以不实，有益不以减损，柔软不以粗犷，慈心不以瞋恚。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第四分云：佛告优波离：身威仪不清净，言不清净，命不清净，寡闻不知修多罗，寡闻不诵毗尼，言辩不了，喻若白羊，是不应举他罪。若诸法具足，应以时以法举他罪。又复此比丘有爱恭敬于我，则应举罪。或无爱有恭敬，或无恭敬有爱，应举。或虽无爱敬，能令舍恶就善，应举。或彼有所重比丘尊敬信乐者，能令舍恶行善，应举。若都无者，僧应都舍置驱弃，语言：长老！随汝所去处，彼当为汝作举、作忆念、作自言、遮出罪、遮说戒、遮自恣。譬如调马师，恶马难调，即合缰杙驱弃。如此比丘不应先从其求听，即此是听。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "萨婆多摩得勒伽云：天眼举他罪，突吉罗。天耳亦如是。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "○六十五、授戒不如法戒，大乘比丘同学。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "年满二十应受大戒。若比丘，知年不满二十与受大戒，此人不得戒，彼比丘可诃，痴故，波逸提。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "缘　十七群童子先为亲友，最大者年十七，最小者年十二，共求出家。诸比丘与受大戒，不堪一食，夜半患讥，大唤啼哭。佛闻故问，阿难具答，而结此戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "相。　和尚若知若疑，与受戒三羯磨竟，波逸提。二羯磨竟，三突吉罗。一羯磨竟，二突吉罗。白竟，一突吉罗。为作方便，乃至集僧，尽突吉罗。众僧若知若疑，一切突吉罗。比丘尼波逸提。不犯者，先不知信受戒人语，若傍人证，若信父母受戒已疑，听数胎中年月，或数一切十四说戒以为年数。半月半月说戒，每年共有二十四次。白月及大黑月，皆十五日说戒。黑月若小，则十四日说戒。一年仅有六次，是十四日说戒。当有十八次，是十五日说戒。今以权巧方便，皆约十四日说戒。以算月数，则每年省出一十八日，十年便有百八十日。倘其人是十九岁，共省三百四十二日。又可算作一年，即可名为满二十岁矣。受戒犍度云：若得阿罗汉，即名受具足。"
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        "text": "律摄云：若近圆时，年实未灭而作满想，后有亲友报云不满，应数胎月、闰月。若满者，善；若不满者，退为求寂，更受近圆。不尔，则成贼住。若年满十九，作二十心而受近圆，后经一年，亲友来见，报云不满，或自忆知不满；或年十八而受近圆，后经二岁，同前忆知。斯等皆名善受，正教难逢，是开听故。"
      },
      {
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        "text": "○六十六、发起诤事戒，大乘同制。"
      },
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        "text": "若比丘，知诤事，如法忏悔已，后更发起者，波逸提。"
      },
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        "text": "缘　六群知诤事如法灭已，更作是言：汝不善观不成观，不善解不成解，不善灭不成灭。令僧未有诤事而生起，已有诤事而不灭，故制。"
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        "text": "释　如法者，如法、如毗尼、如佛所教。诤者，有四种：言诤、觅诤、犯诤、事诤。"
      },
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        "text": "相　作，发起言了了，波逸提；不了了，突吉罗。发起余鬬诤、骂詈及已鬬事、余人鬬诤，尽突吉罗。比丘尼波逸提。余三众突吉罗。不犯者，实不善观等。"
      },
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        "text": "律摄云：若众为众作羯磨，得窣吐罗罪，以是破僧方便故。若以法除殄，作除殄想疑而毁破者，得堕罪。不如法除殄，作如法想疑而遮止者，得恶作罪。法与非法，作非法想而毁破者，二俱非犯。"
      },
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        "text": "○六十七、同贼伴行戒。此是遮罪，大乘同制。"
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        "text": "若比丘，知贼伴结要，共同道行，乃至一村间，波逸提。"
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        "text": "缘　众多比丘与贾客私度关者伴行，俱为守关人所捉，波斯匿王诃责放去，王众不服。佛闻制戒。"
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        "text": "释　贼伴者，若作贼还、若方欲去。"
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        "text": "相　犯轻重，如共妇女行戒，比丘尼波逸提。余三众突吉罗。不犯者，不知、不结要及持缚等。"
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        "text": "古吴蕅益沙门　智旭　彚释"
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        "text": "若比丘，作如是说：我知佛所说法，行婬欲非障道法。彼比丘谏此比丘言：大德！莫作是语，莫谤世尊。谤世尊者不善，世尊不作是语。世尊无数方便说犯婬欲是障道法。彼比丘谏此比丘时，坚持不舍。彼比丘乃至三谏，舍此事故。若再三谏，舍者善；不舍者，波逸提。"
      },
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        "text": "缘　阿梨咤比丘生是恶见，诸比丘谏而不舍，白佛。佛令僧为作诃谏白四羯磨而结此戒。"
      },
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        "text": "相　三羯磨竟，波逸提。遮彼莫舍者，突吉罗。比丘尼波逸提。余三众突吉罗。"
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        "text": "五分律云：一比丘屏处谏舍者，一突吉罗。多比丘往谏舍者，二突吉罗。僧往谏舍者，三突吉罗。白竟舍者，四突吉罗。一羯磨竟舍者，五突吉罗。二羯磨竟舍或三羯磨未竟舍者，六突吉罗。三羯磨竟，若舍若不舍，波逸提。"
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        "text": "证　大般若经云：若染色欲，于生梵天尚能为障，况得无上正等菩提？是故菩萨断欲出家，能得无上菩提，非不断者。"
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        "text": "菩萨摩诃萨于五欲中深生厌患，不为五欲过失所染，以无量门诃毁诸欲，欲为炽火烧身心故、欲为秽恶染自他故、欲为魁脍于去来今常为害故、欲为怨敌长夜伺求作衰损故、欲如草炬、欲如苦果、欲如利劒、欲如火聚、欲如毒器、欲如幻惑、欲如暗井、欲如诈亲旃陀罗等。舍利子！诸菩萨摩诃萨以如是等无量过门诃毁诸欲。"
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        "text": "○六十九、党恶见人戒，大乘同制。"
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        "text": "缘　阿梨咤不舍恶见，诸比丘白佛，佛令僧作恶见不舍，举白四羯磨。时六群供给所须等，故制。"
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        "text": "释　未作法者，被举未解。不舍者，僧诃谏而不舍。所须有二：一者法教修增上戒、增上意、增上智，学问诵经；二者财供给四事。同羯磨者，同说戒。"
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        "text": "相　比丘尼，波逸提若随顺被举比丘，三谏不舍，波罗夷。不犯者，不知有是语人，及病、倒持、缚、命难等。"
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        "text": "五分律云：共语，语语波逸提；共坐，坐坐波逸提；共宿，宿宿波逸提；共事，事事波逸提。虽舍恶见，僧未解羯磨，亦波逸提。若作恶见，僧未羯磨，突吉罗。若不知及不如法羯磨，不犯。"
      },
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        "text": "十诵律云：若教他法，若从受法，若与他财，若取他财，若共宿，一切波逸提。"
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        "text": "根本律云：若彼身病，看侍无犯；或共同居，令舍恶见，亦无犯。"
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      },
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      },
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        "text": "缘　䟦难陀！有二沙弥作是恶见，佛勅比丘为作诃谏白四羯磨。三谏不舍，乃令僧作灭𢷤白四羯磨。六群知僧灭摈，而诱将畜养共止宿，故制。"
      },
      {
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        "text": "相，　若自畜、若与人、若自诱、若教人、若共宿，尽波逸提。比丘尼，波逸提。不犯者，不知是被摈乃至命难等。"
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      },
      {
        "type": "p",
        "text": "附：　律摄云：凡不见罪等，被舍置人，共为受用，皆得恶作。"
      },
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        "text": "僧祇律云：若有人为二师所嫌，余比丘不得诱引，言：我与汝四事，汝当在我边住，受经诵经。若观彼人必当舍戒就俗者，得诱取已，当教言：汝当知二师恩甚重难报，汝应还彼自下住。"
      },
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        "text": "○七十一、拒谏难问戒，大乘同制。"
      },
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        "text": "若比丘，余比丘如法谏时，如是语：我今不学此戒，当难问余智慧持律比丘。者，波逸提。若为知、为学故，应难问。"
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      {
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        "text": "缘　起。自阐陀比丘故制。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "相，　比丘尼波逸提。余三众突吉罗。不犯者，谏者痴。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "○七十二、轻诃说戒戒，此是性罪，大乘同制。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘，说戒时，作是语：大德！何用说是杂碎戒为？说是戒时，令人恼愧怀疑。轻诃戒故，波逸提。"
      },
      {
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        "text": "缘　众比丘诵正法毗尼，六群恐其通利，数举我罪，往语之言：若欲诵者，当诵四事及十三事，余不应诵云云。余比丘察知其意欲灭法，白佛结戒相。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "毁呰阿毗昙及余契经，突吉罗。比丘尼，波逸提沙弥等毁所受戒等，亦突吉罗。不犯者：语令病瘥乃诵。语令先求果证。不为灭法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五分律云：若欲令人远离毗尼，不读不诵而毁呰者，波逸提。若欲令波罗提木叉不得久住而毁呰者，偷兰遮。毁呰经亦如是。毁呰余四众及在家二众戒，突吉罗。比丘尼毁呰二部戒，波逸提；毁余五众戒，突吉罗。若恐新受戒人生疑废退心，教未可诵戒，不犯。"
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      {
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        "text": "证　萨婆多论云：何以诃戒经罪重，余经罪轻？以戒是佛法之平地，万善由之生。又一切佛弟子皆依而住，若无戒则无所依。又入佛法之初门，若无戒者无由入泥洹城。又是佛法之璎珞庄严佛法，是故诃毁罪重。"
      },
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        "text": "善见律云：若学毗尼者，有五德：一、身自护戒，二、能断他疑，三、入众无畏，四、能伏怨家，五、令正法久住，下至五、比丘解律在世，能令正法久住。若中天竺佛法灭，边地有五人受戒，满十人往中天竺，得与人具足戒，是名令正法久住。如是乃至二十人得出罪，是名令正法久住。又持律有六德：一者、守领波罗提木叉，二者、知布萨，三者、知自恣，四者、知授人具足戒，五者、受人依止，六者、得畜沙弥。若不解律，但知修多罗、阿毗昙，不得度沙弥、受人依止。以律师持律故，佛法住世五千岁。"
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        "text": "○七十三无知戒，大乘同学。"
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      {
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        "text": "若比丘，说戒时作如是语：我今始知此法戒经所载，半月半月说戒经来。余比丘知是比丘若二、若三说戒中坐，何况多！彼比丘无知、无解，若犯罪应如法治，更重增无知罪，语言：长老！汝无利、不善得，汝说戒时不用心念、不一心摄耳听法。彼无知故，波逸提。"
      },
      {
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        "text": "缘　六群中，一人自知罪障，恐清净比丘举发，先往语言：我今始知云云。诸比丘察知其故，白佛结戒。"
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      {
        "type": "p",
        "text": "相，　若不与彼罪者，突吉罗。比丘尼，波逸提沙弥等不知自所受戒，突吉罗。不犯者，未曾闻说戒今始闻、若未曾闻广说今始闻，乃至错说等。"
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        "type": "p",
        "text": "僧祇律云：受具足已，应诵二部毗尼。若不能者，当诵一部。乃至若复不能，当诵初篇戒及偈。布萨时，应广说五篇。乃至若复不能，当说初篇及偈。余者僧常闻。不诵者，越毗尼罪。僧中应使诵利者说，余人专心听。不得坐禅及作余业。若于四事乃至七灭诤法中间，随不听，随得越毗尼罪。一切不听，波逸提。此罪不得趣向人悔。当众中持戒有威德，人所敬难者，于前悔。前人应诃言：长老！汝失善利。半月说波罗提木叉时，汝不尊重，不一心念，不摄耳听法。诃已，波逸提悔过。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "○七十四、违反羯磨戒，大乘同学。"
      },
      {
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        "text": "若比丘，共同羯磨已，后如是言：诸比丘随亲厚，以众僧物与。者，波逸提。"
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      {
        "type": "p",
        "text": "缘　沓婆摩罗子知僧事，设会布施，不得住衣服，破坏众僧，白二羯磨以衣与之，六群亦在众中，后乃更作是语，故制。"
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        "type": "p",
        "text": "相，　比丘尼波逸提沙弥等不得同羯磨，若私讥议亦突吉罗。不犯者，其事实尔。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "萨婆多论云：凡僧中执劳苦人，若大德，其贫匮者，僧和合与，尽得与之；但言不应与，尽犯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "○七十五、不与欲戒，大乘同学。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘，众僧断事未竟，不与欲而起去，波逸提。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "缘　众比丘集一处论法毗尼，六群疑为我等作羯磨，从座起去，众僧止而不住，故制。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "释　事者，十八破僧事，法非法乃至说不说。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "相　出户外，波逸提；一足在户外等，突吉罗。比丘尼波逸提。不犯者：有僧事、塔事、瞻病事、与欲而去、若口噤不能与欲及非法羯磨等。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "僧祇律云：若大小便须臾还，不废僧事，无罪。若说法，说毗尼，听多比丘诵经，听他受经，听他诵经，尽应白去；不白去者，越毗尼罪。若诵经者止诵，作余语去者，无罪。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五分律云：若屋下羯磨，随几过出，一一出，波逸提。若露地羯磨，出去僧面一寻，波逸提。若神通人离地四指，波逸提。若僧不羯磨断事，出去，突吉罗。若私房断事，来而去，突吉罗。若僧不羯磨断事，及私房断事，沙弥得在其中起去，突吉罗。式叉摩那、沙弥尼亦如是。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "○七十六、与欲后悔戒，大乘比丘同学。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘，与欲已，后悔者，波逸提。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "缘。　六群中有犯事者，恐僧弹举，于一切时六人相随不离，僧不得与作羯磨。后于作衣时唤之，报言：作衣不得往。僧言：若不得来，可令一二比丘持欲来。即令一比丘来，僧即与此比丘作羯磨。此比丘还，六群悔言：彼作羯磨者，非为羯磨，羯磨不成。我以彼事故与欲，不以此事。诸比丘嫌责，白佛结戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "相，　比丘尼波逸提。不犯者，实非羯磨。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五分律云：僧不作羯磨，断事后诃，突吉罗。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "○七十七、屏听诤后语戒，此是性罪，大乘同制。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘，比丘共鬬诤已，听此语向彼说，波逸提。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "缘　起。自六群比丘故制。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "释　听者屏听。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "相　往而闻，波逸提。不闻，突吉罗。欲往不往，及一切处二人共语，不以弹指謦咳惊之，尽突吉罗。比丘尼波逸提。余三众突吉罗。不犯者，为破非法羯磨及无利益事。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五分律云：默听余四众语，突吉罗。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "十诵律云：为和合故往听，不犯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善见律云：往去，步步突吉罗；至闻处，波逸提。为欲自改，往听，不犯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "僧祇律云：二比丘在堂里私语，若比丘欲入，应弹指动脚作声。若前人默然者，应还出。若故语不止者，入无罪。一比丘先在堂内坐，二比丘私语从外来，先坐者应作声。若彼默然者，堂内比丘应出。前后行亦尔。若比丘共余比丘鬬诤结恨，作是骂詈：我要当杀此恶人。比丘闻已，得语彼：好自警备，我闻有恶声。若有客比丘作是言：我等当盗某库藏、某塔物、某僧净厨、某人衣钵。知事人闻已默然，应还僧中唱言：诸大德！某库藏、某塔物、某僧净厨、某人衣钵，当警备，我闻恶声，使前人知。若比丘多有弟子，日暮窃按行诸房，知如法不？若闻说世俗语，不得便入诃责，待自来然后诲责。若闻论经、说义、问答，不得便入赞叹，待自来然后赞美。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "○七十八、瞋打比丘戒，大乘同制。若为相报，犯轻。若无端起恚，及忿恨增上，不受彼忏者，犯重。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘，嗔恚故不喜，打比丘者，波逸提。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "缘　六群中，有一人瞋打十七群比丘，被打人高声唤言：莫尔！比房闻之，白佛结戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "相　手、石、杖等打，皆波逸提。比丘尼波逸提。余三众突吉罗。不犯者，病须椎打、噎须椎脊、触令闻语及误触等。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "萨婆多论云：打得戒沙弥即与学沙弥也、盲瞎聋痖、波利婆沙、摩那埵比丘，悉波逸提失双目名盲，失一目为瞎。先有盲瞎聋痖病者，不得受比丘戒。已受具戒而得此病，仍是比丘故也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "摩得勒伽云：打三种人突吉罗，谓贼住不得戒、本不和合受五法者、本犯戒犯四重禁失比丘性。若以把沙、把豆等物掷众比丘，随所著，随得尔所波逸提；不著，突吉罗。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五分律云：打余四众，乃至畜生，突吉罗。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "僧祇律云：若恶象、马、牛、羊、猪、狗等来，不得打；得捉杖、木、瓦、石等打地，作恐怖相。若畜生来入塔寺，触突形像，坏华果树，亦得以杖、木、瓦、石打地，恐怖令去。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "○七十九、瞋搏比丘戒，大乘轻重同上说。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘，瞋恚不喜，以手搏比丘者，波逸提。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "缘　亦起自前人，故制。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "相。　比丘尼等，同上。不犯者，他欲打举手遮遮，一切难举手招唤误触等。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "十诵律云：以手脚掌向他，波逸提。举余身分向他，突吉罗。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五分律云：手拟及，波逸提；不及，突吉罗。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "○八十、无根僧残瞋谤戒，大乘同制。向同法者说，犯轻。若向外人说，犯重。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘，瞋恚故，以无根僧伽婆尸沙谤者，波逸提。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "缘　亦起自前人，故制。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "释　三根，如僧残法中说。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "相　了了不了了同前。比丘尼等同前。不犯者，说实令改等。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "○八十一、輙入宫阈戒，大乘同制，末世尤所当慎。设令唤请，亦不应辄入。若具大神力威德，不犯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘，刹利水浇头王种，王未出、未藏宝而入，若过宫门阈者，波逸提。西国绍王位时，取四海水以灌其顶，故名水浇头王种，即灌顶王也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "缘　末利夫人劝波斯匿王，既得信乐，听诸比丘入出宫合，无有障碍。迦留陀夷入宫，王与夫人昼日共眠，遥见尊者，即起披衣，以所披衣，拂座令坐。夫人失衣露形，惭愧而蹲。尊者还僧伽蓝，语诸比丘。比丘嫌责，白佛结戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "释　王未出者，王未出，采女未还本处。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "萨婆多论云：王者，聚落主已上也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "相，　比丘尼波逸提。余三众突吉罗。不犯者，王已出、已藏宝、有所奏白、若被请唤及被执等。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "律摄云：入王宫有十过失：一、宫人有娠，便疑苾刍行不净行；二、宫中失物；三、密言出外；四、王子有损；五、王身有损；六、举大臣；七、黜国相；八、国人苦害；九、往征余国；十、辄聚军师。如是等事，咸疑苾刍。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "○八十二、捉宝物戒。此是遮罪。大乘为众生故，不问处所，但酌机缘。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘，若宝及宝庄饰，自捉、若教人捉，除僧伽蓝中及寄宿处，波逸提。若比丘，在僧伽蓝中、若寄宿处，捉宝、若以宝庄饰，自捉、教人捉，当作是意：若有主识者当取。作如是因缘非余。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "缘　有外道居士路行，忘千两金囊，众比丘见而持去，以待识者。居士趋还，即出与之，反以为少，讼于波斯匿王。王鞠知其诈，罚其家财，尽没入官，故制除。僧伽蓝者，毗舍佉母脱身璎珞置树下，往见世尊，心存于法，忘取还家。比丘白佛，故听取举。寄宿处者，比丘行无住处村，寄宿巧师舍，巧师以金银置舍内而去，比丘为守护故，竟夜不眠。还以白佛，故听收举。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "释　根本律云：宝谓七宝。宝类者，谓诸兵器弓刀之属，及音乐具鼓笛之流。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "相　如上。宝物自捉、教人捉，当识囊器相、识裹相、识系相，应解囊器看，知几连缀、几未连缀、几方几圆、几故几新。若有求索者，应问：汝物何似？若相应应还，若不相应语言：我不见如是物。若有二人俱来索，亦如是问答。若二人语俱相应，应持物著前语言：是汝等物各取。若不尔，尽突吉罗。比丘尼波逸提。不犯者，若供养塔寺庄严具，为坚牢故收举"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "十诵律云：捉伪珠，突吉罗。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "人间金银宝地床器，比丘不应行坐用；天上金银宝地床器，比丘应行坐用；"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "根本杂事云：不应于宝器中食，或往天上，或至龙宫。无余杂器者，设金宝器，亦应取食。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "证　律摄云：佛在鹫峰，诣城乞食，遇大雨，水荡崖崩。有伏藏现，告阿难陀：汝应观此是大害毒。阿难言：世尊！实是可畏毒。有一采根果人，闻而往观，见是伏藏，念言：愿此害蛇，恒螫于我父母妻子眷属。亦不辞痛，遂尽持归，随意受用。未生怨王，见其富盛，遣使往问：汝于何处得王伏藏？报言：不得。捉以送王，王自问之，亦云：不得。王即准法，系其眷属，将付屠人。彼人悲泣，随屠者去，高声大唤：阿难陀！此是害毒！此是害毒！将刑有言：法须返奏。王便唤返问之，彼人具答昔缘。王时初信佛法，不觉流泪，告曰：汝缘世尊获斯珍宝，罪虽合死，我今释汝，并及眷属，应将此物供养佛僧。既蒙释免，遂办上供，奉请佛僧。佛为说法，便获初果。缘斯不听比丘捉宝。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "附　僧祇律云：比丘见宝物，若无人识者，应停至三月已，塔园中得者，即作塔用；僧园中得者，当作四方僧用。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若故坏僧房塔院，欲更修治堀地得宝藏者，净人不可信，应白王。王若须应与，若施应用。设己用王知索者，应乞塔物僧物，还有净人可信得取，停至三年已用。作塔事僧事如上。若宝藏上有铁券姓名，亦应如实答。作新僧房等得物亦尔。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "○八十三、非时入聚落戒，大乘同学。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘，非时入聚落，不嘱比丘者，波逸提。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "缘。　䟦难陀非时入村与居士樗蒱，居士不胜，以悭嫉故便言：比丘晨朝入村为乞食故。非时入村为何事耶？故制。或有僧事、塔事、瞻病事等，听嘱余比丘而去。若独处一房，当嘱授比房。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "释　非时者，从中后至明相未出。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "相　入村门，波逸提。一脚入村及共期不去等，突吉罗。比丘尼波逸提。余三众突吉罗。不犯者，道由村过、有所启白、若为唤、若受请乃至命难等。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "十诵律云：余比丘者，谓眼所见。若白已入聚落，还所住处，即以先白复至聚落，波逸提。若不白入聚落，随所经过大小巷，随得尔所突吉罗。随入白衣家，一一波逸提。若八难中一一难起，不犯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "僧祇律云：二比丘在阿练若住，欲俱行，展转相白。若一人说己行，后人复欲行，应白余比丘。若无余比丘，应作是念：若道中，若门，若聚落边，见比丘当白，白已然后入。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "摩得勒伽云：若无比丘，应白余四众。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "○八十四、作高床戒，大乘同学。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘，作绳床、木床，足应高如来八指，除入陛孔上截竟。若过者，波逸提。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "缘　迦留陀夷敷高好床座，世尊诃责结戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "释　律摄云：佛八指者，中人一肘。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "萨婆多论云：八指者，一指二寸也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "相，　自作、教他作，成，尽波逸提；不成，尽突吉罗。为他作，成、不成，尽突吉罗。比丘尼波逸提。余三众突吉罗。不犯者，他施己成者，截而用之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第三分云：除宝床，余在白衣舍应坐。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "十诵律云：应截己悔过。若未截，僧应勅令截，不勅不听，尽突吉罗。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五分律云：得高床施，应作是念：此床不如法，我当更截。不作是念受，波逸提。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "僧祇律云：若自作终日坐上，一波逸提。起已还坐，一一坐，波逸提。他床而坐上，越毗尼罪。若客比丘来，次第付得过量床，应语知事言：借我锯来。问：作何等？答言：此床过量，欲截令如法。若言莫截，檀越见或不喜。若不久住，凿地埋脚，齐量止。若久住，应齐埋处，木筒盛脚，勿使坏。若檀越家坐床脚高，不得悬脚坐，应索承机，或索塼木承足。若福德舍中床高坐者，无犯。福德舍即施一食处。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "○八十五、兜罗绵贮褥戒，大乘同学。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘，作兜罗绵，贮绳床、木床、大小褥，成者，波逸提。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "缘　六群作此，居士嫌其无愧无慈，故制。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "释　兜罗绵者，白杨树华、杨柳华、蒱台华并易生虫，大褥为坐卧故、小褥为坐故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "相　犯轻重同上。比丘尼等同上。不犯者，若鸠罗耶草、文若草、娑婆草、若以毳、劫贝、碎弊物。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五分律云：若坐坐坐，波逸提；若卧卧卧，波逸提；若他与受，波逸提。要先弃，然后悔过；若不尔，罪益深。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "十诵律云：擿破却之，然后悔过；若未破僧，应勅令破。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "僧祇律云：若贮枕、枕头、支足，越毗尼罪；若病，无罪。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "○八十六作骨牙角针筒戒，大乘同学。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘，作骨牙角针筒，刳刮成者，波逸提。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "缘　罗阅城有信乐工师，为比丘作骨牙角针筒，废家事业无复衣食，世人言其求福得殃，故制。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "相　犯轻重如上。余四众突吉罗。不犯者，铁、铜、铅、锡、白镴、竹、木、𫁳、舍罗草用作针筒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "十诵律云：应破已悔过，若未破僧，应勅令破。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "○八十七、过量作坐具戒，大乘同学。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘，作尼师坛，当应量作。是中量者，长佛二磔手、广一磔手半，更增广长各半磔手。若过截竟，波逸提。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "缘　佛见僧卧具不净所污，听诸比丘为障身、障衣、障卧具故作尼师坛。六群便作广大尼师坛故制。迦留陀夷体大不能坐，向佛所从来道边，手挽尼师坛欲令广大，佛乃听更增广长各半磔手。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "释　僧祇律云：如来磔手二尺四寸此约小尺，若约大尺，可二尺许。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "相　犯轻重如上。余四众突吉罗。不犯者，若得已成者，裁割如量，或叠作两重。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "十诵律云：应截断已，悔过；若未截，僧应勅令截。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "○八十八、过量作覆疮衣戒，大乘同学。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘，作覆疮衣，当应量作。是中量者，长佛四磔手，广二磔手。裁竟过者，波逸提。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "缘　比丘患痈、疮、疥、脓血污身衣、卧具，佛听作细耎衣覆疮上，著涅槃僧。若至白衣家请坐，应语言：我有患。若言：但坐。当褰上涅槃僧，以此衣覆疮而坐。时六群便多作广长覆疮衣，故制。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "相　犯不犯同上。余四众突吉罗。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "十诵律云：乃至疮差后十日，若过是畜，波逸提。应同长衣犯舍堕也。应截己悔过。若未截，僧应勅令截。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "○八十九、过量作雨浴衣戒，大乘同学。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘，作雨浴衣，应量作。是中量者，长佛六磔手，广二磔手半。过者裁竟，波逸提。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "缘　亦起自六群，故制。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "相　比丘尼，浴衣过量，波逸提。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "十诵律云：应截断已悔过。若未割截，僧应勅令割截。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "○九十等佛衣量戒，大乘同学。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘，与如来等量作衣，或过量作者，波逸提。是中如来衣量者，长佛十磔手、广六磔手，是谓如来衣量。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "缘　尊者难陀短佛四指，诸比丘遥见，皆谓是佛，即起奉迎，至乃知是难陀。诸比丘皆怀惭愧，难陀亦怀惭愧。佛制难陀著黑衣。时六群比丘与如来等量作衣，或过量作，故制。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "相　犯、不犯同前。余四众突吉罗。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "僧祇律云：当随自身量，僧伽梨有三种：上者，长五肘，广三肘；中者，长五肘，一不舒手，广三肘，一不舒手；下者，长四肘半，广三肘，一不舒手。󳬂多罗僧亦尔。安陀会上、中二种亦尔。下者，长四肘半，广二肘，二不舒手。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "律摄云：若减此量，不得本罪；若过五肘已上，皆得恶作。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "十诵律云：应截己悔过；若未截，僧应勅令截。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "○三、结。问："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸大德！我已说九十波逸提法。今问诸大德！是中清净不？三说诸大德！是中清净，默然故，是事如是持。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "附　回僧物与余人戒，大乘同学。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五分律云：若比丘，知檀越欲与僧物，回与余人，波逸提。难陀、䟦难陀以佛制戒，不得回僧物入己，即更互回，以相与故制。僧祇律中亦有此戒断，宜依此判罪也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五九，十波逸提法竟。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "○六、四悔过法三：初、总标，二、别列，三、结。问："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "○初、总标。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸大德！是四波罗提提舍尼法，半月半月说，戒经中来。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "释　律摄云：谓于住处，现在苾刍皆须一一别对陈说，不同余罪，故受别名。又犯罪已，即须陈说，不得停息，亦异余罪。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "○二、别列四：初、受非亲尼食戒至四、恐处受食戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "○初受非亲尼食戒。大乘但观可受不可受，不问亲里非亲里。然在末世，特宜与尼疎绝为是。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘入村中，从非亲里比丘尼，若无病自手取食食者，是比丘应向余比丘悔过言：大德！我犯可诃法，所不应为，我今向大德悔过。是法名悔过法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "缘　舍卫城。时世谷贵乞求难得，莲华色比丘尼乞食所得，輙持与比丘。后一长者乘车觐王，尼因避道堕深泥中掩地而卧。长者慈愍勅人扶出，问知其故，嫌责比丘不知义让，故制。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "释　僧祇律云：病者，不谓小小病，谓疥癞、黄烂、疮痍、痈痤，人所恶贱。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "相，　不病而自手受食食，咽咽波罗提提舍尼。沙弥，突吉罗。不犯者，若亲里、若有病、若置地与、若使人与、若在僧伽蓝中与、若在村外与、若在尼寺与。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五分律云：若比丘在村外，尼在村内；若比丘在村内，尼在村外；若比丘在空，尼在地；若比丘在地，尼在空；如是受食，皆突吉罗。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "○二、不止尼代索食戒，大乘同学。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘至白衣家内食，是中有比丘尼指示：与某甲羮、与某甲饭。比丘应语彼比丘尼如是言：大姊且止！须比丘食竟。若无一比丘语彼比丘尼如是言：大姊且止！须比丘食竟。者，是比丘应悔过言：大德！我犯可诃法，所不应为，我今向诸大德悔过。是法名悔过法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "缘　六群比丘与众比丘在白衣家食，六群尼为六群索羮饭，乃越次与，令中间比丘不得食，故制。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "相　沙弥，突吉罗。不犯者，尼自为檀越，檀越令尼处分，不故作偏与。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五分律云：余二女众教益食，不语言小却者，突吉罗。比丘教益食，不平等，突吉罗。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "○三学家受食戒，大乘比丘同学。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若先作学家羯磨，若比丘于如是学家，先不请无病自手受食食，是比丘应向余比丘悔过言：我犯可诃法，所不应为，我今向大德悔过。是法名悔过法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "缘　罗阅城有居士家，夫妇俱得信乐，于诸比丘无所爱惜，常与饭食及诸供养，遂至贫穷衣食乏尽。比居讥之，佛令僧作学家羯磨而结此戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "释　律摄云：学家者，谓预流果、一来果、不还果。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "相，　比丘尼突吉罗。后彼学家财物还多，从僧乞解学家羯磨，佛听僧与彼解。不犯者，先受请、有病置地与、使人与已作解羯磨。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五分律云：若妇是圣，夫是凡；或夫是圣，妇是凡，皆不应与作学家羯磨。若夫妇俱是圣，无悭贪心，财物竭尽，乃与作学家羯磨。若僧有园田，应与令知，使毕常限，余以自供。若无园田，僧坊异供养时，令其家作，使得遗余。若复无此，乞食得已，就其家食，与以所余。若不能尔，应将至僧坊，给其房舍卧具，次第与食。非时浆饮，皆悉与之。有可分衣，亦应与分。彼学家妇女诸尼，亦应如是料理。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "十诵律云：若居士财损减不增长，若乞不乞不应舍。学家羯磨，若财物增长，乞不乞皆应与舍。若不增不减，乞应舍，不乞不应舍。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "○四、恐处受食戒，大乘同学。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘在阿兰若逈远有疑恐怖处，若比丘在如是阿兰若处住，先不语檀越，若僧伽蓝外不受食，在僧伽蓝内无病自手受食食者，应向余比丘悔过言：大德！我犯可诃法，所不应为，我今向大德悔过。是法名悔过法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "缘　诸妇女持饮食诣僧伽蓝中供养，盗贼闻之，于道路娆触。诸比丘白佛，佛言：自今应语诸妇女：莫出！道路有贼恐怖。若已出城，应语言：莫至僧伽蓝中，道路有贼恐怖。乃结此戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "相　沙弥，突吉罗。不犯者，若先语檀越。若有病。若置地与。若教人与。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五分律云：若军行经过与食，若贼自持食与，不犯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "○三、结。问："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸大德！我已说四波罗提提舍尼法。今问诸大德！是中清净不？三说诸大德！是中清净，默然故，是事如是持。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六四，悔过法竟。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "○七、众学法三：初、总标，二、别列，三、结。问："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "○初总标。藏中一一皆云式叉迦罗尼也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸大德！是众学戒法，半月半月说戒经中来。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "律摄云：此众学法，总为八例：一、著衣服事，二、入村事，三、坐起事，四、食噉事，五、护钵事，六、说法事，七、便利事，八、观望事。佛塔诸条，诸部每缺，故不在例也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "○二、别列。此众学法，诸部开合，广略不同。或百十以外，或五十以内。盖是行护威仪，不与上四篇同，故无定数。唯四分律，准有百事。今但于每戒之下，注其数目，不复列科。但于初事之中，出其因缘，余悉从略。乃至释义罪相等，更不复标，皆可思得。然此百事，大乘悉皆同学。护众生故，倍应严净。除是住首楞严三昧，示现逆行，在所不论。其或未然，不矜细行，终累大德。幸深思之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "当齐整著涅槃僧，应当学。一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "缘　起。自六群比丘、居士，讥嫌似国王、大臣、长者、居士，似节会戏笑俳说人，故制已下缘起大约多同。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "释：　不齐整者，系带䐡下高褰齐膝，垂前一角如象鼻，垂前二角如多罗树叶，绕腰𫌇皱。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "相，　若故作，犯应忏突吉罗随机羯磨云：应请一忏主。若不故作，突吉罗随机羯磨云：但自责心。余四众突吉罗以下多同。若不同者，随事更明。不犯者，䐡中生疮故下著、脚󰈷有疮故高著、若僧伽蓝内村外作时、道行时、"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五分律云：若不解不问而作此著，突吉罗。若解不慎而作此著，突吉罗。若解轻戒轻人而作此著，波逸提。比丘尼亦尔。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "辩　问：著衣不齐整等戒，皆云僧伽蓝内及村外不犯。然人之严慎，全在平时。既僧坊中肆态已成，至入村时，宁无陋相？今悉开许，其义云何？答：寺内村外，非谓可作肆态。但或有因缘，不得齐整，情犹可恕。入村必宜护惜讥嫌，令生信乐，故结罪也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "附：　根本杂事云：苾刍热时于自房内，但著下裙及僧脚崎，随情读诵说法作衣等四威仪，悉皆无犯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "当齐整著三衣，应当学二。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不齐整者，下垂过肘，露脇高著过脚󰈷上，下垂一角垂前、两角后褰，高细𫌇已安缘。不犯者，肩臂有疮故下著，余同前。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "舍利弗问：经云：修供养时，应偏袒，以便作事。作福田时，应覆两肩，现田文相。云何修供养？如见佛时，问讯师僧时，应拂床、扫地、卷衣裳，乃至移种种供养。云何作福田时，应请乞食、坐禅、诵经、经行树下，人见端严，有可观也？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不得反抄衣入白衣舍，应当学。三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "或左右反抄衣著肩上也。不犯者，脇肋边有疮。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不得反抄衣入白衣舍坐，应当学。四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不得衣缠颈入白衣舍，应当学。五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "总捉衣两角，著左右肩上也。不犯者，肩臂有疮。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不得衣缠颈入白衣舍坐，应当学。六"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不得覆头入白衣舍，应当学。七"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若以树叶、若以碎段物、若衣覆头，不犯者，或患寒、或头上生疮、或命难、梵行难。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不得覆头入白衣舍坐，应当学。八"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不得跳行入白衣舍，应当学。九"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "双脚跳也。不犯者：若为人所打。若有恶兽。若有棘刺。或渡渠。或渡坑堑。或渡泥。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不得跳行入白衣舍坐，应当学。十"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不得白衣舍内蹲坐，应当学。十一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "蹲坐者，若在地，若在床上，尻不至地。不犯者，或尻边生疮。若有所与。若礼。若忏悔。若受教诫。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "僧祇律云：不得抱膝坐，交脚坐。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不得叉腰行入白衣舍，应当学。十二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不犯者：脇下生疮。若僧伽蓝内等。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不得手叉腰入白衣舍坐，应当学。十三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "手叉腰匡，肘妨比座。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "十诵律云：不得掌扶颊坐。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不得摇身行入白衣舍，应当学。十四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "摇身者，左右戾身趋行，比丘尼波逸提。不犯者，或有如是病、或为人所打回戾身避杖、或恶象师子等所触、或逢担棘刺人如是事戾身避、或渡坑渠泥水处于中摇身过、或时著衣回身看衣齐整。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不得摇身行入白衣舍坐，应当学。十五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不得掉臂行入白衣舍，应当学。十六"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "垂臂前却也。不犯者，伴行不及，以手招唤。余同上。僧祇律云：若欲呼人，不得双举手，当以一手招。"
      },
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        "text": "不得掉臂行入白衣舍坐，应当学。十七"
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        "text": "不好覆者，处处露现。不犯者，被缚或风吹衣离体。僧祇律云：安陀会当用致物作。若疎者，当二重三重作。若安陀会疎者，󳬂多罗僧当用致物作。若󳬂多罗僧疎者，僧伽梨当用致物。若僧伽梨疎者，󳬂多罗僧当用致物。"
      },
      {
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        "text": "问：今相传云：佛制三衣，俱用粗麻布。何耶？答：比丘三衣，所以御寒障暑。据律备开，共有十种，所谓劫贝衣、刍摩衣等。安有但用粗疎麻布之说？止因世尊初出家时，既脱珍御，树神献一麻衣。而此麻衣，乃百年前辟支佛之所留，极为精细，亦非粗疎。后代展转讹传，失于考订，故有此语耳。今虽此方别有随常衣服，不必两重，三重亦可。然谓止许麻布，不许用棉布者，实非律文。"
      },
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        "text": "好覆身白衣舍坐，应当学。十九"
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        "text": "不犯者：仰瞻日时。或命难。梵行难。左右处处求方便道。欲逃走。"
      },
      {
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        "text": "僧祇律云：谛视行时，不得如马低头行。当平视行，防恶象、牛、马。当如担辇人行，不得东西视瞻。若欲看时，回身向所看处。"
      },
      {
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        "text": "律摄云：不高视者，举目视前一逾伽地。逾伽量者，长四肘也。"
      },
      {
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        "text": "不得左右顾视白衣舍坐，应当学。二十一"
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        "text": "根本律云：未请坐，不应輙坐，不应不善观察而坐。"
      },
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        "text": "静默入白衣舍，应当学。二十二"
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        "text": "不静默者，高声大唤。不犯者，彼聋不闻声。"
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      {
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        "text": "静默白衣舍坐，应当学。二十三"
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        "text": "不得戏笑行入白衣舍，应当学。二十四"
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        "text": "露齿笑也。不犯者，或唇痛不覆齿。或念法欢喜而笑。"
      },
      {
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        "text": "僧祇律云：若有可笑事，不得出龂现齿大笑，应忍之，起无常、苦、空、无我想、死想。复不止者，当以衣角掩口。"
      },
      {
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        "text": "摩得勒伽云：欠时不遮口，突吉罗。"
      },
      {
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        "text": "不得戏笑白衣舍坐，应当学。二十五"
      },
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        "text": "用意受食，应当学。二十六"
      },
      {
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        "text": "不用意者，捐弃羮饭。不犯者，钵小，故饭堕案上。"
      },
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        "text": "五分律云：一心受食者，左手一心持钵，右手扶缘。"
      },
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        "text": "当平钵受食，应当学。二十七"
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        "text": "不平钵者，溢满也。不犯者，或时钵小故还堕案上。"
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        "text": "平钵受羮，应当学二十八。"
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        "text": "六群受饭过多，不容受羮，故制。"
      },
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        "text": "羮饭等食应当学二十九。"
      },
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        "text": "不等者，羮未至饭已尽，饭未至羮已尽。不犯者，或时正须羮不须饭，或时正须饭不须羮，或日时欲过，或命难梵行难，疾疾食。"
      },
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        "text": "以次食，应当学。三十"
      },
      {
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        "text": "不次者，钵中处处取食食。不犯者，或饭热挑取冷处、或日时欲过等。"
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        "text": "十诵律云：不得钵中择好食。"
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        "text": "不得挑钵中而食，广当学。三十一"
      },
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        "text": "置四边挑中央至钵底。不犯者，患食热开令冷，或日时欲过。"
      },
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        "text": "五分律云：不曲指收钵食，不嗅食食。"
      },
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        "text": "若比丘，不病，不得自为己索羮饭，应当学。三十二"
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        "text": "如饥饿时故，不犯者，若病自索，若为他他为己索。"
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        "text": "不得以饭覆羮，更望得应当学三十三。"
      },
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      },
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        "text": "视者，视谁多谁少。不犯者，比座眼暗，为看得食不得食、净不净等。"
      },
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      },
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        "text": "不系钵想者，左右顾视也。不犯者，或为眼暗、比座瞻看、或看日时等。"
      },
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        "text": "口不容受也。不犯者，日时欲过，命难等，疾疾食。"
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        "text": "不犯。同上。"
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        "text": "僧祇律云：二师上座唤，若咽未尽，能使声不异者，得应；若不能者，咽已乃应。若前人嫌者，答言：我口中有食。故不即应。"
      },
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        "text": "半入口半在手也。不犯者，噉薄饼、燋饭、瓜、甘蔗等。"
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        "text": "不得颊食食，应当学。四十一"
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        "text": "故作大满口，令两颊鼓起也。不犯者，日时欲过等。"
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        "text": "不犯者，嚼干饼及燋饭瓜果等。"
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        "text": "僧祇律云：不得全吞食，使嗗嗗作声；若咽喉病，无罪。"
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        "text": "不得大噏饭食，应当学。四十三"
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        "text": "张口遥呼噏也。不犯者，若口痛，若食羮酪浆等。"
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        "text": "僧祇律云：不得䑛手食，若酥油等著手，当就钵缘上摡聚一处，然后取食。不得𪢒指食，若蜜及盐等著指头，得𪢒无罪。"
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        "text": "十诵律云：食堕所受草叶上者，应食；若有土者，吹土却而食；或有多土著者，水洗得食。"
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        "text": "僧祇律云：食时当称腹而取，不得多受。若净人卒多与者，未噉时应减与比座。若比座不取，应与沙弥及园民。洗钵时，不得一粒泻弃地。若有者，应聚著板上、叶上。若细粒、若󰉓不可聚者，无罪。"
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        "text": "古吴蕅益沙门　智旭　彚释"
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        "text": "根本杂事云：诸香台殿旛竿制底等，皆诵伽陀，然后足蹈。不尔者，得越法罪。"
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        "text": "善见律云：佛告比丘：往昔波罗柰国有一居士，其妇怀姙，思庵罗果。夫夜入王园偷取果，未得明相，出树上藏住。时王与婆罗门入园，欲食庵罗果。婆罗门在下，王在高座。婆罗门为王说法，偷果人念言：我应死，今得脱。我无法，王亦无法，婆罗门亦无法。我为女人故，而偷王果。王犹憍慢故，师在下，自在高座听法。婆罗门贪利养故，自在下座，为王说法。我与王、婆罗门相与无法，我今得脱。即下树向王说偈。时偷果人者，即如来是。"
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        "text": "一比丘在大树上受夏安居，于树上大小便下，树神瞋之。佛制：不得树上安居、不得遶树大小便。若先有大小便处，大小便无犯。后一比丘道值恶兽，恐怖上树不敢过上，即为恶兽所害，故除时因缘沙弥等取杨枝、取华果等上树无罪。"
      },
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        "text": "安居犍度云：欲取树上干薪，听作钩钩取，作梯取，若绳羂取。若树通身干，听上。"
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        "text": "䟦难陀如是行，居士见之谓是官人，皆下道避，故制。不犯者，强力所捉等。"
      },
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        "text": "第四分云：不应背负物行，除寺内老比丘，须杖、络囊，听与作白二羯磨。"
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        "text": "人持杖不恭敬，不应为说法，除病，应当学。九十六"
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        "text": "僧祇律云：若比丘在怖畏险道时，防卫人言：尊者！为我说法，为说无罪。"
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        "text": "○三、结。问："
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        "text": "诸大德！我已说众学戒法。今问诸大德！是中清净不？三说诸大德！是中清净，默然故，是事如是持。"
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        "text": "附：　第四分云：鼻中毛长，听以镊拔。"
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        "text": "爪极长如一麦，应剪。"
      },
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        "text": "不应以彩色染爪。"
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        "text": "不应以剪刀剪须发。"
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        "text": "应鬓发尽剃。"
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        "text": "发极长。长两指。若二月一剃。"
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        "text": "不应梳须发。"
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        "text": "不应画眼脸，患眼痛听著药。"
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        "text": "不应作铅锡腰带。"
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        "text": "不应，用五色线络腋系腰臂。"
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        "text": "十诵律云：听载犍牛车，当使余人御，不得自御。"
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        "text": "梳头、刷头，突吉罗。顶留少发，突吉罗。留发令长，突吉罗。阿兰若比丘长至二寸，无罪。若头上有疮，当以剪刀剪手摩须发，突吉罗。"
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        "text": "洗脚时不得共他语。"
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        "text": "根本杂事云：佛告苾刍：或时有事，我于先来非遮非许。然于此事，若违不清净顺清净者，此即是净，应可行之。若违清净顺不清净者，此是不净，即不应行。"
      },
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        "text": "七众学法竟。"
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        "text": "○八、七灭诤法三：初、总标，二、别列，三、结问。"
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        "text": "○初总标。此七种法，大乘比丘悉同学，应善和鬬诤。故一一缘起，皆在第三分灭诤犍度中。"
      },
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        "text": "诸大德！是七灭诤法，半月半月说，戒经中来。若比丘有诤事起，即应除灭。"
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        "text": "释：　有四种诤：一、言诤者，比丘共比丘诤言，引十八诤事，法、非法乃至说、不说，若以如是相共诤言语，遂彼此共鬪。二、觅诤者，比丘与比丘觅罪，以三举事，破戒、破见、破威仪见闻疑，作如是相觅罪。三、犯诤者，犯七种罪：一、波罗夷，二、僧残，三、堕，四、悔过，五、偷兰遮，六、突吉罗，七、恶说。四、事诤者，前三诤中事。作是中言诤，以二毗尼灭，谓现前多人语；或但一毗尼灭，谓现前觅诤；共四毗尼灭，谓现前忆念，或现前不痴，或现前罪处所犯诤；共三毗尼灭，谓现前自言治，或现前草覆地事诤；以一切毗尼灭，随所犯"
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        "text": "十诵律云：有六诤本：一、瞋恨不语，二、恶性欲害，三、贪嫉，四、谄曲，五、无惭愧，六、恶欲邪见。"
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        "text": "相。　十诵律云：自言灭诤有十种非法：若犯五篇罪，自言不犯；又不犯五篇，自言犯。有十种如法：若犯五篇罪，自言犯；若不犯五篇，自言不犯。现前灭诤有二种非法：若非法者，约勅非法者令折伏；若非法者，约勅如法者令折伏。有二种如法：若如法者，约勅如法者令折伏；若如法者，约勅非法者令折伏。忆念毗尼有三非法：有比丘犯无残罪，自言犯有残罪，从僧乞忆念毗尼，若与者非法，应灭摈故；有比丘狂、痴还得心，从僧乞忆念毗尼，若与者非法，应与，不痴毗尼故；有比丘有见、闻、疑罪，自言我有是罪，后言我无是罪，从僧乞忆念毗尼，若与者非法，应与，实觅毗尼故即觅罪相。有三如法：有比丘被无根谤，若人常说是事，应与忆念毗尼；有比丘犯罪已悔除，若人犹说是事，应与忆念毗尼；有比丘未犯是罪，将必当犯，若人说犯是事，应与忆念毗尼。不痴毗尼有四种非法：有比丘不痴狂，现痴狂相，问时答言：我忆念痴故作，他人教我使作忆，梦中作忆，裸形东西走、立大小便。是人乞不痴毗尼，若与者非法。有四如法：有比丘实狂，痴心颠倒，问时答言：不忆念，他不教我不忆，梦中作不忆，裸形东西走、立大小便。是人乞不痴毗尼，若与者如法。实觅灭诤有五非法：有比丘犯五篇罪，先言不犯，后言犯，若与实觅毗尼者非法，应随所犯治故。有五如法：有比丘犯五篇罪，先言犯，后言不犯，是人应与实觅毗尼。"
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      {
        "type": "p",
        "text": "僧祇律云：若有大德胜人，欲听众僧断事者，得闻断事，令众中有辩才能语，使事相分明者说。若凡庶人前断事者，越毗尼罪。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "辩　问：凡断事者，惟四种诤。此四种诤，皆比丘过失。向外人说，并有重禁。今既不许向凡庶人前断事，何故大德胜人独许得闻？设令彼有智慧，未免仍是未受具人。向之断事，岂不违律？答：断事虽则通指四诤，大约言诤中事居多。其间法非法等，辩析折伏，能使大德胜人闻之，增长信心，故许向说。非指治罪羯磨等事也。言大德胜人者，如波斯匿王、给孤长者之类。以其慧深，正信不谤，故名大德。以其福重，能护正法，故名胜人。岂寻常富贵而已哉？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "附：　比丘有十法者，应差别平断事：一、持戒具足；二、多闻；三、诵二部毗尼极利；四、广解其义；五、善巧言语，辞辩了了，堪任问答，令彼欢喜；六、诤事起能灭；七、不爱；八、不恚；九、不怖；十、不痴。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第四分云：佛告比丘：以二十二种行，知是平断事人，具持二百五十戒：一多闻善解阿毗昙毗尼，二三不与人诤，四亦不坚住此事，五应诃者诃然后住，六应教者教然后住，七应灭摈者灭摈然后住，八不爱，九不恚，十不怖，十一不痴，十二不受此部饮食，十三亦不受彼部饮食，十四不受此部衣钵坐具针筒，十五亦不受彼部衣钵坐具针筒，十六不供给此部，十七亦不供给彼部，十八不共此部入村，十九亦不共彼部入村，二十不与作期要，二十一亦不至彼后来后坐，二十二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "僧祇律云：比丘成就五法，能灭诤事：知是实，非是不实；是利益，非不利益；得伴，非不得伴；得平等伴，非不得平等伴；得时，非不得时。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "成就十四法，是名持律最第一，除如来、应供、正徧知。何等十四？知罪、知无罪，知重、知轻，知覆、知不覆，知可治、知不可治，知得清净、知不得清净，得四福功德住现法乐，谓天眼、天耳、宿命通，尽有漏、得无漏，是名十四法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "有七事，非他逻咃、似他逻咃亦作关赖咤。萨婆多论云：闼赖名地，咤利名住。智胜自在，于正法不动。如人住地，无倾覆也。何等七？或有狂故，不著此众、不著彼众，谓是他逻咃，是最初非他逻咃、似他逻咃。如是心乱、钝、痴、病、病故，不著此众、不著彼众。复次或有人为利故，作是念：若我著此众失彼利、著彼众失此利，是二俱不著。复次或有人得二众利故，作是念：我为得二边利故，不著此众、不著彼众。是名非他逻咃、似他逻咃。有二他逻咃：一者自护心，见他是非，作是念：业行作者自知。譬如失火，但自救身，焉知他事？二者待时，见他诤讼相言，作是念：此诤讼相言，时到自当判断。是名二他逻咃。共此众法食、味食，亦共彼众法食、味食，或请断当事、或不请而断当事。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "十诵律云：用瞋恨者，不灭瞋恨，惟忍辱力乃能灭之。有五事诤难灭：不求僧断，不顺佛语，不如法白二众，诤心不息所犯，不求清净。反上五事者，易灭。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "闼利咤！比丘取诤时，应以五事观：此中谁先来持戒清净？谁多闻智慧善诵阿含？谁于师如法？谁信佛法僧？谁不轻佛戒？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "乌迥鸠罗比丘，有十事僧应差萨婆多论云：乌逈名二，鸠罗名平，等心无二，其平如称：知诤来往处、根本善知诤、能分别诤、知诤起因缘、知诤义、善灭诤、灭诤已更不令起、持戒清净、多闻多智。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "闼利咤！比丘行有二十二法，当知是利根多闻：一、善知事起根本，二、善分别事相，三、善知事差别，四、善知事本末，五、善知事轻重，六、善知除灭事，七、善知灭事更不起，八、善知作事人、有事人，九、有教勅力，十、能使人受力，十一、有方便软语力，十二、亦能使人受，十三、有自折伏力，十四、亦能使人受，十五、知惭愧，十六、心不憍慢，十七、无憍慢语，十八、身口意业无偏著，十九、不随爱行，二十、不随瞋行，二十一、不随怖行，二十二、不随痴行。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "○二、别列七：初、现前灭诤法至七、草覆地灭诤法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "○初现前灭诤法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "应与现前毗尼，当与现前毗尼。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "释：　不应人不现前而作羯磨。云何现前？法、毗尼、人、僧、界。云何法现前？所持法灭诤者是。云何毗尼现前？所持毗尼灭诤者是。云何人现前？言义往返者是。云何僧现前？同羯磨和合集一处，不来者嘱授，在现前得诃而不诃者是。云何界现前？在界内羯磨作制限者是。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "相，　若诤事，若灭，更发起者，波逸提。与欲已，后悔者，波逸提。后六毗尼灭亦如是。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "附：　萨婆多摩得勒伽云：十种不现前作羯磨：覆钵、舍覆钵、学家、舍学家、作房、沙弥、狂、不礼拜、不共、不语、供养。一、覆钵者，治罚俗人，但可遥作羯磨故。二、舍覆钵者，彼既三乞，令彼在眼见耳不闻处，乃为舍故。三、学家者，护惜檀信，亦遥作故。四、舍学家者，彼若三乞，亦令彼在眼见耳不闻处，乃为舍故。五、作房者，谓以故废僧地羯磨，与彼白衣，任其为僧更作房屋，亦三乞已，令彼在眼见耳不闻处，而与之故。六、沙弥者，灭摈恶见沙弥，亦令彼在眼见耳不闻处，作灭摈故。七、狂者，痴狂羯磨，其人既有狂病，不可以法拘摄故。八、不礼拜。九、不共语。十、不供养者，谓比丘作诸非法，触恼比丘尼僧，尼僧作此三种羯磨，但可遥作，不可令大比丘现前而治罚故。惟此十种，不须现前，余皆须现前明矣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "○二、忆念灭诤法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "应与忆念毗尼，当与忆念毗尼。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "缘　沓婆摩罗子不犯粗罪，彼人故问不已，应与忆念毗尼。彼应僧中三乞：大德僧听！我某甲不犯重罪，诸比丘言：我犯重罪波罗夷、僧残、偷兰遮。问我言：汝忆犯重罪不？我不忆犯重罪。答言：我不忆犯如是重罪。诸长老不须数数难诘问我，而诸比丘故难诘不止。我今不忆念，从僧乞忆念毗尼。愿僧与我忆念毗尼，慈愍故！僧应为作白四羯磨。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "释：　云何忆念毗尼？彼比丘此罪更不应举，不应作忆念因众比丘数数令其忆念，今作此忆念毗尼，使莫更问也。"
      },
      {
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        "text": "○三、不痴灭诤法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "应与不痴毗尼，当与不痴毗尼。"
      },
      {
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        "text": "缘　难提癫狂心乱，多犯众罪，后还得心，诸比丘诘问不止，应与不痴毗尼。彼应三乞，僧与白四羯磨。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "释：　云何不痴毗尼？彼比丘此罪更不应举，不应作忆念者是。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "○四、自言灭诤法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "应与自言治，当与自言治。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "缘　世尊说戒时，有犯戒者近佛而坐，佛默然不说。目连知之捉臂牵出，佛言：不应尔，令彼伏罪然后与罪。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五分律云：慈比丘尼以无根波罗夷法谤陀婆比丘，自言陀婆污我，即与自言灭摈。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "释：　云何自言说罪名罪种忏悔者是？云何治语言自责汝心生厌离也？"
      },
      {
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        "text": "○五、觅罪相灭诤法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "应与觅罪相，当与觅罪相十诵作实觅，五分作本言治，根本作求罪自性。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "缘　僧祇律云：尸利耶娑比丘于僧中言：见罪。复言：不见。不见。复言：见。作是语言：不忆。与作觅相羯磨。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "释　结罪处所也。云何罪处所？彼比丘此罪与作举、作忆念者是。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "相。　僧祇律云：此人尽寿应行八事：不得度人，不得与人受具足，不得与人依止，不得受比丘按摩供给，不得作比丘使，不得受次第差会，不得为僧作说法人及说毗尼人。尽寿不应与舍。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五分律云：本言有二种：一、可悔，二、不可悔。若本言犯重，仍覆藏者，应作尽寿不可悔白四羯磨。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "○六、多人语灭诤法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "应与多人觅罪，当与多人觅罪。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "释　用多人知法者，语听行筹，差行筹人白二羯磨。有五法不应差：爱、恚、怖、痴、不知己、行不行。反上五法者应差。有三种行筹：一显露、二覆藏、三耳语。若众中虽非法比丘多，然彼二师或上座多知等皆如法，应显露行筹。作二种筹：一破、二完。白言：作如是语者，捉不破筹。作如是语者，捉破筹。行筹已，应别处数。若如法者多，应作白：作如是语者，诤事灭。若如法者少，应作礼便去。遣信往比丘住处，僧中白言：彼住处非法比丘多。善哉！长老能往至彼。若如法比丘多，诤事灭，功德多。此比丘闻应往，若不往如法治。若众中虽如法者多，而彼二师及上座等不如法，恐显露行筹。诸比丘随二师等捉筹，应覆藏行筹。若众中虽如法者多，而彼二师等非法说，应耳语行筹。行筹时应稀坐，间容一人身小障翳，彼比丘作耳语，语言：汝和尚等已捉筹。善哉！汝亦当捉筹，慈愍故。若如法比丘多，诤事得灭，功德多。行捉已，在一面数之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "十诵律云：说如法者为作长筹，说非法者为作短筹。说如法者为作白筹，说非法者为作黑筹。说如法筹以右手捉，说非法筹以左手捉。说如法筹缓捉，说非法筹急捉。先行说如法筹，后行说非法筹。一切僧应和合集一处，不得取欲。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "僧祇律云：行筹讫，若非法筹乃至多一者，不应唱。非法人多，如法人少，当作方便解坐。或前食欲至者，应唱令前食。或后食时、浴时、说法时、说毗尼时，随应唱之。若非法者觉言：我等得胜，为我故解坐。我等今不起，要即此坐决断是事。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尔时，精舍边若有小屋无虫者，应使净人放火已，唱言：火起！火起！即便散起救火，乃往觅如法伴。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "○七草覆地灭诤法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "应与如草覆地，当与如草覆地。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "缘。　舍卫国诸比丘共诤，多犯众戒，非沙门法，亦作亦说，出入无限。后彼自作是念：我曹若还共问此事，或令此诤转深重，经历年月不得灭，令僧不得安乐。以是白佛，佛言：应灭此事诤，如草覆地。彼一众中有智慧堪能比丘从座起，胡跪合掌，作是言：诸长老！我等此诤事多犯众罪，非沙门法，言无限齐，出入行来不顺威仪。若我等寻究此事，恐令罪深重，不得如法、如毗尼、如佛所教诤事灭，令诸比丘不安乐。若长老忍者，我今为诸长老作如草覆地忏悔此罪。第二众中亦如是说。彼应作白：大德僧听！若僧时到，僧忍听，僧令此诤事作草覆地忏悔。白如是。白已，作草覆地忏悔。有智慧堪能者胡跪合掌，白言：诸长老！我今此诤事己所犯罪，除重罪，遮不至白衣家羯磨。若诸长老听者，为诸长老及己作草覆地忏悔。第二众亦应作如是说。除重罪等者，谓此如草覆地法，一切因诤所起波逸提、突吉罗等轻罪，皆悉悔除。但除波罗夷重罪，仍须灭摈。僧残及偷兰遮重罪，仍须别行忏悔，非此所灭。又除遮不至白衣家羯磨，亦不因此而解也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "释：　云何草覆地？不称说罪名罪种忏悔者是。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "十诵律云：草布地有二种义：一、鬬诤数起，诤人亦多，其事转众。推其原本，难可知处。佛听布草除灭，如乱草难可整理，乱来弃之。二者、有德上座劝喻诤者，使向两众羊皮四布悔过即五分所谓皆舒手脚伏地，故如羊皮也。二众者，各有所助，故令各在一处。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五分律云：若有比丘鬬诤相骂，作身口意恶业，后欲于僧中除罪，作草布地悔过。应三乞已，皆舒手脚伏地，向羯磨师一心听受羯磨。彼为白四羯磨。是名现前毗尼草布地，灭犯罪诤。何谓草布地？彼诸比丘不复说鬬原，僧亦不更问事根本。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "○三、结。问："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸大德！我已说七灭诤法。今问诸大德！是中清净不？三说诸大德！是中清净，默然故，是事如是持。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二、正示戒相竟。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "○三、结劝回向三：初、结前示余，二、述七佛戒经，三、偈赞回向。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初中二：初、结前，二、示余。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "今初。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸大德！我已说戒经序，已说四波罗夷法，已说十三僧伽婆尸沙法，已说二不定法，已说三十尼萨耆波逸提法，已说九十波逸提法，已说四波罗提提舍尼法，已说众学戒法，已说七灭诤法。此是佛所说，半月半月说戒经中来。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "○二示余。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若更有余佛法，是中皆共和合，应当学。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "余佛法，指余随律威仪，及一切修多罗，阿毗昙也。诸佛慧命，寄于三藏。不学则世间眼灭，不和合学则说食不饱。故必如法同住，朝夕研求。俾正义昭然，道明德备。方无忝于僧宝，方能绍隆佛种。否则不惟招羺羊之诮，亦且堕无闻之祸矣。可不勉哉。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "○二、述七佛戒经七：初、毗婆尸佛所说至七、本师释迦佛所说。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "今初。"
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "忍辱第一道，佛说无为最。出家恼他人，",
          "不名为沙门。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此是毗婆尸如来、无所著、等正觉说是戒经。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "略说戒经，乃偏赞忍辱者，以持戒者未必能忍辱，而忍辱者决无不持戒。故遗教经云：忍之为德，持戒苦行所不能及也。若见有辱可忍，纵使身口不行报复，心中决难脱然。只此未得脱然一念，便与沙门勤息名义不得相应。惟深观无为法性，若生若法俱不可得，尚无有辱，将谁名忍？是为第一义忍，故称第一道也。梵云多陀阿伽度，此翻如来。梵云阿罗诃，此翻应供，亦翻无所著。梵云三藐三佛陀，此翻正徧知，亦翻等正觉。即略举十号之三也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "○二、尸弃佛所说。"
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "譬如明眼人，能避崄恶道，世有聪明人，",
          "能远离诸恶。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此是尸弃如来、无所著、等正觉说是戒经。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三界之中，无非是崄是恶，愚人无智，不思出要，故使长受轮回。聪则能闻道，明则能见道，信佛妙法，深识苦因，但离诸恶，便无恶果。诸恶谓见、思、尘沙、无明、三惑、一切现行及种子也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "○三，毗叶罗佛所说。"
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "不谤亦不嫉，当奉行于戒。饮食知止足，",
          "常乐在空闲，心定乐精进，是名诸佛教。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此是毗叶罗如来无所著等正觉说是戒经。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "谤是口出恶言，嫉是心存恶念，无此二者，奉行于戒，乃三业皆净也。知足远离，皆头陀胜法，息世间驰求故心定，勤出世道业故精进，三世诸佛所有法要，俱不出于此矣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "○四、拘留孙佛所说。"
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "譬如蜂采华，不坏色与香，但取其味去。",
          "比丘入聚，然不违戾他事，不观作不作。",
          "但自观身行，若正若不正。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此是拘留孙如来、无所著、等正觉说是戒经。"
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        "text": "聚谓聚落，然谓乞食之法亦应尔也。又复聚谓大众，然谓求法之道亦应尔也。不违戾他，正所谓不坏色香也。不观句，谓不观他人之作善不作善也。问曰：不违戾他，是所宜矣。不观作不作，得无偏于自利而阙慈悲耶？答曰：其身正，不令而行。其身不正，虽令不从。故欲利他，先须自利。为利他而自利，虽自利实包利他，何名偏也？若舍身行于不观，而欲观他作与不作，他未必利，自先受害。自既受害，亦能害他。如癞病人卖好疮药，著鬼人施好符呪，其不被诃笑者鲜矣。故大乘理趣经云：若诸凡夫，自不清净，为毁戒者，虽说正法，劝他持戒，终不信从，反被轻诃。以是当知，先自检身，离诸放逸，坚持净戒波罗蜜多，然后为人说正法要。有情闻已，便能信受。又云：知己过戒，省察自心故。不见他过戒，护彼意故。正与此偈义同也。呜呼！时丁末运，道法陵夷。持律者轻重罔知，开遮莫辨；习教者徒事口耳，纵恣身心；参禅者接响承虗，如狂似醉。举世滔滔，狂澜谁砥？稍为举目，血泪便流。故佛藏经云：当尔之时，不应入众乃至一宿，当应自处山林空静，乃至毕命如野兽死。应生如是厌心：我当云何见法破乱？见此沙门恶世难时，我当勤心精进，早获道果。夫佛藏乃大乘经律，而所言若此，正谓宏法利生，原不在虗张声势。但使南阎浮提深山穷谷之中，有五清净持戒比丘，即是僧宝，种性不断；有一清净正见比丘，即是正法，眼藏不灭。愿我同志，念正教之将湮，悲含生之永溺。钦慈尊明诲，𤀹护法远怀。觑开名利两关，痛绝偷心一点。深求出要，厚蓄资粮。朗戒珠而澄定水，揭慧日而拓愿轮。但期上契佛心，何患下遗生界。倘或欲速见小，未免之楚北辕。高明者自不以人废言，异见者必且因言罪我。然则海运而图南，亦惟自择；决起而控地，亦惟自取矣。"
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        "text": "○五，拘那含牟尼佛所说。"
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          "心莫作放逸，圣法当勤学，如是无忧愁。",
          "心定入涅槃。"
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        "text": "此是拘那含牟尼如来、无所著、等正觉说是戒经。"
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        "text": "不放逸故无忧患，学圣法故无愁虑，无忧愁故心定也。忧愁属苦，放逸是集，圣法是道，入涅槃是灭。若约四种四谛解释，则浩然无涯。思之！"
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          "一切恶莫作，当奉行诸善，自净其志意。",
          "是则诸佛教。"
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        "text": "五住烦恼，皆名为恶，一切莫作，即圆伏圆断义也。性具功德，皆名为善，尽当奉行，即圆修圆证义也。终日止恶，而无能止之相，终日行善，而无能行之相，是名自净其志意也。"
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          "善护于口言，自净其志意，身莫作诸恶，",
          "此三业道净，能得如是行，是大仙人道。"
        ]
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        "text": "此是释迦牟尼如来、无所著、等正觉，于十二年中为无事僧说是戒经，从是以后广分别说。诸比丘！自为乐法、乐沙门者，有惭、有愧、乐学戒者，当于中学。"
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        "text": "三业道净，即是十善道法。若人天、若声闻、若缘觉、若菩萨、若诸佛，无不依之。具如华严十地品中广明也。无事僧谓不犯戒者，此七戒经各逗时机而说，故旨趣各有所重，所谓应病与药，至于会归涅槃则一而已。诸部中惟根本部叙厥缘起为详，而字句文义与此略殊，故不录之。广分别说者，有漏法生，乃结二百五十戒法。为断彼有漏法故，一一戒中复有根本、从生、方便、等流之不同，为比丘者皆应学之。除非不自为者、不乐法者、乐作非沙门非释子者、无惭无愧者、不乐学戒者，可不学耳。问曰：十二年前学个甚么？答曰：其无事者即是无学，其未登无学者即学净三业道。问曰：我今亦但净三业道，何用学此烦琐戒相？答曰：汝今为在十二年后？为在十二年前？又且不论时前时后，且问汝今三业为同无事僧？为不同无事僧？既不同无事僧，若不学此戒，何由知持知犯？若谓戒不必学，即犯轻戒波逸提。只此轻戒一念，为是净？为是不净？若谓持取犯戒俱不可得，汝今何独不得持戒却得犯戒？若谓犯即无犯，则亦可持即无持，何乃舍持取犯？若谓情无取舍，即不应取略舍广。若谓净秽平等，则地狱天堂亦平等，恶骂美称亦平等，檀麝粪秽亦平等，甘露脓血亦平等，天衣刀杖亦平等，汝何不常处地狱？汝何不名猪狗畜生、秃奴秃贼？汝何不常嗅粪秽？汝何不飡噉脓血？汝何不刀杖打割其身？若汝实证平等法性，自然不坏俗谛，必将受现法乐，善化有情。若汝勉强受上等事，即是魔入汝心，亦非正道。若汝既未证平等法性，亦未能受如上等事，而独随情逐意，懒惰懈怠，不肯学此戒法，即是贼住，即非沙门，即无惭愧，即师子身虫，即最上大贼，即恶魔眷属，即地狱种子。汝何不观如来证得色平等故，能使地狱天宫皆为净土？如来证得声平等故，能使天魔恶声化为赞颂？如来证得香平等故，能使幻士厕室化为香殿？如来证得味平等故，能使食中毒药化成甘露？如来证得触平等故，能使魔军刀箭化成天华？如来证得法平等故，不为物转，恒能转物，具足无量不可思议神通妙用？如来证得持犯平等故，三业无不随智慧行，能使破戒众生还得清净？汝既妄称持犯平等，何乃三业仍多芜秽，且于戒法作留难耶？如此欺心，但为自害，呜呼痛哉！二、述七佛戒经竟。"
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        "text": "○三偈赞回向七：初赞护戒胜益至七回向佛道。"
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          "明人能护戒，能得三种乐，名誉及利养，",
          "死得生天上。",
          "当观如是处，有智勤护戒，戒净有智慧，",
          "便得第一道。"
        ]
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        "text": "明人者，以护戒非愚痴人所堪故。三种乐者，先举现在未来华报以为劝诱，非谓护戒本意实图此也。如是处指学处言，因智故使戒清净，因戒故智慧性显，更相由借以成福慧二严，直至成佛乃护戒之实果也。前智是闻思正见，后智是无漏始觉，始觉合乎本觉名究竟觉，故便得第一道。"
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        "text": "○二、明诸佛道同。"
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          "如过去诸佛，及以未来者，现在诸世尊，",
          "能胜一切忧，皆共尊敬戒，此是诸佛法。"
        ]
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        "text": "一切忧者，烦恼、所知二障为因，分段、变易二种生死为果，惟尊敬此戒乃能胜之，以一一戒能治烦恼，通达戒性，能离所知愚故。"
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        "text": "○三、劝遵佛教。"
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          "若有自为身，欲求于佛道，当尊重正法，",
          "此是诸佛教。"
        ]
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        "text": "自为身，拣非为名为利。求佛道，拣非声闻缘觉。正法者，指此波罗提木叉，惟佛出世，方有不同，定共道共，及治世五常十善，故名正法。又有此戒，乃有僧宝，有僧宝，乃使佛法不灭，故名正法也。欲求佛道，必当尊重此法，讵可忽为小检，谤诸佛之明训。"
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        "text": "○四、证戒经利益。"
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          "七佛为世尊，灭除诸结使，说是七戒经。",
          "诸缚得解脱，已入于涅槃，诸戏永灭尽。",
          "尊行大仙说，圣贤称誉戒，弟子之所行，",
          "入寂灭涅槃。"
        ]
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        "text": "言：七佛世尊为欲灭除众生诸结使故，所以说是戒经，普令众生解脱诸缚，同入涅槃，灭诸三界种种戏论。故知此大仙所说之戒，圣贤所赞之戒，凡为佛弟子者，无不行此而入涅槃者也。"
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          "世尊涅槃时，兴起于大悲，集诸比丘众，",
          "与如是教诫，莫谓我涅槃，净行者无护。",
          "我今说戒经，亦善说毗尼，我虽般涅槃，",
          "当视如世尊。此经久住世，佛法得炽盛，",
          "以是炽盛故，得入于涅槃。若不持此戒，",
          "如所应布萨。喻如日没时，世界皆暗冥。"
        ]
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        "text": "临涅槃而与教诫，正如父母顾命其子，较诸平日拔苦之心更切矣。戒经，指五篇学处。毗尼，谓灭罪之方。此即如来法身常住世间，故当视如世尊。有秉羯磨，有如说行者，名为此经住世，名为正法住世。教行果三，皆悉具足。否则法轮坠地，恶道充满。故喻如日没之时，暗冥不见道路矣。"
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          "当护持是戒，如牦牛爱尾，和合一处坐。",
          "如佛之所说。"
        ]
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          "我已说戒竟，众僧布萨竟，我今说戒经。",
          "所说诸功德，施一切众生，皆共成佛道。"
        ]
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        "text": "问：此戒本为声闻建立，何以回向佛道？若声闻法果同佛道，何故经中有云：声闻持戒名菩萨破戒，声闻破戒名菩萨持戒耶？答：处处经中，但诃声闻心，不诃声闻。律以但欲自度，不思度人，堕无为坑，缺大悲用，所以被诃。又声闻以趣寂为志，故瞋心犯轻，贪心犯重。菩萨以度生为本，故瞋心犯重，贪心犯轻。至于比丘之名，本通大小。有声闻比丘，有菩萨比丘。所趋虽异，比丘体同。体同则戒亦同。若无此戒，则同在家菩萨，何必舍家趣于非家？故知比丘戒法，大小通持。喻如不龟手药，顾所用何如耳。回向佛道，岂有违于经说哉？"
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          "二百五十戒，各就本条结罪，名根本罪，非仅以四重为根本也。犯罪而不发露忏悔，则覆藏之罪，日日倍增，名从生罪。将犯罪而其事未成，名方便罪。罪已成而轻于根本，名等流罪。后文治罪法中，有从生偷兰遮，当知即是此中初篇二篇之方便罪所摄，与今从生二字不同，彼约从罪前生，今约从罪后生也。有独头偷兰遮，当知即是此中初篇二篇之等流罪所摄，以其自成罪性，故名独头，以是两篇根本罪之同等流类，故名等流也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "五常",
        "def": "仁义礼智信。",
        "defs": [
          "仁义礼智信。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "不龟手药",
        "def": "龟音均，手冻拆也。庄子中明宋人有善为不龟手之药者，世世以漂布为业。客闻之，请以百金买其方，往说吴王。冬与越人水战，由此药力，手不冻拆，大败越人。吴王遂分地而封之。此药是一，或以封爵，或不免于作漂工，则所用者异耳。今此比丘戒法亦尔。声闻持之，仅得阿罗汉果，如彼漂工。菩萨持之，回向众生，同成无上菩提，犹如吴客之受封也。",
        "defs": [
          "龟音均，手冻拆也。庄子中明宋人有善为不龟手之药者，世世以漂布为业。客闻之，请以百金买其方，往说吴王。冬与越人水战，由此药力，手不冻拆，大败越人。吴王遂分地而封之。此药是一，或以封爵，或不免于作漂工，则所用者异耳。今此比丘戒法亦尔。声闻持之，仅得阿罗汉果，如彼漂工。菩萨持之，回向众生，同成无上菩提，犹如吴客之受封也。"
        ]
      },
      {
        "type": "juan",
        "text": "重治毗尼事义集要卷第十一"
      },
      {
        "type": "byline",
        "text": "古吴蕅益沙门　智旭　彚辑"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "○总辨羯磨法"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "夫羯磨乃作法办事之名，一切僧事，皆依羯磨得成。故曰：有秉羯磨，有如说行者，斯则名为正法住世。又曰：不诵白羯磨者，终身不得离依止。是知比丘要务，莫先于此。而流俗相传，仅以对首说罪一事当之，讹谬甚矣。故特首明斯义，总示大纲。至于百一僧事，散在诸科，不烦重述也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第四分云：有三羯磨摄一切羯磨。何等三？白羯磨、白二羯磨、白四羯磨，是三摄一切羯磨。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "白羯磨，亦名单白。白二羯磨，僧祇名为白一羯磨，谓一白一羯磨也。白四羯磨，僧祇名为白三羯磨，谓一白三羯磨也。萨婆多摩得勒伽云：有百一羯磨，二十四白羯磨，四十七白二羯磨，三十白四羯磨，根本百一羯磨。云言百一者，盖是举其大数，于大律中检有多少不同，乃是以类相收，无违妨也。单白二十二，白二四十七，白四三十二，随机羯磨则明一百三十四法。单白三十九，白二五十七，白四三十八，又对首三十三，心念十四，共有一百八十一法。虽详尽作法科条，未免犯非制而制，所以怀素律师每多致议，不如但遵原律之善也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第三分云：有四种僧：四人僧、五人僧、十人僧、二十人僧。是中四人僧者，除自恣、受具、出罪，余一切如法羯磨应作。五人僧者，在中国，除受具、出罪，余一切如法羯磨应作。十人僧者，除出罪，余一切如法羯磨应作。二十人僧者，一切羯磨应作，况复过二十。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不得以比丘尼等足数；不得以被举、被摈及所为作羯磨人足数；"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不应作非法非毗尼羯磨、非法别众羯磨、非法和合羯磨、法别众羯磨、法相似别众羯磨、法相似和合羯磨、诃不止羯磨得诃者，诃而不止，便同别众也。云何非法非毗尼羯磨？应一白一羯磨、一白三羯磨者，或作白不作羯磨，或作羯磨不作白，或作多白，或作多羯磨非法也，不应与作举者乱与作举非毗尼也。云何如法如毗尼羯磨？如白法作白，如羯磨法作羯磨如法也，如举罪法举罪如毗尼也。云何非法别众羯磨？不来者不与欲，现前应诃者诃别众也，彼作种种羯磨白此事，乃为彼事作羯磨非法也。云何非法和合羯磨？不来者与欲，得诃者不诃和合也，作种种羯磨白此事，乃为彼事作羯磨非法也。云何法别众羯磨？不来者不与欲，得诃者诃别众也，彼羯磨如法作法也。云何法相似别众羯磨？不来者不与欲，诃者得诃别众也，作种种羯磨，前作羯磨后作白法相似也。云何法相似和合羯磨？不来者与欲，得诃者不诃和合也，前作羯磨后作白法相似也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "何等人诃不成诃？为比丘作羯磨比丘尼，乃至若应灭摈、若在戒场上结界之法，先结戒场，方结大界。结大界时，要除戒场内地。盖以比丘法事，或有止须四人、五人、十人、二十人作者，即于此戒场中作之，不必辄烦大众也。今若身在戒场，即为出大界外，故不成诃、若作别住自有粗罪，行覆藏法，不应诃僧羯磨、若以神足在空离地四指，便名离界、若隐没即同人不现前、若离见闻处小界固须舒手相及，大界亦须眼见耳闻、若所为作羯磨人但除受具及受僧差，如是人诃不成诃。云何诃成诃？若善比丘不同比丘尼，乃至应灭摈、同在一界内住不同在戒场及作别住、不在空、不隐没、不离见闻处，如是诃成诃。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "根本目得迦云：有十二种人不应诃，言不采录：一者愚，谓思其恶思，说其恶说，作其恶作。二者痴，谓不持苏呾罗，不持毗柰耶，不持摩室里迦。三者不分明，谓不明三藏教文。四者不善巧，谓不善三藏教理。五者无惭，谓于四他胜中随犯一戒。六者有瑕隙，谓新作鬬诤，或旧有怨嫌。七者界外住人。八者被舍弃人。九者言无次绪，谓作妄语，离间粗犷，杂乱语言。十者舍威仪，谓舍本座。十一者失本性，谓作不应作事，于诸学处不知修习。十二者授学人有三种应诃：一者住本性，二言有次绪，三不舍威仪。若失本性人还住本性，亦得成诃，应须采录。若大众差遣十二种人，彼如是语：大德！不应差我。此所出言，应须采录。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "僧祇律云：应二十众作羯磨，十众作不成就。应十众作而五众，应五众作而四众，应作白三羯磨而白一，应作白一羯磨而单白，皆不成就。应作白而作白一羯磨，应作白一羯磨而作白三羯磨，应作四众羯磨而五众作，应五众而十众，应十众而二十众，皆名成就。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "昙无德律羯磨云：凡诸羯磨作法，应先白未受具戒者，出不来比丘说欲及清净。僧今和合，何所作为？一人随事答云：某甲羯磨，除结界，无受欲法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "十诵律云：比丘不应与尼作羯磨，除受具、摩那埵、出罪。诸尼不应与比丘作羯磨，除不礼拜、不共语、不供养羯磨。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "○结界法"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一切如法僧事，咸资界法而成，故先明之。问：今时律堂，或不结界，或但用大悲忏中结界法，未审一切僧事得成就不？答：若不结界，则赡部中但是如来声闻弟子，有一不到，便名别众，种种作法，皆不成就。此是僧伽要务，岂容缺略？至于礼忏、持呪、结坛，自属密宗法用，断断不可混借也。就结界法，略明五意：一、结戒场；二、结大界；三、结不离衣界；四、结净厨界；五、权结小界。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△一、结戒场。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第二分云：时诸比丘有须四众羯磨事起，五众、十众、二十众羯磨事起，大众会疲集极。佛言：听结戒场，称四方界相，若安杙、若石、若疆畔，作齐限白二羯磨。先须问：僧集不？和合不？未受具戒者出。僧今和合，何所作为？一人答云：结界羯磨。方乃秉白。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "大德僧听！此住处比丘称四方小界相。若僧时到僧忍听，于此四方小界相内结作戒场。白如是。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "大德僧听！此住处比丘称四方小界相，僧今于此四方小界相内结作戒场。谁诸长老忍僧于此四方小界相内结作戒场者默然，谁不忍者说。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "僧已忍于此四方小界相内结作戒场竟。僧忍，默然故，是事如是持。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "时诸比丘有欲广作界者、有欲狭作界者，佛言：先解前界，然后欲广狭作从意，当白二羯磨解。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、结大界。按五分律云：先结戒场，更结僧坊界。结僧坊时，唱四方界相，及除内地。律摄云：结时小界在前，解时小界在后。宣公亦用其说。怀素虽列大界在前，而玩彼注文，亦用此意。今准之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第二分云：当敷座，打犍椎，尽集一处，不听受欲。是中或旧住比丘，或识界相者，应唱大界四方相。若东方有山称山，有壍称壍，若村，若城，若疆畔，若园，若林，若池，若树，若石，若垣墙，若神祀舍。如东方相，余方亦尔。唱已，应令能羯磨者作如是白："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "大德僧听！此住处比丘唱四方大界相。若僧时到僧忍听，僧今于此四方相内，除戒场地结大界，同一住处同一说戒。白如是。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "大德僧听！此住处比丘唱四方大界相。僧今于此四方相内，除戒场地、结大界，同一住处、同一说戒。谁诸长老忍僧于此四方相内，除戒场地、结大界，同一住处、同一说戒者默然，谁不忍者说。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "僧已忍于此四方相内，除戒场地、结大界、同一住处、同一说戒竟。僧忍，默然故，是事如是持。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不应二界相接，当作标识；不应二界相错涉，应留中间。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "有二住处：别利养、别说戒。欲共一说戒、共一利养，听解界已然后结。欲同说戒、别利养亦如是。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "欲别说戒同利养，为守护住处故亦如是。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "有二住处：同说戒、同利养。欲别说戒、别利养亦如是。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不得相去远处，同一说戒，同一利养。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五分律云：不应共住、共得施、异布萨、结界，犯者偷兰遮。按四分律，为守护住处故听。盖本是别说戒、别利养者，特以有无应互济，则利养合别为同。而往还或有难，则说戒自仍其旧。今云不应者，盖指本是同住，而布萨独分，有类破僧故也。律摄云：河㵎有桥梁者，得通结界。桥梁坏者，若欲修治，得经七夜，至第八夜，界法便失。若本无心重修理者，随坏即失。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "根本尼陀那云：大界者，齐两逾膳那半，应可结之。若过非界逾膳那当三十里，两逾膳那半共七十五里也，凡客苾刍至他住处住，经七八日已无人来者，应共结界。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "十诵律云：若不舍先界，不得更结。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△三、结不离衣界。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第二分云：时有厌离比丘，见阿兰若有一好窟，自念：若得离衣宿者，可即于此窟住。佛言：当结不失衣界白二羯磨。时诸比丘脱衣置白衣舍，著脱衣时形露。佛言：除村村外界谓僧伽盖大界。既得至七十里，则其中必有俗人村舍。村舍不定，或先无后有，或今有后无。故但云除彼村舍，以村外为不离衣界也，当如是白。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "大德僧听！此住处同一住处，同一说戒。若僧时到僧忍听，除村、村外界，结不失衣界。白如是。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "大德僧听！此住处同一住处、同一说戒，除村、村外界，结不失衣界。谁诸长老忍僧于此住处，除村、村外界，结不失衣界者默然，谁不忍者说。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "僧已忍于此住处，除村、村外界结不失衣界竟。僧忍，默然故，是事如是持。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "先解不失衣界，却解大界，不得隔驶流水。外结不失衣界，除常有桥者。"
      },
      {
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        "text": "十诵律云：若舍大界，不离衣界亦舍；若舍不离衣界，大界不舍。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△四、结净厨界，亦名净地。盖比丘之法，不留宿食。若于僧坊界内，与食共宿，便名为不净食。今既结为净地，则免共宿之过也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第三分云：听在僧伽蓝内结净地白二羯磨，应唱：若房处，若温室等。如是白。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "大德僧听！若僧时到僧忍听，僧今某处结作净地。白如是。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "大德僧听！僧今某处结作净地。谁诸长老忍僧于某处结作净地者默然，谁不忍者说。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "僧已忍于某处结作净地竟。僧忍，默然故，是事如是持。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "有四种净地：一者檀贼、若经营人作僧坊时，分处如是言：某处为僧作净地。二者若为僧作寺未施僧。三者若半有篱障、若多无篱障、若都无篱障，若垣墙、若壍亦尔。四者僧作白二羯磨结。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "比丘房乃至鬼神庙屋，皆得结作净地，不应结上好房作净处，应结下者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△五、权结小界。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第二分云：若布萨日，于旷野中行，僧应和合，集一处说戒。若不得和合，随同二师、善友、知识，当下道集一处，结小界说戒，白二羯磨。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "大德僧听！今有尔许比丘集。若僧时到僧忍听，结小界。白如是。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "大德僧听！今有尔许比丘集结小界。谁诸长老忍僧结小界者默然，谁不忍者说。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "僧已忍齐尔许比丘集处结小界竟。僧忍，默然故，是事如是持尔许须出其数，一切须在舒手相及处立。说戒竟，应解而去。自恣亦尔。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若有欲受戒人不同意者，未出界，应至界外疾集一处，结小界与授戒，授已应解解法与结并同，但改结字为解字耳。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "○授戒法"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "夫比丘戒者，乃是出世宏规，僧宝由斯建立。贵在受后修学行持，非可仅以登坛塞责而已。是故诱诲奖劝，宜在事先。研究讨明，功须五夏。坛中要务，惟秉羯磨。余所未知，二师是问。而后代师匠，多事美观。遂以平时开导之法，混入登坛秉授之次。依文宣读，则解义为难。时久迟延，则厌倦必起。且因科节繁劳，致使众多同受。文繁则违佛本规，众受则并不得戒。又受时虽似殷重，受后便谓毕功。颠倒差讹，莫此为甚。故今详勘藏文，恪依四分。既崇佛制，复便遵行。和尚必须预求，戒师但与秉白。随时皆可入道，何须腊八及四月八。难缘方许三人，岂容多众至百千众。非曰生今反古，实不敢背法耳。略明四意。初明出家受十戒法。二明请和尚及问重难法。三明登坛受具法。四明受具得不得法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△初、明出家受十戒法，依受戒犍度等酌录。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不得度坏法外道。根本百一羯磨云：外道求出家者，授与三归及五学处，僧中三乞：大德僧听！我某甲外道，从僧乞四月共住。愿僧慈愍故，与我四月共住。僧应安彼著眼见耳不闻处，为作白四羯磨，于四月内著邬波䭾耶衣，食僧常食，准求寂例而作驱使。善见律云：此外道修得四禅，乃至能飞腾虗空，亦不得与具戒，要满四月。若佛法中修得须陀洹道，即日为受具，不须四月。若在外道，或闻说法得须陀洹，来求出家，即与受具。若彼垂满四月，闻毁佛法生欢喜心，闻毁外道瞋恚好往，五不应行，处处更与四月。若结发外道、事火外道，不须四月共住。何以故？此二外道有业信因果，过去诸佛为菩萨时，出家波罗密皆于此道学。若比丘欲往外道处，步步突吉罗；中路悔还忏悔，突吉罗罪得住。若往外道处，闻外道说法不入其意，悔还忏悔，突吉罗罪得住。若闻外道说法，心便好乐受外道法，下至拔一发患痛，悔还应灭摈，不得更出家。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不得度奴。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不得度贼。五分律云：有贼厌作恶业，求出家，听将至不识处，与出家受具。又云：授戒不相识者，应七日试看。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不得度负债人。善见律云：有人为偿债，得出家。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不得度五种病人：癞、痈疽、白癞、干痟、颠狂。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "父母不听，不得度令出家。善见律云：若有余方余国度出家，不须问父母。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不得度官人。善见律云：贪禄尽，得出家。若白王，王听，亦得出家。犯比丘尼、贼心入道、黄门、畜生、五逆罪人等，未出家者，不应度；已出家者，应灭摈。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "犯比丘尼者，善见律云：初坏者不得出家，第二坏者不障。谓犯清净持戒尼，则成重难。若尼先已破者，后乃相通，不名重难也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "贼心入道者，僧祇律云：若自出家人，未曾入布萨自恣中，后有好心，得与出家受具。若曾入布萨自恣中，是名盗住，不听出家。若王子、大臣子避难，自著袈裟者，亦尔。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若欲僧伽蓝中剃发，当白一切僧。若不得和合，房房语令知已与剃发。若和合当作白，然后剃发。作如是白："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "大德僧听！此某甲，欲求某甲剃发。若僧时到僧忍听，与某甲剃发。白如是。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "先某甲说沙弥名字，次某甲说和尚名字，后某甲亦沙弥名字。既剃发已，名为形同沙弥也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若欲寺中度令出家，当白一切僧。僧祇律云：不听不白僧度人出家，下至白上座八人，白剃发，不白出家，越毗尼罪。二俱不白，二越毗尼罪。若出界度者，无罪。到戒场上，亦名出界。阿阇梨作如是白："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "大德僧听！此某甲，求某甲出家。若僧时到，僧忍听，与某甲出家。白如是。若在戒场上，有四比丘，或过四人，应作白。若唯三人、二人，不须作白。"
      },
      {
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        "text": "三、某甲，如前释。出家者，正指受十戒法。若不受戒，虽复剃发，不名出家。受十戒已，乃名法同沙弥也。"
      },
      {
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        "text": "白已，教使著缦条坏色衣，偏袒胡跪，合掌作是语："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "我某甲，归依佛、归依法、归依僧，随如来出家，某甲为和尚，如来、至真、等正觉是我世尊。三说。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "我某甲，归依佛、法、僧，随如来出家竟，某甲为和尚，如来、至真、等正觉是我世尊。三说。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如诸佛尽寿不杀生，我某甲亦尽寿不杀生。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如诸佛尽寿不偷盗，我某甲亦尽寿不偷盗。"
      },
      {
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        "text": "如诸佛尽寿不婬欲，我某甲亦尽寿不婬欲。"
      },
      {
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        "text": "如诸佛尽寿不妄语，我某甲亦尽寿不妄语。"
      },
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        "text": "如诸佛尽寿不饮酒，我某甲亦尽寿不饮酒。"
      },
      {
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        "text": "如诸佛尽寿不著香华鬘、不香涂身，我某甲亦尽寿不著香华鬘、不香涂身；如诸佛尽寿不歌舞倡伎、不往观听，我某甲亦尽寿不歌舞倡伎、不往观听；"
      },
      {
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        "text": "如诸佛尽寿不坐高广大床，我某甲亦尽寿不坐高广大床。"
      },
      {
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        "text": "如诸佛尽寿不非时食，我某甲亦尽寿不非时食。"
      },
      {
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        "text": "如诸佛尽寿不捉持生像金银宝物，我某甲亦尽寿不捉持生像金银宝物。已上三归十戒，并是授戒阿阇梨教令说。次应语言："
      },
      {
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        "text": "汝今已受沙弥十戒竟，当尽形寿顶戴奉持，终身不得犯。应供养三宝，和尚、阿阇梨一切如法教，不得违逆。上、中、下座，心常恭敬，勤求方便，坐禅、诵经、学问，劝助作福，开三恶道，开涅槃门，于比丘法中增长正业，得四道果。凡受沙弥戒，必须二师，如罗睺罗尚以舍利弗为和尚，目连为授戒阇梨，余可知也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：按沙弥十戒法中，先受三归五戒，次说出家十戒，是佛正规。设有白衣，欲求出家，不受五戒，径受十戒，可如法否？答：若已受五戒者，即应剃发受十戒。若未受五戒者，必先授五戒已，乃剃发说十戒。倘不受五戒，径说十戒，例同不受十戒，而受具戒。此人虽得戒，二师则有过矣。"
      },
      {
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        "text": "第二分云：房舍卧具，从大比丘下，次第与。不得令沙弥坐卧织绳床上。若能爱护不污，听坐卧。"
      },
      {
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        "text": "第四分云：沙弥应以生年为次第。若生年等者，应以出家年为次第。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "僧祇律云：太小者，若减七岁，若满七岁，不知好恶，皆不应与出家。太老者，若过七十，能有所作；若减七十，不堪造事，卧起须人，皆不听出家。若年满七十，康健能修习诸业，听与出家。应先剃须，后剃发。若欲新出家者，不得便说出家乐，应说出家苦：一食一眠，少食少饮，多觉少眠，长寿能不？若言能，应与剃。从七岁至十三，名驱乌沙弥；从十四至十九，名应法沙弥；从二十至七十，名名字沙弥。食及非时衣等与。安居衣与半，若三分之一。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "根本尼陀那云：年始六岁，虽能驱乌，不与出家。年满七岁，不能驱乌，亦不与出家。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：出家功德经云：若复有人于阎浮提出家持戒，一日一夜乃至须臾，清净出家，利益无量。若复有人破他出家，为作留难，即为劫夺无量善财，当受恶果。今僧祇云：若欲新出家者，不得便为说出家乐，应说出家苦等。岂非为作留难耶？答：信心出家，不应阻难；邪因入道，必须料拣。若阻难，则退人善根；不料拣，则败坏佛法。又经中诫亲友眷属，令其不作障缘；律中诫和尚阇梨，令其不滥摄受也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善见：律云：沙弥有十恶，应灭摈：杀、盗、婬、欺、饮酒、毁佛、毁法、毁僧、邪见、污尼。前九改过不更作，犹可受具；后一决不可。"
      },
      {
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        "text": "按萨婆多论：若破五戒、八戒中重戒者，更无胜进，何况沙弥？此云尔者，重在悔过不更作，亦犹比丘绝不覆藏，得与学戒之意。为和尚者，特宜秘此，勿令沙弥窃知也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：正受戒时，何故和尚反不说戒？又后文云：和尚不现前，亦名得戒。设阿阇梨不现前，和尚可代授否？答：受戒虽依和尚，秉白必赖阇梨者，正以出家戒法，关系僧轮，不容私相授受故也。若许和尚自说，则羯磨者无权，必有泛滥度人之失，故断不可。"
      },
      {
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        "text": "△二、明请和尚及问重难法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "受戒犍度云：时诸出家学道未被教诫者，不案威仪，著衣不齐整，乞食不如法，处处受不净食，或受不净钵食，在小食大食上高声大唤，如婆罗门聚会法。有一病比丘无瞻视者命终。诸比丘白佛，佛言：自今听有和尚。和尚看弟子当如儿意，弟子看和尚当如父意。展转相敬重，相瞻视，如是正法便得久住，增益广大。当如是请和尚，偏袒右肩，胡跪合掌，作如是语："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "我某甲今请大德为和尚，愿大德为我作和尚，我依大德故得受具足戒。如是三说。和尚当报言：可尔。或言：如是。或言：当教授汝。或言：清净莫放逸。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "议曰：初剃发出家时，即应如是请。师但改云：我依大德故，得出家受戒耳。若十戒和尚仍在，不须更请。若受具时，十戒和尚或远行，或命终，或舍戒，或灭摈，不复可依，则须更择大比丘而请之也。"
      },
      {
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        "text": "听先问十三难事，然后为彼授具白四羯磨。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "谓沙弥既新请和尚，则和尚未必曾与久住，故须细问。非谓平日久相谙者，亦须问也。凡问难事，须令彼解。若不解者，为之剖释，不得依文宣读而已。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "汝不犯边罪不？若破十戒、八戒、五戒中重戒者，诚心悔过，犹行进具。若破具戒，永不许受。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "谓曾受佛戒，犯四重禁，即是佛法海外人也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "汝不坏他梵行不？若坏比丘、比丘尼梵行，不可忏悔。若坏余五众梵行，亦许至诚忏悔。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "谓自身虽未受戒，若犯佛弟子净戒人，名破梵行。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "汝非贼心入道不？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "谓白衣或沙弥时，盗听说戒羯磨，同僧法事。僧祇律云：若沙弥作是念：说戒时，论说何等？即先入上座床下盗听。若聪明觉知初、中、后语者，后不得受具。若暗钝，若眠，若意缘余念，不记知者，后得受具。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "汝非破内外道不？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "谓曾作外道来受具戒，复入外道，今又来求受。"
      },
      {
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        "text": "汝非黄门不？"
      },
      {
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        "text": "谓生不男、犍不男、妬不男、变不男、半月不男。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "汝非杀父不？若弑义父继父等，仍可忏悔受具。若弑生身之父，不可受具。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "汝非杀母不？若弑义母、嫡母、继母、庶母等，仍可忏悔受具。若弑生身之母，不可受具。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "汝非杀阿罗汉不？若弑三果以下，犹可忏悔受具。若弑无学，死不变容者，不可受具。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "汝非破僧不？若破法轮，若主、若伴及破羯磨主还俗复来，不可受具；若破羯磨伴还来，得受。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "汝非恶心出佛身不？此难佛灭后无，依旧文问。或云恶心毁佛形像，亦成重难，酌之。"
      },
      {
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        "text": "汝非是非人不？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "谓诸天、修罗、鬼神变为人形，求受具戒，不得戒也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "汝非畜生不？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "谓龙等变为人形，求受具戒，亦必不得戒也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "汝非有二形不？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "谓一身具有男女二根已上，正乖道器，故须先问。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△三、明登坛受具法。第二分云：不自称字，不肯称和尚名，教乞戒而不乞，是三种人不得受具。不得著白衣衣、外道衣、庄严具受具。不得与眠、醉、狂、裸形、瞋恚人受具。不得强授人具足戒。一切四体六根不具，形相丑恶，多病多过，污辱众僧者，皆不得受具。师及弟子并足数人，若在空中，若隐不现，若离见闻处，若在界外，皆不名受具足。不先受沙弥戒，此人得戒，众僧有犯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "和尚审知沙弥无十三难事，已为料理衣钵，选请羯磨、教授二师及尊证等，然后登坛，令欲受戒者立眼见耳不闻处，羯磨师当作白差教授师。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "大德僧听！彼某甲，从某甲求受具足戒。若僧时到僧忍听，某甲为教授师。白如是。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "教授师当往至欲受戒人所，语言："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此安陀会、󳬂多罗僧、僧伽梨、钵多罗是汝有不？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "彼答言：是教授师。复应语言："
      },
      {
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        "text": "善男子谛听！今是至诚时、实语时，我今当问汝，汝随我问应答。若不实者，当言不实；若实，当言实。汝字何等？答言：字某甲。和尚字谁？答言：字某甲。年满二十不？满者，答言：满。衣钵具足不？答言：具足。父母听汝不？答言：听。若父母已亡者，应答言：父母已亡。汝非负债人不？答言：非。汝非奴不？答言：非。若言是者，应问：主人听不？答言：听。汝非官人不？答言：非。若言是者，应问：犹食禄不？答言：不食禄。若言犹食禄者，应问：国王听汝不？答言：听。汝是丈夫不？答言：是。丈夫有如是病：癞、痈疽、白癞、干痟、颠狂。汝今有此诸病不？答言：无。如我今问，汝僧中亦当如是问；如汝向者答，我僧中亦当如是答。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "教授师如是问已，还来僧中，如常威仪，舒手相及处立，作如是白："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "大德僧听！彼某甲，从某甲求受具足戒。若僧时到僧忍听，我已问竟，听将来。白如是。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "白已回身，将彼欲受戒人来至僧中，为捉衣钵，教礼僧足已，教在羯磨师前胡跪合掌，教作如是语："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "大德僧听！我某甲，从某甲求受具足戒。我某甲，今从众僧乞受具足戒，某甲为和尚。愿僧慈愍拔济我。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如是三乞戒已，羯磨师当作白："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "大德僧听！此某甲，从某甲求受具足戒。此某甲，今从众僧乞受具足戒，某甲为和尚。若僧时到僧忍听，我问诸难事。白如是。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子听！今是至诚时、实语时，我今当问汝，汝随我问应答。若不实者，当言不实；若实，当言实。汝字何等？和尚字谁？年满二十不？衣钵具足不？父母听汝不？汝非负债人不？汝非奴不？汝非官人不？汝是丈夫不？丈夫有如是病：癞、痈疽、白癞、干痟、颠狂。汝今有此诸病不？应一一问答如前竟，然后为作白四羯磨。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "大德僧听！此某甲，从某甲求受具足戒。此某甲，今从众僧乞受具足戒，某甲为和尚。某甲自说清净，无诸难事，年满二十，三衣钵具。若僧时到僧忍听，僧今授某甲具足戒，某甲为和尚。白如是。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "大德僧听！此某甲，从某甲求受具足戒。此某甲，今从众僧乞受具足戒，某甲为和尚。某甲自说清净，无诸难事，年满二十，三衣钵具。僧今授某甲具足戒，某甲为和尚。谁诸长老忍僧与某甲受具足戒，某甲为和尚者默然，谁不忍者说。此是初羯磨。第二、第三亦如是说。僧已忍与某甲受具足戒，某甲为和尚竟。僧忍，默然故，是事如是持。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五分律云：受戒已，应语言：汝今受戒，某年某月某日某时，汝应尽寿忆是事。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第二分云：时有比丘受戒已，众尽舍去，即共本二行不净，还诣众中。众问：汝何故在后彼说此事？众语言：汝速灭去。其人言：何不先语我？我当避之不作。比丘白佛，佛言：自今作羯磨已，当先说四弃法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "萨婆多论云：四羯磨竟，已得具戒。所以说四依等者，但为知故说也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子听！如来、至真、等正觉说四波罗夷法，若比丘犯一一法，非沙门、非释种子。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "汝一切不得犯婬作不净行。若比丘犯不净行，受婬欲法，乃至共畜生，非沙门、非释子。尔时世尊与说譬喻：犹如有人截其头，终不能还活。比丘亦如是，犯波罗夷法已，不能还成比丘行。汝是中尽形寿不得作，能持不？答言：能。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一切不得盗下至草叶。若比丘盗人五钱、若过五钱，若自取、教人取，若自破、教人破，若自斫、教人斫，若烧、若埋、若坏色者，彼非沙门、非释子。譬如断多罗树心，终不复更生长；比丘犯波罗夷亦如是，终不还成比丘行。汝是中尽形寿不得作，能持不？答言：能。"
      },
      {
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        "text": "一切不得故断众生命下至蚁子。若比丘故自手断人命、求刀授，若人教死、叹死、劝死，与人非药、若堕胎、若厌秽杀，自作方便、若教人作，非沙门、非释子。譬喻者说言：犹如针鼻缺，不堪复用。比丘亦如是，犯波罗夷法，不复成比丘行。汝是中尽形寿不得作，能持不？答言：能。"
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      {
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        "text": "一切不得妄语乃至戏笑。若比丘非真实、非己有，自说言：我得上人法，得禅、得解脱、得定、得四空定，得须陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿罗汉果，天来、龙来、鬼神来。彼非沙门、非释子。譬喻者说：譬如大石破为二分，终不可还合。比丘亦如是，犯波罗夷法，不可还成比丘行。汝是中尽形寿不得作，能持不？答言：能。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子听！如来、至真、等正觉说四依法，比丘依此得出家，受具足戒，成比丘法。"
      },
      {
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        "text": "比丘依粪扫衣，依此得出家受具足戒，成比丘法。是中尽形寿能持不？答言：能。若得长利檀越施衣、割坏衣，得受。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "比丘依乞食，比丘依是得出家受具足戒，成比丘法。是中尽形寿能持不？答言：能。若得长利、若僧差食、檀越送食、月八日食、十五日食、月初日食、若僧常食、檀越请食，得受。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "依树下坐，比丘依此得出家受具足戒，成比丘法。是中尽形寿能持不？答言：能。若得长利，若别房、尖头屋、小房、石室、两房一户，得受。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "依腐烂药，比丘依此得出家受具足戒，成比丘法。是中尽形寿能持不？答言：能。若得长利，酥、油、生酥、蜜、石蜜得受。"
      },
      {
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        "text": "汝受戒已，白四羯磨，如法成就，得处所。和尚如法，阿阇梨如法，众僧具足满。汝当善受教法，应当劝化，作福治塔，供养佛法众僧。和尚阿阇梨，若一切如法教，不得违逆。应学问诵经，勤求方便。于佛法中，得须陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿罗汉果。汝始发心出家，功不唐捐，果报不绝。余所未知，当问和尚阿阇梨。尔时应结撮𢌞向已，令受戒者在前而去。"
      },
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        "text": "△四、明受具得不得法"
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        "text": "第二分云：有八难事起及余因缘，二人、三人听一时作羯磨，不得过八难者，王、贼、水、火、病人、非人、恶虫。余因缘者，有大众集，或坐具少，或房舍少，天雨漏。"
      },
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        "text": "十诵律云：不得一时唱说，令四人得受大戒。根本杂事云：不得四人同受近圆。何以故？以众为众而作羯磨，理相违故。"
      },
      {
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        "text": "五分律云：听于布萨时、自恣时、僧自集时受具足戒。不应以小似片事与受戒人作难。先到受戒处者，应先与受戒。若二人俱到，年大者先受。若同年，和尚大者先受坛中秉羯磨师正中而坐，止惟一人。或有二比丘各将一沙弥来求戒，则约和尚戒腊大者先受也。当知为此沙弥受具，则彼和尚便为尊证；为彼沙弥受具，则此和尚亦便为彼尊证。若和尚复同此有二意：一者二位和尚戒腊相同；二者或有大德多知，犹如优波离、舍利弗等，许一年中受二三弟子，应一时羯磨，先称名者先受例如双生子先出胎者为兄也。三人亦如是。余事亦得羯磨三人，一切不得羯磨四人。"
      },
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        "text": "第二分云：无和尚，不得受戒。"
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        "text": "善见律云：若与受戒，得突吉罗罪，是人得戒。"
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        "text": "萨婆多论云：若先请和尚受十戒法，和尚不现前，亦得十戒。和尚若死，闻不得戒，不闻得戒。若白四羯磨受具足戒，和尚不现前，不得受戒，以僧数不满故。若僧数满，设无和尚，亦得受戒。"
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        "text": "第二分云：二和尚乃至多和尚，亦不得受戒一人止有一亲教师，譬如生身之父，不可多故。若于彼为和尚，于此为尊证者，俱所不论。和尚九岁得名受戒，而众僧有罪。"
      },
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        "text": "南海寄归云：凡为亲教师者，要须住位满足十夏，秉羯磨师，屏教师，屏余证人，并无定耳。"
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        "text": "律摄云：边地若有十人，可得取五人者，名善近圆众，得越法罪。若但有五人，斯名善受。若众数不满，不得以佛作数，佛陀僧伽宝体别故。若狂聋人及天授部等，将足众数，不成近圆天授部谓调达破僧伴也。"
      },
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        "text": "萨婆多论云：佛不与人作和尚，阿耆利大爱道，八法受戒，亦得称阿难作阿耆利即阿阇梨。"
      },
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        "text": "根本尼陀那云：若人身无难事，自言：我有。是受近圆，诸苾刍得越法罪。若人实有难事，自言：我无。不名受近圆，诸苾刍无犯。若作如是语：莫授我近圆。而为受者，非受近圆，诸苾刍得越法罪。未受十戒而受近圆，此人得戒，诸苾刍得越法罪与四分同。"
      },
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        "text": "第二分云：从不持戒和尚受具，不知者得戒，知者不得。"
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        "text": "五分律云：有和尚、阿阇梨罢道后，来就弟子求出家受具。先弟子应与衣钵，助使得成，亦听即与作师。彼更受戒者，应如法敬师。"
      },
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        "text": "第二分云：若于众中被举而休道者，欲还出家。若自见罪，应与出家；自见罪，应与受具；能忏悔，应与解羯磨。"
      },
      {
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        "text": "萨婆多论云：年六十，不得受大戒，惟听为沙弥。凡七种受戒：一、见谛受戒如憍陈那初解圣谛，即名得戒，二、善来得戒如前释，三、三语得戒佛成道未久，有人遇佛，自唱：我今归依佛，归依法，归依僧。即名得戒，四、三归受戒佛初勅千二百五十人，各各别行，化度诸方。若有发心出家者，三说三归，即名得戒，五、自誓受戒如摩诃迦叶初出家时，未曾遇佛，但自誓云：谁有世间最正觉者，是我之师，我是弟子。即名得戒。得戒已后，方值世尊，六、八法受戒大爱道等五百女人，受八不可过法，即名得戒，七、白四羯磨得戒或更开尼为白八羯磨受戒法，与比丘尼为遣信受戒，边方为五人中受戒，即共有十种得戒不同。佛法始终以白四羯磨戒为宗本，能继续三宝，作无边利益。是故于七种戒中，最胜最妙，最为尊重善来惟局金口三语，三归惟局未制四羯磨前，八法惟局五百比丘尼，自誓惟大迦叶一人，见谛惟五比丘。独此白四羯磨得戒，纲维佛化，使正法久住，三乘道果不绝也。十诵律云：先受大戒，乃至大须臾时，是人应先坐，先受水，先受饮食。"
      },
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        "text": "善见律云：若比丘实一腊，妄言二腊，依二腊次受利养，计钱犯重。"
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      {
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        "text": "南海寄归云：从九月十六至正月十五为冬时旧云八月十六至十二月十五，从正月十六至五月十五为春时旧云十二月十六至四月十五，从五月十六至六月十五为雨时旧云四月十六至五月十五，六月十六一日一夜为终时旧云五月十六，此一日一夜中受具，犹得受后安居，到三月满，便算一夏。譬如世人腊月三十所生，亦算一岁，故以此为终时也。若五月十七受戒，则不得受后安居，但名无夏比丘。直待明年方受，或前安居，或后安居，至三月满，方名一夏比丘。譬如世人岁朝所生，直至年终，止名一岁也，从六月十七至九月十五为长时旧云五月十七至八月十五。此谓佛家密教，与俗有殊。凡西方南海出家之人，创相见者，问云：大德几夏？答云：尔许。若同夏者，问在何时？若时同者，问得几日？若日同者，问食前后？同在食前，方问其影。影若有殊，大小成异。影若同者，便无大小。坐次则据其先至，知事乃任彼前差。若六月十七，明相才出，受其近圆，同夏之中，则为最大，由不得后夏故旧云五月十七。若六月十六夜将尽，而得受戒，则同夏之中为最小，由其得后夏故旧云五月十六。"
      },
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        "text": "问：十诵云：先受大戒乃至须臾时应先坐等。梵网经亦有如法坐戒。今比丘与菩萨戒，或复受有先后，当依何戒次耶？答：释签云：大小两乘通用律仪摄其分位，各依律仪以定位次。是故菩萨在大则大、在小则小。故知在小乘众还依小乘位次而坐，在大乘众则依大乘位次而坐。又辅行云：若先小后大，一切转为无尽戒体。若先受大后方出家，欲在大比丘数而不失菩萨法者，则更受律仪。但于一切发得身口清净防非律仪，无作戒体不复发也。故涅槃中五篇七聚并是出家菩萨律仪。又若先小后大，则开小夏以成大夏。若先受大后受律仪，在小则依小、在大则依大文。此不易之论也。"
      },
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        "text": "第二分云：比丘变女形，即以先受戒年岁，令入尼众。尼变男形，令入比丘众。变二根者，灭摈。"
      },
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        "text": "五分律云：比丘变女形，若先犯共比丘尼戒者，应于尼众中悔；先犯不共戒，不须复悔。比丘尼根变亦如是。若式叉摩那根变，年满二十，应与受比丘戒；未满二十，即是沙弥。沙弥尼根变亦如是。若沙弥根变，或应与二岁学戒，即于尼众受二岁戒；或年未应与二岁戒，即是沙弥尼。"
      },
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        "text": "根本杂事云：若至三转，即非僧尼，当须灭摈。"
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        "text": "第二分云：被贼等截男根及自落者，不应灭摈；自截，应灭摈。"
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        "text": "五分律云：截阴及半，突吉罗；都截，偷兰遮；去一卵，偷兰遮；去两卵，应灭摈。"
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        "text": "律摄云：苾刍修行之时，有二种烦恼或容生起。由忘正念，便忆曾经远境起染爱心造众过失，复由现前近境起染爱心而犯众罪。了知起犯缘已，即于此事生对治心令其除灭。若染缘强盛不能除遣，应就尊宿及闲三藏有德行者，请受教诫作意蠲除。若仍不息，当勤昼夜读诵闻思简择深义，于三宝所至诚供养，即长等处忘自劬劳尽心供给，或游他方、或复减食、或往尸林独居阿兰若修不净观等、或为四念住、或作无常死想，冀令烦恼除灭。若仍不除，应生惭愧作如是念：我所为非戒不清净，而复受他信心施主四事供养。又复诸佛及有天眼同梵行者并诸天神，悉观见我为此不应造众罪业，当自尅责如救头然，于清净境说除其罪勿致后悔。若作如前对治行时，性多烦恼未能殄息，应审自观察，或应舍戒而为白衣，勿令有罪受他信施。由受用时更造众多罪恶之业，定感当来苦异熟果。如经广说，应善修持。"
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        "text": "重治毗尼事义集要卷第十一"
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        "text": "新受戒比丘乐闲静者，听余处依止，即日得往还，不应遣使受依止、与依止。"
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        "text": "十诵律云：五法成就，满五岁不受依止：一、知犯，二、知不犯，三、知轻，四、知重，五、诵波罗提木叉学利广说。虽复受戒多岁，不知五法，应尽寿依止他住。大比丘亦应从小比丘受依止，亦应承事供养小比丘，但除礼足。"
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        "text": "听五六夜无依止，不犯。若有好依止师者，乃至一夜不依止，突吉罗。乃至不得取僧洗脚水用。若饥饿时，可得日日见和尚处听住，应日日来。若不能者，可至五日。若五日不得来，布萨时应来。若布萨不得来，乃至二由旬半。至自恣日，应来见和尚。"
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        "text": "根本尼陀那云：未满五岁，虽五法成就，乃至善通三藏，具证三明，除尽三垢，亦须依止。若满五夏，许离依止游行，然所到处，仍须依止。若有心求依止师，得至五夜。若无心求，一夜不得。于僧受用饮食之类，皆不合受。乃至十夏之内皆尔。"
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        "text": "杂事云：有缘暂去即拟还来，宜依旧师无劳更受，依止教读俱应供侍。设二俱染患，有能则并看二人，无力则但供依止。若无教读随处得住，若无依止不合停居。"
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        "text": "有一住处，苾刍多有门人依止。此师命过无依止人，佛令更觅有德之人供给好房，放免知事侍人卧具咸令无缺。若无其人，不应于此经第二褒洒陀。复有作前安居依止师死，佛令同前更求依止。若其无者，余处求依止师而为后夏。复有作后安居师遂身亡，佛令于两月间共相检察谨慎而住。过两月已，有依止人同前供给。若其无者，不得更过第二长净，可向余处求依止师。若本师身死，皆悉同前。"
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        "text": "第二分云：尊者和先始二岁，将一岁弟子往世尊所。世尊知而故问：此是何等比丘？报言：是我弟子。问言：汝今几岁？报言：二岁。复问：弟子几岁？报言：一岁。尔时世尊种种诃责：汝所为非，非威仪，非沙门法，非净行，非随顺行，所不应为。云何和先？汝自未断乳，应受人教授。云何教授人？从今听十岁智慧比丘授人具足戒，与人依止。当行和尚阿阇棃法。若众僧欲为弟子作羯磨，作诃责，作摈，作依止，作遮不至白衣家，作不见罪举，不忏悔举，不舍恶见举，和尚当于中如法料理，令僧不与弟子作羯磨。若作，令如法。复次若僧与弟子作羯磨等，和尚于中如法料理，令弟子顺从于僧，不违逆，求除罪，令僧疾与解羯磨。复次若弟子犯僧残，和尚当如法料理。若应与波利婆沙，应与本日治，应与摩那埵，应与出罪，皆随应与之。复次弟子得病，和尚当瞻视或令余人看，乃至差若命终。弟子若不乐住处，当自移或教人移。弟子若有疑事，当以法以律，如佛所教如法除之昙谛所集羯磨云：法者，谓五种远离行：一出离非世法、二越度非受法、三无欲非有欲、四无结非有结、五不亲近生死非亲近。律者，谓五种出要行：一少欲非多欲、二知足非无厌、三易护非难护、四易养非难养、五智慧非愚痴。佛所教者，谓五种教诫行：一有罪者制、二无罪者听、三若制若听法有减缺者如法举之、四数数违犯折伏与念、五真实功德爱念称叹。若恶见生，当教令舍恶见、住善见。当以二事将护：以法、以衣食。应教增戒、增心、增慧，教学问诵经。当与衣食、卧具、医药，随力所堪为办。"
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        "text": "以五事诃责弟子：汝去！莫入我房、莫为我作使、莫至我所阿阇棃则云：莫依止我住、不与汝语。有五事应诃责无惭无愧：不受教、作非威仪、不恭敬。复有五事无惭无愧：难与语、与不好人为友、好往婬女家、又好往妇女家、大童女家、黄门家、比丘尼精舍、式叉摩那沙弥尼精舍、好往看捕龟鼈。如是等应诃责。"
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        "text": "诃责已，不应便受供给作使，不应与依止，听余人作如是意受，为其二师欲令如法忏悔和合故。不应引诱将他弟子，若彼二师破戒等，应作如是意：所以诱进将去，欲令其长益沙门法故。"
      },
      {
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        "text": "弟子如法忏悔，师当受。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "弟子辞二师远行，应问：为何事？伴是谁？诣何处？有一不好者，遮令莫去。"
      },
      {
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        "text": "第四分云：不得畜二沙弥。若能教持戒，增心增慧，学问讽诵，听畜。僧祇律云：不得立心为供给自己故，度人出家。应作是念：当使彼人因我度故，修诸善法，得成道果。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不能自降，欲降伏他，无有是处。不能自调，而欲调御他人；不能自度，而欲度人；自未解脱，欲解脱余人，俱无有是处。十法成就，听度人出家受具：一、持戒，二、多闻阿毗昙，三、多闻毗尼，四、学戒，五、学定，六、学慧，七、能出罪、能使人出罪，八、能看病、能使人看病，九、弟子有难能送脱、难能使人送脱，十、满十岁下至满十岁。知二部律亦得度人，受依止者亦尔。"
      },
      {
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        "text": "不听畜众沙弥，若畜一极至三。若大德比丘多人宗重，应语与余人。复白言：我知有余人，但欲在阿阇棃下受诵经法增长修学故。如是应语与余人，得自教授。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "律摄云：满足十夏方住师位，复须成就五法：一、知有犯；二、知无犯；三、知轻；四、知重；五、于别解脱经广能开解，于诸学处创结随开。若遇难缘善知通塞，常诵戒本能决他疑，戒见多闻自他俱利，威仪行法无有亏犯，具如是德名亲教师，由亲能教出离法故。若虽近圆，于诸学处不识重轻，设六十夏仍须依止明德而住。若师小者，唯除礼足自余咸作，此即名为老小苾刍，不得与他出家及受近圆也。"
      },
      {
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        "text": "宁作屠儿为杀害业不与出家，受近圆已舍而不问，令我正法速时灭坏。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "应诃不诃，不应诃而诃，应恕不恕，不应恕而恕，皆得恶作罪。若已近圆人，不行恭敬，不堪教诲者，应与六物，驱令出去。若是求寂，与上下二衣，亦驱令去。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若父母信心持小童子施苾刍者应受，若索应还。若酬价者，任彼多少取亦无犯。此小童子在苾刍边，以袈裟片而系于颈随时济养，后时长大念报恩者，持物来施随意应受。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五分律云：若度人时，应先问：汝为何等出家？若言：为饮食故，不应度。若言：为求善法，厌生老病死、忧悲苦恼，应度。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "根本杂事云：凡欲与他出家，先当为办所须六物：三衣、敷具、钵及水罗。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尼陀那云：欲度求寂，应与钵及小钵、铜椀，无令废缺。"
      },
      {
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        "text": "毗尼母经云：授大道人即比丘也具足戒已，于一岁中教授一切大道人所作法竟，然后更有求受具者，当为授，未满岁不得授也。沙弥受大戒后，更得受一沙弥依止法，亦一岁竟得更受，不得一时受二人依止。"
      },
      {
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        "text": "善见律云：和尚者，汉言知罪、知无罪。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "萨婆多论云：凡受戒法，先与说法，引导开解，令于一切众生起慈愍心。既得增上心，便得增上戒。此应在未登坛前，善巧开示，要使领解。岂容僧众已集，将秉羯磨，方乃宣读。文辞虗应故典，徒令大众坐久迟延，叩诸受者，茫无所解。斯诚无谓也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "南海寄归云：凡诸白衣，诣苾刍所，若专诵佛典，情希落发，毕愿缁衣，号为童子。或求外典，无心出离，名曰学生。斯之二流，并须自食。若䬸常住，圣教全遮，必其于众有劳，准功亦合䬸食。或是普通之食，或可施主先心，虽噉无罪。西国僧寺，多有学生，来就苾刍，习学外典。一得驱驰给使，二乃教发好心。既有自利利他，畜之非损；必是杜多一钵，理则不劳。若也片有供承，亦成是要。遣给齿木，令其受食，足应时须，不伤悲道也。菩萨善戒经云：旃陀罗等，及以屠儿，虽行恶业，不能破坏如来正法，不必定堕三恶道中。为师不能教诃弟子，则破佛法，必堕地狱。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "优婆塞戒经云：宁受恶戒，一日中断无量命根，终不畜养弊恶弟子，不能调伏。何以故？是恶律仪殃齐自身，畜恶弟子不能教诲，乃令无量众生作恶，能谤无量善妙之法，坏和合僧，令多众生作五无间，是故剧于恶律仪罪。"
      },
      {
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        "text": "○弟子事师法"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第三分云：和尚者，从受得戒。和尚等者，多己十岁。阿阇棃者，有五种：一、出家阿阇棃，所依得出家者是。二、受戒阿阇棃，受戒时作羯磨者是。三、教授阿阇棃，教授威仪者是。四、受经阿阇棃，所从受经若说义乃至一四句偈。五、依止阿阇棃，乃至依止一宿阿阇棃等者，多己五岁。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第二分云：若僧欲为师作羯磨等，弟子当如法料理，令僧不作，若作令轻。若僧与师作诃责等，弟子当如法料理，令师顺从于僧，求除罪疾解羯磨。师犯僧残，若病，若不乐住处，若有疑事，并如师法中说。若恶见生，当劝令舍。当以二事将护，亦如师法中说。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "弟子不白师、不得入村、不得入他家、不得从余比丘或将余比丘为伴、不得与、不得受、不得佐助众事、不得受他佐助众事、不得与他鬀发、不得使他鬀发、不得入浴室、不得为人揩身、不得受他揩身、不得至昼日住处房、不得至塜间、不得至界外、不得行他方。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "彼当清旦入师房受经问义，当除去小便器，应白：时到。若澡豆灰净洗手，若有可食物当为取，若僧中有利养当为取。当授澡豆杨枝，令师洗手漱口，授可食物。僧中有利养，当白言：得如是如是物，是和尚分。当问师：欲入村不？若言：不入。当问：何处取食？若言：某处取。当如敕往取。若言：入村。当洗手已，架上徐取衣，勿使倒错。取安陀会舒张抖擞看，次取腰带、僧祇支、󳬂多罗僧舒张抖擞看，授与师。应叠僧伽棃著头上或肩上，次取钵盛囊中持去。应取师衬身衣叠举，复取洗足物卧㲲被举之。师出行时，当捉行道革屣。出房时，当还顾闭户，复以手推扉看牢不。若不牢，当重闭。若牢，当取户扉孔中绳内之，持户𨸎著屏处，令师在前。行道逢相识人，当共善语、善心忆念。行时当避人道。若欲入村时，应小下道，安钵置一面舒张看，僧伽棃授与师。若村外有客舍、坐肆、作坊，当持行道革屣置中，应问师：我得寻从不？若言：可尔。即当寻从。若言：不须，在某处住。应如言在某处住。若师入村不时出，当作是意：入村乞食，此分与师，此分属我。出村已，还取革屣下道，持钵置地，叠僧伽棃著头上或肩上。到师所住食处，当扫净敷坐具，具净水瓶、洗浴器、盛食器，复安置洗浴座、洗足石具、拭脚巾。若遥见师来，即起奉迎，取手中钵置可放处，取僧伽棃舒张看，勿令有脂腻沾污等。若有应去之，宜浣者浣之。师洗足竟，当弃水，持洗足石、拭足巾还置本处。复自净洗手，授净水与师洗手。自所有食，当取与师，白言：此是我食分，可食。彼须者当取。若师食时，当侍立，看供给所须。日时若欲过，当即同时食。师食已，当手中取钵，行澡漱水。若自食竟，有余食，当与人或非人，或著净地无草处，或著净无虫水中，取盛食器净洗，还置本处。取坐具、洗足床、净水瓶、澡洗瓶还置本处，食处净扫。复次，入师房时当看，若有尘土，当出绳床及地敷等，当记本处，出在外晒之净扫。房中粪土，弃时当看，若有针、线、刀等，下至一丸、二丸药，取置现处，若有主识者当取。复当拂拭向上、杙上、衣架上。若房有破坏处、虫鼠孔穴，可泥者便泥之，可捣便捣，可平治便平治，极令洁净。若本敷座不齐整，当更齐整。若本齐整，当如本齐整。所著衣不著衣，应各各别一处。钵囊针筒置一处，革屣囊与油器著一处。中庭有尘土，即扫除去，取水瓶净洗已，还盛净水置本处。复当与师具水瓶、洗浴瓶、饮水器。若浴室中有洗浴时，当问：欲洗浴不？若言洗浴，当先至浴室中看，应洒便洒，应扫便扫，应弃水便弃，应内水便内，应破薪便破，应内灶中便内。应与师备诸洗浴具，先白上座，然后然火。然火已，白时到。若师病羸老极，当扶抱，当与师揩摩身，当立师后。若欲为异人揩身，或受他揩身，当白师使知，与师洗。自洗已，若师病羸老极，当扶出浴室，乃至舆还房中。还至浴室，遍看诸洗浴物，还置本处。彼当日三问讯师，朝中暮当为师执二事劳苦，不得辞诞：一、修理房舍，二、补浣衣服。师如法所教事，尽当奉行。若遣往方面周旋，不得辞诞。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "被诃责已，应向师如是忏悔：偏露右肩，脱革屣，胡跪合掌，作是语：大德！我今忏悔，更不复作。若听忏悔者善；若不听者，当下意随顺求方便，解其所犯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "师有五非法，弟子应忏悔而去，应语言：我如法师不知，我不如法亦不知，若我犯戒舍不教诃，若犯亦不知，犯而忏悔亦不知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "根本杂事云：若复有人，依托师主，于佛法中，鬀除须发，而被法服，以净信心，出家修行。彼人于师，乃至尽寿，四事供养，未能报恩。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "律摄云：若是父、母、二师，此之四人，纵是破戒，亦应供养，不应轻慢。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善见律云：智慧之人，往到宿德所，避六法，然后可坐：一、极远，二、极近，三、上风，四、高处，五、当眼前，六、在后。若弟子随师行，路值说法，贪闻法故，至明相出，不犯离师罪。何以故？心无决定住故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：五种阿阇棃、四种定是上座，惟教读者或是下座，侍奉之法应当云何？答：惟除礼拜，一切皆如奉事师法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：比丘余食应与人及非人，或著净地施诸鸟兽，或著水中施诸鱼虫。今何故云当著无虫水中？答：如僧祇云：虫者，非谓鱼鼈之类，乃小小倒孑之属。正恐饮食咸腻，或致伤生故也。"
      },
      {
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        "text": "○上座法"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "毗婆沙云：有三种上座：一、生年上座，戒腊最高；二、世俗上座，大福大慧，虽年二十，皆应和合，推为上座；三、法性上座，即阿罗汉。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "梵语悉替那，此云上座，亦云上士。无自利利他行者名下士，单自利为中士，具二利为上士。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：初学比丘，设通经论，未谙律法，必须五夏依止。纵使大福大慧，云何推为上座耶？答：推为上座，亦秪令其宏经演论，营修福业，非谓便离依止也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "毗尼母经云：无腊至九腊名下座，十腊至十九腊名中座，二十腊至四十九腊名上座，过五十腊以上名耆旧长宿。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第四分云：佛告比丘：若上座既不学戒，亦不赞叹戒。若有余比丘乐学戒、赞叹戒者，亦复不能以时劝勉赞叹此上座，不应亲近，不应习学其法。若习学其法者，长夜受苦。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "十诵律云：有五法，正法灭亡没：一、无欲；二、钝根；三、虽诵义句，不能正受，亦不能令他解了；四、不能令受者有恭敬威仪，有说法者不能如法教；五、鬬诤相言，不在阿练若处，亦不爱敬阿练若处。反上五法者，正法不灭、不亡、不没。更有五法，正法灭亡没：不随法教，随非法教；不随忍法，随不忍法；不敬上座，无有威仪；上座不以法教授；上座说法时愁恼，令后生不得受学三藏；自命终已，比丘放逸，习非法，失诸善法。反上五法者，正法不灭、不亡、不没。又有七法，令正法灭亡没：无信、懈怠、无惭、无愧、喜忘、无定、少智。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "正法灭像法时，有五非法在世：一者、有比丘心得小止，便谓已得圣法；二者、白衣生天，或有出家者堕恶道中；三者、有人舍世间业出家破戒；四者、有破戒者多助，有持戒者无助；五者、无不被骂，乃至阿罗汉亦被骂。佛告优波离：当来有五怖畏，今未有，应知是事方便求灭。何等五？有比丘不修身、不修戒、不修心、不修智，度他出家受戒，不能令修身、戒、心、智，是名第一怖畏。不修身、戒、心、智，与他依止畜沙弥，不能令修身、戒、心、智，是第二、第三怖畏。不修身、戒、心、智，与净人沙弥相近住，不知三相，掘地断草用水溉灌，是第四怖畏。不修身、戒、心、智，共诵修多罗、毗尼、阿毗昙，以前后著中，以中著前后，现见不知白法犯非犯，是第五怖畏。更有五怖畏，今未有、当来有，应知是事求方便灭。何等五？当来比丘不修身、戒、心、智，无欲根钝，虽诵句义不能正受，是初怖畏。不修身、戒、心、智，与尼相近，或犯大事舍戒还俗，是第二怖畏。不修身、戒、心、智，如来所说甚深修多罗，空、无相、无愿、十二因缘诸深要法，不能信乐受持，虽受不能通利，如是说时无怜愍心、无爱乐心，好作文颂庄严章句，乐世俗法，随世所欲有信乐心，说俗事时有爱乐心，是故如来所说甚深修多罗，空、无相、无愿、十二因缘诸深法灭，是第三怖畏。不修身、戒、心、智，为衣食故舍阿兰若处，舍林树下入聚落中，为衣食故多所求觅，求觅时优乱，是第四、第五怖畏法门怖畏责在耆年，故并录之以作警䇿。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "○同学法"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第四分云：比丘有五法，不应与作亲厚：若喜鬬诤；若多作业；若与众中胜比丘共诤；若喜游行不止；若不为人说法，言示人善恶。复有五法，不应将作伴行：喜太在前行；喜太在后行；喜抄断人语；次不别善恶语；善语不赞称美；恶语如法得利；不以时为彼受。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "根本杂事云：阿难白佛：善知识者是半梵行。佛言：阿难！善知识者是全梵行。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "僧祇律云：比丘有十事，为人所不爱。何等十？不相习近，轻数习近，为利习近，爱者不爱，不爱者爱，谛言不爱，好豫他事，实无威德而欲凌物，好屏私语，多所求欲。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "阿练若比丘不应轻聚落中比丘言：汝必味舌头，少味而在此住。应赞言：汝聚落中住，说法教化，为法作护，覆阴我等。聚落中比丘不应轻诃阿练若言：汝在阿练若住，希望名利，麞鹿禽兽亦在阿练若住。汝从朝竟日，正数岁耳，数月耳。应赞言：汝远聚落，闲静思惟，上业所崇，此是难行之处，能于此住而息心意。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不应议论，互诤胜负。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "○礼敬法"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "律摄云：有四种应礼：一、是如来，一切人天并应致敬故；二、出家者不礼俗人，是彼所敬故；三、应礼敬先受近圆者，惟除尼众，彼敬亦尔；四、未近圆者应礼近圆。有十种不应礼：行别住等四人、授学人、三种被舍置人、诸在家人及未近圆。礼敬之仪有其二别：一、谓五轮著地；二、谓执捉腨足，口云畔睇乃西域致敬之辞，未见翻译，恐即是槃那寐，或云槃谈，譌云和南，皆翻我礼。若知他身有秽触而为礼敬，或自身有秽触而礼他者，俱得恶作。有二种秽触：一、食竟未澡漱；二、便利未洗净。暗中礼拜不应至地，口云畔睇即是致敬。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第四分云：比丘有十种威仪时不应礼：大行时、小行时、若躶身、若鬀发、若说法、若嚼杨枝、若洗口、若饮、若食、若噉果。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "根本杂事云：不应著一衣礼他，亦不得一衣受礼。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "○孝父母法"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五分律云：毕陵伽婆蹉父母贫穷，欲以衣供养而不敢。以是白佛，佛告诸比丘：若人百年之中，右肩担父，左肩担母，于上大小便利，极世珍奇衣食供养，犹不能报须臾之恩。从今听诸比丘尽心尽寿供养父母。若不供养，得重罪。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "根本尼陀那云：父母于子，能为难事，荷负众苦。假令出家，于父母处，应须供给，但除衣钵，余物可供。若无余物，可从施主，随时乞求。若乞求难得，应以僧常所得利物，共相供给。若无利物，应以僧常所食之分，减取其半，而为供济。若常乞食者，以己所须，满腹食内，应取其半，济于父母。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "○安居法"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不应一切时人间游行，听三月夏安居。白所依人言：我于此处夏安居。长老一心念！我比丘某甲，依某甲聚落、某甲僧伽蓝、某甲房，前三月夏安居。房舍破，修治故。如是三说。后安居法亦如是。若无所依人心念安居，但为安居故来，便成安居。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "安居竟，客比丘来，不应移亦不应去。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若欲安居，先自往看房舍卧具，然后方受。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "应白二羯磨，差分房卧具人。彼应数比丘数房数卧具，乃至有福饶无福饶等已，至上座前如是言：大德上座！如是房舍卧具，随意所乐便取。先与上座，以次展转乃至下座。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "应受房随力当治，不应分僧都集处。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "欲在如是处安居，应先作相，已去应灭名。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不得移此房床褥卧具置余房中，或问旧住人等然后移之，去时应还本处。若房舍缺坏应移至余房，已治应还，若于余寺亦尔。若有不定卧具乃至杖扇等，房中无者付之，若有余从上座付。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "有前安居、有后安居，皆住三月。后安居者，亦听受自恣、听受所得物、听受卧具，不应三月未足便数岁，应住待日足。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不应露地安居，听在树下安居、小屋内安居、山窟中安居、树空中安居。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "安居中若有种种因缘，听受七日法去，及七日须还。更有七日不得还者，听白二羯磨受过七日法，若半月、若一月还。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若有命难、梵行难，应去。若有破僧事，应去。若为止破僧事，应去。若为和合彼僧，应去。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "受七日出界，有留难不还者，不失岁。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "在前安居处，闻彼处大得利养，即便往彼，不得前岁，违本要得罪。或无事便去，或受七日法，过七日违本要得罪，及七日还无罪。末后受七日出界外，若来若不来无罪，后安居亦如是。"
      },
      {
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        "text": "受他安居请，有命难、梵行难，应往白檀越求移去。听者善，若不听便应去。"
      },
      {
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        "text": "第四分云：若此处安居，闻异处僧大得安居衣物，而往彼住，即失此处。于彼少住已，复还此处，复失彼处。"
      },
      {
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        "text": "僧祇律云：若行道未到住处，安居日至，即于路侧，若依树，若车，应受安居。至明相出，趣所住处。到后安居日，偏袒胡跪，合掌作是言：长老忆念！我某甲比丘，于此僧伽蓝雨安居后三月。如是三说。夏月亦名雨时，故称雨安居也。若比丘行道，前安居日不受安居，一越毗尼罪。到所住处，后安居日不受后安居，二越毗尼罪。是人破安居，不得衣施。"
      },
      {
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        "text": "若春冬时付房舍，有上座来随次第住；安居时付房舍，上座来不应次第住。若安居时驱他起者，越毗尼罪。"
      },
      {
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        "text": "不听不共语，欲方便少事不语得半月，至布萨日应共语、共相问讯事、答事、呪愿，过布萨日续复如前。"
      },
      {
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        "text": "五分律云：听在结加趺坐，及衣钵、雨漏所不及处安居。无事应前安居，有事听后安居。欲安居时，应先筹量此处有难无难。有一比丘安居，麤食不足，佛听以此因缘破安居，无罪。梵行难、命难等亦尔。"
      },
      {
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        "text": "十诵律云：后安居上座，不应从前安居上座取房舍卧具。若前上座有二分卧具，应与后一分。"
      },
      {
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        "text": "七日法从五众受，不得心念受，除阿兰若独住人。"
      },
      {
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        "text": "若船簿上水、下水者，不得安居；系住不移去者，得安居。"
      },
      {
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        "text": "若欲安居，先应筹量住处安隐、有好同伴、坐禅说法、随病药食等，然后安居。若无佛所听因缘，不听出界宿乃至一夜。"
      },
      {
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        "text": "受哑法，偷兰遮，不共语是外道法故。"
      },
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        "text": "根本羯磨云：有缘事，守持一日乃至七日法，可白一人；过七日乃至四十日，当僧中乞；过四十日失夏。若有难缘，不名失夏。"
      },
      {
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        "text": "问：后安居三月未足，尚不许数岁受。七日留难不还，乃名不失岁。今有不受安居，或輙破安居者，可数岁不？若不数岁，则戒次先后，得无乱不？又僧祇云：前安居日，不受安居，一越毗尼罪。他部不结，此复何从？答：结夏安居，比丘要务。若违律制，失利良多。必有他缘，听结后夏。苟无事故，须受前三。僧祇结罪，为惩藐法之愆，实与他部不甚相远。然所谓失岁者，但是不得衣施，不得作迦𫄨那衣人，及未满十岁，不得作和尚等。非谓先受戒次，今更退令小也。寄归传中，已首明斯义矣。"
      },
      {
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        "text": "○自恣法"
      },
      {
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        "text": "有众比丘于异住处夏安居，共作制：不得共语、礼拜、问讯。先后乞食者，各随所应作。若共持器，以手招伴，如是得安乐住。安居竟，怨佛所，佛慰劳之，以此具白。佛言：汝曹痴人！自以无患，其实是患。汝曹痴人！共住如似怨家，犹如白羊。我无数方便教诸比丘，彼此相教，共相受语，展转觉悟。汝曹痴人！同于外道，受行痖法。时六群便举他清净比丘罪。佛言：若欲举有事比丘，应先求听。时六群嫌清净比丘曾从求听故，复从清净比丘求听。佛言：具五法得求听：知时不以非时，如实不以虗妄，利益不以无利益，柔輭不以麤犷，慈心不以瞋恚。彼六群内无五法，余具五法者从求听，六群不听。佛言：自今安居竟，应自恣听。遮自恣，不应求听。何以故？自恣即是听。"
      },
      {
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        "text": "不应一时自恣、听一一自恣、不应随意自恣、应次第从上座自恣。听差授自恣人，具五法：不爱、恚、怖、痴，知自恣、未自恣者应差。白二羯磨。大德僧听！若僧时到僧忍听，僧差某甲比丘作授自恣人。白如是。羯磨准作。"
      },
      {
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        "text": "不应在座上自恣，上座离座互跪，一切僧亦应离座互跪，自恣竟者复坐。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "应了了自恣，徐徐自恣，三说自恣。偏袒、胡跪、合掌，作是语：大德！众僧今日自恣，我某甲比丘亦自恣。若见、闻、疑罪，大德长老哀愍故语我。我若见罪，当如法忏悔。如是三说。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "受差者应先白已，然后授自恣。大德僧听！今日众僧自恣。若僧时到僧忍听，和合自恣。白如是。"
      },
      {
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        "text": "不应非法别众、非法和合法别众自恣，应法和合自恣。"
      },
      {
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        "text": "听在说戒处自恣。若在道路行，得和合自恣者善；若不得和合，随亲厚同意移异处，结小界自恣，应解而去。"
      },
      {
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        "text": "若一比丘住者，于自恣日往说戒处扫洒，乃至具舍罗待客比丘来。若有五人或过五人差授自恣人，若四人以下互为自恣言：今日众僧自恣，我某甲比丘亦自恣清净。如是三说。若无人来者，应心念口言，亦如是三说。"
      },
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        "text": "有事应嘱授受嘱者，有事应转嘱授，事竟应自往。"
      },
      {
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        "text": "若有八难及余事缘，应略自恣：若二说、若一说、若共三说、若共二说、若共一说、若即去，随难事远近。"
      },
      {
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        "text": "若今日自恣，必有诤事，或能破僧者，不应即日自恣，应小停。"
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        "text": "若遮自恣人三业有不清净等，如布萨中说。病，亦如布萨中说。"
      },
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        "text": "若有众比丘得增上果证，恐今自恣便不得如是乐，应作白增益自恣，至四月满自恣。"
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        "text": "或有异住处比丘不和合，欲来此自恣，并如布萨中说。按十诵律云：至八月，客仍不去，应不自恣而去，不应鬬诤相言故。"
      },
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        "text": "不应在比丘尼及未受大戒人前作羯磨自恣，不应自恣竟复说戒，自恣即是说戒。"
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        "text": "十诵律云：自恣竟，应至上座前唱言：僧一心自恣竟。"
      },
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        "text": "僧祇律云：若安居众中，有一人前安居者，至七月十五日，举众应同此一人受自恣。自恣竟，坐至八月十五日。若一切后安居，一切应八月十五日自恣。若比丘聚落中安居，闻城中自恣日种种供养，竟夜说法，众欲往者，应十四日自恣已得去。"
      },
      {
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        "text": "应拜差也自恣人，若一若二不得过。若二人作自恣人者，一人受上座自恣，一人应次座前立。上座说已，次座复说。如是展转次第，下到自座处，应受自恣。不得受僧自恣竟，然后自恣。五分律云：听上座八人，一一自恣。自下同岁，同岁一时自恣。"
      },
      {
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        "text": "毗尼母经云：众中若有不清净止，不应自恣，当作止自恣羯磨。应检校不清净者，若重驱出，轻者令其忏悔，然后自恣。若此不清净者，自恃聪明多智，亦恃徒众、国王、大臣力，不可驱出者，当至后自恣。后自恣时到，犹不出者，众僧可出界外自恣，得清净耳。"
      },
      {
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        "text": "南海寄归云：梵语钵剌婆剌拏，译为随意，即是随他。于三事中，任意举发，说罪除愆之义。旧云自恣，是义翻也。必须于十四夜，请一经师，升座诵经。于时缁素云集，然灯续明，香华供养。明朝总出，旋遶村城，各并虔心，礼诸制底。棚车舆像，鼓乐张天，旛葢萦罗，飘扬蔽日。禺中始还入寺，日午方为大斋。过午咸集，作随意事。先乃苾刍，后方尼众，次下三众。若其众大，恐延时者，应差多人，分受随意。被他举罪，则准法说除。当此时也，或俗人行施，或众僧自为。所有施物，将至众前，其五德不爱、恚、怖、痴，知可分不可分者，应问上座云：此物得与众僧为随意物不？上座等答言：得。所有衣服、刀子、针锥之流，受已均分。随意既讫，任各东西。言说罪者，意欲陈罪，说已先愆。改往修来，至诚恳责。半月半月，为褒洒陀。朝朝暮暮，忆所犯罪。初篇若犯，事不可治。第二有违，人须二十。若作轻过，对不同者，而除悔之。说己之非，冀令清净。自须各依局分，则罪灭可期。若总相谈愆，非律所许。"
      },
      {
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        "text": "问：僧祇差自恣人不过一二，寄归许差多人。四分僧祇皆次第一一自恣。五分除上座八人，余同岁者得并自恣。此复何从？答：受自恣人若多，则未免喧杂，应准僧祇。必令一一自恣，则众大难周，应从五分也。"
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        "text": "○迦𫄨那衣法"
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        "text": "众比丘安居自恣竟，往见世尊，路值天雨，衣服皆湿，僧伽棃重疲极。佛告比丘：安居竟，有四事应作自恣：解界、结界若欲重结，或大或小，故须先解后结。若不重结，则亦不须解也。受功德衣。受功德衣已得五事：一、畜长衣；二、离衣宿；三、别众食；四、展转食；五、食前后不嘱比丘入聚落。云何成受功德衣？若得新衣、檀越施衣、粪扫衣，若是新衣、若是故衣，新物贴作净。若已浣，浣已纳作净。非邪命得、非谄曲得、不以相得、不以激发得、不经宿不舍堕作净。即日来应法，四周安缘，五条作十隔，若过是数亦应受。应自浣染，舒张辗治，裁作十隔缝治，在众僧前受。如是白：大德僧听！今日众僧受功德衣。若僧时到僧忍听，众僧和合受功德衣。白如是。次应问：谁能持功德衣？若言能者，白二羯磨差之。大德僧听！若僧时到僧忍听，僧差某甲比丘为僧持功德衣。白如是。羯磨准作。次作白二羯磨付持。大德僧听！此住处得可分衣物，现前僧应分。若僧时到僧忍听，僧持此衣与某甲比丘，此比丘当持此衣为僧受作功德衣，于此住处持。白如是。羯磨准作。持衣比丘应起捉衣，随诸比丘手得及衣言相了处，作是言：此衣众僧当受作功德衣，此衣众僧今受作功德衣，此衣众僧已受作功德衣竟。如是三说。彼诸比丘应如是言：其受者已善受，此中所有功德名称属我。持衣人应答言：尔。如是次第乃至下座。"
      },
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        "text": "若得未成衣，应僧中羯磨差比丘作。若作得已成者，应如法受。"
      },
      {
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        "text": "冬四月竟，僧应出功德衣，应如是出：僧集和合，未受大戒者出，不来者说欲。僧今和合何所作为？答言：出功德衣。大德僧听！今日众僧出功德衣。若僧时到僧忍听，僧今和合出功德衣。白如是。若不出，过功德衣分齐，突吉罗。"
      },
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        "type": "p",
        "text": "僧祇律云：若一人独作者，取时应言：此迦𫄨那衣截，今受。如是三说。截时应作是言：此迦𫄨那衣我当受。缝时、浣时、染时、点时、刀净时，亦如上说。作成已，应心念口言：我某甲比丘受此迦𫄨那衣。如是三说。"
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        "text": "有十事舍迦𫄨那衣：一、衣竟舍，受时作是念：我作衣竟当舍。二、受时舍，本作是念：受衣当舍。三、时竟舍，本作是念：尔许时我当舍。四、闻舍，本作是念：闻二师舍时我当舍。五、送舍，本作是念：我是衣与他已当舍。六、坏舍，受迦𫄨那衣已，中间自言：我今舍。七、失舍，本作是念：中间坏败失不现，我当舍。八、出去舍，本作是念：我此中住，出去时当舍。九、时过舍，腊月十五日不舍，至十六日即名为舍，得越毗尼罪。十、究竟舍，至腊月十五日一人僧中唱舍。"
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        "text": "五分律云：若浣、染、打、缝不如法，若小者大，若是锦绮衣，若未自恣竟受，若贪利养，若欲故舍，五事皆不成受。受有三十日，舍亦有三十日。若前安居，七月十六日受，至十一月十五日舍；若七月十七日受，至十一月十六日舍；乃至若八月十五日受，至十二月十四日舍；若后安居，八月十六日受，至十二月十五日舍。"
      },
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        "text": "十诵律云：五比丘不得作迦𫄨那衣人：一、无岁，二、破安居，三、后安居，四、摈，五、别住。"
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      {
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        "text": "问：佛听自恣后受功德衣，至十二月十五日当舍。今乃造功德衣，平时著用无有节限。且有云一纳当三衣者，是耶？非耶？答：本因僧自恣后持衣，见佛雨湿疲极，乃听作功德衣，兼得五事利益。极其势分，止许冬尽为期，稍逾分限即便招过。况复僧中唱受高供，箱中原非披著之物，五条十隔似安陀会，那当一纳之名？流俗譌传，深为罪滥。"
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        "text": "△初、明治四弃法"
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      {
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        "text": "第二分云：难提比丘为魔所引，就死马边犯不净行，无覆藏心。语诸比丘，往白世尊。佛听僧与波罗夷戒。谓此人既犯重罪，则已毁破波罗夷戒。但以无覆藏心，啼泣不欲离袈裟服故，令众僧和合白四羯磨，重复与其波罗夷戒，仍得与诸比丘共住也。彼应三乞，僧为白四羯磨。既与戒已，当随顺行法：不得授人具戒，不得与人依止，不得畜沙弥，不得受差教授比丘尼，不应为僧说戒此谓讲演戒法，不应住僧中问答毗尼，不应受僧差使作知事人及处断事作使命，不应早入聚落逼暮还，当亲近比丘，不得亲近外道白衣，当顺从比丘法，不得说余俗语，不得众中诵律，若无能诵者听此谓半月半月诵戒，不得更犯罪，不得非僧羯磨及作羯磨者，不得受清净比丘敷座、洗足水、拭革屣、揩摩身、礼拜、迎逆、问讯及捉衣钵，不得举清净比丘为作忆念、作自言治，不应证正人事，不得遮清净比丘说戒、自恣，不得与清净比丘共诤。说戒及羯磨时，来与不来，众僧无犯。若重犯波罗夷戒，应灭摈。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "根本杂事云：乃至断尽烦恼以来，常应顺行，不行得罪断尽烦恼谓证阿罗汉果，以来谓未证果以前也。若获果证以后，不应更行。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "僧祇律云：与波罗夷学者，应在一切比丘下坐，一切沙弥上坐。不得与比丘同屋过三宿，复不得与沙弥过三宿。比丘不净食，彼亦不净；彼不净食，比丘亦不净。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "十诵律云：与学沙弥法者，佛所结一切戒法尽应受行。得与比丘作布萨、自恣二羯磨，不得足数作布萨、自恣羯磨谓布萨羯磨须有四清净比丘。若止有三清净比丘一与学者，便不可作布萨羯磨，止可对首布萨也。自恣须五人亦尔。余一切羯磨悉不得作。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "毗尼母经云：此比丘得羯磨已，名为清净持戒者。但此一身，不得超生离死，亦不得无漏功德，然障不入地狱耳。喻如树叶落已，还生树上，无有是处。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：与学之人，根本许其证果，可舍行法。母论则谓不得证果。此云何通？答：根本约难提示现，故证果可期。母论指佛法通途，故证果绝分。叶落无还生之理，造罪者宁不寒心。作法通无生之致，忏悔者大须努力。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善见：律云：婬欲、妄语，其相易现；杀、盗二戒，其相难知。因细而得，从细而解。是故莫向狐疑人道：汝得波罗夷罪。应令往问师及同学，或弟子等。若见有罪相者，令静坐一房，使其自观。若戒无病，心便入定；若破戒者，心即不定。然后随应决之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：犯不净行，绝不覆藏，得与波罗夷戒。未审犯余三重，亦得尔不？答：难言也。虽然，请试言之。且如盗戒，以五缘成重：一、是他物；二、他物想；三、盗心取；四、直五钱；五、离本处。设有比丘，偶见一物，生贪爱心，盗心举离本处，尔时已成重罪。次念寻悔，仍置不取，无覆藏心，急求与学，宁得不与？倘既取物，后方发露，辄滥与之，宁不招过？又如杀戒，若欲杀此人，悮杀彼人，戒虽未失，世法已不可容，况复遂彼杀心？纵令不覆，何当与学？然准维摩及净业障二经，亦未始不稍通一线也。次则大妄语戒，若为利养故大妄语，则必不能无覆藏心，理无听许。设因命难及梵行难，作大妄语而得脱之，随即发露求哀，亦安可终杜绝？当知须是善能灭诤，不爱、不恚、不怖、不痴之人，方可宰任其事耳。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "大般涅槃经云：有持戒比丘，威仪具足，护持正法。见坏法者，即能驱遣、诃责、纠治。当知是人，得福无量，不可称计。若善比丘，见坏法者，置不驱遣、诃责、举处。当知是人，佛法中怨。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若犯四重作五逆罪，自知定犯如是重事，而心初无怖畏惭愧不肯发露，于佛正法永无护惜建立之心，毁呰轻贱言多过咎，如是等人亦名趣向一阐提道。若复说言无佛法众，如是等人亦名趣向一阐提道梵语阐底迦，此云多贪，深乐生死故。又阿阐底迦，此云无欲，不乐涅槃故。又阿颠底迦，此云极恶，断尽善根故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：依律，则比丘犯弃，如有罗已断，不复还生。犯二篇者，须别住意喜，复须二十僧中出罪，乃至恶作，亦必对首忏悔，方得清净。何故大佛顶经云：若造五逆无间重罪，及犯四弃、八弃，诵此呪者，悉皆除灭，更无毫发。诸佛菩萨不但不将为过，亦将功德与之，乃至悟无生忍。如是观之，罪无大小，只须持呪，曾无发露向彼之科。经律宵壤，义云何通？答：佛顶光聚微妙章句，名为呪心，亦名心呪，即是密诠首棱严王三昧。试观于显说中，最初便勅直心酬问，心言直故，永无诸委曲相。倘罪无大小，不肯发露向人，既违如来一道，岂合无上呪心？经中为显密印神功，故云罪无不灭。不惟此经为然，举凡尊胜、大悲、方等诸呪，乃至三十五佛、五十三佛、五千五百佛名等经，皆有此义。正由众生惑业障深，无知造罪，难调难伏，难拔难除。故毗尼严摈绝之科，经呪开自新之路，一折一摄，相为表里，令未造罪者不敢故造，已造罪者还得灭除，可谓彻底悲心，胜妙方便。倘无律制，则住持僧宝不尊；倘无经呪，则罪障众生永坠。四悉巧被，同出一音，岂容妄生轩轾哉？"
      },
      {
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        "text": "△二、明治僧残法"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第三分云：犯僧残罪覆藏，随覆藏日与治覆藏罪。彼应僧中偏露右肩，脱革屣，礼僧足，合掌胡跪，白言：大德僧听！我某甲比丘，犯僧残罪覆藏。我某甲比丘，犯僧残罪随覆藏日，今从僧乞随覆藏日羯磨。愿僧与我随覆藏日羯磨，慈愍故！如是三说。僧应白四羯磨与之。若覆藏一日，则行一日别住法。若覆藏二日，则行二日别住法。乃至五日、十日、半月、一月、半年、一年等亦尔。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "行覆藏时，更犯重罪，应乞作覆藏本日治白四羯磨谓正行别住，又犯僧残，则前所行行法皆坏，应更乞僧从本日再治罪起，如前行之。行覆藏竟，应乞作六夜摩那埵白四羯磨。行已，次作白四羯磨出罪。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "犯僧残罪不覆藏，应乞六夜摩那埵，行已出罪。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "行摩那埵时，重犯应乞摩那埵本日治同覆藏本日治义，行已出罪。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "有犯众多僧残罪，或覆藏一夜、或乃至十夜，听与共作众多僧残罪覆藏十夜白四羯磨，次与摩那埵出罪。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若犯二罪，二俱覆藏，或忆一、不忆一，或一有疑、一无疑，或识一、不识一，或说一、不说一，应随所忆、所识识即无疑所说，与覆藏羯磨。后还忆、还识、还说者，应随所犯，仍与覆藏羯磨。覆藏两月、忆一月、不忆一月等，亦如是。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若犯二僧残罪罢道，罢道已还受大戒，或先后俱覆藏、或先覆藏后发露、或先发露后覆藏，随所覆藏日与覆藏羯磨，或先后俱发露即与摩那埵，行已出罪。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "覆一不覆一等，作四句亦如是。忆一不忆一等，各作四句亦如是。乞覆藏时说一不说一，作四句亦如是。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "行覆藏时乃至行摩那埵竟，各作二十句亦如是。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "作沙弥还受大戒百句，亦如是。颠狂心乱痛恼所缠各百句，亦如是。僧与作不见罪举、不忏悔举、不舍恶见举各百句，亦如是。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "种种四句二十句乃至百句之图"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "覆一罪，不覆一罪，作四句之图。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "忆一罪，不忆一罪，作四句之图。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疑一罪，不疑一罪，作四句之图。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "识一罪，不识一罪，作四句之图。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "乞覆藏时说一不说一四句图。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "右五图，每图四句，共有二十句，且约犯罪乃至乞覆藏时罢道而言之也。复有行覆藏时罢道、行覆藏竟罢道、行摩那埵时罢道、行摩那埵竟罢道，亦各具二十句，通前共成罢道百句。以例作沙弥等七事，亦各有百句，以图示之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "罢道共有百句图。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "七百句图"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "且如作沙弥一句，上含五时，一一时中，下含覆一不覆一等，各各四句，一时中凡含五个四句，成二十句，五时各二十句，共成百句，即是舍具戒作沙弥重来受具，有此百句差别不同，皆当随其所应，而与之以种种羯磨法也。其颠狂等三病，约还得本心，例各百句，不见罪等三举，约乞得解摈，亦例各百句，共成七百句也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若行覆藏时罢道、或应作本日治者罢道、或行覆藏竟罢道、或行摩那埵时罢道、或行竟罢道后还受戒，各随应与之。作沙弥等各五句亦如是。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "罢道重受具戒五句之图"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "作沙弥重受具，亦同此五句。颠狂心乱痛恼所缠还得本心，亦各同此五句。不见罪举、不忏悔举、不舍恶见举、得解羯磨，亦各同此五句。共成四十句。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "有犯僧残罪，谓犯弃覆藏，谓犯波逸提乃至恶说覆藏，彼应作突吉罗忏，即与摩那埵。有犯波逸提，谓是弃罪等而覆藏者，皆先作突吉罗忏，后如法忏。若犯僧残，作僧残意覆藏，应作突吉罗忏已，与覆藏羯磨。若犯僧残，不忆犯数、不忆日数，或忆犯数、不忆日数，皆应与清净已来覆藏。若忆日数、不忆犯数，应数日与覆藏。疑、不疑等亦如是。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若行摩那埵时，重犯罪覆藏，应更与摩那埵，次与本日治，然后出罪。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "自行覆藏乃至出罪等，不应更互作覆藏羯，应本日治摩那埵足论二十人出罪。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "行覆藏比丘，有八事失夜，得突吉罗罪谓如下文所明，如此八种应白而不白，则此日不名行别住法。应悔突吉罗罪已，更补行一日也：一、往余寺不白；二、客比丘来不白；三、有缘事自出外不白；四、寺内除行者不白；五、病不遣信白；六、二、三人共一屋宿；七、在无比丘处住；八、不半月说戒时白。应如是具威仪白：大德僧听！我某甲比丘，犯僧残罪覆藏。我某甲比丘，随覆藏日，从僧乞覆藏日羯磨，僧已与我随覆藏日羯磨。我某甲比丘，已行若干日，未行若干日。白大德！令知我行覆藏。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若行摩那埵者，应尝在僧中宿，日日如是白："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若布萨日，彼人輭柔，多有羞愧，应至清净比丘所，白言：大德上座！我今日舍教敕不作。若欲作时，应至清净比丘所，白言：我今日随所教敕当作。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "根本百一羯磨云：如行徧住即别住及行摩那𭅤时，闻有苾刍是鬬诤者，是评论者，或复无惭懈怠之类，欲至于此，应对苾刍舍其行法。其人去已，还就善净苾刍受其行法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五分律云：别住比丘欲远行，应舍竟去，向一如法比丘言：大德听！我今舍别住法，后更行之。如是三说。若不舍而去，于路上见比丘，便应自说：大德！我某甲比丘行别住法已若干日，余若干日，大德忆持！若舍别住到余处，应求彼僧更行别住，破僧应听。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "有比丘或行别住时，或行摩那埵时，或阿浮阿那时命过。诸比丘白佛：彼为具戒命过？为破戒命过？佛言：皆是具戒。律摄云：有六种人犯众教罪，对一苾刍说除其罪，得名清净：一者、持苏呾罗藏；二者、徧持毗柰耶藏；三者、徧持摩咥里迦藏；四者、性极羞耻，若说其罪，怀惭致死；五者、众中最老上座；六者、大福德人。此六人者，人见治罚，谤议便生。若能于所犯罪，决情断绝，誓不更为，深生惭耻，心无欺诳，便得除灭。若犯不共众教罪者，根转之时，过亦随灭。比丘于十三事中：一、弄阴；二、触女；三、麤语；四、欺身；五、无主作房；六、有主作房。皆不与尼同。尼于十七事中，亦有十事不同比丘，故名不共。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "十诵毗尼序云：上座犯僧残，行摩那埵，令人生不信心，得一心生念：从今日更不作，即得清净。大德多知亦尔，宁当反戒，不能行摩那埵者亦尔。病比丘无力，不能行摩那埵者亦尔。有一比丘犯僧残，众不满二十，欲至他处忏悔，道路遇贼夺命。又一比丘犯僧残，众不清净，欲至他处忏悔，道路遇贼夺命。是人一心生念，如法忏悔，即得清净，不堕恶道。注曰：凡有六种忏悔法一、上座，二、大德，三、羞耻，四、病弱，五、众不满，六、众不清净，不可妄用及有侥幸也。唐有自欺，罪亦不除，要须广问，明律者能断之耳。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：律摄所谓六种人，乃人天眼目。僧中首领，当观突吉罗罪与四弃等。今犯麤罪，宽恕若此，则其余学处，应无碍耶？答：既作僧中首领，自然轻重无亏。止因烦恼习强，或致偶违净法，发露则反动群疑，自誓必永无欺诳。此等忏法，原非可徼幸自欺，岂得輙漫云无碍？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△三、明治偷兰遮法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "十诵律云：从波罗夷生重偷兰遮，应一切僧前悔过除灭婬则二身相触而未入，盗则择取五钱而未离本处，杀则伤彼前人而不死，妄则诳称证得而不了了也。从波罗夷生轻偷兰遮婬则两身相向而未触，盗则触他重物未择取，或择取轻物未离处，杀则兴害方便未伤人，妄则未出口中止。从僧残生重偷兰遮弄阴则精未出而中止，触女身则一有衣一无衣，麤语及索供则说不了了，媒嫁则不受语而往说还报，大小房则作而不成，瞋谤则说不了了，破僧主，破僧伴，诃僧不受谏，并至羯磨时方舍，皆是重方便罪。皆应出界外四比丘前悔过除灭。从僧残生轻偷兰遮，一比丘前悔过除灭以手捉阴而未弄，二俱有衣互相触，麤语索供未出口而止，媒嫁往说不还报，大房小房规度而未作，瞋谤未出口中止，破僧至恶性初白时便舍，皆名轻方便罪。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此从生罪，亦名方便兰，亦名因兰。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四分羯磨云：独头偷兰遮有三差别：如破法轮主，盗四钱，杀天等，名上品；若破羯磨主，破法轮伴，盗三、二钱等，名中品；若破羯磨伴，鬀毛、裸形、畜人皮、石钵、食生血肉、著外道衣、盗一钱等，名下品。准如从生偷兰遮罪三种忏法应知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此独头罪，亦名自性兰，亦名果兰，所谓等流罪也。问：破僧是逆罪重难，云何可作偷兰遮罪忏耶？答：破法轮主是逆，伴即非逆。破羯磨僧，若主若伴，并不名逆。又破法轮主，虽是逆罪，仍不失比丘戒，故亦仅名偷兰遮罪，不名为波罗夷。若僧轮未破，仍可忏悔，破则成逆，不可单作法忏，须是无生忏也。至于破法轮伴，破羯磨主，并通忏悔。但设舍戒，还来受具，则便成重难矣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△四、明治轻罪法。治尼萨耆，已如三十事说。今但总明治波逸提、突吉罗等诸罪也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第三分云：比丘犯罪，若欲在一比丘前忏谓寻誓波逸提、突吉罗等小罪，应至一清净比丘所，偏露右肩。若上座礼足下座则除此法，胡跪合掌，说罪名，说罪种，作是言：长老一心念！我某甲比丘犯某甲罪，今从长老忏悔，不敢覆藏。忏悔则安乐，不忏悔不安乐。忆念犯发露，知而不覆藏。长老忆念！我清净戒身，具足清净布萨。如是三说。彼应语言：自责汝心，应生厌离。答言：尔。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若欲在二比丘边忏悔谓就波逸提中，其情稍重，须向二人说悔，其心始安。或住处通己，但三人，应至彼二清净比丘所，偏袒说罪等。如土受忏者，应先问彼第二比丘：若长老听我受某甲比丘忏者，我当受。彼应言：可尔。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若欲在三比丘边忏，亦如是亦是波逸提中罪性重者，意须向三人悔，其心始安。或彼住处通己共四人也，彼应转语二人方受。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若欲在僧中忏者从四比丘乃至无数，皆名为僧，即是忏上、中二品偷兰遮罪，及僧中舍衣、僧中忏也，应往僧中，偏袒脱屣，礼僧足，胡跪合掌，作是白：大德僧听！我某甲比丘，犯某甲罪，今从僧乞忏悔。如是三说。受忏者应作白，然后受彼忏：大德僧听！彼某甲比丘，犯某甲罪，今从僧忏悔。若僧时到僧忍听，我受某甲比丘忏。白如是。作是白已受忏。彼应如前三说忏悔，应语言：自责！汝心生厌离。答言：尔。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "毗尼母经云：上座于下座有所犯罪，现前应立四法发露：一、偏袒右肩，二、脱革屣，三、合掌，四、说所犯罪。下座向上座悔所犯者，现前应立五法，加第三胡跪。此上下座，不约九夏内、二十夏外论也。但先受戒，乃至须臾顷者，即名上座。又依四分，则上座向下座悔，但除礼足，亦须胡跪。根本杂事云：具五种法，应作忏摩：一者、有信心，二者、发精进，三者、生恭敬，四者、口出美言，五者、近善知识。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "十诵毗尼序云：若贼捕得，若病人，虽相应罪，听心念口言忏。后从清净比丘忏悔，后听受彼忏悔。相应罪者，同犯此一罪也。平居之时，不得向同犯者忏悔，同犯者亦不得受他忏悔。今在难中，故令不病之人，不被贼捕之人，先作意曰：我今此罪后，更当从清净比丘忏悔。作此意已，即得受彼病人、贼捕得人忏悔，使彼死后不堕落也。"
      },
      {
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        "text": "△五、明诸羯磨法。"
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        "text": "第三分云：有二比丘喜鬬诤，共相骂詈，口出刀劒，互求长短，亦复劝助余人鬬诤。佛令僧作诃责白四羯磨。集僧已，为作举。作举已，为作忆念。忆念念已，与罪。大德僧听！此某甲比丘喜共鬬诤，共相骂詈，口出刀劒，互求长短。彼共自鬬诤已，若有余比丘鬬诤者，复往彼劝言：汝等勉力，莫不如他。汝等多闻智慧，财富亦胜，多有知识。我等当为汝作伴党，令僧未有诤事而有诤事，已有诤事而不除灭。若僧时到，僧忍听，为某等比丘作诃责羯磨。若后复更鬪诤，共相骂詈者，僧当更增罪治。白如是。羯磨准作。若随顺众僧，无所违逆，求解羯磨者，应解。僧中三乞，为作白四"
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        "text": "被摈比丘，不应不唤来至界内，听遣好信来至僧中白忏悔谓污他家行恶行者。与依止比丘学法毗尼，得智慧，随顺众僧，不敢违逆，求解羯磨，应解。"
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        "text": "比丘有十法，应与作遮不至白衣家羯磨：恶说骂白衣家一；方便令白衣家损减、作无利、作无住处二、三、四；鬪乱白衣五；于白衣前谤佛法僧六、七、八；在白衣前作下贱骂九；如法许白衣而不实十。有五法，比丘不应为作此羯磨：不恭敬父母、沙门、婆罗门，所应持者而不坚持别应作诃责折伏等法也；若恭敬父母、沙门、婆罗门，所应持者坚持不舍。如是比丘犯前十法，应住遮不至白衣家羯磨。作已，应差一比丘至白衣家，为此比丘忏悔。有八法应差：一、闻；二、能善说；三、己自解；四、能解人意；五、受人语；六、能忆持；七、无缺失；八、解善恶言义。有如是八法，应白二羯磨差至白衣家，如是语：居士忏悔！僧已为此比丘作罚谪。彼若受忏者善；若不受，应安此比丘，著居士眼见耳不闻处，教令如法忏悔。复来语言：居士忏悔！彼比丘先犯罪，今已为忏悔，罪已除。彼若受忏者善；若不受，犯罪比丘应自往忏悔。忏悔已，顺从于僧，不敢违逆。乞解羯磨，听解。"
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        "text": "犯罪而言不见，有罪而不忏悔，不舍恶见，皆为作举。"
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        "text": "若作诃责羯磨、摈羯磨、依止羯磨、遮不至白衣家羯磨、不见罪举羯磨、不忏悔举羯磨、不舍恶见举羯磨、随覆藏日羯磨、本日治羯磨、六夜摩那埵羯磨。作如是等羯磨已，有五事不应作：一、授人大戒，二、受人依止，三、畜沙弥，四、授僧差教授比丘尼，五、若僧差不应教授。又五事不应作：一、说戒，二、答僧问毗尼义，三、僧差作羯磨，四、在僧中简集智慧者共平论众事例，五、僧差作信命。又不应早出暮还，不应亲近外道，不应作异语，不应更犯罪，不应嫌羯磨及羯磨人，不应受善比丘供养、礼拜等，不应举善比丘，不应遮布萨、自恣，不应与善比丘共诤，应在大比丘下行、坐在后行，应为清净比丘扫洒、敷座乃至持衣钵、揩摩身等如事师法，应日三时见清净比丘，若至布萨日应扫洒乃至具舍罗，布萨竟应收摄。"
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        "text": "僧祇律云：有五事与折伏羯磨即所谓诃责羯磨也：一、习近八事，谓身习近住、口习近住、身口习近住。身习近住者，共床坐，共床眠，共器食，迭共著衣，共出共入。口习近住者，迭互染污心语。身口习近住者，共床坐，乃至语时，展转相为，迭互染污心语身有六，口有二，共八事也。二、数数犯罪。三、谏不止。三、太早入聚落，太冥出，恶友恶伴非宜处行。四、诤讼相言。三、谏不止五法成就，诤讼更起：一、自高，二、麤弊凶性，三、无义语，四、非时语，五、不亲附善人。五、恭敬年少。三、谏不止。若作折伏羯磨，不随顺行。若数犯小罪，口虽受谏而仍犯者，皆应与不共语羯磨即所谓依止羯磨也。污他家，行恶行，与摈羯磨。扰乱俗人，生不欢喜，与发喜羯磨即所谓遮不至白衣家羯磨也。不见罪，不如法作即不忏悔。不舍恶见，与举羯磨。行波利婆沙比丘，应随顺行七事。何等七？比丘事、比丘尼事、眷属事、入聚落事、执众苦事、受拜事谓受僧差、王事。云何比丘事？不得受比丘礼，不得说比丘罪，不得与比丘语论，不得说沙弥罪，不得福罚沙弥谓赏罚也，不得与沙弥语论，不得作比丘使众集时，不得为众作说法人，除别处。是名比丘事。云何比丘尼事？不得受尼礼，不得说尼罪，不得与尼语论，不得说式叉摩那、沙弥尼罪，不得福罚彼，不得与彼语论，不得遮尼布萨、自恣，不得遮尼齐门止因诸比丘尼打迦毗卢尊者，佛勅比丘：见尼入寺，当遮令齐门而止。必有正务白已，方许其入。今行别住等比丘，则不得遮尼也，不得往教诫尼，若已受者不得往谓未犯前，虽曾受差，今罪未除，不可往教。是名比丘尼事。云何眷属事？不得与人受具，不得受人依止及畜沙弥，不得受比丘供给，不得授人经，不得从他受经，本所诵经当细声读。若先有依止弟子，教令依他，当断眷属。是名眷属事。云何入聚落事？不得太早入、太晚出，不得作前后行沙门入别住等比丘，应在一切清净比丘下行，坐在后行。若别在前行，或别作后行，即是不肯随顺行法也，不得到知识、檀越家，不得无比丘僧伽蓝中住，坐时、食时在比丘下，不得使人迎食，不得与人迎食，除次到轮番直日，与人迎食，不犯。是名入聚落事。云何执众苦事？晨起扫塔院、僧院，洗僧大小行处，如是一切可作事，应随力作。不得与欲，不得受他欲，除次到轮番为人传欲，不犯。是名执众苦事。云何受拜事？不得受一切拜，白一羯磨、白三羯磨，尽不得受。是名拜事。云何王事？不得恃王、大臣、居士、凶人力势，不得嫌佛、嫌法、嫌僧、嫌羯磨人，但自责，不得嫌他。是名王事。波利婆沙及磨那埵比丘，行此七事，是名随顺行。不行者，是名不随顺行。"
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        "text": "作折伏羯磨者，应随顺行五事：比丘事、尼事、眷属事、羯磨事即受拜事、王事但除入聚落事、执众苦事。作羯磨已，应语言：长老！汝莫更犯，犯者僧更重治汝。是五事应一一随顺行，行已折伏下意，僧应与作舍羯磨。"
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        "text": "作不语羯磨者，亦应随顺行上五事。作羯磨已，复应随顺行五事。虽复百岁，应驱依止持戒，下至知二部律。十岁比丘，一晨起应问讯，与出大小行器唾壶举置常处，与齿木，与扫地迎食浣衣熏钵，一切尽供给，唯除礼拜按摩，若病时得令按摩。二应教二部律，若不能者乃至应教五篇戒。三应教善知阴界入十二因缘。四应教善知罪相非罪相，威仪应教、非威仪应遮。五若学已即名为舍。"
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        "text": "作摈出羯磨者，亦应随顺行上五事。羯磨已，应安著僧伽蓝边住，随顺行五事，一一如法已应与舍。"
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        "text": "作法喜羯磨者，亦应随顺行上五事羯磨已，应遣到所犯俗人家悔过，令其欢喜。若彼喜者，即名为舍。"
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        "text": "作举羯磨者，亦应随顺行上五事羯磨已，应安著僧伽蓝外边门向阿兰若处。若来入塔院、僧院扫地者，比丘应逆扫其迹。若来益洗脚处水、大小行处水者，应还泻弃。若共行弟子、依止弟子，不得唤作和尚、阿阇棃，不应语言：余人。应语令随顺行，应舍恶邪。恶邪比丘不应共语、不应共住、不应共法食、不共佛、不共法、不共僧、不共布萨、不共自恣、不共羯磨，得语外道欲坐便坐，不得语被举者令坐。若病者不应看病，得语彼檀越、若亲里言：被举人病，汝往看。若无常者，不应与华香供养尸，不应为作饮食、非时浆供养僧，不应分衣钵，不应与烧身，取其所眠床以尸著上，衣钵系咽曳床而出，作是言：众僧事净！众僧事净！于恶邪比丘不应起恶心。何以故？乃至燋炷不应起恶，应作是念：莫令后人习此邪见。若放牧人、取薪人持衣钵来施者得取，即彼为施主。若被举人随顺行五事，得正见心意调柔者，得与舍"
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        "text": "有三事得举：戒不净、见不净或谓淫不障道，或谓杀无果报，或执断执常，及计世界有边无边等、命不净。有三因缘得举：见、闻、疑。复次，比丘成就五法，得举他罪：是实、非虗，是时、非非时，是饶益、非不饶益，是輭语、非麤犷，是慈心、非瞋恶。又成就五法，得举他：净身业、净口业，正命、多闻阿毗昙、多闻毗尼。复次，有五种举他：有骂而后举，有举而后骂，有即举而骂，有骂而不举，有举而不骂。是中先骂后举，举已后骂。即举而骂者，僧不应受；举而不骂者，应检校。"
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        "text": "有五法成就，不应举他：随爱、随恚、随怖、随痴，为利故。若成就此五事，举他身坏命终，堕恶道，入泥犁。有五法成就，应举他：不爱、不恚、不怖、不痴，不为利。若成就此五法，得举他身坏命终，生善道，梵行人所赞叹。"
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        "text": "若比丘被举，至余处僧者，应作是言：长老！我被举，行随顺法，心柔輭，为我舍僧。应问：以何事被举？若答言：我无事被举。应语言：我共汝法食、味食。若言：有事被举。应语言：汝还本处僧中舍去。若彼处僧伽蓝空，若无常，若罢道，若余处去，都无僧者，应问：汝何事被举？答言：我以是事被举。心柔輭，见过，行随顺法已，应与舍。"
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        "text": "根本尼陀那云：苾刍共鬪，若现有二师者，应为诲谏。若满十夏离依止者，诸苾刍应谏即是诃责羯磨。若不止者，应与作舍置羯磨即是依止羯磨，驱令依止持律人，余人悉不与共语也。"
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        "text": "十诵律云：作下意羯磨已即发喜羯磨也，令一比丘将至居士所悔过。若三反不受，居士欲作不饶益者，遣是比丘远去。若强住者，众僧无罪。"
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        "text": "毗尼序云：若比丘一处僧𢷤，不得余处忏悔，除是精舍，空听余处忏悔。"
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        "text": "第四分云：白衣家有十法，应与作覆钵羯磨：骂谤比丘，为比丘作损减，作无利益，方便令无住处，鬬乱比丘，于比丘前说佛法僧恶，以无根不净法谤比丘，犯比丘尼。此中随有一法，应作覆钵羯磨。作已，应差一具八法者如遮不至白衣家羯磨中说，至彼家语言：今僧为汝作覆钵，不相往来。以如是事故，若彼如法忏悔，随顺众僧，不敢违逆，乞解覆钵，还相往来者，僧应为解。"
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        "text": "僧祇律云：舍卫城法豫优婆塞，常请僧食。比丘到已，诘问其义。能解释者，便大欢喜，手自与种种食。不能答者，便毁呰之，使下人与麤食。诸比丘皆不肯去。佛令僧与作覆钵羯磨。优婆塞有八事，僧应与作覆钵。何等八？现前诽谤比丘，现前诃责比丘，现前瞋骂比丘，断比丘利养，不乐与比丘共事，骂佛，骂法，骂僧。是名八事。时法豫常饭比丘已，然后自食。其日待比丘时过不来，往问佛。佛言：汝轻慢比丘，僧欲饶益汝故，与汝作覆钵羯磨。尔时去佛不远，有一罗汉。佛语法豫：汝可往问，云何名盐？盐有几种？即便往问。罗汉答言：我知汝是法豫优婆塞，轻慢比丘，僧已与汝作覆钵羯磨，故不足耶？我此间乐住，复来恼我，盐正是盐。法豫闻已，心怀罔然，还到佛所。佛言：汝问盐义，得悉意不？答言：是比丘少闻，未从师学，问盐故言盐。时去佛不远，复有一法师比丘，名弗𫄨卢。佛语法豫：汝往彼问。即便往问，法师答言：盐义二种：味、性。味者，如海水同一咸味。性者，黑盐、赤盐、辛头盐、味拔遮盐、毗揽盐、迦遮盐、私多盐、比迦盐。略说二种，若生若煑，是名盐。法豫闻已欢悦，来白佛言：是比丘善解分别广略盐义，顺逆能答。佛言：此是凡夫，于我法中未得法味前比丘者，是阿罗汉。而汝憍慢，不识真伪，长夜作不饶益事。于是法豫怖惧忏悔。佛令沐浴更衣，与眷属相随到僧中，三乞舍覆钵羯磨。僧令在界内眼见耳不闻处住，白四羯磨与舍。若僧与作覆钵羯磨已，比丘乃至优婆夷尽不应往，应持袈裟系其门上巷中，唱言：某甲作覆钵羯磨。若有客比丘来，应语令知覆钵羯磨，不得趣作。若彼言沙门不入我家者善，如是人不应作。若有惭愧者，应与作。若自见过已，行随顺，心柔輭，应舍。"
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        "text": "身患疮并汗臭，听作拭身巾。面汗，听作拭面巾。患眼泪，听作扪净巾。"
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      {
        "type": "p",
        "text": "杂事云：肩上安󴎷，胸前缀纽，叶相有三，大宽四指，或如乌张足，小宽二指，或如母指面，此内名中。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不应披三衣鬀发，应别畜鬀发衣，或用僧脚崎遮身而鬀。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "应以帒盛衣，常用者在上，非常用者在下。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "蚊帱，周十二肘，于上安葢，长四肘，阔二肘，随身高下，䌵带悬垂，相掩作门，热应摇扇，下边蚊入，毡席压之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "僧伽胝者，是衣中主，不应随处著用作诸事业。入聚落时、乞食时、随噉食时、入众食时、礼制底时、听佛法时、礼拜二师及同梵行者时，可披大衣。嗢呾罗僧伽应于净处披著及食等事，其安呾婆娑任于何处随意著用。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "目得迦云：贼夺商旅所遗弃物，不应收取；若商主随听者，应取。有主尸林及神庙衣，亦尔。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "许诸苾刍畜十三资具衣：一、僧伽胝；二、嗢呾罗僧伽；三、安呾婆娑；四、尼师但那；五、裙；六、副裙；七、僧脚崎；八、副僧脚崎；九、拭面巾；十、拭身巾；十一、覆疮衣；十二、鬀发衣；十三、药直衣。随一一衣各别叠名而为守持，应如是说：对一苾刍：具寿存念！此僧伽胝衣我今守持，已作成衣是所受用。如是三说。余衣守持准此应作，其药直衣应加为病因缘。此外若更有余衣，应于二师而作委寄分别持之，对一苾刍作如是说：具寿存念！我苾刍某甲有此长衣，未为分别是合分别，我今于具寿前而为分别，以某师为委寄者我今持之。如是三说。若衣欲破，应以长线而缝络之，若见有孔应可补帖。若在内烂两重幅叠，如总烂坏不堪料理者，应作灯炷或可斩碎，和泥用塞柱孔或涂墙壁。如是用时，能令施主所舍福田任运增长。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "萨婆多论云：三衣若破，不问孔大小，但使缘不断绝，故成受持。若衣久失色故，不失受持；后更上色，亦不受持。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：今相传三衣若破，不许自补。又比丘无常，衣挂树上，何耶？答曰：是律所听，便可依从。非制而制，便名非法。衣破不许自补，出在五百问中。此书多譌，卷首已辩之矣。比丘无常三衣与看病人，律有明文，如何可抗？设欲免金翅之灾，必须龙王来乞。或欲系小儿之项，亦须父母相求。若高挂树梢，空无利益，非律所载，实为可嗤。暴殄施物，岂能无罪？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "摩得勒伽云：不得畜不净所汗粪扫衣。若得粪扫衣，当洗浣治令净，好缝好染已受持。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "十诵律云：三衣不应少，不应多。少畜，突吉罗；多畜，舍堕。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若粪扫衣，若居士衣，好割截治缝，令周正，别施缘。若少衣不能得割截，应衣上安牒，若五，若七，若九，乃至若十五。五分律云：著外道衣，偷兰遮。若不知是外道衣，而非佛所听，皆应坏之。若知是外道衣，应摘缒布地，令人蹈上，速使坏尽。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "左条叶左靡，右条叶右靡，中条叶两向靡。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "蚊幮应随床大小作。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "禅带不应广过八指，不应减五指。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三衣应受持：衬身衣、被衣、雨浴衣、覆疮衣、蚊幮、敷经行处衣、障壁虱衣、单敷衣、坐具、护䏶衣、护膊衣、护头衣、拭体巾、拭手面巾、针线囊、钵囊、革屣囊、漉水囊，如此诸衣若似衣皆应受持。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "患头冷病，听以衣覆，亦听作帽，煖则止。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "富罗不应深作𩍓，听至踝上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "得新衣，应先浣，舒张度量，然后裁截缝染，如法受持。不得以裹诸物，谨护如身薄皮。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善见律云：三衣受持，不须说净。雨衣四月受持，过四月已说净。尼师坛受持，不须说净。覆疮衣不须说净，疮瘥已说净。敷具受持，不须说净。杂碎衣受持，不须说净。手巾受持，不须说净。若先受持三衣，舍已受持新者，以身口对比丘说。若无比丘，以手捉衣自说。若手不捉，不成说，应道其名字。所舍三衣作杂碎衣，应说净。尼师坛受持一，不得二。敷具多少随意畜。覆疮衣畜一，不得过。手巾畜二。杂碎衣随有多少说，受持不犯。床褥荐席等，悉属房物，不须说净。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "律摄云：凡著衣服，应舍三种心：一、喜好玩饰心，二、轻贱受用心，三、矫觅名称心。诈著弊衣，欲令他知有德有行，是三心皆不应作，但求坏色，趣得充身。顺大师教，进修善品，应生五种心：一、知量，度量而用，勿使伤损；二、知间隙，不可频著一衣，臭而疾破；三、知思察，来处极难，作报恩心，受用之时，勿为非法；四、知时，寒热适时，受用合度；五、知数，十三资具，足得资身，多畜贮衣，长贪废业。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "○钵法"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第四分云：有比丘入僧中食，无钵，听比座与，若僧中借与。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不应不洗钵用食。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不应畜木钵，是外道法；不应畜石钵，是如来法；钵不应畜金银瑠璃宝钵，是白衣法；"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "听比丘作铁钵、听畜一切作具、听熏钵，一切物不应著钵中。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不应不洗钵便举。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "听作钵囊，作带络肩，挟钵腋下，钵口向外。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "僧祇律云：不听钵中安隔，若以饼隔及饭隔者，无罪。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "根本律云：护钵当如眼睛，应缀者缀，应熏者熏。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "十诵律云：钵是恒沙诸佛标帜，不得盛不净物。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五分律云：过中不应用钵饮，听作饮器；用铜、铁、瓦，听别作歠粥器。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "○食法药法"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "药犍度云：若时药和时药及非时药等，应受作时药。若非时药和七日药等，应受作非时药。若七日药和尽形寿药，应受作七日药。若尽形寿药和尽形寿药，应受作尽形寿药。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不应自煑而服，不得界内共食宿、煑食食，应在边房静处结作净厨屋。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "琝荼居士裁种种饮食，于道路供佛及僧。行过旷野故有余食，使人即尽持与比丘。比丘白佛，佛听作檀越食受，令净人掌举，不应自受。若有所须，随意索取。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "有八种浆：棃浆、阎浮浆、酸枣浆、甘蔗浆、󱌯果浆、舍楼伽浆、婆楼师浆、蒲桃浆。若不醉人应非时饮，若醉人不应饮，亦不应以今日受浆留至明日。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不应不净果便食，应作五种净法：火净、刀净、疮净、鸟󲣅破净、不中种净。刀净、疮净、鸟净应去子食，火净、不中种净都食。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "僧得果园，应受敕僧伽蓝民、若优婆塞料理。彼欲得分，应计食作价与直，沙弥亦得料理。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "食不破果，大便已，子生，不犯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "比丘种菜果，自散种、自移植，后皆听食。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "苏瓶、油瓶听覆，若无净人捉葢悬置其上，不应手触此是僧之苏油，非所受七日药也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不应噉不净菜，不应自作净，不应自手捉令人作净，应置地使净人作，作净已应受而食。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不应故触彼净食，令得不净。触者，突吉罗。彼不触，无犯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "居士持食寄比丘，后若自食、若持归、或与比丘，听受。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "病比丘须粥，使净人著水、著米，煑令沸，洗手受，然后自煑令熟。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不得界内共粥宿、界内煑、自煑。若重煑粥，听自煑结净厨界，则无共宿、内煑二过。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "欲受苏，错受油；欲受油，错受苏等，皆不成受。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "谷贵时，听比丘八事界内共食宿：一、界内煑；二、自煑；三、自取食；四、早起受食，足食已不作余食法得食；五、从食处持余食来亦尔；六、胡桃果等食亦尔；七、水中可食物亦尔；八、若谷还贱不听。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不任为食者，比丘有病因缘，尽形寿应服。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尼犍度云：尼得与比丘授食，尼宿食与比丘为净。比丘亦得与尼授食，比丘宿食与尼为净。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第四分云：供养塔饮食，若沙弥、若优婆塞、若经营作者，应食。饮食供塔，须具三德六味。若时新果󳳲，并须作净。今时乃以淡白豆腐、麸筋及带谷果，不切󳳲供，可耻甚矣。此供塔物，比丘并不许食，不惟密部也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "僧祇律云：䔉者，若生、若熟、若叶、若皮，悉不得食。若须涂疮，听用。涂已，不得众中住，应在屏处。差已，净洗浴，还入僧中。病时不服䔉，不差者听服。服已，七日不得卧僧床褥、上僧厕、入僧浴室、温室、讲堂、食屋、受僧次请，乃至说法、布萨，一切不得住。不应遶塔，若塔在露地者，得下风遥礼。至八日，澡浴、浣衣、熏已，得入众。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "根本律云：无事断食，得越法罪。问：如傅大士，世称弥勒化身。每作绝食，种种苦行。智积菩萨，复持水斋。后人倣傚，为有罪不？答：傅大士苦行绝食，为欲代众生苦。智积菩萨水斋减食，为欲调烦恼习。乃至依密部中，复有种种作法。皆非无事断食，故无罪也。然或借水斋绝食等事，以邀名利，则是邪命所摄，罪更甚矣。尼陀那云：令净人行果与僧。若无净人，应使求寂。求寂无者，先作净已，苾刍受取，应可自行。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "十诵律云：食生听更煑，若生食听火净已得煑。云何名火净？乃至火一触。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "毗尼序云：五时听噉石蜜：一、远行来，二、病，三、食少，四、不得食，五、施水处。若不饮水，不听噉。五分律云：不应就树上触果。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "以船车载饮食，若无净人行御，听比丘自行自御。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "僧以车运米，有一婆罗门以僧不净米一把投车中，佛言：若可别，应除去；若不可别，趣去一把。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "食根有五种净法：剥净、截净、破净、洗净、火净。食茎叶有三种净法：刀净、洗净、火净。于一器一聚中若净一，名为总净。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "米中有谷，听畜杵臼，令净人伐之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "萨婆多论云：若以时药等助成七日药，作七日药服，无过；或以七日药等助成终身药，作终身药服，无过；或以七日药等助成时药，作时药服，随势力多故，相助成故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "○受食法"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "法犍度云：若欲受请，应往僧小食、大食处、可见处住。檀越白时到，上座应在前，如鴈行而去。若有三宝事、瞻病事，应白上座已前去。若有命难、梵行难，听不问去。往彼食处，不应错乱聚住。应随次坐，上中下座互相看。若有不如法坐，不善覆身者，应弹指令觉，或遣人语令知。不应贪恭敬故，在后到，令诸比丘起。若檀越与上座果，应问：果净不？若未净，应语令净。若已净，应问：为谁送来？若言为上座，得随意取。若言为僧，应语令传使徧。与羮亦尔。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "有比丘不得食，听比座为索；若无比座，应自减半与。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不应得食便食，应待唱言等得然后食。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不应匡肘，食妨比座。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不应大咳唾，应徐徐弃唾。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "所食可弃之物，应聚著脚边，去时持弃。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "食已，应为檀越说大嚫乃至一偈，余比丘不应先去。若为三宝事、瞻病事，应白然后去。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "檀越欲闻种种法，应随宜为说。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第四分云：不应二人同钵食。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不得亚卧枕案上食身倚案上如半卧也。老病比丘听以钵著床角头，或安瓶上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "僧祇律云：不听共一器食。若无钵者，应用钩钵、犍甆。若复无者，置器著草叶上，更互取食，不得俱下手。除五正食、五杂正食，余饼、果、菜等共食，无罪。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "无病不听机上食。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "上座当徐徐食，不得速食。竟住，看令年少狼狈食不饱。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "根本杂事云：不得著一裙而食。老病者，应著輭滑僧脚。崎重病者，应在屏处，但著一裙，随意食。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "留食之时，普施群生，勿拘一类。饭以水浇，饼须细擘，散之于地，随意当食，不应遮止。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "食讫，当为说法，或上座、次座等，或随能者，当预请之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "说施颂时不应噉食，待说颂讫后食无过。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五分律云：居士请僧食，不请者不应往。以因缘事不为食，听往。有客比丘来，应语主人：听入不？若不听，应语言：与我等食分，我自平等共食。若复不得，应各以钵受分，出外共食。若复不得，僧坊内有食，应将与之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不应与白衣共器食。若往亲里家，彼言：我等非他，亦非不净，何不共食？听系念在前共食，但莫令手相触。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "○看病法"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第三分云：佛案行诸房，见有比丘病，无人瞻视，卧大小便中。佛问：何故无瞻视人？答言：我无病时不看他病，是故今病无人瞻视。佛言：汝不瞻视供养病人，无利无所得。汝曹不相看视，谁当看视病者？佛即扶病比丘起，拭身不净，拭已洗之。复为洗衣晒干，弃故坏卧草，扫除住处，洒令清净。更敷新草，并敷一衣，还安卧病比丘已，复以一衣复上舍去。食后以此因缘告诸比丘：应看病，不应不看。应作瞻病人，不应不作。若有欲供养我者，当供养病人，听彼和尚乃至弟子瞻视。若都无人看，僧应与瞻病人。若不肯，应次第差。若次第差不肯，如法治。若无比丘者，比丘尼乃至优婆塞等应看。若比丘尼、式叉摩那、沙弥尼、优婆夷，不应触比丘。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "病人有五事难看：所不应食而欲食；一、不肯服药；二、看病人有至心而不如实语；三、应行不行、应住不住；四、身有苦痛不能堪忍、身小有堪、能作而不作、仰他作；五、又不能静坐止息。内心反上事者，易看。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "有五法能看病：一、知病人可食不可食，可食能与；二、不恶贱病人大小便唾吐；三、有慈愍心，不为衣食；四、能经理汤药，乃至差若死；五、能为病人说法令欢喜。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "听看病人受请不受请。食病人残食。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第四分云：听与病者随意食、随病药，好瞻病人。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "病比丘不应在阁上大房中住。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "僧祇律云：南方有二比丘，共来见佛。一比丘病，一比丘待。经二三日，语言：我欲前去问讯世尊，汝差已后来。彼言：待我差共去。答言：我不见佛久，思慕如渴，不容同待。即诣佛所。佛知而故问：汝何处来？比丘以上因缘具白。佛言：此是恶事。若比丘放逸懈怠，不精进，不能执持诸根，驰骋六欲，虽近我所，为不见我，我不见彼。若比丘能执诸根，心不放逸，专念在道，虽去我远，即为见我，我亦见彼。所以者何？随顺如来法身故，破坏诸恶故，离贪欲故，修寂静故。汝等同出家修梵行，汝不相看，谁当看者？汝还看病比丘去。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘共商人行至旷野得病，同伴应代担衣钵，亲近扶接，不应远离。若不能行，应从商人借乘，或许与谷草直。不得载㹀牛车、草马，当载特牛车、䭾马。若病笃无所分别，趣乘无罪。若乘不可得，应留一、二、三能看人，到聚落求乘来迎，应留粮食，使住者不乏。若旷野无肯住者，不得便舍去，应作庵舍，敷草蓐，作烟火，取薪水，留时药、夜分药、七日药、尽寿药，语病者言：长老安意住，我到前聚落，当求乘来迎。到聚落中，不得遶塔问讯二师，应语聚落中比丘：旷野中有病比丘，共迎来。若言：彼处多有虎狼，恐当食尽。虽闻此语，要当往看。若已死，应供养尸。若活，应将至聚落，语旧比丘：长老，此是某处病比丘，我于旷野供养已，今来至此，次长老看。若不看者，越毗尼罪。若无比丘，应语优婆塞：长寿，旷野中有病比丘，借乘往迎。乃至迎至檀越家，安别障处。若人多，应取二、三能看病者看。若病者言须多人乐住者，应尽住，共劝化前食、后食乃至尽寿药，供给使无乏。若有客比丘来，不得便语使看病，应代担衣钵乃至饮食，止息已，语言：长老，是病比丘我看已久，长老次应看。若无常者，应供养舍利。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘、比丘尼共商人行，尼病，比丘不得舍去，应语：去，去，姊妹！将接之宜，如毗尼中说，唯除抱撮。若须按摩油涂身者，倩女人为之。若无常者，彼有衣钵，应雇人阇维。若无，应舍去。有俗人嫌者，能作地想，应担著远处。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若大德比丘病，应著显现房中，弟子常侍左右，扫洒房中，烧香敷坐。若比丘来问疾，应与前食、后食、非时浆。若有问事，病者应答。病人力劣，应侍者答。若优婆塞来问，应言：善来长寿！语令就坐，而为说法：汝大得功德！如世尊说：看持戒病比丘，如看我无异。若有供养，为呪愿受。若病人患下问病者，不得久停，应速发遣。若病人不能出，应畜三器：一授病人，一持出，一洗已，油涂日晒，如是递用。一人户边住，莫令人卒入，一人在病人边住，时时为随顺说法。若小德比丘病，不应著显露处，臭秽熏外，不得著僻猥处。死时人不知，应安人中。若病人有师及弟子，应看。若无者，僧应差一、二、三人看病。若病人有药直，应取供给。若无者，僧应与。若僧无者，彼有重价衣钵，应转贸轻者供给。病人惜者，应白僧言：某甲病比丘不知无常，悭惜衣钵，不肯贸易。白僧已，輭语说法，使得开解，然后贸易。若复无者，应乞与。若不能得，应僧食中取好者与。若复无者，看病人应持二钵乞食，持好者与。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "根本律云：不应令无智人看病，必有他缘，须自出外。于不善解看病之人，当可教示，勿令病者非理损害，堕水火，食诸毒，持刀斧，堕岩壍，升高树，食所忌等，皆应遮止。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不问医人不应，輙与病人药服。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "有病及看病人，虽卧灯明无犯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "十诵律云：年小看病比丘，得共病人坐。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "律摄云：若病人贫无药直，师主知识等应为办之，或施主边求、或用僧伽物、或塔物、或旛葢等庄严具，依价卖之以供药直。若后病瘥应偿，若无力者不还无罪，大师之子是父财故。若看病苾刍供给病者，除性罪已，余皆应作。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：诸律为病权开及看病法，皆有定式。惟律摄云：除性罪已，余皆应作。岂一切遮罪悉无犯耶？答：当可护时而不严护，则轻戒之罪必成。当难缘时而乏权变，则病苦之人必殆。故云：除性罪已，余皆应作。葢是一往极势之语，非是一任放舍之言也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "○房舍"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第四分云：随作房法所须，一切听与。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "听作布萨大堂，听作长床。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "听作经行堂。老病羸顿，听绳索系两头，循索行捉。索行破手，听作卷或竹筒，以绳穿筒，手捉经行。经行疲极，听两头安床。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不应户边作龙蛇像，听作蒲萄蔓或莲华像。听户上作叶像，不听作兵马像。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不应尽寿经营一房，若作极上大好房重阁堂，听十二年经营，六年内复成，余随大小量宜。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不应一切时受僧营事房，听夏三月竟随上座分。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不应处处取营事房，应九十日取一处住。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "营事人不应在众多人住处住。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不应小小经营，便索营事房。营事比丘命过此房随僧，营事比丘遣人白僧：索房已，命过此房随僧。彼使命过此房与营事者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "营事比丘未分房便出行，应嘱人取，应指示房处所，听作浴室洗浴。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一比丘作房，一比丘覆先作者，应先住。二比丘共作房，听更互作，上座在先。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "夏安居受所治房，不应复受余房。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "僧房故坏，有居士言：若与我者，我当修理，听与白二羯磨。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "罗睺罗在那棃林中住，有居士发意作房施之。时罗睺罗人间游行，居士便以房施僧。罗睺罗还，以此白佛。佛令往居士所，问言：汝将无见我有可诃责事，非沙门法，若口说、若身行耶？居士答言：不也。还以白佛，佛告比丘：若有人自心喜乐作房，施一人、或施多人，或施僧已复施余人，若施多人、若施僧，若施所同部、若施异部，皆名非法施、非法受、非法住。若有人喜乐作房，施一人、或施多人，施僧、施二部僧，皆名如法施、如法受、如法住。有小沙弥，听房中安隔障。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "听作。后内房作。户作。壁作。半壁。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "听以石、若甎、若木作道；听作渠、作池，以石、若甎、若木障边；"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "僧祇律云：起僧伽蓝，先规度好地。作塔处应在东在北，僧地佛地不得相侵。不得使僧地流水入佛地，佛地水得流入僧地。塔应在高显处作，不得在塔院中浣染、晒衣、著革屣、覆头、覆肩、涕唾地。塔园中华应供养塔。若檀越言：是中华供佛，果与僧。应从檀越语。若花多，得与华鬘家语言：尔许华作鬘与我，余者与我尔许直。若得直，用然灯买香供佛或治塔。若直多者，得置佛无尽物中。塔池中华亦尔。不得塔池中浣衣、浴、洗手面、洗钵。下头流出处，得随意用。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "厕屋不得在东在北，中应安隔，使两不相见。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "根本杂事云：作厕应在寺后西北隅。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "寺中四角柱下，各安唾盆。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "十诵律云：若得和香，应涂舍内床壁地上，施僧华鬘，以针钉著壁上。房舍得香，施者得福。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五分律云：诸房舍中，听表里及仰泥僧，应畜斧凿、刀锯、铧锹、梯󱊧、泥漫种种作屋之具。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "○卧具法"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第四分云：听作褥，若毳、若劫贝作贮褥，垢腻应作卧毡复上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "听作枕，若方、若圆、若三角。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不应私用僧卧具，听作标识音志。不应私物上作僧标识，听私物染作标识、作如水洒地标识、作轮标识。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不应移房中定卧具著余处。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不应二人同床宿，除病人。不应二人同被褥卧，若正有一敷一被，听各别披衬身衣。根本杂事云：妙好床座及大倚床，僧伽应受，别人不许。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五分律云：听以十衣中，随一一衣作卧褥，用羊毛、驼毛、棉花，乃至輭草贮之，极厚听至八指。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "○器物法"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第三分云：听畜大铫、铜釜、铁釜、土釜、铜瓶、铁瓶、瓦瓶、煎饼、𨫼铜瓯及𨱔。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "听作衣架。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "听然灯，听铁作灯著。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "老病比丘听，安便器唾器，"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不应多人住处拾虱弃地，听作虱筒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "听作鬀刀，畜承发器。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "拔鼻毛镊剪爪刀，听作筒盛，作葢塞，不应宝作。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不应持大好圆葢，不应捉王大圆扇，若得已成者听受与塔，不应畜织毛㲖扇。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "听畜拂。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "听受陶师作种种器。有三种不应畜：瓦坐床、瓦斛、瓦斗。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "听作刮舌刀、擿齿物、挑耳錍。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "僧祇律云：不听私畜铜盂，得施净人，已用无罪。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "根本杂事云：应畜三种袋：一钵袋，二药袋，三杂袋。应次第安，长短相称，须阔作襻，于内安㲲，以线络之，勿令卷缩。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "净信居士等以诸食器奉施，佛听为大众受，受已置库仍用钵食。施主嫌其但获施福无受用福，佛言：应为受用。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "扇有两种：一、以竹作，二、用叶成。粧彩之扇，僧伽得受。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "拂有五种：一、撚羊毛作；二、用麻作；三、细裂㲲布；四、用故破物；五、用树枝稍。若用宝物，得恶作罪。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "有二因缘，方许乘轝：一者、年老衰羸，二者、带病无力。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "须持井索，长者百五十肘，短者十肘，二内名中。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "许为僧畜鬀刀并杂所须物。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五分律云：寒时听作火炉，在屋外然，烟尽持入，用铜铁泥石作之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "听畜三针。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "听畜斗称，不听畜田宅店肆。有施者听僧受，使净人知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不听多畜小小铜鏂，不听畜大铜鏂。若畜一升以上，突吉罗。律摄云：刀子小印，苾刍应畜。刀有三种：上者长六指、阔一指，下者四指，二内名中，形如鸡曲翎、或如乌曲羽。印有四种：谓白铜、赤铜、𨱎石及木，皆不应用宝作。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "○杖法"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "根本杂事云：应作钖杖，杖头安镮，圆如盏口，安小镮子，摇动作声，而为警觉。不应以杖打狗，应举怖之。狗怖瞋剧，取一抄饭，掷地令食。二三度摇，无人问时，即须行去。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "十诵律云：应作有声杖，驱遣毒虫。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "毗尼母经云：夜怖畏处，听动锡杖作声，令诸恶毒虫远去。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：今准得道隥梯经，造杖威仪尊重，甚难护持，与律意全不相同，何耶？答：律中锡杖，重在济用；经中制度，重在表法。表法或别是一途，济用则更为有益。又如今人有锡净瓶，本于密部，非关律宗也。然彼经亦云：为老病故畜杖。此则虽合于律，不免前后自旨相违。当知既失译人名，姑置阙疑例可矣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "○丛林法"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "僧祇律云：达贰伽即檀尼迦自念：我作一房，上座次受，驱我令出。第二、第三亦驱我出。续作烧成瓦屋，世尊敕坏。后取王木成屋。又为世尊诃责：徒自辛苦，用多事为？自今以往，止此苦事，依随众僧，苦乐任过。时达贰伽便习无事，昼夜精诚，专修道业，得诸禅定，成就道果，起六神通。自知作证，深自庆慰，而说偈言：欲得寂灭乐，当习沙门法，止则支身命，如蛇入鼠穴。欲得寂灭乐，当习沙门法，衣食系身命，精麤随众得。欲得寂灭乐，当习沙门法，一切知止足，专修涅槃道。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "十诵律云：知僧坊比丘应作是愿：诸比丘未来者，当来已来者，供给衣食、卧具、汤药，不令有乏。能作是愿者，僧随彼意与。若须食，应自恣与好食。若须房舍、卧具，皆应自恣与。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "分处人不白僧，得用十九钱供给客；若更须，应白僧竟与。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "作维那应知时限：知唱时、知打犍椎、知洒扫涂治讲堂食处、知次第相续敷床榻、知教净果菜、知看苦酒中虫、知饮食时行水众散乱语时弹指。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第三分云：现前僧大得可分衣物，听结库藏屋白二羯磨，差守物人白二羯磨。若比丘不肯作守物人，应福饶与粥。若故不肯，一切所受衣食应与二分。若复不肯，当如法治。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善见律云：若外利养入，知库比丘得受两分。若头陀比丘虽住寺中，不住僧房，不食众檀越，自为起房，僧不得差作维那及知事使。若比丘于读诵教化说法，能得利养利众僧，僧不得差知僧事。有房舍衣钵，应先以好者与之。饮食果木，得加分与。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若有人来至寺，不问贵贱劫贼，一切悉得劳问。若有唤求，所须自物得与，僧物先白僧，和合者得与。若有强力恶人来乞，守物人为护住处故，得随意与，与后僧不得诃。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第四分云：有四种断事人：或寡闻无惭，或多闻无惭，或寡闻有惭，或多闻有惭。是中寡闻无惭及多闻无惭者，在僧中言说断事，僧应种种苦切诃责，令彼无惭者不复更尔。若有惭寡闻者，在僧中言说断事，僧应佐助开示，令彼有惭者复于僧中言说断事。若有惭多闻者，于僧中言说断事，僧听彼说已，应赞善哉，令有惭者后于僧中言说断事。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第三分云：客比丘欲入寺内，至门中，手持门。若有关钥，应开。若不能开，应徐打。若不闻，应大打。若不开，应至下篱墙处，逾入开门。不应左遶塔行，应问言：我若干岁，有如许房不？复应问：此房有人住不？有卧具不？有被不？有器不？有衣不？有福饶不？若言：有。欲取者，应语言：我当取。应至房所开户。若有蛇虫，应驱出，扫除洒净，重敷床卧具等。应具净水瓶、洗瓶、饮水器。应问：何处大小行？何处是净地？何处不净地？何者佛塔？何者声闻塔？何者第一上座房乃至第四上座房？应随次礼。应问：何处是僧大食处、小食处、夜集处、说戒处？何者是僧差食、檀越送食、月八日食、十五日食、月初日食、檀越请食？次到何处？有何檀越僧为作覆钵？谁家是学家？何处狗恶？何处是好人？何处是恶人？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "旧比丘闻有客比丘来，应出外迎，为捉衣钵安置，与坐、与洗足水器具、与饮水，应问：大德！几岁？若言：若干岁。应语言：此是房，此是绳床、木床、褥、枕、毡、被、地敷，此是唾器，此是小便器，此是大小便处，此是净地，乃至某甲处好、某甲处恶。"
      },
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        "text": "十诵律云：客比丘来，应礼四上座。若时得见者，应礼；不时得见者，则止。五分律云：打鼓、吹螺及三唱时至，应使沙弥、守园人木作犍椎。若无沙弥，比丘亦得打。"
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        "text": "若比丘举衣，经十二年不还取者，集僧平价作四方僧用。彼比丘后还，以四方僧物偿，若不受者善。"
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        "text": "若有谷米施四方僧者，为四方僧作时，听随意食。"
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        "text": "除佛、辟支佛塔，余塔长物听作四方僧用。若此塔后须用，取四方僧物还之。"
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      {
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        "text": "根本律云：苾刍应助营造，不应尽日而作。于寒冬时午后而作，于炎夏时午前而作，准量日时早须休作。若检校人知彼诸人晨朝执作宜办小食，若午后作为觅非时浆及涂手足油，不者得越法罪。"
      },
      {
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        "text": "俗人一担之重，苾刍应分两人。"
      },
      {
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        "text": "杂事云：僧伽不应立非法制非佛所制，便名非法。如元朝附会、百丈清规等。"
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        "text": "营作之人，应食寺物。"
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      {
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        "text": "尼陀那云：僧伽净地弃发爪甲，得恶作罪。作菩萨像，惟除脚钏耳珰，余一切庄严具悉皆听作。律摄云：如来制底应圆满作。若独觉者上无宝瓶，若阿罗汉安四轮相，余之三果如次减一。若湻善异生苾刍上无轮干，名平头制底。"
      },
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        "text": "目得迦云：造窣堵波，小者得增大，大者不应减小。若有俗人能大作者善，如不能办，苾刍应劝化助造。若久故破坏，应修营。若佛像泥素亏坏，或增令大，或相似随意作。诸彩画像不分明者，应可拂除，更为新画。诸余叶纸，佛经磨灭，应拭故者，更可书新。徧持经部、徧持律部、总持论部者，不应差作知僧事人。"
      },
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        "text": "为僧伽故应可受田，所收果实应受用，应准王法与彼耕人作其分数。"
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      {
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        "text": "凡营作检校，苾刍先报寺中耆宿，方可贷人。或为券记，保证分明。"
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      {
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        "text": "僧祇律云：众僧田地，不得借人，不得卖，不得私受用。正使一切集僧，亦不得借人，不得卖，不得私受用。若园田地好，恶人欲侵者，得语檀越知是地。若檀越言：此是好园田，何故知？应答言：此园田虽好，恶人欲侵，任檀越转易。"
      },
      {
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        "text": "僧有空地人来，索与僧作房者，应先与，要齐几时得作。若言：尔许时作。应语言：若尔许时不作者，当更与余人。若二人俱索，一人言：我为僧作一重阁。一人言：我作二重阁。僧应与作二重者，如是乃至七重。若俱言七重阁，应与能成办者。若俱能成办，应与眷属多者。若不先作，要与他者，越毗尼罪。"
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      {
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        "text": "旧比丘法，不得自住好房、好床褥枕，留弊坏垢腻者待客，当修治好者待客。"
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      {
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        "text": "南海寄归云：苾刍衣服，多出常住僧，或是田园之余，或是树果之利，年年分与，以充衣直。葢施主本舍村庄，元为给济众僧，岂容但与其食，而令其露体住乎？供食之余，充衣非损，斯乃西国僧众大途议论。又神州道场，或自有给衣之所，亦得食通道俗，此据施主元心，设令䬸噉，理亦非过。凡是布施僧众田宅，乃至杂物，并通众僧衣食者，此则诚无疑虑之患。若元心作无尽无障之意者，虽施僧家，情乃普通一切，但食用者，咸无过也，并由施主先心所期耳。"
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      {
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        "text": "僧家作田，须共净人为其分数，僧但给牛与地，诸事皆悉不知。或有贪婪不为分数，自使奴婢躬检营农，护戒苾刍不噉其食，以其僧自经理邪命养身，驱使佣人非瞋不可。坏种垦地虫蚁多伤，日食不过一升，谁复能当百过？是以耿介之士疾其事繁，携杖挟钵弃之长骛，独坐静林之野，懽与鸟鹿为群，绝名利之諠嚣，修涅槃之寂灭。若为众家经求取利，是律所听；垦土害命，教门不许。损虫妨业，宁复过此？"
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        "text": "重治毗尼事义集要卷第十四"
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        "text": "比丘食时，若人、若非人应与食，乃至一抟。"
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        "text": "根本律云：释子出家，耽著财利资生杂物，不能见谛。佛告苾刍：我欲于此夏安居，三月内宴默而住，勿令苾刍见我。除一为我请食者，除长净日。时诸苾刍谨受佛教，众共立制，不得辄见世尊。若违制者，令作堕罪说悔。时有苾刍名小军，于王舍城作前安居，世尊是后安居。是小军三月满已，随意事了并作衣竟，执持衣钵顺杜多行，与诸门徒端严整肃，往诣佛所徐扣门扇。佛与开门，小军入礼佛而坐。佛慰问曰：小军！何意汝自端严端严围遶？小军言：大德！若有人来欲求出家，我便报言：汝善男子！当住阿兰若、当乞食，但三衣、粪扫衣、树下坐。我为赞叹如是等事。若言能者，我度出家；若言不能，令随意去。若有欲受具圆，或求依止、或求读诵、或学如理作意寂念思惟来求我者，皆如前报。由此缘故，我身端严，门徒亦尔。佛言：善哉小军！汝能誓度无量人天，利益无边诸有情类，来求法者令求安乐。小军当知！若能赞叹杜多功德，则为赞叹我身；若有毁呰杜多功德，即是毁呰我身。何以故？我于长夜称扬如斯出要，然汝不应违僧制令。小军白佛：我实不知此处僧伽作何制令？佛告之故，且曰：无问客主，僧制须遵。然阿兰若苾刍与其饶益，免依僧制。若欲见我，无问时节，随意来见。小军闻已，欢喜奉行，礼佛而退。六众苾刍即诣小军，诘其所犯，小军具以佛语告之。时彼释种诸出家者，各生是念：小军来见，即得承事，亲共言谈。我等在此而不能得，由我多贪，佛摈黜我。我等宜于长衣钵等，观之如病、如痈、如箭，当持弃之。即将所有诸物至阿难所。阿难白佛，佛令阿难受取，置一大房，语诸苾刍：若有缺乏，随意取用。释种苾刍弃衣物已，即诣佛所。佛为说法，令五百释种即于座上自证圆满，破无明壳，断三界惑，成阿罗汉，三明、六通、八解成就，得如实知：我生已尽，梵行已立，所作已办，不受后有。心无障碍，如手㧑空，刀割香涂，爱憎不起，观金与土等无有异，于诸名利无不弃舍，释梵诸天悉皆恭敬。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "律摄云：非愚痴人堪住阿兰若处。设非多闻，但明戒相，亦得住于阿兰若处。"
      },
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        "type": "p",
        "text": "十诵律云：阿练若比丘有人来，先应共语，好正忆念，和颜悦色。不应垂头，应言：善来。应畜火及火钻食、食器、水、水器、洗脚水、水器、净水瓶、常用水瓶、盛满水。应知道，知日，知时分，知星宿。应诵修多罗、毗尼、阿毗昙，应解。应知四禅、四果。若未得者，应知诵读。不应畜日珠、月珠。无人深山可畏处，不应住。"
      },
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        "text": "毗尼序云：若比丘独处一身，听心念说戒、自恣、受衣、受七日法、受七日药、与一请及净施衣物。"
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      {
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        "text": "僧祇律世尊舍众独行偈曰：若审得善伴，共行住勇健，游处在诸众，其心常欢喜。若不得善伴，独行住勇健，舍于郡国邑，无事如野象。根本律大迦叶尊者偈曰：所食无过一升饭，眠卧惟须一小床，两张氍布足遮身，自外并是愚痴物。四分律䟦阇子比丘警阿难偈曰：静住空树下，心思涅槃法，坐禅莫放逸，多说何所作？"
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        "text": "○大众会法"
      },
      {
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        "text": "第三分云：众僧破非法和合，应在身口不生恶处坐；如法和合事已灭，应间阙一人坐处坐。"
      },
      {
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        "text": "第四分云：论法、律时，相降三岁，听共坐木床；相降二岁，听共坐小绳床。"
      },
      {
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        "text": "比丘至僧中，有五法应以慈心：一。应自卑下如拭尘巾。二。应善知坐起，见上座不应安坐、见下座不应起立。三。不杂论世俗事，若自说法、若请人说法。四。若见僧中有不可事，心不安忍应默然。何以故？恐僧别异故。五。"
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        "text": "五分律云：入僧中应以五法：一、下意，二、慈心，三、恭敬，四、知次第坐处，五、不论说余事。根本杂事云：年少苾刍应唤老者为大德，老者唤少年为具寿。"
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        "text": "○分物法"
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        "text": "第三分云：现前僧大得可分衣物，听差一人令分，白二羯磨。"
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      {
        "type": "p",
        "text": "一比丘住得可分衣物，或有客比丘来，四人以上应持衣与一比丘，令白二羯磨分。若二人、三人，应彼此共三语分。若一人心念口言：此是我分。有住处、有比丘、有比丘想，欲别部分，不成分，突吉罗。有比丘疑，不成分，突吉罗。无比丘想，不成分，不犯。无比丘、有比丘想及疑，皆成分，突吉罗。无比丘想，成分，无犯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "受衣成不成，犯不犯亦尔，"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "有多知识比丘死，有多僧伽蓝园田果树别房及物，铜瓶铜盆斧凿灯台重物床褥枕等，多有守僧伽蓝人，车轝澡罐锡杖扇作器，衣钵坐具针筒。不知云何？佛言：多知识无知识，一切属僧。若衣钵坐具针筒，现前僧应分。余皆属四方僧，不应分。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二部僧多得可分衣物，乃至唯有沙弥尼，亦应分作二分；唯有沙弥，亦应分作二分；若无沙弥尼，比丘僧应分；若无沙弥，比丘尼僧应分。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘在无比丘处命终，彼处优婆塞或守园人应掌录，俟五众出家人来与之。若无来者，送与近处僧伽蓝。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘所舍长衣，应施僧或施佛塔，不应与白衣及外道。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "行波利婆沙摩那埵比丘，亦应与分。若被诃责等羯磨者，可置地与，或使人与。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若有作使白衣，应计功多少，与食与价。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "病比丘死，以衣钵、坐具、针筒、白二羯磨与瞻病者。复有多三衣者，以亡人常所持者与之。应看此瞻病人，若能极上瞻病，与上三衣；若中，与中三衣；若下，与下三衣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "负债比丘命过，听持长衣偿。或无长衣，卖三衣偿之。有余者，与瞻病人。瞻病人应问病比丘：何者是三衣？何者是长衣？汝负谁？谁负汝？汝应与谁？若不问，如法治。有比丘在异处结夏安居已，复于余处住，住日多处取安居物此谓有因缘受过七日法而往住也。若二处俱等，听各取半此谓有因缘故，四十日犹不能还本安居处，不名破夏也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不应此处安居受衣分已，复于余处受衣分。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "夏安居，未分衣便去，应嘱一人取分，僧应与之。若不嘱，若漫嘱，若受嘱者忘，皆非僧过。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "比丘死多，有衣物现前，僧应分，不应留过安居。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "檀越为欲施塔乃至作会等现前僧，大得可分衣物，不应留。此是非时衣，应分。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一比丘住处大得夏安居衣物，彼比丘应作心念：此是我物，若受、若不受，余比丘来不应得分。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若大得衣物后僧破，应分为二分。若未得时僧破，应问檀越，随彼所语与之。若檀越言：不知。或言：俱与。应作二分。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！得可分衣物，有比丘从此部往彼部，不应与分。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "有比丘往彼部，未至便死，衣钵与所欲往处。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "比丘被举已，命过衣钵，与共同羯磨举僧。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：僧祇治罪法中，被举人无常，衣钵不应分，应弃之。今云被举比丘命过，衣钵与同羯磨举僧，此复何从？答：僧祇意指不舍恶见，此中通指一切举罪，两不相背，俱可从也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "有僧破为二部檀越，请一处饭食，并施衣、施缕，应随檀越所与。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "有僧得安居衣，破为二部，应数人多少分。若未得安居衣，僧破，亦应数人多少分。若得夏衣、未得夏衣，往余部，皆应与分。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "凡有八种施衣：若与比丘僧、若与尼僧、若与二部僧、若与四方僧、若与界内僧、若与同羯磨僧、若称名字与、若与一人，皆应随所施分属。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第四分云：四方僧物，不应分，不应自入，不应卖买，亦非僧所卖，非多人乃至一人所卖。若彼自入，若分，若卖买者，不成自入，不成分，不成卖买，犯偷兰遮。何等四方僧物？若僧伽蓝、僧伽蓝物，房舍、房舍物，盆瓨、釜镬、斧凿、灯台、诸杂重物，绳床、木床、卧具、木竹，皆不听分。听分果华，若华上佛。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "僧地作私房，有上座客比丘来，应起避，更无有理，以僧地入己。有五法为僧分粥入地狱：如射箭，有爱、有恚、有怖、有痴、不知分未分。有五法分粥生天：如射箭，不爱、恚、怖、痴、知分未分。乃至差沙弥使亦如是。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "僧祇律云：余处安居，不应此处得衣分；要是中安居，是中得衣分，除命难、梵行难。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "有五事不应与安居衣：一、被举，三见中若一一见不舍，作举羯磨但除此不舍恶见举，则余不见罪举、不忏悔举及诃责羯磨等，并可置地与或使人与也。二、罢道，若彼依王力、大臣力、贼党力来索，能作不饶益者应与。三、无常，若安居衣已集，虽未分，命垂终时嘱与某甲，死已应与。四、破安居，不前安居、不后安居。五、去时不嘱取衣分，若比丘虽不在此安居，檀越为彼故设供，应与分。若施家欲通与余比丘，随檀越意应与。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "有四种物，随语应属现前僧。何等四？我施衣衣直、物物直。又有十种得，应属现前僧。何等十？时药、夜分药即非时浆、七日药、尽寿药、死比丘物、施住处、大会、非时衣、杂物、请食。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "沙弥无常物，属和尚。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五分律云：沙弥命过，其物现前僧分。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：亡沙弥物，僧祇、五分二说相违，此应安从？答：若亡沙弥本是和尚抚育，则应从僧祇。若亡沙弥久已同僧利养，则应从五分。葢各举一隅耳。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "十诵律云：与学沙弥，当与大比丘等分分。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "毗尼序云：比丘贷塔物、四方僧物用，死后以衣钵物计直输还，余残僧应分。比丘衣钵物贷塔用、四方僧用，死后以塔僧物计直还，现前僧应分。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "根本杂事云：僧若得饼，乃至极小，犹如树叶，众共分张。若得衣，乃至极少，堪作灯炷，众亦共分。若得上价㲲，卖取钱贝，然后共分。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尼陀那云：苾刍于尼寺死，衣钵应还苾刍；苾刍尼死，僧寺衣钵还尼。若处无苾刍者，尼即应受；若处无尼众者，苾刍应取。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "有四种物皆不应分：一、四方僧物；二、窣堵波物；三、众家病药；四、寺资产物。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "设大会时多获珍财，据合得者随次准法平分。众若多者，应可千人与其一分各自分之，或复百人或三十人乃至十人而为一分，令自分取。十人分中若一身死已分衣竟，亡人之分应入僧伽。如其未分九人合得，多亦准斯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "目得迦云：不应持此处物与余住处，应随定处而受用之。若私与者，应全偿直；若不还者，得重越法罪。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "僧不应受病比丘三衣，设受不应分散，见缺应还。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "施僧尼二众财物，应问施主，随语而分。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二众利物应共平分，求寂男女三分与一，学戒女及欲受戒人二分与一。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "请食施物，苾刍与尼，计人分施，不应中半。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "设法会时所获施物，亦应分与尼众。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若施主本意，惟供此处住寺之人，不通余人者，若有来食，并须计物酬价。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "律摄云：若安居人有缘出行，嘱授而去，应取其分。若不嘱授，则不应取。若受嘱人不为取者，应以己物准数酬还。苾刍命过，若苾刍来及五时者，应与分：一、打犍椎时；二、诵；三、启无常经时；三、礼制底时；四、行筹时；五、作白时。若众不和集，或无秉法人，应为初后法，谓取亡人少财许物，或两钱等，于众首上座及最下座，各行与之，用为定记。然后现前僧如常共分，更不须作法。若作初后法竟，有人来者，不应与分。若前四时有，后二时无，亦应与分。若作自己现于界内应合得者，皆应受利。若不作白，不作初后法者，但是世尊声闻弟子，所有现在瞻部洲中，或住余处，悉皆有分。所有经论，并不应分，当贮经藏，四方僧共读。其外书卖之，现前应分。所有券契之物，若能早索得者，即可分之。如未得者，卷贮僧库，后时得充四方僧用。若苾刍病，作如是语：我死之后，可持此物与彼人。者，是俗人法，不成嘱授，此物应分。对面授者，便为善与。其死尸应焚烧供养，诵经事了，然后分物。若亡人寄物，即于物所在处，众共分之。毗尼母经云：比丘存时，所有经律，应处分与能读诵者。若不及处分，现前僧应与能读诵者，不应分卖。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：亡比丘经律论律摄母论，二说不同，此应安从？答：经论贵在流通，读诵但除分卖，余可随时斟酌。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "○说法法"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第二分云：听说义不具说文句，不应二比丘共一高座说法，不应相近敷高座说义互求长短，不应共相逼切，不应同声合呗，不应过差歌咏声说法。歌咏声说法有五过失：一、自生贪著爱乐音声；二、闻者生贪；三、闻者习学；四、长者讥嫌生慢；五、静寂之处缘忆音声以乱禅定。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第四分云：若比丘说相似文句，违法毗尼，此比丘令多人不得利益，作诸苦业，以灭正法。若随顺文句，不违法毗尼，此比丘利益多人，不令作众苦业，正法久住。乃至若比丘非制而制，是制便断，如是渐渐令戒毁坏，令多人不得利益，作众苦业，以灭正法。若比丘非制不制，是制不断，如是渐渐令戒成就，利益多人，不作苦业，令正法久住。是故汝等非制不应制，是制不应断，当随佛所制戒而学。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：今观五百问经，典众部律，多有相违。又观百丈清规，亦甚与律不同。后人遵行，得无坏正法不？答：正法灭坏，全由律学不明。五百问经，的约后人附会增添，昭彰可识。即百丈清规，久失怀悔禅师本意，并是元朝流俗僧官住持，杜撰增饰，文理不通。今人有奉行者，皆因未谙律学故也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛告比丘：有四种广说。何等四？若比丘如是语：诸长老，我于某甲某城，从佛闻受持此是法，是毗尼，是佛教。若闻彼说，不应便生嫌疑，亦不应诃，应审定文句已，寻究修多罗、毗尼，检校法律。若不相应，违背于法，应语彼比丘：汝所说者，非佛所说，或是长老不审得佛说。何以故？我寻究法律，不与相应，长老不须诵习，亦莫教余比丘，今应弃舍。若寻究法律相应，应语言：长老所说，是佛所说，审得佛语。何以故？我寻究法律相应，不违背，长老应善持诵习，教余比丘，勿令忘失。此是初广说。复次，若言我于某村城和合僧中，上座闻此是法等，亦复寻究检校。若不相应，应语言：此非佛所说，是彼僧及上座不审得佛语，长老亦尔，乃至今当弃之。若相应，应语言：是佛所说，彼僧、上座及长老亦审得佛语，乃至勿令忘失。此是第二广说。三者，若言从知法、毗尼、摩夷多比丘所闻，亦应如是。四者，若言从知法、毗尼、摩夷一比丘所闻，亦应如是。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "根本律云：于上座处置师子座，若是定处，甎为蹋道；若处不定，应为木梯。法师弃唾，应安唾器。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "悭法招五过失：一、得生盲；二、无智慧；三、远离佛法；四、室有怨家；五、不入圣位，命终堕地狱。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "杂事云：师子座下应作承足床，或以石支足。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "律摄云：有五种人不应为说毗柰耶藏，谓性无所知，强生异问，或不为除疑而问，或试弄故问，或恼他故问，或求过失故问。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "宣说圣言不应求利以为活命，若说非法上座应遮。又说法人不应多领门徒以为侍从，彼自随行者无犯。说法之师若他不请辄为人说，得越法罪。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "十诵律云：听法时，上座来，不应遣下座起；若二师来，恭敬故自起，不得起他。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "有五种人不应为说毗尼：试问、无疑问、不为悔所犯问、诘问、不受语问。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "月六斋日，无病比丘应和合集一处说法。若外道论议师怀嫉妒心，来欲破说法，当如法难诘降伏，莫瞋恶口。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "说法人应一心说法，生慈悲利益心，当净洁明了，庄严语言，次第相续，辩才无尽，随顺诸法实相，为法故说，不为利养。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "毗尼序云：说法时，听法时，上座来，不应起上座，亦不应驱下座起。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五分律云：月八日、十四日说法，十五日布萨。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不应作歌咏声说法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "白衣散华，若落比丘头及衣上，应拂去；落高座上，无苦。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "毗尼母经云：说法比丘当筹量大众应说何法而得受解。若应闻深法，当为说深；应闻浅法，为说浅法。不益前人，名为恶说。复次，应除贪心、不染心、不恶心、不愚痴心、不自轻心、不轻大众心，应慈心、喜心、利益心、堪忍心、不动心、无惑心。立此等心，应当说法。复次，不应因余缘说法，应故说法。以法重难闻，此法是宝是药，能利益人，是以故说。乃至一四句，能使前人如实解者，于长夜中利益安乐。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "听引经中要言妙辞，直显其义。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "○读诵法"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "根本律云：多闻有五种利益：一者、蕴善巧；二者、处善巧；三者、界善巧；四者、缘起善巧；五者、于其所须教诫教授，不求于他。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "杂事云：许二事作吟咏声：一谓赞大师德，二谓诵，三启经。不解吟咏者，应在屏处学，不应歌咏引声而诵经法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "夜可然灯诵经，夏月损虫，应作灯笼。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "明慧，多闻强记，能摧外道者，方可学习外书。于日初分，及以中后，可读佛经。待至晚时，应披外典。夜三亦尔。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四分律云：不应以外道言语杂糅佛经，听随国俗言音所解，诵习佛经。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：且如此土老庄及宣尼典籍，引入经论，以释义旨，为有罪不？答：教眼未开，徒欲庄严章句，广引文辞，是名杂糅。若达实相法印，能简能收，简别分剂分明，不屈不滥，收则麤言细语，皆第一义。或复旁引曲譬，令人开解，皆顺四悉，无违妨也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "十诵律云：下座欲教上座法者，应在高处坐，为尊法故。上座欲从下座受法，应在下处坐，为尊法故。亦听下座教上座法者，共等床坐，为上座故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "呗有五利：身体不疲，不忘所忆，心不懈倦，声音不坏，语言易解。又诸天闻呗，心则欢喜。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "以外书音声诵佛经者，突吉罗。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "萨婆多论云：若比丘无处受诵，乃至得从沙弥尼受法，但求好时戒重德人作伴证明耳。亦得从白衣受法，但不得称阿阇棃。如是展转皆得受法，但消息令不失威仪。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：相传云：白衣说法比丘听。是佛法衰兆，何得许从白衣受法耶？答：给孤长者每向祇园授新比丘经，但必先礼足而后说法。维摩居士时复弹偏斥小，令诸声闻菩萨皆悉丧辞，但未尝敢以师礼自居。此皆佛世芳规，岂名衰兆？若称白衣为师，比丘反行礼敬，又或从受外学，则皆为非法矣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五分律云：听学书不听，为好废业，为伏外道，故听读外书，不得随书生见。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "听随国音诵经，但不得违失佛意。不听以佛语作外书语，犯者偷兰遮。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "律摄云：四威仪中，皆得授法。其受法者，具三威仪。为敬法故，不应眠受。弟子之法，若老若少，到彼师所，合掌鞠躬，方问四大安不。应生敬仰，直心无谄，请决所疑。一心善领，不令忘失。若无疑者，如常受法，礼足而退。师亦应敬学徒，勿生轻懱。虗心授与，于法无恪。善领善答，有忍有悲，令受业者，情无疲恼。常给侍者，应数教授。性愚钝者，亦应偏教。若吟咏声授法，得恶作罪。不应赞诵外书典籍。若为降伏异道，自知有力，日作三时。两分胜时，应学佛法初日、中日。一分下时，应习外典向晚。不应计年月以为三分。"
      },
      {
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        "text": "○坐禅法"
      },
      {
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        "text": "第三分云：比丘睡眠，比坐当觉之，当用禅杖。若故复睡眠，当扪眼；若以水洗面；若自摘耳鼻；若摩额上；若披张衣，以手摩身；若起出户外，瞻视四方，仰观星宿；若至经行处，经行守摄诸根，令心不散。"
      },
      {
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        "text": "十诵律云：取禅杖时，应生敬心，睡者不可信，筑者可信。有五法以禅杖筑他：一者怜愍，二者不恼他，三者睡，四者头倚壁，五者舒脚。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "听著禅镇作孔，以绳贯孔，绳头施纽挂耳上，去额四指著禅镇。禅镇一堕，一舒脚，二堕，二舒脚，三堕，应起行。"
      },
      {
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        "text": "听作时节：两时、夜时、昼时、七日时、常坐禅时。"
      },
      {
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        "text": "毗尼序云：坐禅时，不应计大小，不应驱去。"
      },
      {
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        "text": "根本杂事云：北方有一国王，送二童子与胜光王：一名驼索迦，一名波洛迦，一是断见，一是邪见，远近咸知。后因给孤长者巧便摄受，令扫寺地，夜见阿罗汉神变，及见诸天听法，生正见心，诣佛闻法，出家证果。胜光嫌耻，佛令于长者家食时行水，以彰胜德，王乃叹服。苾刍问其往因，佛言：迦叶佛！时二人出家为伴，往诣边国，无师教授，自修禅定，实无所证，作证解心。临终诽谤正法，生邪见心，作是语：迦叶波佛！诳惑世间，断尽烦恼，得阿罗汉。我于诸惑不能断尽，何有余人得阿罗汉？由谤圣法，生邪见故，经历多时，堕于恶趣。复于多生常处边地，起邪见心，由彼读诵受持蕴处界缘生道理，及处非处，悉皆善巧。由斯业力，于我法中，出家得道。无师习定，有如是过，是故不应无师辄自习定。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善见律云：若能善持舍摩他，非但二十年、三十年，乃至八十年、百年，烦恼不起，是以生增上慢。奢摩他，此翻为止。若体真止等，并是有慧之定，不起增上慢失。若惟修事定，止息麤浮乱想，纵使展转伏除下染，得至非想非非想定，认作涅槃，仍是增上慢耳。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "○杂法"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "僧祇律云：六念者：一、念知日月数，二、念知食处，三、念知受戒时夏数，四、念衣知钵受持及净施者，五、念食同别，六、念身强羸。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第四分云：不嚼杨枝五过：一、口气臭，二、不别味，三、增热阴，四、不引食，五、眼不明。嚼杨就五利，反上可知。杨枝极长一磔手，极短四指，不应嚼奇者。杂叶者，不应纯嚼皮，应在屏处嚼。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "僧祇律云：若齿木难得，当截所嚼处弃之。洗已残者，明日更用齿木，极长十六指，极短四指以上。"
      },
      {
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        "text": "南海寄归云：朝嚼齿木，盥漱清净，方行礼敬。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不嚼齿木，便利不洗，食无净触，将以为鄙。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四分律云：应顺风扫地。有五种扫地，不得大福德：不知逆风、顺风扫、不灭迹、不除粪、不复扫󰆠本处。有五法得大福德，反上可知。若上座在下风，应语言：小避！我欲扫地。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "根本杂事云：给孤长者每晨扫寺内地，一时他缘不遑入寺。世尊见地不净，即自执󰆠欲扫。时舍利子等诸大声闻皆共扫已，入食堂坐。佛告苾刍：扫地有五胜利：一、自心清净。二、令他心净。三、诸天欢喜。四、植端正业。五、命终生天。后给孤长者入林，闻佛及大弟子躬扫林中，不敢足蹈，愧悚不前。佛令口诵经法，当可前行。由佛敬重法故，诸阿罗汉皆尊敬法。"
      },
      {
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        "text": "第四分云：经行有五事好：堪远行、能思惟、少病、消食饮、得定、久住。"
      },
      {
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        "text": "不应昼眠，若老病远来，听入房内闭户眠。"
      },
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        "text": "五分律云：至厕前謦咳弹指，令厕中人非人知，厕中人亦应弹指謦咳。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "根本杂事云：若不洗净，不应遶塔行道，礼佛读经，礼他受礼，噉食入众，坐僧床座。由身不净，不如法故，诸天不喜。所持呪法，皆无效验。若作斋供，书经造像，得福寡薄。"
      },
      {
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        "text": "百一羯磨云：大便时至，应持水瓶向大便室，置衣一边。持土十五块，厕外安之。一一聚如半桃许，安抟上或板上。近水流处，置灰土物，长一肘，阔一磔手。更持土三块，并拭体物，持水瓶入厕，横扂其户。旋转既讫，叶筹净拭。次取三土，用左手三徧洗净。即将左腋挟瓶，右手排扂。还以右手携瓶，向洗手处蹲坐。瓶安左腿，以肘压之。取其七土，一一别洗左手。其余七土，两手俱洗。余有一聚，用洗君持。然后灈足，取衣而去。既至房中，净水漱口。僧祇律云：若下部痔病，不得洗者，当用輭物拭，若布，若树叶。不得厕上嚼齿木，覆头，覆右肩，应偏袒。善见律云：临终睡时，应先念佛，念法，念僧，念戒，念天，念无常。于六念中，随一一念，"
      },
      {
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        "text": "问：备阅毗尼集要，及四分律藏，乃至僧祇根本、五分、十诵、善见、毗尼母等，但见广明戒法，不见别有偈呪。今时律学，推以偈呪为事，此义云何？答：法门无量，虽各有弘功，而初机向道，必一门深入。既预比丘之列，当知律学为先。欲明律学纲宗，又惟二事最急。一者熟诵戒法，了达持犯开遮。二者摄持威仪，专修四念处观。是必二六时中，常尔一心，念无错乱，方能打成一片，断惑证真。若头绪多端，则终难入道。今之愿偈，本出华严。种种真言，皆属蜜部。论法门虽不可思议，约修证则各有本宗。随自宗而专修无间，则三昧易成。采众华而中无线贯，则风吹必散。收之则全是若一偈，若一偈，若一字，皆为道种。拣之则全非律不律，显不显，蜜不蜜，仅成散善。此正法所以渐衰，而末运所以不振也。有志之士，不若专精戒律，办比丘之本职。利根者固能即戒而得究竟，全收显密神功。钝根者亦能由戒而作阶梯，渐登显密堂奥。庶几学有本源，不受多岐亡羊之诮耳。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第三分，佛告比丘：顺汝心念，摄持威仪，此是我教。云何顺汝心念？观内身身意止即身念处，精勤摄持，念不散乱，调伏贪嫉世间忧恼。观外身内外身受意即心，法亦如是。如是比丘得正心念。云何摄持威仪？若出若入，屈伸俯仰，执持衣钵，若饮若食，若服药大小便利，若眠若觉，若来若去，若坐若住，若语若默，常尔一心，是谓比丘摄持威仪二六时中，四威仪内，一心修习四念处观，此律学之纲宗也。根本律云：出家五利：一者我自得利，不共他有；二者自知我是卑贱之人，被他驱使，既出家后，受人恭敬赞扬礼拜；三者当得安隐无上涅槃；四者命终当生天上；五者常为诸佛及声闻众诸胜人类之所赞扬。"
      },
      {
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        "text": "○佛说犯戒罪轻重经后汉安息三藏沙门安世高译"
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        "text": "如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时，尊者大目犍连，晡时从禅定觉，往至佛所，头面礼足，却坐一面，合掌恭敬，而白佛言：世尊！意有所疑，今欲请问，惟愿听许。佛告目连：恣汝所问，当为汝说。目连即白佛言：世尊！若比丘、比丘尼，无惭愧心，轻慢佛语，犯众学戒，如是犯波罗提提舍尼、波逸提、偷兰遮、僧伽婆尸沙、犯波罗夷，得几不饶益罪？惟愿解说。佛告目连：谛听！谛听！今为汝说。若比丘、比丘尼，无惭无愧，轻慢佛语，犯众学戒，如四天王，寿五百岁，堕泥犁中，于人间数，九百千岁应云九百万岁，或千上缺十字也。复次，目连！若无惭愧，轻慢佛语，犯波罗提提舍尼，如三十三天，寿千岁，堕泥犁中，于人间数，三亿六十千岁应云三千六百万岁。复次，目连！若无惭、无愧，轻慢佛语，犯波逸提。如𦦨摩天寿二千岁，堕泥犁中；于人间数，一十四亿四十千岁应云一万四千四百万岁。复次，目连！若无惭、愧，轻慢佛语，犯偷兰遮。如兜率天寿四千岁，堕泥犁中；于人间数，五十亿六十千岁应云五万七千六百万岁。复次，目连！若无惭、愧，轻慢佛语，犯僧伽婆尸沙。如不憍乐天即化乐天寿八千岁，堕泥犂中；于人间数，二百三十亿四十千岁应云二十三万零四百万岁。复次，目连！若无惭、愧，轻慢佛语，犯波罗夷。如他化自在天寿十六千岁，堕泥犂中；于人间数，九百二十一亿六十千岁应云九十二万一千六百万岁。尊者目连闻佛所说，欢喜奉行。"
      },
      {
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        "text": "问：此问既真，余五百问何得是伪？答：依真乃得附伪。以伪故，向年拈阄取决，拈得真杂之阄也。"
      },
      {
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        "text": "○戒相摄颂"
      },
      {
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        "text": "按僧祇律结集之时，先出摄颂，后出律文。根本律中亦有摄颂，葢为初机便于记诵也。今四分律既无此颂，设欲傍取他部，则次序不类；欲仍其旧，又虑初机记诵为难。故辄援例颂之，俾初学先诵。此则五篇戒相，已提挈其纲领矣。沙门智旭敬述。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "婬欲盗五钱，故断人类命，无知妄言证，除增上慢人，是四波罗夷，犯者不可救。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "弄失精触女，麤恶索婬供，媒嫁房过量，大房不处分。无根谤取片，破僧及伴党，被摈反嫌僧，恶性不受语。前九初便犯，后四皆三谏，是十三僧残，二十僧中悔。不定法有二，三二随所治，"
      },
      {
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        "text": "舍堕。有三十长衣，离衣宿持足过一月，取非亲里尼及使浣染打，从非亲里乞过，受自恣请求益价，合作索衣过六反，是为初十法。蚕绵作卧具，钝黑不杂色，不满六年，持坐具不帖故，持羊毛远行，使泥浣染擘，受金银卖买贩卖，为二十长钵，更求好非亲织作衣，许直求好织与衣，后瞋夺残药，过七日雨衣前求用，过畜急施衣，后月离六夜回僧物入己，是为三十法。物向僧中舍，波逸提说悔。"
      },
      {
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        "text": "单提九十事：妄语毁呰语，两舌女同室，未受戒三宿，共诵向说罪，及说过人法，与女过说法，掘地是初十。损坏鬼神村，异恼及嫌骂，露敷僧卧具，并房中不举，强夺止宿处，牵他出僧房，阁坐脱脚床，虫水浇泥草，覆房过三节，此是第二十。自往教授尼，僧差教至暮，讥论教尼人，衣与非亲里，作衣屏处坐，期行及乘船，尼赞叹得食，女同行三十。过受一食施，展转及别众，过三钵受请，不作余食法，故使他人犯，非时与残宿，不受索好食，第四十法竟。自与外道食，诣余家不嘱，食家强安坐，及在屏处坐，露地独与女，使他不得食，过受请与药，观军过三宿，宿时观军事，是名第五十。饮酒水中戏，击攊不受谏，怖他过洗浴，露地輙然火，戏藏他衣物，不问主著衣，新衣不坏色，第六十法竟。故杀畜生命，饮用有虫水，恼他覆他罪，授戒不如法，发起已灭诤，同贼伴共行，恶见谏不舍，供给与同事，畜被摈沙弥，波逸提七十。拒谏轻诃戒，无知违羯磨，不与欲后悔，屏听语瞋打，手搏僧残谤，八十波逸提。入王宫捉宝，非时入聚落，高床兜罗贮，骨牙角针个，坐具覆疮衣，雨浴衣过量，及等佛衣量，九十单提竟。如法悔清净，不悔堕无疑，"
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        "text": "受非亲尼食不止、尼代索、学家恐处。受四名悔过法：众学著衣、初入白衣舍法、受食、大小便说法、恭敬塔、携手行、上树络杖等，应学。"
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        "text": "现前及忆念，不痴并自言，觅罪多人语，草覆七灭诤。如是诸篇聚，比丘所应知，如说修行人，诸佛共称美。"
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        "text": "古吴蕅益沙门　智旭　彚辑"
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        "text": "尼布萨法，与比丘同。共戒亦如前说。惟不共戒，随文辑录，意在简要，不复详释。"
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        "text": "若比丘尼，染污心，共染污心男子从腋已下、膝已上身相触，若捉，若摩，若牵，若推，若上摩，若下摩，若举，若下，若捉，若捺，是比丘尼波罗夷，不共住，是身相触也。"
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        "text": "鹿乐长者与偷罗难陀比丘尼互相系意。长者异时请诸尼食，偷罗难陀知其为己故请僧，即住寺不往。长者徧观尼众，问偷罗难陀：何处而不来耶？答言：在寺不来。长者疾行食已，即往寺中。偷罗难陀遥见长者来，即卧床上。长者问：何所患苦？答言：无患苦。我所欲者，而彼不欲。彼言：我欲，非不欲。即前抱卧，以手摩口呜。守房小沙弥尼见之，向诸尼说。诸尼嫌责，白比丘，转白世尊，集僧诃责结戒。"
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        "text": "男子！男子想，手摩身身相触，受触乐，波罗夷。男子疑，偷兰遮。乃至捉捺亦如是。以身触男衣璎珞具，男以衣璎珞具触尼身，欲心染著，偷兰遮。以身衣璎珞具触身衣璎珞具，欲心染著，突吉罗。欲心染著，身相触，不受触乐，偷兰遮。乃至捉捺亦如是。若天男、阿修罗男乃至畜生男，能变形者，身相触，偷兰遮；不变形者，突吉罗。女人身相触，突吉罗。二形身相触，偷兰遮。欲心触衣钵等，乃至自触身，一切突吉罗。不犯者，若取与时悮触、若有所救解时触，一切无欲心及最初未制戒，痴狂、心乱、痛恼所缠。"
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        "text": "○六犯八事戒"
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        "text": "若比丘尼，染污心，知男子染污心，受捉手、捉衣、入屏处、共立、共语、共行、或身相倚、或共期，是比丘尼波罗夷，不共住。犯此八事故。"
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        "text": "亦起自前人，故制。"
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      {
        "type": "p",
        "text": "捉手乃至身相倚，一一偷兰遮；犯第八事，波罗夷。天子、龙子乃至畜生能变形者，犯七事，一一突吉罗；犯第八事，偷兰遮。畜生不能变形及染污心女人，犯第八事，突吉罗。不犯者，若有所取与时手相触，或有所救解捉衣，若有所施与，若礼拜，若悔过，若受法入屏处共立共语共行，若为人打，若有贼来象来恶兽来刺来回身避悮相倚，若来求教授，若听法，若受请，若来至寺内，若共期不可作恶事处。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "○七、覆他重罪戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘尼，知比丘尼犯波罗夷，不自发露、不语众人、不白大众。若于异时，彼比丘尼或命终、或众中举、或休道、或入外道众，后作是言：我先知有如是如是罪。是比丘尼波罗夷不共住，覆藏重罪故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "偷罗难陀妹字坻舍，难陀犯波罗夷，姊惧彼得恶名称，默然不说。异时坻舍休道，诸尼语言：见汝妹舍道不？答言：我先知彼有如是如是事。诸尼责言：汝何覆他重罪？白诸比丘，转白世尊结戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "食前知食后说，乃至中夜知后夜说，偷兰遮。后夜知不说，至明相出，波罗夷。除八波罗夷，覆余罪随所犯，自覆重罪偷兰遮，覆余人罪突吉罗。不犯者，若不知，若无人可向说，若说时有命难、梵行难。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "十诵律云：若僧与是尼作不见等摈，若狂心、乱心、病坏心，尔时不说他罪，无犯。若僧与是尼解摈，若苦痛止，还得本心，尔时覆他罪，至地了时谓明相出，波罗夷。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "○八随举三谏不舍戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘尼，知比丘僧为作举，如法、如律、如佛所教，不顺从、不忏悔，僧未与作共住，而顺从诸比丘尼，语言：大姊！此比丘为僧所举，如法、如律、如佛所教，不顺从、不忏悔，僧未与作共住，汝莫顺从。如是比丘尼谏彼比丘尼时，是事坚持不舍，彼比丘尼应乃至第二、第三谏，令舍此事故。若乃至三谏，舍者善；若不舍者，是比丘尼波罗夷，不共住，犯随举。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尊者阐提为僧所举，尉次比丘尼往返承事。诸尼谏之，答言：此是我兄，今不供养，更待何时？犹故随顺不止。诸尼嫌责，语诸比丘白佛。佛令尼僧作诃谏白四羯磨而结此戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "随顺有二种，一法二衣食，"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三羯磨竟，波罗夷。二羯磨竟舍者，三偷兰遮。一羯磨竟舍者，二偷兰遮。白竟舍者，一偷兰遮。教言莫舍者，偷兰遮。若不诃谏，突吉罗。不犯者，非法、别众羯磨等。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "十诵律云：诸尼应语是摈比丘：汝应折伏下意向大僧。若不折伏下意，尼僧当作不礼拜、不共语、不供养羯磨。若尼僧未作不礼拜羯磨时，教法受法，与物受物，一一突吉罗。若已作羯磨后，一一偷兰遮。诸尼先应软语约勅。若舍者，教作多突吉罗、多偷兰遮悔过。若不舍，与白四羯磨。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "○十七、僧伽婆尸沙法。僧祇律十九、根本律二十一、媒嫁，二、无根谤，三、取片谤，并同比丘。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘尼，诣官言：居士、若居士儿、若奴、若客作人，若昼、若夜、若一念顷、若弹指顷、若须臾顷。是比丘尼，犯初法应舍，僧伽婆尸沙。四○初法者，初作便犯也。应舍者，应舍而不犯也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "舍卫国有居士，作一精舍施尼。异时诸尼舍精舍去。居士命终，居士儿即耕此精舍地。诸尼语言：此是僧地，莫耕。居士儿答言：实尔。我父在时，作此精舍与尼僧。尼僧舍去，我父命终，我今自由。何为空此地，彼此无用耶？诸尼即往断事官所言之。官唤居士儿，依法决断罚故，财货尽入官。佛闻制戒时，波斯匿王小妇，作一精舍施尼。尼受住已，后游人间，王小妇輙转与女梵志。尼还精舍，语女梵志令去。答言：此实是汝精舍，施主为汝作。汝出游行持与我，我今不能去。尼瞋，牵曳令出。彼即诣断事官言：官唤尼。尼不敢往。佛言：有唤应往。尼即往官所答言：此一切地皆属王家，事属居士，房舍属施主，床座卧具亦尔。修治房舍，令僧住止，得福多。何以故？由其施我，得安住故。断事官即以精舍与女梵志。佛告比丘：此尼不善说，官亦不善断。何以故？前施是法称本心故，后施非法违本心故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "相言者，诣官共诤曲直。奴者，或买得，或家生。客作者，财雇使作也。女梵志者，在此法外出家者是。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若断事官下手疏事，僧残。口说不著名字，偷兰遮。比丘等，突吉罗。不犯者：若被唤。若欲有所启。若为强力所持去。若被系将去。若命难、梵行难，虽口说不告官。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五分律云：若尼为人轻陵，应语其父母；若无父母，应语其亲族；若无亲族，应语比丘乃至优婆夷。若比丘及尼有势力不援护，突吉罗。语时应云：彼轻陵我，为我诃谏，不应言之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘尼，先知是贼女罪应死，人所知，不问王大臣、不问种姓，便度出家受戒。是比丘尼犯初法应舍，僧伽婆尸沙。五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "有贼女偷离奢妇财物逃走，诸离奢遣人觅杀贼女，即诣王舍城至尼园中出家。离奢告瓶沙王觅之，闻已出家，遣信语离奢，离奢讥嫌故制。时诸尼或不知贼非贼、应死不应死，佛言：不知无犯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "贼者，若盗五钱、若过五钱。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三羯磨竟，和尚尼僧残。不犯者：若不知。或白王大臣种姓听出家。若系中放令出家。若救使得脱。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "十诵律云：和尚尼知者，僧残。阿阇棃尼知者，偷兰遮。僧知者，突吉罗。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘尼，知比丘尼为僧所举，如法、如律、如佛所教，不顺从、未忏悔，僧未与作共住羯磨，为爱故不问僧、僧不约勅，出界外作羯磨与解罪。是比丘尼犯初法应舍，僧伽婆尸沙。六"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尉次为僧所举，偷罗难陀不白尼僧，僧不约勅，輙自出界外与作解罪羯磨，故制。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三羯磨竟，僧残。二羯磨竟，三偷兰遮。一羯磨竟，二偷兰遮。白竟，一偷兰遮。方便集僧，突吉罗。比丘，突吉罗。不犯者，白僧、僧约勅、若能下意悔罪、僧以恚故不与解罪，彼与解无犯。若先与作羯磨、僧移去、或死、或远行休道等，彼与解不犯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘尼，独渡水、独入村、独宿、独在后行，犯初法应舍，僧伽婆尸沙。七○他部或有分作四戒者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "有尼独高褰衣渡水，贼见系意便捉触娆，居士嫌为犹如婬女。又差摩多诸弟子，去僧伽蓝不远有亲里村，有少缘事独入村，村中独宿，居士谓其欲得男子。又六群尼与众尼行，常在后独行下道，诸尼问之，答言：我等欲得男子。诸尼嫌责，白比丘，转白世尊结戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "当求一尼共渡，应渐褰衣入水待伴，前尼疾入水令伴不及僧残。若入水时随水深浅褰衣待伴，若疾入水不待后伴偷兰遮。若至彼岸渐渐下衣待伴，若不渐渐下衣上岸不待后伴偷兰遮。若独行诣村，随所至村僧残。若独诣空旷处，一鼓声闻僧残，未至村减一鼓声闻偷兰遮。独行村中一界突吉罗。方便欲行而不去突吉罗。若共在村中宿，卧时使舒手相及，若不相及僧残。共在道行离见闻处僧残，离见处不离闻处，离闻处不离见处偷兰遮。不犯者，或神足渡、乘船渡、桥上渡、蹑梁渡、石渡、若伴尼命终休道等、若命难、梵行难、恶兽难、或强力者将去、或为水所漂入村亦尔。二尼舒手相及处宿，若一尼出大小便、或受经诵经、或为病尼煑羮粥作饭及命终等共行亦尔。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘尼，染污心，知染污心男子从彼受可食者，及食并余物，是比丘尼犯初法应舍，僧伽婆尸沙。八"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "时世谷贵乞食难得，提舍难陀到一贩卖家乞食，贩卖人系心在彼，便与满钵羮饭。提舍后数诣其家乞得食。复于一时彼人遥见尼来，便自计念：如我前后与食，价可五百金钱，足直一女人。即前捉尼欲行婬，尼唤言：莫尔！莫尔！比近问知其故，且问尼：知彼与食意不？答言：知。彼言：汝若知者何故大唤？时诸尼嫌责，白比丘转白世尊结戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "可食者，根、茎、叶、华、果、油、胡麻、黑石蜜，细末食也。食者，饭、󰉓、干饭等。余物者，金、银、珍宝等。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "染污心。知染污心男子从受者，僧残。天子、阿修罗子乃至畜生能变形者，偷兰遮；不变形者，突吉罗。比丘突吉罗。余三众突吉罗。不犯者，不知彼有染污心。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "根本律云：尼有染心，男子无染者，得吐罗罪；尼无染心，男子有染心，得恶作罪。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "有比丘尼，教比丘尼作如是语：大姊！彼若染污心、无染污心，能那汝何？汝自无染污心，于彼若得食，以时清净受取。此比丘尼犯初法应舍，僧伽婆尸沙。九"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "提舍入城乞食空钵而还，六群尼及提舍母语彼，作如是语故制。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "余四众突吉罗。不犯者：戏说等。十、不舍坏僧法。十一、不舍党破僧。十二、被摈不服。十三、不舍恶性。此四戒亦同比丘。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘尼，相亲近住，共作恶行，恶声流布，展转共相覆罪。是比丘尼当谏彼比丘尼言：大姊！汝等莫相亲近，共作恶行，恶声流布，共相覆罪。汝等若不相亲近，于佛法中得增益安乐住。是比丘尼谏彼比丘尼时，坚持不舍。是比丘尼应三谏，舍此事故。乃至三谏，舍者善；不舍者，是比丘尼犯三法应舍，僧伽婆尸沙。十四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "○三法者，三谏不舍，方获僧残罪也。应舍者，亦应舍而不犯也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "有二比丘尼，常相亲近住，乃至共相覆罪，诸尼谏而不改。佛令尼僧作诃谏羯磨，而结此戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "亲近者，数共戏笑、数相调、数共语。恶行者，自种华树，教人种、溉灌、采贯，乃至若人、若童子共床坐、同器食、歌舞、鼓吹等。恶声者，恶言流徧四方，无不闻者。罪者，除八弃法，覆余罪者是。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三羯磨竟，僧残。余如上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "十诵律云：若作不善因缘，偷兰遮。有恶名声恼尼僧，互相覆罪，皆偷兰遮。先应软语，约勅如前。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘尼，比丘尼僧为作诃责时，余比丘尼教作如是言：汝等莫别住，当共住。我亦见余比丘尼不别住，共住作恶行、恶声流布、共相覆罪。僧以恚故，教汝别住。是比丘尼应谏彼比丘尼言：大姊！汝莫教余比丘尼言：汝等莫别住，我亦见余比丘尼共住作恶行、恶声流布、共相覆罪。僧以恚故，教汝别住。今正有此二比丘尼，共住作恶行、恶声流布、共相覆罪，更无有余。若此比丘尼别住，于佛法有增益安乐住。是比丘尼谏彼比丘尼时，坚持不舍。是比丘尼应三谏，令舍此事故。乃至三谏，舍者善；不舍者，是比丘尼犯三法应舍，僧伽婆尸沙。十五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六群尼教彼二尼作是言，故制。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "犯轻重同前。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "十诵律云：若言：汝等莫别离行，当同心行。别离行者，不得增长；同心行者，便得增长。皆偷兰遮。僧瞋故，教汝别离行，波逸提。先应软语约勅，如前说。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘尼，輙以一小事瞋恚不喜，便作是语：我舍佛、舍法、舍僧，不独有此沙门释子，亦更有余沙门、婆罗门修梵行者，我等亦可于彼修梵行。是比丘尼当谏彼比丘尼言：大姊！汝莫辄以一小事瞋恚不喜，便作是语：我舍佛、舍法、舍僧，不独有此沙门释子，亦更有余沙门、婆罗门修梵行者，我等亦可于彼修梵行。若是比丘尼谏彼比丘尼时，坚持不舍，彼比丘尼应三谏，舍此事故。乃至三谏，舍者善；不舍者，是比丘尼犯三法应舍，僧伽婆尸沙。十六"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "起自六群尼，故制。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "犯轻重同前。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "十诵律云：若言我舍佛，舍法，舍僧，舍戒，皆偷兰遮。若言非但沙门释子知道等，诃僧故，波逸提。先应软语约勅。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘尼，喜鬬诤，不善忆持诤事，后瞋恚作是语：僧有爱、有恚、有怖、有痴。是比丘尼应谏彼比丘尼言：妹！汝莫喜鬪诤，不善忆持诤事，后瞋恚作是语：僧有爱、有恚、有怖、有痴。而僧不爱、不恚、不怖、不痴。汝自有爱、有恚、有怖、有痴。是比丘尼谏彼比丘尼时，坚持不舍。彼比丘尼应三谏，舍此事故。乃至三谏，舍者善；不舍者，是比丘尼犯三法应舍，僧伽婆尸沙。十七"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "起自黑比丘尼，故制。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "犯轻重同前。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "○三十尼萨耆波逸提法根本律三十三。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一、畜长衣僧祇律云：尼听畜二十衣，五衣受持，十五衣净施已受用。若过是畜，舍堕。比丘无限齐净施受用，无犯，二、离五衣宿，三、过一月衣，四、从非亲乞衣，五、过受衣，六、求益衣价，七、求合买衣，八、索衣过六反，九、受金银，十、卖买宝物，十一、贩卖，十二、畜钵求好，十三、非亲织衣，十四、求织好衣，十五、与衣瞋夺，十六、过七日药，十七、过时畜急施衣，十八、回僧物入己，并同比丘。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘尼，欲索是，更索彼者，尼萨耆波逸提。十九"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "偷罗难陀诣檀越家须酥，彼买酥与之言：不须酥，须油。檀越讥嫌故制。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "求余物亦如是。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "应舍与尼僧、若多人、若一人，不得别众舍。若舍不成舍，突吉罗。舍已应忏悔。受忏人白已然后受忏，语彼言：自责汝心。答言：尔。尼僧即应还彼舍物白二羯磨，不还者突吉罗。教言：莫还。突吉罗。余四众突吉罗。不犯者，须酥索酥、须油索油、须余物便索余物。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘尼，知檀越所为僧施异，回作余用者，尼萨耆波逸提。二十"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尼僧露地说戒，居士与作说戒堂物。尼作是念：我曹趣得处便坐说戒，衣服难得，应具五衣。即持物贸衣共分，仍在露地说戒。居士讥嫌，故制。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "与作衣用、作房与、此处乃彼处用，同犯。余四众突吉罗。不犯者，问主用、随所处分用、与物时语言随意用。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若此丘尼，所为施物异，自求为僧，回作余用者，尼萨耆波逸提。二十一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "舍卫国旧住尼，闻安隐尼欲来，为家家乞求，大得财物衣食。至期彼尼不到，即取此物贸易共分。异时安隐来入城乞食，居士问知僧中无食，至旧住所问知其故，共相讥嫌，故制。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "求作衣用作食，求为余处更为余用，同犯。余四众突吉罗。不犯者，语居士随意用，若居士与物已语言：随意用。下并同。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘尼，檀越所施物异，回作余用者，尼萨耆波逸提。二十二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "有居士问安隐尼：住止乐不？答言：愦閙不乐。又问：无别房舍耶？答言：无。彼即以舍直与之。尼念：作舍多事，衣服难得。以舍直贸衣，居士讥嫌故制。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘尼，檀越所为施物异，自求为僧，回作余用，尼萨耆波逸提。二十三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "众尼为作房，处处索得财物，贸衣共分，故制。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘尼，畜长钵，尼萨耆波逸提。二十四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "起自六群尼，故制。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "即日得钵，即日应受持一钵，余当净施。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "根本律云：得经一宿。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "僧祇律云：尼得畜十六枚钵：一、受持，三、作净施，四、过钵，四、减钵，四、随钵。若过畜者，舍堕。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘尼，多畜好色器者，尼萨耆波逸提。二十五"
      },
      {
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        "text": "亦起自六群尼，故制。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "即日得器，应受可须用者十六枚，余当净施。十六者，大釜、釜葢、大盆及杓，小釜、釜葢、小盆、杓，水瓶、瓶葢、盆、杓，洗瓶、瓶葢、盆、杓。"
      },
      {
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        "text": "若比丘尼，许比丘尼病衣，后不与者，尼萨耆波逸提。二十六"
      },
      {
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        "text": "旃檀输那常自谓无欲想，语余一尼言：汝若月水出，从我取此衣。异时输那月期水出，余尼亦出，遣使来索衣，不得相与，彼尼嫌责故制。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "病衣者，月水出时，遮内身著涅槃僧。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "除病衣，许余衣及所须物不与，突吉罗。不犯者，若无病衣，若作病衣，若彼尼破戒乃至命难等。"
      },
      {
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        "text": "若比丘尼，以非时衣受作时衣者，尼萨耆波逸提。二十七"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "起自六群尼，故制。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "时者，安居竟，无迦𫄨那衣一月、有迦𫄨那衣五月。非时者，除此，于余时得长衣是。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不犯者，非时衣受作非时衣、时衣受作时衣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "十诵律云：时衣作非时衣分，非时衣作时衣分，皆舍堕。时衣，安居僧应分；非时衣，现前僧应分。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘尼，与比丘尼贸易衣，后瞋恚，还自夺取、若使人夺：妹！还我衣来，我不与汝。汝衣属汝，我衣还我。者，尼萨耆波逸提。二十八"
      },
      {
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        "text": "起自偷罗难陀，故制。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "贸易者，以衣贸衣，或以衣贸非衣，或以非衣贸衣，或以非衣贸非衣，针、刀、缕、碎段物，乃至一丸药。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "夺藏舍堕，不藏突吉罗。取离处舍堕，不离处突吉罗。余四众突吉罗。不犯者，和喻语：妹！我悔还我衣。彼知有悔意还衣。若余尼语彼令还。或彼借著无道理故还取。若豫知当失。若恐坏。若彼人破戒等乃至命难等夺而不藏。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘尼，乞重衣，齐价直四张氎。过者，尼萨耆波逸提。二十九"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "重衣者，障寒衣也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "求重衣极至十六条，不犯者：索齐四张氎；若减；若不索而自得；"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘尼，欲乞轻衣，极至价直两张半氎。过者，尼萨耆波逸提。三十"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "轻衣者，障热衣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "乞轻衣极至十条，不犯。同上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "○一百七十八波逸提法。僧祇律一百四十一。五分律二百十。根本律一百八十。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一、妄语；二、毁呰；三、两舌；四、与男子同室宿；五、同未受戒女过三宿；六、与未受戒人共诵；七、向外人说他粗罪；八、向外人说证法；九、与男子过说法；十、掘地；十一、坏鬼神村；十二、异语恼他；十三、嫌骂；十四、敷僧卧具不举；十五、僧房不举卧具；十六、强夺止宿；十七、牵他出房；十八、重阁坐脱脚床；十九、虫水浇泥草；二十、覆房过三节；二十一、过受一食施；二十二、别众食；二十三、过三钵受请；二十四、非时食；二十五、残宿食；二十六、自取食；二十七、诣余家不嘱授；二十八、食家强坐；二十九、食家屏坐；三十、独与男子坐；三十一、故使他不得食；三十二、过受药；三十三、观军阵；三十四、军中过三宿。三十五、观军事。三十六、饮酒。三十七、水中戏。三十八、相击攊。三十九、不受谏。四十、恐怖他。四十一、过洗浴。四十二、露地然火。四十三、戏藏他物。四十四、輙著净施衣。四十五、衣不坏色。四十六、杀生命。四十七、饮用虫水。四十八、故恼他。四十九、覆他粗罪除八重，同犯重。五十、发起诤事。五十一、同贼伴行。五十二、恶见不舍。五十三、党恶见人。五十四、畜被摈沙弥尼。五十五、拒谏难问。五十六、轻诃说戒。五十七、无知。五十八、违反羯磨。五十九、不与欲。六十、与欲后悔。六十一、屏听诤后语。六十二、瞋打比丘尼。六十三、瞋抟比丘尼。六十四、无根僧残瞋谤。六十五、輙入宫阈。六十六、捉宝物。六十七、非时入聚落。六十八、作高床。六十九、兜罗绵贮褥，并同比丘。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘尼，噉䔉者，波逸提。七十"
      },
      {
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        "text": "偷罗难陀取园󴞞都尽，园主讥嫌，故制。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "余四众突吉罗。不犯者，病非服、䔉不差听服、若涂疮。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘尼，剃三处毛者，波逸提。七十一"
      },
      {
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        "text": "如婬女、贼女故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三处毛者，大小便处及腋下。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一动刀，一波逸提。若拔、若剪、若烧，皆突吉罗。比丘偷兰遮。余三众突吉罗。不犯者，有疮须剃去著药。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘尼，以水作净，应齐两指各一节。若过者，波逸提。七十二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "余二女众突吉罗。不犯者，或内有草有虫挽出。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘尼，以胡胶作男根，波逸提。七十三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "以诸物作，尽波逸提。不磨治，突吉罗。余二女众，突吉罗。不犯者，或病须著药，或衣塞月水。"
      },
      {
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        "text": "若比丘尼，共相拍，波逸提。七十四"
      },
      {
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        "text": "若以手掌、若脚拍，拍者，突吉罗；受拍者，波逸提。若二女根相拍，二俱波逸提；余二女众，突吉罗。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘尼，比丘不病，食时供给水，在前立，以扇扇者，波逸提。七十五"
      },
      {
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        "text": "有一长者与妇俱出家，食时本妇持水在前立，并以扇扇比丘，语言：小避！我羞人。尼言：我在前立便言可羞，本作如是如是事何不羞？乃以扇柄打水浇头，舍入房故制。时诸尼不敢瞻病比丘，无人与水不敢问，佛言：听诸尼看病比丘，若无水听问。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘尼，乞生谷者，波逸提。七十六"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "乞生谷、胡麻、米、豆、大小麦，一切波逸提。余四众突吉罗。不犯者，从亲里乞、从出家人乞、不乞自得。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘尼，在生草上大小便，波逸提。七十七"
      },
      {
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        "text": "去尼精舍不远，有好草生，诸居士数来坐卧调戏，乱诸坐禅尼。诸尼患之，以粪扫置上。诸居士还来戏时，污身及衣，皆共讥嫌，故制。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "余四众突吉罗。不犯者，在无生草处，大小便流堕草上等。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘尼，夜后大小便器中，旦不看墙外弃者，波逸提。七十八"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六群尼夜便器中，旦不看，墙外弃之。有大臣清旦乘车，欲见瓶沙王，路由精舍边过，大小便堕其头上。大臣欲向断事官说，有笃信知相婆罗门谏止之，即诣尼精舍，语令后莫复尔，乃至比丘白佛结戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若夜不謦咳弹指弃者，突吉罗。余四众突吉罗。不犯者，若彼先有瓦石诸不净等。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘尼，往观听伎乐者，波逸提。七十九"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "往而见波逸提。不见突吉罗。欲去中还等皆突吉罗。余四众突吉罗。不犯者：或有所启白。若被唤道由边过。或彼止宿处。或为强力将去。或命难等。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘尼，入村内，与男子在屏处共立语，波逸提。八十"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若同伴，盲不聋、聋不盲，突吉罗。立而不语，突吉罗。不犯者，二尼为伴、有可知人为伴、有多女人共立、或不盲不聋、或行不住、或病倒地乃至命难等。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘尼，与男子共入屏障处者，波逸提。八十一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘尼，入村内巷中，遣伴远去，在屏处与男子共立耳语者，波逸提。八十二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "遣伴离见处不离闻处，离闻处不离见处，突吉罗。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘尼，入白衣家内坐，不语主人，舍去，波逸提。八十三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "有尼诣居士家，居士妇敷独坐床令坐，舍入屋内，此尼不语主便去。有一摩纳来入其家，四顾不见人，即持床去。故制。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一脚在门外等，尽突吉罗。余四众突吉罗。不犯者，座上更有人坐，若嘱比坐人，比坐语令去，或坐石上木上壍上草敷上埵上，若屋欲崩或火烧，若有毒蛇恶兽盗贼乃至命难等。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘尼，入白衣家内，不语主人，輙坐床者，波逸提。八十四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "罗阅城有一不信乐大臣，有独坐床无人敢坐者，偷罗难陀不语便坐，月水污他床蓐，大臣嫌恚故制。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "余四众突吉罗。不犯者，或有常处坐。若是亲厚。若有亲厚人语令坐。若坐石上木上等。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘尼，入白衣家内，不语主人，輙自敷座宿者，波逸提。八十五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "余四众突吉罗。不犯者，若空舍、作福舍、或知识等。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘尼，与男子共入暗室中者，波逸提。八十六"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "余四众突吉罗。不犯者，有灯火向牖乃至命难等。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘尼，不审谛受语，便向人说，波逸提。八十七"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "谶摩比丘尼语弟子：令取衣钵、坐具、针筒。弟子受不审谛，语诸尼言：师教我偷衣钵等。诸尼问知嫌责，乃至白佛制戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "余四众突吉罗。不犯者，其事实尔，或戏笑语乃至错说等。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘尼，有小因缘事，便呪咀堕三恶道，不生佛法中。若我有如是事，堕三恶道，不生佛法中。若汝有如是事，亦堕三恶道，不生佛法中。波逸提。八十八"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛言：自今已去听称南无佛，若我有如是事南无佛，若汝有如是事亦南无佛。若呪咀语，波逸提。余四众突吉罗。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘尼，共鬬诤，不善忆持诤事，椎胸啼哭者，波逸提。八十九"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一椎胸一波逸提。一滴泪堕一波逸提。余四众突吉罗。不犯者，或食噎自椎打。或因大小便。或因风寒热。或烟薰。或闻法心生厌离。或眼痛著药泪出。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘尼，无病，二人共床卧，波逸提。九十"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不犯者，有病或被缚等。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘尼，共一褥、共一被卧，除余时，波逸提。九十一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "同褥别被，同被别褥，突吉罗。余四众突吉罗。不犯者，若寒时止有一被，听各内著𠋆身衣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘尼，知先住后至、知后至先住，为恼故，在前诵经问义教授者，波逸提。九十二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不犯者：若不知。若先听。若是亲厚。若亲厚人语令但教授。若先住者从后至者受经。若后至者从先住受诵。若二人共从他受。若彼问此答。若共诵等。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘尼，同活比丘尼病，不瞻视者，波逸提。九十三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "除同法病，若二师乃至亲厚知识不瞻视，尽突吉罗。余四众突吉罗。不犯者，若己身病，若命难等。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘尼，安居，初听余比丘尼在房中安床，后瞋恚驱出者，波逸提。九十四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "随多人多户，一一波逸提。出余衣物，若闭户使不得入，突吉罗。余四众突吉罗。不犯者，不以瞋恚，随上座次令下座出，未受戒人共二宿第三宿令出，若彼破戒乃至应灭摈，若以此事命难、梵行难。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘尼，春夏冬一切时人间游行，除余因缘者，波逸提。九十五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若为三宝事、病尼事，听受七日法出界去。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘尼，夏安居讫，不去者，波逸提。九十六"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "安居竟应出行，乃至一宿不出行，波逸提。不犯者，彼居士更请住、若家家传食、若亲里男女请、若遇病无伴瞻视、或水难乃至被缚命难等。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五分律云：若不齐限请，若非受请处，安居不去，不犯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘尼，边界有疑恐怖处，人间游行者，波逸提。九十七"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "边界者，远城处。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "入村行一一界，波逸提。阿兰若处行十里，一波逸提。减一村减十里，突吉罗。不犯者，被唤、若有所白、若被执等、若先至后有恐怖事起。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五分律云：若飞行，不犯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘尼，于界内有疑恐怖处，在人间游行，波逸提。九十八"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "界内者，遶城四面。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "犯不犯。同上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘尼，亲近居士、居士儿，共住作不随顺行。余比丘尼谏此比丘尼言：妹！汝莫亲近居士、居士儿，共住作不随顺行。大姊！汝可别住。若别住，于佛法中有增益安乐住。彼比丘尼谏此比丘尼时，坚持不舍。彼比丘尼应三谏，舍此事故。乃至三谏，舍此事善；若不舍者，波逸提。九十九"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "亲近者数数语笑调戏。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三羯磨竟，波逸提。二羯磨竟舍，三突吉罗。一羯磨竟舍，二突吉罗。白已舍，一突吉罗。未白前作不随顺行，一切突吉罗。余四众突吉罗。不犯者，初语时舍、非法、别众诃责等。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘尼，往观王宫、文饰、画堂、园林、浴池者，波逸提。一百"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "去而见波逸提。不见突吉罗。方便欲去等尽突吉罗。余四众突吉罗。不犯者，有所白、若唤请、若道由中过、若寄宿、若被执等、若为僧事塔事看取模法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘尼，露身形，在河水、泉水、渠水、池水中浴，波逸提。一百一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "余四众突吉罗。不犯者，为强力所执。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘尼，作浴衣，应量作。应量作者，长佛六搩手、广二搩手半。若过者，波逸提。一百二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "浴衣者，障身浴也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "长中过量、广中足长中足广中过量、若二俱过量，自作、语他作，成，尽波逸提；不成，尽突吉罗。为他作，成、不成，皆突吉罗。比丘波逸提。余三众突吉罗。不犯者，如量作、减量作、若得已成者裁令如法、若重叠"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘尼，缝僧伽梨过五日，除求索僧伽梨、出迦𫄨那衣，六难事起者，波逸提。一百三○八难中，除非人、恶兽二难，故云六难。尼众不住阿兰若故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "偷罗难陀为一尼裁衣，欲使彼尼久作供养故，不即为缝。时精舍失火，衣财被烧，故制。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "比丘等，突吉罗。不犯者，无刀针线、若少不足、若命难等。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘尼，过五日不看僧伽梨，波逸提。一百四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "有尼置僧伽梨在房，不看晒，治虫烂色坏，故制。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "余衣及所须物，不五日五日看，突吉罗。比丘等，突吉罗。不犯者，举处坚牢、若受寄人为看、若看恐失。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘尼，与众僧衣，作留难者，波逸提。一百五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "偷罗难陀有亲旧知识，欲为僧设食施衣，往语之言：僧大威德多，檀越施汝供给处多，今但施食不须施衣。亲旧听之，明日观尼僧威仪庠序，发声悔不施衣。诸尼问知，乃至白佛制戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "余物作留难，突吉罗。与余人作留难，突吉罗。比丘等，突吉罗。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘尼，不问主，便著他衣者，波逸提。一百六"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "比丘等，突吉罗。不犯者，亲厚语言：汝但著去。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘尼，持沙门衣，施与外道白衣者，波逸提。一百七"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "白衣者，在家人。外道者，在佛法外出家人。沙门衣者，染色衣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "彼受，波逸提；彼不受，突吉罗。方便欲与等，突吉罗。比丘等，突吉罗。不犯者，与父母、与塔、作人讲堂屋舍、作人计食直与、或为强力所夺。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五分律云：若贸尼衣，若负债用偿，皆不犯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "僧祇律云：尼有戒德人，索破袈裟片禳灾，应使净人与。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘尼，作如是意：众僧如法分衣，遮令不分，恐弟子不得。者，波逸提。一百八"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "比丘等，突吉罗。不犯者，或非时、非法、别众等故遮。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘尼，作如是意：令众僧今不得出迦𫄨那衣，后当出。欲令五事久得放舍，波逸提。一百九"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "比丘，突吉罗。不犯者，非时出、非法、别众等。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘尼，作如是意：遮比丘尼僧不出迦𫄨那衣，欲令久得。五事放舍，波逸提。一百十"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "说而了了，波逸提；不了了，突吉罗。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘尼，余比丘尼语言：为我灭此诤事。而不与作方便令灭者，波逸提。一百十一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "余小诤不方便灭，突吉罗。若身诤事不方便灭，若余人诤不方便灭，皆突吉罗。比丘等，突吉罗。不犯者，若病、若言不行、若彼破戒等、若由此有命难等。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘尼，自手持食，与白衣及外道食者，波逸提。一百十二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "犯不犯同前。与衣戒。又不犯者，或置地与、使人与。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘尼，为白衣作使者，波逸提。一百十三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六群尼营理家事，舂磨炊饭，炒麦煑食，或敷床座卧具，或扫地取水，或受人使，令居士嗤笑，不复恭敬，故制。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "比丘随所犯，余三众突吉罗。不犯者，若父母病，或被系闭，为敷床卧具，扫地取水，供给所须受使。若信心优婆塞病等亦尔。若强力者所执。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘尼，自手纺缕者，波逸提。一百十四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一引一，波逸提。比丘等，突吉罗。不犯者，若自索线、合接线、或强力所执。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘尼，入白衣舍内，在小床大床上，若坐、若卧，波逸提。一百十五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "偷罗难陀诣一居士家，居士妇脱璎珞衣服，入后园浴，彼辄著他璎珞衣服，在居士床上卧。居士还家，卒见谓是己妇，即就卧，扪摸呜口，觉其头秃，问知嫌责，故制。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "脇著床，波逸提。比丘等，突吉罗。不犯者，若坐独坐床、若为尼僧敷众多座、若病倒地、若强力所执等。"
      },
      {
        "type": "juan",
        "text": "重治毗尼事义集要卷第十六"
      },
      {
        "type": "juan",
        "text": "重治毗尼事义集要卷第十七"
      },
      {
        "type": "byline",
        "text": "古吴蕅益沙门　智旭　彚辑"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘尼，至白衣舍，语主人：敷座止宿。明日不辞主人而去，波逸提。一百十六"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "有众尼至无住处村，语舍主：于舍内宿。清旦不辞而去。村舍失火，居士谓舍内有人，便不往救，火烧舍尽。问尼：何处？答言：已去。皆共讥嫌故制。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "出门，波逸提。一脚在内等，突吉罗。比丘等，突吉罗。不犯者：若先有人在舍内住；若舍先空；若先为福舍；若亲厚者语令但去，当为汝语主人；若舍崩坏；若为火烧；若中有毒蛇恶兽；若有贼入；或强力所执等。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘尼，诵习世俗呪术者，波逸提。一百十七"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若口授、若执文诵，波逸提。比丘等，突吉罗。不犯者，诵治腹内虫病呪、治宿食不消呪、治毒呪，护身故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘尼，教人诵习呪术者，波逸提。一百十八"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘尼，知女人姙身，度与授具足戒者，波逸提。一百十九"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三羯磨竟，和尚尼波逸提。余可例知。不犯者，若不知、若信彼人言、若信可信人语、或信父母语与授具，后生儿疑不敢抱捉，佛言：若未能离母自活，听一切如母法乳哺长养，听未断乳时共宿。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘尼，知归女乳儿，与授具足戒，波逸提。一百二十"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "有尼度他乳儿归女，留儿在家。后家中送儿还之，此尼抱儿入村乞食。居士讥嫌，故制。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘尼，知年不满二十，与授具足戒，波逸提。百二十一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "犯轻重如前。不犯者：若不知。若自言满等。若受戒后疑，当数胎中月、数闰月、数十四日、说戒日，无犯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘尼，年十八童女，不与二岁学戒，年满二十，便与授具足戒者，波逸提。百二十二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘尼，年十八童女，与二岁学戒，不与六法，满二十便与授具足戒，波逸提。百二十三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若式叉摩那犯婬，应灭摈。若染污心男子身相触，缺戒，应更与戒。若偷五钱、过五钱，断人命，自言得上人法，应灭摈。若减五钱，断畜生命，众中故妄语、非时食、饮酒，缺戒，应更与戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "犯轻重同上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘尼，年十八童女，与二岁学戒，与六法，满二十。众僧不听，便与受具足戒者，波逸提。百二十四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸尼度盲、瞎、癃、躃、跛、聋、瘖、痖等毁辱众僧，故制。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘尼，度曾嫁归女，年十岁，与二岁学戒。年满十二，听与受具足戒。若减十二，与受具足戒者，波逸提。百二十五○谓嫁后有十岁，方可作式叉摩那。又二岁，方可受比丘尼戒。非谓生年仅有十二岁也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸尼度年少妇女，受戒已与男子共立，语调故制。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘尼，度小年曾嫁妇女，与二岁学戒，年满十二，不白众僧，便与受具足戒，波逸提。百二十六"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘尼，知如是人与受具足戒者，波逸提。百二十七"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如是人者，婬女也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "应将至五六由延，若深藏安处之。不尔者，波逸提。不犯者，先不知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘尼，多度弟子，不教二岁学戒，不以二法摄取，波逸提。百二十八"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二法者：一者、法，二者、衣、食。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "比丘，突吉罗。不犯者，若受具已离去。若破戒等。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘尼，不二岁随和尚尼者，波逸提。百二十九"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五分律云：不六年，随和尚，波逸提。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "比丘等，突吉罗。不犯者，和尚听去、和尚破戒等。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘尼，僧不听而授人具足戒者，波逸提。百三十"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸尼痴者，度人不知教授，故制。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "欲度人者，当往僧中求具威仪，白：大姉僧听！我某甲比丘尼，从僧乞度人授具足戒。如是三说。尼僧当观察此人，堪能教授二岁学戒、二事摄取不？若不堪，当语言：妹止！勿度人。若有智慧堪能者，为作白二羯磨。若僧不听授人具足，波逸提。与依止畜余二众，突吉罗。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘尼，年未满十二岁，授人具足戒者，波逸提。百三十一○受比丘尼戒满足十二夏也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘尼，年满十二岁，众僧不听，便授人具足戒者，波逸提。百三十二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘尼，僧不听授人具足戒，便言：众僧有爱、有恚、有怖、有痴。欲听者便听，不欲听者便不听。波逸提。百三十三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘尼，父母夫主不听与受具足戒者，波逸提。百三十四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "犯轻重如前。比丘突吉罗。不犯者，若无父母、夫主。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘尼，知女人与童男、男子相敬爱，愁忧瞋恚。女人度令出家，授具足戒者，波逸提。百三十五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "犯轻重如前。不犯者：先不知。若受具已病生。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘尼，语式叉摩那言：汝妹！舍是学是，我当与汝授具足戒。若不方便与授具足戒，波逸提。百三十六"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "偷罗难陀语式叉摩那言：汝学是舍是，我当授汝具戒。报言：尔。彼式叉摩那聪慧，能劝化偷罗难陀，欲令久劝化供养故，不与方便料理受具。式叉摩那嫌责故制。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "比丘，突吉罗。不犯者，若彼病、若更无共活者、若无五衣、无十众、若缺戒、破戒等。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘尼，语式叉摩那言：持衣来与我，我当与汝授具足戒。而不方便与授具足戒，波逸提。百三十七"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘尼，不满十二岁，授人具足戒者，波逸提。百三十八"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "安隐尼多度弟子，不能一一教授，故制。与百三十一戒似重。○祥缘起意，或是度一弟子，待彼满十二岁，方许再度一人。例如比丘每年度一人意，方不重前也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘尼，与人授具足戒已，经宿方往比丘僧中，与授具足戒者，波逸提。百三十九"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸尼授具已，经宿方往比丘僧中而受具者，或得盲聋跛躃等病，故制。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不犯者：即日授具。即日往。若欲往彼病。若水陆道断。恶兽难乃至梵行难等。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘尼，不病，不往受教授者，波逸提。百四十"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不犯者，佛法僧事及瞻视病人嘱授无犯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘尼，半月应往比丘僧中求教授。若不求者，波逸提。百四十一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "白二羯磨，差一尼往求教授。应差二、三尼共行，往大僧中礼僧足已，曲躬低头合掌作是语：比丘尼僧和合，礼比丘僧足求教授。如是三说。彼待僧说戒竟久立疲极，佛言：听嘱一大比丘便去，不应嘱客比丘、远行者、病者、无智慧者。嘱已明日应往问可不？比丘应期往、尼应期来，不往不迎皆突吉罗。若闻教授师来，当半由旬迎供给所须，不者突吉罗。若比丘僧尽病，应遣信往礼拜问讯。若别众、若众不和合、若众不满，当遣信往礼拜问讯。若尼众尽病乃至众不满，亦当遣信往礼拜问讯，若不往者突吉罗。不犯者，水陆道断及众难等。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘尼，僧夏安居竟，应往比丘僧中，说三事自恣：见、闻、疑。若不者，波逸提。百四十二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "往法同上。比丘僧十四日自恣，尼僧十五日自恣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘尼，在无比丘处夏安居者，波逸提。百四十三"
      },
      {
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        "text": "教授日无受教授处，有所疑无可咨问，故制。"
      },
      {
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        "text": "余三众突吉罗。不犯者，依比丘僧安居其间，命过远行乃至被难等。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘尼，知有比丘僧伽蓝，不白而入者，波逸提。百四十四"
      },
      {
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        "text": "有一多知识尼命过，余尼于比丘寺中为起塔。诸尼数来住立言笑，或呗或悲，乱诸坐禅比丘。长老迦毗罗坏其塔，除弃之。彼尼皆执刀杖瓦石，来欲打掷，迦毗罗飞在虚空。诸尼诃责，乃至白佛结戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "入门，波逸提。一脚在门内等，突吉罗。不犯者，先不知，若无比丘，若礼佛塔、声闻塔，若被请道由中过在中止宿，乃至命难等。"
      },
      {
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        "text": "若比丘尼，骂比丘者，波逸提。百四十五"
      },
      {
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        "text": "了了者，波逸提。不了了，突吉罗。下戒同。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘尼，喜鬬诤，不善忆持诤事，后瞋恚不喜，骂比丘尼众者，波逸提。百四十六"
      },
      {
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        "text": "若比丘尼，身生痈及种种疮，不白众及余人，輙使男子破。若裹者，波逸提。百四十七"
      },
      {
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        "text": "不犯者，强力所捉。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五分律云：若欲使男子治病，应打犍椎，集尼僧，来在病人前，然后衣裹身体，惟留可应治处。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘尼，先受请，若足食已，后食饭、󰉓、干饭、鱼及肉者，波逸提。百四十八○谓先受人正足食请者，不得食此五种，而后往应彼足食之请也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一居士办饮食请尼僧，时节会日诸居士各持饭等来，就寺中与诸尼。诸尼食已方诣居士家，不复能多食，居士讥嫌故制。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一咽一波逸提。比丘波逸提，不犯者：受非正食请。若不足食请。若先不被请。若即于食上更得食。若于其家受前食后食。"
      },
      {
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        "text": "十诵律云：听尼数数食，若受请都不食者，波逸提。"
      },
      {
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        "text": "若比丘尼，于家生嫉妬心，波逸提。百四十九"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "提舍尼是安隐尼弟子，同往知旧檀越家。安隐衣服齐整不失威仪，檀越生欢喜心便与供养。安隐还寺语提舍言：此檀越笃信好施。时提舍有嫉妬心，作是语：檀越笃信好施，供养于汝诸尼。嫌责故制。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "了了，波逸提；不了了，突吉罗。比丘等，突吉罗。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘尼，以香涂摩身者，波逸提。百五十"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "比丘等，突吉罗。不犯者，或有如是病。或强力所执。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘尼，以胡麻滓涂摩身者，波逸提。百五十一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘尼，使比丘尼涂摩身，波逸提。百五十二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘尼，使式叉摩那涂摩身者，波逸提。百五十三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘尼，使沙弥尼涂摩身，波逸提。百五十四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘尼，使白衣妇女涂摩身者，波逸提。百五十五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘尼，著贮跨衣者，波逸提。百五十六"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "令身粗大，居士讥嫌，故制。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若用毳、若劫贝、若蚕绵等，尽波逸提。不犯者，有如是病，内著病衣、外著涅槃僧、次著袈裟、或为强力者所执。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘尼，畜归女庄严身具，除时因缘，波逸提。百五十七"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "有命难、梵行难，许著庄严身具走故，除时因缘。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "比丘等，突吉罗。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘尼，著革屣，持葢行，除时因缘，波逸提。百五十八"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "天雨时在寺内，听作树皮葢、叶葢、竹葢、著革屣，著革屣持葢行，一一村波逸提。无村处十里，一波逸提。减一村界减十里，突吉罗。比丘等，突吉罗。不犯者，强力所执乃至命难等。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘尼，无病，乘乘行，除时因缘，波逸提。百五十九"
      },
      {
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        "text": "老者、病者，听乘步挽乘。一切女乘、命难、梵行难等，听乘乘去，谓象乘、马乘、车乘、步乘。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "犯轻重同上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘尼，不著僧祇支入村者，波逸提。百六十"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "露胸掖，乳腰带，居士讥嫌故制。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "入村门，波逸提。一脚在外等，突吉罗。比丘等，突吉罗。不犯者，或掖下有疮、或强力所执、命难、梵行难。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘尼，向暮至白衣家，先不被唤，波逸提。百六十一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不被唤入门，波逸提。一脚在外等，突吉罗。若至白衣家，不语主人去出门，波逸提。方便欲去等，突吉罗。比丘等，突吉罗。不犯者，强力所执等，不唤而入，彼舍火烧崩坏有毒蛇等，或强力所执不语而出。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘尼，向暮开僧伽蓝门，不嘱授余比丘尼而出者，波逸提。百六十二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三宝事、看病事，听嘱授出，不嘱出门，波逸提。一脚在内等，突吉罗。比丘等，突吉罗。不犯者，破、坏、烧等。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘尼，日没，开僧伽蓝门，不嘱而出者，波逸提。百六十三。○前戒因贼入劫物而制。此戒因狱因逃入而制。究竟原无二法，分作二戒。结集者，失检点也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘尼，不前安居、不后安居者，波逸提。百六十四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "为三宝或看病事，不及前安居，听后安居。若不前安居，突吉罗；不后安居，波逸提。僧祇律中：比丘亦尔。余三众突吉罗。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘尼，知女人常漏大小便、涕唾常出者，授具足戒，波逸提。百六十五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不犯者：先不知。若信可信人语。若受具后如是病。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘尼，知二形人与受具足戒者，波逸提。百六十六"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二形者，男形、女形。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘尼，知二道合者，与受具足戒，波逸提。百六十七"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二道合者，大小便道不别。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘尼，知有负债难者、病难者，与受具足戒，波逸提。百六十八"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "债主来牵捉病者，常须人守视，不得远离，故制。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "负债者，乃至一钱十六分之一。病者，乃至常头痛。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘尼，学世俗伎术，以自活命，波逸提。百六十九"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘尼，以世俗呪术教授白衣，波逸提。百七十"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六群尼以世俗伎术教白衣，语言：汝等莫向日月神祀庙舍大小便，除粪扫、荡器、不净水及舒脚。若欲起房、耕田、种作，当向日月神祀。又言：今日某星宿好，宜种作、宜作舍、宜使作人、宜与小儿剃发、宜长发、宜举取财物、宜远行。少欲者嫌责，乃至白佛结戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若欲说者，当语言：莫向佛塔、声闻塔大小便乃至舒脚。欲起房、耕田、种作者，当向佛塔、声闻塔八日、十四日、十五日现变化日，宜入塔寺供养僧、受斋法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "比丘等，突吉罗。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘尼，被摈不去者，波逸提。百七十一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "比丘等，突吉罗。不犯者，若随顺不逆、下意悔过、求解摈羯磨、或得病、或无伴去、或水陆道断诸难等。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘尼，欲问比丘义，先不求而问者，波逸提。百七十二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "安隐尼大智慧，问诸比丘义，比丘不能答，皆惭愧故制。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "欲问义，先求听不听而问，波逸提。比丘等，突吉罗。不犯者，若先常听问、若先亲厚、若亲厚者语令但问当为汝求、若彼从此受、若二人俱从他受、若彼问此答、二人共诵乃至错说等。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘尼，知先住后至、后至先住，欲恼彼故，在前经行，若立、若坐、若卧，波逸提。百七十三○意与前第九十二戒同。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "比丘等，突吉罗。不犯者，若不知、若问、若先听经行、若更互经行、若是亲厚、若亲厚者语令但经行我当为汝语、若病倒地、若强力所执乃至命难等。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘尼，知有比丘僧伽蓝中起塔，波逸提。百七十四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "随所取洗足石，若泥团、若草团，一一波逸提。不犯者：先不知。若故坏僧伽蓝。若先起塔后作僧伽蓝。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘尼，见新受戒比丘，应起迎逆，恭敬礼拜问讯，请与坐。不者，除因缘，波逸提。百七十五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "或一坐食，作余食法不食；或病，听语言：大德！我有如是因缘不得起迎。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "比丘等，突吉罗。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘尼，为好故，摇身趋行者，波逸提。百七十六"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "比丘等，突吉罗。不犯者，或有如是病，或避杖、避暴象乃至刺棘等，或渡水若泥，或回身看衣齐整。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘尼，作妇女庄严香涂摩身，波逸提。百七十七"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "比丘等，突吉罗。不犯者，或有如是病，或父母及笃信优婆夷病，被系闭，为洗沐、梳发，或强力所执。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘尼，使外道女香涂摩身，波逸提。百七十八"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "又五分律云：发长，波逸提。半月一剃，过此名为发长。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若无人剃，及强力逼不得剃，皆不犯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "○八波罗提提舍尼法，根本律有十一：一、乳；二、酪；三、生酥；四、熟酥；五、油；六、糖；七、蜜；八、鱼；九、肉；十、干脯；十一、学家。乳、酪、鱼、肉、脯，比丘波逸提。生、熟酥、油、糖、蜜，比丘突吉罗。学家比丘同。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘尼，不病，乞苏食者，犯应忏悔可诃法。应向余比丘尼说言：大姊！我犯可诃法，所不应为，我今向大姊忏悔。是名悔过法。一乞油，二若蜜，三若黑石蜜，四若乳，五若酪，六若鱼，七若肉，八亦如是。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "听为病者乞，自身病亦听乞。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "上四戒，比丘等俱突吉罗。下四戒，比丘波逸提。余三众突吉罗。不犯者，不乞自得。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "僧祇律云：若自知我某时病，常发。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尔时药必难得，豫乞无罪。若不病乞病时食，越毗尼罪。病时乞不病时食，无罪。病时乞病时食，无罪。不病时乞不病时食，悔过。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "○众学戒法，与比丘同。惟摇身行，及生草󳳲上大小便二戒，是波逸提罪。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "○七灭诤法，与比丘同。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "○出家受戒法为三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△初、明授沙弥尼戒法。二、明授式叉摩那戒法。三、明授比丘尼戒法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△今初"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "比丘尼犍度云：若欲在尼寺内剃发，应白僧。若一一语令知，然后剃发。应如是白："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "大姊僧听！此某甲，欲从某甲比丘尼求剃发。若僧时到僧忍听，为某甲剃发。白如是。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若欲在寺内出家受沙弥尼戒，阿阇梨尼应作白："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "大姊僧听！此某甲，从某甲比丘尼求出家。若僧时到僧忍听，与某甲出家。白如是。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "白已，教著缦条袈裟，长跪合掌，教作如是言："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "我某甲，归依佛、归依法、归依僧，随如来出家。某甲比丘尼为和尚，如来、至真、等正觉是我世尊。三说。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "我某甲，归依佛、法、僧。随如来出家竟，某甲比丘尼为和尚，如来、至真、等正觉是我世尊。三说。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如诸佛尽寿不杀生，我某甲亦尽寿不杀生。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如诸佛尽寿不偷盗，我某甲亦尽寿不偷盗。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如诸佛尽寿不婬欲，我某甲亦尽寿不婬欲。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如诸佛尽寿不妄语，我某甲亦尽寿不妄语。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如诸佛尽寿不饮酒，我某甲亦尽寿不饮酒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如诸佛尽寿不著香华鬘、不香涂身，我某甲亦尽寿不著香华鬘、不香涂身；如诸佛尽寿不歌儛倡伎、不往观听，我某甲亦尽寿不歌儛倡伎、不往观听；"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如诸佛尽寿不坐高广大床，我某甲亦尽寿不坐高广大床。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如诸佛尽寿不非时食，我某甲亦尽寿不非时食。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如诸佛尽寿不捉持生像金银宝物，我某甲亦尽寿不捉持生像金银宝物。已上三归十戒，并是授戒阿阇梨尼教令自说。次应语言："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "汝今已受沙弥尼十戒竟，当尽寿顶戴奉持，终身不得犯。应供养三宝，和尚、阿阇梨，一切如法教，不得违逆。上、中、下座，心常恭敬，勤求方便，坐禅、诵经、学问，劝助作福，闭三恶道，开涅槃门。于比丘尼戒中，增长正业，得四道果。凡沙弥尼之和尚及阿阇梨，并须是比丘尼，断不可以比丘为二师也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "根本杂事云：诸还俗尼更不得出家，若与出家，师主得罪。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、明授式叉摩那戒法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "听童女十八者，二年中学戒，年满二十尼僧中受大戒。若年十岁曾出适者谓曾出适满十岁也，听二年学戒，满十二与受大戒。应如是与二岁学戒。沙弥尼往尼僧中，礼足长跪合掌白言："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "大姊僧听！我某甲沙弥尼，从僧乞二岁学戒，和尚尼某甲。愿僧慈愍故，与我二岁学戒。如是三说。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "应将沙弥尼离闻处著见处。阿阇梨尼作白："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "大姊僧听！此某甲沙弥尼，今从僧乞二岁学戒，某甲比丘尼为和尚。若僧时到僧忍听，与某甲沙弥尼二岁学戒，某甲比丘尼为和尚。白如是。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "大姊僧听！此某甲沙弥尼，今从僧乞二岁学戒，某甲比丘尼为和尚。僧今与某甲沙弥尼二岁学戒，某甲比丘尼为和尚。谁诸大姊忍僧与某甲沙弥尼二岁学戒，某甲比丘尼为和尚者默然，谁不忍者说。此是初羯磨。第二、第三，亦如是说。僧已忍与某甲沙弥尼二岁学戒，某甲比丘尼为和尚竟。僧忍，默然故，是事如是持。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次令彼来，长跪阿阇梨尼之前，授与六法："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "某甲谛听，如来、无所著、等正觉说六法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不得作不净行行婬欲法。若式叉摩那行婬欲法，非式叉摩那，非释种女。与染污心男子共身相摩触，犯戒，应更与戒。是中尽形寿不得犯，能持不？答言：能。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不得偷盗乃至草叶。若式叉摩那取人五钱、若过五钱，若自取、教人取，若自断、教人断，若自破、教人破，若烧、若埋、若坏色，非式叉摩那、非释种女。若取减五钱犯戒，应更与戒。是中尽形寿不得犯，能持不？答言：能。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不得故断众生命乃至蚁子。若式叉摩那故自手断人命，求刀授与、教死、劝死、赞死、若与人非药、若堕人胎、󰚏祷呪术、自作、教人作，非式叉摩那、非释种女。若断畜生不能变化者命，犯戒，应更与戒。是中尽形寿不得犯，能持不？答言：能。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不得妄语乃至戏笑。若式叉摩那不真实无所有，自称言：得上人法。言：得禅、得解脱、得定、得正受、得须陀洹果乃至阿罗汉果，天来、龙来、鬼神来供养我。此非式叉摩那，非释种女。若于众中故作妄语犯戒，应更与戒。是中尽形寿不得犯，能持不？答言：能。不得非时食。若式叉摩那非时食犯戒，应更与戒。是中尽形寿不得犯，能持不？答言：能。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不得饮酒。若式叉摩那饮酒犯戒，应更与戒。是中尽形寿不得犯，能持不？答言：能。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "式叉摩那于一切比丘尼戒中应学，除为比丘尼过食、自取食食。"
      },
      {
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        "text": "说竟，亦可随意略如常法结撮回向。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "僧祇律云：式叉摩那，一切大尼下，一切沙弥尼上。于式叉摩那不净，于大尼净。于大尼不净，于式叉摩那亦不净。大尼得与式叉摩那三宿，式叉摩那得与沙弥尼三宿。式叉摩那得与大尼授食，除火净生种，取金银钱，自从沙弥尼等受食。大尼不得向说波罗夷乃至越毗尼罪，得语不婬不盗等。式叉摩那至布萨自恣日，入僧中长跪合掌，作是言：阿梨耶僧！我某甲清净，僧忆念持。如是三说而去。后四波罗夷犯者，更从始学。十九僧残已下，若一一犯，随所犯作突吉罗悔。若破非时食、停食食、捉钱金银、饮酒、著华香五戒者，随犯日数，更学二岁。学戒满已，欲受具者，和尚尼应白僧，乞畜弟子羯磨，然后二部僧中受具。"
      },
      {
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        "text": "比丘尼犍度云：应求和尚作如是言："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "阿夷一心念！我某甲，今求阿夷为和尚，愿阿夷为我作和尚。我依阿夷故，得受大戒。如是三说。和尚答言：可尔。"
      },
      {
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        "text": "△三、明授比丘尼戒法"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若式叉摩那学戒已，年满二十、若满十二，应与受大戒。白四羯磨和尚尼为料理五衣钵具，请羯磨阿阇梨尼、教授阿阇梨尼及尊证七比丘尼已边地二证亦得，将受戒人至戒场上立，眼见耳不闻处，羯磨师应作白：差教授师。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "大姊僧听！彼某甲，从和尚尼某甲求授具足戒。若僧时到僧思听，某甲为教授师。白如是。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "教授师当往至欲受戒人所，语言："
      },
      {
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        "text": "妹！此是安陀会，此是󳬂多罗僧，此是僧伽梨，此是僧祇支，此是覆肩衣，此是钵，此衣钵是汝有不？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "彼答言：是教受师。复应语言："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "妹听！今是至诚时、实语时。我今问汝，实当言实，不实当言不实。汝字何等？答云：某甲。和尚字谁？答云：某甲。年满二十未？答云：满。衣钵具足不？答云：具足。父母听汝不？答云：听。若已嫁者，问云：夫主听汝否？答云：听。汝不负债不？答云：不负。汝非婢不？答云：非。汝是女人不？答云：是。女人有如是诸病：癞、痈疽、白癞、干痟、颠狂、二形、二道合、大小便常漏、涕唾常流出。汝有此诸病不？答云：无。如我向问汝事，在众中亦当如是问；如汝向者答我，众僧中亦当如是答。"
      },
      {
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        "text": "教授师还来僧中，舒手相及处立，作如是白："
      },
      {
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        "text": "大姊僧听！彼某甲，从和尚尼某甲求授具足戒。若僧时到僧忍听，我已问竟，听将来。白如是。"
      },
      {
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        "text": "白已回身，将彼欲受戒人来至僧中，为捉衣钵，教礼尼僧足已，在羯磨师前长跪合掌，教作如是乞："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "大姊僧听！我某甲，从和尚尼某甲求授具足戒。我某甲，今从僧乞授具足戒，某甲尼为和尚。愿僧慈愍故，拔济我。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如是三乞已，羯磨师应作白："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "大姊僧听！此某甲，从和尚尼某甲求授具足戒。此某甲，今从众僧乞授具足戒，某甲尼为和尚。若僧时到僧忍听，我问诸难事。白如是。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "妹谛听！今是至诚时，乃至汝有此诸病不？一一问答如前竟，次为白四羯磨。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "大姊僧听！此某甲，从和尚尼某甲求授具足戒。此某甲，今从众僧乞授具足戒，某甲尼为和尚。某甲自说清净，无诸难事，年满二十，衣钵具足。若僧时到僧忍听，授某甲具足戒，某甲尼为和尚。白如是。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "大姊僧听！此某甲，从和尚尼某甲求授具足戒。此某甲，今从众僧乞授具足戒，某甲尼为和尚。某甲自说清净，无诸难事，年满二十，衣钵具足。今僧授某甲具足戒，某甲尼为和尚。谁诸大姊忍僧授某甲具足戒，某甲尼为和尚者默然，谁不忍者说。此是初羯磨。第二、第三，亦如是说。僧已忍授某甲具足戒，某甲尼为和尚竟。僧忍，默然故，是事如是持。和尚尼应先为请一比丘羯磨师，并九比丘为证边地，或四证亦得。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "时诸尼应将彼受戒者，至比丘僧所礼僧足已，长跪合掌教授阿阇梨尼，应教作如是语："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "大德僧听！我某甲，从和尚尼某甲求受具足戒。我某甲，今从众僧乞受具足戒，某甲尼为和尚。愿僧慈愍故拔济我。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如是三乞已，比丘僧中羯磨师当问："
      },
      {
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        "text": "汝字何等？乃至汝有此诸病不？一一问答，并如前说。又问：汝已学戒清净不？若言学戒清净，当更问余尼：此人学戒清净不？"
      },
      {
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        "text": "余尼若答言学戒清净者，羯磨师当作白："
      },
      {
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        "text": "大德僧听！此某甲，从和尚尼某甲求受具足戒。此某甲，今从众僧乞受具足戒，和尚尼某甲。某甲已学戒清净。若僧时到僧忍听，僧今授某甲具足戒，某甲尼为和尚。白如是。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "大德僧听！此某甲，从和尚尼某甲求受具足戒。此某甲，今从众僧乞受具足戒，某甲尼为和尚。某甲已学戒清净，今僧授某甲具足戒，某甲尼为和尚。谁诸长老忍僧授某甲具足戒，某甲尼为和尚者默然，谁不忍者说。此是初羯磨。第二、第三，亦如是说。僧已忍与某甲受具足戒，某甲尼为和尚竟。僧忍，默然故，是事如是持。羯磨竟，应语言：汝今受戒，某年、某月、某日、某时，应尽寿忆是事，次为说戒。善女人谛听！此是如来、无所著、等正觉说八波罗夷法。犯者，非比丘尼，非释种女。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不得作不净行、行婬欲法。若比丘尼，意乐作不净行、行婬欲法，乃至共畜生，此非比丘尼、非释种女。汝是中尽形寿不得作，能持不？答言：能。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不得盗乃至草叶。若比丘尼，偷人五钱、若过五钱，若自取、教人取，若自折、教人折，若自斫、教人斫，若自破、教人破，若烧、若埋、若坏色，彼非比丘尼、非释种女。汝是中尽形寿不得犯，能持不？答言：能。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不得故断众生命乃至蚁子。若比丘尼，故自手断人命、若持刀授与人、教死赞死劝死、若与人非药、若堕人胎厌祷呪呾杀、若自作若教人作，彼非比丘尼、非释种女。汝是中尽形寿不得犯，能持不？答言：能。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不得妄语乃至戏笑。若比丘尼，不真实、非己有，自称言：我得上人法，我得禅、得解脱、得三昧正受，得须陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿罗汉果。言：天来、龙来、鬼神来供养我。此非比丘尼、非释种女。汝是中尽形寿不得作，能持不？答言：能。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不得身相触，乃至共畜生。若比丘尼有染污心，与染污心男子身相触，从腋已下、膝已上身相触，若捉，若摩，若牵，若逆摩、顺摩，若举，若下，若捉，若捺，彼非比丘尼，非释种女。是中尽形寿不得犯，能持不？答言：能。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不得犯八事，乃至共畜生。若比丘尼，染污心、受染污心男子捉手、捉衣、入屏处、屏处共立、共语、共行、身相近、共期，犯此八事。彼非比丘尼，非释种女，犯此八事故。汝是中尽形寿不得犯，能持不？答言：能。不得覆他罪，乃至突吉罗、恶说。若比丘尼，知他比丘尼犯波罗夷罪，若不自举、不白僧、若众多人，后于异时，此比丘尼若罢道、若灭摈、若遮不共僧事、若入外道，后便作是说：我先知有如是如是事。彼非比丘尼，非释种女，覆重罪故。汝是中尽形寿不得作，能持不？答言：能。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不得随顺被举比丘，乃至守园人及沙弥。若比丘尼知比丘为僧所举，如法如律如佛所教，不随顺不忏悔，僧未与作共住而随顺。是比丘尼谏彼比丘尼言：汝妹知不？今僧举此比丘，如法如律如佛所教，不随顺不忏悔，僧未与作共住，汝莫随顺。是比丘尼谏彼比丘尼时，坚持不舍。是比丘尼当三谏，舍此事故。乃至三谏，舍者善；不舍者，彼非比丘尼、非释种女，由随举故。汝是中尽形寿不得犯，能持不？答言：能。善女人谛听！如来、无所著、等正觉说四依法，比丘尼依此得出家受具足戒，成比丘尼。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "依粪扫衣，得出家受具足戒，成比丘尼法。汝是中尽形寿能持不？答言：能。若得长利檀越施衣、割坏衣，得受。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "依乞食得出家受具足戒，成比丘尼法。汝是中尽形寿能持不？答言：能。若得长利、若僧差食、檀越送食、月八日食、十四十五日食、若月初日食、若众僧常食、若檀越请食，应受。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "依树下坐，得出家受具足戒，成比丘尼法。汝是中尽形寿能持不？答言：能。若得长利，别房、尖头屋、小房、石室、两房一户，应受。按尼犍度又云：尼不应在阿兰若处住，除王园中。根本杂事云：不应城外安置尼寺。故根本律为尼但说三依法也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "依腐烂药得出家，受具足戒，成比丘尼法。汝是中尽形寿能持不？答言：能。若得长利，苏油、生苏蜜、石蜜应受。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "汝已受具足戒竟，白四羯磨如法成就得处所，和尚如法、阿阇梨如法、二部僧如法具足满。汝当善受教法，应劝化、作福、治塔、供养众僧。若和尚、阿阇梨一切如法教授，不得违逆。应学问、诵经、勤求方便，于佛法中得须陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿罗汉果。汝始发心出家，功不唐捐，果报不绝。余所未知，当问和尚、阿阇梨随意结撮回向，令受戒人在前，余尼在后而去。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若欲受大戒时，道路有贼难者，听遣使为受戒尼僧白二羯磨，遣一清净无难比丘尼，复差二、三尼共去受使。尼礼僧足，长跪合掌，代为三乞。僧应问彼字：何等和尚？尼是谁？已学戒清净不？答言：已学戒清净。者，复应问伴尼：已学戒清净未耶？若答言：已学戒清净。应为白四羯磨。彼使应还尼寺内，语言：大妹！我已与汝受大戒竟，不应以小小颜貌便遣使受戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "十诵律云：比丘尼一返戒，不复听出家受具。若舍戒已，转根作男子，与受比丘戒，不犯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "萨婆多摩得勒伽云：犯不共波罗夷，转根成男子，得与出家受具。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "○杂法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "比丘尼犍度云：迦留陀夷骂打比丘尼，乃至诡语劝喻，佛听尼僧为作不礼白二羯磨。彼随顺尼僧，不敢违逆，求解不礼羯磨，应解。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六群比丘至尼住处，与六群尼更相调弄，乱诸坐禅者。佛言：应随乱閙处遮尼，至比丘住处亦尔。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六群比丘所有沙弥至尼住处，共彼沙弥尼、式叉摩那更相调弄，乱诸坐禅者，佛言：应唤来谪罚。若不改，应为彼沙弥二师作不礼羯磨。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六群尼所有沙弥尼、式叉摩那至比丘住处，共彼沙弥更相调弄乱诸坐禅者，佛言：应唤来谪罚。若不改，应为彼沙弥尼、式叉摩那二师作舍教授羯磨。尼不应结加趺坐，听半坐。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "僧祇律云：比丘教诫尼时，应如女想；尼于教诫人，如佛想。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "根本杂事云：劝他归俗，得吐罗罪。"
      },
      {
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        "text": "苾刍小钵是尼大钵。"
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        "text": "诸尼不应触他孩子。"
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        "text": "尼陀那云：若时饥俭乞求难得，听尼从众乞法，于父母舍而作往还白四羯磨，此尼得独行无犯。往亲族家随意而食，复至丰时即不应往。目得迦云：凡尼食处于上座首留一座处，假令求寂在后来至就座而食，是上众故。"
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