四分戒本约义

No. 718-A 四分戒本约义序

昔庚辰岁，予在杭之真寂，欲效颦圭峰，挈毗尼之要，以示晚学，卒以病阻。迨今春，自鼓山来宝善，谢绝参请，但弘唱毗尼而已。诸人以戒本请注作新戒方便，予曰：此宿志也。故诺之。发笔于仲秋初旬，辍笔于孟冬末旬，凡三阅月，三脱稿而后成。其中若事若义，悉采之四分律藏，所有开遮，亦悉本佛制，非敢妄以意裁也。呜呼！是书之成，乃在今日也耶？今当此乾坤鼎革之际，草昧未宁之秋，白刃凌空，横尸遍野，居民逃奔山谷，旦夕莫必其命，而予乃力疾作此，何哉？盖以人知世运之变，其苦为甚，而不知法运之变，其苦为尤甚。世运之变，苦在一时；法运之变，苦在万劫。一时之苦，祸止杀身；万劫之苦，祸极三途。以此较彼，岂百千万亿能及其一哉？但人见已然，不能见未然，故于此则惊惶失措，于彼则怡然苟安也。予慨自天启以来，耆德凋丧，晚进日趋日下，如狂澜之莫回，且又妄逞空见，弁髦戒律，不有防之，后将安极？予所以孳孳亟亟，勉成此书，未敢以世难阻也。但思行此书于今之世，正如鼓瑟于齐王之门，不鄙而嗤之则幸矣，况敢望其依而习之乎？虽然，此亦告朔之羊也，或存或去，是在仁者。

旹岁次丙戌冬一阳月朔旦嗣曹洞正宗沙门元贤题于劒津之宝善庵

四分戒本约义目录

目录终

四分戒本约义卷一

福州鼓山嗣祖沙门　元贤　述

四分者：一、比丘戒；二、比丘尼戒，并受戒、说戒；三、安居自恣等；四、房舍并杂犍度等，故名四分。犍度，此云法聚，即分义也。戒本乃是初分比丘戒中佛制戒之语，半月众所共诵者也。其源出昙无德部。昙无德，此云法密，部主之号也。先是佛成道后三十八年，赴王舍城国王斋，斋毕，罗睺罗洗钵，失手堕地，碎为五片。佛云：此表我灭度后，诸恶比丘将我律分为五部也。后佛灭度百年后，有优婆毱多尊者弟子五人，各执己见，果分律为五部：一、昙无德部；二、萨婆多部；三、迦叶遗部；四、弥沙塞部；五、婆蹉富罗部。其古律则摩诃僧祇也。此本传至唐，凡有四本，宣律师所遵行，乃姚秦陀施耶舍译本。此本与律少有不同，故后有唐西太原寺僧怀素，仍于律中撮出，俗称新律。新旧二律，莫敢低昂，请旨钦定，二律并行，即今藏中二本是也。愚详考之，义实无差，文有少异，今则并用二本参定，非敢妄有增损。

稽首礼诸佛，及法比丘僧，今演毗尼法。令正法久住。

将说戒经，先说此偈，是为说戒之序。律中全文尚多，疑是部主昙无德所说，今省繁就要，不知何人所删也。首二句归敬三宝，以求冥加。次二句明说戒之本意。演，宣说也。毗尼，此云律，又云善治，是以律治罪也。令正法久住者，以戒为定慧之洪基，解脱之要道。若不得戒，虽有禅定智慧，悉成魔外。故说戒则正法久住，不说则正法不久住也。

戒如海无涯，如宝求无厌，欲护圣法财，众集听我说。

此叹戒德，以劝其听也。戒法广大，犹如大海，无有边涯，其可贵重，犹如珍宝，当勤求之，勿生厌倦，圣法财即成宝也。欲守护此戒，不至丧失，则当常听此戒，庶常得䇿励，而戒可护也。

欲除四弃法，及灭僧残法，障三十舍堕，众集听我说。

此言戒能灭罪，以劝其听也。戒若有毁犯，当常听说戒，发露忏悔，则罪可得灭。障谓防障，言可防障而不至于堕也。戒有五篇，今止言三者，举重以该轻耳。

毗婆尸式弃，毗舍拘留孙，拘那含牟尼，迦叶释迦文，诸世尊大德，为我说是事。我今欲善说，诸贤咸共听。

此言戒乃七佛同制，非后人妄立，故当共听也。

譬如人毁足，不堪有所涉，毁戒亦如是。不得生天人。欲得生天上，若生人中者，常当护戒足，勿令有毁损。如御入险道，失辖折轴忧，毁戒亦如是。死时怀恐惧。

此设喻以示毁戒之害。如人毁足则不可行，毁戒则不能生天人。欲生天人，必须护戒，况入圣道乎。又如御入险道，失辖折轴，则险不可出，毁戒则恶道不可出。临死时恶相现前，必堕三途，有深怀恐惧而已。是知戒决不可毁也。辖，车轴头铁也。

如人自炤镜，好丑生欣戚，说戒亦如是。全毁生忧喜。如两阵共战。勇怯有进退。说戒亦如是，净秽生安畏。

此设喻以示说戒之益。如人炤镜，则自见其好丑，好则欣而丑则戚；说戒则自见其全毁，全则喜而毁则忧。又如两阵共战，勇则进而怯则退；说戒则净者安而秽者畏。喜与安有增进之意，忧与畏有改悔之机，是说戒之益有如是也。

世间王为最，众流海为最，众星月为最，众圣佛为最，一切众律中，戒经为上最。如来立禁戒，半月半月说。

前重重诫劝已竟，此乃较量其胜功，以结上文也。小乘律中，以比丘戒为最，故云然。由此戒为最，故如来立此禁戒，使半月半月必说之，所以警䇿昏怠，而除灭愆尤也。

和合僧集会答言：僧集和合，未受具戒者出有即遣出，答言：未受具戒者已出。无，答言：无未受具戒者，不来诸比丘说欲及清净有依法说。无，答言：无说欲及清净者。谁遣比丘尼来请教诫有依请具。答，无，答言：此处无尼来请教诫？僧今和合，何所作为答言：说戒羯磨？

大德僧听！今白月十五日众僧说戒。若僧时到僧忍听，和合说戒。白如是。

此羯磨轨则也。和合者，律中云：应来者来，应与欲者与欲来，现前人得呵不呵，是名和合。反此名不和合。集会者，律云：当敷坐打揵椎三通，尽大众俱集一处。未受下，律中白衣沙弥俱不许听大僧说戒，听者得无量罪，故遣之。不来下，律云：比丘若有佛法僧事，及有病看病人，竝听与欲。与欲者，听其与人说欲也。惟除结界及鄙事不与欲，与者得罪。其传欲人在众中整仪白云：大德一心念！今有某甲比丘，自说清净无诸障法，为病因缘，如法僧事，与欲清净。一说便止。谁遣下，佛以尼众暗昧，又阙于参访，许半月往僧中请教诫师。其受嘱人当于众中整仪白云：大德僧听！某处和合比丘尼，差比丘尼某甲，半月顶礼和合僧足，求请教诫。三说已，僧中应为择教诫师，作白差往。如无堪者，上座应作略教诫法，告嘱人云：明日尼来请可不？时报言：昨夜为尼遍请。无堪者。然上座有勅，语诸尼众：精勤行道，谨慎莫放逸。受嘱者如法告于来尼，尼回集众，宣上座勅已，应合掌听受，答言：顶戴奉行。礼拜而退。若尼半月不向僧乞教诫师者，犯堕。羯磨，此云作法办事，乃白众而作法也。大德下，正羯磨之语。白月黑月者，上半月为白月，下半月为黑月。僧时到，谓当作法之时也。忍听，谓忍许听作羯磨也。

诸大德！我今欲说波罗提木叉。诸大德！谛听，善思念之。若自知有犯者，即应自忏悔；不犯者，默然。默然者，知诸大德清净。若有他问者，即应如实答。如是诸比丘在大众中，乃至三问，忆念有罪不忏悔者，得故妄语罪。故妄语者，佛说是障道法。若比丘忆念有罪欲求清净者，当忏悔。忏悔得安乐，不忏悔罪益深。

此令其忆念有罪而忏悔也。波罗提木叉，此云保解脱，谓持此戒，保任得解脱也。又云别解脱，谓三业七支，因戒防非，别别得解脱也。若有问者，谓此三问之外，别有事当众审问者，亦当如实而答也。不忏悔得故妄语罪者，以其自知有罪，而故覆藏，虽未有语，亦同有罪说无罪，虗妄不实，是障道法也。结突吉罗。

诸大德！我已说戒经序。今问诸大德！是中清净不？三说。

诸大德！是中清净，默然故，是事如是持。

此上通名戒经序，下乃广说戒相。

诸大德！是四波罗夷法，半月半月说，戒经中来。

波罗夷，此云弃，谓犯此罪者，永弃佛海边外。

若比丘，共比丘同戒，不舍戒，戒羸不自悔，犯不净行，乃至共畜生，是比丘波罗夷，不共住。

须提那尊者，因岁饥，领众往故里乞食。其母屡劝尊者舍道还俗，尊者再三不允。母云：汝既不还，可为种子，使汝种不断。于时佛未制戒，尊者不知其过，遂诺母命，乃与妻三成其事，后佛知故制。共比丘同戒者，谓共诸比丘同禀具戒也。不舍戒者，佛言：比丘不乐净行，听舍戒还家。舍时，对三宝前，如法三唱而舍。若狂乱心，或对狂乱人前，乃至天龙鬼神，及不解如是语者前，俱不成舍。语而不了了者，亦不成舍。戒羸者，戒多毁犯也。戒多毁犯，便当勇猛忏悔，戒体复完。今又不能忏悔，则恶且日长，必至于犯不净行矣。不净行，即淫法也。乃至共畜生者，后因一比丘林中独居，与一雌猕猴交，他比丘伺见白佛，故兼制之。凡比丘若犯一切男女、人非人、是道非道、有隔无隔，初入如毛头许，俱得波罗夷罪。方便不入者，偷兰遮。若有怨家强捉比丘行不净行，不受乐者不犯，受乐者犯。若比丘教彼比丘行不净行，彼比丘若作教者，偷兰遮。不作教者，突吉罗。比丘尼犯者，波罗夷。式叉摩那、沙弥、沙弥尼，俱突吉罗。灭𢷤，若睡眠无所觉知，及不受乐，一切无有婬欲意者，不犯波罗夷。不共住者，谓犯者不得与清众共一说戒、共一羯磨也。盖犯此者，即当灭摈。若有犯不覆藏者，当退位在比丘后、沙弥前，不同一切比丘事，不应授他人戒，不得畜沙弥，不得受他依止，不得教诫比丘尼，当自屈意调伏心行，尽形寿不得离，若证阿罗汉果，方超入大僧位也。

若比丘，在聚落中、若闲静处，不与物，盗心取，随不与取法，若为王、王大臣所捉，若杀、若缚、若驱出国：汝是贼！汝痴！汝无所知。是比丘波罗夷，不共住。

檀尼迦尊者，为己造屋，私取平沙王材木，事发被摄。国法：盗五钱当论死。王以比丘故，但呵而遣之。佛知故制：凡物必人与方可取，人不与而以盗心取，则实盗也。随不与取法者，谓依国王不与取之法而论罪也。凡盗取一切财物值五钱，离本处五尺，犯弃五钱，此土值银一钱也。若减五钱，偷兰遮。若欲取而未取者，偷兰遮。若方便破坏他物，若倚亲厚强力而取，若以言辞诳诈而取，若以呪术等力而取，得五钱，俱犯弃。若减五钱，若未得，俱偷兰遮。若为他人偷渡关税，作诸方便，皆偷兰遮。若方便求得五钱，犯弃。不得，偷兰遮。方便求得减五钱，偷兰遮。不得，突吉罗。若教他人求五钱，得五钱，二俱犯弃。不得，二俱偷兰遮。若教他人求减五钱，得减五钱，二俱偷兰遮；不得，二俱突吉罗。若教人求五钱，受教者得减五钱，二俱偷兰遮。若方便教人求减五钱，受教者得五钱，受教者犯；弃教者，偷兰遮。若方便教人求五钱，受教者乃取异物五钱，取者犯；弃教者，偷兰遮。若方便教人求五钱，受教者谓是使取物，无盗心，取五钱，教者犯；弃受教者，无犯。若教人取物，受教人谓教盗，取得五钱，受教者犯；弃教者，无犯。若有主物有主疑、无主物有主疑、无主物无主疑，取五钱，俱偷兰遮。若有主物有主疑、无主物有主疑、无主物无主疑，取减五钱，俱突吉罗。比丘尼犯者，波罗夷；式叉摩那、沙弥、沙弥尼，俱突吉罗。灭摈，若与想取、若己物想取、若粪扫想取、若暂取想取、若亲厚意取，无犯。

若比丘，自手断人命，持刀与人，叹誉死、快劝死：咄！男子！用此恶活为？宁死不生。作如是思惟，种种方便，叹誉死、快劝死，是比丘波罗夷，不共住。

婆裘园，诸比丘习不净观，深厌色身，遂欲自杀。时有勿力迦难提比丘，是外道种，持刀入园，比丘倩断其命，以衣钵酬之，由是死者相继。居士见之讥嫌，佛知故制。断人命者，简非人也。刀与人者，知他欲自杀，便以刀与之，或以刀与彼，令彼行杀也。叹誉死者，赞誉其死之善。快劝死者，劝其速死也。咄男子下，正快劝之辞。持刀与人下，皆非自手杀，而心实杀也。凡比丘若自杀，教他杀，使禽兽杀，毒药杀，或方便坑陷，以至用水火木石等断其命者，皆犯弃。方便不死者，偷兰遮。若杀天龙鬼畜生，能变形者，犯偷兰遮。方便不死，突吉罗。杀畜生，波逸提。方便不死者，突吉罗。若人疑非人，若人作非人想，若非人人想，若非人疑人，杀之，俱偷兰遮。比丘尼犯者，波罗夷。式叉摩那、沙弥、沙弥尼，俱突吉罗。灭摈，若掷刀杖瓦石等，误杀者，一切无害心而死者，俱无犯。

若比丘，实无所知，而言：我得上人法，我已入圣智胜法，我知是，我见是。彼于异时，若问、若不问，欲自清净故，作如是说：我实不知不见，言知言见，虗诳妄语。除增上慢，是比丘波罗夷，不共住。

因岁饥乞食难得，佛命随处安居。时婆裘园比丘𥨱作方便，希易得故，乃向居士家说我得上人法等。上人法，犹云过人法。圣智胜法，谓声闻四果四智之法也。我知是，我见是，即指圣智胜法而言。彼于异时下，对人发露之辞。纵能发露，犹结弃罪。除增上慢者，因一比丘耻未得道，妄言已得，后以精进故，证阿罗汉果。疑前妄语犯弃，因白佛。佛为开之。为是增上慢心，故作是说，非虗诳以希利养者比也。凡比丘向人说得上人法等语，前人知者，波罗夷。前人不知者，偷兰遮。若以手印，若书信，若遣使，若作相，彼知者，波罗夷。不知者，偷兰遮。若实得道，向不同意人说，突吉罗。比丘尼犯者，波罗夷。式叉摩那、沙弥、沙弥尼，俱突吉罗灭摈。若实得向同意人说，若向人说诸法，而不言我得，不犯。

诸大德！我已说四波罗夷法。若比丘犯一一波罗夷法，不得与诸比丘共住。如前，后亦如是。比丘得波罗夷法，不应共住。

如前，谓如半月前犯者，皆波罗夷。不共住后亦如是者，谓此半月后有犯，皆同此结罪也。

今问诸大德：是中清净不？三说。

诸大德！是中清净，默然故，是事如是持。

诸大德！是十三僧伽婆尸沙法，半月半月说，戒经中来。

僧伽，此云众。婆尸沙，此云残。犯此罪者，已几于弃，如人为他所斫，而未断咽喉，仅存残生，理宜速救也。

若比丘，故弄阴出精，除梦中，僧伽婆尸沙。

迦留陀夷欲心炽盛，乃弄阴失精，佛知故制。后有一比丘梦中失精，疑犯此戒，白佛，佛为除之。凡弄阴未失精者，偷兰遮。若比丘教他失精，教者，偷兰遮；若不失，突吉罗。若教余人，失不失，俱突吉罗。比丘尼犯者，波逸提。式叉摩那、沙弥、沙弥尼，俱突吉罗。若不弄而自失者，不犯。

若比丘，婬欲意与女人身相触，若捉手、若捉发、若触一一身分者，僧伽婆尸沙。

迦留陀夷于房门外，伺诸女人至，引入看房，遂与身相摩触。佛知故制：若捉手下，皆身相触也。与一切女人身相触，一触一僧残。若以衣服等触其身分，偷兰遮。若以衣服触衣服者，突吉罗。若与天女、阿修罗女、鬼神女、龙女、畜生女能变形者相触，皆偷兰遮。畜生女不能变形者，突吉罗。若与男子相触，突吉罗。若与二形相触，偷兰遮。若人女非人女想、非人女人女想、非人女疑人女，俱偷兰遮。比丘尼犯者，波逸提。式叉摩那、沙弥、沙弥尼，俱突吉罗。若误相触，无淫欲意，不犯。

若比丘，婬欲意与女人麤恶婬欲语，随麤恶婬欲语，僧伽婆尸沙。

迦留陀夷因佛制不得相触，乃引女人入房，向彼说粗恶婬欲语。佛知故制，随其语之多少，了了者，一语一僧残；不了了者，偷兰遮。若其语在二道之外，不甚粗恶者，偷兰遮。若天女、修罗女、鬼神女、龙女、畜生女能变形者，及二形黄门向说麤恶语，彼知者，偷兰遮；不知者，突吉罗。若作手印，若书信，若遣使，若现相，彼知者，偷兰遮；不知者，突吉罗。向畜生不能变形者说粗恶语，突吉罗。向男子说粗恶语，突吉罗。人女疑非人女，人女作非人女想，非人女作人女想，非人女疑是人女，俱偷兰遮。比丘尼犯者，偷兰遮；式叉摩那、沙弥、沙弥尼俱突吉罗。若向女人说言女身不净等，不犯。

若比丘，婬欲意，于女人前自叹身言：大妹！我修梵行，持戒精进，修善法，可持婬欲法供养我，如是供养第一最。如是语者，僧伽婆尸沙。

迦留陀夷因佛制不得向女人说麤恶婬欲语，乃向诸女人自叹誉其身之德，索欲供养，佛知故制。若向女人叹身索欲语，了了者，一语一僧残；不了了，偷兰遮。若叹身索供养而不索欲者，若除二道外，令别作供养者，偷兰遮。若作手印，若书信，若遣使，若现相，彼知者，僧残；不知者，偷兰遮。若天女、修罗女乃至畜生女能变形者，向说而了了者，偷兰遮；不了了者，突吉罗。若手印等，彼知者，偷兰遮；不知者，突吉罗。向畜生不能变形者，叹身，突吉罗；向男子叹身，突吉罗。若人女疑非人女，若人女作非人女想，非人女作人女想，非人女疑人女，俱偷兰遮。比丘尼犯者，偷兰遮；式叉摩那、沙弥、沙弥尼，俱突吉罗。

若比丘，往来彼此媒嫁，持男意语女，持女意语男，若为成妇事，若为私通，乃至须臾顷，僧伽婆尸沙。

罗阅城有比丘迦罗，善知俗法，尝为人作媒嫁。城中居士便言：释子善为媒嫁。比丘白佛，佛为制戒：若比丘自受语，自往彼语，还报者，僧残；往彼语而不还报者，偷兰遮。若闻语，往彼说，还报者，僧残；不还报，偷兰遮。若作书、遣使、指印、现相往来，皆同罪。若与语而不受，便往彼说，还报，偷兰遮。若受语，不往彼语，不还报，突吉罗。若不受语，往说，不还报，突吉罗。其还报语，若言：已嫁与他。若言：至余处。若言：死。若言：贼将去。若言：无。一切偷兰遮。若言：癞病。若言：痈病。若言：白癞、干消、颠狂。若言：痔道有疮及脓出不断。一切僧残。若比丘一反媒嫁人女，僧残。随媒嫁多少，说而了了者，一一僧残；若不了了，偷兰遮。媒嫁畜生，突吉罗。媒嫁男，突吉罗。若比丘持他书往，不看者，突吉罗。若为白衣作余使命，突吉罗。比丘尼罪同。式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗。不犯者，若夫妇离别为还合，若为父母疾患，若系在狱看书持往，若为信心居士病，若系在狱看书持往，若为佛法僧塔，若为病比丘看书持往，无犯。

若比丘，自乞作屋，无主、自为己，当应量作。是中量者，长佛十二磔手，内广七磔手。应将余比丘往看处所，彼比丘当指示处所，无难处、无妨处。若比丘有难处、妨处，自乞作屋，无主、自为己，不将余比丘往看处所，若过量作者，僧伽婆尸沙。

佛在耆阇崛山，听诸比丘自作屋。有一比丘大作屋，繁索信施，施主讥避。又一比丘为自作屋，手砍大树。彼树神念：树被砍，子孙无依。欲打比丘，又恐得罪，来白佛。佛叹言：善哉！若打持戒比丘，获罪无量。今恒河边有一大树，名娑罗，其神始命终，汝可速往居止。佛因制戒。盖无主则必乞之于人，自为己则非为广众，岂可广索财物而过量作屋哉？磔者，张手一跨也。佛一磔手，准今尺一尺六寸。将余比丘者，将余知法比丘也。彼比丘即知法者也。难处，谓狮子、虎、狼、盗贼、恶国界、恶国王，下至虫蚁多处是也。妨处，谓有妨碍之处，如田园、屋宅、道路、丘墓等，及尼庵、酒肆、王臣、外道往来游戏等处是也。若比丘下，结罪。不将余比丘指示造屋，是一僧残。过量作，是一僧残。有难、有妨处，二突吉罗。作而未成者，二偷兰遮、二突吉罗。若教人作，成者，二僧残、二突吉罗。教人作而未成者，二偷兰遮、二突吉罗。为他人作，成者，二偷兰遮、二突吉罗。作而未竟者，四突吉罗。比丘尼犯者，偷兰遮。式叉摩那等，俱突吉罗。若作佛殿、讲堂，及为广众作，过量者，不犯。

若比丘欲作大房，有主为己作，应将余比丘往看处所。彼比丘应指示处所：无难处、无妨处。若比丘有难处、妨处作大房，有主为己作，不将余比丘往看处所者，僧伽婆尸沙。

因阐陀尊者与优填王友善，王欲为作大房。近拘睒弥城有尼拘律神树，行人车马往来皆止息其下，尊者往伐作屋，人皆讥嫌。佛知故制作大房，出施主意，过量作无犯。但当请僧指授处所，无难与妨可也。此中无僧指授，是一僧残；有难有妨，是二突吉罗；作而未成，一偷兰遮、二突吉罗。若教人作，成者，一僧残、二突吉罗；未成者，一偷兰遮、二突吉罗。为他作者，一偷兰遮、二突吉罗；作而未成者，三突吉罗。比丘尼犯者，偷兰遮。式叉摩那、沙弥、沙弥尼，俱突吉罗。若王自作者，不犯。

若比丘！以嗔恚所覆故，非波罗夷。比丘以无根波罗夷法谤，欲坏彼清净行。彼于异时，若问、若不问，知此事无根说：我嗔恚故，作是语。若比丘！作是语者，僧伽婆尸沙。

沓婆摩子尊者，为众知卧具、房舍、器物，及次第差僧受食。有慈地比丘来，居最下座，所得恶房、恶卧具，次日差受食，又得恶食，便生嗔恚，谓尊者有爱憎心，托妹慈比丘尼，以无根波罗夷谤佛差僧，诘实因制戒。无根者，无见根、无闻根、无疑根也。三者俱无，而妄以波罗夷谤说，而了了者，僧残；不了了者，偷兰遮。若手印、书信、遣使、作相等，彼知者，僧残；不知者，偷兰遮。除四重外，以非法谤者，结罪亦同。若谤比丘尼，僧残；谤式叉摩那、沙弥、沙弥尼，俱突吉罗。比丘尼犯者，僧残；式叉摩那、沙弥、沙弥尼，俱突吉罗。

若比丘，以嗔恚故，于异分中取片，非波罗夷比丘以无根波罗夷法谤，欲坏彼清净行。彼于异时，若问、若不问，知是异分中取片，是比丘自言：我嗔恚故作是语。作是语者，僧伽婆尸沙。

即前慈地比丘事，僧以无根治罪，后在耆阇崛山下，见二羊相交，自言羝羊是沓婆摩子，母羊是慈比丘尼，遂复谤言亲见其事，非无根也。佛审实，因制戒。异分，犹云他分，言非彼亲分也。凡同姓同名同貌而实非者，皆名异分。取片者，于他分中取少分以生谤也。结罪同上。

若比丘，欲坏和合僧，方便受坏和合僧法，坚持不舍。彼比丘应谏是比丘言：大德！莫坏和合僧，莫方便坏和合僧，莫受坏和合僧法，坚持不舍。大德！应与僧和合，欢喜无诤，同一师学，如水乳合，于佛法中有增益安乐住。是比丘如是谏时，坚持不舍。彼比丘应三谏，乃至三谏。舍者，善；不舍者，僧伽婆尸沙。

提婆达多欲杀佛而未能，乃作坏僧法，以诱众从己。佛因制戒，初句欲坏和合僧，出其本意也。方便受坏和合僧法，言受方便坏僧之法也。方便坏和合僧法，提婆凡有五事：一、尽形乞食，二、尽形著粪扫衣，三、尽形露坐，四、尽形不食酥盐，五、尽形不食鱼肉。此五法似善，而心在坏和合僧，则矫诈也。又凡法说非法，非法说法，律说非律，非律说律，乃至别设因缘，破散僧众者，皆坏和合僧法也。三谏不舍者，僧残，以欲坏未坏故。若果坏，则罪同七逆。非止此也，然亦须白四羯磨。作白竟舍者，一偷兰遮；一羯磨舍者，二偷兰遮；二羯磨舍者，三偷兰遮；三羯磨竟，僧残。若初白未竟舍者，突吉罗。一切未白时，方便欲坏和合僧等，皆突吉罗。若僧为作羯磨时，有比丘教莫舍者，偷兰遮。未羯磨时教莫舍者，突吉罗。余四众人教者，尽突吉罗。比丘尼犯者，僧残。式叉摩那、沙弥、沙弥尼，俱突吉罗。若破非法非律一切恶友，不犯。

若比丘，有余伴党，若一、若二、若三，乃至无数。是比丘语彼比丘言：大德！莫谏此比丘，此比丘是法语、律语。此比丘所说，我等喜乐，我等忍可。彼比丘应谏是比丘言：大德！莫作是说言：此比丘是法语、律语。此比丘所说，我等喜乐，我等忍可。何以故？此比丘非法语、非律语。大德！莫欲坏和合僧，汝等当乐欲和合僧。大德！与僧和合，欢喜不诤，同一师学，如水乳合，于佛法中有增益安乐住。是比丘如是谏时，坚持不舍。彼比丘应三谏，乃至三谏。舍者，善；不舍者，僧伽婆尸沙。

提婆余党有四：一名三文陀达多，二名骞荼达婆，三名拘婆离，四名迦留罗提舍。此其党之上首也，从亦应多。前提婆欲坏和合僧，而清众屡谏，此邪党助其所坏，反谏清众言：莫呵提婆达多！佛闻故制。是比丘下，乃邪党谏清众之辞。此比丘指提婆也。彼比丘应谏下，乃清众转谏邪党之辞。莫欲坏和合僧，出其意也。汝等下，劝其和合也。是比丘下，结罪。白四羯磨舍不舍，结罪同上。余结罪亦同上。

若比丘，依聚落若城邑住，行恶行，污他家，亦见亦闻。诸比丘当语是比丘言：大德！行恶行，污他家，亦见亦闻。今可远此聚落去，不须住此。是比丘语彼比丘言：大德！今诸比丘有爱，有恚，有怖，有痴，有如是同罪比丘，有驱者，有不驱者。诸比丘谏言：大德！莫作是语言：诸比丘有爱，有恚，有怖，有痴，有如是同罪比丘，有驱者，有不驱者。而诸比丘不爱，不恚，不怖，不痴：大德！行恶行，污他家，亦见亦闻。是比丘如是谏时，坚持不舍。彼比丘应三谏，乃至三谏。舍者，善；不舍者，僧伽婆尸沙。

起自阿湿婆、富那婆娑二比丘，在䩭连村舍住，行恶行污他家，自种花木灌溉，摘华作鬘持送与人，教人亦尔。又与女人同坐同饮食，乃至戏咲歌舞行动之际，全无威仪俗皆喜乐。有清净比丘具威仪者，至彼乞食反不得食。回白佛，佛乃差目犍连、舍利弗领众往与作摈羯磨。二比丘言：僧有爱恚二尊者。回白佛，佛更遥呵制戒。行恶行，即上种花木等。污他家有四：一、依家污家，谓比丘向人家得物，与一家不与一家，与者喜不与者嗔。二、依利养污家，谓比丘如法所得利养，与一家不与一家，与者喜不与者嗔。三、依亲友污家，谓比丘与王臣友善，护一家不护一家，护者喜不护者嗔。四、依僧寺污家，谓比丘取僧物，与一家不与一家，与者喜不与者嗔。诸比丘当语下，谏而驱之也。是比丘下，乃犯戒者自遮之辞。有爱故不驱，有恚故强驱，有怖故不敢驱，有痴故不知当驱不当驱，所以犯罪同而驱不驱有异也。诸比丘谏言下，证入其罪也。是比丘下，结罪。白四羯磨，舍与不舍结罪同上，余结罪亦同上。若为三宝常住，种花木作供养等，不犯。

若比丘，恶性不受谏语，于戒法中诸比丘如法谏已，自身不受谏语，言：诸大德！莫向我说若好、若恶，我亦不向诸大德说若好、若恶。诸大德！且止，莫谏我。彼比丘谏是比丘言：莫自身不受谏语。大德！自身当受谏语。大德！如法谏诸比丘，诸比丘亦如法谏大德。如是佛弟子众等增益，展转相谏、展转相教、展转忏悔。是比丘如是谏时，坚持不舍。彼比丘应三谏，乃至三谏。舍者，善；不舍者，僧伽婆尸沙。

起自阐陀尊者恶性不受戒，若有谏者便言：大德！莫谏我，我应教汝。且云：我是圣主，得正觉故。佛知故制言：诸大德下，正不受谏之辞。彼比丘谏下，乃诸比丘正谏之辞。是比丘下，结罪。白四羯磨舍不舍，结罪同上。余结罪亦同上。若彼言：非法非律。则不受谏者不犯。

诸大德！我已说十三僧伽婆尸沙法，九戒初犯，余至三谏。若比丘犯一一法，知而覆藏，应强与波利婆沙；行波利婆沙竟，增上与六夜摩那埵；行摩那埵竟，应与出罪。当二十僧中出是比丘罪，若少一人、不满二十众，是比丘罪不得除，诸比丘亦可呵。此是时。

此总结前罪也。前九戒，初犯即得僧残。后四戒，必三谏不舍，方得僧残。波利婆沙，此云别住，谓诸比丘不与同僧事、同起止也。犯罪者，若覆藏，当随其覆藏之日多少，强罚行别住法。行别住竟，与六夜摩那埵。摩那埵，此云意喜，谓别住竟，罪将出，欢喜行此行也。又云极苦卑劣行，谓当于晨朝洒扫佛塔僧院，洗僧大小便处。又不得与欲，不得受他人欲，不得比丘前后行，不得受一切人礼拜，不得与人说法论义等，应持破旧衣钵，应当礼拜大僧云：大德某甲，犯某僧伽婆尸沙，望大德与某甲出罪。行六夜竟，应与二十僧中出罪。若少一人，罪不得出，僧亦得呵也。若犯而不覆藏者，直与六夜摩那埵。

今问诸大德：是中清净不？三说。

诸大德！是中清净，默然故，是事如是持。

诸大德！是二不定法，半月半月说，戒经中来。

不定者，于三法中不定治，当审实其罪也。

若比丘，共女人独在静处、覆处、可作婬处坐，说非法语。有住信优婆夷，于三法中一一法说：若波罗夷、若僧伽婆尸沙、若波逸提。是坐比丘自言：我犯是罪。于三法中应一一法治：若波罗夷、若僧伽婆尸沙、若波逸提。如住信优婆夷所说，应如法治是比丘。是名不定法。

迦留陀夷未出家时，与亲友妇斋，优婆夷通。既出家，犹与往来。一日往其家，于屏处同坐，说非法语。有住信优婆夷窥见，白佛，故制。静处，谓无人处。覆处，谓弗现露处。无人且弗现露，是可作婬处也。住信者，谓住于信，实不妄语也。若者，不定之辞。于三法中，随住信者，实举其犯罪之相，俟知律者定罪也。于中行婬者，犯弃。说非法语者，犯僧残。但同坐而无前二者，犯堕。是坐比丘下，乃犯者领罪之语。若比丘一一自言，当如自言治。若比丘不一一自言，当用觅罪相毗尼治。若比丘先在屏处坐，女人来问讯礼拜者，不犯，但当速遣出。若同坐者，亦犯堕。

若比丘，共女人在现露处，不可作婬处坐，说麤恶语。有住信优婆夷，于二法中一一法说：若僧伽婆尸沙、若波逸提。是坐比丘自言：我犯是罪。于二法中一一法治：若僧伽婆尸沙、若波逸提。如住信优婆夷所说，应如法治是比丘。是名不定法。

此条犯者、举者皆同前人，但在不可作婬之处，故无波罗夷，止随二法治也。

诸大德！我已说二不定法。今问诸大德！是中清净不？三说。

诸大德！是中清净，默然故，是事如是持。

四分戒本约义卷二

福州鼓山嗣祖沙门　元贤　述

诸大德！是三十尼萨耆波逸提法，半月半月说，戒经中来。

梵语尼萨耆，此云舍。波逸提，此云堕。此三十事，皆在衣物上犯罪，当堕覆障烧煑地狱。今制令罚其衣物，向僧中舍，则免堕也。界内僧，或多人，或一人，俱可舍，但不得别众舍。别众者，谓四人已上，私出界外，别为一众也。若向别众舍，犯突吉罗。既舍衣已，当于众中乞忏悔。乞已，当请一人为忏悔主，其人须是清净比丘方可。亦不得遽受忏，必先白众，白已然后受忏。受忏已，众中当还此比丘衣。还衣之法有二种：一是即座展转付还，一是直付还。其所犯之事，或是畜长衣经十日，畜非时衣过一月，畜急施衣过十日，畜长钵过十日，畜药过七日，此五事当即座展转付。又或其人有事欲远行，不能延至明日者，僧中可问言：此衣舍与谁？答言：舍与某甲比丘。僧即以此衣与之，然后为作白二羯磨，还此比丘衣。若非前五事者，应用直付法，僧中作白二羯磨，直以此衣还之。若是前五事，其人无远行因缘，可延至明日者，亦作直付还。惟野蚕绵作卧具不可还，应斩碎涂壁及埵，余皆当还。若舍衣不还者，突吉罗。若有言：莫还。者，突吉罗。若转与人者，若作别衣用者，或为损坏者，尽突吉罗。

若比丘，衣已竟，迦𫄨那衣已出，畜长衣经十日，不净施得畜。若过十日，尼萨耆波逸提。

佛制比丘持三衣不得长。长衣者，长如来八指，广四指即为长也。时佛座下有六群比丘：一名难陀、二名䟦难陀、三名迦留陀夷、四名阐陀、五名马宿、六名满宿。此六群皆畜长衣，早晚更换以为庄严，佛知故制。衣已竟者，三衣已足也。迦𫄨那衣，此云庆赏衣，一名功德衣，以九旬安居功德胜故，檀越持新衣庆贺之。此衣五条十隔，七月十六日解制后受。受此衣者，许离衣宿、畜长衣、受别请等，至腊月十五日随分舍与沙弥等，故云已出。舍过此衣复受三衣，不许离衣宿、不许畜长衣，当作净施。若不净施转贸与人者，舍堕加突吉罗。经十日得畜者，因阿难得贵价衣欲奉迦叶，适迦叶未还，阿难欲畜恐犯此过，乃往白佛。佛问：迦叶几时回？答云：十日。佛即听许十日得畜。若一日得衣，二日乃至十日亦得衣畜，至十一日明相出时，俱犯舍堕。比丘尼犯者，罪同式叉摩那等，俱突吉罗。

若比丘，衣已竟，迦𫄨那衣已出，于三衣中若离一一衣异处宿，除僧羯磨，尼萨耆波逸提。

六群比丘出游人间，以三衣寄亲友比丘，彼比丘为搬晒，他比丘见之白佛，故制。离一一衣异处宿者，于三衣中随离一衣，即犯舍堕。除僧羯磨者，因一病比丘有事，欲往人间粪扫，衣重不能持，乃白佛。佛为作白二羯磨，结不失衣法，故不犯也。若三衣外离余衣，突吉罗。比丘尼犯者，罪同式叉摩那等，俱突吉罗。若明相未出手捉衣，或为事难所拘，或衣在掷石所及处，无犯。

若比丘，衣已竟，迦𫄨那衣已出，得非时衣，欲须便受，受已疾疾成衣。若足者善；不足者，畜经一月，为满足故。若过畜者，尼萨耆波逸提。

佛制畜长衣不过十日。有一比丘大衣坏，十日不能办，故衣不能即舍，乃白佛听畜一月，为满足造衣故。非时衣者，谓非施衣之时也。施衣时者，自恣后无迦𫄨那衣一月，有迦𫄨那衣五月也。比丘尼犯者，罪同式叉摩那等，俱突吉罗。

若比丘，从非亲里尼取衣，除贸易，尼萨耆波逸提。

莲华色比丘尼，见一比丘著獘衣，起慈愍心，脱己所著贵价衣，易彼衣自著之，来觐佛。佛问：何著獘衣耶？尼以实答。佛言：汝衣满足，有余听施。何以故？妇人著上衣犹有所嫌，况獘衣耶？故为制戒。后诸比丘俱不敢取亲里尼衣故，佛更加非亲里之言，除贸易者。因祇林中二部得施衣共分，其衣有不宜身者，尼持来与比丘换，比丘不敢换，因白佛。佛为开除比丘尼及式叉摩那等，犯者俱突吉罗。

若比丘，使非亲里尼浣故衣，若染、若打，尼萨耆波逸提。

因迦留陀夷与偷兰难陀比丘尼彼此相看，出不净污五衣，尼为浣洗，事甚猥󴏍。诸尼嫌之，白佛故制。后诸比丘不敢使亲里尼浣染，佛更加非亲里之言。此中使浣染打者，三舍堕。使而尼未浣染打者，三突吉罗。若减一、减二，倣此推之可见。若使非亲里尼浣染打新衣者，三突吉罗。若使非亲里式叉摩那、沙弥尼浣染染故衣，亦突吉罗。比丘尼及式叉摩那等犯者，俱突吉罗。若病无亲里尼，使非亲里尼浣染打，若借他衣浣染打者，不犯。

若比丘，从非亲里居士、若居土妇乞衣，除余时，尼萨耆波逸提。余时者，若比丘夺衣、失衣、烧衣、漂衣，是谓余时。

舍卫城有一长者，与䟦难陀友善。一日至祇园谒之，尊者为说法，大欢喜欲有所施，尊者却之。彼固请云：欲何所须？尊者云：惟当施汝所著衣。彼云：待明日来我家当相与，今入城不可无外饰故。尊者言：且止！我不复须。彼不获已脱衣别去。入城时门卒问：何无外衣？讹言：祇园门外被贼劫去。闻者讥嫌，佛闻故制。后诸比丘不敢从亲里居士索衣，故更加非亲里之言。除余时者，有比丘夏安居竟来见佛，昼热夜行被贼劫衣，裸形入城与比丘借衣，见佛故，佛开夺衣、失衣、烧衣、漂衣等时也。比丘尼犯者，罪同式叉摩那等，俱突吉罗。此方从居士索衣，不强取无犯，居士自与者亦无犯。

若比丘，夺衣、失衣、烧衣、漂衣，若非亲里居士、居士妇，自恣请多与衣，是比丘当知足受。若过受者，尼萨耆波逸提。

时有多比丘被盗劫，去衣赤身至祇园。诸居士闻知，多持衣来施，有他比丘冐取转与六群比丘，佛闻故制。自恣请者，自发心尽意请问也。多与衣者，愿多施与衣，不限取一取二也。若失一衣不应取，若失二衣余一衣，若是二重三重四重应擿作，若三衣俱失应知足受，随居士所与衣受之。若衣细薄不牢者，可取作二重三重四重，当肩上当安缘、或贴障垢腻、或安钩钮，过受者舍堕。比丘尼犯者，罪同式叉摩那等，俱突吉罗。

若比丘，居士、居士妇为比丘办衣价，买如是衣与某甲比丘。是比丘先不受自恣请，便到居士家作如是说：善哉居士！为我办如是衣价与我，为好故。若得衣者，尼萨耆波逸提。

䟦难陀闻一居士夫妇私议为办衣价，䟦难陀以贪好故，即至其家嘱办贵价衣。居士嫌云：我方私议未来恣请，何遽至作是说耶？佛闻故制：得衣犯舍堕，不得衣突吉罗。比丘尼犯者，罪同式叉摩那等，俱突吉罗。

若比丘，二居士、居士妇，与比丘办衣价，买如是衣与某甲比丘。是比丘先不受自恣请，到二居士家作如是说：善哉居士！办如是衣价与我，共作一衣，为好故。若得衣者，尼萨耆波逸提。

䟦难陀闻二居士家各与办衣价，以贪好故，即至二家，嘱令合作一衣。彼意谓二家合作一衣，则二家不须增价，而我得好衣，又可免前罪也。二居士交嫌之。佛闻并制：得衣舍堕，不得衣突吉罗。比丘尼犯者，罪同式叉摩那等，俱突吉罗。

若比丘，若王、若王大臣、若婆罗门、若居士、居士妇，遣使为比丘送衣价。使至比丘所语言：大德！今为汝故送是衣价，可受取。是比丘应语彼使言：我不应受此衣价，我若须衣，合时清净当受。彼使语比丘言：大德！有执事人不？须衣比丘应言：有！若守僧伽蓝民、若优婆塞，此是比丘执事人。彼使诣执事人所与衣价已，还到比丘所言：大德！所示某甲执事人，我已与衣价竟。大德！知时往彼当得衣。须衣比丘当往执事人所，若二反、三反为作忆念，应语言：我须衣。得衣者善；若不得衣，应四反、五反、六反在前默然住，令彼忆念。得衣者善；若不得衣，过是求得衣者，尼萨耆波逸提。若不得衣，从所得衣价处，若自往、若遣使往，语言：汝先遣使送衣价与某甲比丘，是比丘竟不得衣，汝还取，莫使失。此是时。

䟦难陀尊者与一大臣友善，大臣遣使送衣价与尊者，尊者即遣使送一长者收掌之。异时大臣问使言：前所送衣价曾造衣不？使答言：未造。大臣重遣使问故，尊者闻知疾往长者家取价造衣。长者适有事出门，闻取衣价乃曰：少待回时，今有约，若去迟罚金钱五百。尊者固不允，长者不得已取衣价与之然后去，以迟故罚金钱五百，众皆讥嫌。佛知故制我不应受者，以佛制比丘不许手受金银钱等也。合时清净当受者，如下文得衣者善是也。过求而得舍堕，不得突吉罗。比丘尼犯者，罪同式叉摩那等，俱突吉罗。

若比丘，杂野蚕绵作卧具，尼萨耆波逸提。

六群作卧具，用野蚕绵至养蚕家买，蚕家云：蚕未熟，少待。彼比丘日待其傍，蚕家以急故，日曝蚕茧、蚕蛹，烦热作声。居士见之讥嫌，佛闻故制：成者舍堕，未成突吉罗。教他作者亦尔。为他人作，成不成俱突吉罗。若僧中舍时，应以斧砍碎，和泥涂壁及埵。比丘尼犯者，罪同式叉摩那等，俱突吉罗。若得已成者，不犯。

若比丘，以新纯黑羺羊毛作卧具者，尼萨耆波逸提。

毗舍离城诸年少邪婬多欲，以纯黑羺羊毛作毡被体，夜行使人不见。六群效之，亦以纯羺黑羊毛作卧具。诸年少见而嫌之云：我等好婬故作，此比丘亦好淫耶？佛闻故制：羺羊，胡羊也。成不成等，结罪同上。比丘尼及式叉摩那等犯者，俱突吉罗。若得已成者，不犯。

若比丘！作新卧具，应用二分纯黑羊毛、三分白、四分牻。若比丘！不用二分黑、三分白、四分牻，作新卧具者，尼萨耆波逸堤。

六群比丘以纯白羊毛作新卧具，居士见之讥嫌，谓如王、如大臣等。佛闻故制。牻音忙，黑白杂色牛也。俗本作尨，非是。今依藏本正之。成不成，结罪同上。比丘尼及式叉摩那等犯者，俱突吉罗。若得已成者，不犯。

若比丘，作新卧具，应六年持。若减六年，不舍故，更作新者，除僧羯磨，尼萨耆波逸提。

六群比丘多畜卧具，不舍故常营新者，佛知故制。除僧羯磨者，时有一病比丘欲有所往，以旧具重难持白佛。佛为作白二羯磨，许重作，成不成结罪同上。比丘尼及式叉摩那等犯者，俱突吉罗。若得已成者、若舍故更作者，不犯。

若比丘！作新坐具，当取故者，纵广一磔手揲新者上，用坏色故。若比丘！作新坐具，不取故者，纵广一磔手揲新者上，用坏色者，尼萨耆波逸提。

佛一日不受请，遣诸比丘受请。佛常规：比丘受请后，徧探诸房，见故坐具处处狠藉，乃制用坏色。故者以旧具色坏，取揲新者之上，则可坏新者之色，而旧者亦得所用也。成不成，结罪同上。比丘尼及式叉摩那等犯者，俱突吉罗。或他人已成者，无犯。无旧具者，亦无犯。

若比丘，行道中得羊毛，须者应取。若无人持，得自持行三由旬；若无人持，自持过三由旬，尼萨耆波逸提。

䟦难陀行路中，多得羊毛贯杖头行，俗见讥嫌，谓如贩羊毛客。佛知故制，一由旬四十里也。无人持自持，若过三由旬舍堕。若有人持，比丘于此中间不得助持，助持者突吉罗。若令比丘尼、式叉摩那、沙弥、沙弥尼持过三由旬，突吉罗。除羊毛，持他物过三由旬，亦突吉罗。比丘尼及式叉摩那等犯者，俱突吉罗。若担衣帽革屣等无犯。

若比丘，使非亲里尼浣、染、擘羊毛者，尼萨耆波逸提。

六群比丘使憍昙弥比丘尼浣、染、擘羊毛，因觐佛。佛见其手黑，问故，尼以实对，因制使非亲里尼浣、染。前已有制，今重制擘羊毛。擘者，分折拣理之也。浣、染、擘俱犯三舍堕，犯二则二舍堕，犯一则一舍堕。使而未浣、染、擘者，三突吉罗。余可知。若使非亲里式叉摩那、沙弥尼者，俱突吉罗。比丘尼及式叉摩那等犯者，俱突吉罗。若为病人、为众僧，不犯。

若比丘，自手取金银、若钱、若教人取、若置地受、若口可受者，尼萨耆波逸提。

䟦难陀到居士家，居士以钱买食与难陀，难陀不愿食，秖手索取钱持寄市肆，为俗讥嫌。佛知故制置地受者，因手不受乃令置地受也。口可受者，虽手未受而口言受也。凡施金银钱等不应手受，应送至守园人或优婆塞，谓之作净。彼人取已还送，比丘当受，勅净人掌之。若彼人不还，应令余比丘语言：佛教为净故与汝，应还彼比丘物。或余比丘不语者，当自往语言：佛教为净故与汝，应还我物。今可与僧、与塔、与和尚、与阿阇黎等。或不听者，可告本主取回，莫失彼信施。若如是作法者无犯。若比丘不语，彼人知是看是者，突吉罗。比丘尼犯者，罪同式叉摩那等，俱突吉罗。若为作屋求林木，或道路中为粮故持金银等，或令净人持，俱无犯。

若比丘，种种卖买金银宝物者，尼萨耆波逸提。

䟦难陀往市肆上以钱易钱，诸居士见之讥曰：释子以钱易钱，善能卖买。佛知故制易，成者舍堕，不成者突吉罗。比丘尼犯者，罪同式叉摩那等，俱突吉罗。若以钱易物为佛法僧者，不犯。

若比丘，种种贩卖者，尼萨耆波逸提。

䟦难陀路行不乞食，以生姜易食。既去，舍利弗来乞食，食家索饭价，舍利弗云：我比丘不易食。彼云：向者䟦难陀尊者来，以生姜易食。大德！何言不易食耶？又一外道得贵价衣，自念：何用此贵衣为？当与人贸之。遂往祇园，适䟦难陀打染故衣如新，便与易之。后知是故衣，因返归䟦难陀，索其原衣。䟦难陀不肯，相与争直。佛闻故制，前条但制金银宝物，此条兼制一切杂物。凡出物与俗人相贸易，并得此罪。易成者舍堕，易未成者突吉罗。若与出家五众人贸易者，若使净人贸易者，俱不犯。若有悔者应还，不还者亦舍堕。比丘尼犯者，罪同式叉摩那等，俱突吉罗。

若比丘，畜长钵不净施，得齐十日。若过者，尼萨耆波逸提。

䟦难陀多畜钵，居士见之讥嫌，佛闻故制。后阿难得贵价钵欲奉大迦叶，迦叶因出行未回畜，恐有犯，往白佛。佛问：几时回？答云：十日。佛遂开十日。若一日得钵，二日三日又得钵，乃至十日得钵，畜至十一日明相出，尽舍堕。盖秪计前一日至十日也。若此长钵不舍，将贸易余钵者，一舍堕一突吉罗。比丘尼犯者，罪同式叉摩那等，俱突吉罗。若受寄钵不犯。

若比丘，畜钵减五缀不漏，更求新钵，为好故。若得者，尼萨耆波逸提。彼比丘应往僧中舍，展转取最下钵与之令持，乃至破应持。

䟦难陀钵破，入城至居士家乞钵，居士买与之。复多历居士乞，亦得钵。后一日诸居士集在一处，偶言及此，各说买钵与䟦难陀。居士俱嫌之，佛闻故制。缀者，补也。凡五缀而不漏，亦可受持。漏者，应别求钵。若不满五缀又不漏，而更求新者，犯舍堕。满五缀不漏，更求新者，突吉罗。缀者，铁钵用错铁末以油和之，在铁碗内以铁锤熟研，方用塞孔，即以微火烧之使硬。若粗澁，以油涂如法熏之。若瓦钵用石末，亦如前法。又方，铁、瓦二钵有漏者，用沙糖和泥塞孔，以火干炙令坚固，即不漏也。比丘尼犯者，罪同式叉摩那等，俱突吉罗。若他人施者、若自价买者，不犯。

若比丘，自乞缕线，使非亲里织师织作衣者，尼萨耆波逸提。

䟦难陀欲缝僧伽黎，入城乞线仍处处乞，以线多故令织三衣，自手牵繀。督织居士见之讥嫌，佛闻故制：织师是亲里，与线者亦亲里无犯。若织师非亲里，与线者亲里犯。若织师亲里，与线者非亲里亦犯。若比丘自看织、若自织、若自作繀者，皆突吉罗。比丘尼犯者，罪同式叉摩那、沙弥、沙弥尼，俱突吉罗。

若比丘，居士、居士妇，使织师为比丘织作衣。彼比丘先不受自恣请，便往织师所语言：此衣为我作，与我极好织，令广大坚致，我当多少与汝价。是比丘与价，乃至一食直。若得衣，尼萨耆波逸提。

一居士持线与织师，织衣与䟦难陀，付线讫即他往。难陀即至织师所令好织，织师云：线少。难陀遂往居士家更索线，又云：价少。复云：当益汝价。居士回问前事，居士妇白如上，居士因嫌之。佛闻故制：得衣舍堕，不得衣突吉罗。比丘尼犯者，罪同式叉摩那等，俱突吉罗。

若比丘，先与比丘衣，后嗔恚，若自夺、若使人夺取：还我衣，不与汝。是比丘应还取衣者，尼萨耆波逸提。

䟦难陀有一弟子善能劝化，难陀喜之，约与同游。因与衣，有他比丘私与弟子说：难陀非法非律，勿可从游。弟子因却之。难陀愤，夺取所与衣。弟子高声言：莫尔！莫尔！佛闻故制：夺衣离本处舍堕，未离本处突吉罗。比丘尼犯者，罪同式叉摩那等，俱突吉罗。若借他衣不还，夺取无犯。若彼人破戒、破见、作诸不法事应摈者，夺取无犯。

若比丘，畜酥、油、生酥、蜜、石蜜，齐七日得服。若过者，尼萨耆波逸提。

比丘秋月患风疾及疮疥，佛听许畜五种药。先制不许非时服，因病不愈乃许非时服。又佛与众游摩竭国，时毕陵伽婆蹉在此城久住，知识多大得供养。若酥油等积满大瓮臭秽狼藉，居士见之讥嫌。佛闻故制：凡一日得药，二日又得药，乃至七日又得药，俱当净施。若至八日明相出时，俱犯舍堕。若以药转贸他药者舍堕，加一突吉罗。比丘尼犯者，罪同式叉摩那等，俱突吉罗。若至七日，舍与他比丘食之。若未满七日，当还彼比丘，用涂脚、涂户响、燃灯。若过七日，酥油、涂户响及脚蜜、石蜜与守园人。

若比丘，春残一月在，当求雨浴衣，半月应用浴。若比丘，过一月前求雨浴衣，过半月前用浴者，尼萨耆波逸提。

毗舍佉母设斋供佛及僧，因遣婢求唱时到。时天正大雨，佛听比丘冐雨浴，皆裸形雨中。婢见之，归白母言：祇园无比丘，俱是裸形外道。母知其故，令再请，佛即赴请。斋毕，毗舍佉母请施雨浴衣，佛即听许。后六群比丘春夏冬常求雨浴衣，转作余用，仍裸形而浴。佛知故制。春残一月在者，当此土三月十六日也。半月应用浴者，当此土四月一日也。若先时而求，先时而用者，皆舍堕。应用而不用者，突吉罗。比丘尼及式叉摩那等犯者，俱突吉罗。若舍雨浴衣，后更作余用者，不犯。若无雨浴衣，不着而浴者，不犯。

若比丘，十日未满夏三月，若有急施衣应受，受已乃至衣时应畜。若过畜者，尼萨耆波逸提。

时舍卫有民叛违，王遣大臣征之，大臣欲设供施衣而后往。时尚有十日安居未满，诸比丘不敢受衣，乃白佛故制。急施衣者，有事急施，不能待至安居竟日也。乃至衣时应畜者，谓得畜至受衣之日，以佛制安居竟日方受衣也。过畜即是长衣，故犯舍堕。比丘尼犯者，罪同式叉摩那等，俱突吉罗。若有贼难及失衣等缘，过前受者不犯。或受寄衣，过后畜者不犯。

若比丘，夏三月安居竟，至八月十五日满已，阿兰若在逈远有疑恐怖畏难处，比丘在如是处住，于三衣中若留一一衣置村舍内，及有因缘离衣宿，乃至六夜。若过者，尼萨耆波逸提。

比丘安居后各往阿兰若处住，被贼劫去衣物且被打伤，皆来祇园中住，故佛制许留一一衣于村舍中离衣而宿。后六群比丘遂以三衣寄亲友家久游不归，佛闻更制六夜，过六夜至明相出舍堕。夏三月安居竟者，夏安居以四月十六日始，至七月十五日竟也。八月十五日满者，西域一年分三时，每时四月，故至八月十五日夏满也。比丘尼及式叉摩那等，犯者俱突吉罗。若有事缘拘阻者，虽过六夜不犯。

若比丘，知是僧物，自回入己者，尼萨耆波逸提。

一居士欲设斋供佛与僧兼施衣，䟦难陀闻知即往其家语言：众僧俱富不必施衣，但施食可也，衣可施我。居士信之，至明日众僧应供威仪具足，居士见之大声曰：悔不与众僧衣。众问言：是难陀之故。佛知故制：凡僧物不问轻重大小，回入己者舍堕。若物许僧转与塔、许塔转与僧、许现在转与十方、许十方转与现在、许僧转与尼、许尼转与僧，皆突吉罗。若已许疑未许、若未许作许想、若未许疑已许，犯者俱突吉罗。比丘尼犯者，罪同式叉摩那等，俱突吉罗。若知其许少劝与多、许少人劝与多人、许恶人劝与善人者，无犯。不知其许者，无犯。

诸大德！我已说三十尼萨耆波逸提法。今问诸大德！是中清净不？三说。

诸大德！是中清净，默然故，是事如是持。

诸大德！是九十波逸提法，半月半月说，戒经中来。

波逸提，此云堕。前三十皆在衣钵上犯罪，故令舍所犯之物以求忏，名舍堕。今九十但在言行上犯罪，无物可舍，故直言堕也。

若比丘，知而妄语者，波逸提。

因象力比丘与诸梵志论议，设不如时便自违反前语，于众僧中问亦复违反前语，为众所呵，佛知故制。知而妄语者，谓不见言见、见言不见，不闻言闻、闻言不闻，不触言触、触言不触，不知言知、知言不知，乃至不疑言疑、疑言不疑等。于众中言而了了者，波逸提。不了了者，突吉罗。说戒时乃至三问，忆念有罪而不说者，突吉罗。比丘尼犯者，罪同式叉摩那等，俱突吉罗。或有方便为作利益而言者，不犯。

若比丘，种䫫毁訾比丘者，波逸提。

因六群断事，以种䫫骂诸比丘，使诸比丘惭愧忘前失后不得语，佛闻故制种䫫。毁訾者，或言其种姓之卑劣、或言其伎术之鄙陋、或言其多犯罪恶等语，而了了者波逸提，不了了者突吉罗。比丘尼犯者，罪同式叉摩那等，俱突吉罗。或失口说者、或为亲厚故说者、或为教授故说者、或为法为律故说者，俱不犯。

若比丘，两舌语者，波逸提。

因六群传此屏处语向彼说，复传彼屏处语向此说，由是众中未有闘诤而生闘诤，已有闘诤不得除灭。佛闻故制：比丘两舌鬪乱，在家、出家一切众中说而了了者，波逸提；不了了者，突吉罗。比丘尼犯者，罪同式叉摩那等，俱突吉罗。若破恶知识、破恶伴党、破方便、坏僧者、破非法非律羯磨者，俱不犯。

若比丘，与女人同室宿者，波逸提。

阿那律尊者，因远行至无僧住处入村覔宿，惟一婬女家常宿客，尊者往求宿，婬女令住门下屋。继而一长者亦来求宿，彼长者仆从多逼近尊者，婬女乃令进己房宿，尊者入房敷卧具跏趺而坐。初夜女婬心起，来尊者边求成妇事，尊者默然不答，至后夜亦如是。女便脱衣近之，尊者涌身空中，女惭愧忏谢，尊者还本座为其说法，女求授归戒。明日回白佛，故制：女人同室宿者，随脇著地波逸提，随转侧波逸提。昼日妇人立、比丘卧者，突吉罗。比丘尼犯者，罪同式叉摩那等，俱突吉罗。若妇女与比丘前后至总不知者，不犯。或病卧不能起、或为事难所狗者，不犯。

若比丘，与未受大戒人共宿，过二夜至三夜晓者，波逸提。

六群中一人，与诸长者在讲堂共宿，放意熟睡转侧露形，隣比丘以衣覆之。少时复露，隣比丘复以衣覆之。寻复转侧而形起，诸长者大咲调弄，时诸比丘皆惭愧。佛闻故制。时罗睺罗未受大戒，为众遣出无所容，乃往厕中宿。佛知往厕中，引归己房共宿一夜，乃更制共二宿。若至三宿明相未出，当避去。不避去者，波逸提。比丘尼犯者，罪同式叉摩那等，俱突吉罗。若未受大戒人，与比丘先后至，总不知者，不犯。若行、若立、若坐、若病卧、或为事难所拘者，不犯。

若比丘，与未受大戒人共诵者，波逸提。

六群与诸长者共在讲堂诵佛经，语声高大如婆罗门，读书声乱。诸坐禅者因白佛，故制。共诵者，谓两人共诵一句，不前不后者，犯波逸提。比丘尼犯者，罪同式叉摩那等，俱突吉罗。凡诵者，必一人说竟一人方说，师若不教言：我说竟汝方说。者，师得突吉罗。若二人同业同诵者，不犯。

若比丘，知他比丘有麤恶罪，向未受大戒人说，除僧羯磨，波逸提。

时有比丘行波利婆沙、摩那埵，在下行坐。六群比丘语白衣言：汝等知如许人在下行坐者不？白衣报言：不知。六群语言：此等犯如是事，如是事故，众僧罚使下行坐。诸比丘闻之，惭愧白佛。故制麤恶罪者，波罗夷、僧伽婆尸沙也。说了了者，波逸提；不了了者，突吉罗。除麤恶罪，若以余罪向未受大戒人说者，突吉罗。自犯粗恶罪，向未受大戒人说者，突吉罗。除僧羯磨者，尔时舍利弗为众作羯磨，差往王众中、臣民众中说调达过恶，闻佛制戒，疑犯此罪，故佛为除之。比丘尼犯者，罪同式叉摩那等，俱突吉罗。若白衣先已显闻此麤恶罪者，不犯。

若比丘，向未受大戒人说过人法，言：我知是，我见是。知见实者，波逸提。

婆裘园比丘向人说得过人法。佛言：真实得者，犹不得向人说，况不实耶？乃制戒。过人法者，谓过出五阴、六入、十八界之法，即禅定、智慧、解脱等法也。知见实者，谓实知实见，非虗诳也。说而了了者，波逸提；不了了者，突吉罗。若作手印，若书信，若作相，令彼知者，波逸提；不知者，突吉罗。若向受大戒人非同意者说，突吉罗。比丘尼犯者，罪同式叉摩那等，俱突吉罗。若增上慢，若实得向同意比丘说，或但说过人法而不言我得，俱无犯。

若比丘，与女人说法，过五、六语，除有知男子，波逸提。

迦留陀夷诣一长者家，在姑前与妇耳语。姑怪问，妇云：与我说法。姑云：若说法，当高声说，令我等闻。云何乃耳中独语耶？佛闻故，制说法过五六语。五语谓五蕴无我，六语谓六根无常。若有智男子在傍，则虽过不犯。过而了了者，波逸提；不了了者，突吉罗。比丘尼犯者，罪同式叉摩那等，俱突吉罗。若说五戒、八关斋、八圣道、十善道、十不善道及问疑义，虽无知男子得为说，若不解得为广说，俱不犯。

若比丘，自手掘地，教人掘地者，波逸提。

六群为佛修治讲堂，自手掘地，又教人掘地言：掘是！置是！长者见而讥嫌，佛知故制掘地，但动土即波逸提。若打橛入地，若地上燃火，俱波逸提。若使净人掘地，应言：知是！看是！不教者，突吉罗。比丘尼犯者，罪同式叉摩那等，俱突吉罗。若曳竹木动土，若取牛粪，取崩岸土、鼠壤土，若除经行处土，若除屋内土，若杖筑地，若不故掘，一切不犯。

若比丘，坏鬼神村者，波逸提。

旷野比丘修治屋舍，自手砍树，佛闻故制。鬼神村者，一切草木是。以草木为鬼神之所栖，故名村。若砍伐，则坏其村而无所捿也。凡一切草木，若生作生想，自伐教人伐，或树上打橛乃至火烧，尽波逸提。若断多分生草木，波逸提。若生作非生想，若非生作生想，或疑生或疑非生，皆突吉罗。半生半枯者，突吉罗。若使净人伐，不教知是看是者，突吉罗。比丘尼犯者，罪同式叉摩那等，俱突吉罗。若断枯草木，若于草木上曳竹木等，无犯。

若比丘，妄作异语恼他者，波逸提。

阐陀比丘有罪，诸比丘问之，即以余语答言：汝向谁说？为说何事？为论何理？为我说？为余人说？谁人犯罪？罪由何生？我不见罪。佛知，令作单白羯磨，名异语。后阐陀因佛制不得作异语，便触恼众僧，唤来不来、不唤来便来、应起不起、不应起便起、应语不语、不应语便语。佛知，更为作单白羯磨，名触恼。若未白前犯者，突吉罗。已白后犯者，波逸提。比丘尼犯者，罪同式叉摩那等，俱突吉罗。若重听不解前语者，或小语、疾语不解者，或作非法事者，乃至种种事难唤不来等，不犯。

若比丘，嫌骂者，波逸提。

沓婆摩罗子为僧知卧具及差僧受食，时慈地比丘于屏处讥其有爱憎心，众谏之，即报言：我不面说，但屏处讥嫌耳。佛知，为制嫌责。后犹嫌之不已，众又谏之，即报言：我不嫌，但骂耳。故佛更制嫌骂。说而了了，波逸提；不了了，突吉罗。若受教骂者，突吉罗。比丘尼犯者，罪同式叉摩那等，俱突吉罗。若比丘实有如是恶，如法发露令他悔者，不犯。

若比丘，取僧绳床、木床、卧具、坐褥，露地敷、若教人敷，舍去，不自举、不教人举，波逸提。

十七群比丘取僧坐具在露地敷坐，至食时到，不收坐具，便往赴斋。坐具为风尘土坌，虫鸟污秽，佛知故制。言取僧者，凡物已舍入僧，谓之僧物，乃大众常住之物也。若取僧绳床等露地敷，去时当举向知事人及余比丘，或举着不破坏处，若竟去不举者，波逸提。若去一足在门内，一足在门外，未去者，突吉罗。若二人共坐一绳床，下座当收，而下座拟上座收，上座亦拟下座收，卒二俱不收，俱波逸提。下座以非威仪加，突吉罗。比丘尼犯者，罪同式叉摩那等，俱突吉罗。若有事难不能收者，不犯。十七群者，罗阅城有诸童子，自十二至十七岁同来出家，自为一群也。

若比丘，于僧房中敷卧具，若自敷、若教人敷，若坐、若卧，去时不自举、不教人举，波逸提。

有客比丘来，在边房中敷卧具宿，后去不收，亦不语旧住比丘，致具烂坏。佛闻故制：凡客去当语知事人，或无人可举，置不坏处。若竟去不收者，出界外波逸提。若一脚界内、一脚界外未去者，突吉罗。若有事急出不即还，二宿在界外，至第三宿明相未出时，当自往还房中举，或遣人来语知事人令掌护。若不尔者，波逸提。比丘尼犯者，罪同式叉摩那等，俱突吉罗。若为事难所拘者，不犯。

若比丘，知先比丘住处，后来强于中间敷卧具止宿，念言：彼若嫌迮者，自当避我去。作如是因缘，非余、非威仪，波逸提。

六群与十七群同道行，至无僧住处，十七群语六群言：汝等上座应先求住处。六群答言：汝自去，我何预汝事？十七群即先往求住处敷卧具，六群后来，倚上座臈而争次第，十七群不肯，六群遂于中间敷卧具，十七群高声言：诸尊莫尔！诸尊莫尔！佛闻故制：比丘尼犯者，罪同式叉摩那等，俱突吉罗。若先不知者，若宽广不相碍者，若病倒地，若为事难所拘，不犯。

若比丘，嗔他比丘，不喜僧房舍内，若自牵出、若教人牵出，波逸提。

六群与十七群同道行至小住处，十七群亦如前语六群，六群亦不理。十七群先往洒扫房舍敷好卧具，六群知已抵暮而入，争其次第令彼移去。十七群不肯移，遂嗔强牵出房。佛闻故制：随所牵人多少、随出户多少，波逸提。若牵多人出多户、多人出一户、一人出多户，俱多波逸提。若牵一人出一户，一波逸提。若持他物出著户外，突吉罗。若闭他著户外，突吉罗。比丘尼犯者，罪同式叉摩那等，俱突吉罗。若未受大戒人共宿至三夜，明相未出时牵出者，若破戒、破见、破威仪，为他所举、为他所𢷤者，牵出俱无犯。知是黄门、二根人，牵出亦无犯。

若比丘，若房、若重阁上，脱脚绳床、木床，若坐、若卧，波逸提。

比丘在重阁上住坐，脱脚床缺，于安详床脚脱，打阁下比丘至令身血出，佛闻故制。脱脚床者，床脚可脱下者也。比丘尼犯者，罪同式叉摩那等，俱突吉罗。若坐非脱脚者，不犯。

若比丘，知水有虫，若自浇泥、若草、若教人浇者，波逸提。

阐陀比丘起大房屋，以虫水浇泥，诸长者以无慈损生嫌之。佛闻故制：若虫水有虫想，波逸提；虫水疑无虫，突吉罗。无虫水有虫想，突吉罗；无虫水疑有虫，突吉罗。若酪浆、若酒、若醋、若渍麦浆、若有虫者，用浇泥草、若教人，俱波逸提。比丘尼犯者，罪同式叉摩那等，俱突吉罗。若虫水当用细叠作囊，漉过取用无犯。若漉囊三重而更有虫者，此处僧不应住，以伤生重故。

若比丘，作大房舍，户、扇、窓、牖及余庄饰具，指授覆苫，齐二、三节。若过，波逸提。

阐陀比丘作大房舍，覆有余草，复更重复屋上，重故遂至摧折，诸居士见之讥嫌。佛闻制戒，凡覆屋至第三节未竟时，便当去到不见不闻处。若不去者，波逸提。若舍见处至闻处，舍闻处至见处，俱突吉罗。比丘尼犯者，罪同式叉摩那等，俱突吉罗。若有事难所拘，不能至不见不闻处者，不犯。

若比丘，僧不差，教授比丘尼者，波逸提。

六群比丘教授比丘尼，不说正法，但说世谛杂事。大爱道比丘尼来白佛，佛言：今当僧中择堪教授比丘，作白二羯磨，差往教授比丘尼。六群不得差，便出界外，更互相差教授比丘尼。大爱道重来白佛，佛乃制戒。僧差者应作白云：大德僧听！若僧时到僧忍听，差某甲比丘教授比丘尼。白如是。大德僧听！此某甲比丘教授比丘尼。谁诸长老忍僧差某甲比丘教授比丘尼者默然，谁不忍者说。僧已忍差某甲比丘教授比丘尼竟。僧忍，默然故，是事如是持。

若比丘，为僧差教授比丘尼，乃至日暮者，波逸提。

难陀尊者为众所差，教授比丘尼。尊者说法好音声，尼众乐闻，遂至日暮。时尼众出祇园往舍卫城，城闭已闭不得入，即依门外城壍中宿。晨旦开门入城，诸长者见之皆言：尼在祇园中宿。佛闻故制：凡教授尼应日未暮便止，至日暮者波逸提。若为余妇女诵经受经、若问余事，至日暮者突吉罗。若日暮作不日暮想者突吉罗。若在他处为众说法，尼来听者不犯。

若比丘，语比丘如是言：比丘为饮食故，教授比丘尼。者，波逸提。

六群比丘不得差教授比丘尼，便生嫉妬谤。诸教授者无有真实，但为饮食。佛闻故制：说而了了者，波逸提；说而不了了者，突吉罗。比丘尼及式叉摩那等犯者，俱突吉罗。若其事实尔者，无犯。

若比丘，与非亲里比丘尼衣，除贸易，波逸提。

有一比丘乞食，威仪具足，尼见起敬，数数请彼，彼不受请。一日祇园分衣，比丘得衣出门，适尼至，比丘以衣与之，意在酬彼前敬，料尼必不受，尼竟受之。比丘数数告人，责此尼不当受我衣，佛闻故制。后比丘不敢与亲里尼衣，故佛加非亲里之言。又祇园得衣，二部共分，或尼得僧衣，持来贸易，僧不敢易，故更加，除贸易也。比丘尼及式叉摩那等，俱突吉罗。

若比丘，与非亲里比丘尼作衣者，波逸提。

迦留陀夷为比丘尼作衣，乃为作男女行婬像。及尼来取，即襞衣与之，语言：此衣不得妄解披着，亦莫示人。若受请白时到，当着此衣在尼后行。尼一如所教，诸居士见皆讥咲。佛闻故制：若为尼作衣，随裁多少，一针一线，皆波逸提。若为熨治、续线等，突吉罗。后诸比丘不敢为亲里尼作衣，白佛故加非亲里之言：比丘尼及式叉摩那等犯者，俱突吉罗。

若比丘，与比丘尼在屏处坐者，波逸提。

迦留陀夷一日往至偷兰难陀比丘尼所，共在门外屏处同坐。居士见之讥嫌，佛知制戒。屏处者，有所隐蔽之处，可以容私，故犯波逸提。若盲而不聋、若聋而不盲，突吉罗。若立住者，突吉罗。比丘尼及式叉摩那等犯者，俱突吉罗。

若比丘，与比丘尼共期同道行，乃至村间，除余时，波逸提。余时者，伴行有疑恐怖处，是谓余时。

六群比丘与六群比丘尼同游人间，诸居士见之讥嫌。佛知，制戒：若期同道行，至村间分齐处，随界多少，皆波逸提。若无村空处行，至十里，波逸提。若减十里，突吉罗。若多村同一界行，突吉罗。若期往而未往者，突吉罗。比丘尼及式叉摩那等犯者，俱突吉罗。后有比丘不敢与尼同行，尼在后行被贼劫，佛乃开余时。余时者，谓有大伴行处，或疑有贼盗处，或实有贼盗恐怖处，皆许同道行，不犯。又不期而同行者，亦不犯。

若比丘，与比丘尼同乘一船，上水、下水，除直渡者，波逸提。

六群比丘与六群比丘尼同乘一船上水，下水居士见之讥嫌。佛知制戒，若入船，俱波逸提。若一脚上船、一脚在地，欲入而未入者，突吉罗。若期共往而未往者，突吉罗。比丘尼及式叉摩那等犯者，俱突吉罗。除直渡者，后因比丘与尼俱欲渡恒河，比丘不肯与尼同渡，尼不得渡，在岸边被劫，故佛开除直渡。若不期而同船者，不犯。或有事难者，不犯。

若比丘，知比丘尼赞叹教化因缘，得食食，除施主，先有意，波逸提。

有一居士请舍利弗、目犍连斋，适偷兰难陀比丘尼来彼家，问：请谁？报言：请舍利弗、目犍连。尼言：此尽是下贱人，若先语我，当为请龙中之龙。士问：龙中龙是谁？尼乃举六群比丘。顷舍利弗等至，尼便言：龙中龙已至。居士遂呵责言：何前言下贱人，后言龙中龙？今后不许复来我家。盖此尼实为六群劝化取供养者也。舍利弗等归白佛，故制。后有长者先有意供养黎师达，及黎师达到，有尼报知，长者乃设斋。黎师达闻知是尼报，不敢食，白佛，佛为开除。凡知是尼教化者，波逸提。疑是尼教化者，突吉罗。不教化教化想，突吉罗。不教化疑教化，突吉罗。教化得衬体衣、灯油等，突吉罗。比丘尼及式叉摩那等犯者，俱突吉罗。若不知、若比丘尼自作供养、若施主令尼经营，俱不犯。

若比丘，与妇女共期同道行，乃至村间，波逸提。

毗舍离国女嫁与舍卫国人，一日与姑共诤，逃回本国，道遇阿那律，求同行，阿那律许之，遂同行。后其夫追至，语言：何故将我妇逃走？遂打阿那律几死。佛闻制戒，共期同行，随众多界分齐，一一波逸提。若无村空处行十里，波逸提；若减十里，突吉罗。共村里一界共行者，突吉罗。比丘尼及式叉摩那等犯者，俱突吉罗。若先不共期，若事须往彼得安隐，若为势力所持，俱无犯。

若比丘，施一食处，无病比丘应受一食。若过者，波逸提。

有村中无僧住处，诸居士为比丘作住处往来者，常听一食。六群比丘到彼得食，遂数数受食不去，居士讥嫌。佛闻制戒后，舍利弗有病，一食强行，病遂增剧，佛乃开病。比丘若无病而过受食，咽咽波逸提。食已更受衬衣、灯油等，加突吉罗。比丘尼犯者，罪同式叉摩那等，俱突吉罗。若施主留食，或明日受彼人食，或道路上有阻，或为势力所持者，无犯。

若比丘，展转食，除余时，波逸提。余时者，病时、施衣时，是谓余时。

佛同千二百五十人，游行阿那频头国。有沙㝹婆罗门，以车载饮食随佛后行，俟无供日设供。随日既久，无有缺供之日，乃见阿难，道其本意言：今供不及设，离家日久，欲将车载饮食布在道中，乞佛及僧脚踏而过，即为供养。阿难止之，为白佛。佛听清旦作粥供众，使食后受请。时婆罗门复以酥油饼供众，佛俱听受。后诸居士闻知，各送粥及饼。有一大臣设食请僧，诸人先食美粥已饱，到大臣家不能多食，大臣嫌之。佛为制：不许食稠粥，然后赴请。又一乐师请食时，正节会日，诸人持饭󰉓干饼等，至祇园供僧。僧食已饱，往乐师家受请，不能多食，乐师亦嫌之。佛乃制戒：若僧次请或别请，其日偶有二处请当舍：一与他比丘，自受一处。若不舍而展转食者，波逸提。若不舍前请而受后请者，波逸提。若不舍后请而受前请者，突吉罗。后有病比丘，不能一食饱再食，恐犯展转食。又有一居士，欲设供施衣，其日已有先请。二俱白佛，佛为开之。施衣时者，僧自恣竟，无迦𫄨那衣一月，有迦𫄨那衣五月也。比丘尼犯者，罪同式叉摩那等，俱突吉罗。

四分戒本约义卷二

四分戒本约义卷三

福州鼓山嗣祖沙门　元贤　述

九十波逸提之余。

若比丘，别众食，除余时，波逸提。余时者，病时、施衣时、作衣时、道行时、船行时、大众集时、沙门施食时，是谓余时。

提婆达多教人害佛，复教阿阇世王杀父，恶名流布利养断绝，乃与其党三闻陀罗达多、骞駄达婆、拘波离、迦留罗提舍五人家家乞食。佛闻故制：别众食者，四人已上即犯。比丘尼犯者，波逸提。式叉摩那等俱突吉罗。后有病比丘，有请食处不得食。有一比丘自恣竟作衣时，诸居士设食不敢食。又有一居士设食兼施衣，比丘不敢食。有诸居士同诸比丘同道行，居士与食不敢食，乃入村乞食为贼所刼。又船行亦尔。有大众比丘游行到一小村，居士作食，比丘不敢食。有瓶沙王姊欲为外道沙门，王令入祇园设食，众不敢受。已上因缘俱白佛，佛俱为开除。沙门者，指外道沙门也。若有上余时因缘，应起白众随次受食。不白而入食者，突吉罗。若四人、五人，应分作二次入食，无犯。

若比丘！至白衣家与饼󰉓饭，比丘须者，应两三钵受持至寺内，分与余比丘食。若比丘！无病，过两三钵受持至寺内，不分与余比丘食者，波逸提。

一妇人归父母家，因作食施乞食比丘。正作食时，夫家遣人来接，妇云：待作食竟同去。乞食者相继来，妇不得去，夫嗔即别娶。又一商人在途中造食，乞食比丘至，分己食与之。复有乞食比丘至，尽分与乃重作食。同伴以迟故先去，彼商后行被贼劫。佛闻故制：若无病而过，三钵受出彼门，波逸提。若一足出门便止，突吉罗。凡遇食须问：是归妇食、商贾道路食不？若是者，或受一钵、或二三钵持归，分余比丘食，须告余比丘：某处有归妇食、商贾食，我已持一钵归，汝等去可持二钵归。或云：我已持二钵归，汝等去可持一钵归。或云：我已持三钵归，汝等去当就彼食，不可持归。若不问归妇食、商贾食者，突吉罗。若不分与余比丘者，突吉罗。比丘尼犯者，波逸提。式叉摩那等俱突吉罗。若病比丘过受者，若自送至寺者，不犯。

若比丘，足食竟，或时受请，不作余食法而食者，波逸提。

佛在祇园，说一食法、赞誉一食法。诸比丘信乐，便受一食法，或食粥、或食饭󰉓饼等、或饮浆服药，便当一食，多不得饱，形体枯瘦，佛乃令一坐饱食。饱食已，或遇饭󰉓饼等，不敢更食，形亦枯瘦，佛又听一食后更食。诸病比丘不能一坐饱食，佛又听数数食，其余与瞻病人，瞻病人亦数数食。又有诸比丘乞食归，持来食分与诸比丘。诸比丘足食已，不敢更食，弃之。佛知乃教作余食法。余食法者，手持食对比丘言：大德！我足食已，知是看是。彼比丘应取少许食已，语比丘言：我食止，汝取食之。作如是余食法者，不犯。又有一贪餮比丘，遇食便食，不知足食不足食、不知余食不余食，佛乃制戒：不作余食法，咽咽波逸提。若为他作、若知他足食已作、若自手捉食、或使净人持食、或对净人前作、或以不好食覆好食上作，尽突吉罗。或比丘受他余食法，尽持去，突吉罗。比丘尼及式叉摩那等犯者，俱突吉罗。若病人不作余食法、病人残食食不作余食法，无犯。

若比丘，知他比丘足食已，若受请不作余食法，慇懃请与食：长老！取是食。以是因缘非余，欲使他犯者，波逸提。

一比丘贪食无厌，他比丘谏之，怀恨在心。异时遇食，知前谏者已足食，不作余食法，劝令食前谏者食之，遂反讥前谏者贪食。彼问：汝知我足食食耶？曰：知。又问：汝知而故作耶？曰：知。众皆诃之。佛闻故制：若知彼足食，劝请彼彼食者，二俱波逸提。若与彼不食，或转与他人，或彼自作余食法而食，与者突吉罗。若不知彼足食，作不足食想而与者，无犯。比丘尼及式叉摩那等犯者，俱突吉罗。

若比丘，非时受食食者，波逸提。

难陀、䟦难陀二比丘入城看节，会伎乐众，白衣与之饮食，抵暮方回。又迦留陀夷向晚乞食，一孕妇开门，值天正雷电，暂见其面，惊谓是鬼，遂堕胎。佛闻故制。非时者，日中后至明相未出也。若非时非时想，波逸提。若非时疑是时，突吉罗。非时时想，突吉罗。时非时想，突吉罗。时疑非时，突吉罗。若非时食过非时食、七日药过七日食，波逸提。尽形寿药，无病因缘服者，突吉罗。比丘尼犯者，波逸提。式叉摩那等俱突吉罗。若病者，服吐下药须粥，日已过中，应煑麦令皮不破，漉汁服之，无犯。

若比丘，食残宿食者，波逸提。

迦罗尊者乞食时作念：云何用日日乞食入城疲苦？今当留所食之余存于明日，明日之余存于后日。诸比丘于小食大食时不见迦罗，查问知此。佛闻故制：宿作宿想，波逸提。宿疑非宿，突吉罗。非宿宿想，突吉罗。非宿疑宿，突吉罗。宿非宿想，突吉罗。比丘尼犯者，波逸提。式叉摩那等，俱突吉罗。若食有余，与父母、与作塔人、与作房舍人，后乞食比丘从彼边乞得食，无犯。

若比丘，不受食，若药著口中，除水及杨枝，波逸提。

一比丘自愿常行乞食，至城中见诸居士祭亡，所遗饮食不从人受，自取食之。众见讥嫌，佛闻故制：凡食须从人受，若自取即是盗。故制。若药者，酥、油、生酥、蜜、石蜜等，比丘尼犯者，波逸提。式叉摩那等，俱突吉罗。若取水及杨枝，不从人受，不犯。

若比丘，得好美食，无病，自为己索者，波逸提。

䟦难陀向一商人索美食，商人问言：尊者！有何病？报言：无病，但意欲得。商人言：我等营生劳苦尚不易得，此况出家人乎？时有乞食比丘闻之嫌责，佛知故制：索得，犯堕；不得，突吉罗。比丘尼及式叉摩那等犯者，俱突吉罗。若为病乞、若为病人乞、若不乞而得，无犯。

若比丘，外道男女自手与食者，波逸提。

佛与诸比丘游行，途中诸人设供大得饼，佛命阿难分与众僧，有余复命分与乞人。中有一躶形外道女有姿色，偶二饼相粘不觉分与，彼众知此女独得二饼，遂讥阿难于女有情。又一梵志在此得食，路逢一相士问：何处来？报言：秃头居士处来。士言：你从彼得食，何以相讥？梵志道其由。佛闻故制：以手与而食者，波逸提。与而不受者，突吉罗。欲与而不与者，突吉罗。比丘尼及式叉摩那等犯者，俱突吉罗。若置地与、若使人与、若势力强夺者，无犯。

若比丘，先受请已，若前食、后食，行诣余家，不嘱余比丘，除余时，波逸提。余时者，病时、作衣时、施衣时，是谓余时。

一长者为䟦难陀设斋兼请众僧，僧众俱赴，时已到而不设食，问云：必待跋难陀来。陀自前食后往余家，至垂过中方来，众虽得食而不饱。又一大臣遣使送新菓与䟦难陀分众，难陀自后食已往余家，归时日已过中，众不得食。佛知，因制受请已，前食后食不许诣余家。后众大有请处，俱不敢往，佛乃听嘱余比丘而后往。后有病比丘，先嘱城中人为作羮饭等不敢往，佛听不嘱而往。比丘作衣所须器物，欲入城取而不敢往，施衣时比丘无衣，欲入城乞亦不敢往，佛俱听不嘱而往。前食者，自明相初出至食时。后食者，自食时至日中。嘱余比丘者，嘱以所往之处令众知，不须待而食也。若嘱后中道还又欲去者，当更嘱。若嘱往某处后更诣他处，应更嘱而往。若不嘱而往，除余时，波逸提。欲去未出门而反者，突吉罗。比丘尼犯者，波逸提。式叉摩那等俱突吉罗。

若比丘，在食家中有宝，强安坐者，波逸提。

迦留陀夷与旧识白衣妇斋，优婆夷各相系念。一日往其家坐，夫问：汝须何等？答言：我须食。夫即遣妇与食，食之复不去，夫连遣亦不去。夫怒言：我出去，任汝在后欲何所作？乞食比丘闻之嫌责，归白佛，故制。食者，男以女为食、女以男为食，男女交合各得受用为食也。宝指女色，亦兼指𤥭𤦲码瑙金银等，强坐不去者，波逸提。若盲而不聋、聋而不盲者，突吉罗。立而不坐者，突吉罗。比丘尼犯者，波逸提。式叉摩那等俱突吉罗。若有宝，但于舒手及户处得坐，若有伴同在一处得坐，或为势力所持，或病发倒地，俱不犯。

若比丘，食家中有宝，在屏处坐者，波逸提。

迦留陀夷因佛制许在舒手及户处坐，遂与斋优婆夷在户扇后坐共语。乞食比丘见之讥嫌，白佛：故制在屏处坐，波逸提。若盲而不聋等同上。比丘尼犯者，波逸提。式叉摩那等俱突吉罗。若舒手得及户，不在屏处坐，若有伴同在一处坐，或为势力所持，或病发倒地，不犯。

若比丘，独与女人露地坐者，波逸提。

此亦迦留陀夷因前佛制屏处坐，遂独与斋优婆夷在露地坐共语。乞食比丘见之讥嫌，白佛故制：独与女人露地坐，波逸提。若盲而不聋等同上。比丘尼犯者波逸提。式叉摩那等俱突吉罗。若有伴不犯。或势力所持、或病发倒地不犯。

若比丘，语余比丘言：大德！共至聚落，当与汝食。彼比丘竟不教与是比丘食，语言：我与汝一处，若坐、若语不乐，我独坐、独语乐。以是因缘，非余方便遣者，波逸提。

䟦难陀初与一比丘鬪，结恨在心，异时诱彼比丘言：汝随我至城中，当与汝食。比丘信之，遂同到城中，至无食处遍行一周，约日将过语彼比丘言：你是大恶人！今由汝故，并我亦不得食。汝可速去，我共汝若坐若语不乐，我独坐独语乐。彼比丘去，遂自到有食家食。彼比丘还祇园，日已过中不得食。佛闻故制遣去，至舍见闻处，波逸提。若遣闻处至见处、遣见处至闻处，突吉罗。比丘尼犯者，波逸提。式叉摩那等，俱突吉罗。若与食遣去，不犯。若病遣去，持食至寺中与食，不犯。若破戒、破见、破威仪、为众所举、若被摈、若应摈，前未许食者，方便遣去，不犯。若前已许食者，突吉罗。

若比丘，四月请与药，无病比丘应受。若过受，除常请、更请、分请、尽形请，波逸提。

摩诃男释种请施众僧药，彼恭敬上座以好者施与，余求者亦与、不求者亦与。六群往其家索药，男言：有者相与，不有者买与。六群遂讥其有爱心且妄语，男退心遂断施药，佛闻故制。四月者，夏四月也。过四月而受，是为过受。后有病比丘不敢过受药，故加无病之言。后有居士不限月数常请供药者，摩诃男断后更请施者，有持药至寺中分者，有请施尽形寿药者，俱以过四月不敢受。俱白佛，佛一一开除，比丘尼犯者波逸提，式叉摩那等俱突吉罗。

若比丘，往观军阵，除余时因缘，波逸提。

波斯匿王因民叛逆，自出军征伐。六群比丘往观，王见不悦，遂以石蜜一褁寄奉世尊，嘱令：持我名礼拜问讯世尊。世尊知，乃制戒：见者，波逸提。方便欲往而未往者，突吉罗。往而未见者，突吉罗。若道中遇行军应避，不避者，突吉罗。后有二将欲见比丘，遣人来请，佛听往，故云：除时因缘，比丘尼犯者波逸提，式叉摩那等俱突吉罗。

若比丘，有因缘，听至军中二宿、三宿。过者，波逸提。

六群比丘有因缘至军中宿，居士见之讥嫌。佛因制：不许过三宿。三宿明相出，犯波逸提。若离见处至闻处、离闻处至见处，突吉罗。比丘尼犯者，波逸提。式叉摩那等，俱突吉罗。若为事难所拘者，不犯。

若比丘，军中住二宿、三宿，或时观军阵鬪战，或观游军象马力势者，波逸提。

六群比丘有因缘往军中三宿，在中观鬪战，一人被箭伤衣褁舆归，诸居士见之讥嫌。佛闻故制：往见者，波逸提。往而未见者，突吉罗。方便欲往而未往者，突吉罗。比丘尼犯者，波逸提。式叉摩那等，俱突吉罗。或为势力所持者，无犯。

若比丘，饮酒者，波逸提。

娑伽陀尊者常往梵志家借宿，降其室中毒龙。时拘睒弥王见之大生敬重，异日为尊者设食，尊者受食多饮黑酒，归途倒地而吐。佛闻知呵言：如今不能降小龙，况大龙耶？乃为制戒：凡饮酒而能醉人者，俱波逸提。若饮不能醉人者，突吉罗。比丘尼犯者，波逸提。式叉摩那等俱突吉罗。若以酒治病者不犯。

若比丘，水中嬉戏者，波逸提。

十七群比丘在阿耆䟦提河浴，于中嬉戏，顺流逆流、或出或没、或互相浇𪷽等。时波斯匿王与茉利夫人在楼上见之，王言：看汝所事。者，夫人言：此是年少出家，佛法未久故尔。乃疾遣人到祇园问讯世尊，奉上石蜜一褁，具白前事。佛闻故制：凡在水中放意自恣，一切嬉戏者，俱波逸提。若以酪浆、若以苦酒、若麦汁等弄戏者，俱突吉罗。比丘尼犯者，波逸提。式叉摩那等，俱突吉罗。若有因缘入水而非嬉戏者，不犯。

若比丘，以指相击攊者，波逸提。

六群比丘中，一人击攊十七群比丘，一人至死。佛闻故制：或以手指、或以脚指相击攊者，俱波逸提。若以杖拂柄等相击攊者，俱突吉罗。比丘尼犯者，波逸提。式叉摩那等，俱突吉罗。若眠触令觉者、若悮触者，不犯。

若比丘，不受谏者，波逸提。

阐陀比丘欲有所犯，比丘谏之不从。佛闻故制：若自知我所作非，不从谏者，波逸提。若自不知我所作非，不从谏者，突吉罗。比丘尼犯者，波逸提。式叉摩那等俱突吉罗。若无智人来谏，所谏非是者，应报言：汝可问汝和尚，学知谏法，然后可来相谏。若戏咲语者，不犯。

若比丘，恐怖他比丘者，波逸提。

迦那波罗尊者侍佛左右，佛一夜出房经行，初夜已过请佛归房，佛默然。至后夜将过请佛归房，佛亦默然。那波自念言：我当恐怖佛令归房。乃反披恶衣作非人恐怖声言：沙门！我是鬼。佛报言：当知此愚人心亦是恶。乃为制戒：凡以色声香味触法六种恐怖人，前人若知、若见、若闻，俱波逸提。前人若不知、不见、不闻，俱突吉罗。比丘尼犯者，波逸提。式叉摩那等，俱突吉罗。若有其事不举似者，若无恐怖他意者，俱不犯。

若比丘，半月洗浴，无病比丘应受。若过受，除余时，波逸提。余时者，热时、病时、作时、风雨时、远行时，是谓余时。

瓶沙王有池水，恒听比丘浴。六群比丘于后夜入池浴，尔时王同诸彩女俱诣池，闻内有声，问：是谁？左右言：是比丘。王令莫惊使去。六群久浴至明相出，王未得浴而去。佛闻制戒，比丘半月受浴，若过一遍，波逸提。若水浇半身，亦波逸提。若方便欲去而未去者，突吉罗。热时者，春四十五日、夏初一月是，当此土三月初一日至五月十五日也，有病可知。作者，作种种务劳力者是。道行者，下至半由旬是。此等比丘畏不敢浴，白佛。佛为开除比丘尼，犯者波逸提。式叉摩那等，俱突吉罗。

若比丘，无病，为炙身故，露地然火，若自然、若教人然，除余时因缘，波逸提。

六群比丘欲然火炙身，自相谓言：我等在上座前，不得随意言语。即出外在露地中，拾野薪然火炙身。傍朽树中有毒蛇，因火烟熏逼而出，众见俱走，将火株掷散延烧讲堂。佛知故制，凡露地然草木牛粪一切火炙身者，俱波逸提。若被烧半燋者、若掷着火中者，俱突吉罗。若然炭，突吉罗。若不语前人知是看是者，突吉罗。比丘尼犯者，波逸提。式叉摩那等俱突吉罗，除时。因缘者，若病自然火炙身及教人然，不犯。或有因缘必须然火者，不犯。

若比丘，藏他比丘衣钵、坐具、针筒，若自藏、若教人藏，下至戏咲者，波逸提。

十七群比丘将衣钵、坐具、针筒安着一面经行，俟食时到，六群比丘调弄背取衣钵等藏之。及时到，十七群比丘取衣钵等不得。余比丘察之，白佛故制藏者，波逸提。方便欲藏而未藏者，突吉罗。教人者，罪同比丘尼。犯者，波逸提。式叉摩那等，俱突吉罗。若实知是彼人物，为护惜而取举者，若比丘性慢藏故取藏，为戒勅彼者，若借彼衣著而彼不收，恐失便取举者，或以此衣钵等物故，有难取藏之者，俱无犯。

若比丘，净施比丘、比丘尼、式叉摩那、沙弥、沙弥尼衣，后不问主輙著者，波逸提。

六群比丘施亲厚比丘衣，后不语主还取著，佛闻故制净施，有二：一、真实净施；二、展转净施。真实净施者言：此是我长衣未作净，今为净故与长老作真实净。展转净施者言：此是我长衣未作净，今为净故与长老。彼应作如是语：长老听！长老有如是长衣未净，今与我，为净故我便受。受已当问言：欲与谁耶？应报言：与某甲。彼应作如是语：长老！有是长衣未作净，今与我，为净故我便受。受已与某甲比丘，此衣是某甲比丘所有，汝为某甲故守护持随意用。此展转净施者，语不语随意取著，无犯。若真实净施，不语主而取著，波逸提。比丘尼犯者，波逸提。式叉摩那等，俱突吉罗。

若比丘，得新衣，当作三种染坏色：若青、若黑、若木兰。若得新衣，不作三种染坏色持者，波逸提。

六群比丘著白衣，居士见之讥嫌，谓如王、王大臣等。佛闻故制新衣，不独初造衣，凡初从人得者，俱名新衣。随所得衣，不问何色，皆以三种染坏：青者，铜青；黑者，杂泥；木兰者，树皮也。不染坏而着者，波逸提。不染坏而畜者，突吉罗。衣未染寄白衣家，亦突吉罗。比丘尼犯者，波逸提。式叉摩那等，俱突吉罗。若衣钵囊、革屣囊、线囊、手巾等小衣，不染畜者，无犯。

若比丘，故断畜生命者，波逸提。

迦留陀夷不喜见乌，作竹弓射之，死者甚众。居士见之讥嫌，佛闻故制：凡自杀、教人杀，或以刀箭、或以瓦石、或以坑陷、或以毒药，俱波逸提。若方便欲杀而未杀者，突吉罗。比丘尼犯者，波逸提。式叉摩那等俱突吉罗。若无杀心悮伤者，不犯。

若比丘，知水有虫，饮用者，波逸提。

六群比丘取杂虫水饮用，见者讥嫌，佛因制戒：有虫水有虫想，波逸提。有虫水疑无虫，突吉罗。若苦酒、清酪浆、麦汁等，知有虫饮用者，波逸提。比丘尼犯者，波逸提。式叉摩那等俱突吉罗。若不知有虫者，若漉过用者，不犯。有大虫当以手触令去。

若比丘，故恼他比丘，乃至少时不乐者，波逸提。

十七群往六群处问言：长老！云何入初禅乃至阿罗汉耶？六群报言：汝等自称得上人法，犯波罗夷。十七群大作疑恼，往问上座，上座云：不犯。佛闻故制：若故恼他，说而了了者，波逸提。说而不了了者，突吉罗。比丘尼犯者，波逸提。式叉摩那等俱突吉罗。若不故作者，若其事实尔者，不犯。

若比丘，知他比丘犯麤罪，覆藏者，波逸提。

䟦难陀与一比丘亲厚，数犯麤罪，令彼莫语人。后与彼比丘鬪，比丘向余人说：难陀犯如是如是罪，令我莫语人。佛闻故制。麤罪者，波罗夷、僧伽婆尸沙也。若比丘知他比丘犯麤罪，小食知，食后说，中夜知，后夜说，俱突吉罗。若欲说不说，至明相出，波逸提。若覆余罪，突吉罗。自覆藏麤罪，加突吉罗。除比丘、比丘尼，覆藏式叉摩那等麤罪，突吉罗。比丘尼犯者，波逸提。式叉摩那等，俱突吉罗。若先不知麤罪，作不麤罪想，若欲向人说，而无人可说，若说，或有命难、梵行难，不敢说，无犯。

若比丘，年满二十，当与受大戒。若比丘，知年未满二十，与受大戒，此人不得戒，诸比丘可呵，痴故，波逸提。

罗阅城中有十七群童子，先为亲友，最大者年十七，最小者年十二，互相勉励共求出家。诸比丘度令出家受大戒，诸童幼小不堪一食，夜半患饥啼哭索食。佛闻，谓不应受年未满二十者大戒。以年未满二十者，不堪忍寒热饥渴、暴风蚊虻、毒虫恶言及身种种痛苦，又复不堪持戒，当知年满二十始堪忍此，乃为制戒。和尚知年未满二十与受戒，三羯磨竟，和尚波逸提；二羯磨竟，和尚三突吉罗；一羯磨竟，和尚二突吉罗；白竟，和尚一突吉罗；白未竟，和尚突吉罗。若未白，为作方便、若欲集众等，俱突吉罗；和尚不知，无犯。众僧知者，突吉罗；不知，无犯。比丘尼犯者，波逸提。若先不知，但信受戒人语、若傍人证、若信父母说，无犯。若受戒已疑者，佛言：当听数胎中年月及闰月。若满者，无犯。

若比丘，知诤事如法灭已，后更发起者，波逸提。

六群比丘与诸比丘鬪诤，如法灭已，更发起如是言：汝不善观、不成观，不善解、不成解，不善灭、不成灭。佛闻故制：诤事既灭，复举起说而了了者，波逸提；不了了者，突吉罗。除此诤已，更作余诤骂詈者，一切突吉罗。除比丘、比丘尼外，共余人犯诤，后更发起者，突吉罗。比丘尼犯者，波逸提。式叉摩那等，俱突吉罗。若先不知已观，作不观想者，若事实尔者，无犯。

若比丘，知是贼伴，期同道行，乃至村间，波逸提。

有诸比丘往毗舍离城，时有贾客欲漏关税，要僧共伴行。及度关，为守关人所获，将至波斯匿王处。王问：贾客不输税，此沙门有何事？报言：与贾客为伴。王言：法应死。俱以沙门释子，乃呵而遣之。佛知故制。若期至城至村，行一一道，波逸提。行一道或半道，突吉罗。若行空旷无村处，至十里，波逸提。减十里，突吉罗。若去而卒不去者，突吉罗。比丘尼犯者，波逸提。式叉摩那等俱突吉罗。若先不知是贼者，不期同行者，或势力所持者，不犯。

若比丘，作如是语：我知佛所说法，行婬欲非障道法。彼比丘应谏此比丘言：大德！莫作是语！莫谤世尊！谤世尊者不善，世尊不作是语。世尊无数方便说行婬欲是障道法。彼比丘谏是比丘时，坚持不舍。彼比丘应三谏乃至三谏，舍者善；不舍者，波逸提。

阿黎咤比丘自生恶见言：我知世尊说法行婬欲非障道法。时诸比丘谏之不肯舍，白佛。佛为作白四羯磨呵谏令舍，作如是白：大德僧听！此阿黎咤比丘作如是语：我知佛所说行婬欲非障道法。若僧时到僧忍听，僧今与阿黎咤比丘作呵谏舍此事故。阿黎咤！汝莫作是语，莫谤世尊。谤世尊者不善，世尊不作是语。世尊无数方便说淫欲是障道法，若犯婬欲即是障道。白如是。大德僧听！此阿黎咤比丘作如是语：我知佛所说法行婬欲非障道法。僧今与作呵谏舍此事故。阿黎咤！莫作是语，莫谤世尊。谤世尊者不善，世尊不作是语。世尊无数方便说婬欲是障道法，若犯婬欲即是障道。谁诸长老忍僧与阿黎咤比丘作呵谏舍此事故者默然，谁不忍者说。此是初羯磨。第二、第三亦如是说。僧已忍为阿黎咤作呵谏竟，僧忍默然故，是事如是持。作如是羯磨已，佛更制戒。凡有犯三谏不舍者，亦应如是作白四羯磨。初白已当语言：我已白竟，余有羯磨在，汝可舍是，莫为众所呵责更犯罪。若舍者善，不舍者作初羯磨。作初羯磨已当语言：我已作初羯磨竟，余有二羯磨在，汝当舍是，莫为众所呵责更犯罪。舍者善，不舍者当为作第二羯磨。第二羯磨竟当语言：我已作第二羯磨竟，余有一羯磨在，汝可舍是，莫为众所呵责更犯罪。舍者善，不舍者作三羯磨竟，波逸提。作白已舍者，一突吉罗。初羯磨舍者，二突吉罗。二羯磨舍者，三突吉罗。若作白未竟及未作白舍者，俱一突吉罗。若他比丘谏是比丘时，余比丘、比丘尼遮言莫谏者，一切突吉罗。比丘尼犯者，波逸提。式叉摩那等俱突吉罗。若初谏时舍者，不犯。

若比丘，知如是语人未作法，如是恶见不舍，若供给所需，共同羯磨止宿，语言者，波逸提。

阿黎咤不舍恶见，诸比丘又与作不舍恶见羯磨，六群比丘乃供给所需，共同羯磨止宿，语言：佛知故制。如是语者，作前恶见之语也。未作法者，僧为举而未解，未与忏悔出罪也。此等人既知之，不当亲近。若供给所需等，亦是恶见之类也，犯波逸提。供给所需有二种：若法、若财。同止宿者，不问先入屋、后入屋，但知者俱犯。比丘尼犯者波逸提，式叉摩那等俱突吉罗。若不知者不犯，若势力所持者不犯。

若比丘，知沙弥作如是语：我知佛所说法，行婬欲非障道法。彼比丘应谏此沙弥言：汝莫作是语！莫谤世尊！谤世尊者不善。世尊不作是语，世尊无数方便说行婬欲是障道法。彼如是谏此沙弥时，坚持不舍。彼比丘应三谏乃至三谏，舍者善；不舍者，彼比丘应语此沙弥言：汝自今已后非佛弟子，不得言：佛是我世尊。不得随余比丘，如余沙弥得与比丘二、三宿。汝今无此事，汝出去！灭去！不须住此。若比丘，知是被摈沙弥，而诱畜养共一止宿者，波逸提。

䟦难陀有二沙弥，一名羯那、一名摩睺迦，共行不净，自相谓言：我知佛所说法，行婬欲非障道法。诸比丘闻之呵责不舍，白佛。佛为作呵谏羯磨如上。沙弥故不舍，佛为作灭摈羯磨，将二沙弥立在见处、不闻处，作如是白：大德僧听！此二沙弥，众僧呵责故不舍恶见。若僧时到僧忍听，僧今为二沙弥作不舍恶见灭摈羯磨。自今已去，此二沙弥不应言：佛是我世尊，不得随逐余比丘。如诸沙弥得与比丘二宿、三宿，汝等不得。汝出去！灭去！不应住此。白如是。大德僧听！此二沙弥，众僧呵责故不舍恶见，众僧今与作恶见不舍灭摈羯磨。自今已去，此二沙弥不得言：佛是我世尊，不应随逐余比丘。如诸沙弥得与比丘二宿、三宿，汝今不得。汝出去！灭去！不应住此。谁诸长老忍僧为二沙弥作恶见不舍灭摈者默然，谁不忍者说。凡三说。僧已忍与二沙弥作恶见不舍灭摈竟。僧忍，默然故，是事如是持。时六群比丘知僧已灭摈，此二沙弥便诱将畜养共止宿。诸比丘白佛，佛更为制戒，若自畜、若与人、若自诱、若教人等，俱波逸提。比丘尼犯者，波逸提。式叉摩那等，俱突吉罗。若先不知者，不犯。若势力所持者，不犯。

若比丘，余比丘如法谏时，作如是语：我今不学此戒，当难问余智慧持律比丘。者，波逸提。若为知、为学故，应难问。

阐陀比丘所作非法，诸比丘如法谏时，乃言：我今不学此戒，当难问余智慧持律比丘。佛闻故制：说而了了者，波逸提；说而不了了者，突吉罗。比丘尼犯者，波逸提；式叉摩那等，俱突吉罗。若比丘，痴不解故，彼比丘应教问和尚、阿阇黎：可更学问、诵经。若谏者，实不如法，不犯。

若比丘，说戒时，作如是语：大德！何用说是杂碎戒为？说是戒时，令人恼愧怀疑。轻呵戒故，波逸提。

诸比丘集在一处诵毗尼，六群自相谓言：彼诸比丘诵律通利，必当数数举我等罪，当往止他勿诵。乃往语言：长老！何用诵此襍碎戒为？若欲诵者，当诵四事、十三事，余不应诵。何以故？若诵，令人怀疑忧恼。佛闻故制：说而了了者，波逸提；不了了者，突吉罗。若毁呰阿毗昙及余经，突吉罗。比丘尼犯者，波逸提。式叉摩那等，俱突吉罗。

若比丘，说戒时，作如是语：大德！我今始知此法是戒经所载，半月半月说戒经中来。余比丘知是比丘若二、若三说戒中坐，何况多！彼比丘无知、无解，若犯罪，应如法治，更增无知罪，语言：大德！汝无利、不善得。汝说戒时，不一心思念，摄耳听法。彼无知故，波逸提。

六群比丘中有一人，当说戒时自知犯罪，恐清净比丘举发，便先往告言：我今始知此法戒经所载，半月半月说戒经中来。诸比丘察知其意白佛，佛故制彼言：今始知者，意言前此未知故有犯，欲避罚也。清众知其二次三次在说戒中坐，况又多耶？何言今始知？是无知也。故于所犯罪如法治外，更加无知罪。汝无利不善得者，言其无利益，不善得利益也。善得利益者，于说戒时当一心思念摄耳听法。今既不能，故虽听戒而无所知。以无知故，如波逸提。若不与者，突吉罗。比丘尼犯者，波逸提。式叉摩那等俱突吉罗。若未闻说戒今始闻者，无犯。

若比丘，共同羯磨已，后如是言：诸比丘随亲厚，以僧物与。者，波逸提。

沓摩罗子以知僧事、塔事，外有人设会布施，不得赴，衣服破坏。异时有人施众僧贵价衣，众僧共议：此沓摩罗子以知僧事、塔事故，外有人设会布施，不得赴，衣服破坏，宜以此衣与之。时众僧白二羯磨与竟，六群亦同羯磨。后更作是言：诸比丘随亲厚以众僧衣与彼。佛闻故制：说而了了者，波逸提；说而不了了者，突吉罗。比丘尼犯者，波逸提；式叉摩那等俱突吉罗。若其事实尔，当日未在羯磨众中说者，无犯。

若比丘，僧断事未竟，不与欲而起去者，波逸提。

一日众僧集共议僧事，六群自相谓言：欲为我等作羯磨。即起去。佛知故制。僧断事未竟而去，出户外者，波逸提。一足出户欲去而未去者，突吉罗。比丘尼犯者，波逸提。式叉摩那等俱突吉罗。若有事与欲去者，无犯。若非法羯磨不与欲去，无犯。

若比丘，与欲已，后更呵者，波逸提。

六群中有犯事者，恐众中举，便六人相随不离，互相党护，使众羯磨不得。异时六群作衣，众唤羯磨，彼云：作衣不得往。唤者言：可令一二人持欲去。六群即令一人受欲来，众僧即与此比丘作羯磨。六群悔言：彼作羯磨非为羯磨，羯磨不成。我以彼事与欲，非为此事。佛知故制。说而了了者，波逸提；不了了者，突吉罗。比丘尼犯者，波逸提。式叉摩那等俱突吉罗。若其事实不成羯磨者，无犯。

若比丘，知他比丘鬪诤，听此语向彼说者，波逸提。

六群听诸比丘鬪诤语，向彼人说，令僧未有诤而起诤、已有诤而不灭。佛知故制：若比丘往听他语，闻者，波逸提；不闻，突吉罗。若方便欲去而未去者，突吉罗。若二人共在隐处语、暗地语，当弹指或謦咳警之；不尔，突吉罗。若在道，二人在前共语，亦当警之；不尔，突吉罗。比丘尼犯者，波逸提。式叉摩那等，俱突吉罗。

若比丘，嗔故不喜，打比丘者，波逸提。

六群中一人嗔打十七群比丘，被打者高声唤言：止！止！莫打我。佛闻故制。若手、若石、若杖打者，波逸提。若以轻物打，突吉罗。若戏咲打及打式叉摩那等，俱突吉罗。比丘尼犯者，波逸提；式叉摩那等，俱突吉罗。

若比丘，嗔故不喜，以手搏比丘者，波逸提。

六群中一人嗔恚故，以手搏十七群比丘。佛闻故制：搏者，或遮拨、或挃触也。若以手者，波逸提。用拂柄轻物，突吉罗。比丘尼犯者，波逸提。式叉摩那等，俱突吉罗。

若比丘，嗔故不喜，以无根僧伽婆尸沙；谤者，波逸提。

六群嗔，十七群以无根僧伽婆尸沙谤，闻者嫌责，佛知故制。无根者，十三事中无见、闻、疑罪也。说而了了者，波逸提；不了了者，突吉罗。比丘尼犯者，波逸提；式叉摩那等，俱突吉罗。

若比丘，刹利水浇头王种，王未出、未藏宝，若入宫过门阈者，波逸提。

迦留陀夷往入彼斯匿王宫，王与茉利夫人尽日共眠，夫人见迦留陀夷至，即起披衣敷坐令坐。时夫人失衣堕地蹲地不能起，迦留陀夷即出归来，语诸比丘言：波斯匿王第一之宝，我今悉见。佛闻故制。刹利，是云刹帝利，此云王种。水浇头者，以金瓶取四大海水、取白牛右角、取拾一切种子盛满中，置金辇上，使诸小王舆王与第一夫人共坐辇上，大婆罗门以水灌王顶上，作如是已立为王，并名刹利水浇头王种。王未出者，王未出𮄊处也。未藏宝者，采女未还本处，亦兼指金银等宝未藏也。若入宫过门阈，一切波逸提。若一足入内一足在外者，突吉罗。若入大臣长者等内室者，突吉罗。比丘尼及式叉摩那等犯者，俱突吉罗。若王召入、若有奏白，亦须藏宝而后入，无犯。

若比丘，若宝及宝庄饰具，若自捉、若教人捉，除僧伽蓝中及寄宿处，波逸提。若在僧伽蓝中及寄宿处，若宝及宝庄饰具，若自捉、若教人捉，当作是意：若有主识者当取。如是因缘非余。

有外道从拘萨罗国来，途中止息，遗却金囊。众多比丘后行拾得，共云：待来寻者付还。彼外道去久方回，比丘即付还，彼反诈言金少，遂闻于王。王审实外道理亏，将金入官。佛闻故制，不许捉宝及宝庄饰。后因节会日，毗舍佉母往会，道过祇园，因入礼佛，自思：礼佛不必严饰。乃卸置树下。始入去时忘取，比丘见之不敢举，白佛，佛为开僧伽蓝中。又一比丘寄宿巧匠家，巧匠出外，室中有金，比丘为守护，竟夜不得眠，白佛，佛复并开寄宿处。凡比丘见僧伽蓝内有遗失者，当收取，识其所遗器物片段，分两分明，及其所包裹囊相。若有来索者，当问明，若相应即付还，若不相应，可语言：我不见是物。若比丘拾所遗物，不看定，不审问者，突吉罗。若是供养塔寺等物，为坚牢故捉收者，不犯。若在他家止宿，有宝恐失，应为收举。若在寺外见失物，可以草叶覆之，俟有主来索。若无索者，收归寺内私掌。七、八日更无索者，应贮僧库。经五、六月又无索者，应供众僧及买坚牢器。若后主来索，应劝令舍，不舍者，应酬本物不与利。或有贵不能酬者，切不得轻用。比丘尼犯者，波逸提。式叉摩那等俱突吉罗。

若比丘，非时入聚落，不嘱余比丘者，波逸提。

䟦难陀非时入村与居士摴蒱，比丘胜故，居士悭嫉便言：比丘非时入村为何事耶？佛闻故制。后有诸比丘，为僧事或塔寺事及瞻病人，非时不敢入村。白佛，佛命嘱余比丘而后入。时者，从明相出至日中。非时者，从中后至明相未出。嘱余比丘者，嘱同房或比房同住客亦得。若不嘱而入者，初入村门，波逸提。欲去未去、欲入未入，俱突吉罗。比丘尼犯者，波逸提。式叉摩那等，俱突吉罗。

若比丘，作绳床、木床，足应高如来八指，除入梐孔上截竟。若过者，波逸提。

迦留陀夷作高床座，见佛来白言：世尊！看我床座。佛乃制戒。高如来八指者，佛横一指二寸，应高一尺六寸也。梐即栒头。若过八指者，自作、教人，俱波逸提。不成者，突吉罗。为他作，成、不成，俱突吉罗。比丘尼犯者，波逸提。式叉摩那等，俱突吉罗。若减作者，不犯。

若比丘，持兜罗绵，贮作绳床、木床、卧具、坐褥者，波逸提。

六群以兜罗绵作卧具、坐褥，诸居士见之，讥其如国王、大臣。佛闻，故制兜罗绵。此翻氷绵，从色得名也。西域有妬罗树，绵从树生，香而洁白，故号兜罗，乃贵价物。若用之为卧具、坐褥，侈甚矣！自作、教他，成者，俱波逸提；不成者，突吉罗。若为他作，成、不成，俱突吉罗。比丘尼犯者，波逸提；式叉摩那等，俱突吉罗。

若比丘，用骨、牙、角作针筒剂，刮成者，波逸提。

有信乐工师，为诸比丘作骨、牙、角、针、筒，家业竭尽，衣食缺乏。居士谓：供养沙门，无福得祸。佛知故制：若自成、若教他成，俱波逸提；未成者，突吉罗。若为他作，成、不成，俱突吉罗。比丘尼及式叉摩那等犯者，俱突吉罗。

若比丘，作尼师坛，当应量作。是中量者，长佛二磔手、广一磔手半，更增广长各半磔手。若过成者，波逸提。

一日，世尊不赴请，遍巡诸房，见僧卧具露地敷，多为不净所污，佛乃听作尼师坛。若卧时，敷在卧见上，以为障卧具之用，亦为障身随衣之用。六群遂作广长尼师坛。佛知故制，初只许长佛二磔手，广一磔手半。后因迦留陀夷身量大，见佛来故，以手挽尼师坛。佛问：何故？报言：欲令广长故挽耳。佛因更增广长各半磔手。若自作，若教他，过量者，波逸提。未成者，突吉罗。为他作者，成不成，俱突吉罗。比丘尼及式叉摩那等犯者，俱突吉罗。减量作者，不犯。若得他已成者，亦当裁应量。若贴作两重，不犯。

若比丘，作覆疮衣，当应量作。是中量者，长佛四磔手、广二磔手。若过成者，波逸提。

时诸比丘患种种疮，脓血流出，污身、污衣、污卧具，佛乃听作覆疮衣。时诸比丘覆疮衣麤著疮上，举衣患痛，佛乃许作细耎衣。时六群便作广长覆疮衣，佛知故制：若长应量、广不应量，若广应量、长不应量，若长广俱不应量，自作教人成者，波逸提；未成者，突吉罗。若为他作，成不成，俱突吉罗。比丘尼及式叉摩那等犯者，俱突吉罗。若减量作者，不犯。

若比丘，作雨浴衣，当应量作。是中量者，长佛六磔手、广二磔手半。若过成者，波逸提。

毗舍佉母作雨浴衣施僧，六群輙自多作广大雨浴衣。佛闻，故制长广。若应量、不应量，成、不成等，俱同上。比丘尼、式叉摩那等犯者，俱突吉罗。若减量作者，无犯。

若比丘！与如来等量作衣，或过量作者，波逸提。是中量者，长佛十磔手、广六磔手，是名如来衣量。

阿难陀短佛四指，一日众遥见来，皆谓是佛，即起承迎，至乃是难陀。众与难陀俱惭愧，佛令着黑衣以别之。六群不与如来等量作衣，乃过量作，佛闻故制。此中长广，应量不应量，成不成，并同上。比丘尼、式叉摩那等犯者，俱突吉罗。按佛身量一丈六尺，则一磔手当是一尺六寸。以此推之，衣长一丈六尺，广九尺六寸，乃是佛衣量。今人短小，难可遵用。又四分律云：大衣离足踝四寸，七衣离足踝八寸，五衣离足踝一尺二寸。萨婆多云：衣长五肘，广三肘。南山云：大衣、七衣俱长五肘，广三肘；五衣长四肘，广二肘。合此三说详之，则但用今人手长十磔手，广六磔手作大衣，中衣减四寸，五衣减八寸，俱不犯也。

诸大德！我已说九十波逸提法。今问诸大德！是中清净不？三说。

诸大德！是中清净，默然故，是事如是持。

诸大德！是四波罗提提舍尼法，半月半月说，戒经中来。

波罗提提舍尼，此云向彼悔，谓犯此者，应向彼忏悔，罪便得灭也。

若比丘入村中无病，从非亲里尼边自手受食食，是比丘应向余比丘悔过言：大德！我犯可呵法，所不应为，今向大德悔过。是名悔过法。

时世俭谷贵，人民乏食死者无限，比丘乞食难得莲花色。比丘尼入城乞食，初日所得食持与比丘，二日、三日亦如是。后更乞食，道遇长者车来，尼避道堕深泥中，面掩地而卧。长者见之急令扶起，问故乃言：乞三日食俱持与比丘，今饥乏故倒地耳。长者讥嫌，佛闻故制不许从尼受食。后诸比丘不敢受亲里尼食，白佛加非亲里之言。又病比丘不敢受非亲里尼食，白佛加无病之言。自手受食者，不问亲里非亲里、有病无病，俱不可也。比丘尼及式叉摩那等，犯者俱突吉罗。若有病受非亲里尼食，若无病受亲里尼食，若尼持食置地与，或使人与，或在僧寺、尼寺中与，俱不犯。

若比丘在白衣家食，是中有比丘尼指示：与某甲羮，与某甲饭。诸比丘应语彼比丘尼言：大姊且止，须诸比丘食竟。若无一比丘语比丘尼如是言者，比丘应向余比丘悔过言：大德！我犯可呵法，所不应为，我今向大德悔过。是名悔过法。

众僧与六群同在白衣家受供，六群尼为六群比丘索羮饭，遂至越次而与，中有不得羮饭者。佛闻，故制不止。比丘尼者，波罗提提舍尼。比丘尼及式叉摩那等犯者，俱突吉罗。若尼自为檀越、若居士设食，令尼处分者，不犯。

有诸学家，僧作学家羯磨。若比丘知是学家先不受请，无病自手受食食，是比丘应向余比丘悔过言：大德！我犯可呵法，所不应为，我今向大德悔过。是名悔过法。

有居士家，夫妇信乐，为佛弟子。诸比丘至其家，常与饭食，无所爱惜。后贫穷，衣食不足，诸人讥言：供养沙门，反得贫穷之报。佛闻，为作学家白二羯磨。白言：大德僧听！此罗阅城中某居士，夫妇得信，为佛弟子，财物竭尽。若僧时到僧忍听，僧今作学家羯磨，诸比丘不得在其家受食食。白如是。大德僧听！此罗阅城中某居士家，夫妇得信，为佛弟子，财物竭尽。僧今与作学家羯磨，诸比丘不得在其家受食食。谁诸长老忍僧与某居士作学家羯磨者默然，谁不忍者说。僧已忍与某居士作学家羯磨竟。僧忍，默然故，是事如是持。佛更制戒：受学家食者，提舍尼。后有先受请者，不敢赴食；又有病者，不敢受食，佛皆听许。此中不受请，一不当食；无病，二不当食。况又自手受食，虽受请及病，亦不可食也。学家者，俗中学道之家，比丘尼及式叉摩那等，犯者俱突吉罗。若学家还富，来请解羯磨比丘复受食，不犯。

若比丘，在阿兰若逈远有疑恐怖处住，先不语檀越，僧伽蓝外不受食，在僧伽蓝内无病自手受食食。是比丘应向余比丘悔过言：大德！我犯可呵法，所不应为，我今向大德悔过。是名悔过法。

罗阅城中有女人持食到僧伽蓝，以逈远故为贼所触挠。佛乃嘱诸比丘语诸檀越：莫至僧伽蓝，道路中有贼故。更为制戒，不许在僧伽蓝内受外来食。后有诸人虽知有贼而故持来者，比丘以佛制不许受外来食不敢食，有病者又以未语檀越不敢食，佛俱听受。此中不先语檀越：一、不当食，无病；二、不当食，自手受食；三、不当食，犯提舍尼。比丘尼及式叉摩那等犯者，俱突吉罗。

诸大德！我已说四波罗提提舍尼法。今问诸大德！是中清净不？三说。

诸大德！是中清净，默然故，是事如是持。

四分戒本约义卷三

四分戒本约义卷四

福州鼓山嗣祖沙门　元贤　述

诸大德！是众学法，半月半月说戒经中来。

众学者，梵语式叉迦罗尼，此云应当学。此戒轻微，难持易犯，为比丘者所当学也。又名突吉罗，此云恶作，谓失威仪皆恶也。又此戒分二：身上犯者名恶作，口上犯者名恶说。

当齐整着涅槃僧，应当学。

六群比丘着涅槃僧，或高褰齐膝、或下系󰏩下、或垂前一角如象鼻、或垂前二叶如多罗树叶、或绕腰𫌇如国王大臣等。居士讥嫌，佛闻故制：若故作者，犯应忏突吉罗，以是非威仪突吉罗。不故作者，犯责心忏突吉罗。比丘尼及式叉摩那等犯者，俱突吉罗。或有如是病、或有作务时、或在僧伽蓝内、或在村外道行时，不犯。

当齐整着三衣，应当学。

六群比丘着三衣，或高或下等，佛闻故制，犯不犯俱同上。

不得反抄衣入白衣舍，应当学。

六群反抄衣，行入白衣舍，居士讥嫌，佛闻故制。反抄衣者，或左或右，反抄衣着肩上也。犯者同上。

不得反抄衣入白衣舍坐，应当学。

因上并制。

不得衣缠颈入白衣舍，应当学。

六群以衣缠颈入白衣舍，居士讥嫌，佛闻故判。缠颈者，总捉衣两角着左肩上也。犯者同上。

不得衣缠颈入白衣舍坐，应当学。

因上并制。

不得覆头入白衣舍，应当学。

六群以衣覆头入白衣舍，居士讥其如贼盗，佛闻故制。覆者，或以衣及树叶等覆，犯皆同上。若头有病覆者不犯，或有难覆头而走不犯。

不得覆头入白衣舍坐，应当学。

因上并制。

不得跳行入白衣舍，应当学。

六群跳行入白衣舍，居士讥其如鸟󳭋，佛闻故制，犯者同上：若为人所打；若有贼、恶兽等难跳行而走；若有棘刺；或渡渠、渡坑、渡水泥等跳过，不犯。

不得跳行入白衣舍坐，应当学。

因上并制。

不得蹲坐白衣舍内，应当学。

六群赴食，到白衣家蹲坐，比丘以手触之，即倒地露形。居士讥其如裸形外道，佛闻故制。蹲者，或在床，或在地，尻不至地也。犯者，同上。若尻边病，不能坐者，不犯。

不得手扠腰行入白衣舍，应当学。

六群手扠腰行，入白夜舍，居士讥其如新娶得意之状，佛闻，故制。犯者同上。

不得手扠腰行入白衣舍坐，应当学。

因上并制。

不后摇身行入白衣舍，应当学。

六群摇身行入白衣舍，居士见之，讥其如国王、大臣等。佛闻故制，犯者同上。

不得摇身行入白衣舍坐，应当学。

因上并制。

不得掉臂行入白衣舍，应当学。

六群掉臂行入白衣舍，居士讥其如国王大臣等，佛闻故制。掉臂者，垂臂而行，成前或却也。犯者，同上。不犯者，或有事难逃走等，或渡河水跳坑壍等，不犯。

不得掉臂行入白衣舍坐，应当学。

因上并制。

好覆身入白衣舍，应当学。

六群不好覆身处处现露，居士讥嫌，谓如婆罗门等。佛闻故制，犯者同上。若被风吹离体及被人所缚，无犯。

好覆身入白衣舍坐，应当学。

因上并制。

不得左右顾视行入白衣舍，应当学。

六群左右顾视，行入白衣舍，居士讥其如贼窃人，佛闻故制。犯者同上。或有难欲求方便逃走。或有所寻覔。不犯。

不得左右顾视行入白衣舍坐，应当学。

因上并制。

静默入白衣舍，应当学。

六群高声大唤入白衣舍，居士讥其如婆罗门，佛闻故制，犯者同上。若聋不闻声者，或远有所呼唤者，或有难高声而走者，不犯。

静默入白衣舍坐，应当学。

因上并制。

不得戏咲入白衣舍，应当学。

六群戏咲入白衣舍，居士讥其如猕猴，佛闻故制，犯者同上。或念法欢喜而咲者，不犯。

不得戏咲入白衣舍坐，应当学。

因上并制。

用意受食，应当学。

六群在白衣家受食，居士自行斟酌，六群不用意受食，损弃羮饭，居士讥其贪心受食，如谷贵饥饿时。佛闻故制，犯者同上。或钵小故有遗落，不犯。

平钵受食，应当学。

六群赴供，溢钵受食，遗弃羮饭，居士讥其如饥饿人。佛闻，故制：平钵者，受食不可过满也。犯者同上。或钵小故满者，不犯。

平钵受羮应当学。

六群赴斋，钵中受饭多，故不能受羮。居士见，亦讥嫌。佛闻，故制犯者。同上

羮饭俱食应当学。

六群赴斋，饭至羮未至饭已尽，羮至饭未至羮已尽，居士见亦讥嫌。佛闻故制，俱食者俟羮饭俱到方食也，犯者同上。或时欲过，或有事难，或时需羮不需饭，或时需饭不需羮，不犯。

以次食，应当学。

六群赴斋，不从钵中次第食，乃处处取食，居士讥其如狗猪等。佛闻故制，犯者同上。或患热挑取冷处食，不犯。

不得挑钵中央食，应当学。

六群受食挑钵中央令空，居士讥嫌，佛闻故制。犯者同上。或患热开中僧令冷，不犯。

无病不得为己索羮饭，应当学。

六群在白衣家为己索羮饭，居士讥嫌。佛闻，故制。犯者同上。或病为己索，或为病人索，不犯。

不得以饭覆羮，更望得应当学。

六群在居士家受食，居士已与羮，彼即以饭覆羮，望更得。居士问言：羮在何处？彼默然。居士嫌责，言如饥饿人。佛闻故制，犯者同上。若请食羮污衣等，宜覆以饭，不犯。

不得视比坐钵中起嫌心，应当学。

六群在居士家受食，见自钵中分少、见比坐钵中分多，便言：居士有爱憎不平等。众皆呵责，佛闻故制，犯者同上。若比坐病或眼昏，为看得食不得食、净不净者，不犯。

当系钵想食，应当学。

六群受羮，而左右顾视比坐，取其羮藏之，不觉乃问比坐：我羮在何处？众皆讥嫌。佛闻，故制犯者同上。若比坐病，或眼昏，看得食不得食等，不犯。

不得大抟饭食，应当学。

六群受供大抟饭食，居士讥嫌，佛闻故制。犯者同上。若日将过中，或有事难欲疾食者，不犯。

不得大张口待饭食，应当学。

六群抟饭未至，先大张口待食，居士讥嫌，佛闻故制。犯者同上。

不得含食语，应当学。

六群受食含饭而语，居士讥嫌，佛闻故制。犯者同上，或有急事不犯。

不得抟饭遥掷口中，应当学。

六群受食，乃抟饭遥掷口中，居士讥其如幻师，佛闻故制，犯者同上。或被执缚手不至口，遥掷而食，不犯。

不得遗落饭食，应当学。

六群受食不如法，以手抟饭啮遗落者多，居士讥其如鸟󳭋等，佛闻故制，犯者同上。或手有病不犯。

不得颊饭食，应当学。

六群大口受食，两颊鼓起如猕猴状，居士讥嫌，佛闻故制。犯者同上。若日将过中，或有事难欲疾食者，不犯。

不得嚼饭作声，应当学。

六群受食嚼饭作声，居士讥嫌，佛闻故制。犯者同上。若嚼干饼燋饭瓜果等，不犯。

不得大噏饭食，应当学。

六群受供，乃大噏饭食。居士讥嫌，佛闻故制。大噏饭者，张口遥呼噏也。犯者同上。若口痛或食羮等，无犯。

不得舌䑛食，应当学。

六群受供，乃吐舌取食，居士讥嫌，佛闻故制。犯者同上。

不得振手食，应当学。

六群赴供振手而食，居士讥嫌，佛闻故制。振手者，手摇动也。犯者，同上。或有如是病，不犯。

不得手把散饭食，应当学。

六群在居士家，以手弃散饭而食，居士讥其如鸡鸟等。佛闻故制，犯者同上。若食有虫及有他点污散去，不犯。

不得污手捉食器，应当学。

六群以不净腻手捉器而饮，居士讥嫌，佛闻故制。犯者同上。或草上受、叶上受，不犯。

不得洗钵水弃白衣舍内，应当学。

六群在居士家，食已洗钵，弃洗钵水于地，余食狼藉。居士嫌责，佛闻故制，犯者同上：若以器承持弃于外，或问主人有可弃之处，不犯。

不得生草菜上大小便、涕、唾，除病，应当学。

六群于生草菜上大小便、涕、唾，居士讥嫌，佛闻故制，病者开许。犯者，同上。若于无草菜上，便流入草菜上，不犯。

不得净水中大小便、涕、唾，除病，应当学。

六群于净水中大小便、涕、唾，居士见之讥嫌，佛闻故制：以不净之物污其净，于理不可也。病者，不能远行，故开。犯者，同上。若在不净水中，不犯。

不得立大小便，除病，应当学。

六群立大小便，为居士所嫌，佛闻故制。病者不能蹲，故开。犯者同上。此方小便皆立，不犯。

不得为反抄衣、不敬人说法，除病，应当学。

六群与反抄衣，不恭敬人说法，众比丘讥嫌，佛闻故制，病者开许。犯者同上。若王大臣等可与略说，但不宜广说，智者当自知时。

不得为衣缠颈人说法，除病，应当学。

不得为覆头人说法，除病，应当学。

不得为裹头人说法，除病，应当学。

不得为手扠腰人说法，除病，应当学。

不得为着革屣人说法，除病，应当学。

不得为着木屐人说法，除病，应当学。

不得为骑乘人说法，除病，应当学。

右七条，皆因上并制，犯不犯俱同上。

不得在佛塔内止宿，除为守护故，应当学。

六群在佛塔内止宿，众比丘嫌责，佛闻故制。后比丘不敢守护佛塔，故开许。犯者同上。或为势力所持，不犯。今佛殿经阁等，即同塔论。

不得佛塔内藏财物，除为坚牢故，应当学。

六群藏财物于佛塔中，比丘嫌责，佛闻故制：后僧中有财物藏宜坚牢者，不敢藏。白佛听许。犯者同上。或为势力所持，不犯。

不得着革屣入佛塔中，应当学。

六群着革屣入佛塔，众见嫌责，佛闻故制。犯者同上。又佛一日从定起露地经行，时诸比丘著革屣随佛经行，佛顾视言：外道弟子敬重师故，不著革屣随师经行，何况多陀阿伽陀！从今佛前、和尚前、阿阇黎前俱不应着，着得突吉罗罪。

不得手捉革屣入佛塔中，应当学。

不得着革屣绕佛塔行，应当学。

不得着富罗入佛塔中，应当学。

不得捉富罗入佛塔中，应当学。

右四条，俱因上并制。富罗，梵语，正言腹罗，此云短靿靴也。犯不犯俱同上。

不得塔下坐食留革及食污地，应当学。

六群塔下坐食，食已留草，及食污地，不扫而去。比丘嫌责，佛闻故制。犯者同上：若有残食及草，佛听着脚边，出时持弃之，不犯。

不得担死尸从塔下过，应当学。

六群担死尸从塔下过，熏秽触塔，护塔神嗔，比丘嫌责，佛知故制。犯者同上。若路所必由，或为势力所强，不犯。

不得塔下埋死尸，应当学。

不得塔下烧死尸，应当学。

不得向塔前烧死尸，应当学。

不得绕塔四边烧死尸使臭气来入，应当学。

右四条，俱因上，并制烧尸。若在远处，臭气不入者，不犯。

不得持死人衣及床从塔下过，除浣、染、香熏，应当学。

六群持死人衣及床，从塔下过，臭气触佛塔，护塔神嗔，佛知故制。犯者同上。若浣、染、香熏过者，不犯。

不得佛塔下大小便，应当学。

不得向佛塔大小便，应当学。

不得遶佛塔四边大小便使臭气来入，应当学。

不得持佛像至大小便处，应当学。

右四条，俱因上并制，以大小便臭秽所触，即同死人衣等也。佛像不可持至大小便处，或路必由中者，或强力所持者，不犯。

不得佛塔下嚼扬枝，应当学。

不得向佛塔嚼扬枝，应当学。

不得遶佛塔四边嚼扬枝，应当学。

右三条，皆以口气臭秽，熏触所尊，亦所不应也，故并制之。犯者同上。又律中云：有二染污，不得礼佛及和尚、阿阇梨：一者，大便不洗净；二者，食后不漱齿。

不得佛塔下涕唾，应当学。

不得向佛塔涕唾，应当学。

不得绕佛塔四边涕唾，应当学。

右三条，皆以涕唾不净而污净地，况近所尊，而涕唾不敬孰甚焉。故佛因六群而一一制之，犯者同上。或中间有隔不见者，不犯。

不得向佛塔舒脚坐，应当学。

六群向佛塔舒脚坐，诸比丘嫌责，佛为制戒。犯者同上。若中间有隔者不犯。跏趺坐者不犯。

不得安佛塔在下房、己在上房住，应当学。

六群安佛塔在下房，己在上房住，诸比丘嫌责，佛因制戒，犯者同上。或上房有污秽等缘移置下房，不犯。

人坐己立，不得为说法，除病，应当学。

六群所犯辱法之过，佛知故制。若为病人说法则听，犯者同上。若为王大臣捉去不犯。

人卧己坐，不得为说法，除病，应当学。

人在座、己在非座，不得为说法，除病，应当学。

人在高坐己在下座，不得为说法，除病，应当学。

人在前行、己在后行，不得为说法，除病，应当学。

人在高经行处、己在下经行处，不得为说法，除病，应当学。

人在道，己在非道，不应为说法，除病，应当学。

右六条为重法，故一一并制之。犯不犯俱同上。

不得携手在道行，应当学。

六群比丘携手道上行，遮他男女，居士见之讥嫌，佛知故制，犯者同上；若眼暗，或有疾，须扶行者，俱不犯。

不得上树过人头，除时因缘，应当学。

有一比丘在大树上受夏安居，大小便下，树神嗔欲断其命，佛知故制。后有比丘路逢恶兽，上树避之不敢过上，为恶兽所伤，佛乃听许。除时因缘，犯者同上。佛又制：不得绕树大小便，犯者亦突吉罗。

不得络囊盛钵贯杖头置肩上行，应当学。

䟦难陀以络囊盛钵，贯杖头置肩上，担行居士望见，不知何人避于下道屏处，后见是䟦难陀，遂共讥嫌。佛闻故制，犯者同上。

人持杖，不应为说法，除病，应当学。

佛为众说法，波斯匿王来听，其从众有持杖者，六群乃别为说法，佛知故制。犯者同上。若为王大臣等无犯。

人持劒，不应为说法，除病，应当学。

人持𫓴，不应为说法，除病，应当学。

人持刀，不应为说法，除病，应当学。

人持葢，不应为说法，除病，应当学。

右四条皆匿王从众，有持劒𫓴刀葢等，故佛一一并制之。犯不犯同上。

诸大德！我已说众学法。今问诸大德！是中清净不？三说。

诸大德！是中清净，默然故，是事如是持。

诸大德！是七灭诤法，半月半月说，戒经中来。

若比丘有诤事起，即应除灭。

诤事有四：一、言诤，二、覔诤，三、犯诤，四、事诤。言诤者，谓评论不合如是法、非法，是律、非律，是麤罪、非麤罪，乃至是佛说、非佛说，是佛制、非佛制等，因此相忿、相讥是也。覔诤者，如比丘问他比丘言：汝忆犯某罪不？彼比丘不喜、不受是也。犯诤者，如比丘犯波罗夷，乃至恶说，众议纷然是也。事诤者，如僧中一切羯磨、一切僧事，有所不合者是也。若有诤起，即当除灭。除灭之法，凡有七种，具在下文。

应与现前毗尼，当与现前毗尼。

上句是量度其所宜之法，下句乃以法治诤也。后皆倣此。毗尼，此云善治，亦云灭恶，即戒律也。现前毗尼，通灭诸诤。现前有五：一、法现前，二、毗尼现前，三、人现前，四、僧现前，五、界现前。云何名法现前？现持灭诤之法是。云何名毗尼现前？现持灭诤之毗尼是。云何名人现前？共诤之人现在是。云何名僧现前？僧集和合是。云何名界现前？在界内作制限羯磨者是。以此五现前，为治其诤，如法忏悔，而诤事灭矣。若更发起者，犯波逸提。

应与忆念毗尼，当与忆念毗尼。

此毗尼正灭覔诤也。如比丘被他比丘以无根罪谤，实知其不犯，而众中犹说之不已，应从僧中乞忆念毗尼。又如一比丘犯罪已发露，如法忏悔，而僧中犹说之不已，应从僧中乞忆念毗尼。又如一比丘未犯是罪，将必当犯，僧中说是犯罪，问之不已，应从僧中乞忆念毗尼。凡有乞者，僧中应察其戒行果清净者与之，则如法。若戒行有缺而妄与，则非法也。忆念者，因其自不忆有罪，故令其忆念。若有罪则受罚，无罪则加勉也。与忆念毗尼法。彼比丘应到僧中，偏袒右肩，脱革屣，礼僧足，胡跪白言：我某甲比丘被某甲比丘再三来我所，问我：汝忆犯某罪不？我再三答言：不忆。今从僧中乞忆念毗尼，愿僧与我忆念毗尼，使彼不复数数问我，慈愍故。如是三乞已，僧应筹量可与者，白四羯磨与之。一比丘唱言：大德僧听！此某甲比丘于僧中乞言彼某甲比丘云云同上，至不复数数问我下，更云：僧今与忆念毗尼，使彼比丘不复数数问其罪。若僧时到，僧忍听。白如是。又唱言大德僧听云云同上，至不复问其罪下，更云：谁诸长老忍者默然，谁不忍者说。如是三说已，即云：僧忍与某甲比丘忆念毗尼竟。僧忍默然故，是事如是持。如是灭已，若更发起者，犯波逸提。

应与不痴毗尼，当与不痴毗尼。

此毗尼亦灭覔诤也。如比丘痴狂失心，犯种种罪，后不痴，诸比丘问：汝忆犯某罪不？答言：不忆。乃至三问不已，是人应从僧中乞不痴毗尼，乞法与法俱同忆念毗尼，但改忆念为不痴耳。

应与自言治，当与自言治。

此法正灭犯诤也。自言者，有比丘犯波罗夷，乃至恶说，自来首云：我犯某罪。或僧为举问言：汝忆犯某罪不？彼自言：我犯某罪。僧中更当审其相，果犯某罪，则依其自言治之。或有犯而言不犯者，或有犯重而言犯轻者，或有不犯而言犯者，或有犯轻而言犯重者，皆不应与，以非法故。若犯罪比丘不自言犯，而遽与罪者，亦非法。以五篇之罪，皆依自言治也。

应与覔罪相，当与覔罪相。

此法一名本言治灭覔诤、犯诤也。此因犯罪之人语言不一，不可依自言治，当寻覔其犯罪之相而治之。如一比丘被僧举，问言：汝忆犯某罪不？答言：不犯。再问，答言：犯。寻复言：我实不犯，向戏言耳。如是比丘当实覔其犯罪之相，依其本言治之，作罪处所羯磨。

应与多覔罪相，当与多覔罪相。

此法正灭言诤，亦灭事诤、犯诤。此因事体是非难定，轻重难判，前诸法不能灭，故多覔罪相以灭之。多覔有四：一、多智慧，二、多人知法，三、多求因缘，四、多处求断。多智慧者，谓博学多闻，律部通利，善达开遮，心无偏爱也。多人知法者，谓到多人知法之处，行筹决断也。多求因缘者，谓广寻三藏，多引因缘，以为证据也。多处求断者，谓徧到诸刹，求断其事也。

应与如草覆地，当与如草覆地。

此法正灭犯诤，兼灭言诤、覔诤、事诤，以两党相倾，四诤并起，不可穷诘，不可除灭。佛乃教作如草覆地忏悔。如草覆地者，两党人各心愿息诤，宜尽到僧中，偏袒右肩，脱革屣，胡跪白言：大德僧听！我等共相诤鬪，多犯众罪，不得除灭，今从僧乞如草覆地忏悔。如是三说已，皆舒手脚，伏地向羯磨师前，一心听受羯磨。羯磨师唱言：大德僧听！此诸比丘共相鬪诤，多犯众罪，不得除灭，今从僧乞如草覆地忏悔。僧今与如草覆地忏悔。若僧时到僧忍听。白如是。复唱言：大德僧听！今此诸比丘共相鬪诤，多犯众罪，不可除灭，今从僧乞如草覆地忏悔。僧今与诸比丘如草覆地忏悔。谁诸长老忍者默然，谁不忍者说。僧与诸比丘如草覆地忏悔竟，僧忍，默然故，是事如是持。是谓如草覆地忏悔法。草覆地者，表服罪之相。此忏悔不说罪原，不说罪名，僧亦不更问其罪相而受忏也。

诸大德！我已说七灭诤法。今问诸大德！是中清净不？三说。

诸大德！是中清净，默然故，是事如是持。

诸大德！我已说戒经序、已说四波罗夷法、已说十三僧伽婆尸沙法、已说二不定法、已说三十尼萨耆波逸提法、已说九十波逸提法、已说四波罗提提舍尼法、已说众学法、已说七灭诤法，此是佛所说戒经，半月半月说戒经中来。若更有余佛法，是中皆共和合，应当学。

此总结上文也。更有余佛法者，谓戒仅二百五十，而事实无穷，其非佛所遮，亦非佛所开许者甚众，但能于是戒中参详其意，则无不和合，皆所当学也。昔佛告比丘：或时有事，我从先来非遮非许者，然于此事，若违不清净顺清净者，应可行之；若违清净顺不清净者，即不应行。今观佛此嘱，正所谓是中皆共和合，应当学也。

忍辱第一道，佛说无为最。出家恼他人，不名为沙门。

前已广说五篇戒相，此后乃七佛所说略教，善体此意而行之，虽不中不远矣，故一一陈之。欲希圣道者，必以忍辱为第一。何以忍辱为第一？以佛道无为，必由忍辱而入，能忍辱则渐至于忘辱，人我之相可空，庶几无为之域。根本颂云：忍是勤中王，能得涅槃处是也。若辱不能忍，必至恼他，岂沙门之法哉？沙门，此云勤息，谓勤修戒定慧，息灭贪嗔痴，故号为沙门。今至于恼他，则人我山高，鬪诤日起，勤息之谓何？

此是毗婆尸如来、无所著、等正觉说是戒经。

毗婆尸，一云维卫，此翻胜观。梵语多陀阿伽陀，此云如来，谓如实道而来，示生人间，化导众生也。梵语阿罗诃，此翻无所著，亦翻应供，谓于世间出世间之法，毫无所著，堪受九界圣凡之供养也。梵语三藐三佛陀，此翻等正觉，亦翻正徧知，谓知无不正，亦无不徧，悉如法界故。此举佛十号之三也。此佛出现于世，最初说此戒，葢为众生我相未除，必起鬪诤，障道之法，莫甚于此，故首防之。

譬如明眼人，能避险恶道，世有聪明人，能远离诸恶。

此以喻明学道贵有智也。无智之人，则贪近利，信邪法，必入三途，纵得人天，终归堕落。如行路人，有足无明，必陷于险也。有智之人，则能辨邪正，不为小利所惑，故得涅槃安隐之乐。如行路人，有足有眼，必离于险也。

此是尸弃如来、无所著、等正觉说是戒经。

尸弃，一云式弃，大论翻火。依此，佛出现于世，最初说此戒，葢以人无远识，多受外道之法，贪人天之乐而不知其患也，故说此以儆其迷。

不谤亦不嫉，当奉行于戒。饮食知止足，常乐在空闲，心定乐精进，是名诸佛教。

不谤遮口业，不嫉遮意业，当奉行于戒，则三业俱遮矣。然心贪饮食，则不能奉戒；心恋尘嚣，则不能奉戒；心乐懈怠，则不能奉戒。故一一言之，若能如此，则戒可净，而定可得，慧可发。诸佛之教，又有出此者乎？

此是毗叶罗如来无所著等正觉说是戒经。

毗叶罗，一云毗舍浮，此翻徧一切自在。此佛出现于世，最初说此戒。葢因诸弟子好说他过，而自懈于进修，无由得沙门果，故示此对治之法。

譬如蜂采花，不坏色与香，但取其味去。比丘入聚落，不违戾他事，不观作不作，但自观身行，若正若不正。

初一颂，前三句是喻，后一句法合。蜂之采花，但轻取其味，而色与香俱无所损。比丘入聚落，亦当如蜂焉，虽乞种种物，但取充虗而止，不可过索而退彼敬信之心也。次一颂，前二句诫观他，后二句观自。观谓他人之事，不可与他违戾而生訾毁。非独不可违戾，亦不可观其事之能行与不。但当自观己身之所行正与不正，正则加勉，不正则力改可也。

此是拘留孙如来、无所著、等正觉说是戒经。

拘留孙，一云拘留秦䭾，此翻所应断，又翻作用。此佛出现于世，最初说此戒。葢因诸弟子多希利养，不知止足，好谈他恶，懈于白修，故诫之。

心莫作放逸，圣法当勤学，如是无忧愁。心定入涅槃。

凡修圣法，最忌放逸，放逸则百无所成，故诫之而劝其勤学也。既能勤学，则烦恼可断，故曰无忧愁，无烦恼，则心可定，心定则无生，圣果可入也。

此是拘那含牟尼如来、无所著、等正觉说是戒经。

拘那含牟尼，一云迦那迦牟尼，一云羯诺迦牟尼，此翻金寂，又翻金仙。此佛出现于世，最初说此戒，葢为声闻之众躭味小定，自生放逸，不能进修，故说此以䇿进之。

一切恶莫作，当奉行诸善，自净其志意。是则诸佛教。

一切恶莫作者，谓性业遮业乃至无量不善法，悉禁使断绝也。当奉行诸善者，谓六度万行乃至无量清净法门，悉䇿令修进也。自净其志意者，谓恶虽止而意或乍起，善虽行而念或难纯，则此浮情妄想不可不净，况虽止恶而止恶之念未忘，虽行善而行善之心未化，清净心中无如是事，故亦不可不净也。具此三者，则诸佛教法俱不越此，故曰是则诸佛教。

此是迦叶如来、无所著、等正觉说是戒经。

迦叶，一云迦摄波，此翻饮光。此佛出现于世，最初说此戒。此乃诸戒之大纲，通行之正轨，非特为一时一机而说也。

善护于口言，自净其志意，身莫作诸恶，此三业道净，能得如是行，是大仙人道。

世间之业，不出口、意、身三。口业谓妄语、绮语、恶口、两舌，及一切非礼之言是也；意业谓贪、嗔、痴，及一切妄念是也；身业谓杀、盗、婬，及一切目之所视、耳之所听、鼻之所嗅、舌之所尝、身之所触，起种种过是也。若能护此三者，不至于犯，则戒靡不净，是谓大觉金仙之道也。夫修戒止可生天，非圣道也。然无戒则诸圣道皆不能成，故欲求大涅槃者，必得此以为之基，谓非圣道而何哉？

此是释迦如来、无所著、等正觉，于十二年中为无事僧说是戒经，从是已后广分别说。诸比丘！自为乐法、乐沙门者，有惭、有愧、乐学戒者，当于中学。

释迦牟尼，此翻能仁寂默。寂默者，内冥谛理，是自利之智也。能仁者，外扬仁化，是利他之悲也。悲智双运，立此嘉称。于十二年下。谓彼时僧众清净，无戒可持，无相可制，故云无事僧。所以不立名相，略指大意示之，是谓略戒。经至十二年后，渐有毁犯，故世尊随事立禁，广说戒相，令其识相护持，防诸有漏也。诸比丘下。结劝修学。谓比丘果尔好乐正法，乐作沙门，惭愧非法，乐学净戒者，当于此伽陀中学也。又僧祇律中，名此为偈布萨。佛住王舍城时，有九十六种出家人，皆作布萨，惟佛不作。世人嫌之，皆言：何释子独不布萨耶？诸比丘以是白佛，佛言：正应为世人所嫌，从今后应作布萨。故说此偈。

明人能护戒，能得三种乐，名誉及利养，死得生天上。当观如是处，有智勤护戒，戒净有智慧，便得第一道。

此明护戒之利益。前四句明世间利益，谓有智之人识邪正、知利害，故能严护此戒，必能得三种乐。三种乐者：一、得名誉，谓守戒之人众共赞扬故；二、得利养，谓守戒之人众乐供养故；三、得生天，谓守戒之人十善具足，死得享天福故。后四句明出世利益，当观护戒之得乐。如是有智之人益当勤护净戒，戒净则能生定，因定则能发慧，既能发慧便可得无上菩提第一之道，岂但得世间三种乐而已哉！

如过去诸佛，及以未来者，现在诸世尊，能胜一切忧，皆共尊敬戒，此是诸佛法。若有自为身，欲求于佛道，当尊重正法，此是诸佛教。

前六句言三世诸佛皆尊教此戒也。胜一切忧者，六凡有分段之忧，三乘有变易之忧，惟佛则五住究尽，二死永亡，故能胜也。三世诸佛已成无上果，而犹共尊此戒者何？以此戒即是诸佛之正法故。若有下，言众生欲求佛道，则尤当尊此戒，以是佛垂教于后，令人依此而修故也。

七佛为世尊，灭除诸结使，说是七戒经。诸缚得解脱，已入于涅槃，诸戏永灭尽。遵行大仙说，圣贤称誉戒，弟子之所行。入寂灭涅槃。

七佛下。重引诸佛修证，显持戒之胜功也。七佛为灭除诸结使，乃说是七戒经。此戒即是七佛自修之法，诸缚由此而得解脱，入于涅槃，而一切世间戏论之法，永灭而无有余矣。结者九结，谓爱、恚、慢、无明、见取、疑、嫉、悭也。使者见惑，有八十八使，乃至见谛思惟九十八使也。缚者有四，谓贪、嗔、戒取、见取也。遵行下。劝持也。言弟子遵行先圣所说之戒，乃圣贤之所共称，亦即是弟子所行，以入于涅槃之道。佛既由此而证，弟子可不依而行哉。

世尊涅槃时，兴起大悲心，集诸比丘众，与如是教诫，莫谓我涅槃，净行无人护。我今说戒经，亦善说毗尼，我虽般涅槃，当视如世尊。此经久住世，佛法得炽盛，以是炽盛故，得入于涅槃。

此引佛最后垂训，令人尊戒也。佛于双林中，将入涅槃时，以大悲心，广集法众，谓汝等莫谓我今入灭，无人护汝，我今说此戒经，即与我住世无异，汝等当视如世尊，尊重而奉行之，若尊重，则此经得久住世，佛法得以炽盛，以佛法炽盛，人皆奉行，则皆得入于涅槃也。

若不持此戒，如所应布萨，喻如日没时。世界常暗冥，当护持是戒，如牦牛爱尾。和合一处坐，如佛之所说。

若不下。因上文而反显不持之过，谓若不持此戒，于半月半月不能如法布萨，既无戒日舒光，法性界中悉皆冥暗，众生尽沉没于崄恶道中也。布萨梵语具云钵罗帝提舍耶𥧌，此翻我对设，谓相向说罪也。当护下。言当护戒。如牦牛爱尾者。言其护之切也。牦牛南夷之兽，其形如牛而尾有五色，行必顾之，虽为人所追犹顾不舍，因顾其尾为人所获，喻护戒者虽有失命因缘而能不失也。和合一处等。谓当半月半月共集说戒布萨，如佛所说也。

我已说戒经，众僧布萨竟。我今所说经，所说诸功德，施一切众生，皆共成佛道。

此颂凡五十六句，乃昙无德律师所立。大意皆显扬戒德，普劝修持。至此前二句，乃总结上文。后四句，乃发愿回向。凡一切功德，不回向众生，则局于自利。不回向佛道，则止于半途。今言施众生而共成佛道，是为第一广大回向也。

四分戒本约义卷四终