四分戒本如释

No. 717-A叙四分戒本如释语

夫戒本者何？乃比丘之规矱，涅槃之津要。规矱失，则心虑无整；津要迷，则彼岸难到。故如来首自鹿苑，终乎鶴树，谆谆诲嘱，俾依木叉为师，视同如佛。今人背遗嘱，诋毗尼，何异逆子而抗慈父，善星而侮圣言？背遗嘱，是非佛也；诋毗尼，是非法也；见持戒者而嘲𠿝，是非僧也。三宝既非而且毁，奚名释子？葢戒法乃对治无明业种之醍醐，修证五分法身之玅术。业种不断，因流弥漫；法身不圆，解脱无日。违此而修，纵得玅悟，禅定现前，终是魔业。经有明言，非人臆语。今时妄修谬证，置木叉于言外，取己见为自规尺，自不能持，欲他而同己僻，毁法灭律，无堪视之。予因覩此，每劝初学著目毗尼，使定慧有址，正法而得久住。第律文旨奥，止持作犯，名种性相，阅者无不茫然。乃忞自庸，力取戒本，如律释之，故曰如释。释而未尽，附余部以悉之。遹为律之首钥，以学者而跽通蹊径，文蹄虽约，而义阶实周。其有欲登舍那殿阁者，可向此跨上一足。

旹崇祯癸未冬西来山菩提心比丘弘赞序于象王阁中

凡例十三节

具足戒相威仪细行总图

二百五十，具足戒法。以行住坐卧四威仪，各有二百五十，合为一千。循过去、未来、现在三世，为三千威仪。以此三千，配身口七支，成二万一千。以此二万一千，复对治贪瞋痴及等分四种烦恼，为八万四千细行。此即八万四千律仪也。言八万细行者，举其略也。若论生起者，则弃为根，残为株，舍堕为枝，逸提为茎，众学为叶，悔过为花，灭诤为果，不定为皮肤筋节。持之则七觉为花，四圣为果。毁之即身口七支为花，四恶趣为果。

No. 717-B 四分戒本如释科

四分戒本如释科终

四分戒本如释目录

四分戒本如释卷第一

明　广州沙门释　弘赞在犙　绎

释此戒本大科分二：初释题目，次释本文。

○初释题目。

四分戒本。

释曰：四分戒本者，从出处以立名也。本出昙无德律，律分四分：初分明比丘法，二分明比丘尼法及受戒说戒法，三分明安居自恣等法，四分明房舍等法。今此戒本即彼初分，乃比丘二百五十戒经也。爰夫律制，始自鹿园终乎鶴树，金言寂唱波离续宣，诵如来言词满八十，号为八十诵律。初则迦叶顶受，次乃阿难荷持，第三末田地，第四舍那波提，第五优波崛多。如是五师递相传持，百一十余载授受不异。后有育王御世崇敬三尊，广会僧众重集三藏。时诸比丘互执见闻抄治经律，各引师说以为章轴，引执不同遂成二部，相言是非求王判决，行白黑筹表其新旧。时取旧者多以多为名，号曰摩诃僧祇；取新者少而是上座，从上座为目，名曰上座部。由斯二部于二百年间复出十八部，十八部中有五部为其纲领：一曰昙无德此云法密，人名也，律名四分，二曰萨婆多此云说一切有根本，十诵是也，三曰迦叶遗此云重空观，律名解脱，止有戒本一卷到此方，四曰弥沙塞此云不著有无观，律名五分，五曰婆蹉富罗此云犊子，律本未到。如此五部所制，文有广狭，事有详略。至于轻重开遮，虽无大殊，不无小异。然皆一佛所宣，但为闻听不广，传诵有缺，各据一边，致成多别。如来在昔，预为记曰：我灭度后，经律当分五部，致于十八。虽名别异，而皆不妨。诸佛法界，及大涅槃，依之修行，皆得解脱。佛告文殊：未来我诸弟子，有二十部，能令诸法住。二十部者，并得四果。三藏平等，无下中上。譬如海水，味无有异。如人有二十子，真实如来所说。根本二部，从大乘出，从般若波罗蜜出。声闻缘觉诸佛，悉从般若波罗蜜出。复说偈曰：十八及二本，悉从大乘出。无是亦无非，我说未来起。言根本二部者，即是僧祇上座二部。其僧祇部，分出七部。上座部，分出十一部。并二根本，共为二十部。今此震旦所传，唯存四部。谓僧祇、法密、萨婆多、弥沙塞、其戒因缘、优波离问经，乃律之支属。自余善见毗尼、母摩得勒伽、萨婆多毗尼、毗婆沙、明了论等，并是略释律之名义。如斯部类，既佛亲为印记，则无劳致疑。已知无是无非，又何烦再议。譬如船舫𥱼筏浮囊，名虽不同，至岸无异。是以五天诸国，随秉一法，皆获道果。震旦比来，四部悉行，咸登圣证。若非如来善应群机，曷缘获斯胜益。故当谨护浮囊，无不济其彼岸者也。

○次释本文分三，　初序前方便　中总列戒相，　后结劝回向。

●初序前方便分四　初述赞颂，　二作前方便，　三秉白羯磨，　四说戒经序。

○初述赞颂共十二颂，分为九释

释曰：上半颂是归敬三宝，下半颂显当说戒法得久住也。凡作法事，必须先敬三宝，以求加被。使内障潜消，外魔无娆，法事而得成办也。稽首者，出周礼九拜之初。谓下首至地，稽留停头，少久乃起也。礼者，履也。谓进退有度，尊卑有分之义。然而方俗不同，礼无一定。西国以五体投地，为之致敬。此方则稽首，为之尽恭。今取随国行之，以为䖍敬之仪也。诸者，总举十方三世也。佛者，具云佛陀。乃穷理尽性，大觉之称也。觉具三义：一者自觉，悟性真常，了惑虗妄。二者觉他，运无缘慈，度有情界。三者觉行圆满，穷源极底，行满果圆也。法者，谓如来随机演说清净法要，决定能令有情得无热恼，而趣涅槃。内证三明，智慧圆满之圣教也。若以义释，法是轨持之义。轨，生物解，任持自性也。持是法体，轨是法用。任持不舍，各守自性。如水就下，火扬于上，性各决定，此是法体。轨谓轨范，可生物解，如火熟食，用水浮舟，各取其则，是为法用也。比丘僧者，比丘，此云乞士，乞是乞求之名，士是清雅之称，谓内修清雅之德，外离四邪，福利众生，告求资身，以成清雅之德。亦云除馑，谓众生无法自资，多所馑乏，出家戒行，是良福田，能生物善，是故世人归信，供养种福，如沃壤之田，能生嘉苗，而除彼之馑乏也。新云苾刍，别有五义，如常可知。僧，具云僧伽，此言众，乃四比丘已上之称，即清净持戒，及学无学众之总称也。今演者，正当宣说戒时也。毗尼，此云灭，谓灭贪瞋痴也。亦云折伏，谓调伏诸烦恼也。又云律，谓佛所说法律，处断轻重，开遮持犯，令止诸恶，而生众善也。令正法久住者，正法，谓出世无漏圣道也。由秉羯磨说戒，正法未灭世间，故云毗尼。藏者，是佛法寿，毗尼藏住，佛法亦住，以诸善法，妙定胜慧，皆藉戒而生也。

释曰：上半颂明戒胜德，下半颂劝听获益。戒如海无涯者，戒谓二百五十波罗提木叉并诸威仪，于一一戒中各生摄取于僧十种功德，一一功德中生十种正法，谓信等五根、无贪瞋痴三善根及身口二护，由此成诸福海无有边际，故云无涯。如宝求无厌者，宝谓海中清净如意珠王，随众生所欲能与种种乐具，故世求之无厌。佛法海中尸罗皎洁，出生根力觉道诸胜善品应念而得，如彼珠王求者无厌。圣法财者，即上根等诸胜善品及信戒闻舍慧惭愧，此诸法财非戒无能守护，故戒有防非止恶之功能，如勇兵猛将能伏怨敌不令侵凌。欲护此财，当和合共集一处听说如说而行也。众谓如法得圆满戒者，集是身根和集一处，听属耳识，于彼所说文义以耳识领受决心了知也。我说者，谓词义无违如律而说也。

释曰：此颂明听戒离过。四弃是婬、盗、杀、妄四波罗夷。随犯其一，即一切功德道果，悉皆捐弃。又永弃清众，不得与诸比丘共住。如大海不受死尸，漂弃岸上。戒法海中，不纳破戒。故永弃清净众之外，不问不治也。僧残者，总有十三事。谓犯此事，尚有少许余残可治之理。于二十僧中，如法忏悔，可得除灭。不同前四，无有余残可治也。舍堕者，共有三十事。由恣畜财物生过。犯此过者，须向众中，先舍其物，次忏堕罪。而罪称堕者，谓此罪若不忏除，即堕在三途，受烧煑苦。欲得除灭四弃僧残，遮障舍堕，当共集一心而听也。

释曰：前一颂总举七佛，后一颂述说嘱听。毗婆尸，亦名维卫，此云胜观。式弃，亦名尸弃，此云火。毗舍，具云毗舍浮，此云徧一切自在此三如来在过去庄严劫末出世。拘留孙，此云所应断，又云作用庄严在此贤劫第九小劫中减至人寿六万岁时出世，为千佛之首。拘那含牟尼，此云金寂，亦云金仙人寿四万岁时出现于世。迦叶，具云迦摄波，此云饮光人寿二万岁时出世。释迦文，此云能儒，亦云释迦牟尼，此云能仁寂默人寿百岁时出世。此四如来在此贤劫初次第出现世间。世尊者，谓十号具足，天人凡圣世出世间咸尊重故。大德者，谓福慧两足，十号德具，世无与等。此二通称上之七佛也。为我说是事者，此明师资授受，显非应说也。我，指现前能说戒人。是事，谓从戒序乃至七佛经偈。我今欲善说者，善说，谓如法而说，词无差谬也。诸贤咸共听者，诸贤，谓从初得戒无腊乃至百腊者。咸共听，谓皆和合集在一处，至心谛听也。

释曰：前一颂上半设喻，下半明障生善道。后一颂上半示生善趣，下半诫护善因。譬如者，假设之词。毁者，坏也。涉者，蹑躐也。毁戒由破戒也。天谓欲界、色界、无色界之二十八天也。人谓四大洲及八中洲、诸小洲人也。常当护戒足者，谓戒不可暂时有所毁犯也。损者，伤也。不但诫勿大毁，而小亦不可伤也。言生天人者，此乃随机顺世权说。以西域之人多乐生天，佛初出世，随彼所乐而为说法。然非圣意，亦非律之本旨。律以解脱为宗，岂示人天漏果？又复天道原是险途。所谓险途有二：一是生天，二是恶道。生天虽受胜乐，福尽还堕恶趣。以此证之，故非律旨。设若毁戒，则险途尚不能登，况复涅槃之乐道？此不言涅槃者，略也。如大律云：求天若涅槃，方便守护戒，如是无毁坏，必能度险道。又云：如是念修戒，能避诸恶行，除诸结使患，安隐入涅槃。原声闻厌患三界苦果，断集修道证灭，宁复更期人天果报？菩萨不贪世乐，畏厌生死烦恼，深乐涅槃。声闻畏厌烦恼，深乐涅槃，百千万倍不及菩萨一分，岂希人天之欲乐哉？

释曰：上下颂设喻，下半颂示知过患。轴谓车轮中之转轴，辖是轴头之铁，犹御车过险难之路，中途失辖断轴，心怀忧恼生大惶怖也。毁戒如彼失辖折轴，死时如在险道，中途既自知戒毁必堕恶道，便怀恐怖惶惧，如入险路中失辖折轴之忧怖也。

释曰：上半颂设喻，下半颂显戒完缺。如人以镜自照其面，容端则生欣喜，貌陋便怀忧戚。今当说戒之时，以戒而自观察，全则内怀欣喜外不愧人，毁便内生忧戚外耻于他也。

释曰：上半颂设喻，下半颂明戒得失。如两军阵共相交战，勇者安而前进，怯者畏而退缩。今众集说戒，正与烦恼魔军共战，戒净如勇则身心俱安，戒秽如怯则情色自畏，遂没烦恼阵中被魔所伏也。

释曰：前颂初句以尊贵为胜，次句以深广为胜，第三句以明净为胜，第四句以果德为胜。谓声闻、缘觉、菩萨行果未圆，如来行满果圆，于诸圣中独为最胜。此亦喻比丘是金轮王子，法王贵裔，德慧深广，戒体圆明，天上人间无能及者，是为诸众中尊也。后一颂初二句正显戒经是为最胜。戒经谓比丘、比丘尼律仪之别解脱经也。别解脱者，谓依此经修行，即于下下等九品诸惑渐次断除，于诸烦恼而得解脱。又见修烦恼其数各多，于别别品而能舍离，故名别解脱也。由烦恼惑结缚有情沉没三界，此经能使解脱而趣涅槃，是故此经恃为上最。众律谓五戒、八戒、十戒，乃至轮王十善、世间法律及诸外道邪禁也。大律云：众经亿百千，戒为第一最。是则不但余教不如，即三藏十二部中亦以戒为最。故根本律云：佛说三藏教，毗奈耶为首，佛游于世间，随处说经法，律教不如是，故知难值遇。诸佛证菩提，独觉身心静，及以阿罗汉，咸由律行成。三世诸贤圣，远离有为缚，皆以律为本，能至安隐处。如地载群生，能长诸草木，律教亦如是，能生诸福智。律是法中王，诸佛之导首，苾刍喻商旅，此为无价珍。准如律说，若不依斯修行，终无所成，设有所得，皆是魔业。故经云：纵有多智禅定现前，如不持戒，必落魔道。如来立禁戒者，此显如来亲制，非余圣僭为，不同经论，或容他说，呈佛印可。斯由如来智周法界，穷尽物性，知诸众生根业差别所宜与戒，非声闻菩萨所可堪能。如世礼乐，非天子不制，出世洪规，非佛莫立也。半月半月说者，谓黑白二月，以表黑白二业，欲黑尽而白圆，故半月半月说戒，使诸比丘自忆所犯，如法忏除，令恶尽而善圆也。

已上十二颂，是诸阿罗汉结集时安置。按大律本，共有四十六颂。

○二、作前方便分七释。

僧集不？

释曰：凡作羯磨布萨，同一界内比丘，并令共集会在一处，以防别众破僧方便，故须先问。僧有四种，谓四人、五人、十人、二十人。四人僧者，除受具戒、自恣、出僧残罪，余一切羯磨应作。五人僧者，除中国受具出罪，余一切羯磨应作。二十人僧者，一切羯磨应作。此四位僧中，随少一人作法不成，过则如法，减则非法非律得罪。除布萨，余有要事羯磨众多，造次难集或防障难，听在戒场上作法，不集无咎。

和合不？

释曰：同一羯磨和集一处，必须心口无诤不来者与，欲在现前应诃者不诃，谓防鬬诤因缘有妨法事，故须次问也。

未受大戒者出。

释曰：未受大戒者，谓未经白四羯磨如法得具足戒也。出谓遣出众外离见闻处。佛言：不应在未受大戒人前作羯磨说戒。

不来诸比丘，说欲及清净。

释曰：不来者，谓不来赴集也。凡作一切羯磨法事，必须身心俱集，方成和合。设有佛、法、僧事，若病事，若瞻病等缘，乃开心集，故听传心口，应僧前事，方得彼此俱办，不妨法事，无别众过也。说欲者，谓说意乐，彼所作如法僧事，自心乐欲，随喜共同也。清净者，谓自无罪，此是布萨时与清净也。复以布萨时，僧作种种羯磨故，须欲及清净俱与，不得单与清净，致妨僧事。亦不得称与某事欲，应言如法僧事，与欲清净，乃无稽留，废僧羯磨之患也。有五种与欲，若言与汝欲，若言我说欲，若言为我说欲，若病不能语，应现身相，若广与欲，俱成与欲，若不如是，不成与欲，应更与余者欲。此中与欲，必是身现在界内，亦不得今日与明日欲。若病比丘与欲已，闻僧中说法、毗尼，自力就听，坐久疲苦，即以先所与欲，默离座去，不名与欲，已破前欲故，应更与欲。余缘准此应知。若病比丘不能如上身口与欲，应扶舁至僧中。若虑扶舁病增，一切僧应往病者所，围绕与作羯磨。若病者多，能集一处者善，若不能，僧应出界外作羯磨说戒，更无方便，得别众羯磨说戒。若欲广与欲者，应至一可传欲人所，整威仪，作如是言：

大德一心念！我某甲比丘，如法僧事与欲清净。一说若自恣时，应言：与欲。自恣余一切羯磨，但言：与欲。彼受欲比丘持欲至僧中，其羯磨人如上问已，即应具威仪答言：

大德僧听！某甲比丘，我受彼欲清净，彼如法僧事与欲清净。一说别部听持欲者对比座说，不告大众，为遮延时僧生疲劳等诸过失故。其持欲人受欲已，若命过、若余处行、若罢道、若入外道中、若入别部众、若至戒场上、若明相出、若自言犯边罪等十三难人、若被举、若灭摈、若应灭摈、若神足在空、若离见闻处，并不成与欲清净，应更与余者欲。如是若在路中、若至众中亦如是。受欲人若眠、若入定、若忘、若不故作，如是成与欲。若故不说者，得恶作罪。若遇道路隔塞、有贼、有恶兽、河水涨，一切命难、梵行难不得至，从界外来至僧中，如是不失与欲。复听一人受二、三、四人乃至众多人欲。若能尽记识字者，随忆多少受欲。若不能忆字，当称姓。不能记识姓，当称相貌。若不能记相貌，但言：众多比丘如法僧事与欲清净。若受欲人自有缘事起，不及诣僧中，听转授欲与余比丘。当如是言：大德一心念！我某甲比丘与某甲众多比丘受欲清净，彼及我身如法僧事与欲清净。若比丘为缘事故与欲已，事休便应往就说戒处。若一住处满，四比丘应共集说戒，不合说欲。

谁遣比丘尼来请教诫？

释曰：尼禀漏质，形累多拘，故阙游方问道之资、晨昏训导之益。如来愍此，制令半月半月诣僧求请教授。僧方差具德者，诲以微言、勉以至道。但去圣时遥，僧尼慢教，既不遵承，斯法渐失。闻者尚少，行者全稀。拟复斯规，故为详注。其比丘尼，僧众于说戒日集僧，白二羯磨，差一比丘尼往僧寺中求请教授。若独行无护，更差二三人为伴。既至寺中，诣一旧住比丘所准义，僧应差人承受彼尼嘱授，礼敬已，曲身低头，合掌白言：

大德一心念！比丘尼僧和合，礼比丘僧足，求请教授。三说。僧说戒时，诵戒者问言：谁遣比丘尼来请教诫？佛言：于僧说戒时，上座问言：比丘尼众遣何人来耶？今但取当时说戒者问之。先受尼嘱授者，即应起，具修威仪，白言：

大德僧听！某处比丘尼僧和合，差比丘尼某甲，礼比丘僧足，求请教诫尼人。如是三说已，准义应至上座所言：大德慈济！能教诫比丘尼不？若答言：不堪。者，乃至二十夏已来，一一具问。彼说戒者应更问云：谁为教诫比丘尼？若有者应差。其教诫人要具十法：一、戒律具足；二、多闻；三、诵二部戒利；四、决断无疑；五、善能说法；六、族姓出家；七、颜貌端正，尼众见便欢喜；八、堪任与尼众说法，劝令欢喜；九、不为佛出家而披法服，犯重法；十、若满二十夏。若过二十夏者，应如是差。

大德僧听！若僧时到僧忍听，僧差某甲比丘教诫比丘尼。白如是。

大德僧听！僧差某甲比丘教诫比丘尼。谁诸长老忍僧差某甲比丘教诫比丘尼者默然，谁不忍者说。僧已忍差某甲比丘教诫比丘尼竟。僧忍，默然故，是事如是持。若教诫者多，应问尼：请谁？随言：便差。若言：随僧处分。即应随常教授者次第差往。彼比丘尼十六日更往寺中问：可不？彼被差比丘将一比丘为伴，尅期而往，尼亦尅时而迎。其教诫师观尼众集已，为说八敬法，然后量机说法开导。若无教诫尼人，遍请不得。彼受嘱授比丘还至上座所，白言：遍问众僧，无有堪者。时上座即应略为教授法，告受嘱人云：此众无堪教诫师，明日尼来请可不？时应报言：昨为尼众遍请，无有教授比丘尼人。然上座有敕，敕诸尼众：精勤行道，谨慎莫放逸。十六日尼至，如敕告知。尼还住处集众，具宣僧敕，诸尼合掌顶受。

僧今和合，何所作为？

释曰：谓僧既已和集，所为何等法事？然所为事不出三种：一为情事，如受忏悔等；二为非情事，如结诸界等；三情非情事，如处分离衣等。此所为事委僧量宜，故须对众问其所作，一人随事答之。

说戒羯磨若非说戒时，据事称之，答云某羯磨。

释曰：梵语羯磨，此云事，亦云办事，谓诸法事由兹成办也。然羯磨约体唯三，谓单白、白二、白四，随事量作。若轻事应作单白，中事白二，重事白四，此三种羯磨能摄一切羯磨。而诸羯磨略有一百二十一法，单白有二十七，白二有五十七，白四有三十八，其余诸部或增或减，根本部中共有百一事。

凡为诸羯磨法事，必须作前方便，惟在说戒时，乃加问尼来请教诫。其余六法，遍诸羯磨，唯除结界，阙者不成。谓应共了知界相，故不许说，欲事须尽集也。

○三，秉白羯磨单白。

大德僧听！今白月十五日众僧说戒。若僧时到僧忍听，和合说戒。白如是。

释曰：大德僧听者，谓令诸比丘耳识，勿缘异境，专心一境，于所闻事，当正忆持也。白月十五日者，此取上半月言之，若下半月，即是黑月。月有大小，或十四日，或十五日，当依时称之。众僧说戒者，显非余事也。按耶舍所译戒本，则云布萨说戒，今不言者，是略也。何以故？说戒是直陈其事，未彰其义。布萨者，是长养净除义，谓由众集说戒，能长养功德，净除烦恼诸不善法故。若僧时到者，时谓说戒之时，到谓僧如时而至也。僧忍听者，谓现前大众，当共忍可听许和合说波罗提木叉戒也。白如是者，谓以此事而告知也。凡布萨日至，其年少比丘，应先往说戒堂，扫洒敷座，备水燃灯具筹。若不知者，上座当教，不教突吉罗。若不随教，亦突吉罗。说戒竟，应收复本处，不尔者，如上得罪。言具筹者，谓令知人数故。其筹应用铜铁竹木作，以函筒盛之。比座者，共相检校，知有来者不来者，应先白已，然后说戒。若众集大说戒时，不悉闻，听敷高座，极令高好，在上说戒。诵时若忘若误，次座比丘当授语，若故忘者，次第二比丘当代说，即以次说，不得重说。然说戒比丘，先当暗诵使利，莫致众中说时错谬。若说戒时，有八难事起，及有余缘，听略说戒。八难者，王、贼、水、火、病、恶虫、人、非人。余缘者，若大众集、床座少、若众多病、若座上覆葢不周、值天雨、或鬬诤事、或说法夜已久听齐、明相未出，应作羯磨说戒，更无方便可得宿。受欲清净羯磨说戒，略前方便一如广法，量难远近以为广略，若无难缘不得略说。若说戒序问清净已难至，应告言：诸大德！是四波罗夷法僧常闻，如是十三僧残乃至众学法。若难卒至，应随到处言：已说至某处。余者僧常闻。若难缘逼近不及说序者，如僧祇律告云：诸大德！今十五日布萨时，各正身口意莫放逸。便各各随意去。若一比丘独住者，至布萨日应诣说戒堂扫洒，如前安置。若有客比丘来，若四、若过四，应先白已然后说戒。若但有三人、若二人，应各各相向说，作是言：二长老忆念！今僧十五日说戒，我某甲比丘净净。三说若独一人，应心念口言：今僧十五日说戒，我某甲比丘清净。三说若有犯者，不得说戒、不得闻戒、不得向犯者忏悔，犯者不得受他忏悔。当诣清净比丘所，偏露右臂、脱屣、右膝著地、合掌。若是上座，应礼足自称所犯名字，如法忏悔。若于犯中生疑，亦如上诣净比丘所，称所犯名字，作是言：我某甲于所犯罪生疑，今向大德自说，须后无疑时当如法忏悔。如是作已得听说戒。若比丘正说戒时，或忆知有罪，或心疑，若向众说，恐致閙乱，当语比座，或应心念：须座罢已，当如法忏悔。如是者得闻戒。若一切僧尽有犯，或生疑，当向清净客比丘忏悔决疑，然后说戒。若无客来，当差二三人，诣比近清净僧中，决疑忏悔已，还所住处。诸比丘当向此比丘忏悔，然后说戒。若比近无净僧，应作白已，当忏悔，作如是白：大德僧听！此一切众僧犯罪。若僧时到，僧忍听，此一切众僧忏悔。白如是。作是白已，然后说戒。然此一途忏悔，谓各各识知所犯罪名种相，而无一净比丘向之忏悔，故听作斯白忏。非是于罪不识，儱侗而为作斯羯磨，而得罪除灭也。若一切僧于罪有疑者，当作白已，应说其罪，当作如是白：大德僧听！此一切僧于罪有疑。若僧时到，僧忍听，此众僧自说罪。白如是。作是白已，然后说戒。此但露罪，得闻说戒本罪。俟无疑时，仍须向他说已忏悔。五分律：听向有罪比丘悔过，但不得向同犯者悔过。若病比丘，听向同犯共悔过。若不识罪名、罪相待，有客比丘持律者来，应请问之，如法忏悔。若说戒日，旧比丘集已，说戒序竟，有客比丘来少，客当告清净，作如是言：大德僧听！我某甲清净。作是告已，余者当次第听。若说戒竟，举众未起，若多未起，若都已起，亦应告清净。若说戒序竟，若说戒竟，客比丘来，或等或多，应更为重说戒。若客比丘先说戒，旧比丘来，亦如上说。若比丘心乱狂痴，应与作狂痴羯磨。此有三种狂痴：一、说戒时，或忆或不忆，或来或不来；二、或忆而来；三、或不忆不来。是中后二种不应与作。初一种应作白二羯磨，若狂病止，应白二羯磨解。五、夏比丘当诵戒羯磨使通利，不应众多痴比丘集在一处，既不知戒，复不知说戒，不知布萨，不知布萨羯磨，应依能诵戒比丘夏安居。若安居中所依人命终，或远行，或休道，乃至十三难等，若后安居日未至，当诣比近处结后安居，或当请彼能诵戒者来过安居。若已过后安居，诸比丘应向比近处有学诵序者，若诵四事者，若十三事，乃至九十事者，若诵余残法者，彼各各诵已，还至本住处，教一人使诵。若一人不能尽诵者，随先所诵，得各次第诵，不得重诵。若尔者善，不者但说法诵经已，从座起而去。谓布萨日至，不得不说戒。既皆无能诵者，方许说法诵经，非为长途轨则。僧祇律云：若举众不利者，应遣上座出界外，心念口言作布萨。余三人界内作三语布萨，即是罚上座，不应早作布萨。若一比丘住者，应待客来共作布萨。若无客来有罪者，应作是念：若得清净比丘，此事当如法除。作是念已，应心念口言，三说布萨。若布萨竟，有客来者，客应随喜言：长老已作布萨，我某甲随喜。若不随喜，应世界外作布萨，一住处不得再作布萨。若比丘远行，布萨日至比丘住处，作布萨已，不应默去，应嘱沙弥，若守围民，若放牧者，有比丘来，语令知此中已作布萨。若无人者，应书柱、户扇，或散准作相。彼后来者，应问应求相，不得輙作布萨。若共商客行，至布萨日，有恐怖难商行，不待得行作布萨。先应筹量齐几许，得诵戒竟，若山若石，作标帜伸手相，及羯磨结作布萨界已，然后作布萨。若据本部，布萨日于无村旷野中行，结小界说戒，并无外标相，即身所坐处以为界体。故羯磨文中云：今有尔许比丘集结小界，是知无有多相。在如是处行，僧应和合集一处共说戒。若僧不得和合，随同师善友，于下道集一处，白二羯磨结小界说戒。此为难缘方许，无缘不听。说戒竟，应白二羯磨解界而去。毗尼母经云：不应用歌音诵戒，当以高声了了诵戒。歌音有五事失：一、心染著此音，二、为世人所嫌，三、与世人无异，四、妨废行道，五、妨入定。本律不听歌音说法，不禁诵戒，疑是遗误。按说法仪中，初听，后以过差，即不听。有五种过失，大同母经说。

○四说戒经序开二。　初正说序，　次结问。

△初、正说序。

诸大德！我今欲说波罗提木叉戒，汝等谛听，善思念之。若自知有犯者，即应自忏悔；无犯者，默然。默然故，知诸大德清净。若有他问者，亦如是答。如是比丘在众中，乃至三问，忆念有罪不忏悔者，得故妄语罪。故妄语者，佛说障道法。若比丘忆念有罪，欲求清净者，应忏悔，忏悔得安乐。

释曰：诸大德！我今欲说波罗提木叉戒者，此是告众令知，今说戒时将至，各当摄持威仪，整肃三业，勿为散乱也。波罗提木叉，此翻别解脱，义如前释。又翻保解脱，谓能保任行人出生死海故。汝等谛听者，是诫令端意审实，详听人于语义，以成闻慧也。善思念之者，谓当如闻思义，忆念勿忘，以成思慧也。若自知有犯等者，既闻思择义，美恶自现于心中，当去其不善，择其善者而修之，以成修慧。修慧若成，则法流常注于心矣。有犯，谓所作犯事，未向他发露说悔，今当自说露其罪，乃堪闻戒，勿俟他首更犯罪也。无犯，谓不犯，或犯已说悔。默然，谓既无所犯，当一心寂默而听戒也。默然故等者，由其默然故，故知清净无罪也。若有他问，亦如是答者，如余时中，他举问实答，此亦应如实答。如是比丘在众中乃至三问者，比丘指犯罪人，众中谓现前听戒僧众。三问是令语词圆满无广略过故，略则暗钝者卒难知觉、无惭者未发愧悔，广则听者生烦心起疲倦也。忆念等者，谓由他三问忆知所犯而不发露，故得妄语罪。虽默不说，由现身相表成语业故，纵曾有犯今不忆知，无妄语罪。一一问随忆得罪，三问三忆得三罪。障道法者，谓佛说故妄语是障道之法。障何等道？谓障诸禅三昧四果涅槃之道。欲求清净者，谓欲求清净无罪而自忏悔，非为畏他诘问责罚而为忏悔。清净有二：一是净因、二是净果。因谓净戒、果谓涅槃。欲得涅槃当持净戒，才有毫芒瑕疵萌于心胸，即应发露其根无令覆阴，条干日茂致成秽蕚而失净果也。忏悔得安乐者，由发露说悔身心寂定，即得诸禅三昧至获涅槃乐果。

△次、结问。

诸大德！我已说戒经序。今问诸大德！是中清净不？三说诸大德！是中清净，默然故，是事如是持。

释曰：戒经序者，谓此为二百五十别解脱经之由绪也。是事如是持者，持是了知义已，三诘问众皆清净，由清净故默然，由其默然故，此事我今如是了知，堪为说戒经也。

四分戒本如释卷第一

四分戒本如释卷第二

明　广州沙门释　弘赞在犙　绎

●中，总列戒相分八。　初、捐弃法。　二、僧残法。　三、不定法。　四、舍堕法。　五、逸提法。　六、悔过法。　七、众学法。　八、灭诤法。

○初捐弃法开三：　初总标，　中别列，　后结问。

△初、总标。

诸大德！是四波罗夷法，半月半月说，戒经中来。

释曰：戒经中来者，谓此四法出自别解脱经，是佛亲说，非出余典及以他说。波罗夷者，本含多义，故翻名不一，此翻云弃。或云他胜；或云是无余义，谓无有余法可治，不可发露忏悔故；或云是极恶义，更无有事重过此故；或云是断头义，不复更生故；或云是堕负处义，谓比丘受戒欲出生死与四魔共战，若犯此戒即堕负处。又如燋种虽植良田，勤加溉灌不生苗实。犯此戒亦尔，虽复勤加精进，终不能生道果苗实。又才犯之时，即非沙门、非释迦子，失比丘性、乖涅槃行，堕落崩倒，被他净行者所欺胜故。又比丘是法王之子，被他非法军来降伏受败于他，既失所尊故名他胜。以非尊故永弃清众，不得与众说戒羯磨布萨自恣，一切功德尽皆捐弃，故云弃也。略释如此。

△中别列。

○不净行戒第一。

若比丘，共比丘同戒，若不还戒，戒羸不自悔，犯不净行，乃至共畜生，是比丘波罗夷，不共住。

释曰：如来出世初十二年中，众皆清净，未生有漏法与无事僧。略说戒经至十三年，渐生漏法。时佛在毗舍离国迦兰陀村。长者子须提那以信坚固，出家为道。后为母教，与妇安子，使种不断，便与其妇三行不净，心怀忧悔。同学问知其故，以此具白世尊。世尊集诸比丘，以无数方便诃责言：汝所为非，非威仪，非沙门，非净行，非随顺行，所不应为。云何于此清净法中，乃至爱尽涅槃，与故二行不净耶？宁以男根著毒蛇口中，不著女根中。何以故？不以此缘堕于恶道。若犯女人，命终堕三恶道。我以无数方便说断欲法，断于欲想，灭欲念，除散欲热，越度爱结。我无数方便说欲如火，如把草炬，亦如树果，又如假借，犹如枯骨，亦如段肉，如梦所见，如履锋刃，如新瓦器盛水著于日中，如毒蛇头，如轮转刀，如在尖标，如利戟刺，甚可秽恶，佛所诃责。诃责已，集十句义与诸比丘结戒。时有䟦阇子比丘，愁忧不乐净行，还家共妻行欲。诸比丘白佛，佛言：汝痴人，犯波罗夷不供住。若比丘不乐净行，听舍戒还家。若复欲出家修净行，应度令出家受大戒。由此更结不还戒，戒羸不自悔之言。复有一比丘，依林中住，与雌猕猴共行不净。诸比丘以此白佛，佛诃责彼已，乃更与结共畜生之文也。言十句义者：一、摄取于僧，谓世间有诸善男子、女人，于如来正法中，深生敬信，出家受具足戒，以摄取成清众故。二、令僧欢喜，谓于正法、律中，修清梵行，令善增长，常怀欢喜故。三、令僧安乐，谓由欢喜，便得禅定寂灭乐故，亦由净修梵行，还信施债，心得安乐故。四、令未信者信，谓其未信之人，覩斯清白梵行，即生净信故。五、已信者令增长，谓已生信者，当善护其信，令增广故。六、难调者令调顺，谓有无耻犯戒之人，以此毗尼而为调伏，应治罚者治罚，应驱摈者而驱摈之。七、惭愧者得安乐，谓令诸有惭愧修梵行人，不怀疑悔，亦无诤论，得安隐住故。八、断现在有漏，谓现缠烦恼，使不行故。九、断未来有漏，谓未生烦恼令不生，已生烦恼令永断其种故。十、正法得久住，谓由持梵行如来正教，得久住世间故。此之十利功德，于一一戒中俱有，是故一一戒中，各能生摄取于僧等十种功德。于一一功德，能生十种正法，谓信等五根，无贪等三善根，及身口二护。如是二百五十戒，合成二万五千福河。复于诸犍度中，如来所结诸戒，各能生十种功德正法，遂成无量福河。由此福河，常注恒时浣灈诸烦恼结使垢秽故，能令行者生死解脱，福智圆满也。若比丘者，比丘有八种：一、名字比丘谓世间人有立名字，唤为比丘，非出家法众也；二、相似比丘谓有人剃除须发，不受佛戒，而形貌、威仪、进止，像类比丘，亦非法众；三、自称比丘谓自剃除须发，著袈裟，在僧中自称言：我是比丘。此名贼住，人应灭摈，不得与授戒；四、善来比丘谓佛在世时，有人于佛现在，得证无学果者，来至佛所。如来唤言：善来比丘！可修梵行，令尽苦源。应时须发自落，袈裟著身，成比丘性。此亲从金口得戒，非此不得也；五、乞求比丘比丘是乞求义。如诸外道俗人，从他乞时，亦言：我是比丘。是谓乞求比丘，非法众也；六、著割截衣比丘原比丘三衣，并令坏色，割截而著。如诸外道俗人，有著此者，亦名比丘，而非法众也；七、破结使比丘一切烦恼，名为结使。谓能结缚众生，驱使流转三界故。若人出家，或满二十，或不满二十，能破断此烦恼，证阿罗汉，即名得具足戒；八、受大戒白四羯磨如法成就得处所比丘谓有善男子，希求具戒，发增上心，于众僧前三乞，僧乃一白三羯磨，于所作事，如法成就，究竟圆满，成比丘性，名为受大戒白四羯磨如法成就得处所比丘。住比丘法中，是为比丘义。此中取第八白四羯磨比丘结戒。其善来破结，有自然之戒，永离破禁过患，烦恼已断，梵行已立故。余之五种，但名相同，然非法众，故不在禁限也。共比丘同戒者，如余比丘受大戒白四羯磨，得处所住比丘法中，是为共比丘义。云何同戒？谓共余比丘同一遵持，宁死不犯，老少同学等无有异。假令先受大戒百年所应学者，与新受戒者所学无殊。其新受戒所应学者，与百岁比丘学亦不别。所谓于诸戒法持犯轨仪咸皆相同，故名同戒。若不还戒者，是不舍戒也。谓若比丘不乐梵行，听舍戒还家。复欲出家修梵行，听更度令出家受大戒。然此中有成舍、不成舍。云何名不成舍戒？若颠狂心乱痛恼所缠，或痖或聋、或对颠狂乃至痖聋人前舍戒，或中国人对边地人前、或边地人对中国人前，以语不相解故。或不静静想不静谓非自一身也、或静作不静想、或戏笑、或对天龙鬼神睡人死人无知人、或自不语、或语前人不解，如是等皆不名舍戒。云何名成舍戒？若比丘厌比丘法，便向非如上痖聋等人前作是语：我舍佛、舍法、舍僧、舍和尚、舍阿阇梨、舍同和尚同阿阇梨、舍诸梵行、舍律、舍学事，受居家法。我作净人、我作优婆塞、我作沙弥、我作外道、我作外道弟子、我非沙门非释子。若复作是言：我止！不须佛。佛于我何益？离于佛所。如是乃至学事亦如是。若作余语毁佛法僧乃至学事，便赞家业乃至非沙门非释子。如是随作一语说而了了者，便名舍戒。戒羸不自悔者，谓于如来戒法无力能持心生厌倦，是为戒羸。内怀愁忧而不悔说，是为不自悔。此中或有戒羸不舍戒，或有戒羸而舍戒。何者戒羸不舍戒？若比丘愁忧不乐梵行厌比丘法，意乐在家乃至欲乐作非沙门非释子法，便作是言：我念父母兄弟姊妹妇儿村落城邑园田等，我欲舍佛法僧乃至学事。便欲受持家业乃至非沙门非释子法。彼但作如是种种之言，然自未决定向他人说，是谓戒羸不舍戒。何者戒羸而舍戒？若比丘愁忧不乐梵行厌比丘法，作如是思惟：我欲舍戒。便舍戒，是谓戒羸而舍戒。萨婆多论：谓舍戒时无出家人，若得白衣或佛弟子非佛弟子，但使言音相闻解人情亦得舍戒，一说便舍不须三说。谓受戒时如入海采宝，无数方便乃得，故须三师七僧。舍戒时如失宝，盗贼水火须臾散失，亦如从高坠下，故对一人便舍也。摩得勒伽论：不听在沙弥外道白衣前舍，不成舍。犯不净行者，犯谓故心而作，非难强逼无受乐心，亦非梦事。此中违犯，是身业所作之非不净行，是婬欲法，由此行染污心地，违背圣道乖涅槃故。乃至共畜生者，谓从人天鬼神下至共畜生为鄙恶事，但可行婬者即成其犯也。波罗夷者，如断人头不可复苏，比丘犯此法者不复还成比丘，故名波罗夷。余义如前释。不共住者，谓即应驱摈，不得与众僧共住。共住有二，谓同一羯磨，同一说戒。不得于此二事中住，故名不共住。是中犯相云何？谓比丘有婬心，向一切人非人、畜生、男女二形、黄门，于大便道、小便道及口中入如毛头许，即得波罗夷。方便而不入，偷兰遮此云麤罪。若于如上堪行婬境，以物裹隔，入有物隔，以有隔入无隔，以无隔入有隔，以无隔入无隔，尽波罗夷。若为怨家强逼，持男根入三处，初入、入已、出时，于此三时，随有一时，心生受乐，便得本罪。若怨家强于比丘大便道中行不净，三时中随一受乐，得本罪。若睡时男根起，他于上行婬，自不觉知，无犯。未离欲人有五因缘令男根起：一、大便急；二、小便急；三、风患；四、虫啮；五、欲心。若离欲人无后一种，若持他根，或持自根，著自口中受乐，得本罪。若教他比丘作，教者麤罪，受教者本罪，教他而不作，教者得突吉罗此云恶作。若为怨家强逼，于未坏尸，或多未坏，令入受乐，得本罪。若半坏，若多分坏，若骨，若塑画女形像间，若地穴、泥孔、瓶口，若身余穴，尽得麤罪。若道作道想，若复生疑，或作非道想，并得本罪。若非道道想，若疑，得麤罪。当知比丘方便求欲作非法，成者本罪，不成者得方便偷兰遮。从初兴方便整衣，乃至未触身已来，得恶作。若比丘有信戒心及与怖畏，而为烦恼逼迫，作于非法，都无一念覆藏心，悲泣流泪，不愿舍离法服，听于僧中三乞，僧作白四羯磨与学戒，尽形寿随顺行三十五事。若僧说戒及羯磨时，来与不来，众僧无过。若比丘尼犯此戒者，亦得波罗夷。式叉摩那、沙弥、沙弥尼，得突吉罗灭摈。后三戒四众得罪同此，更不别出。不犯者，心不受乐，一切无有婬欲意，及最初未制戒，痴狂、心乱、痛恼所缠。最初者，谓佛未制戒之前，如须提那等。痴狂者，或亲里死，或失财物，或四大病，或先世业报故。颠狂心乱者，或为非人所恼，或四大病及先业报故。痛恼者，或为风寒热等病，令心痛恼缠迫。如此等病，皆为失其本性，不别东西净秽，于自身无比丘想，是故不犯。已下诸戒，俱有此四法，不成犯事。准斯应知，更不重出。然此戒要具四缘，方成其犯：一、是真比丘谓如法得戒者，二、全情境谓不坏根人、非人、畜生也，三、入过毛头许，四、心觉受乐受乐者，如饥得食，如渴得饮。不受乐者，如啖坏粪秽，如热铁烧身。具此四缘，即得无救波罗夷。若有信戒心及怖畏心，无覆藏心，得可悔波罗夷，与学者是也。与学已，若更重犯，即应灭摈。萨婆多论云：初犯一戒已，毁破受道器，名波罗夷。后更杀人，得突吉罗。实罪虽重，无波罗夷名，以更无道器可破故。母经云：与学已，名清净持戒。但此一身，不得超生离死障，不入地狱耳。按根本部下三众亦与学。言三十五事者：不得授人具足戒；不得与人依止；不得畜沙弥；若差教诫比丘尼，不得受；设差，不应往教诫；不应为僧说戒；不应在僧中问答毗尼；不应受僧差使作知事人；不应受僧差平论断事；不应受僧差使命；不应早入聚落，逼暮还；当亲近比丘；不得亲近外道白衣；当顺从比丘法；不得说余俗语；不得众中诵律，若无能诵者听；不得更犯此罪，余亦不应犯，若相似，若从此生，若重于此者；不得非僧羯磨及作羯磨者；不得受清净比丘敷座、洗足、拭革屣、揩摩身及礼拜、迎逆、问讯；不应受清净比丘捉衣钵；不得举清净比丘为作忆念，作自言治；不应证正人事；不得遮清净比丘说戒、自恣；不得与清净比丘共诤。十诵律云：佛所结戒，一切受行，在大比丘下座。不得与大僧过三夜，自不得与未受具人过二夜。得与僧作自恣、布萨二种羯磨，不得足数。余众法不得作，得受岁。僧祇律云：比丘不净食，彼亦不净；彼不净食，比丘亦不净。得与比丘过食，除火，净五生种及金银，自从沙弥受食。

○不与取戒第二。

若比丘，若在村落，若闲静处，不与盗心取，随不与取法，若为王、王大臣所捉，若杀，若缚，若驱出国：汝是贼，汝痴，汝无所知！是比丘波罗夷，不共住。

释曰：佛在王舍城灵鹫山中。时檀尼迦比丘，被取薪人破其草屋，乃和泥以柴烧作，全成瓦屋。佛制不听，敕僧打破。彼便往诳守王材人，取瓶沙王所留要材。大臣白王，王念不可以少材而断出家人命，乃诃责放去。诸比丘白佛，佛问比丘：王法盗几许物应死？白言：若取五钱，若直五钱物，应死。佛即依王法结戒，盗满五钱，得波罗夷。言在村落者，谓在人所居处，城壍篱墙之内也。若闲静处者，谓村篱墙外空地也。不与盗心取者，不与谓非他授与，盗心取谓知物属他作窃，盗心取以属己，非暂用想，非同意亲友想取也。随不与取法者，谓满五钱，若过五钱，若直五钱物。王舍国法，盗五钱已上，即入死罪。佛依此法，总制胆部州内现有佛法处，限五钱得重罪。若国不用钱，准直五钱物成罪。十诵律谓一铜钱直十六小铜钱，此则盗满八十小钱成重罪。根本律谓满五磨洒得重罪。磨洒是数名，以一磨洒有八十个贝齿，五磨洒共有四百贝齿，一时离处，方名犯重。贝齿亦名贝子，俗呼为压惊螺，又名海巴，乃海中之小螺也。上古珍之以为宝货，今有处犹现作钱用。王者，是国主也。大臣者，典领国事人，国之辅相也。捉者，执持也。杀者，谓以刀杖等断其命也。缚者，谓杻械枷鎻等。驱出国者，谓摈令出国界。此等皆是不信王臣，心量不广，情生不忍，故作如是治罚。若敬信王臣，但作如下诃责言词。汝是贼等者，谓离善及无记心，持于恶念，故名为贼。由愚痴无所识知，故行斯恶法也。是中犯者，若自取，若教人取，若教人求。有盗心，起方便，有主物，作有主想，是重物。满五钱，举离本处，作属己想，初离处，即得波罗夷。若方便欲举而不得，乃至触著物，摇动转侧之时，麤罪。若离本处，作属己想，复悔，还著本处，亦得本罪。若见直五钱物，念言：还当盗取。后生悔心，不取，得麤罪。萨婆多论云：不与取者，或有不与取，非是贼，如取有主物，谓是无主。或是贼，非不与取，如僧中行三番饼，盗心取四。又如无主物，作有主心取，是为贼，非不与取：一、以人与故，二、以无主故。或是贼，亦不与取，如盗心取有主物。或非贼，非不与取，如无盗心取无主物。言处者，若地处谓地中埋藏七宝等物，若地上处，若乘处谓象马车步等乘，若担处谓头肩背抱等担，担上有七宝诸物，若虗空处谓风吹他物在空，及有主诸禽鸟等，若上处谓树上、墙篱杙上、衣架床褥枕敷上，若村处，若阿兰若处谓村外有主空地，上有七宝诸余所须物，或以方便坏他空地、或依亲厚强力、或以言辞辩说诳惑而取，初得波罗夷、若田处谓稻麦甘蔗等田中有七宝等物、或以方便坏他田乃至诳惑而取、若处所谓家处所、市肆处所、若园池庭前舍后及诸余处所、若船处、若水处谓他藏物著水中、或鱼鳖莲花等有主之物、若私度关塞不输税比丘无输税法，若白衣有应输税物，比丘以盗心为他过物、或掷过关外、或埋藏举、或以言辩说诳惑、或以呪术过、若五钱若过五钱、若取他寄信物谓受他所寄持物去，以盗心头上移著肩上、肩上移著头上、从右肩移著左，乃至左右互相移、若抱中、若著地。善见律云：若受人寄物，物主还取。答言：我不受汝寄。得恶作，令物主狐疑，偷兰遮。物主言：我不得此物。波罗夷、若取水谓大小瓮及诸水器、若香水、若药水，乃至盗他田水、或为他盗决田水、若与他有怨决弃他田水，满五钱本罪、若杨枝若一若两乃至一束一担、若园处谓一切草木丛林华果有主物、若无足众生、若二足四足多足、若同财业谓盗得财物当共、若共他作要谓教彼徃盗取财物来共、若伺候谓自往观候，彼得物当共、若守护谓从外得财来，我当守护，所得物当共、若看道我当看路，若有人来，当相告语，得物当共，如上诸处有七宝及余所须之物属主者，以盗心取，直五钱以上，得本罪。方便欲取而不得，得麤罪。方便求五钱以上，得减五钱，麤罪。求减五钱，得五钱，波罗夷。求减五钱，得者，麤罪；不得者，恶作。教人求五钱以上，得者，二俱本罪；不得者，二俱麤罪。教求减五钱，得五钱，取者，本罪；教者，麤罪；不得者，二俱恶作。教求五钱以上，受教者取异物或异处取物，取者，本罪；教者，麤罪。若受教者无盗心，不犯；彼教者，准物得罪。若教人取物，无盗心，受教者谓教盗取，取者，得罪；教者，无犯。若众多比丘遣一人取他物，得五钱以上，一切波罗夷。众中有疑者，即遮之，而彼故往取，得五钱以上，遮者，麤罪；不遮者，本罪。得五钱，还共分，虽各得减五钱，尽得本罪。于彼处得直五钱物，到此处直减五钱，亦得本罪。于彼处得减五钱物，到此处直过五钱，麤罪。先许可他往盗取物，后悔不往，亦得恶作。欲盗他物，错取己物，得麤罪。他盗取物，而夺取彼盗者物，得本罪。若以盗心倒易他分物筹者，举筹便得本罪。若前后取满五钱，亦本罪。若作损减意，破坏烧埋他物，直五钱，得本罪。若分地盗心，移他标相，直五钱，本罪。若取鸟鼠巢穴中，彼所食物，准直成罪。若金帛，彼无用者，不犯。有主物作有主想，盗五钱以上，得本罪。减五钱，麤罪。有主疑，取五钱以上，麤罪。减五钱，恶作。无主作有主想，或复生疑，取五钱以上，麤罪。减五钱，恶作。不犯者，他与想、己有想、粪扫无主想、暂取想、亲厚意想等。此中具足六缘，方成其犯：一、是真比丘。二、有盗心。二、或自作，或教他。四、是他物作有主想。五、数满五钱。六、离本处作己物想，即得本罪。若缘不具者，得偷兰遮。五分律云：物属他，他所护，不与而取，是名盗心。又以谄心、曲心、瞋恚心、恐怖心取他物，亦名盗心。律摄云：盗事略有五种：一、对面强取。二、窃盗取。三、调弄取。四、寄付取。五、与更夺取。此之五种，咸是贼收。若夫实不言苾刍，妄说从彼妻索，随得物时，犯罪轻重。盗经书，皆计直犯罪。盗舍利，有人守护，意欲供养，作大师想者，犯恶作罪。若作卖求利想而盗者，得他胜罪。若天祠中及塔寺之处庄严具，有人守护，得他胜。非人护者，得麤罪。无非人护，作诸天药叉护想，得恶作罪。若盗人时，至期契处，犯盗。若弟子被他偷去，已属于彼，或未相属，随前次第，成犯非犯。若苾刍被他逼掠为奴，身自逃走者，无犯。若网罩所系有情，及贼偷牛，系之于柱，盗心解时，离处成重；怀悲愍解，得恶作。猎师逐鹿入寺，随伤不伤，不还无犯。若鹿死应还。若他田地园店等，意为僧伽非理言竞，官断与时，彼心未舍，得麤罪；心若舍时，即得本罪。官不断与，得麤罪。若就王断，断得便重罪，不待他心息方犯。若持己物到于税处，使他越过，得本罪。实是己财，决心回与父母等，告掌税者：此非我物，不与汝税。或乘空去，或口含，或衣裹，或避路，并得麤罪。若商人将应税物，置苾刍衣袋中，苾刍不知，携过无犯。若为父母及三宝事，持过税处，应为税官种种说法，称赞三宝，说父母恩，彼不取税者，无犯；若犹索者，应与。若三宝财，应持一分，酬彼税直，后当均分，勿令偏少。若有施物来，知非己分，言我合得者，得麤罪；若受其物，准数成犯。若为他持物，拟济病人，闻彼身亡，物还本主；若及命在后方死者，此成亡物。若贼盗他物，为怖故施，苾刍不应受；若作还彼主心，受之无犯。若贼首者，持物来施，随意应受；若初为贷借，后欲不还，决绝之时，便得本罪。博奕偷子，迷惑取物，准数成犯。凡是赌物，皆得恶作。被贼偷物，已作舍心，即是属他，不应重夺，夺即准数成犯。被他盗时，不应仓卒輙为舍意，后见应取。僧祇律谓：比丘为贼所劫，若已作失想，还夺还取，便为贼复劫贼。若贼往聚落，持物将分，还从乞，得无罪。若以势力恐怖令还，无罪。若告聚落主，方便慰令还，无罪。若知令彼或杀或缚，则不应告。善见律云：比丘以偷心夺取贼物，离彼身分。若彼人徤，还夺去，比丘虽不得物，亦波罗夷。以决定得偷心，离本处故。若檀越施僧果树，或拟衣服，或拟汤药，僧不得分食。若以果树为四事布施，比丘以盗心过分食，随直多少结罪。若为作房舍施僧，回食得麤罪，应还直。若为衣施，应当作衣。若饥险时，僧羯磨和合食用，无罪。以衣施作房舍，以房舍施作饮食，亦如是。僧祇律云：若比丘作寺主，塔无物，僧有物，便作是念：天人所以供养僧者，皆蒙佛恩。供养僧者，便为供养僧。即持僧物修治塔者，此寺主得波罗夷。若塔有物，僧无物，便作是念：供养僧者，佛亦在中。便持塔物供僧，寺主用者，波罗夷。若塔无物，僧有物者，得如法贷用，但分明疏记言：某时贷用，某时得当还。若僧无物，塔有物，亦如是。若交代时，应僧中读疏，分明付授。若不读疏，越毗尼罪。若二比丘共财物，应分一比丘，盗心独取，除自分、他分，满波罗夷。若同意取，若作是念：今用，后当还。无罪。十诵云：檀越请僧食，次未至，自言：我应去。波逸提。得食时，随计直犯。破鸟巢、取鸟巢，皆恶作。以快心坏捕猎物，麤罪。愍心坏，恶作。善见律云：若寺舍空废无人，比丘来，见树有果，应打犍槌，下至三拍手，然后食，无罪。不尔者，犯盗。若寺僧避难走去，客比丘来，见饮食及果，以盗心取食，随结罪。若比丘盗人及衣，人走，解衣置地，比丘犹逐不及而返，取衣离地，波罗夷。若盗人，人走，脱衣掷去，犹逐不及而还，见衣在地，念言此人掷去，我当拾取，不犯。但得方便偷人，麤罪。若彼人回头遥语比丘莫取我衣，若故取者，离地，本罪。若他奴，比丘语言汝在此辛苦，何不叛去？若至他处，可得适意，随彼比丘语去，离两足，得本罪。若奴叛，比丘语其道，催令使去，随语，得重罪。若安徐去，比丘语言宽行，主当捉得，奴随语驶走，得重罪。若比丘作是言某方极乐，饭食丰饶，谁能逐去？奴闻，便自逐比丘去，无犯。又云：有四人共偷，三人得罪，一人得脱。何以故？如四比丘，一是师，三是弟子，欲偷六钱，师语弟子言汝人各偷一钱，我偷三，第一弟子言师偷二，我偷一，汝二人各偷一钱，余二人展转相教，亦如是。彼师自偷三钱，得偷兰遮。教三弟子偷，亦偷兰遮。何以故？自偷异，教人偷异，是故二偷兰遮。三人云何得重罪？为教他偷五钱故。

○断人命戒第三。

若比丘，故自手断人命，持刀与人，叹誉死、快劝死：咄！男子！用此恶活为？宁死不生。作如是心，思惟种种方便，叹誉死、快欢死，是比丘波罗夷，不共住。

释曰：佛游广严城，住猕猴江边讲堂中，与诸比丘说不净观。诸比丘即便修习不净观，从定觉已厌患身命愁忧不乐，便求刀欲自杀，叹死赞死劝死。时有比丘字勿力伽难提此云鹿喜，余律皆云鹿杖外道，手执利刀入婆裘园中。有一比丘厌患身命，语言：可断我命，我以衣钵与汝。彼即受雇便断其命，如是乃至杀六十人。阿难白佛，佛乃集僧为说阿那般那三昧寂然快乐，诸不善法生即能灭之永使不生。说已遂与诸比丘结戒故。自手断人命者，故谓专心，非错悮也。自手谓亲手而作也。断谓令彼命根不得相续四大分散也。人正谓人趣，显非余道。云何为命？彼一切众生以识为本，是识六种从眼耳鼻舌身意生，以能生识故名为根。从此六根生六种识，名之为寿。所以者何？是六根六识得相续生故，是相续断名之为死，是故说此名之曰命。此有二种：一彼从初入母胎但有身命意三根，二至四十九日后六根圆具，此之二者皆名人命。若杀此二，尽名断命。持刀与人者，此是教杀，谓持刀杖等授与他人令断彼命。或知彼人患厌身命，即持刀等与他叹劝令其自害。叹誉死者，谓于彼乐死者则赞叹称誉其之美德，言：汝已作众善行、已作功德、已作救护，汝生便受众苦，若死当生天上。种种方便叹誉令死也。快劝死者，谓于其乐死者则奖劝彼言：汝所作恶无仁慈怀毒意，不作众善行、不作救护，汝生便受罪多，不如死快。如此于善恶二种人前而行赞劝，令其自杀，或口说，或身口现相，或遣人说，或遣人持书往彼，令其死也。咄男子者，此是呼召之言，用此恶活为？宁死不生者，谓汝何用此不善罪恶生活为？生则罪恶日增，宁可就死，不生则福由多。彼以先劝叹不从，故出此诃毁之言，令其取死也。作如是心思惟者，谓若诃毁不从，复以如是杀心思求别法也。种种方便等者，谓以种种善巧劝叹，令其必死也。此中方便总有三种：一身，二身语，三语。若以自手及瓦石刀杖等行杀，是名身。持刀与人，教令行杀，或持刀与彼，叹劝令其自杀，是名身语。诃毁劝誉使死，是名为语。是中犯相云何？若以如上三种令死者，尽得波罗夷。不死者，得麤罪。若更以余方便，或作坑陷令堕下，或作发机使堕，或与非药，或堕他胎，若母死儿活，得麤罪，非本心故。若众多比丘遣一人断他命，中有疑者即遮之，而彼故往断他命，其遮者麤罪，余不遮者尽波罗夷。若比丘方便欲自杀，得麤罪。若天、龙、神、鬼及畜生，有解人语，能变形者杀，得麤罪。不死恶作实人人想杀，波罗夷。实人生疑及作非人想，皆偷兰遮。非人人想及疑，皆偷兰遮。不犯者，悮杀，一切无有害心。此中具足五缘，方成其犯：一是比丘，二是人境谓男、女、黄门及从初入母胎后，三是故杀，四是人想，五令命断。缘有阙者，不得本罪。僧祇律云：比丘为杀人故捉刀，得越毗尼罪。若触彼身，得偷兰遮。若死，波罗夷。十诵律云：有三种断人命：一者，用内色，谓比丘用手打他，若足，若头，若余身分。二者，用非内色，谓以木、瓦、石、刀、箭等，遥掷彼人。三者，用内、非内色，谓以手捉木、瓦、石、刀、箭等打他。复有不用如是三色者，令毒药作坑，作弶，作󴞟，作机、拨、呪、起尸鬼等。若比丘为人作坑、桁、弶、󴞟拨等，是人因是死者，得波罗夷。若不即死，后因是死，亦波罗夷。后不因此死，偷兰遮。若非人及畜生因是死者，皆得偷兰遮。若为非人作坑等，非人死者，麤罪；人死、畜死，皆恶作。若为畜生作坑等，畜死者，波逸提；人及非人死者，皆恶作。若不定为一事作，诸有来者，皆令死。人死，波罗夷；非人死，麤罪；畜生死，波逸提；都无死者，偷兰遮、突吉罗。若自断阴，麤罪；自断指，恶作。律摄云：苾刍自打生支，佛言：理应打此，翻更打余。是无智者，得恶作罪。摩得勒伽论云：若人怀畜生胎堕，不犯重；若畜怀人胎堕，犯重。欲杀凡人而杀罗汉，欲杀罗汉而杀凡人，欲杀父而误杀母，或反此，皆得偷兰遮，不得逆罪。若先作杀母方便已而自死，母先死，重逆；自先死，后母死，偷兰遮。父、罗汉亦如是。萨婆多论云：若以比丘语故，征统异国，兼得财宝，皆得杀、盗二波罗夷。

○大妄语戒第四。

若比丘，实无所知，自称言：我得上人法，我已入圣智胜法，我如是，我见是。彼于异时，若问、若不问，欲自清净故，作是说：我实不知不见，言知言见，虗诳妄语。除增上慢，是比丘波罗夷，不共住。

释曰：尔时世尊游于广严城，住猕猴江边高阁讲堂。时世谷贵乞食难得，婆裘河边寺中诸比丘，向诸居士自说我得上人法，并赞彼某甲比丘亦得上人法。诸居士信其言，即以饮食供养，不为饮食所苦。安居竟往见世尊，佛慰问已，具以上事白佛。佛言：汝等愚人！有实尚不应向人说，况复无实。以无数方便诃责已，与诸比丘结戒。时有一增上慢比丘语人言：我得道。彼于异时精进不懈，勤求方便证最上胜法，疑犯妄语。以此白佛，佛言：除增上慢者不犯彼比丘在阿兰若修习，暂成就止观降伏烦恼，后游人间不摄诸根，烦恼便起大生惭愧，精进方便得阿罗汉。实无所知者，谓于上人法无所证悟。自称者，自称说己之所得也。上人法者，是贤圣所修所证之法。此法对一切凡夫五阴六入十八界，乃至五欲十结诸有漏法是最上故，所谓念、慧、正勤、根、力、觉、道、诸禅、解脱、三昧、正受也。又能除彼漏法，亦名之为上人法。我已入圣智胜法者，我已入谓自己证入也。圣是佛及声闻也。智谓苦集灭道四圣谛智及余诸智，此智是最上殊胜之法，能证得三乘圣果也。我知是者，谓知彼苦集灭道四圣谛。我见是者，谓见彼四圣谛理，及得清净天眼，观诸众生生此死彼，随善恶之业报，或见天龙鬼神来至我所。又知属意根，得意根清净证入圣智。见属眼根，得眼根清净，明见诸法而无遗谬也。彼于异时者，彼指妄证人，异时谓妄说之后别时也。若问者，谓被他检问：汝以何法得？从谁得？于何处得？得时云何？如是问时方说。若不问者，谓自生悔心，他不问而自发露也。欲自清净故者，谓希求戒净，乃告他言：我实不知不见四圣谛等法。但言知言见，是虗诳妄语耳。虗者，谓自所说无实。诳者，本为诳惑于他。妄语者，因以妄心方自称说。何以此戒有若问不问求清净等语，岂待他发露方成其犯耶？此以彼先自对境陈说而得其罪，故后还欲于境而求清净。虽作如是发露之言，然初向他说时，其罪已成，不由此发露而得无犯也。除增上慢者，谓除增上慢人，无有诳心，不入妄语罪中。以其修道，烦恼暂住自心，谓实已得已证圣果，故于出世增上法中起心生慢。然此上慢，非破戒懈怠人得，唯持净戒修禅定者，不善分别名色。彼初入毗婆舍那，心绝猛勇，或得舍摩他，以善持力故，烦恼不起，自谓已得圣果，是故生增上慢。若自知实无所证，而故作虗诳，是为妄语也。是中犯者，若比丘如是虗而不实，口向人说，或遣手印，或遣使语，或遣书往，或作知相，前人知者波罗夷，不知者麤罪。若自在静处作不静想，若不静处作静想，自说我得上人法，麤罪。若向天龙神鬼及能变形畜生说，彼知者麤罪，不知者恶作。若实得道，向不同意比丘说，得恶作。若为人说法相，言我得者，本罪人作人想；向说者，本罪人疑；人作非人想，及非人人想，或疑，尽偷兰遮。不犯者：向人说法，不自言我得；若戏笑说、屏处独说、梦中说、错说等。是中具足五缘，方成其犯：一、是得处所比丘，二、是人境，三、有故妄心，四、身口现相，五、前人领解。具此五缘，得波罗夷。缘有阙者，随结应知。律摄云：苾刍意显胜法，在己面云：有苾刍得如是等胜妙之事。然不自言是我者，得麤罪。五分律云：为利养故，种种赞叹他戒、定、慧、解脱、解脱知见成就，而密以自美，偷兰遮。为利养故，坐起行立，言语安详，以此现得道相，欲令人知，偷兰遮。十诵律云：有人问比丘言：汝是阿罗汉不？若默然者，偷兰应。应言：我非阿罗汉。勒伽论云：若问：得果不？答言：得。而示以手中果，偷兰遮。若言：我不堕三途。偷兰遮。萨婆多论云：乃至言：持戒清净，婬欲不起。不实者，偷兰遮。若不诵经，自言诵经；非论师，言论师；非律师，言律师；非坐禅，言坐禅；大而言之，无所诵习，而言我有所诵习，悉偷兰遮。僧祇律云：宁噉灰炭，吞食粪土，利刀破腹，不以虗妄称过人法而得供养。如律本说：佛告诸比丘：世有二贼：一者，实非净行，自称净行；二者，为口腹故，不真实，非己有，在大众中故，作妄语，自称得上人法。是中为口腹者，最上大贼，以盗受人饮食故。

△后结问。

诸大德！我已说四波罗夷法。若比丘犯一一法，不得与诸比丘共住。如前，后犯亦如是。是比丘得波罗夷罪，不应共住。今问诸大德！是中清净不？三说诸大德！是中清净，默然故，是事如是持。

释曰：犯一一法者，谓于四波罗夷法中，随犯其一，即非比丘，不得与清众同居。如前后犯亦如是者，如前未受大戒时，是俗人无比丘分，后犯戒时，亦如前俗人无异。是比丘得波罗夷罪，不应共住者，既犯其法，便招其罪，罪名捐弃，谓捐弃佛法海外，故不应共住也。若斯四法清净，堪闻后戒，故须致问。余义如前释。向下诸篇，例此应知，更不重出。此中波罗夷罪，犯名虽同，果报有异。所以者何？如婬处非一，畜生及人，人中有出家、不出家。不出家有二种：有持戒、不持戒。出家中有五种：亦有持戒、不持戒。乃至圣人，有如是差别。如盗戒中，所盗处非一：有出家、在家。在家人中，盗取他物，亦有差别；出家人中，盗亦有差别；三宝中亦有差别。如杀戒中，人有在家、出家，及持戒、不持戒，乃至圣人，如是差别。如妄戒中，向在家人说，得上人法重，向出家人说轻。是故得罪名虽同，果报不同也。萨婆多论云：凡犯罪有三种：一、犯业道罪，二、犯恶行罪，三、犯戒罪。须提那！于三罪中，得犯恶行罪，婬是恶法故；无业道罪，自己妻故；无犯戒罪，佛未结戒故。林中比丘得二罪：得恶行罪，婬是恶法故；得业道罪，雌猕猴属雄猕猴故；不得犯戒罪，佛未结戒故。余戒例此可知。又盗他物时，物离本处有二种：一、举离本处，二、举离本处。还著本处，即持去者，得二种罪：一、得业道罪，以盗他物故；二、得犯戒罪，以佛结戒故。还著本处者得一罪，先离本处还著本处不损他物，故无业道罪，唯得犯戒罪。准义应知，俱有恶行罪，盗是恶法故也。律摄云：何故初三他胜，先婬后杀逆次而说，不同余处杀盗婬妄而为次第？此依犯缘前后而说，又依由前引生后故而为次第。由不净行便行偷盗，既行盗已遂杀怨家，杀已问时便作妄语。又复烦恼最强盛者在前而制。此四他胜其相云何？谓无厌离、不忍、不证。然无厌离最强盛者立为初二：一于婬欲、二于资财。不忍故行杀，不证故妄语。如上所释，当取后说为义，谓以地系烦恼偏重，故首制之。比丘遽出三界婬欲，是生死根原有漏浊因，故楞严经亦为首诲。佛告阿难：若诸世界六道众生其心不婬，则不随其生死相续。汝修三昧本出尘劳，婬心不除尘不可出，纵有多智禅定现前，如不断婬必落魔道。汝教世人修三摩地先断心婬，是名如来先佛世尊第一决定清净明诲。若不断婬修禅定者，如蒸砂石欲其成饭，经百千劫秪名热砂。何以故？此非饭本，砂石成故。汝以婬身求佛妙果，纵得妙悟皆是婬根，根本成婬轮转三涂必不能出，如来涅槃何路修证？必使婬机身心俱断断性亦无，于佛菩提斯可希冀。如经所明自当观察，善惟修习无致后失。

○二僧残法开三。　初总标　中别列，　后结。问：

△初、总标。

诸大德！是十三僧伽婆尸沙法，半月半月说，戒经中来。

释曰：僧伽是众，婆尸沙是残。谓前四波罗夷法是无余义，若犯其一，无有余残可治。此十三法体是有余，若犯者，尚有余残可治。要依僧伽而行其法，及依僧伽而出其罪，非依一、二、三比丘而行其法，及非依不满二十人僧而得出罪也。毗尼母经云：如人为他所杀，尚有咽喉，名之为残。如二人共入阵间，一为他所害，命绝；二为他所害，命根少在不断。若得好医良药，可得除瘥；若无者，不可瘥也。犯僧残者亦复如是，有少可忏悔之理。若得清净大众，为如法说忏悔除罪之法，此罪可除；若无清净大众，不可除灭，是名僧残。

△中别列。

○故失精戒第一

若比丘，故弄阴失精，除梦中，僧伽婆尸沙。

释曰：时佛游舍卫城，迦留陀夷欲意炽盛，随念忆想弄失不净。诸比丘以此白佛，佛言：云何于我清净法中出家作秽污行？汝愚人！舒手受人信施，复以此手弄阴出精。以无数方便呵责已，与诸比丘结戒。时有一比丘乱意睡眠，于梦中失精，疑犯僧残。以此白佛，佛言：不犯。然乱意眠有五过失：一者恶梦；二者诸天不护；三者心不入法；四者不恶惟明相；五者于梦中失精。善意眠有五功德，反上是也。故弄阴失精者，故谓故心而作，以妄想邪忆念风吹婬欲火故，肉髓膏流热变为精，故心泄出离于本处也。善见律云：以腰为本处。又云：不然。举体有精，惟除发瓜及燥处乃无精。若精离本处，至道不至道及出，乃至饱一蝇，得僧残。除梦中者，谓在梦中不犯，以梦中无有实事可求故。若未离贪瞋痴人，散乱心眠必失不净。若系念心眠，无有是过。言故弄阴是所犯因，除梦中乃重结开缘，僧伽婆尸沙是结罪相也。僧祇律云：梦者虗妄不实。若梦真实，于我法中修梵行者无有解脱。以一切梦皆不真实，是故诸修梵行者于我法中得尽苦际。是中犯者，若为乐故、为自试故、为福德故、为祭祀故、为生天故、为布施故、为种子故、为自憍恣故、为颜色和悦故，如是一切方便弄失者僧残，不失偷兰遮。此有六种，发心动身失不净并得僧残，谓内色、外色、内外色、水、风、空。内色者，己身；外色者，他身；内外色者，己身、他身。水、风、空者，若以男根逆水，或顺水，或以水洒，若逆风、顺风，或口嘘，若虗空中动身，亦无内色，亦无外色，自动故得罪。如是一切忆念身动，失不净，僧残。若女人捉比丘前或后比丘动身，失不净，僧残；不动身失者，恶作。若比丘教比丘弄失，得麤罪；不失，得恶作。教余人弄失不失，一切恶作。比丘尼波逸提。下三众突吉罗。不犯者：邪忆念失；见美色不触而失；或行时自触两䏶，或衣或裙，或洗浴揩摩；或烦恼炽盛，他触著时泄出，一切不作出不净意等。此戒比丘尼得波逸提者，以女人烦恼深重，难拘难制。又要在私屏处，多缘多力，方能得出。不同男子随事能出，故不同制，而罪亦轻也。根本律摄云：觉时为方便，梦中流泄；或复翻此，作心受乐；或前兴方便，后乃息心；或作方便，其精欲动，即便摄念，皆得麤罪。若捉他生支故，出不净；或量度自生支；或手捉搦，为乐摩触，故令兴起，并得麤罪。若为染心，看自生支，得恶作罪。勒伽论云：出茎中精，偷兰遮。僧祇律云：若欲心起，身生无出想，不故弄出，当自责心。若见他行婬及禽兽交会，欲心起，失不净者，是应责心。若复为受乐故，更方便逐，看欲令出，出者僧残。若见男女裸身，欲心起，失不净者，应责心。若为乐故，逐往看令出者，僧残。

○女身相触戒第二

若比丘，婬欲意与女人身相触，若捉手、若捉发、若触一一身分者，僧伽婆尸沙。

释曰：佛在舍卫国。时迦留陀夷闻佛所制，不得堕精，便伺妇女至房，扪摸唼口。诸比丘以此白佛，佛呵责已，而为结戒。婬欲意者，谓情生爱染也。与女人身相触者，是总标句。捉手、捉发，是别释句。触一一身分，是总结句。女人，谓堪行欲境。身，谓从发至足。身相触，谓以身就身，作摩触事。此有九事，谓捉、摩、牵、推、逆摩、顺摩、举、下捉、捺。捉摩者，摩身前后。牵者，牵近于前。推者，推却于后。逆摩者，从下至上。顺摩者，从上至下。举者，捉举于上。下者，捉令坐下。捉者，捉持前后乳髀。捺者，擪捺前后乳髀也。捉手者，手谓从指至臂。捉发者，发谓头发。若触一一身分者，触谓触著，身分谓余身诸支节，肩、臂、󰏩、乳、髀、腨、爪、齿等。是中犯者，若比丘欲心染著，触女人，或女人触比丘，欲心染著，无衣物隔时，随触多少，一一僧残。随一有衣隔，便得麤罪。二俱有隔，以衣物相触，得恶作。若触天、龙、神、鬼女、畜生女，能变形者，皆得麤罪。与二形身相触者，麤罪。与男子身相触，及触畜生不能变形者，皆恶作。若作女想，与男身相触，作男想，与女身相触，皆偷兰遮。此女作余女想，余女作此女想，皆僧残。触死女身，未坏者，僧残。半分坏，多分坏者，麤罪。随女人所倚处，比丘以欲心动之，麤罪。若女人作礼捉足，觉触乐，动身，僧残。不动身，恶作。打女人，突吉罗。若欲心触衣、钵、坐具等，乃至自触身，一切恶作。人女、人女想，僧残。人女疑，及作非人女想，非人女作人女想，或复生疑，尽得麤罪。比丘尼，波罗夷。下三众恶作。不犯者：若有所取，与相触著；若脚跌倒地，堕女人上；若女人为水所漂，或堕火中、坑中，慈念接出；或绳缢、食毒、自刎，为救济故，一切无心受触乐，不犯。时佛在人间游行，见大聚火炽然，告诸比丘曰：若使有人捉彼火，扪摸呜之，即烧其皮肉，筋骨消尽。若复有人捉四姓之女，扪摸呜之。此二事，何者为善？诸比丘言：捉彼等女呜之，世事为善。若捉火即烧烂，皮骨消尽，得大苦痛，不可堪耐。佛言：宁捉火呜，乃至筋骨消尽为善。何以故？不以此因缘堕三恶道。若非沙门自言沙门，乃至覆处作罪，内空腐烂，外现完净，不消信施，堕三恶道，长夜受苦。是故当持净戒，受人信施，一切所须，能令施主得大果报。所为出家作沙门，亦得成就。僧祇律云：若女人落水求救者，比丘作地想，捉出不犯。若授竹、木、绳，牵出不犯。若女人急捉比丘者，比丘正念住。若心有异，合麤厚衣捉者，偷兰遮。若輭薄衣被合捉者，僧残。十诵律云：女人为水漂，应救。虽婬心起，但捉一处，莫放到岸，不应故触。若更触，得罪。若绣画木雕女故触，突吉罗。善见律云：若女人打比丘，比丘以欲心喜受，突吉罗。律摄云：若母来抱，若女坐怀中，若于迮路，口触女唇，皆无犯。五种傍生可凭渡河：象、马、特牛、水牛、牦牛，若㹀牛。傍生不应凭渡。

○麤恶语戒第三。

若比丘，婬欲意与女人麤恶婬欲语，随所说麤恶婬欲语，僧伽婆尸沙。

释曰：缘起同前。婬欲意，如上释。女人，谓解善恶言语者。麤恶者，谓鄙秽不净，非梵行法。虽一切罪皆名为恶，但此为麤重罪之因缘，现是鄙秽不净之因，当来定招不如意之恶果，故特标云麤恶婬欲。语者，谓称说彼大小便道好丑，与婬欲相应不轨之言也。与女人麤恶婬欲语，是总标句。随所说麤恶婬欲语，是别相句。是中犯者，有八事皆得僧残，谓自求、教他求、问答、解说、教骂也。自求者，比丘欲意对女人言：与我二道作如是如是事。或作余语，与婬欲相应之言。教他求者，比丘语言：天神祐我，共汝作如是如是事。问者，谓问彼二道与夫主及外人私通事。答者，谓答彼二道与夫主私通事。解者、说者，亦如上。教者，谓教彼治二道，令夫主、外人敬爱。骂者，谓毁辱彼二道也。如上说而了了者，一一僧残；不了了者，麤罪。若与指印书遣使作相，令彼女人知者，僧残；不知者，麤罪。除二道说，余处好恶麤罪。向天龙鬼神女及黄门二形说，彼知者，麤罪；不知者，恶作。向不能变形畜女及男子说者，恶作。若比丘欲意向说麤恶语，麤恶语想，僧残。麤恶语疑及非麤恶，麤恶想，或复生疑，皆偷兰遮。人女，人女想，僧残。人女疑，或作非人女想，及非人女作人女想，或复生疑，或女作男想，男作女想，尽偷兰遮。此女作余女想，余女作此女想，皆僧残。若性好作麤恶语，非欲心，突吉罗。比丘尼偷兰遮。下三众突吉罗。不犯者：为女人说不净观；若说毗尼时，言次及此；若梦中语，欲说此，错说彼等。根本部云：若女人说鄙恶语，苾刍以言领受，情欢其事，虽不自说，亦得僧残。若于方国虽说鄙恶言，然非所讳者，皆非是犯。

○叹身索供戒第四。

若比丘，婬欲意，于女人前自叹身言：大妹！我修梵行、持戒、精进、修集善法，可持是婬欲法供养我。如是供养第一最。僧伽婆尸沙。

释曰：缘处同前。婬欲意如上释。于女人前者，谓在能解善恶言义女人前也。自叹身者，此有三种自叹：一谓自称誉己身端正好颜色；二谓自称誉种族，我是刹帝利、长者、居士、婆罗门种；三谓自称誉所修善法也。大妹者，是称唤彼词。我修梵行者，述自能修习清净之行，以此行是趣涅槃道，故云梵行。持戒精进者，谓自戒圆满，不缺、不穿漏、无染污也。修集善法者，谓勤修集诸胜妙法，所谓十二头陀功德，及能读诵、多闻、说法、持律、坐禅等。由修净行故，戒圆满；由戒圆满故，成就诸胜妙功德也。已上显自述功德，向下明索供养。可持是婬欲法供养我者，此明正索，非法供养，拣非余事也。如是供养第一最者，谓如是婬欲供养，于诸供养中，是为第一最胜也。是中犯者，若在女前，一自叹誉身，一僧残。随叹身多少，了了者，一一僧残；说而不了了者，麤罪。若作手印、书信、遣使、现相，令彼知者，皆得僧残；不知者，麤罪。除二道，更索余处供养，偷兰遮。向天、龙、鬼、神女、畜女能变形者，说而了了，麤罪；不了了，恶作。向男子、畜生叹，突吉罗。人女、非人女想、疑，及余四众，得罪轻重，俱如前戒说。不犯者，语言：此比丘贤善，汝应以身、口、意业慈供养。若为说毗尼时，言说相似，乃至错说等。刹帝利，如九十事中入王宫戒释。

○媒嫁戒第五

若比丘，往来彼此媒嫁，持男意语女，持女意语男，若为成妇事，若为私通事，乃至须臾顷，僧伽婆尸沙。

释曰：佛在王舍城灵鹫山中。时迦罗比丘善知俗法，为他媒嫁。彼诸男女婚娶，得适意者便欢喜供养赞叹，不得适意者便怨骂之。诸比丘以此白佛，佛种种诃责已结戒。往来彼此媒嫁者，谓比丘为男女使往来作婚娶也。持男意语女、持女意语男者，谓将彼此男女之意互相告知也。若为成妇及私通事者，成妇是终身为妻也，私通是暂时私与他交会也。乃至须臾顷者，显非长时也。一日一夜共有三十须臾，乃至令一须臾间合会，亦得本罪。其往来彼此媒嫁是使也，持男女意相语是主也，为成妇及私通是事也，乃至须臾顷是时也。是中犯相云何？彼男女遣比丘为使，语言：汝为我取妇、若与我私通。若言：须臾间、若一念顷。比丘自受其语，自往语、自受语，还报僧残。如是应知，比丘受语往问还报，于此三中，或自为初二后一遣使、或自为初一后二遣使、或自为初后遣他作中，皆得僧残。此有四事并成媒嫁：一语、二书、三指印、四现相。用此四事，于彼受往还三中，或单以一事而为三，或用二、三事而为间杂，若自往还，若遣使往还，令彼知者，僧残；不知，麤罪。于其三中作二，得偷兰遮；作一，得突吉罗。随媒嫁多小说而了了，一一僧残；不了了，麤罪。若媒嫁天、龙、神、鬼女、畜女，得变形者，及两门、二根，尽麤罪。媒嫁男子、畜生，皆恶作。人女、人女想，僧残；人女疑，及作非人女想，非人女、非人女想及疑，皆偷兰遮。若持他书往，不检看，若为白衣作余使，尽恶作。比丘尼同犯。下三众恶作。不犯者：为和合别离；夫妇共诤，和合令忏悔；为父母病，及系闭在狱；为信心优婆塞病，及在狱；为三宝，为塔，为病比丘等看书持往，不犯。此上五戒，并属欲事。初戒虽无女境，而得受乐。次二戒由身由语，而受欲乐。第四戒以善方便，而求欲乐。此第五戒为他欲乐，而于中取活也。善见律云：若父母鬬诤，父遣母还本家，后生悔心，语比丘言：我年老，旦夕无人侍养，可语汝母还看我。比丘受此使语，母还报父，僧残。僧祇律云：若男子有众多妇，有念者，有不念者，比丘语言：当等看视，务令均平。答言：当如师教。得偷兰遮。若夫妇诤，比丘劝论和合，偷兰遮。若彼夫妇不和，或于佛事、僧事有缺，为福事故，劝令和合，无罪。若劝妇早还夫舍，偷兰遮。有二比丘，一有子，一有女，即自为婚配，二俱僧残。有人多畜马而无好种生者，倩比丘语：某家有好生马，为我求之。比丘为求，得偷兰遮。戒因缘经云：解放畜生，合其牝牡，僧残。律摄云：若告言：何不索妇？得恶作罪。若复告言：彼家有女，何不求之？意为媒合，得麤罪。若言：此男何不为入舍？若言：此女何不事姑？若言：此男何不别室？但是片言与媒事相应，所有言说皆恶作罪。弟子语师：我欲为他作媒事。师默言许者，得麤罪。何因此四戒如是次第？凡诸男子未知女意，先且执手，欲试其情。若听许时，次当捉臂，乃至咽腹，渐次触余。若不许时，便说鄙语，以诱其情。此对不信女人为斯二事。若信敬女，知其乐福，作众善语而劝论之。此三据其自身染欲。次一为他因求衣食，作媒嫁事，和合男女也。

四分戒本如释卷第二

四分戒本如释卷第三

明　广州沙门释　弘赞在犙　绎

○私屋过量戒第六。

若比丘，自求作屋，无主、自为己，当应量作。是中量者，长佛十二磔手，内广七磔手，当将余比丘指授处所。彼比丘当指授处所，无难处、无妨处。若比丘有难处、妨处，自求作屋，无主、自为己，不将余比丘指授处所，若过量作者，僧伽婆尸沙。

释曰：佛在王舍城灵鹫山中，听诸比丘作私房舍。时有旷野国比丘，闻佛听许即私作大房，功力繁多常行求索，居士厌避。复有一比丘，欲起房舍自斫树，树神失依，往白世尊。时大迦叶至旷野城，诸居士遥见各自逃避。迦叶问知其故，具以白佛。佛诃责彼比丘已而为结戒。自求作屋者，自求谓自乞材木及工匠等作屋，或自作或使人作也。无主者，谓无施主自行求乞也。自为己者，自为己身非为众僧也。当应量作者，谓如佛制量而作，离大烦劳之过、无小逼狭之患也。是中量者，正指十二七手之量也。长佛十二磔手者，长谓屋之深直量，佛一磔手当常人三磔手磔音窄，张也，谓张开指也。内广七磔手者，是屋内之宽横量也。当将比丘指授处所等者，比丘谓僧或别差人，指是指示、授是授与。其作房比丘应先自观看无难无妨处已，到本住处从僧乞观指授处所，应如是乞，白言：大德僧听！我某甲比丘自求作屋，无主自为己，今从僧乞知无难无妨处。三说已。僧当观察此比丘为可信不？若可信，即当听作。若不可信，众僧应到彼处看。若僧不去，应差遣僧中可信一、二、三比丘到彼处观看。若有难有妨，不应与处分。既无难无妨，僧应与处分，作白二羯磨：大德僧听！某甲比丘自乞作屋，无主自为己，今从众僧乞处分无难无妨处。若僧时到僧忍听，当与某甲比丘处分无难无妨处。白如是。大德僧听！此某甲比丘自求作屋，无主自为己，从僧乞处分无难无妨处。僧今与某甲比丘处分无难无妨处。谁诸长老忍僧与某甲比丘处分无难无妨处者默然，谁不忍者说。僧已忍与某甲比丘处分无难无妨处竟。僧忍，默然故，是事如是持。难处者，谓有诸恶兽下至蚁子，彼比丘若不为此诸虫兽所恼，应使人修治平地。若地为他所认，当共断，当无使他有语。妨处者，谓屋外四边不通草车回转往来。僧祇律云：四边各不容十二桄梯，其桄间各一拳肘。律摄云：近屋边一寻之内有井及道，若近悬崖。十诵云：四边一寻地内，有塔地，若官地，居士、外道地，比丘尼地，若大石、流泉、大树、深坑，是名妨处。若比丘自求作屋，乃至无妨处，是制令顺教免过。若比丘有难处，乃至过量作者，是违教得罪也。是中犯者，二重二轻。若不被僧处分及过量作，得二僧残。有难有妨处，得二恶作。使他作亦尔。于彼四中，随所阙事，得罪多少轻重应知。若作而不成，得二麤罪、二恶作。若为他作屋，成二麤罪、二恶作，不成四恶作。若僧不处分，作不处分想，僧残。生疑等，皆麤罪。过量亦尔。若有难有难想及疑等，尽恶作。有妨亦如是。比丘尼偷兰遮，下三众突吉罗。不犯者，为僧、为佛、讲堂、草庵、叶庵、容身小屋。十诵律云：若得先成舍，无犯。善见律云：若长中减一磔手，广中益一磔手，若灭广益长亦不得，何况长广俱过量未竟，乃至一抟泥亦犯。若房长六广四，无主亦犯。何以故？非房故。若二三人共作屋，一比丘、一沙弥悉不犯。何以故？人无一屋分故。若段段分人，得一屋分，僧残。

○作大房不处分戒第七。

若比丘，欲作大房，有主为己作，当将余比丘指授处所。彼比丘应指受处所：无难处、无妨处。若比丘，有难处、妨处作大房，有主为己作，不将余比丘往看指授处所，僧伽婆尸沙。

释曰：佛在拘睒弥国美音长者园中。时优填王与尊者阐陀为亲友，随意任作房舍。近城有尼拘律神树，人马往来多止息其下，阐陀伐之而作大屋，居士讥嫌。诸比丘闻以此白佛，佛为结戒。大房者，大有二种：一者施大，多用财物；二者形大，量过于限。有主者，谓有人与作施主也。余如前戒释。此中别者，谓有主故听过量作。其乞指授文及僧与彼指授羯磨文，俱如前戒，唯改大房为异。其所犯者，一僧残、二恶作，余悉同上。缘有阙者，得罪轻重应知，更不繁出。因明诸界结解法。佛言：随所住处，若村若邑境界处，听结界。按随机羯磨本明界总有二种：一作法、二自然。作法界如律本则有三种，谓大界、戒场、小界。若自然界则分四别，谓聚落、兰若、道行、水界。初言聚落则有二种。若不可分别者，准僧祇七树之量，通计六间六十三步，共无异众得作羯磨。若可分别者，准十诵尽聚落集之。二、言兰若界亦有二种。无难者，如根本律云：无村阿兰若空田之处，周围各齐一俱卢舍，诸有苾刍共集一处作诸羯磨。难事者，如善见律云：极小方圆七槃陀罗，此内共作羯磨。三、明道行界。十诵云：纵广六百步。四、明水界。五分云：船上众中有力人，以水若砂四面掷所及处。此之六相，皆谓身面所向方隅齐限之内，集僧无异众方可应法也。大界者，五分云：极远三由旬。根本云：齐两逾膳那半。应可结之，若过非界。应如是结：当敷座、打揵椎，尽共集一处，不听受欲以未结界无界摄故，又若受欲则不知相故，有失衣破夏故。是中旧住比丘应唱大界四方相：若东方有山称山、有堑称堑，若村、若城、若疆畔、若园、若林、若池、若树、若石垣墙、若神祀舍。如东方相，余方亦尔。但结界处不得两界相接，应留中间，不得隔驶流水，除常有桥船。唱相之法，应起礼僧已，白言：

大德僧听！我旧住比丘某甲若非旧住，识界相者亦得。应除旧住二字，为僧唱四方大界相：从东南角某处标，至西南角某处标，从此至西北角某处标，从此至东北角某处标，从此还至东南角某处标。此是大界外相，一周讫。须分明三唱，必有屈曲，随事称之。若不知齐分制限，结既不成，羯磨虗设。受戒等法，俱是空作。唱已，众中应差堪能羯磨者，问答已，应如是言：

大德僧听！此住处比丘唱四方大界相。若僧时到僧忍听，僧今于此四方相内结大界，同一住处、同一说戒。白如是。

大德僧听！此住处比丘唱四方大界相。僧今于此四方相内结大界，同一住处，同一说戒。谁诸长老忍僧今于此四方相内结大界，同一住处，同一说戒者默然，谁不忍者说。僧已忍于此四方相内同一住处，同一说戒，结大界竟。僧忍，默然故，是事如是持。律摄云：河㵎有桥者，得通结界。桥梁坏者，若欲修治，得经七夜，至第八夜，界法便失。若本无心重修理者，随坏即失。凡客苾刍至他住处，应可住经七八日已，无人来者，应共结界。此谓故废空处，无比丘住者。

时诸比丘意欲广作者、狭作者，佛言：欲改作者，先解前界，然后广狭作从意。当白二羯磨，如是解。

大德僧听！今此住处比丘，同一住处，同一说戒。若僧时到僧忍听，解界。白如是。

大德僧听！此住处比丘同一住处、同一说戒，今解界。谁诸长老忍僧同一住处、同一说戒、解界者默然，谁不忍者说。僧已忍同一住处、同一说戒、解界竟。僧忍，默然故，是事如是持。若解有戒场大界，文亦同此，更无有别。时有二住处：别说戒、别利养。欲得共说戒、同利养，佛听各自解界已，尽集一处，唱四方相结之。结文略同，惟言：僧于此彼二处结大界同，说戒、利养异耳。复有二住处：别说戒、别利养。欲同说戒、别利养，佛听各解通结。文略同前，可知。又有二住处：欲别说戒、同利养。为守护住处故，佛听解已结之。

时诸比丘有须四人众羯磨事起，五比丘众、十比丘众、二十比丘众羯磨事起，是中大众集会疲极。佛言：听结戒场。当如是结，称四方界相，若安杙，若石，若标畔，作齐限。原此戒场，本为有其要事，僧多难集，或数有事起，僧集疲极，故听别结此场。若众能总集者，自可在大界内秉作诸法。其场大小，律无定制。按义净三藏注，谓西国在处皆有，其量才可丈余，平地砖围，可高二尺，墙内垒基，高五寸许，拟以僧坐，更无阶级等事。中安小塔，高与人齐，傍开小门，得容出入。善见律云：戒场极小，容二十一人。此拟其极，得与他出僧残罪故。自余一切羯磨，亦皆成办。若欲结者，可在大界内一边无妨难处安之。毗尼母经云：必以大界围绕。根本五分：并令在大界前结解时，在大界后，应先安三重标相：内里一重，是戒场外相；中间一重，是大界内相，此与戒场相不得相涉，及并应留；中间最外一重，是大界外相。立三相已尽，自然界内僧集在戒场标内，先令一比丘唱戒场外相，应如是言：。

大德僧听！我此住处比丘某甲，为僧称四方小界相：从此住处东南角某标，至西南角某标；从此北回，至西北角某标；从此东回，至东北角某标；从此南回，还至东南角某标。此是戒场外相一周讫。三说已。若有曲斜，随事称之。其羯磨者，如上应知已，作是言：

大德僧听！此住处比丘称四方小界相。若僧时到僧忍听，僧今于此四方小界相内结作戒场。白如是。

大德僧听！此住处比丘称四方小界相，僧今于此四方小界相内结戒场。谁诸长老忍僧今于此四方相内结戒场者默然，谁不忍者说。僧已忍于此四方相内结戒场竟。僧忍，默然故，是事如是持。结已牓示显处，令后来者知诸界分齐，次唱大界内外相。

大德僧听！我比丘某甲，为僧唱四方大界内外相先唱内相，从戒塲外相东南角标外二尺许某标，此据当时有者言之，不必诵文，此是大界内相。东南角某标，从此西回至西南角某标，从此北回至西北角某标，从此东回至东北角某标，从此南回还至东南角某标次唱外相，从此住处东南角某处标，西回至西南角某标，从此北回至西北角某标，从此东回至东北角某标，从此南回还至东南角某标，彼为内相，此为外相，此是大界内外相。一周讫三唱已，凡欲唱相，应将四五比丘出戒场外，尽标相内集僧，然后唱二重标相已，僧中方作羯磨结之。其文如前结大界法无异，故不重出。此谓结有戒场大界法，若不须戒场，应可如前直结之。若欲解者，先解大界已，次解戒场。律阙解文，应翻结文云。

大德僧听！今此住处比丘解戒场。若僧时到僧忍听，解戒场。白如是。

大德僧听！今此住处比丘解戒场。谁诸长老忍僧于此解戒场者默然，谁不忍者说。僧已忍于此解戒场竟。僧忍默然故，是事如是持。言小界者有三种，并为难事故，与非难无缘不听。时有比丘遮他受戒，佛言：不同意者未出界，听在界外疾疾一处集结小界受戒。若布萨日于无村旷野中行，众僧不得和合者，随同意师友下道各集一处结小界说戒。又自恣日于非村阿兰若道路行，若不得和合者，随同师友移异处结小界自恣。此之三界皆无外相，即身所坐处以为界体。故受戒中云：此僧一处集结小界。说戒中云：今尔许比丘集结小界。自恣中云：诸比丘坐处已满，齐如是比丘坐处，僧于中结小界云云。是知俱无外相，为遮诃人故。如律云：界外诃，不成诃。若大界立相，不唱非法；小界无相，若立非法。故大界别人唱相，羯磨时文中牒之；小界既无唱法，羯磨文中自显标相。以其处非留久固，是以法事既毕，即应解界而去。其结解文，具如大律及羯磨本中。欲结不失衣界者，文如离衣宿戒中出。次应结净地。时有吐下病比丘，使城中人煑粥，城门晚开，未及得粥便死。佛言：听在僧伽蓝内结作净地。白二羯磨应唱，若房处、若温室、若经行堂处。律既令唱相结时，僧应在院外遥唱遥结。若疑先有净地，应解已更结。应一比丘起，具威仪于僧中唱言：大德僧听！我比丘为僧唱净地处所，此僧伽蓝内、某院中及诸果菜处作净地。三唱。若更唱余处，随事准知。唱已方作羯磨。大德僧听！若僧时到僧忍听，僧今结某院中及诸果菜处作净地。白如是。

大德僧听！僧今结某院中及诸果菜处作净地。谁诸长老忍僧结某院中及诸果菜处作净地者默然，谁不忍者说。僧已忍结某院及果菜处作净地竟。僧忍，默然故，是事如是持。佛言：有四种净地：一者，檀越、若经营人作僧伽蓝时分处，如是言：某处为僧作净地。二者，若为僧作寺未施僧。三者，若半有篱障、若多无篱障、若都无篱障、若垣墙、若壍，亦如是。四者，僧作白二羯磨结，不应结上好房作净地，应结下者。若出家五众房，当除去比丘，乃至鬼神庙屋，皆得结作净地。若有缘者，解已更结。律阙解文，应翻结云：大德僧听！若僧时到僧忍听，僧今解某处净地。白如是。

大德僧听！僧今解某处净地。谁诸长老忍僧解某处净地者默然，谁不忍者说。僧已忍解某处净地竟。僧忍默然故，是事如是持。五分根本并听通结僧坊内作净地，如寄归传。依根本云：有五种净地：一者起心作，谓初造寺时定基石已，若一苾刍为检校人者，应起如是心：于一寺或可一房，为僧当作净厨也。二者共印持，谓定寺基时若但有三人者，应一苾刍告余苾刍言：诸具寿！皆可用心印定此处，于此一寺或可一房，为僧作净厨。如是三说。三者如牛卧，谓寺屋舍犹如牛卧房门，无有定所。四者故废处，谓是经久僧舍废处，如重来者至旧触处便为净也。然此不得经宿，即须作法结之。五者秉法作，谓白二羯磨结也。如前五种作净法已，诸苾刍得二种安乐：一在界外贮、得在界内煮，二在界内贮、得在界外煮，并皆无过。检验四部、详观律旨，大同如此立净。但未作净之前，若共饮食同界宿者，咸有煮宿二过。既其加法，虽共界宿无煮宿之罪。言一寺者，总唱住处以为净厨，房房之内生熟皆贮。如其不听内宿，岂可遣僧出外而住？一则僧不护宿，二乃贮畜无愆。西国相承，总结一寺为净厨也。释曰：言一逾膳那者，可三十余里。一俱卢舍者，八里，旧云五里。一槃陀罗者，二十八肘也。

○无根谤戒第八。

若比丘，瞋恚所覆故，非波罗夷。比丘以无根波罗夷法谤，欲坏彼清净行。彼于异时，若问、若不问，知此事无根说：我瞋恚故作是语。若比丘作是语者，僧伽婆尸沙。

释曰：佛在灵鹫山中。时尊者沓婆摩罗子得阿罗汉已，自念：我宜以力供养众僧。遂往白佛。佛令诸比丘白二羯磨，差沓婆分僧卧具及差次受请。时有慈地比丘来，是下座随次得麤房卧具，便生瞋恚。次日差僧受请，慈地被差次至檀越家，檀越闻是慈地，便敷弊坐具，施设麤食。慈地倍复瞋恚，遂使其妹慈比丘尼于佛僧会时，诬谤尊者言：沓婆来犯我。世尊知而故问尊者，尊者答言：生来梦中尚无，况觉时有。佛告诸比丘：有二种人，一向入地狱。何谓为二？若非梵行，自称梵行；若真梵行，以无根非梵行谤之。是为二。乃种种诃责已，与之结戒。瞋恚所覆者，瞋恚谓由怒心而忿恨也。又忿他为瞋，自忿为恚也。所覆谓被瞋恚葢，覆蔽其心，非由善及无记心而生诽谤也。非波罗夷比丘者，谓不犯四弃之比丘也。以无根波罗夷法谤者，根谓见、闻、疑三根，见谓实见彼犯四弃，闻谓闻彼犯四弃，或从他边闻。疑有二种，或从见生疑，谓见彼与女人入出，裸身手捉刀，与恶人为伴。或从闻生疑，谓闻床声、转侧声、共语声、交会声，闻偷五钱，闻言我杀人，闻言我得上人法。若无此三者，是为无根。以此无根恶法，欲加彼人故，而横生毁讟，是谓无根法谤也。欲坏彼清净行者，意欲损坏前人梵行，令作非比丘沙门释子也。彼于异时等者，彼指瞋恚之人，异时谓后别时，自知此谤是无根，心生悔恨希求清净，自欲发露，或由他诘问、或不由他诘问，而向他说言：我为瞋恚故作是谤语。非他实有所犯也。若比丘作是语者，谓作上无根谤言及悔说之语，既作毁谤便得其罪，不由后时向他悔说而得脱免也。瞋恚所覆乃至欲坏彼清净行，是犯因起。彼于异时乃至故作是语，是欲自净罪。作是语者，是结罪也。是中犯者，若比丘以四弃法谤他比丘，或更以余非比丘法谤，言：犯边罪、污尼、贼住、破内外道、犯五逆罪、非人、畜生、黄门二根。以如是等非比丘法谤，不论彼人清净与不，但无三根妄说他罪，说而了了者僧残，不了了偷兰遮。或先有根后忘其根，妄谓有根，得罪同上。若指印书使、若作知相，了了不了了如上。若以八弃谤比丘尼，得罪同上。若谤余人得恶作，比丘尼同犯。下三众恶作不犯者，有见闻疑根、真实说、戏笑、错说等下三众者，式叉摩那、沙弥、沙弥尼。若言余四众者，则兼比丘尼。

○取片谤戒第九。

若比丘，以瞋恚故，于异分事中取片，非波罗夷比丘以无根波罗夷法谤，欲坏彼清净行。彼于异时，若问、若不问，知是异分中取片，是比丘自言：我瞋恚故作是语。作是语者，僧伽婆尸沙。

释曰：佛处同前。时慈地比丘从灵鹫山下，见大羝羊共母羊行欲，便以羝羊比尊者沓婆。母羊比慈比丘尼，往语比丘言：前以无根法谤，今亲自眼见。诸比丘诘问，乃自谓以相似事比类而说。诸比丘以此白佛，佛呵责已结戒。异分事中取片者，谓于别分事中取片罪以谤他，如取羊比人，或更取余相似事谤。又异分事即是四弃，以四弃是生死堕落法与涅槃净因，而相乖异随犯其一，即非沙门释子失比丘性，故名异分事。于四弃中取小小片罪，或见他与女人笑语，或见取聚粪扫物杀畜生，向畜生说得上人法等，诬他犯波罗夷，是为异分事中取片。或见他犯僧残乃至突吉罗恶说，谤他犯重，亦名取片也。余如前戒释。是中犯者，若相似名同姓同相同，以此人事而谤于彼，或见闻彼在家时犯取以今谤，并余一切取片谤他，了了不了了，得罪轻重有犯无犯，悉同前戒。

○不舍坏僧法戒第十。

若比丘，欲坏和合僧，方便受坏和合僧法，坚持不舍。彼比丘应谏是比丘：大德！莫坏和合僧，莫方便坏和合僧，莫受坏僧法，坚持不舍。大德！应与僧和合，与僧和合欢喜不诤，同一师学如水乳合，于佛法中有增益安乐住。是比丘如是谏时，坚持不舍。彼比丘应三谏，舍此事故。乃至三谏，舍者善；不舍者，僧伽婆尸沙。

释曰：佛处同前。时调达为利养故，学得神通，化太子阿阇世，令生信乐，大得供养。唯不如佛，心生嫉姤，即失神通，欲畜徒众，往世尊所，求佛付嘱徒众。佛因诃责，彼心不忍，便教阿阇世害父，遣人害佛，不遂，自往山顶，执石遥掷世尊。由是恶名流布，利养断绝，乃通己五人，家家乞食。佛制不听别众食，彼即生是念：未曾有！瞿昙乃断人口食，我宁可破彼僧轮。我身灭后，可得名称，言瞿昙有大神力，智慧无碍，而调达能破。即共四比丘为伴，以五法教诸比丘言：尽形寿乞食，著粪扫衣，露地坐，不食酥盐，不食鱼肉，令其新学无智比丘信乐。诸比丘闻已，往白世尊。佛言：破和合僧，得大重罪，在地狱中一劫受苦，不可救疗。集僧种种诃责调达已，令僧与作诃谏白四羯磨，遂为结戒。欲坏和合僧者，欲坏，谓欲破为二分也。和合，谓不别众同一羯磨，同一说戒也。僧，谓四比丘乃至无数也。破有十八事：法、非法，律、非律，犯、不犯，若轻、若重，有残、无残，麤恶、非麤恶，常所行、非常所行，制、非制，说、非说。十诵律云：常所行事者，若白一、白二、白四羯磨，布萨、自恣、立十四人羯磨。萨婆多论云：八圣道是常所用法，而说非是常所用法。五法是非常所用法，而说是常所用法。余如大律及标释中释。方便受坏和合僧法者，谓方便劝喻其伴，受十八破僧事也。坚持不舍者，谓固守十八邪宗而不弃舍也。彼比丘应谏是比丘者，彼比丘谓持正法人，先当作如是别谏此破僧比丘。大德莫破和合僧等者，大德是称破僧人，此明不可破和合众，若破定堕地狱一劫受苦。大德应与僧和合者，谓若舍破僧法，与僧和合共住，不但无地狱苦，而且有增益安乐住也。欢喜不诤者，谓与僧和合则善法增长各生欢悦，由欢悦故彼此见同无有诤讼也。同一师学者，谓共一如来大师教法中修学不生异见，以如来教法虽分十二而体无别故。如水乳合者，谓水与乳合即为一类无别色味，喻彼四姓异类出家，入如来法中同一修学，行与理顺一相无差。于佛法中有增益安乐住者，既同一学行理无违，则烦恼调伏，如来教法得增益炽盛安乐久住也。又依四圣种得现法乐住，后获涅槃寂灭乐也。是比丘如是谏时坚持不舍者，谓此比丘得如上别谏之时，由固守邪法不舍弃也。彼比丘应三谏等者，谓作一白三羯磨谏也。欲坏和合僧乃至坚持不舍，是犯因起。彼比丘应谏是比丘，谓作如下别谏之词：莫坏和合僧乃至坚持不舍，是呵诫语；应与僧和合乃至有增益安乐住，是劝谕词；应三谏是僧中白三羯磨谏不舍者，是结罪文。是中犯相云何？彼比丘如上谏言：大德！莫方便欲坏和合僧，乃至于佛法中有增益安乐住。大德！可舍此事，莫令僧作诃谏而犯重罪。若其用此语者善，若不用语者，复令四辈，或王臣异道，或余方知识，信用其言者，应来劝谕。若用言者善，若不用者，应僧中作白谏。作白已，应更求言：大德！我已白竟，余有羯磨在。汝今可舍此事，莫令僧为汝作羯磨更犯重罪。若用语者善，若不用语者，应作初番羯磨，乃至第二番羯磨。于一一羯磨竟，皆应作，如上求言。若不舍者，作第三羯磨竟，得僧残罪。作白二羯磨竟舍者，三麤罪。作白一羯磨竟舍者，二麤罪。作白竟舍者，一麤罪。初白未竟舍者，突吉罗。若一切未白，方便欲破和合僧，受破僧法，坚持不舍，一切突吉罗。若僧作诃谏时，有比丘教言莫舍，得麤罪。未作诃谏，教莫舍，恶作。比丘尼教，得罪同上。余人教，尽恶作。比丘尼同犯。下三众恶作。不犯者：初谏便舍，彼作非法非律非佛所教羯磨；若一切未作诃谏；若为破恶友及非法非律羯磨等。十诵律云：不先软语约敕，便白四羯磨约敕，作羯磨人得突吉罗。未白四羯磨，便摈出去，作羯磨人得突吉罗。未作三语约敕，于界内别请人作羯磨，得偷兰遮。破僧因缘故，若众僧知，众僧得罪。僧祇律云：以瞋恚破钵、破衣、破塔、破僧房、破僧、破界，尽得偷兰遮。齐何名破僧？谓作妄语、相似语，作羯磨取筹。又非一比丘能破，亦非比丘尼及下三众能破。此众一、二、三比丘，彼众一、二、三比丘，行破僧筹作羯磨，亦不能破，但令僧尘垢。彼此众四人以上，行破僧筹作羯磨，是名为破僧。其余破有差别，罪分轻重，地狱受报不同，具如大律及标释中悉。五分律云：有四事名破僧，说五法：自行筹、捉筹，于界内别行僧事。复次，若王、若大臣、若余六众，令僧不和合而非破。若一比丘乃至七比丘不和合，亦非破。若不问上座而行僧事，是即不和，亦非破僧。若不共同食，食时异坐，鬬诤骂詈，亦不名破。要在界内八比丘以上，分作二部，别行僧事，乃名为破。是中作主者，一劫堕大地狱，不可救。十诵律云：破僧有二种：破羯磨、破转法轮。破羯磨者，一界内别作布萨羯磨。破法轮者，轮名八圣道分，令人舍八圣道，入邪道中。萨婆多论云：破僧轮，犯逆罪，偷兰遮，不可悔。破羯磨僧，犯非逆罪，可悔，偷兰遮。破僧输，下至九人，一人自称佛。破羯磨僧，下至八人，不自称作佛。破僧轮，界内、界外尽破。破羯磨僧，要在界内别作羯磨。破僧轮，必男子破羯磨僧，女人亦通。破僧轮，破俗谛僧破羯磨僧，亦破第一义僧。破僧轮，但阎浮提破羯磨僧，通三天下。

○伴党助破僧戒第十一。

若比丘，伴党若一、若二、若三，乃至无数。是比丘语彼比丘言：大德！莫谏此比丘，此比丘是法语比丘、律语比丘。此比丘所说，我等喜乐；此比丘所说，我等忍可。彼比丘言：大德！莫作是说言：此比丘是法语比丘、律语比丘。此比丘所说，我等喜乐；此比丘所说，我等忍可。然此比丘非法语比丘、非律语比丘。大德！莫欲破坏和合僧，汝等当乐欲和合僧。大德！与僧和合，欢喜不诤，同一师学，如水乳合，于佛法中有增益安乐住。是比丘如是谏时，坚持不舍。彼比丘应三谏，舍此事故。乃至三谏，舍者善；不舍者，僧伽婆尸沙。

释曰：佛在王舍城灵鹫山中。时调达伴党方便助破和合僧，语诸比丘言：汝莫诃调达所说，调达是法语、律语，我等忍可。诸比丘以此白佛，佛令僧与作诃谏，白四羯磨结戒。法语者，说修多罗藏；律语者，说毗奈耶藏。又法语者，词理圆足；律语者，诠量轻重，开遮无差。又法语者，说无生义；律语者，诠伏三毒。又能引实义，名曰法语；出柔软言，名曰律语。我等喜乐者，谓彼所说事，我等情生欢喜爱乐。我等忍可者，谓我等皆许其说，随顺受持也。余如前释。是中犯相云何？若比丘，一、二、三乃至众多共作非法群党，语诸比丘言：大德！汝莫谏此比丘，此比丘是法语，乃至我等忍可。诸比丘谏言：大德！汝莫作是说，乃至云有增益安乐住，可舍此事，勿为僧所诃，更犯重罪。若随语者，善；若不随语者，应为作白。如是一一羯磨诃谏，及得罪轻重，有犯无犯，悉同前戒，此不重出。律摄云：若他谏时，心同恶党，设令不语，亦犯僧残。有言不同，而心乐破，犯麤罪。若虽言同，作不破心，或无破心，不同其事者，无犯。若生疑者，麤罪。苾刍尼众若破，不应教授，应告彼曰：姊妹！应先和合已，方求教授。若苾刍尼众不咨禀苾刍，輙自擅意，别为轨则，聚徒众者，得麤罪。诸有被责求寂等，若余苾刍辄供衣食而摄养者，破他门徒，得麤罪。若作好心，欲令调伏，权时摄诱者，无犯。十诵律云：若一比丘被摈，而四比丘随顺之，名为破僧。若多知、多识、多闻大德，明解三藏义人，不应与作不见摈。若摈，得偷兰遮，近破僧故。

○污家逆摈戒第十二。

若比丘，依聚落若城邑住，污他家，行恶行，污他家亦见亦闻，行恶行亦见亦闻。诸比丘当语是比丘言：大德！污他家，行恶行，污他家亦见亦闻，行恶行亦见亦闻。大德！汝污他家，行恶行，今可远此聚落去，不须住此。是比丘语彼比丘言：大德！诸比丘有爱、有恚、有怖、有痴，有如是同罪比丘，有驱者，有不驱者。诸比丘报言：大德！莫作是语：有爱、有恚、有怖、有痴，有如是同罪比丘，有驱者，有不驱者。而诸比丘不爱、不恚、不怖、不痴：大德！污他家，行恶行，污他家亦见亦闻，行恶行亦见亦闻。是比丘如是谏时，坚持不舍者，彼比丘应三谏，舍此事故。乃至三谏，舍者善；不舍者，僧伽婆尸沙。

释曰：佛在舍卫国。时䩭连邑有二比丘，一名马师，二名满宿，作非法行，自种华树，自溉灌，自摘华，自作鬘，自持鬘与人，亦教他作，与妇女同床坐，同器食，乃至歌舞、倡伎、俳说、弹皷、吹贝、受雇、戏笑等。时有众多比丘至䩭连乞食，齐整庠序，低目直前，不左右视。诸居士见，反以为非，不施饮食。诸比丘问知其故，乃知彼行恶行，污他净信，具以白佛。佛遣舍利弗、目犍连往作驱摈羯磨。二尊者受敕，往彼集僧已，为彼二人作举、作忆念、与罪白四羯磨。时彼二人言：众僧有爱、有恚、有怖、有痴，更有余同罪比丘，有驱者，有不驱者，而独驱我。尊者还以此事白佛，佛令僧与彼作诃谏白四羯磨，而结此戒。依聚落城邑住者，巷陌街衢住处，名之为聚。聚外远家，名之为落。君王都处，名为城邑。依，谓依止彼处而住也。污他家者，他家，谓男女舍也。污者，谓彼前人先有普敬净信之心，因比丘作非法行，以物赠送，污彼普信，失其福利，于不送物处，全无施敬之念。此有四种事，能污他家：一、依家污家谓从一家得物与一家，所得物处闻之不喜，所与物处思当报恩，即作是言：若与我者，我当报之。若不与我者，我何故与？。二、依利养污家。若比丘如法得利，乃至钵中之余，或与一居士，不与一居士。彼得物者，念当报恩。乃至若其不与我，我何故与？。三、依亲友污家。若比丘依王，依大臣，或为一居士，不为一居士。所为者，思当报恩。即言：其为我者，我当供养。不为我者，我不供养。四、依僧伽蓝污家。若比丘取僧华果，与一居士，不与一居士。乃至其与我者，我当供养。不与我者，我不供养。行恶行者，谓自种华树，亦教人作，乃至受雇戏笑等。亦见亦闻者，谓作诸非法恶行，众人悉见闻知。诸比丘者，是持法人。当语者，是谏彼之词。是比丘者，谓作非法人，今可远此聚落去，不须住。此者，是驱摈语也。有爱者，谓爱念，彼者便不驱。有恚者，谓瞋恚，彼者即摈之。有怖者，谓畏其者，不敢治罚。有痴者，谓无智识，不善分别，应驱不驱，不应驱而驱也。若比丘依聚落，乃至亦见亦闻，是犯因起。大德！污他家，乃至亦见亦闻，是出其罪过。汝污他家，乃至不须住。此是驱摈之词。诸比丘有爱、恚、怖、痴，乃至有不驱者，是不服摈言。诸比丘报言：莫作是语。乃至亦见亦闻，是别谏词。三谏者，是僧中作白三羯磨谏也。不舍者，是结罪文也。是中犯相云何？若比丘依聚落住，污他家，乃至亦见亦闻，彼比丘应如上谏已，复应语云：大德！可舍此事，莫为僧所诃，更犯重罪。若不随语，应僧中作一白三羯磨谏。于一一羯磨竟，应求彼舍。若不随语，第三羯磨竟，僧残。其余得罪轻重等，悉同破僧戒说。中有别者，今当随释。若未作白前，言僧有爱、恚、怖、痴者，一切突吉罗。十诵律云：若言诸比丘随爱、瞋、怖、痴，得四偷兰遮。若言有驱者，有不驱者，呵骂僧故，得波逸提。若未作驱出羯磨时，言诸比丘随爱、瞋、怖、痴，突吉罗。若与父母、病人、小儿、妊妇、牢狱系人，不犯污家也。若为供养三宝，教人种华作鬘，若走避贼、恶兽、恐难，若跳踯坑渠，若啸唤伴行，若为父母病等，为塔、为僧、为病比丘事，持书往反者，不犯恶行也。若比丘于圣法律中歌戏如哭，舞如狂，戏笑似小儿，又复不应作者，比丘不应为白衣剃鬘，除欲出家者，不应礼白衣及彼塔庙，亦不应故慢，不应与人卜占，亦不从人卜占，不应事余种种外道法，不应诵外道安置宅舍吉凶符书呪、解支节呪、刹利呪、起尸鬼呪、知人生死吉凶呪、解禽兽音声呪，不应自作伎乐，若为供养塔，听令白衣作，不应畜鹦鹉等鸟并狗，律摄云：为防守故，随意养狗。不应乘象马、车乘、辇舆及捉持刀剑。老病者，应乘步挽车及男乘。避难，听乘象马。萨婆多论云：若比丘凡有所请求，或为三宝，或自为己，以种种物与国王、大臣、长者、居士等，皆名污他家。何以故？凡出家人，无为无欲，清净自守，以修道为心。若与俗人信使往来，废乱正业，非出家所宜。又复以物赠遗白衣，则破前人平等好心。于得物者，欢喜爱敬；不得物者，纵使贤圣无爱敬心，失他前人深厚福利，又复倒乱佛法。凡在家人，应供养出家人，而出家人反供养白衣，仰失圣心，又乱正法。凡在家人，常于三宝求清净福田，割损血肉，以种善根。以出家人赠遗因缘故，反于出家人生希望心，破他前人清净信敬，又失一切出家人种种利养。若以少物赠遗白衣，纵使起七宝塔，种种庄严，不如静坐清净持戒，即是供养如来真实法身。若以少物赠遗白衣，正使得立精舍，犹如祇洹，不如静坐清净持戒，即是清净供养三宝。若以少物赠遗白衣，纵令四事供满阎浮提一切圣众，不如静坐清净持戒，即是清净供养一切圣众。若有强力欲破塔坏像，必以赠遗得全济者，当卖塔地华果。若塔有钱、若余缘得物，随宜消息。若有强力欲于僧祇作破乱折减，僧祇地中随有何物卖以作钱，随缘消息。若僧常腊、若面门腊，或有强力欲作折减，随此地中所可出物以消息之。父母是福田，则听供养。若为僧祇作役人，此则应与。若施主欲与僧作食，欲知法则，此亦应与。一切孤穷乞匃，怜愍心故应与。又一切女人母女姊妹，不问亲疎俱不听同床席坐，以坏威仪故。四众以香熏衣，得恶作罪，比丘尼得波逸提，以女人著染心深故。不听令象鬬乃至鸡鬬。若父母丧亡，一切不听啼哭。四众哭，得恶作罪，比丘尼得波逸提，以爱恋心深故。善见律云：若檀越请比丘送丧不得去。若比丘自念：我往看葬作无常观，因此故我或得道果。如是去无罪。根本部云：苾刍于诸天神处不应供养，亦勿欺凌及毁其像，不应右绕天庙。若因路便而右绕者，当诵圣伽陀，声欬弹指令其警觉。又苾刍不应卖药。若善医方者起慈愍心，应病与药、受他价值与药，及以受雇为客作者，得恶作罪。诸杂类人既出家已，不应輙显昔时伎业，亦不得畜工巧器具。若先是医人，听畜针筩及盛刀子袋。若先书生，听留墨瓶。

○不舍恶性戒第十三。

若比丘，恶性不受人语，于戒法中诸比丘如法谏已，自身不受谏语，言：诸大德！莫向我说若好、若恶，我亦不向诸大德说若好、若恶。诸大德！且止，莫谏我。彼比丘谏是比丘言：大德！莫自身不受谏语。大德！自身当受谏语。大德！如法谏诸比丘，诸比丘亦如法谏大德。如是佛弟子众得增益，展转相谏、展转相教、展转忏悔。是比丘如是谏时，坚持不舍。彼比丘应三谏，舍是事故。乃至三谏，舍者善；不舍者，僧伽婆尸沙。

释曰：佛在拘睒弥国美音长者园中。时，尊者阐陀比丘恶性不受人语，诸比丘白佛，佛令僧与彼作诃谏羯磨而为结戒。恶性不受人语者，谓其禀性麤犷，不纳他比丘善言教诲也。于戒法中者，谓七犯聚中：一、他胜；二、僧残；三、波逸提；四、悔过法；五、偷兰遮；六、突吉罗；七、恶说。彼以如是法、律谏诲之时，而固守恶性，不领他言也。诸比丘者，是持正法善比丘也。如法谏者，谓如法、如律、如佛所教劝谏也。自身不受谏语者，谓他以戒律如法教授，而自用戾情，不纳他词，乃作不可共语也。诸大德！莫向我说若好若恶者，谓利益事不须劝喻，非利益事勿相遮止，此亦慠慢之言也。我亦不向诸大德说若好若恶者，此欲彰自无事及人，而人勿以事及我，皆是遮他谏语也。且止者，是预为遮止他未说之言，令勿说也。莫谏我者，谓自心不忍，更彰此不纳之言也。彼比丘谏是比丘者，谓当更如法谏喻也。莫自身不受谏语者，是教诫之词。自身当受谏语者，是教授之言。大德！如法谏诸比丘等者，此是劝喻之语，谓正当以法律彼此互相教谏也。如是佛弟子众得增益者，正显互谏获益，由互相谏故佛弟子众得善法增长，由增长故佛法炽然，由炽然故正法而得久住也。展转相谏教悔者，此更慇懃重彰互相教谏也。谏谓遮无利益，教谓令获善利，悔谓改往修来也。如是谏时坚持不舍者，谓此比丘得他如是别谏之时，由固执恶性不改从也。恶性不受人语，乃至莫谏我，是犯因起。莫自身不受谏语，乃至展转忏悔，是别谏之词。三谏者，是僧中白三羯磨谏也。不舍者，是结罪文。是中犯相轻重，及余四众得罪，有犯无犯悉同前戒。若为无智人诃谏时，应语彼言：汝和尚阿阇黎所行亦如是，汝可更学问诵经。时佛告诸比丘：我今为汝等说八种恶马及八种恶人。何等为八？或有恶马授勒与鞭欲令其去，而更觝踬不去，或反倚傍两辕而不前进，或颠󲟧倒地既伤其膝又折辕隔，或更却行不进，或更趣非道破轮折轴，或不畏御者亦不畏鞭，方便昨衔奔突不可禁制，或双脚人立吐沫，或反蹲卧，是为八种恶马。何等八种恶人？或有比丘举彼见闻疑罪，而彼比丘便言：我不忆，我不忆。如彼恶马授勒与鞭，而更觝踬不去。或不言犯，不言不犯，默然而住，如彼恶马倚傍两辕而不前进。或言：长老亦自犯是罪，云何能除他罪？如彼恶马颠󲟧倒地伤膝折𨍮。或言：长老自痴，犹须人教而欲教我。如彼恶马而更却行不进。或便说余事答，反生瞋恚，如彼恶马而趣非道破轮折轴。或不畏众僧亦不畏犯，而不受举罪者语，便捉坐具置肩而出不可诃制，如彼恶马不畏御者亦不畏鞭，咋衔奔突不可禁制。或左抄衣在僧中举手大语：乃令汝等教授我耶？如彼恶马双脚人立吐沫。或言：长老亦不与我衣钵卧具医药，何故教我？彼即舍戒取于下道，至比丘所作如是言：我已休道，于意快耶？如彼恶马而更蹲卧。是为八种恶人。如彼八种恶马所应慈愍，诸弟子我已具说，当住在空处树下修习禅定，莫为放逸后致悔恨，此是我所教戒如上诸羯磨文，备载大律及羯磨本中。

△后结问。

诸大德！我已说十三僧伽婆尸沙法：九戒、初犯、四乃至三谏。若比丘犯一一法，知而覆藏，应强与波利婆沙。行波利婆沙竟，增上与六夜摩那埵。行摩那埵已，余有出罪，应二十僧中出是比丘罪。若少一人、不满二十众，出是比丘罪，是比丘罪不得除，诸比丘亦可诃。此是时。今问诸大德！是中清净不？三说诸大德！是中清净，默然故，是事如是持。

释曰：我已说者，谓彰自所说事竟，欲令听众重审其罪，而暂舒息也。九戒初犯者，谓前之九戒，初作之时，便得本罪，不致他谏不舍，方成其犯。四乃至三谏者，谓后之四戒，白三羯磨谏竟，方得其罪。犯一一法者，谓于十三事中，随犯其一也。知而覆藏者，谓心了知自所犯事，而故隐匿，不向他发露也。应强与波利婆沙者，强谓不乐，波利婆沙，此翻别住，谓随其覆藏日数，僧应与作不乐别住法也。行波利婆沙竟者，谓覆藏若干日，应行若干日别住，中间不更重犯，如法行竟也。增上与六夜摩那埵者，摩那埵，此云意喜，谓行别住竟，更加上与其六夜意喜行，行斯行时，罪得清净，自心欢喜，亦令众僧欢喜，僧知此人因斯改悔，更不重起烦恼，成清净人，乃与之出罪。若不覆藏，不须行其别住，但直行此六夜意喜，以日该夜，故云六夜也。行摩那埵已者，谓六夜如法行竟，中间不坏其法也。余有出罪等者，谓既于六夜而行其法，是净罪方便，尚有出罪事在，应于二十比丘中出，若少不足，作法不成，则彼罪不除，僧招非法之咎。以如来法王，深知众生业性，必须二十净僧，罪得除灭，非此不脱。如人为他所害，尚存咽喉，若非妙药良医，少施功力，不可得活。此亦如是，非不依法，及无净僧，少众少缘，还得清净戒生，无有是处。此是时者，谓此是其出罪之法也。余文如上释。此中行法云何？若比丘犯僧残罪覆藏者，应随覆藏日，与覆藏羯磨治。彼比丘应往僧中，具威仪，礼僧足，合掌胡跪，白言：大德僧听！我某甲比丘，犯某僧残罪覆藏若干日，应随覆藏年月日长短称之。我某甲比丘，犯某僧残罪，随覆藏若干日，今从僧乞覆藏羯磨。愿僧与我某甲比丘随覆藏若干日羯磨，慈愍故！如是三说。僧应白四羯磨与之。若行覆藏时更重犯者，应从僧乞作覆藏本日治，僧应白四羯磨与此是新罪与旧罪合法，名为坏覆藏法者。若不坏法行竟，即直乞六夜意喜。行覆藏竟，应从僧乞六夜摩那埵，僧应白四羯磨与。行六夜已，从僧乞出罪，僧应与白四羯磨出罪。若犯僧残不覆藏，应从僧乞六夜意喜，僧应白四与之。行意喜时重犯者，应乞意喜本日治，僧应白四与之斯据新旧合作治法，此名为坏摩那捶法者。行本日治已，应乞出罪，僧应与白四出。若有犯众多僧残罪，或覆藏一夜，乃至有十夜者，听与共作众多僧残罪覆藏十夜白四羯磨如法行已，次与意喜出罪。若有犯二僧残罪，二俱覆藏，或忆一、不忆一，或一有疑、一无疑，或识一、不识一，或乞覆藏时说一、不说一，应随所忆、所识、所说无疑，与覆藏羯磨。后还忆、还识、还说无疑，应随所犯，与覆藏羯磨。若覆藏两月，忆一月、不忆一月，乃至说一月、不说一月，亦如是。若比丘犯二僧残罪罢道，罢道已还受大戒，或先后俱覆藏、或先覆藏后发露、或先发露后覆藏，应随所覆藏日与覆藏羯磨。或先后俱发露，即应与意喜先谓未罢道时，后谓还受大戒时。或先覆一不覆一后二俱覆，或先所覆者后复覆、先发露者后亦发露，或先所覆者后发露、先露者后便覆，或先覆一露一后二俱露，如是皆应随所覆者与覆藏羯磨。行覆藏竟，然后二俱与意喜。忆一不忆一、疑一不疑一、识一不识一、说一不说一，各如上。覆一不覆一作四句，共有二十句。行覆藏时行覆藏竟、行意喜时行意喜竟，各作二十句亦如是后覆一不覆一至此共有百句。作沙弥还受大戒百句亦如是。颠狂、心乱、痛恼、不见罪举、不忏悔举、恶见不舍举，各有百句共有八百句。或行覆藏时罢道后还受大戒后应续行前日覆藏，或应与作本日治彼罢道后应为作本日治，或行覆藏竟罢道后应与意喜，或行意喜时罢道后应续日行之，或行意喜竟罢道后应与出罪。作沙弥乃至恶见不舍举，各作五句亦如是从行覆藏时罢道至此共有四十句。若有比丘犯僧残罪，谓犯弃覆藏，或谓犯波逸提乃至恶说覆藏者，是为不覆藏，应教彼作突吉罗忏已与意喜。或有犯波逸提，谓是弃罪等覆藏者，并先教作突吉罗忏，后如法忏本罪。若犯僧残，作僧残意覆藏，教作突吉罗忏已，与覆藏羯磨。若犯僧残，不忆犯数、不忆日数，或忆犯数、不忆日数，皆应与清净已来覆藏。若忆日数、不忆犯数，应数日与覆藏。疑不疑、识不识亦如是。若比丘从僧乞行摩那埵，即于其日中间重犯覆藏，僧应语言：汝应更行摩那埵。若行摩那埵，一夜乃至六夜中间重犯覆藏，应更与摩那埵，次与本日治，然后出罪。比丘自行覆藏乃至出罪等，不应更互作覆藏羯磨及本日治，意喜足二十人数出罪。行覆藏比丘有八事失夜得恶作罪：一、往余寺不白；二、客比丘来不白；三、有缘事自出外不白；四、寺内徐行者不白；五、病不遣信白；六、二三人共一屋宿应别自在一下小房中住；七、在无比丘处住；八、不半月说戒时白。白时应具威仪如是白：大德僧听！我某甲比丘犯僧残罪覆藏，我某甲比丘随覆藏日从僧乞覆藏日羯磨，僧已与我随覆藏日羯磨。我某甲比丘已行若干日、未行若干日，白大德令知我行覆藏。若行意喜者，应常在僧中宿，日日准如上白。若布萨日，彼人软弱多有羞愧，应至清净比丘所白言：大德上座！我今日舍教敕不作。若欲作时，应至清净比丘所白言：我今日随所教敕当作。行覆藏意喜比丘应行三十五事，不行得罪三十五事如初篇婬戒出，当知罪事非轻。此中忏法繁密，理须精练，自可依律行用，不然彼成虗悔，自招重过。其间更有犯相差别、羯磨出罪轨则，并行覆藏摩那埵法，备于大律覆藏犍度及羯磨本中，此不烦出。有云：若不忆覆藏日数，须行满一百日为限。十诵云：从受大戒来治。五分云：从其忆犯已来，与别住。疑亦如是。母经云：以何义故，名为别住？别在一房，不得与僧同处。在一切大僧下坐，不得连草食。又复一切众僧苦役，扫塔及僧房，乃至僧大小行处，皆料理之。又虽复入僧中，不得与僧谈论。若有问，亦不得答。以是义故，名为别住。摩那埵者，秦言意喜。自意欢喜，亦使众僧欢喜。苦役与前无异，但以日限少有异耳。善见律云：秦言折伏贡高，亦言下意。下意者，承事众僧也。五分律云：有诸比丘，或行别住时，或行意喜时，或意喜竟，唤入拔罪时命过。诸比丘白佛：彼为具戒命过，为是破戒命过？佛言：皆是具戒。言偷兰遮罪者，有其二位：一者根本，亦名独头；二者从生，亦名方便。于此二中，忏阶三品：一者上品，对大众忏，谓根本中破法轮主、盗四钱、盗僧食、杀天等，从生中波罗夷下重偷兰遮；二者中品，对三比丘忏，谓根本中破羯磨僧、坏法轮伴、盗三二钱、互有衣相触等，从生中波罗夷下轻偷兰遮、僧残下重偷兰遮；三者下品，对一比丘忏，谓根本中恶心骂僧、盗一钱、用人发、人皮、石钵、剃毛、裸身、食生肉血、著外道衣等，从生中僧残下轻偷兰遮。按十诵律：重者，应一切僧中悔；中者，应出界外四比丘众中悔；轻者，同上。毗尼母经云：偷兰遮者，于麤恶罪边生，故名偷兰遮。又复欲起大事不成，名为偷兰遮。又复于突吉罗恶说重，故名为偷兰遮。若欲忏除此罪者，其上品偷兰遮，对大众忏时，应至僧中具仪，从僧三乞已，乃请一人为忏悔主。其忏主当作白，既白僧已，然后受彼忏悔。按十诵，对一切僧及四比丘忏者，法亦同此。其中品者，对小众忏，应至三清净比丘所，请一人为忏主。忏主应问余二比丘已，方受彼忏。欲对二比丘前忏者，法亦同此。其下品者，对一人忏，应至一清净比丘所，先请为忏主已，然后忏悔。此间忏法，并白僧请忏主文，俱与忏舍堕法同，唯除舍物及改罪名为异，故不复出。观佛三昧经云：犯偷兰遮，久不忏悔，虗食僧食，坐僧众中，与僧布萨。如是众多无量不净恶业罪人，临命终时，轝身皆香，如麝香子，不可堪处。即作是念：当于何处不闻此香？如此香气，犹如狂风来熏我心。作是念已，狱卒罗刹自化己身，犹如画瓶中盛粪秽，至罪人所，以手摩触，令彼罪人心生爱著。气绝命终，犹如风吹堕沸屎中，堕已麋烂，众虫唼食。东西走时，削骨彻髓，饥渴逼故，饮热沸屎，蛕虫蛆虫唼其舌根。一日一夜，九十亿生，九十亿死，罪举乃出。生贫贱家，系属于他，不得自在。设生世时，恒值恶王，属邪见王，种种恶事逼切其身，瘿瘇恶疮以为衣服。

○三不定法开三。　初总标　中别列，　后结。问：

△初、总标。

诸大德！是二不定法，半月半月说，戒经中来。

释曰：不定法者，谓此罪体无有定相，容有多罪不可楷定。故萨婆多论云：佛坐道场时，已决定五篇戒，轻重通塞无法不定。此所以言不定者，直以可信人不识罪相轻重，亦不识罪名字。设见共女人一处坐，不如为作何事？为共行婬？为作摩触？为作恶语？为过五六语？故言不定尼无此二法。

△中别列。

○初不定法

若比丘，共女人独在屏覆处、障处、可作婬处坐，说非法语。有住信优婆夷，于三法中一一法说：若波罗夷、若僧伽婆尸沙、若波逸提。是坐比丘自言：我犯是罪。于三法中应一一治：若波罗夷、若僧伽婆尸沙、若波逸提。如住信优波夷所说，应如法治是比丘。是名不定法。

释曰：佛在舍卫国。迦留陀夷未出家时，有亲友妇，名斋优婆夷，互相系意。于乞食时，往诣其家，在屏覆处，共床而坐，说非法语。毗舍佉母闻声，往闚见之，以白世尊。世尊种种诃责迦留陀夷已，与诸比丘结戒。萨婆多论云：与诸比丘结戒者：一、为止诽谤故；二、为除鬬诤故；三、为增上法故，比丘出家，迹绝俗秽，为人天所宗向信敬；四、为断恶业次第法故。初既屏处，渐染缠绵，无所不至，是以防之，而制斯戒。女人者，谓是人女，若老若少，堪行婬境者是也。独者，谓一比丘、一女人，更无余伴。屏覆者，有二种：一、见屏覆，谓若尘、若雾、若黑暗中不相见也；二、闻屏覆，谓乃至常语不闻声处也。障处者，若树、若墙壁、若篱、若衣，及余诸物障，斯等皆为堪蔽其形，得隐羞耻也。可作婬处者，谓其处堪作不净事也。坐者，谓身所居也。若床、若座，乃至地敷，得容二身也。说非法语者，谓说不轨之言也。住信优婆夷者，谓其人于三宝所，深起敬心，得不坏信。于四真谛，无有疑惑，得见谛果。假令失命因缘，不故作妄语。纵其未证谛果，若有深心信乐三宝，受持五戒，善忆持事，不错所说，言行忠信真实而不虗妄者，亦名之为住信也。优婆夷，此云近事女。于三法中一一法说者，谓于四弃、十三残、九十堕中，随一一法而陈说也。是坐比丘自言我犯是罪等者，谓以其所为之事，据实自说，即如其言治之。若其言与优婆夷语不相当，即应如优婆夷言而治。若其抗讳不臣，应与作不见罪举白四羯磨。十诵根本令与彼作觅罪相羯磨。若优婆夷为护彼比丘故，不肯说以为证，或漫说余事，或说事不分明，皆应如彼比丘语治。是中犯相者，若比丘自言所趣向处，自言所到处，自言坐，自言卧，自言作，即应如比丘所语治。若不自言作，应如住信者所说治。若自言趣处、到处坐，不自言卧作，若自言趣处、到处，不自言坐、卧作，若自言趣处，不自言到坐、卧作，及不自言趣处，乃至不自言作，俱如住信者所说治也。应如法治者，谓如法、如律、如佛所教，于三法中随事而治也。既不臣罪，为被作羯磨已，应行三十五随顺行。萨婆多云：若作羯磨已，若说先罪，应解羯磨，随罪轻重治之。若不说者，尽形筹不解羯磨。

○后不定法

若比丘，共女人在露现处，不可作婬处坐，作麤恶语。有住信优婆夷，于二法中一一法说：若僧伽婆尸沙，若波逸捉。是坐比丘自言：我犯是罪。于二法中应一一治：若僧伽婆尸沙，若波逸提。如住信优婆夷所说，应如法治是比丘。是名不定法。

释曰：缘处同前。然此戒与前戒事多相似，其中别者，前据三事，是在屏障堪作婬处坐；此以二事，谓在露现不堪作婬处坐。其波罗夷罪无由得生故，以彼共在露处，或身相触，或说非法麤恶语，或说索供等语，故得僧残。若独与女露地坐，或过语说法，或向说实得上人法，或说他麤罪等，故得波逸提。所言若者，亦是不定之词，谓于彼所作事不究竟，即得偷兰遮、突吉罗、恶说也。此戒但除其作以为异相，余趣向、所到、坐卧，悉如前释。

△后结问。

诸大德！我已说二不定法。今问诸大德！是中清净不？三说诸大德！是中清净，默然故，是事如是持。

释曰：是中结文如前应知，更不别释。

四分戒本如释卷第三

四分戒本如释卷第四

明　广州沙门释　弘赞在犙　释

○四舍堕法开三。　初总标　中别列，　后结。问：

△初、总标。

诸大德！是三十尼萨耆波逸提法，半月半月说，戒经中来。

释曰：尼萨耆，此云舍。波逸提，此云堕。又有释：尼为尽，萨耆为舍。谓其所犯财物尽应舍与僧，若众多人、若一人，不得别众舍。既其舍已，余有堕罪应对他忏悔。此中堕罪与后九十堕同。然大僧堕事总有一百二十种，拣三十种因财生犯，贪慢心强制舍入僧，其九十事无物可舍。以斯为异故，此名尼萨耆波逸提也。

△中别列。

○畜长衣戒第一。

若比丘，衣已竟，迦𫄨那衣已出，畜长衣经十日，不净施得畜。若过十日，尼萨耆波逸提。

释曰：佛在舍卫国，听诸比丘持三衣，不得长。六群比丘于早、中、晡三时各畜长衣，佛故制之不听。时阿难得一粪扫衣，欲奉大迦叶，以其常行头陀著此衣故，而迦叶不在，畏犯长衣，乃往白佛。佛问迦叶：何时当还？白言：却后十日。佛因斯结戒，听畜长衣齐十日也。衣已竟者，谓比丘三衣已成，迦𫄨那衣已出，亦名衣竟。不受迦𫄨那衣，亦名衣竟。以受迦𫄨那衣，于五月中得畜长衣等五事，而不犯戒不受，亦得一月。以其坐夏有功，虽不受功德衣，亦于一月中与五事赏之。其迦𫄨那衣，七月十六日受，腊月十五日僧作白羯磨舍，是名已出。畜长衣者，谓除所受持三衣之外，更有盈长衣物，下至长佛八指、广四指，皆名长也。衣有十种：一、野蚕绵衣；二、劫贝衣；三、毛衣；四、刍摩麻衣；五、麤布衣或草织成者；六、扇那衣是西国麻类织成衣，以麤布相似，此方无也；七、麻衣；八、翅夷罗衣；九、鸠夷罗衣；十、谶罗半尼衣此方皆无。经十日者，谓齐十日之内也。不净施者，净施有二种：一、真实净施，谓真实施与他比丘也；二、展转净施，谓对彼作法已，然后畜之净施法如九十事中輙著净施衣戒释。得畜者，谓齐十日内得畜藏也。若过十日者，谓衣应受持者受持，应施净者施净。不尔，至第十一日明相出时，得舍堕罪。是中犯者，若比丘从他得衣入手，即以此日为初，至第十日，于十日内，或日日得衣，或间日得，或唯初日所得者，至第十一日明相出时，随所得衣，尽犯舍堕。其第二日乃至第十日所得之衣，虽不满十日，由其初得衣相续势力染故，故得舍堕。若初日得衣不净施，二日乃至十日中间，或得或不得，或净施或不净施，其所不净施者，十一日明相出，尽舍堕。乃至中间所得之衣，若遣与人，若失去，若故坏，若将作非衣，若被他作亲厚意取去，若忘去，随所有衣，但以初衣力故，十一日明相出，尽舍堕。若舍堕衣不舍，持更贸余衣，一舍堕，一恶作。此衣应舍与僧，若众多人，若一人，不得别众舍。若舍不成舍，得恶作罪。舍衣竟，当对一净比丘忏悔。彼受忏者，白僧已，然后受忏。若僧多难集，此比丘有因缘事欲远行，应问言：汝此衣与谁？随彼说便与。僧应白二羯磨，还此比丘衣。若无上缘，要经宿已，乃羯磨还之。此三十事中，舍财、忏悔、羯磨法，俱付在结文后。不还者，得恶作。若有人教莫还者，亦恶作。若作净施，若遣与人，若作三衣，若作杂碎衣，若故坏，若烧，若作非衣，若数数著坏者，尽恶作罪。比丘尼同犯。下三众突吉罗。不犯者，齐十日内净施，若遣与人，若贼夺失烧漂想不净施，不遣与人，不犯。彼付嘱衣者，若命终远出休道，贼将去，恶兽害等，如此不作净施，不犯。长字去声，余也，剩也。摩得勒伽论云：云何得长衣？谓若入手，若在膝上、肩上，作想：此是我衣。僧祗律云：若二人共物未分，不犯。若分得已，不作净，过十日犯。若施主请食并施衣物，病比丘嘱人取衣分，是比丘持衣来，虽久未与，不犯。若闻他送衣未得，虽久不犯。若令他织衣，织竟，虽久未与，不犯。若买衣，虽价决了，未得，不犯。若为佛为僧供养故，求物集在一处，虽久未用，不犯。若路行恐畏处，藏衣而去，过十日取者，犯。若人取来与者，亦犯。若为贼逐，便舍衣走，过十日已，有人持来还者，无罪。律摄云：或时施主作如是言：此是我物，仁当受用。虽不说净，用之无犯。或是己物寄他，或未作得想，皆无犯。得衣五日即颠狂者，后若得心，更开五日。余义通塞，准事应思。萨婆多论云：若初日得衣，二日舍，如是乃至九日得衣，十日舍。十日所得衣不舍，不受持，不作净，至十一日地了时，舍堕。谓前九日所得衣，尽舍作净，但第十日所得一衣，以前次续因缘故，得舍堕。若初日得衣，初日舍，二日得衣，以不相续故，此二日衣次第更得十日。若初日得衣，二日舍，二日更不得衣，三日得衣，此三日衣次第得至十日，以不相续故。若比丘衣已舍，罪已悔过，求衣心次续未断，若更得衣，是衣于前衣边得，舍堕。衣已舍，罪已悔，次续心断，即日或先所求衣来，或意外衣来，不堕次续，以心断故。若即日舍衣，即日悔过，求衣心不断，乃至一月得衣，尽属次续，于先衣边得舍堕。即得衣日得罪，不须经日。若今日舍衣，罪已悔过，求心亦断，后日更生求衣因缘，不堕次续，以中间心断故。若地了时舍衣，罪已悔，续心断，向暮更求得衣，此衣应舍，作突吉罗忏。若衣已舍，次续已断，罪未忏悔，正使多日得衣，此衣应舍，突吉罗忏。前以日相续，后以心相续，故同得罪。十诵云：三衣不应少，不应多。若少畜，得恶作；若多畜，得舍堕。释曰：言地了者，是明相出也。约日未出前二刻为隢，此为明相，谓见其白色。又以观见掌文为限次。次明迦𫄨那衣事。迦𫄨那，此云功德。谓受此衣，以此衣力，于五月中，能荷持五事功德。又名赏善罚恶衣。谓比丘安居，有善功德，以此赏之。其破安居非法之众，罚之不得也。比丘安居竟，有四事应作，所谓自恣、解界、结界、受功德衣或为大水涨没界相，或贼难僧尽出界，或众乐界广狭。应解先者，然后更结，不乐则已。受功德衣已，得五事利：一、畜长衣，二、离衣宿，三、别众食，四、展转食，五、食前后不嘱比丘入聚落。云何成受功德衣？若得新衣、檀越施衣、粪扫衣，若是新衣，若是故衣，新物贴作净。若已浣，浣已纳作净。非邪命得，非谄曲得，不以相得，不以激发得，不经宿，不舍堕作净。即日来，应法四周安缘，五条十隔。若过是者，亦应受谓七条二十一隔，乃至二十五条一百二十五隔。应自浣染，作袈裟色，舒张展治，裁作十隔缝治，在界内众僧前受。非一人前受，亦非一人受，非二、三、四人前受，亦非二、三、四人受。凡住处下至要得五善比丘同界一人受，差四人羯磨成受。不得界外自受，若过五人说欲者成受。若出界外还，闻僧受功德衣竟，即便随喜，亦成受。若人多施衣物，应取一好者作功德衣，余随羯磨分之。应作如是白：大德僧听！今日众僧受功德衣。若僧时到僧忍听，众僧和合受功德衣。白如是。次当差持衣人。十诵律云：有五法不应差：一、随爱，二、随瞋，三、随怖，四、随痴，五、不知受不受。反上应差。又五比丘不得作功德衣人：一、无岁，二、破安居，三、后安居，四、摈，五、别住。律本云：应问：谁能持功德衣？若答言：我某甲能。众中堪能作羯磨者，应如是差。大德僧听！若僧时到僧忍听，僧差某甲比丘为僧持功德衣。白如是。大德僧听！僧差某甲比丘为僧持功德衣。谁诸长老忍僧差某甲比丘为僧持功德衣者默然，谁不忍者说。僧已忍差某甲比丘为僧持功德衣竟。僧忍，默然故，是事如是持。僧即应白二羯磨，付功德衣与持衣人。应如是作。大德僧听！此住处僧得可分衣物，现前僧应分。若僧时到僧忍听，僧持此衣与某甲比丘，此比丘当持此衣为僧受作功德衣，于此住处持。白如是。大德僧听！此住处僧得可分衣物，现前僧应分。僧今持此衣与某甲比丘，此比丘当持此衣为僧受作功德衣，于此住处持。谁诸长老忍僧持此衣与某甲比丘受作功德衣者默然，谁不忍者说。僧已忍与某甲比丘衣竟。僧忍，默然故，是事如是持。持衣比丘应起捉衣，随诸比丘手得及衣言相了处，作如是言：此衣众僧当受作功德衣，此衣众僧今受作功德衣，此衣众僧已受作功德衣竟。三说。彼诸比丘应作是言：其受者已善受，此中所有功德名称属我。彼持衣人应答言：尔。若得未成衣，应僧中羯磨差比丘令作。应如是差作：大德僧听！若僧时到僧忍听，僧差某甲比丘为僧作功德衣。白如是。大德僧听！僧差某甲比丘为僧作功德衣。谁诸长老忍僧差某甲比丘为僧作功德衣者默然，谁不忍者说。僧已忍差某甲比丘为僧作功德衣竟。僧忍，默然故，是事如是持。作衣已，如前法受之。善见律云：十六日明相出，将功德衣裁来与众僧。比丘应语衣主：须针线染色。作衣比丘，多少檀越应供养饮食。为僧受功德衣，应知受法用。若衣裁者，应先浣，与众多比丘共割裁缝治，即日染成，点净已应受。若衣未成，应唤一切比丘共成。不得说道德作留难，唯除病者。律摄云：乃至能行二三针者，皆共助作。成已，其张衣人应以涂香、烧香及华彩严饰供养功德衣已，置净盘上，擎向众首，在上座前捧衣而住。乃至三说已，即于上座前舒张其衣。上座告曰：善哉张衣！极善张衣！此有利养及以饶益，我当获之。如是乃至众末，其张衣人不应持此衣往大小行处及烟火舍，不住露地，不向界外。设有缘行，不应经宿。有十种人不合同受功德衣：一、未有夏，二、破夏，三、坐后夏，四、余处坐夏，五、张衣之时不现前，六、行徧住，七、行徧住竟，八、行意喜，九、意喜竟，十、授学人。复有十人但得利物，不获饶益，谓以求寂替前第四，便成十人。有五种人，利及饶益悉皆不得，谓三种舍置人：余处坐夏人、僧伽破时、非法之党。善见律云：若住处不满五人，及不知受法，得唤余寺僧足数受，及使作羯磨。而彼僧不得受功德衣，亦不得受衣分。僧祗律：听一人独住者作。彼取衣时，应言：此迦𫄨那衣截，今受。如是三说。截时应言：此迦𫄨衣我当受。缝时、浣时、染时、点时、刀净时，亦如上说。作成已，应心念口言：我某甲比丘受此迦𫄨那衣。如是三说。冬四月竟，僧应出功德衣。应如是出，作前方便已，白言：大德僧听！今日众僧出功德衣。若僧时到，僧忍听，僧今和合出功德衣。白如是。出已，不复更得五事功德。所有长物应舍，或作净等。不尔，过十日得舍堕。若不出，过功德衣分齐，突吉罗。有八因缘舍功德衣：一、去，二、竟，三、不竟，四、失，五、断望，六、闻，七、出界，八、共出。复有二种舍功德衣：持功德衣比丘出界外宿，众僧和合共出。广如大律明。

○离衣宿戒第二。

若比丘，衣已竟，迦𫄨那衣已出，三衣中离一一衣异处宿，除僧羯磨，尼萨耆波逸提。

释曰：佛在舍卫国。六群比丘往人间游行，持衣付嘱亲友比丘，彼数数为晒。诸比丘白佛，佛与结戒。时有一比丘得干痟病，有粪扫僧伽梨极重，有因缘事欲往人间，不堪持行。诸比丘为白佛，佛听僧与病比丘结不失衣白二羯磨。彼病比丘应至僧中，具仪礼上座足，胡跪合掌乞言：大德僧听！我某甲比丘得某病，此粪扫僧伽梨重，有因缘事欲人间行，不堪持行。我今从僧乞结不失衣法。三说已，僧应为羯磨。大德僧听！某甲比丘得某病，有粪扫僧伽梨重，有因缘事欲人间行，不堪持行。从僧乞不失衣法。若僧时到僧忍听，与此比丘结不失衣法。白如是。大德僧听！某甲比丘得某病，有粪扫僧伽梨衣患重，有因缘事欲人间行，不堪持行。今从僧乞结不失衣法。今僧与某甲比丘结不失衣法。谁诸长老忍僧与某甲比丘结不失衣法者默然，谁不忍者说。僧已忍与某甲比丘结不失衣法竟。僧忍默然故，是事如是持。衣已竟。迦𫄨那衣已出，如上释。三衣者：一、安陀会此云下著衣，二、󳬂多罗僧此云上著衣，三、僧伽梨此云重复衣。此之三衣，西国总名支伐罗，以色称之，并名袈裟。所以作此三名者，为表三转法轮故，为显三世故，为断三毒故，为出三界故，为度三有故，欲现未曾有法以异外道故，为少欲知足故，以三衣不多不少足得资身行道。亦为冬春夏三时故，冬著重者、春著中者、夏著下者。大寒总著三衣，可以御之。僧祗律云：三衣是沙门贤圣幖帜故。我诸弟子齐是三衣，足遮大寒大热蝇蚊虻覆障惭愧，不坏圣种。若性不堪寒者，听故弊衣随意重纳，即是少欲少事。离者，谓身衣异处也。一一衣者，谓三衣随离其一也。异处宿者，谓异界而宿。明相出时，即得舍堕。此据三衣受持已，若离一宿即名失衣，故得其罪。除僧羯磨者，谓有病缘，众与作法无犯。是中界者，若不失衣，则僧伽蓝里一界、树一界、场一界、车一界、船一界、村一界、舍一界、堂一界、库藏一界、仓一界。树谓与人等足荫覆跏趺坐，场谓于中治五谷处，车谓若车回转处，船谓船回转处，村有四种如上，堂谓多敞露，库谓储积诸物，仓谓储积谷米。若失衣，则僧伽蓝里有若干界，乃至仓有若干界，及此僧伽蓝界非彼僧伽蓝界，乃至此仓界非彼仓界，及诸界互相非。若在如上诸界边，以中人力用石或甎掷所及处，是名界势分。若置衣伽蓝内在树下宿，乃至在库藏宿，或置衣库藏等处在伽蓝内宿，及诸处置衣余处宿，若不舍衣、若不手捉衣、若不至掷石所及处，明相出，随所离衣舍堕。除三衣，离余衣恶作。若无村阿兰若处，留衣著八树间异处宿，不舍衣等，明相出舍堕。言不舍衣者，谓有缘暂出拟还，为难事阻留，不得即日还，当于彼处借他余长三衣受持。先所受持衣，应心念舍，然后受持借衣。若无比丘衣，尼衣亦得。明当舍衣还他，至本处还受持自衣。若无余衣可借者，应心念舍所受持衣。宁无衣受持，得坏威仪恶作罪，以免离衣之重堕也。言八树间者，一树间相去七弓，八树相去共五十六弓，其一弓长中人四肘，此八树间是其衣界也。根本部云：若道行齐四十九寻，住及坐卧周一寻内，是不失衣分齐。若两界中间坐卧，乃至衣角不离身者，不名失衣。此舍堕衣应舍已，忏悔法皆同前戒。僧即应还此比丘衣，白二羯磨。若不还，乃至数数著坏，尽恶作。余四众得罪同前。不犯者，明相未出手捉衣，乃至至掷石所及处，并夺失烧漂坏等想。若道路险难、被执系缚、命难、梵行难。善见云：羯磨者，随病未瘥得离衣宿。若病瘥欲还，道路险难不得还，恒作还意，虽病瘥不失衣。若决定作不还意失衣，过十日犯长衣罪。若病瘥还来至衣所，病复发更欲往，即承先羯磨，不须更羯磨。因明结不失衣界。时有离欲比丘，欲往阿兰若窟住，恐犯离衣宿。佛听僧结不失衣界，除隔驶流水，白二羯磨。大德僧听！此处同一住处，同一说戒。若僧时到僧忍听，结不失衣界，除村、村外界。白如是。大德僧听！此处同一住处，同一说戒。今僧结不失衣界，除村、村外界。谁诸长老忍僧于此处同一住处，同一说戒，结不失衣界，除村、村外界者默然，谁不忍者说。僧已忍此处同一住处、同一说戒，结不失衣界，除村、村外界竟。僧忍，默然故，是事如是持。此不失衣界更无别相，即依同一住处大界内结。先结大界，后结不失衣界。然有三种僧伽蓝：若大界共伽蓝等，或界小于伽蓝，并不须结；若界大于伽蓝者，依法结之，则随界摄衣也。除村、村外界者，谓除聚落及聚落外界，取空地及住处结，作不失衣羯磨。先因立无村羯磨，村内摄衣；后因事起，方乃除村。今不问有村无村，法尔须除。萨婆多论张明此义，以有村来五意故除。若先无村，作法结已，净人住处外村来入，随所及处皆非衣界。若本村还出，衣界仍摄；若先有村在，非摄。村去空地，衣界还满，由村去来非结解故。若比丘身在村，衣亦在村，应至衣所；若身在村，衣在兰若，应出村界；若身在兰若，衣在村，应至衣所；若身及衣俱在兰若，不犯。若欲解者，应先解不失衣界，却解大界，作如是解。大德僧听！此处同一住处、同一说戒。若僧时到僧忍听，解不失衣界。白如是。大德僧听！此处同一住处、同一说戒，僧今解不失衣界。谁诸长老忍僧于此处同一住处、同一说戒，解不失衣界者默然，谁不忍者说。僧已忍此处同一住处、同一说戒，解不失衣界竟。僧忍，默然故，是事如是持。十诵律云：若舍大界，不离衣界亦舍；若舍不离衣界，大界不舍。

○过一月衣戒第三。

若比丘，衣已竟，迦𫄨那衣已出，若比丘得非时衣，欲须便受，受已疾疾成衣。若足者善；若不足者，得畜一月，为满足故。若过畜，尼萨耆波逸提。

释曰：佛在舍卫国。有比丘僧伽梨故烂弊坏，十日中间更不能办，畏犯长衣。同学为白世尊，乃听比丘畜长衣，为满足故。时六群比丘多畜余种衣，同者不足。诸比丘白佛，佛与结戒衣已竟，迦𫄨那衣已出，如前释。若比丘得非时衣者，得谓于男、女、在家、出家人边得。何者名时？何者名非时？若不受功德衣，自恣后一月，若受功德衣，自恣后五月，是名为时。过此限者，名曰非时。于此非时中得衣，名非时衣也。欲须便受者，欲须谓希乐得衣也，便受谓合畜也。受已疾疾成衣者，谓既得衣已，于三衣中随所阙坏，当速作成衣受持，勿过十日也。若足者善，谓得同样之衣，量已满足，堪成一服，而不少缺也。若不足者，得畜一月，谓衣少欠，有所望得衣处，听停待，乃至经三十日，为令满足故也。是中犯者，若十日内同衣足者，应裁割，若线拼，若缝作衣，若作净施，若遣与人。不尔者，十一日明相出，随衣多少，尽舍堕。若同衣不足，至十一日同衣足，即应如上作裁割等事。不尔者，十二日明相出，随衣多少，得舍堕。乃至二十九日亦如是。至三十日，若足若不足，若同衣若不同衣，应即日作裁割等事。不尔者，三十一日明相出，舍堕。是衣应舍已忏悔，僧应白二羯磨，还此比丘衣。余犯不犯及四众得罪，悉同前戒。善见律云：若二十九日得所望衣细，先衣麤，先衣说净，新得衣复得一月，为望同故。若望得衣麤，复得停一月。如是展转，随意所乐，为欲同故，莫过一月。次明衣法。时佛令阿难教诸比丘：像田畦畔，齐整割截作衣。过去、未来诸佛弟子著如是衣，如我今日刀截成沙门衣，不为怨贼所劫。听诸比丘作割截安陀会、󳬂多罗僧、僧伽梨，亦听作不割截安陀会。章服仪云：条堤之相，事等田畴之畦，贮水而养嘉苗，譬服此衣生功德也。佛令像此，义不徒然。释曰：今时开通水路者，正从此穿凿，原非本制。听叶作鸟足缝，若编叶边，若作马齿缝。应五条，不应六条；应七条，不应八条；应九条，不应十条；乃至十九条，不应二十条。若过是条数，不应畜。今按：余部极许至二十五条。若新衣，应一重作安陀会及󳬂多罗僧，二重僧伽梨。若故衣，听二重安陀会及󳬂多罗僧，四重僧伽梨。若粪扫衣，随意多少重数，不应持小小衣。当三衣，听以长四肘、广二肘衣作安陀会，广三肘、长五肘作󳬂多罗僧、僧伽梨。若得缦衣，广长足，裁割作衣便少。听作帖叶，应染作坏色，为沙门衣。衣坏应补治，听著纳重𫄧编边，随孔大小方圆补之。按：余部律文，僧伽梨总有九品。初三品，九条、十一条、十三条，坛隔两长一短。中三品，十五条、十七条、十九条，三长一短。后三品，二十一条、二十三条、二十五条，四长一短。󳬂多罗僧七条，二长一短。安陀会五条，一长一短。佛言：三衣应受持。若疑，应舍已更受。若有三衣不受持，突吉罗。然律阙受文，据余诸部，皆有受法。今依十诵，应具修威仪，对一比丘云：大德一心念！我某甲比丘，此安陀会五条衣受，一长一短，割截衣持。应如是三说。若受󳬂多罗僧，应云：大德一心念！我某甲比丘，此󳬂多罗僧七条衣受，两长一短，割截衣持。三说。若受僧伽梨，应云：大德一心念！我某甲比丘，是僧伽梨若干条衣受，若干长若干短，割截衣持。三说。若有缘须舍者，依僧祇律，应云：大德一心念！我比丘某甲，此僧伽梨是我三衣数，先受持，今舍。一说。下二衣须舍，准此应知。十诵律：缦三衣亦听受持。南山钞明安陀会有四种作，谓割截、𫌇叶、褋叶、缦作。就中有正、从二品。正有三种，谓割截、𫌇叶、褋叶。从有二十一种，谓缦作一、中衣二、大衣十八也。十诵云：若比丘贫少衣，不能得割截衣，应衣上安条，若五、若七、若九、若十一、若十三、若十五、若过十五。󳬂多罗僧正有二种，谓割截、褋叶。从有二十二种，谓下衣四、大衣十八也。僧伽梨正有十八种，谓割截、褋叶，各有九品。从有六种，谓中衣二、下衣四也。若得正衣，如上加法受持。若作𫌇叶、褋叶衣受时，但改割截二字。若缺安陀会，上二衣有长者，开将作从受持。应加法云：大德一心念！我某甲比丘，此安陀会二十五条衣受，四长一短，割截衣持。三说。乃至九条、七条，类此应知。若󳬂多罗僧有缺者，余二衣有长，将作、从时，例此可解。僧伽梨有阙亦尔。若受缦安陀会，应云：大德一心念！我某甲比丘，此缦安陀会受持。三说。若拟作󳬂多罗僧、僧伽梨者，并准安陀会法受之。不应不舍衣便与他贸易，应舍已然后贸易。善见及五分律：听独住比丘心生口言自受，应具威仪，手执衣云：我比丘某甲，此僧伽梨若干条受。三说。若三衣中须有换易者，应先舍所受持衣，后受新衣。所舍之衣，应作心念。净施法净施法，如輙著净施衣戒释。萨婆多云：三衣若破，但缘不断，不失受持。根本律云：衣之大小差别有三，谓上、中、下。大衣上者，竖三肘，横五肘；下者，竖二肘半，横四肘半。二内名中，余二衣亦尔。五条复有二种：竖二横五，竖二横四。五分律云：肘量长短不定，佛令随身分量。律摄云：若身大而肘短者，依身为量，不依肘量。若翻此者，亦依身量。其缝刺法，依稻田畦势而割截之，叶向两边，不应一靡。叶有三别，谓上、中、下。上者，濶四指，或如鸟张足，狭齐二指。二内名中。凡为小坛，当大坛半。然小坛望大坛裁割之时，更须增其半叶一缝，作了之后，方始明暗正得相应，异此非也。四边安缘，稍狭于叶，去缘四指，肩隅置帖。于此帖中穿为小孔，安细绦󴎷，可长两指，反自相系，便成两󴎷𮌎。前缘边应安其纽，叠为三𫌇，是安󴎷纽处，或随身大小。纽有三种：一、似婴薁子；二、似葵子；三、似梨子。上边既尔，下缘亦然，颠倒任披，并成非犯。若行出外，内纽双󴎷，绕颈通披，角搭肩上。若衣缘断坏者，应以物帖，或用线缭。若衣欲破，应以长线而缝络之。若见有孔，应可补帖。若在内烂，两重幅叠，如埋烂坏，不堪料理者，应作灯炷，或可斩碎，和牛粪作泥，用塞柱孔，或泥墙壁。如是用时，能令施主所舍福田，任运增长。若身著衣，不应于澁鞕地，木石粪扫，无坐物处，放身而坐。若作务时，应须善护，勿令泥土污衣。若游行时，有棘剩处，应为褰衣，莫令垂破。若应浣不浣，应缝染不缝染，皆得恶作。著大衣，不应作务，不在道行，不裹胯坐及披而卧，不赤体披。礼拜之时，衣勿拂地，不裹膝头，亦不于下二衣上坐卧。若无余物，听用为衬，坐卧无犯。若三衣肩上垢腻污者，于著肩处，应以物替，长一肘半，广一张手，四边缝著，污即拆洗。其浣衣法，可自为灰水，安洗器中，若手若足，徐徐浣濯。若被香泥污，或余腻物，应用汤水及灰屑等洗之。其染衣法，先用木皮，洗去尘土，打搥使碎，日𭨃令干，三遍煑汁，别安三处：先用初汁，次用第二，后用第三。欲染之时，应用少水，揉令遍湿，染已捩去其汁，更揉数遍，方晒𭨃之。晒衣之法，横系细绳，衣边搭上，劈竹夹之，汁流下边，还翻向上，勿令垂渧，应数数看。若衣车大，应于竹木上晒，数数翻转。新衣应用新树皮汁日中𭨃之，故衣应用旧树皮汁阴处而晒，待其干后以少水湿揉，色益鲜好亦复不脱。不应披三衣剃须发，应别畜剃发衣，或用僧脚崎遮身而剃。应以帒盛衣，帒法取布一幅，长三肘广一肘半，长牒两重缝之为帒，两头缝合当中开口，长内其衣搭在肩上，口安内带勿令虫入。凡置衣时，常用者在上、非常用者在下。又三衣在上、余衣在下，用意防守如护身皮，欲令施主得福多故、令受用者无阙乏故。大衣者是衣中主，不应随处著用作诸事业。入聚落时、乞食时、随噉食时、入众食时、礼塔时、听法时、礼拜二师及同梵行者时，如是等处可披大衣七条，应于净处披著及食等事。其五条衣任于何处随意著用，悉皆无犯。凡著衣服应舍三种心：一喜好玩饰心、二轻贱受用心、三憍觅名称心。诈著弊衣欲令他知有德有行，如是三心皆不应作，但求坏色趣得克身。顺大师教进修善品，应生五种心：一知量，度量而用勿使伤损；二知间隙，不可频著一衣臭而疾破；三知思察来处极难作报恩心，受用之时勿为非法；四知时，寒热适时受用合度；五知数，十三资具足得资身，多畜贮衣长贪废业。言十三者，三衣：坐具裙、副裙、掩腋衣、副掩腋衣、拭身巾、拭面巾、剃发衣、覆疮衣、药直衣。释曰：言用木皮汁者，亦不必定随处所有，或根或叶皆可染之。

○取非亲里尼衣戒第四。

若比丘，从非亲里比丘尼取衣，除贸易，尼萨耆波逸提。

释曰：佛在王舍城。时有一比丘，著弊故补纳僧伽梨莲华色。比丘尼见已发慈愍心，即脱自所著贵价衣与彼易之。著往见佛，佛语莲华色：不应如是，听汝畜五衣完坚者，余衣随意净施与人。因为结戒，不听从尼取衣。诸比丘皆畏慎，不敢从亲里尼取衣。佛言：听取。何以故？若是亲里筹量知有无、可取不可取、若好若恶、若新若故，时祇洹中僧尼二部得施衣共分，比丘错得尼衣、尼错得比丘衣，不敢共易。佛言：若贸易衣听故更结，除贸易之语也。亲里者，父母亲里，谓从七世已来所有亲族皆名亲里，异此非亲。以从非亲尼取衣用时，则不顾彼之有无。若于亲里边便有怀念之心量度而受，故制不听从非亲取衣也。比丘尼者，谓于二部僧中受得具足戒人，非沙弥尼、学法女也。衣者，十种如上。除贸易者，谓易得无罪，或以衣贸衣、衣易非衣、或以非衣贸衣、或以针筒刀线乃至一丸药贸衣也。是中舍衣忏悔还衣，得罪轻重悉如上说。余四众突吉罗。若为僧为塔取者不犯。萨婆多论云：取应量衣钵舍堕，取不应量衣物恶作。五分云：从非亲里下二众取衣恶作。若亲里犯戒邪见，从取衣恶作。根本律云：若尼将衣施僧，或为说法故施、或为受具时施、或见被贼故施、或时买得。若尼众多获利养，持衣物到苾刍前置地语言：圣者！幸愿犯慈悲为我纳受。即弃之而去，取亦无犯。

○使非亲里尼浣衣戒第五

若比丘，使非亲里比丘尼浣故衣，若染、若打，尼萨耆波逸提。

释曰：佛在舍卫国给孤独园。时迦留陀夷与偷兰难陀比丘尼对坐相视，便失不净。尼取衣为浣扴，取不净著口及女根中，后遂有娠。因为结戒，不听使尼浣衣。诸比丘畏慎，不敢令亲里尼浣衣。佛言听浣非亲里等者，如上释。此为防他讥嫌故，开使亲里，亦为防婬染事故。由非亲里数见，则烦恼增盛，过失从之而生，是故不听使非亲也。浣者，洗浣，下至水一浸故。衣者，乃至一经身著。染者，下至一入染色。打者，乃至以手一拍。是中犯者，若令浣、染、打三事，彼俱为作者，得三舍堕。随有不作，但得恶作。若俱不作，得三恶作。使有全缺，得罪应知。若是新衣，得恶作罪，使非亲。余二女浣故衣，得恶作。舍衣、忏悔、还衣，有犯无犯，悉同前戒。余四众突吉罗。僧祇律云：若为二师持衣，使尼浣，得越毗尼罪。为塔、僧无罪。勒伽论：使浣坐具，得舍堕。浣耨枕等，得恶作。律摄云：若老病无力，或尼恭敬尊德情乐为浣，及是门徒，或使亲尼非亲为浣，斯皆无犯。若衣须洗者，或自洗，或遣门徒等，使好用心，勿令衣损。凡洗浣衣有五种利：除臭秽气，蚁虱不生，身无瘙痒，能受染色，堪久受用。不浣衣者，翻成五失。著染色衣亦有五利：顺圣形仪故，令离慠慢故，不受尘垢故，不生蚁虱故，触时柔软易将护故。过分浣衣亦有五失：能令疾破故，不堪苦用故，受用劳心故，无益烦劳故，障诸善品故。著好染衣亦有五失：自长骄恣生他妒心故，令他知是治容好色故，能令求时多劳苦故，能障善品事故，过染损衣用不坚牢故。若过打时亦有五失，俱如上说。若于施主处得好光色衣，当柔坏而用。仍不坏者，或置露中摩使光失，或可以水洒浸而用。如前所说，不依行者，咸得恶作。

○从非亲里居士乞衣戒第六。

若比丘，从非亲里居士、若居士妇乞衣，除余时，尼萨耆波逸提。余时者，若比丘夺衣、失衣、烧衣、漂衣，是谓余时。

释曰：时佛在舍术国。䟦难陀释子强索长者贵价白㲲，俗生讥嫌，因斯结戒。诸比丘皆畏慎，不敢从亲里居士索衣。佛言：听索。时诸比丘夏安居竟往世尊所，畏昼日热而夜行失道，为贼所劫露形至寺。所以露形行者，一以佛制戒故不敢乞衣、二为将来比丘亦有此难，欲佛作开通因缘故。佛言：裸形而行得恶作，当以软草若叶覆形往至寺边。若先有长衣应取著，若无者，知亲友比丘有长衣应取著。若知友无者，可借僧物以自覆形出外乞求。若得衣已，应还浣染缝治安著本处，不尔者如法治。时有比丘夺衣失衣烧衣漂衣，畏慎不敢从非亲里乞衣。佛言：听乞。由此诸缘更为结戒。前戒制不从出家人乞，出家人中唯取尼众结戒。此戒制不从在家人乞，无问男女悉皆不听。居士谓在家多财富乐居业丰盈之士。复有释云：爱谈名言清净自居谓之居士。乞衣者，谓从彼乞求而得也。衣有十种，如上说。除余时者，谓在难缘，乞便无犯。夺衣者，谓被贼劫夺。失衣者，谓自失落，或忘处所。烧衣者，谓被火焚烧。漂衣者，谓被水漂去也。是中舍衣、忏悔、还衣等，俱如前戒。比丘尼同犯。下三众恶作。若从同出家人乞，或为他乞，他为己乞，或不求而得，并皆无犯。僧祇律云：若自乞，使人乞，若作寒热相乞，若说施衣功德而乞得者，皆舍堕。若乞漉囊、小补衣物、系头物、裹疮物，若衣褋，若衣中一条，皆不犯。为二师乞，越毗尼罪。为塔、僧乞，不犯。萨婆多论云：若使书信、印信，若二人共乞一衣，若为他索，皆突吉罗。若得应量衣，舍堕。得不应量衣，突吉罗。若亲里贫匮，从索，突吉罗。若亲里与少，更索多，及为他索，皆突吉罗。若非亲里先请与衣，后若贵穷，从索，突吉罗。与少，更索多，及为他索，亦突吉罗。

○过受衣戒第七。

若比丘，失衣、夺衣、烧衣、漂衣，若非亲里居士、居士妇自恣请多与衣，是比丘当知足受衣。若过者，尼萨耆波逸提。

释曰：佛在舍卫国。时有众多比丘遇贼失衣，来到祇洹精舍。有优婆塞闻诸比丘失衣，多持好衣来施，随意而取。比丘报言：我等自有三衣，不须也。六群比丘语诸比丘言：何不取与我等、若与余人耶？诸比丘便取与之。时诸少欲比丘嫌责，白佛结戒。失衣等如上释。自恣请，谓居士自意恣恁比丘所索也。当知足受衣者，知足有二种：在家人知足者，随白衣所与衣受之；出家人知足者，三衣也。若失一衣不应取，若失二衣余一衣在，若二重三重四重，应挝作一一衣。若三衣都失，应知足受。若居士自恣请多与衣，若衣细、若薄、若不牢，应取作。若二重三重四重，当安缘当肩上、应帖障垢腻处、应安钩纽。若有余残，语居士言：此余残衣裁作何等？若檀越言：我不以失故与，我曹自与大德耳。若欲受者便受。若过知足受衣，舍堕。舍衣等犯不犯如上。比丘尼同犯，下三众吉罗余律听受上下二衣。

○求增衣价戒第八。

若比丘，居士、居士妇为比丘办衣价，买如是衣与某甲比丘。是比丘先不受自恣请，到居士家如是说：善哉居士！为我买如是如是衣与我，为好故。若得衣者，尼萨耆波逸提。

释曰：佛在舍卫国。䟦难陀释子闻檀越夫妇办价欲买衣施与，便到其家语言：若欲与我衣者，当如是广大作新好坚致中我受持者。居士遂生讥嫌，佛因结戒。时有居士自恣请比丘，问言：大德！须何等衣？比丘意疑不答。复有居士欲为比丘作贵价衣，比丘知足，欲须不如者，亦意疑，不敢随意求索。佛言：若自恣请，听索。乃更为结戒也。居士、居士妇者，谓夫妇同心共施也。办衣价者，办谓备办，预为贮畜也。衣价谓金、银、钱、七宝之类。买者，谓以价直易得，非从他乞得也。如是衣者，谓十种之衣，是堪比丘受用也。与者，谓不由他乞，自乐施与也。先不受自恣请者，谓先未曾得彼檀越告恣意求索之请，而径往强求贵价大衣。求有二种：一者求价，乃至求增一钱十六分之一分；二者求衣，乃至求增一缕线也。善哉居士者，此是赞劝之词，欲令彼施加以精妙也。如是如是衣者，谓广大新好坚致之衣也。为好故等者，谓比丘如是为求胜妙衣故，得者舍堕，求而不得者恶作。比丘尼同犯。下三众恶作。舍衣、忏悔、还衣，有犯、无犯同上。毗尼毗婆沙云：若遣使、书信、印信，突吉罗。若不为贵价、好色、大量求，随其所宜，等价、等色、等量、减价、色量，无犯。得应量衣，下至四肘，上至八肘，舍堕。得不应量衣，恶作。若亲里贫乏，从索恶作。五分云：从亲里索好者，恶作。根本云：若乞小片，他与大衣，无犯。

○劝合价买衣戒第九。

若比丘，二居士、居士妇与比丘办衣价，持如是衣价买如是衣与某甲比丘。是比丘先不受居士自恣请，到二居士家作如是言：善哉！办如是如是衣价与我，共作一衣，为好故。若得衣者，尼萨耆波逸提。

释曰：缘处同前前戒。一居士夫妇为比丘办衣价买衣施与，而比丘劝令增直好作此戒。二居士夫妇各办衣价各买衣施与，而比丘劝令合作一衣使得精好。以是二缘为异，余犯不犯并同前戒。

○索衣过六反戒第十

若比丘，若王、若大臣、若婆罗门、若居士、居士妇，遣使为比丘送衣价：持如是衣价与某甲比丘。彼使人至比丘所，语比丘言：大德！今为汝故，送是衣价受取。是比丘应语彼使如是言：我不应受此衣价，我若须衣，合时清净当受。彼使语比丘言：大德！有执事人不？须衣比丘应语言：有！若僧伽蓝民、若优婆塞，此是比丘执事人，常为诸比丘执事。时彼使往至执事人所，与衣价已，还比丘所如是言：大德！所示某甲执事人，我已与衣价。大德！知时往彼当得衣。须衣比丘当往执事人所，若二反、三反为作忆念，应语言：我须衣。若二反、三反为作忆念，若得衣者善；若不得衣，四反、五反、六反在前默然立，若四反、五反、六反在前默然住，得衣者善；若不得衣，过是求得衣者，尼萨耆波逸提。若不得衣，从所得衣价处，若自往、若遣使往，语言：汝先遣使持衣价与某甲比丘，是比丘竟不得衣，汝还取，莫使失。此是时。

释曰：佛在舍卫国给孤独园王舍城。大臣遣使持衣价与䟦难陀或云寄商客持价来，䟦难陀即将此使入舍卫城，以衣价付与亲旧长者掌之。异时大臣问使人言：我前遣持衣价与䟦难陀作衣，为我著不？报言：不著。大臣更遣使索还衣价，䟦难陀闻已即疾至长者家索衣。时城中诸长者集会，先有制：其不至者罚钱五百。长者报言：大德小待，我赴会还。䟦难陀言：不得尔，当先与我作衣。长者为作衣竟，会坐已罢，即罚钱五百。时长者及诸居士尽共讥嫌，佛为结戒。王及大臣居士如前释。婆罗门者，此云净行，又云净裔，谓是梵天之苗裔，亦名梵志，乃五天竺国之贵姓，余国所无，故其国名为天方也。遣使者，或遣男女黄门等。送衣价者，谓持金银钱七宝等施与也。我不应受此衣价者，谓比丘法不应受畜金银宝物及谷粟米豆田园奴婢牛马车乘等。若施僧祇合畜，应与净人俗人等，计分租税以供众僧。不得使净人及佣人自作，若作者是为不净。众僧不应噉食，食者得罪。合时清净当受者，合时谓合比丘须用衣时，或佛开许比丘听畜之时。清净谓不违如来禁制，及无诸障难堪可受用，我当纳取以成衣受持也。僧伽蓝民者，是寺家净人，常为僧伽执作众务，给事比丘也。优婆塞者，此云近事男，谓归依三宝，受持五戒，堪能亲近承事比丘故，即是比丘执事人也。彼使往至执事人所者，谓彼使往至如比丘所示人处，以衣价付之，嘱令合时，当买清净衣与彼比丘也。大德知时，往彼当得衣者，谓彼使付衣价已，还比丘所，报言：大德知须用衣时，往彼某甲执事人所，当得净衣也。须衣比丘，当往执事人所者，谓此比丘欲须衣时，当至彼所付衣价人处。若二反、三反，为作忆念等者，谓二、三往返出言，令彼净人忆念。彼净人或在家中，或在市间，或在作处，语言：我今须衣，与我作衣。是为作忆念也。若得衣者善者，谓称自求心，不假余索也。若不得衣，四反、五反、六反，在前默然立等者，谓三反出言，求索不得衣，应四、五、六反往彼净人所。彼净人或在家，或在市，或在作处，至彼前默然而住。若净人问言：汝何缘在此立？比丘报言：汝自知之。若净人言：我不知。若有余人知者，比丘当语言：彼人知之。如是得衣者善。若不得衣，不应更往求索。若比丘作一语，破二反默然，乃至作三语，破六反默然。是中犯者，若过三反语索，过六反默然，得衣者舍堕。若三反、六默时，竟不得衣，应往所施衣价檀越处，若自往，若遣可委信人，往报彼檀越知，令其收取原物，莫使虗失。此是还报之法也。若彼檀越言：我不须即相布施。是比丘应以时、软语、方便索衣。不犯者：若为作杂碎衣故，与以时索、软语索、方便索，余舍衣、忏悔、还衣，犯不犯并同上。比丘尼同犯。下三众恶作。毗婆沙云：此戒体正在三索、三默无过。若七反得衣，成罪；不得，突吉罗。善见律云：若不口语索，得十二默然求。若一语索，破二默然；乃至六语索，破十二默然。僧祇律云：三反六默时，或缓期，或急期。云何缓急？若索衣时，彼答言：尊者！更一月来。比丘满一月往索。若复言：更一月来。仍满一月，复往索。若复言：更一月来。又满一月，更往索。过三月已，不得复索。若言：半月、十日，乃至须臾。不得复索。六反往时亦如是。过六月，乃至六须曳已，不得复往默然住。若语物主时，物主言：我先施比丘。随方便更索。比丘尔时得如前三反语索，六反默然住。根本律云：若苾刍遣使报衣主已，彼执事人来作是语：圣者！可受此衣价。苾刍应报曰：此衣价我已舍讫，汝当还彼送衣来处。如是报者善。若取衣者，犯舍堕。若执事人言：圣者！可受此衣价。彼之施主，我共平章，令其心喜。若如是者，取衣无犯。

○野蚕绵作卧具戒第十一。

若比丘，杂野蚕绵作新卧具，尼萨耆波逸提。

释曰：佛在旷野国。六群比丘作新杂野蚕绵、卧具至养蚕家，语言：我等须绵。彼报言：小待，须蚕熟时来。六群在边住待，看彼𭨃茧、蚕蛹作声。居士讥嫌，诸比丘白佛结戒。杂者，若毳，若劫贝、拘遮罗、乳叶草，若刍摩，若麻。野蚕绵者，丝绵也。作者，若自作，若使人作。新者，有二种：一者新造，二者新得。此中言新，谓是新造也。卧具者，是毡褥也。此有二种：一者贮褥，二者衦成。皆不听用，以杀多命，害物伤慈故。又体是贵物故，憍恣身心故，自行乞求，自作教他，妨废道业故。此中犯者，若自作，若使他作，成者舍堕，不成者恶作。为他作，成与不成，尽恶作。是中舍者，若以斤斧细剉斩和泥，若涂壁、涂埵，其堕罪应忏悔。余四众恶作。不犯者，若得已成者，若以斧、𬬱、剉和泥等。五分律：令舍与僧，不得舍与余人。一切僧得随次坐卧，唯除此比丘不得。僧祇律：令舍与僧敷地及作遮向帘、帐、幔。蚕绵有二种：一者生，二者作。生者细丝，作者纺丝。亦不听蚕绵及羊毛作三衣，若经，若纬，若中，若边，若间𬘓，若缘，若细褋，若补。作成，舍堕；受用，越毗尼罪。萨婆多云：若乞得成绵贮衣，无罪。律摄云：或他已用，或修故物，无犯。或他告言：我为仁作丝绵衣。意欲得故，默而不止，遂贪心故，亦得本罪。

四分戒本如释卷第四

四分戒本如释卷第五

明　广州沙门释　弘赞在犙　绎

○黑羊毛卧具戒第十二。

若比丘，以新纯黑羺羊毛作新卧具者，尼萨耆波逸提。

释曰：佛在广严城。诸梨车子等多行邪婬，作纯黑羺羊毛毡被体，夜行使人不见。六群效作，彼言：大德！我等为婬欲故作，汝等作此何所为耶？诸比丘闻，白佛结戒。新者，非故弊也。纯黑羺羊毛者，纯谓不杂。黑有二种：一者生黑、二者染黑。作新卧具者，如上释。得罪轻重亦如上说。舍已忏悔还法，如长衣戒。余四众突吉罗。不犯者，若得已成者、若割截坏、若细薄揲作两重、若作褥、作枕、作方小坐具、作衬钵毡、作剃刀囊等。五分律：令舍与僧敷床上坐卧，不得敷地。余如上说。萨婆多云：若得朽坏黑羊毛作，无犯。若为塔为僧，不犯。若以余毛及木绵麻等合作，突吉罗。作衣下至四肘，舍堕。

○不杂色作卧具戒第十三。

若比丘，作新卧具，应用二分纯黑羊毛、三分白、四分牻。若比丘，不用二分黑、三分白、四分牻作新卧具者，尼萨耆波逸提。

释曰：佛在舍卫国。六群以纯白羊毛作卧具，居士讥嫌，谓似王及大臣。诸比丘白佛结戒。作者、新者、卧具者、纯黑者，俱如上释。羊毛者，显非余毛也。白者，或生白，或染令白。牻者，谓头上毛、耳毛、脚毛，若余牻色毛。有释云：白者，脇傍、脊上及项边毛。牻者，头、足、腹毛。由头、足、腹是行动处，其毛麤恶，故亦云下毛也。二、三、四者，乃数之次第也。若欲作四十钵罗羊毛卧具者，二十钵罗、黑十钵罗、白十钵罗牻十诵云：一钵罗，此四两也。欲作三十钵罗、二十钵罗者，例此可知。以黑色两分，白、牻各一分，故成三、四之次第，非谓黑少而白牻多也。此据黑者难得，白者次难，牻者易求。亦以黑、白是细软贵物，长自恣情。牻者体麤，原非贵价，不增己欲也。是中犯者，不依数量，自作、教他。成者，舍堕；不成者，恶作。不犯者，若白不足，以牻足之。若作纯牻者，舍已，忏悔还法。有犯、无犯悉同上。余四众突吉罗十诵律云：用黑者，乃至多一两，舍堕；用白者，乃至多一两，恶作；用下者，乃至减一两，舍堕。根本律云：或黑者易得，余者难求。两数增减，并皆无犯。

○卧具不满六年持戒第十四。

若比丘，作新卧具，持至六年、若减六年，不舍故更作新者，除僧羯磨，尼萨耆波逸提。

释曰：缘处同前。六群嫌卧具或重或轻、或薄或厚，不舍故更作新者，藏积众多，佛为结戒。时一比丘得干痟病，欲往人间，有粪扫卧具重不堪持行。诸比丘为白佛，佛听彼比丘往僧中三乞。僧与作白二羯磨，于六年内随意作新者，故云除僧羯磨。持至六年者，谓要满六岁持也。此中犯者，若减六年不舍故卧具，更作新卧具，舍堕。余犯轻重及舍悔还法，并余四众得罪悉同上。不犯者，僧听及满六年，若减六年舍旧作新，若复无更自作，若他作与，若得已成者。

○坐具不帖戒第十五。

若比丘，作新坐具，当取故者纵广一磔手帖著新者上，坏色故。若作新坐具，不取故者纵广一磔手帖著新者上，用坏色故，尼萨耆波逸提。

释曰：佛在舍卫国给孤独园，遣人请食。诸佛常法，诸比丘受请后徧行诸房，因见故坐具处处狼籍，乃令诸比丘作新坐具，取故者纵广一磔手，帖著新者上，以坏色故。六群不依佛教，故为结戒。根本律云：世尊有五因缘不赴请处：一、为宴默而居；二、为诸天说法；三、为观察病者；四、为看诸卧具；五、为苾刍制戒。此中佛意欲看卧具，并为诸苾刍制戒，故不赴请家。坐具者，谓坐时或卧时敷以坐卧，亦云随坐衣，为护身护衣护卧具故听畜之。梵语谓之尼师坛，亦云尼师但那也。当取故者纵广一磔手等者，谓作新坐具时，应以旧坐具未穿坏处浣染裁割，取正方佛一磔手缝在新坐具上，或边或中央随意帖之。坏色故者，谓用坏其新好之色而成沙门之轨，复令舍离贪爱心故，又欲令得坚牢故，使诸比丘知足受用故，有爱护心不损信施故，施福得任运增长故也。佛一磔手者，当常人三磔手。复有释云：方二尺，此当周尺也。是中犯者，若不取故者帖新者上，用坏色故，成者舍堕，不成者恶作。余犯轻重，舍悔还法，及余四众，得罪同上。不犯者，自无故者可得，若他为作，若得已成者，若纯故者作。善见律云：故者下至一经坐，是名故也。四边随取一边，或方或圆，取帖新者上。若不能帖，细擗杂新者作，亦得。戒因缘经云：取故者缘四边，以乱其色。婆沙律云：广中取一磔手长裂，随广狭分作缘，周帀缘尼师坛。根本律云：如佛一张手帖著之时，若减一指半指者，亦得舍堕。若以故者徧覆新者，或总破碎不堪补帖新者，无犯。绎曰：戒因缘婆沙律令以故者缘于四边：一为坏色，二为坚牢。今时取新物周缘四边，因之由来，原非本制。律令衣肩上揲物，以障垢腻，污则拆洗。今时作衣，取一小方帖，帖著于外，妄指为须弥山。复于两畔更加两帖，谓之日月。三千威仪令帖衣之四角，五分令帖坐具四角，皆为坚牢。故今并妄谓四天王，致使后代雷同取惑。

○自持羊毛过三由旬戒第十六。

若比丘，道路行得羊毛，若无人持，得自持乃至三由旬；若无人持，自持过三由旬，尼萨耆波逸提。

释曰：佛处如前。䟦难陀道行，多得羊毛贯杖头担。居士嫌责言：释子！云何贩卖羊毛？因为结戒。道路行者，谓在行路中也。得羊毛者，或他施得、或粪扫得。若无人持者，谓无别人可遣担持也。得自持乃至三由旬者，谓听自賷持极至三由旬而不得过也。由旬是天竺里数之名，数有大小不定。今取折中言之，一由旬可三十余里，三由旬准有百里也。是中犯相云何？若比丘在路行、或在住处得羊毛，须者应取。若无人持，得自持至三由旬。若有人持，应语令持至彼处。比丘于中路不得助持，助持得恶作。若令余四众持过三由旬，亦恶作。除羊毛，持一切草叶麻等过三由旬，恶作。若担余物著杖头行者，亦恶作。舍悔还法并余四众，得罪悉同上。不犯者，若持作镊热巾、裹革屣囊少许者律摄云：若为作腰绦立播密而持去，无犯。凡诸苾刍不应负担。五分律云：应使净人担，若无净人乃听自持。不得担檐头戴背负。

○使非亲尼染羊毛戒第十七。

若比丘，使非亲里比丘尼浣、染、擘羊毛者，尼萨耆波逸提。

释曰：佛在赤泽国尼拘律园。六群取羊毛作新坐具，使大爱道比丘尼浣染擘，染色污手。佛见之因为结戒，诸比丘皆畏慎不敢使亲里尼，佛乃开听使亲里也。浣染者，如前释。擘者，下至以手擘一片。是中犯者，使浣染擘三事，得三舍堕。使作三事，随所不为，作者但得突吉罗，作者便得舍堕。使非亲求寂女、学法女，突吉罗。舍悔还法及余四众，得罪同上。若为病人、为僧、为佛、为塔使作，不犯。

○受金银钱戒第十八。

若比丘，自手捉钱、若金银、若教人捉、若置地受者，尼萨耆波逸提。

释曰：佛在灵鹫山中，䟦难陀持钵诣王舍城旧识大臣家，其妇欲持钱市食与之。䟦难陀言：若为我故可与我钱。彼即置钱于地与时，䟦难陀持钱寄市肆上而去。王臣居士皆共讥嫌言：沙门释子不舍金银钱宝。时有珠髻大臣善能解释，令诸人众殄息讥嫌各生欢喜，信解已往白世尊。佛告大臣：如汝所说，于正法中多有所益。何以故？沙门释子舍离珍宝不著饰好，若应著金银钱宝则应受五欲，若受五欲非沙门释子法。若见以我为师而捉金银钱宝，则决定知非我弟子。当知日月有四患，不明、不净、不能有所照、亦无威神。云何为四？阿修罗、烟、云、尘、雾是日月大患。沙门婆罗门亦有四患，不明、不净、不能有所照、亦无威神。云何为四？不舍饮酒、不舍婬欲、不舍手持金银、不舍邪命自活。是为四大患，能令沙门婆罗门不明不净乃至无威神。时佛以无数方便诃责䟦难陀已，而为结戒。自手捉者，谓自身手执持，乃至臂肘膝足及余身分而受也。钱者，谓上有文像，随方国所用铜铁铅钖等钱也。金银者，谓成及未成世所珍用也。教人捉者，谓教他人捉持，亦得罪也。置地受者，谓非从他手授，得他置于地时而受取者，亦得本罪。乃至以衣物器等受取亦尔。此应舍罪，应忏悔。是中舍者，若有信乐守园人、若优婆塞，当语言：此是我所不应，汝当知之。若彼人取还与比丘者，比丘当为彼人物故受，敕净人使掌之。若得净衣钵、针筒、坐具，应贸易受持之。若彼优婆塞取已，与比丘净衣钵、针筒、坐具，应取持之。若彼取已不还者，令余比丘语言：佛有教，为净故与汝。汝应还彼比丘物。若余比丘不语者，当自往语言：佛有教，为净故与汝。汝今可与僧、与塔、与和尚、与同和尚、与阿阇梨、同阿阇梨、与亲旧知识，若还本主。何以故？不欲使失彼信施故。若不语彼人知是看是，而直教彼取者，突吉罗。比丘尼同犯。下三众突吉罗。律摄云：此据自物，得舍堕。若他物、自他物，得堕无舍。善见律云：下至树胶钱，国土所用，皆不得捉，亦不得教人捉，悉犯。若为身捉，舍堕。若为僧、若为众乃至一人、若为像捉，悉得恶作。无罪者，不自受、不教人受。若居士持金银布施比丘，比丘答言：不得受。彼复言：大德！我舍心布施已定，不得将还。放地而去。去已，比丘留守看。若有居士来问，如实告之。此居士言：大德！既不得受，布施弟子。比丘默然。居士承取持去，以易饮食、衣服、净物与比丘，比丘得受。若无解法人，金银在屋中，闭户莫使失。若有卖衣钵人，比丘唤来示金银，语言：贫道须此衣钵，有此金银。居士自知。若无卖衣钵人，有卖非时浆、七日药、尽形寿药，将来至金银所，语言：有此金银，众僧须此药。居士自知。得药已，众僧得食用，此比丘不得食用。余白衣、净人乃至畜生，悉不得食。何以故？为众僧物故。若不得药，金银主弃而去，更无方便得受。若见优婆塞，唤来教掷去。若言：何故掷去？我当拾取。比丘答言：随意。若彼解法，持易衣钵来与众僧，众僧得受。若无优婆塞，可教掷去。众僧应白四羯磨，差一比丘知五法者，将此金银使闭目掷去，莫记处所。若记处所，突吉罗罪。五分律云：僧应白二羯磨，差一比丘作弃金银钱人。彼比丘应弃此物，著坑中、火中、流水中、旷野中不应志处。若捉著余处，不应更捉。彼比丘不应问僧：此物当云何？僧亦不应教作是作是。若不弃不问，而使净人以贸僧所衣食之物来与僧，僧得受。若分者，惟犯罪人不得受分。不犯者，虽施比丘，比丘不知净人受之，为买净物。僧祇律云：听病人得使净人畜，莫贪著。若犯舍堕物，僧中舍已，不得还彼比丘，僧亦不得分。若多者，应著无尽物中。若生息利，得作房舍中衣，不得食用。比丘凡得钱及安居讫，得衣直时，不得自手取，当使净人知。若无净人，指示脚边地，语言：是中知。著地已，自得用草叶、甎瓦等物遥掷复上，待净人来令知。随国土中所用，若铜钱、铁钱、胡胶钱、皮钱、竹筹，一切不得捉。或有国土所用相不成就，及国土不用相成就捉者，皆越毗尼罪。十诵律云：自手取宝，若少应弃。若多，设得同心净人，应语言：我以不净故，不应取，汝应取。净人取已，语比丘言：此物与比丘。比丘言：此是不净物，若净当受。若不得同心净人，应作四方僧卧具，应入僧中言：诸大德，我自手取宝，得波逸提罪。我今发露，不敢覆藏，悔过。僧应问：汝舍是宝不？答言：已舍。僧应问：汝见罪不？答言：见。僧应语言：后莫复作。若言未舍，僧应约敕令舍。若不约敕，一切僧得突吉罗。若约敕不舍，是比丘得突吉罗。萨婆多论云：净人取已，语比丘言：此物与比丘。比丘言：此是不净物，若净当受。即是说净。说净已，然后入众僧悔过。根本律云：若有他施衣价，欲须便受。受已，即作彼人物心而持畜之。然应求觅净人，或近事男，而问彼云：汝能为我作净施主不？若言能者，即作委寄此人心而畜其物。应使人持，不应自捉。纵令远去，但令彼人命存已来，常是净施主。若未求得净人作净施主，应持物对一苾刍作如是语：具寿存念！我某甲得此不净物，我当持此不净之物换取净财。如是三说，随情受用，勿致疑心。律摄云：若无净施主可得者，应持金银等物，对一苾刍随住随立，作如是说：具寿存念！我苾刍某甲得此不净财，当持此不净财换取净财。如是再三，应自持举，或令人举。若苾刍于行路中得金银等，为道粮故，应自持去，或令净人等及求寂持去。应知求寂于金银等，但制自畜，不遮执捉。僧祇律云：若比丘使沙弥最初捉金银钱者，越毗尼罪。若见沙弥先已捉，后使捉者，无罪。绎曰：准根本律摄，作法听畜者，乃佛大慈，为末世劣根弟子故。畜者须深惭愧，起厌离心，勿生贪著。以施两田，有益便用。不应深著箱囊，致眼光落地时，命根难断。如鸟欲飞虗空，为蚌所困，实为自赚自害也。

○卖买宝物戒第十九。

若比丘，种种卖买宝物者，尼萨耆波逸提。

释曰：佛在灵鹫山中，䟦难陀往市肆上以钱易钱持去，居士见皆讥嫌。诸比丘白佛，佛为结戒。种种卖买者，非一事而贸易也，谓以成金未成金、成银未成银互为相易。成者，谓以金银作诸器物。未成者，谓未作诸器物也。或以钱易金银、金银易钱、或以钱易钱。钱有八种，谓金、银、铜、铁、白蜡、铅、锡、木、胡胶、钱也。宝物者，即金、银、钱、七宝、璎珞等。是中舍法并四众得罪，同上捉宝戒说。不犯者，为佛法僧以钱贸璎珞具、璎珞具易钱根本律云：时诸苾刍得无尽物置房库中，施主来问：圣者！何意寺仍不修补？苾刍报言：贤首！为无钱物。主曰：我岂不施无尽物耶？报言：其无尽物今现在僧库中。主曰：不合如是。我之家中岂无安处？何不回易求生利耶？报言：佛遮不许求利。诸苾刍以缘白佛，佛言：若为僧伽应求利润。闻佛语已，诸有信心居士等，为佛法僧故施无尽物。此三实物亦应回转求利，所得利物还于三宝而作供养。若与物时，应可分明两倍纳质书其券契，并立保证记其年日，安上座名及授事人字。假令信心近事，亦应两倍而纳其质。律摄云：求好保证明作契书，年终之日应告上座及授事人皆使同知，复或告彼信心近事。

○贩卖戒第二十

若比丘，种种贩卖，尼萨耆波逸提。

释曰：时佛在给孤独园。䟦难陀持生姜肆上易食，复捣治故衣，与外道贸易新服。外道反悔，不肯相还。诸比丘白佛结戒。贩者，贱买贵卖也。卖者，增上价直也。种种贩卖者，谓以时药、非时药、七日药、尽形寿药及衣物等，互相贸易也。是中犯者，若比丘种种贩卖，得者，舍堕；不得者，恶作。舍悔还法，如长衣戒说。前戒以金、银、钱、宝贸易故，令舍与净人；此戒以衣、药贸易故，令舍与僧也。比丘尼同犯。下三众恶作。不犯者：与五众出家人贸易；自审定不相高下，如市易法；不与余人贸易；若使净人贸易；若悔者，应还；若以酥易油，以油易酥僧祇律云：种种者，若自问价，若使人问价，若自上价，若使人上价，若自下价，若使人下价，作不净语时，越毗尼罪；得时，舍堕。若彼物应直五十而索百钱，比丘言我以五十，知是如是求者，不名下价。若知前人欲买物，不得抄买，买者，越毗尼罪。若比丘见卖钵时，作是念此钵好，至某方常得利，买时，越毗尼罪。若作是念我有是物，无有净人，此是净物，得买去，无罪。若比丘为僧作直，月行市贾酥、油等，求一切物时，作不净语者，越毗尼罪。若自为买酥油等，一切不作净语，得者，犯尼萨耆。若比丘共比丘易，作不净语买者，及一切九十六种出家人边，作不净语买者，悉无犯。有檀越为比丘故，与店上钱，语言：若某甲比丘日日来，有所索，从意与。彼比丘后来索时，作净不净语，无罪。是比丘所索物，店上无，即与比丘钱，余处买。比丘至余处求物时，作不净语者，舍堕。若比丘籴󰝿时，作是念：此后当贵。籴时，越毗尼罪。粜时，舍堕。若作是念：恐某时󰝿贵，我今籴此󰝿，我当依是得诵经、坐禅、行道。到时󰝿大贵，若食长，若与和尚、阇梨，若作功德，余者粜，得利无罪。买钵、买药等，亦如是。根本律云：若为利买，不为利卖，买时恶作，卖时无犯。若不为利买，为利故卖，买时无犯，卖时舍堕。若向余方买得物去，元不求利，到处卖时，虽得利，无犯。律摄云：卖买时，不依实说，或以伪滥斗秤，欺诳于他，得妄语罪。获物之时，犯盗。凡持财物欲卖买时，先须定意，无求利心，随处获利，悉皆无犯。设为三衣，不应规利而作贩卖。又于俗人作市易处，不应自酬价直，应令信敬俗人，或使求寂，为买无犯。若无此者，应自酬直，或二或三，而还其价。不应过此，共为高下。实不欲买，妄增他价，得恶作罪。五分律云：若欲贸易，应使净人语言：为我以此物易彼物。又应心念：宁使彼得我利，我不得彼利。十诵律云：若以舍堕物买食，口口得突吉罗。买衣著，随著得波逸提。萨婆多论云：贩卖罪，于一切波逸提中最为重者，宁作屠儿，不为贩卖。何以故？屠儿正害畜生，贩卖一切欺害。不问道俗贤愚，持戒毁戒，无往不欺。又常怀恶心，设若居󰝿，心恒希望使世荒饿，霜雹灾害。若居盐贮积物，意常企望四远反乱，王路隔塞。夫贩卖者，有如是恶。此贩卖物，设与众僧作食，众僧不应食。若作四方僧房，不得住中。若作塔作像，不应向礼。又云：但佛作意礼。凡持戒比丘，不应受用此物。若此比丘死，此物众僧应羯磨分。问曰：不死时不受用此物，何以死便分？答曰：此贩卖业，罪过深重。若生在时，众僧食用此物故，续作不断。是僧福田中，不听受用，令知今世无福，后得重罪。以此因缘，不敢更作。比丘既死，更无贩卖因故，是故听羯磨取物。

○畜长钵戒第二十一。

若比丘，畜长钵不净施，得齐十日。过者，尼萨耆波逸提。

释曰：佛在给孤独园。六群畜钵，好者持、不好者置之。诸居士诣房观见多钵，便讥嫌言：如陶师瓦肆。诸比丘白佛结戒，不听畜长钵。时阿难得一贵价钵欲与迦叶，而迦叶不在，畏犯长钵，往白世尊。佛问迦叶：几日当还？白言：却后十日。由是听畜齐十日也。畜者，谓作属己心也。长钵者，谓现有一钵受持，更畜余者，是名为长也。钵有二种：一铁、二瓦。色亦二种：一赤、二黑。量亦有二：大钵受三斗、小钵受一斗半准唐斗，大钵一斗、小钵半斗。此是钵量，应受持。然律本不出受文，按余诸部皆有受法。应对一比丘以钵仰安左掌中，右手掩钵云：大德一心念！我比丘某甲，此钵多罗应量受，长用故。三说。有缘须舍，如舍衣法应知。言钵多罗者，此是应法之器，谓体、色、量三皆应法。体谓铁、瓦，色谓赤、黑，量谓三斗、斗半。若过三斗减斗半者，即非应量，不听受持也。不净施者，谓不作真实展转二种净施也。得齐十日者，谓齐十日内得畜不得过，若过十日、十一日明相出时舍堕。于十日中随所得钵，若净施、不净施乃至若忘去，一一句如长衣戒说，更无异相，故不复出。舍悔还法及无犯者，皆悉同然。比丘尼畜一夜即得舍堕，下三众突吉罗。若得键𮢯、小钵、次钵，听不作净施畜。键𮢯是小浅之钵，所谓键𮢯入小钵、小钵入次钵、次钵入大钵。不应畜木钵，是外道法。不应畜石钵，是如来法。钵不应畜金银琉璃宝钵，是白衣法。不应钵中画蒲萄蔓莲华像，及作卍字、作己名字。不应缠钵四边。若口不应都缦缠钵，应缦两分留一分。若有星孔多，应尽缦食入孔中，随可𢸑出便𢸑出。余者不可出，无犯。听作囊盛、作带络肩，挟钵腋下令口外向。钵穿破听补。若作钵者出家，听为诸比丘作钵，听畜作具，听熏钵。应作熏炉，若釜若瓨种种泥涂，以杏子麻子泥里，以灰平地作熏钵场安支，以钵置上钵炉复上，以灰壅四边手按令坚，若薪牛粪壅四边烧之。当作如是熏。母经云：若麻子若胡麻子捣破，用涂钵炉上，安钵在中熏之。熏竟炉应好举，莫令见雨。尼陀那云：听畜钵笼。笼有二种：一者匠作，谓是陶师；二者自为，谓以瓮或用瓨截为两段。应以草󱆄作泥遍涂于外，以胡麻滓作泥涂拭于内，待干内安稻󱆄以笼合之。口边泥涂可用物高支其钵，笼内烟出用灰壅口。应垒牛粪从上放火，应自看火。若嘱余人看，仍不受色，应数数洗，然后更烧。应净扫地，勿损诸虫。十诵律云：钵是恒沙诸佛幖帜，不得盛不净物。五分律云：持钵应如钵法，不得除粪扫、盛残食、盛过中饮、盛香及药，当净举谨护。如眼过中，不应用钵饮，听作饮器。用铜铁瓦，听别作歠粥器。又云：钵有三种：上者，受三钵他饭，除羮󳳲；下者，受一钵他饭，除羮󳳲；中者，上下之中。僧祇律云：不听钵中安隔。若以饼隔及饭隔者，无犯。萨婆多云：若畜长白铁钵、瓦钵未烧，一切不应量钵，突吉罗。律摄云：无犯者，若减量、若过量、若拟与余人出家近圆，济其所用，虽不分别，皆亦无犯。若为贮羮󳳲、或用饮水，畜二小钵及安盐盘子并匙，悉皆无犯。又于大钵之中，随容小钵，若顺所须，多畜非犯。应更畜一大钵，防阙事故。世尊许一，非多非少，善顺中道，资身修业，知量受用，如护眼睛。涉路行时，不露擎去，不衣角裹，应以帒盛，挂肩而去。若在寺中，应为龛窟。居兰若者，应编竹苇为笼，泥及牛粪涂其表里，置钵在中。绎曰：言一钵他者，此翻一升。准萨婆多论，可有七合。

○减缀求钵戒第二十二。

若比丘，畜钵减五缀不漏，更求新钵，为好故，尼萨耆波逸提。彼比丘应往僧中舍，展转取最下钵与之令持，乃至破应持，此是时。

释曰：佛在给孤独园。䟦难陀钵破入城，至一一居士家求钵，诸居士各市钵与之，彼破一钵得众多钵。异时诸居士集会审知，皆共讥嫌，佛为结戒。畜钵者，谓现自所受持钵。减五缀者，减谓不满也。五缀谓相去两指间一缀。缀谓联缀合著连补也。不漏者，由堪受羮饭也。更求新钵为好故者，谓现有不漏之钵，而为贪新好胜妙故，更从他乞求第二钵也。若减五缀不漏，更求新钵，舍堕。若满五缀不漏，更求新钵，恶作。彼比丘者，谓是犯人。应往僧中舍等者，谓要须对僧，复于此住处舍，非余住处。舍已忏悔，僧应羯磨与钵。此钵若是贵价好者，应留置取最下不如者，白二羯磨与之。作羯磨已，彼钵应僧中次第行。若都无人取者，当还与彼比丘，终身令畜。前所受持钵，应如法受持。此钵不得受持，直令常畜用故。当如是行，应作白问僧。白云：大德僧听！若僧时到僧忍听，以此钵次第问上座。白如是。白已当持与上座。若上座欲取此钵与之，应取上座钵与次座。若与彼比丘，彼比丘应取，不应护众僧故不取，亦不应以此因缘受持最下钵。若受，突吉罗。若第二上座取此钵，应取第二上座钵与第三上座。若与彼比丘，彼比丘应受，不应护众僧故不受，不应以此因缘受最下钵。若受，突吉罗。如是展转乃至下座，若持此比丘钵还、此比丘若持最下座钵与，应白二羯磨与：大德僧听！若僧时到僧忍听，僧今以此最下座钵若是此比丘钵，应云：僧今以此比丘下钵与某甲比丘受持，乃至破。白如是。大德僧听！僧今以此最下座钵与某甲比丘受持，乃至破。谁诸长老忍僧与此比丘钵者默然，谁不忍者说。僧已忍与某甲比丘钵竟。僧忍，默然故，是事如是持。准根本部，先白二羯磨，差一具五德苾刍令行有犯钵。被差人应僧中作白言：大德！我苾刍某甲当行有犯钵。诸具寿！明日各各自持钵来至僧中。既至明日，诸苾刍各持自钵至僧中。行钵苾刍持其犯钵向上座前，赞叹其钵清净圆满堪得受用。若上座取与不取，如上应知。乃至行末得一钵，付与彼比丘嘱令守护。乃至破应持者，非谓作法受持，谓彼得此最下钵，当好用心守护，乃至破来应持受用也。此是时者，谓此是与其最下钵应持之法也。彼比丘守护此钵，不得著瓦石落处，不得著倚杖下及倚刀下，不得著悬物下、道中、石上、果树下及不平地，不得一手促两钵、除指隔中间，不得一手捉两钵开户、除用心，不得著户阈内、户扉下，不得著绳床、木床下、床间及角头、除暂著，不得立荡钵乃至足令钵破，不应故坏故令失作非钵用。比丘尼同犯，下三众恶作。不犯者：减五缀漏更求新钵；若从亲里及出家人索；若为他索、他为己索，不求而得；施僧时次得；若自有价买畜根本部云：行钵苾刍以钵付彼，苾刍语言：此钵不应守持、不应分别、亦不与人，详审徐徐如法而用，乃至破坏。应畜二钵帒，好者安此长钵，不好者安旧所持钵。若乞食时应将二钵，得好饭著长钵中，得麤饭安旧钵中，应于旧钵中食。应先洗长钵，如是乃至晒𭨃安置，皆以长钵为先。若内安龛及火熏时，皆于好处先安长钵。若行道时旧钵遣人持，长钵当自持。无人为擎者，长钵安在左肩，旧钵应安右畔，自持而去。此之治罚乃至尽寿，或至破来应好守护。如此行法不依行者，得越法罪。时有苾刍钵破片多钻为孔，以细绳连缀，食已解洗，洗已复缀，废修善品。佛言：若钵难得随意修理，若易得处应可弃之。更求好者，有五种缀铁钵法：一、以细针塞孔；二、安小铁片打入令坚；三、如鱼齿四边铰破内外相夹；四、以铁片掩孔周圆钉之；五、用屑末。此有二种：一、错铁；二、磨石末。初补铁钵，次补瓦钵。用末缀时以油和末，于铁碗中用铁锤熟研，方用塞孔，即以彻火烧之使硬。若麤澁者，更以油涂，依法熏之。若瓦钵有孔隙者，用沙糖和泥塞之，以火干炙。若璺破者，刻作鼓腰，以铁鼓填之，上以泥涂，火熏应用。绎曰：此中言沙糖者，即片糖也。

○使非亲织衣戒第二十三。

若比丘，自乞缕线，使非亲里织师织作三衣者，尼萨耆波逸提。

释曰：佛在给孤独园。䟦难陀欲缝僧伽梨，入城至诸居士家，处处求线。乞得线多，遂持与织师，使织作三衣。便自手作繀，自看织。诸居士见讥嫌，佛为结戒。自乞者，在在处处自行求乞也。缕线者，如上十种衣线也。非亲里，如上释。织师者，是织衣人也。三衣，如上释。是中犯者，若织师及与线者俱非亲，或织师非亲、与线者是亲，或与线者非亲、织师是亲，悉犯。若看织、若自织、若自作𥼂，尽突吉罗。舍悔还法，同长衣戒说。比丘尼同犯下三众恶作。不犯者，织师及与线者俱是亲里，若自织作钵囊、禅带、腰带、帽、袜、裹、屣、巾等。根本部从非亲乞缕，得恶作。使非亲织，得舍堕。自织亦得恶作。若酬价者，无犯。若虗诳心陈己胜德，乞得物时，恶作他胜，一时俱得。实有德者，恶作堕罪。虽亲织师，不知时故，令他生恼，或现异相，皆得恶作。萨婆多云：若少衣，正应乞衣，不应乞缕作衣。须缕缝衣，作带无罪。

○劝织好衣戒第二十四。

若比丘，居士、居士妇，使织师为比丘织作衣。彼比丘先不受自恣请，便往织师所语言：此衣为我作，与我极好织，令广大坚致，我当少多与汝价。是比丘与价，乃至一食直，若得衣，尼萨耆波逸提。

释曰：佛在给孤独园。有一居士出好线，令织师为䟦难陀织衣。织师至寺，告彼令知。彼即至居士家，更从其妇乞线，持与织师，令广大极好坚致织，复许增其工价。衣织成已，居士见非自先所敕织者，乃问知其故，即便讥嫌。佛因结戒。时有居士自恣请，诸比丘疑不敢答，及不敢索不如者，故更结先不受自恣请也。极好织者，谓令精妙也，亦是令衣广大坚致之义。广者，令足竖量也。大者，令足横量也。坚者，牢固也。致者，细密也。乃至一食直者，谓下至极少与其一飡之工价也。余文句如前释。是中犯者，若比丘先不受自恣请，便往求衣，得者舍堕，不得者恶作。舍悔还法如上。比丘尼同犯。下三众恶作。不犯者，从亲里及出家人索，他为己索等。毗尼、毗婆沙云：此衣不问应量不应量，尽得罪。若为织师说法令织，不与食直，得好衣，突吉罗。若自有缕，令织师织，无罪。

○与衣后夺戒第二十五。

若比丘，先与比丘衣，后瞋恚，若自夺、若教人夺取：还我衣来，不与汝。若比丘还衣，彼取衣，尼萨耆波逸提。

释曰：佛在给孤独园。䟦难陀先与难陀弟子衣，后因唤行不随，便生瞋恚强夺取还。诸比丘白佛结戒。先与比丘衣者，显非暂与亦非借著，谓本决意施与他也。后瞋恚者，显非爱念，由违己情心生忿恨造意恶业也。若自夺者，显身业所作恶也。若教人夺取者，显口业所作恶也。还我衣来不与汝者，谓希望欲得先衣而返从索也。若比丘还衣者，谓衣已离此比丘身处也。彼取衣者，谓取衣入手作己得想也。是中犯者，若夺取藏举舍堕，不藏举恶作。若著树墙篱杙架上床机地敷上，取离本处舍堕，取不离处恶作。舍悔还法同上。比丘尼同犯，下三众恶作。不犯者，不瞋恚，前人知其心悔即还衣，若余人劝令还衣，若借衣者无道理还夺取，若恐失衣坏衣，若彼人破戒破见破威仪，若被举若灭摈若应灭摈，若为此事命难梵行难，如是一切夺取不藏举不犯。萨婆多论云：若夺与学沙弥行别住意喜盲瞎聋痖不见摈恶邪摈人衣，尽舍堕。若夺狂乱病坏心犯四重五逆五法人及余四众衣，尽突吉罗。若尼夺比丘衣恶作，夺尼等衣舍堕。此戒体先根本与他衣，后为恼故暂还夺取舍堕。衣还他，波逸提忏。若先根本与他衣，后根本夺，应计钱成罪。若先暂与他衣，后便夺取无罪。若以忿恚故欲令彼恼，暂夺突吉罗。若师为折伏弟子令离恶法故，暂夺无罪。

○过七药戒第二十六。

若比丘，有病残药，酥、油、生酥、蜜、石蜜，齐七日得服。若过七日服者，尼萨耆波逸提。

释曰：佛在给孤独园。诸比丘秋月风病动，形体枯燥又生恶疮，佛听时非时有病因缘服五种药。时毕陵伽婆蹉弟子，积聚藏举众多五种药，处处流漫房舍臭秽。诸长者见如是储积狼藉，皆生讥嫌，如来因斯制戒。有病者，谓身婴疾病，医教服尔所种药也。残者，从他受得已，或食不食，次日即名为残也。药者，谓酥、油、生酥、蜜、石蜜五种之药也。酥者，是牛羊等乳钻抨成之，或以草叶药置乳中而成也。油者，谓麻、胡麻、蔓菁等油。生酥者，是牛羊等乳作成而未熟者。初从乳成酪，酪成生酥，生酥成熟酥，熟酥成醍醐，醍醐最为上药也。蜜者，诸蜂蜜也。石蜜者，是甘蔗糖煎炼坚强者，名为石蜜。此有黑白二种，白者味纯甘能治热病，黑者味带苦能治冷病。若诸蔗糖或浓或薄、或未成或杂水者，并是石蜜所摄也。若甘蔗浆未熟，听非时饮，熟即不听。蔗听时食。时有比丘见他作石蜜，以杂物和之，不敢非时食。佛言：听非时食，作法应尔。若有风病，油脂能治。脂有五种，谓熊、鱼、驴、猪、摩揭鱼脂，应时受时煑时漉，如服油法滤使净洁，从他受取作法受持，乃至病瘥随意应服，不听非时受煑漉服。酥与石蜜能除热患，蜜治痰癊并与水病，陈沙糖亦除痰荫，酥蜜亦治风痰，稀糖能除风痰热三病也。齐七日得服者，谓从他始受得药，入手日为初，以至七日。齐七日内，时与非时，得自取服。此是举其极时，故言七日。然初受得药时，要须加法，应持药对一比丘云：大德一心念！我比丘某甲，有某病缘故，此某七日药，为共宿七日服故，今于大德边受。三说。若欲少日服，可随日称之。律摄令在时中洗手受药，置左手中，右手掩上，对彼作法。若过七日服者，谓越过限齐也。是中犯者，初日得药，以至七日，于其中间，或得不得，或净施不净施，随有多少，至第八日，明相出尽，舍堕。乃至遣与人失坏等，并舍悔还法，一如长衣戒说。但此是药及七日为异耳。若犯舍堕，药不舍，更贸易余药，一舍堕，一恶作。僧羯磨还此比丘药，当用涂足或然灯，比丘尼同犯，下三众突吉罗。不犯者，过七日酥油涂户响，若蜜、石蜜与守园人，若至七日舍与比丘食之。涂足者，谓以油涂时，能除风故。又此足跟通于跟脉，以油涂时，能令目明净。五分云：应舍与僧，僧舍与白衣沙弥。若用然灯，彼比丘不得用，一切比丘皆不得噉。善见律云：未满七日布施沙弥，至八日有急病须用，得就沙弥乞食无罪。药者，不出四种：一者时药，谓饭、󰉓、饼、果、根、茎、华、叶等，从旦至中应食，不许非时食噉，是名时药。二者非时药，谓八种浆：一、梨浆，二、阎浮子浆状如沉苽大紫色酢甜、三酸枣浆、四甘蔗浆、五蕤果浆、六舍楼伽浆藕汁澄清、七婆楼师浆果如蘡薁子亦似庵罗果、八蒲萄浆。除此八浆，其余橘柚石榴蕉子等汁，不醉人者亦得为浆。应净器漉澄如水色，以水滴净。从净人手受已，对一比丘加法云：大德一心念！我比丘某甲，有某病缘故，此某非时浆，为经非时服故，今于大德边受。三说。受已中后应食，是名非时药。不听今日受，停至明日饮，饮者如法治。三者七日药，如上酥等从他受，得对比丘作法已，极至齐七日内得自手取服，名为七日药。四者尽形寿药，谓诃梨勒俗略云诃子、󳺎醯勒似桃子功用与诃梨勒同、阿摩勒余甘子也、蕤罗、荜茇、胡椒，并余根茎叶华果堪作药用，及诸丸散汤膏一切咸苦酢辛乃至灰土等不任为食者，有长病因缘应所宜药从他受，得对比丘作法已，乃至尽形寿听自取服。应如是加法云：大德一心念！我比丘某甲，有某病缘故，此某尽形寿药，为共宿长服故，今于大德边受。三说若四药共相杂和者，应作初药服；后三药杂和者，应作第二药服；后二药杂和者，应作第三药服；后一与后一和者，应作第四药服。然此四药皆为疗治病故听服，服食之时咸应作治病想方堪食噉。即如初药为治饥疮，以成道业故乃受食，非为甘美肥容而为受用也。萨婆多论云：若以时药等助成七日药，作七日服无过。或以七日药等助成终身药，作终身药服无过。或以七日药等助成时药，应作时药服。随势力多故，相助成故。若数分势力等者，随名取定。根本羯磨注云：然而西国造沙糖时，皆安米屑，如造石蜜，安乳及油。佛许非时开其噉食，而为防麤相，长道资身。南海诸洲，煎树汁酒而作糖团，非时总食。准斯道理，东夏饴糖，纵在非时，亦应得食。何者？甘蔗时药，汁为非时。米曲虽曰在时，饴团何废过午？详检虽有此理，行不亦各任己情。稠浊杏汤，定非开限。蜜煎薯蓣，确在遮条也。律摄云：蔗体是时，汁为更药，糖为七日，烧害成灰，便为尽寿。自余诸物，类此应知。有六种醋物：一、大醋，二、麦醋，三、药醋，四、小醋，五、酪浆醋，六、钻酪浆醋。饮用之时，应以少水滴之，作净绢㲲漉过，色如竹荻。时与非时，病及无病，随意饮用。诸杂果等，欲作浆者，若时中受取，净手搦碎，水和澄清，但时中饮。若在非时自料理者，听非时饮。若令未受大戒人作者，时非时应饮。若欲作浆，齐更饮者，时中料理，时中受取，对人加法，至初夜尽，自取而饮。若过此时，便不应饮。时中饮者，随漉不漉。非时饮者，必须澄漉。其六醋物，准此应知。有五种人，得守持七日药：一、行路人，二、断食人，三、病人，四、守护寺人，五、营作人。行路之时，若以沙糖内于米中，以手拍去米，应食。若置󰉓中，应以水洗。若黏著者，竹片刮除，重以水洗，食之无犯。若不能令无染者，先水洗已，手挼令碎，投以净水，将物漉之，非时得饮。然此糖等，时与非时，病及无病，食皆无犯。甘蔗、油、麻等，若非时受、非时压，虽滤守持，并不应食。若蜜以水滴净，时与非时，随意应食。若有病缘，医人教服非常药者，亦应服之，为消诸毒故，令信心者为取。若服蒜为药者，僧伽卧具、大小行处，咸不应受用，不入僧中，不礼佛绕塔。有俗人来，不为说法，请亦不往，应住边房。服药既了，更停七日，待臰气消，洗浴身衣，并令净洁。其所居处，扫洒净涂。若服胡葱，应停三日，泽蒜一日。有病，应带杂香及香涂身，不应入众及为俗人说法等。病愈，即应除弃，沐浴身衣，方可如常。或有信心，以香奉施，宜应受取，安在床头。或涂户扇，时以鼻齅，能令眼明。华亦如是。既守持七日药讫，应生心念：此药七日当服。若不标心，服食咽咽，得恶作罪。若为好容仪，惑著滋味，或求肥盛，或诈伪心，服食诸药，皆恶作罪。又正服之时，应告同梵行者言：我已一日服药讫，余六日在，我当服之。乃至七日，皆应告知。绎曰：言更者，即非时也。守持者，是对彼作法受持也。

○过前求用雨浴衣戒第二十七

若比丘，春残一月在，当求雨浴衣，半月应用浴。若比丘，过一月前求雨浴衣，过半月前用浴，尼萨耆波逸提。

释曰：佛在给孤独园。毗舍佉母请佛及僧，时天大雨，佛令诸比丘雨中浴。婢来白时到，遥见诸比丘尽裸形浴，谓是外道，还白大家，重敕往请。佛至其舍，受供既讫，彼即请愿：愿世尊听我与客比丘食、远行比丘食、病比丘食、病比丘药、赡病人食、供给比丘粥、供给雨浴衣、与比丘尼浴衣。如是八愿，尽寿供给，佛皆听许。时六群即一切时春夏冬常求雨浴衣，不舍雨衣，便持余用，现有雨衣，犹裸形浴。诸比丘白佛结戒。春残一月在者，谓春时四月已过三月，余有一月在，即是三月十六日至四月十五日也。当求雨浴衣者，谓于此一月中应求乞也。值大雨时，被在中浴，故名雨浴衣也。半月应用浴者，是后半月，谓至四月一日方听受用也。过一月前求者，谓未至三月十六日而求也。若未至时，有人自持施者，应说净而畜。至求时，过半月前用浴者，谓未至四月一日而用也。此以防其仓卒难办，雨时将至，安居日近，故听去夏前一月预求雨衣，不应更过此时。复不听夏中求，以安居时正当修道为心，不应经营求觅，妨废正业。未至四月，非大雨时，故不听用浴。由是应知，小雨不得披浴，亦非著入余水中浴也。是中犯者：若三月十六日前求，四月一日前用者，舍堕、舍悔、还法等同上。余四众突吉罗，以尼无雨衣故。不犯者：若舍雨衣已，乃作余用；若著浴衣浴；若无雨衣，若作浴衣等。僧祇律云：此衣不得受当三衣，不得作净施，不得著入河池中及小小雨时浴，亦不得裸身浴，当著舍勒。若余故衣，不得著雨衣种种作事，当须大雨时披浴。若雨卒止垢液，得著入余水中浴。若食时欲以油涂身，若病时，若多人行处，得系两头作障。至八月十五日当舍，一比丘应僧中作是唱：大德僧听！今日僧舍雨浴衣。如是三说。若至十六日舍者，越毗尼罪。舍已得用作三衣，亦得知识比丘边作净，及得入余水中浴，种种著作无罪。萨婆多论云：畜雨衣〔，凡〕有二事：雨时以障四边，于中澡浴；若天热时，亦以自障，于中澡浴。二、以夏月多雨，常裹三衣，担持行来。若闰三月，不应前二月求。比丘不畜雨浴衣，无罪。绎曰：按根本部，前安居人如前时节，应求应畜，至未自恣前半月，不听仍用。后安居人随其意，或前或后求觅，未至后自恣前半月，不得仍用。若十诵萨婆多，前后安居人至七月十五日，俱不听畜用。言舍勒者，是内短小裙也。

四分戒本如释卷第五

四分戒本如释卷第六

明　广州沙门释　弘赞在犙　绎

○过时畜急施衣戒第二十八。

若比丘，十日未竟夏三月，诸比丘得急施衣，比丘知是急施衣当受，受已乃至衣时应畜。若过畜者，尼萨耆波逸提。

释曰：佛在毗兰若国，夏安居竟，听诸比丘受夏衣。六群即春、夏、冬一切时常乞衣，安居未竟，亦乞衣，亦受衣。时䟦难陀在一处安居竟，闻异处安居，大得衣利，即便往彼，处处共分衣，多得衣分持来。诸比丘白佛，佛言：不得一切时常乞衣，及安居未竟，乞衣受衣。不得此处安居，异处受衣分。时波斯匿王遣仙授、宿旧二大臣往征反叛。大臣自念：往征未知得还不？当预为僧设食施衣。诸比丘以安居未竟，不敢受衣。以事白佛，佛言：听受急施衣。由此为诸比丘结戒。十日未竟夏三月者，谓前三月夏安居未讫，尚有十日在。未至自恣时，即是七月初六日至十五日也。急施衣者，受便得，不受便失。谓前人有急难因缘，持衣施僧，为求福利，如欲行军，或遭重病，若临产妇，如是等时施。若过此时，不复更施，故名急施衣也。知是急施衣者，显非余衣也。以余一切衣，要安居竟受。设有檀越奉施，应白二羯磨，差一人为僧作掌衣人，至安居竟分之。萨婆多论云：除急施衣，一切安居衣，必须待自恣时分。若安居中分，突吉罗。当受者，谓合受衣时。如其不受，则前人便失功德利，比丘亦失衣利，是故听受也。受已者，谓受得衣入手也。乃至衣时应畜者，畜是藏举也。谓自恣竟，不受迦𫄨那一月，受迦𫄨那衣五月，是为衣时。于此二时中，得畜长衣，而不犯戒，故云应畜也。婆沙律云：一月所以名衣时者，以安居竟，檀越多致饮食衣服供养众僧，兼诸比丘种种执作浣染衣服。以是因缘，一月内所有放舍，故名为衣时。若过畜者，谓过一五月也。若无功德衣，至八月十五日，此衣应舍，或作净施，或缺三衣，将作受持。不尔者，十六日明相出，舍堕。若有功德衣，至腊月十五日，此衣如前应作舍等。不尔者，腊月十六日明相出，舍堕。是中犯相差别云何？若去自恣前有十日在，得急施衣，应畜至衣时。若有九日在，得急施衣，听畜至衣时，更增一日。如是乃至有一日在，得急施衣，畜至衣时，更增九日。如此前后得共满十日畜，不犯。若过前十日，便犯。过后增多畜，乃至一日，亦犯舍悔。还衣同上。尼同犯。下三众恶作不犯者：若为夺失烧漂衣，过前不犯。若作夺失等想，若贼、恶兽、水涨、崄难、王难、命难、梵行难，若彼受寄者死，或出行罢道等，如是过后无犯。根本律明五种急施衣：为自病施，为他病施，将死时施，为死亡施，将行时施。萨婆多云：若王、王子、夫人、大官鬬，将持物施僧，以彼善心难得。若女欲嫁，若病人施，令存亡有益。或有余急难缘故，名急施衣。因明夏三月所应作事，谓比丘不应一切时人间游行，妨废道业，践伤物命，无时栖止，以招世讥。应三月夏安居。无事应前安居，住前三月，谓从四月十六日至七月十五日。有事听后安居，住后三月，谓从五月十六日至八月十五日。欲安居时，自应筹量：若僧伽蓝，若阿兰若，若树下、山窟等，无有恐怖、毒虫、诸难、喧杂之声，可得乐住终，安居竟不？有可依人不？夏中当依广诵二部律师。此若无者，有解经藏、论藏者不？能慈愍、常教授我，令不生放逸不？又复勿致有疑，无所决处。脱有所犯，欲得除灭，无忏悔处。众中无有破僧好诤者不？不生破戒因缘，为梵行及命作留难不？如是筹量，得相应已，乃白所依人言：大德一心念！我比丘某甲，今依某僧伽蓝若在村内，应云某聚落；若在别房，应云某房，前三月夏安居。房舍破，修治故。如是三说。若后安居，应改云后三月，余词并同准余部三说已，彼所依人应报言：去！莫放逸。答言：受持。按羯磨本，复应问言：汝依谁持？律者答言：依某甲。律师语言：有疑当问。答言：可尔。夏安居应依都诵毗尼律师，不依住者堕罪。其房舍破，修治之语，局在僧住处。若在檀越家、山窟、树下，可随事量宜称之。余四众安居法，文悉同上，唯改所称名为异也。若无所依人可白，应心念安居。文准如上，唯除初句所对之词此言所依人，谓住处无有比丘可依住，对彼作法，非谓从彼受学之人。若彼处无可依，从受学者，或处所迮閙。如五分云：应七日得往还处，心念遥依止。时比丘无所依人，白处自忘不心念，不知成不？佛言：若为安居故来，便成安居。时诸比丘往安居处，安居入界便明相出，不知成不？佛言：若为安居故来，便成安居。次入园亦尔。次一足入界、一足入园亦如是。此据前后两十六日夜而言，准律文亦听中间安居。若是中间，则从前十七日至后十五日，随日得结。律摄云：既至十五日，其授事人扫涂房舍令清净已，众集之时应告白言：明日苾刍应作安居，夏中之事咸应思念。至十六日，授事人应看人多少可为办筹，以香水洗香泥涂安净盘中，鲜华布上以净物覆之，鸣犍稚集大众筹置上座前。次应宣告夏中众制，令知众者巡行告白：诸大德！若同心乐欲者，应此安居。诸苾刍众不应夏中更相诘罪，亦不应作非法制，令诸苾刍不安乐住，违者得越法罪。其行筹者擎筹盘在前，其收筹者持空盘随后。大师教主先置一筹，次诸大众皆舍本座，蹲居详审受取筹已，两手擎筹置空盘上。若有求寂，其亲教师或轨范师应代取筹，次下护寺天神筹。既总行已，应数其筹白大众言：今此住处现受筹者，苾刍有尔许求寂、尔许施主某甲、营事人某甲，于某村坊是乞食处。时诸苾刍皆应观察乞食之处，既观察已当自念云：我于此处堪作安居不令苦生，设生能遣。若有病患、有看侍人给我医药，诸有所须悉皆充济。作是念已，应向屏处，对一苾刍具修威仪，蹲居合掌，三说受安居法。若安居竟，客比丘来，不应移亦不应去。若于住处欲安居，应先自往看房舍卧具，然后受房。应安居前白二羯磨，差分房、分卧具人。差竟，应数比丘、数房、数卧具。数竟，至上座前如是言：大德！如是房舍卧具，随意所乐。便取与上座竟，次与第二上座，如是展转乃至下座。若有余，更从上座分，乃至三转。有余，应开客比丘住处。若善比丘来，应与，不应分。僧集处、温室、夏堂及经行堂，设得缺坏房舍，应受，随力当治。若欲在静窟安居，当先往作相，或书名字云：某甲欲此安居。去时应灭相名。若房舍窄狭不相容受，听齐床分，乃至应共分得坐处，不应移此房定床褥卧具置余房中。若此房多，听问旧住人或塔寺主。得移去时，应还本处。不应在露地及树上安居，听在树下乃至树高过人、头枝叶足荫一坐处，并小屋内、山窟中、树空中起、不碍头坐、得容膝足、障水雨处安居。若依牧牛者、压油人、斫材人及船上安居，夏中移徙，听随彼所去处应去。若在聚落，夏中聚落分为二分，随所供给所须具足处住，彼移徙应随去明了论中听无五过处得在中安居：一、太远聚落求须难得；二、太近城市妨修道行；三、多蚊蚁自他两损；四、无可依人人具五德：一、未闻令闻；二、已闻令清净；三、能决断疑网；四、通达无碍；五、正见；五、无施主供给药食。凡安居人，夏中不应出界一宿。若有檀越请远，不得即日还，听受七日去。不应专为饮食故去，除余因缘。若为六物乃至药草去，至第七日应还。若五众请忏罪，下三众请受戒，国王、大臣、近事父母、诸亲里知识等请唤，及看病患、自求同诵人，乃至为三宝缘事，尽听受七日去。应如是受。具威仪，对一比丘言：长老一心念！我某甲比丘，今受七日法，出界外，为某事故，还来此中安居。白长老令知。三说。若前事不用七日，可随事称之。十诵律：受七日法，无比丘听从四众受，不得心念受。除五种人，谓阿兰若、独住人、远行人、长病人、饥饿时亲里边住人。无佛所听因缘，不听出界宿，乃至一夜，听五众安居。五众受日，若往赴在道，事尽即须返界，以无法故。若处远不及七日还，听受过七日法。若半月、一月白二羯磨，应如是作：大德僧听！若僧时到，僧忍听某甲比丘受过七日法十五日、一月日，出界外，为某事故，还此中安居。白如是。大德僧听！某甲比丘受过七日法十五日、一月日，出界外，为某事故，还此中安居。谁诸长老忍僧听某甲比丘受过七日法十五日、一月日，出界外，为某事故，还此中安居者默然，谁不忍者说。僧已忍某甲比丘受过七日法十五日、一月日，出界外，为某事故，还此中安居竟。僧忍默然故，是事如是持。应知如上三种受日，并不通夜，不同余律。若受七日出界外，为彼所留，或水陆不通，并诸难事，至意欲还，而不及日还，不名失岁。若安居处有梵行难、命难，或为我故破僧，或为止破僧事，或为和合彼僧，或不得随意饮食、医药、净人，有如此事应去。若在前安居处，闻余处大得利养，即便往彼，此比丘不得前岁，违本要得罪，或无事便去。或受七日法，过七日，彼破前安居，违本要得罪。及七日还，成前安居，不违本要无罪。末后受七日出界外，来与不来，成前安居无罪。后安居亦如是。若此处安居，闻异处僧大得安居利物，而往彼住，即失此处。于彼少住已还，复失彼处。若受他安居请，见有命难、梵行难，应往白檀越，求移去。听者善，不听便应去。时诸比丘结安居，自作制，不得共语、礼拜、问讯。佛言：汝等共住，如似怨家，犹如白羊。我无数方便教诸比丘，彼此相教，共相受语，展转觉悟。不应如是共受痖法，同于外道。若行痖法者，突吉罗。僧祗律云：若行路未到住处，安居日至，即于路侧，若依树，若车，应受安居。至明相出，趣所住处，到后安居日，对一比丘胡跪合掌，三说受后安居。若行路，前安居日不受安居，一越毗尼罪。到住处，后安居日不受后安居，二越毗尼罪。是人破安居，不得衣施。若春冬时付房舍，有上座来，随次第住。安居时付房舍，上座来，不应次第住。若驱他起者，得罪。不听不共语，欲方便少事，不语得半月。至布萨日，应共语、共相问讯事、答事、呪愿。过布萨日，续复如前。比丘安居既竟，应作自恣。言自恣者，谓于三月中，或有所犯而不觉知，今任僧于见、闻、疑罪恣宣己过，如法忏除也。亦云随意，即是随他于三事之中，任意举发说罪除𠎝之义。若住处有五人，若过五人，当差白自恣。上座先应于小食中，食上唱言：大德僧听！今僧某月某日某时集某处自恣，听在说戒堂自恣。应十四、十五、十六日自恣。白二羯磨差授自恣人。人具五德，谓无爱、瞋、怖、痴，知自恣、未自恣。和集僧已，应问言：汝某甲能为众僧作授自恣人不？答言能者，当作如是差：大德僧听！若僧时到，僧忍听僧差某甲比丘作授自恣人。白如是。大德僧听！僧差某甲比丘作授自恣人。谁诸长老忍僧差某甲比丘作授自恣人者默然，谁不忍者说。僧已忍差某甲比丘作授自恣人竟。僧忍默然故，是事如是持。余部听差至二、三人不得过。若上座或五德者，应先白已，然后自恣，作如是白：大德僧听！今日众僧自恣。若僧时到，僧忍听僧和合自恣。白如是。白已，五德者至上座前，次第一一自恣。彼应离座，偏袒脱屣，互跪合掌，对五德者作如是言：大德！众僧今日自恣，我比丘某甲亦自恣。若有见闻疑罪，愿大德长老哀愍故语我。我若见罪，当如法忏悔。三说自恣竟，复座。若老病者，随身所安，在本座自恣。若说时错忘，应一一授之，百一羯磨。听不能者，书纸读之。十诵云：若作自恣人，是上座应偏袒曲身，语第二上座言：长老！今日自恣来。是时第二上座偏袒胡跪，捉上座足，三说自恣。若下座作自恣人，应偏袒胡跪，合掌如是语：上座！今日自恣来。上座亦应偏袒胡跪，合掌三说自恣。如是次第，一切僧及已作自恣竟，应至上座前唱言：僧一心自恣竟。便如常礼退出。僧祗律云：作自恣人到自座处，应受自恣。不得受僧自恣竟，然后自恣。根本十诵：听僧自恣竟，为僧作自恣人，互相作自恣。律摄云：众若少者，应差一人为受随意者。众若多者，应差二、三人。若差二人者，一人从上座受随意，一人从半向下。若差三人者，从三处起随意苾刍。若一人者，应对已作随意人而为随意。若二、三人者，应自更互为随意事。若有八难及余缘起，如说戒中事，听略自恣。若难事尚远，容得广说，应广说。若难事近，不得三说，当再说。复不得再说，应一说。若不者，如法治。若难事近，不得一说者，诸比丘即应作白，各共三说自恣。如是白：大德僧听！若僧时到僧忍听，僧今各各共三语自恣。白如是。作是白已，各各共三语自恣。谓两两对首而说。再说、一说亦如是。若难事近，不得各三语，亦不得白，即应以此事去。若有四人，不得作白差授自恣人，应各各相向互为自恣，作如是言：三大德忆念！今日众僧自恣，我某甲比丘自恣清净。三说。若有三人、二人，亦如上作，唯改初句对首人数为异，不得别众及有犯自恣，以不应此法故。有犯应忏悔已，然后自恣。四人不得受第五人欲，更互自恣。乃至一人不得受第二人欲，心念自恣。若有一人者，应心念口言：今日众僧自恣，我某甲比丘自恣清净。三说。一比丘住自恣日，应往说戒堂作扫洒等事，如说戒中轨式，待客来共作自恣，无来乃自为三语自恣。听后安居人从前安居者自恣。自恣已，住待日足，至八月十五日，若分夏中所得物并卧具等，亦听受之，不应三月未满便数岁。若前后安居人杂住，应随上座所在处自恣。上座或前或后发居，应随旧住者自恣。旧住者亦有先后，随多者应自恣。若在路行，得和合自恣者善。若不得和合，随同师友移异处，白二羯磨，结小界作自恣，去时应解界而去。若有犯四弃者，应摈除己自恣。若犯僧残，应与覆藏羯磨，或与意喜，或与出罪，随当与竟，然后自恣。若犯余篇，应忏悔竟方自恣。若今日自恣，必当有诤事，或能破僧等，不应即日自恣，应小停自恣。听遮自恣，不应求听自恣，即是听。若遮自恣人，三业不清净，无智不分明，不知问不能答，余比丘应语言：止！不须起此诤事，不用此人语。便应自恣。若其人三业清净等，应问言：以何事遮？为以破戒？为以破见？为破威仪？为见何事？为闻何事？为疑何事？若不能具答，随所举无根与罪。若能具答，随彼所犯治罪，然后僧应自恣。若有病比丘遮病比丘，或与无病者互相遮，应语言：佛如是语，须待病瘥。应如法说，彼亦当如法说。如是作已，然后自恣。若有众多比丘安居精进得增上果证，恐今日自恣便不得如是乐，应作单白增益自恣，至四月满自恣。若有异处比丘鬬诤不和合，欲来此自恣，此众若十五日自恣减作十四日，若十四日自恣减作十三日。若闻今日来，便集僧疾疾自恣。若闻已至界内，便出界外自恣。若闻已入寺内，应具浴器等令浴，乃密出界外自恣。若客唤自恣，应答言：我曹已自恣竟。若旧比丘自恣竟，客不得遮。客自恣时，旧比丘得遮。能如是方便得作者善，不能者应作白增上自恣。白言：大德僧听！若僧时到僧忍听，今日僧不自恣，至黑月十五日当自恣。白如是。若客住至黑月十五日，应作白第二增上自恣。若客至后白月十五日仍不去，应如法如律强和合自恣。若客旧多少等者，与说戒中事同，应知不应在比丘尼及未受大戒人前作羯磨自恣，不应自恣竟复说戒。自恣即是说戒。若比丘尼安居竟，应白二羯磨，差一尼为尼僧故，往大僧中说自恣。彼至僧中礼僧已，曲身低头合掌言：比丘尼僧夏安居竟，比丘僧夏安居竟，比丘尼僧说三事自恣：见、闻、疑罪。大德僧！慈愍故语我，我若见罪，当如法忏悔。三说已，上座语云：大德僧众！不见比丘尼众有见、闻、疑罪，可举语比丘尼众如法自恣，谨慎莫放逸。使尼应礼僧而还。若僧尼二众各不满五人，至自恣日，尼应至比丘所，礼拜问讯而退。沙弥应对比丘自恣，沙弥尼、学法女应对比丘尼自恣。僧祗律云：若安居众中，有一人前安居者，至七月十五日举众，应同此一人受自恣。自恣竟，坐至八月十五日。若一切后安居，一切应八月十五日自恣。若众一万、二万，应集在一处，乃至明相未出，于中自恣。若大众六万、八万，畏不竟者，应减出界外作自恣。根本部云：安居欲竟，去随意日，有七八日在。应于随近村坊，预为宣告，或书纸上，令远近咸知。若老若少，出家五众及诸施主，于供养事，咸共修营。诸年少苾刍，应扫洒庄校寺宇，并制底处。至十四日夜，令持经者通宵诵经，明日知时，作随意事，勿过明相。作白二羯磨，差五德者已，五德者应行生茅，与僧为座，方为单白。尔时各各用心受得一把茅已，颠倒横布，移身近前，双足俱蹈，手取少许，当前举之。三说而为随意事。五分律亦令布草在地为座。随意既竟，出家五众并诸俗旅，各以刀子针线及巾帛等，共为解夏，供现前众。此日所以奉刀针者，意求聪明利智。时五德者，应持刀子针线，或持诸杂沙门资具等，在上座前立，作如是言：大德！此等诸物，颇得与安居竟人作随意布施不？若于此处，更得诸余利物，和合僧伽，应合分不？举众同时答云：合分。若异此者，受差苾刍及大众，皆得越法罪。内法传云：必须于十四夜，请一经师升座诵经。于时缁素云集，然灯续明，香花供养。明朝总出，旋绕村城，各并䖍心，礼诸制底。棚车兴像，皷乐张天，幡葢萦罗，飘扬敝日。禹中始还入寺，日午方为大齐。过午咸集，作随意事。先乃苾刍，后方尼众，次下三众。随意既讫，任各东西，即是坐夏已周，无劳更经一宿。绎曰：此是说一切有部律意。南山释：本部不听出界，以破夏离衣，由夜分未尽故。要十五日夜分讫，至十六日明相出，名坐夏竟。问曰：何为但结三月？答曰：一、生死待形，必假资养故。结前三月，开后一月，为成供身衣服故。二、若四月尽结，则四月十六日得成。若有差脱，便不得结。教法太急，用难常准。故如来顺物，始从初十六日，至后十六日，开其一月，续结令成。摭华钞云：诸经律中，以七月十六日，是比丘五分法身生来之岁，则七月十五日是腊除也。比丘出俗，不以俗年为计，乃数夏腊耳。

○迦提离衣过六夜戒第二十九。

若比丘，夏三月竟，后迦提一月满，在阿兰若有疑恐惧处住。比丘在如是处住，三衣中欲留一一衣置舍内。诸比丘有因缘，离衣宿乃至六夜。若过者，尼萨耆波逸提。

释曰：佛在给孤独园，诸比丘安居讫，后迦提一月在兰若处住，多有劫贼，佛听在如是处住，留一一衣置舍内。时六群即留衣舍内，嘱亲友比丘已出行。诸比丘白佛，佛为结戒。夏三月竟者，谓七月十五日讫。后迦提一月者，迦提此翻昴星，谓昴星直此月，即七月十六日至八月十五日，是夏四月之后一月也。满者，谓坐后安居人要满迦提一月住，纵随前安居人自恣竟，亦须满此一月住，令足九十日故。若有疑恐惧，听离衣六夜宿，非谓迦提月已满而得离衣宿也。若不尔者，则与余四部律文相违。余部皆云后月未满，然此一月是西国秋贼兴发之时，亦非前安居人，以前安居人不受迦𫄨那衣，亦得一月离宿故。阿兰若者，谓离村五里寂静处也。有疑者，谓疑此中有贼欲来劫盗衣物也。恐惧者，谓此处数有贼来劫夺而畏失衣物也。处者，即是阿兰若之庵寺也。住者，谓于中作后安居也。比丘在如是处住者，谓在有疑恐惧处住也。三衣者，谓伽僧梨、󳬂多罗僧、安陀会也。欲留一一衣者，谓三衣中随留其一也。置舍内者，谓安寄衣在村中、俗家舍内也。有因缘者，谓有三宝等缘事也。离衣宿者，谓离所寄之衣也。乃至六夜者，谓有如上因缘，听离衣宿，极至得齐六夜也。若过者，谓过六夜，齐限即得罪也。是中犯者，离衣六夜竟，至第七夜，明相未出前，不舍衣，不手捉衣，不至掷石所及处住，明相出时，犯舍堕。除三衣，离余衣，突吉罗。舍悔、还衣等同上。余四众突吉罗，以尼无住兰若法故。不犯者，夺、失、漂、烧等想，若船济不通，及诸阻难等。毗尼毗婆沙云：从七月十六日，次第六夜，听阿兰若安居比丘处离衣宿。所以听者，外国贼盗有时，此一月中间是贼发时，是故听也。善见云：若兰若处众僧多，房舍坚密，不须寄衣聚落。寄衣已，至六夜往看，见衣已，还阿兰若处。僧祇律：不听寄大衣、五衣，得寄七衣。五分律云：随所重寄一衣，不得寄五衣，以著身故。不得寄二，以礼拜、入僧乞食，不得单著故。

○回僧物入己戒第三十。

若比丘，知是僧物，自求入己者，尼萨耆波逸提。

释曰：佛在给孤独园。有一居士恒惠施，欲饭佛僧，兼施好衣。时䟦难陀语言：施众僧者多，汝今食可施僧，衣可施我。居士可之。明日请僧至家，见诸比丘威仪具足，发大声言：我云何为如是严整众僧衣而作留难？诸比丘问知其故，以事白佛，佛为结戒。知者，或自知，或由他语知，拣非不知也。僧者，谓佛弟子。众物者，谓比丘资身六物，下至饮水器。僧物者，为僧故作。已与僧，已许僧，自求入己者，谓知物属僧，而回以润己也。是中犯者，若比丘知是僧物，自求入己者，舍堕。若以僧物转与塔，塔物转与僧，若四方僧物、现前僧物、比丘僧物、比丘尼僧物、此处物、彼处物，如是互相转与者，尽突吉罗。由不入己故，得轻罪。若已许，作已许想，舍堕。已许疑，恶作。若未许，作许想及疑，皆恶作，舍悔。还物同上。比丘尼同犯。下三众恶作。不犯者：若不知；若已许，作不许想；若许少，劝令与多；若许少人，劝与多人；欲许麤，劝令与好者；若戏笑语、误语、独语、梦语，欲说此乃错说彼。僧祇律云：若有人来欲布施，问比丘言：应施何处？答言：随汝心所敬处便与。复问：何处果报多？答言：施僧果报多。复问：何等清净持戒有功德僧？答言：僧无有犯，戒不清净。若人持物来施比丘，应语言：施僧者，得大果报。若言：我已曾施僧，今正欲施尊者。受之无罪。若知物向僧，回向己者舍堕。是物众僧不应还，僧应受用。若回与余人，波逸提。按一切有部，回余人物向己，亦得舍堕。若以余人物回与余人或与僧，若以僧物回与余人或与余僧，回时恶作，得时亦恶作。余人者，一二三比丘也。萨婆多论云：若回此塔物向彼塔，不须还取，以福同故，但作突吉罗忏。若回此僧祇物向彼僧祇，不须还取，以僧祇同故，作突吉罗忏。若回此众僧自恣腊向余众僧，应取还，以自恣物所属异故，作突吉罗忏。若不还，计钱成罪。面门腊亦如是。若回他物向余人，应还取与物主，突吉罗忏。不还，计钱成罪。根本律云：回此寺物与彼寺，回此房物与彼房，回此廊物与彼廊，回此柱间与彼柱间，回柱间物与门处，回门物与阁上，乃至房廊柱门阁更互回与，皆得恶作。若回此像物与余像，回此塔物与余塔，若塔下基、立柱、蹋道、层级、覆钵、方台、轮相，乃至宝瓶展转相回，皆恶作罪。若王力使回者无犯。若回此贫人物与彼贫人，回此傍生物与彼傍生，回傍生物与人，回人物与傍生，回出家物与俗人，或复翻此，皆恶作。若觅不得者无犯。如是男女黄门及余四众物，互相回与，准上应知。因明施属及分物法。若有人自乐作房，施一人或施多人、或施与僧已复转施余人、若施与多人、若施与众僧、若施与所同部、若施与异部，尽名非法施、非法受、非法住。若有人自乐作房，施一人或施众多人、或施僧或施二部僧，是为如法施、如法受、如法住。若在僧地中作私房，有上座来应起避，若不起避应还僧地，更无有理以僧地入己。凡四方僧物不应分、不应自入、不应卖买，亦非僧所卖、非众多人乃至一人所卖。若彼自入、若分、若卖买者，皆不成，犯偷兰遮。何等四方僧物？若僧伽蓝僧伽蓝物、房舍房舍物、瓮瓨釜镬斧凿灯台诸杂重物、绳床木床大褥小褥卧具杂物、材木竹草皆不听分，听分果华。若华上佛、若现前僧得可分衣物，应计人数多少好恶相参，使不见者掷筹分之。若有客比丘未掷筹前来应与分，掷筹后来不应与分。分衣时有客数数来，应白二羯磨差一人令分，差已复白二羯磨付物与彼令分与僧差法并付衣法等备载大律及羯磨本中。若但有四人不须差付，应直作白二羯磨分，作法已准人数多少等分。若僧和合应与沙弥等分，若不和合应与半分。若不听应三分与一，若不与不应分。守僧伽蓝人四分与一，若不与不应分。若三人应彼此共三语分，作是言：二大德忆念！此住处若衣、若非时衣，现前僧应分。此处无僧，此是我分。三说。若二人亦如是。若一人，应心念口言，文准如上，但除所对之词。若住处有比丘，有比丘想及疑，欲别部分，不成分，得恶作。若有比丘，无比丘想，不成分，无犯。无比丘，有比丘想及疑，皆成分，得恶作。无比丘，无比丘想，成分，无犯。受衣成不成、犯不犯亦如是。若僧尼二部得可分衣物，应分作二分。若无比丘尼，乃至唯有沙弥尼，亦应分作二分。若无沙弥尼，比丘僧应分。若无比丘，唯有沙弥，亦分作二分。若无沙弥，比丘尼僧应分。若比丘亡过，所有僧伽蓝、田园、果树、别房、属别房物、铜瓶、铜瓮、釜镬、灯台诸重物、床褥、枕等，并守僧伽蓝人车轝、澡鑵、锡杖、扇诸作器具，皆属四方僧，不应分。若衣钵、坐具、针筒、盛衣、贮器，现前僧应分。若瞻病人持亡者六物至僧中，僧应白二羯磨赏与瞻病者。若有多三衣，应以亡者常所持者与之。僧应看此瞻病人，若能极上瞻病，应与上三衣；若中，与中三衣；若下，与下三衣。若亡者负债，听持长衣偿；或无长衣，卖三衣偿之；有余者，与瞻病人。瞻病人应问病人：何者是三衣？何者是长衣？汝负谁？谁负汝？汝应与谁？若不问，如法治。瞻病人应具五法：一者知病人可食不可食，可食能与；二者不恶贱病人大小便、唾吐；三者有慈愍心，不为衣食；四者能经理汤药，乃至瘥若死；五者能为病人说法，令病者欢喜，己身于善法增益。有如是五法，应取病人衣物，随现前有六物与之，无者不得将余物替。若病人临终时言：我此众物与佛、与法、与僧、若与塔、若与人、若我终与、若不死还我。佛言：不应如是与，应现前僧分。若比丘在无住处村命终，彼处若有信乐优婆塞、若守园人，应掌录，俟五众出家人来者与之。若无来者，应送与近处寺亡物现前僧应分，不应留过安居分。亡物法如前分衣法，若僧、若三人乃至属一人应知。若比丘在异处结夏已，复于余处住，应住日多处取安居物。若二处俱等，听各取半。不应此处安居受衣分已，复于余处受衣分。若比丘夏安居未分衣便去，应嘱一人取分，僧应与之。若不嘱、若漫嘱、若受嘱者忘，皆非僧过。若一比丘住处大得夏安居衣物，彼比丘应作心念言：此是我物。若受、若不受，更有余比丘来，不应得分。若僧大得衣物，后僧破为二分，应分为二分。若未得时僧破，应问檀越，随彼所语与之。若彼言：不知。或言：俱与。应作二分。若僧得可分衣，有比丘从此部往彼部，不应与分。有比丘往彼部未至便死，衣钵与所欲往处。若比丘被举已命过，衣钵与共同羯磨举僧。若僧破为二部，檀越请一处饮食，并施衣、施缕，应随檀越所与。若僧得夏安居衣，僧破为二部，应数人多少分。若未得夏衣，僧破亦应数人分。若得夏衣、未得夏衣，往余部皆应与。凡有八种施衣：若与比丘僧、若与比丘尼僧、若与二部僧、若与四方僧、若与界内僧、若与同羯磨僧、若称名字与、若与一人，皆应随所施分属。若比丘不爱、不恚、不怖、不痴，知已分、未分，僧应差分粥、分小食、分五正食、差请会、敷卧具、分卧具、分浴衣、分衣、可取、可与、差比丘使、差沙弥使，一切亦如是。有此五法为僧分物，生天如射箭。反上五法为僧分物，入地狱如射箭。此中分物及物所属，若四方僧、若现前僧、若多人、一人、若时、非时，事甚微细，此难具述，不可造次，当详检大律并羯磨本中，方可行事。僧祇律：沙弥死，物属和尚。五分律：沙弥死，现前僧应分。律摄云：若苾刍身死，有饮食利下至一片树叶，其衣物利下至撚为灯炷，皆可均分。若有上好贵价衣，不应割破，应卖取直而分之。若苾刍来及五时者，应与利分：一、打揵椎时；二、诵；三、启无常经时；三、礼制底时；四、行筹时；五、作白时。若众不和集，或无秉法人，应为初后法，谓取亡人少许财物或两钱等，与众首、上座及最下座，各行与之，用为定记，然后现前僧众如常共分，更不须作法。若作初后法竟，有人来者不应与分。若前四时有、后二时无，亦应与分。若作白已，现于界内应合得者，皆应受利。若不作白、不作初后法者，但是世尊声闻弟子，所有现住瞻部洲中或住余处，悉皆有分。所有田宅邸店、卧具毡褥、铜铁竹木器及皮卧物、剃发之具、奴婢饮食、谷麦豆等，入四方僧。若大小钵碗、针锥刀杓、火炉诸袋、净触瓶、贮油器、一切衣被、无问法衣浴衣、若染未染鞋履之属，赤白工及下青色，现前僧应分。诸上彩色，应入佛堂供画像用。杂药草等，应安僧库以供病者。珍宝珠玉分为二分：一分入法、一分入僧。法物可写佛经并料理狮子座，入僧者现前应分。所有经论并不应分，当贮经藏，四方僧伽共读，其外道书卖之，现前应分。所有券契之物，若能早索得者即可分之；如未得者，其券当贮僧库，后时充四方僧用。若有金银及成未成器、贝齿诸钱，并分为三分：一佛、二法、三僧。佛物应修理佛堂及塔，余二如前应知。若苾刍病作如是语：我死之后，可持此物与彼人。者，是俗人法，不成嘱授。此物应分，对面授者便为善与。其死尸应焚烧供养，诵经事了然后分物。若亡人寄物，即于物所在处众共分之。若声闻弟子塔处所获利物，应还修营此塔，若有余长现前应分。

△后结问。

诸大德！我已说三十尼萨耆波逸提法。今问诸大德！是中清净不？三说诸大德！是中清净，默然故，是事如是持。

释曰：是中结文如前处释。已上一一戒中略释其相，今当总明忏法。然此忏法事通僧别，义该三舍：一者舍财，谓离罪缘；二者舍心，谓离罪因；三者舍罪，谓除生死业。若财不舍则忏法不成，心不舍则因流不绝，罪不舍则污行不捐。于此三中如阙其一即不清净，更得财物入手便获其罪，由前势力相染生故。故萨婆多论云：衣已舍、罪已悔过，求衣心不断，若当日乃至一月得本异财，尽犯舍堕。由心次续不断，即得衣日得罪，不须经日。若即日舍衣悔过心断，后日更生求衣心不犯，以中间心断故。若衣已舍、求心已断、罪未悔过，正使多日得本异财，当舍作突吉罗忏。凡为舍者须决心舍之，情无系恋。若还本财事同新得，或受持、或如法说净得畜。今此三十舍中，除二宝不对受大戒人舍，其野蚕绵卧具应须斩坏永弃，余者随本住处，若僧、若多人、若一人，不得别众舍。若舍不成舍，得恶作罪。舍与僧时应持往僧中，偏袒脱屣向上座礼，互跪合掌作是舍言：

大德僧听！我某甲比丘，故畜若干、众多。若知数者，当依数称之；若衣财不可数者，乃云众多长衣，过十日余故离衣，乃至故回僧物入己，皆随种名，事别称之，犯舍堕。我今舍与僧。一说。舍竟，然后从僧乞忏。作如是乞：大德僧听！我某甲比丘，故畜若干、众多长衣，过十日余随种名，事别称之，犯舍堕。此衣已舍与僧，是中有若干、众多波逸提罪。今从僧乞忏悔。愿僧听我某甲比丘忏悔，慈愍故。三说已，即于僧中请一清净比丘为忏悔主。律阙请文，按诸羯磨本俱有。应具仪诣彼比丘所，请言：大德一心念！我比丘某甲，故畜若干、众多长衣，过十日余随事别称之，犯舍堕。此衣已舍与僧，是中有若干、众多波逸提罪。今请大德作忏悔主。愿大德为我作忏悔主，慈愍故。三说。其忏主未得即许，应白僧云：大德僧听！某甲比丘，故畜若干、众多长衣，过十日余随事别称之，犯舍堕。此衣已舍与僧，是中有若干、众多波逸提罪。今从僧乞忏悔。若僧时到，僧忍听，我受某甲比丘忏悔。白如是。作是白已，方答彼言：可尔。彼应具仪，至诚恳恻惭愧，断相续心，请乞证明，说露其罪。若泛尔轻浮，罪必不灭。应作如是忏言：大德一心念！我比丘某甲，故畜若干、众多长衣过十日余随事别称之，犯尼萨耆波逸提，此衣已舍与僧。是中有若干、众多波逸提罪，今向大德忏悔，不敢覆藏。忏悔则安乐，不忏悔不安乐。忆念犯发露，知而不覆藏。愿大德忆我清净，戒身具足，清净布萨。三说已，受忏主应语彼言：自责汝心，应生厌离。彼应答言：尔。若舍堕物已用坏尽，虽无而罪，须一一如法忏除。既忏悔已，僧应还此比丘物。还法有三：谓即座转付还、经宿还、即座直还。若长衣、一月衣、急施衣、过后畜、长钵、残药，此五长物，有缘者展转还，无缘者要经宿还，余者即座直还。言有缘者，谓住处僧多难集，此比丘有因缘事欲远行，即应问言：汝此衣物与谁？随彼说便与。应作如是转付与：。大德僧听！某甲比丘，故畜尔许、众多长衣过十日余随事别称之，犯舍堕，已舍与僧。若僧时到，僧忍听，僧今持此衣与彼某甲比丘，彼某甲比丘当还此某甲比丘。白如是。大德僧听！某甲比丘，故畜尔许、众多长衣过十日余随事称，犯舍堕，已舍与僧。僧今持此衣与彼某甲比丘，彼某甲比丘当还此某甲比丘。谁诸长老忍僧持此衣与彼某甲比丘，彼某甲比丘当还此某甲比丘者默然，谁不忍者说。僧已忍与彼某甲比丘衣竟。僧忍，默然故，是事如是持。僧祗律云：彼知识比丘，僧中得此衣已，屏处分付。若非五长，即座直还。及是五长曾经宿者，并同如是作。大德僧听！某甲比丘，故畜尔许、众多长衣，过十日余随事称，犯舍堕。此衣已舍与僧。若僧时到，僧忍听，僧今持此衣还某甲比丘。白如是。大德僧听！某甲比丘，故畜尔许、众多长衣，过十日余随事称，犯舍堕。此衣已舍与僧。僧今持此衣还某甲比丘。谁诸长老忍僧持此衣还某甲比丘者默然，谁不忍者说。僧已忍还某甲比丘衣竟。僧忍默然故，是事如是持。准余律，一切物须隔一宿还主根本部，至第三日还，要须其中间全隔一日故。若于僧中舍物竟不还者，乃至数数著坏，尽突吉罗。若在三比丘前忏悔者，应至三清净比丘所，具仪作是舍言：诸大德忆念！我某甲比丘，故畜尔许长衣，过十日，犯舍堕。我今舍与诸大德。一说。舍已，应忏本罪。先请一忏主，请词如上。忏主应问余二比丘言：若二长老听我受某甲比丘忏悔者，我当受。二比丘应答言：可尔。忏主方报彼忏罪者云：尔。既许已，然后忏悔。忏词同上。并还衣，准上应作。若对二比丘忏，悉同三人，更无有异。若对一人忏，唯除问边人，余悉同上。然此舍堕，犯时不即发露，及著用犯财，便有从生覆藏等罪。如𠜂补羯磨中，具足八品突吉罗，二品根本。从生覆藏，合有六品：初二品覆木堕生，中二覆著用不净衣生，后二覆僧说戒默然生，并经初夜二夜以去为率。若据四分羯磨本所出，总列诸罪始终位别，合有一十二位三罪。第一三者，谓长波逸提及根本展转二种覆藏。第二三者，僧说戒时告清净波逸提罪及二覆藏。第三三者，对首说戒自言清净波逸提罪及二覆藏。第四三者，僧自恣时告清净波逸提罪及二覆藏。第五三者，对首自恣自言清净波逸提罪及二覆藏。第六三者，自身有罪为众说戒突吉罗罪及二覆藏。第七三者，自身有犯不合闻戒突吉罗罪及二覆藏。第八三者，僧说戒时二处三问默妄突吉罗罪及二覆藏。第九三者，心念说戒自言清净突吉罗罪及二覆藏。第十三者，心念自恣自言清净突吉罗罪及二覆藏。第十一三者，自身有罪受他忏悔突吉罗罪及二覆藏。第十二三者，著用舍堕衣突吉罗罪及二覆藏。此等诸罪或有或无须自思察，随有所犯多少准文应作。今忏开三位：第一同忏二十四覆藏罪，谓本提乃至第十二著用舍堕衣下覆二突吉罗，以此诸罪种类同故。第二同忏不应说戒等七位突吉罗罪，亦以此七种类同故。第三同忏长等五位波逸提罪。夫欲忏者，当首忏覆藏从生，次忏本罪。今先忏二十四覆藏罪，应至诚恳恻具仪如是作。我比丘某甲，故畜尔许众多长衣过十日余随种别称之，犯尔许、众多尼萨耆波逸提罪。既犯此罪，僧说戒时告清净，犯尔许波逸提罪。对首说戒，自言清净，犯尔许波逸提罪。僧自恣时告清净，犯尔许波逸提罪。对首自恣，自言清净，犯尔许波逸提罪。自身有罪，为众说戒，犯尔许突吉罗罪。自身有罪，不合闻戒，犯尔许突吉罗罪。僧说戒时，二处三问，犯尔许默妄突吉罗罪。心念说戒，自言清净，犯尔许突吉罗罪。心念自恣，自言清净，犯尔许突吉罗罪。自身有罪，受他忏悔，犯尔许突吉罗罪。著用舍堕衣，犯尔许突吉罗罪。此等诸罪，并悉识知，故不发露。经宿，犯覆藏突吉罗罪，不忆数知数者，当依数言之。经第二宿已去，复犯随展转覆藏突吉罗罪，不忆数知数言数。我今忏悔，不敢覆藏。忏悔则安乐，不忏悔不安乐。忆念犯发露，知而不覆藏。我今自责，心生厌离。一说：虽云责心言陈，须具三业彰显，罪方除灭。虽是自责，然对于他请乞证明不同，误作突吉罗自责心悔。若准𠜂补及余律，并须对他求责。下罪同此。次忏不应说戒等七位突吉罗罪，应具仪如是作。我比丘某甲，故畜尔许长衣过十日余随种别称之，犯尔许尼萨耆波逸提罪。既犯此罪，为众说戒，犯尔许突吉罗罪。又自身有罪，不合闻戒，犯尔许突吉罗罪。僧说戒时，二处三问，犯尔许默妄突吉罗罪。心念说戒，自言清净，犯尔许突吉罗罪。心念自恣，自言清净，犯尔许突吉罗罪。自身有罪，受他忏悔，犯尔许突吉罗罪。著用犯舍堕衣，犯尔许突吉罗罪。我今忏悔。乃至自责，心生厌离，同上一说。忏已，乃忏长等五位波逸提罪。应具仪，对忏主如是作。大德一心念！我比丘某甲，故畜尔许长衣过十日余随种别称之，犯舍堕。此衣已舍与僧，是中有尔许波逸提罪。既犯此罪，僧说戒时告清净，犯尔许波逸提罪。对首说戒，自言清净，犯尔许波逸提罪。僧自恣时告清净，犯尔许波逸提罪。对首自恣，自言清净，犯尔许波逸提罪。今向大德忏悔，不敢覆藏。忏悔则安乐，不忏悔不安乐。忆念犯发露，知而不覆藏。愿大德忆念我清净，戒身具足，清净布萨。三说。忏主语言：自责汝心，应生厌离。答言：尔。若无从生、覆藏等罪，准前文应作。今恐忏者卒难知故，复出此文。然其受忏悔主，须预前委问所有覆藏、从生等罪，并为分别罪名、种性，然后受忏。言名者，谓六聚差别。种者，谓畜长离衣三十事异。性者，谓一多不同。故律云：一名多种，自性非自性，住别异。

四分戒本如释卷第六

四分戒本如释卷第七

明　广州沙门释　弘赞在犙　绎

○五波逸提法开三。　初总标　中别列，　后结。问：

△初、总标。

诸大德！是九十波逸提法，半月半月说，戒经中来。

释曰：波逸提者，是堕落义。十诵律云：堕在烧煑，覆障八热、八寒地狱。根本律云：谓犯罪者，堕在地狱、傍生、饿鬼恶道之中，受烧煑苦。又犯此罪，若不殷勤说除，便能障碍所有善法。律摄云：波逸底迦者，谓是烧煑堕恶趣义。又波逸底迦，但目于堕，烧煑指其堕处。虽复余罪皆是其堕，依共许声，斯得堕称。犹如瞿声，目其行义，于人等处，行义亦通。众许瞿声，于牛处转，堕亦如是，故无有过。又诸学处，于方便位，皆悉许有不敬圣教波逸底迦。据斯少分，堕义皆通。

△中别列。

○故妄语戒第一。

若比丘，知而妄语者，波逸提。

释曰：佛在释氏赤泽国尼拘类园中。象力释子与外道论，若不如时便违反前语，若僧中问时亦复违反前语。外道梵志共生讥嫌，诸比丘白佛结戒。知者，谓自心了知，非错误也。妄语者，谓对前人违心异说而作诳言也。是中妄语有其八种，谓不见不闻不触不知，言：我见闻触知。若见闻触知，言：我不见不闻不触不知。见是眼识，闻是耳识，触是鼻舌身三识，知是意识。此以六识束为四名，以眼耳意三根性利力用偏多，又能远取境界，故各分为名。鼻舌身三根性钝力用处少，又唯近取境界，故合名为触。此中犯者，说而了了者堕罪，不了了者恶作。若说戒时乃至三问忆念罪而不说者，得恶作罪。比丘尼同犯下三众恶作。不犯者，据实说意，有见闻触知想，依想而说总有五种妄语，谓有妄语入波罗夷，如自称得上人法；有妄语入僧残，如以无根弃罪谤他；有妄语入波逸提，如以无根僧残谤他，及此中所犯；有妄语入偷兰遮，如说上人法不了了，无根谤不了了；有妄语入突吉罗，如说戒时三问，及此中不了了者。善见律云：妄语者，口与心相违，亦名空语也。律摄云：意欲迷彼，一一说时，各各得罪。起心欲诳，得责心罪。乃至发言，前人未解，咸得对说恶作之罪。语所言事，身亦表知，同得本罪。佛之弟子，言常说实，不应为盟自雪，表他不信故。设被诬谤，亦不应作誓。律本云：时六群有小事至，便作咒诅言：我若作如是事，当堕三恶道，不生佛法中。若汝作如是事，亦当堕三恶道，不生佛法中。佛言：不应尔，听作如是语。若我作如是事，南无佛。若汝作如是事，亦南无佛。若居士嚏，及来礼足，应咒愿言：长寿。若下座嚏时，应咒言：无病。若上座嚏时，应言：和南。

○毁呰语戒第二。

若比丘，种类毁呰语者，波逸提。

释曰：佛在给孤独园。六群断诤事，种类骂比丘，比丘惭愧忘失前后不得语。诸比丘白佛，结戒毁呰。语者，谓口出毁辱之言而诃骂于他，欲令彼羞耻也。是中种类毁呰有其七事，谓卑、种姓、行业、工伎、犯过、结使、病患。种者，谓主杀人，除粪竹师车师等卑种也。姓者，谓诸余卑族，若本非卑族习卑伎艺，亦是卑姓也。行业者，谓贩卖猪羊、杀牛放鹰、网猎作贼、捕贼守城、知刑狱等诸卑业也。工伎者，谓铁木瓦皮剃发作等诸卑伎术也。犯过者，谓犯七犯聚波罗夷乃至恶说也。结使者，谓瞋恨恼嫉乃至五百结使烦恼也。病患者，谓盲瞎秃躄跛聋痖等，乃至疥癞癕疽及余众患所加也。此中犯者，以如上七事，若面骂汝是主杀人乃至聋痖人、若喻骂汝似主杀人乃至似聋痖人、若自比骂我非主杀人乃至我非聋痖人，如是毁呰余比丘者，尽得堕罪。不了了者，恶作。若说善法，面骂、喻骂、自比骂者，了了不了了尽恶作。说善法骂者，汝是阿兰若乞食纳衣乃至坐禅人、汝似阿兰若等人、我非阿兰若等人，比丘尼同犯，下三众恶作。不犯者，相利故说、为法为律、为教授故说、为亲厚故说、或戏笑说、失口说、独说、梦说、误说按僧祇及萨婆多部有轻毁心，纵与上种姓伎业说之，亦得恶作。若轻毁余四众及一切在家人，尽恶作罪。

○两舌语戒第三。

若比丘，两舌语者，波逸提。

释曰：佛处同前。六群传此屏语向彼说，传彼屏语向此说，遂至众中未有鬬事而生鬬，已有鬬事而不得灭。诸比丘察知其故，白佛结戒。两舌语者，谓传他彼此之言，令生鬬乱，为离间事也。是中犯者，如上七事，随以一事向他言：某甲说汝是主杀人种，乃至聋痖人。说而了了者堕罪，不了了者恶作。余四众得罪同上。不犯者，破恶知识、恶伴党，破欲坏僧及非法非律羯磨者，破欲坏塔坏寺及彼无义无利数数语等。僧祇律云：若作念欲离别彼彼离与不离，尽波逸提。萨婆多论云：传四众语及一切在家人语，尽突吉罗。若不传彼此语，但二边说令离散者，突吉罗。十诵律云：若白衣于寺中欲作恶事侵恼比丘，应苦切语令其折伏。若不折伏，不应直向王言：先语是恶人知识，次语王子大臣等。若是人舍恶便止，莫令得事。

○与妇女同室宿戒第四。

若比丘，与妇女同室宿者，波逸提。

释曰：佛处同前。尊者阿那律至无比丘住处村，闻有一婬女家常安止客，即往寄宿，结加趺坐系念在前。婬女于初夜后夜来求作夫，尊者不答亦不观视，即脱衣来捉之。尊者涌身空中，婬女惭愧著衣，合掌向空再三忏悔。尊者下坐为说妙法，得须陀洹果，求受三归五戒为优婆夷。诸比丘闻，白佛结戒。妇女者，谓人女有知命根不断。室者，有四周墙壁，障上有覆葢、或前厰而无壁、或虽有覆而不遍、或虽覆遍而有开处。是中犯者，若比丘先宿妇女后至、或妇女先至比丘后到、或二人俱至、若欹卧随脇著地及随转侧，尽得堕罪。若与天龙神鬼畜生女及黄门二根人同室宿者，尽恶作。若昼日妇女立比丘卧，亦恶作。余四众得罪同上。不犯者，不知彼室内有妇女、若屋有覆而无四障、或半障少障、若尽障而不覆、或少覆、或半障半覆少覆少障、或露地、若行、若坐、若病卧、若为人捉缚等律摄云：若女在阁上、苾刍在下、或复翻此、有梯除去、有户牢闭、若不去梯应安关钥、或虽同室以物遮障使绝行路。若不尔者，明相出时咸得堕罪。若天龙女可见形者，及女傍生同处宿时，咸得恶作。小女傍生不堪行婬者，无犯。若有父母夫主等为守护者，同宿无犯。五分律云：若同覆异隔、若大会说法、若母姊妹近亲病患、有有知男子自伴不卧，皆不犯。

○与未受具人三宿戒第五。

若比丘，与未受大戒人共宿，过二宿至三宿，波逸提。

释曰：佛在旷野城，六群与诸长者共在讲堂止宿。六群中一人散乱心睡眠，转侧形露。长者见已，讥嫌调弄。诸比丘皆惭愧，白佛结戒。后诸比丘以罗睺罗未受大戒，遣出在厕上宿。佛乃听诸比丘与未受大戒人共二宿。若至三宿，明相未出时，应起避去。若至第四宿，若自去、若使彼去。未受大戒人者，除比丘、比丘尼，余人是也。共宿者，谓同室而宿也。室如上释。是中犯者，若前后至、或俱至、脇著地转侧，尽犯。若天、龙、神、鬼、畜生男，共过二三宿，恶作。余四众得罪同上。不犯者，亦同上。萨婆多论云：若不听二宿，必有种种恼事及失命因缘。以怜悯心故，得共二宿。以护佛法故，不听三宿。若共宿过二夜已，第三夜更共余人宿，波逸提。以前人相续故。若共宿二夜已，移在余处，过一宿已，还共同宿，无过。若通夜坐，不犯。僧祗律云：至第四夜时，当异房，若露地。露地风雨雪寒，当还入房，坐至地了。若老病不堪坐者，当以缦障齐顶齐掖，缦下至地当用致物作，不得容猫子过。若道行时无帐缦者，彼未受具人可信，应语言：汝眠我坐。自欲卧时当唤使觉：我眠汝坐。若眠汝无。福德律摄云：至第三夜令出宿时，不应遣出寺外及离簷前，但可离自房势分。若恐恶苾刍为破戒缘者，应令求寂向善友房。此若无者，应共驱出罪恶苾刍，或自将求寂往余处宿。若自安居已不得往者，应生心念：为防护故同宿无犯。若有难缘无余床席，应叠七衣为四重而卧其上，以大衣叠安头下，或用覆身五衣以充内服。凡卧息时右脇著床，两足重累身不动摇，作光明想安住正念，情无娆恼衣服不乱，于睡知量念当早起，初夜后夜恒修善品，此是沙门卧息之法。若无病苦昼不应卧，病人虽过二夜共宿无犯。

○与未受具人共诵戒第六。

若比丘，与未受大戒人共诵者，波逸提。

释曰：佛在旷野城。六群与诸长者共在讲堂诵佛经，语声高大，如婆罗门诵书无异，乱诸坐禅者。诸比丘白佛结戒。未受大戒人如上释。共诵者，谓同句字读诵经法也。同句者，谓二人同句诵，不前不后；或先句诵，一人说未竟，第二人抄前而说。同字者，谓二人共字诵，不前不后；或先字诵，一人未称，第二人抄前而说。经法者，谓佛所说，若声闻所说，仙人、诸天所说，佛印可之，皆名为法也。是中犯者：与未受具人共诵，若口授，若书授，了了，堕罪；不了了，恶作。共天、龙、鬼子及畜生能变者说，了了、不了了，尽恶作。若师不教言我说竟，汝可说者，师得恶作。余四众得罪同上。不犯者：我说竟，汝说，一人诵竟，一人书，若二人同业同诵，乃至错说。僧按：祗十诵五分，根本与本部同，不听与未具人共诵经法。据戒因缘经，六群向沙弥说毗尼语，佛因制不得向未具人说一句戒法。律摄中意亦同之，谓此中法与毗尼相应之法。善见律云：若法师所撰文字共同诵者，不犯。由是应知，五篇七聚惟比丘得闻，余人非分。如王秘藏，非外官所同。若向未具人说，彼此俱损，复障出家，终身不得受具。若诵经法，准律开遮，自知方便。五分律云：若教未具戒人经，并诵，堕罪。并诵者，俱时诵；或授声未绝，彼已诵；或彼诵未竟，此复授，句句堕罪。萨婆多论云：若二人俱经利，并诵，无犯。不得合呗。律摄云：不犯者：若口吃；若性急言；若同诵为正文句；若教授时，先告彼言：汝勿与我同时而说。虽同，无犯。若作吟咏之声而授法者，得恶作罪。若说法时，或为赞叹，于隐屏处作吟讽声，诵经，非犯。不应赞诵外书典籍。若为降伏异道，自知有力，日作三时：两分胜时，应学佛法；一分下时，应习外典。不应计年月以为三时。若作婆罗门，诵书节段音韵而读诵者，得越法罪。若方言国法，随时吟咏，为唱导者，斯亦无犯。若读经者，前置高案，用承经典，严设香花。说法之师，若他不请，輙为人说，得越法罪。五分云：听学书不？听为好废业，为伏外道故。听读外书不？听随书生见不？听以佛语作外书语。犯者，偷兰遮。律本云：不听以外道言论杂糅佛经，听随国言音所解，诵习佛经。

○向未具人说他麤罪戒第七。

若比丘，知他有麤恶罪，向未受大戒人说，除僧羯磨，波逸提。

释曰：佛在灵鹫山中。时有行别住意喜比丘在下行坐，六群语诸白衣言：此等犯如是事故，僧罚在下行坐。彼比丘及余比丘闻，皆惭愧。诸比丘白佛结戒。时舍利弗为僧所差，在王及人民众中说调达过，闻佛结戒，生畏慎心。佛言：僧差无犯。由是更结，除僧羯磨也。知者，谓自心了知他有是罪，非不知也。他者，谓受具戒人。麤恶罪者，谓波罗夷、僧残。向未受大戒人说者，谓对彼陈说，彰露前人所犯过也。除僧羯磨者，谓除大众作法差遣，说其过非而无犯也。是中犯者，若说而了了，堕罪；不了了，恶作。除麤恶罪，更以余罪向未具人说者，恶作。自犯麤恶罪，向未具戒人说，亦恶作。除比丘、比丘尼，以余人麤恶罪向未具戒人说，尽恶作。麤恶麤恶想，堕罪；疑，得恶作。非麤恶麤恶想及疑，皆恶作。余四众得罪同上。不犯者，不知，若白衣先已闻此麤恶罪等。十诵律云：若羯磨此比丘作说罪人，余比丘说者，恶作。若令向此人说、此处说，而向余人、余处说者，皆得恶作。若僧作随意、随时、随所说罪羯磨者说，无犯。律摄云：羯磨差遣告众知者，为遮损灭三宝故，为遮破戒恶党增故，令弃恶友近善友故，又为将护众人心故，勿彼总谓同恶行故，亦勿总谓诸苾刍等多犯戒行想覆葢故，又勿令其于白衣舍因斯更作无益事故。若于先不知俗家作不知想、疑，以他麤恶而告语者，得堕罪。若于先知俗家作不知想、疑而语他者，得恶作。若他不知，作已知想，无犯。若向尼说己麤罪者，咸得恶作。虽得羯磨，于己知人有私忿心而向说者，亦恶作。由此应知，出家之人所有言说皆为利益，不应私忿道说于他。萨婆多论云：宁破塔坏像，不向未受具戒人说比丘过恶。若说过罪，则破法身故。若向说二篇罪名，得堕罪；说罪事，得恶作；说下三篇罪名、罪事，尽恶作罪。

○向未受具人说自证法戒第八。

若比丘，向未受大戒人说过人法，言：我见是，我知是。实者，波逸提。

释曰：缘起如初篇妄语戒中说。此间别者，谓以自实所证法，向未受具人说故，不入虗诳妄语也。过人法者，即上人法。谓此圣利法，过一切凡愚之上，无有能胜者。何言过人，不言过天？谓佛出于人间，于人中结戒，以人中有波罗提木叉戒故。又人胜于天故，以人能修习善法，多证圣道。诸天著乐，不能勤修。是以但言过人，则己过天矣。实者，谓自真实证得此法也。是中犯者，若真实有此事，向未受具人说，及以手印书相遣使，了了者堕罪，不了了者恶作。若向非同意比丘说，亦得恶作。余犯不犯，俱如第四波罗夷说。于中别者，彼中得弃，此中得堕。彼处得偷兰遮，此中得恶作。斯为异相也。余四众得罪同上。萨婆多论云：若实得四果，乃至得不净观，向他说，尽堕罪。若为名利故，言我清净持戒，实诵得三藏，及随所诵经，随所解义，随能问答，向人说者，尽得恶作。五分云：泥洹时说不犯。律摄云：对俗人现神通者，恶作。若为显圣教，现希有事，自陈己德，或欲令彼所化有情心调服故，虽说无犯。

○与女人过语说法戒第九。

若比丘，与女人说法，过五、六语，除有知男子，波逸提。

释曰：佛在给孤独园。迦留陀夷与妇人耳语说法，见者生疑，佛因结戒。后诸比丘畏慎，不敢为女人说法，及有男子复不敢过说，故更结五六语等言也。女人者，谓能解知善恶之言。说者，谓口宣陈也。法者，如上释。过者，谓于五六语处，而更过多为说也。五六语者，五谓五阴，如说色无我，受、想、行、识无我。六谓六根，如说眼无常，耳、鼻、舌、身、意无常。若更有五六相应之法，名为五六语也。有知男子者，谓是白衣，解知麤恶、不麤恶事，情无婬滥。可为证明者，由对此人无邪说故，复息讥嫌故。若一切出家人，不名证明，以事相同故。是中犯者，为女人说法，应五过五至六，应六过六至七，了了不了了，及余四众得罪，悉同前戒。不犯者，齐五六语说，有知男子前过说，若无有知男子前授五戒及说五戒法，授八关斋戒法及说八关斋戒法，说八圣道法、十不善法、十善法，及女人问义应答，若不解，应广为说。五分律云：若为女人说五六语竟，语言：姊妹！法正齐此。从坐起去，更有因缘，还复来坐，为说不犯。若说五六语竟，更有女人来，为后女人说，如是相续为无量女人说，皆不犯。若自诵经，女人来听，若女人问义，要使得解，过五六语，皆不犯。毗尼毗婆沙论云：说布施福报、咒愿，不犯。若说世间常事，突吉罗。得为尼说法，一切足众以教诫法故，无过。

○掘地戒第十

若比丘，自手掘地、若教人掘者，波逸提。

释曰：佛在旷野城，六群与佛修治讲堂，周匝自掘地。长者讥嫌，谓释子断他命根。佛因制戒，彼便教人掘地言：掘是置是。佛更为结戒。地者，谓已掘地、未掘地。已掘地者，谓地曾经被掘，虫类隐散、草木不生，义名不生地也。未掘地者，谓地未经被掘、或曾被掘，时经四月，被天雨及余水渍湿，虫类草木滋生如本，还名未掘地，义名生地也。律摄云：若曾经掘，被天雨湿、若余水沾，时经三月，是名生地。若无雨湿水沾，时经六月，亦名生地。异此非生。按善见律：其地四分沙石一分土，及地被烧者，皆非生地。是中犯者，若用锄、或以镢斵、或以椎打、或以镰刀刺，乃至指爪指伤、打橛入地、地上然火，一切堕罪。若不教言：看是知是。恶作。余四众得罪同上。不犯者，若语言：知是看是。若曳材木竹、若篱倒地扶正、若反塼石、取牛粪、取崩岸土、取鼠壤土、若除经行处土、除屋内土、若往来经行、若扫地、若材筑地、若不故掘，一切无犯。然比丘之法，欲有所取，当作净语：知是看是。令彼自知自看、所应掘所应置处，不得直言：掘是置是。五分律云：下三众无事掘地，恶作。若取燥土，不犯。若比丘一一所须，语净人言：汝知是。若不解，复语言：汝看是。若不解，复语言：我须是。若不解，复语言：与我是。萨婆多论云：凡欲取󳳲草木，当遥言：某处有好者净来。若到边指示，犯也。僧祗律云：若河边坎上，以脚踏堕，踏踏堕罪。坎岸边行，土崩无罪。若土块，一人不胜破者，堕罪。破减一人，重者无犯。若营事比丘，畏失塔物僧物，欲藏地中，若在露处生地，不得自掘，当使净人知。若在覆处死地，得自掘藏。钉栓拔栓亦尔。若死土被雨已，不得自取，使净人取。尽雨所洽际，然后自取，无罪。掘半沙地，恶作。纯沙，无罪。石、姜石、粪灰，准此应知。十诵律云：若掘泥处，乃至没膝处掘取，随一一掘，恶作。若手画地，乃至没芥子，随一一画，恶作。若比丘作师匠，欲新起佛图僧坊，画地作摸像处所，不犯。余比丘画者，犯罪。若生金银等鑛处，若雌黄、赭土、白墡土、生石处、黑石处、沙处、盐地，掘者不犯。根本律云：󳫠橛者，恶作。若营作苾刍，欲定基时，得好星候吉辰，无净人，应自以橛钉地。欲记疆界，深四指者，无犯。

○坏鬼神村戒第十一。

若比丘，坏鬼神村，波逸提。

释曰：佛处同前。有一比丘修治屋舍，故自斫树，佛为结戒。坏者，斫截、烧煑、拗拔、拉伤之总名也。鬼神者，非人也。村者，是诸草木，谓一切鬼神依之而住，犹若人村。村有五种，所谓五生种：一者根种，谓诸姜、香莩、󳭋头香、黄连等根所生者是。二者枝种，谓杨柳、菩提树、贝多树等枝所生者是。三者节生种，谓称意华、罗勒蓼等节所生者是。四者虗中种，谓甘蔗、竹苇、藕根等虗中所生者是。五者子子种，谓子还生子者是，如谷麦豆芥等也。戒因缘经云：有神依树根，有依树枝，有依树皮里，有依皮裂中，有依树蓓蕾，有依树叶，有依华，有依果。一切药草树木，尽有神依住，食其香故。是中犯者，于五生种，若生作生想，自断、自炒、自煑及教他作，尽得堕罪。若生疑及非生想，若非生生想并疑，自作、教他，尽突吉罗。若非生非生想，无犯。律略此句，准义应有此六境想。徧余诸戒，例此应思。若生草木及非生草木境想，应为五句。自断、炒、煑及教他作，得罪轻重，如上应知。若打橛著树上，以火著生草木上，及断多分生草木，皆堕罪。若断半干半生草木，恶作。若不言：看是，知是，恶作。余四众得罪同上。五分云：下三众无故杀生草木，突吉罗。准此应知。三众有事不禁，无事即遮。生地例此亦尔。不犯者，言：知是，看是。断枯干草木，曳材竹，正篱障，拨塼石，杖筑地，草覆道，以杖披开扫，经行来住处，一切无故心。误断无犯。不应不净果便食，应作五种净法已，然后食：一、火净乃至以火一触，二、刀净以刀损坏，三、疮净果上自有坏处，四、鸟󲣅净鸟󲣅伤也，五、不中种净不任为种，或未成熟。是中初、后二种净已都食，余三应去子食。复有五种净：一、皮剥剥少皮也，二、剥皮都剥皮也，三、腐烂坏，四、破劈裂，五、瘀燥自蔫干。不应噉不净菜，不应自作净，不应自手捉令人作净，应置地使人作净。作净已，不应不受便食。律摄云：若蒲桃、瓜果总为一聚，于三、四处以火拄之，此便为净。若刀、爪，一一皆须别净。若自将刀等作净者，食时无犯，净时堕罪。五分律云：若食根种，亦应五种净，谓剥、截、破、洗、火。若食茎、叶，应三种净，谓刀、火、洗。若作净时，应作总净。于一聚一器中，若净一，名为总净。若住处庭中生草，听使净人知。僧祗云：有国土作谷聚，畏非人偷，以灰火绕上作识，即此为净。如寺主有仓谷未净，畏年少比丘不知法，使净人火净。至仓谷尽，比丘恒得语言：舂去。不犯。若有浮萍遍满水上，不得以手拨开取水用，当觅牛、马等行处。若无此者，捉土块打掷，作如是言：至梵天上去。块石下打水开处，得用，无罪。若翻覆水中浮萍草，越毗尼罪。捉掷岸上，堕罪。若拾干牛屎时，合生草者，堕罪。摩得勒伽论云：以灰土若沙覆生草，恶作。若语余人言：取是果，我欲食。得恶作。生果未净，全咽，得恶作。若咬破，堕罪。取木耳，恶作。打熟果落，恶作。打生果落，堕罪。善见律云：若火净已后生芽，生芽处更净，非生芽处得食。若须华果，得攀树枝下，使净人取，不犯。不得令枝折。若树高，净人不及比丘，得抱净人取，不犯。若木倒笮比丘而不死，虽手中有刀斧等，宁守死，不斫木掘土以脱自命。何以故？掘土斫木得堕罪。智慧人宁守戒而死，不犯戒而生。若树押他比丘，得斫树掘地以救他命，不犯。若人放火来烧寺，为护住处故，得刬草掘土以断火，不犯。根本律云：若于生草及青苔地，经行之时，起念令草损坏者，随所损坏，皆得堕罪。若但作经行心者，无犯。若󳫠地菌，得恶作。若缾瓨及衣服蓐席等，有青衣白醭生，作损坏心，皆得恶作。令人知净方受用，无犯。凡授事苾刍，为营作故，将伐树时，于七八日前，在彼树下，设诸祭食，诵三启经。耆宿苾刍应为咒愿，说十善道，赞叹善业。复应告语：若于此树，旧住天神应别求居止。此树今为三宝有所营作，过七八日已，应使净人而斩伐之。若伐树时，有异相现者，应为赞叹施舍功德，说悭贪过。若仍现异相者，即不应伐。若无别相，应可伐之。婆沙论云：有三戒大利益，佛法不得担：不杀草木，不掘地。若不制三戒，一切国王当使比丘作役。有此三戒，帝主国王一切息心。

○异语恼他戒第十二。

若比丘，妄作异语恼他者，波逸提。

释曰：佛在拘睒毗国。阐陀犯罪，诸比丘问时，即以余事报言：汝向谁语？为说何事？为论何理？为语我？为语谁耶？是谁犯罪？罪由何生？我不见罪，云何言我有罪？诸比丘白佛，佛令僧为作余语白羯磨，而与结戒云：若比丘，余语者，波逸提。僧既与制，不得作余语后便触恼众僧，唤来不来，不唤来便来，应起不起，不应起便起，应语不语，不应语便语。佛复令僧为作触恼白羯磨，乃合此二事而为结戒。羯磨文如律本。妄者，谓不如其事而答对之。异语者，即余语也。谓诸比丘如法问时，情生不忍，便作余语报言：汝向谁说？为说何事？乃至我不见罪。若僧未作白前，作如是余语者，尽恶作。若作白已，作如是余语者，一切尽堕罪。恼他者，谓故心欲令前人生恼，唤来不来，不唤来便来，乃至不应语便语。若未白前，如是触恼僧者，一切尽恶作。若作白已，如是触恼僧者，一切尽堕罪。若上座唤来不来，得恶作罪。比丘尼同犯。下三众恶作。不犯者：重听不解前人，语有参差，反问于彼，似作余语；若彼欲为作非法律羯磨；欲为二师、亲友作无利益羯磨；不与和合，唤来不来；或欲知，教言莫来便来；若一坐食或病，唤起时，应言大德忍我有如是因缘故不起；或有诸难，教莫起便起；若恶心问等，不与说；或作非法律无利益羯磨，教莫语便语等，如是似触恼，皆不犯。僧祇律云：若僧中问异答异，得堕罪。多人中二师长老前问异答异，越毗尼罪。律摄云：若于僧伽及尊重类，称理之教，垢心违恼，亦得堕罪。非称理教，作违恼言，得恶作罪。若差知众事，以垢恶心，应作不作，不应作而作，皆得堕罪。无垢心，得恶作。五分律云：若轻二师及戒，一一堕罪。轻余比丘，恶作。乃至师教令扫地而不扫，教顺扫而逆扫，皆恶作。根本律云：若苾刍见有猎人逐麞鹿等来入寺内，彼问言：颇见有鹿从此过不？不应答言：见。若是寒时，报言：汝可暂入温室向火。若是热时，报言：汝可暂入凉室饮水，少时停息。若彼云：我不疲倦，我问走鹿。即应先可自观指甲，报彼言：我见指甲。若更问者，应观太虗，报言：我见太虗。若彼云：我不问指甲及以太虗，然问可杀有情于此过不？苾刍即应遍观四方，作如是念：于胜义谛一切诸行本无有情。即报彼云：我不见有情。此皆无犯。

○嫌骂戒第十三。

若比丘，嫌骂，波逸提。

释曰：缘处如二篇无根谤戒中，摩罗子为僧所差，知僧卧具及差僧食。慈地比丘于眼见耳不闻处讥嫌言：摩罗子有爱恚怖痴。诸比丘白佛结戒。后复于耳闻眼不见处骂言：有爱等。乃合此二事更为结戒。嫌者，谓情怀不忍而憎嫌讥毁于他，或对面嫌、或屏处嫌。此中以对面为义。对面者，齐眼见耳不闻处而言有爱等也。骂者，谓出不善言而呵骂于他，或面骂、或背骂。此中以背骂为义。背骂者，齐耳闻眼不见处而言有爱等也。是中犯者，若面嫌、若背骂，说而了了堕罪，不了了恶作。若上座教汝嫌骂、若受教嫌骂，得恶作罪。余四众得罪同上。不犯者，其人实有是事，恐后有悔恨语，令如法发露，若戏笑语、独语、梦语、错语等按余律皆云：嫌责僧所差人得堕罪，嫌责余人得恶作。

○敷僧卧具不举戒第十四。

若比丘，取僧绳床、木床，若卧具、坐褥，露地敷、若教人敷，舍去，不自举、不教人举，波逸提。

释曰：佛在给孤独园。十七群比丘取僧坐具，在露地敷，而经行不收摄，便赴他请，即为风尘土坌，虫鸟啄坏，污秽不净。诸比丘白佛结戒。取者，若自取，若教他取。僧者，谓四比丘以上。此中绳床等，谓是僧物。僧物者，或为僧作，未舍与僧，或属僧，谓已入僧，已舍与僧也。绳床者，有五种，谓旋脚、直脚、曲脚、入陛无脚。木床亦如是。卧具者，或用坐，或用卧。坐褥者，是用坐也。露地者，无覆葢处也。敷者，安布也。舍去者，谓离住处而去也。不自举者，谓自不收摄也。不教人举者，谓不嘱付他人为举也。若有缘事欲去，当嘱付旧住比丘，或经营人，语言：我今有缘事欲去，付授大德守护看。若都无人，当举著屏处而去。若无屏处，当安隐已，持麤者复上而去。若即时得还，应去。若疾雨疾还，不坏物，应往。若中雨中行，及得还，应往。少雨少行，及得还，应往。是中犯者，若不作如上方便而行，初出门时堕罪。若一足在门外，一足在门内，意欲去而不去，还悔一切恶作。若二人共一床坐，下座应收而去。下座意谓上座当收，而上座不收，下座犯堕。复以非威仪故，得恶作罪。上座意谓下座当收，而下座不收，上座犯堕。若二人不前不后，俱不收，二俱堕罪。若余空绳床、木床、踞床，若几浴床，若卧具表里，若地敷，若取绳索毳纻，放在露地，不收便去，皆得恶作。若敷僧卧具，露地不收，而入房坐思惟，得恶作罪。余四众得罪同上。不犯者，付授去、安隐去、即去、即时还，如上应知。若命难、梵行难，听不举去。诸余空床等，收已而去。若二人共坐，下座应收。若论法律时，相降三腊，听共坐木床。相降二腊，听共坐小绳床。不应二人同床宿，除病。不应二人同被褥卧，更无余者，听敷上各别安毡卧。寒惟一被，听内各别著衬身衣，外乃通覆，违此得罪。按律本，不举僧物犯堕。若别人物，及自物不举，得恶作。所嘱付人，要是比丘，余者不堪，有缘事亦听。婆沙律云：好持戒大沙弥亦得付嘱之。律摄云：若无苾刍应告求寂，此若无者嘱近施主，无施主应观四方密藏户钥方去。若于路中逢苾刍者，应须指的告户钥处。若路中许他为举来至寺内，初夜不举乃至明相出，不损而举得恶作，若损而举者堕罪。有五种人不堪嘱授，谓无惭愧、有雠隙、年衰老、身带病、未具圆人。凡是僧伽所有衣服，不将余物而衬替者不合受用，其所替物亦非疎破。若用僧伽敷具有损坏者，不应不料理。其穿破处应须缝补，若断坏者应为连接。若不堪修补者，用充灯炷乃至用填孔隙，令施福增。诸苾刍夜听法时，不应与尼及俗人求寂同一毡席相近而坐，有难缘者非犯。无夏者不应共三夏者同座，一夏者不得与四夏者同座，二夏已去共大三夏者皆得同座。若白衣舍迮，虽亲教师同座非犯。于一床上听坐至三人，若大木枮听坐二人，小方座者但一人坐，不应重垒木枮而坐。

○僧房不举卧具戒第十五。

若比丘，于僧房中敷僧卧具，若自敷、若教人敷，若坐、若卧，去时不自举、不教人举，波逸提。

释曰：佛处同前。时有客比丘语旧住比丘言：我在边僧房中敷僧卧具宿。后时不语主便去，卧具烂坏，虫啮色变。诸比丘白佛结戒。僧房者，谓众僧住处，堪得容四威仪也。卧具等如上释。若敷僧床、褥、枕，下至卧毡，去时应自举。若嘱付言：与我掌护牢举。若无人不畏失，当移床离壁，高支脚，枕、褥置里，以麤具复上。若恐坏败，当以卧具等置衣架上，竖床而去。是中犯者，若不作如上事而去，出界外时堕罪。一脚在界外，乃至期去而不去，尽得恶作。若拟即还，在外二宿至第三宿，明相未出，不自还房，不遣人还，语掌护物者堕罪。余四众得罪同上。不犯者，作如上次第事去，若时还不久，若有诸难缘，不得自还、遣使还等。余如上说。善见律云：内房敷僧卧具，若无篱障去，离一掷石外还恶作，二掷石还堕罪。僧祇律云：若欲去时，房舍内当洒扫地令净，褥、枕晒令燥，语知床、褥人知。若在俗家宿，去时应示语。若草敷者，去时应问：此草欲安何处？随主人语安之。若主言：但去，我自料理。应少敛一角而去。

○强夺止宿戒第十六。

若比丘，知先比丘住处，后来强于中间敷卧具止宿，念言：彼若嫌迮者，自当避我去。作如是因缘，非余、非威仪，波逸提。

释曰：佛处同前。时六群及十七群在道路行，向无比丘住处村。十七群语六群言：汝是我等上座，应先去求住处。六群报言：汝等自去，我不求住处。时十七群即往，自敷卧具止宿。六群后至，与论大小次第令起。彼不起，即强在座间敷坐具止宿。十七群高声言：诸尊莫尔。诸比丘闻，白佛结戒。知者，或自了知、或他告知，显非不知也。先比丘住处者，谓彼比丘先在中止宿也。后来者，谓后至比丘恃势强为，即纵身于彼卧具上坐卧也。中间者，若头边、若脚边、若两脇边。卧具者，草敷、叶敷，下至地敷卧具。念言者，生不善心，欲令他自避去也。彼若嫌迮等者，谓其被迮苦所逼不乐，自当离我去也。作如是因缘非余者，谓作如上不善强缘令他自避，非异缘也。非威仪者，谓非比丘所应作故得罪。是中犯者，随转侧脇著床，波逸提。余四众得罪同上。不犯者：先不知，若语已住，若宽广不相妨碍，若有亲旧人教于中敷，若病倒，若被系闭等难。僧祇律云：若住处少，一比丘当一柱间敷床褥。若后来眠他床上，是上座者应语言：长老，不知世尊制戒耶？若是下座者，应诃责：汝不善，不知戒相。汝不知世尊制戒，云何后来眠他床上？若比丘在他处经行者，见先比丘来，应避去。若扰乱比丘，得堕罪，比丘尼得麤罪，余三众得越毗尼罪，俗人得越毗尼心悔。十诵云：若为恼他故，闭户开户，闭向开向，然火灭火，然灯灭灯，梵呗、咒愿、读经、说法、问难，随他不喜乐事作，得堕罪。律摄云：大小便室，不依大小，在前至者，即应先入。洗足之处，须依长幼。僧伽器物，下至染器，在前用者，皆待事毕。不应依年大小夺先用者，亦不应器中安少染汁，作留滞心。读诵经时，先来已坐，不应依大小令彼起避。僧伽剃刀用了，应复本处，不应停留。此等不依行者，咸得恶作。

○牵他出房戒第十七

若比丘，瞋他比丘不喜，僧房舍中若自牵出、教他牵出，波逸提。

释曰：缘处同前。十七群入寺扫洒房舍敷卧具止宿已，六群后来强牵，瞋不喜驱出房，佛为结戒。牵出者，或以手牵出、或驱令自出，余如上释。是中犯者，若牵多人出多户，多堕罪。若牵多人出一户，多堕罪。若牵一人出一户，一堕罪。出多户，多堕罪。若持他物掷著户外、若闭他著户外，皆得恶作。余四众得罪同上。不犯者，无恚恨心随次第出、若至第三夜遣未具戒人出、若破戒见威仪、若为他所举摈及应摈者、若以此故有梵行命难驱出，如是等人无犯。五分律云：若将其所不喜人来共房住，欲令自出，若出、若不出，皆恶作。牵余四众出，恶作。尼牵上二众出，堕罪。牵下三众出，恶作。若牵无惭愧人及欲降伏弟子而牵出者，不犯。律摄云：若有苾刍是鬬诤者，能令诤生、令诤增长，戒见轨式多有亏损，如此之人瞋而曳出，若无善心亦得恶作。若于非僧房处曳出清净苾刍，得恶作罪。若破戒人，大众应共驱出。若恐鬬诤者，应为恐愦，持其衣钵方便令出。若于门徒、或于余人，为诃责心冀其惩息，牵出房时无犯，然不应令出其住处。若无破戒罪但难共语者，应为拽缰法而折伏之，应遣智人就彼开谏，令其息恶而来忏谢。若已近圆人不行恭敬不堪教诲者，应与六物驱令出去。若是求寂，与上下二衣亦驱令去。若住处龙蛇忽至，应弹指语曰：贤首！汝应远去，勿恼苾刍。若告已不去者，应持软物而羂去之，勿以毛绳等系、勿令伤损，于草丛处安详解放，待入穴已然后舍去。若弃蚤虱等，不可随宜輙便弃地，应于故布帛上观冷热而安置之。此若无者，应安壁隙柱孔任其自活。杂事云：壁虱置青草中。此若无者，置凉冷处。若有余虫，可于所宜处安置。凡是生命，不应悬弃令其闷绝。律本云：不应多人住处拾虱弃地。有老病比丘数数起弃虱疲极，听以牙角竹苇木等作筒拾虱著中，虱出应作葢塞，以缕系著床脚里安之。绎曰：不应久贮筒内令其饿冻，可持出所宜处安置之。言拽缰法者，谓暂舍置不与共语同事，如恶马难调，即应合缰杙而舍弃之。

○重阁上坐脱脚床第十八。

若比丘，若房、若重阁上，脱脚绳床、木床，若坐、若卧，波逸提。

释曰：佛处同前。时比丘在重阁上住，在脱脚床上坐不安详，阁薄床脚脱，堕下止宿比丘上，伤身血出，佛为结戒。房者，若僧房、若私房，谓是重阁之房。按耶舍所译戒本，房字上下无若字。重阁者，谓重房棚阁立头不至上者是。按此阁应是朽薄不坚之棚，或是竹苇草阁也。脱床脚者，即是插脚之床。床既脱脚，阁薄不牢复不安详，过由是生。若床是脱脚，阁牢无过。阁非坚牢，脚安细腰、或榍缚令固、或以板支，此并非过。虽阁牢床固，亦应安详。然比丘之法，行住坐卧要须摄念庠审，若纵情掉戏即便获罪。是中犯者，随脇著床、随转侧得堕罪。除脱脚床已，若在独坐床、或一板床、或浴床一切恶作，余四众得罪同上。不犯者，坐旋脚直脚曲脚无脚床、若床支大、若阁上有板覆、若反置床、若脱却床脚等。

○用虫水浇泥草戒第十九

若比丘，知水有虫，若自浇泥、若草、若教人浇者，波逸提。

释曰：佛在拘睒弥国。阐陀起大屋，以虫水和泥教人和，佛因结戒。知者，或自察知、或他语知。水者，谓河池井水乃至浆醋等类。虫者，谓于水中眼可见者、或滤而后见也。浇者，漓也，亦是用之异名。用有内外，内谓饮食之属，外谓浇漓溉灌浣濯沐浴之类。此间为外用故制其内用，如后戒禁。是中犯者，知水有虫用浇泥草、或以草土弃掷著中，皆得堕罪。虫水虫水想堕罪。虫水疑及无虫有虫想疑，并得恶作。余四众得罪同上。不犯者，不知有虫作无虫想、若虫大以手触水令虫去、若漉水洒地等若准五分及说一切有部有虫疑，亦得本罪与本部不同。余戒疑罪例此应知。十诵律云：随虫死一一堕罪。根本律云：河池水处，多有虫鱼，苾刍杀心，决去其水，随虫命断，皆得堕罪，不死恶作。若于此水处，堰之令断，下畔虫死，得罪同前。律摄云：纵无虫水，不应輙弃，得恶作罪。应须散洒，或向窦边，齐一肘来，是其倾处。僧祇律云：若比丘营作房舍温室者，须水若池河井，漉取满器，看无虫，然后用。若故有虫，当重囊漉，谛观之。若故有虫者，至三重。若故有虫，当更作井，如前谛观。若故有虫者，当舍所营事，至余处去。虫生无常，或先无今有，或今有后无，是故比丘日日谛观，无虫便用。婆沙律云：欲作住处，先应看水，用上细㲲，一重作囊。令持戒审悉者，漉水竟，器中向日谛看。若故有虫，应三重作囊。三重故有虫者，此处不应住。凡杀生有三种：有贪毛角皮肉而杀，有怨憎恚害而杀，有无所贪利及无瞋害而杀，是名愚痴杀。此用有虫水，是谓愚痴杀生也。

○覆屋过三节戒第二十。

若比丘，作大房舍，户、扉、窓、牖及余庄饰具，指授覆苫，齐二、三节。若过，波逸提。

释曰：缘处同前。彼起大房覆有余草，复更重复，过三不止屋便摧破。居士见嫌，诸比丘白佛结戒。作者，若自作、若教他作。大房舍者，谓过量及多用物也。户扉者，门扇也。窓牖者，穿壁以通明也。余庄饰具者，谓刻镂彩画诸余庄饰也。按西国所造室宇台观、板屋平头、壁泥石灰、覆以甎墼、或苫茅苫草及以板木、户牖垣墙、图画雕镂，种种奇制严饰不一也。指授者，教示也。覆苫者，葢屋也。覆有二种，谓纵覆、横覆也。齐二三节者，谓齐限二三重节度也。若过者，谓越过限度，故得其罪。是中犯者，若指授二节覆已，第三节未竟，当去至不见不闻处。若不去，第三节竟堕罪。若舍闻处至见处、舍见处至闻处，一切恶作。余四众得罪同上。不犯者，第三节覆未竟至不见闻处，若为诸难所阻不得去者无犯。按本部与十诵至第三节覆未竟舍去无犯，余部至第四节方成其罪。根本律云：若起墙时是湿泥者，始从治地筑基创起墙壁，应二三重布其模墼，过者堕罪。若是熟甎及以石木，或可施主欲得疾成，虽过重数并皆无犯。因明房舍法。时五比丘偏露右肩右膝著地，合掌白佛言：世尊！我等当住何等房舍卧具？佛言：听在阿兰若处树下、若空房山谷窟中、露地𦮽草、积边林边冢边水边、若敷草或叶。若檀越为僧作大讲堂楼阁及种种房，听作。比丘欲作房，所须一切听与。听作床、作褥、作枕、若方枕、圆枕、三角枕。听作户、户枢、户扇、关钥。听作向、向扇、櫺子、关扂、扂安横槩。有小沙弥，听房中安隔障。听作大床、小床、独坐床、须板与板、须地敷与地敷。听作布萨大堂。布萨时人多，应作长床、长板、草座、若地敷草或叶坐。听作经行长堂。若老病羸顿，听索系两头循索行。捉索手破，听作卷或竹筒穿索捉筒经行。经行疲极，应两头安床。应别作洗足处。寺内听作池，上以屋覆，四边作栏。听别作安水屋。病比丘不应在阁上大房中住，应别作小屋安便器唾器。若牛羊入寺，听作壍障，以板木作桥，两边安栏楯。听作渠通水或作井，应作井栏，上作屋覆。听在屋边屏处作浴室。应安户开牕，上应开孔出烟。应作浴床，以甎石砌地。应别作安衣屋、煖水屋、安薪屋。入浴应随次坐，不应共白衣浴。若称赞三宝者听浴。听四种覆障而浴：若墙壁障、树木草障、水障。身浴患寒，应别作然火堂，中安火炉。不应以男女形像文绣庄校堂宇，听用余杂色禽兽文。庄画堂屋，备在标释中。不应尽形寿经营一房屋。若作极上大好房、重阁堂，听十二年经营，六年内复成。余者随大小量宜经营。比丘不应一切时受僧营事房，听夏三月竟随上座分。不应处处取营事房，应九十日取一处住。营事人不应在众多人住处住，不应小小经营便索营事房。夏安居受所治房，不应复受余房，即所住房作安居房。若僧房故坏，有异居士言：若与我者，我当为僧修理。听僧白二羯磨与营事比丘。僧未分房先出行，应嘱人取，应指示取某处房。不应畜白衣器、耕犂。若捞，不应作瓦坐床、瓦斛、瓦升斗合。五分律云：不听畜田宅店肆，有施者听众僧受，使净人知。

○自往教尼戒第二十一

若比丘，僧不差，教诫比丘尼者，波逸提。

释曰：佛在给孤独园。大爱道比丘尼，请佛听诸比丘与尼教诫说法。佛𠡠阿难，随次差上座往教诫。为尼说法时，次当尊者般陀应往。然尊者所诵惟一偈，至彼三番说一偈，三番入第四禅。彼诸罗汉尼皆大欢喜，六群尼便调戏讥毁。尊者即升虗空，现诸神变，说法而去。时六群比丘自往教诫，乃说余事，不说正法，但说诸世论俗事等，六群尼极大欢喜。大爱道往白佛，佛告诸比丘：自今已去，当僧中差教授尼人白二羯磨。时六群即出界外，更互相差往。诸比丘白佛，佛言：成就十法者，然后得教授比丘尼。因为结戒十法如上六方便法中出。僧者，谓同一说戒、同一羯磨。不差者，谓非僧中白二羯磨所差遣也。教诫者，谓以八不可违法而教授之。一、百岁尼见初受戒比丘，当起迎逆、问讯、礼拜、请令坐。二、不得骂谤比丘。三、不得举比丘罪，作忆念、作自言；不得遮他觅罪，遮说戒、自恣及说他过失，比丘得说尼过失。四、从比丘僧求受失戒。五、若犯僧残，应在二部僧中半月行摩那埵。六、半月当从僧求教授人。七、不应在无比丘处夏安居。八、安居竟，当诣比丘僧中求三事：见、闻、疑、自恣。如此八法，应尊重、恭敬、赞叹，尽形寿不应违亦名八敬法。是中犯者，若僧不差，或非教授日而往，与说八敬法，得恶作罪；与说余法，堕罪。若僧差往，应尅时到，尼亦尅时迎。尅时不到，得恶作。尼至时不迎，亦恶作。尼当出半由旬迎，供给所须。不尔者，得恶作罪。不犯者，如上众僧差往，若诸难阻不容，尅时而至。五分律云：若不差教诫尼，语语堕罪；教诫余二女，恶作。若僧不差，为教授故，入尼住处，随入多少，步步堕罪。若一脚入门，恶作。除比丘尼病。善见律云：有八法堪教诫尼：一者，持戒不犯；二者，守护波罗提木叉，行无上法；三者，威仪具足，不邪命自活，不往五处；四者，见小罪生怖畏心；五者，坚持无退心；六者，多闻；七者，多闻坚固；八者，分别说法，初、中、后善，纯一清白，梵行具足，正见无邪，诵二部戒，义字分明，音声流利，为尼恭敬贵重，善能随顺说法。若不说八敬，先说余法，恶作。僧祇律云：教诫尼，不得从日没至明相未出；不得深猥处；不得露现处，当在不深不露处，若讲堂，若树下；不得十四日、十五日，及月一日、二日、三日，应从四日至十三日往教诫。不得教诫不和合尼众。到已，应问比丘尼：僧和合不？若言和合，应遣使呼来。若不得来者，应与教诫欲。不得偏教诫，不得长语教诫。教诫者，若阿毗昙，若毗尼。根本律云：教诫，谓以戒、定、慧三学法而教诫之。

○教授尼至日暮戒第二十二

若比丘，为僧差教授比丘尼，乃至日暮者，波逸提。

释曰：佛处同前。时尊者难陀为僧所差教授尼众，而尊者好音声，为说法时听者乐闻。遂至日暮，尼出祇桓入城，城门已闭，即依城壍中宿。晨旦门开，在先入城。诸长者见嫌谤，谓与比丘同宿，佛因结戒此非佛弟难陀。为僧差者，谓众僧中白二羯磨差。乃至日暮者，谓日已没时将入夜，非宜教诫之时。若此教诫，名曰非时。是中犯者，若教授至日暮，得堕罪。除教授，若授经诵经、若问、若以余事，乃至日暮，得恶作。除比丘尼已，若为余妇女授经，乃至以余事至日暮，亦恶作。日暮日墓想，堕罪。日暮疑及不日暮想，若不日暮日暮想及疑，皆得恶作。不犯者，日未暮便休，若船济处说法，尼听共贾客行夜说法，若至尼寺中说法，若说戒日来请教授人，值说法便听律摄云：虽在时中，若诸尼众立而不坐，或复营务纷扰未息，或身有拘碍而为说法者，亦曰非时。若施主本意请法师通夜说法，或尼寺近对城门，或城门不闭，或住处同在城中，或尼众在白衣舍，此皆无犯。

○讥论他教尼戒第二十三。

若比丘，语诸比丘作如是语：比丘为饮食故，教授比丘尼。者，波逸提。

释曰：佛处同前。时比丘尼闻教授师来往半由旬迎，安处房舍，办食床座及洗浴处，六群不获僧差，心生嫉妒，言：诸比丘无有真实，但为饮食故，教授尼众。诸比丘白佛结戒。作如是语者，是讥毁之言也。饮食者，谓正非正食之总称，乃四圣种之一也。是中犯者，若言诸比丘为饮食故教授尼，为饮食故教诵经，授经说而了了，皆得堕罪；不了了，得恶作。余四众突吉罗。不犯者，其事实尔，乃至梦语错说等。僧祇律云：若言为医药者，得越毗尼罪。五分律云：若言为供养故，教诫比丘及下三众，突吉罗。若言比丘行十二头陀，坐禅诵经，作诸功德，皆为供养利故，语语突吉罗。

○与非亲里尼衣戒第二十四。

若比丘，与非亲里比丘尼衣，除贸易，波逸提。

释曰：佛处同前。城中有一乞食比丘，威仪具足。时有尼见，数请与食不受。此比丘后时得一衣分，欲酬前请，意彼不受，即以衣与彼尼，輙便受之。此比丘数数向人嫌责彼尼，诸比丘白佛结戒。非亲里者，谓非亲里则心无顾念，便不筹量比丘衣之有无，得輙受之。衣者十种，如上说。除贸易者，谓共相换易，不犯也。是中犯者，与非亲尼衣，得堕罪。余四众与非亲，得恶作。不犯者，与亲里及共相贸易也。五分律云：若与破戒邪见亲里尼衣，恶作。与非亲里余二女衣，恶作。若为料理功业事、若为善说经法、或为多诵经戒与衣，皆不犯。根本律云：若见遭难无衣服者，与之。或因说法、或因受戒而施，无犯。

○与非亲里尼作衣戒第二十五。

若比丘，与非亲里比丘尼作衣者，波逸提。

释曰：佛处同前。时有尼欲作大衣持至寺中，迦留陀夷即受之与裁，便作男女行欲像。尼来即襞衣与之，语言：此衣不得妄解披看，亦莫示人。若白时到，当著在尼众后行。尼如其教，时到著衣后行。诸居士见拍手大笑，尼众审知白诸比丘，比丘白佛结戒。非亲者，谓由非亲便无爱护之心，致有损减作不饶益事。作者，谓缝割浣染也。是中犯者，与非亲尼作衣，随刀截多小及随一缝一针，皆得堕罪。若披看、牵挽、熨治、摩扪、捉角、挽正、安帖、若缘、若索线、若续线，一切恶作罪。余四众突吉罗。不犯者，为僧为塔作，借著浣染治还主。五分律云：取衣时便得恶作。

四分戒本如释卷第七

四分戒本如释卷第八

明　广州沙门释　弘赞在犙　绎

○与尼屏坐戒第二十六。

若比丘，与比丘尼屏处坐者，波逸提。

释曰：佛处同前。时迦留陀夷至偷兰难陀比丘尼所，在门外共一处坐。居士讥嫌，诸比丘白佛结戒。与者，谓一比丘独与一尼共坐也。屏处者，谓屏障处，如不定法中释。是中犯者，若独在屏处与尼坐者堕罪，立住者恶作，若盲而不聋、聋而不盲得恶作，余四众恶作。不犯者，有伴、若行过、卒病倒地等按根本部，设余威仪亦得堕罪。萨婆多云：起已还坐，随得尔所堕罪。若与余二女屏覆处坐，尽堕罪。

○与尼同行戒第二十七。

若比丘，与比丘尼期同一道行，从一村乃至一村，除异时，波逸提。异时者，与估客行，若疑畏怖时，是谓异时。

释曰：佛在舍卫国。六群比丘与六群尼在人间游行，诸居士见皆嫌之，佛为结戒。后诸比丘于道路卒相逢遇，畏慎不敢共行。佛言：不期无犯。时僧尼二众俱欲至毗舍离国，以不得同行，诸尼在后为贼所劫，由是开听异时也。期者，谓共结契，期约去至某处也。同一道者，显非异路也。道谓村间分齐行处也。行者，谓共涉路而去也。从一村乃至一村者，谓经涉聚落界也。除异时者，谓在难缘，有商客同行，不犯。疑畏怖者，如三十事中释。是中犯者，若与尼期行，乃至村间分齐处，随众多界多少，一一堕罪。若非村空处行，乃至十里堕罪。若减一村，若减十里，若多村间同一界行，若方便欲去，共期庄严，一切恶作罪。余四众突吉罗。不犯者，为势力所持等。萨婆多论云：若不期而偶共同道，当使相去，语言不相闻处。若相闻已，还得恶作罪。若与余二女议，共道、同行、同尼也。尼与比丘期行，突吉罗。律摄云：凡苾刍、苾刍尼将行之时，预先一日应白二师：我今有事诣彼村坊，听不随师，不应违逆。若无二师，应白上座。所有卧具，嘱他守护。有讐隙者，不应共行。若有因缘须共行者，应忏摩已，与之同去。凡涉路时，应为法语，勿出恶言。或为圣默然，勿令心散乱。若至天神祠庙之处，诵佛伽陀，弹指而进。若于路次暂止息时，或至泉池取水之处，皆诵伽陀。其止宿处，应诵三启尼食，苾刍应持。若至食时，更相授与。有病苾刍，应共舁去。若人少者，尼亦助舁。若至村落，随病所须，为觅医药。若乞食时，令人看物，持食来与。若有尼病，准此应知。伽陀述如余处。十诵律云：若有疑处，尼之衣食，比丘应取持去。至安隐处，应还语言：姊妹！汝等随意，不得共行。若复共行，至一聚落，堕罪。

○与尼同船戒第二十八。

若比丘，与比丘尼共期同乘一船，上水、下水，除直渡者，波逸提。

释曰：缘处同前。佛制戒不得同船，时僧尼俱欲渡恒水直至彼岸，以不得同船故，尼遂在后。值天暴雨江水泛涨，船不及还，尼在岸宿，夜为贼劫，故开直渡也。期同乘一船者，谓共期约同载一船也。上水者，逆流也。下水者，顺流也。除直中者，谓从此岸直至彼岸而不犯也。是中犯者，与尼期同船，上水下水若入船里，便得堕罪。若一脚上船、若方便欲入而不入、若共期庄严，尽得恶作。余四众得罪同前。不犯者，不共期，若直渡时船师失济，上水下水或为诸难等。萨婆多论云：与余二女共期载船，同尼也。尼与比丘议载船，突吉罗。根本律云：若篙棹柁折随流而去、或避滩碛、或柁师不用其语，此皆无犯。

○尼赞得食戒第二十九。

若比丘，知比丘尼赞叹教化因缘得食食，除檀越，先有意者，波逸提。

释曰：佛处同前。时城中有一居士，请舍利弗、目连饭食。偷兰难陀尼先至其家，向居士毁二尊者是下贱人，赞调达五人是龙中之龙。言语之间二尊者至，尼即改言：龙中之龙已至。尊者食已还白世尊，世尊呵责调达部党，遣尼劝化得食，因为结戒。后诸比丘不知有劝化无劝化？佛言：不知无犯。时王舍城有大长者，是梨师达尊者知识，念言：若尊者来至此城，我当为尊者初至故供养众僧。后时尊者至城，长者家尼闻尊者至，便往报长者，因即设供请尊者及僧。时梨师达问知尼报因缘，遂不敢受食。佛言：檀越先有意者不犯。由是更为结戒，除先有意也。赞叹教化者，谓过分赞美其德，言此比丘是十二头陀多闻法师持律坐禅，若供养者获殊胜福。以斯称扬劝化檀越，令生信敬而行惠施也。因缘者，正由教化事故得食，非为余缘而得也。得食食者，食谓彼所施馔，饭󰉓饼果酥酪羮菜等。下食字，是噉嚼吞咽之义。除檀越先有意者，谓施主先有念请此比丘，其尼虽后赞叹，食之无犯。是中犯者，彼比丘知尼教化得食食，咽咽堕罪。得余衬体衣灯油等，尽恶作。教化教化想，堕罪。教化疑及不教化作教化想疑，皆恶作。余四众，突吉罗。不犯者，尼自作檀越，或檀越令尼料理等。五分律云：若以余四众赞叹因缘得食食，恶作。萨婆多论云：若不曲赞功德，但说布施沙门功德，其福甚大，食者无罪。律摄云：依实赞德，无矫妄心，或正信家，或亲族舍，设知赞叹，并皆无犯。僧祇律云：若有如是赞叹食，当展转贸食，不可舍食而去。若比座垢秽不净，不喜与贸者，当作是念：此钵中食，是某甲比丘许我当食。无罪。

○与妇女同行戒第三十。

若比丘，与妇女共期同一道行，乃至村间，波逸提。

释曰：佛处同前。时尊者阿那律在道路行，有妇与姑共诤，欲还外家，便逐尊者随去。其夫追至，谓尊者诱妇逃去，遂打尊者几死。尊者即下道，在静处趺坐，入火光三昧，其夫便生善心。俟起定已，礼拜忏悔，尊者为说妙法而去。还寺向诸比丘说，比丘白佛结戒。是中犯相轻重，与尼同行戒无别。此唯以白衣女人为异，故不重释。余四众突吉罗。根本律云：若他遣女人为引导者，或迷于道路，女人为指授，无犯。此根本部无有男子同伴，故犯。

○过受一食施戒第三十一。

若比丘，施一食处，无病比丘应一食。若过受者，波逸提。

释曰：佛处同前。时拘萨罗国有村，无僧住处。有居士为僧故作住处，常供给饮食。住此中者，唯听一食。六群至彼住处，得好美食。以贪著故，至第二宿。由复不去，意欲得数数食故。居士讥嫌，佛为结戒。时舍利弗至彼处得病，畏犯此戒，即扶病去，病遂增剧。由此复为结戒，更增无病之言。施者，谓供给所须也。一食处者，谓其住处，本为周给一宿，施以一食。所言食者，谓是时食也。无病者，谓四大调适，无诸疾苦。若身有病，不能前进。若离此处，则病患增剧，不得安隐，是为病也。应一食者，谓正当受彼一䬸之供也。若过受者，谓受第二食，即得罪也。是中犯者，若无病，于彼一宿处过受食者，咽咽堕罪。更受余衬身衣、灯油等，得恶作。比丘尼同犯。下三众恶作。不犯者，若居士请留，若檀越次第请食，今日受此人食，明日受彼人食，或为诸难所阻。萨婆多论云：若过一夜不食者，恶作。若余处宿，是中食堕。病者，乃至从一聚落来，身伤破，下至竹叶所伤，皆名为病。

○展转食戒第三十二。

若比丘，展转食，除余时，波逸提。余时者，病时、施衣时，是谓余时。

释曰：时佛与诸比丘游行人间，有沙㝹婆罗门载五百车饮食，经冬涉夏随逐世尊，伺候空缺无食日设供，而不能得空日。往语阿难，为代白佛：欲以饮食布地，令佛僧蹈过，则为受供。佛乃听作粥饼供僧。时频头国诸居士闻佛听僧食粥及饼，皆大欢喜，作好饼稠粥供之。有一少信大臣，见佛僧大得供养，知必福田，遂办美食请僧。然僧先已食浓粥，不能多食，大臣嫌之。佛制不听食稠粥，由未结戒。稠粥者，以草画之，不合是也。时王舍城中有一少信乐师，办诸美食请佛及僧，而僧先已食饭󰉓饼等，不复多食，乐师讥嫌。佛因结戒，不听展转食。时诸病比丘所请食处，无随病食及药。若有随病药食，畏慎不敢食，恐犯展转食。佛及开病比丘，听展转食。时有一居士请佛及僧，复有一居士欲请佛僧施食及衣，诸比丘畏慎不敢受后请，往白世尊。佛复开施衣时听展转食，乃更为结戒，除余时也。展转食者，亦名数数食，谓受一家请食已，复受余家请食。请有二种：一、僧次请；二、别请。食谓饭󰉓饼等。除余时者，是佛听许时也。病时者，谓身有病，不能一坐食得饱足也。施衣时者，谓无功德衣一月、有功德衣五月，若复余时施食及衣也律摄云：谓有施主施与浴衣及余帔服或贝齿物等，以充衣直。根本律谓乃至施如拭巾裙量无犯。是中犯者，若今日得多请食，应自受一请，余者当施与人。如是施与言：长老！我应往彼，今布施汝。若不舍前请，受后请食，咽咽堕罪。不舍后请，受前请食，咽咽恶作。余四众突吉罗。若比丘尼先受请，若足食已，后食正食，堕罪。不犯者：若请与非食，或食不足，或无请食者，或食已更得食，或一处有前食、后食。五分律云：若僧所差，若别房食，若白衣来受八戒，设供养，若常食，不犯。摩得勒伽论云：若先受无衣请食，后受有衣请食，不犯。彼语比丘言：就此食，当为汝觅衣食。食，不犯。语比丘：此间食，余处随意食。食，不犯。除五正食随意食，余食不犯。律摄云：若于一舍，或在寺中，或阿兰若，为求肥悦，或乐美食，而数食者，得恶作罪。若轻贱心，或怀矫诈，而不食者，亦得恶作。十诵律云：听诸比丘节日数数食，病比丘不应受二请。若一请处不能饱，应受二请，不应受第三请。若受第二处不能饱，应受三请，不应受第四请。若第三请不能饱，应受已渐渐食，乃至日中。十诵毗尼序云：阿难先受他请，时忘不忆，复同佛受王请食，以食著口乃忆。知有二请不与他：一请不敢吐食，为恭敬佛故；又不敢咽食，为持戒故。佛知阿难心悔，语令心念与他便食。有五种人听心念与食：一、坐禅，二、独住，三、远行，四、长病，五、饥饿时依亲里住。余悉不听。按根本部作时、道行时，亦听数食。

○别众食戒第三十三。

若比丘，别众食，除余时，波逸提。余时者，病时、作衣时、施衣时、道行时、乘船时、大众集时、沙门施食时，此是时。

释曰：佛在灵鹫山中，调达教人害佛，复教阿阇世杀父，恶名流布利养断绝，与五人俱家家乞食。佛为制戒，不得别众食。时病比丘畏慎不敢别众，佛言：听病比丘别众食。时自恣竟，迦提月中比丘作衣，诸近事念众疲苦，来请与食。比丘不受，佛言：听作衣时受别众食。时有居士欲施食及衣来请，诸比丘不受，佛言：听受施衣时别众食。时诸比丘与多居士同行险路，居士与食不敢受，遂入村乞食，在后不及伴，为贼所劫。佛言：若在险道行，听受别众食。与居士同船亦尔。时众多比丘游行诣一小村，诸居士念言：僧多而村少，今可与僧作食，勿令疲苦。比丘不敢受，佛言：听大众集时别众食。时瓶沙王姊子欲于外道沙门中出家，因为诸沙门设食请。诸比丘不敢受，佛言：听沙门施食时得别众食。以如是等缘更为结戒，除余时也。别众食者，谓四比丘以上别共一处食也。食谓正食，饭󰉓饼等。病者，下至脚跟躄。作衣时者，谓自恣竟一月五月乃至衣上一缝。施衣时者，如上释。道行者，下至半由旬，若去若来。乘船亦如是。大众集者，众多比丘聚集，下至食足，四人长一人为患。此谓人多食不足故，应随檀越分请别食，无犯。萨婆多云：或以法事，或以余缘，众僧集会，极少旧比丘四人，客比丘四人，名为大众。虽众集，食不难得，不听别众。沙门施食者，沙门，此翻勤劳，亦云勤行。此中言沙门者，非释子沙门。原西国九十六种诸出家外道，皆名沙门，以其亦劳身求道故。若此诸外道设供，或从彼外道中出家者请食，俱名沙门施食也。是中犯者，若比丘无别众食因缘，即当起白言：我于此别众食中，无因缘欲求出，听使出。若二人、三人，随意食。若四人，若过四人，应分作二部，更互入食。若比丘有别众食因缘欲入，寻即当起白言：我有别众食因缘欲求入，听随上座次入。若无因缘别众食者，咽咽堕罪。若有因缘不说者，恶作比丘尼同犯。下三众恶作。不犯者，不满四人，若四人更互食。善见律云：别众食有二种：一请，二乞。如一居士至四比丘所，以正食请言：愿大德受之。是名请。一时受，一处食，四人俱得罪。若一时受，请各去，各受各食，不得罪。若别请别去，至居士家，一时受食，得罪。是名受请得罪。从乞得罪者，如四乞食比丘，见居士语言：与我等四人食。或俱去，或各去，一时受食，得罪。是名从乞得罪。若请四人，有一解法者，欲俱食，畏犯，即作方便行食，时覆钵不受。居士问言：何以不受？答言：但与三人食，我欲咒愿。三人食竟，后便受食，不犯。若请与饭，至家与粥，不犯。十诵律云：以二利故，遮别众食：一者，随护檀越，以怜愍心故；二者，破诸恶欲，比丘力势故。若三比丘别共一处食，第四人取食分，不犯。若道行乘船，昨日来，今日食；明日行，今日食，皆堕罪。根本律云：若三人食，一人不食；若三圆具，一未圆具食，皆无犯。若以食送彼，乃至盐一七，或草叶一握，与彼众处食，皆无犯。或施主言：但来入者，我皆与食。或施主别造房，施云：于我房中住者，我皆与食。斯亦无犯。律摄云：若四苾刍同一界内，下至一人不共同食，并名别众。若四人中一有开缘，若僧伽食，若私己食，并皆无犯。萨婆多论云：若僧祇食时，应作四种相：一、打犍椎；二、吹贝；三、打鼓；四、唱令，令界内闻知。此四种相，随定作一，勿使杂乱，不成僧法。若不作相而食僧祇食者，食不清净，名为丘僧祇食，不名别众罪。若作相食者，设使界内有比盗无比丘，若多若少，若知有比丘无比丘，若来不来，但使不遮，一切无咎。若使有遮，虽打犍椎，食不清净，名盗僧祇。若大界内有二处、三处，各有始终僧祇，同一布萨。若食时，但各打犍椎，一切无遮，清净无过。若檀越请四人已上，在布萨界内食，应布萨处请僧次一人，若送一分食。不尔者，堕罪。若二处、三处亦如是。若各至布萨处，僧中请一人，若送一分食，则清净。随何处不请僧中一人，不送一分食者，堕罪。设请设送，外有异处比丘来，若遮不与食，堕罪。若聚落界内虽无僧界，设二檀越请四人已上，于二处食，应打犍椎，二处互请一人，若送一分。若有异比丘，应如法入，乃至一人。不尔者，堕罪。若僧食时，自在维那以僧祇物别作肥美，四人共食。四人虽在二处，无别众食罪，但食不清净。凡是别众食，尽是檀越食。若僧祇食，一切尽无别众罪，但不如法食僧祇食者，食不清净，多得盗僧祇罪。若檀越舍内请四人已上食，虽打犍椎，若檀越遮者，知一比丘不得食者，尽得堕罪。戒因缘经云：毗舍佉母别请佛及五百阿罗汉食。世尊知而故问阿难：颇有一比丘于僧中唱使行否？答言：不也。佛言：愍此毗舍佉不获一福，云何不食一比丘？食一比丘僧者，得大福，获大果报。若比丘众中不唱，私去会者，犯堕。绎曰：按经论意，若有檀越欲别请大德知识比丘，当教兼请众僧。若不能请众者，下至请众中一人差次受请，即无别众过也。

○过三钵受请戒第三十四。

若比丘，至白衣家，请比丘与饼、󰉓、饭。若比丘欲须者，当二、三钵受，还至僧伽蓝中，应分与余比丘食。若比丘无病，过两、三钵受，持至僧伽蓝中，不分与余比丘食者，波逸提。

释曰：佛在给孤独园，时有居士妇还外家，其夫遣使呼归，即办食严衣。有诸比丘至其家乞，便以所办食施与，诸比丘尽取食之无余，复更办食。未还之间，其夫已更取妇。复有诸乞食比丘，乞他信乐商贾路粮令尽，彼入城更籴粮食，诸伴已去在后不及，道中为贼所劫。佛因制戒，时病比丘不敢过受食，乃更为结戒，开听病者过受而不犯也。至者，谓到其舍也。白衣家者，若出家五众，随所得衣染作坏色受用。若在家男女，则无有论，随得便著。又复其情多好洁白，故名白衣家也。请者，发言敬请也。与者，施与也。饼者，米󳫹等所作也。󰉓者，以粟麦秔米等磨而为󰉓。此有二种：一散󰉓、二以糖蜜抟令相著也。饭者，谓秔麦粟等饭也。欲须者，谓意欲乐得也。当二三钵受者，是其限齐也。钵有大小，如上所释。还至僧伽蓝中者，谓回至寺内也。应分与余比丘食者，谓与同梵行人均分而食，所谓利和同均是也。无病者，如上释。过者，谓过限齐外受便得罪也。是中犯者，比丘至白衣家请与食，当问其主，若彼言：是归妇食、商贾道路粮。即应食已出，还至寺中白诸比丘：某家有归妇食、有商贾道路粮。若欲食者，食已应出。若欲持食还者，可齐二三钵。若已持一钵还，共分食之，当语余比丘言：若至彼家，可于彼食。欲持还者，应取两钵。若已持两钵还，共分食之，当语余比丘言：若至彼家，可于彼食。欲持还者，应取一钵。若尽持三钵还，共分食之，语与余比丘言：若至彼家，可于彼食。慎勿持还，我已持三钵来。若无病，于彼家过两三钵受，出彼门堕罪。若一足在门外，方便欲去还住者，一切恶作。若不问归妇食、贾客路粮而取食，若持还不分与余比丘食，若不语余比丘，尽恶作罪。尼同犯。下三众恶作。不犯者，不违上制。若彼自送至寺中得受，若送至尼寺中亦得受。十诵律云：若以上钵取者，应取一钵，不应取二。若以钵中取者，极多取二钵，不应取三。若以下钵取者，极多取三，不应取四。过取皆得堕罪。根本律云：要而言之，若苾刍取他食时，过　升半米饭分量已上，皆得堕罪。若施主任取多少者无犯。律摄云：若于非人及外道家过三钵取，咸得恶作。若即于此座过三而食，或除饼󰉓但持余物，或施主欢喜随意将去者，并皆无犯。

○不作余食法戒第三十五

若比丘，足食竟，或时受请，不作余食法而食者，波逸提。

释曰：佛在给孤独园，与诸比丘说一食法。比丘即随所噉根叶华果饭󰉓，乃至饮浆服药，便当一食，体枯色悴。佛乃听于一座上食饭󰉓饼等令饱足。病比丘不能一座食者，听数数食。复听瞻病人足食已，得食病人残食。时比丘清旦受食，举已入村乞食，食已还取所举食与，诸比丘皆不敢食。佛听取所受食，作余食法食之。复有比丘入村，大得饮食共食，持残食来还与，诸比丘皆不敢食。佛听从彼处持食还，作余食法而食之。当作如是余食法言：大德！我足食已，知是看是，此作余食法。彼应取少许食已，语言：我止，汝取食之。是名余食法。时有一贪餮比丘，不知足食不足食、不知余食不余食，得便食之，佛为结戒。足食竟者，谓噉正食饱足已，作弃舍心发言遮止离于本座也。此有五种因缘足食：一知是食，谓饭󰉓饼等正食也。二知持来，谓有前人舍与而从彼受得也。三知遮，谓作食竟心发言不须也。四知威仪，谓行住坐卧四威仪中并得受食也。五知舍威仪，谓坏本威仪，如行者住、或坐或卧、住者行坐、卧坐者卧住、行卧者坐行住，异此五缘不名足食。或时受请者，谓足食已更噉余食、或受他人请食也。不作余食法而食者，谓不持食物对彼作法而噉，便得罪也作法之词如上。是中犯者，足食已舍威仪不作余食法，而更食正食及不正食，咽咽皆堕罪。若自足食为他作余食法、或知他足食已对彼作法、或自手捉食作法、或持食置地作法、或使净人持食作法、或对净人前作法、或以不好食覆好食上作法、或受他余食法尽持去，如是等尽不成余食法，皆得恶作罪。若足食足食想堕罪，足食疑及不足食足食想疑皆恶作。余四众突吉罗五分律尼亦同犯。不犯者，若病、若食病人残食十诵云：以二利故听受残食法：一者看病比丘因缘故、二者比丘有因缘食不足故。律摄云：若先食根茎叶华果五种嚼食及乳酪󳳲等，后食饭󰉓饼等五种噉食无犯。若先食五噉食、更食五嚼食及乳酪󳳲等，名犯遮足。应知有五未足之言，谓见他人授食之时未即须者，应报彼言：且待且去且有、且待我食、且待我尽。若兼且声名曰未足，若无且声即是遮足。若未为足意，设作足言亦不成足，得恶作罪，由言不称法故。若得余食作法食者，自身乐住施主得福。欲作法时先洗净手，受得食已应持就一未足苾刍，或虽已足未离本座对彼作法，彼自未遮，得取两三口食已而报之曰：此是汝物，随意应食。若自足已，便不合食，应以手按，而告之曰：斯是汝物，随意食之。有五不成作余食法：一、身在界内对界外人；二、不相及处；三、在傍边；四、在背后；五、前人离座。翻此便成。若一人作法，设余人食，并皆无犯。僧祇律云：听一人作残食，余人皆得食。若比丘持食来，欲作残食时，即于钵上椀中作残者，正得椀中名作残食，钵中食不名作。若椀中食汁流入钵中，得俱名残食。若并两钵求作残，前人止食一钵中食者，正一钵得作残食。若二钵上，或饼或󳳲，通覆横上者，二俱得名作残食。余种种器亦如是。若比丘足食已，有大檀越持种种饮食至，应问：有直月维那知事人未足食者，从彼作残食。若彼已足食，当从上座未足食者作。若上座羞，不能人中作者，当合坐，举上座至屏处作。若上座已足食，有客比丘来者，应问：彼若未足，即于彼边作。若客已足食，僧应作方便，不应破檀越善心。或众中有大沙弥，将至戒场，与受具足，教作残食已，然后当食。绎曰：按五分律：作法时，持食著钵中，手擎偏袒右肩，右膝著地，对彼而说。萨婆多论：若于上座边，应偏袒胡跪，事事如法。若下座边，唯除胡跪。根本律令当前而立，律摄令蹲居。据此则立跪随意，或可依上下座而修威仪也。

○使他犯余食戒第三十六

若比丘，知他比丘足食已，若受请，不作余食法，殷勤请与食：长老！取是食。以是因缘，非余欲使他，犯波逸提。

释曰：佛处同前。贪餮比丘为他比丘所诃，心怀恚恨。后于异时殷勤请与食，欲令他犯戒，返诘彼过，诸比丘白佛结戒。殷勤请与食者，谓再三频请强劝令噉嚼也。欲使他犯者，谓欲令彼比丘因此犯罪心生悔恼也。余如上释。是中犯者，若彼比丘即受食之，咽咽二俱堕罪。若与彼不食，与者恶作。境想同前。不犯者，先不知他已足食、若无心令他犯等。

○非时食戒第三十七。

若比丘，非时受食食者，波逸提。

释曰：佛在灵鹫山中。时难陀、䟦难陀往王舍城节会处看作伎乐，众人与之饮食。食讫故看，向暮方还。又迦留陀夷日暮乞食天暗，有一姙妇持食出门，值天雷电暂见其面，谓言：是鬼。怖而堕身，恚言：沙门释子宁自破腹，不应夜行乞食。诸比丘白佛，佛言：观妓乐者，突吉罗。遂与诸比丘而结此戒。时者，谓明相出乃至日中。非时者，谓日中乃至明相未出。此非比丘受食之时。比丘中前当行乞食，中后宜静端拱坐禅诵经各修正业。若食无度，即非佛子。又佛欲制断六趣因故，令同三世佛食，谓晨朝是诸天食、日中是诸佛食、日西畜生食、日暮鬼神食。比丘学佛日中而食。云何佛日中食？如婆沙论云：世尊性离非时食故。如来自诞王宫以至涅槃，于其中间曾无非时之餐。谓诸佛性恒处中道不著二边，故离非时。以表中道，故制中食。而中前得食者，表前方便得有证义，亦令身心获现利故。谓中后不食，则少昏睡无宿食患，身轻安隐心易得定。有如是义故，故令中食。所言食者，有二种：谓正食、非正食。下食字是噉嚼吞咽之义。是中犯者，非时受食食，咽咽堕罪。若非时药过非时、七日药过七日，皆堕罪。尽形寿药无因缘服者，恶作。非时非时想，堕罪。非时时想疑，及时非时想疑，尽恶作。尼同犯。下三众恶作。不犯者：噉黑石蜜。若有病服吐下药，听煑麦令皮不破，漉汁饮之。若喉中𠯟出还咽。内法传云：牙中食在舌上腻存，未将净水重漱已来，涎唾必须外弃。若日时过，更犯非时。僧祇律云：日中影过，一发一瞬，即是非时。毗尼序云：比丘病，服下药中后心闷，佛令与熬稻华汁饮。与竟闷犹不止，佛令与竹笋汁。与竟不瘥，佛令囊盛米粥绞汁与饮。病犹不瘥，佛令将至屏处与米粥。根本尼陀那云：有病苾刍，医令以水和󰉓，非时可食。佛言：有无齿牛，食噉糠麦，后时便出，其粒仍全。用此为󰉓，非时应服。虽服不瘥，医令用生麦󰉓。佛言：医人处方，令服󰉓饮。若稠若团，随意应服。凡所有事，我于病人非时开者，于病瘥后，咸不应作。绎曰：此等皆佛大悲，愍诸重病弟子，随宜病药，开听服之。若非丧命因缘，决不可托轻小疾，妄符圣意，还堕非时之咎，更加违教诬圣之愆。舍利弗问经云：舍利弗白佛言：世尊！有诸檀越造寺，厚置资给，供来世僧。有似出家僧，非时就典食僧索食而食。与者食者，得何等罪？其本檀越，得何等福？佛言：非时食者，是破戒人，是犯盗人。非时与者，亦破戒人，亦犯盗人。盗檀越物，是不与取，非施主意。施主无福，以失物故，惟有发心置立之善。舍利弗问言：时受时食，食不尽者，非时复食。或有时受至非时食，复得福不？佛言：时食净者，是即福田，是即出家，是即僧伽，是即天人良友，是即天人导师。其不净者，犹为破戒，是大劫盗，是即饿鬼，为罪窟宅。非时索者，以时非时，非时輙与。是典食者，是名退道，是名恶魔，是名三恶道，是名破器，是癞病人，坏善果故，偷乞自活。是故诸婆罗门不非时食，外道梵志亦不邪食，况我弟子知法行法而当尔耶？凡如此者，非我弟子，是盗我法利，著无法人，盗名盗食。非法之人，盗与盗受，一团一撮，片盐片酢，死堕燋膓地狱，吞热铁丸。从地狱出，生猪狗中，食诸不净。又生恶鸟，人怪其声。后生饿鬼，还于寺中，处都圊内，噉食粪秽，并百千万岁。更生人中，贫穷下贱，人所弃恶，所可言说，人不信用。不如盗一人物，其罪尚轻，割夺多人故，良福田故，断绝出世道故。文殊师利白佛言：世尊！舍利弗者，如来常言：其于声闻中，智慧第一，不为小心，能问要义。佛言：其久种明悟，发扬我法，以徧尘刹利众生故。

○残宿食戒第三十八。

若比丘，残宿食而食者，波逸提。

释曰：佛处同前。时尊者迦罗常坐禅思惟，作如是念：我何为日日入城乞食疲苦？宁可食先得者，后得食当持还。即如所言。诸比丘于大食小食时不见迦罗，疑是命终远行休道。后见迦罗，问知其故，白佛结戒。残宿食者，谓今日自手受得食已，留至明日拟自噉食，是名残宿，亦名触食。是食于一切沙门释子受大戒者皆不清净。食者，谓正食非正食也。而食者，噉嚼也。是中犯者，若举宿食而食，咽咽堕罪。不应故触彼净食令得不净，触者恶作，彼不触者无犯。不应界内共食宿、煑食食，应在边房静处结净厨屋。病比丘须粥，使净人著水米煑令沸，洗手受，然后自煑令熟。若重煑粥，听自煑。谷贵时听界内共食宿，及煑、自煑、自取食。早起受食足食已，不作余食法得食，从食处持余食来，及得果等亦尔。若谷还贱不应食宿，作宿想堕罪。宿非宿想疑及非宿宿想疑，尽恶作。余四众得罪同上。不犯者，宿受食有余，与父母及计直与塔、作房、作人，后时从彼人边乞得得食。若钵盂有孔罅，食入中恐擿洗穿坏，应如法再三净洗，余不出者无犯。尼宿食与比丘为净。比丘宿食与尼为净时，有居士载种种饮食，于道路供佛及僧，行过旷野故有余食，使人尽持与比丘。比丘白佛，佛听作檀越食受，令净人掌举，不应自受。若有所须，随意索取。有居士持食与比丘掌举，后若自食、若持归、若与比丘，比丘听受。若小沙弥持净食过水，不自胜举，听扶令过及上岸。若有酥瓶、油瓶，应使净人覆。若无净人，听自捉葢悬置其上，不应手触。时佛欲服三种药，阿难自煑已上佛。世尊知而故问：谁煑此药？答言：我自煑。佛言：大比丘不应自手煑食。若自煑，如法治。十诵律云：大比丘未手受食而共宿者，名曰内宿，噉者恶作。已手受举共宿者，名残宿食，噉者堕罪。若先自取果，后从净人受而食者，恶作。有二种触食，食无罪：一、清净持戒比丘误触，二、破戒比丘无惭愧触。尼陀那云：所余饼果持与求寂，明旦还得食之。若有希望心，与时恶作，食时犯堕。若总无希望心，不犯。目得迦云：苾刍路行，令诸求寂持路粮来，亦得为其擎举擎下。又诸苾刍若道行时应持粮者，既无俗人，又无求寂，应劝施主。施生亦无，应持自去。后见俗人共换而食，换处亦无，分为两分。告俗人曰：汝取一分。彼既入手，应告彼曰：汝取我食，我取汝分。换易而食，此复难求。于第一日应须绝食，明日如有授人，受取而食。若无授者，自取一彪拳许食之。至第三日还无授者，食二彪拳。至第四日复无授人，随情自取，饱食无犯。于后路粮罄尽，见有熟果堕地，应取作净，受已而食。若净人难得者，受已应食，授者亦无。应可自取，作北洲想，持心而食。树上果熟，未落地者，应自上树，󴞘振令堕，自取而食。如上开者，并为难缘。若无难时，悉皆制断。善见律云：若众多比丘共行，惟有一沙弥。比丘各自携粮，至食时，各自分分。沙弥得分已，语比丘言：今持沙弥分，与大德易。得已，复持与第二上座。如是展转易，乃至众多。如是食，皆无罪。若沙弥不解法，比丘自持食分，与沙弥易。第一上座易已，第二上座复与沙弥易。如是展转与弥，沙换得食，不犯。若比丘携米行，沙弥小，不能作食。比丘得自作，惟除不然火。食熟，分分与沙弥已，应取沙弥分，展转与沙弥换，得食。若食沸涌出，比丘不得用气吹、持物搅，皆犯恶作。五分律：若无净人，听为病比丘然火、煑粥、净洗器、著水，令净人著米。豆熟已，更从净人受，持与病人。十诵律云：食生，听更煑。若生食，听火净已得煑。云何名火净？乃至火一触。律摄云：苾刍及尼，各有触宿，两相换易者，听食。若尼所有饮食，苾刍为举作。彼学心尼，将施时得食。然于口中，常含津触，欲求极净，此故无缘。应以澡豆及瞿摩等，和水揩唇，周徧令净，再三水潄，饮时非犯。凡欲饮水，噉食时与非时，皆须以水再三潄口，方可饮噉。不尔，得恶作罪。

○不受食戒第三十九

若比丘，不受食，若药著口中，除水及杨枝，波逸提。

释曰：佛在舍卫国。时城中诸居士，为命过父母兄弟姊妹等，于四衢道头或河边树下庙中设食祭祀。有一常乞食比丘自取食之，居士讥嫌，佛为结戒。时诸比丘生疑，不敢自取杨枝净水，乃更结戒，除水及杨枝，不受无犯。不受食者，不受谓不从比丘尼、学法女、沙弥、沙弥尼、诸在家男女等而受得也。受有五种，谓手与手受、或手与持物受、或持物与持物受、或持物与手受、或遥过物与者，受者俱知中间无所触碍，得堕手中。复有五种受，若身与身受、若衣与衣受、曲肘与曲肘受、若器与器受、若有因缘置地与。如有行食者，卒有难事起，不及授与置地而去，即以此因缘便为授食。又如有国土嫌恶乞者，可作小坛置钵于上，遥指授置钵中，便成受食。食者，谓正食非正食。药著口中者，谓非时七日尽寿，乃至片丸片散要从他受，不得自取而吞噉也。水者，是一切河池泉井清净之水，若咸卤盐水犹须他授。杨枝者，谓是杨柳枝条，并诸非毒树干堪为齿木用者，极长听一磔手，短者四指。有云：长者尺二寸，短者六寸。大者如小指，小者如箸。嚼一头寸许令软，徐揩牙龂，以水再三净漱，弃之勿咽。不应纯嚼皮及去皮者，不应杂叶嚼及嚼叉奇者。不嚼杨枝有五过失：一、口气臭；二、不别味；三、增益热荫；四、不引食；五、眼不明。嚼有五利益，反上是也。不应在多人行处嚼，应在屏处嚼讫水洗。弃时犹须弹指或作謦欬，弃之屏处。若难得者，截却嚼处，余者再用。若无齿木，当用灰土、草木、澡豆等洗漱之。若舌上多垢，听作刮舌刀，不应用宝作，应用骨牙角、铜铁铅锡、竹苇草木。此卒难求，当以杨枝擘为两片，互揩去缘，屈而刮舌。听作擿齿物，应用骨牙乃至竹木。听作挑耳錍，应用骨牙等。凡此等物用已，水洗晒燥举之，无致臭秽。是中犯者，不受食，自取著口中，咽咽堕罪。不受不受想，堕罪。不受疑及受不受想疑，皆恶作。余四众得罪同上。不犯者，尼得与比丘授食，比丘得与尼授食。若乞食时，鸟衔食堕钵中、若风吹堕，欲除去此食乃至一指爪，余者无犯。五分律：听甞食，知咸淡，但不得咽。听从龙、天、鬼、猕猴受食，以施主语受食，不得受掷食食。目得迦云：正受食时，未及得，遂便堕地，应更受食。授者若无，应自取已，除去多分，方可食之。内法传云：每日旦朝，须嚼齿木，揩齿刮舌，务令如法，盥潄清净，方行敬礼。若其不然，受礼礼他，悉皆得罪。然而牙龂宿秽，积久成坚，刮之令尽。若汤净潄，更不腐败，自至终身牙痛。西国逈无，良为嚼其齿木。五天法俗，嚼齿木自是恒事。三岁童子，咸即教为圣教，流俗俱通利益。近山生者，则柞条葛蔓为先；处平畴者，乃楮桃槐柳。随意预收备拟，无令阙乏。湿者即须他授，干者许自执持。少壮者任取嚼之，耆宿者乃搥头使碎。其木条以苦涩辛辢者为佳，嚼头成絮者为最麤，胡葈根极为精也。注曰：即苍耳根，截入地二寸。波离论云：出家僧尼白衣等斋讫，不用澡豆末、巨摩等澡口者，皆不成斋。如过去有比丘，字莲提，六十岁持斋戒不阙，惟一日食，用巨摩、豆屑等成斋。若不尔者，皆不成斋。绎曰：以过中不食，名为斋也。其齿木若是枝生种，应以火净已，受而嚼之。

○无病索美食戒第四十

若得好美饮食，乳、酪、鱼及肉，若比丘如此美饮食，无病自为己索者，波逸提。

释曰：佛处同前。时䟦难陀诣一商主家索杂食，彼问言：今有何患？报言：无所患苦，但意欲得杂食耳。商主讥嫌，佛为结戒。时诸病比丘皆畏慎不敢乞，不敢为病者乞，得已不敢食，故更为结戒，开听病者及为病者乞，不犯也。好美饮食者，乳酪鱼肉也。乳酪是饮、鱼肉是食，病者乃至一坐间不堪食竟。自为己索者，自为己身乞求，非为余人也。是中犯者，无病自为身乞美食食，咽咽堕罪。余四众突吉罗按比丘尼律，尼犯悔过法。不犯者，若为他、他为己、若不乞而得根本律云：无病时乞、无病而食，乞时恶作，食便堕罪。无病时乞、有病而食，乞时恶作，食时无犯。有病时乞、无病而食，乞时无犯，食时堕罪。有病乞、有病食无犯。若乞食时，他持饭出欲须余物者，勿受其饭默然而住。彼问曰：欲何所须？作此言时，即是表其随情所欲，须者即可随觅无犯。又施主见苾刍时语言：有所须者随意当索。苾刍随觅何物无犯。

○自手与外道食戒第四十一。

若比丘，外道男、外道女，自手与食者，波逸提。

释曰：世尊将诸弟子，从拘萨罗国游行，至舍卫国。诸檀越供养佛僧，大得饼食。佛令阿难分与众僧，分已有余，令分与乞人。乞人中有一躶形外道女，颜貌端正，阿难付饼，饼黏相著，谓是一饼。女人得饼，转相推问所得，彼得一者，遂生疑谤。复有一梵志在此，食已而去，道逢一笃信相士，问从何来，彼谓从秃头居士边得食来。相士乃往白诸比丘。佛以此二事故，制不听与外道食。时诸外道皆有怨言，谓非我等过。佛乃听置地与，使人与，不得自手与，乃更为结戒。外道者，谓躶形异学之人。此亦据其缘起，因人制戒，故言躶形。若准律旨，无问躶形、非躶形，但余一切外道，皆不听自手与食。自手与者，谓自亲手授与，致令彼生憍慢而无惭耻也。食者，正食、非正食也。是中犯者：若自手与外道男女食，堕罪；与而不受，恶作；方便欲与而不与，还悔者，一切恶作。余四众得罪同上。准尼律，尼亦同犯。不犯者：若置地；若使人；若与父母；若计直与作人；若势力强夺。根本律云：或欲以食因缘，除彼恶见，与亦无犯。十诵律云：若彼有病，若是亲里，若求出家时与，不犯。若自未受食，不应与他，先受已，后当与他。若父母，若系闭人，若急须食人，若姙身人，应正观多少与之。畜生应与一口。五分律云：若外道来乞，应以己分一抟，别著一处，使其自取，不应持僧食与。若乞、乞󲶯、乞狗、乞乌，应量己食多少取分，然后减以乞之，不得取分外为施。毗尼母经云：比丘受人施不如法，为施所堕。堕有二种：一、食人施，不如法修道，放心纵逸，无善可记；二者、与施转施，施不如法。因此二处，当堕三涂。应施者，若父母贫苦，应先受三归、五戒、十善，然后施与；若不贫，虽受归戒，不中施与。复有施处，治塔人、治僧房人，计其功劳，当酬作价；若过分与，为施所堕。施病者食，当作慈心，随所宜与之；若错误与食，为施所堕。婴儿、牢狱、系人、怀姙者，当作慈心施之，勿望出入得报，当为佛法不作留难。如此等心，施之如法；若不尔者，为施所堕。诣僧坊乞者，若自有粮，不须施之；若无粮食，施之无咎。若比丘不坐禅，不诵经，不营佛法僧事，受人施，为施所堕。若前人无此三业，知而转施与者，受施、能施，皆为施所堕。贤愚经云：目连携福增比丘入海行次，见一大树，多虫围唼其身，乃至枝叶无有空处，针头许大呌震动，如地狱声。比丘问目连，目连告曰：是营僧事比丘，用僧祇物、华果、饮食送与白衣。受此华报，后堕地狱。唼树诸虫，即是得物之人。婆沙论云：若有孝子，肩担父母，经于百年，四事供养，犹非真实报恩。若能劝父母于佛法僧因果等法，未信者信，信者增长；无净戒者，劝受持戒；有悭贪者，劝行惠施；无胜慧者，劝修胜慧。令善安住，以自调伏，乃名真实报父母恩。

○诣余家不嘱授戒第四十二。

若比丘，先受请已，前食、后食诣余家，不嘱授余比丘，除余时，波逸提。余时者，病时、作衣时、施衣时，是谓时。

释曰：佛在舍卫国。时城中有一长者，是䟦难陀亲友，为䟦难陀故设食请僧，待䟦难陀至乃行饮食。而䟦难陀小食时更诣余家，时垂欲过方来，诸比丘饮食不得满足。复有一大臣，亦为䟦难陀送新甘果至寺，待䟦难陀分与众僧，而彼后食已方诣余家，时过乃还，使众僧不得食新果。佛因结戒，时诸比丘皆畏慎不敢入城受请，佛听相嘱授入城。时病比丘畏慎不敢入城，恐犯食后至余家，佛听病比丘不嘱授得入。时诸比丘作衣时到须作具，及施衣时到皆不敢入城，佛乃更为结戒，除余时不嘱授无犯。请者，谓施主家请。前食者，谓明相出至食时也。后食者，谓从食时至日中也。诣者，往也。余家者，非先请食家也。不嘱授余比丘者，谓不白同界共住比丘也。余如上释。是中犯相云何？若嘱授诣村而中道还，即失前嘱，后欲去者，当更嘱。若不至所嘱处，乃更诣余家，失前嘱，欲往，应更嘱。若嘱至白衣家，乃更至库藏、聚落、边房、尼寺，若即白衣家还出，失前嘱，应更嘱而往。若不嘱入余家，堕罪。若一脚在门内，一脚在门外，方便欲去而不去，皆恶作罪。尼同犯。下三众恶作。不犯者：不嘱授至库藏、聚落、边房、尼寺，若众多家请，若为势力所持，或命难、梵行难。五分律云：若白至东家而至西家，不名为白。若白至一家，因此至余家，不犯。若无比丘可白，亦不犯。律摄云：若语施主：我设不来，应与僧食，勿令废阙。若施主不以此人而为先首去，并无罪。

○食家强安坐戒第四十三。

若比丘，在食家中有宝，强安坐者，波逸提。

释曰：佛处同前。有斋优婆夷颜貌端正，其夫爱敬未曾相离。时迦留陀夷至其家坐，其夫问言：欲须何等？报言：须食。即使妇与食，食已犹故不去。其夫瞋言：我今出去，随汝所作。诸比丘闻，白佛结戒。食者，男以女为食、女以男为食，谓男女交会时互相受用，故名为食。家者，白衣舍也。宝者，七宝。按此中意，亦以男女有欲心名为宝也。强安坐者，谓他不许而自纵己情，故名为强。放身就座，名为安坐。谓比丘知他男女有欲意时须交合，故强安坐以妨他事，令其所欲不得随意，致生恚恨也。是中犯者，知是食家有宝而强于中坐者，堕罪。若盲而不聋、聋而不盲、立而不坐，皆恶作罪。余四众得罪同上。不犯者，舒手及户处坐，若有伴、或有客人、或为势力所持等。萨婆多论云：若断婬家、若受斋家、若有所尊重人在座，谓和上、阿阇梨、父母，若此舍多人出入处，皆不犯。

○食家屏处坐戒第四十四。

若比丘，食家中有宝，在屏处坐者，波逸提。

释曰：缘处同前。时迦留陀夷念言：世尊制戒，食家中有宝不应坐，应在舒手及户处坐。即便在户扇后坐，与优婆夷共语，乃为结戒。屏处者，谓树墙壁篱栅及余物障也。前戒与夫妇露处强坐，此戒独与一女人屏处共坐，斯为异相。余悉同上。

○独与女人坐戒第四十五。

若比丘，独与女人露地坐，波逸提。

释曰：缘处同前。独者，一女人、一比丘也。女人者，有知命根不断者。露地者，非屏障处也。坐者，同一处而坐也。是中有犯无犯悉同前戒。萨婆多论云：若相去一寻坐堕罪，一寻半坐恶作，若二寻过二寻不犯。律摄云：若与非人女、半择迦女及未堪行婬境、若聋𫘤等共屏处坐时，咸得恶作。绎曰：一寻，八尺也。

○故使他不得食戒第四十六

若比丘，语余比丘如是语：大德！共至聚落，当与汝食。彼比丘竟不教与是比丘食，语言：汝去！我与汝一处。若坐、若语不乐，独坐、独语乐。以此因缘，非余方便遣去，波逸提。

释曰：佛在舍卫国。䟦难陀与余比丘共鬬，结恨在心。后时将至无食处，周回徧行，少时念言：彼出城至寺中，日时已过。即语彼言：今由汝故，并使我不得食，可速去，乃至我独坐独语乐。便自至有食家而食。彼比丘回寺，日时已过，不得食，乏极。诸比丘白佛结戒。当与汝食者，谓欲恼他故，作此诳言。食者，时食也。汝去者，是驱遣之词。若坐若语不乐等者，是重彰驱遣，令生困恼义。坐是禅思，语是读诵也。以此因缘非余者，谓正由嫌恨故，使他绝食生恼为缘，非为余利益事而遣去也。方便遣去者，谓假共坐语不乐等，种种方便驱他去也。是中犯者，若方便遣去，舍见闻处，或自舍见闻处，皆堕罪。若他，若自舍见处至闻处，舍闻处至见处，尽恶作。尼同犯。下三众恶作。不犯者：与食遣去；若病；若无威仪人见不喜者，语言：汝去，我当送食至寺中；若破戒、破见、破威仪；若众中所举；若被摈；若应摈；若见命难、梵行难，方便遣去，不以嫌恨故遣去。五分律云：若作此恼，余四众恶作。尼作此恼，上二众堕罪，恼下三众恶作。

○过受药戒第四十七。

若比丘，受四月请与药，无病比丘应受；若过受，除常请、更请、分请、尽形寿请，波逸提。

释曰：佛在释氏国尼拘律树园。时释种摩诃男居士供众僧药，六群比丘自相谓言：摩诃男供僧药恭敬上座，施与好者于我等无敬心，施与恶者我等当诣其家求难得所无之药。即往索之。居士报言：若家中有当相与，若无当诣市买相给。六群即诃彼有爱及以妄语，彼因是不复供给僧药。佛为结戒，后以诸请缘故更开常请等也。四月者，谓夏四月。此据当时请缘结戒，准理应随施主所请，或春或夏或冬、或三月两月，事无一定，但过期限不得更索。病者，医所教服药也。应受者，佛所听许也。过受者，谓过限齐而索也。常请者，其人作如是言：我常与药。更请者，断已后复更请。与分请者，自送药至寺中分与。尽形寿请者，其人言：我当尽形寿与药。请有四种：或有请夜有限齐、药无限齐，或夜有限齐、药有限齐，应夏四月受。或有请夜无限齐、药有限齐，或夜无限齐、药无限齐，应随施时受。所言夜者，由日以该夜。若其夜分未过，犹非越限也。是中犯者，若过受，咽咽堕罪。尼同犯。下三众恶作。不犯者，齐限内若病者过受。僧祇律云：若期满已，不得更索。若言：尊者！受我前食。不得索后食。若请后食，不得索前食。药及余物亦尔。若言：尊者！尽寿受我请衣、食、卧具、医药。尔时得随意索。五分律云：若人施僧药，应白二羯磨，差成就五法比丘作守僧药人，谓不随爱、恚、痴、畏、知药非药者。彼应以新器盛柯子、余甘子、鞞醯勒毕茇、干姜、甘蔗、糖、石蜜、不漏器，应盛酥、油、蜜。应持皮结口，题上药名。若病比丘须者，应欢喜与。若病者自知须此药，应自取服。若不知，应问医。若无医，应问二师：我如是如是病，应服何药？若二师不知，应取药再三服。不差，复取余药服。

○观军阵戒第四十八。

若比丘，往观军阵，除时因缘，波逸提。

释曰：佛在舍卫国。时波斯匿王自领六军，征伐反叛。六群往观，王见之不悦，遂与石蜜一裹，寄奉世尊。佛因之呵责，而为结戒。后仙授、宿旧二大臣，在军中渴仰，欲见比丘，遣使来请。诸比丘皆畏慎不敢往。佛乃更为结戒，除时因缘，听往而不犯也。阵者，若戏，若鬬。军有四种，谓象、马、车、步。时因缘者，若须有所白，若有请唤，听往。是中犯者，若往观军阵，从道至道，从道至非道，从非道至道，从下至高，从高至下，去而见者，堕罪。不见者，恶作。欲观而不去，路逢而不避，皆恶作。余四众得罪同上。不犯者，若势力者将去，若有诸阻难，不得僻道避。僧祇律云：若军来诣寺，不作意看，无罪。若作意看，得越毗尼罪。下至人口诤看，越毗尼罪。根本部云：若有打鬬者，不应傍看住。若见诤者，急须舍去。若见军时，不应说其好恶。

○军中过三宿戒第四十九。

若比丘，有因缘，听至军中二宿、三宿。过者，波逸提。

释曰：佛处同前。时六群有因缘至军中宿，居士讥嫌，佛为结戒。有因缘者，谓有王臣众庶请唤，或为三宝有所启白。军中者，谓军兵欲战之处。二三宿者，是止宿夜分限齐也。过者，谓越过限齐即得罪也。是中犯者，若有因缘至军中得二宿住，至第三宿明相未出时，应离闻处见处。若不离，至明相出时即得堕罪。若离闻处至见处、离见处至闻处，皆恶作。余四众同上。不犯者，有诸阻难。五分律云：虽有因缘，若遣书信得了，应遣书信，要须自往然后得往，事讫便还，不得经宿。若不了应一宿，一宿不了应再宿，若复不了应三宿。若了不了，过三宿堕罪。若即了，不应宿而宿，恶作。

○观军力势戒第五十。

若比丘，二宿、三宿军中住，或时观军阵鬬战，或观游军象马力势者，波逸提。

释曰：缘处同前。彼有因缘在军中宿，观军阵鬬战力势，为箭所射，佛为结戒。军者，四种如上，或有王军、贼军、居士军。阵者，行列布阵也，或方阵、或圆阵、或半月形阵、或张甄阵、或函相阵。鬬战者，两相交刃，或真或戏。游军者，行军也。力势者，象马车步之力势也。是中有犯无犯，悉同前戒。五分律云：若观鸟兽鬬，突吉罗。

四分戒本如释卷第八

四分戒本如释卷第九

明　广州沙门释　弘赞在犙　绎

○饮酒戒第五十一。

若比丘，饮酒者，波逸提。

释曰：佛在支陀国。时尊者娑伽陀比丘往辫发梵志家宿，现诸神变，降伏毒龙。拘睒弥国主见之，心生笃信，复为说法，令得欢喜。王遂慇懃再三白言：欲何所须？尊者止之。六群语言：比丘！六物易得，难得者可与之。王曰：何者难得？报言：黑酒。次日设供，出种种甘饍，兼与黑酒。时尊者饮食饱足已，去至中路，为酒所醉，倒地而吐。阿难白佛，佛言：如今尚不能降伏小蛇，况大毒龙？凡饮酒者，有十过失：一者、颜色恶；二者、力少；三者、眼视不明；四者、现瞋恚相；五者、坏田业资生法；六者、增致疾病；七者、益鬬讼；八者、无名称恶名流布；九者、智慧减少；十者、身坏命终，堕三恶道。自今已去，以我为师者，乃至不得以草木头内著酒中而滴入口。遂为结戒。饮者，吞咽也。酒者，以米麦等用饼󰒢酿成，或有杂酒用华果、藕、蔗、糖、蜜等，加少米󰒢酝酿成之，饮时令人惛醉，故名酒也。是中犯者，若酒、酒煑、酒和合，若食若饮者，堕罪。若饮甜味酒、酢味酒，食󰒢及酒糟，皆得恶作。酒作酒想、酒疑，及作无酒想，皆堕罪。无酒酒想及疑，尽恶作。尼同犯。下三众恶作。不犯者，若有病，余药治不瘥，以酒为药，若涂疮。律摄云：凡作酒色、酒香、酒味，或阙一阙二，能醉人，皆堕罪。不醉人，得恶作。若噉曲及华果，能令人醉，皆恶作。若酒被煎煑，饮不醉人，不犯。若酒变成醋，不醉人，澄清见面，水解为净，以罗滤之，同非时浆，随意应饮。佛言：依我为师而出家者，不应饮酒。不与他，不贮畜，乃至不以茅端滴酒置于口中。善见律云：若酒煑食、煑药故，有酒香昧，恶作。无酒香味，得食。萨婆多论云：噉曲犯者，以曲及药草，以酒和卧之，后干持行，和水饮之，令人醉也。余曲无犯。

○水中戏戒第五十二。

若比丘，水中嬉戏者，波逸提。

释曰：佛在舍卫国。十七群比丘在河水中嬉戏，波斯匿王与夫人在楼上见之，夫人遣人问讯。世尊以此因缘白佛，佛为结戒。水中嬉戏者，谓放意自恣为戏笑事也。是中犯者，从此岸至彼岸、或顺流逆流、或此没彼出、或以手画水、或水相浇𪷽，乃至以钵盛水戏弄，尽得堕罪。若酪浆、若酒麦汁器中弄戏者，皆恶作。尼同犯。下三众恶作。不犯者，若渡水、若水中牵竹木、若取沙石、若失物入水取、或欲学知浮法。律摄云：若以水洒弄他时，随滴多少，咸得堕罪。十诵云：槃上坐床上有水，以指画之，恶作。善见律云：若摇船弄水，恶作。五分云：搏雪弄草头霜，皆恶作。

○指相击攊戒第五十三。

若比丘，以指相击攊者，波逸提。

释曰：佛处同前。时六群中一人击攊，十七群中一人笑，气绝便命终，佛为结戒。以指相击攊者，此是身业所作，谓用指挃其肉令酸痒难忍而取笑也。指谓手足之十指也。是中犯者，若以手足指相击攊者，尽堕罪。若拄杖、户𨸎、拂柄及一切余物相击攊，皆恶作。余四众得罪同上。不犯者，若眠触令觉及一切误触五分云：击攊沙弥乃至畜生，皆恶作。

○不受谏戒第五十四。

若比丘，不受谏者，波逸提。

释曰：佛在拘睒毗国。阐陀欲犯戒，诸比丘谏而不从，佛为结戒。不受谏者，谓他以诚言劝诫而不纳受也。是中犯者：若他遮言莫作，是不应尔，然故作者，突吉罗；若自知所作非，然故作者，堕罪。余四众得罪同上。不犯者：若无智人来谏，若戏笑语及错说等。

○恐怖他戒第五十五。

若比丘，恐怖他比丘者，波逸提。

释曰：佛在波罗梨毗国。夜间经行，龙护比丘为给侍人。诸佛常法，若经行时，供养人在经行道头立时，初夜已过，彼便请佛归房，世尊默然。中夜、后夜过，亦复如是。心自念言：我今宁可恐怖，令佛入房。即反被毛衣，作非人恐怖声。世尊清旦集僧，诃责彼已，而为结戒。恐怖者，谓作种种可畏形状，惊怖他人，所谓色、声、香、味、触、法也。色谓象、马、鸟、兽、非人等形。声谓螺、鼓、象、马等声。香谓根、皮、华、叶、果等香，及诸臭气。味谓醋、甜、苦、涩、咸、辛等味。触谓冷、热、轻、重、细、麤、滑、涩、软、坚等触。法谓语前人言：我梦汝死，失衣钵，罢道。汝师亦尔。父母重病，若命终。以如是等怖他也。是中犯者，若以色等而恐怖他人，彼人见、闻、知，怖与不怖，咸得堕罪。彼不见、闻、知，得恶作。若说而了了者，堕罪。不了了者，恶作。余四众得罪同上。不犯者，若以色等示人，不作恐怖意，若实有是事，若见如是相，或梦见若当死，或罢道失衣钵，乃至父母重病当死，应语彼言：我见汝如是诸变相事，乃至错说等。律摄云：以可恶色、声等，令生畏恼，得堕罪。若以可爱色、声等，令生畏恼，得恶作。若于受学人及余人处，为惊恼者，恶作。若说地狱、傍生、饿鬼，情存化导，彼虽怖无犯。

○过洗浴戒第五十六。

若比丘，半月洗浴，无病比丘应受，不得过，除余时，波逸提。余时者，热时、病时、作时、风雨时、道行时，此是时。

释曰：佛在王舍城竹园中，瓶沙王听诸比丘在王池中浴。六群于后夜时入池洗浴，王与婇女诣池欲洗，闻六群声，王便静默待之。六群以诸末药互相洗浴，乃至天明，王不得浴而去。大臣讥嫌，佛为结戒。后以热等因缘故，开余时也。半月洗浴者，谓听齐十五日一度而浴，无病比丘应受。不得过者，谓当依教行，不得违越也。除余时者，谓在热等时浴而无犯也。热时者，春四十五日及夏初一月，是为热时。春四十五日，谓春时余有一月半在，应作安居，即是三月一日至四月十五日。夏初一月，谓入夏一月，即是四月十六日至五月十五日。此两月半，名极热时也。病时者，下至身体臭秽。作时者，下至扫屋前地。风雨时者，下至一旋风一滴雨著身。道行时者，下至半由旬若来若往。是中犯者，除余时，若过一遍浇身及浇半身，皆得堕罪。若方便欲洗而不去，尽恶作。余四众得罪同上。不犯者，为力势所持，强使洗浴。僧祇律云：若无上诸时，当作陶家浴法。先洗两䏶、两脚，后洗头、面、腰、背、臂、肘、胸、掖。萨婆多论云：天竺早热，是名天竺热时。如是随处热时，早晚数取，二月半于中浴，无犯。律摄云：若有方处，地多暑热，亦随意浴。若洗浴时，不应輙使不信之人及初信人人于浴室。若洗浴时，要须心念守持：我今欲洗，在何时中？然后方浴。不应露体而浴。应畜浴裙，长四五肘，阔一肘半。将欲洗时，应观其水，无虫方浴。若无裙者，应用树叶掩身，屏处而浴。若在河池洗浴竟时，应方便以手开掩浴裙，渐渐出水，勿令相著。带小虫出，拭去身水，方可披衣。如上所说，不顺行者，咸恶作罪。

○露地然火戒第五十七

若比丘，无病，自为炙身故，在露地然火、若教人然，除故缘，波逸提。

释曰：佛在旷野城，六群以在上座前，不得随意言语，即出房外，在露地拾草及大树株然火。时空树中有毒蛇，为火气逼，从树孔出。六群惊怖，取所烧薪，散掷迸火，烧佛讲堂，因为结戒。后以病比丘及为病者煑食，若厨屋、温室、熏钵、染衣、然灯、烧香等故，开除因缘而不犯也。无病者，谓非有病，须火炙身也。自为炙身者，非为他人也。露地者，谓在房外无覆葢处。此据当时犯缘而制。若无因缘，屋内亦不听然。以然火向，有五过失：一、令人无颜色；二、无力；三、令人眼暗；四、令多人閙集；五、多说俗事。然火者，谓以草薪等而烧然也。若教人然者，非但自作，不听教人，亦得其罪。是中犯者，若然草木、枝叶、牛屎、粪扫、糠䴰等，皆堕罪。若以火置草木乃至糠䴰中，亦堕罪。若以半燋者，掷火中及然炭，皆恶作。若不语人言：汝看是，知是恶作。尼同犯。下三众恶作。不犯者，有时因缘。僧祇律云：若持炬行，欲抖擞炬者，不得在未烧地，当在灰上，若瓦上。若炬火自落地，即在上抖擞，无罪。若然发、马尾、毛等，及烧皮饼、毒药，皆越毗尼罪。律摄云：若发、毛、瓜、骨、洟、唾、血等，置火中者，咸得恶作。萨婆多云：若行路盛寒然，不犯。

○藏他物戒第五十八

若比丘，藏比丘衣钵、坐具、针筒，若自藏、教人藏，下至戏笑者，波逸提。

释曰：佛在舍卫国。有居士设食请僧，十七群比丘持衣钵坐具等置在一面，经行彷徉望食时到。六群伺彼经行，背向取其衣钵等藏。举时到觅之不得，彼即在前调弄。余比丘察知是彼所为，白佛结戒。藏者，密举也。衣者，三衣及余衣也。钵者，铁瓦二种应量之器也。坐具者，敷以坐卧也。针筒者，贮针之器。此等并是比丘要用资身之六物也。下至戏笑者，若故令他生恼而藏、或戏弄取笑而藏，悉皆得罪。是中犯者，若故恼他、或复戏笑而藏者，皆堕罪。余四众得罪同上。不犯者，相体悉而取举，畏风雨飘渍故举。若彼为性慢藏狼藉六物，为戒敕彼故而举之。彼借衣著不收摄，恐失故举之。或以此物故，有命难、梵行难而取举之律摄云：但是沙门合畜之物，藏得堕罪，不合畜者恶作。若犯舍堕物及不净三衣、减量衣、授学人物、外道婆罗门等物，輙藏举者，咸得恶作。五分云：藏余四众物乃至畜生物，恶作。尼藏上二众物，堕罪。余皆恶作。

○輙著净施衣戒第五十九。

若比丘，与比丘、比丘尼、式叉摩那、沙弥、沙弥尼衣，后不语主还取著，波逸提。

释曰：佛处同前。六群真实施他比丘衣已，后不语主还取著。诸比丘嫌责，白佛结戒。与者，施与也。式叉摩那者，此云学法女，谓于二年中学其六法及比丘尼威仪。若曾嫁女年十岁与其六法，年满十二授与具足戒。若童女十八与其六法，满二十授与具戒。所谓六法者，一染心相触、二盗人四钱、三輙畜生命、四小妄语、五非时食、六饮酒。若犯此六法应从始更学，若犯根本即应灭摈。沙弥，此言求寂，谓求趣涅槃圆寂之处也。尼者，女也。衣者，十种如上。不语主还取著者，谓施与他衣已，后不问彼受施衣人，而輙自还取披著也。所言与者，净施衣也。净施衣有二种：一者真实净施，谓真实施与他，应言：大德一心念！我有此长衣未作净，今为净故舍与大德，为真实净。二者展转净施，谓对彼作法然后畜用，应持衣对一比丘言：大德一心念！此是我长衣未作净，今为净故施与大德，为展转净故。彼受净者应言：长老听！汝有如是长衣未作净，为净故与我，我今受之。受已当问言：汝欲与谁耶？彼应答言：与某甲。受净者言：长老！汝有是长衣未作净，为净故施与我，我今受之与某甲比丘。此衣是某甲所有，汝为某甲故守护持随意用。长钵残药文并准此。其真实净施者，应问主然后取著。展转净施者，语以不语随意取著。善见律云：若衣物众多衣，段段说之。若欲总说者，并缚著然后说之。是中犯者，若真实施与他衣，不语主而取著者堕罪，尼同犯。下三众恶作不犯，准上应知。展转净施者，即是持衣对彼说净。新云分别，既说净已久近随畜，非谓实施与他也。所言施与某甲者，即随意遥指一亲友比丘名，然亦不须说令彼知。根本羯磨云：应于二师及余尊类而作委寄，应持其物对余苾刍作如是说：具寿存念！我某甲有此长衣，未为分别是合分别。我今于具寿前而作分别，以乌波駄耶作委寄者，我今持之。如是三说。注曰：此中但云于其二师而作委寄，意道彼师之衣，表其离著无属己之累，然亦不须请为施主。律中但遣遥指即休，不合报知其人。其人设居海外，但令身在遥指委寄亦无有过。其人若死，余处遥指。凡言委寄者，欲明其人是可委付也。五分律云：若独住比丘有长衣，应作遥指净施。若于三衣中须有所易，应偏袒右肩脱屣互跪捉衣，心生口言：我此某衣若干条今舍。三说已，然后受所长衣，如前威仪心生口言：我此某衣若干条受。三说受已，所舍之衣，应用净施。如前威仪，心生口言：我此长衣，净施某甲，从彼取用。若不须易受者，所长之衣，应即如前净施。独净施法，至十一日，复应如前威仪，心生口言：我此长衣，从某甲取还。得至十日，复如前法净施。若对人净施，应作展转净施。萨婆多论云：九十六种无净施法，佛大慈大悲方便力故，教令净施，令诸弟子得畜长财，而不犯戒。问曰：佛何以不直令弟子得畜长财，而强与结戒，设此方便？答曰：佛法以少欲为本，是故结戒，不畜长财。而众生根性不同，或有众生，多预畜积，而后行道，得证圣法。是故如来先为结戒，而后方便，于佛法无碍，众生得益。净施法者，如钱一切宝物，应先求一知法白衣净人，语意令解，言：我比丘之法，不畜钱宝。今以檀越为净主，后得钱宝，尽施檀越。得净主已，后得钱宝，尽比丘边说净，不须说净主名。说净已，随久近畜。若主死，远出异国，应更求净主，除钱及宝，一切长财，尽五众边作净。应求持戒多闻有德者，而为净主。后设得物，于一比丘边，说净主名，而说净法。若净主死，远出异国，应更求净主，除一切罪人，及盲聋痖瞎病坏心等。凡净施者，欲令清净作证明故，不生鬬诤。如是等人，则不如法。

○新衣不坏色戒第六十。

若比丘，得新衣，应三种坏色，一一色中随意坏：若青、若黑、若木兰。若不坏色，著余新衣，波逸提。

释曰：佛处同前。六群著白色衣行，居士讥嫌，遂为结戒。新衣者，若是新衣、若初从人得，尽名新衣若从人得如法色衣，准理应无有犯，然须点净而著。应三种坏色者，谓染作青、黑、木兰也。一一色中随意坏者，谓于三种色中任情为一也。青者，非大深青及纯青也。黑者，谓是泥染，然亦不听用纯乌泥皂，以类外道服故，宜兼赤土、赤石、树皮也。木兰者，树名也，亦名林兰，其皮染衣色作赤色。是中犯者，得新衣不染，作三种色著者堕罪。若有重衣、轻衣及钵囊、屣囊、针线囊、禅带、腰带、帽、袜、巾等，不作净而畜者，尽恶作。若以未染衣寄白衣家，亦恶作。余四众得罪同上。不犯者，不违上制。若衣色脱，应更染十诵律云：若得青衣，应二种净：若泥、若茜。若得泥衣，亦二种净：若青、若茜。若得茜衣，亦二种净：若青、若泥。若得黄衣、赤衣、白衣，应以上三种净。律摄云：下至拭钵巾、拂足巾、钵袋、腰绦等，咸须坏色点净而畜。萨婆多论云：除三衣，余一切衣但作三点净著无过。若非纯青、浅青及碧作点净，得作衣里舍勒，外不现得著。若作现处衣，尽不得著。赤、黄、白色，色不纯大者，亦如是。除富罗、革屣，余一切衣、卧具等，尽应三点净著。不点净著用者，皆堕罪。若如法色衣，以五大色作点著者，恶作。除五大色，有纯黄、蓝、󳬂金、青黛及一切青，亦不得著。若黄、赤、白，虽三点著，亦恶作。僧祇律云：作净时，极大齐四指，极小如豌豆，或一、或三、或五、或七、或九，不得如花形。若浣㲲时，有泥堕上；若乌鸟泥，足蹈上，即名为净。若得众多杂碎新物，若合补一处者，一处作净。若各各别补者，一一作净。若新作僧伽梨，趣一角作净。若一条、半条补者，亦作净。下二衣及一切衣，乃至新细补，亦作净。绎曰：凡得一切不如法色衣，当以三种色染作净。若得一切如法色衣，应以三种色点作净。舍勒，此云内衣，似短裙也。

○杀畜生戒第六十一。

若比丘，故杀畜生命者，波逸提。

释曰：佛处同前。迦留陀夷不喜见乌，作竹弓射之。佛为结戒故者，谓非错误也。杀者，谓断其命根，令不相续。若自断，若教人断，乃至以毒药安杀具等。广如初篇中释。畜生者，是顺时方说，应云傍生。以其形傍，负天而行，故行亦傍，非待他畜养而名畜生。所谓一切禽兽鱼鳖、蜎飞蝡动等，凡有命者是也。是中犯者，若作杀害心，断畜生命者，堕罪。若兴方便，欲杀而不杀者，恶作。尼同犯。下三众恶作不犯者，一切无有害心而误伤命也。摩得勒伽论云：欲斫藤，误斫蛇，不犯。欲斫蛇，误斫藤，恶作。欲杀此虫而杀彼虫，欲斫虫而斫地，欲搦虫而搦土，皆恶作。绎曰：原戒有性、遮、体、具、无作。其无作体性，从受戒时三羯磨讫得。得此性已，任运止恶，任运行善，不俟　作，故云无作。是以于一切圣凡边得不杀戒，于一切情非情边得不盗戒，乃至于一切地得不掘戒，于一切草木得不坏戒。如是二百五十戒法，一一各周法界。持一则福等虗空，况复尸罗具足。是故出家一日一夜持戒，功德不可穷尽也。言性戒者，本性是罪，无问受戒与不受戒，犯之性自是恶，持之性自是善，不由佛制方有善恶，故此亦名曰旧戒。遮戒者，本非是罪，因佛制戒，遮不听作，犯之得罪，不受犯不得罪。如草木等，俗即不遮，坏别无罪。比丘受得戒已，无作别生，持则感福，坏便获罪。又此遮罪，于一切性戒上俱有，忏则遮灭，性罪犹存。如伐草害畜，同是堕篇，忏即二罪俱蠲，偿命之愆犹在。是故性遮不同，篇属自别。于二百五十戒中属性罪者，如初篇四弃，二篇相触、恶语、无根谤等，三篇夺衣、妄语、毁呰、两舌、异语、嫌骂、强夺、止宿、牵他出房、用二虫水杀生故恼、覆罪呵戒、屏听诤语、瞋打比丘等。余者多是遮摄，准义应思。如明了论云：佛所立戒有三种：一性罪，二制罪，三二罪。性罪者，若是身口意恶业所摄，或由随惑及惑等流故犯，复于此过犯中故意所摄，有染污业增长，与此俱有罪相续流，是名性罪。异此三因所犯，或由不可别戒，或由失念，或由不故意过犯，此中若无惑及惑等流，又无念念增长，是名制罪。若具二相，是名制性二罪。若人能如理了别此戒义，此人于律则明了，不看他面。

○饮用虫水戒第六十二。

若比丘，知水有虫饮用，波逸提。

释曰：佛在舍卫国，六群取杂虫水饮用，佛为结戒。知者，或自察知、或因他告知。水者，诸水，谓一切河池泉井沟渎，乃至酱醋酪浆等。虫者，或观即见、或滤然后见。饮用者，是内受用，其外受用如前戒禁。是中犯者，知是虫水及虫浆醋等而饮用者，堕罪。境想如前，余四众得罪同上。佛言：听作漉水囊如杓形，若三角、若作漉瓶。若细虫出，听安沙囊中，漉已虫沙还著水中。不应无漉水囊行乃至半由旬，若无应以僧伽黎角漉水。律摄云：若苾刍无滤罗等，不应往余村余寺齐三拘卢舍。若所到之处知无阙乏，不持去者无犯，谓知彼僧祇恒有净水。若于河井先知无虫，有五种眼不得观水：一、患疮眼；二、睛翳眼；三、狂乱眼；四、老病眼；五、天眼。由彼天眼与人事不同，故不许观。齐几许时应观其水，谓六牛竹车廻转之顷，或心净已来观知无虫，设不滤饮亦无有犯，不观不滤咸不合用。应知滤物有其五种：一、谓方罗，应用细密绢，一尺二尺随时大小。二、谓法瓶，即阴阳瓶。三谓君持迦，乃瓶也。以绢鞔口，细绳系项，沉放水中，待满引出，仍须察虫，无方受用。四谓酌水罗，即小团罗子。五谓衣角罗，应取密绢方一磔许，或系瓶口，或置碗口，滤济时须，非是袈裟角也。若顺河流，齐五拘卢舍；若不流河，齐三拘卢舍。虽无滤罗，去亦无犯。若顺流河，一度观水无有虫者，齐一拘卢舍，随意饮用，然须中间无别河入。若不流水及逆流河，一度观时，齐一寻内得用。有五种净水：一、僧伽净，二、别人净，三、滤净，四、涌泉净，五、井水净。谓彼井水恒无有虫，若知彼人是持戒者，存护生命，纵不观察，饮用无犯。凡一观水，始从日出，迄至明相未出已来，咸随受用。若观水时，虫细难见，应草莛示，勿以指示。取水既讫，罗置碗中。若近河池，就彼倾覆，必居原陆，可放井中。不得悬虗，罗翻井上，令虫闷绝，或致损生。应罐为放生器，徐沉井内。罗须净洗，晒暴令干。僧祇律云：若水中虫极细微者，不得就用洗手而及大小行。若不可信者，不得语令漉水比丘应自漉用。义净三藏云：水罗是六物之数，不得不持。若行三五里，无罗不去。若知寺不滤水，不合餐食，渴死长途，足为龟镜。如来圣教，慈悲为本。所制戒律，罪有性遮。遮则准事合轻，性乃理应从重。性罪之内，杀生最初。是故智人，特宜存护。若将此为轻者，更复何有重哉？若能依教作者，现在得长命果报，来世当生净土。设使学通三藏，坐证四禅，镇想无生，澄心空理。若不护命，依教奉持，终亦不免佛所诃责。十恶初罪，谁代受之？且如见有牵羊入寺，不过数口，放作长生。众共聚看，弹指称善。宁知房内用水，日杀千生万生？既知理教不轻，宜应细罗细察。自利利物，善护善思。复有令人耕田种植，规图小利，不见大尤。水陆俱伤，杀生无数。斯之罪咎，欲如之何？直如束手泉门，任他处分。故经云：杀生之人，当堕三途。设得为人，短命多病。呜呼此苦，谁当受之？脱有能为，善哉甚善。可谓释迦末法，共结慈念之因；弥勒初成，俱证无生之果。

○故恼他戒第六十三。

若比丘，故恼他比丘，令须臾间不乐，波逸提。

释曰：佛在舍卫国。十七群往问六群：云何入初禅乃至四禅？云何入空无相无愿？云何得豫流果乃至无生果？六群报言：如汝等所说者，则自称得上人法已，犯波罗夷非比丘。十七群便往白上尘。若作如是问：为犯何罪？答言：不犯。即察知彼与十七群作疑恼，白佛结戒。故恼者，谓故心令他疑悔而生恼也。或为生时疑，如问彼言：汝生来几时耶？答言：尔所时。语言：汝不尔所时生，汝如余人生。或为岁腊时疑，问言：汝几岁？答言：尔所岁。语言：汝非尔所岁，如余受戒者，汝未尔所岁。或为受戒生疑，问言：汝受戒既年不满二十，又界内别众。或为羯磨生疑，问言：汝受戒时白不成、羯磨不成，非法别众。或为犯生疑，语言：汝犯波罗夷乃至突吉罗、恶说。或为法生疑，语言：汝等所问，则是犯波罗夷非比丘也。须臾间不乐者，三十须臾为一昼夜，谓令他乃至少时间情不安隐也。是中犯者，若故以此事为作疑恼说，而了了堕罪，不了了恶作。余四众得罪同上。不犯者，其事实尔，不故作恼，恐彼后生疑悔，为利益心故说乃至错说等律摄云：若作饶益心，随顺律教以理开导者，皆悉无犯。

○覆他麤罪戒第六十四。

若比丘，知他比丘犯麤罪，覆藏者，波逸提。

释曰：佛在给孤独园。䟦难陀数犯罪，向一亲厚比丘说，嘱令勿语人。后䟦难陀与彼共鬬，彼即向余比丘说其所犯，余比丘问，知其后为鬬故乃说，白佛结戒。知者，若自见知，或别人说。知他比丘者，谓在此法中受大戒人。麤罪者，四弃、十三僧残也。覆藏者，谓掩蔽其过而不说也。是中犯者，若小食知，食后说，食后知至初夜说，初夜知至中夜说，皆恶作。中夜知至后夜，欲说而未说，明相出，堕罪。若覆余罪，若自覆麤罪，若覆未受大戒人麤罪，尽恶作。麤罪麤罪想犯堕，余悉恶作。尼同犯下三众恶作。若尼覆他弃罪，得波罗夷。不犯者，先不知麤罪不麤罪想，或无人可向说，若说，或有命难、梵行难，不说无犯。若比丘内有五法，应举他罪：以时不以非时，真实不以不实，有益不以减损，柔软不以麤犷，慈心不以瞋恚，若身威仪不清净，言不清净，命不清净，寡闻不知修多罗，寡闻不诵毗尼，言辩不了，喻若白羊，是不应数举他罪。若诸法具足，应以时以法举他罪。又复此比丘有爱恭敬于我者，则应举罪。或无爱有恭敬，或无恭敬有爱，应举。若虽无爱无敬，能令舍恶就善，应举。若彼有所重比丘尊敬信乐者，能令舍恶行善，应举。若都无者，僧即应都舍置驱弃，语言：长老！随汝所去处，彼当为汝作举、作忆念、作自言、遮出罪、遮说戒、遮自恣。譬如调马师，恶马难调，即合缰杙驱弃。如此比丘不应先从其求听，即此是听。萨婆多论云：覆他麤罪有三种：一、覆他；四、弃僧残，得堕；二、覆他出佛身血破僧，得偷兰遮；三、覆他堕罪，得恶作，以匿藏罪恶，染污佛法也。十诵律云：见他罪，向一人说便止。若闻若疑，不须说。僧祇律云：说时不得趋向人说，当向善比丘说，若同和尚、阇黎。若彼罪比丘凶暴，若依王臣力、凶恶人力，或起夺命因缘伤梵行者，应作是念：彼罪行业必自有报，彼自应知。喻如失火，但自救身，焉知余事？尔时，但护根相应无罪。

○与减年受戒戒第六十五。

年满二十应受大戒。若比丘，知年不满二十与受大戒，此人不得戒，彼比丘可诃，痴故，波逸提。

释曰：佛在王舍城。时城中有十七群童子先为亲友，最大者年十七、最小者年十二，相将共至寺中求出家，诸比丘即度之与受大戒。时诸童子小来习乐不堪一食，夜半患饥大唤啼哭。佛闻声知而故问，阿难具以事白，遂为结戒。年满二十者，谓生年已足二十岁也。应受大戒者，谓年岁既满二十，堪受具足戒也。具足者，谓受二百五十大戒，便能具足圆寂涅槃道故，亦名圆具，又名近圆，并是亲近涅槃之义也。知年不满二十者，知或和尚及众僧自知，或受戒人及余人语知，以其年少志性轻躁，不能具学诸戒威仪进修道业，亦复不能堪忍恶言及日中一食饥渴寒热等苦。又以轻躁故，人多诃责毁呰佛法，若在沙弥人则不诃也。与受大戒者，与是能授、受是所受，能授谓三师及余僧众，所受谓求具足人。此人不得戒者，谓所受人年既不满，僧虽以白四羯磨法受，而彼不成比丘性，名非具足。如来深知众生业性差别，非满则戒体不圆，故制年满二十听受大戒。佛为法王诸法之主，而诸佛子从佛口生、从法化生，是故依制则比丘性具，违教则戒法匪成也。彼比丘可诃者，谓不但所受者不得戒，而能授者亦得罪。痴故者，谓能授人无智慧不知戒法，故名为痴。佛言：听十岁智慧比丘授人具足戒，与人依止，当行和尚阿阇黎法。和尚者，从受得十戒。具足戒和尚等者，多己十岁。阿阇梨者，有五种：一、出家阿阇梨，所依得出家者是。二、受戒阿阇梨，受戒时作羯磨者是。三、教授阿阇梨，教授威仪者是。四、受经阿阇梨，所从受经若说义乃至一四句偈。五、依止阿阇梨，乃至依止一宿住阿阇梨等者，多己五岁。如上五人皆当师位，能生轨范故，总名之为轨范师也。和尚，此云亲教师。律摄云：满足十夏方住师位，复须成就五法，乃至戒、见、多闻、自他俱利、威仪行法无所亏犯。具如是德名亲教师，由其亲能教出离法故。有五法不成就，不得授人具足戒，谓戒、定、慧、解脱、解脱知见，复不能教人坚住于此五法。有五法成就，不得授人具足戒，谓无信、无惭、无愧、懒惰、多忘。复有五法破增上，戒、见、威仪、少闻、无智慧。复有五不瞻视病弟子、弟子不乐住处、不方便移、不能如法律教除彼疑、不能教舍恶见住善见，减十岁。复有五不知犯不犯、若轻若重，减十岁。复有五不知教授弟子、增上威仪、增上净行、增上波罗提木叉白羯磨。复有五不知增戒、增心、增慧、不知白、不知羯磨。若一一反上，得与人授具足戒，得与人依止。得畜沙弥，不得畜二沙弥。若能教持戒、增心、增慧、学问、讽诵，听畜。当以二事将护：一、以法，谓教增戒乃至讽诵；二、以衣食，谓四事乃至所须之物，随力所堪为办。若不承顺恭敬、不顺弟子法，听以五事诃责，应语言：汝去！莫入我房，莫为我作使，莫至我所，不与汝语。阿阇梨则改莫至我所，应云：莫依止我住。有五事师应诃责：无惭、无愧、不受教、作非威仪、不恭敬。复有五事：无惭、无愧、难与语、与不好人为友、好往婬女家、复好往妇女、大童女、黄门家及比丘尼学法女、求寂女精舍、好往看捕龟鼈。有如是等事应诃责。不应尽形及竟安居诃责，不得诃责病者，不应不现前及不出其过诃责。诃责已，不应便受供给作使，不应与依止。时有被呵责已，无人为将顺，致彼休道，不乐佛法，听余人作如是意受。为其和尚阇梨，欲令忏悔和合故，不应引诱将他弟子去，若将去如法治。若彼和尚阇梨，或破戒、破见、破威仪，若被举、若灭摈、若应灭摈，于沙门法无利益，应作如是意：所以诱进将去，欲令其长益沙门法故。若弟子下意随顺，无有违逆，求解过，师当受。律摄云：应诃不诃、不应诃而诃、应恕不恕、不应恕而恕，皆得恶作罪。若僧欲为弟子作羯磨，所谓作诃责、作摈、作依止、作遮不至白衣家、作不见罪举、不忏悔举、不舍恶见举，和尚当于中如法料理，令僧不与弟子作羯磨。若作令如法，当令弟子顺从于僧，不违逆求除罪，令僧疾疾与解羯磨。若弟子犯僧残，当如法料理。若应与别住、应与本日治、应与意喜、应与出罪，皆随应与之。如上所制，和尚法不依行者，一一得罪。时和尚于弟子所行和尚法，弟子于和尚所不行弟子法。佛言：应行弟子法。若和尚众僧为作羯磨等，弟子当于中如法料理，乃至令僧疾疾与解羯磨。和尚犯僧残，弟子当如法料理，乃至与出罪。和尚病，当瞻视。不乐住处，当移，乃至以二事将护。不白和尚：不得入村及入他家，不得从余比丘或将余比丘为伴，不得与，不得受，不得佐助众事，不得受他佐助众事，不与他剃发及使他剃发，不得入浴室，不得为人揩身及受他揩身，不得至昼日住处，不得至界外，不得行他方。根本部云：惟除五事不白，自外一一皆须白师：一、嚼齿木，二、饮水，三、大便，四、小便，五、界中，四、十九寻内礼塔。当清旦入师房中受经问义，当除去小便器。应白时到，以澡豆灰净洗手。有可食物及僧中有利养，当为取。当授澡豆杨枝与师洗手漱口。有可食物授与僧中有利养，当白师言：得如是物，是和尚分。当问言：和尚欲入村不？若言：不入。当问：何处取食？当如敕往取。若言：入村。当洗手已，徐徐取衣，勿使倒错。取安陀会，舒张抖擞看，勿令有毒虫。次取腰带、僧祇支、󳬂多罗僧，舒张抖擞看，授与和尚。应叠僧伽梨著肩上，次取钵洗盛囊中持去。应取师衬身衣叠举，复取洗足物卧毡被举之。师出行时，当捉行道革屣。出房时，当还顾闭户，复以手推扉看牢不。若不牢，当重闭。徧观左右已，持户𨸎著屏处。若恐人见及不牢者，当持去，令师在前。行道逢相识人，当共善语、善心忆念。行时当避人道。若欲入村时，应小下道，安钵置一面，舒张僧伽梨看，方授与师。若村外有客舍、坐肆、作坊，持行道屣寄中，应问师：我得寻从不？若言：可尔。即当寻从。若言：不须，在某处住。应如敕住。若师入村不时出，当作如是意：入村乞食，此分与和尚，此分属我。彼出村已，还取革屣下道，持钵置地，叠僧伽梨著肩上。若师所住食处，当净扫敷坐具，具净水瓶、洗浴器、盛食器，复安浴座、洗足石、拭足巾。若遥见师来，即起奉迎，取手中钵置钵支上、若钵床上。取僧伽梨舒张看，勿令有腻沾污等，有当去之，宜浣者浣之。师洗足竟，当弃水，持洗石、拭巾还置本处。复自净洗手已，授净水与师洗手。自所有食，当取奉师，白言：此是我食分，可食。彼须者当取。若师食时，当侍立看，供给所须。若日时欲过者，应即同时食。师食已，当手中取钵，行澡漱水。若自食竟，有余当与人、若非人。若著净地无草处、若著无虫水中，取盛食器净洗，及取坐具等还置本处。复次，入师房时当看，若有尘土，当出床、褥、枕及地敷等在外晒之，净除房中粪土。弃时当看，若有针线、弊帛至下一丸药，取置现处。若有主识者当取，复当拂拭向上、杙上、架上。若房有坏处、虫鼠孔穴，当补治之，极令净洁。若本敷座不齐整，当更齐整。所著衣、不著衣，应各各别一处。庭中有尘土，应除去。取水瓶净洗已，还盛净水安本处。复当与师具水瓶、澡瓶、饮水器。若浴室中有洗浴时，当问师：欲洗不？若言洗，当先至浴室，看洒扫令洁。有不净水，应弃之。应破薪便破，具诸洗浴具。当白上座，然后然火。然已，白时到。若师病羸，若老极，当自扶抱，若以衣与。往温室中，取衣安架上已，与师揩摩身，当立师后，与师洗。自洗已，若师羸老，当扶舆出浴室，乃至还房中，敷卧具令卧，以衣被覆之。乃出房闭户，还至浴室中，徧看诸洗浴物，还置本处。有不净水，除之，灭火，闭户而去。彼当朝、中、日暮三问讯师。当为师执二事劳苦，不得辞惮：一、修理房舍，二、为补浣衣服。师如法所教事，尽当奉行。若遣往，方面周旋，不得辞惮，假托因缘而住。若被诃责已，应向师如是忏悔，露肩脱屣，胡跪合掌言：和尚存念！我今忏悔，更不复作。若听忏悔者善；若不听者，当更日三时忏悔；复不听者，当下意随顺方便，求解所犯。如上不依行者，一一得罪。和尚有五非法，弟子应忏悔而去。应语师言：我如法，师亦不知；我不如法，亦不知；若我犯戒，舍不教诃，若犯亦不知，若犯而忏悔亦不知。时诸新受戒比丘，和尚命终，无人教授，不按威仪。佛言：听十岁智慧比丘与人依止，作阿阇梨。阿阇梨于弟子当如儿想，弟子于阿阇梨当如父想，展转教事，于佛法中有增益流布。当作是请：大德一心念！我某甲今求大德为依止，愿大德与我依止，我依止大德住。如是三说。彼当言：可尔，与汝依止，汝莫放逸。阿阇梨法一如和尚法，弟子事阿阇梨法一如事和尚法。若新受戒比丘乐静处者，听余处依止，即日得往还。若不得，听无依止而住。时新受戒旧住比丘輙舍住处去求依止，住处坏。佛言：听新受戒旧住比丘无依止而住，为护住处故，不应遣使受依止、与依止。若和尚、阿阇梨行不即日还，若弟子行不即日还，皆应更受依止。以离宿一夜故，即失依止。若一夜不依止，得一突吉罗罪。十诵五分：听无依止乃至六宿。尼陀那云：若有心求依止师，得至五六夜。若无心求一夜，不得。于僧受用饮食之类，皆不合受。不得不选择受依止、与依止。若病及瞻病者，无依止得住。若众僧与二师及弟子作诃责羯磨等，不失依止。若为作灭摈，即失依止。听五岁有智慧比丘从十岁有智慧比丘受依止。若愚痴无智者，尽形寿依止。有五法失依止：一、师诃责，二、去，三、休道，四、不与依止，五、入戒场上。复有失依止：若死，若五岁，若过五岁，若见本和尚，若二师休道，若死，若还在和尚目下住。有五种持律师咸应依住：一者诵戒序至三十事，二者诵至九十事，三者广诵戒毗尼，四者广诵二部戒毗尼，五者都诵毗尼。是中春冬随依上四种，若不依住，恶作罪。夏安居应依第五持律，若不依住，堕罪。僧祇律云：有四种阿阇梨：一、无食无法，应不问而去；二、有食无法，应问而去；三、无食有法，虽苦，尽寿不应去；四、有食有法，虽驱遣，尽寿不应去。若二师有过，弟子应谏，不得麤语，如教诫法。应软语言：师不应作是事，若从者善。若反加诃斥者，彼是和尚，应舍远去。是阇梨应担衣钵出界一宿，还依止余人。若彼有势力，应远去，或依止有德重人。若满五岁，善知法及毗尼，得离依止。若不善知法、毗尼，不能自立，不能立他，尽寿应依止住。若满十岁，善法、毗尼能自立、立他，得受人依止。十诵律云：五法成就，满五岁不受依止：一、知犯，二、知不犯，三、知轻，四、知重，五、诵波罗提木叉学利广说。虽复受戒岁多，不知五法，应尽寿依止他住。根本部云：未满五岁，虽五法成就，乃至善通三藏，具证三明，除尽三垢，亦须依止。若满五夏，许离夏止游行，然所到处，仍须依止。若生年八十，满六十夏，于别解脱经未曾读诵，不了其义，亦须依止老者。如无老者，小者亦得。惟除礼拜，余悉应作。此人名为老小苾刍。十诵云：若饥饿时，可得日日见和尚处听住，应日日来。若不能者，可至五日。若五日不得来者，布萨时应来，复不得来，乃至二由旬半。至自恣时，应来见和尚。母经云：受依止竟，乞七日法出界外。七日满，还来到寺，不失依止。如上已明师资之法，向下当释本文。是中犯者，和尚若知若疑，未满二十，与授戒。三羯磨竟，堕罪。二羯磨竟，三恶作。一羯磨竟，二恶作。白竟，一恶作。若未白，为作方便。若剃发，若欲集僧，若僧已集，一切恶作。众僧若知若疑，未满众僧，尽得恶作。尼同犯。不犯者，先不知信受戒人语，若傍人证，若信父母言，若受戒已疑，听数胎中年月及闰月，若数一切十四日说戒，以为年数。如是满者善。若不满者，退为沙弥，然后更与受戒。若不尔者，同于贼住。若无和尚，若二和尚，乃至众多和尚，不名受具足戒。不得度官人。善见律云：食禄尽，然后得出家。若王听，亦得出家。无衣钵者，不得受具。不得借衣钵受具。不听度犯比丘尼者出家受大戒。若已受，应灭摈。不得度贼心入道者出家。已出家，应灭摈。此谓自出家人。若未共比丘众僧羯磨说戒，未度出家，不应度。若已度出家受具足，即名为受具足。若曾共羯磨说戒，即应灭摈。僧祇律谓：未曾入布萨自恣中，后有好心，得与出家受具。若曾入，是名盗住，不听出家。若王子、大臣子避难，自著袈裟，亦如是。若沙弥盗听说戒，解知初中后语者，后不得受具足。若暗钝，若意缘余事，不记初中后语者，后得受具足戒。不得度坏法外道。欲度外道，先与剃发著袈裟，受三归十戒，从僧乞四月共住，僧应白二羯磨与之。若彼不执外道白衣法，及不亲近外道，不诵外道典籍，闻说外道过不生瞋恚，随顺比丘能令比丘喜悦，乃与受具足戒。若受戒已复入外道，后还求出家，不应与出家，此名坏法外道。不得度奴及贼并负债人有人为偿债得度。不得度五种黄门，谓生犍妒变半，若已度即应灭摈。若畜生变人形来，不得度与出家。不得度五逆罪人及无男根者。有三种人不得具足戒：不自称字，不肯称和尚名，不乞戒。复有三种人不得戒，谓著俗服、外道衣、庄严身具。不得受眠、醉、狂、瞋恚者戒。如是截手、足、耳、鼻、根、卵、臂、肘、指，及常患疥疮，若死相现，若身癯，若身如女人，有名籍避官租赋，身駮尖头，背坏锯齿，虫身虫头，若发痶痪，曲指、六指、缦指，一卵无卵，或󴞖内曲外曲，上气病、󴞙病、吐沫病，癞、癕、白癞、干痟、癫狂及诸苦恼，青眼、黄眼、赤眼、烂眼、红眼、瞖眼、水精眼、极深眼、三角眼、猕猴眼、大张眼、凸眼、一眼、睐眼、邪眼、瞋怒眼、瞷眼、疮眼、斑眼，身臊若患婬疮，或痖聋、跛曳、脚卷足指，一手一足一耳，无发无毛无齿，青发黄发白发，太长太短，妇女󰈷，象、马、牛、猪、羊、鹿、蛇、鱼、鸟头，一头乃至多头，一切青黄黑赤白色，风病、热病、痰癊病、癖病，喉戾唇缺无舌，身前凸后凸，内病外病，常卧不转病，似老极形，失威仪行，不知好恶，下至一切污辱众僧者，并不得度。若从不持戒和尚受具足，不知者得戒，知者不得戒。若有八难事及余因缘，二人、三人听一时作羯磨受具足戒，不得过，过即不得戒。以非法故，众僧得罪。若受具足，乃至先须臾时，名为上座。若二、三人同时羯磨，便无大小，不互礼敬。若和尚及足数人不现前，离见闻处，或在界外，皆不名受具足。若先不与沙弥戒，便受具戒，得戒，众僧有犯。若在中国，不满十僧，不得受大戒。若在边国，听持律五人得受大戒，父母不听，不得度令出家。若在僧伽蓝中剃发，当白一切僧。若不得和合，当房房语令知。若不满二十，若减十二，能驱乌持戒一食者，听度令出家。于二师前，阿阇梨授与十戒，名为沙弥也。萨婆多论云：年六十，不得受大戒。设师僧强授，亦不得戒，惟听为沙弥。七岁已下，亦不听度。若度受戒，二俱恶作。若先请和尚受十戒法，和尚不现前，亦得十戒。和尚若死，闻不得戒，不闻得戒。若白四羯磨受具足戒，和尚不现前，不得戒，以僧数不满故。若僧数满，设不现前，亦得受戒。杂事律云：不得四人同时受近圆。何以故？非众为众而作羯磨，理相违故。五分律云：先到受戒处者，应先与受戒。若二人俱到，年大者先受。若同年，和尚大者先受。若和尚复同，应一时羯磨，先称名者先受。三人亦如是。余事亦得羯磨三人，一切不得羯磨四人。若二师罢道，后来就弟子求出家受具，先弟子应与衣钵，助使得成，亦听即与作师。彼更受戒者，应如法敬师。萨婆多论云：凡受戒法，先与说法，引导开解，令于一切众生上起慈愍心，即得增上心，便得增上戒。内法传云：其受戒竟，次即本师为指戒本，令识罪相，方教诵戒。既其熟已，诵大律藏。日日诵过，旦旦试之。诵律藏了，方学经论。岂有欲受之时，非常劳倦？亦既得已，戒不关怀，有始无终，可惜之甚。自有一会求受，受已不重参师，不诵戒经，不披律典，虗沾法位，自损损他。若此之流，成灭法者。故律文云：宁作屠儿，不授他具戒，舍而不教也。西国相承事师之礼，初夜后夜，到其师所。师乃遣弟子安坐三藏之中，随时教授。若事若理，不令空过。察其戒行，勿使亏违。知有所犯，即令治忏。弟子方乃为师按摩身体，襞疉衣裳。或时扫拭房庭，观虫进水。片有所作，咸皆代为。期则敬上之礼也。若门徒有病，即皆躬自抱持。汤药所须，忧同赤子。然佛法纲纪，以教诲为首。如轮王长子，摄养不轻。律有明言：宁容致慢？菩萨善戒经云：旃陀罗等及以屠儿，虽行恶业，不能破坏如来正法，不必定堕三恶道中。为师不能教诃弟子，则破佛法，必堕地狱。优婆塞戒经云：宁受恶戒，一日中断无量命根，终不畜养。弊恶弟子，不能调伏。何以故？是恶律仪，殃齐自身。畜恶弟子，不能教诲，乃令无量众生作恶，能谤无量善妙之法，坏和合僧，令多众生作五无间。是故剧于恶律仪罪。

○发起诤事戒第六十六。

若比丘，知诤事，如法忏悔已，后更发起者，波逸提。

释曰：佛在舍卫国。六群鬬诤如法灭已，后更发起作是言：汝不善观不成观，不善解不成解，不善灭不成灭，令僧未有诤事而有诤事起，已有诤事而不除灭。诸比丘察知其故，白佛结戒。知者，若自了知、若他语知。诤事者，以此事故诤竞由是而生。诤有四种，谓言诤、觅诤、犯诤、事诤，详如后释。如法者，谓如法、如律、如佛所教。忏悔已者，谓其事善。除灭竟后更发起者，谓其诤已灭，复以不善心而发举之，令不止息也。是中犯者，知如法灭已更发起，言不善观不成观乃至不成灭，说而了了堕罪、不了了恶作。若余鬬诤骂詈、若自诤事、若共非受具人鬬诤更发起者，尽恶作。如法灭、如法灭想，堕罪、疑、恶作。不如法灭、如法灭想及疑，皆恶作。尼同犯。下三众恶作。不犯者，先不知如法灭及实不如法灭。

○与贼伴同行戒第六十七。

若比丘，知贼伴结要，共同道行，乃至一村间，波逸提。

释曰：佛在舍卫国。六群从舍卫至毗舍离，有私度关贾客伴，舆之同行，俱为守关人所捉。佛为结戒。贼伴者，谓窃盗、劫夺及偷关税人，若还若去也。结要者，谓共期约至城若村也。同道行者，谓共为伴侣，同在村间，处处道路而行也。乃至一村间者，谓下至行一村间道，亦得本罪。是中犯相轻重，如共妇女同行戒说。余四众得罪同上。不犯者：不知、不共结伴及力势、持缚等。僧祇律云：若中道觉知是贼，是时不得即便舍离，且随顺去，至近聚落，方便舍去。若贼觉者，应语言：长寿！我正到此耳。若与反、叛、负债人共行，越毗尼罪。五分云：共恶比丘期行恶作，若诸难缘共期行，不犯。根本律云：若以贼为防援引导人，若迷失道，彼来指示，虽同道，不犯。

四分戒本如释卷第九

四分戒本如释卷第十

明　广州沙门释　弘赞在犙　绎

○不舍恶见戒第六十八。

若比丘，作如是说：我知佛所说法，行婬欲非障道法。彼比丘谏此比丘言：大德！莫作是语，莫谤世尊。谤世尊者不善，世尊不作是语。世尊无数方便说犯婬欲是障道法。彼比丘谏此比丘时，坚持不舍。彼比丘乃至三谏，舍此事故。若再三谏，舍者善；不舍者，波逸提。

释曰：佛处同前。时阿梨咤比丘有如是恶见生，诸比丘谏而不舍，往白世尊。佛听僧为作诃谏白四羯磨，舍此事故乃为结戒。作是说者，谓谬引世尊之言以证己见，亦由其见彼在家之人虽有妻室，而能证得须陀洹果乃至阿那含果，故生如是恶见。我知者，谓自能察知也。佛所说法者，佛是如来、应、正等觉所说，是彰表义。法有二种：一是佛亲说、二是弟子说。虽弟子所说，由承佛教故亦名之为法。行婬欲者，是鄙恶事也。非障道法者，谓习行其事，不能障碍诸圣道果也。彼比丘谏此比丘言者，谓作如下别谏之词。大德者，是称唤彼词。莫作是语者，谓不可作是恶见之言也。莫谤世尊者，谓佛所说法离欲寂净。若言欲非障道，即违反佛说，是诽谤世尊。谤者，谓出非理之言也。不善者，谓当来定招恶果报也。世尊不作是语者，谓佛不说婬非障道法也。无数方便等者，谓佛以种种言词说欲不净，是有漏法、是障碍法也。彼比丘谏此比丘时坚持不舍者，谓作如上别谏，恶见不舍，应语言：汝今可舍此事，莫为僧所诃更犯罪。若受语者善，不随语者乃作白羯磨。三谏是中犯者，唱三羯磨竟堕罪。作白已二羯磨竟舍者，三恶作。一羯磨竟舍者，二恶作。白已舍者，一恶作。若白未竟舍、若未白前作是非法言、若遮彼莫舍者，一切恶作尼同犯。下三众恶作不犯者，若作非法等羯磨，不得堕罪，但犯恶作律摄云：应于大众中说，诲其堕罪。

○党恶见不舍人戒第六十九。

若比丘，知如是语人未作法，如是邪见而不舍，供给所须，共同羯磨，止宿言语者，波逸提。

释曰：时阿梨咤，众僧诃谏而故不舍，佛令僧与作恶见不舍举白四羯磨。时六群供给所须，共同法事止宿言语，诸比丘白佛结戒。如是语人者，谓说行婬欲非障道法之比丘也。未作法者，谓其被举，由固执恶见无改悔心，众僧未为作解羯磨法也。如是邪见者，谓说非障道法之恶见也。不舍者，谓众僧诃谏，由坚执恶见也。供给所须者，此有二种：一是法，谓教修习增上戒心慧学问诵经也。二是财，谓与衣服饮食卧具医药也。共同羯磨者，谓同说戒作诸法事也。止宿者，谓同屋而宿也。屋有四种，或有四壁一切覆、或一切覆不一切障、或一切障不一切覆、或不尽覆不尽障。言语者，谓教授及与评论善恶等事也。是中犯者，若比丘先入屋，后恶见人来，或彼先入比丘后来，或二人俱入宿，随脇著地，一切堕罪。尼同犯下三众恶作。若尼随顺被举比丘三谏不舍，波罗夷。不犯者，不知有是语人在中宿，若屋不尽覆障、若露地、若病倒及诸难缘准律文，供给羯磨止宿言语四事随作，一一皆得堕罪。十诵律云：若教他法、若从受法、若与他财、若取他财、若共宿，一切堕罪。通夜坐不卧恶作。根本律云：若彼身病，看侍无犯。或共同居令舍恶见，此亦无犯。

○畜养被摈沙弥戒第七十。

若比丘，知沙弥作如是言：我从佛闻法，若行婬欲非障道法。彼比丘谏此沙弥如是言：汝莫诽谤世尊，谤世尊者不善，世尊不作是语。沙弥！世尊无数方便说婬欲是障道法。彼比丘谏此沙弥时，坚持不舍。彼比丘应乃再三诃谏，令舍此事故。乃至三谏而舍者善；不舍者，彼比丘应语此沙弥言：汝自今已去，不得言佛是我世尊，不得随逐余比丘。如诸沙弥得与余比丘二、三宿，汝今无是事。汝出去！灭去！不应住此。若比丘，知如是众中被摈沙弥，而诱将畜养共止宿者，波逸提。

释曰：佛在给孤独园。䟦难陀有二沙弥，生如是恶见。佛令僧置此沙弥于众僧前眼见耳不闻处，立为作诃谏白四羯磨。而彼故不舍，乃令僧如前置立作灭摈羯磨。时六群知僧灭摈，而诱将畜养共宿。诸比丘白佛结戒。此中文句，从初句至婬欲是障道法，是作诃谏词。若坚持不舍，乃羯磨三谏。三谏不舍，乃作灭摈。汝自今已去乃至不应住，此是作灭𢷤羯磨文。下皆结戒文也。所言灭摈者，谓灭除摈弃，不得与比丘共住也。众中者，僧中也。被摈者，谓已被僧白四羯磨灭摈也。沙弥者，谓受十戒而生恶见人也。诱将者，谓以财法劝动引诱呼将去也。若自诱、若教人诱，并得罪。畜养者，若自畜、若与人畜。畜谓摄受与作依止，养谓给彼衣食及教学经法也。共止宿者，谓同屋而宿也。余义及有犯无犯，俱如前释。僧祇律云：若沙弥为二师所嫌，比丘不得诱呼共住。我当与汝衣钵医药，当教汝经。若知是沙弥，因此还俗，得软语诱取。诱取已，应语言：和尚阿阇梨恩重难报，汝当还彼目下住。根本律云：若是亲族，或时带病，或复令彼冀舍恶见，虽权摄受，并皆无犯。律摄云：凡不见罪等，被舍置人，共为受用，皆得恶作。沙弥者，下至七岁，能为僧伽守护谷麦，以驱乌鸟，合与出家，应受三归并十学处。若八岁不能，由七应与。六岁能者，非七不应度。僧祇律云：太小者，若减七岁，若满七岁，不知好恶，皆不应与出家。太老者，若过七十，能有所作，若减七十，不堪造事，卧起须人，皆不听出家。若年满七十，康健能修习诸业，听与出家。又沙弥有三品：一、从七岁至十三岁，名驱乌沙弥；二、从十四至十九，名应法沙弥；三、从二十至七十，名名字沙弥。是三品皆名沙弥也。释曰：既其出家年幼，未堪别务，乃令于僧食厨及坐禅等处，驱遣乌鸟，以代片劳，兼生福善也。

○逆谏难问戒第七十一。

若比丘，余比丘如法谏时，如是语：我今不学此戒，当难问余智慧持律比丘。者，波逸提。若为知、为学故，应难问。

释曰：佛在美音园中。时余比丘如法谏阐陀，阐陀便言：我今不学此戒，当难问余智慧持律比丘。诸比丘白佛结戒。余比丘者，谓此法中人。如法者，谓如法、如律、如佛所教也。谏时者，谓正以诚言教谏之时也。如是语者，谓作抗逆之言也。我今不学此戒者，谓不修习波罗提木叉，非实不修习，乃欲以此语而拒彼谏言耳。难问者，谓以巧言诘问于他也。智慧者，智即是慧，若分别说，智知也，慧见也。又决定审理名智，造心分别名慧也。持律者，谓持毗尼藏也。为知者，谓欲了达轻重，开遮持犯也。为学者，谓欲广博文义也。应难问者，谓欲知、欲学难问而无犯也。是中犯者，彼如法谏时，作抗逆语，说而了了，堕罪；不了了，恶作。尼同犯。下三众恶作。不犯者，彼谏者实痴，乃至错说等。

○轻诃说戒戒第七十二。

若比丘，说戒时，作是语：大德！何用说是杂碎戒为？说是戒时，令人恼愧怀疑。轻诃戒故，波逸提。

释曰：佛在舍卫国。有众多比丘集在一处，诵正法毗尼。六群恐彼诵习通利，数举其罪，乃往语言：长老，何用此杂碎戒为？若必欲诵者，当诵四事及十三事，余者不应诵，使人怀疑忧恼。诸比丘白佛结戒。说戒时者，戒谓从四弃终至七灭诤法，时谓宣说时也。作是语者，谓出轻诃之言。大德者，是称呼彼以述己情也。何用者，正是轻诃之相。由数犯罪，闻说戒时，情生不安，遂即轻诃也。杂碎戒者，谓下三篇。令人者，是假他以显自身也。恼愧怀疑者，谓自犯过，闻他说戒，情不生喜。由不喜故，烦闷交胸，名之为恼。追悔所犯，名故曰愧。不能自决所犯，是为怀疑。轻诃戒者，谓出毁呰之言也。是中犯者，若轻诃戒，说而了了，堕罪；不了了，恶作。若毁呰阿毗昙及余契经，皆恶作。余四众得罪同上。不犯者，语令先诵阿毗昙、契经，然后诵律；若有病，语令瘥乃诵；语令勤求果证而后诵。五分律云：若欲令人远离毗尼，不读不诵而毁呰者，堕罪。若欲令波罗提木叉不得久住而毁呰者，偷兰遮。毁呰经亦如是。若毁呰余四众戒及在家二众戒，皆恶作。尼毁呰二部戒，堕罪；毁余五众戒，恶作。若恐新受戒人生疑废退心，教未可诵戒，不犯毗尼。毘婆沙论云：凡经中有随律经说时诃者堕罪，说余经时诃者恶作。何以诃随律经等罪重，余经罪轻耶？以戒是佛法之平地，万善由之而生。又一切佛弟子皆依而住，若无戒者，则无依止。又是入佛法之初门，若无戒者，则无由入泥洹城也。又是佛法之璎珞庄严佛法，是故罪重。五百问：目连白佛言：如来灭度后，谁受持如是毘尼？佛言：思学毘尼者，当知是人能修行如是毘尼。吾灭度后，若有比丘、比丘尼诽谤如是毘尼者，当知是人是魔朋侣，非吾弟子。如是人辈，世世学道不成，不出三界。善见律云：若学毘尼者有五德：一者身自护戒，二者能断他疑，三者入众无畏，四者能伏怨家，五者令正法久住，下至五比丘解律在世，能令正法久住。若中天竺佛法灭，若边地有五人受戒，满十人往中天竺，得与人具足戒，是名令正法久住。又持律有六德：一者守领波罗提木叉，二者知布萨，三者知自恣，四者知授人具足戒法，五者受人依止，六者得畜沙弥。若不解律，但知经论，不得度沙弥受人依止。以律师持律故，佛法住世五千岁。

○诈言始知戒第七十三

若比丘，说戒时作如是语：我今始知此法戒经所载，半月半月说戒经来。余比丘知是比丘若二、若三说戒中坐，何况多！彼比丘无知、无解，若犯罪应如法治，更重增无知罪，语言：长老！汝无利、不善得，汝说戒时不用心念、不一心摄耳听法。彼无知故，波逸提。

释曰：佛处同前。六群中有一人犯罪，当说戒时自知罪障，恐清净比丘发举，先往语言：我今始知此法。乃至云：戒经来。诸比丘察知其故，白佛结戒。说戒者，谓从四弃乃至七灭诤法，次第诠其要义也。作如是语者，是诈作始知之言。我今始知此法者，谓屡同听戒，今乃诈言创知法，是四弃至七灭诤。戒经所载者，谓别解脱经所由典也。半月半月说戒经来者，谓是黑白月作布萨说戒经之所从出，非余经所载也。若二若三说戒中坐何况多者，谓已曾再三同作布萨闻说戒经，况复过二三耶？无知无解者，不识罪相名曰无知，不别罪义名曰无解。若犯罪应如法治等者，谓不以不知故得免罪，当如其所犯与罪治之，复更增与无知堕罪。长老等者，是劝诫之言。不用心念，是不善作意思惟也。不一心摄耳听法，谓由不善作意故不一其心，以不一其心故耳缘他境，由缘他境故不能听法也。彼无知故者，由彼无知故得其罪也。是中犯者，若自说戒时、若他说戒时，作如是语者堕罪。若不与彼罪者，恶作尼同犯。下三众恶作不犯者，实未曾闻说戒今始闻，若未闻广说今始闻，乃至戏笑错说等。律摄云：若由烦恼、或由忘念、若睡眠、若乱意，随一一戒不听闻者，皆得堕罪。若闻苾刍尼不共戒，作如是语得恶作罪。若共戒便得本罪。若老耄无所识知，依实说者无犯。长净之时应令纯熟，善诵戒经者为众诵之。先鸣犍椎时，诸苾刍应自忆罪，如法说悔，然后赴集。僧祇律云：僧中应使诵利者说，余人专心听，不得坐禅及作余业。若于四事乃至七灭诤法中间，随不听，随得越毗尼罪。一切不听，波逸提。此罪不得趣向人悔过。当众中持戒有威德，人所敬难者，于前悔过。前人应诃言：长老！汝失善利，半月说波罗提木叉时，汝不尊重、不一心念、不摄耳听法。诃已，波逸提悔过。

○违反羯磨戒第七十四。

若比丘，共同羯磨已，后如是言：诸比丘随亲厚，以众僧物与。者，波逸提。

释曰：佛在灵鹫山中，尊者沓婆摩罗子知僧事，檀越设会布施，不暇往赴，衣服破坏无替。异时众僧得一衣，共白二羯磨与之。时六群亦同羯磨，后作悔言谤僧，佛为结戒。共同羯磨者，谓情共相许同所作事也。如是言者，谓同僧羯磨之后，而自违情作如下悔言也。诸比丘者，同作羯磨人也。亲厚者，谓和尚阇梨、同和尚阇梨及余亲友，坐起言语相得者是也。僧物如前释。物者，谓比丘六物，下至饮水器。与者，谓以僧物回施别人也。是中犯者，若先共僧羯磨竟，后作悔言说而了了堕罪，不了了恶作。余四众得罪同上。不犯者，其事实尔。萨婆多论云：凡众僧中，若执劳苦人、若大德其贫匮者、若僧和合与，尽得与之。但言不应与，尽犯。

○不与欲戒第七十五。

若比丘，众僧断事未竟，不与欲而起去，波逸提。

释曰：佛在舍卫国。诸比丘集在一处，论法、毗尼。六群疑僧为其作羯磨，即从座起去，众僧止而不住，佛为结戒。僧者，谓同一说戒、一羯磨也。断者，谓评论也。事者，谓十八破僧事，法、非法，乃至说、不说，及余诸羯磨法事也。不与欲者，谓自有事至不嘱授僧，若语余比丘，知而默然起去也。起去者，谓从座而起，出于众外也。是中犯者，若起去，出户外，堕罪。一足在户外，及方便欲去而不去，若期欲去而不去，尽恶作。余四众得罪同上。不犯者，若营塔事、僧事、瞻病事，与欲而去，若口噤不能与欲，若作非法非律羯磨，或欲为塔、僧、二师、亲友作损减无利事，不与欲去，无犯。僧祇律云：若欲大小便须臾还，不废僧事，无罪。

○与欲后悔戒第七十六。

若比丘，与欲已，后悔者，波逸提。

释曰：佛处同前。时六群中有犯事者，恐僧弹举，于一切时六人相随不离，使僧不得与作羯磨。后时六群作衣，僧知得便即遣人唤之，报言：我等作衣不得往。僧言：若不得来，可令一二比丘持欲来。彼即令一比丘受欲来，僧即与此比丘作羯磨。此比丘还语知六群，六群便悔言：彼作羯磨者非为羯磨，羯磨不成。我以彼事故与欲，不以此事。诸比丘白佛结戒。与欲已者，谓僧有如法事，先心乐欲。许可已后悔者，谓与欲后心生悔恨也。此戒与前违反羯磨戒大同。中有少别者，前以先知其事共许羯磨，后悔诽僧。此据不知，后悔遮欲。二戒俱欲毁破羯磨，使光事不成也。是中犯者，若已与他欲，后作悔言说，而了了堕罪，不了了恶作。余四众得罪同上。不犯者，彼实作非羯磨。萨婆多论云：凡僧断事和合作已，后悔讥诃恶作。若僧如法作一切羯磨事已，后诃言不可，堕罪。若僧作不如法羯磨，当时力不能转易，故默然而不诃，后言不可，无犯。

○屏听鬬诤传语戒第七十七。

若比丘，比丘共鬬诤已，听此语向彼说，波逸提。

释曰：佛处同前。时诸比丘鬬诤，六群听此语向彼说，令僧未有诤事而有，已有而不能灭。诸比丘察知其故，白佛结戒。鬬诤有四种，谓言诤乃至事诤也。听此语向彼说者，谓于屏隐处窃听他言，求觅过失，而更相递说，令生忿竞，致小事始兴而成大诤，大诤既成而不能息。是中犯者，若欲听他诤语，往而闻者堕罪，不闻者恶作。若欲去而不去，若共期而不去，尽恶作。若二人共在暗地语，或隐处语，或在前行语，如是当知一切屏处私语，比丘忽遇者，皆当弹指謦咳作声。若不尔者，尽得恶作。余四众得罪同上。不犯者，若作非法非律羯磨，为塔、僧、二师、亲友作损减无利益事，欲得知者，往听不犯。萨婆多论云：此中诤人及余不诤人来听，及向人说不说，皆犯。十诵云：若为和合故，往听不犯。善见云：为欲自改，往听不犯。五分云：默听余四众语，恶作。僧祇云：若二比丘在堂里私语，若比丘欲入者，应弹指动脚作声。若前人默然者，应还出。若前人故语不止者，入无罪。若一比丘先在堂内坐，二比丘私语从外来，堂内比丘应作声。若彼默然者，堂内比丘应出。前后行亦如是。若余比丘鬬诤结恨，作是骂詈：我要当杀此恶人。比丘闻已，得语彼人：长老！好自警备，我闻有恶声。若有客比丘作是言：我等当盗某库藏、某塔物、僧物、某比丘衣钵。知事人闻者，默言：应还。还已，僧中唱言：诸大德！某库藏乃至某比丘衣钵，当警备，我闻恶声。应使前人知。若比丘多有弟子，日暮窃来，按行诸房，知如法不？若闻说世俗谈话，不得便入诃责。待自来已，然后诲责言：汝等信心出家，食人信施，应坐禅诵经。云何论说世俗非法事？此非出家随顺善法。若闻论经说义，问难答对，不得便入赞叹。待自来已，然后赞美：汝等能共论经说义，讲佛法事。如世尊说：比丘集时，当行二法：一者贤圣默然，二者讲论法义。

○瞋打比丘戒第七十八

若比丘，瞋恚故不喜，打比丘者，波逸提。

释曰：佛处同前。时六群中，一比丘瞋打十七群比丘，其被打人高声大唤，诸比丘白佛结戒。不喜者，谓忿恚缠心，情生不悦也。打者，谓手、若石、若杖而打塔、他也。是中犯者，若以手、石、杖打，皆得堕罪。若余户𨸎、曲钩、拂柄、香炉柄挃者，尽恶作。尼同犯。下三众恶作。不犯者，若病须椎打，食噎须椎脊及误触等。勒伽论云：若打贼住人、受五法人、犯四重人，皆恶作。若把沙、把豆等物掷众多比丘，随所著，随得尔所堕罪。若不著者，恶作。律摄云：若持戒，若破戒，有苾刍相，起苾刍想，或复生疑，打者，皆得堕罪。若非苾刍，作苾刍想、疑，或于柱壁，或于余事作掉乱心而打拍者，咸得恶作。不以瞋心为利益事，无犯。五分云：打余四众及畜生，恶作。僧祇云：打尼，偷兰遮。打下三众，越毗尼罪。下至俗人，越毗尼心悔。若恶兽来，不得打，得捉杖、石等打地，作恐怖相。若畜生来，入寺坏物，亦作恐怖相令去。

○瞋搏比丘戒第七十九。

若比丘，瞋恚不喜，以手搏比丘者，波逸提。

释曰：缘处同前。搏者，谓以手掌拟他而不著彼身也。世尊既制不得打，复以掌拟令生恐怖，此中得罪轻重同前。但前戒本心规打，打不著身不得本罪。此戒直以掌拟，拟便得本罪。此为异相也。不犯者，他欲打举手遮，乃至一切不故作搏，伯各切，音博。十诵律云：以手脚掌向他堕罪，举余身分向他恶作。律摄云：若一举手向多苾刍，随其多少准人得罪。

○无根僧残谤戒第八十。

若比丘，瞋恚故，以无根僧伽娑尸沙谤者，波逸提。

释曰：缘处同前。既制不得打拟，遂以无根谤他。前制不得以波罗夷谤，此即以僧残法谤也。根谓见、闻、疑三根，如十三事中释。是中犯者，以无根僧残谤，说了了堕罪，不了了恶作。余四众得罪同上。不犯者，有根实说，欲令改悔，而非诽谤。僧祇云：谤尼得偷兰遮，谤下三众越毗尼罪，谤俗人越毗尼心悔。萨婆多论云：谤人犯重偷兰遮，得恶作。向一人谤亦犯。

○入王宫阈戒第八十一。

若比丘，刹利水浇头王种，王未出、未藏宝而入，若过宫门阈者，波逸提。

释曰：佛在舍卫国。时末利夫人闻佛说法得果证已，劝喻波斯匿王令得信乐，听诸比丘入出宫合。迦留陀夷乞食次入王宫，时王与夫人昼日共卧，夫人遥见彼来即便起迎，失衣堕地形露惭愧而蹲。彼还寺中语诸比丘：我已见王第一宝。诸比丘嫌贵，白佛结戒。刹利水浇头王种者，刹利此云田主，是劫初时有德之人众，立彼为众处分田土，以其尊贵自在故，相承以为姓也。水浇头，谓立王时取四大海水，集诸小王大婆罗门灌王顶上。若是刹利种，作此立王故，名为刹利王水浇头种。设非斯种得水灌顶，亦名刹利王水浇头种。王未出者，谓王未出宫合，彩女未还本处也。未藏宝者，谓夫人婇女共王宿时，著众宝璎珞具庄严其身，未收举此宝，名未藏宝。又以所重义为宝，婇女是王所爱重，故未使藏隐，亦名未藏宝也。入者，谓入王宫也。过者，谓足越过宫阈也。阈者，门限也。谓门下横木为内外之限也。是中犯者，入王宫过门阈堕罪。若一足在外、若发意欲去、若共期不去、若入余粟散小王豪贵长者家，尽恶作罪。余四众得罪同上。不犯者，王已出、婇女还、璎珞已举、若有所奏白、若请唤、若为力势所持等。律摄云：凡入王宫有十过失：一、宫人有娠便疑苾刍行不净行。二、宫中失物。三、密言出外。四、王子有损。五、王身有损。六、举大臣。七、黜国相。八、国人苦害。九、往征余国。十、輙聚军师。如是等事咸疑苾刍，故不应往。

○捉宝物戒第八十二。

若比丘，宝及宝庄饰，自捉、若教人捉，除僧伽蓝中及寄宿处，波逸提。若比丘，在僧伽蓝中、若寄宿处，若宝及宝庄饰，自捉、教人捉，当作是意：若有主识者当取。作是因缘非余。

释曰：佛在舍卫国。有居士是外道弟子，在路行，止息道边，忘千两金囊而去。时有众比丘后来，见而持去，以待识主。居士忆知疾还，即出囊与彼。彼反谓少，往启波斯匿王。王审知其伪，即税其家财，并金入官，佛因结戒。时毗舍佉母入祇洹精舍，脱身璎珞，置于树下，往见世尊。佛为说法，心存于法，忘取还家。比丘白佛，佛听在僧伽蓝内见遗物，为不失故，取举之。又众比丘至一无住处村，在金师舍寄宿，金师以金银物置舍内而去。诸比丘为守护故，竟夜不得眠。以此白佛，佛听在寄宿处有物，为不失故，应收举之。故除在僧伽蓝内及寄宿处捉举，而不犯也。宝者，谓七宝。宝庄饰者，谓铜、铁、铅、锡、白镴，以诸宝填厕其上也。自捉者，谓自手执持。教人捉者，谓遣他执持。僧伽蓝，此言众园，谓众人所居之园，亦以园为生植之所，谓是佛弟子生植道芽圣果之处也。亦翻为众院，院是顺此方之称，乃舍宅庭馆之名。今称僧住处为寺者，寺亦此方公院之名，诸侯所止之处。昔西僧初来，权止鸿胪寺，后造白马精舍而请居之。居止虽迁，以不忘其本，还标寺号。自此以来，皆称曰寺。言精舍者，谓其处非麤暴者所止，乃精练行者所居也。寄宿处者，谓寓宿白衣之舍也。当作是意等者，谓在寺中及寄宿处见宝物，应作是念：若有主来识认者，我便与之，然后当取也。作是因缘非余者，谓除上二种开缘，更无余方便得捉也。是中犯相云何？若自捉、教人捉，堕罪。若在寺中舍内见宝物，自捉、教人捉，当记识囊器相及裹相、系相，应解囊器，看知几连缀、几未连缀、几方几圆、几故几新。若有求索者，应问言：汝物何似？若相应，应还；若不相应，当语言：我不见如是物。若有二人俱来索，亦作如上问答。若二人语俱相应，应持物著前，语言：是汝等物，各取持去。若不作如上识相，及解囊不看，一切恶作罪。尼同犯。下三众恶作。不犯者：若是供养塔寺庄严具，为坚牢故收举之。十诵律云：捉举伪珠，恶作。若人间金银宝、地床器，比丘不应行、不应坐、不应用。若天上宝，无犯。律摄云：若于寺外见他物时，以叶草等葢覆令密，不应以此为轻弃心。无主来索，收归住处，私自举掌，经七八日。无人索者，收贮僧库，经五六月。又无索者，应供僧伽，买牢器具。若后主索，应劝谕彼，令施僧伽。若不肯施，应酬本直。若索利者，应告之曰：由佛制戒，还汝本物。更索其利，是所不应。僧祇律云：若无人识者，应亭。至三月已，若塔园中得者，即作塔用。若僧园中得者，当作四方僧用。若来索者，问答相应。应集众人，出宝示言：长寿！此是汝物不？若言：是。应教言：汝归依佛法僧。若世尊不制戒者，汝眼见犹不可得。若言：更有余物。应言：长寿！我止得此，更不见余。汝是恶人，汝但得此，已为过多。云何方便，妄索余物谤人？若世尊不制戒者，汝尚不能见此物，而况得耶？若如是犹复不了者，应将至优婆塞边，语言：我本止得此物，尽以还归。而今方见诬谤。尔时优婆塞应骂言：子！汝得此物，已为过多。而今反谤比丘。汝但去！我当与汝作对，断理此事。若是贵重宝物，无人来索者，至三年，如上随所得处，当界用之。善见律云：若寺内得遗宝，为掌护故。若去时，应付与知法畏罪者。嘱言：有主来索，当还。若久无主索，得为僧舍用。后主来索，应将示僧房言：此是檀越物。若不允施，欲得本者，应语信心居士及广教化还之。

○非时入聚落戒第八十三。

若比丘，非时入聚落，不嘱比丘者，波逸提。

释曰：佛在舍卫国。䟦难陀非时入村，与居士共樗蒱。居士不胜，以悭疾故便言：比丘晨朝入村为乞食故，非时入村为何事耶？诸比丘闻，白佛结戒。非时者，谓从日中后至明相未出聚落，如上释。不嘱比丘者，谓不告知余比丘。若有僧事、塔事、瞻病事，听嘱授余比丘而去。若独处一房，当嘱授比房。应作是嘱，至一比丘所，具威仪言：大德一心念！我某甲比丘，非时入聚落至某甲家，为某缘故白大德令知。一说是中犯者，有比丘不嘱授，初入村门堕罪。一脚在门内，及欲去不去、共期不去，尽恶作。余四众得罪同上。不犯者，若道由村过、若有所启白、若为唤、若受请及诸难缘等。十诵云：若白已入聚落还所住处，即以先白复至聚落堕罪。僧祇律云：若二比丘在阿兰若住，欲行展转相白。若一人说已行，后人复欲行者，应白余比丘。若无余比丘者，应作是念：若道中、若门、若聚落、若尼精舍，见比丘当白，白已然后入。摩得勒伽论云：若无比丘，应白比丘尼乃至沙弥尼。律摄云：若无苾刍，嘱余俗人者无犯。

○过量作床戒第八十四。

若比丘，作绳床、木床，足应高如来八指，除入陛孔上截竟。若过者，波逸提。

释曰：佛处同前。时迦留陀夷预知佛从此道来，即于道中敷高好床座。佛见之告诸比丘曰：此痴人敷高广大床，但自为己诃已结戒。作者，若自作、若使人作。床者，有五种，如前释。如来八指者，佛一指阔二寸。除入陛孔上者，谓除床脚上入陛木下高八指也。截竟者，谓量过八指，应须截却方为忏罪。若过者，谓高过八指即得其罪。是中犯者，自作、教他作，成者皆堕罪，不成者皆恶作。为他作、成不成，尽恶作。余四众得罪同上。不犯者，齐八指、灭八指。若他施已成者，截而用之。律摄云：佛八指者，长中人一肘，当笏尺一尺五寸。过此是高床，量用皆得罪。萨婆多云：此所以不入舍堕者，以截断故。截使应量入僧中悔。若下湿处，听八指支脚过八指，尽犯。

○兜罗绵贮床褥戒第八十五。

若比丘，作兜罗绵，贮绳床、木床、大小褥，成者，波逸提。

释曰：佛处同前。六群作此贮床褥，诸居士见嫌，谓无慈心断众生命，亦如王臣，佛为结戒。作者，自作、教他作。兜罗绵者，谓白杨树华、杨柳华、蒱台华之总名也。贮者，积也、盛也。大褥者，用以坐卧。小褥者，将以为坐。成者，谓作成之时即得其罪。是中犯者，自作、使他作，成者皆堕罪，不成者皆恶作。若为他作，成不成尽恶作。余四众犯同上。不犯者，以草、若毳、劫贝、碎弊物、若用作支肩物、作舆上枕。萨婆多论云：此是贵人所畜故，又人所嫌故，喜生虫故。又若卧软煗上，后得寒及麤鞕时，不堪忍故。十诵云：应擿破却之，然后悔过。若未破僧，应敕令破。

○骨牙角针筒戒第八十六。

若比丘，作骨牙角针筒，刳刮成者，波逸提。

释曰：佛在王舍城。有信乐工师，为诸比丘作骨牙角针筒无暂停息，由是废业，家事贫乏无复衣食。世人讥其求福得殃，佛为结戒。作者，自作遣他作。骨者，象马牛龙等骨。牙者，象猪大鱼等牙。角者，牛犀鹿羊等角。针筒者，有二种：或个形、或合形。若用上三种物，是二皆不听作。刳刮者，刳谓剖内以空其中，刮谓刬削于外以莹其表。成者，谓初作成时便得罪也。是中犯相轻重如上，余四众恶。作不犯者，若铁铜铅锡、白镴竹木、苇竿蔗草用作针筒，若作钖杖头镖、𨰭伞葢子、斗头镖、曲钩、刮汗刀、如意玦、㺲、匙、杓、钩衣、𮢏眼药篦、刮舌刀、擿齿物、挑耳篦、禅镇、熏鼻筒十诵律云：应破已悔过，若未破僧应敕令破。萨婆多论云：以是小物故，所以不入三十事。又应破故，若还主主不受，若与他则生恼，施僧则非法，帷毁弃也。律摄云：畜针筒者应密藏举，若无惭愧苾刍及未具人借不应与，能善爱护者应与。贮畜针刀恐铁生垢，应以蜡布裹之，谓炙黄蜡拭布帛上。

○过量作坐具戒第八十七。

若比丘，作尼师坛，当应量作。是中量者，长佛二磔手、广一磔手半，更增广长各半磔手。若过截竟，波逸提。

释曰：佛在给孤独园，按行僧房，见有不净污僧卧具，乃听诸比丘为障身、障衣、障卧具故，作尼师坛，六群便广大作。佛因结戒时，迦留陀夷身大，坐具小，不能容受，以手牵挽，欲令广大。佛见之，乃听更增广长各半磔手。言磔手者，有云佛一磔长二尺，或云二尺四寸，此乃随处随时，尺之大小不定。今揆取决中，如根本部，佛一磔手，当中人三磔手，中人一磔大尺，约有六寸也。作者，自作、教他作。尼师坛者，坐具也。谓坐卧时，敷于卧具之上，随卧随坐，无令垢腻污于卧具。今时将敷地上礼拜，深乖本仪，讹替之甚，其来久矣。当应量作者，遣令如佛制量也。是中量者，正出如下所制之量。长佛二磔手者，当中人六磔手也。广一磔手半者，当中人四磔手，复有六指也。更增广长各半磔手者，谓于广长中，各更益中人一磔六指也。总约长当四尺五寸，广当三尺六寸也。若过截竟者，谓不依量而作，当截却令如量，罪应悔过也。是中犯者，若长中过量，广中不过量，若广中过量，长中不过量，若广长俱过量，作成堕罪，不成恶作，为他作成不成尽恶作，余四众恶作。不犯者，减量，若从他得，已成者，裁割如量，若叠作两重。按根本十诵，皆令长中增一磔，广中不言五分令续方一磔手，谓截作三分续长头，余一分帖四角，不帖则已。义净三藏云：坐具制意，本谓衬替卧具，恐有所损，不拟余用。然其大量与自身等，顶上余有一磔手在，斯乃正与卧具相当。若其量小，不堪替卧礼拜，敷其坐具，五天所不见行。其所须者，但拟眠卧之时，护他毡席。若用他物新故，并须安替。如其己物，故则不须。勿令污染，亏损信施，非为礼拜。十诵律云：新者二重，故者四重。不应受单尼师坛，先受者不应舍。根本部云：凡为坐具，应作两重，染令坏色，叠为三分。在下一分，应截断作叶，与三衣叶同，四边安缘。时诸苾刍不将坐具向余处宿，谓犯离衣。佛言：我制苾刍不应輙离三衣而宿，非谓坐具。然诸苾刍不应故心而不持去，忘念者无犯。又苾刍不应无坐具，輙出外行，违者得越法罪。若其意即拟还来，遇有他缘不及归者，当于彼处宿，不应夜行。可于同梵行者，借替充事。若得者善。如其无者，取七条衣，叠为四重，将替席褥，少睡多觉，以至天明。勒伽论云：若离宿，不须舍，但作突吉罪悔过。绎曰：法既讹已，非一朝而可得复也。倘入丛林，不免随众者，要知非本所制，惭愧而用，作敬重如来法衣之想，庶几仅免违教之愆。若在罕时，宜依本制。原礼拜意，在自𢍉敬他之义，不当敷物盛体而自重也。律论并制受持，而阙受法。据诸羯磨本，俱有其文。应具威仪，对一比丘云：大德一心念！我比丘某甲，此尼师坛，应量作，今受持。三说。若有缘须舍者，应云：大德一心念！我比丘某甲，此尼师坛，先受持，今舍。一说。

○过量作覆疮衣戒第八十八。

若比丘，作覆疮衣，当应量作。是中量者，长佛四磔手，广二磔手。裁竟过者，波逸提。

释曰：佛处同前。时诸比丘患种种疮，脓血污身，并衣卧具，佛听畜覆疮衣。衣麤，多毛著疮，举衣患痛，佛听以细輭衣覆疮上，后著衣裙。若至白衣家请坐，应语言：我有患。若主人言：但坐。当褰上裙，以衣覆疮而坐。时六群便多作广长覆疮衣，佛因制戒。覆疮衣者，谓有种种疮病，持用覆身也。长佛四磔手者，当中人十二磔手。广二磔手者，当中人六磔手也。是中有犯无犯，并余四众得罪，悉同上戒。僧祇律云：此覆疮衣是随身衣，不得作三衣及净施，乃至杂用。疮瘥已，得作三衣及净施余用。十诵云：乃至疮瘥后十日，若过是畜，堕罪。应截断已，悔过。若未截，僧应敕令截，按根本部，令加法受持。既受持已，则无长衣之过。应如是受持：大德一心念！我比丘某甲，此覆疮衣应量作，今受持。三说。彼应报云：尔。准梵音，应云奥萆迦，此译为尔，亦云好，亦是方便义。由此圣教，为善方便，能趣涅槃，至安隐处。自应答言：娑度。此译为善，亦云善哉。凡是作法了时，及随日白事，皆如是报答。若不说者，得越法罪。若欲舍者，翻受文应知。

○过量作雨浴衣戒第八十九。

若比丘，作雨浴衣，当应量作。是中量者，长佛六磔手，广二磔手半。过者裁竟，波逸提。

释曰：佛处同前。六群闻佛听诸比丘作雨浴衣，便自多作广大雨浴衣，佛为结戒。雨浴衣者，谓著在大雨中洗浴也。余义如前释。是中有犯无犯，并余四众得罪，如上应知比丘尼无雨浴衣，听畜浴衣。若过量作，亦得堕罪。

○等佛衣量戒第九十。

若比丘，与如来等量作衣，或过量作者，波逸提。是中如来衣量者，长佛十磔手、广六磔手，是谓如来衣量。

释曰：佛在释氏国尼拘类园。尊者难陀短佛四指，诸比丘遥见，谓是佛来，即起奉迎。至乃知是难陀，彼此俱怀惭愧。佛遂令难陀著黑色衣以别之谓以黑泥染作坏色也。时六群与如来等量作衣、或过量作，诸比丘白佛结戒。如来者，是世尊十号之首。如十号经释，谓如过去诸佛行六波罗蜜，得诸法如相，来至佛道。今佛亦如是道来，如诸佛来，故名如来。若约三身释者，如金刚经云：无所从来，亦无所去，故名如来。此约法身释也。转法轮论云：第一义谛名如，正觉名来。此约报身释也。成实论云：乘如实道，来成正觉，故名如来。此约应身释也。广如余处释。长佛十磔手者，当常人十五肘。广六磔手者，当常人九肘常人一肘一尺二寸。余义及有犯无犯、四众得罪，俱如上释十诵云：应截己悔过。若未截，僧应敕令截。

△后结问。

诸大德！我已说九十波逸提法。今问诸大德！是中清净不？三说诸大德！是中清净，默然故，是事如是持。

释曰：此中结文义如前释。上已一一别释其相，今当总明忏法。是中堕罪大同三十，惟无财舍为异，忏时别众得开。若欲忏除本罪，应先忏其覆藏，品数多少准前应知。若忏本罪当请忏主，请法如前。请已应对忏主作是忏言：大德一心念！我某甲比丘故妄语余随种名事别称之，犯随多少准数而言，若不忆数乃云众多，如实称之不可错妄波逸提罪。今向大德忏悔，不敢覆藏。忏悔则安乐，不忏悔不安乐。忆念犯发露，知而不覆藏。愿大德忆我清净，戒身具足清净布萨。三说已，忏主应语言：自责汝心，应生厌离。忏悔者当答言：尔。

○六悔过法开三。　初总标　中别列，　后结。问：

△初、总标。

诸大德！是四波罗提提舍尼法，半月半月说，戒经中来。

释曰：此之四法，皆由食故而长贪惑，坏他信敬，故佛禁之。波罗提提舍尼者，此无正翻，以义译之，名向彼悔。然一切罪皆应向他说悔，何故此中独名向彼悔耶？以此罪若犯，即须向他发露忏悔请诃，是故独受悔名。根本律摄云：谓于住处现有苾刍，皆须一一别对陈说，不同余罪，故受别名。又犯罪已，即须陈说，不得停息，亦异余罪。按僧祇十诵及本部，并令向一人边一说悔过，即已

△中别列。

○受非亲尼食戒第一。

若比丘入村中，从非亲里比丘尼，若无病自手取食食者，是比丘应向余比丘悔过言：大德！我犯可诃法，所不应为，我今向大德悔过。是法名悔过法。

释曰：佛在舍卫国。时世谷贵乞求难得，莲华色比丘尼初日乞所得食持与比丘，二日三日亦如是。复持钵入城，路逢长者乘车觐王，尼因避道堕深泥中掩泥而卧。长者愍之敕人扶出，问知其故，乃嫌责比丘不知义让，即请尼还家濯衣供食。诸比丘白佛结戒。入村中者，谓在聚落中取尼食便犯，聚落外不犯也。非亲里者，谓若是亲里便量知有无，故从受食而无犯也。比丘尼者，谓于二部僧中受具足戒人。无病者，谓身无患苦。自手取者，或手或器亲从他受得食也。若置地与、若使人与，并成非犯。食者，有二种，谓正食、非正食也。又食者，吞咽也。是比丘者，谓犯过人。余比丘者，是善受具足清净之人。悔过者，谓说露其所犯罪名种相也。可诃法者，谓所作非善是佛遮止，既违所制是应诃责也。所不应为者，谓非比丘所当作法也。今向大德悔过者，是雪其所犯也。是法名悔过法者，谓此即其所犯之聚。是中犯者，若不病而自手受如是食食，咽咽波罗提提舍尼。余四众恶作不犯者，若在僧寺中与、若在尼寺内与。

○受尼指示食戒第二。

若比丘至白衣家内食，是中有比丘尼指示：与某甲羮、与某甲饭。比丘应语彼比丘尼如是言：大姊且止！须比丘食竟。若无一比丘语彼比丘尼如是言：大姊且止！须比丘食竟。者，是比丘应悔过言：大德！我犯可诃法，所不应为，我今向诸大德悔过。是法名悔过法。

释曰：佛处同前。诸比丘与六群在白衣家食时，六群尼为六群索羮饭，语言：与此羮，与此饭。而舍中间不与，乃越次与，令中间比丘不得食。佛为结戒指示者，谓处分其事也。与者，谓非等与也。羮饭者，显非麤食也。且止者，是出诃止之言，止其小停，待诸比丘食竟也。若无一比丘者，谓众中乃至无一人诃止彼尼，是食比丘即得本罪。向诸大德悔过者，谓是食比丘应对现前众比丘说悔其罪，不同余之三戒对一人边悔，即得除灭。是中犯者，若无一比丘诃止而食者，咽咽波罗提提舍尼。余四众恶作。不犯者，若尼自为檀越，若檀越令尼处分，若不故作偏与按根本僧祇：若众中无一比丘诃止一切比丘食，皆得罪。而僧祇惟令向一人边悔。五分律云：若余二女众教益比丘食，不语言小却者，恶作。若比丘教益比丘食，不平等而食者，恶作。

○学家受食戒第三。

若先作学家羯磨，若比丘于如是学家，先不请无病自手受食食，是比丘应向余比丘悔过言：我犯可诃法，所不应为，我今向大德悔过。是法名悔过法。

释曰：佛在王舍城。有居士家夫妇俱得信乐，然诸佛见谛弟子常法，于诸比丘乃至身肉无所爱惜，常与供养，遂至贫穷衣食乏尽，隣里讥之。佛令僧与作学家白二羯磨而结此戒。学家者，学谓初果二果三果，惑漏未尽还须学断，故名为学。家谓四姓之家，惟此学人尚处居家，故名学家。若阿罗汉诸漏已尽、所作已办，名为无学。羯磨者，谓彼夫妇俱证圣果，于三宝中无所悭惜、家事贫乏，僧乃为作遮护法，不至其家而受饮食。如是学家者，谓僧已作羯磨之学家也。先不请者，谓虽与作羯磨而受请无犯。无病者，若有病即不犯也。是中犯者，若先不请及无病，于如是学家自手受饮食，咽咽波罗提提舍尼。余四众恶作。不犯者，若置地与、若从人受取、若其后财物还多，彼从僧乞解学家羯磨，僧应与作白二羯磨解，解已受食无犯。五分律云：若妇是圣夫非圣、夫是圣妇非圣，皆不应与作羯磨。若夫妇俱是圣人，无悭贪心，财物竭尽，乃与作学家羯磨。若僧有园田，应与令知使毕，常限余以自供。若无园田，僧坊异供养时，令其家作使得余遗。若复无此，乞食得已，应就其家食与以所余。若不能尔，应将至僧坊给其房舍衣食。彼学家妇女比丘尼，亦应如是料理。

○恐怖处受食戒第四。

若比丘在阿兰若逈远有疑恐怖处，若比丘在如是阿兰若处住，先不语檀越，若僧伽蓝外不受食，在僧伽蓝内无病自手受食食者，应向余比丘悔过言：大德！我犯可诃法，所不应为，我今向大德悔过。是法名悔过法。

释曰：佛在尼拘类园。时舍夷城诸妇女持饮食诣寺中供养，道路为贼娆触。诸比丘白佛，佛言：自今以去诸比丘应语诸妇女：莫出道路有贼恐怖。若已出城应语言：莫至寺中道路有贼恐怖。乃为结戒。阿兰若及疑恐怖处，俱如舍堕中释。檀越者，檀是西音，此言为舍。越是此方之言，谓其能破悭嫉行于舍施，自可越渡贫穷之海，后获大富而引生福德资粮故也。亦云檀那，详言陀那钵底，此译为施主也。僧伽蓝内者，谓在寺中无病，自手受食便得其罪。前之三戒为在聚落家内起过，此戒因在寺中生犯。是中犯相如前应知。其不犯者，先语知檀越、若有病、若置地与、若教人与按根本十诵俱令白二羯磨差一比丘为观察看守险路人。因明住阿兰若法。阿兰若比丘入村乞食，应清旦净洗手取衣，抖擞看次第而著，褋大衣著肩上，洗钵著络囊中，取革屣打露杖，持钥出房闭户推看牢不。若不牢应更安居，应四顾看。若无人见应藏举户钩，有人见应更藏或持去。在道行应常思惟善法，若见人应先问讯言：善来。若欲至村，安钵置地著大衣，以屣杖寄村边店舍。入村时应看巷相、若空处相、市相、门相、粪聚相。入白衣家应看第一门乃至第七门相。若欲正衣应向壁，右手捉杖左手捉钵。不应当道住及屏处住，不应迎取食，若唤应往取。若得饭干饭等，不应并著一处。若是一钵，应以物隔，不应选大家乞，不应强乞要得。若知当得，应待乞已。出时当看门相乃至粪聚相，出村还取杖屣安钵置地，褋大衣著肩上。行时常思善法，回至常所食处，净扫洒具、水洗器、残食器、具床座、洗脚石水器、拭脚巾。若见余阿兰若比丘来，应起远迎，为取钵衣、与座、与水器、洗足等物。彼若洗已，诸物还复本处，应以澡豆净洗手已，应净洁别留残食。有娑那来者，应与次授水及食与彼阿兰若比丘。彼食时应看供给所须，若日时欲过应俱食。食已应为取钵与洗，若有余食应与人若非人，或著无草地无虫水中，应洗器复本处扫除食处。若有娑那来，应语言：此是水、此是洗足物、此是食，为汝等故别留净洁。若欲食便食，应善知夜分时节、善知方相、善知星宿，不应敷好卧具安眠，应初夜后夜警心思惟。住阿兰若比丘应随顺阿兰若法，若不随顺一一得罪。律摄云：非愚痴人堪住阿兰若处，设非多闻但明戒相亦得住。在所居方地星晨道路咸应善知，行人来往随力供给，干󰉓及水量时贮畜。若见客至应唱善来，含咲先言不应嚬蹙。若女人来，随其年岁作母女姊妹等想。十诵律云：阿练若比丘应畜火及火钻食食器等，常用水瓶盛满水，乃至应诵解经律论，应知四禅四果。若未得者，应知诵读。不应畜日珠月珠，无人深山可畏处不应住。

△后结问。

诸大德！我已说四波罗提提舍尼法。今问诸大德！是中清净不？三说诸大德！是中清净，默然故，是事如是持。

释曰：结文如前释。若欲忏除此罪者，应先请一忏主已，乃作如是忏言：大德一心念！我某甲比丘无病故，在村中从非亲里比丘尼边自手受食食余随种名事别称之，犯尔许、众多波罗提提舍尼罪。大德！我犯可诃法，所不应为。今向大德悔过，不敢覆藏。悔过则安乐，不悔过不安乐。忆念犯发露，知而不覆藏。愿大德忆我清净，戒身具足，清净布萨。一说。诃言：自贵汝心，应生厌离。答言：尔。

四分戒本如释卷第十

四分戒本如释卷第十一

明　广州沙门释　弘赞在犙　绎

○七众学法开三。　初总标　中别列，　后结。问：

△初、总标。

诸大德！是众学戒法，半月半月说戒经中来。

释曰：梵云式叉迦罗尼，亦云尸叉罽赖尼，此译为应当学，谓是所应学事也。胡僧翻为守戒，言此罪微细，持之极难，故随学随守以立名。斯乃义翻，非正译也。毗尼毗婆沙论：问曰：余篇不言应当学，而此戒独尔？答曰：余篇易持而罪重，犯则成罪，或众中悔，或对首悔。此戒难持而罪轻，脱尔有犯，心悔念学，不结罪名，直言应当学也。然此学法，虽不出其罪名，设有违犯，皆作突吉罗忏。而犯有故、误，忏阶两列，故则对他说悔，误乃自责心除。诸律论中，皆明故、误二心。如律本云：故作者，犯应忏突吉罗。以故作故，犯非威仪突吉罗。若不故作，犯突吉罗。根本律摄云：若苾刍不依佛教，不顾羞耻，欲为非法者，捉衣开张，得责心恶作。若披著身，得对说恶作。若苾刍有顺奉心，而著衣不如法，或是忘念，或时无知，非法著者，惟犯责心恶作。按诸律论多云：此众学戒，佛最在初结，而集法藏者，编次在后。言其罪名虽一，而轻重有五，以重戒在先，轻戒在后。此戒于五篇中最轻，是故在后。又以一是实罪、二是遮罪，以实在初、遮者在后。又以一是无残、二是有残，是故重者在初、轻者在后。然于百事中未必尽在初结，以首戒冠初故云初也。如佛初度五比丘出家，服饰尚俗，佛作是念：过去诸佛云何教诸弟子著衣服耶？即以天眼观知如净居天所著衣服，遂告五比丘曰：汝从今后应同净居天齐整著涅槃僧。萨婆多论：问曰：五篇戒中佛何以止制著泥洹僧及三衣，观去来现佛并净居天耶？答曰：佛结五篇戒此最在初，以此贯初故余篇不说。又此戒于余篇是轻者，将来弟子不生重心，是故如来以佛眼观去来诸佛及净居天而后结也，使来世众生不生慢罪。又三世诸佛结戒有同不同，于五篇戒中不必尽同，此著泥洹僧袈裟三世诸佛尽同，是故此戒观诸佛及净居天，余篇不观也实罪即性罪也。

△中别列。

此众学戒法，文句简略，事多同轨，不繁条列科名，当文思之，即得其旨。至于缘起释义，律本或具不具。稽诸犍度，多是六群兴起，同是遮罪，并皆行护威仪，轻重惟分故误，更无别相可得。然其事理，单复无恒。今统百法，约为十事，摄以成颂，俾学习者而易持之。一著衣事，二入村事，三坐起事，四噉嚼事，五护钵事，六便利事，七说法事，八塔像事，九道行事，十升树事。颂曰：

当齐整著涅槃僧，应当学。一

释曰：佛在舍卫国。六群著涅槃僧，或下或高、或作象鼻、或作多罗叶、或时细𫌇。居士讥嫌，谓似王臣及戏笑俳说人等。诸比丘白佛结戒。涅槃僧或云泥洹僧。此言裙当齐整者，谓应离不齐整著之过也。云何不齐整？或系带䐡下、或高褰齐膝、或垂前一角如象鼻形、或垂前二角如多罗树叶、或绕腰作细𫌇律摄云：谓捉裙边细叠成𫌇，腰间总擪形。若多罗叶，上聚下散者是也。是中犯者，若不依佛教而故作者，犯应忏突吉罗。以故作故，犯非威仪突吉罗。若不故作，突吉罗。向下诸戒准此应知，更不别出。余四众突吉罗。此之百法尼皆同学，间有一二不同者，于下随事注出。不犯者，䐡中生疮下著、若脚󰈷有疮高著、若寺内村外及作时在道行时西域记云：泥缚些那，唐言裙。旧曰涅槃僧，讹也。既无带襻，其将服也，集衣为𫌇，束带以绦。𫌇则诸部各异，色乃黄赤不同。内法传云：如有部裙制，横五肘、竖二肘，𫄟绢及布随有作之。西国并悉单为，神州任情复作，横竖随意。绕腰既讫，擡使过䐡，右手牵其左边上角，在内牵向腰之右边，左边上裾取外边而掩左畔，両手二畔举使正平，中间矗直即成三𫌇。后以两手各蹙至腰，俱将三叠向后掩之，两角各擡三指俱插向脊，使下入腰间可三指许，斯则纵未系绦亦乃著身不落。后以腰绦长五肘许钩取正中，举向䐡下抹裙上缘，向后双排交度前抽傍牵，左右各以一手牢擪两边，缠彼两绦可令三度，有长割却少则更添。绦带之头不合缉彩，其绦濶如指面，则靴绦袜带之流，或方或圆双亦无损，麻绳之类律文不许。凡踞坐小床及拈之时，牵裙上裙下角，急抹裙缘擪于膝下，但掩双胯露胫无伤，高须上盖脐轮下至踝上四指，斯乃俗舍之仪。若在寺中半腨亦得，此之剂限佛自亲制，非是人意輙为高下，宁合故违教旨自顺凡情。所著裙衣长伸拂地，一则损信心之净施，二乃慢大师之格言。西国裙衣并皆横著，良由彼方自㲲幅宽二肘，此著衣仪律文具有其制，但且略陈纲要，细论非面不可，斯谓圆整著裙矣。然四部之殊以著裙表异，一切有部则两边向外双𫌇，大众部则右裙蹙在左边，向内插之不令其堕。上座正量制亦同斯，但以向外直翻傍插为异，腰绦之制亦复不殊，尼则准部如僧全无别体。

当齐整著三衣，应当学二。

释曰：缘处同前。当齐整者，谓离不齐整也。云何不齐整？或下垂过肘露脇，或高过脚󰈷上，或下垂一角如象鼻，或垂前两角，后褰高成细𫌇已安缘。不犯者，肩臂有疮下著，余悉同上。内法传云：其著法衣及施󴎷纽法式，依律陈之。可取五肘之衣叠作三𫌇，其肩头叠处去缘四指许，安其方帖，可方五指周刺四边，当中以锥穿为小孔，用安衫󴎷。其󴎷或绦或帛，麤细如衫󴎷相似，可长两指结作固心，将󴎷穿孔向外牵出，十字交系，便成两󴎷，内纽在中。其胸前叠处缘边安纽，亦如衫纽，即其法也。两头去角可八指许，各施一󴎷一纽，此为食时所须，反𫌇胸前，纽使相合，此成要也。凡在寺内或时对众，必无带纽及笼肩披法。若向外游行并入俗舍，方须󴎷纽，余时但可搭肩而已。屏处执务，随意反抄。若对尊容，事须齐整，以衣右角宽搭左肩，垂之背后，勿安肘上。若欲带纽，即须通肩披已，将纽内󴎷回向肩后，勿令其脱。以角搭肩，衣便绕颈，双手下出，一角前垂，阿育王像正当其式。出行执伞，形仪可爱，即是依教齐整著上衣也。其三衣若安短纽而截长绦，则违教之愆现免；著横裙而去腰缘，乃针线之劳交息。所有瓶钵各挂两肩，才至腋下，不合交络。其襻不长，但容穿膊而已。若交络胸前，令人气急，元非本制，即不可行。设有余衣长搭肩上，然后通披覆其衣钵。若其向寺及诣俗家，要至房舍安置伞盖，方始解纽挂其衣钵。然其薄绢为袈裟者，多滑不肯著肩，礼拜之时遂便落地，任取不堕物为之，𫄟䌷白㲲即其要也。其僧脚崎衣即是覆膊，更加一肘始合本仪。其披著法，应出右肩交搭左膊，房中恒著唯此与裙，出外礼尊任加余服。杂事律云：苾刍热时，于自房内但著下裙及僧脚崎，随情读诵、说法、作衣服等，于四威仪悉皆无犯。舍利弗问经云：修供养时应须偏袒，以便作事。作福田时应覆两肩，现田文相。云何修供养？如见佛时、问讯师僧时，应随事相，若拂床、若扫地、若卷衣裳，乃至种种供养。云何作福田时？国王请食、入里乞食、坐禅诵经、经行树下，人见端严有可观也。

不得反抄衣入白衣舍，应当学。三

释曰：缘处同前。反抄衣者，谓左右反抄衣著肩上也。不犯者，脇肋边有疮等律摄云：上下衣服不得偏抄一边露现形体，双抄总摄两边置于肩上。

不得反抄衣入白衣舍坐，应当学。四

释曰：前戒是行威仪，此戒是坐威仪。谓在俗舍坐时应好遮身，勿为撩乱失比丘仪，当端身正意生他信敬。若放恣诸根抄衣露体令他讥谤，则为自损损他也。

不得衣缠颈入白衣舍，应当学。五

释曰：缘处同前。衣缠颈者，谓总捉衣两角著在肩上也。不犯者，肩臂有疮等。

不得衣缠颈入白衣舍坐，应当学。六

释曰：谓在俗舍，当齐整著衣，现福田相而坐也。

不得覆头入白衣舍，应当学。七

释曰：缘处同前。覆头者，谓以衣、若树叶、若碎段物而覆盖头也。不犯者，或患寒、或头上生疮、或命难、梵行难，覆头而走。僧祇律云：若风寒雨及病，不得全覆，当覆半令一耳现。若见二师上座当却，不得覆头入厕。若在屏私房覆，无罪。

不得覆头入白衣舍坐，应当学。八

释曰：义如前释。又比丘不得裹头，是白衣法。若头冷痛，听以毳若结贝作帽。

不得跳行入白衣舍，应当学。九

释曰：佛处同前。六群跳行入俗家，居士嫌言：似如鸟󳭋。佛为结戒。跳行者，谓双脚跳跃也。不犯者，若为人所打、若有贼及恶兽、若有棘刺、或渡渠及坑堑等。

不得跳行入白衣舍坐，应当学。十

释曰：谓比丘凡有所行步非大人相者，皆应离之。僧祇律云：不得抱膝坐、不得交脚坐。交脚者，髀著髀上、膝著膝上、腨肠著脚胫上、脚著脚趺上。若病无罪。

不得白衣舍内蹲坐，应当学。十一

释曰：佛处同前。有居士请僧设食时到，诸比丘至家就座而坐，六群蹲踞，比座以手触之即倒露形，佛为结戒。蹲坐者，若在地上、若在床座上，而尻不至地，即是双足蹈地两膝竝竖也。不犯者，尻边生疮、若有所与、若礼、若忏悔、若受教诫，所谓胡跪者是也尻，苦高切，音考，平声。谓脊梁尽处是，即臀也。

不得叉腰行入白衣舍，应当学。十二

释曰：佛处同前。六群手叉腰行入俗家，故制。叉腰者，或以一手两手而自叉腰匡肘也。不犯者，脇下生疮、若寺内村外作时、道路行时。

不得手叉腰入白衣舍坐，应当学。十三

释曰：谓以手义腰匡肘而妨比座，纵无比座亦非仪轨也十诵云：不掌扶颊坐。

不得摇身行入白衣舍，应当学。十四

释曰：缘处同前。摇身者，谓左右戾身趋行也。比丘尼得堕罪，不犯者，或为人所打回戾身避杖、或避恶兽、或逢担棘刺人戾身避、或渡坑渠、或时著衣回身看衣齐整不。

不得摇身行入白衣舍坐，应当学。十五

释曰：谓在白衣家内，当整肃容仪，端身而坐也。

不得掉臂行入白衣舍，应当学。十六

释曰：缘处同前。掉臂者，谓垂臂前却也。不犯者，或为人打及恶兽来举手遮、或以手招伴。

不得掉臂行入白衣舍坐，应当学。十七

释曰：谓在俗舍时，应端拱而坐也。僧祇律云：不得动手动足、舞手舞足坐，当安祥靖住。若有所问者，当先护戒，随顺而答。

好覆身入白衣舍，应当学。十八

释曰：缘处同前。若不好覆身，则处处露现也。不犯者，被缚、或风吹衣离体。

好覆身入白衣舍坐，应当学。十九

释曰：谓在俗舍坐，当好覆盖身仪也。不应著一衣，除大小便处。不应著串头衣及绣衣，不应著袄是裘属又袍袄也，不应著皮衣，不应著褶，不应著草衣、树皮衣、树叶衣、璎珞衣、毛衣、发衣、马牛尾衣，如是一切白衣及外道之法不应作。若患寒，听著复贮衣僧祇律云：三衣竝听絮，应用致物作。五衣若物疎者，应两重三重作。若五衣疎者，七衣应用致物作。若七衣疎者，大衣应用致物。若大衣疎者，七衣应用致物。坐时当一手褰衣、一手按坐具，然后安祥而坐。

不得左右顾视行入白衣舍，应当学。二十

释曰：缘处同前。左右顾视者，谓处处看也。不犯者，若仰瞻日时节，或命难、梵行难，左右处处伺求方便道路欲逃去。律摄云：不高视者，举目视前一逾伽地，是为视量。逾伽量者，长四肘也。不应傍视，亦不回顾，端形直视，徐行而进。牛马犬等应预观察，不应逼近，恐有伤损。僧祇律云：谛视行时，不得如马低头行，当平视行。防恶象马牛，当如担辇人行，不得东西视瞻。若欲看时，回身向所看处。

不得左右顾视入白衣舍坐，应当学。二十一

释曰：凡在俗舍，当端心直视系念在前而坐，不应看他行人往来技儿歌舞等。根本律云：在白衣舍，他未请坐不应輙坐，不善观察不应坐。

静默入白衣舍，应当学。二十二

释曰：缘处同前。不静默者，高声大唤、若嘱授、若高声施食。不犯者，若聋、若命难、梵行难、高声而走。

静默入白衣舍坐，应当学。二十三

释曰：谓在俗舍坐时，宜当寂静如圣默然，有问随答。欲有所言，当平平语。欲有所唤，应弹指令觉。若前人不闻，应语比座传知。

不得戏笑行入白衣舍，应当学。二十四

释曰：缘处同前。戏笑者，谓露齿而笑也。不犯者，或念法欢喜而笑。

不得戏笑入白衣舍坐，应当学。二十五

释曰：谓在俗舍坐，当敛容整肃如大人相，勿为儿戏法。僧祇云：不得白衣家内笑坐，若寺内食上二师上座前不得笑。若有可笑事，不得出尔现齿大笑，当忍之。起无常苦空无我想、思惟死想，当自啮舌。若复不止者，不得现齿大笑，当以衣遮口制之。

用意受食，应当学。二十六

释曰：佛在舍卫国，有居士请僧设供，手自斟酌种种饮食。六群不用意受食，捐弃羮饭。佛与制戒，不用意受食者，捐弃羮饭食也。不犯者，或钵小故，食时弃饭，或还堕案上。五分律云：一心受食者，左手一心持钵，右手扶缘。

当平钵受食，应当学。二十七

释曰：缘处同前。六群溢钵受食，捐弃羮饭，故制不平。钵者，溢满也。不犯者，或时钵小，或还堕案上。时诸比丘受檀越请，错乱而去，或已去，或方去，或已坐方坐，或已食方食，或已出方出。佛言：欲往受请，应至僧常食处、可见处住。檀越来白时到，上座应在前，如雁行而去。若有三宝事、瞻病事，应白上座在前去。若有命难、梵行难，听不问去。往彼食处，不应错乱聚住，应随次坐，上中下座应互相看。若有不如法座、不善覆身者，应弹指令觉，若遣人语令知。不应贪恭敬故，在后往食上，令诸比丘起。若未来者，听比座开坐处。若檀越与上座果，应问言：果净未？若言：未。应语：令净。若已净，应问：为谁送来？若言：为上座。得随意取。若言：为僧。应语：令传使徧。与羮亦如是。若有比丘不得食，听比座为索。若无比座，应自减半与。不应得食便食，应唱言：等得。然后食。不应匡肘食，不应大咳唾，应徐徐弃唾，不应食已默然而出。上座应为檀越说大嚫，乃至为说一偈。若上座不能说，应语：能说者说。若上座不语，及语而不说，皆恶作罪。大嚫时，余比丘不应去，应上座四人相待。若为三宝事、瞻病事，应白：令知。然后去。若檀越欲闻种种法，应随机为说，赞叹布施、持戒并佛法僧。言等得者，或云等供。勒伽论云：众僧行食时，上座应语：一切平等与。使唱僧跋，然后俱食。言僧跋者，众僧饭皆平等。目得迦云：佛告苾刍：凡于众首为上座者，所有供养置在众前，先令一人执持饮食，或先行盐在上座前，曲身恭敬唱三钵罗佉多，未唱已来不得受食。当知此言有大威力，輙违受食得恶作罪。注曰：三钵罗佉多，译为正至、或为时至、或为善至、或是密语神呪能除毒故。意道供具善成、食时复至，准其字义合当如此。然佛昔与大众受他毒食，佛教令唱然后方食，所有毒药皆变成美味。以此言之，乃是秘密言辞，未必目其善至。东西两音临时任道并分之地，唱时至者颇有故实。等供食遍不是正翻，食罢随意亦非圣说。昔云僧跋者，讹也。佛教遣唱食前，今乃后称食遍，非真失于本意，上座未免其𠍴，讹替多时智者详用。言大嚫者，或云达嚫。义当施颂有云：报施之法名曰达嚫，导引福地亦名达嚫，即是为其施主呪愿也。义净三藏云：世尊在日亲为呪愿，但至食罢必为说特欹挐伽他，是将施物供奉之义。特欹尼野即是应合受供养人。是故圣制：每但食了，心须诵一两陀那伽他报施主恩。旧云达嚫者，讹也。颂云：饭食已讫，当愿众生，德行充盈，成十种力。所为布施者，必获其利义，若为乐故施，后必得安乐。绎曰：陀那，此云施伽他，旧云伽陀者是也。佛言：食时，若人非人，应与食，乃至一抟。大论云：若初得食时，先献三宝，后施四生。杂事云：佛言：凡噉食时，为施畜生，留一抄食，普施群生，勿拘一类。可于饭上，以水浇湿，饼须细擘，散之于地，随意当食，不应遮止。涅槃经云：若有住处，不能施食者，是魔眷属，非我弟子。寄归传云：既其食了，以片水漱口，咽而不弃。将少水置器，略净右手，然后方起。欲起之时，须以右手，满掬取食，持将出外。不简佛僧之物，圣遣普施众生。未食前呈，律无成教。又复将食一盘以上，先亡及余神鬼应食之类，可将其食，向上座前跪。上座乃以片水洒，而呪愿曰：　以今所修福，　普沾于鬼趣，　食已免极苦，　舍身生乐处。　菩萨之福报，　无尽若虗空，　施获如是果，　增长无休息。持将出外，于幽僻处，林丛之下，或在河池之内，以施先亡矣。然后施主授齿木，供净水，盥漱如法已。僧徒辞别之时，口云：所有福业，悉皆随喜。然后散去。此是西方一涂，赴请受供之式，广如彼文，此不繁述。

平钵受羮，应当学二十八。

释曰：缘处同前。六群受饭过多，不容受羮，故制。不犯者，钵小堕食案上。

羮饭等食应当学二十九。

释曰：缘处同前。居士设供，请僧手自行食。下饭已，入内取羮，六群食。饭已尽，居士与羮已，复入内取饭，取饭还彼食。羮已尽，居士讥嫌，佛为结戒：不等者，羮未至，饭已尽；饭未至，羮已尽。不犯者，或时正须饭，不须羮；或时正须羮，不须饭；或日时欲过；或有难缘，疾疾食。

以次食，应当学。三十

释曰：缘处同前。居士请僧设食，六群不次第取食食，故制。不次第者，钵中处处取食食。不犯者，或患饭热挑取冷处、若日时欲过等。十诵云：不得钵中择好食。

不得挑钵中而食，应当学。三十一

释曰：缘处同前。居士设食六群受食，当挑钵中而食，令现空故。制挑者，置四边挑中央至钵底也。不犯者，若患饭热开中令冷、或日时欲过等。

若比丘，不病，不得自为己索羮饭，应当学。三十二

释曰：缘处同前。居士供僧手自行食，六群自为己索食，如讥饿时，故制。不犯者，若病自索、若为他、他为己索。

不得以饭覆羮，更望得应当学三十三。

释曰：缘处同前。居士与一六群比丘羮已识，次更入内取羮，彼于后即以饭覆羮。居士还问，彼便默然。佛因制戒不犯者，或时正须饭等。律摄云：羮饭不得互掩覆者，意欲多求长贪心，故应于饮食生厌离想。是为出家所应作事，随得随食，少欲为念也。

不得视比座钵中，应当学。三十四

释曰：缘处同前。居士设食供僧，六群中一人得食分少，见比座分多即语：居士有爱。佛为制戒。视者，谓看视谁多谁少现于贪相，见他多得便生瞋姤，故不听视也。不犯者，若比座眼暗，为看得食不得食、净不净、受未受。

当系钵想食，应当学。三十五

释曰：缘处同前。六群受羮饭已，左右顾视，不觉比座取其羮藏之。佛为结戒。系想钵者，谓不左右顾视，当自系心，念食充身，以成道故。不犯者，或比座眼暗，为受取看净不净等。勒伽论云：若食一一食时，当观此食从何处来，从仓中出仓，从地出地，以和合种子得生，今复还养粪身。举搏时作粪想，正念在前，不以散乱心噉食，当作逆食想、从地得想、病想等。智度论云：思惟此食，工夫甚重。计一钵之饭，作夫流汗。集合量之，食少汗多。此食辛苦，如是入口，即成不净。宿昔之间，变为𱚵尿。本是美味，恶不欲见。行者自思：如此弊食，我若食著，当堕三涂。如是观食，当厌五欲。

不得大抟饭食，应当学。三十六

释曰：缘处同前。六群大抟饭食，令口不受，故制。大抟者，口不容受也。不犯者，日时欲过及有难至疾疾食。僧祇律云：不得大团，亦不得小如婬女两三粒而食，当可口食。上座当徐徐食，不得速食竟住看，令年少狼狈食不饱。

不得大张口待饭食，应当学。三十七

释曰：大张口者，谓饭未至，先大开口以待也。不犯同上。僧祇律云：比丘食时，当如雪山象王食法。食入口已，以鼻作后口分齐。前食咽已，续内后团。若口有疮，得预张口，无罪。

不得含饭语，应当学。三十八

释曰：六群含饭语故制。此据缘起结戒，故云含饭。准义，凡是含一切食，皆不应语话也。含饭语者，谓饭在口中，语不分明，令人难解。亦是白衣婆罗门法，非比丘仪，故不听作。不犯者，或噎而索水，或命难、梵行难作声食。僧祇云：若食上二师上座唤时，咽未尽，能使声不异者，得应。若不能得者，咽已然后应。若前人嫌者，应答言：我口中有食，是故不即应。五分云：益食时，听言须不须。

不得抟饭遥掷口中，应当学。三十九

释曰：六群抟饭遥掷口中，居士嫌言如似幻师，故制。遥掷者，谓先张其口，乃以饭团遥掷入口也。不犯者，或被系缚。

不得遗落饭食，应当学。四十

释曰：六群手把饭抟啮半食，故制。遗落食者，谓半入口、半在手，即是食半留半也。不犯者，噉薄饼、燋饭、瓜果、蔗菜等。僧祇律云：若󰉓团大，当手中分令可口。饼亦如是。

不得颊食食，应当学。四十一

释曰：六群颊食食，居士嫌言如似猕猴，故制。颊食者，谓故𠿡食，令两颊鼓起，如似猕猴也僧祇律云：不得口中回食食。谓含饭团，从一颊回至一颊，当一边嚼，即嚼边咽。

不得嚼饭作声食，应当学。四十二

释曰：嚼者，噉嚼也。不犯者，嚼干饭及燋饭瓜果等。僧祇律云：不得㗘㗱作声食，不得全吞食嗗嗗作声，若咽喉病无罪。十诵云：啜粥不得作声，噉根茎等勿令大作声。

不得大噏饭食，应当学。四十三

释曰：噏与吸同。气出为吹，气入为吸，是引食入口也。噏饭者，谓张口遥噏取其饭也。不犯者，若口痛，若食羮酪浆等。

不得舌䑛食，应当学。四十四

释曰：舌䑛者，谓长舒其舌以䑛取饭食、或䑛掠两唇也。不犯者，或被缚、或手有泥腻。僧祇律云：不得䑛手食。若酥油蜜石蜜著手者，当就钵缘上概聚著一处，然后取食。不得𪢒指食。若蜜盐著指头，得𪢒无罪。

不得振手食，应当学。四十五

释曰：振者，举奋也。不犯者，食中有草有虫；或手有不净，欲振去之；或有未受食，手触而污，手振去之。僧祇律云：若振手时，不得向比座振。若食著手，当向己前振。若钵中抖擞。

不得手把散饭食，应当学。四十六

释曰：把散饭者，谓散弃饭也。不犯如上。僧祇律云：受食时不得令一粒落地。若净人潟时，堕地无罪。食著口中时，勿令落地，误落者无罪。若噉瓜果蔗时，皮核滓不得纵横弃地，当聚足边。十诵云：食堕所受草叶上者应食。若有土著，吹却土而食。或有多土著者，水洗得食。

不得污手捉食器，应当学。四十七

释曰：污手者，谓有食腻所沾及余垢所污。凡为饮食，当净洗手已，方捉饮食之器。不犯者，草上受、叶上受、洗手受。五分云：不曲指收钵食、不齅食食、不嫌诃食。

不得洗钵水弃白衣舍内，应当学。四十八

释曰：六群食已洗钵，弃洗钵水及余食狼藉在地，故制。洗钵水者，杂饭水也。不犯者，若澡槃承取水持弃外。僧祇律云：食时当称腹而取，不得多受。若净人卒多与者，未噉时应减与比座。若比座不取，应与沙弥及园民。若洗钵时，不应一粒泻弃地。若有者，应聚著板上、叶上。若细粒若󰉓不可得聚者，无罪。十诵云：问主人弃，不犯。五分律云：有诸白衣新作屋，欲得比丘钵中水洒地，以为吉祥。佛听以钵中无食水洒地。根本律云：若有人来乞钵水时，应洗净钵，置清净水，诵伽陀三徧，授与彼人。或洗或饮，能除万病。又云：不得以残食置钵水中。释曰：伽陀是佛亲说，颂如余处录。

不得生草菜上大小便、洟、唾，除病，应当学。四十九

释曰：佛在舍卫国。六群大小便洟唾生草菜上，佛为结戒。时病比丘避生草菜，疲极故，除病者，不犯。又不犯者，在无草菜处，大小便流堕草菜上，或为风吹，或为鸟㘅，而堕生草菜中。若比丘尼生草菜上，大小便洟唾者，堕罪。僧祇律云：若夏月生草普茂，无空缺处者，当在骆驼牛马等行处，及砖瓦石上，干草叶上，如上次第。无者，当以木枝承令粪，先堕木上，后堕地。若大小便洟唾污手脚，得拭生草。律摄云：若棘刺丛处，无犯。若大林中行，枝叶交茂，应离人行处。若涉生草田间，无空处，应持干草叶布上，便利。若无可得者，无犯。

不得水中大小便、洟唾，除病，应当学。五十

释曰：缘处同前。不犯者，或于岸上便流堕水中，及风吹鸟㘅等。僧祇律云：若雨时水卒浮满，当在土块上及瓦石竹木上，令先堕木上后落水中。若大小便污手脚，得水中洗。若入水浴时，不得唾中。若岸远者，当唾手中然后弃。善见律云：若水人所不用，或海水不犯。水虽中用，旷远无人用不犯。律摄云：凡为洟唾时，勿作大声，亦不应数为洟唾。若性多洟唾者，应向屏处。佛言：听作厕屋，应作众多处，以物隔障。若老病倒地，听在边安栏架。应别作小便处，掘地作坑，下安甎石，持瓨著上，开瓨底漏。下坑两边安木气臭，听作盖覆。根本律云：应在寺后西北隅作厕，外安木履，入时应著。臭应洗拭令净，置叶土等，勿损飞虫。洗时󰆠揩，不应用手。僧祇律云：厕屋不得在东在北，应在南在西，开通风道。作法者，若作坑、若依高岸、若临岸上底下水流者，应安板，令先堕板上后堕水中。应作两孔三孔，孔广一肘，不舒手长一肘半。五分律云：厕满应除去。若生虫，应作坑安之。若未生虫，持曲末著厕埳中，虫即不生。释曰：西国门皆东向，故不听在东。

不得立大小便，除病，应当学。五十一

释曰：佛在给孤独园，六群立大小便。居士嫌言：如似牛马猪羊等。佛因制戒。原五天竺境小行之时人皆蹲踞，至于蕃胡诸国亦多符此。其惟东夏方处不同事非一定，立者多而蹲者寡。若非蹲乡而蹲者，讥为不男。设非立方而立者，见之亦未为怪。据此两途如何行护？准如略教自为通塞。如根本羯磨云：时佛临欲涅槃，告诸苾刍曰：我先为汝等广已开阐毗奈耶教而未略说，汝等今时宜听略教。且如有事我于先来非许非遮，若于此事顺不清净违清净者，此是不净即不应行。若事顺清净违不清净者，此即是净应可顺行。问曰：何意世尊将圆寂时说斯略教？答曰：大师灭后乃至圣教未没已来，无令外道作斯讥议。世尊既是具一切智，世间有事不开不遮，诸弟子辈欲如何行？为遮斯难，远察未来利益故制。又复欲令诸弟子于事无碍得安乐住，是故须说。如世尊说：若事顺不净违净、有顺净违不净、应行不应行者。未审此言有何义意？答曰：若有事物佛先非许非遮，今时若作俗生讥论者，此是不净即不应行。何者是耶？且如西方诸处，时人贵贱皆噉槟榔藤叶白灰，香物相杂以为美味。此若苾刍为病因缘冀除口气，医人所说食者非过，若为染口赤唇即成不合。又如赤土染衣，亦是先来非遮非许，今时著用同外道服生俗讥说，此即合遮，理不应用东夏黄衣事同于此。又如有事亦非遮许，今时受用人无讥议，用之无犯。即如腰绦，佛说三种余非许遮，此外诸带用系腰时人无见耻，此亦无过，皆是清净。又如佛说：有三种物可用洗手：一是咸卤土、二是干牛粪、三是澡豆。此是开听。如夜合树花木患皂荚之类咸堪洗沐，既非遮许，无毒无虫用之非过。诸如此类思察应行。注曰：佛唯开匙元不说箸，今时用者是略教开经。堂上高床跏趺坐食，此乃咸非略教所许，但行之既久固是难言。今此不立小便者是佛已遮，然今时行之俗生讥议，虽非佛许，以顺时方护俗讥嫌，想亦不违圣意。然诸智者深须思察，幸勿才闻斯说，便取余之定禁妄符圣教。是即非制而制、是制而开，废教之罪谁当代之？略释本文竟。其便利事今当陈之。佛言：不应久忍。大小便去时应捉厕草，若在前去者应在前行。至厕坊应安衣著杙上、若架上、树石上。至厕外，应弹指、若謦欬，令人非人知。手坚捉衣，不令触厕，两边应坚安脚。当先看有蛇虫，应驱出。不应未蹲便举衣，应竝蹲。渐举衣蹲已，当看勿令前却近两边，使大小便洟唾污厕孔，不应高声大鸣。厕草极长一磔，手极短四指。已用草、未用草，应别安处。便已徐起，渐下衣至洗处。应弹指，令人非人知。应先看毒虫，渐褰衣蹲。不应就水器中洗，洗时勿使有声。洗已，应以手、若叶、若弊物，拭去身上水。应以卤土、若灰、若泥、若牛屎、若土堑、若澡豆洗手。洗已，应渐下衣起。见厕上有不净，应扫除。杂事律云：持筹片并三块土入厕。筹用拭身，一土洗净，一土洗小便处，一土洗左手。母经云：应用二指头洗之，谓无名指及小指也。义净三藏依说一切有部撰出便利法云：便利之事，略出其仪。下著洗浴之裙，上披僧脚崎服。次取触瓶，添水令满，持将上厕，闭户遮身。土须二七块，在其厕外，于甎石上或小版上而安置之。其土碎之为末，列作两行，一一别聚，更安一块。复将三丸入于厕内，安在一边，一将拭体，一用洗身。洗身之法，须将左手，先以水洗，后兼土净。余有一丸，麤且一遍，洗其左手。若有筹片，持入亦佳。如其用罢，须掷厕外，必用故纸，可弃厕中。既洗净了，以右手牵下其衣，瓶安一边，右手拨开傍居，还将右手捉瓶而出。或以左臂抱瓶，拳其左手，可用右手开户而去，就彼土处，蹲坐一边。若须坐物，随时量处，置瓶左䏶之上，可以左臂向下压之。若有三叉木置上，极要先取近身七土，别别洗其左手，后用余七，一一两手俱净。其瓶木上，必须净洗。余有一丸，将洗瓶器，次洗臂腨及足，并令净洁，然后堕情而去。此瓶之水，不入口唇，重至房中，以净瓶水，𠻳口再三。若其事至，触此瓶者，还须洗手潄口，方可执余器具。斯乃大便之仪，麤说如此。小便则一二之土，可用洗手洗身。此即清净之先，为敬基本。或人将为小事，律教乃有大呵。若不洗净，不合坐僧床，亦不应礼三宝。修之则奉律福生，不作乃违教招罪。斯则东夏不传，其来尚矣。设令启示，遂起嫌心，即道：大乘虗通，何净何秽？腹内恒满，外洗宁益？讵知轻欺教检，诬罔圣心，受礼礼他，俱招罪过。著衣噉食，天神共嫌。若不洗净，五天同笑。所至之处，人皆见讥。弘绍之宾，特宜传教。既而厌俗离尘，舍家趣于非家，即须慇懃用释父之言，何得睚𥈐毗尼之说？如其不信，幸可依此洗之。五六日间，便知不洗之过。然而寒冬之月，须作煖汤。自外之时，事便随意。凡是僧坊，先须净治厕处。若自无力教化，为之供十方僧，理通凡圣，无多所费，斯其要焉。是净方业，固非虗矣。理须大槽贮土令满，置在厕边，大众必无私房可畜。若卒无水瓶，许用瓷瓦等钵盛水，将人安在一边，右手浇洗，亦无伤也。江淮地下，瓮厕者多，不可于斯即为洗净。宜应别作洗处，水流通出者为善。杂事律云：佛告诸苾刍：汝等当知，此是常行，恒须在意。如是洗净，有大利益，令身清洁，诸天敬奉。是故汝等，从今已去，若苾刍、苾刍尼、学戒女、求寂男、求寂女、部波索迦、邬波斯迦，归依于我，以我为师者，咸应洗净。若不如是洗净者，不应遶塔行道，不合礼佛读经，自不礼他，亦不受礼，不应噉食，不坐僧床，亦不入众。由身不净，不如法故，能令诸天见不生喜。所持呪法，皆无効验。若有犯者，得恶作罪。若作斋供、书经、造像，不洗净者，由轻慢故，得福寡薄。汝等皆应依我言教，无得自欺，作不净法，懈怠放逸，为下品行，当堕恶道。时诸苾刍，闻佛教诲，皆大欢喜，如法奉行。

不得与反抄衣、不恭人说法，除病，应当学。五十二

释曰：佛在舍卫国，六群与不恭敬反抄衣人说法，故制。当文易解，不须更释。不犯者，若彼病、若为王及大臣说，虽曰王臣，宜加重法。若生傲慢，则法雨不沾，纵闻奚益？为法忘躯，上吉皆然。况灵山会上亲以付嘱，故特宜尊敬，说者愈当以法自重。若彼此不恭，二皆失利。若夫诱进折伏之权，则随机量宜，事无一定，不可直尔造为，俱招慢法之咎。故十诵律中，悉皆不听为说。向下诸戒，准此应知十诵律云：诸佛常法，不一心众生不为说法。

不得为衣缠颈者说法，除病，应当学。五十三

释曰：衣缠颈则仪不端显，非恭敬故，不应为说。

不得为覆头者说法，除病，应当学。五十四

释曰：覆头者，谓以衣物等盖头也。

不得为裹头者说法，除病，应当学。五十五

释曰：裹谓包裹。缠裹与覆义不同。

不得为叉腰者说法，除病，应当学。五十六

释曰：或两手叉、或一手叉，俱不应为说。

不得为著革屣者说法，除病，应当学。五十七

释曰：西国以露顶跣足为敬，此方以冠履备整为恭。然礼无一定，随国行之，便为虔敬之仪。若其不净难履，还须遣却。余义通塞，准如略教应思。五分律云：若多人著革屣，不能令脱，但因不著者，为说无犯。

不得为著木履者说法，除病，应当学。五十八

释曰：草作者名屝，皮作者名履，麻作者名𪨗，木作者名屐。亦有帛屐，以帛为之。西国有金银等宝屐，准义悉皆不听为说。若随机权摄，如上应知。僧祇律云：若比丘为塔为僧事，诣王若地主所，彼言：为我说法。不应语令脱屐，恐生疑故。若边有净人，应作意为净人说，王听无罪。

不得为骑乘者说法，除病，应当学。五十九

释曰：乘者，谓象马牛车等乘也。

不得在佛塔中止宿，除为守护故，应当学。六十

释曰：佛在祇洹，六群止宿佛塔中故。制不犯者，为守护故、或被执及命难等。按塔字乃梵音之讹略也。旧云塔婆，亦云浮图。新曰窣堵波，又曰制底。别名支提，此译为聚相。谓如来众德俱聚于此，人天所共瞻仰，即瘗佛舍利处也。若佛说法经行之处，于中建立浮图，虽无舍利亦名佛塔。今此中言佛塔者，拣非菩萨、辟支、声闻之塔。虽非佛塔，咸当敬仰，不应为止宿等事。然其所制各别不同。若依十二因缘经，佛塔露盘八重、菩萨七重、辟支六重、四界五重、三果四重、二果三重、初果二重、轮王一重。八盘已上竝是佛塔，凡僧但蕉叶火珠而已。轮王虽一重，比丘见之不得为礼，以非圣塔故。凡僧随次应礼。准涅槃经，佛塔高十三层，上有轮相众宝庄严。辟支十一层、罗汉四层，亦以众宝严饰。轮王虽亦宝成，无复层级，以未脱三界诸有苦故。根本部中与此大同，或方或圆或八角作，悉皆随意杂事律云：两重作基，次安塔身，上安覆钵，随意高下安置平头，高一二尺、方二三尺，准量大小。中安轮竿，次著轮相，其轮相重敷，或一二三四乃至十三。次安宝瓶，若为如来造者，应可如前具足而作。若为独觉，勿安宝瓶。若阿罗汉，轮相四重，不还至三，一来应二，预流应一。淳善异生苾刍但可平头无有轮盖，名曰平头制底。凡诸香殿幡竿制底，如来形影皆诵伽陀然后足蹈。若不尔者，得越法罪。

不得藏财物置佛塔中，除为坚牢，应当学。六十一

释曰：财物者，谓供养塔及形像之物或僧祇物。不犯者，为坚牢故、为强者所执等。

不得著革𭕫入佛塔中，应当学。六十二

释曰：革屣者，皮履也。此据缘起，制戒准义。凡足所著物，皆不听入佛塔中。不犯者，或为所执唤入塔中，听为护身、护衣、护坐具故在寺内著。一重革屣穿坏，听以树皮、若皮补之，当以缕、若以筋毛皮缕缝之。若边国以皮为卧具者，听畜。及多瓦石硗确处，听著两重革屣。得未治皮，听柔治。听畜刀、刬、锥、板、石等。不应著新衣革屣上坐，亦不应皮上坐。若边方阿槃提国听。不听一手捉屣及钵。一切大皮不得畜，谓师子、虎、豹、獭、野狸、野狐、黑皮等。不应坐高大床、象牙床，及敷马、象皮锦褥、杂色卧具、氍氀、狙毛作纻褥。若在白衣舍，无别床敷，除宝床，余者听坐。不应乞生皮，听带浮囊及乘皮船渡水。不听畜鞔跟革屣、旋角屣、鹿角屣、象毛安边屣、杂色皮屣、绢布屣、带编边屣、青黄赤白屣、锦色屣、毳贮劫贝贮屣并一切草贮屣。若眼坏，听著鞔跟鞔指革屣，为护身护坐具故。在寺内听著蒲屣，听畜坏色屣，不应畜毛屐、宝屐、一切革屐。大小便洗足，听著屐。在和尚等前、阿阇梨等前，应偏露右肩脱革屣有所取与，除在白衣舍及在道行。若夜暮畏毒虫听著。得辇车，却皮听受。若老病听乘舆车辇，执事人、近事男、沙弥应担牵。听以皮作汲水索及户绳，不应以皮作钵囊、屣囊、针线囊、帽、腰带、禅带。若一切不净可恶皮及皮器不应畜。寒雪国听著富罗庵鞮及韈。所住房应扫洒，有尘应用泥浆洒，复有尘听作地敷。不得以皮作，应洗足拭干乃上地敷。

不得手捉革屣入佛塔中，应当学。六十三

释曰：前既不听著入，彼复执持而进，故制革屣乃是履践之物，不净所污，故不听持入塔中也。

不得著革屣绕佛塔行，应当学。六十四

释曰：绕有二种：一路由塔边过故绕、二为表敬故绕。此言绕者，是路由边过。原西国致敬之仪有于多种，或以礼拜为恭、或复旋绕为敬。礼则品列九等，旋乃分于左右，右旋名吉、左绕为凶。匝数则从一二三乃至百千，各随所表且如常行。三匝者，表供三尊、止三毒、净三业、灭三恶道、得值三宝。余可意思，此不繁论。言九等者：一发言慰问、二俯首示敬、三举手高揖、四合掌平拱、五屈膝、六长跪、七手膝踞地、八五轮俱屈、九五体投地。凡斯九等极惟一拜，跪而赞德谓之尽敬。远则稽颡拜手，近则䑛足摩踵。凡其致词受命褰裳长跪，尊贤受拜必有慰词，或摩其顶、或拊其背，善言诲导以示亲厚。出家沙门既受敬礼，惟加善愿不止跪拜。此方礼数久乖，智者宜当奉教，勿顺人情而亏圣制也。内法传云：佛言：有二种人合受礼拜：一谓如来、二大己苾刍。斯则金口诚教，何劳輙事识下？小者见大，缓须伸敬唱畔睇而礼之。大受小礼，自可端拱而云疴路，祇此是呪愿彼令无病义耳。如其不道，彼此招愆，随立随坐，不改常式。既其合受，无容反敬，斯乃五天师徒之轨式。岂有小欲礼大，先望大起，大受小恭，恐小嫌恨。为此则怱迫怱迫，尊执𢍉而不听稽首；辛苦辛苦，𢍉求敬而不能至地。若不如此，元乖礼数。呜呼！󳵍圣教，取人情，敬受乖仪，诚可深察。延波既久，谁当偃诸？凡礼拜者，意在敬上，自𢍉之仪也。欲致敬时，及有请白，先整法衣，搭在肩上，擪衣左腋，令使著身。即将左手向下，掩摄衣之左畔，右手随所掩之衣裙。既至下边，卷衣向膝，两膝俱掩，勿令身现。背后衣缘，急使近身，掩摄衣裳，莫遣垂地。足跟双竖，脊须平直，十指布地，方始叩头。然其膝下，回无衣物，复还合掌，复还叩地，慇懃致敬，如是至三。必也寻常，一礼便罢，中间更无起义。西国见为三拜，人皆怪之。若恐额上有尘，先须摩手令净，然后拭之。次当拂去两膝头土，整顿衣裳，在一边坐。或可暂时𥩟立，尊者即宜赐坐，必有诃责，立亦无伤。斯乃佛在世时，迄乎末代，师资相传，于今不绝。畔睇者，礼敬也。旧曰和南者，讹也。

不得著富罗入佛塔中，应当学。六十五

释曰：富罗，此译为短靿靴。五分云：不应深作𩍓，听至踝上。不得𩍓，如靴应开。前寄归传云：准如佛教，若对形像及近尊师，除病则徒跣是仪，无容輙著鞋履。偏露右肩，衣掩左膊。首无巾帊，自是怛途。余处迸行，在开非过。若是寒国，听著短靴。诸余履屣，随处应用。既而殊方异域，寒燠不同。准如圣教，多有违处。理可隆冬之月，权著养身。春夏之时，须依律制。履屣不旋佛塔，教已先明。富罗勿邋香毫，颁之自久。然有故违之类，即是强慢金言。

不得捉富罗人佛塔中，应当学。六十六

释曰：前制著，此禁持，余义应知。

不得塔下坐食留草及食污地，应当学。六十七

释曰：佛在祇洹。六群在塔下坐食已，留残食及草污地而去，佛为结戒。时诸比丘作塔已施食，作房已施食，众集坐处窄狭，不敢塔下坐食，佛言：听坐食，不应留草及食污地。时有病比丘不敢留残食草污地，佛言：听聚著脚边，出时持弃之。

不得担死尸从塔下过，应当学。六十八

释曰：六群担尸塔下过，护塔神瞋故。制不犯者，或须此道行、或为强力所将也。

不得塔下埋死尸，应当学。六十九

释曰：埋者葬也。凡比丘身亡，当依佛教为四种葬法，谓焚烧、水殡、地埋、弃林。如此四法必依处所，不可輙尔便为，还违圣教。杂事律云：苾刍身死应可焚烧。邬波离白佛言：如佛所说，于此身中有八万户虫，如何得烧？佛言：此诸虫类，人生随生、人死随死。身有疮者，应观无虫方可烧殡。无柴可得，可弃河中。若无河者，穿地埋之。地多虫蚁，可于丛薄深处，令其北首右脇而卧，以草稕支头、若草若叶覆其身上。送丧苾刍可令能者诵三启无常经，并说伽陀为其呪愿。事了归寺，应可洗身。若触尸者，连衣俱洗。其不触者，但洗手足。还至寺中，应礼制底尼陀那云：苾刍身亡，所有衣钵不应弃掷，众可共分。不可露尸而送，应以裙帔盖身，勿用好衣及破碎衣盖，应以非好非恶处中衣盖。

不得在塔下烧死尸，应当学。七十

释曰：经云阇维，亦云茶毗，此译为焚烧，义如前释。寄归传云：死丧之际，僧尼漫设礼仪，或复与俗同哀将为孝子、或房设灵几用作供尊、或披黪布而乖恒、或留长发而异则、或拄哭杖、或寝苦庐，斯等咸非教仪，不行无过。理应为其亡者净饰一房，或可随时权施盖幔，读经念佛具施香华，冀使亡魂托生善处，方成孝子始是报恩。岂可泣血三年将为赛德，不飡七日始符酬恩者乎？斯乃重结尘劳更婴枷锁，从暗入阇不悟缘起之三节，从死趣死讵证圆乘之十地欤？然依佛教，苾刍亡者观知决死，当日与向烧处，寻即以火焚之。当烧之时，亲友咸萃在一边坐，或结草为座、或聚土作台、或置甎石以充坐物，令一能者诵无常经，半纸一纸勿令疲久，然后各念无常还归住处。寺外池内连衣并浴，其无池处就井洗身，皆用故衣不损新服，别著干者然后归房。地以牛粪净涂，余事并皆如故，衣服之仪曾无片别。或有收其设利罗为亡人作塔，名为俱㑩，形如小塔上无轮盖。岂容弃释父之圣教、逐周公之俗礼，号咷数月、布服三年者哉？绎曰：设利罗，此言身骨无常。经出北藏孝字函、南藏当字函。

不得向塔烧死尸，应当学。七十一

释曰：谓不得正对佛塔前而焚尸也。

不得佛塔四边烧死尸，使臭气来入，应当学。七十二

释曰：先禁正向，此制四面，宜当远离塔所在隈僻处而焚烧也。

不得持死人衣及床从塔下过，除浣、染、香熏，应当学。七十二

释曰：六群持死人衣及床从塔下过，护塔神瞋故制。时著粪扫衣比丘不敢持死人衣塔下过，佛言：若净洗染，以香熏之听。有十种粪扫衣听取：一、牛嚼衣；二、鼠啮衣；三、火烧衣；四、月水衣；五、产妇衣；六、神庙中衣；七、若鸟㘅飞吹杂处者冢间衣；八、求愿衣；九、受王职衣王受职时所弃故衣；十、往还衣俗亡赠衣送葬，还归将此衣施僧。上十种衣皆是他所弃物，取以资身行道，离我我所相。根本部云：贼夺商旅所遗弃物，不应收取。若商人随听者，应取。有主尸林及神庙衣，亦复如是。勒伽论云：不得畜不净所污粪扫衣。若得粪扫衣，当洗浣治令净，好缝好染已受持。母经云：若得粪扫衣，应水中久渍，用纯灰浣净，以奚黑伽香涂上，然后得著入塔。

不得佛塔下大小便，应当学。七十四

释曰：凡大小便，应远塔所在于常处，不得处处漫为便利优钵祇王经云：伽蓝法界地漫大小，行者五百世身堕󳫠波地狱。后经二十小劫，常遣肘手抱此大小便处臭秽之地，乃至黄泉。

不得向佛塔大小便，应当学。七十五

释曰：前制不听塔下，此中虽远塔处，而不应在前对向。塔彰佛德，乃如来之遗体，宜深加敬重。

不得绕佛塔四边大小便，使臭气来入，应当学。七十六

释曰：绕者，谓是四方及四维也。余义如前可知。

不得持佛像至大小便处，应当学。七十七

释曰：准如佛像，则经法可知矣。不犯者，或有如是病，或道由中过，或为强力所持呼去。

不得在佛塔下嚼杨枝，应当学。七十八

不得向佛塔嚼杨枝，应当学。七十九

不得佛塔四边嚼杨枝，应当学。八十

释曰：此中次第如前应知。凡嚼杨枝须向屏处，不但塔像，若二师上座前亦不得向嚼。

不得在佛塔下洟唾，应当学。八十一

不得向佛塔洟唾，应当学。八十二

不得塔四边洟唾，应当学。八十三

释曰：凡为洟唾，当向屏处，由须弹指謦欬而弃。若老病者，听安唾器。杂事云：寺中四角柱下各安唾盆。洟，他计切，音剃。鼻液也。唾，吐卧切，音拖，去声。口液也。所谓从鼻出者曰洟，从口出者曰唾，从目出者曰涕。涕，他礼切，音体。今以眼泪涕之涕为鼻液洟之洟，讹也。

不得向塔舒脚坐，应当学。八十四

释曰：不犯者，或有如是病、若中间有隔、若强力所持、若寺内塔满听在中间舒脚坐。

不得安塔在下房，己在上房住，应当学。八十五

释曰：上房有二种：一者处所高显为上、二者妙好严丽为上。下房亦有二种：一者处所低下名下、二者麤弊名下。彼复共佛塔同屋宿，佛言：不应尔。若为守护坚牢故，听安杙上、若头边而眠。不应腋下挟塔行，应置象马车乘辇轝上、若肩上担、若头上戴。应偏袒脱屣洗大小便净持，不应持往大小便处。不犯者，或命难、梵行难。僧祇律云：起寺时先规度好地作塔处，应在东、应在北，僧地、佛地不得相侵。不得使僧地流水入佛地，佛地水得流入僧地。塔应在高显处作，不得在塔院中浣染、晒衣、著革屣、覆头、覆肩、洟唾地。不得塔池中浣衣、洗浴、浣手面、洗钵。下头流出处，得随意用。

人坐己立，不得为说法，除病，应当学。八十六

释曰：佛为结戒已，彼疑，不敢为病人说法故。除病者不犯，下皆准此。僧祇律云：若比丘为塔为僧事，诣王若地主所，彼言：为我说法。不得语令起，恐生疑故。若边有立人者，即作意为立人说。王虽听，比丘无罪。

人卧己坐，不得为说法，除病，应当学。八十七

释曰：按上戒及下诸戒，说者听者，二皆失仪。此戒己虽在座，而听者无恭，故不得为说。

人在座、己在非座，不得为说法，除病，应当学。八十八

释曰：座者正座，非座者不正座，乃至木枮土埵地下也。

人在高座，己在下座，不得为说法，除病，应当学。八十九

释曰：高有二种：一者、体量高大；二者、贵价妙好。下有二种：一者、体卑；二者、麤弊。二俱名下也。

人在前行、己在后行，不得为说法，除病，应当学。九十

释曰：言病者，若身病、或眼病，前人捉杖牵之为说者，不犯。

人在高经行处，己在下经行处，不应为说法，除病，应当学。九十一

释曰：此中高下有其二种，一者本自高下、二者垒石成基。如佛听作经行堂，以经行有五事好：堪远行、能思惟、少病、消饮食、得定久住。

人在道、己在非道，不应为说法，除病，应当学。九十二

释曰：道者正路，非道者不正路也。

不得携手在道行，应当学。九十三

释曰：携手者，连手也。谓比丘不应连手在路并行。不犯者，患眼暗，须扶接。

不得上树过人，除时因缘，应当学。九十四

释曰：佛在舍卫国。有一比丘在大树上受夏安居，于树上大小便下。树神瞋恚，佛因制不得树上安居、不得绕树大小便。若先有大小便处，大小便无犯。后有比丘在道行，值恶兽恐怖上树，齐人不敢过上，即为恶兽所害，故除时因缘也。不犯者，若命难、梵行难。若欲取树上干薪，应作钩钩取、或以梯取、或以绳羂取。若树通身干，听上。

不得络囊盛钵贯杖头著肩上而行，应当学。九十五

释曰：佛处同前。䟦难陀络囊盛钵，贯著杖头肩上担行，居士见嫌故制。不犯者，或为强力所逼及命难等。时有比丘羸老，不能无络囊盛钵无杖而行，佛听僧与彼老比丘杖络囊白二羯磨。彼应至僧中具仪作如是乞：

大德僧听！我某甲比丘老病，不能无络囊盛钵、无杖而行，今从僧乞畜杖络囊。愿僧听我某甲比丘畜杖络囊，慈愍故。三说已，僧应如是与。大德僧听！此某甲比丘羸老，不能无络囊盛钵、无杖而行，今从僧乞杖络囊。若僧时到僧忍听，与某甲比丘杖络囊。白如是。大德僧听！此某甲比丘羸老，不能无杖络囊而行，今从僧乞杖络囊。僧今与某甲比丘杖络囊。谁诸长老忍僧与某甲比丘杖络囊者默然，谁不忍者说。僧已忍与某甲比丘杖络囊竟。僧忍，默然故，是事如是持。此谓杖络俱须故，合作羯磨。若单须杖、或单须络，准文应作。时六群畜空中杖，居士讥嫌，佛言：不应尔。诸未离欲比丘在道行，见蛇、蝎、蜈蚣等皆怖，佛言：作钖杖摇、若筒盛破石摇、若摇破竹作声。按根本杂事中，因苾刍乞食误入家内，而彼门多迷其出处，遂遭横难。佛教将饼󰉓门前为记，然后方入。而彼入时默然，见他私事，佛令作声，彼即呵呵作声，喧閙而入。俗复讥耻，佛制不听，遂拳打门作声而入。家人怪问，默然无对。佛听作锡杖，苾刍不解，佛言：杖头安环圆如盏口，安小环子摇动作声。而为警觉，狗便出吠。用锡杖打，佛言：不应以杖打狗，应举怖之。时有恶狗怖时瞋剧，佛言：应取一抄饭掷地令食。至不信家，久摇锡时遂生疲倦，而彼家人竟无出问，佛言：可二三度摇，无人问时即须行去。因此多缘，故制锡杖。寄归传云：锡杖者，梵语吃弃罗，即是鸣声之义。古人译为锡杖者，意取锡作声鸣，杖锡任情。称就目验，西方所持锡杖，头上惟有一股铁棬，可容三二寸，安其𬭚管，长可四五指。其竿用木，麤细随时，高与眉齐。下安铁纂，可二寸许。其环或圆或匾，屈合中间，可容大指，或六或八，穿安股上。铜铁任情，元斯制意。为乞食时，防其牛犬，何用辛苦，擎奉劳心？而复通身总铁，头上安四股，重滞将持，非常冷涩，非本制意也。又西方僧徒出外，并乞食之时，所有瓶钵，随身衣物，各置一肩，通覆袈裟，擎伞而去。此等并是佛教出家之仪，有暇手执触瓶，并革屣袋，锡杖斜挟，进止安详。鸟喻月经，雅当其况。至如王城觉树，鹫岭鹿园，娑罗鶴变之所，萧条鹊封之处，礼制底时，四方俱凑，日观千数，咸同此式。释曰：锡杖者，由其振时，作锡锡声，故译为锡杖。十诵律名为声杖，是即以声目名，体任铜铁，不局锡为。若据锡杖经，名为智杖、德杖，以彰显圣智，行功德本，圣人之表帜，贤土之明记，趣道之正幢，建念义之志，三世诸佛，皆执持之。如是重重，表释妙喻。虽然，元非本号，况此经原非正翻，无译者名。僧祐法师附东晋时录，文句杂沓，词非佛语，故上古判之为伪。以义违三藏教文，制式逈异诸部，智者宜取通途，勿顺久非为是。如义净三藏目击西天杖式，录以寄归，诚可取法也。

人持杖不恭敬，不应为说法，除病，应当学。九十六

释曰：不犯者，若病、若王及大臣。僧祇律云：若比丘在怖畏险道时，防卫人言：尊者！为我说法。为说无罪。

人持剑，不应为说法，除病，应当学。九十七

释曰：剑者，捡也，所以防检非常也。若病人以此防身，为说无犯。

人持𫓴，不应为说法，除病，应当学。九十八

释曰：𫓴，古文作𢦧，今作矛，三形同。莫侯切，音谋。乃兵器，如鋋而作三廉也。

人持刀，不应为说法，除病，应当学。九十九

释曰：刀者，有种种形，亦防卫之器也。

人持盖，不应为说法，除病，应当学。一百

释曰：盖者伞盖，能遮雨日者是也。僧祇律云：若法师律师风雨寒雪大热时，捉葢为说法无罪。时䟦难陀持好大圆盖在道行，居士嫌言：如王大臣。佛言：不应持，亦不应畜。诸比丘天雨时往大小食上、若夜集时、布萨时，雨渍衣坏，佛听为护衣故在寺内持，以树皮若叶若竹作盖。不应持王大圆扇，若得已成者听受。与塔患热，听以树叶若枝若草若衣作扇。不应畜织毛㲖扇，以多伤细虫故。若患虫草尘露堕身上，听以草若树皮叶若缕线若裁碎缯帛作拂，若得尾拂听畜。听畜承发器，以衣若树皮若织竹作鼻。毛长听作镊拔，不应长。爪极长如一麦应剪，不应以彩色染爪，不应以剪剪须发。彼剃发不剃须、或剃须不剃发，佛言：应须发尽剃，极长长两指，若二月一剃。不应梳须发，及以油涂治。不应撚髭令翘。不应画眼脸。眼痛听著药。不应以镜若水照面。若面患疮著药，听独在一房照。不应去身毛。不应著耳珰、耳环、颈璎、臂脚玔、指环、指印。不应作铅锡革腰带，及散线带、大色带、锦带。不应用五色线络腋系腰臂。阿兰若处，听作火术钻火子。不应畜宝澡罐澡盘。不应共他𧹑物。不应出息物，及从地举息物。不应乘象马车辇舆而戏。不应捉持刀劒。复有不应作法，如大律广明。杂事云：若为观疮，或窥昔时老少形状者，览镜无咎。寄归传云：其伞可用竹纤之，薄如竹篥，一重便得。大小随情，宽二三尺。顶中复作，拟施其柄。其柄长短，量如盖阔。或可薄拂以漆，或可织苇为之。或如藤㡌之流，夹纸亦成牢矣。神州虽不先行，为之亦是其要。骤雨则不沾衣服，赫热则实可招凉。既依律而益身，擎之固亦无损。

○后结问。

诸大德！我已说众学戒法。今问诸大德！是中清净不？三说诸大德！是中清净，默然故，是事如是持。

释曰：上已一一别释其相，今当总明忏法。若比丘心无惭耻，不依佛教而故作者，应先请一忏主，所有根本从生之罪，名须两识，种相多少，并悉详审，至诚恳恻，要期永断，具修威仪。对忏主作如是言：大德一心念！我某甲比丘，故不齐整著僧伽梨余有随称，犯尔许突吉罗罪。以故作故，复犯尔许非威仪突吉罗罪。今向大德发露忏悔，更不敢作。愿大德忆我。一说。报言：自责汝心，应生厌离。答言：尔。若误作者，亦具修威仪，心生惭愧，口作是言：我某甲比丘，误不齐整著僧伽梨余有随称，犯突吉罗罪。我今自责心悔过。一说。

四分戒本如释卷第十一

四分戒本如释卷第十二

明　广州沙门释　弘赞在犙　绎

○八灭诤法开三。　初总标　中别列，　后结。问：

△初、总标。

诸大德！是七灭诤法，半月半月说，戒经中来。若比丘有诤事起，即应除灭。

释曰：七灭诤法者，谓比丘有四诤事起，当以此七法如法如律如佛所教而除灭之，故名七灭诤法也。言四诤者，一言诤、二觅诤、三犯诤、四事诤。云何言诤？谓比丘共比丘诤言，引十八事法非法乃至说不说，若以如是相共诤言语，遂彼此共鬬，是为言诤。云何觅诤？谓比丘与比丘觅罪，以三举事：破戒、破见、破威仪见闻疑，作如相觅罪，是为觅诤。云何犯诤？谓犯七种罪：波罗夷、僧残、波逸提、悔过法、偷兰遮、恶作、恶说，是为犯诤。云何事诤？谓言诤中事作、觅诤中事作、犯诤中事作，是为事诤身犯者名恶作，口犯者名恶说。

△中别列。

○现前灭诤法第一。

应与现前毗尼，当与现前毗尼。

释曰：佛在舍卫国。迦留陀夷与六群在河中浴。浴竟，先上岸，错著六群衣而去。六群上岸，不见己衣，即谓彼偷衣去。彼不现前，便作灭摈羯磨。佛言：无盗心，不犯。不应不看衣而著，不应人不现前而作摈羯磨、依止羯磨、遮不至白衣家羯磨、举羯磨、灭摈羯磨。若作羯磨不成，得突吉罗。云何现前？谓法、毗尼、人、僧、界也。云何法现前？所持法灭诤者是。云何毗尼现前？所持毗尼灭诤者是。云何人现前？言义往返者是。云何僧现前？同羯磨和集一处不来者，嘱授在现前，得诃而不诃者是。云何界现前？在界内羯磨，作制限者是。若诤事灭，更发起者，堕罪。若后来比丘新受戒者，谓是初诤而更发起者，及与欲已后悔者，皆堕罪。此之七法，尼皆同学。磨得勒伽论明十种不现前，得作羯磨：一、覆钵。二、舍覆钵，谓俗人骂谤比丘等，僧应与作羯磨，不相往来。若后自见过行，随顺心求僧乞解，僧应羯磨为解。三、学家。四、舍学家，如悔过法中释。五、作房，谓以故废寺地羯磨与居士，任其更为僧作房舍。六、摈恶见沙弥。已上皆谓未受大戒人，不得闻羯磨法故，不须现前。其二解及作房摈沙弥，令在眼见耳不闻处立。七、狂痴，谓无知故，不须现前。八、不礼拜。九、不共语。十、不供养，谓比丘非法触恼比丘尼，不得面治比丘，但遥作不礼拜等三种羯磨而已。

○忆念灭诤法第二。

应与忆念毗尼，当与忆念毗尼。

释曰：佛在王舍城。摩罗子不犯重罪，诸比丘皆言其犯，问言：汝忆犯重罪不？彼不忆犯，使答言：我不忆犯如是重罪。长老！莫数诘问我。而诸比丘故诘问不止。佛听僧为作忆念毗尼白四羯磨。彼应至僧中乞言：大德僧听！我某甲不犯重罪，诸比丘言：我犯重罪波罗夷、僧残、偷兰遮。诸比丘问我言：汝忆犯重罪不？我不忆犯重罪。答言：我不忆犯如是重罪。诸长老！不须数数难诘问我。而诸比丘故难诘不止。我今不忆念，从僧乞忆念毗尼。愿僧与我忆念毗尼，慈愍故！如是三乞已，僧应为白四羯磨与。羯磨准乞应作。云何忆念毗尼？彼比丘此罪更不应举，不应作忆念。若诤事如法灭已，后更发起者，堕罪如上。由诸比丘数数令其忆念不止故，佛听作忆念毗尼，使他不复更问。萨婆多论云：此是守护毗尼，余比丘不应出其罪过，不应令忆念。

○不痴灭诤法第三。

应与不痴毗尼，当与不痴毗尼。

释曰：佛在王舍城。难提比丘痴狂心乱，多犯众罪。后还得心，诸比丘诘问不止。佛听僧与作不痴毗尼白四羯磨。彼应至僧中乞言：大德僧听！我某甲比丘，癫狂心乱时，多犯众罪，行来出入，不顺威仪。后还得心，诸比丘问言：汝忆犯重罪不？我答言：先癫狂心乱时，多犯众罪，行来出入，不顺威仪。非我故作是癫狂心，故诸长老不须数数难诘问我，而诸比丘故难问不止。我今不痴，从僧乞不痴毗尼。愿僧与我不痴毗尼，慈愍故！如是三乞已，僧应为白四羯磨与。羯磨准乞应作。云何不痴毗尼？彼比丘此罪更不应举，不应作，忆念者是。若如法诤事灭已，更发起者，堕罪如上。萨婆多论云：此是守护毗尼。

○自言灭诤法第四。

应与自言治，当与自言治。

释曰：佛在瞻婆城。十五日布萨时，众僧前后围遶，有犯罪者在于众中坐。初中后夜已过，世尊默然不说戒。目连即以天眼见知，便促彼臂牵出门外。佛言：不应如是令彼伏罪然后与罪，不应不自伏罪而与罪。云何自言说？罪名罪种，忏悔者是。云何治？语言自责，汝心生厌。虽者是，若诤事灭已更发起者堕罪。余如上说。优波离白佛言：作自言治，一切如法不？佛言：不一切如法。若比丘不犯弃罪，彼不作举、不作忆念，自言犯弃，诸比丘即与作弃罪治，是为非法自言治。若比丘不犯弃，彼不作举、不作忆念，自言犯僧残，诸比丘即与作僧残罪治，是为非法。乃至自言犯恶说亦如是次句以僧残为首，乃至恶说为首，一一作句亦如是。复以作举、作忆念，一一句亦如上。若比丘犯弃罪，彼不作举、不作忆念，自言犯僧残，诸比丘即与作僧残治，是为非法。乃至自言犯恶说亦如是。若比丘犯僧残，彼不作举、不作忆念，便自言犯弃，诸比丘即与作弃罪治，是为非法。若比丘犯僧残，彼不作举及忆念，便自言犯堕，诸比丘即与作堕罪治，是为非法。乃至自言犯恶说，互为首句亦如是作举、作忆念，互为首句，一一如上。云何如法自言治？若比丘犯弃罪，彼不作举、不作忆念，自言犯弃，诸比丘即为作弃罪治，是为如法与自言治。乃至恶说亦如是。若比丘犯弃罪，彼作举、作忆念，自言犯弃，诸比丘即如其言治，是为如法与自言治。乃至恶说亦如是。

○觅罪灭诤法第五。

应与觅罪相，当与觅罪相。

释曰：佛在释氏国。象力比丘喜论议，共外道论，得切问时，前后言语相违。于僧中问时，亦复如是，前后言语相违，在众中故作妄语。外道讥嫌。诸比丘白佛，佛令僧与彼作罪处所，白四羯磨。集僧已，为作举。作举已，为作忆念。作忆念已，与罪白言：大德僧听！此某甲比丘好论议，与外道论，得切问时，前后言语相违。设于众僧中问，亦前后言语相违，众中故作妄语。若僧时到，僧忍听，僧今与某甲比丘作罪处所羯磨。汝某甲无利，不善得汝，得切问时，前后言语相违。设众僧中问时，亦复如是，在众中故作妄语。白如是。羯磨准白应作。作羯磨已，彼比丘应行三十五行。觅罪相者，亦云结罪处所。云何处罪所？彼比丘此罪与作举、作忆念者是。根本律云：求罪自性。勒伽论云：实觅罪者，先犯罪已发露，后覆藏。萨婆多论云：此是折伏毗尼。

○多人语灭诤法第六。

应与多人觅罪，当与多人觅罪。

释曰：若诸比丘诤事现前不能灭者，应求多知法比丘行筹灭诤，以筹多表语故。时舍卫国比丘共诤，众僧如法为灭诤。彼诤比丘不忍可僧灭诤事，便往白佛。佛即集僧诃责彼已，告诸比丘：应灭此诤，用多人语谓用多人知法者语，听行筹。差行筹人白二羯磨。有五法不应差使行筹，谓爱、恚、怖、痴、不知己行不行，反上应差。有三种行筹：一显露、二覆藏、三耳语。云何显露行筹？谓众中虽非法比丘多，然彼二师皆如法。又上座智人持三藏者皆如法说，应显露行筹。应作二种筹：一破、二完。应作白：作如是语者捉不破筹，作如是语者捉破筹。行筹已应别处数，若如法者多，彼应作白：作如是语者诤事灭。若如法语者少，应作礼已便起去。应遣信往比丘住处，僧中白言：彼住处非法比丘多。善哉长老！能往至彼。若如法语比丘多，诤事灭功德多。此比丘闻应往，若不往如法治。云何覆藏行筹？谓众中如法比丘多，而彼二师及上座等不如法。若显露行筹，恐诸比丘随二师上座等捉筹，应覆藏行筹。云何耳语行筹？谓众中虽如法比丘多，而彼二师等非法说，应耳语行筹。行筹时应稀坐，间容一人，身小障翳。彼比丘作耳语，语言：汝和尚等已捉筹，善哉！汝亦当捉筹，慈愍故！若如法比丘多，诤事得灭，得功德多。行筹已，在一面数之。若诤事如法灭已，后更发举者，及后来新受戒者，谓是初诤而发举者，与欲已后悔者，尽得堕罪。有十不如法捉筹，谓不解捉，不与善伴共捉，欲令非法者多捉，知非法比丘多捉，欲令僧破故捉，知僧当破故捉，非法捉，别众捉，以小犯故捉，不如所见故捉，谓异见异忍也。反上，是为十种如法捉筹。十诵律：令作长短白黑筹，说如法筹以右手捉，说非法筹以左手捉，说如法筹缓促，说非法筹急捉，先行说如法筹，后行说非法筹。一切僧应和合一处，不得取欲。僧祇律云：若非法筹乃至多一者，不应唱非法人多，如法人少，当作方便解坐。若前食欲至者，应唱令前食。若后食时、浴时、说法时、说律时，随应唱之。若非法者觉言：我等得胜，为我等故解坐。我等今不起，要即此坐决断是事。尔时，精舍边若有小屋无虫者，应使净人放火已，唱言：火起！火起！即便散起救火，乃往觅如法伴。萨婆多论云：多觅毗尼者，多求因缘断，多处求断，从多处断，故名多觅毗尼。

○草覆地灭诤法第七。

应与如草覆地，当与如草覆地。

释曰：佛在舍卫国。诸比丘共诤，多犯众戒，非沙门法，亦作亦说，出入无限。后诸比丘自作是念：我曹若还共问此事，或能令此诤事转深重，经历年月，不得如法灭除，令僧不得安乐。以是白佛，佛言：应灭此事诤，如草覆地。彼一众中有智慧堪能比丘从座起，偏露右肩，右膝著地，合掌作如是言：诸长老！我等此诤事多犯众罪，非沙门法，言无齐限，出入行来不顺威仪。若我等寻究此事，恐令罪深重，不得如法、如毗尼、如佛所教诤事灭，令诸比丘住止不安乐。若长老忍者，我今为诸长老作如草覆地忏悔此罪。第二众中亦如是说。彼诸比丘应作如是白：大德僧听！若僧时到，僧忍听，僧今此诤事作草覆地忏悔。白如是。作是白已，作如草覆地忏悔。是一众中有智慧堪能者从座起，右膝著地，合掌作如是白：诸长老！我今此诸诤事己所犯罪，除重罪遮，不至白衣家羯磨。若诸长老听者，为诸长老及己作草覆地忏悔。第二众亦应如是说。此是犯诤，以二灭灭，谓现前毗尼。如草覆地，不用自言治。云何草覆地？不称说罪名、罪种忏悔者是。若诤事灭已，后更发起者，堕罪。十诵律释云：草布地有二种义：一、鬬诤数起，诤人亦多，其事转众。推其原本，难可知处，佛听布草除灭。如乱草难可整理，乱来弃之。二者、有听上座劝喻诤者，使向两众羊皮四布悔过。二众者，各有所助，故令各在一处。五分律云：彼鬬诤比丘应来至僧中，偏袒胡跪，陈说其事，乞草布地悔过。三乞已，皆舒手脚伏地，向羯磨师一心听受羯磨。彼为白四羯磨。是名现前毗尼草布地灭犯罪诤。何谓草布地？彼诸比丘不复说鬬，原僧亦不更问事。根本毗尼母经云：若比丘共诤，欲除灭罪者，先共鬪者忏悔。如草敷泥上，令人过不污。共和合忏悔，覆恶上得善生，然后悔过所犯也。律摄云：若彼此两朋共相纷竞，各执己见，恃怙慢情。有善比丘于彼此朋各令息诤，更相忏谢，说悔其罪，起𢍉下心，不相举发，以草敷法而除灭之。

△后结问。

诸大德！我已说七灭诤法。今问诸大德！是中清净不？三说诸大德！是中清净，默然故，是事如是持。

释曰：上已一一别释其相，今当总明除灭之法。于四种诤中，云何除灭？其言诤者，以二毗尼灭，谓现前多人语如第六法中说。或以一灭灭，谓现前毗尼。何者是耶？若一比丘为一比丘现前好言教语，如法、如律、如佛所教语，言是法、是律、是佛所教，受是、忍是，如是诤事得灭，是为言诤以一灭灭。若一比丘为二、三比丘及僧亦如是，乃至僧为一、二、三比丘及僧亦如是。若彼诤比丘不忍可僧作如是灭，闻异处有好僧、好上座智人，应往彼处，若在中路能得如法、律、教灭者，是为言诤以一灭灭。若路中不能如法灭，至彼僧中上座前作是言：我此诤事如是起，如是实，因是起，僧作是灭，我不忍可，是故来至长老所。善哉！长老，为我如法、律、教灭此诤事。若长老能为我等灭此诤事者，我等当于长老前舍此诤事。若长老不能如法、律、教灭者，我等自在作诤，更令罪深重，诸比丘住止不安乐。彼诤比丘应如是在僧前舍此诤事，此僧应语彼言：长老，诤事若如是起，如实如所因起，如彼僧灭诤，若能如实说者，我等当量宜能灭此诤不？若不如实说，此诤事更深重，非法、律、教，诤事不得灭，诸比丘不得安乐住。彼僧应作是受诤已，应断决。若彼诤人是下座者，应语言：小出，我等自共平断此事，如法、律、教。若诤人是上座，僧应自避至余处共断，僧作是念：我等若在僧前平此事，恐更有余事起，令彼此善恶言说不了，我等宁可与诸智慧人别集一处共断。即应作白言：大德僧听！若僧时到，僧忍听僧今集诸智慧者共别平断事。白如是。白已共平断。有十法应差别平断事：一、持戒具足；二、多闻；三、诵二部毗尼极利；四、若广诵其义；五、善巧言语，辞辩了了，堪任问答，令彼欢喜；六、若诤事起能灭；七、不爱；八、不恚；九、不怖；十、不痴。断事比丘中有不诵戒、不知戒毗尼，便舍正义，作非法语；或有诵戒、不诵戒毗尼，舍正义，说少许文；或有法师舍正义，以言辞力强说，僧皆应作白遣出。若诵戒、诵毗尼，顺正义，如法说，僧应佐助之。若彼僧不如法律教灭诤者，今僧应如法律教灭。若彼僧如法灭，今此僧亦忍可此事，僧应语彼诤比丘言：若彼僧如法律教灭此事，我等亦忍可此事，如法灭诤，今我等亦当作如是灭诤。若作是得灭诤，是为言诤以一灭灭。若如法灭已，后更发起者，堕罪。若彼诤比丘不忍可第二僧作是灭，闻彼住处有众多比丘持法、持律、持论，往至彼所，若在中道灭，中道不能灭，应到彼持法等比丘所言：长老，我此诤事因如是起，实因是起，僧作是灭，第二僧亦作是灭，我不忍可故，来至长老间。善哉！长老，能如法律教灭此诤事者，我当于长老间舍此事。若长老不能如法等灭，我等自在作诤，更令罪深重诸比丘住止不安乐。彼应在众多比丘前舍此事，众多比丘应语彼言：长老！此诤事如实所因起，如第二僧灭，如实说舍诤。我等当量宜，能灭此诤不？若不如实说者，此诤事自在作，罪更深重，诸比丘住止不安乐。众多比丘应作如是受诤，受已决断，彼诤人或是下座，或是上座，应如上遣避。若彼僧不如法、律、教灭，第二僧亦不如法灭，众多比丘应如法灭。若彼僧及第二僧如法灭，众多比丘亦应忍可此事，应语诤比丘言：如彼僧灭诤，我等亦忍可，今当作是灭诤。是为言诤以一灭灭。如法灭已，更发起者，堕罪。如往众多持法、律、论比丘所，往二比丘、一比丘持法、律、论所，亦如是。其觅诤者，以四毗尼灭，谓现前忆念，或现前不痴，或现前罪处所。云何现前忆念？谓比丘不犯重罪，诸比丘皆言犯，诘问不止，从僧乞忆念，僧与彼忆念毗尼。白四羯磨。有三非法与忆念毗尼：若比丘犯重罪，诸比丘皆言其犯，诘问不止，彼从僧乞忆念，僧若与者非法。若比丘犯重罪，诸比丘问言：汝忆犯重罪不？答言：我不忆犯重，忆犯小罪，当如法忏悔，莫数诘问我。彼从僧乞忆念，僧若与者非法。若比丘犯重罪，诸比丘问时，答言：我不忆犯重，忆犯小罪已，如法忏悔。诸比丘诘问不止，彼从僧乞忆念，若僧与者非法。反上即是三种如法。复有五种不如法与忆念毗尼，谓不现前、不自言、不清净、非法、别众。反上即五如法。云何现前不痴？谓比丘癫狂、心乱、多犯众罪，后还得心，诸比丘皆言犯重罪，诘问不止，佛听僧与彼不痴毗尼白四羯磨。有三非法与不痴毗尼：若比丘不痴而诈作痴，多犯众罪，诸比丘诘问不止，彼从僧乞不痴，僧若与者，是为非法此是初句。第二句亦同上，正以言：我忆犯众罪，如人梦中所作耳。第三句亦同，正以言：我犯众罪，如人从高山堕，揽捉少片物，我亦如是。反上，即三如法。五非法与、五如法与皆如上。云何现前罪处所？谓比丘好论义，与外道论，乃至众中故妄语，僧应与彼罪处所白四羯磨。有三非法与罪处所毗尼，谓不作举、不作忆念、不作自言。复有三，谓无犯、犯不可忏罪、若犯罪已忏。复有不现前、非法、别众反上，即三如法。复有五非法，谓不现前、不作自言、不清净、非法、别众反上，即五如法。是为觅诤，以四毗尼灭。如法灭已，更发起者，堕罪。其犯诤者，以三毗尼灭，谓现前自言治，或现前草覆地。云何现前自言治？若比丘犯罪，欲在一比丘前忏，应至一清净比丘所，露右肩，若是上座，礼足已，右膝著地，合掌说罪名、罪种，作是言：长老一心念！我某甲比丘犯某罪，今从长老忏悔，不敢覆藏，乃至忆我清净，戒身具足，清净布萨。诃责立誓，如上应知。是中现前者，法、毗尼如上。人现前者，受忏悔者是也。诤事灭已，更发起者，堕罪。除受欲已，余者如上。若欲在二比丘边忏悔者，应至二清净比丘所，如上具威仪，说罪名、罪种忏悔。忏法如上。彼受忏者，应先问第二比丘言：若长老听我受某甲比丘忏者，我当受。第二比丘应言：可尔。若欲在三比丘边忏，彼受忏者，应问余二比丘，得可已受忏。若欲在僧中忏者，应往僧中，露肩脱屣，礼僧足，右膝著地，合掌白言：大德僧听！我某甲比丘犯某罪，今从僧忏悔。三说。受忏者，应作白，然后受忏。白言：大德僧听！彼某甲比丘犯某罪，今从僧忏悔。若僧时到，僧忍听，我受某甲比丘忏悔。白如是。白已受忏，乃至诃责、立誓，如上如法。诤事灭已，更发起者，堕罪。云何现前？如草覆地，如第七法中说。是为犯诤，以三毗尼灭。其事诤者，以一切毗尼灭，随所犯。佛告比丘：以二十二种行，知是平断事人，具持二百五十戒，多闻，善解阿毗昙、毗尼，不与人诤，亦不坚住。此事应诃者诃，然后住；应教者教，然后住；应灭摈灭摈，然后住；不爱不恚，不怖不痴；不受此部饮食，亦不受彼部饮食；不受此部衣钵、坐具、针筒，亦不受彼部者；不供给此部，亦不供给彼部；不共此部入村，亦不共彼部入村；不与作期要，亦不至彼后来、后坐。目得迦云：有二苾刍，共生瑕隙，种种异言，互相谤讟。于此二人，应信持戒者，若二俱持戒；应信多闻者，若二俱多闻；应信少欲者，若俱少欲；应信极少欲者，若俱极少欲。而生瑕隙，无有是处。

●后结劝回向分四　初总结前相，　二劝学余法，　三七佛戒经，　四结颂回向。

○初总结前相。

诸大德！我已说戒经序，已说四波罗夷法，已说十三僧伽婆尸沙法，已说二不定法，已说三十尼萨耆波逸提法，已说九十波逸提法，已说四波罗提提舍尼法，已说众学戒法，已说七灭诤法。此是佛所说，半月半月说戒经中来。

释曰：此中结意，为欲令知戒聚次第，复显说者文无差脱句义圆满，八聚已周二百五十法竟矣。此是佛所说者，证非己说亦非余人所说。余人者，法师、律师、声闻、缘觉、菩萨也。戒经中来者，既非余人所说，复非余经所出也。

○二、劝学余法。

若更有余佛法，是中皆共和合，应当学。

释曰：若更有余佛法者，谓于诸犍度中如来所制学法，及一切修多罗、阿毗昙、定、慧之法，以此法能越苦沦而趣涅槃也。是中者，谓非但二百五十戒法和合同修，此余法中咸应和合共学。和合者，谓欢喜无诤，同一师学，不生异见，如水乳合也。应当学者，谓是比丘所应学事，勿生放逸，当勤修习也修多罗是经藏，属定学；阿毗昙是论藏，属慧学也。

○三、七佛略说戒经。

忍辱第一道，佛说无为最，出家恼他人，不名为沙门。此是毗婆尸如来无所著等正觉说是戒经。

释曰：内心能安忍外所辱之境，名为忍辱。此有二种：一者生忍、二者法忍。生忍有二：一谓于恭敬供养顺境中能忍不著，则不生憍逸；二谓于瞋骂打害逆境中能忍，则不生忿恨怨恼。是为生忍。法忍亦有二：一者非心法，谓寒热风雨饥渴老病死等；二者心法，谓瞋恚忧愁疑婬欲憍慢诸邪见等。若于此二法能忍不动，是名法忍。复以正慧观察，生法性空辱不可得，苦空无我谁为忍者？辱忍既空无生现前，便证圆寂。以此忍辱是涅槃圆寂之捷径，故名第一道。无为者即是涅槃，湛然常寂无所造作，超绝有为之境、越度生死之流，更无有法胜于此者，故名为最。沙门者是寂净义，旧译为勤行，谓勤行取涅槃故。或翻为勤息，勤为勤修道业，息谓息恶行慈。故阿含经云：舍离恩爱出家修道，摄御诸根不染外欲，慈心一切无所伤害，遇乐不欣逢苦不戚，能忍如地故号沙门。若出家不行忍辱，而反怨报他人，则违涅槃无诤之道，岂称勤息之行？行若不称，即非沙门。欲得第一道，当不恼他人。若希无为乐，应具沙门法。忍辱是出世之因，无为是出世之果。恼他人是生死之因，非沙门是生死之果。善恶两彰，净秽齐举。其有智者，能如择乳之鹅王，简其善者而取之，则不违沙门之行。行既绝伦，果超有顶矣。若据根本部中，谓毗婆尸佛出世时，诸弟子众及诸外道邪师，多乐苦行修身，妄招乐果。时佛为破此见故，为诸弟子说斯略教曰：忍是勤中上，能得涅槃处。出家恼他人，不名为沙门。谓忍是精勤中上，不由自苦其身得胜涅槃。又谛察法忍，由解了法终获涅槃，不由苦身而能证会。复为遮彼邪见外道出家之类，妄说异法教化他人，无益苦身令同己行，自他俱恼终无果益。故云出家恼他人，不名为沙门。西国九十六种出家外道俱称沙门，惟如来弟子名释迦沙门。无所著等正觉者，谓如来证涅槃时，断尽一切烦恼，令身口意清净无染无著，故名无所著。以一切法平等开觉一切众生，成无上觉，故号等正觉。

譬如明眼人，能避崄恶道；世有聪明人，能远离诸恶。此是尸弃如来、无所著、等正觉说是戒经。

释曰：喻人明目，不趣崄难之径，终至安隐之地。若世间有聪慧明见智者，即知道与非道。非道乃六趣之崄途，道是八正之平街。崄途由不善所感，平街因胜慧所至。故须离诸恶因，务修出要，终抵涅槃安隐常乐之处。

不谤亦不嫉，当奉行于戒。饮食知止足，常乐在空闲，心定乐精进，是名诸佛教。此是毗叶罗如来无所著等正觉说是戒经。

释曰：谤是口过，嫉是意业，欲离此二，当奉行于戒。戒净则三业顿捐，又何口意之可得？为欲成就净戒故，令不谤不嫉也。饮食属口，常乐属意，知足则息妄驰求，空闲则诸念自寂，又何心之不定？为欲成就定法故，令知足在闲，起慧断惑，故云乐精进。空闲者，是阿兰若寂静之处，依此处而勤修定门，必获涅槃果证。三世如来同斯轨辙，以教弟子，故云是诸佛教。毗叶罗即毗舍浮，如前释。

譬如蜂采华，不坏色与香，但取其味去，比丘入聚然。不违戾他事，不观作不作，但自观身行，若正若不正。此是拘留孙如来、无所著、等正觉说是戒经。

释曰：喻如蜂之采华，但持蘂味而去，不损华之色香。比丘入聚落乞食时，亦复如是，故云然也。不违戾他事者，谓比丘乞食，趣得充身长道，随施而受，勿以过求戾他，坏彼信敬，正如蜂取味，不坏色与香也。不观作不作者，谓既不戾他，亦勿观人得失，以乱身心，妨自证悟。但自观身行者，谓惟当省己，若自无非，则身必端，有过则行不正，故云若正若不正。

心莫作放逸，圣法当勤学，如是无忧愁，心定入涅槃。此是拘那含牟尼如来、无所著、等正觉说是戒经。

释曰：由不放逸故能勤学圣道，由学圣道故忧恼之惑能除，由除忧惑故心获定，由获定故而趣涅槃。涅槃此翻寂灭，斯所谓断集修道证灭也。若心放逸造诸恶集因，则招感忧愁之苦果。若不修道见谛证灭，虽获定心而烦惑未除，轮转三有，忧愁之苦奚免？

一切恶莫作，当奉行诸善，自净其志意，是则诸佛教。此是，迦叶如来、无所著、等正觉说是戒经。

释曰：一切恶者，谓身口七支所违性遮之罪。诸善者虽复不违性遮，由是防其欲界身口麤恶，而细乱未除，不能超出欲界之境，未得为善。既自尸罗皎洁，志在禅门，专修五法，则色界清净，四大自现身中，缘是以次第获得根本四禅种种胜妙支林功德。尔乃因超欲网，果居色界，故称为善。自净其志意者，谓因禅定发真无漏智慧，破诸邪倒，了惑虗妄，荡除心垢，净诸瑕秽，照了一切诸法皆不可得，故云净其志意。法海虽旷，此三摄尽。三世如来随机利物，无异于斯，故曰是诸佛教。支林者，初禅有五支：一觉、二观、三喜、四乐、五一心。二禅有四支：一内净、二喜、三乐、四一心。三禅有五支：一舍、二念、三慧、四乐、五一心。四禅有四支：一不苦不乐、二舍、三念、四一心。详如余处。

善护于口言，自净其志意，身莫作诸恶，此三业道净，能得如是行，是大仙人道。此是释迦牟尼如来、无所著、等正觉，于十二年中为无事僧说是戒经，从是以后广分别说。诸比丘！自为乐法、乐沙门者，有惭、有愧、乐学戒者，当于中学。

释曰：诸佛兴世，观机设教，法无一定。释尊出此五浊恶时，人多好诤，不护口言及与浊心垢重。纵无现境，而忆曾所经事，发起欲思，造作身业不善。是故如来诫之以次第，防之以未萌。又复僧以修和为重，故宜首戒之。若能如是善护，自净不作，是则三业道净。得此净行，即如来大仙人之道矣。如来为天中天、仙中仙、人中尊，故云大仙人也。无事僧者，谓诸罗汉诸漏已尽、梵行已立、所作已办，故云无事。如来成等正觉，初十二年中未有有漏法生，但为诸阿罗汉无事僧说斯略教。其未证无事者，学此教故，净三业道而便证悟。十二年后有漏法生，乃为广结二百五十戒法，分别轻重开遮之相。问曰：云何世尊不直尔制戒，待他犯然后结耶？答曰：如来初成正觉，二百五十戒法已定，但为众生根性未堪顿制，是以随犯乃结。故文殊问经云：文殊师利白佛言：世尊！未来世有邪见人，当诽谤佛，说如是言：若使如来是一切智，何故待众生作罪然后制戒？佛告文殊：如此即是一切智相。若我逆制戒，人当谤我。何以故？我不作罪，云何强说？此非一切智。何以故？我无罪过故。如来无慈悲心，不饶益、不摄受众生。如人无子，而说有子某时当生。空有此言，云何可信？何以故？不真实故。若真见子，则生信心。如是文殊所未作罪，人天不见，云何逆制戒？要须见罪，然后乃制。又善见律，佛言：未有漏者，如来结戒，众生生诽谤想，谓诸弟子悉是贵姓，或是王位，舍其财物、宫殿、妻子、眷属，不惜身命，皆是知足，于世间无所希求。云何瞿昙反以波罗提木叉而系之？是瞿昙未善别世人故。若结戒者，世人亦不生敬重之心。譬如医师未善治病，见人始欲生痈，虽有痈性，未大成就，輙为破之，血出狼藉，受大苦痛，以药涂之，疮即还复。医曰：我为汝治病，当与我直。病人答曰：此痴医师，若是我病，可为我治。我本无病，强为破肉出血，生大苦痛，反责我直，讵非狂耶？声闻弟子亦复如是，若先结戒而生诽谤：我自无罪。强为结戒，是故如来不先结戒。若有漏者，是时如来当为诸弟子结戒，指示波罗提木叉。譬如良医，应病设药，令得除愈，大获赏赐，又被赞叹：此好医师，善治我患。如来亦复如是，随犯而制，欢喜受持，无有怨言。故律本中，舍利弗白佛言：惟愿大圣，与诸比丘结戒说戒，使修梵行，法得久住。佛言：舍利弗！且止，佛自知时。何以故？比丘中未有犯有漏法。若有犯漏法者，然后为结戒，断彼有漏法。舍利弗！比丘乃至未得利养及与名称，为人所识，多闻多财业故。若得利养及与名称，乃至多财业，便生有漏法。若有漏法生，然后世尊当为结戒，使断漏法故。问曰：云何漏法生起多是六群，斯其故作，唯无心犯耶？答曰：六群比丘乃大权示现，宣通佛教，内为法门之栋梁，外为佛教之大护，非凡所测，岂得思议？今有愚人不谙教法，恣意造罪，心无惭愧，由谓如来在世，六群俱作，非今独我。宁知昔贤正为后来启教，而反以昔贤为非。呜呼！法之末矣。人多懈惰，薄福尠慧，不堪如来法教，反生诽谤，造种种业。故百喻经云：世人不解如来法王为众生故，种种方便现其短阙，便生毁谤，效其不是。由是之故，于佛法中永失其善，堕于三恶。方等大云经云：提婆达多能开示人，令阿僧祇无量众生安住善根。提婆达多所有境界，实非声闻、缘觉所知。六群比丘亦大菩萨，提婆达多与共同行。若能知达多功德，了了不疑，当知是人真佛弟子，得佛功德二分之一，得佛一目，得佛半身。若言弊恶提婆达多坏众僧者，当知即是善方便也。自为乐法乐沙门者，法乃沙门之果因，苟因不施，果无从立。今人不学沙门法而称沙门者，谬之甚也。而复欲得沙门果者，去之远矣。或言：我非自为。噫！若自未达而欲达人者，其犹自堕巨海以救他溺，得无俱没者哉？或云：自有大乘，何用小学？此实未达大乘，故作斯语。如彼六群本大菩萨，何复示其小行？岂知自护护他，正菩萨之本怀；一善不舍，乃大士之弘心。况复大小通途，皆归第一义谛，庄严万德之躯，舍此何欤？详检大乘经律，惟诃声闻自度之小心，非责声闻严持之戒行。大小双修，性遮齐护，方顺解脱之本，不违慈尊之训。故般若会上谓：诸菩萨行般若波罗蜜，应善知修学声闻、缘觉、菩萨一切威仪戒行。若见威仪不称众者，即应远离；若有沙门戒行威仪，则应亲近。宝积经中谓：菩萨若作是思惟：此法甚深，此非甚深；此法是净，此法非净；此诸佛法，此缘觉法，此声闻法；此法应作，此不应作；此是深法，此非深法。是名增上慢。又菩萨戒本经云：若菩萨如是见，如是说，言菩萨不应听声闻经法，不应受，不应学，菩萨何用声闻法为？是名为犯众多，犯内法。传云：若礼菩萨，读大乘经，名之为大；不行斯事，名之为小。所云大乘，无过二种：一则中观，二乃瑜伽。中观则俗有真空，体虗如幻；瑜伽则外无内有，事皆惟识。斯并咸遵圣教，孰是孰非？同契涅槃，何真何伪？意在断烦恼惑，拯济众生，岂欲广致纷纭，重增沉结？依行则俱升彼岸，弃背则并溺生津。西国双行，理无乖竞，既无慧目，谁鉴是非？任久习而修之，幸无劳于自割。如上所说，自可思之，更不假余繁论。有惭有愧。乐学戒者，自不作罪，名为有惭；不教他作，名为有愧。又于诸恶自耻，名之为惭；于恶羞他，名之为愧。世间若无惭愧二法，悉皆违越清净圣道，趣向生老病死险途。故大经云：诸佛世尊，常说是言：有二白法，能救众生：一者惭，二者愧。惭者自不作罪，愧者不教他作。惭者内自羞耻，愧者发露向人。又有二种智：一者不造诸恶，二者作已忏悔。有二种愚：一者非罪，二者覆藏。今此波罗提木叉戒，非无惭愧及无智者，而能乐修学也。当于中学者，谓当于此二百五十别解脱律仪，及七佛略说戒经，勤修学习，以度生老病死之患。苟其不学，则持犯昧然，痖羊之称何免？无作既亏，比丘之体奚立？是故大小两乘，齐建三学，而戒为首诠；同修五分，而三学初启。所以修学三法之用，而证五分之果。当知五分法身，前三从因而显德，后二就果以彰能。尽智正习俱断，名解脱身；无生智了了觉照，名为知见。菩萨急于化他，故加施忍进，以修六度；声闻由于自度，唯修三学。故智论以六度是众生法，三学是涅槃法。一切法门，由学而趣。三学不修，则涅槃无路；木叉不奉，则定慧绝因。何能超渡四流，而登彼岸者哉？

○四、结颂回向共有十四颂，皆结集者所置，今分六释。

释曰：前一颂是世间因果，后一颂是出世间因果，举世间因果以彰出世间因果也。明人者，谓了达三途苦趣是恶因所感，人天乐境由善业所招，故舍诸恶因而修众善。戒为众善之本，乃明达智者能护，非愚暗不别善恶果报者所可堪持也。三种乐者，名、誉、利养，是现在华报之乐，得生天上是未来果报之乐。名是名称，誉是赞誉，利养即是四圣种，谓能持戒之人，戒德芬馥十方普闻，人天称誉所共供养也。天者，天然自然清净最胜最乐故，苟非净洁最胜之因，岂生净洁最胜之处？净洁因者，禁戒是也。当观如是处者，谓应思惟观察世间三种乐报，悉由护戒而有，即知出世第一道，必从戒净而得也。有智勤护戒者，天上乃明人得生出世，非智者莫办，亦非懈惰无戒者所获，由护净戒身心皎洁，发生无漏智慧，由智慧力故破诸烦恼，而得涅槃第一道也。

释曰：前一颂半举诸佛共尊戒而成道以证之，后一颂示欲求佛当重正法以劝之。一切烦恼诸惑结缚众生，故名为忧。三世如来皆奉波罗提木叉，对治诸惑而得解脱，故名能胜。自为身者，谓专为此身超越死生求于佛道，非希世乐而期佛果。言求佛道者，拣非声闻缘觉之乘，志在求佛尊修禁戒，非为二乘奉持律仪。毗尼幽旨，诚在兹焉。学者幸无错其宗趣，自陷偏小之坑。狂者速宜反省，以雪讥贬之罪。纵而迹现是小，意本实诱归大。况乃戒海无涯，量同太虗，随物受益，等施无二。惟根器自有大小之殊，法无广狭之咎。欲脱二死之渊，当早投心于戒地，庶得自为无乖，求佛有旨矣。正法者，戒法也。所谓有秉羯磨说戒，则正法未灭。世间以此戒法是出生死之梯航、涅槃之径路，不同外道邪教、轮王十善治世之术，故此特名之为正法。

释曰：前一颂半谓诸佛弟子奉持戒经，得脱诸缚已入涅槃，故举以证之。后一颂谓今佛弟子尊佛所说戒，修行便获涅槃果证，故示以劝之。结使者，谓诸烦恼结缚驱使行人心神，流转三界不得解脱。略言则三结十使，广说则八十八使乃至五百结使。七佛为世󴞗师，为欲灭除诸弟子结使故，乃说此戒经。弟子奉行，则诸烦恼结缚因斯解脱，证无生果已般涅槃，一切有无戏论永悉灭尽矣。七佛大仙所说之经，是一切圣贤所称赞之戒。若今佛弟子尊之修行，则无不证入寂灭涅槃者也。涅槃是西音，寂灭是华言。华梵两彰，故二双举也。

释曰：初一颂序佛垂诲，次两颂半明佛示教，后一颂乃重申诫喻也。如来说法四十九年，化缘已毕，垂将涅槃，重以戒法，顾命弟子，慇懃付嘱，示诲谆谆。是知此戒，实为佛法之纲领，僧伽之命脉，苦海之津梁，涅槃之关要。苟不顶戴受持，岂但沉溺生津，而且辜于如来付嘱之念。凡我佛子，当思慈诲，奉遗法而忘躯，敬木叉而尽寿，使正法而得恒存炽然，常住世间。是为知恩报恩，思德报德者矣。戒经者，二百五十别解脱律仪也。毗尼者，是除灭罪之法也。般涅槃者，华言入寂灭，谓生死永寂灭故，亦云灭度，所谓大患永灭，超度四流者也。当视如世尊者，谓此波罗提木叉经在世，即是如来法身常住不灭，故特令师之。如遗教经云：如来于娑罗双树间，将入涅槃，告诸弟子曰：汝等比丘，于我灭后，当尊重珍敬波罗提木叉，加暗遇明，贫人得宝。当知此等，则是汝等大师。若我住世，无异此也。此经久住世等者，谓有如戒修行，即此经住世。此经住世，则正法光明，炽盛不灭。由此光故，得见谛理，而趣涅槃。是即教行理果，皆悉炽然。若不持戒，布萨除愆，罪垢日增，失智慧明，不覩圣道，便堕三途。喻如日没暗冥，无所见故，即堕坑落堑矣。

释曰：此颂诫令护戒当遵佛制。谓行者以护戒自珍宁死不犯，如牦牛自惜其尾不顾身命。和合一处坐者，使离别众之过。如佛所说者，遣除非法之累。总谓行者以戒自惜希求无犯，乃半月半月共和集一处，如佛所教而作布萨说戒也。

释曰：前半颂明自他所作事毕，后一颂以所作事回施有情共成佛道。言所作事者，即诸功德也。诸功德者，谓一一戒所生之功德也。施一切众生者，谓先作布萨说戒乃惟自利，今施众生是为利他。共成佛道者，所谓不令有人独得灭度，皆以如来灭度而灭度之是也。亦乃菩萨初发大心，即与一切众生共期佛果究竟涅槃之弘誓也。问曰：声闻之法何用回向佛道为？答曰：斯正所谓真是声闻，以佛道声令一切闻，惟有一乘法无二亦无三。又戒本防非止恶，非声闻之独持；比丘体通大小，岂罗汉之自目？菩萨原分在家出家，比丘宁同俗类？若不持此修身，更以何成僧法？故云：在家菩萨持在家戒，出家菩萨持出家戒；在家菩萨名为近事，出家菩萨名为比丘。是知比丘之戒非局小心，出家菩萨曷容不护？三世诸佛同斯法教，不惟今之独尔。或曰：声闻持戒名菩萨破戒，声闻破戒名菩萨持戒。此义云何？斯以声闻自度为急，故止之名持；菩萨利生为本，不广作众善，名之为犯。此正责其心小自利为过，非谓有大心利他共成佛道者在列。纵曰自利，诚乃兼济，故一一戒中不离护他。斯实如来善巧方便，密以珠置衣里，令其终获大用。今人不达圣意，于木叉而反生睚𥈐；若悟法法无非妙行，即驾白牛而归宝所矣。

四分戒本如释卷第十二终

附摄颂戒相图

○二百五十戒摄颂

僧祇根本俱有摄颂，而四分未备，今依本文次序述出，便初学者易于记诵。

二百五十戒摄颂终

○戒相篇聚图

佛说犯戒罪轻重经云：尔时尊者大目犍连晡时从禅定觉，往至佛所，头面礼足，却坐一面，合掌恭敬而白佛言：世尊意有所疑，今欲请问，惟愿听许。佛告目连：恣汝所问，当为汝说。目连即白佛言：世尊，若比丘、比丘尼无惭愧心，轻慢佛语，犯众学戒，如是犯波罗提提舍尼、波逸提、偷兰遮、僧伽婆尸沙、犯波罗夷，得几不饶益罪？惟愿解说。佛告目连：谛听谛听，今为汝说。若比丘、比丘尼无惭无愧，轻慢佛语，犯众学戒，如四天王寿五百岁，堕泥犁中，于人间数九百千岁。复次目连，若无惭愧，轻慢佛语，犯波罗提提舍尼，如三十三天寿千岁，堕泥犁中，于人间数三亿六十千岁。复次目连，若无惭无愧，轻慢佛语，犯波逸提，如𦦨摩天寿二千岁，堕泥犁中，于人间数二十四亿四十千岁。复次目连，若无惭愧，轻慢佛语，犯偷兰遮，如兜率天寿四千岁，堕泥犁中，于人间数五十亿六十千岁。复次目连，若无惭愧，轻慢佛语，犯僧伽婆尸沙，如不憍乐天寿八千岁，堕泥犁中，于人间数二百三十亿四十千岁。复次目连，若无惭愧，轻慢佛语，犯波罗夷，如他化自在天寿十六千岁，堕泥犁中，于人间数九百二十一忆六十千岁。尊者目连闻佛所说，欢喜奉行。尔时目连即说偈言：

按三藏中，忏法俱陈，事理互彰。其事忏者，礼佛名经，加持呪法，行方等仪，须见好相，准教验心，能伏业本。若行理忏，观罪性空，灭业根源。如涅槃经云：若能修习身戒心慧，能观诸法犹如虗空。设作恶业，思惟观察，能转地狱重报，现世轻受。若于小罪不能自出，心初无忏，不能习善，覆藏瑕玼，虽有善业，为罪垢污，现世轻报，转为地狱极重恶果。准如经说，修行理忏，观罪性空，要具身戒心慧，复须依事发露除愆，方合经旨灭业之源。以罪虽从心生，必因事而成业，故还依事而遣除。所谓罪从因缘而生，还从因缘而灭。缘生无性，故曰罪性本空；因果不昧，是曰果报不失。倘缘生有性，即观之亦不可脱；惟无实性，故得还从因缘而灭。岂拨缘生而求性空，非不忏摩而罪自谢。若弃事而谈理，实未知理之实相，何能观察诸法犹如虗空？设离缘而观，诸法即迷，事不异理，宁悟当体即空？今有狂愚，不惭己过，每借口谈理，妄云观心，忽事相而不忏悔。事理既迷，行解何由相应？况理无双立之能，事有挟理之功。是故忏摩而不观心，犹能决罪之流；倘谈理而不说悔，决难清罪之源。事理双行，罪灭如日消霜。比丘若违律仪，要依律宗殄灭，必须识于罪名、种性，随有牒忏，戒体还净。若疑不识，不合加法，罪亦难捐。故智度论云：戒律中虽复微细，忏则清净。犯十善戒虽忏，三恶道罪不除，如比丘犯诸性戒等。约此而言，比丘说悔，惟灭违制六罪性愆，由须准上事理忏除。倘托事理而不对他说悔，违制之罪犹在，讵能免彼六堕？三者并行，性遮俱遣。其有智者，欲得身心皎洁，即可准经律荡除。若不依律如法说悔，制罪亦不可灭。故僧祇律云：或有缘无罪而得罪者，如比丘无罪，作罪悔过，得越毗尼罪。或有缘有罪得无罪者，如作小房、大房，一切乃至三谏是也。或有缘有罪至有罪者，僧中说戒时，乃至三问，有罪者如法悔，无罪者默然。尔时，有罪不如法悔，复不语人，又不作念：我待清净同意人，当如法说悔。默然者，得越毗尼罪。或有缘无罪得无罪者，不作不犯是也。或有缘重至轻者，比丘犯波逸提，向恶邪边见，被举人悔过，得越毗尼罪。或有缘轻至重者，比丘犯越毗尼罪，向谤经人，被举人悔过，得波逸提。或有缘重至重者，比丘犯波逸提，向谤经，被举人悔过，得波逸提。或有缘轻至轻者，比丘犯越毗尼罪，向未具人悔过，不名悔过，更得越毗尼罪。

附摄颂戒相图终

No. 717-A敘四分戒本如釋語

夫戒本者何？乃比丘之規矱，涅槃之津要。規矱失，則心慮無整；津要迷，則彼岸難到。故如來首自鹿苑，終乎鶴樹，諄諄誨囑，俾依木叉為師，視同如佛。今人背遺囑，詆毗尼，何異逆子而抗慈父，善星而侮聖言？背遺囑，是非佛也；詆毗尼，是非法也；見持戒者而嘲𠿝，是非僧也。三寶既非而且毀，奚名釋子？葢戒法乃對治無明業種之醍醐，修證五分法身之玅術。業種不斷，因流瀰漫；法身不圓，解脫無日。違此而修，縱得玅悟，禪定現前，終是魔業。經有明言，非人臆語。今時妄修謬證，置木叉于言外，取己見為自規尺，自不能持，欲他而同己僻，毀法滅律，無堪視之。予因覩此，每勸初學著目毗尼，使定慧有址，正法而得久住。第律文旨奧，止持作犯，名種性相，閱者無不茫然。乃忞自庸，力取戒本，如律釋之，故曰如釋。釋而未盡，附餘部以悉之。遹為律之首鑰，以學者而跽通蹊徑，文蹄雖約，而義階實周。其有欲登舍那殿閣者，可向此跨上一足。

旹崇禎癸未冬西來山菩提心比丘弘贊序于象王閣中

凡例十三節

具足戒相威儀細行總圖

二百五十，具足戒法。以行住坐臥四威儀，各有二百五十，合為一千。循過去、未來、現在三世，為三千威儀。以此三千，配身口七支，成二萬一千。以此二萬一千，復對治貪瞋癡及等分四種煩惱，為八萬四千細行。此即八萬四千律儀也。言八萬細行者，舉其略也。若論生起者，則棄為根，殘為株，捨墮為枝，逸提為莖，眾學為葉，悔過為花，滅諍為果，不定為皮膚筋節。持之則七覺為花，四聖為果。毀之即身口七支為花，四惡趣為果。

No. 717-B 四分戒本如釋科

四分戒本如釋科終

四分戒本如釋目錄

四分戒本如釋卷第一

明　廣州沙門釋　弘贊在犙　繹

釋此戒本大科分二：初釋題目，次釋本文。

○初釋題目。

四分戒本。

釋曰：四分戒本者，從出處以立名也。本出曇無德律，律分四分：初分明比丘法，二分明比丘尼法及受戒說戒法，三分明安居自恣等法，四分明房舍等法。今此戒本即彼初分，乃比丘二百五十戒經也。爰夫律制，始自鹿園終乎鶴樹，金言寂唱波離續宣，誦如來言詞滿八十，號為八十誦律。初則迦葉頂受，次乃阿難荷持，第三末田地，第四舍那波提，第五優波崛多。如是五師遞相傳持，百一十餘載授受不異。後有育王御世崇敬三尊，廣會僧眾重集三藏。時諸比丘互執見聞抄治經律，各引師說以為章軸，引執不同遂成二部，相言是非求王判決，行白黑籌表其新舊。時取舊者多以多為名，號曰摩訶僧祇；取新者少而是上座，從上座為目，名曰上座部。由斯二部於二百年間復出十八部，十八部中有五部為其綱領：一曰曇無德此云法密，人名也，律名四分，二曰薩婆多此云說一切有根本，十誦是也，三曰迦葉遺此云重空觀，律名解脫，止有戒本一卷到此方，四曰彌沙塞此云不著有無觀，律名五分，五曰婆蹉富羅此云犢子，律本未到。如此五部所制，文有廣狹，事有詳略。至於輕重開遮，雖無大殊，不無小異。然皆一佛所宣，但為聞聽不廣，傳誦有缺，各據一邊，致成多別。如來在昔，預為記曰：我滅度後，經律當分五部，致于十八。雖名別異，而皆不妨。諸佛法界，及大涅槃，依之修行，皆得解脫。佛告文殊：未來我諸弟子，有二十部，能令諸法住。二十部者，並得四果。三藏平等，無下中上。譬如海水，味無有異。如人有二十子，真實如來所說。根本二部，從大乘出，從般若波羅蜜出。聲聞緣覺諸佛，悉從般若波羅蜜出。復說偈曰：十八及二本，悉從大乘出。無是亦無非，我說未來起。言根本二部者，即是僧祇上座二部。其僧祇部，分出七部。上座部，分出十一部。并二根本，共為二十部。今此震旦所傳，唯存四部。謂僧祇、法密、薩婆多、彌沙塞、其戒因緣、優波離問經，乃律之支屬。自餘善見毗尼、母摩得勒伽、薩婆多毗尼、毗婆沙、明了論等，並是略釋律之名義。如斯部類，既佛親為印記，則無勞致疑。已知無是無非，又何煩再議。譬如船舫𥱼筏浮囊，名雖不同，至岸無異。是以五天諸國，隨秉一法，皆獲道果。震旦比來，四部悉行，咸登聖證。若非如來善應群機，曷緣獲斯勝益。故當謹護浮囊，無不濟其彼岸者也。

○次釋本文分三，　初序前方便　中總列戒相，　後結勸回向。

●初序前方便分四　初述讚頌，　二作前方便，　三秉白羯磨，　四說戒經序。

○初述讚頌共十二頌，分為九釋

釋曰：上半頌是歸敬三寶，下半頌顯當說戒法得久住也。凡作法事，必須先敬三寶，以求加被。使內障潛消，外魔無嬈，法事而得成辦也。稽首者，出周禮九拜之初。謂下首至地，稽留停頭，少久乃起也。禮者，履也。謂進退有度，尊卑有分之義。然而方俗不同，禮無一定。西國以五體投地，為之致敬。此方則稽首，為之盡恭。今取隨國行之，以為䖍敬之儀也。諸者，總舉十方三世也。佛者，具云佛陀。乃窮理盡性，大覺之稱也。覺具三義：一者自覺，悟性真常，了惑虗妄。二者覺他，運無緣慈，度有情界。三者覺行圓滿，窮源極底，行滿果圓也。法者，謂如來隨機演說清淨法要，決定能令有情得無熱惱，而趣涅槃。內證三明，智慧圓滿之聖教也。若以義釋，法是軌持之義。軌，生物解，任持自性也。持是法體，軌是法用。任持不捨，各守自性。如水就下，火揚於上，性各決定，此是法體。軌謂軌範，可生物解，如火熟食，用水浮舟，各取其則，是為法用也。比丘僧者，比丘，此云乞士，乞是乞求之名，士是清雅之稱，謂內修清雅之德，外離四邪，福利眾生，告求資身，以成清雅之德。亦云除饉，謂眾生無法自資，多所饉乏，出家戒行，是良福田，能生物善，是故世人歸信，供養種福，如沃壤之田，能生嘉苗，而除彼之饉乏也。新云苾芻，別有五義，如常可知。僧，具云僧伽，此言眾，乃四比丘已上之稱，即清淨持戒，及學無學眾之總稱也。今演者，正當宣說戒時也。毗尼，此云滅，謂滅貪瞋癡也。亦云折伏，謂調伏諸煩惱也。又云律，謂佛所說法律，處斷輕重，開遮持犯，令止諸惡，而生眾善也。令正法久住者，正法，謂出世無漏聖道也。由秉羯磨說戒，正法未滅世間，故云毗尼。藏者，是佛法壽，毗尼藏住，佛法亦住，以諸善法，妙定勝慧，皆藉戒而生也。

釋曰：上半頌明戒勝德，下半頌勸聽獲益。戒如海無涯者，戒謂二百五十波羅提木叉并諸威儀，於一一戒中各生攝取於僧十種功德，一一功德中生十種正法，謂信等五根、無貪瞋癡三善根及身口二護，由此成諸福海無有邊際，故云無涯。如寶求無厭者，寶謂海中清淨如意珠王，隨眾生所欲能與種種樂具，故世求之無厭。佛法海中尸羅皎潔，出生根力覺道諸勝善品應念而得，如彼珠王求者無厭。聖法財者，即上根等諸勝善品及信戒聞捨慧慚愧，此諸法財非戒無能守護，故戒有防非止惡之功能，如勇兵猛將能伏怨敵不令侵凌。欲護此財，當和合共集一處聽說如說而行也。眾謂如法得圓滿戒者，集是身根和集一處，聽屬耳識，於彼所說文義以耳識領受決心了知也。我說者，謂詞義無違如律而說也。

釋曰：此頌明聽戒離過。四棄是婬、盜、殺、妄四波羅夷。隨犯其一，即一切功德道果，悉皆捐棄。又永棄清眾，不得與諸比丘共住。如大海不受死屍，漂棄岸上。戒法海中，不納破戒。故永棄清淨眾之外，不問不治也。僧殘者，總有十三事。謂犯此事，尚有少許餘殘可治之理。於二十僧中，如法懺悔，可得除滅。不同前四，無有餘殘可治也。捨墮者，共有三十事。由恣畜財物生過。犯此過者，須向眾中，先捨其物，次懺墮罪。而罪稱墮者，謂此罪若不懺除，即墮在三途，受燒煑苦。欲得除滅四棄僧殘，遮障捨墮，當共集一心而聽也。

釋曰：前一頌總舉七佛，後一頌述說囑聽。毗婆尸，亦名維衛，此云勝觀。式棄，亦名尸棄，此云火。毗舍，具云毗舍浮，此云徧一切自在此三如來在過去莊嚴劫末出世。拘留孫，此云所應斷，又云作用莊嚴在此賢劫第九小劫中減至人壽六萬歲時出世，為千佛之首。拘那含牟尼，此云金寂，亦云金仙人壽四萬歲時出現於世。迦葉，具云迦攝波，此云飲光人壽二萬歲時出世。釋迦文，此云能儒，亦云釋迦牟尼，此云能仁寂默人壽百歲時出世。此四如來在此賢劫初次第出現世間。世尊者，謂十號具足，天人凡聖世出世間咸尊重故。大德者，謂福慧兩足，十號德具，世無與等。此二通稱上之七佛也。為我說是事者，此明師資授受，顯非應說也。我，指現前能說戒人。是事，謂從戒序乃至七佛經偈。我今欲善說者，善說，謂如法而說，詞無差謬也。諸賢咸共聽者，諸賢，謂從初得戒無臘乃至百臘者。咸共聽，謂皆和合集在一處，至心諦聽也。

釋曰：前一頌上半設喻，下半明障生善道。後一頌上半示生善趣，下半誡護善因。譬如者，假設之詞。毀者，壞也。涉者，躡躐也。毀戒由破戒也。天謂欲界、色界、無色界之二十八天也。人謂四大洲及八中洲、諸小洲人也。常當護戒足者，謂戒不可暫時有所毀犯也。損者，傷也。不但誡勿大毀，而小亦不可傷也。言生天人者，此乃隨機順世權說。以西域之人多樂生天，佛初出世，隨彼所樂而為說法。然非聖意，亦非律之本旨。律以解脫為宗，豈示人天漏果？又復天道原是險途。所謂險途有二：一是生天，二是惡道。生天雖受勝樂，福盡還墮惡趣。以此證之，故非律旨。設若毀戒，則險途尚不能登，況復涅槃之樂道？此不言涅槃者，略也。如大律云：求天若涅槃，方便守護戒，如是無毀壞，必能度險道。又云：如是念修戒，能避諸惡行，除諸結使患，安隱入涅槃。原聲聞厭患三界苦果，斷集修道證滅，寧復更期人天果報？菩薩不貪世樂，畏厭生死煩惱，深樂涅槃。聲聞畏厭煩惱，深樂涅槃，百千萬倍不及菩薩一分，豈希人天之欲樂哉？

釋曰：上下頌設喻，下半頌示知過患。軸謂車輪中之轉軸，轄是軸頭之鐵，猶御車過險難之路，中途失轄斷軸，心懷憂惱生大惶怖也。毀戒如彼失轄折軸，死時如在險道，中途既自知戒毀必墮惡道，便懷恐怖惶懼，如入險路中失轄折軸之憂怖也。

釋曰：上半頌設喻，下半頌顯戒完缺。如人以鏡自照其面，容端則生欣喜，貌陋便懷憂慼。今當說戒之時，以戒而自觀察，全則內懷欣喜外不愧人，毀便內生憂慼外恥於他也。

釋曰：上半頌設喻，下半頌明戒得失。如兩軍陣共相交戰，勇者安而前進，怯者畏而退縮。今眾集說戒，正與煩惱魔軍共戰，戒淨如勇則身心俱安，戒穢如怯則情色自畏，遂沒煩惱陣中被魔所伏也。

釋曰：前頌初句以尊貴為勝，次句以深廣為勝，第三句以明淨為勝，第四句以果德為勝。謂聲聞、緣覺、菩薩行果未圓，如來行滿果圓，於諸聖中獨為最勝。此亦喻比丘是金輪王子，法王貴裔，德慧深廣，戒體圓明，天上人間無能及者，是為諸眾中尊也。後一頌初二句正顯戒經是為最勝。戒經謂比丘、比丘尼律儀之別解脫經也。別解脫者，謂依此經修行，即於下下等九品諸惑漸次斷除，於諸煩惱而得解脫。又見修煩惱其數各多，於別別品而能捨離，故名別解脫也。由煩惱惑結縛有情沉沒三界，此經能使解脫而趣涅槃，是故此經恃為上最。眾律謂五戒、八戒、十戒，乃至輪王十善、世間法律及諸外道邪禁也。大律云：眾經億百千，戒為第一最。是則不但餘教不如，即三藏十二部中亦以戒為最。故根本律云：佛說三藏教，毗奈耶為首，佛遊於世間，隨處說經法，律教不如是，故知難值遇。諸佛證菩提，獨覺身心靜，及以阿羅漢，咸由律行成。三世諸賢聖，遠離有為縛，皆以律為本，能至安隱處。如地載群生，能長諸草木，律教亦如是，能生諸福智。律是法中王，諸佛之導首，苾芻喻商旅，此為無價珍。準如律說，若不依斯修行，終無所成，設有所得，皆是魔業。故經云：縱有多智禪定現前，如不持戒，必落魔道。如來立禁戒者，此顯如來親制，非餘聖僭為，不同經論，或容他說，呈佛印可。斯由如來智周法界，窮盡物性，知諸眾生根業差別所宜與戒，非聲聞菩薩所可堪能。如世禮樂，非天子不制，出世洪規，非佛莫立也。半月半月說者，謂黑白二月，以表黑白二業，欲黑盡而白圓，故半月半月說戒，使諸比丘自憶所犯，如法懺除，令惡盡而善圓也。

已上十二頌，是諸阿羅漢結集時安置。按大律本，共有四十六頌。

○二、作前方便分七釋。

僧集不？

釋曰：凡作羯磨布薩，同一界內比丘，並令共集會在一處，以防別眾破僧方便，故須先問。僧有四種，謂四人、五人、十人、二十人。四人僧者，除受具戒、自恣、出僧殘罪，餘一切羯磨應作。五人僧者，除中國受具出罪，餘一切羯磨應作。二十人僧者，一切羯磨應作。此四位僧中，隨少一人作法不成，過則如法，減則非法非律得罪。除布薩，餘有要事羯磨眾多，造次難集或防障難，聽在戒場上作法，不集無咎。

和合不？

釋曰：同一羯磨和集一處，必須心口無諍不來者與，欲在現前應訶者不訶，謂防鬬諍因緣有妨法事，故須次問也。

未受大戒者出。

釋曰：未受大戒者，謂未經白四羯磨如法得具足戒也。出謂遣出眾外離見聞處。佛言：不應在未受大戒人前作羯磨說戒。

不來諸比丘，說欲及清淨。

釋曰：不來者，謂不來赴集也。凡作一切羯磨法事，必須身心俱集，方成和合。設有佛、法、僧事，若病事，若瞻病等緣，乃開心集，故聽傳心口，應僧前事，方得彼此俱辦，不妨法事，無別眾過也。說欲者，謂說意樂，彼所作如法僧事，自心樂欲，隨喜共同也。清淨者，謂自無罪，此是布薩時與清淨也。復以布薩時，僧作種種羯磨故，須欲及清淨俱與，不得單與清淨，致妨僧事。亦不得稱與某事欲，應言如法僧事，與欲清淨，乃無稽留，廢僧羯磨之患也。有五種與欲，若言與汝欲，若言我說欲，若言為我說欲，若病不能語，應現身相，若廣與欲，俱成與欲，若不如是，不成與欲，應更與餘者欲。此中與欲，必是身現在界內，亦不得今日與明日欲。若病比丘與欲已，聞僧中說法、毗尼，自力就聽，坐久疲苦，即以先所與欲，默離座去，不名與欲，已破前欲故，應更與欲。餘緣準此應知。若病比丘不能如上身口與欲，應扶舁至僧中。若慮扶舁病增，一切僧應往病者所，圍繞與作羯磨。若病者多，能集一處者善，若不能，僧應出界外作羯磨說戒，更無方便，得別眾羯磨說戒。若欲廣與欲者，應至一可傳欲人所，整威儀，作如是言：

大德一心念！我某甲比丘，如法僧事與欲清淨。一說若自恣時，應言：與欲。自恣餘一切羯磨，但言：與欲。彼受欲比丘持欲至僧中，其羯磨人如上問已，即應具威儀答言：

大德僧聽！某甲比丘，我受彼欲清淨，彼如法僧事與欲清淨。一說別部聽持欲者對比座說，不告大眾，為遮延時僧生疲勞等諸過失故。其持欲人受欲已，若命過、若餘處行、若罷道、若入外道中、若入別部眾、若至戒場上、若明相出、若自言犯邊罪等十三難人、若被舉、若滅擯、若應滅擯、若神足在空、若離見聞處，並不成與欲清淨，應更與餘者欲。如是若在路中、若至眾中亦如是。受欲人若眠、若入定、若忘、若不故作，如是成與欲。若故不說者，得惡作罪。若遇道路隔塞、有賊、有惡獸、河水漲，一切命難、梵行難不得至，從界外來至僧中，如是不失與欲。復聽一人受二、三、四人乃至眾多人欲。若能盡記識字者，隨憶多少受欲。若不能憶字，當稱姓。不能記識姓，當稱相貌。若不能記相貌，但言：眾多比丘如法僧事與欲清淨。若受欲人自有緣事起，不及詣僧中，聽轉授欲與餘比丘。當如是言：大德一心念！我某甲比丘與某甲眾多比丘受欲清淨，彼及我身如法僧事與欲清淨。若比丘為緣事故與欲已，事休便應往就說戒處。若一住處滿，四比丘應共集說戒，不合說欲。

誰遣比丘尼來請教誡？

釋曰：尼稟漏質，形累多拘，故闕遊方問道之資、晨昏訓導之益。如來愍此，制令半月半月詣僧求請教授。僧方差具德者，誨以微言、勉以至道。但去聖時遙，僧尼慢教，既不遵承，斯法漸失。聞者尚少，行者全稀。擬復斯規，故為詳註。其比丘尼，僧眾於說戒日集僧，白二羯磨，差一比丘尼往僧寺中求請教授。若獨行無護，更差二三人為伴。既至寺中，詣一舊住比丘所準義，僧應差人承受彼尼囑授，禮敬已，曲身低頭，合掌白言：

大德一心念！比丘尼僧和合，禮比丘僧足，求請教授。三說。僧說戒時，誦戒者問言：誰遣比丘尼來請教誡？佛言：於僧說戒時，上座問言：比丘尼眾遣何人來耶？今但取當時說戒者問之。先受尼囑授者，即應起，具修威儀，白言：

大德僧聽！某處比丘尼僧和合，差比丘尼某甲，禮比丘僧足，求請教誡尼人。如是三說已，準義應至上座所言：大德慈濟！能教誡比丘尼不？若答言：不堪。者，乃至二十夏已來，一一具問。彼說戒者應更問云：誰為教誡比丘尼？若有者應差。其教誡人要具十法：一、戒律具足；二、多聞；三、誦二部戒利；四、決斷無疑；五、善能說法；六、族姓出家；七、顏貌端正，尼眾見便歡喜；八、堪任與尼眾說法，勸令歡喜；九、不為佛出家而披法服，犯重法；十、若滿二十夏。若過二十夏者，應如是差。

大德僧聽！若僧時到僧忍聽，僧差某甲比丘教誡比丘尼。白如是。

大德僧聽！僧差某甲比丘教誡比丘尼。誰諸長老忍僧差某甲比丘教誡比丘尼者默然，誰不忍者說。僧已忍差某甲比丘教誡比丘尼竟。僧忍，默然故，是事如是持。若教誡者多，應問尼：請誰？隨言：便差。若言：隨僧處分。即應隨常教授者次第差往。彼比丘尼十六日更往寺中問：可不？彼被差比丘將一比丘為伴，尅期而往，尼亦尅時而迎。其教誡師觀尼眾集已，為說八敬法，然後量機說法開導。若無教誡尼人，遍請不得。彼受囑授比丘還至上座所，白言：遍問眾僧，無有堪者。時上座即應略為教授法，告受囑人云：此眾無堪教誡師，明日尼來請可不？時應報言：昨為尼眾遍請，無有教授比丘尼人。然上座有敕，敕諸尼眾：精勤行道，謹慎莫放逸。十六日尼至，如敕告知。尼還住處集眾，具宣僧敕，諸尼合掌頂受。

僧今和合，何所作為？

釋曰：謂僧既已和集，所為何等法事？然所為事不出三種：一為情事，如受懺悔等；二為非情事，如結諸界等；三情非情事，如處分離衣等。此所為事委僧量宜，故須對眾問其所作，一人隨事答之。

說戒羯磨若非說戒時，據事稱之，答云某羯磨。

釋曰：梵語羯磨，此云事，亦云辦事，謂諸法事由茲成辦也。然羯磨約體唯三，謂單白、白二、白四，隨事量作。若輕事應作單白，中事白二，重事白四，此三種羯磨能攝一切羯磨。而諸羯磨略有一百二十一法，單白有二十七，白二有五十七，白四有三十八，其餘諸部或增或減，根本部中共有百一事。

凡為諸羯磨法事，必須作前方便，惟在說戒時，乃加問尼來請教誡。其餘六法，遍諸羯磨，唯除結界，闕者不成。謂應共了知界相，故不許說，欲事須盡集也。

○三，秉白羯磨單白。

大德僧聽！今白月十五日眾僧說戒。若僧時到僧忍聽，和合說戒。白如是。

釋曰：大德僧聽者，謂令諸比丘耳識，勿緣異境，專心一境，於所聞事，當正憶持也。白月十五日者，此取上半月言之，若下半月，即是黑月。月有大小，或十四日，或十五日，當依時稱之。眾僧說戒者，顯非餘事也。按耶舍所譯戒本，則云布薩說戒，今不言者，是略也。何以故？說戒是直陳其事，未彰其義。布薩者，是長養淨除義，謂由眾集說戒，能長養功德，淨除煩惱諸不善法故。若僧時到者，時謂說戒之時，到謂僧如時而至也。僧忍聽者，謂現前大眾，當共忍可聽許和合說波羅提木叉戒也。白如是者，謂以此事而告知也。凡布薩日至，其年少比丘，應先往說戒堂，掃灑敷座，備水燃燈具籌。若不知者，上座當教，不教突吉羅。若不隨教，亦突吉羅。說戒竟，應收復本處，不爾者，如上得罪。言具籌者，謂令知人數故。其籌應用銅鐵竹木作，以函筒盛之。比座者，共相檢校，知有來者不來者，應先白已，然後說戒。若眾集大說戒時，不悉聞，聽敷高座，極令高好，在上說戒。誦時若忘若誤，次座比丘當授語，若故忘者，次第二比丘當代說，即以次說，不得重說。然說戒比丘，先當闇誦使利，莫致眾中說時錯謬。若說戒時，有八難事起，及有餘緣，聽略說戒。八難者，王、賊、水、火、病、惡蟲、人、非人。餘緣者，若大眾集、牀座少、若眾多病、若座上覆葢不周、值天雨、或鬬諍事、或說法夜已久聽齊、明相未出，應作羯磨說戒，更無方便可得宿。受欲清淨羯磨說戒，略前方便一如廣法，量難遠近以為廣略，若無難緣不得略說。若說戒序問清淨已難至，應告言：諸大德！是四波羅夷法僧常聞，如是十三僧殘乃至眾學法。若難卒至，應隨到處言：已說至某處。餘者僧常聞。若難緣逼近不及說序者，如僧祇律告云：諸大德！今十五日布薩時，各正身口意莫放逸。便各各隨意去。若一比丘獨住者，至布薩日應詣說戒堂掃灑，如前安置。若有客比丘來，若四、若過四，應先白已然後說戒。若但有三人、若二人，應各各相向說，作是言：二長老憶念！今僧十五日說戒，我某甲比丘淨淨。三說若獨一人，應心念口言：今僧十五日說戒，我某甲比丘清淨。三說若有犯者，不得說戒、不得聞戒、不得向犯者懺悔，犯者不得受他懺悔。當詣清淨比丘所，偏露右臂、脫屣、右膝著地、合掌。若是上座，應禮足自稱所犯名字，如法懺悔。若於犯中生疑，亦如上詣淨比丘所，稱所犯名字，作是言：我某甲於所犯罪生疑，今向大德自說，須後無疑時當如法懺悔。如是作已得聽說戒。若比丘正說戒時，或憶知有罪，或心疑，若向眾說，恐致閙亂，當語比座，或應心念：須座罷已，當如法懺悔。如是者得聞戒。若一切僧盡有犯，或生疑，當向清淨客比丘懺悔決疑，然後說戒。若無客來，當差二三人，詣比近清淨僧中，決疑懺悔已，還所住處。諸比丘當向此比丘懺悔，然後說戒。若比近無淨僧，應作白已，當懺悔，作如是白：大德僧聽！此一切眾僧犯罪。若僧時到，僧忍聽，此一切眾僧懺悔。白如是。作是白已，然後說戒。然此一途懺悔，謂各各識知所犯罪名種相，而無一淨比丘向之懺悔，故聽作斯白懺。非是於罪不識，儱侗而為作斯羯磨，而得罪除滅也。若一切僧於罪有疑者，當作白已，應說其罪，當作如是白：大德僧聽！此一切僧於罪有疑。若僧時到，僧忍聽，此眾僧自說罪。白如是。作是白已，然後說戒。此但露罪，得聞說戒本罪。俟無疑時，仍須向他說已懺悔。五分律：聽向有罪比丘悔過，但不得向同犯者悔過。若病比丘，聽向同犯共悔過。若不識罪名、罪相待，有客比丘持律者來，應請問之，如法懺悔。若說戒日，舊比丘集已，說戒序竟，有客比丘來少，客當告清淨，作如是言：大德僧聽！我某甲清淨。作是告已，餘者當次第聽。若說戒竟，舉眾未起，若多未起，若都已起，亦應告清淨。若說戒序竟，若說戒竟，客比丘來，或等或多，應更為重說戒。若客比丘先說戒，舊比丘來，亦如上說。若比丘心亂狂癡，應與作狂癡羯磨。此有三種狂癡：一、說戒時，或憶或不憶，或來或不來；二、或憶而來；三、或不憶不來。是中後二種不應與作。初一種應作白二羯磨，若狂病止，應白二羯磨解。五、夏比丘當誦戒羯磨使通利，不應眾多癡比丘集在一處，既不知戒，復不知說戒，不知布薩，不知布薩羯磨，應依能誦戒比丘夏安居。若安居中所依人命終，或遠行，或休道，乃至十三難等，若後安居日未至，當詣比近處結後安居，或當請彼能誦戒者來過安居。若已過後安居，諸比丘應向比近處有學誦序者，若誦四事者，若十三事，乃至九十事者，若誦餘殘法者，彼各各誦已，還至本住處，教一人使誦。若一人不能盡誦者，隨先所誦，得各次第誦，不得重誦。若爾者善，不者但說法誦經已，從座起而去。謂布薩日至，不得不說戒。既皆無能誦者，方許說法誦經，非為長途軌則。僧祇律云：若舉眾不利者，應遣上座出界外，心念口言作布薩。餘三人界內作三語布薩，即是罰上座，不應早作布薩。若一比丘住者，應待客來共作布薩。若無客來有罪者，應作是念：若得清淨比丘，此事當如法除。作是念已，應心念口言，三說布薩。若布薩竟，有客來者，客應隨喜言：長老已作布薩，我某甲隨喜。若不隨喜，應世界外作布薩，一住處不得再作布薩。若比丘遠行，布薩日至比丘住處，作布薩已，不應默去，應囑沙彌，若守圍民，若放牧者，有比丘來，語令知此中已作布薩。若無人者，應書柱、戶扇，或散準作相。彼後來者，應問應求相，不得輙作布薩。若共商客行，至布薩日，有恐怖難商行，不待得行作布薩。先應籌量齊幾許，得誦戒竟，若山若石，作標幟伸手相，及羯磨結作布薩界已，然後作布薩。若據本部，布薩日於無村曠野中行，結小界說戒，並無外標相，即身所坐處以為界體。故羯磨文中云：今有爾許比丘集結小界，是知無有多相。在如是處行，僧應和合集一處共說戒。若僧不得和合，隨同師善友，於下道集一處，白二羯磨結小界說戒。此為難緣方許，無緣不聽。說戒竟，應白二羯磨解界而去。毗尼母經云：不應用歌音誦戒，當以高聲了了誦戒。歌音有五事失：一、心染著此音，二、為世人所嫌，三、與世人無異，四、妨廢行道，五、妨入定。本律不聽歌音說法，不禁誦戒，疑是遺誤。按說法儀中，初聽，後以過差，即不聽。有五種過失，大同母經說。

○四說戒經序開二。　初正說序，　次結問。

△初、正說序。

諸大德！我今欲說波羅提木叉戒，汝等諦聽，善思念之。若自知有犯者，即應自懺悔；無犯者，默然。默然故，知諸大德清淨。若有他問者，亦如是答。如是比丘在眾中，乃至三問，憶念有罪不懺悔者，得故妄語罪。故妄語者，佛說障道法。若比丘憶念有罪，欲求清淨者，應懺悔，懺悔得安樂。

釋曰：諸大德！我今欲說波羅提木叉戒者，此是告眾令知，今說戒時將至，各當攝持威儀，整肅三業，勿為散亂也。波羅提木叉，此翻別解脫，義如前釋。又翻保解脫，謂能保任行人出生死海故。汝等諦聽者，是誡令端意審實，詳聽人於語義，以成聞慧也。善思念之者，謂當如聞思義，憶念勿忘，以成思慧也。若自知有犯等者，既聞思擇義，美惡自現於心中，當去其不善，擇其善者而修之，以成修慧。修慧若成，則法流常注於心矣。有犯，謂所作犯事，未向他發露說悔，今當自說露其罪，乃堪聞戒，勿俟他首更犯罪也。無犯，謂不犯，或犯已說悔。默然，謂既無所犯，當一心寂默而聽戒也。默然故等者，由其默然故，故知清淨無罪也。若有他問，亦如是答者，如餘時中，他舉問實答，此亦應如實答。如是比丘在眾中乃至三問者，比丘指犯罪人，眾中謂現前聽戒僧眾。三問是令語詞圓滿無廣略過故，略則闇鈍者卒難知覺、無慚者未發愧悔，廣則聽者生煩心起疲倦也。憶念等者，謂由他三問憶知所犯而不發露，故得妄語罪。雖默不說，由現身相表成語業故，縱曾有犯今不憶知，無妄語罪。一一問隨憶得罪，三問三憶得三罪。障道法者，謂佛說故妄語是障道之法。障何等道？謂障諸禪三昧四果涅槃之道。欲求清淨者，謂欲求清淨無罪而自懺悔，非為畏他詰問責罰而為懺悔。清淨有二：一是淨因、二是淨果。因謂淨戒、果謂涅槃。欲得涅槃當持淨戒，纔有毫芒瑕疵萌於心胸，即應發露其根無令覆陰，條幹日茂致成穢蕚而失淨果也。懺悔得安樂者，由發露說悔身心寂定，即得諸禪三昧至獲涅槃樂果。

△次、結問。

諸大德！我已說戒經序。今問諸大德！是中清淨不？三說諸大德！是中清淨，默然故，是事如是持。

釋曰：戒經序者，謂此為二百五十別解脫經之由緒也。是事如是持者，持是了知義已，三詰問眾皆清淨，由清淨故默然，由其默然故，此事我今如是了知，堪為說戒經也。

四分戒本如釋卷第一

四分戒本如釋卷第二

明　廣州沙門釋　弘贊在犙　繹

●中，總列戒相分八。　初、捐棄法。　二、僧殘法。　三、不定法。　四、捨墮法。　五、逸提法。　六、悔過法。　七、眾學法。　八、滅諍法。

○初捐棄法開三：　初總標，　中別列，　後結問。

△初、總標。

諸大德！是四波羅夷法，半月半月說，戒經中來。

釋曰：戒經中來者，謂此四法出自別解脫經，是佛親說，非出餘典及以他說。波羅夷者，本含多義，故翻名不一，此翻云棄。或云他勝；或云是無餘義，謂無有餘法可治，不可發露懺悔故；或云是極惡義，更無有事重過此故；或云是斷頭義，不復更生故；或云是墮負處義，謂比丘受戒欲出生死與四魔共戰，若犯此戒即墮負處。又如燋種雖植良田，勤加溉灌不生苗實。犯此戒亦爾，雖復勤加精進，終不能生道果苗實。又纔犯之時，即非沙門、非釋迦子，失比丘性、乖涅槃行，墮落崩倒，被他淨行者所欺勝故。又比丘是法王之子，被他非法軍來降伏受敗於他，既失所尊故名他勝。以非尊故永棄清眾，不得與眾說戒羯磨布薩自恣，一切功德盡皆捐棄，故云棄也。略釋如此。

△中別列。

○不淨行戒第一。

若比丘，共比丘同戒，若不還戒，戒羸不自悔，犯不淨行，乃至共畜生，是比丘波羅夷，不共住。

釋曰：如來出世初十二年中，眾皆清淨，未生有漏法與無事僧。略說戒經至十三年，漸生漏法。時佛在毗舍離國迦蘭陀村。長者子須提那以信堅固，出家為道。後為母教，與婦安子，使種不斷，便與其婦三行不淨，心懷憂悔。同學問知其故，以此具白世尊。世尊集諸比丘，以無數方便訶責言：汝所為非，非威儀，非沙門，非淨行，非隨順行，所不應為。云何於此清淨法中，乃至愛盡涅槃，與故二行不淨耶？寧以男根著毒蛇口中，不著女根中。何以故？不以此緣墮於惡道。若犯女人，命終墮三惡道。我以無數方便說斷欲法，斷於欲想，滅欲念，除散欲熱，越度愛結。我無數方便說欲如火，如把草炬，亦如樹果，又如假借，猶如枯骨，亦如段肉，如夢所見，如履鋒刃，如新瓦器盛水著於日中，如毒蛇頭，如輪轉刀，如在尖標，如利戟刺，甚可穢惡，佛所訶責。訶責已，集十句義與諸比丘結戒。時有䟦闍子比丘，愁憂不樂淨行，還家共妻行欲。諸比丘白佛，佛言：汝癡人，犯波羅夷不供住。若比丘不樂淨行，聽捨戒還家。若復欲出家修淨行，應度令出家受大戒。由此更結不還戒，戒羸不自悔之言。復有一比丘，依林中住，與雌獼猴共行不淨。諸比丘以此白佛，佛訶責彼已，乃更與結共畜生之文也。言十句義者：一、攝取於僧，謂世間有諸善男子、女人，於如來正法中，深生敬信，出家受具足戒，以攝取成清眾故。二、令僧歡喜，謂於正法、律中，修清梵行，令善增長，常懷歡喜故。三、令僧安樂，謂由歡喜，便得禪定寂滅樂故，亦由淨修梵行，還信施債，心得安樂故。四、令未信者信，謂其未信之人，覩斯清白梵行，即生淨信故。五、已信者令增長，謂已生信者，當善護其信，令增廣故。六、難調者令調順，謂有無恥犯戒之人，以此毗尼而為調伏，應治罰者治罰，應驅擯者而驅擯之。七、慚愧者得安樂，謂令諸有慚愧修梵行人，不懷疑悔，亦無諍論，得安隱住故。八、斷現在有漏，謂現纏煩惱，使不行故。九、斷未來有漏，謂未生煩惱令不生，已生煩惱令永斷其種故。十、正法得久住，謂由持梵行如來正教，得久住世間故。此之十利功德，於一一戒中俱有，是故一一戒中，各能生攝取於僧等十種功德。於一一功德，能生十種正法，謂信等五根，無貪等三善根，及身口二護。如是二百五十戒，合成二萬五千福河。復於諸犍度中，如來所結諸戒，各能生十種功德正法，遂成無量福河。由此福河，常注恒時浣灈諸煩惱結使垢穢故，能令行者生死解脫，福智圓滿也。若比丘者，比丘有八種：一、名字比丘謂世間人有立名字，喚為比丘，非出家法眾也；二、相似比丘謂有人剃除鬚髮，不受佛戒，而形貌、威儀、進止，像類比丘，亦非法眾；三、自稱比丘謂自剃除鬚髮，著袈裟，在僧中自稱言：我是比丘。此名賊住，人應滅擯，不得與授戒；四、善來比丘謂佛在世時，有人於佛現在，得證無學果者，來至佛所。如來喚言：善來比丘！可修梵行，令盡苦源。應時鬚髮自落，袈裟著身，成比丘性。此親從金口得戒，非此不得也；五、乞求比丘比丘是乞求義。如諸外道俗人，從他乞時，亦言：我是比丘。是謂乞求比丘，非法眾也；六、著割截衣比丘原比丘三衣，並令壞色，割截而著。如諸外道俗人，有著此者，亦名比丘，而非法眾也；七、破結使比丘一切煩惱，名為結使。謂能結縛眾生，驅使流轉三界故。若人出家，或滿二十，或不滿二十，能破斷此煩惱，證阿羅漢，即名得具足戒；八、受大戒白四羯磨如法成就得處所比丘謂有善男子，希求具戒，發增上心，於眾僧前三乞，僧乃一白三羯磨，於所作事，如法成就，究竟圓滿，成比丘性，名為受大戒白四羯磨如法成就得處所比丘。住比丘法中，是為比丘義。此中取第八白四羯磨比丘結戒。其善來破結，有自然之戒，永離破禁過患，煩惱已斷，梵行已立故。餘之五種，但名相同，然非法眾，故不在禁限也。共比丘同戒者，如餘比丘受大戒白四羯磨，得處所住比丘法中，是為共比丘義。云何同戒？謂共餘比丘同一遵持，寧死不犯，老少同學等無有異。假令先受大戒百年所應學者，與新受戒者所學無殊。其新受戒所應學者，與百歲比丘學亦不別。所謂於諸戒法持犯軌儀咸皆相同，故名同戒。若不還戒者，是不捨戒也。謂若比丘不樂梵行，聽捨戒還家。復欲出家修梵行，聽更度令出家受大戒。然此中有成捨、不成捨。云何名不成捨戒？若顛狂心亂痛惱所纏，或瘂或聾、或對顛狂乃至瘂聾人前捨戒，或中國人對邊地人前、或邊地人對中國人前，以語不相解故。或不靜靜想不靜謂非自一身也、或靜作不靜想、或戲笑、或對天龍鬼神睡人死人無知人、或自不語、或語前人不解，如是等皆不名捨戒。云何名成捨戒？若比丘厭比丘法，便向非如上瘂聾等人前作是語：我捨佛、捨法、捨僧、捨和尚、捨阿闍梨、捨同和尚同阿闍梨、捨諸梵行、捨律、捨學事，受居家法。我作淨人、我作優婆塞、我作沙彌、我作外道、我作外道弟子、我非沙門非釋子。若復作是言：我止！不須佛。佛於我何益？離於佛所。如是乃至學事亦如是。若作餘語毀佛法僧乃至學事，便讚家業乃至非沙門非釋子。如是隨作一語說而了了者，便名捨戒。戒羸不自悔者，謂於如來戒法無力能持心生厭倦，是為戒羸。內懷愁憂而不悔說，是為不自悔。此中或有戒羸不捨戒，或有戒羸而捨戒。何者戒羸不捨戒？若比丘愁憂不樂梵行厭比丘法，意樂在家乃至欲樂作非沙門非釋子法，便作是言：我念父母兄弟姊妹婦兒村落城邑園田等，我欲捨佛法僧乃至學事。便欲受持家業乃至非沙門非釋子法。彼但作如是種種之言，然自未決定向他人說，是謂戒羸不捨戒。何者戒羸而捨戒？若比丘愁憂不樂梵行厭比丘法，作如是思惟：我欲捨戒。便捨戒，是謂戒羸而捨戒。薩婆多論：謂捨戒時無出家人，若得白衣或佛弟子非佛弟子，但使言音相聞解人情亦得捨戒，一說便捨不須三說。謂受戒時如入海採寶，無數方便乃得，故須三師七僧。捨戒時如失寶，盜賊水火須臾散失，亦如從高墜下，故對一人便捨也。摩得勒伽論：不聽在沙彌外道白衣前捨，不成捨。犯不淨行者，犯謂故心而作，非難強逼無受樂心，亦非夢事。此中違犯，是身業所作之非不淨行，是婬欲法，由此行染污心地，違背聖道乖涅槃故。乃至共畜生者，謂從人天鬼神下至共畜生為鄙惡事，但可行婬者即成其犯也。波羅夷者，如斷人頭不可復甦，比丘犯此法者不復還成比丘，故名波羅夷。餘義如前釋。不共住者，謂即應驅擯，不得與眾僧共住。共住有二，謂同一羯磨，同一說戒。不得於此二事中住，故名不共住。是中犯相云何？謂比丘有婬心，向一切人非人、畜生、男女二形、黃門，於大便道、小便道及口中入如毛頭許，即得波羅夷。方便而不入，偷蘭遮此云麤罪。若於如上堪行婬境，以物裹隔，入有物隔，以有隔入無隔，以無隔入有隔，以無隔入無隔，盡波羅夷。若為怨家強逼，持男根入三處，初入、入已、出時，於此三時，隨有一時，心生受樂，便得本罪。若怨家強於比丘大便道中行不淨，三時中隨一受樂，得本罪。若睡時男根起，他於上行婬，自不覺知，無犯。未離欲人有五因緣令男根起：一、大便急；二、小便急；三、風患；四、蟲嚙；五、欲心。若離欲人無後一種，若持他根，或持自根，著自口中受樂，得本罪。若教他比丘作，教者麤罪，受教者本罪，教他而不作，教者得突吉羅此云惡作。若為怨家強逼，於未壞屍，或多未壞，令入受樂，得本罪。若半壞，若多分壞，若骨，若塑畵女形像間，若地穴、泥孔、瓶口，若身餘穴，盡得麤罪。若道作道想，若復生疑，或作非道想，並得本罪。若非道道想，若疑，得麤罪。當知比丘方便求欲作非法，成者本罪，不成者得方便偷蘭遮。從初興方便整衣，乃至未觸身已來，得惡作。若比丘有信戒心及與怖畏，而為煩惱逼迫，作於非法，都無一念覆藏心，悲泣流淚，不願捨離法服，聽於僧中三乞，僧作白四羯磨與學戒，盡形壽隨順行三十五事。若僧說戒及羯磨時，來與不來，眾僧無過。若比丘尼犯此戒者，亦得波羅夷。式叉摩那、沙彌、沙彌尼，得突吉羅滅擯。後三戒四眾得罪同此，更不別出。不犯者，心不受樂，一切無有婬欲意，及最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。最初者，謂佛未制戒之前，如須提那等。癡狂者，或親里死，或失財物，或四大病，或先世業報故。顛狂心亂者，或為非人所惱，或四大病及先業報故。痛惱者，或為風寒熱等病，令心痛惱纏迫。如此等病，皆為失其本性，不別東西淨穢，於自身無比丘想，是故不犯。已下諸戒，俱有此四法，不成犯事。準斯應知，更不重出。然此戒要具四緣，方成其犯：一、是真比丘謂如法得戒者，二、全情境謂不壞根人、非人、畜生也，三、入過毛頭許，四、心覺受樂受樂者，如飢得食，如渴得飲。不受樂者，如啖壞糞穢，如熱鐵燒身。具此四緣，即得無救波羅夷。若有信戒心及怖畏心，無覆藏心，得可悔波羅夷，與學者是也。與學已，若更重犯，即應滅擯。薩婆多論云：初犯一戒已，毀破受道器，名波羅夷。後更殺人，得突吉羅。實罪雖重，無波羅夷名，以更無道器可破故。母經云：與學已，名清淨持戒。但此一身，不得超生離死障，不入地獄耳。按根本部下三眾亦與學。言三十五事者：不得授人具足戒；不得與人依止；不得畜沙彌；若差教誡比丘尼，不得受；設差，不應往教誡；不應為僧說戒；不應在僧中問答毗尼；不應受僧差使作知事人；不應受僧差平論斷事；不應受僧差使命；不應早入聚落，逼暮還；當親近比丘；不得親近外道白衣；當順從比丘法；不得說餘俗語；不得眾中誦律，若無能誦者聽；不得更犯此罪，餘亦不應犯，若相似，若從此生，若重於此者；不得非僧羯磨及作羯磨者；不得受清淨比丘敷座、洗足、拭革屣、揩摩身及禮拜、迎逆、問訊；不應受清淨比丘捉衣鉢；不得舉清淨比丘為作憶念，作自言治；不應證正人事；不得遮清淨比丘說戒、自恣；不得與清淨比丘共諍。十誦律云：佛所結戒，一切受行，在大比丘下座。不得與大僧過三夜，自不得與未受具人過二夜。得與僧作自恣、布薩二種羯磨，不得足數。餘眾法不得作，得受歲。僧祇律云：比丘不淨食，彼亦不淨；彼不淨食，比丘亦不淨。得與比丘過食，除火，淨五生種及金銀，自從沙彌受食。

○不與取戒第二。

若比丘，若在村落，若閒靜處，不與盜心取，隨不與取法，若為王、王大臣所捉，若殺，若縛，若驅出國：汝是賊，汝癡，汝無所知！是比丘波羅夷，不共住。

釋曰：佛在王舍城靈鷲山中。時檀尼迦比丘，被取薪人破其草屋，乃和泥以柴燒作，全成瓦屋。佛制不聽，敕僧打破。彼便往誑守王材人，取瓶沙王所留要材。大臣白王，王念不可以少材而斷出家人命，乃訶責放去。諸比丘白佛，佛問比丘：王法盜幾許物應死？白言：若取五錢，若直五錢物，應死。佛即依王法結戒，盜滿五錢，得波羅夷。言在村落者，謂在人所居處，城壍籬墻之內也。若閒靜處者，謂村籬墻外空地也。不與盜心取者，不與謂非他授與，盜心取謂知物屬他作竊，盜心取以屬己，非暫用想，非同意親友想取也。隨不與取法者，謂滿五錢，若過五錢，若直五錢物。王舍國法，盜五錢已上，即入死罪。佛依此法，總制膽部州內現有佛法處，限五錢得重罪。若國不用錢，準直五錢物成罪。十誦律謂一銅錢直十六小銅錢，此則盜滿八十小錢成重罪。根本律謂滿五磨灑得重罪。磨灑是數名，以一磨灑有八十箇貝齒，五磨灑共有四百貝齒，一時離處，方名犯重。貝齒亦名貝子，俗呼為壓驚螺，又名海巴，乃海中之小螺也。上古珍之以為寶貨，今有處猶現作錢用。王者，是國主也。大臣者，典領國事人，國之輔相也。捉者，執持也。殺者，謂以刀杖等斷其命也。縛者，謂杻械枷鎻等。驅出國者，謂擯令出國界。此等皆是不信王臣，心量不廣，情生不忍，故作如是治罰。若敬信王臣，但作如下訶責言詞。汝是賊等者，謂離善及無記心，持於惡念，故名為賊。由愚癡無所識知，故行斯惡法也。是中犯者，若自取，若教人取，若教人求。有盜心，起方便，有主物，作有主想，是重物。滿五錢，舉離本處，作屬己想，初離處，即得波羅夷。若方便欲舉而不得，乃至觸著物，搖動轉側之時，麤罪。若離本處，作屬己想，復悔，還著本處，亦得本罪。若見直五錢物，念言：還當盜取。後生悔心，不取，得麤罪。薩婆多論云：不與取者，或有不與取，非是賊，如取有主物，謂是無主。或是賊，非不與取，如僧中行三番餅，盜心取四。又如無主物，作有主心取，是為賊，非不與取：一、以人與故，二、以無主故。或是賊，亦不與取，如盜心取有主物。或非賊，非不與取，如無盜心取無主物。言處者，若地處謂地中埋藏七寶等物，若地上處，若乘處謂象馬車步等乘，若擔處謂頭肩背抱等擔，擔上有七寶諸物，若虗空處謂風吹他物在空，及有主諸禽鳥等，若上處謂樹上、墻籬杙上、衣架牀褥枕敷上，若村處，若阿蘭若處謂村外有主空地，上有七寶諸餘所須物，或以方便壞他空地、或依親厚強力、或以言辭辯說誑惑而取，初得波羅夷、若田處謂稻麥甘蔗等田中有七寶等物、或以方便壞他田乃至誑惑而取、若處所謂家處所、市肆處所、若園池庭前舍後及諸餘處所、若船處、若水處謂他藏物著水中、或魚鱉蓮花等有主之物、若私度關塞不輸稅比丘無輸稅法，若白衣有應輸稅物，比丘以盜心為他過物、或擲過關外、或埋藏舉、或以言辯說誑惑、或以呪術過、若五錢若過五錢、若取他寄信物謂受他所寄持物去，以盜心頭上移著肩上、肩上移著頭上、從右肩移著左，乃至左右互相移、若抱中、若著地。善見律云：若受人寄物，物主還取。答言：我不受汝寄。得惡作，令物主狐疑，偷蘭遮。物主言：我不得此物。波羅夷、若取水謂大小瓮及諸水器、若香水、若藥水，乃至盜他田水、或為他盜決田水、若與他有怨決棄他田水，滿五錢本罪、若楊枝若一若兩乃至一束一擔、若園處謂一切草木叢林華果有主物、若無足眾生、若二足四足多足、若同財業謂盜得財物當共、若共他作要謂教彼徃盜取財物來共、若伺候謂自往觀候，彼得物當共、若守護謂從外得財來，我當守護，所得物當共、若看道我當看路，若有人來，當相告語，得物當共，如上諸處有七寶及餘所須之物屬主者，以盜心取，直五錢以上，得本罪。方便欲取而不得，得麤罪。方便求五錢以上，得減五錢，麤罪。求減五錢，得五錢，波羅夷。求減五錢，得者，麤罪；不得者，惡作。教人求五錢以上，得者，二俱本罪；不得者，二俱麤罪。教求減五錢，得五錢，取者，本罪；教者，麤罪；不得者，二俱惡作。教求五錢以上，受教者取異物或異處取物，取者，本罪；教者，麤罪。若受教者無盜心，不犯；彼教者，準物得罪。若教人取物，無盜心，受教者謂教盜取，取者，得罪；教者，無犯。若眾多比丘遣一人取他物，得五錢以上，一切波羅夷。眾中有疑者，即遮之，而彼故往取，得五錢以上，遮者，麤罪；不遮者，本罪。得五錢，還共分，雖各得減五錢，盡得本罪。於彼處得直五錢物，到此處直減五錢，亦得本罪。於彼處得減五錢物，到此處直過五錢，麤罪。先許可他往盜取物，後悔不往，亦得惡作。欲盜他物，錯取己物，得麤罪。他盜取物，而奪取彼盜者物，得本罪。若以盜心倒易他分物籌者，舉籌便得本罪。若前後取滿五錢，亦本罪。若作損減意，破壞燒埋他物，直五錢，得本罪。若分地盜心，移他標相，直五錢，本罪。若取鳥鼠巢穴中，彼所食物，準直成罪。若金帛，彼無用者，不犯。有主物作有主想，盜五錢以上，得本罪。減五錢，麤罪。有主疑，取五錢以上，麤罪。減五錢，惡作。無主作有主想，或復生疑，取五錢以上，麤罪。減五錢，惡作。不犯者，他與想、己有想、糞掃無主想、暫取想、親厚意想等。此中具足六緣，方成其犯：一、是真比丘。二、有盜心。二、或自作，或教他。四、是他物作有主想。五、數滿五錢。六、離本處作己物想，即得本罪。若緣不具者，得偷蘭遮。五分律云：物屬他，他所護，不與而取，是名盜心。又以諂心、曲心、瞋恚心、恐怖心取他物，亦名盜心。律攝云：盜事略有五種：一、對面強取。二、竊盜取。三、調弄取。四、寄付取。五、與更奪取。此之五種，咸是賊收。若夫實不言苾芻，妄說從彼妻索，隨得物時，犯罪輕重。盜經書，皆計直犯罪。盜舍利，有人守護，意欲供養，作大師想者，犯惡作罪。若作賣求利想而盜者，得他勝罪。若天祠中及塔寺之處莊嚴具，有人守護，得他勝。非人護者，得麤罪。無非人護，作諸天藥叉護想，得惡作罪。若盜人時，至期契處，犯盜。若弟子被他偷去，已屬於彼，或未相屬，隨前次第，成犯非犯。若苾芻被他逼掠為奴，身自逃走者，無犯。若網罩所繫有情，及賊偷牛，繫之於柱，盜心解時，離處成重；懷悲愍解，得惡作。獵師逐鹿入寺，隨傷不傷，不還無犯。若鹿死應還。若他田地園店等，意為僧伽非理言競，官斷與時，彼心未捨，得麤罪；心若捨時，即得本罪。官不斷與，得麤罪。若就王斷，斷得便重罪，不待他心息方犯。若持己物到於稅處，使他越過，得本罪。實是己財，決心迴與父母等，告掌稅者：此非我物，不與汝稅。或乘空去，或口含，或衣裹，或避路，並得麤罪。若商人將應稅物，置苾芻衣袋中，苾芻不知，携過無犯。若為父母及三寶事，持過稅處，應為稅官種種說法，稱讚三寶，說父母恩，彼不取稅者，無犯；若猶索者，應與。若三寶財，應持一分，酬彼稅直，後當均分，勿令偏少。若有施物來，知非己分，言我合得者，得麤罪；若受其物，準數成犯。若為他持物，擬濟病人，聞彼身亡，物還本主；若及命在後方死者，此成亡物。若賊盜他物，為怖故施，苾芻不應受；若作還彼主心，受之無犯。若賊首者，持物來施，隨意應受；若初為貸借，後欲不還，決絕之時，便得本罪。博奕偷子，迷惑取物，準數成犯。凡是賭物，皆得惡作。被賊偷物，已作捨心，即是屬他，不應重奪，奪即準數成犯。被他盜時，不應倉卒輙為捨意，後見應取。僧祇律謂：比丘為賊所劫，若已作失想，還奪還取，便為賊復劫賊。若賊往聚落，持物將分，還從乞，得無罪。若以勢力恐怖令還，無罪。若告聚落主，方便慰令還，無罪。若知令彼或殺或縛，則不應告。善見律云：比丘以偷心奪取賊物，離彼身分。若彼人徤，還奪去，比丘雖不得物，亦波羅夷。以決定得偷心，離本處故。若檀越施僧果樹，或擬衣服，或擬湯藥，僧不得分食。若以果樹為四事布施，比丘以盜心過分食，隨直多少結罪。若為作房舍施僧，迴食得麤罪，應還直。若為衣施，應當作衣。若飢險時，僧羯磨和合食用，無罪。以衣施作房舍，以房舍施作飲食，亦如是。僧祇律云：若比丘作寺主，塔無物，僧有物，便作是念：天人所以供養僧者，皆蒙佛恩。供養僧者，便為供養僧。即持僧物修治塔者，此寺主得波羅夷。若塔有物，僧無物，便作是念：供養僧者，佛亦在中。便持塔物供僧，寺主用者，波羅夷。若塔無物，僧有物者，得如法貸用，但分明疏記言：某時貸用，某時得當還。若僧無物，塔有物，亦如是。若交代時，應僧中讀疏，分明付授。若不讀疏，越毗尼罪。若二比丘共財物，應分一比丘，盜心獨取，除自分、他分，滿波羅夷。若同意取，若作是念：今用，後當還。無罪。十誦云：檀越請僧食，次未至，自言：我應去。波逸提。得食時，隨計直犯。破鳥巢、取鳥巢，皆惡作。以快心壞捕獵物，麤罪。愍心壞，惡作。善見律云：若寺舍空廢無人，比丘來，見樹有果，應打犍槌，下至三拍手，然後食，無罪。不爾者，犯盜。若寺僧避難走去，客比丘來，見飲食及果，以盜心取食，隨結罪。若比丘盜人及衣，人走，解衣置地，比丘猶逐不及而返，取衣離地，波羅夷。若盜人，人走，脫衣擲去，猶逐不及而還，見衣在地，念言此人擲去，我當拾取，不犯。但得方便偷人，麤罪。若彼人迴頭遙語比丘莫取我衣，若故取者，離地，本罪。若他奴，比丘語言汝在此辛苦，何不叛去？若至他處，可得適意，隨彼比丘語去，離兩足，得本罪。若奴叛，比丘語其道，催令使去，隨語，得重罪。若安徐去，比丘語言寬行，主當捉得，奴隨語駛走，得重罪。若比丘作是言某方極樂，飯食豐饒，誰能逐去？奴聞，便自逐比丘去，無犯。又云：有四人共偷，三人得罪，一人得脫。何以故？如四比丘，一是師，三是弟子，欲偷六錢，師語弟子言汝人各偷一錢，我偷三，第一弟子言師偷二，我偷一，汝二人各偷一錢，餘二人展轉相教，亦如是。彼師自偷三錢，得偷蘭遮。教三弟子偷，亦偷蘭遮。何以故？自偷異，教人偷異，是故二偷蘭遮。三人云何得重罪？為教他偷五錢故。

○斷人命戒第三。

若比丘，故自手斷人命，持刀與人，歎譽死、快勸死：咄！男子！用此惡活為？寧死不生。作如是心，思惟種種方便，歎譽死、快歡死，是比丘波羅夷，不共住。

釋曰：佛遊廣嚴城，住獼猴江邊講堂中，與諸比丘說不淨觀。諸比丘即便修習不淨觀，從定覺已厭患身命愁憂不樂，便求刀欲自殺，歎死讚死勸死。時有比丘字勿力伽難提此云鹿喜，餘律皆云鹿杖外道，手執利刀入婆裘園中。有一比丘厭患身命，語言：可斷我命，我以衣鉢與汝。彼即受雇便斷其命，如是乃至殺六十人。阿難白佛，佛乃集僧為說阿那般那三昧寂然快樂，諸不善法生即能滅之永使不生。說已遂與諸比丘結戒故。自手斷人命者，故謂專心，非錯悞也。自手謂親手而作也。斷謂令彼命根不得相續四大分散也。人正謂人趣，顯非餘道。云何為命？彼一切眾生以識為本，是識六種從眼耳鼻舌身意生，以能生識故名為根。從此六根生六種識，名之為壽。所以者何？是六根六識得相續生故，是相續斷名之為死，是故說此名之曰命。此有二種：一彼從初入母胎但有身命意三根，二至四十九日後六根圓具，此之二者皆名人命。若殺此二，盡名斷命。持刀與人者，此是教殺，謂持刀杖等授與他人令斷彼命。或知彼人患厭身命，即持刀等與他歎勸令其自害。歎譽死者，謂於彼樂死者則讚歎稱譽其之美德，言：汝已作眾善行、已作功德、已作救護，汝生便受眾苦，若死當生天上。種種方便歎譽令死也。快勸死者，謂於其樂死者則獎勸彼言：汝所作惡無仁慈懷毒意，不作眾善行、不作救護，汝生便受罪多，不如死快。如此於善惡二種人前而行讚勸，令其自殺，或口說，或身口現相，或遣人說，或遣人持書往彼，令其死也。咄男子者，此是呼召之言，用此惡活為？寧死不生者，謂汝何用此不善罪惡生活為？生則罪惡日增，寧可就死，不生則福由多。彼以先勸歎不從，故出此訶毀之言，令其取死也。作如是心思惟者，謂若訶毀不從，復以如是殺心思求別法也。種種方便等者，謂以種種善巧勸歎，令其必死也。此中方便總有三種：一身，二身語，三語。若以自手及瓦石刀杖等行殺，是名身。持刀與人，教令行殺，或持刀與彼，歎勸令其自殺，是名身語。訶毀勸譽使死，是名為語。是中犯相云何？若以如上三種令死者，盡得波羅夷。不死者，得麤罪。若更以餘方便，或作坑陷令墮下，或作發機使墮，或與非藥，或墮他胎，若母死兒活，得麤罪，非本心故。若眾多比丘遣一人斷他命，中有疑者即遮之，而彼故往斷他命，其遮者麤罪，餘不遮者盡波羅夷。若比丘方便欲自殺，得麤罪。若天、龍、神、鬼及畜生，有解人語，能變形者殺，得麤罪。不死惡作實人人想殺，波羅夷。實人生疑及作非人想，皆偷蘭遮。非人人想及疑，皆偷蘭遮。不犯者，悞殺，一切無有害心。此中具足五緣，方成其犯：一是比丘，二是人境謂男、女、黃門及從初入母胎後，三是故殺，四是人想，五令命斷。緣有闕者，不得本罪。僧祇律云：比丘為殺人故捉刀，得越毗尼罪。若觸彼身，得偷蘭遮。若死，波羅夷。十誦律云：有三種斷人命：一者，用內色，謂比丘用手打他，若足，若頭，若餘身分。二者，用非內色，謂以木、瓦、石、刀、箭等，遙擲彼人。三者，用內、非內色，謂以手捉木、瓦、石、刀、箭等打他。復有不用如是三色者，令毒藥作坑，作弶，作󴞟，作機、撥、呪、起屍鬼等。若比丘為人作坑、桁、弶、󴞟撥等，是人因是死者，得波羅夷。若不即死，後因是死，亦波羅夷。後不因此死，偷蘭遮。若非人及畜生因是死者，皆得偷蘭遮。若為非人作坑等，非人死者，麤罪；人死、畜死，皆惡作。若為畜生作坑等，畜死者，波逸提；人及非人死者，皆惡作。若不定為一事作，諸有來者，皆令死。人死，波羅夷；非人死，麤罪；畜生死，波逸提；都無死者，偷蘭遮、突吉羅。若自斷陰，麤罪；自斷指，惡作。律攝云：苾芻自打生支，佛言：理應打此，翻更打餘。是無智者，得惡作罪。摩得勒伽論云：若人懷畜生胎墮，不犯重；若畜懷人胎墮，犯重。欲殺凡人而殺羅漢，欲殺羅漢而殺凡人，欲殺父而誤殺母，或反此，皆得偷蘭遮，不得逆罪。若先作殺母方便已而自死，母先死，重逆；自先死，後母死，偷蘭遮。父、羅漢亦如是。薩婆多論云：若以比丘語故，征統異國，兼得財寶，皆得殺、盜二波羅夷。

○大妄語戒第四。

若比丘，實無所知，自稱言：我得上人法，我已入聖智勝法，我如是，我見是。彼於異時，若問、若不問，欲自清淨故，作是說：我實不知不見，言知言見，虗誑妄語。除增上慢，是比丘波羅夷，不共住。

釋曰：爾時世尊遊於廣嚴城，住獼猴江邊高閣講堂。時世穀貴乞食難得，婆裘河邊寺中諸比丘，向諸居士自說我得上人法，并讚彼某甲比丘亦得上人法。諸居士信其言，即以飲食供養，不為飲食所苦。安居竟往見世尊，佛慰問已，具以上事白佛。佛言：汝等愚人！有實尚不應向人說，況復無實。以無數方便訶責已，與諸比丘結戒。時有一增上慢比丘語人言：我得道。彼於異時精進不懈，勤求方便證最上勝法，疑犯妄語。以此白佛，佛言：除增上慢者不犯彼比丘在阿蘭若修習，暫成就止觀降伏煩惱，後遊人間不攝諸根，煩惱便起大生慚愧，精進方便得阿羅漢。實無所知者，謂於上人法無所證悟。自稱者，自稱說己之所得也。上人法者，是賢聖所修所證之法。此法對一切凡夫五陰六入十八界，乃至五欲十結諸有漏法是最上故，所謂念、慧、正勤、根、力、覺、道、諸禪、解脫、三昧、正受也。又能除彼漏法，亦名之為上人法。我已入聖智勝法者，我已入謂自己證入也。聖是佛及聲聞也。智謂苦集滅道四聖諦智及餘諸智，此智是最上殊勝之法，能證得三乘聖果也。我知是者，謂知彼苦集滅道四聖諦。我見是者，謂見彼四聖諦理，及得清淨天眼，觀諸眾生生此死彼，隨善惡之業報，或見天龍鬼神來至我所。又知屬意根，得意根清淨證入聖智。見屬眼根，得眼根清淨，明見諸法而無遺謬也。彼於異時者，彼指妄證人，異時謂妄說之後別時也。若問者，謂被他檢問：汝以何法得？從誰得？於何處得？得時云何？如是問時方說。若不問者，謂自生悔心，他不問而自發露也。欲自清淨故者，謂希求戒淨，乃告他言：我實不知不見四聖諦等法。但言知言見，是虗誑妄語耳。虗者，謂自所說無實。誑者，本為誑惑於他。妄語者，因以妄心方自稱說。何以此戒有若問不問求清淨等語，豈待他發露方成其犯耶？此以彼先自對境陳說而得其罪，故後還欲於境而求清淨。雖作如是發露之言，然初向他說時，其罪已成，不由此發露而得無犯也。除增上慢者，謂除增上慢人，無有誑心，不入妄語罪中。以其修道，煩惱暫住自心，謂實已得已證聖果，故於出世增上法中起心生慢。然此上慢，非破戒懈怠人得，唯持淨戒修禪定者，不善分別名色。彼初入毗婆舍那，心絕猛勇，或得舍摩他，以善持力故，煩惱不起，自謂已得聖果，是故生增上慢。若自知實無所證，而故作虗誑，是為妄語也。是中犯者，若比丘如是虗而不實，口向人說，或遣手印，或遣使語，或遣書往，或作知相，前人知者波羅夷，不知者麤罪。若自在靜處作不靜想，若不靜處作靜想，自說我得上人法，麤罪。若向天龍神鬼及能變形畜生說，彼知者麤罪，不知者惡作。若實得道，向不同意比丘說，得惡作。若為人說法相，言我得者，本罪人作人想；向說者，本罪人疑；人作非人想，及非人人想，或疑，盡偷蘭遮。不犯者：向人說法，不自言我得；若戲笑說、屏處獨說、夢中說、錯說等。是中具足五緣，方成其犯：一、是得處所比丘，二、是人境，三、有故妄心，四、身口現相，五、前人領解。具此五緣，得波羅夷。緣有闕者，隨結應知。律攝云：苾芻意顯勝法，在己面云：有苾芻得如是等勝妙之事。然不自言是我者，得麤罪。五分律云：為利養故，種種讚歎他戒、定、慧、解脫、解脫知見成就，而密以自美，偷蘭遮。為利養故，坐起行立，言語安詳，以此現得道相，欲令人知，偷蘭遮。十誦律云：有人問比丘言：汝是阿羅漢不？若默然者，偷蘭應。應言：我非阿羅漢。勒伽論云：若問：得果不？答言：得。而示以手中果，偷蘭遮。若言：我不墮三途。偷蘭遮。薩婆多論云：乃至言：持戒清淨，婬欲不起。不實者，偷蘭遮。若不誦經，自言誦經；非論師，言論師；非律師，言律師；非坐禪，言坐禪；大而言之，無所誦習，而言我有所誦習，悉偷蘭遮。僧祇律云：寧噉灰炭，吞食糞土，利刀破腹，不以虗妄稱過人法而得供養。如律本說：佛告諸比丘：世有二賊：一者，實非淨行，自稱淨行；二者，為口腹故，不真實，非己有，在大眾中故，作妄語，自稱得上人法。是中為口腹者，最上大賊，以盜受人飲食故。

△後結問。

諸大德！我已說四波羅夷法。若比丘犯一一法，不得與諸比丘共住。如前，後犯亦如是。是比丘得波羅夷罪，不應共住。今問諸大德！是中清淨不？三說諸大德！是中清淨，默然故，是事如是持。

釋曰：犯一一法者，謂於四波羅夷法中，隨犯其一，即非比丘，不得與清眾同居。如前後犯亦如是者，如前未受大戒時，是俗人無比丘分，後犯戒時，亦如前俗人無異。是比丘得波羅夷罪，不應共住者，既犯其法，便招其罪，罪名捐棄，謂捐棄佛法海外，故不應共住也。若斯四法清淨，堪聞後戒，故須致問。餘義如前釋。向下諸篇，例此應知，更不重出。此中波羅夷罪，犯名雖同，果報有異。所以者何？如婬處非一，畜生及人，人中有出家、不出家。不出家有二種：有持戒、不持戒。出家中有五種：亦有持戒、不持戒。乃至聖人，有如是差別。如盜戒中，所盜處非一：有出家、在家。在家人中，盜取他物，亦有差別；出家人中，盜亦有差別；三寶中亦有差別。如殺戒中，人有在家、出家，及持戒、不持戒，乃至聖人，如是差別。如妄戒中，向在家人說，得上人法重，向出家人說輕。是故得罪名雖同，果報不同也。薩婆多論云：凡犯罪有三種：一、犯業道罪，二、犯惡行罪，三、犯戒罪。須提那！於三罪中，得犯惡行罪，婬是惡法故；無業道罪，自己妻故；無犯戒罪，佛未結戒故。林中比丘得二罪：得惡行罪，婬是惡法故；得業道罪，雌獼猴屬雄獼猴故；不得犯戒罪，佛未結戒故。餘戒例此可知。又盜他物時，物離本處有二種：一、舉離本處，二、舉離本處。還著本處，即持去者，得二種罪：一、得業道罪，以盜他物故；二、得犯戒罪，以佛結戒故。還著本處者得一罪，先離本處還著本處不損他物，故無業道罪，唯得犯戒罪。準義應知，俱有惡行罪，盜是惡法故也。律攝云：何故初三他勝，先婬後殺逆次而說，不同餘處殺盜婬妄而為次第？此依犯緣前後而說，又依由前引生後故而為次第。由不淨行便行偷盜，既行盜已遂殺怨家，殺已問時便作妄語。又復煩惱最強盛者在前而制。此四他勝其相云何？謂無厭離、不忍、不證。然無厭離最強盛者立為初二：一於婬欲、二於資財。不忍故行殺，不證故妄語。如上所釋，當取後說為義，謂以地繫煩惱偏重，故首制之。比丘遽出三界婬欲，是生死根原有漏濁因，故楞嚴經亦為首誨。佛告阿難：若諸世界六道眾生其心不婬，則不隨其生死相續。汝修三昧本出塵勞，婬心不除塵不可出，縱有多智禪定現前，如不斷婬必落魔道。汝教世人修三摩地先斷心婬，是名如來先佛世尊第一決定清淨明誨。若不斷婬修禪定者，如蒸砂石欲其成飯，經百千劫秪名熱砂。何以故？此非飯本，砂石成故。汝以婬身求佛妙果，縱得妙悟皆是婬根，根本成婬輪轉三塗必不能出，如來涅槃何路修證？必使婬機身心俱斷斷性亦無，於佛菩提斯可希冀。如經所明自當觀察，善惟修習無致後失。

○二僧殘法開三。　初總標　中別列，　後結。問：

△初、總標。

諸大德！是十三僧伽婆尸沙法，半月半月說，戒經中來。

釋曰：僧伽是眾，婆尸沙是殘。謂前四波羅夷法是無餘義，若犯其一，無有餘殘可治。此十三法體是有餘，若犯者，尚有餘殘可治。要依僧伽而行其法，及依僧伽而出其罪，非依一、二、三比丘而行其法，及非依不滿二十人僧而得出罪也。毗尼母經云：如人為他所殺，尚有咽喉，名之為殘。如二人共入陣間，一為他所害，命絕；二為他所害，命根少在不斷。若得好醫良藥，可得除瘥；若無者，不可瘥也。犯僧殘者亦復如是，有少可懺悔之理。若得清淨大眾，為如法說懺悔除罪之法，此罪可除；若無清淨大眾，不可除滅，是名僧殘。

△中別列。

○故失精戒第一

若比丘，故弄陰失精，除夢中，僧伽婆尸沙。

釋曰：時佛遊舍衛城，迦留陀夷欲意熾盛，隨念憶想弄失不淨。諸比丘以此白佛，佛言：云何於我清淨法中出家作穢污行？汝愚人！舒手受人信施，復以此手弄陰出精。以無數方便呵責已，與諸比丘結戒。時有一比丘亂意睡眠，於夢中失精，疑犯僧殘。以此白佛，佛言：不犯。然亂意眠有五過失：一者惡夢；二者諸天不護；三者心不入法；四者不惡惟明相；五者於夢中失精。善意眠有五功德，反上是也。故弄陰失精者，故謂故心而作，以妄想邪憶念風吹婬欲火故，肉髓膏流熱變為精，故心泄出離於本處也。善見律云：以腰為本處。又云：不然。舉體有精，惟除髮瓜及燥處乃無精。若精離本處，至道不至道及出，乃至飽一蠅，得僧殘。除夢中者，謂在夢中不犯，以夢中無有實事可求故。若未離貪瞋癡人，散亂心眠必失不淨。若繫念心眠，無有是過。言故弄陰是所犯因，除夢中乃重結開緣，僧伽婆尸沙是結罪相也。僧祇律云：夢者虗妄不實。若夢真實，於我法中修梵行者無有解脫。以一切夢皆不真實，是故諸修梵行者於我法中得盡苦際。是中犯者，若為樂故、為自試故、為福德故、為祭祀故、為生天故、為布施故、為種子故、為自憍恣故、為顏色和悅故，如是一切方便弄失者僧殘，不失偷蘭遮。此有六種，發心動身失不淨並得僧殘，謂內色、外色、內外色、水、風、空。內色者，己身；外色者，他身；內外色者，己身、他身。水、風、空者，若以男根逆水，或順水，或以水灑，若逆風、順風，或口噓，若虗空中動身，亦無內色，亦無外色，自動故得罪。如是一切憶念身動，失不淨，僧殘。若女人捉比丘前或後比丘動身，失不淨，僧殘；不動身失者，惡作。若比丘教比丘弄失，得麤罪；不失，得惡作。教餘人弄失不失，一切惡作。比丘尼波逸提。下三眾突吉羅。不犯者：邪憶念失；見美色不觸而失；或行時自觸兩䏶，或衣或裙，或洗浴揩摩；或煩惱熾盛，他觸著時泄出，一切不作出不淨意等。此戒比丘尼得波逸提者，以女人煩惱深重，難拘難制。又要在私屏處，多緣多力，方能得出。不同男子隨事能出，故不同制，而罪亦輕也。根本律攝云：覺時為方便，夢中流泄；或復翻此，作心受樂；或前興方便，後乃息心；或作方便，其精欲動，即便攝念，皆得麤罪。若捉他生支故，出不淨；或量度自生支；或手捉搦，為樂摩觸，故令興起，並得麤罪。若為染心，看自生支，得惡作罪。勒伽論云：出莖中精，偷蘭遮。僧祇律云：若欲心起，身生無出想，不故弄出，當自責心。若見他行婬及禽獸交會，欲心起，失不淨者，是應責心。若復為受樂故，更方便逐，看欲令出，出者僧殘。若見男女裸身，欲心起，失不淨者，應責心。若為樂故，逐往看令出者，僧殘。

○女身相觸戒第二

若比丘，婬欲意與女人身相觸，若捉手、若捉髮、若觸一一身分者，僧伽婆尸沙。

釋曰：佛在舍衛國。時迦留陀夷聞佛所制，不得墮精，便伺婦女至房，捫摸唼口。諸比丘以此白佛，佛呵責已，而為結戒。婬欲意者，謂情生愛染也。與女人身相觸者，是總標句。捉手、捉髮，是別釋句。觸一一身分，是總結句。女人，謂堪行欲境。身，謂從髮至足。身相觸，謂以身就身，作摩觸事。此有九事，謂捉、摩、牽、推、逆摩、順摩、舉、下捉、捺。捉摩者，摩身前後。牽者，牽近於前。推者，推却於後。逆摩者，從下至上。順摩者，從上至下。舉者，捉舉於上。下者，捉令坐下。捉者，捉持前後乳髀。捺者，擪捺前後乳髀也。捉手者，手謂從指至臂。捉髮者，髮謂頭髮。若觸一一身分者，觸謂觸著，身分謂餘身諸支節，肩、臂、󰏩、乳、髀、腨、爪、齒等。是中犯者，若比丘欲心染著，觸女人，或女人觸比丘，欲心染著，無衣物隔時，隨觸多少，一一僧殘。隨一有衣隔，便得麤罪。二俱有隔，以衣物相觸，得惡作。若觸天、龍、神、鬼女、畜生女，能變形者，皆得麤罪。與二形身相觸者，麤罪。與男子身相觸，及觸畜生不能變形者，皆惡作。若作女想，與男身相觸，作男想，與女身相觸，皆偷蘭遮。此女作餘女想，餘女作此女想，皆僧殘。觸死女身，未壞者，僧殘。半分壞，多分壞者，麤罪。隨女人所倚處，比丘以欲心動之，麤罪。若女人作禮捉足，覺觸樂，動身，僧殘。不動身，惡作。打女人，突吉羅。若欲心觸衣、鉢、坐具等，乃至自觸身，一切惡作。人女、人女想，僧殘。人女疑，及作非人女想，非人女作人女想，或復生疑，盡得麤罪。比丘尼，波羅夷。下三眾惡作。不犯者：若有所取，與相觸著；若脚跌倒地，墮女人上；若女人為水所漂，或墮火中、坑中，慈念接出；或繩縊、食毒、自刎，為救濟故，一切無心受觸樂，不犯。時佛在人間遊行，見大聚火熾然，告諸比丘曰：若使有人捉彼火，捫摸嗚之，即燒其皮肉，筋骨消盡。若復有人捉四姓之女，捫摸嗚之。此二事，何者為善？諸比丘言：捉彼等女嗚之，世事為善。若捉火即燒爛，皮骨消盡，得大苦痛，不可堪耐。佛言：寧捉火嗚，乃至筋骨消盡為善。何以故？不以此因緣墮三惡道。若非沙門自言沙門，乃至覆處作罪，內空腐爛，外現完淨，不消信施，墮三惡道，長夜受苦。是故當持淨戒，受人信施，一切所須，能令施主得大果報。所為出家作沙門，亦得成就。僧祇律云：若女人落水求救者，比丘作地想，捉出不犯。若授竹、木、繩，牽出不犯。若女人急捉比丘者，比丘正念住。若心有異，合麤厚衣捉者，偷蘭遮。若輭薄衣被合捉者，僧殘。十誦律云：女人為水漂，應救。雖婬心起，但捉一處，莫放到岸，不應故觸。若更觸，得罪。若繡畵木彫女故觸，突吉羅。善見律云：若女人打比丘，比丘以欲心喜受，突吉羅。律攝云：若母來抱，若女坐懷中，若於迮路，口觸女唇，皆無犯。五種傍生可憑渡河：象、馬、特牛、水牛、犛牛，若㹀牛。傍生不應憑渡。

○麤惡語戒第三。

若比丘，婬欲意與女人麤惡婬欲語，隨所說麤惡婬欲語，僧伽婆尸沙。

釋曰：緣起同前。婬欲意，如上釋。女人，謂解善惡言語者。麤惡者，謂鄙穢不淨，非梵行法。雖一切罪皆名為惡，但此為麤重罪之因緣，現是鄙穢不淨之因，當來定招不如意之惡果，故特標云麤惡婬欲。語者，謂稱說彼大小便道好醜，與婬欲相應不軌之言也。與女人麤惡婬欲語，是總標句。隨所說麤惡婬欲語，是別相句。是中犯者，有八事皆得僧殘，謂自求、教他求、問答、解說、教罵也。自求者，比丘欲意對女人言：與我二道作如是如是事。或作餘語，與婬欲相應之言。教他求者，比丘語言：天神祐我，共汝作如是如是事。問者，謂問彼二道與夫主及外人私通事。答者，謂答彼二道與夫主私通事。解者、說者，亦如上。教者，謂教彼治二道，令夫主、外人敬愛。罵者，謂毀辱彼二道也。如上說而了了者，一一僧殘；不了了者，麤罪。若與指印書遣使作相，令彼女人知者，僧殘；不知者，麤罪。除二道說，餘處好惡麤罪。向天龍鬼神女及黃門二形說，彼知者，麤罪；不知者，惡作。向不能變形畜女及男子說者，惡作。若比丘欲意向說麤惡語，麤惡語想，僧殘。麤惡語疑及非麤惡，麤惡想，或復生疑，皆偷蘭遮。人女，人女想，僧殘。人女疑，或作非人女想，及非人女作人女想，或復生疑，或女作男想，男作女想，盡偷蘭遮。此女作餘女想，餘女作此女想，皆僧殘。若性好作麤惡語，非欲心，突吉羅。比丘尼偷蘭遮。下三眾突吉羅。不犯者：為女人說不淨觀；若說毗尼時，言次及此；若夢中語，欲說此，錯說彼等。根本部云：若女人說鄙惡語，苾芻以言領受，情歡其事，雖不自說，亦得僧殘。若於方國雖說鄙惡言，然非所諱者，皆非是犯。

○歎身索供戒第四。

若比丘，婬欲意，於女人前自歎身言：大妹！我修梵行、持戒、精進、修集善法，可持是婬欲法供養我。如是供養第一最。僧伽婆尸沙。

釋曰：緣處同前。婬欲意如上釋。於女人前者，謂在能解善惡言義女人前也。自歎身者，此有三種自歎：一謂自稱譽己身端正好顏色；二謂自稱譽種族，我是剎帝利、長者、居士、婆羅門種；三謂自稱譽所修善法也。大妹者，是稱喚彼詞。我修梵行者，述自能修習清淨之行，以此行是趣涅槃道，故云梵行。持戒精進者，謂自戒圓滿，不缺、不穿漏、無染污也。修集善法者，謂勤修集諸勝妙法，所謂十二頭陀功德，及能讀誦、多聞、說法、持律、坐禪等。由修淨行故，戒圓滿；由戒圓滿故，成就諸勝妙功德也。已上顯自述功德，向下明索供養。可持是婬欲法供養我者，此明正索，非法供養，揀非餘事也。如是供養第一最者，謂如是婬欲供養，於諸供養中，是為第一最勝也。是中犯者，若在女前，一自歎譽身，一僧殘。隨歎身多少，了了者，一一僧殘；說而不了了者，麤罪。若作手印、書信、遣使、現相，令彼知者，皆得僧殘；不知者，麤罪。除二道，更索餘處供養，偷蘭遮。向天、龍、鬼、神女、畜女能變形者，說而了了，麤罪；不了了，惡作。向男子、畜生歎，突吉羅。人女、非人女想、疑，及餘四眾，得罪輕重，俱如前戒說。不犯者，語言：此比丘賢善，汝應以身、口、意業慈供養。若為說毗尼時，言說相似，乃至錯說等。剎帝利，如九十事中入王宮戒釋。

○媒嫁戒第五

若比丘，往來彼此媒嫁，持男意語女，持女意語男，若為成婦事，若為私通事，乃至須臾頃，僧伽婆尸沙。

釋曰：佛在王舍城靈鷲山中。時迦羅比丘善知俗法，為他媒嫁。彼諸男女婚娶，得適意者便歡喜供養讚歎，不得適意者便怨罵之。諸比丘以此白佛，佛種種訶責已結戒。往來彼此媒嫁者，謂比丘為男女使往來作婚娶也。持男意語女、持女意語男者，謂將彼此男女之意互相告知也。若為成婦及私通事者，成婦是終身為妻也，私通是暫時私與他交會也。乃至須臾頃者，顯非長時也。一日一夜共有三十須臾，乃至令一須臾間合會，亦得本罪。其往來彼此媒嫁是使也，持男女意相語是主也，為成婦及私通是事也，乃至須臾頃是時也。是中犯相云何？彼男女遣比丘為使，語言：汝為我取婦、若與我私通。若言：須臾間、若一念頃。比丘自受其語，自往語、自受語，還報僧殘。如是應知，比丘受語往問還報，於此三中，或自為初二後一遣使、或自為初一後二遣使、或自為初後遣他作中，皆得僧殘。此有四事並成媒嫁：一語、二書、三指印、四現相。用此四事，於彼受往還三中，或單以一事而為三，或用二、三事而為間雜，若自往還，若遣使往還，令彼知者，僧殘；不知，麤罪。於其三中作二，得偷蘭遮；作一，得突吉羅。隨媒嫁多小說而了了，一一僧殘；不了了，麤罪。若媒嫁天、龍、神、鬼女、畜女，得變形者，及兩門、二根，盡麤罪。媒嫁男子、畜生，皆惡作。人女、人女想，僧殘；人女疑，及作非人女想，非人女、非人女想及疑，皆偷蘭遮。若持他書往，不檢看，若為白衣作餘使，盡惡作。比丘尼同犯。下三眾惡作。不犯者：為和合別離；夫婦共諍，和合令懺悔；為父母病，及繫閉在獄；為信心優婆塞病，及在獄；為三寶，為塔，為病比丘等看書持往，不犯。此上五戒，並屬欲事。初戒雖無女境，而得受樂。次二戒由身由語，而受欲樂。第四戒以善方便，而求欲樂。此第五戒為他欲樂，而於中取活也。善見律云：若父母鬬諍，父遣母還本家，後生悔心，語比丘言：我年老，旦夕無人侍養，可語汝母還看我。比丘受此使語，母還報父，僧殘。僧祇律云：若男子有眾多婦，有念者，有不念者，比丘語言：當等看視，務令均平。答言：當如師教。得偷蘭遮。若夫婦諍，比丘勸論和合，偷蘭遮。若彼夫婦不和，或於佛事、僧事有缺，為福事故，勸令和合，無罪。若勸婦早還夫舍，偷蘭遮。有二比丘，一有子，一有女，即自為婚配，二俱僧殘。有人多畜馬而無好種生者，倩比丘語：某家有好生馬，為我求之。比丘為求，得偷蘭遮。戒因緣經云：解放畜生，合其牝牡，僧殘。律攝云：若告言：何不索婦？得惡作罪。若復告言：彼家有女，何不求之？意為媒合，得麤罪。若言：此男何不為入舍？若言：此女何不事姑？若言：此男何不別室？但是片言與媒事相應，所有言說皆惡作罪。弟子語師：我欲為他作媒事。師默言許者，得麤罪。何因此四戒如是次第？凡諸男子未知女意，先且執手，欲試其情。若聽許時，次當捉臂，乃至咽腹，漸次觸餘。若不許時，便說鄙語，以誘其情。此對不信女人為斯二事。若信敬女，知其樂福，作眾善語而勸論之。此三據其自身染欲。次一為他因求衣食，作媒嫁事，和合男女也。

四分戒本如釋卷第二

四分戒本如釋卷第三

明　廣州沙門釋　弘贊在犙　繹

○私屋過量戒第六。

若比丘，自求作屋，無主、自為己，當應量作。是中量者，長佛十二磔手，內廣七磔手，當將餘比丘指授處所。彼比丘當指授處所，無難處、無妨處。若比丘有難處、妨處，自求作屋，無主、自為己，不將餘比丘指授處所，若過量作者，僧伽婆尸沙。

釋曰：佛在王舍城靈鷲山中，聽諸比丘作私房舍。時有曠野國比丘，聞佛聽許即私作大房，功力繁多常行求索，居士厭避。復有一比丘，欲起房舍自斫樹，樹神失依，往白世尊。時大迦葉至曠野城，諸居士遙見各自逃避。迦葉問知其故，具以白佛。佛訶責彼比丘已而為結戒。自求作屋者，自求謂自乞材木及工匠等作屋，或自作或使人作也。無主者，謂無施主自行求乞也。自為己者，自為己身非為眾僧也。當應量作者，謂如佛制量而作，離大煩勞之過、無小逼狹之患也。是中量者，正指十二七手之量也。長佛十二磔手者，長謂屋之深直量，佛一磔手當常人三磔手磔音窄，張也，謂張開指也。內廣七磔手者，是屋內之寬橫量也。當將比丘指授處所等者，比丘謂僧或別差人，指是指示、授是授與。其作房比丘應先自觀看無難無妨處已，到本住處從僧乞觀指授處所，應如是乞，白言：大德僧聽！我某甲比丘自求作屋，無主自為己，今從僧乞知無難無妨處。三說已。僧當觀察此比丘為可信不？若可信，即當聽作。若不可信，眾僧應到彼處看。若僧不去，應差遣僧中可信一、二、三比丘到彼處觀看。若有難有妨，不應與處分。既無難無妨，僧應與處分，作白二羯磨：大德僧聽！某甲比丘自乞作屋，無主自為己，今從眾僧乞處分無難無妨處。若僧時到僧忍聽，當與某甲比丘處分無難無妨處。白如是。大德僧聽！此某甲比丘自求作屋，無主自為己，從僧乞處分無難無妨處。僧今與某甲比丘處分無難無妨處。誰諸長老忍僧與某甲比丘處分無難無妨處者默然，誰不忍者說。僧已忍與某甲比丘處分無難無妨處竟。僧忍，默然故，是事如是持。難處者，謂有諸惡獸下至蟻子，彼比丘若不為此諸蟲獸所惱，應使人修治平地。若地為他所認，當共斷，當無使他有語。妨處者，謂屋外四邊不通草車迴轉往來。僧祇律云：四邊各不容十二桄梯，其桄間各一拳肘。律攝云：近屋邊一尋之內有井及道，若近懸崖。十誦云：四邊一尋地內，有塔地，若官地，居士、外道地，比丘尼地，若大石、流泉、大樹、深坑，是名妨處。若比丘自求作屋，乃至無妨處，是制令順教免過。若比丘有難處，乃至過量作者，是違教得罪也。是中犯者，二重二輕。若不被僧處分及過量作，得二僧殘。有難有妨處，得二惡作。使他作亦爾。於彼四中，隨所闕事，得罪多少輕重應知。若作而不成，得二麤罪、二惡作。若為他作屋，成二麤罪、二惡作，不成四惡作。若僧不處分，作不處分想，僧殘。生疑等，皆麤罪。過量亦爾。若有難有難想及疑等，盡惡作。有妨亦如是。比丘尼偷蘭遮，下三眾突吉羅。不犯者，為僧、為佛、講堂、草菴、葉菴、容身小屋。十誦律云：若得先成舍，無犯。善見律云：若長中減一磔手，廣中益一磔手，若滅廣益長亦不得，何況長廣俱過量未竟，乃至一摶泥亦犯。若房長六廣四，無主亦犯。何以故？非房故。若二三人共作屋，一比丘、一沙彌悉不犯。何以故？人無一屋分故。若段段分人，得一屋分，僧殘。

○作大房不處分戒第七。

若比丘，欲作大房，有主為己作，當將餘比丘指授處所。彼比丘應指受處所：無難處、無妨處。若比丘，有難處、妨處作大房，有主為己作，不將餘比丘往看指授處所，僧伽婆尸沙。

釋曰：佛在拘睒彌國美音長者園中。時優填王與尊者闡陀為親友，隨意任作房舍。近城有尼拘律神樹，人馬往來多止息其下，闡陀伐之而作大屋，居士譏嫌。諸比丘聞以此白佛，佛為結戒。大房者，大有二種：一者施大，多用財物；二者形大，量過於限。有主者，謂有人與作施主也。餘如前戒釋。此中別者，謂有主故聽過量作。其乞指授文及僧與彼指授羯磨文，俱如前戒，唯改大房為異。其所犯者，一僧殘、二惡作，餘悉同上。緣有闕者，得罪輕重應知，更不繁出。因明諸界結解法。佛言：隨所住處，若村若邑境界處，聽結界。按隨機羯磨本明界總有二種：一作法、二自然。作法界如律本則有三種，謂大界、戒場、小界。若自然界則分四別，謂聚落、蘭若、道行、水界。初言聚落則有二種。若不可分別者，準僧祇七樹之量，通計六間六十三步，共無異眾得作羯磨。若可分別者，準十誦盡聚落集之。二、言蘭若界亦有二種。無難者，如根本律云：無村阿蘭若空田之處，周圍各齊一俱盧舍，諸有苾芻共集一處作諸羯磨。難事者，如善見律云：極小方圓七槃陀羅，此內共作羯磨。三、明道行界。十誦云：縱廣六百步。四、明水界。五分云：船上眾中有力人，以水若砂四面擲所及處。此之六相，皆謂身面所向方隅齊限之內，集僧無異眾方可應法也。大界者，五分云：極遠三由旬。根本云：齊兩踰膳那半。應可結之，若過非界。應如是結：當敷座、打揵椎，盡共集一處，不聽受欲以未結界無界攝故，又若受欲則不知相故，有失衣破夏故。是中舊住比丘應唱大界四方相：若東方有山稱山、有塹稱塹，若村、若城、若疆畔、若園、若林、若池、若樹、若石垣墻、若神祀舍。如東方相，餘方亦爾。但結界處不得兩界相接，應留中間，不得隔駛流水，除常有橋船。唱相之法，應起禮僧已，白言：

大德僧聽！我舊住比丘某甲若非舊住，識界相者亦得。應除舊住二字，為僧唱四方大界相：從東南角某處標，至西南角某處標，從此至西北角某處標，從此至東北角某處標，從此還至東南角某處標。此是大界外相，一周訖。須分明三唱，必有屈曲，隨事稱之。若不知齊分制限，結既不成，羯磨虗設。受戒等法，俱是空作。唱已，眾中應差堪能羯磨者，問答已，應如是言：

大德僧聽！此住處比丘唱四方大界相。若僧時到僧忍聽，僧今於此四方相內結大界，同一住處、同一說戒。白如是。

大德僧聽！此住處比丘唱四方大界相。僧今於此四方相內結大界，同一住處，同一說戒。誰諸長老忍僧今於此四方相內結大界，同一住處，同一說戒者默然，誰不忍者說。僧已忍於此四方相內同一住處，同一說戒，結大界竟。僧忍，默然故，是事如是持。律攝云：河㵎有橋者，得通結界。橋梁壞者，若欲修治，得經七夜，至第八夜，界法便失。若本無心重修理者，隨壞即失。凡客苾芻至他住處，應可住經七八日已，無人來者，應共結界。此謂故廢空處，無比丘住者。

時諸比丘意欲廣作者、狹作者，佛言：欲改作者，先解前界，然後廣狹作從意。當白二羯磨，如是解。

大德僧聽！今此住處比丘，同一住處，同一說戒。若僧時到僧忍聽，解界。白如是。

大德僧聽！此住處比丘同一住處、同一說戒，今解界。誰諸長老忍僧同一住處、同一說戒、解界者默然，誰不忍者說。僧已忍同一住處、同一說戒、解界竟。僧忍，默然故，是事如是持。若解有戒場大界，文亦同此，更無有別。時有二住處：別說戒、別利養。欲得共說戒、同利養，佛聽各自解界已，盡集一處，唱四方相結之。結文略同，惟言：僧於此彼二處結大界同，說戒、利養異耳。復有二住處：別說戒、別利養。欲同說戒、別利養，佛聽各解通結。文略同前，可知。又有二住處：欲別說戒、同利養。為守護住處故，佛聽解已結之。

時諸比丘有須四人眾羯磨事起，五比丘眾、十比丘眾、二十比丘眾羯磨事起，是中大眾集會疲極。佛言：聽結戒場。當如是結，稱四方界相，若安杙，若石，若標畔，作齊限。原此戒場，本為有其要事，僧多難集，或數有事起，僧集疲極，故聽別結此場。若眾能總集者，自可在大界內秉作諸法。其場大小，律無定制。按義淨三藏註，謂西國在處皆有，其量纔可丈餘，平地磚圍，可高二尺，墻內壘基，高五寸許，擬以僧坐，更無階級等事。中安小塔，高與人齊，傍開小門，得容出入。善見律云：戒場極小，容二十一人。此擬其極，得與他出僧殘罪故。自餘一切羯磨，亦皆成辦。若欲結者，可在大界內一邊無妨難處安之。毗尼母經云：必以大界圍繞。根本五分：並令在大界前結解時，在大界後，應先安三重標相：內裏一重，是戒場外相；中間一重，是大界內相，此與戒場相不得相涉，及並應留；中間最外一重，是大界外相。立三相已盡，自然界內僧集在戒場標內，先令一比丘唱戒場外相，應如是言：。

大德僧聽！我此住處比丘某甲，為僧稱四方小界相：從此住處東南角某標，至西南角某標；從此北迴，至西北角某標；從此東迴，至東北角某標；從此南迴，還至東南角某標。此是戒場外相一周訖。三說已。若有曲斜，隨事稱之。其羯磨者，如上應知已，作是言：

大德僧聽！此住處比丘稱四方小界相。若僧時到僧忍聽，僧今於此四方小界相內結作戒場。白如是。

大德僧聽！此住處比丘稱四方小界相，僧今於此四方小界相內結戒場。誰諸長老忍僧今於此四方相內結戒場者默然，誰不忍者說。僧已忍於此四方相內結戒場竟。僧忍，默然故，是事如是持。結已牓示顯處，令後來者知諸界分齊，次唱大界內外相。

大德僧聽！我比丘某甲，為僧唱四方大界內外相先唱內相，從戒塲外相東南角標外二尺許某標，此據當時有者言之，不必誦文，此是大界內相。東南角某標，從此西迴至西南角某標，從此北迴至西北角某標，從此東迴至東北角某標，從此南迴還至東南角某標次唱外相，從此住處東南角某處標，西迴至西南角某標，從此北迴至西北角某標，從此東迴至東北角某標，從此南迴還至東南角某標，彼為內相，此為外相，此是大界內外相。一周訖三唱已，凡欲唱相，應將四五比丘出戒場外，盡標相內集僧，然後唱二重標相已，僧中方作羯磨結之。其文如前結大界法無異，故不重出。此謂結有戒場大界法，若不須戒場，應可如前直結之。若欲解者，先解大界已，次解戒場。律闕解文，應翻結文云。

大德僧聽！今此住處比丘解戒場。若僧時到僧忍聽，解戒場。白如是。

大德僧聽！今此住處比丘解戒場。誰諸長老忍僧於此解戒場者默然，誰不忍者說。僧已忍於此解戒場竟。僧忍默然故，是事如是持。言小界者有三種，並為難事故，與非難無緣不聽。時有比丘遮他受戒，佛言：不同意者未出界，聽在界外疾疾一處集結小界受戒。若布薩日於無村曠野中行，眾僧不得和合者，隨同意師友下道各集一處結小界說戒。又自恣日於非村阿蘭若道路行，若不得和合者，隨同師友移異處結小界自恣。此之三界皆無外相，即身所坐處以為界體。故受戒中云：此僧一處集結小界。說戒中云：今爾許比丘集結小界。自恣中云：諸比丘坐處已滿，齊如是比丘坐處，僧於中結小界云云。是知俱無外相，為遮訶人故。如律云：界外訶，不成訶。若大界立相，不唱非法；小界無相，若立非法。故大界別人唱相，羯磨時文中牒之；小界既無唱法，羯磨文中自顯標相。以其處非留久固，是以法事既畢，即應解界而去。其結解文，具如大律及羯磨本中。欲結不失衣界者，文如離衣宿戒中出。次應結淨地。時有吐下病比丘，使城中人煑粥，城門晚開，未及得粥便死。佛言：聽在僧伽藍內結作淨地。白二羯磨應唱，若房處、若溫室、若經行堂處。律既令唱相結時，僧應在院外遙唱遙結。若疑先有淨地，應解已更結。應一比丘起，具威儀於僧中唱言：大德僧聽！我比丘為僧唱淨地處所，此僧伽藍內、某院中及諸果菜處作淨地。三唱。若更唱餘處，隨事準知。唱已方作羯磨。大德僧聽！若僧時到僧忍聽，僧今結某院中及諸果菜處作淨地。白如是。

大德僧聽！僧今結某院中及諸果菜處作淨地。誰諸長老忍僧結某院中及諸果菜處作淨地者默然，誰不忍者說。僧已忍結某院及果菜處作淨地竟。僧忍，默然故，是事如是持。佛言：有四種淨地：一者，檀越、若經營人作僧伽藍時分處，如是言：某處為僧作淨地。二者，若為僧作寺未施僧。三者，若半有籬障、若多無籬障、若都無籬障、若垣墻、若壍，亦如是。四者，僧作白二羯磨結，不應結上好房作淨地，應結下者。若出家五眾房，當除去比丘，乃至鬼神廟屋，皆得結作淨地。若有緣者，解已更結。律闕解文，應翻結云：大德僧聽！若僧時到僧忍聽，僧今解某處淨地。白如是。

大德僧聽！僧今解某處淨地。誰諸長老忍僧解某處淨地者默然，誰不忍者說。僧已忍解某處淨地竟。僧忍默然故，是事如是持。五分根本並聽通結僧坊內作淨地，如寄歸傳。依根本云：有五種淨地：一者起心作，謂初造寺時定基石已，若一苾芻為檢校人者，應起如是心：於一寺或可一房，為僧當作淨厨也。二者共印持，謂定寺基時若但有三人者，應一苾芻告餘苾芻言：諸具壽！皆可用心印定此處，於此一寺或可一房，為僧作淨厨。如是三說。三者如牛臥，謂寺屋舍猶如牛臥房門，無有定所。四者故廢處，謂是經久僧捨廢處，如重來者至舊觸處便為淨也。然此不得經宿，即須作法結之。五者秉法作，謂白二羯磨結也。如前五種作淨法已，諸苾芻得二種安樂：一在界外貯、得在界內煮，二在界內貯、得在界外煮，並皆無過。檢驗四部、詳觀律旨，大同如此立淨。但未作淨之前，若共飲食同界宿者，咸有煮宿二過。既其加法，雖共界宿無煮宿之罪。言一寺者，總唱住處以為淨厨，房房之內生熟皆貯。如其不聽內宿，豈可遣僧出外而住？一則僧不護宿，二乃貯畜無愆。西國相承，總結一寺為淨厨也。釋曰：言一踰膳那者，可三十餘里。一俱盧舍者，八里，舊云五里。一槃陀羅者，二十八肘也。

○無根謗戒第八。

若比丘，瞋恚所覆故，非波羅夷。比丘以無根波羅夷法謗，欲壞彼清淨行。彼於異時，若問、若不問，知此事無根說：我瞋恚故作是語。若比丘作是語者，僧伽婆尸沙。

釋曰：佛在靈鷲山中。時尊者沓婆摩羅子得阿羅漢已，自念：我宜以力供養眾僧。遂往白佛。佛令諸比丘白二羯磨，差沓婆分僧臥具及差次受請。時有慈地比丘來，是下座隨次得麤房臥具，便生瞋恚。次日差僧受請，慈地被差次至檀越家，檀越聞是慈地，便敷弊坐具，施設麤食。慈地倍復瞋恚，遂使其妹慈比丘尼於佛僧會時，誣謗尊者言：沓婆來犯我。世尊知而故問尊者，尊者答言：生來夢中尚無，況覺時有。佛告諸比丘：有二種人，一向入地獄。何謂為二？若非梵行，自稱梵行；若真梵行，以無根非梵行謗之。是為二。乃種種訶責已，與之結戒。瞋恚所覆者，瞋恚謂由怒心而忿恨也。又忿他為瞋，自忿為恚也。所覆謂被瞋恚葢，覆蔽其心，非由善及無記心而生誹謗也。非波羅夷比丘者，謂不犯四棄之比丘也。以無根波羅夷法謗者，根謂見、聞、疑三根，見謂實見彼犯四棄，聞謂聞彼犯四棄，或從他邊聞。疑有二種，或從見生疑，謂見彼與女人入出，裸身手捉刀，與惡人為伴。或從聞生疑，謂聞牀聲、轉側聲、共語聲、交會聲，聞偷五錢，聞言我殺人，聞言我得上人法。若無此三者，是為無根。以此無根惡法，欲加彼人故，而橫生毀讟，是謂無根法謗也。欲壞彼清淨行者，意欲損壞前人梵行，令作非比丘沙門釋子也。彼於異時等者，彼指瞋恚之人，異時謂後別時，自知此謗是無根，心生悔恨希求清淨，自欲發露，或由他詰問、或不由他詰問，而向他說言：我為瞋恚故作是謗語。非他實有所犯也。若比丘作是語者，謂作上無根謗言及悔說之語，既作毀謗便得其罪，不由後時向他悔說而得脫免也。瞋恚所覆乃至欲壞彼清淨行，是犯因起。彼於異時乃至故作是語，是欲自淨罪。作是語者，是結罪也。是中犯者，若比丘以四棄法謗他比丘，或更以餘非比丘法謗，言：犯邊罪、污尼、賊住、破內外道、犯五逆罪、非人、畜生、黃門二根。以如是等非比丘法謗，不論彼人清淨與不，但無三根妄說他罪，說而了了者僧殘，不了了偷蘭遮。或先有根後忘其根，妄謂有根，得罪同上。若指印書使、若作知相，了了不了了如上。若以八棄謗比丘尼，得罪同上。若謗餘人得惡作，比丘尼同犯。下三眾惡作不犯者，有見聞疑根、真實說、戲笑、錯說等下三眾者，式叉摩那、沙彌、沙彌尼。若言餘四眾者，則兼比丘尼。

○取片謗戒第九。

若比丘，以瞋恚故，於異分事中取片，非波羅夷比丘以無根波羅夷法謗，欲壞彼清淨行。彼於異時，若問、若不問，知是異分中取片，是比丘自言：我瞋恚故作是語。作是語者，僧伽婆尸沙。

釋曰：佛處同前。時慈地比丘從靈鷲山下，見大羝羊共母羊行欲，便以羝羊比尊者沓婆。母羊比慈比丘尼，往語比丘言：前以無根法謗，今親自眼見。諸比丘詰問，乃自謂以相似事比類而說。諸比丘以此白佛，佛呵責已結戒。異分事中取片者，謂於別分事中取片罪以謗他，如取羊比人，或更取餘相似事謗。又異分事即是四棄，以四棄是生死墮落法與涅槃淨因，而相乖異隨犯其一，即非沙門釋子失比丘性，故名異分事。於四棄中取小小片罪，或見他與女人笑語，或見取聚糞掃物殺畜生，向畜生說得上人法等，誣他犯波羅夷，是為異分事中取片。或見他犯僧殘乃至突吉羅惡說，謗他犯重，亦名取片也。餘如前戒釋。是中犯者，若相似名同姓同相同，以此人事而謗於彼，或見聞彼在家時犯取以今謗，并餘一切取片謗他，了了不了了，得罪輕重有犯無犯，悉同前戒。

○不捨壞僧法戒第十。

若比丘，欲壞和合僧，方便受壞和合僧法，堅持不捨。彼比丘應諫是比丘：大德！莫壞和合僧，莫方便壞和合僧，莫受壞僧法，堅持不捨。大德！應與僧和合，與僧和合歡喜不諍，同一師學如水乳合，於佛法中有增益安樂住。是比丘如是諫時，堅持不捨。彼比丘應三諫，捨此事故。乃至三諫，捨者善；不捨者，僧伽婆尸沙。

釋曰：佛處同前。時調達為利養故，學得神通，化太子阿闍世，令生信樂，大得供養。唯不如佛，心生嫉姤，即失神通，欲畜徒眾，往世尊所，求佛付囑徒眾。佛因訶責，彼心不忍，便教阿闍世害父，遣人害佛，不遂，自往山頂，執石遙擲世尊。由是惡名流布，利養斷絕，乃通己五人，家家乞食。佛制不聽別眾食，彼即生是念：未曾有！瞿曇乃斷人口食，我寧可破彼僧輪。我身滅後，可得名稱，言瞿曇有大神力，智慧無礙，而調達能破。即共四比丘為伴，以五法教諸比丘言：盡形壽乞食，著糞掃衣，露地坐，不食酥鹽，不食魚肉，令其新學無智比丘信樂。諸比丘聞已，往白世尊。佛言：破和合僧，得大重罪，在地獄中一劫受苦，不可救療。集僧種種訶責調達已，令僧與作訶諫白四羯磨，遂為結戒。欲壞和合僧者，欲壞，謂欲破為二分也。和合，謂不別眾同一羯磨，同一說戒也。僧，謂四比丘乃至無數也。破有十八事：法、非法，律、非律，犯、不犯，若輕、若重，有殘、無殘，麤惡、非麤惡，常所行、非常所行，制、非制，說、非說。十誦律云：常所行事者，若白一、白二、白四羯磨，布薩、自恣、立十四人羯磨。薩婆多論云：八聖道是常所用法，而說非是常所用法。五法是非常所用法，而說是常所用法。餘如大律及標釋中釋。方便受壞和合僧法者，謂方便勸喻其伴，受十八破僧事也。堅持不捨者，謂固守十八邪宗而不棄捨也。彼比丘應諫是比丘者，彼比丘謂持正法人，先當作如是別諫此破僧比丘。大德莫破和合僧等者，大德是稱破僧人，此明不可破和合眾，若破定墮地獄一劫受苦。大德應與僧和合者，謂若捨破僧法，與僧和合共住，不但無地獄苦，而且有增益安樂住也。歡喜不諍者，謂與僧和合則善法增長各生歡悅，由歡悅故彼此見同無有諍訟也。同一師學者，謂共一如來大師教法中修學不生異見，以如來教法雖分十二而體無別故。如水乳合者，謂水與乳合即為一類無別色味，喻彼四姓異類出家，入如來法中同一修學，行與理順一相無差。於佛法中有增益安樂住者，既同一學行理無違，則煩惱調伏，如來教法得增益熾盛安樂久住也。又依四聖種得現法樂住，後獲涅槃寂滅樂也。是比丘如是諫時堅持不捨者，謂此比丘得如上別諫之時，由固守邪法不捨棄也。彼比丘應三諫等者，謂作一白三羯磨諫也。欲壞和合僧乃至堅持不捨，是犯因起。彼比丘應諫是比丘，謂作如下別諫之詞：莫壞和合僧乃至堅持不捨，是呵誡語；應與僧和合乃至有增益安樂住，是勸諭詞；應三諫是僧中白三羯磨諫不捨者，是結罪文。是中犯相云何？彼比丘如上諫言：大德！莫方便欲壞和合僧，乃至於佛法中有增益安樂住。大德！可捨此事，莫令僧作訶諫而犯重罪。若其用此語者善，若不用語者，復令四輩，或王臣異道，或餘方知識，信用其言者，應來勸諭。若用言者善，若不用者，應僧中作白諫。作白已，應更求言：大德！我已白竟，餘有羯磨在。汝今可捨此事，莫令僧為汝作羯磨更犯重罪。若用語者善，若不用語者，應作初番羯磨，乃至第二番羯磨。於一一羯磨竟，皆應作，如上求言。若不捨者，作第三羯磨竟，得僧殘罪。作白二羯磨竟捨者，三麤罪。作白一羯磨竟捨者，二麤罪。作白竟捨者，一麤罪。初白未竟捨者，突吉羅。若一切未白，方便欲破和合僧，受破僧法，堅持不捨，一切突吉羅。若僧作訶諫時，有比丘教言莫捨，得麤罪。未作訶諫，教莫捨，惡作。比丘尼教，得罪同上。餘人教，盡惡作。比丘尼同犯。下三眾惡作。不犯者：初諫便捨，彼作非法非律非佛所教羯磨；若一切未作訶諫；若為破惡友及非法非律羯磨等。十誦律云：不先軟語約敕，便白四羯磨約敕，作羯磨人得突吉羅。未白四羯磨，便擯出去，作羯磨人得突吉羅。未作三語約敕，於界內別請人作羯磨，得偷蘭遮。破僧因緣故，若眾僧知，眾僧得罪。僧祇律云：以瞋恚破鉢、破衣、破塔、破僧房、破僧、破界，盡得偷蘭遮。齊何名破僧？謂作妄語、相似語，作羯磨取籌。又非一比丘能破，亦非比丘尼及下三眾能破。此眾一、二、三比丘，彼眾一、二、三比丘，行破僧籌作羯磨，亦不能破，但令僧塵垢。彼此眾四人以上，行破僧籌作羯磨，是名為破僧。其餘破有差別，罪分輕重，地獄受報不同，具如大律及標釋中悉。五分律云：有四事名破僧，說五法：自行籌、捉籌，於界內別行僧事。復次，若王、若大臣、若餘六眾，令僧不和合而非破。若一比丘乃至七比丘不和合，亦非破。若不問上座而行僧事，是即不和，亦非破僧。若不共同食，食時異坐，鬬諍罵詈，亦不名破。要在界內八比丘以上，分作二部，別行僧事，乃名為破。是中作主者，一劫墮大地獄，不可救。十誦律云：破僧有二種：破羯磨、破轉法輪。破羯磨者，一界內別作布薩羯磨。破法輪者，輪名八聖道分，令人捨八聖道，入邪道中。薩婆多論云：破僧輪，犯逆罪，偷蘭遮，不可悔。破羯磨僧，犯非逆罪，可悔，偷蘭遮。破僧輸，下至九人，一人自稱佛。破羯磨僧，下至八人，不自稱作佛。破僧輪，界內、界外盡破。破羯磨僧，要在界內別作羯磨。破僧輪，必男子破羯磨僧，女人亦通。破僧輪，破俗諦僧破羯磨僧，亦破第一義僧。破僧輪，但閻浮提破羯磨僧，通三天下。

○伴黨助破僧戒第十一。

若比丘，伴黨若一、若二、若三，乃至無數。是比丘語彼比丘言：大德！莫諫此比丘，此比丘是法語比丘、律語比丘。此比丘所說，我等喜樂；此比丘所說，我等忍可。彼比丘言：大德！莫作是說言：此比丘是法語比丘、律語比丘。此比丘所說，我等喜樂；此比丘所說，我等忍可。然此比丘非法語比丘、非律語比丘。大德！莫欲破壞和合僧，汝等當樂欲和合僧。大德！與僧和合，歡喜不諍，同一師學，如水乳合，於佛法中有增益安樂住。是比丘如是諫時，堅持不捨。彼比丘應三諫，捨此事故。乃至三諫，捨者善；不捨者，僧伽婆尸沙。

釋曰：佛在王舍城靈鷲山中。時調達伴黨方便助破和合僧，語諸比丘言：汝莫訶調達所說，調達是法語、律語，我等忍可。諸比丘以此白佛，佛令僧與作訶諫，白四羯磨結戒。法語者，說修多羅藏；律語者，說毗奈耶藏。又法語者，詞理圓足；律語者，詮量輕重，開遮無差。又法語者，說無生義；律語者，詮伏三毒。又能引實義，名曰法語；出柔軟言，名曰律語。我等喜樂者，謂彼所說事，我等情生歡喜愛樂。我等忍可者，謂我等皆許其說，隨順受持也。餘如前釋。是中犯相云何？若比丘，一、二、三乃至眾多共作非法群黨，語諸比丘言：大德！汝莫諫此比丘，此比丘是法語，乃至我等忍可。諸比丘諫言：大德！汝莫作是說，乃至云有增益安樂住，可捨此事，勿為僧所訶，更犯重罪。若隨語者，善；若不隨語者，應為作白。如是一一羯磨訶諫，及得罪輕重，有犯無犯，悉同前戒，此不重出。律攝云：若他諫時，心同惡黨，設令不語，亦犯僧殘。有言不同，而心樂破，犯麤罪。若雖言同，作不破心，或無破心，不同其事者，無犯。若生疑者，麤罪。苾芻尼眾若破，不應教授，應告彼曰：姊妹！應先和合已，方求教授。若苾芻尼眾不咨稟苾芻，輙自擅意，別為軌則，聚徒眾者，得麤罪。諸有被責求寂等，若餘苾芻輒供衣食而攝養者，破他門徒，得麤罪。若作好心，欲令調伏，權時攝誘者，無犯。十誦律云：若一比丘被擯，而四比丘隨順之，名為破僧。若多知、多識、多聞大德，明解三藏義人，不應與作不見擯。若擯，得偷蘭遮，近破僧故。

○污家逆擯戒第十二。

若比丘，依聚落若城邑住，污他家，行惡行，污他家亦見亦聞，行惡行亦見亦聞。諸比丘當語是比丘言：大德！污他家，行惡行，污他家亦見亦聞，行惡行亦見亦聞。大德！汝污他家，行惡行，今可遠此聚落去，不須住此。是比丘語彼比丘言：大德！諸比丘有愛、有恚、有怖、有癡，有如是同罪比丘，有驅者，有不驅者。諸比丘報言：大德！莫作是語：有愛、有恚、有怖、有癡，有如是同罪比丘，有驅者，有不驅者。而諸比丘不愛、不恚、不怖、不癡：大德！汙他家，行惡行，汙他家亦見亦聞，行惡行亦見亦聞。是比丘如是諫時，堅持不捨者，彼比丘應三諫，捨此事故。乃至三諫，捨者善；不捨者，僧伽婆尸沙。

釋曰：佛在舍衛國。時䩭連邑有二比丘，一名馬師，二名滿宿，作非法行，自種華樹，自溉灌，自摘華，自作鬘，自持鬘與人，亦教他作，與婦女同牀坐，同器食，乃至歌舞、倡伎、俳說、彈皷、吹貝、受雇、戲笑等。時有眾多比丘至䩭連乞食，齊整庠序，低目直前，不左右視。諸居士見，反以為非，不施飲食。諸比丘問知其故，乃知彼行惡行，汙他淨信，具以白佛。佛遣舍利弗、目犍連往作驅擯羯磨。二尊者受敕，往彼集僧已，為彼二人作舉、作憶念、與罪白四羯磨。時彼二人言：眾僧有愛、有恚、有怖、有癡，更有餘同罪比丘，有驅者，有不驅者，而獨驅我。尊者還以此事白佛，佛令僧與彼作訶諫白四羯磨，而結此戒。依聚落城邑住者，巷陌街衢住處，名之為聚。聚外遠家，名之為落。君王都處，名為城邑。依，謂依止彼處而住也。汙他家者，他家，謂男女舍也。汙者，謂彼前人先有普敬淨信之心，因比丘作非法行，以物贈送，汙彼普信，失其福利，於不送物處，全無施敬之念。此有四種事，能汙他家：一、依家汙家謂從一家得物與一家，所得物處聞之不喜，所與物處思當報恩，即作是言：若與我者，我當報之。若不與我者，我何故與？。二、依利養汙家。若比丘如法得利，乃至鉢中之餘，或與一居士，不與一居士。彼得物者，念當報恩。乃至若其不與我，我何故與？。三、依親友汙家。若比丘依王，依大臣，或為一居士，不為一居士。所為者，思當報恩。即言：其為我者，我當供養。不為我者，我不供養。四、依僧伽藍汙家。若比丘取僧華果，與一居士，不與一居士。乃至其與我者，我當供養。不與我者，我不供養。行惡行者，謂自種華樹，亦教人作，乃至受雇戲笑等。亦見亦聞者，謂作諸非法惡行，眾人悉見聞知。諸比丘者，是持法人。當語者，是諫彼之詞。是比丘者，謂作非法人，今可遠此聚落去，不須住。此者，是驅擯語也。有愛者，謂愛念，彼者便不驅。有恚者，謂瞋恚，彼者即擯之。有怖者，謂畏其者，不敢治罰。有癡者，謂無智識，不善分別，應驅不驅，不應驅而驅也。若比丘依聚落，乃至亦見亦聞，是犯因起。大德！汙他家，乃至亦見亦聞，是出其罪過。汝汙他家，乃至不須住。此是驅擯之詞。諸比丘有愛、恚、怖、癡，乃至有不驅者，是不服擯言。諸比丘報言：莫作是語。乃至亦見亦聞，是別諫詞。三諫者，是僧中作白三羯磨諫也。不捨者，是結罪文也。是中犯相云何？若比丘依聚落住，汙他家，乃至亦見亦聞，彼比丘應如上諫已，復應語云：大德！可捨此事，莫為僧所訶，更犯重罪。若不隨語，應僧中作一白三羯磨諫。於一一羯磨竟，應求彼捨。若不隨語，第三羯磨竟，僧殘。其餘得罪輕重等，悉同破僧戒說。中有別者，今當隨釋。若未作白前，言僧有愛、恚、怖、癡者，一切突吉羅。十誦律云：若言諸比丘隨愛、瞋、怖、癡，得四偷蘭遮。若言有驅者，有不驅者，呵罵僧故，得波逸提。若未作驅出羯磨時，言諸比丘隨愛、瞋、怖、癡，突吉羅。若與父母、病人、小兒、妊婦、牢獄繫人，不犯汙家也。若為供養三寶，教人種華作鬘，若走避賊、惡獸、恐難，若跳躑坑渠，若嘯喚伴行，若為父母病等，為塔、為僧、為病比丘事，持書往反者，不犯惡行也。若比丘於聖法律中歌戲如哭，舞如狂，戲笑似小兒，又復不應作者，比丘不應為白衣剃鬘，除欲出家者，不應禮白衣及彼塔廟，亦不應故慢，不應與人卜占，亦不從人卜占，不應事餘種種外道法，不應誦外道安置宅舍吉凶符書呪、解支節呪、剎利呪、起尸鬼呪、知人生死吉凶呪、解禽獸音聲呪，不應自作伎樂，若為供養塔，聽令白衣作，不應畜鸚鵡等鳥并狗，律攝云：為防守故，隨意養狗。不應乘象馬、車乘、輦輿及捉持刀劍。老病者，應乘步挽車及男乘。避難，聽乘象馬。薩婆多論云：若比丘凡有所請求，或為三寶，或自為己，以種種物與國王、大臣、長者、居士等，皆名汙他家。何以故？凡出家人，無為無欲，清淨自守，以修道為心。若與俗人信使往來，廢亂正業，非出家所宜。又復以物贈遺白衣，則破前人平等好心。於得物者，歡喜愛敬；不得物者，縱使賢聖無愛敬心，失他前人深厚福利，又復倒亂佛法。凡在家人，應供養出家人，而出家人反供養白衣，仰失聖心，又亂正法。凡在家人，常於三寶求清淨福田，割損血肉，以種善根。以出家人贈遺因緣故，反於出家人生希望心，破他前人清淨信敬，又失一切出家人種種利養。若以少物贈遺白衣，縱使起七寶塔，種種莊嚴，不如靜坐清淨持戒，即是供養如來真實法身。若以少物贈遺白衣，正使得立精舍，猶如祇洹，不如靜坐清淨持戒，即是清淨供養三寶。若以少物贈遺白衣，縱令四事供滿閻浮提一切聖眾，不如靜坐清淨持戒，即是清淨供養一切聖眾。若有強力欲破塔壞像，必以贈遺得全濟者，當賣塔地華果。若塔有錢、若餘緣得物，隨宜消息。若有強力欲於僧祇作破亂折減，僧祇地中隨有何物賣以作錢，隨緣消息。若僧常臘、若面門臘，或有強力欲作折減，隨此地中所可出物以消息之。父母是福田，則聽供養。若為僧祇作役人，此則應與。若施主欲與僧作食，欲知法則，此亦應與。一切孤窮乞匃，憐愍心故應與。又一切女人母女姊妹，不問親疎俱不聽同牀席坐，以壞威儀故。四眾以香熏衣，得惡作罪，比丘尼得波逸提，以女人著染心深故。不聽令象鬬乃至雞鬬。若父母喪亡，一切不聽啼哭。四眾哭，得惡作罪，比丘尼得波逸提，以愛戀心深故。善見律云：若檀越請比丘送喪不得去。若比丘自念：我往看葬作無常觀，因此故我或得道果。如是去無罪。根本部云：苾芻於諸天神處不應供養，亦勿欺凌及毀其像，不應右繞天廟。若因路便而右繞者，當誦聖伽陀，聲欬彈指令其警覺。又苾芻不應賣藥。若善醫方者起慈愍心，應病與藥、受他價值與藥，及以受雇為客作者，得惡作罪。諸雜類人既出家已，不應輙顯昔時伎業，亦不得畜工巧器具。若先是醫人，聽畜針筩及盛刀子袋。若先書生，聽留墨瓶。

○不捨惡性戒第十三。

若比丘，惡性不受人語，於戒法中諸比丘如法諫已，自身不受諫語，言：諸大德！莫向我說若好、若惡，我亦不向諸大德說若好、若惡。諸大德！且止，莫諫我。彼比丘諫是比丘言：大德！莫自身不受諫語。大德！自身當受諫語。大德！如法諫諸比丘，諸比丘亦如法諫大德。如是佛弟子眾得增益，展轉相諫、展轉相教、展轉懺悔。是比丘如是諫時，堅持不捨。彼比丘應三諫，捨是事故。乃至三諫，捨者善；不捨者，僧伽婆尸沙。

釋曰：佛在拘睒彌國美音長者園中。時，尊者闡陀比丘惡性不受人語，諸比丘白佛，佛令僧與彼作訶諫羯磨而為結戒。惡性不受人語者，謂其稟性麤獷，不納他比丘善言教誨也。於戒法中者，謂七犯聚中：一、他勝；二、僧殘；三、波逸提；四、悔過法；五、偷蘭遮；六、突吉羅；七、惡說。彼以如是法、律諫誨之時，而固守惡性，不領他言也。諸比丘者，是持正法善比丘也。如法諫者，謂如法、如律、如佛所教勸諫也。自身不受諫語者，謂他以戒律如法教授，而自用戾情，不納他詞，乃作不可共語也。諸大德！莫向我說若好若惡者，謂利益事不須勸喻，非利益事勿相遮止，此亦慠慢之言也。我亦不向諸大德說若好若惡者，此欲彰自無事及人，而人勿以事及我，皆是遮他諫語也。且止者，是預為遮止他未說之言，令勿說也。莫諫我者，謂自心不忍，更彰此不納之言也。彼比丘諫是比丘者，謂當更如法諫喻也。莫自身不受諫語者，是教誡之詞。自身當受諫語者，是教授之言。大德！如法諫諸比丘等者，此是勸喻之語，謂正當以法律彼此互相教諫也。如是佛弟子眾得增益者，正顯互諫獲益，由互相諫故佛弟子眾得善法增長，由增長故佛法熾然，由熾然故正法而得久住也。展轉相諫教悔者，此更慇懃重彰互相教諫也。諫謂遮無利益，教謂令獲善利，悔謂改往修來也。如是諫時堅持不捨者，謂此比丘得他如是別諫之時，由固執惡性不改從也。惡性不受人語，乃至莫諫我，是犯因起。莫自身不受諫語，乃至展轉懺悔，是別諫之詞。三諫者，是僧中白三羯磨諫也。不捨者，是結罪文。是中犯相輕重，及餘四眾得罪，有犯無犯悉同前戒。若為無智人訶諫時，應語彼言：汝和尚阿闍黎所行亦如是，汝可更學問誦經。時佛告諸比丘：我今為汝等說八種惡馬及八種惡人。何等為八？或有惡馬授勒與鞭欲令其去，而更觝躓不去，或反倚傍兩轅而不前進，或顛󲟧倒地既傷其膝又折轅隔，或更却行不進，或更趣非道破輪折軸，或不畏御者亦不畏鞭，方便昨銜奔突不可禁制，或雙脚人立吐沫，或反蹲臥，是為八種惡馬。何等八種惡人？或有比丘舉彼見聞疑罪，而彼比丘便言：我不憶，我不憶。如彼惡馬授勒與鞭，而更觝躓不去。或不言犯，不言不犯，默然而住，如彼惡馬倚傍兩轅而不前進。或言：長老亦自犯是罪，云何能除他罪？如彼惡馬顛󲟧倒地傷膝折𨍮。或言：長老自癡，猶須人教而欲教我。如彼惡馬而更却行不進。或便說餘事答，反生瞋恚，如彼惡馬而趣非道破輪折軸。或不畏眾僧亦不畏犯，而不受舉罪者語，便捉坐具置肩而出不可訶制，如彼惡馬不畏御者亦不畏鞭，咋銜奔突不可禁制。或左抄衣在僧中舉手大語：乃令汝等教授我耶？如彼惡馬雙脚人立吐沫。或言：長老亦不與我衣鉢臥具醫藥，何故教我？彼即捨戒取於下道，至比丘所作如是言：我已休道，於意快耶？如彼惡馬而更蹲臥。是為八種惡人。如彼八種惡馬所應慈愍，諸弟子我已具說，當住在空處樹下修習禪定，莫為放逸後致悔恨，此是我所教戒如上諸羯磨文，備載大律及羯磨本中。

△後結問。

諸大德！我已說十三僧伽婆尸沙法：九戒、初犯、四乃至三諫。若比丘犯一一法，知而覆藏，應強與波利婆沙。行波利婆沙竟，增上與六夜摩那埵。行摩那埵已，餘有出罪，應二十僧中出是比丘罪。若少一人、不滿二十眾，出是比丘罪，是比丘罪不得除，諸比丘亦可訶。此是時。今問諸大德！是中清淨不？三說諸大德！是中清淨，默然故，是事如是持。

釋曰：我已說者，謂彰自所說事竟，欲令聽眾重審其罪，而暫舒息也。九戒初犯者，謂前之九戒，初作之時，便得本罪，不致他諫不捨，方成其犯。四乃至三諫者，謂後之四戒，白三羯磨諫竟，方得其罪。犯一一法者，謂於十三事中，隨犯其一也。知而覆藏者，謂心了知自所犯事，而故隱匿，不向他發露也。應強與波利婆沙者，強謂不樂，波利婆沙，此翻別住，謂隨其覆藏日數，僧應與作不樂別住法也。行波利婆沙竟者，謂覆藏若干日，應行若干日別住，中間不更重犯，如法行竟也。增上與六夜摩那埵者，摩那埵，此云意喜，謂行別住竟，更加上與其六夜意喜行，行斯行時，罪得清淨，自心歡喜，亦令眾僧歡喜，僧知此人因斯改悔，更不重起煩惱，成清淨人，乃與之出罪。若不覆藏，不須行其別住，但直行此六夜意喜，以日該夜，故云六夜也。行摩那埵已者，謂六夜如法行竟，中間不壞其法也。餘有出罪等者，謂既於六夜而行其法，是淨罪方便，尚有出罪事在，應於二十比丘中出，若少不足，作法不成，則彼罪不除，僧招非法之咎。以如來法王，深知眾生業性，必須二十淨僧，罪得除滅，非此不脫。如人為他所害，尚存咽喉，若非妙藥良醫，少施功力，不可得活。此亦如是，非不依法，及無淨僧，少眾少緣，還得清淨戒生，無有是處。此是時者，謂此是其出罪之法也。餘文如上釋。此中行法云何？若比丘犯僧殘罪覆藏者，應隨覆藏日，與覆藏羯磨治。彼比丘應往僧中，具威儀，禮僧足，合掌胡跪，白言：大德僧聽！我某甲比丘，犯某僧殘罪覆藏若干日，應隨覆藏年月日長短稱之。我某甲比丘，犯某僧殘罪，隨覆藏若干日，今從僧乞覆藏羯磨。願僧與我某甲比丘隨覆藏若干日羯磨，慈愍故！如是三說。僧應白四羯磨與之。若行覆藏時更重犯者，應從僧乞作覆藏本日治，僧應白四羯磨與此是新罪與舊罪合法，名為壞覆藏法者。若不壞法行竟，即直乞六夜意喜。行覆藏竟，應從僧乞六夜摩那埵，僧應白四羯磨與。行六夜已，從僧乞出罪，僧應與白四羯磨出罪。若犯僧殘不覆藏，應從僧乞六夜意喜，僧應白四與之。行意喜時重犯者，應乞意喜本日治，僧應白四與之斯據新舊合作治法，此名為壞摩那捶法者。行本日治已，應乞出罪，僧應與白四出。若有犯眾多僧殘罪，或覆藏一夜，乃至有十夜者，聽與共作眾多僧殘罪覆藏十夜白四羯磨如法行已，次與意喜出罪。若有犯二僧殘罪，二俱覆藏，或憶一、不憶一，或一有疑、一無疑，或識一、不識一，或乞覆藏時說一、不說一，應隨所憶、所識、所說無疑，與覆藏羯磨。後還憶、還識、還說無疑，應隨所犯，與覆藏羯磨。若覆藏兩月，憶一月、不憶一月，乃至說一月、不說一月，亦如是。若比丘犯二僧殘罪罷道，罷道已還受大戒，或先後俱覆藏、或先覆藏後發露、或先發露後覆藏，應隨所覆藏日與覆藏羯磨。或先後俱發露，即應與意喜先謂未罷道時，後謂還受大戒時。或先覆一不覆一後二俱覆，或先所覆者後復覆、先發露者後亦發露，或先所覆者後發露、先露者後便覆，或先覆一露一後二俱露，如是皆應隨所覆者與覆藏羯磨。行覆藏竟，然後二俱與意喜。憶一不憶一、疑一不疑一、識一不識一、說一不說一，各如上。覆一不覆一作四句，共有二十句。行覆藏時行覆藏竟、行意喜時行意喜竟，各作二十句亦如是後覆一不覆一至此共有百句。作沙彌還受大戒百句亦如是。顛狂、心亂、痛惱、不見罪舉、不懺悔舉、惡見不捨舉，各有百句共有八百句。或行覆藏時罷道後還受大戒後應續行前日覆藏，或應與作本日治彼罷道後應為作本日治，或行覆藏竟罷道後應與意喜，或行意喜時罷道後應續日行之，或行意喜竟罷道後應與出罪。作沙彌乃至惡見不捨舉，各作五句亦如是從行覆藏時罷道至此共有四十句。若有比丘犯僧殘罪，謂犯棄覆藏，或謂犯波逸提乃至惡說覆藏者，是為不覆藏，應教彼作突吉羅懺已與意喜。或有犯波逸提，謂是棄罪等覆藏者，並先教作突吉羅懺，後如法懺本罪。若犯僧殘，作僧殘意覆藏，教作突吉羅懺已，與覆藏羯磨。若犯僧殘，不憶犯數、不憶日數，或憶犯數、不憶日數，皆應與清淨已來覆藏。若憶日數、不憶犯數，應數日與覆藏。疑不疑、識不識亦如是。若比丘從僧乞行摩那埵，即於其日中間重犯覆藏，僧應語言：汝應更行摩那埵。若行摩那埵，一夜乃至六夜中間重犯覆藏，應更與摩那埵，次與本日治，然後出罪。比丘自行覆藏乃至出罪等，不應更互作覆藏羯磨及本日治，意喜足二十人數出罪。行覆藏比丘有八事失夜得惡作罪：一、往餘寺不白；二、客比丘來不白；三、有緣事自出外不白；四、寺內徐行者不白；五、病不遣信白；六、二三人共一屋宿應別自在一下小房中住；七、在無比丘處住；八、不半月說戒時白。白時應具威儀如是白：大德僧聽！我某甲比丘犯僧殘罪覆藏，我某甲比丘隨覆藏日從僧乞覆藏日羯磨，僧已與我隨覆藏日羯磨。我某甲比丘已行若干日、未行若干日，白大德令知我行覆藏。若行意喜者，應常在僧中宿，日日準如上白。若布薩日，彼人軟弱多有羞愧，應至清淨比丘所白言：大德上座！我今日捨教敕不作。若欲作時，應至清淨比丘所白言：我今日隨所教敕當作。行覆藏意喜比丘應行三十五事，不行得罪三十五事如初篇婬戒出，當知罪事非輕。此中懺法繁密，理須精練，自可依律行用，不然彼成虗悔，自招重過。其間更有犯相差別、羯磨出罪軌則，并行覆藏摩那埵法，備於大律覆藏犍度及羯磨本中，此不煩出。有云：若不憶覆藏日數，須行滿一百日為限。十誦云：從受大戒來治。五分云：從其憶犯已來，與別住。疑亦如是。母經云：以何義故，名為別住？別在一房，不得與僧同處。在一切大僧下坐，不得連草食。又復一切眾僧苦役，掃塔及僧房，乃至僧大小行處，皆料理之。又雖復入僧中，不得與僧談論。若有問，亦不得答。以是義故，名為別住。摩那埵者，秦言意喜。自意歡喜，亦使眾僧歡喜。苦役與前無異，但以日限少有異耳。善見律云：秦言折伏貢高，亦言下意。下意者，承事眾僧也。五分律云：有諸比丘，或行別住時，或行意喜時，或意喜竟，喚入拔罪時命過。諸比丘白佛：彼為具戒命過，為是破戒命過？佛言：皆是具戒。言偷蘭遮罪者，有其二位：一者根本，亦名獨頭；二者從生，亦名方便。於此二中，懺階三品：一者上品，對大眾懺，謂根本中破法輪主、盜四錢、盜僧食、殺天等，從生中波羅夷下重偷蘭遮；二者中品，對三比丘懺，謂根本中破羯磨僧、壞法輪伴、盜三二錢、互有衣相觸等，從生中波羅夷下輕偷蘭遮、僧殘下重偷蘭遮；三者下品，對一比丘懺，謂根本中惡心罵僧、盜一錢、用人髮、人皮、石鉢、剃毛、裸身、食生肉血、著外道衣等，從生中僧殘下輕偷蘭遮。按十誦律：重者，應一切僧中悔；中者，應出界外四比丘眾中悔；輕者，同上。毗尼母經云：偷蘭遮者，於麤惡罪邊生，故名偷蘭遮。又復欲起大事不成，名為偷蘭遮。又復於突吉羅惡說重，故名為偷蘭遮。若欲懺除此罪者，其上品偷蘭遮，對大眾懺時，應至僧中具儀，從僧三乞已，乃請一人為懺悔主。其懺主當作白，既白僧已，然後受彼懺悔。按十誦，對一切僧及四比丘懺者，法亦同此。其中品者，對小眾懺，應至三清淨比丘所，請一人為懺主。懺主應問餘二比丘已，方受彼懺。欲對二比丘前懺者，法亦同此。其下品者，對一人懺，應至一清淨比丘所，先請為懺主已，然後懺悔。此間懺法，并白僧請懺主文，俱與懺捨墮法同，唯除捨物及改罪名為異，故不復出。觀佛三昧經云：犯偷蘭遮，久不懺悔，虗食僧食，坐僧眾中，與僧布薩。如是眾多無量不淨惡業罪人，臨命終時，轝身皆香，如麝香子，不可堪處。即作是念：當於何處不聞此香？如此香氣，猶如狂風來熏我心。作是念已，獄卒羅剎自化己身，猶如畵瓶中盛糞穢，至罪人所，以手摩觸，令彼罪人心生愛著。氣絕命終，猶如風吹墮沸屎中，墮已麋爛，眾蟲唼食。東西走時，削骨徹髓，饑渴逼故，飲熱沸屎，蛕蟲蛆蟲唼其舌根。一日一夜，九十億生，九十億死，罪舉乃出。生貧賤家，繫屬於他，不得自在。設生世時，恒值惡王，屬邪見王，種種惡事逼切其身，癭瘇惡瘡以為衣服。

○三不定法開三。　初總標　中別列，　後結。問：

△初、總標。

諸大德！是二不定法，半月半月說，戒經中來。

釋曰：不定法者，謂此罪體無有定相，容有多罪不可楷定。故薩婆多論云：佛坐道場時，已決定五篇戒，輕重通塞無法不定。此所以言不定者，直以可信人不識罪相輕重，亦不識罪名字。設見共女人一處坐，不如為作何事？為共行婬？為作摩觸？為作惡語？為過五六語？故言不定尼無此二法。

△中別列。

○初不定法

若比丘，共女人獨在屏覆處、障處、可作婬處坐，說非法語。有住信優婆夷，於三法中一一法說：若波羅夷、若僧伽婆尸沙、若波逸提。是坐比丘自言：我犯是罪。於三法中應一一治：若波羅夷、若僧伽婆尸沙、若波逸提。如住信優波夷所說，應如法治是比丘。是名不定法。

釋曰：佛在舍衛國。迦留陀夷未出家時，有親友婦，名齋優婆夷，互相繫意。於乞食時，往詣其家，在屏覆處，共牀而坐，說非法語。毗舍佉母聞聲，往闚見之，以白世尊。世尊種種訶責迦留陀夷已，與諸比丘結戒。薩婆多論云：與諸比丘結戒者：一、為止誹謗故；二、為除鬬諍故；三、為增上法故，比丘出家，迹絕俗穢，為人天所宗向信敬；四、為斷惡業次第法故。初既屏處，漸染纏綿，無所不至，是以防之，而制斯戒。女人者，謂是人女，若老若少，堪行婬境者是也。獨者，謂一比丘、一女人，更無餘伴。屏覆者，有二種：一、見屏覆，謂若塵、若霧、若黑暗中不相見也；二、聞屏覆，謂乃至常語不聞聲處也。障處者，若樹、若墻壁、若籬、若衣，及餘諸物障，斯等皆為堪蔽其形，得隱羞恥也。可作婬處者，謂其處堪作不淨事也。坐者，謂身所居也。若牀、若座，乃至地敷，得容二身也。說非法語者，謂說不軌之言也。住信優婆夷者，謂其人於三寶所，深起敬心，得不壞信。於四真諦，無有疑惑，得見諦果。假令失命因緣，不故作妄語。縱其未證諦果，若有深心信樂三寶，受持五戒，善憶持事，不錯所說，言行忠信真實而不虗妄者，亦名之為住信也。優婆夷，此云近事女。於三法中一一法說者，謂於四棄、十三殘、九十墮中，隨一一法而陳說也。是坐比丘自言我犯是罪等者，謂以其所為之事，據實自說，即如其言治之。若其言與優婆夷語不相當，即應如優婆夷言而治。若其抗諱不臣，應與作不見罪舉白四羯磨。十誦根本令與彼作覓罪相羯磨。若優婆夷為護彼比丘故，不肯說以為證，或漫說餘事，或說事不分明，皆應如彼比丘語治。是中犯相者，若比丘自言所趣向處，自言所到處，自言坐，自言臥，自言作，即應如比丘所語治。若不自言作，應如住信者所說治。若自言趣處、到處坐，不自言臥作，若自言趣處、到處，不自言坐、臥作，若自言趣處，不自言到坐、臥作，及不自言趣處，乃至不自言作，俱如住信者所說治也。應如法治者，謂如法、如律、如佛所教，於三法中隨事而治也。既不臣罪，為被作羯磨已，應行三十五隨順行。薩婆多云：若作羯磨已，若說先罪，應解羯磨，隨罪輕重治之。若不說者，盡形籌不解羯磨。

○後不定法

若比丘，共女人在露現處，不可作婬處坐，作麤惡語。有住信優婆夷，於二法中一一法說：若僧伽婆尸沙，若波逸捉。是坐比丘自言：我犯是罪。於二法中應一一治：若僧伽婆尸沙，若波逸提。如住信優婆夷所說，應如法治是比丘。是名不定法。

釋曰：緣處同前。然此戒與前戒事多相似，其中別者，前據三事，是在屏障堪作婬處坐；此以二事，謂在露現不堪作婬處坐。其波羅夷罪無由得生故，以彼共在露處，或身相觸，或說非法麤惡語，或說索供等語，故得僧殘。若獨與女露地坐，或過語說法，或向說實得上人法，或說他麤罪等，故得波逸提。所言若者，亦是不定之詞，謂於彼所作事不究竟，即得偷蘭遮、突吉羅、惡說也。此戒但除其作以為異相，餘趣向、所到、坐臥，悉如前釋。

△後結問。

諸大德！我已說二不定法。今問諸大德！是中清淨不？三說諸大德！是中清淨，默然故，是事如是持。

釋曰：是中結文如前應知，更不別釋。

四分戒本如釋卷第三

四分戒本如釋卷第四

明　廣州沙門釋　弘贊在犙　釋

○四捨墮法開三。　初總標　中別列，　後結。問：

△初、總標。

諸大德！是三十尼薩耆波逸提法，半月半月說，戒經中來。

釋曰：尼薩耆，此云捨。波逸提，此云墮。又有釋：尼為盡，薩耆為捨。謂其所犯財物盡應捨與僧，若眾多人、若一人，不得別眾捨。既其捨已，餘有墮罪應對他懺悔。此中墮罪與後九十墮同。然大僧墮事總有一百二十種，揀三十種因財生犯，貪慢心強制捨入僧，其九十事無物可捨。以斯為異故，此名尼薩耆波逸提也。

△中別列。

○畜長衣戒第一。

若比丘，衣已竟，迦絺那衣已出，畜長衣經十日，不淨施得畜。若過十日，尼薩耆波逸提。

釋曰：佛在舍衛國，聽諸比丘持三衣，不得長。六群比丘於早、中、晡三時各畜長衣，佛故制之不聽。時阿難得一糞掃衣，欲奉大迦葉，以其常行頭陀著此衣故，而迦葉不在，畏犯長衣，乃往白佛。佛問迦葉：何時當還？白言：却後十日。佛因斯結戒，聽畜長衣齊十日也。衣已竟者，謂比丘三衣已成，迦絺那衣已出，亦名衣竟。不受迦絺那衣，亦名衣竟。以受迦絺那衣，於五月中得畜長衣等五事，而不犯戒不受，亦得一月。以其坐夏有功，雖不受功德衣，亦於一月中與五事賞之。其迦絺那衣，七月十六日受，臘月十五日僧作白羯磨捨，是名已出。畜長衣者，謂除所受持三衣之外，更有盈長衣物，下至長佛八指、廣四指，皆名長也。衣有十種：一、野蠶綿衣；二、劫貝衣；三、毛衣；四、芻摩麻衣；五、麤布衣或草織成者；六、扇那衣是西國麻類織成衣，以麤布相似，此方無也；七、麻衣；八、翅夷羅衣；九、鳩夷羅衣；十、讖羅半尼衣此方皆無。經十日者，謂齊十日之內也。不淨施者，淨施有二種：一、真實淨施，謂真實施與他比丘也；二、展轉淨施，謂對彼作法已，然後畜之淨施法如九十事中輙著淨施衣戒釋。得畜者，謂齊十日內得畜藏也。若過十日者，謂衣應受持者受持，應施淨者施淨。不爾，至第十一日明相出時，得捨墮罪。是中犯者，若比丘從他得衣入手，即以此日為初，至第十日，於十日內，或日日得衣，或間日得，或唯初日所得者，至第十一日明相出時，隨所得衣，盡犯捨墮。其第二日乃至第十日所得之衣，雖不滿十日，由其初得衣相續勢力染故，故得捨墮。若初日得衣不淨施，二日乃至十日中間，或得或不得，或淨施或不淨施，其所不淨施者，十一日明相出，盡捨墮。乃至中間所得之衣，若遣與人，若失去，若故壞，若將作非衣，若被他作親厚意取去，若忘去，隨所有衣，但以初衣力故，十一日明相出，盡捨墮。若捨墮衣不捨，持更貿餘衣，一捨墮，一惡作。此衣應捨與僧，若眾多人，若一人，不得別眾捨。若捨不成捨，得惡作罪。捨衣竟，當對一淨比丘懺悔。彼受懺者，白僧已，然後受懺。若僧多難集，此比丘有因緣事欲遠行，應問言：汝此衣與誰？隨彼說便與。僧應白二羯磨，還此比丘衣。若無上緣，要經宿已，乃羯磨還之。此三十事中，捨財、懺悔、羯磨法，俱付在結文後。不還者，得惡作。若有人教莫還者，亦惡作。若作淨施，若遣與人，若作三衣，若作雜碎衣，若故壞，若燒，若作非衣，若數數著壞者，盡惡作罪。比丘尼同犯。下三眾突吉羅。不犯者，齊十日內淨施，若遣與人，若賊奪失燒漂想不淨施，不遣與人，不犯。彼付囑衣者，若命終遠出休道，賊將去，惡獸害等，如此不作淨施，不犯。長字去聲，餘也，剩也。摩得勒伽論云：云何得長衣？謂若入手，若在膝上、肩上，作想：此是我衣。僧祗律云：若二人共物未分，不犯。若分得已，不作淨，過十日犯。若施主請食并施衣物，病比丘囑人取衣分，是比丘持衣來，雖久未與，不犯。若聞他送衣未得，雖久不犯。若令他織衣，織竟，雖久未與，不犯。若買衣，雖價決了，未得，不犯。若為佛為僧供養故，求物集在一處，雖久未用，不犯。若路行恐畏處，藏衣而去，過十日取者，犯。若人取來與者，亦犯。若為賊逐，便捨衣走，過十日已，有人持來還者，無罪。律攝云：或時施主作如是言：此是我物，仁當受用。雖不說淨，用之無犯。或是己物寄他，或未作得想，皆無犯。得衣五日即顛狂者，後若得心，更開五日。餘義通塞，准事應思。薩婆多論云：若初日得衣，二日捨，如是乃至九日得衣，十日捨。十日所得衣不捨，不受持，不作淨，至十一日地了時，捨墮。謂前九日所得衣，盡捨作淨，但第十日所得一衣，以前次續因緣故，得捨墮。若初日得衣，初日捨，二日得衣，以不相續故，此二日衣次第更得十日。若初日得衣，二日捨，二日更不得衣，三日得衣，此三日衣次第得至十日，以不相續故。若比丘衣已捨，罪已悔過，求衣心次續未斷，若更得衣，是衣於前衣邊得，捨墮。衣已捨，罪已悔，次續心斷，即日或先所求衣來，或意外衣來，不墮次續，以心斷故。若即日捨衣，即日悔過，求衣心不斷，乃至一月得衣，盡屬次續，於先衣邊得捨墮。即得衣日得罪，不須經日。若今日捨衣，罪已悔過，求心亦斷，後日更生求衣因緣，不墮次續，以中間心斷故。若地了時捨衣，罪已悔，續心斷，向暮更求得衣，此衣應捨，作突吉羅懺。若衣已捨，次續已斷，罪未懺悔，正使多日得衣，此衣應捨，突吉羅懺。前以日相續，後以心相續，故同得罪。十誦云：三衣不應少，不應多。若少畜，得惡作；若多畜，得捨墮。釋曰：言地了者，是明相出也。約日未出前二刻為隢，此為明相，謂見其白色。又以觀見掌文為限次。次明迦絺那衣事。迦絺那，此云功德。謂受此衣，以此衣力，於五月中，能荷持五事功德。又名賞善罰惡衣。謂比丘安居，有善功德，以此賞之。其破安居非法之眾，罰之不得也。比丘安居竟，有四事應作，所謂自恣、解界、結界、受功德衣或為大水漲沒界相，或賊難僧盡出界，或眾樂界廣狹。應解先者，然後更結，不樂則已。受功德衣已，得五事利：一、畜長衣，二、離衣宿，三、別眾食，四、展轉食，五、食前後不囑比丘入聚落。云何成受功德衣？若得新衣、檀越施衣、糞掃衣，若是新衣，若是故衣，新物貼作淨。若已浣，浣已納作淨。非邪命得，非諂曲得，不以相得，不以激發得，不經宿，不捨墮作淨。即日來，應法四周安緣，五條十隔。若過是者，亦應受謂七條二十一隔，乃至二十五條一百二十五隔。應自浣染，作袈裟色，舒張展治，裁作十隔縫治，在界內眾僧前受。非一人前受，亦非一人受，非二、三、四人前受，亦非二、三、四人受。凡住處下至要得五善比丘同界一人受，差四人羯磨成受。不得界外自受，若過五人說欲者成受。若出界外還，聞僧受功德衣竟，即便隨喜，亦成受。若人多施衣物，應取一好者作功德衣，餘隨羯磨分之。應作如是白：大德僧聽！今日眾僧受功德衣。若僧時到僧忍聽，眾僧和合受功德衣。白如是。次當差持衣人。十誦律云：有五法不應差：一、隨愛，二、隨瞋，三、隨怖，四、隨癡，五、不知受不受。反上應差。又五比丘不得作功德衣人：一、無歲，二、破安居，三、後安居，四、擯，五、別住。律本云：應問：誰能持功德衣？若答言：我某甲能。眾中堪能作羯磨者，應如是差。大德僧聽！若僧時到僧忍聽，僧差某甲比丘為僧持功德衣。白如是。大德僧聽！僧差某甲比丘為僧持功德衣。誰諸長老忍僧差某甲比丘為僧持功德衣者默然，誰不忍者說。僧已忍差某甲比丘為僧持功德衣竟。僧忍，默然故，是事如是持。僧即應白二羯磨，付功德衣與持衣人。應如是作。大德僧聽！此住處僧得可分衣物，現前僧應分。若僧時到僧忍聽，僧持此衣與某甲比丘，此比丘當持此衣為僧受作功德衣，於此住處持。白如是。大德僧聽！此住處僧得可分衣物，現前僧應分。僧今持此衣與某甲比丘，此比丘當持此衣為僧受作功德衣，於此住處持。誰諸長老忍僧持此衣與某甲比丘受作功德衣者默然，誰不忍者說。僧已忍與某甲比丘衣竟。僧忍，默然故，是事如是持。持衣比丘應起捉衣，隨諸比丘手得及衣言相了處，作如是言：此衣眾僧當受作功德衣，此衣眾僧今受作功德衣，此衣眾僧已受作功德衣竟。三說。彼諸比丘應作是言：其受者已善受，此中所有功德名稱屬我。彼持衣人應答言：爾。若得未成衣，應僧中羯磨差比丘令作。應如是差作：大德僧聽！若僧時到僧忍聽，僧差某甲比丘為僧作功德衣。白如是。大德僧聽！僧差某甲比丘為僧作功德衣。誰諸長老忍僧差某甲比丘為僧作功德衣者默然，誰不忍者說。僧已忍差某甲比丘為僧作功德衣竟。僧忍，默然故，是事如是持。作衣已，如前法受之。善見律云：十六日明相出，將功德衣裁來與眾僧。比丘應語衣主：須針線染色。作衣比丘，多少檀越應供養飲食。為僧受功德衣，應知受法用。若衣裁者，應先浣，與眾多比丘共割裁縫治，即日染成，點淨已應受。若衣未成，應喚一切比丘共成。不得說道德作留難，唯除病者。律攝云：乃至能行二三針者，皆共助作。成已，其張衣人應以塗香、燒香及華彩嚴飾供養功德衣已，置淨盤上，擎向眾首，在上座前捧衣而住。乃至三說已，即於上座前舒張其衣。上座告曰：善哉張衣！極善張衣！此有利養及以饒益，我當獲之。如是乃至眾末，其張衣人不應持此衣往大小行處及烟火舍，不住露地，不向界外。設有緣行，不應經宿。有十種人不合同受功德衣：一、未有夏，二、破夏，三、坐後夏，四、餘處坐夏，五、張衣之時不現前，六、行徧住，七、行徧住竟，八、行意喜，九、意喜竟，十、授學人。復有十人但得利物，不獲饒益，謂以求寂替前第四，便成十人。有五種人，利及饒益悉皆不得，謂三種捨置人：餘處坐夏人、僧伽破時、非法之黨。善見律云：若住處不滿五人，及不知受法，得喚餘寺僧足數受，及使作羯磨。而彼僧不得受功德衣，亦不得受衣分。僧祗律：聽一人獨住者作。彼取衣時，應言：此迦絺那衣截，今受。如是三說。截時應言：此迦絺衣我當受。縫時、浣時、染時、點時、刀淨時，亦如上說。作成已，應心念口言：我某甲比丘受此迦絺那衣。如是三說。冬四月竟，僧應出功德衣。應如是出，作前方便已，白言：大德僧聽！今日眾僧出功德衣。若僧時到，僧忍聽，僧今和合出功德衣。白如是。出已，不復更得五事功德。所有長物應捨，或作淨等。不爾，過十日得捨墮。若不出，過功德衣分齊，突吉羅。有八因緣捨功德衣：一、去，二、竟，三、不竟，四、失，五、斷望，六、聞，七、出界，八、共出。復有二種捨功德衣：持功德衣比丘出界外宿，眾僧和合共出。廣如大律明。

○離衣宿戒第二。

若比丘，衣已竟，迦絺那衣已出，三衣中離一一衣異處宿，除僧羯磨，尼薩耆波逸提。

釋曰：佛在舍衛國。六羣比丘往人間遊行，持衣付囑親友比丘，彼數數為曬。諸比丘白佛，佛與結戒。時有一比丘得乾痟病，有糞掃僧伽梨極重，有因緣事欲往人間，不堪持行。諸比丘為白佛，佛聽僧與病比丘結不失衣白二羯磨。彼病比丘應至僧中，具儀禮上座足，胡跪合掌乞言：大德僧聽！我某甲比丘得某病，此糞掃僧伽梨重，有因緣事欲人間行，不堪持行。我今從僧乞結不失衣法。三說已，僧應為羯磨。大德僧聽！某甲比丘得某病，有糞掃僧伽梨重，有因緣事欲人間行，不堪持行。從僧乞不失衣法。若僧時到僧忍聽，與此比丘結不失衣法。白如是。大德僧聽！某甲比丘得某病，有糞掃僧伽梨衣患重，有因緣事欲人間行，不堪持行。今從僧乞結不失衣法。今僧與某甲比丘結不失衣法。誰諸長老忍僧與某甲比丘結不失衣法者默然，誰不忍者說。僧已忍與某甲比丘結不失衣法竟。僧忍默然故，是事如是持。衣已竟。迦絺那衣已出，如上釋。三衣者：一、安陀會此云下著衣，二、󳬂多羅僧此云上著衣，三、僧伽梨此云重複衣。此之三衣，西國總名支伐羅，以色稱之，並名袈裟。所以作此三名者，為表三轉法輪故，為顯三世故，為斷三毒故，為出三界故，為度三有故，欲現未曾有法以異外道故，為少欲知足故，以三衣不多不少足得資身行道。亦為冬春夏三時故，冬著重者、春著中者、夏著下者。大寒總著三衣，可以禦之。僧祗律云：三衣是沙門賢聖幖幟故。我諸弟子齊是三衣，足遮大寒大熱蠅蚊虻覆障慚愧，不壞聖種。若性不堪寒者，聽故弊衣隨意重納，即是少欲少事。離者，謂身衣異處也。一一衣者，謂三衣隨離其一也。異處宿者，謂異界而宿。明相出時，即得捨墮。此據三衣受持已，若離一宿即名失衣，故得其罪。除僧羯磨者，謂有病緣，眾與作法無犯。是中界者，若不失衣，則僧伽藍裏一界、樹一界、場一界、車一界、船一界、村一界、舍一界、堂一界、庫藏一界、倉一界。樹謂與人等足蔭覆跏趺坐，場謂於中治五穀處，車謂若車迴轉處，船謂船迴轉處，村有四種如上，堂謂多敞露，庫謂儲積諸物，倉謂儲積穀米。若失衣，則僧伽藍裏有若干界，乃至倉有若干界，及此僧伽藍界非彼僧伽藍界，乃至此倉界非彼倉界，及諸界互相非。若在如上諸界邊，以中人力用石或甎擲所及處，是名界勢分。若置衣伽藍內在樹下宿，乃至在庫藏宿，或置衣庫藏等處在伽藍內宿，及諸處置衣餘處宿，若不捨衣、若不手捉衣、若不至擲石所及處，明相出，隨所離衣捨墮。除三衣，離餘衣惡作。若無村阿蘭若處，留衣著八樹間異處宿，不捨衣等，明相出捨墮。言不捨衣者，謂有緣暫出擬還，為難事阻留，不得即日還，當於彼處借他餘長三衣受持。先所受持衣，應心念捨，然後受持借衣。若無比丘衣，尼衣亦得。明當捨衣還他，至本處還受持自衣。若無餘衣可借者，應心念捨所受持衣。寧無衣受持，得壞威儀惡作罪，以免離衣之重墮也。言八樹間者，一樹間相去七弓，八樹相去共五十六弓，其一弓長中人四肘，此八樹間是其衣界也。根本部云：若道行齊四十九尋，住及坐臥周一尋內，是不失衣分齊。若兩界中間坐臥，乃至衣角不離身者，不名失衣。此捨墮衣應捨已，懺悔法皆同前戒。僧即應還此比丘衣，白二羯磨。若不還，乃至數數著壞，盡惡作。餘四眾得罪同前。不犯者，明相未出手捉衣，乃至至擲石所及處，并奪失燒漂壞等想。若道路險難、被執繫縛、命難、梵行難。善見云：羯磨者，隨病未瘥得離衣宿。若病瘥欲還，道路險難不得還，恒作還意，雖病瘥不失衣。若決定作不還意失衣，過十日犯長衣罪。若病瘥還來至衣所，病復發更欲往，即承先羯磨，不須更羯磨。因明結不失衣界。時有離欲比丘，欲往阿蘭若窟住，恐犯離衣宿。佛聽僧結不失衣界，除隔駛流水，白二羯磨。大德僧聽！此處同一住處，同一說戒。若僧時到僧忍聽，結不失衣界，除村、村外界。白如是。大德僧聽！此處同一住處，同一說戒。今僧結不失衣界，除村、村外界。誰諸長老忍僧於此處同一住處，同一說戒，結不失衣界，除村、村外界者默然，誰不忍者說。僧已忍此處同一住處、同一說戒，結不失衣界，除村、村外界竟。僧忍，默然故，是事如是持。此不失衣界更無別相，即依同一住處大界內結。先結大界，後結不失衣界。然有三種僧伽藍：若大界共伽藍等，或界小於伽藍，並不須結；若界大於伽藍者，依法結之，則隨界攝衣也。除村、村外界者，謂除聚落及聚落外界，取空地及住處結，作不失衣羯磨。先因立無村羯磨，村內攝衣；後因事起，方乃除村。今不問有村無村，法爾須除。薩婆多論張明此義，以有村來五意故除。若先無村，作法結已，淨人住處外村來入，隨所及處皆非衣界。若本村還出，衣界仍攝；若先有村在，非攝。村去空地，衣界還滿，由村去來非結解故。若比丘身在村，衣亦在村，應至衣所；若身在村，衣在蘭若，應出村界；若身在蘭若，衣在村，應至衣所；若身及衣俱在蘭若，不犯。若欲解者，應先解不失衣界，却解大界，作如是解。大德僧聽！此處同一住處、同一說戒。若僧時到僧忍聽，解不失衣界。白如是。大德僧聽！此處同一住處、同一說戒，僧今解不失衣界。誰諸長老忍僧於此處同一住處、同一說戒，解不失衣界者默然，誰不忍者說。僧已忍此處同一住處、同一說戒，解不失衣界竟。僧忍，默然故，是事如是持。十誦律云：若捨大界，不離衣界亦捨；若捨不離衣界，大界不捨。

○過一月衣戒第三。

若比丘，衣已竟，迦絺那衣已出，若比丘得非時衣，欲須便受，受已疾疾成衣。若足者善；若不足者，得畜一月，為滿足故。若過畜，尼薩耆波逸提。

釋曰：佛在舍衛國。有比丘僧伽梨故爛弊壞，十日中間更不能辦，畏犯長衣。同學為白世尊，乃聽比丘畜長衣，為滿足故。時六羣比丘多畜餘種衣，同者不足。諸比丘白佛，佛與結戒衣已竟，迦絺那衣已出，如前釋。若比丘得非時衣者，得謂於男、女、在家、出家人邊得。何者名時？何者名非時？若不受功德衣，自恣後一月，若受功德衣，自恣後五月，是名為時。過此限者，名曰非時。於此非時中得衣，名非時衣也。欲須便受者，欲須謂希樂得衣也，便受謂合畜也。受已疾疾成衣者，謂既得衣已，於三衣中隨所闕壞，當速作成衣受持，勿過十日也。若足者善，謂得同樣之衣，量已滿足，堪成一服，而不少缺也。若不足者，得畜一月，謂衣少欠，有所望得衣處，聽停待，乃至經三十日，為令滿足故也。是中犯者，若十日內同衣足者，應裁割，若線拼，若縫作衣，若作淨施，若遣與人。不爾者，十一日明相出，隨衣多少，盡捨墮。若同衣不足，至十一日同衣足，即應如上作裁割等事。不爾者，十二日明相出，隨衣多少，得捨墮。乃至二十九日亦如是。至三十日，若足若不足，若同衣若不同衣，應即日作裁割等事。不爾者，三十一日明相出，捨墮。是衣應捨已懺悔，僧應白二羯磨，還此比丘衣。餘犯不犯及四眾得罪，悉同前戒。善見律云：若二十九日得所望衣細，先衣麤，先衣說淨，新得衣復得一月，為望同故。若望得衣麤，復得停一月。如是展轉，隨意所樂，為欲同故，莫過一月。次明衣法。時佛令阿難教諸比丘：像田畦畔，齊整割截作衣。過去、未來諸佛弟子著如是衣，如我今日刀截成沙門衣，不為怨賊所劫。聽諸比丘作割截安陀會、󳬂多羅僧、僧伽梨，亦聽作不割截安陀會。章服儀云：條堤之相，事等田疇之畦，貯水而養嘉苗，譬服此衣生功德也。佛令像此，義不徒然。釋曰：今時開通水路者，正從此穿鑿，原非本制。聽葉作鳥足縫，若編葉邊，若作馬齒縫。應五條，不應六條；應七條，不應八條；應九條，不應十條；乃至十九條，不應二十條。若過是條數，不應畜。今按：餘部極許至二十五條。若新衣，應一重作安陀會及󳬂多羅僧，二重僧伽梨。若故衣，聽二重安陀會及󳬂多羅僧，四重僧伽梨。若糞掃衣，隨意多少重數，不應持小小衣。當三衣，聽以長四肘、廣二肘衣作安陀會，廣三肘、長五肘作󳬂多羅僧、僧伽梨。若得縵衣，廣長足，裁割作衣便少。聽作帖葉，應染作壞色，為沙門衣。衣壞應補治，聽著納重綖編邊，隨孔大小方圓補之。按：餘部律文，僧伽梨總有九品。初三品，九條、十一條、十三條，壇隔兩長一短。中三品，十五條、十七條、十九條，三長一短。後三品，二十一條、二十三條、二十五條，四長一短。󳬂多羅僧七條，二長一短。安陀會五條，一長一短。佛言：三衣應受持。若疑，應捨已更受。若有三衣不受持，突吉羅。然律闕受文，據餘諸部，皆有受法。今依十誦，應具修威儀，對一比丘云：大德一心念！我某甲比丘，此安陀會五條衣受，一長一短，割截衣持。應如是三說。若受󳬂多羅僧，應云：大德一心念！我某甲比丘，此󳬂多羅僧七條衣受，兩長一短，割截衣持。三說。若受僧伽梨，應云：大德一心念！我某甲比丘，是僧伽梨若干條衣受，若干長若干短，割截衣持。三說。若有緣須捨者，依僧祇律，應云：大德一心念！我比丘某甲，此僧伽梨是我三衣數，先受持，今捨。一說。下二衣須捨，准此應知。十誦律：縵三衣亦聽受持。南山鈔明安陀會有四種作，謂割截、襵葉、褋葉、縵作。就中有正、從二品。正有三種，謂割截、襵葉、褋葉。從有二十一種，謂縵作一、中衣二、大衣十八也。十誦云：若比丘貧少衣，不能得割截衣，應衣上安條，若五、若七、若九、若十一、若十三、若十五、若過十五。󳬂多羅僧正有二種，謂割截、褋葉。從有二十二種，謂下衣四、大衣十八也。僧伽梨正有十八種，謂割截、褋葉，各有九品。從有六種，謂中衣二、下衣四也。若得正衣，如上加法受持。若作襵葉、褋葉衣受時，但改割截二字。若缺安陀會，上二衣有長者，開將作從受持。應加法云：大德一心念！我某甲比丘，此安陀會二十五條衣受，四長一短，割截衣持。三說。乃至九條、七條，類此應知。若󳬂多羅僧有缺者，餘二衣有長，將作、從時，例此可解。僧伽梨有闕亦爾。若受縵安陀會，應云：大德一心念！我某甲比丘，此縵安陀會受持。三說。若擬作󳬂多羅僧、僧伽梨者，並準安陀會法受之。不應不捨衣便與他貿易，應捨已然後貿易。善見及五分律：聽獨住比丘心生口言自受，應具威儀，手執衣云：我比丘某甲，此僧伽梨若干條受。三說。若三衣中須有換易者，應先捨所受持衣，後受新衣。所捨之衣，應作心念。淨施法淨施法，如輙著淨施衣戒釋。薩婆多云：三衣若破，但緣不斷，不失受持。根本律云：衣之大小差別有三，謂上、中、下。大衣上者，豎三肘，橫五肘；下者，豎二肘半，橫四肘半。二內名中，餘二衣亦爾。五條復有二種：豎二橫五，豎二橫四。五分律云：肘量長短不定，佛令隨身分量。律攝云：若身大而肘短者，依身為量，不依肘量。若翻此者，亦依身量。其縫刺法，依稻田畦勢而割截之，葉向兩邊，不應一靡。葉有三別，謂上、中、下。上者，濶四指，或如鳥張足，狹齊二指。二內名中。凡為小壇，當大壇半。然小壇望大壇裁割之時，更須增其半葉一縫，作了之後，方始明闇正得相應，異此非也。四邊安緣，稍狹於葉，去緣四指，肩隅置帖。於此帖中穿為小孔，安細絛󴎷，可長兩指，反自相繫，便成兩󴎷𮌎。前緣邊應安其紐，疊為三襵，是安󴎷紐處，或隨身大小。紐有三種：一、似嬰薁子；二、似葵子；三、似梨子。上邊既爾，下緣亦然，顛倒任披，並成非犯。若行出外，內紐雙󴎷，繞頸通披，角搭肩上。若衣緣斷壞者，應以物帖，或用線繚。若衣欲破，應以長線而縫絡之。若見有孔，應可補帖。若在內爛，兩重幅疊，如埋爛壞，不堪料理者，應作燈炷，或可斬碎，和牛糞作泥，用塞柱孔，或泥墻壁。如是用時，能令施主所捨福田，任運增長。若身著衣，不應於澁鞕地，木石糞掃，無坐物處，放身而坐。若作務時，應須善護，勿令泥土污衣。若遊行時，有棘剩處，應為褰衣，莫令垂破。若應浣不浣，應縫染不縫染，皆得惡作。著大衣，不應作務，不在道行，不裹胯坐及披而臥，不赤體披。禮拜之時，衣勿拂地，不裹膝頭，亦不於下二衣上坐臥。若無餘物，聽用為襯，坐臥無犯。若三衣肩上垢膩污者，於著肩處，應以物替，長一肘半，廣一張手，四邊縫著，污即拆洗。其浣衣法，可自為灰水，安洗器中，若手若足，徐徐浣濯。若被香泥污，或餘膩物，應用湯水及灰屑等洗之。其染衣法，先用木皮，洗去塵土，打搥使碎，日𭨃令乾，三遍煑汁，別安三處：先用初汁，次用第二，後用第三。欲染之時，應用少水，揉令遍濕，染已捩去其汁，更揉數遍，方曬𭨃之。曬衣之法，橫繫細繩，衣邊搭上，劈竹夾之，汁流下邊，還翻向上，勿令垂渧，應數數看。若衣車大，應於竹木上曬，數數翻轉。新衣應用新樹皮汁日中𭨃之，故衣應用舊樹皮汁陰處而曬，待其乾後以少水濕揉，色益鮮好亦復不脫。不應披三衣剃鬚髮，應別畜剃髮衣，或用僧脚崎遮身而剃。應以帒盛衣，帒法取布一幅，長三肘廣一肘半，長牒兩重縫之為帒，兩頭縫合當中開口，長內其衣搭在肩上，口安內帶勿令蟲入。凡置衣時，常用者在上、非常用者在下。又三衣在上、餘衣在下，用意防守如護身皮，欲令施主得福多故、令受用者無闕乏故。大衣者是衣中主，不應隨處著用作諸事業。入聚落時、乞食時、隨噉食時、入眾食時、禮塔時、聽法時、禮拜二師及同梵行者時，如是等處可披大衣七條，應於淨處披著及食等事。其五條衣任於何處隨意著用，悉皆無犯。凡著衣服應捨三種心：一喜好玩飾心、二輕賤受用心、三憍覓名稱心。詐著弊衣欲令他知有德有行，如是三心皆不應作，但求壞色趣得克身。順大師教進修善品，應生五種心：一知量，度量而用勿使傷損；二知間隙，不可頻著一衣臭而疾破；三知思察來處極難作報恩心，受用之時勿為非法；四知時，寒熱適時受用合度；五知數，十三資具足得資身，多畜貯衣長貪廢業。言十三者，三衣：坐具裙、副裙、掩腋衣、副掩腋衣、拭身巾、拭面巾、剃髮衣、覆瘡衣、藥直衣。釋曰：言用木皮汁者，亦不必定隨處所有，或根或葉皆可染之。

○取非親里尼衣戒第四。

若比丘，從非親里比丘尼取衣，除貿易，尼薩耆波逸提。

釋曰：佛在王舍城。時有一比丘，著弊故補納僧伽梨蓮華色。比丘尼見已發慈愍心，即脫自所著貴價衣與彼易之。著往見佛，佛語蓮華色：不應如是，聽汝畜五衣完堅者，餘衣隨意淨施與人。因為結戒，不聽從尼取衣。諸比丘皆畏慎，不敢從親里尼取衣。佛言：聽取。何以故？若是親里籌量知有無、可取不可取、若好若惡、若新若故，時祇洹中僧尼二部得施衣共分，比丘錯得尼衣、尼錯得比丘衣，不敢共易。佛言：若貿易衣聽故更結，除貿易之語也。親里者，父母親里，謂從七世已來所有親族皆名親里，異此非親。以從非親尼取衣用時，則不顧彼之有無。若於親里邊便有懷念之心量度而受，故制不聽從非親取衣也。比丘尼者，謂於二部僧中受得具足戒人，非沙彌尼、學法女也。衣者，十種如上。除貿易者，謂易得無罪，或以衣貿衣、衣易非衣、或以非衣貿衣、或以鍼筒刀線乃至一丸藥貿衣也。是中捨衣懺悔還衣，得罪輕重悉如上說。餘四眾突吉羅。若為僧為塔取者不犯。薩婆多論云：取應量衣鉢捨墮，取不應量衣物惡作。五分云：從非親里下二眾取衣惡作。若親里犯戒邪見，從取衣惡作。根本律云：若尼將衣施僧，或為說法故施、或為受具時施、或見被賊故施、或時買得。若尼眾多獲利養，持衣物到苾芻前置地語言：聖者！幸願犯慈悲為我納受。即棄之而去，取亦無犯。

○使非親里尼浣衣戒第五

若比丘，使非親里比丘尼浣故衣，若染、若打，尼薩耆波逸提。

釋曰：佛在舍衛國給孤獨園。時迦留陀夷與偷蘭難陀比丘尼對坐相視，便失不淨。尼取衣為浣扴，取不淨著口及女根中，後遂有娠。因為結戒，不聽使尼浣衣。諸比丘畏慎，不敢令親里尼浣衣。佛言聽浣非親里等者，如上釋。此為防他譏嫌故，開使親里，亦為防婬染事故。由非親里數見，則煩惱增盛，過失從之而生，是故不聽使非親也。浣者，洗浣，下至水一浸故。衣者，乃至一經身著。染者，下至一入染色。打者，乃至以手一拍。是中犯者，若令浣、染、打三事，彼俱為作者，得三捨墮。隨有不作，但得惡作。若俱不作，得三惡作。使有全缺，得罪應知。若是新衣，得惡作罪，使非親。餘二女浣故衣，得惡作。捨衣、懺悔、還衣，有犯無犯，悉同前戒。餘四眾突吉羅。僧祇律云：若為二師持衣，使尼浣，得越毗尼罪。為塔、僧無罪。勒伽論：使浣坐具，得捨墮。浣耨枕等，得惡作。律攝云：若老病無力，或尼恭敬尊德情樂為浣，及是門徒，或使親尼非親為浣，斯皆無犯。若衣須洗者，或自洗，或遣門徒等，使好用心，勿令衣損。凡洗浣衣有五種利：除臭穢氣，蟻蝨不生，身無瘙癢，能受染色，堪久受用。不浣衣者，翻成五失。著染色衣亦有五利：順聖形儀故，令離慠慢故，不受塵垢故，不生蟻蝨故，觸時柔軟易將護故。過分浣衣亦有五失：能令疾破故，不堪苦用故，受用勞心故，無益煩勞故，障諸善品故。著好染衣亦有五失：自長驕恣生他妒心故，令他知是治容好色故，能令求時多勞苦故，能障善品事故，過染損衣用不堅牢故。若過打時亦有五失，俱如上說。若於施主處得好光色衣，當柔壞而用。仍不壞者，或置露中摩使光失，或可以水灑浸而用。如前所說，不依行者，咸得惡作。

○從非親里居士乞衣戒第六。

若比丘，從非親里居士、若居士婦乞衣，除餘時，尼薩耆波逸提。餘時者，若比丘奪衣、失衣、燒衣、漂衣，是謂餘時。

釋曰：時佛在舍術國。䟦難陀釋子強索長者貴價白㲲，俗生譏嫌，因斯結戒。諸比丘皆畏慎，不敢從親里居士索衣。佛言：聽索。時諸比丘夏安居竟往世尊所，畏晝日熱而夜行失道，為賊所劫露形至寺。所以露形行者，一以佛制戒故不敢乞衣、二為將來比丘亦有此難，欲佛作開通因緣故。佛言：裸形而行得惡作，當以軟草若葉覆形往至寺邊。若先有長衣應取著，若無者，知親友比丘有長衣應取著。若知友無者，可借僧物以自覆形出外乞求。若得衣已，應還浣染縫治安著本處，不爾者如法治。時有比丘奪衣失衣燒衣漂衣，畏慎不敢從非親里乞衣。佛言：聽乞。由此諸緣更為結戒。前戒制不從出家人乞，出家人中唯取尼眾結戒。此戒制不從在家人乞，無問男女悉皆不聽。居士謂在家多財富樂居業豐盈之士。復有釋云：愛談名言清淨自居謂之居士。乞衣者，謂從彼乞求而得也。衣有十種，如上說。除餘時者，謂在難緣，乞便無犯。奪衣者，謂被賊劫奪。失衣者，謂自失落，或忘處所。燒衣者，謂被火焚燒。漂衣者，謂被水漂去也。是中捨衣、懺悔、還衣等，俱如前戒。比丘尼同犯。下三眾惡作。若從同出家人乞，或為他乞，他為己乞，或不求而得，並皆無犯。僧祇律云：若自乞，使人乞，若作寒熱相乞，若說施衣功德而乞得者，皆捨墮。若乞漉囊、小補衣物、繫頭物、裹瘡物，若衣褋，若衣中一條，皆不犯。為二師乞，越毗尼罪。為塔、僧乞，不犯。薩婆多論云：若使書信、印信，若二人共乞一衣，若為他索，皆突吉羅。若得應量衣，捨墮。得不應量衣，突吉羅。若親里貧匱，從索，突吉羅。若親里與少，更索多，及為他索，皆突吉羅。若非親里先請與衣，後若貴窮，從索，突吉羅。與少，更索多，及為他索，亦突吉羅。

○過受衣戒第七。

若比丘，失衣、奪衣、燒衣、漂衣，若非親里居士、居士婦自恣請多與衣，是比丘當知足受衣。若過者，尼薩耆波逸提。

釋曰：佛在舍衛國。時有眾多比丘遇賊失衣，來到祇洹精舍。有優婆塞聞諸比丘失衣，多持好衣來施，隨意而取。比丘報言：我等自有三衣，不須也。六羣比丘語諸比丘言：何不取與我等、若與餘人耶？諸比丘便取與之。時諸少欲比丘嫌責，白佛結戒。失衣等如上釋。自恣請，謂居士自意恣恁比丘所索也。當知足受衣者，知足有二種：在家人知足者，隨白衣所與衣受之；出家人知足者，三衣也。若失一衣不應取，若失二衣餘一衣在，若二重三重四重，應撾作一一衣。若三衣都失，應知足受。若居士自恣請多與衣，若衣細、若薄、若不牢，應取作。若二重三重四重，當安緣當肩上、應帖障垢膩處、應安鈎紐。若有餘殘，語居士言：此餘殘衣裁作何等？若檀越言：我不以失故與，我曹自與大德耳。若欲受者便受。若過知足受衣，捨墮。捨衣等犯不犯如上。比丘尼同犯，下三眾吉羅餘律聽受上下二衣。

○求增衣價戒第八。

若比丘，居士、居士婦為比丘辦衣價，買如是衣與某甲比丘。是比丘先不受自恣請，到居士家如是說：善哉居士！為我買如是如是衣與我，為好故。若得衣者，尼薩耆波逸提。

釋曰：佛在舍衛國。䟦難陀釋子聞檀越夫婦辦價欲買衣施與，便到其家語言：若欲與我衣者，當如是廣大作新好堅緻中我受持者。居士遂生譏嫌，佛因結戒。時有居士自恣請比丘，問言：大德！須何等衣？比丘意疑不答。復有居士欲為比丘作貴價衣，比丘知足，欲須不如者，亦意疑，不敢隨意求索。佛言：若自恣請，聽索。乃更為結戒也。居士、居士婦者，謂夫婦同心共施也。辦衣價者，辦謂備辦，預為貯畜也。衣價謂金、銀、錢、七寶之類。買者，謂以價直易得，非從他乞得也。如是衣者，謂十種之衣，是堪比丘受用也。與者，謂不由他乞，自樂施與也。先不受自恣請者，謂先未曾得彼檀越告恣意求索之請，而徑往強求貴價大衣。求有二種：一者求價，乃至求增一錢十六分之一分；二者求衣，乃至求增一縷線也。善哉居士者，此是讚勸之詞，欲令彼施加以精妙也。如是如是衣者，謂廣大新好堅緻之衣也。為好故等者，謂比丘如是為求勝妙衣故，得者捨墮，求而不得者惡作。比丘尼同犯。下三眾惡作。捨衣、懺悔、還衣，有犯、無犯同上。毗尼毗婆沙云：若遣使、書信、印信，突吉羅。若不為貴價、好色、大量求，隨其所宜，等價、等色、等量、減價、色量，無犯。得應量衣，下至四肘，上至八肘，捨墮。得不應量衣，惡作。若親里貧乏，從索惡作。五分云：從親里索好者，惡作。根本云：若乞小片，他與大衣，無犯。

○勸合價買衣戒第九。

若比丘，二居士、居士婦與比丘辦衣價，持如是衣價買如是衣與某甲比丘。是比丘先不受居士自恣請，到二居士家作如是言：善哉！辦如是如是衣價與我，共作一衣，為好故。若得衣者，尼薩耆波逸提。

釋曰：緣處同前前戒。一居士夫婦為比丘辦衣價買衣施與，而比丘勸令增直好作此戒。二居士夫婦各辦衣價各買衣施與，而比丘勸令合作一衣使得精好。以是二緣為異，餘犯不犯並同前戒。

○索衣過六反戒第十

若比丘，若王、若大臣、若婆羅門、若居士、居士婦，遣使為比丘送衣價：持如是衣價與某甲比丘。彼使人至比丘所，語比丘言：大德！今為汝故，送是衣價受取。是比丘應語彼使如是言：我不應受此衣價，我若須衣，合時清淨當受。彼使語比丘言：大德！有執事人不？須衣比丘應語言：有！若僧伽藍民、若優婆塞，此是比丘執事人，常為諸比丘執事。時彼使往至執事人所，與衣價已，還比丘所如是言：大德！所示某甲執事人，我已與衣價。大德！知時往彼當得衣。須衣比丘當往執事人所，若二反、三反為作憶念，應語言：我須衣。若二反、三反為作憶念，若得衣者善；若不得衣，四反、五反、六反在前默然立，若四反、五反、六反在前默然住，得衣者善；若不得衣，過是求得衣者，尼薩耆波逸提。若不得衣，從所得衣價處，若自往、若遣使往，語言：汝先遣使持衣價與某甲比丘，是比丘竟不得衣，汝還取，莫使失。此是時。

釋曰：佛在舍衛國給孤獨園王舍城。大臣遣使持衣價與䟦難陀或云寄商客持價來，䟦難陀即將此使入舍衛城，以衣價付與親舊長者掌之。異時大臣問使人言：我前遣持衣價與䟦難陀作衣，為我著不？報言：不著。大臣更遣使索還衣價，䟦難陀聞已即疾至長者家索衣。時城中諸長者集會，先有制：其不至者罰錢五百。長者報言：大德小待，我赴會還。䟦難陀言：不得爾，當先與我作衣。長者為作衣竟，會坐已罷，即罰錢五百。時長者及諸居士盡共譏嫌，佛為結戒。王及大臣居士如前釋。婆羅門者，此云淨行，又云淨裔，謂是梵天之苗裔，亦名梵志，乃五天竺國之貴姓，餘國所無，故其國名為天方也。遣使者，或遣男女黃門等。送衣價者，謂持金銀錢七寶等施與也。我不應受此衣價者，謂比丘法不應受畜金銀寶物及穀粟米豆田園奴婢牛馬車乘等。若施僧祇合畜，應與淨人俗人等，計分租稅以供眾僧。不得使淨人及傭人自作，若作者是為不淨。眾僧不應噉食，食者得罪。合時清淨當受者，合時謂合比丘須用衣時，或佛開許比丘聽畜之時。清淨謂不違如來禁制，及無諸障難堪可受用，我當納取以成衣受持也。僧伽藍民者，是寺家淨人，常為僧伽執作眾務，給事比丘也。優婆塞者，此云近事男，謂歸依三寶，受持五戒，堪能親近承事比丘故，即是比丘執事人也。彼使往至執事人所者，謂彼使往至如比丘所示人處，以衣價付之，囑令合時，當買清淨衣與彼比丘也。大德知時，往彼當得衣者，謂彼使付衣價已，還比丘所，報言：大德知須用衣時，往彼某甲執事人所，當得淨衣也。須衣比丘，當往執事人所者，謂此比丘欲須衣時，當至彼所付衣價人處。若二反、三反，為作憶念等者，謂二、三往返出言，令彼淨人憶念。彼淨人或在家中，或在市間，或在作處，語言：我今須衣，與我作衣。是為作憶念也。若得衣者善者，謂稱自求心，不假餘索也。若不得衣，四反、五反、六反，在前默然立等者，謂三反出言，求索不得衣，應四、五、六反往彼淨人所。彼淨人或在家，或在市，或在作處，至彼前默然而住。若淨人問言：汝何緣在此立？比丘報言：汝自知之。若淨人言：我不知。若有餘人知者，比丘當語言：彼人知之。如是得衣者善。若不得衣，不應更往求索。若比丘作一語，破二反默然，乃至作三語，破六反默然。是中犯者，若過三反語索，過六反默然，得衣者捨墮。若三反、六默時，竟不得衣，應往所施衣價檀越處，若自往，若遣可委信人，往報彼檀越知，令其收取原物，莫使虗失。此是還報之法也。若彼檀越言：我不須即相布施。是比丘應以時、軟語、方便索衣。不犯者：若為作雜碎衣故，與以時索、軟語索、方便索，餘捨衣、懺悔、還衣，犯不犯並同上。比丘尼同犯。下三眾惡作。毗婆沙云：此戒體正在三索、三默無過。若七反得衣，成罪；不得，突吉羅。善見律云：若不口語索，得十二默然求。若一語索，破二默然；乃至六語索，破十二默然。僧祇律云：三反六默時，或緩期，或急期。云何緩急？若索衣時，彼答言：尊者！更一月來。比丘滿一月往索。若復言：更一月來。仍滿一月，復往索。若復言：更一月來。又滿一月，更往索。過三月已，不得復索。若言：半月、十日，乃至須臾。不得復索。六反往時亦如是。過六月，乃至六須曳已，不得復往默然住。若語物主時，物主言：我先施比丘。隨方便更索。比丘爾時得如前三反語索，六反默然住。根本律云：若苾芻遣使報衣主已，彼執事人來作是語：聖者！可受此衣價。苾芻應報曰：此衣價我已捨訖，汝當還彼送衣來處。如是報者善。若取衣者，犯捨墮。若執事人言：聖者！可受此衣價。彼之施主，我共平章，令其心喜。若如是者，取衣無犯。

○野蠶綿作臥具戒第十一。

若比丘，雜野蠶綿作新臥具，尼薩耆波逸提。

釋曰：佛在曠野國。六羣比丘作新雜野蠶綿、臥具至養蠶家，語言：我等須綿。彼報言：小待，須蠶熟時來。六羣在邊住待，看彼𭨃繭、蠶蛹作聲。居士譏嫌，諸比丘白佛結戒。雜者，若毳，若劫貝、拘遮羅、乳葉草，若芻摩，若麻。野蠶綿者，絲綿也。作者，若自作，若使人作。新者，有二種：一者新造，二者新得。此中言新，謂是新造也。臥具者，是氈褥也。此有二種：一者貯褥，二者衦成。皆不聽用，以殺多命，害物傷慈故。又體是貴物故，憍恣身心故，自行乞求，自作教他，妨廢道業故。此中犯者，若自作，若使他作，成者捨墮，不成者惡作。為他作，成與不成，盡惡作。是中捨者，若以斤斧細剉斬和泥，若塗壁、塗埵，其墮罪應懺悔。餘四眾惡作。不犯者，若得已成者，若以斧、釿、剉和泥等。五分律：令捨與僧，不得捨與餘人。一切僧得隨次坐臥，唯除此比丘不得。僧祇律：令捨與僧敷地及作遮向簾、帳、幔。蠶綿有二種：一者生，二者作。生者細絲，作者紡絲。亦不聽蠶綿及羊毛作三衣，若經，若緯，若中，若邊，若間紃，若緣，若細褋，若補。作成，捨墮；受用，越毗尼罪。薩婆多云：若乞得成綿貯衣，無罪。律攝云：或他已用，或修故物，無犯。或他告言：我為仁作絲綿衣。意欲得故，默而不止，遂貪心故，亦得本罪。

四分戒本如釋卷第四

四分戒本如釋卷第五

明　廣州沙門釋　弘贊在犙　繹

○黑羊毛臥具戒第十二。

若比丘，以新純黑羺羊毛作新臥具者，尼薩耆波逸提。

釋曰：佛在廣嚴城。諸梨車子等多行邪婬，作純黑羺羊毛氈被體，夜行使人不見。六羣效作，彼言：大德！我等為婬欲故作，汝等作此何所為耶？諸比丘聞，白佛結戒。新者，非故弊也。純黑羺羊毛者，純謂不雜。黑有二種：一者生黑、二者染黑。作新臥具者，如上釋。得罪輕重亦如上說。捨已懺悔還法，如長衣戒。餘四眾突吉羅。不犯者，若得已成者、若割截壞、若細薄揲作兩重、若作褥、作枕、作方小坐具、作襯鉢氈、作剃刀囊等。五分律：令捨與僧敷牀上坐臥，不得敷地。餘如上說。薩婆多云：若得朽壞黑羊毛作，無犯。若為塔為僧，不犯。若以餘毛及木綿麻等合作，突吉羅。作衣下至四肘，捨墮。

○不雜色作臥具戒第十三。

若比丘，作新臥具，應用二分純黑羊毛、三分白、四分牻。若比丘，不用二分黑、三分白、四分牻作新臥具者，尼薩耆波逸提。

釋曰：佛在舍衛國。六羣以純白羊毛作臥具，居士譏嫌，謂似王及大臣。諸比丘白佛結戒。作者、新者、臥具者、純黑者，俱如上釋。羊毛者，顯非餘毛也。白者，或生白，或染令白。牻者，謂頭上毛、耳毛、脚毛，若餘牻色毛。有釋云：白者，脇傍、脊上及項邊毛。牻者，頭、足、腹毛。由頭、足、腹是行動處，其毛麤惡，故亦云下毛也。二、三、四者，乃數之次第也。若欲作四十鉢羅羊毛臥具者，二十鉢羅、黑十鉢羅、白十鉢羅牻十誦云：一鉢羅，此四兩也。欲作三十鉢羅、二十鉢羅者，例此可知。以黑色兩分，白、牻各一分，故成三、四之次第，非謂黑少而白牻多也。此據黑者難得，白者次難，牻者易求。亦以黑、白是細軟貴物，長自恣情。牻者體麤，原非貴價，不增己欲也。是中犯者，不依數量，自作、教他。成者，捨墮；不成者，惡作。不犯者，若白不足，以牻足之。若作純牻者，捨已，懺悔還法。有犯、無犯悉同上。餘四眾突吉羅十誦律云：用黑者，乃至多一兩，捨墮；用白者，乃至多一兩，惡作；用下者，乃至減一兩，捨墮。根本律云：或黑者易得，餘者難求。兩數增減，並皆無犯。

○臥具不滿六年持戒第十四。

若比丘，作新臥具，持至六年、若減六年，不捨故更作新者，除僧羯磨，尼薩耆波逸提。

釋曰：緣處同前。六羣嫌臥具或重或輕、或薄或厚，不捨故更作新者，藏積眾多，佛為結戒。時一比丘得乾痟病，欲往人間，有糞掃臥具重不堪持行。諸比丘為白佛，佛聽彼比丘往僧中三乞。僧與作白二羯磨，於六年內隨意作新者，故云除僧羯磨。持至六年者，謂要滿六歲持也。此中犯者，若減六年不捨故臥具，更作新臥具，捨墮。餘犯輕重及捨悔還法，并餘四眾得罪悉同上。不犯者，僧聽及滿六年，若減六年捨舊作新，若復無更自作，若他作與，若得已成者。

○坐具不帖戒第十五。

若比丘，作新坐具，當取故者縱廣一磔手帖著新者上，壞色故。若作新坐具，不取故者縱廣一磔手帖著新者上，用壞色故，尼薩耆波逸提。

釋曰：佛在舍衛國給孤獨園，遣人請食。諸佛常法，諸比丘受請後徧行諸房，因見故坐具處處狼籍，乃令諸比丘作新坐具，取故者縱廣一磔手，帖著新者上，以壞色故。六羣不依佛教，故為結戒。根本律云：世尊有五因緣不赴請處：一、為宴默而居；二、為諸天說法；三、為觀察病者；四、為看諸臥具；五、為苾芻制戒。此中佛意欲看臥具，并為諸苾芻制戒，故不赴請家。坐具者，謂坐時或臥時敷以坐臥，亦云隨坐衣，為護身護衣護臥具故聽畜之。梵語謂之尼師壇，亦云尼師但那也。當取故者縱廣一磔手等者，謂作新坐具時，應以舊坐具未穿壞處浣染裁割，取正方佛一磔手縫在新坐具上，或邊或中央隨意帖之。壞色故者，謂用壞其新好之色而成沙門之軌，復令捨離貪愛心故，又欲令得堅牢故，使諸比丘知足受用故，有愛護心不損信施故，施福得任運增長故也。佛一磔手者，當常人三磔手。復有釋云：方二尺，此當周尺也。是中犯者，若不取故者帖新者上，用壞色故，成者捨墮，不成者惡作。餘犯輕重，捨悔還法，及餘四眾，得罪同上。不犯者，自無故者可得，若他為作，若得已成者，若純故者作。善見律云：故者下至一經坐，是名故也。四邊隨取一邊，或方或圓，取帖新者上。若不能帖，細擗雜新者作，亦得。戒因緣經云：取故者緣四邊，以亂其色。婆沙律云：廣中取一磔手長裂，隨廣狹分作緣，周帀緣尼師壇。根本律云：如佛一張手帖著之時，若減一指半指者，亦得捨墮。若以故者徧覆新者，或總破碎不堪補帖新者，無犯。繹曰：戒因緣婆沙律令以故者緣於四邊：一為壞色，二為堅牢。今時取新物周緣四邊，因之由來，原非本制。律令衣肩上揲物，以障垢膩，汙則拆洗。今時作衣，取一小方帖，帖著於外，妄指為須彌山。復於兩畔更加兩帖，謂之日月。三千威儀令帖衣之四角，五分令帖坐具四角，皆為堅牢。故今並妄謂四天王，致使後代雷同取惑。

○自持羊毛過三由旬戒第十六。

若比丘，道路行得羊毛，若無人持，得自持乃至三由旬；若無人持，自持過三由旬，尼薩耆波逸提。

釋曰：佛處如前。䟦難陀道行，多得羊毛貫杖頭擔。居士嫌責言：釋子！云何販賣羊毛？因為結戒。道路行者，謂在行路中也。得羊毛者，或他施得、或糞掃得。若無人持者，謂無別人可遣擔持也。得自持乃至三由旬者，謂聽自賷持極至三由旬而不得過也。由旬是天竺里數之名，數有大小不定。今取折中言之，一由旬可三十餘里，三由旬準有百里也。是中犯相云何？若比丘在路行、或在住處得羊毛，須者應取。若無人持，得自持至三由旬。若有人持，應語令持至彼處。比丘於中路不得助持，助持得惡作。若令餘四眾持過三由旬，亦惡作。除羊毛，持一切草葉麻等過三由旬，惡作。若擔餘物著杖頭行者，亦惡作。捨悔還法并餘四眾，得罪悉同上。不犯者，若持作鑷熱巾、裹革屣囊少許者律攝云：若為作腰絛立播密而持去，無犯。凡諸苾芻不應負擔。五分律云：應使淨人擔，若無淨人乃聽自持。不得擔檐頭戴背負。

○使非親尼染羊毛戒第十七。

若比丘，使非親里比丘尼浣、染、擘羊毛者，尼薩耆波逸提。

釋曰：佛在赤澤國尼拘律園。六羣取羊毛作新坐具，使大愛道比丘尼浣染擘，染色污手。佛見之因為結戒，諸比丘皆畏慎不敢使親里尼，佛乃開聽使親里也。浣染者，如前釋。擘者，下至以手擘一片。是中犯者，使浣染擘三事，得三捨墮。使作三事，隨所不為，作者但得突吉羅，作者便得捨墮。使非親求寂女、學法女，突吉羅。捨悔還法及餘四眾，得罪同上。若為病人、為僧、為佛、為塔使作，不犯。

○受金銀錢戒第十八。

若比丘，自手捉錢、若金銀、若教人捉、若置地受者，尼薩耆波逸提。

釋曰：佛在靈鷲山中，䟦難陀持鉢詣王舍城舊識大臣家，其婦欲持錢市食與之。䟦難陀言：若為我故可與我錢。彼即置錢於地與時，䟦難陀持錢寄市肆上而去。王臣居士皆共譏嫌言：沙門釋子不捨金銀錢寶。時有珠髻大臣善能解釋，令諸人眾殄息譏嫌各生歡喜，信解已往白世尊。佛告大臣：如汝所說，於正法中多有所益。何以故？沙門釋子捨離珍寶不著飾好，若應著金銀錢寶則應受五欲，若受五欲非沙門釋子法。若見以我為師而捉金銀錢寶，則決定知非我弟子。當知日月有四患，不明、不淨、不能有所照、亦無威神。云何為四？阿修羅、煙、雲、塵、霧是日月大患。沙門婆羅門亦有四患，不明、不淨、不能有所照、亦無威神。云何為四？不捨飲酒、不捨婬欲、不捨手持金銀、不捨邪命自活。是為四大患，能令沙門婆羅門不明不淨乃至無威神。時佛以無數方便訶責䟦難陀已，而為結戒。自手捉者，謂自身手執持，乃至臂肘膝足及餘身分而受也。錢者，謂上有文像，隨方國所用銅鐵鉛鍚等錢也。金銀者，謂成及未成世所珍用也。教人捉者，謂教他人捉持，亦得罪也。置地受者，謂非從他手授，得他置於地時而受取者，亦得本罪。乃至以衣物器等受取亦爾。此應捨罪，應懺悔。是中捨者，若有信樂守園人、若優婆塞，當語言：此是我所不應，汝當知之。若彼人取還與比丘者，比丘當為彼人物故受，敕淨人使掌之。若得淨衣鉢、針筒、坐具，應貿易受持之。若彼優婆塞取已，與比丘淨衣鉢、針筒、坐具，應取持之。若彼取已不還者，令餘比丘語言：佛有教，為淨故與汝。汝應還彼比丘物。若餘比丘不語者，當自往語言：佛有教，為淨故與汝。汝今可與僧、與塔、與和尚、與同和尚、與阿闍梨、同阿闍梨、與親舊知識，若還本主。何以故？不欲使失彼信施故。若不語彼人知是看是，而直教彼取者，突吉羅。比丘尼同犯。下三眾突吉羅。律攝云：此據自物，得捨墮。若他物、自他物，得墮無捨。善見律云：下至樹膠錢，國土所用，皆不得捉，亦不得教人捉，悉犯。若為身捉，捨墮。若為僧、若為眾乃至一人、若為像捉，悉得惡作。無罪者，不自受、不教人受。若居士持金銀布施比丘，比丘答言：不得受。彼復言：大德！我捨心布施已定，不得將還。放地而去。去已，比丘留守看。若有居士來問，如實告之。此居士言：大德！既不得受，布施弟子。比丘默然。居士承取持去，以易飲食、衣服、淨物與比丘，比丘得受。若無解法人，金銀在屋中，閉戶莫使失。若有賣衣鉢人，比丘喚來示金銀，語言：貧道須此衣鉢，有此金銀。居士自知。若無賣衣鉢人，有賣非時漿、七日藥、盡形壽藥，將來至金銀所，語言：有此金銀，眾僧須此藥。居士自知。得藥已，眾僧得食用，此比丘不得食用。餘白衣、淨人乃至畜生，悉不得食。何以故？為眾僧物故。若不得藥，金銀主棄而去，更無方便得受。若見優婆塞，喚來教擲去。若言：何故擲去？我當拾取。比丘答言：隨意。若彼解法，持易衣鉢來與眾僧，眾僧得受。若無優婆塞，可教擲去。眾僧應白四羯磨，差一比丘知五法者，將此金銀使閉目擲去，莫記處所。若記處所，突吉羅罪。五分律云：僧應白二羯磨，差一比丘作棄金銀錢人。彼比丘應棄此物，著坑中、火中、流水中、曠野中不應誌處。若捉著餘處，不應更捉。彼比丘不應問僧：此物當云何？僧亦不應教作是作是。若不棄不問，而使淨人以貿僧所衣食之物來與僧，僧得受。若分者，惟犯罪人不得受分。不犯者，雖施比丘，比丘不知淨人受之，為買淨物。僧祇律云：聽病人得使淨人畜，莫貪著。若犯捨墮物，僧中捨已，不得還彼比丘，僧亦不得分。若多者，應著無盡物中。若生息利，得作房舍中衣，不得食用。比丘凡得錢及安居訖，得衣直時，不得自手取，當使淨人知。若無淨人，指示脚邊地，語言：是中知。著地已，自得用草葉、甎瓦等物遙擲覆上，待淨人來令知。隨國土中所用，若銅錢、鐵錢、胡膠錢、皮錢、竹籌，一切不得捉。或有國土所用相不成就，及國土不用相成就捉者，皆越毗尼罪。十誦律云：自手取寶，若少應棄。若多，設得同心淨人，應語言：我以不淨故，不應取，汝應取。淨人取已，語比丘言：此物與比丘。比丘言：此是不淨物，若淨當受。若不得同心淨人，應作四方僧臥具，應入僧中言：諸大德，我自手取寶，得波逸提罪。我今發露，不敢覆藏，悔過。僧應問：汝捨是寶不？答言：已捨。僧應問：汝見罪不？答言：見。僧應語言：後莫復作。若言未捨，僧應約敕令捨。若不約敕，一切僧得突吉羅。若約敕不捨，是比丘得突吉羅。薩婆多論云：淨人取已，語比丘言：此物與比丘。比丘言：此是不淨物，若淨當受。即是說淨。說淨已，然後入眾僧悔過。根本律云：若有他施衣價，欲須便受。受已，即作彼人物心而持畜之。然應求覓淨人，或近事男，而問彼云：汝能為我作淨施主不？若言能者，即作委寄此人心而畜其物。應使人持，不應自捉。縱令遠去，但令彼人命存已來，常是淨施主。若未求得淨人作淨施主，應持物對一苾芻作如是語：具壽存念！我某甲得此不淨物，我當持此不淨之物換取淨財。如是三說，隨情受用，勿致疑心。律攝云：若無淨施主可得者，應持金銀等物，對一苾芻隨住隨立，作如是說：具壽存念！我苾芻某甲得此不淨財，當持此不淨財換取淨財。如是再三，應自持舉，或令人舉。若苾芻於行路中得金銀等，為道糧故，應自持去，或令淨人等及求寂持去。應知求寂於金銀等，但制自畜，不遮執捉。僧祇律云：若比丘使沙彌最初捉金銀錢者，越毗尼罪。若見沙彌先已捉，後使捉者，無罪。繹曰：準根本律攝，作法聽畜者，乃佛大慈，為末世劣根弟子故。畜者須深慚愧，起厭離心，勿生貪著。以施兩田，有益便用。不應深著箱囊，致眼光落地時，命根難斷。如鳥欲飛虗空，為蚌所困，實為自賺自害也。

○賣買寶物戒第十九。

若比丘，種種賣買寶物者，尼薩耆波逸提。

釋曰：佛在靈鷲山中，䟦難陀往市肆上以錢易錢持去，居士見皆譏嫌。諸比丘白佛，佛為結戒。種種賣買者，非一事而貿易也，謂以成金未成金、成銀未成銀互為相易。成者，謂以金銀作諸器物。未成者，謂未作諸器物也。或以錢易金銀、金銀易錢、或以錢易錢。錢有八種，謂金、銀、銅、鐵、白蠟、鉛、錫、木、胡膠、錢也。寶物者，即金、銀、錢、七寶、瓔珞等。是中捨法并四眾得罪，同上捉寶戒說。不犯者，為佛法僧以錢貿瓔珞具、瓔珞具易錢根本律云：時諸苾芻得無盡物置房庫中，施主來問：聖者！何意寺仍不修補？苾芻報言：賢首！為無錢物。主曰：我豈不施無盡物耶？報言：其無盡物今現在僧庫中。主曰：不合如是。我之家中豈無安處？何不迴易求生利耶？報言：佛遮不許求利。諸苾芻以緣白佛，佛言：若為僧伽應求利潤。聞佛語已，諸有信心居士等，為佛法僧故施無盡物。此三實物亦應迴轉求利，所得利物還於三寶而作供養。若與物時，應可分明兩倍納質書其券契，并立保證記其年日，安上座名及授事人字。假令信心近事，亦應兩倍而納其質。律攝云：求好保證明作契書，年終之日應告上座及授事人皆使同知，復或告彼信心近事。

○販賣戒第二十

若比丘，種種販賣，尼薩耆波逸提。

釋曰：時佛在給孤獨園。䟦難陀持生薑肆上易食，復擣治故衣，與外道貿易新服。外道反悔，不肯相還。諸比丘白佛結戒。販者，賤買貴賣也。賣者，增上價直也。種種販賣者，謂以時藥、非時藥、七日藥、盡形壽藥及衣物等，互相貿易也。是中犯者，若比丘種種販賣，得者，捨墮；不得者，惡作。捨悔還法，如長衣戒說。前戒以金、銀、錢、寶貿易故，令捨與淨人；此戒以衣、藥貿易故，令捨與僧也。比丘尼同犯。下三眾惡作。不犯者：與五眾出家人貿易；自審定不相高下，如市易法；不與餘人貿易；若使淨人貿易；若悔者，應還；若以酥易油，以油易酥僧祇律云：種種者，若自問價，若使人問價，若自上價，若使人上價，若自下價，若使人下價，作不淨語時，越毗尼罪；得時，捨墮。若彼物應直五十而索百錢，比丘言我以五十，知是如是求者，不名下價。若知前人欲買物，不得抄買，買者，越毗尼罪。若比丘見賣鉢時，作是念此鉢好，至某方常得利，買時，越毗尼罪。若作是念我有是物，無有淨人，此是淨物，得買去，無罪。若比丘為僧作直，月行市賈酥、油等，求一切物時，作不淨語者，越毗尼罪。若自為買酥油等，一切不作淨語，得者，犯尼薩耆。若比丘共比丘易，作不淨語買者，及一切九十六種出家人邊，作不淨語買者，悉無犯。有檀越為比丘故，與店上錢，語言：若某甲比丘日日來，有所索，從意與。彼比丘後來索時，作淨不淨語，無罪。是比丘所索物，店上無，即與比丘錢，餘處買。比丘至餘處求物時，作不淨語者，捨墮。若比丘糴󰝿時，作是念：此後當貴。糴時，越毗尼罪。糶時，捨墮。若作是念：恐某時󰝿貴，我今糴此󰝿，我當依是得誦經、坐禪、行道。到時󰝿大貴，若食長，若與和尚、闍梨，若作功德，餘者糶，得利無罪。買鉢、買藥等，亦如是。根本律云：若為利買，不為利賣，買時惡作，賣時無犯。若不為利買，為利故賣，買時無犯，賣時捨墮。若向餘方買得物去，元不求利，到處賣時，雖得利，無犯。律攝云：賣買時，不依實說，或以偽濫斗秤，欺誑於他，得妄語罪。獲物之時，犯盜。凡持財物欲賣買時，先須定意，無求利心，隨處獲利，悉皆無犯。設為三衣，不應規利而作販賣。又於俗人作市易處，不應自酬價直，應令信敬俗人，或使求寂，為買無犯。若無此者，應自酬直，或二或三，而還其價。不應過此，共為高下。實不欲買，妄增他價，得惡作罪。五分律云：若欲貿易，應使淨人語言：為我以此物易彼物。又應心念：寧使彼得我利，我不得彼利。十誦律云：若以捨墮物買食，口口得突吉羅。買衣著，隨著得波逸提。薩婆多論云：販賣罪，於一切波逸提中最為重者，寧作屠兒，不為販賣。何以故？屠兒正害畜生，販賣一切欺害。不問道俗賢愚，持戒毀戒，無往不欺。又常懷惡心，設若居󰝿，心恒希望使世荒餓，霜雹災害。若居鹽貯積物，意常企望四遠反亂，王路隔塞。夫販賣者，有如是惡。此販賣物，設與眾僧作食，眾僧不應食。若作四方僧房，不得住中。若作塔作像，不應向禮。又云：但佛作意禮。凡持戒比丘，不應受用此物。若此比丘死，此物眾僧應羯磨分。問曰：不死時不受用此物，何以死便分？答曰：此販賣業，罪過深重。若生在時，眾僧食用此物故，續作不斷。是僧福田中，不聽受用，令知今世無福，後得重罪。以此因緣，不敢更作。比丘既死，更無販賣因故，是故聽羯磨取物。

○畜長鉢戒第二十一。

若比丘，畜長鉢不淨施，得齊十日。過者，尼薩耆波逸提。

釋曰：佛在給孤獨園。六羣畜鉢，好者持、不好者置之。諸居士詣房觀見多鉢，便譏嫌言：如陶師瓦肆。諸比丘白佛結戒，不聽畜長鉢。時阿難得一貴價鉢欲與迦葉，而迦葉不在，畏犯長鉢，往白世尊。佛問迦葉：幾日當還？白言：却後十日。由是聽畜齊十日也。畜者，謂作屬己心也。長鉢者，謂現有一鉢受持，更畜餘者，是名為長也。鉢有二種：一鐵、二瓦。色亦二種：一赤、二黑。量亦有二：大鉢受三斗、小鉢受一斗半準唐斗，大鉢一斗、小鉢半斗。此是鉢量，應受持。然律本不出受文，按餘諸部皆有受法。應對一比丘以鉢仰安左掌中，右手掩鉢云：大德一心念！我比丘某甲，此鉢多羅應量受，長用故。三說。有緣須捨，如捨衣法應知。言鉢多羅者，此是應法之器，謂體、色、量三皆應法。體謂鐵、瓦，色謂赤、黑，量謂三斗、斗半。若過三斗減斗半者，即非應量，不聽受持也。不淨施者，謂不作真實展轉二種淨施也。得齊十日者，謂齊十日內得畜不得過，若過十日、十一日明相出時捨墮。於十日中隨所得鉢，若淨施、不淨施乃至若忘去，一一句如長衣戒說，更無異相，故不復出。捨悔還法及無犯者，皆悉同然。比丘尼畜一夜即得捨墮，下三眾突吉羅。若得鍵𮢯、小鉢、次鉢，聽不作淨施畜。鍵𮢯是小淺之鉢，所謂鍵𮢯入小鉢、小鉢入次鉢、次鉢入大鉢。不應畜木鉢，是外道法。不應畜石鉢，是如來法。鉢不應畜金銀琉璃寶鉢，是白衣法。不應鉢中畵蒲萄蔓蓮華像，及作卍字、作己名字。不應纏鉢四邊。若口不應都縵纏鉢，應縵兩分留一分。若有星孔多，應盡縵食入孔中，隨可𢸑出便𢸑出。餘者不可出，無犯。聽作囊盛、作帶絡肩，挾鉢腋下令口外向。鉢穿破聽補。若作鉢者出家，聽為諸比丘作鉢，聽畜作具，聽熏鉢。應作熏爐，若釜若瓨種種泥塗，以杏子麻子泥裏，以灰平地作熏鉢場安支，以鉢置上鉢爐覆上，以灰壅四邊手按令堅，若薪牛糞壅四邊燒之。當作如是熏。母經云：若麻子若胡麻子擣破，用塗鉢爐上，安鉢在中熏之。熏竟爐應好舉，莫令見雨。尼陀那云：聽畜鉢籠。籠有二種：一者匠作，謂是陶師；二者自為，謂以甕或用瓨截為兩段。應以草󱆄作泥遍塗於外，以胡麻滓作泥塗拭於內，待乾內安稻󱆄以籠合之。口邊泥塗可用物高支其鉢，籠內煙出用灰壅口。應壘牛糞從上放火，應自看火。若囑餘人看，仍不受色，應數數洗，然後更燒。應淨掃地，勿損諸蟲。十誦律云：鉢是恒沙諸佛幖幟，不得盛不淨物。五分律云：持鉢應如鉢法，不得除糞掃、盛殘食、盛過中飲、盛香及藥，當淨舉謹護。如眼過中，不應用鉢飲，聽作飲器。用銅鐵瓦，聽別作歠粥器。又云：鉢有三種：上者，受三鉢他飯，除羮󳳲；下者，受一鉢他飯，除羮󳳲；中者，上下之中。僧祇律云：不聽鉢中安隔。若以餅隔及飯隔者，無犯。薩婆多云：若畜長白鐵鉢、瓦鉢未燒，一切不應量鉢，突吉羅。律攝云：無犯者，若減量、若過量、若擬與餘人出家近圓，濟其所用，雖不分別，皆亦無犯。若為貯羮󳳲、或用飲水，畜二小鉢及安鹽盤子并匙，悉皆無犯。又於大鉢之中，隨容小鉢，若順所須，多畜非犯。應更畜一大鉢，防闕事故。世尊許一，非多非少，善順中道，資身修業，知量受用，如護眼睛。涉路行時，不露擎去，不衣角裹，應以帒盛，挂肩而去。若在寺中，應為龕窟。居蘭若者，應編竹葦為籠，泥及牛糞塗其表裏，置鉢在中。繹曰：言一鉢他者，此翻一升。準薩婆多論，可有七合。

○減綴求鉢戒第二十二。

若比丘，畜鉢減五綴不漏，更求新鉢，為好故，尼薩耆波逸提。彼比丘應往僧中捨，展轉取最下鉢與之令持，乃至破應持，此是時。

釋曰：佛在給孤獨園。䟦難陀鉢破入城，至一一居士家求鉢，諸居士各市鉢與之，彼破一鉢得眾多鉢。異時諸居士集會審知，皆共譏嫌，佛為結戒。畜鉢者，謂現自所受持鉢。減五綴者，減謂不滿也。五綴謂相去兩指間一綴。綴謂聯綴合著連補也。不漏者，由堪受羮飯也。更求新鉢為好故者，謂現有不漏之鉢，而為貪新好勝妙故，更從他乞求第二鉢也。若減五綴不漏，更求新鉢，捨墮。若滿五綴不漏，更求新鉢，惡作。彼比丘者，謂是犯人。應往僧中捨等者，謂要須對僧，復於此住處捨，非餘住處。捨已懺悔，僧應羯磨與鉢。此鉢若是貴價好者，應留置取最下不如者，白二羯磨與之。作羯磨已，彼鉢應僧中次第行。若都無人取者，當還與彼比丘，終身令畜。前所受持鉢，應如法受持。此鉢不得受持，直令常畜用故。當如是行，應作白問僧。白云：大德僧聽！若僧時到僧忍聽，以此鉢次第問上座。白如是。白已當持與上座。若上座欲取此鉢與之，應取上座鉢與次座。若與彼比丘，彼比丘應取，不應護眾僧故不取，亦不應以此因緣受持最下鉢。若受，突吉羅。若第二上座取此鉢，應取第二上座鉢與第三上座。若與彼比丘，彼比丘應受，不應護眾僧故不受，不應以此因緣受最下鉢。若受，突吉羅。如是展轉乃至下座，若持此比丘鉢還、此比丘若持最下座鉢與，應白二羯磨與：大德僧聽！若僧時到僧忍聽，僧今以此最下座鉢若是此比丘鉢，應云：僧今以此比丘下鉢與某甲比丘受持，乃至破。白如是。大德僧聽！僧今以此最下座鉢與某甲比丘受持，乃至破。誰諸長老忍僧與此比丘鉢者默然，誰不忍者說。僧已忍與某甲比丘鉢竟。僧忍，默然故，是事如是持。準根本部，先白二羯磨，差一具五德苾芻令行有犯鉢。被差人應僧中作白言：大德！我苾芻某甲當行有犯鉢。諸具壽！明日各各自持鉢來至僧中。既至明日，諸苾芻各持自鉢至僧中。行鉢苾芻持其犯鉢向上座前，讚歎其鉢清淨圓滿堪得受用。若上座取與不取，如上應知。乃至行末得一鉢，付與彼比丘囑令守護。乃至破應持者，非謂作法受持，謂彼得此最下鉢，當好用心守護，乃至破來應持受用也。此是時者，謂此是與其最下鉢應持之法也。彼比丘守護此鉢，不得著瓦石落處，不得著倚杖下及倚刀下，不得著懸物下、道中、石上、果樹下及不平地，不得一手促兩鉢、除指隔中間，不得一手捉兩鉢開戶、除用心，不得著戶閾內、戶扉下，不得著繩牀、木牀下、牀間及角頭、除暫著，不得立蕩鉢乃至足令鉢破，不應故壞故令失作非鉢用。比丘尼同犯，下三眾惡作。不犯者：減五綴漏更求新鉢；若從親里及出家人索；若為他索、他為己索，不求而得；施僧時次得；若自有價買畜根本部云：行鉢苾芻以鉢付彼，苾芻語言：此鉢不應守持、不應分別、亦不與人，詳審徐徐如法而用，乃至破壞。應畜二鉢帒，好者安此長鉢，不好者安舊所持鉢。若乞食時應將二鉢，得好飯著長鉢中，得麤飯安舊鉢中，應於舊鉢中食。應先洗長鉢，如是乃至曬𭨃安置，皆以長鉢為先。若內安龕及火熏時，皆於好處先安長鉢。若行道時舊鉢遣人持，長鉢當自持。無人為擎者，長鉢安在左肩，舊鉢應安右畔，自持而去。此之治罰乃至盡壽，或至破來應好守護。如此行法不依行者，得越法罪。時有苾芻鉢破片多鑽為孔，以細繩連綴，食已解洗，洗已復綴，廢修善品。佛言：若鉢難得隨意修理，若易得處應可棄之。更求好者，有五種綴鐵鉢法：一、以細針塞孔；二、安小鐵片打入令堅；三、如魚齒四邊鉸破內外相夾；四、以鐵片掩孔周圓釘之；五、用屑末。此有二種：一、錯鐵；二、磨石末。初補鐵鉢，次補瓦鉢。用末綴時以油和末，於鐵碗中用鐵鎚熟研，方用塞孔，即以徹火燒之使硬。若麤澁者，更以油塗，依法熏之。若瓦鉢有孔隙者，用沙糖和泥塞之，以火乾炙。若璺破者，刻作鼓腰，以鐵鼓填之，上以泥塗，火熏應用。繹曰：此中言沙糖者，即片糖也。

○使非親織衣戒第二十三。

若比丘，自乞縷線，使非親里織師織作三衣者，尼薩耆波逸提。

釋曰：佛在給孤獨園。䟦難陀欲縫僧伽梨，入城至諸居士家，處處求線。乞得線多，遂持與織師，使織作三衣。便自手作繀，自看織。諸居士見譏嫌，佛為結戒。自乞者，在在處處自行求乞也。縷線者，如上十種衣線也。非親里，如上釋。織師者，是織衣人也。三衣，如上釋。是中犯者，若織師及與線者俱非親，或織師非親、與線者是親，或與線者非親、織師是親，悉犯。若看織、若自織、若自作𥼂，盡突吉羅。捨悔還法，同長衣戒說。比丘尼同犯下三眾惡作。不犯者，織師及與線者俱是親里，若自織作鉢囊、禪帶、腰帶、帽、襪、裹、屣、巾等。根本部從非親乞縷，得惡作。使非親織，得捨墮。自織亦得惡作。若酬價者，無犯。若虗誑心陳己勝德，乞得物時，惡作他勝，一時俱得。實有德者，惡作墮罪。雖親織師，不知時故，令他生惱，或現異相，皆得惡作。薩婆多云：若少衣，正應乞衣，不應乞縷作衣。須縷縫衣，作帶無罪。

○勸織好衣戒第二十四。

若比丘，居士、居士婦，使織師為比丘織作衣。彼比丘先不受自恣請，便往織師所語言：此衣為我作，與我極好織，令廣大堅緻，我當少多與汝價。是比丘與價，乃至一食直，若得衣，尼薩耆波逸提。

釋曰：佛在給孤獨園。有一居士出好線，令織師為䟦難陀織衣。織師至寺，告彼令知。彼即至居士家，更從其婦乞線，持與織師，令廣大極好堅緻織，復許增其工價。衣織成已，居士見非自先所敕織者，乃問知其故，即便譏嫌。佛因結戒。時有居士自恣請，諸比丘疑不敢答，及不敢索不如者，故更結先不受自恣請也。極好織者，謂令精妙也，亦是令衣廣大堅緻之義。廣者，令足豎量也。大者，令足橫量也。堅者，牢固也。緻者，細密也。乃至一食直者，謂下至極少與其一飡之工價也。餘文句如前釋。是中犯者，若比丘先不受自恣請，便往求衣，得者捨墮，不得者惡作。捨悔還法如上。比丘尼同犯。下三眾惡作。不犯者，從親里及出家人索，他為己索等。毗尼、毗婆沙云：此衣不問應量不應量，盡得罪。若為織師說法令織，不與食直，得好衣，突吉羅。若自有縷，令織師織，無罪。

○與衣後奪戒第二十五。

若比丘，先與比丘衣，後瞋恚，若自奪、若教人奪取：還我衣來，不與汝。若比丘還衣，彼取衣，尼薩耆波逸提。

釋曰：佛在給孤獨園。䟦難陀先與難陀弟子衣，後因喚行不隨，便生瞋恚強奪取還。諸比丘白佛結戒。先與比丘衣者，顯非暫與亦非借著，謂本決意施與他也。後瞋恚者，顯非愛念，由違己情心生忿恨造意惡業也。若自奪者，顯身業所作惡也。若教人奪取者，顯口業所作惡也。還我衣來不與汝者，謂希望欲得先衣而返從索也。若比丘還衣者，謂衣已離此比丘身處也。彼取衣者，謂取衣入手作己得想也。是中犯者，若奪取藏舉捨墮，不藏舉惡作。若著樹墻籬杙架上牀機地敷上，取離本處捨墮，取不離處惡作。捨悔還法同上。比丘尼同犯，下三眾惡作。不犯者，不瞋恚，前人知其心悔即還衣，若餘人勸令還衣，若借衣者無道理還奪取，若恐失衣壞衣，若彼人破戒破見破威儀，若被舉若滅擯若應滅擯，若為此事命難梵行難，如是一切奪取不藏舉不犯。薩婆多論云：若奪與學沙彌行別住意喜盲瞎聾瘂不見擯惡邪擯人衣，盡捨墮。若奪狂亂病壞心犯四重五逆五法人及餘四眾衣，盡突吉羅。若尼奪比丘衣惡作，奪尼等衣捨墮。此戒體先根本與他衣，後為惱故暫還奪取捨墮。衣還他，波逸提懺。若先根本與他衣，後根本奪，應計錢成罪。若先暫與他衣，後便奪取無罪。若以忿恚故欲令彼惱，暫奪突吉羅。若師為折伏弟子令離惡法故，暫奪無罪。

○過七藥戒第二十六。

若比丘，有病殘藥，酥、油、生酥、蜜、石蜜，齊七日得服。若過七日服者，尼薩耆波逸提。

釋曰：佛在給孤獨園。諸比丘秋月風病動，形體枯燥又生惡瘡，佛聽時非時有病因緣服五種藥。時畢陵伽婆蹉弟子，積聚藏舉眾多五種藥，處處流漫房舍臭穢。諸長者見如是儲積狼藉，皆生譏嫌，如來因斯制戒。有病者，謂身嬰疾病，醫教服爾所種藥也。殘者，從他受得已，或食不食，次日即名為殘也。藥者，謂酥、油、生酥、蜜、石蜜五種之藥也。酥者，是牛羊等乳鑽抨成之，或以草葉藥置乳中而成也。油者，謂麻、胡麻、蔓菁等油。生酥者，是牛羊等乳作成而未熟者。初從乳成酪，酪成生酥，生酥成熟酥，熟酥成醍醐，醍醐最為上藥也。蜜者，諸蜂蜜也。石蜜者，是甘蔗糖煎煉堅強者，名為石蜜。此有黑白二種，白者味純甘能治熱病，黑者味帶苦能治冷病。若諸蔗糖或濃或薄、或未成或雜水者，並是石蜜所攝也。若甘蔗漿未熟，聽非時飲，熟即不聽。蔗聽時食。時有比丘見他作石蜜，以雜物和之，不敢非時食。佛言：聽非時食，作法應爾。若有風病，油脂能治。脂有五種，謂熊、魚、驢、猪、摩揭魚脂，應時受時煑時漉，如服油法濾使淨潔，從他受取作法受持，乃至病瘥隨意應服，不聽非時受煑漉服。酥與石蜜能除熱患，蜜治痰癊并與水病，陳沙糖亦除痰廕，酥蜜亦治風痰，稀糖能除風痰熱三病也。齊七日得服者，謂從他始受得藥，入手日為初，以至七日。齊七日內，時與非時，得自取服。此是舉其極時，故言七日。然初受得藥時，要須加法，應持藥對一比丘云：大德一心念！我比丘某甲，有某病緣故，此某七日藥，為共宿七日服故，今於大德邊受。三說。若欲少日服，可隨日稱之。律攝令在時中洗手受藥，置左手中，右手掩上，對彼作法。若過七日服者，謂越過限齊也。是中犯者，初日得藥，以至七日，於其中間，或得不得，或淨施不淨施，隨有多少，至第八日，明相出盡，捨墮。乃至遣與人失壞等，并捨悔還法，一如長衣戒說。但此是藥及七日為異耳。若犯捨墮，藥不捨，更貿易餘藥，一捨墮，一惡作。僧羯磨還此比丘藥，當用塗足或然燈，比丘尼同犯，下三眾突吉羅。不犯者，過七日酥油塗戶響，若蜜、石蜜與守園人，若至七日捨與比丘食之。塗足者，謂以油塗時，能除風故。又此足跟通於跟脈，以油塗時，能令目明淨。五分云：應捨與僧，僧捨與白衣沙彌。若用然燈，彼比丘不得用，一切比丘皆不得噉。善見律云：未滿七日布施沙彌，至八日有急病須用，得就沙彌乞食無罪。藥者，不出四種：一者時藥，謂飯、󰉓、餅、果、根、莖、華、葉等，從旦至中應食，不許非時食噉，是名時藥。二者非時藥，謂八種漿：一、梨漿，二、閻浮子漿狀如沉苽大紫色酢甜、三酸棗漿、四甘蔗漿、五蕤果漿、六舍樓伽漿藕汁澄清、七婆樓師漿果如蘡薁子亦似菴羅果、八蒲萄漿。除此八漿，其餘橘柚石榴蕉子等汁，不醉人者亦得為漿。應淨器漉澄如水色，以水滴淨。從淨人手受已，對一比丘加法云：大德一心念！我比丘某甲，有某病緣故，此某非時漿，為經非時服故，今於大德邊受。三說。受已中後應食，是名非時藥。不聽今日受，停至明日飲，飲者如法治。三者七日藥，如上酥等從他受，得對比丘作法已，極至齊七日內得自手取服，名為七日藥。四者盡形壽藥，謂訶梨勒俗略云訶子、󳺎醯勒似桃子功用與訶梨勒同、阿摩勒餘甘子也、蕤羅、蓽茇、胡椒，并餘根莖葉華果堪作藥用，及諸丸散湯膏一切鹹苦酢辛乃至灰土等不任為食者，有長病因緣應所宜藥從他受，得對比丘作法已，乃至盡形壽聽自取服。應如是加法云：大德一心念！我比丘某甲，有某病緣故，此某盡形壽藥，為共宿長服故，今於大德邊受。三說若四藥共相雜和者，應作初藥服；後三藥雜和者，應作第二藥服；後二藥雜和者，應作第三藥服；後一與後一和者，應作第四藥服。然此四藥皆為療治病故聽服，服食之時咸應作治病想方堪食噉。即如初藥為治饑瘡，以成道業故乃受食，非為甘美肥容而為受用也。薩婆多論云：若以時藥等助成七日藥，作七日服無過。或以七日藥等助成終身藥，作終身藥服無過。或以七日藥等助成時藥，應作時藥服。隨勢力多故，相助成故。若數分勢力等者，隨名取定。根本羯磨註云：然而西國造沙糖時，皆安米屑，如造石蜜，安乳及油。佛許非時開其噉食，而為防麤相，長道資身。南海諸洲，煎樹汁酒而作糖團，非時總食。準斯道理，東夏飴糖，縱在非時，亦應得食。何者？甘蔗時藥，汁為非時。米麴雖曰在時，飴團何廢過午？詳檢雖有此理，行不亦各任己情。稠濁杏湯，定非開限。蜜煎薯蕷，確在遮條也。律攝云：蔗體是時，汁為更藥，糖為七日，燒害成灰，便為盡壽。自餘諸物，類此應知。有六種醋物：一、大醋，二、麥醋，三、藥醋，四、小醋，五、酪漿醋，六、鑽酪漿醋。飲用之時，應以少水滴之，作淨絹㲲漉過，色如竹荻。時與非時，病及無病，隨意飲用。諸雜果等，欲作漿者，若時中受取，淨手搦碎，水和澄清，但時中飲。若在非時自料理者，聽非時飲。若令未受大戒人作者，時非時應飲。若欲作漿，齊更飲者，時中料理，時中受取，對人加法，至初夜盡，自取而飲。若過此時，便不應飲。時中飲者，隨漉不漉。非時飲者，必須澄漉。其六醋物，準此應知。有五種人，得守持七日藥：一、行路人，二、斷食人，三、病人，四、守護寺人，五、營作人。行路之時，若以沙糖內於米中，以手拍去米，應食。若置󰉓中，應以水洗。若黏著者，竹片刮除，重以水洗，食之無犯。若不能令無染者，先水洗已，手挼令碎，投以淨水，將物漉之，非時得飲。然此糖等，時與非時，病及無病，食皆無犯。甘蔗、油、麻等，若非時受、非時壓，雖濾守持，並不應食。若蜜以水滴淨，時與非時，隨意應食。若有病緣，醫人教服非常藥者，亦應服之，為消諸毒故，令信心者為取。若服蒜為藥者，僧伽臥具、大小行處，咸不應受用，不入僧中，不禮佛繞塔。有俗人來，不為說法，請亦不往，應住邊房。服藥既了，更停七日，待臰氣消，洗浴身衣，並令淨潔。其所居處，掃灑淨塗。若服胡葱，應停三日，澤蒜一日。有病，應帶雜香及香塗身，不應入眾及為俗人說法等。病愈，即應除棄，沐浴身衣，方可如常。或有信心，以香奉施，宜應受取，安在牀頭。或塗戶扇，時以鼻齅，能令眼明。華亦如是。既守持七日藥訖，應生心念：此藥七日當服。若不標心，服食咽咽，得惡作罪。若為好容儀，惑著滋味，或求肥盛，或詐偽心，服食諸藥，皆惡作罪。又正服之時，應告同梵行者言：我已一日服藥訖，餘六日在，我當服之。乃至七日，皆應告知。繹曰：言更者，即非時也。守持者，是對彼作法受持也。

○過前求用雨浴衣戒第二十七

若比丘，春殘一月在，當求雨浴衣，半月應用浴。若比丘，過一月前求雨浴衣，過半月前用浴，尼薩耆波逸提。

釋曰：佛在給孤獨園。毗舍佉母請佛及僧，時天大雨，佛令諸比丘雨中浴。婢來白時到，遙見諸比丘盡裸形浴，謂是外道，還白大家，重敕往請。佛至其舍，受供既訖，彼即請願：願世尊聽我與客比丘食、遠行比丘食、病比丘食、病比丘藥、贍病人食、供給比丘粥、供給雨浴衣、與比丘尼浴衣。如是八願，盡壽供給，佛皆聽許。時六羣即一切時春夏冬常求雨浴衣，不捨雨衣，便持餘用，現有雨衣，猶裸形浴。諸比丘白佛結戒。春殘一月在者，謂春時四月已過三月，餘有一月在，即是三月十六日至四月十五日也。當求雨浴衣者，謂於此一月中應求乞也。值大雨時，被在中浴，故名雨浴衣也。半月應用浴者，是後半月，謂至四月一日方聽受用也。過一月前求者，謂未至三月十六日而求也。若未至時，有人自持施者，應說淨而畜。至求時，過半月前用浴者，謂未至四月一日而用也。此以防其倉卒難辦，雨時將至，安居日近，故聽去夏前一月預求雨衣，不應更過此時。復不聽夏中求，以安居時正當修道為心，不應經營求覓，妨廢正業。未至四月，非大雨時，故不聽用浴。由是應知，小雨不得披浴，亦非著入餘水中浴也。是中犯者：若三月十六日前求，四月一日前用者，捨墮、捨悔、還法等同上。餘四眾突吉羅，以尼無雨衣故。不犯者：若捨雨衣已，乃作餘用；若著浴衣浴；若無雨衣，若作浴衣等。僧祇律云：此衣不得受當三衣，不得作淨施，不得著入河池中及小小雨時浴，亦不得裸身浴，當著舍勒。若餘故衣，不得著雨衣種種作事，當須大雨時披浴。若雨卒止垢液，得著入餘水中浴。若食時欲以油塗身，若病時，若多人行處，得繫兩頭作障。至八月十五日當捨，一比丘應僧中作是唱：大德僧聽！今日僧捨雨浴衣。如是三說。若至十六日捨者，越毗尼罪。捨已得用作三衣，亦得知識比丘邊作淨，及得入餘水中浴，種種著作無罪。薩婆多論云：畜雨衣〔，凡〕有二事：雨時以障四邊，於中澡浴；若天熱時，亦以自障，於中澡浴。二、以夏月多雨，常裹三衣，擔持行來。若閏三月，不應前二月求。比丘不畜雨浴衣，無罪。繹曰：按根本部，前安居人如前時節，應求應畜，至未自恣前半月，不聽仍用。後安居人隨其意，或前或後求覓，未至後自恣前半月，不得仍用。若十誦薩婆多，前後安居人至七月十五日，俱不聽畜用。言舍勒者，是內短小裙也。

四分戒本如釋卷第五

四分戒本如釋卷第六

明　廣州沙門釋　弘贊在犙　繹

○過時畜急施衣戒第二十八。

若比丘，十日未竟夏三月，諸比丘得急施衣，比丘知是急施衣當受，受已乃至衣時應畜。若過畜者，尼薩耆波逸提。

釋曰：佛在毗蘭若國，夏安居竟，聽諸比丘受夏衣。六羣即春、夏、冬一切時常乞衣，安居未竟，亦乞衣，亦受衣。時䟦難陀在一處安居竟，聞異處安居，大得衣利，即便往彼，處處共分衣，多得衣分持來。諸比丘白佛，佛言：不得一切時常乞衣，及安居未竟，乞衣受衣。不得此處安居，異處受衣分。時波斯匿王遣仙授、宿舊二大臣往征反叛。大臣自念：往征未知得還不？當預為僧設食施衣。諸比丘以安居未竟，不敢受衣。以事白佛，佛言：聽受急施衣。由此為諸比丘結戒。十日未竟夏三月者，謂前三月夏安居未訖，尚有十日在。未至自恣時，即是七月初六日至十五日也。急施衣者，受便得，不受便失。謂前人有急難因緣，持衣施僧，為求福利，如欲行軍，或遭重病，若臨產婦，如是等時施。若過此時，不復更施，故名急施衣也。知是急施衣者，顯非餘衣也。以餘一切衣，要安居竟受。設有檀越奉施，應白二羯磨，差一人為僧作掌衣人，至安居竟分之。薩婆多論云：除急施衣，一切安居衣，必須待自恣時分。若安居中分，突吉羅。當受者，謂合受衣時。如其不受，則前人便失功德利，比丘亦失衣利，是故聽受也。受已者，謂受得衣入手也。乃至衣時應畜者，畜是藏舉也。謂自恣竟，不受迦絺那一月，受迦絺那衣五月，是為衣時。於此二時中，得畜長衣，而不犯戒，故云應畜也。婆沙律云：一月所以名衣時者，以安居竟，檀越多致飲食衣服供養眾僧，兼諸比丘種種執作浣染衣服。以是因緣，一月內所有放捨，故名為衣時。若過畜者，謂過一五月也。若無功德衣，至八月十五日，此衣應捨，或作淨施，或缺三衣，將作受持。不爾者，十六日明相出，捨墮。若有功德衣，至臘月十五日，此衣如前應作捨等。不爾者，臘月十六日明相出，捨墮。是中犯相差別云何？若去自恣前有十日在，得急施衣，應畜至衣時。若有九日在，得急施衣，聽畜至衣時，更增一日。如是乃至有一日在，得急施衣，畜至衣時，更增九日。如此前後得共滿十日畜，不犯。若過前十日，便犯。過後增多畜，乃至一日，亦犯捨悔。還衣同上。尼同犯。下三眾惡作不犯者：若為奪失燒漂衣，過前不犯。若作奪失等想，若賊、惡獸、水漲、嶮難、王難、命難、梵行難，若彼受寄者死，或出行罷道等，如是過後無犯。根本律明五種急施衣：為自病施，為他病施，將死時施，為死亡施，將行時施。薩婆多云：若王、王子、夫人、大官鬬，將持物施僧，以彼善心難得。若女欲嫁，若病人施，令存亡有益。或有餘急難緣故，名急施衣。因明夏三月所應作事，謂比丘不應一切時人間遊行，妨廢道業，踐傷物命，無時棲止，以招世譏。應三月夏安居。無事應前安居，住前三月，謂從四月十六日至七月十五日。有事聽後安居，住後三月，謂從五月十六日至八月十五日。欲安居時，自應籌量：若僧伽藍，若阿蘭若，若樹下、山窟等，無有恐怖、毒蟲、諸難、喧雜之聲，可得樂住終，安居竟不？有可依人不？夏中當依廣誦二部律師。此若無者，有解經藏、論藏者不？能慈愍、常教授我，令不生放逸不？又復勿致有疑，無所決處。脫有所犯，欲得除滅，無懺悔處。眾中無有破僧好諍者不？不生破戒因緣，為梵行及命作留難不？如是籌量，得相應已，乃白所依人言：大德一心念！我比丘某甲，今依某僧伽藍若在村內，應云某聚落；若在別房，應云某房，前三月夏安居。房舍破，修治故。如是三說。若後安居，應改云後三月，餘詞並同準餘部三說已，彼所依人應報言：去！莫放逸。答言：受持。按羯磨本，復應問言：汝依誰持？律者答言：依某甲。律師語言：有疑當問。答言：可爾。夏安居應依都誦毗尼律師，不依住者墮罪。其房舍破，修治之語，局在僧住處。若在檀越家、山窟、樹下，可隨事量宜稱之。餘四眾安居法，文悉同上，唯改所稱名為異也。若無所依人可白，應心念安居。文準如上，唯除初句所對之詞此言所依人，謂住處無有比丘可依住，對彼作法，非謂從彼受學之人。若彼處無可依，從受學者，或處所迮閙。如五分云：應七日得往還處，心念遙依止。時比丘無所依人，白處自忘不心念，不知成不？佛言：若為安居故來，便成安居。時諸比丘往安居處，安居入界便明相出，不知成不？佛言：若為安居故來，便成安居。次入園亦爾。次一足入界、一足入園亦如是。此據前後兩十六日夜而言，準律文亦聽中間安居。若是中間，則從前十七日至後十五日，隨日得結。律攝云：既至十五日，其授事人掃塗房舍令清淨已，眾集之時應告白言：明日苾芻應作安居，夏中之事咸應思念。至十六日，授事人應看人多少可為辦籌，以香水洗香泥塗安淨盤中，鮮華布上以淨物覆之，鳴犍稚集大眾籌置上座前。次應宣告夏中眾制，令知眾者巡行告白：諸大德！若同心樂欲者，應此安居。諸苾芻眾不應夏中更相詰罪，亦不應作非法制，令諸苾芻不安樂住，違者得越法罪。其行籌者擎籌盤在前，其收籌者持空盤隨後。大師教主先置一籌，次諸大眾皆捨本座，蹲居詳審受取籌已，兩手擎籌置空盤上。若有求寂，其親教師或軌範師應代取籌，次下護寺天神籌。既總行已，應數其籌白大眾言：今此住處現受籌者，苾芻有爾許求寂、爾許施主某甲、營事人某甲，於某村坊是乞食處。時諸苾芻皆應觀察乞食之處，既觀察已當自念云：我於此處堪作安居不令苦生，設生能遣。若有病患、有看侍人給我醫藥，諸有所須悉皆充濟。作是念已，應向屏處，對一苾芻具修威儀，蹲居合掌，三說受安居法。若安居竟，客比丘來，不應移亦不應去。若於住處欲安居，應先自往看房舍臥具，然後受房。應安居前白二羯磨，差分房、分臥具人。差竟，應數比丘、數房、數臥具。數竟，至上座前如是言：大德！如是房舍臥具，隨意所樂。便取與上座竟，次與第二上座，如是展轉乃至下座。若有餘，更從上座分，乃至三轉。有餘，應開客比丘住處。若善比丘來，應與，不應分。僧集處、溫室、夏堂及經行堂，設得缺壞房舍，應受，隨力當治。若欲在靜窟安居，當先往作相，或書名字云：某甲欲此安居。去時應滅相名。若房舍窄狹不相容受，聽齊牀分，乃至應共分得坐處，不應移此房定牀褥臥具置餘房中。若此房多，聽問舊住人或塔寺主。得移去時，應還本處。不應在露地及樹上安居，聽在樹下乃至樹高過人、頭枝葉足蔭一坐處，并小屋內、山窟中、樹空中起、不礙頭坐、得容膝足、障水雨處安居。若依牧牛者、壓油人、斫材人及船上安居，夏中移徙，聽隨彼所去處應去。若在聚落，夏中聚落分為二分，隨所供給所須具足處住，彼移徙應隨去明了論中聽無五過處得在中安居：一、太遠聚落求須難得；二、太近城市妨修道行；三、多蚊蟻自他兩損；四、無可依人人具五德：一、未聞令聞；二、已聞令清淨；三、能決斷疑網；四、通達無礙；五、正見；五、無施主供給藥食。凡安居人，夏中不應出界一宿。若有檀越請遠，不得即日還，聽受七日去。不應專為飲食故去，除餘因緣。若為六物乃至藥草去，至第七日應還。若五眾請懺罪，下三眾請受戒，國王、大臣、近事父母、諸親里知識等請喚，及看病患、自求同誦人，乃至為三寶緣事，盡聽受七日去。應如是受。具威儀，對一比丘言：長老一心念！我某甲比丘，今受七日法，出界外，為某事故，還來此中安居。白長老令知。三說。若前事不用七日，可隨事稱之。十誦律：受七日法，無比丘聽從四眾受，不得心念受。除五種人，謂阿蘭若、獨住人、遠行人、長病人、饑餓時親里邊住人。無佛所聽因緣，不聽出界宿，乃至一夜，聽五眾安居。五眾受日，若往赴在道，事盡即須返界，以無法故。若處遠不及七日還，聽受過七日法。若半月、一月白二羯磨，應如是作：大德僧聽！若僧時到，僧忍聽某甲比丘受過七日法十五日、一月日，出界外，為某事故，還此中安居。白如是。大德僧聽！某甲比丘受過七日法十五日、一月日，出界外，為某事故，還此中安居。誰諸長老忍僧聽某甲比丘受過七日法十五日、一月日，出界外，為某事故，還此中安居者默然，誰不忍者說。僧已忍某甲比丘受過七日法十五日、一月日，出界外，為某事故，還此中安居竟。僧忍默然故，是事如是持。應知如上三種受日，並不通夜，不同餘律。若受七日出界外，為彼所留，或水陸不通，并諸難事，至意欲還，而不及日還，不名失歲。若安居處有梵行難、命難，或為我故破僧，或為止破僧事，或為和合彼僧，或不得隨意飲食、醫藥、淨人，有如此事應去。若在前安居處，聞餘處大得利養，即便往彼，此比丘不得前歲，違本要得罪，或無事便去。或受七日法，過七日，彼破前安居，違本要得罪。及七日還，成前安居，不違本要無罪。末後受七日出界外，來與不來，成前安居無罪。後安居亦如是。若此處安居，聞異處僧大得安居利物，而往彼住，即失此處。於彼少住已還，復失彼處。若受他安居請，見有命難、梵行難，應往白檀越，求移去。聽者善，不聽便應去。時諸比丘結安居，自作制，不得共語、禮拜、問訊。佛言：汝等共住，如似怨家，猶如白羊。我無數方便教諸比丘，彼此相教，共相受語，展轉覺悟。不應如是共受瘂法，同於外道。若行瘂法者，突吉羅。僧祗律云：若行路未到住處，安居日至，即於路側，若依樹，若車，應受安居。至明相出，趣所住處，到後安居日，對一比丘胡跪合掌，三說受後安居。若行路，前安居日不受安居，一越毗尼罪。到住處，後安居日不受後安居，二越毗尼罪。是人破安居，不得衣施。若春冬時付房舍，有上座來，隨次第住。安居時付房舍，上座來，不應次第住。若驅他起者，得罪。不聽不共語，欲方便少事，不語得半月。至布薩日，應共語、共相問訊事、答事、呪願。過布薩日，續復如前。比丘安居既竟，應作自恣。言自恣者，謂於三月中，或有所犯而不覺知，今任僧於見、聞、疑罪恣宣己過，如法懺除也。亦云隨意，即是隨他於三事之中，任意舉發說罪除𠎝之義。若住處有五人，若過五人，當差白自恣。上座先應於小食中，食上唱言：大德僧聽！今僧某月某日某時集某處自恣，聽在說戒堂自恣。應十四、十五、十六日自恣。白二羯磨差授自恣人。人具五德，謂無愛、瞋、怖、癡，知自恣、未自恣。和集僧已，應問言：汝某甲能為眾僧作授自恣人不？答言能者，當作如是差：大德僧聽！若僧時到，僧忍聽僧差某甲比丘作授自恣人。白如是。大德僧聽！僧差某甲比丘作授自恣人。誰諸長老忍僧差某甲比丘作授自恣人者默然，誰不忍者說。僧已忍差某甲比丘作授自恣人竟。僧忍默然故，是事如是持。餘部聽差至二、三人不得過。若上座或五德者，應先白已，然後自恣，作如是白：大德僧聽！今日眾僧自恣。若僧時到，僧忍聽僧和合自恣。白如是。白已，五德者至上座前，次第一一自恣。彼應離座，偏袒脫屣，互跪合掌，對五德者作如是言：大德！眾僧今日自恣，我比丘某甲亦自恣。若有見聞疑罪，願大德長老哀愍故語我。我若見罪，當如法懺悔。三說自恣竟，復座。若老病者，隨身所安，在本座自恣。若說時錯忘，應一一授之，百一羯磨。聽不能者，書紙讀之。十誦云：若作自恣人，是上座應偏袒曲身，語第二上座言：長老！今日自恣來。是時第二上座偏袒胡跪，捉上座足，三說自恣。若下座作自恣人，應偏袒胡跪，合掌如是語：上座！今日自恣來。上座亦應偏袒胡跪，合掌三說自恣。如是次第，一切僧及已作自恣竟，應至上座前唱言：僧一心自恣竟。便如常禮退出。僧祗律云：作自恣人到自座處，應受自恣。不得受僧自恣竟，然後自恣。根本十誦：聽僧自恣竟，為僧作自恣人，互相作自恣。律攝云：眾若少者，應差一人為受隨意者。眾若多者，應差二、三人。若差二人者，一人從上座受隨意，一人從半向下。若差三人者，從三處起隨意苾芻。若一人者，應對已作隨意人而為隨意。若二、三人者，應自更互為隨意事。若有八難及餘緣起，如說戒中事，聽略自恣。若難事尚遠，容得廣說，應廣說。若難事近，不得三說，當再說。復不得再說，應一說。若不者，如法治。若難事近，不得一說者，諸比丘即應作白，各共三說自恣。如是白：大德僧聽！若僧時到僧忍聽，僧今各各共三語自恣。白如是。作是白已，各各共三語自恣。謂兩兩對首而說。再說、一說亦如是。若難事近，不得各三語，亦不得白，即應以此事去。若有四人，不得作白差授自恣人，應各各相向互為自恣，作如是言：三大德憶念！今日眾僧自恣，我某甲比丘自恣清淨。三說。若有三人、二人，亦如上作，唯改初句對首人數為異，不得別眾及有犯自恣，以不應此法故。有犯應懺悔已，然後自恣。四人不得受第五人欲，更互自恣。乃至一人不得受第二人欲，心念自恣。若有一人者，應心念口言：今日眾僧自恣，我某甲比丘自恣清淨。三說。一比丘住自恣日，應往說戒堂作掃灑等事，如說戒中軌式，待客來共作自恣，無來乃自為三語自恣。聽後安居人從前安居者自恣。自恣已，住待日足，至八月十五日，若分夏中所得物并臥具等，亦聽受之，不應三月未滿便數歲。若前後安居人雜住，應隨上座所在處自恣。上座或前或後發居，應隨舊住者自恣。舊住者亦有先後，隨多者應自恣。若在路行，得和合自恣者善。若不得和合，隨同師友移異處，白二羯磨，結小界作自恣，去時應解界而去。若有犯四棄者，應擯除己自恣。若犯僧殘，應與覆藏羯磨，或與意喜，或與出罪，隨當與竟，然後自恣。若犯餘篇，應懺悔竟方自恣。若今日自恣，必當有諍事，或能破僧等，不應即日自恣，應小停自恣。聽遮自恣，不應求聽自恣，即是聽。若遮自恣人，三業不清淨，無智不分明，不知問不能答，餘比丘應語言：止！不須起此諍事，不用此人語。便應自恣。若其人三業清淨等，應問言：以何事遮？為以破戒？為以破見？為破威儀？為見何事？為聞何事？為疑何事？若不能具答，隨所舉無根與罪。若能具答，隨彼所犯治罪，然後僧應自恣。若有病比丘遮病比丘，或與無病者互相遮，應語言：佛如是語，須待病瘥。應如法說，彼亦當如法說。如是作已，然後自恣。若有眾多比丘安居精進得增上果證，恐今日自恣便不得如是樂，應作單白增益自恣，至四月滿自恣。若有異處比丘鬬諍不和合，欲來此自恣，此眾若十五日自恣減作十四日，若十四日自恣減作十三日。若聞今日來，便集僧疾疾自恣。若聞已至界內，便出界外自恣。若聞已入寺內，應具浴器等令浴，乃密出界外自恣。若客喚自恣，應答言：我曹已自恣竟。若舊比丘自恣竟，客不得遮。客自恣時，舊比丘得遮。能如是方便得作者善，不能者應作白增上自恣。白言：大德僧聽！若僧時到僧忍聽，今日僧不自恣，至黑月十五日當自恣。白如是。若客住至黑月十五日，應作白第二增上自恣。若客至後白月十五日仍不去，應如法如律強和合自恣。若客舊多少等者，與說戒中事同，應知不應在比丘尼及未受大戒人前作羯磨自恣，不應自恣竟復說戒。自恣即是說戒。若比丘尼安居竟，應白二羯磨，差一尼為尼僧故，往大僧中說自恣。彼至僧中禮僧已，曲身低頭合掌言：比丘尼僧夏安居竟，比丘僧夏安居竟，比丘尼僧說三事自恣：見、聞、疑罪。大德僧！慈愍故語我，我若見罪，當如法懺悔。三說已，上座語云：大德僧眾！不見比丘尼眾有見、聞、疑罪，可舉語比丘尼眾如法自恣，謹慎莫放逸。使尼應禮僧而還。若僧尼二眾各不滿五人，至自恣日，尼應至比丘所，禮拜問訊而退。沙彌應對比丘自恣，沙彌尼、學法女應對比丘尼自恣。僧祗律云：若安居眾中，有一人前安居者，至七月十五日舉眾，應同此一人受自恣。自恣竟，坐至八月十五日。若一切後安居，一切應八月十五日自恣。若眾一萬、二萬，應集在一處，乃至明相未出，於中自恣。若大眾六萬、八萬，畏不竟者，應減出界外作自恣。根本部云：安居欲竟，去隨意日，有七八日在。應於隨近村坊，預為宣告，或書紙上，令遠近咸知。若老若少，出家五眾及諸施主，於供養事，咸共修營。諸年少苾芻，應掃灑莊校寺宇，并制底處。至十四日夜，令持經者通宵誦經，明日知時，作隨意事，勿過明相。作白二羯磨，差五德者已，五德者應行生茅，與僧為座，方為單白。爾時各各用心受得一把茅已，顛倒橫布，移身近前，雙足俱蹈，手取少許，當前舉之。三說而為隨意事。五分律亦令布草在地為座。隨意既竟，出家五眾并諸俗旅，各以刀子針線及巾帛等，共為解夏，供現前眾。此日所以奉刀針者，意求聰明利智。時五德者，應持刀子針線，或持諸雜沙門資具等，在上座前立，作如是言：大德！此等諸物，頗得與安居竟人作隨意布施不？若於此處，更得諸餘利物，和合僧伽，應合分不？舉眾同時答云：合分。若異此者，受差苾芻及大眾，皆得越法罪。內法傳云：必須於十四夜，請一經師昇座誦經。於時緇素雲集，然燈續明，香花供養。明朝總出，旋繞村城，各並䖍心，禮諸制底。棚車興像，皷樂張天，幡葢縈羅，飄揚敝日。禹中始還入寺，日午方為大齊。過午咸集，作隨意事。先乃苾芻，後方尼眾，次下三眾。隨意既訖，任各東西，即是坐夏已周，無勞更經一宿。繹曰：此是說一切有部律意。南山釋：本部不聽出界，以破夏離衣，由夜分未盡故。要十五日夜分訖，至十六日明相出，名坐夏竟。問曰：何為但結三月？答曰：一、生死待形，必假資養故。結前三月，開後一月，為成供身衣服故。二、若四月盡結，則四月十六日得成。若有差脫，便不得結。教法太急，用難常準。故如來順物，始從初十六日，至後十六日，開其一月，續結令成。摭華鈔云：諸經律中，以七月十六日，是比丘五分法身生來之歲，則七月十五日是臘除也。比丘出俗，不以俗年為計，乃數夏臘耳。

○迦提離衣過六夜戒第二十九。

若比丘，夏三月竟，後迦提一月滿，在阿蘭若有疑恐懼處住。比丘在如是處住，三衣中欲留一一衣置舍內。諸比丘有因緣，離衣宿乃至六夜。若過者，尼薩耆波逸提。

釋曰：佛在給孤獨園，諸比丘安居訖，後迦提一月在蘭若處住，多有劫賊，佛聽在如是處住，留一一衣置舍內。時六羣即留衣舍內，囑親友比丘已出行。諸比丘白佛，佛為結戒。夏三月竟者，謂七月十五日訖。後迦提一月者，迦提此翻昴星，謂昴星直此月，即七月十六日至八月十五日，是夏四月之後一月也。滿者，謂坐後安居人要滿迦提一月住，縱隨前安居人自恣竟，亦須滿此一月住，令足九十日故。若有疑恐懼，聽離衣六夜宿，非謂迦提月已滿而得離衣宿也。若不爾者，則與餘四部律文相違。餘部皆云後月未滿，然此一月是西國秋賊興發之時，亦非前安居人，以前安居人不受迦絺那衣，亦得一月離宿故。阿蘭若者，謂離村五里寂靜處也。有疑者，謂疑此中有賊欲來劫盜衣物也。恐懼者，謂此處數有賊來劫奪而畏失衣物也。處者，即是阿蘭若之菴寺也。住者，謂於中作後安居也。比丘在如是處住者，謂在有疑恐懼處住也。三衣者，謂伽僧梨、󳬂多羅僧、安陀會也。欲留一一衣者，謂三衣中隨留其一也。置舍內者，謂安寄衣在村中、俗家舍內也。有因緣者，謂有三寶等緣事也。離衣宿者，謂離所寄之衣也。乃至六夜者，謂有如上因緣，聽離衣宿，極至得齊六夜也。若過者，謂過六夜，齊限即得罪也。是中犯者，離衣六夜竟，至第七夜，明相未出前，不捨衣，不手捉衣，不至擲石所及處住，明相出時，犯捨墮。除三衣，離餘衣，突吉羅。捨悔、還衣等同上。餘四眾突吉羅，以尼無住蘭若法故。不犯者，奪、失、漂、燒等想，若船濟不通，及諸阻難等。毗尼毗婆沙云：從七月十六日，次第六夜，聽阿蘭若安居比丘處離衣宿。所以聽者，外國賊盜有時，此一月中間是賊發時，是故聽也。善見云：若蘭若處眾僧多，房舍堅密，不須寄衣聚落。寄衣已，至六夜往看，見衣已，還阿蘭若處。僧祇律：不聽寄大衣、五衣，得寄七衣。五分律云：隨所重寄一衣，不得寄五衣，以著身故。不得寄二，以禮拜、入僧乞食，不得單著故。

○迴僧物入己戒第三十。

若比丘，知是僧物，自求入己者，尼薩耆波逸提。

釋曰：佛在給孤獨園。有一居士恒惠施，欲飯佛僧，兼施好衣。時䟦難陀語言：施眾僧者多，汝今食可施僧，衣可施我。居士可之。明日請僧至家，見諸比丘威儀具足，發大聲言：我云何為如是嚴整眾僧衣而作留難？諸比丘問知其故，以事白佛，佛為結戒。知者，或自知，或由他語知，揀非不知也。僧者，謂佛弟子。眾物者，謂比丘資身六物，下至飲水器。僧物者，為僧故作。已與僧，已許僧，自求入己者，謂知物屬僧，而迴以潤己也。是中犯者，若比丘知是僧物，自求入己者，捨墮。若以僧物轉與塔，塔物轉與僧，若四方僧物、現前僧物、比丘僧物、比丘尼僧物、此處物、彼處物，如是互相轉與者，盡突吉羅。由不入己故，得輕罪。若已許，作已許想，捨墮。已許疑，惡作。若未許，作許想及疑，皆惡作，捨悔。還物同上。比丘尼同犯。下三眾惡作。不犯者：若不知；若已許，作不許想；若許少，勸令與多；若許少人，勸與多人；欲許麤，勸令與好者；若戲笑語、誤語、獨語、夢語，欲說此乃錯說彼。僧祇律云：若有人來欲布施，問比丘言：應施何處？答言：隨汝心所敬處便與。復問：何處果報多？答言：施僧果報多。復問：何等清淨持戒有功德僧？答言：僧無有犯，戒不清淨。若人持物來施比丘，應語言：施僧者，得大果報。若言：我已曾施僧，今正欲施尊者。受之無罪。若知物向僧，迴向己者捨墮。是物眾僧不應還，僧應受用。若迴與餘人，波逸提。按一切有部，迴餘人物向己，亦得捨墮。若以餘人物迴與餘人或與僧，若以僧物迴與餘人或與餘僧，迴時惡作，得時亦惡作。餘人者，一二三比丘也。薩婆多論云：若迴此塔物向彼塔，不須還取，以福同故，但作突吉羅懺。若迴此僧祇物向彼僧祇，不須還取，以僧祇同故，作突吉羅懺。若迴此眾僧自恣臘向餘眾僧，應取還，以自恣物所屬異故，作突吉羅懺。若不還，計錢成罪。面門臘亦如是。若回他物向餘人，應還取與物主，突吉羅懺。不還，計錢成罪。根本律云：迴此寺物與彼寺，迴此房物與彼房，迴此廊物與彼廊，迴此柱間與彼柱間，迴柱間物與門處，迴門物與閣上，乃至房廊柱門閣更互迴與，皆得惡作。若迴此像物與餘像，迴此塔物與餘塔，若塔下基、立柱、蹋道、層級、覆鉢、方臺、輪相，乃至寶瓶展轉相迴，皆惡作罪。若王力使迴者無犯。若迴此貧人物與彼貧人，迴此傍生物與彼傍生，迴傍生物與人，迴人物與傍生，迴出家物與俗人，或復翻此，皆惡作。若覓不得者無犯。如是男女黃門及餘四眾物，互相迴與，準上應知。因明施屬及分物法。若有人自樂作房，施一人或施多人、或施與僧已復轉施餘人、若施與多人、若施與眾僧、若施與所同部、若施與異部，盡名非法施、非法受、非法住。若有人自樂作房，施一人或施眾多人、或施僧或施二部僧，是為如法施、如法受、如法住。若在僧地中作私房，有上座來應起避，若不起避應還僧地，更無有理以僧地入己。凡四方僧物不應分、不應自入、不應賣買，亦非僧所賣、非眾多人乃至一人所賣。若彼自入、若分、若賣買者，皆不成，犯偷蘭遮。何等四方僧物？若僧伽藍僧伽藍物、房舍房舍物、瓮瓨釜鑊斧鑿燈臺諸雜重物、繩牀木牀大褥小褥臥具雜物、材木竹草皆不聽分，聽分果華。若華上佛、若現前僧得可分衣物，應計人數多少好惡相參，使不見者擲籌分之。若有客比丘未擲籌前來應與分，擲籌後來不應與分。分衣時有客數數來，應白二羯磨差一人令分，差已復白二羯磨付物與彼令分與僧差法并付衣法等備載大律及羯磨本中。若但有四人不須差付，應直作白二羯磨分，作法已準人數多少等分。若僧和合應與沙彌等分，若不和合應與半分。若不聽應三分與一，若不與不應分。守僧伽藍人四分與一，若不與不應分。若三人應彼此共三語分，作是言：二大德憶念！此住處若衣、若非時衣，現前僧應分。此處無僧，此是我分。三說。若二人亦如是。若一人，應心念口言，文準如上，但除所對之詞。若住處有比丘，有比丘想及疑，欲別部分，不成分，得惡作。若有比丘，無比丘想，不成分，無犯。無比丘，有比丘想及疑，皆成分，得惡作。無比丘，無比丘想，成分，無犯。受衣成不成、犯不犯亦如是。若僧尼二部得可分衣物，應分作二分。若無比丘尼，乃至唯有沙彌尼，亦應分作二分。若無沙彌尼，比丘僧應分。若無比丘，唯有沙彌，亦分作二分。若無沙彌，比丘尼僧應分。若比丘亡過，所有僧伽藍、田園、果樹、別房、屬別房物、銅瓶、銅瓮、釜鑊、燈臺諸重物、牀褥、枕等，并守僧伽藍人車轝、澡鑵、錫杖、扇諸作器具，皆屬四方僧，不應分。若衣鉢、坐具、針筒、盛衣、貯器，現前僧應分。若瞻病人持亡者六物至僧中，僧應白二羯磨賞與瞻病者。若有多三衣，應以亡者常所持者與之。僧應看此瞻病人，若能極上瞻病，應與上三衣；若中，與中三衣；若下，與下三衣。若亡者負債，聽持長衣償；或無長衣，賣三衣償之；有餘者，與瞻病人。瞻病人應問病人：何者是三衣？何者是長衣？汝負誰？誰負汝？汝應與誰？若不問，如法治。瞻病人應具五法：一者知病人可食不可食，可食能與；二者不惡賤病人大小便、唾吐；三者有慈愍心，不為衣食；四者能經理湯藥，乃至瘥若死；五者能為病人說法，令病者歡喜，己身於善法增益。有如是五法，應取病人衣物，隨現前有六物與之，無者不得將餘物替。若病人臨終時言：我此眾物與佛、與法、與僧、若與塔、若與人、若我終與、若不死還我。佛言：不應如是與，應現前僧分。若比丘在無住處村命終，彼處若有信樂優婆塞、若守園人，應掌錄，俟五眾出家人來者與之。若無來者，應送與近處寺亡物現前僧應分，不應留過安居分。亡物法如前分衣法，若僧、若三人乃至屬一人應知。若比丘在異處結夏已，復於餘處住，應住日多處取安居物。若二處俱等，聽各取半。不應此處安居受衣分已，復於餘處受衣分。若比丘夏安居未分衣便去，應囑一人取分，僧應與之。若不囑、若漫囑、若受囑者忘，皆非僧過。若一比丘住處大得夏安居衣物，彼比丘應作心念言：此是我物。若受、若不受，更有餘比丘來，不應得分。若僧大得衣物，後僧破為二分，應分為二分。若未得時僧破，應問檀越，隨彼所語與之。若彼言：不知。或言：俱與。應作二分。若僧得可分衣，有比丘從此部往彼部，不應與分。有比丘往彼部未至便死，衣鉢與所欲往處。若比丘被舉已命過，衣鉢與共同羯磨舉僧。若僧破為二部，檀越請一處飲食，并施衣、施縷，應隨檀越所與。若僧得夏安居衣，僧破為二部，應數人多少分。若未得夏衣，僧破亦應數人分。若得夏衣、未得夏衣，往餘部皆應與。凡有八種施衣：若與比丘僧、若與比丘尼僧、若與二部僧、若與四方僧、若與界內僧、若與同羯磨僧、若稱名字與、若與一人，皆應隨所施分屬。若比丘不愛、不恚、不怖、不癡，知已分、未分，僧應差分粥、分小食、分五正食、差請會、敷臥具、分臥具、分浴衣、分衣、可取、可與、差比丘使、差沙彌使，一切亦如是。有此五法為僧分物，生天如射箭。反上五法為僧分物，入地獄如射箭。此中分物及物所屬，若四方僧、若現前僧、若多人、一人、若時、非時，事甚微細，此難具述，不可造次，當詳檢大律并羯磨本中，方可行事。僧祇律：沙彌死，物屬和尚。五分律：沙彌死，現前僧應分。律攝云：若苾芻身死，有飲食利下至一片樹葉，其衣物利下至撚為燈炷，皆可均分。若有上好貴價衣，不應割破，應賣取直而分之。若苾芻來及五時者，應與利分：一、打揵椎時；二、誦；三、啟無常經時；三、禮制底時；四、行籌時；五、作白時。若眾不和集，或無秉法人，應為初後法，謂取亡人少許財物或兩錢等，與眾首、上座及最下座，各行與之，用為定記，然後現前僧眾如常共分，更不須作法。若作初後法竟，有人來者不應與分。若前四時有、後二時無，亦應與分。若作白已，現於界內應合得者，皆應受利。若不作白、不作初後法者，但是世尊聲聞弟子，所有現住瞻部洲中或住餘處，悉皆有分。所有田宅邸店、臥具氈褥、銅鐵竹木器及皮臥物、剃髮之具、奴婢飲食、穀麥豆等，入四方僧。若大小鉢碗、針錐刀杓、火爐諸袋、淨觸瓶、貯油器、一切衣被、無問法衣浴衣、若染未染鞋履之屬，赤白工及下青色，現前僧應分。諸上彩色，應入佛堂供畵像用。雜藥草等，應安僧庫以供病者。珍寶珠玉分為二分：一分入法、一分入僧。法物可寫佛經并料理獅子座，入僧者現前應分。所有經論并不應分，當貯經藏，四方僧伽共讀，其外道書賣之，現前應分。所有券契之物，若能早索得者即可分之；如未得者，其券當貯僧庫，後時充四方僧用。若有金銀及成未成器、貝齒諸錢，並分為三分：一佛、二法、三僧。佛物應修理佛堂及塔，餘二如前應知。若苾芻病作如是語：我死之後，可持此物與彼人。者，是俗人法，不成囑授。此物應分，對面授者便為善與。其死屍應焚燒供養，誦經事了然後分物。若亡人寄物，即於物所在處眾共分之。若聲聞弟子塔處所獲利物，應還修營此塔，若有餘長現前應分。

△後結問。

諸大德！我已說三十尼薩耆波逸提法。今問諸大德！是中清淨不？三說諸大德！是中清淨，默然故，是事如是持。

釋曰：是中結文如前處釋。已上一一戒中略釋其相，今當總明懺法。然此懺法事通僧別，義該三捨：一者捨財，謂離罪緣；二者捨心，謂離罪因；三者捨罪，謂除生死業。若財不捨則懺法不成，心不捨則因流不絕，罪不捨則污行不捐。於此三中如闕其一即不清淨，更得財物入手便獲其罪，由前勢力相染生故。故薩婆多論云：衣已捨、罪已悔過，求衣心不斷，若當日乃至一月得本異財，盡犯捨墮。由心次續不斷，即得衣日得罪，不須經日。若即日捨衣悔過心斷，後日更生求衣心不犯，以中間心斷故。若衣已捨、求心已斷、罪未悔過，正使多日得本異財，當捨作突吉羅懺。凡為捨者須決心捨之，情無繫戀。若還本財事同新得，或受持、或如法說淨得畜。今此三十捨中，除二寶不對受大戒人捨，其野蠶綿臥具應須斬壞永棄，餘者隨本住處，若僧、若多人、若一人，不得別眾捨。若捨不成捨，得惡作罪。捨與僧時應持往僧中，偏袒脫屣向上座禮，互跪合掌作是捨言：

大德僧聽！我某甲比丘，故畜若干、眾多。若知數者，當依數稱之；若衣財不可數者，乃云眾多長衣，過十日餘故離衣，乃至故迴僧物入己，皆隨種名，事別稱之，犯捨墮。我今捨與僧。一說。捨竟，然後從僧乞懺。作如是乞：大德僧聽！我某甲比丘，故畜若干、眾多長衣，過十日餘隨種名，事別稱之，犯捨墮。此衣已捨與僧，是中有若干、眾多波逸提罪。今從僧乞懺悔。願僧聽我某甲比丘懺悔，慈愍故。三說已，即於僧中請一清淨比丘為懺悔主。律闕請文，按諸羯磨本俱有。應具儀詣彼比丘所，請言：大德一心念！我比丘某甲，故畜若干、眾多長衣，過十日餘隨事別稱之，犯捨墮。此衣已捨與僧，是中有若干、眾多波逸提罪。今請大德作懺悔主。願大德為我作懺悔主，慈愍故。三說。其懺主未得即許，應白僧云：大德僧聽！某甲比丘，故畜若干、眾多長衣，過十日餘隨事別稱之，犯捨墮。此衣已捨與僧，是中有若干、眾多波逸提罪。今從僧乞懺悔。若僧時到，僧忍聽，我受某甲比丘懺悔。白如是。作是白已，方答彼言：可爾。彼應具儀，至誠懇惻慚愧，斷相續心，請乞證明，說露其罪。若泛爾輕浮，罪必不滅。應作如是懺言：大德一心念！我比丘某甲，故畜若干、眾多長衣過十日餘隨事別稱之，犯尼薩耆波逸提，此衣已捨與僧。是中有若干、眾多波逸提罪，今向大德懺悔，不敢覆藏。懺悔則安樂，不懺悔不安樂。憶念犯發露，知而不覆藏。願大德憶我清淨，戒身具足，清淨布薩。三說已，受懺主應語彼言：自責汝心，應生厭離。彼應答言：爾。若捨墮物已用壞盡，雖無而罪，須一一如法懺除。既懺悔已，僧應還此比丘物。還法有三：謂即座轉付還、經宿還、即座直還。若長衣、一月衣、急施衣、過後畜、長鉢、殘藥，此五長物，有緣者展轉還，無緣者要經宿還，餘者即座直還。言有緣者，謂住處僧多難集，此比丘有因緣事欲遠行，即應問言：汝此衣物與誰？隨彼說便與。應作如是轉付與：。大德僧聽！某甲比丘，故畜爾許、眾多長衣過十日餘隨事別稱之，犯捨墮，已捨與僧。若僧時到，僧忍聽，僧今持此衣與彼某甲比丘，彼某甲比丘當還此某甲比丘。白如是。大德僧聽！某甲比丘，故畜爾許、眾多長衣過十日餘隨事稱，犯捨墮，已捨與僧。僧今持此衣與彼某甲比丘，彼某甲比丘當還此某甲比丘。誰諸長老忍僧持此衣與彼某甲比丘，彼某甲比丘當還此某甲比丘者默然，誰不忍者說。僧已忍與彼某甲比丘衣竟。僧忍，默然故，是事如是持。僧祗律云：彼知識比丘，僧中得此衣已，屏處分付。若非五長，即座直還。及是五長曾經宿者，并同如是作。大德僧聽！某甲比丘，故畜爾許、眾多長衣，過十日餘隨事稱，犯捨墮。此衣已捨與僧。若僧時到，僧忍聽，僧今持此衣還某甲比丘。白如是。大德僧聽！某甲比丘，故畜爾許、眾多長衣，過十日餘隨事稱，犯捨墮。此衣已捨與僧。僧今持此衣還某甲比丘。誰諸長老忍僧持此衣還某甲比丘者默然，誰不忍者說。僧已忍還某甲比丘衣竟。僧忍默然故，是事如是持。準餘律，一切物須隔一宿還主根本部，至第三日還，要須其中間全隔一日故。若於僧中捨物竟不還者，乃至數數著壞，盡突吉羅。若在三比丘前懺悔者，應至三清淨比丘所，具儀作是捨言：諸大德憶念！我某甲比丘，故畜爾許長衣，過十日，犯捨墮。我今捨與諸大德。一說。捨已，應懺本罪。先請一懺主，請詞如上。懺主應問餘二比丘言：若二長老聽我受某甲比丘懺悔者，我當受。二比丘應答言：可爾。懺主方報彼懺罪者云：爾。既許已，然後懺悔。懺詞同上。并還衣，準上應作。若對二比丘懺，悉同三人，更無有異。若對一人懺，唯除問邊人，餘悉同上。然此捨墮，犯時不即發露，及著用犯財，便有從生覆藏等罪。如𠜂補羯磨中，具足八品突吉羅，二品根本。從生覆藏，合有六品：初二品覆木墮生，中二覆著用不淨衣生，後二覆僧說戒默然生，並經初夜二夜以去為率。若據四分羯磨本所出，總列諸罪始終位別，合有一十二位三罪。第一三者，謂長波逸提及根本展轉二種覆藏。第二三者，僧說戒時告清淨波逸提罪及二覆藏。第三三者，對首說戒自言清淨波逸提罪及二覆藏。第四三者，僧自恣時告清淨波逸提罪及二覆藏。第五三者，對首自恣自言清淨波逸提罪及二覆藏。第六三者，自身有罪為眾說戒突吉羅罪及二覆藏。第七三者，自身有犯不合聞戒突吉羅罪及二覆藏。第八三者，僧說戒時二處三問默妄突吉羅罪及二覆藏。第九三者，心念說戒自言清淨突吉羅罪及二覆藏。第十三者，心念自恣自言清淨突吉羅罪及二覆藏。第十一三者，自身有罪受他懺悔突吉羅罪及二覆藏。第十二三者，著用捨墮衣突吉羅罪及二覆藏。此等諸罪或有或無須自思察，隨有所犯多少準文應作。今懺開三位：第一同懺二十四覆藏罪，謂本提乃至第十二著用捨墮衣下覆二突吉羅，以此諸罪種類同故。第二同懺不應說戒等七位突吉羅罪，亦以此七種類同故。第三同懺長等五位波逸提罪。夫欲懺者，當首懺覆藏從生，次懺本罪。今先懺二十四覆藏罪，應至誠懇惻具儀如是作。我比丘某甲，故畜爾許眾多長衣過十日餘隨種別稱之，犯爾許、眾多尼薩耆波逸提罪。既犯此罪，僧說戒時告清淨，犯爾許波逸提罪。對首說戒，自言清淨，犯爾許波逸提罪。僧自恣時告清淨，犯爾許波逸提罪。對首自恣，自言清淨，犯爾許波逸提罪。自身有罪，為眾說戒，犯爾許突吉羅罪。自身有罪，不合聞戒，犯爾許突吉羅罪。僧說戒時，二處三問，犯爾許默妄突吉羅罪。心念說戒，自言清淨，犯爾許突吉羅罪。心念自恣，自言清淨，犯爾許突吉羅罪。自身有罪，受他懺悔，犯爾許突吉羅罪。著用捨墮衣，犯爾許突吉羅罪。此等諸罪，並悉識知，故不發露。經宿，犯覆藏突吉羅罪，不憶數知數者，當依數言之。經第二宿已去，復犯隨展轉覆藏突吉羅罪，不憶數知數言數。我今懺悔，不敢覆藏。懺悔則安樂，不懺悔不安樂。憶念犯發露，知而不覆藏。我今自責，心生厭離。一說：雖云責心言陳，須具三業彰顯，罪方除滅。雖是自責，然對於他請乞證明不同，誤作突吉羅自責心悔。若準𠜂補及餘律，並須對他求責。下罪同此。次懺不應說戒等七位突吉羅罪，應具儀如是作。我比丘某甲，故畜爾許長衣過十日餘隨種別稱之，犯爾許尼薩耆波逸提罪。既犯此罪，為眾說戒，犯爾許突吉羅罪。又自身有罪，不合聞戒，犯爾許突吉羅罪。僧說戒時，二處三問，犯爾許默妄突吉羅罪。心念說戒，自言清淨，犯爾許突吉羅罪。心念自恣，自言清淨，犯爾許突吉羅罪。自身有罪，受他懺悔，犯爾許突吉羅罪。著用犯捨墮衣，犯爾許突吉羅罪。我今懺悔。乃至自責，心生厭離，同上一說。懺已，乃懺長等五位波逸提罪。應具儀，對懺主如是作。大德一心念！我比丘某甲，故畜爾許長衣過十日餘隨種別稱之，犯捨墮。此衣已捨與僧，是中有爾許波逸提罪。既犯此罪，僧說戒時告清淨，犯爾許波逸提罪。對首說戒，自言清淨，犯爾許波逸提罪。僧自恣時告清淨，犯爾許波逸提罪。對首自恣，自言清淨，犯爾許波逸提罪。今向大德懺悔，不敢覆藏。懺悔則安樂，不懺悔不安樂。憶念犯發露，知而不覆藏。願大德憶念我清淨，戒身具足，清淨布薩。三說。懺主語言：自責汝心，應生厭離。答言：爾。若無從生、覆藏等罪，準前文應作。今恐懺者卒難知故，復出此文。然其受懺悔主，須預前委問所有覆藏、從生等罪，并為分別罪名、種性，然後受懺。言名者，謂六聚差別。種者，謂畜長離衣三十事異。性者，謂一多不同。故律云：一名多種，自性非自性，住別異。

四分戒本如釋卷第六

四分戒本如釋卷第七

明　廣州沙門釋　弘贊在犙　繹

○五波逸提法開三。　初總標　中別列，　後結。問：

△初、總標。

諸大德！是九十波逸提法，半月半月說，戒經中來。

釋曰：波逸提者，是墮落義。十誦律云：墮在燒煑，覆障八熱、八寒地獄。根本律云：謂犯罪者，墮在地獄、傍生、餓鬼惡道之中，受燒煑苦。又犯此罪，若不殷勤說除，便能障礙所有善法。律攝云：波逸底迦者，謂是燒煑墮惡趣義。又波逸底迦，但目於墮，燒煑指其墮處。雖復餘罪皆是其墮，依共許聲，斯得墮稱。猶如瞿聲，目其行義，於人等處，行義亦通。眾許瞿聲，於牛處轉，墮亦如是，故無有過。又諸學處，於方便位，皆悉許有不敬聖教波逸底迦。據斯少分，墮義皆通。

△中別列。

○故妄語戒第一。

若比丘，知而妄語者，波逸提。

釋曰：佛在釋氏赤澤國尼拘類園中。象力釋子與外道論，若不如時便違反前語，若僧中問時亦復違反前語。外道梵志共生譏嫌，諸比丘白佛結戒。知者，謂自心了知，非錯誤也。妄語者，謂對前人違心異說而作誑言也。是中妄語有其八種，謂不見不聞不觸不知，言：我見聞觸知。若見聞觸知，言：我不見不聞不觸不知。見是眼識，聞是耳識，觸是鼻舌身三識，知是意識。此以六識束為四名，以眼耳意三根性利力用偏多，又能遠取境界，故各分為名。鼻舌身三根性鈍力用處少，又唯近取境界，故合名為觸。此中犯者，說而了了者墮罪，不了了者惡作。若說戒時乃至三問憶念罪而不說者，得惡作罪。比丘尼同犯下三眾惡作。不犯者，據實說意，有見聞觸知想，依想而說總有五種妄語，謂有妄語入波羅夷，如自稱得上人法；有妄語入僧殘，如以無根棄罪謗他；有妄語入波逸提，如以無根僧殘謗他，及此中所犯；有妄語入偷蘭遮，如說上人法不了了，無根謗不了了；有妄語入突吉羅，如說戒時三問，及此中不了了者。善見律云：妄語者，口與心相違，亦名空語也。律攝云：意欲迷彼，一一說時，各各得罪。起心欲誑，得責心罪。乃至發言，前人未解，咸得對說惡作之罪。語所言事，身亦表知，同得本罪。佛之弟子，言常說實，不應為盟自雪，表他不信故。設被誣謗，亦不應作誓。律本云：時六群有小事至，便作咒詛言：我若作如是事，當墮三惡道，不生佛法中。若汝作如是事，亦當墮三惡道，不生佛法中。佛言：不應爾，聽作如是語。若我作如是事，南無佛。若汝作如是事，亦南無佛。若居士嚏，及來禮足，應咒願言：長壽。若下座嚏時，應咒言：無病。若上座嚏時，應言：和南。

○毀呰語戒第二。

若比丘，種類毀呰語者，波逸提。

釋曰：佛在給孤獨園。六群斷諍事，種類罵比丘，比丘慚愧忘失前後不得語。諸比丘白佛，結戒毀呰。語者，謂口出毀辱之言而訶罵於他，欲令彼羞恥也。是中種類毀呰有其七事，謂卑、種姓、行業、工伎、犯過、結使、病患。種者，謂主殺人，除糞竹師車師等卑種也。姓者，謂諸餘卑族，若本非卑族習卑伎藝，亦是卑姓也。行業者，謂販賣猪羊、殺牛放鷹、網獵作賊、捕賊守城、知刑獄等諸卑業也。工伎者，謂鐵木瓦皮剃髮作等諸卑伎術也。犯過者，謂犯七犯聚波羅夷乃至惡說也。結使者，謂瞋恨惱嫉乃至五百結使煩惱也。病患者，謂盲瞎禿躄跛聾瘂等，乃至疥癩癕疽及餘眾患所加也。此中犯者，以如上七事，若面罵汝是主殺人乃至聾瘂人、若喻罵汝似主殺人乃至似聾瘂人、若自比罵我非主殺人乃至我非聾瘂人，如是毀呰餘比丘者，盡得墮罪。不了了者，惡作。若說善法，面罵、喻罵、自比罵者，了了不了了盡惡作。說善法罵者，汝是阿蘭若乞食納衣乃至坐禪人、汝似阿蘭若等人、我非阿蘭若等人，比丘尼同犯，下三眾惡作。不犯者，相利故說、為法為律、為教授故說、為親厚故說、或戲笑說、失口說、獨說、夢說、誤說按僧祇及薩婆多部有輕毀心，縱與上種姓伎業說之，亦得惡作。若輕毀餘四眾及一切在家人，盡惡作罪。

○兩舌語戒第三。

若比丘，兩舌語者，波逸提。

釋曰：佛處同前。六群傳此屏語向彼說，傳彼屏語向此說，遂至眾中未有鬬事而生鬬，已有鬬事而不得滅。諸比丘察知其故，白佛結戒。兩舌語者，謂傳他彼此之言，令生鬬亂，為離間事也。是中犯者，如上七事，隨以一事向他言：某甲說汝是主殺人種，乃至聾瘂人。說而了了者墮罪，不了了者惡作。餘四眾得罪同上。不犯者，破惡知識、惡伴黨，破欲壞僧及非法非律羯磨者，破欲壞塔壞寺及彼無義無利數數語等。僧祇律云：若作念欲離別彼彼離與不離，盡波逸提。薩婆多論云：傳四眾語及一切在家人語，盡突吉羅。若不傳彼此語，但二邊說令離散者，突吉羅。十誦律云：若白衣於寺中欲作惡事侵惱比丘，應苦切語令其折伏。若不折伏，不應直向王言：先語是惡人知識，次語王子大臣等。若是人捨惡便止，莫令得事。

○與婦女同室宿戒第四。

若比丘，與婦女同室宿者，波逸提。

釋曰：佛處同前。尊者阿那律至無比丘住處村，聞有一婬女家常安止客，即往寄宿，結加趺坐繫念在前。婬女於初夜後夜來求作夫，尊者不答亦不觀視，即脫衣來捉之。尊者湧身空中，婬女慚愧著衣，合掌向空再三懺悔。尊者下坐為說妙法，得須陀洹果，求受三歸五戒為優婆夷。諸比丘聞，白佛結戒。婦女者，謂人女有知命根不斷。室者，有四周墻壁，障上有覆葢、或前厰而無壁、或雖有覆而不遍、或雖覆遍而有開處。是中犯者，若比丘先宿婦女後至、或婦女先至比丘後到、或二人俱至、若欹臥隨脇著地及隨轉側，盡得墮罪。若與天龍神鬼畜生女及黃門二根人同室宿者，盡惡作。若晝日婦女立比丘臥，亦惡作。餘四眾得罪同上。不犯者，不知彼室內有婦女、若屋有覆而無四障、或半障少障、若盡障而不覆、或少覆、或半障半覆少覆少障、或露地、若行、若坐、若病臥、若為人捉縛等律攝云：若女在閣上、苾芻在下、或復翻此、有梯除去、有戶牢閉、若不去梯應安關鑰、或雖同室以物遮障使絕行路。若不爾者，明相出時咸得墮罪。若天龍女可見形者，及女傍生同處宿時，咸得惡作。小女傍生不堪行婬者，無犯。若有父母夫主等為守護者，同宿無犯。五分律云：若同覆異隔、若大會說法、若母姊妹近親病患、有有知男子自伴不臥，皆不犯。

○與未受具人三宿戒第五。

若比丘，與未受大戒人共宿，過二宿至三宿，波逸提。

釋曰：佛在曠野城，六群與諸長者共在講堂止宿。六群中一人散亂心睡眠，轉側形露。長者見已，譏嫌調弄。諸比丘皆慚愧，白佛結戒。後諸比丘以羅睺羅未受大戒，遣出在廁上宿。佛乃聽諸比丘與未受大戒人共二宿。若至三宿，明相未出時，應起避去。若至第四宿，若自去、若使彼去。未受大戒人者，除比丘、比丘尼，餘人是也。共宿者，謂同室而宿也。室如上釋。是中犯者，若前後至、或俱至、脇著地轉側，盡犯。若天、龍、神、鬼、畜生男，共過二三宿，惡作。餘四眾得罪同上。不犯者，亦同上。薩婆多論云：若不聽二宿，必有種種惱事及失命因緣。以憐憫心故，得共二宿。以護佛法故，不聽三宿。若共宿過二夜已，第三夜更共餘人宿，波逸提。以前人相續故。若共宿二夜已，移在餘處，過一宿已，還共同宿，無過。若通夜坐，不犯。僧祗律云：至第四夜時，當異房，若露地。露地風雨雪寒，當還入房，坐至地了。若老病不堪坐者，當以縵障齊頂齊掖，縵下至地當用緻物作，不得容猫子過。若道行時無帳縵者，彼未受具人可信，應語言：汝眠我坐。自欲臥時當喚使覺：我眠汝坐。若眠汝無。福德律攝云：至第三夜令出宿時，不應遣出寺外及離簷前，但可離自房勢分。若恐惡苾芻為破戒緣者，應令求寂向善友房。此若無者，應共驅出罪惡苾芻，或自將求寂往餘處宿。若自安居已不得往者，應生心念：為防護故同宿無犯。若有難緣無餘牀席，應疊七衣為四重而臥其上，以大衣疊安頭下，或用覆身五衣以充內服。凡臥息時右脇著牀，兩足重累身不動搖，作光明想安住正念，情無嬈惱衣服不亂，於睡知量念當早起，初夜後夜恒修善品，此是沙門臥息之法。若無病苦晝不應臥，病人雖過二夜共宿無犯。

○與未受具人共誦戒第六。

若比丘，與未受大戒人共誦者，波逸提。

釋曰：佛在曠野城。六群與諸長者共在講堂誦佛經，語聲高大，如婆羅門誦書無異，亂諸坐禪者。諸比丘白佛結戒。未受大戒人如上釋。共誦者，謂同句字讀誦經法也。同句者，謂二人同句誦，不前不後；或先句誦，一人說未竟，第二人抄前而說。同字者，謂二人共字誦，不前不後；或先字誦，一人未稱，第二人抄前而說。經法者，謂佛所說，若聲聞所說，仙人、諸天所說，佛印可之，皆名為法也。是中犯者：與未受具人共誦，若口授，若書授，了了，墮罪；不了了，惡作。共天、龍、鬼子及畜生能變者說，了了、不了了，盡惡作。若師不教言我說竟，汝可說者，師得惡作。餘四眾得罪同上。不犯者：我說竟，汝說，一人誦竟，一人書，若二人同業同誦，乃至錯說。僧按：祗十誦五分，根本與本部同，不聽與未具人共誦經法。據戒因緣經，六群向沙彌說毗尼語，佛因制不得向未具人說一句戒法。律攝中意亦同之，謂此中法與毗尼相應之法。善見律云：若法師所撰文字共同誦者，不犯。由是應知，五篇七聚惟比丘得聞，餘人非分。如王秘藏，非外官所同。若向未具人說，彼此俱損，復障出家，終身不得受具。若誦經法，準律開遮，自知方便。五分律云：若教未具戒人經，並誦，墮罪。並誦者，俱時誦；或授聲未絕，彼已誦；或彼誦未竟，此復授，句句墮罪。薩婆多論云：若二人俱經利，並誦，無犯。不得合唄。律攝云：不犯者：若口吃；若性急言；若同誦為正文句；若教授時，先告彼言：汝勿與我同時而說。雖同，無犯。若作吟咏之聲而授法者，得惡作罪。若說法時，或為讚歎，於隱屏處作吟諷聲，誦經，非犯。不應讚誦外書典籍。若為降伏異道，自知有力，日作三時：兩分勝時，應學佛法；一分下時，應習外典。不應計年月以為三時。若作婆羅門，誦書節段音韻而讀誦者，得越法罪。若方言國法，隨時吟咏，為唱導者，斯亦無犯。若讀經者，前置高案，用承經典，嚴設香花。說法之師，若他不請，輙為人說，得越法罪。五分云：聽學書不？聽為好廢業，為伏外道故。聽讀外書不？聽隨書生見不？聽以佛語作外書語。犯者，偷蘭遮。律本云：不聽以外道言論雜糅佛經，聽隨國言音所解，誦習佛經。

○向未具人說他麤罪戒第七。

若比丘，知他有麤惡罪，向未受大戒人說，除僧羯磨，波逸提。

釋曰：佛在靈鷲山中。時有行別住意喜比丘在下行坐，六群語諸白衣言：此等犯如是事故，僧罰在下行坐。彼比丘及餘比丘聞，皆慚愧。諸比丘白佛結戒。時舍利弗為僧所差，在王及人民眾中說調達過，聞佛結戒，生畏慎心。佛言：僧差無犯。由是更結，除僧羯磨也。知者，謂自心了知他有是罪，非不知也。他者，謂受具戒人。麤惡罪者，謂波羅夷、僧殘。向未受大戒人說者，謂對彼陳說，彰露前人所犯過也。除僧羯磨者，謂除大眾作法差遣，說其過非而無犯也。是中犯者，若說而了了，墮罪；不了了，惡作。除麤惡罪，更以餘罪向未具人說者，惡作。自犯麤惡罪，向未具戒人說，亦惡作。除比丘、比丘尼，以餘人麤惡罪向未具戒人說，盡惡作。麤惡麤惡想，墮罪；疑，得惡作。非麤惡麤惡想及疑，皆惡作。餘四眾得罪同上。不犯者，不知，若白衣先已聞此麤惡罪等。十誦律云：若羯磨此比丘作說罪人，餘比丘說者，惡作。若令向此人說、此處說，而向餘人、餘處說者，皆得惡作。若僧作隨意、隨時、隨所說罪羯磨者說，無犯。律攝云：羯磨差遣告眾知者，為遮損滅三寶故，為遮破戒惡黨增故，令棄惡友近善友故，又為將護眾人心故，勿彼總謂同惡行故，亦勿總謂諸苾芻等多犯戒行想覆葢故，又勿令其於白衣舍因斯更作無益事故。若於先不知俗家作不知想、疑，以他麤惡而告語者，得墮罪。若於先知俗家作不知想、疑而語他者，得惡作。若他不知，作已知想，無犯。若向尼說己麤罪者，咸得惡作。雖得羯磨，於己知人有私忿心而向說者，亦惡作。由此應知，出家之人所有言說皆為利益，不應私忿道說於他。薩婆多論云：寧破塔壞像，不向未受具戒人說比丘過惡。若說過罪，則破法身故。若向說二篇罪名，得墮罪；說罪事，得惡作；說下三篇罪名、罪事，盡惡作罪。

○向未受具人說自證法戒第八。

若比丘，向未受大戒人說過人法，言：我見是，我知是。實者，波逸提。

釋曰：緣起如初篇妄語戒中說。此間別者，謂以自實所證法，向未受具人說故，不入虗誑妄語也。過人法者，即上人法。謂此聖利法，過一切凡愚之上，無有能勝者。何言過人，不言過天？謂佛出於人間，於人中結戒，以人中有波羅提木叉戒故。又人勝於天故，以人能修習善法，多證聖道。諸天著樂，不能勤修。是以但言過人，則己過天矣。實者，謂自真實證得此法也。是中犯者，若真實有此事，向未受具人說，及以手印書相遣使，了了者墮罪，不了了者惡作。若向非同意比丘說，亦得惡作。餘犯不犯，俱如第四波羅夷說。於中別者，彼中得棄，此中得墮。彼處得偷蘭遮，此中得惡作。斯為異相也。餘四眾得罪同上。薩婆多論云：若實得四果，乃至得不淨觀，向他說，盡墮罪。若為名利故，言我清淨持戒，實誦得三藏，及隨所誦經，隨所解義，隨能問答，向人說者，盡得惡作。五分云：泥洹時說不犯。律攝云：對俗人現神通者，惡作。若為顯聖教，現希有事，自陳己德，或欲令彼所化有情心調服故，雖說無犯。

○與女人過語說法戒第九。

若比丘，與女人說法，過五、六語，除有知男子，波逸提。

釋曰：佛在給孤獨園。迦留陀夷與婦人耳語說法，見者生疑，佛因結戒。後諸比丘畏慎，不敢為女人說法，及有男子復不敢過說，故更結五六語等言也。女人者，謂能解知善惡之言。說者，謂口宣陳也。法者，如上釋。過者，謂於五六語處，而更過多為說也。五六語者，五謂五陰，如說色無我，受、想、行、識無我。六謂六根，如說眼無常，耳、鼻、舌、身、意無常。若更有五六相應之法，名為五六語也。有知男子者，謂是白衣，解知麤惡、不麤惡事，情無婬濫。可為證明者，由對此人無邪說故，復息譏嫌故。若一切出家人，不名證明，以事相同故。是中犯者，為女人說法，應五過五至六，應六過六至七，了了不了了，及餘四眾得罪，悉同前戒。不犯者，齊五六語說，有知男子前過說，若無有知男子前授五戒及說五戒法，授八關齋戒法及說八關齋戒法，說八聖道法、十不善法、十善法，及女人問義應答，若不解，應廣為說。五分律云：若為女人說五六語竟，語言：姊妹！法正齊此。從坐起去，更有因緣，還復來坐，為說不犯。若說五六語竟，更有女人來，為後女人說，如是相續為無量女人說，皆不犯。若自誦經，女人來聽，若女人問義，要使得解，過五六語，皆不犯。毗尼毗婆沙論云：說布施福報、咒願，不犯。若說世間常事，突吉羅。得為尼說法，一切足眾以教誡法故，無過。

○掘地戒第十

若比丘，自手掘地、若教人掘者，波逸提。

釋曰：佛在曠野城，六群與佛修治講堂，周匝自掘地。長者譏嫌，謂釋子斷他命根。佛因制戒，彼便教人掘地言：掘是置是。佛更為結戒。地者，謂已掘地、未掘地。已掘地者，謂地曾經被掘，蟲類隱散、草木不生，義名不生地也。未掘地者，謂地未經被掘、或曾被掘，時經四月，被天雨及餘水漬濕，蟲類草木滋生如本，還名未掘地，義名生地也。律攝云：若曾經掘，被天雨濕、若餘水霑，時經三月，是名生地。若無雨濕水霑，時經六月，亦名生地。異此非生。按善見律：其地四分沙石一分土，及地被燒者，皆非生地。是中犯者，若用鋤、或以钁斵、或以椎打、或以鎌刀刺，乃至指爪指傷、打橛入地、地上然火，一切墮罪。若不教言：看是知是。惡作。餘四眾得罪同上。不犯者，若語言：知是看是。若曳材木竹、若籬倒地扶正、若反塼石、取牛糞、取崩岸土、取鼠壤土、若除經行處土、除屋內土、若往來經行、若掃地、若材築地、若不故掘，一切無犯。然比丘之法，欲有所取，當作淨語：知是看是。令彼自知自看、所應掘所應置處，不得直言：掘是置是。五分律云：下三眾無事掘地，惡作。若取燥土，不犯。若比丘一一所須，語淨人言：汝知是。若不解，復語言：汝看是。若不解，復語言：我須是。若不解，復語言：與我是。薩婆多論云：凡欲取󳳲草木，當遙言：某處有好者淨來。若到邊指示，犯也。僧祗律云：若河邊坎上，以脚踏墮，踏踏墮罪。坎岸邊行，土崩無罪。若土塊，一人不勝破者，墮罪。破減一人，重者無犯。若營事比丘，畏失塔物僧物，欲藏地中，若在露處生地，不得自掘，當使淨人知。若在覆處死地，得自掘藏。釘栓拔栓亦爾。若死土被雨已，不得自取，使淨人取。盡雨所洽際，然後自取，無罪。掘半沙地，惡作。純沙，無罪。石、薑石、糞灰，準此應知。十誦律云：若掘泥處，乃至沒膝處掘取，隨一一掘，惡作。若手畫地，乃至沒芥子，隨一一畫，惡作。若比丘作師匠，欲新起佛圖僧坊，畫地作摸像處所，不犯。餘比丘畫者，犯罪。若生金銀等鑛處，若雌黃、赭土、白墡土、生石處、黑石處、沙處、鹽地，掘者不犯。根本律云：󳫠橛者，惡作。若營作苾芻，欲定基時，得好星候吉辰，無淨人，應自以橛釘地。欲記疆界，深四指者，無犯。

○壞鬼神村戒第十一。

若比丘，壞鬼神村，波逸提。

釋曰：佛處同前。有一比丘修治屋舍，故自斫樹，佛為結戒。壞者，斫截、燒煑、拗拔、拉傷之總名也。鬼神者，非人也。村者，是諸草木，謂一切鬼神依之而住，猶若人村。村有五種，所謂五生種：一者根種，謂諸薑、香莩、󳭋頭香、黃連等根所生者是。二者枝種，謂楊柳、菩提樹、貝多樹等枝所生者是。三者節生種，謂稱意華、羅勒蓼等節所生者是。四者虗中種，謂甘蔗、竹葦、藕根等虗中所生者是。五者子子種，謂子還生子者是，如穀麥豆芥等也。戒因緣經云：有神依樹根，有依樹枝，有依樹皮裏，有依皮裂中，有依樹蓓蕾，有依樹葉，有依華，有依果。一切藥草樹木，盡有神依住，食其香故。是中犯者，於五生種，若生作生想，自斷、自炒、自煑及教他作，盡得墮罪。若生疑及非生想，若非生生想并疑，自作、教他，盡突吉羅。若非生非生想，無犯。律略此句，準義應有此六境想。徧餘諸戒，例此應思。若生草木及非生草木境想，應為五句。自斷、炒、煑及教他作，得罪輕重，如上應知。若打橛著樹上，以火著生草木上，及斷多分生草木，皆墮罪。若斷半乾半生草木，惡作。若不言：看是，知是，惡作。餘四眾得罪同上。五分云：下三眾無故殺生草木，突吉羅。準此應知。三眾有事不禁，無事即遮。生地例此亦爾。不犯者，言：知是，看是。斷枯乾草木，曳材竹，正籬障，撥塼石，杖築地，草覆道，以杖披開掃，經行來住處，一切無故心。誤斷無犯。不應不淨果便食，應作五種淨法已，然後食：一、火淨乃至以火一觸，二、刀淨以刀損壞，三、瘡淨果上自有壞處，四、鳥󲣅淨鳥󲣅傷也，五、不中種淨不任為種，或未成熟。是中初、後二種淨已都食，餘三應去子食。復有五種淨：一、皮剝剝少皮也，二、剝皮都剝皮也，三、腐爛壞，四、破劈裂，五、瘀燥自蔫乾。不應噉不淨菜，不應自作淨，不應自手捉令人作淨，應置地使人作淨。作淨已，不應不受便食。律攝云：若蒲桃、瓜果總為一聚，於三、四處以火拄之，此便為淨。若刀、爪，一一皆須別淨。若自將刀等作淨者，食時無犯，淨時墮罪。五分律云：若食根種，亦應五種淨，謂剝、截、破、洗、火。若食莖、葉，應三種淨，謂刀、火、洗。若作淨時，應作總淨。於一聚一器中，若淨一，名為總淨。若住處庭中生草，聽使淨人知。僧祗云：有國土作穀聚，畏非人偷，以灰火繞上作識，即此為淨。如寺主有倉穀未淨，畏年少比丘不知法，使淨人火淨。至倉穀盡，比丘恒得語言：舂去。不犯。若有浮萍遍滿水上，不得以手撥開取水用，當覓牛、馬等行處。若無此者，捉土塊打擲，作如是言：至梵天上去。塊石下打水開處，得用，無罪。若翻覆水中浮萍草，越毗尼罪。捉擲岸上，墮罪。若拾乾牛屎時，合生草者，墮罪。摩得勒伽論云：以灰土若沙覆生草，惡作。若語餘人言：取是果，我欲食。得惡作。生果未淨，全咽，得惡作。若咬破，墮罪。取木耳，惡作。打熟果落，惡作。打生果落，墮罪。善見律云：若火淨已後生芽，生芽處更淨，非生芽處得食。若須華果，得攀樹枝下，使淨人取，不犯。不得令枝折。若樹高，淨人不及比丘，得抱淨人取，不犯。若木倒笮比丘而不死，雖手中有刀斧等，寧守死，不斫木掘土以脫自命。何以故？掘土斫木得墮罪。智慧人寧守戒而死，不犯戒而生。若樹押他比丘，得斫樹掘地以救他命，不犯。若人放火來燒寺，為護住處故，得剗草掘土以斷火，不犯。根本律云：若於生草及青苔地，經行之時，起念令草損壞者，隨所損壞，皆得墮罪。若但作經行心者，無犯。若󳫠地菌，得惡作。若缾瓨及衣服蓐席等，有青衣白醭生，作損壞心，皆得惡作。令人知淨方受用，無犯。凡授事苾芻，為營作故，將伐樹時，於七八日前，在彼樹下，設諸祭食，誦三啟經。耆宿苾芻應為咒願，說十善道，讚歎善業。復應告語：若於此樹，舊住天神應別求居止。此樹今為三寶有所營作，過七八日已，應使淨人而斬伐之。若伐樹時，有異相現者，應為讚歎施捨功德，說慳貪過。若仍現異相者，即不應伐。若無別相，應可伐之。婆沙論云：有三戒大利益，佛法不得擔：不殺草木，不掘地。若不制三戒，一切國王當使比丘作役。有此三戒，帝主國王一切息心。

○異語惱他戒第十二。

若比丘，妄作異語惱他者，波逸提。

釋曰：佛在拘睒毗國。闡陀犯罪，諸比丘問時，即以餘事報言：汝向誰語？為說何事？為論何理？為語我？為語誰耶？是誰犯罪？罪由何生？我不見罪，云何言我有罪？諸比丘白佛，佛令僧為作餘語白羯磨，而與結戒云：若比丘，餘語者，波逸提。僧既與制，不得作餘語後便觸惱眾僧，喚來不來，不喚來便來，應起不起，不應起便起，應語不語，不應語便語。佛復令僧為作觸惱白羯磨，乃合此二事而為結戒。羯磨文如律本。妄者，謂不如其事而答對之。異語者，即餘語也。謂諸比丘如法問時，情生不忍，便作餘語報言：汝向誰說？為說何事？乃至我不見罪。若僧未作白前，作如是餘語者，盡惡作。若作白已，作如是餘語者，一切盡墮罪。惱他者，謂故心欲令前人生惱，喚來不來，不喚來便來，乃至不應語便語。若未白前，如是觸惱僧者，一切盡惡作。若作白已，如是觸惱僧者，一切盡墮罪。若上座喚來不來，得惡作罪。比丘尼同犯。下三眾惡作。不犯者：重聽不解前人，語有參差，反問於彼，似作餘語；若彼欲為作非法律羯磨；欲為二師、親友作無利益羯磨；不與和合，喚來不來；或欲知，教言莫來便來；若一坐食或病，喚起時，應言大德忍我有如是因緣故不起；或有諸難，教莫起便起；若惡心問等，不與說；或作非法律無利益羯磨，教莫語便語等，如是似觸惱，皆不犯。僧祇律云：若僧中問異答異，得墮罪。多人中二師長老前問異答異，越毗尼罪。律攝云：若於僧伽及尊重類，稱理之教，垢心違惱，亦得墮罪。非稱理教，作違惱言，得惡作罪。若差知眾事，以垢惡心，應作不作，不應作而作，皆得墮罪。無垢心，得惡作。五分律云：若輕二師及戒，一一墮罪。輕餘比丘，惡作。乃至師教令掃地而不掃，教順掃而逆掃，皆惡作。根本律云：若苾芻見有獵人逐麞鹿等來入寺內，彼問言：頗見有鹿從此過不？不應答言：見。若是寒時，報言：汝可暫入溫室向火。若是熱時，報言：汝可暫入涼室飲水，少時停息。若彼云：我不疲倦，我問走鹿。即應先可自觀指甲，報彼言：我見指甲。若更問者，應觀太虗，報言：我見太虗。若彼云：我不問指甲及以太虗，然問可殺有情於此過不？苾芻即應遍觀四方，作如是念：於勝義諦一切諸行本無有情。即報彼云：我不見有情。此皆無犯。

○嫌罵戒第十三。

若比丘，嫌罵，波逸提。

釋曰：緣處如二篇無根謗戒中，摩羅子為僧所差，知僧臥具及差僧食。慈地比丘於眼見耳不聞處譏嫌言：摩羅子有愛恚怖癡。諸比丘白佛結戒。後復於耳聞眼不見處罵言：有愛等。乃合此二事更為結戒。嫌者，謂情懷不忍而憎嫌譏毀於他，或對面嫌、或屏處嫌。此中以對面為義。對面者，齊眼見耳不聞處而言有愛等也。罵者，謂出不善言而呵罵於他，或面罵、或背罵。此中以背罵為義。背罵者，齊耳聞眼不見處而言有愛等也。是中犯者，若面嫌、若背罵，說而了了墮罪，不了了惡作。若上座教汝嫌罵、若受教嫌罵，得惡作罪。餘四眾得罪同上。不犯者，其人實有是事，恐後有悔恨語，令如法發露，若戲笑語、獨語、夢語、錯語等按餘律皆云：嫌責僧所差人得墮罪，嫌責餘人得惡作。

○敷僧臥具不舉戒第十四。

若比丘，取僧繩牀、木牀，若臥具、坐褥，露地敷、若教人敷，捨去，不自舉、不教人舉，波逸提。

釋曰：佛在給孤獨園。十七群比丘取僧坐具，在露地敷，而經行不收攝，便赴他請，即為風塵土坌，蟲鳥啄壞，污穢不淨。諸比丘白佛結戒。取者，若自取，若教他取。僧者，謂四比丘以上。此中繩牀等，謂是僧物。僧物者，或為僧作，未捨與僧，或屬僧，謂已入僧，已捨與僧也。繩牀者，有五種，謂旋脚、直脚、曲脚、入陛無脚。木牀亦如是。臥具者，或用坐，或用臥。坐褥者，是用坐也。露地者，無覆葢處也。敷者，安布也。捨去者，謂離住處而去也。不自舉者，謂自不收攝也。不教人舉者，謂不囑付他人為舉也。若有緣事欲去，當囑付舊住比丘，或經營人，語言：我今有緣事欲去，付授大德守護看。若都無人，當舉著屏處而去。若無屏處，當安隱已，持麤者覆上而去。若即時得還，應去。若疾雨疾還，不壞物，應往。若中雨中行，及得還，應往。少雨少行，及得還，應往。是中犯者，若不作如上方便而行，初出門時墮罪。若一足在門外，一足在門內，意欲去而不去，還悔一切惡作。若二人共一牀坐，下座應收而去。下座意謂上座當收，而上座不收，下座犯墮。復以非威儀故，得惡作罪。上座意謂下座當收，而下座不收，上座犯墮。若二人不前不後，俱不收，二俱墮罪。若餘空繩牀、木牀、踞牀，若几浴牀，若臥具表裏，若地敷，若取繩索毳紵，放在露地，不收便去，皆得惡作。若敷僧臥具，露地不收，而入房坐思惟，得惡作罪。餘四眾得罪同上。不犯者，付授去、安隱去、即去、即時還，如上應知。若命難、梵行難，聽不舉去。諸餘空牀等，收已而去。若二人共坐，下座應收。若論法律時，相降三臘，聽共坐木牀。相降二臘，聽共坐小繩牀。不應二人同牀宿，除病。不應二人同被褥臥，更無餘者，聽敷上各別安氈臥。寒惟一被，聽內各別著襯身衣，外乃通覆，違此得罪。按律本，不舉僧物犯墮。若別人物，及自物不舉，得惡作。所囑付人，要是比丘，餘者不堪，有緣事亦聽。婆沙律云：好持戒大沙彌亦得付囑之。律攝云：若無苾芻應告求寂，此若無者囑近施主，無施主應觀四方密藏戶鑰方去。若於路中逢苾芻者，應須指的告戶鑰處。若路中許他為舉來至寺內，初夜不舉乃至明相出，不損而舉得惡作，若損而舉者墮罪。有五種人不堪囑授，謂無慚愧、有讎隙、年衰老、身帶病、未具圓人。凡是僧伽所有衣服，不將餘物而襯替者不合受用，其所替物亦非疎破。若用僧伽敷具有損壞者，不應不料理。其穿破處應須縫補，若斷壞者應為連接。若不堪修補者，用充燈炷乃至用填孔隙，令施福增。諸苾芻夜聽法時，不應與尼及俗人求寂同一氈席相近而坐，有難緣者非犯。無夏者不應共三夏者同座，一夏者不得與四夏者同座，二夏已去共大三夏者皆得同座。若白衣舍迮，雖親教師同座非犯。於一牀上聽坐至三人，若大木枮聽坐二人，小方座者但一人坐，不應重壘木枮而坐。

○僧房不舉臥具戒第十五。

若比丘，於僧房中敷僧臥具，若自敷、若教人敷，若坐、若臥，去時不自舉、不教人舉，波逸提。

釋曰：佛處同前。時有客比丘語舊住比丘言：我在邊僧房中敷僧臥具宿。後時不語主便去，臥具爛壞，蟲嚙色變。諸比丘白佛結戒。僧房者，謂眾僧住處，堪得容四威儀也。臥具等如上釋。若敷僧牀、褥、枕，下至臥氈，去時應自舉。若囑付言：與我掌護牢舉。若無人不畏失，當移牀離壁，高支脚，枕、褥置裏，以麤具覆上。若恐壞敗，當以臥具等置衣架上，豎牀而去。是中犯者，若不作如上事而去，出界外時墮罪。一脚在界外，乃至期去而不去，盡得惡作。若擬即還，在外二宿至第三宿，明相未出，不自還房，不遣人還，語掌護物者墮罪。餘四眾得罪同上。不犯者，作如上次第事去，若時還不久，若有諸難緣，不得自還、遣使還等。餘如上說。善見律云：內房敷僧臥具，若無籬障去，離一擲石外還惡作，二擲石還墮罪。僧祇律云：若欲去時，房舍內當灑掃地令淨，褥、枕曬令燥，語知牀、褥人知。若在俗家宿，去時應示語。若草敷者，去時應問：此草欲安何處？隨主人語安之。若主言：但去，我自料理。應少斂一角而去。

○強奪止宿戒第十六。

若比丘，知先比丘住處，後來強於中間敷臥具止宿，念言：彼若嫌迮者，自當避我去。作如是因緣，非餘、非威儀，波逸提。

釋曰：佛處同前。時六群及十七群在道路行，向無比丘住處村。十七群語六群言：汝是我等上座，應先去求住處。六群報言：汝等自去，我不求住處。時十七群即往，自敷臥具止宿。六群後至，與論大小次第令起。彼不起，即強在座間敷坐具止宿。十七群高聲言：諸尊莫爾。諸比丘聞，白佛結戒。知者，或自了知、或他告知，顯非不知也。先比丘住處者，謂彼比丘先在中止宿也。後來者，謂後至比丘恃勢強為，即縱身於彼臥具上坐臥也。中間者，若頭邊、若脚邊、若兩脇邊。臥具者，草敷、葉敷，下至地敷臥具。念言者，生不善心，欲令他自避去也。彼若嫌迮等者，謂其被迮苦所逼不樂，自當離我去也。作如是因緣非餘者，謂作如上不善強緣令他自避，非異緣也。非威儀者，謂非比丘所應作故得罪。是中犯者，隨轉側脇著牀，波逸提。餘四眾得罪同上。不犯者：先不知，若語已住，若寬廣不相妨礙，若有親舊人教於中敷，若病倒，若被繫閉等難。僧祇律云：若住處少，一比丘當一柱間敷牀褥。若後來眠他牀上，是上座者應語言：長老，不知世尊制戒耶？若是下座者，應訶責：汝不善，不知戒相。汝不知世尊制戒，云何後來眠他牀上？若比丘在他處經行者，見先比丘來，應避去。若擾亂比丘，得墮罪，比丘尼得麤罪，餘三眾得越毗尼罪，俗人得越毗尼心悔。十誦云：若為惱他故，閉戶開戶，閉向開向，然火滅火，然燈滅燈，梵唄、咒願、讀經、說法、問難，隨他不喜樂事作，得墮罪。律攝云：大小便室，不依大小，在前至者，即應先入。洗足之處，須依長幼。僧伽器物，下至染器，在前用者，皆待事畢。不應依年大小奪先用者，亦不應器中安少染汁，作留滯心。讀誦經時，先來已坐，不應依大小令彼起避。僧伽剃刀用了，應復本處，不應停留。此等不依行者，咸得惡作。

○牽他出房戒第十七

若比丘，瞋他比丘不喜，僧房舍中若自牽出、教他牽出，波逸提。

釋曰：緣處同前。十七群入寺掃灑房舍敷臥具止宿已，六群後來強牽，瞋不喜驅出房，佛為結戒。牽出者，或以手牽出、或驅令自出，餘如上釋。是中犯者，若牽多人出多戶，多墮罪。若牽多人出一戶，多墮罪。若牽一人出一戶，一墮罪。出多戶，多墮罪。若持他物擲著戶外、若閉他著戶外，皆得惡作。餘四眾得罪同上。不犯者，無恚恨心隨次第出、若至第三夜遣未具戒人出、若破戒見威儀、若為他所舉擯及應擯者、若以此故有梵行命難驅出，如是等人無犯。五分律云：若將其所不喜人來共房住，欲令自出，若出、若不出，皆惡作。牽餘四眾出，惡作。尼牽上二眾出，墮罪。牽下三眾出，惡作。若牽無慚愧人及欲降伏弟子而牽出者，不犯。律攝云：若有苾芻是鬬諍者，能令諍生、令諍增長，戒見軌式多有虧損，如此之人瞋而曳出，若無善心亦得惡作。若於非僧房處曳出清淨苾芻，得惡作罪。若破戒人，大眾應共驅出。若恐鬬諍者，應為恐憒，持其衣鉢方便令出。若於門徒、或於餘人，為訶責心冀其懲息，牽出房時無犯，然不應令出其住處。若無破戒罪但難共語者，應為拽韁法而折伏之，應遣智人就彼開諫，令其息惡而來懺謝。若已近圓人不行恭敬不堪教誨者，應與六物驅令出去。若是求寂，與上下二衣亦驅令去。若住處龍蛇忽至，應彈指語曰：賢首！汝應遠去，勿惱苾芻。若告已不去者，應持軟物而羂去之，勿以毛繩等繫、勿令傷損，於草叢處安詳解放，待入穴已然後捨去。若棄蚤虱等，不可隨宜輙便棄地，應於故布帛上觀冷熱而安置之。此若無者，應安壁隙柱孔任其自活。雜事云：壁虱置青草中。此若無者，置涼冷處。若有餘蟲，可於所宜處安置。凡是生命，不應懸棄令其悶絕。律本云：不應多人住處拾虱棄地。有老病比丘數數起棄虱疲極，聽以牙角竹葦木等作筒拾虱著中，虱出應作葢塞，以縷繫著牀脚裏安之。繹曰：不應久貯筒內令其餓凍，可持出所宜處安置之。言拽韁法者，謂暫捨置不與共語同事，如惡馬難調，即應合韁杙而捨棄之。

○重閣上坐脫脚牀第十八。

若比丘，若房、若重閣上，脫脚繩牀、木牀，若坐、若臥，波逸提。

釋曰：佛處同前。時比丘在重閣上住，在脫脚牀上坐不安詳，閣薄牀脚脫，墮下止宿比丘上，傷身血出，佛為結戒。房者，若僧房、若私房，謂是重閣之房。按耶舍所譯戒本，房字上下無若字。重閣者，謂重房棚閣立頭不至上者是。按此閣應是朽薄不堅之棚，或是竹葦草閣也。脫牀脚者，即是插脚之牀。牀既脫脚，閣薄不牢復不安詳，過由是生。若牀是脫脚，閣牢無過。閣非堅牢，脚安細腰、或榍縛令固、或以板支，此並非過。雖閣牢牀固，亦應安詳。然比丘之法，行住坐臥要須攝念庠審，若縱情掉戲即便獲罪。是中犯者，隨脇著牀、隨轉側得墮罪。除脫脚牀已，若在獨坐牀、或一板牀、或浴牀一切惡作，餘四眾得罪同上。不犯者，坐旋脚直脚曲脚無脚牀、若牀支大、若閣上有板覆、若反置牀、若脫却牀脚等。

○用蟲水澆泥草戒第十九

若比丘，知水有蟲，若自澆泥、若草、若教人澆者，波逸提。

釋曰：佛在拘睒彌國。闡陀起大屋，以蟲水和泥教人和，佛因結戒。知者，或自察知、或他語知。水者，謂河池井水乃至漿醋等類。蟲者，謂於水中眼可見者、或濾而後見也。澆者，漓也，亦是用之異名。用有內外，內謂飲食之屬，外謂澆漓溉灌浣濯沐浴之類。此間為外用故制其內用，如後戒禁。是中犯者，知水有蟲用澆泥草、或以草土棄擲著中，皆得墮罪。蟲水蟲水想墮罪。蟲水疑及無蟲有蟲想疑，並得惡作。餘四眾得罪同上。不犯者，不知有蟲作無蟲想、若蟲大以手觸水令蟲去、若漉水灑地等若準五分及說一切有部有蟲疑，亦得本罪與本部不同。餘戒疑罪例此應知。十誦律云：隨蟲死一一墮罪。根本律云：河池水處，多有蟲魚，苾芻殺心，決去其水，隨蟲命斷，皆得墮罪，不死惡作。若於此水處，堰之令斷，下畔蟲死，得罪同前。律攝云：縱無蟲水，不應輙棄，得惡作罪。應須散灑，或向竇邊，齊一肘來，是其傾處。僧祇律云：若比丘營作房舍溫室者，須水若池河井，漉取滿器，看無蟲，然後用。若故有蟲，當重囊漉，諦觀之。若故有蟲者，至三重。若故有蟲，當更作井，如前諦觀。若故有蟲者，當捨所營事，至餘處去。蟲生無常，或先無今有，或今有後無，是故比丘日日諦觀，無蟲便用。婆沙律云：欲作住處，先應看水，用上細㲲，一重作囊。令持戒審悉者，漉水竟，器中向日諦看。若故有蟲，應三重作囊。三重故有蟲者，此處不應住。凡殺生有三種：有貪毛角皮肉而殺，有怨憎恚害而殺，有無所貪利及無瞋害而殺，是名愚癡殺。此用有蟲水，是謂愚癡殺生也。

○覆屋過三節戒第二十。

若比丘，作大房舍，戶、扉、窓、牖及餘莊飾具，指授覆苫，齊二、三節。若過，波逸提。

釋曰：緣處同前。彼起大房覆有餘草，復更重覆，過三不止屋便摧破。居士見嫌，諸比丘白佛結戒。作者，若自作、若教他作。大房舍者，謂過量及多用物也。戶扉者，門扇也。窓牖者，穿壁以通明也。餘莊飾具者，謂刻鏤彩畵諸餘莊飾也。按西國所造室宇臺觀、板屋平頭、壁泥石灰、覆以甎墼、或苫茅苫草及以板木、戶牖垣墻、圖畵彫鏤，種種奇製嚴飾不一也。指授者，教示也。覆苫者，葢屋也。覆有二種，謂縱覆、橫覆也。齊二三節者，謂齊限二三重節度也。若過者，謂越過限度，故得其罪。是中犯者，若指授二節覆已，第三節未竟，當去至不見不聞處。若不去，第三節竟墮罪。若捨聞處至見處、捨見處至聞處，一切惡作。餘四眾得罪同上。不犯者，第三節覆未竟至不見聞處，若為諸難所阻不得去者無犯。按本部與十誦至第三節覆未竟捨去無犯，餘部至第四節方成其罪。根本律云：若起墻時是濕泥者，始從治地築基創起墻壁，應二三重布其模墼，過者墮罪。若是熟甎及以石木，或可施主欲得疾成，雖過重數並皆無犯。因明房舍法。時五比丘偏露右肩右膝著地，合掌白佛言：世尊！我等當住何等房舍臥具？佛言：聽在阿蘭若處樹下、若空房山谷窟中、露地𦮽草、積邊林邊塚邊水邊、若敷草或葉。若檀越為僧作大講堂樓閣及種種房，聽作。比丘欲作房，所須一切聽與。聽作牀、作褥、作枕、若方枕、圓枕、三角枕。聽作戶、戶樞、戶扇、關鑰。聽作嚮、嚮扇、櫺子、關扂、扂安橫槩。有小沙彌，聽房中安隔障。聽作大牀、小牀、獨坐牀、須板與板、須地敷與地敷。聽作布薩大堂。布薩時人多，應作長牀、長板、草座、若地敷草或葉坐。聽作經行長堂。若老病羸頓，聽索繫兩頭循索行。捉索手破，聽作捲或竹筒穿索捉筒經行。經行疲極，應兩頭安牀。應別作洗足處。寺內聽作池，上以屋覆，四邊作欄。聽別作安水屋。病比丘不應在閣上大房中住，應別作小屋安便器唾器。若牛羊入寺，聽作壍障，以板木作橋，兩邊安欄楯。聽作渠通水或作井，應作井欄，上作屋覆。聽在屋邊屏處作浴室。應安戶開牕，上應開孔出煙。應作浴牀，以甎石砌地。應別作安衣屋、煖水屋、安薪屋。入浴應隨次坐，不應共白衣浴。若稱讚三寶者聽浴。聽四種覆障而浴：若墻壁障、樹木草障、水障。身浴患寒，應別作然火堂，中安火爐。不應以男女形像文繡莊校堂宇，聽用餘雜色禽獸文。莊畵堂屋，備在標釋中。不應盡形壽經營一房屋。若作極上大好房、重閣堂，聽十二年經營，六年內覆成。餘者隨大小量宜經營。比丘不應一切時受僧營事房，聽夏三月竟隨上座分。不應處處取營事房，應九十日取一處住。營事人不應在眾多人住處住，不應小小經營便索營事房。夏安居受所治房，不應復受餘房，即所住房作安居房。若僧房故壞，有異居士言：若與我者，我當為僧修理。聽僧白二羯磨與營事比丘。僧未分房先出行，應囑人取，應指示取某處房。不應畜白衣器、耕犂。若撈，不應作瓦坐牀、瓦斛、瓦升斗合。五分律云：不聽畜田宅店肆，有施者聽眾僧受，使淨人知。

○自往教尼戒第二十一

若比丘，僧不差，教誡比丘尼者，波逸提。

釋曰：佛在給孤獨園。大愛道比丘尼，請佛聽諸比丘與尼教誡說法。佛勑阿難，隨次差上座往教誡。為尼說法時，次當尊者般陀應往。然尊者所誦惟一偈，至彼三番說一偈，三番入第四禪。彼諸羅漢尼皆大歡喜，六群尼便調戲譏毀。尊者即昇虗空，現諸神變，說法而去。時六群比丘自往教誡，乃說餘事，不說正法，但說諸世論俗事等，六群尼極大歡喜。大愛道往白佛，佛告諸比丘：自今已去，當僧中差教授尼人白二羯磨。時六群即出界外，更互相差往。諸比丘白佛，佛言：成就十法者，然後得教授比丘尼。因為結戒十法如上六方便法中出。僧者，謂同一說戒、同一羯磨。不差者，謂非僧中白二羯磨所差遣也。教誡者，謂以八不可違法而教授之。一、百歲尼見初受戒比丘，當起迎逆、問訊、禮拜、請令坐。二、不得罵謗比丘。三、不得舉比丘罪，作憶念、作自言；不得遮他覓罪，遮說戒、自恣及說他過失，比丘得說尼過失。四、從比丘僧求受失戒。五、若犯僧殘，應在二部僧中半月行摩那埵。六、半月當從僧求教授人。七、不應在無比丘處夏安居。八、安居竟，當詣比丘僧中求三事：見、聞、疑、自恣。如此八法，應尊重、恭敬、讚歎，盡形壽不應違亦名八敬法。是中犯者，若僧不差，或非教授日而往，與說八敬法，得惡作罪；與說餘法，墮罪。若僧差往，應尅時到，尼亦尅時迎。尅時不到，得惡作。尼至時不迎，亦惡作。尼當出半由旬迎，供給所須。不爾者，得惡作罪。不犯者，如上眾僧差往，若諸難阻不容，尅時而至。五分律云：若不差教誡尼，語語墮罪；教誡餘二女，惡作。若僧不差，為教授故，入尼住處，隨入多少，步步墮罪。若一脚入門，惡作。除比丘尼病。善見律云：有八法堪教誡尼：一者，持戒不犯；二者，守護波羅提木叉，行無上法；三者，威儀具足，不邪命自活，不往五處；四者，見小罪生怖畏心；五者，堅持無退心；六者，多聞；七者，多聞堅固；八者，分別說法，初、中、後善，純一清白，梵行具足，正見無邪，誦二部戒，義字分明，音聲流利，為尼恭敬貴重，善能隨順說法。若不說八敬，先說餘法，惡作。僧祇律云：教誡尼，不得從日沒至明相未出；不得深猥處；不得露現處，當在不深不露處，若講堂，若樹下；不得十四日、十五日，及月一日、二日、三日，應從四日至十三日往教誡。不得教誡不和合尼眾。到已，應問比丘尼：僧和合不？若言和合，應遣使呼來。若不得來者，應與教誡欲。不得偏教誡，不得長語教誡。教誡者，若阿毗曇，若毗尼。根本律云：教誡，謂以戒、定、慧三學法而教誡之。

○教授尼至日暮戒第二十二

若比丘，為僧差教授比丘尼，乃至日暮者，波逸提。

釋曰：佛處同前。時尊者難陀為僧所差教授尼眾，而尊者好音聲，為說法時聽者樂聞。遂至日暮，尼出祇桓入城，城門已閉，即依城壍中宿。晨旦門開，在先入城。諸長者見嫌謗，謂與比丘同宿，佛因結戒此非佛弟難陀。為僧差者，謂眾僧中白二羯磨差。乃至日暮者，謂日已沒時將入夜，非宜教誡之時。若此教誡，名曰非時。是中犯者，若教授至日暮，得墮罪。除教授，若授經誦經、若問、若以餘事，乃至日暮，得惡作。除比丘尼已，若為餘婦女授經，乃至以餘事至日暮，亦惡作。日暮日墓想，墮罪。日暮疑及不日暮想，若不日暮日暮想及疑，皆得惡作。不犯者，日未暮便休，若船濟處說法，尼聽共賈客行夜說法，若至尼寺中說法，若說戒日來請教授人，值說法便聽律攝云：雖在時中，若諸尼眾立而不坐，或復營務紛擾未息，或身有拘礙而為說法者，亦曰非時。若施主本意請法師通夜說法，或尼寺近對城門，或城門不閉，或住處同在城中，或尼眾在白衣舍，此皆無犯。

○譏論他教尼戒第二十三。

若比丘，語諸比丘作如是語：比丘為飲食故，教授比丘尼。者，波逸提。

釋曰：佛處同前。時比丘尼聞教授師來往半由旬迎，安處房舍，辦食牀座及洗浴處，六群不獲僧差，心生嫉妒，言：諸比丘無有真實，但為飲食故，教授尼眾。諸比丘白佛結戒。作如是語者，是譏毀之言也。飲食者，謂正非正食之總稱，乃四聖種之一也。是中犯者，若言諸比丘為飲食故教授尼，為飲食故教誦經，授經說而了了，皆得墮罪；不了了，得惡作。餘四眾突吉羅。不犯者，其事實爾，乃至夢語錯說等。僧祇律云：若言為醫藥者，得越毗尼罪。五分律云：若言為供養故，教誡比丘及下三眾，突吉羅。若言比丘行十二頭陀，坐禪誦經，作諸功德，皆為供養利故，語語突吉羅。

○與非親里尼衣戒第二十四。

若比丘，與非親里比丘尼衣，除貿易，波逸提。

釋曰：佛處同前。城中有一乞食比丘，威儀具足。時有尼見，數請與食不受。此比丘後時得一衣分，欲酬前請，意彼不受，即以衣與彼尼，輙便受之。此比丘數數向人嫌責彼尼，諸比丘白佛結戒。非親里者，謂非親里則心無顧念，便不籌量比丘衣之有無，得輙受之。衣者十種，如上說。除貿易者，謂共相換易，不犯也。是中犯者，與非親尼衣，得墮罪。餘四眾與非親，得惡作。不犯者，與親里及共相貿易也。五分律云：若與破戒邪見親里尼衣，惡作。與非親里餘二女衣，惡作。若為料理功業事、若為善說經法、或為多誦經戒與衣，皆不犯。根本律云：若見遭難無衣服者，與之。或因說法、或因受戒而施，無犯。

○與非親里尼作衣戒第二十五。

若比丘，與非親里比丘尼作衣者，波逸提。

釋曰：佛處同前。時有尼欲作大衣持至寺中，迦留陀夷即受之與裁，便作男女行欲像。尼來即襞衣與之，語言：此衣不得妄解披看，亦莫示人。若白時到，當著在尼眾後行。尼如其教，時到著衣後行。諸居士見拍手大笑，尼眾審知白諸比丘，比丘白佛結戒。非親者，謂由非親便無愛護之心，致有損減作不饒益事。作者，謂縫割浣染也。是中犯者，與非親尼作衣，隨刀截多小及隨一縫一鍼，皆得墮罪。若披看、牽挽、熨治、摩捫、捉角、挽正、安帖、若緣、若索線、若續線，一切惡作罪。餘四眾突吉羅。不犯者，為僧為塔作，借著浣染治還主。五分律云：取衣時便得惡作。

四分戒本如釋卷第七

四分戒本如釋卷第八

明　廣州沙門釋　弘贊在犙　繹

○與尼屏坐戒第二十六。

若比丘，與比丘尼屏處坐者，波逸提。

釋曰：佛處同前。時迦留陀夷至偷蘭難陀比丘尼所，在門外共一處坐。居士譏嫌，諸比丘白佛結戒。與者，謂一比丘獨與一尼共坐也。屏處者，謂屏障處，如不定法中釋。是中犯者，若獨在屏處與尼坐者墮罪，立住者惡作，若盲而不聾、聾而不盲得惡作，餘四眾惡作。不犯者，有伴、若行過、卒病倒地等按根本部，設餘威儀亦得墮罪。薩婆多云：起已還坐，隨得爾所墮罪。若與餘二女屏覆處坐，盡墮罪。

○與尼同行戒第二十七。

若比丘，與比丘尼期同一道行，從一村乃至一村，除異時，波逸提。異時者，與估客行，若疑畏怖時，是謂異時。

釋曰：佛在舍衛國。六群比丘與六群尼在人間遊行，諸居士見皆嫌之，佛為結戒。後諸比丘於道路卒相逢遇，畏慎不敢共行。佛言：不期無犯。時僧尼二眾俱欲至毗舍離國，以不得同行，諸尼在後為賊所劫，由是開聽異時也。期者，謂共結契，期約去至某處也。同一道者，顯非異路也。道謂村間分齊行處也。行者，謂共涉路而去也。從一村乃至一村者，謂經涉聚落界也。除異時者，謂在難緣，有商客同行，不犯。疑畏怖者，如三十事中釋。是中犯者，若與尼期行，乃至村間分齊處，隨眾多界多少，一一墮罪。若非村空處行，乃至十里墮罪。若減一村，若減十里，若多村間同一界行，若方便欲去，共期莊嚴，一切惡作罪。餘四眾突吉羅。不犯者，為勢力所持等。薩婆多論云：若不期而偶共同道，當使相去，語言不相聞處。若相聞已，還得惡作罪。若與餘二女議，共道、同行、同尼也。尼與比丘期行，突吉羅。律攝云：凡苾芻、苾芻尼將行之時，預先一日應白二師：我今有事詣彼村坊，聽不隨師，不應違逆。若無二師，應白上座。所有臥具，囑他守護。有讐隙者，不應共行。若有因緣須共行者，應懺摩已，與之同去。凡涉路時，應為法語，勿出惡言。或為聖默然，勿令心散亂。若至天神祠廟之處，誦佛伽陀，彈指而進。若於路次暫止息時，或至泉池取水之處，皆誦伽陀。其止宿處，應誦三啟尼食，苾芻應持。若至食時，更相授與。有病苾芻，應共舁去。若人少者，尼亦助舁。若至村落，隨病所須，為覓醫藥。若乞食時，令人看物，持食來與。若有尼病，準此應知。伽陀述如餘處。十誦律云：若有疑處，尼之衣食，比丘應取持去。至安隱處，應還語言：姊妹！汝等隨意，不得共行。若復共行，至一聚落，墮罪。

○與尼同船戒第二十八。

若比丘，與比丘尼共期同乘一船，上水、下水，除直渡者，波逸提。

釋曰：緣處同前。佛制戒不得同船，時僧尼俱欲渡恒水直至彼岸，以不得同船故，尼遂在後。值天暴雨江水汎漲，船不及還，尼在岸宿，夜為賊劫，故開直渡也。期同乘一船者，謂共期約同載一船也。上水者，逆流也。下水者，順流也。除直中者，謂從此岸直至彼岸而不犯也。是中犯者，與尼期同船，上水下水若入船裏，便得墮罪。若一脚上船、若方便欲入而不入、若共期莊嚴，盡得惡作。餘四眾得罪同前。不犯者，不共期，若直渡時船師失濟，上水下水或為諸難等。薩婆多論云：與餘二女共期載船，同尼也。尼與比丘議載船，突吉羅。根本律云：若篙棹柁折隨流而去、或避灘磧、或柁師不用其語，此皆無犯。

○尼讚得食戒第二十九。

若比丘，知比丘尼讚歎教化因緣得食食，除檀越，先有意者，波逸提。

釋曰：佛處同前。時城中有一居士，請舍利弗、目連飯食。偷蘭難陀尼先至其家，向居士毀二尊者是下賤人，讚調達五人是龍中之龍。言語之間二尊者至，尼即改言：龍中之龍已至。尊者食已還白世尊，世尊呵責調達部黨，遣尼勸化得食，因為結戒。後諸比丘不知有勸化無勸化？佛言：不知無犯。時王舍城有大長者，是梨師達尊者知識，念言：若尊者來至此城，我當為尊者初至故供養眾僧。後時尊者至城，長者家尼聞尊者至，便往報長者，因即設供請尊者及僧。時梨師達問知尼報因緣，遂不敢受食。佛言：檀越先有意者不犯。由是更為結戒，除先有意也。讚歎教化者，謂過分讚美其德，言此比丘是十二頭陀多聞法師持律坐禪，若供養者獲殊勝福。以斯稱揚勸化檀越，令生信敬而行惠施也。因緣者，正由教化事故得食，非為餘緣而得也。得食食者，食謂彼所施饌，飯󰉓餅果酥酪羮菜等。下食字，是噉嚼吞咽之義。除檀越先有意者，謂施主先有念請此比丘，其尼雖後讚歎，食之無犯。是中犯者，彼比丘知尼教化得食食，咽咽墮罪。得餘襯體衣燈油等，盡惡作。教化教化想，墮罪。教化疑及不教化作教化想疑，皆惡作。餘四眾，突吉羅。不犯者，尼自作檀越，或檀越令尼料理等。五分律云：若以餘四眾讚歎因緣得食食，惡作。薩婆多論云：若不曲讚功德，但說布施沙門功德，其福甚大，食者無罪。律攝云：依實讚德，無矯妄心，或正信家，或親族舍，設知讚歎，並皆無犯。僧祇律云：若有如是讚歎食，當展轉貿食，不可捨食而去。若比座垢穢不淨，不喜與貿者，當作是念：此鉢中食，是某甲比丘許我當食。無罪。

○與婦女同行戒第三十。

若比丘，與婦女共期同一道行，乃至村間，波逸提。

釋曰：佛處同前。時尊者阿那律在道路行，有婦與姑共諍，欲還外家，便逐尊者隨去。其夫追至，謂尊者誘婦逃去，遂打尊者幾死。尊者即下道，在靜處趺坐，入火光三昧，其夫便生善心。俟起定已，禮拜懺悔，尊者為說妙法而去。還寺向諸比丘說，比丘白佛結戒。是中犯相輕重，與尼同行戒無別。此唯以白衣女人為異，故不重釋。餘四眾突吉羅。根本律云：若他遣女人為引導者，或迷於道路，女人為指授，無犯。此根本部無有男子同伴，故犯。

○過受一食施戒第三十一。

若比丘，施一食處，無病比丘應一食。若過受者，波逸提。

釋曰：佛處同前。時拘薩羅國有村，無僧住處。有居士為僧故作住處，常供給飲食。住此中者，唯聽一食。六群至彼住處，得好美食。以貪著故，至第二宿。由復不去，意欲得數數食故。居士譏嫌，佛為結戒。時舍利弗至彼處得病，畏犯此戒，即扶病去，病遂增劇。由此復為結戒，更增無病之言。施者，謂供給所須也。一食處者，謂其住處，本為周給一宿，施以一食。所言食者，謂是時食也。無病者，謂四大調適，無諸疾苦。若身有病，不能前進。若離此處，則病患增劇，不得安隱，是為病也。應一食者，謂正當受彼一䬸之供也。若過受者，謂受第二食，即得罪也。是中犯者，若無病，於彼一宿處過受食者，咽咽墮罪。更受餘襯身衣、燈油等，得惡作。比丘尼同犯。下三眾惡作。不犯者，若居士請留，若檀越次第請食，今日受此人食，明日受彼人食，或為諸難所阻。薩婆多論云：若過一夜不食者，惡作。若餘處宿，是中食墮。病者，乃至從一聚落來，身傷破，下至竹葉所傷，皆名為病。

○展轉食戒第三十二。

若比丘，展轉食，除餘時，波逸提。餘時者，病時、施衣時，是謂餘時。

釋曰：時佛與諸比丘遊行人間，有沙㝹婆羅門載五百車飲食，經冬涉夏隨逐世尊，伺候空缺無食日設供，而不能得空日。往語阿難，為代白佛：欲以飲食布地，令佛僧蹈過，則為受供。佛乃聽作粥餅供僧。時頻頭國諸居士聞佛聽僧食粥及餅，皆大歡喜，作好餅稠粥供之。有一少信大臣，見佛僧大得供養，知必福田，遂辦美食請僧。然僧先已食濃粥，不能多食，大臣嫌之。佛制不聽食稠粥，由未結戒。稠粥者，以草畫之，不合是也。時王舍城中有一少信樂師，辦諸美食請佛及僧，而僧先已食飯󰉓餅等，不復多食，樂師譏嫌。佛因結戒，不聽展轉食。時諸病比丘所請食處，無隨病食及藥。若有隨病藥食，畏慎不敢食，恐犯展轉食。佛及開病比丘，聽展轉食。時有一居士請佛及僧，復有一居士欲請佛僧施食及衣，諸比丘畏慎不敢受後請，往白世尊。佛復開施衣時聽展轉食，乃更為結戒，除餘時也。展轉食者，亦名數數食，謂受一家請食已，復受餘家請食。請有二種：一、僧次請；二、別請。食謂飯󰉓餅等。除餘時者，是佛聽許時也。病時者，謂身有病，不能一坐食得飽足也。施衣時者，謂無功德衣一月、有功德衣五月，若復餘時施食及衣也律攝云：謂有施主施與浴衣及餘帔服或貝齒物等，以充衣直。根本律謂乃至施如拭巾裙量無犯。是中犯者，若今日得多請食，應自受一請，餘者當施與人。如是施與言：長老！我應往彼，今布施汝。若不捨前請，受後請食，咽咽墮罪。不捨後請，受前請食，咽咽惡作。餘四眾突吉羅。若比丘尼先受請，若足食已，後食正食，墮罪。不犯者：若請與非食，或食不足，或無請食者，或食已更得食，或一處有前食、後食。五分律云：若僧所差，若別房食，若白衣來受八戒，設供養，若常食，不犯。摩得勒伽論云：若先受無衣請食，後受有衣請食，不犯。彼語比丘言：就此食，當為汝覓衣食。食，不犯。語比丘：此間食，餘處隨意食。食，不犯。除五正食隨意食，餘食不犯。律攝云：若於一舍，或在寺中，或阿蘭若，為求肥悅，或樂美食，而數食者，得惡作罪。若輕賤心，或懷矯詐，而不食者，亦得惡作。十誦律云：聽諸比丘節日數數食，病比丘不應受二請。若一請處不能飽，應受二請，不應受第三請。若受第二處不能飽，應受三請，不應受第四請。若第三請不能飽，應受已漸漸食，乃至日中。十誦毗尼序云：阿難先受他請，時忘不憶，復同佛受王請食，以食著口乃憶。知有二請不與他：一請不敢吐食，為恭敬佛故；又不敢咽食，為持戒故。佛知阿難心悔，語令心念與他便食。有五種人聽心念與食：一、坐禪，二、獨住，三、遠行，四、長病，五、饑餓時依親里住。餘悉不聽。按根本部作時、道行時，亦聽數食。

○別眾食戒第三十三。

若比丘，別眾食，除餘時，波逸提。餘時者，病時、作衣時、施衣時、道行時、乘船時、大眾集時、沙門施食時，此是時。

釋曰：佛在靈鷲山中，調達教人害佛，復教阿闍世殺父，惡名流布利養斷絕，與五人俱家家乞食。佛為制戒，不得別眾食。時病比丘畏慎不敢別眾，佛言：聽病比丘別眾食。時自恣竟，迦提月中比丘作衣，諸近事念眾疲苦，來請與食。比丘不受，佛言：聽作衣時受別眾食。時有居士欲施食及衣來請，諸比丘不受，佛言：聽受施衣時別眾食。時諸比丘與多居士同行險路，居士與食不敢受，遂入村乞食，在後不及伴，為賊所劫。佛言：若在險道行，聽受別眾食。與居士同船亦爾。時眾多比丘遊行詣一小村，諸居士念言：僧多而村少，今可與僧作食，勿令疲苦。比丘不敢受，佛言：聽大眾集時別眾食。時瓶沙王姊子欲於外道沙門中出家，因為諸沙門設食請。諸比丘不敢受，佛言：聽沙門施食時得別眾食。以如是等緣更為結戒，除餘時也。別眾食者，謂四比丘以上別共一處食也。食謂正食，飯󰉓餅等。病者，下至脚跟躄。作衣時者，謂自恣竟一月五月乃至衣上一縫。施衣時者，如上釋。道行者，下至半由旬，若去若來。乘船亦如是。大眾集者，眾多比丘聚集，下至食足，四人長一人為患。此謂人多食不足故，應隨檀越分請別食，無犯。薩婆多云：或以法事，或以餘緣，眾僧集會，極少舊比丘四人，客比丘四人，名為大眾。雖眾集，食不難得，不聽別眾。沙門施食者，沙門，此翻勤勞，亦云勤行。此中言沙門者，非釋子沙門。原西國九十六種諸出家外道，皆名沙門，以其亦勞身求道故。若此諸外道設供，或從彼外道中出家者請食，俱名沙門施食也。是中犯者，若比丘無別眾食因緣，即當起白言：我於此別眾食中，無因緣欲求出，聽使出。若二人、三人，隨意食。若四人，若過四人，應分作二部，更互入食。若比丘有別眾食因緣欲入，尋即當起白言：我有別眾食因緣欲求入，聽隨上座次入。若無因緣別眾食者，咽咽墮罪。若有因緣不說者，惡作比丘尼同犯。下三眾惡作。不犯者，不滿四人，若四人更互食。善見律云：別眾食有二種：一請，二乞。如一居士至四比丘所，以正食請言：願大德受之。是名請。一時受，一處食，四人俱得罪。若一時受，請各去，各受各食，不得罪。若別請別去，至居士家，一時受食，得罪。是名受請得罪。從乞得罪者，如四乞食比丘，見居士語言：與我等四人食。或俱去，或各去，一時受食，得罪。是名從乞得罪。若請四人，有一解法者，欲俱食，畏犯，即作方便行食，時覆鉢不受。居士問言：何以不受？答言：但與三人食，我欲咒願。三人食竟，後便受食，不犯。若請與飯，至家與粥，不犯。十誦律云：以二利故，遮別眾食：一者，隨護檀越，以憐愍心故；二者，破諸惡欲，比丘力勢故。若三比丘別共一處食，第四人取食分，不犯。若道行乘船，昨日來，今日食；明日行，今日食，皆墮罪。根本律云：若三人食，一人不食；若三圓具，一未圓具食，皆無犯。若以食送彼，乃至鹽一七，或草葉一握，與彼眾處食，皆無犯。或施主言：但來入者，我皆與食。或施主別造房，施云：於我房中住者，我皆與食。斯亦無犯。律攝云：若四苾芻同一界內，下至一人不共同食，並名別眾。若四人中一有開緣，若僧伽食，若私己食，並皆無犯。薩婆多論云：若僧祇食時，應作四種相：一、打犍椎；二、吹貝；三、打鼓；四、唱令，令界內聞知。此四種相，隨定作一，勿使雜亂，不成僧法。若不作相而食僧祇食者，食不清淨，名為丘僧祇食，不名別眾罪。若作相食者，設使界內有比盜無比丘，若多若少，若知有比丘無比丘，若來不來，但使不遮，一切無咎。若使有遮，雖打犍椎，食不清淨，名盜僧祇。若大界內有二處、三處，各有始終僧祇，同一布薩。若食時，但各打犍椎，一切無遮，清淨無過。若檀越請四人已上，在布薩界內食，應布薩處請僧次一人，若送一分食。不爾者，墮罪。若二處、三處亦如是。若各至布薩處，僧中請一人，若送一分食，則清淨。隨何處不請僧中一人，不送一分食者，墮罪。設請設送，外有異處比丘來，若遮不與食，墮罪。若聚落界內雖無僧界，設二檀越請四人已上，於二處食，應打犍椎，二處互請一人，若送一分。若有異比丘，應如法入，乃至一人。不爾者，墮罪。若僧食時，自在維那以僧祇物別作肥美，四人共食。四人雖在二處，無別眾食罪，但食不清淨。凡是別眾食，盡是檀越食。若僧祇食，一切盡無別眾罪，但不如法食僧祇食者，食不清淨，多得盜僧祇罪。若檀越舍內請四人已上食，雖打犍椎，若檀越遮者，知一比丘不得食者，盡得墮罪。戒因緣經云：毗舍佉母別請佛及五百阿羅漢食。世尊知而故問阿難：頗有一比丘於僧中唱使行否？答言：不也。佛言：愍此毗舍佉不獲一福，云何不食一比丘？食一比丘僧者，得大福，獲大果報。若比丘眾中不唱，私去會者，犯墮。繹曰：按經論意，若有檀越欲別請大德知識比丘，當教兼請眾僧。若不能請眾者，下至請眾中一人差次受請，即無別眾過也。

○過三鉢受請戒第三十四。

若比丘，至白衣家，請比丘與餅、󰉓、飯。若比丘欲須者，當二、三鉢受，還至僧伽藍中，應分與餘比丘食。若比丘無病，過兩、三鉢受，持至僧伽藍中，不分與餘比丘食者，波逸提。

釋曰：佛在給孤獨園，時有居士婦還外家，其夫遣使呼歸，即辦食嚴衣。有諸比丘至其家乞，便以所辦食施與，諸比丘盡取食之無餘，復更辦食。未還之間，其夫已更取婦。復有諸乞食比丘，乞他信樂商賈路糧令盡，彼入城更糴糧食，諸伴已去在後不及，道中為賊所劫。佛因制戒，時病比丘不敢過受食，乃更為結戒，開聽病者過受而不犯也。至者，謂到其舍也。白衣家者，若出家五眾，隨所得衣染作壞色受用。若在家男女，則無有論，隨得便著。又復其情多好潔白，故名白衣家也。請者，發言敬請也。與者，施與也。餅者，米󳫹等所作也。󰉓者，以粟麥秔米等磨而為󰉓。此有二種：一散󰉓、二以糖蜜摶令相著也。飯者，謂秔麥粟等飯也。欲須者，謂意欲樂得也。當二三鉢受者，是其限齊也。鉢有大小，如上所釋。還至僧伽藍中者，謂回至寺內也。應分與餘比丘食者，謂與同梵行人均分而食，所謂利和同均是也。無病者，如上釋。過者，謂過限齊外受便得罪也。是中犯者，比丘至白衣家請與食，當問其主，若彼言：是歸婦食、商賈道路糧。即應食已出，還至寺中白諸比丘：某家有歸婦食、有商賈道路糧。若欲食者，食已應出。若欲持食還者，可齊二三鉢。若已持一鉢還，共分食之，當語餘比丘言：若至彼家，可於彼食。欲持還者，應取兩鉢。若已持兩鉢還，共分食之，當語餘比丘言：若至彼家，可於彼食。欲持還者，應取一鉢。若盡持三鉢還，共分食之，語與餘比丘言：若至彼家，可於彼食。慎勿持還，我已持三鉢來。若無病，於彼家過兩三鉢受，出彼門墮罪。若一足在門外，方便欲去還住者，一切惡作。若不問歸婦食、賈客路糧而取食，若持還不分與餘比丘食，若不語餘比丘，盡惡作罪。尼同犯。下三眾惡作。不犯者，不違上制。若彼自送至寺中得受，若送至尼寺中亦得受。十誦律云：若以上鉢取者，應取一鉢，不應取二。若以鉢中取者，極多取二鉢，不應取三。若以下鉢取者，極多取三，不應取四。過取皆得墮罪。根本律云：要而言之，若苾芻取他食時，過　升半米飯分量已上，皆得墮罪。若施主任取多少者無犯。律攝云：若於非人及外道家過三鉢取，咸得惡作。若即於此座過三而食，或除餅󰉓但持餘物，或施主歡喜隨意將去者，並皆無犯。

○不作餘食法戒第三十五

若比丘，足食竟，或時受請，不作餘食法而食者，波逸提。

釋曰：佛在給孤獨園，與諸比丘說一食法。比丘即隨所噉根葉華果飯󰉓，乃至飲漿服藥，便當一食，體枯色悴。佛乃聽於一座上食飯󰉓餅等令飽足。病比丘不能一座食者，聽數數食。復聽瞻病人足食已，得食病人殘食。時比丘清旦受食，舉已入村乞食，食已還取所舉食與，諸比丘皆不敢食。佛聽取所受食，作餘食法食之。復有比丘入村，大得飲食共食，持殘食來還與，諸比丘皆不敢食。佛聽從彼處持食還，作餘食法而食之。當作如是餘食法言：大德！我足食已，知是看是，此作餘食法。彼應取少許食已，語言：我止，汝取食之。是名餘食法。時有一貪餮比丘，不知足食不足食、不知餘食不餘食，得便食之，佛為結戒。足食竟者，謂噉正食飽足已，作棄捨心發言遮止離於本座也。此有五種因緣足食：一知是食，謂飯󰉓餅等正食也。二知持來，謂有前人捨與而從彼受得也。三知遮，謂作食竟心發言不須也。四知威儀，謂行住坐臥四威儀中並得受食也。五知捨威儀，謂壞本威儀，如行者住、或坐或臥、住者行坐、臥坐者臥住、行臥者坐行住，異此五緣不名足食。或時受請者，謂足食已更噉餘食、或受他人請食也。不作餘食法而食者，謂不持食物對彼作法而噉，便得罪也作法之詞如上。是中犯者，足食已捨威儀不作餘食法，而更食正食及不正食，咽咽皆墮罪。若自足食為他作餘食法、或知他足食已對彼作法、或自手捉食作法、或持食置地作法、或使淨人持食作法、或對淨人前作法、或以不好食覆好食上作法、或受他餘食法盡持去，如是等盡不成餘食法，皆得惡作罪。若足食足食想墮罪，足食疑及不足食足食想疑皆惡作。餘四眾突吉羅五分律尼亦同犯。不犯者，若病、若食病人殘食十誦云：以二利故聽受殘食法：一者看病比丘因緣故、二者比丘有因緣食不足故。律攝云：若先食根莖葉華果五種嚼食及乳酪󳳲等，後食飯󰉓餅等五種噉食無犯。若先食五噉食、更食五嚼食及乳酪󳳲等，名犯遮足。應知有五未足之言，謂見他人授食之時未即須者，應報彼言：且待且去且有、且待我食、且待我盡。若兼且聲名曰未足，若無且聲即是遮足。若未為足意，設作足言亦不成足，得惡作罪，由言不稱法故。若得餘食作法食者，自身樂住施主得福。欲作法時先洗淨手，受得食已應持就一未足苾芻，或雖已足未離本座對彼作法，彼自未遮，得取兩三口食已而報之曰：此是汝物，隨意應食。若自足已，便不合食，應以手按，而告之曰：斯是汝物，隨意食之。有五不成作餘食法：一、身在界內對界外人；二、不相及處；三、在傍邊；四、在背後；五、前人離座。翻此便成。若一人作法，設餘人食，並皆無犯。僧祇律云：聽一人作殘食，餘人皆得食。若比丘持食來，欲作殘食時，即於鉢上椀中作殘者，正得椀中名作殘食，鉢中食不名作。若椀中食汁流入鉢中，得俱名殘食。若並兩鉢求作殘，前人止食一鉢中食者，正一鉢得作殘食。若二鉢上，或餅或󳳲，通覆橫上者，二俱得名作殘食。餘種種器亦如是。若比丘足食已，有大檀越持種種飲食至，應問：有直月維那知事人未足食者，從彼作殘食。若彼已足食，當從上座未足食者作。若上座羞，不能人中作者，當合坐，舉上座至屏處作。若上座已足食，有客比丘來者，應問：彼若未足，即於彼邊作。若客已足食，僧應作方便，不應破檀越善心。或眾中有大沙彌，將至戒場，與受具足，教作殘食已，然後當食。繹曰：按五分律：作法時，持食著鉢中，手擎偏袒右肩，右膝著地，對彼而說。薩婆多論：若於上座邊，應偏袒胡跪，事事如法。若下座邊，唯除胡跪。根本律令當前而立，律攝令蹲居。據此則立跪隨意，或可依上下座而修威儀也。

○使他犯餘食戒第三十六

若比丘，知他比丘足食已，若受請，不作餘食法，殷勤請與食：長老！取是食。以是因緣，非餘欲使他，犯波逸提。

釋曰：佛處同前。貪餮比丘為他比丘所訶，心懷恚恨。後於異時殷勤請與食，欲令他犯戒，返詰彼過，諸比丘白佛結戒。殷勤請與食者，謂再三頻請強勸令噉嚼也。欲使他犯者，謂欲令彼比丘因此犯罪心生悔惱也。餘如上釋。是中犯者，若彼比丘即受食之，咽咽二俱墮罪。若與彼不食，與者惡作。境想同前。不犯者，先不知他已足食、若無心令他犯等。

○非時食戒第三十七。

若比丘，非時受食食者，波逸提。

釋曰：佛在靈鷲山中。時難陀、䟦難陀往王舍城節會處看作伎樂，眾人與之飲食。食訖故看，向暮方還。又迦留陀夷日暮乞食天闇，有一姙婦持食出門，值天雷電暫見其面，謂言：是鬼。怖而墮身，恚言：沙門釋子寧自破腹，不應夜行乞食。諸比丘白佛，佛言：觀妓樂者，突吉羅。遂與諸比丘而結此戒。時者，謂明相出乃至日中。非時者，謂日中乃至明相未出。此非比丘受食之時。比丘中前當行乞食，中後宜靜端拱坐禪誦經各修正業。若食無度，即非佛子。又佛欲制斷六趣因故，令同三世佛食，謂晨朝是諸天食、日中是諸佛食、日西畜生食、日暮鬼神食。比丘學佛日中而食。云何佛日中食？如婆沙論云：世尊性離非時食故。如來自誕王宮以至涅槃，於其中間曾無非時之餐。謂諸佛性恒處中道不著二邊，故離非時。以表中道，故制中食。而中前得食者，表前方便得有證義，亦令身心獲現利故。謂中後不食，則少昏睡無宿食患，身輕安隱心易得定。有如是義故，故令中食。所言食者，有二種：謂正食、非正食。下食字是噉嚼吞咽之義。是中犯者，非時受食食，咽咽墮罪。若非時藥過非時、七日藥過七日，皆墮罪。盡形壽藥無因緣服者，惡作。非時非時想，墮罪。非時時想疑，及時非時想疑，盡惡作。尼同犯。下三眾惡作。不犯者：噉黑石蜜。若有病服吐下藥，聽煑麥令皮不破，漉汁飲之。若喉中哯出還咽。內法傳云：牙中食在舌上膩存，未將淨水重漱已來，涎唾必須外棄。若日時過，更犯非時。僧祇律云：日中影過，一髮一瞬，即是非時。毗尼序云：比丘病，服下藥中後心悶，佛令與熬稻華汁飲。與竟悶猶不止，佛令與竹笋汁。與竟不瘥，佛令囊盛米粥絞汁與飲。病猶不瘥，佛令將至屏處與米粥。根本尼陀那云：有病苾芻，醫令以水和󰉓，非時可食。佛言：有無齒牛，食噉糠麥，後時便出，其粒仍全。用此為󰉓，非時應服。雖服不瘥，醫令用生麥󰉓。佛言：醫人處方，令服󰉓飲。若稠若團，隨意應服。凡所有事，我於病人非時開者，於病瘥後，咸不應作。繹曰：此等皆佛大悲，愍諸重病弟子，隨宜病藥，開聽服之。若非喪命因緣，決不可託輕小疾，妄符聖意，還墮非時之咎，更加違教誣聖之愆。舍利弗問經云：舍利弗白佛言：世尊！有諸檀越造寺，厚置資給，供來世僧。有似出家僧，非時就典食僧索食而食。與者食者，得何等罪？其本檀越，得何等福？佛言：非時食者，是破戒人，是犯盜人。非時與者，亦破戒人，亦犯盜人。盜檀越物，是不與取，非施主意。施主無福，以失物故，惟有發心置立之善。舍利弗問言：時受時食，食不盡者，非時復食。或有時受至非時食，復得福不？佛言：時食淨者，是即福田，是即出家，是即僧伽，是即天人良友，是即天人導師。其不淨者，猶為破戒，是大劫盜，是即餓鬼，為罪窟宅。非時索者，以時非時，非時輙與。是典食者，是名退道，是名惡魔，是名三惡道，是名破器，是癩病人，壞善果故，偷乞自活。是故諸婆羅門不非時食，外道梵志亦不邪食，況我弟子知法行法而當爾耶？凡如此者，非我弟子，是盜我法利，著無法人，盜名盜食。非法之人，盜與盜受，一團一撮，片鹽片酢，死墮燋膓地獄，吞熱鐵丸。從地獄出，生猪狗中，食諸不淨。又生惡鳥，人怪其聲。後生餓鬼，還於寺中，處都圊內，噉食糞穢，並百千萬歲。更生人中，貧窮下賤，人所棄惡，所可言說，人不信用。不如盜一人物，其罪尚輕，割奪多人故，良福田故，斷絕出世道故。文殊師利白佛言：世尊！舍利弗者，如來常言：其於聲聞中，智慧第一，不為小心，能問要義。佛言：其久種明悟，發揚我法，以徧塵剎利眾生故。

○殘宿食戒第三十八。

若比丘，殘宿食而食者，波逸提。

釋曰：佛處同前。時尊者迦羅常坐禪思惟，作如是念：我何為日日入城乞食疲苦？寧可食先得者，後得食當持還。即如所言。諸比丘於大食小食時不見迦羅，疑是命終遠行休道。後見迦羅，問知其故，白佛結戒。殘宿食者，謂今日自手受得食已，留至明日擬自噉食，是名殘宿，亦名觸食。是食於一切沙門釋子受大戒者皆不清淨。食者，謂正食非正食也。而食者，噉嚼也。是中犯者，若舉宿食而食，咽咽墮罪。不應故觸彼淨食令得不淨，觸者惡作，彼不觸者無犯。不應界內共食宿、煑食食，應在邊房靜處結淨廚屋。病比丘須粥，使淨人著水米煑令沸，洗手受，然後自煑令熟。若重煑粥，聽自煑。穀貴時聽界內共食宿，及煑、自煑、自取食。早起受食足食已，不作餘食法得食，從食處持餘食來，及得果等亦爾。若穀還賤不應食宿，作宿想墮罪。宿非宿想疑及非宿宿想疑，盡惡作。餘四眾得罪同上。不犯者，宿受食有餘，與父母及計直與塔、作房、作人，後時從彼人邊乞得得食。若鉢盂有孔罅，食入中恐擿洗穿壞，應如法再三淨洗，餘不出者無犯。尼宿食與比丘為淨。比丘宿食與尼為淨時，有居士載種種飲食，於道路供佛及僧，行過曠野故有餘食，使人盡持與比丘。比丘白佛，佛聽作檀越食受，令淨人掌舉，不應自受。若有所須，隨意索取。有居士持食與比丘掌舉，後若自食、若持歸、若與比丘，比丘聽受。若小沙彌持淨食過水，不自勝舉，聽扶令過及上岸。若有酥瓶、油瓶，應使淨人覆。若無淨人，聽自捉葢懸置其上，不應手觸。時佛欲服三種藥，阿難自煑已上佛。世尊知而故問：誰煑此藥？答言：我自煑。佛言：大比丘不應自手煑食。若自煑，如法治。十誦律云：大比丘未手受食而共宿者，名曰內宿，噉者惡作。已手受舉共宿者，名殘宿食，噉者墮罪。若先自取果，後從淨人受而食者，惡作。有二種觸食，食無罪：一、清淨持戒比丘誤觸，二、破戒比丘無慚愧觸。尼陀那云：所餘餅果持與求寂，明旦還得食之。若有希望心，與時惡作，食時犯墮。若總無希望心，不犯。目得迦云：苾芻路行，令諸求寂持路糧來，亦得為其擎舉擎下。又諸苾芻若道行時應持糧者，既無俗人，又無求寂，應勸施主。施生亦無，應持自去。後見俗人共換而食，換處亦無，分為兩分。告俗人曰：汝取一分。彼既入手，應告彼曰：汝取我食，我取汝分。換易而食，此復難求。於第一日應須絕食，明日如有授人，受取而食。若無授者，自取一彪拳許食之。至第三日還無授者，食二彪拳。至第四日復無授人，隨情自取，飽食無犯。於後路糧罄盡，見有熟果墮地，應取作淨，受已而食。若淨人難得者，受已應食，授者亦無。應可自取，作北洲想，持心而食。樹上果熟，未落地者，應自上樹，󴞘振令墮，自取而食。如上開者，並為難緣。若無難時，悉皆制斷。善見律云：若眾多比丘共行，惟有一沙彌。比丘各自携糧，至食時，各自分分。沙彌得分已，語比丘言：今持沙彌分，與大德易。得已，復持與第二上座。如是展轉易，乃至眾多。如是食，皆無罪。若沙彌不解法，比丘自持食分，與沙彌易。第一上座易已，第二上座復與沙彌易。如是展轉與彌，沙換得食，不犯。若比丘携米行，沙彌小，不能作食。比丘得自作，惟除不然火。食熟，分分與沙彌已，應取沙彌分，展轉與沙彌換，得食。若食沸涌出，比丘不得用氣吹、持物攪，皆犯惡作。五分律：若無淨人，聽為病比丘然火、煑粥、淨洗器、著水，令淨人著米。豆熟已，更從淨人受，持與病人。十誦律云：食生，聽更煑。若生食，聽火淨已得煑。云何名火淨？乃至火一觸。律攝云：苾芻及尼，各有觸宿，兩相換易者，聽食。若尼所有飲食，苾芻為舉作。彼學心尼，將施時得食。然於口中，常含津觸，欲求極淨，此故無緣。應以澡豆及瞿摩等，和水揩唇，周徧令淨，再三水潄，飲時非犯。凡欲飲水，噉食時與非時，皆須以水再三潄口，方可飲噉。不爾，得惡作罪。

○不受食戒第三十九

若比丘，不受食，若藥著口中，除水及楊枝，波逸提。

釋曰：佛在舍衛國。時城中諸居士，為命過父母兄弟姊妹等，於四衢道頭或河邊樹下廟中設食祭祀。有一常乞食比丘自取食之，居士譏嫌，佛為結戒。時諸比丘生疑，不敢自取楊枝淨水，乃更結戒，除水及楊枝，不受無犯。不受食者，不受謂不從比丘尼、學法女、沙彌、沙彌尼、諸在家男女等而受得也。受有五種，謂手與手受、或手與持物受、或持物與持物受、或持物與手受、或遙過物與者，受者俱知中間無所觸礙，得墮手中。復有五種受，若身與身受、若衣與衣受、曲肘與曲肘受、若器與器受、若有因緣置地與。如有行食者，卒有難事起，不及授與置地而去，即以此因緣便為授食。又如有國土嫌惡乞者，可作小壇置鉢於上，遙指授置鉢中，便成受食。食者，謂正食非正食。藥著口中者，謂非時七日盡壽，乃至片丸片散要從他受，不得自取而吞噉也。水者，是一切河池泉井清淨之水，若鹹鹵鹽水猶須他授。楊枝者，謂是楊柳枝條，并諸非毒樹幹堪為齒木用者，極長聽一磔手，短者四指。有云：長者尺二寸，短者六寸。大者如小指，小者如箸。嚼一頭寸許令軟，徐揩牙齗，以水再三淨漱，棄之勿咽。不應純嚼皮及去皮者，不應雜葉嚼及嚼叉奇者。不嚼楊枝有五過失：一、口氣臭；二、不別味；三、增益熱廕；四、不引食；五、眼不明。嚼有五利益，反上是也。不應在多人行處嚼，應在屏處嚼訖水洗。棄時猶須彈指或作謦欬，棄之屏處。若難得者，截却嚼處，餘者再用。若無齒木，當用灰土、草木、澡豆等洗漱之。若舌上多垢，聽作刮舌刀，不應用寶作，應用骨牙角、銅鐵鉛錫、竹葦草木。此卒難求，當以楊枝擘為兩片，互揩去緣，屈而刮舌。聽作擿齒物，應用骨牙乃至竹木。聽作挑耳錍，應用骨牙等。凡此等物用已，水洗晒燥舉之，無致臭穢。是中犯者，不受食，自取著口中，咽咽墮罪。不受不受想，墮罪。不受疑及受不受想疑，皆惡作。餘四眾得罪同上。不犯者，尼得與比丘授食，比丘得與尼授食。若乞食時，鳥銜食墮鉢中、若風吹墮，欲除去此食乃至一指爪，餘者無犯。五分律：聽甞食，知鹹淡，但不得咽。聽從龍、天、鬼、獼猴受食，以施主語受食，不得受擲食食。目得迦云：正受食時，未及得，遂便墮地，應更受食。授者若無，應自取已，除去多分，方可食之。內法傳云：每日旦朝，須嚼齒木，揩齒刮舌，務令如法，盥潄清淨，方行敬禮。若其不然，受禮禮他，悉皆得罪。然而牙齗宿穢，積久成堅，刮之令盡。若湯淨潄，更不腐敗，自至終身牙痛。西國逈無，良為嚼其齒木。五天法俗，嚼齒木自是恒事。三歲童子，咸即教為聖教，流俗俱通利益。近山生者，則柞條葛蔓為先；處平疇者，乃楮桃槐柳。隨意預收備擬，無令闕乏。濕者即須他授，乾者許自執持。少壯者任取嚼之，耆宿者乃搥頭使碎。其木條以苦澀辛辢者為佳，嚼頭成絮者為最麤，胡葈根極為精也。註曰：即蒼耳根，截入地二寸。波離論云：出家僧尼白衣等齋訖，不用澡豆末、巨摩等澡口者，皆不成齋。如過去有比丘，字蓮提，六十歲持齋戒不闕，惟一日食，用巨摩、豆屑等成齋。若不爾者，皆不成齋。繹曰：以過中不食，名為齋也。其齒木若是枝生種，應以火淨已，受而嚼之。

○無病索美食戒第四十

若得好美飲食，乳、酪、魚及肉，若比丘如此美飲食，無病自為己索者，波逸提。

釋曰：佛處同前。時䟦難陀詣一商主家索雜食，彼問言：今有何患？報言：無所患苦，但意欲得雜食耳。商主譏嫌，佛為結戒。時諸病比丘皆畏慎不敢乞，不敢為病者乞，得已不敢食，故更為結戒，開聽病者及為病者乞，不犯也。好美飲食者，乳酪魚肉也。乳酪是飲、魚肉是食，病者乃至一坐間不堪食竟。自為己索者，自為己身乞求，非為餘人也。是中犯者，無病自為身乞美食食，咽咽墮罪。餘四眾突吉羅按比丘尼律，尼犯悔過法。不犯者，若為他、他為己、若不乞而得根本律云：無病時乞、無病而食，乞時惡作，食便墮罪。無病時乞、有病而食，乞時惡作，食時無犯。有病時乞、無病而食，乞時無犯，食時墮罪。有病乞、有病食無犯。若乞食時，他持飯出欲須餘物者，勿受其飯默然而住。彼問曰：欲何所須？作此言時，即是表其隨情所欲，須者即可隨覓無犯。又施主見苾芻時語言：有所須者隨意當索。苾芻隨覓何物無犯。

○自手與外道食戒第四十一。

若比丘，外道男、外道女，自手與食者，波逸提。

釋曰：世尊將諸弟子，從拘薩羅國遊行，至舍衛國。諸檀越供養佛僧，大得餅食。佛令阿難分與眾僧，分已有餘，令分與乞人。乞人中有一躶形外道女，顏貌端正，阿難付餅，餅黏相著，謂是一餅。女人得餅，轉相推問所得，彼得一者，遂生疑謗。復有一梵志在此，食已而去，道逢一篤信相士，問從何來，彼謂從禿頭居士邊得食來。相士乃往白諸比丘。佛以此二事故，制不聽與外道食。時諸外道皆有怨言，謂非我等過。佛乃聽置地與，使人與，不得自手與，乃更為結戒。外道者，謂躶形異學之人。此亦據其緣起，因人制戒，故言躶形。若準律旨，無問躶形、非躶形，但餘一切外道，皆不聽自手與食。自手與者，謂自親手授與，致令彼生憍慢而無慚恥也。食者，正食、非正食也。是中犯者：若自手與外道男女食，墮罪；與而不受，惡作；方便欲與而不與，還悔者，一切惡作。餘四眾得罪同上。準尼律，尼亦同犯。不犯者：若置地；若使人；若與父母；若計直與作人；若勢力強奪。根本律云：或欲以食因緣，除彼惡見，與亦無犯。十誦律云：若彼有病，若是親里，若求出家時與，不犯。若自未受食，不應與他，先受已，後當與他。若父母，若繫閉人，若急須食人，若姙身人，應正觀多少與之。畜生應與一口。五分律云：若外道來乞，應以己分一摶，別著一處，使其自取，不應持僧食與。若乞、乞󲶯、乞狗、乞烏，應量己食多少取分，然後減以乞之，不得取分外為施。毗尼母經云：比丘受人施不如法，為施所墮。墮有二種：一、食人施，不如法修道，放心縱逸，無善可記；二者、與施轉施，施不如法。因此二處，當墮三塗。應施者，若父母貧苦，應先受三歸、五戒、十善，然後施與；若不貧，雖受歸戒，不中施與。復有施處，治塔人、治僧房人，計其功勞，當酬作價；若過分與，為施所墮。施病者食，當作慈心，隨所宜與之；若錯誤與食，為施所墮。嬰兒、牢獄、繫人、懷姙者，當作慈心施之，勿望出入得報，當為佛法不作留難。如此等心，施之如法；若不爾者，為施所墮。詣僧坊乞者，若自有糧，不須施之；若無糧食，施之無咎。若比丘不坐禪，不誦經，不營佛法僧事，受人施，為施所墮。若前人無此三業，知而轉施與者，受施、能施，皆為施所墮。賢愚經云：目連携福增比丘入海行次，見一大樹，多蟲圍唼其身，乃至枝葉無有空處，針頭許大呌震動，如地獄聲。比丘問目連，目連告曰：是營僧事比丘，用僧祇物、華果、飲食送與白衣。受此華報，後墮地獄。唼樹諸蟲，即是得物之人。婆沙論云：若有孝子，肩擔父母，經於百年，四事供養，猶非真實報恩。若能勸父母於佛法僧因果等法，未信者信，信者增長；無淨戒者，勸受持戒；有慳貪者，勸行惠施；無勝慧者，勸修勝慧。令善安住，以自調伏，乃名真實報父母恩。

○詣餘家不囑授戒第四十二。

若比丘，先受請已，前食、後食詣餘家，不囑授餘比丘，除餘時，波逸提。餘時者，病時、作衣時、施衣時，是謂時。

釋曰：佛在舍衛國。時城中有一長者，是䟦難陀親友，為䟦難陀故設食請僧，待䟦難陀至乃行飲食。而䟦難陀小食時更詣餘家，時垂欲過方來，諸比丘飲食不得滿足。復有一大臣，亦為䟦難陀送新甘果至寺，待䟦難陀分與眾僧，而彼後食已方詣餘家，時過乃還，使眾僧不得食新果。佛因結戒，時諸比丘皆畏慎不敢入城受請，佛聽相囑授入城。時病比丘畏慎不敢入城，恐犯食後至餘家，佛聽病比丘不囑授得入。時諸比丘作衣時到須作具，及施衣時到皆不敢入城，佛乃更為結戒，除餘時不囑授無犯。請者，謂施主家請。前食者，謂明相出至食時也。後食者，謂從食時至日中也。詣者，往也。餘家者，非先請食家也。不囑授餘比丘者，謂不白同界共住比丘也。餘如上釋。是中犯相云何？若囑授詣村而中道還，即失前囑，後欲去者，當更囑。若不至所囑處，乃更詣餘家，失前囑，欲往，應更囑。若囑至白衣家，乃更至庫藏、聚落、邊房、尼寺，若即白衣家還出，失前囑，應更囑而往。若不囑入餘家，墮罪。若一脚在門內，一脚在門外，方便欲去而不去，皆惡作罪。尼同犯。下三眾惡作。不犯者：不囑授至庫藏、聚落、邊房、尼寺，若眾多家請，若為勢力所持，或命難、梵行難。五分律云：若白至東家而至西家，不名為白。若白至一家，因此至餘家，不犯。若無比丘可白，亦不犯。律攝云：若語施主：我設不來，應與僧食，勿令廢闕。若施主不以此人而為先首去，並無罪。

○食家強安坐戒第四十三。

若比丘，在食家中有寶，強安坐者，波逸提。

釋曰：佛處同前。有齋優婆夷顏貌端正，其夫愛敬未曾相離。時迦留陀夷至其家坐，其夫問言：欲須何等？報言：須食。即使婦與食，食已猶故不去。其夫瞋言：我今出去，隨汝所作。諸比丘聞，白佛結戒。食者，男以女為食、女以男為食，謂男女交會時互相受用，故名為食。家者，白衣舍也。寶者，七寶。按此中意，亦以男女有欲心名為寶也。強安坐者，謂他不許而自縱己情，故名為強。放身就座，名為安坐。謂比丘知他男女有欲意時須交合，故強安坐以妨他事，令其所欲不得隨意，致生恚恨也。是中犯者，知是食家有寶而強於中坐者，墮罪。若盲而不聾、聾而不盲、立而不坐，皆惡作罪。餘四眾得罪同上。不犯者，舒手及戶處坐，若有伴、或有客人、或為勢力所持等。薩婆多論云：若斷婬家、若受齋家、若有所尊重人在座，謂和上、阿闍梨、父母，若此舍多人出入處，皆不犯。

○食家屏處坐戒第四十四。

若比丘，食家中有寶，在屏處坐者，波逸提。

釋曰：緣處同前。時迦留陀夷念言：世尊制戒，食家中有寶不應坐，應在舒手及戶處坐。即便在戶扇後坐，與優婆夷共語，乃為結戒。屏處者，謂樹墻壁籬柵及餘物障也。前戒與夫婦露處強坐，此戒獨與一女人屏處共坐，斯為異相。餘悉同上。

○獨與女人坐戒第四十五。

若比丘，獨與女人露地坐，波逸提。

釋曰：緣處同前。獨者，一女人、一比丘也。女人者，有知命根不斷者。露地者，非屏障處也。坐者，同一處而坐也。是中有犯無犯悉同前戒。薩婆多論云：若相去一尋坐墮罪，一尋半坐惡作，若二尋過二尋不犯。律攝云：若與非人女、半擇迦女及未堪行婬境、若聾騃等共屏處坐時，咸得惡作。繹曰：一尋，八尺也。

○故使他不得食戒第四十六

若比丘，語餘比丘如是語：大德！共至聚落，當與汝食。彼比丘竟不教與是比丘食，語言：汝去！我與汝一處。若坐、若語不樂，獨坐、獨語樂。以此因緣，非餘方便遣去，波逸提。

釋曰：佛在舍衛國。䟦難陀與餘比丘共鬬，結恨在心。後時將至無食處，周迴徧行，少時念言：彼出城至寺中，日時已過。即語彼言：今由汝故，并使我不得食，可速去，乃至我獨坐獨語樂。便自至有食家而食。彼比丘回寺，日時已過，不得食，乏極。諸比丘白佛結戒。當與汝食者，謂欲惱他故，作此誑言。食者，時食也。汝去者，是驅遣之詞。若坐若語不樂等者，是重彰驅遣，令生困惱義。坐是禪思，語是讀誦也。以此因緣非餘者，謂正由嫌恨故，使他絕食生惱為緣，非為餘利益事而遣去也。方便遣去者，謂假共坐語不樂等，種種方便驅他去也。是中犯者，若方便遣去，捨見聞處，或自捨見聞處，皆墮罪。若他，若自捨見處至聞處，捨聞處至見處，盡惡作。尼同犯。下三眾惡作。不犯者：與食遣去；若病；若無威儀人見不喜者，語言：汝去，我當送食至寺中；若破戒、破見、破威儀；若眾中所舉；若被擯；若應擯；若見命難、梵行難，方便遣去，不以嫌恨故遣去。五分律云：若作此惱，餘四眾惡作。尼作此惱，上二眾墮罪，惱下三眾惡作。

○過受藥戒第四十七。

若比丘，受四月請與藥，無病比丘應受；若過受，除常請、更請、分請、盡形壽請，波逸提。

釋曰：佛在釋氏國尼拘律樹園。時釋種摩訶男居士供眾僧藥，六群比丘自相謂言：摩訶男供僧藥恭敬上座，施與好者於我等無敬心，施與惡者我等當詣其家求難得所無之藥。即往索之。居士報言：若家中有當相與，若無當詣市買相給。六群即訶彼有愛及以妄語，彼因是不復供給僧藥。佛為結戒，後以諸請緣故更開常請等也。四月者，謂夏四月。此據當時請緣結戒，準理應隨施主所請，或春或夏或冬、或三月兩月，事無一定，但過期限不得更索。病者，醫所教服藥也。應受者，佛所聽許也。過受者，謂過限齊而索也。常請者，其人作如是言：我常與藥。更請者，斷已後復更請。與分請者，自送藥至寺中分與。盡形壽請者，其人言：我當盡形壽與藥。請有四種：或有請夜有限齊、藥無限齊，或夜有限齊、藥有限齊，應夏四月受。或有請夜無限齊、藥有限齊，或夜無限齊、藥無限齊，應隨施時受。所言夜者，由日以該夜。若其夜分未過，猶非越限也。是中犯者，若過受，咽咽墮罪。尼同犯。下三眾惡作。不犯者，齊限內若病者過受。僧祇律云：若期滿已，不得更索。若言：尊者！受我前食。不得索後食。若請後食，不得索前食。藥及餘物亦爾。若言：尊者！盡壽受我請衣、食、臥具、醫藥。爾時得隨意索。五分律云：若人施僧藥，應白二羯磨，差成就五法比丘作守僧藥人，謂不隨愛、恚、癡、畏、知藥非藥者。彼應以新器盛柯子、餘甘子、鞞醯勒畢茇、乾薑、甘蔗、糖、石蜜、不漏器，應盛酥、油、蜜。應持皮結口，題上藥名。若病比丘須者，應歡喜與。若病者自知須此藥，應自取服。若不知，應問醫。若無醫，應問二師：我如是如是病，應服何藥？若二師不知，應取藥再三服。不差，復取餘藥服。

○觀軍陣戒第四十八。

若比丘，往觀軍陣，除時因緣，波逸提。

釋曰：佛在舍衛國。時波斯匿王自領六軍，征伐反叛。六群往觀，王見之不悅，遂與石蜜一裹，寄奉世尊。佛因之呵責，而為結戒。後仙授、宿舊二大臣，在軍中渴仰，欲見比丘，遣使來請。諸比丘皆畏慎不敢往。佛乃更為結戒，除時因緣，聽往而不犯也。陣者，若戲，若鬬。軍有四種，謂象、馬、車、步。時因緣者，若須有所白，若有請喚，聽往。是中犯者，若往觀軍陣，從道至道，從道至非道，從非道至道，從下至高，從高至下，去而見者，墮罪。不見者，惡作。欲觀而不去，路逢而不避，皆惡作。餘四眾得罪同上。不犯者，若勢力者將去，若有諸阻難，不得僻道避。僧祇律云：若軍來詣寺，不作意看，無罪。若作意看，得越毗尼罪。下至人口諍看，越毗尼罪。根本部云：若有打鬬者，不應傍看住。若見諍者，急須捨去。若見軍時，不應說其好惡。

○軍中過三宿戒第四十九。

若比丘，有因緣，聽至軍中二宿、三宿。過者，波逸提。

釋曰：佛處同前。時六群有因緣至軍中宿，居士譏嫌，佛為結戒。有因緣者，謂有王臣眾庶請喚，或為三寶有所啟白。軍中者，謂軍兵欲戰之處。二三宿者，是止宿夜分限齊也。過者，謂越過限齊即得罪也。是中犯者，若有因緣至軍中得二宿住，至第三宿明相未出時，應離聞處見處。若不離，至明相出時即得墮罪。若離聞處至見處、離見處至聞處，皆惡作。餘四眾同上。不犯者，有諸阻難。五分律云：雖有因緣，若遣書信得了，應遣書信，要須自往然後得往，事訖便還，不得經宿。若不了應一宿，一宿不了應再宿，若復不了應三宿。若了不了，過三宿墮罪。若即了，不應宿而宿，惡作。

○觀軍力勢戒第五十。

若比丘，二宿、三宿軍中住，或時觀軍陣鬬戰，或觀遊軍象馬力勢者，波逸提。

釋曰：緣處同前。彼有因緣在軍中宿，觀軍陣鬬戰力勢，為箭所射，佛為結戒。軍者，四種如上，或有王軍、賊軍、居士軍。陣者，行列布陣也，或方陣、或圓陣、或半月形陣、或張甄陣、或函相陣。鬬戰者，兩相交刃，或真或戲。遊軍者，行軍也。力勢者，象馬車步之力勢也。是中有犯無犯，悉同前戒。五分律云：若觀鳥獸鬬，突吉羅。

四分戒本如釋卷第八

四分戒本如釋卷第九

明　廣州沙門釋　弘贊在犙　繹

○飲酒戒第五十一。

若比丘，飲酒者，波逸提。

釋曰：佛在支陀國。時尊者娑伽陀比丘往辮髮梵志家宿，現諸神變，降伏毒龍。拘睒彌國主見之，心生篤信，復為說法，令得歡喜。王遂慇懃再三白言：欲何所須？尊者止之。六群語言：比丘！六物易得，難得者可與之。王曰：何者難得？報言：黑酒。次日設供，出種種甘饍，兼與黑酒。時尊者飲食飽足已，去至中路，為酒所醉，倒地而吐。阿難白佛，佛言：如今尚不能降伏小蛇，況大毒龍？凡飲酒者，有十過失：一者、顏色惡；二者、力少；三者、眼視不明；四者、現瞋恚相；五者、壞田業資生法；六者、增致疾病；七者、益鬬訟；八者、無名稱惡名流布；九者、智慧減少；十者、身壞命終，墮三惡道。自今已去，以我為師者，乃至不得以草木頭內著酒中而滴入口。遂為結戒。飲者，吞咽也。酒者，以米麥等用餅󰒢釀成，或有雜酒用華果、藕、蔗、糖、蜜等，加少米󰒢醞釀成之，飲時令人惛醉，故名酒也。是中犯者，若酒、酒煑、酒和合，若食若飲者，墮罪。若飲甜味酒、酢味酒，食󰒢及酒糟，皆得惡作。酒作酒想、酒疑，及作無酒想，皆墮罪。無酒酒想及疑，盡惡作。尼同犯。下三眾惡作。不犯者，若有病，餘藥治不瘥，以酒為藥，若塗瘡。律攝云：凡作酒色、酒香、酒味，或闕一闕二，能醉人，皆墮罪。不醉人，得惡作。若噉麴及華果，能令人醉，皆惡作。若酒被煎煑，飲不醉人，不犯。若酒變成醋，不醉人，澄清見面，水解為淨，以羅濾之，同非時漿，隨意應飲。佛言：依我為師而出家者，不應飲酒。不與他，不貯畜，乃至不以茅端滴酒置於口中。善見律云：若酒煑食、煑藥故，有酒香昧，惡作。無酒香味，得食。薩婆多論云：噉麴犯者，以麴及藥草，以酒和臥之，後乾持行，和水飲之，令人醉也。餘麴無犯。

○水中戲戒第五十二。

若比丘，水中嬉戲者，波逸提。

釋曰：佛在舍衛國。十七群比丘在河水中嬉戲，波斯匿王與夫人在樓上見之，夫人遣人問訊。世尊以此因緣白佛，佛為結戒。水中嬉戲者，謂放意自恣為戲笑事也。是中犯者，從此岸至彼岸、或順流逆流、或此沒彼出、或以手畫水、或水相澆灒，乃至以鉢盛水戲弄，盡得墮罪。若酪漿、若酒麥汁器中弄戲者，皆惡作。尼同犯。下三眾惡作。不犯者，若渡水、若水中牽竹木、若取沙石、若失物入水取、或欲學知浮法。律攝云：若以水灑弄他時，隨滴多少，咸得墮罪。十誦云：槃上坐牀上有水，以指畫之，惡作。善見律云：若搖船弄水，惡作。五分云：搏雪弄草頭霜，皆惡作。

○指相擊攊戒第五十三。

若比丘，以指相擊攊者，波逸提。

釋曰：佛處同前。時六群中一人擊攊，十七群中一人笑，氣絕便命終，佛為結戒。以指相擊攊者，此是身業所作，謂用指挃其肉令酸癢難忍而取笑也。指謂手足之十指也。是中犯者，若以手足指相擊攊者，盡墮罪。若拄杖、戶𨷲、拂柄及一切餘物相擊攊，皆惡作。餘四眾得罪同上。不犯者，若眠觸令覺及一切誤觸五分云：擊攊沙彌乃至畜生，皆惡作。

○不受諫戒第五十四。

若比丘，不受諫者，波逸提。

釋曰：佛在拘睒毗國。闡陀欲犯戒，諸比丘諫而不從，佛為結戒。不受諫者，謂他以誠言勸誡而不納受也。是中犯者：若他遮言莫作，是不應爾，然故作者，突吉羅；若自知所作非，然故作者，墮罪。餘四眾得罪同上。不犯者：若無智人來諫，若戲笑語及錯說等。

○恐怖他戒第五十五。

若比丘，恐怖他比丘者，波逸提。

釋曰：佛在波羅梨毗國。夜間經行，龍護比丘為給侍人。諸佛常法，若經行時，供養人在經行道頭立時，初夜已過，彼便請佛歸房，世尊默然。中夜、後夜過，亦復如是。心自念言：我今寧可恐怖，令佛入房。即反被毛衣，作非人恐怖聲。世尊清旦集僧，訶責彼已，而為結戒。恐怖者，謂作種種可畏形狀，驚怖他人，所謂色、聲、香、味、觸、法也。色謂象、馬、鳥、獸、非人等形。聲謂螺、鼓、象、馬等聲。香謂根、皮、華、葉、果等香，及諸臭氣。味謂醋、甜、苦、澀、鹹、辛等味。觸謂冷、熱、輕、重、細、麤、滑、澀、軟、堅等觸。法謂語前人言：我夢汝死，失衣鉢，罷道。汝師亦爾。父母重病，若命終。以如是等怖他也。是中犯者，若以色等而恐怖他人，彼人見、聞、知，怖與不怖，咸得墮罪。彼不見、聞、知，得惡作。若說而了了者，墮罪。不了了者，惡作。餘四眾得罪同上。不犯者，若以色等示人，不作恐怖意，若實有是事，若見如是相，或夢見若當死，或罷道失衣鉢，乃至父母重病當死，應語彼言：我見汝如是諸變相事，乃至錯說等。律攝云：以可惡色、聲等，令生畏惱，得墮罪。若以可愛色、聲等，令生畏惱，得惡作。若於受學人及餘人處，為驚惱者，惡作。若說地獄、傍生、餓鬼，情存化導，彼雖怖無犯。

○過洗浴戒第五十六。

若比丘，半月洗浴，無病比丘應受，不得過，除餘時，波逸提。餘時者，熱時、病時、作時、風雨時、道行時，此是時。

釋曰：佛在王舍城竹園中，瓶沙王聽諸比丘在王池中浴。六群於後夜時入池洗浴，王與婇女詣池欲洗，聞六群聲，王便靜默待之。六群以諸末藥互相洗浴，乃至天明，王不得浴而去。大臣譏嫌，佛為結戒。後以熱等因緣故，開餘時也。半月洗浴者，謂聽齊十五日一度而浴，無病比丘應受。不得過者，謂當依教行，不得違越也。除餘時者，謂在熱等時浴而無犯也。熱時者，春四十五日及夏初一月，是為熱時。春四十五日，謂春時餘有一月半在，應作安居，即是三月一日至四月十五日。夏初一月，謂入夏一月，即是四月十六日至五月十五日。此兩月半，名極熱時也。病時者，下至身體臭穢。作時者，下至掃屋前地。風雨時者，下至一旋風一滴雨著身。道行時者，下至半由旬若來若往。是中犯者，除餘時，若過一遍澆身及澆半身，皆得墮罪。若方便欲洗而不去，盡惡作。餘四眾得罪同上。不犯者，為力勢所持，強使洗浴。僧祇律云：若無上諸時，當作陶家浴法。先洗兩䏶、兩脚，後洗頭、面、腰、背、臂、肘、胸、掖。薩婆多論云：天竺早熱，是名天竺熱時。如是隨處熱時，早晚數取，二月半於中浴，無犯。律攝云：若有方處，地多暑熱，亦隨意浴。若洗浴時，不應輙使不信之人及初信人人於浴室。若洗浴時，要須心念守持：我今欲洗，在何時中？然後方浴。不應露體而浴。應畜浴裙，長四五肘，闊一肘半。將欲洗時，應觀其水，無蟲方浴。若無裙者，應用樹葉掩身，屏處而浴。若在河池洗浴竟時，應方便以手開掩浴裙，漸漸出水，勿令相著。帶小蟲出，拭去身水，方可披衣。如上所說，不順行者，咸惡作罪。

○露地然火戒第五十七

若比丘，無病，自為炙身故，在露地然火、若教人然，除故緣，波逸提。

釋曰：佛在曠野城，六群以在上座前，不得隨意言語，即出房外，在露地拾草及大樹株然火。時空樹中有毒蛇，為火氣逼，從樹孔出。六群驚怖，取所燒薪，散擲迸火，燒佛講堂，因為結戒。後以病比丘及為病者煑食，若廚屋、溫室、熏鉢、染衣、然燈、燒香等故，開除因緣而不犯也。無病者，謂非有病，須火炙身也。自為炙身者，非為他人也。露地者，謂在房外無覆葢處。此據當時犯緣而制。若無因緣，屋內亦不聽然。以然火向，有五過失：一、令人無顏色；二、無力；三、令人眼闇；四、令多人閙集；五、多說俗事。然火者，謂以草薪等而燒然也。若教人然者，非但自作，不聽教人，亦得其罪。是中犯者，若然草木、枝葉、牛屎、糞掃、糠䴰等，皆墮罪。若以火置草木乃至糠䴰中，亦墮罪。若以半燋者，擲火中及然炭，皆惡作。若不語人言：汝看是，知是惡作。尼同犯。下三眾惡作。不犯者，有時因緣。僧祇律云：若持炬行，欲抖擻炬者，不得在未燒地，當在灰上，若瓦上。若炬火自落地，即在上抖擻，無罪。若然髮、馬尾、毛等，及燒皮餅、毒藥，皆越毗尼罪。律攝云：若髮、毛、瓜、骨、洟、唾、血等，置火中者，咸得惡作。薩婆多云：若行路盛寒然，不犯。

○藏他物戒第五十八

若比丘，藏比丘衣鉢、坐具、鍼筒，若自藏、教人藏，下至戲笑者，波逸提。

釋曰：佛在舍衛國。有居士設食請僧，十七群比丘持衣鉢坐具等置在一面，經行彷徉望食時到。六群伺彼經行，背向取其衣鉢等藏。舉時到覓之不得，彼即在前調弄。餘比丘察知是彼所為，白佛結戒。藏者，密舉也。衣者，三衣及餘衣也。鉢者，鐵瓦二種應量之器也。坐具者，敷以坐臥也。鍼筒者，貯鍼之器。此等並是比丘要用資身之六物也。下至戲笑者，若故令他生惱而藏、或戲弄取笑而藏，悉皆得罪。是中犯者，若故惱他、或復戲笑而藏者，皆墮罪。餘四眾得罪同上。不犯者，相體悉而取舉，畏風雨飄漬故舉。若彼為性慢藏狼藉六物，為戒敕彼故而舉之。彼借衣著不收攝，恐失故舉之。或以此物故，有命難、梵行難而取舉之律攝云：但是沙門合畜之物，藏得墮罪，不合畜者惡作。若犯捨墮物及不淨三衣、減量衣、授學人物、外道婆羅門等物，輙藏舉者，咸得惡作。五分云：藏餘四眾物乃至畜生物，惡作。尼藏上二眾物，墮罪。餘皆惡作。

○輙著淨施衣戒第五十九。

若比丘，與比丘、比丘尼、式叉摩那、沙彌、沙彌尼衣，後不語主還取著，波逸提。

釋曰：佛處同前。六群真實施他比丘衣已，後不語主還取著。諸比丘嫌責，白佛結戒。與者，施與也。式叉摩那者，此云學法女，謂於二年中學其六法及比丘尼威儀。若曾嫁女年十歲與其六法，年滿十二授與具足戒。若童女十八與其六法，滿二十授與具戒。所謂六法者，一染心相觸、二盜人四錢、三輙畜生命、四小妄語、五非時食、六飲酒。若犯此六法應從始更學，若犯根本即應滅擯。沙彌，此言求寂，謂求趣涅槃圓寂之處也。尼者，女也。衣者，十種如上。不語主還取著者，謂施與他衣已，後不問彼受施衣人，而輙自還取披著也。所言與者，淨施衣也。淨施衣有二種：一者真實淨施，謂真實施與他，應言：大德一心念！我有此長衣未作淨，今為淨故捨與大德，為真實淨。二者展轉淨施，謂對彼作法然後畜用，應持衣對一比丘言：大德一心念！此是我長衣未作淨，今為淨故施與大德，為展轉淨故。彼受淨者應言：長老聽！汝有如是長衣未作淨，為淨故與我，我今受之。受已當問言：汝欲與誰耶？彼應答言：與某甲。受淨者言：長老！汝有是長衣未作淨，為淨故施與我，我今受之與某甲比丘。此衣是某甲所有，汝為某甲故守護持隨意用。長鉢殘藥文並準此。其真實淨施者，應問主然後取著。展轉淨施者，語以不語隨意取著。善見律云：若衣物眾多衣，段段說之。若欲總說者，並縛著然後說之。是中犯者，若真實施與他衣，不語主而取著者墮罪，尼同犯。下三眾惡作不犯，準上應知。展轉淨施者，即是持衣對彼說淨。新云分別，既說淨已久近隨畜，非謂實施與他也。所言施與某甲者，即隨意遙指一親友比丘名，然亦不須說令彼知。根本羯磨云：應於二師及餘尊類而作委寄，應持其物對餘苾芻作如是說：具壽存念！我某甲有此長衣，未為分別是合分別。我今於具壽前而作分別，以烏波駄耶作委寄者，我今持之。如是三說。註曰：此中但云於其二師而作委寄，意道彼師之衣，表其離著無屬己之累，然亦不須請為施主。律中但遣遙指即休，不合報知其人。其人設居海外，但令身在遙指委寄亦無有過。其人若死，餘處遙指。凡言委寄者，欲明其人是可委付也。五分律云：若獨住比丘有長衣，應作遙指淨施。若於三衣中須有所易，應偏袒右肩脫屣互跪捉衣，心生口言：我此某衣若干條今捨。三說已，然後受所長衣，如前威儀心生口言：我此某衣若干條受。三說受已，所捨之衣，應用淨施。如前威儀，心生口言：我此長衣，淨施某甲，從彼取用。若不須易受者，所長之衣，應即如前淨施。獨淨施法，至十一日，復應如前威儀，心生口言：我此長衣，從某甲取還。得至十日，復如前法淨施。若對人淨施，應作展轉淨施。薩婆多論云：九十六種無淨施法，佛大慈大悲方便力故，教令淨施，令諸弟子得畜長財，而不犯戒。問曰：佛何以不直令弟子得畜長財，而強與結戒，設此方便？答曰：佛法以少欲為本，是故結戒，不畜長財。而眾生根性不同，或有眾生，多預畜積，而後行道，得證聖法。是故如來先為結戒，而後方便，於佛法無礙，眾生得益。淨施法者，如錢一切寶物，應先求一知法白衣淨人，語意令解，言：我比丘之法，不畜錢寶。今以檀越為淨主，後得錢寶，盡施檀越。得淨主已，後得錢寶，盡比丘邊說淨，不須說淨主名。說淨已，隨久近畜。若主死，遠出異國，應更求淨主，除錢及寶，一切長財，盡五眾邊作淨。應求持戒多聞有德者，而為淨主。後設得物，於一比丘邊，說淨主名，而說淨法。若淨主死，遠出異國，應更求淨主，除一切罪人，及盲聾瘂瞎病壞心等。凡淨施者，欲令清淨作證明故，不生鬬諍。如是等人，則不如法。

○新衣不壞色戒第六十。

若比丘，得新衣，應三種壞色，一一色中隨意壞：若青、若黑、若木蘭。若不壞色，著餘新衣，波逸提。

釋曰：佛處同前。六群著白色衣行，居士譏嫌，遂為結戒。新衣者，若是新衣、若初從人得，盡名新衣若從人得如法色衣，準理應無有犯，然須點淨而著。應三種壞色者，謂染作青、黑、木蘭也。一一色中隨意壞者，謂於三種色中任情為一也。青者，非大深青及純青也。黑者，謂是泥染，然亦不聽用純烏泥皂，以類外道服故，宜兼赤土、赤石、樹皮也。木蘭者，樹名也，亦名林蘭，其皮染衣色作赤色。是中犯者，得新衣不染，作三種色著者墮罪。若有重衣、輕衣及鉢囊、屣囊、鍼線囊、禪帶、腰帶、帽、襪、巾等，不作淨而畜者，盡惡作。若以未染衣寄白衣家，亦惡作。餘四眾得罪同上。不犯者，不違上制。若衣色脫，應更染十誦律云：若得青衣，應二種淨：若泥、若茜。若得泥衣，亦二種淨：若青、若茜。若得茜衣，亦二種淨：若青、若泥。若得黃衣、赤衣、白衣，應以上三種淨。律攝云：下至拭鉢巾、拂足巾、鉢袋、腰絛等，咸須壞色點淨而畜。薩婆多論云：除三衣，餘一切衣但作三點淨著無過。若非純青、淺青及碧作點淨，得作衣裏舍勒，外不現得著。若作現處衣，盡不得著。赤、黃、白色，色不純大者，亦如是。除富羅、革屣，餘一切衣、臥具等，盡應三點淨著。不點淨著用者，皆墮罪。若如法色衣，以五大色作點著者，惡作。除五大色，有純黃、藍、󳬂金、青黛及一切青，亦不得著。若黃、赤、白，雖三點著，亦惡作。僧祇律云：作淨時，極大齊四指，極小如豌豆，或一、或三、或五、或七、或九，不得如花形。若浣㲲時，有泥墮上；若烏鳥泥，足蹈上，即名為淨。若得眾多雜碎新物，若合補一處者，一處作淨。若各各別補者，一一作淨。若新作僧伽梨，趣一角作淨。若一條、半條補者，亦作淨。下二衣及一切衣，乃至新細補，亦作淨。繹曰：凡得一切不如法色衣，當以三種色染作淨。若得一切如法色衣，應以三種色點作淨。舍勒，此云內衣，似短裙也。

○殺畜生戒第六十一。

若比丘，故殺畜生命者，波逸提。

釋曰：佛處同前。迦留陀夷不喜見烏，作竹弓射之。佛為結戒故者，謂非錯誤也。殺者，謂斷其命根，令不相續。若自斷，若教人斷，乃至以毒藥安殺具等。廣如初篇中釋。畜生者，是順時方說，應云傍生。以其形傍，負天而行，故行亦傍，非待他畜養而名畜生。所謂一切禽獸魚鱉、蜎飛蝡動等，凡有命者是也。是中犯者，若作殺害心，斷畜生命者，墮罪。若興方便，欲殺而不殺者，惡作。尼同犯。下三眾惡作不犯者，一切無有害心而誤傷命也。摩得勒伽論云：欲斫藤，誤斫蛇，不犯。欲斫蛇，誤斫藤，惡作。欲殺此蟲而殺彼蟲，欲斫蟲而斫地，欲搦蟲而搦土，皆惡作。繹曰：原戒有性、遮、體、具、無作。其無作體性，從受戒時三羯磨訖得。得此性已，任運止惡，任運行善，不俟　作，故云無作。是以於一切聖凡邊得不殺戒，於一切情非情邊得不盜戒，乃至於一切地得不掘戒，於一切草木得不壞戒。如是二百五十戒法，一一各周法界。持一則福等虗空，況復尸羅具足。是故出家一日一夜持戒，功德不可窮盡也。言性戒者，本性是罪，無問受戒與不受戒，犯之性自是惡，持之性自是善，不由佛制方有善惡，故此亦名曰舊戒。遮戒者，本非是罪，因佛制戒，遮不聽作，犯之得罪，不受犯不得罪。如草木等，俗即不遮，壞別無罪。比丘受得戒已，無作別生，持則感福，壞便獲罪。又此遮罪，於一切性戒上俱有，懺則遮滅，性罪猶存。如伐草害畜，同是墮篇，懺即二罪俱蠲，償命之愆猶在。是故性遮不同，篇屬自別。於二百五十戒中屬性罪者，如初篇四棄，二篇相觸、惡語、無根謗等，三篇奪衣、妄語、毀呰、兩舌、異語、嫌罵、強奪、止宿、牽他出房、用二蟲水殺生故惱、覆罪呵戒、屏聽諍語、瞋打比丘等。餘者多是遮攝，準義應思。如明了論云：佛所立戒有三種：一性罪，二制罪，三二罪。性罪者，若是身口意惡業所攝，或由隨惑及惑等流故犯，復於此過犯中故意所攝，有染污業增長，與此俱有罪相續流，是名性罪。異此三因所犯，或由不可別戒，或由失念，或由不故意過犯，此中若無惑及惑等流，又無念念增長，是名制罪。若具二相，是名制性二罪。若人能如理了別此戒義，此人於律則明了，不看他面。

○飲用蟲水戒第六十二。

若比丘，知水有蟲飲用，波逸提。

釋曰：佛在舍衛國，六群取雜蟲水飲用，佛為結戒。知者，或自察知、或因他告知。水者，諸水，謂一切河池泉井溝瀆，乃至醬醋酪漿等。蟲者，或觀即見、或濾然後見。飲用者，是內受用，其外受用如前戒禁。是中犯者，知是蟲水及蟲漿醋等而飲用者，墮罪。境想如前，餘四眾得罪同上。佛言：聽作漉水囊如杓形，若三角、若作漉瓶。若細蟲出，聽安沙囊中，漉已蟲沙還著水中。不應無漉水囊行乃至半由旬，若無應以僧伽黎角漉水。律攝云：若苾芻無濾羅等，不應往餘村餘寺齊三拘盧舍。若所到之處知無闕乏，不持去者無犯，謂知彼僧祇恒有淨水。若於河井先知無蟲，有五種眼不得觀水：一、患瘡眼；二、睛翳眼；三、狂亂眼；四、老病眼；五、天眼。由彼天眼與人事不同，故不許觀。齊幾許時應觀其水，謂六牛竹車廻轉之頃，或心淨已來觀知無蟲，設不濾飲亦無有犯，不觀不濾咸不合用。應知濾物有其五種：一、謂方羅，應用細密絹，一尺二尺隨時大小。二、謂法瓶，即陰陽瓶。三謂君持迦，乃瓶也。以絹鞔口，細繩繫項，沉放水中，待滿引出，仍須察蟲，無方受用。四謂酌水羅，即小團羅子。五謂衣角羅，應取密絹方一磔許，或繫瓶口，或置碗口，濾濟時須，非是袈裟角也。若順河流，齊五拘盧舍；若不流河，齊三拘盧舍。雖無濾羅，去亦無犯。若順流河，一度觀水無有蟲者，齊一拘盧舍，隨意飲用，然須中間無別河入。若不流水及逆流河，一度觀時，齊一尋內得用。有五種淨水：一、僧伽淨，二、別人淨，三、濾淨，四、涌泉淨，五、井水淨。謂彼井水恒無有蟲，若知彼人是持戒者，存護生命，縱不觀察，飲用無犯。凡一觀水，始從日出，迄至明相未出已來，咸隨受用。若觀水時，蟲細難見，應草莛示，勿以指示。取水既訖，羅置碗中。若近河池，就彼傾覆，必居原陸，可放井中。不得懸虗，羅翻井上，令蟲悶絕，或致損生。應罐為放生器，徐沉井內。羅須淨洗，晒暴令乾。僧祇律云：若水中蟲極細微者，不得就用洗手而及大小行。若不可信者，不得語令漉水比丘應自漉用。義淨三藏云：水羅是六物之數，不得不持。若行三五里，無羅不去。若知寺不濾水，不合餐食，渴死長途，足為龜鏡。如來聖教，慈悲為本。所制戒律，罪有性遮。遮則準事合輕，性乃理應從重。性罪之內，殺生最初。是故智人，特宜存護。若將此為輕者，更復何有重哉？若能依教作者，現在得長命果報，來世當生淨土。設使學通三藏，坐證四禪，鎮想無生，澄心空理。若不護命，依教奉持，終亦不免佛所訶責。十惡初罪，誰代受之？且如見有牽羊入寺，不過數口，放作長生。眾共聚看，彈指稱善。寧知房內用水，日殺千生萬生？既知理教不輕，宜應細羅細察。自利利物，善護善思。復有令人耕田種植，規圖小利，不見大尤。水陸俱傷，殺生無數。斯之罪咎，欲如之何？直如束手泉門，任他處分。故經云：殺生之人，當墮三途。設得為人，短命多病。嗚呼此苦，誰當受之？脫有能為，善哉甚善。可謂釋迦末法，共結慈念之因；彌勒初成，俱證無生之果。

○故惱他戒第六十三。

若比丘，故惱他比丘，令須臾間不樂，波逸提。

釋曰：佛在舍衛國。十七群往問六群：云何入初禪乃至四禪？云何入空無相無願？云何得豫流果乃至無生果？六群報言：如汝等所說者，則自稱得上人法已，犯波羅夷非比丘。十七群便往白上塵。若作如是問：為犯何罪？答言：不犯。即察知彼與十七群作疑惱，白佛結戒。故惱者，謂故心令他疑悔而生惱也。或為生時疑，如問彼言：汝生來幾時耶？答言：爾所時。語言：汝不爾所時生，汝如餘人生。或為歲臘時疑，問言：汝幾歲？答言：爾所歲。語言：汝非爾所歲，如餘受戒者，汝未爾所歲。或為受戒生疑，問言：汝受戒既年不滿二十，又界內別眾。或為羯磨生疑，問言：汝受戒時白不成、羯磨不成，非法別眾。或為犯生疑，語言：汝犯波羅夷乃至突吉羅、惡說。或為法生疑，語言：汝等所問，則是犯波羅夷非比丘也。須臾間不樂者，三十須臾為一晝夜，謂令他乃至少時間情不安隱也。是中犯者，若故以此事為作疑惱說，而了了墮罪，不了了惡作。餘四眾得罪同上。不犯者，其事實爾，不故作惱，恐彼後生疑悔，為利益心故說乃至錯說等律攝云：若作饒益心，隨順律教以理開導者，皆悉無犯。

○覆他麤罪戒第六十四。

若比丘，知他比丘犯麤罪，覆藏者，波逸提。

釋曰：佛在給孤獨園。䟦難陀數犯罪，向一親厚比丘說，囑令勿語人。後䟦難陀與彼共鬬，彼即向餘比丘說其所犯，餘比丘問，知其後為鬬故乃說，白佛結戒。知者，若自見知，或別人說。知他比丘者，謂在此法中受大戒人。麤罪者，四棄、十三僧殘也。覆藏者，謂掩蔽其過而不說也。是中犯者，若小食知，食後說，食後知至初夜說，初夜知至中夜說，皆惡作。中夜知至後夜，欲說而未說，明相出，墮罪。若覆餘罪，若自覆麤罪，若覆未受大戒人麤罪，盡惡作。麤罪麤罪想犯墮，餘悉惡作。尼同犯下三眾惡作。若尼覆他棄罪，得波羅夷。不犯者，先不知麤罪不麤罪想，或無人可向說，若說，或有命難、梵行難，不說無犯。若比丘內有五法，應舉他罪：以時不以非時，真實不以不實，有益不以減損，柔軟不以麤獷，慈心不以瞋恚，若身威儀不清淨，言不清淨，命不清淨，寡聞不知修多羅，寡聞不誦毗尼，言辯不了，喻若白羊，是不應數舉他罪。若諸法具足，應以時以法舉他罪。又復此比丘有愛恭敬於我者，則應舉罪。或無愛有恭敬，或無恭敬有愛，應舉。若雖無愛無敬，能令捨惡就善，應舉。若彼有所重比丘尊敬信樂者，能令捨惡行善，應舉。若都無者，僧即應都捨置驅棄，語言：長老！隨汝所去處，彼當為汝作舉、作憶念、作自言、遮出罪、遮說戒、遮自恣。譬如調馬師，惡馬難調，即合韁杙驅棄。如此比丘不應先從其求聽，即此是聽。薩婆多論云：覆他麤罪有三種：一、覆他；四、棄僧殘，得墮；二、覆他出佛身血破僧，得偷蘭遮；三、覆他墮罪，得惡作，以匿藏罪惡，染污佛法也。十誦律云：見他罪，向一人說便止。若聞若疑，不須說。僧祇律云：說時不得趨向人說，當向善比丘說，若同和尚、闍黎。若彼罪比丘兇暴，若依王臣力、兇惡人力，或起奪命因緣傷梵行者，應作是念：彼罪行業必自有報，彼自應知。喻如失火，但自救身，焉知餘事？爾時，但護根相應無罪。

○與減年受戒戒第六十五。

年滿二十應受大戒。若比丘，知年不滿二十與受大戒，此人不得戒，彼比丘可訶，癡故，波逸提。

釋曰：佛在王舍城。時城中有十七群童子先為親友，最大者年十七、最小者年十二，相將共至寺中求出家，諸比丘即度之與受大戒。時諸童子小來習樂不堪一食，夜半患饑大喚啼哭。佛聞聲知而故問，阿難具以事白，遂為結戒。年滿二十者，謂生年已足二十歲也。應受大戒者，謂年歲既滿二十，堪受具足戒也。具足者，謂受二百五十大戒，便能具足圓寂涅槃道故，亦名圓具，又名近圓，並是親近涅槃之義也。知年不滿二十者，知或和尚及眾僧自知，或受戒人及餘人語知，以其年少志性輕躁，不能具學諸戒威儀進修道業，亦復不能堪忍惡言及日中一食饑渴寒熱等苦。又以輕躁故，人多訶責毀呰佛法，若在沙彌人則不訶也。與受大戒者，與是能授、受是所受，能授謂三師及餘僧眾，所受謂求具足人。此人不得戒者，謂所受人年既不滿，僧雖以白四羯磨法受，而彼不成比丘性，名非具足。如來深知眾生業性差別，非滿則戒體不圓，故制年滿二十聽受大戒。佛為法王諸法之主，而諸佛子從佛口生、從法化生，是故依制則比丘性具，違教則戒法匪成也。彼比丘可訶者，謂不但所受者不得戒，而能授者亦得罪。癡故者，謂能授人無智慧不知戒法，故名為癡。佛言：聽十歲智慧比丘授人具足戒，與人依止，當行和尚阿闍黎法。和尚者，從受得十戒。具足戒和尚等者，多己十歲。阿闍梨者，有五種：一、出家阿闍梨，所依得出家者是。二、受戒阿闍梨，受戒時作羯磨者是。三、教授阿闍梨，教授威儀者是。四、受經阿闍梨，所從受經若說義乃至一四句偈。五、依止阿闍梨，乃至依止一宿住阿闍梨等者，多己五歲。如上五人皆當師位，能生軌範故，總名之為軌範師也。和尚，此云親教師。律攝云：滿足十夏方住師位，復須成就五法，乃至戒、見、多聞、自他俱利、威儀行法無所虧犯。具如是德名親教師，由其親能教出離法故。有五法不成就，不得授人具足戒，謂戒、定、慧、解脫、解脫知見，復不能教人堅住於此五法。有五法成就，不得授人具足戒，謂無信、無慚、無愧、懶惰、多忘。復有五法破增上，戒、見、威儀、少聞、無智慧。復有五不瞻視病弟子、弟子不樂住處、不方便移、不能如法律教除彼疑、不能教捨惡見住善見，減十歲。復有五不知犯不犯、若輕若重，減十歲。復有五不知教授弟子、增上威儀、增上淨行、增上波羅提木叉白羯磨。復有五不知增戒、增心、增慧、不知白、不知羯磨。若一一反上，得與人授具足戒，得與人依止。得畜沙彌，不得畜二沙彌。若能教持戒、增心、增慧、學問、諷誦，聽畜。當以二事將護：一、以法，謂教增戒乃至諷誦；二、以衣食，謂四事乃至所須之物，隨力所堪為辦。若不承順恭敬、不順弟子法，聽以五事訶責，應語言：汝去！莫入我房，莫為我作使，莫至我所，不與汝語。阿闍梨則改莫至我所，應云：莫依止我住。有五事師應訶責：無慚、無愧、不受教、作非威儀、不恭敬。復有五事：無慚、無愧、難與語、與不好人為友、好往婬女家、復好往婦女、大童女、黃門家及比丘尼學法女、求寂女精舍、好往看捕龜鼈。有如是等事應訶責。不應盡形及竟安居訶責，不得訶責病者，不應不現前及不出其過訶責。訶責已，不應便受供給作使，不應與依止。時有被呵責已，無人為將順，致彼休道，不樂佛法，聽餘人作如是意受。為其和尚闍梨，欲令懺悔和合故，不應引誘將他弟子去，若將去如法治。若彼和尚闍梨，或破戒、破見、破威儀，若被舉、若滅擯、若應滅擯，於沙門法無利益，應作如是意：所以誘進將去，欲令其長益沙門法故。若弟子下意隨順，無有違逆，求解過，師當受。律攝云：應訶不訶、不應訶而訶、應恕不恕、不應恕而恕，皆得惡作罪。若僧欲為弟子作羯磨，所謂作訶責、作擯、作依止、作遮不至白衣家、作不見罪舉、不懺悔舉、不捨惡見舉，和尚當於中如法料理，令僧不與弟子作羯磨。若作令如法，當令弟子順從於僧，不違逆求除罪，令僧疾疾與解羯磨。若弟子犯僧殘，當如法料理。若應與別住、應與本日治、應與意喜、應與出罪，皆隨應與之。如上所制，和尚法不依行者，一一得罪。時和尚於弟子所行和尚法，弟子於和尚所不行弟子法。佛言：應行弟子法。若和尚眾僧為作羯磨等，弟子當於中如法料理，乃至令僧疾疾與解羯磨。和尚犯僧殘，弟子當如法料理，乃至與出罪。和尚病，當瞻視。不樂住處，當移，乃至以二事將護。不白和尚：不得入村及入他家，不得從餘比丘或將餘比丘為伴，不得與，不得受，不得佐助眾事，不得受他佐助眾事，不與他剃髮及使他剃髮，不得入浴室，不得為人揩身及受他揩身，不得至晝日住處，不得至界外，不得行他方。根本部云：惟除五事不白，自外一一皆須白師：一、嚼齒木，二、飲水，三、大便，四、小便，五、界中，四、十九尋內禮塔。當清旦入師房中受經問義，當除去小便器。應白時到，以澡豆灰淨洗手。有可食物及僧中有利養，當為取。當授澡豆楊枝與師洗手漱口。有可食物授與僧中有利養，當白師言：得如是物，是和尚分。當問言：和尚欲入村不？若言：不入。當問：何處取食？當如敕往取。若言：入村。當洗手已，徐徐取衣，勿使倒錯。取安陀會，舒張抖擻看，勿令有毒蟲。次取腰帶、僧祇支、󳬂多羅僧，舒張抖擻看，授與和尚。應疊僧伽梨著肩上，次取鉢洗盛囊中持去。應取師襯身衣疊舉，復取洗足物臥氈被舉之。師出行時，當捉行道革屣。出房時，當還顧閉戶，復以手推扉看牢不。若不牢，當重閉。徧觀左右已，持戶𨷲著屏處。若恐人見及不牢者，當持去，令師在前。行道逢相識人，當共善語、善心憶念。行時當避人道。若欲入村時，應小下道，安鉢置一面，舒張僧伽梨看，方授與師。若村外有客舍、坐肆、作坊，持行道屣寄中，應問師：我得尋從不？若言：可爾。即當尋從。若言：不須，在某處住。應如敕住。若師入村不時出，當作如是意：入村乞食，此分與和尚，此分屬我。彼出村已，還取革屣下道，持鉢置地，疊僧伽梨著肩上。若師所住食處，當淨掃敷坐具，具淨水瓶、洗浴器、盛食器，復安浴座、洗足石、拭足巾。若遙見師來，即起奉迎，取手中鉢置鉢支上、若鉢牀上。取僧伽梨舒張看，勿令有膩沾污等，有當去之，宜浣者浣之。師洗足竟，當棄水，持洗石、拭巾還置本處。復自淨洗手已，授淨水與師洗手。自所有食，當取奉師，白言：此是我食分，可食。彼須者當取。若師食時，當侍立看，供給所須。若日時欲過者，應即同時食。師食已，當手中取鉢，行澡漱水。若自食竟，有餘當與人、若非人。若著淨地無草處、若著無蟲水中，取盛食器淨洗，及取坐具等還置本處。復次，入師房時當看，若有塵土，當出牀、褥、枕及地敷等在外曬之，淨除房中糞土。棄時當看，若有鍼線、弊帛至下一丸藥，取置現處。若有主識者當取，復當拂拭嚮上、杙上、架上。若房有壞處、蟲鼠孔穴，當補治之，極令淨潔。若本敷座不齊整，當更齊整。所著衣、不著衣，應各各別一處。庭中有塵土，應除去。取水瓶淨洗已，還盛淨水安本處。復當與師具水瓶、澡瓶、飲水器。若浴室中有洗浴時，當問師：欲洗不？若言洗，當先至浴室，看灑掃令潔。有不淨水，應棄之。應破薪便破，具諸洗浴具。當白上座，然後然火。然已，白時到。若師病羸，若老極，當自扶抱，若以衣與。往溫室中，取衣安架上已，與師揩摩身，當立師後，與師洗。自洗已，若師羸老，當扶輿出浴室，乃至還房中，敷臥具令臥，以衣被覆之。乃出房閉戶，還至浴室中，徧看諸洗浴物，還置本處。有不淨水，除之，滅火，閉戶而去。彼當朝、中、日暮三問訊師。當為師執二事勞苦，不得辭憚：一、修理房舍，二、為補浣衣服。師如法所教事，盡當奉行。若遣往，方面周旋，不得辭憚，假託因緣而住。若被訶責已，應向師如是懺悔，露肩脫屣，胡跪合掌言：和尚存念！我今懺悔，更不復作。若聽懺悔者善；若不聽者，當更日三時懺悔；復不聽者，當下意隨順方便，求解所犯。如上不依行者，一一得罪。和尚有五非法，弟子應懺悔而去。應語師言：我如法，師亦不知；我不如法，亦不知；若我犯戒，捨不教訶，若犯亦不知，若犯而懺悔亦不知。時諸新受戒比丘，和尚命終，無人教授，不按威儀。佛言：聽十歲智慧比丘與人依止，作阿闍梨。阿闍梨於弟子當如兒想，弟子於阿闍梨當如父想，展轉教事，於佛法中有增益流布。當作是請：大德一心念！我某甲今求大德為依止，願大德與我依止，我依止大德住。如是三說。彼當言：可爾，與汝依止，汝莫放逸。阿闍梨法一如和尚法，弟子事阿闍梨法一如事和尚法。若新受戒比丘樂靜處者，聽餘處依止，即日得往還。若不得，聽無依止而住。時新受戒舊住比丘輙捨住處去求依止，住處壞。佛言：聽新受戒舊住比丘無依止而住，為護住處故，不應遣使受依止、與依止。若和尚、阿闍梨行不即日還，若弟子行不即日還，皆應更受依止。以離宿一夜故，即失依止。若一夜不依止，得一突吉羅罪。十誦五分：聽無依止乃至六宿。尼陀那云：若有心求依止師，得至五六夜。若無心求一夜，不得。於僧受用飲食之類，皆不合受。不得不選擇受依止、與依止。若病及瞻病者，無依止得住。若眾僧與二師及弟子作訶責羯磨等，不失依止。若為作滅擯，即失依止。聽五歲有智慧比丘從十歲有智慧比丘受依止。若愚癡無智者，盡形壽依止。有五法失依止：一、師訶責，二、去，三、休道，四、不與依止，五、入戒場上。復有失依止：若死，若五歲，若過五歲，若見本和尚，若二師休道，若死，若還在和尚目下住。有五種持律師咸應依住：一者誦戒序至三十事，二者誦至九十事，三者廣誦戒毗尼，四者廣誦二部戒毗尼，五者都誦毗尼。是中春冬隨依上四種，若不依住，惡作罪。夏安居應依第五持律，若不依住，墮罪。僧祇律云：有四種阿闍梨：一、無食無法，應不問而去；二、有食無法，應問而去；三、無食有法，雖苦，盡壽不應去；四、有食有法，雖驅遣，盡壽不應去。若二師有過，弟子應諫，不得麤語，如教誡法。應軟語言：師不應作是事，若從者善。若反加訶斥者，彼是和尚，應捨遠去。是闍梨應擔衣鉢出界一宿，還依止餘人。若彼有勢力，應遠去，或依止有德重人。若滿五歲，善知法及毗尼，得離依止。若不善知法、毗尼，不能自立，不能立他，盡壽應依止住。若滿十歲，善法、毗尼能自立、立他，得受人依止。十誦律云：五法成就，滿五歲不受依止：一、知犯，二、知不犯，三、知輕，四、知重，五、誦波羅提木叉學利廣說。雖復受戒歲多，不知五法，應盡壽依止他住。根本部云：未滿五歲，雖五法成就，乃至善通三藏，具證三明，除盡三垢，亦須依止。若滿五夏，許離夏止遊行，然所到處，仍須依止。若生年八十，滿六十夏，於別解脫經未曾讀誦，不了其義，亦須依止老者。如無老者，小者亦得。惟除禮拜，餘悉應作。此人名為老小苾芻。十誦云：若饑餓時，可得日日見和尚處聽住，應日日來。若不能者，可至五日。若五日不得來者，布薩時應來，復不得來，乃至二由旬半。至自恣時，應來見和尚。母經云：受依止竟，乞七日法出界外。七日滿，還來到寺，不失依止。如上已明師資之法，向下當釋本文。是中犯者，和尚若知若疑，未滿二十，與授戒。三羯磨竟，墮罪。二羯磨竟，三惡作。一羯磨竟，二惡作。白竟，一惡作。若未白，為作方便。若剃髮，若欲集僧，若僧已集，一切惡作。眾僧若知若疑，未滿眾僧，盡得惡作。尼同犯。不犯者，先不知信受戒人語，若傍人證，若信父母言，若受戒已疑，聽數胎中年月及閏月，若數一切十四日說戒，以為年數。如是滿者善。若不滿者，退為沙彌，然後更與受戒。若不爾者，同於賊住。若無和尚，若二和尚，乃至眾多和尚，不名受具足戒。不得度官人。善見律云：食祿盡，然後得出家。若王聽，亦得出家。無衣鉢者，不得受具。不得借衣鉢受具。不聽度犯比丘尼者出家受大戒。若已受，應滅擯。不得度賊心入道者出家。已出家，應滅擯。此謂自出家人。若未共比丘眾僧羯磨說戒，未度出家，不應度。若已度出家受具足，即名為受具足。若曾共羯磨說戒，即應滅擯。僧祇律謂：未曾入布薩自恣中，後有好心，得與出家受具。若曾入，是名盜住，不聽出家。若王子、大臣子避難，自著袈裟，亦如是。若沙彌盜聽說戒，解知初中後語者，後不得受具足。若暗鈍，若意緣餘事，不記初中後語者，後得受具足戒。不得度壞法外道。欲度外道，先與剃髮著袈裟，受三歸十戒，從僧乞四月共住，僧應白二羯磨與之。若彼不執外道白衣法，及不親近外道，不誦外道典籍，聞說外道過不生瞋恚，隨順比丘能令比丘喜悅，乃與受具足戒。若受戒已復入外道，後還求出家，不應與出家，此名壞法外道。不得度奴及賊并負債人有人為償債得度。不得度五種黃門，謂生犍妒變半，若已度即應滅擯。若畜生變人形來，不得度與出家。不得度五逆罪人及無男根者。有三種人不得具足戒：不自稱字，不肯稱和尚名，不乞戒。復有三種人不得戒，謂著俗服、外道衣、莊嚴身具。不得受眠、醉、狂、瞋恚者戒。如是截手、足、耳、鼻、根、卵、臂、肘、指，及常患疥瘡，若死相現，若身癯，若身如女人，有名籍避官租賦，身駮尖頭，背壞鋸齒，蟲身蟲頭，若髮痶瘓，曲指、六指、縵指，一卵無卵，或󴞖內曲外曲，上氣病、󴞙病、吐沫病，癩、癕、白癩、乾痟、癲狂及諸苦惱，青眼、黃眼、赤眼、爛眼、紅眼、瞖眼、水精眼、極深眼、三角眼、獼猴眼、大張眼、凸眼、一眼、睞眼、邪眼、瞋怒眼、瞷眼、瘡眼、斑眼，身臊若患婬瘡，或瘂聾、跛曳、脚捲足指，一手一足一耳，無髮無毛無齒，青髮黃髮白髮，太長太短，婦女󰈷，象、馬、牛、猪、羊、鹿、蛇、魚、鳥頭，一頭乃至多頭，一切青黃黑赤白色，風病、熱病、痰癊病、癖病，喉戾唇缺無舌，身前凸後凸，內病外病，常臥不轉病，似老極形，失威儀行，不知好惡，下至一切汙辱眾僧者，並不得度。若從不持戒和尚受具足，不知者得戒，知者不得戒。若有八難事及餘因緣，二人、三人聽一時作羯磨受具足戒，不得過，過即不得戒。以非法故，眾僧得罪。若受具足，乃至先須臾時，名為上座。若二、三人同時羯磨，便無大小，不互禮敬。若和尚及足數人不現前，離見聞處，或在界外，皆不名受具足。若先不與沙彌戒，便受具戒，得戒，眾僧有犯。若在中國，不滿十僧，不得受大戒。若在邊國，聽持律五人得受大戒，父母不聽，不得度令出家。若在僧伽藍中剃髮，當白一切僧。若不得和合，當房房語令知。若不滿二十，若減十二，能驅烏持戒一食者，聽度令出家。於二師前，阿闍梨授與十戒，名為沙彌也。薩婆多論云：年六十，不得受大戒。設師僧強授，亦不得戒，惟聽為沙彌。七歲已下，亦不聽度。若度受戒，二俱惡作。若先請和尚受十戒法，和尚不現前，亦得十戒。和尚若死，聞不得戒，不聞得戒。若白四羯磨受具足戒，和尚不現前，不得戒，以僧數不滿故。若僧數滿，設不現前，亦得受戒。雜事律云：不得四人同時受近圓。何以故？非眾為眾而作羯磨，理相違故。五分律云：先到受戒處者，應先與受戒。若二人俱到，年大者先受。若同年，和尚大者先受。若和尚復同，應一時羯磨，先稱名者先受。三人亦如是。餘事亦得羯磨三人，一切不得羯磨四人。若二師罷道，後來就弟子求出家受具，先弟子應與衣鉢，助使得成，亦聽即與作師。彼更受戒者，應如法敬師。薩婆多論云：凡受戒法，先與說法，引導開解，令於一切眾生上起慈愍心，即得增上心，便得增上戒。內法傳云：其受戒竟，次即本師為指戒本，令識罪相，方教誦戒。既其熟已，誦大律藏。日日誦過，旦旦試之。誦律藏了，方學經論。豈有欲受之時，非常勞倦？亦既得已，戒不關懷，有始無終，可惜之甚。自有一會求受，受已不重參師，不誦戒經，不披律典，虗沾法位，自損損他。若此之流，成滅法者。故律文云：寧作屠兒，不授他具戒，捨而不教也。西國相承事師之禮，初夜後夜，到其師所。師乃遣弟子安坐三藏之中，隨時教授。若事若理，不令空過。察其戒行，勿使虧違。知有所犯，即令治懺。弟子方乃為師按摩身體，襞疉衣裳。或時掃拭房庭，觀蟲進水。片有所作，咸皆代為。期則敬上之禮也。若門徒有病，即皆躬自抱持。湯藥所須，憂同赤子。然佛法綱紀，以教誨為首。如輪王長子，攝養不輕。律有明言：寧容致慢？菩薩善戒經云：旃陀羅等及以屠兒，雖行惡業，不能破壞如來正法，不必定墮三惡道中。為師不能教訶弟子，則破佛法，必墮地獄。優婆塞戒經云：寧受惡戒，一日中斷無量命根，終不畜養。弊惡弟子，不能調伏。何以故？是惡律儀，殃齊自身。畜惡弟子，不能教誨，乃令無量眾生作惡，能謗無量善妙之法，壞和合僧，令多眾生作五無間。是故劇於惡律儀罪。

○發起諍事戒第六十六。

若比丘，知諍事，如法懺悔已，後更發起者，波逸提。

釋曰：佛在舍衛國。六群鬬諍如法滅已，後更發起作是言：汝不善觀不成觀，不善解不成解，不善滅不成滅，令僧未有諍事而有諍事起，已有諍事而不除滅。諸比丘察知其故，白佛結戒。知者，若自了知、若他語知。諍事者，以此事故諍競由是而生。諍有四種，謂言諍、覓諍、犯諍、事諍，詳如後釋。如法者，謂如法、如律、如佛所教。懺悔已者，謂其事善。除滅竟後更發起者，謂其諍已滅，復以不善心而發舉之，令不止息也。是中犯者，知如法滅已更發起，言不善觀不成觀乃至不成滅，說而了了墮罪、不了了惡作。若餘鬬諍罵詈、若自諍事、若共非受具人鬬諍更發起者，盡惡作。如法滅、如法滅想，墮罪、疑、惡作。不如法滅、如法滅想及疑，皆惡作。尼同犯。下三眾惡作。不犯者，先不知如法滅及實不如法滅。

○與賊伴同行戒第六十七。

若比丘，知賊伴結要，共同道行，乃至一村間，波逸提。

釋曰：佛在舍衛國。六群從舍衛至毗舍離，有私度關賈客伴，輿之同行，俱為守關人所捉。佛為結戒。賊伴者，謂竊盜、劫奪及偷關稅人，若還若去也。結要者，謂共期約至城若村也。同道行者，謂共為伴侶，同在村間，處處道路而行也。乃至一村間者，謂下至行一村間道，亦得本罪。是中犯相輕重，如共婦女同行戒說。餘四眾得罪同上。不犯者：不知、不共結伴及力勢、持縛等。僧祇律云：若中道覺知是賊，是時不得即便捨離，且隨順去，至近聚落，方便捨去。若賊覺者，應語言：長壽！我正到此耳。若與反、叛、負債人共行，越毗尼罪。五分云：共惡比丘期行惡作，若諸難緣共期行，不犯。根本律云：若以賊為防援引導人，若迷失道，彼來指示，雖同道，不犯。

四分戒本如釋卷第九

四分戒本如釋卷第十

明　廣州沙門釋　弘贊在犙　繹

○不捨惡見戒第六十八。

若比丘，作如是說：我知佛所說法，行婬欲非障道法。彼比丘諫此比丘言：大德！莫作是語，莫謗世尊。謗世尊者不善，世尊不作是語。世尊無數方便說犯婬欲是障道法。彼比丘諫此比丘時，堅持不捨。彼比丘乃至三諫，捨此事故。若再三諫，捨者善；不捨者，波逸提。

釋曰：佛處同前。時阿梨吒比丘有如是惡見生，諸比丘諫而不捨，往白世尊。佛聽僧為作訶諫白四羯磨，捨此事故乃為結戒。作是說者，謂謬引世尊之言以證己見，亦由其見彼在家之人雖有妻室，而能證得須陀洹果乃至阿那含果，故生如是惡見。我知者，謂自能察知也。佛所說法者，佛是如來、應、正等覺所說，是彰表義。法有二種：一是佛親說、二是弟子說。雖弟子所說，由承佛教故亦名之為法。行婬欲者，是鄙惡事也。非障道法者，謂習行其事，不能障礙諸聖道果也。彼比丘諫此比丘言者，謂作如下別諫之詞。大德者，是稱喚彼詞。莫作是語者，謂不可作是惡見之言也。莫謗世尊者，謂佛所說法離欲寂淨。若言欲非障道，即違反佛說，是誹謗世尊。謗者，謂出非理之言也。不善者，謂當來定招惡果報也。世尊不作是語者，謂佛不說婬非障道法也。無數方便等者，謂佛以種種言詞說欲不淨，是有漏法、是障礙法也。彼比丘諫此比丘時堅持不捨者，謂作如上別諫，惡見不捨，應語言：汝今可捨此事，莫為僧所訶更犯罪。若受語者善，不隨語者乃作白羯磨。三諫是中犯者，唱三羯磨竟墮罪。作白已二羯磨竟捨者，三惡作。一羯磨竟捨者，二惡作。白已捨者，一惡作。若白未竟捨、若未白前作是非法言、若遮彼莫捨者，一切惡作尼同犯。下三眾惡作不犯者，若作非法等羯磨，不得墮罪，但犯惡作律攝云：應於大眾中說，誨其墮罪。

○黨惡見不捨人戒第六十九。

若比丘，知如是語人未作法，如是邪見而不捨，供給所須，共同羯磨，止宿言語者，波逸提。

釋曰：時阿梨吒，眾僧訶諫而故不捨，佛令僧與作惡見不捨舉白四羯磨。時六群供給所須，共同法事止宿言語，諸比丘白佛結戒。如是語人者，謂說行婬欲非障道法之比丘也。未作法者，謂其被舉，由固執惡見無改悔心，眾僧未為作解羯磨法也。如是邪見者，謂說非障道法之惡見也。不捨者，謂眾僧訶諫，由堅執惡見也。供給所須者，此有二種：一是法，謂教修習增上戒心慧學問誦經也。二是財，謂與衣服飲食臥具醫藥也。共同羯磨者，謂同說戒作諸法事也。止宿者，謂同屋而宿也。屋有四種，或有四壁一切覆、或一切覆不一切障、或一切障不一切覆、或不盡覆不盡障。言語者，謂教授及與評論善惡等事也。是中犯者，若比丘先入屋，後惡見人來，或彼先入比丘後來，或二人俱入宿，隨脇著地，一切墮罪。尼同犯下三眾惡作。若尼隨順被舉比丘三諫不捨，波羅夷。不犯者，不知有是語人在中宿，若屋不盡覆障、若露地、若病倒及諸難緣準律文，供給羯磨止宿言語四事隨作，一一皆得墮罪。十誦律云：若教他法、若從受法、若與他財、若取他財、若共宿，一切墮罪。通夜坐不臥惡作。根本律云：若彼身病，看侍無犯。或共同居令捨惡見，此亦無犯。

○畜養被擯沙彌戒第七十。

若比丘，知沙彌作如是言：我從佛聞法，若行婬欲非障道法。彼比丘諫此沙彌如是言：汝莫誹謗世尊，謗世尊者不善，世尊不作是語。沙彌！世尊無數方便說婬欲是障道法。彼比丘諫此沙彌時，堅持不捨。彼比丘應乃再三訶諫，令捨此事故。乃至三諫而捨者善；不捨者，彼比丘應語此沙彌言：汝自今已去，不得言佛是我世尊，不得隨逐餘比丘。如諸沙彌得與餘比丘二、三宿，汝今無是事。汝出去！滅去！不應住此。若比丘，知如是眾中被擯沙彌，而誘將畜養共止宿者，波逸提。

釋曰：佛在給孤獨園。䟦難陀有二沙彌，生如是惡見。佛令僧置此沙彌於眾僧前眼見耳不聞處，立為作訶諫白四羯磨。而彼故不捨，乃令僧如前置立作滅擯羯磨。時六群知僧滅擯，而誘將畜養共宿。諸比丘白佛結戒。此中文句，從初句至婬欲是障道法，是作訶諫詞。若堅持不捨，乃羯磨三諫。三諫不捨，乃作滅擯。汝自今已去乃至不應住，此是作滅𢷤羯磨文。下皆結戒文也。所言滅擯者，謂滅除擯棄，不得與比丘共住也。眾中者，僧中也。被擯者，謂已被僧白四羯磨滅擯也。沙彌者，謂受十戒而生惡見人也。誘將者，謂以財法勸動引誘呼將去也。若自誘、若教人誘，並得罪。畜養者，若自畜、若與人畜。畜謂攝受與作依止，養謂給彼衣食及教學經法也。共止宿者，謂同屋而宿也。餘義及有犯無犯，俱如前釋。僧祇律云：若沙彌為二師所嫌，比丘不得誘呼共住。我當與汝衣鉢醫藥，當教汝經。若知是沙彌，因此還俗，得軟語誘取。誘取已，應語言：和尚阿闍梨恩重難報，汝當還彼目下住。根本律云：若是親族，或時帶病，或復令彼冀捨惡見，雖權攝受，並皆無犯。律攝云：凡不見罪等，被捨置人，共為受用，皆得惡作。沙彌者，下至七歲，能為僧伽守護穀麥，以驅烏鳥，合與出家，應受三歸并十學處。若八歲不能，由七應與。六歲能者，非七不應度。僧祇律云：太小者，若減七歲，若滿七歲，不知好惡，皆不應與出家。太老者，若過七十，能有所作，若減七十，不堪造事，臥起須人，皆不聽出家。若年滿七十，康健能修習諸業，聽與出家。又沙彌有三品：一、從七歲至十三歲，名驅烏沙彌；二、從十四至十九，名應法沙彌；三、從二十至七十，名名字沙彌。是三品皆名沙彌也。釋曰：既其出家年幼，未堪別務，乃令於僧食厨及坐禪等處，驅遣烏鳥，以代片勞，兼生福善也。

○逆諫難問戒第七十一。

若比丘，餘比丘如法諫時，如是語：我今不學此戒，當難問餘智慧持律比丘。者，波逸提。若為知、為學故，應難問。

釋曰：佛在美音園中。時餘比丘如法諫闡陀，闡陀便言：我今不學此戒，當難問餘智慧持律比丘。諸比丘白佛結戒。餘比丘者，謂此法中人。如法者，謂如法、如律、如佛所教也。諫時者，謂正以誠言教諫之時也。如是語者，謂作抗逆之言也。我今不學此戒者，謂不修習波羅提木叉，非實不修習，乃欲以此語而拒彼諫言耳。難問者，謂以巧言詰問於他也。智慧者，智即是慧，若分別說，智知也，慧見也。又決定審理名智，造心分別名慧也。持律者，謂持毗尼藏也。為知者，謂欲了達輕重，開遮持犯也。為學者，謂欲廣博文義也。應難問者，謂欲知、欲學難問而無犯也。是中犯者，彼如法諫時，作抗逆語，說而了了，墮罪；不了了，惡作。尼同犯。下三眾惡作。不犯者，彼諫者實癡，乃至錯說等。

○輕訶說戒戒第七十二。

若比丘，說戒時，作是語：大德！何用說是雜碎戒為？說是戒時，令人惱愧懷疑。輕訶戒故，波逸提。

釋曰：佛在舍衛國。有眾多比丘集在一處，誦正法毗尼。六群恐彼誦習通利，數舉其罪，乃往語言：長老，何用此雜碎戒為？若必欲誦者，當誦四事及十三事，餘者不應誦，使人懷疑憂惱。諸比丘白佛結戒。說戒時者，戒謂從四棄終至七滅諍法，時謂宣說時也。作是語者，謂出輕訶之言。大德者，是稱呼彼以述己情也。何用者，正是輕訶之相。由數犯罪，聞說戒時，情生不安，遂即輕訶也。雜碎戒者，謂下三篇。令人者，是假他以顯自身也。惱愧懷疑者，謂自犯過，聞他說戒，情不生喜。由不喜故，煩悶交胸，名之為惱。追悔所犯，名故曰愧。不能自決所犯，是為懷疑。輕訶戒者，謂出毀呰之言也。是中犯者，若輕訶戒，說而了了，墮罪；不了了，惡作。若毀呰阿毗曇及餘契經，皆惡作。餘四眾得罪同上。不犯者，語令先誦阿毗曇、契經，然後誦律；若有病，語令瘥乃誦；語令勤求果證而後誦。五分律云：若欲令人遠離毗尼，不讀不誦而毀呰者，墮罪。若欲令波羅提木叉不得久住而毀呰者，偷蘭遮。毀呰經亦如是。若毀呰餘四眾戒及在家二眾戒，皆惡作。尼毀呰二部戒，墮罪；毀餘五眾戒，惡作。若恐新受戒人生疑廢退心，教未可誦戒，不犯毗尼。毘婆沙論云：凡經中有隨律經說時訶者墮罪，說餘經時訶者惡作。何以訶隨律經等罪重，餘經罪輕耶？以戒是佛法之平地，萬善由之而生。又一切佛弟子皆依而住，若無戒者，則無依止。又是入佛法之初門，若無戒者，則無由入泥洹城也。又是佛法之瓔珞莊嚴佛法，是故罪重。五百問：目連白佛言：如來滅度後，誰受持如是毘尼？佛言：思學毘尼者，當知是人能修行如是毘尼。吾滅度後，若有比丘、比丘尼誹謗如是毘尼者，當知是人是魔朋侶，非吾弟子。如是人輩，世世學道不成，不出三界。善見律云：若學毘尼者有五德：一者身自護戒，二者能斷他疑，三者入眾無畏，四者能伏怨家，五者令正法久住，下至五比丘解律在世，能令正法久住。若中天竺佛法滅，若邊地有五人受戒，滿十人往中天竺，得與人具足戒，是名令正法久住。又持律有六德：一者守領波羅提木叉，二者知布薩，三者知自恣，四者知授人具足戒法，五者受人依止，六者得畜沙彌。若不解律，但知經論，不得度沙彌受人依止。以律師持律故，佛法住世五千歲。

○詐言始知戒第七十三

若比丘，說戒時作如是語：我今始知此法戒經所載，半月半月說戒經來。餘比丘知是比丘若二、若三說戒中坐，何況多！彼比丘無知、無解，若犯罪應如法治，更重增無知罪，語言：長老！汝無利、不善得，汝說戒時不用心念、不一心攝耳聽法。彼無知故，波逸提。

釋曰：佛處同前。六群中有一人犯罪，當說戒時自知罪障，恐清淨比丘發舉，先往語言：我今始知此法。乃至云：戒經來。諸比丘察知其故，白佛結戒。說戒者，謂從四棄乃至七滅諍法，次第詮其要義也。作如是語者，是詐作始知之言。我今始知此法者，謂屢同聽戒，今乃詐言創知法，是四棄至七滅諍。戒經所載者，謂別解脫經所由典也。半月半月說戒經來者，謂是黑白月作布薩說戒經之所從出，非餘經所載也。若二若三說戒中坐何況多者，謂已曾再三同作布薩聞說戒經，況復過二三耶？無知無解者，不識罪相名曰無知，不別罪義名曰無解。若犯罪應如法治等者，謂不以不知故得免罪，當如其所犯與罪治之，復更增與無知墮罪。長老等者，是勸誡之言。不用心念，是不善作意思惟也。不一心攝耳聽法，謂由不善作意故不一其心，以不一其心故耳緣他境，由緣他境故不能聽法也。彼無知故者，由彼無知故得其罪也。是中犯者，若自說戒時、若他說戒時，作如是語者墮罪。若不與彼罪者，惡作尼同犯。下三眾惡作不犯者，實未曾聞說戒今始聞，若未聞廣說今始聞，乃至戲笑錯說等。律攝云：若由煩惱、或由忘念、若睡眠、若亂意，隨一一戒不聽聞者，皆得墮罪。若聞苾芻尼不共戒，作如是語得惡作罪。若共戒便得本罪。若老耄無所識知，依實說者無犯。長淨之時應令純熟，善誦戒經者為眾誦之。先鳴犍椎時，諸苾芻應自憶罪，如法說悔，然後赴集。僧祇律云：僧中應使誦利者說，餘人專心聽，不得坐禪及作餘業。若於四事乃至七滅諍法中間，隨不聽，隨得越毗尼罪。一切不聽，波逸提。此罪不得趣向人悔過。當眾中持戒有威德，人所敬難者，於前悔過。前人應訶言：長老！汝失善利，半月說波羅提木叉時，汝不尊重、不一心念、不攝耳聽法。訶已，波逸提悔過。

○違反羯磨戒第七十四。

若比丘，共同羯磨已，後如是言：諸比丘隨親厚，以眾僧物與。者，波逸提。

釋曰：佛在靈鷲山中，尊者沓婆摩羅子知僧事，檀越設會布施，不暇往赴，衣服破壞無替。異時眾僧得一衣，共白二羯磨與之。時六群亦同羯磨，後作悔言謗僧，佛為結戒。共同羯磨者，謂情共相許同所作事也。如是言者，謂同僧羯磨之後，而自違情作如下悔言也。諸比丘者，同作羯磨人也。親厚者，謂和尚闍梨、同和尚闍梨及餘親友，坐起言語相得者是也。僧物如前釋。物者，謂比丘六物，下至飲水器。與者，謂以僧物迴施別人也。是中犯者，若先共僧羯磨竟，後作悔言說而了了墮罪，不了了惡作。餘四眾得罪同上。不犯者，其事實爾。薩婆多論云：凡眾僧中，若執勞苦人、若大德其貧匱者、若僧和合與，盡得與之。但言不應與，盡犯。

○不與欲戒第七十五。

若比丘，眾僧斷事未竟，不與欲而起去，波逸提。

釋曰：佛在舍衛國。諸比丘集在一處，論法、毗尼。六群疑僧為其作羯磨，即從座起去，眾僧止而不住，佛為結戒。僧者，謂同一說戒、一羯磨也。斷者，謂評論也。事者，謂十八破僧事，法、非法，乃至說、不說，及餘諸羯磨法事也。不與欲者，謂自有事至不囑授僧，若語餘比丘，知而默然起去也。起去者，謂從座而起，出於眾外也。是中犯者，若起去，出戶外，墮罪。一足在戶外，及方便欲去而不去，若期欲去而不去，盡惡作。餘四眾得罪同上。不犯者，若營塔事、僧事、瞻病事，與欲而去，若口噤不能與欲，若作非法非律羯磨，或欲為塔、僧、二師、親友作損減無利事，不與欲去，無犯。僧祇律云：若欲大小便須臾還，不廢僧事，無罪。

○與欲後悔戒第七十六。

若比丘，與欲已，後悔者，波逸提。

釋曰：佛處同前。時六群中有犯事者，恐僧彈舉，於一切時六人相隨不離，使僧不得與作羯磨。後時六群作衣，僧知得便即遣人喚之，報言：我等作衣不得往。僧言：若不得來，可令一二比丘持欲來。彼即令一比丘受欲來，僧即與此比丘作羯磨。此比丘還語知六群，六群便悔言：彼作羯磨者非為羯磨，羯磨不成。我以彼事故與欲，不以此事。諸比丘白佛結戒。與欲已者，謂僧有如法事，先心樂欲。許可已後悔者，謂與欲後心生悔恨也。此戒與前違反羯磨戒大同。中有少別者，前以先知其事共許羯磨，後悔誹僧。此據不知，後悔遮欲。二戒俱欲毀破羯磨，使光事不成也。是中犯者，若已與他欲，後作悔言說，而了了墮罪，不了了惡作。餘四眾得罪同上。不犯者，彼實作非羯磨。薩婆多論云：凡僧斷事和合作已，後悔譏訶惡作。若僧如法作一切羯磨事已，後訶言不可，墮罪。若僧作不如法羯磨，當時力不能轉易，故默然而不訶，後言不可，無犯。

○屏聽鬬諍傳語戒第七十七。

若比丘，比丘共鬬諍已，聽此語向彼說，波逸提。

釋曰：佛處同前。時諸比丘鬬諍，六群聽此語向彼說，令僧未有諍事而有，已有而不能滅。諸比丘察知其故，白佛結戒。鬬諍有四種，謂言諍乃至事諍也。聽此語向彼說者，謂於屏隱處竊聽他言，求覓過失，而更相遞說，令生忿競，致小事始興而成大諍，大諍既成而不能息。是中犯者，若欲聽他諍語，往而聞者墮罪，不聞者惡作。若欲去而不去，若共期而不去，盡惡作。若二人共在闇地語，或隱處語，或在前行語，如是當知一切屏處私語，比丘忽遇者，皆當彈指謦咳作聲。若不爾者，盡得惡作。餘四眾得罪同上。不犯者，若作非法非律羯磨，為塔、僧、二師、親友作損減無利益事，欲得知者，往聽不犯。薩婆多論云：此中諍人及餘不諍人來聽，及向人說不說，皆犯。十誦云：若為和合故，往聽不犯。善見云：為欲自改，往聽不犯。五分云：默聽餘四眾語，惡作。僧祇云：若二比丘在堂裏私語，若比丘欲入者，應彈指動脚作聲。若前人默然者，應還出。若前人故語不止者，入無罪。若一比丘先在堂內坐，二比丘私語從外來，堂內比丘應作聲。若彼默然者，堂內比丘應出。前後行亦如是。若餘比丘鬬諍結恨，作是罵詈：我要當殺此惡人。比丘聞已，得語彼人：長老！好自警備，我聞有惡聲。若有客比丘作是言：我等當盜某庫藏、某塔物、僧物、某比丘衣鉢。知事人聞者，默言：應還。還已，僧中唱言：諸大德！某庫藏乃至某比丘衣鉢，當警備，我聞惡聲。應使前人知。若比丘多有弟子，日暮竊來，按行諸房，知如法不？若聞說世俗談話，不得便入訶責。待自來已，然後誨責言：汝等信心出家，食人信施，應坐禪誦經。云何論說世俗非法事？此非出家隨順善法。若聞論經說義，問難答對，不得便入讚歎。待自來已，然後讚美：汝等能共論經說義，講佛法事。如世尊說：比丘集時，當行二法：一者賢聖默然，二者講論法義。

○瞋打比丘戒第七十八

若比丘，瞋恚故不喜，打比丘者，波逸提。

釋曰：佛處同前。時六群中，一比丘瞋打十七群比丘，其被打人高聲大喚，諸比丘白佛結戒。不喜者，謂忿恚纏心，情生不悅也。打者，謂手、若石、若杖而打塔、他也。是中犯者，若以手、石、杖打，皆得墮罪。若餘戶𨷲、曲鉤、拂柄、香爐柄挃者，盡惡作。尼同犯。下三眾惡作。不犯者，若病須椎打，食噎須椎脊及誤觸等。勒伽論云：若打賊住人、受五法人、犯四重人，皆惡作。若把沙、把豆等物擲眾多比丘，隨所著，隨得爾所墮罪。若不著者，惡作。律攝云：若持戒，若破戒，有苾芻相，起苾芻想，或復生疑，打者，皆得墮罪。若非苾芻，作苾芻想、疑，或於柱壁，或於餘事作掉亂心而打拍者，咸得惡作。不以瞋心為利益事，無犯。五分云：打餘四眾及畜生，惡作。僧祇云：打尼，偷蘭遮。打下三眾，越毗尼罪。下至俗人，越毗尼心悔。若惡獸來，不得打，得捉杖、石等打地，作恐怖相。若畜生來，入寺壞物，亦作恐怖相令去。

○瞋搏比丘戒第七十九。

若比丘，瞋恚不喜，以手搏比丘者，波逸提。

釋曰：緣處同前。搏者，謂以手掌擬他而不著彼身也。世尊既制不得打，復以掌擬令生恐怖，此中得罪輕重同前。但前戒本心規打，打不著身不得本罪。此戒直以掌擬，擬便得本罪。此為異相也。不犯者，他欲打舉手遮，乃至一切不故作搏，伯各切，音博。十誦律云：以手脚掌向他墮罪，舉餘身分向他惡作。律攝云：若一舉手向多苾芻，隨其多少準人得罪。

○無根僧殘謗戒第八十。

若比丘，瞋恚故，以無根僧伽娑尸沙謗者，波逸提。

釋曰：緣處同前。既制不得打擬，遂以無根謗他。前制不得以波羅夷謗，此即以僧殘法謗也。根謂見、聞、疑三根，如十三事中釋。是中犯者，以無根僧殘謗，說了了墮罪，不了了惡作。餘四眾得罪同上。不犯者，有根實說，欲令改悔，而非誹謗。僧祇云：謗尼得偷蘭遮，謗下三眾越毗尼罪，謗俗人越毗尼心悔。薩婆多論云：謗人犯重偷蘭遮，得惡作。向一人謗亦犯。

○入王宮閾戒第八十一。

若比丘，剎利水澆頭王種，王未出、未藏寶而入，若過宮門閾者，波逸提。

釋曰：佛在舍衛國。時末利夫人聞佛說法得果證已，勸喻波斯匿王令得信樂，聽諸比丘入出宮閤。迦留陀夷乞食次入王宮，時王與夫人晝日共臥，夫人遙見彼來即便起迎，失衣墮地形露慚愧而蹲。彼還寺中語諸比丘：我已見王第一寶。諸比丘嫌貴，白佛結戒。剎利水澆頭王種者，剎利此云田主，是劫初時有德之人眾，立彼為眾處分田土，以其尊貴自在故，相承以為姓也。水澆頭，謂立王時取四大海水，集諸小王大婆羅門灌王頂上。若是剎利種，作此立王故，名為剎利王水澆頭種。設非斯種得水灌頂，亦名剎利王水澆頭種。王未出者，謂王未出宮閤，綵女未還本處也。未藏寶者，謂夫人婇女共王宿時，著眾寶瓔珞具莊嚴其身，未收舉此寶，名未藏寶。又以所重義為寶，婇女是王所愛重，故未使藏隱，亦名未藏寶也。入者，謂入王宮也。過者，謂足越過宮閾也。閾者，門限也。謂門下橫木為內外之限也。是中犯者，入王宮過門閾墮罪。若一足在外、若發意欲去、若共期不去、若入餘粟散小王豪貴長者家，盡惡作罪。餘四眾得罪同上。不犯者，王已出、婇女還、瓔珞已舉、若有所奏白、若請喚、若為力勢所持等。律攝云：凡入王宮有十過失：一、宮人有娠便疑苾芻行不淨行。二、宮中失物。三、密言出外。四、王子有損。五、王身有損。六、舉大臣。七、黜國相。八、國人苦害。九、往征餘國。十、輙聚軍師。如是等事咸疑苾芻，故不應往。

○捉寶物戒第八十二。

若比丘，寶及寶莊飾，自捉、若教人捉，除僧伽藍中及寄宿處，波逸提。若比丘，在僧伽藍中、若寄宿處，若寶及寶莊飾，自捉、教人捉，當作是意：若有主識者當取。作是因緣非餘。

釋曰：佛在舍衛國。有居士是外道弟子，在路行，止息道邊，忘千兩金囊而去。時有眾比丘後來，見而持去，以待識主。居士憶知疾還，即出囊與彼。彼反謂少，往啟波斯匿王。王審知其偽，即稅其家財，并金入官，佛因結戒。時毗舍佉母入祇洹精舍，脫身瓔珞，置於樹下，往見世尊。佛為說法，心存於法，忘取還家。比丘白佛，佛聽在僧伽藍內見遺物，為不失故，取舉之。又眾比丘至一無住處村，在金師舍寄宿，金師以金銀物置舍內而去。諸比丘為守護故，竟夜不得眠。以此白佛，佛聽在寄宿處有物，為不失故，應收舉之。故除在僧伽藍內及寄宿處捉舉，而不犯也。寶者，謂七寶。寶莊飾者，謂銅、鐵、鉛、錫、白鑞，以諸寶填廁其上也。自捉者，謂自手執持。教人捉者，謂遣他執持。僧伽藍，此言眾園，謂眾人所居之園，亦以園為生植之所，謂是佛弟子生植道芽聖果之處也。亦翻為眾院，院是順此方之稱，乃舍宅庭館之名。今稱僧住處為寺者，寺亦此方公院之名，諸侯所止之處。昔西僧初來，權止鴻臚寺，後造白馬精舍而請居之。居止雖遷，以不忘其本，還標寺號。自此以來，皆稱曰寺。言精舍者，謂其處非麤暴者所止，乃精練行者所居也。寄宿處者，謂寓宿白衣之舍也。當作是意等者，謂在寺中及寄宿處見寶物，應作是念：若有主來識認者，我便與之，然後當取也。作是因緣非餘者，謂除上二種開緣，更無餘方便得捉也。是中犯相云何？若自捉、教人捉，墮罪。若在寺中舍內見寶物，自捉、教人捉，當記識囊器相及裹相、繫相，應解囊器，看知幾連綴、幾未連綴、幾方幾圓、幾故幾新。若有求索者，應問言：汝物何似？若相應，應還；若不相應，當語言：我不見如是物。若有二人俱來索，亦作如上問答。若二人語俱相應，應持物著前，語言：是汝等物，各取持去。若不作如上識相，及解囊不看，一切惡作罪。尼同犯。下三眾惡作。不犯者：若是供養塔寺莊嚴具，為堅牢故收舉之。十誦律云：捉舉偽珠，惡作。若人間金銀寶、地牀器，比丘不應行、不應坐、不應用。若天上寶，無犯。律攝云：若於寺外見他物時，以葉草等葢覆令密，不應以此為輕棄心。無主來索，收歸住處，私自舉掌，經七八日。無人索者，收貯僧庫，經五六月。又無索者，應供僧伽，買牢器具。若後主索，應勸諭彼，令施僧伽。若不肯施，應酬本直。若索利者，應告之曰：由佛制戒，還汝本物。更索其利，是所不應。僧祇律云：若無人識者，應亭。至三月已，若塔園中得者，即作塔用。若僧園中得者，當作四方僧用。若來索者，問答相應。應集眾人，出寶示言：長壽！此是汝物不？若言：是。應教言：汝歸依佛法僧。若世尊不制戒者，汝眼見猶不可得。若言：更有餘物。應言：長壽！我止得此，更不見餘。汝是惡人，汝但得此，已為過多。云何方便，妄索餘物謗人？若世尊不制戒者，汝尚不能見此物，而況得耶？若如是猶復不了者，應將至優婆塞邊，語言：我本止得此物，盡以還歸。而今方見誣謗。爾時優婆塞應罵言：子！汝得此物，已為過多。而今反謗比丘。汝但去！我當與汝作對，斷理此事。若是貴重寶物，無人來索者，至三年，如上隨所得處，當界用之。善見律云：若寺內得遺寶，為掌護故。若去時，應付與知法畏罪者。囑言：有主來索，當還。若久無主索，得為僧舍用。後主來索，應將示僧房言：此是檀越物。若不允施，欲得本者，應語信心居士及廣教化還之。

○非時入聚落戒第八十三。

若比丘，非時入聚落，不囑比丘者，波逸提。

釋曰：佛在舍衛國。䟦難陀非時入村，與居士共樗蒱。居士不勝，以慳疾故便言：比丘晨朝入村為乞食故，非時入村為何事耶？諸比丘聞，白佛結戒。非時者，謂從日中後至明相未出聚落，如上釋。不囑比丘者，謂不告知餘比丘。若有僧事、塔事、瞻病事，聽囑授餘比丘而去。若獨處一房，當囑授比房。應作是囑，至一比丘所，具威儀言：大德一心念！我某甲比丘，非時入聚落至某甲家，為某緣故白大德令知。一說是中犯者，有比丘不囑授，初入村門墮罪。一脚在門內，及欲去不去、共期不去，盡惡作。餘四眾得罪同上。不犯者，若道由村過、若有所啟白、若為喚、若受請及諸難緣等。十誦云：若白已入聚落還所住處，即以先白復至聚落墮罪。僧祇律云：若二比丘在阿蘭若住，欲行展轉相白。若一人說已行，後人復欲行者，應白餘比丘。若無餘比丘者，應作是念：若道中、若門、若聚落、若尼精舍，見比丘當白，白已然後入。摩得勒伽論云：若無比丘，應白比丘尼乃至沙彌尼。律攝云：若無苾芻，囑餘俗人者無犯。

○過量作牀戒第八十四。

若比丘，作繩牀、木牀，足應高如來八指，除入陛孔上截竟。若過者，波逸提。

釋曰：佛處同前。時迦留陀夷預知佛從此道來，即於道中敷高好牀座。佛見之告諸比丘曰：此癡人敷高廣大牀，但自為己訶已結戒。作者，若自作、若使人作。牀者，有五種，如前釋。如來八指者，佛一指闊二寸。除入陛孔上者，謂除牀脚上入陛木下高八指也。截竟者，謂量過八指，應須截却方為懺罪。若過者，謂高過八指即得其罪。是中犯者，自作、教他作，成者皆墮罪，不成者皆惡作。為他作、成不成，盡惡作。餘四眾得罪同上。不犯者，齊八指、滅八指。若他施已成者，截而用之。律攝云：佛八指者，長中人一肘，當笏尺一尺五寸。過此是高牀，量用皆得罪。薩婆多云：此所以不入捨墮者，以截斷故。截使應量入僧中悔。若下濕處，聽八指支脚過八指，盡犯。

○兜羅綿貯牀褥戒第八十五。

若比丘，作兜羅綿，貯繩牀、木牀、大小褥，成者，波逸提。

釋曰：佛處同前。六群作此貯牀褥，諸居士見嫌，謂無慈心斷眾生命，亦如王臣，佛為結戒。作者，自作、教他作。兜羅綿者，謂白楊樹華、楊柳華、蒱臺華之總名也。貯者，積也、盛也。大褥者，用以坐臥。小褥者，將以為坐。成者，謂作成之時即得其罪。是中犯者，自作、使他作，成者皆墮罪，不成者皆惡作。若為他作，成不成盡惡作。餘四眾犯同上。不犯者，以草、若毳、劫貝、碎弊物、若用作支肩物、作輿上枕。薩婆多論云：此是貴人所畜故，又人所嫌故，喜生蟲故。又若臥軟煗上，後得寒及麤鞕時，不堪忍故。十誦云：應擿破却之，然後悔過。若未破僧，應敕令破。

○骨牙角鍼筒戒第八十六。

若比丘，作骨牙角鍼筒，刳刮成者，波逸提。

釋曰：佛在王舍城。有信樂工師，為諸比丘作骨牙角鍼筒無暫停息，由是廢業，家事貧乏無復衣食。世人譏其求福得殃，佛為結戒。作者，自作遣他作。骨者，象馬牛龍等骨。牙者，象猪大魚等牙。角者，牛犀鹿羊等角。鍼筒者，有二種：或箇形、或合形。若用上三種物，是二皆不聽作。刳刮者，刳謂剖內以空其中，刮謂剗削於外以瑩其表。成者，謂初作成時便得罪也。是中犯相輕重如上，餘四眾惡。作不犯者，若鐵銅鉛錫、白鑞竹木、葦竿蔗草用作鍼筒，若作鍚杖頭鏢、𨰭傘葢子、斗頭鏢、曲鉤、刮汗刀、如意玦、㺲、匙、杓、鈎衣、𮢏眼藥篦、刮舌刀、擿齒物、挑耳篦、禪鎮、熏鼻筒十誦律云：應破已悔過，若未破僧應敕令破。薩婆多論云：以是小物故，所以不入三十事。又應破故，若還主主不受，若與他則生惱，施僧則非法，帷毀棄也。律攝云：畜鍼筒者應密藏舉，若無慚愧苾芻及未具人借不應與，能善愛護者應與。貯畜鍼刀恐鐵生垢，應以蠟布裹之，謂炙黃蠟拭布帛上。

○過量作坐具戒第八十七。

若比丘，作尼師壇，當應量作。是中量者，長佛二磔手、廣一磔手半，更增廣長各半磔手。若過截竟，波逸提。

釋曰：佛在給孤獨園，按行僧房，見有不淨汙僧臥具，乃聽諸比丘為障身、障衣、障臥具故，作尼師壇，六群便廣大作。佛因結戒時，迦留陀夷身大，坐具小，不能容受，以手牽挽，欲令廣大。佛見之，乃聽更增廣長各半磔手。言磔手者，有云佛一磔長二尺，或云二尺四寸，此乃隨處隨時，尺之大小不定。今揆取決中，如根本部，佛一磔手，當中人三磔手，中人一磔大尺，約有六寸也。作者，自作、教他作。尼師壇者，坐具也。謂坐臥時，敷於臥具之上，隨臥隨坐，無令垢膩污於臥具。今時將敷地上禮拜，深乖本儀，訛替之甚，其來久矣。當應量作者，遣令如佛制量也。是中量者，正出如下所制之量。長佛二磔手者，當中人六磔手也。廣一磔手半者，當中人四磔手，復有六指也。更增廣長各半磔手者，謂於廣長中，各更益中人一磔六指也。總約長當四尺五寸，廣當三尺六寸也。若過截竟者，謂不依量而作，當截却令如量，罪應悔過也。是中犯者，若長中過量，廣中不過量，若廣中過量，長中不過量，若廣長俱過量，作成墮罪，不成惡作，為他作成不成盡惡作，餘四眾惡作。不犯者，減量，若從他得，已成者，裁割如量，若疊作兩重。按根本十誦，皆令長中增一磔，廣中不言五分令續方一磔手，謂截作三分續長頭，餘一分帖四角，不帖則已。義淨三藏云：坐具制意，本謂襯替臥具，恐有所損，不擬餘用。然其大量與自身等，頂上餘有一磔手在，斯乃正與臥具相當。若其量小，不堪替臥禮拜，敷其坐具，五天所不見行。其所須者，但擬眠臥之時，護他氈席。若用他物新故，並須安替。如其己物，故則不須。勿令汙染，虧損信施，非為禮拜。十誦律云：新者二重，故者四重。不應受單尼師壇，先受者不應捨。根本部云：凡為坐具，應作兩重，染令壞色，疊為三分。在下一分，應截斷作葉，與三衣葉同，四邊安緣。時諸苾芻不將坐具向餘處宿，謂犯離衣。佛言：我制苾芻不應輙離三衣而宿，非謂坐具。然諸苾芻不應故心而不持去，忘念者無犯。又苾芻不應無坐具，輙出外行，違者得越法罪。若其意即擬還來，遇有他緣不及歸者，當於彼處宿，不應夜行。可於同梵行者，借替充事。若得者善。如其無者，取七條衣，疊為四重，將替席褥，少睡多覺，以至天明。勒伽論云：若離宿，不須捨，但作突吉罪悔過。繹曰：法既訛已，非一朝而可得復也。倘入叢林，不免隨眾者，要知非本所制，慚愧而用，作敬重如來法衣之想，庶幾僅免違教之愆。若在罕時，宜依本制。原禮拜意，在自𢍉敬他之義，不當敷物盛體而自重也。律論並制受持，而闕受法。據諸羯磨本，俱有其文。應具威儀，對一比丘云：大德一心念！我比丘某甲，此尼師壇，應量作，今受持。三說。若有緣須捨者，應云：大德一心念！我比丘某甲，此尼師壇，先受持，今捨。一說。

○過量作覆瘡衣戒第八十八。

若比丘，作覆瘡衣，當應量作。是中量者，長佛四磔手，廣二磔手。裁竟過者，波逸提。

釋曰：佛處同前。時諸比丘患種種瘡，膿血污身，并衣臥具，佛聽畜覆瘡衣。衣麤，多毛著瘡，舉衣患痛，佛聽以細輭衣覆瘡上，後著衣裙。若至白衣家請坐，應語言：我有患。若主人言：但坐。當褰上裙，以衣覆瘡而坐。時六群便多作廣長覆瘡衣，佛因制戒。覆瘡衣者，謂有種種瘡病，持用覆身也。長佛四磔手者，當中人十二磔手。廣二磔手者，當中人六磔手也。是中有犯無犯，并餘四眾得罪，悉同上戒。僧祇律云：此覆瘡衣是隨身衣，不得作三衣及淨施，乃至雜用。瘡瘥已，得作三衣及淨施餘用。十誦云：乃至瘡瘥後十日，若過是畜，墮罪。應截斷已，悔過。若未截，僧應敕令截，按根本部，令加法受持。既受持已，則無長衣之過。應如是受持：大德一心念！我比丘某甲，此覆瘡衣應量作，今受持。三說。彼應報云：爾。準梵音，應云奧萆迦，此譯為爾，亦云好，亦是方便義。由此聖教，為善方便，能趣涅槃，至安隱處。自應答言：娑度。此譯為善，亦云善哉。凡是作法了時，及隨日白事，皆如是報答。若不說者，得越法罪。若欲捨者，翻受文應知。

○過量作雨浴衣戒第八十九。

若比丘，作雨浴衣，當應量作。是中量者，長佛六磔手，廣二磔手半。過者裁竟，波逸提。

釋曰：佛處同前。六群聞佛聽諸比丘作雨浴衣，便自多作廣大雨浴衣，佛為結戒。雨浴衣者，謂著在大雨中洗浴也。餘義如前釋。是中有犯無犯，并餘四眾得罪，如上應知比丘尼無雨浴衣，聽畜浴衣。若過量作，亦得墮罪。

○等佛衣量戒第九十。

若比丘，與如來等量作衣，或過量作者，波逸提。是中如來衣量者，長佛十磔手、廣六磔手，是謂如來衣量。

釋曰：佛在釋氏國尼拘類園。尊者難陀短佛四指，諸比丘遙見，謂是佛來，即起奉迎。至乃知是難陀，彼此俱懷慚愧。佛遂令難陀著黑色衣以別之謂以黑泥染作壞色也。時六群與如來等量作衣、或過量作，諸比丘白佛結戒。如來者，是世尊十號之首。如十號經釋，謂如過去諸佛行六波羅蜜，得諸法如相，來至佛道。今佛亦如是道來，如諸佛來，故名如來。若約三身釋者，如金剛經云：無所從來，亦無所去，故名如來。此約法身釋也。轉法輪論云：第一義諦名如，正覺名來。此約報身釋也。成實論云：乘如實道，來成正覺，故名如來。此約應身釋也。廣如餘處釋。長佛十磔手者，當常人十五肘。廣六磔手者，當常人九肘常人一肘一尺二寸。餘義及有犯無犯、四眾得罪，俱如上釋十誦云：應截己悔過。若未截，僧應敕令截。

△後結問。

諸大德！我已說九十波逸提法。今問諸大德！是中清淨不？三說諸大德！是中清淨，默然故，是事如是持。

釋曰：此中結文義如前釋。上已一一別釋其相，今當總明懺法。是中墮罪大同三十，惟無財捨為異，懺時別眾得開。若欲懺除本罪，應先懺其覆藏，品數多少準前應知。若懺本罪當請懺主，請法如前。請已應對懺主作是懺言：大德一心念！我某甲比丘故妄語餘隨種名事別稱之，犯隨多少準數而言，若不憶數乃云眾多，如實稱之不可錯妄波逸提罪。今向大德懺悔，不敢覆藏。懺悔則安樂，不懺悔不安樂。憶念犯發露，知而不覆藏。願大德憶我清淨，戒身具足清淨布薩。三說已，懺主應語言：自責汝心，應生厭離。懺悔者當答言：爾。

○六悔過法開三。　初總標　中別列，　後結。問：

△初、總標。

諸大德！是四波羅提提舍尼法，半月半月說，戒經中來。

釋曰：此之四法，皆由食故而長貪惑，壞他信敬，故佛禁之。波羅提提舍尼者，此無正翻，以義譯之，名向彼悔。然一切罪皆應向他說悔，何故此中獨名向彼悔耶？以此罪若犯，即須向他發露懺悔請訶，是故獨受悔名。根本律攝云：謂於住處現有苾芻，皆須一一別對陳說，不同餘罪，故受別名。又犯罪已，即須陳說，不得停息，亦異餘罪。按僧祇十誦及本部，並令向一人邊一說悔過，即已

△中別列。

○受非親尼食戒第一。

若比丘入村中，從非親里比丘尼，若無病自手取食食者，是比丘應向餘比丘悔過言：大德！我犯可訶法，所不應為，我今向大德悔過。是法名悔過法。

釋曰：佛在舍衛國。時世穀貴乞求難得，蓮華色比丘尼初日乞所得食持與比丘，二日三日亦如是。復持鉢入城，路逢長者乘車覲王，尼因避道墮深泥中掩泥而臥。長者愍之敕人扶出，問知其故，乃嫌責比丘不知義讓，即請尼還家濯衣供食。諸比丘白佛結戒。入村中者，謂在聚落中取尼食便犯，聚落外不犯也。非親里者，謂若是親里便量知有無，故從受食而無犯也。比丘尼者，謂於二部僧中受具足戒人。無病者，謂身無患苦。自手取者，或手或器親從他受得食也。若置地與、若使人與，並成非犯。食者，有二種，謂正食、非正食也。又食者，吞咽也。是比丘者，謂犯過人。餘比丘者，是善受具足清淨之人。悔過者，謂說露其所犯罪名種相也。可訶法者，謂所作非善是佛遮止，既違所制是應訶責也。所不應為者，謂非比丘所當作法也。今向大德悔過者，是雪其所犯也。是法名悔過法者，謂此即其所犯之聚。是中犯者，若不病而自手受如是食食，咽咽波羅提提舍尼。餘四眾惡作不犯者，若在僧寺中與、若在尼寺內與。

○受尼指示食戒第二。

若比丘至白衣家內食，是中有比丘尼指示：與某甲羮、與某甲飯。比丘應語彼比丘尼如是言：大姊且止！須比丘食竟。若無一比丘語彼比丘尼如是言：大姊且止！須比丘食竟。者，是比丘應悔過言：大德！我犯可訶法，所不應為，我今向諸大德悔過。是法名悔過法。

釋曰：佛處同前。諸比丘與六群在白衣家食時，六群尼為六群索羮飯，語言：與此羮，與此飯。而捨中間不與，乃越次與，令中間比丘不得食。佛為結戒指示者，謂處分其事也。與者，謂非等與也。羮飯者，顯非麤食也。且止者，是出訶止之言，止其小停，待諸比丘食竟也。若無一比丘者，謂眾中乃至無一人訶止彼尼，是食比丘即得本罪。向諸大德悔過者，謂是食比丘應對現前眾比丘說悔其罪，不同餘之三戒對一人邊悔，即得除滅。是中犯者，若無一比丘訶止而食者，咽咽波羅提提舍尼。餘四眾惡作。不犯者，若尼自為檀越，若檀越令尼處分，若不故作偏與按根本僧祇：若眾中無一比丘訶止一切比丘食，皆得罪。而僧祇惟令向一人邊悔。五分律云：若餘二女眾教益比丘食，不語言小却者，惡作。若比丘教益比丘食，不平等而食者，惡作。

○學家受食戒第三。

若先作學家羯磨，若比丘於如是學家，先不請無病自手受食食，是比丘應向餘比丘悔過言：我犯可訶法，所不應為，我今向大德悔過。是法名悔過法。

釋曰：佛在王舍城。有居士家夫婦俱得信樂，然諸佛見諦弟子常法，於諸比丘乃至身肉無所愛惜，常與供養，遂至貧窮衣食乏盡，隣里譏之。佛令僧與作學家白二羯磨而結此戒。學家者，學謂初果二果三果，惑漏未盡還須學斷，故名為學。家謂四姓之家，惟此學人尚處居家，故名學家。若阿羅漢諸漏已盡、所作已辦，名為無學。羯磨者，謂彼夫婦俱證聖果，於三寶中無所慳惜、家事貧乏，僧乃為作遮護法，不至其家而受飲食。如是學家者，謂僧已作羯磨之學家也。先不請者，謂雖與作羯磨而受請無犯。無病者，若有病即不犯也。是中犯者，若先不請及無病，於如是學家自手受飲食，咽咽波羅提提舍尼。餘四眾惡作。不犯者，若置地與、若從人受取、若其後財物還多，彼從僧乞解學家羯磨，僧應與作白二羯磨解，解已受食無犯。五分律云：若婦是聖夫非聖、夫是聖婦非聖，皆不應與作羯磨。若夫婦俱是聖人，無慳貪心，財物竭盡，乃與作學家羯磨。若僧有園田，應與令知使畢，常限餘以自供。若無園田，僧坊異供養時，令其家作使得餘遺。若復無此，乞食得已，應就其家食與以所餘。若不能爾，應將至僧坊給其房舍衣食。彼學家婦女比丘尼，亦應如是料理。

○恐怖處受食戒第四。

若比丘在阿蘭若逈遠有疑恐怖處，若比丘在如是阿蘭若處住，先不語檀越，若僧伽藍外不受食，在僧伽藍內無病自手受食食者，應向餘比丘悔過言：大德！我犯可訶法，所不應為，我今向大德悔過。是法名悔過法。

釋曰：佛在尼拘類園。時舍夷城諸婦女持飲食詣寺中供養，道路為賊嬈觸。諸比丘白佛，佛言：自今以去諸比丘應語諸婦女：莫出道路有賊恐怖。若已出城應語言：莫至寺中道路有賊恐怖。乃為結戒。阿蘭若及疑恐怖處，俱如捨墮中釋。檀越者，檀是西音，此言為捨。越是此方之言，謂其能破慳嫉行於捨施，自可越渡貧窮之海，後獲大富而引生福德資糧故也。亦云檀那，詳言陀那鉢底，此譯為施主也。僧伽藍內者，謂在寺中無病，自手受食便得其罪。前之三戒為在聚落家內起過，此戒因在寺中生犯。是中犯相如前應知。其不犯者，先語知檀越、若有病、若置地與、若教人與按根本十誦俱令白二羯磨差一比丘為觀察看守險路人。因明住阿蘭若法。阿蘭若比丘入村乞食，應清旦淨洗手取衣，抖擻看次第而著，褋大衣著肩上，洗鉢著絡囊中，取革屣打露杖，持鑰出房閉戶推看牢不。若不牢應更安居，應四顧看。若無人見應藏舉戶鈎，有人見應更藏或持去。在道行應常思惟善法，若見人應先問訊言：善來。若欲至村，安鉢置地著大衣，以屣杖寄村邊店舍。入村時應看巷相、若空處相、市相、門相、糞聚相。入白衣家應看第一門乃至第七門相。若欲正衣應向壁，右手捉杖左手捉鉢。不應當道住及屏處住，不應迎取食，若喚應往取。若得飯乾飯等，不應并著一處。若是一鉢，應以物隔，不應選大家乞，不應強乞要得。若知當得，應待乞已。出時當看門相乃至糞聚相，出村還取杖屣安鉢置地，褋大衣著肩上。行時常思善法，回至常所食處，淨掃灑具、水洗器、殘食器、具牀座、洗脚石水器、拭脚巾。若見餘阿蘭若比丘來，應起遠迎，為取鉢衣、與座、與水器、洗足等物。彼若洗已，諸物還復本處，應以澡豆淨洗手已，應淨潔別留殘食。有娑那來者，應與次授水及食與彼阿蘭若比丘。彼食時應看供給所須，若日時欲過應俱食。食已應為取鉢與洗，若有餘食應與人若非人，或著無草地無蟲水中，應洗器復本處掃除食處。若有娑那來，應語言：此是水、此是洗足物、此是食，為汝等故別留淨潔。若欲食便食，應善知夜分時節、善知方相、善知星宿，不應敷好臥具安眠，應初夜後夜警心思惟。住阿蘭若比丘應隨順阿蘭若法，若不隨順一一得罪。律攝云：非愚癡人堪住阿蘭若處，設非多聞但明戒相亦得住。在所居方地星晨道路咸應善知，行人來往隨力供給，乾󰉓及水量時貯畜。若見客至應唱善來，含咲先言不應嚬蹙。若女人來，隨其年歲作母女姊妹等想。十誦律云：阿練若比丘應畜火及火鑽食食器等，常用水瓶盛滿水，乃至應誦解經律論，應知四禪四果。若未得者，應知誦讀。不應畜日珠月珠，無人深山可畏處不應住。

△後結問。

諸大德！我已說四波羅提提舍尼法。今問諸大德！是中清淨不？三說諸大德！是中清淨，默然故，是事如是持。

釋曰：結文如前釋。若欲懺除此罪者，應先請一懺主已，乃作如是懺言：大德一心念！我某甲比丘無病故，在村中從非親里比丘尼邊自手受食食餘隨種名事別稱之，犯爾許、眾多波羅提提舍尼罪。大德！我犯可訶法，所不應為。今向大德悔過，不敢覆藏。悔過則安樂，不悔過不安樂。憶念犯發露，知而不覆藏。願大德憶我清淨，戒身具足，清淨布薩。一說。訶言：自貴汝心，應生厭離。答言：爾。

四分戒本如釋卷第十

四分戒本如釋卷第十一

明　廣州沙門釋　弘贊在犙　繹

○七眾學法開三。　初總標　中別列，　後結。問：

△初、總標。

諸大德！是眾學戒法，半月半月說戒經中來。

釋曰：梵云式叉迦羅尼，亦云尸叉罽賴尼，此譯為應當學，謂是所應學事也。胡僧翻為守戒，言此罪微細，持之極難，故隨學隨守以立名。斯乃義翻，非正譯也。毗尼毗婆沙論：問曰：餘篇不言應當學，而此戒獨爾？答曰：餘篇易持而罪重，犯則成罪，或眾中悔，或對首悔。此戒難持而罪輕，脫爾有犯，心悔念學，不結罪名，直言應當學也。然此學法，雖不出其罪名，設有違犯，皆作突吉羅懺。而犯有故、誤，懺階兩列，故則對他說悔，誤乃自責心除。諸律論中，皆明故、誤二心。如律本云：故作者，犯應懺突吉羅。以故作故，犯非威儀突吉羅。若不故作，犯突吉羅。根本律攝云：若苾芻不依佛教，不顧羞恥，欲為非法者，捉衣開張，得責心惡作。若披著身，得對說惡作。若苾芻有順奉心，而著衣不如法，或是忘念，或時無知，非法著者，惟犯責心惡作。按諸律論多云：此眾學戒，佛最在初結，而集法藏者，編次在後。言其罪名雖一，而輕重有五，以重戒在先，輕戒在後。此戒於五篇中最輕，是故在後。又以一是實罪、二是遮罪，以實在初、遮者在後。又以一是無殘、二是有殘，是故重者在初、輕者在後。然於百事中未必盡在初結，以首戒冠初故云初也。如佛初度五比丘出家，服飾尚俗，佛作是念：過去諸佛云何教諸弟子著衣服耶？即以天眼觀知如淨居天所著衣服，遂告五比丘曰：汝從今後應同淨居天齊整著涅槃僧。薩婆多論：問曰：五篇戒中佛何以止制著泥洹僧及三衣，觀去來現佛并淨居天耶？答曰：佛結五篇戒此最在初，以此貫初故餘篇不說。又此戒於餘篇是輕者，將來弟子不生重心，是故如來以佛眼觀去來諸佛及淨居天而後結也，使來世眾生不生慢罪。又三世諸佛結戒有同不同，於五篇戒中不必盡同，此著泥洹僧袈裟三世諸佛盡同，是故此戒觀諸佛及淨居天，餘篇不觀也實罪即性罪也。

△中別列。

此眾學戒法，文句簡略，事多同軌，不繁條列科名，當文思之，即得其旨。至於緣起釋義，律本或具不具。稽諸犍度，多是六群興起，同是遮罪，並皆行護威儀，輕重惟分故誤，更無別相可得。然其事理，單複無恒。今統百法，約為十事，攝以成頌，俾學習者而易持之。一著衣事，二入村事，三坐起事，四噉嚼事，五護鉢事，六便利事，七說法事，八塔像事，九道行事，十升樹事。頌曰：

當齊整著涅槃僧，應當學。一

釋曰：佛在舍衛國。六群著涅槃僧，或下或高、或作象鼻、或作多羅葉、或時細襵。居士譏嫌，謂似王臣及戲笑俳說人等。諸比丘白佛結戒。涅槃僧或云泥洹僧。此言裙當齊整者，謂應離不齊整著之過也。云何不齊整？或繫帶䐡下、或高褰齊膝、或垂前一角如象鼻形、或垂前二角如多羅樹葉、或繞腰作細襵律攝云：謂捉裙邊細疊成襵，腰間總擪形。若多羅葉，上聚下散者是也。是中犯者，若不依佛教而故作者，犯應懺突吉羅。以故作故，犯非威儀突吉羅。若不故作，突吉羅。向下諸戒準此應知，更不別出。餘四眾突吉羅。此之百法尼皆同學，間有一二不同者，於下隨事註出。不犯者，䐡中生瘡下著、若脚󰈷有瘡高著、若寺內村外及作時在道行時西域記云：泥縛些那，唐言裙。舊曰涅槃僧，訛也。既無帶襻，其將服也，集衣為襵，束帶以絛。襵則諸部各異，色乃黃赤不同。內法傳云：如有部裙製，橫五肘、豎二肘，絁絹及布隨有作之。西國並悉單為，神州任情複作，橫豎隨意。繞腰既訖，擡使過䐡，右手牽其左邊上角，在內牽向腰之右邊，左邊上裾取外邊而掩左畔，両手二畔舉使正平，中間矗直即成三襵。後以兩手各蹙至腰，俱將三疊向後掩之，兩角各擡三指俱插向脊，使下入腰間可三指許，斯則縱未繫絛亦乃著身不落。後以腰絛長五肘許鈎取正中，舉向䐡下抹裙上緣，向後雙排交度前抽傍牽，左右各以一手牢擪兩邊，纏彼兩絛可令三度，有長割却少則更添。絛帶之頭不合緝綵，其絛濶如指面，則靴絛襪帶之流，或方或圓雙亦無損，麻繩之類律文不許。凡踞坐小牀及拈之時，牽裙上裙下角，急抹裙緣擪於膝下，但掩雙胯露脛無傷，高須上蓋臍輪下至踝上四指，斯乃俗舍之儀。若在寺中半腨亦得，此之劑限佛自親制，非是人意輙為高下，寧合故違教旨自順凡情。所著裙衣長伸拂地，一則損信心之淨施，二乃慢大師之格言。西國裙衣並皆橫著，良由彼方自㲲幅寬二肘，此著衣儀律文具有其制，但且略陳綱要，細論非面不可，斯謂圓整著裙矣。然四部之殊以著裙表異，一切有部則兩邊向外雙襵，大眾部則右裙蹙在左邊，向內插之不令其墮。上座正量制亦同斯，但以向外直翻傍插為異，腰絛之制亦復不殊，尼則準部如僧全無別體。

當齊整著三衣，應當學二。

釋曰：緣處同前。當齊整者，謂離不齊整也。云何不齊整？或下垂過肘露脇，或高過脚󰈷上，或下垂一角如象鼻，或垂前兩角，後褰高成細襵已安緣。不犯者，肩臂有瘡下著，餘悉同上。內法傳云：其著法衣及施󴎷紐法式，依律陳之。可取五肘之衣疊作三襵，其肩頭疊處去緣四指許，安其方帖，可方五指周刺四邊，當中以錐穿為小孔，用安衫󴎷。其󴎷或絛或帛，麤細如衫󴎷相似，可長兩指結作固心，將󴎷穿孔向外牽出，十字交繫，便成兩󴎷，內紐在中。其胸前疊處緣邊安紐，亦如衫紐，即其法也。兩頭去角可八指許，各施一󴎷一紐，此為食時所須，反襵胸前，紐使相合，此成要也。凡在寺內或時對眾，必無帶紐及籠肩披法。若向外遊行并入俗舍，方須󴎷紐，餘時但可搭肩而已。屏處執務，隨意反抄。若對尊容，事須齊整，以衣右角寬搭左肩，垂之背後，勿安肘上。若欲帶紐，即須通肩披已，將紐內󴎷迴向肩後，勿令其脫。以角搭肩，衣便繞頸，雙手下出，一角前垂，阿育王像正當其式。出行執傘，形儀可愛，即是依教齊整著上衣也。其三衣若安短紐而截長絛，則違教之愆現免；著橫裙而去腰緣，乃針線之勞交息。所有瓶鉢各挂兩肩，纔至腋下，不合交絡。其襻不長，但容穿膊而已。若交絡胸前，令人氣急，元非本制，即不可行。設有餘衣長搭肩上，然後通披覆其衣鉢。若其向寺及詣俗家，要至房舍安置傘蓋，方始解紐挂其衣鉢。然其薄絹為袈裟者，多滑不肯著肩，禮拜之時遂便落地，任取不墮物為之，絁紬白㲲即其要也。其僧脚崎衣即是覆膊，更加一肘始合本儀。其披著法，應出右肩交搭左膊，房中恒著唯此與裙，出外禮尊任加餘服。雜事律云：苾芻熱時，於自房內但著下裙及僧脚崎，隨情讀誦、說法、作衣服等，於四威儀悉皆無犯。舍利弗問經云：修供養時應須偏袒，以便作事。作福田時應覆兩肩，現田文相。云何修供養？如見佛時、問訊師僧時，應隨事相，若拂牀、若掃地、若卷衣裳，乃至種種供養。云何作福田時？國王請食、入里乞食、坐禪誦經、經行樹下，人見端嚴有可觀也。

不得反抄衣入白衣舍，應當學。三

釋曰：緣處同前。反抄衣者，謂左右反抄衣著肩上也。不犯者，脇肋邊有瘡等律攝云：上下衣服不得偏抄一邊露現形體，雙抄總攝兩邊置於肩上。

不得反抄衣入白衣舍坐，應當學。四

釋曰：前戒是行威儀，此戒是坐威儀。謂在俗舍坐時應好遮身，勿為撩亂失比丘儀，當端身正意生他信敬。若放恣諸根抄衣露體令他譏謗，則為自損損他也。

不得衣纏頸入白衣舍，應當學。五

釋曰：緣處同前。衣纏頸者，謂總捉衣兩角著在肩上也。不犯者，肩臂有瘡等。

不得衣纏頸入白衣舍坐，應當學。六

釋曰：謂在俗舍，當齊整著衣，現福田相而坐也。

不得覆頭入白衣舍，應當學。七

釋曰：緣處同前。覆頭者，謂以衣、若樹葉、若碎段物而覆蓋頭也。不犯者，或患寒、或頭上生瘡、或命難、梵行難，覆頭而走。僧祇律云：若風寒雨及病，不得全覆，當覆半令一耳現。若見二師上座當却，不得覆頭入廁。若在屏私房覆，無罪。

不得覆頭入白衣舍坐，應當學。八

釋曰：義如前釋。又比丘不得裹頭，是白衣法。若頭冷痛，聽以毳若結貝作帽。

不得跳行入白衣舍，應當學。九

釋曰：佛處同前。六群跳行入俗家，居士嫌言：似如鳥󳭋。佛為結戒。跳行者，謂雙脚跳躍也。不犯者，若為人所打、若有賊及惡獸、若有棘刺、或渡渠及坑塹等。

不得跳行入白衣舍坐，應當學。十

釋曰：謂比丘凡有所行步非大人相者，皆應離之。僧祇律云：不得抱膝坐、不得交脚坐。交脚者，髀著髀上、膝著膝上、腨腸著脚脛上、脚著脚趺上。若病無罪。

不得白衣舍內蹲坐，應當學。十一

釋曰：佛處同前。有居士請僧設食時到，諸比丘至家就座而坐，六群蹲踞，比座以手觸之即倒露形，佛為結戒。蹲坐者，若在地上、若在牀座上，而尻不至地，即是雙足蹈地兩膝竝豎也。不犯者，尻邊生瘡、若有所與、若禮、若懺悔、若受教誡，所謂胡跪者是也尻，苦高切，音考，平聲。謂脊梁盡處是，即臀也。

不得叉腰行入白衣舍，應當學。十二

釋曰：佛處同前。六群手叉腰行入俗家，故制。叉腰者，或以一手兩手而自叉腰匡肘也。不犯者，脇下生瘡、若寺內村外作時、道路行時。

不得手叉腰入白衣舍坐，應當學。十三

釋曰：謂以手义腰匡肘而妨比座，縱無比座亦非儀軌也十誦云：不掌扶頰坐。

不得搖身行入白衣舍，應當學。十四

釋曰：緣處同前。搖身者，謂左右戾身趨行也。比丘尼得墮罪，不犯者，或為人所打迴戾身避杖、或避惡獸、或逢擔棘刺人戾身避、或渡坑渠、或時著衣迴身看衣齊整不。

不得搖身行入白衣舍坐，應當學。十五

釋曰：謂在白衣家內，當整肅容儀，端身而坐也。

不得掉臂行入白衣舍，應當學。十六

釋曰：緣處同前。掉臂者，謂垂臂前却也。不犯者，或為人打及惡獸來舉手遮、或以手招伴。

不得掉臂行入白衣舍坐，應當學。十七

釋曰：謂在俗舍時，應端拱而坐也。僧祇律云：不得動手動足、舞手舞足坐，當安祥靖住。若有所問者，當先護戒，隨順而答。

好覆身入白衣舍，應當學。十八

釋曰：緣處同前。若不好覆身，則處處露現也。不犯者，被縛、或風吹衣離體。

好覆身入白衣舍坐，應當學。十九

釋曰：謂在俗舍坐，當好覆蓋身儀也。不應著一衣，除大小便處。不應著串頭衣及繡衣，不應著襖是裘屬又袍襖也，不應著皮衣，不應著褶，不應著草衣、樹皮衣、樹葉衣、瓔珞衣、毛衣、髮衣、馬牛尾衣，如是一切白衣及外道之法不應作。若患寒，聽著複貯衣僧祇律云：三衣竝聽絮，應用緻物作。五衣若物疎者，應兩重三重作。若五衣疎者，七衣應用緻物作。若七衣疎者，大衣應用緻物。若大衣疎者，七衣應用緻物。坐時當一手褰衣、一手按坐具，然後安祥而坐。

不得左右顧視行入白衣舍，應當學。二十

釋曰：緣處同前。左右顧視者，謂處處看也。不犯者，若仰瞻日時節，或命難、梵行難，左右處處伺求方便道路欲逃去。律攝云：不高視者，舉目視前一踰伽地，是為視量。踰伽量者，長四肘也。不應傍視，亦不迴顧，端形直視，徐行而進。牛馬犬等應預觀察，不應逼近，恐有傷損。僧祇律云：諦視行時，不得如馬低頭行，當平視行。防惡象馬牛，當如擔輦人行，不得東西視瞻。若欲看時，迴身向所看處。

不得左右顧視入白衣舍坐，應當學。二十一

釋曰：凡在俗舍，當端心直視繫念在前而坐，不應看他行人往來技兒歌舞等。根本律云：在白衣舍，他未請坐不應輙坐，不善觀察不應坐。

靜默入白衣舍，應當學。二十二

釋曰：緣處同前。不靜默者，高聲大喚、若囑授、若高聲施食。不犯者，若聾、若命難、梵行難、高聲而走。

靜默入白衣舍坐，應當學。二十三

釋曰：謂在俗舍坐時，宜當寂靜如聖默然，有問隨答。欲有所言，當平平語。欲有所喚，應彈指令覺。若前人不聞，應語比座傳知。

不得戲笑行入白衣舍，應當學。二十四

釋曰：緣處同前。戲笑者，謂露齒而笑也。不犯者，或念法歡喜而笑。

不得戲笑入白衣舍坐，應當學。二十五

釋曰：謂在俗舍坐，當斂容整肅如大人相，勿為兒戲法。僧祇云：不得白衣家內笑坐，若寺內食上二師上座前不得笑。若有可笑事，不得出爾現齒大笑，當忍之。起無常苦空無我想、思惟死想，當自齧舌。若復不止者，不得現齒大笑，當以衣遮口制之。

用意受食，應當學。二十六

釋曰：佛在舍衛國，有居士請僧設供，手自斟酌種種飲食。六群不用意受食，捐棄羮飯。佛與制戒，不用意受食者，捐棄羮飯食也。不犯者，或鉢小故，食時棄飯，或還墮案上。五分律云：一心受食者，左手一心持鉢，右手扶緣。

當平鉢受食，應當學。二十七

釋曰：緣處同前。六群溢鉢受食，捐棄羮飯，故制不平。鉢者，溢滿也。不犯者，或時鉢小，或還墮案上。時諸比丘受檀越請，錯亂而去，或已去，或方去，或已坐方坐，或已食方食，或已出方出。佛言：欲往受請，應至僧常食處、可見處住。檀越來白時到，上座應在前，如雁行而去。若有三寶事、瞻病事，應白上座在前去。若有命難、梵行難，聽不問去。往彼食處，不應錯亂聚住，應隨次坐，上中下座應互相看。若有不如法座、不善覆身者，應彈指令覺，若遣人語令知。不應貪恭敬故，在後往食上，令諸比丘起。若未來者，聽比座開坐處。若檀越與上座果，應問言：果淨未？若言：未。應語：令淨。若已淨，應問：為誰送來？若言：為上座。得隨意取。若言：為僧。應語：令傳使徧。與羮亦如是。若有比丘不得食，聽比座為索。若無比座，應自減半與。不應得食便食，應唱言：等得。然後食。不應匡肘食，不應大咳唾，應徐徐棄唾，不應食已默然而出。上座應為檀越說大嚫，乃至為說一偈。若上座不能說，應語：能說者說。若上座不語，及語而不說，皆惡作罪。大嚫時，餘比丘不應去，應上座四人相待。若為三寶事、瞻病事，應白：令知。然後去。若檀越欲聞種種法，應隨機為說，讚歎布施、持戒并佛法僧。言等得者，或云等供。勒伽論云：眾僧行食時，上座應語：一切平等與。使唱僧跋，然後俱食。言僧跋者，眾僧飯皆平等。目得迦云：佛告苾芻：凡於眾首為上座者，所有供養置在眾前，先令一人執持飲食，或先行鹽在上座前，曲身恭敬唱三鉢羅佉多，未唱已來不得受食。當知此言有大威力，輙違受食得惡作罪。註曰：三鉢羅佉多，譯為正至、或為時至、或為善至、或是密語神呪能除毒故。意道供具善成、食時復至，準其字義合當如此。然佛昔與大眾受他毒食，佛教令唱然後方食，所有毒藥皆變成美味。以此言之，乃是秘密言辭，未必目其善至。東西兩音臨時任道并分之地，唱時至者頗有故實。等供食遍不是正翻，食罷隨意亦非聖說。昔云僧跋者，訛也。佛教遣唱食前，今乃後稱食遍，非真失於本意，上座未免其𠍴，訛替多時智者詳用。言大嚫者，或云達嚫。義當施頌有云：報施之法名曰達嚫，導引福地亦名達嚫，即是為其施主呪願也。義淨三藏云：世尊在日親為呪願，但至食罷必為說特欹挐伽他，是將施物供奉之義。特欹尼野即是應合受供養人。是故聖制：每但食了，心須誦一兩陀那伽他報施主恩。舊云達嚫者，訛也。頌云：飯食已訖，當願眾生，德行充盈，成十種力。所為布施者，必獲其利義，若為樂故施，後必得安樂。繹曰：陀那，此云施伽他，舊云伽陀者是也。佛言：食時，若人非人，應與食，乃至一摶。大論云：若初得食時，先獻三寶，後施四生。雜事云：佛言：凡噉食時，為施畜生，留一抄食，普施群生，勿拘一類。可於飯上，以水澆濕，餅須細擘，散之於地，隨意當食，不應遮止。涅槃經云：若有住處，不能施食者，是魔眷屬，非我弟子。寄歸傳云：既其食了，以片水漱口，咽而不棄。將少水置器，略淨右手，然後方起。欲起之時，須以右手，滿掬取食，持將出外。不簡佛僧之物，聖遣普施眾生。未食前呈，律無成教。又復將食一盤以上，先亡及餘神鬼應食之類，可將其食，向上座前跪。上座乃以片水灑，而呪願曰：　以今所修福，　普霑於鬼趣，　食已免極苦，　捨身生樂處。　菩薩之福報，　無盡若虗空，　施獲如是果，　增長無休息。持將出外，於幽僻處，林叢之下，或在河池之內，以施先亡矣。然後施主授齒木，供淨水，盥漱如法已。僧徒辭別之時，口云：所有福業，悉皆隨喜。然後散去。此是西方一塗，赴請受供之式，廣如彼文，此不繁述。

平鉢受羮，應當學二十八。

釋曰：緣處同前。六群受飯過多，不容受羮，故制。不犯者，鉢小墮食案上。

羮飯等食應當學二十九。

釋曰：緣處同前。居士設供，請僧手自行食。下飯已，入內取羮，六群食。飯已盡，居士與羮已，復入內取飯，取飯還彼食。羮已盡，居士譏嫌，佛為結戒：不等者，羮未至，飯已盡；飯未至，羮已盡。不犯者，或時正須飯，不須羮；或時正須羮，不須飯；或日時欲過；或有難緣，疾疾食。

以次食，應當學。三十

釋曰：緣處同前。居士請僧設食，六群不次第取食食，故制。不次第者，鉢中處處取食食。不犯者，或患飯熱挑取冷處、若日時欲過等。十誦云：不得鉢中擇好食。

不得挑鉢中而食，應當學。三十一

釋曰：緣處同前。居士設食六羣受食，當挑鉢中而食，令現空故。制挑者，置四邊挑中央至鉢底也。不犯者，若患飯熱開中令冷、或日時欲過等。

若比丘，不病，不得自為己索羮飯，應當學。三十二

釋曰：緣處同前。居士供僧手自行食，六羣自為己索食，如譏餓時，故制。不犯者，若病自索、若為他、他為己索。

不得以飯覆羮，更望得應當學三十三。

釋曰：緣處同前。居士與一六羣比丘羮已識，次更入內取羮，彼於後即以飯覆羮。居士還問，彼便默然。佛因制戒不犯者，或時正須飯等。律攝云：羮飯不得互掩覆者，意欲多求長貪心，故應於飲食生厭離想。是為出家所應作事，隨得隨食，少欲為念也。

不得視比座鉢中，應當學。三十四

釋曰：緣處同前。居士設食供僧，六羣中一人得食分少，見比座分多即語：居士有愛。佛為制戒。視者，謂看視誰多誰少現於貪相，見他多得便生瞋姤，故不聽視也。不犯者，若比座眼闇，為看得食不得食、淨不淨、受未受。

當繫鉢想食，應當學。三十五

釋曰：緣處同前。六羣受羮飯已，左右顧視，不覺比座取其羮藏之。佛為結戒。繫想鉢者，謂不左右顧視，當自繫心，念食充身，以成道故。不犯者，或比座眼闇，為受取看淨不淨等。勒伽論云：若食一一食時，當觀此食從何處來，從倉中出倉，從地出地，以和合種子得生，今復還養糞身。舉搏時作糞想，正念在前，不以散亂心噉食，當作逆食想、從地得想、病想等。智度論云：思惟此食，工夫甚重。計一鉢之飯，作夫流汗。集合量之，食少汗多。此食辛苦，如是入口，即成不淨。宿昔之間，變為𱚵尿。本是美味，惡不欲見。行者自思：如此弊食，我若食著，當墮三塗。如是觀食，當厭五欲。

不得大摶飯食，應當學。三十六

釋曰：緣處同前。六羣大摶飯食，令口不受，故制。大摶者，口不容受也。不犯者，日時欲過及有難至疾疾食。僧祇律云：不得大團，亦不得小如婬女兩三粒而食，當可口食。上座當徐徐食，不得速食竟住看，令年少狼狽食不飽。

不得大張口待飯食，應當學。三十七

釋曰：大張口者，謂飯未至，先大開口以待也。不犯同上。僧祇律云：比丘食時，當如雪山象王食法。食入口已，以鼻作後口分齊。前食咽已，續內後團。若口有瘡，得預張口，無罪。

不得含飯語，應當學。三十八

釋曰：六羣含飯語故制。此據緣起結戒，故云含飯。準義，凡是含一切食，皆不應語話也。含飯語者，謂飯在口中，語不分明，令人難解。亦是白衣婆羅門法，非比丘儀，故不聽作。不犯者，或噎而索水，或命難、梵行難作聲食。僧祇云：若食上二師上座喚時，咽未盡，能使聲不異者，得應。若不能得者，咽已然後應。若前人嫌者，應答言：我口中有食，是故不即應。五分云：益食時，聽言須不須。

不得摶飯遙擲口中，應當學。三十九

釋曰：六羣摶飯遙擲口中，居士嫌言如似幻師，故制。遙擲者，謂先張其口，乃以飯團遙擲入口也。不犯者，或被繫縛。

不得遺落飯食，應當學。四十

釋曰：六群手把飯摶齧半食，故制。遺落食者，謂半入口、半在手，即是食半留半也。不犯者，噉薄餅、燋飯、瓜果、蔗菜等。僧祇律云：若󰉓團大，當手中分令可口。餅亦如是。

不得頰食食，應當學。四十一

釋曰：六群頰食食，居士嫌言如似獼猴，故制。頰食者，謂故𠿡食，令兩頰鼓起，如似獼猴也僧祇律云：不得口中迴食食。謂含飯團，從一頰迴至一頰，當一邊嚼，即嚼邊咽。

不得嚼飯作聲食，應當學。四十二

釋曰：嚼者，噉嚼也。不犯者，嚼乾飯及燋飯瓜果等。僧祇律云：不得㗘㗱作聲食，不得全吞食嗗嗗作聲，若咽喉病無罪。十誦云：啜粥不得作聲，噉根莖等勿令大作聲。

不得大噏飯食，應當學。四十三

釋曰：噏與吸同。氣出為吹，氣入為吸，是引食入口也。噏飯者，謂張口遙噏取其飯也。不犯者，若口痛，若食羮酪漿等。

不得舌䑛食，應當學。四十四

釋曰：舌䑛者，謂長舒其舌以䑛取飯食、或䑛掠兩唇也。不犯者，或被縛、或手有泥膩。僧祇律云：不得䑛手食。若酥油蜜石蜜著手者，當就鉢緣上概聚著一處，然後取食。不得𡂡指食。若蜜鹽著指頭，得𡂡無罪。

不得振手食，應當學。四十五

釋曰：振者，舉奮也。不犯者，食中有草有蟲；或手有不淨，欲振去之；或有未受食，手觸而汙，手振去之。僧祇律云：若振手時，不得向比座振。若食著手，當向己前振。若鉢中抖擻。

不得手把散飯食，應當學。四十六

釋曰：把散飯者，謂散棄飯也。不犯如上。僧祇律云：受食時不得令一粒落地。若淨人潟時，墮地無罪。食著口中時，勿令落地，誤落者無罪。若噉瓜果蔗時，皮核滓不得縱橫棄地，當聚足邊。十誦云：食墮所受草葉上者應食。若有土著，吹却土而食。或有多土著者，水洗得食。

不得汙手捉食器，應當學。四十七

釋曰：汙手者，謂有食膩所霑及餘垢所汙。凡為飲食，當淨洗手已，方捉飲食之器。不犯者，草上受、葉上受、洗手受。五分云：不曲指收鉢食、不齅食食、不嫌訶食。

不得洗鉢水棄白衣舍內，應當學。四十八

釋曰：六羣食已洗鉢，棄洗鉢水及餘食狼藉在地，故制。洗鉢水者，雜飯水也。不犯者，若澡槃承取水持棄外。僧祇律云：食時當稱腹而取，不得多受。若淨人卒多與者，未噉時應減與比座。若比座不取，應與沙彌及園民。若洗鉢時，不應一粒瀉棄地。若有者，應聚著板上、葉上。若細粒若󰉓不可得聚者，無罪。十誦云：問主人棄，不犯。五分律云：有諸白衣新作屋，欲得比丘鉢中水灑地，以為吉祥。佛聽以鉢中無食水灑地。根本律云：若有人來乞鉢水時，應洗淨鉢，置清淨水，誦伽陀三徧，授與彼人。或洗或飲，能除萬病。又云：不得以殘食置鉢水中。釋曰：伽陀是佛親說，頌如餘處錄。

不得生草菜上大小便、洟、唾，除病，應當學。四十九

釋曰：佛在舍衛國。六羣大小便洟唾生草菜上，佛為結戒。時病比丘避生草菜，疲極故，除病者，不犯。又不犯者，在無草菜處，大小便流墮草菜上，或為風吹，或為鳥㘅，而墮生草菜中。若比丘尼生草菜上，大小便洟唾者，墮罪。僧祇律云：若夏月生草普茂，無空缺處者，當在駱駝牛馬等行處，及磚瓦石上，乾草葉上，如上次第。無者，當以木枝承令糞，先墮木上，後墮地。若大小便洟唾汙手脚，得拭生草。律攝云：若棘刺叢處，無犯。若大林中行，枝葉交茂，應離人行處。若涉生草田間，無空處，應持乾草葉布上，便利。若無可得者，無犯。

不得水中大小便、洟唾，除病，應當學。五十

釋曰：緣處同前。不犯者，或於岸上便流墮水中，及風吹鳥㘅等。僧祇律云：若雨時水卒浮滿，當在土塊上及瓦石竹木上，令先墮木上後落水中。若大小便汙手脚，得水中洗。若入水浴時，不得唾中。若岸遠者，當唾手中然後棄。善見律云：若水人所不用，或海水不犯。水雖中用，曠遠無人用不犯。律攝云：凡為洟唾時，勿作大聲，亦不應數為洟唾。若性多洟唾者，應向屏處。佛言：聽作廁屋，應作眾多處，以物隔障。若老病倒地，聽在邊安欄架。應別作小便處，掘地作坑，下安甎石，持瓨著上，開瓨底漏。下坑兩邊安木氣臭，聽作蓋覆。根本律云：應在寺後西北隅作廁，外安木履，入時應著。臭應洗拭令淨，置葉土等，勿損飛蟲。洗時󰆠揩，不應用手。僧祇律云：廁屋不得在東在北，應在南在西，開通風道。作法者，若作坑、若依高岸、若臨岸上底下水流者，應安板，令先墮板上後墮水中。應作兩孔三孔，孔廣一肘，不舒手長一肘半。五分律云：廁滿應除去。若生蟲，應作坑安之。若未生蟲，持麯末著廁埳中，蟲即不生。釋曰：西國門皆東向，故不聽在東。

不得立大小便，除病，應當學。五十一

釋曰：佛在給孤獨園，六羣立大小便。居士嫌言：如似牛馬猪羊等。佛因制戒。原五天竺境小行之時人皆蹲踞，至於蕃胡諸國亦多符此。其惟東夏方處不同事非一定，立者多而蹲者寡。若非蹲鄉而蹲者，譏為不男。設非立方而立者，見之亦未為怪。據此兩途如何行護？準如略教自為通塞。如根本羯磨云：時佛臨欲涅槃，告諸苾芻曰：我先為汝等廣已開闡毗奈耶教而未略說，汝等今時宜聽略教。且如有事我於先來非許非遮，若於此事順不清淨違清淨者，此是不淨即不應行。若事順清淨違不清淨者，此即是淨應可順行。問曰：何意世尊將圓寂時說斯略教？答曰：大師滅後乃至聖教未沒已來，無令外道作斯譏議。世尊既是具一切智，世間有事不開不遮，諸弟子輩欲如何行？為遮斯難，遠察未來利益故制。又復欲令諸弟子於事無礙得安樂住，是故須說。如世尊說：若事順不淨違淨、有順淨違不淨、應行不應行者。未審此言有何義意？答曰：若有事物佛先非許非遮，今時若作俗生譏論者，此是不淨即不應行。何者是耶？且如西方諸處，時人貴賤皆噉檳榔藤葉白灰，香物相雜以為美味。此若苾芻為病因緣冀除口氣，醫人所說食者非過，若為染口赤唇即成不合。又如赤土染衣，亦是先來非遮非許，今時著用同外道服生俗譏說，此即合遮，理不應用東夏黃衣事同於此。又如有事亦非遮許，今時受用人無譏議，用之無犯。即如腰絛，佛說三種餘非許遮，此外諸帶用繫腰時人無見恥，此亦無過，皆是清淨。又如佛說：有三種物可用洗手：一是鹹鹵土、二是乾牛糞、三是澡豆。此是開聽。如夜合樹花木患皂莢之類咸堪洗沐，既非遮許，無毒無蟲用之非過。諸如此類思察應行。註曰：佛唯開匙元不說箸，今時用者是略教開經。堂上高牀跏趺坐食，此乃咸非略教所許，但行之既久固是難言。今此不立小便者是佛已遮，然今時行之俗生譏議，雖非佛許，以順時方護俗譏嫌，想亦不違聖意。然諸智者深須思察，幸勿纔聞斯說，便取餘之定禁妄符聖教。是即非制而制、是制而開，廢教之罪誰當代之？略釋本文竟。其便利事今當陳之。佛言：不應久忍。大小便去時應捉廁草，若在前去者應在前行。至廁坊應安衣著杙上、若架上、樹石上。至廁外，應彈指、若謦欬，令人非人知。手堅捉衣，不令觸廁，兩邊應堅安脚。當先看有蛇蟲，應驅出。不應未蹲便舉衣，應竝蹲。漸舉衣蹲已，當看勿令前却近兩邊，使大小便洟唾汙廁孔，不應高聲大鳴。廁草極長一磔，手極短四指。已用草、未用草，應別安處。便已徐起，漸下衣至洗處。應彈指，令人非人知。應先看毒蟲，漸褰衣蹲。不應就水器中洗，洗時勿使有聲。洗已，應以手、若葉、若弊物，拭去身上水。應以鹵土、若灰、若泥、若牛屎、若土塹、若澡豆洗手。洗已，應漸下衣起。見廁上有不淨，應掃除。雜事律云：持籌片并三塊土入廁。籌用拭身，一土洗淨，一土洗小便處，一土洗左手。母經云：應用二指頭洗之，謂無名指及小指也。義淨三藏依說一切有部撰出便利法云：便利之事，略出其儀。下著洗浴之裙，上披僧脚崎服。次取觸瓶，添水令滿，持將上廁，閉戶遮身。土須二七塊，在其廁外，於甎石上或小版上而安置之。其土碎之為末，列作兩行，一一別聚，更安一塊。復將三丸入於廁內，安在一邊，一將拭體，一用洗身。洗身之法，須將左手，先以水洗，後兼土淨。餘有一丸，麤且一遍，洗其左手。若有籌片，持入亦佳。如其用罷，須擲廁外，必用故紙，可棄廁中。既洗淨了，以右手牽下其衣，瓶安一邊，右手撥開傍居，還將右手捉瓶而出。或以左臂抱瓶，拳其左手，可用右手開戶而去，就彼土處，蹲坐一邊。若須坐物，隨時量處，置瓶左䏶之上，可以左臂向下壓之。若有三叉木置上，極要先取近身七土，別別洗其左手，後用餘七，一一兩手俱淨。其瓶木上，必須淨洗。餘有一丸，將洗瓶器，次洗臂腨及足，并令淨潔，然後墮情而去。此瓶之水，不入口唇，重至房中，以淨瓶水，𠻳口再三。若其事至，觸此瓶者，還須洗手潄口，方可執餘器具。斯乃大便之儀，麤說如此。小便則一二之土，可用洗手洗身。此即清淨之先，為敬基本。或人將為小事，律教乃有大呵。若不洗淨，不合坐僧牀，亦不應禮三寶。修之則奉律福生，不作乃違教招罪。斯則東夏不傳，其來尚矣。設令啟示，遂起嫌心，即道：大乘虗通，何淨何穢？腹內恒滿，外洗寧益？詎知輕欺教檢，誣罔聖心，受禮禮他，俱招罪過。著衣噉食，天神共嫌。若不洗淨，五天同笑。所至之處，人皆見譏。弘紹之賓，特宜傳教。既而厭俗離塵，捨家趣於非家，即須慇懃用釋父之言，何得睚𥈐毗尼之說？如其不信，幸可依此洗之。五六日間，便知不洗之過。然而寒冬之月，須作煖湯。自外之時，事便隨意。凡是僧坊，先須淨治廁處。若自無力教化，為之供十方僧，理通凡聖，無多所費，斯其要焉。是淨方業，固非虗矣。理須大槽貯土令滿，置在廁邊，大眾必無私房可畜。若卒無水瓶，許用瓷瓦等鉢盛水，將人安在一邊，右手澆洗，亦無傷也。江淮地下，瓮廁者多，不可於斯即為洗淨。宜應別作洗處，水流通出者為善。雜事律云：佛告諸苾芻：汝等當知，此是常行，恒須在意。如是洗淨，有大利益，令身清潔，諸天敬奉。是故汝等，從今已去，若苾芻、苾芻尼、學戒女、求寂男、求寂女、部波索迦、鄔波斯迦，歸依於我，以我為師者，咸應洗淨。若不如是洗淨者，不應遶塔行道，不合禮佛讀經，自不禮他，亦不受禮，不應噉食，不坐僧牀，亦不入眾。由身不淨，不如法故，能令諸天見不生喜。所持呪法，皆無効驗。若有犯者，得惡作罪。若作齋供、書經、造像，不洗淨者，由輕慢故，得福寡薄。汝等皆應依我言教，無得自欺，作不淨法，懈怠放逸，為下品行，當墮惡道。時諸苾芻，聞佛教誨，皆大歡喜，如法奉行。

不得與反抄衣、不恭人說法，除病，應當學。五十二

釋曰：佛在舍衛國，六群與不恭敬反抄衣人說法，故制。當文易解，不須更釋。不犯者，若彼病、若為王及大臣說，雖曰王臣，宜加重法。若生傲慢，則法雨不霑，縱聞奚益？為法忘軀，上吉皆然。況靈山會上親以付囑，故特宜尊敬，說者愈當以法自重。若彼此不恭，二皆失利。若夫誘進折伏之權，則隨機量宜，事無一定，不可直爾造為，俱招慢法之咎。故十誦律中，悉皆不聽為說。向下諸戒，準此應知十誦律云：諸佛常法，不一心眾生不為說法。

不得為衣纏頸者說法，除病，應當學。五十三

釋曰：衣纏頸則儀不端顯，非恭敬故，不應為說。

不得為覆頭者說法，除病，應當學。五十四

釋曰：覆頭者，謂以衣物等蓋頭也。

不得為裹頭者說法，除病，應當學。五十五

釋曰：裹謂包裹。纏裹與覆義不同。

不得為叉腰者說法，除病，應當學。五十六

釋曰：或兩手叉、或一手叉，俱不應為說。

不得為著革屣者說法，除病，應當學。五十七

釋曰：西國以露頂跣足為敬，此方以冠履備整為恭。然禮無一定，隨國行之，便為虔敬之儀。若其不淨難履，還須遣却。餘義通塞，準如略教應思。五分律云：若多人著革屣，不能令脫，但因不著者，為說無犯。

不得為著木履者說法，除病，應當學。五十八

釋曰：草作者名屝，皮作者名履，麻作者名屩，木作者名屐。亦有帛屐，以帛為之。西國有金銀等寶屐，準義悉皆不聽為說。若隨機權攝，如上應知。僧祇律云：若比丘為塔為僧事，詣王若地主所，彼言：為我說法。不應語令脫屐，恐生疑故。若邊有淨人，應作意為淨人說，王聽無罪。

不得為騎乘者說法，除病，應當學。五十九

釋曰：乘者，謂象馬牛車等乘也。

不得在佛塔中止宿，除為守護故，應當學。六十

釋曰：佛在祇洹，六群止宿佛塔中故。制不犯者，為守護故、或被執及命難等。按塔字乃梵音之訛略也。舊云塔婆，亦云浮圖。新曰窣堵波，又曰制底。別名支提，此譯為聚相。謂如來眾德俱聚於此，人天所共瞻仰，即瘞佛舍利處也。若佛說法經行之處，於中建立浮圖，雖無舍利亦名佛塔。今此中言佛塔者，揀非菩薩、辟支、聲聞之塔。雖非佛塔，咸當敬仰，不應為止宿等事。然其所制各別不同。若依十二因緣經，佛塔露盤八重、菩薩七重、辟支六重、四界五重、三果四重、二果三重、初果二重、輪王一重。八盤已上竝是佛塔，凡僧但蕉葉火珠而已。輪王雖一重，比丘見之不得為禮，以非聖塔故。凡僧隨次應禮。準涅槃經，佛塔高十三層，上有輪相眾寶莊嚴。辟支十一層、羅漢四層，亦以眾寶嚴飾。輪王雖亦寶成，無復層級，以未脫三界諸有苦故。根本部中與此大同，或方或圓或八角作，悉皆隨意雜事律云：兩重作基，次安塔身，上安覆鉢，隨意高下安置平頭，高一二尺、方二三尺，準量大小。中安輪竿，次著輪相，其輪相重敷，或一二三四乃至十三。次安寶瓶，若為如來造者，應可如前具足而作。若為獨覺，勿安寶瓶。若阿羅漢，輪相四重，不還至三，一來應二，預流應一。淳善異生苾芻但可平頭無有輪蓋，名曰平頭制底。凡諸香殿幡竿制底，如來形影皆誦伽陀然後足蹈。若不爾者，得越法罪。

不得藏財物置佛塔中，除為堅牢，應當學。六十一

釋曰：財物者，謂供養塔及形像之物或僧祇物。不犯者，為堅牢故、為強者所執等。

不得著革𭕫入佛塔中，應當學。六十二

釋曰：革屣者，皮履也。此據緣起，制戒準義。凡足所著物，皆不聽入佛塔中。不犯者，或為所執喚入塔中，聽為護身、護衣、護坐具故在寺內著。一重革屣穿壞，聽以樹皮、若皮補之，當以縷、若以筋毛皮縷縫之。若邊國以皮為臥具者，聽畜。及多瓦石磽确處，聽著兩重革屣。得未治皮，聽柔治。聽畜刀、剗、錐、板、石等。不應著新衣革屣上坐，亦不應皮上坐。若邊方阿槃提國聽。不聽一手捉屣及鉢。一切大皮不得畜，謂師子、虎、豹、獺、野狸、野狐、黑皮等。不應坐高大牀、象牙牀，及敷馬、象皮錦褥、雜色臥具、氍氀、狙毛作紵褥。若在白衣舍，無別牀敷，除寶牀，餘者聽坐。不應乞生皮，聽帶浮囊及乘皮船渡水。不聽畜鞔跟革屣、旋角屣、鹿角屣、象毛安邊屣、雜色皮屣、絹布屣、帶編邊屣、青黃赤白屣、錦色屣、毳貯劫貝貯屣并一切草貯屣。若眼壞，聽著鞔跟鞔指革屣，為護身護坐具故。在寺內聽著蒲屣，聽畜壞色屣，不應畜毛屐、寶屐、一切革屐。大小便洗足，聽著屐。在和尚等前、阿闍梨等前，應偏露右肩脫革屣有所取與，除在白衣舍及在道行。若夜暮畏毒蟲聽著。得輦車，却皮聽受。若老病聽乘輿車輦，執事人、近事男、沙彌應擔牽。聽以皮作汲水索及戶繩，不應以皮作鉢囊、屣囊、鍼線囊、帽、腰帶、禪帶。若一切不淨可惡皮及皮器不應畜。寒雪國聽著富羅菴鞮及韈。所住房應掃灑，有塵應用泥漿灑，復有塵聽作地敷。不得以皮作，應洗足拭乾乃上地敷。

不得手捉革屣入佛塔中，應當學。六十三

釋曰：前既不聽著入，彼復執持而進，故制革屣乃是履踐之物，不淨所污，故不聽持入塔中也。

不得著革屣繞佛塔行，應當學。六十四

釋曰：繞有二種：一路由塔邊過故繞、二為表敬故繞。此言繞者，是路由邊過。原西國致敬之儀有於多種，或以禮拜為恭、或復旋繞為敬。禮則品列九等，旋乃分於左右，右旋名吉、左繞為凶。匝數則從一二三乃至百千，各隨所表且如常行。三匝者，表供三尊、止三毒、淨三業、滅三惡道、得值三寶。餘可意思，此不繁論。言九等者：一發言慰問、二俯首示敬、三舉手高揖、四合掌平拱、五屈膝、六長跪、七手膝踞地、八五輪俱屈、九五體投地。凡斯九等極惟一拜，跪而讚德謂之盡敬。遠則稽顙拜手，近則䑛足摩踵。凡其致詞受命褰裳長跪，尊賢受拜必有慰詞，或摩其頂、或拊其背，善言誨導以示親厚。出家沙門既受敬禮，惟加善願不止跪拜。此方禮數久乖，智者宜當奉教，勿順人情而虧聖制也。內法傳云：佛言：有二種人合受禮拜：一謂如來、二大己苾芻。斯則金口誠教，何勞輙事識下？小者見大，緩須伸敬唱畔睇而禮之。大受小禮，自可端拱而云疴路，祇此是呪願彼令無病義耳。如其不道，彼此招愆，隨立隨坐，不改常式。既其合受，無容反敬，斯乃五天師徒之軌式。豈有小欲禮大，先望大起，大受小恭，恐小嫌恨。為此則怱迫怱迫，尊執𢍉而不聽稽首；辛苦辛苦，𢍉求敬而不能至地。若不如此，元乖禮數。嗚呼！󳵍聖教，取人情，敬受乖儀，誠可深察。延波既久，誰當偃諸？凡禮拜者，意在敬上，自𢍉之儀也。欲致敬時，及有請白，先整法衣，搭在肩上，擪衣左腋，令使著身。即將左手向下，掩攝衣之左畔，右手隨所掩之衣裙。既至下邊，卷衣向膝，兩膝俱掩，勿令身現。背後衣緣，急使近身，掩攝衣裳，莫遣垂地。足跟雙豎，脊須平直，十指布地，方始叩頭。然其膝下，迴無衣物，復還合掌，復還叩地，慇懃致敬，如是至三。必也尋常，一禮便罷，中間更無起義。西國見為三拜，人皆怪之。若恐額上有塵，先須摩手令淨，然後拭之。次當拂去兩膝頭土，整頓衣裳，在一邊坐。或可暫時竚立，尊者即宜賜坐，必有訶責，立亦無傷。斯乃佛在世時，迄乎末代，師資相傳，於今不絕。畔睇者，禮敬也。舊曰和南者，訛也。

不得著富羅入佛塔中，應當學。六十五

釋曰：富羅，此譯為短靿靴。五分云：不應深作𩍓，聽至踝上。不得𩍓，如靴應開。前寄歸傳云：準如佛教，若對形像及近尊師，除病則徒跣是儀，無容輙著鞋履。偏露右肩，衣掩左膊。首無巾帊，自是怛途。餘處迸行，在開非過。若是寒國，聽著短靴。諸餘履屣，隨處應用。既而殊方異域，寒燠不同。準如聖教，多有違處。理可隆冬之月，權著養身。春夏之時，須依律制。履屣不旋佛塔，教已先明。富羅勿邋香毫，頒之自久。然有故違之類，即是強慢金言。

不得捉富羅人佛塔中，應當學。六十六

釋曰：前制著，此禁持，餘義應知。

不得塔下坐食留草及食汙地，應當學。六十七

釋曰：佛在祇洹。六群在塔下坐食已，留殘食及草汙地而去，佛為結戒。時諸比丘作塔已施食，作房已施食，眾集坐處窄狹，不敢塔下坐食，佛言：聽坐食，不應留草及食汙地。時有病比丘不敢留殘食草汙地，佛言：聽聚著脚邊，出時持棄之。

不得擔死屍從塔下過，應當學。六十八

釋曰：六羣擔屍塔下過，護塔神瞋故。制不犯者，或須此道行、或為強力所將也。

不得塔下埋死屍，應當學。六十九

釋曰：埋者葬也。凡比丘身亡，當依佛教為四種葬法，謂焚燒、水殯、地埋、棄林。如此四法必依處所，不可輙爾便為，還違聖教。雜事律云：苾芻身死應可焚燒。鄔波離白佛言：如佛所說，於此身中有八萬戶蟲，如何得燒？佛言：此諸蟲類，人生隨生、人死隨死。身有瘡者，應觀無蟲方可燒殯。無柴可得，可棄河中。若無河者，穿地埋之。地多蟲蟻，可於叢薄深處，令其北首右脇而臥，以草稕支頭、若草若葉覆其身上。送喪苾芻可令能者誦三啟無常經，并說伽陀為其呪願。事了歸寺，應可洗身。若觸屍者，連衣俱洗。其不觸者，但洗手足。還至寺中，應禮制底尼陀那云：苾芻身亡，所有衣鉢不應棄擲，眾可共分。不可露屍而送，應以裙帔蓋身，勿用好衣及破碎衣蓋，應以非好非惡處中衣蓋。

不得在塔下燒死屍，應當學。七十

釋曰：經云闍維，亦云茶毗，此譯為焚燒，義如前釋。寄歸傳云：死喪之際，僧尼漫設禮儀，或復與俗同哀將為孝子、或房設靈几用作供尊、或披黲布而乖恒、或留長髮而異則、或拄哭杖、或寢苦廬，斯等咸非教儀，不行無過。理應為其亡者淨飾一房，或可隨時權施蓋幔，讀經念佛具施香華，冀使亡魂托生善處，方成孝子始是報恩。豈可泣血三年將為賽德，不飡七日始符酬恩者乎？斯乃重結塵勞更嬰枷鎖，從闇入闍不悟緣起之三節，從死趣死詎證圓乘之十地歟？然依佛教，苾芻亡者觀知決死，當日與向燒處，尋即以火焚之。當燒之時，親友咸萃在一邊坐，或結草為座、或聚土作臺、或置甎石以充坐物，令一能者誦無常經，半紙一紙勿令疲久，然後各念無常還歸住處。寺外池內連衣並浴，其無池處就井洗身，皆用故衣不損新服，別著乾者然後歸房。地以牛糞淨塗，餘事並皆如故，衣服之儀曾無片別。或有收其設利羅為亡人作塔，名為俱儸，形如小塔上無輪蓋。豈容棄釋父之聖教、逐周公之俗禮，號咷數月、布服三年者哉？繹曰：設利羅，此言身骨無常。經出北藏孝字函、南藏當字函。

不得向塔燒死屍，應當學。七十一

釋曰：謂不得正對佛塔前而焚屍也。

不得佛塔四邊燒死屍，使臭氣來入，應當學。七十二

釋曰：先禁正向，此制四面，宜當遠離塔所在隈僻處而焚燒也。

不得持死人衣及牀從塔下過，除浣、染、香熏，應當學。七十二

釋曰：六羣持死人衣及牀從塔下過，護塔神瞋故制。時著糞掃衣比丘不敢持死人衣塔下過，佛言：若淨洗染，以香熏之聽。有十種糞掃衣聽取：一、牛嚼衣；二、鼠嚙衣；三、火燒衣；四、月水衣；五、產婦衣；六、神廟中衣；七、若鳥㘅飛吹雜處者冢間衣；八、求願衣；九、受王職衣王受職時所棄故衣；十、往還衣俗亡贈衣送葬，還歸將此衣施僧。上十種衣皆是他所棄物，取以資身行道，離我我所相。根本部云：賊奪商旅所遺棄物，不應收取。若商人隨聽者，應取。有主屍林及神廟衣，亦復如是。勒伽論云：不得畜不淨所污糞掃衣。若得糞掃衣，當洗浣治令淨，好縫好染已受持。母經云：若得糞掃衣，應水中久漬，用純灰浣淨，以奚黑伽香塗上，然後得著入塔。

不得佛塔下大小便，應當學。七十四

釋曰：凡大小便，應遠塔所在於常處，不得處處漫為便利優鉢祇王經云：伽藍法界地漫大小，行者五百世身墮󳫠波地獄。後經二十小劫，常遣肘手抱此大小便處臭穢之地，乃至黃泉。

不得向佛塔大小便，應當學。七十五

釋曰：前制不聽塔下，此中雖遠塔處，而不應在前對向。塔彰佛德，乃如來之遺體，宜深加敬重。

不得繞佛塔四邊大小便，使臭氣來入，應當學。七十六

釋曰：繞者，謂是四方及四維也。餘義如前可知。

不得持佛像至大小便處，應當學。七十七

釋曰：準如佛像，則經法可知矣。不犯者，或有如是病，或道由中過，或為強力所持呼去。

不得在佛塔下嚼楊枝，應當學。七十八

不得向佛塔嚼楊枝，應當學。七十九

不得佛塔四邊嚼楊枝，應當學。八十

釋曰：此中次第如前應知。凡嚼楊枝須向屏處，不但塔像，若二師上座前亦不得向嚼。

不得在佛塔下洟唾，應當學。八十一

不得向佛塔洟唾，應當學。八十二

不得塔四邊洟唾，應當學。八十三

釋曰：凡為洟唾，當向屏處，由須彈指謦欬而棄。若老病者，聽安唾器。雜事云：寺中四角柱下各安唾盆。洟，他計切，音剃。鼻液也。唾，吐臥切，音拖，去聲。口液也。所謂從鼻出者曰洟，從口出者曰唾，從目出者曰涕。涕，他禮切，音體。今以眼淚涕之涕為鼻液洟之洟，訛也。

不得向塔舒脚坐，應當學。八十四

釋曰：不犯者，或有如是病、若中間有隔、若強力所持、若寺內塔滿聽在中間舒脚坐。

不得安塔在下房，己在上房住，應當學。八十五

釋曰：上房有二種：一者處所高顯為上、二者妙好嚴麗為上。下房亦有二種：一者處所低下名下、二者麤弊名下。彼復共佛塔同屋宿，佛言：不應爾。若為守護堅牢故，聽安杙上、若頭邊而眠。不應腋下挾塔行，應置象馬車乘輦轝上、若肩上擔、若頭上戴。應偏袒脫屣洗大小便淨持，不應持往大小便處。不犯者，或命難、梵行難。僧祇律云：起寺時先規度好地作塔處，應在東、應在北，僧地、佛地不得相侵。不得使僧地流水入佛地，佛地水得流入僧地。塔應在高顯處作，不得在塔院中浣染、曬衣、著革屣、覆頭、覆肩、洟唾地。不得塔池中浣衣、洗浴、浣手面、洗鉢。下頭流出處，得隨意用。

人坐己立，不得為說法，除病，應當學。八十六

釋曰：佛為結戒已，彼疑，不敢為病人說法故。除病者不犯，下皆準此。僧祇律云：若比丘為塔為僧事，詣王若地主所，彼言：為我說法。不得語令起，恐生疑故。若邊有立人者，即作意為立人說。王雖聽，比丘無罪。

人臥己坐，不得為說法，除病，應當學。八十七

釋曰：按上戒及下諸戒，說者聽者，二皆失儀。此戒己雖在座，而聽者無恭，故不得為說。

人在座、己在非座，不得為說法，除病，應當學。八十八

釋曰：座者正座，非座者不正座，乃至木枮土埵地下也。

人在高座，己在下座，不得為說法，除病，應當學。八十九

釋曰：高有二種：一者、體量高大；二者、貴價妙好。下有二種：一者、體卑；二者、麤弊。二俱名下也。

人在前行、己在後行，不得為說法，除病，應當學。九十

釋曰：言病者，若身病、或眼病，前人捉杖牽之為說者，不犯。

人在高經行處，己在下經行處，不應為說法，除病，應當學。九十一

釋曰：此中高下有其二種，一者本自高下、二者壘石成基。如佛聽作經行堂，以經行有五事好：堪遠行、能思惟、少病、消飲食、得定久住。

人在道、己在非道，不應為說法，除病，應當學。九十二

釋曰：道者正路，非道者不正路也。

不得携手在道行，應當學。九十三

釋曰：携手者，連手也。謂比丘不應連手在路並行。不犯者，患眼闇，須扶接。

不得上樹過人，除時因緣，應當學。九十四

釋曰：佛在舍衛國。有一比丘在大樹上受夏安居，於樹上大小便下。樹神瞋恚，佛因制不得樹上安居、不得繞樹大小便。若先有大小便處，大小便無犯。後有比丘在道行，值惡獸恐怖上樹，齊人不敢過上，即為惡獸所害，故除時因緣也。不犯者，若命難、梵行難。若欲取樹上乾薪，應作鈎鈎取、或以梯取、或以繩羂取。若樹通身乾，聽上。

不得絡囊盛鉢貫杖頭著肩上而行，應當學。九十五

釋曰：佛處同前。䟦難陀絡囊盛鉢，貫著杖頭肩上擔行，居士見嫌故制。不犯者，或為強力所逼及命難等。時有比丘羸老，不能無絡囊盛鉢無杖而行，佛聽僧與彼老比丘杖絡囊白二羯磨。彼應至僧中具儀作如是乞：

大德僧聽！我某甲比丘老病，不能無絡囊盛鉢、無杖而行，今從僧乞畜杖絡囊。願僧聽我某甲比丘畜杖絡囊，慈愍故。三說已，僧應如是與。大德僧聽！此某甲比丘羸老，不能無絡囊盛鉢、無杖而行，今從僧乞杖絡囊。若僧時到僧忍聽，與某甲比丘杖絡囊。白如是。大德僧聽！此某甲比丘羸老，不能無杖絡囊而行，今從僧乞杖絡囊。僧今與某甲比丘杖絡囊。誰諸長老忍僧與某甲比丘杖絡囊者默然，誰不忍者說。僧已忍與某甲比丘杖絡囊竟。僧忍，默然故，是事如是持。此謂杖絡俱須故，合作羯磨。若單須杖、或單須絡，準文應作。時六羣畜空中杖，居士譏嫌，佛言：不應爾。諸未離欲比丘在道行，見蛇、蠍、蜈蚣等皆怖，佛言：作鍚杖搖、若筒盛破石搖、若搖破竹作聲。按根本雜事中，因苾芻乞食誤入家內，而彼門多迷其出處，遂遭橫難。佛教將餅󰉓門前為記，然後方入。而彼入時默然，見他私事，佛令作聲，彼即呵呵作聲，喧閙而入。俗復譏恥，佛制不聽，遂拳打門作聲而入。家人怪問，默然無對。佛聽作錫杖，苾芻不解，佛言：杖頭安環圓如盞口，安小環子搖動作聲。而為警覺，狗便出吠。用錫杖打，佛言：不應以杖打狗，應舉怖之。時有惡狗怖時瞋劇，佛言：應取一抄飯擲地令食。至不信家，久搖錫時遂生疲倦，而彼家人竟無出問，佛言：可二三度搖，無人問時即須行去。因此多緣，故制錫杖。寄歸傳云：錫杖者，梵語喫棄羅，即是鳴聲之義。古人譯為錫杖者，意取錫作聲鳴，杖錫任情。稱就目驗，西方所持錫杖，頭上惟有一股鐵棬，可容三二寸，安其錞管，長可四五指。其竿用木，麤細隨時，高與眉齊。下安鐵纂，可二寸許。其環或圓或匾，屈合中間，可容大指，或六或八，穿安股上。銅鐵任情，元斯制意。為乞食時，防其牛犬，何用辛苦，擎奉勞心？而復通身總鐵，頭上安四股，重滯將持，非常冷澀，非本制意也。又西方僧徒出外，并乞食之時，所有瓶鉢，隨身衣物，各置一肩，通覆袈裟，擎傘而去。此等並是佛教出家之儀，有暇手執觸瓶，并革屣袋，錫杖斜挾，進止安詳。鳥喻月經，雅當其況。至如王城覺樹，鷲嶺鹿園，娑羅鶴變之所，蕭條鵲封之處，禮制底時，四方俱凑，日觀千數，咸同此式。釋曰：錫杖者，由其振時，作錫錫聲，故譯為錫杖。十誦律名為聲杖，是即以聲目名，體任銅鐵，不局錫為。若據錫杖經，名為智杖、德杖，以彰顯聖智，行功德本，聖人之表幟，賢土之明記，趣道之正幢，建念義之志，三世諸佛，皆執持之。如是重重，表釋妙喻。雖然，元非本號，況此經原非正翻，無譯者名。僧祐法師附東晉時錄，文句雜沓，詞非佛語，故上古判之為偽。以義違三藏教文，制式逈異諸部，智者宜取通途，勿順久非為是。如義淨三藏目擊西天杖式，錄以寄歸，誠可取法也。

人持杖不恭敬，不應為說法，除病，應當學。九十六

釋曰：不犯者，若病、若王及大臣。僧祇律云：若比丘在怖畏險道時，防衛人言：尊者！為我說法。為說無罪。

人持劍，不應為說法，除病，應當學。九十七

釋曰：劍者，撿也，所以防檢非常也。若病人以此防身，為說無犯。

人持鉾，不應為說法，除病，應當學。九十八

釋曰：鉾，古文作𢦧，今作矛，三形同。莫侯切，音謀。乃兵器，如鋋而作三廉也。

人持刀，不應為說法，除病，應當學。九十九

釋曰：刀者，有種種形，亦防衛之器也。

人持蓋，不應為說法，除病，應當學。一百

釋曰：蓋者傘蓋，能遮雨日者是也。僧祇律云：若法師律師風雨寒雪大熱時，捉葢為說法無罪。時䟦難陀持好大圓蓋在道行，居士嫌言：如王大臣。佛言：不應持，亦不應畜。諸比丘天雨時往大小食上、若夜集時、布薩時，雨漬衣壞，佛聽為護衣故在寺內持，以樹皮若葉若竹作蓋。不應持王大圓扇，若得已成者聽受。與塔患熱，聽以樹葉若枝若草若衣作扇。不應畜織毛㲖扇，以多傷細蟲故。若患蟲草塵露墮身上，聽以草若樹皮葉若縷線若裁碎繒帛作拂，若得尾拂聽畜。聽畜承髮器，以衣若樹皮若織竹作鼻。毛長聽作鑷拔，不應長。爪極長如一麥應剪，不應以綵色染爪，不應以剪剪鬚髮。彼剃髮不剃鬚、或剃鬚不剃髮，佛言：應鬚髮盡剃，極長長兩指，若二月一剃。不應梳鬚髮，及以油塗治。不應撚髭令翹。不應畵眼臉。眼痛聽著藥。不應以鏡若水照面。若面患瘡著藥，聽獨在一房照。不應去身毛。不應著耳璫、耳環、頸瓔、臂脚玔、指環、指印。不應作鉛錫革腰帶，及散線帶、大色帶、錦帶。不應用五色線絡腋繫腰臂。阿蘭若處，聽作火術鑽火子。不應畜寶澡罐澡盤。不應共他䞈物。不應出息物，及從地舉息物。不應乘象馬車輦輿而戲。不應捉持刀劒。復有不應作法，如大律廣明。雜事云：若為觀瘡，或窺昔時老少形狀者，覽鏡無咎。寄歸傳云：其傘可用竹纖之，薄如竹篥，一重便得。大小隨情，寬二三尺。頂中複作，擬施其柄。其柄長短，量如蓋闊。或可薄拂以漆，或可織葦為之。或如藤㡌之流，夾紙亦成牢矣。神州雖不先行，為之亦是其要。驟雨則不霑衣服，赫熱則實可招涼。既依律而益身，擎之固亦無損。

○後結問。

諸大德！我已說眾學戒法。今問諸大德！是中清淨不？三說諸大德！是中清淨，默然故，是事如是持。

釋曰：上已一一別釋其相，今當總明懺法。若比丘心無慚恥，不依佛教而故作者，應先請一懺主，所有根本從生之罪，名須兩識，種相多少，並悉詳審，至誠懇惻，要期永斷，具修威儀。對懺主作如是言：大德一心念！我某甲比丘，故不齊整著僧伽梨餘有隨稱，犯爾許突吉羅罪。以故作故，復犯爾許非威儀突吉羅罪。今向大德發露懺悔，更不敢作。願大德憶我。一說。報言：自責汝心，應生厭離。答言：爾。若誤作者，亦具修威儀，心生慚愧，口作是言：我某甲比丘，誤不齊整著僧伽梨餘有隨稱，犯突吉羅罪。我今自責心悔過。一說。

四分戒本如釋卷第十一

四分戒本如釋卷第十二

明　廣州沙門釋　弘贊在犙　繹

○八滅諍法開三。　初總標　中別列，　後結。問：

△初、總標。

諸大德！是七滅諍法，半月半月說，戒經中來。若比丘有諍事起，即應除滅。

釋曰：七滅諍法者，謂比丘有四諍事起，當以此七法如法如律如佛所教而除滅之，故名七滅諍法也。言四諍者，一言諍、二覓諍、三犯諍、四事諍。云何言諍？謂比丘共比丘諍言，引十八事法非法乃至說不說，若以如是相共諍言語，遂彼此共鬬，是為言諍。云何覓諍？謂比丘與比丘覓罪，以三舉事：破戒、破見、破威儀見聞疑，作如相覓罪，是為覓諍。云何犯諍？謂犯七種罪：波羅夷、僧殘、波逸提、悔過法、偷蘭遮、惡作、惡說，是為犯諍。云何事諍？謂言諍中事作、覓諍中事作、犯諍中事作，是為事諍身犯者名惡作，口犯者名惡說。

△中別列。

○現前滅諍法第一。

應與現前毗尼，當與現前毗尼。

釋曰：佛在舍衛國。迦留陀夷與六羣在河中浴。浴竟，先上岸，錯著六羣衣而去。六羣上岸，不見己衣，即謂彼偷衣去。彼不現前，便作滅擯羯磨。佛言：無盜心，不犯。不應不看衣而著，不應人不現前而作擯羯磨、依止羯磨、遮不至白衣家羯磨、舉羯磨、滅擯羯磨。若作羯磨不成，得突吉羅。云何現前？謂法、毗尼、人、僧、界也。云何法現前？所持法滅諍者是。云何毗尼現前？所持毗尼滅諍者是。云何人現前？言義往返者是。云何僧現前？同羯磨和集一處不來者，囑授在現前，得訶而不訶者是。云何界現前？在界內羯磨，作制限者是。若諍事滅，更發起者，墮罪。若後來比丘新受戒者，謂是初諍而更發起者，及與欲已後悔者，皆墮罪。此之七法，尼皆同學。磨得勒伽論明十種不現前，得作羯磨：一、覆鉢。二、捨覆鉢，謂俗人罵謗比丘等，僧應與作羯磨，不相往來。若後自見過行，隨順心求僧乞解，僧應羯磨為解。三、學家。四、捨學家，如悔過法中釋。五、作房，謂以故廢寺地羯磨與居士，任其更為僧作房舍。六、擯惡見沙彌。已上皆謂未受大戒人，不得聞羯磨法故，不須現前。其二解及作房擯沙彌，令在眼見耳不聞處立。七、狂痴，謂無知故，不須現前。八、不禮拜。九、不共語。十、不供養，謂比丘非法觸惱比丘尼，不得面治比丘，但遙作不禮拜等三種羯磨而已。

○憶念滅諍法第二。

應與憶念毗尼，當與憶念毗尼。

釋曰：佛在王舍城。摩羅子不犯重罪，諸比丘皆言其犯，問言：汝憶犯重罪不？彼不憶犯，使答言：我不憶犯如是重罪。長老！莫數詰問我。而諸比丘故詰問不止。佛聽僧為作憶念毗尼白四羯磨。彼應至僧中乞言：大德僧聽！我某甲不犯重罪，諸比丘言：我犯重罪波羅夷、僧殘、偷蘭遮。諸比丘問我言：汝憶犯重罪不？我不憶犯重罪。答言：我不憶犯如是重罪。諸長老！不須數數難詰問我。而諸比丘故難詰不止。我今不憶念，從僧乞憶念毗尼。願僧與我憶念毗尼，慈愍故！如是三乞已，僧應為白四羯磨與。羯磨準乞應作。云何憶念毗尼？彼比丘此罪更不應舉，不應作憶念。若諍事如法滅已，後更發起者，墮罪如上。由諸比丘數數令其憶念不止故，佛聽作憶念毗尼，使他不復更問。薩婆多論云：此是守護毗尼，餘比丘不應出其罪過，不應令憶念。

○不癡滅諍法第三。

應與不癡毗尼，當與不癡毗尼。

釋曰：佛在王舍城。難提比丘癡狂心亂，多犯眾罪。後還得心，諸比丘詰問不止。佛聽僧與作不癡毗尼白四羯磨。彼應至僧中乞言：大德僧聽！我某甲比丘，癲狂心亂時，多犯眾罪，行來出入，不順威儀。後還得心，諸比丘問言：汝憶犯重罪不？我答言：先癲狂心亂時，多犯眾罪，行來出入，不順威儀。非我故作是癲狂心，故諸長老不須數數難詰問我，而諸比丘故難問不止。我今不癡，從僧乞不癡毗尼。願僧與我不癡毗尼，慈愍故！如是三乞已，僧應為白四羯磨與。羯磨準乞應作。云何不癡毗尼？彼比丘此罪更不應舉，不應作，憶念者是。若如法諍事滅已，更發起者，墮罪如上。薩婆多論云：此是守護毗尼。

○自言滅諍法第四。

應與自言治，當與自言治。

釋曰：佛在瞻婆城。十五日布薩時，眾僧前後圍遶，有犯罪者在於眾中坐。初中後夜已過，世尊默然不說戒。目連即以天眼見知，便促彼臂牽出門外。佛言：不應如是令彼伏罪然後與罪，不應不自伏罪而與罪。云何自言說？罪名罪種，懺悔者是。云何治？語言自責，汝心生厭。雖者是，若諍事滅已更發起者墮罪。餘如上說。優波離白佛言：作自言治，一切如法不？佛言：不一切如法。若比丘不犯棄罪，彼不作舉、不作憶念，自言犯棄，諸比丘即與作棄罪治，是為非法自言治。若比丘不犯棄，彼不作舉、不作憶念，自言犯僧殘，諸比丘即與作僧殘罪治，是為非法。乃至自言犯惡說亦如是次句以僧殘為首，乃至惡說為首，一一作句亦如是。復以作舉、作憶念，一一句亦如上。若比丘犯棄罪，彼不作舉、不作憶念，自言犯僧殘，諸比丘即與作僧殘治，是為非法。乃至自言犯惡說亦如是。若比丘犯僧殘，彼不作舉、不作憶念，便自言犯棄，諸比丘即與作棄罪治，是為非法。若比丘犯僧殘，彼不作舉及憶念，便自言犯墮，諸比丘即與作墮罪治，是為非法。乃至自言犯惡說，互為首句亦如是作舉、作憶念，互為首句，一一如上。云何如法自言治？若比丘犯棄罪，彼不作舉、不作憶念，自言犯棄，諸比丘即為作棄罪治，是為如法與自言治。乃至惡說亦如是。若比丘犯棄罪，彼作舉、作憶念，自言犯棄，諸比丘即如其言治，是為如法與自言治。乃至惡說亦如是。

○覓罪滅諍法第五。

應與覓罪相，當與覓罪相。

釋曰：佛在釋氏國。象力比丘喜論議，共外道論，得切問時，前後言語相違。於僧中問時，亦復如是，前後言語相違，在眾中故作妄語。外道譏嫌。諸比丘白佛，佛令僧與彼作罪處所，白四羯磨。集僧已，為作舉。作舉已，為作憶念。作憶念已，與罪白言：大德僧聽！此某甲比丘好論議，與外道論，得切問時，前後言語相違。設於眾僧中問，亦前後言語相違，眾中故作妄語。若僧時到，僧忍聽，僧今與某甲比丘作罪處所羯磨。汝某甲無利，不善得汝，得切問時，前後言語相違。設眾僧中問時，亦復如是，在眾中故作妄語。白如是。羯磨準白應作。作羯磨已，彼比丘應行三十五行。覓罪相者，亦云結罪處所。云何處罪所？彼比丘此罪與作舉、作憶念者是。根本律云：求罪自性。勒伽論云：實覓罪者，先犯罪已發露，後覆藏。薩婆多論云：此是折伏毗尼。

○多人語滅諍法第六。

應與多人覓罪，當與多人覓罪。

釋曰：若諸比丘諍事現前不能滅者，應求多知法比丘行籌滅諍，以籌多表語故。時舍衛國比丘共諍，眾僧如法為滅諍。彼諍比丘不忍可僧滅諍事，便往白佛。佛即集僧訶責彼已，告諸比丘：應滅此諍，用多人語謂用多人知法者語，聽行籌。差行籌人白二羯磨。有五法不應差使行籌，謂愛、恚、怖、癡、不知己行不行，反上應差。有三種行籌：一顯露、二覆藏、三耳語。云何顯露行籌？謂眾中雖非法比丘多，然彼二師皆如法。又上座智人持三藏者皆如法說，應顯露行籌。應作二種籌：一破、二完。應作白：作如是語者捉不破籌，作如是語者捉破籌。行籌已應別處數，若如法者多，彼應作白：作如是語者諍事滅。若如法語者少，應作禮已便起去。應遣信往比丘住處，僧中白言：彼住處非法比丘多。善哉長老！能往至彼。若如法語比丘多，諍事滅功德多。此比丘聞應往，若不往如法治。云何覆藏行籌？謂眾中如法比丘多，而彼二師及上座等不如法。若顯露行籌，恐諸比丘隨二師上座等捉籌，應覆藏行籌。云何耳語行籌？謂眾中雖如法比丘多，而彼二師等非法說，應耳語行籌。行籌時應稀坐，間容一人，身小障翳。彼比丘作耳語，語言：汝和尚等已捉籌，善哉！汝亦當捉籌，慈愍故！若如法比丘多，諍事得滅，得功德多。行籌已，在一面數之。若諍事如法滅已，後更發舉者，及後來新受戒者，謂是初諍而發舉者，與欲已後悔者，盡得墮罪。有十不如法捉籌，謂不解捉，不與善伴共捉，欲令非法者多捉，知非法比丘多捉，欲令僧破故捉，知僧當破故捉，非法捉，別眾捉，以小犯故捉，不如所見故捉，謂異見異忍也。反上，是為十種如法捉籌。十誦律：令作長短白黑籌，說如法籌以右手捉，說非法籌以左手捉，說如法籌緩促，說非法籌急捉，先行說如法籌，後行說非法籌。一切僧應和合一處，不得取欲。僧祇律云：若非法籌乃至多一者，不應唱非法人多，如法人少，當作方便解坐。若前食欲至者，應唱令前食。若後食時、浴時、說法時、說律時，隨應唱之。若非法者覺言：我等得勝，為我等故解坐。我等今不起，要即此坐決斷是事。爾時，精舍邊若有小屋無蟲者，應使淨人放火已，唱言：火起！火起！即便散起救火，乃往覓如法伴。薩婆多論云：多覓毗尼者，多求因緣斷，多處求斷，從多處斷，故名多覓毗尼。

○草覆地滅諍法第七。

應與如草覆地，當與如草覆地。

釋曰：佛在舍衛國。諸比丘共諍，多犯眾戒，非沙門法，亦作亦說，出入無限。後諸比丘自作是念：我曹若還共問此事，或能令此諍事轉深重，經歷年月，不得如法滅除，令僧不得安樂。以是白佛，佛言：應滅此事諍，如草覆地。彼一眾中有智慧堪能比丘從座起，偏露右肩，右膝著地，合掌作如是言：諸長老！我等此諍事多犯眾罪，非沙門法，言無齊限，出入行來不順威儀。若我等尋究此事，恐令罪深重，不得如法、如毗尼、如佛所教諍事滅，令諸比丘住止不安樂。若長老忍者，我今為諸長老作如草覆地懺悔此罪。第二眾中亦如是說。彼諸比丘應作如是白：大德僧聽！若僧時到，僧忍聽，僧今此諍事作草覆地懺悔。白如是。作是白已，作如草覆地懺悔。是一眾中有智慧堪能者從座起，右膝著地，合掌作如是白：諸長老！我今此諸諍事己所犯罪，除重罪遮，不至白衣家羯磨。若諸長老聽者，為諸長老及己作草覆地懺悔。第二眾亦應如是說。此是犯諍，以二滅滅，謂現前毗尼。如草覆地，不用自言治。云何草覆地？不稱說罪名、罪種懺悔者是。若諍事滅已，後更發起者，墮罪。十誦律釋云：草布地有二種義：一、鬬諍數起，諍人亦多，其事轉眾。推其原本，難可知處，佛聽布草除滅。如亂草難可整理，亂來棄之。二者、有聽上座勸喻諍者，使向兩眾羊皮四布悔過。二眾者，各有所助，故令各在一處。五分律云：彼鬬諍比丘應來至僧中，偏袒胡跪，陳說其事，乞草布地悔過。三乞已，皆舒手脚伏地，向羯磨師一心聽受羯磨。彼為白四羯磨。是名現前毗尼草布地滅犯罪諍。何謂草布地？彼諸比丘不復說鬬，原僧亦不更問事。根本毗尼母經云：若比丘共諍，欲除滅罪者，先共鬪者懺悔。如草敷泥上，令人過不汙。共和合懺悔，覆惡上得善生，然後悔過所犯也。律攝云：若彼此兩朋共相紛競，各執己見，恃怙慢情。有善比丘於彼此朋各令息諍，更相懺謝，說悔其罪，起𢍉下心，不相舉發，以草敷法而除滅之。

△後結問。

諸大德！我已說七滅諍法。今問諸大德！是中清淨不？三說諸大德！是中清淨，默然故，是事如是持。

釋曰：上已一一別釋其相，今當總明除滅之法。於四種諍中，云何除滅？其言諍者，以二毗尼滅，謂現前多人語如第六法中說。或以一滅滅，謂現前毗尼。何者是耶？若一比丘為一比丘現前好言教語，如法、如律、如佛所教語，言是法、是律、是佛所教，受是、忍是，如是諍事得滅，是為言諍以一滅滅。若一比丘為二、三比丘及僧亦如是，乃至僧為一、二、三比丘及僧亦如是。若彼諍比丘不忍可僧作如是滅，聞異處有好僧、好上座智人，應往彼處，若在中路能得如法、律、教滅者，是為言諍以一滅滅。若路中不能如法滅，至彼僧中上座前作是言：我此諍事如是起，如是實，因是起，僧作是滅，我不忍可，是故來至長老所。善哉！長老，為我如法、律、教滅此諍事。若長老能為我等滅此諍事者，我等當於長老前捨此諍事。若長老不能如法、律、教滅者，我等自在作諍，更令罪深重，諸比丘住止不安樂。彼諍比丘應如是在僧前捨此諍事，此僧應語彼言：長老，諍事若如是起，如實如所因起，如彼僧滅諍，若能如實說者，我等當量宜能滅此諍不？若不如實說，此諍事更深重，非法、律、教，諍事不得滅，諸比丘不得安樂住。彼僧應作是受諍已，應斷決。若彼諍人是下座者，應語言：小出，我等自共平斷此事，如法、律、教。若諍人是上座，僧應自避至餘處共斷，僧作是念：我等若在僧前平此事，恐更有餘事起，令彼此善惡言說不了，我等寧可與諸智慧人別集一處共斷。即應作白言：大德僧聽！若僧時到，僧忍聽僧今集諸智慧者共別平斷事。白如是。白已共平斷。有十法應差別平斷事：一、持戒具足；二、多聞；三、誦二部毗尼極利；四、若廣誦其義；五、善巧言語，辭辯了了，堪任問答，令彼歡喜；六、若諍事起能滅；七、不愛；八、不恚；九、不怖；十、不癡。斷事比丘中有不誦戒、不知戒毗尼，便捨正義，作非法語；或有誦戒、不誦戒毗尼，捨正義，說少許文；或有法師捨正義，以言辭力強說，僧皆應作白遣出。若誦戒、誦毗尼，順正義，如法說，僧應佐助之。若彼僧不如法律教滅諍者，今僧應如法律教滅。若彼僧如法滅，今此僧亦忍可此事，僧應語彼諍比丘言：若彼僧如法律教滅此事，我等亦忍可此事，如法滅諍，今我等亦當作如是滅諍。若作是得滅諍，是為言諍以一滅滅。若如法滅已，後更發起者，墮罪。若彼諍比丘不忍可第二僧作是滅，聞彼住處有眾多比丘持法、持律、持論，往至彼所，若在中道滅，中道不能滅，應到彼持法等比丘所言：長老，我此諍事因如是起，實因是起，僧作是滅，第二僧亦作是滅，我不忍可故，來至長老間。善哉！長老，能如法律教滅此諍事者，我當於長老間捨此事。若長老不能如法等滅，我等自在作諍，更令罪深重諸比丘住止不安樂。彼應在眾多比丘前捨此事，眾多比丘應語彼言：長老！此諍事如實所因起，如第二僧滅，如實說捨諍。我等當量宜，能滅此諍不？若不如實說者，此諍事自在作，罪更深重，諸比丘住止不安樂。眾多比丘應作如是受諍，受已決斷，彼諍人或是下座，或是上座，應如上遣避。若彼僧不如法、律、教滅，第二僧亦不如法滅，眾多比丘應如法滅。若彼僧及第二僧如法滅，眾多比丘亦應忍可此事，應語諍比丘言：如彼僧滅諍，我等亦忍可，今當作是滅諍。是為言諍以一滅滅。如法滅已，更發起者，墮罪。如往眾多持法、律、論比丘所，往二比丘、一比丘持法、律、論所，亦如是。其覓諍者，以四毗尼滅，謂現前憶念，或現前不癡，或現前罪處所。云何現前憶念？謂比丘不犯重罪，諸比丘皆言犯，詰問不止，從僧乞憶念，僧與彼憶念毗尼。白四羯磨。有三非法與憶念毗尼：若比丘犯重罪，諸比丘皆言其犯，詰問不止，彼從僧乞憶念，僧若與者非法。若比丘犯重罪，諸比丘問言：汝憶犯重罪不？答言：我不憶犯重，憶犯小罪，當如法懺悔，莫數詰問我。彼從僧乞憶念，僧若與者非法。若比丘犯重罪，諸比丘問時，答言：我不憶犯重，憶犯小罪已，如法懺悔。諸比丘詰問不止，彼從僧乞憶念，若僧與者非法。反上即是三種如法。復有五種不如法與憶念毗尼，謂不現前、不自言、不清淨、非法、別眾。反上即五如法。云何現前不癡？謂比丘癲狂、心亂、多犯眾罪，後還得心，諸比丘皆言犯重罪，詰問不止，佛聽僧與彼不癡毗尼白四羯磨。有三非法與不癡毗尼：若比丘不癡而詐作癡，多犯眾罪，諸比丘詰問不止，彼從僧乞不癡，僧若與者，是為非法此是初句。第二句亦同上，正以言：我憶犯眾罪，如人夢中所作耳。第三句亦同，正以言：我犯眾罪，如人從高山墮，攬捉少片物，我亦如是。反上，即三如法。五非法與、五如法與皆如上。云何現前罪處所？謂比丘好論義，與外道論，乃至眾中故妄語，僧應與彼罪處所白四羯磨。有三非法與罪處所毗尼，謂不作舉、不作憶念、不作自言。復有三，謂無犯、犯不可懺罪、若犯罪已懺。復有不現前、非法、別眾反上，即三如法。復有五非法，謂不現前、不作自言、不清淨、非法、別眾反上，即五如法。是為覓諍，以四毗尼滅。如法滅已，更發起者，墮罪。其犯諍者，以三毗尼滅，謂現前自言治，或現前草覆地。云何現前自言治？若比丘犯罪，欲在一比丘前懺，應至一清淨比丘所，露右肩，若是上座，禮足已，右膝著地，合掌說罪名、罪種，作是言：長老一心念！我某甲比丘犯某罪，今從長老懺悔，不敢覆藏，乃至憶我清淨，戒身具足，清淨布薩。訶責立誓，如上應知。是中現前者，法、毗尼如上。人現前者，受懺悔者是也。諍事滅已，更發起者，墮罪。除受欲已，餘者如上。若欲在二比丘邊懺悔者，應至二清淨比丘所，如上具威儀，說罪名、罪種懺悔。懺法如上。彼受懺者，應先問第二比丘言：若長老聽我受某甲比丘懺者，我當受。第二比丘應言：可爾。若欲在三比丘邊懺，彼受懺者，應問餘二比丘，得可已受懺。若欲在僧中懺者，應往僧中，露肩脫屣，禮僧足，右膝著地，合掌白言：大德僧聽！我某甲比丘犯某罪，今從僧懺悔。三說。受懺者，應作白，然後受懺。白言：大德僧聽！彼某甲比丘犯某罪，今從僧懺悔。若僧時到，僧忍聽，我受某甲比丘懺悔。白如是。白已受懺，乃至訶責、立誓，如上如法。諍事滅已，更發起者，墮罪。云何現前？如草覆地，如第七法中說。是為犯諍，以三毗尼滅。其事諍者，以一切毗尼滅，隨所犯。佛告比丘：以二十二種行，知是平斷事人，具持二百五十戒，多聞，善解阿毗曇、毗尼，不與人諍，亦不堅住。此事應訶者訶，然後住；應教者教，然後住；應滅擯滅擯，然後住；不愛不恚，不怖不癡；不受此部飲食，亦不受彼部飲食；不受此部衣鉢、坐具、鍼筒，亦不受彼部者；不供給此部，亦不供給彼部；不共此部入村，亦不共彼部入村；不與作期要，亦不至彼後來、後坐。目得迦云：有二苾芻，共生瑕隙，種種異言，互相謗讟。於此二人，應信持戒者，若二俱持戒；應信多聞者，若二俱多聞；應信少欲者，若俱少欲；應信極少欲者，若俱極少欲。而生瑕隙，無有是處。

●後結勸回向分四　初總結前相，　二勸學餘法，　三七佛戒經，　四結頌回向。

○初總結前相。

諸大德！我已說戒經序，已說四波羅夷法，已說十三僧伽婆尸沙法，已說二不定法，已說三十尼薩耆波逸提法，已說九十波逸提法，已說四波羅提提舍尼法，已說眾學戒法，已說七滅諍法。此是佛所說，半月半月說戒經中來。

釋曰：此中結意，為欲令知戒聚次第，復顯說者文無差脫句義圓滿，八聚已周二百五十法竟矣。此是佛所說者，證非己說亦非餘人所說。餘人者，法師、律師、聲聞、緣覺、菩薩也。戒經中來者，既非餘人所說，復非餘經所出也。

○二、勸學餘法。

若更有餘佛法，是中皆共和合，應當學。

釋曰：若更有餘佛法者，謂於諸犍度中如來所制學法，及一切修多羅、阿毗曇、定、慧之法，以此法能越苦淪而趣涅槃也。是中者，謂非但二百五十戒法和合同修，此餘法中咸應和合共學。和合者，謂歡喜無諍，同一師學，不生異見，如水乳合也。應當學者，謂是比丘所應學事，勿生放逸，當勤修習也修多羅是經藏，屬定學；阿毗曇是論藏，屬慧學也。

○三、七佛略說戒經。

忍辱第一道，佛說無為最，出家惱他人，不名為沙門。此是毗婆尸如來無所著等正覺說是戒經。

釋曰：內心能安忍外所辱之境，名為忍辱。此有二種：一者生忍、二者法忍。生忍有二：一謂於恭敬供養順境中能忍不著，則不生憍逸；二謂於瞋罵打害逆境中能忍，則不生忿恨怨惱。是為生忍。法忍亦有二：一者非心法，謂寒熱風雨饑渴老病死等；二者心法，謂瞋恚憂愁疑婬欲憍慢諸邪見等。若於此二法能忍不動，是名法忍。復以正慧觀察，生法性空辱不可得，苦空無我誰為忍者？辱忍既空無生現前，便證圓寂。以此忍辱是涅槃圓寂之捷徑，故名第一道。無為者即是涅槃，湛然常寂無所造作，超絕有為之境、越度生死之流，更無有法勝於此者，故名為最。沙門者是寂淨義，舊譯為勤行，謂勤行取涅槃故。或翻為勤息，勤為勤修道業，息謂息惡行慈。故阿含經云：捨離恩愛出家修道，攝御諸根不染外欲，慈心一切無所傷害，遇樂不欣逢苦不慼，能忍如地故號沙門。若出家不行忍辱，而反怨報他人，則違涅槃無諍之道，豈稱勤息之行？行若不稱，即非沙門。欲得第一道，當不惱他人。若希無為樂，應具沙門法。忍辱是出世之因，無為是出世之果。惱他人是生死之因，非沙門是生死之果。善惡兩彰，淨穢齊舉。其有智者，能如擇乳之鵝王，簡其善者而取之，則不違沙門之行。行既絕倫，果超有頂矣。若據根本部中，謂毗婆尸佛出世時，諸弟子眾及諸外道邪師，多樂苦行修身，妄招樂果。時佛為破此見故，為諸弟子說斯略教曰：忍是勤中上，能得涅槃處。出家惱他人，不名為沙門。謂忍是精勤中上，不由自苦其身得勝涅槃。又諦察法忍，由解了法終獲涅槃，不由苦身而能證會。復為遮彼邪見外道出家之類，妄說異法教化他人，無益苦身令同己行，自他俱惱終無果益。故云出家惱他人，不名為沙門。西國九十六種出家外道俱稱沙門，惟如來弟子名釋迦沙門。無所著等正覺者，謂如來證涅槃時，斷盡一切煩惱，令身口意清淨無染無著，故名無所著。以一切法平等開覺一切眾生，成無上覺，故號等正覺。

譬如明眼人，能避嶮惡道；世有聰明人，能遠離諸惡。此是尸棄如來、無所著、等正覺說是戒經。

釋曰：喻人明目，不趣嶮難之徑，終至安隱之地。若世間有聰慧明見智者，即知道與非道。非道乃六趣之嶮途，道是八正之平街。嶮途由不善所感，平街因勝慧所至。故須離諸惡因，務修出要，終抵涅槃安隱常樂之處。

不謗亦不嫉，當奉行於戒。飲食知止足，常樂在空閑，心定樂精進，是名諸佛教。此是毗葉羅如來無所著等正覺說是戒經。

釋曰：謗是口過，嫉是意業，欲離此二，當奉行於戒。戒淨則三業頓捐，又何口意之可得？為欲成就淨戒故，令不謗不嫉也。飲食屬口，常樂屬意，知足則息妄馳求，空閑則諸念自寂，又何心之不定？為欲成就定法故，令知足在閑，起慧斷惑，故云樂精進。空閑者，是阿蘭若寂靜之處，依此處而勤修定門，必獲涅槃果證。三世如來同斯軌轍，以教弟子，故云是諸佛教。毗葉羅即毗舍浮，如前釋。

譬如蜂採華，不壞色與香，但取其味去，比丘入聚然。不違戾他事，不觀作不作，但自觀身行，若正若不正。此是拘留孫如來、無所著、等正覺說是戒經。

釋曰：喻如蜂之採華，但持蘂味而去，不損華之色香。比丘入聚落乞食時，亦復如是，故云然也。不違戾他事者，謂比丘乞食，趣得充身長道，隨施而受，勿以過求戾他，壞彼信敬，正如蜂取味，不壞色與香也。不觀作不作者，謂既不戾他，亦勿觀人得失，以亂身心，妨自證悟。但自觀身行者，謂惟當省己，若自無非，則身必端，有過則行不正，故云若正若不正。

心莫作放逸，聖法當勤學，如是無憂愁，心定入涅槃。此是拘那含牟尼如來、無所著、等正覺說是戒經。

釋曰：由不放逸故能勤學聖道，由學聖道故憂惱之惑能除，由除憂惑故心獲定，由獲定故而趣涅槃。涅槃此翻寂滅，斯所謂斷集修道證滅也。若心放逸造諸惡集因，則招感憂愁之苦果。若不修道見諦證滅，雖獲定心而煩惑未除，輪轉三有，憂愁之苦奚免？

一切惡莫作，當奉行諸善，自淨其志意，是則諸佛教。此是，迦葉如來、無所著、等正覺說是戒經。

釋曰：一切惡者，謂身口七支所違性遮之罪。諸善者雖復不違性遮，由是防其欲界身口麤惡，而細亂未除，不能超出欲界之境，未得為善。既自尸羅皎潔，志在禪門，專修五法，則色界清淨，四大自現身中，緣是以次第獲得根本四禪種種勝妙支林功德。爾乃因超欲網，果居色界，故稱為善。自淨其志意者，謂因禪定發真無漏智慧，破諸邪倒，了惑虗妄，蕩除心垢，淨諸瑕穢，照了一切諸法皆不可得，故云淨其志意。法海雖曠，此三攝盡。三世如來隨機利物，無異於斯，故曰是諸佛教。支林者，初禪有五支：一覺、二觀、三喜、四樂、五一心。二禪有四支：一內淨、二喜、三樂、四一心。三禪有五支：一捨、二念、三慧、四樂、五一心。四禪有四支：一不苦不樂、二捨、三念、四一心。詳如餘處。

善護於口言，自淨其志意，身莫作諸惡，此三業道淨，能得如是行，是大仙人道。此是釋迦牟尼如來、無所著、等正覺，於十二年中為無事僧說是戒經，從是以後廣分別說。諸比丘！自為樂法、樂沙門者，有慚、有愧、樂學戒者，當於中學。

釋曰：諸佛興世，觀機設教，法無一定。釋尊出此五濁惡時，人多好諍，不護口言及與濁心垢重。縱無現境，而憶曾所經事，發起欲思，造作身業不善。是故如來誡之以次第，防之以未萌。又復僧以修和為重，故宜首戒之。若能如是善護，自淨不作，是則三業道淨。得此淨行，即如來大仙人之道矣。如來為天中天、仙中仙、人中尊，故云大仙人也。無事僧者，謂諸羅漢諸漏已盡、梵行已立、所作已辦，故云無事。如來成等正覺，初十二年中未有有漏法生，但為諸阿羅漢無事僧說斯略教。其未證無事者，學此教故，淨三業道而便證悟。十二年後有漏法生，乃為廣結二百五十戒法，分別輕重開遮之相。問曰：云何世尊不直爾制戒，待他犯然後結耶？答曰：如來初成正覺，二百五十戒法已定，但為眾生根性未堪頓制，是以隨犯乃結。故文殊問經云：文殊師利白佛言：世尊！未來世有邪見人，當誹謗佛，說如是言：若使如來是一切智，何故待眾生作罪然後制戒？佛告文殊：如此即是一切智相。若我逆制戒，人當謗我。何以故？我不作罪，云何強說？此非一切智。何以故？我無罪過故。如來無慈悲心，不饒益、不攝受眾生。如人無子，而說有子某時當生。空有此言，云何可信？何以故？不真實故。若真見子，則生信心。如是文殊所未作罪，人天不見，云何逆制戒？要須見罪，然後乃制。又善見律，佛言：未有漏者，如來結戒，眾生生誹謗想，謂諸弟子悉是貴姓，或是王位，捨其財物、宮殿、妻子、眷屬，不惜身命，皆是知足，於世間無所希求。云何瞿曇反以波羅提木叉而繫之？是瞿曇未善別世人故。若結戒者，世人亦不生敬重之心。譬如醫師未善治病，見人始欲生癰，雖有癰性，未大成就，輙為破之，血出狼藉，受大苦痛，以藥塗之，瘡即還復。醫曰：我為汝治病，當與我直。病人答曰：此癡醫師，若是我病，可為我治。我本無病，強為破肉出血，生大苦痛，反責我直，詎非狂耶？聲聞弟子亦復如是，若先結戒而生誹謗：我自無罪。強為結戒，是故如來不先結戒。若有漏者，是時如來當為諸弟子結戒，指示波羅提木叉。譬如良醫，應病設藥，令得除愈，大獲賞賜，又被讚歎：此好醫師，善治我患。如來亦復如是，隨犯而制，歡喜受持，無有怨言。故律本中，舍利弗白佛言：惟願大聖，與諸比丘結戒說戒，使修梵行，法得久住。佛言：舍利弗！且止，佛自知時。何以故？比丘中未有犯有漏法。若有犯漏法者，然後為結戒，斷彼有漏法。舍利弗！比丘乃至未得利養及與名稱，為人所識，多聞多財業故。若得利養及與名稱，乃至多財業，便生有漏法。若有漏法生，然後世尊當為結戒，使斷漏法故。問曰：云何漏法生起多是六群，斯其故作，唯無心犯耶？答曰：六群比丘乃大權示現，宣通佛教，內為法門之棟梁，外為佛教之大護，非凡所測，豈得思議？今有愚人不諳教法，恣意造罪，心無慚愧，由謂如來在世，六群俱作，非今獨我。寧知昔賢正為後來啟教，而反以昔賢為非。嗚呼！法之末矣。人多懈惰，薄福尠慧，不堪如來法教，反生誹謗，造種種業。故百喻經云：世人不解如來法王為眾生故，種種方便現其短闕，便生毀謗，效其不是。由是之故，於佛法中永失其善，墮於三惡。方等大雲經云：提婆達多能開示人，令阿僧祇無量眾生安住善根。提婆達多所有境界，實非聲聞、緣覺所知。六群比丘亦大菩薩，提婆達多與共同行。若能知達多功德，了了不疑，當知是人真佛弟子，得佛功德二分之一，得佛一目，得佛半身。若言弊惡提婆達多壞眾僧者，當知即是善方便也。自為樂法樂沙門者，法乃沙門之果因，苟因不施，果無從立。今人不學沙門法而稱沙門者，謬之甚也。而復欲得沙門果者，去之遠矣。或言：我非自為。噫！若自未達而欲達人者，其猶自墮巨海以救他溺，得無俱沒者哉？或云：自有大乘，何用小學？此實未達大乘，故作斯語。如彼六群本大菩薩，何復示其小行？豈知自護護他，正菩薩之本懷；一善不捨，乃大士之弘心。況復大小通途，皆歸第一義諦，莊嚴萬德之軀，舍此何歟？詳檢大乘經律，惟訶聲聞自度之小心，非責聲聞嚴持之戒行。大小雙修，性遮齊護，方順解脫之本，不違慈尊之訓。故般若會上謂：諸菩薩行般若波羅蜜，應善知修學聲聞、緣覺、菩薩一切威儀戒行。若見威儀不稱眾者，即應遠離；若有沙門戒行威儀，則應親近。寶積經中謂：菩薩若作是思惟：此法甚深，此非甚深；此法是淨，此法非淨；此諸佛法，此緣覺法，此聲聞法；此法應作，此不應作；此是深法，此非深法。是名增上慢。又菩薩戒本經云：若菩薩如是見，如是說，言菩薩不應聽聲聞經法，不應受，不應學，菩薩何用聲聞法為？是名為犯眾多，犯內法。傳云：若禮菩薩，讀大乘經，名之為大；不行斯事，名之為小。所云大乘，無過二種：一則中觀，二乃瑜伽。中觀則俗有真空，體虗如幻；瑜伽則外無內有，事皆惟識。斯並咸遵聖教，孰是孰非？同契涅槃，何真何偽？意在斷煩惱惑，拯濟眾生，豈欲廣致紛紜，重增沉結？依行則俱升彼岸，棄背則並溺生津。西國雙行，理無乖競，既無慧目，誰鑒是非？任久習而修之，幸無勞於自割。如上所說，自可思之，更不假餘繁論。有慚有愧。樂學戒者，自不作罪，名為有慚；不教他作，名為有愧。又於諸惡自恥，名之為慚；於惡羞他，名之為愧。世間若無慚愧二法，悉皆違越清淨聖道，趣向生老病死險途。故大經云：諸佛世尊，常說是言：有二白法，能救眾生：一者慚，二者愧。慚者自不作罪，愧者不教他作。慚者內自羞恥，愧者發露向人。又有二種智：一者不造諸惡，二者作已懺悔。有二種愚：一者非罪，二者覆藏。今此波羅提木叉戒，非無慚愧及無智者，而能樂修學也。當於中學者，謂當於此二百五十別解脫律儀，及七佛略說戒經，勤修學習，以度生老病死之患。苟其不學，則持犯昧然，瘂羊之稱何免？無作既虧，比丘之體奚立？是故大小兩乘，齊建三學，而戒為首詮；同修五分，而三學初啟。所以修學三法之用，而證五分之果。當知五分法身，前三從因而顯德，後二就果以彰能。盡智正習俱斷，名解脫身；無生智了了覺照，名為知見。菩薩急於化他，故加施忍進，以修六度；聲聞由於自度，唯修三學。故智論以六度是眾生法，三學是涅槃法。一切法門，由學而趣。三學不修，則涅槃無路；木叉不奉，則定慧絕因。何能超渡四流，而登彼岸者哉？

○四、結頌迴向共有十四頌，皆結集者所置，今分六釋。

釋曰：前一頌是世間因果，後一頌是出世間因果，舉世間因果以彰出世間因果也。明人者，謂了達三途苦趣是惡因所感，人天樂境由善業所招，故捨諸惡因而修眾善。戒為眾善之本，乃明達智者能護，非愚暗不別善惡果報者所可堪持也。三種樂者，名、譽、利養，是現在華報之樂，得生天上是未來果報之樂。名是名稱，譽是讚譽，利養即是四聖種，謂能持戒之人，戒德芬馥十方普聞，人天稱譽所共供養也。天者，天然自然清淨最勝最樂故，苟非淨潔最勝之因，豈生淨潔最勝之處？淨潔因者，禁戒是也。當觀如是處者，謂應思惟觀察世間三種樂報，悉由護戒而有，即知出世第一道，必從戒淨而得也。有智勤護戒者，天上乃明人得生出世，非智者莫辦，亦非懈惰無戒者所獲，由護淨戒身心皎潔，發生無漏智慧，由智慧力故破諸煩惱，而得涅槃第一道也。

釋曰：前一頌半舉諸佛共尊戒而成道以證之，後一頌示欲求佛當重正法以勸之。一切煩惱諸惑結縛眾生，故名為憂。三世如來皆奉波羅提木叉，對治諸惑而得解脫，故名能勝。自為身者，謂專為此身超越死生求於佛道，非希世樂而期佛果。言求佛道者，揀非聲聞緣覺之乘，志在求佛尊修禁戒，非為二乘奉持律儀。毗尼幽旨，誠在茲焉。學者幸無錯其宗趣，自陷偏小之坑。狂者速宜反省，以雪譏貶之罪。縱而跡現是小，意本實誘歸大。況乃戒海無涯，量同太虗，隨物受益，等施無二。惟根器自有大小之殊，法無廣狹之咎。欲脫二死之淵，當早投心於戒地，庶得自為無乖，求佛有旨矣。正法者，戒法也。所謂有秉羯磨說戒，則正法未滅。世間以此戒法是出生死之梯航、涅槃之徑路，不同外道邪教、輪王十善治世之術，故此特名之為正法。

釋曰：前一頌半謂諸佛弟子奉持戒經，得脫諸縛已入涅槃，故舉以證之。後一頌謂今佛弟子尊佛所說戒，修行便獲涅槃果證，故示以勸之。結使者，謂諸煩惱結縛驅使行人心神，流轉三界不得解脫。略言則三結十使，廣說則八十八使乃至五百結使。七佛為世󴞗師，為欲滅除諸弟子結使故，乃說此戒經。弟子奉行，則諸煩惱結縛因斯解脫，證無生果已般涅槃，一切有無戲論永悉滅盡矣。七佛大仙所說之經，是一切聖賢所稱讚之戒。若今佛弟子尊之修行，則無不證入寂滅涅槃者也。涅槃是西音，寂滅是華言。華梵兩彰，故二雙舉也。

釋曰：初一頌序佛垂誨，次兩頌半明佛示教，後一頌乃重申誡喻也。如來說法四十九年，化緣已畢，垂將涅槃，重以戒法，顧命弟子，慇懃付囑，示誨諄諄。是知此戒，實為佛法之綱領，僧伽之命脈，苦海之津梁，涅槃之關要。苟不頂戴受持，豈但沉溺生津，而且辜於如來付囑之念。凡我佛子，當思慈誨，奉遺法而忘軀，敬木叉而盡壽，使正法而得恒存熾然，常住世間。是為知恩報恩，思德報德者矣。戒經者，二百五十別解脫律儀也。毗尼者，是除滅罪之法也。般涅槃者，華言入寂滅，謂生死永寂滅故，亦云滅度，所謂大患永滅，超度四流者也。當視如世尊者，謂此波羅提木叉經在世，即是如來法身常住不滅，故特令師之。如遺教經云：如來於娑羅雙樹間，將入涅槃，告諸弟子曰：汝等比丘，於我滅後，當尊重珍敬波羅提木叉，加闇遇明，貧人得寶。當知此等，則是汝等大師。若我住世，無異此也。此經久住世等者，謂有如戒修行，即此經住世。此經住世，則正法光明，熾盛不滅。由此光故，得見諦理，而趣涅槃。是即教行理果，皆悉熾然。若不持戒，布薩除愆，罪垢日增，失智慧明，不覩聖道，便墮三途。喻如日沒暗冥，無所見故，即墮坑落塹矣。

釋曰：此頌誡令護戒當遵佛制。謂行者以護戒自珍寧死不犯，如犛牛自惜其尾不顧身命。和合一處坐者，使離別眾之過。如佛所說者，遣除非法之累。總謂行者以戒自惜希求無犯，乃半月半月共和集一處，如佛所教而作布薩說戒也。

釋曰：前半頌明自他所作事畢，後一頌以所作事回施有情共成佛道。言所作事者，即諸功德也。諸功德者，謂一一戒所生之功德也。施一切眾生者，謂先作布薩說戒乃惟自利，今施眾生是為利他。共成佛道者，所謂不令有人獨得滅度，皆以如來滅度而滅度之是也。亦乃菩薩初發大心，即與一切眾生共期佛果究竟涅槃之弘誓也。問曰：聲聞之法何用迴向佛道為？答曰：斯正所謂真是聲聞，以佛道聲令一切聞，惟有一乘法無二亦無三。又戒本防非止惡，非聲聞之獨持；比丘體通大小，豈羅漢之自目？菩薩原分在家出家，比丘寧同俗類？若不持此修身，更以何成僧法？故云：在家菩薩持在家戒，出家菩薩持出家戒；在家菩薩名為近事，出家菩薩名為比丘。是知比丘之戒非局小心，出家菩薩曷容不護？三世諸佛同斯法教，不惟今之獨爾。或曰：聲聞持戒名菩薩破戒，聲聞破戒名菩薩持戒。此義云何？斯以聲聞自度為急，故止之名持；菩薩利生為本，不廣作眾善，名之為犯。此正責其心小自利為過，非謂有大心利他共成佛道者在列。縱曰自利，誠乃兼濟，故一一戒中不離護他。斯實如來善巧方便，密以珠置衣裏，令其終獲大用。今人不達聖意，於木叉而反生睚𥈐；若悟法法無非妙行，即駕白牛而歸寶所矣。

四分戒本如釋卷第十二終

附攝頌戒相圖

○二百五十戒攝頌

僧祇根本俱有攝頌，而四分未備，今依本文次序述出，便初學者易於記誦。

二百五十戒攝頌終

○戒相篇聚圖

佛說犯戒罪輕重經云：爾時尊者大目犍連晡時從禪定覺，往至佛所，頭面禮足，却坐一面，合掌恭敬而白佛言：世尊意有所疑，今欲請問，惟願聽許。佛告目連：恣汝所問，當為汝說。目連即白佛言：世尊，若比丘、比丘尼無慚愧心，輕慢佛語，犯眾學戒，如是犯波羅提提舍尼、波逸提、偷蘭遮、僧伽婆尸沙、犯波羅夷，得幾不饒益罪？惟願解說。佛告目連：諦聽諦聽，今為汝說。若比丘、比丘尼無慚無愧，輕慢佛語，犯眾學戒，如四天王壽五百歲，墮泥犁中，於人間數九百千歲。復次目連，若無慚愧，輕慢佛語，犯波羅提提舍尼，如三十三天壽千歲，墮泥犁中，於人間數三億六十千歲。復次目連，若無慚無愧，輕慢佛語，犯波逸提，如𦦨摩天壽二千歲，墮泥犁中，於人間數二十四億四十千歲。復次目連，若無慚愧，輕慢佛語，犯偷蘭遮，如兜率天壽四千歲，墮泥犁中，於人間數五十億六十千歲。復次目連，若無慚愧，輕慢佛語，犯僧伽婆尸沙，如不憍樂天壽八千歲，墮泥犁中，於人間數二百三十億四十千歲。復次目連，若無慚愧，輕慢佛語，犯波羅夷，如他化自在天壽十六千歲，墮泥犁中，於人間數九百二十一憶六十千歲。尊者目連聞佛所說，歡喜奉行。爾時目連即說偈言：

按三藏中，懺法俱陳，事理互彰。其事懺者，禮佛名經，加持呪法，行方等儀，須見好相，準教驗心，能伏業本。若行理懺，觀罪性空，滅業根源。如涅槃經云：若能修習身戒心慧，能觀諸法猶如虗空。設作惡業，思惟觀察，能轉地獄重報，現世輕受。若於小罪不能自出，心初無懺，不能習善，覆藏瑕玼，雖有善業，為罪垢汙，現世輕報，轉為地獄極重惡果。準如經說，修行理懺，觀罪性空，要具身戒心慧，復須依事發露除愆，方合經旨滅業之源。以罪雖從心生，必因事而成業，故還依事而遣除。所謂罪從因緣而生，還從因緣而滅。緣生無性，故曰罪性本空；因果不昧，是曰果報不失。倘緣生有性，即觀之亦不可脫；惟無實性，故得還從因緣而滅。豈撥緣生而求性空，非不懺摩而罪自謝。若棄事而談理，實未知理之實相，何能觀察諸法猶如虗空？設離緣而觀，諸法即迷，事不異理，寧悟當體即空？今有狂愚，不慚己過，每藉口談理，妄云觀心，忽事相而不懺悔。事理既迷，行解何由相應？況理無雙立之能，事有挾理之功。是故懺摩而不觀心，猶能決罪之流；倘談理而不說悔，決難清罪之源。事理雙行，罪滅如日消霜。比丘若違律儀，要依律宗殄滅，必須識於罪名、種性，隨有牒懺，戒體還淨。若疑不識，不合加法，罪亦難捐。故智度論云：戒律中雖復微細，懺則清淨。犯十善戒雖懺，三惡道罪不除，如比丘犯諸性戒等。約此而言，比丘說悔，惟滅違制六罪性愆，由須準上事理懺除。倘託事理而不對他說悔，違制之罪猶在，詎能免彼六墮？三者並行，性遮俱遣。其有智者，欲得身心皎潔，即可準經律蕩除。若不依律如法說悔，制罪亦不可滅。故僧祇律云：或有緣無罪而得罪者，如比丘無罪，作罪悔過，得越毗尼罪。或有緣有罪得無罪者，如作小房、大房，一切乃至三諫是也。或有緣有罪至有罪者，僧中說戒時，乃至三問，有罪者如法悔，無罪者默然。爾時，有罪不如法悔，復不語人，又不作念：我待清淨同意人，當如法說悔。默然者，得越毗尼罪。或有緣無罪得無罪者，不作不犯是也。或有緣重至輕者，比丘犯波逸提，向惡邪邊見，被舉人悔過，得越毗尼罪。或有緣輕至重者，比丘犯越毗尼罪，向謗經人，被舉人悔過，得波逸提。或有緣重至重者，比丘犯波逸提，向謗經，被舉人悔過，得波逸提。或有緣輕至輕者，比丘犯越毗尼罪，向未具人悔過，不名悔過，更得越毗尼罪。

附攝頌戒相圖終