四分戒本缘起事义引
四分戒本缘起事义
云栖弟子释　广莫　辑录
四分者：一、比丘戒；二、比丘尼戒；三、安居揵度；四、房舍揵度。揵度，此云法聚，谓以法类相从者聚为一处故。戒本者，令是比丘戒别行之本也。出昙无德部者，先是佛成道后三十八年，赴王舍城国王斋，斋毕，佛令罗睺罗洗钵，失手堕地，碎为五片。佛谶：我灭度后，诸比丘分我毗尼成五部也。佛灭度后一百年时，优波毱多尊者有五弟子，果分佛律为五部：一、昙无德部；二、萨婆多部；三、迦叶遗部；四、弥沙塞部；五、婆蹉富罗部。今本出昙无德部也。昙无德，此云法密，今文初偈是宣律师删定，非藏本原偈。
一婬戒，　起自须提那尊者。其父既殁，母乃要其舍戒还家。尊者不肯，母再三要，尊者终却之。母云：如不肯回，可为种子。于时佛未制戒，尊者遂诺。母命其妻就尊者三成其事，果得子，遂以种子为名。后亦出家成道，号种子尊者，佛因制戒。共戒同戒者，藏本共下无戒字，但云共比丘同戒，谓共余比丘一戒、同戒、等戒、各同戒也。不舍戒者，佛谓若比丘不乐净行，听舍戒还家。若不舍戒及戒羸弱，不自悔过，犯不净行，是比丘波罗夷。不共住共畜生者，又一比丘林间习定，一雌猕猴驯挠其前，按行比丘伺见之，白佛兼制，故有此言。波罗夷，此云弃，如人斩首不可复活，故名弃也。不共住者，谓不与余比丘同一羯磨、同一说戒，不共此二事住故，下倣此。
二、盗戒。　起自檀尼迦尊者为己造静房，不与取国王材木，后事发，摄此比丘。国法，盗五钱即论死，王以比丘故，但诃责而遣之，故有驱出国之言。
三杀戒，　起自婆裘园中。诸比丘因闻佛说不净观，随闻思修，深厌色身，求死不得，覔刀欲自杀。时有勿力迦难提比丘，是外道种，持刀入园。有比丘倩断己命，乃以衣钵酬之，因断六十余僧命。适有居士游观，见尸满园，疑是比丘相持故杀，遂起讥嫌。世尊知之，故制。
四、妄语戒。　起自时世饿荒，诸比丘乞食难得，佛命随处安居。时婆裘园中，诸比丘窃议方便，希易得食，乃向居士家说：我已得上人法等云云。后安居竟，至世尊所，慰问及此，故制除增上慢者。及一比丘，耻未得道，故妄言得，后以精进，实证阿罗汉果，疑前妄语是增上慢，今虽实证，未了犯与不犯，因白佛决疑。佛为开除云：不犯。除此，余皆犯故。以上四重戒竟。
○十三、僧伽婆尸沙。　僧伽婆尸沙，此云众残。盖僧伽翻众，婆尸沙翻残。如器残阙，不堪用故。僧为道器，残则非金，德不完故。
一者　起自迦留陀夷尊者，以婬欲意戏失精，佛知之故戒。又一比丘梦中失精，疑犯此戒，白佛决疑，除为不犯，故有除梦之言。
二者、　亦起前人于房门外，伺诸女人引入看房，便与身相触摩，佛知之故戒。
三者，　亦起前人引妇女入房麤恶语，故制。
四者，　亦起前人，故制。
五者、　起自迦罗尊者，故制。
六者，　佛在耆阇崛山，听诸比丘各自作房。有一比丘因作房自手斫树，彼树神多诸子孙，神念：比丘斫树，我子孙无依。欲打比丘，又念：若打比丘得罪。往白世尊具说其意，佛叹：善哉！佛言：汝今速往恒水边，有一大树名曰娑罗，彼神始命终，汝可居止。佛因制戒。
七者、　起自阐陀尊者，与优填王善友。王欲作为大房，阐陀倚有主故，于拘睒弥城有大树，往来车马行人常憇其下，阐陀伐之，人皆讥嫌。佛知故戒。
八者，　佛在耆阇崛山，时沓婆摩罗子尊者，知众卧具房舍次第，差僧受食。有慈地比丘后至，得恶房恶卧具恶食，疑尊者有爱憎心，托妹慈比丘尼，以波罗夷谤彼尊者。无根者，言无根据也，见闻疑三中皆无根故。尊者是阿罗汉具清净行，彼以嗔恚意欲坏净行，佛闻故制。
九者、　亦是前人慈地比丘前事治竟，下耆阇崛山见羝羊与母羊交，以羝羊比沓婆尊者，以母羊比慈尼，遂以此复谤云亲见也。羊本异类，故云异分。中取片片者，谓异中取少分相似耳，非实罪，故云非波罗夷谤也。凡与同姓同名同貌，皆名异分。
十者、　起自提婆达多。初句是坏和合僧之念，以何法可坏？故次句云然坏僧法。彼有五事：一、尽形乞食；二、尽形着粪扫衣；三、尽形露坐；四、尽形不食酥盐；五、尽形不食鱼肉。此五行似为善法，良以立心破此而从彼，故名坏僧法也。以此矫诈，诸初学辈不辨真伪，误信为实而从之游也。如王莽谦恭下士，是顺乎？是逆乎？佛以此故制。
十一者、　余党者，是前人余党也。达多余党有四：一名、文陀达多，二名、骞荼达多，三名、拘婆离，四名、迦留罗提舍。
十二者，　起自二尊者：一名阿湿婆；二名富那婆娑，在䩭连村舍。行恶行者，自种花木、教人种花木，自灌溉、教人灌溉，自摘花贯花、教人摘花贯花，自持花鬘与人、教人持花鬘与人，共女人一坐食，欲笑杂说及种种不律仪事，俱名恶行。污他家者，污家有四种：一、依家污家，谓向彼家得物与此家，与一家、不与一家，与者喜、不与者嗔。二、依利养污家，谓比丘所得利养，与一家、不与一家，与者喜、不与者嗔。三、依亲友污家，或比丘与王臣友善，护一家、不护一家，护者喜、不护者嗔。四、依僧寺污家，谓比丘取僧寺物，与一家、不与一家，与者喜、不与者嗔。若种花供三宝者，不犯。
十三者、　起自阐陀尊者。
结文中，波利婆沙，此云别住，谓诸比丘不与同起止也。摩那埵，此云意喜，谓比丘犯罪，随顺受罸，众意生喜故。以上十三众残竟。
○二、不定法，　不定者，谓于三法中不定治故。
一者、　佛在祇园。时迦留陀夷在俗时，一亲友妇，名曰斋优婆夷，彼此情密。尊者既出家，犹与往来。一日至彼，屏处同坐，说非法语。有隣家正信优婆夷，名毗舍佉，闻知非法语，又窥见同坐云云。三、法即下所出。
二者、　亦是前人露坐故，除波罗夷，随二法治。
○三十尼萨耆波逸提。　梵语尼萨耆波逸提，此云舍堕。此三十事，皆在衣物上治罪。犯罪比丘，衣物要向僧中舍。犯此，是则负堕。舍其衣者，即罚而治也。又舍则免堕，故名舍堕。舍衣法。律云：此舍堕衣，应舍与僧，要众中舍。若一人处不应舍，应往僧中，偏露右肩，脱屣向上座礼，胡跪合掌。当作是言：大德僧听！我某甲比丘，于某事犯舍堕。我今持此或衣或钵舍与僧。舍衣竟，当忏悔。受忏人当作白，然后受忏。白云：大德僧听！此某甲比丘，于某事犯舍堕。今持或衣或钵舍与僧。若僧时到，僧忍听，我受某甲比丘忏悔。作此白已，然后受忏。当与彼人言：自责汝心。彼答云：敬闻所诲。
一者，　佛在祇园，不听比丘畜长衣。时六群比丘故畜长衣，早时中时晡时更衣入众，知足比丘举白世尊，故制初句。衣已竟者，指比丘三衣已足也。迦𫄨那此云功德，凡净施者皆称功德，谓所长衣已净施也。出即施出故，此指众说。得长衣经十日畜者，佛制此戒时，阿难因得贵价粪扫衣欲施大迦叶，而迦叶行头陀于外不在，阿难疑畜此不施恐犯此戒，往启世尊。佛问：迦叶何时归？答云：须十日。佛又听得十日畜也，过十日不施则犯。
二者，　起自六群比丘，以三衣寄亲友比丘处，去游人间。受寄比丘恐彼衣虫损润坏，于日中晒。他比丘见问曰：佛制不听畜长衣，此何有耶？受寄人答云云，白佛故制。除僧羯磨者，佛制此戒时，有病比丘有事欲去人间，三衣重不能持行，白佛。佛因集众白二羯磨，结不失衣法，故云除僧羯磨。羯磨此云作法二羯磨者：一、治罪；二、成喜。下倣此。
三者，　起自一比丘，大衣故坏更造新衣，十日不能完辨，故衣未能即舍，因此白佛，故制听畜得一月，为满足故。非时衣者，非施衣时之衣也。欲须便受受已疾成者，谓欲须非时衣便受之，受即疾造成衣，十日不及造复开一月，为其满足造故。
四者，　起自莲花色比丘尼所著上色衣，见一比丘衣衲破弊，生怜愍心，脱已上衣易彼弊衣而自著之。觐佛，佛问：何著此弊衣耶？尼叙前所以。佛谓：汝衣满足，有余听施。何以故？妇人著上衣犹有所憎，况弊衣耶？故制。佛制此已，诸比丘以畏慎故，不敢从亲里尼取衣。佛又更制非亲里三字。时祇园中二部比丘、比丘尼，得施衣共分。时男得女衣、女得男衣，尼持衣与比丘贸换，比丘不敢与换。佛又开除贸易也。
五者，　起自迦留陀夷与偷兰难陀比丘尼婬意相看，故有所污。尼与浣衣所事猥媟，诸尼嫌之，白佛故制。诸比丘因制不敢使亲里尼浣染，佛更制非亲里之言。
六者，　起自䟦难陀释子尊者。舍卫城中一长者与其友善，至祇园中谒之。尊者为说妙法，得法喜故欲有所施，尊者却之。彼固请云：欲何所须？者云：唯当施汝所著衣，此衣贵价。彼云：待回家即命送献。何以故？入城无外饰故。尊者即欲之，彼不获已脱而别去。入城时守门卒云：长者被劫耶？何󴞓衣而归？长者讹云：祇园门外被贼劫去。门卒即欲追之，长者因叙及之。闻者讥嫌，佛闻故制。诸比丘不敢从居士索衣，佛因更制，加非亲里之言。除余时者，制时有诸比丘，夏安居竟来觐佛，昼热夜行被盗夺衣，佛又开夺失烧漂等缘，此为居士乞衣，不犯。
七者，　起自被盗比丘。有多比丘为盗劫衣，赤身至祇园门上。诸居士闻之多持好衣来施，有他比丘冐取转与六群比丘。佛闻故制自恣请。多与衣者，谓诸居士先自恣意请愿多施僧衣，不限取一取二，是故下云当知足受。
八者、　起自䟦难陀。䟦难陀闻一居士为其辨衣价，次日即至彼家云云。彼居士遂生嫌心云：我私议未来恣请，云何比丘先至说耶？佛闻故制。
九者、　亦起前人闻二居士家为办衣价云云，佛闻故制。
十者，　亦起前人。罗阅城中有一大臣，与尊者友善，遣使送衣价与尊者。尊者即遣此使持送，某长者代收之。后大臣问前使云：所送衣价，曾造衣否？使答如上。大臣重遣此使云：如不造衣，可取原价回。尊者闻此，疾至长者处，取价造衣。长者适有事出门，闻取衣价，乃云：小待回时，何故有约？若去迟，即输五百金钱。尊者同求之，长者不获已，取与然后去。以迟故，遂输五百金钱。众皆讥嫌，白佛故制。
十一者，　佛在旷野国，时六群比丘作新野蚕绵卧具，至养蚕家买。蚕家云：蚕未熟小待。彼比丘伺待其傍，蚕家以急故，日曝蚕蠒蚕蛹，烦热作声。正信居士见而嫌之，佛闻故制。
十二者，　毗舍离城诸年少者，邪婬多欲，因以纯黑羺羊毛作毡被体，夜行使人不见。六群効之，亦以纯黑羺羊毛作卧具。诸年少见而嫌之云：我等好婬故作此，汝等比丘亦复好婬耶？佛闻故制羺音耨。
十三者、　起自六群比丘，又作纯白羊毛新卧具。诸居士讥嫌云：比丘躭富乐，如王如大臣。佛闻故制。尨，音傍。律中又作牻，云：牻，色也。多毛狗为尨，盖取其毛色故。
十四者，　起自六群。佛在祇园，时六群比丘嫌卧具或重或轻、或薄或厚，欲作新卧具。知足比丘嫌之，白佛故制。除僧羯磨者，一病比丘旧卧具，是粪扫卧具极重，有事欲入人间难持。以此白佛，佛为白二羯磨，听作新卧具，故云除僧羯磨。
十五者，　佛在祇园。一日，佛不受请，遣人请食。世尊常规：诸比丘受请后，徧探诸房，因见故坐具，处处狼藉。佛思：所以用此故物之法，为坏色故者，恐新者易坏其色故。盖旧者得以用，新者不易坏，故制此也。
十六者、　起自䟦难陀，因道上行杖头多贯羊毛，诸居士讥云：如贩羊毛客。佛闻故制。
十七者，　起自六群比丘持羊毛，使憍昙弥比丘尼浣染，尼因觐佛，佛见手黑故问，尼答如上，佛因制。此诸比丘因制，不敢使亲里尼浣染，佛因更制，加非亲里之言。擘者析也。
十八者、　起自䟦难陀。因罗阅城中一大臣与其友善，留食待尊者至。大臣之子因节会嬉戏，还家索食。母答：无他食，秪有为䟦难陀所留食在。其子遗钱命买，且借食之。尊者至，闻之索钱而去，人间而讥之。他比丘以此白佛，故制。
十九者、　亦起前人因以钱易钱，诸居士见而讥言：沙门犹以钱易钱，善买卖耶？佛闻故制。
二十者、　亦起前人因道路行不乞食，将生姜入村易食。既去，舍利弗后至乞食，至易食之家，食家索饭价，舍利弗答云：比丘不易食。彼云：向者䟦难陀比丘以生姜易食而去，大德何故不易耶？又一外道得一贵价衣，外道自念：何用此贵衣为？当与人贸之。遂往祇园，适䟦难陀打浣故衣如新，便与贸之。外道持皈，余外道识是故衣，彼外道因返皈䟦难陀，索其原衣，䟦难陀不与，相为诤直。他比丘嫌之，白佛故制。
二十一　起，自六群比丘喜持好钵，因多留钵，众居士见而讥之，佛闻故制。又阿难得贵价钵，欲奉大迦叶，因出行不在，阿难恐犯此制，启佛，佛因开得十日畜也。
二十二　起。自䟦难陀钵破入城，至居士家乞易新钵，居士买钵与之。如是历多居士家乞易钵，皆买与之。一日有他事，众居士集在一处，偶言及此，众居士各说与买钵，以此嫌之。他比丘闻此白佛，故制。是钵往僧中舍者，䟦难陀所乞多钵，应往僧中舍也。上座比丘取最下钵与䟦难陀持，是罚意也。
二十三、　亦起前人欲缝僧伽黎，入城乞线，亦处处乞得多线，自念：比丘三衣难得。令人织作衣，自手牵纬督织。众居士嫌，佛闻故制。
二十四。　舍卫城中一居士，持线与织师。织衣施䟦难陀，付线与织师，即他往。织师因持线往祇园，报䟦难陀。䟦难陀因嘱要好织，广长坚致。织师云：线少。难陀遂至居士家，更索线与织师。彼又云：工直少。难陀云：当益汝价。彼居士他回问前事，居士妇白如上，因嫌之。他比丘闻此，白佛故制。
二十五　难陀尊者，一弟子善能劝化，䟦难陀喜之，约同游人间，因与衣。有他比丘私与弟子说：䟦难陀非法非律，多所犯戒，勿可从游。彼弟子因却之，不与去。䟦难陀嗔，夺取所与衣，因高声。隣房比丘问所以云云。因白佛，故制。
二十六、　时祇园值秋月，诸比丘患风疾疮疥，佛听服五种药。先制不听非时食，今虽得药，不敢非时食，服不以时，病不愈。因听病比丘时非时服药。又佛与千二百五十人游摩竭国界，时毕陵伽婆蹉在此城久住，所识者多，大得供养诸弟子，储积甚丰。诸居士嫌之，佛闻故制。
二十七。　舍卫城中，毗舍佉优婆夷设食供佛及僧，因遣婢至祇园唱时到。其时正大雨，佛听诸比丘雨中浴，皆倮形雨中，俾窥见之，归白大家。食后，毗舍佉启佛，请愿施僧雨浴衣。佛因听诸比丘畜雨俗衣。后六群比丘春夏冬时皆乞此衣，诸比丘嫌之，白佛故制。春残一月在者，是三月十六日也。彼土一年分三时，是故三月十六应求雨浴衣，至四月初一听用。若过先求、过先浴者，俱犯。
二十八。　时舍卫国有民叛逆，王遣大臣征之。大臣念：诸比丘安居未满，犹有十日在。今出征未得归，当先施衣设供。因至祇园恣请。诸比丘云：但设供，安居未竟，未敢受衣。以此白佛，佛听受急施衣，得畜至衣时。
二十九、　准彼土一年分三际，每际得四月。今文说夏三月者，三月是安居制法，余一月作治衣游行之隙。据此则以四月十六日为始，七月十五为终，故余有一月在，故云八月十五满也。逈远等者，因他比丘安居满在阿兰若住，为贼劫衣坐具针筒什物，又打伤比丘，以畏贼故皆来祇园寄住，佛因更制云云。时六群比丘闻佛听离衣宿，遂寄衣与亲友比丘，去游人间久而不归，受寄比丘日中晒衣。他比丘知之白佛，故更制限六日，过者犯也。
三十。　舍卫城中一居士，欲设供施衣，至祇园请佛及僧。时䟦难陀先至彼家说：众比丘皆当足，不必具衣食施众僧衣，可施我一人。居士信之，因不办众僧衣。明日佛及众僧时到彼家，居士见诸比丘威仪德望，悔不办衣，因说䟦难陀事故制。以上三十尼萨耆波逸提竟。
○九十波逸提法，　梵语波逸提，此云堕。前者随衣钵上治罪，堕舍其物，故云舍堕。今此九十法，皆在言行上治罪，无可舍故，故单言堕也。堕是负堕，有堕落罪故。
一者、　起自释种象力尊者，善能论议，随于沙门中或梵志中，凡论议有不胜处，即反前论知而妄语。众僧嫌之，白佛故制。
二者，　起自六群比丘断诤事时，以卑贱种类骂辱比丘，令彼羞耻，故制。
三者、　起自六群传彼此屏处语，使彼诤事不息，故制。
四者　起自阿那律陀。尊者因远道行，至无比丘住处，入村覔宿。唯一婬女家，常止宿行客。尊者求宿，室中先敷卧具。又一长者，亦投止宿，与尊者同一室。彼仆从多，逼近尊者。时婬女怜之，白言：我室中宿得不？尊者云何逐与婬女同室宿？至后夜，婬女欲心起，至尊者所，说如此事。尊者正定现前，默然不答。彼即脱衣，欲就近之。尊者涌身空中，婬女惭愧，合掌求忏。如是至三，尊者还复本座。既归祇园，说如上事。佛因制此：
五者　佛在旷野城，时六群比丘中一人与诸长者共宿，此僧放意眠熟转侧倮形，隣卧者以衣覆之少时又露，诸同卧者讥嫌调弄。佛闻故制，诸比丘因制不听未受大戒人共宿。时罗睺罗是佛之子，未受大戒因遣出房，无处可容去厕中宿。佛以天眼见之往厕上，引归佛所共止一宿。明日因责诸僧无慈驱小儿出，乃更制二宿三宿也。
六者、　亦起六群，与诸长者共诵佛经，如婆罗门读书，声乱诸禅者，故制。
七者，　佛在灵鹫山。时有比丘行波利婆沙摩那埵者，在下行坐。六群比丘指彼下行比丘问诸白衣，说如许人在下行坐者，犯麤恶罪，故罪使下行坐也。彼下行比丘闻之惭愧，讥嫌六群，因白佛。故制除僧羯磨者，时舍利弗为众所差，向王臣、长者、居士陈白提婆达多破僧等逆，舍利弗恐犯此戒，以此白佛，佛与羯磨。故加除僧羯磨，不犯。
八者、　起自婆裘园中，有比丘向诸沙弥及居士辈说过人之法，佛闻故制。
九者，　起自迦留陀夷，入舍卫城一长者家，在姑前为儿妇就耳说法。姑云：说法当高声说，令我等得闻，云何耳边独言耶？佛闻故制结此戒。后诸女人请比丘说法，诸比丘不敢为说，以此白佛。佛听与女人说法五六语，若过五六语即犯。若有智男子前为女人说法，过者不犯，故云除也。
十者，　起自六群比丘为佛修治讲堂自手掘地，诸长者嫌言：自手掘地伤虫命故。佛闻故制。
十一、　起自旷野。比丘以自手斫树，凡一切草木鬼神所依，今斫树者名坏鬼神村，使无依故。佛闻故制。
十二、　起自阐陀比丘。阐陀犯罪，治罪比丘问言：汝犯此罪，知否？彼故支吾，不以正答。佛闻故制。
十三、　起自慈地比丘。时沓婆摩罪尊者，知僧坐具饮食，慈地于屏处说，尊者有爱憎心。诸比丘闻此诃责慈地，慈地答言：我但在屏处嫌之耳。后犹嫌不已，诸比丘重责，彼答云：不嫌，但骂耳。以此白佛，故制。
十四、　时舍卫城中一长者设食饭僧，时到十七群比丘取僧坐具在露地敷坐，时到不收而去，为风尘乌鹊所污，佛闻故制。十七群者，十二至十七岁者为一类，故名十七群也。
十五、　时祇园中有客比丘，语旧住比丘云：我在边僻房中敷卧具宿。后时不语不收便去，卧具烂坏。旧住比丘白佛，故制。
十六、　六群与十七群比丘远行道中，至无僧住处。十七群语六群言：长老！汝等先去，求止宿处。六群言：何预汝事？汝等先去。时十七群先求宿处，先敷卧具。六群后来，其中强敷卧具云云。他比丘嫌之，白佛故制。
十七　亦起六群，与十七群比丘自旷野道中行，至一小住处。十七群与六群言：长老！先敷卧具。六群不答。十七群因先洒扫房舍敷好卧具，六群抵暮方至竟，据静房十七群分说，因嗔强驱牵出，十七群高声。隣房比丘闻而嫌之，白佛故制。
十八　祇：园中有诸比丘，在重阁上坐，脱脚床卧不安。庠阁下有比丘宿，阁板朽烂，床脚脱下，打伤阁下比丘。以此白佛，故制。
十九、　起自阐陀，因作大房，以虫水和泥。诸长者讥嫌，白佛故制。
二十　亦起。前人作大房，覆有余草，覆更重复，草尚有余。彼自念言：我不能常求檀越。既有余草，重重复之，屋上重故，摧折破损。诸居士嫌之，比丘白佛，故制二节、三节，即两层、三层也。
二十一、　起自大爱道比丘尼往世尊所乞：愿听诸比丘教授尼众。佛因听诸比丘随次差上座大比丘教戒尼众。时六群比丘不差，自去教授，又不教授正法，但言世谛。大爱道比丘尼重白佛，故制。
二十二、　起自难陀尊者。僧差教授比丘尼说诸妙法，尼众乐闻不觉日暮，尼众皈时舍卫城门已闭，尼众便就城壍中宿。次且门始开时尼得入城，居士辈便讥尼众：从比丘处宿故早入城。佛闻故制。
二十三、　起自六群比丘，以僧不差教授尼众，生嫉妬心因谤差者，为饮食故。佛闻故制。
二十四、　起自祇园。一比丘入城乞食，威仪可观，尼众起敬，数数请彼比丘，比丘不受。后因祗园分衣，彼比丘得衣，出祇园门，见彼尼来，自念：此尼数数请我，我虽不受，亦见彼敬心，我将所得衣送彼，彼必不受，我以此可作相酬意耳。念已，即以衣送尼，尼輙受之。比丘心嫌故，数向人说：此尼数数请我，钵中私致余物与我，我却不受，我送彼衣，彼輙受之。数数以此告人，人闻此不堪，因白佛故制。结此戒已，诸比丘因不敢与亲里尼衣，更加非亲里之言。又祇园分衣时，二部得衣尼来贸衣，比丘不与，佛更制除贸衣也。
二十五、　起自迦留陀夷为一尼缝衣，戏作婬欲之状，又令莫预看、莫与人看，待受请时著，又令在尼众后行。此尼皆奉教，至受请时，著此衣随尼后行。众居士见而笑曰：尼著婬衣耶？尼主以此白佛，故制。
二十六、　起自迦留陀夷与偷兰难陀比丘尼在门外共一处坐，人见讥言：如夫妇、如鸳鸯。佛闻故制。
二十七、　起自六群比丘。与六群比丘尼同游人间，人皆嫌之，佛闻故制。结此戒已，诸比丘不敢与尼同行，比丘前行、尼众后行，为贼劫衣。以此白佛，佛因更制，除余时也。
二十八、　六群比丘与六群尼共乘船行上水下水，诸居士讥嫌，佛闻故制渡恒河。时比丘不敢唤尼同渡，值夏月大雨，河水泛涨水面濶，日暮尼不得渡，在此岸宿为贼所劫。以此白佛，故更制，除直渡，不犯。
二十九。　时舍卫城中一居士，请舍利弗、目犍连食，于露地敷座。时偷兰难陀比丘尼，与诸居士旧识，偶到彼家，见设供具，问居士：请比丘耶？请何等比丘？居士报言：请舍利弗、目犍连等。尼言：彼下贱人若先语我，我为请龙中之龙。居士问：谁是龙中龙耶？尼答云：提婆达多等是也。语时舍利弗等已至，尼语居士言：龙中龙已至。居士语尼言：向言下贱，今何言龙？今而后汝不可复至我家。舍利弗等以此白佛，故制。又因罗阅城中一长者，欲饭黎师达尊者，一尼在彼家闻此语故。时黎师达至此城，尼即报长者，长者遂设食往请云：尼报乃知。黎师达因不受请，长者以先白佛，佛因更制，故云：除施意主，先意不犯。
三十、　起自阿那律陀。时毗舍离女嫁舍卫国人，与姑共诤，窃皈本国。时阿那律从舍卫国欲至毗舍离城，彼女问尊者，乞带同去。尊者诺，与偕行。后彼夫主追至，责阿那律：有何字乎？故带人妻逃走耶？那律辨之不信，即打尊者濒死。尊者忍受，在下道趺坐，入火光三昧。其人恻然，回善向尊者忏悔，尊者受忏而去。回祗园时，自说其事，佛因制戒。
三十一。　时拘萨罗国一居士，向无僧居处，为作居处接待众僧，但听一食。时六群比丘往彼得好美食，久住不去。诸居士嫌之，他比丘白佛故制。舍利弗在彼得病，不敢过食，扶病而去，病遂增剧。佛知之，因更制：无病过食者犯。
三十二。　佛与千二百五十比丘，游行阿那频头国界。时有沙㝹波罗门，车载饮食，随佛后行，以伺无供之日，当设食供众。随日既久，无有缺供之日，遂语阿难，道其本意：今供不及设，离家日久，欲将车载之物，布在道上，乞佛及僧，脚蹈其上，即为供养，吾便别去。阿难止彼，代为白佛。佛命作粥，使众僧食粥已，然后赴请。诸居士闻，听先食粥，后赴请，家家作粥，先送僧食。一大臣其日设供，诸比丘先食美粥，至大臣家食少，大臣嫌之，以此白佛，故制不听展转食余。时下皆有因缘，不能备录。
三十三。　时提婆达多教人害佛，恶名流布，利养断绝，乃与余党之陀达多等家家乞食，名为别众食。结此戒已，诸病比丘有请食处，不敢别众食。佛因更制，除余时也。作衣是比丘自恣竟造衣时，施衣是施主施衣，兼设供养，故云施衣时。又比丘与同伴远行，中途乞食，同伴云：同我等食。比丘答云：不敢别众食。因入村乞食，同伴先行，比丘后行，为贼所劫，故听行道时别众食。船行同上说。又瓶沙王姉子名迦罗，欲大集沙门施食，比丘不敢赴食，以此白佛，故开大会食时。
三十四。　时舍卫大村一女，嫁󳬂禅国人，皈宁父母，正信施食，施乞食比丘。正作食时，夫家来接，妇云：作食竟同去。乞食僧相继来，不得去。夫嗔，别取妻。又一商人在中途造食，乞食比丘至，分己食与去。乞食僧又至，复分与去。己食尽重造，同伴先去。彼商后行，为贼所劫。诸比丘闻此，白佛故制。结此戒已，病比丘不敢过受食。佛因更制无病语。
三十五。　佛在祇园，说比丘一食法、叹誉一食法。诸比丘闻之，便受一食法，不更食故，形体枯瘦。佛问阿难：诸比丘何故形体枯瘦？阿难答如上。佛因听诸比丘一座食饱满，更遇五种美食及药，不敢复食，形体尚瘦。佛问阿难，阿难还答如上。佛又听僧食五种食。五种食者，饭、󰉓、干饼、余净肉，于此五种随得令饱足。诸病比丘不能一座令饱，所余食不敢复食。佛又听作余食法。余食法者，彼比丘足食已又得食者，彼比丘应食少许，语他比丘言：随意取食。此名余食法。若不作余食法更食者，犯。
三十六。　舍卫城有一比丘，贪食食不厌足。他比丘说其贪食如此，彼比丘怀惭啣恨在心。异时遇食，彼贪食比丘不作余食法，慇懃劝前说者令食，彼说者即受食之。贪食比丘亦复谓前说者贪食，似转羞耻其人耳。彼受食比丘问云：汝知我足食，亦复劝我食耶？彼比丘答云：然。然则知我足食而劝者，故使我犯耶？以此白佛，故制。
三十七、　时罗阅城中节会作众伎乐，难陀、䟦难陀二比丘往看。众白衣人相语：汝等空看，当供给二比丘饮食。彼人等即相与饮食。二比丘食已看伎，向暮回灵鹫山。诸比丘问：云何故至晚方回？二比丘以此白之。又迦留陀夷向晚乞食，一孕妇开门忽见，惊谓是鬼，即堕胎。佛闻此事故制。
三十八。　灵鹫山迦罗尊者，乞食时作念：云何用日日乞食，入城瘦苦？今当所食之余，存于明日，明日之余，存于后日。时诸比丘，于小食大食中，不见迦罗，因查问知此，具白世尊，故制。
三十九。　时祇园一比丘作是念言：我当常乞食著粪扫衣。便行。此行乞食时，见他男妇在河边或城下，为先亡祭祀设食。彼比丘竟取食之，不从人受者，名不受食。彼祭祀人见而嫌言：比丘不与取食。佛闻故制。若药著口中者，谓凡所有若酥若󰉓若药，不与取著口中者犯。
四十。　时䟦难陀尊者，先有一商主，为檀越乞食时，到至商主家云：我欲杂美食食，当为我辨。商主问云：得何患耶？比丘答云：无患。商主云：既无患，比丘犹思美食，我等作商劳苦，尚不得美食食也。他比丘闻此，向白世尊，故制。
四十一。　佛与诸比丘，从拘萨罗国向舍卫国，途间诸檀越供养，大得饼食。佛命阿难为众僧分饼有余，佛命分与乞儿。乞儿中有一倮形外道女，颜貌端正，分饼至女，偶两饼粘住，阿难不觉分与之。傍人相问，知女得二，傍人以谓阿难于女有情。诸比丘白佛，故制。
四十二。　舍卫城中一长者，因䟦难陀兼请众僧食，众僧已集，䟦难陀且往余家，食时已到，彼犹未来。众僧索食，长者云：待䟦难陀至。众僧云：食时过，则食不足矣。又一居士，因䟦难陀遣使持新果入祇园供僧，嘱使云：待䟦难陀分。其日䟦难陀又至余家，食时过方回，使众僧不得食新果。以此白佛，故制。除余时者，有因缘如前说。至余家嘱余比丘者，嘱人令知，不待而食故也。
四十三、　起自迦留陀夷至斋优婆夷家，斋妇与食，尊者食已久坐不去，其夫连次遣去故不去，其夫见嫌。佛闻故制宝者，兼制金银余物等。
四十四、　亦起前人至斋优婆夷家，屏处坐故。
四十五、　亦起前人，亦是彼家。
四十六　起。自䟦难陀与一比丘共鬪，欲与忏悔，结恨在心，故邀彼僧入城与食，周遍行游。食时至，不与食而遣之。彼比丘入祇园，不得食。䟦难陀既遣彼已，往至食家，足食而归。佛闻故制。
四十七。　佛在迦维罗国。时摩诃男释种供众僧药，敬上座故施与好药，求亦与、不求亦与。六群中相谓：我等当至彼家求索。既至索，时偶乏药，当转买与。六郡诃言：汝家无药，何以供僧？汝有爱憎，又复妄语。释摩男云：我先有誓：家有当供，无则买与。何言我妄？我今不供僧药矣。他比丘嫌六群僧妄，诃彼故，使彼断众僧药。具白世尊，故制听僧四月受药。四月者，三际中一际也。时病比丘过四月已，不敢复受。佛闻更制：无病受者犯。又有居士常请受药，释摩男更请供药。又有分请施者，又有尽形施者，佛皆听受，故除云云。
四十八。　时波斯匿王行军，六群往观。王心嫌之，以石蜜一囊寄奉世尊。佛因六群：汝往观耶？故制。有督军主师名黎师达，欲见比丘，遣使往请，世尊听往。故除因缘，往者不犯。
四十九、　时六群比丘有事往军中宿，见者嫌之，他比丘白佛，故制。
五十、　时六群有事军中宿，因看鬪战，一僧为箭所射，衣裹舆还。人问及此，众皆嫌之，佛闻故制。
五十一、　起自娑伽陀。尊者本是六群中人，至一梵志家借宿，彼云：有一空室不堪与宿。尊者问：何故？彼答：中有毒龙恐害汝故。者云：但宿无害。即敷坐具而坐。中夜果有毒龙，见僧宿此遂吐火烟，娑伽陀入火光定亦放火，龙怒甚大放火，娑伽陀亦放大火，彼此相然。娑伽陀念言：灭彼毒火。龙火渐灭，伽陀火愈炽，遂降彼龙置钵内，明日示梵志。时拘睒弥王适在梵志家信敬尊者，别时嘱梵志：若尊者再来报我，当一供养。异时娑伽陀再到梵志家，梵志报王，王自躬请六群比丘为王说言：所食易为能持，比丘难得者为供可耳。王问：何者难得？报言：唯黑酒难得。明日时到，娑伽陀至王所，设种种美食过饮黑酒，皈时为酒所醉倒地而吐，鸟鹊食吐乱鸣。佛知而故问，阿难具白如上。佛言：痴人！昔降大龙，如今不能降小蛇矣。故制。
五十二　起，自十七群比丘，在阿耆䟦提河中浴，水中嬉戏，顺流逆流，出没抛掷。时，匿王与末利夫人，高楼上望见之。王与夫人相谈：年少出家，佛法未深故耳。夫人下楼，遣那陵婆罗门致讯世尊，具白此事，故制。
五十三、　六群中，一人击枥，十七群一人至死，他比丘白佛，故制。
五十四、　起自阐陀比丘欲犯戒，诸比丘谏而不从，白佛故制。
五十五、　佛在波罗黎毗国，在经行处。经行时，那迦波罗尊者奉侍左右。初夜请佛归房，以至中夜、后夜，天将明，佛犹不皈。那迦念言：屡请不皈，我当恐怖之使归。乃反被恶衣，作恐怖声，佛不能怖。佛诫𠡠已，因制：
五十六。　佛在摩竭陀国。王有温泉，恒施僧浴。时六群比丘于后夜时浴，适王与婇女等来浴，闻僧浴，令莫惊。待僧浴毕，六群久浴，以至天明不去。王竟不得浴而去，故制。时诸比丘盛热污污病比丘，及风雨远行，俱不得浴。以此白佛，故更制听余时也。
五十七、　起自六群。佛在旷野城，时六群自相谓言：我等在上座前，不得随意言语。即出房外露地，拾野柴枝然火炙身。不意朽树中有毒蛇藏于内，因火烟透入，蛇惊出，六群逆走，将火株散掷延烧讲堂，故制。此后病比丘及各色因缘，俱不敢然火，故除。
五十八、　佛在祇园。有居士请食，时十七群比丘持衣钵挂在一面，于经行处经行，以俟时到。六群比丘戏藏他衣，闻白时到，寻衣无获。六群藏衣，余比丘见，遂白六群：调弄故藏。佛因制戒。
五十九、　时六群比丘先以衣施人，后又不问衣主取著，佛闻故制。
六十、　时六群比丘著白色新衣，居士嫌之，佛因制作三种色：青、黑、木兰者，以三色互作非青非黑木兰色故。
六十一、　起自迦留陀夷不喜闻鸦声，故作弓射死堆积。诸居士讥嫌，佛闻故制。
六十二、　起自六群，取杂虫水或饮或用，居士见嫌故制。
六十三、　十七群比丘请问六群诸禅四果之法，六群答言：汝等妄语，得上人法，犯波罗夷。十七群往上座处，别问上座，报言：无犯。上座以此白佛，故制。
六十四　起，自䟦难陀与一比丘亲厚，䟦难陀数犯罪，向亲厚者云：我犯如是如是罪，勿向他说。后与亲厚僧共鬪，彼僧即向余比丘说，除僧问言：何时犯？何时说？覆至于今。以此白佛，故制。
六十五　佛在迦兰陀竹园。时罗阅城中有十七群白衣童幼，最大者十七，最小者十二，有富者贫者，互相勉励欲求出家。时诸比丘度令出家受大戒，诸童幼小习学不堪一食，夜半患饥高声啼哭。佛知故问，阿难答如上，故制。
六十六、　时六群比丘鬪诤灭已更发，故制。
六十七　祇园：有多比丘，欲往毗舍离城。时有贾客，欲漏关税，期僧同往。既至税处，为关人所捉。关法：偷税当杀。波斯匿王𠡠令放僧，佛闻故制。
六十八、　时祇园有阿黎咤比丘作此恶见，诸比丘三谏不止，佛闻故制。
六十九、　亦是前人恶见不舍，世尊令僧白四羯磨，六群犹故供给止宿，共同羯磨言语故制。
七十、　时祇园䟦难陀有二沙弥，一名羯那，二名摩睺迦，共行不净，又自相谓言云云。诸比丘嫌贵二沙弥，以此白佛，故制灭去者，即为作灭摈羯磨，远遣灭迹而去故也。时六群僧诱引畜养止宿，故制如此。
七十一　时阐陀比丘，余比丘如法谏，反发此言：自不学戒。又欲转难余比丘，佛闻故制。又开苦求解戒相，问者不犯。
七十二、　时祇园有多比丘，一处讲法诵戒。六群比丘见彼诵戒，自相谓言：彼等诵戒通利，频来举罪。我等止他，不必诵此杂碎戒相。若欲诵者，当诵四重及十三僧残足矣云云。以此白佛，故制。
七十三。　佛在祇园。时六群中，有一比丘，自知犯戒，当说戒时，故作痴呆，欲免举罪。诸比丘以此白佛，故制更增无知罪者，治本犯罪外，又加无知一罪。
七十四。　时舀婆摩罗尊者因知僧事，无暇赴外请，由是衣服破损。诸比丘常赴外请，一日得贵儥衣，皆发心施与。沓婆尊者因于僧中白二羯磨，如法施与。时六群僧故作此言，以衣施所亲僧。诸比丘闻已嫌之，白佛故制。
七十五、　时祇园中众僧既集，欲作羯磨，六群中自谓：欲举我等过犯不？若先去，令彼所举不成。言已即去。诸比丘言：汝等勿去，有事故去耶？以此白佛，故制。
七十六、　时祇：园中六群中有犯事者，恐众僧举，因相随逐党获。众僧见彼强暴暂止。异时六群作衣，众僧乘隙以他事唤。彼六群答云：作衣不暇。唤者云：若无暇，可令一二人持欲去便了。因令一二人去，即与白众举治。后因不服，更诃故制。
七十七、　时六群比丘彼此鬪乱，令诤事不息，故制。
七十八、　六群中，有一人嗔打十七群比丘，故制。
七十九、　六群嗔十七群比丘，故搏。搏者，扭扑也。
八十　亦是六群嗔，十七群妄加谤渎，故制。
八十一、　起。自迦留陀夷入波斯匿王宫中，王与末利夫人昼日共眠未起。夫人遥见尊者，即起披衣敷座令坐。夫人失衣堕地，因蹲而不起。迦留陀夷即出宫，尊者还祇园中。说如上事，佛闻故制。刹利是梵语，具云刹帝利，此云王种。水浇头者，轮王初绍住时，金瓶盛四大海水，王亲执瓶灌太子顶，方授与王位，故名水浇头也。未藏宝者，即夫人未避，兼制金宝等也。
八十二。　有外道从柏萨罗国中途止息，遗却千两金囊。众多比丘后行拾得，共云：待来寻者付还。彼外道去久，方面寻觅，比丘即付还原囊。彼反诈言金少，以至经官鞫审情实，外道理亏，金囊入官。诸比丘闻之，嫌彼比丘多事拾遗，以此白佛，故制。后因节食，毗舍佉优婆夷便道觐佛，念云：觐佛不必严饰如此。故卸却，置一树下。始入见佛，去时忘取，一比丘见之，因制不取，往白世尊，故开云除。僧伽蓝中，又一比丘寄宿居士家，室中有宝，僧为守护，竟夜不眠。以此白佛，故并开除。
八十三、　起自䟦难陀非时入村，与居士樗蒲，比丘胜故，居士嫉之，便嫌比丘非时入村，佛闻故制樗蒲，即赙钱也。
八十四、　起自迦留陀夷。预知佛从此道来，即于道中敷高广座，白佛云：看我床座。佛故制之。
八十五、　时六群僧作兜罗绵卧具，居士见嫌。兜罗，此云细輭，律云白杨花、蒲台花等也。佛闻故制。
八十六。　罗阅城中有信乐工师，为比丘作牙角针筒，诸比丘皆令作故，家业尽废，衣食缺之。知足比丘白佛，故制。
八十七、　佛在祇园，一日不赴请施王送食。世尊常规，不受请时遍观僧房，见幽僻处以众僧卧具敷在露地，不净所污为暴雨所渍，故制听作尼师坛障诸卧具。时六群僧便多作广长尼师坛，故更制此。
八十八。　时祇园中诸比丘，患痈疮故，脓血污身，佛听作覆疮衣。又衣麤毛著疮，举衣患痛，佛因命作细软覆疮衣，六群便作广长之衣。他比丘以此白佛，故制。
八十九、　时毗舍佉乞愿为作雨浴衣，六群便作广大浴衣，故制。
九十。　时难陀尊者身量短佛四指，诸比丘遥见难陀来，疑为是佛，皆起奉迎。既至，乃是难陀。众僧以此白佛，佛命难陀常著黑衣以别之。时六群僧与如来等量作衣，或过量作，佛闻故制。以上九十波逸提竟。
○四、波罗提提舍尼法。　梵语波罗提提舍尼，此云向彼悔。谓犯此，可向彼对首忏悔也。
一者，　时舍卫国世俭糓贵，人民饥饿死者无限。诸比丘乞食难得，莲花色比丘尼初日所得食施与比丘，二日所得三日所得皆施比丘。一时在道上乞食，一长者来车从多，莲花色尼避著道傍，以饥晕故堕落坑中深泥掩面。长者见之急令扶起，问：得何患？尼乃报言：为饥所患耳。因问答如上。结此戒后，病比丘不敢受非亲里尼食，佛因更制无病之言。
二者　时祇园诸比丘与六群比丘同在白衣家受食，有六群尼为六群僧索羮索饭，于此越役，参互与食。余比丘以此白佛，故制。
三者，　时罗阅城中，有一居士夫妇，皆正信乐施。比丘乞食，常相供养，施无虗日，以此贫乏。诸居士说言：彼家先时饶富，因施僧食，輙令贫乏。比丘闻此，往白世尊。佛因听僧与居士作学家白二羯磨。作此羯磨，不令比丘向他家乞食。学家者，谓学道而贫者之家也。故为结此戒。又有比丘，先受学家请，因制不敢复往。病比丘亦不敢受学家食。以此白佛，佛乃更制，故加先请及无病之言。
四者，　佛在迦维罗国尼拘类园中，在城妇女持饭食往僧寺，中途为贼触挠。佛闻故制，谓若比丘在阿兰若及逈远恐怖处住故，僧伽蓝外不受食，在僧伽蓝内受食，当向余比丘悔过。时病比丘因制不敢受持来食，以此白佛，故更制用无病之言。以上四悔过法竟。
○一、百众学法。　律藏云：式叉迦罗尼法，此云应当学。又云：突吉罗，此云恶作。此罪之至轻者。下一百事，皆是六群比丘所为，文相可解，不必繁引。六群名者：一、阐提，二、迦留陀夷，三、文陀达多，四、摩醯沙达多，五、马师，六、满宿。百中第六十五云：富罗者，是梵语，未详。藏中不翻他处。有云：婆蹉富罗，此翻犊子。今此必是略梵语。其云如上，疑是犊鼻裩也。愽考俱未详。故名义集云：富罗，正言腹罗，译云短靿靴。
○七灭诤法，　以此七法，能灭过去现在及诸未来一切诤事故。
一者，应与现前毗尼。当与现前毗尼，　现前即是现在毗尼，此云灭恶。上句是审实度量，下句是与治息诤。下倣此。谓治事上座比丘审实此事，应与现在灭恶，当与四目对首忏悔，则诤事灭矣。
二者、应与忆念毗尼。当与忆念毗尼。　忆念是过去事。或有比丘先时作恶，后时方举，作者忘之，则令忆念，有则对众忏悔，岂彼无而妄举耶？然或以无根妄举，亦有之，故念忆念。有则改之，无则如勉，则诤事息矣。
三者，应与不痴毗尼。当与不痴毗尼。　不痴者，谓有比丘颠狂心乱，多犯众罪。后狂疾已愈，诸比丘举其所犯罪问言：汝忆念否？答言：我不忆念，但我颠狂时误犯众罪，此非故作。诸比丘犹举不止，因白佛。佛令与作不痴毗尼白四羯磨。众中作法白竟，诤事遂灭，名不痴也。
四者、应与自言治。当与自言治。　自言者，犯罪比丘自言罪相。如有比丘所行恶事，或波罗夷、或僧残、或舍堕等，彼能据犯言罪如自言治。谓犯罪比丘应至清净比丘所，偏袒露顶礼足合掌，自说罪名、自说罪种，从长老忏悔不覆藏。众僧受忏悔已，则诤事灭也。
五者，应与多覔罪相，当与多覔罪相。　按四分律藏：五、应与覔罪相，当与覔罪相；六、应多人覔罪相，当与多人覔罪相。坊本以第六作第五也。多覔罪相，即多人覔罪相也。按事：细审确实之意。或有比丘作事在疑贰之间，则与按实，所以多人细审，究其罪相轻重，使其心腹于所治无辞，则诤事灭矣。
六者、应与覔罪相。当与覔罪相，　按四分律四十八中，即现前受忏悔者是也。覔罪相者，对众说罪意也。谓若比丘所作，显实无疑，乃与按事治罪。以显实故，不必多覔。故简多字，治事有衡，则诤事灭矣。
七者、应与如艸覆地。当与如艸覆地，　此约喻说。按四分律四十八云：谓比丘多犯众罪，非沙门法，恶言无度，出入非仪。犯罪者自念：多犯罪等，恐罪深重，不如佛教，令大众住止不安。因至长老上座前，陈白己罪，望诸长老忍听，甘作如艸覆地，忏悔己罪。是名如艸覆地法，则诤事灭也。又如艸覆地，是随顺服下之美。何者？良以上德临众，不威而严，又畏其德，则服膺而顺，如艸之覆下也。又如鲁语所谓：君子德风，小人德艸，艸迎风而必偃矣。义亦近是。律藏但标七事，不出其相，散见别处，故此会其意而润其辞，订义如上。若欲详核，可阅瑜伽论。
附白四羯磨：　集众已为彼作举，作举已为作忆念，作忆念已应与罪。
四分戒本缘起事义终