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  "traditional_text": "No. 714-A 新刻排科夾註戒本疏記序\n觀夫太虗寥廓，既絕諸過於寂滅之津；真心靈鑑，固具眾德於常樂之域。斯之謂法佛本性之尸羅，萬德圓備，其至矣哉！雖然，境風震烈，心海鼓動，隨緣流變，逐塵而封執，遂使戴角披毛，劇苦無盡期焉。懷此明珠，竛竮六趣，難辛疲乏，實可悲傷也！我大雄氏之出震于竺乾，遠本渺茫焉。證道於寂光，垂影於心土。則於寂滅道場，初結菩薩戒，稱法性之體而斷惡修善，隨真如之用而絕應無方。體用一源，顯微潛通，謂之菩薩三聚淨戒，萬行悉備。嗚呼，偉哉！然而人性不齊，氣稟質殊，如何其堪于菩薩大行耶？\n大覺慈父，於是乎分擘三聚戒，初授聲聞眾以攝律儀戒。是以《勝鬘經》曰：「受菩薩威儀戒，名出家受具足。」《瑜伽論》曰：「菩薩攝律儀戒，如諸部毗那耶者是也。」自其五夢呈妖，白毫潛光之後，尊者近執，蘊結戒藏，謂之根本大毗尼藏。聖聖相稟，未甞分岐路焉。洎至乎近護之道不繼於三聖，大天之邪說興諍於五緣，雖有二部、五部、十八、五百之異執，修證無二途，津梁其一揆，故折金杖、援白氎之兆，存于斯矣。在昔周星飛祲，千有餘歲，至道󳬂乎而其未開。漢日揚光，像教懸被東夏，以降二百年矣。天下僧侶，但知薙染，猶未受五八，何況具戒乎？逮于曹魏嘉平年中，尊者法時，抵于雒陽，乃依法藏部，行羯磨受戒。神州之傳戒，肇于斯時矣。迨姚秦朝，覺明譯語，竺念操觚，翻《四分律》。爾來撰疏凡二十家，雖曰各競蘭菊，而未得醇粹矣。暨夫大唐澂照大師，乃搜《法華》開顯之秘妙，而荷《涅槃》扶律之顧命，鈔疏圖儀以被時眾，豈非來蒙之方軌，秉持之龜鏡乎？實自非揭於慧燈，授乎法筏，孰能闢黑暗、示通衢，拯沈溺達彼岸者與？聲飛五天，澤流千歲，為四依使，維持一人耳矣。然辭深義隱，未易鉤索。尚且祖述者凡六十家，各爭鋒於得失，交嶋鼓乎勝負，而雷同駕說，未足以為規準焉。其匡攝彝範、顯揚行儀者，其惟有宋大智律師乎！覃于師之五百，傑出頻音一倡，既絕唱於前達，誰歟繼乎餘音者？我　扶桑國之傳戒律也，濫觴于　招提鑑真大師，中興于西大興正菩薩，厥後傳於明忍和尚。流派浩渺，溢於海內，精鍊乎毗尼，不羞前達矣。嚮者光公，始乃會《行事鈔記》；次則融公，亦糅《羯磨疏記》。第所憾者，《戒本疏記》及與科文，四本別行，閱者病焉。余欲會之，再焉三焉，然禪誦無暇，加旃以病虗移盈昃，未遑及焉。󳱮有讚州東林靈芝即靜律師者，磨以戒珠，涼以定水，孜孜法門，志存兼濟，從事于斯，會入告成。而其為功，抽於前代。余聞之，乃歎曰：「師之有此舉，末代餘曦，冥復充乎余宿願者也。」因而遠讚其功，貽厥遐代。於戲！三部大成，而慧曦揚輝，涅槃一路，燦然可見。樂學戒者，藉是以行，則依聲聞戒，出三界門；因菩薩戒，過變易土。得如來無為戒蘊，乃遂心海反流，頓入常寂都矣。是為序。\n維時明和元年，龍飛甲申冬安居日，苾芻即禪實相書于紫陽雷山千如律寺瑜祗室。\nNo. 714-B\n余自少壯，負笈經歷律肆，偏被佛祖之慈育，稍發五分之萌芽。聊存謝德，纔攬斯一帙，夙讀夜思，操觚模學，終為之會。閱者並云：「壽之於梓，流布宇內。」予亦所好樂也。雷山之相師，作為序引透起。然而時緣未熟，埋之於庫中已二十餘年。所屬之徒覺󳬛等，有與書肆相議之謂以告白之。余年並朽邁，桑榆迫於西山，不堪待時，再校讐之，更加凡例等，以壽梓焉云爾。\n明和八年龍次辛卯仲冬哉生明比丘靜蓮合稽首題\nNo. 714-C\n夫道化東漸，已六七百年。南北律匠，傑起於世者，大唐澂照大師其人也。所製毗尼三大部者，蓋盡如來權巧之旨，且闢群生解脫之門。三寶住持之功，在于茲矣。次為注解，發明鈔疏蘊奧者，其惟宋朝大智律師而可也。本朝天平年中，招提唐大和上傳律已來，扶桑一統約受誦《四分》之文，及論隨行，皆依南山部文者也。若依有部學者，可謂宗骨顛倒，理味差僻矣。今時通受攝律儀戒，亦依鈔疏。於中此《戒本注》并《疏記》等，特別行于世焉。今此會本也，我師久用心之務也。其功既成，再三加校讐，而將壽梓矣。更令命弟子撿校寫本。不肖雖識見荒蕪，敢叵違師命。但以舊本對校新本，一覽已畢，歡悅之餘不忍放卷。遂忘固陋，操觚稽首云爾。\n安永二年龍次癸巳二月中澣於讚東大內郡如寶山圓通精舍閣毫\n日內山門人比丘清月宜順和南\nNo. 714-D\n尸羅是諸佛之本原，萬行之基趾，實為禪那、般若依因。近則人天之路，遠則成道之正因。釋門之淄素，預不可不知之矣。于茲終南鼻祖所撰三大鈔疏，流行盛於世。就中為可務急者，偏唯《戒本注疏》肝要者歟。然而從異朝別行來，無奈之何。我師竊悲傷之，務之孜孜，五部具會為一本，欲令新學之徒易照校之也。且欲令蒼生育人天之種，終致大道之權述者也。差功成之日，令不侫校閱之。今又刻鏤流布，弘通宇內。同心隨喜，塞塞胸中矣。未暇看他面，竭鄙詞，聊讚之曰：\n佛由戒證真，依行為真人。相續於慧命，\n佛日日日新。\n安永二年仲秋之日法正庵比丘玉線謹題\n凡例三條\n四分律含註戒本疏行宗記目錄\n四分律含註戒本疏行宗記目錄終\n含注戒本并疏記略條目\n含註戒本并疏記略條目終\nNo. 714-E 四分律比丘含注戒本序\n太一山沙門釋　道宣　述\n《四分戒本》者，蓋開萬行之通衢，引三乘之正軌也。自法王利見，弘濟在緣。程上聖之悽惶，悼小凡之沉溺。故能闢不諱之門，示祕密之深術；張無問之說，顯初學之津塗。遂靜處而興教源，集眾而宣玄範。前明由序，廣陳發致之功；後列大宗，盛羅機欲所被。約時敷演，通行於是承遵；合潔等聞，正法由茲久住。但以時來不競，情變所流。經陳夢氎之徵，律舒分杖之喻，致使教隨文結，理任情移。雲飛二部五部之殊，山張十八五百之異。取其元始所被，無非計情；窮其要會之心，俱通正業。逮乎曹魏之末，戒本創傳；終於隋運之初，芟改者眾。或依梵本，或寫𨽻文，或以義求，或以緣據。讎校諸說，成務蒙然。濫罔前脩，翳昏後學。梵本則文旨乖互，方言未融；準律則得在宗歸，失於辨相。義求雖有深會，未靜論端；緣據似是具周，止存別見。原夫正戒明禁，唯佛制開；賢聖緘默，但知祇奉。故律論所述，咸宗本經；自餘位班，曾未揣度。總敘諸見，師心者多；考定昔緣，良所未暇。今以《戒本》繁略，隱義局文，用則失儀，捨則非據。若不顯相，人難具依。余少仰玄風，志隆清範。昔在帝京，周流講肆，伏膺請業，載紀相尋，何甞不執卷臨文，慨斯壅結。遂以貞觀四年庚寅之歲，薄遊嶽瀆，廣評律宗。但見誦語紛綸，未思弘遠。高譚有務，事用無施。纔羅七五之名，妄居一字之首。但述行藏之要，寧開決正之心。問以戒律廢興，妙憑疏解。約之情通本據，無文可依。自有博學生知，行名雙顯，而神用莫準，情取天乖。余意之所未安。義當依法為定，則諍論自弭，何俟繁辭。今試敢依律本，具錄正經，仍從佛解，即為注述。文唯一卷，同昔所傳，持犯兩明。今便異古，庶令初後兼學，愚智齊遵。麤知則具三種持律，精練則是一師大化。以斯用求，濟成為極。又以戒各緣起，妄說非無，若不鏡曉，終歸虗託。故隨戒類引，刪要補之。俾夫顯相通班，輕重昭現，足以潤身光德，足以護法匡時。臨文無取謬於文，思義則不資他義。豈直自貽無漏，亦將兼濟有緣，故輙筆記序之云爾。\n一上之一四分律含注戒本疏行宗記一上之一并序\n大宋餘杭郡沙門　元照　述\n心隨物轉，故積動以成昏，業自惑生，故習惡而亡善。所以化分兩學，將因靜以旋明；制列二持，必先止而後作。故知止業，實乃行宗。\n若夫翻疇昔之沉迷，禦方今之狂逸，清澄根欲，蕩滌心塵，平苦海之波濤，摧界繫之籠檻者，唯斯《戒本》頗適機緣。\n然而聖意包容，微言簡要。爰自逍遙初譯，代漸支離；洎乎太一重󳭪，理歸淳正。仰規彝範，俯察顓蒙，摘廣律以注本經，演義章而申厥旨。文凡兩出，義復重修。逮此衰遲，罕聞傳授。雖前脩出於章記，而草剏未詳；或時輩繼以講求，而相承莫委。\n於是載思載覽，隨說隨抄。彌歷歲華，遽盈卷帙。考名責實，搜古評今。俾利鈍以兼資，冀說行而兩遂。尤慚寡薄，莫盡玄微，或所未安，以俟來裔。\n時元祐三年夏安居竟，在東安碧沼蘭若絕筆，因題序云。\n【疏】四分律含注戒本疏序。\n題中。上七字，即所解本文。加一「疏」字，即攬本題為疏別目。下著「序」字，後用疏目成今序題。言「含注」者，謂引《律》廣解參注文中故也。\n問：「《羯磨》亦注，而不標者？」\n答：「大凡首題，為存簡濫。今對古本，皆無注釋，即下《序》云『豈非單寫本文，通略正解』是也。《羯磨》一本，諸家多注，但以『刪補隨機』四字簡別。」\n問：「所以不云『刪補』者？」\n答：「此本全依律文，一無改作，即下云『敢依律部，具集正經』等。至後方有《刪定戒本》，被世誦習，仍標『刪定』，復簡今文。」\n「疏」以踈決為義，「序」乃端首之名。餘「四分」、「戒本」等字，下文委解，不復兩繁矣。\n【疏】終南太一山沙門釋　道宣　撰。\n撰號中。《漢書》云「太一山」，古文以為「終南」，是則二名並山之總號，或疑「太一」是其別峯。縱是通名，齊列何損？不可輒削。此即律師所居處也。「沙門」等號，如常所聞。《戒本》與《疏》，並經兩出。初貞觀八年，注《戒本》一卷，《疏》三卷；至永徽二年，重修《戒本》二卷今分三卷，《疏》為四卷今分八卷。今所傳者，並後修本。\n【疏】《四分戒本》者，斯乃統萬行之關鍵，寔三乘之階轍者也。\n序文大略，歎教敘宗。傳弘著撰，意令觀序識其來緣。歎教體中，初句，標所釋本文。「斯乃」下二句，正歎。言「萬行」等者，謂此戒文通收善惡事法，對惡事惡法以明止行，對善事善法而成作行。止行斷惡，作行修善，行雖多途，無出斯二。又解，約境而言，戒則無量，且列二百五十為持犯綱領，則知戒文攝一切相。又復通及化教諸行，若非此戒，行檀不淨，進忍徒苦，禪智不生。萬行不出六度，六度必戒為本。此文詮戒，故知總攝，下云「世出世行，並依承之」，《鈔》云「發趣萬行，戒為宗主」，並同此意。「關」即是門，「鍵」謂鏁鑰，城邑宅舍，用此為要，可喻止作「統」收「萬行」。言「三乘」者，一切聖人無不由戒以為初門，故喻「階轍」。「階」謂階梯，「轍」謂車跡。\n問：「此宗小教，那通佛乘？」\n答：「若據菩薩，別有頓戒。今以二意通之：一者，出家菩薩，必須次第，先小後大；二者，《勝鬘》、《智論》謂毗尼藏即大乘學。由斯二途，故指今戒為佛階梯，於義無失。又解，《梵網》大戒不兼於小，有部小乘不通於大，唯此四分兼前通後，故言『三乘』也。」\n上句約行，下句舉人，歎教功益，略指歸趣耳。\n【疏】昔夢氎告徵，機分利鈍之本；喻金顯道，教無離合之宗。然則二部、五部，隨務或張；五百、十八，任緣時舉。同孚聲教，並會真空；導達化源，通明理性。故能乘津五眾，覆燾群萌；開務攝持，允符玄旨。\n次科，總明中，大為二段。初至「之宗」，明教本無分。「然則」下，次示諸宗派別。\n初段「夢氎」者，下引《大集》，有一長者夢氎一段，後分為五，佛告長者「我滅度後有諸弟子，分五部」等。「告」，示。「徵」，驗也。「喻金」者，《律》因拘睒彌比丘𩰖諍，來至舍衛，諸優婆塞問佛：「當云何布施？」佛言：「應分作二分，此亦是僧，彼亦是僧。如彼金杖，分為二分，二俱是金。」又《因緣經》云：「頻毗娑羅王，夢一金杖斬十八段，怖而問佛，佛言：『我滅度後一百餘年，有阿輸迦王威加瞻部。時苾芻眾散分十八，趣解脫門，其致一也。』」上喻本同後別，下喻雖異還同。以金、㲲體同，裂析則異。故此二句，「機」、「教」互顯。\n次派別中，文又三段：初、列所分諸部；二、「同孚」下，歎能弘之人；三、「故能」下，顯被物之益。\n初段，四位分部，廣如下疏。「隨務」者，約所詮之事，聞見不同；「任緣」者，據派別之由，時緣不一。然此二途，皆通四位，文中各對，義必相收。宗部既殊，可明事異。言「任緣」者，二部因簡眾純雜，五部由師無所判。其十八部，《異執論》中，育王集會，論法成乖。五百部者，有言無相，教雖不敘，起必從緣。\n歎人中。「孚」，信也。教由聲說，故云「聲教」。「真空」者，即滅諦涅槃，非偽故「真」，離相故「空」。以諸部師多是無學，此二句明信教證空，歎其果德。「導」猶深也。「化源」者，即如來設化之本。「明理性」者，空有雖殊，無非化物，見理悟道。理性祇是真空，但上取自證，下明化物，餘如後辨。此二句明達化顯理，歎其明解。\n顯益中，上二句明攝生益，下二句明住持益。「乘」能運載，「津」是水濟。載出家眾，度生死津，故曰「乘津」。「燾」亦訓「覆」，今取「載」義，《禮》云「如天地，無不覆燾」是也。「萌」謂草木始芽，今取蒙昧，或復眾多，以喻萬類也。上句局出家，下句通道俗。或可「群萌」語通，義該六道。以眾聖弘揚，無往不利，豈唯七眾獨受其賜？「開務」即各布行教，「攝持」謂匡正佛法。「允符玄旨」，二義釋之：初約開教雖殊，皆契佛意，所被之眾，無不悟道；又解，出世弘持，並合懸記。「允」，順。「符」，合也。\n【疏】至如《四分》肇興，祖習緜遠；正法初百，便列其宗。斯人博考三機，殷鑒兩典；包括權實，統收名理；集結茲藏，通被時賓。故使韋編成規，欽承無絕。自諸部遠流，咸開衢術；獨斯一宗，未懷支派。良由師稟有蹤，知時不墜故也。\n別歎中，初至「其宗」，敘其時遠。「肇」，始。「祖」，承。「綿」，長也。正法千年，一百年時分出，故云「初百」。佛滅千年，法流此土，至于唐朝，幾六百載，大約而論，則一千五百許年矣。\n「斯人」下，釋久傳之意，有二：初約人法以明；二、「自」下，約分部以顯。初中，「三機」者，上機即四依、頭陀等；中機謂百一供身、二房、二請等；下機如諸長、淨地、鉢器、皮革、諸重物等。自有通三機者，如三衣、鉢具、篇聚等制。良以教本對機而設，約機考教，得其源矣。「殷」謂殷重，「鑒」即訓視，「兩典」謂大小二乘。此二句，美其深達也。「權實」者，一往且約大小而分，此明《四分》通大之意。心為業主，識對諸塵，沓婆迴心，施生成佛。逈異有宗，深通實道。但教局小乘，未容直顯故也。「名」謂能詮名句，「理」謂所詮義趣。「統收」之言，該乎一化。「時賓」謂當時學眾。此四句，明所集教體。「韋」，熟皮也，古者用編簡牘。如孔子讀《易》，韋編三絕，今借彼意，以明古今披覽無厭。此二句，釋成久傳之意。\n次分部中，下引三藏所傳。「薩婆多」出四，「迦葉遺」中分二，「彌沙塞」分一，「僧祇」中分六，故云「咸開」等。「衢」、「術」，皆路之別名。「獨斯」下，彼云「唯曇無德部始終不分」，此且約一途以歎，餘如後辨。「良由」下，正歎，由集律者達教適機，故不分耳。上句明傳受得旨，故曰「有蹤」；下一句明立法悠永，故云「無墜」，此亦顯上「緜遠」義也。\n【疏】蘊結西土，千有餘年；譯傳東夏，將四百載。諸有傳授，同異非無。\n敘古本中。已上通明一宗，此下正敘《戒本》。列示中，初覺明本者，文雖不指，義見次科。「蘊結」，即目結集。教流此土二百餘歲，至於姚秦，覺明始傳，故曰「千餘」。梵云「佛陀耶舍」，此云「覺明」。自秦至唐，未滿四百，故云「將」也。「諸有」下，正指此本，而意生下文，故語通上下。\n【疏】元魏季曆，慧光律師隨義約文，重出一本，首題「歸敬」者是也。此與姚秦覺明所出，頗得相符。\n光師本中。「元魏」即東魏元氏，簡曹魏、西魏。「季曆」即末年也。光師撰廣律疏，《羯磨》、《戒本》咸加刪定。「題歸敬」者，即「稽首」一偈。「此」下，舉前比校，大同小異，故曰「相符」有本作「扶近」也。\n【疏】高齊末祀，法願律師誦律計文，又出一本，略於「歸敬」，首題「戒德」者是也。\n願師本中。「高齊」即北齊高氏，簡南齊故。「祀」亦年也。四律皆製義疏，至於《戒本》，復加纂集。「題戒德」者，直云「戒如海無涯」等。\n二師德業，並見《僧傳》。又唐懷素律師，亦出《戒本》，見存大藏。\n【疏】斯則三木行世，弘魏者多。見心紛擾，于今未靜。考覈諸集，蓋不足陳；經遠大觀，義無讎抗。\n結顯中。初明弘傳多寡；「見心」下，示宗黨諍競；「考覈」下，明讎校是非。「不足陳」者，言其所諍非要當也。「無讎抗」者，言其大槩無勝劣也。故《刪定戒．序》云：「如光所詮『我今說戒』，願之所出云『說木叉』，及披律解，『木叉戒』也。願出初戒，則云『不還』，光所傳詞，便言『不捨』，撿律誠釋，違願附光。取意統文，莫非還淨。如斯舉例，其相可知。」舉彼照此，文意可見。「蓋」，略也。學久謂之「經遠」。舍其小碎，求其梗槩，謂之「大觀」。「讎抗」，猶對敵也。\n【疏】余以暇日，徧覽群篇。互擊波瀾，僅分其異；至於行事，盛結遲疑。豈非單寫本文，通略正解，致令後銳，罔冐愈深。\n今本，明注中，初科。初示諸本之失；「豈非」下，次明失之所以。「暇日」謂正業之餘。「群篇」即前列諸本。「波瀾」喻彼此相攻，大波謂之「瀾」。「僅」，猶略也。「至於」下，正陳失相。夫戒本列相，為指行途，使犯相精明，持心易就。豈得競網目之大小，全迷得魚；諍標指之短長，都忘視月？且學律而不明行事，猶窮《易》而未識陰陽，竭慮封文，畢身何益？寄言後學，宜自深思。此乃三行之宏綱，一宗之大要。苟明此意，方體教源，則展卷臨文，渙然無滯矣！「事」有二種，止、作兩殊。止則離非，作唯營善，行斯二者，即成二持。此中所云，即止持事也。明所以中，上二句，顯古無注釋，明自失也；下二句，明因上自失，而致迷他也。「通」猶俱也，或指諸本，或約一本始終為言。\n問：「古師為有注否？」\n答：「彼文已亡，未可定指。若據首題標簡，又云『單寫本文』，必應無注。」\n「銳」，利也，後學之利智者。「罔冐」，謂迷暗也。「愈」，甚也有本作「逾」。\n【疏】所以敢依律部，具集正經；仍隨本律，即為注述。卷成流廣，隨務可歸。至於義理，未遑修葺。\n正明中，上二句明錄本經，次二句明《含注》。「卷」下，結上成經。「至」下，發起撰疏。「敢」者，專輒之語。「具集」者，示無改作。「隨本律」者，明非私意。「隨務」者，顯行事無疑。此翻對古師三意，尋之可領。「遑」，及也。「修葺」，即目製撰。\n【疏】今有二三遊學，共結山門。每以戒為入道之清途，出有之明略，講通既寡，悟入何從？本律廣而難求，斯經約而易授。故不獲已，試復敘之。\n撰疏中，初科。「共結山門」者，據下批文，初在沁部山中製，後於終南重出，下云「貞觀二十年方得巖隱，有樂戒者，乃復相尋」等。「每以」下，次敘請者之情，又三。初二句明樂學也。「途」即是路，「略」謂智謀，「清」與「明」，皆美歎也。二、「講通」下二句，明忻解也。三、「本律」下，明從要也。文作「大律」，非也。「故不」下，示允許之意。「試」者恐有所不知，未敢正言，述作之謙也。言「復敘」者，望初《注本》也。\n【疏】博要適機，已絕唱于前達；舒演義類，敢程器于將今。且酬來貺，隱括詳後。\n次科。明「博要」則讓之於他，「演義」則引之於己，謙之至也。「絕唱」謂後無繼者。「程」即訓示，「器」謂度量，「將今」即指後學。「且」下，明酬請。「來貺」，謂前所請命。「隱括」即目撰述，「隱」謂沈悉，「括」即搜羅。「詳後」，指下疏文，詞理備也。\n已上歎教明宗，傳授差互，考校集注等，皆所以敘《戒本》之源由，為今疏之來致，故云「序」也。\n【疏】四分律含注戒本疏卷第一始戒序，訖正宗初義。\n疏文中，題目。大略如前，委細如後。題下注字，要知起盡，不可除之。\n【疏】將事釋文，須知教本。略分為四：一、教興所由，二、攝教分齊，三、解開名義，四、釋今題目。\n分章中。聖人垂教，義不徒然；苟不先明，莫知來意。雖教逐緣興，而緣多教廣，故須統攝，理有所歸。既曉教旨，教總三名，戒、律、木叉，名義須示。通名已識，別目可陳。前二正敘毗尼，尚兼餘藏；第三唯律，望後猶通；第四釋題，局今《戒本》。分章次第，大略如此。\n【疏】初、教興者。\n【疏】斯乃大聖降臨，創開化本；將欲拯拔諸有，同登彼岸。為道制戒，本非世福。\n初文，明教本中。覆本示迹，故云「降臨」。三歸、五戒，善來、三語，鹿園初唱，故云「創開」。「為道」者，通而為語，即指三乘，推佛本意，下至翻邪，終為一實而作前引。況《經》開會，殊途同歸；《涅槃》重扶，無非顯性。今明「為道」，專指佛乘，止息化城，終非本意。故知「化本」尚非二乘，豈為「世福」而立斯戒？下文可明。「諸有」即三界，或為九有欲界、色界四禪、無色四空，或二十五有四洲、四趣、六欲、梵天、四禪、四空、無想、那含。三界則豎論依報，六道則橫攝正報，皆是如來所化之境，故云「拯拔」。涅槃、生死，喻分彼此，《注羯磨》云「戒者生死之舟航」是也。\n【疏】然煩惑難清，要由方便，致設三學，用為治元。故《成論》云：戒如捉賊，定縛，慧殺。三行相因，斯須攝濟。\n次相須中，初文。初、明立教；「故」下，二、引示次第。欲明三學開設之致，此略敘之，則文無所壅。夫一切眾生，本來皆具真精妙性，性之為體，唯寂唯照。一迷此性，乃昏乃散，翻號無明，積成煩惑，計有人我，隨境發毒，鼓身口意，造生死業，流轉諸趣，億劫無窮。大覺慈哀，將令離苦，察病設藥，對分三種：內心昏動，對立定慧；身口非違，對立淨戒。聖教雖多，不越三學，三學所立，唯依色心。論其起也，則從本以發枝；用其治也，則先麤而後細。首先制戒，意在於斯。譬夫濁水，風激波騰，風波未息，欲得清澄，無有是處。三學次第，理數必然，乖越常模，去道全遠。「煩」即昏濁，「惑」謂亂動。三毒結使，劫掠善財，喻之如「賊」。「三行相因」，謂次第而生。「斯須攝濟」，謂不可相離。\n【疏】故身口事業，動與理違。若不先防，妄隨塵欲，則心路躁擾，靜定何因？定既不修，於諸我倒，無心思擇，明慧自隱，無由會正。\n次科，初反顯者。此明無戒則不生定慧。「與理違」者，理本真淨，體非善惡。但善行清淨，可能趣理；惡業昏沉，故與理違。「躁擾」謂動亂也。「會」謂證入，「正」即聖道。\n【疏】故初行者，務先學戒，撿䇿非違。三業清淨，正定正慧自然而立。\n勸依中。順明相生，在文可了。言「初行」者，指初心入道人也。\n【疏】故《經》云：「依因此戒，得生後二；若無此戒，諸善不生。」\n雙證者。上二句證後義，下二句證前文。\n【疏】問：「以理推戒，為靜三途，定除欲有，慧非界繫，如何上言『為道非福』？」\n釋疑中。初難意者，凡業有動、不動。其動業者，局善而論，五戒十善，能障惡道，報齊欲界。不動業者，四禪、四空定也。修四禪者，生色界天；修四空定，生無色天。又業有二：漏與無漏。上明動、不動，並有漏業。若無漏智，觀察業性，畢竟空寂，證無我理，此三乘所修，名無漏業。今此戒行，但是欲界動業，則與上文相違，故敘為難。\n【疏】答：「須知遠意。原佛降世，豈為增生？天主、人王，咸興有教，佛還說有，則與凡同。以此測量，故懸殊異。」\n答中，初科。上一句反責來難，次二句略示佛意。佛所立教，增道損生；若修世福，受人天報，輪轉不息，是謂「增生」，非佛意也。「天」下，引凡比況。梵王色天主，說四無量化人，令生色界。帝釋欲天主，說十善化人，令生欲界。「人王」即四輪王，亦以十善化人，令生人天。不能出離，故云「有教」。佛若同彼，即非「大聖」。\n【疏】「任戒集業，但事亂收；體沈下界，判非色有。故《伽論》云：『戒是有為有漏世間法也。』」\n次科，行體。已如上釋。心無觀智，隨業牽生，故云「任戒」。是世間因，故云「集業」。\n【疏】「若元制意，為道方便，三乘學人，必由斯迹。故《律》云『為調三毒令盡故，制增戒學』，又《多論》云『為開泥洹門故制戒』，下文云『戒淨有智慧，便得第一道』，斯良證也。」\n三中。初正示聖意。「故律」下，略引三文，證成上義，則前所謂「為道非福」深有據矣。云「三乘」者，通約出世聖道為言。前引《律》、《論》，皆言「為」者，即佛意也。次引後偈，必具三學，文無禪定，義必兼收，非禪不慧，義如上說。「迹」謂蹤迹，即指戒法，前聖後賢，同履踐故。戒德尊勝，出過眾善，故云「增戒」。「泥洹」即涅槃，梵言異耳，同翻「寂滅」。聖證最上，故云「第一道」。「良」，善也。\n【疏】問：「上通敘致，未知此經，別為誰興？」\n次別彰戒本，問中。「上通敘」者，一則機通，但云諸有；二者教通，唯言制戒。機分七眾，教張四位，如向所論，未簡別故前雖論三學，正顯於戒，故不取三學為通。「未知」下，正問今經興意。上句問教，下句問機。\n【疏】答：「大聖垂教，通別乃殊；至於去滯，宗猷莫二。創隨犯制，前後森羅；機教俱開，鮮能舉要。窮神知化，唯佛一人；自餘凡小，卒未明達。故別隨戒，單出本文，依月再說，用清非境。」\n正答中，初總示。上二句明教別，次二句明意同。「去滯」即斷惑。「猷」，法也。「創隨」下，次別答，初明通制。「前後」者，通語制廣，非止一時。「森羅」言其多貌，據本制戒，因緣閒起，篇聚不次，後集《戒本》，始成條類耳。「機」差「教」別，故曰「俱開」。然彼時眾，但守廣制，不達歸趣，故「鮮舉要」。「窮」下明別制，初敘教主適機。盡物之性，謂之「窮神」；隨物所宜，謂之「知化」。「凡」通內外，「小」總三乘，等覺已還，未窮業理，不堪制置。「故」下，正彰興意。「別隨戒」者，異廣制故。「單出」者，去緣起、廣解故。「再說」者，黑白兩半故。上二句答教別，下二句答機別。\n問：「文中『單出本文』者，佛世應有文籍耶？」\n答：「若約佛世，本無文字，但諸聖士聞持而已。或可佛在，非無典籍，後結集者，編緝成章，義亦無妨。」\n問：「此中興教，為取制戒，為取說戒？」\n答：「若論制戒，屬前『通』意。今明十二年後，別集戒心，令弟子說，獨彰今本發起之致，故云『別』也。」\n【疏】斯並如《論》，依大慈門，曲授祕方，偏賜內眾。故《論》云：「三藏為言，律藏勝故、密故，唯佛獨說，制必僧中。」不許餘眾之所讀誦，非所學故。餘如《鈔．序》。\n引證中。初即《十住婆沙》，彼云「從四無量心中，流出毗尼藏」。彼通說毗尼，不唯戒本，用彼證此，故云「斯並」。言「大慈」者，為濁鈍眾生故。「曲授」證教別，「偏賜」證機別。「曲」謂巧便接引。「內眾」通五，此局大僧，三眾未具，不預同聞。尼據本位，自有別教，不僭上尊，說時亦簡故。次引《薩婆多論》，彼明先集律藏之意。「唯佛說」者，顯勝義也。「制必僧」者，顯密義也。「餘」下，指略，即十門第一「教興意」中。\n【疏】二、攝教分齊。\n【疏】三藏毗尼，誰不分判？今敘昔傳，各有其理。\n次明攝教，敘昔中，初文。「三藏」總標，「毗尼」別舉，謂三藏中毗尼藏也。\n【疏】有人言：「如來化用，必約三輪。」\n【疏】創通道務，要先神足，為無信也。由蒙俗愚識，未曉正邪，雖為闡揚，事如聾瞽。故須顯異，駭動耳目，畏威拜手，信是聖人。\n次科，三輪師，總敘中。以凡欲說法，現通在先，故云「創」也，即如諸經現瑞發起之類。「駭」，侯楷反，驚也。頭至手名「拜手」，頭至地為「稽首」。\n【疏】身雖伏從，智開無路，故說法，為無解也。\n【疏】神解乃明，煩惑猶結，非可口說，為得清除，義須依行，剋證在己。故須憶念，為無證也。\n下二輪中，並上句躡前，已下生後。\n問：「經宗所論，身輪現通，口輪說法，意輪鑒機。上二同今，後輪異者？」答：「彼取佛意，授法無差；今約機心，奉持不忘。此據律中三事教化，所出不同，未須融會。」\n「若爾，今明攝教，教須在佛，云何『憶念』乃在機耶？」答：「今取如來囑累弟子憶持之語，名『憶念』耳。名似通機，語由佛口。是則三輪並歸教主，如下可見。」\n【疏】然證有二。\n【疏】一者，事證。如戒所禁，緣境思過，警䇿身口，常志憶持，方能遠離。故經云「佛所說禁戒，如猿猴著鏁，亦如利轡勒」，常當制之，無令放逸。由攝持威儀，正離非法也。\n釋二證中，事證為三。初、正明；「故」下，引證；「由」下，結示。「經云」者，他部戒經偈序並同，彼云「繫心不放逸，亦如猿著鎖，日夜常精進，求實智慧故」，又云「心馬馳惡道，放逸難禁制，佛說一切戒，亦如利轡勒」。\n【疏】二者，理證。聖所說教，同為斷我。我難制故，先以事遮：隨我欣樂，皆約不作；我所不欲，制必行之。故於修捨，漸得調伏。無奈我本，觸境還生。故聖制言：三毒四倒，所不應念；三善四觀，常須依行。窮檢我源，推折不得；知唯妄謂，本來無我。此理明白，由憶念知，還由本說憶念輪故。\n理證中，初通示教意，「我難」下，別釋。初至「調伏」來，前敘事證，發起下文。「事遮」即戒。「欣樂皆約」，斷惡止行也，「約」即是制。「不欲必行」，修善作行也。「修捨」即上止、作。「無奈」下，正明理證。初二句，明事伏力劣。「故聖」下，示立觀。「三毒」等語，徧在諸經，不復別指，但云「聖制」耳。「三善」對破「三毒」，謂不貪、不瞋、不癡。「四觀」破「四倒」，觀身不淨、觀受是苦、觀心無常、觀法無我，即四念處。「窮檢」下，顯修證。「此理」者，即我空。內凡分見，初果真證，今從聖論，故云「明白」。\n問：「上二證者，如何取異？」\n答：「一、事理異，在文可見；二、前是戒學，後屬定慧；三、前制後化；四、前通凡聖，後唯初果已去。如是知之。」\n【疏】如《律本》中，三事教化，文同廣引。\n指出中。《受戒犍度》云「時世尊善來度三迦葉等千梵志已，將至象頭山中，以三事教化。一者，神足。或化一作無數，或無數還為一。內外通達，石壁皆過，如遊虗空，無所妨礙。於空中，結跏趺坐，亦如飛鳥周旋往來。入地如水，出沒自在，履水如地，而不沒溺。身放煙焰，如大火聚。有大神德，靡所不照，能以手捫摸日月。身至梵天，往來無礙。二、憶念教化者，教言『汝當思惟是，莫思惟是住善離惡；當念是，莫念是住正離邪；當滅是知苦斷集；當成就是修道證滅』。三、說法教化者，一切熾然此句通標，下列四釋。謂眼熾然，眼識熾然，眼觸熾然根、境、識三，此約界釋。若復眼觸因緣生受，若苦、若樂、若不苦若不樂，亦名為熾然此三受也，上二屬業。何等為熾然？欲火、恚火、癡火也三毒屬惑。復云何名『熾然』？生老病死、憂悲苦惱熾然四相屬報。我說此苦所生處通結前四，乃至意亦如是準眼說之。時千比丘受此三事故，即時無漏心解脫」等。據《律》但名「三事」，以能摧業惑，故名為「輪」。\n【疏】今此戒學，是後輪收。何以知之？經中所序，前必現奇，如是同聞，本為無信。通理達致，要在一言，由無解故，廣引譬法。故列二輪，通歸兩藏。\n戒則不爾。約過即制，無待放光；奉信居懷，故虧六事；隨相持犯，即事易明，不勞喻說。略分三異，如上所收。\n別判中，初二句判定今宗，「何」下，徵釋所以。初徵。「經」下，釋，先敘餘二藏，初四句明神足輪。文收二序。「前必現奇」，即發起序，如諸經中放光、動地、雨花、變土之類。「如是同聞」，即證信序，經家名經前六事：如是，生物信也；我聞，阿難傳也；一時，同集會也；佛，能說主也；在某國城，所住處也；與幾比丘，同聞眾也。文舉初後，以攝中間。「為無信」者，非唯六事，發起現奇，正為生信，故以此句通結二序。「通」下四句，明說法輪。如理極致，非言不顯。「譬」即舉事比類，「法」乃據義直陳。佛所說法，無出斯二，如諸經論，或法譬各舉，或先譬後法，或先法後譬，隨宜不定。「故」下，總結。「戒」下，次、正判律藏。初句標異。「約過」下，對列三異。初二句，無發起也；「奉」下二句，無證信也；「隨」下三句，無譬喻也。「略」下，結指。「如上」者，即前判云「後輪收」故。\n【疏】有人言：「三輪所設，言通於理，今以化、行二教，用分諸藏。」\n化行中，初文。「言通理」者，前明「憶念」，事理二證，事局戒律，理通定慧，豈得憶念偏判戒學？\n【疏】「何名化教？如《阿含》等中，開演化導，令識邪正、因果、業性、界繫諸法。言無所壅，義通道俗，意在靜倒離著為先。教本化人令開慧解，本非對過而立斯教。」\n次科，初明化教。且舉「《阿含》」，餘經皆爾。「開」下，先示教體。初句總標。「邪正」等四，略舉別相，且表不同。事隨理融，故「云無壅」。普被思修，故兼二眾。「教」下，結示名義。\n【疏】「言行教者，起必因過，隨過制約，言唯持犯，事通止作。故教所設，非為靜倒，但隨行科。戒律一宗，局斯教矣。」\n次行教中，三。先出教體。上二句明非化導，反上「開演」等。次二句明持犯楷定，反上「無壅」。持犯中各具止作，故言「事通」。下云「非靜倒」者，反上可知。「故」下，次、示名義。「隨行科」者，隨彼業行，科篇聚罪。「戒」下，三、正判。\n【疏】有人言：「化行二教，言通非據。依觀生解，非行不成，豈局出家？義兼道俗，故不可也。今立制、聽兩教，用攝斯盡。」\n制聽，引古中，初文。化教可爾。行教之名，濫於化教，故曰「言通」；既無局定，故曰「非據」。「依」下，釋上言通。「今」下，標示所立。\n【疏】「如諸性戒，體與理違，縱佛不制，世俗常禁。教由制興，故名制教。」\n次科，制教中，初示義。「與理違」者，謂戒所制過也。「教」下，結名。\n【疏】「如諸遮戒，體是繁重，事亂妨道，理固難開。然是薄機假資得立，故聖隨緣，任情通許，不可抑制，故名聽教。」\n聽教中，初明本不宜開。飲食、衣服、房舍、四藥，捨墮已下，多因起過，故云「繁重」。「事亂」即上諸緣。「道」在少欲，多務為「妨」。「然」下，明不已故開。上敘開意。「不」下結名。\n【疏】若依此判，通在戒收，於彼定慧，無教可攝。\n躡破中。教有三藏，但收戒律，用此判教，則非通贍。\n【疏】有人因此立化、制二教，「化」即如前，「制」唯戒律。律雖含「聽」，於「聽」有違，還復加制。約緣不無遮、性，約教皆制其罪。故雖開聽，通歸「制」攝。\n化制中，初標所立。以見前師行教言通，後師局收戒律，乃獨取前化，合後制、聽，用攝三藏，意欲全美，故云「因此」。「化」下，正明。初句指略化教。下明制教。曲會開聽，通歸一制。\n【疏】今解斯意，可為三門：一、敘教本；二、徵昔宗；三、立正義。\n【疏】初、序教本。\n次明取捨，初科，標中。「敘教本」者，顯須有據，故取初師。\n【疏】如上四宗，初約三輪，此有誠量；後三意言，但是義指。末代凡小，有所立言，須得本據，如《多論》說。若信虗想，立教判文，既無依承，斧自其口。\n釋中，初科。初通示諸判，「末」下，別斥後三。指「《多論》」者，彼云「若說法論義，一切莫自稱為是，常令推寄有本，則無過也」。不爾，斧在口中舌能成業，如斧傷口。\n【疏】經論廣演，其量極多。如《涅槃》說「半」、「滿」兩字，用收大小。如餘經論，三藏攝文。或分大小，各立四藏，即三藏外加一雜藏。如大乘論，但立兩藏，菩薩、聲聞，攝教斯盡。\n次科，初二句總示。諸經論中，既有多判，理須準用，不當自裁。「如」下，引示，有三。\n初、引《涅槃》兩字判。彼云：「『半』字義者，皆是煩惱言說之本人天小乘、方便權說；『滿』字者，乃是一切善法之根本也談常顯性，圓實了義。」《涅槃論》云：「『半』字者漸教，『滿』字者涅槃滿足教。攝佛教果滿功德盡故名『滿』，聲聞緣覺，教不滿足，故名『半』也。」\n「如」下，次、引經論諸藏判。「三藏」者，一、修多羅，二、阿毗曇，三、毗尼。「大、小各立四藏」，是為八藏。\n「如」下，三、引大論兩藏判，即指《智論》，彼云：佛口所說，以文字語言分為二種，三藏是聲聞法，摩訶衍是大乘法，即菩薩藏也。\n【疏】昔立化行及制聽者，非無其言，言須憑據，本據莫從，故不可用。\n三中。但斥前二，化制循昔，不攻自破矣。\n【疏】二、徵昔宗者。\n【疏】初明化、行。化通道俗，名理無乖；行但出家，此則有濫。大聖垂教，實在依持，何但虗談，不存行用？故聞教悟道，無經不傳，豈偏戒律，局推行攝？\n次徵昔宗，化行中。初通示二教得失。「大」下，次別斥行教濫通。經論化教，亦明觀行，非局律宗，故無所取。\n【疏】二徵制、聽。立教之本，義通為先，今唯在道，理如上責。就徵制教，唯約性罪，罪通道俗，不偏出家，如五、八戒，經論盛張。即遮通制，如俗戒相。此則雖彈前過，還漏昔非，如何分教混濫若此？\n制聽中，初斥所立偏局，如前躡破。「就」下，次斥制名通濫。初難性戒濫俗，則制通經論。次難遮戒通制，則不當局性。「俗戒相」者，五戒後一，八戒後四。且舉俗證，道中亦爾。故知制名，不獨收性。「此」下，結斥。此師斥前行教通濫，自立制教，還復濫俗，故云「還漏」等。「漏」猶墮也。\n【疏】三舉化、制。因循昔言，聯類已窮，未可徵覈。\n化制中。「循昔言」者，非自見故。以前二師展轉致難，推討已盡。彼乃去短取長，以立斯判，故云「聯類」等。「可」，猶足也。\n【疏】今敘正義，還順初宗，但憶念輪徵言未盡，故須敘引，用分諸致。\n三、立正義，明所取中，初科。「順初宗」者，即三輪師。但後「憶念」立義未圓，故云「徵言未盡」。義見次科。\n【疏】但初二輪，創開化本，至於受道，其義不無。如律文中現通說法，因見聖迹，其量不少，豈在後輪方悟正理？\n次示今義，明通中，初科。即顯本律通前二輪。下引律者，復見二輪非唯經論，用此兩通，攻前二局，則知未盡矣。指「如律」者，「五十一」中，佛於臘月十五日，從初一日至十五日，日日現通說法，令得歡喜。座上無數百千人遠塵離苦，得法眼淨。又《受戒》中，化三迦葉二十餘番現神變，後得見道。如提婆破僧，將五百人去，目連往現神通，舍利弗說法，諸比丘得法眼淨，同歸佛所。又如阿那律現通，化婬女得初果等。且略引示，律文更廣，故云「不少」。「見聖迹」者，獲果證也。\n【疏】夫解生由說，見理在心，故隨說悟，不待加勸。且機通利鈍，道假時來，泛說未明，故懷記憶，若不別示，情則浮疎。託境流言，乃存加念。念通事理，約行淺深，同遣縛緣，無非為道。\n正敘中。初敘利機聞說獲證。「且」下，正明鈍根必用懷念，初敘須意。「託」下，正立。「境」即事、理，事即戒緣，理即諦理。「流言」者，如前云「思惟」是等。「念」下，釋妨。前化行師即以二證別對三藏，故斥憶念言通於理。今明二證，專約律宗，行雖淺深，會歸一致故。云「同遣」等，即前所謂「制戒為道」，意可見也。\n【疏】問：「為道設教，乃是佛宗，斯通三輪，豈唯憶念？」\n兼正中，問。意謂既順初宗專用憶念，今言律藏通說三輪，義無所歸，故須問決。\n【疏】答：「教門不壅，故是所通。然憶念輪，偏懷內眾。以俗居事亂，繁慮情多，何能靜處，思擇非業？但為說法，利者先開；於彼未悟，自為來習。不說憶念，以非學故。道則反俗，常有時功，近遣塵欲，遠清諸惑，若不念持，何能通會？」\n答中。初二句明通者。如經論中，豈無憶念？善思正觀，徧見諸經。又上引律，具兼二輪，是則三輪徧該三藏，故云「不壅」。「然」下，顯局，初二句立定。「以」下，釋成。初敘經論局於二輪。「為來習」者，結因種也。「道」下，次明律藏唯在憶念。「塵欲」即業非，在因故「近」。「諸惑」即總五住，望果故遠。\n【疏】近復有人立三種教：一、唯制道教，即篇聚所列十、具戒等；二、唯制俗教，即五、八戒在家行宗；三、通道俗教，即四含、雜藏。\n次引餘義，正明中。初列三種，前二皆制。「制」名雖通，機教兩別，所以分之。後一是化，名及機教，一切俱通。「四含」為四，「雜藏」是一，名為五藏。據前化制，五、八二戒，攝局化中。今此所立，不異於前，但離「五」、「八」別為一教耳。\n【疏】問：「如律所明，具通俗行，如何橫判以為道教？」\n釋妨中。意以《律本》亦明觀行及五八戒，是則律文兼通二教，不唯制道，則乖前判。\n【疏】答：「須得宗意，不有斯疑。一部律文，知何不說！制局篇聚，出世所行；旁兼心觀，徧被四部；時明餘戒，唯俗二眾。以義判文，初是當宗；餘二隨律，非本意也。如《涅槃》中『八穢』、『七治』、『十篇』、『五戒』，如《阿含》中『七滅』、『六報』、『犯聚』等相，豈是俗行？故名斯文『隨經之律』。」\n答中，初二句略止來問。「一」下，委釋。初明道教兼餘二教。「篇聚」即本道教。「旁兼心觀」即通道俗教。謂「五停」、「四念」、「五陰」等觀，竝見律文。道俗各二眾，是為「四部」。五八戒即唯制俗教。「以」下，總判兼正。律中說經名「隨律之經」。「如」下，次明通道俗教，亦兼二教。「《涅槃》『八穢』」即八不淨財，「七治」即七羯磨，「十篇」舊云即十戒，止是道教，「五戒」即俗教。「《阿含》中『七滅』」即七毗尼，「六報」謂六聚犯報，「犯聚」即六聚罪相。\n【疏】若依此判，得在分途，規猷無本，故不可用。\n指斥中。上二句縱與，下二句奪破。亦非所出，故言「無本」。\n【疏】三、解開名義。就分為三：一、統敘眾名，二、依名翻釋，三、對名立教。\n三、解名義。\n【疏】初、立名者，或云「尸羅」，或云「波羅提木叉」，或云「毗尼」。皆本梵言，非此所有，故存本音，不越此也。\n初門。且列梵號，因果教相立行攝修，三名收盡，故云「不越」。\n【疏】二、依名分二，即翻、釋也。\n翻釋中。標分二科，通貫三名，一一皆具「翻」名「釋」義。\n【疏】初、云「尸羅」，此翻為「戒」。\n尸羅中，翻名。可解。\n【疏】「戒」有何義？義訓「警」也。由警䇿三業，遠離緣非，明其因也。\n釋義中，初科。以理裁酌，故云「義訓」。「戒」為能警，「三業」即所警。「警䇿」是作，「離非」即止。此約心用一持以顯戒義，對下「木叉」，故言「因」也。\n【疏】如古所傳「防非禁惡」以解於「戒」。然「戒」通善惡，「律儀」亦然，不可偏舉以釋「戒」義。\n斥古中。先出古解。「然」下，斥局。如屠殺者，受「惡律儀」，以殺為「戒」。但對境名「戒」，通禁名「律儀」，故云「亦然」。戒既通惡，古解局善，即是「偏舉」。\n【疏】如經論中，多從善戒約義得名。試為舉之。如《智論》云「尸羅者，此云性善」，此從體說；如《心論》、《善生》云「別解脫調伏」及「學調諸根」，此就心說；如諸論中「作」、「無作戒」，此就業說；或名「清涼」、「迮隘」、「上天」，此舉喻明，就能說也；或云「以戒自觀，說是戒經」，此就教說也。諸如此相，其例不一，但偏善行，不通惡性。\n顯今中。初科為三，初標舉。「如」下，列示五義。初「性善」者，離諸染惡法故，《論》自釋云「好行善道，不自放逸。」「如心」下，即次義。「別解脫」者，隨境清淨故，此出「《心論》」；「學調諸根」者，對塵抑制故，此出「《善生》」。二釋並據所治，故云從「心」。「如諸」下，是第三。指「諸論」者，《成》、《多》、《俱》、《雜》，非出一文，故通指之。\n問：「『業』與『體』何別？」\n答：「『體』取戒法，『業』據受體。」\n「若爾，《鈔》中何以指『作』、『無作』為體者？」\n答：「彼約受體，與今『業』同，故不相違。」\n「或名」下，即第四，亦《善生》文。遮煩惱熱，故名「清涼」；性不容惡，故名「迮隘」；能上天堂，至無上道，故云「上」：此三皆喻。「能」即功能。彼又云「制」，制諸惡法，并上「學調諸根」，總有五義。「或云」下，未詳何出，疑是《善生》，連上文故，不復別標。「以戒自觀」，即指《戒經》，用撿三業。此約戒本，故言「就教」。「諸」下，結顯，指上五義，皆偏舉耳。\n【疏】依如《成實》、《善生》所明善惡二戒，互受互亡，功用齊倫，名義無別。止得通解，戒為「禁」也，隨用兩得。何以知之？若解善戒，善法禁惡，警持不起。若解惡戒，惡法禁善，護攝不生。以斯義求，想無惑矣。\n次兩通中。初引示義同。「止」下，顯今正解。「何」下，徵釋通相。然文約善惡互禁釋之。今是善戒，禁斷諸惡，故前經論多從善義。如上訓警，亦據善邊。今從「禁」義，釋戒彌親，故《經》云「如來立禁戒」，斯可證矣。\n【疏】二、云「波羅提木叉」，此翻「別解脫」也。\n「木叉」中，翻名。可見。有云「別別」，或云「處處」。\n【疏】如論所引，道戒名「解脫」也，事戒名「別脫」也。\n隨分果得，寄以明之。以道性虗通，舉法類遣，不隨緣別，但名解脫。\n事戒不爾，緣別而生。緣通萬境，行亦隨徧，持行陵犯，則名得脫。餘非未行，不名解脫。\n釋義中。初文，諸論皆爾，故通指之。初總分。「道戒」即道俱七支，「事戒」謂從緣所受。「隨」下，別釋。前釋道戒，初約位顯體。斯據初果，斷惑證真，方具此戒，而不從緣受，隨得果處，附位明戒，四果方極。今望初果以去，故云「隨分」等。「以」下，約義示名。「道」即空理，故言「虗通」。由入聖位，理觀破惑，業根既除，豈容身口更有非、惡，故云「舉法類遣」。「法」謂觀智，「類」猶通也。此即八正中語、業、命三，四聖諦中「道諦」所攝，名「無漏戒」，亦名「勝義律儀」。具此戒者，即第一義真實僧也。「事」下，次釋事戒，初標示相反。「緣」下，約相顯名。境別行徧，反上「虗通」，持此非彼，反上「類遣」。「持行陵犯」，對治勝也。\n【疏】或有解云：「戒障有二：一者，業非；二者，煩惑。戒淨業非，惑待智亡。望分所除，故云『別脫』；後智除惑，乃稱究竟，名『解脫』也。」\n業惑分中。初文，前列二障。惑為業本，通障戒善。「戒」下，次明對治。初二句別對。「望」下，會名。上二句結上「戒淨業非」。以業因惑起，持戒破業，惑亦隨損，故名「分除」。望下「究竟」，故名「別」也。下三句結上「惑待智亡」。亦約初果已上，例受斯名，是知在聖，不彰別號。\n【疏】問：「戒止業非，定伏事亂，慧淨無明，如何云戒能除煩惑？」\n答：「前已言之，戒為定、慧之基也，故《律》云『結使毗尼，縛著由解』。餘如文說。」\n釋疑中。問答語意，大略同前。但前明戒唯伏業，慧方破惑；今明戒行即分除惑，故重問之。答中。初指前者，即教興中。「故」下，引證。彼具云「除結無罣礙，縛著由此解」，疏家變語。除結既由於律，故云「結使毗尼」等。\n【疏】然諸經律互說木叉，不同上解，此隨義說。\n三、引經律中，初科。以「互說不同」，恐疑前釋，故總引決之。\n【疏】何以知之？如《律》云「木叉者，戒也」，據能克果，用目本因，因實是「戒」，非「木叉」也。故《經》云「戒是正順解脫之本，故名木叉」，明知是果。如《五分》說「分別名句木叉」者，舉果目教也。《僧祇》云「木叉者，十段修多羅」，即戒本文，同說為教。\n次科，初句徵起。「如」下，次列三律，前明本宗，初約義正決。「故」下，引遺教轉證。「正順」者，因能克果故。「解脫本」者，果從因生故。後決二律。「名句」、「修多」，竝是能詮，亦由隨順解脫，故彰「果」號。「十段」者，八篇戒條，并前別序，及四重後四隨順法，或可指後略教。「修多羅」，此翻為「經」，經訓常法，義通三藏，即如「戒序」稱為「戒經」是也。\n【疏】以此多證，文雖博現，隨相得名，不妨據本，「木叉」為果。\n三中。名雖多別，大約不出教行及果。但果是正名，餘並隨義，故云「不妨」等。\n【疏】三、云「毗尼」，亦「毗那邪」、「鼻奈邪」等，皆是傳梵之訛替耳。\n「毗尼」中，初文。且列三名。或云「毗尼斯」、「󳺎尼迦」、「鼻那耶」、「比泥」，竝見經、律，故云「等」也。\n【疏】自古綴疏，至翻名中，並云「胡音為彼，漢譯為此」。智士立言，義不徒發，如斯釋判，沉罔祖宗，全不可也。\n次辨胡梵，初科。按祖師《內典錄》，晉道安法師稱「梵」為「胡」，如彼所破。後世述疏，承彼之風，故有斯濫。「智士」等者，責其不當也。「沉罔」者，反屈佛教出於邊鄙也。\n【疏】何者？胡本雜戎之地，梵唯真聖之都。雪山已南，三方距海，周輪九萬，厥名「大夏」。金剛輪者，地之中心，凡聖大王，同居此土。若處邊鄙，地為之傾。\n次科，定梵國中。初二字徵問。「胡」下，正釋，分二。上二句對明勝劣。「雜戎」者，若取《禮記》，東夷、西戒、南蠻、北狄；今此通指蕃胡邊鄙，人物兇頑，以為「戎」耳。「真聖都」者，佛及聖賢弟子，皆出彼故。「雪山」下，二、別示梵土，初明境廣。「雪山南」者，以山抵北，梵國背山面海，故但云「三方」。山後北際，亦臨大海，今明國境，故所不論。「周九萬」者，通指五印。《西域記》云：「五印度境周九萬餘里，北廣南狹，形如半月，𦘕野區分七十餘國。」今以總屬中梵，故通舉之。大國曰「夏」。「金剛」下，約事定中。一約輪座定，二約二王所居定。《釋迦方誌》云：「中天竺國如來成道樹下有金剛座，用承佛焉。」「凡王」即輪王，「聖王」即如來。《方誌》云「佛之威神，不生邊地，為傾斜故」，文意同此。\n【疏】此方中岳，亦號「中華」，且據軒轅，局談中表。故《河圖》云：「崐崘東南方五千里，號曰神州，亦稱赤縣。」\n顯此方中。此有五嶽：東嶽泰山兗州、南嶽衡山衡州、西嶽華山華州、北嶽恒山恒州。今為鎮山定州、中嶽嵩山洛州。「軒轅」即古黃帝之號。《史記》云：「居軒轅之丘，故以名焉。」、「有土德之瑞，名黃帝黃帝始分彊土，故偏舉之。」舊云軒轅以中嶽嵩山為此國之中，或云且據軒轅所統為言耳。此說震旦一國言「中」，若望梵國還成邊土，故云「且據」等。「中表」，「表」邊也。「故」下，引證。在山「東南」，非中明矣。「神州」者，《物理論》云「地神曰祇。大曰黃地祇統八方內地，黃即土色，小曰神州據王畿千里內地」，是則神主其地，故得名也。「赤縣」者，或云帝王南面，南方赤故；或云取中心之處，縣即境邑之通名。然上所釋，並據王者居處為言。今此通解，但是震旦異名，總目一國耳。\n【疏】《爾雅》云「河出崐崘」，述其本也；《禹貢》云「導河積石」，傳其未也；《漢書》云「張騫尋河至身毒」者，通其遠途，未窮實也；尋佛經云「四河本源，香山所出，分流四海」，知始終也。俗云「崐崘」者，經謂「香山」，尋今行者，何從雪山？但雪山重沓，叢雜難分，冬夏積雪，路非人往故。郭璞云「河源靈府，出於天柱」是也。\n示河源中，引文有五。\n初、引《爾雅》，《釋水》中文。此窮黃河之源，頗得其實。\n二、引《禹貢》，即《尚書》中《夏書》第一篇。「導河」謂禹王鑿山穿地以治水也。「積石」即山名。孔氏注云：「施功發於積石禹謂河源，發功于此。」又注云：「積石在金城國名西南。」此乃邊國近山，未是河源，故云「末」也。\n三、引《漢書》，彼云「張騫奉使大夏窮河源，十二年方還，武帝封為博望侯」。「身毒」即天竺，或云「賢豆」，皆音訛也，正云「印度」即彼月名譬聖賢之照臨故。《史記》：「張騫云：身毒在大夏東南，可數千里。」然大夏即身毒而云「東南」，又「數千里」驗知但至彼國之遠路，不至身毒寧究河源，故云「未窮實也」。「通」，達。「途」，路也。\n四、引佛經。《增一》、《華嚴》諸律竝同。「四河」者，一曰恒伽，二曰辛頭，三曰婆叉，四曰私陀波。「香山」，《俱舍》云：「香醉山，在黑山雪山之北，山南有大池水，名『無熱惱』。縱廣正等，面各五十踰繕那，八功德水盈滿其中。非得通人，無由能至。池水流出為四河，河流為四海。」始出香山，終流四海，故云「知始終也」。「俗」下，會名。「尋」下，明人所罕到。「行者」指西遊之人。「何從」猶言不至，以香山在雪山之北，雪山尚無由至，則知香山必不可至矣。此明世人但傳名而已，即《俱舍》云「非得通人無由能至」是也。「但」下，出不至所以。\n五、引郭璞《圖讚》，彼云「崐崘三層，號曰天柱，實惟河源，水之靈府廣大利物曰『靈』，深不可見為『府』」。今䇿為二句，故語小差。\n【疏】今詳諸說，天柱其必地心：心高則四河分注，斯一證也；神州乃崑山東南，明知方維自別，斯二證也；大夏背山面海，神州東南海曲，西北無聞，斯三證也；凡聖大王，治必地心，此方未聞，斯四證也；此土黃帝神遊華胥，王邵等解「即大夏國」，李聃、周穆皆登崐崘，明知超勝，賢聖同往，斯五證也。\n研詳中，初句通標。下有五證。一準《圖贊》，二、三準《河圖》。二明神州在邊，則證崐崙為中；三明大夏在中，則證四外為邊。「西北無聞」，言為山所背，不聞彼方地里，故無可敘。第四、第五準上地傾之義。四證彼王同居，五證此賢多往。《列子》云：黃帝夢遊華胥國。王邵注云：即天竺也。「李聃」吐藍反，即老子也，姓李名耳，字伯陽，或云號聃，為周柱下史。道家記傳，皆云西昇崐丘而上天矣。《佛道論衡》云「死於槐里」，今且隨俗之言。「周穆」，昭王之子。《樓觀本記》曰：「周穆王尚神仙，嘗遊崐崘，見西王母宴于瑤池。」\n【疏】胡本山北，由來歸漢，今屬突厥，不𨽻華胥，何得稱為「胡語『毗尼』，漢云『滅』」也？\n次示胡國中。初二句指所在。「山北」謂雪山之北。言「歸漢」者，示有所聞也。「漢」即對胡通召此國，如《唐書》云「高祖貞觀八年，宴突厥使者於兩儀殿」，即其事也。「今」下，明所屬。《方誌》云：「雪山以北，至于北海，地寒宜馬，名馬主也。其俗兇暴忍殺，毛衣。是突厥國。」是知「突厥」本胡之別國，其後胡皆屬焉。「𨽻」猶係也，言不係五印。「何」下結斥。\n【疏】又漢本姓劉，非今國號，當隨代轉，何得鏗然？欲翻度者，應言「梵本『毗尼』，唐稱為『律』」。\n三、隨世中。漢高祖姓劉名󳬛，都長安。「今國」即唐朝神堯皇帝受隋禪改號唐國。言「隨代」者，如古翻譯，秦翻為「秦言」，晉譯為「晉言」等。「鏗然」謂堅守一端，不能通變。「欲」下，教其法式。「梵」則定指中天，「唐」則隨於朝代。\n問：「《律》中『毗尼』與『律』二名不並，是則姚秦已翻為『律』，豈是唐翻耶？」\n答：「實如來問。今此欲明隨代之義，故言『唐稱』。或可雖是秦翻，古多別立，方今準『律』對譯斯名。餘如後述。」\n【疏】又應須知梵字之本也。天地初闢，未有人物，色有梵王降生此土。仍傳本習，書語於人。是則天語天書唯居大夏，自餘胡國所有書語互各不同。此土書本，但圖鳥迹；方言雅鄭，代別皆異。豈比華胥楷定常古？\n四中。初二句勸知。「天地」下，正示，初明梵字。上二句敘器界初成，「色」下二句，明有情元始。「仍」下，顯書語純正。《慈恩傳》云：文字始自劫初，梵王說五百萬頌，舊云《毗佉論》，即《聲明論》。「自」下，明蕃胡乖互。即如經律傳梵訛僻是也。「此」下，明震旦變異。「鳥跡」者，明書異也。黃帝時史官蒼頡，觀鳥跡以成其文；後程邈變篆為𨽻，即今之字也。「方言」下，示語異。「雅」即是正，「鄭」謂不正，即楚夏言音，隨方呼召，多所異同也。「豈」下結異。\n【疏】餘更未盡，非本疏意，故且削略。\n顯略中。今此正解「毗尼」之名，寄之辨示，故「非疏意」。\n【疏】上來所談，亦是浮說。但未學者須知本宗，於道乃閑，甚助世法，故為出耳。若復封滯，斯妄何窮？\n示意中。上二句指前。「浮」即游閑。「但」下，正示。「本宗」，謂佛教之所出也。望於道觀，且曰「遊閑」；若據傳通，無宜暗塞。此乃彰佛道之高勝，示教法之源流，指後學之歸從，杜異宗之譏誚。苟迷胡梵，實罔祖宗。古今傳通，曾未霑述，寄茲略示，委在別文《方誌》四卷，猶恐疑繁，故此遮耳。「若」下，遣執。雖是正說，亦不可滯，或可再責，猶執舊者。\n【疏】古譯「毗尼」皆稱為「滅」，以七毗尼用殄四諍，今以何義翻之為「律」？「律」者，法也。從教為名，斷割重輕，開遮、持犯，非法不定。故正翻之。\n三、翻名義，正翻中，初文，先引古譯。蓋準《母論》，彼云「毗尼名『滅』，滅諸惡法故」，此即就能以翻。「今」下，出正翻，初二句徵起。以前云唐稱為「律」，故直徵其義。次一句訓字。「從」下，釋義。「斷割」等者，一一戒下，皆具此義。且如婬戒，入如毛頭犯夷，此名「重」也。半壞多分，方便非道，教他等皆蘭，教而不作，三眾同吉，此謂「輕」也。怨逼通境合，即是「開」也。受樂結重，「遮」也。離此諸過名「持」，反此名「犯」。舉此例通一切諸戒及餘法聚，則以「法」為義，皎然可解。對古所譯，故云「正翻」。\n【疏】俗有九流，「法流」其一，故世付法皆約刑科。道與俗違，刑名乃異。至於處斷，必依恒法。故使「律」字「彳」旁兼「聿」者，為取筆也。處劾決正，非筆不定。筆即法家之象，致唯律翻。\n次科。初列示俗法。《漢書．藝文志》云：全身保國，凡有「九流」謂國家文典不出九類，故曰「九流」。一、儒流，二、道流，三、陰陽流，四、法流，五、名流，六、墨流，七、縱橫流，八、雜流，九、農流。具如《資持》下二委釋。「法流」第四，今疏所指。「付法」，「付」即與也。「約刑科」者，按其科條，不妄加減也。「道」下，會同道俗。上二句示制異。五篇七聚為「道刑」，古今五刑為「俗刑」，如後所列。「至」下二句，明義同。「故」下，指字體顯義。「彳」，丑亦反，《說文》云：「少步也。象人脛三屈相連。」、「聿取筆」者，謂象人之執筆，《說文》云：「秦謂之筆，楚謂之聿，吳謂之律。」、「劾」，胡得反，推窮罪人也。「法家象」者，以法無象，假筆書示以成其形，故釋名云。「筆」，述也，述事而言也。\n【疏】如《增一》中七種律也，《四分》九法，亦有其證。\n三中。「《增一》七種律」者，即滅諍「七毗尼」也。彼從華語，足證今譯。「《四分》九法」者，調達九邪，破佛九正，名十八法，如「僧殘」中具釋。《律》中前後列名不定，第二一種，或云「律非律」，或言「毗尼非毗尼」，《鈔》云「毗尼及律二名不竝」是也。\n【疏】古同為「滅」，謂功用也。滅諍之能，非律不靜，如水滅火，水非名滅。自餘云云，或曰稱量輕重，或曰遮制流類，皆信意言，無有歸據。故「律」文言，科約篇聚，並有軌轍，同收「法」義，餘復何論？\n四中。初斥翻滅。名須剋體，不可從用，舉喻比例，是非可見。「自」下，斥餘名。且列二家，餘應更有。上謂依憑斷割，故曰「稱量」；下謂罪聚楷定，故云「流類」。然此二名，頗近「法」義，但無所憑，故云「意言」等。「故」下，示今有據，初指文。「文言」，即能詮也。「科」下，示義。「科約篇聚」者，示有重輕也。「有軌轍」者，言其楷定也。「同」下，結示。上句示今有歸，下句貶古無取。\n【疏】問：「律以法訓，施造有儀，與餘兩藏，復有何別？」\n簡濫中。初問意者。以「經」訓法、訓常，「論」亦翻為「對法」，是則「法」義皆通三藏，不局律宗，故發是問。\n【疏】答：「不同也。餘藏明理，理有虗通，隨達一門，皆符道觀，五百身因，無非正說，意在去滯，何局文言？律則不爾。輕重開遮，楷模永定；亂常敗績，必據科治。由此而言，『法』義彌顯。」\n答中。初文，上句通示。「餘」下，別釋，先明餘藏。言「明理」者，指教宗也。言「虗通」者，示理體也。「隨」下，明教門融也。「意」下，示不滯筌󱇮也。且理體湛寂，事相森羅。冥心湛寂者，則一以貫之；駐意森羅者，則纖毫不混。經開心地，得意忘言；律示行途，依持在教。三藏設致，大略可知。「道觀」古作「貫」字《論語》云：「吾道一以貫之。」宜從古本。「五百身因」者，《涅槃》中五百比丘各說身因，有比丘言無明即是身因，或云無明行識乃至五欲是身因，時諸比丘共往白佛誰是正說，佛言：「善哉，一一比丘無非正說。」、「律」下，示今律藏。對翻經論，亦有四別。初云「律不爾」者，唯明事也；言「輕重」者，非虗通也；「楷模定」者，教相不濫也；「據科治」者，案能詮也。「亂常」謂矯異惑眾《禮記注》云「革服改制度」之類，「敗績」謂費事無功《春秋》云「王師敗績」是也。此二，俗中犯者，必加之以罪，今此借用，可配止作。惡行違止為「亂常」，善事乖作名「敗績」。或可上約毀犯，隨篇結罪；下據處斷，違教有過。「由」下，結顯。「彌」，甚也。\n【疏】問：「律非類通，非律儀也，即戒與善，混然一亂。」\n轉難中。律儀之戒，通徧塵沙，化教十善，隨境成行。上言理通事局，律唯據教，明非類通。則所修之行，不殊世善。故問決之，更彰法義。\n【疏】答：「既訓於法，各有指南，戒、善兩分，何得相混？如彼受緣，條然天別，非法不分。故法又顯。」\n答中。初據義訓以簡。戒名法行，自異泛善，故云「各有」等。「如」下，舉受法例顯。律儀假緣受得，世善隨意自修，故云「天別」。戒必假受，簡別無濫，故言「非法」等。重前彌顯，故云「又」也。\n【疏】所以三藏同在梵言，此土木無，不可翻度。律雖義約，刑斷全乖。科據有方，片涉相似。故且當譯，見意便止。\n示對翻中。初文，上通敘三藏。大論翻譯，華梵同有，可得正翻；彼有此無，止可義譯。三藏名字，通是義翻，故云「本無」。「度」即傳也。「律」下，正示今名。文明同異，意如次釋。「當」即是對。\n【疏】何以知耶？律者，法也，終始有義，於佛教中，可成此義。故篇聚之設，三世同遵；適化乃殊，性戒常定。俗律不爾，代有沿革。古用肉刑：墨、劓、宮、割、刖。故俗律云「刑者，成也」，一毀其肉，終身永定，不可復也。今則笞、杖、徒、流、死，用代古法。至於大辟，亦有重輕，轘裂、磔屍、梟首、釁皷、夷及三族、戮通支黨。斯例甚眾，未可殫言。至於五刑，比擬常定，通名法也。\n徵同異中。初徵。「律」下，釋。又二，初明佛律。「終始有儀」，謂軌範一定，無改異故。「三世同」者，「眾學」中云「佛觀過去未來諸佛」，《婆論》解云「佛結五篇戒，皆觀三世」等。「適化殊」者，隨宜度物，非一概也。「戒常定」者，稱業制教，無二途也。上云「篇聚」，則遮性皆同；而下但云「性戒」，此顯遮戒隨時，不無少異故。「俗」下，次顯俗律。初二句標異。「古」下，引釋。古刑中。「墨」謂刻額涅之以墨，「劓」即截鼻，「宮」謂男割其勢、女幽閉之，「割」即截耳，「刖」謂斷足。此五通名「肉刑」。「故」下，釋名，可解。此與《尚書》不同。彼云「墨、劓、荊、宮、大辟」，彼荊即此刖足。彼無割刑，此無大辟。舊云此是秦法。今刑中。「笞」即鞭刑，「杖」即大笞，「徒」即徒役，「流」則移處，「死」即絞斬。上通列五刑。「至」下，別示死刑。「大辟」音闢，法也。「轘裂」，上音患，車裂尸也。「磔屍」謂張屍釘之。「梟首」，斬首懸之。「釁皷」，殺人以血塗鼓。「三族」，《莊子》云：父族、母族、妻族。或云父子孫為三。奏法一人有罪，夷及三族。「夷」、「戮」，並殺也。「支黨」，內外親屬也。「斯」下，結上沿革，以顯全乖。「殫」，盡也。「至」下，取古今皆五，以明片涉之義。\n【疏】問：「佛教法定，可用律翻。括究教相，亦有不定。即四重罪，犯如斬首，何故開懺、得秉羯磨？諸部見解，輕重不倫，如何訓法，天常永定？」\n舉俗難中。初二句牒前。「括」下，敘難。初約犯重開懺難。謂斷頭既死，應當永擯，開懺秉法，還預淨僧，豈是常定？二、約諸都異同難。且如《四分》重犯，前後皆「夷」；佗部無重，同種但「吉」。既同律藏，輕重天乖，復非永定，餘事準說。天道四時行，萬物生，不差其候，故曰「天常」。\n【疏】答：「重罪懺、擯，覆、露兩殊，法通開、閉，故有常準。斷頭喻無聖分，秉法據本戒儀。適機見有重、輕，當部規模不失。即斯量據，非法何邪？」\n答有二。初六句答前難。「懺」、「𢷤」謂「露」者許懺，「覆」則滅擯，開制有儀，明非不定。「斷頭無聖」，喻體無功；「秉法據戒」，顯體全在。「適」下二句，答次難。上句明互望不定，下句示各論還定。「適機」謂佛本設教。「見」即諸師計情。「即」下，通結兩釋，還歸上義。\n【疏】三、對名立教者。\n【疏】問：「三藏得号偏從於『律』，餘二沒名，斯有何意？」\n對名立教，釋中，初問。謂前有三名，獨標「毗尼」而入三藏，餘二不列，故問以申之。\n【疏】答：「律者，教也，能生行解。以大聖設教，具列行途，五眾依資，奉持圓德，故名戒也。依戒剋翦，業惑斯亡，名解脫也。是則因、果兩行，皆由教生，故偏舉教，用攝斯二。若舉戒藏，互不相收。又戒是行，於教不顯故也。」\n答中。先敘相生。初二句明毗尼在初。「以」下，明戒居其次。「圓德」即目具戒，名出《了論》。「依」下，明木叉最後。「是則」下，正答前問。初明偏從所以。「若」下，示餘二沒名之意，有二：一、「不相收」，行果是別故；二、「不顯教」，二皆所詮故。文且舉戒，木叉例說。\n【疏】問：「若如此言，則半月說，應云『律藏』，何云『戒經』及『木叉』耶？」\n轉難中。「戒經」之語，徧在《戒本》；「木叉」之名，標下「序」首。「律」既總收，何獨不舉？\n【疏】答：「如上已解，須通玄意。三藏之說，經遠大歸。半月常聞，偏被時眾；羅列罪目，即警行緣；何得舉教，其義舒緩？依承脫縛，舉果動心，並是教詮，故通歸行。」\n答中。初二句通示。指「如上」者，即教興中。「玄」，猶深也。「三」下，正釋。初明三藏從教意。謂令久學識其大趣，非同說戒即座警䇿，故云「經遠」等。「半」下，正答說戒舉二名意，初明舉戒意。戒能成行，故云「行緣」。「依」下，次明木叉意。戒文「舉果」，亦歸「警行」耳。\n問：「前序云『今演毗尼法』，後序云『亦善說毗尼』，豈非舉教？」\n答：「前序標教，以目《戒經》，後敘如來說廣，付屬流通，則非戒師警勵之意。」\n【疏】有人解云：「兩舉因、果，同目於教。」今解不爾，聖說不徒，終有遠致，豈浮涉也？\n指非中。先出古意。彼謂說戒，止是教詮，故以「因果」皆為「目教」。「今」下，顯非。意在前答，故但略指。經舉因果，警眾奉持，意在成行，故云「聖說」等。「浮涉」者，謂遊閑也。\n【律】四分戒本。\n【疏】四、解今題目，就分為四：初、部類不同，二、前後差異，三、正解名目，四、汎解諸本翻度所由。\n解今題目，標列中。先明「部類」，乃彰此部之元由。次明「前後」，為顯立題之來意。窮源體意，始可論「名」。不敘「翻傳」，文從何得。四章次第，大略如斯。\n【疏】就初，「四分」何時得名？乃是佛滅度後百年方有。因此須為三門分別：一、明教本無分，二、明分之時節，三、明見解有異。\n初門，列章中。「百年有」者，五部同時，不唯「四分」，出《文殊問經》。\n【疏】初門，明教本無分。\n釋中，初門。欲明弟子乖競支分，先敘如來立教本意。\n【疏】意以適緣授法，悟入為先，何有乖各輕重異見？故《論》云「牟尼大聖主，悉斷一切見」等。\n立教中，初正明。約義祥教，故云「意以」。「緣」即是機。此明教門輕重，全自機差；佛意常融，寧存「異見」；月臨眾水，可以喻焉。「故」下，引證，未詳何論。「牟尼」此翻寂默，即釋尊名。見惑通三界，故云「一切見」。如來無明究盡，豈有妄見乎？\n【疏】雖復《涅槃》四重之法說為「偷蘭」，於五部僧互生是非。又《方等》云「於五部中，學何毗尼」。斯但說有，不斥人法。《大集》方云「滅後分五」，斯乃懸記，亦非本意。如世父記子，後必分異。\n次料。所引諸經明說，並佛在時說有五部，今言本無異見，顯然相違，故須引決。初通二經。《涅槃》中，佛說比丘盜佛物犯偷蘭，於五部僧不體佛意，互執輕重。今通言「四重」，或可盜是四重之一。《方等》中，語似問辭，撿文未獲。「斯」下，正通，謂上二文但通言有五部，而不指斥人名及所分教。次《大集經》，委出六部人法執見，故曰「方云」，如後具引。「懸記」謂如來在日，記言後分，非教本異。舉喻可解。\n【疏】何以知邪？一者，教主是一，無可對諍；二、百年已來，師資傳化；三、時接利機，各體權實，雖聞異制，不相是非。故但通為《八十誦律》大毗尼藏。\n證成中。初句徵起。次列三義。上二約主，後一就機。五師雖異，皆是躡跡相承，此亦「主一」義也。「體權實」者，知佛權方引入實道。既知所歸，則於方便無所乖諍，故云「雖聞」等。《義鈔》云：「彼各自念：『良由我等根器不同，致令聖制輕重異耳。』」、「故但」下，結成。非唯佛世，滅後百年，尚無乖異。「八十誦」者，即根本部。波離結集，一夏九旬，八十番誦，故以為號。\n【疏】二、明分相者，其相有四。\n【疏】一者，二部。如《四分》中，初結集時，選五百人，餘不在數，名為「大眾」。如《文殊問經》「根本二部」，謂「上座部」及「大眾部」。如《西域傳》：二部所集，名有石窟，其所仍存。現今中梵二部俱盛。\n次時節中，二部。所出有四。初、即本律五百結集文。初「五百人」即上座部，迦葉所撰耆年無學，故名「上座」。「餘不在數」，即揀出之者，自興結集，人不計數，故以為名。二、《文殊問經》，下文自引。三、《西域傳》，隋朝彥琮撰。彼云：「竹林精舍西南六里許，南山陰大竹林中大石室，是大迦葉結集處。又西行二十餘里，是諸無學結集處。」文指二處明有「二部」。四、約傳聞以證。\n【疏】二者，五部。\n【疏】若據緣本，其流「上座」，何以知耶？大迦葉波初秉宗教，將事集法，簡練通德故。五百無學，《智論》千人，並是釋門達化之士，故號斯侶名為「上座」。如《律》中說：「結後召眾重述前法。時大眾曰：『佛是智人，立法須定，何得開制？』迦葉告曰：『由是智人，制已更開，開已還制。』」自非達化，何以明斯？故得任持三藏御世。如《部執》解，於佛滅後夏竟涅槃。《大悲》、《智論》咸陳滅相。如《付法藏傳》說，付法與阿難等。\n次明五部。先敘異世五師者，欲顯派分有所因故。初師中，初二句示本部。「何」下，明緣相。又四，初敘選眾。「摩訶迦葉波」，此云大飲光氏。「秉」即是持。「通」謂六通，「德」即學行。「《智論》千人」者，示不同故。言「達化」者，體佛意故。「如」下，次引緣釋上達化。雖歎迦葉，意通大眾。即五百結集中，迦葉結集三藏畢，有長老富那奢，與五百比丘，至王舍城詰問，迦葉再條所集一一答之，故云「結後」等。「時大眾」者，即富那奢問儉開八事，迦葉答以豐時還制，乃發是問。「自非」等語，結歎智能。「任持」謂力行正教，「御世」謂攝化群生。「如《部執》」下，三、示滅相，即《十八部執論》。「佛滅夏竟涅槃」者，準《義鈔》，五師住世各二十年，此即所見不同也。《大悲經》，彼云「迦葉入涅槃時而作誓曰：願我滅後，以神力加，令身衣不變，諸根亦然，乃至彌勒出世，令我見彼共作三會初會九十六億，二會九十四億，三會九十二億，乃至彌勒將所度眾皆到其所。眾念迦葉身卑，遂踊身虗空而作神變，現為大形充滿世界。眾見神力，除去憍慢，成阿羅漢。尊者以己身火闍維其身」等，《智論》大同。「如付」下，四、明傳法。彼明迦葉結集三藏弘持法已，尋禮佛四塔出家、成道、轉法輪、入涅槃，次入娑伽羅宮禮佛牙塔。忉利天禮佛髮已，往別闍王。遇王晝𮄊，告閽者畢，向雞足山。王與阿難追之，山自開闢，迦葉在中，全身不散。王哭投地𧂐香欲焚，阿難曰：「迦葉以定力持身，待於彌勒，不可闍維。」王遂迴駕，其山復合。先「以法付阿難」等。\n【疏】二師阿難，受法化世。如《付法藏傳》，恒水中流而取滅度，分身四分，廣相如彼。\n第二阿難。指彼「《傳》」者，彼明阿難聞竹林比丘誦法句偈云：「若人生百歲，不見水老鶴，不如生一日，而得覩見之。」阿難慘然云：「此非佛偈。佛偈云：『若人生百歲，不解生滅法，不如生一日，而得解了之。』」阿難還聞誦於前偈，歎曰：「我於世無用。」遂別闍王，亦值王𮄊，即度恒河。王覺追之，半河方及。王請住世，阿難默然。復度雪山五百仙人已。河變金地，即於此處入風奮迅三昧。分身四分：一與闍王，二與毗舍離王，三與婆竭龍王，四與帝釋。四處建塔。先以法付商那。\n【疏】三師末田提，四師商那和修，並是阿難親承資奉。阿難將滅，以法通付二人。田提道洽罽賓，和修化在中國，是則同時分地而王也。\n三四二師中。先列示二名。「末田提」，「提」或為「地」，或云「摩田底迦」，此翻「金地」，即恒河中度五百仙人，餘皆先入滅，唯末田地被留傳法，往化罽賓國。「商那和修」，亦云「舍那婆斯」，此云「胎衣」，曾施辟支佛衣，五百世與衣俱生故。因至毱多所，坐其牀。弟子不識，起慢。乃舉手空中，便下香乳如高山泉流。乃至次現五百法門，毱多皆不識。自言：「我得七萬七千本生諸經，八萬毗尼，八萬毗曇，汝皆不識。我若去者，法門隨去。」諸弟子始知神異，悉得羅漢。法付毱多。「並」下，次正敘傳法。「洽」猶徧也。「罽賓」即迦濕彌羅國，梵音之異。此二並出阿難門下，布化同時，故文合敘。\n【疏】五師優波毱多，和修所度，緣如《智度》，聲振遐邇，時人號為無相好佛。\n第五師。「優波」，或云「鄔波毱多」，或言「堀多」毱，渠竹反，此云「近護」。「緣」指《智論》，廣在《傳》文。所度夫婦得四果者，乃下一籌，籌長四寸，滿丈六石室。人謂化行與佛無殊，但無三十二相，故以為號。\n【疏】前之五師，躡迹傳化，體權通道，故不分教。\n示不分中。上二句指前，下二句結歎。師資相承，謂之「躡迹」。若據未地、商那，乃是橫分並化。但由各王一處，且言「異世」。若取傳法，唯是商那。據理但有二十三師，《付法藏傳》委釋緣相，須者撿看。「體權」者，達教所由生也；「通道」者，如教有所歸也。\n【疏】二者，同世五師。時既澆漓，情見互起；雖通小聖，不無利鈍。毱多受法，漸劣於師；和修舉手，莫委定相。致使此五皆資心見，何得開通？縱而不問，遂分五部。\n同世中。初文先敘時澆。由諸無學理解無殊，事見尚異，故云「雖通」等。「毱」下，正明分派，又二。初敘師道劣。即《付法傳》云：「和修現定，毱多不識。修云：『吾師阿難得定，我不能知；我得定，汝不能知。』」等，故云「漸劣」。「致」下，次明弟子乖競。「資」猶生也。「縱不問」者，或師任弟子而不為決，或弟子自任而不啟問。文通兩釋，隨意采之。\n【疏】如《涅槃》說：「由此異想，朋黨相援，互相諍訟，皆悉悟道。」又《大集》文云：「五部雖各別，不妨諸佛法界涅槃。」\n次文。兩經竝約開會之意。《涅槃》，「異想」即是心見。「援」即訓助。教行雖殊，理果不別，故云「悉悟」等。《大集》「涅槃」而言「諸佛」者，簡二乘故；云「法界」者，簡偏真故。雖履權乘，無非會大，涅槃一相，趣入萬途，故云「不妨」。\n【疏】三、明十八部。\n【疏】如古三藏流傅云：「五部初分二百年後。何者是邪？薩婆多中出分四部，迦葉遺分出二部，彌沙塞中分出一部。四百年後，僧祇部中分出六部。唯曇無德部始終不分。」\n十八部中。初「三藏傅」者，出首師《疏》。前明二百年於三部中分十二部，後明四百年僧祇始分，共為十八部。初云「五部」者，通舉全數也。望後僧祇，故曰「初分」。「薩婆多中」出婆差部，婆差中又出三部：一、法上，二名賢胄，三名六城合本成五。「迦葉遺出二」者：一、僧伽提，二、淺摩提本末合三。「彌沙出一」者，名中間見共本成二。「僧祇出六」：一、遺跡，二、彌沙，三、施設，四、毗陀，五、施羅，六、上施羅本末有七。《四分》不分，文據在此。已上本末共十八部。此中無「婆麤」，仍以僧祇在五部數。故使古師以僧祇當婆麤。如《疏》後破。\n【疏】又如《文殊問經》下卷《分別部品》云：「根本二部，從大乘出。摩訶僧祇部，分別說有七。二者體毗履，分別有十一。十八及本二，皆從大乘出，無是亦無非，我說未來起。」廣如彼經，名相住處，不復引也。\n《文殊問經》，初標示。「根本」下引經文，初二句引長行，明二部所出。「從大乘」者，於一實道施方便故。彼云：「文殊師利！根本二部從大乘出，從般若波羅蜜出。」「摩訶」下，次引偈，示十八部所出。文有二偈，初一偈示派別。「摩訶僧祇」，此云大眾，老少同集故此即窟外大眾部也。「僧祇」名通兩部，須約窟內、窟外以分。「體毗履」，此云老宿，唯老宿人共出故即窟內上座部。次一偈顯所出。「從大乘」者，以末從本，無別異故。「無是非」者，《經》云：「佛告文殊師利：『未來我弟子有二十部，能令住。二十部者，竝得四果。三藏平等，無下中上。譬如海水味無有異，如人有二十子。其實如來所說。』」懸記滅後，故云「未來起」。「廣如」下，彼云「僧祇出七」者：一、執一語言所執同僧祇故，二、出世間語言稱讚詞也，三、高拘黎柯人姓，四、多聞有多聞智，五、只底舸山名，六、東山，七、北山上三皆居處。「體毗履出十一」者：一、一切語言執三世有，可言說故，二、雪山居處，三、犢子人姓，四、法勝人名，五、賢人名，六、一切所貴人所重貴，七、芿而證反，山名也，八、大不可棄人名，九、法護人名，十、迦葉毗人姓，十一、修妬路所執計也。「名相住處」者，如注可見。\n【疏】又如《十八部執論》，真諦所翻，隨出本疏三十餘帋，一百一十六年後方出異執。極廣其致，閑暇可看。\n《部執論》。「真諦」，陳時翻經三藏。所指「本疏」，其文已亡。唐玄弉重翻，名《宗輪論》。《論》云「一百年後十六年，有大國名波吒棃弗多羅，王名阿輸柯即阿育王，王閻浮提。如是時中，大眾破散」等。下文指廣，今為略引。彼云：「初從大眾部出七部：一、一說，二、出世說，三、灰山住，四、得多聞，五、分別說，六、支提山，七、北山。二從上座部出十一：一、說一切有，二、雪山住，三、可住子弟子，四、法上，五、賢乘，六、正量，七、密林住，八、正地，九、法護，十、善歲，十一、說度。」與前並同，但名或異，對之可見。\n【疏】四者，五百部。《智論》云「佛滅度後，五百異部聞畢竟空，如刀傷心」等。\n五百部。《智論》但有通數，不出人法名字。彼具云：「佛法過五百歲後，各各分別，有五百部。乃至堅著語言，聞說般若畢竟空，如刀傷心不樂聞故。」\n【疏】問：「上列四種異執不同。既是一化所宗，俱會聖道，何得更執？豈曰達人？」\n問中。初二句牒前。「既」下，立難。「一化宗」者，師稟同故。「俱會道」者，所證一故。「更」字平呼，互也。\n【疏】答：「理本一也，悟有淺深，由機涉明昧，計有利鈍。故入觀也，人法俱亡，及其出也，不無緣習。教約相動，隨義以張；道據正理，分通會契。」\n答中二。初約理解正答。「理本一」者，答上「會聖」。「悟淺深」下，答上「更執」。「故」下，約觀行證成。「人」謂體析所觀，「法」即反照能觀。病除藥去，故云「俱亡」。「緣習」謂心緣舊習。入觀照理，理空故同；緣習隨事，事有故異。「教」下，申教道所以。「教約相」者，有所示故。「動」猶興也。相必有別，不可一致，故「隨義張」。「正理」即真空。離相無二，隨門得入，故云「分通」。\n【疏】「故《無量義》云：『法水一也，江河井池分其異耳。初說四諦，本為聲聞，八萬諸天，發大道意。』用斯文證，何得懷疑？」\n引證中。「法水」喻理一，「江河」喻機差。「初說」等者，經中顯示一異之相。彼續云「次說方等、摩訶般若、花嚴海空，而百千比丘，無量人天，得須陀洹，乃至辟支」等。「八萬」，《經》作「八億」。\n【疏】三、明見解。\n明見解中。次列六師，並《大集》文。\n【疏】《大集》云：「夢㲲一段，後分為五。」\n「佛告長者：我滅度後，有諸弟子，顛倒解義，及以說法，覆隱法藏，名『曇摩毱多』。」此云「法正」，律名《四分》。凡解行法，先果後因。此就化儀，說相明顯，故倒解之。如四諦法，苦初道後，覆彼常途，因先義也。\n初師中。初通敘諸計。「顛倒」下，正示初師。初總敘見解、人、法、名號。「倒解」約自見，「倒說」約化他。「凡」下，別釋見解，初二句標示。且舉「果因」，餘皆類此有本作先因後果，誤。「此」下，正釋。謂是此師「化」物「儀」式。先示果相，後推其因。苦集世間果因，滅道出世果因。若從次第，合云集苦道滅。欲使知苦斷集，為滅修道，先解後修，教行易識。若據四諦，本是佛說，而言「曇摩」者，佛作倒說，本為隨宜，曇摩計此，用為常度故也。由倒解故，即是「覆隱」。\n【疏】二、彼《經》云：「受有三世及以內外，善能論議，破壞外道說一切性悉得受戒，凡所難問，善能答對，名『薩婆諦婆』。」此云「有」也，法名《十誦》。然異道所計「誅惡人畜、道路女人陵皆無罪」，此部難言：「但殺得罪，何簡善惡？戒出離因，要身器淨，非一切性悉得受故。」\n次師中。先明見等，亦同上科。「受」即執計。「三世」約竪論。「內外」就橫說，通收三界繫法。該上三世，五塵四大，並有內外，即情非情二種世間。彼計諸法名字是空，法體皆實。「然」下，別釋見解。引破外計，釋上善能論議等。初破淫、殺揀境。外云：人畜善者，殺則有罪；居家婦女，陵方有過。「此」下，難破，但破殺義，婬戒類準。「戒」下，次破受戒不簡。彼計有情皆可受戒，雜報淨穢，俱無所擇。前文已出外計，故此直破。\n【疏】三者，《經》云：「說無有我及以受者，轉諸煩惱猶如死屍，名『迦葉毗』。」此云重空觀，法名「解脫」。此有《戒本》，相同《五分》。\n第三中。「我」即所計倒本，「受」是能執妄情。凡謂實有，遂生執著；我既本無，執將何附？下翻「重空」，義在此也。「轉諸煩惱」者，顯觀功深，斷證易故，三界見思，故云「諸」也。是可猒棄，故如「死屍」。「法名解脫」，良由於此。下示「戒本」，廣律未傳。\n【疏】四者，《經》云：「不作地相，水火風相，虗空識相，名『彌沙塞』。」此云不著有無觀，法名《五分》。\n第四中。「經」舉六大，攝盡世間色心等法。上四大通內外色法，「識」即心法，「虗空」即非二法。不作六相者，「不著有」也；存此六故，「不著無」也。下翻人名，正從此義。\n【疏】五者，「皆說有我，不說空相，猶如小兒，名『婆麤富羅』」。此云著有行，不傳其法。\n第五中。彼計「有我」，徧該五蘊等法，故云「皆說」。智非深遠，故喻「小兒」。\n問：「此與外道何別？」\n答：「外道妄謂蘊中別有神我。此約觀行，推㭊我蘊非一非異，知是虗妄，計妄為有，可得悟道，故不同也。」\n問：「此與第二師所見何異？」\n答：「引前比校，其異可見。」\n已上五師，得名有三：初從解為名，下云「明慧卓朗，除邪倒」故；二從計得名；後三從觀行為名。又小乘宗計不出四門：初是空門，二、五即有門，第三雙亦，四即雙非。或可總歸二宗：一、四皆空宗，二、三、五並有宗。\n【疏】又云：「廣博徧覧五部經典，是故名曰『摩訶僧祇』。」此云大眾，此有其律。\n六、僧祇中。不偏一見，攝機斯足，故云「廣博」。懸觀五計，集法無遺，故云「徧覽」。\n【疏】問：「古師多謂『僧祗本律即婆麤富羅所執』，今如何分？」\n答：「非敢苟分，《大集》明異。若合『婆麤』，文不應云『徧覽五部』。」\n初問中。「古師謂」者，如前已示。答中，初示所據。「若」下，顯古違文。\n【疏】問：「二部、五部同是後分，如何經讚唯在五部？」\n答：「二部是本，義通五見，不慮後疑。五部支生，各懷異相，多起靜競，恐不傳持，故偏牒五『不妨法界』。」\n次問。經中但云「五部雖異，不妨諸佛法界涅槃」，不言僧祇，故有此問。據經止有僧祇，而言「二部」者，欲顯本部亦分，經中合讚故也。答中。上明本部不須意，下示五部須意。\n【疏】問：「如上所列，五部在初，僧祇應後，以徧覽故。」\n今解云：「僧祇實先，滅後便有，以廣博故，通含五意，故是總也。如上《經》說。」\n第三問。以僧祇根本，理合在前，而《經》云「徧覽」，則顯居後，故須通之。答中。古師執前三藏所傳，以僧祇為五部，恐據「徧覽」之語謂是後分，故須問決。此中不敘，故直標「今解」。初示次第。既云「廣博」，顯是根本。「通含」總攝，故是徧覽。\n【疏】二、明前後者。\n【疏】問：「本文佛世所出，『四分』滅後方生，如何迴互，致斯目也？」\n前後中。敘問有二。據文但問現未迴互，約義更兼師資顛倒。\n【疏】答：「元佛制教，但云『戒本』，通被眾計，名濫彼此，故別標『四分』，用約餘部。」\n答中。以「戒本」名通，須用別目，簡別今宗。\n【疏】問：「如向所解，但先『戒本』，後自取分，故倒乖儀，義亦不可。」\n難中。意謂必云「戒本四分」，自可揀故。\n【疏】答：「開卷識宗，故須先示；『戒本』名通，義須後列。」\n答意可解。\n【疏】有解者云：「欲知戒本是何部律，故須題目，是《四分律》家之戒本也。有斯異故，標題不同。」\n他解。意取戒本出於廣部，故以部名標首，簡別餘律。\n【疏】三、正釋名目。\n三正釋名。\n【疏】言「四分」者，顯宗目也。\n法題，別目中，初文。「顯宗目」者，五部、十八，並有戒律，由此別知是今宗故。\n【疏】佛滅百年，興斯名教。相傳云：「於上座部搜括博要，契同己見者集為一部。四度傳文，盡所詮相，故云『四分』。」\n廣釋中，初科。上二句明時代，準《文殊問經》也。「相傳」下，示所出。「四」下，顯名義。\n問：「他文皆言律藏殘缺，今云『盡詮相』者？」\n答：「二意通之：一據自宗已盡，二梵本元備，傳度致缺，如《業疏》云『于闐有本，約可百卷』是也。」\n【疏】此據說之所至，非義判也。故二十犍度離分三分，可是義開邪？\n次科。恐謂同世章疏科釋為四，故此遮之。由結集時，隨至一節未終而罷，如是四番，一部方畢，故云「此據」等也。「故」下，引據。律中二十犍度，《受戒》、《說戒》二犍度，在第二分尼律後；《安居》下十六犍度，自為第三分；《房舍》、《雜法》二犍度，在第四分初。據此散落，無有分齊，驗非義判，故云「可是」等。有除「三分」及「是」字，非也。\n【疏】又如本結未分，為八十誦，一夏之功也。五分、十誦，其例眾矣。\n舉例中。初根本部，波離一夏誦出，逐座為目，誦數仍多。《五》、《十》二律，亦據說所至處，皆約誦數為名，足成今例。\n【疏】言「戒本」者，顯教體也。\n通目中。初云「教體」者，「戒」即所詮體，「本」乃能詮體。\n【疏】戒者，禁也，警也，即眾行之所因；本者，根也，從也，能生成於道務，此「戒為道本」也。又云「戒為行本」，世出世行並依承之。又云「戒為教本」，一部廣律，止解戒行之文，計應名「律本」，今舉行目教也。又云「戒為說本」，在座誡勸，有所依承，文云「半月說，戒經中來」也，豈不以所說為傳者之本也？又云「聽者以說為本」，耳聽心納，尋說生行。如是廣之。\n廣釋中。五義：前二約所詮法，後三就能詮文。初義以因望果，故言「道本」；次義唯就因論，故云「行本」；三約能詮對所詮；四即能說望所說；五即能聽望能說。對文可見。「如」下結指。\n【律】出曇無德唐言「法護」部律。\n【疏】「出曇無德部律」者，舉其人也。\n次釋人號。\n【疏】前列「四分」，乃異他本。雖且分目，不無相濫，故重舉人，永除疑執。\n標意中。「不無相濫」者，猶慮他宗亦以「四分」為目故。\n【疏】梵音「曇無德」、「曇摩德」與「毱多」，傳有訛僻。唐言「度之」，同云「法正」，謂法正律主，明慧卓朗，除邪倒也。又言「法護」者，能興建正法，不墜於時，即十八部中「法護部」是也。又言「法鏡」者，能照達萬法也。\n翻名中。初列梵號。「唐」下，翻華言，三釋如文。總諸梵號，故曰「同云」。次指「十八部」者，即上座部中第九部也。或云「法藏」、「法密」，隨義不同。\n【疏】古人依《大集》中「倒解義」翻，此述其見，非翻名也。\n點古中。彼按經中「顛倒解義」，用翻彼名，故須指破。\n【疏】四、解諸部東傳所由。\n四、解諸部中。正示今宗，因出他部，正顯《戒本》，因敘廣律。\n【疏】此門據行，微似賖遲，而於教本，最是急要。若不標舉，疑偽假生。戒行所詮，無宜不曉。縱是佛說，猶有憲章，況非究竟，豈妄承奉？讀者得意，不用計文。今後所列，時代為次。\n敘意中，四。初敘緩急。「賖遲」，猶緩慢也。在行雖緩，於教則急。「若不」下，次顯須知。古藏錄中，或無翻傳朝代人名，則入「疑」、「偽」二錄，意謂不示翻傳，將令後世謂非正譯。情由此起，教曰「假生」。教本詮行，行依教立，教源不曉，行亦浮濫，故云「戒行」等。「縱」下，舉況。「憲章」，即律廣文。雖並佛說，不無繁演，雖非究竟，義須承奉。「讀」下，屬付。「今」下，標舉。\n【疏】自漢明夜夢之始，迦竺傳法已來，草創鎡基，未遑具體，眾分道俗，無受歸戒。年過二百，至魏齊帝嘉平年中，有天竺沙門曇摩迦羅，魏言「法時」，出《僧祇戒心》，方立大僧羯磨受戒。至高貴鄉公正元元年，有安息國沙門曇諦，出《曇無德部羯磨》。斯二部初在洛陽，是謂戒律之先也。餘如《鈔》說。\n列示中。初文先敘本緣。「漢明」即後漢第二主明帝。永平五年，夜夢金人項有光明，飛行而至，且問群臣，奏言「西竺佛法將流此土」，乃遣使往逆也。「迦」即迦葉摩騰，「竺」即竺法蘭，竝中天竺人。同契遊化，齎白㲲像及梵夾經至月支，與漢使相遇，同歸漢地。「草創」言其初始，「鎡基」取其未備。「鎡」即耒耟上盧對，下音似，治田具也；「基」即田地《孟子》云：「雖有滋基，不如待時。」。「眾分道俗」，釋上「草創」；「無受歸戒」，釋上「未遑」。「年」下，正敘二部之始。初明《僧祇》。「魏」即曹魏，齊帝當第四主。「迦羅」或云柯羅。「戒心」即戒本，居中統要，故喻心焉。若據迦羅行受，初依《四分羯磨》，出《僧祇戒心》，是則兼通二律。但出《羯磨》在於曇諦，故以《四分》推於諦耳。「至」下，次明《四分》。「高貴鄉公」即魏第五主廢帝之號。「曇諦」未詳華語，傳云亦善律學，正元中來遊洛陽，出《四分羯磨》。《迦羅傳》云「請胡僧出羯磨」者，即指諦也。準知迦羅行受，曇諦譯文。若據藏中，有《僧鎧羯磨》，曹魏時翻，但時不見用，故所不明。「斯」下，結示二部。《僧祇》始有《戒心》，《四分》但傳《羯磨》，未有廣律。「洛陽」即今西京。下指「《事鈔》」，見《釋相篇》。\n【疏】《十誦律》者，有天竺僧弗若多羅，秦言「功德華」，以秦弘始六年誦出本文，什公為譯，三分獲二，遇患而卒。晉廬山沙門釋慧遠致書羅什，令續其翻。時有西域僧曇摩流支，秦言「法樂」，什與通譯，方訖其部。俄屬什化，未獲刪定。至弘始八年，西域僧卑摩羅叉，晉言「無垢眼」，遊至壽春石㵎寺，又續出受法，名為《善誦》，部文都訖。但其文繁重，頗懷疎質，故什公臨終恨言遺世。\n《十誦》。凡經三譯，一部方全。先明初譯。「多羅」，罽賓國人，姚秦時至此土。弘始六年十月七日，秦主請誦出梵本，什公譯之。未終，多羅奄逝，故言「遇患卒」也。「晉」下，次明續翻。遠師棲止廬岳三十餘年，《傳》中多有同名，故以處簡之。遠聞多羅入滅，常慨未備，及流支入秦，乃遣弟子曇邕致書請什公更出餘分。「羅什」具云「鳩摩羅什」，此云「童壽」，天竺人，弘始三年至長安，秦主禮為國師，廣有翻譯，盛行于世。「流支」，西域人，以律學馳名。弘始七年至此土，遠亦遣書辟請，遂與什共譯。部文已畢，成五十七卷。「至」下，三、明後翻。「卑摩」，罽賓國人，先在龜茲「龜」音丘，「茲」音茲，弘闡律藏，後至長安，與什相遇，乃講《十誦》，又出《善誦》四卷，共上成六十一卷。「壽春」，長安坊名。「石磵」乃坊中寺號。「但」下，示翻傳文體。「什公恨言」者，臨終告眾曰：「自以昧闇，謬充傳譯，凡所出經論三百餘卷。唯《十誦》一部，未及芟夷，在其本旨，必無差。」「芟夷」謂刪治，「芟」音衫。\n【疏】《四分律》者，罽賓沙門佛陀耶舍，秦言「覺明」，以弘始十二年誦出本文，涼州沙門竺佛念譯，釋道含筆受，與《長含》同翻。其人樂廣，故文辭頗富。\n《四分》中。「耶舍」，罽賓人，後遊化至姑臧，什師勸秦主迎之。及至長安，別立新省於逍遙園，四事豐待，並皆不受，時至分衛一食而已。為人髭赤，善解《婆沙》，時人號為「赤髭毗婆沙」。十二年共竺念譯《四分律》、《長阿含經》。十五年解座，尋返西國。「竺佛念」，涼朝人，內外該博，當時譯場，咸所推許。「道含」，傳云亦學解有功，生年姓氏，莫得而知。「譯」謂以華翻梵，「筆受」即錄語成文。「其人」者，雖三人共翻，而文推筆受。本四十五卷，今為六十卷。\n【疏】《僧祇律》者，有平陽沙門釋法顯，遠遊大夏，具寫本文，齎還晉地。以安帝義熙十四年，就迦維那國僧佛陀䟦陀羅，晉言「覺賢」，於楊都道場寺，與《華嚴》同譯。故要約精美，不負傳通。\n《僧祇》。「法顯」，平陽人，東晉隆安中，往西國求經律。至中天竺，得《僧祇律》、《泥洹》等經。凡三年學胡書胡語，躬寫還晉地。「安帝」即東晉第十主。「迦維那」，即中印國名。「䟦陀」以禪律馳名，附舶泛海，至長安，抵楊都即今昇州，與法業、慧嚴譯《華嚴經》。顯獲梵本，就請同譯，成四十卷。\n【疏】《五分律》者，梵本法顯持來，有罽賓僧佛陀什，宋云「覺壽」，以景平元年，於楊州龍光寺譯，沙門釋道生、慧嚴等筆受。故四部之文，無越斯律，名不虗稱，見重於今。但弘通蓋寡，可用長歎！\n《五分》，亦法顯持還，未譯而亡。京邑諸僧聞陀什善通此律，故請出之。「陀什」宋景平元年至楊州，即此年與于闐僧智勝共譯。「生、嚴」二師，並羅什弟子。「故」下，示文。上四句推勝，下二句傷歎。此方四律，獨《五分》罕傳，故云「弘通寡」也。\n四分律含注戒本疏行宗記一上之一\n一上之二四分律含注戒本疏行宗記一上之二\n【疏】自上已來，略於文前開示標相。今次就文，義張三位。\n結前中。「標相」者，「標」即教詮，「相」即前四章「總別門」中所明之義。「今」下，標後。\n【疏】初從「稽首禮諸佛」下一段偈，明法正無學，將傳行教，光被於時。但為末代鈍機，情多狡詐，謂是別懷，未能師奉；故先歸敬，歎戒功能，勸以奉行，名廣略二教總序。興致已彰，正宗宜顯，故次第二，從「和合僧集」下至「當於中學」來，名廣略二教別序、正、流通，盛開持犯諸通塞行。別行已成，眾德圓滿，後當流演，顯無窮之相，是以第三「明人能護戒」下，總舉兩教勸修弘益。\n總判中，初明序分。「狡」，猾。「詐」，諂。謂多猜疑，無淳信也。「別懷」者，下釋「歸」意云：「謂妄意言，不承宗緒。」、「故先歸敬」者，即初一偈。「歎戒功」者，即次一偈。「勸奉行」者，即「欲除」下諸偈也。正宗中，廣、略二教各有序、正、流通，故云「別」也。合此二教，總為正宗。「序」與「流通」皆言「總」者，竝望二教各有三分為言。「通塞」即開遮。持犯開遮，通該廣、略，總收諸戒。流通中，云「別行」者，躡前正宗廣略不同，又二教中行相各異故。遵奉二教，道業內著，美望外彰，故云「眾德滿」也。\n【疏】就前二序，三種分別：一、名；二、意；三、前後也。\n【疏】就初名分，有四種異。一、約人異：前偈法正所撰；「和合」已下，如來布教。二、對時異：前偈未來百年；正序如來初化。三、總別異：前偈法正一宗；「和合」通五百部。四、就義異：前是勸信；後是所傳發起序也。\n序分，初科，立名中。「四異」皆云「名」者：一、法正、如來，從人名也；二、未來、現在，對時名也；三、前別、後總，就宗名也；第四例同諸經，名義可解。\n【疏】二、建意不同。若據當時敷化，各唯一意。如來正序，不慮不行，何有勸信？止是發起之由。\n不妨勸信敘己集結，義兼發起。據後引成，非是臆說，是則發起亦通勸信。\n建意中。初明別意。文中但敘佛不須勸，則顯法正不勞發起，以教興佛世，正但傳弘，止須加勸。此彰二序各專一意。\n「不妨」下，次示互通。前敘結集，意發正宗；後引佛序，意在證信。言「引成」者，謂引佛序成正宗故。\n【疏】三、明前後者。\n問：「發起之序，興在於前，今何後列？」\n答：「若致在初，有兩非便：一、彰廣序隔於正宗，不相隣接，發起非便；二、彰勸信本意不具，謂唯勸宗，不勸廣序。今總居先，二種都便，反上解取。」\n前後中。約時不次非理為問。答中，「兩非便」者，初據發起非便，後即勸信非便。「反上解」者，一彰不隔，二得皆勸，故云「都便」。\n【疏】就初序文，分為四節。\n前有半偈，明將演正法，濁世障多，恐有留難，故歸敬三寶，稟承加護；\n二有半偈，歸敬本意，令法久住；\n三、「戒如海」下九偈，廣列戒之體相，呈露時心，勸以奉持；\n四、「世間」下，明教行攝持、功不虗義。\n四節判中，總分。偈文，四句為「一偈」，二句為「半偈」，一句但云「句」耳。自下分文皆爾。\n【律】稽首禮諸佛，及法比丘僧。\n【疏】就初文中，義文分二：初釋三寶，後解歸意。\n【疏】且夫三寶，三緣不同。初名義者，自可如常，不學不知，故須略引。\n初半偈，略示中。初科為二。初示境別，「緣」，即境也。「初」下，次敘名義，顯今須釋。\n【疏】言「佛」者，梵云「佛陀」，或云「浮陀」、「佛駄」、「步他」、「浮圖」、「浮頭」，蓋傳音之訛耳。此無其人，以義翻之，名為「覺者」。具二義故：言「覺察」者，對煩惱障，四住如賊，唯聖覺知；言「覺悟」者，對所知障，無明如睡，唯聖獨悟。無明有二：一、迷事無明，善覺三趣；二、迷理無明，覺法實性。通而獨悟，並名為「覺」。\n釋佛為二，初翻名。梵名有七，或云「沒陀」，或下加「耶」字。「具」下，次釋義。「覺察」義中，「煩惱障」不出十支，總為見思。三界見惑，麤故易斷，合為一住；三界思惑，微細難破，離之為三：故為「四住」。此障凡夫不覺，二乘同斷。「覺悟」義中，「無明」一住，通號無明，別分事理。初、「迷事」者，障俗諦故。世出世法，唯佛通達，名「如量智」，故能開覺一切眾生。故云「三趣」，謂人、非人、畜，總收六道，竝是所覺，此謂「覺他」也。二、「迷理」者，障真諦故。法性真理，唯佛盡證，境智相冥，名「如理智」，此即「自覺」也。然此二覺，二乘不覺，菩薩分覺。後二句總結。「通而獨悟」，唯局果人，此即覺行滿足也。《佛地論》云：「具一切智、一切種智二智對《疏》二覺，離煩惱障及所知障對《疏》二障。於一切法，一切種相真俗二諦，能自開覺，亦能開覺一切有情自他二利，如夢睡覺，如蓮花開夢喻迷事，蓮喻迷理。故名為『佛』揀因人也。」更欲委辨，非宗且略。\n【疏】所言「法」者，此土方言，大夏梵音即云「達磨」，或云「曇無」、「曇摩」之異傳耳，未解「聲明」，故言多僻。\n「法」有二義：一、自體解「法」，如三聚等；二、軌模解「法」。今據後義。至聖演教，意在成行。如車從轍，如器從模，法非目覩，以喻成也。又如行必從道，道不從人。道即行之所依法式，無越此也。\n釋法中。初示華梵。西國有「聲明論」，辨定語音訛正。今指翻傳之人，未善彼論，故所出不同。「法」下，釋義。初、言「三聚」者，一、色，二、心，三、非色非心。此三體性差別，不相混濫，故云「自體」。次義如文自顯。初標示，「至」下，喻釋。又二：初、約車器喻，二、取道路喻，釋成「軌模」義也。並上二句立喻，下二句對合。\n【疏】「僧」者天音，具云「僧伽」。此無其人，以相翻之，號為「眾」也。或有舊解，言「和合眾」，即體相為名。言斯等人同具六和，四人非一，崇成眾法故也。然諸經中，但單「眾」翻，不兼體說。廣如《羯磨疏》解。\n釋僧中。初翻名。單就「相」翻，是今正譯。「或」下，出古解。初翻名，和合是「體」，眾即是「相」。「言」下，釋義。「具六和」者，釋上「體」也；「四人」者，釋上「相」也；「成眾法」者，辨一切羯磨也。「然」下，指歸正義。「《羯磨疏》」中但取「眾」翻，廣有廢立，不復繁引。\n【疏】此三益世，近拔三有，遠清二死。希世獨達，可重名「寶」。\n故《寶性論》喻分六義：\n一、希有義，世寶貧窮所無，三寶薄福不遇；\n二、離垢義，世寶體無瑕穢，三寶絕離諸漏；\n三、勢力義，世寶除貧去毒，三寶六通難思；\n四、莊嚴義，世寶嚴身令好，三寶能嚴法身；\n五、最勝義，世寶諸物中勝，三寶諸有無上；\n六、不改義，世寶鍊磨不變，三寶八法不動。\n上雖六解，同舉喻成，覈其「寶」字，同訓珍美，如常所引。\n通名中，二。初約義略釋。上三句顯益。「近遠」二字，必對因果。「二死」者，一曰分段，三乘共亡；二曰變易，唯佛永盡。「希」下一句結名。「希世」者，世間無故。「獨達」者，超諸有故。「故」下，引文廣釋。\n今用四種三寶，對此六義。\n初義通四。住持，無信不遇；化相，無緣不遇，舍衛三億，可以明之；理體局聖，凡愚不遇；一體，二乘不遇。\n第二義中，唯約理寶。《歸敬儀》云：「住持三寶，體是有為，具足漏染。」又云：「化相體是無常，四相所遷，滅過千載，但可追遠，用增翹敬。」據後一體，在迷隨染。故此三種，皆無此義。\n第三喻中，六通在人，唯對化相。神境、他心、天眼、天耳、宿命、漏盡，六皆明徹，總號為「通」。「毒」謂苦惱，下云寶能現除貧苦，與此頗同。\n第四通四。住持、化相，能發信仰；理體、一體，可以修證：皆是「嚴身」。\n第五亦通四。餘三易解。住持佛法，雖是世物，莫不表示法身功用無極。《儀》云：「金木石土，體是非情，以造像故，敬毀之人，自獲罪福。」故知此寶，得名「無上」。法亦準同。剃染之僧，為世福田，人天中勝。破戒惡行，猶過外俗，況餘持奉，其勝可知。\n第六唯局理寶。《儀》云：「此之三寶，常住於世，不為世法之所陵慢。」一體雖常，然就迷邊，隨緣流變；餘二無常，非所論矣。「八法」者，《智論》云：衰利毀譽，稱譏苦樂，四違四順，能動物情，名為「八風」。理寶人法，皆是出世無漏聖道，不為八法之所動故。\n「上」下，總結。\n【疏】就三寶中，重分四別：\n一、舉眾相；二、明本末；三、分次第；四、敘功用。\n重分中。前但釋名，名通四位，故開義門，料簡顯別，故云「重」也。\n【疏】初眾相中，有四種三寶。\n眾相中。他宗皆闕理寶，四位分別，獨出今疏。\n【疏】一、理體者，如五分法身為佛寶，滅理無為是法寶，聲聞學、無學功德是僧寶。\n二、化相者，如釋迦道王三千為佛寶，演布諦教為法寶，拘隣等五為僧寶。\n三、住持者，形像塔廟為佛寶，紙素所傳為法寶，戒法儀相為僧寶。\n四、一體者，如常所論，唯約心體，義分三相，如《涅槃》說三寶同性等。\n初明理寶，文出《多論》。「五分」者，戒、定、慧，從因受名，解脫、解脫知見，從果彰號。由慧斷惑，惑無之處，名解脫。出纏破障，反照觀心，名解脫知見。「滅理」，四諦、滅諦、涅槃。「學、無學」者，初果已去，同見真諦，名理和僧。然此理寶，亦即同體，但望佛、僧證理邊為別。故《多論》云：「佛亦是法，法亦是佛，僧亦是法。止是一法，相有差別，故分三寶。」\n化相中。「三千」者，所化之境。「諦教」即四諦，法門雖多，而以首者言之。又四諦統攝凡聖因果，大小教門，廣略異宜，無出此四。「拘鄰」此云「本際」，即鹿苑中初度五人：首曰拘隣，即憍陳如也，二曰頞陛，三曰䟦提，四曰十力迦葉，五曰摩訶拘利。\n住持中。「戒法」是僧體。「儀相」即削染也。\n一體中。「如常論」者，即指經論之宗。「三相」如後自委。\n【疏】二、明本末者。\n二明本末。\n【疏】四種之中，初「理」為本，餘三從相，故為末也。如毀佛出血，據相無罪，化佛無心，非情無惱也；以損法身所依，故結重逆。法僧損益，本末例然。故《大集》云「若打破戒、無戒比丘，罪重出萬億佛身血」者，豈不以形服出世，為聖道標，若加輕毀，則三寶通壞故也。\n總明中。初正示。「如」下，舉事以顯，先明佛寶。此明化相，以理為本，化相應身，故云「化佛」。《多論》：「問：『何以出色身血，得逆罪耶？』答：『以色身是法身器故，法身所依故。』」、「法」下，例餘二寶。如破法輪，正望真諦無證入故；如殺羅漢，亦望證理，福田極故。是則化相，皆望理寶以論罪福。「故」下，別證僧寶，即約住持以證化相。初引經文，破戒無戒，打業極重，故知不取儀相論僧。「豈」下，推經意。「形服」是住持僧。「聖道」即理寶僧。住持佛、法，由僧弘顯，是故毀僧則兼佛、法，故云「通壞」。又《智論》云：如泥銅等，體是無記，非感罪福，以成法身相，隨前敬慢有罪福也。此住持佛，亦本於理，經卷準說。一體在迷，迷從理起，悟還復理，本末可知。\n【疏】問：「就當四相，亦有本末不？」\n問答中。上是四位對論，今欲隨位各說，故此請問。\n【疏】答：「諸家都隱，今試舉之。此由常懷，何得不識？且如住持三寶，圖寫佛形，峙然端拱，為佛寶之本也；自餘賢聖、八部周列，為佛寶之末也。故殿宇廊廟，神鬼禽獸，斯非寶尚，何得福生？但是莊嚴至聖，同崇尊德，所以若作若損，皆望本緣。法、僧住持，非無本末，例上說也。」\n答中。初示意，「且」下，正明。「峙」即高聳之貌。「賢聖」即三乘弟子，「八部」即經中天龍夜叉等。「本緣」即佛。「法僧例上」者，法以經卷為本，函帙等物為末。僧以具戒為本，常住受用為末。\n問：「住持可爾，餘三如何？」\n答：「文雖不明，隨義可說。\n「化相佛、僧，亦取受用，以分本末。法中四諦，苦、集是所破，道是能顯，此三皆末；滅理所顯，名之為本。\n「理寶中，五分事身應末，所證理身是本。法者，能詮之教，假名字說，為末；所顯之理，體絕名言，是本。僧者，學人為末，無學是本。又學人未盡煩惱，無學尚存苦依，二皆為末；同證真理，通號理和，為本。\n「一體中，眾生本性，寂照自在，三皆是本；今既在迷，昏動拘縛，三皆為末。」\n【疏】三、分次第者。\n三明次第。\n【疏】如理體三寶，同上次列。若覈其本，證理方具，法寶為初；但理不自顯，託行以彰，故先五分，佛寶居首。又解：理由人顯，道假行成，釋尊出世，方聞三寶，還依化相，故理無別。\n理寶中。初二句指前眾相。「若」下，進退以釋。約證，法合居先；從行，佛當在首。「又」下，重解。比例化相，並佛為初。\n【疏】二、明化相，佛先、法次、僧後者。以釋迦初證，唯佛獨尊，非尊不可在初，故為首也。大聖雖現，止得動其耳目，至於煩惑，要假法除，次演聲教，用滌心惱。教之所及，行是所歸，雖說無證，還同不說，故拘鄰會正，方僧寶現。此則化儀次第，不可乖也。\n化相中。初標示，「以」下，隨釋。初敘佛初；「大」下，明法次；「教」下，釋僧末。「此」下，結示。\n【疏】三、住持中，僧初、法次、佛後者。由道假人弘，世途法爾。故迦、竺初達，現僧儀也；述五乘為善因，明三途為惡果，現法儀也；斯法遠大，非凡小之所開，故表畫像於涼臺，推其所說，現佛儀也。\n住持中。是約此方以論前後，準知西天佛滅已後，法委於僧，與此不別。初通列。「由」下，別釋。初敘僧先；「述」下，釋法次；「斯」下，明佛後。「開」謂開示。「涼臺」者，即騰蘭齎至白㲲釋迦像及《四十二章經》，漢明帝遂於南宮清涼臺，令畫工圖佛立像，并寫經緘於蘭臺石室。\n【疏】四、一體者，法先、僧次、佛後。體是心體，本來無染；妄覆迷倒，故興邪正。今了法本，理實無三；隨相用分，一方行化。故照理邊，即為「覺」義；體離名言，即「法」義；至理無滯，「和合僧」義。非法不知，故須在初；非佛不曉，故後說也；僧居中者，體未純淨，如雜血乳，分有所遣，豈喻醍醐？故不同佛也。\n四、一體中。初標列。「體」下，隨釋又二。初示三相，前敘迷。「今」下，明悟。上二句悟實，體本一故；下二句悟權，知方便故。《涅槃》云：「善男子，汝今不應如諸聲聞、凡夫之人，分別三寶。於此大乘，無有三歸分別之相。所以者何？於佛性中，即有法僧。示法本也。為欲化度聲聞、凡夫，故分別說三歸異相。明『隨分』也。」故知分三，暫被凡小，故云「一方行化」，即娑婆機宜也。「故」下，顯一體義。「照」即能覺智，「理」謂所覺常住佛性。「離名言」者，體寂滅故。「理無滯」者，隨染淨緣故。「非法」下，二、顯次第。初二句明法初。「知」即是悟。法體常住，隨悟得入，故必居初。次二句明佛後。逮至極果，方究盡故。下明僧中。此據初心至於等覺，皆是「中」間。《涅槃．迦葉問品》云：「眾生佛性，如雜血乳。『血』者，即是無明行等一切煩惱。『乳』者，即是善五陰也。乃至須陀洹人、斯陀含人，斷少煩惱，佛性如乳；阿那含人，佛性如酪；阿羅漢人，猶如生酥；從辟支佛至十住菩薩，猶如熟酥十行、十向、十地、等覺並同此喻；如來佛性，猶如醍醐。」上列三乘，皆是「分遣」，未及果佛，故云「豈喻」等也。《疏》據四位，別論次第；今總四位，可例明之。理體、一體，二皆常住，則通三世；化相現在；住持滅後。此約如來從凡至聖，出世入滅，則一體居初。若從佛出，開演化導，則化相應初，理、一居次，住持最末。義可知也。\n【疏】四、功用者。\n【疏】四寶為言，理寶為勝，由常住故，為世所歸；餘三隨設，體是有法。\n功用，正明中。云「理寶勝」者，理通大小：生空真如，是小乘理；清淨心本，即大乘理。今須約大，以論勝劣。《歸敬儀》云：「理謂至理，天真常住，還是心體。」\n「若爾，與一體何異？」\n答：「一體在迷，專據凡說；理寶約證，唯從聖論。故分二矣。」\n是故理體獨勝餘三。\n【疏】問：「心本清淨，非世所染，一體常住，何不為勝？」\n問中。理、一兩位，「淨」、「常」不別，獨推理勝，故須明之。\n【疏】答：「就理為言，誠如所問。語相為論，穢雜非現，何得同佛所證心源？故《涅槃》云『或有佛性，二人俱無』，明知行果，異俱有也。」\n答中，初文。上二句縱許來問。「語」下，奪歸前解。上二句明一體劣，下二句顯理寶勝。理體雖一，生、佛異故。「故」下，引證。《迦葉問品》云：「善男子，或有佛性，一闡提有，善根人無。為勝他，為利養，為他所屬，繫念無色天，如是修善人也；『一闡提』此云無信。或有佛性，善根人有，一闡提無。邪見斷善，障自性故。或有佛性，二人俱有。性平等故。或有佛性，二人俱無。二並凡夫，不同如來已證之性，故云『無』也。善男子，我諸弟子若解如是四句義者，不應難言一闡提人定有佛性，定無佛性。若言眾生悉有佛性，是名如來隨自意語。」《經》明如來有三種語。前後三句，方便教中隨他意語。指前權數。「俱有」一句，「一切悉有」，名隨自意語。今經實意。又《經》云：「若說一切眾生悉有佛性，煩惱覆故，不能得見。我說如是，汝說亦爾，是名『隨自他意語』。」《經》明四句，此中略舉二俱，以證生、佛之異。「二人」即闡提、善根也。望佛所證，則二人「俱無」；望凡皆具，則二人「俱有」。「明知行果」即指如來修證，《經》云「十住菩薩少分見性」，故知唯佛證性究竟。凡夫但具，何得相擬？\n【疏】有人云：「住持三寶，末世為勝。理在冥通，但為玄德；世唯相有，假相開通，濁世鈍情，非相不動。」約機接俗，信不虗也。\n他答中。初二句標示。「住持勝」者，局據滅後。若就通論，化相現在為勝。一體常住，在迷無染，豈不為勝？隨義雖通，理如上判。「理」下二句，顯理非勝。體離言象，故云「冥通」。神用難思，故云「玄德」。「世」下，釋住持勝。「約」下二句，似是疏家許與之詞。\n【疏】二、解歸意。\n若就後偈，為演律藏，令法久住。約義以論，六種差別。\n一、荷恩故。佛說法藥，僧是弘傳，為拔毒箭，興顯於世，皆於我益，何得不敬？\n二、加護故。濁世障深，將欲傳通，多感魔業作諸留難，若不威加，無由遠離。\n三、生信故。謂妄意言，不承宗緒，故前列敬，知稟有由。\n四、表敬儀。五眾所歸，並宗三寶，今欲通法，必先興請，近行世供，遠住法故。\n五、顯勝相。如《成論》云「三寶最吉祥，故我今初列」。\n六、開眾生佛法僧念故。以三寶大利，惠益無邊，微沾希向，歷劫不朽。故前列之，令興敬念。\n歸意中。初指文以明。「約」下，就義別顯。六種中，一、二及五，恩威勝相，皆屬所敬；三、四與六，信敬存念，並屬能敬。「毒箭」者，喻我倒三毒，能害淨心，故以喻焉。四中，「世供」即然香稽首。六中，「不朽」謂善種不失。此約半月將演聖訓，盡敬祈請，內誠所為，六意備焉。\n【疏】就釋文中，初「稽首禮」，是能敬儀也；後列三寶，是所敬境也。\n就文釋。\n【疏】形表心敬，頭頂至地，故曰「稽首」。「稽」者，下也。如經論中，敬有三品；據世俗禮，則有九品。稽首、稽顙、頓首、頓顙，並是一也。\n能敬中，初科。上四句示名義。「稽」訓「下」者，下至地故。「如」下，引二教以釋。「三品」，出《智論》：一、口禮言相問訊，名下禮，二、屈膝即跪立，名中禮，三、頭至地即稽首，名上禮。「九品」，出《周禮》：一、稽首拜頭至地，頓首二頭叩地也，三、空首頭至手，謂拜手，四、振動戰栗而拜，五、吉拜拜而後稽顙，謂吉事而致拜，六、凶拜稽顙而後拜，謂三年服者，七、奇拜奇居宜反，謂一拜也，答臣下拜，八、褒拜音報，再拜也，九、肅拜但俯下手拜。「稽」但著地，「頓」乃叩頓；「首」即是頭，「顙」謂面額。名雖多別，事亦無殊，故云「一」也。\n【疏】「禮」者，敬而已矣。由屈敬故，表情盡儀，故云「禮」也。禮者，理也，事行合於正理也。餘如鄭玄注《周禮》說。古德相傳，禮謂拜手；據俗中解，禮則通諸。不可廣說，但知略也。\n次文中。初示禮本。敬在於心，禮見於身。心敬不已，身乃致禮。是則禮者，唯主於敬，更無他意，故云「而已」。「禮者」下，次釋禮義。《禮記》云：「禮也者，理也；樂也者，節也。君子無理不動，無樂不節。」又云：「禮者，體也。體不備，君子謂之不成人。設之不當，猶不備也。」、「餘」下，如上所引，皆彼文也。「古」下，三、斥局。言「通諸」者：一、禮訓於理，不唯在拜；又，如上九禮，豈止拜手，知非局矣。「不」下，示略。廣在《歸敬儀》中。\n【疏】眾聖非一，謂「諸佛」也。致敬教主，所以通者，顯道無二，齊須同敬，故兼諸佛也。又下列七佛，即通奉敬。若準流通，三世齊禮。\n次釋所敬，佛寶中，初文。上二句牒釋。「致」下，釋通敬意。餘宗戒本，但歸釋迦，獨今《四分》，徧敬諸佛。「道無二」者，通而為語，自行修證，化他權實；別論今意，釋尊制戒開遮重輕，並觀三世無異轍故。「又」下，據前後序，釋上諸義。\n【疏】問：「教是小乘，無現在佛；文所列者，乃通過、未？」\n答：「此宗大乘，如《羯磨疏》。光律師判非是小乘。故《戒》下云『現在諸世尊』，斯文良證也。」\n釋疑中。初問意者。以今小教，但明大千世界，釋迦一佛，以為化主，無餘佛土；文通諸佛，義實乖宗。故須會釋，即指前引。答中，初正答。「此宗大乘」者，即「分通」義。指「如《疏》」者，彼約五義，以顯分通：一、沓婆迴心，二、施生成佛，三、相召佛子，四、捨財用輕，五、識了塵境。如彼廣之。「光師」下，據他判。「故」下，還引流通為據。\n【疏】上以「稽首」通敬餘二，名為「及」也。\n次釋餘二。\n【疏】「法」如上解。\n法寶中。指「如上」者，見釋名中。\n【疏】「比丘僧」者，攬假成用也。「比丘」者，梵天本音名為「苾芻」，傳之訛偽，故致斯耳。\n僧寶，初科。先示僧體。人無自體，五陰合集，號假名人。陰本無用，假人有用，總四人假，以為僧體，故云「攬假」。四人和聚，能辦前事，故曰「成用」。比丘是別，攬別成僧，故兩列之。「比丘」下，標名。《業疏》云：「或云煏音闕芻。」\n【疏】此方無人，以三義譯。一曰「怖魔」，或令魔怖。遵修三行，出三有也，由此義故，名之為「僧」。故《五分》云「為解脫出家，名為僧也」。二曰「乞士」，有二義故。上則乞法以練心，下則乞食以資身。得法奉持，驗以四教；受食觀厭，須離五邪。廣如常解。三曰「破煩惱者」，欲使依名思義，顧瞻有本，不至流俗，唯欣出要。故云「於我法中，怏修梵行，盡苦源」也。\n義譯中，初科。上二句標示。「一」下，別釋，初義兩別。「怖魔」者，明其本志；「魔怖」者，約其功行。「魔」有四種：天、陰、惱、死。「遵」下，通釋二名。「三行」即戒、定、慧。「由」下，結名。「故」下，引證。此釋「比丘」，皆云「僧」者，以眾假別成，故別從眾號。次義中。「乞」即求義。「法」是道因，「食」乃道緣，因正緣傍，故分「上下」。「得」下，明二皆從正，方成此目。「四教」，即《涅槃》四依：一、依法不依人初令依法，謂不以人廢教，二、依義不依語二揀依教，不以言害理，三、依智不依識三揀依義，不以情礙智，四、依了義不依不了義四揀依智，不以權妨實。此四辨決邪正，行者依憑故。「五邪」者：一、為求利養，改常威儀，詐現異相；二、說己功德；三、高聲現威；四、說己所得，激動令施；五、為求利養，強占吉凶。後義中，初句示名。「欲」下，顯意。「依名」是聞，「思」義即思，「顧瞻」下是修：由此一名，克全三慧。「顧瞻」即觀察，「有本」即煩惱。「不至流俗」者，棄捨世樂故。「欣出要」者，高慕聖道故。「故」下，引證，即佛以「善來」度人之詞。初句生正信，次句修因，下句證果。「苦」是生死，「源」即煩惱。\n【疏】又解：在因，名「怖魔」、「乞士」、「破煩惱」也；在果，名「殺賊」、「應供」及「無生」也。相對轉勝，故殊絕也。\n對果中，初文。果號阿羅漢，亦具三義，翻前三因。「殺賊」者，二惑盡故。「應供」者，是真福田，德堪物供故。「應」字平呼，謂相應也。「無生」者，苦報永亡故。因名己勝，果號復勝，故云「轉」也。\n【疏】問：「乞法練神，何不至果？」\n答：「如筏喻者，渡已不乘；藥為治病，病亡藥遣，若不除藥，又成深病。止得就因。形有資待，若從果德，應為物供。乃至因有惑可破，果無惑可生，例而知也。」\n問中。以因分二義，果偏對食，故問釋之。答中，初明法不至果。「筏、藥」二喻，以顯至果，因法無用。「形」下，重示餘三，因必至果。「乃至」者，略前「怖魔」。魔如怨賊，因中怖之，果上已殺。謂斷盡煩惱，不受後陰，永無死苦，天魔反懼，義同殺也。\n【律】今演毗尼法，令正法久住。\n【疏】次解第二歸敬本意，初句明意，後句明益。\n次釋半偈。\n【疏】說非過未，傳顯當時，故曰「今演」。此謂能弘之緣也。\n明意中。「能弘緣」者，今指說時，演屬說人，二竝緣耳。\n【疏】「毗尼法」者，謂所弘之教也。「毗尼」翻「律」，「律」訓為「法」，轉釋取義，令易解也。\n釋毗尼中。「所弘教」者，即指《戒本》。名義齊列，故云「轉釋」。\n【疏】如《母論》云：「毗尼名『滅』，滅諸惡法，故曰毗尼。」所滅有七，謂犯、諍、煩惱、比丘及尼、少分、一切處也。二百五十戒，為少分也；淨戒、心、慧、微細戒者，是一切處也。\n引文中。《母論》先示名。彼云：「毗尼能滅不善根息諍，能滅障法三世三障，能滅五蓋惡行見行惑業，名為毗尼。」今以「諸惡」一句總之。「所滅」下，列相。初、言「犯」者，方便趣果，污體成罪故。《論》云「從犯毗尼，出罪毗尼」是也由犯成罪故。二、「諍」者，如四諍起，七毗尼滅，《論》云「能滅鬪諍故」。三、「煩惱」者，《論》云「能斷煩惱故」有本改為「毗尼」，誤也。四、「比丘」。五、「尼」者，即二眾不同戒。六、「少分」。七、「一切處」。「二」下，別點後二，非出彼論。戒實無量，且據數作，為持犯蹊徑，故云「少分」。「淨戒」即別脫，「心」即定共，「慧」謂道俱。「微細戒」者，總上三種。別脫微細者，謂《戒本》之外，八萬無量塵沙制也。\n【疏】如上「滅」解，但是對治所除。至於相翻，如上解是。\n會名中。上二句出《論》意。上之七種，總括為三，一諍，二惑，餘皆屬業，竝是「所除」。此明論家隨義釋名，不當正譯，暗點古師所據之失。下二句總歸今譯。「如上」即總義中。\n【疏】又如《明了論》，毗尼有九義：\n一者，比丘毗尼，如「故出不淨」等；\n二者，比丘尼毗尼，如「獨行戒」等；\n三者，二部毗尼，如所學婬、盜等；\n四、罪毗尼，如八緣起所生，對治得滅；\n五、惑毗尼，如三界五品惑也；\n六者，有願，如沙彌十種學處；\n七者，無願，如白四竟，諸戒並起；\n八者，時處，如邊地受五，得數澡浴，中國不得；昔用三歸，今時不得；熱時數洗，寒時不得等；\n九、一切處毗尼，如殺、盜等，一切時處皆應共學等。\n《了論》。初二即二眾不同戒。三即同戒。\n四中「八緣起」者：\n一、有罪從身生，不從口意生如不閉戶，共非大戒眠等；\n二、有罪從口生，不從身意生如善心為女人說法，過五六語等；\n三、有罪從意生，不從身口生如心地諸罪；\n四、有從身口生，不從意生如善心為男女作婬使等，謂媒嫁也；\n五、有從身意生，不從口生如故出不淨等；\n六、有從口意生，不從身生如染汙心對女人說婬欲語等，謂麤語也；\n七、有從身口意生如有染汙心，為男女作婬使等；\n八、有不從身口意生如先對人說大妄語，彼人不解，此人已對治三方便，後時彼人若追解其語，此人即得波羅夷罪。\n五云「五品」者，《論》作「五部」。舊記準《發智論》云：「見苦所斷結，集所斷結，滅所斷結，道所斷結別示見惑，修所斷結總示思惑。三界各有五部，成十五部惑。」、「有願」者，具戒方便故；「無願」者，已滿足故。八中，《論》作一處，《疏》加「時」字。「如」下，明處；「昔」下，明時。此二並約「受」、「浴」顯相，餘事準說。\n【疏】據此九位，罪、惑兩種「滅」義以明；餘有科條，並從「法」也。又解：「罪惑對治，事理多途，若非律教，何得詮別？故通歸『法』，方顯彼此也。」\n示名中。先約兩判。「又」下，指歸一義。初示化制相濫。事行治「罪」，理觀治「惑」。事則篇聚重輕，理有性相等別，故云「多途」。「若」下，明律能簡別，故彰「法」義。\n【疏】二、解演布益中，由上傳持，正法興顯。\n明益，略釋中。躡上顯意。\n【疏】問：「會正之極，勿過明慧，如何久住，偏約毗尼？」\n問中。據論斷證，慧學功高，文偏指戒，假問以釋。\n【疏】答：「明義不同，各有兼正。據理深淺、能治功用，戒律指事，伏業方便，故劣明慧；若就住持、建興三寶，則律為勝。由世隨相有，律附緣生，親成大用，故文云『以眾和合故，佛法得久住』也。又約根條，定慧不及，自不能起，必由戒生，如《經》『依因此戒生定慧』等。教據斯義，故弘演之。」\n答中。初通示，「據」下，別釋。先約斷證，推慧為勝。「若」下，次約住持，以明戒勝。初正示。真理體寂，非證不知，外無表示，住持義劣；律相昭顯，故獨標勝。「由」下，釋所以。初句示世諦隨事，對理體空，故言「相有」。次句明教依事立。「緣」即事相；止作二行，竝假眾緣以辨成否。下一句正顯功用，謂眾別兩行，生善滅惡，內軌道眾，外發俗信，維持光遠，功由於此，故云「親成大用」也。「故」下，引證，即「律序」偈。顯示久住，全由眾法，律藏獨勝，文據甚明。「又」下，次約根條，義如卷首「教興意」中。「教」下二句，總結二意，對合文旨。\n【疏】所以《善見論》中佛告阿難，有五法令正法久住：一、毗尼者是汝大師；二、下至五人持律在世；三、中國十人、邊方五人受具；四、乃至二十人得出罪；五、由律師持律故，佛法住世五千年。廣文如彼。\n引證中。《論》出五法，初是約教，後四從人。二、五相濫，約義兩別。但二取知法之能，五約延時之久。三、四二種，受隨分之。\n問：「所以住法須『五人』者？」\n答：「除出僧殘，餘皆可秉。四人雖體，不辨邊受。受法不行，僧寶永絕。道假人弘，由僧絕故，佛法無託。苟闕斯人，法皆覆墜。」\n「五千年」者，有二：初五千年中，一千年得三達智通三世故，二千年得四果，三千年得三果，四千年得二果，五千年得初果；第二五千年，學不得道。萬年經書滅盡，但剃髮披袈裟而已。願諸後學，竭力護持。但得五人，是名「法住」。末世雖多，但知剃染，戒德不修，律範安識？豈能令法光顯於時？況二千年，尚得四果，去聖未遠，但不䇿勤；必有勇進，何患不及？請觀聖論，退而省之。\n【疏】良由一聞行教，信而奉遵，業非外傾，定慧內發，遠近兩果，無不思懷。引生後進，永隆萬載，故為久住也。\n出所以中。初明修因慕果。下云「近獲人天，遠成五分」，此為「兩果」。「引」下，明相傳不絕，顯「久住」義。\n【疏】然此歸敬一行偈文，戒本或無者，但是後人妄減，非是梵本略之。通撿諸部戒心卷首，皆明歸敬。考文約義，理必具之。豈得徑歎戒功，前沒三寶？輒增勸信，誰能奉行？故知引者是也。昔人謂「同大律」，或且標異前弘，刪略傷甚，為過久矣！\n斥略中。即願師集本。文相有四。初、明減略。「通」下，二、取他宗，例決《十誦》、《僧祇》、《五分》、《解脫》，四本皆然。「考」下，三、約義斥非。彼本卷首便云「戒如海無涯」，故云「豈得」等。不列三寶，無所稟承，故云「輒增」。「故知引是」者，取覺明、慧光二本也。「昔」下，四、出古除意。上句明簡廣律，下句明異他本。「前弘」即上二本。「刪」下，結責。有本「大同」字倒，又多「於」字，「或且」誤作「戒」字。\n【律】戒如海無涯，如寶求無厭，欲護聖法財，\n眾集聽我說。欲除四棄法，及滅僧殘法，\n障三十捨墮，眾集聽我說。毗婆尸、式棄，\n毗舍、拘留孫，拘那含牟尼，迦葉、釋迦文，\n諸世尊大德，為我說是事，我今欲善說，\n諸賢咸共聽。譬如人毀足，不堪有所涉，\n毀戒亦如是，不得生天人。欲得生天上，\n若生人中者，常當護戒足，勿令有毀損。\n如御入險道，失轄折軸憂，毀戒亦如是，\n死時懷恐懼。如人自照鏡，好醜生欣慼，\n說戒亦如是，全毀生憂喜。如兩陣共戰，\n勇怯有進退，說戒亦如是，淨穢生安畏。\n【疏】就第三段「戒如海」已下，廣陳體相。上演毗尼，雖久住益，未委住持有何體相，引文成證，深有遠趣。\n第三，釋九偈，初科。躡前生後，尋文可見。言「引文證」者，偈詞始末，顯相勸信，並依誠教故。\n【疏】就分為三。\n初一偈明戒德宗體，弘廣引生，能為聖道之因基也。\n雖列本基，業理微隱，自非假相，無由生解，是以第二「欲除四棄」下三偈，略舉篇聚。結說有人，則表行相有承寄也。\n上乃教明，未詳持毀，縱欲承遵，恐徒疲頓，故次第三「如人毀足」下四喻五行，明持毀、得失、眾別之行。\n此之三位，統收義盡。何以知邪？前明戒德，宗體所歸；次明戒相，生行緣境；後明戒用，結成本業。\n科文中，初段。云「宗體」者，宗即戒法，體謂受體。此據已受之人，納法成體，故云「聖道基」也。「弘廣」即指海喻，「引生」即如寶喻。「雖」下，敘次段。初句躡上，「業」下發後。「業」即戒體，造作成故，號為「無作」。非色心相，道理難見，故言「微隱」。「略舉篇聚」，即「欲除」下一偈。「結說有人」者，即「毗婆」下一偈半。有本「則表」下多「持」字。「有承寄」者，即「我今」下半偈。「上」下，敘第三節。初二句躡前，「縱」下，起後。「四喻五行」，前二行是一喻，後三行各一喻。又前二別行，後二眾行，如下委釋。「此」下，總示。初明「法」、「體」，次即「戒相」，後是「戒行」，則知此段備敘四戒。「宗體」是教行之本，故曰「所歸」。「戒相」所列成犯「緣境」，為成二持，故云「生行」。「戒用」即目戒行。「用」謂功用，非行不彰，從功表行，故云「用」也。「結成」謂行心造作。「本業」即二持善因。因能感果，故云「本」也。或通持犯、善惡二業，彰戒功深，持益毀損。\n【疏】就前體中。上半喻陳，明清惡生善之德也。下半舉益勸聽也。\n牒釋初偈。\n【疏】就初喻意。戒旨深遠，淺識未閑，故借近事以況斯理。\n喻意中，初文。「近事」，即海、寶。「況」，比也。「斯理」即上「戒旨」。\n【疏】有人云：「諸方類聚，各有偏習。故天竺恒言多涉譬喻，此方不爾。」\n今解不同。《詩》有六義，比、興存乎。睢鳩、葛藟，事微喻大。何得偏指，推委華胥？\n次科。先出彼意。上二句敘人處不同。「諸方」且指華、梵。「類聚」謂人物同處。下二句示偏習之相。「今」下，顯非。《毛詩序》云：「一曰風刺上化下曰『風』，二曰賦布義曰『賦』，三曰比取類曰『比』，四曰興感物曰『興』，五曰雅政事曰『雅』，六曰頌成功曰『頌』。」、「睢鳩」即鳥名「睢」，匕余反，會雄雌有時，不淫於色，詩者用比文王后妃之德。《詩》有五章，第一卷首，此不煩引。「葛藟」力軌反，菜也，生於水邊，刺平王周室道衰，棄其親族。葛藟生於河之厓，得其潤澤，長大不絕。興者喻王之同姓，得王之恩施，以生長其子孫，今乃不顧，反不如彼葛藟矣。《詩》有三章，出第四初。《關睢》正夫婦，《葛藟》正親族。此二皆王者為國之本，故云「喻大」。「何」下，結責。\n【疏】就喻有二：初明深廣無涯、性不納穢喻；次明能出眾寶、使求無厭喻。\n【疏】言「戒如海」者，海為眾流所歸，戒為眾善所集。體周法界，故曰「無涯」。清澄離染，性不容穢。《律本》所明，意存後解。戒文所述，但舉「無涯」，具兼之也。\n次科，深廣喻中，初文。二釋：初、周徧義；二、離染義。「眾善」即世出世間凡聖行業。「體周法界」者，就境示量也。「律」下，會釋。初指「律序」，彼云：「譬如有死屍，大海不容受，為疾風所漂，棄之於岸上。諸作惡行者，猶如彼死屍，眾所不容受，以是當持戒。」此即但有「清澄」一義。「戒」下，會今文，謂文偏而義具。\n【疏】然「涯」之一字，世濫者多。或「山」下安「厓」，則山邊險處；若「水」右安「厓」，則水邊畔際。今喻海界，不可兼山。或名為「儀」，傍通非正；楚夏之異，何得妄言？應從改正，「五佳反」也。乃是世語，隨俗無過；脫經學識，不涉上迷。\n次科，初定字體。字、義兩別，不可相濫。「或」下，正語音。「楚夏」，謂南北音異。「佳」字音「街」，則與山「崖」字別音同；今時略韻，亦通「厓」字。「乃」下，示意。上二句遮情，下二句勸學。「脫」，猶或也。\n【疏】二、如寶喻中。「寶」為世重，「求」得「無厭」。欲明戒海非但清澄，兼生道品，三聖所重，故言「寶」也。常行志求，無時暫息，故去「無厭」也。\n次出寶喻，正釋中，初科。「道品」者，約行次第，三十七品廣如《事鈔》。約人進位，大小賢聖。\n【疏】然戒寶豐積，贍周生類。故使前聖果圓，後賢因滿。引生來業，展轉住持，眾生無盡，戒寶無竭也。據文，能求之懷也；從義，所求無限也。\n次文。初句明體量之廣，欲句顯被物無遺。「故」下，示無窮之益。「前聖」、「後賢」，並通三乘。上是自行，「引」下，明化他。「來業」謂戒善功德。法體常住，在人所興；人相繼接，法何有盡？有同世寶，滋長無窮。「據」下，合文意。偈云「無厭」，正約「能求」；然由「無限」，故使不厭，以示此科「從義」釋故。\n【疏】又寶有二能：一、現除貧苦者，顯戒現止業非，能感名利，交免三塗之貧苦也；二、資成形命者，顯戒近獲人天，遠成五分。斯益既厚，故「求無厭」。\n三中，二義。初句標喻，「顯」下，法合。初除現生貧苦，止惡積善故「不貧」，人天聖道故「無苦」。「交」，俱也。次義中，標喻法合，亦如上分。凡聖兩報，由戒資成，世出世別，故分「近遠」。「斯」下，雙結。\n【疏】問：「如經論說，海喻多種，今此偈中止列二者？」\n問中。「多種」者，海有八德：一、漸深漸入；二、潮不過限；三、不宿死屍；四、百川來會，無復本名；五、萬派悉歸，而無增減；六、出眾珍寶；七、大身眾生所居；八、同一醎味。《戒本》上句可配初德，次句對第六，旁兼「清澄」，即是第三。欲顯戒文出二之意，故問申之。\n【疏】答：「作者知時，明喻舉要。初明深廣清澄喻，顯說戒儀專被行淨，如有纖過，非聽說之儀也。是以今初開宗，即明簡眾喻。眾成由行，能懷聖寶，故次辨求無厭喻。此二攝化始終，餘非要務，故略不敘。」\n答中。初歎美部主。「初」下，次正申所以。前明「無涯」喻，「深廣」、「清澄」，兼含兩義。「眾成」下，次示「求寶」喻。「此二」下，正通來問。前喻眾行，後喻自行；說戒攝僧，要唯此二故也。\n【疏】就法說中。初舉喻益，勸護聖財；後明體不虗圓，必假說聽之力。方便攝持，名之為「欲」；對治行成，非緣不起，名之為「護」。戒德內充，資神養聖，目之為「財」。「財」即道品，恐濫於世，故云「聖法」。合上「寶」也。\n次法說，勸護中，初文。「欲」、「護」二字，即是能持始終二心。「神」即心神，「聖」謂聖道。\n【疏】所以不合初喻者，前顯戒體，量周無際；後顯多寶，充足所求。求在無限，終從戒海，故所出之寶無窮，則知能生之海無際。是則聖財通於三道，欲護聽眾，亦被三乘。若作此解，具兼兩喻。\n次科。初徵起。「前」下，正示。意以「所出」之多，足顯「能生」之廣，故但合「寶」，即兼「海」矣。「是」下，點前聖財不專戒學，方顯出生無窮之義。「三道」約法，諦、緣、度也。「三乘」約人，可知。「若」下，結示文旨。\n【疏】說戒明約，非別所弘；既同奉行，義無不集。故云「眾集聽我說」也。\n說聽中。別人對、念，無人曲開；文從本制，故云「非別」等。「約」，即制也。\n【疏】上歎戒體，無際無厭。愚夫迷旨，非不遲疑。故次第二，列相顯示。\n次釋三偈，初科。上二句結前。「無際」、「無厭」，即指二喻。\n【疏】就分為三：初一偈，舉列廣教，勸信修捨；次一偈半，引佛成證，結說有由；後有半偈，顯己承傳，勸受聽說。\n次科，總分中。「修」謂履善，「捨」即離惡。「結說」者，「結」謂總括七佛，「說」即剏制廣教。佛不說廣，偈云「說」者，即是「制」耳。\n【疏】就初文二：前之三句，廣教戒相滅惡之功；下有一句，舉功勸聽。\n【疏】「欲除四棄」者，舉此教本，能防未非，應起不起，名之為「除」。非謂已犯，而說除擯。假名比丘，方便禁警，使初篇業，冥伏不起，名為「欲除」。所除是何？即「四棄」也。而言「法」者，法義極多，今取能成犯緣，故云「法」也。\n釋四棄中，初正釋。「非」下，遮濫。「假」下，重釋。內凡已還，未見真理，無實德故，通號「假名」。初果已去，名「真實僧」。「冥」猶潛也。「法義多」者，如「自體」、「軌持」之異。「今取」等者，謂諸戒相各列「犯緣」，具則成犯，揩式軌定，犯由緣辨，故曰「能成」。即二義中軌持解也。\n【疏】若據義收，「滅」、「障」、「除」、「遣」，隨言皆得，莫非離過而為本也。\n總示中。以文列三篇，三名別對，恐生局計，故總示之。文無「遣」字，義類無異，故通舉之。\n【疏】初篇既離，行本得成，若不淨撿二篇，眾法難立，故名「滅」也。\n【疏】上具戒行，不顯威儀，則形心不淨，眾法無託，故當靜緣，令非不起，是曰「障」也。\n次釋殘、墮，皆躡前義勢，發起後文。並云「眾法」者，對今說戒，當機要故。\n【疏】既已識相，依說須行，故又勸聽也。計初一勸，義則兼通。但以末世鈍機，情多浮濫，聖所制禁，凡所常行，恐未志奉，妄有輕忽，故又重勸。\n釋勸聽中。初牒釋，「計」下，明重意。初二句指前偈，「但」下，申所以。專念曰「志」，遵行曰「奉」。說本為行，非聞不曉，惑重信輕，故頻加勸。\n【疏】問：「戒行之本，具通輕重，何故但舉三篇？」\n問中。以《戒本》五篇，不具列故。\n【疏】答：「滅惡之戒，通攝五篇，且列上三，餘蓋存略。又解：『初三「戒」攝，下是「威儀」，且舉綱領，故不隨事。』又云：『今列篇相，正存聽說。序中所為凡有二人：專精不犯，非治所科；犯已從滅，法唯三別，初篇非數所攝，雖懺終不成僧，二篇唯是眾除，三篇同對別捨。廣教具含二淨，義須列相示之。』」\n答中三釋。初文略釋，可解。次、約提綱釋。戒分列二，不明偷蘭；威儀標一，不顯餘三。故云「且舉」等。三、對懺法釋。初示列相；「序」下，約人釋義。「序為二人」者，文云「犯者應懺，無犯默然」故。初專精人，因而先出；次犯懺人，正釋今文。犯雖有五，懺但分三。提舍、吉羅，並對首悔，故同一位。若論初、二，同是眾法，但初不復本，次局二十，故分二位。又據下三，約說，三、一有異；望人，對別是同。「二淨」即前「二人」，初人持淨，次人懺淨。\n【疏】第二，「毗婆尸」下，明能說教人。就文分二：初一行偈，列教主之名；後半偈，結人以成法，表無虗演意也。\n釋次偈半，教主名中。\n【疏】若依《增一》，初佛百年前說略教，後方說廣；如是後佛八十、七十、六十、四十、二十，及至釋迦，十二年後，方制廣教。\n初文。七佛說略，年數第減者，以鈍根漸多，稟略漸少故。釋迦中，「制」合作「說」，五年已制故，或可制弟子說，義亦無妨。\n【疏】問：「如《律》文云『第三、第五，二佛唯略』，《經》說何通？」\n答：「適化無方，隨機隱顯。斯乃聖心布教盛衰，非凡所謀。《律》隱二佛之廣，生請制之由；《經》陳七佛之通，表化儀之相。未可偏執，五過自生。」\n問中。「律序」，舍利弗請佛制廣，問言：「何佛法得久住？」佛言：「毗婆尸等四佛法得久住，以制廣故；毗舍、那含二佛法不久住，以不說廣故。」則與前經相違，故舉問以會之。\n答中，先敘難測。「無方」，猶言不定。「盛衰」謂律明住滅。「謀」謂圖度。「《律》」下，顯經律之意，各據一端，機見有異，未可和會。「五過」出《成論》，謂迷名生法癡，隨文增五失：一、不正信；二、退勇猛；三、誑人；四、謗法；五、輕於聖法。\n【疏】問：「文中唯引過去，不明現、未者？」\n答：「往佛有教可傳，師資成訓，勸信易立，所以引之。現、未無教，無由生信。」\n次問中。佛在六為過去，滅後七皆過去。答中，初答唯引過去，後答不明現、未。現佛化他方，教法不被此；未來同此土，教法復未設。望今現無，故云「無教」。\n【疏】問：「序文闕於現、未，何故流通具明三世？」\n答：「各有其致。『戒序』將弘聖教，恐時不奉，故引已起之教，成勸信之由。流通泛引戒益，必行會聖。聖不虗會，三佛皆行。因教圓德，無不果滿也。」\n第三問中。欲伸前後出沒之意，故此問之。\n答中。初句通示。「戒」下，別釋。初明今闕。「時」謂時機。「流」下，次彰後具。「泛」，廣也。意明序首勸信，過佛教成，有所信故；流通顯益，可通三世，彰益大故。\n【疏】釋七佛名，如略教解。\n【疏】就結人成法中。七佛非一曰「諸」，宇宙無上曰「世尊」，行滿位高曰「大德」也。「為我說是事」者，引上廣教，被下世機，定非私傳，聞必至聖。此則顯己承習有由，何得不奉！\n結人中。「宇宙」者，俗典但指天地之中，今則必通大千境內。「行滿」者，三祇累積；「位高」者，眾聖中尊。「引上」釋「是事」，「被下」釋「為我」。「顯已」即說戒師。\n【疏】文中分二。初句，上有所承，今將紹續，如教而談，云「善說」也。若為名利，無益而傳，則是綺語，非義所攝。下句明說，說必被人，忍乖法儀，故又誡勸。贊美傳習之賓，故曰「諸賢」。諦受無倒，故敕之云「咸共聽」也。\n三承傳中，初科。文闕牒章，分句孤起，疑是寫脫。上句前釋「我今欲」。「如」下，釋「善說」。下約「綺語」，反顯「善」義。下句中。初敘重意，望前二勸，故云「又」也。「贊」下，牒釋。「傳習賓」者，即目聽眾。「敕」，誡也。\n【疏】如經論中，大小兩乘俱有賢聖，並約道業有顯、晦也。據翻，從俗釋訓：「賢」者，多才行也；「聖」者，無不通也。斯並約事為言，全乖佛義。有暇廣之。\n次文，初約佛教。大乘十住、十行、十迴向，名三賢；十地，名十聖。小乘外凡有三，內凡有四，名七賢；初果至無學，名四聖。「道業顯、晦」者，一往以分，聖顯賢晦；然賢聖中，次第淺深，自有顯晦。「據」下，示俗訓。謂翻譯時，依此俗典。《禮記》中，才智倍人曰「茂」，倍十人曰「選」，倍百人曰「俊」，倍千人曰「英」，倍英曰「賢」。《白虎通》中明聖人者，謂「道無所不通，明無所不照，聞聲知情，與天地合德」也。此二皆從世智為名，故云「約事」。異上佛教所明行位，故云「全乖」。「有」下，示略。此謂偈中「諸賢」之語，稱美時眾，必據佛教修行之人；名濫俗儒，故此簡別。\n【疏】第三段中，「如人毀足」下，廣張隨行。行法乃多，舉要眾、別。所以爾者？眾無別眾，攬別以成；別無恒別，行立成眾。故託斯二以持正法。就文四喻，前兩寄別行以生喻，明損益以誡持；後二寄眾法以生喻，明淨穢以誡說。此則初行、後教，生成義順，一途之釋也。\n釋後五偈，分科中。初敘立科意。「眾」即四人已上作羯磨事，今指說戒；「別」即自行。隨行雖多，眾別收盡，故云「舉要」。「所以」下，釋須二之意。此明眾必假別，能成眾；二行相關，故須雙舉。「故」下，結成文意。「就」下，分文。初二喻並言毀戒，即是「別行誡持」；後二喻皆明說戒，故為「眾行誡說」。「此」下，合示。若據常途，因教生行，則教先行後；此明行具方成眾法，則行先教後，故云「一途」也。\n【疏】就初兩喻，即為二意。初以戒為身足，喻止持也。一形所託，必憑足而遊涉；萬行所資，要藉戒而成立。如《經》所明「若無此戒，功德不生」也。後以戒為車軸，喻作犯也。御者所持在軸，軸壯而轄堅；行人不壞於本，亦業全而戒具。反則違本，如文所訶。總解意也。\n釋前二喻，分示中。「身足喻止持」者，此約義科。據下附文，則前偈喻止犯，後偈喻作持耳。「車軸喻作犯」，就文判也。「業全」則受體無缺，對上「軸壯」；「戒具」謂隨行不違，對上「轄堅」。「如文訶」者，即死時恐懼也。\n【疏】次釋前喻，喻分兩偈。初約止犯之損，令觀過生厭；後約作持之益，舉樂果生欣。\n身足喻中，初偈。\n【疏】就初分二，上喻、下法。\n【疏】釋文云：「毀行之士，名曰『如人』；內無明略，外有愆失，名為『毀足』。戒品既壞，世樂尚虧，何況道果而有登趣？故曰『不堪有所涉』也。」\n別釋中，初科。「明略」謂智謀也。「世樂」即人天也。\n【疏】就法合中。兩對相曉，依文可解。\n法合中。上喻已釋，故但略指。據喻言通凡聖兩果；法中舉凡，意在況聖。\n【疏】次解作持偈文。上半明人、天兩果，舉勸修因；下半明勝果所尅，必假良因，義須守護。文相甚易，未勞解也。\n次作持中，初文。可解。\n【疏】問：「上云『戒興存道，本非為福』，今偈所勸反彼，何邪？」\n問中。引前「教興」作難。\n【疏】答：「上已略開，今重廣敘。元制為道，誠如聖言。但為聞教之機，時含利、鈍。鈍者引以世報，權示化城；利者以慧資成，便至寶所。斯並隨機設化，當尋本據。若執戒為真道，道則戒結所收；唯戒極高，復是見取所攝。為樂持戒，翻成穢染。如《百論》中難陀之事，至時長引，取悟於心。」\n答中。大論戒律，不出二義。一、本如來出世之意，三歸五戒，下至微善，無非為道而作弄引；過分而談，二乘聖果，尚非本懷，豈以世樂而評聖旨？此約教本也。二者，二乘聖道，必由戒剋；人天兩報，戒、見二取，穢汙諂詐，持奉多途。此約機緣也。若了斯意，則教門同異，無不會通。初二句指前標後。「元」下二句通前興意。既云「元制」，即教本義。「聖言」者，即指前引「為調三毒」等文。「但」下，正釋今文。而云「利鈍」，即約機義。應知今序，且被鈍根；下流通中，利鈍雙被。「化城」「寶所」，出《法華經》。彼明如來施權說小，如以化城暫令止息；至後顯實，喻至寶所獲珍奇。今借彼喻，會通今教。凡聖兩報，言同意別，思之可見。「斯」下，雙結。上句結成今意，下句指歸前意。「若」下，明背道過失。初即二種利使。「為樂」下，即明汙心。「《百論》」者，彼云「樂報有二，一者生天，二人中富貴。若持戒為求生天，與天女娛樂，若人中受五欲樂」，乃至引阿難語難陀偈云：「如羝羊相觸，將前而更却。羊鬪欲前而退。『羝』音低，牯羊也。汝為欲持戒，其事亦如是。持戒如將前，為欲如更却。身隨能持戒，心為欲所牽，斯業不清淨，何用是戒為？」\n【疏】上解止犯、作持竟。\n結示中。欲發下問，故在此結，不當前後。\n【疏】問：「上云『身之所假足喻止持』，及釋文中乃論止犯。斯則持犯同門，如何分判？」\n問中，初牒前相違。「斯」下，正難。持犯行別，善惡業殊，不宜同門，故以為難。\n【疏】答：「持犯止作，事通前後。望戒全者名止持，無心攝護名止犯，勵意防慎名作持，具緣造非名作犯。據此以論，隨事始終皆二持犯，餘如後解。」\n答中，初二句通標。若據持犯，心境體異，非可同時；但心起不常，善惡相閒，故約「前後」，可得兼明。「望」下，別示。隨舉一戒，並具四行，則持犯同門，於義無失。「據」下，結指。「隨事」，「事」即戒也。「始終」即前後。「皆二持犯」，即止作四行。故知後從犯釋，則貽毀戒之文；前約持科，欲示兼通之義。「餘」下，即指卷末持犯中。\n問：「文既明犯，那用持科？」\n答：「此由《序》中闕止持喻，故約義科，如下點示可見。」\n【疏】次解作犯喻中，上喻下合。\n【疏】假名行者，執持圓戒，學調伏心，名之為「御」。御攝三業，將遊塵境，名之為「入」。五欲之賊，能劫善財，使沈惡趣，名為「險道」。縱放身口，隨境不禁，名為「失轄」。轄在二輪之表，犯必兩業之門故也。無作戒善，萬行所憑，名之為「軸」。身口轄失，定慧輪摧，戒善便喪，故如軸「折」。如上諸損，智者懷悲，將趣三塗，義無歡泰，故云「憂」也。\n作犯，明喻中。車喻多種：執御之人，喻能持心；兩轄喻身口二業，即是隨行；二輪喻定慧兩學；橫軸喻本受戒體。初配上句。「圓戒」者，具足體也。「沈惡趣」者，舉果顯因也。「縱」下，配下句。轄是括輪之物，在軸兩頭，括束於輪，故云「二輪表」也。「兩業」即上身口。\n【疏】次合喻中，上句合九字，下句合一字，可知也。\n法合中，初科。分句對字，在文易解。\n【疏】問：「毀戒業非，何人不畏？豈待終時，方生恐懼？」\n次科，問中。欲彰部主知機之意，故特徵之。\n【疏】答：「人懷愚智，持犯兼之。『律序』具彰，今更為引。智士覺過，尋知厭蕩。愚夫縱罪，初無改悔，身心強健，放逸刑科，要至死時，方生怖畏。以色力痿顇，神慮無歸，自知佛賊，贓狀業現，苦具將臨，何得不畏？是以律主懸知，濁世非死不憂，故舉勸持，無令後悔，悔無及也。」\n答中，初通標所被。即《律》文云：「有二智人，有罪能見，見罪能懺；有二愚人，有罪不見，見罪不懺。」愚智兩機，俱通持犯，故云「兼之」也。指「《律》序」者，彼偈廣列持毀得失，今略引云：「如師子虎吼，醉者不恐怖醉喻愚人；小獸聲雖微，醒者聞即懼醒喻有智；如是三垢人，一切惡不懼合上半偈，三垢即三毒；智者於微惡，常懷於恐畏合下半偈。」、「智」下，二、正釋。初敘智者知過必改，不待苦勸。下明愚人遭苦思悔，正顯文意。初明生怖。「初」猶都也。「以」下，釋所以。「痿」謂困頓，「顇」謂瘦顇。內無實德，假冐形儀，妄受信施，侵壞正法，故云「佛賊」。刑贓露則刑戮將加，惡業現則獄報即至矣。如《大論》云：「持戒之人，命終之時，風刀解身，筋脉斷絕，心不怖畏。」反知毀盜，寧不怖耶！學者臨文，宜應內省。其有死而無悔者，則教所不救矣！「是以」下，出制作之意。\n【疏】準上據下，應有止持有益喻。翻犯明持，可以相領；有無互現，未可齊觀。\n辨闕中，初文。「準上」者，前二偈止犯作持；「據下」者，後兩喻各具二行。上下既具，可驗此闕。示意有二：上據相翻，下約隱顯。\n【疏】尋中梵偈文，法喻自足，彼葉一偈三十二字。唯此方言，多少無準，或三四字，或五六七，節以聲言，用為偈句。\n次科，示梵偈中，初文。彼用貝多樹葉以書經教，故言「彼葉」。又不論長行與偈，例以四字為句，八句為偈。今文唯初喻八句，餘並四句，則明傳譯有所闕矣。「唯」下，示此土不定。如《文選》古詩，隨人所撰，不拘章句。準知經律五七字偈，並隨方俗，非本梵式也。\n【疏】或尋「偈」字便訓為「竭」，謂攝前散章，竭盡文義也。即反「偈」字，例「竭」音也。檢諸字書，無可憑據，積習生常，何由頓曉？\n二中，初斥釋義。「即」下，斥反切。《字林》，作丘竭反；《毛詩》音義，去謁反；《漢書》音義，其逝反。故知音「竭」殊無所據。「撿」下，總責。\n【疏】又尋翻經，古譯則云「偈他頌」，今云「伽陀頌」。斯則「伽」「偈」兩聲相近，省略本故，後所出者，但云「偈言」。故知「偈他」翻為「頌」也。故今所翻無序之頌，則云「伽陀」，有序之文，便為「頌曰」，可以分也。\n三中，先出古今不同。應法師云：「『偈』者，梵言也，正云『伽陀』，或云『室廬迦』，謂三十二字，此方當『頌』、『攝』。」、「斯」下，究存略所以。「故知」下，示華梵。「故今」下，明兩分。「今翻」謂唐翻也。「無序」即孤起偈，「有序」謂牒前重頌。此約華梵以分，義無別也。\n【疏】上所解文，別行喻竟。\n【疏】就解「眾法教行喻」中，亦有兩行。初舉教為明鏡喻，顯作犯止持之人，準教立行，要由說、聽之功也。後舉教為神解喻，顯作持止犯之人，內省智略，殷鑒淨穢也。又解云：「前喻戒體，若毀若護，其果兩成；後喻戒緣，若縱若防，其因兩就。故篇聚雙列，因果具含，意可見也。」\n次眾法喻，初科。由偈文云「好醜」、「勇怯」，通含持、毀，故以兩喻各對二人。據後從文，合云「兵戰喻」，今取𩰖戰必用智謀，故言「神解」耳。「又」下，復伸一判。「戒體」即五篇根本。「毀」約究竟，「護」取行成，故云「果」也。「戒緣」即「蘭」、「吉」方便。「縱」謂起心，「防」據警察，故言「因」也。「故」下，雙結如上。\n【疏】次解前喻，分二如上。\n【疏】奉教兩眾，依常集聽；以行觀說，「如人照鏡」。「鏡」即教也。止持行成，能喪作犯之醜，令戒威嚴，名為「好」也；作犯之惡，能摧止持之善，名為「醜」也。斯並兩託教鏡而「生」；「欣戚」、「好醜」，因說而現也。\n隨釋中，初科。「兩眾」者，持及犯也。「依常」者，黑白兩半也。\n【疏】下法合中，隨對可知。戒善具足，則名「全」，致懷「喜」，合上「好」而「生欣」。遇緣壞行，則名「毀」，故懷「憂」，合上「醜」而「生戚」也。\n合喻，可解。\n【疏】就解「教為神解喻」中，法喻為二。\n【疏】如譬所明，作持戒者，妙在方便，約止非緣，對境相陵，同「兩陣」也。強弱相傾，如「共戰」也。正智達過，明白無違，如「勇」者「進」也。癡墮居懷，無心遮約，如「怯」者「退」也。\n次科，喻中。「約止」即能持心，「非緣」是所防過。能持、所防，則為「兩陣」。「正智」等者，謂心強過弱，持心勝也。「癡墮」等者，過強心弱，非境勝也。\n【疏】下法合中，「說戒亦如是」合初句。何以知耶？由說、聽交對，愚智、勤怠彼此相違，如陣合戰也。下句中，覩己行淨，由持故成名「淨」，是則戒淨心「安」趣道，合上「勇進」也。怠惰不學，心昏境慢，止犯「穢」心，將鄰苦趣，故常「畏」，合上「怯退」也。\n法合中，初句。以說戒師提示過境，同集聽眾，隨事觀緣，故如合戰。「愚智」約性，「勤怠」據行，即淨穢二機，淨勇穢怯，故曰「相違」。下句，對喻可見。「心安」是成因，「趣道」即慕果。「止犯」即不學無知罪。\n【疏】何以得知？前喻作犯，文彰全毀，故知已起重罪也。後彰淨穢，故知將興輕罪。既不違教，是非莫知，隨作恐犯，故云「穢」、「畏」也。\n對簡中。兩喻配犯，前重後輕；在文頗隱，故特點示。「將興」謂止犯之人，既無所曉，微細威儀，必多陵犯故。\n【律】世間王為最，眾流海為最，眾星月為最，\n眾聖佛為最，一切眾律中，《戒經》為上最；\n如來立禁戒，半月半月說。\n【疏】次明第四「戒經弘益」中分二：初偈喻辭，後總法合、修說之儀。\n第四顯益，分文中。喻辭四句，是別列，「一切」下二句，即「總合」。「如來」一句，指人勸修；「半月」一句，至時合說，故云「修說儀」也。\n【疏】就初四喻，即為四意。\n【疏】「王」者尊勝，威德超眾，喻戒住持，功高萬善故也。然「世間」之王有三種異，謂梵、魔、輪。恐濫法王，故云「世」也。大「海」弘廣，包括「眾流」；戒善周通，德收眾行也。朗「月」明空，除煩識妄；戒除業惱，見道知歸。「佛」是法王，「眾聖」師仰；戒是正行，九道崇之。\n釋喻中，列示有四。初、王喻又二。初、對合。「然」下，明簡濫。「梵」王即色界初禪天主。「魔」王即六欲天主。「輪」王有四，金、銀、銅、鐵，金輪統四州，餘三第減可知。海取二喻，「弘廣」、「包含」，即前所引八德中二。月喻亦二。《涅槃》云「能除熱惱」，即除煩惱也。破暗見道，謂「識妄」也。「戒」下兩句，即對二喻。「業」謂七支，「惱」謂煩惱；「道」即諦理。「佛」中，「九道」，謂三乘六趣。\n【疏】斯等四喻，世所同高，借以曉之，通明戒法。\n【疏】問：「四喻顯戒，其德盡不？」\n問中。由通兩釋，各有其理，故問以引之。\n【疏】答：「如來說法，義周無滯，略舉近事，何得攝盡？」\n初答中。上二句通示。「說法」，別指制戒。制戒之意，非止一端，豈唯四喻，而能盡理。故經律中，廣有譬喻，如《鈔．標宗》，尋之可見。\n【疏】又解：「假以世喻，略收皆盡；一往統舉，空、有所收。有中極貴，勿過王也；包納水陸，勿過海也；光涼明暗，勿過月也；出有大聖，勿過佛也。縱有餘類，竊比難矣。」\n次答中，初總舉。「空有」即真俗二諦，攝盡世出世法。今此四喻，不出二諦。前三並俗有，後一真空。故知喻戒，義無不盡。「有」下，別示。「明」猶照也。「出有唯佛」，此據理諦，化相、住持，則通世諦。「縱」下，結顯。以超群獨勝，無及於王；深廣徧周，豈過於海；照迷濟世，唯月難倫；凡聖尊崇，獨佛無等。此外餘物不堪為喻，故云「竊比難」也。\n【疏】就後偈中，文分為三：初有半偈，總合上喻；次有一句，舉法屬人，明無虗制；後有一句，說教之時，非合上喻。\n【疏】就初文中。「一切眾律中」者，合明三藏所明群行，並有調伏業非之功，義稱為「律」，律即法也。「戒經為上最」者，指今所演如上四尊，既同傾仰，聞何不奉？並謂三乘之夷途也。\n法合中，總合有三，初釋。以經、論二藏，通有「法」義，故云「義稱」，明非本翻也。下句中，即約行根住持，二藏不及，正宗行要，毗尼不如，故稱「上最」。「四尊」即前四喻所顯四義。「既同」等者，顯示序中推勝之意。「夷途」，平路也。\n【疏】又解：但餘二藏明律相處，皆名「眾律」，故論云「隨經律」是也。\n次釋。雖兼二藏，不取定慧。「論」者，未詳何文。\n【疏】又解：「一部律宗，雖明緣起、辨相、開遮、法聚等文，俱調身口，各有正儀，應同名『律』。但為非結正宗，不名為『最』；戒本一段，親起行基，言約義周，攝僧斯要，故文所云『戒經最』也。」\n後釋中。「緣起」等者，即二部戒本，初明國土、犯人、起過、白佛，即「緣起」也；後有廣解，即「辨相、開遮」也；戒本後有□十犍度等，即「法聚」也。「俱」下，釋眾律。「但」下，釋戒經為最。\n【疏】然末世鈍機，雖聞法勝，若非至聖所立，恐生疑慢，故重舉人，釋成法勝，是以文云「如來立」也。乘如實道，來成正覺，故曰「如來」也。過犯既興，隨便制約，故曰「立」也。法教所詮，為存止善，曰「禁戒」也。\n次句中，初示意。前列七佛，故云「重舉」。「乘」下，牒釋如來之名，文出《成論》。真理平等，體絕虗妄，故云「如實」；乘履此法，出現利生，故得斯號，即真、應二身也。「過」下，釋制戒。「止善」即「禁戒」義。\n【疏】但以三乘既攝，必藉教成。故約晦望，折中之宜，時便為說。故曰也。\n釋後句中。初二句述意。上句示眾同之制，次句明制集之意。「故」下，貼釋。「晦望」即黑白兩半。促則廢業，延則浮慢，故曰「折中」。\n【疏】問：「但言半月即得被時，何須重者？」\n【疏】答：「月含白、黑兩半故也。又但至半月，即須說之，故重言也。」\n問答中。初約兩半釋。「又」下，約單就一半釋，意謂雙牒乃是連累無窮之語。\n【疏】上解勸信序。下明第二大段：序、正、流通。約文為二：\n始於「和合僧集」，下至「已說七滅諍竟」、「戒經中來」，正明廣教行法；\n二、從「若更有餘佛法」下，至「有慚有愧」、「當於中學」來，明略教行法。\n【疏】就此二教，諸門分別：一、解名門；二、定相門；三、所為門；四、前後門；五、相成門；六、時節門。\n次釋二教。\n【疏】就初「解名」者。\n【疏】何名「略教」？以佛初成道，將開化法。創起希仰，寄心無地。故先示行法，令依奉行。不待犯戒，未有罪故，不得懷疑起謗。略陳教法，故曰「略教」。\n初章，略名中。初標徵。「以」下，正釋。初二句示教興之時。「創」下，明機緣已發。「故」下，明立教。「不」下，示名相。「不待犯」者，異廣教故。「不得懷疑」者，謂若即制廣，容生疑謗，知機制略，不得生故。\n【疏】言「廣教」者。由略名含，未曉前相，雖造諸非，不謂有犯。故須廣張網目，收攝罪聚。鈍根之流，聞便得解。因廣說故，名為「廣教」。\n廣名中。初標，「由」下，釋。準前釋略，亦應四節，但闕初時，廣在略後，自可知故。初明違略，即廣教機生。通禁三業，未列過相，故曰「名含」等。「故」下，明立教。「張網目」者，隨事別制也。「收罪聚」者，科約篇聚也。「因」下，結名。\n【疏】又此廣名，略分三位，謂名、報、治也。\n初、篇品等，以為名廣，如初聚斷頭等。\n二、獄苦相對，以為報廣，如初罪生報九百二十一億六十千歲等。\n三、擯悔有別，以為治廣，如犯初罪覆故永棄，有悔盡形。\n略教所詮，但舉其網，未張此目，不名為廣。\n廣相中，初總示。「初」下，別釋。此之三位，皆通六聚，文中且據「初篇」示相。「篇聚」名如後釋。「報」中，文列四重歲數，即墮𦦨熱地獄。僧殘二百三十億四十千歲，墮大叫獄；偷蘭五十七億六十千歲，墮嘷叫獄；波逸提十四億四十千歲，墮眾合獄；提舍尼三億六十千歲，墮黑繩獄；吉羅九百千歲，墮等活獄。餘如《事鈔》。治廣中，「治」含罰懺，文舉初篇，「永棄」即滅擯，「盡形」即學悔。七九治法，通該六聚，如《鈔．僧網》中。僧殘已下，眾、別悔法，廣如《懺篇》。「略」下，對略結顯。但此三種，在乎略教，蘊而未彰，故皆名「略」。\n【疏】問：「廣略二教，通被時機，佛初成道，何不頓說？」\n問中。略是頓說，但問於廣，意謂二教何不俱頓。\n【疏】答：「聖人布教，義不徒然，藥病相投，是其宗趣，故初不說，止是無機。所以《善見論》云：『若滿未起，輒先制者，生誹謗故。「我等出家，棄捨財色，於世名利無所希求，云何如來反以木叉繫縛我等？豈謂善識世人心器？」又於佛說不生敬重，令法疾滅。故不先制，待犯便制，則知聖恩，如醫破癰，待熟方舉。』」\n答中，初敘教主知機。時機多利，奉略無違，故云「無機」。「所」下，引證。《論》有二意，初明生謗，即止惡意。「我等」已下，出其謗詞。「又」下，次明起敬住法，即生善意。「如」下，舉喻，於義易曉。「舉」謂以針刺也。\n【疏】二、定相中。\n【疏】略教有四：\n初、彰過門略，如訶欲中如火如刀等；\n二、止觀門略，如勸修捨三善三毒等；\n三、調伏門略，如下略偈，止唯三業；\n四、發行門略，如經律中「諸惡莫作」，《阿含經》解，止在三學。\n定相，明略中，初科。四略，前二舉廣及釋。「呵欲」，文見「婬戒」。「勸修」亦初戒緣，云「當於如來清淨法中，於欲無欲」等。「修捨」即是「止觀」。「止」謂「捨」惡，對下「三毒」；「觀」即「修」行，對下「三善」。後二引略順釋。三指釋迦佛偈，四即迦葉佛偈。「《阿含》解」者，彼云：「『諸惡莫作』，淨戒具足，清白之行戒學；『眾善奉行』，心意清淨心淨，定學；『自淨其意』，除邪顛倒；『是諸佛教』，去愚惑想除倒去愚，即慧學。」\n【疏】上明四略，義通道俗。約教被人，第三略中，教設在道。取其行方，理通於俗，亦不可怪。如初篇戒，過體則通；取其聲教，兩分其位。各有理也。\n總判中。初示四門俱通。「約」下，簡第三通局。初明教局，本被道眾。「取」下，次明行通。由無罪聚，同十業故。「方」，法也。「如」下，引例。過通教局，義無異故。「五」、「八」俗教，篇聚道教，故云「兩分」。如前二判，義無去取，故云「各有理」也。\n【疏】言廣教相，亦有多種。\n廣相，三釋，並約義門，總判大律。\n【疏】一、止惡教，如篇聚等；二、生善教，如受、說等。\n別釋中。初云「篇聚」，即僧尼戒本，並攝止門。「受、說等」者，即諸犍度，皆歸作門。\n【疏】有人云：「一、遮未起教，如僧尼所制戒等。二、滅已起教，如訶人、覆、滅等。」\n二中。「遮未起」者，通收止作，以受說等，雖是作善，還須離過故。「滅已起」者，唯局作持。「訶人」等者，即《訶責》、《覆藏》、《滅諍》、《俱睒彌》、《遮犍度》也。\n【疏】有人云：「如上所說，非無其致。然教所被，止在根機。今分廣律，不出三品。如受、說等法，為上人教；德衣、財食，為中人教；訶人、滅諍，為下人教。」據此為論，則此篇聚大歸，不在上二也。\n三中，初敘立。「如」下，列示。「受、說等」者，「等」取安居、自恣。「德衣」即《迦絺那犍度》，「財食」即《衣》、《藥》、《皮革》等犍度也。「據」下，準判。上約三機，但對犍度。篇聚止惡，義是下人故也。\n【疏】三、明兩教所為，則有四別。\n三、明所為。\n【疏】初、根條異：略教不待犯制，根本法輪；廣教略壞方有，則枝條也。二、為人異：略教利機，無過可起；廣教待犯，犯必鈍根。三、對過異：略教不因過制，無問自說；廣教必待犯後，制通淨穢。四、請不請異：廣必待請，如補壞衣；略不待請，一往便說。\n別釋有四。初、後約教，中二在機。初云「根本」者，能生廣故；「法輪」者，摧業惑故。三中「廣通淨穢」，即顯略教純被淨也。四中，《律》明舍利弗請佛制廣，故言「待請」。「補衣」之喻，即佛答詞。\n【疏】四、前後相反者。\n有三義故，廣教制雖在後，今說必應初明。\n四、明前後三別。\n【疏】一、以時機須爾：末代鈍根，聞廣如睡，故聖前演，望有欽承；若為說略，則用全疎，微被少機，不可不用。二、隱顯故爾：廣教相彰，化用形勝，故前；略題三業，義通須後。三、功強故爾：略教既壞，制廣還興，從興攝護，功成先說；略教不爾，無補廣之能，且順別機，故須後說。\n初約時機。則明佛世唯可用略。「聞廣如睡」者，以廣況略也。「若」下，明略不稱機。「微」下，釋兼略所以。次約教相。「隱」謂言通，「顯」即相別。「形」謂相形。「故前」，句絕。後約功能。取其能補，唯廣「功強」。「順別機」者，不兼鈍故。上云「少機」，末世稀故。\n【疏】五、立兩教相成者。\n【疏】問：「略教所為，在彼利機，於此鈍根，事同不說，故須制廣。廣則毀略而制，用略何為？」\n五中。問意，欲明《戒本》存略之意。上敘略教不契時機，下敘廣教已廢前略。\n【疏】答：「元制略教，雖為利機，言略義通，非不收鈍。由鈍不解，違略起非，是教行俱缺也。後遂制廣，用充前略。何以知然？但略有包通之理，廣無異略之能。鈍士當機，先作無犯，廣名雖異，還同略教之功。是名教行俱補。斯則兩教相成，通無廢立。約緣利鈍，據實兼之。」\n答中。初明違略制廣。「言略」者，唯一偈半故。「義通」有二：一者，教通，三業明行，無不收故；二者，機通，利鈍二根，無不被故。此明利根，了知所造本於三業，故能奉略；鈍者不識能造，隨緣壞行，故須示相以為廣教。「充」，猶補也。「何」下，正顯相成。初句徵。「但」下，釋。上二句明補教。「略」中具廣，故曰「包通」。廣即略相，故不「異略」。「鈍」下，明補行。違略無犯，開廣續制，全彼行故。篇聚差別，故言「名異」。無非三業，故云「同略」。「斯」下，結顯。上二句明不可去留，即彰《戒本》兩存之意。下二句明所被通局。上句明二機局對兩教，下句示兩教各具二機。\n【疏】六、說二教時節者。\n六、明時節。\n【疏】若依本部、《十誦》、《增一》，十二年前，略教所被，後付弟子，則通二教。\n引示中。《善見》「二十年前說略」，今引三部皆「十二年」。《義鈔》云：「隨根所見異故。」\n【疏】何以知然？略教通含，利鈍俱攝，未張輕重，又總機緣。廣教不爾，反前不說。故《善見》云：「一切諸佛，但說教授木叉，不說威德木义。」豈非直陳三業，通被群機？若具篇彰，便同廣戒。故《律》文云「此是如來最後說戒」，是良證也。由佛自說，不容非濫。《十誦》、《五分》云：「若為犯說，頭破七分。」弟子不爾，肉眼所見，天眼舉罪違佛制故。\n次所以中三，初約二教對明。上句推問。「略」下，正明。初明說略意。上二句通標，下二句配釋。「廣」下，次明不說廣意。既張輕重，則非「通含」；但被鈍機，故非「俱攝」。《義鈔》云「若為五說，利益不普」是也。\n「故」下，次引示。又二，初引《善見》。略教但指三業而直示，故云「教授」；廣教追事有怖，故云「威德」。「豈」下，結顯。後引本律《說戒犍度》云：「佛在瞻波國十五日說戒時，佛在眾默不說戒。初夜已過，阿難請說。佛言：『欲令如來於不淨眾中說戒者，無此理也。』中夜後夜請答亦爾。時大目連即以天眼觀犯戒者去佛不遠，即以手牽出。佛言：『聽作自言治。自今已去，汝等自作羯磨說戒。此是如來最後說戒。』」據此可驗，佛不說廣，明矣。\n「由」下，三、正示所以。此明如來因前重犯不說之意，則知略教唯被淨機，廣制通及淨穢。《五分》云：「諸佛常法，有五百金剛侍衛左右。若問三反不以實答，頭破七分。」、「天眼違制」者，即上目連因緣。又《婆論》云：「不得用天眼知他惡法。」\n【疏】問：「十二年前，已制廣教；今言說略，其義何乖？」\n問中。《僧祗》五年制婬，自後隨制，顯有不淨之機。而十二年前佛猶說略，即對犯說，故曰「義乖」也。\n【疏】答：「《律》中所列重犯故耳。自此已前，先作無罪，猶同無事。至於說戒儀軌，前說略已，及至廣制，說不難知。故《增一》云：『因重犯戒，佛止不說，命上座持律能通利者說之。』故毗婆尸佛一百年前說『忍辱偈』，後付僧說；乃至尸棄、釋迦，八十、十二，可以情求。」\n答中，初釋相違。「《律》所列」者，指前證文。以目連牽出犯者，因盜金蓮花葉，望檀尼是第二犯，故云「重」也。「此前無罪」，以須提那等皆最初故，則顯如來已前說略，皆非犯者。「同無事」者，略教云「為無事僧」，即清淨僧也。「至」下，詳究說廣。初敘難定。前引諸文，但云十二年後付弟子說，不明爾前說不說故。若據如來，定不說廣；此疑弟子，故須決之。「故」下，引示。《經》明如來因犯不說，始命弟子。可驗爾前，定不說廣。以文非顯，故曰「可以情求」。七佛年次，如前委引。\n【註】已前偈文，法護尊者所作，為廣、略二教通序，前開持、毀之言，以成說、聽之本也。\n【疏】注中「已前偈文」下，結前生後意也。\n第二牒釋。\n【疏】欲明律主將演正法，惠益時心，廣張持毀之相，式表弘傳之致也。即結前文矣。\n結前文中。「時心」即通目後世同聞之眾。「廣張持毀」，前四喻。「式」即訓用。\n【疏】問：「如來說法，天眼常明；僧唯目覩，義通淨穢。如何制約還同佛邪？」\n答：「法利所先，務在通洽。有染聞戒，於道莫行。說必被機，非人不授。故《母論》云：『設僧百千，但一毀戒，則不合說。』明知聖制不欲徒然。」\n問中。初二句示佛說唯須淨，次二句明弟子通淨穢。「目覩」謂肉眼也。「如」下，正難。以序文始末，無非簡淨，欲彰序意，故此問之。答中。初敘教意。教被兩機，故云「通洽」。「洽」，猶徧也。「有」下，明序意。初正示。上二句明簡穢，次二句明取淨。「故」下，引證。初正引。「明」下，顯意。持者於道有進，犯者聞之不行，意令說聽成益，故云「不欲徒然」，則知序文深符佛意矣。\n【註】「和合」已下，二教大宗，自分三分：序、正、流通。\n【疏】注中「和合已下，二教大宗」，生後文也。\n【疏】文分為二，已如上判。\n生後文中，總分。「如上」者，即前已判廣略二教。\n【疏】就初段廣，大分為三。\n始於「和合」至序後「如是持」來，明將演篇聚，用曉時機，機通染淨，義須和問。此則與後正說為興教之由，名為「廣教之端序」。\n序中略明犯者必悔，無犯同聞。所以第二從「諸大德！是四棄法」下，至「已說七滅諍法」、「如是持」來，八篇行相，通明止作，準此承修，定慧因克，是則名「廣教正宗」。\n既識相護持，理非獨善，將流聖化，廣被未聞。所以第三「諸大德！我已說戒經序」、「四棄」下，明「廣教流通分」也。\n廣教，三分中。「始」下，敘序分。「和」即白法。「問」即撿淨。「序」下，明正宗。初躡前生起。二人俱淨，是合聞故。「所」下，正敘。「止作」二行，該乎八篇，故曰「通明」。「既」下，敘流通分。初躡前生後。「所」下，正敘。\n【疏】就初廣序，又分為三。\n從初至「白如是」已來，明集僧簡眾。同遵行法，表形心無二，與下所說作發起之由義也。\n眾雖和合，必有犯非，不應淨法，何成說聽之則？是以第二從「諸大德！我今欲說木叉」下，明誡勅時眾，思省淨穢，語默表情，虗實檢行。如斯自審，則是聞廣教之當機也。\n說戒法重，事通迷悟，故須三覆，用表殷勤。知過必改，乃堪此眾，是以第三「諸大德！我已說戒經序」下，正述三覆，撿問有無，勸持之相也。\n廣序，總分中。「從」下敘初段。「集僧簡眾」，總括前緣。「同遵法」者，別對作白。「表形心」者，通示緣法之意，「形心」即收三業。「眾」下，科次段。「則」，謂儀則。「明誡」下四句，括略一序，文義始終，對之可見。「說戒」下，即第三段。住持功強，攝僧義勝，故云「法重」。由「法重」故，不容妄聽，故加三問。「覆」，謂反覆。「正述」下二句，對三問。「勸持」一句，對總結。\n【疏】就初別序，文分為二：\n初、有七句，能成眾法之緣也。\n二、「大德僧聽」下，所成說廣之業也。\n釋中，初科，分文中。「業」，即羯磨。白法纔成，所為即辨，望上「眾緣」，故曰「所成」。若望說戒，即屬能辨。\n【疏】就初緣中。統明羯磨作業，僧寶成務。而事有因集，不可妄施，必具十緣方辨前業。\n緣成中，標文。上二句明羯磨功用。言「統明」者，總一百八十餘件，眾別皆然。「而事」下，明作法具緣。「因集」謂假緣成也。\n【疏】何等為十？一、稱量前事；二、託界成法；三、集僧方軌；四、以法成僧；五、和別相形；六、簡眾淨穢；七、心欲表和；八、陳戒本事；九、提問所宗；十、舉宗成答。\n別列中。大約為言，一、八及十，緣通事別；餘之七種，緣相俱通。今文第八，隨事顯緣，故云「陳戒」，即行籌告令也。四中「以法成」者，謂自然、作法，各攝分齊，即《羯磨》云「約界明集」是也。\n【疏】斯之十緣，即十門義。各有量據，不可卒施。具如所撰《刪補羯磨》及彼疏中具辨。臨機引用，廣略隨宜也。其中問答釋疑，一同彼說。若欲寫取，此復何難？以紙墨易繁，時功難駐。不獲已者，時復疏之。此既大義，業相因由，理須遙指，何得復略？然有不見彼文者，此乃往緣，以業自責。余老矣，桑榆轉迫，不暇重述也。\n結略中二，初指廣。《隨機羯磨》有二卷，「十緣」見上卷之首。《疏》本四卷，今為八卷。「若欲」下，二、顯略，有二：一慮文繁不逗機故，二恐費時妨自行故。「不」下，示下有所明。「此」下，顯上須對指。「然」下，傷後世不遇。《羯磨疏》者，彼文委辨緣成，廣明非相。作業成敗，被事如非。示眾別之行儀，顯僧宗之綱要。維持修奉，不學焉知？故不見者則投心無所，舉事成非。教既不通，行何所託？況疾滅三寶，無利羣生！實由往世業緣，致使難遭正法。然今鏤板，教府盛傳，我輩獲聞，實唯宿慶。然常情淺狹，貴少賤多，雖復聽尋，尠能注意，寄言後學，勿事悠悠。「余」下，重示略意。日之西垂，影在樹端，謂之「桑榆」。「迫」即訓近，言居世不久，以重修時，七十許矣。\n【疏】就前緣成，即文為七。有為六者，但意言也。\n牒釋，標中。「有為六」者，即以前二合為一緣，如下指斥。\n【律】和合？\n【疏】言「和合」者，將欲廣說，情事相違，義須先和，方應後集，故言「和」也。\n和合中，初科。「情事」，「情」即僧心，「事」即說戒。事涉是非，情容異見，故有「相違」。\n【註】時，有與同師、知識別部說戒。法當尊重承事，恭敬布薩，一處住和合說戒；違者與罪。佛言，有三種和合：一、應來者來；二、應與欲者與欲；三、現前得訶者不訶。反此，別眾也。\n【疏】注中引「與師友別說戒」者，為表教法所被，元在機緣，緣有和、別。即界無二，遠表無我之理，近成兼濟之能。故須「尊重承事」，用開相利之道也。\n釋注中，初文。前釋緣起。「教法」即和合之制。「在機緣」者，顯教不孤起。「緣和別」者，「同師」是和，「別部」即別。「即」下，釋制意。未證真理，即事表之，故云「遠」也。「兼濟」謂自他二利，「能」謂功德。\n【疏】「有三種和」下，開其相也。初和，身集也；二、心；三、口也。「反成別眾」者，以僧之為義，同具六和，三業片乖，不名僧務。廣如彼說也。\n次和別中，初釋三和。上但通制，此分三相，故云「開」也。「反」下，釋三別。謂應來者不來，是身別；應與欲者不與欲來，是心別；現前得訶者訶，是口別。「具六和」者，且通舉之。此中但取相和，故下別指「三業」。餘三體和，屬下「僧集」。下指「如彼」，即《羯磨疏》。\n【律】僧集會？\n【疏】二、「僧集會」者，廣說和白，非僧不行。前雖送和，未顯成僧之法。必須戒、見、利三，名表圓成之相，故言「僧集會」也。\n僧集中，初敘廣說須僧。「前」下，簡前相濫。三業外相，猶非僧體，故云「未顯」等。「必」下，正釋今文。內外兩和，體相俱備，故云「圓成相」也。\n【疏】有人合之，兩成一句。今言「僧會」，是和合也。如《律》「功德衣」中「僧集和合」，則前後不同。據理通得，分為二分，顯義易見也。\n指異中。初出異見。「今」下，顯今釋。「是和合」者，謂舉三體，成前三相故。「如」下，舉例。彼此二處，前後列異，可驗非合。「據」下，縱奪顯意。「分」即段也。\n【註】時，有比丘說戒日，若在界內，若有戒場，不往說戒處。佛言：「應求，應喚，是我所教。若出界外，若往而不坐者，如法治之。」\n【疏】注中引「說戒時，界之內外不集坐」者，為表法本為人，人通勤惰，理必相攝，故雖界外，亦須內集。\n釋注，約界集中，初科。「人通勤惰」者，勤者至期奔集，惰者不往須求。\n【疏】問：「元結界法，為欲簡人。通界無別，自得說戒，何須外集？若須集者，用結何為？」\n答：「結界之意，為行僧法。法有通別，故制開遮。羯磨多為別興，不集無過。說戒通收淨穢，有背結罪。欲使淨者行教，染者順方，則機教兩舉，定慧斯剋，化流不絕，成護法也。」\n問中，初敘結法本意。「通」下，難上外集，顯界無用。答中，初示結界所為。「法」下，釋通所以。初二句總標。「通」如說、恣，內外俱集，是「遮」；「別」即受、懺等法，不制外集，是「開」。「羯磨」下，別釋。初釋別開。「說」下，次釋通遮。「欲」下，顯通集之意。「淨」、「染」是「機」，「教」、「方」皆「教」，故云「兩舉」。\n【註】「自今已去，隨所住處有一比丘，至說戒日，當先至布薩堂中，掃灑，敷座，具水、然燈并舍羅等。若有客來，四人若過，作白說戒。」\n【疏】注中引《律》「隨所住處必具說戒」者，住持相也。\n次科。「住持相」者，萬二千載之所賴故。今時僧舍雖多，行者無幾，欲令法住，是可得乎？\n【註】「乃至一人，心念清淨。」\n【疏】舉「獨住」者，少例多也。獨則心念三說，對則彼此表淨，成僧廣張白相。違此「非法」，乖和「別眾」。\n三中，初句牒示。「獨」下，次列三法。「違」下，對釋注中「非法」、「別眾」。「非法」言通，「別眾」語局。或人不應淨，或法有差訛，或供具不備，並名「非法」。「別眾」一種，該上三位。「乘和」之言，須通三別。\n【註】「若有非法別眾說戒者，如法治之。」\n【疏】言「如法治」者，不過人、法也。人則同住上座，法則對首吉羅。\n四中。「人」謂能犯，「法」即所犯。\n【疏】問：「惡作、惡說，同號『吉羅』。止不說者，犯何等邪？」\n問有二意。一以注中但結非別，止而不說，未顯罪相。又「吉羅」梵號，既翻「作」、「說」，今止不說，非一一所收。\n【疏】答：「犯惡說也。說本口言，今默不說，應非惡說。但以吉羅為罪，望人作者為言，身口俱止，同犯吉羅。可以作、說為名，二止俱非罪攝？今以止口不說，非無動慮，慮動業成，還同惡說，義無妨也。」\n答中，初句定罪。「說」下，釋成。初徵其非理。「但」下，明比擬可結。「可以」等者，謂不可以名為妨也。「今」下，顯示名義。「慮」即是思。雖不至口，思動似說，故曰「還同」，亦猶默妄判收口業也。\n【疏】「如諸制戒，相是止善。房、衣、財、食，作法而生，近表作持，遠防作犯。犯既不起，便是止善。可以類也。」\n舉例中。初示止持，通一切戒。「房」下，別舉作持，例成上義。「作」是搆造，既成「止善」，口止無言，得成惡說。相翻取例，故云「可類」。「房」即二房，「衣」如「離」、「長」，「財」即「畜寶」，「食」如「足」、「別」等，凡此諸戒，並具雙持。\n【律】未受大戒者出？\n【疏】三、明未受具戒者。上既擊磬詳集，五眾同來。僧集說戒，四眾俱出，但明「未具」，亦應兼尼。\n遣未具中，初科，攝前文意。「僧」下，正明簡眾。「但明未具」者，點文之局，止收三眾；「尼」雖已具，義須同遣。\n【疏】所以遣者？以說戒眾法，彼學未周，體不同流，故須遣去。\n次科。初徵，「以」下，釋。「學未周」者，即沙彌有願。「不同流」者，即尼眾報別。式叉、沙彌尼，具兼二句。\n【疏】行事之家，務須周給。既聽序偈，如法召下。上座約勅，無逸為先。廣如所撰《刪補事鈔》。\n三中。言「周給」者，事須有序，不可闕故。言「召下」者，準知尼等，得同聽序。「約勅」之詞，指「事鈔」者，彼云：「此眾僧布薩，汝未受具，不預聞之。各隨本業誦習，謹慎莫放逸。」\n【註】時，有比丘令餘人遮說戒事。\n【疏】注中引「遮說戒事」者，表淨法穢人不樂聞也。佛世尚爾，況末代乎？止得勤勤自勵，一死知生何道也！\n釋注，初中。注云「令餘人」者，即三眾及白衣。「遮」謂不令眾僧作「說戒事」。初釋遮意。「佛」下，嗟時。「止」下，誡眾。「一死」之語，請為思之。經云：「從人身中得人身者，如爪上塵；失人身者，如大地土。」且現身微病，欲聽無由，況當死去，前途未委。縱使即還人道，猶經二十餘年，脫於餘趣受生，何啻百千萬劫！既沉戒障，永背真乘。其有卒世不聞，無非重障；其或始終無闕，須慶宿因。宜自深思，更增勇勵。\n【註】佛並令至不見聞處，餘人未受戒者。\n【疏】注中「令至不見聞處」者，以六眾下類，不令上僭。大僧淨法，非彼見聞。\n次安置中。「六眾」，道四、俗二。「僭」謂濫上。《十誦》：「白衣前說戒，除為瓶沙王，令心清淨。」\n【疏】問：「聞非可行，故不合聽；目對僧集，如何不許？」\n答：「計理應爾。下眾無知，多生慢習，制令耳目不矚，則重法尊人，生其欽仰也。」\n問中。難前「著不見處」。答文，初句縱前所問，目對不聞，義亦無過，故云「應爾」。「下」下，正釋制意。慢業本有，轉令增長，故云「慢習」。\n【註】非人來者，聽之。\n【疏】所以注中「除人，開鬼」者，以非人具通，隱顯徹見，自生深信，不勞事約也。人則反之。\n三中。「非人具通」者，得通有二：一者修得，如諸聖人具六通者；二業報得，鬼神外道，亦具五通，但無漏盡耳。「徹見」即天眼通，明見善惡，眾僧行淨，必無輕易。\n【註】又不應在尼前作也。\n【疏】尼同僧法，應預同聞，莫非下類，慢習須爾。\n四中。上二句明體無高下，下二句顯位有階差。\n【律】不來諸比丘說欲及清淨？\n【疏】四、明不來說欲者。小學乖法，已出清眾；同儔不來，恐生異結。或諸緣障，心達事壅，故聽傳情，應僧和義。自分為二，「欲」表成僧，「淨」陳行具，可以知也。\n四、明說欲。釋文中，初躡前起後。「異結」即各結別部，令僧破故。「或」下，明開意。「諸緣」，如下注釋。「自」下，釋欲法。初制欲、淨各傳，「欲」應羯磨，「淨」應說戒。後廢前教，例須合傳，故從此釋。\n【註】時說戒日，有病比丘，若看病者，及三寶事，不來聽戒。佛言：「應與欲及清淨，隨其廣略。若不現身相、不口說者，不成。若病重者，舁至僧中；恐病增動，若出界作。以無方便可得別眾羯磨說戒故也。」\n【疏】注中引「病」等者，成欲緣也。言「廣、略」者，緣奢、促也。「重者舁來」，以法濟也；「恐增出界」，以事攝也。欲明眾別兩行互相資成，不可逼也。言「無方便別眾」者，以大聖布教，意在清心。心濁之元，我倒為本。故無同界別我乖宗，但使一和，通成僧法，則我倒漸亡。定慧之力，功由於戒。故以事約之，可不然也？\n注中。初釋欲緣。注列五種，《鈔》中更加作衣緣，竝名如法。「言」下，釋欲法。「奢、促」者，「奢」謂緣緩，故須廣說，對首陳詞。「促」即緣急，乃聽四略：一、云「我說欲」，二、「我與欲」，三、「為我說欲」，四、現相。準《鈔》，約健、病以分，四略唯病，廣通健、病。「重」下，釋重病。云「事攝」者，且令身安，不聞法故。「欲」下，總釋開意。「眾」法多方，使私緣各遂。「別」人情順，得眾行功成，故云「相資」也。「不可逼」者，謂須開也。「言無」下，釋制意。初敘教意。「故」下，明立制。「故無同界」者，「無」，猶不得也。所別望能別，故云「別我」；反增我倒，故曰「乖宗」。此明制意之急，以顯注中「無方便」義。「則」下，顯益。「事約」者，即別眾之制。\n【律】比丘尼眾遣何人來耶？\n【疏】五、明尼來請法者。已上四緣，止是一徒自行。今兩眾相攝，非法不可弘之。故因說戒，便有斯告，成外化也。\n五、尼請法，初科，敘意中，初總結前緣。「徒」亦是眾。「今」下，正示今意。「非法不弘」者，謂必假說戒緣也。\n【疏】文云「尼眾遣何人來」者，此問尼也。或云「尼遣何人傳信從僧乞教授」者，即謂所告比丘也。以言中不了，故光師製戒序云：「誰遣尼來請邪？」此謂比丘受信者。得意忘言，任通無在。但知行德兼備，不可妄傳，故須待請，方往教授也。\n次科，文列三出。初云「此問尼」者，點「何人」字，指使尼也。次釋「何人是所告」者，即尼遣僧，事儀不便。後約「受信」，釋上「誰」字，即僧遣尼，語意無失。謂受囑者令尼來問可否，即為「遣」也，《刪定戒》中亦同此示。「得」下，遣執。「但」下，示意。「行德」即所請人，須具十德，如《鈔》具引。\n【註】佛言：「若有者，即應起白言：『比丘尼僧和合，禮比丘僧足。』」廣如《刪補羯磨》中。若無來者，答云：「無尼請教誡也。」\n【疏】注中明廣，具如《羯磨》。必「無來者」，如文可知。\n注釋。指「廣」者，《事鈔》亦同，大有四科：一、受囑出眾，三說告僧；二、展轉次第，揀德求請；三、還白上座；四、上座誡勅。委亦如彼。\n【律】今僧和合，何所作為？\n【疏】六、明問發者，以眾集約相，不舉無由可知，故審事源，通問其集。\n六、問緣中，初示問意。「約相」即三業和同。然未彰集意，故云「不舉」等。「故」下，釋問詞。言非別指，故云「通問」。\n【律】彼應答言：說戒羯磨。\n【疏】七、答成法者，文分為二：\n同住相進，非法不弘，故答所為，以表集意，云「說戒」也；\n非作此白，無顯僧心，心樂所表，非言不顯，故曰「羯磨」。\n七、答法中，初科。分句別釋，初釋說戒。「相進」是「同住」之本。「非法」下，示相進之方。「非作」下，次釋羯磨。上二句明立意，下二句示法用。「樂」字去呼，謂同忍也。\n【疏】有云或答「布薩說戒」者。「布薩」西音，「說戒」東語。乃知「布薩」名含，不妨「淨住」義攝。二名體一，不可重言。欲顯「羯磨」名通，「說戒」事別，故陳此二，則表眾義盡。\n指異中。初標異，即古戒本。「布薩」下，示二名。「東西」二音，非正翻度。「乃知」等者，出不標梵言之意。「含」謂通含，不專一相，故《鈔》中或翻「長養」，或云「斷增長」等，懺罪、八戒，皆號「布薩」。《三千威儀》，翻為「淨住」，「淨」身口意，「住」於戒故。雖具多翻，不出此義，故云「攝」也。「二名」下，指前非。「欲」下，明今意。「表眾」者，即《律》文中「二種攝僧」，統收眾行，故云「盡」也。\n【註】佛言：「若說戒日，不得在房。」\n【疏】注中引律「不得在房」者，表人能弘法也。\n【註】「比座相檢來不來者。」\n【疏】「比座相檢」者，是無乖別也。\n【註】「應先白已，然後說戒。」\n【疏】「先白後說」者，教法難聞，先令使知，不容自怠也。今行事者，上座於說戒日，令維那唱告，知僧說戒。及至戒本，復重舉之。據事似繁，約義無爽：前是眾法直告，後是僧義同遵也。\n釋注，白告中。初示白意。「今」下，明白法。初明告眾。應云：「大德僧聽！今某月某日眾僧和合某時就某處說戒。」、「及」下，明單白。「據」下，出重意。「爽」，失也。「直告」者，簡下羯磨問和忍故。\n【註】「若癡比丘，言『先不誦』，或有忘者，不成說戒；當依能誦戒者。比丘五夏，當誦使利。若詣比近，當誦戒序乃至餘法。」\n【疏】又云「依能誦戒者」，以行不頓成，必待教學。不誦恐忘，將何依據？故制五夏或盡形也。\n制誦中。以道假行成，行由教立。若非教本，行成虗喪，將何依據？斯言有旨，焉得為僧棄而不顧？若論讀經求利，則專憶忘勞，至於誦戒修身，而生平未矚。輪迴長劫，非此而何？《律》中：「愚癡比丘五夏不誦戒羯磨，盡形不得離依止。」\n【註】「還至本處，次第說之，不應重誦。」\n【疏】又云「不應重誦」者，正法軌模，理有常準。重誦倒說，則聽者浮昧，故不許也。\n五中，初敘正儀。「重」下，顯制意。「倒說」即是重誦。\n【註】「若不得者，但說法、誦經，從座而起。不者，如法治也。」\n【疏】又云「若不解說戒，但誦經法」者，以三學資人，戒為教本，故前制之。必無能誦，方說經法。\n六中，上明本制。「必」下，示緣開。\n【疏】問：「既誦不得，白讀何傷？」\n答：「凡欲化物，必俟說聽之功，安有讀文而能附事？故世之論士，無見執文；佛之揚化，登機即演。說戒同然，事符聖制，故唯制誦，不可讀也。自有讀文而起諸行，不是常法，故不說也。」\n問中。「白」謂公白。答中，初明乖理。「俟」即待也。「故」下，舉事以質。自古高僧，多尚持論，隨言對答，執卷非能。「登」猶對也。「自」下，遮疑。但人根各異，緣發不常；見聞觸知，通皆入道。但此方耳利，偏尚音聞；誦持訓誡，尤多行益。聖教苦制，終不徒然；自餘別途，不可為例。《事鈔》舉此，比擬羯磨，故知二法，白告義同。\n問：「前云羯磨須假十緣，今《戒本》文但列七者？」\n答：「四不須問，此七必問。又復七中，六種通諸法，教尼局說戒，十所不攝，則為十一矣。」\n四分律含注戒本疏行宗記一上之二\n一下之一四分律含注戒本疏行宗記一下之一\n【疏】次明單白知眾法者。\n二、所成法。\n【疏】何以須者？僧通凡聖，情見難諧，我雖欲說，未知許不？又說戒廣略，則有五階，聖制乃通，凡心須顯。故須和默，即應緣同。\n初敘意中。初徵問。「僧」下，釋。有二義，初約僧情不同。「諧」，和也。「又」下，二約說戒差別。「五階」者，《律》有三五十五種。初、說至「序」，餘者，應言「僧常聞」；二、誦至「四事」；三、誦至「十三」；四、至「二不定」；五、廣說。初五句也。復有五事：一、說「序」至「四事」已，略；二、至「十三」已，略；三、至「二不定」；四、至「三十」；五、廣說。二五句也。復有五事：一、說「序」至「十三」；二、至「二不定」；三、至「三十」；四、至「九十」；五、廣說。三五句也。今且據一段，故云「五階」。或可「五」合作「三」。「聖制通」者，但使有緣，並開諸略。「凡心須顯」者，隨緣緩急，令眾同知。「故須」等者，情和緣合，法事可行也。\n【疏】就制此白，如彼具詳，恐不委見，故略分判。就文為三：初、敘告事情，二、忍同可不，三、舉事成結也。\n釋文中，初。指「如彼」者，即《羯磨疏》。白法五句，總分三別。「初敘告」者，即初二句。次「忍同」者，即三、四二句。後「結成」者，即後一句。\n【疏】約句有五。\n【律】大德僧聽！\n【疏】初「大德僧聽」者，警眾情也。將欲表述，恐有異緣，故命章大告，不容耳識妄聽也。\n釋初句，初中。「表述」，即次句緣本。「異緣」謂他想。首提美稱，目彼同聞，故云「命章」。「大」，猶徧也。\n【疏】有人言：「斯則贊美誡勅之辭也」。「大」者，「莫先」為義。明九十六道有師資之僧，佛道之僧，運廣莫過，故云「大」也。\n釋大字中，初科。上二句通示。「大」下，別釋。「九十六」者，外道六師，各有十五弟子，執見各異故。「僧」者眾義，彼亦稱之。上求下化，故云「運廣」。\n【疏】又云：「出家四果，乃是真僧，無學最高，故云『大』也。雖僧未階，必得無障，以出家者必為解脫，因中談果，亦云『大』也。」\n次釋中。內外兩凡，皆假名僧，見道已去，號「真實僧」。「無學」，真僧中之極，獨得「大」名。「雖」下，遮疑，可知。\n【疏】又云：「三寶為言，僧田最勝，義通餘二。如愛道施緣，能生大福，故云『大』也。」\n三中。若論功行，佛、法無倫，今約兼通，故推僧勝。「如」下，引證。《賢愚經》云：「姨母用金色㲲上佛。佛云：『可施與僧，我在僧中。』」佛同應供，僧為解脫，人能弘道，法在其中，故云「通二」。\n【疏】有人言：「諸義不無，今所論僧，為簡小學，但取無願，故云『大』也。」\n四中，對沙彌「有願」。此義頗親。\n【疏】所言「德」者，有所得也；以得善居身，故名「有德」。出家捨著，福度含生，戒善自修，滅諸過業，修習定慧，斷結成道。備此美稱，乃稱「有德之人」也。\n次釋德中。初、通釋字義；「出」下，二、別列德相；「備」下，三、總結。德相中，六意釋之。初句猒離行，次句慈愍行，「戒」下，修功德行。二、初句及下三學等，即自利行；「福度」一句，利他行。三、從初至「定慧」，即修因，「斷結」一句是剋果。四、「捨著」、「滅過」及「斷結」，是斷惡；「度生」與「定慧」，即修善。五、即上斷惡，攝律儀也；三學者，攝善法也；「福度」，饒益有情也。六、「福度」即誓度眾生，「斷惡」即誓斷煩惱，「戒定慧」誓學法門，「成道」即誓成佛道。文中六句，出家法行，無不攝盡。以人通凡聖，行兼大小，故以因果、三聚、四弘釋之無妨。\n【疏】所言「僧」者，唐言「和合眾」。和有二種，謂人、法也。言人和者，雖復殊方異質，品族不同，若至同聚，則𮌎襟莫二，事順心同，如水乳合故也。言法和者，戒、見、行、命，說戒布薩，有必齊遵，無宜乖逆故也。\n釋僧中，初翻名。「和合」是用，「眾」即是體。《羯磨疏》中，唯「眾」單翻，今此存古，但知體、用有殊，不妨以義助顯。「和」下，釋義。人和中，先約俗論，依、正、姓氏三種皆異。「若」下，出和相，初二句通示，次句指事別釋。「事」謂羯磨所被，後句喻顯。法和中。「戒見」等是別法，「說戒」即眾法，義收羯磨。「行」即威儀，合是「儀」字。「布薩」合作「羯磨」，疑是傳誤。\n【疏】然「僧」義大約，六和為先：身、口、心和，所謂人也；戒、見、利和，所謂法也。人、法乃具，數須成四；三人已下，無用斯法。今此成僧，故有此白。\n六和中。還收「人、法」，或約內、外，體相、德用分之。「斯法」即此單白也。\n【疏】所言「聽」者，專心靜察，聽我所陳。陳何相邪？意欲將說淨戒，非雜染所聞，故有斯示。若素自明白，堅持無損；已有毀缺，懺說令淨。脫不專聽，便忘所犯，帶罪終身，一何自累！故須靜聽也。\n釋聽中，初通示。「陳」下，敘說戒意。「若」下，明須聽意。「累」謂累縛。\n【律】今僧十五日布薩說戒。\n【疏】二、「今僧十五日布薩說戒」者，雙牒緣、本，兩告眾也。標日是其「時緣」，說戒是其「宗本」。上令攝耳，止為此也。\n第二句。準《刪定戒》，改「布薩」為「眾僧」，則無重言之過。\n【律】若僧時到，僧忍聽。\n【疏】三、「若僧時到，僧忍聽」者，謂心和事順，理必承修也。「若」者，為語不定之辭，言由漸也。「僧時到」者，「到」即至也。一者人到，清淨大沙門入也；二者時到，十五日布薩時至也。「僧忍聽」者，責忍同也。今欲說戒，聽許以不，同則默然，不同者便說也。\n第三句，初通示。「若」下，牒解。據《業疏》云：「法事契會，謂『時到』也。」彼取合宜之時，則通一切羯磨。此約作法之時，唯局說、恣二法，以時有限定，故得此釋。「責」，問也。\n【疏】此「聽」，心用和忍之聽，異上初句耳識所得也。不解此二，「聽」、「聽」同聲者，則言表不通，不成羯磨。前「聽」即在去聲，他徑反；後「聽」即是平聲，他丁反。恐不解此，違損事多。自說戒時，罪福猶可；脫臨受戒，惱害尤深。故須極誡也。\n揀濫中。初分義異。「不解」下，示音別。「恐」下，顯意。\n【律】布薩說戒。\n【疏】四、「布薩說戒」者，單牒宗本，勸速忍同也。「布薩」多翻，此應清淨，餘如《事鈔》所引也。\n釋第四句，指《鈔》，即《說戒篇》，如前略引。\n【疏】戒本不同，或云「眾僧說戒」者，或云「和合說戒」者。任情兩得，理通無妨也。\n點異者。今本依《律》出之，至《刪定戒》中，則前云「眾僧」，後牒「和合」。\n【律】白如是。\n【疏】五、「白如是」者，詳述前事，結告本情故也。\n【疏】自餘成不等相，如《刪補羯磨》、《鈔》、《疏》中，須時抽取用之。\n結示中。指在三部，歷學方知。此據一白，略示而已。\n【註】佛言：「當隨王者，若十四日，若十五日。應作數法。」\n【疏】注中「日月隨王法」者，謂隨俗也。\n釋注中。「隨俗」，以年月日時閏餘大小，皆出俗中律曆故。\n【註】「若黑若白各有十五。隨月稱之。」\n【疏】言「黑白」者，以道俗位殊，時數亦改故也。俗則年有四時，道則歲唯三位，略於秋分也。故三時之始，冬分在初，表無常也，令有慧者觀時入道，不容非逸也。故冬四月，以八月十六日為初；春四月，以十二月十六日為初；夏四月者，以四月十六日為初也。\n明黑白中，初科。前明異俗，「故」下，推教意。俗以春為始，取其發生；道以冬為初，則取凋落。出家厭世，非求榮故。「故冬」下，列時位。\n【疏】且舉一方，不可偏執。如今印度諸國，以五月十六為前夏。覩貨羅國以春初為夏首。此則隨方土之所宜，任機緣之取捨也。\n次餘國中。「五月十六為前夏」，則九月十六為冬初，正月十六為春首，即《善見》中「六月十六為後安居」是也。「覩貨羅」者，《西域記》云「此國地南北千餘里，東西三千餘里，東阨葱嶺，西接波斯，南至雪山，北據鐵門。其國冬末春初，霖雨相繼，加以風土，率多瘟疾。而諸僧徒以十二月十六日入安居，三月十五日自恣」等。《業疏》云「余參傳譯，親問來人」是也。「此」下，會通。\n【疏】半黑白者，隨月晦望也。閒以淨法，隨位說之。《律》文「日日說戒，妨廢道業」，故限晦望，折中之宜也。\n釋兩半中。初牒釋。「閒」下，明說意。「《律》」下，示制緣。\n【疏】先黑後白者，舉三時三始，必十六日為初也。又云：「十六日已去，白虧黑生；月一日已去，白生黑虧。約相取分，故有斯召。」\n先後中，初正示。文中不顯所表，亦以「白虧黑生」表無常敗壞，使觀厭也。「又」下，示得名所以。\n【註】「若得四人，應作此白；三人以下，當三語說戒也。」\n【疏】「若得四人」下，文相可解。\n【律】諸大德！我今欲說波羅提木叉。\n【疏】次解第二發起序中。文分八段，《律》文具解。今且生起，後方釋文。\n次釋誡勅，初分示中。「《律》具解」者，即注所引也。生起八段，次第相由，在文可見。\n【疏】從初至「說木叉」已來，標舉說宗，歎功勸信，有生善滅惡之義。\n【疏】但斯正戒，乃是眾同所聞，理宜崇遵，必無乖別。是以第二令「集一處」，顯形心無異。\n【疏】形心既和，事須詳審，聽若異聞，則乖說意。是以第三「諦聽善思」，正明警勅，有開解之用。\n【疏】凡欲聞戒，為被行淨之人，必有違犯，便乖說聽之法。是以第四「若自知有犯」已下，正勸時眾，省己之違，見過尋悔，應法成行。\n【疏】染者既誡，無過當機。自表已淨，世號「伐德」。但止默然，聞成義顯，即名答對，應上問意。是以第五「不犯者」下，省己之順，默表已淨。\n【疏】上五通告，止在別緣。三根外彰，眾網須正。必有他舉，理須對實。是以第六「若有他問」下，誡勸時座，犯持之士，深懷二答。\n六中云「別緣」者，即自行。「二答」者，下釋云「有犯露答，無犯默答」。\n【疏】若內實犯，而外表淨，令僧妄解，罪障尤深。是以第七「如是比丘」下，明隱覆之瑕，不實之損，行穢自纏，特由抱過，勸發露也。\n【疏】若順教修，理有深益。是以第八「若彼比丘」下，知犯識懺，還淨上起，三學增明，克成道業，不虗之益也。\n八中。「上起」即懺悔，名出《了論》，謂翻前犯時居下，故名為「上」；戒法續生，稱之為「起」。「克」，能也。\n【疏】生起此文，非教本意，講說之家，務傳言相。西梵諸師凡欲敷演，但依文義，廣說所由；至於科約，蓋闕如也。縱有分判，大通無局，如龍樹解《大品》以為二道，天親釋《涅槃》以為七分，須知意也。不可浪事悠悠，費於紙墨，大破正功，無任法利。顧諸學者，可不思哉！今欲消文，就義分之。更有科約，終非大濟，故削略也。\n結略中三，初示意。教本資行，非圖多說，今此敘致，但利講解，故「非本」也。「西梵」下，二、舉中梵例顯，初敘本無。如今藏中大小乘論，止是長途散釋而已。「縱」下，遮妨。其間亦有科判之者，故須此示。「大通」者，謂以義總分；「無局」者，非隨文細碎。「龍樹」下，即《智度論》，釋《大品般若》，彼分二道判盡一經：一、聲聞道，二、菩提薩埵道。「天親」造《涅槃論》，分經為七：一、不思議通反示分，二、成就種性遣執分，三、正法實義分，四、方便修成分，五、離諸放逸入證分，六、慈光善巧住持分，七、顯相分。用《論》配《經》，方知終始，此且略知七名而已。據彼西梵敷演之式，則知科判本非急要，故云「須知意」也。「不可」下，三、顯略。「浪」，橫也。「費」，損也。「破正功」者，妨自行也。「無法利」者，無益他也。\n【疏】初云「諸大德」下，舉宗標示也。\n釋初段中，初。云「舉宗」即木叉，「標示」謂告眾。\n【疏】「諸」是不一之名，顯教正訓，廣必四人已上，故云「諸」也。「大德」不異前通。\n釋「諸大德」中，初文。「不異前通」者，指上單白已釋故。\n【疏】問：「廣說戒法，其必在僧，如何今告，乃言別也？」\n答：「戒法通收，何隔僧別。望法是僧，望機是別，法被在人，故須問別，不足怪也。」\n問中。如羯磨告眾，則云「大德僧聽」；單對一人，則云「大德心念」。今此對僧，反彰別號，故須問釋。答文，初二句通示戒法。以制總十方，法分三位，故曰「通收」。「望」下，正答來問。「望法是僧」者，單白廣說故。「望機別」者，檢問自行故。私釋：若準羯磨，初令同聽，乃是告僧；後責同忍，云「諸長老」，亦是問別。今此說戒，前陳單白，已是告僧，後文勅聽，例皆召別。據斯比擬，義無異也。\n【疏】文云「我今說木叉」者，正標宗也。「木叉」，果德之名。戒剋在因，今言果者，因中說也。\n次釋木叉，初中。上文標判。「木叉」下，考名會釋。「剋」，定也。\n【疏】光師《戒本》云「我今說戒」者，以名顯時心，略隱果號。而今所引，乃是《律》文，不可全蔽，故須出也。\n次科。先示古意。彼謂果號乍聞難曉，以文舉梵言，義非現行，故云「以名」等。「而」下，指非。恐乖聖旨，不可改作。則古今兩別，是非可見。「蔽」，覆也。\n【註】佛言：「新受者未聞戒，不知何學，聽集一處，和合說之。」\n【疏】注中引「新受戒者，不知學方」，佛大慈念，故制斯教，同「集一處和合說之」。望欲近約身口，遠傾我倒，同出三有，齊斷四住，是佛意也。今時行者，但受福田之資，多無解脫之念，乖佛意也。但自躓頓神識耳。\n釋注中，初科。前明制說意。「身口」是業，「近約」在因。「我倒」是惑，「遠傾」從果。「今」下，嗟時眾。「受福田資」者，虗霑信施也。「無解脫念」者，行染塵俗也。「躓」，猪史反，困也。\n【註】「波羅提木叉者，戒也。」\n【疏】注中佛自解云：「木义者，戒也。」\n解名中，初文。「佛自解」者，顯示律文出自金口也。\n【疏】有人言：「斯非佛解，乃法正之言。」今解不爾。五部十八，乃是人分。至於律教，無非佛旨，何得無學妄敢錯辭！縱有披解，自為卷帙，可以尋也。所以斯戒，必有隱相，唯佛自通。下重有疑，如法聚條部，有問為解。豈非戒為眾善之宗，非佛餘聖故不達也？\n次科。初出古判。「今」下，正斥。初立理顯非。謂部類雖分，教旨不易，即前序云「賢聖緘默，但知祗奉」是也。「錯」音醋，置也。「自為卷」者，如《多》、《伽》、《見》、《母》諸戒論等。若許擅加，何須別解！於義自顯，故曰「可尋」。「所」下，彰佛獨說，上文證定。「豈」下，示意。私釋：「大千界內，佛為法王，律是佛敕，唯聖制立。自餘下位，但可依承。良以如來行果極圓，窮盡眾生重輕業性。等覺已下，猶非所堪，況餘小聖，輙敢擬議？有如國家，賞罰號令必從王出，臣下僭越，庶人失信，亡敗無日。佛法亦爾，若容他說，群生不奉，法不久住故也。」\n【疏】今又釋云：「戒非木叉。木叉乃是絕縛之果，戒是正順解脫之本。隱因彰果，故如上釋。」\n牒釋中。前釋文已解，故云「又釋」。義意無異，故指同上。\n【註】「自攝持威儀住處。」\n【疏】注云「自攝持威儀住處」者，此歎木义能滅惡也。\n滅惡中，總釋。可解。\n【疏】由斯戒法，能持七支，有過皆塞，名「自攝」也。身口既攝，光淨如珠，順本所受，故名「持」也。行善所及，各有憲章，名「威儀」也。「威」謂容儀可觀，「儀」謂軌度格物，並由內懷正法，故使器宇超倫也。\n別釋，初科有三。初、釋自攝，即含法體。「塞」，猶止也。次、釋持字，即戒行。三、釋威儀，即戒相。「憲章」指律教，行與教合，美德顯故。「格」，正也。「器宇」，即目形儀。「倫」，猶羣也。\n【疏】言「住處」者，正行由教而成，教是行之所依，故名「住處」。如《經》「戒為功德住處」也。\n次科。教、行對論，若約相成，則教能行所；若論相依，則行能教所。此釋「住處」，正取於教，上舉「能成」，顯下「所依」。\n【註】「行根、面首。」\n【疏】注中「行根、面首」，此歎木叉生善相也。由戒能生成萬「行」，喻若於「根」；如《經》云「若無戒者，諸善不生」，即其證也。又如《論》云「戒為眾善之根，生善中勝，無過斯法」，喻同「面首」也。\n生善中二喻，「根」喻出生，「面首」喻尊勝。初總判，「由」下，別釋。初據《遺教》，但合「根」喻。「又」下，次引《多論》，雙合二喻。「根」義同上。「首」居五體之尊，戒為萬善中勝故也。\n【註】「集眾善法，三昧成就。」\n【疏】注中「集眾善法」者，能會正慧也；「三昧成就」者，能明正定也。此之兩行，並藉戒因，成上「根」義。如《經》云「依因此戒，得生定慧」也。\n三中。初別釋二學。「集善配慧」者，歷諸道品，無非觀慧。「三昧」者，亦言三摩提，此云「等持」，亦云「正定」。「此」下，總顯戒功，釋上「能會」、「能明」之語。已上三引經文，並是《遺教》。\n【疏】上來歎木叉惡滅善生，深有殊功。次歎木叉發引群心，能成法軌。\n四中，初科。上是歎行，即結前也。「次」下歎教，即生後也。以教相條別，持犯揩定，能使行人舉動有儀，故云「能成」等。\n【註】「當結，當說，當發起，演布開現，反覆分別故也。」\n【疏】言「當結」者，若於法有違，覆過顯淨，當如法治。治在說後，故言「當」也。交今未唱，望後許陳，言「當說」也。八段序分，與正宗為興致之由，言「發起」也。\n三分解中。初釋「當結」，即默妄罪。「當」，猶將也。次釋「當說」，即下序文召令懺露。「交」，猶對也。三釋「當發起」。「八段」即序八章。\n問：「此釋初段，正說發起，云何都以八段為『當』？」\n答：「初略標宗，望後多分，猶未陳說，故通指之。」\n【疏】上有三當，總是緣漸。八篇正戒，輕重條然顯示，故云「演布開現」也。\n正宗中。上二句躡前。「緣漸」即發起義。「八」下，正釋。「現」即示也。\n【疏】廣教流通，篇別重舉。恐有理墜，罔冐將來，故云「反覆分別」也。\n流通中。初二句指文。「篇別重舉」，謂牒前已說，即是反覆也。「恐」下，示意。誦有遺漏，則是「沉墜」。誤於後傳，故言「罔冐」。\n【疏】有人云：「八篇正宗，各有三致，何得通收廣教？如初篇中『諸大德四棄』即『當發起』；中開四相，列坐齊聞，即『布現』；後結三問，重條前章，即『反覆分別』。並是聖言引用，何得不依！」\n他解中。初立義指斥。「如」下，舉初篇別配。此則唯就正宗明之。然前列三當，此師但舉發起一義，餘二文略，義必通含。「並」下二句，似是他師結責之詞，又如疏家取用之語。上文配釋，全據本經，故云「並是聖言」也。\n【律】諸比丘共集在一處。\n【疏】二、諸比丘集者，表法無乖，明人不別也。\n第二段，釋文中。「法」即指戒。謂法非偏被，人無獨說，即明同界須集之意。\n【註】佛言：「同羯磨者集在一處，乃至應訶者不訶，是名如法。」\n【疏】注云「同羯磨者來」，名身集也；形礙法通，須陳欲法，名心集也；身雖赴座，容有「訶止」，默忍法圓，名口集也。以斯三業，共成一僧，故云「集一處」也。\n釋注，初科。注文「乃至」字，略其心集。《疏》中備約三業解之。「形礙」，身有緣故。「法通」，可傳欲故。「法圓」，羯磨成辨故。「一僧」，「僧」即眾故。\n【疏】又解云：「『同羯磨』者，明說正戒，行淨者同。自餘過犯不足數者，不同羯磨，不須集也。言『應與欲』者，謂此行教，不可自輕。大急要緣，事不獲已，方開與欲；自餘輕小，則不須也。且如病緣，重者輿來，少者僧就，可以知也。言『應訶』者，謂四羯磨、諸雜治人，行法在身，無容秉法，身雖足數，口不陳非故也。若斯陶練，方得實人，可不然也！」\n佗解中三節，並約揀眾。一、簡足數。「過犯」謂三舉二滅人，更兼尼等四眾，瘂、聾、睡、狂等人。二、簡欲緣。「大急」即三寶、疾病等。三、簡合訶。「四羯磨」：一、訶責，二、擯出，三、依止，四、遮不至白衣家。此四，《律》名「得滿不得訶」。「諸雜治」者，即收行覆藏等人。竝由奪其智能，不得訶法；必非此等，方名「應訶」。「若」下，總結。「陶練」，即是揀擇。「實人」，謂合教者。\n【註】「若眾大聲小，敷妙高座，立上而說。」\n【疏】言「敷妙座」者，重正法也。開「立說」者，惠及人也。意在說聽有功，道根無失，豈可無聞，徒勞彼此，何所益也！\n次科。初釋制意，次釋開意。言「立說」者，《律》因眾大聲小，不得盡聞，佛開「立說」；猶故不聞，聽作轉輪高座，立上說之。「道根」即戒體。\n【註】「八難、餘緣，隨時略說。」\n【疏】言「八難」者，謂王、賊、水、火、重病、惡蟲等是也。言「餘緣」者，寒、熱、雨、濕、人多坐迮等是也。廣文如《鈔》。\n略說中，初文。「八難」文略人與非人。「餘緣」略眾中多病，布薩多，夜已久，或鬪諍事，論毗曇、毗尼，說法夜久等。義加「寒、熱」，不出《律》文。\n【疏】「隨時略說」者，聖教被機，時來不一。眾首智人，商略事務，戒有十段，略說有九，斟酌用捨，故曰「隨時」也。\n次科。「時」謂時緣，如上多種，故言「不一」。十段戒文，初段必廣，故但「略九」。然作白已，卒難排門，不可說序，但云「各正身口意」，則十皆可略。但白在序中，義同廣誦，故云「九」耳。\n【註】「若客舊外集，數有少多，說過此序，告淨便聽。」\n【疏】言「客舊外集」者，法攝人也。如有違背，不無其罪，則人從法也。初來聞序，不勞告淨，以聞三問也。八篇中來，必須告淨，以不聞序。\n四中。初釋制集。「法攝人」者，望制眾也。「人從法」者，望制別也。「初」下，釋告淨。「八篇中」者，纔過三問，即須告淨。\n【註】餘廣如《律》。\n【疏】斯事眾矣，不可即言，故指《律》也。\n五中。言「事眾」者，謂淨者陳淨，犯者發露，一人自告，多人別牒總告，客少不勞重說，等、多更說，事儀詞句，並見《事鈔．說戒篇》。「即」，猶「卒」也。\n【律】汝等諦聽，善思念之。\n【疏】三、「汝等諦聽」下，誡妄緣也。凡心難繫，喻同野鹿；聖人體之，如鎖猿猴也。攝耳尋聲，名為「諦聽」。以三藏教網，用慮業非，名「善思」也。\n釋第三，文中。初述意。「野鹿」喻馳散，即《遺教》云「亦如惡馬不以轡制，狂象無鉤，猿猴得樹」等，皆喻識心剎那生滅。「鎖」即對治門也。「攝」下，釋文。今時坐聽，心多別慮，或復睡眠，請細讀此文，用䇿蒙昧。\n【註】佛言：端意專心而聽法也。\n【疏】注中正心思擇，名「端意」也；一心無倒，名「專聽」也。\n釋注中。上簡邪思，下簡亂想。\n【律】若自知有犯者，即應自懺悔。\n【疏】四、「自知有犯」者，以說戒本意，唯在除犯；聞而即行，便同上起，故文云「即應懺悔」者是也。\n第四，釋文中，初科。敘說「本意」，以彰須懺。纔聞序告，不容延久，故云「即行」。「上起」即懺悔，從喻為名，故云「同」也。\n【疏】「悔」是此土之言。「懺」是西方略語，如梵本音「懺摩」也。「懺」字非《倉》、《雅》所陳，近俗相傳故耳。\n次科。「《倉》、《雅》」皆俗中字書名，如《三倉》、《爾雅》等。\n【疏】懺悔義應此處道之，可妙同於《事鈔》也。\n指略。「同《鈔》」，即《懺六聚篇》。\n【註】佛言：「謂所犯事未懺悔也。有二種智人：有罪能見，見罪能如法懺悔。若欲悔者，當詣清淨比丘，說犯名字，如法除已，方得聞戒。乃至於罪有疑亦如是說。若僧並犯，無人可懺，不問識、疑，白懺後說。」\n【疏】注中「犯事未悔」者，釋成有罪相也。但以無始無明想倒為本，動念緣境，何得蕭然？唯有智人，能見能懺；自餘惑重，何由開悟？故《律》文云「無學果人不故犯戒」，三果同凡，未免緣縛，可不思哉！\n釋注中，初科。前牒示。「但」下，推釋。初敘犯多，上二句示惑，下二句明業。「蕭然」謂清靜無繫之貌。「唯」下，明懺少。「故」下，引聖誡凡。初、二兩果，故心犯性須、斯二尼，怨逼受樂，三果故心犯遮，四果悞心犯遮。\n【疏】注列「智人」以成行悔之法。「詣清淨」者，用顯託境明心。「說犯名字」，識相不虗也。「如法除」者，明依教起悔，非泛濫也。\n次悔法中。初通示。「詣」下，牒釋。「託境」，即所對人。「明心」者，決所犯罪。\n【疏】「識疑同犯開白懺」者，罪據覆藏，對眾陳情，白告悔斷，同大懺也。\n開白中，初科。「罪據覆藏」者，由覆成過，露則無故。「同大懺」者，不異上篇眾法悔故。白文如《羯磨》，識罪白已即淨，疑罪後決重懺。又偷蘭已下諸篇皆滅，不開上二。\n【疏】何以得知者？以凡造過，集諦所收；知苦斷集，見道便剋。豈有自言，便靜斯業？\n次徵意中，初科，初句徵。「以」下，釋。「集諦」，世間因也。「見道」即初果。此明至聖方斷集業，凡夫口陳，豈能即斷？意顯律懺，不明業理，故可懺淨。\n【疏】今諸戒首令懺已聞者，既悔前罪，斷後相續，露過現前，於心無隱，便同淨用，得預聞持。不論往業招生增惑。\n次科。初明懺淨所以。律懺宗旨，此文極顯。「不」下，示教分齊。「業」即業道，「招生」即苦道，「增惑」即煩惱道。此三心行，判歸化教，律據違制，故非所論。\n【疏】此但事悔，伏業而已。終須行淨，深見我倒。知我倒本，相等虗空，但有妄緣，故纏三有。審見此理，明白無疑，分得正見，方傾苦趣。若此之悔，名為滅業。業何可滅？障不招生，故名滅矣。乃至無學尚酬往因，如身子嬰病，目連遭苦。可以類通，想不迷矣！\n三中。初二句躡上律懺。「終」下，發後理懺。初示理觀。且據小宗，性空觀析，見無我理；相空、唯識，具在《事鈔》。「我倒本」者，即是無我，故舉「虗空」為喻。「審」下，判位。言「分得」者，即內凡以上不生惡道。「若此」下，結示，初明行勝。前但事伏，此理滅故。「業」下，轉釋滅義。「不招生」者，但無總報，不無別報，定業不轉，至佛猶償。是故學人好自觀察，常以善緣熏練心識，勿謂無罪，業理灼然。《華嚴》偈云：「假使百千劫，所作業不忘，因緣遇會時，果報還自受。」佛言真實，無得自欺。「乃」下，引示。《大論》舍利弗患風疾，《增一》目連乞食，為梵士所打，骨肉爛盡，皆謂醻往業。據此可知，理懺不滅，故云「可以」等也。\n【疏】問：「行淨之士，應有二人，不犯應先，如何後問？」\n答：「不犯者希，自然合教；犯者多數，覆過是恒。說本除罪為先，故先問於有罪。」\n問答中。約行以論，淨勝穢劣，持者合先，今乃反倒，欲彰聖制布措有旨。答文可見。「二人」，如下科。\n【律】不犯者默然。默然者，知諸大德清淨。\n【疏】五、「不犯默然」者，不自伐德，默應答也。\n第五，文中。有善自稱，謂之「伐德」。\n【註】佛言：「無犯者有二種：若本不犯，若犯已懺也。」\n【疏】注中「不犯有二」，初則專精不犯，後則犯已能悔，第二白法。莫不於己無瑕，同成不犯之色也。\n釋注。「第二白法」者，且指懺殘，通下諸聚，皆名能悔。以殘毀體，懺復僧位，義同再受，對望初受，故云「第二」；戒善清淨，故云「白法」。諸經論中黑白二業，即目善惡。初篇永無復本，下聚行缺體全，是以行懺，不彰此名。「色」，猶類也。\n【律】若有他問者，亦如是答。佛言：如二比丘相問答也。\n【疏】六、「若有他問」者，謂舉罪比丘如法徵責，有犯露答，無犯默答。義同世語，故注「如二比丘相問答」也。\n六中。此謂有犯同聽，三根外彰，為他所舉，勅令實答。初解約語、默二答以釋。「如二比丘」者，舉事以比也。\n【疏】又解云：「三根不昧，五德有聞，對眾舉治，何得懷默？故須虗實自雪，彼我彰情。是故佛解『如相問答』者是也。」\n他解中，二並語答。「三根」即見、聞、疑，舉由此生，故云「根」也。「五德」，律制舉罪必具五德，一、知時，二、如實，三、利益，四、柔軟，五、慈心，如《鈔．自恣》中解。「雪」謂分析。\n【律】如是比丘在眾中，乃至三問，憶念有罪不懺悔者，得故妄語。妄語者，佛說障道法。\n【疏】七、「如是比丘在眾」下，明不懺有損也。\n第七文中。「不懺」，即覆過結業。「有損」，謂違制障道。\n【疏】言「故妄語」者，既默表淨，獲何罪邪？古來諸師，亦有商略。此既一塗正義，不可不知。先以義開，後方消判。\n牒釋中。初文注明「吉羅」而問「何罪」者，以古謂方便，今為根本。後方定判，故作疑問，引起義章。\n【疏】今釋序中默妄，六門分別：初、定重輕，二、明通塞，三、對問緣，四、就罪辨，五、約人論，六、經處犯。\n【疏】初、定罪者。\n【疏】昔解云：「《序》中默妄，但是方便。何以知之？然罪表淨，誑僧未彰，故是方便。」\n定罪中。古解，立理可見。\n【疏】問：「言未彰口，僧雖虗解，結方便者，如身造口業，默起表聖，虗解是同，何因究竟？以斯例默，應犯墮罪。」\n解言：「不同。身業表聖，覩相無濫，故是重罪。今默表淨，在眾通含，不偏在己，故知方便。」\n初難中。「身造口業」，相同默妄，彼得果罪，故取為難。「解」下，但以濫不濫分。不濫成誑，濫故未成。下文歷句，委破此解。\n【疏】問：「若言默妄，以默為體，餘之妄語，虗說為體。今以默妄為說方便，亦應以止為作方便。然止不得為作方便，默妄豈得為說方便？」\n解云：「妄語為義，言章了了。今則默表，其相未形，前人非決，何成究竟？」\n次難中。先定犯體，「今以」下，正難。作犯必以作為方便，例妄亦須說為方便，今何反之？解中，以默表語，為妄方便，即無所妨。\n【疏】問：「默罪之人，私心決暢，止在三問；隨問默然，詐淨義畢，有何所少而是方便？若默表淨，更須口言方究竟者，僧中羯磨默忍之時，亦應但是和家方便，所作之事，亦非究竟。今則不然，隨作結成，何名方便？」\n今解，立理中，初科，前難古非。凡言「方便」，有果可趣，事未究竟。今此默妄，無別果頭，故非方便。「若」下，舉例相並，益見彼非。「今」下，次顯今判。\n問：「此默妄罪，別有方便不？」\n答：「未至召問，作意欲拒，例亦須結，無則單犯。」\n【疏】但默妄吉羅，《律》文具有；古師立篇，義局三均，故以此罪入方便攝。今論篇者，別有意義，故所不論，可如下也。\n出意中。「三均」如後，彼謂「具則名篇，不具號聚」。除眾學外，惡作、惡說究竟不均，皆歸聚攝。默妄在聚，故是「方便」。「今」下，彰異。指後立義，篇、聚二名，互彰無在，五、七兩分，均、雜非濫均唯根本，雜通本因。今此默妄，雜中果罪。\n【疏】又汝上言對眾通問，身相不動，故是輕者，此亦不定。口造口業，但言章了，前人聞知，不問疑、識，俱結究竟。身造口業，無論多少，前不疑濫，則非方便。\n難互造中，初文為二。先牒古解，即如向云「在眾通含，不偏在己，故是方便」。「此」下，顯非。初敘各造。「身」下，明互造。「無論多少」者，正用此句對破前說。\n【疏】何以知之？以句義定。如多人坐，有問者言：「成聖者起。」一人獨起，前人不疑，故結究竟；若多起者，前人生疑，故結方便。或多人立，問「聖者坐」，一坐犯重，多坐犯輕。以前諸句，動故生罪；今下諸句，不動亦犯。如有眾中多人坐立，言「非聖者動身」，一動、多不動，輕；多動、一不動，重。於我聖相，明練無濫，故得重罪。如是例知句也。\n歷句中，初二句標。「如」下，先明動句。古謂「動身則重」，今約坐立二位，各有一多，共為四句，一重多輕，尋文可領。「以前」下，次明不動句。初結前生後。「如」下，列示。彼謂不動齊輕，今還以一多重輕以彰不定。「如是例」者，如云「是聖人者莫動身」，一動、多不動，輕；多動、一不動，重。\n【疏】有人云：「三業互造，必無疑濫。縱獨表聖，前人有疑，不可結重。或多人現，前謂非凡，可是輕也？以此例前，相收方得。」\n古解中。此師不約一多以論，但取疑與不疑而分輕重。言「相收」者，謂一雖合重，疑必犯輕，多雖是輕，不疑亦重。\n【疏】問：「有心欲誑人，合口成妄語；行心欲見色，合眼應成見。」\n問答中，初舉根境，難前互造。\n【疏】答：「妄語含意根，見色由眼識。行心非眼識，云何名見色？」\n答中。上二句對顯，下二句反質。\n【疏】「若爾，行心非眼識，故非見色者，意業非口業，不應成妄語？」\n答：「三業得互造，意地成妄語；六識不互用，行心非見色。故《成論》云：口家四業，意亦可造。斯良證矣！」\n轉難中。躡前非見，以難互造。答中，初約互與不互，釋通前難。「故」下，引證互造。\n【疏】問：「何故在凡三業互造，六識定用？」\n答：「三業雖殊，同意為體；六識不然，各有體相。故《論》說云『根無互用過』也。」\n次問中。聖人六根互用，故約在凡為問。《楞嚴》云「佛能諸根互用，及大菩薩等」，此據十信已去六根淨位。答中，即《成論》云「離心無思，無身口業」，故知同以意思為體。「六識」下，見、聞、嗅、甞、觸、知，根境各異。「故」下，引證，未詳何論。\n【疏】問：「三業同意體，如何以分互？」\n答：「從具以論互，廣如初篇竪義中說。」\n第三問答。可解。下指「初篇義」門，即「第二、三業成犯」，備明單互。「豎」，即是立。\n【疏】二、明通塞者。\n【疏】如昔解云：「序中問者，問通篇聚，但有犯者，不合聞戒。故序中問，通令首露，知何不該？餘之三問，悉是別問當篇，於此篇罪有淨不淨。故知問前，不同於序通問於下。」\n通塞中，昔解，初科。彼謂九處三問，前一屬序，通問一切；後八隨篇，各不相通。\n【疏】問：「序通問下，可如前論。八篇問前，既有實犯，說已方問，豈非違教？」\n答：「序中總問，顯淨默然。既無露罪，恐不憶識，妄謂淨行，理不可然。故隨篇示，令知罪相。雖先說戒，猶非覆罪，以心迷淨，於行非過，如《人法》說。」\n初問中。以問下則順，問前有違，故敘為妨。答中為二。初約迷忘釋通。「雖」下，二、據非覆遮難。「如人法」者，即《人犍度》，彼云：「有比丘犯僧殘，一罪憶識，一不憶識，憶識而覆者名覆，不憶者非覆。」取此以證，迷犯開聞。\n【疏】問：「若心迷淨，有犯聞戒，心不迷者無義得開，何故《律》中對首、心念，得聞說戒？」\n答：「此謂開緣，不容悔故，非謂通爾。『犯不聞戒』，大位約之。」\n次問。約在眾發露，以為難端。答中，初正釋來問。「犯」下，潛通《律》意。《律》云「有犯者不得聞戒」，雖有此制，不無通許，故云「大約」。\n【疏】今解：「上通義不容耳。隨有九位，問皆通下，廣如後說。」\n今解中。初二句明引古之意。言「不容」者，顯非所取。「容」或作「融」，言其滯塞，意在不存，故先出耳。「隨」下，略示今解。言「問下」者，世多不曉，乃謂說初篇時，但問犯夷，乃至眾學，亦問本篇。今應難云「犯下諸罪應聞上篇，則違律文『犯者不得聞戒』」，如何通耶？今言「問下」，謂將說下篇，通問眾中，於七聚罪微犯憲章，不合同聽，非謂但問本篇而已。下文當見。\n【疏】三、對問緣得罪多少。\n【疏】如昔解云：「雖經三問，共成一法，故今默者，但犯一罪。如諸乞辭，及以白四，言雖重彰，皆成一法。」\n三、問緣中，昔解。初立義。「如」下，引例。「如諸乞辭」，即受懺等，前皆三乞。「白四」者，且如受戒，四番羯磨，共成一受，餘亦例爾。\n【疏】今解不同：「既有三問，隨問覆默，還得三罪。如白四諫，共成一法，隨白羯磨，結四偷蘭。莫不對問對諫，俱有拒心，故結多罪。」\n今解中，初科。前立理。「如」下，舉例。「白四諫法」，隨徧結蘭，例今三問，隨問犯吉。\n【疏】問：「以諫例問，故得多罪。違諫第四，便得僧殘，亦可默妄加四犯墮？」\n答：「諫對別人，違僧命重。說戒直問，前過未彰，故成僧法，三問便止。此在僧中默故犯吉。若據對首有罪陳淨，具有三墮。心念例知。」\n釋妨中。約諫根本，相比為難。答中，考文凡有四異：一、別人僧法，二、違拒默覆，三、諫勸直問，四、過彰未彰。情事不同，未可比例。「此」下，辨異。對念口陳，二俱語妄。「心念例」者，說不對人，理得三吉。\n【疏】四、約犯罪論者。\n【疏】問：「今有犯多罪者，既違序問，為得幾罪？」\n四、約罪中，問詞。且舉「違序」，餘八皆爾。\n【疏】答：「默淨誑僧，但得一罪，以罪從問緣生，不由誑罪生。有問故違，無問不結，故知一罪。不同覆藏由覆罪生，但經明相，則隨罪結。」\n古答有二，初立義。問雖有三，共成一法，既從問生，故無多罪。「不」下，二、遮妨。由覆結犯，隨罪少多，恐引為難，故預簡之。\n【疏】今解不同：「問緣、明相，俱得多罪。以此二緣結罪之位，覆藏既得從罪生罪，問緣豈非從罪生罪？問緣若不從罪生罪，同聽之人悉應有犯，以有問緣之可違故。然今不爾，有罪違問，無罪不違。故知有罪，便懷默妄，何得上云『不從罪生』？」\n今解，初中。前明默覆結犯，從罪義同。「問緣若不」下，次立理奪破，從問義失。\n【疏】「故知默妄，亦是覆藏之別名也。但可經宿、經問不同，至於覆罪，一而無二。」\n次科，初示名異。「但」下，會犯同。由默與覆，俱違發露故也。\n【疏】「若犯十罪，隨其三九皆有默淨，則犯二百七十吉羅。又如一人而被三舉，隨受供給，皆獲三罪。如是類之。」\n三中。初正示。且約「十罪」，多少準知。「又」下，引類。此約一人具兼三罸者為言。\n【疏】五、就人數結罪相者。\n【疏】既犯十罪，欲令眾人知我行淨。我若露者，知我行非，不齒錄我。故望多人，還得多罪。如妄語法，一言誑多，隨人人聞，聞皆得罪。對首、心念，例如上分。\n五、約人數，釋中。初敘犯意。「齒錄」謂人不稱記也。「故」下，示罪數。「如」下，引例。「對」下，指同。\n問：「對首可爾，心念獨說，豈得例上？」\n答：「若約《鈔》文，令向四方僧發露，故知不露，則為誑僧。然境不現前，何由限約？但望獨說，非儀犯吉，亦同隨數，故得例指。」\n【疏】六、明默罪經處多少者。\n【疏】如昔解云：「七聚之罪，六罪三處犯，或云八罪者，謂婬、觸、二麤，屏、露二處通尼及女。斯之八罪，各在當篇、二不定并初序三處犯。以不定中尼女合制，九十便離，各有其致。若欲發露，唯一處得。偷蘭一品，但是序犯。唯惡滅諍，此一偷蘭，序中、七毗尼中犯。」\n六、明經處，昔解中。初總明諸聚，後別示偷蘭。初中。「六罪」約屏、露，「八罪」分尼、女。「謂」下，列罪目。「斯」下，示犯處。古謂序中通問，當篇別問，通諸篇聚，並有二罪。唯二不定，含此八罪，故涉三處。「以」下，別簡屏露離合之致，如後自辨。「若」下，示發露。一露俱無，不必三處。次偷蘭中，初二句通示，「唯」下，別簡。「惡滅諍」者，即多人語毗尼。調達破僧，辨定邪正，隨邪破正，則有蘭故。\n【疏】斯古義也，今猶講之。若不敘者，無由興教，立破二能，於是在乎！\n結斥中。初指斥。彼約所犯之罪，局就當篇以明默妄，故作此釋。「若」下，明引意。因前古非，方見正義，立今破古，述作之能故也。\n【疏】今解不然：「但有犯者，不合聞戒。何得犯夷不合三處，餘篇得聞？故知難也。隨問九處，皆有隱心，則隨犯罪。」\n今解中。初指非。「難」猶妨也。「隨」下，示正義。\n【疏】「若爾立義，序問便足，何故勤勤九處別問？」\n答：「序中問者，將說八篇，恐有犯者，乖於說聽。四事中問，例亦如之。欲說後戒，故先陳問，恐有忘悞，謂言行淨。隨篇重問，為成正說，由有犯者，不合聞故。」\n問答中。初問。躡上所立，既不隨篇，則序中已具，自餘八處，過在繁累，故須通之。答中。初明序問，「四」下，釋後諸問。且舉「四事」，殘下準說。「後戒」者，通指七篇。十三中問，則指六篇。如是第論，義無別矣。「成正說」者，淨行同聞，不乖法故。\n考今所釋，與昔天乖。「是中」則言屬在僧，問「淨」則罪通七聚。將說先問，故云問後。九處並爾，學者精詳。\n【疏】問：「七滅之後，無戒可說，何故復問？」\n答：「罪相如塵，細看細見，憶識之心，前後紛擾。隨有解悟，即須首露，靜則對人，眾則心念。尼律、法聚，七佛略教，其相如此，何得言無？故文云『更有餘佛法，應當學之』，知何不攝也？」\n次問中。答文為三。初通敘重問。「靜」謂人少，容可對首。「眾」謂僧多，即座心念。「尼」下，別指所說。以廣律中僧戒本後，次列尼戒，後列犍度即是法聚，皆有犯相。如言人、遊行、五衣離宿等，僧結吉羅，並出「尼律」。「法聚」可知。「略教」亦吉，如後自明。「故」下，引證。「應當學」者，即罪名也。\n問：「略教可爾，尼律、法聚，既不列相，有何所聞而須問淨？請為通之。」\n【疏】問：「露罪為義，不藏為先。但一序問，隨問便露。何須鄭重三說九反？」\n第三問。似與前濫。前對序問，難後無用。此彰三九重疊之意。\n【疏】答：「欲明戒誥，警敕行人。如諫一事，尚有僧屏七通。露罪多惱，何為不經九處？」\n初答中。上二句正答。「如」下，舉況。「七通」謂屏三僧四。「通」猶徧也。\n【疏】「或可前問有拒，或致迷妄，忽聞後問，豁然披露，時來不一，故致多翻。聖說不徒，深有其旨，因言長理，須知發露。有罪皆藏，九處成默。序中一露，下問非罪，以無重隱之𠎝故也。若序中問，露已還覆，隨經問處，還須露罪，以覆隨心，不由言說。如《人法》中前露後藏，文證可解。」\n次正答中。初明重問。「豁」即開發之貌。「聖」下，示制意。初通示。「有」下，別釋。初明覆經多處。「序」下，明露唯一處。「若」下，明重覆重犯。初立義，「如」下，引證。「如人法」者，彼云「有比丘犯二殘罪，覆一露一，彼罷道已，還受大戒已，先所覆後發露，先發露後覆藏，僧應與彼隨所覆二罪與覆羯磨，隨後所覆第二罪與覆羯磨」是也。\n【疏】「若爾，露罪還成覆者，首陳何益？」\n答：「披露肝膽，慎終如始。一露不覆，隨問何𠎝，豈非益也！」\n轉難中。躡前重覆，徵露無功。答中。顯前律制，意令盡露。「肝膽」即目犯心。\n【疏】上來隨義略解默妄，今次消文。餘皆可解。\n消判中，初科。「餘可解」者，下文但釋「障道」，餘不解故。\n【疏】言「障道」者，下注解云「障於禪果」，此成上文不實答損也。良由惡業習起，戒品不淨，無由發生定慧，剋成禪果，故曰「障道」。此遠資為言，亦如上說。所言「道」者，略說為二：梵天道者，八定為宗；聖人道者，四果為本。既染塵境，體沉下界，犯則三塗，持便欲有，如何默淨以自陷乎！\n釋文中。初總示文意，「良」下，牒釋文相。初通釋。云「習起」者，相續不止也。「無定」不成「禪」，「無慧」不至「果」。「禪果」二字，即下「二道」。「此遠資」者，以犯戒墮惡，但障欲有福報，文言「障道」，故是遠資也。卷初已明，故指「如上」。「所」下，牒解。初釋「道」字，通含「禪」、「果」，「禪」通凡聖，「果」唯局聖。「梵天道」者，且舉初禪，通收上地色、無色報，凡唯漏業，聖即助道。天台云：「神通變化無漏觀慧，悉從四禪出。」言「四禪」者，即色界四天所修之定。「禪」是梵語，此云棄惡，能棄欲界五蓋等一切諸惡故。「四定」者，無色四天定：一、虗空處，二、識處，三、無所有處，四、非非想處。總上二界，故云「八定」。「聖道」可解。定慧是因，二道並果。由先毀戒，定慧不發；既無因行，寧有果剋？覆過默淨，障道在茲。「既」下，次釋障字。「持」合作「執」。\n【註】佛言：「僧說戒時，默妄語故，犯突吉羅。」言「障道」者，障於四禪、三空、四果。告諸比丘：「如彼大海不受死屍，設有，漂出；我法亦爾，不受死屍。謂『死屍』者，非沙門梵行，自言沙門梵行，犯戒惡法不清淨，穢汙邪見覆藏，內懷腐爛，外現完淨，如空中樹；雖在眾坐，常遠離眾，眾亦遠彼。」故知懺罪方成聞戒也。\n【疏】注中「默妄但犯吉羅」者，有輕重也。望僧虗解，斯業重也；望非言述，重而制輕。勿謂為小，九百千歲亦難堪也。一犯尚爾，多犯如何？不可救也。故《論》說「言如小團鐵，入水沈」也。又引海喻，文相可知。\n釋注為二。前釋罪相。初通示，「望」下，別釋。誑僧境勝故「業重」，即如《五分》「僧中妄語，重百羅漢前」是也。默表無言故「制輕」。「勿」下，指報誡勸。《目連問經》列六聚犯報，犯突吉羅，九百千歲墮泥黎中。準《雜心論》，即墮等活地獄一晝夜耳。委示歲數，具如《鈔》中。「一」下，舉況。「故」下，引證。《婆沙》云：「愚作小罪永墮惡，智為大罪亦脫苦；為團鐵小亦沉水，為鉢鐵大亦能浮。」又《涅槃》云：「莫輕小罪，以為無殃，水滴雖微，漸盈大器。」有智思之。注中「三空」，謂空、無相、無願三解脫也。「又」下，次點餘文。《疏》但略指，而文相難解，略為科釋。從「告諸比丘」下，大分為二：初明覆過；「故知」下，結示。初中又二：前舉喻，可解；「我」下，二、合法。初二句對合，「謂」下，委釋。初釋死屍，「雖」下，釋不受。初中又二，初通標；「犯」下，別釋。初至「覆藏」，釋上「非沙門」句。「犯戒不淨」，即身口業；「穢汙邪見」等，即是意業。「內懷」下，次釋上自言句。「空中樹」，謂中心枯朽者。\n【律】若彼比丘，憶念有罪，欲求清淨者，應懺悔，懺悔得安樂。\n【疏】八、「若彼比丘」下，由憶識罪，懺得禪果，成上發露有益也，亦就遠資為言。\n第八釋文中。翻前「障道」，釋成「安樂」。\n【註】佛言：以清淨戒學故，便得清淨定慧，名得禪、果，為「安樂」也。\n【疏】注中釋相，文甚可解。\n釋注。「略指」，即是三學相生之義。\n【律】諸大德！我已說「戒經序」。\n今問諸大德：是中清淨不？三說。\n諸大德！是中清淨，默然故。是事如是持。\n自此已前，「廣教」之別序也；後說之文，即「廣教」之正宗也。\n【疏】次解第三結序勸持相，就分為三：\n「諸大德，我已說戒經序」者，結前生下問也；\n二、「今問諸大德」下，正問眾中，應後法也；\n三、「諸大德是中清淨」下，舉默表淨，應說勸持。\n三釋撿問，標分中。云「正問眾中」者，《戒本》「是中」兩字，世人不曉，謂指戒文，所以或謂問前，或云問後。準今科判，乃問「僧中」，則由來疑諍，渙然冰釋。傳迷斯久，學者須知。\n【疏】問：「所以說戒須問，羯磨不須問者？」\n釋問淨中，初問。以俱眾法，有問不問，必有所以，故問以釋之。\n【疏】答：「解有多途。說戒為於行淨，有犯不應說儀。羯磨別為前緣，緣成則合事辨，故隨白問，終為成法，不別舉也。」\n答中。初句總示。下引五解，前四明異，後一顯同。初約所為自他不同。「前緣」即法所被事。「緣成」即通十種方便。「隨白問」者，謂單白羯磨並問忍可。意專被事，故云「終為成法」。無勞撿淨，故云「不別舉」也。\n【疏】又解：「說戒僧別兩舉，說聽必約清修。羯磨多為別緣，僧成即堪御法。」\n次解。約眾法、別行，單具往分。「別」即自行。說戒為僧，兼別須問；羯磨為別，單眾不須。\n【疏】又解：「兩法在僧，俱須行淨。說戒制問，為清行染之人；羯磨不制，法通純雜之士。如僧殘行法，開停為他，明知罪未出也。聞戒知犯，必開默露，明知說被淨也。」\n三約淨穢，通局不同。初二句通示，「說」下，別分。「如」下，引證。初證羯磨通雜，「聞」下，證說戒局淨。\n【疏】又解：「羯磨所為在事也，說戒所為在犯也。『有犯不得聞戒』，斯明證也。故說戒之作，為兩種人：持者為能清，犯者為所清。若知有犯，即須遮舉懺洗令淨，方聞後戒。乃至《律》文見犯不說，經二十年。羯磨不爾，標舉時事。三根五法，相圓無染，即成僧用，故不制問。」\n四明立教所為，罪事差別。初雙標，「有」下，別釋。初釋為犯有四：初據聖制證；「故」下，約所為證；「若」下，引遮舉證；「乃」下，引廢說證，即《僧祇》比丘鬪諍緣也。「羯磨」下，次釋為事。「相圓」對「五法」，「無染」對「三根」。「五法」即五現前。此謂說戒必取體淨，有犯不開，故須責問；羯磨但取相淨，便成僧法，故不勞問。\n【疏】又人解云：「羯磨成不，問僧取曉，事同三問，則無妨也。」\n第五。可解。\n【疏】問：「須知淨行，一告便足，有何義故，殷勤三反？」\n答：「說聽相應，可名傳法，雖聞不識，容犯妄聽，故須三問，鄭重窮檢。一則未呈昏忘，多則在眾致繁，故限以三，法儀所致也。」\n次問中。前文已明九處，今此更論三反。答中，初明須三之意，「一」下，示加減之過。\n【疏】言「淨故默」者，眾非口呈行淨，繁亂伐德成勞，但默便表答辭也。言「是事持」者，淨行得聞正戒，機教相應，定慧由斯成剋，理須持奉故也。「事」即淨行，如文可知。\n釋勸持中。初釋默然。「繁亂」乖儀，「伐德」非理。默然自表，則離諸過。次釋是事等。初敘勸持，「事」下，點文相。「事」即戒相。以人稟教，指教歸人，故云「淨行」。《經》中「如是」二字，指法之詞，即指後文也。\n【疏】上來所明，釋廣教之序竟。\n【疏】第二大段次釋廣宗。\n【疏】所以正宗廣教何為興者？良由五眾不攝情根，於諸名利，無思檢約，廣生有漏。隨塵起染，外纏邪慢，內增癡惑。是以如來隨其所犯，略教既壞，制廣補之。使夫持犯的明，愚智齊曉，戒禁時機，深有弘益。即斯言教，號曰「廣宗」。\n第二正宗，通敘中，初科。上二句徵問。「良」下，釋通為四。初敘機生。「情」即是識，「根」即六根，識徧諸根，故云「情根」。內無治法，自恣放逸，故云「不攝」。此明起業之本。「於名利」者，即成業之緣。「廣生」等者，明作業之相。初句通示，「隨」下，別釋。上二句明造業，下句明增惑。「起染」通三業，「邪慢」局意業。「邪」謂諂媚馳求，「慢」謂貢高陵物。此二對他，故云「外」也。「惑」通三毒，無明是本，故云「癡」也。此取「律序」舍利弗請佛制廣，佛止之辭。彼云「如來未為諸比丘結戒，何以故？比丘未得利養，未生有漏」，又云「若比丘得名稱，多財多業，便生有漏」云云。「是」下，敘立教。「使」下，顯益。「即」下，結名。\n【疏】初制廣教，隨犯便結，輕重前後，雜亂難分。至佛滅後，一夏結之。重者道源，輕止世謗，八篇以次，漸降不倫。欲使前識本基，後知隨行，故有斯位。\n次科。初明佛本隨制，「至」下，示結集始分。「重」即四夷，故是「道源」。「輕」謂殘下諸聚。雖體含遮性，而大約遮多，故云「止謗」。「欲」下，出集者之意。「本基」即四重。「隨行」即餘篇。\n【疏】將造文解，先以義通。正宗本體，止存持犯；犯相楷模，其唯篇聚。略以四門定其途路：初、明正果五篇，二、明重輕七聚，三、解方便罪相，四、解持犯方軌。\n開章中，初科。上二句標示，「正」下，敘起。上二句示教體，次二句明教相。犯緣軌定，即是「楷模」。「略」下，分章。四門次第：初唯果本，二通因果，三局因罪，上三別相持犯；第四總義持犯。\n【疏】就初門中，四種分別。一、位立五篇，并解篇義；二、置名不同，翻名顯相；三、但置於五，不立四六；四、立篇次第，先後不同。\n【疏】就初，復二。\n【疏】言位立者，僧有四重，尼有八棄，以為初篇；僧有十三，尼有十七，為第二篇；僧有百二十，尼有二百八，為第三篇；僧四，尼八，為第四篇；僧尼同百，為第五篇。斯約《戒本》，故以數分。如《律》五犯，以名收罪，此則義通，誠有旨也。\n初明正果，位立中。初通列二部顯相同異，「斯」下結示通局。上二句示局，「如」下顯通。《律》列五名，不限定數，攝一切罪，義無不盡。言「有旨」者，歎美律意也。\n【疏】上位立竟，「篇」義如何？\n【疏】如昔解云：「相形種重，階降不類，故名『篇』也。何以知然？如初滅𢷤，二從僧悔，乃至第五，輕重有殊。」\n次解篇義，昔解，初師中。初立理，即取偏頗不等之義。「何」下，證成。\n【疏】有人言：「上立『篇』義，相形是難。二十法聚，前後列位，可亦輕重？然『篇』字有二：偏頗『偏』者，從人而立；篇章『篇』者，從草而立。蓋不識字源，故有偏頗之義。」\n次解，初科為三。初指前。「二十」下，引難。以諸犍度亦即篇章，何有相形輕重之義？故知非理。「然」下，指謬。分釋字義，顯無所取。\n【疏】今解篇章之「篇」者，謂流類均等，與諸章品義齊一也。凡立篇者，必具三均，謂名、體、究竟，此是定義。初篇同號，即是名均；齊須擯治，即是體均；非方便，是究竟均。乃至第五，三均不無，故號「篇」也。\n立義中。初引類示名。「凡」下，約三均顯義。初通列三義。「均」即是等。「初」下，別配五篇。但出初篇，餘可準說，故云「乃至」。\n【疏】有人言：「必具三均方名『篇』者，俗書、法聚，何必具三而得立篇？」\n後解中，初科。俗書但分章節，法聚科約事類。此二既得「篇」名，何有三均之義？故知前解，未為盡理。\n【疏】今言「篇」者，始於四棄，終於七滅，則為八篇。文義聚處，即名為篇，何必具三？如似「戒序」，亦應名「篇」，《經》云「序品」。即《十誦》云「五品罪」也。\n次科中。初正立。此從《戒本》文相為名，全乖《律》中以名收罪。故下不破，亦非所取。「如」下，例同「戒序」。彼既不取三均之義，所以序文不妨篇號。「經云」者，引證。「即」下，會名。\n【疏】今解，上釋通有其致。\n今解，總示中。以三家破立，不無所取，故云「通有其致」，即縱許之詞。\n【疏】初云「偏頗立篇」，但不體字，何妨罪義輕重不同？篇是法章，有所科約故也。\n初解。字非義是，未為大失。「篇」下，以義助成不同之相。\n【疏】第二解者從草釋義，此亦自迷，如何悟彼？「篇」字從草，止是草名，邊殄反之，世號「篇竹」，亦可人噉。「篇」字從竹，乃是簡名。自漢已前，本無紙筆，例用竹木，兼之紈素，而用圖錄。後漢蔡倫，創造於紙，用易簡素。古書簡䇿，可有一章，以韋編之，號為一篇。故宣尼讀《易》，韋編三絕者是也。\n次解。但斥迷字，所立均義，下文正取。初指非，「篇」下，分示。前釋從草。「篇竹」者，《爾雅注》云：「似小蔾，赤莖節，好生道旁，可食。」、「篇」字下，次釋從竹。「竹木」者，竹名「簡」，木名「櫝」。「蔡倫」，漢桓帝時人，或云順帝，擣魚網為紙，用代簡素，此為始矣。「韋」即熟皮。「宣尼」即孔丘，字仲尼，前漢平帝元始初，追諡褒成「宣尼公」，故以召之。\n【疏】今定篇義，三均亦可。如似法聚，義類不差。受法、戒法，各別聚處，名為「犍度」。此亦如彼，名、體、究竟，同在一位，用「篇」名收，五種階降，復何爽也！\n今定中，初文。上二句正取，「如」下會同。前第三師舉俗書、法聚難破三均，故此通之，於理無妨，應知俗書亦從義類耳。「受法」即《受戒犍度》，「戒法」即《說戒犍度》，且列初二，已下準犍同。「度」梵言，此云「法聚」。「爽」，失也。\n【疏】問：「如上立義，罪位分五，各具三均。墮罪之中，僧、別兩悔；第五一罪，對首、責心。既有二悔，明知輕重，何得均邪？」\n問中。墮、吉二篇，各有兩懺，體則不均，故以為難。\n【疏】答：「今言均者，以義收罪。縱一篇中懺有輕重，至於名、種，一而不異。何以知之？初篇名『棄』，則不覆開悔，及不足數，相同棄也。二篇僧治，則行覆在別，至於本罪，出必在僧。三篇對首，而或兼眾，財事難遣，對僧徵覈，及論捨罪，與別何殊？第五一篇，雖有二懺，故、悞兩心，雙捨本罪，何妨義攝，以位通之？」\n釋中，初科為二。初二句標示。三均義立，隨義可通，不必定約懺別為妨。「縱」下，正釋。初總釋。上二句縱於來難，下二句奪歸今解。以乍觀懺法，雖似不均；據論罪體，不妨「均」義。「名不異」者，皆提、吉故；「種不異」者，罪相等故。「何」下，別釋。初二兩篇，懺、犯皆同，但犯夷分於覆、露，懺殘兼於僧、別，有斯少異，故先會之。提舍一向是同，故文不列。第三、第五，正㭊前難。墮分兩懺，財事有、無，至於捨罪，無非對說。吉羅二悔，心分故、悞，及論所犯，名、種不殊。故知據罪還成「均」義。\n【疏】「今立篇義，莫非章品之嘉名，分段之別號也。縱使聚從五位，義具三均；篇名在七，本因雜攝。故知篇、聚通於本枝，五七位罪，定其均、雜也。」\n次科，初示名義。「縱」下，顯互通。古立三均，專在於「篇」，不具號「聚」。然「篇」、「聚」義一，不可偏配，故約七五，用分均雜。則知古解，非今全用。「故」下，結示通局。\n【疏】二、置名不同，翻名顯義。\n【疏】就初置名。\n【疏】問：「有何義故置此五名？」\n答：「大聖如來，深鑒物情，濁世根鈍，須立麤刑，逗彼時機，聞名息過。如俗本禁，蒲鞭示恥；季世深酷，故有徒流。可以通望也。」\n第二置名，明所以中。答文為二。初敘立意。以篇聚所立，指身口過惡以為別相，從治懺獄報而作通名，故言「麤」也。略教被利，相非麤顯，「威德」、「教授」，由是而彰。「如」下，舉類。「蒲鞭」喻略，「徒流」如廣。古者以蒲杖辱之，則能改過。「酷」謂酷虐。以俗況道，教意可見，故云「通望」也。\n【疏】「又此五名有通有別，別如下釋，通須略知。如本《四分》，但云『五種犯，或五犯聚，或五種制』，《僧祇》云『篇』，《十誦》云『品』。名雖或異，攝罪義同。」\n次科。初標指。「如本」下，正示。本律三名，上二約罪，下一從教。《僧祇》、《十誦》並從條類。《了論》為「部」，義亦同之。「名」下，會同。可解。\n【疏】次解別名。\n【疏】初「波羅夷」者，此無可譯。如世五刑，今古乃異，西梵同此，可以相翻。初罪不爾，東土本無，不知以何罪同，止得事義相譯。\n別名中，夷罪，初科。初標「無譯」，謂無正譯。「如」下，次明義譯。初示兩土不同，意謂同者則容可對譯，今此不同，故須從義。\n【疏】故本律云：「波羅夷者，譬如斷人頭不可復起。」世之極法，勿過此刑，由犯斯罪，於彼聖果永不可克。又名「無餘」者，從眾法絕分為名，故文云「惡行死屍，眾所不受」。又名「不共住」者，亦同上解。\n引示中，本律三段。初是約喻，後二從法。說戒、羯磨二種眾法，皆不預數，故云「絕分」。下引文證，即「律序」偈，略其詞耳。「不共住」義，《律》文還約二種眾法釋之，故云「同上」。\n【疏】《僧祇》解云，此罪名墮，非唯失道、不入二種僧中，捨身便墮阿鼻地獄。生報不久，何得不畏？《十誦》、《多論》亦有明解，廣如《事鈔》，下名別著。\n他部中。《僧祇》三義，二義同前。「失道」即「斷頭」，「不入」即「無餘」。後加「墮」義，故曰「非唯」。「報」有三種：一、現報；二、生報，謂後生即受；三、後報，謂生報已後，通及未來。下指「《十誦》」，彼亦翻「墮」。「《多論》」釋云「由與魔鬪墮在負處，謂毀根本，無勝力故」，與今《僧祇》釋義不同，故云「下名別著」。「著」，顯也有本輙除此句。\n【疏】二、名「僧伽婆尸沙」者，《善見論》云「『僧伽』為眾，『婆』者為初，『尸沙』云殘」。謂犯此罪，眾僧前與覆藏，末後出罪。故本律云「僧殘」是也。由罪纏行人，非全淨用，僧作法除故也。《律》名此罪又云「有餘」，以行法不絕為稱。《母論》云：「如人為他所斫，殘有咽喉，故名殘罪。」《明了論》解云：所言「殘」者，僧中受房舍利養最在其外故也。\n次篇，四節教文，「殘」義皆異。《善見》，初翻梵名，云「眾初殘」。「謂」下，釋義。云「眾僧」者，即上「眾」義；「前與覆」者，即「初」義；「後出罪」者，即「殘」義。「眾」義是通，「初」、「殘」為別，以覆、出二法，皆眾作故。「故」下，引《律》，初示名同。「由」下，釋義，則與前別。「非全用」者，是「殘」義；「僧作法」者，即「僧」義。「《律》」下，示異名。根本不壞，對前為目。\n問：「前云眾法絕分，行法絕不？」\n答：「由行絕故，不堪預眾；今行不絕，懺復本淨，即堪同法。是則夷罪行法亦絕，僧殘眾亦不絕。」\n《母論》喻釋還對斷頭。《了論》約行別住治罰以釋。「僧中」即「僧」義，「在外」即「殘」義。\n【疏】三、名「波逸提」者，《十誦》云：「此罪墮在燒煑覆障地獄，故云『墮』也。」《明了論》解本音為「波羅逸羊達反尼柯部」，此云「應功用」也。有三義故：一、罪名輕細，難識好毀；二、性遮兩罪，其相交雜；三、人多輕陵，數犯其過。大須功用對治，勿令滋廣。上座部云「波質胝柯」，翻「能燒熱」。此罪報得大叫喚地獄，因時能燋熱心，果時能燒然眾生。\n第三篇名。初《十誦》中，「燒煑覆障」，乃地獄通名。準《雜心論》中，墮眾合地獄一晝夜，則夜摩天二千歲，人間十四億四十千歲。《了論》中，初翻名，「有」下，釋義。初、「輕細」者，入威儀分故；二、「性遮雜」者，三十並遮，九十中三十條屬性，六十戒是遮，廣如下釋；三、「輕犯」者，謂非重故。「大」下，結名。「上座部」者，彼論自引。上約對治，此就因果。文中獄名，與上《雜心》所出不同。\n【疏】四、「波羅提提舍尼」者，義當向彼悔也，故《戒本》云「我犯可訶法，今向悔過」。準此罪名「可訶」、「向彼悔」，何關罪相？\n第四。初翻名；「故」下，引據；「準」下，點非正翻。\n【疏】五、名「突吉羅」者，如《律本》云「惡作、惡說」也。分身口業，故有斯目。《明了論》中，二業一名，俱為「惡作」；身口為非，無非鼓動故也。\n五中。本律從具有別，《了論》約造無殊。此但略釋，具在《事鈔》。\n【疏】三、明但五，非四六者。\n【疏】如昔解云：「藥法有五，對此五藥，故立五篇。」\n三中，昔解。「五藥」者，一、滅擯，二、僧法懺，三、對首三說，四、對首一說，五、責心悔。以此五法，能治五罪，從喻名「藥」。\n【疏】若爾，後明七聚，可有七藥？名七毗尼，可有七諍？故知不爾。\n今解中，初科。「七聚」則病多藥少，「七滅」乃藥多病少。舉此二例，皆不相對，則顯古師義未盡理。準似他師作難，後為釋通，反成前義。\n【疏】今更立義，蓋是如來一方化儀對根之教，宜聞說五。\n次科。義取機宜，足彰教旨。「一方」通指娑婆。「根」即是機。\n【疏】前所難云「對藥立諍」。法門多種，或病多而藥少，如四輪摧八難；或藥多而病少，如七滅殄四諍；或藥病等，如今五篇。\n釋難中。初牒前難。「法」下，次釋不定。「四輪」者，《成論》云：「一、住善處，二、依善人，三、發正願，四、植善根。」初輪摧五難，三途、長壽、單；二摧佛前後；三摧世智辨；四摧聾盲瘂。\n【疏】問：「下四可救，可名為藥；初則擯棄，則非藥義？」\n答：「藥有二種，殺、活同名。如初則滅棄，其猶殺人藥也。既犯極刑，無任僧務，隨事不成，彼我負罪。今則加擯復無斯咎。彼則永絕財法，濫坌無緣；此則僧倫清穆，立法成濟。若斯行事，藥義存乎！」\n初問中。悔法除罪，可得名「藥」；滅擯不爾，故問通之。答中，初定藥名。「既」下，釋藥義。初敘病。「今」下，示用藥。謂藥則殺惡存善，擯則除穢成淨，故得名「藥」。\n【疏】問：「對藥立刑，似有其致。今疑其藥，不攝刑科。偷蘭一法，何藥所治？初篇覆、露，則兼二藥。乃至第五，同上須多。如何對藥以立篇目？故知非也。」\n次難中。初二句許前義。「今」下，申疑。偷蘭無藥，夷、吉復多。「如」下，難破。\n【疏】今重解云：「藥病相對，大途為言；至於定罪，不無通塞。用藥或通，皆不出五。偷蘭聚攝，輕重不倫，至於用藥，非無對首。初重兩治，覆從初藥，露從第二。第五兩懺，故作第四，悞則第五。如斯處藥，通別何疑？」\n重解中，初科為三。初通示，「用」下，別收。「偷蘭」三品，對眾多少，通皆對首，攝屬第三。夷、吉分對，在文可解。「如」下，結顯。言「通別」者，一、「滅擯藥」，局收初重；二、「僧懺藥」，通二學悔及懺殘也，蘭、墮兼僧，正悔在別，非此所通；三、「對首三說藥」，通二提、蘭；四、「對首一說藥」，通二提舍、重吉；五、「責心藥」，唯局輕吉。初後皆局，中三並通。\n【疏】如七滅藥，「現前」則通，「憶念」唯局。三法、五法，通局又多。尚得名藥，以殄四諍。\n此亦同彼，病雖位五，藥亦名同，至於對治，不無通局。故五藥中或有捨墮，此僧中懺，但據乞鉢為言，可即總對墮也。餘如《羯磨疏》中。\n次科。初正引。「現前毗尼」，通治四諍，兼下六藥。「憶念局」者，并不癡、罪處，唯滅覓諍，不通餘者；又「多人語」局言諍；自言、草覆局犯諍。又事諍中具上三諍，用藥並同，則知六藥兼通事諍。「三、五通局」者，重示「現前」也。四諍中，言、覓、犯各有三品，共為九品；事諍自有九品，共十八品。不秉羯磨，則三種現前，通治四品下品言諍，下品犯諍，及事諍中下品言、犯，並用三法為通，自餘名局；若作羯磨，五法現前，通十四品十四是通，餘四名局。上舉現前麤對四諍，則一向俱通；下分三五細配諸品，則有通局，故云「又多」。餘廣如後。\n「此」下，會同。「故」下，別舉捨墮，質成通塞不可局對。捨墮懺法，僧別三位，乞鉢一種，偏制僧中。下文指廣，彼明懺捨，兩師各計，一云「捨財須僧，悔罪從別」，一云「捨財捨罪，並須僧中」等。\n【疏】問：「藥、病二種，是誰先後？」\n答：「藥先病後。」\n第三，問答中。一句略答，欲發後難。\n【疏】問：「凡言藥者，為病設藥。今未有病，何故先立？」\n答：「立教不同，不可恒準。俗中治病，或有為病而處方，或有設藥而待病。今明聖教化儀道同，五藥對罪，豈局今代？是故律序『古昔常法』，可以知也。」\n轉難中。難意，可見。答中。初通示不定。如諸經律，隨機立教，今此五篇，立教待機，方便權巧，故非一槩。「俗」下，就喻顯別。「為病處方」如餘經律，「設藥待病」如今五篇。「今」下，正通來難。三世承傳，非今始制。下引序證，彼云：「所以立王者，由世諍訟故，眾人之所舉，古昔之常法。犯罪者知法，順法者成就上喻下合，戒律亦如是，如王治正法。」\n【疏】「若爾所論，佛初成道，何不設藥，要待病起者？」\n答：「無病輒治，人多誹謗，既不奉行，反種苦業，如上《善見》治癰喻也。」\n轉難中。藥既在先，理應先設，此約漸制，以難常法。答中，顯示不先之意。前辨二教，已引《善見》，故此指之。彼云「如世醫師，未善治病，見人始欲生癰，未大成熟，輒為破之。病者曰：『我本無病，強為破之，受大痛苦！』聲聞弟子，亦復如是」云云。\n【疏】四、明篇部次第義者。\n【疏】「就所防罪，隨犯即結，如前所明。今之次第，意有何據？」\n解云：「蓋是大聖臨滅度時，欲使教法傳世有儀，故命持律廣開斯要。所以《結集》文云『一切僧尼及諸犍度所有教法，聚在一處』，文誠驗矣！」\n四、明次第，安布中。初躡前發問。「如前」即指「通敘教旨」中。「解」下，釋通。初正釋。以迦葉結集，稟佛囑累，乃差波離先集律藏，故云「命持律」等。「所」下，引證。即《五百結集》文，彼云「比丘一切事在一處，為比丘律；比丘尼事在一處，為比丘尼律；一切受戒法集一處，為受戒犍度；乃至二十雜犍度」等，竝如上文中，簡要總舉而已。\n【疏】於五篇中，正死之罪宜加先勒，有餘之罪其即第二，如是漸降乃至第五。欲使僧尼觀過興厭，先麤後細，斷除業非，克出道益，理數然矣。\n明先後中。二義並出《結集》排布之意。初科，前敘次第。「欲」下，顯意。「勒」，約也。\n【疏】又且上明位行，今據根條為言。何以明邪？\n初篇之體，能治行本，入道正元。若壞初本，後四枝條無由生行。故知初篇行立，眾行隨生，最須奉修，故須先立。\n第二眾法，綱網須成，必事乖違，何能匡化？故須次立。\n身口法式，行越威儀，自行不成，何能靜業？故立第三。\n上雖三業無瑕，深為行淨，若染世譏，塵翳正法，未能榮顯，故須第四。\n自行外化，乃復須明。若不敬順三寶，禁約四儀，說授乖方，便沈法網，故須第五，趣道正行。\n根條中，初文為二。初指前生起，「何」下，徵釋。若約通論，前一性重，及下諸篇違理之罪，並是性戒。後四遮惡，俱屬譏嫌，不獨提舍。又前二名「戒分」，後三「威儀分」。又復五篇通號威儀，豈唯墮罪？又前四篇皆持法網，竝是正行，豈止眾學？今文且就別相以論。\n初篇中。初示行體。「元」，始也。「若」下，顯根本義。「故」下，明標首。\n「第二眾法」者，犯殘壞行，不任秉御，則眾法不成。\n「身」下，敘第三。威儀分中，提為首故。\n「上」下，明第四。提舍四戒，並因譏過故。\n「自」下，明第五。初二句躡上三四。「若下」，正敘眾學。一百戒中，二十六戒敬佛，八戒敬法，五十一戒敬僧，十五戒四儀雜行。「說授乖方」者，別舉敬法也。\n【疏】問：「初篇過重，離則不難，理應是劣，何故說勝？」\n問中。若據根條重輕，則初篇最重；若望對治難易，則第五至難。今以對治難前根條，欲彰教旨不必一向。\n【疏】答：「義有多途，不可一槩。若就根條以判，初則行之所依，餘四枝條故劣。若就進趣修成，初篇過重易離，不假勝進修治，故名為劣。乃至第五，過微難護，必須專意，無由識相。是以《戒本》舉『應當學』者，勸能治行也。若就純淨無染，名為最勝。」\n答中。初二句通示。「若」下，別釋。初重述前義。後「若就」下，正通來難。文中且示初劣後勝，中間相望，互兼勝劣，故云「乃至」。文舉《戒本》「應當學」者，以上諸篇，並列罪目，唯此第五獨立「學」名，足彰難護。\n【疏】「又如羅漢驅龍，但以持戒之力，莫非輕重等護，故使功高五百。又如《律》文，畏慎輕戒，猶如金剛。又如菩薩浮囊等喻。可以通例。」\n引證有三。\n初引《百論》。昔有一毒龍，五百羅漢力不能降。有一羅漢至，告云「賢善遠去」，龍即逃形。或人問之，答云：「但輕重等持故爾。」\n次引「律序」，彼云「如飈音標火雖微，莫輕以為小，所經諸草火，燒盡無有餘。所造惡雖微，慎莫謂為輕，如破伊羅葉，常墮於龍中」等。伊鉢羅龍昔為比丘，曾損伊羅草葉，故受斯報。文取其意，但云「金剛」，喻堅持也。\n後引《涅槃》。彼明菩薩輕重等持，堅固不犯。「海」喻生死，「浮囊」喻戒，「羅剎從乞」喻三不善心。初全乞，喻四重；二乞半，喻十三；三乞手許，喻偷蘭；四乞指許，喻提與提舍；五乞微塵許，喻吉羅。\n「可以」一句，總結三文。\n記一下之一\n一下之二四分律含注戒本疏行宗記一下之二\n【疏】大門第二，七聚重輕，四門分之：初、明位立七聚，并解聚義；二、明離分品位之意；三、解七聚得名不同；四、解諸罪隱顯之相。\n【疏】初門位立者。夷為第一，殘為第二，蘭為第三，提為第四，尼為第五，吉為第六，惡說第七。並如《律》文「增七」中說。\n第二門，初科，位立中。且據一途以列。《律》中或以偷蘭為五，第六或云「惡作」。\n【疏】有人講論作七聚義，素不讀律，以意出之：「總取諸篇方便，以之為聚；成究竟者，以之為篇。」亦是一家《唯識普決》，不可依也。云何名聚？眾罪非一，號之為「聚」。若如此釋，五罪可爾；偷蘭、惡說，聚在何處？\n解義中，初科為二。初斥無稽。「講論」，「論」即是說，謂諸傳律者。或指他宗論師，故言「素不讀律」等。此有二失：一者名局；二者罪局。《律》中七聚，通攝本、因，不唯方便故。「亦」下，斥非。「《唯識普決》」者，即人造偽論，如《鈔．序》所列。謂古所出，同彼偽妄耳。「云何」下，次斥妄釋。五罪在文，容可指處，偷蘭、惡說，不入戒本，則非聚處。故舉以攻之，足彰虗謬。\n【疏】今解云：「古人以《戒本》罪相，文籍所收，云聚一處。今不存此，以名義收。但有罪相輕重不同，或七或五，統以收之，隨名束罪，用通『篇』、『聚』。若以名聚，則止如文。夏不依人犯墮罪者，非《戒本》收，應不篇攝。乃至眾學如法治處，其相無限。故不同昔。今但名收，無罪不盡，義可解。」\n今解為二。初出古意。「今」下，次申正解。又三。初，立義。「名義收」者，如舉吉名，則總攝塵沙無邊輕罪，餘皆例之。「或七或五」者，言「七」通本因，言「五」唯果罪，「篇」、「聚」二名，任稱無在。若作此解，通達無疑，與彼昔義，條然天別。「若」下，質非。上二句牒非，「夏」下，引難。特引《戒本》不攝之戒，難彼局文，理不可立。「故」下，結示。\n【疏】二、明離分品位之意，即辨離分置七意者。\n二、明離分，標。云「即辨」者，點上科語。\n【疏】如昔解云：「語罪為言，體唯不善，理須就本，置不善聚。但以體含輕重，業相莫分，故不就體立一聚也。」\n古解中，初文有二。初敘須立。一切業相，不過善與不善。制戒禁惡，故云「理須」等。「但」下，明不立。\n【疏】「若爾，身口造業用收眾罪，惡作、惡說應有二聚，何以無者？今解以此二業，體含輕重，相亦難分，故不置也。」\n次科。初敘難。身口業別，應須立二。「今」下，明不立，即古師自釋。\n【疏】「是以隨義離分，出於五聚。五所不攝，還復二位。以二配五，故有七聚生焉。」\n三中。彼謂一切惡業，不出二聚；由相難分，故離五聚，謂夷、殘、蘭、提、提捨為五。自餘罪相，歸本二位，足上成七。上約從通派別，故從一分二，就二分七。是知七祇是二，二還歸一。\n【疏】有人言：「如斯意言，出何聖量？若言造罪不出身口，惡作、惡說違略方有，何得輒言離出於五？若未制戒前，身口通中便有惡作，俗人所犯亦應入聚。若制後別中有惡作者，五年制婬，未有吉羅，無廣教故，何得云離？故知是難。」\n他難中，初難為二。初通斥，「若」下，二牒難。初難後分五聚。七聚並因違略而制，是則七聚俱從略出，那云五聚從二出耶？「若未」下，次難先有二聚。五從二出，二必在先，故約二教，兩以徵之。初約略教難。略是通制，二聚別制，豈得通中先容有別？「身口通」者，即目略教。次約廣教難。淫是制廣之始，此時無吉，明非先有。「制後別中」者，即是廣教。\n【疏】有人解云：「未制廣前，實無惡作；懸借後制，用擬前罪。」\n此亦不然。七聚並在未來，俱借齊妙。何止身口二吉，用以離分？\n斥曲救中。初出他義。謂作、說雖後，用後擬前，不妨前有，則成上義。「此」下，正斥。後既有七，何獨借二？於理亦乖。\n【疏】如此云云，並是古義。今人行誦，曾未思擇。不敘謂言不知，若知復無所以。如世五塵，不無受用；若不述者，顯相無由。不可著也。\n結示中。初指古。「今」下，嗟時。「不」下，顯意。「如」下，舉類。謂五塵雖過，不述焉知？古義雖非，不敘寧辨？此顯識非，方能離過。\n【疏】今正解云：「大聖立教，為顯時心。或立結業以收非，或立名相以束罪。隨其所通，得解便止。如陰界入，隨迷故分。可以例曉。」\n今解，初科中。初敘隨機不定。「結業」，謂十業七支。「名相」即五篇七聚。「如」下，舉例。一切諸法，無出色、心。為迷心眾生說五陰分心為四，對色為五；又為迷色眾生說十二入分色為十一，心但為二；又為俱迷者說十八界復分上心為七。例今篇聚，七五離合，並隨迷示，如下三階。\n【疏】罪雖叢聚，一位三階。定其輕重，取究竟者，莫不齊五。故有五聚、五犯、五制、五品、五篇、五部等是也。定其來報年劫遠近者，莫不齊六，故有六犯聚、六種犯是也。定其果由因成，自有因不感果者，莫不齊七，故有七犯聚、七種制、《母論》七篇等是也。\n次科。初二句總舉。「一位三階」者，如五篇罪，通五六七，而無有別；唯偷蘭罪，局下二階。「定」下，列示。初階，次牒六名者，上三本律，「品」是《十誦》，「篇」即《僧祇》，「部」乃《了論》。第二階中，二名，如《律》，如《雜心論》，別對六天六獄。偷蘭第三，且據上品，中下來報，可對墮吉。第三階中，「不感果」者，謂擁住方便也。二名亦見本律，《母論》名「篇」，準知二名不局。\n【疏】如斯位置，意在淨行。薳于軌反妄悠悠，費時損業，則無益也。\n三中。初總示教意。「薳」下，嗟古妄傳。「薳」者，草木叢雜貌。注字疑是後加。\n【疏】三、明翻名得名者。\n【疏】列名翻出，不異前篇。\n第三解名，翻名中，初文。指「前」，即餘五聚，名義同「篇」，故不重出。\n【疏】偷蘭遮者。《善見》云「大障善道」也。能為上篇方便，又是二逆罪根，體是不善。\n別示中，初科。「二逆」即出血、破僧。\n【疏】惡作、惡說，從具標目。故《母論》云：「身名惡作，口名惡說。」、「作」義是長，通名身、口。故《律》下文無問身口，皆突吉羅；《善見》解云「即惡作者是也」。\n次科又二。前明別分。「具」即身口。以吉羅無限，分之令易，故為七聚。「作義」下，次顯通含。「作」通「說」局，故云「作義長」也。此就罪體，鼓動不異，故或為六聚。「《律》下文」者，即諸犍度。\n【疏】言得名義者。\n【疏】有人言：「聚雖有七，得名有五。初之二聚，從法立名，謂『無餘』、『有餘』也；第三偷蘭，從過立名，言『障道』也；第四就惡果；第五從對治；六七從具也。」\n得名中，初釋。可解。\n【疏】有人言：「聚雖有七，得名有六。波羅夷者，名為『極惡』，當體受名；僧殘，體境合目，有殘之罪，假僧除滅故也；偷蘭，『障道』為稱。」餘則還同前解。\n次釋中。「夷從體」者，即《僧祇》云「義當極惡」是也。「僧殘從體境」者，「僧」是懺境，「殘」即罪體。「偷蘭」，前約能障，此據所障。\n【疏】如律犬疏，更有諍名癈立。終非濟人，神爽不常，何得及之。但如上解，足為道分蹊徑也。\n結告中。初示廣。「終」下，顯略。初句明無益。次二句明難曉。「神爽」，即指諸師心見。此謂他師情見各異，故云「不常」。無暇盡述，故云「何得及之」。「但」下，指前已備。「蹊」，小徑也。\n【疏】四、解篇部隱顯相者。\n【疏】問：「戒本立相，如篇所明，偷蘭、惡說何為不敘？」\n四、解隱顯，即明戒本出沒之意。辨蘭吉中，敘問。可解。\n【疏】答：「斯出聖心，非凡能決。律中所列，多云『二百五十戒』，為行正宗，故此戒本，成斯大數。至於餘罪，不入戒本，非余所解，不可情求。」\n答中。初明聖意難裁。「律」下，依文示數。「多云」者，諸律並同故。「至於」下，謙己讓他。\n【疏】有人解云：「二百五十，且以數求。比丘感戒，量周法界，可不然也。偷蘭一罪，不在戒本者，豈不以體相不倫，因果難定，故單抽出，用在聚收。所以前後通塞不定。」\n古解中，初科。前示數量，「偷」下，明不入所以。「體相」約品位重輕，「因果」即從生、根本。「所」下，指證。《律》中或列第三，或在第五。「通」，謂三品皆名為「戒」，並號「威儀」；「塞」，即上品是戒，中下名威儀。\n【疏】今就通論，俱名為「戒」，是故《律》云「最初犯戒」。若就相說，齊號「威儀」，故云「非威儀」也。又據輕重分之。前之三聚，過相麤著，能治名「戒」，偷蘭則在第三。下四過輕，能治之行，名曰「威儀」。\n釋成中，初科。前約通論，「又」下，次就別辨。\n問：「偷蘭第三，但攝上品，餘二何收？」\n答：「中下隨重，亦在第三，約雜第五，亦總三品。但在前則上品為正，在後則下品為主，中品無位，但隨上下。故知在前戒分，參有威儀；在後威儀，復雜戒分。不入之意，良由於此。」\n問：「前問二聚，但答偷蘭。惡說不入，復有何意？」\n答：「據後問答，吉羅體同，文攝究竟。自餘因罪，故所不入。」\n【疏】若據均雜往分，前四為均，後三為雜。偷蘭雜中之重，故在第五。\n次科。「均」唯果本，「雜」通本因。\n問：「前明篇義，五具三均，今均雜中乃云『四』者？」\n答：「此義如後。」\n【疏】上來判約，並據《律》中，可以類解。因解偷蘭，非篇是聚，有何義邪？\n次非篇中，初文。上三句結前，即指戒儀均雜二義。「並據《律》」者，即諸《犍度》、《增一》等文，列名前後也。下三句生起。\n問：「如上破古篇聚名局，今云蘭罪『非篇是聚』者？」\n答：「彼據二名，分定五七；但破彼執，隨稱無在。下文皆云五篇七聚，意亦如是。」\n【疏】今釋此義，如上已論。且以義約，言位五者，皆究竟罪，莫不三均。偷蘭不爾，根本、從生，各有三品，隨品三悔，如《鈔》、《疏》中，故是聚攝。\n次科，正釋中，初文。指「上」，即前三階。「且」下，示義。\n【疏】「若爾，吉羅亦有因、果二品兩懺，體相不均，何得名篇？」\n【疏】如昔解云：「且據當律，或有小罪，不從人悔。吉羅重輕，非本律故。」\n初難中，昔解。意謂本律吉罪，皆是責心，故云「不從人」也。既無兩懺，則成「均」義。吉分輕重，出《明了論》，故云「非本律」也。\n【疏】今解不然：「如《律》文云『故作犯二罪，悞作除非威儀』，二相歷然，何得不有？且如墮罪，三十為重，罪對僧除，九十為輕，別人自滅，何為不疑同一篇攝？吉羅亦爾，重者對人陳過，輕者心念自責，相同無異，故得篇收。」\n今解中，初斥非。《律》中故、悞二心，結犯單複，不獨責心。「且」下，舉類。墮分兩懺，合作一篇；吉羅同爾，不足致疑。\n【疏】問：「波逸提懺，三悔不殊，故同一篇。吉羅不爾，對獨兩異，何得相比？」\n答：「僧、別有殊，三悔是一；對、獨乃異，一說不差故也。」\n釋難中。以墮、吉悔別，不合相例。答中，據事各異，約說皆同。\n【疏】問：「吉羅罪中，既通方便，如何在篇？」\n【疏】答：「簡究竟者，以入篇中，餘方便者，入聚所攝。」\n次明通因難中，問答可知。\n「若爾，與前古師所立何異？」\n答：「古師篇局《戒本》文相，聚中不通究竟。今師不爾，以名攝罪。『篇』中吉羅，通收作、說果頭之罪。『聚』分作、說，名含因果，非獨攝因，故與昔異。所言『方便入聚』者，謂此聚中，通攝方便，非謂純取方便一色。」\n【疏】問：「偷蘭罪中亦簡從生，取究竟者用以入篇？」\n答：「不同也。偷蘭究竟，或均或雜，或前或後，難定其罪。大約分三，懺同墮位，故入聚收。如大疏中，偷蘭滅擯、大小眾悔。廣有廢立，無暇述之，又非時世所行務也。」\n反難中。蘭吉俱雜，吉得入篇，蘭亦應爾。答文為二。初正答。以蘭果罪，自分三品，當局名「均」，相收還「雜」，「前後」如上。吉羅究竟，體無輕重，故知不雜，定在末篇，故非前後。言「同墮」者，墮有三懺，大眾、小眾、一人對首，對蘭亦爾。但蘭分三體，互懺不成，墮唯一品，隨界三別，故為異耳。「如」下，引證。逆蘭滅擯，餘通三悔，故知體雜。下文指廣，可解。\n【疏】二不定中。舉處錄罪，罪唯疑似，同篇聚收。廢罪論處，處非罪緣，篇聚不攝。\n二不定中。「處」，即屏露二處。「同篇聚」者，即所疑罪。文列三、二，實通六聚。\n【疏】七毗尼中，用法殄諍，諍通染淨，持犯自明，故此不論。\n七滅諍中。「通染淨」者，謂所諍事，憶念、不癡是淨；覓罪、草覆為染。若據下文，不定生疑，罪是吉羅；七藥用差，亦應同吉。不定、滅淨宜歸第五。今云「篇聚不攝」、「此不論」者，未詳何意。\n【疏】七佛略教，廣前無罪。制後犯者，但是吉羅同聚收故。何以知之？初未制廣有犯過者，「最初犯戒」，戒是略教，所制有罪，心違三善。況制廣後而無犯耶？若不立犯，略教不行，廣何所補，用略何為？今則廣略俱陳，明知兩犯不惑。\n略教中。初定犯，「何」下，二、釋所以。前舉初制以況。「三善」，即不貪、不瞋、不癡。「若」下，次約無用以質。\n問：「此明『犯』者，犯在何時？」\n有云：「隨犯廣制，更兼犯略。」\n細尋諸部及悔法中，都無此說，未可準的。意詳心違三善，未落廣教，隨七佛偈所詮行相，有違即結。學者宜更思之。\n【疏】大門第三，諸篇方便。\n【疏】《四分》、諸律，但言「方便」，不約篇聚位立多少。今依《明了論》，解律說罪，有五部者。\n三、諸篇方便，今家中，初科。前明諸部名通。「今」下，示今所用。\n【疏】彼疏釋云：「此間為『篇』，今依本義，立名『部』也。」故知梵本各有所由，翻經之家，以意商度，以「篇」譯之。何事紜紜，浪諍字也？故彼解云：「何故名『部』？有二義故：一、成就根本義；二、隨順根本義。」\n引《疏》解中，初文分三。初引疏標文。言「本義」者，即下二種根本。「故知」下，因斥古非。以《疏》標「五部」，顯是隨義為名，不必三均，獨得名「篇」。「紜紜」，雜亂之貌。「浪」，虗也。「故彼」下，引釋「部」義。二種「根本」，如後結合。\n【疏】初之二篇，立三方便；下諸篇聚，立二方便。\n別配中，初科。所以多少者，示現戒儀不同、罪位輕重故。\n【疏】故云：「第一波羅夷部有十六罪。一一各有四部，成十六罪。」\n次科，總舉。云「一一」者，即指四戒。言「四部」者，因本各有部類故。\n【疏】一者，遠方便。如行婬時，先起欲心，未動身口，便止不作，責心即滅。\n遠方便。「責心」者，且依《論》出，今須對首。《了論》宗正量部，大同空宗，故結意犯。若約有部，未入犯科。\n【疏】二者，次方便。動身就彼，口陳欲作。此對人滅，通名吉羅。\n次方便中，初文。言「對人」者，此明動色，業麤故重。\n【疏】若準《十誦》、《多論》，此則初篇遠方便「偷蘭」。名雖有異，對人不殊也。故彼文中，初二兩篇，各有遠近方便，位分三階。初篇近者，界內僧懺；初篇遠者，二篇近者，合為一階，界外四人邊悔；二篇遠者為第三階，一人前悔。俱號偷蘭，懺同墮罪。\n次科，會通中分二。初準文會異。言「遠方便」者，彼宗但立兩方便。動色為始，故云「遠」也。中蘭與吉，並對首懺，故云「名異」等。若論詞句，三、一實異，且就所對，故云「同」耳。「故」下，正引彼文。偷蘭三品，分對兩篇，上下各局，中品兩通。\n【疏】若依本律，初二兩篇不成之罪，同號偷蘭。至於定罪，不分輕重。可依上律，如法治之。廣如《刪補羯磨》、《疏》、《鈔》。\n取舍中。初示《律》文。初篇廣解，皆云「成者波羅夷，不成者偷蘭遮」，僧殘亦爾。「可」下，取用《十誦》兩蘭，以替《了論》次吉，頗合今宗不成偷蘭之義。「廣」下，指略。《羯磨》及《疏》，即《懺法篇》。《事鈔》，即在《篇聚》及《持犯》中。\n【疏】三者，近方便。至彼人邊，或欲摩觸，身未交前，是偷蘭遮。為行婬故觸，不為戲樂故觸，所以不成僧殘。故此偷蘭，對僧懺也。\n近方便，分三。初示犯相；「為」下，簡濫；「故」下，顯罪體。\n【疏】第四，身交，是根本也。\n根本中。《四分》「入如毛頭」，即為分齊。\n【疏】前三方便，皆為成犯，故名「部」也。若根本未成，前三可懺；若已成就，則隨根本，悉不可懺。\n結部義中。果由因克，是「成就」義；攬因歸果，即「隨順」義。以蘭、吉別聚，由此二義總歸初篇，同一部類。\n【疏】餘篇方便，例此可知。\n指例中。以下四篇，多少雖異，次第大同。\n【疏】若講至此，可引《鈔》、《疏》，相潤成宗。必觀時宜，廣略機變，不事誦文，彼此同惱。有人不解道理者，云：「為我盡底道。」余云：「底何可盡，至佛方知。」今且大略，識相奉持，勿乖正行，是則可矣。\n結告中。初令援引；「必」下，教隨宜；「有」下，杜非議。彼意嫌略，故持遮之。答云「至佛方知」者，即《智論》云：「智度大海，唯佛窮底。」、「今」下，示略意。\n【疏】古德相傳立四方便：一、遠；二、近；三、進趣；四、闕緣。此之四位，通於篇聚。\n次明古德所立。\n【疏】所言「遠」者，遠資前境，借勢成犯，事絕情殊，名體全隔，故名為「遠」。及論成果，非不別因，即以此罪，名為「方便」。今於此過，位分有五。\n遠方便中，通示「遠」義。彼謂果罪次第相因，名為「方便」。「非不別因」者，即下「近」中自有方便也。\n【疏】言夷遠者，自言感聖，聲了成犯；後受名利，與盜作緣。\n釋中，初夷。且約因妄成盜，餘可準說。\n【疏】言殘遠者，染心觸、語，與婬作緣。同是殘中，支類可比。\n殘中為二。初望根本，「同」下，就當篇。如先麤語，後得相觸等。「支」，流也。\n【疏】言提遠者，取衣、作衣、染、浣、坐等，並與初、二而作犯緣。\n提中。「取衣、染、浣」，即「三十」。「作衣、坐」等，即「九十」。「與初、二為緣」者，或因此過，而致淫、觸等。\n【疏】乃至四五，種類相收，緣成果剋，便成後犯。\n四、提舍受尼受女食，眾學入白衣舍等，並由先犯，後通上篇，種類攝戒，尋之可知。\n【疏】如自覆露、教他行非，過狀自成，體不相及，非不積習生於後犯。犯由緣成，故號「方便」。\n舉例中。「自覆」犯吉，「教他」隨篇重輕。此二別犯，並容相續。「犯由緣」者，「緣」即前罪。\n【疏】此方便者，但有異義，至結罪時，兩不通涉。所以立者，欲令行人觀犯興厭，或因染習，便成大犯。故《律》文中，大妄語戒乃訶「大賊」，明知盜受遠因妄語，文證可知。\n立意中。初示義。謂假異罪相成之義，立此方便，故言「異義」。然各果罪，故「不相通」。「所」下，推益。「故」下，引證。\n【疏】二者，近方便。攬體成果，情事相狀如上《明了》三方便說。\n近方便中。雖三方便，遠近不同，相從根本，故並云「近」。\n【疏】三者，進趣方便。心規前境，運用不息，或自造業，或設殺具，心雖剋漫，事無暫止，即號此緣名「進趣」也。\n三、明進趣，初解中，初科。「規」，猶謀也。專心一境名「剋」，泛通多境名「漫」。\n【疏】若事未差，念念增其不善，未結蘭、吉之𠎝。若事畢心達，終成至果；中遭阻礙，初是闕緣。\n次科。古謂未至止隔，但是違理，故「增不善」。若論違制，自歸果罪，及以「闕緣」。故約制教，則無「進趣」。\n【疏】問：「善本難生，《律》明步步有福；惡本易就，寧不步步有罪？」\n答：「今言制教，必須心事止隔，方定其罪；步步進趣，非教所明。上問罪福，乃是理之違順。如何將順理福，難我違制罪也？」\n問中。舉《律》福文，比例罪相，可立進趣。答中，初正答，「上」下，反責來問。\n【疏】「若此立義，何故諸諫白二捨者有三蘭？故知有進趣也。」\n答：「此亦以羯磨言教第三息處，故言三蘭，非謂三罪。如世人言『堂中有三伯』、『門外有三兄』，但第三耳，非三人也。」\n次難。「白二」者，一白二羯磨竟捨，故結三蘭。答中，但作一罪通之。舉事為比，在文可見。\n【疏】有人言：「進趣方便，或有或無。若藉一世因成，中無隔絕，既因不定，如何結罪？或藉異世因成，如諸諫戒，中有法隔，乃至殺盜微涉遲疑，皆有其罪，如《律》文中，捨者三蘭。」\n次解中。初通標不定。「若」下，別釋。初釋或無。「一世」，謂同時無閒，對下「異世」可解。「或藉」下，釋或有。「諸諫」羯磨，「殺盜遲疑」，皆謂心事相閒，不一時故。\n【疏】有人解言：「一切造業，其必有因。業成當果，則篇聚所攝，如何此因乃名違理？若以違理惡因，而成違制罪者，則違制罪時，更無違理惡業。然違理違制，各有二業。故知其因，雙分兩緣，其義極矣。是以《十誦》、《多論》步步偷蘭，文誠驗也。」\n第三，立義中，初科。初難破。彼謂因中違理，果方違制，因果不等，故云「如何」等。「若」下，正難。因既違理不違制，果應違制不違理。「然」下，立義。初明理制相兼。以違制其必違理，故云「各二業」也。「故」下，正立。前明因但違理，今須違制，故云「雙分」等。「是」下，引證。\n【疏】「據如此理，亦無同異兩世。念念趣境，皆有違教之心。是以《律》云『發心作，心念作』，即其證也。」\n次科中，初點破。上句承前義，下句顯古非。「兩世」，即上一世異世。「念念」下，立義。初正立。「是以」下，引證。《律》中「發心、心念」犯吉，明知違制。\n【疏】問：「此之進趣，與近方便，復何殊邪？」\n答：「言『進趣』者，心事不絕為名；言『近方便』者，從因至果，時分延促為義。何以分之？如前《了論》立三方便，此義合之，總名為『近』。」\n初問，可解。答中。初示名義不同。遠者名「延」，近則名「促」，次通「延」、「促」。「何」下，正分兩別。但近方便，定約三時；進趣，念念隨結。如起淫心，即遠方便；後心思度，未動身口，念念吉羅，則是進趣。纔動身口，即次方便；身未交前，步步偷蘭，則是進趣。身分纔交，即近方便；未至究竟，並是進趣。欲令易曉，不覺詞繁。\n【疏】問：「延促雖異，趣果不殊，即是進趣，何必有別？」\n答：「息不息別。」\n次難。以望趣果，則三方便俱名「進趣」，義無別故。答中，「息」即近方便，「不息」即進趣。\n【疏】問：「不息名為進趣，有息必在闕緣，何須繁紙，橫立斯位？」\n答：「不息方便，如箭不停；近方便者，如行暫息。不妨意遠，非是闕緣。」\n第三難。以息不息各有所歸，則「近方便」義成無用，故云「何須」等。答中，先約二喻，顯二方便。「不妨」下，正通前難。謂近方便雖復暫息，而遠期根本；闕緣不爾，事止不成故。\n【疏】四者，闕緣方便。義分二門：初、列名顯相；二、校量同異。\n【疏】初列名者。\n言「方便」者，乃是趣果之都名。業未成前，諸緣差脫，故令此罪壅住方便。\n第四闕緣，列名中，初科。前示名，「業」下釋義。言「諸緣」者，總下通別二種。\n【疏】有人製疏，改曰「不成」，以《律》文云「不成，偷蘭」。今解亦得，何須較執，即《律》文云「方便求盜不得，偷蘭」，斯則明證。\n斥古中。初引古。彼謂「方便」既是「趣果」之名，今不至果，豈名方便？止可名為「不成」罪耳。「今」下，斥局。「較」音覺，定也。然既各有誠據，義無不可，豈得專執一文邪？\n【疏】今言「方便」，隨相眾多，且以事約，分為七種，所謂闕緣，乃至心息。此列名也。\n正列。七緣，且舉初後，略中間五種，如下牒釋。\n【疏】言顯相者。\n【疏】初、明闕緣，泛解有三：\n【疏】一、通名闕緣。七方便者，闕不至果，並為緣來，豈非通也？\n顯相中。闕緣三種，「通」即總該篇聚。\n【疏】二、別名闕緣。如諸戒下，各有闕緣，不可以盜而開殺戒，各不相通，故名別也。\n「別」謂隨相不同。\n上二泛論，總收一切；第二兩「亦」，正示初緣。\n【疏】三者，亦通亦別。何者是邪？\n凡是犯戒，體是比丘。\n若造罪未果，或自命終、捨戒、邪見、二形生等，或未制廣教，或病、狂、癡。\n但有三緣，不名犯戒，俱為造因，未成至果，故名「闕比丘緣」。\n望下六別，對戒並通，故兼二號。\n三中。初標徵，「凡」下，示相。初標緣，「若」下，次明闕相。「罪未果」者，方便義也。列相有三：初列四捨，體壞無法；次「未制廣」，最初不犯；後「病狂」等，自不了知。初則體相俱壞，次則體相俱如但無制法，後謂體具相乖。\n問：「未制廣教，那名闕比丘耶？」\n答：「雖曾納體，未辨法相，無教可犯，還同闕人。今已制廣，則無此綠。所以《鈔》中止存前後二種，仍加十三難受戒不得等。」\n「但」下，總結。初結闕緣，「望」下，次結兩亦。\n問：「已下六緣可例此不？」\n答：「亦可例也，以互望皆別，對戒並通。但『境強』一種，不必盡通，如是思之。」\n【疏】二、境強者。\n如欲行殺，前境及強，倒欲害我，差此進趣，壅住在因，故曰「方便」。然境強非偷蘭，偷蘭由強而生。餘之上下，類此可釋。\n次緣分二。初敘緣。「然」下，定罪。強非罪緣，故曰「非蘭」。因強壅住，故云「由生」也。「餘」下，指例，如云「闕緣非偷蘭，偷蘭由闕緣而生」等。\n問：「境差中亦有境強，與此何別？」\n答：「此本境強，下異境強，故不同也。」\n【疏】三者，緣差方便。\n如欲殺盜，往逢異人，或恐有事，或刀杖毀壞，或要期未遂，總號「緣差」。就義通名，七緣皆是；隨相取別，唯此第三。\n第三分二。初列相有四：一、非本所期；二、慮他所獲；三、殺具有闕；四、如不見前境等。「總」下，結名。以名通七緣，相局四位。\n【疏】四、境差者。\n隨戒並有。且據大殺，四境來差，謂人、非人、畜生、杌木。\n第四，境差，標中。初示緣通，「且」下，次標所出。「人」是同類，「非」、「畜」是異趣，「杌木」即無情。\n【疏】如欲殺人，剋心在張，王人異境，而代張處。緣王張解，望人不殊，究竟成重。由異境來，張人不死，殺意又息，壅住方便，故曰「境差」。\n人異境中，初科分二。初明差相。且舉張王兩姓，以分本異二境。「緣」下，結犯。初結異境，「由」下，結本境。罪是偷蘭，號「闕緣方便」也。\n【疏】問：「本殺王時，但作張解，無殺王心，何因得重？」\n答：「張王非罪緣，人是殺境，雖無王心，然有人想，殺緣既具，何得非重？是故《律》云『男想殺女，佛言：波羅夷罪』，可以類之。」\n初問。以心境既差，理非結重。答中，初正答。望張境差，望王心差，故云「非罪」。張、王是別，人趣是通，今就通結，故成「殺重」。「是故」下，例證。\n【疏】問：「殺王重罪，乃取張因而成極果，為望張邊，別有方便？」\n次問。意謂果成因沒，應無方便。古有異解，故問以決之。\n【疏】解云：「張王姓別，人境不殊，重果位同，輕因相等。故攬張因，用成王重。如《律本》中，列『過五』因，用成『五』重。」\n古解為二。初立理。謂本異並人，因果無別，故攬相成。「如」下，引例。如《律》盜戒有四句：「一、方便求過五錢，得過五錢，波羅夷；二、若方便求過五錢，得五錢，波羅夷；三、方便求過五錢，得減五錢，偷蘭遮；四、方便求過五錢，不得，偷蘭遮。」今引第二過五方便，能成五果。此亦因果兩別，相攬而成，可為今例。\n【疏】問：「既攬張因，成王果者，本立『境差方便』。今因成果，無境差矣？」\n今解中，初科。以攬因成果，果成因滅，境差不立，故知非矣。\n【疏】今正解云：「人趣乃同，形者有異，不攬相成。與王未交，屬前張因。對王已去，別起方便，即攬王因，還成正果。本境張因，壅住方便，號此方便，名『王境差』。」\n立義中。初通示因果各異。「與」下，釋成。初明王果，「本」下，釋張因。言「王境差」者，以張是本境，不得名「差」，故從異境，以彰「差」義。\n【疏】問：「不攬張因，以成王果，何故律文攬『過五』因，成『五』重果？」\n答：「彼以同損一主，元來有心，故得相成。張王既別，何得例也？」\n釋妨中。以向古師執此為例，須為通之，令無後惑。答中。顯示境有一異，不例可知。\n【疏】昔來諸師，於人異境，更立諸相。通列六緣，中加疑想，用分多句。事理境心，不無其致。此通戒本，無宜復廣，若解本律，可更舒之。\n指廣中。初敘古所立。「諸相」，即下六緣及餘句法。一、是人，二、人想，三、有殺心，四、興方便，五、命斷，更加第六疑想。以殺但五緣，故言「中加」也。復於疑想，分出句法。且依首疏，三趣各有五句，杌木非情，無境強義，但有三句，總十八句。文中，但云「人異境」，至於作句，則通四境，今備列之：\n「事」即制罪，「理」謂業道，方便、究竟皆兼兩業。「境」即四異，「心」謂想疑。已上並指諸師所立之義。「此」下，顯今略意。\n【疏】餘有非人、畜、杌來作異境，通望本境不死，偷蘭；若望異境無心，無罪。\n餘異境中，初文。可知。\n【疏】問：「王人異境，亦是無心，何為結重？」\n答：「人想而殺，境心相應，是故成重。不起非人想，故無罪也。」\n釋疑中。初躡前人異境，相並為難。釋中，以餘三境，趣類全乖，不可相例。\n【疏】問：「若無罪者，云何《律》中『非人，人想，偷蘭遮』者？」\n次難中，初引《律》者，即「殺戒」境想第四句。\n【疏】答：「此由境差，方便罪也。由非人來，人想不捨，殺張心成，而境乖異，望張方便。望非人邊，本無罪也。具足五緣殺非人者，但偷蘭遮，如何其因已是方便？義不然也。」\n他師釋中，初科。上二句定罪，「由」下，釋所以。彼謂《律》結蘭罪，還從本境，不望非人。「具」下，引殺非人罪，質成上義。「五緣」者：一是非人，二非人想，三有殺心，四興方便，五命斷。「如何」等者，以非人作人想，在人為境差，望非人為想差，故是殺非人「因」也。謂果罪但蘭，豈得因罪即結方便蘭耶？以非人方便但吉羅，故「方便」字合作「偷蘭」。或改「已是」作「不為」者，非。此明《律》結蘭罪，不望非人，斥他異解，故云「不然」也。\n【疏】有人言：「上立異境，想疑心中，想則決徹，人差結重，餘則無心，但屬本境。疑則不爾，緣兩境生，故就兩境雙結二罪。」\n斥疑心中，初文。彼謂想心同上，疑心不同，以未決徹，本異二境，並有心故。云「二罪」者，本境方便蘭；人異境是夷，餘三異境，並疑心蘭。\n【疏】今解不然，但列本境。縱使四異來差本境，若強若疑，皆列本境。何以明之？畜是小𠎝，杌非生罪，如何來差，俱犯偷蘭？豈不望人從本境結？\n次科。還即古義，對破前解，故云「今」耳。下云「今明正解」，始是今義。文中，初判定。云「但列」者，即指《律》文境想句中。「何」下，徵釋。且舉畜、杌難破前義。據此破詞，則知前解異境皆蘭。\n【疏】問：「異境有強，方便屬何？」\n答：「強想猶懷本境，故知此強，不望異結。如是類例，若疑若想，皆從本境。」\n三、問中。據上已明強從本境，更欲別示，故問所屬。答中。「強」是異境，「想」緣本境，故云「強想」。「如」下，例通。據此立義，不問疑想，異境之上，永無罪也。前門境強，乃約本境，此明異強，須知兩別。\n【疏】問：「異境若強，差我不殺，『強』是本境，『異』非罪者。異境忽弱，而被我害，未害之前，方便屬誰？若見異已去，別有方便，此則本境方便自立。若見異已去，無別方便，害異果罪，因還本境，若此立義，則無境差。」\n次、今釋中，初文分三。初牒前義。「異」下，反以境弱為問。「若見」下，雙難。初約有方便難，則本異兩境，皆有罪故。次以無方便難，則異境果成，本境因沒，故云「無境差」也。\n【疏】今明正解。本境一品，齊是偷蘭。異境來差，人境緣人，有強有疑，莫不殺心，皆結蘭罪。若至非、畜，例有強、疑。以懷人想，強從本境，非、畜異境，一向無罪。若兼疑心，從兩境生，本境疑蘭，非、畜疑吉。若至杌木，並結本境，以杌異境，非生罪緣。\n正解中。初明本境通結，「異」下明異境別結。又復為二，初明人異境，「若至」下，次明非、畜境。又二，初通標強疑，「以」下別釋。初釋境強，「若兼」下，釋疑心。「非、畜」二異，正犯蘭提，疑故並吉。「杌」非罪緣，故無所犯。\n初師局就本境，異則不結。次師疑心兩緣，異境皆蘭，不簡輕重。觀今所判，文理精詳，比前可鑒。\n【疏】第五，想差方便，義張八位。\n【疏】初、心差境方便，如《律》「人非人想」等。\n二、境差心方便，如《律》「非人人想」等。\n三、心差境究竟，如《律》婬、酒戒，若懷非道、非酒想、疑，但是正境，皆結究竟。\n四、境差心究竟，如欲殺、誑張人，張去王來，緣王張解，若誑若殺，是境俱差，齊成究竟。\n五、心境俱差成方便。\n六、即此互差成究竟，以事思取。\n七、心境不差成方便，如出佛身血、境強、緣差之類。\n八、心境不差成究竟，諸戒並是。\n五、想差中。此門八位，前四互歷，後四具兼。一、三全是想差，五、六心境兼差。此門唯收四句。二、四屬前境差，七、八即境想初句，故此四句皆非科意，句法相從，故為八位耳。五、六二句，令「以事思」者：五中，如欲殺張，王人替處，是境差，心復轉想，謂為非人，即想差成方便；第六，如欲殺張，王人替處，心作李想，還成究竟。言「互差」者，「互」即是俱，承上第五，故云「即此」，或恐字誤。七中，出血一罪，永無根本，境強、緣差，事不究竟，心境無改。\n【疏】就此想中，或有從輕向重，如殺盜畜生，轉想向人者是。或從重至輕，即反上句是。或互轉者，如彼婬、酒、破僧，俱是正境，想、疑或生，無非究竟。\n料簡中三。初殺畜盜畜，方便但吉；轉作人想，殺盜皆蘭。二殺人盜人，轉為非畜，後心並吉，故云「反上」。三互轉俱重，如淫前作非道想，後作正道想，或前正後非，無非果本。私釋：更立互轉俱輕，如非人畜生，心想互差，可以明之。\n【疏】第六，疑心方便者，相對義張八位方盡。\n【疏】我疑他方便，人非人疑也。\n他疑我方便，身現妄語相，前疑不了是。\n他疑我究竟，我疑他究竟，如口造語業，但使言章了了，不問自他疑也。\n【疏】上四句單疑也，今此雙舉，何者是邪？自他俱疑成方便，如身口互造也；即成究竟者，妄語言了也；自他俱不疑成方便，如出血在佛也；即成究竟者，一切戒是也。\n六、疑心中，前四互句。初即境想中第二句。\n問：「與前境差中疑心何別？」\n答：「前對異境，此就本境。」\n餘三俱約妄語配對。後四俱句。前二還約妄戒，但具兩疑，與前為異。言「互造」者，亦即如上身造口業。後二亦是相從而出。\n【疏】第七，善心息方便者。如欲造罪，身口雖發，未鄰究竟，忽起善心，便止前業，壅礙不暢，但居方便。\n七、善心息，初中。「鄰」，近也。云「忽起」者，或因他勉，或遇勝緣，或思佛戒，或畏因果。若非此類，善心寧發？「居方便」者，前心偷蘭。\n【疏】問：「此乃善心生，今何言『息』？」\n答：「實如來問。向若不生，惡必趣果，由此善心，能息惡想，即所息處，號為『方便』。又如《律》文『捨者，偷蘭』，捨時非罪，由能捨故，前惡不至後果，故號前因為『方便』也。」\n釋難中。此即善生惡息，於義易知，欲生下答，故此為問。答文為二，初正答，「又」下引例。能捨則同善生，所捨可類惡息。\n【疏】第二大門，校量同異者。\n二、校量者。即總料簡前七位也。\n【疏】初、以自身造境，對置殺具，明方便多少者。\n身自造境，具七方便。設置懸擬，既非自身，故闕想、疑，但五方便。\n明多少中。初標示，「身自」下，別釋。初明自造故多，「設」下，次釋置具則少。以想差、疑心，必約到境，懸擬相成，不可論故。\n【疏】剋心辨差，其境則寬。以元在張，王、非、畜、杌後來差故。漫心辨差，其境則狹。以通三趣，有境齊害，唯有杌境，用分輕相。乃至想、疑，剋漫可解。\n次科。言「寬狹」者，謂異境多少也。初明剋心寬。「王、非、畜、杌」，即四異境。次明漫心狹。「杌境輕」者，非情無過，止有方便。上據大漫。若約小漫，如欲通害人趣，望剋為狹，對大猶寬。「乃至」下，此明境差，想疑二位，並通。剋漫二心，寬狹義同，故言「可解」。\n【疏】二、心境分別。\n境差、境強、緣差，據前境論。闕比丘緣、想、疑、心息，據自心辨。或闕惡心，如好心息；或闕有心，如狂心息。\n心境中。三種屬境，四種屬心。「闕比丘緣」，或約四捨，或是狂癡，故屬心也。「或」下，別示息心，則兼二義。\n問：「狂心息者，與比丘緣何異？」\n答：「此據止息，初緣不息，俱不至果。」\n【疏】三、宗致分別。\n問：「此七方便依何而述？」\n答：「出在《律》文境想五句。以彼文言『人，非人想』、『人，非人疑』，即是向述想、疑二位。『非人，人想』，則是境差，如前所指。餘四方便，義通剋漫，境想無文。是故《律》云『不成，偷蘭』，則攝四位，可以知也。」\n宗致者，顯示七緣，皆有誠據。「宗」，即文之所出，「致」，謂立之所以。問意可見。答中，初指三種所出。「《律》中境想五句」：初、人作人想，夷；二、人作非人疑，蘭；三、人作非人想，蘭上三通名想、疑；四、非人人想，蘭；五、非人非人疑，蘭此二名境差，文略後句。「餘」下，次明四種義立。「剋」、「漫」二位，本出境想，今此四緣，皆可具之，故云「義通」，則明境想有義無文也。「是」下，指通文以攝。由此四緣，皆不至果，故可通準「不成」之文。私謂「闕比丘緣」，準諸戒末並云「顛狂、心亂，痛惱所纏」，即其文矣。\n【疏】大門第四，明持犯義。\n略分四門：初、知名字；二、明體狀；三、釋成就；四、辨位致。\n四、明持犯。《鈔》具七門，此但明四，故云「略分」。名必召體，體成有處，心容明昧，四段辨相，大途已顯。餘如對篇，逐位別配。\n【疏】就初門中，言「名字」者，持有兩種，犯亦同然，各有止作，例分為四。\n名字中。「名」即是「字」，無別所以，不必強分。然須先了二名，並依受體而立。由本受時，不出二心，一者斷惡，二者修善。所發業性，即本願體。隨中守護，對分兩持，違反本受，即戒兩犯。\n【疏】先明二持。\n【疏】所言「止」者，方便正念，護本所受，禁防身口，不造諸惡，目之為「止」。止而無違，戒體光潔，順本所受，稱之曰「持」。持由止成，號「止持戒」。如初篇等，可以自明。此對不作惡法為宗。\n止持中二。初牒名，「方」下，釋五節。初釋止義。言「方便」者，或但攝心離過，或復修諸對治。「止而」下，明持義。「持由」下，總合。「如」下，舉事以顯。「此」下，指歸行宗。所以爾者，欲使四行無濫故。\n【疏】惡既已離，事須修善。必當勤䇿三業，修習戒行。有善斯護，名之為「持」。持由作成，故號「作持」。如衣食四緣，威儀雜行，作意防擬，方成戒淨。此對修習善法為宗。\n作持中，躡前生起。「必」下，釋義，亦五。初釋作。「有」下，明持。「持由」下，合名。「如」下，指事。衣、食、藥三，皆通受淨，房有制量、乞法。或可糞衣、乞食、樹下、腐藥，《羯磨疏》中科為「根本作持」。修道假此，故名「四緣」。「雜行」，總收眾共，皆作持攝。「此」下，示宗，可知。\n【疏】所以前後不同者。《論》云「戒相止，行相作」也。又云「惡止善行，義之次第」。\n次所以中。初徵意者。以修捨義順，今相反故；又止作體同，今分異故。《論》下，次引釋。《論》即《百論》，文有二段。初釋不同。彼明佛說法有二種：一止相，二行相。謂息一切惡名止，修一切善名行。外道難曰：「已說善行，不應復說惡止，以惡止即善行故。」內曰：「止相息，行相作，性相違故。」今變其語，取其義耳。「又」下，次釋前後。彼云：「外人又難曰：『善行應在初，以善法有妙果故。』內曰：『次第法故，先除麤垢，後染善法。』」\n【疏】次明二犯。\n【疏】言「作犯」者，出家五眾，內具三毒，我倒自纏，不思對治，鼓動三業，違教造境，名之為「作」。作與持違，汙本所受，名之為「犯」。犯由作成，故曰「作犯」。此對造作惡法為宗。\n作犯中。初牒名，「出」下，釋義有四。初釋作。初句標能犯之人，次二句敘起業之本。「不」下，正明造業，釋成「作」義。「作與」下，次釋犯。「犯由」下，三、合名。「此」下，四、顯宗。兩犯並不指事者，翻持可知故。\n【疏】惡既作矣，必不修善，是以第二即明「止犯」。良由癡心怠惰，不奉教法，行違本受，厭而不學，故名為「止」。止而有違，反彼願本，故名為「犯」。犯由止成，故名「止犯」。此對不修善法為宗。\n止犯中五。初躡前生起。「良」下，四段，亦如上分。作犯造惡，則通三毒。止犯慢法，偏對「癡心」。\n【疏】二、明體狀者。\n【疏】如昔解云：「離身三邪，離口四過，意地不起三不善根，名止持體。屈身禮拜，行檀放生，讚歎三寶，讀誦經教，意修三善，對治三毒，各修諸觀，乃至離染淨行，慈悲四弘等，名作持體。起十不善，名作犯體。止不禮拜、布施修慈，乃至觀行，名止犯體。」\n二、明體狀，「昔解」中。初明止持，通指十惡。「屈」下，明作持。初二句即身業；「讚」下，是口業；「意」下即意業。上明事行，「各」下，次列心觀。初句即指五停心、總別相念等。「離染行」者，即十二頭陀。「四弘」，即四無量心，文舉「慈悲」，而略「喜捨」，如後對破。二犯，相反，可解。此師大要，不明化制兩教業行不同。故下並約制教難破。\n【疏】有人問曰：「止不行施、禮拜、讀誦，悉為犯者，出在何律，何聚所收？如《律》文云『佛不制者，不應制』也。何以得知不施非犯？如《智論》中『兄弟二人，出家造業，各於施、戒，互不修行。弟為白象，以不持戒；兄獲羅漢，乞食不得，由不行施』，如何而言不施犯罪？」\n次引正解，斥破中。標「有人」者，即是首師。初難中四。初牒彼計。「出」下，責其無據。「如」下，引文顯妄，即《律》中「非制不制，是制便行」文也。「何」下，舉事證非。迦葉佛時，曾為兄弟，兄但持戒，弟專行施，故云「互不修」也。至釋迦時，感報乃異。今謂兄「不行施」，乃名持戒，明知不施非破戒也。\n【疏】「又且律中，但約身口。至於意地，未聞戒訓。如何而言不修四弘，便是犯也？」\n次難中。即《善見》云：「凡夫常緣欲境，聖人若制心犯，無有得脫之期。」\n【疏】「又若犯者，何曾見悔不施等罪？故《智論》云『不行十二頭陀、四無量心，不名犯戒，但是於戒闕莊嚴耳』。」\n三難中。由律悔法，必據犯制。「不施等善」，律既不制，豈得有懺？「故」下，引《論》，可見。\n【疏】故知上立違於律、論。若論自行，止可違理。若不修慈，何成道業？毒蛇未出，義不安眠，如救頭然，名「有慚者」。\n結顯中。「律、論」即如上引。「若論」下，遮疑。非謂施慈等行，都不修之，但非持犯體耳。須知善行約教二別。如上所列，但屬化教，道俗通修。如後制聽所攝事法，局於制教，唯道行之。故云「止可違理」，則明非違制也。「若不」下，顯示須修，可解。\n問：「此中但破止犯，彼立作犯，有何過失？」\n答：「前舉十惡，還是化教。十中前七，乃入律制。本宗心犯，如別所論。」\n【疏】今更依教，立持犯體，能所分別。\n正立中，標。云「依教」者，「能所」二體，皆出本律。以《四分》結犯，並問何心。「律序」又云「當審觀意」，雖兼身口，由是無記，非罪福性。今明「持犯」，必約成業，故專取心為能持體。\n問：「受中作戒，色心為體。今此能持，即是隨作，但云思心。受隨應等，那不同者？」\n答：「受取緣成，必須兼色。隨取成業，但約心論。學者深思，方見遠致。」\n【疏】言能持者，即心為體。身口是具，不名為業。若不思慮，不成持犯。\n能持體中，初科。雖通指心，正取思業。\n【疏】故《成論》云：「是三種業，皆但是心。離心無思，無身口業。」又云：「身口者，乃是造善惡具，非善惡業體。」\n次科。《成論》由是當宗，故可為證。「皆是心」者，此指意識，猶通四陰。若據成業，須至行心。「行」即意思。以思從心起，身口二業，復由思成。今從業本，故言「心」耳。\n【疏】以此文證，故知意思為能持犯體。\n三中，正顯體狀。體用齊舉，故云「意思」。「意」即心也。\n【疏】言「所持」者，收二種持，就制聽兩教，交絡互明。\n所持中。標示但云「持」者，下列四行，合須云「犯」。或是語略，或可翻「持」，自可明故。下約制聽二門，止作互歷，故言「交絡」。\n【疏】先出二教之意。\n「先出二教」者。今明持犯，唯據律藏，文雖浩愽，不出制聽。特異古師濫通餘行。故須先示二教大綱。\n【疏】言「制教」者，禁諸出家，有惡皆斷，名「制止」也。有善斯習，名「制作」也。若斯以明，是大略也。若違此二，雙結兩罪。並由制成，故號「制教」。\n制教中。初示二持。未陳別相，退舉總意，故云「大略」。「若」下，明兩犯。制止反作，制作反止，皆名違教，一一結罪。\n【疏】言「聽教」者，作與不作，一切無罪。\n聽教中。如造房、畜長，必不俯從，乃成上行。依開而作，自攝下根。今望「作」、「不作」邊，故言「無罪」。然至作時，還須依教，房舍尺量，長衣日限，違則有罪。\n【疏】故《地持》云：「有罪，行者制；無罪，行者聽。」文成證也。\n引證中。「行」字平呼，謂造作也。\n【疏】所以須二者。唯制不開，中下絕分，進道無由。唯開不制，則令上行慢求，息於自勵。故立此二，攝機斯盡。\n出意中。初句總徵。「唯」下，別釋。初明須聽。「唯開」下，次明須制。上行忻制，乃能勇進，唯開退屈，故云「慢求」。「故」下，通結。立斯二教，攝彼三根，故云「斯盡」。然上根稟制，未必從聽。中下二根，制聽齊奉。\n上來諸文，且陳兩教大體，未顯持犯體狀。有人即以二教為體。又復有立萬境為體。並由錯認前文，致斯妄立。委如《事鈔》所破。\n【疏】如昔解云：「二教攝法，各有分齊。止持作犯，唯對二教事相以明；作持止犯，通對二教法、事以辨。所以前段不通法者，法唯進修方知，事但離過自攝，故所以異。」\n正明體中，初科，昔解。「止持作犯」，局事無法，與今少異。餘則大同。「所以」下，自釋不通之意。以律制法，正在進修；止持離過，非進修故。又事通善惡，故該二持；法唯是善，故唯局作。\n【疏】問：「如上立義，止持唯事，不通法者，如五邪、七非，並非正法，若作有違，義須止約。此法與事殺、盜不殊，有何等故不在止攝？如昔解止，但對事明，於義有乖。今不同彼。無論事、法，聖制止作，則通持犯。下以位分，體狀無別。」\n今義中。初牒彼解；「如五」下，舉法比難；「如昔」下，斥非立義。此謂事法既有止作，則通四行。「下以位分」者，即後四門並舉事法，對可學、不可學以明體狀。方顯止門與作齊等，故云「無別」。則異古師單複偏對也。\n【疏】前就止持制教門中，有二種位。\n止持。制門中。云「二種」者，即下制止制作，或是可不可學。\n問：「今論所持體狀，何者是耶？」\n答：「如後所明善惡事法，即其體也。」\n問：「何不直明事法，而先出二教者？」\n答：「此有二意：一、為簡化教，不使相濫故；二、由此二教各攝事法，體狀各異，持犯不亂故。前標云『攝法分齊』，意可見也。」\n問：「所以事法復論止作者？」\n答：「由善惡不同，四行所攝，體相別故。」\n問：「何故須分可不可學？」\n答：「若在二教，一切心境，皆名可學。由心迷悟，犯不犯別，所以分之。」\n問：「舊記何以立二教為體？」\n答：「彼將前文，即為出體。正明體處，謂論四行。所以攻異，浪爭不息。」\n問：「立境為體，復有何過？」\n答：「境是戒緣，體無持犯。壇場受戒，豈唯受境？隨中持戒，豈但持境？應知於本受體，有護有毀，遂與教相，有順有違，故有持犯耳。」\n問：「如《母論》云『犯必託境』，又《事鈔》云『森然萬境，何事非持』，今不取境，則違彼文。」\n答：「但由持犯，必對境緣。如犯淫戒，須託三境。如持殺戒，亦對三趣。至論持犯，自指淫殺。《論》云『託境』，豈不思之？又境是局狹，收緣不盡。如諸戒列緣，境唯一種；若言淫事，一切皆收。又復於一男境，自發五十六戒。若但言『境』，境即通漫；今言『事』者，即指別戒。」\n大抵諸家所立，與今現文，略無關涉，不足為破。但恐新學致疑，故此略辨，委如《事鈔》。\n【疏】一者，可學事制止。何者是邪？如婬通三境，盜分四主，既是惡事，不可妄行，故須止也。\n可學事中。「三境」者，人、非人、畜。非人攝四，天、修、鬼、獄。故知此三，總收六趣。三皆犯重，故云「通」也。言「四主」者，三趣之外，加三寶境。四犯各別，故云「分」也。\n【疏】二者，可學法制止。如五邪、七非，體乖聖教，明了其相，必不得行，故同止也。\n法中。「五邪」，即調達五法：一、乞食；二、糞衣；三、露坐；四、不食酥鹽；五、不食魚肉。五皆盡形，一制無開，故名「邪」也。「七非」者，謂所作羯磨違律制也：一、非法非毗尼；二、非法別眾；三、非法和合；四、如法別眾；五、法相似別眾；六、法相似和合；七、呵不止。廣如《業疏》。此二惡法，不殊淫盜，故云「同止」。\n【疏】言不可學事者，由心迷倒，隨境不了，於殺盜境，疑慮不分，望非犯位，故是「止持」。而心不了，是「不可學」。\n不可學中。約迷忘者，謂臨事造境忽起之迷，非可預學令知，故言「不可」舊謂「心迷，學不得」者，非也。\n【疏】二者，不可學法。如四依、五邪，七非、三法，是非相濫，忘思不了，雖未依行，故名「止持」。非學所知，名「不可學」。\n法中。云「四依」者，以調達倚傍四依，而立五法，邪正相濫，容有迷昧。「三法」者，即單白、白二、白四，或可心念、對首、眾法。\n【疏】問：「如此生迷，與愚教者，復有何異？」\n答：「愚教之徒，生來不學，故隨所壞，並結無知。今此不爾，素並明練，忽然迷忘，非學所知，故於教相，無罪可結。」\n問答分示愚迷兩相，在文可解。\n【疏】二、就止持，對制門可學事中，制必作者，如衣鉢體量也。言「可學法」者，制必須作，如三羯磨等。\n制作門中。今明止持，不宜論作。為欲顯示雙持犯義，如後問答。「衣」以布絹為體，長五廣三等為量；「鉢」以泥鐵為體，三斗斗半為量。「三羯磨」中，說、恣二法，必須常行，餘對別緣，有必依作。\n【疏】問：「此止持中，但得守戒而已。若有作者，便同作持。今明作者，豈非合亂？」\n答：「今言制作，即成止持。若不依行，則是作犯；今順教作，便成止持。如三衣一鉢，法須具有，故制畜之，豈非作也？望無犯故，名為止持；依教奉行，又是作持。」\n初問答意。以佛制作，不作有罪。望不犯制，即成今止；若望依作，歸後作持。方顯止持離過，作持進修，於一事法，兼具二持。今取離過，收歸止中，則非亂矣。\n【疏】問：「與後作持，復何別邪？」\n答：「義同意別。具二持犯，其致在茲。」\n問後答中。「義同」者，無別事故。「意別」者，止中說作，但取無犯，還成於止；後作持門，正約造作。「具二」下，發起後文。\n【疏】因此便明「雙持」、「隻犯」義，略分二意。初約心用，後約教行。\n次雙持犯，標中。語略，合云「雙持雙犯」、「單持隻犯」。\n【疏】若據心用，以明持犯，一切諸戒，並二持犯。何者是邪？且如婬戒，順教禁防，即止持義；觀厭現前，無思染穢，縱有境逼，三時不樂，名為作持。違作止犯，違止作犯。\n心用中。通「諸戒」者，凡持一戒，必起護心，望離惡邊，即成止持；望起護邊，復是作持。兩犯亦爾，違教作惡，必無對治。文約淫戒，示相可解。此謂二持兩犯，各自相通。非謂持中有犯，以善惡行別，違順心乖故也。\n【疏】若據教行，必託境生，依教奉行，作而無犯。何者是邪？且如三衣，教遣備具，不敢違侮，名為「止持」；如教䇿修，順行不犯，名為「作持」。違此二持，便成兩犯。可同殺、盜，有教開作，名作持邪？\n次教行者。此門須約有教令行，方具二持。如僧殘二戒二房有處分故，「三十」中九戒「長衣」、「月望」、「長鉢」、「長藥」、「急施」，此五佛令淨施故。二離、「減六年」，此三有羯磨開。「畜寶」說付俗人，「九十」中十二戒「說麤罪」、「輙教尼」，有羯磨開。「背請」、「別眾」，切德衣開。「食前後」，并「非時入聚」，有囑法。「足食」、「勸足」，餘食法開。「殘宿」、「不受」、「七日」、「盡形」，開口法故。「淨施」問主，僧事「與欲」，提舍二戒「尼指授」，教令呵止。「蘭若受食」，令語使知，眾學中一戒「杖囊」，有法開。此約《戒本》具雙持者，餘皆單持。\n是則一切作持，其必兼止；若但止持，未必有作。自餘羯磨衣鉢等事，則見廣律。文舉「三衣」，其相甚顯。「侮」，音武，慢也。「可同」下，對單持辨異。以殺盜等無教開作，則無雙義。\n【疏】問：「依教造境名作持者，如婬怨逼，禁心境合，豈非順教，應具二持？」\n答：「此以難緣，禁心名止，非謂恒爾。若無怨逼，對境有犯，況復合邪？」\n若作此釋，莫問事法，無聖教聽，並是單持。廣更如後。\n引難中。初篇四戒，淫開怨逼，《律》令作蛇口、火中等想，教既開作，合成雙持。答中，怨逼作想，豈與三衣等作同耶？「若作」下，總判。「廣」下，指後諸篇。\n【疏】二、明止持對聽門中事法者，亦有可學及不可學。\n【疏】言「可學事法」者，謂房舍尺量、長衣廣狹、指授白二、加說淨法是也。於此事法，亦聽作聽止。必有房財，理須加法，故「聽作」也。若有妨難犯過衣財，不合加法，故「聽止」也。\n聽門，釋可學中。初標示。「謂」下，出體。「於」下，明止作。聽中有違，還復令制，故得有止。\n【疏】言「不可學事法」者，謂房財大小，迷忘互生，作法是非，昏昧雜起。望不違教，名為「止持」。迷非可學，故不制犯。\n【疏】次對作持。亦就制聽，以明持相。\n次、作持中。標云「亦」者，亦前止持故。\n【疏】先將作持，對制教中，明制作者，位通事法。\n釋中，依古者。昔謂作持無不可學。今且一向依彼出體。下文難破，方顯今疏還通二位。\n【疏】言「可學」者，並制修學。「事」謂衣鉢行護也，「法」謂一切教行也。竝託事法，進用修成，而無違犯，名為「作持」。不敢違越，又是「止持」。\n制門，通示中。初句牒示，次句明行相。對簡止持，是離過故。「事」下，出所持體。「並」下，顯示雙持。\n【疏】問：「此止持與前制門中止持，復有何異？」\n答：「前對惡法無由可作，名為止持；此就善法必不違越，名為止持。各有意致，可通解不？」\n問答，為簡兩門止別。\n「若爾，前制作中止，與今何異？」\n答：「與彼同也。今所簡者，指制止中止耳。」\n「若爾，今此明止，為屬於何？」\n答：「還屬前門。」\n由此而知止分二種：一、斷惡門止，正攝止持；二、修善門止，旁收作持。作唯有一，但局修門。又復止惡局前，作善定後。作中之止，則通兩門。在止則離過不殊，在作則同由善事。約此以分，止作無濫。\n【疏】就聽門中，亦對法事。「事」謂長財房舍，「法」謂處分說淨。亦有聽作聽止，如前所言。\n次、聽門止作。\n「還指止持，事法無別，何以分之？」\n答：「聽門事法，二俱是善，本屬作門。但兼『止』義，故在前出。但前取聽止，此明聽作，故不同也。」\n「若爾，所以前後俱明止作者？」\n答：「為顯雙持義故。及論止作，各攝所歸，不可混也。」\n【疏】如昔解云「作持門中事法，唯可學，無不可學」者，非此所明。「以非進修，聖不制學。不同止持通不可學，以唯離過，故得明也。」\n今破中，古解為二。初直判不通。「以」下，對止顯意。彼謂「學」必造修，如四重等，非可為之，故有「不可學」。\n【疏】今解不然：「不可學迷，非學能了。乃至四果，猶有事迷，何況下凡，而能通辨？故於事法，無問止作，皆有迷忘，而非罪攝。何以明之？如《律》長財開忘不染，房舍指授，亦開想疑。既不結正，明知不犯。」\n今解中，初文。古師約事，所以不通，今立心迷，則該四行。「四果事迷」者，見思已破，理解雖窮，於事未達，故有忘認瓶、衣之類。「故」下，決通諸門。「何」下，引文以證。二戒想疑，文見《戒本》。\n【疏】問：「若不結犯，何以《律》文結偷蘭邪？」\n答：「忘非偷蘭，此結想、疑方便耳。前心欲作過量不處分房，後心轉想，謂是應量處分之房。想差前因，不至後果，故結偷蘭。可不解也？」\n釋疑中。此引房戒境想為難。彼結蘭罪，今云「無犯」，則相違故。答約方便，文義易知。\n【疏】若依此明，與昔持犯，通塞全異。諸有讀者，任情兩取。\n顯異中。「通塞」者，彼不可學，俱局止持，今通四行。「諸」下，勸令從長。非謂存古而言「任情」。欲明今古兩解，是非已彰，特以此語，激勵後學。\n下明兩犯對翻二持者。但望心違，無別體狀。是故一一皆指事法，即其體矣。然止犯中，明云「所對」，世人不知事法是體，讀至此文，如何消解？教旨極詳，但未思審。或復情執，何足為論。\n【疏】三、明作犯。其狀如何？此犯所立，翻對「止持」。但不依戒行，事法有違，皆名「作犯」。\n【疏】第四、止犯。以對「作持」。所對事法，怠而不修，皆名「止犯」。\n【疏】此二犯中，亦有可學及不可學，類止持中。彼此交映，則衢術歷然。為繁紙墨，故不疏出。\n雙結中。由不別陳，故須略點。制聽止作，可不可學，一同二持，但「犯」為別。\n【疏】三、明持犯成就處所。心、行、對業，三門分別。\n三、成就門，標中。前雖明體，未識四行成在何時。故以三門辨明分齊。初、約三心，二、就行心，三、兼身口。\n【疏】前將止持對心以明。\n若無染汙，以明止持，行前三心，得有持義。謂識、想、受，此之三心，非業非記，流入行心，方成別業，故分四陰，以為二分。豈非本有戒體，外無染汙，光潔純淨，名之為「持」。三心非記，受體是記，故得「持」也。\n初科。上句標舉。「若」下，正釋為三。初通示。據此非持，取本受體，說名為持，故云「有義」。古人目為「端拱止持」，以非造作，任運成故。「謂」下，別簡四心，分二所以。統論四行，止持有二，餘之三種，並局行心故也。「豈」下，結顯。「三心」下，釋疑。\n問：「三心何分？」\n答：「了別所緣境名『識』即通指六識，取所領之相名『想』謂取所領六塵之相，則為六想，領納所緣名『受』謂六觸因緣生六受，一一各有苦、樂、不苦不樂，三受之異，皆從違、順、非違非順而生。造作之心，能趣於果，名為『行』謂六受之後，各起善、不善、不動業等，亦名六思，思即是業。若大乘經，則受、想、行、識，列次不同由受生想，從想起行，由行成識。今依小論，則識、想、受、行，以取最初一念了別之心名『識』，次起想像名『想』，復次領納名『受』，後起業思造作名『行』。」\n問：「破毀之人，有此持否？」\n答：「據《篇聚》中，犯一重戒，餘戒常淨儼然。是則持毀皆有持義。今文且從持說，故云『無染』耳。」\n【疏】二、就治行明止持者，必入行心，方得成就。前之三心，不名為持。善性便有，惡無記無。如欲離過，作意遮約，或對境防，或起心護，豈彼無記而得成持？若據作持，例同後止。既就境論，三心非分。\n次科，二持中。初明止持。以非思慮，不成事業，故云「必入」等。「前」下，揀三心。「善」下，揀二性。「如」下，舉事顯相。「若」下，二、明作持。「同後止」者，簡前三心止故。\n【疏】若據二犯，行心成就前言持者，三善為行；今言犯者，三毒為行，前三亦無識想受等，通善惡行。局不善性，善無記無。\n二犯中。亦約四心三性，以定行體。尋文可了。注中，以行通善惡，故須簡異。\n【疏】若事前後，心則異生。別持別犯，則可知矣。\n前後心者。即《鈔》中「自作教人」、「自業相成」二種義門。廣文如彼，今略舉之。如前遣人漉水，即止持；令人送欲，即作持；教他殺生，即作犯；令他造房，不乞處分，是止犯。後修止持，彼四同辨。乃至前作四事，後作止犯，例上可知。雖心境不同，善惡閒雜，不妨前後行業自異，故云「別持犯」也。「自業相成」，亦類同上說，但望自作為異。\n【疏】三、就業明持犯相者。\n【疏】言身口者。離殺等過，名「身止持」；受食食等，名「身作持」。離語四過，名「口止持」；知淨語等，名「口作持」。身口二犯，反上可知。\n三中，初科。初句雙標，「離」下列釋。前釋二持。「身」下，明兩犯。言「反上」者：行殺盜等，名身作犯；不受食食，名身止犯；造口四過，名口作犯；不作知淨，名口止犯。\n【疏】單意業中，不名持犯。故《律》文云「單意者，不名犯」也。\n單意者。若至身口，必兼意思，如上二業。未及身口，麤細心念，通名「單意」。初科，據文立義。然單意語通，此據瞥爾，制限大乘，故云「非犯」。\n【疏】「若爾，何故《律》云『發心作、心念作，皆名犯』者？」\n難通中。以二文相違，故須簡辨。\n問：「發心、心念，為同為異？」\n答：「上是方便，期成彼事；下是果頭，如『惡覺』、『默妄』、『染心看女』等。」\n【疏】答：「此謂發心將由身口，雖未動相，即名為犯。」\n答中，初釋。通約遠方便論。「將由身口」，故非單意。「未動身相」，即是發心。\n【疏】有人言：「制聲聞戒，於可制者言之。獨頭心念，忽起緣非，不名為犯。重緣向念，可得思覺，而不制約，故是犯科。所以文云『心念作』也。」\n次釋中。初約大乘，釋前不犯。「獨頭」，即「瞥爾」異名。「重」下，次據本宗，決後犯文。謂後念還追前事，故云「重緣」。「向」即前也。\n問：「意已成犯，何以前約身口明成就耶？」\n答：「就意辨成，皆遠方便。心念果罪，少分有之。大論趣果，須至身口。」\n【疏】任情兩取。後為正義。\n結中。上句是縱，下句是奪。\n問：「世云『小乘不制意地』，今那制耶？」\n答：「此由不辨假實兩宗制限深淺故也。小乘實宗，定不制意，動色成犯。假宗制意，但約重緣，簡非瞥爾。是則三宗歷然，大小無濫。學者至此，宜須精究。」\n【疏】上明成就竟。餘有通塞諸門，增微雜相。量時須者，可尋《事鈔》中卷《持犯》。兩以相成，故斯略也。\n指略中。初結前，「餘」下總指。《事鈔》七門：三門同上；第四「通塞」，自分四位，故云「諸門」一心門、將心望境門、自作教人門、自業相成門；第五「漸頓」，文中不指；第六「優劣」，即是「增微」；七「雜料簡」，即今「雜相」。「量」下，囑後講習輩也。\n【疏】大門第四，位列持犯者。\n第四門中。唯明不學無知，止犯罪相，有無輕重。隨一事法，皆須二九，故云「位列」。\n【疏】佛立教相，止為奉行，若但讀誦，非本意也。\n然受戒後，勤學教行，於諸事法，明若指掌，忽於境想，迷忘而造，律制非犯。此不可學迷也。\n若由來不學，不思過犯，隨所造作，不問事法，但作有違，皆犯根本。緣而不了，結無知。若於二持，雖不違負，望非明決，不名為福。若緣不解，但是無知。是以佛言「隨作犯根本，更增無知罪」。\n敘結分三。初明立教之旨，「然」下敘結之所以。初明學人開迷。文中明學，須具二義。言「學教」者，謂精窮三藏。「學行」者，謂專修對治。若此為學，方開迷忘，自餘泛爾，皆不學收。舉世相傳，纔過學肆，便稱「學人」，自謂無罪。觀其所業，曾未勤勞；求其所行，略無奉慎。豈能全免不學無知！請詳此文，足為龜鏡。「律制」者，即諸戒後境想中開。「若由」下，次明不學須結。又三，先明迷犯。「若」下，次明昧持。故知不學，由不曉教，持亦成犯。「是」下，引證。即「不攝耳聽戒」文。\n【疏】今略標舉，須配位法。此立兩箇九句，交絡有無，為持犯方軌。\n總標中。初句指前，「須」下生後。言「交絡」者，即於事犯，各有識、疑、不識三心，互織作句，如圖所顯。言「方軌」者，若解二九，隨一事法，無不該通，故《事鈔》云「類通法界」是也。\n【疏】先就止持，明罪有無輕重分齊。於可學事法，作九句，分三品。\n止持，可學，標中。「有無」等者，「有」即疑及不識，「無」即是識，「輕」謂不學及疑，「重」即不識。立句之意，如作犯門，具明所以。\n【疏】上品一句，識事識犯。「事」謂殺、盜、三衣一鉢，「犯」謂夷、蘭、提、吉。若能於此事法明了，無疑奉行，可謂上品持律之士。\n上品。事中，「殺」、「盜」制止事，「衣」、「鉢」制作事。犯中，夷、蘭對殺盜，提罪對衣鉢，吉羅通上止作二事。今略示圖相，則依文易解。\n【疏】中下二品，各分四句。\n初、識事疑犯；二、識事不識犯；三、識犯疑事；四、識犯不識事。\n下品四句：初、疑事疑犯；二、疑事不識犯；三、不識事疑犯；四、事犯俱不識。\n【疏】言「不識」者，犯謂不犯，迷輕謂重。\n「疑」中亦爾，疑有疑無，疑輕疑重。\n【疏】上品一句，事犯俱識，不可以結不學無知。\n顯數中，上品。可解。\n【疏】中品事犯，句雖兼識，然於罪事，生疑不識。隨有迷處，皆結兩罪：一是不學，二是無知。四句單雙，罪則有八。猶自名為「中品持律」，以句帶識，非是全迷。\n中品，前示罪數。「單雙」者，下半事犯是單，皆有二罪名雙。「猶」下，結品。\n【疏】下品四句，罪事俱迷，隨句有四，則十六罪。此則名為「下品持律」。然於末句最第九也：由涉疑故，是解家津；不識罪事，非智之甚，可不然也？\n下品中。初示罪相，「然」下，別示第九。初指句，「由」下，對簡前三句，「不」下，正顯後句「津」，合作「律」，又復寫倒。「甚」，合作「堪」。\n【疏】此中計罪有二十四：六波逸提，十八吉羅。無知故重，則不識是也。有疑不學，但是輕收。\n總合中。初合數；「無」下，示罪體。無知通輕重，不學一向輕。\n【疏】問：「既名愚教，即是犯位，有何等義，名為止持？」\n答：「不犯根本，故名止持。事犯有迷，自是愚教，止犯所攝。舉宗判義，持犯何乖？」\n門答中。根本名持，正在今位；枝條是犯，自攝後科。故云「舉宗」等也。\n【疏】次對不可學事法，以明止持。各分三品。\n【疏】初三句中：一、識事識犯，二、識事疑犯，三、識事不識犯。\n【疏】中品三句：一、疑事識犯，二、疑事疑犯，三、疑事不識犯。\n【疏】下品三句：一、不識事識犯，二、不識事疑犯，三、不識事不識犯。\n次不可學，列示中。即前九句，欲使結罪有無易見，故三三品列。\n【疏】此三三句，各下二句，於犯帶迷，有疑不識，各有不學、無知二罪，合十二也。亦望不犯根本，名為止持。\n合數中。初正合。此三三句，並第一句，於犯俱識故，唯下二句有罪耳。「亦」下，結宗。\n【疏】但事是可學，想疑忽生，緣而不了，聖不制罪。罪是可學，若有迷者，皆結其罪。\n顯意中。所以唯事開忘者，事是臨境造修，有迷可恕；犯是教相，縱令先學後忘，還成懈惰，故不開也。\n【疏】問：「於事有迷，故開不結。必於犯法亦有迷忘，如上引律過量不處分，想、疑皆開，何為於此而結不學無知？」\n答：「計理成例，是所不惑。可如作持對法中說。此中交絡，事法互有不學無知，故生此位。」\n問答中。初難意者。以古師作持中，無不可學，故躡事為難，意使例同。所以答中，但指如後，至作持門，還指同前。謂事既開迷，犯何結罪？「犯」既是法而不開者，則作持迷法亦應不開。答中，初承前難意。若迷法者，宜同事開，故云「成例」。「可如」下，指後作持不可學九句。「此」下，顯今止持，就事立句，但可例同，未該後法。\n問：「此止持門不明法位者？」\n答：「影略互彰。止持就事，作持從法。至於四行，各具事法。故知止持一門，惡事惡法，各有可學及不可學，合四九句。餘三同此，總有十六九句。不學止犯，立一八句。此約四行，通數如上。若就別論，一一事法，皆通二九。是以《鈔》云『類通法界』，義在於此。」\n【疏】問：「如殺盜等，論罪有無，人非人想，主無主想，有何義故律判不定？」\n答：「大有意也。或緣罪境，人非人想故，但結心罪。或緣非罪境，有主無想故。然彼迷心，並不結犯，皆約前心方便為言。」\n第二難中。上云迷事聖不制犯，而律境想，結不結異，故引為問。答文，初句歎教通答。「或」下，別示有無。「然」下，結成開意。謂正迷時並無犯故，還歸事開。\n【疏】二、明作犯。\n可學事法，如初九句；不可學者，如後九句。結罪多少、輕重皆同，但犯根本以為別耳。\n作犯中，初科。可學則有九根本罪。不可學中，三識並至根本。三疑半涉本境，無不有罪，但重輕為別，如殺盜等，可以思之。三不識句，除「淫」、「酒」犯根本，餘戒轉想並有方便，本迷一切無犯。\n【疏】就此根本不識事中。始終無心，如悞殺人等，不結其罪。前則有心，中後無心，但轉想疑，除婬、酒戒，餘結方便。若不差者，還結根本。若心了境，不造前事，則無罪也。\n料簡中，初科為二。初標品位。三識三疑，俱有罪故，不須辨之。唯三不識，有無不定，故此委示。「始」下，正簡有四。初明本迷。「前」下，明轉想。「除淫、酒」者，該上本迷準下酒開方便。「若不」下，於不可學，轉為可學。「若心」下，如善心息也。\n【疏】問：「有何等義，分二九句？」\n答：「欲使持犯相易也。」\n次科，問答。云「相易」者，謂階品差降，則結罪有無多少可見，如次所顯。\n【疏】故前九中，上品一句，中下各四者，由緣一事，帶疑不識，交絡互明，出其犯相。九句就事，皆結究竟。緣而不了，愚教之罪，自結不學無知也。其愚教罪，亦是究竟，無果可趣。有識無疑，則非罪攝。\n明前九中。初明立句。以識等三心歷於事犯，上下不定，故云「交絡」。「九句」下，明根本罪。「緣」下，示枝條罪。古師謂是方便，故特點之。\n【疏】論後九句，三品各三。由不識事，境非可學。不妨於犯，是可學故。致列其相，事總而罪別也。\n次明後九，初中。略舉「不識」，必該疑心。是則三識非不可學，句法相因，故可知矣。此中立句，事但一心，且如上品上半，皆云「識事」，故云「事總」中品疑事，下品不識事，皆然。下半犯中，識、疑、不識，三心不同，故云「罪別」。\n【疏】問：「若據此論，識、疑二事，分句為六，可是犯攝。不識等三，便是無犯。云何說言『作犯九句』？」\n答：「若就本迷，實唯六句。然緣犯法，有疑不識，即是其犯。故說九句。」\n次科。上中二品，有罪可知。此下唯明下品三句。初問中，以作犯門，必須有罪，下三非犯，故設此問。答中，初縱來問。「然」下，奪歸須立。\n【疏】「若爾，緣罪疑等，乃是止犯，何得說為作犯位也？」\n答：「從根本邊，說名『作犯』。」\n次難中。以止、作犯別，不合同位故。答中，「從根本」者，三不識句，雖不犯罪，非不造境，故得歸宗。\n【疏】「若爾，不識事識犯，全是無罪，止應有八，何得有九？」\n答：「如上已明相從句法。」\n後難中。以此初句，本枝俱無，義不可立。答「如上」者，即指初答。\n【疏】有人解云：「何須如此？今總為分。若可學事法，生可學迷。一向九句，莫不犯根本也。若可學事法，生不可學迷。則有八句，除不識事不識法也。以心迷故，學不可得。如有主無想，過量不過量，處分不成，羯磨不辨。若始終迷，除第七句。若轉想迷，還有九句。後心無罪，結前心因也。」\n次總分中。初三句標示。但隨具闕，不必定九，故責云「何須」等。「若」下，示可學具九。「若可」下，明不可學不定。又三，初明六句。標簡云「八」者，寫誤，準《鈔》，並作「六」字。事法二位，皆無下品，故云「除不識」等。「以心」下，釋除所以。「如」下，引事以顯。上舉盜房，釋開事也，下舉處分羯磨，釋開法也。次明八句。「除第七」者，即下品初句。餘二句枝絛帶罪，故得存之。後明九句，可知。\n【疏】三、明作持，二九句。對於事法，立句辨相，如上止持可學法中。此但順教作事而已，不同止持識相守持。今為略述。\n三、作持中，初科為二，初指同。「此」下，簡異。\n【疏】上品一句，識法識犯。造房白二，是識法也；不乞犯殘，是識犯也。\n【疏】中品四句：識法疑犯，識法不識犯，疑法識犯，不識法識犯。\n【疏】下品四句：疑法疑犯，疑法不識犯，不識法疑犯，不識法不識犯。\n次科。以法立句，同前圖樣。中品三四二句，與前小異，合云：識犯疑法，識犯不識法。\n【疏】結罪分齊，大分二位。順教作事，不犯根本。愚教不學，則犯墮吉，如上例顯。\n三中，初標分。「順」下，別顯，初明持義。「愚」下，示犯相。還指止持，故云「如上」。\n【疏】就不可學法，亦有九句，如前段後九句三品。法雖可學，迷倒忽生，佛開不犯。不同昔解。是以《律》中，不處分想疑，皆非殘故。\n不可學中三。初標指；「法」下，立理。「不同」下，斥古。前止持中問答指後作持者，即此文也。\n【疏】四、明止犯，亦二九句。翻對作持，可以自明。\n四、止犯中，指句。可知。\n【疏】如昔解云：「止犯法中，無不可學。」今言迷倒，隨位皆有。如不說淨，見罪不露，即是可學；若迷若忘，即不可學。如是例知，通諸戒相。\n引古中。初科為二：初，牒古；二，立今。說淨覆藏，二俱開忘，故引為據。「如」下，例通一切。文言「諸戒」，舉其大槩。須論戒下若事若法，皆具二九。「類通法界」，即其義焉。\n【疏】有人解云：「止犯位中，對教不學，則唯八句，除法事俱識也。對事不學，九句通有。如造房舍衣鉢，雖達相了知，何妨不乞處分受持加淨，皆獲殘提等罪是也。」\n次科。止犯一位，須分三種：一、不學止犯，即不學無知也；二、事法止犯，即於制聽善事善法，故違不作也。如文兩別。初止犯中除初句者，二種並識，非無知故。\n問：「與下同異？」\n答：「下有根本，故可存九；此則不爾，故但有八。」\n問：「二持門中，亦無根本，何不除去二識句邪？」\n答：「彼是持門，無罪可立；此是犯門，無罪何用。」\n問：「二犯門中，如何列句？」\n答：「應翻二持，下品為上；以犯門解義，罪多為勝。《鈔》意如是。」\n四分律含注戒本疏行宗記一下之二\n二上之一四分律含注戒本疏行宗記二上之一\n大宋餘杭沙門　元照　述\n【疏】《四分律含注戒本疏》卷第二上從正宗初，訖殘第七。\n題中。上三字是《律》題，標所宗故。次四字是《戒本》題，示所解故。「疏」之一字，正目今文。若約人以簡，「律」及「戒本」，二並佛言。上加「四分」，則起於部主。「含注」及「疏」，乃始於南山。餘如前卷。\n【疏】終南太一山沙門釋　道宣　撰\n【疏】就正宗，初、約文分位，八段自別。\n總舉。云「自別」者，以《戒本》八篇，前標後結，文無指濫，不假分故。\n【疏】餘七未解。且明初篇，十門分別。\n前明戒犯，業必有因，故以四戒，配其三毒。\n發雖由心，暢必在具，故次第二：起由身口。\n業成彼我，非說不曉，故次第三：自作教他。\n上明成業，未辨境緣，故次第四：犯分三趣。\n犯境內外，義須分別，故次第五：境約自他。\n前雖訖境，成其犯緣，未知心業交雜之相，故次第六：明心錯誤。\n心境乃彰，通局須顯，故次第七：明業剋漫。\n業成乃具，須知制興，故次第八：明其教意。\n由致雖陳，前後未顯，故次第九：明其頒位。\n上來兩眾，諸相乃分，下類業非，理須明識，故最後「列成任運」。\n釋初篇，敘生起中。初句指後，「且」下，顯今。上二句總標，「前」下，正敘。文為十段。初段創起，文不因前，後九皆有躡前生後，就文尋之。\n初言「戒犯」者，謂於戒有犯，或可寫倒。言「有因」者，業依惑起，故指毒為因。\n「發」下，敘第二。「具」即身口，準下通分止歸二業，互造則兼三業，今云「身口」，且就通標。\n「業」下，第三。事假他為，故云「彼我」；必涉言教，故云「非說」等。\n「上」下，第四。初句通躡上三。\n「犯境」下，第五。云「內外」者，「內」即是己，「外」即目他，如「漏失戒」引《五分》文，以自他身，分內外色。\n「前」下，第六。初二句，承上四五。\n「心境」下，即第七。初句總躡上六。「通」、「局」即對「剋」、「漫」。\n「業成」下，第八。初句亦通總前門。言「教意」者，即明初篇對何而制。下對三毒，以立四戒。\n「由」下，第九。初句躡上興意。言「前後」者，謂明四戒列次所以。「頒」字音誤，義合作「斑」。\n「上」下，第十。初一句通躡前九。「兩眾」即具戒僧尼。「下類」，即餘三眾。\n上之十門，總束為六：初文是惑，二、三即業，四、五明境，六、七心境交互，八、九屬教，第十約人。\n【疏】先解初門。\n【疏】婬之一戒，無始染本，起因三毒，成必在貪。故《善生》云：「若為自樂，是名從貪；婬怨眷屬，是名從瞋；於所生母行非梵行，是名從癡。」境交內順，非貪不辨。以癡不遂，瞋是相違，故兩不成。\n配毒中，婬戒分三。初明起成。「起」即據始，「成」即取終。「故」下，引經證起；「境」下，約義辨成。\n【疏】殺盜二戒，犯通損、益，終因三事，互起相成。\n殺盜中，標。云「損、益」者，謂損他益己。以婬唯適已，而非惱他，殺盜兩兼，故云「通」也。\n【疏】何以明之？即《善生》云：「若為己身，及諸眷屬，而取他物，是名從貪；若盜怨物，是名從瞋；劫奪下姓，是名從癡。」如《律本》中「燒、埋、壞色」，不益己故，名瞋起成。如《僧祗》中「摩摩帝互用佛、僧之物，皆犯夷」者，癡心起成。三毒互成，可以顯也。\n盜中。初句徵起，「即」下引示。初引《善生》，備明三事。「下姓」，即簡大姓，如婢僕之類。賤故不貪，非怨故不瞋，故是「癡」也。「如」下，引二律盜相，義判二毒。「摩摩帝」，即經營人，彼以塔無物，僧有物，即持僧物治塔，得重罪。「三毒」下，結示。盜本貪犯，餘亦能成，故云「互」也。或可上據三單始終為言，此示兼具，故云「互成」。應云：貪起瞋成，貪起癡成。餘二為頭，亦各有二，則為六句。或復具三，如取怨美物，謂無因果之類。文不委出，故云「可顯」。\n【疏】因解殺戒論心。如《善生》云：「貪利害命，瞋殺怨家，癡謂有福殺老父母。」又《雜心》云：「如毒蛇等，於人有害；父母老病，謂殺無罪。皆是癡攝。」又《成論》中：「依王舊法，約罪殺人，自謂無罪，但是癡成。何以故？具足殺緣。」心依惑故，互起相成。\n殺中，初標。云「因解」者，謂準盜明殺，次第相由，故云因解。後云「又依」，義亦同此。「如」下，先引《善生》，通明三事。「殺老父母」者，使其不受病苦，仍謂得福。「又」下，別引二論，義準為癡。蛇既害人，殺故無罪，今多此見，即是癡人。《成論》「依王法」者，如今官典，刑戮於人。言「舊法」者，謂是先王所制，依行無罪。言「癡成」者，是今所判，準《論》但云「亦應得罪」。「何」下，推釋有二意。初約具緣釋。《論》云：「以四緣得殺罪：一是眾生，二知是，三有殺心，四斷命。」、「心」下，次約依惑釋。以煩惱未除，動必結業故。殺本由瞋，貪、癡能辨，故云「互起」也。\n【疏】又依演出大妄語戒。本為利己，貪、癡起成，兼瞋何爽？故《善生》云：「若為財利，自受樂故名貪，懷怨名瞋，畏死名癡。」\n妄語中，初科，標。云「依演出」者，倣前殺盜，通三心故。為利是「貪」，稱聖是「癡」，「兼瞋」一句，對破他解。「故」下，引示可解。\n【疏】有人言：「思貪名利，言了即結，暢思事竟，則無瞋、癡。又言章雖了，前聞不信，既無名利，反增瞋、惱，何得有貪？」\n今解不然。夫言妄語，取其聲相，言了即成，豈後得財方名成也？\n次科。初引古。彼分兩別：初約得利，唯局貪成；後約不得，容兼瞋毒。「今」下，正斥。妄取言了，不待得物；瞋在後起，不名成業。應如《善生》懷瞋而誑，則相兼明矣。\n【疏】此之四戒，成犯之處，即結究竟，後之暢遂乃隨喜業。如婬侵境，盜取離處，殺據命斷，妄在言了，斯至果也。或有境交、離處，心無染、奪者，自在別開，非關大判也。\n總判中三。初分前後業異。「如」下，示結犯分齊。「或」下，指境想差別。「境交」即婬，對下「染」字。「離處」是盜，對下「奪」字。文略殺妄，可例知故。\n【疏】二、明三業業門者。\n【疏】通約四戒，用分二業，前三身犯，第四口犯。\n三業中，「通別」兩分者，《義鈔》名「麤細分」，亦可約單互分。通分，可解。\n【疏】別就互造。婬戒成犯，事在形交，故唯在身。口非犯義，由無語故。\n別中，婬戒。「由無語」者，非口能成故。《律》中教他作婬，佗作犯蘭，不作但吉。\n【疏】殺盜二戒，身口互造，兩得相成。然身為根本，口為枝條。所以然者？損財害命，身自獨成，不待語助，故知身本。口語教死，言了未成，待前命斷，方得重罪。要由彼身助口成業，故知枝條。\n殺盜，不互中，初科分二。初立義。上二句，明造成通互，容相助故。下二句，明結業不互，局本枝故。「本」即正位，「枝」謂旁兼。「所」下，徵釋所以。初釋根本，「口」下釋枝條。\n【疏】問：「口業不得獨成殺盜。云何呪物過關、殺人，既得成重，曾未身助？」\n答：「如論所陳，凡有呪法，皆使鬼神扶物過關，及以斷命。假彼身助，方成業也。」\n初難中。初牒前，「云」下，立難。「呪物過關」，即盜王稅；「呪物殺人」，謂符祝厭禱。《律》皆結重。此並口作，俱不假身，故引為難。答中。「如論」，即指《多》、《雜》。既憑鬼神，還同身助。\n【疏】「若爾，須身方成業者，如師子吼殺獸，壯夫咄殺人，豈有鬼神身業相助？」\n解云：「亦由人畜身壯聲大，不乖前義。」\n次難中。「師子」，《爾雅》謂之「狻猊」，食虎豹，或一吼則令獸死。引畜類人，明無他助。解中。「身壯聲大」，雖即自身，義同他助。\n【疏】「若爾，深河誑淺，口造身業，彼依而死，何必身壯？無學著衣，身造口業，彼依其言，何有口助？」\n「今釋此義，亦由問答。身業渡河，死方成業。口業亦爾，亦須他助，無獨成義。」\n後難中。初約口成殺業，而無身助。「無學」下，約身造妄業，而無口助。或人施物問言「是聖人者，須著三衣」，貪施即著，則犯重罪。釋中。並約所殺所誑，以明身口兩助。此應古解，於義未顯，疏家助成，故標「今釋」。\n【疏】若依《多》、《雜》等論，三業不互。所以者何？業性異故。事不究竟。言雖了了，未得成業，要由身助。又云：「如自在者語，仙人意嫌，必須人鬼，相助成業。」\n次明互造。初文為三。初示宗。「《多》、《雜》等論」，皆有部所計。「所」下，出不互所以，則有二意。初約業異釋。若約能造色，身是可見有對，口即不可見有對；若據所造過，身造婬、盜、殺，口作誑、妄；若約所發，業性不混；若取來報，感果不同。「事」下，次約事不竟釋。初句立義；「言」下，釋成。「又」下，引類。「自在者語」，如王大臣遣使殺戮，此證口互。「仙人意嫌」，如下所引，此明意互。身造口業，例亦如是。「是聖者起」，必假他語，即是口助。\n【疏】若依本律，《成論》所通，三業互造，各自成業。故彼文云：「殺不善業，身亦可造，隨以自身，殺害眾生；口亦可造，或教人死，或以呪殺；心亦可造，有人發心，能令他死。」故彼論云：「如《和利經》說，外道神仙，起一瞋心，殺那羅國。如檀特等諸險難處，皆諸仙人瞋心所作。」\n今宗中，初科為三。初示宗。「各自成」者，隨約能造，結業成罪，不同《多》、《雜》從所作事判定身口。「故彼」下，引示。且明殺業，餘可準知。初通明三業。身口意三，如文次列，而身是正，口意為互。云「教死」者，《論》云「教勅」，即是遣使，文無歎死，義亦同之。「故」下，別示心造。《論》文二節，初引經證。「那羅國」者，具云那羅千陀羅國。「如」下，次舉事證。言「檀特」者，即西土山名。《經音義》云，或言單多羅迦山，此云蔭山。此明仙人心業強猛，證上起心即能害故。\n【疏】因此義張三業互相。身造口業，著脫三衣；口造身業，教死誦呪；意造身業，仙人一瞋；意造口業，布薩默妄。如是例通，以類諸戒。\n約義中。如前引《論》，但明殺業，口意造身；今總諸戒，通論交互。文中四位，身口各一，意則兼二。結云「通諸戒」者，上文且據殺妄為言，目餘諸戒，身業教人如教人盜及咒物過關等，口業現相如二麤語等，並攝諸句。\n【疏】問：「意造二業得互起者，何故身口不造意業？」\n答：「意是業本，二具由生，可以知也。」\n問答中。本得兼枝，枝無造本。於義易知，恐疑故問。「二具」，即是身口。\n【疏】妄語一戒，本希名利，非言不成。亦有身現，無疑成重。比前互造，可以類之。\n妄中。初明正業。「亦」下，明互造。現相，必約前信，故須「無疑」。義句已明，故云「比前」等。\n【疏】三、自作教他門，教遣分別。\n【疏】先明教人。\n【疏】言婬戒者，自作成重。教人為非，樂染前人，於我無預，不得同犯。\n第三門，初婬中。「於我無預」，言能教人，不預其樂也。\n【疏】殺盜二戒，過通損益。自作教人，損境暢思，期契相同，彼我同犯。或能教者剋，所使意異，或時節早晚，坐立乖契，或互顛狂、捨戒，緣闕，但有少差，於此犯法，教者不犯。漫心無寄，隨作相應，皆名為犯。\n殺盜中。初通明犯相。「損益」之言，不殊前釋。「或能」下，二、別簡剋、漫。初「剋」中，「或時等」者，且列五異。「時節」、「坐立」、「緣闕」此三竝約所教。「顛狂」、「捨戒」，則通能所，故云「互」也。\n問：「如教殺坐人，彼立即害，云何非重？」\n答：「既云剋心，能教應言『見坐可害，立不應害』，此則不犯。若不指定，同下漫心。」\n「時節早晚」，亦同此釋。\n次明漫心者，即不定早晚等也。\n【疏】大妄語者，自說成重。教人稱聖，名利擁彼，於我無潤，故不同犯。\n妄語中。\n問：「文云『教他不犯』者，如教他稱己，自得名利，豈不犯重？」\n答：「此落後遣，非此所明。」\n【疏】教者離己義疎，遣者向己義親。何以明之？且如戒中，遣人就己行婬，遣人說己得聖，利樂是我，犯齊究竟。殺盜兩戒，無有遣義，故非所論。\n次明遣中。初分示。「離」，合作「利」，寫誤。「何」下，推釋。可解。\n問：「『殺盜』何以『無遣義』耶？」\n答：「遣人殺己，罪不至果。豈有令他盜取我物？是則婬、妄二戒，遣重教輕。殺、盜兩戒，有教無遣。」\n【疏】四、明三趣門，罪趣分別者。先以罪對趣，後以趣分罪。\n第四門，標分中。初即以罪歷趣，以辨重輕；後謂將趣歷戒，以簡通局。\n【疏】初中。約人犯四，唯夷一品。對非人犯四，則夷蘭二品。對畜生犯四，罪則四種。婬則犯夷，盜誑皆吉，殺則犯提。若知解人語，或能變化，殺誑皆蘭。盜亦應同，而《律》不列。報異人故，殺但犯提。盜比外部，則得吉羅。解語變化，相濫於人，故盜犯蘭。\n初科。初人，可解。非人二品，淫戒犯夷，餘三竝蘭。畜中四種。上列三品，「若」下，示蘭一品，則為四矣。初指二戒。殺戒云「若畜生有智，解於人語，若能變形，殺者竝蘭」，妄戒亦云「若不能變形，向說得吉」反顯能變須蘭。次例盜戒。初二句，例準。文出殺妄，盜戒無文，故言「不列」。「報」下，釋所以。初明報異結輕。此本明盜，舉殺助顯，以殺戒簡犯，文最明故。「比外部」者，《十誦》、《多論》「鳥獸食殘，取者皆吉」。「解」下，明報濫須重。\n【疏】次以趣分罪者。\n【疏】婬之一戒，三趣同犯。良以煩情內逸，垢心厚重，不問境之美惡，但是正道，適暢不殊，故制同犯。又不就損境而制，故不得論趣優劣。何以知然？屍上行非，同犯重攝，知何所損？但是生死根源，故偏禁制。\n次以趣分罪，淫中。初示犯。「良」下，顯意有二：初約染心不異；「又」下，約前境無損。又三。初示義。「何」下，舉證。《律》中「若死未壞，若多未壞，婬皆結重」。「但」下，顯制意。欲為有本，婬染偏重，故推此業為「生死源」。\n【疏】下之三戒，人重餘輕。\n明餘三中。三戒大同，故先通示，不無少異，下復別論。\n【疏】何以知然？良由人趣善因所招，生處報勝，知解者多。於此財物，戀著情重。及至盜奪，守護亦強。能令失者懷惱增苦，故有欺侵便得極重。非、畜兩趣，一一反前，雖有盜取，但制輕罪。\n盜中。初徵。「良」下，釋。前明人重，凡有五義：初報勝；「知」下，強識；「於」下，繫著重；「及」下，護心強；「能」下，惱多。「非」下，次釋餘輕，異上五義，故云「一一」等。\n【疏】問：「地居諸天，報勝解多，盜結輕者，豈不相違？」\n答：「天報乃勝，趣別盜希。於財著少，縱盜惱微，故結非重。如盜北洲，但制輕罪，於物無我，無所著故。」\n問中。「地居天」者，謂須彌已下，依地住者，簡異空界。然盜空天物，結罪無殊，但取下地有可盜義，故偏舉之。「報勝解多」，即上人中初二兩義，而天又勝，故曰「相違」。答中。初二句，對上人中前二義。報解雖勝，盜取稀故。「於」下，反上後三義。著少、惱微，義兼護弱。「如」下，引例，可解。\n【疏】殺相亦爾，人重餘輕。何以知者？亦由人趣報勝，根器有緣，能修諸善，出家成聖。然彼形心，俱是道器。今若加害，斷彼相續，即是障道，為過情深，故制極重。餘趣反上，報微故輕。\n殺戒，勝劣中，初科。上二句指同。「何以」下，釋所以。初明人重。「亦由」者，亦前盜戒。「有緣」者，南洲具四緣，謂見佛、聞法、出家、成道；東西二洲，無見佛緣；北洲難地，故非所論。文中，且舉下二緣耳。或作「有儀」，非也。「然彼」等者，示制重之意。「餘」下，次簡非畜，以不具諸緣，故云「反上」。\n【疏】是以《多》云：「三歸五戒、木叉解脫，沙門四果、佛及辟支，必在人道，漏盡成聖。」故有損害，便得重罪。天雖報勝，不能出家以成僧寶。\n引證中。彼論問曰「何以但害人得波羅夷」，答如文引。「木叉解脫」，即是具戒。上明三種因法，則在凡地；「沙門」下，三種果人，唯局聖位。修因剋果，俱在人中。「天雖」下，簡餘趣。「不能出家」者，彼論帝釋語目連云：「一天子、一天女，妓樂自娛，不能自割。況作天王，種種宮觀，無數天女，天須陀食，自然百味，百千妓樂以自娛樂。雖知佛世難遇，正法難聞，而染樂纏縛，不得自在。善心力弱，何由出家？」然此，且據一相以論。至如諸經，帝釋、梵王多臨法會，諸天聞法，得道亦多，則非言限。\n【疏】又復趣別，相殺義希，故就此義，害得輕罪。\n次約義希。在文可解。\n【疏】問：「趣遠殺希，得輕罪者，共天行染，趣別應輕？」\n答：「天位高遠，理絕恒心。但婬欲熾盛，不擇境之美惡，容有下赴。為之義數，過於殺盜，故制重罪。如《律》文中，天女事證。又如人道，下染畜趣，即此良證，何事疑？」\n問中，以婬天亦重故引為難。答中。初承來問。「絕恒心」者，不同下地，欲心相續故。「但」下，正答。婬數餘疎，重輕乃異。「如」下，引證。《律》中，有比丘與天女行婬已疑，佛言「波羅夷」。「又」下，舉例。即《律》中，有比丘與獼猴行婬，因制「共畜生」等。以人染畜，例天就人，於理明顯，故云「良證」。\n【疏】問：「盜天殺天，同得蘭者，盜畜殺畜，如何輕重？」\n答：「畜保命重，於財輕故。」\n問非畜中。盜殺二戒，天同畜異。以殺畜犯提，盜犯吉故。答中，反彰天報財命俱重。\n【疏】「若爾，何故《律》中『龍珠』、『鳥翅』，一去不還？」\n答：「猶是借喻，以輕況重。」\n引緣難中。「龍珠」者，昔有螺髻梵志，居恒水邊，為龍所撓，佛令從彼乞頸下珠瓔，龍即不來。「鳥翅」者，昔有比丘住林間，正患夜半眾鳥悲鳴，佛教乞鳥兩翅，即飛出林，不復還矣。引此二緣，則顯畜類於財亦重，則違上義。答中。此出「房戒」，因諸比丘乞求多故，人皆逃避。佛將制戒，因說此喻。彼云：「佛告比丘，鳥獸尚不喜乞，況於人乎？」故云「借喻」等也。\n【疏】問：「妄語論趣，人重餘輕者？」\n「凡欲顯招名利，人趣是長。發言誑彼，彼多信奉，故制與重。餘趣不爾，報別非解，縱有潤微，故但輕罪。」\n妄中，初解。人重二義，釋文，上二句明招利義。偏在人中，故云「長」也。「發」下，即信奉義。人多識別，非人邪諂，畜類愚癡故。「餘」下，簡非畜。言「非解」者，反「信奉」故。言「潤微」者，反「名利」故。\n【疏】有人解云：「道之修成，會在人趣。容有修成，剋在己用。今故誑他，自敗其志，失利處深，豈不制重？餘道不爾，反前故輕。天趣雖勝，不能修善，又報得通心，誑無信義，但制輕罪。」\n修道解中，初文亦二。先敘人重。以真實聖道，自他並有修成之義，若用誑人，反成兩損。「自敗」是損己，無正信故。「失利」即損他，令虗解故。「餘」下，簡二趣。上二句通簡非畜。言「反前」者，皆障道故。「天」下，別簡天趣，二義釋之。「通心」謂他心通。言「通」有二：聖人修道得，天、鬼業報得。\n【疏】問：「天得通心，誑無信義得輕罪者，將佛以例，誑佛應輕？」\n釋難中。佛具神通，誑亦無信，合同天趣，不當重輕。\n【疏】答：「天是異趣，不信故輕。佛雖無信，佛亦無怖，約制從人，言了即結。又且誑怖為義，不取元情，但使言了相現，不問信與不信，怖與不怖，皆結正罪。不同殺佛，命不可斷。無學同人，義不待言。」\n答中。初約所誑釋，以顯不同。不信雖同，準「恐怖比丘戒」，怖佛亦提。然佛無怖，制罪同人，可為今例。「又」下，次約能誑釋。初正釋。「不同」下，簡異殺戒。「無學」下，例同羅漢。準佛可知，故云「不待言」也有作「待信」，非也。\n【疏】五、明自他始終門。\n第五，標中，即兩門合明。\n【疏】初明自他，則有三例：一、自造他境，二、他造自境，三、自造自境。三例既別，須配四戒。\n【疏】婬約三例，犯同一夷。引文證成，歷然可領。\n初門，淫中。初例可解。次例，即怨逼受樂。三，即《律》中長根、輭脊，自淫皆重。令「引證」者，上二出《戒本》，後一見《調部》。\n【疏】盜三例者，自盜他物，得重不疑；餘二無罪，故不論也。\n盜中，初科。唯初例犯，「餘二無罪」，皆非盜故。\n【疏】「若爾，自盜言無罪者，何故《律》中盜得己衣，犯偷蘭邪？」\n答：「此是境差方便罪也。前盜他物，錯得己衣，望他物不得，結偷蘭也。自得衣邊，復有何罪？故知自盜不成盜，以無他境故；自慳則成慳，自物保惜故；自施不成施，自貪增自故。可以例知。」\n釋疑中。初牒前伸難。即《律．調部》，有比丘欲盜佗衣，錯得己衣，佛言：「犯蘭。」今言「無罪」，違彼文故。答中。初定罪；「前」下，釋成；「故」下，例顯。\n【疏】殺三例者，自殺他，他殺自，此二可解。\n殺中。初科二例。「殺他」夷重，「他殺」無過。\n【疏】自殺自身，如《善生經》「無有罪失，不起他想，無瞋心故」。又《十誦》云：「頗有殺人不犯夷邪？謂自殺也。」\n第三中，初科。《經》據無瞋，不結業故；《律》約無戒，不至果故。\n【疏】有人解云：「不立進趣，自殺無罪，以命斷時，無戒可犯。若依《五分》『結前方便，命斷偷蘭』，據此為言，進趣義顯。」\n引古中，初文。進趣方便，本律則無，《五分》則有。自古章疏，用舍不定，是以此師進退兩判。《義鈔》云：「《四分》不立進趣，自殺夷、蘭並無，但得殺業不善道。」又云：「縱立進趣，何咎？」雖有兩判，今須準犯。\n問：「進趣與近方便何異？」\n答：「如前已辨，尋之可知。」\n【疏】問：「如《律》『自殺不死犯蘭』，此何罪邪？」\n答：「方便自殺，緣差不成，戒在故結。若死有因，同前進趣。」\n次科。問中，文出《調部》，欲定罪體，故引為問。答中，初正答。由不至死，即是「緣差」。「若」下，簡異。「死同進趣」，頗見昔非。\n【疏】又以三例，通諸下篇，自打、自謗、自覆等戒，至時引用，成其說功。\n三中。後篇不出，故此總示。又約隨有自他可歷者為言，不必一槩。「打、謗、覆」三戒，並初例成犯，第二不犯，第三打、謗無犯，唯自覆自犯吉。又如「摩觸」，自觸他，他觸自，並殘，自觸自吉。「麤語」亦爾，《五分》互向說，亦犯殘故，自語自應吉。如是類通，臨文自歷，故云「至時」等。\n【疏】妄語三例，可以意辨。\n妄戒。上二可解。自誑自吉，以乖言說之儀故。\n【疏】次明始終所犯分齊。初戒據始，侵境即重，不待情樂。殺戒據終，要唯命斷。盜、妄兩戒，據中成犯：財雖離地，猶未得用；妄雖言了，未得名利。如是準知。\n始終中。初戒且據造他；若約怨逼，須論情樂，纔樂即犯，亦同於始。「盜妄據中」者，盜約正取為始，得用為終，故以離處為中；妄以正說為始，得利為終，言了為中。\n【疏】六、明心有剋漫。\n【疏】言其「剋」者，本情專注，唯在一境。若言「漫」者，通涉無準。\n第六，示名中。剋唯有一，漫通大小。「剋」即訓定，「漫」猶遍也。準前「生起」，「剋漫」在七，述作隨時，不必確定。\n【疏】審名既定，約婬為言，犯無剋心，同成極重。何以明之？但有染心，將欲成犯，初期在此，而後會彼。或男女境亂，張王者別，或人畜趣乖，境心雙轉。但使境交，無非大重。由出家所為，斷愛為先。今既反染，違出家意，所以隨境，制通犯重。\n婬中。初判犯，「何」下釋成。初句徵，「但」下，釋，有二。初敘制犯。初四句通示。「染心將欲」，即起方便。「期此會彼」，即至果本。「或」下，別顯。餘人非畜為「境轉」，想疑名「心轉」，或「境心俱轉」。「由」下，次出制意。初敘出家本志，「今」下，次示制教所以。\n【疏】盜、殺不爾。雖有犯者，猶自感聖；不同前戒，欲為障道。所以邪舍是凡，檀尼入聖。升沈既異，剋漫明分。是故盜、殺剋心相當，方成重罪；心境俱違，但結方便。\n殺盜中，初科為二。初對簡，又二。初示異。「所以」下，引證。「耶舍」，即須提那子，猶是內凡；「檀尼入聖」，緣如後引。「升」下，正立剋漫。初二句躡前生起。「是」下，略示剋心。以剋有重輕，漫唯通犯，但明剋異，漫則可知。\n【疏】有人解云：「盜、殺兩戒，亦有作剋不成剋者。如害怨命，及壞怨財，與餘人、財，同室難別；放火燒時，知財及人，彼此同損。以此義約，雖剋同漫。前言成者，剋對財境可分者言。」\n次科，他解中。初立義。「如」下，舉事顯相。期心在怨，理應是剋。餘人同處，還成於漫。「前」下，點前所立，義是可分。\n【疏】如《十誦》中，有官逐賊，道逢比丘，問見賊不。有嫌示處，死者犯重。若唯瞋一，餘賊因死，瞋者犯重，非瞋死蘭。據此文證，作剋成矣！然犯蘭者，殺緣不具故也。\n今義中。初引誠量。「有嫌示處」，此明漫犯。「若唯瞋一」，即是剋心。「據」下，準文以決。驗前同室，怨重餘輕。上二句正決，下二句釋蘭所以。「緣不具」者，無殺心故。\n【疏】妄語戒者。\n【疏】有人解云：「本誑前人，望招名利，無心誑餘。餘雖聞聖，本非我境，何得犯重？如船濟處，為人說法，尼聽過暮，則同不犯。」\n妄戒，他解中。初立義，「如」下，舉例。即下「九十」教尼至暮「不犯」中文。正為之人，同上「所誑」；尼因預聽，同上「餘聞」。\n【疏】今解不同。說法遠嫌，開為遮俗；此是性罪，不可通例。若三趣俱現，內知歷然，犯無剋心，通境隨犯。三趣不現，隨剋隨犯。\n今解中。初斥非例。「若」下，立義。妄語論剋，不同殺、盜。但有多境，則不成剋。單對一境，方成剋義，如本期人，畜現非犯。\n【疏】七、明錯誤門。\n【疏】夫立錯誤義者，並是「不當本心」之謂也。逐事曲尋，相則難分。隨名剋定，位容有別。「錯」就現緣境差為義，「誤」就不現緣境差，心謬忘為義。所以然者？現緣二境，相別顯然，及至造趣，事容舛錯，即名眾境交涉為「錯」。若論「誤」者，心通前後，不可雙緣，如前心謂此，後心謂彼，心想謬忘，故謂之「誤」。\n第七門，釋名中。初通示，「遂」下，別釋。初略分，上二句明隨事尋名，名則有濫。如下諸部，互出不同。「隨」下，次明以名定事，事則可分。如文所示。「所」下，委釋。初釋錯義，「若」下，釋誤義。準文顯相，不出境心。論境有二：一、現不現別；二、多與少別。心亦有二：一、忙亂迷謬；二、臨機前後。如是尋之，不更繁釋。\n【疏】既分兩相，須配四戒。\n【疏】初之一戒，無論錯、誤，患起內心，通皆障道。但是正道，不問迷誤，或此彼、男女、非畜諸境，緣此謂彼，誤亦犯重。境雖交涉，錯亦犯重。\n婬中。初示不立，「但」下，顯犯。初明誤犯，「境」下，明錯犯。\n【疏】語盜而言，漫心無寄，三趣有物，皆欲盜奪為我所有。及至往趣，縱境差舛，心有迷忘。皆稱欲心，錯、誤齊重。\n盜戒，大漫。不論錯、誤，三趣隨犯。\n【疏】若先剋定，要取人物，不盜餘趣。及往盜時，境交想轉，雖舉離處，不成罪攝。不稱本心，猶屬本主，以於此物，元無盜心。心境既非，何過之有？故錯與誤俱不名犯。後知錯、誤，即應還主，不還起盜，後方成重。\n小漫中。初示起心。「及」下，明造境，初判非犯。「境交」是錯，「想轉」即誤。若得人物，犯重無疑；若非、畜物，則開無犯。「不稱」下，次釋所以，初句示心非。言「不稱」者，本期在人故。「猶」下三句明境非。「屬本主」者，猶是非、畜物故。「心」等四句雙結。「後」下，明後犯。前開離處，「後知」「起盜」，則非所開。非畜蘭吉，望盜云「重」。\n【疏】二、對人趣辨錯、誤者，俱亦非犯。如欲盜張，忽得王物。既非所期，即是境差；物非本物，又是想差。據此為異，境不稱心。後物無心，心不當境。故錯與誤，並同不犯。\n對人中。初標示，「如」下，顯相。初示心境俱差，「據」下，明開犯所以。初二句躡上境差。「據此為異」者，本期張人故。「境不稱」者，得王物故。次二句躡上想差。「故」下，結示。\n【疏】三、對同主辨錯誤者，俱非犯也，故《善生》云「盜金得銀，還置本處，不得盜罪」。如《律》男想盜女物者犯，據漫心也。\n同主中。初通標。「故」下，引示。得銀許還，則知離處，不即成犯。知銀不還，後心自結。「如」下，點異。《律》文「結夷」，似不開誤，故須引決，與上無違。「據漫心」者，謂小漫也。前之三門，初是漫心，兼含大小，後二剋心，別開自他。又前對異趣，二對異人，三約異物。\n【疏】論殺戒者，漫無所寄，三趣同害。及至行事，不稱初期，雖有少乖，不妨本有害意。故使錯誤，同成一重。若論剋局，但是一緣，造趣行害，相應成重。若非本期，則非殺境。及往加害，境則交涉，或以迷忘。非、畜雖死，不稱本期，又無殺心，錯誤不犯。\n殺中，初科。前明大漫，同上無開。「若論」下，次明小漫。而云「剋」者，對大為言。初明本趣成犯，「若非」下，明異趣俱開。初示乖期，「及」下，明開犯。「交涉」是錯，「迷忘」即誤。\n【疏】二、就人趣以論錯誤。如剋心害張，不欲害王。現境歷然，心緣亦別。及以殺具害張之時，而彼王人，忽然與我刀輪相應。王命雖斷，由非心故，錯則不犯。若論其誤，張去王來，緣王張解，加害者犯。若望後王，雖非本期，以心不了，緣此謂彼，既人想不差，殺緣具故，雖誤犯重。如上「方便」，已為分別。\n次人趣，正示中。初總標。「如」下，別釋。前釋開錯為三，初明標心。「現」下，明對境。張、王並現，故云「歷然」。期意在張，故云「心別」。「及」下，示錯相，「若論」下，次釋誤犯。初文斷犯，「若」下，釋犯所以。「如」下，指廣。即上卷「境差方便」中。\n【疏】問：「如上解釋誤重錯輕。何故《五分》，意欲殺彼，而誤殺此，犯偷蘭者？又如《僧祇》，多人同行，欲害前人，誤傷中後，名不犯者？」\n問中。初二句領前。「何」下，引難。《五分》、《僧祇》，並以誤輕，與上相反，故須通決。\n【疏】答：「此諸律名，不足以定持犯。取其事義，可分錯、誤。何以明邪？如上律云，多人相逐，害彼傷此，豈非境交犯輕，是其錯義？又如《僧祇》，弟子偷師衣，誤得己衣，不分與他，半滿犯重。此據境殊，前後同制重者，即誤義也。」\n答中。初指二律名濫。「何」下，約義定文。初決上《僧祇》，誤即是錯。《五分》準同。「又」下，別引彼文，證成誤重。故知彼律雖皆名「誤」，輕重自分。彼云：「弟子共要，偷師衣共分，闇中誤偷白衣。出外不分故，是中半衣邊滿者波羅夷。」\n【疏】論妄語業，異趣通辨。錯犯，誤非。漫心無簡，錯、誤隨犯。\n妄中，初科。上二句標。次一句即小漫。本欲誑人，非畜境交，錯亦隨犯。前後差互，境想開迷，故誤非犯。下二句明大漫。\n【疏】二、對人趣，錯誤俱犯。由詐顯道德，謀誑在人，表聖招利，境損義一，但使言竟，錯誤同重。\n次對人中。亦即小漫。準知大妄，不開剋心。\n【疏】三、就所稱凡聖二法。心欲說聖，口錯稱凡，既非聖法，前無所損，故錯非重。又如增慢，迷凡說聖，既非情過，誤亦非重。若就聖法，明於錯誤，如《善見》云「錯說三、四禪，皆同一重」。\n三中。初總標，「心」下，別釋。初明從聖稱凡。文唯明「錯」，誤亦應開。「又」下，明迷凡稱聖。文舉增慢，迷己所證，常人迷語，理準同開。若論錯說，不犯明開，此不在言，故所不出。上約凡聖互論。「若」下，單就聖法以辨。心雖錯誤，說聖不殊，故無差降。\n【疏】問：「盜戒定相，得有錯、誤，何為妄語，言了即結？」\n答：「盜相為言，離處有損，必不損主，故有錯、誤。妄語不爾，言了誑成，故無錯誤。又云：『物還本主，心無惱故，本無盜心，錯、誤不犯。妄有心誑，前境相應，言聲一吐，則無退悔，故不同盜。』」\n問中。前明對人，剋心俱犯，與盜不同。又似即上錯說聖法，比前盜戒，同主俱開。答中。初約前境釋。盜容後還，故不損主；妄令虗解，無非欺誑。「又」下，次約本心釋。盜本無心，於事可解。若據妄語，本亦無心，但望對境，非無心故。\n【疏】八、明教興門。\n【疏】原聖制戒，本為止惡，業之所興，要唯三毒。故《十住》云「三三九種，三煩惱生」是也。又《成論》云「前行後三，後行前七」。故制四戒，為對此三：對於貪故，立前二戒；瞋癡當分，故立三、四。\n第八，正示中三。初示制意。「惡」通業惑，「止」分近遠。今明教本，須對惑論。「業所興」者，推示業本。「三毒」之言，大小兩乘，並通惑業。業謂意地三業，即瞥爾、重緣以分相；惑謂性中三妄，即見、思、無明以為體。良以無始結晴，熏積日深，觸境發情，徧造諸業。業雖無量，不出三毒，以為業本。然佛制戒，現止業非。究其遠圖，為清心惑。是則深窮制意，曲盡教源。四重既然，餘篇皆爾。「故」下，次引文證。《十住婆沙．除業品》文，「三三九種」：身、口、意為一三；自作、教他、見作隨喜，為二三上六業道；現報、生報、後報，為三三此三苦道。「三煩惱」：欲、色、無色三界繫此三煩惱道。然則界繫，即毒為體，由毒起業，由業感苦，故云從三「生」也。次引《成論．業道品》。彼問曰：「何故名為業道？」答：「意即是業，於此中行，故名業道。『此中』，即指十惡，謂心該徧也。先行後三中先發貪瞋癡，後行前七中後形身口七支。十惡中，七支在前，三心居後，故此分之。」此明意思先起三毒，後至七業，則顯七業發自三心。「故」下三，分戒配毒，以彰教意。\n【疏】問：「毒發成業，勢分相似，有何義故，雙隻對異？」\n初問，躡上分配，難其不等。\n【疏】答：「貪心雖一，境殊內外；通須歷止，故因立二。瞋境亦二，罪則有差。癡慢誑境，局唯在情。故有殊也。」\n答中。初示前雙對。「內外」，即情非情。然盜亦通人，且就多分為言耳。「瞋」下，明後隻對。初二句明瞋毒。「境亦二」者，內境易解，外即草土，掘壞犯提，罪不同篇，故無雙對。據論掘壞，未必由瞋，但俗計有命，譏責無慈，故望損傷，義同瞋殺故也。次二句明癡毒。非情無誑，唯隻可知。下一句結異。\n【疏】如《律》文云：「婆羅門問阿難：『汝世尊，何故為諸比丘制增戒學？』答：『為調貪欲瞋癡令盡。』」如此文證，故知不疑。\n引證中。即孔󳭋冠婆羅門，請問阿難制戒之意。初引問詞。但云「制戒」，不唯四重。然種類所收，皆歸根本。雖明四戒，即見諸篇。下引答詞，證前有據。\n【疏】問：「戒防業非，不除性惑，何故對此立戒殄邪？」\n答：「上以廣明，可謂依因之所本也。」\n次問。戒學防業，定慧除惑。如上所對，三學亂倫，故致此問。「殄」，滅也。答中。指「上」文見初卷「教興門」，及「解開名義」中。「依因本」者，《遺教》意，如常所聞。\n【疏】問：「僧四對三，尼八何對？」\n答：「前半同僧，故無異釋。後半枝條，還同前判。」\n第三問。尼有八重，前四同僧，後四即摩觸、八事、覆重、隨舉。答中。上指前四，下明後四。「觸」、「八」及「隨」，並是婬類，同對貪毒。「覆」是妄類，即對癡慢。故曰「同前」。\n【疏】九、明先後，出對治門。\n第九，標中。二義合為一門，「先後」即制教次第，「對治」即起行差別。\n【疏】所以先後次第者。\n【疏】有人言：「由愛染氣分，無始故習，喜懷犯故，所以先明。如是次第，終於妄語。如諸篇首，漏失、長衣、妄語等類，可以求也。」\n初門，人解中，初科。初句明現起婬心，「氣分」，謂勢力也。次句明積劫熏習，釋上氣分之盛，發下喜數之由。即下《論》云「心心繫縛」，自可知矣。餘之三戒，次第漸稀，故云「如是」等。上正敘本篇，「如」下，舉餘篇為例。\n【疏】有人言：「對毒立戒，貪既在初，故婬第一。」\n次釋。同前配戒所說。貪對二境，內重外輕，故盜居次。\n【疏】如《僧祇》中「佛成道後，五年冬分，第五半月十二日，中後一人半影，為邪舍犯，故制初戒」，則當此間十月二十七日也。第二戒者，「六年冬分，第二半月十日，食後二人半影制」，則當此間九月十日也。第三戒者，同是「六年冬分，第三半月九日，食前一人半影制」，則當此間九月二十四日也。第四戒者，「同年冬分，第四半月十三日，食後三人半影制」，則當此間十月十三日也。若如上制，從犯次第，文相甚明。\n引教中，《僧祇》，初引文。彼宗戒本，四重戒後，各標時節。四戒間年，俱是「冬分」，即八月十六至十二月十五，共有八箇半月，對數可見。言「人影」者，彼約人身，量日中影，以定早晚。晨朝西影，初長後短，午後東影，從短漸長。即以人身為度，計有幾影；不及全半身者，則步之以脚；不及脚者，即加之以指。文中比對此方日月，並疏家之言，疑本是注。「若」下，示次第。\n【疏】又《智論》云：「婬法不惱眾生，心心繫縛，故為大罪，律中初也。」\n次《智論》中。彼列十業，殺惱眾生，合標戒首，婬無所惱，不應在初，故《論》釋之，方知有以。又云：「比丘之法，今世取涅槃故。」準前《僧祇》約制緣次第，《智論》據障道重輕，兼前人解，總為四釋。《僧祇》從緣，事雖的實，不妨為表前後諸意，故使緣發次第冥符。\n【疏】問：「同是出家，法不異故，有何三眾，與僧不同？」\n解云：「下眾前五，猶本俗戒。後之五者，出家增之。」\n問答中。初問。沙彌十戒，以殺戒居初，式叉雖加六法，還即十戒為體，所以問詞通標「三眾」。答中。即約先五次十相由之義，仍依前相，故云「後增」。非謂十戒，道俗兩別。應知增五為十，並是「出家」。增十為具，俱成大戒。\n【疏】問：「戒法是通，道俗無別，何義次第二種不同？」\n次問。在家五、八，亦殺為初。據俗本異。欲彰二戒不同所以，故發斯問。\n【疏】答：「出家所為，要斷煩惱，道分所障，勿過於欲，故婬在初。俗不修道，斷婬非分，畜妻行福，不妨世善。或求慈行，有懷殺害，故偏制約，以全斷故。」\n答中。大約道俗別修，僧修智分，俗修福分。婬欲障智妨道，故僧祇前標；殺害傷慈損福，故俗戒初列。文中，前明僧戒，後明俗戒。又二，初明婬後，「或」下，次明殺先。\n【疏】「若爾，三眾智分，應婬在初，亦全斷故？」\n難中。三眾修智，與僧無別，不應立戒，反同彼俗。\n【疏】有人解云：「人同方便，行道少分，似同而別。」\n初釋。上句，明同俗。五、十兩戒，竝具戒「方便」故。下明異僧。纔霑有願，故云「少分」。\n【疏】有人言：「年小惑微，婬惱未發，不妨無慈，故殺在初。」\n次釋。以沙彌七歲驅烏，十四應法，年在童稚，故婬未發。癡騃無知，故多好殺。翻名「息慈」，亦由於此。\n【疏】有人言：「小學未通，教非極制，現所禁者，從俗無過。」\n三中。心志蒙昧，故云「未通」。例同輕罪，故「非極制」。\n【疏】言對治者。對婬，制學離染行、不淨觀等；對盜，制學少欲知足行；對殺，制修慈悲愍物；對妄，制修實語行等。\n對治中。次列四行，翻破四過。臨境觀緣，以善奪惡，故云「對治」。離惡名止，起治名作；止作俱運，即成雙持。\n問：「持名奉戒，須約制科，心觀化教，那得成持？」\n答：「心用雙持，義通化制；教行雙持，唯局制教。如上已辨，何事猶疑？」\n「若爾，『觀行』屬化，那云『制學』？」\n答：「制名乃通，約罪可判。文中，或云『觀』者，取其智照；或言『行』者，即是思心。前後互舉，隨召皆得。」\n【疏】十、明沙彌任運義門。\n第十，標中。謂沙彌時，先作破重方便，及後受具，正作法時，前事成遂，三性冥犯，故云「任運」。此即前門教他之義。三戒可犯，婬非所論。\n【疏】言「任運」者，謂自造惡，方便未就，後更造善，由惡障福，不得成就。然經律中出相不定。\n汎明中，且引經論，通明造業。初科。前釋名義。造善感惡，即是「任運」。「障福」、「不成」者，此中且約前惡強長，立有任運，故云「障福」。至後正義，自有別判。「然」下，示不定，即如下引。\n【疏】有立無者。如《善生》云：「先遣戮人，信遲未至。後受齋時，信至即殺。以戒力故，不得殺罪。」以此文證，知無任運。\n引示中，初科。上句標計。「如」下，引據《善生》。初明起殺方便。「戮人」，即殺者。「後」下，明造善事成。「受齋」，即八戒。「以」下，結示。\n【疏】若如此者，即《善生》云：「欲受戒者，先止諸惡；若不遮者，不名得戒。」\n難中，還即彼經，不應相違。\n【疏】解言：「此約貴人常勅殺戮，義同惡戒。以惡強時長，後受齊者雖曰善戒，時短弱故，為惡所障故不得齊。不同前段，暫惡短弱，不能遮齋。以此而推，惡強長者，則有任運，短者則無。」\n釋中，初義。先釋通經意。「貴人」，謂國王、大臣。「惡戒」，即屠、獵者惡律儀戒。「不同」下，簡前所引。「以」下，準經雙立。\n【疏】問：「若惡律儀強長障戒者，今善律儀形俱亦強，何故斷善便失戒邪？」\n轉難中。「斷善失戒」，四捨之一，即生邪見，遠捨三寶。「善」、「惡」翻對，相違可知。\n【疏】答：「障戒不成，已如上解。生大邪見，正是斷善，與戒相違，惡強善故。依如《成論》、《善生經》說：『受惡律儀，即失善戒。』如《薩婆多》云：『善惡二戒，互受捨得。』」\n答中。初指前義。「生」下，釋來難。初正釋。上二句示斷善之相，下二句明失戒所以。私釋：惡是順惑，發必強盛，是以先惡能禁後善，後惡能斷前戒。「依」下，引證。「受惡失善」者，若《義鈔》中，準《心論》四捨，無惡戒捨，不取上文。彼云：「得形俱戒後，雖受惡律儀，必不失戒，非斷善故。」故知斷善惡戒，重輕自別。今引取例，於義不妨。次引《多論》，彼問曰：「善戒人作惡戒人，何時捨善戒得惡戒？」答：「若一說言『我即屠兒』，捨善戒；第二、三說，即得惡戒。」又云：「隨時捨善，即得惡戒。」又問：「惡戒自得，從他受得？」答：「自誓便得。以順生死，隨心即得。」《論》中但明受惡捨善，受善捨惡翻對亦同，故云「互」也。\n【疏】今正依門，明小學人任運義者。\n【疏】有人不立。所以然者？若沙彌時，作罪成，名「吉羅」；若比丘時，作罪成，名「波羅夷」。今則不爾。本沙彌時，教人往盜殺，未離未命斷。能教是沙彌，未得究竟罪。及受戒後，彼所教人，離處斷命。我是比丘，而未教人，云何得重？\n正釋中，初師立理。初句標示，「所」下，引釋。前明罪聚各異，「今」下，明因果俱差。上明沙彌因不至果，下明比丘事遂無因，人同位隔，故無有罪。\n【疏】何以知之？佛言：「比丘教人殺者，波羅夷。」今則不爾，教時非比丘，殺時非沙彌，云何而得重？事義是難，乃可違理，至於制教，未聞驅擯之罪。\n引證中。初引《律》文，即出殺戒。「今」下，準文決事，證上可知。\n【疏】有人言：「任運業成，何得無罪？然彼沙彌受佛戒已，遣人行惡，即於制教正是相違，如何果成業推違理？又如沙彌犯重，障戒不發。據此論業，因果相由。何得同戒行因，後不受果？」\n次解，立義中。初標所立，「然」下，次斥前解。彼云「違理」，未聞違制，故翻前義，責其非理。「又」下，引邊罪例難。初舉難，「據」下，比例。沙彌犯重，障比丘戒，明知業通於後，那得造因而不至果？「何」下，再責。「同戒」，謂同一戒，即知異戒，各不相成。\n【疏】義立既圓，須配四戒。若沙彌時遣人盜、殺，稱己感聖。後受具戒，所遣業成。三性之中，任運而犯三波羅夷。由彼異緣，成我身口無作業故。受戒未竟，所教事成，即是邊罪，不感戒故。若受戒欲竟，所教事成，則罪戒俱得。以善惡二因，勢力相資，俱得成故。\n配戒中。初標示。「若」下，分配，有二。初定成犯。前明方便，「後」下，明至果。在文備舉三重，臨事同別不定。言「三性」者，若論受戒，多是善心，餘心不無，故此通舉。「由」下，出犯所以。假他身口，故云「異緣」。「受」下，次簡感戒。初明未竟。謂三羯磨未至竟處，事成犯吉。此猶沙彌，不在言限。「若」下，受事俱竟，方成夷重，即上所立任運之義。「二因」者，十戒為具因，教人是重因。\n【疏】若準《善生》「受齋惡止」者，彼以本無其戒，故約遮制，不同此也。\n簡異中。如前引經，不先遮惡，則不得戒。恐疑彼文，故為點之。「本無戒」者，彼說受齋，顯是俗士，縱先五戒，稀故不論。言「遮制」者，出經意也。「不同此」者，此有十戒少分法故。\n【疏】上明義訖，今次釋文。\n【律】諸大德！是四波羅夷法，半月半月說，《戒經》中來。\n【疏】初篇分二：初有一行，標章門也；中列四戒，釋章門也；後已說者，結章門也。\n初名「標」者，謂標舉一章總意，略示眾情，說之梗槩。雖復略舉，未顯名相，故次第二羅列四戒，成上標相，故曰「釋章」。標釋雖明，恐生疑濫，若非收解，將何會通？故末號曰「結章門」也。\n此「標」、「釋」、「結」通于八章，前一具解，後七不述，可例知也。\n就文，釋中。總分又二。初略分。言「章門」者，後結章中云「標釋結中，罪四不別，共為一章，文分三故」。\n「初名」下，次牒解。初解標章。「示」，告也。「梗槩」，猶言大略。「雖」下，解釋章。「標」下，解結章。「恐生疑」者，準後釋云「諸大德，我已說」等，是正結章。「若比丘」下，除兩種疑。「不得共住」等，釋同住疑，恐人不曉「不共住」是不住二種僧中故。「後犯亦爾」等，釋重犯疑，恐謂後犯非重故。須此結文，方決前相，故云「若非」等。「收」即正結，「解」對釋疑。\n「此」下，指通下篇。\n【疏】初標分四：\n初云「諸大德」者，將說戒相，恐有異緣，不了淨穢，儀乖說聽，故命章大告，使思惟行撿也；\n二、「是四棄法」者，此正提綱，諸篇極法，勿過此罪，故云「棄」也。\n三、「半月」者，示法是時，非餘緣難也；\n四、「戒經中來」者，明口所傳有承據也。\n釋，標中。初、告眾。「行檢」，即戒相。二、示法。經標梵號，有翻為「棄」，《疏》中直以花言釋之。三、彰時。「緣難」，謂八難、餘緣。四、顯所據。「來」，謂從彼所出。\n【疏】次釋章門。文有四戒，不分自別。\n【律】初、大婬戒。\n【疏】初婬戒者，以義分之，門則有四，所謂制意、釋名、犯緣、闕緣。\n【疏】就初制意，則有通別。\n【疏】言通意者，如上所引，為止毒源。又如《多論》有四義意：一、先作無罪，得除憂悔；二、滅將來非法不起；三、決疑網；四、有十利。\n次釋章門，婬戒，制意中。「通意」者，義該諸戒，不局婬故。文中二意。初止三毒，指上「教興」。「又」下，次為四義。初義，如須提那最先犯已，常懷憂悔，由佛制戒，知先無犯。次義，即立戒正意。三「決疑」者，以佛制戒，得知輕重、殘無殘、可懺不可懺故。四「十利」者，如下戒緣廣釋。餘制皆爾，故云「通」也。\n【疏】二、別意者。婬欲性者，體是惡法。既能為作，則生死苦增，熾然不絕，沈淪三有，莫能出離，障道中源，勿過於此。此過之甚，何容不救？是故大聖制戒防之，意在斯也。\n別意中。初示過體。「既」下，明結業。「則」下，明感報。「沈」下，彰所損。「此」下，明須制。\n【疏】二、釋戒名。\n次釋名門。「相傳二名」者，必應古師所立，用標戒首，故此引之。\n【疏】言「不淨行戒」者。愛染汙心，名為「不淨」。隨染境界，汙淨戒品，故名為「行」。「行」，即業也，謂所防之罪。「戒」者，能治之行。能所通舉，故曰「不淨行戒」。\n「不淨」名中，初科。前釋所防，即別名也。「不淨」約心，「行」據動身造作。「戒」下，釋能治，即通名也。「能」下，雙合。\n【疏】所以舉此名者？戒相寄緣，託境以彰。欲使觀過興厭，修不淨觀，離染行成。則全正體，純淨無染也。\n次科。初句推問。「戒」下，顯意。「寄緣」者，通指心境。「託境」者，別召所防。「欲」下一句，即止持；「修」下二句，即作持。「則」下，明行成體淨，功由於名。\n【疏】問：「瞋癡犯者，不名『不淨』，此標何邪？」\n答：「此之貪愛，一能發業，二能潤業，牽生感果，是黑黑業，俱是不淨，故以標名。餘之瞋癡但能發業，不能潤業，降此一邊，故沒名也。故《成論》云：『但愛能令諸有相續，邪見等中無如上義。』」\n初問。意謂餘戒瞋癡成者，如殺、妄等，同是毒染，不立此名，故徵此戒獨標所以。\n答中，初簡三毒重輕，前明貪毒。「發」，謂能造新業；「潤」，謂滋長故業。「牽生」，謂引生諸趣；「感果」，謂成就異熟。言「黑黑」者，因黑果黑，故云「俱不淨」。「不淨」，即黑之異名也。《俱舍》云：「或有業黑黑異熟，或有業白白異熟。上標下釋。諸不善業，一向名黑，染汙性故謂因黑也；異熟亦黑，不可意故曰果黑也。不可意，即苦果。色界善業，一向名白，不雜惡故即因白也。欲界善業雜惡，不名一向；異熟亦白，是可意故即果自也。可意，即樂果。」據《論》「黑黑」，通諸不善，今取彼名，別證貪業。\n「餘」下，次簡瞋癡犯者不標之意。不兼「潤」義，故云「降一邊」也。「故」下，引證。「愛」即是貪。「諸有相續」，即前潤業牽生。「邪見」是癡，「等」字收瞋。「無如上義」，謂無潤也。彼論問曰：「欲界繫煩惱，一切能使欲有相續。色無色界，繫亦如是。是事云何？」答如《疏》引。問中通問一切，答中，唯推貪愛，則知餘業不能相續。《論》又云：「經中亦說慢因緣生，亦慢後愛故。瞋亦如是。故知皆以愛故，諸有相續。」\n【疏】問：「若如此解，不淨財食莫不由貪，俱有二能，應名不淨？」\n答：「所防諸惡，無非不淨。此之染過，境偏鄙濁，有識同弊。若不顯過，無由可離，故前彰過，舉『不淨』名。餘之貪過，於此猶輕，故從別相以樹名也。」\n次問。即引提中諸財食戒，比例為難。答中。初二句是縱，貪愛同故。「此」下，是奪，重輕別故。初明婬重。「有識」，通語羣生。「弊」，謂耽著，亦可訓惡，謂識者惡之。後明餘輕。「樹」字上呼，立也。\n【疏】又戒亦名「非梵行」也。「梵」者，天音，唐言為「淨」，「淨」者，聖也。出家所為，求聖興行。今汙淨戒，退失聖法，故云「非梵行」也。此與前解，言同義異，文中自列。\n次非梵中。初標名，「梵」下，釋義。初示字訓。《經音義》云：「梵言『梵摩』，此云『清淨』。」轉云「聖」者，約義訓也，出有淨行，是聖道故。「出」下，合名。「求聖」者，遠期道果也；「興行」者，近修三學也。「此」下，簡異。前從過體，此據退聖，語濫義殊，故特點示。又復前名據《戒本》文，此從《律本》，《律》云「若有比丘不樂梵行，聽捨戒」等。\n【疏】上來相傳，師資如此。今約經律，云「婬戒」。\n今解中。初指前二名。「今」下，示今所立。\n【疏】「婬」是耽滯專固為名。故俗中「婬」字，隨相以釋：水邊䍃者，為邪咎過；女邊䍃者，為邪私也。\n故字兩列，各有其義。滯雨多者，名為「雨淫」。滯書多者，名為「書淫」。故皇甫士安讀書三年，經時不識春秋，乘馬不知牝牡，即其證也。\n故滯於色，名為「色婬」。即此婬者，亦名為「荒」。故《書》云「內作色荒，外作禽荒，有一于此，未或不亡」，又其證也。\n委釋中，初略示。「耽滯」，謂染著無猒。「專固」，謂繫縛難捨。前定字體。「䍃」字音「婬」，又音「由」。「水邊為邪咎」者，謂為非過甚也。《尚書．大禹謨》云：「罔淫于樂。」注云：「淫，過也。」、「女邊為邪私」者，謂耽女色也。《說文》云：「私逸也，故字從女，䍃聲也。」\n「故」下，釋字義。初釋水淫字，隨事雖別，義意頗同。《說文》云：「久雨為淫。」《晉書》云：「皇甫謐，字士安，號玄晏先生。讀書著述，常患風疾，猶手不釋卷，至忘寢食。時謂皇甫謐有書淫。」又《類林》云：「漢董仲舒，少小耽學，常下帷讀書，弟子不見其面。在家七年，不窺後園所謂不識春秋。乘馬三年，不知牝牡雌雄。」此亦淫書之過度。然「經時、乘馬」等，非士安事，學者宜知。\n「故滯」下，釋女婬字。初示正名，「即」下，引異名。「《書》」，即《尚書．五子歌》，第二章有六句。上二句，謂在宮室則惑女色，出外則多遊獵。注云：「迷亂曰『荒』。」文略中間二句：「酣酒嗜音，峻宇雕牆。」「酣」、「嗜」，皆謂無猒。「音」即歌樂，「峻」謂高大，「雕」謂鏤飾。「酣」，尸甘反。下二句者，謂上六事，人君有一，必亡其國，況兼有乎。今但引證「荒」字，與「淫」義同。\n【疏】言此比丘，性無正慧，隨塵封附，迷著深結，名之為「婬」。聖知非法，制教防約，依教起行，無由可染，故名為「戒」。\n貼釋中。初句標機。「無慧」是惑，「隨塵」是業，「迷著」是習。「聖」下，初句示教主。「制教」為開迷，「起行」令翻業，「無染」使斷習。\n【疏】若作此解，不律儀也。何以知之？既言「婬戒」、「盜戒」，明知非善法也。然隨俗相，語法不同。西梵所傳，前列其境，後以心緣，如「鐘打」、「佛禮」之類也。故使經律有斯例矣。若據東夏，先能後所，故應號之為「戒婬」耳。若謂「婬戒」，從本從義也；若謂「戒婬」，從末從時也。兩通俱得，慎勿迷名。\n會通中。初示名濫。「不律儀」即惡律儀。如屠獵受殺戒，為行殺故；又如外道雞狗等戒，為修雞狗行。「然」下，會釋。初明兩土語異。上二句通標，「西」下，列釋。前明西土。「境」即是所，「心」即是能。「如」下，指例。「鐘、佛」是所，「打、禮」並能。又如「波羅蜜」，翻「彼岸到」，「折埵理」翻「分四」，「釋迦」云「仁能」等。此皆西竺風俗所尚，今云「婬戒」，義亦同之。「若據」下，次「明此方」。反前可見。「若謂」下，會通無在。一以教從彼出，二以天音得正，故云「從本」。因過制教，故云「從義」。此方反上，故云「從末」。時俗所宜，故云「從時」。\n【疏】三、緣成犯相，通別分之。\n【疏】言通緣者，則徧諸戒：一、是比丘，簡餘三眾，雖同犯婬，但吉羅故；二、制廣後，以未制廣，但違業行故；三、無重病，以不自知，無負心故。\n三、具緣中。「通緣」，即前義門「闕緣方便」七種通緣中第一緣也。初示通義。「一」下，列緣相。初簡下位，二簡最初，三簡心迷。《律》云「顛狂、心亂、痛惱所纏」，此據自不了知是比丘者。「重病」言通，必須簡別。「負」，背也。\n【疏】言別緣者，據事有二。\n若自造境，則有四緣：一、有正境，三趣通論，約報分二，男則二處，女則三處；二、內染心，昏睡無心，開不犯故；三、起方便；四、與境合。\n若為怨逼，緣亦具四：一、是正境；二、為怨逼；三、開境合；四、受樂犯。\n別緣中二。初自造緣。四種不出心、境。前二離明，後二合辨。三即心為境發，四謂境與心會。二中，「開睡」者，如《調部》「比丘睡中，想起。女見，於上淫已，捨去。及覺問佛，佛言『不犯』」是也。「若」下，怨逼緣。以開境合，約心明犯，緣相有別，所以兩立。\n【疏】四、明闕緣，亦有通別。\n【疏】言通闕者，如前「方便不成」中說。\n四、闕緣中。「通闕」即指義門七緣。\n問：「具緣止同第一，闕緣通指七者？」\n「必有所以，尋文可見。」\n【疏】言別闕者，當戒為言。\n一、闕初緣。非道道想及疑，得二偷蘭。闕境還立，是正境界。\n闕第二緣。無染心者，則無有犯，謂入無記及明觀故。\n闕第三緣。未起方便，威儀不破，但犯吉羅。若動身相，則有次近二方便耳。\n闕第四緣。未與境合，有二偷蘭：從破容儀，去至對境，犯輕偷蘭，對小眾悔；從境交對，毛分未侵，便止心者，得重偷蘭，依大眾懺。\n別中，初示別義。「一」下，列釋。初即境差，境想後二句。「非道」，如餘身分。「境還立」者，復造正道也。\n二中。「無記」，開前自造，如睡眠是。「明觀」，開後怨逼，如蛇口火中等。三四兩闕，即三方便，隨止之處，闕不成犯。\n三中，初明犯遠。「未起方便」，謂未動身，不妨心犯。「若」下，次明次近，以顯所闕。\n四中。但犯次近，闕不至果。「破容」，即動身。「小眾」，謂界外四人，口和受懺。「大眾」，即界內五人已上作白懺。「止心」，語通境強、疑心及善心息，並如前說。\n【疏】諸篇方便，其例大同；唯罪重輕，懺法差降。並如《羯磨疏》、《鈔》廣之。\n指通中。言「例同」者，謂闕義也。「罪重輕」者，殘通蘭、吉，下三皆吉。「懺法異」者，殘中二蘭：次方便下品，對一人悔；近方便中品，同前小眾。餘篇吉罪，悔法無別。「並」下，指廣。「《疏》、《鈔》」並明懺法，《疏》見第四，《鈔》在中卷。\n【疏】就消文中。\n次消文相。\n【疏】標舉戒名「大婬」。「婬」名是一，而有小大之殊。如「漏」、「觸」「語」，同成婬行。此就觸境有內外也，在內則夷，在外則殘也。如尼兩觸，夷蘭二結，相可知也。\n釋名中。初標示通別，「如」下，引戒顯相。初明通濫，「此」下，明所簡。「內」局三道，「外」通一身。下引「尼」例，《律》制「腋已下、膝已上、腕已後，身分犯夷，餘處犯蘭。」以尼內外俱重，與僧不同。然於外觸，自分重輕，頗同上義。\n【註】佛在毗舍離國。時，須提那子，持信出家，後還本村，與其故二共行不淨。諸比丘察知已，言：「當於如來清淨法中，於欲無欲，能斷渴愛，破壞巢窟，除眾結縛，愛盡涅槃。云何乃作如是惡事？」以過白佛。即集眾僧，知時義合，取自言已，佛訶責云：「汝所為非，非威儀，非沙門，非淨行，非隨順行，所不應為。」告諸比丘：「我無數方便，說斷欲法，越度愛結。」又說此欲如火如炬，乃至如刀如戟。如是訶已，「此為癡人，多種有漏，最初犯戒。今當結戒，集十句義：一、攝取於僧；二、令僧歡喜；三、令僧安樂；四、未信者令信；五、已信令增長；六、難調者調順；七、慚愧者安樂；八、斷現在有漏；九、斷未來有漏；十、正法久住。」諸戒例爾，下並略之。欲說戒者，當如是說。\n【疏】就戒緣中，大分為二：\n從初至「正法久住，諸戒略之」已來，明結戒相，以顯行法；\n行雖成顯，須有緣依，故次「欲說戒者，當如是說」，辨說教相，以成教益。\n戒緣，初文，敘前段中。託緣制立，故云「結戒」。呵過立治，名為「行法」。對後說戒，即是眾法。「行」下，明次段。「緣依」，即目說由，說戒警行故為緣，以行憑教故為依。前制治過，名「行益」；後說弘傳，名「教益」。\n【疏】就初行益，文復有三。\n從初至「如是訶已」來，正明比丘不勝名利，興漏造染，壞其略教，制戒緣起。\n過狀已彰，理須禁約，故次第二。「此為癡人，多種有漏」已下，明聖隨犯，制廣補之，使識相行護，發起正業。\n然則制戒，豈唯止惡而已，元為集生眾善，護持人法，故次第三。「集十句義」下，明若依教奉修，必能廣興出道，紹隆長世。\n上來科約，下戒並同，若至彼文，更不解也。\n初段，分文中。初云「不勝名利」者，「律序」：「身子請佛制戒。佛言：『未得利養，過漏未起』。」以初出世，法化未通。後漸弘廣，信施充積，因茲生過。故知四事眾惡之源。有智深思，特須遠離。毛繩截骨，世喻昭然；肉駱駝山，昔緣顯矣。請詳緣本，宜用書紳。敘下二段，一一皆有躡前生起，以文對注，總意可見。上下指略。觀下諸戒，並委出本緣，略明呵制，至於十利，例皆不述。今此所指，但前兩科，生起同耳。\n【疏】就前戒緣，又三分之：\n初、「佛在國」，明住處也；\n二、「須提子」者，能犯人也；\n三、「還本村」者，明犯相也。\n如《律．結集》中，犯有戒相，恐涉妄列，必須三處審同所由。若乖其本，雖佛所說，亦不依用。故彼文云：「何處制？因誰制？何因故制？」如是諸戒，例此三徵。末代持律，亦準三責，如四廣說，可以求之。\n緣起中，初科。初分文。「如」下，引示。初敘本集意。言「三處」者，初即住處，二、三即目人、犯為處。「故」下，次引彼文，即《五百結集》中，始自初戒，終至眾學。迦葉一一舉此三事為問，波離隨問答之，集成《律藏》。「末」下，明今準用。「四廣說」，如別所引。《律》明四說，正為末世辦定是非。舉彼例此，令依處判。\n【疏】就初住處，「毗舍離」者，《多論》云「廣嚴城」也。\n住處中。云「廣嚴城」者，「廣」謂土境之大，「嚴」即風物之美。昔波羅奈國王夫人，生一肉團，羞媿不已，封之金函，棄於江內。有一道人，見而取之。後生一兒一女，有大人相，乃立為王。子孫漸多，三展其國，故曰「廣嚴」。\n【疏】「須提那」者，《多》云：「聚落主名也，此云『求得』。」其子邪舍，此翻為「明」，如《僧祇》釋「持信出家」。又《見論》云：「有財四十億。深厭此財，生毒害善，便捨有為入無為，故曰也。」\n犯人中。初示父名。注云「須提那子」，即子從父名，西竺多爾。翻為「求得」，未詳何義。「其」下，出子名。初翻名。「如」下，釋義。初引《僧祇》釋。彼云「毗舍離城，有長者子，名曰『耶舍』。信家非家，捨家出家」等。「又」下，引《見論》釋。以其持信厭財，捨家入道，故云「明」也。\n【疏】三、就犯緣中，分二：\n初「還本村行不淨」者，是其犯相。\n後「諸比丘」下，明訶責相。\n【疏】就訶責中，初明比丘，後明佛者？欲顯比丘同徒同住，過犯先知，故前列也。如來三達，知見常圓，示同化儀，位尊殊隔，義無先知，故在後列。又解，理越常情，絕於鑽仰。今為同徒所訶，分當己位，容可勵己，剋意不為。後明佛訶者，玄軌之教，出於高軌，切磋之益，義存我友。亦彰比丘言無虗設，互相敦崇，用成同濟之道。餘語略之，下更不解。\n犯相，呵意中。初牒問。「欲」下，釋通，又二。初約察知前後釋。「三達」等者，明佛非不先知。化物之相，示同後知。「三達」，《智論》云：「過去、未來、現在，此三種智，通達無礙故。」、「又」下，次約勸誡前後釋。初示聖意難測。謂其堅不可鑽研，其高不可仰視，故云「絕」也。《論語》顏淵歎夫子云：「仰之彌高，鑽之彌堅。」今用彼語。「今」下，約義以求。初敘比丘呵。「後」下，明佛呵。「玄軌」，即所制戒法。「高範」，即佛之所行。「切磋」，喻規諫短失。《詩》云：「如切如磋」。骨謂之「切」，象謂之「磋」。此謂朋儔職在諫諭，師長主乎教誨。若不先呵，直爾白佛，顯同友無相成之義。律緣世相，法爾須然。上約立教須後。「亦」下，次明彰前故後。「餘」下，略指。上句略去餘說，下句指後例同。以下諸戒，多有二呵，大同此釋。\n【疏】就前又二：初明訶辭，後舉過達佛。\n【疏】初中，「於如來清淨法」者，略教法也。略教法意，總舉行體，莫非喪苦集，求滅道也。言「於欲無欲」者，思前貪境，名之為「欲」，察知妄起，名「無欲」也。言「斷渴愛」者，思後重貪，追境不捨如「渴」也。觀如此渴，非由境生，但是自心，如犬咬骨，故能斷也。此二集諦，世結之因。「破壞巢窟」者，世結果也。集因既傾，苦果自滅，故曰也。「除眾結縛」者，修道法也。「愛盡涅槃」者，證滅諦也。「乃作惡事」者，總結前辭以用訶也。\n弟子，呵詞。初釋總舉者，總四諦故。略教一偈半，初一偈「喪苦集」，後半偈「求滅道」。「言」下，釋別相，別配四諦故。文有五句。初釋前二句。上句始起貪。「境」即五塵，「欲」即五識。下句相續貪。二皆有出過、對治二門，「欲」、「愛」是過，「無」、「斷」即治。此中治法至要，用意深思。如何思邪？因言得理，以理觀念。見念隨塵，取塵為欲，欲熾為愛。諦觀欲愛所生所在，然後可治。此乃心行，何由盡言？聞而不思，徒多何益？「世結」者，即三界繫。「破」下，釋第三句。「巢窟」，喻六道依正。苦不假斷，故云「自滅」。《經》云「苦若滅者，即是因滅，因滅故果滅」是也。「除」下，釋第四句。「眾結」，總收業惑。「道法」，不出三學、八正。「愛」下，釋第五句。「涅槃」，即眾結盡處，所證空理。「乃」下，釋總結。\n【疏】二、明舉過達佛者。《善見》云：「不欲令佛獨譽於己，薄賤犯者遣出清眾，又亦不以惡法相鬬亂故。」正以依實舉罪，請聖制戒，禁防違失，令法久住故。\n舉過中。引《論》，先出非意，非為益己損他故。「正」下，示正意，專在滅惡生善故。\n【疏】如來訶辭，文又分二：初、明教主以法不得信舉，輙即訶責，恐生諍訟，故親集僧問，取其自言；二、「佛訶」已下，方明其相。\n【疏】就初「集僧」，《多論》五意：「一、現佛不自專輙故；二、眾量結戒，犯者心伏故；三、凡事眾和，令法久住故；四、為肅將來，倣佛成規，眾量不專故；五、諸佛法爾，於法有儀故。」\n釋佛呵，集僧中。《論》約五義，求佛本懷，成濟弘遠，不專一事故也。\n【疏】言「知時義合」者，量機教也。\n次科，總釋中。知時是「量機」，義合即「量教」。\n【疏】問：「如來明見，知犯非虗，有何義故，不證他犯？」\n《多論》解云：「有四種過：一、不順諸佛常法；二、違自言治法；三、令眾生怖，不安之相；四、逆說人過，非大人體。」是以商度，故名為「知」。\n所言「時」者，《多論》解云：「要在比丘眾集時問，二、結廣時問。反此不問。」\n別釋，知時中。初立問徵意，佛既先知，不當取彼自言故。「多」下，次引論以釋。初釋「知」字。「四過」中：初謂佛佛皆爾；二謂如來於滅諍中，制取自言；三是安眾；四現尊相。「所」下，次釋「時」字。《論》解二義：「眾集」，即約人明時；「結廣」，即從教明時。\n【疏】雖復機起，深應於時。若訶責制戒，不能滅惡生善，亦不宜問。以是次明「知時義合」。若非此義，不合故問。如《多論》解：「以制戒故，有四種益：一、先作無犯，得除憂惱；乃至第四，十利功德。」如上說也。\n釋義合中。初躡前，「若」下，正釋。初敘非義，「以」下，明是義。然制戒之義，有總有別。別即隨戒，制意不同，總則無非滅惡生善。今釋「義合」，且就總論。「合」，猶當也。「如」下，引證。文見制意，故略二、三。「除憂」，止非、決疑，並「滅惡」義。「十利」，即「生善」義。\n【疏】光律師云：「『知』者，藥病之差；『時』者，應機之趣；『義合』，修成契會為要。」大如上也。\n古解中。「差」，謂差別。「趣」，即趣向。「修成契會」，謂令他獲益。語異意同，故云「如上」。\n【疏】三、「取自言」者。如《五分》云：「五百金剛常隨侍衛，若佛三問，不如實答，便杵碎頭以為七分。」情怖故答。\n三中。「金剛」者，即侍從力士，手持金剛杵，因以為名。如《涅槃》中，迦葉白佛：「世尊！昔十五日僧布薩時，有一童子，不善修習身口意，盜聽說戒。密迹力士，以金剛杵碎之如塵。云何如來視諸眾生，同於子想？」乃至佛言：「童子、力士，皆是化人，非真實也。為欲驅遣破戒、毀謗正法一闡提故。」\n【疏】次佛訶中，總別分之。\n【疏】初總訶云「汝所為非」者，縱放身心，理違事惡，故曰也。「非威儀」者，乖法式也。「非沙門」者，絕勝士也。「非淨行」者，業體穢也。「非隨順」者，違略起非，豈順教者？上來訶責，通諸戒也。\n次釋呵相，總呵中，牒釋五句。初中，「理違」對心，「事惡」對身。三中，「勝士」，即目四果。「上」下，結示總意。束五為三：初、四就造業，二、五約違教，三據障道。\n【疏】次云「告諸比丘說斷欲」者，止在此戒，故名別訶。舉法引喻，文相極顯，不復解也。\n別呵中，初示別義。「舉」下，指文相。注中「無數方便」等，即「舉法」也；「如火炬」等，即「引喻」也。\n【疏】文言「此為癡人」下，明舉過制戒也。\n【疏】《多論》：「問曰：『佛大慈悲，兼無惡口，云何記犯言「癡人」者？』答：『稱實言之，非惡口也。此縛凡夫，具足愚癡。又大慈悲，訶責折伏，如今師資教誡之相也。』」\n二、明制教。釋初句中，初科。《論》約二義以徵呵意：一、違慈心，二、有口過。答亦有二：初約「稱實」，答上口過；「又」下，次約「折伏」，答上慈心。以佛有三不護，故無惡口身、口、意三，無過可護。又折、攝二門，同為化物，故非無慈。\n【疏】有人言：「但言其癡，不舉貪恚，以癡通故。」\n釋偏舉中，初科。癡是貪瞋之本，舉本則餘二皆收，故言「通」也。《成論》云：「癡為二本。所以者何？若人無癡，則無貪瞋故。」\n【疏】又解：「聖人制戒，非唯止惡，元為開道，是本意也。貪恚等惡，與福分相違。若論癡者，體是無明，正障於道，故今訶責，但舉其癡。」\n二中。初敘教本，「貪」下，二、示偏意。俗修福分，道修知分。今訶道人，故偏舉耳。\n【疏】「多種有漏」者，如婬所犯，墮於地獄，乃至人中依正惡報，至時廣引，故言「多」也。\n次句中。言「婬犯」者，示業因也。據通諸戒，且約婬論。「墮獄」，即總報。「乃」下，示別報。文略餘報，故云「乃至」。今「廣引」者，《涅槃》云：「以貪欲習故，死入地獄、畜生、餓鬼。從彼得出，還為鳩、鴿、雞、󳭋。後得為人，復受黃門、二形、無根等身。」習因滋長，惡果無窮。因增果倍，非「多」何謂？\n【疏】「最初犯戒」者，《僧祇》云：「邪舍劫初，先甞地味，通退欲著，惡法由興。」\n第三中，引緣釋義。彼云：「過去世時，此界劫盡，時諸眾生，生光音天。後世界成，還從天降，身有妙光，神足自在。有自然地味，如天甘露。有一輕躁貪欲眾生，甞此地味，即生著心。展轉相倣，皆競食之。食已光滅，退失神足等。爾時輕躁眾生，即耶舍是，今日復於清淨僧中，先起漏過。」\n【疏】「今當結戒」者，是廣教也。就此制廣，有五種意：\n一、定其廣略，二教名體；\n二、廣教所禁，不出遮、性；\n三、託緣興廣，不出三性；\n四、廣相所詮，不出四相；\n五、制廣教意，不出六位。\n第四，分章。初、後皆約能詮，餘並所詮。二即簡過，三是約緣，四即顯行。初兼二教，餘局廣教。\n【疏】初、廣略二教，定其名體。如上序初，已為分別。\n釋中，初科。指略，尋前可見。\n【疏】二、明遮性者。由惡緣境，不可隨說，以義收之，大分為二。\n第二遮性，總示中。上明「境廣」，別相難曉故；下約「義收」，總相從要故。\n【疏】言「性惡」者，如十不善，體是違理。無論大聖制與不制，若作違行，感得苦果，故言「性惡」。是故如來制戒防約。若不制者，業結三塗，不在人道，何能修善？故因過制，從本惡以標名，禁性惡故，名為「性戒」。\n性戒中。初釋性義。「性」即是體。違理之惡，從心而起，不由制有，故云「無論」等。「是」下，合戒義。初敘須制，「放」下，明立制。於本業上，復增制罪，故云「因制」。應知「性戒」之言，即業、制雙舉也。\n【疏】言「遮惡」者，如伐斫草木、墾掘土地，威儀麤醜，不光俗信。聖未制前，造作無罪，由非正業，無妨福善。自制已後，塵染更深，妨亂修道，招世譏謗，故名「遮」也。所言「遮」者，能遮正道，故言「遮惡」；前之「性惡」，能遮福故。亦可此惡為教遮而生，故名「遮」也。\n遮戒中。初敘過明惡。「威儀麤」者，失自利故。「不光俗」者，失利他故。「聖」下，約制釋遮。初示反前性惡，「自」下明因制成犯。「塵染更深」者，多違犯故。「妨道招機」，亦即自他兩失。「所」下，轉釋名義，有二：「遮正道」者，約過釋也；「教遮生」者，從制釋也。\n【疏】有人解云：若論性戒，捨罪以求福；若論遮戒，捨福以求道。\n古解中。性戒障三塗苦，近獲人天，故云「捨罪求福」。遮戒不專福善，遠慕寂滅，故云「捨福求道」。此亦一往以判，不妨遮性福道兼資。\n【疏】故《智論》云：「十善十惡，名為『舊戒』；五篇七聚，名為『客戒』。」前十善惡，不假制有；若論篇聚，必假聖制。又《涅槃》云：「菩薩持性重戒，與息世譏戒，等無差別。」文廣如彼。\n引示中。《智論》為二。初示名。縱佛未出，輪王亦制，由來恒有，如主常在，故名「舊戒」。佛出方有，法滅便無，去住不定，故云「客戒」。或可以上望下，合云「主戒」，以下對上，合云「新戒」。文中互舉，義必兩通。\n問：「諸遮可爾。七支性惡，既是舊有，何以五篇七聚俱名『客戒』？」\n答：「業雖舊有，制是新加，性涉二重，遮唯一制故也。」\n「前」下，次釋義。配上「舊」、「客」，二名可見。次《涅槃》中，初引經文。彼「性重戒」，即目十善；「息世戒」，通命篇聚。\n【疏】明知篇聚，制約世譏。以義求之，如初篇「婬」、「殺」，名性重也，下篇所制，名性輕也。遮亦輕重，所以自明。\n結顯中。上二句通示廣教，「以」下，義判重輕。「遮亦輕重」者，二房、媒嫁為遮重，「提」等下篇為遮輕。又復三篇迭望，重輕可知。\n【疏】問：「遮、性兩惡，皆有二能：一能違制，一能妨道。云何為遮？但以草木，由教而生，名之為『遮』。以性惡者，亦教遮故。」\n問中。初牒二戒過齊。「二能」，即前釋「遮」中二義。「云」下，難得名不等。此躡後義為難。\n【疏】答：「性罪三過：一、違理惡行，二、違佛廣制，三、能妨道業。遮罪具二，體非違理，故名為『遮』。」\n答中。二過雖齊，然今但約違理一義，以定二名。\n【疏】如《三千威儀》，四句辨之：「或有犯佛法罪，非世界罪，如制戒後，畜財、離衣等；二、是世界罪，非佛法罪，謂未制前，行殺、盜等；三、俱是者，制廣教後，犯婬、欺等；四、俱非者，未制廣前，殺草木等。」\n引證中，四句可解。「佛法罪」，即佛制教也。「世界罪」，即違理業道也。一、三明業制單複，二、四論業道有無。此中正用一、三兩句，證前遮性違理有無，對文可見。\n【疏】以此義推，未制廣前，無問道俗，以無教違，隨作性惡，但犯業行。故《經》云「是殺生，是殺生報」等，此豈唯俗，不攝道邪？而出家犯重，俗人者輕，由有無作戒可違故，又違略教。是以《律》文「最初犯戒」，明違略也。如《善生》云：「二人同罪，不受戒輕，受戒者重，違佛語故。」\n義推中。即準第二一句，以明業道。初明道俗同犯，下引《淨名》，證通兩眾。「而」下，次簡重輕不同。此中乃據未制廣前。若制廣後，自可知故。僧有受體，略教可違，故重於俗。「是」下，引證。初引律本，證上違略；後引經文，證上違體。\n【疏】三、明廣緣，必託三性。\n三、託緣中。教不孤起，必假緣興。隨戒別論，緣相非一，約義通攝，不出「三性」。故立此義，統該篇聚。\n【疏】言託善緣以興教者。如坐禪、讀誦、講導開悟，必以正命居懷，制伏煩惱，此名善法。方希名利，邪命自居，相雖是善，反成貪毒。壞心障道，勿過於此。是故大聖興教防之。\n善性中。初標示。「如」下，顯相，有二。初敘過。「不受」、「殘宿」等，因「坐禪」比丘為緣；「同誦戒」，以「讀誦」為緣；「乞衣」、「過五六語」、「教尼日暮」，及眾學中諸說法等，並因「講導」為緣。「方」下，顯過相。「是」下，明制教。此中但明遮戒。若準《鈔》文，慈心殺人，互用三寶，則通性戒。\n【疏】言不善緣以興教者。如十惡等，體是不善，能廣三塗，增惱障道，故聖因過，制教防之。\n不善中。初標示，「如」下，示相。又二，初顯過，「故」下，明制。\n【疏】言託無記緣以興教者。如草、土等，體雖無記，數作不已，外彰譏醜，內增心亂。故制防約，作者犯墮。\n無記中，分科同上。緣雖無記，犯是有記，故結墮罪。若準《鈔》云「如比丘方坐，高談虗論，費時損業，癡狂睡眠」等，即約能犯之心，以明無記耳。\n【疏】問：「若如此者，何故《成論》斷草木等，名為『無記』？」\n答：「此對俗說，無非佛制，不礙福分，無招惡業，故名『無記』。出家不爾，現大人相。若有作者，與理相違，招謗障道，說為記業。不妨就緣，性是無記。」\n釋疑中。初問。躡上犯墮，引《論》為難，出《業相品》。答中，初約對俗，釋通《論》意。「無非」字誤，古本作「由非」。「惡業」合作「惡果」。「出」下，次約違制，釋前結犯。\n問：「前云遮戒，體非違理，今此那云『與理相違』？請為通之。」\n【疏】四、明教相所詮，四字斯盡。\n何者是邪？謂「犯」、「不犯」、「輕」與「重」也。若解四字，通決無疑，是則上品持律之最。\n四、明所詮，總示中，初科。前示詮相。見翻能詮，總六十卷，所詮雖多，指歸四字。準有五字，「不犯」二字，合一事故。「若」下，結顯。\n【疏】故《涅槃》云：「善解一字，名為律師。」有人解云，即「律」字也。「律」訓為「法」，「法」謂軌模。必約四字，以定儀體，豈不然邪？何名為犯？境緣具也。\n次科。初引經文。但云「一字」，與上不同，故須通會。「有」下，次引他釋。一字是總，四字為別。總相通含，非別不顯，須從別論，故云「必約」等。\n【疏】何名不犯？起對治也。何名為輕？因果微也。何名為重？反上句也。\n牒解中。「境緣」，即通別兩緣。「對治」，謂通別二持。「輕重」二字，若望根條，即初篇為重，「殘」下為輕；若約戒儀，則初二為重，「提」等為輕；若五篇迭論，則「夷」重「吉」輕，中間三篇，並通重輕。\n【疏】就此四意，二門分之：初列名解，二以義分。\n【疏】就初犯持，各有二義：一者犯法，二者犯行。何名犯法？作過緣具，現違聖教，如諸戒本，斯「犯法」也。有自壞行，汙本所受，名「犯行」也。若與犯緣，而未相應，名為「犯法」。與犯相應，則名「犯行」。如此重解，極大繁矣。\n次科別分，列名中。初通標。「犯持」，「持」即不犯。「何」下，別釋，又二。初列示法、行。「法」即聖所制教，「行」謂身口造作。「若」下，約已未以分。「如」下，結示。此中據理，合解四名，前標犯持，則通兩位。下釋但解犯中二義。須知四門，並具法、行。「法」皆約教，「行」並從人。名義俱同，故所不出。\n【疏】舉犯法明，則有犯行、不犯行也。\n次約義分，犯法中，初科。「犯法有犯行」，義見釋名；「有不犯行」，在下問答。所以文中標而不釋。\n【疏】問：「與犯法相應，如上廣引，得有犯行。云何犯法有不犯行？」\n問中。初牒前「犯行」，比難「不犯」。\n【疏】答：「聖制戒本，不欲順過依行，正欲觀犯興厭，離過奉行。是故得明舉此犯法，成不犯行。若就犯行，無不犯行者，以具過緣，何得非犯？由善惡不俱故。」\n答中，又二。初明犯法可具。謂教相明犯，意在成持，即取成持以為不犯。「若」下，明犯行不具。以犯不兼持，業性異故。\n【疏】二、明不犯法中，亦有犯不犯行。有三不犯法。\n不犯法，總舉中。「三不犯法」，初約犯中有開說不犯，後二約持明不犯。二是止持，三是作持。\n【疏】一、開犯為不犯法。非是純淨名為不犯，以輕奪重，不違本制，名為「不犯」。如「大妄」開戲笑，「婬」、「摩」開淨、授，「離衣」開念捨等。若忘、失念，皆有小犯，是名「犯行」；當自攝持，名「不犯行」。\n別釋，初中，又二。初標簡。「如」下，示相。「『婬』、『摩』開淨、授」者，「淨」對淫戒，《律》中怨逼三時無染；「授」對「摩觸」，《律》中若有所取與，相觸不犯。「離衣念捨」者，《律》中明相未出，若捨衣，或心念捨，或對首捨。又如「毀呰」開慈救，「掘」「壞」開不故，「觀軍」開有緣之類。言「失念」者，非謂染著前事，但遇此緣，彌須謹護。忘念即犯，攝意成持，故通二行。\n【疏】二、起對治行，明不犯法。如諸戒對治，依修成就，則據不犯法，起不犯行。若於此法，生情厭背，懈怠不修，即是託不犯法，以成犯行。\n次科，正明中。初標示，「如」下，釋相。即前四重，各有治法。即目此治，為不犯法。下約順違，以分兩行。\n【疏】故《涅槃》云：「有四因緣，事雖似善，不得樂果。為勝他故，名利，眷屬，及以世報，雖修行善，非佛意故。」\n引證中。初標示，「為」下，列釋。引此證上，不修成犯。\n【疏】問：「戒又有言，『名譽利養，持戒所得』，如何《經》中乃訶非善？」\n答：「深有旨也。若為鈍根，無由離惡，且勸持戒，徙惡從善，故舉世樂，以勸彼持，如文是也。若又樂福，無心涉道，非佛本意，故又訶毀。如上《涅槃》，即《戒本》末『戒淨有智慧，便得第一道』。轉鈍為利，豈不然乎？依此修行，不名為利。是於二法，立不犯行。」\n問中。引《戒本》偈，並上經文，呵、歎相違，故須通會。答中分三。初句總歎，「若」下，別釋。初釋戒文。「徙」，猶改也。「世樂」，即名、利、生天。「若又」下，次出《經》意。初正釋。引《戒本》以合《經》文。準知《經》局利根，《戒》通利鈍。利根捨福從道，故云「轉鈍」。非出離道，故「不為利」。「是」下，三、結示。「二法」，即以世樂、對治為不犯法。「鈍」對世樂立不犯行，「利」就對治立不犯行。是知世樂，鈍者成持，利者名犯。\n【疏】三、明制不犯法，以明二行。如安居、說恣，並是聖制，依教而行，成不犯行。反說不依，即是犯行。\n三中，標釋同前。此中即約制作之法，違順以分。然上下義門，文句交雜。欲令易曉，為圖括之。\n【疏】次將違順、難易，用條前法。\n【疏】若舉犯法，以明犯行，順犯法成，違聖制意。佛說戒本，但明犯相，依相而行，是順戒本。聖制欲使違法。\n舉彼犯法，明不犯行，違犯法成，順聖制意。文中雖列婬、盜犯夷，我不婬盜，豈非違法？\n違順中，犯法為二。初約作犯，明犯行。注中。初示「順法」，作犯之行，與教合故；「聖」下，明「違意」，戒本顯犯，意在持故。「舉」下，次約止持，明不犯行。注中。示上「違法」，止持之行，反犯相故。不釋順意。\n【疏】二、舉不犯法，明二行者。\n【疏】先解開犯為不犯者。舉此不犯法，明犯行者，順不犯法成，違聖制意。二、不犯行者，佛意乃至戲笑，亦不許故。此不犯法，明不犯行，違不犯法成，順聖制意。\n「不犯法」中，三位同前。初中，又二。前明犯行。即諸戒「不犯」文中，或結小罪者，則有犯行，違順同前。二中不犯行。即約攝念現前，不違小罪故。\n【疏】二、就起對治行，明犯不犯。三、就前制不犯法，明犯不犯者。順法即順意，違法即違意，並可解耳。\n次、合明中。前別列二位，後合示違順。由此二不犯法，即是止作二持，是故順則法意兩順，違則法意俱違。\n【疏】上解違順，次明難易。初舉犯法，以明不犯。此行易成，離重過故。次舉不犯法，明不犯行。此行難成，自非專至，何由不犯？如戲笑等，可以情求。\n次、難易中。以順法持戒，可有難易，是以但明不犯行耳。違法毀戒，本非所論，故無犯行。文中，初結前總標，「初」下，舉法別釋。初、明犯法。「易成」，可解。次、不犯法。「行難成」者，離輕過故。\n【疏】三、明輕法生二行者。\n或有輕法生輕行，如具緣殺草木，輕心卒爾作等。或輕法生重行，害心殺蟻子等。\n三、輕中。初總標。「或」下，別釋。壞生、殺畜，同是「提」篇，俱名「輕法」。「率爾」、「害心」，業有輕重，故分二行。《成論》云「害心殺蟻，重慈心殺人」是也。\n【疏】四、就重法中生二行者。\n具緣行四重，三時無悔心，是名重法生重行。或本無方便，後無隨喜，事不得已，此重法生輕行。\n四、明重中。標釋同上。「四重」是重法，「三時」具缺，以明兩行。「不得已」者，如慈心殺父母，互用佛僧之類。\n已上四位。前二法行，並就制論。後二不爾。法依制罪，輕重齊均。行約業道，重輕乃異。\n【疏】五、明制廣，意唯六位，所謂深防、限分、約相、示過、心境、內外。各有通別，所引如後。\n五、明制廣，標中。「六位」各有通別。五、六二位，文雖不出，準前可說。\n【疏】初解深防。\n【疏】言通制者。元聖制戒，為止業因。造業已來，必由三毒。無以卒制，且約身口。二業既清，心自沈靜，能見過本。望其本意，為防心也。未了心性，約相遣塵，故制四重，以為道體。對四制餘，並號「深防」，恐犯四本，制餘令護。何以知然？配篇種類，可以知也。\n深防，通中，為二。前明四重，止得名防。「對」下，次明餘篇，始彰深義。初中，又二。初通示制意。動心結業，能感後果。業即是因，故云「業因」。「造」下，次明制教方便。初敘業從心起。「無」下，明制外防內。「過本」，即三毒。「未」下，明依境立制。毒心微細，鈍士難知，隨過禁制，故云「約相」。能清心本，故云「遣塵」。言「道體」者，道無別體，即本淨心。心隨染緣，與道相反，故禁重惡，還復本淨，無漏聖道，由此而生，故云「體」也。次餘聚中。以下篇諸戒，近防四重，遠禁本心，即深防義。「種類」收戒，如下「殘」中。\n【疏】有人別解，約戒以明。故云：「過犯未窮，預加重約，禁微防著，故曰深防。如觸尼臂，犯夷等類，亦易解也。」\n釋別中。初標他解。「約戒明」者，示別相也。「故」下，引示。初釋名義，「如」下，舉戒顯相。且明「尼觸」，四戒俱爾。又如「用、飲蟲水」，為防殺畜。「搏比丘」，防打之類。\n【疏】言限分者，亦有通別。\n【疏】通為防心。善惡之本，緣想輒起，無非我倒。因之結業，迷墜生死。故隨限分，還制其心。故《律本》云：「心念作，發心作，皆名犯也。」\n次明限分，明通中。謂教必被機，機分大小，教有淺深。大教被於上根，制其瞥念；假宗被其中品，但齊重緣；有部則被下流，須形身口。隨其根器、力分堪任，故云「限分」。此中，且據本部假宗以明。初句標示。「通防心」者，指一切戒也。「善」下，委釋為三。初敘起業。上三句明從心起。業通「善惡」，故兩舉之。此中論犯，唯明惡業。熏習力故，任緣而發，了無從始，故云「輒」也。「我倒」，即煩惱道。「因」下，明成業，即業道。「迷」下，明受報，即苦道。二、「故隨」下，明立教。三、「故律」下，引《律》證。「發心」、「心念」，如上已釋。\n【疏】然有諸師，不立此義。戒約身口，何處明心？然身口具，非感善惡，終在思心，判成業道。如上「持犯成就門」說。\n斥異中，初文。自昔傳弘，不分宗旨。故執有部之義，以難假宗。「然身」下，還用假宗，反攻彼計。指「如前」者，以持犯成就，三機差別，即「限分」義故。\n【疏】如《見論》中，「若制心戒，無得脫者」，據獨頭心。上明心念，據重緣心，即是下凡限分制也。\n次科中。《見論》文意，但制身口，順彼所執，故須通之。初牒論。「據」下，決通，又二。初釋通《論》文。「獨頭念」，即瞥爾也。「上」下，次示前律意。是則假實兩分，大小不濫矣。\n【疏】若就相論，可有修學，並是限分。又如「漏失」，僧殘尼墮，限分之相，於此彌彰。故光律師云：「制為當機，正存力分。若未能行，雖作無犯。」如斯等戒，其例是也。\n明別中。初三句，約義總示。言「就相」者，即指戒條，正彰別義。「又」下，舉相別顯，又二。初約報以明。文中，且約「漏失」顯異。又如「八事」、「四獨」、「言人」、「紡績」、「染心衣食」之類，尼限分也。漏失、二麤、二房、不定、提舍之類，僧限分也。即僧尼不同戒，如下隨篇所明。「故」下，次引古解，就機以辨。三根強弱，不可一制，故云「存力分」也。無知之罪，對根三別上根即結，中根五夏，下根不結。四依、百一，二房、畜長，上士高逸，不樂從聽，下流志弱，不能專制，教既開聽，故云「作無犯」也。\n【疏】三、言約相。\n有通制者，心過難形，以境分相，諸篇聚者，約相可求。\n別歷約相，如盜五錢，度人問親之例。故光師云：「過損理違，道俗俱禁。依王國法，準俗制道也。」\n約相中。初標。「有」下，釋。初明通相。即篇聚所列一切諸戒，條別顯然，故總名「相」。次明別相。且舉盜戒，如盜五盜四等。《律》因盜人令出家，故制問親，並屬盜相。「故」下，引示。亦且據盜，餘則例然。如「淫」則正道、毛頭，「殺」則讚歎、教遣，「妄」則凡法、聖法。下篇諸戒，一一各辨，思之可知。\n【疏】四、示過者。有戒斯是。別相示過，如戒緣中，佛重出過，婬如蛇口如火如刀，酒大不善，各有十過。故光師云「罪狀未興，預彰過兆，逆頒譏醜，使耳目聞見」等是也。\n示過中。初標，「有」下，釋。初句明通。以一切戒並是過相，《律》並呵云「非威儀、非淨行」等。下明別過，且舉婬、酒。「漏失戒」云：「云何不淨手受人信施？」、「二房」引龍、鳥，「兩舌」舉野干，「畜寶」示四患等，皆謂顯過相也。「佛重出」者，望前通呵，故云「重」也。「淫」中過相，如文所列。「酒十過」者：一、顏色惡，二、少力，三、眼視不明，四、現瞋恚相，五、壞業資生，六、增疾病，七、益鬪訟，八、無名稱，九、智慧少，十、命終墮三惡道。「各」字恐誤，合是「略」字。以酒過多，且明十故。「故」下，引古顯意。無過先示，故云「逆頒」。「頒」合作「斑」。\n問：「婬酒二戒，過起方制。那云『罪狀未興』？」\n答：「雖託前緣，意絕後犯。故知前為起教，皆是最初。望後當機，故云『未興』耳。」\n【疏】五、心境者。有戒斯是。無有單心而犯戒者。有人云：「如不學等，可有境邪？」今解不然。同此學境，何得無邪？故光師云：「緣無定據，心相易流，境有美惡，心有濃淡。」或約心從境，如婬、酒戒；或制境從心，如盜、殺等；或以心境相應，方始成業。\n心境中，初明通義。「無單心犯」者，即如《母論》：「犯必託境，關心成業。」心不孤起，境無獨立，未有一法不由心、境，故言「通」也。下斥古解，彼謂不學之罪，起心即犯，不待造境。然不學有二：初起斷心，若頓若漸，竝對前境；又隨事無知，別結不學，亦即對境，但於學境，心有背耳。「故光師」下，次明別相。初總示差別。「緣」即是「境」。四句隔對，尋之可見。「或」下，別配戒相。文列三句。初句唯局淫、酒。二、三兩句，則通諸戒。上二即境想後四句，下一即是初句。\n「若爾，此即是通，何得云別？」\n答：「隨諸戒相，句法不同。如殺則人、非人別，盜約有主、無主等是。」\n【疏】六、內外者。\n犯不自成，成由緣集。因藉萬差，要唯內外。如情道等為內，非情道等為外。就情中，食飲為內，衣服為外。如是例準。\n內外中，標釋可解。初明通者，一切諸戒，無出二境：性戒竝情，如七支等；遮多非情，掘地、房、酒等。「就」下，明別相。「衣」、「食」二種，計是非情，但隨身用，故判屬情。而約資用，以分內外，如「三十」、「九十」別相可知。後二通別，文中隱略，約義分耳。\n六位中，初、二相對：深防約教，限分從機。三、四相對：約相，明篇聚重輕；示過，彰行業麤細。五、六相對：五則心境合論，六乃單明前境。\n【疏】注中「集十句義」下，明結戒益義。就此十句，分二：\n初有三利，明此戒法，生眾功德；\n次有六利，明生別人，滅惡成善；\n次有一利，興建正法行也。\n三、修奉益中，即釋十利。大聖立教，利益無邊，取其簡要，且列十種。標分為三。「戒」為能利，「眾」、「別」、「興建」，即為所利。\n【疏】言「攝取於僧」者。由制廣教，能治別人七支等過，故名為「攝」。自行既立，同和號「僧」也。\n「令僧歡喜」者，半月一說，行淨無違，故歡喜也。\n「令僧安樂」者，依教修成，必感大果，用以適神故也。\n僧利中。初攝僧者。制戒治別，別聚名僧，即是以戒攝別入僧。次釋歡喜。云「半月」者，以說戒檢行，淨穢兩明，能令眾喜。三、釋安樂。舉後聖果，以顯因心。「適」即是悅，「神」即識心。\n問：「與第二何異？」\n答：「『喜』謂現預淨僧，『樂』乃後必剋果。二利同就因論，所對現當兩別。」\n【疏】就別利中，初有二利生善，後四滅惡。\n【疏】「未信令信」者，由制此戒，威儀動人。《善見》云「諸未信者，作如是言『沙門釋子，勤心精進，難作能作』」等。\n「已信令增」者，謂先學戒，見後來者，生大信心，「云何是人盡形求法，一食修道」等。\n次釋別利，生善中。初釋未信。約「威儀」者，世多取相，故能「動人」。下引《善見》，出彼信詞，由觀外相，而知內德故。「難作」，謂禁制情欲，修苦行故。次釋已信。「先學」，即是已信。「生大信」者，即是增長。「云何」下，亦出彼詞，偏舉難事，以彰可信。\n問：「今始制戒，那有『先學戒』者？」\n答：「先有略教，禁三業故。或可制後，展轉相望，而分先後。」\n上二生善，初對在家，故歎「沙門」，次即出家，故指「先學」。\n【疏】就滅惡中。\n言「難調」者，《善見》云，破戒作惡，心性剛強，內無差恥，故曰「難調」。佛為制戒，訶責治罸，不得動轉，改過悔伏，故曰「調順」。\n「慚愧」者，清淨行者，制戒治惡，不入眾數。布薩自恣，清淨具足，故曰「安樂」。\n「斷現漏」者。由不覆情，隨塵起染，若打若死，斯現有漏。制戒防止，無上諸過，故曰「斷」也。\n「斷未漏」者。若不陳悔，生業無窮。由依廣教，洗心悔過，盡形行學，障於來惡，故曰也。\n滅惡中。初釋難調，引《論》顯相。文列三句，上句身口業，下二句意業。三業不善，則名「難調」。「佛」下，顯益。七、九治罸，隨犯治之。文中略舉「呵責」，餘可準知。次釋慚愧，謂惡者折辱，善人無惱故。文舉「說、恣」，由此二法，必取行淨；若羯磨僧，則通持毀。三、釋「現漏」。言「不覆」者，「覆」猶護也。遭打橫死，惡疾迍難，皆為現報。四、斷未漏。「生業無窮」者，此通生、後二報。「盡形行學」者，且約上篇犯重為言。餘篇悔法，俱障來報，義可知也。\n此四滅惡，前二止業，並據治罸，後二除報，必約懺悔。然止業除報，正在治、懺。莫不皆由制戒而生，故功推戒耳。\n【疏】三、明「興建正法」者。如《見論》云：「『法住』三種：一、學正法久住，由人奉修三藏教法，攝在己用，即行所依故也；二、信正法久住者，謂三藏中所說諸行，十二頭陀、威儀、禪定是也；三、得道正法久住者，由依教行，得成四果及涅槃道，後有此益，並由制故。」\n釋興建中，引《善見》三相。第一約教，非學不解；第二是行，非信不行。是以前二首標「學」、「信」。第三約果，則明教行，功不虗設。\n【疏】就此三相，前後為言，初教次行，後明果也。人多讀教，少有依行，以無信故。如《大論》云「信為道源功德母」也。若無信者，雖入佛法，都無所益，以不依行，無所得故。若依教修，必剋聖果。即是制戒，功德道興，誠不虗設也。\n明次第中。初、正指次第。「人多」下，釋其所以。初句明教。「少」下，示行。「《大論》」，即《智論》。聖道從始，故喻如「源」。眾善由生，故同於「母」。「若」下，明果。三法相須，一不可闕。今時學教，唯事講說，身履非惡，略無慚愧。請詳祖訓，少警內懷。不爾，則妄認祖宗，實非苗裔矣。\n二上之二四分律含注戒本疏行宗記二上之二\n【疏】就釋戒本，四種分別：一、釋名；二、定句多少；三、決通諸戒；四、配人犯相。\n次釋戒本。\n【疏】言「釋名」者。何謂戒本？由犯制戒，戒為緣本也。又約緣雖制，文略未顯，更以辨相，廣張行體，略為廣本。又云，即是半月說之所本，所以文云「欲說戒者，當如是說」。餘同前卷。\n釋名中。初標問，「由」下，釋通，有三。初、約緣起釋，「又」下，次、約廣解釋。《律》敘緣起，發後制戒，後列廣相，釋前戒文。故約前、後，以彰「本」義。即前五義中，「教本」一義。「又云」下，三、約說戒釋。欲近取證，故重舉耳。道、行、聽三，前已廣，故略指之。\n【疏】二、定句，張、縮為二。\n【疏】若依佛解，分為九句：\n初、「若比丘」，總舉受、隨也；\n二、「共比丘」者，離明受也；\n三、「同戒」者，別明隨也；\n四、「不還」者，體淨不捨也；\n五、「戒羸」者，體微生厭也；\n六、「不淨」者，明業過也；\n七、「畜生」者，列犯境也；\n八、「波羅夷」者，結罪名也；\n九、「不共住」者，治罸法也。\n定句中，初張分九句。\n【疏】二、以義縮，但有二意。初之五句，合之為一，成比丘體，有犯重義。下之四句，託緣分相。\n若立略本，四句收盡：一、是犯人；二、所託相；三、犯法成；四、結罪目。\n次、義縮，有二。初縮為二。言「託緣」者，即上「過」、「境」；言「分相」者，即上「罪」、「治」。「若」下，次收為四：初即總上五句；二即第七「犯境」；三即第六「過業」；四即收前八、九。前、後諸戒，句數雖多，不出此四，故云「略本」。上明「張、縮」，止就當戒。更立此四，該通一切。\n【疏】三、「決通諸戒」者。\n【疏】初句「比丘」，義該八篇，文局上六。「眾學」、「七滅」單列持相。然非比丘，無由可犯。故《律》眾學，廣解辨相，明比丘義。但結集翻譯，不欲繁文，故略不出，可以知也。\n決通中。初句分二。前總示通、局，「眾學」下，別顯後二。上二句示文無，次二句顯義有。「故」下，準《律》廣解，可驗文略，故知西土梵本必具。\n【疏】第二、第三，「共」、「同」兩句，釋成得戒之人，成初「比丘」之義。通、局雖別，義該八篇，文局初戒。四、五兩句，文義俱同。\n次四句中。前釋二、三。云「通、局」者，「通」謂初句，總舉受、隨；「局」則二、三，各明受、隨。兼前釋後，意顯通該。次釋四、五。亦是文局義通，故指同也。\n【疏】昔解云：「此戒愛染久習，卒難捨離，不障初果，故開捨染。殺、盜不爾，違損事大，不開捨也。」\n斥古中，初文。彼謂唯婬開捨，四、五二句，不通餘戒。初果見惑已破，思惑全在，雖起貪欲，非婦不婬。故在僧中，欲心設起，則捨戒還家，故有欲飽還來之事，故云「不障初果」也。\n【疏】今解不同，強、羸二捨，義通諸戒。文約婬法，欲成極罪，故須「不捨」之言。如《律》云「若犯波羅夷，無覆開懺」，此則通也。諸篇不明者，略也。\n正解中。初二句明義通；「文」下，示文局；「如」下，舉例。「無覆開懺」，六聚皆然，豈得滯文，不通餘聚？故知不爾。\n【疏】又解：「此之四句，並釋比丘具戒成犯。初戒立法故有，餘篇準式故無。」亦有道理，智能解也。\n他解中，初示。初有餘無，於義可見。「亦」下，歎美所解，於義可取。\n【疏】六、七兩句文義，當戒所收。\n六、七。正明業境，戒戒不同，故文義兩局。\n【疏】八、九二句，義兼下篇，文列初四。以有微犯，不應說戒，則「不同住」，同如棄者。\n八、九中。初示通局，「以」下示義通。\n【疏】第四隨結。\n【疏】約人明之，無制戒時事義足者。既無後犯，一結便足。若文不具，生疑託緣，則更開結。或約一緣，或至七、八，如「為女說法」及「別眾」等戒。\n第四，通明中。初明制無頓足，以機起不時，故多重制。「既」下，明隨犯單、重。初、明單結。「若」下，次、明重結。「為女說法」，初制不得，後開智男。「別眾戒」，初制不得，次開病時、施衣、作衣、道行、船行、大會、沙門施等七緣，凡七番再制。文言「七、八」，且趣舉之，尋《戒本》中，無至八者。\n【疏】今約初戒，一人隨結。配句屬當，則有三位：\n第一、第六、八、九，四句，則屬本制邪舍故也；\n第二至五，戒微故立；\n第七畜生，心迷故有。\n《律》中廣相，故不敘之。\n別明中。初總舉。「一人隨結」者，謂因人則制，此戒凡對三人，前後異時，則是各對一人耳。文列三位，屬當顯然。指《律》廣相，備見注文。下疏自釋，故不繁引。\n【律】若比丘。\n【疏】次就戒本。\n【疏】「若比丘」者，如《善見》云：「『若』者總名，不屬一人。」隨有佛法，具戒之徒，皆持犯法，故云「若」也。如世律令條別，顯諸犯者不一之謂也。\n牒釋，初句，釋文中。「隨有佛法」者，此約處也。「具戒之徒」，即就人也。「犯法」，即指《戒本》。依教守制，故云「持」也。「如」下，舉俗律助顯。\n【註】佛言：「『若比丘』者。」\n【疏】就注解中分三。「若比丘」者，標列釋由也；「名字」已下，總列眾名也；「是中」者，結定犯人也。\n釋注，總分中。謂上三字是標，下列釋之由耳。\n【註】「名字比丘、相似比丘、自稱比丘、乞求比丘、著割截衣比丘、破結使比丘、善來比丘，受大戒白四如法成就得處所比丘。」\n【疏】言「名字比丘」者，《善見》云：此是總名，通邪、正及未具也。「如請比丘，以設檀會，沙彌未具，入比丘數，是『名字比丘』也。」又如《涅槃》：「雖未受十戒，亦得受請。」故知通名。\n列眾名中。初文《善見》。初示名通。「如」下，舉例。「又」下，引證。\n【疏】言「相似」者，如《善見》云：「謂『犯重』者，內實破戒，威儀相貌，似持戒者，其實破戒，故名也。」\n【疏】言「自稱」者，《十誦》云：「有『賊住』者，剃髮披衣，自言『我是比丘』也。」\n【疏】言「乞求」者，如《善見》云：「既出家已，隨須衣食，如法行乞，以四海為家居，離於邪命，故曰『求乞』。」\n四正釋中。「隨須行乞」者，示無盡法故。「四海為家」，無親疎故。\n【疏】如《大論》云：「『邪命』者，略說有五：初求利養，改常威儀，詐現異相；二、自說於己所有功德；三、強占吉凶；四、高聲現威，令人畏敬；五、說自得利，激動令施。非此邪心得利活命，故曰『正命』，如『八正』中。」\n次引示中。「五邪」，初是身業，餘四口業，身、口現相，心規他物，故云「邪命」。八正道中，「正命」一種，為離邪命，故名「正道」。餘皆可解。\n【疏】「著割截衣」者，有二利故：一毀全相，離自貪故；二既碎雜，不為王賊之所剝故，常得資身，有長道故。\n【疏】「破結使」者，修道進德，惑盡解滿，理解心明，永無業惡，即發具戒，從緣而感，故曰也。\n【疏】言「善來」者，道成初果，親感至聖金言命之，便得具戒，故曰也。\n【疏】「受戒白四」者，即如今時感戒者也。\n總論八種，前五約名相，後三據受體。又三中，前二唯局聖，白四通凡聖。又上二中，「破結」局四果，「善來」局初果。所以無「三語」者，或是趣舉，故文略之，或是但據聖凡三位，或可凡中三語已廢，故所不出。\n【註】「是中『比丘』者，若受大戒白四如法成就得處所，住比丘法中，是『比丘』義也。」\n【疏】次解第三。「是中比丘」者，明此婬戒犯重比丘也。\n【疏】有人云，「是中」者，總舉八種也；「若受大戒」者，別標定也。前列八種，或有名濫，如沙彌、外道，雖名「比丘」，不犯夷也。或有相濫，似「割截」等。或時行濫，如「乞求」、「破結」等。或言說濫，如「自稱」也。或時體濫，如「善來」、「羯磨」也。上列諸位，不必犯重。或時少分，或復全非，皆非「共比丘」義。所以結中，偏牒第八，釋成《戒本》「若比丘」也。\n次科，簡人中，他解，初文又三。初點文。「前」下，釋總別所以。「行濫」中，「乞求」未必具戒，「破結」據是體濫。然有「破結不發戒」者，如「白衣羅漢」之例。「上」下，結合。「少分」，如行、體。「全非」，如名、相等。\n【疏】所以然者。上八所列，但明三受，自餘五種，相因而立。若欲犯戒，終約受體。「破結」一受，乃是無學，「善來」初果，聖無犯法，皆不同也。今約比丘學戒，唯「羯磨」受，是末代法，故牒解之。\n顯意中。初、簡非受。「破」下，次、簡餘二受。\n【疏】此中，須引《刪補羯磨》。末代戒緣，具足五種，廣分別說。緣成得戒，緣差不發。既是大事，無宜輕削。\n囑援引中。初指文。「五種」者，一、能受人；二、所對境；三、發心乞戒；四、心境相當；五、事成究竟。「既」下，正勸。結文。\n【疏】次解結文。\n【疏】「若受大戒」，簡沙彌也。「白四如法」者，羯磨成就緣也。言「白四」者，簡非羯磨受者，即如「破結」、「善來」之徒也。言「如法」者，除七非法，成前如相也。「得處所」者，僧數滿足，結界成就緣也。「住比丘法」者，簡定俗人、外道也。或雖比丘，心住無記，病緣等障，不守本性者，則不住比丘法也。「是比丘義」者，則是《戒本》犯法、犯行比丘義也。\n牒釋中，五節。初、約位簡。二、約法簡。三、約人界簡。四、約眾簡，文中又二：一、對俗簡；二、約緣簡。上四簡濫，第五顯是。\n【律】共比丘。\n【疏】「共比丘」者，明犯重也。受戒法儀，共餘比丘，則無別也。所以出者，若所受體同，可有犯重；體或不同，則無有犯。故有此同，釋諸疑網也。\n次句中，初文為二。初正釋，「所」下，示出意。\n【註】佛言：若共餘比丘受大戒，白四羯磨，乃至住比丘法中者，是謂「共比丘」義也。\n【疏】注中，「若共餘比丘」者，謂釋迦一化，現、未兩時，三天下內，所有僧尼，白四受者，同有犯也。若緣差互，少一非受。雖復犯過，不名夷重。以不「共戒」，無戒可犯也。\n釋注中，初、釋同義。「釋迦」等者，舉一佛所化，簡餘佛故。「現」、「未」約竪論。「現」即佛在，「未」則滅後，通於像末，盡六萬年也。「三天下」據橫說，且就一往，不被北洲故。「僧尼」位別，羯磨受同，故通舉之。「若」下，次、釋不同，即本受不得者。「緣差互」者，且論能、所。「能」即受者，身帶遮難，無心乞受，衣、鉢不具等；「所」對雖多，然亦不出人、法、事、處，四法有乖。準此而言，本受緣非，無犯明矣。\n【律】同戒。\n【疏】言「同戒」者，佛所制戒，隨行通行。但受無隨，亦無戒護，故雖犯違，法不同也。\n第三句中，初文。依體起持，故名「隨行」；一化齊奉，故曰「通行」。「無戒護」者，此謂受時不起持意，納體不得，亦非同戒，如後問答。\n【註】佛言：「我為諸弟子結此戒已，寧死不犯。是中共餘比丘一戒、同戒、等戒，是名『同戒』義也。」\n【疏】注中釋之，不過教、行。「我為結戒」，教法同也；「寧死不犯」，行法同也。今隨教、行，兩釋其相。\n【疏】先就教者。如佛制教，數雖極多，咸明止惡，名為「一戒」。對人共學，名為「同戒」。莫不數齊，名為「等戒」。如《十誦》云：「同入比丘學法者，百歲比丘與初受者同，初受戒者與百歲者同。又同心、同戒、同說波羅提木叉故。」\n釋注中，就教分二。初釋。「止惡為一戒」者，戒雖無量，止惡不異故。「對人為同」者，三乘俱稟故。「數齊名」等者，皆納具足故。「如」下，引證。前明新舊同者，標示同戒。「又」下，別舉三同，釋成同相。「同心」，收見、利二和；「同戒」，即戒和；「同說」，攝身、口、意三和。\n【疏】次就行解。隨體無殊，名為「一戒」。對人興治，持義不異，名為「同戒」。齊防塵沙，名為「等戒」。\n就行中。奉持萬別，皆名「隨行」，故為「一」也。後二同前，約行為別。\n【疏】問：「斯之『隨行』，據初受言，後行乖願，可非犯者？」\n問中。指上所解，並據初受行淨，可有「同」義；後乖有犯，即不名「同」。\n【疏】答：「此句來者，釋成願、行，有感戒也。前列『共』者，明同受願也；後列『同』者，明同隨行也。若受戒時，且論受願，無思學行，則但虗願，不感戒也。」\n答中。初、明立句本意。「若」下，次、明二戒相須。\n【疏】故《涅槃》云：「是人唯具作戒，不具無作戒，戒不具足。」如《薩婆多》：「無淳重心，不發無作。」\n引證中。《經》、《論》二文，並證初受，無心持奉，不發戒體。「不同」無犯，文據甚明。\n【疏】故《律》明此，恐人濫犯，文列「同戒」。願行相投，白四受後，犯非則重；空願無行，後雖行非，無戒可違，不入犯法也。\n結意中。初標示《律》意，即指戒文也。準知發體則有戒可違，不發則無法可犯。\n【律】若不還戒。\n【疏】言「不還戒」者，釋疑故也。「後戒羸」者，自生疑念：「前制犯重，心樂道法，有戒可違。今我於佛，生厭不樂，為有戒在，同前犯重？為無有戒，無重可犯？」故今佛釋：「若不樂者，聽捨還家，後欲修行，得度得受。」\n第四，釋文中，初科。上二句標示，「後」下，委釋。初敘疑。「後戒羸」者，即欲犯過人，戒力微劣也。「故」下，釋疑。若據戒文，但標不捨，注中乃以捨戒反釋。\n【疏】所以開者。凡夫退位，知何不為？帶戒犯非，業則難拔。故開捨戒，往來無障。即是大聖善達機緣，任物垂教，號「法王」也。\n次科，初敘機劣。內凡已上，不羸不捨，已前皆容有退，故云「退位」，即外凡也。「故」下，顯開意。「往」謂開捨，「來」謂再受。善、惡兩通，故云「無障」。「即」下，結歎權巧。「王」者，得其自在。於法自在，故稱「法王」。\n【疏】《增一》云：「僧伽摩比丘，七反降魔，後更受戒，得成羅漢。自今捨戒，聽齊七反；若過，非法。」《十誦》云：「尼若捨戒，轉為男者，亦得出家。」\n三中。初引比丘開限。降魔不免破戒，故先捨之，極齊七反，已外不開，開中制也。次引《十誦》，明尼不開。轉根方得，反知不轉，即障出家。又《伽論》中「尼捨再受，即成賊住」是也。\n【註】佛言：「若有比丘不樂梵行，聽捨戒還家。復欲出家，於佛法中修梵行者，應度出家，得受大戒。云何不名捨戒？若自顛狂、心亂、痛惱、瘂、聾，又向如是人前，及中、邊人等互捨，不成。若戲，若眠，若無知人，若自不語，若前人不解，並不成捨。若言『我捨佛，捨法，捨僧、和尚、戒律』、『我受家法』等，是名『捨戒』也。」\n【疏】注中，「云何不名捨戒」下，分二：初、「自顛狂」下，心境不了，雖捨不成；「若言捨佛」下，對境彰成，文相可解。\n注文。前段即敘佛開，上科已示。故從「云何」下，分其文耳。\n【疏】就捨戒中，義分四門：一、汎列經論捨相不同；二、漸頓異；三、捨善已未；四、具捨緣。\n【疏】言「汎列」者。如《雜心》說：「若捨、命終、斷善、二形生也。」《善生經》加「受惡戒時捨善戒。」《俱舍論》：「八戒期心，盡夜分終，故捨。」且列如此。\n捨戒中，初科。若準注文，但明作法，統括諸文，則有六種，故云「汎列」。「《雜心》」四捨，言「若捨」者即「作法」，「斷善」即起邪見。「《善生》惡戒」，即惡律儀。上五通五、八、十、具。《俱舍》「期心」唯局八戒，義兼五戒。言「且列」者，示未盡故。\n【疏】二、漸頓者，即作法捨中。如《律》「我作沙彌、五戒」等，是漸也；「我作白衣、外道」等，為頓也。\n漸頓中。初標簡，「如」下，列示。隨有退墮，漸、頓並開。\n【疏】三、明捨善已未者。\n問：「今捨戒者，為捨已生隨行為因之業？為捨初願本受無作體邪？」\n答：「已生為因，不可捨也。得聖無漏，方傾善習。今所捨者，止是本體，更不相續。故《雜心》云：『言捨戒者，戒身種類滅也。』」\n三中。初標科。「善」，謂隨中二持之行。未捨之前，所有持行，名「已生善」；後未修者，名「未生善」。今明捨戒，為捨何者？\n問中乃約「行」、「願」兩審。答文方見「已」、「未」存亡。\n答中。初答因業不失。結業在心，行功不滅，故不可捨。及證初果，無漏智力，達罪福性，漏業方傾。「習」合作「集」，謂集因也。「今」下，次明無作體失。「本體」，即無作。「不相續」者，失未生善也。「故」下，引證。「戒身」，即受體無作。「種類」，即相續善行。二皆云「滅」，證上可知。\n【疏】四、明具緣明捨，有五。\n四中。戒假緣成，還從緣謝。受、捨各五，相反可尋。\n【疏】初、體是比丘住自性者。\n初、云「住自性」者，即具本受體也。\n【疏】二、所對人境。如《多論》云：「若無出家人，隨得白衣、外道，相解者成。」\n二、明所對，開教從緩，不必本眾。\n【疏】三、有捨心。謂有欣猒心、作捨心、決定心、住自性心、久思心、歡喜心、自有心、寂靜心。反上八心，則不成捨。\n三中。「八心」，注云「意欲在家、念父母」等，又云「不樂梵行，猒比丘法」，即忻俗猒道。「作捨心」，謂欲棄捨也。「決定」者，非進退也。「住自性」者，自知是比丘，非狂亂也。「久思」者，非朝夕也。「歡喜」者，無所悔也。「自有」，非他逼也。「寂靜」者，心專一也。\n【疏】四、心境相當。如《律》：「中邊不領，前人不解，並不成捨。」\n四中。指《律》，即如注引。\n【疏】五、一說便成。《多》云：「『受捨相對，理宜相準。何故難易不同者？』答：『相違對故。一、求增上法，如上高山，多緣多力；捨戒退道，如高墜下，故不須多。二、不生前惱，若制緣多，便言「佛多緣惱，受須多人，捨何須也？」三、受如入海採寶，捨如失財，王、賊、水、火，須臾蕩盡。四、受容預心，捨對境情逼。喜帶戒行非，一語開成捨，尚不依行，況多緣也？』」\n五中。初標緣，「多」下，引示。初引問受捨緣相難易，可知。且取作法，受須白四，捨唯一說。答中。初句通答。善惡天別，故云「相違」。立法難易，故云「對」也。「一」下，別顯四義相對。初、三約喻，二約立教，四就機宜。\n【律】戒羸不自悔。\n【疏】言「戒羸」者，對前強不捨，此明羸不捨也。謂樂俗緣、園田、家業，便於佛道生毀、生惱，持戒力劣，名之為「羸」。若犯則棄，由體不捨，對前強、弱同戒解，有戒成犯重也。\n第五句，釋文中，初牒示。「強不捨」者，謂非愁憂、思念也。「謂」下，釋相。初釋「羸」義，「若」下，顯立所以。\n【註】佛言：「云何戒羸不捨戒？若有比丘，常懷愁憂，不樂梵行，厭比丘法，意欲在家，便言『我念父母婦兒親里、村落城邑、園田家業』、『我欲捨佛』乃至『學事』等是也。若作是思『我今捨戒』，是戒羸而捨也。」\n【疏】注解中。前明戒羸不捨相，「若作是思」下，後明戒羸而捨相。文中可解耳。\n釋注中。「前明不捨」，正釋本文。「後明捨相」，反釋不捨。\n【律】犯不淨行。\n【疏】六、明「不淨行」者，正明《戒本》所防過也。\n【註】佛言：「是婬欲法也。男則二道，女則三道。若從道入道，從道入非道，從非道入道，若限齊，若盡入，乃至入如毛頭者，皆波羅夷。」\n【疏】下注解中，約報分相，文易見也。「道入非道」，前後境差也。「限齊」以下，釋行犯相，生疑故也。「毛頭」之相，極微故犯，何況餘者？\n六中，釋注有三。初釋犯境。男、女是「約報」；二道、三道，即「分相」。次、釋境差。三、釋限齊。配注釋之。\n【律】乃至共畜生。\n【疏】七、言「乃至共畜生」者，舉犯境也。《多論》云：「畜生是六道之邊，偏舉下類以況上，故云『乃至』也。」\n第七，文中。初點示。「多」下，引釋。「六道邊」者，彼云「最在邊鄙故」。\n【註】佛言：「可得行婬處者是也。有三種行婬：人、非人、畜生趣。復有五種：婦、童女、二形、黃門、男子。比丘婬心，向前境三處、二處，初入便犯，有隔亦犯。若向睡眠，若死未壞，若多未壞，於三處、二處行婬，初入便犯，如是廣說。若比丘為怨家將至前所，強持令入三處、二處：始入覺樂，犯；不樂，不犯；有隔、無隔亦同上。若為怨家強捉比丘行不淨行，覺樂、不樂，有隔、無隔，亦如上也。」\n【疏】注云所「可行處」者，謂婬戒言「畜」，舉可行者為言；殺戒言「畜」，據有命者成犯。通塞相也。\n釋注，可行中，初科。舉戒對顯「通、塞」。「通」謂殺境，「塞」謂淫境。犯相各異，故須簡之。\n【疏】然趣有六位，半兼善、惡。皆據心行三種善、惡。故善門明趣，初天、次人、後修羅也；惡門明趣，地獄為初，次鬼、後畜也。\n通明中，初科。上句通舉，次句總攝。三善三惡，故云「半兼」。「皆」下，通示因相，又二。初攝六種，歸於二門。「故」下，次就二門，各分次第。\n【疏】天以受福自然，無貪所感；修羅受福懷疑，於見非正也；地獄所受非貪，多由貪故受苦，丸、漿之類是也；餓鬼所以情惱，蓋由瞋毒所興也；畜生愚騃受形，蓋是癡心所結。大分次第，不爽業緣也。\n次科。初歷示五趣。「天受福」者，示果相也。「無貪感」者，出因相也，以行上品十善故。文缺人趣。下四因果，臨文分對。大途為言，且據三品十善，配三善道。修羅下品，心懷猶預，故云「非正」。三毒配三惡道，如文自分。「地獄非貪」，謂所受苦事，非可愛故。「大」下，總結本因。觀此善、惡，無非心行，故諸學者，當好制心，報應無差，有逾影、響。自非大智，熟能究之？\n【疏】經中所明「四惡趣」者，皆非受道之器，故以脩羅屬之。\n引經中，通指諸經。上以脩羅，攝在善門，有云「四惡」，故引決之。「皆非」等者，出經意也。「屬之」，謂攝屬惡趣也。\n【疏】注中「有三種」下，明成犯相：\n初、列趣境；\n二、「比丘婬心向前境」下，明自身造境也；\n三、「為怨家將至」下，明非自心，外難所逼也。\n釋成犯相，列趣可解。\n【疏】初文又二，前列三趣，後「五種」下，約趣明報也。\n【疏】就中「三種行婬」，即「人、非、畜」也。\n【疏】所以律合「三趣」，論開「六道」者？\n離合中，初問。以六趣中，人、畜各位；餘四或合，通號「非人」故。言「論開」者，亦且通指，今據《智論》云「復次善惡故有六道：善中有上、中、下，故有三善道；惡中有上、中、下，故有三惡道」也。十善、十惡，各分三品。\n【疏】論據善惡故分，律據通用故合。\n答中，初文。「善惡」即業報。「通用」謂神通。\n【疏】故《律》人、畜不異。由來解釋「非人」，乃云「鬼」也。若論此戒，但說「非人」，天等不列，可非犯也？然下《律》中「天子、阿修羅子、餓鬼子」，地獄無文，義是鬼攝。此之四趣，通用是齊，故合為一「非人趣」也。\n次科，指《律》廣解。上明人、畜，同諸經論，故云「不異」。「由來」下，釋非人，示其偏局。「若」下，點當戒義含。「然」下，引後文以證。即「同宿戒」及受戒問難中，彼云「非人難」者，謂「八部鬼神、天子」等，如文所引。而不出地獄，故云「無文」，義同餓鬼，故攝鬼趣。「此」下，結成上文合之所以。\n【疏】二、「復有五」下，明以五報分三。離分三趣，有十五種，是所犯境也。\n明報中。「五報離分三趣」者，謂以婦、女、形、黃、男子，別歷人、非人、畜，故有十五。若開非人，則有三十。\n【疏】就自趣境。初約覺境，以明犯相；二、「若向睡眠」已下，舉後三境，以對覺境，同成犯相。\n自造中。「三境」，並不覺境。「對覺境」者，此戒四境齊犯。又四境中，上二生境，下二死境。\n【疏】就後怨逼，復分二緣：前明怨捉，將向前境；後明怨捉，就身行犯。\n怨逼中，由開身合，故約心論。\n【疏】問：「所以自身造境，但明侵境，不問其心；後怨家逼，乃問樂者？」\n答：「適化無方，意在無逸。若俱禁者，事難常行。怨但逼身，心唯佛制，故開境合，無樂不犯。文相可解。」\n問詞，躡前兩判，欲彰開意。答中。初敘制必須開。以大聖設教，不定一端，故曰「無方」。「禁」即是制。謂若唯一制，不濟機緣，故曰「難常」。「怨」下，明開中復制。\n【律】是比丘波羅夷。\n【疏】是「比丘波羅夷」者，引人依法科也。\n第八，釋文中。「引人」，即是比丘。「法科」，即波羅夷。\n【註】佛言：「譬如斷人頭，不可復起，比丘亦如是，犯此法者不復成比丘，故名也。」\n【疏】就注解中分二：初釋罪名；後「方便欲行」下，釋成不相。\n【疏】就初所以將罪以況「斷頭」者，過之重也。如俗極刑，勿過「大辟」，謂斬首也。約刑制戒，兩以通之。故《鈔》引云，如人有頭，受諸塵也，若不毀重，能有見諦，反此毀壞，永不能見，故以類也。\n釋注，罪名中，初文。前明舉喻所以。「如」下，引俗刑比釋。準俗制道，事義相類，故云「兩通」。「故」下，引示。即《標宗篇》引《婆沙》文「人之頭首，具納六塵，戒法亦爾，能通諸法」，故以比之。故彼論云：「戒名為『頭』，能見苦諦等色，聞名身等義，嗅覺意花，嘗出離三菩提味，覺禪定解脫等觸，知色陰等法。」廣如《鈔記》委釋。\n【疏】人又解云：「犯二篇罪，可有上起。若犯初篇，如人頭斷，不可復起。縱有開懺，障於地獄。然於僧用，則無成法。故文云：『若作法已，僧說戒時，來與不來，皆無犯矣。』」\n他解中。即以初、二兩篇，對顯喻意。二篇有餘，懺已復本，如人被斫，殘有咽喉。初篇永弃，眾不容受，故如斷頭，不可復活。「故」下，引《律》證成無用。僧無別眾，故云「無犯」。\n【註】「若方便欲行不淨，成者波羅夷，不成者偷蘭遮。若教比丘行，若作，教者偷蘭遮；不作，突吉羅。除比丘、比丘尼，餘眾相教，作、不作盡突吉羅。若屍半壞，若一切壞，若骨間，若地孔、泥孔，行不淨者，並偷蘭。若道，作道想，若疑，若非道想，並波羅夷。若非道，道想，道疑，並偷蘭遮。比丘尼波羅夷。式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅，滅擯。是謂為犯。不犯者，若睡眠無所覺知，不受樂，一切無有婬意。不犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。」\n【疏】二、「若方便行不淨」下，成犯相中，文分為二：初明成犯相；後明不犯者，開犯法也。初人分二：初明比丘犯相，後明四眾犯相。諸戒同爾，下更不解。就前分二：前明自作、教他成犯相；二、「屍壞」已下，境想相對成犯相。就前又二：初、自作明輕重；二、「教比丘行」下，教作明輕重。文可解耳。\n犯相中，總分。凡四重，初、約法簡，二、就人分，三、心、境不同，四、自他兩異。一一對注，分節文句。\n【疏】問：「死屍半壞，行染何罪？」\n答：「有二緣。若唯重婬意，入便偷蘭，縱出不淨，不犯僧殘。若欲喜樂意者，如《十誦》、《五分》『乃至骨間，出不淨，殘；不出止，蘭。』此是大婬戒，不就僧殘結，以不作出意故。」\n隨釋中，初科。「問何罪」者，若據注中，明結偷蘭，由兼殘境，欲分兩犯，故發是問。答中，初句總示，「若」下，別釋。又二：初約心分相，「此」下，結示今犯。\n【疏】就境想中，前之三句，本境為言。後之兩句，境差想也。\n境想中，分句。前三皆重，不開迷故；後二並輕，由境非故。\n【疏】義門分之，廣如《事鈔》，今略出之。\n【疏】初、明制意，若無境想，不可定罪輕重。\n義門中，制意。以心有是非，境有錯誤。「婬、酒」，前三句重，後二句輕。餘戒，初句相應故重，後四句乖差故輕。\n【疏】二、明有無者。準《律》約戒，不必具有。今解「無」者，是略也，無別所以。\n次門，正釋中。據《律》戒本，二十六戒，具出境想句，餘並不出，故須辨之。\n【疏】有人云：「一切過境皆重，則無境想，如漏失者。」今解不然。境雖通犯，染起由心。如《律．調部》，精出，約心明有、無想，即輕、重也。故知無者，但是略耳。\n斥非中。初引彼解。以「漏失戒」，內色，外色水、風、空等，皆是犯境，隨境犯殘，不須簡辨，故無句法。「今」下，正斥。初立理，「如」下，引據。彼云：「非道想不疑，殘。」則明漏失，文略不出，非理無也。\n【疏】三、定四、五句者。\n三中。以《律》中列句，四、五不定。且如初篇，婬、殺、妄三戒並五句，盜戒四句。殺五句者：一、人作人想，夷；二、人作人疑，蘭；三、人非人想，蘭；四、非人人想，蘭；五、非人非人疑，蘭。盜四句者：一、有主有主想，夷；二、有主有主疑，蘭；三、無主有主想，蘭；四、無主無主疑，蘭。餘如《鈔記》具引。但由第三一句，結罪有、無，故句法不定。如「殺戒」，人非人想，轉想蘭，本迷吉以作非人殺故。盜戒無第三句者，以有主無主想，想轉亦蘭，本迷無罪以無主物，非罪緣故。若準《鈔》中，則約「本迷」、「轉想」對明。今此一門，唯約本迷，罪之有無，於義易解。\n【疏】若輕、重相望，境是可學，生不可學迷，同是五句。如覆重謂輕等。\n輕、重中。迷重為輕，如人作非、畜殺，有主作非、畜盜等，皆緣罪境，定有第三句，故同五句。「覆重」者，即「覆麤戒」。《律》出四句，今約罪緣，入五句中。謂覆藏初、二兩篇麤罪，犯提；迷夷作提，迷殘謂吉，覆則犯吉。此雖本迷，不妨結犯。《律》中不出，謂一向無罪而覆藏者。\n【疏】若犯不犯相形，則四、則五。謂前後俱迷，非緣罪境。即定四句，除第三位。如處分想、無主想等。迷雖是定，而緣罪境，即定五句，如非道想、非人想、減五想等。\n犯不犯中。初標舉。「謂」下，別釋。初明定四。「處分」，《律》出五句，今望本迷無罪，故入四中。「無主想」者，《律》無此句。「迷雖」下，次明定五。此即總放輕、重二位。「減五想」者，此謂盜戒，若作無主，則是四句；若盜滿五，迷為減五，亦隨結犯，故入五句。如前，或將本四入五，如「覆麤」是；或以本五為四，如「處分」是。意顯隨義不定，不必依文。\n【疏】四、互四五者。由是可學，生不可學迷，即互輕、重。\n【疏】或從四以至五。如實無主，體唯四句；後轉為主，即為五也。\n四中，初文。「從四至五」者，即約前心本迷，後心轉入罪境故。\n【疏】若緣罪境，人非人想，即五句也。若本緣人，轉想當杌，約從後心，則唯四句。前心謂人，偷蘭罪者，屬於方便想差所攝。\n次科，亦合標云「從五至四」。謂本是心境相當，後轉緣非罪境，故云「轉想」。「當杌」，即人作杌木想。「前心」下，簡前蘭罪。\n【疏】五、輕、重者。\n【疏】如文次第。前疑重，後疑輕，以境是異，輕本境故。前想重，結本方便，心境相當故。後想輕，以正犯時，有心無境。\n五中，初文。前釋兩疑，後釋兩想。制教同罪，心業重輕，故分兩異。「前疑重」下，準《鈔》應云：「以本緣人，人境不捨，臨殺有半緣人心故。」後疑雙闕，故「輕」。後二想中，「有心無境」者，闕本境也。\n【疏】又就本境中，疑重想輕。以疑半心，不捨本境，故重；想則捨本從異，故輕。就後異境，想重疑輕。以想緣本，但是境差，故重；以疑減半，緣於異境，故輕。\n次科。初、明本境二句。次、明異境二句。「疑減半」者，以疑猶豫，半涉是非，是於異境，復減半心，故輕於想。\n【疏】此判輕重，據本重異輕為言。若本輕異重，例之即是。如殺非、畜，人為異境，可以例諸。\n三中，初、立義。「如」下，顯相。又如非道漏失，道為異境等，是也。\n【疏】言「不犯」者。\n【疏】先總解不犯相，有五：\n一、作事無違說不犯，如「癡、狂」等；\n二、說犯為不犯，如最初人，違略起非，無廣可犯；\n三、說不犯為不犯，如《律》「一切無婬意」，正念攝心故；\n四、開前禁後說不犯，如怨逼想；\n五、當戒別開說不犯，如文「睡眠無覺」故。\n不犯中，初科。注列五種，《疏》以五意，從後倒釋。初釋後二，即是通緣；後釋前三，即是別緣。第四即釋「不受樂」句，「開前」謂許身合，「禁後」謂制心樂。\n【疏】又開大位，難、別、通三。\n次科，總舉。「難、別、通」者，即上五開，大分三位：「不樂、無意」，命難故開；「睡眠、不覺」，當戒別開；「最初、癡狂」，諸篇通開。\n【疏】初、言難者，命、梵二也。\n【疏】「梵行難」者，夷、殘二位也。恐犯此故，已下開之。餘之三篇，有不開者，或是性惡，或由事重，或以重奪輕，故不開之。有開反前，可以例也。\n釋梵難中。「夷、殘二位」，標行體也。「已下開」者，為護行也。「餘」下，簡辨所開有差別也。文列三句：初句簡性戒，「小妄」、「毀」、「兩」、「殺」、「打」、「飲」、「用」之類；下二句簡遮。「事重」，如「掘」、「壞」、「背」、「別」、「非」、「殘」之類；「以重奪輕」者，如「牙角針筒」、「過量坐具」等，雖事是輕，須加重制故。「有開反前」者，亦有三句：或是遮惡，如「輒教尼」、「同坐」、「同行」、「乘船」等，遮機過故；或事是輕，「離衣」、「奪衣」、「餘語」、「二敷」、「兜羅綿」等；以輕遮重，「共女宿」、「藏衣、鉢」、「非時入聚」等，為防「婬」、「盜」故。\n【疏】言「命難」者，恐被奪命，故不名犯。「婬」開境合，教制約心。「盜」雖無文，約義許有，既不損境，暫移後還，不作永意，何過之有？「殺」、「妄」兩戒，罪成無改，故並不開。\n命難中。上二篇中，唯開婬戒。初、示難相。「婬」下，次簡四戒。初、準文開「婬」；二、約義通「盜」；三、明不開「殺」、「妄」。\n【疏】二、別開者。諸戒中各有別相，故其開通，類例不一。如「婬」開睡，「盜」開親等。\n別開中。初、敘諸戒相別。即就別緣，各明開義，故不一也。「如」下，略舉二戒。「盜開親」者，謂親厚意取。又如「殺」開瓦、石誤著，「妄」開增慢、戲笑等。\n【疏】三、通開者。如文「最初」者，約初作人，有略可犯，故言「初」也。「未制戒」者，舉時節也。初犯無過，何等之時？未制廣前，故不說「犯」。言「癡狂」者，以不憶識是比丘故。此通諸戒。\n通開中。前釋最初，開未制也。次釋癡狂，開無心也。\n【疏】就前別開。言「睡眠」者，開怨來逼，「無所覺」故。「不受樂」者，開前怨家將向前境，禁無染故。「一切無有婬意」者，開身造境，既無有心，亦無境故。\n覆釋中。三種，並約怨逼釋之。言「怨」有二：如王、大臣、惡賊，持刀陵逼，是名「強怨」；若親里、故二，愛染纏擾，名「軟怨」。「睡眠開」者，強、軟俱開。「無樂無心」，唯開強逼。雖無文判，準理合然。「無心」、「無境」者，雖與境合，攝念當前，必無染著，故云「無境」。\n【律】不共住。\n【疏】九、言「不共住」者，「治擯」名也。\n九中，釋文。云「治擯名」者，若犯夷重，滅擯永弃，故「不共住」。\n【註】佛言：「有二共住：同一羯磨、同一說戒。不得於此二事中住，故名『不共住』也。」\n【疏】注解中，初列兩同，後反釋之。此律解中，但明「法不同住」，如《十誦》中，財、法兩種，俱不同也。\n釋注中，初科。上二句點注文。「同羯磨」者，眾法同也。「同說戒」者，自行同也。持奉無瑕，方應說戒故。「此」下，會釋。本律「二同」，並據「法」說。法既加擯，義不同財。但無顯文，故引《十誦》耳。\n【疏】如《多論》中四解：「一、既壞道法，無所住用，擯出眾外，生天龍鬼神信敬心故；二、現佛法無愛無憎，清淨者共住，不淨者擯出眾故；三、為息外道誹謗故；四、為持戒者得安樂住，增善根故，又肅將來欲犯戒者，生慚愧心，不犯惡故。」\n次科。《論》中四義，求佛𢷤意。初與四，並生善益，內外分之。二、表彰法勝。三、滅惡益，若不除惡，必遭外毀。\n【疏】此戒是初，故繁解釋。自此說文，多約略也。\n顯繁意中。上二句示當戒。下二句點後諸戒。\n【律】二、大盜戒。\n【疏】二、明大盜戒。\n盜戒。對不滿五，故云「大盜」。\n【疏】前就內色起貪，此就外財生染，並由貪惑纏縛，故犯形於次第。\n敘次中。初、明約境分異。「並」下，次、明就心是同。「故」下，正顯列次，謂境異須分，心同故並，內重外輕，故有前後。「內色」，即有情。「形」，謂相形比義。\n【疏】就戒四意。\n【疏】言制意者。資財形命之本，非此不濟。人情保重，戀著處深。然出家之士，理須捨己所珍，以濟於物。今反侵奪，以自擁己，自壞惱他，過中之甚。是以聖制，意在於此。\n釋，制意中三。初敘財境。「然」下，次顯過狀，又二：上明為道專崇兩利，下明違行反成兩損。「捨已」除貪，是自利；「濟物」成用，即利他。「己所珍」者，謂內外兩財。「珍」謂珍惜，「物」即群生。「擁」，猶積也。「是」下，三、結制意。\n【疏】二、釋戒名者。\n【疏】問：「盜、劫、偷竊、不與取等，無非損財，所以此戒標『盜』名者？」\n釋名，問中。通列四名，以徵別標之意。「偷竊」是一種。\n【疏】答云：「文不可具，且列一名。」\n初答可解。\n【疏】有人言：「據俗，『大盜』謂竊神器。」今言「盜」者，對犯輕過，非此戒收，故言「大盜」。但世賊、盜，義通不別。\n次答，初釋名。前示俗名。「竊神器」者，謀篡國位也。《老子注》云：「大寶之位，是天下神明之器。」、「今」下，次顯今名。「輕過」，即盜四已下，止得蘭、吉，不至夷重，故標「大」字。「但」下，遮妨。謂雖有多名，皆歸「盜」義，故云「義通不別」。\n【疏】有人言：「『非理損』者，為盜；『公白取』者，為劫；『畏主覺知』，為偷；『不與取』者，明主不捨。」\n後釋中，初文。「非理」取者，因利求利，侵虧於人。「公白」謂強力直奪。\n【疏】然則「偷」之與「劫」，名局義乖。「不與取」者，雖是名通，然於義中，有非盜濫。何者是邪？四句分之：初、與取不是盜；二、與取而是盜，如儉分食，錯得二餅等；三、不與取是盜；四、不與取非盜，如親友意、暫用等。是以眾名，俱不標戒。若舉「盜」者，名通彼此，損盜義盡，又無非盜之濫，故云「盜」也。\n次科。初、簡餘三名。上二句明「偷」、「劫」。「名局」，謂公私不同；「義乖」，謂兩不相攝。下明「不與取」，名通義濫。四句中。初、三可解，故不顯相。二約儉時，食有限量，錯得不還，即成重盜。「若」下，正顯今名。言「名通」者，反前「偷」「劫」也。由此「盜」名，該彼「偷」、「劫」，故云「通彼此」也。言「無濫」者，反上「不與取」也。\n【疏】「戒」者，能治之行。能所通舉，故云「盜戒」。\n釋戒中。「盜」是所觀之境，「治」謂能觀之智。境、智相合，思修業成，故名為「行」。\n【疏】三、具緣成犯者。此戒五緣。\n【疏】初、是人物。以盜餘趣，不成重故。\n具緣中，初緣。雖通三寶，至於結重，多從主掌。是以初緣，通云「人物」，對簡非、畜，如後自分。\n【疏】物雖人主，及至盜損，還須人想。若生餘想，疑謂別境，則是輕犯，非此戒收。是以第二作人物想。\n二中，初躡前。「及」下，敘。文明「疑」、「想」，即境想中二、三兩句。\n【疏】問：「想、知二心，有差別不？」\n答：「有同、異也。了境無疑曰『知』，當境意謂為『想』。俱能了境，『想』與『知』同。然『知』唯了境，『想』通迷悟，故與『知』異。若以此心，知是人物，於下『闕緣』，轉想不便，謂實達境，非迷忘故。若謂人物想，即順闕緣，不乖《律》文境想互義。」\n問中。或有立云「知是人物」，故問決之。答中。初、答知想差別，上句通標；「了」下，分示；「俱」下，顯同異。「若」下，次、明立緣是非。前敘立「知」有濫，意謂若具緣中標云「知者」，則人謂後「闕緣」中，轉想皆是明了之心，故不可立。「若」下，次明立想順教，以《律》但有「想差」，不言「知」故。「互」即差也。\n【疏】想雖當境，若盜輕物，不成重罪。故次第三，明是重物。\n【疏】財雖滿五，若無盜心，本自無咎。故次第四，明有盜心。\n【疏】心雖起盜，財未離處，損主未就，屬己不顯，亦未成重。故次第五，明舉離處。\n餘三，可解。\n總五為三：初、三是境；二、四是心；五心境合。\n【疏】問：「前後諸戒，緣具方便。今此盜緣，無方便者？」\n答：「損財明盜，便成重罪。有盜成重，不假方便，恐涉濫故。縱有方便，亦俱不明，但知未離已前，並方便攝。」\n初問，可見。若準《事鈔》，須具六緣，「五、興方便」。今此除之，故發是問。答中。初示成犯齊限。「有」下，次明避濫不出。如互用三寶，燒薶壞色，寄借抵拒之類，但使虧損，即成盜業，不必方便。然非一向都無，故云「縱有不明」等。\n【疏】問：「經、論明盜，緣雖多少，皆無『重物』者何？」\n答：「彼為成業，受苦招生，故無輕重。如牛呞比丘，但損一粟，五百生償。今雖遇聖，口猶是牛。《律》明持犯，盜輕，開悔得住；盜五，制重擯出。故使法律軌儀，其相在此。」\n次問中。「經、論」，即通指化教。「緣多少」者，謂所盜之物，多少不定，不約滿五以定犯相。欲彰教意，故問示之。答中有二。初示化教，但論心業，故不簡境。「如」下，引緣以示。梵云「憍梵波提」，此云「牛呞」音詩，《爾雅注》云：「食之已久，復出嚼之。」，亦云「牛跡」。《智論》云：「昔作比丘，摘他一穗穀，觀其生熟。五百生作牛償力。今遇佛出家得道，口有牛呞，足有牛蹄之相。」、「《律》」下，次、明制教。須分重、輕，由有懺擯、開制不同，故須軌定。化教不爾，所以不分。\n【疏】四、闕緣者。\n其相甚易。列句辨犯，講者通誦。世相無幾，時節可惜，故不出也。如其不解，試為略舉。\n闕緣中。反具成闕，故云「甚易」。學者皆能，故云「通誦」。「世」下，示不廣所以。「如」下，生下所出。「無幾」，謂非久也。「時可惜」者，恐虗度也。\n【疏】若闕初境，得三偷蘭。初、非人物，替人物處，作人想取。二、畜生物。三、無主物。俱作人想，望本人物不得，境差方便，蘭。後之三物，本自無心，則非罪也。如前義門，可以通之。此據小漫，人物並取為言。若據剋心，王物替張，亦同前判，闕境還立。如此識相，舉一千從，可謂達持犯者。\n初緣中二。前約小漫，以大漫隨犯，故非所論。上二句總標。「初」下，別示。三種異境替人物處，而非本境，故名「闕境」。「俱」下，示犯。「如」下，指廣，即境差方便中。「此」下，次明剋心，躡前以示。「同前判」者，張物不得，境差方便，蘭；王物無心，則無所犯。對上小漫，人趣無闕，故云「還立」。「如」下，結歎。\n【疏】闕第二緣，據小漫者，九句偷蘭。謂轉想、疑心、雙闕各三，故有九也。亦不勞出。恐未達者，聊試舉之。\n闕第二中。即闕人想。「想、疑」，境定心差。「雙闕」，心、境俱差。用此三種，各歷三境，故成九句。「亦」下，示意同前。\n【疏】言「轉想」者。\n【疏】初須人想，可得同境。臨欲取時，乃作非人物想。據後心時，俱得吉羅。然《律》但結前心之罪，盜人方便。故云：「人物非人物想取，偷蘭。」此句既爾，諸句諸戒，例同此解，後不言也。\n轉想三中，初句又三。初明心轉。「須人想」者，示本想也。心境相當，故云「同」也。「臨欲」等者，明後心也。「據」下，次辨罪相。「此下」，三、例通。「諸句」，即下八句。「諸戒」，指殺、妄等。若據殺戒，亦列句數，但不敘前後心相結罪之義，故云「不言」耳。\n【疏】二、人物畜生物想。\n【疏】三、人物無主物想，罪或有、無。若先知人物，後作無主想，則有前心罪。若本作無主，無心故無罪也。\n三、無主想。「罪有、無」者，即約轉想、本迷為言。今此正明轉想，旁示本迷。\n【疏】二、明「疑心」者。初是人物，對境生疑。為人、非人物？為人、畜生物？為人、無主物？\n【疏】三、明「雙闕」者。初、盜人物。非人物替，闕境緣也。就非人物，復生疑心。為人物？為非人物？闕心緣也。二、畜物來替。為闕為畜邪？三、無主物替。為主無主邪？並例準知。如此處解，餘戒不釋。\n疑及雙闕，同是疑心。但前疑據境定，雙闕約境轉耳。作圖示之。\n【疏】闕第三緣。重物作輕想，結前方便蘭。\n闕第三中。如取滿五，意謂不滿。\n【疏】闕第四緣。有盜無盜心。前心，吉羅。本無，非罪。\n四中有二。初約先有後無。「前心吉」者，遠方便也。下句，次約始終無心。如開緣中，糞掃、親厚等取也。\n由前具緣，不列方便，故此闕中，須分二種：當知先有後無，即闕方便；始終無者，正是闕心。\n問：「前心犯吉，那云『闕心』？」\n答：「望未動身，猶非盜等，故名『闕心』。」\n「若爾，至次方便，轉入無心，名『闕心』否？」\n答：「身色纔動，盜業已彰，但物未離，未成根本。是以擁住次、近，並名闕第五耳。」\n問：「前心後轉，與闕想何異？」\n答：「闕想有心，此據無心。又前約動身後轉，此約初心即轉。如是思之。」\n【疏】闕第五緣。未離處，輕、重二蘭，隨相分別。\n五中。「二蘭」，未與物交，次方便也；相交未離，近方便也。或次、或近，有阻不成，擁在方便。次、近不定，故令「隨分」。\n【註】佛在羅閱城。有檀尼迦，在閑靜處草屋坐禪，為人持去，乃作全成瓦屋，佛令打破。便詐宣王教，取彼要材，為王臣、人民訶責「無使入村，勿復安止」。比丘以過白佛，因斯如上制戒。\n【疏】就戒緣中。初、明盜緣；二、「為王臣」下，訶犯之相。緣中又二：初、作瓦屋打破，盜戒遠緣；二、「便詐宣教」下，正是所犯。\n【疏】就遠緣中。明「靜居坐禪」者，欲顯盜相動心，禪行尚爾，況餘滯境，其過彌繁。世俗常言：「顧雍拜萬戶封，家人不知；葛亮受三郡賞，庫無石貯。」斯豈道邪？知足若此，可以自勵。\n戒緣中，遠緣分二。初示託緣之意。「滯境」，謂貪吝之人。「世」下，引俗誡道。「顧雍」，《吳志》云：「吳郡人。孫權為王，累遷官，至尚書令，封陽遂卿候。還家，而家人不知，後聞乃驚。」此謂輕其勢祿也。「葛亮」，姓諸葛。《蜀志》云：「瑯瑘陽都人。事蜀先主。後收江南，以亮督零陵、桂陽、長沙三郡，家無一石之粮。」此謂輕其財利也。\n【疏】問：「『瓦舍打破』，不犯罪邪？」\n答：「如《見論》解：『以損命、妨道，惡法相學，故勅打破，無損財咎。』」\n問答中。佛令阿難打破瓦屋，恐疑損財，有所犯故。答中，引《論》出彼三過，示其可打，復稟佛勅，明非自為。\n【疏】就犯相中。言「要材」者，《僧祇》云「取飛梯二枚」。故取重財，早覺急制，為開教主，豈是凡邪？故彼律明後得無學，說自慶頌：「欲得寂滅樂，當習沙門法。止財支身命，如蛇鼠入穴。」又云：「衣食繫身命，精麤隨眾得。」餘注可解。\n次科《僧祇》。初釋要財。「飛梯」，亦曰「雲梯」，即相戰攻城之具，是國家要用之物，故云「要財」。瓶沙王木坊中有五枚，故言「取二」。\n「故」下，出故盜之意。檀尼已證初果，故云「非凡」。此彰起教，非實行故。\n「故彼」下，引證。亦即《僧祇》，彼云「達貳伽耶梵言之異即作念言：『我作第一房，上座次受，駈我令出。因分房故。第二、第三亦駈我出。今注不出此緣。後續作，燒成瓦屋，世尊復勅令壞。及取王材作舍，復見呵責。徒自辛苦，用多事為？自今已後，止此苦事，依隨僧眾，苦樂任時。』便習無事，晝夜精進，專修道業，得諸禪定，成就道果，遂說三偈以自慶」。\n初偈如《疏》引。初句標所期道果。「寂滅」，即是涅槃。脫三界苦，故云「樂」也。次句示修因。「因」即是行，行依於教，即三學、八正，是「沙門法」。此上二句，三偈並同，各下二句有別，並是成道之緣。初即少欲行，上句法說，下句喻顯。多欲多惱，損害形命，少欲無事，資養安適。「蛇鼠入穴」，相似法故。「支」，持也。即《經》云「多求利故苦惱亦多，少欲之人無求無欲，則無此患」是也。第二下半明隨緣行。身名有待，必假資緣，非別所懷，繫命而已，隨得隨受，不擇美惡。即《經》云「於好於惡勿生增減，趣得支身以除飢渴」是也。第三下半明知足行。偈云「一切知止足，專修涅槃道」。上句謂隨於四事，受用有餘。下句謂心存聖道，更無餘務。\n此之三偈，即是頌前長行。初偈頌前止此苦事，次偈頌前依隨眾僧，後偈頌前專修道業。又此三偈，上二句並滅道二諦，各下二句總明苦集二諦。初是多欲苦，二即多食苦，三即無厭足苦。三行對治，如上所釋，即知苦斷集，修道證滅。尊者道成無學，說此自慶，以示未悟。故云「欲得」等。\n【疏】就戒本中。約文求相，事在弘演。諸律明盜，其相極多，後學未周，何由總括？然余所撰《事鈔》，隨戒釋相，文亦具矣。恐本未見，故略解之。然則盜相難分，要知足者，可有評判。自餘隨境，何由通曉？\n戒本中，敘意為四。初推講演，「諸」下，敘相繁。「未周」謂未能徧覽諸部律、論也。「然余」下，指廣生起。「然則」下，示難勸學。「隨境」，謂隨逐塵緣者。\n【律】若比丘其義如上。\n【疏】就戒句中，文分為六。初句能犯人。「在村」、「若靜」，明盜物處。「不與者」下，明其心業。「王臣」已下，為俗法訶。上三明其盜本，不通諸戒。下二罪擯，如上解也。\n【律】在村落。\n【註】村有四種：一者，四周牆；二者，柵籬；三者，籬、牆不周；四者，四周屋也。\n【疏】言「村、靜處」者，遮惡比丘心，出罪網也。彼生疑意，村中有主，攝護是強，靜處犯盜，可亦制罪？故今張網綱維，廣布罪目。但是有主，以我心盜，非理義立，何得無𠎝？故列空、有二處，用收罪人。\n總釋二處中，初科。上三句牒文略示。辟制造過，即「惡比丘心」。戒標二處，即「出罪網」。「彼」下，委釋。初敘惡比丘心，「故今」下，釋出罪網。「綱、維」，並網上繩。「故列」下，結顯。「空」即閑靜處，「有」即村落。\n【疏】「村有四種」，假以事明，必過於此，理亦通攝。據文約相，五種圍之。對五不周，則有十種。餘者不出，例此二緣。\n釋村中。初、示義通。但取有物周圍，不必此四，故云「必過」等。如《僧祇》「渠、溝、壍等圍，皆名聚落」。「據」下，點文相。言「五種」者：一、垣，二、墻，三、柵，四、籬，五、屋屋必有壁，注中脫「垣」字，置令妄解。此五相中，或容餘物閒接，皆名「不周」，則又為五。注中第三，且據墻有籬閒，餘者準知。或可五物，二對參閒，自有十種：一、垣墻；二、垣柵；三、垣籬；四、垣屋；五、墻柵；六、墻籬注即此句；七、墻屋；八、柵籬；九、柵屋；十、籬屋。三對有六，四對有三，五對有一，準上作之。「餘」下，指例。言「不出」者，即渠、壍等。「二緣」，謂周、不周也。\n【律】若閑靜處。\n【註】即村外靜地也。處者，若地中，若地上處，若乘，若擔，若空，若架上，若村，若阿蘭若，若田處，若處所，若船，若水，若私度關塞不輸稅，若取他寄信物，若取水，若楊枝，若園果、草木，若無足眾生，若二足、四足、多足，若同財業，若共要，若伺候，若守護，若邏道，是名「處」也。\n【疏】言「閑靜處」者，注解「村外」也。就文明處，通村內、外者。總舉盜相之緣位也。\n釋靜中。「村外」，謂齊聚落行來處已外蘭若地也。\n【疏】就分為三。初、十三種，明物處差別；次、「取寄信物」下，八種，明物體差別；「若同財業」下五種，明契要差別。此之三位，隨盜財物，皆據有主，以入盜科；若無主者，則不名犯。今總明主，後就文消。\n別釋中。總分為二。前分三位。「今」下，次列二科明主。\n【疏】計主物者。於物自在，集散皆得，故曰「主」也。大約以分，不出三位。\n總舉中。初、示主義。「集」謂聚積，「散」謂費用。「大」下，分主相。\n【疏】初明三寶；二、盜別人；三、明非畜。初明三寶。\n【疏】謂知事者，掌用此物，罪福大深。如《大集》中，非聖非淨，何能監護，無有瘡疣？\n三寶中，初科。上三句敘罪、福。二皆「深」者，由境勝故。「如」下，準教簡人。彼經云：「僧物難掌，佛、法無主，我聽二種人掌三寶物。一者阿羅漢，二者須陀洹。此二聖人。復有二種：一、能淨持戒，識知業報；二、畏後世業，有諸慚愧，及以悔心。如是二人，自無瘡疣。此二清淨人。『瘡疣』喻破戒惡業。」\n【疏】初、盜三寶。\n總而為言，有守護者，隨盜滿五，皆是極重。佛物無護，如《鼻柰邪》斷施主故。餘廣如《鈔》。\n次文兩判。初望護主，「佛」下，二、斷施福，並犯夷重。《鼻奈耶》云：「若盜佛塔、聲聞塔等幡蓋，皆望斷施主福邊，得棄捐不受即波羅夷。」若準《鈔》中「佛無我所，例非人結蘭」，今文不出，故指如彼。\n【疏】言佛物中，有四差別。\n【疏】初、佛受用物者。如堂宇、衣服，及以金石、泥土，曾為佛像之所受用者，不得差互，常擬供養，生世大福。故《律》云：「若是佛園、坐具等者，一切天、人供養，同塔事故。」所以不許者，莫不即體法身之相，表處是深，不得輕故。\n佛物中，初科分三。初示物相。「故」下，引《律》證。「所」下，徵所以。法身無相，隨物以彰，故此諸物，即法身體。\n【疏】二、屬佛物。所以得轉者，由本施主，通擬佛用，故得貨易。不同前者，曾為勝相，故唯一定也。\n二中。初標示，即錢、寶、人、畜等物。「所」下，明開轉所以。「不」下，對前簡異。\n【疏】三、供養物。以幡、華等，得貨易者，事同屬佛，可以義求。\n三中，物別轉易同上。\n【疏】四、獻佛物者。開侍衛者用之，義同佛家之所攝故。如《薩婆多》：「有施法者，法師說法、誦經者，亦取分故。」餘廣如《鈔》。\n四中。初標示。「物」即飲食、果實等。次明用與。初判屬侍人。今時掌佛廟人，義通道俗。《善見》云：「佛前獻飯，侍佛比丘食之，白衣侍佛亦得食之。」、「如」下，引例。《論》云：「若施法者，分作二分。一分與經法，一分與誦經、說法人。」謂彼雖施法，而人獲分，例今侍佛，得食無疑。\n古記問云：「若用常住僧食供佛，通彼用否？」\n答：「《法苑》云：『後還入常住。』」\n【疏】言盜法物，亦有其四。\n【疏】一、法所受用者。謂紙、素、竹、木上書經像，或箱、函、器、襆曾經盛貯，剋定永施，不許改轉。此則一定，敬同聖教。皆是滅理之所依持，故有損益，並望涅槃，而生罪福。\n法物中，初文。前出物體。「皆」下，示所以。「紙、素、函、器」，止是世物，但望所詮，至真無價故。\n【疏】有人無識，燒毀破經，我今火淨，謂言「得福」。此妄思度。半偈捨身，著在明典；兩字除惑，亦列正經。何得焚除，失事在福也。\n次科。前出謬見。世中妄傳「說偈得燒故經」，不見此疏，焉知誤他！「此」下，次據文斥。上引「半偈捨身」者，一、彰如來求法之勤，二、示如來重法，三、顯正法難聞。下引經證，「兩字除惑」，顯佛法功深，舉少況多，其過彌甚。儻畏來苦，勿逐魔徒。二緣並出《涅槃經》。彼云「佛告迦葉菩薩言：『過去之世佛日未出，我於爾時，住於雪山，唯食諸果。食已，繫心思惟坐禪。經無數歲，不聞如來大乘經名。修是苦行時，釋提桓因，自變其身作羅剎像，下至雪山，宣過去佛所說半偈云：「諸行無常，是生滅法。」乃至聞此半偈，心生警疑：「汝今幸可說竟此偈？」羅剎答言：「今我實為飢苦所逼，實不能說。」我即問言：「汝食何物？」羅剎言：「惟人煖肉，其所飲者，唯人熱血。」我復語言：「且說半偈。我聞偈已，當以此身，奉施供養。」羅剎即說半偈云：「生滅滅已，寂滅為樂。」菩薩徧於石、壁、樹、道，書寫此偈已，即上高樹，投身樹下。身未至地，虗空之中，出種種聲，乃至阿迦尼吒。爾時羅剎，還復帝釋形，即於空中，接取菩薩，安置平地。』」云云。又《經》云「善男子！若復有人，不知如來甚深境界，乃至輪轉生死，增長諸結，多受苦惱。若有能知如來常住，無有變易。或聞『常住』二字，若一經耳，即生天上。後解脫時，乃能證知如來常住無變易」等。言「事在福」者，如施主作橋、井等事。隨在福生，緣壞則「失」，名「事在無作」。今燒故經，其事亦爾。\n【疏】餘之三相，可以準前。\n指餘三中。前二轉易，後與侍人，並同前判。\n四分律含注戒本疏行宗記二上之二\n二上之三四分律含注戒本疏行宗記二上之三\n【疏】就僧物中，則有四別。\n僧物中。前二屬處永定，通名「常住」。但前無分義，後是可分，故加「常住」、「十方」以簡之。後二俱是即施，通名「現前」。但前局當處，後通內外，故加「現前」、「十方」以別之。\n【疏】一、常住常住物。如堂宇、田園、人、畜、米󳫹。屬處已定，不可分割。必欲惠給餘寺，羯磨和與。若直送者，是名「盜損」。或有主掌自盜，不望十方不滿，隨取計五，便與極重。如《僧祇》中，縱集得僧，亦不可分故。\n初中分四。初出物體。「屬」下，示名義。「或」下，明結犯。餘盜望主，此義易知，故文但出「主自盜」耳。「如」下，引證。\n【疏】二、十方常住物。如飯餅等，見熟之食。本擬十方聞聲同飯。有盜此食，望護結重，望僧結輕，以僧分業，無滿五故。\n二中。初列物體。「本」下，示別名。通名同上，故不重出。「有」下，明犯相有二。「望主重」者，謂餘人盜。「望僧輕」者，即犯偷蘭，或主客同盜，或主自盜。\n問：「二種常住，並通十方，何以前不望僧，後望僧者？」\n尋文可通。\n【疏】問：「聲鐘告集，是僧皆飯。未知他寺奴、畜得否？」\n答：「不合也。僧具六和，隨處皆是。人、畜別屬，義非通使，使既是局，食亦如之。」\n問中，意謂他寺奴畜，彼此通僧，應得食故。答中。初句判定。「僧」下，釋所以。初示僧通之義。「人」下，明「奴畜」不通。《鈔》云：「行至外寺，私有人畜，用僧物犯重。以施主擬供當處僧，不供別類，非福田故。僧家人畜，犯吉。今多私務，將帶人僕，食彼僧食。明文犯重，之。」\n【疏】三、現前現前物。如今諸俗，以供養僧，無問衣、藥、房、具，並同現前僧也。如《中含》，施招提僧房，所謂「別房施」是也。又如《經》中「僧鬘物」者，此梵本音。據唐言之，「對面物」也，即是現前對面之施耳。《鈔》引昔解謂「花果」者，隨字顯相，乖其事義也。\n三中。初示名體。「如」下，引證，《中阿含經》：「阿難受別房，用施招提僧。」、「所謂別房施」即翻名也，謂以「別房」施「現前僧」。「又如經」者即《涅槃》文。初翻名顯相。「《鈔》」下，點示昔非。謂《事鈔》中誤用昔解。彼云「房宇是招提物，華果是僧鬘物」，即取「華果結鬘」之義，故云「隨字顯相」。華梵不辨，即是「乖事義」也。\n【疏】四、十方現前物。如僧得施，及五眾亡物。以此物施，通擬十方，有僧皆得，故此福分，廣大無邊。及論立法，不可盡集。制作通法，用約十方，隨現集者，皆有其分，故曰也。若未羯磨，盜者偷蘭，以十方僧不滿五故。若羯磨已而行盜者，隨其輕重，據現結正。既定罪相，隨務則多。講至於此，引《鈔》解也。\n四中。初簡物相。「以」下，示名義。「制通法」者，即白二羯磨。「若」下，定犯相。輕重兩判，準《善生經》。初犯「蘭」者，由未作法，人無限數，望「十方」結；後「隨輕重」者，既作法已，人有數限，故隨所盜，輕重兩結。\n【疏】二、盜人物。\n就緣分三：初明掌護損失，後明被賊、盜相。\n【疏】初中，妙同《鈔》引。《善見論》中，若守護財物，謹慎不懈，而有盜者，私竊而取，或強逼取，皆望本主結者，以非護主能禁之限故也。若反此者，守物須償，以本盜人欺守護故，是須還他。若不還，犯。\n次、別人物，釋中，初科。上句指廣。彼約二主，分為七種：一、掌護損失主；二、寄附損失主；三、被盜物主；四、賊施比丘物主；五、枚囚縛賊主；六、狂人施物主；七、守視人作主。並廣如彼，須者尋之。下引《善見》，即彼初位。《論》中。初明守護謹慎。「望本主」者，有二義故：一、非能禁，二、無填償。本主索償，反成盜故。「若」下，次明慢藏。反上二義，故從守護。\n【疏】二、被賊奪者，如《鈔》所引，義張二位，謂「現」、「不現」。結罪時，當隨二主心絕已不。\n若財主已絕，賊主得定，此不可奪，如《律》賊復奪賊。\n二、財主雖定，賊主不定，此則可奪，以緣不具故。\n三、財主遲疑，賊主已定，此不得奪，以緣成故，何問本主？\n四、俱不定，此則收得，由心不定，業非通暢故也。\n今以四句，可約判之。\n次科，歷句中。初總舉。「現」、「不現」者，即對面現前盜及不現前盜。「二主」謂財主、賊主。「若」下，別列。初後，二俱可解。次句以賊心猶豫，盜業未成，故云「緣不具」也。第三反之，故「不得奪」。\n【疏】問：「今有賊施，得取物不？」\n答：「據理成也。以物非定屬，隨後作主。如似世錢，可定屬也？隨人隨用，隨處隨定，隨損隨結，可例通之。」\n問中，恐疑共盜，故問釋之。答中，初判定；「以」下，釋所以；「如」下，舉事例通。\n【疏】三、就所盜，略舉通收。情、非情道，並攝盡矣。如《鈔》所引《明了論》解。恐不見《鈔》，故又引之。\n三中，標文。初總示，「如」下，生起。\n【疏】如彼解云，盜義極多。且約六根，起非法行，若偷六大，亦犯重罪。\n釋中，初科。「六根」，即約能盜，以攝所盜。「六大」即括所盜以顯能盜。故知盜境，該通無窮。\n【疏】何以明之？如諸仙人，是「𮌎行師」。有人蛇螫，作仙人書，見者皆愈，然須價直。比丘被害，偷看，不問損與不損，看時即犯。以此例諸秘方要術，不許人傳，偷見違惱，何啻在五？所謂眼盜。下根例之。如誦呪治病，欲學須直，比丘密聽，計直犯重。偷齅、甞、觸，亦例此知。若要方術，病緣即差，得直方與，得直聽寫，比丘受學，心緣得差，不與價直，故犯重也。\n六根中。初句徵起，「如」下，列釋。初委釋「眼根」。「𮌎行師」，准《論》合云「𮌎行蛇毒藥師」謂蛇以𮌎而行。「螫」，施亦反，謂虫行毒也。「下」下，例餘五根。\n【疏】次約六界。前地、水、火可知。如《律》中，有呪扇藥塗，比丘偷搖，不與價直，是謂「盜風」。若起閣斜臨，妨他起造，是名「盜空」。智者，識界也。人有伎倆，不空度他，得直方與，比丘方便，就他學得，不與價直，即「盜識」也。識不可盜，以無形故。但可從緣，盜其智用耳。\n次六大中。「大」謂六皆廣遍，「界」謂六相差別，體同名異，前後各標。就文，初略指前三。「如《律》」下，引釋後三。初明「盜風」。「若」下，次明「盜空」。「智」下，後明「盜識」。「伎倆」謂藝能也。「識不可盜」者，謂不可盜去，但其機巧，為人所學，故云「盜」耳。\n【疏】三、明非、畜物者。\n如上立義已明，可尋《鈔》中罪輕重也。\n非、畜中。指「上立義」者，近指當戒具緣、闕緣，遠指篇前境差方便。下指《鈔》者，彼明盜非人物，有主，望主結夷；無主，望非人結蘭；盜畜生物，古謂犯夷，今師準《十誦》、《多論》，但結吉羅。\n【疏】文中。「處者」，總舉，用收其相也。\n【疏】初、「地中」者。恐人不了「處」之所在，故以相列，令知犯境，不得迷也。如《律》中解，即地中伏藏，有主守護，若盜此物，計五成重。今約《律》中，佛地、僧地，若有伏藏，隨出隨屬佛僧二位，亦無還主及送與王，可如《鈔》中「捉寶戒」說。\n次物處。初釋「地中」。初明列相所以。「如」下，引釋。指「如《鈔》」者，彼云：「地上屬王，不論地中。如給孤獨，聖人亦取此物，故知無罪。」\n【疏】二、「地上處」者，如今道地所得物也。\n【疏】三、言「乘」者，謂象、馬等乘也。就此乘上，有財欲盜，離乘便重，即以乘為處也。若欲取財，無由得離，雖乘行百里、千里，但得偷蘭，後離方重。若兼乘盜，心絕乘離即犯重罪。《僧祇》：「盜四足者，驅向所期，足徧犯重；不隨所向者，輕。本期不定，舉徧即重；本主來逐，心未得者，輕也。」\n乘上。初示物。「就」下，辨盜。初明就乘盜物。「若兼」下，連乘俱盜，又二：初、正判；「僧」下，引類。\n【疏】四、言「擔」者，謂所有物，屬於步擔。義同前乘，可以兩分。\n「擔」中。亦約擔上盜物，及連擔盜，判犯不同，故云「兩分」。\n【疏】五、言「空」者，《明了論》中，約有辨空，結罪如上。今《律》明空，謂有衣物、鳥等，從風所吹，有主之物，而加盜取。明「離處」者，即空異處，是名「離處」。故《善見》云：「盜空中鳥，左翅過右翅，尾處至頭，上下亦爾，俱得重罪。杖遮不隨者，蘭。」《十誦》中，有主鳥銜重，無主鳥銜者蘭。\n「空」中。初標異。彼論約起閣侵他空處，故云「約有辨空」。「今」下，正釋。初明空處。「故」下，引示。「左翅過右」，約橫飛說；「尾至頭」處，約直飛論；「上下」可解。以空無分齊，還約鳥之飛動，以明離處之相。《十誦》，彼具云：「諸有主鳥󳸐是物去，比丘以偷奪是鳥物，波羅夷；若野鳥󳸐是物去，比丘偷心奪是鳥物，偷蘭遮。」此奪鳥物，望人結罪。亦應約空辨處，故此引之。\n【疏】六、「架上」者，謂諸架、壁有財物也。若盜離者，即以為處。如《十誦》中：「取衣不取架，持架將去不得重。後離架時，方得重。」亦同上判，義相似也。故又出者，知無異也。\n「架」中。初示處。「若」下，辨犯。「亦」下，指同。謂同前乘、擔，離合兩判。「故」下，顯重意。「知無異」者，若不出相，不知同故。\n【疏】七、言「村」者，謂託村為處。《律》中，初約盜物，後盜村體，或以機關攻擊，強力水澆，言辭辨說，誑惑而取，皆重。\n七中。初「盜物」者，《律》云「若村中有金銀等，若牽、挽取，初離得夷」是也。「盜村體」者，即如所引。「攻擊、水澆」，損壞也。「強力」者，《律》云「依親厚強力而盜取」也。「言詞辨說」者，誑誘取也。「說」，音稅。\n【疏】八、「阿練若」者，村外空地。二位同村，可知。\n「蘭若」，梵言，即翻「空處」。「二位同村」，即盜物及體，《律》云「空處有金銀」等，又云「若以方便，壞他空」等，是也。\n【疏】九、「田處」者，田有多種，百穀所生之處總名為「田」。《律》中兩相，如上村解。《十誦》云：「若為田故相言，得勝者重，不勝者輕。若作異相，過分勝者重。僧房舍者亦爾。」不言理之曲直。如尼言犯殘中，但得述理，官占無犯，不許橫言。今以義約，若後主想決，則應屬己。若不定者，應非重科。\n田中。初示名相。「《律》」下，引釋。初本律言「兩相」，亦即物、體。《十誦》「相言」，謂詣官詞訟。「得勝重」者，謂非理而得。「不如」字誤，彼作「不勝」。「若作異相」者，彼云：「若不勝已，更作相，若所得地，乃至滿五，得彼羅夷。」謂作標相取也。「房舍」準田以判，故云「亦爾」。「不言」下，決文不了，又二。初準例決。即約理之曲直，明犯、不犯。「尼」下，脫「相」字，即尼「相言戒」，開述理故。「今」下，次約義決。即就主心，定與不定，判犯輕重。縱是僧地，前主心決，奪亦成重。\n【疏】十、「處所」者，或店肆作處，如是非一。亦有二位，如上列之。\n十中。初示相。「處所」語通，故云「非一」。《律》云「若家、若市肆、果園、菜園、庭前舍後，若復有餘處」等。「亦」下，判犯。盜物、盜體，「二位」同前，故略指之。\n【疏】十一、「船處」者，亦有二科。船中盜物，即船為處。若盜船體，如《僧祇》中「解船筏時，越；動時，偷蘭；雖斷繩未離者，蘭；要斷繩離處，方重」。《善生》：「流水中，解船離栓，即重。」\n十一，初總示。「舟」下，別釋。初明盜物。「若」下，明盜船。「《僧祇》中」，明因果、分齊、次第之相。「《善生》離栓」亦同。「栓」，巨月反，樁也。\n【疏】十二、「盜水」者，律中但明所損，不出分齊。如《僧祇》中，溉灌流水，或一宿直一文，乃至四五，比丘為於佛僧，復自為，盜壞彼渠，得越；水入田，蘭；滿五者，夷。《摩得伽》云：「計彼塘工，過分而用，水滿者結重。」\n十二，初示本宗通漫。《律》中但云「盜水中金銀、衣被、魚鼈，及壞他水處」等。「如」下，引他部顯相。《僧祇》，前明主者計價，下明比丘盜損。「為佛」者，他緣亦犯也。「渠」即水溝。《伽論》二義判犯：一、計塘工；二、用過分。\n【疏】十三、「私度關塞」者。\n【疏】如《律》，比丘無稅，白衣應稅，為彼過物，故制重。如《十誦》中：「比丘應稅，不稅亦重。雖不為過，而示餘道，以不被稅，為他過物，故犯罪也。」如《多論》中，持國禁物出界，入死罪，故言重者，但違王教，故得吉羅。《薩遮經》云：「不輸王課，非盜也。」又《僧祇》云：「一切出家人不稅。若賣買人，應稅。」\n十三中，初科。本律「比丘無稅」者，謂官不稅比丘物，而為他過物也。《十誦》，初明自稅，謂有國土，稅比丘物。「雖」下，明為他免稅。《多論》兩斷，《論》云：「若國禁物出王界者，入死罪。若比丘持出，律師初言得重。後云不入重，但有違王教，吉」。據此，縱令官稅比丘物，而故不稅者，止得吉耳。此則決前《十誦》結重之文。下引經律，文據益顯。《薩遮尼犍子經》云：「何等不應稅？世尊弟子、比丘、比丘尼、一切外道出家人物，是名不應稅；若賣買者應輸，是名稅分齊。」、「課」，即稅也。準此不稅無犯，但是隨身道具。若為治生不稅，則如《十誦》犯重。《僧祇》同上。\n【疏】若官稅比丘，方便自免者，非犯：一、本不共要，二、非理稅我。故上文云「比丘無稅法」也。若成犯者，賊來劫我，方便隱物，亦應犯重？然有白衣，官稅其物，比丘為隱，如《律》科重。\n次中。初明不稅無犯，又三。初約義定。「故」下，指文據，即《四分》、《多論》等文。「若」下，引事反質。「然」下，次明為俗故犯。「如《律》」，即上《四分》。\n【疏】次明物體。\n【疏】初云「取信物」者。《律》中，持人物在右手，隨離結重。若本左手持物，盜心不還，須捨盜心，方移右手，不捨而移，是名重盜。如是類之。又《十誦》云：「若貸他物，抵言『不貸』，故妄，得提。」如《善見》中：「偷方便故吉羅。」《十》云：「若先用盡，後斷當已，得重。先斷當，後離處，方得夷。受他寄物亦爾。」《善見》云：「若負他債，比丘持去，無盜故無罪也。」\n次物體中。初「信物」者，謂人寄附之物。前引本律，就身為處，文約「左右手」，以明犯相。餘身分亦然，故令準「類」，《律》云：「頭上移肩上，肩上移頭上；左肩移右肩，右肩移左肩。」下引諸部，初《十誦》明貸寄，前明抵拒犯提。《善見》結「吉」，示不同故。「十」下，次明犯重。「先用盡」者，謂己用過他所貸物。「後斷當」者，謂主來求索，抵拒不還也。「先斷當」者，謂貸物猶在，故約「離處」方犯。「受寄亦爾」者，抵拒斷當，犯相並同。次引《善見》，謂負餘人債，比丘輒爾為他持還，但不成盜，義應有罪。\n【疏】二、「取水」者。《律》中，離地水器盛而盜，隨滿結重。《僧祇》：「若以筒就孔中飲，滿者重；若稍飲數止，咽咽偷蘭。若器先塞，盜拔塞時，越；注入器中，蘭；注滿者，重；若注未滿即悔，畏重，以倒本器中，偷蘭。」雖繩斷未離處，離處未斷繩，俱蘭。蘇、油、蜜等，例同。\n二中。《律》約「器盛」者，文云：「大小瓮及餘種種水器，若香水，若藥水，若取者，夷。」《僧祇》，前明以筒盜飲。「稍」，即少也。「若」下，明持器盜取。「雖」下，約連器持去。下例蘇、油，同上三判。\n【疏】三、「楊枝」者，義同上相。《律》隨有者，便隨言之。\n三中。「同上」者，亦為隨盜滿五成重，《律》云「若一、若兩，若眾多，若一把、一擔」等。「律」下，通示律文列相之意，謂前後所出，隨據有者為言，非止此數。\n【疏】四、「園果草木」者，如上「僧物」中。《鈔》中廣引。\n四中，初科。指上，即「常住常住物」。下又指《鈔》，即「盜戒」中。彼引《大集》云「盜僧物者，罪同五逆」，隨損一毫，則望十方凡聖一一結罪。又引《方等》云「五逆四重我亦能救，盜僧物者我所不救」等。彼又廣引諸律，明用得否，撿彼看之。\n【疏】僧園果木，比丘多犯，以我寺中，不謂有犯。然立寺者，以盛無我之僧，隨有施為，無非為解脫故。今不思此，取他眾人所有之物，以為自保，此罪大也。如《僧護》、《日藏分》中，特可畏也，故須深思。\n次科。初敘喜犯。「然」下，次彰業重。初明立寺之本。「今」下，次明盜取之情。「如」下，指教勸思。《僧護經》，彼因耶舍遊海邊，見五十餘處地獄，多是侵盜僧物，現受苦報。《日藏》，具云《大乘方等日藏經》，佛對日藏菩薩說諸破戒受苦等事。《鈔》云：「別人得用僧薪草者，此要具戒清淨應僧法者。若行少缺，得罪無量。」\n【疏】如《僧祇》中：「僧地種果有功，聽與一熟，乃至菜瓜，例與一翦。」、「若於園中搖樹，果落地，持云方重。若就園內食，滿者結重。」《十誦》：「僧園樹華，聽供養佛。大木供僧，皮葉隨比丘用。」《僧祇》：「院內樹薪，供僧食用。若無定限。應取乾者。」\n三中。《僧祇》，初明賞功。「一熟」，謂一番熟者與之。「一翦」，亦約一番採摘。「若」下，次明盜果。《十誦》，樹華僧用、供佛，不成互用。「皮葉」及《僧祇》「樹薪」，並開別人取用。準前明判，要須戒淨。\n【疏】五、「無足」者。《律》中，蛇、魚為初，有主盜取故。《僧祇》云：「若以龍蛇等，盜取犯重。若瞋罵言『何以籠繫』，即開放者，越。」《五分》：「若壞殺具，無犯；不應爾。」《十誦》、《摩得伽》中：「壞網，慈心吉羅。」\n五中。《律》文先列蛇、魚，續云「及餘無足眾生」，故云「為初」。《僧祇》。初明盜取。彼云「無足者，所謂蛇蟒」，或蛇師比丘盜取蛇或筐，滿五皆重。今云「龍」者，疑是文誤。「若」下，次明解放。下引律論，壞具皆輕，以非盜故。\n【疏】六、「二足」者，盜人為初。\n六中。「人為初」者，《律》云：「人、非人、鳥，乃餘二足眾生，有主者重。」\n【疏】約《律》，盜人令出家去，如上可知。既非僕隷，則非別屬，雖違王教，如上《多論》。\n盜出家中。初明成重。「如上」，即約有主結也。「既」下，揀輕。謂「僕隷」等，損主故重，餘無所損，止可結吉，故指「如《論》」，即上「度關」等。《善見》亦云「盜人無罪者，謂主人兒落度，父母所遣等，將去無罪」是也。\n【疏】義言：「若他兒子賊奪去將，便損父母依報力用，屬賊是強。不得教走，若自走來，則不負賊。」故《十誦》中：「賊捉弟子將去，師還奪取，犯重。賊未決想，無犯。弟子自偷身來者，不犯。」如昔解云：「師不得奪，身自得走者：父母感子力強，賊奪得重，已屬賊是強，師弱奪賊，故重；兒報正體是強，賊得力用則弱，走是強報相逐，弱用隨來，不犯。」\n奪賊中三。初以義判，前明賊奪成重。子是父母所依，假其力用，所損處重，故「屬賊強」。「不」下，教比丘護盜。教走成重，以損賊故；自來無過，以非意故。「故」下，引證，可見。「如」下，引昔解。初牒前兩判。「父」下，釋出所以。初明師犯重意。「兒」下，次明自來無犯。「兒報強」者，自所有身，非他屬故。「賊得弱」者，非所生親，復非雇主故。「強報相逐」者，身隨己意故。「弱用隨來」者，賊無分故。\n【疏】《十誦》云：「見他奴婢，語言：『辛苦！何不走去？』如語吉羅，舉一足蘭，舉二足重。若奴已叛，催令駛去，隨語得重。或言此儉彼豐，奴即叛去，不教故不犯。或問豐樂，逐比丘去，即驅使者，逢難喚走，皆不犯。」\n三中，四段。前二教走成重，後二不教無犯。初明誘引。「若」下，次明催去。「駛」，疾也。「或言」下，三、約比丘語彼。「或問」下，四、據彼問比丘。\n【疏】七、「四足、多足」，《律》約畜論，亦可準上。\n七中。《律》云「象、馬、牛、駱駝、驢、鹿、羊及餘四足」等。「多足」者，《律》云「若蜂，若百足，及餘多足」等。並約有主成重，故令「準上」。\n【疏】「同財業」者，謂違契要，故此引也。據此同財，其相多種。或資生同，如今師資同活等。取五即犯，不假半分，以彼同財，全欺負故。或同活生，共營財業。若生心盜，則須計分，滿十方重，五是我分，五欺彼故。\n同契差別中，初科。前示犯意。以同財業，本無有犯；但望違契，有成盜義，故云在「此引也」。《律》云：「同事業得財物當共此『契要』也，以盜心取五若過，犯重即違契也。」、「據」下，辨犯相。初二句總標。「或」下，別釋。初明「資生同」，謂彼此有財，無所簡別，故取五即重。次明「同活生」者，謂共營生，得財各半，故取十成重「活生」或是寫倒。\n【疏】言「共要」者。\n二中。「要」即約也。\n【疏】《律》舉行盜，先要共分。如上律中「弟子倫師衣，誤得己衣」，須分一半與共要者，以同要時，但云得衣，不問自他，皆分半故。\n初科。上二句示犯，《律》云：「共他作要，教言某時去，某時來，若穿墻取物，若道路劫取，若燒，從彼得財物來共分。」、「如上律」中，即前「錯誤」中《僧祇》文也。\n【疏】如《僧祇》中：「兩教作者，自共制言：『從今得衣，二人共分』。一人得衣，便自念言『後得不必及是』，便解制云：『從今各任相祿。』先得衣者，半滿結夷。又得衣咒願已，言『且置汝邊』，便解制，蘭。又聞欲施，便解要，越。\n「有二糞掃衣者，要共覓衣，一得好衣解要，二得好衣草覆，三不覆解要。」\n如上犯罪，三階列之。後二句中不得重者，由初立要「入手共分」，以不捉衣解要故輕。\n次科。《僧祇》二節。初約受施違要，前明共制。「兩教」，謂兩人互教。「一」下，次明各解，有三。初、貪好故解，入已故重。「相」謂福相，「祿」即祿分。二、隱藏後解，蘭。三、聞施先解，吉。此二並未入手故輕，如後所決。\n「有」下，次明糞衣違要。初明共要。「一」下，明各解，又三。初、列句。次句下，略「摶覆」字。第三句上，略「不取」字。「如」下，示犯。初句重，次句蘭，後句吉，故云「如上」。「後」下，出後二句犯輕所以。\n【疏】《善見》云：「期時共去，中前中後，今日明日，今年明年，相要不絕。相當者重，不如要者輕。」\n三中《善見》。上明作要，下示犯相。言「相當」者，《論》云「時剋相應，俱得罪」。「不如輕」者，彼云：「若不從教，教中前取，而中後取；教初夜取，而後夜取；教白月取，而黑月取；教此年取，而後年取：教者小罪偷蘭，取者波羅夷。」此據專剋為言，若本通漫，不定時日，隨違成重。\n【疏】言「伺候」者，規財便利，覘候處所，相期進不，得財必共故也。縱得不共，為候亦犯。\n三中。初約共要犯。「覘」勑豔反，窺看也。《律》云「我為往觀彼村，若城邑，船渡山谷，人所居處等，於彼得物一切共，盜取成重」等。「縱」下，次約受教犯。雖不共分，盜戒教他，能所同重，故云「亦犯」。\n【疏】言「守護」者，為其掌錄，所在追求，隨得共之，故言此也。若先不要，但為守護，既不同心，義亦非犯。\n四中。初明共盜犯。《律》云「從外得財，我當守護，若所得物，一切共」故。「若」下，次明不共非犯。\n【疏】言「邏道」者，相望通塞，防慮外人，得財共之，故曰也。《僧祇》：「二人共盜，一人守門，一人入取；解時俱越，牽時俱蘭，離時俱夷。」\n五中。「邏」，郎佐反，遊弈守路也。《律》中，或作「看道」。初示犯相。「通」謂無人為疑，「塞」則反之。《律》云「我當看道，若有王者軍來，若賊軍來，長者軍來，當相語告，若有所得，一切共」是也。下引文證，同犯可知。必非同意，為守同上。\n已上五種：前二則通盜者互違，後三但據共盜同別。\n【律】不與。\n【疏】文言「不與」者，明主不捨，心任私之，成我盜也。\n第三句，釋文中。「心任」，謂己得自在；「私之」，謂不與他共。\n【註】他不捨也。若也物想、他所護想、有主想、非己物、非暫用、非同意故也。\n【疏】注中。「他物想」者，「非己物」也。「他護想」者，「非暫用」也。「有主想」者，「非同意」也。物雖屬主，同意破用，雖盡無過，故以此解，釋成「有主」。\n釋注中。即用注文後三非句，配前三想，對之可見。\n【疏】上雖約物明盜，然結正時，終須離處，因明十種。\n離處中。以盜戒成犯，雖約「離處」，然其離相，不必物離，故以十門，括示差別。\n【疏】一、文書成明離處者。如今持律，判亡僧物，重輕互斷，下筆成犯。《善見》云：「書地作字，一頭時輕，兩頭時重。」\n二、言教立。《善見》云：「口斷多端，偷夏唱大。」《律》中，言辭誑惑取是。\n三、移標相者，《善見》：「盜心取地，移標得一髮，亦重。」\n四、墮籌，如《律》，隨下犯。\n五、異色，如《律》，壞本色故。\n六、轉齒，如《十誦》，蒲薄移棊子等。\n七、離處非犯，如《祇》，驅牛馬，心疑故非犯。\n八、不離處明離處，如《見》，必得不疑，動即重也。\n九、無離明離，《律》中，攻擊破村，燒埋等。\n十、雜明，如空中等相，廣如《鈔》引。\n初中。凡判亡物，判重入輕夷，判輕歸重蘭。但取文成，不待物離。《善見》「書地」者，謂作契書，判斷田地。「一頭輕」者，是方便蘭；「兩頭重」者，即究竟果。\n二中。「口斷多端」，謂強詞巧辯，非理而斷。「偷夏唱大」，如施十夏者物，貪心欲取，未滿言滿。「《律》中」，「誑惑」，即邪心勸誘。上之三相，竝望發言，決得無疑，皆成夷重。\n三中。「標相」，即今丈尺度量之物。「一髮重」者，《善見》云「地深無價」故。\n四中。如《律．調部》云：「時有比丘，易他分物籌，佛言：『舉籌波羅夷。』又有比丘，盜他分物籌，佛言：『直五錢波羅夷。』」\n五中。並指《調部》文云：若破若燒若埋若壞色，佛言「皆波羅夷」。上三，即如九中所引。\n六中。「轉」，謂翻轉。「齒」，即骰子、棊子，多用牙骨為之。「摴蒲」，即賭博之名。今謂先曾約物，而盜翻彼采，或轉己負為勝，或轉他勝為負，虧他滿五，皆重。\n七中。「如《祇》」，即《僧祇》，如前「乘」中具引。\n八中。「如《見》」，即《善見》，彼云「空靜處盜，決得無疑。如擲杖空中，必無不下。故動即成重」。\n九中。「攻擊」，如上「盜村體」。「燒埋等」，如「五」中引。\n十「雜明」者，示不盡故。下指「《鈔》」者，彼云如「空中吹物，盜鳥，曲弋，斷流水注」等，即上「物處」中已明。\n【律】盜心取。\n【疏】文言「盜心取」者，明心應境也。欲明行盜，心業須具，必兼兩緣，以成一盜。故注解云「賊心取」也。\n盜心中，釋文。初標示總意。「應」，猶稱也。上云「不與」是境，此句即心。「欲」下，出立句所以。「兩緣」，即心、境。\n【註】賊心取也。有五種：黑暗心、邪心、曲戾心、恐怯心、常有盜他心。又五種取：決定取、恐怯取、寄物取、見便取、倚託取。或依親友強力，若以言辭辯說，誑惑而取者是。\n【疏】《律》中具出二五盜心。\n【疏】初云「黑闇心」者，謂癡心也。愚於教行，不肯修學，故於盜境，生可學迷，《律》云「隨作結根本」是也。即如上引知事比丘，互用佛僧物，隨滿犯重也。\n言「邪心」者，謂邪命也。貪心規度，為財說法。即是以利求利，惡求多求。外現清白，內實邪濁。故《五分》云：「諂心取財，是盜也。」\n言「曲戾心」者，即瞋心也。與少嫌恨，現相索多，或示威怒相是也。\n言「恐怯」者，謂迫喝也。或說地獄惡報，或說王官勢力而得財者。如《摩得伽》云「強奪取」是也。\n言「常有盜心」者，恒懷規奪，得物乃休也。\n五種心中，初文又二。初通示心相。引《律》「隨作犯」者，則知此心通犯諸戒。又云「更增無知罪」，則不學無知，亦同此耳。「即」下，別指盜業。即前三寶境中已明。\n二中，初示名。「邪命」，謂邪求養命。「貪」下，列相。「規」謂希求，「度」即籌慮。規度說法，事同治生販易，故云「即是」等也。「故」下，引證。\n三中，初釋名。「曲」謂非理，「戾」即忿怒。「與」下，示相。「嫌恨」約內心。「威怒」約色相。\n四中，示名。「迫」，謂以事逼切。「喝」，謂說時作其大聲，或可作「遏」，謂抑遏也。「或」下，顯相。「說地獄」，謂濫託聖法。「王官」，謂倚恃豪勢。「如」下，引證。\n第五，可解。\n【疏】又變此心云「五種取」者，「取」是其業，對境行事也。\n次釋五取，標簡中。前五約心，不出三毒。若就通說，莫非希物，五並貪心。若約別論，如文乃異：初二及四，並是癡心，三即瞋心，五是貪心。又前五種，外相非盜，故約心論；後之五種，內外俱盜，故從外事。\n【疏】言「決定取」者，心慮已定，必得如期，故曰也。\n言「恐怯取」者，示身口相，令生怖畏，故取彼財，如《十誦》中「輕慢、抵突而取他物」是也。\n言「寄物取」者，或全抵債，或以少還他，是也。\n言「見便取」者，伺他慢藏，陽作陰伏之類也。\n言「倚託取」者，或假名聞威德，或恃親友形勝也。\n第二引《十誦》文。「輕慢」，謂倨傲；「抵突」，謂觸犯。四中，「慢藏」，謂不勤收舉；「陽作」，謂詐作餘事；「陰伏」，即潛藏他物。五中二相，「假名德」，則通自他；「恃親友」，則唯在於他。「形勝」，謂位貌過人者，如王、臣、貴族等。\n【疏】餘注云「或依親友」下，《律》中，隨諸相下，皆引此言。當今季世，多弊斯犯，故聖制有以也。文相易耳。\n餘相中。初示律文。《律》列物處，十三種別，一一處後，皆出此二相。「當」下，顯制意。「弊」，猶滯也。下句點文，以其事顯，不勞釋故。\n【律】隨不與取法。\n【疏】文言「隨不與取法」者，結罪分齊，釋成重相也。「不與取」者，犯名也。「法」者，盜刑也。滿五便入死位，故是「法」攝。謂比丘行盜，準此以判，故言「隨」也。\n三中，釋文。初總示，「不」下，牒釋。初釋「不與取」，次釋「法」義，「謂」下，釋「隨」義。「準此判」者，即準國家滿五入死之法。\n【註】以王立法「若取五錢，若直五錢物，罪應至死」，佛隨王法，盜滿制重也。\n【疏】注中。依「王法」故，制有此位。「取錢」者，即五錢體也。「直五錢」者，財準錢法也。猶如唐律，隨有犯者，皆約絹估，以從尺寸，方定刑名也。注云「盜五死罪」，準此行盜，驅擯不別，事同死也。\n注中，初科又三。初釋王法。「此位」，即盜戒。「取」下，次釋滿五。「財」即總於眾物。「唐律」，如下自引，今時俗律，亦約絹估。「驅𢷤同死」者，道俗制別，片相似故。\n【疏】如《多論》問：「盜何等錢，而成重罪？」解有三種。初云：「本依王舍國法，隨彼用何等錢，準彼為限。」二云：「隨國所用，有佛法處，即以為限。」後云：「佛依王法，盜五得死，依而結戒。今隨有佛法處，依國斷盜幾物應死，即以為限。」如上三釋，論師以後義為正。\n次科，引《論》中。以錢體多別，故問定之。初解「依王舍」者，以佛在彼國制此戒故。彼是大銅錢，一當十六，則盜小錢，須滿八十。次解「隨國用」者，無論物體，但滿五數。後解不約多少，但隨國死刑為準。《論》取後義，今依次解耳。\n【疏】然五錢義，互釋不同。判罪觀緣緩急者，如《母論》、《善見》所說「若約護行，草葉不取」者是也。\n取舍中，初科。上二句標諸說，不出論家三解。「判」下，示教意。初明判罪。「《母論》」中，一切戒，皆有緩急二緣。《鈔記》具引。如盜戒「乃至草木小葉，他物不得取」等名急，「若非他物想取」名緩。「《善見》」如下引。「若」下，次明護行。《母論》、《善見》、《四分．條部》，竝有此文。\n【疏】今諸持律，多依《十誦》。故彼文云：「古大錢者，大銅錢也。據今小錢，即八十文。」\n次科。「依《十誦》」者，即取《多論》初解。\n【疏】如《多論》中，盜相通濫。初釋本錢，何由可曉？後解隨國，現斷入死，言亦泛濫，難可依承。如此唐律，強盜滿尺，則是極刑。竊盜五十匹，罪至󳷥流，縱多盜者，不加至死。《論》令準此，則刑無死名。比丘多竊，少有強者。縱有強奪計尺死刑，盜五十匹，又非死例。準俗制道，盜相叵論，如《僧祇》云「正無定法，斷盜不定」。\n三中。初二句通示，「初」下，別釋。前破初解。但傳聞彼錢，時賖處隔，莫知體相，故云「何由曉」也。「後」下，次斥第三解。初斥其通濫。「如」下，次引俗例。「強盜」如劫奪。「竊盜」即密取。「極刑」即死罪。「叵」，猶不可。「如」下，後引文證，明不可依。\n【疏】若依《四分》，但云「五錢」。錢則八種，並同一制。可如《多論》中間一解，隨國用錢，準五為限，則諍論自息也。\n四中。初示本宗有準。「八種」：謂金、銀、銅、鐵、白鑞、木、皮、胡膠。「可」下，次取《多論》會同。\n【疏】就斷盜相，結罪分齊，六門分之。《善見》云：「於戒律中，宜應從急。」又觀五事：處、時、新、故等。\n斷盜中，初科。《善見》「宜從急」者，謂護行也。「觀五事」者，謂判罪觀緣也。「五事」，文略「隨身用」。「處、時」如下引。「新、故」者，彼云「有物新貴後賤。如新鐵鉢，完淨無穿則貴，後穿破便賤」。「隨身用物」者，如刀斧，初貴後賤，若偷他斧，應問主幾直買等。如《鈔記》備引。\n【疏】初、錢有貴賤時。如《十誦》，錢貴，盜一入重；賤時，百千入輕。\n二、貴賤處者。如《律》，貴處盜物，賤處賣，還依本處定價。\n三、《善見》云：「貴時盜，賤時賣，定罪還依本時。」如上三門，唐律明相亦同也。\n四、取多非重，不得而重者。如《伽論》云：「數取四錢，數作斷意，乃至五千，不犯重也。」又如《四分》，燒、埋、壞色，或教他不為己，亦犯重故。\n五、不滿五結重，過五但輕者。如《律》，眾多人遣一人盜五錢，多人共分，隨本一分，滿五通犯。如《十誦》中，盜眾多人未分物，雖多而輕，謂亡比丘輕物也。\n六、盜一人一錢重。如《僧祇》，五人各以一錢，同遣一人掌之，若盜望護主結是也。又如《善見》，欲識盜相。如師徒四人，相教互盜一人六錢，各得一夷一蘭。此義應知。如師語三弟子曰：「彼有六錢，大者取三，次小各取一，我自取一。」乃至小弟子亦作此言：「彼有六錢，和尚取三，同學各一，我自取一。」教人滿「五」夷，自偷不入教人業故，但蘭。可以類知。\n初時中。「貴」謂以一當多，「賤」則雖多成少。\n二中。但明「貴盜賤賣」。賤盜貴賣，亦從本斷。\n第三。「依本」，亦同約處。「如」下，合同俗律。\n四中。初雙標，「如」下，引釋。初釋上句，「又」下，次釋下句。\n第五。初標二句，「如」下對句次釋，可見。\n六中。初標句，「如」下，引釋。《僧祇》中，且從本主，以立句義，然望護主成重，自是盜五耳。《善見》中。初立義。「如」下，示相。「四人互教」，乃約異時為言。若一時中，止可一人為能教，三為所教。能教「取一」，即是盜一成重之義。「自偷」即自業相成，「教人」即假異緣剋果。二業緣別，故「不相入」。\n【律】若為王得自在，不屬人、王大臣種種大臣，輔佐王者所捉，若殺，若縛，若驅出國，「汝是賊，汝癡，汝無所知」，是比丘波羅夷。\n【疏】文中，「若為王」下，七相，治罰賊法，訶罵賊辭。\n第四句，標中，點文可解。\n【疏】所以列者？欲明盜損，道俗同弊，輕仁薄義，勿過於此。故列此相，用懲後犯。\n顯意中。初句徵問。「欲」下，引釋。初約誡後釋。「弊」，惡也。皆有此惡，故云「同弊」。「輕仁」，謂無濟惠之心。「薄義」，謂非義而取。「懲」，音澄，誡也。\n【疏】又人解云：「初篇四夷，餘三自犯，無多過失。顯盜是公白，尚盜王材，況餘凡庶，而得免者？故舉貴類賤，舉難況易，意可見也。」\n次科，約彰過釋。「貴」則無過國王，「難」則無過王物，故舉其極，以況其餘。\n【疏】捉殺四相，輕重文亂。若欲糾正，應言捉、縛、驅、殺也。\n牒釋中，初科。以殺第二，治法不次，義須後列。「糾」，定也。\n【疏】所言「捉」者，《僧祇》云：「瓶沙王遠祖治賊，但令栴陀羅拍頭捉手，便自愧恥，永不行盜。」所言「縛」者，世濁情澆，雖捉猶作，乃於多人之處，祖王使人以灰圍之。及至父時，止故灰圍，行「驅出」法。至瓶沙登位，七反驅出，還入為盜。乃截一指，愁悔無極。佛為王說過去為養千愚事。至阿闍世，乃行殺戮也。\n釋四相中，並引《僧祇》文。「旃陀羅」，此翻殺者。「澆」，薄也。「灰圍」，即同「縛」也。「及」下，釋第三。「驅出」，似今之配流。「至」下，釋第四。「七反」者，彼云：「時有一賊，七反驅出，還來劫殺村城。爾時有人，捉縛與王，乞令苦治，王令將截去小指。王尋生悔念言：『夫為王者，愛念民物。何有人王，傷截人指？』即往問佛。佛言：『過去世時，有城名波羅奈，國名迦尸，王號名稱。國民皆工巧伎，以自生活。若無伎術，及作賊者，皆付名愚癡。時有作賊，送至王所。王言：「始有一愚，若滿千數，用作大會，方苦治之。」勅付大臣，令著無憂國，與五欲樂。後愚聞王賜樂，不久滿千。臣即白王。王乃與食施寶。勅愚人言：「汝等還家，供養父母，勤修家業，勿復作賊。」爾時愚人，聞勅奉行。王即以位授太子，入山學仙人法。而說偈言：「本求千愚人，作會謂難得。如何未幾時，千數忽已滿。惡法日夜增，大會於是止。欲離世惡人，宜時當出家。」』佛言：『諸比丘，爾時國王，即瓶沙是。先世已來常畏罪報。今既為王，續亦畏罪，故生疑問佛也。』」準有五法。今既「截指」，合歸後「殺」。\n【疏】問：「如戒緣中，若盜五錢，罪應死者，云何乃指其後殺邪？」\n答：「滿五合死，古法常然。王欲輕刑，減死從𢷤。如今此國，竊滿絞刑，政緩刑寬，減從加伇也。」\n問中。意謂既有四治，不合戒緣獨指後一。答中。初二句釋戒緣明死。「王」下，示文列四治。\n【疏】餘三罵辭，及後結罪，文相易解。\n指餘中。初句指當句。「及」下，指後二句。\n【註】「比丘」，如上。諸處得物，盜直五錢，若過五錢，波羅夷；方便，偷蘭遮。若取減五錢，偷蘭遮；不得者，突吉羅。教人盜取，彼若得物，俱波羅夷。若受教者自取異物，若異處取物，取者犯重，教者偷蘭。若為取物，使無盜心，教者波羅夷，受使者不犯。若教人取物，謂遣盜取，受教者犯重，教者無犯。有主想，犯重；若疑，偷蘭。無主物，有主想、疑，偷蘭。比丘尼等四眾，並如上戒。不犯者，與想取、己有想、糞掃想、暫取想、親厚意想者是也。\n【疏】就注辨相，犯不犯中，五眾犯相，分文同上。下更不分，直隨相釋。\n辨相中，初科。應先分二，即犯、不犯。犯中又二，即比丘及餘眾。比丘又二，初自作教他，「有主」下，境想相對。初中又二，前明自作，「教」下，後明教他。前中又二，初明成重，「方便」下，犯輕。如是對之。\n【疏】初明自作輕重相。\n自作中。「重」即注中「滿五究竟」，「輕」謂「方便」、「減五」等相。\n【疏】就教人中，分二。初、心境相當同犯相。二、「若受教取異物」下，分二：初有二句，懷盜心同，物處有異，故重輕別；後有二句，取物是同，心有無異，故罪無罪別。\n次釋教人，分示中。「初二句」，即「自取異物」為一，「異處取物」為二。「後二句」，即從「若為取物」下，「為他取物」為一句，「教人取物」為一句。\n【疏】就初「受教自取異物」者，主同物異也。後句，主異物同也。取離地時，專是所教，故重；能教乖境，故但結本方便。\n釋中，初科。前分句差別，「取」下，示犯重輕。\n【疏】就後心有無中。初能教有心，所教無心。若得物時，須分半取，以本要期得物分故。後句所教有心，亦須分半。雖是我衣，以所教取時作他想故，盜緣成犯，何得不分？若不與者，賊復奪賊，義可見也。\n次科，前釋初句。注中，「教」字下脫「者」字。「須分半」者，即與所教。必能教者本無期心，不與無過。後句，「亦分半」者，此定須與，不與復成盜重。「作他想」者，以彼意謂為能教取故，雖誤得己物，亦須分與。同上《僧祇》。\n【疏】就境想中。《律》文具列輕重二位，今注略故，但舉重者。\n境想，標中。「輕重二位」者，《律》中盜戒，境想有二重：初滿五有四句，如注所引；次減五四句亦同，但初句結蘭，餘三並吉。\n【疏】計應五句。「有主無主想」所以不出者，濫故不明。濫相如何？若始終無心，則不可學迷，故非罪攝。若前後想轉，據後非罪，前心有主偷蘭。若云「無罪」，則濫轉想；若云「偷蘭」，又濫本迷。是以相與不出。後諸例爾，可以通鏡。\n次科，示所以中。初標句徵意，「濫」下，約義申通。初句略示，「濫相」下委釋。初重徵，「若」下，示相。前列二心，結犯有無。「若云」下，次敘兩濫，明不可出。下指「例」者，即境想中，凡四句者，皆同此故。\n【疏】問：「此由濫故，便隱沒者，何為後戒得具五邪？」\n初難中。「後戒」，即《律》「殺戒」，具列五句，是亦有濫，理不當列。\n【疏】答：「罪有緣、非緣異故。以無主想，謂同糞掃，非生罪緣。人非人想，境雖重輕，同是制約，生罪緣故，所以有也。」\n答中。初通答。「緣」，謂前境是生犯緣。「以」下，別釋。初釋盜戒非緣，「人」下，釋殺戒有緣。\n【疏】問：「若如此者，不處分、處分想，非生罪緣，何故具五？」\n次難中。處分緣法，後心無罪，而列五句者，則乖前義。\n【疏】答：「彼以事法俱可學故，雖有造作，有教可依，無容迷忘。縱迷非學，不結其罪。以事是難，容有大犯，故列第三。」\n答中。初敘可學無迷。「事」即過量，「法」即處分。由教聽作，各有制度，故不容迷。「縱」下，次明不可學，不出所以。既有教法，迷心非易，故云「事難」。若從迷忘無罪，而除此句，容有濫託而犯根本，故云「容大犯」也。\n【疏】問：「若如此釋，《律》中，地非地想，暮非暮想，亦迷非學，何故列之？」\n三難中。「掘地」、「日暮」，並是對事，迷心無罪。止合四句，不應列五。\n【疏】答：「同以轉想，結前心罪。如前境想『互四五』中說。」\n答中。言「同以」者，通前二房，竝同此義。「淫」中已釋，故指如前。\n【疏】問：「何名無主物？」\n答：「如《鈔》具引，讀取通之。即《善見》中『子惡父逐，後亡』者是，如《僧祇》中『若失物時，作捨心者，是無主物』，如《多論》云『取計滿犯』。」\n明無主中，初問。次答。上二句指廣。彼引《善見》，文同下引。又引《多論》：「二國中間，國破王走，後王未立，竝名『無主』。」、「即」下，略示。《善見》可解，若論此方，屬官為主。《僧祇》捨心，理應得取。下引《多論》，顯己非主，然己屬他，故計成犯。彼云「若先心已捨，正使己物，亦不得取」，計非他屬，取亦無過。\n【疏】就不犯中。\n【疏】「與想取」者，實是他物，意謂與我，故非犯也。\n言「己有想」者，實是他物，意謂己物，無他想故。\n言「糞掃想」者，實是有主，意謂無主。開境想中，初有主想句也。\n言「暫取」者，既非永用，暫取借故。開上主不捨中非暫取也。\n言「親友意」者，情若琴瑟，財有何別？古有食必兼人，衣亦通被，故衣從二人，食字亦爾，如親情故。開上非情友也。如《律》七法，可為親友：難作能作、難與能與、難忍能忍、密事相告、互相覆藏、遭苦不捨、貧賤不輕是也。\n不犯中五，前三約心明開，後二就事明開。三中，「境想初句」者，即取前不與下三非，配此三開也。五中，初約世俗釋。「若琴瑟」者，喻其調和，不相乖也。「食兼人」者，謂同食也。「衣通被」者，謂同服也。「衣」字「從二人」者，據篆體，本作󴜞，《說文》云：「象覆二人之形。」、「食」字本，從𠓛音集，從皂音急，《說文》云：「後𠓛，象三合之形。皂，即穀香也。」今取上「三合」之義，故云「亦爾」。「如」下，次引《律》解。順此七法，方入開位。初三難事能為，四即切磋琢磨，五謂掩惡揚善，後二存始終。\n【律】不共住義如上解。\n【疏】此戒人多潛犯，不謂重罪，但是麤心。《鈔》、《疏》雖繁，猶恐未悟，可例此斟酌犯罪相也。故《善見》云：「戒中宜從急護。此第二戒，事相難解，不得不曲碎解釋。其義理分別，汝當善思。」《論》文如此，臨事可不免邪？\n結勸中。初敘數犯所以。「《鈔》」下，指撰述勸修。「故」下，引《論》文勉學。前引《論》文，後二句指文以勸。\n四分律含注戒本疏行宗記二上之三\n二下之一四分律含注戒本疏行宗記二下之一\n【律】三、大殺戒。\n【疏】第三，大殺戒。\n釋殺戒。\n【疏】經明性重，多以此戒為初。豈非身為業先，故殺業因首故也？言「性重」者，以性含輕重也，重則人道，輕則非、畜，約境分心，故罪階三位。\n明輕重中。初示經律不同，以彰過重。經明「十業」，並殺為初，菩薩《梵網》十重亦爾。\n問：「其意云何？」\n答：「化教明於業行，業中身殺居先。又復殺惱乖慈，大士特須偏禁，淫無違惱，故列于後。制教不爾，為道而制，障道中深，勿過淫欲，小機自利，不慮違慈，故與前反，各有其致。」\n諸經皆爾，不可一指，是故文中但云「經明」。「豈」下，出意。三業之中，口、意二業，依身而成。身居其初，故云「先」也。又身三業中，殺為最重，如上所明。由此義故，經標在初，故云「因首」。次「言」下，轉釋重名。「性」名通含，對經云「重」。心無輕重，隨境分差，教依心制，故罪亦別。\n【疏】今就人趣，四句分業：一、非恩養，非福田；二、是恩養，非福田；三、是福田，非恩養；四、亦福田，亦恩養。\n分句釋中。即對常人、父母、無學、及佛，以為四句。雖同人道，業道、制教、重輕、單複、因果竝殊，故須標別，方無通濫。大約而分：前一唯凡，後二唯聖，第二父母，則通凡聖。廣如後釋。\n【疏】先釋初句。\n【疏】言制戒意者。\n以非父母，故非恩養；又非無學，故非福田。既非此二，則餘人道。所以不許加害者，人趣報勝，善因所招，形心俱是受道之器。出家之士，理應四等為懷，慈濟物命。今反內懷瞋忿，斷彼相續，違慈惱他，損害道器，過中之甚，故聖徧禁。\n初句制意中。初對句揀境，「所以」下，正示制意。又二，初明所害境勝。文中三義：初、是現報勝，二、謂宿因勝，三、堪受道。六道之中，唯人一道，有緣可化，故云「道器」。「出家」下，次明能殺過深。初明順行。「四等」，即慈、悲、喜、捨，於物無偏，故四皆名「等」。「今」下，明違行。上二句明結業，次二句顯情過。色心報命，堪貯聖道，喻若「器」焉。下二句示制教。\n【疏】二、釋戒名。\n【疏】古人云：「殺生戒者，無論人畜，約命是同。」今言「大殺」，對後小害；大則重夷，小則輕墮，故名也。\n釋大殺中，初科。又二，初標古通濫，「今」下，明今列意。據標「大殺」，亦簡非人，但文見廣解，無別戒條，且對「九十」，揀異畜趣。\n【疏】故《善見》云：「生有二種，一者色生，二者無色生。色生可壞，無色生不可壞。然無色生，依於色生。色心相依行者，資稟成一假命。今以刀輪，壞彼色生，無色生者相與俱壞。使前不感後，後不赴前，斷報相續，名之為『殺』。」\n次科為二。初引示。「色」、「無色」者，即是五陰，四陰皆心，故言無色。「色」即凝滑，「心」謂業識，此二相依，乃成假命，故竝名「生」。「然」下，正釋。初釋生義。上二句，明心依於色。「色心」下二句，六字為句讀之，此顯相依而成報命「依行」古本作「依住」。「今」下，釋壞義。以刀為輪，趣舉殺具，如罽膩吒王，為千頭魚，劒輪遶身之類。\n問：「上言無色生不可壞，此云『俱壞』者？」\n答：「心依於色，以色壞故，識無所依，故言俱壞。不妨心識實無壞也。」\n「前」即過去心色，既已斷滅，故「不感後」；「後」謂未來心色，既不相續，故「不赴前」。\n【疏】「戒」者，能治之行。能所通舉，故曰「殺戒」。\n釋戒。同前。並以防過為「戒」，故舉過相，攬成戒名。下皆同此，更不釋也。\n【疏】故《涅槃》云：「眾生佛性，住色陰中。若壞五陰，名曰殺生。若有殺生，即墮惡道。」、「色有三種：過去現在，則不可殺，遮於未來，故名為殺。」、「夫眾生者，名『出入息』。斷出入息，故名為殺。我等諸佛，亦隨俗說，說名為殺。」\n引證中。彼經佛說「佛性常住，不可斷壞」，故迦葉菩薩，乃舉殺業以難，今《疏》但引佛答耳。但望壞五陰，而得名殺。亦由色陰滅故，餘四隨滅，是以下文，正明三色。「過現不可殺」者，過去已往，現色遷滅，念念不停，未滅則是未來，已滅還成過去，現色不立，故不可殺。「遮未來」者，斷相續故。「眾生」無實，攬陰以成，但有名字。然識依息，隨息斷續以分存亡，故名眾生為「出入息」。第一義中，實無眾生，逐陰求之，尚無生相，何況有殺？但隨世諦，說為業道，非唯釋迦，故云「我等」。《經》文三段：初引《如來性品》，證前二生俱壞；「色」下，次引《梵行品》，簡上所壞何色；「夫」下，復引《梵行品》後段，明上斷報相續。\n【疏】第三，成犯緣，具有五種：\n一、是人道，以餘道非重罪故；二、作人想；三、有殺心；四、起方便；五、明命斷。\n成犯緣中。對下「闕緣」，辨釋可解。\n【疏】第四，闕緣義。\n【疏】若闕初緣，小漫心起，但得三蘭，以非人、畜、杌三境替故。大漫心起，但得一蘭，三趣隨犯，俱無差故。若對尅心，加王異境來替張處，則有四句，可準上思。\n闕緣中。初闕三別，即大小二漫及剋心也。「大漫一蘭」者，以三趣齊害，杌境來差，心期雖漫，望人從重，故得蘭罪。必對杌木，起非畜想，理應得吉，非此所明，在文蓋闕。此中結句，大漫一句，「杌」作人想。小漫三句：一、非人人想；二、畜生人想；三、杌木人想。剋心中，但加一句王作張想，殺則同重，餘三同前，故云「四句」。通前二漫，總有八句。\n【疏】二、闕想緣。亦有小大兩漫，及一剋心。\n闕第二緣。初通舉三位。一一位中，各有想疑、單雙之別，如指略中。\n【疏】且對剋心生想有四句，一夷、三蘭也。剋心生疑有十句，一夷、九蘭也，謂直疑有四，互疑有六，亦可準知也。\n剋心中。句法交亂，須作圖相。三位不同。\n【疏】剋心雙闕二緣四十句，如王境差心對有十，乃至杌木，例可解也。\n通前三心，總五十四句：三夷，五十一蘭。圖中可見。但知前二心差境定，後一復加境差，故號「雙闕」耳。\n【疏】餘大小漫，心境闕相，可以準知，事稀故不能具列。\n指略中。小漫但除王人，則想有三句，疑但九句。雙闕，除王境差，但存三境，亦各九句。總前三位，共有三十九句，大略同上圖相。唯直疑中，各除第一句為異，又通改「張」字為「人」字讀之，準前易見，不復重出。「大漫」三境通害，但有杌為異境，止有一十三句，復恐難曉，故須列示。\n文中二意，故略：一、可準前；二、以事稀故。\n【疏】三、闕殺心。或無罪，如開緣中。或得吉羅，如打下眾，雖死無心。或得墮罪，如打全、破諸比丘等。或得功德，如看貧病，死而無賞。或得衣鉢，如看富病，以勞賞故。或得偷蘭，謂苦治人，過與病藥，近死方便，但無殺心。\n闕心中。六別，並以「或」字間之。初如戒本後注所列。二、三，打分大小。因打致死，故明「無心」。文言「全、破」，「全」即具戒，「破」即毀戒。四、五，「看病」分「貧、富」，此據如法看死，故非害心。六中，兩相：「苦治」，即有過因罸而死；「與病藥」，即不好心看，反令增病。\n【疏】四、闕方便。由未起故，不制單心。或得吉羅，雖心緣殺，以未動身，尋悔故也。或得輕重二蘭，如《十誦》中，病者多衣望死分得，或厭患懈怠不看致死，但結偷蘭，以無方便故。\n闕方便中三。初約無犯明闕。言「未起」者，未至重緣也。次約犯吉明闕。即約重緣遠方便罪。三、約犯蘭明闕。下引「《十誦》」以示犯相。望衣過輕，理得中蘭，不看近殺，應犯上蘭，故標云「輕重」也。「無方便」者，反有方便，即攝夷重。\n【疏】闕第五緣。未斷命，如上「七方便」，則具七蘭。如《十誦》云：「殺人未死，則狂發戒捨，但結偷蘭。」\n闕命斷中。指上七緣。下引「《十誦》」，略證初緣。\n【疏】上明人趣。非人畜生，加害等同，但罪輕為別耳。\n指例中。「非」、「畜」二殺，並五緣犯，具闕同之。\n【疏】第二，非福田是恩養。\n【疏】初、制意者。人非化生，業寄胎報，攬彼遺分，用成己身，兼復鞠育，其恩深重。理應敬養，報恩植福。今反瞋忿，乃如逆害。違背恩養，過咎極深，故制逆罪，又增夷重。餘非恩養，降階非逆。\n二非福是恩，制意中，初文。先敘合敬。若準《俱舍》，人通四生。今據多分，故云「非化」。「遺分」，謂精氣也。上明二恩，一是成身，二即鞠養，備斯二種，故云「深重」。次明違反。初明加害，「違」下顯過。言「背恩」者，反上二種。「又增夷」者，害人罪也。「餘」下，簡異。\n【疏】問：「今殺父母，為知得逆，為不知耶？」\n答：「漫心無簡。若對父母，心雖不知，以稱本期，何無逆罪？如《善見》中，初有羺羊在於樹下，後欲加害，心乃漫緣，隨有父、人、鬼、畜來替羊處，以心漫故，亦結逆等。若對剋心，不知無罪。故《伽論》云『非父母想，若殺，得出家，不犯逆』。」\n初問。由諸論中，所出各異，故問決之。答文。初約漫心成犯，謂不簡親疎，心通害故。「若對」下，次約剋心不犯。各引文證，二段顯然。《論》明戒障，故約「出家」明之。\n【疏】問：「父母出家，成羅漢道，若有殺者，為得幾逆？」\n次問。亦由教中，單重不定，故須詳審。\n【疏】答：「如《十誦》中，得一夷二逆。又《涅槃》云：『一殺父王，二殺須陀洹，罪兼二重。』以斷父命，恩養福田，心懷二境，二俱損故。」\n初答中。先引經律。「以」下，次顯重意。《涅槃》三十三云：「羅閱耆王頻婆娑羅，其王太子，名曰『善見』。業因緣故，生惡逆心，閉父城外，乃至遮斷衣食湯藥。過七日已，王命便終。太子生悔，大臣惡邪，謂言『無罪』。耆婆復言『大王當知，如是業者，罪兼二重』等。」頻婆娑羅已證初果，故云「須陀洹」也。若準《觀經》，進成三果。此據爾前，故云初果耳。又據成逆，定約四果。經通四聖，與律不同。\n【疏】「如《俱舍論》，殺父、羅漢，得一無間，依止一故。」\n次答中。《俱舍》名五逆為「無間業」，義如下釋。「依止一」者，無別命故，但據殺父，止結一逆。\n【疏】問：「如上《涅槃》，如何通耶？」\n答：「為顯無間，二因而成。命既是一，何得二罪？直以逆名，標此業重，故言『二逆』，其實無也。」\n會通中，答文為二。初示《涅槃》之意。「命」下，次顯無重之理。然別造多逆，則隨業別受。準《俱舍》中，皆次生熟。《涅槃》中作一逆者，則便具足受一罪。若造二逆則二倍。五逆具者，罪亦五倍。\n【疏】因斯明律，結罪多少，約緣業四位不同。\n因明中。上明夷、逆雙結，律中率多此例，故寄此以明。文約「緣」、「業」二種，俱互四句。一一句中，各有一多二位。「緣」即事緣，「業」指身、口。\n【疏】初、業一緣異。結多罪，如二房、咽食等，謂妨、難、過量、不乞，殘宿、惡觸，總為緣也。身口二業，隨作隨咽，得多罪也。即結一罪者，如謗假妄，如盜掘地，無別提罪相從究竟。\n初句。前明多罪，先明緣異。且舉「房、食」，房具四緣，食容多犯。《鈔》云：一咽七罪，非時、不受、殘宿、內宿、內煑、自煑、惡觸，並隨有者言之。「身」下，明業一。然上房、食，並是身業，而云「二業」，意令例通，如謗清人，又欲誑僧之類。殺父羅漢，此句所收。「即」下，次明一罪。《善見》謗假妄成，無別妄罪。為盜掘地，方便蘭罪。若準《五分》，掘地亦提。\n【疏】二、緣一業異。結多罪者，如一人前後加打，隨打隨提。亦結一罪，如盜前後相假成也。\n次句。初多罪中，一人是緣，隨打是業。「亦」下，明一罪。前境是緣，前後盜業，是但前方便，終趣一果。\n【疏】三、緣業俱異。結多罪者，如前後殺盜，人別罪異也。亦結一罪者，如尼八事，前後成重。\n第三句。多罪中，人命、他物是緣，隨作是業。一罪中，隨對男子是緣，「八事」有別是業。\n【疏】四、緣業俱一。結多罪者，如發一語，具口四過也。亦結一罪，此則竝易，不勞出也。\n第四句。多罪者。即《多論》云：「傳他此語向彼說，以不實，故是妄語；作分離心，故是兩舌；非輭語，故是惡口。」《成論》云：「綺語一種，必不相離。」文中且舉具者言之，三、二亦爾。「一罪」中，各戒各犯，故云「竝異」或作「易」，亦通。\n【疏】餘有約緣具闕，竝可準前。\n指略中。令「準前」者，亦具五緣：一、是父母；二、父母想；三、有殺心；四、興方便；五、命斷。闕緣亦同，尋上對之。\n【疏】第三，殺羅漢者。末代所稀，理何須舉？然經律中多有逆相，識知其事，用為後習，明覺開達，終因此緣。故略明之。\n第三句中。先示須出之意：在事雖稀，於教須識。言「後習」者，由今學知，以為識種，後遇勝緣，夙智開發，故云「明覺」等。「此緣」，即今所示。\n【疏】言制意者。是應供，故名福田；非懷育，故非恩養。欲明此人，斷結成聖，八輩僧寶，第一福田，慈濟物故，俯從供養，理須植因，用收聖果。反懷逆害，損喪聖身。自既失利，障他弘福，情過是重，故制逆罪。餘七輩僧，道非究竟，故感福微，殺同凡罪。自可聖行，約業非輕。\n制意中。初示句。「欲」下，正敘。初敘境勝合敬。四果、四向為「八輩」。「俯」，猶下也。「反」下，次明損害制罪。自不加敬，是失自利；斷他勝田，即失他利。「餘」下，簡去餘聖。上四句正簡。下二句釋疑。上云「同凡」，且據制罪，凡聖位別，業必重輕。\n【疏】問：「如《十輪經》，殺辟支佛，不同羅漢者？」\n答：「以聲聞人，因聲入道，一、能說法，二、能現通，三、令他得道。益深利廣，故結夷逆。辟支不爾，故殺同人。如《涅槃》云：『緣覺之人，志樂獨處。若化眾生，但現神通，終日默然，無所宣說，不能說法，令人得果。』以此文證，福田狹故。」\n初問中。彼明「殺支佛」不障戒，今以斷證是同，福田亦等，故須問決。答中。先明聲聞具三能故重，下明支佛不具故輕。後引大經，證闕二能。然「支佛」有二：一者，出無佛世，則名「獨覺」；二者，觀十二因緣得道，則名「緣覺」。如上所釋，且據大途，不妨緣覺善能化物，自有聲聞不堪說法。\n【疏】問：「殺下三果，何不犯逆？」\n答：「惑未盡故，福田不滿，故《善見》云『若殺白衣阿羅漢，不得出家；殺三果者，不障出家』。」\n次問。立義引證，文甚易解。\n【疏】「若爾，犯四果尼，可是障戒，下三果犯不應障？」\n答：「殺望福田，故逆不逆異。犯尼，事通凡聖，壞淨境故。」\n轉難中。汙尼障戒，事實不同，欲辨殺、汙兩別，故立此難。但殺損福田，故不通下位；汙取境淨，而不局聖人。\n【疏】問：「若殺辟支不入逆者，何故《涅槃》知殺有三：蟻子、畜生為下，凡夫、三果為中，羅漢、辟支、菩薩為上？」\n答：「彼以約境分心，故分三位，不明逆夷輕重等相。若不爾者，即彼文云『闡提不墮三種殺』中，可無罪耶？約律中，從境，闡提人夷；約經論，闡提無性也。」\n三難中。即據《涅槃》，轉難初答。《經》明佛及菩薩，皆了知殺法，故云「知殺」。「羅漢」上，準《經》有「父母」二字，今此正問辟支，故略之耳。《經》文既以三乘同為上品，則知緣覺罪無差降。答中。初出《經》意。《經》分心業，不揀夷逆。準此，若殺辟支，雖非逆重，由境尊勝，業異常流。「若不」下，就經反質。初引示《經》文。梵云「一闡提」，此云「信不具」。「不墮三殺」者，由殺無罪，不入三品，故《經》云「譬如刈草、掘地等，無有罪報」。「約」下，比對律制。言「無性」者，準《經》，前明闡提無佛性。據後決前，此名「隨他語」。一切有性，名「隨自語」。\n【疏】問：「若殺羅漢，為知得逆，為不知耶？」\n答：「《俱舍》云：『若於非聖，而行殺害。後臨殺時，成羅漢者，無無間業。以於羅漢，不起殺故。』若起漫心，具緣諸相，竝如前說。」\n四問，可解。答中，先引論明剋心不成。「若」下，次約義立漫心成犯。大同父母，故並指前。\n【疏】第四，惡心出佛身血者。\n【疏】垂降生善，為世福田；慈濟含識，亦是恩養。佛為法王，四弘開化，惠益群品，其恩無外，宜應敬養，植福清心。反加瞋忿，興於逆害，命不可斷，但出身血。損法身器，其過尤深！故制方便，業當逆罪。\n第四句，制意中。初科為二。初示句。「佛」下，正敘。初明恩深合敬。「四弘」，即上「四等」，「弘」即訓大，亦由普徧，故得名耳。「恩無外」者，所被無遺故。「反」下，次顯過明制。「損法身器」者，《多論》云「色身是法身所依」。「故制方便」者，即偷蘭也。佛不可殺，義無究竟，制輕業重，相別可知。\n【疏】然出身血，其相是一，心懷善惡，同一業報。耆域出血，善心治病，一劫色有而受樂報。調達反此，故入地獄。恐濫善者，故標惡心。\n次科。初明相濫。「同業報」者，此約時論，並一劫故。「耆」下，次引緣釋。「耆域」，亦云耆婆，善醫，世尊足疾，因針出血。「色有」，即梵天，此明善心也。調達以推山壓佛，碎石傷佛指足，生陷阿鼻，此明惡心也。「恐」下，後示簡意。\n【疏】問：「不知是佛不得逆者，若供不知，不應得福？」\n答：「供本漫心，生福皆敬。雖對佛身作樹神想，以心通故，佛邊得福。若本剋心，對佛神想，則無福也。」\n問中。準前，合須先問約知不知。或可承前羅漢，義勢是同，故直發此問。答中，亦約剋漫二心分之。\n【疏】餘具緣等，同前準說。\n指具緣中。亦同上五，故不繁文。\n【疏】就闕緣中，有同有異。闕初境緣，四句俱同，皆異境來替佛本故。雙闕亦爾。若闕想、疑，二句不同。以佛正命，必不斷故，既明出血，本結偷蘭，境雖極尊，約從人制，境強方便故也。\n闕緣中。初總標。「闕」下，別釋。初明同，有二。一、境差同：一、人作佛想，二、非人佛想，三、畜，四、杌。四句並蘭。二、示雙闕同。「若」下，次辨異。闕想四句、疑心十句，此二，初句前並犯夷，今同蘭罪。「以」下，出異所以。\n【疏】因即料簡五逆之義，四門分之。初、列數顯相，釋名輕重；二、定體狀，初二，懺不；三、約三業；四、明通塞。\n【疏】初、列數者。父、母、羅漢、出血、壞僧，為五也。\n明五逆中，初文可解。\n【疏】顯相者。要約親生膝下，故恩養極也。如世律中，惡逆過者，通祖父母、世叔等親，何況假父後母。姑姨之屬，則並非逆。所以經律，據二惟親。\n二、顯相中，又二。初簡定。且約二逆，餘同前敘，或可餘三無濫，不須辨相。「膝下」者，語出《孝經》，謂孩幼之時也。「如」下，引俗示濫。「祖父母」即父之父母。世叔及伯，即諸父也。「假父後母」，皆本非親，同名為「逆」。望上「祖」等，此二又親，故云「何況」。「姑姨」非逆，族姓異故。「所」下，結前簡意。\n【疏】言釋名者。何故名「逆」？以違恩養福田極故，亦違佛、世兩王化故，名之為「逆」。如《論》所出，云「五無間」，謂常續有，無間隔故。\n釋名中，初科。逆有二義。初「違恩福」，父母違恩，羅漢、破僧違福，出血兼二。次「違王化」，「佛」是法王，「世」即人王，二教齊禁，犯則俱違。華梵雖殊，法律無異。然於五中，唯殺父母，道俗同重，餘三則別。\n【疏】如《成實》云：「一、趣果無間，捨身生報故；二、受苦無間，中無樂故；三、時無間，定一劫故；四、命無間，中不絕故；五、形無間，如阿鼻相，縱廣八萬由旬，一人多人皆徧滿故，不相障礙，業不可思。」\n次科。「論」即《俱舍》，釋義猶通。「《成論》」五義，示相甚顯。三意束之：第一即間隔也，二及三四謂間絕也，第五即間缺也。然「形無間」，一多不礙，凡情難信，故云「業不可思」。\n【疏】問：「三寶皆福田，損佛破僧得論逆者，何故不言破法逆耶？」\n初問。三寶福田是同，成逆則異，故問釋之。\n【疏】答：「謗法重故，不入逆中。如今五逆，不入四重。廣如《智論》及《法華》中。」\n答中。初約業重釋。「如」下，舉例，「廣」下，指證。《智論》云：「聲聞道作五逆，受地獄一劫；菩薩道破佛法，此間劫盡，復至他泥犁中，受無量罪，如是乃至徧於十方地獄等。」《法華．譬喻品》後，廣明謗經獲罪之相，乃至云「其人命終，入阿鼻獄，具足一劫，劫盡更生。如是展轉，至無數劫，從地獄出，當墮畜生」等。\n【疏】有人言：「謗法重者，謂大乘也。對田論逆，即壞法輪，破法逆也。」\n次他解中，初科，又二。初點前義；「對」下，示正解。就小論逆，指歸破僧，則通三寶。\n【疏】問：「若如此者，何故毀呰修多羅但吉？」\n答：「前言『逆』者，謂破滅故；今言『犯吉』，但毀呰耳。」\n次難中。「毀毗尼戒」，毀餘二藏皆同吉羅，上云「成逆」，義則相違。答釋，可解。\n【疏】若但破僧，不名為逆，如破羯磨，以損輕故。若殺羅漢，是損真僧，以違福極，故得逆也。\n三中。初約破僧反顯。若單破僧既不成逆，則顯逆業，全由破法。「若」下，次引殺聖比例。由殺羅漢，亦望損彼真福田僧，故成逆罪。則知破僧一逆，法在其中，故不別標也。\n【疏】次明重輕。如前列者，初輕後重。故《成論》云：「破僧最大惡，別離三寶故，離僧、壞佛、毀法寶故。又於佛所，起嫉妬心，違轉正法，復惱大眾，乃至三十界內禪誦不行故。」\n輕重中。指前所列，且據麤分。細而明之，中間三逆，望前為「重」，望後名「輕」。所以害母重於父者，以佛教中，懷育恩多，偏尊母故；羅漢超凡，必重父母；出血極尊，義過小聖。下引《成論》，獨證破僧，文有二義：初約壞滅損境明重，「又」下，次約起心違惱明重。「禪誦」，即諸觀法。一化境中，道行退失，或復不進，故云「不行」。上約業理，不論制教。\n【疏】二、定體狀，初二，及懺相。\n定體中，標列三科。次云「初二」，即明逆罪最初、第二。\n【疏】言體狀者。如五逆名，非佛所制，違恩福故，業理自重。有夷蘭者，是佛制也。但約人相犯夷，不論恩福不具。得蘭，從殺方便。若論破僧，應制極重，以事不獨建，通攝三人故也。\n初科。以業制相濫，故須揀定。初示業體。五逆之罪，但違業道，古法常有，故「非佛制」。「有」下，次定罪體，即約制教。初通示。「夷蘭」二聚，統收五罪，三夷二蘭。「但」下，別釋，又二。初釋三夷。「得」下，釋二蘭。「破僧攝三人」者，舊引《義鈔》云：「破僧有三：一、王破；二、伴破；三、助破。」\n【疏】言無初者。以逆犯相，無略可違。以外道殺父，佛言「滅擯」，可是違教？餘如後說。\n次科。初約義以定，「以」下，舉事釋成。文出《受戒法》中。以凡開最初，必違略教，俗非稟略，亦令擯之，故知約行偏重，隨作即成極業。「如後」，即「破僧戒」。\n【疏】言可悔不者。如大乘中，開悔五逆。\n「若爾，何故《經》中，令王重罪微薄耶？」\n答：「罪無定也。即如彼經『有愧非有，無慚非無』。或可本定，故轉輕耳。餘之三夷兩蘭，皆可滅除，學悔說故。《十誦》『九清淨人』、『破僧偷蘭罪從僧懺』，文自驗矣。」\n三中。初示懺業，上二句判定可懺。「大乘」即《佛名》、《方等》，通懺三世十惡五逆。又鴦掘摩羅作五逆，因值佛得滅等。「若」下，引難。「經」即《涅槃》。上據大乘立義，故還引大乘為難。闍王殺父，阿鼻一劫，佛令懺已，於黑繩地獄，七日受盡。既但轉重令微，則顯逆非可懺。答中二意。初引彼經。有無不定，約心明業，雖悔復受，理無所疑。「或」下，示次意。既轉令輕，明開成悔。「餘」下，次明懺制。初判定，「學悔」下，引證。初證懺夷，《律》令「學悔」，開懺不疑。「《十》」下，次證悔蘭。邪正各五，方成破僧，真佛位別，不入僧數，故云「九人」。邪徒破僧，皆犯蘭罪，今既邪正通名「清淨」，故知開悔。「從僧懺」者，上品罪故。\n【疏】三、明業相者。\n【疏】破僧是口業，餘四是身業。若互作者，有語助成。若論破僧，身現不得，必須言說，用化前人。能破是口不善業，所破是不和合性。\n業相中，初科，又二。初明各造。《俱舍頌》云：「此五無間中，四身一語業；三殺一誑語，一殺生加行加行即方便。」「若」下，次明互造。上明口兼身四，「若論」下，次明身不兼口。文中「能」、「所」對明。「所」無別體，即是事、理二種不和，故指為「性」。「性」，即體也。\n【疏】破僧瞋嫉心起，餘四分通三性。\n二中。初明破僧。調達見佛人天奉敬，頻婆國王日給千車，遂起嫉心。結連闍王，以謀害佛。又於佛所，乞請攝眾，為佛所呵，即懷瞋恨。此明破僧，局不善性。「餘」下，示餘四。殺通三性，四逆同之。然本是不善性，旁兼善無記，故示「分通」也。\n【疏】破僧雖口說，言了未結罪，要待前人忍，方成其破輪也。\n三中。以餘口業，吐詞即結，破僧特異，故別顯之。出血不至果，餘三同殺，命斷成犯，故不須論。\n【疏】四、明通塞者。時、處、人分別。\n通塞中，三科料簡，有則名「通」，無者號「塞」。\n【疏】佛在具五，滅後惟三，無法輪主故。\n初中。佛在俱通，滅後三通二塞。法輪雖在，無主競化，故二俱闕。\n【疏】二、言處者。南洲具五，東西俱三，出血、破僧須佛身故。北洲俱無，《雜心》云「以命定，無相殺」故。\n次科。若論有無，則三洲有，北洲無；若約具闕，則南洲具，東西闕。下引《心論》，引證北洲。言「命定」者，《長含》中：「修十善行，生󳬂單越，壽命千歲，不壞不滅，是故彼人壽命常定。」\n【疏】三、言人者。俗人及四眾，唯四逆，除破僧故。比丘具五可知。《俱舍》云：「北洲及餘道，皆無無間業，何況於餘界？解云：『人道男女，能作此業。黃門等不許，彼無戒因。父母於其恩少，由不具身分為增長故，愛念少故。又其於父母，不起重慚羞故。畜生、鬼神道，不許有無間業故。若智明了，如聰慧馬，有五無間也。』」\n三中，初正明。「俗人」無濫，下眾未具，無破僧理，故但有四。亦通伴助，如後所明。「俱」下，引《論》。初引《論》偈。「餘界」，即色、無色天。次引《論》解，前簡人道，別除黃門，文列三義。初「無戒因」者，以具戒者，方能具造，「黃門」當體，即戒障故。次「父母」下，明上恩疎。「增上」，謂身不具，形報非勝故。「又」下，顯下敬薄。故有殺者，不成逆業，然文中但明父母二逆，餘不能作，於義可知。「畜」下，簡餘趣。文約愚智，以明有無。據《論》「有」者，可對三逆。豈有非、畜而能破僧、出血耶？《論》無「五」字，必是傳訛。\n【註】佛在毗舍離，為諸比丘說不淨觀。\n【疏】就戒緣中。說不淨觀，行不得方。\n戒緣中，初標緣。「方」，即法也。\n【疏】言「不淨觀」者，如來立藥，對治心病。多貪不淨，瞋以慈心，癡不覺了，陰、界分別。初對貪者，故云「不淨」。\n次科，總明中。初通示三種藥病。「陰」即五陰，「界」即十八界，文略「十二入」，配對三迷，如前已示。若對五停，前二同此。三、愚癡多，觀十二因緣；四、我慢多，觀十八界此二可對第三；五、亂想多，數出入息即當後觀。「初」下，別指今文。\n【疏】如《智論》說，具有五種。\n【疏】一、種子不淨，攬父母形以為己有。故偈云：「是身種不淨，非餘妙寶物，不由白淨生，但從穢道出。」\n引示中，初「不淨」中。《論》云：「父母以妄想邪憶念風，婬欲火故，血髓膏流，熱變成精。宿行因緣，識種子在赤白精中住，是名身種。」偈中，初句標示，下三句釋成。上句明當體不淨，下二句生出不淨。「穢道」，即父母便利處也。\n【疏】二、依處不淨，謂在生熟兩藏中間。故偈云：「是身為臭穢。不從華間生，亦不從薝蔔，又不出寶山。」\n第二。「依處」，亦名生處。人有生熟二藏，食在生藏，猶未變動，流入熟藏，即成糞穢，胎處于中，故云「不淨」。偈中，初句標，下三句簡非淨處，以顯不淨。「薝蔔」，亦花，而別舉者，以花極好，彼國所貴，經論多引，蓋此意也。此翻「黃花」。\n【疏】三、當體不淨，謂三十六物，成身十二，內外兩相，各十二也。故偈云：「地水火風質，能變餘不淨，傾海洗此身，不能令香潔！」\n三。「當體」者，亦云自性。「三十六物」，《論》中備列，總判為三，而少不次。今以義分：髮、毛、爪、齒、薄皮、厚皮、筋、肉、骨、髓、血、心此名「成身十二」，如《論》云：「中有十二，通於內外」；脾、腎、膽、肝、肺、小膓、大腸、胃、胞匹交切，合作脬，水府也、肪音方，膓脂也、𦚻音珊，胃脂也、腦膜此內十二，《論》云：內有十二，名性不淨；屎、尿、垢、汙、淚、涕、涎、唾、膿、黃、白痰、癊此外十二，《論》云：外有十二，名相不淨。偈中上句示體，次句明流變，餘不淨者總上諸物。下二句顯示不淨。\n【疏】四、外相不淨者，九孔常流，俱不可用。故偈言：「種種不淨物，充滿於身中；常流溢不止，如漏囊盛物。」\n四中。「九孔」，眼、耳、鼻、口，及大、小道。偈中，上二句明內穢，下二句示外相。\n【疏】五、究竟不淨，終歸死膖，不可忍見。故偈言：「審諦觀此身，終歸必死處。難御無反覆，背恩如小兒。」\n第五。《論》云：「身若投火則為灰，若虫食則為屎，在地則腐爛，在水則膖脹。」偈中，上半標示，下半釋成。時至莫留，故云「難御」。奄然長往，故「無反覆」。生存資養，一旦捨棄，故云「背恩」。「小兒」，相似法故。\n【註】彼習定已，厭患身命，歎死，勸死。\n【疏】注云「彼習定已，厭患身故，歎死，勸死」者，以修乖方，少於遣滯，故習此觀，封著不捨，便滅其身，此非有智。\n三中，初科。智能遣滯，有修無智，即是「乖方」。\n【疏】《善見》云：「『佛是一切智人，何因說觀乃令其死？』答：『深見往機曾作獵師，多殺群鹿，已墮地獄，餘報出家。若不說觀，人殺生惱，惡心無已；由作此觀，人殺生喜，得生天上，故無咎也。乃至說已，入靜室中，五百人死，同世不知，知必制戒，息世機故。』」\n引示中。如來大智，鑒機授法，藥病不差，今此殺緣，全乖上義。《論》申佛意，以決群疑，相似差機，實唯應病。答中，初敘知機獲益，「乃」下，明示現不知。佛自明鑒，示同凡人，故云「同世」。若不如此，必生外謗，故云「息譏」。\n【註】難提比丘受雇殺人，居士警怖。\n【疏】言「難提受雇」者，《善見》云：「是外道沙門也，頭留少髮，依比丘住，拾殘食活。」\n雇殺中。注稱「比丘」，《疏》號「沙門」，由此二名，通邪正故。「留少髮」者，表異內眾，亦著壞色衣，一以覆身，一置肩上。\n問：「此戒犯緣，為是何人？」\n答：「據下呵責，乃斥相歎內眾比丘。外道受雇，非緣起也。」\n【註】佛知此事，便說禪法。\n【疏】言「佛知此事，便說禪法」者，數息觀也。\n釋改觀中，初科。「禪法」亦即觀門，故以「觀」釋。但止心名禪，照境為觀，不淨、數息，並具二門。而注文前後異者，以不淨正取照境，數息偏在止心故也。\n【疏】所以改觀者。前對多貪，故說不淨，思覺之人，本非彼治，故說數息。或前觀色是麤，今觀心是細也。\n顯意中，有二。初約機宜對病加藥，「或」下，次就所觀以分麤細。了色求心，先麤後細，自淺至深，故宜改也。\n【疏】就明數息，如《論》廣之，一數、二隨、三止、四觀、五還、六淨。並息亂法，以漸調心。\n示法中。大小乘論，並有觀法，故今通指，但云「如論」。今依《成論》釋，云「數」者，名出、入息，從一至十。數有三種：若等十數為十，若過若減並乖數法。「隨」者，心隨息出入。「止」，謂令心止住出入息也。「觀」，謂見息繫身，如珠中縷。「還」，亦云轉，謂轉身緣心，令心現前。「淨」，謂離一切煩惱諸難，心得清淨。「並」下，總結觀意。\n【註】比丘修習，並證上果。因訶上過，而制此戒。\n【疏】言「修獲上果」者，即聖無漏，在凡之上也。\n獲果中。「聖無漏」者，言通四聖。\n【疏】問：「如來說法，比丘依行，深見不淨，正是如說。有何等過，復見訶責？」\n答：「佛說不淨，令厭苦本，若欲修斷，必識身因。如何未斷集因，即除苦本？非唯果不可盡，乃使迷因轉深。故使修行非道，大可訶也。如經說身有苦，不說厭離於身，斯良證矣。」\n呵責中。問中，隨順無違，反遭呵責，義似非當，故問決之。答中，為四。初明教旨，「如何」下，顯過。今亦有僧，不知所以，自投焚溺，欲冀超昇。苦因未除，寧亡三有之報？死而無悔，實唯一勇之夫。將謂永滅不生，焉知此沒彼出？固當勤修三學，廣運四弘，誦持方等大乘，繫念諸佛嘉號。冀龍花而得度，指安養為所歸。深厭死生，善識因果，欲「除苦本」，其要在茲。「故使」下，明合呵。「如經」下，引證。通標「經」者，大小皆明，不可別指。《遺教》云「此是應捨罪惡之物」，乃至云「唯有智者得除滅」等。\n問：「五百已死，誰當呵者？」\n答：「受行觀法，讚勸必多。《論》明五百，且據已死。為彼改觀，即所呵者。」\n【疏】二、就戒本中，文有六句：初句能犯過人；二、「故自手」者，明是自業；三、「人命」，所殺境界；四、「持刀」下，明教他業；「是比丘」下，將人附罪，入治擯相。\n【律】若比丘，故自手斷。\n【疏】初句可解。\n【疏】二、自殺中，而言「故」者，除有悞者，非犯法也。\n次釋戒本第二句。\n【註】所謂行殺也。若自殺，若教殺，若遣使殺，若往來使殺，若重使殺，若展轉便殺，若求男子殺，若教人求男子殺，若求持刀人殺，若教人求持刀人殺，若身現相，若口說，若身、口現相，若教使歎，若遣書，若教遣書，若坑陷，若倚撥，若與藥，若安殺具，及餘方便殺者是也。\n【疏】注中，廣列所行殺相，相分為二。初、自殺有八：一、自殺；二、身相；三、口說；四、身口俱；五、坑陷；六、倚撥；七、與藥；八、安殺具。就教他中有十一：初、遣使；二、往來使；三、重使；四、展轉使；五、求人；六、教求人；七、求持刀；八、教求持刀；九、遣書；十、教遣書；十一、遣使歎也。\n釋注，總分中，不依文次，以類括之。\n【疏】言「自殺」者，謂自行殺。若身，若杖，隨死皆是。\n自殺，可解。\n【疏】言「教殺」者，或教人殺，或但教人死之方便。言「遣使殺」者，指示所殺在其方所，而往害也。言「往來使」者，受語往害，至彼還來，重復往者是也。言「重」者，隨續使人，乃至百千，害一人者。言「展轉使」者，初使往害，彼使不去更使人往，如是展轉，乃至百千，最後一人斷彼命者，隨前而使，皆同一重。乃至上列往來重使，皆例同犯。餘有契要不同，心不如意，竝如前竪義中說。下有四求，皆教人相。\n教人八種。據文似九，前總分中，不列教殺。則知注中，此句通標，下列別相耳。「展轉」中，「乃至」下，決通前二，「例皆同犯」，遣使可知，故不點之。「餘」下，指餘不同。「如前」者，即「自作教人」門中，「或能教者剋，所使意異，或時節早晚、坐立乖契、顛狂捨戒等，教者不犯；漫心無寄，隨作皆犯」。「下」下，略示「四求」。「求男子」者，謂欲得勇士，往害於他；「持刀人」者，即旃陀羅輩。兩是自求，兩令人求，並非自殺，故云「皆教人者」。\n【疏】言「身現相」者，或令怖畏，墜墮溝壑，或示死相等。言「口」現相者，或以言說，歎勸其死，或以大聲恐喝，令他死者。即如世中有厭身者，或投火墜巖，或刀解繩縊。不知教者，合掌唱善，或扶接登山，或為辦繩具。斯即教、歎，正符犯法，「身口俱現」，即此之流。\n現相中，身現二義。初示可畏之容，二作取死之狀。口現亦二，如文自分。「即」下，後釋俱現。初舉現事決犯。「縊」，於計反。「扶接登山」者，助彼投巖也。「斯」下，結合文相。「教」，即「扶接辦具」，對下「身現」；「歎」即「合掌唱善」，對下「口現」。\n【疏】言「教使歎」者，遣人語彼人，令彼語所殺者「生多眾罪，不如早死」之詞。\n教歎中。初示教相，「生」下，出其歎詞。即《戒本》中「惡活」「寧死」二句耳。\n【疏】言「遣書」者，身現其相，表於紙墨，令用死者。如《多論》中：「若優婆塞，及以比丘，知吉凶相，令破異國，隨得財命，皆同殺盜重罪。」若作死書，教使送彼，使向親說，使自得重，遣者犯輕；使自依死，犯輕亦爾。若作死經，有人偷讀、遺失拾得，依經取死，造者犯重。言「教遣書」者，自不親對，遣人作書，令彼受死，無問自他，若死俱重。《五分》：「作書時，字字蘭。」\n遣書中，前明死書。初示相。言「身現」者，謂書中所述也。「如」下，次引明。若據《論》中，未定「遣書」，然吉凶之相，容可書報，故引釋之。「若」下，辨犯。「使向親說」，不以書示也，及「使自害」，並由能教心克，乖本所期，但得蘭罪，故云「犯輕」。「若作」下，次明死經。「偷讀、拾得」，「死皆重」者，由本造時，漫心無簡故。教遣書中。初明犯相。「《五分》」下，引示方便。彼立進趣，故約「字」論。\n【疏】言「坑陷」者，知人遊行必從此道，故設坑穽，令墮死也。《十誦》云：「為人作坑，人從死重，非留死蘭。為畜造坑，畜死提，人死吉。若不定者，隨人畜死，重輕如律。」言「倚撥」者，審知彼人倚撥其處，便施刀杖，彼依而死者。言「與藥」者，文事可解。言「安殺具」者，即如世中行刑之所，比丘往看，施其繩索，令彼死者，同重。《多》云：「若為殺故，造刀杖者，吉羅；往趣彼人，步步輕蘭；或著彼身，命未斷，重蘭。」\n殺具中。坑陷又二。初示相。「穽」音靜，亦坑也。「《十誦》」下，引釋。初約三趣，互論輕重，即是小漫。合有為非人作坑，人畜死吉，稀故不明。下云「不定」，乃約大漫，隨犯可會。「倚撥」者，謂潛安殺具，令彼觸動也。「安殺具」者，置辦器杖，令彼自用。「即」下，決其世事。「《多論》」下，示其方便。\n【疏】文言「及餘方便」者，非謂如上所列而言相盡，更餘方便，律雖不載，但依而死，皆是重攝。\n顯略中，初文。「律不載」者，謂不盡也。\n【疏】又欲遮惡比丘，避於佛制，如上網目所不攝者，欲加殺害。故又張網，總而收之，欲獲罪人，實唯一目。故俗云「天網󳭪󳭪，疎而不漏」是也。\n次科。「又張網」者，謂此一句，統收多相，猶如張網。後必有犯，止在一事，猶如得魚，故云「一目」。下引俗證，出老子《道德經》。「󳭪」，大也。謂天道雖大，不容於惡，如網雖疎，不漏於物。\n【疏】問：「如汝所釋，浪作分疎，至如佛意，何必如此？」\n答：「凡心度佛，誠非擬議。然佛立教，自有比量，如經比智，用擬上位。何以知然？如《律》文中，佛制比丘不得服用俗人外道衣服，遂即方便更作餘相，佛即訶言：『汝等癡人！避我所制，更作餘事。自今已後，一切俗人外道衣服竝不得著，著者如法治。』據此明證，豈非通約也？」\n問中。欲引後量，假設來難。答中，初二句承意，「然」下，正答。西土論議，其量有三：一、現量理義顯然；二、比量舉事相並，如今引例；三、正教量三藏明文。《因明論》云：「藉眾相而觀於義，於所比義有正智生，故名『比量』。」言「比智」者，《成論》云：「知餘殘法，思量比知，名為『比智』。」又云：「未得真智，以相比智。」經論皆說，故通指「如經」。「何」下，引量，即《衣犍度》文。「一切」之意，正符前釋。\n【律】人命。\n【疏】言「人命」者，謂殺境也。\n【疏】所言「人」者，仁也；仁者，忍也。俗中《釋名》，大有意致，亦可尋也。謂人立志，存育為先，故云人「仁」也。若但言「人」，而人有無命者，害非重罪，故又重列言其「人命」也。\n第三句釋人中。初訓字。「俗」下，示所出。《釋名》，即劉熙撰，彼云「仁，忍也，好生惡殺，善惡含忍也」。「謂」下，釋義。天陽之氣，資始萬物，人有推愛及物，博施濟眾，合天之道，得人之正，故云「存育」等。「若」下，明「重言」之意。\n【疏】所言「命」者，謂此身報，假之維持，終於一形，壽所因本，故謂命根，以命持識，令依住故。如《雜心》中：「命根體者，非色非心。」良由眾生往業所剋，期在此形，連持不絕。故今死者，氣雖斷絕，隨有暖處，識在其中，即識住處，為命根攝。\n釋命中，初科為三。初釋名。壽無別體，即命短長，以為人壽，故云「因本」。能持於識，為壽之本，故得名「根」。「如」下，示體。以無形段，復與識異，故二「非」攝。「良」下，顯相，先敘業感，「故」下，正示命相。由煖、識、息三種相依，故有煖處，息識未捨，生分未絕，即為命矣。\n【疏】然今殺者，命根非色，何由可殺？識本無形，殺亦不得。故隨相說，斷其依處，命根不續，識無所依，故云「殺」也。\n次科。云「依處」者，即色生也。\n【疏】《律經》約相，但言識者？以命根相，不可見聞，依聖言說，信而為有。若論識者，愚智齊知，但殺前生，無識能學，即為死人也。麤相易曉，持犯不難，隨機之義，復現茲矣。\n三中。初牒問。「《律經》」，即《律戒本》，如注所引。「以」下，釋通。初明不約命根。「若」下，次明但言二識。「麤相」等者，正出《戒經》之意。去難取要，令物易解，故云「隨機」。\n【註】從初識至後識而斷其命。\n【疏】言「初識」者，謂初託陰，止是凝滑不淨，故《經》中說為「迦羅之時」也。如《五分》云：「入胎四十九日，名日『似人』；過是以往，乃名是『人』。」即《五王經》云：「受胎一七日，如薄酪；二七日，如稠酪；三七日，如凝蘇；四七日，如肉團；五七日，五胞成就；六七日已後，六情開張。」\n初識中。「經」即《涅槃》，彼云「肉身處胎，歌羅邏時」，亦云「迦羅」，此云「薄酪」，《智論》云「受胎七日，赤、白精和合時也」。次引「《五分》」，「似」、「是」兩分。續引「《五王》」，釋上似相。「五胞」，頭及手足也。不云「七七」者，即同上引，名「似人」故。\n【疏】言「後識」者，即最終時，在後一念為後也。\n後識中。云「一念」者，即前所謂「有煖處」也。\n【疏】所以言此二識者，亦為遮惡比丘念也：「若殺人者，可得重罪，如胎分中迦羅邏者，即既非人，故不名犯。」所以張網，通收初後。若有胎人，識所依止，隨有損害，無非極刑。即如《五分》，若人、似人，意亦可見。《四分》下文墮胎等相。\n出所以中，先徵，次釋。初略示。前用此義，釋餘方便，故云「亦」也。「若」下，委釋。初敘彼避制，「所」下，結顯教意。《五分》兩相皆重，正為通收，故云「可見」。「《四分》下文」，即《調部》云：「婦人他邊得身，語大德言：『與我藥墮之。』比丘即呪藥與，令其胎墮。佛言：『波羅夷。』」及按腹墮胎亦夷，故云「等」也。\n【律】持刀與人，歎舉死，快勸死：「咄，男子！用此惡活為？寧死不生！」作如是心思惟，種種方便，歎譽死，快勸死。\n【疏】言「持刀」下，此教殺相，就分為二：初、「持刀」者，教殺；「歎譽死」者，口業也。\n第四句，初科。但分身口。《戒本》難曉，略為釋之。文敘「殺相」，先持刀與，次乃口勸。「咄」下，出其勸詞。欲警令悟，故先「咄」之。「惡活」者，或現不淨，或能造惡也。「作如是」者，指上歎相也。「種種方便」者，總收餘歎也。\n【疏】問：「身口殺相，《律》文非一，以何義故，獨舉口歎以入《戒本》？」\n答：「據論《戒本》，不勞繁文，但云『殺人得重』，自應通攝。然毗尼者，以因緣求。此殺戒緣，由相歎故，即以此緣，入於《戒本》。前後諸戒，繁相並同。」\n問中。躡前十九殺相，以徵文局，故云「非一」。答中，初正通來難，「前」下，決通餘戒。\n【律】是比丘波羅夷。\n【疏】「是比丘」下，收入罪擯。\n五六中。「罪擯」二字，別配二句。\n【註】若作如上殺人方便，不死，偷蘭。若殺非人，若畜生有智、解於人語，若能變形，方便殺者，並偷蘭；不死者，突吉羅。畜生不能變形，若殺，波逸提。實人，人想，波羅夷；非人想、疑，偷蘭。四眾犯相如上。不犯者：擲刀杖、瓦石，誤著而死；若營事作房，誤墮木石而死；若扶將病人，入房往反，一切無害心而死者是。\n【疏】就注解中，初、當趣明輕相；二、「非人」下，分異趣相。\n釋注，分文中。準前，亦應細分。初，犯、不犯為二。犯中又二，比丘餘眾。比丘中復二，犯相及境想。前又約趣，如《疏》分之。凡至辨相，例須科約，「婬」中委示，餘使自求。但舉一隅，三隅須反。\n【疏】就畜分二。智變有勝，加害犯偷蘭者，以相同人，心非重者何能害也？如世鸚鵡、鸜鵒，人有教其語者，殺未犯蘭。此但為人所教，未教本非其智，故非重也。又如狐狸、虎、豹諸獸，《旌異》、《志怪》諸傳記中，變為人相，往往非一。《律》中舉龍為首，不言餘者，若知而害，義依法科，不知而害，亦從律結。竝如上解，具緣所列。\n釋畜中。初句分經，智愚兩判。「智」下，別釋「智變」。分四。初明犯意，「如」下，簡濫，「又」下，示相。《旌異記》、《志怪錄》，並俗中紀述怪事之書。《律》中以龍多能變化，故偏舉之，雖略餘者，義可類同。「若」下，斷犯，還約知論。「依法科」者，即結蘭罪。「不知從律」，如常犯提。下文指略，即前義中三趣門已說，故云「如上」。又「闕緣」後，指非、畜緣同，罪輕重別，故云「具緣列」也。\n【疏】就不犯中，文相極顯。所以不犯者，如文云「一切無害」也。\n釋不犯文，略示大意。就注分二：初、「擲物營事」，並是誤觸，然此誤者，由於他事，全無害心，不同前明錯誤之誤，學者知之；二、「扶往返」，即是無心。\n【律】不共住。\n【律】四、大妄語戒。\n【疏】第四，大妄語戒。\n【疏】次明口業所犯法行。\n大妄語戒，初標簡中。前三身業，身為業本，並列於前。口業依身，故次于後。兩業既異，故先點之。\n【疏】古來翻經，約業顯相，多云「身口」。今時正譯，審定名體，不濫境心。故以聲所從者，並為語業。故經云「正語」是也。所以然者？人之面門名之為「口」，口是頑色，但知吐納，至於所損，約從身攝。論妄語四，出雖在口，必以聲相用分業道。然其聲發豈止於口，七處無壅，方成語言。餘且略之。\n翻名中。初示古翻。漢、魏、秦、晉已來，所譯皆爾。「今」下，次明唐翻，故云「今時」。文有二段。初顯今兩得。「語」即業體，則名體相符；「語」對耳根，故境心不濫。下引經證。古明三業，並標為「口」，及列八正，乃云「正語」，故還引八正，證今得實。「所」下，次敘古兩失。先明口所屬，「論」下，正陳失相。語既從聲，為耳所得，口屬身色，自為眼見，則心境濫矣。又依聲發語，遂成業行，口是頑色，本非善惡，則名體乖矣。「然」下，潛通外難。恐謂聲出於口，從具彰名，義有何失，而見指斥。故此防之，明非通攝。「七處」者，《智論》云：「如人欲語，口中風入至󰏩，觸󰏩響出，響出之時，觸七處退，是名『語言』。偈云：『風名憂陀那，觸󰏩而上去，是風七處觸，項及齗齒肩，舌咽及以𮌎，是中語言生。』」於此應辨語業體相。音曲名句，依止於聲，即聲為體。方彰古譯，名義全乖。此不委明，故云「且略」。\n【疏】所以語業具列有四，妄語居首者？由過數起，順本惑業。無始無明，無非誑妄，非有謂有，諸例非一。今既出家，宜須體妄，澄汱成淨，反本即真。如何不思，重增欺負，深可責也！故在重初，自餘罵讚，輕故後列。\n前後中。初徵起，「由」下，釋通，分二。初敘妄重。虗妄成「惑」，依惑起「業」，轉更不實，故此妄語，與二相順。「無明」即惑，「誑妄」即業。「非有」等者，示妄語相。如後列相，所稱多種，故云「非一」。「今」下，彰過，上明所應作不作。「汱」名作「汰」，音太，淘洗也。「如」下，明不應作而作。「故」下，結合。初句明妄重，下顯餘輕。「重」謂四夷之末，「初」即四業之首。或可「重」是大妄，「初」即小妄，由上文中大小通敘故也。「讚」，即兩舌。綺語不相離，故不別指。\n【疏】然斯妄相，人多弊之；吐言一返，追不可得。故以義張，識其非相，四門敝之：一、能妄在凡非聖意；二、明凡妄語五種別；三、立妄為言兩分相；四、本誑令知不待信。\n妄相，標中。「一反」，謂忽相違也。「追不得」者，言其疾也，即《論語》云「駟不及舌」。列示四門：初、簡聖凡，二、簡輕重，三、簡虗實，四、簡知信。\n【疏】初門中，明能妄人在凡不在聖者。\n【疏】由彼聖人，有二種實語：一者身證；二者想心。\n【疏】言「身證」者，修道德滿，證真斯極，除斷虗偽，妄則斯盡。出觀陳說，言必稱實，義無欺負，起誑妄過。此身證也。\n初門，身證實中。初敘身證。「修」等四句，即是四諦。「出觀」下，明實語。據是心證，然茲聖道，非身不剋，心道幽隱，從相顯彰。即「律序」云「餘身證者」，經律皆言「最後身得」是也。\n問：「『出觀陳說』，即實得道，將無犯邪？」\n答：「戒制未具，不遮同意。」\n【疏】然彼聖人，定前方便，理觀事察，自然聞彼異域奇相。及出觀後，如心陳告，我入空慧定中見也。餘人不解，便生疑怪，何有空慧得見奇相？此則目連虗稱上法。如《僧祗》、《律本》，皆有是事。佛言：「實爾。定不清淨，是前方便，謂言定體。」如斯事相，想心實語。\n想心實中。且據《四分．調部》「目連入四空定」，以明其相。分文為四。初示想心。將欲入定，攝心正想，忽見異事，而非正定，故云「方便」。「理觀」即空慧，「事察」即方便。「及」下，次引目連自述。《律》云：「目連告諸比丘：『我入空慧定，聞伊羅婆尼象，入難陀池水聲。』」《律》文廣列多種，須者尋之。「餘」下，三、引比丘疑怪。既見是相，則非空慧。《僧祇》同此，故下指之，《十誦》亦然。「佛」下，四、引佛決疑識慧處，無所有慧處，非非想慧處，亦如是。下二句，結示。\n問：「如見而說，何但想實？」\n答：「定前方便，彼謂定體，則同妄語。但由不識，作正定想，故無犯耳。」\n【疏】問：「若如上引二種實者，舉彼大聖，亦有二不？」\n答：「如來照境斯盡，但唯身證實語。所以然者。聲聞了境有礙，二者劣用不同，入則徹於視聽，出則如凡聞見，有此義故，便有想心實語。佛則不爾，反前可知。故《淨名》云：『常在三昧，悉見佛國。』又《無量義經》云『永斷夢妄思想念』，故無想心實語。」\n問中。由前二語，但約小聖，欲明極聖與彼異故。答中。初標異。智度大海，唯佛窮底，證理斯極，如理而說，故無異想。「所以」下，徵釋。初敘小聖有想。言「有礙」者，即下「出同凡」故。言「劣用」者，即下「入」、「出」不等故。由證偏空，智非圓極，但除麤惑，猶有事迷故也。「佛」下，次明如來無想。言「反前」者，照境無礙，出入同等。下文引證。初證同等。彼經，諸梵志問云「世孰有天眼？」，維摩答言「佛世尊常在三昧，禪志不虧，悉見諸佛國，不自稱說」等。「又」下，證無礙。良以想心所起，由不了境，佛既通達無礙，豈有想乎？文引諸菩薩讚佛偈，具云：「大哉大悟大聖主此句總讚三身，已下別讚三身，無垢無染無所著法身，天人象馬調御師，道風德香熏一切應身。智恬情怕慮凝靜，意滅識亡心亦寂，永斷夢妄思想念，無復諸大陰界入報身。妄無實故，喻之如『夢』，『思想』即『念』。」\n【疏】由彼下凡，無彼聖人二種實語，發言欺誑，令他虗解，故成妄過。\n在凡中，正明，可解。\n【疏】問：「凡夫身心，亦有事中身證實語，如向人說身證苦樂。不妨迷忘違境而說。想心實語，《律》不結犯。與彼聖人想實何異？」\n答：「雖有非犯，然非理解緣念之想。由未斷本偽妄之心，後時違心，背想而說，還成妄語。有斯別故，不同聖也。」\n問中。先敘身證。簡聖理解，故云「事中」。「不」下，正難想心。上標身證，理事自分，至論迷想，聖凡同事，既容通濫，義必須分。「《律》不結」者，大妄則開上慢，小妄唯結違想。答中。初示異。聖智達理，知心虗妄，而起緣念，故名「理解之想」；凡情計實，故不同之。「由」下，推異所以。良由下凡本妄未除，雖復開迷，後容違想。不同上聖結惑已亡，雖或想乖，必無虗妄故也。\n【疏】次明凡夫妄語，隨緣無量，以罪定名，不出五位，謂波羅夷、僧殘、偷蘭、波逸提、突吉羅也。\n次明五別。\n【疏】就此五位，約分為二。\n【疏】夷、蘭二妄同出世法，成誑重者。良以下凡於出世法，未實交證，假偷在己，惑誑於人，用謀名利，損重過深，故得極重。即以斯語，用誑非人，損過稍輕，故結蘭罪。階降乃殊，同非凡法。\n前二中。初標示。「良」下，釋成。初敘誑人，「即」下，次誑非人。此二語同境別，故分輕重。「交」，猶會也。「稍」，少也。「階」下，總結。\n【疏】餘三妄語，同以世法，用誑於人，罪便異者。良以瞋謗，凡情易起，實無三根，橫搆虗狀。以餘重罪，誑僧見犯，欲令治擯，永處眾外。情狀尤重，故得僧殘。又以二篇所犯之罪，誑僧聞見，謗相既輕，故得提罪。戲笑不實，乖越威儀，情過為微，故得吉羅。三階乃立，無服世法。\n餘三中。初總示，「良」下，釋成。初明大謗，「又」下，次釋小謗。不約小妄為提者，自可知故。下明戲妄。此三語異境同，以明差別。「三」下，結示。「服」字誤，合作「非」。\n【疏】上以義約，大分凡聖，今用教徵，便有塗轍。自有說凡而得重，自有說聖而得輕。\n次引教徵，生起中。「便」合作「更」。「途轍」，謂多別相也。「自有」等者，後引諸相，並約此二，隨文分之。\n【疏】何者？如《十誦》云：「我於那含果未得，或言失者，偷蘭。若言有者，重。」\n初文。「《十誦》」，彼因波離問佛大妄重輕，乃至下文並佛所答。「那含未得」者，彼具列四果，今文略之。已下並約人問答，以顯言相，而多以「乃至」略其問辭。言「偷蘭」者，此謂說聖得輕也。\n【疏】或言「我今日不入世定」，前人言「昨日云何」，答言「亦爾不入」，蘭。皆謂言近聖相，故結蘭也。\n次文。色、無色定，名為「世定」。「不入」犯者，以言「今不入」，則顯餘時入故，文引犯輕。彼又云「若說禪法，得夷」，此即說凡得重。\n【疏】或云「我是學」，前人問「云何名學」，便言「我是多聞利根、禪誦慧解」者，犯偷蘭；若言「無漏學人」者，重。\n三中，輕重可解。\n【疏】或言「我是無學」，乃至答言「懈怠不學」。說聖無學者，重。\n四中，「懈怠」者，彼亦結蘭，言相濫故。\n【疏】若言「我無所有，我無不活畏，及大眾畏」，乃至答言「我無衣鉢，名無所有」者，蘭；言「無貪癡，斷五畏」者，重。\n五中。「無所有」者，濫空理故。「無不活」等者，濫聖德故。聖人無五種畏：文舉初後；第二，惡名畏；三、死畏上即畏不存活，此謂畏其死至；四、惡趣畏。「答無衣鉢」，亦由言濫，故結蘭罪。答「無貪」等，即僭聖德，故結重也。\n【疏】或言「我是盡結使人，我今是佛」。乃至答言「過去無故，所以結盡；覺一切不善法，名為佛」者，蘭。言「斷結使，說名佛」者，重。\n六中。初標泛說。「乃」下，顯妄相。初明犯輕。言「過去」者，從本已來，無諸結故。「覺不善」者，佛名覺者，心能覺了，即是佛故。「言」下，結重，可解。\n【疏】《伽》云：「『我是佛』者，『我是天人師』者，並偷蘭。以人不信故。若云『我於四沙門果退』者，夷，所言有涉也。」\n《伽論》。稱佛二號，「人不信」者，以無濫故。此即決上犯重之文。下稱「四果退」亦重者，既言「我退」，則顯己得故也。\n【疏】《多論》：「若言不淨觀等，乃是凡法，亦得重罪。」\n《多論》。「不淨」者，五停之一。《論》云：「是甘露初門，一切聖人，由之入道故。」\n【疏】《十誦》云：「若人作書，自云『初果』，以書示人，『書云得果，我實非得』，犯蘭。」\n《十誦》。意託書誑，以避口犯。\n【疏】《僧祇》云：「若言『某處皆非凡夫』者，越毗尼。『我亦在中』者，蘭，以非定指故。若言『我亦得此法』者，犯重。」\n《僧祇》中三：初得越者，泛指他故；次犯蘭者，霑己分故；三、「犯重」者，由的指也。\n【疏】三、明聖法起妄，必以心境俱差；凡法明妄，但以心虗，不問境之虗實者。\n兩分相中，總標分二。即前五種，論犯兩別。\n【疏】凡論妄語，四句分之：初、心境俱虗；二、心境俱實；三、心虗境實；四、境虗心實。即以分之。初句犯夷。第二犯墮。第三境實，不名為犯，以心虗故。今解不爾。如後小妄，違想而說，即犯墮也。第四句者，增上慢也。由心實故，開前大妄；由境虗故，開後得道。\n聖法中。前列四句，「即」下，舉事配釋。初句，正犯此戒。第二「墮」者，即實得道，向未具說。第三，上引他解，下示今解，即準「小妄」為例。言「境實」者，若實證聖，豈有心虗？然有下凡，得不淨觀，或感天供，想心謂非，違心而說，可例小妄，而結重夷。據此論犯，不必俱虗。第四，如文自顯。「開後得道」，謂不犯提也。\n【疏】後以世法誑者。以境雖是事，通於內外，加謗得殘。自三根為內，他三根為外。亦可意有見想為內，見聞覺知為外。皆非聖法，不據前境，但使心虗，皆成妄語。故文云：「彼人不清淨，不見彼犯，雖復著實，不那心虗，結殘可知。」\n凡法中。初通標，「以」下，別釋，有二。前示二謗。言「境是事」者，對前聖法，境通理故。據論境事，止合局外，然今謗妄，「境通內外」。「自三根」者，親見、聞、疑也。「他三根」者，從他傳也，如後二謗注文所列。「亦可」等者，上解唯局二謗，此義兼通謗、妄。言「見想」者，謂內心虗起，非實見聞也。「見聞等為外」者，根塵觸對也。「皆」下，總示成犯。前雖實犯，淨想而謗，亦犯僧殘。又如實見，作不見想，向人云「見」，亦成提罪。「故」下，引證可解。「那」字去呼。\n【疏】四、明妄語，本欲誑人生信。今結正時，但言了結，不待信者。\n第四標中。餘戒結正，多取迷心，妄戒獨異，故須辨示。\n【疏】如昔人解「知麤信細」，云云何極。\n斥古中。《義鈔》引古云：「知麤信細，止得從知後生信，不得從信後生知，故不待信。」更有難問，今並不引，故斥「云云」。\n【疏】今言造業，各有所由。口造語業，言了前知，壞境既備，何得待信。以領達言竟，欺負即了，信疑兩緣，壞後方起。語造身業，言了未壞，故未結重。餘如竪義。\n立今中。即首師解。初、通標，「口」下，正釋。前明正造，又二。初明成犯分齊，「以」下，釋其所以。上二句，釋上「壞備」。下二句，釋「不待信」。次明互造。「語造身」者，如教殺、歎殺，深河誑淺之類。又身造語業，事容混濫，疑輕信重，文中不出，故指如前，即「三業門」也。\n【疏】就解戒本，亦有四意。\n【疏】所以約制者。然則無漏聖道，非凡所證，由未得故，冐假虗談，自言己證。惑亂群心，欺負於世，希招名利，曀法罔時。過中之甚，故須極制。\n牒釋，制意中。敘過有四：初至「已證」，明竊法過；「惑」下，即誑人過；「希」下，邪求過；「曀」下，滅法過。「冐」，覆也，覆其所無，妄云已有。「曀」即昏暗。「罔」謂誣罔。「過」下，總結。\n問：「四戒敘意，各自云重，畢究初篇，何戒最重？」\n答：「四戒皆重，何有優降？但各專一義，互望為劣。如淫障道之極，餘三則輕。盜則違惱，殺損道器，妄取罔時。準上相比，義亦可解。」\n【疏】二、釋戒名者。體乖實錄，名之為「妄」；過重欺深，名之為「大」；成業在口，名之為「語」；「戒」是能治之行，故曰「大妄語戒」。\n釋名中，初科，貼釋戒本。\n【疏】如昔解云：「言非稱實，名之為妄。妄說聖德，事超凡境，故云『過人法』。言『過』有二：過凡至聖，過欲至色。以此二法，同誑於人。故曰『妄說過人法戒』。」\n引古中。彼立戒名，云「妄說過人法戒」，故作此釋。二義釋過：上即據位，如說初、二果等；下乃約界，如說四禪、四空等。\n【疏】問：「何以但言『過人法』，不云『過天』者？」\n答：「如《多論》解，佛在人中結戒，故人中有木叉。多修善法，入道勝天。但云勝人，已過天故。又勝人以罪重，天故無所論。」\n問答中，《多論》三義釋之。初約制戒釋。「多」下，次約人勝釋。諸天著樂，多不修善，劣於人故，但言「過人」。「又」下，三、約比況釋。謂過人已重，何況過天？理必可知，故云「無所論」也。\n【疏】三、釋成犯緣，具九：一、前境是人；二、作人想；三、誑境是虗；四、知已境虗；五、誑他心；六、說過人法；七、自言已證；八、言章明了；九、前人知解。\n具緣中。初、後是境，二、五並心，餘皆妄法。\n【疏】四、解闕緣。\n【疏】若闕初緣，小漫三句，正剋四句，異境來替，相同前戒。\n闕第二緣。漫心想轉有三，剋心轉想有四，加王人想故。漫心辨疑有六，剋心辨疑有十。雙闕二緣有四十。作句並如上可解也。\n闕第三緣「境虗」。今謂實者，全無罪。容犯提吉，如後得道戒。\n闕第四緣「知己虗」。即增慢者，無罪。\n闕第五緣「有誑心」。今不作究竟意，戲故吉羅。\n闕第六緣「說過人法」。今說人法。如《多論》云：「自言持戒清淨，婬欲不起。不誦四含、毗尼，不坐禪，非練若，而言我誦我是。竝偷蘭。」\n闕第七緣「自言已證」。今不言自證。或有功德，歎三寶故。或得吉羅，我師是故。或得偷蘭，虗說他得，以謀名利，邪命活故。\n闕第八緣。言不辨了，輕偷蘭。\n闕第九緣。前人不聞或不丁，但偷蘭耳。\n闕緣中。初緣，不明大漫。若對杌木，合有三句：即杌作人想，杌作非人想，杌作畜想。\n二中有三。前明轉想。「漫心三」句，即約小漫：一、人作非人想，二、作畜生想，三、作杌木想。「剋心四」句，加張作王想。次明疑心。「漫心有六」者，亦約小漫。直疑有三：一非人疑，二畜生疑，三杌木疑。互疑亦三：一為非為畜，二為非為杌，三為畜為杌。「剋心十句」，及下「雙闕」，並同前戒。\n闕第三中，實得道戒，向未具說提，戲笑說吉。\n闕六中，「說人法」者，據是小妄，但虗稱功行，即大妄闕緣，故結蘭罪。\n第七中。初示闕義。「或」下，明闕相。「歎三寶」者，即說僧寶，通聖賢故。稱「師吉」者，但虗稱美，不為利故，必謀名利，同下犯蘭。\n【註】佛在毗舍離。時世穀貴，乞食難得，婆求河邊有安居者，便共稱歎得上人法，信心居士減分施之。後往佛所，因問訶責，而制此戒。\n【疏】就戒緣中。初明「穀貴」，遂行邪命者。《論語》云：「君子固窮□，小人窮斯濫矣。」斯言有由，以俗誡道，鈍士所懷也。\n戒緣中。引「《論語》」者，事相類故。彼因孔子在陳絕粮，子路問云：「君子亦有窮乎？」《疏》引彼答言。君子處於困窮，確然守志而不變，故云「固」也；小人當困，則無所不為，故云「濫」也。「斯」下，示引用之意。\n【律】若比丘，實無所知。\n【疏】戒本七句。初、出能犯戒者；二、「實無知」者，是妄語境也；三、「自稱我得」下，正是犯過戒本也；四、「彼於異時」下，制疑網也；五、「除增上慢」，開心實也。下二可知，如上說也。\n戒本，標列中。第四文明兩種自言，恐疑自首不結正犯，故科云「制疑網」也。\n【疏】第一如上。\n【疏】言「實無所知」，於聖無漏，由來無得，可是虗耶？故曰也。\n【註】謂實無知見法。\n【疏】注解「實無知見」者，如《僧祇》云：「於四真諦名『知』，諸通名『見』。此二於身，空無知見，故曰也。」此是妄稱之境也。\n次句，釋注。引《僧祇》者，彼有四句：一、知而非見言我知苦、集、滅、道，二、見而非知言我得天眼、天耳、他心、神足、宿命、漏盡，三、亦見亦知知四諦、見六通，四、非見非知。今引第四，故云「此二」等。「此」下，點示。即上「空無知見」，是為「妄境」。\n【律】自稱言「我得上人法」。\n【疏】三、「自稱我得上人法」者，是總舉也；「我已入聖」者，別示相也。\n【疏】就前總舉言「人法」者，謂成人之緣，無越陰、界，故曰「法」也。所言「上」者，謂無漏信戒，凡法之表，故曰「上」也。\n第三，總舉，文中。「成人緣」者，以「陰、界、入」，各有別相，和合名人。今就別中，取能成邊，得名為「法」。\n【註】自稱說有信、戒、施、聞、智慧、辯才過人。人法者，人陰、人界、人入也。上人法者，諸法能出要成就也。\n【疏】就注解中。言「自稱說有信」者，釋上行妄語者言也。「信」，謂理解不壞之信；「戒」，謂八正、定道之戒；「施」，謂亡我之施；「聞」，謂道分無漏聞慧；「智慧」，謂思修壞正之「智」；「辯才」，謂四無礙辯，非凡所得也。此之六相，唯聖所感，在凡人上，故曰「上人法」故。\n注中，初科。前總示注意。「信」下，別釋言相。初明「信」者，準《業疏》云：「信有二種：一、事信，此有退失；二、理信，謂內凡分見真理，善根堅固，不可傾動，故云『不壞』。」釋「戒」云「八正」者，初果已去，得無漏智，故彰「正」名，亦名「聖道」。初三「戒」攝：一、正語除四邪命，住正語中，二、正業除身一切邪業，住清淨正身業中，三、正命除五種邪命，住清淨正命。「定道」者，若得色無色定，及初果已上，得無漏道時，身口任運，離諸業非，與定、道同時，故二並名「共」，亦名為「俱」。文云「八正」即八中前三，「定道」即指二共，並聖戒耳。釋「施」云「亡我」者，能施、所施，及中間物，三皆不可得，則心不望福求報，名不住相施。釋「聞」及「智」，乃約「聞思修」三慧，配之可見。「懷」即思修，「正」即聖道。釋「辯才」云「四辯」者，一義，二法，三辭，四樂說。四皆通達，俱名「無礙」。「此」下，探取下注，合釋上《經》。\n【疏】「人法」者，下列「陰界入」也。古翻經者，謂「積聚」是「陰」義。撿諸字書，無此訓故。今世所翻，改「陰」為「蘊」，不可怪也。如古改「陰」為「眾」，可以通之。\n釋人法，定名中。初牒示，「古」下，引釋。古云「積聚」者，語出《雜心》。「字書無訓」，點其非也。「今」下，即唐翻。「如」下，謂秦、晉所翻，多云「五眾」。「蘊」、「眾」二名，並符「聚」義。故《俱舍》云：「諸有為法和聚故是蘊義。」\n【疏】如《論》中說，陰、界一也。論本成人，但色心耳。眾生迷執，多不解悟，故隨病設藥治之，不須諍也。秪恐誦藥，而迷愈疾，非聖意也。\n次科，總標中。「如論」，即《成實》。「陰、界一」者，體不異也，義必兼「入」，文中語略。「論本」下，示同相。「眾生」下，明別相。若準《雜心》，凡有三義：一、約欲樂廣說界，中者說入，樂略說陰，二、約迷如下引者是，三、約根上根說陰，中則說入，下則說界。雖開多別，名別體同，則無所諍。「秖恐」下，以世學者，多誦少行，說食數寶，終成無益，故此責之。\n【疏】故彼文云「迷於心者為說陰」。色相為一，分心為四。令知識、想、受三，猶未成業；若至行心，三毒三善隨發成業，則不可治。故當「常爾一心，念除諸蓋」，斯成藥也。對病之時，並亡去矣。病成方憶，難可言也。\n釋陰中三。初明立法；「令」下，次顯分心開迷之意；「故」下，三、勸對治。既識四心，知行成業，乃達生因，即窮苦本。體三毒源，息有漏業，縛著可解，出離有期矣。「常一心」者，即教藥也。「諸蓋」，即機病也。一、欲蓋貪也，二、恚蓋瞋也，三、睡眠，四、掉悔，五、疑此三癡也，由此五種，能覆真性，故通名「蓋」。「對病」、「竝亡」者，藥病俱除也。若存於藥，還成其病，如船渡岸，似指標月，喻可曉也。「病成」「難言」，傷縱怠也。任毒不治，起行成業，後覺叵追，悠悠不覺，生死長矣。\n【疏】迷於色者為說入。六塵五根俱是色。意根不分，非迷也。\n次釋入中。六根、六塵相入，名「十二入」，故亦名為「處」。然「色」名通，莫辨體相，故離根塵，以開迷者。\n【疏】通迷色心，為說界分。色為十一分，心為七分。至於藥治，可例上也。\n後釋界者。就上意根，更開六識，為十八界。「界」是別義，體相各異故，亦是因義，相假成用故。然法塵二界，兼通色心，故使經論開合不定：或攝在心，則色十心八；或分為二，則十色七心，各兼少分。今收於「色」，故云「十一」。「至於」下，示上入界通須勸治。良由根、境和合起用，造諸妄業，遂受輪轉。今既了達，隨境制根。然此諸根，心為其主，亦當「常爾一心」等。界中加「識」，對治亦爾，故云「例上」也。\n【疏】此之人法，通凡及聖，觀察識妄，斯唯聖證。謂我能觀，此凡想倒，不可信也。\n總結中。初明同異。「謂」下，破妄情。\n【疏】就解「上人法」中，戒慧非一名「諸」，體唯缺有名「出」；離此法外，非餘法能名「要」；順法治惑，故曰「成就」也。\n釋上人中。云「非一」者，指前六種。「缺有」者，「缺」，猶破也。下以「治惑」釋「成就」者，聖果所剋，由惑斷故。\n【律】「我已入聖智勝法。」\n【疏】二、別解中，「我已入聖智勝法」。謂得生空之智，故言「聖智」。會正名聖，由觀無我，感於聖故。又法空解，達陰知無，故曰「勝法」。\n次別解者，謂釋上所稱之相。初總牒，「謂」下，別解。上約人空解「聖智」，「又」下，次約法空釋「勝法」。\n【註】自言：有念在身，若正憶念，若堅持戒，若有欲，若不放逸，若精進，若得定，若正受，若有道，若有修，若有慧，若有見，若有得，若有果。\n【疏】就注解中，此「勝法」之相耳。\n【疏】有人依解，廣竪義章，動經他日，意所異也。舉宗以明，持犯為正，自餘隨律之經，略知名相而已。諸經論師，自分宗體，彼尚不解律刑，此豈橫知他學？縱有前聞，亦不得述，費時損日，徒張無益。自宗猶困於未聞，況餘經論，何由道盡？可謂不識分量也。須臾死去，莫浪多事。故今但釋其名也。\n釋注，斥世中。初四句牒非顯異。「他日」，即多日也。「意異」者，疏主自謂也。「舉」下，明其異相。初指宗斥濫，「縱」下，遮其舊習。「費」下，彰過，「自」下，結責。未曉己宗，強知他學，劣識而欲博通，蠡杯而酌大海，故云「不識分」也。「須」下，誡勸。「故」下，標今。\n【疏】言「有念在身」者，即身念處也。故《律》云「有念能令人出離，狎習親附」，乃至「無復艱難，而得自在」也。\n言「正憶念」者，謂受、心、法也。\n言「堅持戒」者，八正道中，語、業、命也。\n言「有欲」者，四如意足也。\n言「不放逸」者，五根、力也。\n言「精進」者，四正勤也。\n若「得定」者，謂三空，即空、無相、無作也。\n若「正受」者，四種：一、想正受，初禪覺觀俱也；二、無想正受，二禪無覺觀也；三、隨法正受，三禪樂由隨也；四、心想正受，四禪有無想，外人計為滅心，為除此計，故言「心想」也。\n言「有道」者，《律》釋十一支道，廣如《舍利弗毗曇》所說。\n「若修」、「若慧」、「若見」，即道分三慧也。\n剋證在己為「得」，遂因為「果」，酬因為「報」。無漏是「果」，而非「報」攝。\n略釋中。初言「身念」即觀身不淨也。下引《律》釋。初句標觀功用。繫念修學，故云「狎習」。「乃至」者，彼續云「修習增廣，如調伏乘，守護觀察，善得平等，已得決定」，方接下文。遠離諸有，故「無艱難」。斷貪絕縛，故「得自在」。「受心法」者即觀受是苦，觀心無常，觀法無我，并上即四念處。「八正」正語、正業、正命，此三屬戒；正念、正定、正方便，此三屬定；正思惟、正見，此二屬慧。今取前三，即聖戒也。「四如意足」一、欲如意足，二、精進如意足，三、心如意足，四、思惟如意足，亦名四神足。「五根、力」一、信根，二、精進根，三、念根，四、定根，五、慧根；五力體同，但根取能生，力從功用。「四正勤」一、未生惡令不生，二、已生惡令速滅，三、未生善令生起，四、已生善令增長。「三空」即三解脫門。「無作」，亦名「無願」。「四正受」即四禪天定：初禪具五支一、覺，二、觀，三、喜，四、樂，五、一心。《成論》云：散心數起名「覺」，散心小微名「觀」。今舉前二。《涅槃》云：內有覺觀，外有火灾；二禪具四支除覺、觀二支，加一內淨也。《大經》云：內有歡喜，外有水灾；三禪五支一、捨，二、念，三、慧，四、樂，五、一心；《大經》云：內有喘息，外有風灾；四禪四支一、不苦不樂，二、捨，三、念，四、一心。此有九天，第四名「無想」，外道所居。《涅槃》云：四禪無過，諸灾不及，謂無三灾，由內無患故。「十一支道」者「支」即分義，從一至十一，總攝諸法，皆能趣道。《律》但有總名，故指論釋。彼「十一支」文甚廣，今略引名數，須者尋之：一支道身念處，二支道定、慧，三支道有覺觀定、無覺觀定、三空定，四支道四念處、四正勤、四如意，五支道五根、五力，六支道六念，謂念佛、法等，七支道七覺支，八支道八正道，九支道九次第定，十支道十一切八，十一支道十一解脫入，準法界次第，名十一智。「三慧」《律》自委釋。「修」戒、定、慧、解脫、解脫知見，「慧」法智、比智等、他心智，「見」見四諦得天眼等。此三並聖所證，故云「道分」。\n【律】「我知是，我見是。」\n【疏】文言「我知是」者，釋上「境虗」，知諦不妄也。「我見是」者，亦同也。\n釋我知中。前引《僧祇》，「知」對「四諦」，故云「知諦」。「見亦同」者，應云「見通不妄」。\n【註】若言「天龍鬼神來供養我，若得不淨觀、四禪、四空定」等。\n【疏】注中云「天龍來供」，《戒本》不引。今所有文，引受戒時，舉重示相，義不乖也。\n釋注中，初科。「《戒本》不引」者，指《律》廣解也。「今」下，指所出。即受法說相中，彼皆判重，犯相是齊，故云「不乖」。\n【疏】問：「天龍來供，凡尚感發，有何罪故，乃入聖中？」\n答：「相與聖通，故齊一重。又過常人之所有故。」\n問中。由事非局聖，疑其同重故。答中兩意：上約濫聖釋，下約過凡釋。\n【疏】下列不淨觀、四禪、四空，例是凡法，有誑俱重者。《多論》答云：「是甘露初門，一切聖人由之而入，故言過人法也。」\n次禪觀中。初牒問，以疑凡法而得重故。下引《論》答，以決所疑。「甘露」者，味中最勝，以喻出世無漏聖道。入道之始，必由五停，「不淨」居首，故云「初門」。\n問：「前明『有念在身』即是觀身不淨，『四種正受』亦即四禪，今注復列何為？」\n答：「由此禪觀，凡聖通修，前約聖道，此據凡論。縱不稱聖，但云得此，亦在重例。是以《疏》中判為『凡法』，意可見也。」\n【律】彼於異時，若問若不問，欲自清淨故，作是說「我實不知不見，言知言見」。\n【疏】文云「彼於異時」下明犯過者，以後悔前相也。\n【疏】問：「妄語之相，戒有五位。大妄大謗，《戒本》所列，自言引虗。小妄小謗，《戒本》不出者？」\n第四句，明自言中。問意謂謗妄不殊，理當俱列，而出沒不等，必有深意。\n【疏】如昔解云：「上二罪重，有壞眾義，須僧治罰，故安自言。餘過是輕，故不安著也。」\n初解中。言「壞眾」者，以犯二篇坌污清眾，必加治𢷤，須取自言。餘但壞行，不必加治，故不須著。\n【疏】「若爾須治，初二篇罪俱是壞眾，餘何不著？」\n答：「義應如問。但為相隱難知，非其自言，無由可識，故結集家取意集之。重著輕略，大覆小覆，大妄小妄，大謗小謗，例如此也。」\n次難中。意云，二篇並是壞眾，何獨三戒列之？答中。初正答來問。言「相隱」者，三皆語業，語無形迹，不同餘戒麤相彰顯故。「重」下，潛通來難。以「小妄」等亦是相隱，何不著耶？故此通云：輕者略耳。「大覆」，即尼八重之一，《戒本》亦列自言。僧戒雖無，意彰《律本》重者皆著，故隨引之。\n【疏】又人解云：「自言有二：若問自言，通一切戒；不問自言，如《戒本》列。初篇有者，以緣有，故列之；後篇無者，以緣無，故不出。如夢漏失，當時有故，即除。婬亦應開，當時無故，不列在《律》，下文開之。如是準知。上已解竟，可細尋取，豈非緣也？」\n次解中分四。初示二種通塞。「問自言」者，如諸戒緣，如來並先審實，後方制戒，故云「通一切」也。「初」下，立義。「如夢」下，舉例。「下文開」者，即《律．調部》，比丘睡中，為女就婬，佛判不犯是也。「如是」下，結指。「上已解」者，即殺戒云「毗尼以因緣求」，乃至云「前後諸戒，繁相並同」等。\n【疏】問：「若如此者，文列若問自言，列來何為？」\n解云：「類通諸戒，俱不須列。為除疑故，相與列之。若不彰者，見有不問自言，謂不須問自言也，故相對出。餘戒無不問自言故，問自言無對故不出。」大有理也。\n難中。意謂不問自言，可從緣說，問自言者，既通一切，何須列之？釋中。初正答三戒須列之意，「餘」下，點示諸戒不列所以。「大有理」者，疏家結歎。\n【疏】「彼於異時」者，犯罪發露前後經夏，故言「異時」。\n牒解中，初文。即婆裘河邊諸比丘，夏初妄語，安居竟往佛所，方乃自陳，故云「經夏」。\n【疏】「若問不問」者。當時如來以世疑，問「汝有實不」。懼犯過故，遂自陳首「我行妄聖」，即不問自言也。\n次科。初句總牒。「當」下，別釋。初敘問。諸比丘至佛所，自述稱聖，遂招利養，佛問如《疏》。知而故問，示同常人，故同「世疑」。「懼」下，次釋不問。\n【疏】「欲自清淨，故作是說」者，見世行惡，詣官首露，便原六罪。佛法不爾，業結在前，吐言招惡，成因已竟，苦果難除。\n三中。世禮約刑，佛法論業，不可類同。「原」，謂取其本情而赦罪也。\n【註】意欲以後悔前，用實轉虗。由口造業，言了結重。\n【疏】注中解，取意可通也。\n點注中。以前後注文，並引《律》解，此取相傳，故特點示。\n【律】除增上慢。\n【疏】「除增上慢」者，無漏正道，出過相有，名為「增上」。然於增上之法，未得謂得，名之為「慢」。\n第五句，正釋中。初釋「增上」，即目聖道。「然」下，釋「慢」，謂不進求。\n【疏】《十誦》云：「久在山林，不覩妙色，暫伏煩惱，自謂永無，故生慢告。後近城傍，見色起染，知己是凡，更加精進，果成羅漢。佛言：『犯吉障道。』」\n緣中。「妙」即好也。境虗心實，但乖言議，故得吉罪。\n「既已證聖，那言『障道』？」\n「此據罪體能障為言。聖人但不結業，非無違制，義須悔除。如擯阿難，結集之時，受責悔過之例。若據本律，則不結罪。」\n【註】比丘慢心，自謂得道，後勤精進，證增上果，生疑，白佛，便言：「增上慢人為不犯。」\n【疏】注中文相可解。云「生疑」者，解言：「準境虗邊，應犯正罪。然我心迷，無有情過，故於持犯，不能自決。佛判『非犯』，止為心迷。」\n注中。初句總指，「云」下，別釋。初敘疑情，即於心境疑犯非犯。下二句明佛斷。\n【律】是比丘波羅夷。\n【疏】「是比丘」下，引人入法也。\n第六文中。「引人」即比丘，「入法」即罪名。\n【註】若作是虗，而向人說，前人知者，波羅夷；不知者，偷蘭。若遣手印，若遣使，若書，若作知相，若知者，其犯亦爾。若於不能變形畜生向說，得突吉羅。下四眾如前說。不犯者，增上慢人，若業報得，若不言「我得」，或戲笑說、疾說、屏說，欲說此、錯說彼是也。\n【疏】初、自作輕重中。若「遣書印」者，西域人指並貫環印，見相知心，義應假語。\n注文。科約同前，但無境想句。明犯中，初科。雖示印相，亦有語助，故云「假語」。\n【疏】言「作相」者，現身口威儀，令異凡度也。\n次科。「作相」，即身造口業。注中，作下有「知」字，謂現相示有所知也。\n【疏】於不變畜向說何益者。以出家人言行相守，何得自輕，妄稱不實也？\n三中。云「不變」者，以對能變得蘭故。初難結犯，畜既無知，何意須誑？「以」下，敘其犯意。\n【疏】就「不犯」中，「若業報得」者，今有見鬼徹聽，非是修得，恐同聖故。如世俗通，呪通、術通、幻通、藥通、報通。如鳥飛空，報通也。人雖不得，亦不怪彼。\n不犯中，初科。通力有二：聖人修得，則具六通；凡夫報得，但無漏盡。初正示。「恐同聖」者，顯注簡也，恐世有者疑謂犯重，故須出之。「如」下，引類。文列五種：上四，靈妙莫測；下一，去來無礙。故並名「通」。「如」下，別示報通，出不犯意。人見飛鳥，既不驚怪，則知報得，不足動人。\n【疏】「戲笑」已下，以輕遮重，非謂全持。如上制戒，明違順也。\n次科。由制犯吉，故云「以輕遮重」。「如上」，即初戒教所詮中，彼云「順不犯法成，違聖制意」是也雖合開文，然非佛意。\n【律】不共住。\n【律】諸大德！我已說四波羅夷法。若比丘犯一一波羅夷法，不得與諸比丘共住如前，後亦如是。是比丘得波羅夷，不應共住。\n今問諸大德：是中清淨不？三說。\n【律】諸大德！是中清淨，默然故。是事如是持。\n【疏】上明四相，釋標章門，眾已委知，又除疑執，故又結也。\n【疏】就結章門，又分為三。初、有一句，告眾情也。「若比丘犯」下，除疑執也。「今問諸大德」下，欲說後篇，又靜眾也。\n【疏】就初又二。「諸大德」者，舉人歎德，動神府也。「已說四波羅夷法」者，正結章門也。\n「標」、「釋」、「結」中，罪四不別，共為一章，文分為三也。\n結章，告情中。初正釋。「神府」，即是心識也。「標」下，通示總別開合之意。\n【疏】次除疑中分二。\n【疏】初云「若比丘犯一一法，乃至不得共住如前」者，釋同住疑也。時人疑意，但言「犯者不共住」，不知何等不共住。故今解云：「未犯已前，以人淨故，得於二種法中同住。今既一犯，不得如昔同法共住，故言『不得共住如前』也。」\n次科，今解中，初文又二。初標示；「時」下，敘疑；「故今」下，正釋。「二種法」者：一、說戒，二、羯磨。\n【疏】二、「後亦如是」者，釋重疑也。時人意謂：初犯斬首，有戒可破，後雖犯過，謂非有罪。故今釋言「後犯亦爾」。不預前共住之例，故曰「不應共住」也。\n次疑中。初標示；「時」下，出疑意；「故」下，釋通。「不預前」者，謂未犯時。\n【疏】有人言：「白衣沙彌，不足僧數，一犯已後，如前無異，故言『不得共住如前』。疑無重犯，故云『後亦如是』。」\n他解中。大同上解，唯「如前」義別。謂犯重非數，與本未具無異，故云「如前」。\n【疏】問：「此律重犯，隨作不輕，何故《僧祇》『學悔人犯，止但吉羅，亦應驅出』者？」\n答：「義同文異也。《律》中犯重，有行悔者，猶在僧中，說戒、自恣異於沙彌，故同夷罪。如打犯重，還結波逸提。《僧祇》輕者，就不足為言。故《十誦》云：『與學悔沙彌尼安居中犯僧殘，聽比丘受日與摩那埵。若學悔沙彌，行婬、盜、殺、妄，還得波羅夷。』」\n問異部中。《四分》、《僧祇》，重不重別，計非相比。欲顯二宗之意，故此問之。答中。初句通示。學悔預眾，而不足數，彼此皆爾，故曰「義同」。重犯結罪，夷吉重輕，故云「文異」。「律」下，別釋。初明本部重結，別下眾故，引例可知。次釋《僧祇》犯輕，簡堪足故。下引《十誦》示之。先明「不重」唯約初篇，僧殘已下，例有重犯。「若」下，次顯初篇亦有重義。謂同名之罪有重犯，如前婬後殺等；同種之罪不重犯，如前盜後復盜等。\n【疏】問：「初篇、二篇，同壞眾一，假僧治罸。何故初篇著『後亦如是』，二篇則無，意有何義？」\n答：「初篇斷頭之罪，疑謂一犯後不重科，須安『後亦』。殘是有餘，無疑不著。」\n次問中。欲顯重犯之疑，唯局初篇，故約二篇相比為問。答中，可解。\n【疏】「若爾，初既重犯，不應斷頭。既喻斷頭，亦無重犯？」\n答：「斷頭據果為譬，重犯據戒猶存。」\n難中。「重犯」、「斷頭」，二義相奪，不可齊立，故引為難。答中，以各從一義，故不相妨。\n四分律含注戒本疏行宗記二下之一\n二下之二四分律含注戒本疏行宗記二下之二\n【疏】就解《戒本》廣宗八篇，次解第二。\n【疏】義門分別，有八種意：\n初明業不自成，必由惑發，雖眾多，不出三毒，故以篇戒，配毒成相；\n發雖在惑，暢必在具，所以第二，配屬身口；\n兩業乃現，作必有由，故次第三，明自他義；\n上顯成業，由境而興，故次第四，遮性相攝；\n然初制意，為存道本，故次第五，配篇種類；\n名相乃異，須定行基，故次第六，持犯方軌；\n凡所禁制，約報彰持，故次第七，僧尼同異；\n上雖張相，未辨小學，故最末論，沙彌任運。\n釋僧殘篇，初總列。八段束之為四：初即是惑，二、三約業，四、五、六據教，七、八就人。從「二」已下，一一皆有結前生起。「遮、性」二位，或約情非情，或就事輕重，並從境分，故云「由境」也。八篇戒相，遮性統收，故云「相攝」也。「為存道本」者，下篇諸戒，為防四重，四重即是入道之基故。「持犯」總收四行，四行統一切行，故指持犯以為「行基」。\n【疏】初明第一，配三毒者。\n【疏】就此十三：初有七戒，因雖三毒，成必貪心；次二謗戒，因亦三毒，成在瞋嫉；二破兩戒，亦因三事，癡慢心成；後有二戒，因瞋癡起，成亦同之。\n配毒中。「因」即始起，「成」謂究竟，始終二心，同異不等，故須兩列。然起不可定，今但取成。「初七貪成」者，漏失等五從內色起，二房由外事生。「二謗瞋嫉成」者，如《律》緣起，瞋恨沓婆，嫉他好請，嫉對違境，亦屬瞋中。「二破癡慢」者，「癡」謂立邪破正，「慢」則稱佛自尊，慢攝於癡。「後二瞋癡起成同」者，「瞋」謂遭擯被諫，「癡」謂謗僧抵拒。\n【疏】若當講解，須敘戒緣，用顯三毒，成業相貌。\n次廣敘中。因佛制婬戒，迦留陀夷欲盛，次第起前四戒。迦羅舊知媒法，遂結第五。佛聽造房，比丘廣乞，因制六、七。故總歸貪。餘略如上，至後注中，更自委釋。\n【疏】故《僧祇》云：「有戒從貪欲生，如弄身、婬觸、染語、媒嫁也；有罪從瞋恚生，如無根謗、毀呰、驅出、打搏等；有罪從愚癡生，如邊、邪等見；有罪非三毒生，如無學犯。」\n引證中。《僧祇》通明諸罪，非止一篇。僧殘篇中，止有七戒，「染語」即兼二麤，「邪見」即二破。「如無學犯」者，誤心遮也。\n【疏】第二，明身口相者。\n【疏】漏失、摩觸，唯身心犯。二房據本，由身成犯，亦有教人口業犯義。自餘九戒，口業成犯，亦有身業助成之義。如後四諫，縱設不言，隨滿便結，何待口也？意通前業，不可別配。\n三業中，初配。漏、觸但是身業，而云「心」者，以通從別，相帶而言。次二房，「亦有口業犯」者，如下「教遣」是也。後「九」下，明互造。且舉諫戒不必假言，而二麤、媒嫁、二謗，如後《戒本》，並通作相故。「意」下，若單意業，未必有身口，若身口業，其必兼意業，故云「通前」也。\n【疏】故《僧祇》云：「有罪非身口，從心生。即應問言：『何心取物、殺人、觸女、斷草、掘地？』是名取心不取事也。有罪取事不取心者，不應問他：『汝以何心婬、飲酒、與未受人宿過限？』隨有犯者，當如法治。」\n引證中。除後三戒罪從境制《四分》破僧從境，同宿約心，自餘一切皆從心制，故知無心不犯，可證上文「意通」之義。\n【疏】第三，教遣不同相者。\n【疏】二麤、二房四戒，自作成重，故不須說。教人作者，於身無潤，不同犯輕。\n教遣中。通示四戒者，一往麤分，如下細簡。\n【疏】若二麤，能所互有染，隨染而結重。\n別釋中，二麤。能所互染者重，不染者蘭。《義鈔》云：「能所互有染心，能所互輕重；能所俱有染心，能所同犯。」明有教人成重之義。\n【疏】若論媒相，不問利非利，俱同犯殘。\n媒嫁中，初科。古約「得利」，今取染分，故云「不問」等。\n【疏】昔人解云「自重教輕」者，便引《律》云「若我語僧，恩不在我」，故知有利方結殘者。不如此也，斯引緣耳。必結成業，教他同犯。如「白二遣人媒，合眾同犯」者，以染愛分故。\n古解中。「引《律》」者，即《調部》文。彼因檀越憑求他女為婦，僧為白二差使往問。許已，作使比丘念言：「我今若還白僧，恩不在我。」即自往彼，語居士已，生疑，白佛。佛言：「眾僧偷蘭，使比丘僧殘。」古謂僧犯偷蘭，則是能教不得利耳。「不如此」者，斥其錯解，以佛判僧蘭，乃是方便，非約不得利也。「斯引緣」者，指彼誤引。以彼使言「恩不在我」，乃敘本緣，非正判犯故。「必」下，示正判也。以僧犯蘭，由不至果，若同往報，合眾皆殘，故云「必結」等也。「如」下，引證，亦出《調部》，緣起同前，但作使比丘問已，還伽藍中白僧，僧即告彼居士令知，佛言「一切僧殘」。「愛染分」者，「分」字去呼，謂皆沾染分故。\n【疏】若如二房，亦有共作義，亦同犯也。\n二房中。「共作同犯」者，雖是教他，由有己分，即如《善見》段段計人，過量亦犯。\n【疏】二謗為言，教人起謗，損境暢思，不問為己不為己，皆同犯也。\n二謗中，初文。誣污清人，損境情重，故不獨為己。\n【疏】有人云：「不同犯。所以然者？若教他言：『持我三根，往謗彼人。』僧若撿校，不問所教，故知是輕。故《善見》云：『慈地得殘，能教人也；尼得吉羅，所教人也。』」\n次科。初標所立。「所」下，釋成。「故」下，引證。以慈地比丘教妹尼，對眾僧前謗沓婆故。\n【疏】任情所存。然作業是重，未可同於外部。\n三中。初句縱古，「然」下，奪歸今判。古據《善見》，乃執異部耳。\n【疏】次有六戒，教人但輕，漏失、摩觸及四諫戒。若僧未設諫，教者但吉；若僧設諫，教「莫捨」者蘭，以有僧命眾法可違故。漏、觸教人，成者，犯蘭，義不待言。\n釋後六戒，正示中。初總示。「若」下，別釋，先釋四諫。「漏」下，次釋漏觸。「不待言」者，以易知故。\n【疏】問：「如漏、觸，教若未成，但犯吉羅。如何四諫作未成犯，已結蘭者？」\n答：「不同也。彼但自壞損他，又無僧命可違，故待事成方蘭。此諫教人，自他俱損，復有違於眾法，反前故重。」\n初問，以漏、觸、四諫，教人未成，結犯輕、重，故問釋之。答中，初句略示。「彼」下，正釋。初明漏、觸，反下二義。文多「自壞」二字，《義鈔》云「彼教人者，但是損他」，可驗傳誤。「此」下，次明四諫。相比可知。\n【疏】問：「所諫之人違白未竟，但結吉羅。何以能教犯重，所教輕者？」\n解云：「所諫結罪，因果分齊。違白若竟，其果是蘭。故白未竟，其因但吉。又有僧殘重果可趣。能教之人無果可趣，隨語違命，故但偷蘭。」\n次問。所教拒眾，應合犯重。能教語助，理合過輕。事乖常理，故須問釋。解中。初明所諫犯輕，二義通之。初對前輕過釋。此就一白，自分因果，果既是蘭，因不當重。「又」下，望後重果釋。由後有重，故結前輕。「能」下，次釋能教重義。言「無果」者，無上二果，當體即果故。\n【疏】次明遣人。謂九戒遣人為己作者，同於自犯，如漏、觸於己身之類也。四諫無有教人為己違諫，故所不論。\n遣人中。「教」謂令彼自為，「遣」即使他就己，如漏、觸等，舉事可為。眾法行諫，必對犯人，止容自拒，故無「遣」義。\n【疏】第四，明於遮性之義。\n【疏】媒嫁、二房是惡，名「遮」。自餘十戒，體是不善，名「性惡」也。以媒、房等自損妨道，等同殘業者，如《母論》云「結戒法異，輕制重名」，欲令行者稀而不為，令進道也。\n遮性中。初總分諸戒。「以」下，別釋媒、房。初約事輕，徵其所以。「如」下，引《論》釋通。初正釋，彼分四位：犯重報輕如《疏》所引，犯輕報重如殺畜等，犯報俱重四夷等是，犯報俱輕誤心吉等，廣如《事鈔．持犯篇》明。「欲」下，顯意。\n【疏】第五，明戒皆初篇種者。\n【疏】如《多論》云：「如初四戒，各有種類。」\n種類中。《多論》云：「二百五十戒，以類而言有四種類，以罪而言有五差別。」即「四戒」為「種」，下篇為「類」。\n【疏】何以知然？如十三中，初有五戒；三十中，尼衣、使浣、染毛三戒；九十中，與女人說法、同宿、安坐、強坐、露坐，教尼已下有十戒；悔過法中第四戒；於眾學中，高󱌁視等，屬婬種類。\n初淫中。「十三有五」漏、觸、麤、歎、媒。「三十有三」如《疏》。「九十」有十五戒。上列五戒，「露坐」即在「教尼下十」中，則有十四。準《論》後列「與女議共道行」，乃成十五，文中闕之。上四可知同宿通道俗，餘三對俗女。「教尼下十」一、輒教，二、日沒，譏三教，四、同道，五、同船，六、與衣，七、作衣，八、屏坐，九、與女露坐，十、尼贊食。第九對俗女，餘並對尼。「悔過第四」，即蘭若受女人食。「眾學高󱌁視」，彼因佛入舍衛，人民於屋樓閣看佛及僧，六群仰視男女好醜，因制不得「󱌁視入白衣舍及坐」二戒，即《四分》「左右顧視」。（已上二十六戒。\n【疏】二房，畜寶、𧵍寶、販賣、乞縷、奪衣、迴僧，藏衣、用淨、賊期，四悔學家，覆食、汙草水等，為盜種類。\n盜中。十三有二「二房」。「畜」下，即三十，準《論》有七，文闕「勸織」。「藏」下，即九十，有三「用淨」，即真實淨輒著戒。「四悔」中「學家」盜攝者，以僧法制斷，往受同盜故。「覆」下，眾學中三「覆食」，即以飯覆羮。「草水」，即生草、淨水二戒。《十誦》，因六群從守園人索󳳲、令浣衣，彼不與󳳲及不浣衣，乃於󳳲、淨水中大小便。由壞他物，故落盜中。已上十六戒。\n【疏】汙家，憍奢，用蟲、飲蟲、殺畜、打、搏，尼食，大摶、便於草水，並殺種類。\n殺中。「汙家」，即十三中一，若取擯謗，合在妄中，今取汙家，令他不得供給，故在殺中。或取惡行種華溉灌，於義似疎。「憍奢」，三十中一，即《四分》「蠶綿臥具」也。「用」下，九十中五。「尼食」，即四悔中初戒，因取尼食，令彼飢困故。「大摶」下，眾學中三。「大摶」在殺者，或能令他不得食故。或云容有食噎致死者，非。「草水」，即上盜中二戒，望損物命，又在殺中，義通兩用，故列前後。已上十二戒。\n【疏】二謗、兩破、戾語，一二居士、王臣，妄語次十，指授食，說法戒等，並妄種類。\n妄中。初十三中五，「戾語」，即惡性不受語也。「一」下，三十中三。「妄」下，九十中十一、妄語，二、毀呰，三、兩舌，四、僧斷事發起，五、為女說法，六、以偈句教未具，七、未具前說過人法，八、說麤罪，九、與欲後悔，十、毀毗尼。「指授」，即四悔中第二，佛令呵止，不呵而食而食，故在妄攝。「說法等」者，即眾學諸戒，《十誦》二十一條一、騎乘，二、在前，三、在道，四、在座，五、人坐，六、人臥，七、覆頭，八、褁頭，九、叉腰，十、現𮌎，十一、現脇，十二、抄衣，十三、左右反抄，十四、放衣挑，十五、著屐，十六、著革屣，十七、捉杖，十八、捉蓋，十九、捉五尺刀，二十、捉小刀，二十一、捉弓箭。《四分》但有二十。已上總四十戒。\n【疏】講者不可單歷，欲令他解，次第張相，結過屬著，豈不然乎？疏者加之甚易，恐繁故也。\n結示中。初令廣示。「疏」下，次顯文略。《疏》中，準《論》總配九十三戒，餘雖不出，大略可知。但不顯攝屬之意，故令講者臨文提示。然今記中，隨有隱者已略明之。餘如圖相，一一列示。\n【疏】第六，明持犯方軌。唯有二房，具兩持犯。餘名止持，造則作犯。\n持犯中。標判者，前約心用、教行，以明雙持，今就《戒本》，須從後義。\n【疏】若為明者。\n【疏】如昔解云：「止不作房名『止持』，從僧乞法名『作持』。言『二犯』者，止不乞法名『止犯』；作房成者名『作犯』。據犯，名體是一；據持，名體各異。」\n釋中，初科，引古又二。初列示四行。彼約守戒無汙為止持，故云「止不造房」也。造房乞法，方有作持兩犯。「據」下，次總判名體。「據犯名體一」者，文誤，準《義鈔》，合云「名異體一」。言「名異」者，止、作別故，言「體一」者，同造作故。「據持名體異」者，「名異」同上，言「體異」者，止持守戒不為，作持造房乞法。\n今詳古解，略指三失：\n彼以「止不作房」而為止持，則全不曉「持」義。前約四心，分為二別：行前三心，體無汙染，義名「止持」；行心思慮，業相顯彰，方得名「持」。豈有不為而名持耶？又止持、作犯，須約一事相翻以明。若謂不作名止持，作成名作犯，則事非一體，義非相翻。\n又若不作即名止持，則應不問量之如非，但使作房，即成作犯。又復依量而造，為屬何持？若屬止持，理應不可；若屬作持，且非乞法。是則二持俱無所屬。\n又雙持雙犯，亦據一事而分止作。今既二持名體各別，則非雙持之義，不可立矣。\n略言三過，餘如正解。\n【疏】今解持犯之生，皆從法起，違順教相，故有犯持。據房為言，事、法分二，各具二持，名體須顯。安有端坐不修為持？如殺盜等，隨境制禦，識達業相，方成前行，號曰「止持」。豈可臥地「我不殺生」，便於生境能發隨戒？戒隨三善，緣境而生。前立義中，約行明持，無問止作，前之三心，不名持犯。云何此中，「我不造房」，名為止持？義不可也。\n今破中。初通示持犯之本。「法」即是教，未立教法，無持犯故。「據」下，別示房戒。初立正義，反古三失。「事」、「法」各具「止」、「作」，「名體」如下所顯。「安」下，次斥古非。初舉重戒例破。「禦」謂正念離非，即能治之行。「識達」謂明辨行相，即解教之智。必須此二，方得成持，自餘悠悠，但名泛善，學者臨文，細意詳究。「戒隨」下，次約隨戒飜破。指「前立義」者，即「持犯成就」中。今師必據造房以明，與古全異，故此斥之。\n【疏】故前義立，後以事法明持犯相，如此可識。\n次科，生起中。上句結前，餘文生後。「事理」合作「事法」，寫誤。\n【疏】就房事明持犯者，依教不越名「止持」，驗教知量名「作持」，出於教量名「作犯」，不順教故名「止犯」。此則約其度量，顯其違順，止作持犯，名體各別。\n次分事法中，初科。四行舉要為言：止取離過，望不犯罪，則名「止持」，反成「作犯」；作取修善，望依制法，名曰「作持」，反則「止犯」。方顯四行，名體不濫。「驗」，合作撿。「度量」，即長廣制法。\n【疏】次就法論，恐犯教制，如法無違名「止持」，從僧乞法名「作持」，故違不乞名「作犯」，即此違教名「止犯」。此亦名體各別。「止」據無違，「作」據順教，極分明也。若有昧者，翻犯可知。\n後法中，先列四行。「止據」下，重示二持。令「翻犯」者，古謂乞法，但有作持及以兩犯。既存兩犯，必具二持，以翻「作犯」即「止持」故。\n【疏】問：「準此持犯，與前既乖。約事明作，身營可悉，故犯僧殘。約法明作，其相如何？」\n答：「此之過量及以不乞，緣雖兩望，果由房結。對相思事，隨有四違，纔一舉手，營搆土木，即有偷、吉四罪隨生。安有過量，偏屬作犯？若如此問，後戒無過，無作犯矣。準此成例，身業是過，約緣分罪，隨多少也。」\n問中意者，以不乞法，但是不為，何有作犯？故躡前事，相比徵之。答中。初正答。「兩望」，即過重、處分，此謂不乞，還望造房，得有作義。「對」下，次斥偏局，又二。初約多罪難。「對相」即房境。「思事」即行心籌度。事、法，各有止、作兩犯，故云「四違」。「偷、吉」，此約方便，二作犯兩蘭，二止犯兩吉。或將妨難二處為二吉者，妨難之罪，但是離過，單持所攝，非此所明。「若」下，次引後戒例難。此二重難，雖釋前問，乃是對破古師耳。「準」下，結顯。後戒無過，而有作犯，可例此戒，具二作犯。既有二作，則兼兩止，並望身業造作過量，具兼四犯。又復乞、過有無不定，故云「約緣」等也。\n【疏】今以句法，用收教相，意同持犯方軌中說。九人造房，中有迷悟。一人識達法犯無疑，故不結其不學無知；餘之八人，隨相多少。\n歷句中，初科為二。初指前文，「九人」下，示立句。\n【疏】初但一句，識法識犯。「法」謂白二，「犯」謂僧殘。既隨僧乞，名曰「作持」。於僧殘罪，欲犯不得，名曰「止持」。如此約句，何有不解？\n上品中。初標句。「法謂」下，釋相。「既」下，判行。復示雙持，於義益顯，仍斥偏執。\n【疏】中有四句：一、識法疑犯；二、識法不識犯；三、疑法識犯；四、不識法識犯。並乞造房，同號「作持」，由於法犯迷而不學，各有罪故。\n中品，列句結行，在文易解。\n【疏】問：「罪是止犯，作持何用？」\n答：「就事作故，無犯名持，何妨於法無學故結。」\n問答者，以持中說犯，理不當故。\n【疏】下品四句：一、疑法疑犯；二、疑法不識犯；三、不識法疑犯；四、不識法不識犯。\n【疏】所言「疑」者，疑法白二、白四，或用單白、直和，或須、不須，故曰「疑」也。言「不識」者，謂直單白，不須白二；或須白二，不識通塞，亦是「不識」。對法既爾，約犯僧殘，迷、疑同此。\n下品，釋迷疑中。「迷」即不識。言「約犯」同者，「疑」謂為殘、為蘭、為無罪等，「迷」謂直犯蘭、吉等。\n【疏】既無識兼，不及中故，名為「下品」。若論法犯俱有迷者，最是下下之人。而名「持」者，由於僧殘有乞無犯。\n示品位中。初三句正示。「無識兼」者，異前中品半識相兼故。「若」下，別簡末句。「而」下，結行。\n【疏】問：「等同不學，疑、迷二相，結罪不同者？」\n答：「『疑』兩緣生，故是解律分有智性，故結吉羅。『不識』不爾，癡故昏迷同於黑業，故結提也。如上廣之。」\n門中，但問無知兩結之意。答中。初明疑相。由半涉是非，故云「兩緣生」也。解「律」字，有改為「津」，非。「不」下，釋迷相。「黑業」，經論明白黑二業，即善惡也。此雖非惡，由癡暗心，縱毒成業，故云「同」也。\n【疏】第七，僧尼不同門者，輕重分戒，有六不同。\n僧尼中，尼十七戒，今約僧中十三，對明同異。\n【疏】言漏失者，僧重尼輕。如《多論》解：「女人煩惱染重，難拘難制，若制與重罪，惱眾生故也。」又云：「女作在屏，苦乃盈流，故輕。男子不爾，隨事能出，故重。」\n明異中，初科。言「尼輕」者，但犯提故。《多論》二義，初約染心，男輕女重，教必隨教。「又」下，次約難易，則男易女難，教則緩急。\n【疏】摩觸一戒，尼重僧輕。所以然者？尼則煩惑情重，既受摩捉必為陵逼，成大過故，方便之內，制與重名。丈夫摩捉必無陵壞，不假深防，但就限分，故制輕也。又女人貪觸情重，《律》有背夫從觸之相，如彼《賢愚》，試蛇以㲲，女住男去，情有著故。\n摩觸中。初正示。「尼重」，即八夷之一。「所」下，顯意，兩義明之。初約陵壞有無。「又」下，次約觸情輕重。「律」下，引證。《律》明女人有十種惡業，第六謂體背夫主，若見端正男，無羞追逐，下至從彼受於觸樂。《賢愚》云：「時特叉尸梨、舍衛二國不和。特叉王欲試舍衛有聖智否，遣使送二蛇，麤細長短相似。能別雌雄，斯為大善。波斯匿王及諸群臣，無能識者。時梨耆彌歸問兒婦，婦言：『以一端細㲲，敷置於地，取此二蛇著上。雌者靜然，雄則搔擾。何以知之？女之為性，愛著細滑，得軟生染，不欲動搖；男子性剛，轉側不安，故可別也。』」疏云「女住男去」，即雌者靜然、雄者搔擾也。\n【疏】言二麤語，僧重尼輕。男則剛獷無羞，為之事數，故重；女則輭弱多恥，為之義稀。又趣重果方便，縱造但結蘭罪。\n二麤，「尼輕」，但犯蘭故。亦約二義釋之，初約稀數，「又」下，次就趣果。\n問：「比丘為婬故語，為得何罪？」\n答：「亦方便蘭。」\n「若爾，與尼不異，何以尼眾一向結蘭？」\n答：「女既耻為，自非交染，必無泛語。」\n「若爾，必非期婬，為語何罪？」\n答：「如文亦蘭，但非因罪耳。」\n【疏】二房亦爾。所以不同，僧是多利孤遊，造房事數故重，尼則反前故輕。又如《多論》：「二人共造，不獨宿故，人無房量。縱有過者，輕而不重。」\n二房中。尼蘭同上，故云「亦爾」。「所」下，徵示。初約稀數釋。「尼反前」者，化緣微寡，則非「多利」，出處須伴，則非「孤遊」。「又」下，次約共不共釋。「人無房量」者，由是共造，各不滿量也。\n【疏】媒謗已下，同犯可知。\n顯同中。媒嫁、二謗、四諫，共七戒，二眾不異。\n【疏】第八，明方便任運義者。如沙彌時，遣人為己麤語、歎身、媒嫁、二房，及以二謗。進受戒已，前所遣人七事成就，三性之中任運成殘。餘無遣人同犯義，故不說任運。\n任運中。但使有遣人義，即有任運。初明有中，文列七戒。「餘」下，二、明無。謂漏、觸樂在他，四諫須身現。\n【律】諸大德！是十三僧伽婆尸沙法，半月半月說，《戒經》中來。\n【疏】次消文中，標、釋、結，並同須引。\n牒釋中，先示三章，八篇皆爾。\n【疏】就釋相中。\n【律】初、故出不淨戒。\n【疏】第一，漏失戒。\n【疏】此戒人多喜犯者，良由放逸心性，不思死至故也。若依《涅槃》「常思觀察，我此生死，未有邊際」，世之事者，無由造矣。《多論》云：「佛所以不聽者，為令正法久住故，又止誹謗故，又欲生天龍善神信敬心故。又婬欲惡法，正是生死之源，障道根本，理宜制斷，令梵行清淨故。」\n釋初戒，制意中。初敘過本，引《涅槃》以證。次明制意，引《多論》委示，文列四義：初住持，二四滅惡，三是生善。《鈔》云：「四律並言：『云何以不淨手受人信施！』」\n【疏】次釋戒名者，方便動轉，標心究竟，名之為「故」，體分盈流，故曰也。\n釋名中，「體分」，即不淨。\n【疏】言具緣者，但唯三緣：一、標心出不淨意；二、方便動轉；三、出便犯。\n具緣有三，隨境成犯，故不列境。\n【註】佛遊舍衛城。迦留陀夷欲意熾盛，身色瘦悴，獨處一房，好牀蓐被，地施敷具，飯食豐足，隨念弄失，諸根悅豫，顏色光澤。諸比丘舉過白佛，佛無數訶責已，而制此戒。\n【疏】就戒緣中，明獨處安敷，故起逸過，豈非不思世間不可樂想？故致斯過也。\n戒緣，同上制意。「不可樂想」者，謂觀世間無常不淨，生厭離故。\n【律】若比丘，故弄陰失精。\n【疏】就《戒本》中四句。\n【疏】初能犯人。\n【疏】二、「故弄」下，明其過業。男陰女陽之相，無暇述之。生沈終浮，死則伏仰異也。\n次句，釋文中。男體是陽而用屬陰，女體是陰其用屬陽。凡人溺水，生則沉下死則浮上，男伏女仰，可驗陰陽。今戒制僧，故目其根以為「陰」耳。\n【疏】「精」者，持身之寶也，必徧身分中，如《善見》所釋。《律》中分色輕重，乃至二果色如漿者，欲心薄也。\n釋精中。指《善見》者，彼云「舉體有精，除髮、爪及燥皮無」也。「律」下，彼云精有七種：一、青者，轉輪聖王；二、黃者，輪王太子；三、赤者，犯女色多；四、白者，負重人；五、黑者，輪王第一大臣；六、酪色者，須陀洹；七、如疏引。\n【註】實心故作出不淨意。前境有六，若於內色、外色、內外色，若水，若風，若空，隨作方便，若出，即犯。\n【疏】注解云「實心故作」者，謂非心所行，不名犯也，解上「故」字也。\n釋注，初科。「非心不犯」者，反釋實心故作成犯。\n【疏】言「境有六」者，據戒無境也。何以知然？若空動身，亦名犯也。若不出境通收內外，恐漏罪網，故便列之。\n境中，初。云「無境」者，以隨緣可出非局一境，故引「空動」，證無可知。「若」下，次明律中列境之意。「內外」，如下所列。\n【疏】言「內色」者，《律》中「受色」，謂心領納名之為受，與受相應色名為「受色」，即是人身有識持者。二、「外色」者，謂非情色也。三、「內外色」者，兩色中間也。《五分》云：「內色，己身；外色，他身也。」\n四者，「水」中，逆順而出也。五者，「風」中，相同於水，乃至口吹者。六者，動身也，文相可解。\n別相中。初釋三色。「內」即有情，通於自他如自手，或他身分是；「外」即非情牀、褥、壁、穴等處；「兩色中間」，即兼二色如以手持物，他身衣障等。前釋「受色」，「受」即四陰之一，心依色陰和合成身，故云「相應色」也。「即人身」下，直指其相。「人身」即色，「識持」即心。人多錯解，故委示之。次引《五分》示不同相，本宗自他並是內色。「四水」、「五風」，並謂「逆順」，觸根皆可出故。第六，即「空」為境。\n【律】除夢中。\n【疏】三、「除夢中」者，開緣也。\n【註】佛言：「亂意睡眠有五過失：一者，惡夢；二者，諸天不護；三者，心不入法；四者，不思惟明相；五者，於夢中失精。」善意睡眠有五功德，即反上句也。\n【疏】注解善惡兩夢，其相可知。\n【疏】《善見論》，夢有四種：「一、四大不和故夢，如見山崩地動，飛騰虗空，虎狼賊逐等。二、先見故夢，如晝見青黃男女，夜則夢見。三、天人與夢，或有善惡天子，為現善惡兩夢。四、想心故夢，此人前身為福，則有善夢，誦經禮佛等；若為惡者，則見殺盜等。」前二不實，經云「如夢幻」等是也。後二為實，經云「但取夢相」，如《方等》、《佛名》所說。\n第三句，釋注，引教中，初科。前列四種，後總判虗實。「如夢」等者，經中多取喻，法不實故。「如《方等》」者，悔法有三：一、無生，二、作法，三、取相。彼明取相，故令求夢以表罪滅。此皆聖人所示，如上第三是也。\n【疏】如《善見》云：「夢通三性。若見禮誦，是善性。乃至見青黃赤白，為無記也。」\n次科，引示中。「乃至」者，文略「夢殺生、偷盜、姧婬，是不善性」。\n【疏】「若爾，三性豈非罪耶？」\n「如《成實》，夢中成業如蛐蟻等。是以《律》中五種過失，豈非罪也？如《五分》中『不攝而眠，五吉羅也』。此云『不犯』，開於殘耳。」\n徵釋中。躡上惡性，以難今開。「如」下，釋通。初引《成論》，明結業。「如蛐蟻」者，示感報也。次引二律，明違制。「《律》中」者，如注所引。「過失」即罪，但無罪目，故引《五分》決之。《義鈔》明夢業不感總報，不無別報。\n【疏】如《僧祇》中云：「夢者，虗妄不實。若有實者，於我法中修梵行者無有解脫。以不實故，得盡苦際。」\n三中。引《祇律》者，以修行者尚有夢中造罪，由無實故不能障道。\n【律】僧伽婆尸沙。\n【疏】「僧伽婆尸沙」下，結罪名。\n【註】若方便弄不失，偷蘭。比丘自相教，若失，犯偷蘭；不失，突吉羅。尼，波逸提。下三眾，吉羅。不犯者，一切不作出精意。\n【疏】下注解辨相可知。\n第四句，點注中。亦應科分犯與不犯。犯中分三。初明方便，次辨相教，後對餘眾。\n【律】二、觸女人戒。\n【疏】第二，觸女戒。\n【疏】佛所以制者。《多論》云：「有六義：一者，出家之人，飄然無所依止，今制此戒，與之作伴，有所依怙故；二者，息諍根本故；三、為息疑嫌心，不但為捉而已，言即作大惡故；四、為斷大惡之源，禁微防著故；五、為護正念，若捉女人，失正念故；六、比丘出家，理應跡絕塵染，標心累外，為世軌則，若捉女人，則喪世人崇敬心故。」\n二、摩觸戒，制意中。一、五、六生善意，二、三、四滅惡意。「息諍」者，人多妬色故。「息疑心」者，疑謂作婬，故云「大惡」。「失正念」者，以著欲樂，不能攝故。\n【疏】次辨釋名者，輕重離合三意。\n【疏】言釋名者，身相摩對，名之為「觸」，故曰也。\n釋名，可知。\n【疏】言輕重者。\n【疏】問：「僧尼俱觸，而罪有輕重，二人俱宿，而罪無階降者？」\n答：「觸對為言，陵不陵別，故夷、殘。宿中懸對，譏義是同，故俱提也。」\n輕重中。問意，以二眾觸、宿結犯不等故。答中，上明觸別，下示宿同。未即有譏，先防而制，故云「懸對」。\n【疏】「若爾，如尼受染心衣食、共男入室，譏義不殊，何為階降？」答：「染心衣食，深防重罪，故重。共入闇室，當相譏疑，故輕。故非決也。」\n轉難中。「受染心衣食」犯殘，「共男入暗室」結提。此引尼戒，難前同宿，譏同罪等。答中，初明染心，不就譏論，故異。次明入室從譏，故同。異上「懸對」，故云「當相」。制緣既異，不可相決，故云「非」也。或可「決」合作「例」。\n【疏】言離合者，有人問曰：「九十制坐，則尼女分戒，十三明觸，則道俗同罪者何？」\n離合中，問意，可解。\n【疏】昔齊大德隱律師曰：「結罪便故，所以合之。若對比丘，二女俱殘，若對於尼，二男俱重，故不分戒。九十須離者，僧對二女俱提，理應須合，但結尼罪則道俗輕重不同，故使離之。」\n釋中，初科。初總示，即高齊曇隱，依光師學律，撰《鈔》四卷，今用彼文。「若」下，別釋。初明觸合，僧尼二觸，並合制故。「九」下，次明坐離，尼對比丘屏坐吉，俗男則提，此謂因尼犯不同，致僧戒兩立。\n【疏】「若爾者，尼離五衣俱提，如僧對二女坐提；僧則三重二輕，相同尼對二男坐也。此亦輕重不同，何為得合？」\n答：「若就二、三結罪不同，實亦應離。俱對受法以明離，故合也。然前屏露，直是事中之譏，隨義故別。不同衣有聖法，對法以明同離，故不分之。」\n次難中。初引僧尼離衣相並。前既尼犯兩別，僧坐因離，此亦僧制重輕，尼衣何合？答中，初縱奪釋通，「然」下，事法對簡。「事中譏」者，與尼坐戒，《律》因迦留陀夷與偷蘭難陀尼共坐，居士譏嫌；與女露坐，亦因迦留與優婆私坐，乞食比丘嫌故白佛等。「隨義別」者，即上對尼輕重之義。「不同衣」者，五衣加受，離失不異故。\n【疏】又難：「若使結罪便故戒不分者，如下行戒，僧則二女俱提，尼則二男俱吉，此亦是便，何故分耶？」\n答：「結便應合。開緣有異，故離。如尼女同行，尼則開僧將援，俗女則無。又尼行必假多伴，為除譏醜，俗女但有第三，便無濫過，所以分也。」\n後難中。以同行戒彼此犯同，亦應須合。答中，初句縱，次句奪。「如」下，引緣以釋。初約將護有無釋。「又」下，次約伴行多少釋。下云：「行途逈遠，招譏過大。縱多比丘，一尼亦犯，要得多尼為伴方開。」\n【疏】三、具緣成犯，有五：一、人女；二、人女想；三、有染心；四、二俱無衣；五、著便犯。\n【疏】闕緣中，境心二闕，略同前篇，罪輕為別。\n闕緣中，初二。指前非、畜等替，心定境差名「闕境」。前境不改，非畜疑想，則是「闕心」。歷句辨犯，輕重有無，同故不出。\n【疏】闕第三緣。無染心者無罪，或結非威儀。《十》云：「若女為水所沒，開令接出。雖婬心起，但捉一處莫放。至岸更捉，僧殘。」《僧祇》中：「若他女人沒水，作地想者持出。不爾者，與竹木繩索等。」\n闕第三中。初正明。「或結非威儀」者，《鈔》引《僧祇》：「若共女人捉物呪願，捉器行食等，皆非威儀，有欲心者吉。」、「十」下，引示。《十誦》「婬心」，由是開緣，故無所犯。「捉一處」者，開中制也。「至岸」無開，乘前欲心，再捉成重。《僧祇》「地想」，治勝故開；治力未充則不開捉，故云「不爾」等。《鈔》云「《十誦》、《四分》開處猶多，《僧祇》水溺難緣，至死不開」是也。\n【疏】闕第四緣。二俱有衣吉羅，互有衣偷蘭。\n闕第四中。通上「具緣」，二俱無衣，共為四句，結犯階降。\n【疏】闕第五緣。隨有遠近方便，二偷蘭故。\n闕五中。「遠」合作「次」。遠方便吉，具蘭，並歸第三緣明之。\n【疏】不同昔人「受樂便犯」，但先有染，來觸於女，著便是犯，何得論樂？故《十誦》云：「比丘觸女，不問樂不樂皆殘。若女來觸比丘，要須動身受樂結殘。」餘廣如《鈔》。\n斥古中。初斥非，「故」下，引證。往來兩分，據斷有準。下指《鈔》者，彼分三別：一、比丘往觸，不問樂不樂；二、女觸比丘，動身受樂，殘亦準《十誦》；三、不動受樂，《律》但結吉。《鈔》約先有染心，不動犯蘭，動亦得殘。\n【疏】問：「婬觸近重境，犯殘非方便；盜四亦近重，而成方便者？」\n問中，以隣重既同，而因果制別，故以為問。\n【疏】答：「盜五必假四，故四而非重；大婬不假觸，故觸非方便。故《多論》云：『犯婬不假他，如己二處也。』」\n初釋，引《論》自婬以證。\n【疏】又云：「盜有續成重，故作方便名，再觸非大婬，如何結究竟？如《律》云：『再盜不滿五，佛言相續夷。』」\n次釋，引《律》。此據初盜期心未遂，必作斷心，多反亦蘭。\n【疏】「又內外起心異，故分因果別。」\n後釋中。婬為內觸，心期婬事，觸則因蘭。摩是外觸，即成殘果，故云「因果別」。盜唯外起，無別因果。\n【註】佛在舍衛國。迦留比丘，以佛前制，便在內外伺諸婦女，將至房中，手捉捫摸，樂者便笑；有不樂，瞋恚罵辱。諸比丘舉過白佛，便集僧制戒。\n【疏】就戒緣中，俗女譏笑有二相者，如《薩婆多》云：「諸女何以來者？一、以世俗怱務，出家住靜安樂故；二、善友知識聞法故；三、僧房嚴飾可觀故。何故入房者？謂出家人斷欲清淨，信無疑故。何為笑、罵者？一、有欲心多少故；二、為知識非知識故；三、樂覆樂露故；四、有親有難，無者無故。」如是應知。\n戒緣引《論》，次列三意。初女來意，復有三別。次入房意。言「無疑」者，信彼出家必無欲故。後笑罵意中，四句雙列，分配笑、罵：上二可知；三中，樂覆則笑，樂露則罵；四中，有親則畏難故罵，無親則無畏難故笑。\n【律】若比丘，婬欲意。\n【疏】戒本五句：初犯人；二、染心；三、「女人」者，觸境；四、「身相觸」下，明過業；五、「若觸」下，結罪。\n【疏】就解文相。言「欲意」者，明本緣也。凡有觸女，不必皆殘，故出其心，用成業本。\n戒本，第二句中。初釋欲意。言「本緣」者，以愛染心是觸之本。「凡」下，顯示《戒本》須出之意。\n【註】愛染汙心。\n【疏】注云「愛染心」者，心本性淨，由愛染之，故曰也。然愛有二相：如子之愛二親，如父之愛一子，斯則念之重也；今言愛者，謂婬欲染汙之愛也，非淨心故。\n釋注中。但云「愛染」，則知欲意非為期婬。「然」下，簡辨愛心，明非通濫。\n【律】與女人。\n【疏】言「與女人」，明其觸境。「女」名乃通，「人」趣別也。如下輕重，對趣分心。\n第三中。「如輕重」者，指注辨相。若準下文，但明畜吉。《鈔》引《僧祇》「非人女亦吉」，釋云：「謂無婬心。意顯有婬心，理應結蘭罪。」\n【註】謂境有四：覺、睡、新死及少分壞。\n【疏】就境有四：「覺」、「睡」，生分；「新」、「少」，死分也。\n釋注中，總約生、死，用收四女。\n【律】身。\n【註】從髮至足。\n【疏】言「身相觸」，約其業相也。「從髮至足」者，括結兩頭，綱網徧也。\n第四句，釋身中。初點文。「從」下，釋注。身相多別，觸皆成犯，「髮」、「足」二字，統攝一身，無不盡故。「綱網徧」者，教制無遺故。\n【律】相觸。\n【註】若捉摩、重摩，或牽或推，逆摩、順摩，或舉或下，或捉或捺，若餘觸方便。\n【律】若捉手，若髮。\n【疏】言「相觸」者，《律》明觸相，乃有十種，易解。「若捉手、髮」者，「手」謂犯起先由，「髮」謂釋除疑結也。時有疑云：「捉手身肉，則有適樂細滑。髮是身分，何業之有，而結罪耶？」故今以「髮」入於《戒本》，但著則犯，由染汙心。\n觸相中，初科。前指《律》中十種者，如注所列。今引《律》釋之：一、「捉摩」者，摩身前後；二、「重摩」《律》文不釋，相亦同上，但重為別；三、「牽」者，牽前；四、「推」者，推後；五、「逆摩」者，從下至上；六、「順摩」者，從上至下；七、「舉」者，捉舉上；八、「下」者，若立捉令坐；九、「捉」者，捉前捉後，捉乳捉䏶；十、「捺」者，以手按也四處同上捉中。「若」下，次點戒文二相。「時」下，別釋除疑，初敘疑情。「故」下，示出意。\n【疏】今《四分》中不分其相。應以四句，明其輕重，覺不覺境，如是分之。故《善見》云：「髮髮相著，爪爪相觸，悉得偷蘭，俱無覺故。」若互觸者，理結僧殘，同《戒本》也。\n歷句中。初指句。一、覺觸不覺手捉髮爪，二、不覺觸覺爪觸女身，三、覺觸覺，上三並殘四、不覺觸不覺偷蘭，如下引。「故」下，次引《善見》，別證第四句。「若互」下，後約義意，決前二互。《鈔》引《十誦》，互觸並蘭；今據《戒本》，捉髮成重，故云「理結僧殘」等舊云，此決初句，次句亦蘭；然今文中但云互觸，須通兩句。\n【律】若觸一一身分，僧伽婆尸沙。\n【疏】「若觸一一」下，引業成過也。\n第五，文中。二句躡前「觸相」，結成罪名，故云「引業成過」。\n【註】若觸四女，著便僧殘。女觸比丘，動身同犯；若不動身，但犯吉羅；先有染心，偷蘭。互觸有依，偷蘭；俱有衣者，吉羅。若與二形相觸，偷蘭。若以欲心觸男子身，或衣、坐具，乃至自觸及以畜生，一切突吉羅。尼，波羅夷。下三眾，吉羅。不犯者，有所取與、戲笑相觸是也。\n【疏】就注解，人女中三位。初二俱無衣，分二。初明比丘觸四女相，後明女來觸比丘相。犯有輕重，可解耳。二、明互觸有衣相。計應約身動不動、約心樂不樂分輕重，以偷蘭含，故文中不分也。對後俱衣，例同下斷。\n釋注，犯中，初科三位，初。對文可見。次互有衣中。言「計應」者，亦須同上，分二：比丘觸女，並蘭；女觸比丘，動身受樂亦蘭，不動但吉，先染亦蘭。「偷蘭含」者，由互觸中多結偷蘭，罪相通含，故不別舉也。「對」下，即第三俱衣，亦應分二。往觸來觸，動及不動，無非吉羅，故云「例同下斷」也。\n【疏】「觸衣鉢」等，亦結罪者，並是禁約之極。心為罪本，故隨境制，不令妄起故也。\n次科。「觸衣鉢」者，即深防制，故云「禁約極」也。\n【疏】「尼結夷」者，大分為言，約境有深淺義，非即重也。\n三中。「境深淺」者，即分重輕。腋已下，膝已上，腕已後，名重境，餘名輕境。重輕二境，互觸皆夷，俱重可知，俱輕得蘭，故云「非即重」也。\n【疏】言「戲非犯」者，不以婬心，則餘戲耳。為開殘故，非不損威儀。\n不犯中。雖內心無染，而外相乖儀，理須結吉，故云「非不」等。\n【律】三、與人女麤語戒。\n【疏】第三，共麤語戒。\n【疏】下及「歎身」，制意同「觸」。莫非欲染纏心，隨境而避佛制，如緣可尋。\n三、麤語戒，指制意中。探引後戒，雙指同前。「莫非」下，略示大意。四戒並因迦留陀夷避制相由而結，如注委引。\n【疏】釋戒名者，婬欲鄙惡，極是不善，故名為「麤」。今說其狀，表彰於口，故曰「語」也。\n【疏】犯緣有七：一、女人；二、作人女想；三、有染心；四、麤惡語；五、麤語想；六、言章了；七、前人知解。\n【註】佛在舍衛國。迦留陀夷聞佛已制前二戒故，便於女前，欲心向彼說麤語。比丘舉過，佛因制戒。\n【疏】就緣中，列「前二制」者，釋成後犯緣也，如上解之。\n釋戒緣中。言「如上」者，即指制意避制之文。\n【律】若比丘，婬欲意，與女人。\n【疏】就《戒本》中，有五：初出犯人；二、明內染；三、出犯境；四、陳過相；五、「隨說」下，結罪也。\n【註】女人有智，命根不斷。\n【疏】三、出語境中。注解「人女有智，命根不斷」者，異於「觸」境。彼境通於死活，此則唯是其生，故云「命根不斷」也。彼則通於昏睡、孩童，此則唯論有智，時可知言染淨、迷悟，罪分輕重。故此戒「女」，異於前也。\n戒本，第三中。初總示。以摩觸境通，麤語境局，故對前「觸」以顯別相。「彼」下，別簡。初簡死壞，「彼則」下，次簡昏小。「知言染淨」，即辨麤非麤。「迷悟」，即知誤非誤。「罪輕重」者，《律》云：「情相領，結殘。解語不解義，偷蘭。」、「故」下，結顯。\n【律】麤惡婬欲語。\n【疏】「麤惡婬欲」者，正是《戒本》所防業也。\n【註】麤惡者，非梵行也。婬欲語者，稱二道好惡也。若求，若教他求，若問，若答，若解，若說，若教，若罵。所言「求」者，「與我二道作如是事」，若復作餘語，如是解者是也。\n【疏】注解中。「非梵行」者，釋「麤惡」相也。說「二道好惡」，明其欲相。文須識者，恐未明了，妄為次死之罪，下有八相，律文具解。既離非相，故廣列之。\n第四，釋注中。初分語相。「文」下，顯示注中的指之意。下點「八相」，竝謂對女說上麤語，差別之事，且出八種，臨事何窮？注中次列，但釋第一，餘七略之。今為具引，《律》云「若教求者，若復作餘語教他求二道也；若問者，即問言『汝二道何似』；若答者，即云『汝二道如是』，若解若說亦如是；若教者，言『我教汝如是治二道，可令敬愛』；若罵者，即言『汝二道破壞腐爛』」等。「既」下，示注引意。\n【疏】此律約緣，明比丘向女人說也。就後解中「若問若答」，明知女說，染心相領，亦同犯也。故《五分》中「彼此互說，皆犯殘罪」，下戒亦同。\n通互中。初示本律前後二文。「約緣」者，據本迦留，則無「互」義。「後解」，即八相中，既容問對，顯通彼此，互說皆成。「故」下，次引他文為證。「下戒同」者，即指「歎身」互說同犯。\n【疏】「若復作餘語」者，言極非染，表事是穢故也。廣如《鈔》中。\n釋餘語中。「言非染」者，《律》因消蘇女名著赤衣，時女形露，便言「消蘇好否」，若女情相領，僧殘。指廣如《鈔》，故不盡錄。\n【律】隨說麤惡婬欲語者，僧伽婆尸沙。\n【疏】「隨說」已下，引過結罪。\n【註】若一反麤語，僧殘。隨語多少，說而了了者，一一僧殘；不了了，偷蘭。若與書、印，遣使，作相，令彼女知，僧殘；不知，偷蘭。除大小道，說餘處，偷蘭。與非女人、黃門、二形麤語，知者，偷蘭。畜生不能變形，若向男子麤語，一切吉羅。尼偷蘭，下三眾吉羅，乃至下戒亦爾。不犯者，為說不淨觀，若說毗尼、受經、問答，無欲意故。\n【疏】注解，辨相中。「不知偷蘭」者，以解語不解義，故結方便。餘可解。\n五中，釋注頗略，隨與點之。\n注云「除二道，說餘處，蘭」，問：「女人婬通三道，此戒但云說二道者？」\n答：「口雖通婬，本非婬處，故說非重。」\n「非女」、「黃」、「形」，非全女相，適情義少，罪亦階降。「畜」取不變，能變應蘭。「不犯」中，並約說法教授，因而言及，故非犯科。\n【律】四、歎人向人女索欲供養戒。\n【疏】第四，歎人索供戒。\n【疏】言多巧偽，美己之善。意專在欲，言現清淨，蕩逸其情，妄謂歡適，故言「歎身索供戒」也。\n四、歎身戒，釋名中。上二句敘歎身意，下四句明索供。\n【疏】犯緣有七，準上可知。\n【註】佛在舍衛國。因迦留陀夷聞佛已制前三戒故，伺諸婦女，將入房中，自讚歎身：「汝可持欲以供養我。」諸女訶恠，比丘舉過，佛因制戒。\n【疏】戒緣明起過者，釋重犯相。更避造罪者，計義同犯，無非愛欲。託境少異，故分四相。欲約後犯，除疑妨故。\n戒緣中。初通示。「更」下，委釋。初示義同，謂同麁語。「託」下，明相異。前唯鄙語，此乃善言，故云「少異」。「欲」下，顯重意，謂若不別立，恐疑無過故。\n【律】若比丘婬欲意，於女人前。\n【疏】就犯戒中，六句：一、是犯人；二、是欲意；三、過境；四、「自歎」下，正明犯法；五、「大妹」下，是其所稱；六、「可持」下，結罪屬彼。\n【註】女人如上。\n【疏】就注解，「人女」，言「如上」者，即麁語中女，不同觸身也。\n戒本，第三句。注釋「如上」者，以上二戒女境不同，故須定指，不容相濫。\n【律】自歎身。\n【註】歎身「端正好顏色，我是剎帝利、長者居士、婆羅門大姓種」。\n【疏】就歎身，注中。初「好顏色」者，歎其豐美，以調前女也。二、「我是剎帝利」下，明種族高貴。女人性弱，貪附此二者多，故以動之，令其心醉也。\n第四句，前釋色、族，「女」下，顯意。「醉」謂迷著。\n【律】言「大妹！我修梵行」。\n【疏】「我修梵行」下，舉善法以動也。\n【疏】問：「既修梵行，義無行非，何用索欲供者？」\n答：「必實行欲，索者偷蘭，大婬方便也。今本不行，口言其相，妄開婬門，擬通適故耳。」\n第五，梵行中。問答甚要，能破二疑：一、自稱梵行，不當索欲；二、索欲婬因，理應蘭罪。一披後答，頓釋深疑。雖不期婬，發言求索，故云「婬門」。「通」即是暢，「適」即訓悅。\n【註】勤修離穢濁也。\n【疏】注言「勤修離濁」者，「濁」謂欲染。所以汙染離，由勤修也。釋上「梵」字，當唐言「淨行」也。\n釋注。「欲染」即五欲。「所以污染離」句絕。\n【律】「持戒精進。」\n【疏】言「持戒精進」者，明止作兩持，無有缺也。\n【註】不缺，不穿漏，無染汙。\n【疏】注解「不缺」，不犯第二篇；「不穿」，不犯三、四聚；「無染汙」者，謂餘篇聚皆明淨也。又解：「初持方便，言『不缺』也；中持正本，言『不穿』也；後奉持戒，隨助之心，故云『無染汙』也。」或以戒、見、威儀具持故，以三配之，可解。\n持戒中，釋注三義。初約篇聚釋。文收下聚，不配初篇，是行本故。持則堅完，犯則喪失，故不論「穿」、「缺」也。「餘篇聚」者，謂下篇惡作、惡說。「又」下，次約三時釋。初中後心，配「缺」、「穿」、「汙」。「或」下，三、對四事釋。「不缺」即「戒」，「不穿」是「見」，「無汙」對「威儀」，「正命」即攝「戒」中。\n【律】「修善法。」\n【疏】「修善法」者，謂頭陀等相，並生善道之法也。\n【註】樂閑靜處，時到乞食，著糞掃衣，作餘食法不食，一坐食，一揣食，塚間坐，樹下坐，常坐，隨坐，持三衣，唄匿，多聞，能說法，持毗尼，坐禪是也。\n【疏】注解中，分六位：初舉頭陀，明節儉法；二舉「唄匿」，明稱讚法；三舉「多聞」，明廣見法；四舉「說法」，明開智法；五舉「持律」，明奉行法；六舉「坐禪」，明剋道法。\n修善，注中，初科。「六位」，統收善法。束六為二，不出解、行，或復為三，即是三學。\n【疏】就前頭陀，約相十二，以事束之，止唯四位，謂衣、食、處、儀也。於衣知足立二，謂「糞掃衣、一衣」也。於食知足立四，謂「乞食、不餘、一坐、一摶」也。於處知足立五，謂「靜處、塚間、樹下、露地、隨坐」也。四儀唯一，即是「當坐」，繫念現前，發智觀察也。餘如《鈔》中。\n次科。「四位」總收，可解。「食」中，「不餘食」者，但能節後。「一坐食」者，前後俱節。「一摶食」者，不復受益。「處」中五種，注中缺「露坐」，後世寫脫，《律本》具之。《事鈔．頭陀篇》中，一一具出制意、名體、行相、功益，此不繁引，故略指之。\n【律】「可持是婬欲法供養我。如是供養第一最」，僧伽婆尸沙。\n【疏】文中「可持是」下，引罪成也。\n【註】若作如上譽已，「供養我來」，不說「婬欲」者，偷蘭。餘境雜犯，如前戒說。不犯者：若比丘語女人言「此處妙尊最上，此比丘精進持戒、修善法，汝等應以身、口、意業等供養於彼」，若女意謂「為我歎身」；若說毗尼，言次及此，彼謂歎身；若錯說者——並不犯。\n【疏】就辨相中，若但說欲，如前戒；若但歎身，結偷蘭；歎身索欲，方犯此戒罪。餘相狀可解。\n第六中，釋注辨相。云「餘可解」者，注指「前戒」，謂遣、書、現相報□、別趣異等，並同故也。就不犯中，初如實歎他及說法等，彼謂「歎身」，非我心故。\n【律】五、媒人戒。\n【疏】第五，媒嫁戒。\n【疏】制戒意者，然此婚娶禮法，乃是生死之結，障道之源，出家離著，彌須遠彼。乃復往返言議，乖越威容，深是鄙恥，理須遮制。然復事務猥濫，妨修道業。跡涉譏醜，不免世訶。具斯諸過，故所以制。\n五、媒嫁戒，制意中。敘過有四：初明障於聖道；「乃」下，二、明乖於僧儀；「然」下，三、廢於進業，「猥」，鄙也；「跡」下，四、招於世謗。「具」下，總結。\n【疏】釋名者，為彼男女往返相謀，以成嫁娶，故曰「媒」也。「媒」者，謀也。計度二姓，用為好合。\n釋名中。初示名義。「計」下，顯事相。「計度」，謂量其可否。「好」字，去呼。\n【疏】論犯八緣：一、人男女；二、想實；三、為媒事；四、知是媒；五、言了；六、受語；七、往說；八、還報，犯。\n【疏】闕緣可解。\n【註】佛在羅閱祇。迦羅比丘，本是大臣，善知俗法，城中嫁娶盡往𧫎問。時婚娶者，逢對好、惡，便願迦羅受於苦、樂。居士譏訶，比丘舉過，佛因制戒。\n【疏】就戒緣中，迦羅本知姻媾、相祿、休咎，故雖出家，還尋本業，斯積習生常，不言有過。如今屠販之士，迷利故所以行，可不然哉？故《律》中「先客書者，不得畜筆；先客縫者，不得畜針；先客木者，不得畜斤斧」等，並制惡習也。又言「婚對好惡，願受苦樂」者，俗人無識，不謂往緣，既得違順，便言「媒人與我苦樂」。斯為過兆，故制在茲。由諸比丘與迦羅類，故彼言有涉也。\n戒緣中。初明迦羅本緣。「姻、媾」，皆婚娶之名。「相祿」謂命分。「休咎」即吉凶。「如」下，舉事為況。「故」下，引教以證，令知出家，必除俗習。「又」下，次釋毀讚，《律》云「彼婚娶得適意者，便歡喜供養讚歎，言『令迦羅常得歡樂，及餘比丘亦得供養』。若彼不得適意者，便言『當令迦羅常受苦惱，及餘比丘亦受苦惱，不得供養』」等。然彼毀讚言及餘人，須出其致，故云「由諸比丘」等。由是同類，例遭譏毀。據此，《戒本》注中「願迦羅」下，合有「及餘比丘」一句，恐是寫脫。\n【律】若比丘，往來彼此媒嫁。\n【註】使所應可和合者是也。\n【疏】戒本四句，第一可知。「往來媒」者，正是業本。「持男意」下，釋前成相。「為成婦」下，是其罪也。\n戒本分句，可解。\n【疏】解媒業中，言「往來彼此」者，舉其事相，顯其媒也。注云「所應可和合」者，謂良賤貧富，於事所異，由開解故成也。\n釋次句中，「由開解」者，謂假媒者辯說成故。\n【律】持男意語女，持女意語男。\n【疏】三、「持男意」下，反釋第二往來之相。男女兩意，並據可娉之家：或鰥夫寡婦，則自言仇好；或童男處女，則伉儷在親。故《律》通言「莫非男女」也。\n第三，釋文中。初點示。「男」下，牒釋。「娉」即是娶，彼此意願，故云「可娉」。無妻曰「鰥」，無夫曰「寡」，此等多無長上，故但「自言」。「仇」，對也；「好」，合也。「伉儷」謂敵偶，童男室女，必由二親。「故」下，指成文通收前二。\n【註】女人有二十種，母護、父護、父母護，兄護、姉護、兄姉護、自護、法護、姓護、宗親護、自樂為婢、與衣婢、與財婢、同業婢、水所漂婢、不輸稅婢、放去婢、客作婢、他護婢、邊方得婢是也。男子亦有二十種，並同上列。\n【疏】注解中，女男兩相，各二十種。先明女者，以好合之來，男多求女，故隨求處，所以先明。\n釋注，初科。據能求，則男合在先，故約所求以通律意。\n【疏】就女相中，良賤等論者，亦遣疑網也。但令婚娶，不簡良賤，竝犯殘也。\n次總分，正明中。初示文意。「但」下，釋疑相。恐謂「賤」者不成媒故，或疑「良賤」互不成故。\n【疏】有人言：「母護男取母護女，故可和合。若母護男乃至取邊方婢，無此理也，故文云『所應和』者。」今解如上。現見世間婚娶，何由可對？乃至有婢為趙夫人，漁師欲於王女，天人交會，可不然乎？\n斥古中。先出彼見，古謂男女二十相對可媒耳，仍執上文以為證據。所云「應可和」者，但是二家好合，豈簡良賤類殊？故知不爾。「今」下，斤非。略舉三事，質其妄執。《漢書》云：「孝成帝趙皇后，本長安宮人謂省中侍使官婢名『宮人』，非天子掖庭中者，善能歌舞，號曰『飛燕』。成帝見而悅之，召入宮中，大幸之。」《智論》中，國王有女，名拘牟頭。捕魚師因見染著，不能飲食，以情告母。母送肥魚遺王女，不取價。王女怪問，母以情告。王女許之，令月十五日，住某天祠像後。至時而往，王女到廟獨入，而天神即厭此人令睡。女即脫瓔珞，遺之而去。女去方覺，婬火自燒而死。《律》中：「比丘與天女行婬，犯重。」用此多緣，證知不簡。\n【疏】言「母護」者，父崩母養，恐有顛危，常自監守，故言「護」也。如世孟軻，母為三徙，故道成儒宗也。言「父護」者，其相如前，如世曾參，為子不娶故也。二親俱在，其護自明，乃至「兄」、「姉」，例同上也。\n初母護中。初釋「護」義，「如」下，引示。言「父崩」者，天子曰「崩」，古語通用，故得稱之。「孟軻」者，《史記》云：「字子輿，鄒人也。軻少，與母偏孤居近墓，軻乃常戲為墓，母曰：『此非所居。』去居市傍，軻復戲為商賈，母又曰：『不可居。』又居學舘之傍，乃為揖讓，進退有禮，母曰：『此真可以居。』軻遂為大儒。」《孟子．序》云「幻被慈母三遷之教」是也。「父護」中，「如前」，即反上文，母喪父養等。「曾參」者，孔子弟子。參為後母故，妻以蒸梨不熟因出，終身不娶。其子元請焉，告其子曰：「高宗以後妻而殺孝已，尹吉甫以後妻放伯奇。吾上不及高宗，中不比吉甫，庸知其得免於非乎？」文出《家語》，此明「父護子」也。\n【疏】言「自護」者，本無師友，性與天成，雖遇塵染，涅而不緇也。如大迦葉、柳惠之倫也。\n自護中。「天成」者，謂天然自立。《論語》云：「不曰堅乎，磨而不磷磷，薄；不曰白乎，涅而不緇。」喻君子在濁而不染，同塵而內正。《付法藏傳》明，大迦葉年十五，父母欲與娉妻，聞之愁惱，白父母言：「我志清淨，不須妻也。」後父母為娉得一金色女，乃至共要云：「我若眠息，汝當經行。汝睡，我行。」如是清淨，不喜塵染。後白父母，求出家等。《孟子》云：「柳下惠姓展名禽，『柳下惠』是號，不羞汙君，不辭小官。進不隱賢，必以其道。遺佚而不怨，阨窮而不憫。與卿人處，由由然不忍去。『爾為爾，我為我。雖袒裼裸裎於我側，爾焉能浼我哉！』」憫，懣也。裼、裎，皆衣。浼，汙也。\n【疏】言「法護」者，或世法自防，不許荒逸。故俗云「三十之男，二十之女，待禮而行，過此已往，相奔不禁」之類。又如世律，非媒娉合，罪在徒刑，恐違此法故。\n法護者，《律》云「修梵行」也。今約世法以釋，故云「或」也。初明守禮，「世法」謂王教。「俗云」者，出《禮記．內則篇》，男取陽數，女取陰數，減則不得，過則許之，故云「不禁」。「相奔」，謂住為夫婦也。「又」下，次約懼刑，不敢非濫。\n【疏】言「姓護」者，族望所重，海內稱之，若濫染汙，事則不可，要須媒媾，非此不得也。\n姓護者，恐辱貴族，不敢為非故。「海內」，即指天下，在四海之中故。\n【疏】言「宗親護」者，姓雖高貴，至親物故，若妄造非，宗親所護，故曰也。\n宗親護中。「至親」即父母。「物故」，謂死，如物柯故。\n【疏】上十是良，其相自顯。下明十婢，《律》有正消，文相可解，故不出也。\n次明賤中。疏文示略，今引《律》釋。云「自樂婢」者，樂為他作婢；二、「與衣」者，與衣為價；三、「與財」者，乃至與一錢為價；四、「同業」者，同共作業，若未成夫婦；五、「水所漂」者，水中救得；六、「不輸稅」者，若不取輸；七、「放去」者，若買得，若家生；八、「客作」者，雇錢使作，如家使人；九、「他護」者，受他花鬘為要；十、「邊方得」者，抄劫得也。\n【疏】「男子二十種」，相同於女，改名便得，不復煩文，故《律》略示也。\n男中。「二十」，良賤半分，良者云「男」，賤者名「奴」。別相同上。\n【疏】就男女交絡，互為句數，其相煩多。且如母護男取母護女，乃至下婢，一男娶二十女，二十男則四百句。如是指印、書、使、現相等，例之無量。\n歷句數中。初示互句之多。「且」下，略舉直句。言「四百」者，且約語媒。「如是」下，例通餘四。五種總二千句，用此參互，則不可數，故云「無量」。但識下文受、說、報三，明犯分齊，無不通矣。\n【律】若為成婦事，若為私通，乃至須臾頃，僧伽婆尸沙。\n【疏】四、言「若為成婦事」下，除疑網也。世云「媒」者，為盡生也。「婦」是伏事之言，箕󰆠終於命報，可有重殘；私通暫時，未必有犯。為除此妄，故結終始。從「婦」至於「須臾」，無非欲事，故並犯重，收綱攝網也。\n釋第四句，初文。前總示文意。「世」下，出疑情。「箕󰆠」者，即掃洒之具，明伏事之禮。俗書並謂掃洒是婦人之職。「為」下，明斷疑。「始」謂婦事，「終」即須臾，「私通」居次，故云「至於」等。\n【疏】言「須臾」者，時之異名也。《僧祇》云：「二十念為瞬，二十瞬為彈指，二十彈指為羅預，二十羅預為一須臾。日極長時，晝則十八須臾，夜則十二須臾。」若夜長日短，反上可知。此則西梵約日夜為度數法也。此方《漏刻經》中，不問冬夏兩至，例分百刻，約箭在水，用刻分時。未遑廣述，所謂「時節學」也。\n次科，為三。初標示。由是時之別相，故云「異名」。「僧祇」下，次引釋。「瞬」，謂目一開合也。「羅預」，亦是西梵時名，未詳所釋。《俱舍》名「臘縛」，而云「三十臘縛為一須臾」，與是全別，不可和會。「日極長」者，且舉夏至。「夜長日短」，即謂冬至，晝則十二，夜則十八，故云「反上」。春秋二分，則晝夜半分焉。「此」下，三、明二土不同。《漏刻經》，梁朝出之，明置漏刻之法。「不問」下，冬至日四十刻夜六十刻，夏至反之，春秋二分亦各等半。「箭在水」者，刻漏制云：「箭長四尺五寸，分四面，每面三時二十五刻，四面共成百刻。其箭在水壺中，壺上安木蓮華。作木人，高七寸，跪坐花心，兩手捧盤。壺中浮箭，自盤心涌出，以驗時刻之數。水漏下一刻，箭上涌一刻。每箭上壺二十五刻，一度放水，故四度而成晝夜。」、「未」下，顯略。「遑」，及也。「時節學」者，謂知時刻，別是一家之學，非可於此具論。\n【註】若初受語，吉羅。往說不報，偷蘭。若還報者，僧殘。若遣使，若書、指印、現相，隨媒多少，說而了了，隨其往反，一一僧殘；若不了者，偷蘭。除二道，說餘身支節而媒嫁者，偷蘭。若媒非人、黃門、二根者，偷蘭。若媒畜生及人男者，吉羅。若持他書往而不看，若為白衣作餘使者，吉羅。比丘尼同犯。不犯者：若男女先通，後離，還合；若為父母疾患、繫閉，看書持往；信心精進俗人亦爾；若為佛、法、比丘使，亦同。\n【疏】就注辨相，初自作輕重中，媒緣有五，先舉語媒，後四例結。\n【疏】就語媒中有三。\n【疏】「受語吉羅」者，計應是蘭，僧殘方便而吉者，意不往說，對往輕也。\n釋注，受語中。「對往輕」者，謂受而不往，故結輕吉。\n【疏】二、「往就說而不返報」，若報成重，故但偷蘭。\n往即犯蘭，是殘方便。\n【疏】「若爾，初罪是蘭而言吉者，則殘罪方便唯是一蘭？」\n答：「所言吉者，望為作使，非是威儀，故犯一吉；又傳情欲，更犯一吉。止為息心，故不行往。所以方便，罪同偷蘭，如上『方便義』中，二篇則兩蘭也。」\n問意，躡上二罪，可解。答中。初釋不往犯輕。文明二吉，由此篇犯相，故心雙結：一者應懺，二則非儀。今「傳情欲」，即是應懺也。「所以」下，次明往即結重。指「如上」者，謂作意欲往即吉，受語即下品蘭，還報未及又中品蘭，同上次第三方便矣。文中承前一吉，故云「兩蘭」。\n【疏】三、就「還報」，故殘何疑。\n【疏】語既三時重輕，下四例此可悉。若「使」及「書」，言中自了，「指印、現相」，必假言通。故《僧祇》云：「作相者，當知『見我著垢衣、持空鉢、坐卑牀、說賤語』者，不得也。反上吉相。得與不得，還報者殘。」\n餘四中。初指例。四相雖殊，三時無異，故云「可悉」。「若」下，別簡。以遣使遣書，有字語傳情，故云「自了」。「指印、現相」，但是示信立約，相中不顯，故云「必假言通」。「故」下，引示。語令覩相，證須言通。「反上吉相」者，應云：「見我著淨衣，鉢持好食，坐高牀，說法語，即得相也。」\n【疏】注中「隨媒多少，隨信往反，一一殘」者。\n【疏】有人解云：「上媒境既多，故通其相。若據結罪，如媒男女，一家好合以來，但一殘耳。」\n釋多少中。他解「媒境」者，即上男女各二十及五相等。彼謂「一一」之言屬上多境，非是一家容有多犯，又復結犯須據和合。\n【疏】今言不爾。一家婚媾，何由即合？情雖相會，而事相須重。或經年紀，信使重沓，然後方許者，自有一發言情，宛同符契者。今判約罪，止可同律，附其三返即結僧殘，不待二家和不和也。故《僧祇》中同此結也。\n正義中。初約久近不定以斥。十二年曰「一紀」。「契」，合也。「今」下，準律判犯。反古二義，對上可知。下指《僧祇》，即上引云「得與不得，還報者殘」，斯為明證。\n【疏】就不犯中，「男女先通」者，非初情會，欲非我也。故《十誦》：「遣婦作書，雖未唱令，和者犯蘭。出門者，重。」然其相狀，意在本通。故《五分》中，「為男倩女、為女倩男長使者，蘭」，明後有會故也。\n不犯中，初科。前釋開意。「故」下，引文以決。本律文漫，故取外部，示其分齊，據輕重兩結。則知本律不犯，義同「未唱」，望非僧殘，故在聞耳。「然」下，釋犯意。以知彼先通，遂為和合，欲使復通，故云「意在」等。《十誦》就此而入犯科。「故」下，轉證。本非媒事，恐後有通，亦制與罪。證上和合，知後必通，犯無疑矣。\n【疏】「父母疾閉看書往」者，以媒為俗使故。開為父母，生身重故。又開「俗人」者，未受歸戒，無法相收，故文約截「信心精進」也。良由內外兩眾，同法同儔，雖形參道俗，而法情無二，故開。餘文可解。\n持書中。初釋開親。初明因制之意。以持書通使，未必為媒，因媒而制，故列開中。「開為」下，正示開緣。文中，但釋開親。「疾、閉」兩難，易知不點。「又」下，次釋信士，上明簡信。「良」下，敘開意。「同法」者，五、八體通故。「同儔」者，皆稟正化故。「雖形參」者，遮疑妨，恐見形異而謂法別故。「餘」下，指略，即點注中「佛法僧」等。\n【律】六、無主不處分過量房戒。\n【疏】第六，無主不處分過量房戒。\n【疏】就制意中。\n【疏】初明開諸比丘自造房者。然上士之報，氣剛方盛，堪忍寒暑，情非以惱，隨受捿泊，即是修行長道之緣。是以如來聽在塚間、樹下、露地，靜緣資業，無畜房宇。中下報類，形必萎顇，制同上士塚間修道，力分不堪，或隨退沒，則非隨機達化之用。是以如來任其分量，但能弘道，則開資給。或小房石室，兩房一戶，起不礙頭，坐趣容膝，足堪進業，意在於斯。\n六、無主房戒，制意中，初科。文敘三根，以彰隨緣用教須否。初明上行頭陀不須之意。「泊」，止也。次明中下報劣，必須開立。「萎顇」，謂薄弱也。文明開意，皆云為道。若但養身，恣情取適，則非教意。「小房等」者，且依律受法，趣列其相。下約「起坐」，示低窄之極。末世奢縱，反競豪雄。不論道業空虗，但務堂舍高廣。乞法制量，舉世無聞，樹下塜間，斯蹤久絕，仰追聖世，良用慨然！\n【疏】何故不聽過量不處分者？然則出家之士，理非滯著，隨事將擬，即堪修道。若有信施，量時而受，縱有經營，容身使罷。今乃廣作，煩勞不少：一、須人結搆，妨廢正行；二、如《多》云「長己貪結，壞少欲知足」故；三、處處乞覓，惱亂二趣，不生信敬，壞滅正法，令不久住故；四、專任自由，不乞處分，容有障礙僧事，多惱亂故；五、或容自損，或違慈道，壞梵行故。以斯諸過，故制罪也。\n次意中三。初雙徵事法。「然」下，二、正明制意。初敘少欲順教。「今」下，明違法多過。上二句，總標，「一」下，別列。五中，前三過量過，後二不乞過。前中，初過，多事長業，則反正行。第二，多貪增惑，則反少欲。第三，多乞惱他，則反自滅法。「二趣」者，如戒緣中人、非人也。四中，不乞處分，眾法不行，故礙僧事。第五，若在難處，則有命、梵二難。「自損」即命難，「違慈」即梵難。「以」下，通結。\n【疏】問：「四依須行，不行不制，四開有違，制輕重者？」\n答：「四在少欲，依成上品，若使不行，便當中下。是故依而不行，聖不結犯。四開非勝，稱緣而設，而於自分不行，故有輕重別制。但為房是疎緣，義不交急，營搆過多，具前五種，是故制殘。餘三依開，資身正要，事不獲已，必須服用，約情敘過，微故制墮。」\n問中，含二意：一問違依無過，違開有罪；二問違開制罪，房重餘輕。答中，先答初意，前明違依。但由機劣，力所不堪，而非故違，故無所犯。下明違開，食依房藥，四依之後，隨列開法，故云「四開」。言「非勝」者，開對下機，教則緩故。「自分不行」，謂不守開中制法故。「但」下，次答後意。初明房重。「交」，猶至也，《義鈔》作「要急」，或恐傳誤。下明餘輕，「三依開」者，糞衣中開畜長、取衣等，乞食中開受請，即有別眾、展轉、足食等，腐樂中開長藥、請藥等，並見墮中。\n【疏】次釋名辨離合。\n【疏】初中。專任在己，故稱「自為」。身獨運造，故云「無主」。大非法限，故曰「過量」。餘同上也。\n釋名中。言「自為」者，《戒本》標名，則無此語，比下「有主」，亦云「為己」。況疏文牒釋，犯緣明列，理必有之，但恐寫脫耳。指「同上」者，亦應分對所防、能治，諸戒皆爾。\n【疏】言離合者。\n【疏】問：「初後皆房，何故分者？」\n答：「同少異多，故不可合。何者？有主無主異，有量無量異，羯磨法中相翻是異。有三別故，所以分之。」\n離合中，初問。答中，三異。上二易知。「羯磨相翻」者，前戒則牒「自乞無主」，後戒乃云「有主為己」。\n【疏】「若爾，前房亦有不乞、過量，何為復合？」\n答：「欲明房雖一口，罪則四含，過濫是多，懼非輒造故也。又顯過量不過量，俱有不乞罪；處分不處分，俱有過量罪。」\n轉難中。由前二罪，合為一制，故舉為難。答中。初多罪答。「四含」者，加妨、難二吉。「懼非」者，「非」，猶不也。「又」下，次約互顯答。\n【疏】問：「此罪混合，何以開於最初？」\n答：「前初是『過量』，後初是『不處分』也。」\n最初，問中。一戒兩犯，何者初開？《律》無指的，故云「混合」。答文，易解。\n【疏】「若爾，前已有不乞，則是後第二，何故前列？」\n答：「結集者意，次文不同。何以知然？若同一戒，文義不同。約異戒相形，則不能比類。如前大殺，已結小殺，明知此列結集境通，非謂小提，迦留前制。若前已結，後犯非禮，不應訶言『最初犯戒』。以此挍量，同別類矣。」\n再難中。既云「不乞」，是後戒最初，則前戒不乞反是第二。答中。初二句略示。「何」下，委釋。前明二戒不可合制。「文義不同」者，如上三異故。「約」下，引類。「異戒不類」者，謂餘戒列相並無此例，雖例同殺戒，亦是廣解，非關《戒本》，故知唯獨此戒，次列不同耳。「如」下，正引。「同別類」者，「同」謂大殺合結，「別」謂小殺後制，義同二房，故云「類」也。\n【疏】犯緣有六：一、無主；二、自為；三、專乞求；四、過量、不乞；五、具二想；六、房成犯。\n列緣中，五、「具二想」，即過量、不乞。\n【疏】闕緣相狀大同。犯多悔少，故不廣也。\n闕緣。「大同」者，同上具緣，翻具成闕耳。「犯」下，示略意。\n【疏】就闕第六緣，房未成。《多論》云：「末後二團泥，未竟已還，輕蘭；餘一團泥在，重蘭。」如《善見》云：「末後團泥在，留待當成蘭；決心且罷，即殘。」又如《僧祇》「最後不定，或瓦、木、版、石、灰、泥、草等，隨作房法」也。\n第六中。初引二論，並以「團泥」以分因果，擁住因蘭，則名「闕」矣。次引《僧祇》，通指諸物，但取「末後」，不獨團泥。\n【疏】此非法房，自他兩用，一入一吉。房主若死、休道及施僧者，乃可通用。據此悔殘，理亦開受。\n受用中。初明犯相。「房」下，次明通用。文列三緣。開「施僧」者，若據販賣食，施僧不得受，或房用是疎，或用非入己，食則反此，故不同也。「據」下，疏家義斷。亦不同食，縱懺不聽。\n問：「悔已開受，為自為他？」\n答：「既無本過，義通自他。」\n問：「為須除量外否？」\n答：「文雖不顯，義不須除。以房物重大，造立已定，不同衣量，容可截續。」\n【註】佛在羅閱祇，聽諸比丘作私房室。曠野比丘便作大房，乞求煩多，惱亂居士。乞既難得遂斫神樹。神及比丘以事白佛。因往曠野訶責、引喻，便制此戒。\n【疏】就犯緣中，初明隨開造房，便樂大作，惱亂居士，遂斫神樹，即是二趣俱惱之緣也。《多》、《見》二論云：「樹神兒子，遊戲上下，遂斫兒臂。神大瞋怒，將欲加害。夜往佛所，聞偈得初果。」言佛「訶責引喻」者，喻有二：初舉龍、鳥，以下況上也；後舉賴吒比丘，不往親乞，以親況疎也。講時依《律》敘之，亦有助光行迹矣！\n戒緣中。初釋惱亂發起之由。「多」下，引論別證。非人「聞偈」者，佛言：「若人起瞋心，譬如車奔逸。車去雖能制，不足以為難，人能制瞋心，是乃說為難。」、「言佛」下，次釋呵責。「龍」、「鳥」二緣，如前篇引。「賴吒比丘」者，《律》云「佛告諸比丘，昔有族姓子，名賴吒婆羅，出家為道，至父母家，終不乞求。時父語言：『汝是我子，何不從我乞耶？』賴吒說偈曰：『多求以不愛，不得懷怨恨，是故我不乞，恐生增減故。』當知賴吒於父尚不從乞，況汝等乃在諸居士家，多所求索，令彼不喜」等。文中兩點喻意，然非假設，並是往昔實事。但彼引緣，欲彰人意不喜乞求，比類呵責，故云「況」也。下令詳引，誡勗後進，必有高節，則美行外彰，故云「亦有」等。\n【律】若比丘，自求。\n【註】彼處處乞索也。\n【疏】戒本分二，各有十句。\n【疏】初立法中，明造房之緣務也。\n【疏】初明「比丘」，謂造房者，非犯士也。\n【疏】二、明乞求者，以有自物則無過量，非法乞求惱施之甚，故犯過量也。注云「處處乞」者，成前惱多相也。\n立法十句中，第二。釋注「成前」者，即指戒緣。\n【律】作屋。\n【註】屋者，房也。\n【疏】三、「作屋」，顯所為也。除作餘事，不須乞處分故。注以「房」解，用別開總也。《爾雅》釋「室」，與「宮」不別。據俗《釋名》，更有品類，如今宮、第、宅、宇異等，故無暇廣也。\n第三。釋注云「別開總」者，「屋」是總名，「房」為別相故。下引俗書，釋其名義。初《爾雅》者，示名通也，彼云「宮謂之室，室謂之宮」。次「據俗」下，彰名局也。言「釋名」者，此即通指字書，非一文也。劉熙《釋名》云：「宮，穹也，屋見於垣，上穹崇然，謂王者所居也。」、「第」者，《漢書》注云：「有甲乙次第故，謂公候之舍也。」、「宅」，《釋名》云：「擇也，令擇吉處而營之。」、「宇」，《說文》云：「屋四邊也。」此二貴人之居。通則無非屋舍之名，別則須分尊卑之異。今但識其通名，別相廣亦非要，故云「無暇」。\n【律】無主。\n【註】彼無有主，若一，若二，若眾多也。\n【疏】四、「無主」者，對後「有主」，故無過量罪也。注中，似有主，「一」、「多」，及通「無主」義。故《僧祇》云「彼有男女，在家出家」，皆得為主，無如此主，故言「無主」。\n四中，初云「對後」者，使結罪無濫故。注中，列主「一」、「二」「眾多」，反明「無主」，故云「乃通」等。「及」字，傳誤。然本律中不明道俗，故引《僧祇》，顯通七眾。\n【律】自為己。\n【註】不為他作。\n【疏】五、「自為己」者，除為他作，既不潤己，則無犯故。\n自為中。「為他無犯」者，據本罪為言。\n【律】當應量作。是中量者，長十二佛磔手，內廣七磔手。\n【疏】六、「當應量」下，明分齊也。\n【疏】所以用佛為量，不即身為量者，身不可約以小大故，佛則限其一化也。\n第六，磔量中，初科。人身不定，佛則定故。然佛示身亦有大小，且取王宮丈六以為準約，故云「一化」。\n【疏】「佛磔手」者，「磔」謂張磔，可從「石」也。今有從「手」從「足」，俗字耳。\n次科，「張磔」者，謂以大母指與中指張開，相去之間。「今」下，點非，以《律本》中多從「手」作。\n【疏】本律無文可依。《五分》，二尺為定。《僧祇》二尺四寸者，此律翻在宋朝，元魏所用一尺當於宋家一尺二，聞傳佛教從北自南，則為魏尺當於佛磔。所以《五分》磔長二尺者，此律翻時，道生、智嚴等竝是名士，既明曆緯，又善方志，所以通於東西，定於尺秤，誠有由矣。\n三中，初科。上句明《律》缺。「五分」下，示所取。「僧」下，顯不同所以。初明《僧祇》。宋受東晉禪，都建康為南朝，元魏都長安為朝。魏北用增尺，宋用周尺，譯者不詳，即用魏家二尺，於宋則多四寸。彼律是佛陀䟦陀羅譯，中天竺僧，故不體此方時事，如以「果汁」為「木蘭」之類。「聞」下，出譯者之意。彼以教法既從北來，宜準於魏。「自」，猶至也。若準初卷，《僧祇》乃在東晉義熙十四年譯，今言在宋，必涉兩朝，詳之。「所」下，次出《五分》。「曆緯」，即陰陽書，明星辰纏度，則分寸可知。「方志」，即地里書，明南北時政，則是非可辨。「東西」，即南北二朝，或可花梵兩土。\n【疏】南尺本是姬周所用，從秦漢魏，並無改張，晉氏南遷，斯法永定。元魏撥亂，文籍焚除，無可依準，故隨世立，用古尺一，今魏一尺。則唐《雜令》，還述如此。隋煬《博物》，還依古行。習俗生常，故古非用，今還用魏，以通時俗。至於分度星次，律量衡平，藥石分銖，祠祭升合，無非準古。所以《律本》「大鉢三斗，小者斗半」，姚秦時政，用古未訛，故此翻文，頗得通允。\n次科。初明宋尺可準。「漢魏」者，「魏」即曹魏。「晉南遷」者，中原既亂，中宗度江南，鎮建業，立社稷于建康，為東晉焉。「元」下，明訛變之始。「則」下，敘唐朝承用。《雜令》者，魏徵撰，彼云「以一尺二寸為尺」。「隋」下，明前代復古。「煬帝」，隋第二主，撰《博物志》，通明物理。「習」下，明後世不從。初明「用魏」，即前元魏。「至」下，次明用古，文明兩用，顯其無準。「星次」，謂眾星周天而行，必約分數，以明行度。「律量」，謂俗律決犯，並準丈尺。「衡」，猶準也。上二辨尺。「藥」下，明秤。二十四銖為兩，合和兩分，不可增減故。「祠」下，明升斗。已上四事，必須準定，故皆從古。「所」下，會同本律。\n【疏】有人云：「何足如斯，但隨國用。如今時節有四，尚不能迴破為三。明知隨國用尺，則比佛量自得。」斯非言也。若以隨國即得，鉢量三斗不勝。尺量諸說難一，何由定其持犯，未足開決深疑也。\n斥妄中。先出彼見，引時例尺，西土三時，無秋分故。「斯」下，一句責非，「若」下，例難。「勝」，讀為升，言「不勝」受唐三斗故。「尺」下，顯濫。據文斥他，亦彰今意，委明尺量，使持犯揩定，令斷割無濫。《事鈔》所謂「古今諸師曾未霑述，故即補闕，反光九代」。故知決正尺斗，始出今宗。\n【疏】今且準酌，意言為允，如有隱括，不畏紙貴也。所以如來常光一丈，常身丈六，《多論》以人長八尺也，即如文中二尺為卒。「率」，音「律」也。長二文四尺，廣一丈四尺。既明「內廣」，理除其外也。《僧祇》邊壁丈二尺，若通其本，止一丈耳。\n顯今中。初明理當。教無明判，義例決通，故云「意言」。「如有」等者，示須廣之意。晉左太沖作《三都賦》，豪貴傳寫，洛陽為之紙貴。「所」下，次引據。「常光」、「常身」，竝簡現起則有不定。「一丈」，或云一尋。佛身倍半，則磔必倍尺，故云「即如」等。音「率」為「律」，有本細注，疑是後加。「率」，猶數也。「長」下，示量。上明縱廣量，後引《僧祇》，出高下量。彼用魏朝一文，即是宋朝文二。今取姬周，應除二尺，故云「若通」等。\n【律】當將諸比丘指授處所。\n【疏】七、「當將比丘指授處所」下，文可解也。\n【註】彼比丘看無難、無妨處己，到僧中，脫革屣，偏露右肩，禮上座足，右膝著地，合掌白言：「大德僧聽！某甲比丘自乞作屋，無主，自為己。我今從眾僧乞知無難處、無妨處。」如是再三也。\n【疏】注中，廣列作之方法。初「看無妨難」者，以羯磨所因，在于妨難，必有作法，得罪不成，故先定基址，後方從乞。六門分之：一、能處分人是非；二、僧私二地須處分不；三、有妨難作法成不；四、處分法，約作於人處；五、不處分，罪分有無；六、沙彌已乞，受竟須不。\n指授，釋注中，初科。前點注意。「六」下，列義章：初人；二、處；三、法；四、人法處三種合論；五、罪；六、下眾。\n【疏】初依律量觀，信與不信，信即依作，不信往觀。如《僧祇》中，「都無解羯磨者，一切往就作房處，一比丘唱云『僧為某比丘指授作房處』，三說亦得。若處遠、隔水等緣，但差二三人亦得。」若越年、異界、作私房多、妨難處，皆不成也。\n初中。前引本律量可。「如」下，次引《僧祇》往觀。初明僧往，以無能秉，故開唱告。「若」下，次明別人往。「若越」下，顯非。文列四種，竝約造房比丘為言。\n【疏】二、僧私二地，須處分不者。皆須加法，以妨難是通。如《明了論》「樹空、山巖、石陰等，得行住坐臥，如作房舍所攝」，若不爾者，自損惱他故也。\n二中。初正示。「如」下，引證。以「樹空」等，義非私處，同須乞法。難處「自損」，妨處「惱他」。\n【疏】三、妨難若有，作法成不者。\n【疏】昔解云成。\n「若爾，何故《律》云『有妨難，不應與處分』？」\n答：「乞處分者，制其專任之過，本不防於妨難。所防不同，故又得成。如《律》『有妨難處，不過，處分，但得二吉』，文誠驗矣。」\n三、昔解中。初句判定。「若」下，釋難。前引《律》難，顯是不成。答據所防，復有成義，故云「又」也。「如」下，引證。\n【疏】今解不成。毗尼因緣，三求無過，則成持也。此戒緣者，正妨難也。《戒本》所列，還分妨難，及後廣解，妨難愈彰。故《律》文中「互有不成」，何況俱者？必有作法，與法正違。眼看妨難，卓然而云「無有妨難」者，大可笑也。\n今解中。初句義斷。「毗」下，斥非。初約義斥。《戒本》廣解，文現可知。若據戒緣，不明妨難，或指二戒斫伐神樹，神欲加害，即為妨難。「故」下，次引文斥。《律》列四句：一、有妨有難，二、無難有妨，三、有難無妨，三句皆不應與處分，四、無難無妨唯此句得成。「必」下，三、約作法斥。\n【疏】「若爾，前言二吉，此豈凡心？」\n答：「此是處分先成，妨難後起。法成不壞，無殘可結，妨生不合，強作故吉。此是緣外相違故生，不壞前法，如受戒後難生，不失前戒相似也。」\n釋古執中。初難，由前古師引此為據，故問通之。答中，初二句立理。「法」下，明開制。「此」下，釋開成之意。羯磨後生，故云「緣外」，如乞法時本無妨難，得法已後惡獸始來等。下引「受戒難生」為例，具戒者，汙尼、賊住，必無後生；二形、破內，永變非、畜，戒亦有失；邊、黃、五逆，暫變二趣，則無有失。今云「不失」，蓋據此耳。\n【疏】「若爾，人病衣重，病差法在不？」\n答：「不同也。以此要心有期，病差必違前法。如受戒後捨者，以遂要期便失。」\n次難中。以羯磨離衣，病差法失，故引為並。意言，既許難生不壞，亦應病差法存。答中，初句直破前難，「以」下，釋法失之義。「如」下，引例。「受戒後捨」，通指四捨。\n【疏】「若爾，狂病既止，須解者何？」\n答：「此由得法，本不由心，所以病差，法存須解。」\n三中。顛狂羯磨，病差須解，例難自失。答中，文意易見。\n【疏】故知有妨難，處分不成，同受重難，障戒不發。\n次舉例中，初例可解。\n【疏】「若爾，百遮同難，應不成受？」\n答：「房非道本，三義不成：一、妨難容可待無；二、可避餘處；三、不可避者，容全不作。故有不成。受則不爾，一、青黃三角，不可待無；二、即身自有，不可待避；三、若以小遮不開大受，未成通化，永乖出期。由此道本，故不類也。」\n次難中。《律》有一百五十餘遮，今舉大數，故云「百」耳。言「同難」者，謂同妨難。遮中，不稱己名、不稱師名、年歲不滿，先三定不發戒，餘通得不。帶遮為受，僧但犯吉，不妨得戒。今難意云：遮同妨難，何以有成？答中，初明處分三義不成。「受」下，次明受戒三義相反。百遮中，顏色太青太黃，眼生三角，並是戒遮。今略舉此三，以彰不改。然年歲、衣鉢、稱名、疥癩，亦可待無，文據一往為語。\n【疏】四、明人處者。\n四中。以凡作羯磨，必有所被。今此處分，人、處兩兼，情、非情合，義須定指，故有此科。\n【疏】問：「處分法者，為與人相應，與處相應耶？」\n答：「此羯磨者，與處相應。何以知之？《論》云：『處分地得，餘處不得也。』」\n初問，可見。答，引《論》證，即《多論》也。\n【疏】「若爾，與處相應者，餘人就此上應得作不？」答：「不得也。」\n次難，答文不委，意在後通。\n【疏】「若爾，結界法亦與處相應，餘人亦不得羯磨？」\n答：「不同也。結界時無人別乞，復不制稱人名，法無所局故得。此並反上不合。故《多論》云：『餘人就此房上作重屋，但問房主，無不處分罪。』」\n第三難，答中。初示不同，二義相反，故有通局。「不稱名」者，謂羯磨不別牒也。「故」下，引證。一、須問房主，二、唯作重屋，驗知自乞不通餘人。\n【疏】五、明不處分，罪有無者。\n【疏】「若元不處分，此何所疑？今謂已得處分，依限而作過限，未知此過，得不處分罪不？」\n五中，初問。若全不乞，定知有罪，故約已乞以為問端。\n【疏】昔云：「此非全不處分，但得小罪，不犯殘也。」\n【疏】有人云：「雖本處分，處分不作，反出於外，理得殘罪。故文云『僧不處分』，此言知何不該？」\n【疏】有人言：「如昔是也。故《律》云『僧處分，過量，一殘』，故無不處分罪別。」\n三釋中。後師引文，助成初義。既各有據，義難取捨。意以後師文義為允。\n【疏】問：「處分羯磨，防妨難不？」答：「不防也。」\n次科中，初問答，易解。\n【疏】「若爾，說淨法竟，應不防長？」\n答：「本有妨難，則不聽與處分，待無方得。說淨不爾，懸防長故，有過不合。止由處分，不防妨難，處分竟便得生。說淨正防長故，作法竟即無由起。」\n次難中。立法是同，所防有異，故引徵之。答中，初約防不防，以分兩異。「止」下，次約生不生，轉釋不同。\n【疏】六、明對沙彌者。若彼沙彌時乞處分，後受具戒竟方作房者，更不須乞，人法不異故也。\n沙彌中，恐疑大小位別，欲明前法存亡故也。\n【律】彼比丘當指示處所。\n【疏】八、「彼比丘」下，正明與法相。\n【註】爾時眾僧觀此比丘，若可信者，即聽使作；若不可信者，眾僧往看。若僧不去，應遣僧中可信者看。若有妨、難，不應處分；無者，應與。眾中應差堪能作羯磨者：若上座，若次座，若誦律，若不誦律。應作白言：「大德僧聽！某甲比丘自乞作屋，無主，自為己，今從僧乞處分無難、無妨處。若僧時到，僧忍聽，當與某甲比丘處分無難、無妨處。白如是。大德僧聽！某甲比丘自求作屋，無主，自為己，從僧乞處分無難、無妨處。僧今與某甲比丘處分無難、無妨處。誰謂長老忍『僧與某甲比丘處分無難、無妨處』者默然，誰不忍者說。僧已忍『與某甲比丘處分無難、無妨處』竟，僧忍默然故，是事如是持。」彼作房者，應知初安石及土塹、泥團，乃至最後泥治訖者是也。\n【疏】就注解中，分三：從初至「無者應與」來，商度彼人堪可進不；二、「眾中應差」下，至「如是持」來，明與白二之相也；三、「彼作房」下，明作成分齊也。相中可解。\n第八，釋注。云「相中可解」，即指三科文相。然第二與白二中，先列四位，簡能秉人。上二約臘次，下二取智能。「不誦律」者，但解義故。以舉法被事，必曉如非，律擇堪能，不容妄作。\n【律】無難處。\n【註】有虎、狼、師子諸獸者，下至蟻子。若不為此諸蟲獸所惱，應治平地。若有石、樹、株杌、荊棘，使人掘出。若有坑、溝、渠、陂池，當使填滿。若畏水淹漬，當豫設堤防。若地為人所認，當共斷，當無使他有語。是謂難處也。\n【疏】九、言「無難」者，注中所列，命、梵而已。如「虎狼」等為命，「蟻子」等為梵。「若有石樹，乃至水漬」，無非在後為命留難也。「為人認」者，計是「妨」緣，今入難位者，恐後諍競起，非淨行也。\n九中。初通示二難。「若」下，別點餘相。諍競相言，則違佛戒，故云「非淨行」也。\n【律】無妨處。\n【註】謂通草車迴轉往來者。\n【疏】十、「妨處」者，止存一緣，如諸部論中廣引。必欲締搆，理須精博，不爾陷非，良由不學故也。\n十中。云「一緣」者，即如注引。「草車」，謂大車也。「如諸部」者，《十誦》「四周一尋，內有塔地、官地、居士、外道等地」，《善見》「是人田園、尸陀林、王誌護」等，備如《鈔》中。「必」下，恐專據本律，誡令通曉。\n【律】若比丘有難處、妨處，自求作屋，無主，自為己，不將諸比丘指示處所，若過量作者，僧伽婆尸沙。\n【疏】就後犯本，亦分十句。初犯人，二、難，三、妨。\n「所以立法最末論，此中而先述者？」\n答：「立法在後，行之次第，由僧處分，止為妨難也。此中論初作之次第，非所起也。」\n餘句易識，可解耳。\n後犯本中，初科。前標三句。「所」下，次明妨難前後不同。「非所起」者，「非」即是過。「餘」下，略指七句：四、自求，五、作屋，六、無主，七、自為，八、不乞處分，九、過量，十、結罪。\n【註】若彼作房，於妨、難二處者，二突吉羅；不處分，過量，二僧殘；互相有無者，隨其所犯。若使他作，成犯亦爾。為他作，成者，二偷蘭，二吉羅。若以繩絣地作，受教者過量作者，犯；殘不還報，又不問彼，並犯吉羅。比丘尼偷蘭。不犯者：如量作，減量作，僧處分，無難處，無妨處，如法絣作，若為僧，為佛圖，講堂，草庵，葉庵，小容身屋，若作多人住屋，如法者是。\n【疏】就辨罪中，自他分別。\n【疏】初自作中，二吉、二殘，有無可解。\n次科，自作中，初文。言「有無」者，注明具四，而互有不定，律約句數辨之。\n初三罪四句。一、不處分過量無難有妨。二、不處分過量無難有妨。此二句，二殘一吉。三、不處分不過量有難有妨。四、僧處分過量有難有妨。此二句，並一殘二吉。\n次明二罪，有六句。一、不處分不過量有難無妨。二、不處分不過量無難有妨。三、處分過量有難無妨。四、處分過量無難有妨。此四句，並一殘一吉。五、處分不過量有難有妨二吉。《律》止有五句，應加云：）六、不處分過量無難無妨二殘。有妨難得乞法者，並約羯磨後生。\n三、一罪四句。一、處分不過量有難無妨。二、處分不過量無難有妨。並一吉。三、處分過量無難無妨。《律》止三句，亦義加云：四、不處分不過量無難無妨。各得一殘。\n【疏】問：「為互過結罪，俱過方結耶？」\n答：「如《見論》云：『長中減一磔手，廣中過一磔手，亦犯僧殘。』然此『互過』是兩口房，廣長俱過是一口也。俱是一業，終是一殘，可知。」\n問俱互中。唯明過量一殘。答中，先引論示犯。「然」下，對房顯相。言「兩口」者，一口則無廣、長互義。「俱」下，明制業無差，恐謂俱互有重輕故。\n【疏】二、教他作中，亦同犯罪。\n教佗中，初文。「教」即是遣，故注云「使」耳。\n【疏】為他造非法，故約緣分輕重也。\n次科，輕重中。點注二蘭二吉。\n【疏】二、「以繩絣地」下，明房主、巧師過有無相。但云「受教者犯」，所以不定者？若作過者，房主則重，巧師則輕故也。又「不問彼」，或「不還報」，罪通自他也。\n有無中。初示科意。「但」下，釋不定罪名。注中多一「殘」字，撿《律》亦無。只由注中通言「犯」故，乃有釋文，若定犯殘，此文何指？「若」下，釋成，意謂罪該二人，重輕有別，故不可定。「又」下，釋報問，對注不次。《律》制房主房成須問，不問吉羅。又制巧師作已還報，不報亦吉。故言「通自他」也。\n【疏】上明身業，為他作非法中，但是勞務業，不問房主犯不犯，一向自得偷蘭罪。不同口業教他作，前人殘，教者蘭；前無罪，教者吉。由無身造故。\n次對簡中。初明當戒教他犯相，受教營造，故是「身業」。「不」下，次明餘戒，結犯有異。如教他弄、觸等，並據前作不作，辨犯輕重。四重亦爾，下篇無蘭，應同結吉。\n【疏】就不犯中。「如量」、「減量」，開前過量。「處分」及「無妨」，比上開之。「如法絣作」，開上過分齊，俱有殘，簡吉等。「若為僧」下，開二殘相。「草庵」已下，小故非犯。\n不犯中，初科。「如量」至「絣作」等，此並依教明開。「為僧」者，此對為己明開。\n【疏】「多人住」者，以擬多人住故，非謂多人共造也，如畜長例。\n釋多人中。「非謂共造」者，容同犯故。「如畜長」者，多人未分物，過日不犯，則同「擬多人」也。分屬已定，共處亦犯，如「共造」也。\n【疏】有人云：「此由造作過量犯，非謂如量貯畜罪。如《見》云：『若沙彌、大僧，多人共作，不犯。段段計分一口，過故亦犯。』」\n他解中。意謂房、長不可例同，長則共畜有犯，房則共造無過。「如」下，引證無犯。必約段段計過，方有犯義。\n【律】七、有主為己不處分造房戒。\n【疏】第七，有主為己不處分房戒。\n【疏】制意犯緣竝同上，但無制量為別。\n七有主房。指「緣同」者，今須辨異：一、有主；二、為己；三、長佛六磔廣四磔，須乞；四、不乞；五、不乞想；六、房成。對前同別，可知。\n【疏】如《見》云：「長佛六磔手，廣四磔手已上者，須處分。」\n乞法量者，此通二戒，減此則不須乞。\n【註】佛在拘睒彌國。時，憂填王為闡陀造屋。便斫路中神樹。路人訶已，比丘舉過。佛訶責已，「若斫神樹，吉羅」，便制此戒。\n【疏】就戒緣中。\n問：「既有主為辨，何須斫樹？」\n答：「為取下地，擬施基故。多人受用，被訶非一。」\n戒緣，答中。去樹為基，明非取樹。「施」字平呼。「多受用」者，《律》云「尼拘律樹，多人往返，象馬車乘，止息其下」等。\n【律】若比丘，欲作大房。\n【註】大房者，多用財物也。\n【律】有主。\n【註】反上「無主」是也。\n【律】為己作，當將餘比丘往指授處所。\n【註】彼比丘如上知已，應至僧中，禮上座足等，從僧三乞，文同於上，以「有主」為異。\n【律】彼比丘應指授處所。\n【註】僧應觀察，若有信者、有智慧，即信彼而與白二；若不信者，如上進止。\n【律】無難處。\n【註】謂師子、罷、熊等獸也。若不為彼而所嬈者，應如上平治，乃至畏識認，應先斷了。\n【律】無妨處。\n【註】中問容草車迴轉者。\n【律】若比丘，有難處，有妨處，作大房，有主，為己作，不將餘比丘往指授處所者，僧伽婆尸沙。\n【註】辨相、開通，如前房戒，唯無「過量」為異也。\n【疏】就《戒本》中，先明立法，有八句，除自求及量限。後戒本中，除自求及過量，文相可解。餘如《鈔》。\n戒本中，立法、犯本，除句並同。下指《鈔》者，彼云：「此房屬於己，身若死，遠去不還，隨念分處。若與三寶、親友、白衣，自賣取錢，隨心自在。唯不得賣地，地是僧物，僧不許賣，房僧得罪。若房主不自處分者，屬四方僧，次第住之。」\n四分律含注戒本疏行宗記二下之二\n三上之一四分律含注戒本疏行宗記三上之一\n大宋餘杭沙門　元照　述\n【疏】四分律含注戒本疏卷第三上始僧殘第八，終三十末義。\n【疏】終南大一山沙門釋　道宣　撰\n【律】八、無根波羅夷謗戒。\n【疏】第八，無根重罪謗戒。\n第八。「無根」對後戒，「重罪」簡下篇。\n【疏】六意開之：一、制意；二、釋名；三、罪多少；四、結分齊；五、具緣成；六、闕緣義。\n【疏】初制意者。夫出家同住，和合為先，互相將護，許無惱觸。\n今乃內懷瞋忿，橫搆虗狀，以彼重事，加謗前人。自壞心行，增長生死，以滅正法。又復塵坌良善，甄在眾外，惱他一生，廢修正業。欺罔事深，特須聖制。\n如《多論》云：「一、為護自行，令法久住故；二、為止毀謗，令梵行者安樂修道，不妨正業故。」\n制意中三。初敘所應為。「許」，猶令也。\n「今」下，明不應為。又三，初敘過。「自」下，彰損，有三：初即損自；「以」下，滅法；「又」下，損他。「甄在眾外」者，以犯四重，即應滅擯故。「欺」下，三、示立教。\n「如」下，引證。翻上三損，成三益故。\n【疏】次釋名者。內無三實，故曰「無根」，以重加誣，名之為「謗」。「無根謗」非是戒，乃是戒家所防。「戒」者，能治之行。能所通舉，故曰也。\n釋名中，初牒釋。「三實」，即見、聞、疑。言「以重」者，簡下諸聚，罪輕降故。「無」下，次總示。言「所防」者，顯是過相。\n【疏】三、約罪多少者。\n【疏】問：「謗他犯重，實無三根，誑僧見聞，望僧虗解，犯妄提否？」\n答：「如《見論》云『無別提罪』，以謗一向假虗成故。」\n三、單犯中。問意，以謗本從虗，理須兼妄。答中，《論》明單犯，無別業故。\n【疏】問：「如殺畜生及望主，財命俱損結二罪。亦應望僧是虗解，何為不結謗妄邪？」\n答：「不同也。以謗一向假虗成，無有懷實而行謗。盜有損主及害畜，故結雙單兩種別。」\n轉難中。初難，七言為句。上二句舉類，謂殺他人之畜，望損主夷，望殺畜提，容兩犯故。下二句並難。答中，顯別可解。「雙單」即對盜、謗也。\n【疏】「若爾，何故《見論》云『為盜殺草但犯吉』，乃至『受寄本主求，觝言不受亦同吉』？皆是盜戒方便罪，何得相似無別罪？」\n答：「所引相成無墮罪，當知由同我前義。」\n次難中。初舉二文，彼云：「若草木於寶藏上生，若斫伐者，得突吉羅。」、「受寄」文如盜戒引。「殺二」即壞生，「觝言」是妄語，並不犯提，則與上文損主及畜雙結義乖，故引為難。「皆」下，正難。「相似」，謂與前事同。「無別罪」，謂無別果罪也。答中，上句領前難詞。「相成」即盜家方便。下句反成單犯，正符前義。\n【疏】今準別論，單雙俱得。元情專謗無妄心，約心唯可結一罪；若兼誑謗兩種心，僧誑人謗結二罪。如前殺父兼羅漢，兩舌相對互說相也。\n次約義中。初總標。下約兩意，故曰「別論」。「元」下，別示。約心單複，釋通兩解。以業隨心結，故罪有雙單，善達持犯，於茲見矣。「如」下，舉例，有二。初舉殺戒，故指「如前」。謂父成羅漢而行殺者，若但殺父，不知成聖，止得一逆；若知是聖，則兼二逆。次引兩舌戒，即《多論》中以口三過互歷為句，故云「相對」。一、是兩舌，非妄語、惡口；二、是兩舌，非妄語，是惡口；三、是兩舌，是妄語，非惡口；四、三種俱是。餘二為頭，互歷亦爾。並由心緣兼獨，故使犯有雙單。證今謗、妄，不可偏判矣。\n【疏】四、得罪分齊者。\n問：「元謗望僧治，何因言了結？」\n答：「能謗意在治，治擯唯僧力。遂瞋暢思決，言了便成犯。」\n四、分齊中。以謗本為治，言了未遂故。答中。上二句明不待治，由出「僧力」，不由我故。下二句顯從言了，「遂瞋暢思」，顯示業成故。\n【疏】犯緣，具八。\n【疏】初、是僧尼，簡下三眾，謗惱情微，不廢修行。又所犯名輕，能謗罪重故也。如「打」、「奪」，上二則重，下三便輕，可知。\n五中。初緣，正明二意。初約惱輕釋，「不廢修行」，即是「惱微」，由是下位，無大損故。「又」下，次約犯輕釋。以沙彌犯重，通制吉羅，謗吉犯殘，義非便故。「如」下，舉例。「打」及「奪衣」，僧尼同制。\n【疏】「若爾，不應隨舉僧同結一墮者？」\n答：「莫非違眾是同，所以大小齊結。」\n次引難中，初難。以「九十」中，隨舉比丘、隨擯沙彌，並犯墮故。答中，彼望眾法，不對人故。\n【疏】「若爾，違眾是一，故犯同墮，僧尼互相隨順，亦齊約眾，罪分輕重者？」\n答：「尼隨有教可倚，故夷；僧則反前，故吉。」\n次難中。以尼隨僧犯夷，僧隨尼犯吉，亦同違眾，不當犯別。答中。「尼倚教」者，以八敬中制恭敬故。僧無奉下，故云「反前」。\n【疏】問：「何故謗同大僧，打同小學者？」\n答：「打據位卑，謗約修行。不同餘律，打、謗同罪。」\n問打謗中。謗既同僧，打不當異。答中，初以義分，「不」下，簡部別。\n【疏】二、雖是比丘，要須體淨。如戒本中「非波羅夷」。下文「說實」，則是開位。又如「出聚」、「出房」，淨者犯故。\n次依古第二緣，初師中。初立義。「如」下，引證。「下文」即「不犯」中。戒本簡非，「不犯」開實，驗取境淨，方入正犯。「又」下，舉例。二戒並見「九十」。準彼，若破戒、見、威儀等，皆不犯故。\n【疏】「若爾，何故《律》云『彼人不清淨，加謗犯殘』者？」\n答云：「犯下四篇也。」\n釋疑中，初難。引文頗乖上義。答約下篇，釋通不淨。\n【疏】「若爾，打犯重墮者？」\n答：「相惱約位，謗就治罰，故清濁須別。」\n次難。上簡犯重，謗不成殘，打同淨境，故引為並。答文，可解。\n【疏】又解：「謗不淨者，亦成謗。夫論眾法，但取見聞，故違見淨說言犯罪，自惱惱他，故清濁同罪。\n「不可如緣。如初戒緣，可有尼也？戒本言『非』者，據緣起說。亦可就於謗情，非想淨者，何由加謗故也？下云『說實』，三根想實也。\n「故《律》云：『彼人不清淨，不見彼犯，故謗成殘。』如犯重打提之相。」\n次師中。初立理，「但取見聞」者，三根外淨，不論內德。\n「不可」下，次釋妨，有二。即破前師所據。初釋戒本文，以沓婆清淨，故牒入戒本，至論後犯，不必如文。「如初」等者，舉事以質。誣謗沓婆比丘為緣，本不因尼，及論後制，則通尼眾。顯知定犯，不必從緣。「亦可就謗情」者，謂戒本所牒，乃約能謗心，不論所謗境。「下」下，次釋不犯文。「三根想實」，亦據能謗，則無所妨。\n「故」下，引證。「彼不清淨」，明境穢也，正據犯重，豈止餘篇。「不見彼犯」，謂三根淨也。「如」下，準例。在前理違，故作強釋，於今義順，故引為據。\n【疏】上來解者，相從出之。然下如《律．遮法》中云：「若遮無根無餘作者，不成遮，治其謗罪。」、「無餘」是重，「作」是曾犯，何得後言？\n今取中，初科。上二句結指。「然」下，引示，則取後解。「如」字寫多。「遮法」即《遮犍度》。則顯實犯，但使無根，即成誣謗，故云「何得後言」。\n【疏】問：「若使所謗實不淨，能謗謂淨解，向他道不淨，得犯僧殘者；前境實非人，心中作人想，隨想而行殺，應得波羅夷。若所殺實非人，我亦所謗實不淨，心中作淨解，我亦心中作人解。若使淨想說不淨，便得僧殘罪，亦應人想殺非人，同得波羅夷。若言謗他心是惡，望心故結罪，殺人心極惡，何為非大重？今反論相者，實淨想不淨，向他道不淨，此無僧殘罪；實人想非人，加害亦非重。此既是齊，何故不淨淨想謗，非人人想殺，結罪有輕重？謗、殺二相，境心俱違，有何義理，因果不等？」\n並難中。即以殺戒境想相並。大分為二，初約境差順難，又二。初約境實難，展轉二重；「若使」下，次約想心難，有二重。「今反」下，次約想差反難，又二。初引二句理齊；「此」下，反難前不齊。\n【疏】答：「謗就心虗為義，殺唯心境俱實。」\n答中。「謗」約「心虗」，不取前境，「殺」須「俱實」，差則不成。\n【疏】二、作大比丘想。三、有瞋心。四、無根。五、乃至對一比丘前。《僧祇》：「若對所謗者前，語語僧殘。」《善見》：「以瞋故，不現前重事謗，得提。」六、以重事。七、言了。八、聞知。\n後七緣中。復列第「二」者，顯前所立，是今已廢，但使能謗無根，不問所謗淨穢也。五中，「乃至對一比丘」者，此顯對說，不必在僧。《僧祗》「對所謗前」復加陵辱，「語語僧制殘」，之切也。《善見》「不現前」者，或不對所謗，或不在眾中，私屏泛說，不為僧治，故罪輕降。\n【疏】闕緣，可解。\n闕緣反具，故云「可解」。\n【註】佛在羅閱祇。尊者沓婆得羅漢已，手出火光，為僧知事，佛讚第一。慈地眾中次得惡房，又得惡食，便令妹尼對僧重謗。問取自言，比丘舉過，因制此戒。\n【疏】就戒緣中。\n【疏】「沓婆得聖，僧事第一」者，舉此知務難為周贍，生下謗緣。《善見》云：「此人是王子出家。」\n戒緣，釋沓婆中。初敘謗緣。「難周贍」者，眾情各異，多所不足。在聖尚然，凡僧掌事，是非毀讚，故是常耳。「善見」，次述本緣。《論》云：「沓婆，是比丘名。摩羅，是王名。此王子出家，故云沓婆摩羅子。年七歲，出家剃髮，即成無學。」\n【疏】問：「無學之人，何故『修事』？」\n答：「言無學者，對治因患盡故。今正報未亡，不妨修福，為除果業。」\n初問中，以惑盡果圓，無所修故。\n答中。初釋無學。「因患盡」者，集因已傾，不受後有故。「今」下，釋修事。「除果業」者，苦果尚存，容酬往業故。《善見》，問云：「三業之中學問、坐禪、營事，何以獨修下業？」答：「此是前身宿願所牽故。曾於過去，生居士家，值波頭勿多羅佛。時國人民，共作大會，請佛大眾，入國供養。有一羅漢，於大眾中處分床席及諸飲食。沓婆見已，心大歡喜，往至佛所，白言：『願我後身值佛出家，速成羅漢，為眾分布房舍、飲食，如今羅漢無有異也。』今得聖果，酬往願故，所以營事。」\n【疏】問：「『佛讚第一』，其相如何？」\n答：「如《見論》云：『料理僧徒無乖別故。一切同業同行，皆同一處。乃至無記語者，不修三業，食已睡眠，洗浴肥壯，共論世語，亦使同住，得在道門。因樂道故，得生天上。』」\n次問，前引佛讚，但云「第一」，未顯其相，故此示之。答中，有二。初明能安諸慚愧。「同業同行」者，謂同學修多羅者，則同在一處，若學毗曇、毗尼、說法、坐禪者亦爾。《多論》云「以其各有疑滯，使咨問有處，是以相近」。「乃至」下，次明能攝諸不慚愧。「無記語」者，此句總標。「不修三業」等，即「無記者」。「共論世語」，即上語者。準《論》作「無業好語者」，或恐今文傳誤。「亦使同住」者，謂同一處。「得在道門」者，不棄外也。「樂道生天」者，不令墮惡也。具此二能，故讚「第一」。\n【疏】問：「既營僧事，何用『光』者？」\n《多論》八緣：「一、為止後誹謗，表無三毒故，如佛為女謗，自說十力、四無所畏故；二、學問坐禪者，見營事人喜生輕毀，故出火光，滅勝負故；三、為折伏山林比丘高慢心故，謂在城隍，恒在事亂；四、為現精進果報，勵諸惰者故；五、為增長施主善根故；六、為現被謗心不退故；七、現僧有大威德，分臥具者尚爾神力，況餘大德，寧不高勝；八、為惜正業，不全廢缺，常在定心，兼知僧事，二俱辦故。」\n三中。初問，以營事無故不當現通，故問釋之。\n《多論》八緣。初「止謗」者，恐人謂有愛、恚、怖、癡故。下引佛例者，即《婆沙》云：「佛為婆羅門女所謗故，作師子吼，自言『我有十力、四無畏、十八不共法』，以表清淨。」二中，「學問」恃解，「坐禪」恃行，謂營事者不如於己，故懷「勝負」。「負」，猶劣也。三中，頭陀自恃少欲，忽傲多事故。四中，「精進果報」，謂行精進，能感果故。六中，尊者被謗，人疑心退故。初、六、八是利己，餘五為他，一一各有滅惡生善，尋之可知。\n【疏】又問：「光明神力，入定乃知，云何事亂有光明者？」\n《論》自解云：「一、効諸佛，二、業報，三、禪定，四、龍力，同是不可思議，不勞問也。二者，此人利根，當知事時，或入或出，其間駛迅，謂是一心。如人打鼓口歌，二心恒別。又定力暫住，何足為難？如陶家輪也。」\n次問，常途通力發自定心，營事放光，事乖常故。\n下引論釋，即是《多論》。初反問釋，彼文通說四不思議，今取一、三，可通來問。「効諸佛」者，以佛常在定，不妨事用故。禪定作用，唯證乃知，皆不可測。「二者」下，次承問釋，復有二。初中，以雖同無學，不無利鈍，出入迅速如似一心，利者方能，舉喻可見。準知鈍根則不能爾。「駛迅」，並速疾也。「又」下，次釋。謂先入定放光，雖出營事，以先熱力光猶不滅，故云「暫住」。「陶家」謂土作者，「輪」盤一發，餘力自轉。\n【疏】「慈地眾中得惡食」者，《多》云「先力故業。又於日夜無清淨心，天龍鬼神與作因緣，令其所得不如意故」。\n釋慈地中，引論示緣。初是宿因，「又」下，即現業。天等通力，能見他心，故令失所。《善見》云：「由無福德故，設遇善檀越請，次及慈地，施聞不喜，敷床門外，供設而已。」準此以言，寧容妄動？幽靈陰罰，福德日消，動不遂心，皆如慈地矣。\n【疏】就戒本，句分為七：一、是犯人；二、內有瞋心；三、出謗境，戒本明淨，辨相廣解，互明淨穢；四、明無根；五、「波羅夷」者，正重加謗；六、「若於異時」下，自言虗相；七、「若比丘」下，結罪。\n戒本，總分中。初、二、六並屬能犯；中間三句，屬所謗；七示犯法。三中點示，兩處不同。「戒本明淨」者，云「非波羅夷比丘」故。「廣解」、「互明」者，彼云「沓婆清淨無如是事」，則是「淨」也。又云「彼人不清淨，不見、聞、疑，以無根謗犯殘」，即通「穢」也。\n【律】若比丘。\n【疏】第一，可知。\n【律】瞋恚所覆故。\n【疏】二、言「瞋覆」者，以彼瞋恚覆，於慈善不生，故加謗也。\n第二句，釋文中。文敘瞋覆生謗之由。「瞋」奪慈心，義同於「覆」。\n【註】有十惡法因緣故瞋，隨十事中，以二事而生瞋也。\n【疏】注解「十惡法」者。\n【疏】有人言：「即十不善，能為謗本故也。」\n釋注，古解。十不善業但能起謗，不能生瞋，故所不取。\n【疏】今解云：「發瞋之本，不過情與非情。就情為言，不過有三因緣：一、愛我怨家；二、憎我善友；三、及己身。以此配於三世，則有九也。故經中說『九惱處為種』也。加非情一，故云『隨十事中，一一事而生瞋』是也。《僧祇》：『瞋恨通於凡夫、學人。若不喜者，乃至無學。』」\n今解中。初總舉；「就」下，別釋。「情」中「三緣」。初謂我憎他愛，二即我愛他憎，三即彼我互憎。一切瞋境，不出愛憎。下指「經中」，未詳何文。而《十誦》云：「是人已侵我、當侵我、今侵我即今後句。已、當、今即三世，是人已利益我怨家、當利益、今利益即今初句，是人已侵損我知識、當侵損、今侵損即今次句，於彼生惱，是名『九惱』。」、「非情一」者，通收一切不如意事。後引《僧祇》，以簡凡聖。「學人」，斷愛未盡，容得有瞋。「不喜」非使，故通無學。\n【律】非波羅夷比丘。\n【疏】三、「非波羅夷比丘」者，正是所謗人也。解如列句中。\n三中。指「如列句」者，前列句中亦略點示。或指「列緣」，「句」字誤耳。\n【律】以無根波羅夷法謗。\n【疏】四、「無根波羅夷法謗」者，明其重相也。「謗」是戒本之過，「法」是前犯重法，此第五句也。「無根」謂不見其犯也。\n四五中，初科，釋文中。初通示二句。「謗」下別釋。初釋第五。「無根」下，釋第四。且舉「不見」，餘如注中。\n【註】謂根有三：見、聞、疑也。見根者：見犯梵行；見偷五錢；見斷人命；若他見，從彼聞。是謂見根。聞犯梵行；聞偷五錢；聞斷人命；聞自言得上人法；若彼說從彼聞。是謂聞根。疑根二種：從見生者，見與婦女入林、出林，無衣裸形，不淨汙身，捉刀血汙，惡人為伴是也；從聞生者，若在闇地，聞動牀聲，聞轉側聲，若身動聲，若共語聲，若聞「我犯非梵行」聲，乃至若聞「我得上人法」聲。除此三根，更以餘法謗者，是無根也。\n【疏】注解中，止解第四句。將解「無根」，前釋有根，無此三根，故曰「無根」。\n釋注，通釋中，初文。「止解第四」者，唯解「無根」二字，不釋餘文故。「將」下，點示注意，對之可見。\n【疏】問：「何名為根？」\n答：「論其謗相，與舉無別。實無聞見，假以聞見而用舉罪。即此聞見，能為舉本，故名為根。」\n問立名中。初問，可解。答中。以謗本舉他，令僧滅擯，雖無見聞，必須假託以舉他罪。望能生舉，故得名根。故云「實無」等。「假」，猶妄也。\n【疏】「若爾，無見聞生謗，何不名謗根？」\n答：「論謗，瞋為根。」\n轉難中，初難。對謗名根，正貼今戒，何須𧻙越對舉釋耶？答中。謗自有根，故非謗根。\n【疏】難：「舉亦心為根？」\n答：「義實應通，遠根各別。所以然者，彼由見聞後，能生舉罪心，見聞作根故。論謗無事枉，先瞋後起謗，故瞋為謗根。」\n次難中。舉亦別有根，前義亦應壞。答中，初句縱，次句奪。「所以」下，釋。上三句釋舉根。見聞後起心，則顯心非根。下三句，釋謗根。「枉」，謂誣枉。\n【疏】「若爾，無根是先有，後起於謗心，亦應無根為謗根？」\n答：「不同。不必無根而起謗，必由因根故生舉也。」\n三中。躡上遠根生舉，謗亦應同。答示，「不同」，約「必不必」。言「不必」者，非定有謗故。\n【疏】「若爾，自有根具不舉罪，亦應根具非舉根？」\n答：「不同也。有根佛制舉，即根為舉根。無根不制謗，無根非謗根。」\n四中。引不必舉，難上必舉。答中，顯異，約「制不制」。以舉是眾法，謗起私情故。\n【疏】問：「三根中唯明見、聞，不明觸、知者？」\n答：「觸就合中知，犯非合所委，可得加謗言『嗅、甞、觸彼』邪？是故無觸根。言『知』是通相，義須為分別。若見聞後知，終是見聞攝，獨知無謗義。內心緣前知，此『知』有通別。犯非意緣知，此知不成謗，證境是弱故。若因見聞知，緣通見聞故，然犯是外境，故是通名『知』。」\n次問觸、知。初問見、聞、觸、知，觸兼嘗、嗅，則攝六根。今唯舉二，故問明之。\n答中。初明不立「觸」。「合中知」者，根、塵相合，方知覺故。「犯非合所委」者，人有所犯，鼻、舌、身根無由得知故。云「可得」等，言無此理也。「言」下，次明不立「知」。初二句標示。「知」是意根，故云「通相」。「若」下，正明。初三句約見、聞知。此知從後起，還屬見、聞攝，獨知無知理，豈容有謗義？有作「觸知」，非也。「內心」已下，次約內緣知。上二句，總標。「犯非」下，別釋。初三句釋別義，意緣而謗，人無信故。下四句，釋通義。「緣通見聞」者，意能通緣落謝五塵，故云「通知」。\n【疏】「若爾，小妄語戒何得有『知』？」\n引難中。以小妄戒云「見、聞、觸、知，違想說，是妄語」，彼兼觸、知，此獨無者。\n【疏】答：「小妄中知，不取外境，違心成誑，故有觸、知。謗境不爾，必對犯論，故以通知，強故成證。」\n答中。妄取違心，謗對外境，所以不同。「通知」即上緣根之知，有根故「強」，可信故「成證」。\n【疏】若以觸疑，重就犯論，故無有妨。如《善見》、《明了》解云：「就疑生根，通於五塵。如見與女人出入林舍生疑，或隔壁聞與女人語生疑，或聞比丘體上有女人粧粉氣，或比丘邊得食有不淨酒肉等味，或闇中取與疑觸女手。」因此五事不分明故，名曰「疑根」。\n次科。初標示。觸無決知，可從疑說。望前委釋，故云「重」也。「如」下，引釋。二論並同，所以雙牒。疑起於意，故「通五塵」。見、聞生疑，自同今律。後三皆觸，是今所論，第列五疑，在文自別。\n【疏】就三根消文中，分三：初、列名；二、「見根」下，顯相；三、「除此根」已下，釋成無根。\n【疏】就顯相中。見根但三事，見疑唯婬、殺。聞根及聞疑，則具足四重。由妄非見相故，見根不言妄。盜非見疑了，文中亦不說。\n次消文，釋第二中，初科。初通點具闕。疑根是一，從見、聞生，故兼兩處。「由」下，示闕所以。妄是聲塵，故相不可見；見盜則非疑，故非見疑。\n【疏】「若爾，小妄語中見麤惡語者？」\n答：「此據當時眼見聞說也。」\n轉難中，初難。「妄語」字誤，合作「小謗」，即「九十」中無根憎殘謗戒。彼云「見根者，或見與婦女麤惡語，或見自歎譽」等，語既可見，與上相違。答中，謂眼見前人與女說故。不妨麤語自屬耳聞，不可互也。\n【疏】問：「但列見聞生疑，不明見、疑生聞，及以聞、疑生見者？」\n答：「見聞根不濫，如文不說疑。於犯有不了，故從見聞說。所以見、疑不生聞者。聞本對於聲，見、疑非是聲。以見對於色，疑本唯是心，並非耳所聞。故不得從見、疑而生聞也。所以聞、疑不生見者。以見對於色，聞、疑非是色。聞者對於聲，疑者唯是心，並非目所矚。故不約聞、疑後生見也。」\n次難，意謂三根合有互生，何以疑根獨不能生者。\n答中。初敘見聞能生疑。「所以」下，次明疑不生見聞，又二。初明見、疑不生聞，二明聞、疑不生見。各有牒釋結文，以明根境不互，義不可立。尋之可見。\n【疏】「若爾，何故文云『若從彼聞，是謂見根』？」\n答：「此乃從聞說見根，非謂從聞生見根。以說者是本有，生者是後起。又聞通五塵，從聞通說得。」\n三難中。「文云」者，即注中結「見根」文。\n答中。初釋通。「從聞說見」者，謂聞人說云見也。「以」下，辨異。「說是本有」者，他人先見，因說始聞，故非生矣。上且釋文。「又」下，出意。以從聞說見，即是聞根。「聞通五塵」者，竝由聲說，故云「通」耳。\n【疏】問：「何為不說從見說聞根？」\n答：「見是局色境，聞說通諸塵。如上已為解，何迷而重問？」\n四中。承前答勢，故生此難，於義方盡。答文，易見。\n【疏】疏者言：「十三殘中，古來諸師講至謗戒，以為難解。上雖舊有，斯料簡相，故依而出之。《律本》列六心以約三根，互為網目。諸師穿鑿，又加八心。諍竟紛紜，何關罪聚？今疏所出，止取附事現行。自餘終古未見，故且約略。俗書猶云『《禮》貴從俗，《易》重隨時，律緣人情也』，況復出世正道？當須研慮日新，使有尺寸。不可悠悠，自墜溝壑。無始常習，此生須分也。」\n次結示中。初敘古，為二。初指前所引；「律」下，斥彼妄加。「三根」各二，故有「六心」：一、自見，二、從他見，三、自聞，四、從他聞，五、從見生疑，六、從聞生疑。「諸師」又於從他聞、見各生疑心，故有「八」也。「阿關罪聚」者，責其不知宗也。\n「今」下，次顯今，又四。初示意。「附事見行」，即奉持相。「自」下，二、顯略。「終古」謂後世。「俗」下，三、舉況。《曲禮》云：「禮從宜，使從俗。」謂先王制度，臨事不可常定，行禮當隨事所宜，作使當隨俗所尚。《易．隨卦》云：「隨時之義，大矣哉！」王弼注云：「隨之所施，唯在於時，時異而不隨，否之道也。」「律緣人情」者，謂俗中法律重輕雖定，及乎判斷，須緣人情。「緣」，謂詳察也。上引三文，以淺況深，當須適變，不可同古，廣張無益。「當」下，四、誡勸。初二句勸修。「研慮」謂準教治心，「日新」謂精勤不懈。「有尺寸」謂智解無漫。「不可」下，勸捨。「悠悠」謂心無所歸，「溝壑」即喻惡道。「無始常習」，指出病根。「此生須分」，勸令截斷。\n【律】欲壞彼清淨行。\n【疏】文列「欲壞彼淨行」者，述彼謗情，瞋怒隆盛，將事屠滅故也。\n次釋謗情，初科。「屠」即屠殺，犯重遭擯，義同殺也。\n【註】謂言：「眾僧滅擯此人，我得安樂住。」\n【疏】注中所明，苦他樂自。畜獸之相，共陵踐也。\n注中。「畜獸相」者，尚非人行，況學道乎？\n【律】若於異時，若問若不問。\n【疏】「若於異時」下，六、明自言相也。謗前首後，非是一時，故言「異」也。「若問不問」者，問是佛問，不問是自首也。\n第六中，初釋文。「首」字去呼。言「佛問」者，如注所引。或有「不問」而「自首」者，故兩言之。\n【註】佛勅比丘問能謗者：「此事實不？若以無根謗他，獲大重罪也。」\n【疏】注中所解，可知。「獲大重罪」者，《律》中「若謗行人，一向入地獄」，故言「大重」也。\n注中，引《律》釋報重相。不問淨穢，但使謗他，罪無輕間，故云「一向」也。\n【律】知此事無根，說。\n【註】彼比丘言：「沓婆清淨人，無如是事。」\n【疏】「知此事無根說」者，正是首詞，非見聞也。注中可領。\n次科。「非見聞」者，即無根也。\n【律】「我瞋恚故作是說。」\n【註】由前次得惡房、惡食，懷瞋恨故，便謗彼耳。\n【疏】「我瞋故說」者，既首須盡，恐有蔽匿之愆也。注中重敘，還述戒緣，瞋本也。\n三中。「首須盡」者，自述本情故。「蔽」，覆也。「匿」，隱也。\n【律】若比丘作是語者，僧伽婆尸沙。\n【疏】「若比丘」下，引人入罪聚也。\n第七，釋文可解。\n【註】若以無根四事加謗，說而了了，僧殘；不了，偷蘭。若指印、書、使、知相，了與不了，其犯亦爾。十三難事謗者同犯。除此非比丘法，更以餘無根法謗，隨前所犯。若謗比丘尼，亦同前犯。謗下眾者，突吉羅。尼犯僧殘。不犯者，三根說實，戲笑說，若疾說，獨說，靜處及錯說等。\n【疏】注中。初明僧尼同犯相，後明三眾別犯相。就初又二，初明僧有成犯相，後明尼同大僧相。就初分三。初以四重謗，中以十三難，後以諸篇謗。文相未解，略以義分。\n釋注，義分中。次第三節。據合先分犯與不犯。\n【疏】就謗、覆、說，三種料簡：初、謗覆說他，二、自謗覆說，三、僧尼互謗覆說。\n料簡，標中。謗通大小，罪分兩篇。覆、說麤罪，同是單提。此三相濫，故須對簡。而又自他及互，輕重不同，故列三門。\n【疏】就前他中，約相又三：初以四重，次以二逆，後十三難。\n初科，總分中。「二逆」，即破僧、出血。此入制科，故容謗、說。\n【疏】就初四重，明謗、覆、說。\n【疏】問：「約謗初、二，輕重罪別；覆、說初、二，同結提者？」\n答：「謗就治罰為言，隨篇故有輕重。『覆初二』所以同犯者，重屏覆稀，輕露覆數，稀須輕制，數須重制，上下相就，故合一科。又云，初、二護心義一，壞眾不殊，故同一墮。『說初二同提』者，以重稀輕數，同護外信，俗人不練，輕重譏齊，故同一墮。」\n明四重中。初問。言「初、二」者，即是夷、殘。謗既兩別，覆說那同？\n答中。初釋謗別，治既重輕，情容深淺，所以不同。「覆」下，次釋覆說。初釋覆罪，二義釋之。初約稀數釋，謂「重」多「屏」造，知少「覆稀」，殘多「露」為，知多「覆數」。「又」下，次約壞眾釋。「護」即覆也。覆過不悔，眾法不成，故云「壞眾」。二、釋說罪，亦二。初云「稀數」，即同上義；次「護外信」，譏無異故。\n【疏】問：「謗罪結三階，論覆結二品。毀、惱、諫等戒，約篇則輕重，何故同提邪？」\n答：「謗就治罪論，覆從壞眾說，輕重理須分。不同毀、疑等，彼以汎惱故，當時不論犯。如罵『車、木師』，可是對犯也？」\n次問中。初敘謗覆差別。謗對六聚有殘、提、吉，故云「三階」，覆對六聚則有提、吉，說麤亦同。次難三戒混同，即毀呰、疑惱、不受諫，此三戒並通六聚，皆共一提。答中。初釋謗覆，如上已明。「不同」下，次辨餘三通是「泛惱」。「如」下，引事別證毀呰。《律》出罵相，云「汝是除糞種，竹師種，車師種」等。造車即「木師」也。\n【疏】次明二逆、十三難者。\n【疏】謗逆得殘，教輕擯齊故也。若實非比丘，是有難者，內無三根，冥然著實，則無謗罪，容得小罪。不同四重謗人，體雖汙戒，是比丘故。比丘身上有難，與未罷道，謗亦殘也。\n次明逆難，明謗中三。初明謗逆。「教輕」，謂犯蘭也。「擯齊」，謂治同也。「若」下，辨謗難，又二。初明謗實犯輕，謂先受不得者，由無三根，故獲吉罪。「不同」下，簡異，對上可知。「比丘」下，次明謗實亦重。即先受後難生者，如黃門、二形之類。「與」字錯，合作「而」。\n【疏】說逆亦墮，如舍利弗事證也。覆罪同之。若十三難實有，無覆、說過；若虗，便無可覆、說也。\n次覆說中。初明逆罪，下引緣證。《律》云：「舍利弗白大眾說提婆所為非佛法僧事。舍利弗心疑，即往白佛：『我當云何在白衣眾中說其惡？』佛言：『僧差故不犯。』」是知不差，說即成犯。「若」下，次明難事。實則非犯，虗則不成。覆、說據實，思之可會。\n【疏】二、明自謗、覆、說。初自謗無罪者，謗他擯惱，枉治犯殘，自過尚覆，豈輒言犯？自覆吉者，覆他過多，有本故重，自覆過輕，無本故微。自說義稀故輕，說他事數故重。\n二、明自中，初科。三位自別。覆中「有本」者，「本」即指戒。以覆他自淨，重制令露。自覆己穢，故不須制。\n【疏】問：「前言自謗無罪，今何自說得吉者？」\n答：「論謗在僧，自故非犯。說罪在俗、未具，招譏同故得吉。」\n次引難中。謗、說有無，理非所隱，欲明教意，故復徵之。答文，可解。\n【疏】三、明僧尼互謗、覆、說者。\n【疏】初明其謗。僧尼雖殊，枉治莫別，俱廢正修，同犯僧殘。\n三、明僧尼互，初互謗中。尼是下流，謗同僧犯，故須辨之。文中所敘，同有二種：一、治擯同，二、廢業同。\n【疏】說、覆以論。\n【疏】僧尼互覆，罪無階降。尼同類中，自分三品。\n次明覆說，互覆中，初科。罪同提、吉，故「無階降」。「同類三品」者，覆夷犯重，覆殘犯提，覆提已下皆吉。\n【疏】問：「尼說大僧，則違敬法，何故覆罪乃制提者？」\n答：「制尼說過不對犯者。但明所隱，同類便得；故不露罪，情過得提。」\n釋疑中。說既違敬，覆不當制。答中。初明敬法不許對僧。「但」下，次明覆犯自論同類。\n【疏】互說之相，準前可領。\n互說中。僧尼互說，同類自說，同是提、吉，竝無階降，故云「準前」。\n【疏】注中「隨前所犯」者，舉四篇謗，隨謗分罪也。\n牒釋中，初科。「舉四篇」者，除四重也。「隨謗分罪」，諸提、吉也。\n【疏】問：「謗人惡說，還犯惡說者，及上初篇，還應大重？」\n答：「結罪分齊，各有指歸。輕重有由，階降論罪。小下無名，止同篇聚。若還有者，無窮之咎。」\n問惡說中。以能所犯同，例上應爾。答文，初通示判犯不可一定。「輕」下，次明前判三位不同。「小」下，正答惡說同篇之意。\n【疏】就「不犯」中。言「說實」者，有五：一、想心實；二、瞋境實；三、前事實，如張王、青黃等；四、三根非互實；五、四戒不互實，如《十誦》四重互說成謗。\n不犯中。「想心實」者，意謂不淨也。「瞋境實」，所對不謬也。「前事實」，所見何等事也。餘二可解。具五則開，闕一成謗。\n【律】九、假根波羅夷謗戒。\n【疏】第九，假根謗戒者。\n第九。假羊為見，故曰「假根」。\n【疏】此戒與前，名同種別。此假異事，有見根相，即此見根，將以加謗，莫知本犯，故成「假根」。若異事見，向僧道聞，便是無根，落在前戒。乃至餘根類此有無也。解制意，成犯緣，並同前，但假根為別耳。\n簡異中。「名同」者，並謗戒故。「種別」者，無、假異故。「此」下，示假根。「若」下，簡無根。「餘根類此」者，謂見言疑。又聞、疑為頭，互歷亦爾。「解」下，指前，不兩繁故。\n【註】佛在羅閱祇。慈地比丘見羊行婬，便言：「此羝羊者，沓婆也；其母羊者，即慈地尼。」便語比丘：「我今親見，非前無根。」比丘詰問，便自臣伏。舉過白佛，而制此戒。\n【疏】就戒緣中，初明羊婬安可相似，便語比丘「我今親見」者。對前無根，已被殘罪。今似有根，定非濫故。\n戒緣中。初敘起謗。「對」下，次出謗情。注云「羝羊」，謂雄羊也。\n【律】若比丘，以瞋恚故。\n【註】如上所說。\n【疏】就戒本中，七句如前戒說。\n戒本指句。「如前」者：一、犯人；二、瞋心；三、謗境，即「異分」等；四、無根；五、正重加謗；六、自言；七、結罪。\n【律】於異分事中取片。\n【疏】就第三句，言「異分」者，《善見》云：「以羊當人，是名餘分，事相似故。」《十誦》云：「犯初篇中一一戒，非比丘，失比丘法，故言異分。不異分者，不失比丘法故。片者，諸威儀事也。」約《四分》中，如《論》釋好。所言「片」者，人畜乃殊，欲義非異。故以彼相，用同此犯，「片」非有乖，故曰「取片」。\n釋異分中，初科。前引二文。《善見》所釋，頗符《四分》。次引《十誦》，欲彰部異。彼以四夷為「異分」，僧殘已下，並名「不異分」。「諸威儀為片」，謂於四夷中，取少乖威儀事而興謗也。「約」下，次明今釋。初釋異分，指前《見論》，次釋取片。「片非有乖」，「非」猶無也。\n【註】異分者，若假異罪、異趣、異人，若本在家，若假響。\n【疏】注中解「異分者」，並非實犯，假餘相謗，故曰「異分」。約相有五。\n言「假罪」者。見犯六聚，以初聚謗。或七聚通犯，想無故謗。或違想故謗。同犯殘也。\n言「假趣」者，如緣起通之。\n言「異人」者，謂見比丘與所謗者名、姓、相同，以彼人犯，用謗此人也。\n言「若在家」者。以上罪、趣及人，增謗其犯。及論據刻，乃是異身，故非舉謗。便就所謗，緣身搜求，知本在俗有諸重罪，即以加舉。\n僧又覆檢，身雖非外，罪是異時，又治其謗。故下又引「假響」，即時俱非本犯，雖聞何益？\n釋注中。初通釋；「約」下，牒釋。\n異罪中三。初、「犯六聚」者，謂不犯夷，即體淨者，二、三「通犯」，即是體穢。「想無」者，實犯謂淨也。「違想」者，實重謂輕也。\n異趣，「如緣」者，緣起因羊，餘趣例準。\n異人中，「名、姓、相同」者，《律》云：「不清淨人與清淨人相似，名同，姓同，即以此人事謗彼也。」\n「言」下，釋異時。初明究勘。三皆非己，故曰「異身」。「便就」等者，出彼轉謗。《律》云：「若見聞本在家時犯婬、盜等，便言『我見彼犯』。」\n「僧又」下，釋假響。初明再刻。「身雖非外」，非異人也。「罪是異時」，道俗隔也。「又引『假響』」者，示彼重謗。「即時」，非前異時也。《律》云：「比丘自語，聞響聲『犯婬、盜』等，便言『我聞彼犯』。」\n假事興謗，不出此五。知機立教，曲盡凡情。\n【律】非波羅夷比丘，以無根波羅夷法謗，欲壞彼清淨行；彼於異時，若問若不問，知是異分事中取片，是比丘自言「我瞋恚故作是語」者，僧伽婆尸沙。\n【註】辨相、開通，並同前戒。\n【疏】「非波羅夷」下，釋同前戒，引用同解。\n指餘中，分句釋義，並同前戒。\n【疏】總解諫戒，四翻不同：一、「十三」同篇，而諫不諫別；二、諫有所為，廣明破僧；三、破僧是同，而立兩戒，擯謗、拒僧，唯獨立一；四、違僧諫同，罪有輕重。\n釋四諫戒，總解四章。\n【疏】初明同篇，諫不諫別者。\n【疏】須諫五意。一、性惡。二、顯露。三、惱僧。\n初章，列五意中。初、業重，二、公白，三、攪眾，四、抵突，五、自是。已前九戒，雖有不具，必具此五，乃作法諫。初三可解。\n【疏】四、倚傍有濫。前之九相，條然是非。更無有濫，傍倚聖教。過顯群心，何須設諫？後之四戒，皆有倚傍。理行二教，是非交雜，真偽難分。迷情墜惡，事是可愍。故須僧諫，開悟迷途，冀彼棄惡從善，捨邪歸正。\n倚濫中，初科。初敘餘戒。「後」下，次明諫戒，又二。初明倚教之過。佛法皆能詮理起行，故云「理行」。或可八正為「理教」，四依及餘為「行教」。「故」下，次明設諫之益。\n【疏】就明倚傍，各有所由。如「破僧」者，則傍「四依、八正」；「助破」則傍「有善斯從」；「擯謗」則濫「同犯已悔」；「拒諫」則制「無德不須」。各至本文，重為述也。\n次科。初二句通示。「如」下，別顯。提婆傍佛四依、八正，立邪五法以勝於佛。「助破」者，謂是從善，反云「此比丘是法語律語比丘」。「擯謗」者，見同犯已悔而不治罰，故云「有愛」等。「拒諫」者，謂《律》中非法、無知不應訶諫，故云「莫向我說」。\n【疏】五、明堅執不捨者。\n【疏】問：「若以堅執故須諫者，如下言諍，始從一人乃至多語，何為不諫？」\n答：「今立諫者，執據教事，影迹有濫，縱而不諫，便作大過，是故須諫。言諍執教，據理非犯，以教制之，不勞諫也。」\n五中。問意。以「七滅諍」中「言諍」亦是邪正各執，那不設諫？言諍有三品，用現前、多人語毗尼滅。下品用三現前：一、人，二、法，三、毗尼；中品五現前，加僧及界；上品用五現，更加多人語。「始終一人」，即舉下品之初，「多人語」即上品之末，故云「乃至」。\n答中。初明四諫。「作大過」者，前二破法，後二壞眾。下明言諍。「據理」，謂非影濫。「非犯」，謂無大過。「以教制」者，即毗尼也。\n【疏】《僧祇疏》加「遠有所防」。或以輕遮重，以重遮輕。\n次他宗中。彼疏解律，五義同前，復加此一。「或」下二句，釋上遠防。「以輕遮重」，前二為防破僧。「以重遮輕」，後二為防毀犯。\n【疏】上之九戒，互闕不同，至時引出。\n結顯中。四、五二義，九戒通無。就前三中，「漏失」等四，並是性戒，止有初義；「媒」、「房」並遮，不具初義，而「媒」有顯露，「房」兼顯、惱；二謗具三，於義可見。文令「引出」，故此略示。\n【疏】又有人言：夫諫所為者有二，謂人、事也。\n【疏】事又有二：初、未成事，如破僧未竟；二、已成事，謗僧已了，諫表無愛。\n次明二義，事中。「未成」攝二破。「已成」中，「謗僧已了」者，止是擯謗，義收拒諫，由先拒僧，後加諫故。\n【疏】為人興諫，亦二。初、言對此人，為息外化，不即為此人。破僧初句「非法想破，非法想說」。二、言對此人，即為此人。破僧心迷，諫悟捨故。\n次為人中，唯簡二破。初即正破。「言對此人」者，謂《律》中說，為提婆制此諫法，然彼邪心已決，非正所為，故云「不即為此人」也。「破僧」下，引證。《破僧犍度》有四句，今用初句。彼云：「若比丘非法言法，堅持此法，破和合僧。彼自知非法想破，便作非法想說，言『此是法，是毗尼』等。如此破者，一劫受苦也。」此證提婆心決，非諫法所被也。餘二句如《律》。二、即助破。諫法正被，故云「即為此人」也。「破僧」下，引證。即第四句，彼云：「非法說，法想說，法想破，如此破者不受苦。」此即「心迷」，因諫方曉。此證伴黨正是法所被也。\n【疏】次明第二，破僧義者。\n【疏】如來一代，有斯化迹。欲使邪正分途，福道路別，故示教迹，致斯不同。遺法同遵，求異難剋，無由得有破輪之理。《戒本》雖列，相從說之。至於犯諫，萬年無幾。\n而世講者，不畏死至，隨相廣誦，云「余宏博」，不知徒說損費精靈。故須舉要，識相知境，既不失功，由削繁故。四門分之：一、明破僧名體差別；二、羯磨法輪相對明破；三、明破僧時處；四、明二逆因果最初二義。\n第二，破僧義，敘意中。初至「無幾」，敘教意。初二句，示教起之始。「欲」下，顯權巧之意。「邪正分」者，由彼破僧，始分真偽。則使俗人知敬而修福，僧徒歸正而修道，故云「福道路別」也。「遺法」等者，為絕後世邪惡不起，即《法華》云「又現邪見相，方便度眾生」是也。「戒本」等者，顯遺後所以。「相從出」者，非正要也。「萬年無幾」者，言其不多。\n「而世」下，次斥繁廣。「不畏死至」者，廢棄光陰故。「隨相廣誦」者，躭著世論故。「云余宏博」者，逞弄我能故。「精靈」即心神。「故須」下，列章。言「舉要」者，去閑緩也。「識相知境」，令易曉也。「不失功」者，無虗廢也。「由削繁」者，顯今益也。\n【疏】初、明破僧名體者。\n【疏】「僧」者西音，東華所翻，名「和合眾」。具於理、事，破方成逆。何以然邪？是「僧」故即事和，是「寶」故是理和也。\n初門，釋名中，初科。初翻名，具云「僧伽」。準《羯磨疏》，單翻云「眾」。「和合」二字，乃是是義用。今釋破僧，欲明所破，且從舊譯，各有其致。「事和」謂六事同均，「理和」即證理無二。「何」下，即用「僧」、「寶」二字以分兩和，於義甚顯。凡聖以論。凡唯事和，未見理故。初果已去，則兼二和，聖人證理，不違事故。\n【疏】《摩得伽》云：「捨八正學餘道，是輪壞。同一界各羯磨，是僧壞。」據此以言，說破僧者，必約羯磨、法輪，用分業也。\n次科，《伽論》中。初引文。「輪壞」即破理和，「僧壞」即破事和。「據」下，準決。破羯磨犯輕，破法輪成逆，故云「用分業」也。\n【疏】據《律》破僧，亦有二種。\n一、破行輪者。佛說四依，資成斷業。乃說五邪，亂佛正教。故文云「今斷我四聖種」，又云「二事破僧，妄語、相似語」也。\n二、破眾輪者。本是一和，今分兩別。說戒、羯磨，同界各行故也。故文云「二事破僧，作羯磨、取舍羅」是也。\n本律中。初總標。「亦有二」者，「行」、「眾」二輪，即是理、事。\n「一」下，別釋。行輪，又三。初示輪。四依道緣，故曰「資成」。破惑證聖，故云「斷業」。「乃」下，明破。「故」下，引示，有二。「四聖種」即四依法：糞掃衣、常乞食、樹下坐、腐爛藥。聖道由生，故云「聖種」。提婆立五法，破上四依。《律》云：「提婆告三聞達言：『我有五法，亦是頭陀勝，少欲知足、樂出離者，所謂盡形貫下五法乞食、著糞衣、露坐、不食酥鹽、不食魚肉。我今持此五，教諸比丘，足令信樂。』」、「又」下，《律》云：「佛告優波離：『有二事破僧，妄語五中後二，提婆自制、相似語五中前三，濫佛四依。』」\n次釋眾輪。初標示。「說」下，正明。初句示輪，下句明破。「故」下，引證。亦是告波離文。「羯磨」法別，「舍羅」翻「籌」即是事別。此二既別，六和乖矣。所言「輪」者，摧碾惑業，故得名耳。《伽論》局理，《律》通理事。又理論中《論》據八正，《律》約四依，四依道緣，八正道因，兩文互出，義必相兼。\n【疏】上顯兩僧，如何言「破」？亦無別有破。以八正、四依，成僧之法，差此惑亂，應悟不悟，故明「破」也。又此羯磨說戒，是御眾之法，同界各行，互不相成，故明「破」也。\n三中。初總徵。「兩僧」即理、事也。「亦」下，別釋。初明破理和僧。「又」下，次明破事和僧。\n【疏】二、明體者。有云：「僧和以非色心為體。」《律》中約相，全無出體，以委《論》故。如《律》云：「僧者，四人若過也。」、「僧」義，如《刪補羯磨疏》中廣之。\n二、明體中。初引示。「非色心」者，即目人假，是「非二」攝。「律」下，指文。初示意。言「委《論》」者，即上所明，出《成論》故。「如」下，正引。「僧義」下，指略。彼有五家，出體不同，今當第二是彼正取，餘四不引，須者自尋。\n【疏】二、明破法差別。先定輪體，後對論破。\n【疏】初明法輪二種：一、行，二、教。\n【疏】所言「行」者，無過八正。用譬世輪：語、業、命三，以為戒轂；見、思二正，以為慧輻；念、定二正，以為定輞；方便精進，為轉輪人。若依修行，出生死道，故名「行」也。\n第二，對明，定體中。初科三。初標示。開三學為八正道，一切行相無不攝盡，故云「無過」也。「用」下，喻顯世輪，「轂」在於中，眾「輻」所湊，「輞」在於外，圍於眾輻。即喻戒是定、慧所依，定是慧之外護。「若」下，三、結合。\n【疏】二、就「教」者，本是一和，今分兩別。以如來法輪，化被三千，該通道俗故也。是以調達唱說「五法是，四依非」，乃至地神、天神唱告「三千世界禪誦不行」。如《鼻奈邪》云：「諸佛常法，食時僧壞，至暮還復。中間天、人無悟道者。天地闇冥。若暮不和，天地翻覆故。」\n次科。初標示。「以」下，正釋，又二。初敘佛法輪。「是」下，明提婆反破。初明破法。「乃」下，示破境。「如」下，明破時。「諸佛常法」者，決權疑故。「中無悟道」，即破義故。\n【疏】第二，相對明者，有九不同。\n次對論中。前約行教，通明二輪。此用九義，對顯差別。\n【疏】初、就人明破者。羯磨為言，通僧及尼，俱有破義。法輪一種唯據比丘，餘眾不可故。尼是女報，號佛無信。三眾未具，不合羯磨也。\n初人中。羯磨通二眾，法輪局大僧。女人有五礙：不得作輪王，釋、梵二天王，魔王及佛。所以「尼女號佛」，人無信者。下簡「三眾」，二破俱塞。\n【疏】二、假佛明破者。若破羯磨，不假自號為佛，又佛不入羯磨僧故。若破法輪，必須偽佛，以僭敷化故。《雜心》云：「族姓、端正、持戒、多聞、辨才。見行增上，惡希望故，非愛行人，易輕動故。」《智論》云：「『我三十相，減佛無幾，弟子未集。若眾圍繞，與佛何異？』思惟破僧，自稱作佛。」\n二中。羯磨攝僧法，故不假佛。佛在應供僧故，不入羯磨。法輪󲰁化，故須假佛。「僭」謂下位僭越於上。「雜心」下，引證。初列五德。「族姓」者，同釋種故。「端正」者，有三十相故。餘三可知。彼文續云：「彼自立為大師故。」犯戒者，非能壞也。「見行」等者，此明提婆具上諸德，令諸比丘樂慕受化。彼論先出偈云：「大師及是道，諸比丘異忍，礙壞和合僧，所謂見行壞。」解云：「謂比丘起如是惡希望，『提婆達多是我大師，非瞿曇；彼所制五法是道，非八正』此釋偈上二句，當知是壞僧釋第三句。又問：『何等人破僧？』答：『所謂見行增上者。見行人壞僧，惡希望故；非愛行人，易輕動故。』此釋末句」今詳內外兩凡具見惑者，名「見行人」；又內凡尚淺，故云「增上」。初果已去，未盡思惑，名「愛行人」。聖人證真，不可輕動，故云「非」也。即下云「凡夫輕躁，易可破壞」是也。「《智論》」，即提婆自謂。「三十相」者，唯無足下輪相，及無見頂相耳。《十二遊經》云「調達四月七日食時生。身長一丈五尺四寸」等。\n【疏】三、就數明破者。「磨羯」，下至同界八人，別行眾法，彼此不成，僧不得益，故云「破」也。言「法輪」者，下至九人。所以須者？故調達邪佛，替正佛寶；所說五邪，替正法寶；三聞達等，替正僧寶。故能破五人。一佛四僧，所破唯四。故九成破。所以如來不入十數者，《俱舍》云「破在別處，不得親對世尊。一以如來不可輕逼，二以言教最可信受」。故《雜心》云：「大師在眾中，彼無威光故。」\n三中，羯磨「八人」者，兩處各成眾故。「彼此不成」者，互望別眾故。法輪中，初標徵。「故」下，列示。初出能破。主及四伴，通為「五人」，由非真佛，故在僧數。「一佛」下，示所破。法寶可知，文中不列。師徒五人而言「四」者，佛寶位別，故不在數。故能、所十人，但云「九」耳。「所以」下，徵示真佛不入之意。《俱舍》「破在別處」者，以對能立所，故云五人，及論正破，不在佛會。如下文說，破在伽耶。「輕」謂輕陵，「逼」謂逼惱。「言教可信」者，若在佛所，必受佛化，破不成故。下引《雜心》，共成三意。\n【疏】四、就界內外明者。羯磨僧破，要在加法界內，兩眾別行，不通界外。法輪僧破，初秉法時，唯在界內，後破行法，通界內外。\n四中。羯磨，一須加結，二局界內。法輪中。「初秉法時」者，以提婆先自布薩，破羯磨僧，故須局界，後方行化，則不定處。準下先在王舍破行，後於伽耶壞眾，與此不同。今詳破眾已後，行化未息，故云「後」耳。準知前後皆通內外。\n【疏】五、就凡聖二僧明破。羯磨破者，真俗俱能，聖人事迷，容生別眾非法故也。法輪僧破，唯俗諦僧，聖人識達，必不從化。故《成實》云：「凡夫輕躁，易可破壞。若得世間空無我心，尚不可破，況無漏也？」\n五中。「真」即四聖，證真諦故。「俗」即兩凡，具煩惱故。法輪中。初正明，「故」下，引證。「世間空無我心」，即內凡世第一人分見空理者，則知爾前猶可破也。「無漏」即初果。\n【疏】六、就方明破者。羯磨所破，通三天下；破法輪僧，局在南洲。故《雜心》云「三方有八羯磨壞，閻浮有九法輪壞」也。\n六中。羯磨不對化主，故通三州，不通北州。法輪對主，唯局南州，不通三州。下引《雜心》，證上通塞。「八」、「九」並約人數，如上可知。\n【疏】七、就時明破者。羯磨通於二世，法輪唯佛世故。彼論云：「牟尼般涅槃，未結界前後，息肉未出時，又無第一雙。如是六時中，不名破法輪。」\n七中，初科。羯磨通現、未，法輪局現在。「彼論」，亦即《雜心》。偈中通明六時。正用初句，證成上義。真佛既滅，無可󲰁化，故不通滅。後「未結界」者，以破法輪，必兼羯磨，非結界地，羯磨不行。故未立結界，則無破僧。「前後」，如《疏》自釋。「息肉未出」者，準《俱舍》解，於正戒、見，未生破毀時也，即以息肉以喻毀破。「息」合作「瘜」，謂臭肉也。「第一雙」者，《雜心》云「未建立第一雙」。準《阿毗達磨》解，「未立止觀第一時」。謂止觀二法名「雙」，超諸法門，故云「第一」。由立止觀，令眾修習，識別邪正，必無破僧。初後三句，各明一時。第二句含三時，故結云「六時」。\n【疏】所言「前後」者。昔人約破僧以分前後，無第二破故。\n「若爾，何故破僧通於季代？」\n答：「唯可方便，終非究竟。」\n次科，昔解中。初牒文。「昔」下，正引。彼以正破為中，未破為前，破已名後。義非再破，故云「無第二」也。「若」下，釋難，可解。\n【疏】《俱舍》中解「前後」云：「初者，轉法輪未久；後者，將般涅槃。二時大眾同修一味，無破者故。」\n次引《論》中，即以鹿苑初成為前，鶴林將滅為後。\n「若爾，與昔解何別？」學者詳之，須知有別。\n【疏】八、就罪明破。羯磨破者，輕蘭非逆；法輪破者，重蘭得逆。何故不同？《多論》有九：「一、以正破正，法輪以邪破正；二、但失事益，損微過輕，法輪破者，失理解故重；三、弟子破師故重，同徒相破故輕；四、但破行者輕，理行俱破重；五、唯損出家輕，道俗同損重；六、羯磨但情乖，法輪情法失；七、羯磨二眾離，法輪七眾破；八、羯磨定不破法輪，法輪喜破羯磨故重；九、羯磨唯損僧，法輪通三寶故重。以偈束曰：非正理事師徒別，一教二教道俗離，情乖法乖二七眾，定喜三寶一寶持。」\n八中。初明異，羯磨但違制教，法輪制、業俱犯。「何故」下，釋異所以。《多論》九義，對明重輕。文或不具，一一宜以「羯磨」、「法論」標其上，並用「故輕」、「故重」結其下。又唯第三上重下輕，餘竝上輕下重。一、二、四、八，並約法論，而有邪正、事理之別。三、五及七，並就人辨，須分師資、道俗之殊。六及後九，則兼人、法，宜辨人情、三寶之異。後偈收束，臨時配對，攝繁從要，照對易明。有本除去，未知何意。\n【疏】第九，明報。有二不同：破羯磨僧不墮無間；破法輪者，以成逆故，生報阿鼻一劫受苦。如《成實》云：「不但破僧，若言無罪福，供養善人、父母無報，令多人作不善業。又如邪人害正見者，故謗聖人。又殺聖人等。事重心重，如此諸罪皆墮阿鼻。」\n九中。初羯磨，犯中品蘭，故非無間。準《雜心論》墮嘷叫地獄。法輪，三種定：一、生報定，二、阿鼻定，三、一劫定。下引《成實》通明無間，文有三節：初即撥無因果，二即執邪謗聖，三損害福田。又如《僧祇》，毀犯四重，竝無間業。請觀此文，自撿行業。日用所存，寧不畏慎？\n【疏】第三，破僧時處。\n【疏】初破僧時，倣佛二法，用擬邪化：一、立五邪以為行法，替正四依；二、立非法羯磨以為眾法，替正羯磨。所以王舍城時忍五法者，止是破行。後至伽邪，羯磨說戒，方破眾法，始是究竟破法輪僧。\n第三，時處，正明中。初明立法。行法被自行，眾法為軌眾，且依《律》示。《論》中八正道，亦行所收。「所以」下，示時處。「王舍城」即遊化之境。「伽耶」山乃住止之處。《方志》云「伽耶，世謂靈岳」，亦云「象頭山」。提婆始於王舍行化，有五百新學比丘信受五法，隨往伽耶布薩，二法俱破，方成破僧。\n【疏】故《僧祇》云：「調達向伽邪山，佛喚不得。便作羯磨，為後世名譽。乃至三喚，云『我已說戒竟』。佛言：『非法人已作竟，如法人自作布薩。』便說『清淨如滿月』偈等。」以此文證，破在伽邪。\n引證中，「佛喚」者，如來遣阿難往喚。\n【疏】問：「調達說戒，如來僧等同界，何得成者？」\n答：「一破已後，兩不相足。如《拘睒彌》說。」\n問答中。由「不相足」，不妨同界各自成法。「如」下，引例。「《拘睒彌》說」，即《律》犍度。彼明拘睒彌國比丘鬪諍，破為二部，各自說戒，佛判成法。彼是非異見，猶不相足，況今邪正兩分，不復疑矣。\n【疏】第四，明二逆偷蘭因果者。\n【疏】如昔解云：「出血偷蘭是方便，以殺佛不成故。而是最初，以《智論》云『多聞、持戒九清淨人得破僧』者，若是第二，何名淨也？」\n第四，出血中。「昔解方便」，則與今同。判為「最初」，則與今異。彼據《智論》，既云「清淨」，豈非無犯？\n【疏】今解不爾。五逆之罪，犯則無初。外道犯逆，即滅擯也。\n今解中。初判定。「外」下，引例。緣出《受戒》十三難中。制教開初，業道無初。外道犯逆，受已滅擯，顯是業道，何得有初？\n【疏】「若爾無初，云何出血方始破僧，而名『清淨』者？」\n答：「於擯罪無違，故云『清淨』。」\n初難中。通前《智論》。業道雖成逆，制教是方便，故不違擯法，而得名「清淨」。\n【疏】「若爾，何故《雜心》云『若犯餘無間，不得破僧』？」\n答：「謂未受前而犯三逆，以受不得，非比丘故。出血偷蘭，可懺淨故。」\n次難。以無初成逆，違《心論》故。答中。「三逆」即殺父、殺母、羅漢，釋上「餘無間」也。逆業障戒，無破僧理。蘭罪可懺，故稱清淨。\n【疏】破僧偷蘭，是究竟，非方便故。以本心規奪徒眾，壞僧斷法，歸從己見，暢滿心腑，更無進趣，故果蘭罪。\n次破僧罪，初科。初判定。「以」下，釋所以。偷蘭因果各有三品，此中二罪並是上品。\n【疏】是第二者，過狀顯彰，佛自訶責，重罪一劫，因果既明，故違而犯。如《見論》云：「破僧無最初，以違佛諫故。」\n次第二中。初義判。佛既訶諫，即同先制，故「無最初」。「如」下，引證。於理顯然。\n【疏】問：「破僧是第二。違諫最初者，即僧諫中訶云『不捨，得重罪』者，應亦第二，同佛諫故。」\n答：「破僧者，所諫事也。諫時諫破僧，作時作破僧，故知破僧是第二。諫時不諫於違諫，故違諫僧殘是最初。」大能解也。\n次難中。破僧逆蘭，則無最初。違諫犯殘，即開最初，故引為難。僧諫、佛諫既同，有初、無初何異？答中，佛諫、破僧，則諫、犯不別。僧諫、違諫，則諫、犯不同。僧亦諫破僧，彼犯由違諫故也。後句稱美，必引他文。\n【疏】問：「比丘逆罪，是有初不？」\n答：「無初也。初對佛教，逆非佛制。」\n三、問答中，初問。答文，判罪極明。以開初無犯，並約制教而論；五逆之罪，自據業道而辨。今明比丘犯逆，制教則三夷二蘭，業道則通歸無間。犯制教則依法治擯，違業道則一劫沉淪。懺制須準律宗，悔逆自從大教。若茲以判，罪相天分，前後教門，不復疑矣。\n【疏】問：「同是逆罪，諫有無者？」\n答：「破僧倚傍，須諫使分。餘無濫故，不須設諫。」\n次問，以五逆中唯諫破僧故。答中，餘四殺逆，故無所濫。\n【疏】問：「俗人犯逆，有初以不？」\n答：「無有初也。既是生報之罪，無出家修道義也。」\n三問。俗人無初，如前已示。欲生下難，故復問之。又復此據來投受具，望在俗犯以為初耳。答中，「是生報」者，示障道所以。\n【疏】「若爾，何故《涅槃》阿逸多犯三逆，佛聽受具者？」\n答：「猶自無初，望諸比丘不許度故。焚燒僧房，值佛法王，不同常教。」\n引難中。阿逸多殺父、害母、殺羅漢，來投出家，諸比丘不許度，便欲燒僧坊，佛開為受。既不障戒，則似開初。答中，「比丘不許」，即是無初。緣難暫開，故非常教。\n【疏】大門第三。\n「俱破分二戒，餘後單立一者？」\n答：「破僧事大，立主假伴。諫主不捨，故立初戒。當諫主時，伴助勸僧，即便諫伴，由不捨故，立第二戒。餘後二戒，一人獨辦，不假主伴，故無兩戒。」\n第三，重單中。初標徵。此明四諫，破僧分二，擯謗、拒諫各一。單兩不同，故此辨釋。答中，初敘破僧立二所以。一以事大，二兼主伴。後釋餘二，異上可知。\n【疏】大門第四。同違僧諫齊，如此四戒，「九十」一墮，得罪輕重、舉不舉者。\n第四，標中。違諫五戒，四殘一墮，輕重不同，此一異也。又犯殘不舉，犯墮須舉，此二異也。\n【疏】昔解云云，何由披出？今直據理，隨事重輕，故分輕重。如殺、盜、媒、長乃至眾學，豈非事之大小邪？\n釋輕重中，初科。初斥古。《義鈔》引云「一解，今此四戒，皆倚傍行教，言說相濫，朋黨相助，事成破僧。前二壞法輪，後二壞羯磨」等，「說欲不障，於理教有違，僧法無濫。又復口說未犯根本。所以事微，故結提罪」。此所謂「云云」也。「披」，分也。今解中。初立義，「如」下，引例。隨事重輕，義通一切，故總舉諸戒也。\n【疏】問：「若隨事大小故，違諫罪有階降者；我未諫前，亦應隨事，不應同吉？」\n答：「諫諫元事不諫罪，何妨說事有輕重。」\n釋疑中，初難。由此五戒未作白前，堅持不捨，並犯吉羅。若云「隨事」，合分階降。答中，但分所諫有別，而未盡來難，留在下科。\n【疏】「若爾不同，何因皆吉？」\n答：「大有道理。稀數不同，事大作稀，事小作數，是故俱吉。諫本依事，隨事大小，如前解也。」\n次難，答中。論犯自緣稀數，據事何妨重輕。\n【疏】問：「對舉以論，何故彼有此無者？」\n答：「『九十』諫竟，便即出舉者，為明能隨舉人有同犯故。若不出舉，無由得結能隨之過。此四諫竟，若有不見，亦合作舉。以隨不見，但得吉故。既不同犯，不勞須出。」\n次舉不舉。問意，可解。答中。初明後戒有舉，以隨舉戒相連次故。次明四諫無舉。論舉有三：一、不見舉，二、不懺舉，隨順此二犯吉；三、惡邪不捨舉，即說欲不障也，隨順犯提。今此四諫，舉唯上二，隨但輕吉。能所各篇，故不同上。\n【律】十、破僧違諫戒。\n【疏】第十，破僧違諫戒。\n【疏】意亦有四。\n【疏】言制有三。\n所以不聽破僧者。僧眾和合，義無乖異，理應詳遵，如水乳合。今反倚傍理教，說相似語，惑亂羣心，壞僧斷法，墜陷無辜，為惡滋甚。故須聖制，意在於斯。\n第十，制意中，初科。初敘僧義。「詳」謂審其邪正。「遵」謂稟其法制。「今」下，明破義。文敘四過：一、倚教，二、惑眾，三、滅法，四、損他。具上諸惡，故云「滋甚」。「滋」，益也。\n【疏】二、須諫意。然彼邪人，倚傍佛教。乞食等四，生聖之緣，趣道遠因，說緣為種。正語等八，生聖之因，趣道近法，正為聖體。稱法而談，名為正見。邪人反說，顛倒教理，是非兩濫，言同意異，真偽難分。迷情墜惡，實可憐愍。須僧設諫，開示是非。冀彼改迷從正，棄惡就善。是以須諫，意在於此。\n次科三。初敘法輪。「邪人」下，次明破滅。「顛倒教理」者，《業疏》云「彼以八正為緣，四依為因。五法倣同四依，又並制盡形，出過四正」，故云「是非濫」也。「須」下，正明立諫。「冀」，望也。\n【疏】三、結罪意。然彼眾僧，詳心設諫，明顯是非，開示令捨。而專執己見，不肯從勸，違僧命重，情過得殘。\n三中。初濫設諫。「而」下，次明違犯。\n【疏】二、釋名者，可解。\n釋名中。「破僧」是所作事。「違諫」即所犯過。二並所防，「戒」是能防。下例此釋。\n【疏】三、具緣者，有五。\n諫不虗設必有所為，所以第一明立邪三寶，作破僧事。\n邪三雖立，若不行化，無容設諫，是以第二立邪五法，行化於時。\n化而不諫，或諫不成，本無其罪，故次第三如法設諫。\n諫雖如法，聞諫順從，亦無其咎，是以第四聞諫不捨。\n事雖拒諫，若諫未竟，不成彼罪，故須第五作三法竟。\n如此生起，類通諸戒。上來大繁，下去無也。\n具緣中五。次第相生，以彰教意。\n【疏】闕緣不須，事稀故削。\n闕緣。「削」者，準上緣成，自可通曉。但五緣中，備具名成，少乖號闕，則前後諸戒，無不解也。\n【註】佛在彌尼樓國，度八釋子。詣瞻波國。並證增上地，唯提婆達得神足證。佛還羅閱祇。提婆教人害佛，事發，惡名流布，利養斷絕，便別眾食。為佛訶責，因即破僧。舉過設諫，而制此戒。\n【疏】就此戒緣。初明「八釋出家，提婆神足證」者，為取此人為諫事主故。次明「別眾食」緣，分屬「九十」，文相可解。\n別釋中。戒緣二段。初釋出血。但出其意，即注中初至「斷絕」一段文也。「八釋子」皆如來宗族。「提婆」是斛飯王子，佛之堂弟。梵云提婆達多，或云調達，此翻天熱，生時諸天心熱故。餘人皆「證增上地」，即初果也。唯提婆為利養故，詣佛求學神通，佛不為說。復至舍利弗、目連，乃至五百弟子，皆不為說。阿難是親，未得他心，授與通法。提婆入山，學得五通。教闍王殺父，語言：「我作新佛，汝作新王，豈不快耶！」、「佛還羅閱祇」，即王舍城。提婆遣人害佛不遂，乃自推山壓佛，密跡金剛以杵擬之，碎石迸來傷佛足指，是為出佛身血也。「次」下，釋破僧。以「別食」為始。「分屬九十」者，後別眾食，亦由此緣。\n【律】若比丘，欲壞。\n【疏】就戒本中，三雙一隻也。謂諫所諫人、諫所諫事，為一雙；二、「彼比丘」下，屏諫、拒屏諫，為第二雙也；三、「彼應三諫」下，僧諫、拒僧諫，為第三雙。末有僧殘，是一隻罪也。一切諫戒，例皆準此。若解分齊，無由混亂。\n次釋戒本，總分中。初標，「謂」下，釋。「三雙」者，初是所諫，餘二並能諫，屏諫旁引，僧諫正被。「一隻」即犯科。「一切」下，點示。類通諸諫，不復分也。\n【疏】就初「若比丘」者，拒諫人也。\n釋第一雙，「拒諫人」，即此戒犯人也。\n【疏】「欲壞」已下，諫所為事，分三：「欲壞和合僧」者，明始心也；「方便受壞」下，立邪三寶也；「堅持不捨」者，行化於時也。\n【疏】就初又三：「欲壞」者，出破正之道理也；「和合」者，明正法也；「僧」者，所破正人也。具此三故，成前逆蘭也。\n次所諫事，釋始心中，初科。「破正道理」，即九邪法。\n【註】言「破壞」者，有十八事：法、非法，律、非律，犯、不犯，若輕，若重，有殘、無殘，麤惡、非麤惡，常所行、非常所行，制、非制，說、非說是也。\n【疏】就解初句，出道理中。《律》但言「壞」，注中廣解。\n初言「破壞十八事」者，明彼邪人，方便立法，正眾須分，其有十八也。就中九對，半有如、非。《論》中廣解，何得隱略？\n初句中，初科。十八法中，九正、九邪，故云「半如、非」也。「論中」，即下《多論》。\n【疏】一、「法、非法」者，《多論》云：「八正真軌生神解，是趣道近因，名法，彼說為非。五邪不能生解，為非，彼說是法。」\n牒釋中，初對。「八正真」，正故非邪，真故非偽。「軌」謂軌範行人。「神解」即心慧。\n【疏】「律」者。八正真能調身口，離於七非，稱律，彼為非律。五邪反前，彼說為律。《了論》解：「五正道分是法，五邪道分非法。」彼說反前可知。「三正道分是毗尼，三邪道分非毗尼。」彼說反之可知。\n二中。初約義釋。次引《了論》，即離八正，兼釋前科。語、業、命三為「毗尼」，餘五為「法」。\n【疏】《多論》所云「犯」者，不剃、不剪，佛制有罪，名犯。調謂有命，若不剃、剪，說為不犯。言「不犯」者，心念作惡，雖未身口，理違惡微，不制有罪，說為不犯。調說心起三毒，最是過本，反說為犯。《了論》云：「罪者，過如來所制；非罪者，順如來所立制故。」\n三中，二。初釋犯。髮過半月不剃，瓜過一麥不剪，竝吉。彼謂繫屬人身，生長不息，即同有命，剪除成損，不剪無害。「言」下，次釋不犯。意地心念，小機不制，彼不知機，例說為犯。下引《了論》，與上小異。彼名「罪」、「非罪」。「過」佛制是罪，彼說非罪；「順」佛制非罪，彼反說罪。「過」字彼正作「違」。\n【疏】言「輕重」者，《多》云：「犯遮惡者為輕。調見壞葉墮龍，便謂一切草木皆重。重者，初篇，業思一形永障為重。調見先作無犯，便言婬、盜俱是輕也。」\n四中，初科。初明輕說重。彼「見壞葉墮龍」者，即伊鉢羅龍曾斷伊羅葉，今受龍報故。次釋重說輕。彼謂四重，並開最初故。\n【疏】《了論》云：「輕重兩相，各有二緣。由於罪、制，各有四句。一、由罪重，不由制重。如殺畜生，性罪故重；不在前二，故非制重。二、由制重，不由罪重。如殺草木，非後二篇，名制重；體遮故罪輕。三、由罪重，亦由制重。如初四夷，是性罪故罪重；即初篇中，制亦重故。四、不由制重，不由罪重。如眾學戒，是遮非罪重；末篇非制重。」輕有四句，比前反取可知。\n次科。《了論》，即約業、制，相對互織為句。初出重句。「輕」下，例出輕句。應云：一、由罪輕，不由制輕；二、由制輕，不由罪輕；三、由罪輕，亦由制輕；四、不由制輕，不由罪輕。還約上戒，反對配之。此明佛制輕重之相，彼於諸句一一反說耳。\n【疏】「有殘、無殘」者，《多》云：「犯下四篇，非一生障，名曰『有殘』，調說『無殘』。若犯初篇，永喪道芽，則名『無殘』，調說『有殘』。」\n五中，初科。《多論》，可解。但明相反，不出其意。\n【疏】《了論》解云：「正量、上座二部所釋，同上多部。」云七聚之戒，從下第七，上至第一。若犯第七名無殘，上六不犯名有殘。乃至第二篇犯者，下之六聚名無殘，雖未並犯，即兼破義，上之一聚名有殘。若犯第一，隨一戒，一切諸戒並無殘。\n《了論》中。初指三部義同。「云」下，復加細釋。前對五篇，此約七聚。「乃至」者，合云若犯第六，下二聚名無殘，上五名有殘。第五、第四、第三，並以下為無殘，上名有殘。上必兼下，下不通上。此明犯下六聚，通得有殘；若犯初聚，一向無殘。彼並反說，如上已明。\n【疏】問：「犯一重戒，止於餘聚種類可破。自餘三重，不可兼犯。云何一切名無殘邪？」\n答：「如人四處，不可損傷。傷一即死，不待餘處。重戒例之。」\n釋疑中。以下諸聚總歸四重，種類相通，可有破義，理無通該異種之戒。答文，亦出《多論》。「四處」謂腦、咽、心、腰也。\n【疏】言「麤惡」者，如《母論》云：「初、二篇方便，若身若口，無慚心故，犯濁重偷蘭，名『麤惡』也。『非麤惡』者，波逸提下，及餘偷蘭也。」彼皆反說。\n六中，初科。《母論》除前二篇，就後五聚以分兩別。\n【疏】《了論》解云：「言麤有二：一、意，二、罪。翻此罪麤。」意麤有四：一、邪見撥無因果；二、不信苦樂等報；三、放逸不愛惜所受戒，縱意造惡；四、濁重貪瞋癡也。次用四句分別：一、由意麤，不由罪麤，若由四意殺草木等；二、由罪麤，不由意麤，非前四意，輕爾殺畜；三、由意麤，亦由罪麤，用前四意行殺等罪；四、不由意麤，不由罪麤，離四意殺草木也。非麤亦四：一、由意非麤，不由罪非麤；二、由罪非麤，不由意非麤；三、由意非麤，亦由罪非麤，輕爾損草木；四、不由意非麤，亦不由罪非麤，重心殺生者。\n次科。初總示二麤。「翻」謂翻對。「意麤四」中。初二相濫，但第二者未必邪見，止「不信」耳。行者觀此四心，用省己行，汙戒墮惡，孰不由斯？次互織為句，又二。初麤四句，後非麤四句。相翻互歷，配對大同。非麤四中，初即前二，二即前一，三對前四，四對前三。\n【疏】「常所行、非常所行」者。《多》云：「八正道常所用法，調說非常。五法非常用法，調說常所用。」《了論》云：「非常行者，非佛所作所習也。彼即說是常所行者，是佛所作。入定說法，受現法樂，是佛所習，彼又反說。」\n七中。《多論》可解。次《了論》中，「非佛作習」，即邪見諸惡。\n【疏】「制、非制」者，《多》云：「五篇戒，佛金口制，調說非制。五法非佛所吐，名為非制，調說為制。」\n第八，易解。\n【疏】「說、非說」者，四是重禁，餘是輕約，此名正說，調說為非。四禁為輕，餘篇為重，是名非說，調為是說。\n【疏】《了論》云：「非如來說，非如來教。彼即說是如來所說。」五陰、十二入、十八界，乃至八萬法門，對治眾生八萬煩惱，令其觀察，是如來教。十二部經名句文，是如來說。彼皆反之。\n九中，《了論》。初明說非為是。「非如來說」及「非教」者，如五邪、世典之類。名言為「說」，法門為「教」。「五陰」下，次明說是為非。\n【疏】即以此法，心懷知是，口說言非，異見異忍，為他人說，是名邪佛之法寶也。\n總結中。「心知是」者，心不應口也。「口言非」者，語不副心也。「異見異忍」是自損，「為他人說」即害他。「邪佛法寶」，總前半九法也。\n【律】和合一羯磨，同說戒僧四比丘，若五，若十，乃至無數也。\n【疏】言「和合僧」者，釋僧義也。和是僧家法也，數是僧家相也。故注解中，「羯磨」、「說戒」，以表和法，即六和之中戒、見同也。注引「四人」已上，即六和中三業同也。此明調達以前邪法，引得正眾四人已上從己見也。\n後二句中。初釋文，為二。初總示；「和」下，別釋。「數」，即僧也。「故」下，釋注。初段，「戒、見同」者，乃二種法同，義兼利同，即內三和也。後段，「三業」，即外三和。「此」下，點示，即所破也。\n【律】方便受壞和合法。\n【疏】「方便受壞僧法」者，勸諸受法，令敬奉也。\n次立邪中，「方便」即能勸，「受壞」等即所勸。\n【律】堅持不捨謂住十八法而破僧也。\n【疏】「堅持不捨」者，行化於時，同佛引喻，猶不止也。注解「堅持」，謂心安邪法，廣化天下也。「彼比丘」下，是。\n三、行化中。初釋文。「堅持」，「持」即執也。「同」合作「聞」，疑是寫誤。謂佛親諫不止，明其堅也。次釋注中，「心安」者，釋「住」義也。\n【疏】第二雙，屏諫、拒屏諫也。\n【疏】就此屏文，明僧、屏兩諫，差別十門：\n【疏】初、約人不同分二諫者。僧諫，唯僧四人已上；若論屏諫，不問僧尼、具不具位、道俗、多少、通別來諫。\n二、約法不同。僧用白四；屏用餘言，種種方便，得止便罷。\n三、就處不同。僧據作法，同界相諫；屏諫則通，不問自然、作法、同界、別界，皆制相諫。\n四、就立戒多少分二諫者。違僧諫戒則多。如此篇中有四，「九十」中有一，尼第八戒，及八僧殘。立戒雖多，諫事則少，具五義者，方得立之。故此一諫，唯諫一戒。違別人諫，立戒雖少，如「九十」中，一、不受諫，以諫作犯，二、拒勸學，以諫止犯。立諫雖二，通於七聚。\n五、得罪輕重不同。別人諫中，通諫七犯。若違未作，但結吉羅，若作犯提，據犯通於輕重。僧諫之中，隨事大小結夷、殘、提，可以情求。\n六、結罪分齊分二諫者。僧諫約白及羯磨，多少不定；屏諫未竟吉，諫竟言了提。\n七、語默不同。僧諫語默同違；別諫拒勸，由言故犯。\n八、止作不同分二諫者。僧諫作犯，別通止作。\n九、已未不同。僧通已未，如調達等局未，「擯謗」是已成也；別據未作，若作業成，既往不咎也。\n十、相成不同分二諫。如《僧祇》：「先屏處一人三諫三越，二眾多人三諫不止三越，乃至三羯磨四蘭。諫竟合前十罪，共成一殘，無別小罪。」如《五分》中，三羯磨未竟捨者，作三吉、三蘭悔。不同《四分》未白竟有吉，三羯磨未竟有蘭也。\n第二雙，料簡十門。\n前三，並由僧諫秉法，屏不作法，故分二別。\n四中。初總標。「違」下，次別釋，又二。初明僧諫制多事少。僧有五戒，尼八夷中第六戒，僧殘中八戒，共有九戒。「五義」，即前「性惡」等五。次明違別制少事多。「九十」中不受、拒勸二戒，並諫通篇聚故也。\n五中。「別人」即屏諫，所諫通七聚，拒諫兼提、吉。「僧諫」中，大則犯夷，如尼第八，中如諸殘，下即犯提。隨事各定，故不同前。\n六中。僧諫不定，如後注中；屏二品定。「言了」，即拒諫也。\n七中，僧諫但令不捨，默亦成違。\n八中，「別通止作」，不受諫作犯，拒勸諫止犯。\n九中。僧諫「已未」，各收二戒。「既往不咎」，文出《論語》。「既」，已也。「咎」，猶責也。\n十中。言「相成」者，謂屏能成僧，僧不成屏，故云「不同」。初引《僧祇》。「越」，即吉羅異名。合因成果，故「無別小罪」。《四分》但分僧、別兩諫，不論一與眾多。《五分》「三吉」，應是屏處三諫。《僧祇》、《五分》，僧諫止有偷蘭，唯《四分》白未竟吉，故云「不同」也。\n已上十門，前三并十，據能諫不同；四與五、六，約制法差別；七及八、九，就所諫分殊。則僧、屏兩諫，條然可見。\n【律】彼比丘應諫是比丘言：「大德！莫壞和合僧，莫方便壞和合僧，莫受壞僧法堅持不捨。大德！應與僧和合，歡喜不諍，同一師學，如水乳合，於佛法中有增益安樂住。」\n【疏】就解屏諫，分二。從初至「堅持不捨」來，一往牒過，示知非法，莫壞莫受。二、「大德應與和合」下，勸同和相。\n【疏】初中，「彼比丘」者，如法比丘見行非法，故自陳諫。「諫是比丘」者，是行邪法人也。初「莫壞」者，牒始心於佛不忍，思欲破輪時也。中「莫方便」者，牒共四伴計校時也。後「莫受」下，牒其行化於時，不須破僧，不須受法也。\n次正釋，牒過中。初釋比丘，明簡邪正。「初」下，次釋壞僧，次第三時。\n【疏】二、「大德」下，上有所勸不為故，下必有所為也。\n次釋勸同，總分中。「上勸不為」，即前壞僧也。「下有所為」，即後令和合也。\n【疏】就勸同中，初舉喻示諫，二、舉有益示諫。就初法中，初「與僧和合」者，成僧義也。俗以和為貴，僧以和為義。必同六相，方成僧體，如何同戒而欲別見？此勸體同也。\n次科，勸體同中。「俗以和為貴」，《論語》云：「禮之用，和為貴。先王之道，斯為美。」、「六相」即六和，內外各三也。\n【疏】二、明「不諍同師學」者，世有諍者，由異學故。今同釋姓，師本無殊，有何意見而欲乖異？此勸行同也。\n勸行中。「異學」謂各從師。「同釋姓」者，非異族也。「師無殊」者，非異稟也。\n【疏】「如水乳合」者，師乖見異，義則有殊，師同見合，理則無別。如乳合乳，如水合水。不得云「乳合水」，以相合非體，鵝能別故。\n釋喻中。「乳」即水之甘味，與水體別，唯鵝王能別取而食之。既非一體，法喻有乖，必須二物各自論合，故云「不得」等。\n【疏】二、「於佛法中增益安樂」者，良由捨除異見，同體行和，如法修道，必除生死，得涅槃樂，故曰也。「增益」者，超凡夫界也。「安樂」者，絕三苦也。\n舉益勸中。初通釋。「同體行和」，躡上二勸也。「除生死」者，即增益也。「得涅槃」者，即安樂也。「增」下，別釋。「凡夫界」，即三有也。「三苦」者，一、苦苦苦從苦緣生故，二、壞苦為壞相所壞故，三、行苦無常遷動故。既超三有，永絕三苦，故「安樂」。\n【註】應語彼言：「可捨此事，莫令僧作訶諫而犯重罪。」若用語者，善。若不用語，復令餘比丘、尼、優婆塞、優婆夷，若王，若大臣，種種異道沙門、婆羅門求；第餘方比丘，聞知其人信用語者，應求諫之。是屏諫也。\n【疏】注中，可知。\n點注中。文有二段。初自諫。「若不」下，求他諫。初求近人，「若餘方」下，求遠人。\n【律】是比丘，如是諫時，堅持不捨拒屏諫也。\n【疏】「是比丘如是諫」下，四、拒屏諫也。「是比丘」者，通能所也。就拒諫時，望殘未成，但結小罪。\n拒屏諫中。「通能所」者，義兼兩釋，從所尤親。「就」下，判罪，如上已明。\n【律】彼比丘應三諫，捨此事故，乃至三諫，捨者，善。\n【疏】「彼比丘」下，明僧諫相。「乃至三諫捨者善」，何等「善」邪？一、以本諫不成殘故，二、以屏諫非提罪故，三、以所犯不成蘭故，曰「善」也。\n第三雙，初科。釋文。三義釋善，無非離犯。「不成蘭」，即破輪罪也。\n【註】彼比丘應集僧羯磨，如諫作白已，應更求。乃至一羯磨、二羯磨亦爾。\n【疏】注中明僧和相。隨其白、羯磨，一一住問者，明諫法也。故約白、羯磨中間住諫，冀彼迴心從善。何得誦過成犯？則非本意也。\n釋注中。「明諫法」者，以白四羯磨，止是告僧，故須隨法加勸，方名諫法。「中間住」者，謂四法三住，欲彰諫意，不為成罪。\n【律】不捨者拒僧諫也。後戒例爾，僧伽婆尸沙。\n【疏】「不捨者」，拒僧成業相也。\n【疏】問：「此三羯磨竟得僧殘者，為攬因成果不？」\n答：「上『方便義』已論，此何復問？恐迷故耳。然諸部不同。《五分》所明，藉前方便，成後重殘。如《律本》中，作惡修善，有步步罪福。《多論》亦同。如《律》二羯磨竟三蘭，心不息故，若竟結殘。更不云蘭，明知相成。如《僧祇》，攬一切蘭，以成僧殘。又《見》云：前因變滅，以成後果。故知攬四蘭，共成一殘。」\n次釋拒諫，初問。答中。初示重意。「然」下，正釋。初句總示。「五分」下，別釋，又二。初至「亦同」，明不相攬。《五分》「藉前方便」，謂藉勢而成，顯非攬故。「如」下，引《律》進趣，反證外部。「步步罪福」，顯是各成，非相攬故。此示本宗非無彼義。《多論》宗《十誦》，故同《五分》。次從「如《律》」下，明相攬。初引本部，即如注中，二羯磨竟，兼前一白，故得「三蘭」。《僧祇》文如上引，及與《善見》，二文並同。\n【疏】問：「《律本》但出二羯磨竟三蘭，何得加四？」\n答：「《僧祇》有之，義不可別。以白未竟因吉，竟即果蘭。三羯磨未竟，因不可吉，以竟果殘，故有四蘭。」\n轉難中，初難。上云「四蘭」，乖《律》文故。答中。初句指出，亦即上文。次句明同。彼明成果，故說四罪。此明中捨，故但有三，據理須四，如下所示。由作法竟，方至果殘。第三法未竟，猶是方便，理須結蘭。\n問：「白未竟吉，羯磨未竟，為有吉否？」\n答：「無也。詳《律》文意，白與羯磨自分兩節，各有因果。白既一法，故以未竟為因，白竟為果。果既是蘭，因故犯吉。後三羯磨，都是殘因，所以三蘭無別因吉也。」\n【疏】問：「偷蘭以蘭為因，何過？」\n答：「同名種過。」\n次難中，初科。即躡白未竟吉以為問端。答文，以因果別聚，名、種不同故。\n【疏】「若爾，吉罪何故因同？」\n答：「蘭下有罪，以小為因。吉下無罪，故因同果。若作異名，名則無窮。然通而為言，因吉成果吉，如『九十』中諫未竟得吉者是。自有多因吉，各不相成，即如白、羯磨未竟者是也。」\n次並難中。答文，二。初對蘭釋通。「然」下，別示吉罪。「九十」中諫，亦白四法。初白未竟吉，白竟亦吉，此即「因吉成果吉」也。又白與羯磨未竟三吉，望後提罪，三並是因。隨法別結，各自為果。此即「多因吉，各不相成」也。\n【疏】因此通明律中因果不同之相，十種分別。\n三、明差別中。初云「因此」者，指上為由也。「通明」者，一則不局此戒，二乃不專吉羅。觀下十中，一一各出二句。前九種中，欲翻下句，故出上句，事並如常，故所不釋。唯後第十，二句並異，故具釋耳。\n【疏】一、有一因生一果，可知。有一因生多果，如一時多受女家語，一時語男家，別別報女家。\n二、有一果從一因生，同上。有一果從多因生，如步步行罪福，三諫罪成是也。\n三、有同類因果。有別類因果，如尼「八事成重」，隨捉手捉衣，因果各別，成八即夷。\n四、有果從因生。有果不從因生，如《多》云「視比坐鉢、心念等罪，皆無因成果」。\n五、有因作果。有因不作果，如出佛身血等。\n六、有果攬因成。有果藉勢成，如《五分》殘果成已，別悔因也。\n七、自有因輕果重。有因重果輕，如教人行盜後，捨戒為沙彌。\n八、自有唯因唯果。有亦因亦果，如初諫竟，得蘭、結吉，各不相成。此蘭望前吉為果，望後殘為因也。\n九、有一業一因一果。有一業多因多果，如造非法房、咽不淨食，三罪四罪、七墮八墮等。\n十、有因用因成，如白竟吉也。自有果用果成，如八事成重，違諫偷蘭成殘等例。\n初中。媒嫁三時，受往同時，各得一蘭，故為「一因」；報不同時，別別成殘，故生「多果」。\n二中，如上可解。\n三中。言「別類」者，謂不由一事而成果罪。故舉「八事」明之，即尼受染心男子作八種事，具足犯夷。文舉初二，三入屏處、四共立、五共語、六共行、七身相倚、八共期。「因果各別」者，此謂隨事成蘭，各論因果，望下成夷，則並因耳。\n四中。《多論》，即眾學戒，起嫌心犯，當座即起，無別方便。然須目視，非不兼色。「心念」等者，如不攝念、惡覺、默妄之類，竝無因也。「若爾，《多論》亦制心犯，與成宗何異耶？」思之。\n五中。云「等」者，如自殺犯蘭之類。\n六中。二句，可照前答。「攬因成果」，如《僧祗》、《四分》也。\n七中。比丘時教人，因蘭；沙彌時事成，果吉。\n八中。亦可引顯上義。「得蘭」即當篇，「結吉」如「九十」。\n九中。造房一業，過量、不乞、難處、妨處，具則四罪。言「三四」者，示不定也。咽食一業，而有殘宿、非時、不受、內宿、內煑、自煑、惡觸。言「七八」者，亦謂不必也。上二且列果罪，而各有因，即二多也。\n十中，二句，竝見前文。\n【註】若僧諫時，白二竟捨，犯三偷蘭；乃至白竟捨者，犯一偷蘭；白未竟捨，但一吉羅。若未白前，受破僧法，堅持不捨，並犯吉羅。尼同僧殘。\n【疏】就注辨相中，初明違諫輕重。二、「若未白」下，就諫所為事明輕重者，根本以論，初行五法輕吉，後終外化時重蘭也。就尼同犯中，雖無破輪體，得立主伴，堅持五法以誘於人也。\n釋注，犯中。違諫輕重，注云「白二竟」者，謂一白二羯磨。以第三羯磨未竟無犯。竟則至果，故所不明。「所為事」，即是破僧。「根本論」者，決文中吉罪，據從始也。「尼中無破輪體」，謂不能自立法故。「得主伴」者，倣同僧故。\n【註】不犯者：初諫便捨；若立非羯磨作訶諫者；若非法、非律、非佛所教；若破惡友、知識。若欲破僧者，若作非法者，若為僧、塔、和尚、闍黎、知識作損減，破者，不犯。\n【疏】「不犯」中，「初諫便捨」，一切不犯。若作五非，無成諫義，此不犯僧諫，非不違屏諫也。言「非法」者，作無軌要也。言「非律」者，無調業也。「非佛教」者，不是聖說也。「破惡友」下，以前立邪，欲毀正故。今以正法破邪非法事緣，皆不犯也。\n不犯中。初「五非」者，《律》有五非羯磨：一、非法別眾羯磨，二、非法和合眾羯磨，三、如法別眾羯磨，四、法相似別眾羯磨，五、法相似和合羯磨。「非法」、「非律」，並據秉法設諫為言。法雖不非，事乖軌度，故云「非法」。又非理折伏而非調攝，故云「非律」也。「不是聖說」者，出󳅭臆也。「破惡友」下，注中四節。初句指所破人，下三並彼所作事。言「破邪非法」，對注易見。「事緣」即僧、塔、和尚等作損減也。\n【律】十一、助破僧違諫戒。\n【疏】第十一，助破違諫戒。\n【疏】眾僧作法諫主之時，四伴影響助成破僧。僧尋設諫，拒而不受。故曰「助破違諫戒」也。\n十一，釋名，初科。「四伴」：一曰三聞達，二名騫茶達婆，三名拘婆離，四名迦留羅鞮舍。「影響」謂如形之影，如聲之響，言其相副應。\n【疏】有人言：「此名助惡遮僧不聽諫違諫戒。何以知然？故文云『諸大德，莫訶調達』，此遮僧也；乃至『我忍可』等，此助惡也。」\n古解中，初科。古謂此戒無破僧義，故以「惡」字替之。又闕「遮僧諫」義，故復加之。兩引文據，明非妄謂。\n【疏】問：「若非助破，何以諫言『莫破』？」\n答：「此列其意，不以為諫。」\n遮妨中，初問。戒文諫破，故須通之。答中。以前戒正諫破僧，此戒正諫遮諫。但由遮諫，意在壞僧，故文列之，非正諫事。\n【疏】「若爾，前戒諫時，有人教言不捨，即結其蘭，何為不諫？」\n答：「前是助惡而不諫僧。此是具二，故須設諫。」\n轉難中。前教不捨，亦是助惡，必如所立，亦應須諫。答約具闕，即彰兩異。\n【疏】然諸律中，但明助破。\n結斥中，既按諸律，理無攻異。\n【疏】具五緣：一、調達作破僧事；二、如法諫；三、助成破僧，此是諫家所為；四、眾僧如法設諫；五、三羯磨竟殘。\n【疏】闕緣，可解。\n具緣，可見。翻成闕緣，故不別列。\n【註】佛在羅閱祇。時，提婆達故執五法：盡形乞食，著糞掃衣，常受露坐，不食穌鹽、魚及肉。以教比丘。眾僧諫時，伴黨比丘助破諫僧。比丘舉過，佛訶責已，因制此戒。\n【疏】就戒緣中。初、明調達執五法相，二、明伴黨比丘助破為緣。\n【疏】就前五法，「乞食、糞衣、露坐」，似佛四依，為相似語故。然不同四依開制託緣，此三調達說必盡形故。後二妄語者，調云「蘇鹽味重，魚、肉損生」，故立二斷也。調達云：「以此五法，為人說時，年少比丘，必多信受，上座長老，則不允從。」於王舍城創說之時，五百年少，一時信受。六十長老及阿難云：「此是非法，非毗尼，非佛教。」脫󳬂多羅僧於一面。前已設諫，今猶復行。四伴順從，故又設諫。緣相如此。\n戒緣，牒釋中，二。初明五法，邪正對明。但四依中易其第三，除去後一，復加餘二。欲強佛制，令人受行，一制盡形，更無開許。教雖嚴峻，人不可依，不濟機緣，但成虗設。判歸邪法，其致在茲。前三傍佛，故云「相似」。後二自立，故云「妄語」。「酥鹽味重」者，謂以酥鹽煑肉等為膏。如《多論》酥肉汁、《僧祇》五脂為七藥之類也。\n問：「永斷魚、肉，若是邪法，何以《稜伽》、《涅槃》復制斷邪？」\n答：「法化初開，未宜即禁。《涅槃》、《方等》，正合機宜。無緣輒制，故得名『邪』；機至教興，故名『正』耳。又律對小機，說為正食，斷則成『邪』；經被大根，乖於慈行，斷則名『正』。又彼法出於惡意，不為利生；佛教自慈懷，無非濟物。所以異也。」\n「調達」下，次明行化。五百年少，從彼所化，共往伽耶別自說戒。目連、身子二人往化。目連神力，令彼昏睡。身子說法，令得正信。同歸佛所，還得和合。「六十」下，三、明設諫，又二。初敘前戒諫主。「脫多󳬂多羅」者，以乞懺治擯，並著下衣，今為僧諫事，同擯罰故。「前」下，次顯今戒諫伴。\n【律】若比丘，有餘伴黨，若一、二、三，乃至無數。\n【疏】就戒本中，文同上七。雙單之科，不容重舉。\n【疏】就初句，「若比丘」下，「乃至無數」，總明正、助破僧人也。初謂調達，非正諫人，列來何為？欲取助者。二、「有餘伴黨」，此正戒本諫所諫人也。「若一、二、三」，是元從調達、三聞等四也。「乃至無數」者，是化天下招慕所獲者。\n次解戒本，釋第一雙，初科。釋文中。初總示。「初謂」下，別釋，又二：初釋正破，二、釋助破。「元」，始也。「從」謂隨從。\n【註】言其伴者，四人，若過。有二順從：法順從者，以法教授增戒、增心、增慧，諷誦承受也；衣食順從者，給與衣被、食飲、牀臥具、醫藥。\n【疏】注解云「四人若過」，解正、助二伴相也。「有二順從」者，戒本雖無「順從」字，伴黨是順從義也，其相可識。\n釋注。「四人」為「正伴」，釋上「一、二、三」。「若過」是「助伴」，釋上「無數」。「有」下，次釋順從。由相「順從」，故為「伴黨」。注中「法順從」，無越三學。「增心」即是定學。「衣食順從」，不出四事。\n【律】彼比丘語是比丘：「大德！莫諫此比丘，此比丘是法語比丘、律語比丘。此比丘所說，我等喜樂；此比丘所說，我等忍可。」\n【疏】二、「彼比丘」下，至「我等忍可」來，明助伴破相，正見諫家所為事也。就分為二：從初至「莫諫此比丘」，一往遮僧不聽諫詞；二、「此比丘」下，出不聽之道理。\n【疏】初中。「彼比丘語是比丘」者，調達四伴語正法僧也。「莫諫此比丘」者，不須諫諭調達也。\n【疏】就後說理中，初明「法、律語」者，人如故，我隨順也。「此比丘所說」下，法如故，我忍可也。\n所諫事，釋文，易解。\n【註】此謂助伴黨惡諫僧言：「調達者，具明法律，我今喜樂，云何設諫？」為此過本也。\n【疏】注解之中，文相甚露。\n注中，言「甚露」者，「露」即是顯。\n【律】彼比丘言：「大德！莫作是說言：『此比丘是法語比丘、律語比丘。此比丘所說，我等喜樂；此比丘所說，我等忍可。』然此比丘，非法語比丘，非律語比丘。大德！莫欲壞和合僧，汝等當樂欲和合僧。大德！與僧和合，歡喜不諍，同一師學，如水乳合，於佛法中有增益安樂住。」\n【註】此謂諸善比丘以法屏諫：調達所說，人、法俱非，勿妄受也。\n【疏】二、「彼比丘」下，明屏諫也。就中分四。初至「我等忍可」來，一往領彼諫詞也。二、「然此比丘非法、律語」者，出勸捨道理也。以人、法雙非，有何正則而相隨助也。三、「大德」下，明大眾別人，所以加諫，恐僧異別，故云「莫壞」、「當和」也。四、「大德與僧和合」下，勸隨法眾，無非法別，法喻顯彰，樂果非遠故也。\n第二雙，屏諫中。科分四節，點文示義，無不盡矣。大略同前，不復曲釋。\n【律】是比丘如是諫時，堅持不捨。\n【疏】四、「是比丘」下，拒屏諫也。\n【律】彼比丘應三諫，捨是事故。乃至三諫，捨者，善；不捨者，僧伽婆尸沙。辨相如上。\n【疏】「彼比丘應三諫」下，正僧諫也。「不捨」者，拒僧諫也。\n【疏】本翻律人，簡語不淨，致令彼此通濫，能所不知。若不義求，難辨邪正也。\n點示中。以「彼」、「是」二字，能所不分。前所諫事中，「彼比丘」即所諫，「是比丘」為能諫。及拒屏中，「是比丘」乃是所諫。僧諫中，「彼比丘」又是能諫。此謂「通濫」也。準《刪定戒》，並以能諫為「彼」，所諫為「是」，則邪正可分也。\n四分律含注戒本疏行宗記三上之一",
  "simplified_text": "No. 714-A 新刻排科夹注戒本疏记序\n观夫太虗寥廓，既绝诸过于寂灭之津；真心灵鉴，固具众德于常乐之域。斯之谓法佛本性之尸罗，万德圆备，其至矣哉！虽然，境风震烈，心海鼓动，随缘流变，逐尘而封执，遂使戴角披毛，剧苦无尽期焉。怀此明珠，竛竮六趣，难辛疲乏，实可悲伤也！我大雄氏之出震于竺乾，远本渺茫焉。证道于寂光，垂影于心土。则于寂灭道场，初结菩萨戒，称法性之体而断恶修善，随真如之用而绝应无方。体用一源，显微潜通，谓之菩萨三聚净戒，万行悉备。呜呼，伟哉！然而人性不齐，气禀质殊，如何其堪于菩萨大行耶？\n大觉慈父，于是乎分擘三聚戒，初授声闻众以摄律仪戒。是以《胜鬘经》曰：「受菩萨威仪戒，名出家受具足。」《瑜伽论》曰：「菩萨摄律仪戒，如诸部毗那耶者是也。」自其五梦呈妖，白毫潜光之后，尊者近执，蕴结戒藏，谓之根本大毗尼藏。圣圣相禀，未甞分岐路焉。洎至乎近护之道不继于三圣，大天之邪说兴诤于五缘，虽有二部、五部、十八、五百之异执，修证无二途，津梁其一揆，故折金杖、援白氎之兆，存于斯矣。在昔周星飞祲，千有余岁，至道󳬂乎而其未开。汉日扬光，像教悬被东夏，以降二百年矣。天下僧侣，但知薙染，犹未受五八，何况具戒乎？逮于曹魏嘉平年中，尊者法时，抵于雒阳，乃依法藏部，行羯磨受戒。神州之传戒，肇于斯时矣。迨姚秦朝，觉明译语，竺念操觚，翻《四分律》。尔来撰疏凡二十家，虽曰各竞兰菊，而未得醇粹矣。暨夫大唐澂照大师，乃搜《法华》开显之秘妙，而荷《涅槃》扶律之顾命，钞疏图仪以被时众，岂非来蒙之方轨，秉持之龟镜乎？实自非揭于慧灯，授乎法筏，孰能辟黑暗、示通衢，拯沈溺达彼岸者与？声飞五天，泽流千岁，为四依使，维持一人耳矣。然辞深义隐，未易钩索。尚且祖述者凡六十家，各争锋于得失，交嶋鼓乎胜负，而雷同驾说，未足以为规准焉。其匡摄彝范、显扬行仪者，其惟有宋大智律师乎！覃于师之五百，杰出频音一倡，既绝唱于前达，谁欤继乎余音者？我　扶桑国之传戒律也，滥觞于　招提鉴真大师，中兴于西大兴正菩萨，厥后传于明忍和尚。流派浩渺，溢于海内，精炼乎毗尼，不羞前达矣。向者光公，始乃会《行事钞记》；次则融公，亦糅《羯磨疏记》。第所憾者，《戒本疏记》及与科文，四本别行，阅者病焉。余欲会之，再焉三焉，然禅诵无暇，加旃以病虗移盈昃，未遑及焉。󳱮有赞州东林灵芝即静律师者，磨以戒珠，凉以定水，孜孜法门，志存兼济，从事于斯，会入告成。而其为功，抽于前代。余闻之，乃叹曰：「师之有此举，末代余曦，冥复充乎余宿愿者也。」因而远赞其功，贻厥遐代。於戏！三部大成，而慧曦扬辉，涅槃一路，灿然可见。乐学戒者，藉是以行，则依声闻戒，出三界门；因菩萨戒，过变易土。得如来无为戒蕴，乃遂心海反流，顿入常寂都矣。是为序。\n维时明和元年，龙飞甲申冬安居日，苾刍即禅实相书于紫阳雷山千如律寺瑜祗室。\nNo. 714-B\n余自少壮，负笈经历律肆，偏被佛祖之慈育，稍发五分之萌芽。聊存谢德，才揽斯一帙，夙读夜思，操觚模学，终为之会。阅者并云：「寿之于梓，流布宇内。」予亦所好乐也。雷山之相师，作为序引透起。然而时缘未熟，埋之于库中已二十余年。所属之徒觉󳬛等，有与书肆相议之谓以告白之。余年并朽迈，桑榆迫于西山，不堪待时，再校讐之，更加凡例等，以寿梓焉云尔。\n明和八年龙次辛卯仲冬哉生明比丘静莲合稽首题\nNo. 714-C\n夫道化东渐，已六七百年。南北律匠，杰起于世者，大唐澂照大师其人也。所制毗尼三大部者，盖尽如来权巧之旨，且辟群生解脱之门。三宝住持之功，在于兹矣。次为注解，发明钞疏蕴奥者，其惟宋朝大智律师而可也。本朝天平年中，招提唐大和上传律已来，扶桑一统约受诵《四分》之文，及论随行，皆依南山部文者也。若依有部学者，可谓宗骨颠倒，理味差僻矣。今时通受摄律仪戒，亦依钞疏。于中此《戒本注》并《疏记》等，特别行于世焉。今此会本也，我师久用心之务也。其功既成，再三加校讐，而将寿梓矣。更令命弟子捡校写本。不肖虽识见荒芜，敢叵违师命。但以旧本对校新本，一览已毕，欢悦之余不忍放卷。遂忘固陋，操觚稽首云尔。\n安永二年龙次癸巳二月中澣于赞东大内郡如宝山圆通精舍阁毫\n日内山门人比丘清月宜顺和南\nNo. 714-D\n尸罗是诸佛之本原，万行之基趾，实为禅那、般若依因。近则人天之路，远则成道之正因。释门之淄素，预不可不知之矣。于兹终南鼻祖所撰三大钞疏，流行盛于世。就中为可务急者，偏唯《戒本注疏》肝要者欤。然而从异朝别行来，无奈之何。我师窃悲伤之，务之孜孜，五部具会为一本，欲令新学之徒易照校之也。且欲令苍生育人天之种，终致大道之权述者也。差功成之日，令不侫校阅之。今又刻镂流布，弘通宇内。同心随喜，塞塞胸中矣。未暇看他面，竭鄙词，聊赞之曰：\n佛由戒证真，依行为真人。相续于慧命，\n佛日日日新。\n安永二年仲秋之日法正庵比丘玉线谨题\n凡例三条\n四分律含注戒本疏行宗记目录\n四分律含注戒本疏行宗记目录终\n含注戒本并疏记略条目\n含注戒本并疏记略条目终\nNo. 714-E 四分律比丘含注戒本序\n太一山沙门释　道宣　述\n《四分戒本》者，盖开万行之通衢，引三乘之正轨也。自法王利见，弘济在缘。程上圣之凄惶，悼小凡之沉溺。故能辟不讳之门，示秘密之深术；张无问之说，显初学之津涂。遂静处而兴教源，集众而宣玄范。前明由序，广陈发致之功；后列大宗，盛罗机欲所被。约时敷演，通行于是承遵；合洁等闻，正法由兹久住。但以时来不竞，情变所流。经陈梦氎之征，律舒分杖之喻，致使教随文结，理任情移。云飞二部五部之殊，山张十八五百之异。取其元始所被，无非计情；穷其要会之心，俱通正业。逮乎曹魏之末，戒本创传；终于隋运之初，芟改者众。或依梵本，或写𨽻文，或以义求，或以缘据。雠校诸说，成务蒙然。滥罔前修，翳昏后学。梵本则文旨乖互，方言未融；准律则得在宗归，失于辨相。义求虽有深会，未静论端；缘据似是具周，止存别见。原夫正戒明禁，唯佛制开；贤圣缄默，但知祇奉。故律论所述，咸宗本经；自余位班，曾未揣度。总叙诸见，师心者多；考定昔缘，良所未暇。今以《戒本》繁略，隐义局文，用则失仪，舍则非据。若不显相，人难具依。余少仰玄风，志隆清范。昔在帝京，周流讲肆，伏膺请业，载纪相寻，何甞不执卷临文，慨斯壅结。遂以贞观四年庚寅之岁，薄游岳渎，广评律宗。但见诵语纷纶，未思弘远。高谭有务，事用无施。才罗七五之名，妄居一字之首。但述行藏之要，宁开决正之心。问以戒律废兴，妙凭疏解。约之情通本据，无文可依。自有博学生知，行名双显，而神用莫准，情取天乖。余意之所未安。义当依法为定，则诤论自弭，何俟繁辞。今试敢依律本，具录正经，仍从佛解，即为注述。文唯一卷，同昔所传，持犯两明。今便异古，庶令初后兼学，愚智齐遵。麤知则具三种持律，精练则是一师大化。以斯用求，济成为极。又以戒各缘起，妄说非无，若不镜晓，终归虗托。故随戒类引，删要补之。俾夫显相通班，轻重昭现，足以润身光德，足以护法匡时。临文无取谬于文，思义则不资他义。岂直自贻无漏，亦将兼济有缘，故輙笔记序之云尔。\n一上之一四分律含注戒本疏行宗记一上之一并序\n大宋余杭郡沙门　元照　述\n心随物转，故积动以成昏，业自惑生，故习恶而亡善。所以化分两学，将因静以旋明；制列二持，必先止而后作。故知止业，实乃行宗。\n若夫翻畴昔之沉迷，御方今之狂逸，清澄根欲，荡涤心尘，平苦海之波涛，摧界系之笼槛者，唯斯《戒本》颇适机缘。\n然而圣意包容，微言简要。爰自逍遥初译，代渐支离；洎乎太一重󳭪，理归淳正。仰规彝范，俯察颛蒙，摘广律以注本经，演义章而申厥旨。文凡两出，义复重修。逮此衰迟，罕闻传授。虽前修出于章记，而草剏未详；或时辈继以讲求，而相承莫委。\n于是载思载览，随说随抄。弥历岁华，遽盈卷帙。考名责实，搜古评今。俾利钝以兼资，冀说行而两遂。尤惭寡薄，莫尽玄微，或所未安，以俟来裔。\n时元祐三年夏安居竟，在东安碧沼兰若绝笔，因题序云。\n【疏】四分律含注戒本疏序。\n题中。上七字，即所解本文。加一「疏」字，即揽本题为疏别目。下著「序」字，后用疏目成今序题。言「含注」者，谓引《律》广解参注文中故也。\n问：「《羯磨》亦注，而不标者？」\n答：「大凡首题，为存简滥。今对古本，皆无注释，即下《序》云『岂非单写本文，通略正解』是也。《羯磨》一本，诸家多注，但以『删补随机』四字简别。」\n问：「所以不云『删补』者？」\n答：「此本全依律文，一无改作，即下云『敢依律部，具集正经』等。至后方有《删定戒本》，被世诵习，仍标『删定』，复简今文。」\n「疏」以踈决为义，「序」乃端首之名。余「四分」、「戒本」等字，下文委解，不复两繁矣。\n【疏】终南太一山沙门释　道宣　撰。\n撰号中。《汉书》云「太一山」，古文以为「终南」，是则二名并山之总号，或疑「太一」是其别峰。纵是通名，齐列何损？不可辄削。此即律师所居处也。「沙门」等号，如常所闻。《戒本》与《疏》，并经两出。初贞观八年，注《戒本》一卷，《疏》三卷；至永徽二年，重修《戒本》二卷今分三卷，《疏》为四卷今分八卷。今所传者，并后修本。\n【疏】《四分戒本》者，斯乃统万行之关键，寔三乘之阶辙者也。\n序文大略，叹教叙宗。传弘著撰，意令观序识其来缘。叹教体中，初句，标所释本文。「斯乃」下二句，正叹。言「万行」等者，谓此戒文通收善恶事法，对恶事恶法以明止行，对善事善法而成作行。止行断恶，作行修善，行虽多途，无出斯二。又解，约境而言，戒则无量，且列二百五十为持犯纲领，则知戒文摄一切相。又复通及化教诸行，若非此戒，行檀不净，进忍徒苦，禅智不生。万行不出六度，六度必戒为本。此文诠戒，故知总摄，下云「世出世行，并依承之」，《钞》云「发趣万行，戒为宗主」，并同此意。「关」即是门，「键」谓鏁钥，城邑宅舍，用此为要，可喻止作「统」收「万行」。言「三乘」者，一切圣人无不由戒以为初门，故喻「阶辙」。「阶」谓阶梯，「辙」谓车迹。\n问：「此宗小教，那通佛乘？」\n答：「若据菩萨，别有顿戒。今以二意通之：一者，出家菩萨，必须次第，先小后大；二者，《胜鬘》、《智论》谓毗尼藏即大乘学。由斯二途，故指今戒为佛阶梯，于义无失。又解，《梵网》大戒不兼于小，有部小乘不通于大，唯此四分兼前通后，故言『三乘』也。」\n上句约行，下句举人，叹教功益，略指归趣耳。\n【疏】昔梦氎告征，机分利钝之本；喻金显道，教无离合之宗。然则二部、五部，随务或张；五百、十八，任缘时举。同孚声教，并会真空；导达化源，通明理性。故能乘津五众，覆焘群萌；开务摄持，允符玄旨。\n次科，总明中，大为二段。初至「之宗」，明教本无分。「然则」下，次示诸宗派别。\n初段「梦氎」者，下引《大集》，有一长者梦氎一段，后分为五，佛告长者「我灭度后有诸弟子，分五部」等。「告」，示。「征」，验也。「喻金」者，《律》因拘睒弥比丘𩰖诤，来至舍卫，诸优婆塞问佛：「当云何布施？」佛言：「应分作二分，此亦是僧，彼亦是僧。如彼金杖，分为二分，二俱是金。」又《因缘经》云：「频毗娑罗王，梦一金杖斩十八段，怖而问佛，佛言：『我灭度后一百余年，有阿输迦王威加瞻部。时苾刍众散分十八，趣解脱门，其致一也。』」上喻本同后别，下喻虽异还同。以金、㲲体同，裂析则异。故此二句，「机」、「教」互显。\n次派别中，文又三段：初、列所分诸部；二、「同孚」下，叹能弘之人；三、「故能」下，显被物之益。\n初段，四位分部，广如下疏。「随务」者，约所诠之事，闻见不同；「任缘」者，据派别之由，时缘不一。然此二途，皆通四位，文中各对，义必相收。宗部既殊，可明事异。言「任缘」者，二部因简众纯杂，五部由师无所判。其十八部，《异执论》中，育王集会，论法成乖。五百部者，有言无相，教虽不叙，起必从缘。\n叹人中。「孚」，信也。教由声说，故云「声教」。「真空」者，即灭谛涅槃，非伪故「真」，离相故「空」。以诸部师多是无学，此二句明信教证空，叹其果德。「导」犹深也。「化源」者，即如来设化之本。「明理性」者，空有虽殊，无非化物，见理悟道。理性祇是真空，但上取自证，下明化物，余如后辨。此二句明达化显理，叹其明解。\n显益中，上二句明摄生益，下二句明住持益。「乘」能运载，「津」是水济。载出家众，度生死津，故曰「乘津」。「焘」亦训「覆」，今取「载」义，《礼》云「如天地，无不覆焘」是也。「萌」谓草木始芽，今取蒙昧，或复众多，以喻万类也。上句局出家，下句通道俗。或可「群萌」语通，义该六道。以众圣弘扬，无往不利，岂唯七众独受其赐？「开务」即各布行教，「摄持」谓匡正佛法。「允符玄旨」，二义释之：初约开教虽殊，皆契佛意，所被之众，无不悟道；又解，出世弘持，并合悬记。「允」，顺。「符」，合也。\n【疏】至如《四分》肇兴，祖习緜远；正法初百，便列其宗。斯人博考三机，殷鉴两典；包括权实，统收名理；集结兹藏，通被时宾。故使韦编成规，钦承无绝。自诸部远流，咸开衢术；独斯一宗，未怀支派。良由师禀有踪，知时不坠故也。\n别叹中，初至「其宗」，叙其时远。「肇」，始。「祖」，承。「绵」，长也。正法千年，一百年时分出，故云「初百」。佛灭千年，法流此土，至于唐朝，几六百载，大约而论，则一千五百许年矣。\n「斯人」下，释久传之意，有二：初约人法以明；二、「自」下，约分部以显。初中，「三机」者，上机即四依、头陀等；中机谓百一供身、二房、二请等；下机如诸长、净地、钵器、皮革、诸重物等。自有通三机者，如三衣、钵具、篇聚等制。良以教本对机而设，约机考教，得其源矣。「殷」谓殷重，「鉴」即训视，「两典」谓大小二乘。此二句，美其深达也。「权实」者，一往且约大小而分，此明《四分》通大之意。心为业主，识对诸尘，沓婆回心，施生成佛。逈异有宗，深通实道。但教局小乘，未容直显故也。「名」谓能诠名句，「理」谓所诠义趣。「统收」之言，该乎一化。「时宾」谓当时学众。此四句，明所集教体。「韦」，熟皮也，古者用编简牍。如孔子读《易》，韦编三绝，今借彼意，以明古今披览无厌。此二句，释成久传之意。\n次分部中，下引三藏所传。「萨婆多」出四，「迦叶遗」中分二，「弥沙塞」分一，「僧祇」中分六，故云「咸开」等。「衢」、「术」，皆路之别名。「独斯」下，彼云「唯昙无德部始终不分」，此且约一途以叹，余如后辨。「良由」下，正叹，由集律者达教适机，故不分耳。上句明传受得旨，故曰「有踪」；下一句明立法悠永，故云「无坠」，此亦显上「緜远」义也。\n【疏】蕴结西土，千有余年；译传东夏，将四百载。诸有传授，同异非无。\n叙古本中。已上通明一宗，此下正叙《戒本》。列示中，初觉明本者，文虽不指，义见次科。「蕴结」，即目结集。教流此土二百余岁，至于姚秦，觉明始传，故曰「千余」。梵云「佛陀耶舍」，此云「觉明」。自秦至唐，未满四百，故云「将」也。「诸有」下，正指此本，而意生下文，故语通上下。\n【疏】元魏季历，慧光律师随义约文，重出一本，首题「归敬」者是也。此与姚秦觉明所出，颇得相符。\n光师本中。「元魏」即东魏元氏，简曹魏、西魏。「季历」即末年也。光师撰广律疏，《羯磨》、《戒本》咸加删定。「题归敬」者，即「稽首」一偈。「此」下，举前比校，大同小异，故曰「相符」有本作「扶近」也。\n【疏】高齐末祀，法愿律师诵律计文，又出一本，略于「归敬」，首题「戒德」者是也。\n愿师本中。「高齐」即北齐高氏，简南齐故。「祀」亦年也。四律皆制义疏，至于《戒本》，复加纂集。「题戒德」者，直云「戒如海无涯」等。\n二师德业，并见《僧传》。又唐怀素律师，亦出《戒本》，见存大藏。\n【疏】斯则三木行世，弘魏者多。见心纷扰，于今未静。考核诸集，盖不足陈；经远大观，义无雠抗。\n结显中。初明弘传多寡；「见心」下，示宗党诤竞；「考核」下，明雠校是非。「不足陈」者，言其所诤非要当也。「无雠抗」者，言其大槩无胜劣也。故《删定戒．序》云：「如光所诠『我今说戒』，愿之所出云『说木叉』，及披律解，『木叉戒』也。愿出初戒，则云『不还』，光所传词，便言『不舍』，捡律诚释，违愿附光。取意统文，莫非还净。如斯举例，其相可知。」举彼照此，文意可见。「盖」，略也。学久谓之「经远」。舍其小碎，求其梗槩，谓之「大观」。「雠抗」，犹对敌也。\n【疏】余以暇日，徧览群篇。互击波澜，仅分其异；至于行事，盛结迟疑。岂非单写本文，通略正解，致令后锐，罔冐愈深。\n今本，明注中，初科。初示诸本之失；「岂非」下，次明失之所以。「暇日」谓正业之余。「群篇」即前列诸本。「波澜」喻彼此相攻，大波谓之「澜」。「仅」，犹略也。「至于」下，正陈失相。夫戒本列相，为指行途，使犯相精明，持心易就。岂得竞网目之大小，全迷得鱼；诤标指之短长，都忘视月？且学律而不明行事，犹穷《易》而未识阴阳，竭虑封文，毕身何益？寄言后学，宜自深思。此乃三行之宏纲，一宗之大要。苟明此意，方体教源，则展卷临文，涣然无滞矣！「事」有二种，止、作两殊。止则离非，作唯营善，行斯二者，即成二持。此中所云，即止持事也。明所以中，上二句，显古无注释，明自失也；下二句，明因上自失，而致迷他也。「通」犹俱也，或指诸本，或约一本始终为言。\n问：「古师为有注否？」\n答：「彼文已亡，未可定指。若据首题标简，又云『单写本文』，必应无注。」\n「锐」，利也，后学之利智者。「罔冐」，谓迷暗也。「愈」，甚也有本作「逾」。\n【疏】所以敢依律部，具集正经；仍随本律，即为注述。卷成流广，随务可归。至于义理，未遑修葺。\n正明中，上二句明录本经，次二句明《含注》。「卷」下，结上成经。「至」下，发起撰疏。「敢」者，专辄之语。「具集」者，示无改作。「随本律」者，明非私意。「随务」者，显行事无疑。此翻对古师三意，寻之可领。「遑」，及也。「修葺」，即目制撰。\n【疏】今有二三游学，共结山门。每以戒为入道之清途，出有之明略，讲通既寡，悟入何从？本律广而难求，斯经约而易授。故不获已，试复叙之。\n撰疏中，初科。「共结山门」者，据下批文，初在沁部山中制，后于终南重出，下云「贞观二十年方得岩隐，有乐戒者，乃复相寻」等。「每以」下，次叙请者之情，又三。初二句明乐学也。「途」即是路，「略」谓智谋，「清」与「明」，皆美叹也。二、「讲通」下二句，明忻解也。三、「本律」下，明从要也。文作「大律」，非也。「故不」下，示允许之意。「试」者恐有所不知，未敢正言，述作之谦也。言「复叙」者，望初《注本》也。\n【疏】博要适机，已绝唱于前达；舒演义类，敢程器于将今。且酬来贶，隐括详后。\n次科。明「博要」则让之于他，「演义」则引之于己，谦之至也。「绝唱」谓后无继者。「程」即训示，「器」谓度量，「将今」即指后学。「且」下，明酬请。「来贶」，谓前所请命。「隐括」即目撰述，「隐」谓沈悉，「括」即搜罗。「详后」，指下疏文，词理备也。\n已上叹教明宗，传授差互，考校集注等，皆所以叙《戒本》之源由，为今疏之来致，故云「序」也。\n【疏】四分律含注戒本疏卷第一始戒序，讫正宗初义。\n疏文中，题目。大略如前，委细如后。题下注字，要知起尽，不可除之。\n【疏】将事释文，须知教本。略分为四：一、教兴所由，二、摄教分齐，三、解开名义，四、释今题目。\n分章中。圣人垂教，义不徒然；苟不先明，莫知来意。虽教逐缘兴，而缘多教广，故须统摄，理有所归。既晓教旨，教总三名，戒、律、木叉，名义须示。通名已识，别目可陈。前二正叙毗尼，尚兼余藏；第三唯律，望后犹通；第四释题，局今《戒本》。分章次第，大略如此。\n【疏】初、教兴者。\n【疏】斯乃大圣降临，创开化本；将欲拯拔诸有，同登彼岸。为道制戒，本非世福。\n初文，明教本中。覆本示迹，故云「降临」。三归、五戒，善来、三语，鹿园初唱，故云「创开」。「为道」者，通而为语，即指三乘，推佛本意，下至翻邪，终为一实而作前引。况《经》开会，殊途同归；《涅槃》重扶，无非显性。今明「为道」，专指佛乘，止息化城，终非本意。故知「化本」尚非二乘，岂为「世福」而立斯戒？下文可明。「诸有」即三界，或为九有欲界、色界四禅、无色四空，或二十五有四洲、四趣、六欲、梵天、四禅、四空、无想、那含。三界则竖论依报，六道则横摄正报，皆是如来所化之境，故云「拯拔」。涅槃、生死，喻分彼此，《注羯磨》云「戒者生死之舟航」是也。\n【疏】然烦惑难清，要由方便，致设三学，用为治元。故《成论》云：戒如捉贼，定缚，慧杀。三行相因，斯须摄济。\n次相须中，初文。初、明立教；「故」下，二、引示次第。欲明三学开设之致，此略叙之，则文无所壅。夫一切众生，本来皆具真精妙性，性之为体，唯寂唯照。一迷此性，乃昏乃散，翻号无明，积成烦惑，计有人我，随境发毒，鼓身口意，造生死业，流转诸趣，亿劫无穷。大觉慈哀，将令离苦，察病设药，对分三种：内心昏动，对立定慧；身口非违，对立净戒。圣教虽多，不越三学，三学所立，唯依色心。论其起也，则从本以发枝；用其治也，则先麤而后细。首先制戒，意在于斯。譬夫浊水，风激波腾，风波未息，欲得清澄，无有是处。三学次第，理数必然，乖越常模，去道全远。「烦」即昏浊，「惑」谓乱动。三毒结使，劫掠善财，喻之如「贼」。「三行相因」，谓次第而生。「斯须摄济」，谓不可相离。\n【疏】故身口事业，动与理违。若不先防，妄随尘欲，则心路躁扰，静定何因？定既不修，于诸我倒，无心思择，明慧自隐，无由会正。\n次科，初反显者。此明无戒则不生定慧。「与理违」者，理本真净，体非善恶。但善行清净，可能趣理；恶业昏沉，故与理违。「躁扰」谓动乱也。「会」谓证入，「正」即圣道。\n【疏】故初行者，务先学戒，捡䇿非违。三业清净，正定正慧自然而立。\n劝依中。顺明相生，在文可了。言「初行」者，指初心入道人也。\n【疏】故《经》云：「依因此戒，得生后二；若无此戒，诸善不生。」\n双证者。上二句证后义，下二句证前文。\n【疏】问：「以理推戒，为静三途，定除欲有，慧非界系，如何上言『为道非福』？」\n释疑中。初难意者，凡业有动、不动。其动业者，局善而论，五戒十善，能障恶道，报齐欲界。不动业者，四禅、四空定也。修四禅者，生色界天；修四空定，生无色天。又业有二：漏与无漏。上明动、不动，并有漏业。若无漏智，观察业性，毕竟空寂，证无我理，此三乘所修，名无漏业。今此戒行，但是欲界动业，则与上文相违，故叙为难。\n【疏】答：「须知远意。原佛降世，岂为增生？天主、人王，咸兴有教，佛还说有，则与凡同。以此测量，故悬殊异。」\n答中，初科。上一句反责来难，次二句略示佛意。佛所立教，增道损生；若修世福，受人天报，轮转不息，是谓「增生」，非佛意也。「天」下，引凡比况。梵王色天主，说四无量化人，令生色界。帝释欲天主，说十善化人，令生欲界。「人王」即四轮王，亦以十善化人，令生人天。不能出离，故云「有教」。佛若同彼，即非「大圣」。\n【疏】「任戒集业，但事乱收；体沈下界，判非色有。故《伽论》云：『戒是有为有漏世间法也。』」\n次科，行体。已如上释。心无观智，随业牵生，故云「任戒」。是世间因，故云「集业」。\n【疏】「若元制意，为道方便，三乘学人，必由斯迹。故《律》云『为调三毒令尽故，制增戒学』，又《多论》云『为开泥洹门故制戒』，下文云『戒净有智慧，便得第一道』，斯良证也。」\n三中。初正示圣意。「故律」下，略引三文，证成上义，则前所谓「为道非福」深有据矣。云「三乘」者，通约出世圣道为言。前引《律》、《论》，皆言「为」者，即佛意也。次引后偈，必具三学，文无禅定，义必兼收，非禅不慧，义如上说。「迹」谓踪迹，即指戒法，前圣后贤，同履践故。戒德尊胜，出过众善，故云「增戒」。「泥洹」即涅槃，梵言异耳，同翻「寂灭」。圣证最上，故云「第一道」。「良」，善也。\n【疏】问：「上通叙致，未知此经，别为谁兴？」\n次别彰戒本，问中。「上通叙」者，一则机通，但云诸有；二者教通，唯言制戒。机分七众，教张四位，如向所论，未简别故前虽论三学，正显于戒，故不取三学为通。「未知」下，正问今经兴意。上句问教，下句问机。\n【疏】答：「大圣垂教，通别乃殊；至于去滞，宗猷莫二。创随犯制，前后森罗；机教俱开，鲜能举要。穷神知化，唯佛一人；自余凡小，卒未明达。故别随戒，单出本文，依月再说，用清非境。」\n正答中，初总示。上二句明教别，次二句明意同。「去滞」即断惑。「猷」，法也。「创随」下，次别答，初明通制。「前后」者，通语制广，非止一时。「森罗」言其多貌，据本制戒，因缘闲起，篇聚不次，后集《戒本》，始成条类耳。「机」差「教」别，故曰「俱开」。然彼时众，但守广制，不达归趣，故「鲜举要」。「穷」下明别制，初叙教主适机。尽物之性，谓之「穷神」；随物所宜，谓之「知化」。「凡」通内外，「小」总三乘，等觉已还，未穷业理，不堪制置。「故」下，正彰兴意。「别随戒」者，异广制故。「单出」者，去缘起、广解故。「再说」者，黑白两半故。上二句答教别，下二句答机别。\n问：「文中『单出本文』者，佛世应有文籍耶？」\n答：「若约佛世，本无文字，但诸圣士闻持而已。或可佛在，非无典籍，后结集者，编缉成章，义亦无妨。」\n问：「此中兴教，为取制戒，为取说戒？」\n答：「若论制戒，属前『通』意。今明十二年后，别集戒心，令弟子说，独彰今本发起之致，故云『别』也。」\n【疏】斯并如《论》，依大慈门，曲授秘方，偏赐内众。故《论》云：「三藏为言，律藏胜故、密故，唯佛独说，制必僧中。」不许余众之所读诵，非所学故。余如《钞．序》。\n引证中。初即《十住婆沙》，彼云「从四无量心中，流出毗尼藏」。彼通说毗尼，不唯戒本，用彼证此，故云「斯并」。言「大慈」者，为浊钝众生故。「曲授」证教别，「偏赐」证机别。「曲」谓巧便接引。「内众」通五，此局大僧，三众未具，不预同闻。尼据本位，自有别教，不僭上尊，说时亦简故。次引《萨婆多论》，彼明先集律藏之意。「唯佛说」者，显胜义也。「制必僧」者，显密义也。「余」下，指略，即十门第一「教兴意」中。\n【疏】二、摄教分齐。\n【疏】三藏毗尼，谁不分判？今叙昔传，各有其理。\n次明摄教，叙昔中，初文。「三藏」总标，「毗尼」别举，谓三藏中毗尼藏也。\n【疏】有人言：「如来化用，必约三轮。」\n【疏】创通道务，要先神足，为无信也。由蒙俗愚识，未晓正邪，虽为阐扬，事如聋瞽。故须显异，骇动耳目，畏威拜手，信是圣人。\n次科，三轮师，总叙中。以凡欲说法，现通在先，故云「创」也，即如诸经现瑞发起之类。「骇」，侯楷反，惊也。头至手名「拜手」，头至地为「稽首」。\n【疏】身虽伏从，智开无路，故说法，为无解也。\n【疏】神解乃明，烦惑犹结，非可口说，为得清除，义须依行，克证在己。故须忆念，为无证也。\n下二轮中，并上句蹑前，已下生后。\n问：「经宗所论，身轮现通，口轮说法，意轮鉴机。上二同今，后轮异者？」答：「彼取佛意，授法无差；今约机心，奉持不忘。此据律中三事教化，所出不同，未须融会。」\n「若尔，今明摄教，教须在佛，云何『忆念』乃在机耶？」答：「今取如来嘱累弟子忆持之语，名『忆念』耳。名似通机，语由佛口。是则三轮并归教主，如下可见。」\n【疏】然证有二。\n【疏】一者，事证。如戒所禁，缘境思过，警䇿身口，常志忆持，方能远离。故经云「佛所说禁戒，如猿猴著鏁，亦如利辔勒」，常当制之，无令放逸。由摄持威仪，正离非法也。\n释二证中，事证为三。初、正明；「故」下，引证；「由」下，结示。「经云」者，他部戒经偈序并同，彼云「系心不放逸，亦如猿著锁，日夜常精进，求实智慧故」，又云「心马驰恶道，放逸难禁制，佛说一切戒，亦如利辔勒」。\n【疏】二者，理证。圣所说教，同为断我。我难制故，先以事遮：随我欣乐，皆约不作；我所不欲，制必行之。故于修舍，渐得调伏。无奈我本，触境还生。故圣制言：三毒四倒，所不应念；三善四观，常须依行。穷检我源，推折不得；知唯妄谓，本来无我。此理明白，由忆念知，还由本说忆念轮故。\n理证中，初通示教意，「我难」下，别释。初至「调伏」来，前叙事证，发起下文。「事遮」即戒。「欣乐皆约」，断恶止行也，「约」即是制。「不欲必行」，修善作行也。「修舍」即上止、作。「无奈」下，正明理证。初二句，明事伏力劣。「故圣」下，示立观。「三毒」等语，徧在诸经，不复别指，但云「圣制」耳。「三善」对破「三毒」，谓不贪、不瞋、不痴。「四观」破「四倒」，观身不净、观受是苦、观心无常、观法无我，即四念处。「穷检」下，显修证。「此理」者，即我空。内凡分见，初果真证，今从圣论，故云「明白」。\n问：「上二证者，如何取异？」\n答：「一、事理异，在文可见；二、前是戒学，后属定慧；三、前制后化；四、前通凡圣，后唯初果已去。如是知之。」\n【疏】如《律本》中，三事教化，文同广引。\n指出中。《受戒犍度》云「时世尊善来度三迦叶等千梵志已，将至象头山中，以三事教化。一者，神足。或化一作无数，或无数还为一。内外通达，石壁皆过，如游虗空，无所妨碍。于空中，结跏趺坐，亦如飞鸟周旋往来。入地如水，出没自在，履水如地，而不没溺。身放烟焰，如大火聚。有大神德，靡所不照，能以手扪摸日月。身至梵天，往来无碍。二、忆念教化者，教言『汝当思惟是，莫思惟是住善离恶；当念是，莫念是住正离邪；当灭是知苦断集；当成就是修道证灭』。三、说法教化者，一切炽然此句通标，下列四释。谓眼炽然，眼识炽然，眼触炽然根、境、识三，此约界释。若复眼触因缘生受，若苦、若乐、若不苦若不乐，亦名为炽然此三受也，上二属业。何等为炽然？欲火、恚火、痴火也三毒属惑。复云何名『炽然』？生老病死、忧悲苦恼炽然四相属报。我说此苦所生处通结前四，乃至意亦如是准眼说之。时千比丘受此三事故，即时无漏心解脱」等。据《律》但名「三事」，以能摧业惑，故名为「轮」。\n【疏】今此戒学，是后轮收。何以知之？经中所序，前必现奇，如是同闻，本为无信。通理达致，要在一言，由无解故，广引譬法。故列二轮，通归两藏。\n戒则不尔。约过即制，无待放光；奉信居怀，故亏六事；随相持犯，即事易明，不劳喻说。略分三异，如上所收。\n别判中，初二句判定今宗，「何」下，征释所以。初征。「经」下，释，先叙余二藏，初四句明神足轮。文收二序。「前必现奇」，即发起序，如诸经中放光、动地、雨花、变土之类。「如是同闻」，即证信序，经家名经前六事：如是，生物信也；我闻，阿难传也；一时，同集会也；佛，能说主也；在某国城，所住处也；与几比丘，同闻众也。文举初后，以摄中间。「为无信」者，非唯六事，发起现奇，正为生信，故以此句通结二序。「通」下四句，明说法轮。如理极致，非言不显。「譬」即举事比类，「法」乃据义直陈。佛所说法，无出斯二，如诸经论，或法譬各举，或先譬后法，或先法后譬，随宜不定。「故」下，总结。「戒」下，次、正判律藏。初句标异。「约过」下，对列三异。初二句，无发起也；「奉」下二句，无证信也；「随」下三句，无譬喻也。「略」下，结指。「如上」者，即前判云「后轮收」故。\n【疏】有人言：「三轮所设，言通于理，今以化、行二教，用分诸藏。」\n化行中，初文。「言通理」者，前明「忆念」，事理二证，事局戒律，理通定慧，岂得忆念偏判戒学？\n【疏】「何名化教？如《阿含》等中，开演化导，令识邪正、因果、业性、界系诸法。言无所壅，义通道俗，意在静倒离著为先。教本化人令开慧解，本非对过而立斯教。」\n次科，初明化教。且举「《阿含》」，余经皆尔。「开」下，先示教体。初句总标。「邪正」等四，略举别相，且表不同。事随理融，故「云无壅」。普被思修，故兼二众。「教」下，结示名义。\n【疏】「言行教者，起必因过，随过制约，言唯持犯，事通止作。故教所设，非为静倒，但随行科。戒律一宗，局斯教矣。」\n次行教中，三。先出教体。上二句明非化导，反上「开演」等。次二句明持犯楷定，反上「无壅」。持犯中各具止作，故言「事通」。下云「非静倒」者，反上可知。「故」下，次、示名义。「随行科」者，随彼业行，科篇聚罪。「戒」下，三、正判。\n【疏】有人言：「化行二教，言通非据。依观生解，非行不成，岂局出家？义兼道俗，故不可也。今立制、听两教，用摄斯尽。」\n制听，引古中，初文。化教可尔。行教之名，滥于化教，故曰「言通」；既无局定，故曰「非据」。「依」下，释上言通。「今」下，标示所立。\n【疏】「如诸性戒，体与理违，纵佛不制，世俗常禁。教由制兴，故名制教。」\n次科，制教中，初示义。「与理违」者，谓戒所制过也。「教」下，结名。\n【疏】「如诸遮戒，体是繁重，事乱妨道，理固难开。然是薄机假资得立，故圣随缘，任情通许，不可抑制，故名听教。」\n听教中，初明本不宜开。饮食、衣服、房舍、四药，舍堕已下，多因起过，故云「繁重」。「事乱」即上诸缘。「道」在少欲，多务为「妨」。「然」下，明不已故开。上叙开意。「不」下结名。\n【疏】若依此判，通在戒收，于彼定慧，无教可摄。\n蹑破中。教有三藏，但收戒律，用此判教，则非通赡。\n【疏】有人因此立化、制二教，「化」即如前，「制」唯戒律。律虽含「听」，于「听」有违，还复加制。约缘不无遮、性，约教皆制其罪。故虽开听，通归「制」摄。\n化制中，初标所立。以见前师行教言通，后师局收戒律，乃独取前化，合后制、听，用摄三藏，意欲全美，故云「因此」。「化」下，正明。初句指略化教。下明制教。曲会开听，通归一制。\n【疏】今解斯意，可为三门：一、叙教本；二、征昔宗；三、立正义。\n【疏】初、序教本。\n次明取舍，初科，标中。「叙教本」者，显须有据，故取初师。\n【疏】如上四宗，初约三轮，此有诚量；后三意言，但是义指。末代凡小，有所立言，须得本据，如《多论》说。若信虗想，立教判文，既无依承，斧自其口。\n释中，初科。初通示诸判，「末」下，别斥后三。指「《多论》」者，彼云「若说法论义，一切莫自称为是，常令推寄有本，则无过也」。不尔，斧在口中舌能成业，如斧伤口。\n【疏】经论广演，其量极多。如《涅槃》说「半」、「满」两字，用收大小。如余经论，三藏摄文。或分大小，各立四藏，即三藏外加一杂藏。如大乘论，但立两藏，菩萨、声闻，摄教斯尽。\n次科，初二句总示。诸经论中，既有多判，理须准用，不当自裁。「如」下，引示，有三。\n初、引《涅槃》两字判。彼云：「『半』字义者，皆是烦恼言说之本人天小乘、方便权说；『满』字者，乃是一切善法之根本也谈常显性，圆实了义。」《涅槃论》云：「『半』字者渐教，『满』字者涅槃满足教。摄佛教果满功德尽故名『满』，声闻缘觉，教不满足，故名『半』也。」\n「如」下，次、引经论诸藏判。「三藏」者，一、修多罗，二、阿毗昙，三、毗尼。「大、小各立四藏」，是为八藏。\n「如」下，三、引大论两藏判，即指《智论》，彼云：佛口所说，以文字语言分为二种，三藏是声闻法，摩诃衍是大乘法，即菩萨藏也。\n【疏】昔立化行及制听者，非无其言，言须凭据，本据莫从，故不可用。\n三中。但斥前二，化制循昔，不攻自破矣。\n【疏】二、征昔宗者。\n【疏】初明化、行。化通道俗，名理无乖；行但出家，此则有滥。大圣垂教，实在依持，何但虗谈，不存行用？故闻教悟道，无经不传，岂偏戒律，局推行摄？\n次征昔宗，化行中。初通示二教得失。「大」下，次别斥行教滥通。经论化教，亦明观行，非局律宗，故无所取。\n【疏】二征制、听。立教之本，义通为先，今唯在道，理如上责。就征制教，唯约性罪，罪通道俗，不偏出家，如五、八戒，经论盛张。即遮通制，如俗戒相。此则虽弹前过，还漏昔非，如何分教混滥若此？\n制听中，初斥所立偏局，如前蹑破。「就」下，次斥制名通滥。初难性戒滥俗，则制通经论。次难遮戒通制，则不当局性。「俗戒相」者，五戒后一，八戒后四。且举俗证，道中亦尔。故知制名，不独收性。「此」下，结斥。此师斥前行教通滥，自立制教，还复滥俗，故云「还漏」等。「漏」犹堕也。\n【疏】三举化、制。因循昔言，联类已穷，未可征核。\n化制中。「循昔言」者，非自见故。以前二师展转致难，推讨已尽。彼乃去短取长，以立斯判，故云「联类」等。「可」，犹足也。\n【疏】今叙正义，还顺初宗，但忆念轮征言未尽，故须叙引，用分诸致。\n三、立正义，明所取中，初科。「顺初宗」者，即三轮师。但后「忆念」立义未圆，故云「征言未尽」。义见次科。\n【疏】但初二轮，创开化本，至于受道，其义不无。如律文中现通说法，因见圣迹，其量不少，岂在后轮方悟正理？\n次示今义，明通中，初科。即显本律通前二轮。下引律者，复见二轮非唯经论，用此两通，攻前二局，则知未尽矣。指「如律」者，「五十一」中，佛于腊月十五日，从初一日至十五日，日日现通说法，令得欢喜。座上无数百千人远尘离苦，得法眼净。又《受戒》中，化三迦叶二十余番现神变，后得见道。如提婆破僧，将五百人去，目连往现神通，舍利弗说法，诸比丘得法眼净，同归佛所。又如阿那律现通，化婬女得初果等。且略引示，律文更广，故云「不少」。「见圣迹」者，获果证也。\n【疏】夫解生由说，见理在心，故随说悟，不待加劝。且机通利钝，道假时来，泛说未明，故怀记忆，若不别示，情则浮疎。托境流言，乃存加念。念通事理，约行浅深，同遣缚缘，无非为道。\n正叙中。初叙利机闻说获证。「且」下，正明钝根必用怀念，初叙须意。「托」下，正立。「境」即事、理，事即戒缘，理即谛理。「流言」者，如前云「思惟」是等。「念」下，释妨。前化行师即以二证别对三藏，故斥忆念言通于理。今明二证，专约律宗，行虽浅深，会归一致故。云「同遣」等，即前所谓「制戒为道」，意可见也。\n【疏】问：「为道设教，乃是佛宗，斯通三轮，岂唯忆念？」\n兼正中，问。意谓既顺初宗专用忆念，今言律藏通说三轮，义无所归，故须问决。\n【疏】答：「教门不壅，故是所通。然忆念轮，偏怀内众。以俗居事乱，繁虑情多，何能静处，思择非业？但为说法，利者先开；于彼未悟，自为来习。不说忆念，以非学故。道则反俗，常有时功，近遣尘欲，远清诸惑，若不念持，何能通会？」\n答中。初二句明通者。如经论中，岂无忆念？善思正观，徧见诸经。又上引律，具兼二轮，是则三轮徧该三藏，故云「不壅」。「然」下，显局，初二句立定。「以」下，释成。初叙经论局于二轮。「为来习」者，结因种也。「道」下，次明律藏唯在忆念。「尘欲」即业非，在因故「近」。「诸惑」即总五住，望果故远。\n【疏】近复有人立三种教：一、唯制道教，即篇聚所列十、具戒等；二、唯制俗教，即五、八戒在家行宗；三、通道俗教，即四含、杂藏。\n次引余义，正明中。初列三种，前二皆制。「制」名虽通，机教两别，所以分之。后一是化，名及机教，一切俱通。「四含」为四，「杂藏」是一，名为五藏。据前化制，五、八二戒，摄局化中。今此所立，不异于前，但离「五」、「八」别为一教耳。\n【疏】问：「如律所明，具通俗行，如何横判以为道教？」\n释妨中。意以《律本》亦明观行及五八戒，是则律文兼通二教，不唯制道，则乖前判。\n【疏】答：「须得宗意，不有斯疑。一部律文，知何不说！制局篇聚，出世所行；旁兼心观，徧被四部；时明余戒，唯俗二众。以义判文，初是当宗；余二随律，非本意也。如《涅槃》中『八秽』、『七治』、『十篇』、『五戒』，如《阿含》中『七灭』、『六报』、『犯聚』等相，岂是俗行？故名斯文『随经之律』。」\n答中，初二句略止来问。「一」下，委释。初明道教兼余二教。「篇聚」即本道教。「旁兼心观」即通道俗教。谓「五停」、「四念」、「五阴」等观，竝见律文。道俗各二众，是为「四部」。五八戒即唯制俗教。「以」下，总判兼正。律中说经名「随律之经」。「如」下，次明通道俗教，亦兼二教。「《涅槃》『八秽』」即八不净财，「七治」即七羯磨，「十篇」旧云即十戒，止是道教，「五戒」即俗教。「《阿含》中『七灭』」即七毗尼，「六报」谓六聚犯报，「犯聚」即六聚罪相。\n【疏】若依此判，得在分途，规猷无本，故不可用。\n指斥中。上二句纵与，下二句夺破。亦非所出，故言「无本」。\n【疏】三、解开名义。就分为三：一、统叙众名，二、依名翻释，三、对名立教。\n三、解名义。\n【疏】初、立名者，或云「尸罗」，或云「波罗提木叉」，或云「毗尼」。皆本梵言，非此所有，故存本音，不越此也。\n初门。且列梵号，因果教相立行摄修，三名收尽，故云「不越」。\n【疏】二、依名分二，即翻、释也。\n翻释中。标分二科，通贯三名，一一皆具「翻」名「释」义。\n【疏】初、云「尸罗」，此翻为「戒」。\n尸罗中，翻名。可解。\n【疏】「戒」有何义？义训「警」也。由警䇿三业，远离缘非，明其因也。\n释义中，初科。以理裁酌，故云「义训」。「戒」为能警，「三业」即所警。「警䇿」是作，「离非」即止。此约心用一持以显戒义，对下「木叉」，故言「因」也。\n【疏】如古所传「防非禁恶」以解于「戒」。然「戒」通善恶，「律仪」亦然，不可偏举以释「戒」义。\n斥古中。先出古解。「然」下，斥局。如屠杀者，受「恶律仪」，以杀为「戒」。但对境名「戒」，通禁名「律仪」，故云「亦然」。戒既通恶，古解局善，即是「偏举」。\n【疏】如经论中，多从善戒约义得名。试为举之。如《智论》云「尸罗者，此云性善」，此从体说；如《心论》、《善生》云「别解脱调伏」及「学调诸根」，此就心说；如诸论中「作」、「无作戒」，此就业说；或名「清凉」、「迮隘」、「上天」，此举喻明，就能说也；或云「以戒自观，说是戒经」，此就教说也。诸如此相，其例不一，但偏善行，不通恶性。\n显今中。初科为三，初标举。「如」下，列示五义。初「性善」者，离诸染恶法故，《论》自释云「好行善道，不自放逸。」「如心」下，即次义。「别解脱」者，随境清净故，此出「《心论》」；「学调诸根」者，对尘抑制故，此出「《善生》」。二释并据所治，故云从「心」。「如诸」下，是第三。指「诸论」者，《成》、《多》、《俱》、《杂》，非出一文，故通指之。\n问：「『业』与『体』何别？」\n答：「『体』取戒法，『业』据受体。」\n「若尔，《钞》中何以指『作』、『无作』为体者？」\n答：「彼约受体，与今『业』同，故不相违。」\n「或名」下，即第四，亦《善生》文。遮烦恼热，故名「清凉」；性不容恶，故名「迮隘」；能上天堂，至无上道，故云「上」：此三皆喻。「能」即功能。彼又云「制」，制诸恶法，并上「学调诸根」，总有五义。「或云」下，未详何出，疑是《善生》，连上文故，不复别标。「以戒自观」，即指《戒经》，用捡三业。此约戒本，故言「就教」。「诸」下，结显，指上五义，皆偏举耳。\n【疏】依如《成实》、《善生》所明善恶二戒，互受互亡，功用齐伦，名义无别。止得通解，戒为「禁」也，随用两得。何以知之？若解善戒，善法禁恶，警持不起。若解恶戒，恶法禁善，护摄不生。以斯义求，想无惑矣。\n次两通中。初引示义同。「止」下，显今正解。「何」下，征释通相。然文约善恶互禁释之。今是善戒，禁断诸恶，故前经论多从善义。如上训警，亦据善边。今从「禁」义，释戒弥亲，故《经》云「如来立禁戒」，斯可证矣。\n【疏】二、云「波罗提木叉」，此翻「别解脱」也。\n「木叉」中，翻名。可见。有云「别别」，或云「处处」。\n【疏】如论所引，道戒名「解脱」也，事戒名「别脱」也。\n随分果得，寄以明之。以道性虗通，举法类遣，不随缘别，但名解脱。\n事戒不尔，缘别而生。缘通万境，行亦随徧，持行陵犯，则名得脱。余非未行，不名解脱。\n释义中。初文，诸论皆尔，故通指之。初总分。「道戒」即道俱七支，「事戒」谓从缘所受。「随」下，别释。前释道戒，初约位显体。斯据初果，断惑证真，方具此戒，而不从缘受，随得果处，附位明戒，四果方极。今望初果以去，故云「随分」等。「以」下，约义示名。「道」即空理，故言「虗通」。由入圣位，理观破惑，业根既除，岂容身口更有非、恶，故云「举法类遣」。「法」谓观智，「类」犹通也。此即八正中语、业、命三，四圣谛中「道谛」所摄，名「无漏戒」，亦名「胜义律仪」。具此戒者，即第一义真实僧也。「事」下，次释事戒，初标示相反。「缘」下，约相显名。境别行徧，反上「虗通」，持此非彼，反上「类遣」。「持行陵犯」，对治胜也。\n【疏】或有解云：「戒障有二：一者，业非；二者，烦惑。戒净业非，惑待智亡。望分所除，故云『别脱』；后智除惑，乃称究竟，名『解脱』也。」\n业惑分中。初文，前列二障。惑为业本，通障戒善。「戒」下，次明对治。初二句别对。「望」下，会名。上二句结上「戒净业非」。以业因惑起，持戒破业，惑亦随损，故名「分除」。望下「究竟」，故名「别」也。下三句结上「惑待智亡」。亦约初果已上，例受斯名，是知在圣，不彰别号。\n【疏】问：「戒止业非，定伏事乱，慧净无明，如何云戒能除烦惑？」\n答：「前已言之，戒为定、慧之基也，故《律》云『结使毗尼，缚著由解』。余如文说。」\n释疑中。问答语意，大略同前。但前明戒唯伏业，慧方破惑；今明戒行即分除惑，故重问之。答中。初指前者，即教兴中。「故」下，引证。彼具云「除结无罣碍，缚著由此解」，疏家变语。除结既由于律，故云「结使毗尼」等。\n【疏】然诸经律互说木叉，不同上解，此随义说。\n三、引经律中，初科。以「互说不同」，恐疑前释，故总引决之。\n【疏】何以知之？如《律》云「木叉者，戒也」，据能克果，用目本因，因实是「戒」，非「木叉」也。故《经》云「戒是正顺解脱之本，故名木叉」，明知是果。如《五分》说「分别名句木叉」者，举果目教也。《僧祇》云「木叉者，十段修多罗」，即戒本文，同说为教。\n次科，初句征起。「如」下，次列三律，前明本宗，初约义正决。「故」下，引遗教转证。「正顺」者，因能克果故。「解脱本」者，果从因生故。后决二律。「名句」、「修多」，竝是能诠，亦由随顺解脱，故彰「果」号。「十段」者，八篇戒条，并前别序，及四重后四随顺法，或可指后略教。「修多罗」，此翻为「经」，经训常法，义通三藏，即如「戒序」称为「戒经」是也。\n【疏】以此多证，文虽博现，随相得名，不妨据本，「木叉」为果。\n三中。名虽多别，大约不出教行及果。但果是正名，余并随义，故云「不妨」等。\n【疏】三、云「毗尼」，亦「毗那邪」、「鼻奈邪」等，皆是传梵之讹替耳。\n「毗尼」中，初文。且列三名。或云「毗尼斯」、「󳺎尼迦」、「鼻那耶」、「比泥」，竝见经、律，故云「等」也。\n【疏】自古缀疏，至翻名中，并云「胡音为彼，汉译为此」。智士立言，义不徒发，如斯释判，沉罔祖宗，全不可也。\n次辨胡梵，初科。按祖师《内典录》，晋道安法师称「梵」为「胡」，如彼所破。后世述疏，承彼之风，故有斯滥。「智士」等者，责其不当也。「沉罔」者，反屈佛教出于边鄙也。\n【疏】何者？胡本杂戎之地，梵唯真圣之都。雪山已南，三方距海，周轮九万，厥名「大夏」。金刚轮者，地之中心，凡圣大王，同居此土。若处边鄙，地为之倾。\n次科，定梵国中。初二字征问。「胡」下，正释，分二。上二句对明胜劣。「杂戎」者，若取《礼记》，东夷、西戒、南蛮、北狄；今此通指蕃胡边鄙，人物凶顽，以为「戎」耳。「真圣都」者，佛及圣贤弟子，皆出彼故。「雪山」下，二、别示梵土，初明境广。「雪山南」者，以山抵北，梵国背山面海，故但云「三方」。山后北际，亦临大海，今明国境，故所不论。「周九万」者，通指五印。《西域记》云：「五印度境周九万余里，北广南狭，形如半月，𦘕野区分七十余国。」今以总属中梵，故通举之。大国曰「夏」。「金刚」下，约事定中。一约轮座定，二约二王所居定。《释迦方志》云：「中天竺国如来成道树下有金刚座，用承佛焉。」「凡王」即轮王，「圣王」即如来。《方志》云「佛之威神，不生边地，为倾斜故」，文意同此。\n【疏】此方中岳，亦号「中华」，且据轩辕，局谈中表。故《河图》云：「崐崘东南方五千里，号曰神州，亦称赤县。」\n显此方中。此有五岳：东岳泰山兖州、南岳衡山衡州、西岳华山华州、北岳恒山恒州。今为镇山定州、中岳嵩山洛州。「轩辕」即古黄帝之号。《史记》云：「居轩辕之丘，故以名焉。」、「有土德之瑞，名黄帝黄帝始分彊土，故偏举之。」旧云轩辕以中岳嵩山为此国之中，或云且据轩辕所统为言耳。此说震旦一国言「中」，若望梵国还成边土，故云「且据」等。「中表」，「表」边也。「故」下，引证。在山「东南」，非中明矣。「神州」者，《物理论》云「地神曰祇。大曰黄地祇统八方内地，黄即土色，小曰神州据王畿千里内地」，是则神主其地，故得名也。「赤县」者，或云帝王南面，南方赤故；或云取中心之处，县即境邑之通名。然上所释，并据王者居处为言。今此通解，但是震旦异名，总目一国耳。\n【疏】《尔雅》云「河出崐崘」，述其本也；《禹贡》云「导河积石」，传其未也；《汉书》云「张骞寻河至身毒」者，通其远途，未穷实也；寻佛经云「四河本源，香山所出，分流四海」，知始终也。俗云「崐崘」者，经谓「香山」，寻今行者，何从雪山？但雪山重沓，丛杂难分，冬夏积雪，路非人往故。郭璞云「河源灵府，出于天柱」是也。\n示河源中，引文有五。\n初、引《尔雅》，《释水》中文。此穷黄河之源，颇得其实。\n二、引《禹贡》，即《尚书》中《夏书》第一篇。「导河」谓禹王凿山穿地以治水也。「积石」即山名。孔氏注云：「施功发于积石禹谓河源，发功于此。」又注云：「积石在金城国名西南。」此乃边国近山，未是河源，故云「末」也。\n三、引《汉书》，彼云「张骞奉使大夏穷河源，十二年方还，武帝封为博望侯」。「身毒」即天竺，或云「贤豆」，皆音讹也，正云「印度」即彼月名譬圣贤之照临故。《史记》：「张骞云：身毒在大夏东南，可数千里。」然大夏即身毒而云「东南」，又「数千里」验知但至彼国之远路，不至身毒宁究河源，故云「未穷实也」。「通」，达。「途」，路也。\n四、引佛经。《增一》、《华严》诸律竝同。「四河」者，一曰恒伽，二曰辛头，三曰婆叉，四曰私陀波。「香山」，《俱舍》云：「香醉山，在黑山雪山之北，山南有大池水，名『无热恼』。纵广正等，面各五十逾缮那，八功德水盈满其中。非得通人，无由能至。池水流出为四河，河流为四海。」始出香山，终流四海，故云「知始终也」。「俗」下，会名。「寻」下，明人所罕到。「行者」指西游之人。「何从」犹言不至，以香山在雪山之北，雪山尚无由至，则知香山必不可至矣。此明世人但传名而已，即《俱舍》云「非得通人无由能至」是也。「但」下，出不至所以。\n五、引郭璞《图赞》，彼云「崐崘三层，号曰天柱，实惟河源，水之灵府广大利物曰『灵』，深不可见为『府』」。今䇿为二句，故语小差。\n【疏】今详诸说，天柱其必地心：心高则四河分注，斯一证也；神州乃昆山东南，明知方维自别，斯二证也；大夏背山面海，神州东南海曲，西北无闻，斯三证也；凡圣大王，治必地心，此方未闻，斯四证也；此土黄帝神游华胥，王邵等解「即大夏国」，李聃、周穆皆登崐崘，明知超胜，贤圣同往，斯五证也。\n研详中，初句通标。下有五证。一准《图赞》，二、三准《河图》。二明神州在边，则证崐仑为中；三明大夏在中，则证四外为边。「西北无闻」，言为山所背，不闻彼方地里，故无可叙。第四、第五准上地倾之义。四证彼王同居，五证此贤多往。《列子》云：黄帝梦游华胥国。王邵注云：即天竺也。「李聃」吐蓝反，即老子也，姓李名耳，字伯阳，或云号聃，为周柱下史。道家记传，皆云西升崐丘而上天矣。《佛道论衡》云「死于槐里」，今且随俗之言。「周穆」，昭王之子。《楼观本记》曰：「周穆王尚神仙，尝游崐崘，见西王母宴于瑶池。」\n【疏】胡本山北，由来归汉，今属突厥，不𨽻华胥，何得称为「胡语『毗尼』，汉云『灭』」也？\n次示胡国中。初二句指所在。「山北」谓雪山之北。言「归汉」者，示有所闻也。「汉」即对胡通召此国，如《唐书》云「高祖贞观八年，宴突厥使者于两仪殿」，即其事也。「今」下，明所属。《方志》云：「雪山以北，至于北海，地寒宜马，名马主也。其俗凶暴忍杀，毛衣。是突厥国。」是知「突厥」本胡之别国，其后胡皆属焉。「𨽻」犹系也，言不系五印。「何」下结斥。\n【疏】又汉本姓刘，非今国号，当随代转，何得铿然？欲翻度者，应言「梵本『毗尼』，唐称为『律』」。\n三、随世中。汉高祖姓刘名󳬛，都长安。「今国」即唐朝神尧皇帝受隋禅改号唐国。言「随代」者，如古翻译，秦翻为「秦言」，晋译为「晋言」等。「铿然」谓坚守一端，不能通变。「欲」下，教其法式。「梵」则定指中天，「唐」则随于朝代。\n问：「《律》中『毗尼』与『律』二名不并，是则姚秦已翻为『律』，岂是唐翻耶？」\n答：「实如来问。今此欲明随代之义，故言『唐称』。或可虽是秦翻，古多别立，方今准『律』对译斯名。余如后述。」\n【疏】又应须知梵字之本也。天地初辟，未有人物，色有梵王降生此土。仍传本习，书语于人。是则天语天书唯居大夏，自余胡国所有书语互各不同。此土书本，但图鸟迹；方言雅郑，代别皆异。岂比华胥楷定常古？\n四中。初二句劝知。「天地」下，正示，初明梵字。上二句叙器界初成，「色」下二句，明有情元始。「仍」下，显书语纯正。《慈恩传》云：文字始自劫初，梵王说五百万颂，旧云《毗佉论》，即《声明论》。「自」下，明蕃胡乖互。即如经律传梵讹僻是也。「此」下，明震旦变异。「鸟迹」者，明书异也。黄帝时史官苍颉，观鸟迹以成其文；后程邈变篆为𨽻，即今之字也。「方言」下，示语异。「雅」即是正，「郑」谓不正，即楚夏言音，随方呼召，多所异同也。「岂」下结异。\n【疏】余更未尽，非本疏意，故且削略。\n显略中。今此正解「毗尼」之名，寄之辨示，故「非疏意」。\n【疏】上来所谈，亦是浮说。但未学者须知本宗，于道乃闲，甚助世法，故为出耳。若复封滞，斯妄何穷？\n示意中。上二句指前。「浮」即游闲。「但」下，正示。「本宗」，谓佛教之所出也。望于道观，且曰「游闲」；若据传通，无宜暗塞。此乃彰佛道之高胜，示教法之源流，指后学之归从，杜异宗之讥诮。苟迷胡梵，实罔祖宗。古今传通，曾未沾述，寄兹略示，委在别文《方志》四卷，犹恐疑繁，故此遮耳。「若」下，遣执。虽是正说，亦不可滞，或可再责，犹执旧者。\n【疏】古译「毗尼」皆称为「灭」，以七毗尼用殄四诤，今以何义翻之为「律」？「律」者，法也。从教为名，断割重轻，开遮、持犯，非法不定。故正翻之。\n三、翻名义，正翻中，初文，先引古译。盖准《母论》，彼云「毗尼名『灭』，灭诸恶法故」，此即就能以翻。「今」下，出正翻，初二句征起。以前云唐称为「律」，故直征其义。次一句训字。「从」下，释义。「断割」等者，一一戒下，皆具此义。且如婬戒，入如毛头犯夷，此名「重」也。半坏多分，方便非道，教他等皆兰，教而不作，三众同吉，此谓「轻」也。怨逼通境合，即是「开」也。受乐结重，「遮」也。离此诸过名「持」，反此名「犯」。举此例通一切诸戒及余法聚，则以「法」为义，皎然可解。对古所译，故云「正翻」。\n【疏】俗有九流，「法流」其一，故世付法皆约刑科。道与俗违，刑名乃异。至于处断，必依恒法。故使「律」字「彳」旁兼「聿」者，为取笔也。处劾决正，非笔不定。笔即法家之象，致唯律翻。\n次科。初列示俗法。《汉书．艺文志》云：全身保国，凡有「九流」谓国家文典不出九类，故曰「九流」。一、儒流，二、道流，三、阴阳流，四、法流，五、名流，六、墨流，七、纵横流，八、杂流，九、农流。具如《资持》下二委释。「法流」第四，今疏所指。「付法」，「付」即与也。「约刑科」者，按其科条，不妄加减也。「道」下，会同道俗。上二句示制异。五篇七聚为「道刑」，古今五刑为「俗刑」，如后所列。「至」下二句，明义同。「故」下，指字体显义。「彳」，丑亦反，《说文》云：「少步也。象人胫三屈相连。」、「聿取笔」者，谓象人之执笔，《说文》云：「秦谓之笔，楚谓之聿，吴谓之律。」、「劾」，胡得反，推穷罪人也。「法家象」者，以法无象，假笔书示以成其形，故释名云。「笔」，述也，述事而言也。\n【疏】如《增一》中七种律也，《四分》九法，亦有其证。\n三中。「《增一》七种律」者，即灭诤「七毗尼」也。彼从华语，足证今译。「《四分》九法」者，调达九邪，破佛九正，名十八法，如「僧残」中具释。《律》中前后列名不定，第二一种，或云「律非律」，或言「毗尼非毗尼」，《钞》云「毗尼及律二名不竝」是也。\n【疏】古同为「灭」，谓功用也。灭诤之能，非律不静，如水灭火，水非名灭。自余云云，或曰称量轻重，或曰遮制流类，皆信意言，无有归据。故「律」文言，科约篇聚，并有轨辙，同收「法」义，余复何论？\n四中。初斥翻灭。名须克体，不可从用，举喻比例，是非可见。「自」下，斥余名。且列二家，余应更有。上谓依凭断割，故曰「称量」；下谓罪聚楷定，故云「流类」。然此二名，颇近「法」义，但无所凭，故云「意言」等。「故」下，示今有据，初指文。「文言」，即能诠也。「科」下，示义。「科约篇聚」者，示有重轻也。「有轨辙」者，言其楷定也。「同」下，结示。上句示今有归，下句贬古无取。\n【疏】问：「律以法训，施造有仪，与余两藏，复有何别？」\n简滥中。初问意者。以「经」训法、训常，「论」亦翻为「对法」，是则「法」义皆通三藏，不局律宗，故发是问。\n【疏】答：「不同也。余藏明理，理有虗通，随达一门，皆符道观，五百身因，无非正说，意在去滞，何局文言？律则不尔。轻重开遮，楷模永定；乱常败绩，必据科治。由此而言，『法』义弥显。」\n答中。初文，上句通示。「余」下，别释，先明余藏。言「明理」者，指教宗也。言「虗通」者，示理体也。「随」下，明教门融也。「意」下，示不滞筌󱇮也。且理体湛寂，事相森罗。冥心湛寂者，则一以贯之；驻意森罗者，则纤毫不混。经开心地，得意忘言；律示行途，依持在教。三藏设致，大略可知。「道观」古作「贯」字《论语》云：「吾道一以贯之。」宜从古本。「五百身因」者，《涅槃》中五百比丘各说身因，有比丘言无明即是身因，或云无明行识乃至五欲是身因，时诸比丘共往白佛谁是正说，佛言：「善哉，一一比丘无非正说。」、「律」下，示今律藏。对翻经论，亦有四别。初云「律不尔」者，唯明事也；言「轻重」者，非虗通也；「楷模定」者，教相不滥也；「据科治」者，案能诠也。「乱常」谓矫异惑众《礼记注》云「革服改制度」之类，「败绩」谓费事无功《春秋》云「王师败绩」是也。此二，俗中犯者，必加之以罪，今此借用，可配止作。恶行违止为「乱常」，善事乖作名「败绩」。或可上约毁犯，随篇结罪；下据处断，违教有过。「由」下，结显。「弥」，甚也。\n【疏】问：「律非类通，非律仪也，即戒与善，混然一乱。」\n转难中。律仪之戒，通徧尘沙，化教十善，随境成行。上言理通事局，律唯据教，明非类通。则所修之行，不殊世善。故问决之，更彰法义。\n【疏】答：「既训于法，各有指南，戒、善两分，何得相混？如彼受缘，条然天别，非法不分。故法又显。」\n答中。初据义训以简。戒名法行，自异泛善，故云「各有」等。「如」下，举受法例显。律仪假缘受得，世善随意自修，故云「天别」。戒必假受，简别无滥，故言「非法」等。重前弥显，故云「又」也。\n【疏】所以三藏同在梵言，此土木无，不可翻度。律虽义约，刑断全乖。科据有方，片涉相似。故且当译，见意便止。\n示对翻中。初文，上通叙三藏。大论翻译，华梵同有，可得正翻；彼有此无，止可义译。三藏名字，通是义翻，故云「本无」。「度」即传也。「律」下，正示今名。文明同异，意如次释。「当」即是对。\n【疏】何以知耶？律者，法也，终始有义，于佛教中，可成此义。故篇聚之设，三世同遵；适化乃殊，性戒常定。俗律不尔，代有沿革。古用肉刑：墨、劓、宫、割、刖。故俗律云「刑者，成也」，一毁其肉，终身永定，不可复也。今则笞、杖、徒、流、死，用代古法。至于大辟，亦有重轻，轘裂、磔尸、枭首、衅皷、夷及三族、戮通支党。斯例甚众，未可殚言。至于五刑，比拟常定，通名法也。\n征同异中。初征。「律」下，释。又二，初明佛律。「终始有仪」，谓轨范一定，无改异故。「三世同」者，「众学」中云「佛观过去未来诸佛」，《婆论》解云「佛结五篇戒，皆观三世」等。「适化殊」者，随宜度物，非一概也。「戒常定」者，称业制教，无二途也。上云「篇聚」，则遮性皆同；而下但云「性戒」，此显遮戒随时，不无少异故。「俗」下，次显俗律。初二句标异。「古」下，引释。古刑中。「墨」谓刻额涅之以墨，「劓」即截鼻，「宫」谓男割其势、女幽闭之，「割」即截耳，「刖」谓断足。此五通名「肉刑」。「故」下，释名，可解。此与《尚书》不同。彼云「墨、劓、荆、宫、大辟」，彼荆即此刖足。彼无割刑，此无大辟。旧云此是秦法。今刑中。「笞」即鞭刑，「杖」即大笞，「徒」即徒役，「流」则移处，「死」即绞斩。上通列五刑。「至」下，别示死刑。「大辟」音辟，法也。「轘裂」，上音患，车裂尸也。「磔尸」谓张尸钉之。「枭首」，斩首悬之。「衅皷」，杀人以血涂鼓。「三族」，《庄子》云：父族、母族、妻族。或云父子孙为三。奏法一人有罪，夷及三族。「夷」、「戮」，并杀也。「支党」，内外亲属也。「斯」下，结上沿革，以显全乖。「殚」，尽也。「至」下，取古今皆五，以明片涉之义。\n【疏】问：「佛教法定，可用律翻。括究教相，亦有不定。即四重罪，犯如斩首，何故开忏、得秉羯磨？诸部见解，轻重不伦，如何训法，天常永定？」\n举俗难中。初二句牒前。「括」下，叙难。初约犯重开忏难。谓断头既死，应当永摈，开忏秉法，还预净僧，岂是常定？二、约诸都异同难。且如《四分》重犯，前后皆「夷」；佗部无重，同种但「吉」。既同律藏，轻重天乖，复非永定，余事准说。天道四时行，万物生，不差其候，故曰「天常」。\n【疏】答：「重罪忏、摈，覆、露两殊，法通开、闭，故有常准。断头喻无圣分，秉法据本戒仪。适机见有重、轻，当部规模不失。即斯量据，非法何邪？」\n答有二。初六句答前难。「忏」、「𢷤」谓「露」者许忏，「覆」则灭摈，开制有仪，明非不定。「断头无圣」，喻体无功；「秉法据戒」，显体全在。「适」下二句，答次难。上句明互望不定，下句示各论还定。「适机」谓佛本设教。「见」即诸师计情。「即」下，通结两释，还归上义。\n【疏】三、对名立教者。\n【疏】问：「三藏得号偏从于『律』，余二没名，斯有何意？」\n对名立教，释中，初问。谓前有三名，独标「毗尼」而入三藏，余二不列，故问以申之。\n【疏】答：「律者，教也，能生行解。以大圣设教，具列行途，五众依资，奉持圆德，故名戒也。依戒克翦，业惑斯亡，名解脱也。是则因、果两行，皆由教生，故偏举教，用摄斯二。若举戒藏，互不相收。又戒是行，于教不显故也。」\n答中。先叙相生。初二句明毗尼在初。「以」下，明戒居其次。「圆德」即目具戒，名出《了论》。「依」下，明木叉最后。「是则」下，正答前问。初明偏从所以。「若」下，示余二没名之意，有二：一、「不相收」，行果是别故；二、「不显教」，二皆所诠故。文且举戒，木叉例说。\n【疏】问：「若如此言，则半月说，应云『律藏』，何云『戒经』及『木叉』耶？」\n转难中。「戒经」之语，徧在《戒本》；「木叉」之名，标下「序」首。「律」既总收，何独不举？\n【疏】答：「如上已解，须通玄意。三藏之说，经远大归。半月常闻，偏被时众；罗列罪目，即警行缘；何得举教，其义舒缓？依承脱缚，举果动心，并是教诠，故通归行。」\n答中。初二句通示。指「如上」者，即教兴中。「玄」，犹深也。「三」下，正释。初明三藏从教意。谓令久学识其大趣，非同说戒即座警䇿，故云「经远」等。「半」下，正答说戒举二名意，初明举戒意。戒能成行，故云「行缘」。「依」下，次明木叉意。戒文「举果」，亦归「警行」耳。\n问：「前序云『今演毗尼法』，后序云『亦善说毗尼』，岂非举教？」\n答：「前序标教，以目《戒经》，后叙如来说广，付属流通，则非戒师警励之意。」\n【疏】有人解云：「两举因、果，同目于教。」今解不尔，圣说不徒，终有远致，岂浮涉也？\n指非中。先出古意。彼谓说戒，止是教诠，故以「因果」皆为「目教」。「今」下，显非。意在前答，故但略指。经举因果，警众奉持，意在成行，故云「圣说」等。「浮涉」者，谓游闲也。\n【律】四分戒本。\n【疏】四、解今题目，就分为四：初、部类不同，二、前后差异，三、正解名目，四、泛解诸本翻度所由。\n解今题目，标列中。先明「部类」，乃彰此部之元由。次明「前后」，为显立题之来意。穷源体意，始可论「名」。不叙「翻传」，文从何得。四章次第，大略如斯。\n【疏】就初，「四分」何时得名？乃是佛灭度后百年方有。因此须为三门分别：一、明教本无分，二、明分之时节，三、明见解有异。\n初门，列章中。「百年有」者，五部同时，不唯「四分」，出《文殊问经》。\n【疏】初门，明教本无分。\n释中，初门。欲明弟子乖竞支分，先叙如来立教本意。\n【疏】意以适缘授法，悟入为先，何有乖各轻重异见？故《论》云「牟尼大圣主，悉断一切见」等。\n立教中，初正明。约义祥教，故云「意以」。「缘」即是机。此明教门轻重，全自机差；佛意常融，宁存「异见」；月临众水，可以喻焉。「故」下，引证，未详何论。「牟尼」此翻寂默，即释尊名。见惑通三界，故云「一切见」。如来无明究尽，岂有妄见乎？\n【疏】虽复《涅槃》四重之法说为「偷兰」，于五部僧互生是非。又《方等》云「于五部中，学何毗尼」。斯但说有，不斥人法。《大集》方云「灭后分五」，斯乃悬记，亦非本意。如世父记子，后必分异。\n次料。所引诸经明说，并佛在时说有五部，今言本无异见，显然相违，故须引决。初通二经。《涅槃》中，佛说比丘盗佛物犯偷兰，于五部僧不体佛意，互执轻重。今通言「四重」，或可盗是四重之一。《方等》中，语似问辞，捡文未获。「斯」下，正通，谓上二文但通言有五部，而不指斥人名及所分教。次《大集经》，委出六部人法执见，故曰「方云」，如后具引。「悬记」谓如来在日，记言后分，非教本异。举喻可解。\n【疏】何以知邪？一者，教主是一，无可对诤；二、百年已来，师资传化；三、时接利机，各体权实，虽闻异制，不相是非。故但通为《八十诵律》大毗尼藏。\n证成中。初句征起。次列三义。上二约主，后一就机。五师虽异，皆是蹑迹相承，此亦「主一」义也。「体权实」者，知佛权方引入实道。既知所归，则于方便无所乖诤，故云「虽闻」等。《义钞》云：「彼各自念：『良由我等根器不同，致令圣制轻重异耳。』」、「故但」下，结成。非唯佛世，灭后百年，尚无乖异。「八十诵」者，即根本部。波离结集，一夏九旬，八十番诵，故以为号。\n【疏】二、明分相者，其相有四。\n【疏】一者，二部。如《四分》中，初结集时，选五百人，余不在数，名为「大众」。如《文殊问经》「根本二部」，谓「上座部」及「大众部」。如《西域传》：二部所集，名有石窟，其所仍存。现今中梵二部俱盛。\n次时节中，二部。所出有四。初、即本律五百结集文。初「五百人」即上座部，迦叶所撰耆年无学，故名「上座」。「余不在数」，即拣出之者，自兴结集，人不计数，故以为名。二、《文殊问经》，下文自引。三、《西域传》，隋朝彦琮撰。彼云：「竹林精舍西南六里许，南山阴大竹林中大石室，是大迦叶结集处。又西行二十余里，是诸无学结集处。」文指二处明有「二部」。四、约传闻以证。\n【疏】二者，五部。\n【疏】若据缘本，其流「上座」，何以知耶？大迦叶波初秉宗教，将事集法，简练通德故。五百无学，《智论》千人，并是释门达化之士，故号斯侣名为「上座」。如《律》中说：「结后召众重述前法。时大众曰：『佛是智人，立法须定，何得开制？』迦叶告曰：『由是智人，制已更开，开已还制。』」自非达化，何以明斯？故得任持三藏御世。如《部执》解，于佛灭后夏竟涅槃。《大悲》、《智论》咸陈灭相。如《付法藏传》说，付法与阿难等。\n次明五部。先叙异世五师者，欲显派分有所因故。初师中，初二句示本部。「何」下，明缘相。又四，初叙选众。「摩诃迦叶波」，此云大饮光氏。「秉」即是持。「通」谓六通，「德」即学行。「《智论》千人」者，示不同故。言「达化」者，体佛意故。「如」下，次引缘释上达化。虽叹迦叶，意通大众。即五百结集中，迦叶结集三藏毕，有长老富那奢，与五百比丘，至王舍城诘问，迦叶再条所集一一答之，故云「结后」等。「时大众」者，即富那奢问俭开八事，迦叶答以丰时还制，乃发是问。「自非」等语，结叹智能。「任持」谓力行正教，「御世」谓摄化群生。「如《部执》」下，三、示灭相，即《十八部执论》。「佛灭夏竟涅槃」者，准《义钞》，五师住世各二十年，此即所见不同也。《大悲经》，彼云「迦叶入涅槃时而作誓曰：愿我灭后，以神力加，令身衣不变，诸根亦然，乃至弥勒出世，令我见彼共作三会初会九十六亿，二会九十四亿，三会九十二亿，乃至弥勒将所度众皆到其所。众念迦叶身卑，遂踊身虗空而作神变，现为大形充满世界。众见神力，除去憍慢，成阿罗汉。尊者以己身火阇维其身」等，《智论》大同。「如付」下，四、明传法。彼明迦叶结集三藏弘持法已，寻礼佛四塔出家、成道、转法轮、入涅槃，次入娑伽罗宫礼佛牙塔。忉利天礼佛发已，往别阇王。遇王昼𮄊，告阍者毕，向鸡足山。王与阿难追之，山自开辟，迦叶在中，全身不散。王哭投地𧂐香欲焚，阿难曰：「迦叶以定力持身，待于弥勒，不可阇维。」王遂回驾，其山复合。先「以法付阿难」等。\n【疏】二师阿难，受法化世。如《付法藏传》，恒水中流而取灭度，分身四分，广相如彼。\n第二阿难。指彼「《传》」者，彼明阿难闻竹林比丘诵法句偈云：「若人生百岁，不见水老鶴，不如生一日，而得覩见之。」阿难惨然云：「此非佛偈。佛偈云：『若人生百岁，不解生灭法，不如生一日，而得解了之。』」阿难还闻诵于前偈，叹曰：「我于世无用。」遂别阇王，亦值王𮄊，即度恒河。王觉追之，半河方及。王请住世，阿难默然。复度雪山五百仙人已。河变金地，即于此处入风奋迅三昧。分身四分：一与阇王，二与毗舍离王，三与婆竭龙王，四与帝释。四处建塔。先以法付商那。\n【疏】三师末田提，四师商那和修，并是阿难亲承资奉。阿难将灭，以法通付二人。田提道洽罽宾，和修化在中国，是则同时分地而王也。\n三四二师中。先列示二名。「末田提」，「提」或为「地」，或云「摩田底迦」，此翻「金地」，即恒河中度五百仙人，余皆先入灭，唯末田地被留传法，往化罽宾国。「商那和修」，亦云「舍那婆斯」，此云「胎衣」，曾施辟支佛衣，五百世与衣俱生故。因至毱多所，坐其床。弟子不识，起慢。乃举手空中，便下香乳如高山泉流。乃至次现五百法门，毱多皆不识。自言：「我得七万七千本生诸经，八万毗尼，八万毗昙，汝皆不识。我若去者，法门随去。」诸弟子始知神异，悉得罗汉。法付毱多。「并」下，次正叙传法。「洽」犹徧也。「罽宾」即迦湿弥罗国，梵音之异。此二并出阿难门下，布化同时，故文合叙。\n【疏】五师优波毱多，和修所度，缘如《智度》，声振遐迩，时人号为无相好佛。\n第五师。「优波」，或云「邬波毱多」，或言「堀多」毱，渠竹反，此云「近护」。「缘」指《智论》，广在《传》文。所度夫妇得四果者，乃下一筹，筹长四寸，满丈六石室。人谓化行与佛无殊，但无三十二相，故以为号。\n【疏】前之五师，蹑迹传化，体权通道，故不分教。\n示不分中。上二句指前，下二句结叹。师资相承，谓之「蹑迹」。若据未地、商那，乃是横分并化。但由各王一处，且言「异世」。若取传法，唯是商那。据理但有二十三师，《付法藏传》委释缘相，须者捡看。「体权」者，达教所由生也；「通道」者，如教有所归也。\n【疏】二者，同世五师。时既浇漓，情见互起；虽通小圣，不无利钝。毱多受法，渐劣于师；和修举手，莫委定相。致使此五皆资心见，何得开通？纵而不问，遂分五部。\n同世中。初文先叙时浇。由诸无学理解无殊，事见尚异，故云「虽通」等。「毱」下，正明分派，又二。初叙师道劣。即《付法传》云：「和修现定，毱多不识。修云：『吾师阿难得定，我不能知；我得定，汝不能知。』」等，故云「渐劣」。「致」下，次明弟子乖竞。「资」犹生也。「纵不问」者，或师任弟子而不为决，或弟子自任而不启问。文通两释，随意采之。\n【疏】如《涅槃》说：「由此异想，朋党相援，互相诤讼，皆悉悟道。」又《大集》文云：「五部虽各别，不妨诸佛法界涅槃。」\n次文。两经竝约开会之意。《涅槃》，「异想」即是心见。「援」即训助。教行虽殊，理果不别，故云「悉悟」等。《大集》「涅槃」而言「诸佛」者，简二乘故；云「法界」者，简偏真故。虽履权乘，无非会大，涅槃一相，趣入万途，故云「不妨」。\n【疏】三、明十八部。\n【疏】如古三藏流傅云：「五部初分二百年后。何者是邪？萨婆多中出分四部，迦叶遗分出二部，弥沙塞中分出一部。四百年后，僧祇部中分出六部。唯昙无德部始终不分。」\n十八部中。初「三藏傅」者，出首师《疏》。前明二百年于三部中分十二部，后明四百年僧祇始分，共为十八部。初云「五部」者，通举全数也。望后僧祇，故曰「初分」。「萨婆多中」出婆差部，婆差中又出三部：一、法上，二名贤胄，三名六城合本成五。「迦叶遗出二」者：一、僧伽提，二、浅摩提本末合三。「弥沙出一」者，名中间见共本成二。「僧祇出六」：一、遗迹，二、弥沙，三、施设，四、毗陀，五、施罗，六、上施罗本末有七。《四分》不分，文据在此。已上本末共十八部。此中无「婆麤」，仍以僧祇在五部数。故使古师以僧祇当婆麤。如《疏》后破。\n【疏】又如《文殊问经》下卷《分别部品》云：「根本二部，从大乘出。摩诃僧祇部，分别说有七。二者体毗履，分别有十一。十八及本二，皆从大乘出，无是亦无非，我说未来起。」广如彼经，名相住处，不复引也。\n《文殊问经》，初标示。「根本」下引经文，初二句引长行，明二部所出。「从大乘」者，于一实道施方便故。彼云：「文殊师利！根本二部从大乘出，从般若波罗蜜出。」「摩诃」下，次引偈，示十八部所出。文有二偈，初一偈示派别。「摩诃僧祇」，此云大众，老少同集故此即窟外大众部也。「僧祇」名通两部，须约窟内、窟外以分。「体毗履」，此云老宿，唯老宿人共出故即窟内上座部。次一偈显所出。「从大乘」者，以末从本，无别异故。「无是非」者，《经》云：「佛告文殊师利：『未来我弟子有二十部，能令住。二十部者，竝得四果。三藏平等，无下中上。譬如海水味无有异，如人有二十子。其实如来所说。』」悬记灭后，故云「未来起」。「广如」下，彼云「僧祇出七」者：一、执一语言所执同僧祇故，二、出世间语言称赞词也，三、高拘黎柯人姓，四、多闻有多闻智，五、只底舸山名，六、东山，七、北山上三皆居处。「体毗履出十一」者：一、一切语言执三世有，可言说故，二、雪山居处，三、犊子人姓，四、法胜人名，五、贤人名，六、一切所贵人所重贵，七、芿而证反，山名也，八、大不可弃人名，九、法护人名，十、迦叶毗人姓，十一、修妬路所执计也。「名相住处」者，如注可见。\n【疏】又如《十八部执论》，真谛所翻，随出本疏三十余帋，一百一十六年后方出异执。极广其致，闲暇可看。\n《部执论》。「真谛」，陈时翻经三藏。所指「本疏」，其文已亡。唐玄弉重翻，名《宗轮论》。《论》云「一百年后十六年，有大国名波咤棃弗多罗，王名阿输柯即阿育王，王阎浮提。如是时中，大众破散」等。下文指广，今为略引。彼云：「初从大众部出七部：一、一说，二、出世说，三、灰山住，四、得多闻，五、分别说，六、支提山，七、北山。二从上座部出十一：一、说一切有，二、雪山住，三、可住子弟子，四、法上，五、贤乘，六、正量，七、密林住，八、正地，九、法护，十、善岁，十一、说度。」与前并同，但名或异，对之可见。\n【疏】四者，五百部。《智论》云「佛灭度后，五百异部闻毕竟空，如刀伤心」等。\n五百部。《智论》但有通数，不出人法名字。彼具云：「佛法过五百岁后，各各分别，有五百部。乃至坚著语言，闻说般若毕竟空，如刀伤心不乐闻故。」\n【疏】问：「上列四种异执不同。既是一化所宗，俱会圣道，何得更执？岂曰达人？」\n问中。初二句牒前。「既」下，立难。「一化宗」者，师禀同故。「俱会道」者，所证一故。「更」字平呼，互也。\n【疏】答：「理本一也，悟有浅深，由机涉明昧，计有利钝。故入观也，人法俱亡，及其出也，不无缘习。教约相动，随义以张；道据正理，分通会契。」\n答中二。初约理解正答。「理本一」者，答上「会圣」。「悟浅深」下，答上「更执」。「故」下，约观行证成。「人」谓体析所观，「法」即反照能观。病除药去，故云「俱亡」。「缘习」谓心缘旧习。入观照理，理空故同；缘习随事，事有故异。「教」下，申教道所以。「教约相」者，有所示故。「动」犹兴也。相必有别，不可一致，故「随义张」。「正理」即真空。离相无二，随门得入，故云「分通」。\n【疏】「故《无量义》云：『法水一也，江河井池分其异耳。初说四谛，本为声闻，八万诸天，发大道意。』用斯文证，何得怀疑？」\n引证中。「法水」喻理一，「江河」喻机差。「初说」等者，经中显示一异之相。彼续云「次说方等、摩诃般若、花严海空，而百千比丘，无量人天，得须陀洹，乃至辟支」等。「八万」，《经》作「八亿」。\n【疏】三、明见解。\n明见解中。次列六师，并《大集》文。\n【疏】《大集》云：「梦㲲一段，后分为五。」\n「佛告长者：我灭度后，有诸弟子，颠倒解义，及以说法，覆隐法藏，名『昙摩毱多』。」此云「法正」，律名《四分》。凡解行法，先果后因。此就化仪，说相明显，故倒解之。如四谛法，苦初道后，覆彼常途，因先义也。\n初师中。初通叙诸计。「颠倒」下，正示初师。初总叙见解、人、法、名号。「倒解」约自见，「倒说」约化他。「凡」下，别释见解，初二句标示。且举「果因」，余皆类此有本作先因后果，误。「此」下，正释。谓是此师「化」物「仪」式。先示果相，后推其因。苦集世间果因，灭道出世果因。若从次第，合云集苦道灭。欲使知苦断集，为灭修道，先解后修，教行易识。若据四谛，本是佛说，而言「昙摩」者，佛作倒说，本为随宜，昙摩计此，用为常度故也。由倒解故，即是「覆隐」。\n【疏】二、彼《经》云：「受有三世及以内外，善能论议，破坏外道说一切性悉得受戒，凡所难问，善能答对，名『萨婆谛婆』。」此云「有」也，法名《十诵》。然异道所计「诛恶人畜、道路女人陵皆无罪」，此部难言：「但杀得罪，何简善恶？戒出离因，要身器净，非一切性悉得受故。」\n次师中。先明见等，亦同上科。「受」即执计。「三世」约竖论。「内外」就横说，通收三界系法。该上三世，五尘四大，并有内外，即情非情二种世间。彼计诸法名字是空，法体皆实。「然」下，别释见解。引破外计，释上善能论议等。初破淫、杀拣境。外云：人畜善者，杀则有罪；居家妇女，陵方有过。「此」下，难破，但破杀义，婬戒类准。「戒」下，次破受戒不简。彼计有情皆可受戒，杂报净秽，俱无所择。前文已出外计，故此直破。\n【疏】三者，《经》云：「说无有我及以受者，转诸烦恼犹如死尸，名『迦叶毗』。」此云重空观，法名「解脱」。此有《戒本》，相同《五分》。\n第三中。「我」即所计倒本，「受」是能执妄情。凡谓实有，遂生执著；我既本无，执将何附？下翻「重空」，义在此也。「转诸烦恼」者，显观功深，断证易故，三界见思，故云「诸」也。是可猒弃，故如「死尸」。「法名解脱」，良由于此。下示「戒本」，广律未传。\n【疏】四者，《经》云：「不作地相，水火风相，虗空识相，名『弥沙塞』。」此云不著有无观，法名《五分》。\n第四中。「经」举六大，摄尽世间色心等法。上四大通内外色法，「识」即心法，「虗空」即非二法。不作六相者，「不著有」也；存此六故，「不著无」也。下翻人名，正从此义。\n【疏】五者，「皆说有我，不说空相，犹如小儿，名『婆麤富罗』」。此云著有行，不传其法。\n第五中。彼计「有我」，徧该五蕴等法，故云「皆说」。智非深远，故喻「小儿」。\n问：「此与外道何别？」\n答：「外道妄谓蕴中别有神我。此约观行，推㭊我蕴非一非异，知是虗妄，计妄为有，可得悟道，故不同也。」\n问：「此与第二师所见何异？」\n答：「引前比校，其异可见。」\n已上五师，得名有三：初从解为名，下云「明慧卓朗，除邪倒」故；二从计得名；后三从观行为名。又小乘宗计不出四门：初是空门，二、五即有门，第三双亦，四即双非。或可总归二宗：一、四皆空宗，二、三、五并有宗。\n【疏】又云：「广博徧覧五部经典，是故名曰『摩诃僧祇』。」此云大众，此有其律。\n六、僧祇中。不偏一见，摄机斯足，故云「广博」。悬观五计，集法无遗，故云「徧览」。\n【疏】问：「古师多谓『僧祗本律即婆麤富罗所执』，今如何分？」\n答：「非敢苟分，《大集》明异。若合『婆麤』，文不应云『徧览五部』。」\n初问中。「古师谓」者，如前已示。答中，初示所据。「若」下，显古违文。\n【疏】问：「二部、五部同是后分，如何经赞唯在五部？」\n答：「二部是本，义通五见，不虑后疑。五部支生，各怀异相，多起静竞，恐不传持，故偏牒五『不妨法界』。」\n次问。经中但云「五部虽异，不妨诸佛法界涅槃」，不言僧祇，故有此问。据经止有僧祇，而言「二部」者，欲显本部亦分，经中合赞故也。答中。上明本部不须意，下示五部须意。\n【疏】问：「如上所列，五部在初，僧祇应后，以徧览故。」\n今解云：「僧祇实先，灭后便有，以广博故，通含五意，故是总也。如上《经》说。」\n第三问。以僧祇根本，理合在前，而《经》云「徧览」，则显居后，故须通之。答中。古师执前三藏所传，以僧祇为五部，恐据「徧览」之语谓是后分，故须问决。此中不叙，故直标「今解」。初示次第。既云「广博」，显是根本。「通含」总摄，故是徧览。\n【疏】二、明前后者。\n【疏】问：「本文佛世所出，『四分』灭后方生，如何回互，致斯目也？」\n前后中。叙问有二。据文但问现未回互，约义更兼师资颠倒。\n【疏】答：「元佛制教，但云『戒本』，通被众计，名滥彼此，故别标『四分』，用约余部。」\n答中。以「戒本」名通，须用别目，简别今宗。\n【疏】问：「如向所解，但先『戒本』，后自取分，故倒乖仪，义亦不可。」\n难中。意谓必云「戒本四分」，自可拣故。\n【疏】答：「开卷识宗，故须先示；『戒本』名通，义须后列。」\n答意可解。\n【疏】有解者云：「欲知戒本是何部律，故须题目，是《四分律》家之戒本也。有斯异故，标题不同。」\n他解。意取戒本出于广部，故以部名标首，简别余律。\n【疏】三、正释名目。\n三正释名。\n【疏】言「四分」者，显宗目也。\n法题，别目中，初文。「显宗目」者，五部、十八，并有戒律，由此别知是今宗故。\n【疏】佛灭百年，兴斯名教。相传云：「于上座部搜括博要，契同己见者集为一部。四度传文，尽所诠相，故云『四分』。」\n广释中，初科。上二句明时代，准《文殊问经》也。「相传」下，示所出。「四」下，显名义。\n问：「他文皆言律藏残缺，今云『尽诠相』者？」\n答：「二意通之：一据自宗已尽，二梵本元备，传度致缺，如《业疏》云『于阗有本，约可百卷』是也。」\n【疏】此据说之所至，非义判也。故二十犍度离分三分，可是义开邪？\n次科。恐谓同世章疏科释为四，故此遮之。由结集时，随至一节未终而罢，如是四番，一部方毕，故云「此据」等也。「故」下，引据。律中二十犍度，《受戒》、《说戒》二犍度，在第二分尼律后；《安居》下十六犍度，自为第三分；《房舍》、《杂法》二犍度，在第四分初。据此散落，无有分齐，验非义判，故云「可是」等。有除「三分」及「是」字，非也。\n【疏】又如本结未分，为八十诵，一夏之功也。五分、十诵，其例众矣。\n举例中。初根本部，波离一夏诵出，逐座为目，诵数仍多。《五》、《十》二律，亦据说所至处，皆约诵数为名，足成今例。\n【疏】言「戒本」者，显教体也。\n通目中。初云「教体」者，「戒」即所诠体，「本」乃能诠体。\n【疏】戒者，禁也，警也，即众行之所因；本者，根也，从也，能生成于道务，此「戒为道本」也。又云「戒为行本」，世出世行并依承之。又云「戒为教本」，一部广律，止解戒行之文，计应名「律本」，今举行目教也。又云「戒为说本」，在座诫劝，有所依承，文云「半月说，戒经中来」也，岂不以所说为传者之本也？又云「听者以说为本」，耳听心纳，寻说生行。如是广之。\n广释中。五义：前二约所诠法，后三就能诠文。初义以因望果，故言「道本」；次义唯就因论，故云「行本」；三约能诠对所诠；四即能说望所说；五即能听望能说。对文可见。「如」下结指。\n【律】出昙无德唐言「法护」部律。\n【疏】「出昙无德部律」者，举其人也。\n次释人号。\n【疏】前列「四分」，乃异他本。虽且分目，不无相滥，故重举人，永除疑执。\n标意中。「不无相滥」者，犹虑他宗亦以「四分」为目故。\n【疏】梵音「昙无德」、「昙摩德」与「毱多」，传有讹僻。唐言「度之」，同云「法正」，谓法正律主，明慧卓朗，除邪倒也。又言「法护」者，能兴建正法，不坠于时，即十八部中「法护部」是也。又言「法镜」者，能照达万法也。\n翻名中。初列梵号。「唐」下，翻华言，三释如文。总诸梵号，故曰「同云」。次指「十八部」者，即上座部中第九部也。或云「法藏」、「法密」，随义不同。\n【疏】古人依《大集》中「倒解义」翻，此述其见，非翻名也。\n点古中。彼按经中「颠倒解义」，用翻彼名，故须指破。\n【疏】四、解诸部东传所由。\n四、解诸部中。正示今宗，因出他部，正显《戒本》，因叙广律。\n【疏】此门据行，微似賖迟，而于教本，最是急要。若不标举，疑伪假生。戒行所诠，无宜不晓。纵是佛说，犹有宪章，况非究竟，岂妄承奉？读者得意，不用计文。今后所列，时代为次。\n叙意中，四。初叙缓急。「賖迟」，犹缓慢也。在行虽缓，于教则急。「若不」下，次显须知。古藏录中，或无翻传朝代人名，则入「疑」、「伪」二录，意谓不示翻传，将令后世谓非正译。情由此起，教曰「假生」。教本诠行，行依教立，教源不晓，行亦浮滥，故云「戒行」等。「纵」下，举况。「宪章」，即律广文。虽并佛说，不无繁演，虽非究竟，义须承奉。「读」下，属付。「今」下，标举。\n【疏】自汉明夜梦之始，迦竺传法已来，草创镃基，未遑具体，众分道俗，无受归戒。年过二百，至魏齐帝嘉平年中，有天竺沙门昙摩迦罗，魏言「法时」，出《僧祇戒心》，方立大僧羯磨受戒。至高贵乡公正元元年，有安息国沙门昙谛，出《昙无德部羯磨》。斯二部初在洛阳，是谓戒律之先也。余如《钞》说。\n列示中。初文先叙本缘。「汉明」即后汉第二主明帝。永平五年，夜梦金人项有光明，飞行而至，且问群臣，奏言「西竺佛法将流此土」，乃遣使往逆也。「迦」即迦叶摩腾，「竺」即竺法兰，竝中天竺人。同契游化，赍白㲲像及梵夹经至月支，与汉使相遇，同归汉地。「草创」言其初始，「镃基」取其未备。「镃」即耒耟上卢对，下音似，治田具也；「基」即田地《孟子》云：「虽有滋基，不如待时。」。「众分道俗」，释上「草创」；「无受归戒」，释上「未遑」。「年」下，正叙二部之始。初明《僧祇》。「魏」即曹魏，齐帝当第四主。「迦罗」或云柯罗。「戒心」即戒本，居中统要，故喻心焉。若据迦罗行受，初依《四分羯磨》，出《僧祇戒心》，是则兼通二律。但出《羯磨》在于昙谛，故以《四分》推于谛耳。「至」下，次明《四分》。「高贵乡公」即魏第五主废帝之号。「昙谛」未详华语，传云亦善律学，正元中来游洛阳，出《四分羯磨》。《迦罗传》云「请胡僧出羯磨」者，即指谛也。准知迦罗行受，昙谛译文。若据藏中，有《僧铠羯磨》，曹魏时翻，但时不见用，故所不明。「斯」下，结示二部。《僧祇》始有《戒心》，《四分》但传《羯磨》，未有广律。「洛阳」即今西京。下指「《事钞》」，见《释相篇》。\n【疏】《十诵律》者，有天竺僧弗若多罗，秦言「功德华」，以秦弘始六年诵出本文，什公为译，三分获二，遇患而卒。晋庐山沙门释慧远致书罗什，令续其翻。时有西域僧昙摩流支，秦言「法乐」，什与通译，方讫其部。俄属什化，未获删定。至弘始八年，西域僧卑摩罗叉，晋言「无垢眼」，游至寿春石㵎寺，又续出受法，名为《善诵》，部文都讫。但其文繁重，颇怀疎质，故什公临终恨言遗世。\n《十诵》。凡经三译，一部方全。先明初译。「多罗」，罽宾国人，姚秦时至此土。弘始六年十月七日，秦主请诵出梵本，什公译之。未终，多罗奄逝，故言「遇患卒」也。「晋」下，次明续翻。远师栖止庐岳三十余年，《传》中多有同名，故以处简之。远闻多罗入灭，常慨未备，及流支入秦，乃遣弟子昙邕致书请什公更出余分。「罗什」具云「鸠摩罗什」，此云「童寿」，天竺人，弘始三年至长安，秦主礼为国师，广有翻译，盛行于世。「流支」，西域人，以律学驰名。弘始七年至此土，远亦遣书辟请，遂与什共译。部文已毕，成五十七卷。「至」下，三、明后翻。「卑摩」，罽宾国人，先在龟兹「龟」音丘，「兹」音兹，弘阐律藏，后至长安，与什相遇，乃讲《十诵》，又出《善诵》四卷，共上成六十一卷。「寿春」，长安坊名。「石磵」乃坊中寺号。「但」下，示翻传文体。「什公恨言」者，临终告众曰：「自以昧暗，谬充传译，凡所出经论三百余卷。唯《十诵》一部，未及芟夷，在其本旨，必无差。」「芟夷」谓删治，「芟」音衫。\n【疏】《四分律》者，罽宾沙门佛陀耶舍，秦言「觉明」，以弘始十二年诵出本文，凉州沙门竺佛念译，释道含笔受，与《长含》同翻。其人乐广，故文辞颇富。\n《四分》中。「耶舍」，罽宾人，后游化至姑臧，什师劝秦主迎之。及至长安，别立新省于逍遥园，四事丰待，并皆不受，时至分卫一食而已。为人髭赤，善解《婆沙》，时人号为「赤髭毗婆沙」。十二年共竺念译《四分律》、《长阿含经》。十五年解座，寻返西国。「竺佛念」，凉朝人，内外该博，当时译场，咸所推许。「道含」，传云亦学解有功，生年姓氏，莫得而知。「译」谓以华翻梵，「笔受」即录语成文。「其人」者，虽三人共翻，而文推笔受。本四十五卷，今为六十卷。\n【疏】《僧祇律》者，有平阳沙门释法显，远游大夏，具写本文，赍还晋地。以安帝义熙十四年，就迦维那国僧佛陀䟦陀罗，晋言「觉贤」，于杨都道场寺，与《华严》同译。故要约精美，不负传通。\n《僧祇》。「法显」，平阳人，东晋隆安中，往西国求经律。至中天竺，得《僧祇律》、《泥洹》等经。凡三年学胡书胡语，躬写还晋地。「安帝」即东晋第十主。「迦维那」，即中印国名。「䟦陀」以禅律驰名，附舶泛海，至长安，抵杨都即今升州，与法业、慧严译《华严经》。显获梵本，就请同译，成四十卷。\n【疏】《五分律》者，梵本法显持来，有罽宾僧佛陀什，宋云「觉寿」，以景平元年，于杨州龙光寺译，沙门释道生、慧严等笔受。故四部之文，无越斯律，名不虗称，见重于今。但弘通盖寡，可用长叹！\n《五分》，亦法显持还，未译而亡。京邑诸僧闻陀什善通此律，故请出之。「陀什」宋景平元年至杨州，即此年与于阗僧智胜共译。「生、严」二师，并罗什弟子。「故」下，示文。上四句推胜，下二句伤叹。此方四律，独《五分》罕传，故云「弘通寡」也。\n四分律含注戒本疏行宗记一上之一\n一上之二四分律含注戒本疏行宗记一上之二\n【疏】自上已来，略于文前开示标相。今次就文，义张三位。\n结前中。「标相」者，「标」即教诠，「相」即前四章「总别门」中所明之义。「今」下，标后。\n【疏】初从「稽首礼诸佛」下一段偈，明法正无学，将传行教，光被于时。但为末代钝机，情多狡诈，谓是别怀，未能师奉；故先归敬，叹戒功能，劝以奉行，名广略二教总序。兴致已彰，正宗宜显，故次第二，从「和合僧集」下至「当于中学」来，名广略二教别序、正、流通，盛开持犯诸通塞行。别行已成，众德圆满，后当流演，显无穷之相，是以第三「明人能护戒」下，总举两教劝修弘益。\n总判中，初明序分。「狡」，猾。「诈」，谄。谓多猜疑，无淳信也。「别怀」者，下释「归」意云：「谓妄意言，不承宗绪。」、「故先归敬」者，即初一偈。「叹戒功」者，即次一偈。「劝奉行」者，即「欲除」下诸偈也。正宗中，广、略二教各有序、正、流通，故云「别」也。合此二教，总为正宗。「序」与「流通」皆言「总」者，竝望二教各有三分为言。「通塞」即开遮。持犯开遮，通该广、略，总收诸戒。流通中，云「别行」者，蹑前正宗广略不同，又二教中行相各异故。遵奉二教，道业内著，美望外彰，故云「众德满」也。\n【疏】就前二序，三种分别：一、名；二、意；三、前后也。\n【疏】就初名分，有四种异。一、约人异：前偈法正所撰；「和合」已下，如来布教。二、对时异：前偈未来百年；正序如来初化。三、总别异：前偈法正一宗；「和合」通五百部。四、就义异：前是劝信；后是所传发起序也。\n序分，初科，立名中。「四异」皆云「名」者：一、法正、如来，从人名也；二、未来、现在，对时名也；三、前别、后总，就宗名也；第四例同诸经，名义可解。\n【疏】二、建意不同。若据当时敷化，各唯一意。如来正序，不虑不行，何有劝信？止是发起之由。\n不妨劝信叙己集结，义兼发起。据后引成，非是臆说，是则发起亦通劝信。\n建意中。初明别意。文中但叙佛不须劝，则显法正不劳发起，以教兴佛世，正但传弘，止须加劝。此彰二序各专一意。\n「不妨」下，次示互通。前叙结集，意发正宗；后引佛序，意在证信。言「引成」者，谓引佛序成正宗故。\n【疏】三、明前后者。\n问：「发起之序，兴在于前，今何后列？」\n答：「若致在初，有两非便：一、彰广序隔于正宗，不相隣接，发起非便；二、彰劝信本意不具，谓唯劝宗，不劝广序。今总居先，二种都便，反上解取。」\n前后中。约时不次非理为问。答中，「两非便」者，初据发起非便，后即劝信非便。「反上解」者，一彰不隔，二得皆劝，故云「都便」。\n【疏】就初序文，分为四节。\n前有半偈，明将演正法，浊世障多，恐有留难，故归敬三宝，禀承加护；\n二有半偈，归敬本意，令法久住；\n三、「戒如海」下九偈，广列戒之体相，呈露时心，劝以奉持；\n四、「世间」下，明教行摄持、功不虗义。\n四节判中，总分。偈文，四句为「一偈」，二句为「半偈」，一句但云「句」耳。自下分文皆尔。\n【律】稽首礼诸佛，及法比丘僧。\n【疏】就初文中，义文分二：初释三宝，后解归意。\n【疏】且夫三宝，三缘不同。初名义者，自可如常，不学不知，故须略引。\n初半偈，略示中。初科为二。初示境别，「缘」，即境也。「初」下，次叙名义，显今须释。\n【疏】言「佛」者，梵云「佛陀」，或云「浮陀」、「佛駄」、「步他」、「浮图」、「浮头」，盖传音之讹耳。此无其人，以义翻之，名为「觉者」。具二义故：言「觉察」者，对烦恼障，四住如贼，唯圣觉知；言「觉悟」者，对所知障，无明如睡，唯圣独悟。无明有二：一、迷事无明，善觉三趣；二、迷理无明，觉法实性。通而独悟，并名为「觉」。\n释佛为二，初翻名。梵名有七，或云「没陀」，或下加「耶」字。「具」下，次释义。「觉察」义中，「烦恼障」不出十支，总为见思。三界见惑，麤故易断，合为一住；三界思惑，微细难破，离之为三：故为「四住」。此障凡夫不觉，二乘同断。「觉悟」义中，「无明」一住，通号无明，别分事理。初、「迷事」者，障俗谛故。世出世法，唯佛通达，名「如量智」，故能开觉一切众生。故云「三趣」，谓人、非人、畜，总收六道，竝是所觉，此谓「觉他」也。二、「迷理」者，障真谛故。法性真理，唯佛尽证，境智相冥，名「如理智」，此即「自觉」也。然此二觉，二乘不觉，菩萨分觉。后二句总结。「通而独悟」，唯局果人，此即觉行满足也。《佛地论》云：「具一切智、一切种智二智对《疏》二觉，离烦恼障及所知障对《疏》二障。于一切法，一切种相真俗二谛，能自开觉，亦能开觉一切有情自他二利，如梦睡觉，如莲花开梦喻迷事，莲喻迷理。故名为『佛』拣因人也。」更欲委辨，非宗且略。\n【疏】所言「法」者，此土方言，大夏梵音即云「达磨」，或云「昙无」、「昙摩」之异传耳，未解「声明」，故言多僻。\n「法」有二义：一、自体解「法」，如三聚等；二、轨模解「法」。今据后义。至圣演教，意在成行。如车从辙，如器从模，法非目覩，以喻成也。又如行必从道，道不从人。道即行之所依法式，无越此也。\n释法中。初示华梵。西国有「声明论」，辨定语音讹正。今指翻传之人，未善彼论，故所出不同。「法」下，释义。初、言「三聚」者，一、色，二、心，三、非色非心。此三体性差别，不相混滥，故云「自体」。次义如文自显。初标示，「至」下，喻释。又二：初、约车器喻，二、取道路喻，释成「轨模」义也。并上二句立喻，下二句对合。\n【疏】「僧」者天音，具云「僧伽」。此无其人，以相翻之，号为「众」也。或有旧解，言「和合众」，即体相为名。言斯等人同具六和，四人非一，崇成众法故也。然诸经中，但单「众」翻，不兼体说。广如《羯磨疏》解。\n释僧中。初翻名。单就「相」翻，是今正译。「或」下，出古解。初翻名，和合是「体」，众即是「相」。「言」下，释义。「具六和」者，释上「体」也；「四人」者，释上「相」也；「成众法」者，辨一切羯磨也。「然」下，指归正义。「《羯磨疏》」中但取「众」翻，广有废立，不复繁引。\n【疏】此三益世，近拔三有，远清二死。希世独达，可重名「宝」。\n故《宝性论》喻分六义：\n一、希有义，世宝贫穷所无，三宝薄福不遇；\n二、离垢义，世宝体无瑕秽，三宝绝离诸漏；\n三、势力义，世宝除贫去毒，三宝六通难思；\n四、庄严义，世宝严身令好，三宝能严法身；\n五、最胜义，世宝诸物中胜，三宝诸有无上；\n六、不改义，世宝炼磨不变，三宝八法不动。\n上虽六解，同举喻成，核其「宝」字，同训珍美，如常所引。\n通名中，二。初约义略释。上三句显益。「近远」二字，必对因果。「二死」者，一曰分段，三乘共亡；二曰变易，唯佛永尽。「希」下一句结名。「希世」者，世间无故。「独达」者，超诸有故。「故」下，引文广释。\n今用四种三宝，对此六义。\n初义通四。住持，无信不遇；化相，无缘不遇，舍卫三亿，可以明之；理体局圣，凡愚不遇；一体，二乘不遇。\n第二义中，唯约理宝。《归敬仪》云：「住持三宝，体是有为，具足漏染。」又云：「化相体是无常，四相所迁，灭过千载，但可追远，用增翘敬。」据后一体，在迷随染。故此三种，皆无此义。\n第三喻中，六通在人，唯对化相。神境、他心、天眼、天耳、宿命、漏尽，六皆明彻，总号为「通」。「毒」谓苦恼，下云宝能现除贫苦，与此颇同。\n第四通四。住持、化相，能发信仰；理体、一体，可以修证：皆是「严身」。\n第五亦通四。余三易解。住持佛法，虽是世物，莫不表示法身功用无极。《仪》云：「金木石土，体是非情，以造像故，敬毁之人，自获罪福。」故知此宝，得名「无上」。法亦准同。剃染之僧，为世福田，人天中胜。破戒恶行，犹过外俗，况余持奉，其胜可知。\n第六唯局理宝。《仪》云：「此之三宝，常住于世，不为世法之所陵慢。」一体虽常，然就迷边，随缘流变；余二无常，非所论矣。「八法」者，《智论》云：衰利毁誉，称讥苦乐，四违四顺，能动物情，名为「八风」。理宝人法，皆是出世无漏圣道，不为八法之所动故。\n「上」下，总结。\n【疏】就三宝中，重分四别：\n一、举众相；二、明本末；三、分次第；四、叙功用。\n重分中。前但释名，名通四位，故开义门，料简显别，故云「重」也。\n【疏】初众相中，有四种三宝。\n众相中。他宗皆阙理宝，四位分别，独出今疏。\n【疏】一、理体者，如五分法身为佛宝，灭理无为是法宝，声闻学、无学功德是僧宝。\n二、化相者，如释迦道王三千为佛宝，演布谛教为法宝，拘隣等五为僧宝。\n三、住持者，形像塔庙为佛宝，纸素所传为法宝，戒法仪相为僧宝。\n四、一体者，如常所论，唯约心体，义分三相，如《涅槃》说三宝同性等。\n初明理宝，文出《多论》。「五分」者，戒、定、慧，从因受名，解脱、解脱知见，从果彰号。由慧断惑，惑无之处，名解脱。出缠破障，反照观心，名解脱知见。「灭理」，四谛、灭谛、涅槃。「学、无学」者，初果已去，同见真谛，名理和僧。然此理宝，亦即同体，但望佛、僧证理边为别。故《多论》云：「佛亦是法，法亦是佛，僧亦是法。止是一法，相有差别，故分三宝。」\n化相中。「三千」者，所化之境。「谛教」即四谛，法门虽多，而以首者言之。又四谛统摄凡圣因果，大小教门，广略异宜，无出此四。「拘邻」此云「本际」，即鹿苑中初度五人：首曰拘隣，即憍陈如也，二曰頞陛，三曰䟦提，四曰十力迦叶，五曰摩诃拘利。\n住持中。「戒法」是僧体。「仪相」即削染也。\n一体中。「如常论」者，即指经论之宗。「三相」如后自委。\n【疏】二、明本末者。\n二明本末。\n【疏】四种之中，初「理」为本，余三从相，故为末也。如毁佛出血，据相无罪，化佛无心，非情无恼也；以损法身所依，故结重逆。法僧损益，本末例然。故《大集》云「若打破戒、无戒比丘，罪重出万亿佛身血」者，岂不以形服出世，为圣道标，若加轻毁，则三宝通坏故也。\n总明中。初正示。「如」下，举事以显，先明佛宝。此明化相，以理为本，化相应身，故云「化佛」。《多论》：「问：『何以出色身血，得逆罪耶？』答：『以色身是法身器故，法身所依故。』」、「法」下，例余二宝。如破法轮，正望真谛无证入故；如杀罗汉，亦望证理，福田极故。是则化相，皆望理宝以论罪福。「故」下，别证僧宝，即约住持以证化相。初引经文，破戒无戒，打业极重，故知不取仪相论僧。「岂」下，推经意。「形服」是住持僧。「圣道」即理宝僧。住持佛、法，由僧弘显，是故毁僧则兼佛、法，故云「通坏」。又《智论》云：如泥铜等，体是无记，非感罪福，以成法身相，随前敬慢有罪福也。此住持佛，亦本于理，经卷准说。一体在迷，迷从理起，悟还复理，本末可知。\n【疏】问：「就当四相，亦有本末不？」\n问答中。上是四位对论，今欲随位各说，故此请问。\n【疏】答：「诸家都隐，今试举之。此由常怀，何得不识？且如住持三宝，图写佛形，峙然端拱，为佛宝之本也；自余贤圣、八部周列，为佛宝之末也。故殿宇廊庙，神鬼禽兽，斯非宝尚，何得福生？但是庄严至圣，同崇尊德，所以若作若损，皆望本缘。法、僧住持，非无本末，例上说也。」\n答中。初示意，「且」下，正明。「峙」即高耸之貌。「贤圣」即三乘弟子，「八部」即经中天龙夜叉等。「本缘」即佛。「法僧例上」者，法以经卷为本，函帙等物为末。僧以具戒为本，常住受用为末。\n问：「住持可尔，余三如何？」\n答：「文虽不明，随义可说。\n「化相佛、僧，亦取受用，以分本末。法中四谛，苦、集是所破，道是能显，此三皆末；灭理所显，名之为本。\n「理宝中，五分事身应末，所证理身是本。法者，能诠之教，假名字说，为末；所显之理，体绝名言，是本。僧者，学人为末，无学是本。又学人未尽烦恼，无学尚存苦依，二皆为末；同证真理，通号理和，为本。\n「一体中，众生本性，寂照自在，三皆是本；今既在迷，昏动拘缚，三皆为末。」\n【疏】三、分次第者。\n三明次第。\n【疏】如理体三宝，同上次列。若核其本，证理方具，法宝为初；但理不自显，托行以彰，故先五分，佛宝居首。又解：理由人显，道假行成，释尊出世，方闻三宝，还依化相，故理无别。\n理宝中。初二句指前众相。「若」下，进退以释。约证，法合居先；从行，佛当在首。「又」下，重解。比例化相，并佛为初。\n【疏】二、明化相，佛先、法次、僧后者。以释迦初证，唯佛独尊，非尊不可在初，故为首也。大圣虽现，止得动其耳目，至于烦惑，要假法除，次演声教，用涤心恼。教之所及，行是所归，虽说无证，还同不说，故拘邻会正，方僧宝现。此则化仪次第，不可乖也。\n化相中。初标示，「以」下，随释。初叙佛初；「大」下，明法次；「教」下，释僧末。「此」下，结示。\n【疏】三、住持中，僧初、法次、佛后者。由道假人弘，世途法尔。故迦、竺初达，现僧仪也；述五乘为善因，明三途为恶果，现法仪也；斯法远大，非凡小之所开，故表画像于凉台，推其所说，现佛仪也。\n住持中。是约此方以论前后，准知西天佛灭已后，法委于僧，与此不别。初通列。「由」下，别释。初叙僧先；「述」下，释法次；「斯」下，明佛后。「开」谓开示。「凉台」者，即腾兰赍至白㲲释迦像及《四十二章经》，汉明帝遂于南宫清凉台，令画工图佛立像，并写经缄于兰台石室。\n【疏】四、一体者，法先、僧次、佛后。体是心体，本来无染；妄覆迷倒，故兴邪正。今了法本，理实无三；随相用分，一方行化。故照理边，即为「觉」义；体离名言，即「法」义；至理无滞，「和合僧」义。非法不知，故须在初；非佛不晓，故后说也；僧居中者，体未纯净，如杂血乳，分有所遣，岂喻醍醐？故不同佛也。\n四、一体中。初标列。「体」下，随释又二。初示三相，前叙迷。「今」下，明悟。上二句悟实，体本一故；下二句悟权，知方便故。《涅槃》云：「善男子，汝今不应如诸声闻、凡夫之人，分别三宝。于此大乘，无有三归分别之相。所以者何？于佛性中，即有法僧。示法本也。为欲化度声闻、凡夫，故分别说三归异相。明『随分』也。」故知分三，暂被凡小，故云「一方行化」，即娑婆机宜也。「故」下，显一体义。「照」即能觉智，「理」谓所觉常住佛性。「离名言」者，体寂灭故。「理无滞」者，随染净缘故。「非法」下，二、显次第。初二句明法初。「知」即是悟。法体常住，随悟得入，故必居初。次二句明佛后。逮至极果，方究尽故。下明僧中。此据初心至于等觉，皆是「中」间。《涅槃．迦叶问品》云：「众生佛性，如杂血乳。『血』者，即是无明行等一切烦恼。『乳』者，即是善五阴也。乃至须陀洹人、斯陀含人，断少烦恼，佛性如乳；阿那含人，佛性如酪；阿罗汉人，犹如生酥；从辟支佛至十住菩萨，犹如熟酥十行、十向、十地、等觉并同此喻；如来佛性，犹如醍醐。」上列三乘，皆是「分遣」，未及果佛，故云「岂喻」等也。《疏》据四位，别论次第；今总四位，可例明之。理体、一体，二皆常住，则通三世；化相现在；住持灭后。此约如来从凡至圣，出世入灭，则一体居初。若从佛出，开演化导，则化相应初，理、一居次，住持最末。义可知也。\n【疏】四、功用者。\n【疏】四宝为言，理宝为胜，由常住故，为世所归；余三随设，体是有法。\n功用，正明中。云「理宝胜」者，理通大小：生空真如，是小乘理；清净心本，即大乘理。今须约大，以论胜劣。《归敬仪》云：「理谓至理，天真常住，还是心体。」\n「若尔，与一体何异？」\n答：「一体在迷，专据凡说；理宝约证，唯从圣论。故分二矣。」\n是故理体独胜余三。\n【疏】问：「心本清净，非世所染，一体常住，何不为胜？」\n问中。理、一两位，「净」、「常」不别，独推理胜，故须明之。\n【疏】答：「就理为言，诚如所问。语相为论，秽杂非现，何得同佛所证心源？故《涅槃》云『或有佛性，二人俱无』，明知行果，异俱有也。」\n答中，初文。上二句纵许来问。「语」下，夺归前解。上二句明一体劣，下二句显理宝胜。理体虽一，生、佛异故。「故」下，引证。《迦叶问品》云：「善男子，或有佛性，一阐提有，善根人无。为胜他，为利养，为他所属，系念无色天，如是修善人也；『一阐提』此云无信。或有佛性，善根人有，一阐提无。邪见断善，障自性故。或有佛性，二人俱有。性平等故。或有佛性，二人俱无。二并凡夫，不同如来已证之性，故云『无』也。善男子，我诸弟子若解如是四句义者，不应难言一阐提人定有佛性，定无佛性。若言众生悉有佛性，是名如来随自意语。」《经》明如来有三种语。前后三句，方便教中随他意语。指前权数。「俱有」一句，「一切悉有」，名随自意语。今经实意。又《经》云：「若说一切众生悉有佛性，烦恼覆故，不能得见。我说如是，汝说亦尔，是名『随自他意语』。」《经》明四句，此中略举二俱，以证生、佛之异。「二人」即阐提、善根也。望佛所证，则二人「俱无」；望凡皆具，则二人「俱有」。「明知行果」即指如来修证，《经》云「十住菩萨少分见性」，故知唯佛证性究竟。凡夫但具，何得相拟？\n【疏】有人云：「住持三宝，末世为胜。理在冥通，但为玄德；世唯相有，假相开通，浊世钝情，非相不动。」约机接俗，信不虗也。\n他答中。初二句标示。「住持胜」者，局据灭后。若就通论，化相现在为胜。一体常住，在迷无染，岂不为胜？随义虽通，理如上判。「理」下二句，显理非胜。体离言象，故云「冥通」。神用难思，故云「玄德」。「世」下，释住持胜。「约」下二句，似是疏家许与之词。\n【疏】二、解归意。\n若就后偈，为演律藏，令法久住。约义以论，六种差别。\n一、荷恩故。佛说法药，僧是弘传，为拔毒箭，兴显于世，皆于我益，何得不敬？\n二、加护故。浊世障深，将欲传通，多感魔业作诸留难，若不威加，无由远离。\n三、生信故。谓妄意言，不承宗绪，故前列敬，知禀有由。\n四、表敬仪。五众所归，并宗三宝，今欲通法，必先兴请，近行世供，远住法故。\n五、显胜相。如《成论》云「三宝最吉祥，故我今初列」。\n六、开众生佛法僧念故。以三宝大利，惠益无边，微沾希向，历劫不朽。故前列之，令兴敬念。\n归意中。初指文以明。「约」下，就义别显。六种中，一、二及五，恩威胜相，皆属所敬；三、四与六，信敬存念，并属能敬。「毒箭」者，喻我倒三毒，能害净心，故以喻焉。四中，「世供」即然香稽首。六中，「不朽」谓善种不失。此约半月将演圣训，尽敬祈请，内诚所为，六意备焉。\n【疏】就释文中，初「稽首礼」，是能敬仪也；后列三宝，是所敬境也。\n就文释。\n【疏】形表心敬，头顶至地，故曰「稽首」。「稽」者，下也。如经论中，敬有三品；据世俗礼，则有九品。稽首、稽颡、顿首、顿颡，并是一也。\n能敬中，初科。上四句示名义。「稽」训「下」者，下至地故。「如」下，引二教以释。「三品」，出《智论》：一、口礼言相问讯，名下礼，二、屈膝即跪立，名中礼，三、头至地即稽首，名上礼。「九品」，出《周礼》：一、稽首拜头至地，顿首二头叩地也，三、空首头至手，谓拜手，四、振动战栗而拜，五、吉拜拜而后稽颡，谓吉事而致拜，六、凶拜稽颡而后拜，谓三年服者，七、奇拜奇居宜反，谓一拜也，答臣下拜，八、褒拜音报，再拜也，九、肃拜但俯下手拜。「稽」但著地，「顿」乃叩顿；「首」即是头，「颡」谓面额。名虽多别，事亦无殊，故云「一」也。\n【疏】「礼」者，敬而已矣。由屈敬故，表情尽仪，故云「礼」也。礼者，理也，事行合于正理也。余如郑玄注《周礼》说。古德相传，礼谓拜手；据俗中解，礼则通诸。不可广说，但知略也。\n次文中。初示礼本。敬在于心，礼见于身。心敬不已，身乃致礼。是则礼者，唯主于敬，更无他意，故云「而已」。「礼者」下，次释礼义。《礼记》云：「礼也者，理也；乐也者，节也。君子无理不动，无乐不节。」又云：「礼者，体也。体不备，君子谓之不成人。设之不当，犹不备也。」、「余」下，如上所引，皆彼文也。「古」下，三、斥局。言「通诸」者：一、礼训于理，不唯在拜；又，如上九礼，岂止拜手，知非局矣。「不」下，示略。广在《归敬仪》中。\n【疏】众圣非一，谓「诸佛」也。致敬教主，所以通者，显道无二，齐须同敬，故兼诸佛也。又下列七佛，即通奉敬。若准流通，三世齐礼。\n次释所敬，佛宝中，初文。上二句牒释。「致」下，释通敬意。余宗戒本，但归释迦，独今《四分》，徧敬诸佛。「道无二」者，通而为语，自行修证，化他权实；别论今意，释尊制戒开遮重轻，并观三世无异辙故。「又」下，据前后序，释上诸义。\n【疏】问：「教是小乘，无现在佛；文所列者，乃通过、未？」\n答：「此宗大乘，如《羯磨疏》。光律师判非是小乘。故《戒》下云『现在诸世尊』，斯文良证也。」\n释疑中。初问意者。以今小教，但明大千世界，释迦一佛，以为化主，无余佛土；文通诸佛，义实乖宗。故须会释，即指前引。答中，初正答。「此宗大乘」者，即「分通」义。指「如《疏》」者，彼约五义，以显分通：一、沓婆回心，二、施生成佛，三、相召佛子，四、舍财用轻，五、识了尘境。如彼广之。「光师」下，据他判。「故」下，还引流通为据。\n【疏】上以「稽首」通敬余二，名为「及」也。\n次释余二。\n【疏】「法」如上解。\n法宝中。指「如上」者，见释名中。\n【疏】「比丘僧」者，揽假成用也。「比丘」者，梵天本音名为「苾刍」，传之讹伪，故致斯耳。\n僧宝，初科。先示僧体。人无自体，五阴合集，号假名人。阴本无用，假人有用，总四人假，以为僧体，故云「揽假」。四人和聚，能办前事，故曰「成用」。比丘是别，揽别成僧，故两列之。「比丘」下，标名。《业疏》云：「或云煏音阙刍。」\n【疏】此方无人，以三义译。一曰「怖魔」，或令魔怖。遵修三行，出三有也，由此义故，名之为「僧」。故《五分》云「为解脱出家，名为僧也」。二曰「乞士」，有二义故。上则乞法以练心，下则乞食以资身。得法奉持，验以四教；受食观厌，须离五邪。广如常解。三曰「破烦恼者」，欲使依名思义，顾瞻有本，不至流俗，唯欣出要。故云「于我法中，怏修梵行，尽苦源」也。\n义译中，初科。上二句标示。「一」下，别释，初义两别。「怖魔」者，明其本志；「魔怖」者，约其功行。「魔」有四种：天、阴、恼、死。「遵」下，通释二名。「三行」即戒、定、慧。「由」下，结名。「故」下，引证。此释「比丘」，皆云「僧」者，以众假别成，故别从众号。次义中。「乞」即求义。「法」是道因，「食」乃道缘，因正缘傍，故分「上下」。「得」下，明二皆从正，方成此目。「四教」，即《涅槃》四依：一、依法不依人初令依法，谓不以人废教，二、依义不依语二拣依教，不以言害理，三、依智不依识三拣依义，不以情碍智，四、依了义不依不了义四拣依智，不以权妨实。此四辨决邪正，行者依凭故。「五邪」者：一、为求利养，改常威仪，诈现异相；二、说己功德；三、高声现威；四、说己所得，激动令施；五、为求利养，强占吉凶。后义中，初句示名。「欲」下，显意。「依名」是闻，「思」义即思，「顾瞻」下是修：由此一名，克全三慧。「顾瞻」即观察，「有本」即烦恼。「不至流俗」者，弃舍世乐故。「欣出要」者，高慕圣道故。「故」下，引证，即佛以「善来」度人之词。初句生正信，次句修因，下句证果。「苦」是生死，「源」即烦恼。\n【疏】又解：在因，名「怖魔」、「乞士」、「破烦恼」也；在果，名「杀贼」、「应供」及「无生」也。相对转胜，故殊绝也。\n对果中，初文。果号阿罗汉，亦具三义，翻前三因。「杀贼」者，二惑尽故。「应供」者，是真福田，德堪物供故。「应」字平呼，谓相应也。「无生」者，苦报永亡故。因名己胜，果号复胜，故云「转」也。\n【疏】问：「乞法练神，何不至果？」\n答：「如筏喻者，渡已不乘；药为治病，病亡药遣，若不除药，又成深病。止得就因。形有资待，若从果德，应为物供。乃至因有惑可破，果无惑可生，例而知也。」\n问中。以因分二义，果偏对食，故问释之。答中，初明法不至果。「筏、药」二喻，以显至果，因法无用。「形」下，重示余三，因必至果。「乃至」者，略前「怖魔」。魔如怨贼，因中怖之，果上已杀。谓断尽烦恼，不受后阴，永无死苦，天魔反惧，义同杀也。\n【律】今演毗尼法，令正法久住。\n【疏】次解第二归敬本意，初句明意，后句明益。\n次释半偈。\n【疏】说非过未，传显当时，故曰「今演」。此谓能弘之缘也。\n明意中。「能弘缘」者，今指说时，演属说人，二竝缘耳。\n【疏】「毗尼法」者，谓所弘之教也。「毗尼」翻「律」，「律」训为「法」，转释取义，令易解也。\n释毗尼中。「所弘教」者，即指《戒本》。名义齐列，故云「转释」。\n【疏】如《母论》云：「毗尼名『灭』，灭诸恶法，故曰毗尼。」所灭有七，谓犯、诤、烦恼、比丘及尼、少分、一切处也。二百五十戒，为少分也；净戒、心、慧、微细戒者，是一切处也。\n引文中。《母论》先示名。彼云：「毗尼能灭不善根息诤，能灭障法三世三障，能灭五盖恶行见行惑业，名为毗尼。」今以「诸恶」一句总之。「所灭」下，列相。初、言「犯」者，方便趣果，污体成罪故。《论》云「从犯毗尼，出罪毗尼」是也由犯成罪故。二、「诤」者，如四诤起，七毗尼灭，《论》云「能灭鬪诤故」。三、「烦恼」者，《论》云「能断烦恼故」有本改为「毗尼」，误也。四、「比丘」。五、「尼」者，即二众不同戒。六、「少分」。七、「一切处」。「二」下，别点后二，非出彼论。戒实无量，且据数作，为持犯蹊径，故云「少分」。「净戒」即别脱，「心」即定共，「慧」谓道俱。「微细戒」者，总上三种。别脱微细者，谓《戒本》之外，八万无量尘沙制也。\n【疏】如上「灭」解，但是对治所除。至于相翻，如上解是。\n会名中。上二句出《论》意。上之七种，总括为三，一诤，二惑，余皆属业，竝是「所除」。此明论家随义释名，不当正译，暗点古师所据之失。下二句总归今译。「如上」即总义中。\n【疏】又如《明了论》，毗尼有九义：\n一者，比丘毗尼，如「故出不净」等；\n二者，比丘尼毗尼，如「独行戒」等；\n三者，二部毗尼，如所学婬、盗等；\n四、罪毗尼，如八缘起所生，对治得灭；\n五、惑毗尼，如三界五品惑也；\n六者，有愿，如沙弥十种学处；\n七者，无愿，如白四竟，诸戒并起；\n八者，时处，如边地受五，得数澡浴，中国不得；昔用三归，今时不得；热时数洗，寒时不得等；\n九、一切处毗尼，如杀、盗等，一切时处皆应共学等。\n《了论》。初二即二众不同戒。三即同戒。\n四中「八缘起」者：\n一、有罪从身生，不从口意生如不闭户，共非大戒眠等；\n二、有罪从口生，不从身意生如善心为女人说法，过五六语等；\n三、有罪从意生，不从身口生如心地诸罪；\n四、有从身口生，不从意生如善心为男女作婬使等，谓媒嫁也；\n五、有从身意生，不从口生如故出不净等；\n六、有从口意生，不从身生如染污心对女人说婬欲语等，谓麤语也；\n七、有从身口意生如有染污心，为男女作婬使等；\n八、有不从身口意生如先对人说大妄语，彼人不解，此人已对治三方便，后时彼人若追解其语，此人即得波罗夷罪。\n五云「五品」者，《论》作「五部」。旧记准《发智论》云：「见苦所断结，集所断结，灭所断结，道所断结别示见惑，修所断结总示思惑。三界各有五部，成十五部惑。」、「有愿」者，具戒方便故；「无愿」者，已满足故。八中，《论》作一处，《疏》加「时」字。「如」下，明处；「昔」下，明时。此二并约「受」、「浴」显相，余事准说。\n【疏】据此九位，罪、惑两种「灭」义以明；余有科条，并从「法」也。又解：「罪惑对治，事理多途，若非律教，何得诠别？故通归『法』，方显彼此也。」\n示名中。先约两判。「又」下，指归一义。初示化制相滥。事行治「罪」，理观治「惑」。事则篇聚重轻，理有性相等别，故云「多途」。「若」下，明律能简别，故彰「法」义。\n【疏】二、解演布益中，由上传持，正法兴显。\n明益，略释中。蹑上显意。\n【疏】问：「会正之极，勿过明慧，如何久住，偏约毗尼？」\n问中。据论断证，慧学功高，文偏指戒，假问以释。\n【疏】答：「明义不同，各有兼正。据理深浅、能治功用，戒律指事，伏业方便，故劣明慧；若就住持、建兴三宝，则律为胜。由世随相有，律附缘生，亲成大用，故文云『以众和合故，佛法得久住』也。又约根条，定慧不及，自不能起，必由戒生，如《经》『依因此戒生定慧』等。教据斯义，故弘演之。」\n答中。初通示，「据」下，别释。先约断证，推慧为胜。「若」下，次约住持，以明戒胜。初正示。真理体寂，非证不知，外无表示，住持义劣；律相昭显，故独标胜。「由」下，释所以。初句示世谛随事，对理体空，故言「相有」。次句明教依事立。「缘」即事相；止作二行，竝假众缘以辨成否。下一句正显功用，谓众别两行，生善灭恶，内轨道众，外发俗信，维持光远，功由于此，故云「亲成大用」也。「故」下，引证，即「律序」偈。显示久住，全由众法，律藏独胜，文据甚明。「又」下，次约根条，义如卷首「教兴意」中。「教」下二句，总结二意，对合文旨。\n【疏】所以《善见论》中佛告阿难，有五法令正法久住：一、毗尼者是汝大师；二、下至五人持律在世；三、中国十人、边方五人受具；四、乃至二十人得出罪；五、由律师持律故，佛法住世五千年。广文如彼。\n引证中。《论》出五法，初是约教，后四从人。二、五相滥，约义两别。但二取知法之能，五约延时之久。三、四二种，受随分之。\n问：「所以住法须『五人』者？」\n答：「除出僧残，余皆可秉。四人虽体，不辨边受。受法不行，僧宝永绝。道假人弘，由僧绝故，佛法无托。苟阙斯人，法皆覆坠。」\n「五千年」者，有二：初五千年中，一千年得三达智通三世故，二千年得四果，三千年得三果，四千年得二果，五千年得初果；第二五千年，学不得道。万年经书灭尽，但剃发披袈裟而已。愿诸后学，竭力护持。但得五人，是名「法住」。末世虽多，但知剃染，戒德不修，律范安识？岂能令法光显于时？况二千年，尚得四果，去圣未远，但不䇿勤；必有勇进，何患不及？请观圣论，退而省之。\n【疏】良由一闻行教，信而奉遵，业非外倾，定慧内发，远近两果，无不思怀。引生后进，永隆万载，故为久住也。\n出所以中。初明修因慕果。下云「近获人天，远成五分」，此为「两果」。「引」下，明相传不绝，显「久住」义。\n【疏】然此归敬一行偈文，戒本或无者，但是后人妄减，非是梵本略之。通捡诸部戒心卷首，皆明归敬。考文约义，理必具之。岂得径叹戒功，前没三宝？辄增劝信，谁能奉行？故知引者是也。昔人谓「同大律」，或且标异前弘，删略伤甚，为过久矣！\n斥略中。即愿师集本。文相有四。初、明减略。「通」下，二、取他宗，例决《十诵》、《僧祇》、《五分》、《解脱》，四本皆然。「考」下，三、约义斥非。彼本卷首便云「戒如海无涯」，故云「岂得」等。不列三宝，无所禀承，故云「辄增」。「故知引是」者，取觉明、慧光二本也。「昔」下，四、出古除意。上句明简广律，下句明异他本。「前弘」即上二本。「删」下，结责。有本「大同」字倒，又多「于」字，「或且」误作「戒」字。\n【律】戒如海无涯，如宝求无厌，欲护圣法财，\n众集听我说。欲除四弃法，及灭僧残法，\n障三十舍堕，众集听我说。毗婆尸、式弃，\n毗舍、拘留孙，拘那含牟尼，迦叶、释迦文，\n诸世尊大德，为我说是事，我今欲善说，\n诸贤咸共听。譬如人毁足，不堪有所涉，\n毁戒亦如是，不得生天人。欲得生天上，\n若生人中者，常当护戒足，勿令有毁损。\n如御入险道，失辖折轴忧，毁戒亦如是，\n死时怀恐惧。如人自照镜，好丑生欣戚，\n说戒亦如是，全毁生忧喜。如两阵共战，\n勇怯有进退，说戒亦如是，净秽生安畏。\n【疏】就第三段「戒如海」已下，广陈体相。上演毗尼，虽久住益，未委住持有何体相，引文成证，深有远趣。\n第三，释九偈，初科。蹑前生后，寻文可见。言「引文证」者，偈词始末，显相劝信，并依诚教故。\n【疏】就分为三。\n初一偈明戒德宗体，弘广引生，能为圣道之因基也。\n虽列本基，业理微隐，自非假相，无由生解，是以第二「欲除四弃」下三偈，略举篇聚。结说有人，则表行相有承寄也。\n上乃教明，未详持毁，纵欲承遵，恐徒疲顿，故次第三「如人毁足」下四喻五行，明持毁、得失、众别之行。\n此之三位，统收义尽。何以知邪？前明戒德，宗体所归；次明戒相，生行缘境；后明戒用，结成本业。\n科文中，初段。云「宗体」者，宗即戒法，体谓受体。此据已受之人，纳法成体，故云「圣道基」也。「弘广」即指海喻，「引生」即如宝喻。「虽」下，叙次段。初句蹑上，「业」下发后。「业」即戒体，造作成故，号为「无作」。非色心相，道理难见，故言「微隐」。「略举篇聚」，即「欲除」下一偈。「结说有人」者，即「毗婆」下一偈半。有本「则表」下多「持」字。「有承寄」者，即「我今」下半偈。「上」下，叙第三节。初二句蹑前，「纵」下，起后。「四喻五行」，前二行是一喻，后三行各一喻。又前二别行，后二众行，如下委释。「此」下，总示。初明「法」、「体」，次即「戒相」，后是「戒行」，则知此段备叙四戒。「宗体」是教行之本，故曰「所归」。「戒相」所列成犯「缘境」，为成二持，故云「生行」。「戒用」即目戒行。「用」谓功用，非行不彰，从功表行，故云「用」也。「结成」谓行心造作。「本业」即二持善因。因能感果，故云「本」也。或通持犯、善恶二业，彰戒功深，持益毁损。\n【疏】就前体中。上半喻陈，明清恶生善之德也。下半举益劝听也。\n牒释初偈。\n【疏】就初喻意。戒旨深远，浅识未闲，故借近事以况斯理。\n喻意中，初文。「近事」，即海、宝。「况」，比也。「斯理」即上「戒旨」。\n【疏】有人云：「诸方类聚，各有偏习。故天竺恒言多涉譬喻，此方不尔。」\n今解不同。《诗》有六义，比、兴存乎。睢鸠、葛藟，事微喻大。何得偏指，推委华胥？\n次科。先出彼意。上二句叙人处不同。「诸方」且指华、梵。「类聚」谓人物同处。下二句示偏习之相。「今」下，显非。《毛诗序》云：「一曰风刺上化下曰『风』，二曰赋布义曰『赋』，三曰比取类曰『比』，四曰兴感物曰『兴』，五曰雅政事曰『雅』，六曰颂成功曰『颂』。」、「睢鸠」即鸟名「睢」，匕余反，会雄雌有时，不淫于色，诗者用比文王后妃之德。《诗》有五章，第一卷首，此不烦引。「葛藟」力轨反，菜也，生于水边，刺平王周室道衰，弃其亲族。葛藟生于河之厓，得其润泽，长大不绝。兴者喻王之同姓，得王之恩施，以生长其子孙，今乃不顾，反不如彼葛藟矣。《诗》有三章，出第四初。《关睢》正夫妇，《葛藟》正亲族。此二皆王者为国之本，故云「喻大」。「何」下，结责。\n【疏】就喻有二：初明深广无涯、性不纳秽喻；次明能出众宝、使求无厌喻。\n【疏】言「戒如海」者，海为众流所归，戒为众善所集。体周法界，故曰「无涯」。清澄离染，性不容秽。《律本》所明，意存后解。戒文所述，但举「无涯」，具兼之也。\n次科，深广喻中，初文。二释：初、周徧义；二、离染义。「众善」即世出世间凡圣行业。「体周法界」者，就境示量也。「律」下，会释。初指「律序」，彼云：「譬如有死尸，大海不容受，为疾风所漂，弃之于岸上。诸作恶行者，犹如彼死尸，众所不容受，以是当持戒。」此即但有「清澄」一义。「戒」下，会今文，谓文偏而义具。\n【疏】然「涯」之一字，世滥者多。或「山」下安「厓」，则山边险处；若「水」右安「厓」，则水边畔际。今喻海界，不可兼山。或名为「仪」，傍通非正；楚夏之异，何得妄言？应从改正，「五佳反」也。乃是世语，随俗无过；脱经学识，不涉上迷。\n次科，初定字体。字、义两别，不可相滥。「或」下，正语音。「楚夏」，谓南北音异。「佳」字音「街」，则与山「崖」字别音同；今时略韵，亦通「厓」字。「乃」下，示意。上二句遮情，下二句劝学。「脱」，犹或也。\n【疏】二、如宝喻中。「宝」为世重，「求」得「无厌」。欲明戒海非但清澄，兼生道品，三圣所重，故言「宝」也。常行志求，无时暂息，故去「无厌」也。\n次出宝喻，正释中，初科。「道品」者，约行次第，三十七品广如《事钞》。约人进位，大小贤圣。\n【疏】然戒宝丰积，赡周生类。故使前圣果圆，后贤因满。引生来业，展转住持，众生无尽，戒宝无竭也。据文，能求之怀也；从义，所求无限也。\n次文。初句明体量之广，欲句显被物无遗。「故」下，示无穷之益。「前圣」、「后贤」，并通三乘。上是自行，「引」下，明化他。「来业」谓戒善功德。法体常住，在人所兴；人相继接，法何有尽？有同世宝，滋长无穷。「据」下，合文意。偈云「无厌」，正约「能求」；然由「无限」，故使不厌，以示此科「从义」释故。\n【疏】又宝有二能：一、现除贫苦者，显戒现止业非，能感名利，交免三涂之贫苦也；二、资成形命者，显戒近获人天，远成五分。斯益既厚，故「求无厌」。\n三中，二义。初句标喻，「显」下，法合。初除现生贫苦，止恶积善故「不贫」，人天圣道故「无苦」。「交」，俱也。次义中，标喻法合，亦如上分。凡圣两报，由戒资成，世出世别，故分「近远」。「斯」下，双结。\n【疏】问：「如经论说，海喻多种，今此偈中止列二者？」\n问中。「多种」者，海有八德：一、渐深渐入；二、潮不过限；三、不宿死尸；四、百川来会，无复本名；五、万派悉归，而无增减；六、出众珍宝；七、大身众生所居；八、同一醎味。《戒本》上句可配初德，次句对第六，旁兼「清澄」，即是第三。欲显戒文出二之意，故问申之。\n【疏】答：「作者知时，明喻举要。初明深广清澄喻，显说戒仪专被行净，如有纤过，非听说之仪也。是以今初开宗，即明简众喻。众成由行，能怀圣宝，故次辨求无厌喻。此二摄化始终，余非要务，故略不叙。」\n答中。初叹美部主。「初」下，次正申所以。前明「无涯」喻，「深广」、「清澄」，兼含两义。「众成」下，次示「求宝」喻。「此二」下，正通来问。前喻众行，后喻自行；说戒摄僧，要唯此二故也。\n【疏】就法说中。初举喻益，劝护圣财；后明体不虗圆，必假说听之力。方便摄持，名之为「欲」；对治行成，非缘不起，名之为「护」。戒德内充，资神养圣，目之为「财」。「财」即道品，恐滥于世，故云「圣法」。合上「宝」也。\n次法说，劝护中，初文。「欲」、「护」二字，即是能持始终二心。「神」即心神，「圣」谓圣道。\n【疏】所以不合初喻者，前显戒体，量周无际；后显多宝，充足所求。求在无限，终从戒海，故所出之宝无穷，则知能生之海无际。是则圣财通于三道，欲护听众，亦被三乘。若作此解，具兼两喻。\n次科。初征起。「前」下，正示。意以「所出」之多，足显「能生」之广，故但合「宝」，即兼「海」矣。「是」下，点前圣财不专戒学，方显出生无穷之义。「三道」约法，谛、缘、度也。「三乘」约人，可知。「若」下，结示文旨。\n【疏】说戒明约，非别所弘；既同奉行，义无不集。故云「众集听我说」也。\n说听中。别人对、念，无人曲开；文从本制，故云「非别」等。「约」，即制也。\n【疏】上叹戒体，无际无厌。愚夫迷旨，非不迟疑。故次第二，列相显示。\n次释三偈，初科。上二句结前。「无际」、「无厌」，即指二喻。\n【疏】就分为三：初一偈，举列广教，劝信修舍；次一偈半，引佛成证，结说有由；后有半偈，显己承传，劝受听说。\n次科，总分中。「修」谓履善，「舍」即离恶。「结说」者，「结」谓总括七佛，「说」即剏制广教。佛不说广，偈云「说」者，即是「制」耳。\n【疏】就初文二：前之三句，广教戒相灭恶之功；下有一句，举功劝听。\n【疏】「欲除四弃」者，举此教本，能防未非，应起不起，名之为「除」。非谓已犯，而说除摈。假名比丘，方便禁警，使初篇业，冥伏不起，名为「欲除」。所除是何？即「四弃」也。而言「法」者，法义极多，今取能成犯缘，故云「法」也。\n释四弃中，初正释。「非」下，遮滥。「假」下，重释。内凡已还，未见真理，无实德故，通号「假名」。初果已去，名「真实僧」。「冥」犹潜也。「法义多」者，如「自体」、「轨持」之异。「今取」等者，谓诸戒相各列「犯缘」，具则成犯，揩式轨定，犯由缘辨，故曰「能成」。即二义中轨持解也。\n【疏】若据义收，「灭」、「障」、「除」、「遣」，随言皆得，莫非离过而为本也。\n总示中。以文列三篇，三名别对，恐生局计，故总示之。文无「遣」字，义类无异，故通举之。\n【疏】初篇既离，行本得成，若不净捡二篇，众法难立，故名「灭」也。\n【疏】上具戒行，不显威仪，则形心不净，众法无托，故当静缘，令非不起，是曰「障」也。\n次释残、堕，皆蹑前义势，发起后文。并云「众法」者，对今说戒，当机要故。\n【疏】既已识相，依说须行，故又劝听也。计初一劝，义则兼通。但以末世钝机，情多浮滥，圣所制禁，凡所常行，恐未志奉，妄有轻忽，故又重劝。\n释劝听中。初牒释，「计」下，明重意。初二句指前偈，「但」下，申所以。专念曰「志」，遵行曰「奉」。说本为行，非闻不晓，惑重信轻，故频加劝。\n【疏】问：「戒行之本，具通轻重，何故但举三篇？」\n问中。以《戒本》五篇，不具列故。\n【疏】答：「灭恶之戒，通摄五篇，且列上三，余盖存略。又解：『初三「戒」摄，下是「威仪」，且举纲领，故不随事。』又云：『今列篇相，正存听说。序中所为凡有二人：专精不犯，非治所科；犯已从灭，法唯三别，初篇非数所摄，虽忏终不成僧，二篇唯是众除，三篇同对别舍。广教具含二净，义须列相示之。』」\n答中三释。初文略释，可解。次、约提纲释。戒分列二，不明偷兰；威仪标一，不显余三。故云「且举」等。三、对忏法释。初示列相；「序」下，约人释义。「序为二人」者，文云「犯者应忏，无犯默然」故。初专精人，因而先出；次犯忏人，正释今文。犯虽有五，忏但分三。提舍、吉罗，并对首悔，故同一位。若论初、二，同是众法，但初不复本，次局二十，故分二位。又据下三，约说，三、一有异；望人，对别是同。「二净」即前「二人」，初人持净，次人忏净。\n【疏】第二，「毗婆尸」下，明能说教人。就文分二：初一行偈，列教主之名；后半偈，结人以成法，表无虗演意也。\n释次偈半，教主名中。\n【疏】若依《增一》，初佛百年前说略教，后方说广；如是后佛八十、七十、六十、四十、二十，及至释迦，十二年后，方制广教。\n初文。七佛说略，年数第减者，以钝根渐多，禀略渐少故。释迦中，「制」合作「说」，五年已制故，或可制弟子说，义亦无妨。\n【疏】问：「如《律》文云『第三、第五，二佛唯略』，《经》说何通？」\n答：「适化无方，随机隐显。斯乃圣心布教盛衰，非凡所谋。《律》隐二佛之广，生请制之由；《经》陈七佛之通，表化仪之相。未可偏执，五过自生。」\n问中。「律序」，舍利弗请佛制广，问言：「何佛法得久住？」佛言：「毗婆尸等四佛法得久住，以制广故；毗舍、那含二佛法不久住，以不说广故。」则与前经相违，故举问以会之。\n答中，先叙难测。「无方」，犹言不定。「盛衰」谓律明住灭。「谋」谓图度。「《律》」下，显经律之意，各据一端，机见有异，未可和会。「五过」出《成论》，谓迷名生法痴，随文增五失：一、不正信；二、退勇猛；三、诳人；四、谤法；五、轻于圣法。\n【疏】问：「文中唯引过去，不明现、未者？」\n答：「往佛有教可传，师资成训，劝信易立，所以引之。现、未无教，无由生信。」\n次问中。佛在六为过去，灭后七皆过去。答中，初答唯引过去，后答不明现、未。现佛化他方，教法不被此；未来同此土，教法复未设。望今现无，故云「无教」。\n【疏】问：「序文阙于现、未，何故流通具明三世？」\n答：「各有其致。『戒序』将弘圣教，恐时不奉，故引已起之教，成劝信之由。流通泛引戒益，必行会圣。圣不虗会，三佛皆行。因教圆德，无不果满也。」\n第三问中。欲伸前后出没之意，故此问之。\n答中。初句通示。「戒」下，别释。初明今阙。「时」谓时机。「流」下，次彰后具。「泛」，广也。意明序首劝信，过佛教成，有所信故；流通显益，可通三世，彰益大故。\n【疏】释七佛名，如略教解。\n【疏】就结人成法中。七佛非一曰「诸」，宇宙无上曰「世尊」，行满位高曰「大德」也。「为我说是事」者，引上广教，被下世机，定非私传，闻必至圣。此则显己承习有由，何得不奉！\n结人中。「宇宙」者，俗典但指天地之中，今则必通大千境内。「行满」者，三祇累积；「位高」者，众圣中尊。「引上」释「是事」，「被下」释「为我」。「显已」即说戒师。\n【疏】文中分二。初句，上有所承，今将绍续，如教而谈，云「善说」也。若为名利，无益而传，则是绮语，非义所摄。下句明说，说必被人，忍乖法仪，故又诫劝。赞美传习之宾，故曰「诸贤」。谛受无倒，故敕之云「咸共听」也。\n三承传中，初科。文阙牒章，分句孤起，疑是写脱。上句前释「我今欲」。「如」下，释「善说」。下约「绮语」，反显「善」义。下句中。初叙重意，望前二劝，故云「又」也。「赞」下，牒释。「传习宾」者，即目听众。「敕」，诫也。\n【疏】如经论中，大小两乘俱有贤圣，并约道业有显、晦也。据翻，从俗释训：「贤」者，多才行也；「圣」者，无不通也。斯并约事为言，全乖佛义。有暇广之。\n次文，初约佛教。大乘十住、十行、十回向，名三贤；十地，名十圣。小乘外凡有三，内凡有四，名七贤；初果至无学，名四圣。「道业显、晦」者，一往以分，圣显贤晦；然贤圣中，次第浅深，自有显晦。「据」下，示俗训。谓翻译时，依此俗典。《礼记》中，才智倍人曰「茂」，倍十人曰「选」，倍百人曰「俊」，倍千人曰「英」，倍英曰「贤」。《白虎通》中明圣人者，谓「道无所不通，明无所不照，闻声知情，与天地合德」也。此二皆从世智为名，故云「约事」。异上佛教所明行位，故云「全乖」。「有」下，示略。此谓偈中「诸贤」之语，称美时众，必据佛教修行之人；名滥俗儒，故此简别。\n【疏】第三段中，「如人毁足」下，广张随行。行法乃多，举要众、别。所以尔者？众无别众，揽别以成；别无恒别，行立成众。故托斯二以持正法。就文四喻，前两寄别行以生喻，明损益以诫持；后二寄众法以生喻，明净秽以诫说。此则初行、后教，生成义顺，一途之释也。\n释后五偈，分科中。初叙立科意。「众」即四人已上作羯磨事，今指说戒；「别」即自行。随行虽多，众别收尽，故云「举要」。「所以」下，释须二之意。此明众必假别，能成众；二行相关，故须双举。「故」下，结成文意。「就」下，分文。初二喻并言毁戒，即是「别行诫持」；后二喻皆明说戒，故为「众行诫说」。「此」下，合示。若据常途，因教生行，则教先行后；此明行具方成众法，则行先教后，故云「一途」也。\n【疏】就初两喻，即为二意。初以戒为身足，喻止持也。一形所托，必凭足而游涉；万行所资，要藉戒而成立。如《经》所明「若无此戒，功德不生」也。后以戒为车轴，喻作犯也。御者所持在轴，轴壮而辖坚；行人不坏于本，亦业全而戒具。反则违本，如文所诃。总解意也。\n释前二喻，分示中。「身足喻止持」者，此约义科。据下附文，则前偈喻止犯，后偈喻作持耳。「车轴喻作犯」，就文判也。「业全」则受体无缺，对上「轴壮」；「戒具」谓随行不违，对上「辖坚」。「如文诃」者，即死时恐惧也。\n【疏】次释前喻，喻分两偈。初约止犯之损，令观过生厌；后约作持之益，举乐果生欣。\n身足喻中，初偈。\n【疏】就初分二，上喻、下法。\n【疏】释文云：「毁行之士，名曰『如人』；内无明略，外有愆失，名为『毁足』。戒品既坏，世乐尚亏，何况道果而有登趣？故曰『不堪有所涉』也。」\n别释中，初科。「明略」谓智谋也。「世乐」即人天也。\n【疏】就法合中。两对相晓，依文可解。\n法合中。上喻已释，故但略指。据喻言通凡圣两果；法中举凡，意在况圣。\n【疏】次解作持偈文。上半明人、天两果，举劝修因；下半明胜果所尅，必假良因，义须守护。文相甚易，未劳解也。\n次作持中，初文。可解。\n【疏】问：「上云『戒兴存道，本非为福』，今偈所劝反彼，何邪？」\n问中。引前「教兴」作难。\n【疏】答：「上已略开，今重广叙。元制为道，诚如圣言。但为闻教之机，时含利、钝。钝者引以世报，权示化城；利者以慧资成，便至宝所。斯并随机设化，当寻本据。若执戒为真道，道则戒结所收；唯戒极高，复是见取所摄。为乐持戒，翻成秽染。如《百论》中难陀之事，至时长引，取悟于心。」\n答中。大论戒律，不出二义。一、本如来出世之意，三归五戒，下至微善，无非为道而作弄引；过分而谈，二乘圣果，尚非本怀，岂以世乐而评圣旨？此约教本也。二者，二乘圣道，必由戒克；人天两报，戒、见二取，秽污谄诈，持奉多途。此约机缘也。若了斯意，则教门同异，无不会通。初二句指前标后。「元」下二句通前兴意。既云「元制」，即教本义。「圣言」者，即指前引「为调三毒」等文。「但」下，正释今文。而云「利钝」，即约机义。应知今序，且被钝根；下流通中，利钝双被。「化城」「宝所」，出《法华经》。彼明如来施权说小，如以化城暂令止息；至后显实，喻至宝所获珍奇。今借彼喻，会通今教。凡圣两报，言同意别，思之可见。「斯」下，双结。上句结成今意，下句指归前意。「若」下，明背道过失。初即二种利使。「为乐」下，即明污心。「《百论》」者，彼云「乐报有二，一者生天，二人中富贵。若持戒为求生天，与天女娱乐，若人中受五欲乐」，乃至引阿难语难陀偈云：「如羝羊相触，将前而更却。羊鬪欲前而退。『羝』音低，牯羊也。汝为欲持戒，其事亦如是。持戒如将前，为欲如更却。身随能持戒，心为欲所牵，斯业不清净，何用是戒为？」\n【疏】上解止犯、作持竟。\n结示中。欲发下问，故在此结，不当前后。\n【疏】问：「上云『身之所假足喻止持』，及释文中乃论止犯。斯则持犯同门，如何分判？」\n问中，初牒前相违。「斯」下，正难。持犯行别，善恶业殊，不宜同门，故以为难。\n【疏】答：「持犯止作，事通前后。望戒全者名止持，无心摄护名止犯，励意防慎名作持，具缘造非名作犯。据此以论，随事始终皆二持犯，余如后解。」\n答中，初二句通标。若据持犯，心境体异，非可同时；但心起不常，善恶相闲，故约「前后」，可得兼明。「望」下，别示。随举一戒，并具四行，则持犯同门，于义无失。「据」下，结指。「随事」，「事」即戒也。「始终」即前后。「皆二持犯」，即止作四行。故知后从犯释，则贻毁戒之文；前约持科，欲示兼通之义。「余」下，即指卷末持犯中。\n问：「文既明犯，那用持科？」\n答：「此由《序》中阙止持喻，故约义科，如下点示可见。」\n【疏】次解作犯喻中，上喻下合。\n【疏】假名行者，执持圆戒，学调伏心，名之为「御」。御摄三业，将游尘境，名之为「入」。五欲之贼，能劫善财，使沈恶趣，名为「险道」。纵放身口，随境不禁，名为「失辖」。辖在二轮之表，犯必两业之门故也。无作戒善，万行所凭，名之为「轴」。身口辖失，定慧轮摧，戒善便丧，故如轴「折」。如上诸损，智者怀悲，将趣三涂，义无欢泰，故云「忧」也。\n作犯，明喻中。车喻多种：执御之人，喻能持心；两辖喻身口二业，即是随行；二轮喻定慧两学；横轴喻本受戒体。初配上句。「圆戒」者，具足体也。「沈恶趣」者，举果显因也。「纵」下，配下句。辖是括轮之物，在轴两头，括束于轮，故云「二轮表」也。「两业」即上身口。\n【疏】次合喻中，上句合九字，下句合一字，可知也。\n法合中，初科。分句对字，在文易解。\n【疏】问：「毁戒业非，何人不畏？岂待终时，方生恐惧？」\n次科，问中。欲彰部主知机之意，故特征之。\n【疏】答：「人怀愚智，持犯兼之。『律序』具彰，今更为引。智士觉过，寻知厌荡。愚夫纵罪，初无改悔，身心强健，放逸刑科，要至死时，方生怖畏。以色力痿顇，神虑无归，自知佛贼，赃状业现，苦具将临，何得不畏？是以律主悬知，浊世非死不忧，故举劝持，无令后悔，悔无及也。」\n答中，初通标所被。即《律》文云：「有二智人，有罪能见，见罪能忏；有二愚人，有罪不见，见罪不忏。」愚智两机，俱通持犯，故云「兼之」也。指「《律》序」者，彼偈广列持毁得失，今略引云：「如师子虎吼，醉者不恐怖醉喻愚人；小兽声虽微，醒者闻即惧醒喻有智；如是三垢人，一切恶不惧合上半偈，三垢即三毒；智者于微恶，常怀于恐畏合下半偈。」、「智」下，二、正释。初叙智者知过必改，不待苦劝。下明愚人遭苦思悔，正显文意。初明生怖。「初」犹都也。「以」下，释所以。「痿」谓困顿，「顇」谓瘦顇。内无实德，假冐形仪，妄受信施，侵坏正法，故云「佛贼」。刑赃露则刑戮将加，恶业现则狱报即至矣。如《大论》云：「持戒之人，命终之时，风刀解身，筋脉断绝，心不怖畏。」反知毁盗，宁不怖耶！学者临文，宜应内省。其有死而无悔者，则教所不救矣！「是以」下，出制作之意。\n【疏】准上据下，应有止持有益喻。翻犯明持，可以相领；有无互现，未可齐观。\n辨阙中，初文。「准上」者，前二偈止犯作持；「据下」者，后两喻各具二行。上下既具，可验此阙。示意有二：上据相翻，下约隐显。\n【疏】寻中梵偈文，法喻自足，彼叶一偈三十二字。唯此方言，多少无准，或三四字，或五六七，节以声言，用为偈句。\n次科，示梵偈中，初文。彼用贝多树叶以书经教，故言「彼叶」。又不论长行与偈，例以四字为句，八句为偈。今文唯初喻八句，余并四句，则明传译有所阙矣。「唯」下，示此土不定。如《文选》古诗，随人所撰，不拘章句。准知经律五七字偈，并随方俗，非本梵式也。\n【疏】或寻「偈」字便训为「竭」，谓摄前散章，竭尽文义也。即反「偈」字，例「竭」音也。检诸字书，无可凭据，积习生常，何由顿晓？\n二中，初斥释义。「即」下，斥反切。《字林》，作丘竭反；《毛诗》音义，去谒反；《汉书》音义，其逝反。故知音「竭」殊无所据。「捡」下，总责。\n【疏】又寻翻经，古译则云「偈他颂」，今云「伽陀颂」。斯则「伽」「偈」两声相近，省略本故，后所出者，但云「偈言」。故知「偈他」翻为「颂」也。故今所翻无序之颂，则云「伽陀」，有序之文，便为「颂曰」，可以分也。\n三中，先出古今不同。应法师云：「『偈』者，梵言也，正云『伽陀』，或云『室庐迦』，谓三十二字，此方当『颂』、『摄』。」、「斯」下，究存略所以。「故知」下，示华梵。「故今」下，明两分。「今翻」谓唐翻也。「无序」即孤起偈，「有序」谓牒前重颂。此约华梵以分，义无别也。\n【疏】上所解文，别行喻竟。\n【疏】就解「众法教行喻」中，亦有两行。初举教为明镜喻，显作犯止持之人，准教立行，要由说、听之功也。后举教为神解喻，显作持止犯之人，内省智略，殷鉴净秽也。又解云：「前喻戒体，若毁若护，其果两成；后喻戒缘，若纵若防，其因两就。故篇聚双列，因果具含，意可见也。」\n次众法喻，初科。由偈文云「好丑」、「勇怯」，通含持、毁，故以两喻各对二人。据后从文，合云「兵战喻」，今取𩰖战必用智谋，故言「神解」耳。「又」下，复伸一判。「戒体」即五篇根本。「毁」约究竟，「护」取行成，故云「果」也。「戒缘」即「兰」、「吉」方便。「纵」谓起心，「防」据警察，故言「因」也。「故」下，双结如上。\n【疏】次解前喻，分二如上。\n【疏】奉教两众，依常集听；以行观说，「如人照镜」。「镜」即教也。止持行成，能丧作犯之丑，令戒威严，名为「好」也；作犯之恶，能摧止持之善，名为「丑」也。斯并两托教镜而「生」；「欣戚」、「好丑」，因说而现也。\n随释中，初科。「两众」者，持及犯也。「依常」者，黑白两半也。\n【疏】下法合中，随对可知。戒善具足，则名「全」，致怀「喜」，合上「好」而「生欣」。遇缘坏行，则名「毁」，故怀「忧」，合上「丑」而「生戚」也。\n合喻，可解。\n【疏】就解「教为神解喻」中，法喻为二。\n【疏】如譬所明，作持戒者，妙在方便，约止非缘，对境相陵，同「两阵」也。强弱相倾，如「共战」也。正智达过，明白无违，如「勇」者「进」也。痴堕居怀，无心遮约，如「怯」者「退」也。\n次科，喻中。「约止」即能持心，「非缘」是所防过。能持、所防，则为「两阵」。「正智」等者，谓心强过弱，持心胜也。「痴堕」等者，过强心弱，非境胜也。\n【疏】下法合中，「说戒亦如是」合初句。何以知耶？由说、听交对，愚智、勤怠彼此相违，如阵合战也。下句中，覩己行净，由持故成名「净」，是则戒净心「安」趣道，合上「勇进」也。怠惰不学，心昏境慢，止犯「秽」心，将邻苦趣，故常「畏」，合上「怯退」也。\n法合中，初句。以说戒师提示过境，同集听众，随事观缘，故如合战。「愚智」约性，「勤怠」据行，即净秽二机，净勇秽怯，故曰「相违」。下句，对喻可见。「心安」是成因，「趣道」即慕果。「止犯」即不学无知罪。\n【疏】何以得知？前喻作犯，文彰全毁，故知已起重罪也。后彰净秽，故知将兴轻罪。既不违教，是非莫知，随作恐犯，故云「秽」、「畏」也。\n对简中。两喻配犯，前重后轻；在文颇隐，故特点示。「将兴」谓止犯之人，既无所晓，微细威仪，必多陵犯故。\n【律】世间王为最，众流海为最，众星月为最，\n众圣佛为最，一切众律中，《戒经》为上最；\n如来立禁戒，半月半月说。\n【疏】次明第四「戒经弘益」中分二：初偈喻辞，后总法合、修说之仪。\n第四显益，分文中。喻辞四句，是别列，「一切」下二句，即「总合」。「如来」一句，指人劝修；「半月」一句，至时合说，故云「修说仪」也。\n【疏】就初四喻，即为四意。\n【疏】「王」者尊胜，威德超众，喻戒住持，功高万善故也。然「世间」之王有三种异，谓梵、魔、轮。恐滥法王，故云「世」也。大「海」弘广，包括「众流」；戒善周通，德收众行也。朗「月」明空，除烦识妄；戒除业恼，见道知归。「佛」是法王，「众圣」师仰；戒是正行，九道崇之。\n释喻中，列示有四。初、王喻又二。初、对合。「然」下，明简滥。「梵」王即色界初禅天主。「魔」王即六欲天主。「轮」王有四，金、银、铜、铁，金轮统四州，余三第减可知。海取二喻，「弘广」、「包含」，即前所引八德中二。月喻亦二。《涅槃》云「能除热恼」，即除烦恼也。破暗见道，谓「识妄」也。「戒」下两句，即对二喻。「业」谓七支，「恼」谓烦恼；「道」即谛理。「佛」中，「九道」，谓三乘六趣。\n【疏】斯等四喻，世所同高，借以晓之，通明戒法。\n【疏】问：「四喻显戒，其德尽不？」\n问中。由通两释，各有其理，故问以引之。\n【疏】答：「如来说法，义周无滞，略举近事，何得摄尽？」\n初答中。上二句通示。「说法」，别指制戒。制戒之意，非止一端，岂唯四喻，而能尽理。故经律中，广有譬喻，如《钞．标宗》，寻之可见。\n【疏】又解：「假以世喻，略收皆尽；一往统举，空、有所收。有中极贵，勿过王也；包纳水陆，勿过海也；光凉明暗，勿过月也；出有大圣，勿过佛也。纵有余类，窃比难矣。」\n次答中，初总举。「空有」即真俗二谛，摄尽世出世法。今此四喻，不出二谛。前三并俗有，后一真空。故知喻戒，义无不尽。「有」下，别示。「明」犹照也。「出有唯佛」，此据理谛，化相、住持，则通世谛。「纵」下，结显。以超群独胜，无及于王；深广徧周，岂过于海；照迷济世，唯月难伦；凡圣尊崇，独佛无等。此外余物不堪为喻，故云「窃比难」也。\n【疏】就后偈中，文分为三：初有半偈，总合上喻；次有一句，举法属人，明无虗制；后有一句，说教之时，非合上喻。\n【疏】就初文中。「一切众律中」者，合明三藏所明群行，并有调伏业非之功，义称为「律」，律即法也。「戒经为上最」者，指今所演如上四尊，既同倾仰，闻何不奉？并谓三乘之夷途也。\n法合中，总合有三，初释。以经、论二藏，通有「法」义，故云「义称」，明非本翻也。下句中，即约行根住持，二藏不及，正宗行要，毗尼不如，故称「上最」。「四尊」即前四喻所显四义。「既同」等者，显示序中推胜之意。「夷途」，平路也。\n【疏】又解：但余二藏明律相处，皆名「众律」，故论云「随经律」是也。\n次释。虽兼二藏，不取定慧。「论」者，未详何文。\n【疏】又解：「一部律宗，虽明缘起、辨相、开遮、法聚等文，俱调身口，各有正仪，应同名『律』。但为非结正宗，不名为『最』；戒本一段，亲起行基，言约义周，摄僧斯要，故文所云『戒经最』也。」\n后释中。「缘起」等者，即二部戒本，初明国土、犯人、起过、白佛，即「缘起」也；后有广解，即「辨相、开遮」也；戒本后有□十犍度等，即「法聚」也。「俱」下，释众律。「但」下，释戒经为最。\n【疏】然末世钝机，虽闻法胜，若非至圣所立，恐生疑慢，故重举人，释成法胜，是以文云「如来立」也。乘如实道，来成正觉，故曰「如来」也。过犯既兴，随便制约，故曰「立」也。法教所诠，为存止善，曰「禁戒」也。\n次句中，初示意。前列七佛，故云「重举」。「乘」下，牒释如来之名，文出《成论》。真理平等，体绝虗妄，故云「如实」；乘履此法，出现利生，故得斯号，即真、应二身也。「过」下，释制戒。「止善」即「禁戒」义。\n【疏】但以三乘既摄，必藉教成。故约晦望，折中之宜，时便为说。故曰也。\n释后句中。初二句述意。上句示众同之制，次句明制集之意。「故」下，贴释。「晦望」即黑白两半。促则废业，延则浮慢，故曰「折中」。\n【疏】问：「但言半月即得被时，何须重者？」\n【疏】答：「月含白、黑两半故也。又但至半月，即须说之，故重言也。」\n问答中。初约两半释。「又」下，约单就一半释，意谓双牒乃是连累无穷之语。\n【疏】上解劝信序。下明第二大段：序、正、流通。约文为二：\n始于「和合僧集」，下至「已说七灭诤竟」、「戒经中来」，正明广教行法；\n二、从「若更有余佛法」下，至「有惭有愧」、「当于中学」来，明略教行法。\n【疏】就此二教，诸门分别：一、解名门；二、定相门；三、所为门；四、前后门；五、相成门；六、时节门。\n次释二教。\n【疏】就初「解名」者。\n【疏】何名「略教」？以佛初成道，将开化法。创起希仰，寄心无地。故先示行法，令依奉行。不待犯戒，未有罪故，不得怀疑起谤。略陈教法，故曰「略教」。\n初章，略名中。初标征。「以」下，正释。初二句示教兴之时。「创」下，明机缘已发。「故」下，明立教。「不」下，示名相。「不待犯」者，异广教故。「不得怀疑」者，谓若即制广，容生疑谤，知机制略，不得生故。\n【疏】言「广教」者。由略名含，未晓前相，虽造诸非，不谓有犯。故须广张网目，收摄罪聚。钝根之流，闻便得解。因广说故，名为「广教」。\n广名中。初标，「由」下，释。准前释略，亦应四节，但阙初时，广在略后，自可知故。初明违略，即广教机生。通禁三业，未列过相，故曰「名含」等。「故」下，明立教。「张网目」者，随事别制也。「收罪聚」者，科约篇聚也。「因」下，结名。\n【疏】又此广名，略分三位，谓名、报、治也。\n初、篇品等，以为名广，如初聚断头等。\n二、狱苦相对，以为报广，如初罪生报九百二十一亿六十千岁等。\n三、摈悔有别，以为治广，如犯初罪覆故永弃，有悔尽形。\n略教所诠，但举其网，未张此目，不名为广。\n广相中，初总示。「初」下，别释。此之三位，皆通六聚，文中且据「初篇」示相。「篇聚」名如后释。「报」中，文列四重岁数，即堕𦦨热地狱。僧残二百三十亿四十千岁，堕大叫狱；偷兰五十七亿六十千岁，堕嘷叫狱；波逸提十四亿四十千岁，堕众合狱；提舍尼三亿六十千岁，堕黑绳狱；吉罗九百千岁，堕等活狱。余如《事钞》。治广中，「治」含罚忏，文举初篇，「永弃」即灭摈，「尽形」即学悔。七九治法，通该六聚，如《钞．僧网》中。僧残已下，众、别悔法，广如《忏篇》。「略」下，对略结显。但此三种，在乎略教，蕴而未彰，故皆名「略」。\n【疏】问：「广略二教，通被时机，佛初成道，何不顿说？」\n问中。略是顿说，但问于广，意谓二教何不俱顿。\n【疏】答：「圣人布教，义不徒然，药病相投，是其宗趣，故初不说，止是无机。所以《善见论》云：『若满未起，辄先制者，生诽谤故。「我等出家，弃舍财色，于世名利无所希求，云何如来反以木叉系缚我等？岂谓善识世人心器？」又于佛说不生敬重，令法疾灭。故不先制，待犯便制，则知圣恩，如医破痈，待熟方举。』」\n答中，初叙教主知机。时机多利，奉略无违，故云「无机」。「所」下，引证。《论》有二意，初明生谤，即止恶意。「我等」已下，出其谤词。「又」下，次明起敬住法，即生善意。「如」下，举喻，于义易晓。「举」谓以针刺也。\n【疏】二、定相中。\n【疏】略教有四：\n初、彰过门略，如诃欲中如火如刀等；\n二、止观门略，如劝修舍三善三毒等；\n三、调伏门略，如下略偈，止唯三业；\n四、发行门略，如经律中「诸恶莫作」，《阿含经》解，止在三学。\n定相，明略中，初科。四略，前二举广及释。「呵欲」，文见「婬戒」。「劝修」亦初戒缘，云「当于如来清净法中，于欲无欲」等。「修舍」即是「止观」。「止」谓「舍」恶，对下「三毒」；「观」即「修」行，对下「三善」。后二引略顺释。三指释迦佛偈，四即迦叶佛偈。「《阿含》解」者，彼云：「『诸恶莫作』，净戒具足，清白之行戒学；『众善奉行』，心意清净心净，定学；『自净其意』，除邪颠倒；『是诸佛教』，去愚惑想除倒去愚，即慧学。」\n【疏】上明四略，义通道俗。约教被人，第三略中，教设在道。取其行方，理通于俗，亦不可怪。如初篇戒，过体则通；取其声教，两分其位。各有理也。\n总判中。初示四门俱通。「约」下，简第三通局。初明教局，本被道众。「取」下，次明行通。由无罪聚，同十业故。「方」，法也。「如」下，引例。过通教局，义无异故。「五」、「八」俗教，篇聚道教，故云「两分」。如前二判，义无去取，故云「各有理」也。\n【疏】言广教相，亦有多种。\n广相，三释，并约义门，总判大律。\n【疏】一、止恶教，如篇聚等；二、生善教，如受、说等。\n别释中。初云「篇聚」，即僧尼戒本，并摄止门。「受、说等」者，即诸犍度，皆归作门。\n【疏】有人云：「一、遮未起教，如僧尼所制戒等。二、灭已起教，如诃人、覆、灭等。」\n二中。「遮未起」者，通收止作，以受说等，虽是作善，还须离过故。「灭已起」者，唯局作持。「诃人」等者，即《诃责》、《覆藏》、《灭诤》、《俱睒弥》、《遮犍度》也。\n【疏】有人云：「如上所说，非无其致。然教所被，止在根机。今分广律，不出三品。如受、说等法，为上人教；德衣、财食，为中人教；诃人、灭诤，为下人教。」据此为论，则此篇聚大归，不在上二也。\n三中，初叙立。「如」下，列示。「受、说等」者，「等」取安居、自恣。「德衣」即《迦𫄨那犍度》，「财食」即《衣》、《药》、《皮革》等犍度也。「据」下，准判。上约三机，但对犍度。篇聚止恶，义是下人故也。\n【疏】三、明两教所为，则有四别。\n三、明所为。\n【疏】初、根条异：略教不待犯制，根本法轮；广教略坏方有，则枝条也。二、为人异：略教利机，无过可起；广教待犯，犯必钝根。三、对过异：略教不因过制，无问自说；广教必待犯后，制通净秽。四、请不请异：广必待请，如补坏衣；略不待请，一往便说。\n别释有四。初、后约教，中二在机。初云「根本」者，能生广故；「法轮」者，摧业惑故。三中「广通净秽」，即显略教纯被净也。四中，《律》明舍利弗请佛制广，故言「待请」。「补衣」之喻，即佛答词。\n【疏】四、前后相反者。\n有三义故，广教制虽在后，今说必应初明。\n四、明前后三别。\n【疏】一、以时机须尔：末代钝根，闻广如睡，故圣前演，望有钦承；若为说略，则用全疎，微被少机，不可不用。二、隐显故尔：广教相彰，化用形胜，故前；略题三业，义通须后。三、功强故尔：略教既坏，制广还兴，从兴摄护，功成先说；略教不尔，无补广之能，且顺别机，故须后说。\n初约时机。则明佛世唯可用略。「闻广如睡」者，以广况略也。「若」下，明略不称机。「微」下，释兼略所以。次约教相。「隐」谓言通，「显」即相别。「形」谓相形。「故前」，句绝。后约功能。取其能补，唯广「功强」。「顺别机」者，不兼钝故。上云「少机」，末世稀故。\n【疏】五、立两教相成者。\n【疏】问：「略教所为，在彼利机，于此钝根，事同不说，故须制广。广则毁略而制，用略何为？」\n五中。问意，欲明《戒本》存略之意。上叙略教不契时机，下叙广教已废前略。\n【疏】答：「元制略教，虽为利机，言略义通，非不收钝。由钝不解，违略起非，是教行俱缺也。后遂制广，用充前略。何以知然？但略有包通之理，广无异略之能。钝士当机，先作无犯，广名虽异，还同略教之功。是名教行俱补。斯则两教相成，通无废立。约缘利钝，据实兼之。」\n答中。初明违略制广。「言略」者，唯一偈半故。「义通」有二：一者，教通，三业明行，无不收故；二者，机通，利钝二根，无不被故。此明利根，了知所造本于三业，故能奉略；钝者不识能造，随缘坏行，故须示相以为广教。「充」，犹补也。「何」下，正显相成。初句征。「但」下，释。上二句明补教。「略」中具广，故曰「包通」。广即略相，故不「异略」。「钝」下，明补行。违略无犯，开广续制，全彼行故。篇聚差别，故言「名异」。无非三业，故云「同略」。「斯」下，结显。上二句明不可去留，即彰《戒本》两存之意。下二句明所被通局。上句明二机局对两教，下句示两教各具二机。\n【疏】六、说二教时节者。\n六、明时节。\n【疏】若依本部、《十诵》、《增一》，十二年前，略教所被，后付弟子，则通二教。\n引示中。《善见》「二十年前说略」，今引三部皆「十二年」。《义钞》云：「随根所见异故。」\n【疏】何以知然？略教通含，利钝俱摄，未张轻重，又总机缘。广教不尔，反前不说。故《善见》云：「一切诸佛，但说教授木叉，不说威德木义。」岂非直陈三业，通被群机？若具篇彰，便同广戒。故《律》文云「此是如来最后说戒」，是良证也。由佛自说，不容非滥。《十诵》、《五分》云：「若为犯说，头破七分。」弟子不尔，肉眼所见，天眼举罪违佛制故。\n次所以中三，初约二教对明。上句推问。「略」下，正明。初明说略意。上二句通标，下二句配释。「广」下，次明不说广意。既张轻重，则非「通含」；但被钝机，故非「俱摄」。《义钞》云「若为五说，利益不普」是也。\n「故」下，次引示。又二，初引《善见》。略教但指三业而直示，故云「教授」；广教追事有怖，故云「威德」。「岂」下，结显。后引本律《说戒犍度》云：「佛在瞻波国十五日说戒时，佛在众默不说戒。初夜已过，阿难请说。佛言：『欲令如来于不净众中说戒者，无此理也。』中夜后夜请答亦尔。时大目连即以天眼观犯戒者去佛不远，即以手牵出。佛言：『听作自言治。自今已去，汝等自作羯磨说戒。此是如来最后说戒。』」据此可验，佛不说广，明矣。\n「由」下，三、正示所以。此明如来因前重犯不说之意，则知略教唯被净机，广制通及净秽。《五分》云：「诸佛常法，有五百金刚侍卫左右。若问三反不以实答，头破七分。」、「天眼违制」者，即上目连因缘。又《婆论》云：「不得用天眼知他恶法。」\n【疏】问：「十二年前，已制广教；今言说略，其义何乖？」\n问中。《僧祗》五年制婬，自后随制，显有不净之机。而十二年前佛犹说略，即对犯说，故曰「义乖」也。\n【疏】答：「《律》中所列重犯故耳。自此已前，先作无罪，犹同无事。至于说戒仪轨，前说略已，及至广制，说不难知。故《增一》云：『因重犯戒，佛止不说，命上座持律能通利者说之。』故毗婆尸佛一百年前说『忍辱偈』，后付僧说；乃至尸弃、释迦，八十、十二，可以情求。」\n答中，初释相违。「《律》所列」者，指前证文。以目连牵出犯者，因盗金莲花叶，望檀尼是第二犯，故云「重」也。「此前无罪」，以须提那等皆最初故，则显如来已前说略，皆非犯者。「同无事」者，略教云「为无事僧」，即清净僧也。「至」下，详究说广。初叙难定。前引诸文，但云十二年后付弟子说，不明尔前说不说故。若据如来，定不说广；此疑弟子，故须决之。「故」下，引示。《经》明如来因犯不说，始命弟子。可验尔前，定不说广。以文非显，故曰「可以情求」。七佛年次，如前委引。\n【注】已前偈文，法护尊者所作，为广、略二教通序，前开持、毁之言，以成说、听之本也。\n【疏】注中「已前偈文」下，结前生后意也。\n第二牒释。\n【疏】欲明律主将演正法，惠益时心，广张持毁之相，式表弘传之致也。即结前文矣。\n结前文中。「时心」即通目后世同闻之众。「广张持毁」，前四喻。「式」即训用。\n【疏】问：「如来说法，天眼常明；僧唯目覩，义通净秽。如何制约还同佛邪？」\n答：「法利所先，务在通洽。有染闻戒，于道莫行。说必被机，非人不授。故《母论》云：『设僧百千，但一毁戒，则不合说。』明知圣制不欲徒然。」\n问中。初二句示佛说唯须净，次二句明弟子通净秽。「目覩」谓肉眼也。「如」下，正难。以序文始末，无非简净，欲彰序意，故此问之。答中。初叙教意。教被两机，故云「通洽」。「洽」，犹徧也。「有」下，明序意。初正示。上二句明简秽，次二句明取净。「故」下，引证。初正引。「明」下，显意。持者于道有进，犯者闻之不行，意令说听成益，故云「不欲徒然」，则知序文深符佛意矣。\n【注】「和合」已下，二教大宗，自分三分：序、正、流通。\n【疏】注中「和合已下，二教大宗」，生后文也。\n【疏】文分为二，已如上判。\n生后文中，总分。「如上」者，即前已判广略二教。\n【疏】就初段广，大分为三。\n始于「和合」至序后「如是持」来，明将演篇聚，用晓时机，机通染净，义须和问。此则与后正说为兴教之由，名为「广教之端序」。\n序中略明犯者必悔，无犯同闻。所以第二从「诸大德！是四弃法」下，至「已说七灭诤法」、「如是持」来，八篇行相，通明止作，准此承修，定慧因克，是则名「广教正宗」。\n既识相护持，理非独善，将流圣化，广被未闻。所以第三「诸大德！我已说戒经序」、「四弃」下，明「广教流通分」也。\n广教，三分中。「始」下，叙序分。「和」即白法。「问」即捡净。「序」下，明正宗。初蹑前生起。二人俱净，是合闻故。「所」下，正叙。「止作」二行，该乎八篇，故曰「通明」。「既」下，叙流通分。初蹑前生后。「所」下，正叙。\n【疏】就初广序，又分为三。\n从初至「白如是」已来，明集僧简众。同遵行法，表形心无二，与下所说作发起之由义也。\n众虽和合，必有犯非，不应净法，何成说听之则？是以第二从「诸大德！我今欲说木叉」下，明诫勅时众，思省净秽，语默表情，虗实检行。如斯自审，则是闻广教之当机也。\n说戒法重，事通迷悟，故须三覆，用表殷勤。知过必改，乃堪此众，是以第三「诸大德！我已说戒经序」下，正述三覆，捡问有无，劝持之相也。\n广序，总分中。「从」下叙初段。「集僧简众」，总括前缘。「同遵法」者，别对作白。「表形心」者，通示缘法之意，「形心」即收三业。「众」下，科次段。「则」，谓仪则。「明诫」下四句，括略一序，文义始终，对之可见。「说戒」下，即第三段。住持功强，摄僧义胜，故云「法重」。由「法重」故，不容妄听，故加三问。「覆」，谓反复。「正述」下二句，对三问。「劝持」一句，对总结。\n【疏】就初别序，文分为二：\n初、有七句，能成众法之缘也。\n二、「大德僧听」下，所成说广之业也。\n释中，初科，分文中。「业」，即羯磨。白法才成，所为即辨，望上「众缘」，故曰「所成」。若望说戒，即属能辨。\n【疏】就初缘中。统明羯磨作业，僧宝成务。而事有因集，不可妄施，必具十缘方辨前业。\n缘成中，标文。上二句明羯磨功用。言「统明」者，总一百八十余件，众别皆然。「而事」下，明作法具缘。「因集」谓假缘成也。\n【疏】何等为十？一、称量前事；二、托界成法；三、集僧方轨；四、以法成僧；五、和别相形；六、简众净秽；七、心欲表和；八、陈戒本事；九、提问所宗；十、举宗成答。\n别列中。大约为言，一、八及十，缘通事别；余之七种，缘相俱通。今文第八，随事显缘，故云「陈戒」，即行筹告令也。四中「以法成」者，谓自然、作法，各摄分齐，即《羯磨》云「约界明集」是也。\n【疏】斯之十缘，即十门义。各有量据，不可卒施。具如所撰《删补羯磨》及彼疏中具辨。临机引用，广略随宜也。其中问答释疑，一同彼说。若欲写取，此复何难？以纸墨易繁，时功难驻。不获已者，时复疏之。此既大义，业相因由，理须遥指，何得复略？然有不见彼文者，此乃往缘，以业自责。余老矣，桑榆转迫，不暇重述也。\n结略中二，初指广。《随机羯磨》有二卷，「十缘」见上卷之首。《疏》本四卷，今为八卷。「若欲」下，二、显略，有二：一虑文繁不逗机故，二恐费时妨自行故。「不」下，示下有所明。「此」下，显上须对指。「然」下，伤后世不遇。《羯磨疏》者，彼文委辨缘成，广明非相。作业成败，被事如非。示众别之行仪，显僧宗之纲要。维持修奉，不学焉知？故不见者则投心无所，举事成非。教既不通，行何所托？况疾灭三宝，无利群生！实由往世业缘，致使难遭正法。然今镂板，教府盛传，我辈获闻，实唯宿庆。然常情浅狭，贵少贱多，虽复听寻，尠能注意，寄言后学，勿事悠悠。「余」下，重示略意。日之西垂，影在树端，谓之「桑榆」。「迫」即训近，言居世不久，以重修时，七十许矣。\n【疏】就前缘成，即文为七。有为六者，但意言也。\n牒释，标中。「有为六」者，即以前二合为一缘，如下指斥。\n【律】和合？\n【疏】言「和合」者，将欲广说，情事相违，义须先和，方应后集，故言「和」也。\n和合中，初科。「情事」，「情」即僧心，「事」即说戒。事涉是非，情容异见，故有「相违」。\n【注】时，有与同师、知识别部说戒。法当尊重承事，恭敬布萨，一处住和合说戒；违者与罪。佛言，有三种和合：一、应来者来；二、应与欲者与欲；三、现前得诃者不诃。反此，别众也。\n【疏】注中引「与师友别说戒」者，为表教法所被，元在机缘，缘有和、别。即界无二，远表无我之理，近成兼济之能。故须「尊重承事」，用开相利之道也。\n释注中，初文。前释缘起。「教法」即和合之制。「在机缘」者，显教不孤起。「缘和别」者，「同师」是和，「别部」即别。「即」下，释制意。未证真理，即事表之，故云「远」也。「兼济」谓自他二利，「能」谓功德。\n【疏】「有三种和」下，开其相也。初和，身集也；二、心；三、口也。「反成别众」者，以僧之为义，同具六和，三业片乖，不名僧务。广如彼说也。\n次和别中，初释三和。上但通制，此分三相，故云「开」也。「反」下，释三别。谓应来者不来，是身别；应与欲者不与欲来，是心别；现前得诃者诃，是口别。「具六和」者，且通举之。此中但取相和，故下别指「三业」。余三体和，属下「僧集」。下指「如彼」，即《羯磨疏》。\n【律】僧集会？\n【疏】二、「僧集会」者，广说和白，非僧不行。前虽送和，未显成僧之法。必须戒、见、利三，名表圆成之相，故言「僧集会」也。\n僧集中，初叙广说须僧。「前」下，简前相滥。三业外相，犹非僧体，故云「未显」等。「必」下，正释今文。内外两和，体相俱备，故云「圆成相」也。\n【疏】有人合之，两成一句。今言「僧会」，是和合也。如《律》「功德衣」中「僧集和合」，则前后不同。据理通得，分为二分，显义易见也。\n指异中。初出异见。「今」下，显今释。「是和合」者，谓举三体，成前三相故。「如」下，举例。彼此二处，前后列异，可验非合。「据」下，纵夺显意。「分」即段也。\n【注】时，有比丘说戒日，若在界内，若有戒场，不往说戒处。佛言：「应求，应唤，是我所教。若出界外，若往而不坐者，如法治之。」\n【疏】注中引「说戒时，界之内外不集坐」者，为表法本为人，人通勤惰，理必相摄，故虽界外，亦须内集。\n释注，约界集中，初科。「人通勤惰」者，勤者至期奔集，惰者不往须求。\n【疏】问：「元结界法，为欲简人。通界无别，自得说戒，何须外集？若须集者，用结何为？」\n答：「结界之意，为行僧法。法有通别，故制开遮。羯磨多为别兴，不集无过。说戒通收净秽，有背结罪。欲使净者行教，染者顺方，则机教两举，定慧斯克，化流不绝，成护法也。」\n问中，初叙结法本意。「通」下，难上外集，显界无用。答中，初示结界所为。「法」下，释通所以。初二句总标。「通」如说、恣，内外俱集，是「遮」；「别」即受、忏等法，不制外集，是「开」。「羯磨」下，别释。初释别开。「说」下，次释通遮。「欲」下，显通集之意。「净」、「染」是「机」，「教」、「方」皆「教」，故云「两举」。\n【注】「自今已去，随所住处有一比丘，至说戒日，当先至布萨堂中，扫洒，敷座，具水、然灯并舍罗等。若有客来，四人若过，作白说戒。」\n【疏】注中引《律》「随所住处必具说戒」者，住持相也。\n次科。「住持相」者，万二千载之所赖故。今时僧舍虽多，行者无几，欲令法住，是可得乎？\n【注】「乃至一人，心念清净。」\n【疏】举「独住」者，少例多也。独则心念三说，对则彼此表净，成僧广张白相。违此「非法」，乖和「别众」。\n三中，初句牒示。「独」下，次列三法。「违」下，对释注中「非法」、「别众」。「非法」言通，「别众」语局。或人不应净，或法有差讹，或供具不备，并名「非法」。「别众」一种，该上三位。「乘和」之言，须通三别。\n【注】「若有非法别众说戒者，如法治之。」\n【疏】言「如法治」者，不过人、法也。人则同住上座，法则对首吉罗。\n四中。「人」谓能犯，「法」即所犯。\n【疏】问：「恶作、恶说，同号『吉罗』。止不说者，犯何等邪？」\n问有二意。一以注中但结非别，止而不说，未显罪相。又「吉罗」梵号，既翻「作」、「说」，今止不说，非一一所收。\n【疏】答：「犯恶说也。说本口言，今默不说，应非恶说。但以吉罗为罪，望人作者为言，身口俱止，同犯吉罗。可以作、说为名，二止俱非罪摄？今以止口不说，非无动虑，虑动业成，还同恶说，义无妨也。」\n答中，初句定罪。「说」下，释成。初征其非理。「但」下，明比拟可结。「可以」等者，谓不可以名为妨也。「今」下，显示名义。「虑」即是思。虽不至口，思动似说，故曰「还同」，亦犹默妄判收口业也。\n【疏】「如诸制戒，相是止善。房、衣、财、食，作法而生，近表作持，远防作犯。犯既不起，便是止善。可以类也。」\n举例中。初示止持，通一切戒。「房」下，别举作持，例成上义。「作」是搆造，既成「止善」，口止无言，得成恶说。相翻取例，故云「可类」。「房」即二房，「衣」如「离」、「长」，「财」即「畜宝」，「食」如「足」、「别」等，凡此诸戒，并具双持。\n【律】未受大戒者出？\n【疏】三、明未受具戒者。上既击磬详集，五众同来。僧集说戒，四众俱出，但明「未具」，亦应兼尼。\n遣未具中，初科，摄前文意。「僧」下，正明简众。「但明未具」者，点文之局，止收三众；「尼」虽已具，义须同遣。\n【疏】所以遣者？以说戒众法，彼学未周，体不同流，故须遣去。\n次科。初征，「以」下，释。「学未周」者，即沙弥有愿。「不同流」者，即尼众报别。式叉、沙弥尼，具兼二句。\n【疏】行事之家，务须周给。既听序偈，如法召下。上座约勅，无逸为先。广如所撰《删补事钞》。\n三中。言「周给」者，事须有序，不可阙故。言「召下」者，准知尼等，得同听序。「约勅」之词，指「事钞」者，彼云：「此众僧布萨，汝未受具，不预闻之。各随本业诵习，谨慎莫放逸。」\n【注】时，有比丘令余人遮说戒事。\n【疏】注中引「遮说戒事」者，表净法秽人不乐闻也。佛世尚尔，况末代乎？止得勤勤自励，一死知生何道也！\n释注，初中。注云「令余人」者，即三众及白衣。「遮」谓不令众僧作「说戒事」。初释遮意。「佛」下，嗟时。「止」下，诫众。「一死」之语，请为思之。经云：「从人身中得人身者，如爪上尘；失人身者，如大地土。」且现身微病，欲听无由，况当死去，前途未委。纵使即还人道，犹经二十余年，脱于余趣受生，何啻百千万劫！既沉戒障，永背真乘。其有卒世不闻，无非重障；其或始终无阙，须庆宿因。宜自深思，更增勇励。\n【注】佛并令至不见闻处，余人未受戒者。\n【疏】注中「令至不见闻处」者，以六众下类，不令上僭。大僧净法，非彼见闻。\n次安置中。「六众」，道四、俗二。「僭」谓滥上。《十诵》：「白衣前说戒，除为瓶沙王，令心清净。」\n【疏】问：「闻非可行，故不合听；目对僧集，如何不许？」\n答：「计理应尔。下众无知，多生慢习，制令耳目不瞩，则重法尊人，生其钦仰也。」\n问中。难前「著不见处」。答文，初句纵前所问，目对不闻，义亦无过，故云「应尔」。「下」下，正释制意。慢业本有，转令增长，故云「慢习」。\n【注】非人来者，听之。\n【疏】所以注中「除人，开鬼」者，以非人具通，隐显彻见，自生深信，不劳事约也。人则反之。\n三中。「非人具通」者，得通有二：一者修得，如诸圣人具六通者；二业报得，鬼神外道，亦具五通，但无漏尽耳。「彻见」即天眼通，明见善恶，众僧行净，必无轻易。\n【注】又不应在尼前作也。\n【疏】尼同僧法，应预同闻，莫非下类，慢习须尔。\n四中。上二句明体无高下，下二句显位有阶差。\n【律】不来诸比丘说欲及清净？\n【疏】四、明不来说欲者。小学乖法，已出清众；同俦不来，恐生异结。或诸缘障，心达事壅，故听传情，应僧和义。自分为二，「欲」表成僧，「净」陈行具，可以知也。\n四、明说欲。释文中，初蹑前起后。「异结」即各结别部，令僧破故。「或」下，明开意。「诸缘」，如下注释。「自」下，释欲法。初制欲、净各传，「欲」应羯磨，「净」应说戒。后废前教，例须合传，故从此释。\n【注】时说戒日，有病比丘，若看病者，及三宝事，不来听戒。佛言：「应与欲及清净，随其广略。若不现身相、不口说者，不成。若病重者，舁至僧中；恐病增动，若出界作。以无方便可得别众羯磨说戒故也。」\n【疏】注中引「病」等者，成欲缘也。言「广、略」者，缘奢、促也。「重者舁来」，以法济也；「恐增出界」，以事摄也。欲明众别两行互相资成，不可逼也。言「无方便别众」者，以大圣布教，意在清心。心浊之元，我倒为本。故无同界别我乖宗，但使一和，通成僧法，则我倒渐亡。定慧之力，功由于戒。故以事约之，可不然也？\n注中。初释欲缘。注列五种，《钞》中更加作衣缘，竝名如法。「言」下，释欲法。「奢、促」者，「奢」谓缘缓，故须广说，对首陈词。「促」即缘急，乃听四略：一、云「我说欲」，二、「我与欲」，三、「为我说欲」，四、现相。准《钞》，约健、病以分，四略唯病，广通健、病。「重」下，释重病。云「事摄」者，且令身安，不闻法故。「欲」下，总释开意。「众」法多方，使私缘各遂。「别」人情顺，得众行功成，故云「相资」也。「不可逼」者，谓须开也。「言无」下，释制意。初叙教意。「故」下，明立制。「故无同界」者，「无」，犹不得也。所别望能别，故云「别我」；反增我倒，故曰「乖宗」。此明制意之急，以显注中「无方便」义。「则」下，显益。「事约」者，即别众之制。\n【律】比丘尼众遣何人来耶？\n【疏】五、明尼来请法者。已上四缘，止是一徒自行。今两众相摄，非法不可弘之。故因说戒，便有斯告，成外化也。\n五、尼请法，初科，叙意中，初总结前缘。「徒」亦是众。「今」下，正示今意。「非法不弘」者，谓必假说戒缘也。\n【疏】文云「尼众遣何人来」者，此问尼也。或云「尼遣何人传信从僧乞教授」者，即谓所告比丘也。以言中不了，故光师制戒序云：「谁遣尼来请邪？」此谓比丘受信者。得意忘言，任通无在。但知行德兼备，不可妄传，故须待请，方往教授也。\n次科，文列三出。初云「此问尼」者，点「何人」字，指使尼也。次释「何人是所告」者，即尼遣僧，事仪不便。后约「受信」，释上「谁」字，即僧遣尼，语意无失。谓受嘱者令尼来问可否，即为「遣」也，《删定戒》中亦同此示。「得」下，遣执。「但」下，示意。「行德」即所请人，须具十德，如《钞》具引。\n【注】佛言：「若有者，即应起白言：『比丘尼僧和合，礼比丘僧足。』」广如《删补羯磨》中。若无来者，答云：「无尼请教诫也。」\n【疏】注中明广，具如《羯磨》。必「无来者」，如文可知。\n注释。指「广」者，《事钞》亦同，大有四科：一、受嘱出众，三说告僧；二、展转次第，拣德求请；三、还白上座；四、上座诫勅。委亦如彼。\n【律】今僧和合，何所作为？\n【疏】六、明问发者，以众集约相，不举无由可知，故审事源，通问其集。\n六、问缘中，初示问意。「约相」即三业和同。然未彰集意，故云「不举」等。「故」下，释问词。言非别指，故云「通问」。\n【律】彼应答言：说戒羯磨。\n【疏】七、答成法者，文分为二：\n同住相进，非法不弘，故答所为，以表集意，云「说戒」也；\n非作此白，无显僧心，心乐所表，非言不显，故曰「羯磨」。\n七、答法中，初科。分句别释，初释说戒。「相进」是「同住」之本。「非法」下，示相进之方。「非作」下，次释羯磨。上二句明立意，下二句示法用。「乐」字去呼，谓同忍也。\n【疏】有云或答「布萨说戒」者。「布萨」西音，「说戒」东语。乃知「布萨」名含，不妨「净住」义摄。二名体一，不可重言。欲显「羯磨」名通，「说戒」事别，故陈此二，则表众义尽。\n指异中。初标异，即古戒本。「布萨」下，示二名。「东西」二音，非正翻度。「乃知」等者，出不标梵言之意。「含」谓通含，不专一相，故《钞》中或翻「长养」，或云「断增长」等，忏罪、八戒，皆号「布萨」。《三千威仪》，翻为「净住」，「净」身口意，「住」于戒故。虽具多翻，不出此义，故云「摄」也。「二名」下，指前非。「欲」下，明今意。「表众」者，即《律》文中「二种摄僧」，统收众行，故云「尽」也。\n【注】佛言：「若说戒日，不得在房。」\n【疏】注中引律「不得在房」者，表人能弘法也。\n【注】「比座相检来不来者。」\n【疏】「比座相检」者，是无乖别也。\n【注】「应先白已，然后说戒。」\n【疏】「先白后说」者，教法难闻，先令使知，不容自怠也。今行事者，上座于说戒日，令维那唱告，知僧说戒。及至戒本，复重举之。据事似繁，约义无爽：前是众法直告，后是僧义同遵也。\n释注，白告中。初示白意。「今」下，明白法。初明告众。应云：「大德僧听！今某月某日众僧和合某时就某处说戒。」、「及」下，明单白。「据」下，出重意。「爽」，失也。「直告」者，简下羯磨问和忍故。\n【注】「若痴比丘，言『先不诵』，或有忘者，不成说戒；当依能诵戒者。比丘五夏，当诵使利。若诣比近，当诵戒序乃至余法。」\n【疏】又云「依能诵戒者」，以行不顿成，必待教学。不诵恐忘，将何依据？故制五夏或尽形也。\n制诵中。以道假行成，行由教立。若非教本，行成虗丧，将何依据？斯言有旨，焉得为僧弃而不顾？若论读经求利，则专忆忘劳，至于诵戒修身，而生平未瞩。轮回长劫，非此而何？《律》中：「愚痴比丘五夏不诵戒羯磨，尽形不得离依止。」\n【注】「还至本处，次第说之，不应重诵。」\n【疏】又云「不应重诵」者，正法轨模，理有常准。重诵倒说，则听者浮昧，故不许也。\n五中，初叙正仪。「重」下，显制意。「倒说」即是重诵。\n【注】「若不得者，但说法、诵经，从座而起。不者，如法治也。」\n【疏】又云「若不解说戒，但诵经法」者，以三学资人，戒为教本，故前制之。必无能诵，方说经法。\n六中，上明本制。「必」下，示缘开。\n【疏】问：「既诵不得，白读何伤？」\n答：「凡欲化物，必俟说听之功，安有读文而能附事？故世之论士，无见执文；佛之扬化，登机即演。说戒同然，事符圣制，故唯制诵，不可读也。自有读文而起诸行，不是常法，故不说也。」\n问中。「白」谓公白。答中，初明乖理。「俟」即待也。「故」下，举事以质。自古高僧，多尚持论，随言对答，执卷非能。「登」犹对也。「自」下，遮疑。但人根各异，缘发不常；见闻触知，通皆入道。但此方耳利，偏尚音闻；诵持训诫，尤多行益。圣教苦制，终不徒然；自余别途，不可为例。《事钞》举此，比拟羯磨，故知二法，白告义同。\n问：「前云羯磨须假十缘，今《戒本》文但列七者？」\n答：「四不须问，此七必问。又复七中，六种通诸法，教尼局说戒，十所不摄，则为十一矣。」\n四分律含注戒本疏行宗记一上之二\n一下之一四分律含注戒本疏行宗记一下之一\n【疏】次明单白知众法者。\n二、所成法。\n【疏】何以须者？僧通凡圣，情见难谐，我虽欲说，未知许不？又说戒广略，则有五阶，圣制乃通，凡心须显。故须和默，即应缘同。\n初叙意中。初征问。「僧」下，释。有二义，初约僧情不同。「谐」，和也。「又」下，二约说戒差别。「五阶」者，《律》有三五十五种。初、说至「序」，余者，应言「僧常闻」；二、诵至「四事」；三、诵至「十三」；四、至「二不定」；五、广说。初五句也。复有五事：一、说「序」至「四事」已，略；二、至「十三」已，略；三、至「二不定」；四、至「三十」；五、广说。二五句也。复有五事：一、说「序」至「十三」；二、至「二不定」；三、至「三十」；四、至「九十」；五、广说。三五句也。今且据一段，故云「五阶」。或可「五」合作「三」。「圣制通」者，但使有缘，并开诸略。「凡心须显」者，随缘缓急，令众同知。「故须」等者，情和缘合，法事可行也。\n【疏】就制此白，如彼具详，恐不委见，故略分判。就文为三：初、叙告事情，二、忍同可不，三、举事成结也。\n释文中，初。指「如彼」者，即《羯磨疏》。白法五句，总分三别。「初叙告」者，即初二句。次「忍同」者，即三、四二句。后「结成」者，即后一句。\n【疏】约句有五。\n【律】大德僧听！\n【疏】初「大德僧听」者，警众情也。将欲表述，恐有异缘，故命章大告，不容耳识妄听也。\n释初句，初中。「表述」，即次句缘本。「异缘」谓他想。首提美称，目彼同闻，故云「命章」。「大」，犹徧也。\n【疏】有人言：「斯则赞美诫勅之辞也」。「大」者，「莫先」为义。明九十六道有师资之僧，佛道之僧，运广莫过，故云「大」也。\n释大字中，初科。上二句通示。「大」下，别释。「九十六」者，外道六师，各有十五弟子，执见各异故。「僧」者众义，彼亦称之。上求下化，故云「运广」。\n【疏】又云：「出家四果，乃是真僧，无学最高，故云『大』也。虽僧未阶，必得无障，以出家者必为解脱，因中谈果，亦云『大』也。」\n次释中。内外两凡，皆假名僧，见道已去，号「真实僧」。「无学」，真僧中之极，独得「大」名。「虽」下，遮疑，可知。\n【疏】又云：「三宝为言，僧田最胜，义通余二。如爱道施缘，能生大福，故云『大』也。」\n三中。若论功行，佛、法无伦，今约兼通，故推僧胜。「如」下，引证。《贤愚经》云：「姨母用金色㲲上佛。佛云：『可施与僧，我在僧中。』」佛同应供，僧为解脱，人能弘道，法在其中，故云「通二」。\n【疏】有人言：「诸义不无，今所论僧，为简小学，但取无愿，故云『大』也。」\n四中，对沙弥「有愿」。此义颇亲。\n【疏】所言「德」者，有所得也；以得善居身，故名「有德」。出家舍著，福度含生，戒善自修，灭诸过业，修习定慧，断结成道。备此美称，乃称「有德之人」也。\n次释德中。初、通释字义；「出」下，二、别列德相；「备」下，三、总结。德相中，六意释之。初句猒离行，次句慈愍行，「戒」下，修功德行。二、初句及下三学等，即自利行；「福度」一句，利他行。三、从初至「定慧」，即修因，「断结」一句是克果。四、「舍著」、「灭过」及「断结」，是断恶；「度生」与「定慧」，即修善。五、即上断恶，摄律仪也；三学者，摄善法也；「福度」，饶益有情也。六、「福度」即誓度众生，「断恶」即誓断烦恼，「戒定慧」誓学法门，「成道」即誓成佛道。文中六句，出家法行，无不摄尽。以人通凡圣，行兼大小，故以因果、三聚、四弘释之无妨。\n【疏】所言「僧」者，唐言「和合众」。和有二种，谓人、法也。言人和者，虽复殊方异质，品族不同，若至同聚，则𮌎襟莫二，事顺心同，如水乳合故也。言法和者，戒、见、行、命，说戒布萨，有必齐遵，无宜乖逆故也。\n释僧中，初翻名。「和合」是用，「众」即是体。《羯磨疏》中，唯「众」单翻，今此存古，但知体、用有殊，不妨以义助显。「和」下，释义。人和中，先约俗论，依、正、姓氏三种皆异。「若」下，出和相，初二句通示，次句指事别释。「事」谓羯磨所被，后句喻显。法和中。「戒见」等是别法，「说戒」即众法，义收羯磨。「行」即威仪，合是「仪」字。「布萨」合作「羯磨」，疑是传误。\n【疏】然「僧」义大约，六和为先：身、口、心和，所谓人也；戒、见、利和，所谓法也。人、法乃具，数须成四；三人已下，无用斯法。今此成僧，故有此白。\n六和中。还收「人、法」，或约内、外，体相、德用分之。「斯法」即此单白也。\n【疏】所言「听」者，专心静察，听我所陈。陈何相邪？意欲将说净戒，非杂染所闻，故有斯示。若素自明白，坚持无损；已有毁缺，忏说令净。脱不专听，便忘所犯，带罪终身，一何自累！故须静听也。\n释听中，初通示。「陈」下，叙说戒意。「若」下，明须听意。「累」谓累缚。\n【律】今僧十五日布萨说戒。\n【疏】二、「今僧十五日布萨说戒」者，双牒缘、本，两告众也。标日是其「时缘」，说戒是其「宗本」。上令摄耳，止为此也。\n第二句。准《删定戒》，改「布萨」为「众僧」，则无重言之过。\n【律】若僧时到，僧忍听。\n【疏】三、「若僧时到，僧忍听」者，谓心和事顺，理必承修也。「若」者，为语不定之辞，言由渐也。「僧时到」者，「到」即至也。一者人到，清净大沙门入也；二者时到，十五日布萨时至也。「僧忍听」者，责忍同也。今欲说戒，听许以不，同则默然，不同者便说也。\n第三句，初通示。「若」下，牒解。据《业疏》云：「法事契会，谓『时到』也。」彼取合宜之时，则通一切羯磨。此约作法之时，唯局说、恣二法，以时有限定，故得此释。「责」，问也。\n【疏】此「听」，心用和忍之听，异上初句耳识所得也。不解此二，「听」、「听」同声者，则言表不通，不成羯磨。前「听」即在去声，他径反；后「听」即是平声，他丁反。恐不解此，违损事多。自说戒时，罪福犹可；脱临受戒，恼害尤深。故须极诫也。\n拣滥中。初分义异。「不解」下，示音别。「恐」下，显意。\n【律】布萨说戒。\n【疏】四、「布萨说戒」者，单牒宗本，劝速忍同也。「布萨」多翻，此应清净，余如《事钞》所引也。\n释第四句，指《钞》，即《说戒篇》，如前略引。\n【疏】戒本不同，或云「众僧说戒」者，或云「和合说戒」者。任情两得，理通无妨也。\n点异者。今本依《律》出之，至《删定戒》中，则前云「众僧」，后牒「和合」。\n【律】白如是。\n【疏】五、「白如是」者，详述前事，结告本情故也。\n【疏】自余成不等相，如《删补羯磨》、《钞》、《疏》中，须时抽取用之。\n结示中。指在三部，历学方知。此据一白，略示而已。\n【注】佛言：「当随王者，若十四日，若十五日。应作数法。」\n【疏】注中「日月随王法」者，谓随俗也。\n释注中。「随俗」，以年月日时闰余大小，皆出俗中律历故。\n【注】「若黑若白各有十五。随月称之。」\n【疏】言「黑白」者，以道俗位殊，时数亦改故也。俗则年有四时，道则岁唯三位，略于秋分也。故三时之始，冬分在初，表无常也，令有慧者观时入道，不容非逸也。故冬四月，以八月十六日为初；春四月，以十二月十六日为初；夏四月者，以四月十六日为初也。\n明黑白中，初科。前明异俗，「故」下，推教意。俗以春为始，取其发生；道以冬为初，则取凋落。出家厌世，非求荣故。「故冬」下，列时位。\n【疏】且举一方，不可偏执。如今印度诸国，以五月十六为前夏。覩货罗国以春初为夏首。此则随方土之所宜，任机缘之取舍也。\n次余国中。「五月十六为前夏」，则九月十六为冬初，正月十六为春首，即《善见》中「六月十六为后安居」是也。「覩货罗」者，《西域记》云「此国地南北千余里，东西三千余里，东阨葱岭，西接波斯，南至雪山，北据铁门。其国冬末春初，霖雨相继，加以风土，率多瘟疾。而诸僧徒以十二月十六日入安居，三月十五日自恣」等。《业疏》云「余参传译，亲问来人」是也。「此」下，会通。\n【疏】半黑白者，随月晦望也。闲以净法，随位说之。《律》文「日日说戒，妨废道业」，故限晦望，折中之宜也。\n释两半中。初牒释。「闲」下，明说意。「《律》」下，示制缘。\n【疏】先黑后白者，举三时三始，必十六日为初也。又云：「十六日已去，白亏黑生；月一日已去，白生黑亏。约相取分，故有斯召。」\n先后中，初正示。文中不显所表，亦以「白亏黑生」表无常败坏，使观厌也。「又」下，示得名所以。\n【注】「若得四人，应作此白；三人以下，当三语说戒也。」\n【疏】「若得四人」下，文相可解。\n【律】诸大德！我今欲说波罗提木叉。\n【疏】次解第二发起序中。文分八段，《律》文具解。今且生起，后方释文。\n次释诫勅，初分示中。「《律》具解」者，即注所引也。生起八段，次第相由，在文可见。\n【疏】从初至「说木叉」已来，标举说宗，叹功劝信，有生善灭恶之义。\n【疏】但斯正戒，乃是众同所闻，理宜崇遵，必无乖别。是以第二令「集一处」，显形心无异。\n【疏】形心既和，事须详审，听若异闻，则乖说意。是以第三「谛听善思」，正明警勅，有开解之用。\n【疏】凡欲闻戒，为被行净之人，必有违犯，便乖说听之法。是以第四「若自知有犯」已下，正劝时众，省己之违，见过寻悔，应法成行。\n【疏】染者既诫，无过当机。自表已净，世号「伐德」。但止默然，闻成义显，即名答对，应上问意。是以第五「不犯者」下，省己之顺，默表已净。\n【疏】上五通告，止在别缘。三根外彰，众网须正。必有他举，理须对实。是以第六「若有他问」下，诫劝时座，犯持之士，深怀二答。\n六中云「别缘」者，即自行。「二答」者，下释云「有犯露答，无犯默答」。\n【疏】若内实犯，而外表净，令僧妄解，罪障尤深。是以第七「如是比丘」下，明隐覆之瑕，不实之损，行秽自缠，特由抱过，劝发露也。\n【疏】若顺教修，理有深益。是以第八「若彼比丘」下，知犯识忏，还净上起，三学增明，克成道业，不虗之益也。\n八中。「上起」即忏悔，名出《了论》，谓翻前犯时居下，故名为「上」；戒法续生，称之为「起」。「克」，能也。\n【疏】生起此文，非教本意，讲说之家，务传言相。西梵诸师凡欲敷演，但依文义，广说所由；至于科约，盖阙如也。纵有分判，大通无局，如龙树解《大品》以为二道，天亲释《涅槃》以为七分，须知意也。不可浪事悠悠，费于纸墨，大破正功，无任法利。顾诸学者，可不思哉！今欲消文，就义分之。更有科约，终非大济，故削略也。\n结略中三，初示意。教本资行，非图多说，今此叙致，但利讲解，故「非本」也。「西梵」下，二、举中梵例显，初叙本无。如今藏中大小乘论，止是长途散释而已。「纵」下，遮妨。其间亦有科判之者，故须此示。「大通」者，谓以义总分；「无局」者，非随文细碎。「龙树」下，即《智度论》，释《大品般若》，彼分二道判尽一经：一、声闻道，二、菩提萨埵道。「天亲」造《涅槃论》，分经为七：一、不思议通反示分，二、成就种性遣执分，三、正法实义分，四、方便修成分，五、离诸放逸入证分，六、慈光善巧住持分，七、显相分。用《论》配《经》，方知终始，此且略知七名而已。据彼西梵敷演之式，则知科判本非急要，故云「须知意」也。「不可」下，三、显略。「浪」，横也。「费」，损也。「破正功」者，妨自行也。「无法利」者，无益他也。\n【疏】初云「诸大德」下，举宗标示也。\n释初段中，初。云「举宗」即木叉，「标示」谓告众。\n【疏】「诸」是不一之名，显教正训，广必四人已上，故云「诸」也。「大德」不异前通。\n释「诸大德」中，初文。「不异前通」者，指上单白已释故。\n【疏】问：「广说戒法，其必在僧，如何今告，乃言别也？」\n答：「戒法通收，何隔僧别。望法是僧，望机是别，法被在人，故须问别，不足怪也。」\n问中。如羯磨告众，则云「大德僧听」；单对一人，则云「大德心念」。今此对僧，反彰别号，故须问释。答文，初二句通示戒法。以制总十方，法分三位，故曰「通收」。「望」下，正答来问。「望法是僧」者，单白广说故。「望机别」者，检问自行故。私释：若准羯磨，初令同听，乃是告僧；后责同忍，云「诸长老」，亦是问别。今此说戒，前陈单白，已是告僧，后文勅听，例皆召别。据斯比拟，义无异也。\n【疏】文云「我今说木叉」者，正标宗也。「木叉」，果德之名。戒克在因，今言果者，因中说也。\n次释木叉，初中。上文标判。「木叉」下，考名会释。「克」，定也。\n【疏】光师《戒本》云「我今说戒」者，以名显时心，略隐果号。而今所引，乃是《律》文，不可全蔽，故须出也。\n次科。先示古意。彼谓果号乍闻难晓，以文举梵言，义非现行，故云「以名」等。「而」下，指非。恐乖圣旨，不可改作。则古今两别，是非可见。「蔽」，覆也。\n【注】佛言：「新受者未闻戒，不知何学，听集一处，和合说之。」\n【疏】注中引「新受戒者，不知学方」，佛大慈念，故制斯教，同「集一处和合说之」。望欲近约身口，远倾我倒，同出三有，齐断四住，是佛意也。今时行者，但受福田之资，多无解脱之念，乖佛意也。但自踬顿神识耳。\n释注中，初科。前明制说意。「身口」是业，「近约」在因。「我倒」是惑，「远倾」从果。「今」下，嗟时众。「受福田资」者，虗沾信施也。「无解脱念」者，行染尘俗也。「踬」，猪史反，困也。\n【注】「波罗提木叉者，戒也。」\n【疏】注中佛自解云：「木义者，戒也。」\n解名中，初文。「佛自解」者，显示律文出自金口也。\n【疏】有人言：「斯非佛解，乃法正之言。」今解不尔。五部十八，乃是人分。至于律教，无非佛旨，何得无学妄敢错辞！纵有披解，自为卷帙，可以寻也。所以斯戒，必有隐相，唯佛自通。下重有疑，如法聚条部，有问为解。岂非戒为众善之宗，非佛余圣故不达也？\n次科。初出古判。「今」下，正斥。初立理显非。谓部类虽分，教旨不易，即前序云「贤圣缄默，但知祗奉」是也。「错」音醋，置也。「自为卷」者，如《多》、《伽》、《见》、《母》诸戒论等。若许擅加，何须别解！于义自显，故曰「可寻」。「所」下，彰佛独说，上文证定。「岂」下，示意。私释：「大千界内，佛为法王，律是佛敕，唯圣制立。自余下位，但可依承。良以如来行果极圆，穷尽众生重轻业性。等觉已下，犹非所堪，况余小圣，輙敢拟议？有如国家，赏罚号令必从王出，臣下僭越，庶人失信，亡败无日。佛法亦尔，若容他说，群生不奉，法不久住故也。」\n【疏】今又释云：「戒非木叉。木叉乃是绝缚之果，戒是正顺解脱之本。隐因彰果，故如上释。」\n牒释中。前释文已解，故云「又释」。义意无异，故指同上。\n【注】「自摄持威仪住处。」\n【疏】注云「自摄持威仪住处」者，此叹木义能灭恶也。\n灭恶中，总释。可解。\n【疏】由斯戒法，能持七支，有过皆塞，名「自摄」也。身口既摄，光净如珠，顺本所受，故名「持」也。行善所及，各有宪章，名「威仪」也。「威」谓容仪可观，「仪」谓轨度格物，并由内怀正法，故使器宇超伦也。\n别释，初科有三。初、释自摄，即含法体。「塞」，犹止也。次、释持字，即戒行。三、释威仪，即戒相。「宪章」指律教，行与教合，美德显故。「格」，正也。「器宇」，即目形仪。「伦」，犹群也。\n【疏】言「住处」者，正行由教而成，教是行之所依，故名「住处」。如《经》「戒为功德住处」也。\n次科。教、行对论，若约相成，则教能行所；若论相依，则行能教所。此释「住处」，正取于教，上举「能成」，显下「所依」。\n【注】「行根、面首。」\n【疏】注中「行根、面首」，此叹木叉生善相也。由戒能生成万「行」，喻若于「根」；如《经》云「若无戒者，诸善不生」，即其证也。又如《论》云「戒为众善之根，生善中胜，无过斯法」，喻同「面首」也。\n生善中二喻，「根」喻出生，「面首」喻尊胜。初总判，「由」下，别释。初据《遗教》，但合「根」喻。「又」下，次引《多论》，双合二喻。「根」义同上。「首」居五体之尊，戒为万善中胜故也。\n【注】「集众善法，三昧成就。」\n【疏】注中「集众善法」者，能会正慧也；「三昧成就」者，能明正定也。此之两行，并藉戒因，成上「根」义。如《经》云「依因此戒，得生定慧」也。\n三中。初别释二学。「集善配慧」者，历诸道品，无非观慧。「三昧」者，亦言三摩提，此云「等持」，亦云「正定」。「此」下，总显戒功，释上「能会」、「能明」之语。已上三引经文，并是《遗教》。\n【疏】上来叹木叉恶灭善生，深有殊功。次叹木叉发引群心，能成法轨。\n四中，初科。上是叹行，即结前也。「次」下叹教，即生后也。以教相条别，持犯揩定，能使行人举动有仪，故云「能成」等。\n【注】「当结，当说，当发起，演布开现，反复分别故也。」\n【疏】言「当结」者，若于法有违，覆过显净，当如法治。治在说后，故言「当」也。交今未唱，望后许陈，言「当说」也。八段序分，与正宗为兴致之由，言「发起」也。\n三分解中。初释「当结」，即默妄罪。「当」，犹将也。次释「当说」，即下序文召令忏露。「交」，犹对也。三释「当发起」。「八段」即序八章。\n问：「此释初段，正说发起，云何都以八段为『当』？」\n答：「初略标宗，望后多分，犹未陈说，故通指之。」\n【疏】上有三当，总是缘渐。八篇正戒，轻重条然显示，故云「演布开现」也。\n正宗中。上二句蹑前。「缘渐」即发起义。「八」下，正释。「现」即示也。\n【疏】广教流通，篇别重举。恐有理坠，罔冐将来，故云「反复分别」也。\n流通中。初二句指文。「篇别重举」，谓牒前已说，即是反复也。「恐」下，示意。诵有遗漏，则是「沉坠」。误于后传，故言「罔冐」。\n【疏】有人云：「八篇正宗，各有三致，何得通收广教？如初篇中『诸大德四弃』即『当发起』；中开四相，列坐齐闻，即『布现』；后结三问，重条前章，即『反复分别』。并是圣言引用，何得不依！」\n他解中。初立义指斥。「如」下，举初篇别配。此则唯就正宗明之。然前列三当，此师但举发起一义，余二文略，义必通含。「并」下二句，似是他师结责之词，又如疏家取用之语。上文配释，全据本经，故云「并是圣言」也。\n【律】诸比丘共集在一处。\n【疏】二、诸比丘集者，表法无乖，明人不别也。\n第二段，释文中。「法」即指戒。谓法非偏被，人无独说，即明同界须集之意。\n【注】佛言：「同羯磨者集在一处，乃至应诃者不诃，是名如法。」\n【疏】注云「同羯磨者来」，名身集也；形碍法通，须陈欲法，名心集也；身虽赴座，容有「诃止」，默忍法圆，名口集也。以斯三业，共成一僧，故云「集一处」也。\n释注，初科。注文「乃至」字，略其心集。《疏》中备约三业解之。「形碍」，身有缘故。「法通」，可传欲故。「法圆」，羯磨成辨故。「一僧」，「僧」即众故。\n【疏】又解云：「『同羯磨』者，明说正戒，行净者同。自余过犯不足数者，不同羯磨，不须集也。言『应与欲』者，谓此行教，不可自轻。大急要缘，事不获已，方开与欲；自余轻小，则不须也。且如病缘，重者舆来，少者僧就，可以知也。言『应诃』者，谓四羯磨、诸杂治人，行法在身，无容秉法，身虽足数，口不陈非故也。若斯陶练，方得实人，可不然也！」\n佗解中三节，并约拣众。一、简足数。「过犯」谓三举二灭人，更兼尼等四众，痖、聋、睡、狂等人。二、简欲缘。「大急」即三宝、疾病等。三、简合诃。「四羯磨」：一、诃责，二、摈出，三、依止，四、遮不至白衣家。此四，《律》名「得满不得诃」。「诸杂治」者，即收行覆藏等人。竝由夺其智能，不得诃法；必非此等，方名「应诃」。「若」下，总结。「陶练」，即是拣择。「实人」，谓合教者。\n【注】「若众大声小，敷妙高座，立上而说。」\n【疏】言「敷妙座」者，重正法也。开「立说」者，惠及人也。意在说听有功，道根无失，岂可无闻，徒劳彼此，何所益也！\n次科。初释制意，次释开意。言「立说」者，《律》因众大声小，不得尽闻，佛开「立说」；犹故不闻，听作转轮高座，立上说之。「道根」即戒体。\n【注】「八难、余缘，随时略说。」\n【疏】言「八难」者，谓王、贼、水、火、重病、恶虫等是也。言「余缘」者，寒、热、雨、湿、人多坐迮等是也。广文如《钞》。\n略说中，初文。「八难」文略人与非人。「余缘」略众中多病，布萨多，夜已久，或鬪诤事，论毗昙、毗尼，说法夜久等。义加「寒、热」，不出《律》文。\n【疏】「随时略说」者，圣教被机，时来不一。众首智人，商略事务，戒有十段，略说有九，斟酌用舍，故曰「随时」也。\n次科。「时」谓时缘，如上多种，故言「不一」。十段戒文，初段必广，故但「略九」。然作白已，卒难排门，不可说序，但云「各正身口意」，则十皆可略。但白在序中，义同广诵，故云「九」耳。\n【注】「若客旧外集，数有少多，说过此序，告净便听。」\n【疏】言「客旧外集」者，法摄人也。如有违背，不无其罪，则人从法也。初来闻序，不劳告净，以闻三问也。八篇中来，必须告净，以不闻序。\n四中。初释制集。「法摄人」者，望制众也。「人从法」者，望制别也。「初」下，释告净。「八篇中」者，才过三问，即须告净。\n【注】余广如《律》。\n【疏】斯事众矣，不可即言，故指《律》也。\n五中。言「事众」者，谓净者陈净，犯者发露，一人自告，多人别牒总告，客少不劳重说，等、多更说，事仪词句，并见《事钞．说戒篇》。「即」，犹「卒」也。\n【律】汝等谛听，善思念之。\n【疏】三、「汝等谛听」下，诫妄缘也。凡心难系，喻同野鹿；圣人体之，如锁猿猴也。摄耳寻声，名为「谛听」。以三藏教网，用虑业非，名「善思」也。\n释第三，文中。初述意。「野鹿」喻驰散，即《遗教》云「亦如恶马不以辔制，狂象无钩，猿猴得树」等，皆喻识心刹那生灭。「锁」即对治门也。「摄」下，释文。今时坐听，心多别虑，或复睡眠，请细读此文，用䇿蒙昧。\n【注】佛言：端意专心而听法也。\n【疏】注中正心思择，名「端意」也；一心无倒，名「专听」也。\n释注中。上简邪思，下简乱想。\n【律】若自知有犯者，即应自忏悔。\n【疏】四、「自知有犯」者，以说戒本意，唯在除犯；闻而即行，便同上起，故文云「即应忏悔」者是也。\n第四，释文中，初科。叙说「本意」，以彰须忏。才闻序告，不容延久，故云「即行」。「上起」即忏悔，从喻为名，故云「同」也。\n【疏】「悔」是此土之言。「忏」是西方略语，如梵本音「忏摩」也。「忏」字非《仓》、《雅》所陈，近俗相传故耳。\n次科。「《仓》、《雅》」皆俗中字书名，如《三仓》、《尔雅》等。\n【疏】忏悔义应此处道之，可妙同于《事钞》也。\n指略。「同《钞》」，即《忏六聚篇》。\n【注】佛言：「谓所犯事未忏悔也。有二种智人：有罪能见，见罪能如法忏悔。若欲悔者，当诣清净比丘，说犯名字，如法除已，方得闻戒。乃至于罪有疑亦如是说。若僧并犯，无人可忏，不问识、疑，白忏后说。」\n【疏】注中「犯事未悔」者，释成有罪相也。但以无始无明想倒为本，动念缘境，何得萧然？唯有智人，能见能忏；自余惑重，何由开悟？故《律》文云「无学果人不故犯戒」，三果同凡，未免缘缚，可不思哉！\n释注中，初科。前牒示。「但」下，推释。初叙犯多，上二句示惑，下二句明业。「萧然」谓清静无系之貌。「唯」下，明忏少。「故」下，引圣诫凡。初、二两果，故心犯性须、斯二尼，怨逼受乐，三果故心犯遮，四果悮心犯遮。\n【疏】注列「智人」以成行悔之法。「诣清净」者，用显托境明心。「说犯名字」，识相不虗也。「如法除」者，明依教起悔，非泛滥也。\n次悔法中。初通示。「诣」下，牒释。「托境」，即所对人。「明心」者，决所犯罪。\n【疏】「识疑同犯开白忏」者，罪据覆藏，对众陈情，白告悔断，同大忏也。\n开白中，初科。「罪据覆藏」者，由复成过，露则无故。「同大忏」者，不异上篇众法悔故。白文如《羯磨》，识罪白已即净，疑罪后决重忏。又偷兰已下诸篇皆灭，不开上二。\n【疏】何以得知者？以凡造过，集谛所收；知苦断集，见道便克。岂有自言，便静斯业？\n次征意中，初科，初句征。「以」下，释。「集谛」，世间因也。「见道」即初果。此明至圣方断集业，凡夫口陈，岂能即断？意显律忏，不明业理，故可忏净。\n【疏】今诸戒首令忏已闻者，既悔前罪，断后相续，露过现前，于心无隐，便同净用，得预闻持。不论往业招生增惑。\n次科。初明忏净所以。律忏宗旨，此文极显。「不」下，示教分齐。「业」即业道，「招生」即苦道，「增惑」即烦恼道。此三心行，判归化教，律据违制，故非所论。\n【疏】此但事悔，伏业而已。终须行净，深见我倒。知我倒本，相等虗空，但有妄缘，故缠三有。审见此理，明白无疑，分得正见，方倾苦趣。若此之悔，名为灭业。业何可灭？障不招生，故名灭矣。乃至无学尚酬往因，如身子婴病，目连遭苦。可以类通，想不迷矣！\n三中。初二句蹑上律忏。「终」下，发后理忏。初示理观。且据小宗，性空观析，见无我理；相空、唯识，具在《事钞》。「我倒本」者，即是无我，故举「虗空」为喻。「审」下，判位。言「分得」者，即内凡以上不生恶道。「若此」下，结示，初明行胜。前但事伏，此理灭故。「业」下，转释灭义。「不招生」者，但无总报，不无别报，定业不转，至佛犹偿。是故学人好自观察，常以善缘熏练心识，勿谓无罪，业理灼然。《华严》偈云：「假使百千劫，所作业不忘，因缘遇会时，果报还自受。」佛言真实，无得自欺。「乃」下，引示。《大论》舍利弗患风疾，《增一》目连乞食，为梵士所打，骨肉烂尽，皆谓醻往业。据此可知，理忏不灭，故云「可以」等也。\n【疏】问：「行净之士，应有二人，不犯应先，如何后问？」\n答：「不犯者希，自然合教；犯者多数，覆过是恒。说本除罪为先，故先问于有罪。」\n问答中。约行以论，净胜秽劣，持者合先，今乃反倒，欲彰圣制布措有旨。答文可见。「二人」，如下科。\n【律】不犯者默然。默然者，知诸大德清净。\n【疏】五、「不犯默然」者，不自伐德，默应答也。\n第五，文中。有善自称，谓之「伐德」。\n【注】佛言：「无犯者有二种：若本不犯，若犯已忏也。」\n【疏】注中「不犯有二」，初则专精不犯，后则犯已能悔，第二白法。莫不于己无瑕，同成不犯之色也。\n释注。「第二白法」者，且指忏残，通下诸聚，皆名能悔。以残毁体，忏复僧位，义同再受，对望初受，故云「第二」；戒善清净，故云「白法」。诸经论中黑白二业，即目善恶。初篇永无复本，下聚行缺体全，是以行忏，不彰此名。「色」，犹类也。\n【律】若有他问者，亦如是答。佛言：如二比丘相问答也。\n【疏】六、「若有他问」者，谓举罪比丘如法征责，有犯露答，无犯默答。义同世语，故注「如二比丘相问答」也。\n六中。此谓有犯同听，三根外彰，为他所举，勅令实答。初解约语、默二答以释。「如二比丘」者，举事以比也。\n【疏】又解云：「三根不昧，五德有闻，对众举治，何得怀默？故须虗实自雪，彼我彰情。是故佛解『如相问答』者是也。」\n他解中，二并语答。「三根」即见、闻、疑，举由此生，故云「根」也。「五德」，律制举罪必具五德，一、知时，二、如实，三、利益，四、柔软，五、慈心，如《钞．自恣》中解。「雪」谓分析。\n【律】如是比丘在众中，乃至三问，忆念有罪不忏悔者，得故妄语。妄语者，佛说障道法。\n【疏】七、「如是比丘在众」下，明不忏有损也。\n第七文中。「不忏」，即覆过结业。「有损」，谓违制障道。\n【疏】言「故妄语」者，既默表净，获何罪邪？古来诸师，亦有商略。此既一涂正义，不可不知。先以义开，后方消判。\n牒释中。初文注明「吉罗」而问「何罪」者，以古谓方便，今为根本。后方定判，故作疑问，引起义章。\n【疏】今释序中默妄，六门分别：初、定重轻，二、明通塞，三、对问缘，四、就罪辨，五、约人论，六、经处犯。\n【疏】初、定罪者。\n【疏】昔解云：「《序》中默妄，但是方便。何以知之？然罪表净，诳僧未彰，故是方便。」\n定罪中。古解，立理可见。\n【疏】问：「言未彰口，僧虽虗解，结方便者，如身造口业，默起表圣，虗解是同，何因究竟？以斯例默，应犯堕罪。」\n解言：「不同。身业表圣，覩相无滥，故是重罪。今默表净，在众通含，不偏在己，故知方便。」\n初难中。「身造口业」，相同默妄，彼得果罪，故取为难。「解」下，但以滥不滥分。不滥成诳，滥故未成。下文历句，委破此解。\n【疏】问：「若言默妄，以默为体，余之妄语，虗说为体。今以默妄为说方便，亦应以止为作方便。然止不得为作方便，默妄岂得为说方便？」\n解云：「妄语为义，言章了了。今则默表，其相未形，前人非决，何成究竟？」\n次难中。先定犯体，「今以」下，正难。作犯必以作为方便，例妄亦须说为方便，今何反之？解中，以默表语，为妄方便，即无所妨。\n【疏】问：「默罪之人，私心决畅，止在三问；随问默然，诈净义毕，有何所少而是方便？若默表净，更须口言方究竟者，僧中羯磨默忍之时，亦应但是和家方便，所作之事，亦非究竟。今则不然，随作结成，何名方便？」\n今解，立理中，初科，前难古非。凡言「方便」，有果可趣，事未究竟。今此默妄，无别果头，故非方便。「若」下，举例相并，益见彼非。「今」下，次显今判。\n问：「此默妄罪，别有方便不？」\n答：「未至召问，作意欲拒，例亦须结，无则单犯。」\n【疏】但默妄吉罗，《律》文具有；古师立篇，义局三均，故以此罪入方便摄。今论篇者，别有意义，故所不论，可如下也。\n出意中。「三均」如后，彼谓「具则名篇，不具号聚」。除众学外，恶作、恶说究竟不均，皆归聚摄。默妄在聚，故是「方便」。「今」下，彰异。指后立义，篇、聚二名，互彰无在，五、七两分，均、杂非滥均唯根本，杂通本因。今此默妄，杂中果罪。\n【疏】又汝上言对众通问，身相不动，故是轻者，此亦不定。口造口业，但言章了，前人闻知，不问疑、识，俱结究竟。身造口业，无论多少，前不疑滥，则非方便。\n难互造中，初文为二。先牒古解，即如向云「在众通含，不偏在己，故是方便」。「此」下，显非。初叙各造。「身」下，明互造。「无论多少」者，正用此句对破前说。\n【疏】何以知之？以句义定。如多人坐，有问者言：「成圣者起。」一人独起，前人不疑，故结究竟；若多起者，前人生疑，故结方便。或多人立，问「圣者坐」，一坐犯重，多坐犯轻。以前诸句，动故生罪；今下诸句，不动亦犯。如有众中多人坐立，言「非圣者动身」，一动、多不动，轻；多动、一不动，重。于我圣相，明练无滥，故得重罪。如是例知句也。\n历句中，初二句标。「如」下，先明动句。古谓「动身则重」，今约坐立二位，各有一多，共为四句，一重多轻，寻文可领。「以前」下，次明不动句。初结前生后。「如」下，列示。彼谓不动齐轻，今还以一多重轻以彰不定。「如是例」者，如云「是圣人者莫动身」，一动、多不动，轻；多动、一不动，重。\n【疏】有人云：「三业互造，必无疑滥。纵独表圣，前人有疑，不可结重。或多人现，前谓非凡，可是轻也？以此例前，相收方得。」\n古解中。此师不约一多以论，但取疑与不疑而分轻重。言「相收」者，谓一虽合重，疑必犯轻，多虽是轻，不疑亦重。\n【疏】问：「有心欲诳人，合口成妄语；行心欲见色，合眼应成见。」\n问答中，初举根境，难前互造。\n【疏】答：「妄语含意根，见色由眼识。行心非眼识，云何名见色？」\n答中。上二句对显，下二句反质。\n【疏】「若尔，行心非眼识，故非见色者，意业非口业，不应成妄语？」\n答：「三业得互造，意地成妄语；六识不互用，行心非见色。故《成论》云：口家四业，意亦可造。斯良证矣！」\n转难中。蹑前非见，以难互造。答中，初约互与不互，释通前难。「故」下，引证互造。\n【疏】问：「何故在凡三业互造，六识定用？」\n答：「三业虽殊，同意为体；六识不然，各有体相。故《论》说云『根无互用过』也。」\n次问中。圣人六根互用，故约在凡为问。《楞严》云「佛能诸根互用，及大菩萨等」，此据十信已去六根净位。答中，即《成论》云「离心无思，无身口业」，故知同以意思为体。「六识」下，见、闻、嗅、甞、触、知，根境各异。「故」下，引证，未详何论。\n【疏】问：「三业同意体，如何以分互？」\n答：「从具以论互，广如初篇竖义中说。」\n第三问答。可解。下指「初篇义」门，即「第二、三业成犯」，备明单互。「竖」，即是立。\n【疏】二、明通塞者。\n【疏】如昔解云：「序中问者，问通篇聚，但有犯者，不合闻戒。故序中问，通令首露，知何不该？余之三问，悉是别问当篇，于此篇罪有净不净。故知问前，不同于序通问于下。」\n通塞中，昔解，初科。彼谓九处三问，前一属序，通问一切；后八随篇，各不相通。\n【疏】问：「序通问下，可如前论。八篇问前，既有实犯，说已方问，岂非违教？」\n答：「序中总问，显净默然。既无露罪，恐不忆识，妄谓净行，理不可然。故随篇示，令知罪相。虽先说戒，犹非覆罪，以心迷净，于行非过，如《人法》说。」\n初问中。以问下则顺，问前有违，故叙为妨。答中为二。初约迷忘释通。「虽」下，二、据非覆遮难。「如人法」者，即《人犍度》，彼云：「有比丘犯僧残，一罪忆识，一不忆识，忆识而覆者名覆，不忆者非覆。」取此以证，迷犯开闻。\n【疏】问：「若心迷净，有犯闻戒，心不迷者无义得开，何故《律》中对首、心念，得闻说戒？」\n答：「此谓开缘，不容悔故，非谓通尔。『犯不闻戒』，大位约之。」\n次问。约在众发露，以为难端。答中，初正释来问。「犯」下，潜通《律》意。《律》云「有犯者不得闻戒」，虽有此制，不无通许，故云「大约」。\n【疏】今解：「上通义不容耳。随有九位，问皆通下，广如后说。」\n今解中。初二句明引古之意。言「不容」者，显非所取。「容」或作「融」，言其滞塞，意在不存，故先出耳。「随」下，略示今解。言「问下」者，世多不晓，乃谓说初篇时，但问犯夷，乃至众学，亦问本篇。今应难云「犯下诸罪应闻上篇，则违律文『犯者不得闻戒』」，如何通耶？今言「问下」，谓将说下篇，通问众中，于七聚罪微犯宪章，不合同听，非谓但问本篇而已。下文当见。\n【疏】三、对问缘得罪多少。\n【疏】如昔解云：「虽经三问，共成一法，故今默者，但犯一罪。如诸乞辞，及以白四，言虽重彰，皆成一法。」\n三、问缘中，昔解。初立义。「如」下，引例。「如诸乞辞」，即受忏等，前皆三乞。「白四」者，且如受戒，四番羯磨，共成一受，余亦例尔。\n【疏】今解不同：「既有三问，随问覆默，还得三罪。如白四谏，共成一法，随白羯磨，结四偷兰。莫不对问对谏，俱有拒心，故结多罪。」\n今解中，初科。前立理。「如」下，举例。「白四谏法」，随徧结兰，例今三问，随问犯吉。\n【疏】问：「以谏例问，故得多罪。违谏第四，便得僧残，亦可默妄加四犯堕？」\n答：「谏对别人，违僧命重。说戒直问，前过未彰，故成僧法，三问便止。此在僧中默故犯吉。若据对首有罪陈净，具有三堕。心念例知。」\n释妨中。约谏根本，相比为难。答中，考文凡有四异：一、别人僧法，二、违拒默覆，三、谏劝直问，四、过彰未彰。情事不同，未可比例。「此」下，辨异。对念口陈，二俱语妄。「心念例」者，说不对人，理得三吉。\n【疏】四、约犯罪论者。\n【疏】问：「今有犯多罪者，既违序问，为得几罪？」\n四、约罪中，问词。且举「违序」，余八皆尔。\n【疏】答：「默净诳僧，但得一罪，以罪从问缘生，不由诳罪生。有问故违，无问不结，故知一罪。不同覆藏由覆罪生，但经明相，则随罪结。」\n古答有二，初立义。问虽有三，共成一法，既从问生，故无多罪。「不」下，二、遮妨。由覆结犯，随罪少多，恐引为难，故预简之。\n【疏】今解不同：「问缘、明相，俱得多罪。以此二缘结罪之位，覆藏既得从罪生罪，问缘岂非从罪生罪？问缘若不从罪生罪，同听之人悉应有犯，以有问缘之可违故。然今不尔，有罪违问，无罪不违。故知有罪，便怀默妄，何得上云『不从罪生』？」\n今解，初中。前明默覆结犯，从罪义同。「问缘若不」下，次立理夺破，从问义失。\n【疏】「故知默妄，亦是覆藏之别名也。但可经宿、经问不同，至于覆罪，一而无二。」\n次科，初示名异。「但」下，会犯同。由默与覆，俱违发露故也。\n【疏】「若犯十罪，随其三九皆有默净，则犯二百七十吉罗。又如一人而被三举，随受供给，皆获三罪。如是类之。」\n三中。初正示。且约「十罪」，多少准知。「又」下，引类。此约一人具兼三罸者为言。\n【疏】五、就人数结罪相者。\n【疏】既犯十罪，欲令众人知我行净。我若露者，知我行非，不齿录我。故望多人，还得多罪。如妄语法，一言诳多，随人人闻，闻皆得罪。对首、心念，例如上分。\n五、约人数，释中。初叙犯意。「齿录」谓人不称记也。「故」下，示罪数。「如」下，引例。「对」下，指同。\n问：「对首可尔，心念独说，岂得例上？」\n答：「若约《钞》文，令向四方僧发露，故知不露，则为诳僧。然境不现前，何由限约？但望独说，非仪犯吉，亦同随数，故得例指。」\n【疏】六、明默罪经处多少者。\n【疏】如昔解云：「七聚之罪，六罪三处犯，或云八罪者，谓婬、触、二麤，屏、露二处通尼及女。斯之八罪，各在当篇、二不定并初序三处犯。以不定中尼女合制，九十便离，各有其致。若欲发露，唯一处得。偷兰一品，但是序犯。唯恶灭诤，此一偷兰，序中、七毗尼中犯。」\n六、明经处，昔解中。初总明诸聚，后别示偷兰。初中。「六罪」约屏、露，「八罪」分尼、女。「谓」下，列罪目。「斯」下，示犯处。古谓序中通问，当篇别问，通诸篇聚，并有二罪。唯二不定，含此八罪，故涉三处。「以」下，别简屏露离合之致，如后自辨。「若」下，示发露。一露俱无，不必三处。次偷兰中，初二句通示，「唯」下，别简。「恶灭诤」者，即多人语毗尼。调达破僧，辨定邪正，随邪破正，则有兰故。\n【疏】斯古义也，今犹讲之。若不叙者，无由兴教，立破二能，于是在乎！\n结斥中。初指斥。彼约所犯之罪，局就当篇以明默妄，故作此释。「若」下，明引意。因前古非，方见正义，立今破古，述作之能故也。\n【疏】今解不然：「但有犯者，不合闻戒。何得犯夷不合三处，余篇得闻？故知难也。随问九处，皆有隐心，则随犯罪。」\n今解中。初指非。「难」犹妨也。「随」下，示正义。\n【疏】「若尔立义，序问便足，何故勤勤九处别问？」\n答：「序中问者，将说八篇，恐有犯者，乖于说听。四事中问，例亦如之。欲说后戒，故先陈问，恐有忘悮，谓言行净。随篇重问，为成正说，由有犯者，不合闻故。」\n问答中。初问。蹑上所立，既不随篇，则序中已具，自余八处，过在繁累，故须通之。答中。初明序问，「四」下，释后诸问。且举「四事」，残下准说。「后戒」者，通指七篇。十三中问，则指六篇。如是第论，义无别矣。「成正说」者，净行同闻，不乖法故。\n考今所释，与昔天乖。「是中」则言属在僧，问「净」则罪通七聚。将说先问，故云问后。九处并尔，学者精详。\n【疏】问：「七灭之后，无戒可说，何故复问？」\n答：「罪相如尘，细看细见，忆识之心，前后纷扰。随有解悟，即须首露，静则对人，众则心念。尼律、法聚，七佛略教，其相如此，何得言无？故文云『更有余佛法，应当学之』，知何不摄也？」\n次问中。答文为三。初通叙重问。「静」谓人少，容可对首。「众」谓僧多，即座心念。「尼」下，别指所说。以广律中僧戒本后，次列尼戒，后列犍度即是法聚，皆有犯相。如言人、游行、五衣离宿等，僧结吉罗，并出「尼律」。「法聚」可知。「略教」亦吉，如后自明。「故」下，引证。「应当学」者，即罪名也。\n问：「略教可尔，尼律、法聚，既不列相，有何所闻而须问净？请为通之。」\n【疏】问：「露罪为义，不藏为先。但一序问，随问便露。何须郑重三说九反？」\n第三问。似与前滥。前对序问，难后无用。此彰三九重叠之意。\n【疏】答：「欲明戒诰，警敕行人。如谏一事，尚有僧屏七通。露罪多恼，何为不经九处？」\n初答中。上二句正答。「如」下，举况。「七通」谓屏三僧四。「通」犹徧也。\n【疏】「或可前问有拒，或致迷妄，忽闻后问，豁然披露，时来不一，故致多翻。圣说不徒，深有其旨，因言长理，须知发露。有罪皆藏，九处成默。序中一露，下问非罪，以无重隐之𠎝故也。若序中问，露已还覆，随经问处，还须露罪，以覆随心，不由言说。如《人法》中前露后藏，文证可解。」\n次正答中。初明重问。「豁」即开发之貌。「圣」下，示制意。初通示。「有」下，别释。初明复经多处。「序」下，明露唯一处。「若」下，明重复重犯。初立义，「如」下，引证。「如人法」者，彼云「有比丘犯二残罪，覆一露一，彼罢道已，还受大戒已，先所覆后发露，先发露后覆藏，僧应与彼随所覆二罪与覆羯磨，随后所覆第二罪与覆羯磨」是也。\n【疏】「若尔，露罪还成覆者，首陈何益？」\n答：「披露肝胆，慎终如始。一露不覆，随问何𠎝，岂非益也！」\n转难中。蹑前重复，征露无功。答中。显前律制，意令尽露。「肝胆」即目犯心。\n【疏】上来随义略解默妄，今次消文。余皆可解。\n消判中，初科。「余可解」者，下文但释「障道」，余不解故。\n【疏】言「障道」者，下注解云「障于禅果」，此成上文不实答损也。良由恶业习起，戒品不净，无由发生定慧，克成禅果，故曰「障道」。此远资为言，亦如上说。所言「道」者，略说为二：梵天道者，八定为宗；圣人道者，四果为本。既染尘境，体沉下界，犯则三涂，持便欲有，如何默净以自陷乎！\n释文中。初总示文意，「良」下，牒释文相。初通释。云「习起」者，相续不止也。「无定」不成「禅」，「无慧」不至「果」。「禅果」二字，即下「二道」。「此远资」者，以犯戒堕恶，但障欲有福报，文言「障道」，故是远资也。卷初已明，故指「如上」。「所」下，牒解。初释「道」字，通含「禅」、「果」，「禅」通凡圣，「果」唯局圣。「梵天道」者，且举初禅，通收上地色、无色报，凡唯漏业，圣即助道。天台云：「神通变化无漏观慧，悉从四禅出。」言「四禅」者，即色界四天所修之定。「禅」是梵语，此云弃恶，能弃欲界五盖等一切诸恶故。「四定」者，无色四天定：一、虗空处，二、识处，三、无所有处，四、非非想处。总上二界，故云「八定」。「圣道」可解。定慧是因，二道并果。由先毁戒，定慧不发；既无因行，宁有果克？覆过默净，障道在兹。「既」下，次释障字。「持」合作「执」。\n【注】佛言：「僧说戒时，默妄语故，犯突吉罗。」言「障道」者，障于四禅、三空、四果。告诸比丘：「如彼大海不受死尸，设有，漂出；我法亦尔，不受死尸。谓『死尸』者，非沙门梵行，自言沙门梵行，犯戒恶法不清净，秽污邪见复藏，内怀腐烂，外现完净，如空中树；虽在众坐，常远离众，众亦远彼。」故知忏罪方成闻戒也。\n【疏】注中「默妄但犯吉罗」者，有轻重也。望僧虗解，斯业重也；望非言述，重而制轻。勿谓为小，九百千岁亦难堪也。一犯尚尔，多犯如何？不可救也。故《论》说「言如小团铁，入水沈」也。又引海喻，文相可知。\n释注为二。前释罪相。初通示，「望」下，别释。诳僧境胜故「业重」，即如《五分》「僧中妄语，重百罗汉前」是也。默表无言故「制轻」。「勿」下，指报诫劝。《目连问经》列六聚犯报，犯突吉罗，九百千岁堕泥黎中。准《杂心论》，即堕等活地狱一昼夜耳。委示岁数，具如《钞》中。「一」下，举况。「故」下，引证。《婆沙》云：「愚作小罪永堕恶，智为大罪亦脱苦；为团铁小亦沉水，为钵铁大亦能浮。」又《涅槃》云：「莫轻小罪，以为无殃，水滴虽微，渐盈大器。」有智思之。注中「三空」，谓空、无相、无愿三解脱也。「又」下，次点余文。《疏》但略指，而文相难解，略为科释。从「告诸比丘」下，大分为二：初明复过；「故知」下，结示。初中又二：前举喻，可解；「我」下，二、合法。初二句对合，「谓」下，委释。初释死尸，「虽」下，释不受。初中又二，初通标；「犯」下，别释。初至「覆藏」，释上「非沙门」句。「犯戒不净」，即身口业；「秽污邪见」等，即是意业。「内怀」下，次释上自言句。「空中树」，谓中心枯朽者。\n【律】若彼比丘，忆念有罪，欲求清净者，应忏悔，忏悔得安乐。\n【疏】八、「若彼比丘」下，由忆识罪，忏得禅果，成上发露有益也，亦就远资为言。\n第八释文中。翻前「障道」，释成「安乐」。\n【注】佛言：以清净戒学故，便得清净定慧，名得禅、果，为「安乐」也。\n【疏】注中释相，文甚可解。\n释注。「略指」，即是三学相生之义。\n【律】诸大德！我已说「戒经序」。\n今问诸大德：是中清净不？三说。\n诸大德！是中清净，默然故。是事如是持。\n自此已前，「广教」之别序也；后说之文，即「广教」之正宗也。\n【疏】次解第三结序劝持相，就分为三：\n「诸大德，我已说戒经序」者，结前生下问也；\n二、「今问诸大德」下，正问众中，应后法也；\n三、「诸大德是中清净」下，举默表净，应说劝持。\n三释捡问，标分中。云「正问众中」者，《戒本》「是中」两字，世人不晓，谓指戒文，所以或谓问前，或云问后。准今科判，乃问「僧中」，则由来疑诤，涣然冰释。传迷斯久，学者须知。\n【疏】问：「所以说戒须问，羯磨不须问者？」\n释问净中，初问。以俱众法，有问不问，必有所以，故问以释之。\n【疏】答：「解有多途。说戒为于行净，有犯不应说仪。羯磨别为前缘，缘成则合事辨，故随白问，终为成法，不别举也。」\n答中。初句总示。下引五解，前四明异，后一显同。初约所为自他不同。「前缘」即法所被事。「缘成」即通十种方便。「随白问」者，谓单白羯磨并问忍可。意专被事，故云「终为成法」。无劳捡净，故云「不别举」也。\n【疏】又解：「说戒僧别两举，说听必约清修。羯磨多为别缘，僧成即堪御法。」\n次解。约众法、别行，单具往分。「别」即自行。说戒为僧，兼别须问；羯磨为别，单众不须。\n【疏】又解：「两法在僧，俱须行净。说戒制问，为清行染之人；羯磨不制，法通纯杂之士。如僧残行法，开停为他，明知罪未出也。闻戒知犯，必开默露，明知说被净也。」\n三约净秽，通局不同。初二句通示，「说」下，别分。「如」下，引证。初证羯磨通杂，「闻」下，证说戒局净。\n【疏】又解：「羯磨所为在事也，说戒所为在犯也。『有犯不得闻戒』，斯明证也。故说戒之作，为两种人：持者为能清，犯者为所清。若知有犯，即须遮举忏洗令净，方闻后戒。乃至《律》文见犯不说，经二十年。羯磨不尔，标举时事。三根五法，相圆无染，即成僧用，故不制问。」\n四明立教所为，罪事差别。初双标，「有」下，别释。初释为犯有四：初据圣制证；「故」下，约所为证；「若」下，引遮举证；「乃」下，引废说证，即《僧祇》比丘鬪诤缘也。「羯磨」下，次释为事。「相圆」对「五法」，「无染」对「三根」。「五法」即五现前。此谓说戒必取体净，有犯不开，故须责问；羯磨但取相净，便成僧法，故不劳问。\n【疏】又人解云：「羯磨成不，问僧取晓，事同三问，则无妨也。」\n第五。可解。\n【疏】问：「须知净行，一告便足，有何义故，殷勤三反？」\n答：「说听相应，可名传法，虽闻不识，容犯妄听，故须三问，郑重穷检。一则未呈昏忘，多则在众致繁，故限以三，法仪所致也。」\n次问中。前文已明九处，今此更论三反。答中，初明须三之意，「一」下，示加减之过。\n【疏】言「净故默」者，众非口呈行净，繁乱伐德成劳，但默便表答辞也。言「是事持」者，净行得闻正戒，机教相应，定慧由斯成克，理须持奉故也。「事」即净行，如文可知。\n释劝持中。初释默然。「繁乱」乖仪，「伐德」非理。默然自表，则离诸过。次释是事等。初叙劝持，「事」下，点文相。「事」即戒相。以人禀教，指教归人，故云「净行」。《经》中「如是」二字，指法之词，即指后文也。\n【疏】上来所明，释广教之序竟。\n【疏】第二大段次释广宗。\n【疏】所以正宗广教何为兴者？良由五众不摄情根，于诸名利，无思检约，广生有漏。随尘起染，外缠邪慢，内增痴惑。是以如来随其所犯，略教既坏，制广补之。使夫持犯的明，愚智齐晓，戒禁时机，深有弘益。即斯言教，号曰「广宗」。\n第二正宗，通叙中，初科。上二句征问。「良」下，释通为四。初叙机生。「情」即是识，「根」即六根，识徧诸根，故云「情根」。内无治法，自恣放逸，故云「不摄」。此明起业之本。「于名利」者，即成业之缘。「广生」等者，明作业之相。初句通示，「随」下，别释。上二句明造业，下句明增惑。「起染」通三业，「邪慢」局意业。「邪」谓谄媚驰求，「慢」谓贡高陵物。此二对他，故云「外」也。「惑」通三毒，无明是本，故云「痴」也。此取「律序」舍利弗请佛制广，佛止之辞。彼云「如来未为诸比丘结戒，何以故？比丘未得利养，未生有漏」，又云「若比丘得名称，多财多业，便生有漏」云云。「是」下，叙立教。「使」下，显益。「即」下，结名。\n【疏】初制广教，随犯便结，轻重前后，杂乱难分。至佛灭后，一夏结之。重者道源，轻止世谤，八篇以次，渐降不伦。欲使前识本基，后知随行，故有斯位。\n次科。初明佛本随制，「至」下，示结集始分。「重」即四夷，故是「道源」。「轻」谓残下诸聚。虽体含遮性，而大约遮多，故云「止谤」。「欲」下，出集者之意。「本基」即四重。「随行」即余篇。\n【疏】将造文解，先以义通。正宗本体，止存持犯；犯相楷模，其唯篇聚。略以四门定其途路：初、明正果五篇，二、明重轻七聚，三、解方便罪相，四、解持犯方轨。\n开章中，初科。上二句标示，「正」下，叙起。上二句示教体，次二句明教相。犯缘轨定，即是「楷模」。「略」下，分章。四门次第：初唯果本，二通因果，三局因罪，上三别相持犯；第四总义持犯。\n【疏】就初门中，四种分别。一、位立五篇，并解篇义；二、置名不同，翻名显相；三、但置于五，不立四六；四、立篇次第，先后不同。\n【疏】就初，复二。\n【疏】言位立者，僧有四重，尼有八弃，以为初篇；僧有十三，尼有十七，为第二篇；僧有百二十，尼有二百八，为第三篇；僧四，尼八，为第四篇；僧尼同百，为第五篇。斯约《戒本》，故以数分。如《律》五犯，以名收罪，此则义通，诚有旨也。\n初明正果，位立中。初通列二部显相同异，「斯」下结示通局。上二句示局，「如」下显通。《律》列五名，不限定数，摄一切罪，义无不尽。言「有旨」者，叹美律意也。\n【疏】上位立竟，「篇」义如何？\n【疏】如昔解云：「相形种重，阶降不类，故名『篇』也。何以知然？如初灭𢷤，二从僧悔，乃至第五，轻重有殊。」\n次解篇义，昔解，初师中。初立理，即取偏颇不等之义。「何」下，证成。\n【疏】有人言：「上立『篇』义，相形是难。二十法聚，前后列位，可亦轻重？然『篇』字有二：偏颇『偏』者，从人而立；篇章『篇』者，从草而立。盖不识字源，故有偏颇之义。」\n次解，初科为三。初指前。「二十」下，引难。以诸犍度亦即篇章，何有相形轻重之义？故知非理。「然」下，指谬。分释字义，显无所取。\n【疏】今解篇章之「篇」者，谓流类均等，与诸章品义齐一也。凡立篇者，必具三均，谓名、体、究竟，此是定义。初篇同号，即是名均；齐须摈治，即是体均；非方便，是究竟均。乃至第五，三均不无，故号「篇」也。\n立义中。初引类示名。「凡」下，约三均显义。初通列三义。「均」即是等。「初」下，别配五篇。但出初篇，余可准说，故云「乃至」。\n【疏】有人言：「必具三均方名『篇』者，俗书、法聚，何必具三而得立篇？」\n后解中，初科。俗书但分章节，法聚科约事类。此二既得「篇」名，何有三均之义？故知前解，未为尽理。\n【疏】今言「篇」者，始于四弃，终于七灭，则为八篇。文义聚处，即名为篇，何必具三？如似「戒序」，亦应名「篇」，《经》云「序品」。即《十诵》云「五品罪」也。\n次科中。初正立。此从《戒本》文相为名，全乖《律》中以名收罪。故下不破，亦非所取。「如」下，例同「戒序」。彼既不取三均之义，所以序文不妨篇号。「经云」者，引证。「即」下，会名。\n【疏】今解，上释通有其致。\n今解，总示中。以三家破立，不无所取，故云「通有其致」，即纵许之词。\n【疏】初云「偏颇立篇」，但不体字，何妨罪义轻重不同？篇是法章，有所科约故也。\n初解。字非义是，未为大失。「篇」下，以义助成不同之相。\n【疏】第二解者从草释义，此亦自迷，如何悟彼？「篇」字从草，止是草名，边殄反之，世号「篇竹」，亦可人噉。「篇」字从竹，乃是简名。自汉已前，本无纸笔，例用竹木，兼之纨素，而用图录。后汉蔡伦，创造于纸，用易简素。古书简䇿，可有一章，以韦编之，号为一篇。故宣尼读《易》，韦编三绝者是也。\n次解。但斥迷字，所立均义，下文正取。初指非，「篇」下，分示。前释从草。「篇竹」者，《尔雅注》云：「似小蔾，赤茎节，好生道旁，可食。」、「篇」字下，次释从竹。「竹木」者，竹名「简」，木名「椟」。「蔡伦」，汉桓帝时人，或云顺帝，捣鱼网为纸，用代简素，此为始矣。「韦」即熟皮。「宣尼」即孔丘，字仲尼，前汉平帝元始初，追谥褒成「宣尼公」，故以召之。\n【疏】今定篇义，三均亦可。如似法聚，义类不差。受法、戒法，各别聚处，名为「犍度」。此亦如彼，名、体、究竟，同在一位，用「篇」名收，五种阶降，复何爽也！\n今定中，初文。上二句正取，「如」下会同。前第三师举俗书、法聚难破三均，故此通之，于理无妨，应知俗书亦从义类耳。「受法」即《受戒犍度》，「戒法」即《说戒犍度》，且列初二，已下准犍同。「度」梵言，此云「法聚」。「爽」，失也。\n【疏】问：「如上立义，罪位分五，各具三均。堕罪之中，僧、别两悔；第五一罪，对首、责心。既有二悔，明知轻重，何得均邪？」\n问中。堕、吉二篇，各有两忏，体则不均，故以为难。\n【疏】答：「今言均者，以义收罪。纵一篇中忏有轻重，至于名、种，一而不异。何以知之？初篇名『弃』，则不覆开悔，及不足数，相同弃也。二篇僧治，则行覆在别，至于本罪，出必在僧。三篇对首，而或兼众，财事难遣，对僧征核，及论舍罪，与别何殊？第五一篇，虽有二忏，故、悮两心，双舍本罪，何妨义摄，以位通之？」\n释中，初科为二。初二句标示。三均义立，随义可通，不必定约忏别为妨。「纵」下，正释。初总释。上二句纵于来难，下二句夺归今解。以乍观忏法，虽似不均；据论罪体，不妨「均」义。「名不异」者，皆提、吉故；「种不异」者，罪相等故。「何」下，别释。初二两篇，忏、犯皆同，但犯夷分于覆、露，忏残兼于僧、别，有斯少异，故先会之。提舍一向是同，故文不列。第三、第五，正㭊前难。堕分两忏，财事有、无，至于舍罪，无非对说。吉罗二悔，心分故、悮，及论所犯，名、种不殊。故知据罪还成「均」义。\n【疏】「今立篇义，莫非章品之嘉名，分段之别号也。纵使聚从五位，义具三均；篇名在七，本因杂摄。故知篇、聚通于本枝，五七位罪，定其均、杂也。」\n次科，初示名义。「纵」下，显互通。古立三均，专在于「篇」，不具号「聚」。然「篇」、「聚」义一，不可偏配，故约七五，用分均杂。则知古解，非今全用。「故」下，结示通局。\n【疏】二、置名不同，翻名显义。\n【疏】就初置名。\n【疏】问：「有何义故置此五名？」\n答：「大圣如来，深鉴物情，浊世根钝，须立麤刑，逗彼时机，闻名息过。如俗本禁，蒲鞭示耻；季世深酷，故有徒流。可以通望也。」\n第二置名，明所以中。答文为二。初叙立意。以篇聚所立，指身口过恶以为别相，从治忏狱报而作通名，故言「麤」也。略教被利，相非麤显，「威德」、「教授」，由是而彰。「如」下，举类。「蒲鞭」喻略，「徒流」如广。古者以蒲杖辱之，则能改过。「酷」谓酷虐。以俗况道，教意可见，故云「通望」也。\n【疏】「又此五名有通有别，别如下释，通须略知。如本《四分》，但云『五种犯，或五犯聚，或五种制』，《僧祇》云『篇』，《十诵》云『品』。名虽或异，摄罪义同。」\n次科。初标指。「如本」下，正示。本律三名，上二约罪，下一从教。《僧祇》、《十诵》并从条类。《了论》为「部」，义亦同之。「名」下，会同。可解。\n【疏】次解别名。\n【疏】初「波罗夷」者，此无可译。如世五刑，今古乃异，西梵同此，可以相翻。初罪不尔，东土本无，不知以何罪同，止得事义相译。\n别名中，夷罪，初科。初标「无译」，谓无正译。「如」下，次明义译。初示两土不同，意谓同者则容可对译，今此不同，故须从义。\n【疏】故本律云：「波罗夷者，譬如断人头不可复起。」世之极法，勿过此刑，由犯斯罪，于彼圣果永不可克。又名「无余」者，从众法绝分为名，故文云「恶行死尸，众所不受」。又名「不共住」者，亦同上解。\n引示中，本律三段。初是约喻，后二从法。说戒、羯磨二种众法，皆不预数，故云「绝分」。下引文证，即「律序」偈，略其词耳。「不共住」义，《律》文还约二种众法释之，故云「同上」。\n【疏】《僧祇》解云，此罪名堕，非唯失道、不入二种僧中，舍身便堕阿鼻地狱。生报不久，何得不畏？《十诵》、《多论》亦有明解，广如《事钞》，下名别著。\n他部中。《僧祇》三义，二义同前。「失道」即「断头」，「不入」即「无余」。后加「堕」义，故曰「非唯」。「报」有三种：一、现报；二、生报，谓后生即受；三、后报，谓生报已后，通及未来。下指「《十诵》」，彼亦翻「堕」。「《多论》」释云「由与魔鬪堕在负处，谓毁根本，无胜力故」，与今《僧祇》释义不同，故云「下名别著」。「著」，显也有本輙除此句。\n【疏】二、名「僧伽婆尸沙」者，《善见论》云「『僧伽』为众，『婆』者为初，『尸沙』云残」。谓犯此罪，众僧前与覆藏，末后出罪。故本律云「僧残」是也。由罪缠行人，非全净用，僧作法除故也。《律》名此罪又云「有余」，以行法不绝为称。《母论》云：「如人为他所斫，残有咽喉，故名残罪。」《明了论》解云：所言「残」者，僧中受房舍利养最在其外故也。\n次篇，四节教文，「残」义皆异。《善见》，初翻梵名，云「众初残」。「谓」下，释义。云「众僧」者，即上「众」义；「前与覆」者，即「初」义；「后出罪」者，即「残」义。「众」义是通，「初」、「残」为别，以覆、出二法，皆众作故。「故」下，引《律》，初示名同。「由」下，释义，则与前别。「非全用」者，是「残」义；「僧作法」者，即「僧」义。「《律》」下，示异名。根本不坏，对前为目。\n问：「前云众法绝分，行法绝不？」\n答：「由行绝故，不堪预众；今行不绝，忏复本净，即堪同法。是则夷罪行法亦绝，僧残众亦不绝。」\n《母论》喻释还对断头。《了论》约行别住治罚以释。「僧中」即「僧」义，「在外」即「残」义。\n【疏】三、名「波逸提」者，《十诵》云：「此罪堕在烧煑覆障地狱，故云『堕』也。」《明了论》解本音为「波罗逸羊达反尼柯部」，此云「应功用」也。有三义故：一、罪名轻细，难识好毁；二、性遮两罪，其相交杂；三、人多轻陵，数犯其过。大须功用对治，勿令滋广。上座部云「波质胝柯」，翻「能烧热」。此罪报得大叫唤地狱，因时能燋热心，果时能烧然众生。\n第三篇名。初《十诵》中，「烧煑覆障」，乃地狱通名。准《杂心论》中，堕众合地狱一昼夜，则夜摩天二千岁，人间十四亿四十千岁。《了论》中，初翻名，「有」下，释义。初、「轻细」者，入威仪分故；二、「性遮杂」者，三十并遮，九十中三十条属性，六十戒是遮，广如下释；三、「轻犯」者，谓非重故。「大」下，结名。「上座部」者，彼论自引。上约对治，此就因果。文中狱名，与上《杂心》所出不同。\n【疏】四、「波罗提提舍尼」者，义当向彼悔也，故《戒本》云「我犯可诃法，今向悔过」。准此罪名「可诃」、「向彼悔」，何关罪相？\n第四。初翻名；「故」下，引据；「准」下，点非正翻。\n【疏】五、名「突吉罗」者，如《律本》云「恶作、恶说」也。分身口业，故有斯目。《明了论》中，二业一名，俱为「恶作」；身口为非，无非鼓动故也。\n五中。本律从具有别，《了论》约造无殊。此但略释，具在《事钞》。\n【疏】三、明但五，非四六者。\n【疏】如昔解云：「药法有五，对此五药，故立五篇。」\n三中，昔解。「五药」者，一、灭摈，二、僧法忏，三、对首三说，四、对首一说，五、责心悔。以此五法，能治五罪，从喻名「药」。\n【疏】若尔，后明七聚，可有七药？名七毗尼，可有七诤？故知不尔。\n今解中，初科。「七聚」则病多药少，「七灭」乃药多病少。举此二例，皆不相对，则显古师义未尽理。准似他师作难，后为释通，反成前义。\n【疏】今更立义，盖是如来一方化仪对根之教，宜闻说五。\n次科。义取机宜，足彰教旨。「一方」通指娑婆。「根」即是机。\n【疏】前所难云「对药立诤」。法门多种，或病多而药少，如四轮摧八难；或药多而病少，如七灭殄四诤；或药病等，如今五篇。\n释难中。初牒前难。「法」下，次释不定。「四轮」者，《成论》云：「一、住善处，二、依善人，三、发正愿，四、植善根。」初轮摧五难，三途、长寿、单；二摧佛前后；三摧世智辨；四摧聋盲痖。\n【疏】问：「下四可救，可名为药；初则摈弃，则非药义？」\n答：「药有二种，杀、活同名。如初则灭弃，其犹杀人药也。既犯极刑，无任僧务，随事不成，彼我负罪。今则加摈复无斯咎。彼则永绝财法，滥坌无缘；此则僧伦清穆，立法成济。若斯行事，药义存乎！」\n初问中。悔法除罪，可得名「药」；灭摈不尔，故问通之。答中，初定药名。「既」下，释药义。初叙病。「今」下，示用药。谓药则杀恶存善，摈则除秽成净，故得名「药」。\n【疏】问：「对药立刑，似有其致。今疑其药，不摄刑科。偷兰一法，何药所治？初篇覆、露，则兼二药。乃至第五，同上须多。如何对药以立篇目？故知非也。」\n次难中。初二句许前义。「今」下，申疑。偷兰无药，夷、吉复多。「如」下，难破。\n【疏】今重解云：「药病相对，大途为言；至于定罪，不无通塞。用药或通，皆不出五。偷兰聚摄，轻重不伦，至于用药，非无对首。初重两治，覆从初药，露从第二。第五两忏，故作第四，悮则第五。如斯处药，通别何疑？」\n重解中，初科为三。初通示，「用」下，别收。「偷兰」三品，对众多少，通皆对首，摄属第三。夷、吉分对，在文可解。「如」下，结显。言「通别」者，一、「灭摈药」，局收初重；二、「僧忏药」，通二学悔及忏残也，兰、堕兼僧，正悔在别，非此所通；三、「对首三说药」，通二提、兰；四、「对首一说药」，通二提舍、重吉；五、「责心药」，唯局轻吉。初后皆局，中三并通。\n【疏】如七灭药，「现前」则通，「忆念」唯局。三法、五法，通局又多。尚得名药，以殄四诤。\n此亦同彼，病虽位五，药亦名同，至于对治，不无通局。故五药中或有舍堕，此僧中忏，但据乞钵为言，可即总对堕也。余如《羯磨疏》中。\n次科。初正引。「现前毗尼」，通治四诤，兼下六药。「忆念局」者，并不痴、罪处，唯灭觅诤，不通余者；又「多人语」局言诤；自言、草覆局犯诤。又事诤中具上三诤，用药并同，则知六药兼通事诤。「三、五通局」者，重示「现前」也。四诤中，言、觅、犯各有三品，共为九品；事诤自有九品，共十八品。不秉羯磨，则三种现前，通治四品下品言诤，下品犯诤，及事诤中下品言、犯，并用三法为通，自余名局；若作羯磨，五法现前，通十四品十四是通，余四名局。上举现前麤对四诤，则一向俱通；下分三五细配诸品，则有通局，故云「又多」。余广如后。\n「此」下，会同。「故」下，别举舍堕，质成通塞不可局对。舍堕忏法，僧别三位，乞钵一种，偏制僧中。下文指广，彼明忏舍，两师各计，一云「舍财须僧，悔罪从别」，一云「舍财舍罪，并须僧中」等。\n【疏】问：「药、病二种，是谁先后？」\n答：「药先病后。」\n第三，问答中。一句略答，欲发后难。\n【疏】问：「凡言药者，为病设药。今未有病，何故先立？」\n答：「立教不同，不可恒准。俗中治病，或有为病而处方，或有设药而待病。今明圣教化仪道同，五药对罪，岂局今代？是故律序『古昔常法』，可以知也。」\n转难中。难意，可见。答中。初通示不定。如诸经律，随机立教，今此五篇，立教待机，方便权巧，故非一槩。「俗」下，就喻显别。「为病处方」如余经律，「设药待病」如今五篇。「今」下，正通来难。三世承传，非今始制。下引序证，彼云：「所以立王者，由世诤讼故，众人之所举，古昔之常法。犯罪者知法，顺法者成就上喻下合，戒律亦如是，如王治正法。」\n【疏】「若尔所论，佛初成道，何不设药，要待病起者？」\n答：「无病辄治，人多诽谤，既不奉行，反种苦业，如上《善见》治痈喻也。」\n转难中。药既在先，理应先设，此约渐制，以难常法。答中，显示不先之意。前辨二教，已引《善见》，故此指之。彼云「如世医师，未善治病，见人始欲生痈，未大成熟，辄为破之。病者曰：『我本无病，强为破之，受大痛苦！』声闻弟子，亦复如是」云云。\n【疏】四、明篇部次第义者。\n【疏】「就所防罪，随犯即结，如前所明。今之次第，意有何据？」\n解云：「盖是大圣临灭度时，欲使教法传世有仪，故命持律广开斯要。所以《结集》文云『一切僧尼及诸犍度所有教法，聚在一处』，文诚验矣！」\n四、明次第，安布中。初蹑前发问。「如前」即指「通叙教旨」中。「解」下，释通。初正释。以迦叶结集，禀佛嘱累，乃差波离先集律藏，故云「命持律」等。「所」下，引证。即《五百结集》文，彼云「比丘一切事在一处，为比丘律；比丘尼事在一处，为比丘尼律；一切受戒法集一处，为受戒犍度；乃至二十杂犍度」等，竝如上文中，简要总举而已。\n【疏】于五篇中，正死之罪宜加先勒，有余之罪其即第二，如是渐降乃至第五。欲使僧尼观过兴厌，先麤后细，断除业非，克出道益，理数然矣。\n明先后中。二义并出《结集》排布之意。初科，前叙次第。「欲」下，显意。「勒」，约也。\n【疏】又且上明位行，今据根条为言。何以明邪？\n初篇之体，能治行本，入道正元。若坏初本，后四枝条无由生行。故知初篇行立，众行随生，最须奉修，故须先立。\n第二众法，纲网须成，必事乖违，何能匡化？故须次立。\n身口法式，行越威仪，自行不成，何能静业？故立第三。\n上虽三业无瑕，深为行净，若染世讥，尘翳正法，未能荣显，故须第四。\n自行外化，乃复须明。若不敬顺三宝，禁约四仪，说授乖方，便沈法网，故须第五，趣道正行。\n根条中，初文为二。初指前生起，「何」下，征释。若约通论，前一性重，及下诸篇违理之罪，并是性戒。后四遮恶，俱属讥嫌，不独提舍。又前二名「戒分」，后三「威仪分」。又复五篇通号威仪，岂唯堕罪？又前四篇皆持法网，竝是正行，岂止众学？今文且就别相以论。\n初篇中。初示行体。「元」，始也。「若」下，显根本义。「故」下，明标首。\n「第二众法」者，犯残坏行，不任秉御，则众法不成。\n「身」下，叙第三。威仪分中，提为首故。\n「上」下，明第四。提舍四戒，并因讥过故。\n「自」下，明第五。初二句蹑上三四。「若下」，正叙众学。一百戒中，二十六戒敬佛，八戒敬法，五十一戒敬僧，十五戒四仪杂行。「说授乖方」者，别举敬法也。\n【疏】问：「初篇过重，离则不难，理应是劣，何故说胜？」\n问中。若据根条重轻，则初篇最重；若望对治难易，则第五至难。今以对治难前根条，欲彰教旨不必一向。\n【疏】答：「义有多途，不可一槩。若就根条以判，初则行之所依，余四枝条故劣。若就进趣修成，初篇过重易离，不假胜进修治，故名为劣。乃至第五，过微难护，必须专意，无由识相。是以《戒本》举『应当学』者，劝能治行也。若就纯净无染，名为最胜。」\n答中。初二句通示。「若」下，别释。初重述前义。后「若就」下，正通来难。文中且示初劣后胜，中间相望，互兼胜劣，故云「乃至」。文举《戒本》「应当学」者，以上诸篇，并列罪目，唯此第五独立「学」名，足彰难护。\n【疏】「又如罗汉驱龙，但以持戒之力，莫非轻重等护，故使功高五百。又如《律》文，畏慎轻戒，犹如金刚。又如菩萨浮囊等喻。可以通例。」\n引证有三。\n初引《百论》。昔有一毒龙，五百罗汉力不能降。有一罗汉至，告云「贤善远去」，龙即逃形。或人问之，答云：「但轻重等持故尔。」\n次引「律序」，彼云「如飚音标火虽微，莫轻以为小，所经诸草火，烧尽无有余。所造恶虽微，慎莫谓为轻，如破伊罗叶，常堕于龙中」等。伊钵罗龙昔为比丘，曾损伊罗草叶，故受斯报。文取其意，但云「金刚」，喻坚持也。\n后引《涅槃》。彼明菩萨轻重等持，坚固不犯。「海」喻生死，「浮囊」喻戒，「罗刹从乞」喻三不善心。初全乞，喻四重；二乞半，喻十三；三乞手许，喻偷兰；四乞指许，喻提与提舍；五乞微尘许，喻吉罗。\n「可以」一句，总结三文。\n记一下之一\n一下之二四分律含注戒本疏行宗记一下之二\n【疏】大门第二，七聚重轻，四门分之：初、明位立七聚，并解聚义；二、明离分品位之意；三、解七聚得名不同；四、解诸罪隐显之相。\n【疏】初门位立者。夷为第一，残为第二，兰为第三，提为第四，尼为第五，吉为第六，恶说第七。并如《律》文「增七」中说。\n第二门，初科，位立中。且据一途以列。《律》中或以偷兰为五，第六或云「恶作」。\n【疏】有人讲论作七聚义，素不读律，以意出之：「总取诸篇方便，以之为聚；成究竟者，以之为篇。」亦是一家《唯识普决》，不可依也。云何名聚？众罪非一，号之为「聚」。若如此释，五罪可尔；偷兰、恶说，聚在何处？\n解义中，初科为二。初斥无稽。「讲论」，「论」即是说，谓诸传律者。或指他宗论师，故言「素不读律」等。此有二失：一者名局；二者罪局。《律》中七聚，通摄本、因，不唯方便故。「亦」下，斥非。「《唯识普决》」者，即人造伪论，如《钞．序》所列。谓古所出，同彼伪妄耳。「云何」下，次斥妄释。五罪在文，容可指处，偷兰、恶说，不入戒本，则非聚处。故举以攻之，足彰虗谬。\n【疏】今解云：「古人以《戒本》罪相，文籍所收，云聚一处。今不存此，以名义收。但有罪相轻重不同，或七或五，统以收之，随名束罪，用通『篇』、『聚』。若以名聚，则止如文。夏不依人犯堕罪者，非《戒本》收，应不篇摄。乃至众学如法治处，其相无限。故不同昔。今但名收，无罪不尽，义可解。」\n今解为二。初出古意。「今」下，次申正解。又三。初，立义。「名义收」者，如举吉名，则总摄尘沙无边轻罪，余皆例之。「或七或五」者，言「七」通本因，言「五」唯果罪，「篇」、「聚」二名，任称无在。若作此解，通达无疑，与彼昔义，条然天别。「若」下，质非。上二句牒非，「夏」下，引难。特引《戒本》不摄之戒，难彼局文，理不可立。「故」下，结示。\n【疏】二、明离分品位之意，即辨离分置七意者。\n二、明离分，标。云「即辨」者，点上科语。\n【疏】如昔解云：「语罪为言，体唯不善，理须就本，置不善聚。但以体含轻重，业相莫分，故不就体立一聚也。」\n古解中，初文有二。初叙须立。一切业相，不过善与不善。制戒禁恶，故云「理须」等。「但」下，明不立。\n【疏】「若尔，身口造业用收众罪，恶作、恶说应有二聚，何以无者？今解以此二业，体含轻重，相亦难分，故不置也。」\n次科。初叙难。身口业别，应须立二。「今」下，明不立，即古师自释。\n【疏】「是以随义离分，出于五聚。五所不摄，还复二位。以二配五，故有七聚生焉。」\n三中。彼谓一切恶业，不出二聚；由相难分，故离五聚，谓夷、残、兰、提、提舍为五。自余罪相，归本二位，足上成七。上约从通派别，故从一分二，就二分七。是知七祇是二，二还归一。\n【疏】有人言：「如斯意言，出何圣量？若言造罪不出身口，恶作、恶说违略方有，何得辄言离出于五？若未制戒前，身口通中便有恶作，俗人所犯亦应入聚。若制后别中有恶作者，五年制婬，未有吉罗，无广教故，何得云离？故知是难。」\n他难中，初难为二。初通斥，「若」下，二牒难。初难后分五聚。七聚并因违略而制，是则七聚俱从略出，那云五聚从二出耶？「若未」下，次难先有二聚。五从二出，二必在先，故约二教，两以征之。初约略教难。略是通制，二聚别制，岂得通中先容有别？「身口通」者，即目略教。次约广教难。淫是制广之始，此时无吉，明非先有。「制后别中」者，即是广教。\n【疏】有人解云：「未制广前，实无恶作；悬借后制，用拟前罪。」\n此亦不然。七聚并在未来，俱借齐妙。何止身口二吉，用以离分？\n斥曲救中。初出他义。谓作、说虽后，用后拟前，不妨前有，则成上义。「此」下，正斥。后既有七，何独借二？于理亦乖。\n【疏】如此云云，并是古义。今人行诵，曾未思择。不叙谓言不知，若知复无所以。如世五尘，不无受用；若不述者，显相无由。不可著也。\n结示中。初指古。「今」下，嗟时。「不」下，显意。「如」下，举类。谓五尘虽过，不述焉知？古义虽非，不叙宁辨？此显识非，方能离过。\n【疏】今正解云：「大圣立教，为显时心。或立结业以收非，或立名相以束罪。随其所通，得解便止。如阴界入，随迷故分。可以例晓。」\n今解，初科中。初叙随机不定。「结业」，谓十业七支。「名相」即五篇七聚。「如」下，举例。一切诸法，无出色、心。为迷心众生说五阴分心为四，对色为五；又为迷色众生说十二入分色为十一，心但为二；又为俱迷者说十八界复分上心为七。例今篇聚，七五离合，并随迷示，如下三阶。\n【疏】罪虽丛聚，一位三阶。定其轻重，取究竟者，莫不齐五。故有五聚、五犯、五制、五品、五篇、五部等是也。定其来报年劫远近者，莫不齐六，故有六犯聚、六种犯是也。定其果由因成，自有因不感果者，莫不齐七，故有七犯聚、七种制、《母论》七篇等是也。\n次科。初二句总举。「一位三阶」者，如五篇罪，通五六七，而无有别；唯偷兰罪，局下二阶。「定」下，列示。初阶，次牒六名者，上三本律，「品」是《十诵》，「篇」即《僧祇》，「部」乃《了论》。第二阶中，二名，如《律》，如《杂心论》，别对六天六狱。偷兰第三，且据上品，中下来报，可对堕吉。第三阶中，「不感果」者，谓拥住方便也。二名亦见本律，《母论》名「篇」，准知二名不局。\n【疏】如斯位置，意在净行。䓕于轨反妄悠悠，费时损业，则无益也。\n三中。初总示教意。「䓕」下，嗟古妄传。「䓕」者，草木丛杂貌。注字疑是后加。\n【疏】三、明翻名得名者。\n【疏】列名翻出，不异前篇。\n第三解名，翻名中，初文。指「前」，即余五聚，名义同「篇」，故不重出。\n【疏】偷兰遮者。《善见》云「大障善道」也。能为上篇方便，又是二逆罪根，体是不善。\n别示中，初科。「二逆」即出血、破僧。\n【疏】恶作、恶说，从具标目。故《母论》云：「身名恶作，口名恶说。」、「作」义是长，通名身、口。故《律》下文无问身口，皆突吉罗；《善见》解云「即恶作者是也」。\n次科又二。前明别分。「具」即身口。以吉罗无限，分之令易，故为七聚。「作义」下，次显通含。「作」通「说」局，故云「作义长」也。此就罪体，鼓动不异，故或为六聚。「《律》下文」者，即诸犍度。\n【疏】言得名义者。\n【疏】有人言：「聚虽有七，得名有五。初之二聚，从法立名，谓『无余』、『有余』也；第三偷兰，从过立名，言『障道』也；第四就恶果；第五从对治；六七从具也。」\n得名中，初释。可解。\n【疏】有人言：「聚虽有七，得名有六。波罗夷者，名为『极恶』，当体受名；僧残，体境合目，有残之罪，假僧除灭故也；偷兰，『障道』为称。」余则还同前解。\n次释中。「夷从体」者，即《僧祇》云「义当极恶」是也。「僧残从体境」者，「僧」是忏境，「残」即罪体。「偷兰」，前约能障，此据所障。\n【疏】如律犬疏，更有诤名癈立。终非济人，神爽不常，何得及之。但如上解，足为道分蹊径也。\n结告中。初示广。「终」下，显略。初句明无益。次二句明难晓。「神爽」，即指诸师心见。此谓他师情见各异，故云「不常」。无暇尽述，故云「何得及之」。「但」下，指前已备。「蹊」，小径也。\n【疏】四、解篇部隐显相者。\n【疏】问：「戒本立相，如篇所明，偷兰、恶说何为不叙？」\n四、解隐显，即明戒本出没之意。辨兰吉中，叙问。可解。\n【疏】答：「斯出圣心，非凡能决。律中所列，多云『二百五十戒』，为行正宗，故此戒本，成斯大数。至于余罪，不入戒本，非余所解，不可情求。」\n答中。初明圣意难裁。「律」下，依文示数。「多云」者，诸律并同故。「至于」下，谦己让他。\n【疏】有人解云：「二百五十，且以数求。比丘感戒，量周法界，可不然也。偷兰一罪，不在戒本者，岂不以体相不伦，因果难定，故单抽出，用在聚收。所以前后通塞不定。」\n古解中，初科。前示数量，「偷」下，明不入所以。「体相」约品位重轻，「因果」即从生、根本。「所」下，指证。《律》中或列第三，或在第五。「通」，谓三品皆名为「戒」，并号「威仪」；「塞」，即上品是戒，中下名威仪。\n【疏】今就通论，俱名为「戒」，是故《律》云「最初犯戒」。若就相说，齐号「威仪」，故云「非威仪」也。又据轻重分之。前之三聚，过相麤著，能治名「戒」，偷兰则在第三。下四过轻，能治之行，名曰「威仪」。\n释成中，初科。前约通论，「又」下，次就别辨。\n问：「偷兰第三，但摄上品，余二何收？」\n答：「中下随重，亦在第三，约杂第五，亦总三品。但在前则上品为正，在后则下品为主，中品无位，但随上下。故知在前戒分，参有威仪；在后威仪，复杂戒分。不入之意，良由于此。」\n问：「前问二聚，但答偷兰。恶说不入，复有何意？」\n答：「据后问答，吉罗体同，文摄究竟。自余因罪，故所不入。」\n【疏】若据均杂往分，前四为均，后三为杂。偷兰杂中之重，故在第五。\n次科。「均」唯果本，「杂」通本因。\n问：「前明篇义，五具三均，今均杂中乃云『四』者？」\n答：「此义如后。」\n【疏】上来判约，并据《律》中，可以类解。因解偷兰，非篇是聚，有何义邪？\n次非篇中，初文。上三句结前，即指戒仪均杂二义。「并据《律》」者，即诸《犍度》、《增一》等文，列名前后也。下三句生起。\n问：「如上破古篇聚名局，今云兰罪『非篇是聚』者？」\n答：「彼据二名，分定五七；但破彼执，随称无在。下文皆云五篇七聚，意亦如是。」\n【疏】今释此义，如上已论。且以义约，言位五者，皆究竟罪，莫不三均。偷兰不尔，根本、从生，各有三品，随品三悔，如《钞》、《疏》中，故是聚摄。\n次科，正释中，初文。指「上」，即前三阶。「且」下，示义。\n【疏】「若尔，吉罗亦有因、果二品两忏，体相不均，何得名篇？」\n【疏】如昔解云：「且据当律，或有小罪，不从人悔。吉罗重轻，非本律故。」\n初难中，昔解。意谓本律吉罪，皆是责心，故云「不从人」也。既无两忏，则成「均」义。吉分轻重，出《明了论》，故云「非本律」也。\n【疏】今解不然：「如《律》文云『故作犯二罪，悮作除非威仪』，二相历然，何得不有？且如堕罪，三十为重，罪对僧除，九十为轻，别人自灭，何为不疑同一篇摄？吉罗亦尔，重者对人陈过，轻者心念自责，相同无异，故得篇收。」\n今解中，初斥非。《律》中故、悮二心，结犯单复，不独责心。「且」下，举类。堕分两忏，合作一篇；吉罗同尔，不足致疑。\n【疏】问：「波逸提忏，三悔不殊，故同一篇。吉罗不尔，对独两异，何得相比？」\n答：「僧、别有殊，三悔是一；对、独乃异，一说不差故也。」\n释难中。以堕、吉悔别，不合相例。答中，据事各异，约说皆同。\n【疏】问：「吉罗罪中，既通方便，如何在篇？」\n【疏】答：「简究竟者，以入篇中，余方便者，入聚所摄。」\n次明通因难中，问答可知。\n「若尔，与前古师所立何异？」\n答：「古师篇局《戒本》文相，聚中不通究竟。今师不尔，以名摄罪。『篇』中吉罗，通收作、说果头之罪。『聚』分作、说，名含因果，非独摄因，故与昔异。所言『方便入聚』者，谓此聚中，通摄方便，非谓纯取方便一色。」\n【疏】问：「偷兰罪中亦简从生，取究竟者用以入篇？」\n答：「不同也。偷兰究竟，或均或杂，或前或后，难定其罪。大约分三，忏同堕位，故入聚收。如大疏中，偷兰灭摈、大小众悔。广有废立，无暇述之，又非时世所行务也。」\n反难中。兰吉俱杂，吉得入篇，兰亦应尔。答文为二。初正答。以兰果罪，自分三品，当局名「均」，相收还「杂」，「前后」如上。吉罗究竟，体无轻重，故知不杂，定在末篇，故非前后。言「同堕」者，堕有三忏，大众、小众、一人对首，对兰亦尔。但兰分三体，互忏不成，堕唯一品，随界三别，故为异耳。「如」下，引证。逆兰灭摈，余通三悔，故知体杂。下文指广，可解。\n【疏】二不定中。举处录罪，罪唯疑似，同篇聚收。废罪论处，处非罪缘，篇聚不摄。\n二不定中。「处」，即屏露二处。「同篇聚」者，即所疑罪。文列三、二，实通六聚。\n【疏】七毗尼中，用法殄诤，诤通染净，持犯自明，故此不论。\n七灭诤中。「通染净」者，谓所诤事，忆念、不痴是净；觅罪、草覆为染。若据下文，不定生疑，罪是吉罗；七药用差，亦应同吉。不定、灭净宜归第五。今云「篇聚不摄」、「此不论」者，未详何意。\n【疏】七佛略教，广前无罪。制后犯者，但是吉罗同聚收故。何以知之？初未制广有犯过者，「最初犯戒」，戒是略教，所制有罪，心违三善。况制广后而无犯耶？若不立犯，略教不行，广何所补，用略何为？今则广略俱陈，明知两犯不惑。\n略教中。初定犯，「何」下，二、释所以。前举初制以况。「三善」，即不贪、不瞋、不痴。「若」下，次约无用以质。\n问：「此明『犯』者，犯在何时？」\n有云：「随犯广制，更兼犯略。」\n细寻诸部及悔法中，都无此说，未可准的。意详心违三善，未落广教，随七佛偈所诠行相，有违即结。学者宜更思之。\n【疏】大门第三，诸篇方便。\n【疏】《四分》、诸律，但言「方便」，不约篇聚位立多少。今依《明了论》，解律说罪，有五部者。\n三、诸篇方便，今家中，初科。前明诸部名通。「今」下，示今所用。\n【疏】彼疏释云：「此间为『篇』，今依本义，立名『部』也。」故知梵本各有所由，翻经之家，以意商度，以「篇」译之。何事纭纭，浪诤字也？故彼解云：「何故名『部』？有二义故：一、成就根本义；二、随顺根本义。」\n引《疏》解中，初文分三。初引疏标文。言「本义」者，即下二种根本。「故知」下，因斥古非。以《疏》标「五部」，显是随义为名，不必三均，独得名「篇」。「纭纭」，杂乱之貌。「浪」，虗也。「故彼」下，引释「部」义。二种「根本」，如后结合。\n【疏】初之二篇，立三方便；下诸篇聚，立二方便。\n别配中，初科。所以多少者，示现戒仪不同、罪位轻重故。\n【疏】故云：「第一波罗夷部有十六罪。一一各有四部，成十六罪。」\n次科，总举。云「一一」者，即指四戒。言「四部」者，因本各有部类故。\n【疏】一者，远方便。如行婬时，先起欲心，未动身口，便止不作，责心即灭。\n远方便。「责心」者，且依《论》出，今须对首。《了论》宗正量部，大同空宗，故结意犯。若约有部，未入犯科。\n【疏】二者，次方便。动身就彼，口陈欲作。此对人灭，通名吉罗。\n次方便中，初文。言「对人」者，此明动色，业麤故重。\n【疏】若准《十诵》、《多论》，此则初篇远方便「偷兰」。名虽有异，对人不殊也。故彼文中，初二两篇，各有远近方便，位分三阶。初篇近者，界内僧忏；初篇远者，二篇近者，合为一阶，界外四人边悔；二篇远者为第三阶，一人前悔。俱号偷兰，忏同堕罪。\n次科，会通中分二。初准文会异。言「远方便」者，彼宗但立两方便。动色为始，故云「远」也。中兰与吉，并对首忏，故云「名异」等。若论词句，三、一实异，且就所对，故云「同」耳。「故」下，正引彼文。偷兰三品，分对两篇，上下各局，中品两通。\n【疏】若依本律，初二两篇不成之罪，同号偷兰。至于定罪，不分轻重。可依上律，如法治之。广如《删补羯磨》、《疏》、《钞》。\n取舍中。初示《律》文。初篇广解，皆云「成者波罗夷，不成者偷兰遮」，僧残亦尔。「可」下，取用《十诵》两兰，以替《了论》次吉，颇合今宗不成偷兰之义。「广」下，指略。《羯磨》及《疏》，即《忏法篇》。《事钞》，即在《篇聚》及《持犯》中。\n【疏】三者，近方便。至彼人边，或欲摩触，身未交前，是偷兰遮。为行婬故触，不为戏乐故触，所以不成僧残。故此偷兰，对僧忏也。\n近方便，分三。初示犯相；「为」下，简滥；「故」下，显罪体。\n【疏】第四，身交，是根本也。\n根本中。《四分》「入如毛头」，即为分齐。\n【疏】前三方便，皆为成犯，故名「部」也。若根本未成，前三可忏；若已成就，则随根本，悉不可忏。\n结部义中。果由因克，是「成就」义；揽因归果，即「随顺」义。以兰、吉别聚，由此二义总归初篇，同一部类。\n【疏】余篇方便，例此可知。\n指例中。以下四篇，多少虽异，次第大同。\n【疏】若讲至此，可引《钞》、《疏》，相润成宗。必观时宜，广略机变，不事诵文，彼此同恼。有人不解道理者，云：「为我尽底道。」余云：「底何可尽，至佛方知。」今且大略，识相奉持，勿乖正行，是则可矣。\n结告中。初令援引；「必」下，教随宜；「有」下，杜非议。彼意嫌略，故持遮之。答云「至佛方知」者，即《智论》云：「智度大海，唯佛穷底。」、「今」下，示略意。\n【疏】古德相传立四方便：一、远；二、近；三、进趣；四、阙缘。此之四位，通于篇聚。\n次明古德所立。\n【疏】所言「远」者，远资前境，借势成犯，事绝情殊，名体全隔，故名为「远」。及论成果，非不别因，即以此罪，名为「方便」。今于此过，位分有五。\n远方便中，通示「远」义。彼谓果罪次第相因，名为「方便」。「非不别因」者，即下「近」中自有方便也。\n【疏】言夷远者，自言感圣，声了成犯；后受名利，与盗作缘。\n释中，初夷。且约因妄成盗，余可准说。\n【疏】言残远者，染心触、语，与婬作缘。同是残中，支类可比。\n残中为二。初望根本，「同」下，就当篇。如先麤语，后得相触等。「支」，流也。\n【疏】言提远者，取衣、作衣、染、浣、坐等，并与初、二而作犯缘。\n提中。「取衣、染、浣」，即「三十」。「作衣、坐」等，即「九十」。「与初、二为缘」者，或因此过，而致淫、触等。\n【疏】乃至四五，种类相收，缘成果克，便成后犯。\n四、提舍受尼受女食，众学入白衣舍等，并由先犯，后通上篇，种类摄戒，寻之可知。\n【疏】如自复露、教他行非，过状自成，体不相及，非不积习生于后犯。犯由缘成，故号「方便」。\n举例中。「自覆」犯吉，「教他」随篇重轻。此二别犯，并容相续。「犯由缘」者，「缘」即前罪。\n【疏】此方便者，但有异义，至结罪时，两不通涉。所以立者，欲令行人观犯兴厌，或因染习，便成大犯。故《律》文中，大妄语戒乃诃「大贼」，明知盗受远因妄语，文证可知。\n立意中。初示义。谓假异罪相成之义，立此方便，故言「异义」。然各果罪，故「不相通」。「所」下，推益。「故」下，引证。\n【疏】二者，近方便。揽体成果，情事相状如上《明了》三方便说。\n近方便中。虽三方便，远近不同，相从根本，故并云「近」。\n【疏】三者，进趣方便。心规前境，运用不息，或自造业，或设杀具，心虽克漫，事无暂止，即号此缘名「进趣」也。\n三、明进趣，初解中，初科。「规」，犹谋也。专心一境名「克」，泛通多境名「漫」。\n【疏】若事未差，念念增其不善，未结兰、吉之𠎝。若事毕心达，终成至果；中遭阻碍，初是阙缘。\n次科。古谓未至止隔，但是违理，故「增不善」。若论违制，自归果罪，及以「阙缘」。故约制教，则无「进趣」。\n【疏】问：「善本难生，《律》明步步有福；恶本易就，宁不步步有罪？」\n答：「今言制教，必须心事止隔，方定其罪；步步进趣，非教所明。上问罪福，乃是理之违顺。如何将顺理福，难我违制罪也？」\n问中。举《律》福文，比例罪相，可立进趣。答中，初正答，「上」下，反责来问。\n【疏】「若此立义，何故诸谏白二舍者有三兰？故知有进趣也。」\n答：「此亦以羯磨言教第三息处，故言三兰，非谓三罪。如世人言『堂中有三伯』、『门外有三兄』，但第三耳，非三人也。」\n次难。「白二」者，一白二羯磨竟舍，故结三兰。答中，但作一罪通之。举事为比，在文可见。\n【疏】有人言：「进趣方便，或有或无。若藉一世因成，中无隔绝，既因不定，如何结罪？或藉异世因成，如诸谏戒，中有法隔，乃至杀盗微涉迟疑，皆有其罪，如《律》文中，舍者三兰。」\n次解中。初通标不定。「若」下，别释。初释或无。「一世」，谓同时无闲，对下「异世」可解。「或藉」下，释或有。「诸谏」羯磨，「杀盗迟疑」，皆谓心事相闲，不一时故。\n【疏】有人解言：「一切造业，其必有因。业成当果，则篇聚所摄，如何此因乃名违理？若以违理恶因，而成违制罪者，则违制罪时，更无违理恶业。然违理违制，各有二业。故知其因，双分两缘，其义极矣。是以《十诵》、《多论》步步偷兰，文诚验也。」\n第三，立义中，初科。初难破。彼谓因中违理，果方违制，因果不等，故云「如何」等。「若」下，正难。因既违理不违制，果应违制不违理。「然」下，立义。初明理制相兼。以违制其必违理，故云「各二业」也。「故」下，正立。前明因但违理，今须违制，故云「双分」等。「是」下，引证。\n【疏】「据如此理，亦无同异两世。念念趣境，皆有违教之心。是以《律》云『发心作，心念作』，即其证也。」\n次科中，初点破。上句承前义，下句显古非。「两世」，即上一世异世。「念念」下，立义。初正立。「是以」下，引证。《律》中「发心、心念」犯吉，明知违制。\n【疏】问：「此之进趣，与近方便，复何殊邪？」\n答：「言『进趣』者，心事不绝为名；言『近方便』者，从因至果，时分延促为义。何以分之？如前《了论》立三方便，此义合之，总名为『近』。」\n初问，可解。答中。初示名义不同。远者名「延」，近则名「促」，次通「延」、「促」。「何」下，正分两别。但近方便，定约三时；进趣，念念随结。如起淫心，即远方便；后心思度，未动身口，念念吉罗，则是进趣。才动身口，即次方便；身未交前，步步偷兰，则是进趣。身分才交，即近方便；未至究竟，并是进趣。欲令易晓，不觉词繁。\n【疏】问：「延促虽异，趣果不殊，即是进趣，何必有别？」\n答：「息不息别。」\n次难。以望趣果，则三方便俱名「进趣」，义无别故。答中，「息」即近方便，「不息」即进趣。\n【疏】问：「不息名为进趣，有息必在阙缘，何须繁纸，横立斯位？」\n答：「不息方便，如箭不停；近方便者，如行暂息。不妨意远，非是阙缘。」\n第三难。以息不息各有所归，则「近方便」义成无用，故云「何须」等。答中，先约二喻，显二方便。「不妨」下，正通前难。谓近方便虽复暂息，而远期根本；阙缘不尔，事止不成故。\n【疏】四者，阙缘方便。义分二门：初、列名显相；二、校量同异。\n【疏】初列名者。\n言「方便」者，乃是趣果之都名。业未成前，诸缘差脱，故令此罪壅住方便。\n第四阙缘，列名中，初科。前示名，「业」下释义。言「诸缘」者，总下通别二种。\n【疏】有人制疏，改曰「不成」，以《律》文云「不成，偷兰」。今解亦得，何须较执，即《律》文云「方便求盗不得，偷兰」，斯则明证。\n斥古中。初引古。彼谓「方便」既是「趣果」之名，今不至果，岂名方便？止可名为「不成」罪耳。「今」下，斥局。「较」音觉，定也。然既各有诚据，义无不可，岂得专执一文邪？\n【疏】今言「方便」，随相众多，且以事约，分为七种，所谓阙缘，乃至心息。此列名也。\n正列。七缘，且举初后，略中间五种，如下牒释。\n【疏】言显相者。\n【疏】初、明阙缘，泛解有三：\n【疏】一、通名阙缘。七方便者，阙不至果，并为缘来，岂非通也？\n显相中。阙缘三种，「通」即总该篇聚。\n【疏】二、别名阙缘。如诸戒下，各有阙缘，不可以盗而开杀戒，各不相通，故名别也。\n「别」谓随相不同。\n上二泛论，总收一切；第二两「亦」，正示初缘。\n【疏】三者，亦通亦别。何者是邪？\n凡是犯戒，体是比丘。\n若造罪未果，或自命终、舍戒、邪见、二形生等，或未制广教，或病、狂、痴。\n但有三缘，不名犯戒，俱为造因，未成至果，故名「阙比丘缘」。\n望下六别，对戒并通，故兼二号。\n三中。初标征，「凡」下，示相。初标缘，「若」下，次明阙相。「罪未果」者，方便义也。列相有三：初列四舍，体坏无法；次「未制广」，最初不犯；后「病狂」等，自不了知。初则体相俱坏，次则体相俱如但无制法，后谓体具相乖。\n问：「未制广教，那名阙比丘耶？」\n答：「虽曾纳体，未辨法相，无教可犯，还同阙人。今已制广，则无此绿。所以《钞》中止存前后二种，仍加十三难受戒不得等。」\n「但」下，总结。初结阙缘，「望」下，次结两亦。\n问：「已下六缘可例此不？」\n答：「亦可例也，以互望皆别，对戒并通。但『境强』一种，不必尽通，如是思之。」\n【疏】二、境强者。\n如欲行杀，前境及强，倒欲害我，差此进趣，壅住在因，故曰「方便」。然境强非偷兰，偷兰由强而生。余之上下，类此可释。\n次缘分二。初叙缘。「然」下，定罪。强非罪缘，故曰「非兰」。因强壅住，故云「由生」也。「余」下，指例，如云「阙缘非偷兰，偷兰由阙缘而生」等。\n问：「境差中亦有境强，与此何别？」\n答：「此本境强，下异境强，故不同也。」\n【疏】三者，缘差方便。\n如欲杀盗，往逢异人，或恐有事，或刀杖毁坏，或要期未遂，总号「缘差」。就义通名，七缘皆是；随相取别，唯此第三。\n第三分二。初列相有四：一、非本所期；二、虑他所获；三、杀具有阙；四、如不见前境等。「总」下，结名。以名通七缘，相局四位。\n【疏】四、境差者。\n随戒并有。且据大杀，四境来差，谓人、非人、畜生、杌木。\n第四，境差，标中。初示缘通，「且」下，次标所出。「人」是同类，「非」、「畜」是异趣，「杌木」即无情。\n【疏】如欲杀人，克心在张，王人异境，而代张处。缘王张解，望人不殊，究竟成重。由异境来，张人不死，杀意又息，壅住方便，故曰「境差」。\n人异境中，初科分二。初明差相。且举张王两姓，以分本异二境。「缘」下，结犯。初结异境，「由」下，结本境。罪是偷兰，号「阙缘方便」也。\n【疏】问：「本杀王时，但作张解，无杀王心，何因得重？」\n答：「张王非罪缘，人是杀境，虽无王心，然有人想，杀缘既具，何得非重？是故《律》云『男想杀女，佛言：波罗夷罪』，可以类之。」\n初问。以心境既差，理非结重。答中，初正答。望张境差，望王心差，故云「非罪」。张、王是别，人趣是通，今就通结，故成「杀重」。「是故」下，例证。\n【疏】问：「杀王重罪，乃取张因而成极果，为望张边，别有方便？」\n次问。意谓果成因没，应无方便。古有异解，故问以决之。\n【疏】解云：「张王姓别，人境不殊，重果位同，轻因相等。故揽张因，用成王重。如《律本》中，列『过五』因，用成『五』重。」\n古解为二。初立理。谓本异并人，因果无别，故揽相成。「如」下，引例。如《律》盗戒有四句：「一、方便求过五钱，得过五钱，波罗夷；二、若方便求过五钱，得五钱，波罗夷；三、方便求过五钱，得减五钱，偷兰遮；四、方便求过五钱，不得，偷兰遮。」今引第二过五方便，能成五果。此亦因果两别，相揽而成，可为今例。\n【疏】问：「既揽张因，成王果者，本立『境差方便』。今因成果，无境差矣？」\n今解中，初科。以揽因成果，果成因灭，境差不立，故知非矣。\n【疏】今正解云：「人趣乃同，形者有异，不揽相成。与王未交，属前张因。对王已去，别起方便，即揽王因，还成正果。本境张因，壅住方便，号此方便，名『王境差』。」\n立义中。初通示因果各异。「与」下，释成。初明王果，「本」下，释张因。言「王境差」者，以张是本境，不得名「差」，故从异境，以彰「差」义。\n【疏】问：「不揽张因，以成王果，何故律文揽『过五』因，成『五』重果？」\n答：「彼以同损一主，元来有心，故得相成。张王既别，何得例也？」\n释妨中。以向古师执此为例，须为通之，令无后惑。答中。显示境有一异，不例可知。\n【疏】昔来诸师，于人异境，更立诸相。通列六缘，中加疑想，用分多句。事理境心，不无其致。此通戒本，无宜复广，若解本律，可更舒之。\n指广中。初叙古所立。「诸相」，即下六缘及余句法。一、是人，二、人想，三、有杀心，四、兴方便，五、命断，更加第六疑想。以杀但五缘，故言「中加」也。复于疑想，分出句法。且依首疏，三趣各有五句，杌木非情，无境强义，但有三句，总十八句。文中，但云「人异境」，至于作句，则通四境，今备列之：\n「事」即制罪，「理」谓业道，方便、究竟皆兼两业。「境」即四异，「心」谓想疑。已上并指诸师所立之义。「此」下，显今略意。\n【疏】余有非人、畜、杌来作异境，通望本境不死，偷兰；若望异境无心，无罪。\n余异境中，初文。可知。\n【疏】问：「王人异境，亦是无心，何为结重？」\n答：「人想而杀，境心相应，是故成重。不起非人想，故无罪也。」\n释疑中。初蹑前人异境，相并为难。释中，以余三境，趣类全乖，不可相例。\n【疏】问：「若无罪者，云何《律》中『非人，人想，偷兰遮』者？」\n次难中，初引《律》者，即「杀戒」境想第四句。\n【疏】答：「此由境差，方便罪也。由非人来，人想不舍，杀张心成，而境乖异，望张方便。望非人边，本无罪也。具足五缘杀非人者，但偷兰遮，如何其因已是方便？义不然也。」\n他师释中，初科。上二句定罪，「由」下，释所以。彼谓《律》结兰罪，还从本境，不望非人。「具」下，引杀非人罪，质成上义。「五缘」者：一是非人，二非人想，三有杀心，四兴方便，五命断。「如何」等者，以非人作人想，在人为境差，望非人为想差，故是杀非人「因」也。谓果罪但兰，岂得因罪即结方便兰耶？以非人方便但吉罗，故「方便」字合作「偷兰」。或改「已是」作「不为」者，非。此明《律》结兰罪，不望非人，斥他异解，故云「不然」也。\n【疏】有人言：「上立异境，想疑心中，想则决彻，人差结重，余则无心，但属本境。疑则不尔，缘两境生，故就两境双结二罪。」\n斥疑心中，初文。彼谓想心同上，疑心不同，以未决彻，本异二境，并有心故。云「二罪」者，本境方便兰；人异境是夷，余三异境，并疑心兰。\n【疏】今解不然，但列本境。纵使四异来差本境，若强若疑，皆列本境。何以明之？畜是小𠎝，杌非生罪，如何来差，俱犯偷兰？岂不望人从本境结？\n次科。还即古义，对破前解，故云「今」耳。下云「今明正解」，始是今义。文中，初判定。云「但列」者，即指《律》文境想句中。「何」下，征释。且举畜、杌难破前义。据此破词，则知前解异境皆兰。\n【疏】问：「异境有强，方便属何？」\n答：「强想犹怀本境，故知此强，不望异结。如是类例，若疑若想，皆从本境。」\n三、问中。据上已明强从本境，更欲别示，故问所属。答中。「强」是异境，「想」缘本境，故云「强想」。「如」下，例通。据此立义，不问疑想，异境之上，永无罪也。前门境强，乃约本境，此明异强，须知两别。\n【疏】问：「异境若强，差我不杀，『强』是本境，『异』非罪者。异境忽弱，而被我害，未害之前，方便属谁？若见异已去，别有方便，此则本境方便自立。若见异已去，无别方便，害异果罪，因还本境，若此立义，则无境差。」\n次、今释中，初文分三。初牒前义。「异」下，反以境弱为问。「若见」下，双难。初约有方便难，则本异两境，皆有罪故。次以无方便难，则异境果成，本境因没，故云「无境差」也。\n【疏】今明正解。本境一品，齐是偷兰。异境来差，人境缘人，有强有疑，莫不杀心，皆结兰罪。若至非、畜，例有强、疑。以怀人想，强从本境，非、畜异境，一向无罪。若兼疑心，从两境生，本境疑兰，非、畜疑吉。若至杌木，并结本境，以杌异境，非生罪缘。\n正解中。初明本境通结，「异」下明异境别结。又复为二，初明人异境，「若至」下，次明非、畜境。又二，初通标强疑，「以」下别释。初释境强，「若兼」下，释疑心。「非、畜」二异，正犯兰提，疑故并吉。「杌」非罪缘，故无所犯。\n初师局就本境，异则不结。次师疑心两缘，异境皆兰，不简轻重。观今所判，文理精详，比前可鉴。\n【疏】第五，想差方便，义张八位。\n【疏】初、心差境方便，如《律》「人非人想」等。\n二、境差心方便，如《律》「非人人想」等。\n三、心差境究竟，如《律》婬、酒戒，若怀非道、非酒想、疑，但是正境，皆结究竟。\n四、境差心究竟，如欲杀、诳张人，张去王来，缘王张解，若诳若杀，是境俱差，齐成究竟。\n五、心境俱差成方便。\n六、即此互差成究竟，以事思取。\n七、心境不差成方便，如出佛身血、境强、缘差之类。\n八、心境不差成究竟，诸戒并是。\n五、想差中。此门八位，前四互历，后四具兼。一、三全是想差，五、六心境兼差。此门唯收四句。二、四属前境差，七、八即境想初句，故此四句皆非科意，句法相从，故为八位耳。五、六二句，令「以事思」者：五中，如欲杀张，王人替处，是境差，心复转想，谓为非人，即想差成方便；第六，如欲杀张，王人替处，心作李想，还成究竟。言「互差」者，「互」即是俱，承上第五，故云「即此」，或恐字误。七中，出血一罪，永无根本，境强、缘差，事不究竟，心境无改。\n【疏】就此想中，或有从轻向重，如杀盗畜生，转想向人者是。或从重至轻，即反上句是。或互转者，如彼婬、酒、破僧，俱是正境，想、疑或生，无非究竟。\n料简中三。初杀畜盗畜，方便但吉；转作人想，杀盗皆兰。二杀人盗人，转为非畜，后心并吉，故云「反上」。三互转俱重，如淫前作非道想，后作正道想，或前正后非，无非果本。私释：更立互转俱轻，如非人畜生，心想互差，可以明之。\n【疏】第六，疑心方便者，相对义张八位方尽。\n【疏】我疑他方便，人非人疑也。\n他疑我方便，身现妄语相，前疑不了是。\n他疑我究竟，我疑他究竟，如口造语业，但使言章了了，不问自他疑也。\n【疏】上四句单疑也，今此双举，何者是邪？自他俱疑成方便，如身口互造也；即成究竟者，妄语言了也；自他俱不疑成方便，如出血在佛也；即成究竟者，一切戒是也。\n六、疑心中，前四互句。初即境想中第二句。\n问：「与前境差中疑心何别？」\n答：「前对异境，此就本境。」\n余三俱约妄语配对。后四俱句。前二还约妄戒，但具两疑，与前为异。言「互造」者，亦即如上身造口业。后二亦是相从而出。\n【疏】第七，善心息方便者。如欲造罪，身口虽发，未邻究竟，忽起善心，便止前业，壅碍不畅，但居方便。\n七、善心息，初中。「邻」，近也。云「忽起」者，或因他勉，或遇胜缘，或思佛戒，或畏因果。若非此类，善心宁发？「居方便」者，前心偷兰。\n【疏】问：「此乃善心生，今何言『息』？」\n答：「实如来问。向若不生，恶必趣果，由此善心，能息恶想，即所息处，号为『方便』。又如《律》文『舍者，偷兰』，舍时非罪，由能舍故，前恶不至后果，故号前因为『方便』也。」\n释难中。此即善生恶息，于义易知，欲生下答，故此为问。答文为二，初正答，「又」下引例。能舍则同善生，所舍可类恶息。\n【疏】第二大门，校量同异者。\n二、校量者。即总料简前七位也。\n【疏】初、以自身造境，对置杀具，明方便多少者。\n身自造境，具七方便。设置悬拟，既非自身，故阙想、疑，但五方便。\n明多少中。初标示，「身自」下，别释。初明自造故多，「设」下，次释置具则少。以想差、疑心，必约到境，悬拟相成，不可论故。\n【疏】克心辨差，其境则宽。以元在张，王、非、畜、杌后来差故。漫心辨差，其境则狭。以通三趣，有境齐害，唯有杌境，用分轻相。乃至想、疑，克漫可解。\n次科。言「宽狭」者，谓异境多少也。初明克心宽。「王、非、畜、杌」，即四异境。次明漫心狭。「杌境轻」者，非情无过，止有方便。上据大漫。若约小漫，如欲通害人趣，望克为狭，对大犹宽。「乃至」下，此明境差，想疑二位，并通。克漫二心，宽狭义同，故言「可解」。\n【疏】二、心境分别。\n境差、境强、缘差，据前境论。阙比丘缘、想、疑、心息，据自心辨。或阙恶心，如好心息；或阙有心，如狂心息。\n心境中。三种属境，四种属心。「阙比丘缘」，或约四舍，或是狂痴，故属心也。「或」下，别示息心，则兼二义。\n问：「狂心息者，与比丘缘何异？」\n答：「此据止息，初缘不息，俱不至果。」\n【疏】三、宗致分别。\n问：「此七方便依何而述？」\n答：「出在《律》文境想五句。以彼文言『人，非人想』、『人，非人疑』，即是向述想、疑二位。『非人，人想』，则是境差，如前所指。余四方便，义通克漫，境想无文。是故《律》云『不成，偷兰』，则摄四位，可以知也。」\n宗致者，显示七缘，皆有诚据。「宗」，即文之所出，「致」，谓立之所以。问意可见。答中，初指三种所出。「《律》中境想五句」：初、人作人想，夷；二、人作非人疑，兰；三、人作非人想，兰上三通名想、疑；四、非人人想，兰；五、非人非人疑，兰此二名境差，文略后句。「余」下，次明四种义立。「克」、「漫」二位，本出境想，今此四缘，皆可具之，故云「义通」，则明境想有义无文也。「是」下，指通文以摄。由此四缘，皆不至果，故可通准「不成」之文。私谓「阙比丘缘」，准诸戒末并云「颠狂、心乱，痛恼所缠」，即其文矣。\n【疏】大门第四，明持犯义。\n略分四门：初、知名字；二、明体状；三、释成就；四、辨位致。\n四、明持犯。《钞》具七门，此但明四，故云「略分」。名必召体，体成有处，心容明昧，四段辨相，大途已显。余如对篇，逐位别配。\n【疏】就初门中，言「名字」者，持有两种，犯亦同然，各有止作，例分为四。\n名字中。「名」即是「字」，无别所以，不必强分。然须先了二名，并依受体而立。由本受时，不出二心，一者断恶，二者修善。所发业性，即本愿体。随中守护，对分两持，违反本受，即戒两犯。\n【疏】先明二持。\n【疏】所言「止」者，方便正念，护本所受，禁防身口，不造诸恶，目之为「止」。止而无违，戒体光洁，顺本所受，称之曰「持」。持由止成，号「止持戒」。如初篇等，可以自明。此对不作恶法为宗。\n止持中二。初牒名，「方」下，释五节。初释止义。言「方便」者，或但摄心离过，或复修诸对治。「止而」下，明持义。「持由」下，总合。「如」下，举事以显。「此」下，指归行宗。所以尔者，欲使四行无滥故。\n【疏】恶既已离，事须修善。必当勤䇿三业，修习戒行。有善斯护，名之为「持」。持由作成，故号「作持」。如衣食四缘，威仪杂行，作意防拟，方成戒净。此对修习善法为宗。\n作持中，蹑前生起。「必」下，释义，亦五。初释作。「有」下，明持。「持由」下，合名。「如」下，指事。衣、食、药三，皆通受净，房有制量、乞法。或可粪衣、乞食、树下、腐药，《羯磨疏》中科为「根本作持」。修道假此，故名「四缘」。「杂行」，总收众共，皆作持摄。「此」下，示宗，可知。\n【疏】所以前后不同者。《论》云「戒相止，行相作」也。又云「恶止善行，义之次第」。\n次所以中。初征意者。以修舍义顺，今相反故；又止作体同，今分异故。《论》下，次引释。《论》即《百论》，文有二段。初释不同。彼明佛说法有二种：一止相，二行相。谓息一切恶名止，修一切善名行。外道难曰：「已说善行，不应复说恶止，以恶止即善行故。」内曰：「止相息，行相作，性相违故。」今变其语，取其义耳。「又」下，次释前后。彼云：「外人又难曰：『善行应在初，以善法有妙果故。』内曰：『次第法故，先除麤垢，后染善法。』」\n【疏】次明二犯。\n【疏】言「作犯」者，出家五众，内具三毒，我倒自缠，不思对治，鼓动三业，违教造境，名之为「作」。作与持违，污本所受，名之为「犯」。犯由作成，故曰「作犯」。此对造作恶法为宗。\n作犯中。初牒名，「出」下，释义有四。初释作。初句标能犯之人，次二句叙起业之本。「不」下，正明造业，释成「作」义。「作与」下，次释犯。「犯由」下，三、合名。「此」下，四、显宗。两犯并不指事者，翻持可知故。\n【疏】恶既作矣，必不修善，是以第二即明「止犯」。良由痴心怠惰，不奉教法，行违本受，厌而不学，故名为「止」。止而有违，反彼愿本，故名为「犯」。犯由止成，故名「止犯」。此对不修善法为宗。\n止犯中五。初蹑前生起。「良」下，四段，亦如上分。作犯造恶，则通三毒。止犯慢法，偏对「痴心」。\n【疏】二、明体状者。\n【疏】如昔解云：「离身三邪，离口四过，意地不起三不善根，名止持体。屈身礼拜，行檀放生，赞叹三宝，读诵经教，意修三善，对治三毒，各修诸观，乃至离染净行，慈悲四弘等，名作持体。起十不善，名作犯体。止不礼拜、布施修慈，乃至观行，名止犯体。」\n二、明体状，「昔解」中。初明止持，通指十恶。「屈」下，明作持。初二句即身业；「赞」下，是口业；「意」下即意业。上明事行，「各」下，次列心观。初句即指五停心、总别相念等。「离染行」者，即十二头陀。「四弘」，即四无量心，文举「慈悲」，而略「喜舍」，如后对破。二犯，相反，可解。此师大要，不明化制两教业行不同。故下并约制教难破。\n【疏】有人问曰：「止不行施、礼拜、读诵，悉为犯者，出在何律，何聚所收？如《律》文云『佛不制者，不应制』也。何以得知不施非犯？如《智论》中『兄弟二人，出家造业，各于施、戒，互不修行。弟为白象，以不持戒；兄获罗汉，乞食不得，由不行施』，如何而言不施犯罪？」\n次引正解，斥破中。标「有人」者，即是首师。初难中四。初牒彼计。「出」下，责其无据。「如」下，引文显妄，即《律》中「非制不制，是制便行」文也。「何」下，举事证非。迦叶佛时，曾为兄弟，兄但持戒，弟专行施，故云「互不修」也。至释迦时，感报乃异。今谓兄「不行施」，乃名持戒，明知不施非破戒也。\n【疏】「又且律中，但约身口。至于意地，未闻戒训。如何而言不修四弘，便是犯也？」\n次难中。即《善见》云：「凡夫常缘欲境，圣人若制心犯，无有得脱之期。」\n【疏】「又若犯者，何曾见悔不施等罪？故《智论》云『不行十二头陀、四无量心，不名犯戒，但是于戒阙庄严耳』。」\n三难中。由律悔法，必据犯制。「不施等善」，律既不制，岂得有忏？「故」下，引《论》，可见。\n【疏】故知上立违于律、论。若论自行，止可违理。若不修慈，何成道业？毒蛇未出，义不安眠，如救头然，名「有惭者」。\n结显中。「律、论」即如上引。「若论」下，遮疑。非谓施慈等行，都不修之，但非持犯体耳。须知善行约教二别。如上所列，但属化教，道俗通修。如后制听所摄事法，局于制教，唯道行之。故云「止可违理」，则明非违制也。「若不」下，显示须修，可解。\n问：「此中但破止犯，彼立作犯，有何过失？」\n答：「前举十恶，还是化教。十中前七，乃入律制。本宗心犯，如别所论。」\n【疏】今更依教，立持犯体，能所分别。\n正立中，标。云「依教」者，「能所」二体，皆出本律。以《四分》结犯，并问何心。「律序」又云「当审观意」，虽兼身口，由是无记，非罪福性。今明「持犯」，必约成业，故专取心为能持体。\n问：「受中作戒，色心为体。今此能持，即是随作，但云思心。受随应等，那不同者？」\n答：「受取缘成，必须兼色。随取成业，但约心论。学者深思，方见远致。」\n【疏】言能持者，即心为体。身口是具，不名为业。若不思虑，不成持犯。\n能持体中，初科。虽通指心，正取思业。\n【疏】故《成论》云：「是三种业，皆但是心。离心无思，无身口业。」又云：「身口者，乃是造善恶具，非善恶业体。」\n次科。《成论》由是当宗，故可为证。「皆是心」者，此指意识，犹通四阴。若据成业，须至行心。「行」即意思。以思从心起，身口二业，复由思成。今从业本，故言「心」耳。\n【疏】以此文证，故知意思为能持犯体。\n三中，正显体状。体用齐举，故云「意思」。「意」即心也。\n【疏】言「所持」者，收二种持，就制听两教，交络互明。\n所持中。标示但云「持」者，下列四行，合须云「犯」。或是语略，或可翻「持」，自可明故。下约制听二门，止作互历，故言「交络」。\n【疏】先出二教之意。\n「先出二教」者。今明持犯，唯据律藏，文虽浩愽，不出制听。特异古师滥通余行。故须先示二教大纲。\n【疏】言「制教」者，禁诸出家，有恶皆断，名「制止」也。有善斯习，名「制作」也。若斯以明，是大略也。若违此二，双结两罪。并由制成，故号「制教」。\n制教中。初示二持。未陈别相，退举总意，故云「大略」。「若」下，明两犯。制止反作，制作反止，皆名违教，一一结罪。\n【疏】言「听教」者，作与不作，一切无罪。\n听教中。如造房、畜长，必不俯从，乃成上行。依开而作，自摄下根。今望「作」、「不作」边，故言「无罪」。然至作时，还须依教，房舍尺量，长衣日限，违则有罪。\n【疏】故《地持》云：「有罪，行者制；无罪，行者听。」文成证也。\n引证中。「行」字平呼，谓造作也。\n【疏】所以须二者。唯制不开，中下绝分，进道无由。唯开不制，则令上行慢求，息于自励。故立此二，摄机斯尽。\n出意中。初句总征。「唯」下，别释。初明须听。「唯开」下，次明须制。上行忻制，乃能勇进，唯开退屈，故云「慢求」。「故」下，通结。立斯二教，摄彼三根，故云「斯尽」。然上根禀制，未必从听。中下二根，制听齐奉。\n上来诸文，且陈两教大体，未显持犯体状。有人即以二教为体。又复有立万境为体。并由错认前文，致斯妄立。委如《事钞》所破。\n【疏】如昔解云：「二教摄法，各有分齐。止持作犯，唯对二教事相以明；作持止犯，通对二教法、事以辨。所以前段不通法者，法唯进修方知，事但离过自摄，故所以异。」\n正明体中，初科，昔解。「止持作犯」，局事无法，与今少异。余则大同。「所以」下，自释不通之意。以律制法，正在进修；止持离过，非进修故。又事通善恶，故该二持；法唯是善，故唯局作。\n【疏】问：「如上立义，止持唯事，不通法者，如五邪、七非，并非正法，若作有违，义须止约。此法与事杀、盗不殊，有何等故不在止摄？如昔解止，但对事明，于义有乖。今不同彼。无论事、法，圣制止作，则通持犯。下以位分，体状无别。」\n今义中。初牒彼解；「如五」下，举法比难；「如昔」下，斥非立义。此谓事法既有止作，则通四行。「下以位分」者，即后四门并举事法，对可学、不可学以明体状。方显止门与作齐等，故云「无别」。则异古师单复偏对也。\n【疏】前就止持制教门中，有二种位。\n止持。制门中。云「二种」者，即下制止制作，或是可不可学。\n问：「今论所持体状，何者是耶？」\n答：「如后所明善恶事法，即其体也。」\n问：「何不直明事法，而先出二教者？」\n答：「此有二意：一、为简化教，不使相滥故；二、由此二教各摄事法，体状各异，持犯不乱故。前标云『摄法分齐』，意可见也。」\n问：「所以事法复论止作者？」\n答：「由善恶不同，四行所摄，体相别故。」\n问：「何故须分可不可学？」\n答：「若在二教，一切心境，皆名可学。由心迷悟，犯不犯别，所以分之。」\n问：「旧记何以立二教为体？」\n答：「彼将前文，即为出体。正明体处，谓论四行。所以攻异，浪争不息。」\n问：「立境为体，复有何过？」\n答：「境是戒缘，体无持犯。坛场受戒，岂唯受境？随中持戒，岂但持境？应知于本受体，有护有毁，遂与教相，有顺有违，故有持犯耳。」\n问：「如《母论》云『犯必托境』，又《事钞》云『森然万境，何事非持』，今不取境，则违彼文。」\n答：「但由持犯，必对境缘。如犯淫戒，须托三境。如持杀戒，亦对三趣。至论持犯，自指淫杀。《论》云『托境』，岂不思之？又境是局狭，收缘不尽。如诸戒列缘，境唯一种；若言淫事，一切皆收。又复于一男境，自发五十六戒。若但言『境』，境即通漫；今言『事』者，即指别戒。」\n大抵诸家所立，与今现文，略无关涉，不足为破。但恐新学致疑，故此略辨，委如《事钞》。\n【疏】一者，可学事制止。何者是邪？如婬通三境，盗分四主，既是恶事，不可妄行，故须止也。\n可学事中。「三境」者，人、非人、畜。非人摄四，天、修、鬼、狱。故知此三，总收六趣。三皆犯重，故云「通」也。言「四主」者，三趣之外，加三宝境。四犯各别，故云「分」也。\n【疏】二者，可学法制止。如五邪、七非，体乖圣教，明了其相，必不得行，故同止也。\n法中。「五邪」，即调达五法：一、乞食；二、粪衣；三、露坐；四、不食酥盐；五、不食鱼肉。五皆尽形，一制无开，故名「邪」也。「七非」者，谓所作羯磨违律制也：一、非法非毗尼；二、非法别众；三、非法和合；四、如法别众；五、法相似别众；六、法相似和合；七、呵不止。广如《业疏》。此二恶法，不殊淫盗，故云「同止」。\n【疏】言不可学事者，由心迷倒，随境不了，于杀盗境，疑虑不分，望非犯位，故是「止持」。而心不了，是「不可学」。\n不可学中。约迷忘者，谓临事造境忽起之迷，非可预学令知，故言「不可」旧谓「心迷，学不得」者，非也。\n【疏】二者，不可学法。如四依、五邪，七非、三法，是非相滥，忘思不了，虽未依行，故名「止持」。非学所知，名「不可学」。\n法中。云「四依」者，以调达倚傍四依，而立五法，邪正相滥，容有迷昧。「三法」者，即单白、白二、白四，或可心念、对首、众法。\n【疏】问：「如此生迷，与愚教者，复有何异？」\n答：「愚教之徒，生来不学，故随所坏，并结无知。今此不尔，素并明练，忽然迷忘，非学所知，故于教相，无罪可结。」\n问答分示愚迷两相，在文可解。\n【疏】二、就止持，对制门可学事中，制必作者，如衣钵体量也。言「可学法」者，制必须作，如三羯磨等。\n制作门中。今明止持，不宜论作。为欲显示双持犯义，如后问答。「衣」以布绢为体，长五广三等为量；「钵」以泥铁为体，三斗斗半为量。「三羯磨」中，说、恣二法，必须常行，余对别缘，有必依作。\n【疏】问：「此止持中，但得守戒而已。若有作者，便同作持。今明作者，岂非合乱？」\n答：「今言制作，即成止持。若不依行，则是作犯；今顺教作，便成止持。如三衣一钵，法须具有，故制畜之，岂非作也？望无犯故，名为止持；依教奉行，又是作持。」\n初问答意。以佛制作，不作有罪。望不犯制，即成今止；若望依作，归后作持。方显止持离过，作持进修，于一事法，兼具二持。今取离过，收归止中，则非乱矣。\n【疏】问：「与后作持，复何别邪？」\n答：「义同意别。具二持犯，其致在兹。」\n问后答中。「义同」者，无别事故。「意别」者，止中说作，但取无犯，还成于止；后作持门，正约造作。「具二」下，发起后文。\n【疏】因此便明「双持」、「只犯」义，略分二意。初约心用，后约教行。\n次双持犯，标中。语略，合云「双持双犯」、「单持只犯」。\n【疏】若据心用，以明持犯，一切诸戒，并二持犯。何者是邪？且如婬戒，顺教禁防，即止持义；观厌现前，无思染秽，纵有境逼，三时不乐，名为作持。违作止犯，违止作犯。\n心用中。通「诸戒」者，凡持一戒，必起护心，望离恶边，即成止持；望起护边，复是作持。两犯亦尔，违教作恶，必无对治。文约淫戒，示相可解。此谓二持两犯，各自相通。非谓持中有犯，以善恶行别，违顺心乖故也。\n【疏】若据教行，必托境生，依教奉行，作而无犯。何者是邪？且如三衣，教遣备具，不敢违侮，名为「止持」；如教䇿修，顺行不犯，名为「作持」。违此二持，便成两犯。可同杀、盗，有教开作，名作持邪？\n次教行者。此门须约有教令行，方具二持。如僧残二戒二房有处分故，「三十」中九戒「长衣」、「月望」、「长钵」、「长药」、「急施」，此五佛令净施故。二离、「减六年」，此三有羯磨开。「畜宝」说付俗人，「九十」中十二戒「说麤罪」、「輙教尼」，有羯磨开。「背请」、「别众」，切德衣开。「食前后」，并「非时入聚」，有嘱法。「足食」、「劝足」，余食法开。「残宿」、「不受」、「七日」、「尽形」，开口法故。「净施」问主，僧事「与欲」，提舍二戒「尼指授」，教令呵止。「兰若受食」，令语使知，众学中一戒「杖囊」，有法开。此约《戒本》具双持者，余皆单持。\n是则一切作持，其必兼止；若但止持，未必有作。自余羯磨衣钵等事，则见广律。文举「三衣」，其相甚显。「侮」，音武，慢也。「可同」下，对单持辨异。以杀盗等无教开作，则无双义。\n【疏】问：「依教造境名作持者，如婬怨逼，禁心境合，岂非顺教，应具二持？」\n答：「此以难缘，禁心名止，非谓恒尔。若无怨逼，对境有犯，况复合邪？」\n若作此释，莫问事法，无圣教听，并是单持。广更如后。\n引难中。初篇四戒，淫开怨逼，《律》令作蛇口、火中等想，教既开作，合成双持。答中，怨逼作想，岂与三衣等作同耶？「若作」下，总判。「广」下，指后诸篇。\n【疏】二、明止持对听门中事法者，亦有可学及不可学。\n【疏】言「可学事法」者，谓房舍尺量、长衣广狭、指授白二、加说净法是也。于此事法，亦听作听止。必有房财，理须加法，故「听作」也。若有妨难犯过衣财，不合加法，故「听止」也。\n听门，释可学中。初标示。「谓」下，出体。「于」下，明止作。听中有违，还复令制，故得有止。\n【疏】言「不可学事法」者，谓房财大小，迷忘互生，作法是非，昏昧杂起。望不违教，名为「止持」。迷非可学，故不制犯。\n【疏】次对作持。亦就制听，以明持相。\n次、作持中。标云「亦」者，亦前止持故。\n【疏】先将作持，对制教中，明制作者，位通事法。\n释中，依古者。昔谓作持无不可学。今且一向依彼出体。下文难破，方显今疏还通二位。\n【疏】言「可学」者，并制修学。「事」谓衣钵行护也，「法」谓一切教行也。竝托事法，进用修成，而无违犯，名为「作持」。不敢违越，又是「止持」。\n制门，通示中。初句牒示，次句明行相。对简止持，是离过故。「事」下，出所持体。「并」下，显示双持。\n【疏】问：「此止持与前制门中止持，复有何异？」\n答：「前对恶法无由可作，名为止持；此就善法必不违越，名为止持。各有意致，可通解不？」\n问答，为简两门止别。\n「若尔，前制作中止，与今何异？」\n答：「与彼同也。今所简者，指制止中止耳。」\n「若尔，今此明止，为属于何？」\n答：「还属前门。」\n由此而知止分二种：一、断恶门止，正摄止持；二、修善门止，旁收作持。作唯有一，但局修门。又复止恶局前，作善定后。作中之止，则通两门。在止则离过不殊，在作则同由善事。约此以分，止作无滥。\n【疏】就听门中，亦对法事。「事」谓长财房舍，「法」谓处分说净。亦有听作听止，如前所言。\n次、听门止作。\n「还指止持，事法无别，何以分之？」\n答：「听门事法，二俱是善，本属作门。但兼『止』义，故在前出。但前取听止，此明听作，故不同也。」\n「若尔，所以前后俱明止作者？」\n答：「为显双持义故。及论止作，各摄所归，不可混也。」\n【疏】如昔解云「作持门中事法，唯可学，无不可学」者，非此所明。「以非进修，圣不制学。不同止持通不可学，以唯离过，故得明也。」\n今破中，古解为二。初直判不通。「以」下，对止显意。彼谓「学」必造修，如四重等，非可为之，故有「不可学」。\n【疏】今解不然：「不可学迷，非学能了。乃至四果，犹有事迷，何况下凡，而能通辨？故于事法，无问止作，皆有迷忘，而非罪摄。何以明之？如《律》长财开忘不染，房舍指授，亦开想疑。既不结正，明知不犯。」\n今解中，初文。古师约事，所以不通，今立心迷，则该四行。「四果事迷」者，见思已破，理解虽穷，于事未达，故有忘认瓶、衣之类。「故」下，决通诸门。「何」下，引文以证。二戒想疑，文见《戒本》。\n【疏】问：「若不结犯，何以《律》文结偷兰邪？」\n答：「忘非偷兰，此结想、疑方便耳。前心欲作过量不处分房，后心转想，谓是应量处分之房。想差前因，不至后果，故结偷兰。可不解也？」\n释疑中。此引房戒境想为难。彼结兰罪，今云「无犯」，则相违故。答约方便，文义易知。\n【疏】若依此明，与昔持犯，通塞全异。诸有读者，任情两取。\n显异中。「通塞」者，彼不可学，俱局止持，今通四行。「诸」下，劝令从长。非谓存古而言「任情」。欲明今古两解，是非已彰，特以此语，激励后学。\n下明两犯对翻二持者。但望心违，无别体状。是故一一皆指事法，即其体矣。然止犯中，明云「所对」，世人不知事法是体，读至此文，如何消解？教旨极详，但未思审。或复情执，何足为论。\n【疏】三、明作犯。其状如何？此犯所立，翻对「止持」。但不依戒行，事法有违，皆名「作犯」。\n【疏】第四、止犯。以对「作持」。所对事法，怠而不修，皆名「止犯」。\n【疏】此二犯中，亦有可学及不可学，类止持中。彼此交映，则衢术历然。为繁纸墨，故不疏出。\n双结中。由不别陈，故须略点。制听止作，可不可学，一同二持，但「犯」为别。\n【疏】三、明持犯成就处所。心、行、对业，三门分别。\n三、成就门，标中。前虽明体，未识四行成在何时。故以三门辨明分齐。初、约三心，二、就行心，三、兼身口。\n【疏】前将止持对心以明。\n若无染污，以明止持，行前三心，得有持义。谓识、想、受，此之三心，非业非记，流入行心，方成别业，故分四阴，以为二分。岂非本有戒体，外无染污，光洁纯净，名之为「持」。三心非记，受体是记，故得「持」也。\n初科。上句标举。「若」下，正释为三。初通示。据此非持，取本受体，说名为持，故云「有义」。古人目为「端拱止持」，以非造作，任运成故。「谓」下，别简四心，分二所以。统论四行，止持有二，余之三种，并局行心故也。「岂」下，结显。「三心」下，释疑。\n问：「三心何分？」\n答：「了别所缘境名『识』即通指六识，取所领之相名『想』谓取所领六尘之相，则为六想，领纳所缘名『受』谓六触因缘生六受，一一各有苦、乐、不苦不乐，三受之异，皆从违、顺、非违非顺而生。造作之心，能趣于果，名为『行』谓六受之后，各起善、不善、不动业等，亦名六思，思即是业。若大乘经，则受、想、行、识，列次不同由受生想，从想起行，由行成识。今依小论，则识、想、受、行，以取最初一念了别之心名『识』，次起想像名『想』，复次领纳名『受』，后起业思造作名『行』。」\n问：「破毁之人，有此持否？」\n答：「据《篇聚》中，犯一重戒，余戒常净俨然。是则持毁皆有持义。今文且从持说，故云『无染』耳。」\n【疏】二、就治行明止持者，必入行心，方得成就。前之三心，不名为持。善性便有，恶无记无。如欲离过，作意遮约，或对境防，或起心护，岂彼无记而得成持？若据作持，例同后止。既就境论，三心非分。\n次科，二持中。初明止持。以非思虑，不成事业，故云「必入」等。「前」下，拣三心。「善」下，拣二性。「如」下，举事显相。「若」下，二、明作持。「同后止」者，简前三心止故。\n【疏】若据二犯，行心成就前言持者，三善为行；今言犯者，三毒为行，前三亦无识想受等，通善恶行。局不善性，善无记无。\n二犯中。亦约四心三性，以定行体。寻文可了。注中，以行通善恶，故须简异。\n【疏】若事前后，心则异生。别持别犯，则可知矣。\n前后心者。即《钞》中「自作教人」、「自业相成」二种义门。广文如彼，今略举之。如前遣人漉水，即止持；令人送欲，即作持；教他杀生，即作犯；令他造房，不乞处分，是止犯。后修止持，彼四同辨。乃至前作四事，后作止犯，例上可知。虽心境不同，善恶闲杂，不妨前后行业自异，故云「别持犯」也。「自业相成」，亦类同上说，但望自作为异。\n【疏】三、就业明持犯相者。\n【疏】言身口者。离杀等过，名「身止持」；受食食等，名「身作持」。离语四过，名「口止持」；知净语等，名「口作持」。身口二犯，反上可知。\n三中，初科。初句双标，「离」下列释。前释二持。「身」下，明两犯。言「反上」者：行杀盗等，名身作犯；不受食食，名身止犯；造口四过，名口作犯；不作知净，名口止犯。\n【疏】单意业中，不名持犯。故《律》文云「单意者，不名犯」也。\n单意者。若至身口，必兼意思，如上二业。未及身口，麤细心念，通名「单意」。初科，据文立义。然单意语通，此据瞥尔，制限大乘，故云「非犯」。\n【疏】「若尔，何故《律》云『发心作、心念作，皆名犯』者？」\n难通中。以二文相违，故须简辨。\n问：「发心、心念，为同为异？」\n答：「上是方便，期成彼事；下是果头，如『恶觉』、『默妄』、『染心看女』等。」\n【疏】答：「此谓发心将由身口，虽未动相，即名为犯。」\n答中，初释。通约远方便论。「将由身口」，故非单意。「未动身相」，即是发心。\n【疏】有人言：「制声闻戒，于可制者言之。独头心念，忽起缘非，不名为犯。重缘向念，可得思觉，而不制约，故是犯科。所以文云『心念作』也。」\n次释中。初约大乘，释前不犯。「独头」，即「瞥尔」异名。「重」下，次据本宗，决后犯文。谓后念还追前事，故云「重缘」。「向」即前也。\n问：「意已成犯，何以前约身口明成就耶？」\n答：「就意辨成，皆远方便。心念果罪，少分有之。大论趣果，须至身口。」\n【疏】任情两取。后为正义。\n结中。上句是纵，下句是夺。\n问：「世云『小乘不制意地』，今那制耶？」\n答：「此由不辨假实两宗制限深浅故也。小乘实宗，定不制意，动色成犯。假宗制意，但约重缘，简非瞥尔。是则三宗历然，大小无滥。学者至此，宜须精究。」\n【疏】上明成就竟。余有通塞诸门，增微杂相。量时须者，可寻《事钞》中卷《持犯》。两以相成，故斯略也。\n指略中。初结前，「余」下总指。《事钞》七门：三门同上；第四「通塞」，自分四位，故云「诸门」一心门、将心望境门、自作教人门、自业相成门；第五「渐顿」，文中不指；第六「优劣」，即是「增微」；七「杂料简」，即今「杂相」。「量」下，嘱后讲习辈也。\n【疏】大门第四，位列持犯者。\n第四门中。唯明不学无知，止犯罪相，有无轻重。随一事法，皆须二九，故云「位列」。\n【疏】佛立教相，止为奉行，若但读诵，非本意也。\n然受戒后，勤学教行，于诸事法，明若指掌，忽于境想，迷忘而造，律制非犯。此不可学迷也。\n若由来不学，不思过犯，随所造作，不问事法，但作有违，皆犯根本。缘而不了，结无知。若于二持，虽不违负，望非明决，不名为福。若缘不解，但是无知。是以佛言「随作犯根本，更增无知罪」。\n叙结分三。初明立教之旨，「然」下叙结之所以。初明学人开迷。文中明学，须具二义。言「学教」者，谓精穷三藏。「学行」者，谓专修对治。若此为学，方开迷忘，自余泛尔，皆不学收。举世相传，才过学肆，便称「学人」，自谓无罪。观其所业，曾未勤劳；求其所行，略无奉慎。岂能全免不学无知！请详此文，足为龟镜。「律制」者，即诸戒后境想中开。「若由」下，次明不学须结。又三，先明迷犯。「若」下，次明昧持。故知不学，由不晓教，持亦成犯。「是」下，引证。即「不摄耳听戒」文。\n【疏】今略标举，须配位法。此立两个九句，交络有无，为持犯方轨。\n总标中。初句指前，「须」下生后。言「交络」者，即于事犯，各有识、疑、不识三心，互织作句，如图所显。言「方轨」者，若解二九，随一事法，无不该通，故《事钞》云「类通法界」是也。\n【疏】先就止持，明罪有无轻重分齐。于可学事法，作九句，分三品。\n止持，可学，标中。「有无」等者，「有」即疑及不识，「无」即是识，「轻」谓不学及疑，「重」即不识。立句之意，如作犯门，具明所以。\n【疏】上品一句，识事识犯。「事」谓杀、盗、三衣一钵，「犯」谓夷、兰、提、吉。若能于此事法明了，无疑奉行，可谓上品持律之士。\n上品。事中，「杀」、「盗」制止事，「衣」、「钵」制作事。犯中，夷、兰对杀盗，提罪对衣钵，吉罗通上止作二事。今略示图相，则依文易解。\n【疏】中下二品，各分四句。\n初、识事疑犯；二、识事不识犯；三、识犯疑事；四、识犯不识事。\n下品四句：初、疑事疑犯；二、疑事不识犯；三、不识事疑犯；四、事犯俱不识。\n【疏】言「不识」者，犯谓不犯，迷轻谓重。\n「疑」中亦尔，疑有疑无，疑轻疑重。\n【疏】上品一句，事犯俱识，不可以结不学无知。\n显数中，上品。可解。\n【疏】中品事犯，句虽兼识，然于罪事，生疑不识。随有迷处，皆结两罪：一是不学，二是无知。四句单双，罪则有八。犹自名为「中品持律」，以句带识，非是全迷。\n中品，前示罪数。「单双」者，下半事犯是单，皆有二罪名双。「犹」下，结品。\n【疏】下品四句，罪事俱迷，随句有四，则十六罪。此则名为「下品持律」。然于末句最第九也：由涉疑故，是解家津；不识罪事，非智之甚，可不然也？\n下品中。初示罪相，「然」下，别示第九。初指句，「由」下，对简前三句，「不」下，正显后句「津」，合作「律」，又复写倒。「甚」，合作「堪」。\n【疏】此中计罪有二十四：六波逸提，十八吉罗。无知故重，则不识是也。有疑不学，但是轻收。\n总合中。初合数；「无」下，示罪体。无知通轻重，不学一向轻。\n【疏】问：「既名愚教，即是犯位，有何等义，名为止持？」\n答：「不犯根本，故名止持。事犯有迷，自是愚教，止犯所摄。举宗判义，持犯何乖？」\n门答中。根本名持，正在今位；枝条是犯，自摄后科。故云「举宗」等也。\n【疏】次对不可学事法，以明止持。各分三品。\n【疏】初三句中：一、识事识犯，二、识事疑犯，三、识事不识犯。\n【疏】中品三句：一、疑事识犯，二、疑事疑犯，三、疑事不识犯。\n【疏】下品三句：一、不识事识犯，二、不识事疑犯，三、不识事不识犯。\n次不可学，列示中。即前九句，欲使结罪有无易见，故三三品列。\n【疏】此三三句，各下二句，于犯带迷，有疑不识，各有不学、无知二罪，合十二也。亦望不犯根本，名为止持。\n合数中。初正合。此三三句，并第一句，于犯俱识故，唯下二句有罪耳。「亦」下，结宗。\n【疏】但事是可学，想疑忽生，缘而不了，圣不制罪。罪是可学，若有迷者，皆结其罪。\n显意中。所以唯事开忘者，事是临境造修，有迷可恕；犯是教相，纵令先学后忘，还成懈惰，故不开也。\n【疏】问：「于事有迷，故开不结。必于犯法亦有迷忘，如上引律过量不处分，想、疑皆开，何为于此而结不学无知？」\n答：「计理成例，是所不惑。可如作持对法中说。此中交络，事法互有不学无知，故生此位。」\n问答中。初难意者。以古师作持中，无不可学，故蹑事为难，意使例同。所以答中，但指如后，至作持门，还指同前。谓事既开迷，犯何结罪？「犯」既是法而不开者，则作持迷法亦应不开。答中，初承前难意。若迷法者，宜同事开，故云「成例」。「可如」下，指后作持不可学九句。「此」下，显今止持，就事立句，但可例同，未该后法。\n问：「此止持门不明法位者？」\n答：「影略互彰。止持就事，作持从法。至于四行，各具事法。故知止持一门，恶事恶法，各有可学及不可学，合四九句。余三同此，总有十六九句。不学止犯，立一八句。此约四行，通数如上。若就别论，一一事法，皆通二九。是以《钞》云『类通法界』，义在于此。」\n【疏】问：「如杀盗等，论罪有无，人非人想，主无主想，有何义故律判不定？」\n答：「大有意也。或缘罪境，人非人想故，但结心罪。或缘非罪境，有主无想故。然彼迷心，并不结犯，皆约前心方便为言。」\n第二难中。上云迷事圣不制犯，而律境想，结不结异，故引为问。答文，初句叹教通答。「或」下，别示有无。「然」下，结成开意。谓正迷时并无犯故，还归事开。\n【疏】二、明作犯。\n可学事法，如初九句；不可学者，如后九句。结罪多少、轻重皆同，但犯根本以为别耳。\n作犯中，初科。可学则有九根本罪。不可学中，三识并至根本。三疑半涉本境，无不有罪，但重轻为别，如杀盗等，可以思之。三不识句，除「淫」、「酒」犯根本，余戒转想并有方便，本迷一切无犯。\n【疏】就此根本不识事中。始终无心，如悮杀人等，不结其罪。前则有心，中后无心，但转想疑，除婬、酒戒，余结方便。若不差者，还结根本。若心了境，不造前事，则无罪也。\n料简中，初科为二。初标品位。三识三疑，俱有罪故，不须辨之。唯三不识，有无不定，故此委示。「始」下，正简有四。初明本迷。「前」下，明转想。「除淫、酒」者，该上本迷准下酒开方便。「若不」下，于不可学，转为可学。「若心」下，如善心息也。\n【疏】问：「有何等义，分二九句？」\n答：「欲使持犯相易也。」\n次科，问答。云「相易」者，谓阶品差降，则结罪有无多少可见，如次所显。\n【疏】故前九中，上品一句，中下各四者，由缘一事，带疑不识，交络互明，出其犯相。九句就事，皆结究竟。缘而不了，愚教之罪，自结不学无知也。其愚教罪，亦是究竟，无果可趣。有识无疑，则非罪摄。\n明前九中。初明立句。以识等三心历于事犯，上下不定，故云「交络」。「九句」下，明根本罪。「缘」下，示枝条罪。古师谓是方便，故特点之。\n【疏】论后九句，三品各三。由不识事，境非可学。不妨于犯，是可学故。致列其相，事总而罪别也。\n次明后九，初中。略举「不识」，必该疑心。是则三识非不可学，句法相因，故可知矣。此中立句，事但一心，且如上品上半，皆云「识事」，故云「事总」中品疑事，下品不识事，皆然。下半犯中，识、疑、不识，三心不同，故云「罪别」。\n【疏】问：「若据此论，识、疑二事，分句为六，可是犯摄。不识等三，便是无犯。云何说言『作犯九句』？」\n答：「若就本迷，实唯六句。然缘犯法，有疑不识，即是其犯。故说九句。」\n次科。上中二品，有罪可知。此下唯明下品三句。初问中，以作犯门，必须有罪，下三非犯，故设此问。答中，初纵来问。「然」下，夺归须立。\n【疏】「若尔，缘罪疑等，乃是止犯，何得说为作犯位也？」\n答：「从根本边，说名『作犯』。」\n次难中。以止、作犯别，不合同位故。答中，「从根本」者，三不识句，虽不犯罪，非不造境，故得归宗。\n【疏】「若尔，不识事识犯，全是无罪，止应有八，何得有九？」\n答：「如上已明相从句法。」\n后难中。以此初句，本枝俱无，义不可立。答「如上」者，即指初答。\n【疏】有人解云：「何须如此？今总为分。若可学事法，生可学迷。一向九句，莫不犯根本也。若可学事法，生不可学迷。则有八句，除不识事不识法也。以心迷故，学不可得。如有主无想，过量不过量，处分不成，羯磨不辨。若始终迷，除第七句。若转想迷，还有九句。后心无罪，结前心因也。」\n次总分中。初三句标示。但随具阙，不必定九，故责云「何须」等。「若」下，示可学具九。「若可」下，明不可学不定。又三，初明六句。标简云「八」者，写误，准《钞》，并作「六」字。事法二位，皆无下品，故云「除不识」等。「以心」下，释除所以。「如」下，引事以显。上举盗房，释开事也，下举处分羯磨，释开法也。次明八句。「除第七」者，即下品初句。余二句枝绦带罪，故得存之。后明九句，可知。\n【疏】三、明作持，二九句。对于事法，立句辨相，如上止持可学法中。此但顺教作事而已，不同止持识相守持。今为略述。\n三、作持中，初科为二，初指同。「此」下，简异。\n【疏】上品一句，识法识犯。造房白二，是识法也；不乞犯残，是识犯也。\n【疏】中品四句：识法疑犯，识法不识犯，疑法识犯，不识法识犯。\n【疏】下品四句：疑法疑犯，疑法不识犯，不识法疑犯，不识法不识犯。\n次科。以法立句，同前图样。中品三四二句，与前小异，合云：识犯疑法，识犯不识法。\n【疏】结罪分齐，大分二位。顺教作事，不犯根本。愚教不学，则犯堕吉，如上例显。\n三中，初标分。「顺」下，别显，初明持义。「愚」下，示犯相。还指止持，故云「如上」。\n【疏】就不可学法，亦有九句，如前段后九句三品。法虽可学，迷倒忽生，佛开不犯。不同昔解。是以《律》中，不处分想疑，皆非残故。\n不可学中三。初标指；「法」下，立理。「不同」下，斥古。前止持中问答指后作持者，即此文也。\n【疏】四、明止犯，亦二九句。翻对作持，可以自明。\n四、止犯中，指句。可知。\n【疏】如昔解云：「止犯法中，无不可学。」今言迷倒，随位皆有。如不说净，见罪不露，即是可学；若迷若忘，即不可学。如是例知，通诸戒相。\n引古中。初科为二：初，牒古；二，立今。说净覆藏，二俱开忘，故引为据。「如」下，例通一切。文言「诸戒」，举其大槩。须论戒下若事若法，皆具二九。「类通法界」，即其义焉。\n【疏】有人解云：「止犯位中，对教不学，则唯八句，除法事俱识也。对事不学，九句通有。如造房舍衣钵，虽达相了知，何妨不乞处分受持加净，皆获残提等罪是也。」\n次科。止犯一位，须分三种：一、不学止犯，即不学无知也；二、事法止犯，即于制听善事善法，故违不作也。如文两别。初止犯中除初句者，二种并识，非无知故。\n问：「与下同异？」\n答：「下有根本，故可存九；此则不尔，故但有八。」\n问：「二持门中，亦无根本，何不除去二识句邪？」\n答：「彼是持门，无罪可立；此是犯门，无罪何用。」\n问：「二犯门中，如何列句？」\n答：「应翻二持，下品为上；以犯门解义，罪多为胜。《钞》意如是。」\n四分律含注戒本疏行宗记一下之二\n二上之一四分律含注戒本疏行宗记二上之一\n大宋余杭沙门　元照　述\n【疏】《四分律含注戒本疏》卷第二上从正宗初，讫残第七。\n题中。上三字是《律》题，标所宗故。次四字是《戒本》题，示所解故。「疏」之一字，正目今文。若约人以简，「律」及「戒本」，二并佛言。上加「四分」，则起于部主。「含注」及「疏」，乃始于南山。余如前卷。\n【疏】终南太一山沙门释　道宣　撰\n【疏】就正宗，初、约文分位，八段自别。\n总举。云「自别」者，以《戒本》八篇，前标后结，文无指滥，不假分故。\n【疏】余七未解。且明初篇，十门分别。\n前明戒犯，业必有因，故以四戒，配其三毒。\n发虽由心，畅必在具，故次第二：起由身口。\n业成彼我，非说不晓，故次第三：自作教他。\n上明成业，未辨境缘，故次第四：犯分三趣。\n犯境内外，义须分别，故次第五：境约自他。\n前虽讫境，成其犯缘，未知心业交杂之相，故次第六：明心错误。\n心境乃彰，通局须显，故次第七：明业克漫。\n业成乃具，须知制兴，故次第八：明其教意。\n由致虽陈，前后未显，故次第九：明其颁位。\n上来两众，诸相乃分，下类业非，理须明识，故最后「列成任运」。\n释初篇，叙生起中。初句指后，「且」下，显今。上二句总标，「前」下，正叙。文为十段。初段创起，文不因前，后九皆有蹑前生后，就文寻之。\n初言「戒犯」者，谓于戒有犯，或可写倒。言「有因」者，业依惑起，故指毒为因。\n「发」下，叙第二。「具」即身口，准下通分止归二业，互造则兼三业，今云「身口」，且就通标。\n「业」下，第三。事假他为，故云「彼我」；必涉言教，故云「非说」等。\n「上」下，第四。初句通蹑上三。\n「犯境」下，第五。云「内外」者，「内」即是己，「外」即目他，如「漏失戒」引《五分》文，以自他身，分内外色。\n「前」下，第六。初二句，承上四五。\n「心境」下，即第七。初句总蹑上六。「通」、「局」即对「克」、「漫」。\n「业成」下，第八。初句亦通总前门。言「教意」者，即明初篇对何而制。下对三毒，以立四戒。\n「由」下，第九。初句蹑上兴意。言「前后」者，谓明四戒列次所以。「颁」字音误，义合作「斑」。\n「上」下，第十。初一句通蹑前九。「两众」即具戒僧尼。「下类」，即余三众。\n上之十门，总束为六：初文是惑，二、三即业，四、五明境，六、七心境交互，八、九属教，第十约人。\n【疏】先解初门。\n【疏】婬之一戒，无始染本，起因三毒，成必在贪。故《善生》云：「若为自乐，是名从贪；婬怨眷属，是名从瞋；于所生母行非梵行，是名从痴。」境交内顺，非贪不辨。以痴不遂，瞋是相违，故两不成。\n配毒中，婬戒分三。初明起成。「起」即据始，「成」即取终。「故」下，引经证起；「境」下，约义辨成。\n【疏】杀盗二戒，犯通损、益，终因三事，互起相成。\n杀盗中，标。云「损、益」者，谓损他益己。以婬唯适已，而非恼他，杀盗两兼，故云「通」也。\n【疏】何以明之？即《善生》云：「若为己身，及诸眷属，而取他物，是名从贪；若盗怨物，是名从瞋；劫夺下姓，是名从痴。」如《律本》中「烧、埋、坏色」，不益己故，名瞋起成。如《僧祗》中「摩摩帝互用佛、僧之物，皆犯夷」者，痴心起成。三毒互成，可以显也。\n盗中。初句征起，「即」下引示。初引《善生》，备明三事。「下姓」，即简大姓，如婢仆之类。贱故不贪，非怨故不瞋，故是「痴」也。「如」下，引二律盗相，义判二毒。「摩摩帝」，即经营人，彼以塔无物，僧有物，即持僧物治塔，得重罪。「三毒」下，结示。盗本贪犯，余亦能成，故云「互」也。或可上据三单始终为言，此示兼具，故云「互成」。应云：贪起瞋成，贪起痴成。余二为头，亦各有二，则为六句。或复具三，如取怨美物，谓无因果之类。文不委出，故云「可显」。\n【疏】因解杀戒论心。如《善生》云：「贪利害命，瞋杀怨家，痴谓有福杀老父母。」又《杂心》云：「如毒蛇等，于人有害；父母老病，谓杀无罪。皆是痴摄。」又《成论》中：「依王旧法，约罪杀人，自谓无罪，但是痴成。何以故？具足杀缘。」心依惑故，互起相成。\n杀中，初标。云「因解」者，谓准盗明杀，次第相由，故云因解。后云「又依」，义亦同此。「如」下，先引《善生》，通明三事。「杀老父母」者，使其不受病苦，仍谓得福。「又」下，别引二论，义准为痴。蛇既害人，杀故无罪，今多此见，即是痴人。《成论》「依王法」者，如今官典，刑戮于人。言「旧法」者，谓是先王所制，依行无罪。言「痴成」者，是今所判，准《论》但云「亦应得罪」。「何」下，推释有二意。初约具缘释。《论》云：「以四缘得杀罪：一是众生，二知是，三有杀心，四断命。」、「心」下，次约依惑释。以烦恼未除，动必结业故。杀本由瞋，贪、痴能辨，故云「互起」也。\n【疏】又依演出大妄语戒。本为利己，贪、痴起成，兼瞋何爽？故《善生》云：「若为财利，自受乐故名贪，怀怨名瞋，畏死名痴。」\n妄语中，初科，标。云「依演出」者，倣前杀盗，通三心故。为利是「贪」，称圣是「痴」，「兼瞋」一句，对破他解。「故」下，引示可解。\n【疏】有人言：「思贪名利，言了即结，畅思事竟，则无瞋、痴。又言章虽了，前闻不信，既无名利，反增瞋、恼，何得有贪？」\n今解不然。夫言妄语，取其声相，言了即成，岂后得财方名成也？\n次科。初引古。彼分两别：初约得利，唯局贪成；后约不得，容兼瞋毒。「今」下，正斥。妄取言了，不待得物；瞋在后起，不名成业。应如《善生》怀瞋而诳，则相兼明矣。\n【疏】此之四戒，成犯之处，即结究竟，后之畅遂乃随喜业。如婬侵境，盗取离处，杀据命断，妄在言了，斯至果也。或有境交、离处，心无染、夺者，自在别开，非关大判也。\n总判中三。初分前后业异。「如」下，示结犯分齐。「或」下，指境想差别。「境交」即婬，对下「染」字。「离处」是盗，对下「夺」字。文略杀妄，可例知故。\n【疏】二、明三业业门者。\n【疏】通约四戒，用分二业，前三身犯，第四口犯。\n三业中，「通别」两分者，《义钞》名「麤细分」，亦可约单互分。通分，可解。\n【疏】别就互造。婬戒成犯，事在形交，故唯在身。口非犯义，由无语故。\n别中，婬戒。「由无语」者，非口能成故。《律》中教他作婬，佗作犯兰，不作但吉。\n【疏】杀盗二戒，身口互造，两得相成。然身为根本，口为枝条。所以然者？损财害命，身自独成，不待语助，故知身本。口语教死，言了未成，待前命断，方得重罪。要由彼身助口成业，故知枝条。\n杀盗，不互中，初科分二。初立义。上二句，明造成通互，容相助故。下二句，明结业不互，局本枝故。「本」即正位，「枝」谓旁兼。「所」下，征释所以。初释根本，「口」下释枝条。\n【疏】问：「口业不得独成杀盗。云何呪物过关、杀人，既得成重，曾未身助？」\n答：「如论所陈，凡有呪法，皆使鬼神扶物过关，及以断命。假彼身助，方成业也。」\n初难中。初牒前，「云」下，立难。「呪物过关」，即盗王税；「呪物杀人」，谓符祝厌祷。《律》皆结重。此并口作，俱不假身，故引为难。答中。「如论」，即指《多》、《杂》。既凭鬼神，还同身助。\n【疏】「若尔，须身方成业者，如师子吼杀兽，壮夫咄杀人，岂有鬼神身业相助？」\n解云：「亦由人畜身壮声大，不乖前义。」\n次难中。「师子」，《尔雅》谓之「狻猊」，食虎豹，或一吼则令兽死。引畜类人，明无他助。解中。「身壮声大」，虽即自身，义同他助。\n【疏】「若尔，深河诳浅，口造身业，彼依而死，何必身壮？无学著衣，身造口业，彼依其言，何有口助？」\n「今释此义，亦由问答。身业渡河，死方成业。口业亦尔，亦须他助，无独成义。」\n后难中。初约口成杀业，而无身助。「无学」下，约身造妄业，而无口助。或人施物问言「是圣人者，须著三衣」，贪施即著，则犯重罪。释中。并约所杀所诳，以明身口两助。此应古解，于义未显，疏家助成，故标「今释」。\n【疏】若依《多》、《杂》等论，三业不互。所以者何？业性异故。事不究竟。言虽了了，未得成业，要由身助。又云：「如自在者语，仙人意嫌，必须人鬼，相助成业。」\n次明互造。初文为三。初示宗。「《多》、《杂》等论」，皆有部所计。「所」下，出不互所以，则有二意。初约业异释。若约能造色，身是可见有对，口即不可见有对；若据所造过，身造婬、盗、杀，口作诳、妄；若约所发，业性不混；若取来报，感果不同。「事」下，次约事不竟释。初句立义；「言」下，释成。「又」下，引类。「自在者语」，如王大臣遣使杀戮，此证口互。「仙人意嫌」，如下所引，此明意互。身造口业，例亦如是。「是圣者起」，必假他语，即是口助。\n【疏】若依本律，《成论》所通，三业互造，各自成业。故彼文云：「杀不善业，身亦可造，随以自身，杀害众生；口亦可造，或教人死，或以呪杀；心亦可造，有人发心，能令他死。」故彼论云：「如《和利经》说，外道神仙，起一瞋心，杀那罗国。如檀特等诸险难处，皆诸仙人瞋心所作。」\n今宗中，初科为三。初示宗。「各自成」者，随约能造，结业成罪，不同《多》、《杂》从所作事判定身口。「故彼」下，引示。且明杀业，余可准知。初通明三业。身口意三，如文次列，而身是正，口意为互。云「教死」者，《论》云「教勅」，即是遣使，文无叹死，义亦同之。「故」下，别示心造。《论》文二节，初引经证。「那罗国」者，具云那罗千陀罗国。「如」下，次举事证。言「檀特」者，即西土山名。《经音义》云，或言单多罗迦山，此云荫山。此明仙人心业强猛，证上起心即能害故。\n【疏】因此义张三业互相。身造口业，著脱三衣；口造身业，教死诵呪；意造身业，仙人一瞋；意造口业，布萨默妄。如是例通，以类诸戒。\n约义中。如前引《论》，但明杀业，口意造身；今总诸戒，通论交互。文中四位，身口各一，意则兼二。结云「通诸戒」者，上文且据杀妄为言，目余诸戒，身业教人如教人盗及咒物过关等，口业现相如二麤语等，并摄诸句。\n【疏】问：「意造二业得互起者，何故身口不造意业？」\n答：「意是业本，二具由生，可以知也。」\n问答中。本得兼枝，枝无造本。于义易知，恐疑故问。「二具」，即是身口。\n【疏】妄语一戒，本希名利，非言不成。亦有身现，无疑成重。比前互造，可以类之。\n妄中。初明正业。「亦」下，明互造。现相，必约前信，故须「无疑」。义句已明，故云「比前」等。\n【疏】三、自作教他门，教遣分别。\n【疏】先明教人。\n【疏】言婬戒者，自作成重。教人为非，乐染前人，于我无预，不得同犯。\n第三门，初婬中。「于我无预」，言能教人，不预其乐也。\n【疏】杀盗二戒，过通损益。自作教人，损境畅思，期契相同，彼我同犯。或能教者克，所使意异，或时节早晚，坐立乖契，或互颠狂、舍戒，缘阙，但有少差，于此犯法，教者不犯。漫心无寄，随作相应，皆名为犯。\n杀盗中。初通明犯相。「损益」之言，不殊前释。「或能」下，二、别简克、漫。初「克」中，「或时等」者，且列五异。「时节」、「坐立」、「缘阙」此三竝约所教。「颠狂」、「舍戒」，则通能所，故云「互」也。\n问：「如教杀坐人，彼立即害，云何非重？」\n答：「既云克心，能教应言『见坐可害，立不应害』，此则不犯。若不指定，同下漫心。」\n「时节早晚」，亦同此释。\n次明漫心者，即不定早晚等也。\n【疏】大妄语者，自说成重。教人称圣，名利拥彼，于我无润，故不同犯。\n妄语中。\n问：「文云『教他不犯』者，如教他称己，自得名利，岂不犯重？」\n答：「此落后遣，非此所明。」\n【疏】教者离己义疎，遣者向己义亲。何以明之？且如戒中，遣人就己行婬，遣人说己得圣，利乐是我，犯齐究竟。杀盗两戒，无有遣义，故非所论。\n次明遣中。初分示。「离」，合作「利」，写误。「何」下，推释。可解。\n问：「『杀盗』何以『无遣义』耶？」\n答：「遣人杀己，罪不至果。岂有令他盗取我物？是则婬、妄二戒，遣重教轻。杀、盗两戒，有教无遣。」\n【疏】四、明三趣门，罪趣分别者。先以罪对趣，后以趣分罪。\n第四门，标分中。初即以罪历趣，以辨重轻；后谓将趣历戒，以简通局。\n【疏】初中。约人犯四，唯夷一品。对非人犯四，则夷兰二品。对畜生犯四，罪则四种。婬则犯夷，盗诳皆吉，杀则犯提。若知解人语，或能变化，杀诳皆兰。盗亦应同，而《律》不列。报异人故，杀但犯提。盗比外部，则得吉罗。解语变化，相滥于人，故盗犯兰。\n初科。初人，可解。非人二品，淫戒犯夷，余三竝兰。畜中四种。上列三品，「若」下，示兰一品，则为四矣。初指二戒。杀戒云「若畜生有智，解于人语，若能变形，杀者竝兰」，妄戒亦云「若不能变形，向说得吉」反显能变须兰。次例盗戒。初二句，例准。文出杀妄，盗戒无文，故言「不列」。「报」下，释所以。初明报异结轻。此本明盗，举杀助显，以杀戒简犯，文最明故。「比外部」者，《十诵》、《多论》「鸟兽食残，取者皆吉」。「解」下，明报滥须重。\n【疏】次以趣分罪者。\n【疏】婬之一戒，三趣同犯。良以烦情内逸，垢心厚重，不问境之美恶，但是正道，适畅不殊，故制同犯。又不就损境而制，故不得论趣优劣。何以知然？尸上行非，同犯重摄，知何所损？但是生死根源，故偏禁制。\n次以趣分罪，淫中。初示犯。「良」下，显意有二：初约染心不异；「又」下，约前境无损。又三。初示义。「何」下，举证。《律》中「若死未坏，若多未坏，婬皆结重」。「但」下，显制意。欲为有本，婬染偏重，故推此业为「生死源」。\n【疏】下之三戒，人重余轻。\n明余三中。三戒大同，故先通示，不无少异，下复别论。\n【疏】何以知然？良由人趣善因所招，生处报胜，知解者多。于此财物，恋著情重。及至盗夺，守护亦强。能令失者怀恼增苦，故有欺侵便得极重。非、畜两趣，一一反前，虽有盗取，但制轻罪。\n盗中。初征。「良」下，释。前明人重，凡有五义：初报胜；「知」下，强识；「于」下，系著重；「及」下，护心强；「能」下，恼多。「非」下，次释余轻，异上五义，故云「一一」等。\n【疏】问：「地居诸天，报胜解多，盗结轻者，岂不相违？」\n答：「天报乃胜，趣别盗希。于财著少，纵盗恼微，故结非重。如盗北洲，但制轻罪，于物无我，无所著故。」\n问中。「地居天」者，谓须弥已下，依地住者，简异空界。然盗空天物，结罪无殊，但取下地有可盗义，故偏举之。「报胜解多」，即上人中初二两义，而天又胜，故曰「相违」。答中。初二句，对上人中前二义。报解虽胜，盗取稀故。「于」下，反上后三义。著少、恼微，义兼护弱。「如」下，引例，可解。\n【疏】杀相亦尔，人重余轻。何以知者？亦由人趣报胜，根器有缘，能修诸善，出家成圣。然彼形心，俱是道器。今若加害，断彼相续，即是障道，为过情深，故制极重。余趣反上，报微故轻。\n杀戒，胜劣中，初科。上二句指同。「何以」下，释所以。初明人重。「亦由」者，亦前盗戒。「有缘」者，南洲具四缘，谓见佛、闻法、出家、成道；东西二洲，无见佛缘；北洲难地，故非所论。文中，且举下二缘耳。或作「有仪」，非也。「然彼」等者，示制重之意。「余」下，次简非畜，以不具诸缘，故云「反上」。\n【疏】是以《多》云：「三归五戒、木叉解脱，沙门四果、佛及辟支，必在人道，漏尽成圣。」故有损害，便得重罪。天虽报胜，不能出家以成僧宝。\n引证中。彼论问曰「何以但害人得波罗夷」，答如文引。「木叉解脱」，即是具戒。上明三种因法，则在凡地；「沙门」下，三种果人，唯局圣位。修因克果，俱在人中。「天虽」下，简余趣。「不能出家」者，彼论帝释语目连云：「一天子、一天女，妓乐自娱，不能自割。况作天王，种种宫观，无数天女，天须陀食，自然百味，百千妓乐以自娱乐。虽知佛世难遇，正法难闻，而染乐缠缚，不得自在。善心力弱，何由出家？」然此，且据一相以论。至如诸经，帝释、梵王多临法会，诸天闻法，得道亦多，则非言限。\n【疏】又复趣别，相杀义希，故就此义，害得轻罪。\n次约义希。在文可解。\n【疏】问：「趣远杀希，得轻罪者，共天行染，趣别应轻？」\n答：「天位高远，理绝恒心。但婬欲炽盛，不择境之美恶，容有下赴。为之义数，过于杀盗，故制重罪。如《律》文中，天女事证。又如人道，下染畜趣，即此良证，何事疑？」\n问中，以婬天亦重故引为难。答中。初承来问。「绝恒心」者，不同下地，欲心相续故。「但」下，正答。婬数余疎，重轻乃异。「如」下，引证。《律》中，有比丘与天女行婬已疑，佛言「波罗夷」。「又」下，举例。即《律》中，有比丘与猕猴行婬，因制「共畜生」等。以人染畜，例天就人，于理明显，故云「良证」。\n【疏】问：「盗天杀天，同得兰者，盗畜杀畜，如何轻重？」\n答：「畜保命重，于财轻故。」\n问非畜中。盗杀二戒，天同畜异。以杀畜犯提，盗犯吉故。答中，反彰天报财命俱重。\n【疏】「若尔，何故《律》中『龙珠』、『鸟翅』，一去不还？」\n答：「犹是借喻，以轻况重。」\n引缘难中。「龙珠」者，昔有螺髻梵志，居恒水边，为龙所挠，佛令从彼乞颈下珠璎，龙即不来。「鸟翅」者，昔有比丘住林间，正患夜半众鸟悲鸣，佛教乞鸟两翅，即飞出林，不复还矣。引此二缘，则显畜类于财亦重，则违上义。答中。此出「房戒」，因诸比丘乞求多故，人皆逃避。佛将制戒，因说此喻。彼云：「佛告比丘，鸟兽尚不喜乞，况于人乎？」故云「借喻」等也。\n【疏】问：「妄语论趣，人重余轻者？」\n「凡欲显招名利，人趣是长。发言诳彼，彼多信奉，故制与重。余趣不尔，报别非解，纵有润微，故但轻罪。」\n妄中，初解。人重二义，释文，上二句明招利义。偏在人中，故云「长」也。「发」下，即信奉义。人多识别，非人邪谄，畜类愚痴故。「余」下，简非畜。言「非解」者，反「信奉」故。言「润微」者，反「名利」故。\n【疏】有人解云：「道之修成，会在人趣。容有修成，克在己用。今故诳他，自败其志，失利处深，岂不制重？余道不尔，反前故轻。天趣虽胜，不能修善，又报得通心，诳无信义，但制轻罪。」\n修道解中，初文亦二。先叙人重。以真实圣道，自他并有修成之义，若用诳人，反成两损。「自败」是损己，无正信故。「失利」即损他，令虗解故。「余」下，简二趣。上二句通简非畜。言「反前」者，皆障道故。「天」下，别简天趣，二义释之。「通心」谓他心通。言「通」有二：圣人修道得，天、鬼业报得。\n【疏】问：「天得通心，诳无信义得轻罪者，将佛以例，诳佛应轻？」\n释难中。佛具神通，诳亦无信，合同天趣，不当重轻。\n【疏】答：「天是异趣，不信故轻。佛虽无信，佛亦无怖，约制从人，言了即结。又且诳怖为义，不取元情，但使言了相现，不问信与不信，怖与不怖，皆结正罪。不同杀佛，命不可断。无学同人，义不待言。」\n答中。初约所诳释，以显不同。不信虽同，准「恐怖比丘戒」，怖佛亦提。然佛无怖，制罪同人，可为今例。「又」下，次约能诳释。初正释。「不同」下，简异杀戒。「无学」下，例同罗汉。准佛可知，故云「不待言」也有作「待信」，非也。\n【疏】五、明自他始终门。\n第五，标中，即两门合明。\n【疏】初明自他，则有三例：一、自造他境，二、他造自境，三、自造自境。三例既别，须配四戒。\n【疏】婬约三例，犯同一夷。引文证成，历然可领。\n初门，淫中。初例可解。次例，即怨逼受乐。三，即《律》中长根、輭脊，自淫皆重。令「引证」者，上二出《戒本》，后一见《调部》。\n【疏】盗三例者，自盗他物，得重不疑；余二无罪，故不论也。\n盗中，初科。唯初例犯，「余二无罪」，皆非盗故。\n【疏】「若尔，自盗言无罪者，何故《律》中盗得己衣，犯偷兰邪？」\n答：「此是境差方便罪也。前盗他物，错得己衣，望他物不得，结偷兰也。自得衣边，复有何罪？故知自盗不成盗，以无他境故；自悭则成悭，自物保惜故；自施不成施，自贪增自故。可以例知。」\n释疑中。初牒前伸难。即《律．调部》，有比丘欲盗佗衣，错得己衣，佛言：「犯兰。」今言「无罪」，违彼文故。答中。初定罪；「前」下，释成；「故」下，例显。\n【疏】杀三例者，自杀他，他杀自，此二可解。\n杀中。初科二例。「杀他」夷重，「他杀」无过。\n【疏】自杀自身，如《善生经》「无有罪失，不起他想，无瞋心故」。又《十诵》云：「颇有杀人不犯夷邪？谓自杀也。」\n第三中，初科。《经》据无瞋，不结业故；《律》约无戒，不至果故。\n【疏】有人解云：「不立进趣，自杀无罪，以命断时，无戒可犯。若依《五分》『结前方便，命断偷兰』，据此为言，进趣义显。」\n引古中，初文。进趣方便，本律则无，《五分》则有。自古章疏，用舍不定，是以此师进退两判。《义钞》云：「《四分》不立进趣，自杀夷、兰并无，但得杀业不善道。」又云：「纵立进趣，何咎？」虽有两判，今须准犯。\n问：「进趣与近方便何异？」\n答：「如前已辨，寻之可知。」\n【疏】问：「如《律》『自杀不死犯兰』，此何罪邪？」\n答：「方便自杀，缘差不成，戒在故结。若死有因，同前进趣。」\n次科。问中，文出《调部》，欲定罪体，故引为问。答中，初正答。由不至死，即是「缘差」。「若」下，简异。「死同进趣」，颇见昔非。\n【疏】又以三例，通诸下篇，自打、自谤、自覆等戒，至时引用，成其说功。\n三中。后篇不出，故此总示。又约随有自他可历者为言，不必一槩。「打、谤、覆」三戒，并初例成犯，第二不犯，第三打、谤无犯，唯自覆自犯吉。又如「摩触」，自触他，他触自，并残，自触自吉。「麤语」亦尔，《五分》互向说，亦犯残故，自语自应吉。如是类通，临文自历，故云「至时」等。\n【疏】妄语三例，可以意辨。\n妄戒。上二可解。自诳自吉，以乖言说之仪故。\n【疏】次明始终所犯分齐。初戒据始，侵境即重，不待情乐。杀戒据终，要唯命断。盗、妄两戒，据中成犯：财虽离地，犹未得用；妄虽言了，未得名利。如是准知。\n始终中。初戒且据造他；若约怨逼，须论情乐，才乐即犯，亦同于始。「盗妄据中」者，盗约正取为始，得用为终，故以离处为中；妄以正说为始，得利为终，言了为中。\n【疏】六、明心有克漫。\n【疏】言其「克」者，本情专注，唯在一境。若言「漫」者，通涉无准。\n第六，示名中。克唯有一，漫通大小。「克」即训定，「漫」犹遍也。准前「生起」，「克漫」在七，述作随时，不必确定。\n【疏】审名既定，约婬为言，犯无克心，同成极重。何以明之？但有染心，将欲成犯，初期在此，而后会彼。或男女境乱，张王者别，或人畜趣乖，境心双转。但使境交，无非大重。由出家所为，断爱为先。今既反染，违出家意，所以随境，制通犯重。\n婬中。初判犯，「何」下释成。初句征，「但」下，释，有二。初叙制犯。初四句通示。「染心将欲」，即起方便。「期此会彼」，即至果本。「或」下，别显。余人非畜为「境转」，想疑名「心转」，或「境心俱转」。「由」下，次出制意。初叙出家本志，「今」下，次示制教所以。\n【疏】盗、杀不尔。虽有犯者，犹自感圣；不同前戒，欲为障道。所以邪舍是凡，檀尼入圣。升沈既异，克漫明分。是故盗、杀克心相当，方成重罪；心境俱违，但结方便。\n杀盗中，初科为二。初对简，又二。初示异。「所以」下，引证。「耶舍」，即须提那子，犹是内凡；「檀尼入圣」，缘如后引。「升」下，正立克漫。初二句蹑前生起。「是」下，略示克心。以克有重轻，漫唯通犯，但明克异，漫则可知。\n【疏】有人解云：「盗、杀两戒，亦有作克不成克者。如害怨命，及坏怨财，与余人、财，同室难别；放火烧时，知财及人，彼此同损。以此义约，虽克同漫。前言成者，克对财境可分者言。」\n次科，他解中。初立义。「如」下，举事显相。期心在怨，理应是克。余人同处，还成于漫。「前」下，点前所立，义是可分。\n【疏】如《十诵》中，有官逐贼，道逢比丘，问见贼不。有嫌示处，死者犯重。若唯瞋一，余贼因死，瞋者犯重，非瞋死兰。据此文证，作克成矣！然犯兰者，杀缘不具故也。\n今义中。初引诚量。「有嫌示处」，此明漫犯。「若唯瞋一」，即是克心。「据」下，准文以决。验前同室，怨重余轻。上二句正决，下二句释兰所以。「缘不具」者，无杀心故。\n【疏】妄语戒者。\n【疏】有人解云：「本诳前人，望招名利，无心诳余。余虽闻圣，本非我境，何得犯重？如船济处，为人说法，尼听过暮，则同不犯。」\n妄戒，他解中。初立义，「如」下，举例。即下「九十」教尼至暮「不犯」中文。正为之人，同上「所诳」；尼因预听，同上「余闻」。\n【疏】今解不同。说法远嫌，开为遮俗；此是性罪，不可通例。若三趣俱现，内知历然，犯无克心，通境随犯。三趣不现，随克随犯。\n今解中。初斥非例。「若」下，立义。妄语论克，不同杀、盗。但有多境，则不成克。单对一境，方成克义，如本期人，畜现非犯。\n【疏】七、明错误门。\n【疏】夫立错误义者，并是「不当本心」之谓也。逐事曲寻，相则难分。随名克定，位容有别。「错」就现缘境差为义，「误」就不现缘境差，心谬忘为义。所以然者？现缘二境，相别显然，及至造趣，事容舛错，即名众境交涉为「错」。若论「误」者，心通前后，不可双缘，如前心谓此，后心谓彼，心想谬忘，故谓之「误」。\n第七门，释名中。初通示，「遂」下，别释。初略分，上二句明随事寻名，名则有滥。如下诸部，互出不同。「随」下，次明以名定事，事则可分。如文所示。「所」下，委释。初释错义，「若」下，释误义。准文显相，不出境心。论境有二：一、现不现别；二、多与少别。心亦有二：一、忙乱迷谬；二、临机前后。如是寻之，不更繁释。\n【疏】既分两相，须配四戒。\n【疏】初之一戒，无论错、误，患起内心，通皆障道。但是正道，不问迷误，或此彼、男女、非畜诸境，缘此谓彼，误亦犯重。境虽交涉，错亦犯重。\n婬中。初示不立，「但」下，显犯。初明误犯，「境」下，明错犯。\n【疏】语盗而言，漫心无寄，三趣有物，皆欲盗夺为我所有。及至往趣，纵境差舛，心有迷忘。皆称欲心，错、误齐重。\n盗戒，大漫。不论错、误，三趣随犯。\n【疏】若先克定，要取人物，不盗余趣。及往盗时，境交想转，虽举离处，不成罪摄。不称本心，犹属本主，以于此物，元无盗心。心境既非，何过之有？故错与误俱不名犯。后知错、误，即应还主，不还起盗，后方成重。\n小漫中。初示起心。「及」下，明造境，初判非犯。「境交」是错，「想转」即误。若得人物，犯重无疑；若非、畜物，则开无犯。「不称」下，次释所以，初句示心非。言「不称」者，本期在人故。「犹」下三句明境非。「属本主」者，犹是非、畜物故。「心」等四句双结。「后」下，明后犯。前开离处，「后知」「起盗」，则非所开。非畜兰吉，望盗云「重」。\n【疏】二、对人趣辨错、误者，俱亦非犯。如欲盗张，忽得王物。既非所期，即是境差；物非本物，又是想差。据此为异，境不称心。后物无心，心不当境。故错与误，并同不犯。\n对人中。初标示，「如」下，显相。初示心境俱差，「据」下，明开犯所以。初二句蹑上境差。「据此为异」者，本期张人故。「境不称」者，得王物故。次二句蹑上想差。「故」下，结示。\n【疏】三、对同主辨错误者，俱非犯也，故《善生》云「盗金得银，还置本处，不得盗罪」。如《律》男想盗女物者犯，据漫心也。\n同主中。初通标。「故」下，引示。得银许还，则知离处，不即成犯。知银不还，后心自结。「如」下，点异。《律》文「结夷」，似不开误，故须引决，与上无违。「据漫心」者，谓小漫也。前之三门，初是漫心，兼含大小，后二克心，别开自他。又前对异趣，二对异人，三约异物。\n【疏】论杀戒者，漫无所寄，三趣同害。及至行事，不称初期，虽有少乖，不妨本有害意。故使错误，同成一重。若论克局，但是一缘，造趣行害，相应成重。若非本期，则非杀境。及往加害，境则交涉，或以迷忘。非、畜虽死，不称本期，又无杀心，错误不犯。\n杀中，初科。前明大漫，同上无开。「若论」下，次明小漫。而云「克」者，对大为言。初明本趣成犯，「若非」下，明异趣俱开。初示乖期，「及」下，明开犯。「交涉」是错，「迷忘」即误。\n【疏】二、就人趣以论错误。如克心害张，不欲害王。现境历然，心缘亦别。及以杀具害张之时，而彼王人，忽然与我刀轮相应。王命虽断，由非心故，错则不犯。若论其误，张去王来，缘王张解，加害者犯。若望后王，虽非本期，以心不了，缘此谓彼，既人想不差，杀缘具故，虽误犯重。如上「方便」，已为分别。\n次人趣，正示中。初总标。「如」下，别释。前释开错为三，初明标心。「现」下，明对境。张、王并现，故云「历然」。期意在张，故云「心别」。「及」下，示错相，「若论」下，次释误犯。初文断犯，「若」下，释犯所以。「如」下，指广。即上卷「境差方便」中。\n【疏】问：「如上解释误重错轻。何故《五分》，意欲杀彼，而误杀此，犯偷兰者？又如《僧祇》，多人同行，欲害前人，误伤中后，名不犯者？」\n问中。初二句领前。「何」下，引难。《五分》、《僧祇》，并以误轻，与上相反，故须通决。\n【疏】答：「此诸律名，不足以定持犯。取其事义，可分错、误。何以明邪？如上律云，多人相逐，害彼伤此，岂非境交犯轻，是其错义？又如《僧祇》，弟子偷师衣，误得己衣，不分与他，半满犯重。此据境殊，前后同制重者，即误义也。」\n答中。初指二律名滥。「何」下，约义定文。初决上《僧祇》，误即是错。《五分》准同。「又」下，别引彼文，证成误重。故知彼律虽皆名「误」，轻重自分。彼云：「弟子共要，偷师衣共分，暗中误偷白衣。出外不分故，是中半衣边满者波罗夷。」\n【疏】论妄语业，异趣通辨。错犯，误非。漫心无简，错、误随犯。\n妄中，初科。上二句标。次一句即小漫。本欲诳人，非畜境交，错亦随犯。前后差互，境想开迷，故误非犯。下二句明大漫。\n【疏】二、对人趣，错误俱犯。由诈显道德，谋诳在人，表圣招利，境损义一，但使言竟，错误同重。\n次对人中。亦即小漫。准知大妄，不开克心。\n【疏】三、就所称凡圣二法。心欲说圣，口错称凡，既非圣法，前无所损，故错非重。又如增慢，迷凡说圣，既非情过，误亦非重。若就圣法，明于错误，如《善见》云「错说三、四禅，皆同一重」。\n三中。初总标，「心」下，别释。初明从圣称凡。文唯明「错」，误亦应开。「又」下，明迷凡称圣。文举增慢，迷己所证，常人迷语，理准同开。若论错说，不犯明开，此不在言，故所不出。上约凡圣互论。「若」下，单就圣法以辨。心虽错误，说圣不殊，故无差降。\n【疏】问：「盗戒定相，得有错、误，何为妄语，言了即结？」\n答：「盗相为言，离处有损，必不损主，故有错、误。妄语不尔，言了诳成，故无错误。又云：『物还本主，心无恼故，本无盗心，错、误不犯。妄有心诳，前境相应，言声一吐，则无退悔，故不同盗。』」\n问中。前明对人，克心俱犯，与盗不同。又似即上错说圣法，比前盗戒，同主俱开。答中。初约前境释。盗容后还，故不损主；妄令虗解，无非欺诳。「又」下，次约本心释。盗本无心，于事可解。若据妄语，本亦无心，但望对境，非无心故。\n【疏】八、明教兴门。\n【疏】原圣制戒，本为止恶，业之所兴，要唯三毒。故《十住》云「三三九种，三烦恼生」是也。又《成论》云「前行后三，后行前七」。故制四戒，为对此三：对于贪故，立前二戒；瞋痴当分，故立三、四。\n第八，正示中三。初示制意。「恶」通业惑，「止」分近远。今明教本，须对惑论。「业所兴」者，推示业本。「三毒」之言，大小两乘，并通惑业。业谓意地三业，即瞥尔、重缘以分相；惑谓性中三妄，即见、思、无明以为体。良以无始结晴，熏积日深，触境发情，徧造诸业。业虽无量，不出三毒，以为业本。然佛制戒，现止业非。究其远图，为清心惑。是则深穷制意，曲尽教源。四重既然，余篇皆尔。「故」下，次引文证。《十住婆沙．除业品》文，「三三九种」：身、口、意为一三；自作、教他、见作随喜，为二三上六业道；现报、生报、后报，为三三此三苦道。「三烦恼」：欲、色、无色三界系此三烦恼道。然则界系，即毒为体，由毒起业，由业感苦，故云从三「生」也。次引《成论．业道品》。彼问曰：「何故名为业道？」答：「意即是业，于此中行，故名业道。『此中』，即指十恶，谓心该徧也。先行后三中先发贪瞋痴，后行前七中后形身口七支。十恶中，七支在前，三心居后，故此分之。」此明意思先起三毒，后至七业，则显七业发自三心。「故」下三，分戒配毒，以彰教意。\n【疏】问：「毒发成业，势分相似，有何义故，双只对异？」\n初问，蹑上分配，难其不等。\n【疏】答：「贪心虽一，境殊内外；通须历止，故因立二。瞋境亦二，罪则有差。痴慢诳境，局唯在情。故有殊也。」\n答中。初示前双对。「内外」，即情非情。然盗亦通人，且就多分为言耳。「瞋」下，明后只对。初二句明瞋毒。「境亦二」者，内境易解，外即草土，掘坏犯提，罪不同篇，故无双对。据论掘坏，未必由瞋，但俗计有命，讥责无慈，故望损伤，义同瞋杀故也。次二句明痴毒。非情无诳，唯只可知。下一句结异。\n【疏】如《律》文云：「婆罗门问阿难：『汝世尊，何故为诸比丘制增戒学？』答：『为调贪欲瞋痴令尽。』」如此文证，故知不疑。\n引证中。即孔󳭋冠婆罗门，请问阿难制戒之意。初引问词。但云「制戒」，不唯四重。然种类所收，皆归根本。虽明四戒，即见诸篇。下引答词，证前有据。\n【疏】问：「戒防业非，不除性惑，何故对此立戒殄邪？」\n答：「上以广明，可谓依因之所本也。」\n次问。戒学防业，定慧除惑。如上所对，三学乱伦，故致此问。「殄」，灭也。答中。指「上」文见初卷「教兴门」，及「解开名义」中。「依因本」者，《遗教》意，如常所闻。\n【疏】问：「僧四对三，尼八何对？」\n答：「前半同僧，故无异释。后半枝条，还同前判。」\n第三问。尼有八重，前四同僧，后四即摩触、八事、覆重、随举。答中。上指前四，下明后四。「触」、「八」及「随」，并是婬类，同对贪毒。「覆」是妄类，即对痴慢。故曰「同前」。\n【疏】九、明先后，出对治门。\n第九，标中。二义合为一门，「先后」即制教次第，「对治」即起行差别。\n【疏】所以先后次第者。\n【疏】有人言：「由爱染气分，无始故习，喜怀犯故，所以先明。如是次第，终于妄语。如诸篇首，漏失、长衣、妄语等类，可以求也。」\n初门，人解中，初科。初句明现起婬心，「气分」，谓势力也。次句明积劫熏习，释上气分之盛，发下喜数之由。即下《论》云「心心系缚」，自可知矣。余之三戒，次第渐稀，故云「如是」等。上正叙本篇，「如」下，举余篇为例。\n【疏】有人言：「对毒立戒，贪既在初，故婬第一。」\n次释。同前配戒所说。贪对二境，内重外轻，故盗居次。\n【疏】如《僧祇》中「佛成道后，五年冬分，第五半月十二日，中后一人半影，为邪舍犯，故制初戒」，则当此间十月二十七日也。第二戒者，「六年冬分，第二半月十日，食后二人半影制」，则当此间九月十日也。第三戒者，同是「六年冬分，第三半月九日，食前一人半影制」，则当此间九月二十四日也。第四戒者，「同年冬分，第四半月十三日，食后三人半影制」，则当此间十月十三日也。若如上制，从犯次第，文相甚明。\n引教中，《僧祇》，初引文。彼宗戒本，四重戒后，各标时节。四戒间年，俱是「冬分」，即八月十六至十二月十五，共有八个半月，对数可见。言「人影」者，彼约人身，量日中影，以定早晚。晨朝西影，初长后短，午后东影，从短渐长。即以人身为度，计有几影；不及全半身者，则步之以脚；不及脚者，即加之以指。文中比对此方日月，并疏家之言，疑本是注。「若」下，示次第。\n【疏】又《智论》云：「婬法不恼众生，心心系缚，故为大罪，律中初也。」\n次《智论》中。彼列十业，杀恼众生，合标戒首，婬无所恼，不应在初，故《论》释之，方知有以。又云：「比丘之法，今世取涅槃故。」准前《僧祇》约制缘次第，《智论》据障道重轻，兼前人解，总为四释。《僧祇》从缘，事虽的实，不妨为表前后诸意，故使缘发次第冥符。\n【疏】问：「同是出家，法不异故，有何三众，与僧不同？」\n解云：「下众前五，犹本俗戒。后之五者，出家增之。」\n问答中。初问。沙弥十戒，以杀戒居初，式叉虽加六法，还即十戒为体，所以问词通标「三众」。答中。即约先五次十相由之义，仍依前相，故云「后增」。非谓十戒，道俗两别。应知增五为十，并是「出家」。增十为具，俱成大戒。\n【疏】问：「戒法是通，道俗无别，何义次第二种不同？」\n次问。在家五、八，亦杀为初。据俗本异。欲彰二戒不同所以，故发斯问。\n【疏】答：「出家所为，要断烦恼，道分所障，勿过于欲，故婬在初。俗不修道，断婬非分，畜妻行福，不妨世善。或求慈行，有怀杀害，故偏制约，以全断故。」\n答中。大约道俗别修，僧修智分，俗修福分。婬欲障智妨道，故僧祇前标；杀害伤慈损福，故俗戒初列。文中，前明僧戒，后明俗戒。又二，初明婬后，「或」下，次明杀先。\n【疏】「若尔，三众智分，应婬在初，亦全断故？」\n难中。三众修智，与僧无别，不应立戒，反同彼俗。\n【疏】有人解云：「人同方便，行道少分，似同而别。」\n初释。上句，明同俗。五、十两戒，竝具戒「方便」故。下明异僧。才沾有愿，故云「少分」。\n【疏】有人言：「年小惑微，婬恼未发，不妨无慈，故杀在初。」\n次释。以沙弥七岁驱乌，十四应法，年在童稚，故婬未发。痴𫘤无知，故多好杀。翻名「息慈」，亦由于此。\n【疏】有人言：「小学未通，教非极制，现所禁者，从俗无过。」\n三中。心志蒙昧，故云「未通」。例同轻罪，故「非极制」。\n【疏】言对治者。对婬，制学离染行、不净观等；对盗，制学少欲知足行；对杀，制修慈悲愍物；对妄，制修实语行等。\n对治中。次列四行，翻破四过。临境观缘，以善夺恶，故云「对治」。离恶名止，起治名作；止作俱运，即成双持。\n问：「持名奉戒，须约制科，心观化教，那得成持？」\n答：「心用双持，义通化制；教行双持，唯局制教。如上已辨，何事犹疑？」\n「若尔，『观行』属化，那云『制学』？」\n答：「制名乃通，约罪可判。文中，或云『观』者，取其智照；或言『行』者，即是思心。前后互举，随召皆得。」\n【疏】十、明沙弥任运义门。\n第十，标中。谓沙弥时，先作破重方便，及后受具，正作法时，前事成遂，三性冥犯，故云「任运」。此即前门教他之义。三戒可犯，婬非所论。\n【疏】言「任运」者，谓自造恶，方便未就，后更造善，由恶障福，不得成就。然经律中出相不定。\n泛明中，且引经论，通明造业。初科。前释名义。造善感恶，即是「任运」。「障福」、「不成」者，此中且约前恶强长，立有任运，故云「障福」。至后正义，自有别判。「然」下，示不定，即如下引。\n【疏】有立无者。如《善生》云：「先遣戮人，信迟未至。后受斋时，信至即杀。以戒力故，不得杀罪。」以此文证，知无任运。\n引示中，初科。上句标计。「如」下，引据《善生》。初明起杀方便。「戮人」，即杀者。「后」下，明造善事成。「受斋」，即八戒。「以」下，结示。\n【疏】若如此者，即《善生》云：「欲受戒者，先止诸恶；若不遮者，不名得戒。」\n难中，还即彼经，不应相违。\n【疏】解言：「此约贵人常勅杀戮，义同恶戒。以恶强时长，后受齐者虽曰善戒，时短弱故，为恶所障故不得齐。不同前段，暂恶短弱，不能遮斋。以此而推，恶强长者，则有任运，短者则无。」\n释中，初义。先释通经意。「贵人」，谓国王、大臣。「恶戒」，即屠、猎者恶律仪戒。「不同」下，简前所引。「以」下，准经双立。\n【疏】问：「若恶律仪强长障戒者，今善律仪形俱亦强，何故断善便失戒邪？」\n转难中。「断善失戒」，四舍之一，即生邪见，远舍三宝。「善」、「恶」翻对，相违可知。\n【疏】答：「障戒不成，已如上解。生大邪见，正是断善，与戒相违，恶强善故。依如《成论》、《善生经》说：『受恶律仪，即失善戒。』如《萨婆多》云：『善恶二戒，互受舍得。』」\n答中。初指前义。「生」下，释来难。初正释。上二句示断善之相，下二句明失戒所以。私释：恶是顺惑，发必强盛，是以先恶能禁后善，后恶能断前戒。「依」下，引证。「受恶失善」者，若《义钞》中，准《心论》四舍，无恶戒舍，不取上文。彼云：「得形俱戒后，虽受恶律仪，必不失戒，非断善故。」故知断善恶戒，重轻自别。今引取例，于义不妨。次引《多论》，彼问曰：「善戒人作恶戒人，何时舍善戒得恶戒？」答：「若一说言『我即屠儿』，舍善戒；第二、三说，即得恶戒。」又云：「随时舍善，即得恶戒。」又问：「恶戒自得，从他受得？」答：「自誓便得。以顺生死，随心即得。」《论》中但明受恶舍善，受善舍恶翻对亦同，故云「互」也。\n【疏】今正依门，明小学人任运义者。\n【疏】有人不立。所以然者？若沙弥时，作罪成，名「吉罗」；若比丘时，作罪成，名「波罗夷」。今则不尔。本沙弥时，教人往盗杀，未离未命断。能教是沙弥，未得究竟罪。及受戒后，彼所教人，离处断命。我是比丘，而未教人，云何得重？\n正释中，初师立理。初句标示，「所」下，引释。前明罪聚各异，「今」下，明因果俱差。上明沙弥因不至果，下明比丘事遂无因，人同位隔，故无有罪。\n【疏】何以知之？佛言：「比丘教人杀者，波罗夷。」今则不尔，教时非比丘，杀时非沙弥，云何而得重？事义是难，乃可违理，至于制教，未闻驱摈之罪。\n引证中。初引《律》文，即出杀戒。「今」下，准文决事，证上可知。\n【疏】有人言：「任运业成，何得无罪？然彼沙弥受佛戒已，遣人行恶，即于制教正是相违，如何果成业推违理？又如沙弥犯重，障戒不发。据此论业，因果相由。何得同戒行因，后不受果？」\n次解，立义中。初标所立，「然」下，次斥前解。彼云「违理」，未闻违制，故翻前义，责其非理。「又」下，引边罪例难。初举难，「据」下，比例。沙弥犯重，障比丘戒，明知业通于后，那得造因而不至果？「何」下，再责。「同戒」，谓同一戒，即知异戒，各不相成。\n【疏】义立既圆，须配四戒。若沙弥时遣人盗、杀，称己感圣。后受具戒，所遣业成。三性之中，任运而犯三波罗夷。由彼异缘，成我身口无作业故。受戒未竟，所教事成，即是边罪，不感戒故。若受戒欲竟，所教事成，则罪戒俱得。以善恶二因，势力相资，俱得成故。\n配戒中。初标示。「若」下，分配，有二。初定成犯。前明方便，「后」下，明至果。在文备举三重，临事同别不定。言「三性」者，若论受戒，多是善心，余心不无，故此通举。「由」下，出犯所以。假他身口，故云「异缘」。「受」下，次简感戒。初明未竟。谓三羯磨未至竟处，事成犯吉。此犹沙弥，不在言限。「若」下，受事俱竟，方成夷重，即上所立任运之义。「二因」者，十戒为具因，教人是重因。\n【疏】若准《善生》「受斋恶止」者，彼以本无其戒，故约遮制，不同此也。\n简异中。如前引经，不先遮恶，则不得戒。恐疑彼文，故为点之。「本无戒」者，彼说受斋，显是俗士，纵先五戒，稀故不论。言「遮制」者，出经意也。「不同此」者，此有十戒少分法故。\n【疏】上明义讫，今次释文。\n【律】诸大德！是四波罗夷法，半月半月说，《戒经》中来。\n【疏】初篇分二：初有一行，标章门也；中列四戒，释章门也；后已说者，结章门也。\n初名「标」者，谓标举一章总意，略示众情，说之梗槩。虽复略举，未显名相，故次第二罗列四戒，成上标相，故曰「释章」。标释虽明，恐生疑滥，若非收解，将何会通？故末号曰「结章门」也。\n此「标」、「释」、「结」通于八章，前一具解，后七不述，可例知也。\n就文，释中。总分又二。初略分。言「章门」者，后结章中云「标释结中，罪四不别，共为一章，文分三故」。\n「初名」下，次牒解。初解标章。「示」，告也。「梗槩」，犹言大略。「虽」下，解释章。「标」下，解结章。「恐生疑」者，准后释云「诸大德，我已说」等，是正结章。「若比丘」下，除两种疑。「不得共住」等，释同住疑，恐人不晓「不共住」是不住二种僧中故。「后犯亦尔」等，释重犯疑，恐谓后犯非重故。须此结文，方决前相，故云「若非」等。「收」即正结，「解」对释疑。\n「此」下，指通下篇。\n【疏】初标分四：\n初云「诸大德」者，将说戒相，恐有异缘，不了净秽，仪乖说听，故命章大告，使思惟行捡也；\n二、「是四弃法」者，此正提纲，诸篇极法，勿过此罪，故云「弃」也。\n三、「半月」者，示法是时，非余缘难也；\n四、「戒经中来」者，明口所传有承据也。\n释，标中。初、告众。「行检」，即戒相。二、示法。经标梵号，有翻为「弃」，《疏》中直以花言释之。三、彰时。「缘难」，谓八难、余缘。四、显所据。「来」，谓从彼所出。\n【疏】次释章门。文有四戒，不分自别。\n【律】初、大婬戒。\n【疏】初婬戒者，以义分之，门则有四，所谓制意、释名、犯缘、阙缘。\n【疏】就初制意，则有通别。\n【疏】言通意者，如上所引，为止毒源。又如《多论》有四义意：一、先作无罪，得除忧悔；二、灭将来非法不起；三、决疑网；四、有十利。\n次释章门，婬戒，制意中。「通意」者，义该诸戒，不局婬故。文中二意。初止三毒，指上「教兴」。「又」下，次为四义。初义，如须提那最先犯已，常怀忧悔，由佛制戒，知先无犯。次义，即立戒正意。三「决疑」者，以佛制戒，得知轻重、残无残、可忏不可忏故。四「十利」者，如下戒缘广释。余制皆尔，故云「通」也。\n【疏】二、别意者。婬欲性者，体是恶法。既能为作，则生死苦增，炽然不绝，沈沦三有，莫能出离，障道中源，勿过于此。此过之甚，何容不救？是故大圣制戒防之，意在斯也。\n别意中。初示过体。「既」下，明结业。「则」下，明感报。「沈」下，彰所损。「此」下，明须制。\n【疏】二、释戒名。\n次释名门。「相传二名」者，必应古师所立，用标戒首，故此引之。\n【疏】言「不净行戒」者。爱染污心，名为「不净」。随染境界，污净戒品，故名为「行」。「行」，即业也，谓所防之罪。「戒」者，能治之行。能所通举，故曰「不净行戒」。\n「不净」名中，初科。前释所防，即别名也。「不净」约心，「行」据动身造作。「戒」下，释能治，即通名也。「能」下，双合。\n【疏】所以举此名者？戒相寄缘，托境以彰。欲使观过兴厌，修不净观，离染行成。则全正体，纯净无染也。\n次科。初句推问。「戒」下，显意。「寄缘」者，通指心境。「托境」者，别召所防。「欲」下一句，即止持；「修」下二句，即作持。「则」下，明行成体净，功由于名。\n【疏】问：「瞋痴犯者，不名『不净』，此标何邪？」\n答：「此之贪爱，一能发业，二能润业，牵生感果，是黑黑业，俱是不净，故以标名。余之瞋痴但能发业，不能润业，降此一边，故没名也。故《成论》云：『但爱能令诸有相续，邪见等中无如上义。』」\n初问。意谓余戒瞋痴成者，如杀、妄等，同是毒染，不立此名，故征此戒独标所以。\n答中，初简三毒重轻，前明贪毒。「发」，谓能造新业；「润」，谓滋长故业。「牵生」，谓引生诸趣；「感果」，谓成就异熟。言「黑黑」者，因黑果黑，故云「俱不净」。「不净」，即黑之异名也。《俱舍》云：「或有业黑黑异熟，或有业白白异熟。上标下释。诸不善业，一向名黑，染污性故谓因黑也；异熟亦黑，不可意故曰果黑也。不可意，即苦果。色界善业，一向名白，不杂恶故即因白也。欲界善业杂恶，不名一向；异熟亦白，是可意故即果自也。可意，即乐果。」据《论》「黑黑」，通诸不善，今取彼名，别证贪业。\n「余」下，次简瞋痴犯者不标之意。不兼「润」义，故云「降一边」也。「故」下，引证。「爱」即是贪。「诸有相续」，即前润业牵生。「邪见」是痴，「等」字收瞋。「无如上义」，谓无润也。彼论问曰：「欲界系烦恼，一切能使欲有相续。色无色界，系亦如是。是事云何？」答如《疏》引。问中通问一切，答中，唯推贪爱，则知余业不能相续。《论》又云：「经中亦说慢因缘生，亦慢后爱故。瞋亦如是。故知皆以爱故，诸有相续。」\n【疏】问：「若如此解，不净财食莫不由贪，俱有二能，应名不净？」\n答：「所防诸恶，无非不净。此之染过，境偏鄙浊，有识同弊。若不显过，无由可离，故前彰过，举『不净』名。余之贪过，于此犹轻，故从别相以树名也。」\n次问。即引提中诸财食戒，比例为难。答中。初二句是纵，贪爱同故。「此」下，是夺，重轻别故。初明婬重。「有识」，通语群生。「弊」，谓耽著，亦可训恶，谓识者恶之。后明余轻。「树」字上呼，立也。\n【疏】又戒亦名「非梵行」也。「梵」者，天音，唐言为「净」，「净」者，圣也。出家所为，求圣兴行。今污净戒，退失圣法，故云「非梵行」也。此与前解，言同义异，文中自列。\n次非梵中。初标名，「梵」下，释义。初示字训。《经音义》云：「梵言『梵摩』，此云『清净』。」转云「圣」者，约义训也，出有净行，是圣道故。「出」下，合名。「求圣」者，远期道果也；「兴行」者，近修三学也。「此」下，简异。前从过体，此据退圣，语滥义殊，故特点示。又复前名据《戒本》文，此从《律本》，《律》云「若有比丘不乐梵行，听舍戒」等。\n【疏】上来相传，师资如此。今约经律，云「婬戒」。\n今解中。初指前二名。「今」下，示今所立。\n【疏】「婬」是耽滞专固为名。故俗中「婬」字，随相以释：水边䍃者，为邪咎过；女边䍃者，为邪私也。\n故字两列，各有其义。滞雨多者，名为「雨淫」。滞书多者，名为「书淫」。故皇甫士安读书三年，经时不识春秋，乘马不知牝牡，即其证也。\n故滞于色，名为「色婬」。即此婬者，亦名为「荒」。故《书》云「内作色荒，外作禽荒，有一于此，未或不亡」，又其证也。\n委释中，初略示。「耽滞」，谓染著无猒。「专固」，谓系缚难舍。前定字体。「䍃」字音「婬」，又音「由」。「水边为邪咎」者，谓为非过甚也。《尚书．大禹谟》云：「罔淫于乐。」注云：「淫，过也。」、「女边为邪私」者，谓耽女色也。《说文》云：「私逸也，故字从女，䍃声也。」\n「故」下，释字义。初释水淫字，随事虽别，义意颇同。《说文》云：「久雨为淫。」《晋书》云：「皇甫谧，字士安，号玄晏先生。读书著述，常患风疾，犹手不释卷，至忘寝食。时谓皇甫谧有书淫。」又《类林》云：「汉董仲舒，少小耽学，常下帷读书，弟子不见其面。在家七年，不窥后园所谓不识春秋。乘马三年，不知牝牡雌雄。」此亦淫书之过度。然「经时、乘马」等，非士安事，学者宜知。\n「故滞」下，释女婬字。初示正名，「即」下，引异名。「《书》」，即《尚书．五子歌》，第二章有六句。上二句，谓在宫室则惑女色，出外则多游猎。注云：「迷乱曰『荒』。」文略中间二句：「酣酒嗜音，峻宇雕墙。」「酣」、「嗜」，皆谓无猒。「音」即歌乐，「峻」谓高大，「雕」谓镂饰。「酣」，尸甘反。下二句者，谓上六事，人君有一，必亡其国，况兼有乎。今但引证「荒」字，与「淫」义同。\n【疏】言此比丘，性无正慧，随尘封附，迷著深结，名之为「婬」。圣知非法，制教防约，依教起行，无由可染，故名为「戒」。\n贴释中。初句标机。「无慧」是惑，「随尘」是业，「迷著」是习。「圣」下，初句示教主。「制教」为开迷，「起行」令翻业，「无染」使断习。\n【疏】若作此解，不律仪也。何以知之？既言「婬戒」、「盗戒」，明知非善法也。然随俗相，语法不同。西梵所传，前列其境，后以心缘，如「钟打」、「佛礼」之类也。故使经律有斯例矣。若据东夏，先能后所，故应号之为「戒婬」耳。若谓「婬戒」，从本从义也；若谓「戒婬」，从末从时也。两通俱得，慎勿迷名。\n会通中。初示名滥。「不律仪」即恶律仪。如屠猎受杀戒，为行杀故；又如外道鸡狗等戒，为修鸡狗行。「然」下，会释。初明两土语异。上二句通标，「西」下，列释。前明西土。「境」即是所，「心」即是能。「如」下，指例。「钟、佛」是所，「打、礼」并能。又如「波罗蜜」，翻「彼岸到」，「折埵理」翻「分四」，「释迦」云「仁能」等。此皆西竺风俗所尚，今云「婬戒」，义亦同之。「若据」下，次「明此方」。反前可见。「若谓」下，会通无在。一以教从彼出，二以天音得正，故云「从本」。因过制教，故云「从义」。此方反上，故云「从末」。时俗所宜，故云「从时」。\n【疏】三、缘成犯相，通别分之。\n【疏】言通缘者，则徧诸戒：一、是比丘，简余三众，虽同犯婬，但吉罗故；二、制广后，以未制广，但违业行故；三、无重病，以不自知，无负心故。\n三、具缘中。「通缘」，即前义门「阙缘方便」七种通缘中第一缘也。初示通义。「一」下，列缘相。初简下位，二简最初，三简心迷。《律》云「颠狂、心乱、痛恼所缠」，此据自不了知是比丘者。「重病」言通，必须简别。「负」，背也。\n【疏】言别缘者，据事有二。\n若自造境，则有四缘：一、有正境，三趣通论，约报分二，男则二处，女则三处；二、内染心，昏睡无心，开不犯故；三、起方便；四、与境合。\n若为怨逼，缘亦具四：一、是正境；二、为怨逼；三、开境合；四、受乐犯。\n别缘中二。初自造缘。四种不出心、境。前二离明，后二合辨。三即心为境发，四谓境与心会。二中，「开睡」者，如《调部》「比丘睡中，想起。女见，于上淫已，舍去。及觉问佛，佛言『不犯』」是也。「若」下，怨逼缘。以开境合，约心明犯，缘相有别，所以两立。\n【疏】四、明阙缘，亦有通别。\n【疏】言通阙者，如前「方便不成」中说。\n四、阙缘中。「通阙」即指义门七缘。\n问：「具缘止同第一，阙缘通指七者？」\n「必有所以，寻文可见。」\n【疏】言别阙者，当戒为言。\n一、阙初缘。非道道想及疑，得二偷兰。阙境还立，是正境界。\n阙第二缘。无染心者，则无有犯，谓入无记及明观故。\n阙第三缘。未起方便，威仪不破，但犯吉罗。若动身相，则有次近二方便耳。\n阙第四缘。未与境合，有二偷兰：从破容仪，去至对境，犯轻偷兰，对小众悔；从境交对，毛分未侵，便止心者，得重偷兰，依大众忏。\n别中，初示别义。「一」下，列释。初即境差，境想后二句。「非道」，如余身分。「境还立」者，复造正道也。\n二中。「无记」，开前自造，如睡眠是。「明观」，开后怨逼，如蛇口火中等。三四两阙，即三方便，随止之处，阙不成犯。\n三中，初明犯远。「未起方便」，谓未动身，不妨心犯。「若」下，次明次近，以显所阙。\n四中。但犯次近，阙不至果。「破容」，即动身。「小众」，谓界外四人，口和受忏。「大众」，即界内五人已上作白忏。「止心」，语通境强、疑心及善心息，并如前说。\n【疏】诸篇方便，其例大同；唯罪重轻，忏法差降。并如《羯磨疏》、《钞》广之。\n指通中。言「例同」者，谓阙义也。「罪重轻」者，残通兰、吉，下三皆吉。「忏法异」者，残中二兰：次方便下品，对一人悔；近方便中品，同前小众。余篇吉罪，悔法无别。「并」下，指广。「《疏》、《钞》」并明忏法，《疏》见第四，《钞》在中卷。\n【疏】就消文中。\n次消文相。\n【疏】标举戒名「大婬」。「婬」名是一，而有小大之殊。如「漏」、「触」「语」，同成婬行。此就触境有内外也，在内则夷，在外则残也。如尼两触，夷兰二结，相可知也。\n释名中。初标示通别，「如」下，引戒显相。初明通滥，「此」下，明所简。「内」局三道，「外」通一身。下引「尼」例，《律》制「腋已下、膝已上、腕已后，身分犯夷，余处犯兰。」以尼内外俱重，与僧不同。然于外触，自分重轻，颇同上义。\n【注】佛在毗舍离国。时，须提那子，持信出家，后还本村，与其故二共行不净。诸比丘察知已，言：「当于如来清净法中，于欲无欲，能断渴爱，破坏巢窟，除众结缚，爱尽涅槃。云何乃作如是恶事？」以过白佛。即集众僧，知时义合，取自言已，佛诃责云：「汝所为非，非威仪，非沙门，非净行，非随顺行，所不应为。」告诸比丘：「我无数方便，说断欲法，越度爱结。」又说此欲如火如炬，乃至如刀如戟。如是诃已，「此为痴人，多种有漏，最初犯戒。今当结戒，集十句义：一、摄取于僧；二、令僧欢喜；三、令僧安乐；四、未信者令信；五、已信令增长；六、难调者调顺；七、惭愧者安乐；八、断现在有漏；九、断未来有漏；十、正法久住。」诸戒例尔，下并略之。欲说戒者，当如是说。\n【疏】就戒缘中，大分为二：\n从初至「正法久住，诸戒略之」已来，明结戒相，以显行法；\n行虽成显，须有缘依，故次「欲说戒者，当如是说」，辨说教相，以成教益。\n戒缘，初文，叙前段中。托缘制立，故云「结戒」。呵过立治，名为「行法」。对后说戒，即是众法。「行」下，明次段。「缘依」，即目说由，说戒警行故为缘，以行凭教故为依。前制治过，名「行益」；后说弘传，名「教益」。\n【疏】就初行益，文复有三。\n从初至「如是诃已」来，正明比丘不胜名利，兴漏造染，坏其略教，制戒缘起。\n过状已彰，理须禁约，故次第二。「此为痴人，多种有漏」已下，明圣随犯，制广补之，使识相行护，发起正业。\n然则制戒，岂唯止恶而已，元为集生众善，护持人法，故次第三。「集十句义」下，明若依教奉修，必能广兴出道，绍隆长世。\n上来科约，下戒并同，若至彼文，更不解也。\n初段，分文中。初云「不胜名利」者，「律序」：「身子请佛制戒。佛言：『未得利养，过漏未起』。」以初出世，法化未通。后渐弘广，信施充积，因兹生过。故知四事众恶之源。有智深思，特须远离。毛绳截骨，世喻昭然；肉骆驼山，昔缘显矣。请详缘本，宜用书绅。叙下二段，一一皆有蹑前生起，以文对注，总意可见。上下指略。观下诸戒，并委出本缘，略明呵制，至于十利，例皆不述。今此所指，但前两科，生起同耳。\n【疏】就前戒缘，又三分之：\n初、「佛在国」，明住处也；\n二、「须提子」者，能犯人也；\n三、「还本村」者，明犯相也。\n如《律．结集》中，犯有戒相，恐涉妄列，必须三处审同所由。若乖其本，虽佛所说，亦不依用。故彼文云：「何处制？因谁制？何因故制？」如是诸戒，例此三征。末代持律，亦准三责，如四广说，可以求之。\n缘起中，初科。初分文。「如」下，引示。初叙本集意。言「三处」者，初即住处，二、三即目人、犯为处。「故」下，次引彼文，即《五百结集》中，始自初戒，终至众学。迦叶一一举此三事为问，波离随问答之，集成《律藏》。「末」下，明今准用。「四广说」，如别所引。《律》明四说，正为末世办定是非。举彼例此，令依处判。\n【疏】就初住处，「毗舍离」者，《多论》云「广严城」也。\n住处中。云「广严城」者，「广」谓土境之大，「严」即风物之美。昔波罗奈国王夫人，生一肉团，羞媿不已，封之金函，弃于江内。有一道人，见而取之。后生一儿一女，有大人相，乃立为王。子孙渐多，三展其国，故曰「广严」。\n【疏】「须提那」者，《多》云：「聚落主名也，此云『求得』。」其子邪舍，此翻为「明」，如《僧祇》释「持信出家」。又《见论》云：「有财四十亿。深厌此财，生毒害善，便舍有为入无为，故曰也。」\n犯人中。初示父名。注云「须提那子」，即子从父名，西竺多尔。翻为「求得」，未详何义。「其」下，出子名。初翻名。「如」下，释义。初引《僧祇》释。彼云「毗舍离城，有长者子，名曰『耶舍』。信家非家，舍家出家」等。「又」下，引《见论》释。以其持信厌财，舍家入道，故云「明」也。\n【疏】三、就犯缘中，分二：\n初「还本村行不净」者，是其犯相。\n后「诸比丘」下，明诃责相。\n【疏】就诃责中，初明比丘，后明佛者？欲显比丘同徒同住，过犯先知，故前列也。如来三达，知见常圆，示同化仪，位尊殊隔，义无先知，故在后列。又解，理越常情，绝于钻仰。今为同徒所诃，分当己位，容可励己，克意不为。后明佛诃者，玄轨之教，出于高轨，切磋之益，义存我友。亦彰比丘言无虗设，互相敦崇，用成同济之道。余语略之，下更不解。\n犯相，呵意中。初牒问。「欲」下，释通，又二。初约察知前后释。「三达」等者，明佛非不先知。化物之相，示同后知。「三达」，《智论》云：「过去、未来、现在，此三种智，通达无碍故。」、「又」下，次约劝诫前后释。初示圣意难测。谓其坚不可钻研，其高不可仰视，故云「绝」也。《论语》颜渊叹夫子云：「仰之弥高，钻之弥坚。」今用彼语。「今」下，约义以求。初叙比丘呵。「后」下，明佛呵。「玄轨」，即所制戒法。「高范」，即佛之所行。「切磋」，喻规谏短失。《诗》云：「如切如磋」。骨谓之「切」，象谓之「磋」。此谓朋俦职在谏谕，师长主乎教诲。若不先呵，直尔白佛，显同友无相成之义。律缘世相，法尔须然。上约立教须后。「亦」下，次明彰前故后。「余」下，略指。上句略去余说，下句指后例同。以下诸戒，多有二呵，大同此释。\n【疏】就前又二：初明诃辞，后举过达佛。\n【疏】初中，「于如来清净法」者，略教法也。略教法意，总举行体，莫非丧苦集，求灭道也。言「于欲无欲」者，思前贪境，名之为「欲」，察知妄起，名「无欲」也。言「断渴爱」者，思后重贪，追境不舍如「渴」也。观如此渴，非由境生，但是自心，如犬咬骨，故能断也。此二集谛，世结之因。「破坏巢窟」者，世结果也。集因既倾，苦果自灭，故曰也。「除众结缚」者，修道法也。「爱尽涅槃」者，证灭谛也。「乃作恶事」者，总结前辞以用诃也。\n弟子，呵词。初释总举者，总四谛故。略教一偈半，初一偈「丧苦集」，后半偈「求灭道」。「言」下，释别相，别配四谛故。文有五句。初释前二句。上句始起贪。「境」即五尘，「欲」即五识。下句相续贪。二皆有出过、对治二门，「欲」、「爱」是过，「无」、「断」即治。此中治法至要，用意深思。如何思邪？因言得理，以理观念。见念随尘，取尘为欲，欲炽为爱。谛观欲爱所生所在，然后可治。此乃心行，何由尽言？闻而不思，徒多何益？「世结」者，即三界系。「破」下，释第三句。「巢窟」，喻六道依正。苦不假断，故云「自灭」。《经》云「苦若灭者，即是因灭，因灭故果灭」是也。「除」下，释第四句。「众结」，总收业惑。「道法」，不出三学、八正。「爱」下，释第五句。「涅槃」，即众结尽处，所证空理。「乃」下，释总结。\n【疏】二、明举过达佛者。《善见》云：「不欲令佛独誉于己，薄贱犯者遣出清众，又亦不以恶法相鬬乱故。」正以依实举罪，请圣制戒，禁防违失，令法久住故。\n举过中。引《论》，先出非意，非为益己损他故。「正」下，示正意，专在灭恶生善故。\n【疏】如来诃辞，文又分二：初、明教主以法不得信举，輙即诃责，恐生诤讼，故亲集僧问，取其自言；二、「佛诃」已下，方明其相。\n【疏】就初「集僧」，《多论》五意：「一、现佛不自专輙故；二、众量结戒，犯者心伏故；三、凡事众和，令法久住故；四、为肃将来，倣佛成规，众量不专故；五、诸佛法尔，于法有仪故。」\n释佛呵，集僧中。《论》约五义，求佛本怀，成济弘远，不专一事故也。\n【疏】言「知时义合」者，量机教也。\n次科，总释中。知时是「量机」，义合即「量教」。\n【疏】问：「如来明见，知犯非虗，有何义故，不证他犯？」\n《多论》解云：「有四种过：一、不顺诸佛常法；二、违自言治法；三、令众生怖，不安之相；四、逆说人过，非大人体。」是以商度，故名为「知」。\n所言「时」者，《多论》解云：「要在比丘众集时问，二、结广时问。反此不问。」\n别释，知时中。初立问征意，佛既先知，不当取彼自言故。「多」下，次引论以释。初释「知」字。「四过」中：初谓佛佛皆尔；二谓如来于灭诤中，制取自言；三是安众；四现尊相。「所」下，次释「时」字。《论》解二义：「众集」，即约人明时；「结广」，即从教明时。\n【疏】虽复机起，深应于时。若诃责制戒，不能灭恶生善，亦不宜问。以是次明「知时义合」。若非此义，不合故问。如《多论》解：「以制戒故，有四种益：一、先作无犯，得除忧恼；乃至第四，十利功德。」如上说也。\n释义合中。初蹑前，「若」下，正释。初叙非义，「以」下，明是义。然制戒之义，有总有别。别即随戒，制意不同，总则无非灭恶生善。今释「义合」，且就总论。「合」，犹当也。「如」下，引证。文见制意，故略二、三。「除忧」，止非、决疑，并「灭恶」义。「十利」，即「生善」义。\n【疏】光律师云：「『知』者，药病之差；『时』者，应机之趣；『义合』，修成契会为要。」大如上也。\n古解中。「差」，谓差别。「趣」，即趣向。「修成契会」，谓令他获益。语异意同，故云「如上」。\n【疏】三、「取自言」者。如《五分》云：「五百金刚常随侍卫，若佛三问，不如实答，便杵碎头以为七分。」情怖故答。\n三中。「金刚」者，即侍从力士，手持金刚杵，因以为名。如《涅槃》中，迦叶白佛：「世尊！昔十五日僧布萨时，有一童子，不善修习身口意，盗听说戒。密迹力士，以金刚杵碎之如尘。云何如来视诸众生，同于子想？」乃至佛言：「童子、力士，皆是化人，非真实也。为欲驱遣破戒、毁谤正法一阐提故。」\n【疏】次佛诃中，总别分之。\n【疏】初总诃云「汝所为非」者，纵放身心，理违事恶，故曰也。「非威仪」者，乖法式也。「非沙门」者，绝胜士也。「非净行」者，业体秽也。「非随顺」者，违略起非，岂顺教者？上来诃责，通诸戒也。\n次释呵相，总呵中，牒释五句。初中，「理违」对心，「事恶」对身。三中，「胜士」，即目四果。「上」下，结示总意。束五为三：初、四就造业，二、五约违教，三据障道。\n【疏】次云「告诸比丘说断欲」者，止在此戒，故名别诃。举法引喻，文相极显，不复解也。\n别呵中，初示别义。「举」下，指文相。注中「无数方便」等，即「举法」也；「如火炬」等，即「引喻」也。\n【疏】文言「此为痴人」下，明举过制戒也。\n【疏】《多论》：「问曰：『佛大慈悲，兼无恶口，云何记犯言「痴人」者？』答：『称实言之，非恶口也。此缚凡夫，具足愚痴。又大慈悲，诃责折伏，如今师资教诫之相也。』」\n二、明制教。释初句中，初科。《论》约二义以征呵意：一、违慈心，二、有口过。答亦有二：初约「称实」，答上口过；「又」下，次约「折伏」，答上慈心。以佛有三不护，故无恶口身、口、意三，无过可护。又折、摄二门，同为化物，故非无慈。\n【疏】有人言：「但言其痴，不举贪恚，以痴通故。」\n释偏举中，初科。痴是贪瞋之本，举本则余二皆收，故言「通」也。《成论》云：「痴为二本。所以者何？若人无痴，则无贪瞋故。」\n【疏】又解：「圣人制戒，非唯止恶，元为开道，是本意也。贪恚等恶，与福分相违。若论痴者，体是无明，正障于道，故今诃责，但举其痴。」\n二中。初叙教本，「贪」下，二、示偏意。俗修福分，道修知分。今诃道人，故偏举耳。\n【疏】「多种有漏」者，如婬所犯，堕于地狱，乃至人中依正恶报，至时广引，故言「多」也。\n次句中。言「婬犯」者，示业因也。据通诸戒，且约婬论。「堕狱」，即总报。「乃」下，示别报。文略余报，故云「乃至」。今「广引」者，《涅槃》云：「以贪欲习故，死入地狱、畜生、饿鬼。从彼得出，还为鸠、鸽、鸡、󳭋。后得为人，复受黄门、二形、无根等身。」习因滋长，恶果无穷。因增果倍，非「多」何谓？\n【疏】「最初犯戒」者，《僧祇》云：「邪舍劫初，先甞地味，通退欲著，恶法由兴。」\n第三中，引缘释义。彼云：「过去世时，此界劫尽，时诸众生，生光音天。后世界成，还从天降，身有妙光，神足自在。有自然地味，如天甘露。有一轻躁贪欲众生，甞此地味，即生著心。展转相倣，皆竞食之。食已光灭，退失神足等。尔时轻躁众生，即耶舍是，今日复于清净僧中，先起漏过。」\n【疏】「今当结戒」者，是广教也。就此制广，有五种意：\n一、定其广略，二教名体；\n二、广教所禁，不出遮、性；\n三、托缘兴广，不出三性；\n四、广相所诠，不出四相；\n五、制广教意，不出六位。\n第四，分章。初、后皆约能诠，余并所诠。二即简过，三是约缘，四即显行。初兼二教，余局广教。\n【疏】初、广略二教，定其名体。如上序初，已为分别。\n释中，初科。指略，寻前可见。\n【疏】二、明遮性者。由恶缘境，不可随说，以义收之，大分为二。\n第二遮性，总示中。上明「境广」，别相难晓故；下约「义收」，总相从要故。\n【疏】言「性恶」者，如十不善，体是违理。无论大圣制与不制，若作违行，感得苦果，故言「性恶」。是故如来制戒防约。若不制者，业结三涂，不在人道，何能修善？故因过制，从本恶以标名，禁性恶故，名为「性戒」。\n性戒中。初释性义。「性」即是体。违理之恶，从心而起，不由制有，故云「无论」等。「是」下，合戒义。初叙须制，「放」下，明立制。于本业上，复增制罪，故云「因制」。应知「性戒」之言，即业、制双举也。\n【疏】言「遮恶」者，如伐斫草木、垦掘土地，威仪麤丑，不光俗信。圣未制前，造作无罪，由非正业，无妨福善。自制已后，尘染更深，妨乱修道，招世讥谤，故名「遮」也。所言「遮」者，能遮正道，故言「遮恶」；前之「性恶」，能遮福故。亦可此恶为教遮而生，故名「遮」也。\n遮戒中。初叙过明恶。「威仪麤」者，失自利故。「不光俗」者，失利他故。「圣」下，约制释遮。初示反前性恶，「自」下明因制成犯。「尘染更深」者，多违犯故。「妨道招机」，亦即自他两失。「所」下，转释名义，有二：「遮正道」者，约过释也；「教遮生」者，从制释也。\n【疏】有人解云：若论性戒，舍罪以求福；若论遮戒，舍福以求道。\n古解中。性戒障三涂苦，近获人天，故云「舍罪求福」。遮戒不专福善，远慕寂灭，故云「舍福求道」。此亦一往以判，不妨遮性福道兼资。\n【疏】故《智论》云：「十善十恶，名为『旧戒』；五篇七聚，名为『客戒』。」前十善恶，不假制有；若论篇聚，必假圣制。又《涅槃》云：「菩萨持性重戒，与息世讥戒，等无差别。」文广如彼。\n引示中。《智论》为二。初示名。纵佛未出，轮王亦制，由来恒有，如主常在，故名「旧戒」。佛出方有，法灭便无，去住不定，故云「客戒」。或可以上望下，合云「主戒」，以下对上，合云「新戒」。文中互举，义必两通。\n问：「诸遮可尔。七支性恶，既是旧有，何以五篇七聚俱名『客戒』？」\n答：「业虽旧有，制是新加，性涉二重，遮唯一制故也。」\n「前」下，次释义。配上「旧」、「客」，二名可见。次《涅槃》中，初引经文。彼「性重戒」，即目十善；「息世戒」，通命篇聚。\n【疏】明知篇聚，制约世讥。以义求之，如初篇「婬」、「杀」，名性重也，下篇所制，名性轻也。遮亦轻重，所以自明。\n结显中。上二句通示广教，「以」下，义判重轻。「遮亦轻重」者，二房、媒嫁为遮重，「提」等下篇为遮轻。又复三篇迭望，重轻可知。\n【疏】问：「遮、性两恶，皆有二能：一能违制，一能妨道。云何为遮？但以草木，由教而生，名之为『遮』。以性恶者，亦教遮故。」\n问中。初牒二戒过齐。「二能」，即前释「遮」中二义。「云」下，难得名不等。此蹑后义为难。\n【疏】答：「性罪三过：一、违理恶行，二、违佛广制，三、能妨道业。遮罪具二，体非违理，故名为『遮』。」\n答中。二过虽齐，然今但约违理一义，以定二名。\n【疏】如《三千威仪》，四句辨之：「或有犯佛法罪，非世界罪，如制戒后，畜财、离衣等；二、是世界罪，非佛法罪，谓未制前，行杀、盗等；三、俱是者，制广教后，犯婬、欺等；四、俱非者，未制广前，杀草木等。」\n引证中，四句可解。「佛法罪」，即佛制教也。「世界罪」，即违理业道也。一、三明业制单复，二、四论业道有无。此中正用一、三两句，证前遮性违理有无，对文可见。\n【疏】以此义推，未制广前，无问道俗，以无教违，随作性恶，但犯业行。故《经》云「是杀生，是杀生报」等，此岂唯俗，不摄道邪？而出家犯重，俗人者轻，由有无作戒可违故，又违略教。是以《律》文「最初犯戒」，明违略也。如《善生》云：「二人同罪，不受戒轻，受戒者重，违佛语故。」\n义推中。即准第二一句，以明业道。初明道俗同犯，下引《净名》，证通两众。「而」下，次简重轻不同。此中乃据未制广前。若制广后，自可知故。僧有受体，略教可违，故重于俗。「是」下，引证。初引律本，证上违略；后引经文，证上违体。\n【疏】三、明广缘，必托三性。\n三、托缘中。教不孤起，必假缘兴。随戒别论，缘相非一，约义通摄，不出「三性」。故立此义，统该篇聚。\n【疏】言托善缘以兴教者。如坐禅、读诵、讲导开悟，必以正命居怀，制伏烦恼，此名善法。方希名利，邪命自居，相虽是善，反成贪毒。坏心障道，勿过于此。是故大圣兴教防之。\n善性中。初标示。「如」下，显相，有二。初叙过。「不受」、「残宿」等，因「坐禅」比丘为缘；「同诵戒」，以「读诵」为缘；「乞衣」、「过五六语」、「教尼日暮」，及众学中诸说法等，并因「讲导」为缘。「方」下，显过相。「是」下，明制教。此中但明遮戒。若准《钞》文，慈心杀人，互用三宝，则通性戒。\n【疏】言不善缘以兴教者。如十恶等，体是不善，能广三涂，增恼障道，故圣因过，制教防之。\n不善中。初标示，「如」下，示相。又二，初显过，「故」下，明制。\n【疏】言托无记缘以兴教者。如草、土等，体虽无记，数作不已，外彰讥丑，内增心乱。故制防约，作者犯堕。\n无记中，分科同上。缘虽无记，犯是有记，故结堕罪。若准《钞》云「如比丘方坐，高谈虗论，费时损业，痴狂睡眠」等，即约能犯之心，以明无记耳。\n【疏】问：「若如此者，何故《成论》断草木等，名为『无记』？」\n答：「此对俗说，无非佛制，不碍福分，无招恶业，故名『无记』。出家不尔，现大人相。若有作者，与理相违，招谤障道，说为记业。不妨就缘，性是无记。」\n释疑中。初问。蹑上犯堕，引《论》为难，出《业相品》。答中，初约对俗，释通《论》意。「无非」字误，古本作「由非」。「恶业」合作「恶果」。「出」下，次约违制，释前结犯。\n问：「前云遮戒，体非违理，今此那云『与理相违』？请为通之。」\n【疏】四、明教相所诠，四字斯尽。\n何者是邪？谓「犯」、「不犯」、「轻」与「重」也。若解四字，通决无疑，是则上品持律之最。\n四、明所诠，总示中，初科。前示诠相。见翻能诠，总六十卷，所诠虽多，指归四字。准有五字，「不犯」二字，合一事故。「若」下，结显。\n【疏】故《涅槃》云：「善解一字，名为律师。」有人解云，即「律」字也。「律」训为「法」，「法」谓轨模。必约四字，以定仪体，岂不然邪？何名为犯？境缘具也。\n次科。初引经文。但云「一字」，与上不同，故须通会。「有」下，次引他释。一字是总，四字为别。总相通含，非别不显，须从别论，故云「必约」等。\n【疏】何名不犯？起对治也。何名为轻？因果微也。何名为重？反上句也。\n牒解中。「境缘」，即通别两缘。「对治」，谓通别二持。「轻重」二字，若望根条，即初篇为重，「残」下为轻；若约戒仪，则初二为重，「提」等为轻；若五篇迭论，则「夷」重「吉」轻，中间三篇，并通重轻。\n【疏】就此四意，二门分之：初列名解，二以义分。\n【疏】就初犯持，各有二义：一者犯法，二者犯行。何名犯法？作过缘具，现违圣教，如诸戒本，斯「犯法」也。有自坏行，污本所受，名「犯行」也。若与犯缘，而未相应，名为「犯法」。与犯相应，则名「犯行」。如此重解，极大繁矣。\n次科别分，列名中。初通标。「犯持」，「持」即不犯。「何」下，别释，又二。初列示法、行。「法」即圣所制教，「行」谓身口造作。「若」下，约已未以分。「如」下，结示。此中据理，合解四名，前标犯持，则通两位。下释但解犯中二义。须知四门，并具法、行。「法」皆约教，「行」并从人。名义俱同，故所不出。\n【疏】举犯法明，则有犯行、不犯行也。\n次约义分，犯法中，初科。「犯法有犯行」，义见释名；「有不犯行」，在下问答。所以文中标而不释。\n【疏】问：「与犯法相应，如上广引，得有犯行。云何犯法有不犯行？」\n问中。初牒前「犯行」，比难「不犯」。\n【疏】答：「圣制戒本，不欲顺过依行，正欲观犯兴厌，离过奉行。是故得明举此犯法，成不犯行。若就犯行，无不犯行者，以具过缘，何得非犯？由善恶不俱故。」\n答中，又二。初明犯法可具。谓教相明犯，意在成持，即取成持以为不犯。「若」下，明犯行不具。以犯不兼持，业性异故。\n【疏】二、明不犯法中，亦有犯不犯行。有三不犯法。\n不犯法，总举中。「三不犯法」，初约犯中有开说不犯，后二约持明不犯。二是止持，三是作持。\n【疏】一、开犯为不犯法。非是纯净名为不犯，以轻夺重，不违本制，名为「不犯」。如「大妄」开戏笑，「婬」、「摩」开净、授，「离衣」开念舍等。若忘、失念，皆有小犯，是名「犯行」；当自摄持，名「不犯行」。\n别释，初中，又二。初标简。「如」下，示相。「『婬』、『摩』开净、授」者，「净」对淫戒，《律》中怨逼三时无染；「授」对「摩触」，《律》中若有所取与，相触不犯。「离衣念舍」者，《律》中明相未出，若舍衣，或心念舍，或对首舍。又如「毁呰」开慈救，「掘」「坏」开不故，「观军」开有缘之类。言「失念」者，非谓染著前事，但遇此缘，弥须谨护。忘念即犯，摄意成持，故通二行。\n【疏】二、起对治行，明不犯法。如诸戒对治，依修成就，则据不犯法，起不犯行。若于此法，生情厌背，懈怠不修，即是托不犯法，以成犯行。\n次科，正明中。初标示，「如」下，释相。即前四重，各有治法。即目此治，为不犯法。下约顺违，以分两行。\n【疏】故《涅槃》云：「有四因缘，事虽似善，不得乐果。为胜他故，名利，眷属，及以世报，虽修行善，非佛意故。」\n引证中。初标示，「为」下，列释。引此证上，不修成犯。\n【疏】问：「戒又有言，『名誉利养，持戒所得』，如何《经》中乃诃非善？」\n答：「深有旨也。若为钝根，无由离恶，且劝持戒，徙恶从善，故举世乐，以劝彼持，如文是也。若又乐福，无心涉道，非佛本意，故又诃毁。如上《涅槃》，即《戒本》末『戒净有智慧，便得第一道』。转钝为利，岂不然乎？依此修行，不名为利。是于二法，立不犯行。」\n问中。引《戒本》偈，并上经文，呵、叹相违，故须通会。答中分三。初句总叹，「若」下，别释。初释戒文。「徙」，犹改也。「世乐」，即名、利、生天。「若又」下，次出《经》意。初正释。引《戒本》以合《经》文。准知《经》局利根，《戒》通利钝。利根舍福从道，故云「转钝」。非出离道，故「不为利」。「是」下，三、结示。「二法」，即以世乐、对治为不犯法。「钝」对世乐立不犯行，「利」就对治立不犯行。是知世乐，钝者成持，利者名犯。\n【疏】三、明制不犯法，以明二行。如安居、说恣，并是圣制，依教而行，成不犯行。反说不依，即是犯行。\n三中，标释同前。此中即约制作之法，违顺以分。然上下义门，文句交杂。欲令易晓，为图括之。\n【疏】次将违顺、难易，用条前法。\n【疏】若举犯法，以明犯行，顺犯法成，违圣制意。佛说戒本，但明犯相，依相而行，是顺戒本。圣制欲使违法。\n举彼犯法，明不犯行，违犯法成，顺圣制意。文中虽列婬、盗犯夷，我不婬盗，岂非违法？\n违顺中，犯法为二。初约作犯，明犯行。注中。初示「顺法」，作犯之行，与教合故；「圣」下，明「违意」，戒本显犯，意在持故。「举」下，次约止持，明不犯行。注中。示上「违法」，止持之行，反犯相故。不释顺意。\n【疏】二、举不犯法，明二行者。\n【疏】先解开犯为不犯者。举此不犯法，明犯行者，顺不犯法成，违圣制意。二、不犯行者，佛意乃至戏笑，亦不许故。此不犯法，明不犯行，违不犯法成，顺圣制意。\n「不犯法」中，三位同前。初中，又二。前明犯行。即诸戒「不犯」文中，或结小罪者，则有犯行，违顺同前。二中不犯行。即约摄念现前，不违小罪故。\n【疏】二、就起对治行，明犯不犯。三、就前制不犯法，明犯不犯者。顺法即顺意，违法即违意，并可解耳。\n次、合明中。前别列二位，后合示违顺。由此二不犯法，即是止作二持，是故顺则法意两顺，违则法意俱违。\n【疏】上解违顺，次明难易。初举犯法，以明不犯。此行易成，离重过故。次举不犯法，明不犯行。此行难成，自非专至，何由不犯？如戏笑等，可以情求。\n次、难易中。以顺法持戒，可有难易，是以但明不犯行耳。违法毁戒，本非所论，故无犯行。文中，初结前总标，「初」下，举法别释。初、明犯法。「易成」，可解。次、不犯法。「行难成」者，离轻过故。\n【疏】三、明轻法生二行者。\n或有轻法生轻行，如具缘杀草木，轻心卒尔作等。或轻法生重行，害心杀蚁子等。\n三、轻中。初总标。「或」下，别释。坏生、杀畜，同是「提」篇，俱名「轻法」。「率尔」、「害心」，业有轻重，故分二行。《成论》云「害心杀蚁，重慈心杀人」是也。\n【疏】四、就重法中生二行者。\n具缘行四重，三时无悔心，是名重法生重行。或本无方便，后无随喜，事不得已，此重法生轻行。\n四、明重中。标释同上。「四重」是重法，「三时」具缺，以明两行。「不得已」者，如慈心杀父母，互用佛僧之类。\n已上四位。前二法行，并就制论。后二不尔。法依制罪，轻重齐均。行约业道，重轻乃异。\n【疏】五、明制广，意唯六位，所谓深防、限分、约相、示过、心境、内外。各有通别，所引如后。\n五、明制广，标中。「六位」各有通别。五、六二位，文虽不出，准前可说。\n【疏】初解深防。\n【疏】言通制者。元圣制戒，为止业因。造业已来，必由三毒。无以卒制，且约身口。二业既清，心自沈静，能见过本。望其本意，为防心也。未了心性，约相遣尘，故制四重，以为道体。对四制余，并号「深防」，恐犯四本，制余令护。何以知然？配篇种类，可以知也。\n深防，通中，为二。前明四重，止得名防。「对」下，次明余篇，始彰深义。初中，又二。初通示制意。动心结业，能感后果。业即是因，故云「业因」。「造」下，次明制教方便。初叙业从心起。「无」下，明制外防内。「过本」，即三毒。「未」下，明依境立制。毒心微细，钝士难知，随过禁制，故云「约相」。能清心本，故云「遣尘」。言「道体」者，道无别体，即本净心。心随染缘，与道相反，故禁重恶，还复本净，无漏圣道，由此而生，故云「体」也。次余聚中。以下篇诸戒，近防四重，远禁本心，即深防义。「种类」收戒，如下「残」中。\n【疏】有人别解，约戒以明。故云：「过犯未穷，预加重约，禁微防著，故曰深防。如触尼臂，犯夷等类，亦易解也。」\n释别中。初标他解。「约戒明」者，示别相也。「故」下，引示。初释名义，「如」下，举戒显相。且明「尼触」，四戒俱尔。又如「用、饮虫水」，为防杀畜。「搏比丘」，防打之类。\n【疏】言限分者，亦有通别。\n【疏】通为防心。善恶之本，缘想辄起，无非我倒。因之结业，迷坠生死。故随限分，还制其心。故《律本》云：「心念作，发心作，皆名犯也。」\n次明限分，明通中。谓教必被机，机分大小，教有浅深。大教被于上根，制其瞥念；假宗被其中品，但齐重缘；有部则被下流，须形身口。随其根器、力分堪任，故云「限分」。此中，且据本部假宗以明。初句标示。「通防心」者，指一切戒也。「善」下，委释为三。初叙起业。上三句明从心起。业通「善恶」，故两举之。此中论犯，唯明恶业。熏习力故，任缘而发，了无从始，故云「辄」也。「我倒」，即烦恼道。「因」下，明成业，即业道。「迷」下，明受报，即苦道。二、「故随」下，明立教。三、「故律」下，引《律》证。「发心」、「心念」，如上已释。\n【疏】然有诸师，不立此义。戒约身口，何处明心？然身口具，非感善恶，终在思心，判成业道。如上「持犯成就门」说。\n斥异中，初文。自昔传弘，不分宗旨。故执有部之义，以难假宗。「然身」下，还用假宗，反攻彼计。指「如前」者，以持犯成就，三机差别，即「限分」义故。\n【疏】如《见论》中，「若制心戒，无得脱者」，据独头心。上明心念，据重缘心，即是下凡限分制也。\n次科中。《见论》文意，但制身口，顺彼所执，故须通之。初牒论。「据」下，决通，又二。初释通《论》文。「独头念」，即瞥尔也。「上」下，次示前律意。是则假实两分，大小不滥矣。\n【疏】若就相论，可有修学，并是限分。又如「漏失」，僧残尼堕，限分之相，于此弥彰。故光律师云：「制为当机，正存力分。若未能行，虽作无犯。」如斯等戒，其例是也。\n明别中。初三句，约义总示。言「就相」者，即指戒条，正彰别义。「又」下，举相别显，又二。初约报以明。文中，且约「漏失」显异。又如「八事」、「四独」、「言人」、「纺绩」、「染心衣食」之类，尼限分也。漏失、二麤、二房、不定、提舍之类，僧限分也。即僧尼不同戒，如下随篇所明。「故」下，次引古解，就机以辨。三根强弱，不可一制，故云「存力分」也。无知之罪，对根三别上根即结，中根五夏，下根不结。四依、百一，二房、畜长，上士高逸，不乐从听，下流志弱，不能专制，教既开听，故云「作无犯」也。\n【疏】三、言约相。\n有通制者，心过难形，以境分相，诸篇聚者，约相可求。\n别历约相，如盗五钱，度人问亲之例。故光师云：「过损理违，道俗俱禁。依王国法，准俗制道也。」\n约相中。初标。「有」下，释。初明通相。即篇聚所列一切诸戒，条别显然，故总名「相」。次明别相。且举盗戒，如盗五盗四等。《律》因盗人令出家，故制问亲，并属盗相。「故」下，引示。亦且据盗，余则例然。如「淫」则正道、毛头，「杀」则赞叹、教遣，「妄」则凡法、圣法。下篇诸戒，一一各辨，思之可知。\n【疏】四、示过者。有戒斯是。别相示过，如戒缘中，佛重出过，婬如蛇口如火如刀，酒大不善，各有十过。故光师云「罪状未兴，预彰过兆，逆颁讥丑，使耳目闻见」等是也。\n示过中。初标，「有」下，释。初句明通。以一切戒并是过相，《律》并呵云「非威仪、非净行」等。下明别过，且举婬、酒。「漏失戒」云：「云何不净手受人信施？」、「二房」引龙、鸟，「两舌」举野干，「畜宝」示四患等，皆谓显过相也。「佛重出」者，望前通呵，故云「重」也。「淫」中过相，如文所列。「酒十过」者：一、颜色恶，二、少力，三、眼视不明，四、现瞋恚相，五、坏业资生，六、增疾病，七、益鬪讼，八、无名称，九、智慧少，十、命终堕三恶道。「各」字恐误，合是「略」字。以酒过多，且明十故。「故」下，引古显意。无过先示，故云「逆颁」。「颁」合作「斑」。\n问：「婬酒二戒，过起方制。那云『罪状未兴』？」\n答：「虽托前缘，意绝后犯。故知前为起教，皆是最初。望后当机，故云『未兴』耳。」\n【疏】五、心境者。有戒斯是。无有单心而犯戒者。有人云：「如不学等，可有境邪？」今解不然。同此学境，何得无邪？故光师云：「缘无定据，心相易流，境有美恶，心有浓淡。」或约心从境，如婬、酒戒；或制境从心，如盗、杀等；或以心境相应，方始成业。\n心境中，初明通义。「无单心犯」者，即如《母论》：「犯必托境，关心成业。」心不孤起，境无独立，未有一法不由心、境，故言「通」也。下斥古解，彼谓不学之罪，起心即犯，不待造境。然不学有二：初起断心，若顿若渐，竝对前境；又随事无知，别结不学，亦即对境，但于学境，心有背耳。「故光师」下，次明别相。初总示差别。「缘」即是「境」。四句隔对，寻之可见。「或」下，别配戒相。文列三句。初句唯局淫、酒。二、三两句，则通诸戒。上二即境想后四句，下一即是初句。\n「若尔，此即是通，何得云别？」\n答：「随诸戒相，句法不同。如杀则人、非人别，盗约有主、无主等是。」\n【疏】六、内外者。\n犯不自成，成由缘集。因藉万差，要唯内外。如情道等为内，非情道等为外。就情中，食饮为内，衣服为外。如是例准。\n内外中，标释可解。初明通者，一切诸戒，无出二境：性戒竝情，如七支等；遮多非情，掘地、房、酒等。「就」下，明别相。「衣」、「食」二种，计是非情，但随身用，故判属情。而约资用，以分内外，如「三十」、「九十」别相可知。后二通别，文中隐略，约义分耳。\n六位中，初、二相对：深防约教，限分从机。三、四相对：约相，明篇聚重轻；示过，彰行业麤细。五、六相对：五则心境合论，六乃单明前境。\n【疏】注中「集十句义」下，明结戒益义。就此十句，分二：\n初有三利，明此戒法，生众功德；\n次有六利，明生别人，灭恶成善；\n次有一利，兴建正法行也。\n三、修奉益中，即释十利。大圣立教，利益无边，取其简要，且列十种。标分为三。「戒」为能利，「众」、「别」、「兴建」，即为所利。\n【疏】言「摄取于僧」者。由制广教，能治别人七支等过，故名为「摄」。自行既立，同和号「僧」也。\n「令僧欢喜」者，半月一说，行净无违，故欢喜也。\n「令僧安乐」者，依教修成，必感大果，用以适神故也。\n僧利中。初摄僧者。制戒治别，别聚名僧，即是以戒摄别入僧。次释欢喜。云「半月」者，以说戒检行，净秽两明，能令众喜。三、释安乐。举后圣果，以显因心。「适」即是悦，「神」即识心。\n问：「与第二何异？」\n答：「『喜』谓现预净僧，『乐』乃后必克果。二利同就因论，所对现当两别。」\n【疏】就别利中，初有二利生善，后四灭恶。\n【疏】「未信令信」者，由制此戒，威仪动人。《善见》云「诸未信者，作如是言『沙门释子，勤心精进，难作能作』」等。\n「已信令增」者，谓先学戒，见后来者，生大信心，「云何是人尽形求法，一食修道」等。\n次释别利，生善中。初释未信。约「威仪」者，世多取相，故能「动人」。下引《善见》，出彼信词，由观外相，而知内德故。「难作」，谓禁制情欲，修苦行故。次释已信。「先学」，即是已信。「生大信」者，即是增长。「云何」下，亦出彼词，偏举难事，以彰可信。\n问：「今始制戒，那有『先学戒』者？」\n答：「先有略教，禁三业故。或可制后，展转相望，而分先后。」\n上二生善，初对在家，故叹「沙门」，次即出家，故指「先学」。\n【疏】就灭恶中。\n言「难调」者，《善见》云，破戒作恶，心性刚强，内无差耻，故曰「难调」。佛为制戒，诃责治罸，不得动转，改过悔伏，故曰「调顺」。\n「惭愧」者，清净行者，制戒治恶，不入众数。布萨自恣，清净具足，故曰「安乐」。\n「断现漏」者。由不覆情，随尘起染，若打若死，斯现有漏。制戒防止，无上诸过，故曰「断」也。\n「断未漏」者。若不陈悔，生业无穷。由依广教，洗心悔过，尽形行学，障于来恶，故曰也。\n灭恶中。初释难调，引《论》显相。文列三句，上句身口业，下二句意业。三业不善，则名「难调」。「佛」下，显益。七、九治罸，随犯治之。文中略举「呵责」，余可准知。次释惭愧，谓恶者折辱，善人无恼故。文举「说、恣」，由此二法，必取行净；若羯磨僧，则通持毁。三、释「现漏」。言「不覆」者，「覆」犹护也。遭打横死，恶疾迍难，皆为现报。四、断未漏。「生业无穷」者，此通生、后二报。「尽形行学」者，且约上篇犯重为言。余篇悔法，俱障来报，义可知也。\n此四灭恶，前二止业，并据治罸，后二除报，必约忏悔。然止业除报，正在治、忏。莫不皆由制戒而生，故功推戒耳。\n【疏】三、明「兴建正法」者。如《见论》云：「『法住』三种：一、学正法久住，由人奉修三藏教法，摄在己用，即行所依故也；二、信正法久住者，谓三藏中所说诸行，十二头陀、威仪、禅定是也；三、得道正法久住者，由依教行，得成四果及涅槃道，后有此益，并由制故。」\n释兴建中，引《善见》三相。第一约教，非学不解；第二是行，非信不行。是以前二首标「学」、「信」。第三约果，则明教行，功不虗设。\n【疏】就此三相，前后为言，初教次行，后明果也。人多读教，少有依行，以无信故。如《大论》云「信为道源功德母」也。若无信者，虽入佛法，都无所益，以不依行，无所得故。若依教修，必克圣果。即是制戒，功德道兴，诚不虗设也。\n明次第中。初、正指次第。「人多」下，释其所以。初句明教。「少」下，示行。「《大论》」，即《智论》。圣道从始，故喻如「源」。众善由生，故同于「母」。「若」下，明果。三法相须，一不可阙。今时学教，唯事讲说，身履非恶，略无惭愧。请详祖训，少警内怀。不尔，则妄认祖宗，实非苗裔矣。\n二上之二四分律含注戒本疏行宗记二上之二\n【疏】就释戒本，四种分别：一、释名；二、定句多少；三、决通诸戒；四、配人犯相。\n次释戒本。\n【疏】言「释名」者。何谓戒本？由犯制戒，戒为缘本也。又约缘虽制，文略未显，更以辨相，广张行体，略为广本。又云，即是半月说之所本，所以文云「欲说戒者，当如是说」。余同前卷。\n释名中。初标问，「由」下，释通，有三。初、约缘起释，「又」下，次、约广解释。《律》叙缘起，发后制戒，后列广相，释前戒文。故约前、后，以彰「本」义。即前五义中，「教本」一义。「又云」下，三、约说戒释。欲近取证，故重举耳。道、行、听三，前已广，故略指之。\n【疏】二、定句，张、缩为二。\n【疏】若依佛解，分为九句：\n初、「若比丘」，总举受、随也；\n二、「共比丘」者，离明受也；\n三、「同戒」者，别明随也；\n四、「不还」者，体净不舍也；\n五、「戒羸」者，体微生厌也；\n六、「不净」者，明业过也；\n七、「畜生」者，列犯境也；\n八、「波罗夷」者，结罪名也；\n九、「不共住」者，治罸法也。\n定句中，初张分九句。\n【疏】二、以义缩，但有二意。初之五句，合之为一，成比丘体，有犯重义。下之四句，托缘分相。\n若立略本，四句收尽：一、是犯人；二、所托相；三、犯法成；四、结罪目。\n次、义缩，有二。初缩为二。言「托缘」者，即上「过」、「境」；言「分相」者，即上「罪」、「治」。「若」下，次收为四：初即总上五句；二即第七「犯境」；三即第六「过业」；四即收前八、九。前、后诸戒，句数虽多，不出此四，故云「略本」。上明「张、缩」，止就当戒。更立此四，该通一切。\n【疏】三、「决通诸戒」者。\n【疏】初句「比丘」，义该八篇，文局上六。「众学」、「七灭」单列持相。然非比丘，无由可犯。故《律》众学，广解辨相，明比丘义。但结集翻译，不欲繁文，故略不出，可以知也。\n决通中。初句分二。前总示通、局，「众学」下，别显后二。上二句示文无，次二句显义有。「故」下，准《律》广解，可验文略，故知西土梵本必具。\n【疏】第二、第三，「共」、「同」两句，释成得戒之人，成初「比丘」之义。通、局虽别，义该八篇，文局初戒。四、五两句，文义俱同。\n次四句中。前释二、三。云「通、局」者，「通」谓初句，总举受、随；「局」则二、三，各明受、随。兼前释后，意显通该。次释四、五。亦是文局义通，故指同也。\n【疏】昔解云：「此戒爱染久习，卒难舍离，不障初果，故开舍染。杀、盗不尔，违损事大，不开舍也。」\n斥古中，初文。彼谓唯婬开舍，四、五二句，不通余戒。初果见惑已破，思惑全在，虽起贪欲，非妇不婬。故在僧中，欲心设起，则舍戒还家，故有欲饱还来之事，故云「不障初果」也。\n【疏】今解不同，强、羸二舍，义通诸戒。文约婬法，欲成极罪，故须「不舍」之言。如《律》云「若犯波罗夷，无覆开忏」，此则通也。诸篇不明者，略也。\n正解中。初二句明义通；「文」下，示文局；「如」下，举例。「无覆开忏」，六聚皆然，岂得滞文，不通余聚？故知不尔。\n【疏】又解：「此之四句，并释比丘具戒成犯。初戒立法故有，余篇准式故无。」亦有道理，智能解也。\n他解中，初示。初有余无，于义可见。「亦」下，叹美所解，于义可取。\n【疏】六、七两句文义，当戒所收。\n六、七。正明业境，戒戒不同，故文义两局。\n【疏】八、九二句，义兼下篇，文列初四。以有微犯，不应说戒，则「不同住」，同如弃者。\n八、九中。初示通局，「以」下示义通。\n【疏】第四随结。\n【疏】约人明之，无制戒时事义足者。既无后犯，一结便足。若文不具，生疑托缘，则更开结。或约一缘，或至七、八，如「为女说法」及「别众」等戒。\n第四，通明中。初明制无顿足，以机起不时，故多重制。「既」下，明随犯单、重。初、明单结。「若」下，次、明重结。「为女说法」，初制不得，后开智男。「别众戒」，初制不得，次开病时、施衣、作衣、道行、船行、大会、沙门施等七缘，凡七番再制。文言「七、八」，且趣举之，寻《戒本》中，无至八者。\n【疏】今约初戒，一人随结。配句属当，则有三位：\n第一、第六、八、九，四句，则属本制邪舍故也；\n第二至五，戒微故立；\n第七畜生，心迷故有。\n《律》中广相，故不叙之。\n别明中。初总举。「一人随结」者，谓因人则制，此戒凡对三人，前后异时，则是各对一人耳。文列三位，属当显然。指《律》广相，备见注文。下疏自释，故不繁引。\n【律】若比丘。\n【疏】次就戒本。\n【疏】「若比丘」者，如《善见》云：「『若』者总名，不属一人。」随有佛法，具戒之徒，皆持犯法，故云「若」也。如世律令条别，显诸犯者不一之谓也。\n牒释，初句，释文中。「随有佛法」者，此约处也。「具戒之徒」，即就人也。「犯法」，即指《戒本》。依教守制，故云「持」也。「如」下，举俗律助显。\n【注】佛言：「『若比丘』者。」\n【疏】就注解中分三。「若比丘」者，标列释由也；「名字」已下，总列众名也；「是中」者，结定犯人也。\n释注，总分中。谓上三字是标，下列释之由耳。\n【注】「名字比丘、相似比丘、自称比丘、乞求比丘、著割截衣比丘、破结使比丘、善来比丘，受大戒白四如法成就得处所比丘。」\n【疏】言「名字比丘」者，《善见》云：此是总名，通邪、正及未具也。「如请比丘，以设檀会，沙弥未具，入比丘数，是『名字比丘』也。」又如《涅槃》：「虽未受十戒，亦得受请。」故知通名。\n列众名中。初文《善见》。初示名通。「如」下，举例。「又」下，引证。\n【疏】言「相似」者，如《善见》云：「谓『犯重』者，内实破戒，威仪相貌，似持戒者，其实破戒，故名也。」\n【疏】言「自称」者，《十诵》云：「有『贼住』者，剃发披衣，自言『我是比丘』也。」\n【疏】言「乞求」者，如《善见》云：「既出家已，随须衣食，如法行乞，以四海为家居，离于邪命，故曰『求乞』。」\n四正释中。「随须行乞」者，示无尽法故。「四海为家」，无亲疎故。\n【疏】如《大论》云：「『邪命』者，略说有五：初求利养，改常威仪，诈现异相；二、自说于己所有功德；三、强占吉凶；四、高声现威，令人畏敬；五、说自得利，激动令施。非此邪心得利活命，故曰『正命』，如『八正』中。」\n次引示中。「五邪」，初是身业，余四口业，身、口现相，心规他物，故云「邪命」。八正道中，「正命」一种，为离邪命，故名「正道」。余皆可解。\n【疏】「著割截衣」者，有二利故：一毁全相，离自贪故；二既碎杂，不为王贼之所剥故，常得资身，有长道故。\n【疏】「破结使」者，修道进德，惑尽解满，理解心明，永无业恶，即发具戒，从缘而感，故曰也。\n【疏】言「善来」者，道成初果，亲感至圣金言命之，便得具戒，故曰也。\n【疏】「受戒白四」者，即如今时感戒者也。\n总论八种，前五约名相，后三据受体。又三中，前二唯局圣，白四通凡圣。又上二中，「破结」局四果，「善来」局初果。所以无「三语」者，或是趣举，故文略之，或是但据圣凡三位，或可凡中三语已废，故所不出。\n【注】「是中『比丘』者，若受大戒白四如法成就得处所，住比丘法中，是『比丘』义也。」\n【疏】次解第三。「是中比丘」者，明此婬戒犯重比丘也。\n【疏】有人云，「是中」者，总举八种也；「若受大戒」者，别标定也。前列八种，或有名滥，如沙弥、外道，虽名「比丘」，不犯夷也。或有相滥，似「割截」等。或时行滥，如「乞求」、「破结」等。或言说滥，如「自称」也。或时体滥，如「善来」、「羯磨」也。上列诸位，不必犯重。或时少分，或复全非，皆非「共比丘」义。所以结中，偏牒第八，释成《戒本》「若比丘」也。\n次科，简人中，他解，初文又三。初点文。「前」下，释总别所以。「行滥」中，「乞求」未必具戒，「破结」据是体滥。然有「破结不发戒」者，如「白衣罗汉」之例。「上」下，结合。「少分」，如行、体。「全非」，如名、相等。\n【疏】所以然者。上八所列，但明三受，自余五种，相因而立。若欲犯戒，终约受体。「破结」一受，乃是无学，「善来」初果，圣无犯法，皆不同也。今约比丘学戒，唯「羯磨」受，是末代法，故牒解之。\n显意中。初、简非受。「破」下，次、简余二受。\n【疏】此中，须引《删补羯磨》。末代戒缘，具足五种，广分别说。缘成得戒，缘差不发。既是大事，无宜轻削。\n嘱援引中。初指文。「五种」者，一、能受人；二、所对境；三、发心乞戒；四、心境相当；五、事成究竟。「既」下，正劝。结文。\n【疏】次解结文。\n【疏】「若受大戒」，简沙弥也。「白四如法」者，羯磨成就缘也。言「白四」者，简非羯磨受者，即如「破结」、「善来」之徒也。言「如法」者，除七非法，成前如相也。「得处所」者，僧数满足，结界成就缘也。「住比丘法」者，简定俗人、外道也。或虽比丘，心住无记，病缘等障，不守本性者，则不住比丘法也。「是比丘义」者，则是《戒本》犯法、犯行比丘义也。\n牒释中，五节。初、约位简。二、约法简。三、约人界简。四、约众简，文中又二：一、对俗简；二、约缘简。上四简滥，第五显是。\n【律】共比丘。\n【疏】「共比丘」者，明犯重也。受戒法仪，共余比丘，则无别也。所以出者，若所受体同，可有犯重；体或不同，则无有犯。故有此同，释诸疑网也。\n次句中，初文为二。初正释，「所」下，示出意。\n【注】佛言：若共余比丘受大戒，白四羯磨，乃至住比丘法中者，是谓「共比丘」义也。\n【疏】注中，「若共余比丘」者，谓释迦一化，现、未两时，三天下内，所有僧尼，白四受者，同有犯也。若缘差互，少一非受。虽复犯过，不名夷重。以不「共戒」，无戒可犯也。\n释注中，初、释同义。「释迦」等者，举一佛所化，简余佛故。「现」、「未」约竖论。「现」即佛在，「未」则灭后，通于像末，尽六万年也。「三天下」据横说，且就一往，不被北洲故。「僧尼」位别，羯磨受同，故通举之。「若」下，次、释不同，即本受不得者。「缘差互」者，且论能、所。「能」即受者，身带遮难，无心乞受，衣、钵不具等；「所」对虽多，然亦不出人、法、事、处，四法有乖。准此而言，本受缘非，无犯明矣。\n【律】同戒。\n【疏】言「同戒」者，佛所制戒，随行通行。但受无随，亦无戒护，故虽犯违，法不同也。\n第三句中，初文。依体起持，故名「随行」；一化齐奉，故曰「通行」。「无戒护」者，此谓受时不起持意，纳体不得，亦非同戒，如后问答。\n【注】佛言：「我为诸弟子结此戒已，宁死不犯。是中共余比丘一戒、同戒、等戒，是名『同戒』义也。」\n【疏】注中释之，不过教、行。「我为结戒」，教法同也；「宁死不犯」，行法同也。今随教、行，两释其相。\n【疏】先就教者。如佛制教，数虽极多，咸明止恶，名为「一戒」。对人共学，名为「同戒」。莫不数齐，名为「等戒」。如《十诵》云：「同入比丘学法者，百岁比丘与初受者同，初受戒者与百岁者同。又同心、同戒、同说波罗提木叉故。」\n释注中，就教分二。初释。「止恶为一戒」者，戒虽无量，止恶不异故。「对人为同」者，三乘俱禀故。「数齐名」等者，皆纳具足故。「如」下，引证。前明新旧同者，标示同戒。「又」下，别举三同，释成同相。「同心」，收见、利二和；「同戒」，即戒和；「同说」，摄身、口、意三和。\n【疏】次就行解。随体无殊，名为「一戒」。对人兴治，持义不异，名为「同戒」。齐防尘沙，名为「等戒」。\n就行中。奉持万别，皆名「随行」，故为「一」也。后二同前，约行为别。\n【疏】问：「斯之『随行』，据初受言，后行乖愿，可非犯者？」\n问中。指上所解，并据初受行净，可有「同」义；后乖有犯，即不名「同」。\n【疏】答：「此句来者，释成愿、行，有感戒也。前列『共』者，明同受愿也；后列『同』者，明同随行也。若受戒时，且论受愿，无思学行，则但虗愿，不感戒也。」\n答中。初、明立句本意。「若」下，次、明二戒相须。\n【疏】故《涅槃》云：「是人唯具作戒，不具无作戒，戒不具足。」如《萨婆多》：「无淳重心，不发无作。」\n引证中。《经》、《论》二文，并证初受，无心持奉，不发戒体。「不同」无犯，文据甚明。\n【疏】故《律》明此，恐人滥犯，文列「同戒」。愿行相投，白四受后，犯非则重；空愿无行，后虽行非，无戒可违，不入犯法也。\n结意中。初标示《律》意，即指戒文也。准知发体则有戒可违，不发则无法可犯。\n【律】若不还戒。\n【疏】言「不还戒」者，释疑故也。「后戒羸」者，自生疑念：「前制犯重，心乐道法，有戒可违。今我于佛，生厌不乐，为有戒在，同前犯重？为无有戒，无重可犯？」故今佛释：「若不乐者，听舍还家，后欲修行，得度得受。」\n第四，释文中，初科。上二句标示，「后」下，委释。初叙疑。「后戒羸」者，即欲犯过人，戒力微劣也。「故」下，释疑。若据戒文，但标不舍，注中乃以舍戒反释。\n【疏】所以开者。凡夫退位，知何不为？带戒犯非，业则难拔。故开舍戒，往来无障。即是大圣善达机缘，任物垂教，号「法王」也。\n次科，初叙机劣。内凡已上，不羸不舍，已前皆容有退，故云「退位」，即外凡也。「故」下，显开意。「往」谓开舍，「来」谓再受。善、恶两通，故云「无障」。「即」下，结叹权巧。「王」者，得其自在。于法自在，故称「法王」。\n【疏】《增一》云：「僧伽摩比丘，七反降魔，后更受戒，得成罗汉。自今舍戒，听齐七反；若过，非法。」《十诵》云：「尼若舍戒，转为男者，亦得出家。」\n三中。初引比丘开限。降魔不免破戒，故先舍之，极齐七反，已外不开，开中制也。次引《十诵》，明尼不开。转根方得，反知不转，即障出家。又《伽论》中「尼舍再受，即成贼住」是也。\n【注】佛言：「若有比丘不乐梵行，听舍戒还家。复欲出家，于佛法中修梵行者，应度出家，得受大戒。云何不名舍戒？若自颠狂、心乱、痛恼、痖、聋，又向如是人前，及中、边人等互舍，不成。若戏，若眠，若无知人，若自不语，若前人不解，并不成舍。若言『我舍佛，舍法，舍僧、和尚、戒律』、『我受家法』等，是名『舍戒』也。」\n【疏】注中，「云何不名舍戒」下，分二：初、「自颠狂」下，心境不了，虽舍不成；「若言舍佛」下，对境彰成，文相可解。\n注文。前段即叙佛开，上科已示。故从「云何」下，分其文耳。\n【疏】就舍戒中，义分四门：一、泛列经论舍相不同；二、渐顿异；三、舍善已未；四、具舍缘。\n【疏】言「泛列」者。如《杂心》说：「若舍、命终、断善、二形生也。」《善生经》加「受恶戒时舍善戒。」《俱舍论》：「八戒期心，尽夜分终，故舍。」且列如此。\n舍戒中，初科。若准注文，但明作法，统括诸文，则有六种，故云「泛列」。「《杂心》」四舍，言「若舍」者即「作法」，「断善」即起邪见。「《善生》恶戒」，即恶律仪。上五通五、八、十、具。《俱舍》「期心」唯局八戒，义兼五戒。言「且列」者，示未尽故。\n【疏】二、渐顿者，即作法舍中。如《律》「我作沙弥、五戒」等，是渐也；「我作白衣、外道」等，为顿也。\n渐顿中。初标简，「如」下，列示。随有退堕，渐、顿并开。\n【疏】三、明舍善已未者。\n问：「今舍戒者，为舍已生随行为因之业？为舍初愿本受无作体邪？」\n答：「已生为因，不可舍也。得圣无漏，方倾善习。今所舍者，止是本体，更不相续。故《杂心》云：『言舍戒者，戒身种类灭也。』」\n三中。初标科。「善」，谓随中二持之行。未舍之前，所有持行，名「已生善」；后未修者，名「未生善」。今明舍戒，为舍何者？\n问中乃约「行」、「愿」两审。答文方见「已」、「未」存亡。\n答中。初答因业不失。结业在心，行功不灭，故不可舍。及证初果，无漏智力，达罪福性，漏业方倾。「习」合作「集」，谓集因也。「今」下，次明无作体失。「本体」，即无作。「不相续」者，失未生善也。「故」下，引证。「戒身」，即受体无作。「种类」，即相续善行。二皆云「灭」，证上可知。\n【疏】四、明具缘明舍，有五。\n四中。戒假缘成，还从缘谢。受、舍各五，相反可寻。\n【疏】初、体是比丘住自性者。\n初、云「住自性」者，即具本受体也。\n【疏】二、所对人境。如《多论》云：「若无出家人，随得白衣、外道，相解者成。」\n二、明所对，开教从缓，不必本众。\n【疏】三、有舍心。谓有欣猒心、作舍心、决定心、住自性心、久思心、欢喜心、自有心、寂静心。反上八心，则不成舍。\n三中。「八心」，注云「意欲在家、念父母」等，又云「不乐梵行，猒比丘法」，即忻俗猒道。「作舍心」，谓欲弃舍也。「决定」者，非进退也。「住自性」者，自知是比丘，非狂乱也。「久思」者，非朝夕也。「欢喜」者，无所悔也。「自有」，非他逼也。「寂静」者，心专一也。\n【疏】四、心境相当。如《律》：「中边不领，前人不解，并不成舍。」\n四中。指《律》，即如注引。\n【疏】五、一说便成。《多》云：「『受舍相对，理宜相准。何故难易不同者？』答：『相违对故。一、求增上法，如上高山，多缘多力；舍戒退道，如高坠下，故不须多。二、不生前恼，若制缘多，便言「佛多缘恼，受须多人，舍何须也？」三、受如入海采宝，舍如失财，王、贼、水、火，须臾荡尽。四、受容预心，舍对境情逼。喜带戒行非，一语开成舍，尚不依行，况多缘也？』」\n五中。初标缘，「多」下，引示。初引问受舍缘相难易，可知。且取作法，受须白四，舍唯一说。答中。初句通答。善恶天别，故云「相违」。立法难易，故云「对」也。「一」下，别显四义相对。初、三约喻，二约立教，四就机宜。\n【律】戒羸不自悔。\n【疏】言「戒羸」者，对前强不舍，此明羸不舍也。谓乐俗缘、园田、家业，便于佛道生毁、生恼，持戒力劣，名之为「羸」。若犯则弃，由体不舍，对前强、弱同戒解，有戒成犯重也。\n第五句，释文中，初牒示。「强不舍」者，谓非愁忧、思念也。「谓」下，释相。初释「羸」义，「若」下，显立所以。\n【注】佛言：「云何戒羸不舍戒？若有比丘，常怀愁忧，不乐梵行，厌比丘法，意欲在家，便言『我念父母妇儿亲里、村落城邑、园田家业』、『我欲舍佛』乃至『学事』等是也。若作是思『我今舍戒』，是戒羸而舍也。」\n【疏】注解中。前明戒羸不舍相，「若作是思」下，后明戒羸而舍相。文中可解耳。\n释注中。「前明不舍」，正释本文。「后明舍相」，反释不舍。\n【律】犯不净行。\n【疏】六、明「不净行」者，正明《戒本》所防过也。\n【注】佛言：「是婬欲法也。男则二道，女则三道。若从道入道，从道入非道，从非道入道，若限齐，若尽入，乃至入如毛头者，皆波罗夷。」\n【疏】下注解中，约报分相，文易见也。「道入非道」，前后境差也。「限齐」以下，释行犯相，生疑故也。「毛头」之相，极微故犯，何况余者？\n六中，释注有三。初释犯境。男、女是「约报」；二道、三道，即「分相」。次、释境差。三、释限齐。配注释之。\n【律】乃至共畜生。\n【疏】七、言「乃至共畜生」者，举犯境也。《多论》云：「畜生是六道之边，偏举下类以况上，故云『乃至』也。」\n第七，文中。初点示。「多」下，引释。「六道边」者，彼云「最在边鄙故」。\n【注】佛言：「可得行婬处者是也。有三种行婬：人、非人、畜生趣。复有五种：妇、童女、二形、黄门、男子。比丘婬心，向前境三处、二处，初入便犯，有隔亦犯。若向睡眠，若死未坏，若多未坏，于三处、二处行婬，初入便犯，如是广说。若比丘为怨家将至前所，强持令入三处、二处：始入觉乐，犯；不乐，不犯；有隔、无隔亦同上。若为怨家强捉比丘行不净行，觉乐、不乐，有隔、无隔，亦如上也。」\n【疏】注云所「可行处」者，谓婬戒言「畜」，举可行者为言；杀戒言「畜」，据有命者成犯。通塞相也。\n释注，可行中，初科。举戒对显「通、塞」。「通」谓杀境，「塞」谓淫境。犯相各异，故须简之。\n【疏】然趣有六位，半兼善、恶。皆据心行三种善、恶。故善门明趣，初天、次人、后修罗也；恶门明趣，地狱为初，次鬼、后畜也。\n通明中，初科。上句通举，次句总摄。三善三恶，故云「半兼」。「皆」下，通示因相，又二。初摄六种，归于二门。「故」下，次就二门，各分次第。\n【疏】天以受福自然，无贪所感；修罗受福怀疑，于见非正也；地狱所受非贪，多由贪故受苦，丸、浆之类是也；饿鬼所以情恼，盖由瞋毒所兴也；畜生愚𫘤受形，盖是痴心所结。大分次第，不爽业缘也。\n次科。初历示五趣。「天受福」者，示果相也。「无贪感」者，出因相也，以行上品十善故。文缺人趣。下四因果，临文分对。大途为言，且据三品十善，配三善道。修罗下品，心怀犹预，故云「非正」。三毒配三恶道，如文自分。「地狱非贪」，谓所受苦事，非可爱故。「大」下，总结本因。观此善、恶，无非心行，故诸学者，当好制心，报应无差，有逾影、响。自非大智，熟能究之？\n【疏】经中所明「四恶趣」者，皆非受道之器，故以修罗属之。\n引经中，通指诸经。上以修罗，摄在善门，有云「四恶」，故引决之。「皆非」等者，出经意也。「属之」，谓摄属恶趣也。\n【疏】注中「有三种」下，明成犯相：\n初、列趣境；\n二、「比丘婬心向前境」下，明自身造境也；\n三、「为怨家将至」下，明非自心，外难所逼也。\n释成犯相，列趣可解。\n【疏】初文又二，前列三趣，后「五种」下，约趣明报也。\n【疏】就中「三种行婬」，即「人、非、畜」也。\n【疏】所以律合「三趣」，论开「六道」者？\n离合中，初问。以六趣中，人、畜各位；余四或合，通号「非人」故。言「论开」者，亦且通指，今据《智论》云「复次善恶故有六道：善中有上、中、下，故有三善道；恶中有上、中、下，故有三恶道」也。十善、十恶，各分三品。\n【疏】论据善恶故分，律据通用故合。\n答中，初文。「善恶」即业报。「通用」谓神通。\n【疏】故《律》人、畜不异。由来解释「非人」，乃云「鬼」也。若论此戒，但说「非人」，天等不列，可非犯也？然下《律》中「天子、阿修罗子、饿鬼子」，地狱无文，义是鬼摄。此之四趣，通用是齐，故合为一「非人趣」也。\n次科，指《律》广解。上明人、畜，同诸经论，故云「不异」。「由来」下，释非人，示其偏局。「若」下，点当戒义含。「然」下，引后文以证。即「同宿戒」及受戒问难中，彼云「非人难」者，谓「八部鬼神、天子」等，如文所引。而不出地狱，故云「无文」，义同饿鬼，故摄鬼趣。「此」下，结成上文合之所以。\n【疏】二、「复有五」下，明以五报分三。离分三趣，有十五种，是所犯境也。\n明报中。「五报离分三趣」者，谓以妇、女、形、黄、男子，别历人、非人、畜，故有十五。若开非人，则有三十。\n【疏】就自趣境。初约觉境，以明犯相；二、「若向睡眠」已下，举后三境，以对觉境，同成犯相。\n自造中。「三境」，并不觉境。「对觉境」者，此戒四境齐犯。又四境中，上二生境，下二死境。\n【疏】就后怨逼，复分二缘：前明怨捉，将向前境；后明怨捉，就身行犯。\n怨逼中，由开身合，故约心论。\n【疏】问：「所以自身造境，但明侵境，不问其心；后怨家逼，乃问乐者？」\n答：「适化无方，意在无逸。若俱禁者，事难常行。怨但逼身，心唯佛制，故开境合，无乐不犯。文相可解。」\n问词，蹑前两判，欲彰开意。答中。初叙制必须开。以大圣设教，不定一端，故曰「无方」。「禁」即是制。谓若唯一制，不济机缘，故曰「难常」。「怨」下，明开中复制。\n【律】是比丘波罗夷。\n【疏】是「比丘波罗夷」者，引人依法科也。\n第八，释文中。「引人」，即是比丘。「法科」，即波罗夷。\n【注】佛言：「譬如断人头，不可复起，比丘亦如是，犯此法者不复成比丘，故名也。」\n【疏】就注解中分二：初释罪名；后「方便欲行」下，释成不相。\n【疏】就初所以将罪以况「断头」者，过之重也。如俗极刑，勿过「大辟」，谓斩首也。约刑制戒，两以通之。故《钞》引云，如人有头，受诸尘也，若不毁重，能有见谛，反此毁坏，永不能见，故以类也。\n释注，罪名中，初文。前明举喻所以。「如」下，引俗刑比释。准俗制道，事义相类，故云「两通」。「故」下，引示。即《标宗篇》引《婆沙》文「人之头首，具纳六尘，戒法亦尔，能通诸法」，故以比之。故彼论云：「戒名为『头』，能见苦谛等色，闻名身等义，嗅觉意花，尝出离三菩提味，觉禅定解脱等触，知色阴等法。」广如《钞记》委释。\n【疏】人又解云：「犯二篇罪，可有上起。若犯初篇，如人头断，不可复起。纵有开忏，障于地狱。然于僧用，则无成法。故文云：『若作法已，僧说戒时，来与不来，皆无犯矣。』」\n他解中。即以初、二两篇，对显喻意。二篇有余，忏已复本，如人被斫，残有咽喉。初篇永弃，众不容受，故如断头，不可复活。「故」下，引《律》证成无用。僧无别众，故云「无犯」。\n【注】「若方便欲行不净，成者波罗夷，不成者偷兰遮。若教比丘行，若作，教者偷兰遮；不作，突吉罗。除比丘、比丘尼，余众相教，作、不作尽突吉罗。若尸半坏，若一切坏，若骨间，若地孔、泥孔，行不净者，并偷兰。若道，作道想，若疑，若非道想，并波罗夷。若非道，道想，道疑，并偷兰遮。比丘尼波罗夷。式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗，灭摈。是谓为犯。不犯者，若睡眠无所觉知，不受乐，一切无有婬意。不犯者，最初未制戒，痴狂、心乱、痛恼所缠。」\n【疏】二、「若方便行不净」下，成犯相中，文分为二：初明成犯相；后明不犯者，开犯法也。初人分二：初明比丘犯相，后明四众犯相。诸戒同尔，下更不解。就前分二：前明自作、教他成犯相；二、「尸坏」已下，境想相对成犯相。就前又二：初、自作明轻重；二、「教比丘行」下，教作明轻重。文可解耳。\n犯相中，总分。凡四重，初、约法简，二、就人分，三、心、境不同，四、自他两异。一一对注，分节文句。\n【疏】问：「死尸半坏，行染何罪？」\n答：「有二缘。若唯重婬意，入便偷兰，纵出不净，不犯僧残。若欲喜乐意者，如《十诵》、《五分》『乃至骨间，出不净，残；不出止，兰。』此是大婬戒，不就僧残结，以不作出意故。」\n随释中，初科。「问何罪」者，若据注中，明结偷兰，由兼残境，欲分两犯，故发是问。答中，初句总示，「若」下，别释。又二：初约心分相，「此」下，结示今犯。\n【疏】就境想中，前之三句，本境为言。后之两句，境差想也。\n境想中，分句。前三皆重，不开迷故；后二并轻，由境非故。\n【疏】义门分之，广如《事钞》，今略出之。\n【疏】初、明制意，若无境想，不可定罪轻重。\n义门中，制意。以心有是非，境有错误。「婬、酒」，前三句重，后二句轻。余戒，初句相应故重，后四句乖差故轻。\n【疏】二、明有无者。准《律》约戒，不必具有。今解「无」者，是略也，无别所以。\n次门，正释中。据《律》戒本，二十六戒，具出境想句，余并不出，故须辨之。\n【疏】有人云：「一切过境皆重，则无境想，如漏失者。」今解不然。境虽通犯，染起由心。如《律．调部》，精出，约心明有、无想，即轻、重也。故知无者，但是略耳。\n斥非中。初引彼解。以「漏失戒」，内色，外色水、风、空等，皆是犯境，随境犯残，不须简辨，故无句法。「今」下，正斥。初立理，「如」下，引据。彼云：「非道想不疑，残。」则明漏失，文略不出，非理无也。\n【疏】三、定四、五句者。\n三中。以《律》中列句，四、五不定。且如初篇，婬、杀、妄三戒并五句，盗戒四句。杀五句者：一、人作人想，夷；二、人作人疑，兰；三、人非人想，兰；四、非人人想，兰；五、非人非人疑，兰。盗四句者：一、有主有主想，夷；二、有主有主疑，兰；三、无主有主想，兰；四、无主无主疑，兰。余如《钞记》具引。但由第三一句，结罪有、无，故句法不定。如「杀戒」，人非人想，转想兰，本迷吉以作非人杀故。盗戒无第三句者，以有主无主想，想转亦兰，本迷无罪以无主物，非罪缘故。若准《钞》中，则约「本迷」、「转想」对明。今此一门，唯约本迷，罪之有无，于义易解。\n【疏】若轻、重相望，境是可学，生不可学迷，同是五句。如覆重谓轻等。\n轻、重中。迷重为轻，如人作非、畜杀，有主作非、畜盗等，皆缘罪境，定有第三句，故同五句。「覆重」者，即「覆麤戒」。《律》出四句，今约罪缘，入五句中。谓覆藏初、二两篇麤罪，犯提；迷夷作提，迷残谓吉，覆则犯吉。此虽本迷，不妨结犯。《律》中不出，谓一向无罪而覆藏者。\n【疏】若犯不犯相形，则四、则五。谓前后俱迷，非缘罪境。即定四句，除第三位。如处分想、无主想等。迷虽是定，而缘罪境，即定五句，如非道想、非人想、减五想等。\n犯不犯中。初标举。「谓」下，别释。初明定四。「处分」，《律》出五句，今望本迷无罪，故入四中。「无主想」者，《律》无此句。「迷虽」下，次明定五。此即总放轻、重二位。「减五想」者，此谓盗戒，若作无主，则是四句；若盗满五，迷为减五，亦随结犯，故入五句。如前，或将本四入五，如「覆麤」是；或以本五为四，如「处分」是。意显随义不定，不必依文。\n【疏】四、互四五者。由是可学，生不可学迷，即互轻、重。\n【疏】或从四以至五。如实无主，体唯四句；后转为主，即为五也。\n四中，初文。「从四至五」者，即约前心本迷，后心转入罪境故。\n【疏】若缘罪境，人非人想，即五句也。若本缘人，转想当杌，约从后心，则唯四句。前心谓人，偷兰罪者，属于方便想差所摄。\n次科，亦合标云「从五至四」。谓本是心境相当，后转缘非罪境，故云「转想」。「当杌」，即人作杌木想。「前心」下，简前兰罪。\n【疏】五、轻、重者。\n【疏】如文次第。前疑重，后疑轻，以境是异，轻本境故。前想重，结本方便，心境相当故。后想轻，以正犯时，有心无境。\n五中，初文。前释两疑，后释两想。制教同罪，心业重轻，故分两异。「前疑重」下，准《钞》应云：「以本缘人，人境不舍，临杀有半缘人心故。」后疑双阙，故「轻」。后二想中，「有心无境」者，阙本境也。\n【疏】又就本境中，疑重想轻。以疑半心，不舍本境，故重；想则舍本从异，故轻。就后异境，想重疑轻。以想缘本，但是境差，故重；以疑减半，缘于异境，故轻。\n次科。初、明本境二句。次、明异境二句。「疑减半」者，以疑犹豫，半涉是非，是于异境，复减半心，故轻于想。\n【疏】此判轻重，据本重异轻为言。若本轻异重，例之即是。如杀非、畜，人为异境，可以例诸。\n三中，初、立义。「如」下，显相。又如非道漏失，道为异境等，是也。\n【疏】言「不犯」者。\n【疏】先总解不犯相，有五：\n一、作事无违说不犯，如「痴、狂」等；\n二、说犯为不犯，如最初人，违略起非，无广可犯；\n三、说不犯为不犯，如《律》「一切无婬意」，正念摄心故；\n四、开前禁后说不犯，如怨逼想；\n五、当戒别开说不犯，如文「睡眠无觉」故。\n不犯中，初科。注列五种，《疏》以五意，从后倒释。初释后二，即是通缘；后释前三，即是别缘。第四即释「不受乐」句，「开前」谓许身合，「禁后」谓制心乐。\n【疏】又开大位，难、别、通三。\n次科，总举。「难、别、通」者，即上五开，大分三位：「不乐、无意」，命难故开；「睡眠、不觉」，当戒别开；「最初、痴狂」，诸篇通开。\n【疏】初、言难者，命、梵二也。\n【疏】「梵行难」者，夷、残二位也。恐犯此故，已下开之。余之三篇，有不开者，或是性恶，或由事重，或以重夺轻，故不开之。有开反前，可以例也。\n释梵难中。「夷、残二位」，标行体也。「已下开」者，为护行也。「余」下，简辨所开有差别也。文列三句：初句简性戒，「小妄」、「毁」、「两」、「杀」、「打」、「饮」、「用」之类；下二句简遮。「事重」，如「掘」、「坏」、「背」、「别」、「非」、「残」之类；「以重夺轻」者，如「牙角针筒」、「过量坐具」等，虽事是轻，须加重制故。「有开反前」者，亦有三句：或是遮恶，如「辄教尼」、「同坐」、「同行」、「乘船」等，遮机过故；或事是轻，「离衣」、「夺衣」、「余语」、「二敷」、「兜罗绵」等；以轻遮重，「共女宿」、「藏衣、钵」、「非时入聚」等，为防「婬」、「盗」故。\n【疏】言「命难」者，恐被夺命，故不名犯。「婬」开境合，教制约心。「盗」虽无文，约义许有，既不损境，暂移后还，不作永意，何过之有？「杀」、「妄」两戒，罪成无改，故并不开。\n命难中。上二篇中，唯开婬戒。初、示难相。「婬」下，次简四戒。初、准文开「婬」；二、约义通「盗」；三、明不开「杀」、「妄」。\n【疏】二、别开者。诸戒中各有别相，故其开通，类例不一。如「婬」开睡，「盗」开亲等。\n别开中。初、叙诸戒相别。即就别缘，各明开义，故不一也。「如」下，略举二戒。「盗开亲」者，谓亲厚意取。又如「杀」开瓦、石误著，「妄」开增慢、戏笑等。\n【疏】三、通开者。如文「最初」者，约初作人，有略可犯，故言「初」也。「未制戒」者，举时节也。初犯无过，何等之时？未制广前，故不说「犯」。言「痴狂」者，以不忆识是比丘故。此通诸戒。\n通开中。前释最初，开未制也。次释痴狂，开无心也。\n【疏】就前别开。言「睡眠」者，开怨来逼，「无所觉」故。「不受乐」者，开前怨家将向前境，禁无染故。「一切无有婬意」者，开身造境，既无有心，亦无境故。\n覆释中。三种，并约怨逼释之。言「怨」有二：如王、大臣、恶贼，持刀陵逼，是名「强怨」；若亲里、故二，爱染缠扰，名「软怨」。「睡眠开」者，强、软俱开。「无乐无心」，唯开强逼。虽无文判，准理合然。「无心」、「无境」者，虽与境合，摄念当前，必无染著，故云「无境」。\n【律】不共住。\n【疏】九、言「不共住」者，「治摈」名也。\n九中，释文。云「治摈名」者，若犯夷重，灭摈永弃，故「不共住」。\n【注】佛言：「有二共住：同一羯磨、同一说戒。不得于此二事中住，故名『不共住』也。」\n【疏】注解中，初列两同，后反释之。此律解中，但明「法不同住」，如《十诵》中，财、法两种，俱不同也。\n释注中，初科。上二句点注文。「同羯磨」者，众法同也。「同说戒」者，自行同也。持奉无瑕，方应说戒故。「此」下，会释。本律「二同」，并据「法」说。法既加摈，义不同财。但无显文，故引《十诵》耳。\n【疏】如《多论》中四解：「一、既坏道法，无所住用，摈出众外，生天龙鬼神信敬心故；二、现佛法无爱无憎，清净者共住，不净者摈出众故；三、为息外道诽谤故；四、为持戒者得安乐住，增善根故，又肃将来欲犯戒者，生惭愧心，不犯恶故。」\n次科。《论》中四义，求佛𢷤意。初与四，并生善益，内外分之。二、表彰法胜。三、灭恶益，若不除恶，必遭外毁。\n【疏】此戒是初，故繁解释。自此说文，多约略也。\n显繁意中。上二句示当戒。下二句点后诸戒。\n【律】二、大盗戒。\n【疏】二、明大盗戒。\n盗戒。对不满五，故云「大盗」。\n【疏】前就内色起贪，此就外财生染，并由贪惑缠缚，故犯形于次第。\n叙次中。初、明约境分异。「并」下，次、明就心是同。「故」下，正显列次，谓境异须分，心同故并，内重外轻，故有前后。「内色」，即有情。「形」，谓相形比义。\n【疏】就戒四意。\n【疏】言制意者。资财形命之本，非此不济。人情保重，恋著处深。然出家之士，理须舍己所珍，以济于物。今反侵夺，以自拥己，自坏恼他，过中之甚。是以圣制，意在于此。\n释，制意中三。初叙财境。「然」下，次显过状，又二：上明为道专崇两利，下明违行反成两损。「舍已」除贪，是自利；「济物」成用，即利他。「己所珍」者，谓内外两财。「珍」谓珍惜，「物」即群生。「拥」，犹积也。「是」下，三、结制意。\n【疏】二、释戒名者。\n【疏】问：「盗、劫、偷窃、不与取等，无非损财，所以此戒标『盗』名者？」\n释名，问中。通列四名，以征别标之意。「偷窃」是一种。\n【疏】答云：「文不可具，且列一名。」\n初答可解。\n【疏】有人言：「据俗，『大盗』谓窃神器。」今言「盗」者，对犯轻过，非此戒收，故言「大盗」。但世贼、盗，义通不别。\n次答，初释名。前示俗名。「窃神器」者，谋篡国位也。《老子注》云：「大宝之位，是天下神明之器。」、「今」下，次显今名。「轻过」，即盗四已下，止得兰、吉，不至夷重，故标「大」字。「但」下，遮妨。谓虽有多名，皆归「盗」义，故云「义通不别」。\n【疏】有人言：「『非理损』者，为盗；『公白取』者，为劫；『畏主觉知』，为偷；『不与取』者，明主不舍。」\n后释中，初文。「非理」取者，因利求利，侵亏于人。「公白」谓强力直夺。\n【疏】然则「偷」之与「劫」，名局义乖。「不与取」者，虽是名通，然于义中，有非盗滥。何者是邪？四句分之：初、与取不是盗；二、与取而是盗，如俭分食，错得二饼等；三、不与取是盗；四、不与取非盗，如亲友意、暂用等。是以众名，俱不标戒。若举「盗」者，名通彼此，损盗义尽，又无非盗之滥，故云「盗」也。\n次科。初、简余三名。上二句明「偷」、「劫」。「名局」，谓公私不同；「义乖」，谓两不相摄。下明「不与取」，名通义滥。四句中。初、三可解，故不显相。二约俭时，食有限量，错得不还，即成重盗。「若」下，正显今名。言「名通」者，反前「偷」「劫」也。由此「盗」名，该彼「偷」、「劫」，故云「通彼此」也。言「无滥」者，反上「不与取」也。\n【疏】「戒」者，能治之行。能所通举，故云「盗戒」。\n释戒中。「盗」是所观之境，「治」谓能观之智。境、智相合，思修业成，故名为「行」。\n【疏】三、具缘成犯者。此戒五缘。\n【疏】初、是人物。以盗余趣，不成重故。\n具缘中，初缘。虽通三宝，至于结重，多从主掌。是以初缘，通云「人物」，对简非、畜，如后自分。\n【疏】物虽人主，及至盗损，还须人想。若生余想，疑谓别境，则是轻犯，非此戒收。是以第二作人物想。\n二中，初蹑前。「及」下，叙。文明「疑」、「想」，即境想中二、三两句。\n【疏】问：「想、知二心，有差别不？」\n答：「有同、异也。了境无疑曰『知』，当境意谓为『想』。俱能了境，『想』与『知』同。然『知』唯了境，『想』通迷悟，故与『知』异。若以此心，知是人物，于下『阙缘』，转想不便，谓实达境，非迷忘故。若谓人物想，即顺阙缘，不乖《律》文境想互义。」\n问中。或有立云「知是人物」，故问决之。答中。初、答知想差别，上句通标；「了」下，分示；「俱」下，显同异。「若」下，次、明立缘是非。前叙立「知」有滥，意谓若具缘中标云「知者」，则人谓后「阙缘」中，转想皆是明了之心，故不可立。「若」下，次明立想顺教，以《律》但有「想差」，不言「知」故。「互」即差也。\n【疏】想虽当境，若盗轻物，不成重罪。故次第三，明是重物。\n【疏】财虽满五，若无盗心，本自无咎。故次第四，明有盗心。\n【疏】心虽起盗，财未离处，损主未就，属己不显，亦未成重。故次第五，明举离处。\n余三，可解。\n总五为三：初、三是境；二、四是心；五心境合。\n【疏】问：「前后诸戒，缘具方便。今此盗缘，无方便者？」\n答：「损财明盗，便成重罪。有盗成重，不假方便，恐涉滥故。纵有方便，亦俱不明，但知未离已前，并方便摄。」\n初问，可见。若准《事钞》，须具六缘，「五、兴方便」。今此除之，故发是问。答中。初示成犯齐限。「有」下，次明避滥不出。如互用三宝，烧薶坏色，寄借抵拒之类，但使亏损，即成盗业，不必方便。然非一向都无，故云「纵有不明」等。\n【疏】问：「经、论明盗，缘虽多少，皆无『重物』者何？」\n答：「彼为成业，受苦招生，故无轻重。如牛呞比丘，但损一粟，五百生偿。今虽遇圣，口犹是牛。《律》明持犯，盗轻，开悔得住；盗五，制重摈出。故使法律轨仪，其相在此。」\n次问中。「经、论」，即通指化教。「缘多少」者，谓所盗之物，多少不定，不约满五以定犯相。欲彰教意，故问示之。答中有二。初示化教，但论心业，故不简境。「如」下，引缘以示。梵云「憍梵波提」，此云「牛呞」音诗，《尔雅注》云：「食之已久，复出嚼之。」，亦云「牛迹」。《智论》云：「昔作比丘，摘他一穗谷，观其生熟。五百生作牛偿力。今遇佛出家得道，口有牛呞，足有牛蹄之相。」、「《律》」下，次、明制教。须分重、轻，由有忏摈、开制不同，故须轨定。化教不尔，所以不分。\n【疏】四、阙缘者。\n其相甚易。列句辨犯，讲者通诵。世相无几，时节可惜，故不出也。如其不解，试为略举。\n阙缘中。反具成阙，故云「甚易」。学者皆能，故云「通诵」。「世」下，示不广所以。「如」下，生下所出。「无几」，谓非久也。「时可惜」者，恐虗度也。\n【疏】若阙初境，得三偷兰。初、非人物，替人物处，作人想取。二、畜生物。三、无主物。俱作人想，望本人物不得，境差方便，兰。后之三物，本自无心，则非罪也。如前义门，可以通之。此据小漫，人物并取为言。若据克心，王物替张，亦同前判，阙境还立。如此识相，举一千从，可谓达持犯者。\n初缘中二。前约小漫，以大漫随犯，故非所论。上二句总标。「初」下，别示。三种异境替人物处，而非本境，故名「阙境」。「俱」下，示犯。「如」下，指广，即境差方便中。「此」下，次明克心，蹑前以示。「同前判」者，张物不得，境差方便，兰；王物无心，则无所犯。对上小漫，人趣无阙，故云「还立」。「如」下，结叹。\n【疏】阙第二缘，据小漫者，九句偷兰。谓转想、疑心、双阙各三，故有九也。亦不劳出。恐未达者，聊试举之。\n阙第二中。即阙人想。「想、疑」，境定心差。「双阙」，心、境俱差。用此三种，各历三境，故成九句。「亦」下，示意同前。\n【疏】言「转想」者。\n【疏】初须人想，可得同境。临欲取时，乃作非人物想。据后心时，俱得吉罗。然《律》但结前心之罪，盗人方便。故云：「人物非人物想取，偷兰。」此句既尔，诸句诸戒，例同此解，后不言也。\n转想三中，初句又三。初明心转。「须人想」者，示本想也。心境相当，故云「同」也。「临欲」等者，明后心也。「据」下，次辨罪相。「此下」，三、例通。「诸句」，即下八句。「诸戒」，指杀、妄等。若据杀戒，亦列句数，但不叙前后心相结罪之义，故云「不言」耳。\n【疏】二、人物畜生物想。\n【疏】三、人物无主物想，罪或有、无。若先知人物，后作无主想，则有前心罪。若本作无主，无心故无罪也。\n三、无主想。「罪有、无」者，即约转想、本迷为言。今此正明转想，旁示本迷。\n【疏】二、明「疑心」者。初是人物，对境生疑。为人、非人物？为人、畜生物？为人、无主物？\n【疏】三、明「双阙」者。初、盗人物。非人物替，阙境缘也。就非人物，复生疑心。为人物？为非人物？阙心缘也。二、畜物来替。为阙为畜邪？三、无主物替。为主无主邪？并例准知。如此处解，余戒不释。\n疑及双阙，同是疑心。但前疑据境定，双阙约境转耳。作图示之。\n【疏】阙第三缘。重物作轻想，结前方便兰。\n阙第三中。如取满五，意谓不满。\n【疏】阙第四缘。有盗无盗心。前心，吉罗。本无，非罪。\n四中有二。初约先有后无。「前心吉」者，远方便也。下句，次约始终无心。如开缘中，粪扫、亲厚等取也。\n由前具缘，不列方便，故此阙中，须分二种：当知先有后无，即阙方便；始终无者，正是阙心。\n问：「前心犯吉，那云『阙心』？」\n答：「望未动身，犹非盗等，故名『阙心』。」\n「若尔，至次方便，转入无心，名『阙心』否？」\n答：「身色才动，盗业已彰，但物未离，未成根本。是以拥住次、近，并名阙第五耳。」\n问：「前心后转，与阙想何异？」\n答：「阙想有心，此据无心。又前约动身后转，此约初心即转。如是思之。」\n【疏】阙第五缘。未离处，轻、重二兰，随相分别。\n五中。「二兰」，未与物交，次方便也；相交未离，近方便也。或次、或近，有阻不成，拥在方便。次、近不定，故令「随分」。\n【注】佛在罗阅城。有檀尼迦，在闲静处草屋坐禅，为人持去，乃作全成瓦屋，佛令打破。便诈宣王教，取彼要材，为王臣、人民诃责「无使入村，勿复安止」。比丘以过白佛，因斯如上制戒。\n【疏】就戒缘中。初、明盗缘；二、「为王臣」下，诃犯之相。缘中又二：初、作瓦屋打破，盗戒远缘；二、「便诈宣教」下，正是所犯。\n【疏】就远缘中。明「静居坐禅」者，欲显盗相动心，禅行尚尔，况余滞境，其过弥繁。世俗常言：「顾雍拜万户封，家人不知；葛亮受三郡赏，库无石贮。」斯岂道邪？知足若此，可以自励。\n戒缘中，远缘分二。初示托缘之意。「滞境」，谓贪吝之人。「世」下，引俗诫道。「顾雍」，《吴志》云：「吴郡人。孙权为王，累迁官，至尚书令，封阳遂卿候。还家，而家人不知，后闻乃惊。」此谓轻其势禄也。「葛亮」，姓诸葛。《蜀志》云：「瑯瑘阳都人。事蜀先主。后收江南，以亮督零陵、桂阳、长沙三郡，家无一石之粮。」此谓轻其财利也。\n【疏】问：「『瓦舍打破』，不犯罪邪？」\n答：「如《见论》解：『以损命、妨道，恶法相学，故勅打破，无损财咎。』」\n问答中。佛令阿难打破瓦屋，恐疑损财，有所犯故。答中，引《论》出彼三过，示其可打，复禀佛勅，明非自为。\n【疏】就犯相中。言「要材」者，《僧祇》云「取飞梯二枚」。故取重财，早觉急制，为开教主，岂是凡邪？故彼律明后得无学，说自庆颂：「欲得寂灭乐，当习沙门法。止财支身命，如蛇鼠入穴。」又云：「衣食系身命，精麤随众得。」余注可解。\n次科《僧祇》。初释要财。「飞梯」，亦曰「云梯」，即相战攻城之具，是国家要用之物，故云「要财」。瓶沙王木坊中有五枚，故言「取二」。\n「故」下，出故盗之意。檀尼已证初果，故云「非凡」。此彰起教，非实行故。\n「故彼」下，引证。亦即《僧祇》，彼云「达贰伽耶梵言之异即作念言：『我作第一房，上座次受，駈我令出。因分房故。第二、第三亦駈我出。今注不出此缘。后续作，烧成瓦屋，世尊复勅令坏。及取王材作舍，复见呵责。徒自辛苦，用多事为？自今已后，止此苦事，依随僧众，苦乐任时。』便习无事，昼夜精进，专修道业，得诸禅定，成就道果，遂说三偈以自庆」。\n初偈如《疏》引。初句标所期道果。「寂灭」，即是涅槃。脱三界苦，故云「乐」也。次句示修因。「因」即是行，行依于教，即三学、八正，是「沙门法」。此上二句，三偈并同，各下二句有别，并是成道之缘。初即少欲行，上句法说，下句喻显。多欲多恼，损害形命，少欲无事，资养安适。「蛇鼠入穴」，相似法故。「支」，持也。即《经》云「多求利故苦恼亦多，少欲之人无求无欲，则无此患」是也。第二下半明随缘行。身名有待，必假资缘，非别所怀，系命而已，随得随受，不择美恶。即《经》云「于好于恶勿生增减，趣得支身以除饥渴」是也。第三下半明知足行。偈云「一切知止足，专修涅槃道」。上句谓随于四事，受用有余。下句谓心存圣道，更无余务。\n此之三偈，即是颂前长行。初偈颂前止此苦事，次偈颂前依随众僧，后偈颂前专修道业。又此三偈，上二句并灭道二谛，各下二句总明苦集二谛。初是多欲苦，二即多食苦，三即无厌足苦。三行对治，如上所释，即知苦断集，修道证灭。尊者道成无学，说此自庆，以示未悟。故云「欲得」等。\n【疏】就戒本中。约文求相，事在弘演。诸律明盗，其相极多，后学未周，何由总括？然余所撰《事钞》，随戒释相，文亦具矣。恐本未见，故略解之。然则盗相难分，要知足者，可有评判。自余随境，何由通晓？\n戒本中，叙意为四。初推讲演，「诸」下，叙相繁。「未周」谓未能徧览诸部律、论也。「然余」下，指广生起。「然则」下，示难劝学。「随境」，谓随逐尘缘者。\n【律】若比丘其义如上。\n【疏】就戒句中，文分为六。初句能犯人。「在村」、「若静」，明盗物处。「不与者」下，明其心业。「王臣」已下，为俗法诃。上三明其盗本，不通诸戒。下二罪摈，如上解也。\n【律】在村落。\n【注】村有四种：一者，四周墙；二者，栅篱；三者，篱、墙不周；四者，四周屋也。\n【疏】言「村、静处」者，遮恶比丘心，出罪网也。彼生疑意，村中有主，摄护是强，静处犯盗，可亦制罪？故今张网纲维，广布罪目。但是有主，以我心盗，非理义立，何得无𠎝？故列空、有二处，用收罪人。\n总释二处中，初科。上三句牒文略示。辟制造过，即「恶比丘心」。戒标二处，即「出罪网」。「彼」下，委释。初叙恶比丘心，「故今」下，释出罪网。「纲、维」，并网上绳。「故列」下，结显。「空」即闲静处，「有」即村落。\n【疏】「村有四种」，假以事明，必过于此，理亦通摄。据文约相，五种围之。对五不周，则有十种。余者不出，例此二缘。\n释村中。初、示义通。但取有物周围，不必此四，故云「必过」等。如《僧祇》「渠、沟、壍等围，皆名聚落」。「据」下，点文相。言「五种」者：一、垣，二、墙，三、栅，四、篱，五、屋屋必有壁，注中脱「垣」字，置令妄解。此五相中，或容余物闲接，皆名「不周」，则又为五。注中第三，且据墙有篱闲，余者准知。或可五物，二对参闲，自有十种：一、垣墙；二、垣栅；三、垣篱；四、垣屋；五、墙栅；六、墙篱注即此句；七、墙屋；八、栅篱；九、栅屋；十、篱屋。三对有六，四对有三，五对有一，准上作之。「余」下，指例。言「不出」者，即渠、壍等。「二缘」，谓周、不周也。\n【律】若闲静处。\n【注】即村外静地也。处者，若地中，若地上处，若乘，若担，若空，若架上，若村，若阿兰若，若田处，若处所，若船，若水，若私度关塞不输税，若取他寄信物，若取水，若杨枝，若园果、草木，若无足众生，若二足、四足、多足，若同财业，若共要，若伺候，若守护，若逻道，是名「处」也。\n【疏】言「闲静处」者，注解「村外」也。就文明处，通村内、外者。总举盗相之缘位也。\n释静中。「村外」，谓齐聚落行来处已外兰若地也。\n【疏】就分为三。初、十三种，明物处差别；次、「取寄信物」下，八种，明物体差别；「若同财业」下五种，明契要差别。此之三位，随盗财物，皆据有主，以入盗科；若无主者，则不名犯。今总明主，后就文消。\n别释中。总分为二。前分三位。「今」下，次列二科明主。\n【疏】计主物者。于物自在，集散皆得，故曰「主」也。大约以分，不出三位。\n总举中。初、示主义。「集」谓聚积，「散」谓费用。「大」下，分主相。\n【疏】初明三宝；二、盗别人；三、明非畜。初明三宝。\n【疏】谓知事者，掌用此物，罪福大深。如《大集》中，非圣非净，何能监护，无有疮疣？\n三宝中，初科。上三句叙罪、福。二皆「深」者，由境胜故。「如」下，准教简人。彼经云：「僧物难掌，佛、法无主，我听二种人掌三宝物。一者阿罗汉，二者须陀洹。此二圣人。复有二种：一、能净持戒，识知业报；二、畏后世业，有诸惭愧，及以悔心。如是二人，自无疮疣。此二清净人。『疮疣』喻破戒恶业。」\n【疏】初、盗三宝。\n总而为言，有守护者，随盗满五，皆是极重。佛物无护，如《鼻柰邪》断施主故。余广如《钞》。\n次文两判。初望护主，「佛」下，二、断施福，并犯夷重。《鼻奈耶》云：「若盗佛塔、声闻塔等幡盖，皆望断施主福边，得弃捐不受即波罗夷。」若准《钞》中「佛无我所，例非人结兰」，今文不出，故指如彼。\n【疏】言佛物中，有四差别。\n【疏】初、佛受用物者。如堂宇、衣服，及以金石、泥土，曾为佛像之所受用者，不得差互，常拟供养，生世大福。故《律》云：「若是佛园、坐具等者，一切天、人供养，同塔事故。」所以不许者，莫不即体法身之相，表处是深，不得轻故。\n佛物中，初科分三。初示物相。「故」下，引《律》证。「所」下，征所以。法身无相，随物以彰，故此诸物，即法身体。\n【疏】二、属佛物。所以得转者，由本施主，通拟佛用，故得货易。不同前者，曾为胜相，故唯一定也。\n二中。初标示，即钱、宝、人、畜等物。「所」下，明开转所以。「不」下，对前简异。\n【疏】三、供养物。以幡、华等，得货易者，事同属佛，可以义求。\n三中，物别转易同上。\n【疏】四、献佛物者。开侍卫者用之，义同佛家之所摄故。如《萨婆多》：「有施法者，法师说法、诵经者，亦取分故。」余广如《钞》。\n四中。初标示。「物」即饮食、果实等。次明用与。初判属侍人。今时掌佛庙人，义通道俗。《善见》云：「佛前献饭，侍佛比丘食之，白衣侍佛亦得食之。」、「如」下，引例。《论》云：「若施法者，分作二分。一分与经法，一分与诵经、说法人。」谓彼虽施法，而人获分，例今侍佛，得食无疑。\n古记问云：「若用常住僧食供佛，通彼用否？」\n答：「《法苑》云：『后还入常住。』」\n【疏】言盗法物，亦有其四。\n【疏】一、法所受用者。谓纸、素、竹、木上书经像，或箱、函、器、襆曾经盛贮，克定永施，不许改转。此则一定，敬同圣教。皆是灭理之所依持，故有损益，并望涅槃，而生罪福。\n法物中，初文。前出物体。「皆」下，示所以。「纸、素、函、器」，止是世物，但望所诠，至真无价故。\n【疏】有人无识，烧毁破经，我今火净，谓言「得福」。此妄思度。半偈舍身，著在明典；两字除惑，亦列正经。何得焚除，失事在福也。\n次科。前出谬见。世中妄传「说偈得烧故经」，不见此疏，焉知误他！「此」下，次据文斥。上引「半偈舍身」者，一、彰如来求法之勤，二、示如来重法，三、显正法难闻。下引经证，「两字除惑」，显佛法功深，举少况多，其过弥甚。傥畏来苦，勿逐魔徒。二缘并出《涅槃经》。彼云「佛告迦叶菩萨言：『过去之世佛日未出，我于尔时，住于雪山，唯食诸果。食已，系心思惟坐禅。经无数岁，不闻如来大乘经名。修是苦行时，释提桓因，自变其身作罗刹像，下至雪山，宣过去佛所说半偈云：「诸行无常，是生灭法。」乃至闻此半偈，心生警疑：「汝今幸可说竟此偈？」罗刹答言：「今我实为饥苦所逼，实不能说。」我即问言：「汝食何物？」罗刹言：「惟人煖肉，其所饮者，唯人热血。」我复语言：「且说半偈。我闻偈已，当以此身，奉施供养。」罗刹即说半偈云：「生灭灭已，寂灭为乐。」菩萨徧于石、壁、树、道，书写此偈已，即上高树，投身树下。身未至地，虗空之中，出种种声，乃至阿迦尼咤。尔时罗刹，还复帝释形，即于空中，接取菩萨，安置平地。』」云云。又《经》云「善男子！若复有人，不知如来甚深境界，乃至轮转生死，增长诸结，多受苦恼。若有能知如来常住，无有变易。或闻『常住』二字，若一经耳，即生天上。后解脱时，乃能证知如来常住无变易」等。言「事在福」者，如施主作桥、井等事。随在福生，缘坏则「失」，名「事在无作」。今烧故经，其事亦尔。\n【疏】余之三相，可以准前。\n指余三中。前二转易，后与侍人，并同前判。\n四分律含注戒本疏行宗记二上之二\n二上之三四分律含注戒本疏行宗记二上之三\n【疏】就僧物中，则有四别。\n僧物中。前二属处永定，通名「常住」。但前无分义，后是可分，故加「常住」、「十方」以简之。后二俱是即施，通名「现前」。但前局当处，后通内外，故加「现前」、「十方」以别之。\n【疏】一、常住常住物。如堂宇、田园、人、畜、米󳫹。属处已定，不可分割。必欲惠给余寺，羯磨和与。若直送者，是名「盗损」。或有主掌自盗，不望十方不满，随取计五，便与极重。如《僧祇》中，纵集得僧，亦不可分故。\n初中分四。初出物体。「属」下，示名义。「或」下，明结犯。余盗望主，此义易知，故文但出「主自盗」耳。「如」下，引证。\n【疏】二、十方常住物。如饭饼等，见熟之食。本拟十方闻声同饭。有盗此食，望护结重，望僧结轻，以僧分业，无满五故。\n二中。初列物体。「本」下，示别名。通名同上，故不重出。「有」下，明犯相有二。「望主重」者，谓余人盗。「望僧轻」者，即犯偷兰，或主客同盗，或主自盗。\n问：「二种常住，并通十方，何以前不望僧，后望僧者？」\n寻文可通。\n【疏】问：「声钟告集，是僧皆饭。未知他寺奴、畜得否？」\n答：「不合也。僧具六和，随处皆是。人、畜别属，义非通使，使既是局，食亦如之。」\n问中，意谓他寺奴畜，彼此通僧，应得食故。答中。初句判定。「僧」下，释所以。初示僧通之义。「人」下，明「奴畜」不通。《钞》云：「行至外寺，私有人畜，用僧物犯重。以施主拟供当处僧，不供别类，非福田故。僧家人畜，犯吉。今多私务，将带人仆，食彼僧食。明文犯重，之。」\n【疏】三、现前现前物。如今诸俗，以供养僧，无问衣、药、房、具，并同现前僧也。如《中含》，施招提僧房，所谓「别房施」是也。又如《经》中「僧鬘物」者，此梵本音。据唐言之，「对面物」也，即是现前对面之施耳。《钞》引昔解谓「花果」者，随字显相，乖其事义也。\n三中。初示名体。「如」下，引证，《中阿含经》：「阿难受别房，用施招提僧。」、「所谓别房施」即翻名也，谓以「别房」施「现前僧」。「又如经」者即《涅槃》文。初翻名显相。「《钞》」下，点示昔非。谓《事钞》中误用昔解。彼云「房宇是招提物，华果是僧鬘物」，即取「华果结鬘」之义，故云「随字显相」。华梵不辨，即是「乖事义」也。\n【疏】四、十方现前物。如僧得施，及五众亡物。以此物施，通拟十方，有僧皆得，故此福分，广大无边。及论立法，不可尽集。制作通法，用约十方，随现集者，皆有其分，故曰也。若未羯磨，盗者偷兰，以十方僧不满五故。若羯磨已而行盗者，随其轻重，据现结正。既定罪相，随务则多。讲至于此，引《钞》解也。\n四中。初简物相。「以」下，示名义。「制通法」者，即白二羯磨。「若」下，定犯相。轻重两判，准《善生经》。初犯「兰」者，由未作法，人无限数，望「十方」结；后「随轻重」者，既作法已，人有数限，故随所盗，轻重两结。\n【疏】二、盗人物。\n就缘分三：初明掌护损失，后明被贼、盗相。\n【疏】初中，妙同《钞》引。《善见论》中，若守护财物，谨慎不懈，而有盗者，私窃而取，或强逼取，皆望本主结者，以非护主能禁之限故也。若反此者，守物须偿，以本盗人欺守护故，是须还他。若不还，犯。\n次、别人物，释中，初科。上句指广。彼约二主，分为七种：一、掌护损失主；二、寄附损失主；三、被盗物主；四、贼施比丘物主；五、枚囚缚贼主；六、狂人施物主；七、守视人作主。并广如彼，须者寻之。下引《善见》，即彼初位。《论》中。初明守护谨慎。「望本主」者，有二义故：一、非能禁，二、无填偿。本主索偿，反成盗故。「若」下，次明慢藏。反上二义，故从守护。\n【疏】二、被贼夺者，如《钞》所引，义张二位，谓「现」、「不现」。结罪时，当随二主心绝已不。\n若财主已绝，贼主得定，此不可夺，如《律》贼复夺贼。\n二、财主虽定，贼主不定，此则可夺，以缘不具故。\n三、财主迟疑，贼主已定，此不得夺，以缘成故，何问本主？\n四、俱不定，此则收得，由心不定，业非通畅故也。\n今以四句，可约判之。\n次科，历句中。初总举。「现」、「不现」者，即对面现前盗及不现前盗。「二主」谓财主、贼主。「若」下，别列。初后，二俱可解。次句以贼心犹豫，盗业未成，故云「缘不具」也。第三反之，故「不得夺」。\n【疏】问：「今有贼施，得取物不？」\n答：「据理成也。以物非定属，随后作主。如似世钱，可定属也？随人随用，随处随定，随损随结，可例通之。」\n问中，恐疑共盗，故问释之。答中，初判定；「以」下，释所以；「如」下，举事例通。\n【疏】三、就所盗，略举通收。情、非情道，并摄尽矣。如《钞》所引《明了论》解。恐不见《钞》，故又引之。\n三中，标文。初总示，「如」下，生起。\n【疏】如彼解云，盗义极多。且约六根，起非法行，若偷六大，亦犯重罪。\n释中，初科。「六根」，即约能盗，以摄所盗。「六大」即括所盗以显能盗。故知盗境，该通无穷。\n【疏】何以明之？如诸仙人，是「𮌎行师」。有人蛇螫，作仙人书，见者皆愈，然须价直。比丘被害，偷看，不问损与不损，看时即犯。以此例诸秘方要术，不许人传，偷见违恼，何啻在五？所谓眼盗。下根例之。如诵呪治病，欲学须直，比丘密听，计直犯重。偷齅、甞、触，亦例此知。若要方术，病缘即差，得直方与，得直听写，比丘受学，心缘得差，不与价直，故犯重也。\n六根中。初句征起，「如」下，列释。初委释「眼根」。「𮌎行师」，准《论》合云「𮌎行蛇毒药师」谓蛇以𮌎而行。「螫」，施亦反，谓虫行毒也。「下」下，例余五根。\n【疏】次约六界。前地、水、火可知。如《律》中，有呪扇药涂，比丘偷摇，不与价直，是谓「盗风」。若起阁斜临，妨他起造，是名「盗空」。智者，识界也。人有伎俩，不空度他，得直方与，比丘方便，就他学得，不与价直，即「盗识」也。识不可盗，以无形故。但可从缘，盗其智用耳。\n次六大中。「大」谓六皆广遍，「界」谓六相差别，体同名异，前后各标。就文，初略指前三。「如《律》」下，引释后三。初明「盗风」。「若」下，次明「盗空」。「智」下，后明「盗识」。「伎俩」谓艺能也。「识不可盗」者，谓不可盗去，但其机巧，为人所学，故云「盗」耳。\n【疏】三、明非、畜物者。\n如上立义已明，可寻《钞》中罪轻重也。\n非、畜中。指「上立义」者，近指当戒具缘、阙缘，远指篇前境差方便。下指《钞》者，彼明盗非人物，有主，望主结夷；无主，望非人结兰；盗畜生物，古谓犯夷，今师准《十诵》、《多论》，但结吉罗。\n【疏】文中。「处者」，总举，用收其相也。\n【疏】初、「地中」者。恐人不了「处」之所在，故以相列，令知犯境，不得迷也。如《律》中解，即地中伏藏，有主守护，若盗此物，计五成重。今约《律》中，佛地、僧地，若有伏藏，随出随属佛僧二位，亦无还主及送与王，可如《钞》中「捉宝戒」说。\n次物处。初释「地中」。初明列相所以。「如」下，引释。指「如《钞》」者，彼云：「地上属王，不论地中。如给孤独，圣人亦取此物，故知无罪。」\n【疏】二、「地上处」者，如今道地所得物也。\n【疏】三、言「乘」者，谓象、马等乘也。就此乘上，有财欲盗，离乘便重，即以乘为处也。若欲取财，无由得离，虽乘行百里、千里，但得偷兰，后离方重。若兼乘盗，心绝乘离即犯重罪。《僧祇》：「盗四足者，驱向所期，足徧犯重；不随所向者，轻。本期不定，举徧即重；本主来逐，心未得者，轻也。」\n乘上。初示物。「就」下，辨盗。初明就乘盗物。「若兼」下，连乘俱盗，又二：初、正判；「僧」下，引类。\n【疏】四、言「担」者，谓所有物，属于步担。义同前乘，可以两分。\n「担」中。亦约担上盗物，及连担盗，判犯不同，故云「两分」。\n【疏】五、言「空」者，《明了论》中，约有辨空，结罪如上。今《律》明空，谓有衣物、鸟等，从风所吹，有主之物，而加盗取。明「离处」者，即空异处，是名「离处」。故《善见》云：「盗空中鸟，左翅过右翅，尾处至头，上下亦尔，俱得重罪。杖遮不随者，兰。」《十诵》中，有主鸟衔重，无主鸟衔者兰。\n「空」中。初标异。彼论约起阁侵他空处，故云「约有辨空」。「今」下，正释。初明空处。「故」下，引示。「左翅过右」，约横飞说；「尾至头」处，约直飞论；「上下」可解。以空无分齐，还约鸟之飞动，以明离处之相。《十诵》，彼具云：「诸有主鸟󳸐是物去，比丘以偷夺是鸟物，波罗夷；若野鸟󳸐是物去，比丘偷心夺是鸟物，偷兰遮。」此夺鸟物，望人结罪。亦应约空辨处，故此引之。\n【疏】六、「架上」者，谓诸架、壁有财物也。若盗离者，即以为处。如《十诵》中：「取衣不取架，持架将去不得重。后离架时，方得重。」亦同上判，义相似也。故又出者，知无异也。\n「架」中。初示处。「若」下，辨犯。「亦」下，指同。谓同前乘、担，离合两判。「故」下，显重意。「知无异」者，若不出相，不知同故。\n【疏】七、言「村」者，谓托村为处。《律》中，初约盗物，后盗村体，或以机关攻击，强力水浇，言辞辨说，诳惑而取，皆重。\n七中。初「盗物」者，《律》云「若村中有金银等，若牵、挽取，初离得夷」是也。「盗村体」者，即如所引。「攻击、水浇」，损坏也。「强力」者，《律》云「依亲厚强力而盗取」也。「言词辨说」者，诳诱取也。「说」，音税。\n【疏】八、「阿练若」者，村外空地。二位同村，可知。\n「兰若」，梵言，即翻「空处」。「二位同村」，即盗物及体，《律》云「空处有金银」等，又云「若以方便，坏他空」等，是也。\n【疏】九、「田处」者，田有多种，百谷所生之处总名为「田」。《律》中两相，如上村解。《十诵》云：「若为田故相言，得胜者重，不胜者轻。若作异相，过分胜者重。僧房舍者亦尔。」不言理之曲直。如尼言犯残中，但得述理，官占无犯，不许横言。今以义约，若后主想决，则应属己。若不定者，应非重科。\n田中。初示名相。「《律》」下，引释。初本律言「两相」，亦即物、体。《十诵》「相言」，谓诣官词讼。「得胜重」者，谓非理而得。「不如」字误，彼作「不胜」。「若作异相」者，彼云：「若不胜已，更作相，若所得地，乃至满五，得彼罗夷。」谓作标相取也。「房舍」准田以判，故云「亦尔」。「不言」下，决文不了，又二。初准例决。即约理之曲直，明犯、不犯。「尼」下，脱「相」字，即尼「相言戒」，开述理故。「今」下，次约义决。即就主心，定与不定，判犯轻重。纵是僧地，前主心决，夺亦成重。\n【疏】十、「处所」者，或店肆作处，如是非一。亦有二位，如上列之。\n十中。初示相。「处所」语通，故云「非一」。《律》云「若家、若市肆、果园、菜园、庭前舍后，若复有余处」等。「亦」下，判犯。盗物、盗体，「二位」同前，故略指之。\n【疏】十一、「船处」者，亦有二科。船中盗物，即船为处。若盗船体，如《僧祇》中「解船筏时，越；动时，偷兰；虽断绳未离者，兰；要断绳离处，方重」。《善生》：「流水中，解船离栓，即重。」\n十一，初总示。「舟」下，别释。初明盗物。「若」下，明盗船。「《僧祇》中」，明因果、分齐、次第之相。「《善生》离栓」亦同。「栓」，巨月反，桩也。\n【疏】十二、「盗水」者，律中但明所损，不出分齐。如《僧祇》中，溉灌流水，或一宿直一文，乃至四五，比丘为于佛僧，复自为，盗坏彼渠，得越；水入田，兰；满五者，夷。《摩得伽》云：「计彼塘工，过分而用，水满者结重。」\n十二，初示本宗通漫。《律》中但云「盗水中金银、衣被、鱼鼈，及坏他水处」等。「如」下，引他部显相。《僧祇》，前明主者计价，下明比丘盗损。「为佛」者，他缘亦犯也。「渠」即水沟。《伽论》二义判犯：一、计塘工；二、用过分。\n【疏】十三、「私度关塞」者。\n【疏】如《律》，比丘无税，白衣应税，为彼过物，故制重。如《十诵》中：「比丘应税，不税亦重。虽不为过，而示余道，以不被税，为他过物，故犯罪也。」如《多论》中，持国禁物出界，入死罪，故言重者，但违王教，故得吉罗。《萨遮经》云：「不输王课，非盗也。」又《僧祇》云：「一切出家人不税。若卖买人，应税。」\n十三中，初科。本律「比丘无税」者，谓官不税比丘物，而为他过物也。《十诵》，初明自税，谓有国土，税比丘物。「虽」下，明为他免税。《多论》两断，《论》云：「若国禁物出王界者，入死罪。若比丘持出，律师初言得重。后云不入重，但有违王教，吉」。据此，纵令官税比丘物，而故不税者，止得吉耳。此则决前《十诵》结重之文。下引经律，文据益显。《萨遮尼犍子经》云：「何等不应税？世尊弟子、比丘、比丘尼、一切外道出家人物，是名不应税；若卖买者应输，是名税分齐。」、「课」，即税也。准此不税无犯，但是随身道具。若为治生不税，则如《十诵》犯重。《僧祇》同上。\n【疏】若官税比丘，方便自免者，非犯：一、本不共要，二、非理税我。故上文云「比丘无税法」也。若成犯者，贼来劫我，方便隐物，亦应犯重？然有白衣，官税其物，比丘为隐，如《律》科重。\n次中。初明不税无犯，又三。初约义定。「故」下，指文据，即《四分》、《多论》等文。「若」下，引事反质。「然」下，次明为俗故犯。「如《律》」，即上《四分》。\n【疏】次明物体。\n【疏】初云「取信物」者。《律》中，持人物在右手，随离结重。若本左手持物，盗心不还，须舍盗心，方移右手，不舍而移，是名重盗。如是类之。又《十诵》云：「若贷他物，抵言『不贷』，故妄，得提。」如《善见》中：「偷方便故吉罗。」《十》云：「若先用尽，后断当已，得重。先断当，后离处，方得夷。受他寄物亦尔。」《善见》云：「若负他债，比丘持去，无盗故无罪也。」\n次物体中。初「信物」者，谓人寄附之物。前引本律，就身为处，文约「左右手」，以明犯相。余身分亦然，故令准「类」，《律》云：「头上移肩上，肩上移头上；左肩移右肩，右肩移左肩。」下引诸部，初《十诵》明贷寄，前明抵拒犯提。《善见》结「吉」，示不同故。「十」下，次明犯重。「先用尽」者，谓己用过他所贷物。「后断当」者，谓主来求索，抵拒不还也。「先断当」者，谓贷物犹在，故约「离处」方犯。「受寄亦尔」者，抵拒断当，犯相并同。次引《善见》，谓负余人债，比丘辄尔为他持还，但不成盗，义应有罪。\n【疏】二、「取水」者。《律》中，离地水器盛而盗，随满结重。《僧祇》：「若以筒就孔中饮，满者重；若稍饮数止，咽咽偷兰。若器先塞，盗拔塞时，越；注入器中，兰；注满者，重；若注未满即悔，畏重，以倒本器中，偷兰。」虽绳断未离处，离处未断绳，俱兰。苏、油、蜜等，例同。\n二中。《律》约「器盛」者，文云：「大小瓮及余种种水器，若香水，若药水，若取者，夷。」《僧祇》，前明以筒盗饮。「稍」，即少也。「若」下，明持器盗取。「虽」下，约连器持去。下例苏、油，同上三判。\n【疏】三、「杨枝」者，义同上相。《律》随有者，便随言之。\n三中。「同上」者，亦为随盗满五成重，《律》云「若一、若两，若众多，若一把、一担」等。「律」下，通示律文列相之意，谓前后所出，随据有者为言，非止此数。\n【疏】四、「园果草木」者，如上「僧物」中。《钞》中广引。\n四中，初科。指上，即「常住常住物」。下又指《钞》，即「盗戒」中。彼引《大集》云「盗僧物者，罪同五逆」，随损一毫，则望十方凡圣一一结罪。又引《方等》云「五逆四重我亦能救，盗僧物者我所不救」等。彼又广引诸律，明用得否，捡彼看之。\n【疏】僧园果木，比丘多犯，以我寺中，不谓有犯。然立寺者，以盛无我之僧，随有施为，无非为解脱故。今不思此，取他众人所有之物，以为自保，此罪大也。如《僧护》、《日藏分》中，特可畏也，故须深思。\n次科。初叙喜犯。「然」下，次彰业重。初明立寺之本。「今」下，次明盗取之情。「如」下，指教劝思。《僧护经》，彼因耶舍游海边，见五十余处地狱，多是侵盗僧物，现受苦报。《日藏》，具云《大乘方等日藏经》，佛对日藏菩萨说诸破戒受苦等事。《钞》云：「别人得用僧薪草者，此要具戒清净应僧法者。若行少缺，得罪无量。」\n【疏】如《僧祇》中：「僧地种果有功，听与一熟，乃至菜瓜，例与一翦。」、「若于园中摇树，果落地，持云方重。若就园内食，满者结重。」《十诵》：「僧园树华，听供养佛。大木供僧，皮叶随比丘用。」《僧祇》：「院内树薪，供僧食用。若无定限。应取干者。」\n三中。《僧祇》，初明赏功。「一熟」，谓一番熟者与之。「一翦」，亦约一番采摘。「若」下，次明盗果。《十诵》，树华僧用、供佛，不成互用。「皮叶」及《僧祇》「树薪」，并开别人取用。准前明判，要须戒净。\n【疏】五、「无足」者。《律》中，蛇、鱼为初，有主盗取故。《僧祇》云：「若以龙蛇等，盗取犯重。若瞋骂言『何以笼系』，即开放者，越。」《五分》：「若坏杀具，无犯；不应尔。」《十诵》、《摩得伽》中：「坏网，慈心吉罗。」\n五中。《律》文先列蛇、鱼，续云「及余无足众生」，故云「为初」。《僧祇》。初明盗取。彼云「无足者，所谓蛇蟒」，或蛇师比丘盗取蛇或筐，满五皆重。今云「龙」者，疑是文误。「若」下，次明解放。下引律论，坏具皆轻，以非盗故。\n【疏】六、「二足」者，盗人为初。\n六中。「人为初」者，《律》云：「人、非人、鸟，乃余二足众生，有主者重。」\n【疏】约《律》，盗人令出家去，如上可知。既非仆隷，则非别属，虽违王教，如上《多论》。\n盗出家中。初明成重。「如上」，即约有主结也。「既」下，拣轻。谓「仆隷」等，损主故重，余无所损，止可结吉，故指「如《论》」，即上「度关」等。《善见》亦云「盗人无罪者，谓主人儿落度，父母所遣等，将去无罪」是也。\n【疏】义言：「若他儿子贼夺去将，便损父母依报力用，属贼是强。不得教走，若自走来，则不负贼。」故《十诵》中：「贼捉弟子将去，师还夺取，犯重。贼未决想，无犯。弟子自偷身来者，不犯。」如昔解云：「师不得夺，身自得走者：父母感子力强，贼夺得重，已属贼是强，师弱夺贼，故重；儿报正体是强，贼得力用则弱，走是强报相逐，弱用随来，不犯。」\n夺贼中三。初以义判，前明贼夺成重。子是父母所依，假其力用，所损处重，故「属贼强」。「不」下，教比丘护盗。教走成重，以损贼故；自来无过，以非意故。「故」下，引证，可见。「如」下，引昔解。初牒前两判。「父」下，释出所以。初明师犯重意。「儿」下，次明自来无犯。「儿报强」者，自所有身，非他属故。「贼得弱」者，非所生亲，复非雇主故。「强报相逐」者，身随己意故。「弱用随来」者，贼无分故。\n【疏】《十诵》云：「见他奴婢，语言：『辛苦！何不走去？』如语吉罗，举一足兰，举二足重。若奴已叛，催令驶去，随语得重。或言此俭彼丰，奴即叛去，不教故不犯。或问丰乐，逐比丘去，即驱使者，逢难唤走，皆不犯。」\n三中，四段。前二教走成重，后二不教无犯。初明诱引。「若」下，次明催去。「驶」，疾也。「或言」下，三、约比丘语彼。「或问」下，四、据彼问比丘。\n【疏】七、「四足、多足」，《律》约畜论，亦可准上。\n七中。《律》云「象、马、牛、骆驼、驴、鹿、羊及余四足」等。「多足」者，《律》云「若蜂，若百足，及余多足」等。并约有主成重，故令「准上」。\n【疏】「同财业」者，谓违契要，故此引也。据此同财，其相多种。或资生同，如今师资同活等。取五即犯，不假半分，以彼同财，全欺负故。或同活生，共营财业。若生心盗，则须计分，满十方重，五是我分，五欺彼故。\n同契差别中，初科。前示犯意。以同财业，本无有犯；但望违契，有成盗义，故云在「此引也」。《律》云：「同事业得财物当共此『契要』也，以盗心取五若过，犯重即违契也。」、「据」下，辨犯相。初二句总标。「或」下，别释。初明「资生同」，谓彼此有财，无所简别，故取五即重。次明「同活生」者，谓共营生，得财各半，故取十成重「活生」或是写倒。\n【疏】言「共要」者。\n二中。「要」即约也。\n【疏】《律》举行盗，先要共分。如上律中「弟子伦师衣，误得己衣」，须分一半与共要者，以同要时，但云得衣，不问自他，皆分半故。\n初科。上二句示犯，《律》云：「共他作要，教言某时去，某时来，若穿墙取物，若道路劫取，若烧，从彼得财物来共分。」、「如上律」中，即前「错误」中《僧祇》文也。\n【疏】如《僧祇》中：「两教作者，自共制言：『从今得衣，二人共分』。一人得衣，便自念言『后得不必及是』，便解制云：『从今各任相禄。』先得衣者，半满结夷。又得衣咒愿已，言『且置汝边』，便解制，兰。又闻欲施，便解要，越。\n「有二粪扫衣者，要共觅衣，一得好衣解要，二得好衣草覆，三不覆解要。」\n如上犯罪，三阶列之。后二句中不得重者，由初立要「入手共分」，以不捉衣解要故轻。\n次科。《僧祇》二节。初约受施违要，前明共制。「两教」，谓两人互教。「一」下，次明各解，有三。初、贪好故解，入已故重。「相」谓福相，「禄」即禄分。二、隐藏后解，兰。三、闻施先解，吉。此二并未入手故轻，如后所决。\n「有」下，次明粪衣违要。初明共要。「一」下，明各解，又三。初、列句。次句下，略「抟覆」字。第三句上，略「不取」字。「如」下，示犯。初句重，次句兰，后句吉，故云「如上」。「后」下，出后二句犯轻所以。\n【疏】《善见》云：「期时共去，中前中后，今日明日，今年明年，相要不绝。相当者重，不如要者轻。」\n三中《善见》。上明作要，下示犯相。言「相当」者，《论》云「时克相应，俱得罪」。「不如轻」者，彼云：「若不从教，教中前取，而中后取；教初夜取，而后夜取；教白月取，而黑月取；教此年取，而后年取：教者小罪偷兰，取者波罗夷。」此据专克为言，若本通漫，不定时日，随违成重。\n【疏】言「伺候」者，规财便利，觇候处所，相期进不，得财必共故也。纵得不共，为候亦犯。\n三中。初约共要犯。「觇」𠡠艳反，窥看也。《律》云「我为往观彼村，若城邑，船渡山谷，人所居处等，于彼得物一切共，盗取成重」等。「纵」下，次约受教犯。虽不共分，盗戒教他，能所同重，故云「亦犯」。\n【疏】言「守护」者，为其掌录，所在追求，随得共之，故言此也。若先不要，但为守护，既不同心，义亦非犯。\n四中。初明共盗犯。《律》云「从外得财，我当守护，若所得物，一切共」故。「若」下，次明不共非犯。\n【疏】言「逻道」者，相望通塞，防虑外人，得财共之，故曰也。《僧祇》：「二人共盗，一人守门，一人入取；解时俱越，牵时俱兰，离时俱夷。」\n五中。「逻」，郎佐反，游弈守路也。《律》中，或作「看道」。初示犯相。「通」谓无人为疑，「塞」则反之。《律》云「我当看道，若有王者军来，若贼军来，长者军来，当相语告，若有所得，一切共」是也。下引文证，同犯可知。必非同意，为守同上。\n已上五种：前二则通盗者互违，后三但据共盗同别。\n【律】不与。\n【疏】文言「不与」者，明主不舍，心任私之，成我盗也。\n第三句，释文中。「心任」，谓己得自在；「私之」，谓不与他共。\n【注】他不舍也。若也物想、他所护想、有主想、非己物、非暂用、非同意故也。\n【疏】注中。「他物想」者，「非己物」也。「他护想」者，「非暂用」也。「有主想」者，「非同意」也。物虽属主，同意破用，虽尽无过，故以此解，释成「有主」。\n释注中。即用注文后三非句，配前三想，对之可见。\n【疏】上虽约物明盗，然结正时，终须离处，因明十种。\n离处中。以盗戒成犯，虽约「离处」，然其离相，不必物离，故以十门，括示差别。\n【疏】一、文书成明离处者。如今持律，判亡僧物，重轻互断，下笔成犯。《善见》云：「书地作字，一头时轻，两头时重。」\n二、言教立。《善见》云：「口断多端，偷夏唱大。」《律》中，言辞诳惑取是。\n三、移标相者，《善见》：「盗心取地，移标得一发，亦重。」\n四、堕筹，如《律》，随下犯。\n五、异色，如《律》，坏本色故。\n六、转齿，如《十诵》，蒲薄移棋子等。\n七、离处非犯，如《祇》，驱牛马，心疑故非犯。\n八、不离处明离处，如《见》，必得不疑，动即重也。\n九、无离明离，《律》中，攻击破村，烧埋等。\n十、杂明，如空中等相，广如《钞》引。\n初中。凡判亡物，判重入轻夷，判轻归重兰。但取文成，不待物离。《善见》「书地」者，谓作契书，判断田地。「一头轻」者，是方便兰；「两头重」者，即究竟果。\n二中。「口断多端」，谓强词巧辩，非理而断。「偷夏唱大」，如施十夏者物，贪心欲取，未满言满。「《律》中」，「诳惑」，即邪心劝诱。上之三相，竝望发言，决得无疑，皆成夷重。\n三中。「标相」，即今丈尺度量之物。「一发重」者，《善见》云「地深无价」故。\n四中。如《律．调部》云：「时有比丘，易他分物筹，佛言：『举筹波罗夷。』又有比丘，盗他分物筹，佛言：『直五钱波罗夷。』」\n五中。并指《调部》文云：若破若烧若埋若坏色，佛言「皆波罗夷」。上三，即如九中所引。\n六中。「转」，谓翻转。「齿」，即骰子、棋子，多用牙骨为之。「摴蒲」，即赌博之名。今谓先曾约物，而盗翻彼采，或转己负为胜，或转他胜为负，亏他满五，皆重。\n七中。「如《祇》」，即《僧祇》，如前「乘」中具引。\n八中。「如《见》」，即《善见》，彼云「空静处盗，决得无疑。如掷杖空中，必无不下。故动即成重」。\n九中。「攻击」，如上「盗村体」。「烧埋等」，如「五」中引。\n十「杂明」者，示不尽故。下指「《钞》」者，彼云如「空中吹物，盗鸟，曲弋，断流水注」等，即上「物处」中已明。\n【律】盗心取。\n【疏】文言「盗心取」者，明心应境也。欲明行盗，心业须具，必兼两缘，以成一盗。故注解云「贼心取」也。\n盗心中，释文。初标示总意。「应」，犹称也。上云「不与」是境，此句即心。「欲」下，出立句所以。「两缘」，即心、境。\n【注】贼心取也。有五种：黑暗心、邪心、曲戾心、恐怯心、常有盗他心。又五种取：决定取、恐怯取、寄物取、见便取、倚托取。或依亲友强力，若以言辞辩说，诳惑而取者是。\n【疏】《律》中具出二五盗心。\n【疏】初云「黑暗心」者，谓痴心也。愚于教行，不肯修学，故于盗境，生可学迷，《律》云「随作结根本」是也。即如上引知事比丘，互用佛僧物，随满犯重也。\n言「邪心」者，谓邪命也。贪心规度，为财说法。即是以利求利，恶求多求。外现清白，内实邪浊。故《五分》云：「谄心取财，是盗也。」\n言「曲戾心」者，即瞋心也。与少嫌恨，现相索多，或示威怒相是也。\n言「恐怯」者，谓迫喝也。或说地狱恶报，或说王官势力而得财者。如《摩得伽》云「强夺取」是也。\n言「常有盗心」者，恒怀规夺，得物乃休也。\n五种心中，初文又二。初通示心相。引《律》「随作犯」者，则知此心通犯诸戒。又云「更增无知罪」，则不学无知，亦同此耳。「即」下，别指盗业。即前三宝境中已明。\n二中，初示名。「邪命」，谓邪求养命。「贪」下，列相。「规」谓希求，「度」即筹虑。规度说法，事同治生贩易，故云「即是」等也。「故」下，引证。\n三中，初释名。「曲」谓非理，「戾」即忿怒。「与」下，示相。「嫌恨」约内心。「威怒」约色相。\n四中，示名。「迫」，谓以事逼切。「喝」，谓说时作其大声，或可作「遏」，谓抑遏也。「或」下，显相。「说地狱」，谓滥托圣法。「王官」，谓倚恃豪势。「如」下，引证。\n第五，可解。\n【疏】又变此心云「五种取」者，「取」是其业，对境行事也。\n次释五取，标简中。前五约心，不出三毒。若就通说，莫非希物，五并贪心。若约别论，如文乃异：初二及四，并是痴心，三即瞋心，五是贪心。又前五种，外相非盗，故约心论；后之五种，内外俱盗，故从外事。\n【疏】言「决定取」者，心虑已定，必得如期，故曰也。\n言「恐怯取」者，示身口相，令生怖畏，故取彼财，如《十诵》中「轻慢、抵突而取他物」是也。\n言「寄物取」者，或全抵债，或以少还他，是也。\n言「见便取」者，伺他慢藏，阳作阴伏之类也。\n言「倚托取」者，或假名闻威德，或恃亲友形胜也。\n第二引《十诵》文。「轻慢」，谓倨傲；「抵突」，谓触犯。四中，「慢藏」，谓不勤收举；「阳作」，谓诈作余事；「阴伏」，即潜藏他物。五中二相，「假名德」，则通自他；「恃亲友」，则唯在于他。「形胜」，谓位貌过人者，如王、臣、贵族等。\n【疏】余注云「或依亲友」下，《律》中，随诸相下，皆引此言。当今季世，多弊斯犯，故圣制有以也。文相易耳。\n余相中。初示律文。《律》列物处，十三种别，一一处后，皆出此二相。「当」下，显制意。「弊」，犹滞也。下句点文，以其事显，不劳释故。\n【律】随不与取法。\n【疏】文言「随不与取法」者，结罪分齐，释成重相也。「不与取」者，犯名也。「法」者，盗刑也。满五便入死位，故是「法」摄。谓比丘行盗，准此以判，故言「随」也。\n三中，释文。初总示，「不」下，牒释。初释「不与取」，次释「法」义，「谓」下，释「随」义。「准此判」者，即准国家满五入死之法。\n【注】以王立法「若取五钱，若直五钱物，罪应至死」，佛随王法，盗满制重也。\n【疏】注中。依「王法」故，制有此位。「取钱」者，即五钱体也。「直五钱」者，财准钱法也。犹如唐律，随有犯者，皆约绢估，以从尺寸，方定刑名也。注云「盗五死罪」，准此行盗，驱摈不别，事同死也。\n注中，初科又三。初释王法。「此位」，即盗戒。「取」下，次释满五。「财」即总于众物。「唐律」，如下自引，今时俗律，亦约绢估。「驱𢷤同死」者，道俗制别，片相似故。\n【疏】如《多论》问：「盗何等钱，而成重罪？」解有三种。初云：「本依王舍国法，随彼用何等钱，准彼为限。」二云：「随国所用，有佛法处，即以为限。」后云：「佛依王法，盗五得死，依而结戒。今随有佛法处，依国断盗几物应死，即以为限。」如上三释，论师以后义为正。\n次科，引《论》中。以钱体多别，故问定之。初解「依王舍」者，以佛在彼国制此戒故。彼是大铜钱，一当十六，则盗小钱，须满八十。次解「随国用」者，无论物体，但满五数。后解不约多少，但随国死刑为准。《论》取后义，今依次解耳。\n【疏】然五钱义，互释不同。判罪观缘缓急者，如《母论》、《善见》所说「若约护行，草叶不取」者是也。\n取舍中，初科。上二句标诸说，不出论家三解。「判」下，示教意。初明判罪。「《母论》」中，一切戒，皆有缓急二缘。《钞记》具引。如盗戒「乃至草木小叶，他物不得取」等名急，「若非他物想取」名缓。「《善见》」如下引。「若」下，次明护行。《母论》、《善见》、《四分．条部》，竝有此文。\n【疏】今诸持律，多依《十诵》。故彼文云：「古大钱者，大铜钱也。据今小钱，即八十文。」\n次科。「依《十诵》」者，即取《多论》初解。\n【疏】如《多论》中，盗相通滥。初释本钱，何由可晓？后解随国，现断入死，言亦泛滥，难可依承。如此唐律，强盗满尺，则是极刑。窃盗五十匹，罪至󳷥流，纵多盗者，不加至死。《论》令准此，则刑无死名。比丘多窃，少有强者。纵有强夺计尺死刑，盗五十匹，又非死例。准俗制道，盗相叵论，如《僧祇》云「正无定法，断盗不定」。\n三中。初二句通示，「初」下，别释。前破初解。但传闻彼钱，时賖处隔，莫知体相，故云「何由晓」也。「后」下，次斥第三解。初斥其通滥。「如」下，次引俗例。「强盗」如劫夺。「窃盗」即密取。「极刑」即死罪。「叵」，犹不可。「如」下，后引文证，明不可依。\n【疏】若依《四分》，但云「五钱」。钱则八种，并同一制。可如《多论》中间一解，随国用钱，准五为限，则诤论自息也。\n四中。初示本宗有准。「八种」：谓金、银、铜、铁、白镴、木、皮、胡胶。「可」下，次取《多论》会同。\n【疏】就断盗相，结罪分齐，六门分之。《善见》云：「于戒律中，宜应从急。」又观五事：处、时、新、故等。\n断盗中，初科。《善见》「宜从急」者，谓护行也。「观五事」者，谓判罪观缘也。「五事」，文略「随身用」。「处、时」如下引。「新、故」者，彼云「有物新贵后贱。如新铁钵，完净无穿则贵，后穿破便贱」。「随身用物」者，如刀斧，初贵后贱，若偷他斧，应问主几直买等。如《钞记》备引。\n【疏】初、钱有贵贱时。如《十诵》，钱贵，盗一入重；贱时，百千入轻。\n二、贵贱处者。如《律》，贵处盗物，贱处卖，还依本处定价。\n三、《善见》云：「贵时盗，贱时卖，定罪还依本时。」如上三门，唐律明相亦同也。\n四、取多非重，不得而重者。如《伽论》云：「数取四钱，数作断意，乃至五千，不犯重也。」又如《四分》，烧、埋、坏色，或教他不为己，亦犯重故。\n五、不满五结重，过五但轻者。如《律》，众多人遣一人盗五钱，多人共分，随本一分，满五通犯。如《十诵》中，盗众多人未分物，虽多而轻，谓亡比丘轻物也。\n六、盗一人一钱重。如《僧祇》，五人各以一钱，同遣一人掌之，若盗望护主结是也。又如《善见》，欲识盗相。如师徒四人，相教互盗一人六钱，各得一夷一兰。此义应知。如师语三弟子曰：「彼有六钱，大者取三，次小各取一，我自取一。」乃至小弟子亦作此言：「彼有六钱，和尚取三，同学各一，我自取一。」教人满「五」夷，自偷不入教人业故，但兰。可以类知。\n初时中。「贵」谓以一当多，「贱」则虽多成少。\n二中。但明「贵盗贱卖」。贱盗贵卖，亦从本断。\n第三。「依本」，亦同约处。「如」下，合同俗律。\n四中。初双标，「如」下，引释。初释上句，「又」下，次释下句。\n第五。初标二句，「如」下对句次释，可见。\n六中。初标句，「如」下，引释。《僧祇》中，且从本主，以立句义，然望护主成重，自是盗五耳。《善见》中。初立义。「如」下，示相。「四人互教」，乃约异时为言。若一时中，止可一人为能教，三为所教。能教「取一」，即是盗一成重之义。「自偷」即自业相成，「教人」即假异缘克果。二业缘别，故「不相入」。\n【律】若为王得自在，不属人、王大臣种种大臣，辅佐王者所捉，若杀，若缚，若驱出国，「汝是贼，汝痴，汝无所知」，是比丘波罗夷。\n【疏】文中，「若为王」下，七相，治罚贼法，诃骂贼辞。\n第四句，标中，点文可解。\n【疏】所以列者？欲明盗损，道俗同弊，轻仁薄义，勿过于此。故列此相，用惩后犯。\n显意中。初句征问。「欲」下，引释。初约诫后释。「弊」，恶也。皆有此恶，故云「同弊」。「轻仁」，谓无济惠之心。「薄义」，谓非义而取。「惩」，音澄，诫也。\n【疏】又人解云：「初篇四夷，余三自犯，无多过失。显盗是公白，尚盗王材，况余凡庶，而得免者？故举贵类贱，举难况易，意可见也。」\n次科，约彰过释。「贵」则无过国王，「难」则无过王物，故举其极，以况其余。\n【疏】捉杀四相，轻重文乱。若欲纠正，应言捉、缚、驱、杀也。\n牒释中，初科。以杀第二，治法不次，义须后列。「纠」，定也。\n【疏】所言「捉」者，《僧祇》云：「瓶沙王远祖治贼，但令栴陀罗拍头捉手，便自愧耻，永不行盗。」所言「缚」者，世浊情浇，虽捉犹作，乃于多人之处，祖王使人以灰围之。及至父时，止故灰围，行「驱出」法。至瓶沙登位，七反驱出，还入为盗。乃截一指，愁悔无极。佛为王说过去为养千愚事。至阿阇世，乃行杀戮也。\n释四相中，并引《僧祇》文。「旃陀罗」，此翻杀者。「浇」，薄也。「灰围」，即同「缚」也。「及」下，释第三。「驱出」，似今之配流。「至」下，释第四。「七反」者，彼云：「时有一贼，七反驱出，还来劫杀村城。尔时有人，捉缚与王，乞令苦治，王令将截去小指。王寻生悔念言：『夫为王者，爱念民物。何有人王，伤截人指？』即往问佛。佛言：『过去世时，有城名波罗奈，国名迦尸，王号名称。国民皆工巧伎，以自生活。若无伎术，及作贼者，皆付名愚痴。时有作贼，送至王所。王言：「始有一愚，若满千数，用作大会，方苦治之。」勅付大臣，令著无忧国，与五欲乐。后愚闻王赐乐，不久满千。臣即白王。王乃与食施宝。勅愚人言：「汝等还家，供养父母，勤修家业，勿复作贼。」尔时愚人，闻勅奉行。王即以位授太子，入山学仙人法。而说偈言：「本求千愚人，作会谓难得。如何未几时，千数忽已满。恶法日夜增，大会于是止。欲离世恶人，宜时当出家。」』佛言：『诸比丘，尔时国王，即瓶沙是。先世已来常畏罪报。今既为王，续亦畏罪，故生疑问佛也。』」准有五法。今既「截指」，合归后「杀」。\n【疏】问：「如戒缘中，若盗五钱，罪应死者，云何乃指其后杀邪？」\n答：「满五合死，古法常然。王欲轻刑，减死从𢷤。如今此国，窃满绞刑，政缓刑宽，减从加伇也。」\n问中。意谓既有四治，不合戒缘独指后一。答中。初二句释戒缘明死。「王」下，示文列四治。\n【疏】余三骂辞，及后结罪，文相易解。\n指余中。初句指当句。「及」下，指后二句。\n【注】「比丘」，如上。诸处得物，盗直五钱，若过五钱，波罗夷；方便，偷兰遮。若取减五钱，偷兰遮；不得者，突吉罗。教人盗取，彼若得物，俱波罗夷。若受教者自取异物，若异处取物，取者犯重，教者偷兰。若为取物，使无盗心，教者波罗夷，受使者不犯。若教人取物，谓遣盗取，受教者犯重，教者无犯。有主想，犯重；若疑，偷兰。无主物，有主想、疑，偷兰。比丘尼等四众，并如上戒。不犯者，与想取、己有想、粪扫想、暂取想、亲厚意想者是也。\n【疏】就注辨相，犯不犯中，五众犯相，分文同上。下更不分，直随相释。\n辨相中，初科。应先分二，即犯、不犯。犯中又二，即比丘及余众。比丘又二，初自作教他，「有主」下，境想相对。初中又二，前明自作，「教」下，后明教他。前中又二，初明成重，「方便」下，犯轻。如是对之。\n【疏】初明自作轻重相。\n自作中。「重」即注中「满五究竟」，「轻」谓「方便」、「减五」等相。\n【疏】就教人中，分二。初、心境相当同犯相。二、「若受教取异物」下，分二：初有二句，怀盗心同，物处有异，故重轻别；后有二句，取物是同，心有无异，故罪无罪别。\n次释教人，分示中。「初二句」，即「自取异物」为一，「异处取物」为二。「后二句」，即从「若为取物」下，「为他取物」为一句，「教人取物」为一句。\n【疏】就初「受教自取异物」者，主同物异也。后句，主异物同也。取离地时，专是所教，故重；能教乖境，故但结本方便。\n释中，初科。前分句差别，「取」下，示犯重轻。\n【疏】就后心有无中。初能教有心，所教无心。若得物时，须分半取，以本要期得物分故。后句所教有心，亦须分半。虽是我衣，以所教取时作他想故，盗缘成犯，何得不分？若不与者，贼复夺贼，义可见也。\n次科，前释初句。注中，「教」字下脱「者」字。「须分半」者，即与所教。必能教者本无期心，不与无过。后句，「亦分半」者，此定须与，不与复成盗重。「作他想」者，以彼意谓为能教取故，虽误得己物，亦须分与。同上《僧祇》。\n【疏】就境想中。《律》文具列轻重二位，今注略故，但举重者。\n境想，标中。「轻重二位」者，《律》中盗戒，境想有二重：初满五有四句，如注所引；次减五四句亦同，但初句结兰，余三并吉。\n【疏】计应五句。「有主无主想」所以不出者，滥故不明。滥相如何？若始终无心，则不可学迷，故非罪摄。若前后想转，据后非罪，前心有主偷兰。若云「无罪」，则滥转想；若云「偷兰」，又滥本迷。是以相与不出。后诸例尔，可以通镜。\n次科，示所以中。初标句征意，「滥」下，约义申通。初句略示，「滥相」下委释。初重征，「若」下，示相。前列二心，结犯有无。「若云」下，次叙两滥，明不可出。下指「例」者，即境想中，凡四句者，皆同此故。\n【疏】问：「此由滥故，便隐没者，何为后戒得具五邪？」\n初难中。「后戒」，即《律》「杀戒」，具列五句，是亦有滥，理不当列。\n【疏】答：「罪有缘、非缘异故。以无主想，谓同粪扫，非生罪缘。人非人想，境虽重轻，同是制约，生罪缘故，所以有也。」\n答中。初通答。「缘」，谓前境是生犯缘。「以」下，别释。初释盗戒非缘，「人」下，释杀戒有缘。\n【疏】问：「若如此者，不处分、处分想，非生罪缘，何故具五？」\n次难中。处分缘法，后心无罪，而列五句者，则乖前义。\n【疏】答：「彼以事法俱可学故，虽有造作，有教可依，无容迷忘。纵迷非学，不结其罪。以事是难，容有大犯，故列第三。」\n答中。初叙可学无迷。「事」即过量，「法」即处分。由教听作，各有制度，故不容迷。「纵」下，次明不可学，不出所以。既有教法，迷心非易，故云「事难」。若从迷忘无罪，而除此句，容有滥托而犯根本，故云「容大犯」也。\n【疏】问：「若如此释，《律》中，地非地想，暮非暮想，亦迷非学，何故列之？」\n三难中。「掘地」、「日暮」，并是对事，迷心无罪。止合四句，不应列五。\n【疏】答：「同以转想，结前心罪。如前境想『互四五』中说。」\n答中。言「同以」者，通前二房，竝同此义。「淫」中已释，故指如前。\n【疏】问：「何名无主物？」\n答：「如《钞》具引，读取通之。即《善见》中『子恶父逐，后亡』者是，如《僧祇》中『若失物时，作舍心者，是无主物』，如《多论》云『取计满犯』。」\n明无主中，初问。次答。上二句指广。彼引《善见》，文同下引。又引《多论》：「二国中间，国破王走，后王未立，竝名『无主』。」、「即」下，略示。《善见》可解，若论此方，属官为主。《僧祇》舍心，理应得取。下引《多论》，显己非主，然己属他，故计成犯。彼云「若先心已舍，正使己物，亦不得取」，计非他属，取亦无过。\n【疏】就不犯中。\n【疏】「与想取」者，实是他物，意谓与我，故非犯也。\n言「己有想」者，实是他物，意谓己物，无他想故。\n言「粪扫想」者，实是有主，意谓无主。开境想中，初有主想句也。\n言「暂取」者，既非永用，暂取借故。开上主不舍中非暂取也。\n言「亲友意」者，情若琴瑟，财有何别？古有食必兼人，衣亦通被，故衣从二人，食字亦尔，如亲情故。开上非情友也。如《律》七法，可为亲友：难作能作、难与能与、难忍能忍、密事相告、互相覆藏、遭苦不舍、贫贱不轻是也。\n不犯中五，前三约心明开，后二就事明开。三中，「境想初句」者，即取前不与下三非，配此三开也。五中，初约世俗释。「若琴瑟」者，喻其调和，不相乖也。「食兼人」者，谓同食也。「衣通被」者，谓同服也。「衣」字「从二人」者，据篆体，本作󴜞，《说文》云：「象覆二人之形。」、「食」字本，从𠓛音集，从皂音急，《说文》云：「后𠓛，象三合之形。皂，即谷香也。」今取上「三合」之义，故云「亦尔」。「如」下，次引《律》解。顺此七法，方入开位。初三难事能为，四即切磋琢磨，五谓掩恶扬善，后二存始终。\n【律】不共住义如上解。\n【疏】此戒人多潜犯，不谓重罪，但是麤心。《钞》、《疏》虽繁，犹恐未悟，可例此斟酌犯罪相也。故《善见》云：「戒中宜从急护。此第二戒，事相难解，不得不曲碎解释。其义理分别，汝当善思。」《论》文如此，临事可不免邪？\n结劝中。初叙数犯所以。「《钞》」下，指撰述劝修。「故」下，引《论》文勉学。前引《论》文，后二句指文以劝。\n四分律含注戒本疏行宗记二上之三\n二下之一四分律含注戒本疏行宗记二下之一\n【律】三、大杀戒。\n【疏】第三，大杀戒。\n释杀戒。\n【疏】经明性重，多以此戒为初。岂非身为业先，故杀业因首故也？言「性重」者，以性含轻重也，重则人道，轻则非、畜，约境分心，故罪阶三位。\n明轻重中。初示经律不同，以彰过重。经明「十业」，并杀为初，菩萨《梵网》十重亦尔。\n问：「其意云何？」\n答：「化教明于业行，业中身杀居先。又复杀恼乖慈，大士特须偏禁，淫无违恼，故列于后。制教不尔，为道而制，障道中深，勿过淫欲，小机自利，不虑违慈，故与前反，各有其致。」\n诸经皆尔，不可一指，是故文中但云「经明」。「岂」下，出意。三业之中，口、意二业，依身而成。身居其初，故云「先」也。又身三业中，杀为最重，如上所明。由此义故，经标在初，故云「因首」。次「言」下，转释重名。「性」名通含，对经云「重」。心无轻重，随境分差，教依心制，故罪亦别。\n【疏】今就人趣，四句分业：一、非恩养，非福田；二、是恩养，非福田；三、是福田，非恩养；四、亦福田，亦恩养。\n分句释中。即对常人、父母、无学、及佛，以为四句。虽同人道，业道、制教、重轻、单复、因果竝殊，故须标别，方无通滥。大约而分：前一唯凡，后二唯圣，第二父母，则通凡圣。广如后释。\n【疏】先释初句。\n【疏】言制戒意者。\n以非父母，故非恩养；又非无学，故非福田。既非此二，则余人道。所以不许加害者，人趣报胜，善因所招，形心俱是受道之器。出家之士，理应四等为怀，慈济物命。今反内怀瞋忿，断彼相续，违慈恼他，损害道器，过中之甚，故圣徧禁。\n初句制意中。初对句拣境，「所以」下，正示制意。又二，初明所害境胜。文中三义：初、是现报胜，二、谓宿因胜，三、堪受道。六道之中，唯人一道，有缘可化，故云「道器」。「出家」下，次明能杀过深。初明顺行。「四等」，即慈、悲、喜、舍，于物无偏，故四皆名「等」。「今」下，明违行。上二句明结业，次二句显情过。色心报命，堪贮圣道，喻若「器」焉。下二句示制教。\n【疏】二、释戒名。\n【疏】古人云：「杀生戒者，无论人畜，约命是同。」今言「大杀」，对后小害；大则重夷，小则轻堕，故名也。\n释大杀中，初科。又二，初标古通滥，「今」下，明今列意。据标「大杀」，亦简非人，但文见广解，无别戒条，且对「九十」，拣异畜趣。\n【疏】故《善见》云：「生有二种，一者色生，二者无色生。色生可坏，无色生不可坏。然无色生，依于色生。色心相依行者，资禀成一假命。今以刀轮，坏彼色生，无色生者相与俱坏。使前不感后，后不赴前，断报相续，名之为『杀』。」\n次科为二。初引示。「色」、「无色」者，即是五阴，四阴皆心，故言无色。「色」即凝滑，「心」谓业识，此二相依，乃成假命，故竝名「生」。「然」下，正释。初释生义。上二句，明心依于色。「色心」下二句，六字为句读之，此显相依而成报命「依行」古本作「依住」。「今」下，释坏义。以刀为轮，趣举杀具，如罽腻咤王，为千头鱼，劒轮遶身之类。\n问：「上言无色生不可坏，此云『俱坏』者？」\n答：「心依于色，以色坏故，识无所依，故言俱坏。不妨心识实无坏也。」\n「前」即过去心色，既已断灭，故「不感后」；「后」谓未来心色，既不相续，故「不赴前」。\n【疏】「戒」者，能治之行。能所通举，故曰「杀戒」。\n释戒。同前。并以防过为「戒」，故举过相，揽成戒名。下皆同此，更不释也。\n【疏】故《涅槃》云：「众生佛性，住色阴中。若坏五阴，名曰杀生。若有杀生，即堕恶道。」、「色有三种：过去现在，则不可杀，遮于未来，故名为杀。」、「夫众生者，名『出入息』。断出入息，故名为杀。我等诸佛，亦随俗说，说名为杀。」\n引证中。彼经佛说「佛性常住，不可断坏」，故迦叶菩萨，乃举杀业以难，今《疏》但引佛答耳。但望坏五阴，而得名杀。亦由色阴灭故，余四随灭，是以下文，正明三色。「过现不可杀」者，过去已往，现色迁灭，念念不停，未灭则是未来，已灭还成过去，现色不立，故不可杀。「遮未来」者，断相续故。「众生」无实，揽阴以成，但有名字。然识依息，随息断续以分存亡，故名众生为「出入息」。第一义中，实无众生，逐阴求之，尚无生相，何况有杀？但随世谛，说为业道，非唯释迦，故云「我等」。《经》文三段：初引《如来性品》，证前二生俱坏；「色」下，次引《梵行品》，简上所坏何色；「夫」下，复引《梵行品》后段，明上断报相续。\n【疏】第三，成犯缘，具有五种：\n一、是人道，以余道非重罪故；二、作人想；三、有杀心；四、起方便；五、明命断。\n成犯缘中。对下「阙缘」，辨释可解。\n【疏】第四，阙缘义。\n【疏】若阙初缘，小漫心起，但得三兰，以非人、畜、杌三境替故。大漫心起，但得一兰，三趣随犯，俱无差故。若对尅心，加王异境来替张处，则有四句，可准上思。\n阙缘中。初阙三别，即大小二漫及克心也。「大漫一兰」者，以三趣齐害，杌境来差，心期虽漫，望人从重，故得兰罪。必对杌木，起非畜想，理应得吉，非此所明，在文盖阙。此中结句，大漫一句，「杌」作人想。小漫三句：一、非人人想；二、畜生人想；三、杌木人想。克心中，但加一句王作张想，杀则同重，余三同前，故云「四句」。通前二漫，总有八句。\n【疏】二、阙想缘。亦有小大两漫，及一克心。\n阙第二缘。初通举三位。一一位中，各有想疑、单双之别，如指略中。\n【疏】且对克心生想有四句，一夷、三兰也。克心生疑有十句，一夷、九兰也，谓直疑有四，互疑有六，亦可准知也。\n克心中。句法交乱，须作图相。三位不同。\n【疏】克心双阙二缘四十句，如王境差心对有十，乃至杌木，例可解也。\n通前三心，总五十四句：三夷，五十一兰。图中可见。但知前二心差境定，后一复加境差，故号「双阙」耳。\n【疏】余大小漫，心境阙相，可以准知，事稀故不能具列。\n指略中。小漫但除王人，则想有三句，疑但九句。双阙，除王境差，但存三境，亦各九句。总前三位，共有三十九句，大略同上图相。唯直疑中，各除第一句为异，又通改「张」字为「人」字读之，准前易见，不复重出。「大漫」三境通害，但有杌为异境，止有一十三句，复恐难晓，故须列示。\n文中二意，故略：一、可准前；二、以事稀故。\n【疏】三、阙杀心。或无罪，如开缘中。或得吉罗，如打下众，虽死无心。或得堕罪，如打全、破诸比丘等。或得功德，如看贫病，死而无赏。或得衣钵，如看富病，以劳赏故。或得偷兰，谓苦治人，过与病药，近死方便，但无杀心。\n阙心中。六别，并以「或」字间之。初如戒本后注所列。二、三，打分大小。因打致死，故明「无心」。文言「全、破」，「全」即具戒，「破」即毁戒。四、五，「看病」分「贫、富」，此据如法看死，故非害心。六中，两相：「苦治」，即有过因罸而死；「与病药」，即不好心看，反令增病。\n【疏】四、阙方便。由未起故，不制单心。或得吉罗，虽心缘杀，以未动身，寻悔故也。或得轻重二兰，如《十诵》中，病者多衣望死分得，或厌患懈怠不看致死，但结偷兰，以无方便故。\n阙方便中三。初约无犯明阙。言「未起」者，未至重缘也。次约犯吉明阙。即约重缘远方便罪。三、约犯兰明阙。下引「《十诵》」以示犯相。望衣过轻，理得中兰，不看近杀，应犯上兰，故标云「轻重」也。「无方便」者，反有方便，即摄夷重。\n【疏】阙第五缘。未断命，如上「七方便」，则具七兰。如《十诵》云：「杀人未死，则狂发戒舍，但结偷兰。」\n阙命断中。指上七缘。下引「《十诵》」，略证初缘。\n【疏】上明人趣。非人畜生，加害等同，但罪轻为别耳。\n指例中。「非」、「畜」二杀，并五缘犯，具阙同之。\n【疏】第二，非福田是恩养。\n【疏】初、制意者。人非化生，业寄胎报，揽彼遗分，用成己身，兼复鞠育，其恩深重。理应敬养，报恩植福。今反瞋忿，乃如逆害。违背恩养，过咎极深，故制逆罪，又增夷重。余非恩养，降阶非逆。\n二非福是恩，制意中，初文。先叙合敬。若准《俱舍》，人通四生。今据多分，故云「非化」。「遗分」，谓精气也。上明二恩，一是成身，二即鞠养，备斯二种，故云「深重」。次明违反。初明加害，「违」下显过。言「背恩」者，反上二种。「又增夷」者，害人罪也。「余」下，简异。\n【疏】问：「今杀父母，为知得逆，为不知耶？」\n答：「漫心无简。若对父母，心虽不知，以称本期，何无逆罪？如《善见》中，初有羺羊在于树下，后欲加害，心乃漫缘，随有父、人、鬼、畜来替羊处，以心漫故，亦结逆等。若对克心，不知无罪。故《伽论》云『非父母想，若杀，得出家，不犯逆』。」\n初问。由诸论中，所出各异，故问决之。答文。初约漫心成犯，谓不简亲疎，心通害故。「若对」下，次约克心不犯。各引文证，二段显然。《论》明戒障，故约「出家」明之。\n【疏】问：「父母出家，成罗汉道，若有杀者，为得几逆？」\n次问。亦由教中，单重不定，故须详审。\n【疏】答：「如《十诵》中，得一夷二逆。又《涅槃》云：『一杀父王，二杀须陀洹，罪兼二重。』以断父命，恩养福田，心怀二境，二俱损故。」\n初答中。先引经律。「以」下，次显重意。《涅槃》三十三云：「罗阅耆王频婆娑罗，其王太子，名曰『善见』。业因缘故，生恶逆心，闭父城外，乃至遮断衣食汤药。过七日已，王命便终。太子生悔，大臣恶邪，谓言『无罪』。耆婆复言『大王当知，如是业者，罪兼二重』等。」频婆娑罗已证初果，故云「须陀洹」也。若准《观经》，进成三果。此据尔前，故云初果耳。又据成逆，定约四果。经通四圣，与律不同。\n【疏】「如《俱舍论》，杀父、罗汉，得一无间，依止一故。」\n次答中。《俱舍》名五逆为「无间业」，义如下释。「依止一」者，无别命故，但据杀父，止结一逆。\n【疏】问：「如上《涅槃》，如何通耶？」\n答：「为显无间，二因而成。命既是一，何得二罪？直以逆名，标此业重，故言『二逆』，其实无也。」\n会通中，答文为二。初示《涅槃》之意。「命」下，次显无重之理。然别造多逆，则随业别受。准《俱舍》中，皆次生熟。《涅槃》中作一逆者，则便具足受一罪。若造二逆则二倍。五逆具者，罪亦五倍。\n【疏】因斯明律，结罪多少，约缘业四位不同。\n因明中。上明夷、逆双结，律中率多此例，故寄此以明。文约「缘」、「业」二种，俱互四句。一一句中，各有一多二位。「缘」即事缘，「业」指身、口。\n【疏】初、业一缘异。结多罪，如二房、咽食等，谓妨、难、过量、不乞，残宿、恶触，总为缘也。身口二业，随作随咽，得多罪也。即结一罪者，如谤假妄，如盗掘地，无别提罪相从究竟。\n初句。前明多罪，先明缘异。且举「房、食」，房具四缘，食容多犯。《钞》云：一咽七罪，非时、不受、残宿、内宿、内煑、自煑、恶触，并随有者言之。「身」下，明业一。然上房、食，并是身业，而云「二业」，意令例通，如谤清人，又欲诳僧之类。杀父罗汉，此句所收。「即」下，次明一罪。《善见》谤假妄成，无别妄罪。为盗掘地，方便兰罪。若准《五分》，掘地亦提。\n【疏】二、缘一业异。结多罪者，如一人前后加打，随打随提。亦结一罪，如盗前后相假成也。\n次句。初多罪中，一人是缘，随打是业。「亦」下，明一罪。前境是缘，前后盗业，是但前方便，终趣一果。\n【疏】三、缘业俱异。结多罪者，如前后杀盗，人别罪异也。亦结一罪者，如尼八事，前后成重。\n第三句。多罪中，人命、他物是缘，随作是业。一罪中，随对男子是缘，「八事」有别是业。\n【疏】四、缘业俱一。结多罪者，如发一语，具口四过也。亦结一罪，此则竝易，不劳出也。\n第四句。多罪者。即《多论》云：「传他此语向彼说，以不实，故是妄语；作分离心，故是两舌；非輭语，故是恶口。」《成论》云：「绮语一种，必不相离。」文中且举具者言之，三、二亦尔。「一罪」中，各戒各犯，故云「竝异」或作「易」，亦通。\n【疏】余有约缘具阙，竝可准前。\n指略中。令「准前」者，亦具五缘：一、是父母；二、父母想；三、有杀心；四、兴方便；五、命断。阙缘亦同，寻上对之。\n【疏】第三，杀罗汉者。末代所稀，理何须举？然经律中多有逆相，识知其事，用为后习，明觉开达，终因此缘。故略明之。\n第三句中。先示须出之意：在事虽稀，于教须识。言「后习」者，由今学知，以为识种，后遇胜缘，夙智开发，故云「明觉」等。「此缘」，即今所示。\n【疏】言制意者。是应供，故名福田；非怀育，故非恩养。欲明此人，断结成圣，八辈僧宝，第一福田，慈济物故，俯从供养，理须植因，用收圣果。反怀逆害，损丧圣身。自既失利，障他弘福，情过是重，故制逆罪。余七辈僧，道非究竟，故感福微，杀同凡罪。自可圣行，约业非轻。\n制意中。初示句。「欲」下，正叙。初叙境胜合敬。四果、四向为「八辈」。「俯」，犹下也。「反」下，次明损害制罪。自不加敬，是失自利；断他胜田，即失他利。「余」下，简去余圣。上四句正简。下二句释疑。上云「同凡」，且据制罪，凡圣位别，业必重轻。\n【疏】问：「如《十轮经》，杀辟支佛，不同罗汉者？」\n答：「以声闻人，因声入道，一、能说法，二、能现通，三、令他得道。益深利广，故结夷逆。辟支不尔，故杀同人。如《涅槃》云：『缘觉之人，志乐独处。若化众生，但现神通，终日默然，无所宣说，不能说法，令人得果。』以此文证，福田狭故。」\n初问中。彼明「杀支佛」不障戒，今以断证是同，福田亦等，故须问决。答中。先明声闻具三能故重，下明支佛不具故轻。后引大经，证阙二能。然「支佛」有二：一者，出无佛世，则名「独觉」；二者，观十二因缘得道，则名「缘觉」。如上所释，且据大途，不妨缘觉善能化物，自有声闻不堪说法。\n【疏】问：「杀下三果，何不犯逆？」\n答：「惑未尽故，福田不满，故《善见》云『若杀白衣阿罗汉，不得出家；杀三果者，不障出家』。」\n次问。立义引证，文甚易解。\n【疏】「若尔，犯四果尼，可是障戒，下三果犯不应障？」\n答：「杀望福田，故逆不逆异。犯尼，事通凡圣，坏净境故。」\n转难中。污尼障戒，事实不同，欲辨杀、污两别，故立此难。但杀损福田，故不通下位；污取境净，而不局圣人。\n【疏】问：「若杀辟支不入逆者，何故《涅槃》知杀有三：蚁子、畜生为下，凡夫、三果为中，罗汉、辟支、菩萨为上？」\n答：「彼以约境分心，故分三位，不明逆夷轻重等相。若不尔者，即彼文云『阐提不堕三种杀』中，可无罪耶？约律中，从境，阐提人夷；约经论，阐提无性也。」\n三难中。即据《涅槃》，转难初答。《经》明佛及菩萨，皆了知杀法，故云「知杀」。「罗汉」上，准《经》有「父母」二字，今此正问辟支，故略之耳。《经》文既以三乘同为上品，则知缘觉罪无差降。答中。初出《经》意。《经》分心业，不拣夷逆。准此，若杀辟支，虽非逆重，由境尊胜，业异常流。「若不」下，就经反质。初引示《经》文。梵云「一阐提」，此云「信不具」。「不堕三杀」者，由杀无罪，不入三品，故《经》云「譬如刈草、掘地等，无有罪报」。「约」下，比对律制。言「无性」者，准《经》，前明阐提无佛性。据后决前，此名「随他语」。一切有性，名「随自语」。\n【疏】问：「若杀罗汉，为知得逆，为不知耶？」\n答：「《俱舍》云：『若于非圣，而行杀害。后临杀时，成罗汉者，无无间业。以于罗汉，不起杀故。』若起漫心，具缘诸相，竝如前说。」\n四问，可解。答中，先引论明克心不成。「若」下，次约义立漫心成犯。大同父母，故并指前。\n【疏】第四，恶心出佛身血者。\n【疏】垂降生善，为世福田；慈济含识，亦是恩养。佛为法王，四弘开化，惠益群品，其恩无外，宜应敬养，植福清心。反加瞋忿，兴于逆害，命不可断，但出身血。损法身器，其过尤深！故制方便，业当逆罪。\n第四句，制意中。初科为二。初示句。「佛」下，正叙。初明恩深合敬。「四弘」，即上「四等」，「弘」即训大，亦由普徧，故得名耳。「恩无外」者，所被无遗故。「反」下，次显过明制。「损法身器」者，《多论》云「色身是法身所依」。「故制方便」者，即偷兰也。佛不可杀，义无究竟，制轻业重，相别可知。\n【疏】然出身血，其相是一，心怀善恶，同一业报。耆域出血，善心治病，一劫色有而受乐报。调达反此，故入地狱。恐滥善者，故标恶心。\n次科。初明相滥。「同业报」者，此约时论，并一劫故。「耆」下，次引缘释。「耆域」，亦云耆婆，善医，世尊足疾，因针出血。「色有」，即梵天，此明善心也。调达以推山压佛，碎石伤佛指足，生陷阿鼻，此明恶心也。「恐」下，后示简意。\n【疏】问：「不知是佛不得逆者，若供不知，不应得福？」\n答：「供本漫心，生福皆敬。虽对佛身作树神想，以心通故，佛边得福。若本克心，对佛神想，则无福也。」\n问中。准前，合须先问约知不知。或可承前罗汉，义势是同，故直发此问。答中，亦约克漫二心分之。\n【疏】余具缘等，同前准说。\n指具缘中。亦同上五，故不繁文。\n【疏】就阙缘中，有同有异。阙初境缘，四句俱同，皆异境来替佛本故。双阙亦尔。若阙想、疑，二句不同。以佛正命，必不断故，既明出血，本结偷兰，境虽极尊，约从人制，境强方便故也。\n阙缘中。初总标。「阙」下，别释。初明同，有二。一、境差同：一、人作佛想，二、非人佛想，三、畜，四、杌。四句并兰。二、示双阙同。「若」下，次辨异。阙想四句、疑心十句，此二，初句前并犯夷，今同兰罪。「以」下，出异所以。\n【疏】因即料简五逆之义，四门分之。初、列数显相，释名轻重；二、定体状，初二，忏不；三、约三业；四、明通塞。\n【疏】初、列数者。父、母、罗汉、出血、坏僧，为五也。\n明五逆中，初文可解。\n【疏】显相者。要约亲生膝下，故恩养极也。如世律中，恶逆过者，通祖父母、世叔等亲，何况假父后母。姑姨之属，则并非逆。所以经律，据二惟亲。\n二、显相中，又二。初简定。且约二逆，余同前叙，或可余三无滥，不须辨相。「膝下」者，语出《孝经》，谓孩幼之时也。「如」下，引俗示滥。「祖父母」即父之父母。世叔及伯，即诸父也。「假父后母」，皆本非亲，同名为「逆」。望上「祖」等，此二又亲，故云「何况」。「姑姨」非逆，族姓异故。「所」下，结前简意。\n【疏】言释名者。何故名「逆」？以违恩养福田极故，亦违佛、世两王化故，名之为「逆」。如《论》所出，云「五无间」，谓常续有，无间隔故。\n释名中，初科。逆有二义。初「违恩福」，父母违恩，罗汉、破僧违福，出血兼二。次「违王化」，「佛」是法王，「世」即人王，二教齐禁，犯则俱违。华梵虽殊，法律无异。然于五中，唯杀父母，道俗同重，余三则别。\n【疏】如《成实》云：「一、趣果无间，舍身生报故；二、受苦无间，中无乐故；三、时无间，定一劫故；四、命无间，中不绝故；五、形无间，如阿鼻相，纵广八万由旬，一人多人皆徧满故，不相障碍，业不可思。」\n次科。「论」即《俱舍》，释义犹通。「《成论》」五义，示相甚显。三意束之：第一即间隔也，二及三四谓间绝也，第五即间缺也。然「形无间」，一多不碍，凡情难信，故云「业不可思」。\n【疏】问：「三宝皆福田，损佛破僧得论逆者，何故不言破法逆耶？」\n初问。三宝福田是同，成逆则异，故问释之。\n【疏】答：「谤法重故，不入逆中。如今五逆，不入四重。广如《智论》及《法华》中。」\n答中。初约业重释。「如」下，举例，「广」下，指证。《智论》云：「声闻道作五逆，受地狱一劫；菩萨道破佛法，此间劫尽，复至他泥犁中，受无量罪，如是乃至徧于十方地狱等。」《法华．譬喻品》后，广明谤经获罪之相，乃至云「其人命终，入阿鼻狱，具足一劫，劫尽更生。如是展转，至无数劫，从地狱出，当堕畜生」等。\n【疏】有人言：「谤法重者，谓大乘也。对田论逆，即坏法轮，破法逆也。」\n次他解中，初科，又二。初点前义；「对」下，示正解。就小论逆，指归破僧，则通三宝。\n【疏】问：「若如此者，何故毁呰修多罗但吉？」\n答：「前言『逆』者，谓破灭故；今言『犯吉』，但毁呰耳。」\n次难中。「毁毗尼戒」，毁余二藏皆同吉罗，上云「成逆」，义则相违。答释，可解。\n【疏】若但破僧，不名为逆，如破羯磨，以损轻故。若杀罗汉，是损真僧，以违福极，故得逆也。\n三中。初约破僧反显。若单破僧既不成逆，则显逆业，全由破法。「若」下，次引杀圣比例。由杀罗汉，亦望损彼真福田僧，故成逆罪。则知破僧一逆，法在其中，故不别标也。\n【疏】次明重轻。如前列者，初轻后重。故《成论》云：「破僧最大恶，别离三宝故，离僧、坏佛、毁法宝故。又于佛所，起嫉妬心，违转正法，复恼大众，乃至三十界内禅诵不行故。」\n轻重中。指前所列，且据麤分。细而明之，中间三逆，望前为「重」，望后名「轻」。所以害母重于父者，以佛教中，怀育恩多，偏尊母故；罗汉超凡，必重父母；出血极尊，义过小圣。下引《成论》，独证破僧，文有二义：初约坏灭损境明重，「又」下，次约起心违恼明重。「禅诵」，即诸观法。一化境中，道行退失，或复不进，故云「不行」。上约业理，不论制教。\n【疏】二、定体状，初二，及忏相。\n定体中，标列三科。次云「初二」，即明逆罪最初、第二。\n【疏】言体状者。如五逆名，非佛所制，违恩福故，业理自重。有夷兰者，是佛制也。但约人相犯夷，不论恩福不具。得兰，从杀方便。若论破僧，应制极重，以事不独建，通摄三人故也。\n初科。以业制相滥，故须拣定。初示业体。五逆之罪，但违业道，古法常有，故「非佛制」。「有」下，次定罪体，即约制教。初通示。「夷兰」二聚，统收五罪，三夷二兰。「但」下，别释，又二。初释三夷。「得」下，释二兰。「破僧摄三人」者，旧引《义钞》云：「破僧有三：一、王破；二、伴破；三、助破。」\n【疏】言无初者。以逆犯相，无略可违。以外道杀父，佛言「灭摈」，可是违教？余如后说。\n次科。初约义以定，「以」下，举事释成。文出《受戒法》中。以凡开最初，必违略教，俗非禀略，亦令摈之，故知约行偏重，随作即成极业。「如后」，即「破僧戒」。\n【疏】言可悔不者。如大乘中，开悔五逆。\n「若尔，何故《经》中，令王重罪微薄耶？」\n答：「罪无定也。即如彼经『有愧非有，无惭非无』。或可本定，故转轻耳。余之三夷两兰，皆可灭除，学悔说故。《十诵》『九清净人』、『破僧偷兰罪从僧忏』，文自验矣。」\n三中。初示忏业，上二句判定可忏。「大乘」即《佛名》、《方等》，通忏三世十恶五逆。又鸯掘摩罗作五逆，因值佛得灭等。「若」下，引难。「经」即《涅槃》。上据大乘立义，故还引大乘为难。阇王杀父，阿鼻一劫，佛令忏已，于黑绳地狱，七日受尽。既但转重令微，则显逆非可忏。答中二意。初引彼经。有无不定，约心明业，虽悔复受，理无所疑。「或」下，示次意。既转令轻，明开成悔。「余」下，次明忏制。初判定，「学悔」下，引证。初证忏夷，《律》令「学悔」，开忏不疑。「《十》」下，次证悔兰。邪正各五，方成破僧，真佛位别，不入僧数，故云「九人」。邪徒破僧，皆犯兰罪，今既邪正通名「清净」，故知开悔。「从僧忏」者，上品罪故。\n【疏】三、明业相者。\n【疏】破僧是口业，余四是身业。若互作者，有语助成。若论破僧，身现不得，必须言说，用化前人。能破是口不善业，所破是不和合性。\n业相中，初科，又二。初明各造。《俱舍颂》云：「此五无间中，四身一语业；三杀一诳语，一杀生加行加行即方便。」「若」下，次明互造。上明口兼身四，「若论」下，次明身不兼口。文中「能」、「所」对明。「所」无别体，即是事、理二种不和，故指为「性」。「性」，即体也。\n【疏】破僧瞋嫉心起，余四分通三性。\n二中。初明破僧。调达见佛人天奉敬，频婆国王日给千车，遂起嫉心。结连阇王，以谋害佛。又于佛所，乞请摄众，为佛所呵，即怀瞋恨。此明破僧，局不善性。「余」下，示余四。杀通三性，四逆同之。然本是不善性，旁兼善无记，故示「分通」也。\n【疏】破僧虽口说，言了未结罪，要待前人忍，方成其破轮也。\n三中。以余口业，吐词即结，破僧特异，故别显之。出血不至果，余三同杀，命断成犯，故不须论。\n【疏】四、明通塞者。时、处、人分别。\n通塞中，三科料简，有则名「通」，无者号「塞」。\n【疏】佛在具五，灭后惟三，无法轮主故。\n初中。佛在俱通，灭后三通二塞。法轮虽在，无主竞化，故二俱阙。\n【疏】二、言处者。南洲具五，东西俱三，出血、破僧须佛身故。北洲俱无，《杂心》云「以命定，无相杀」故。\n次科。若论有无，则三洲有，北洲无；若约具阙，则南洲具，东西阙。下引《心论》，引证北洲。言「命定」者，《长含》中：「修十善行，生󳬂单越，寿命千岁，不坏不灭，是故彼人寿命常定。」\n【疏】三、言人者。俗人及四众，唯四逆，除破僧故。比丘具五可知。《俱舍》云：「北洲及余道，皆无无间业，何况于余界？解云：『人道男女，能作此业。黄门等不许，彼无戒因。父母于其恩少，由不具身分为增长故，爱念少故。又其于父母，不起重惭羞故。畜生、鬼神道，不许有无间业故。若智明了，如聪慧马，有五无间也。』」\n三中，初正明。「俗人」无滥，下众未具，无破僧理，故但有四。亦通伴助，如后所明。「俱」下，引《论》。初引《论》偈。「余界」，即色、无色天。次引《论》解，前简人道，别除黄门，文列三义。初「无戒因」者，以具戒者，方能具造，「黄门」当体，即戒障故。次「父母」下，明上恩疎。「增上」，谓身不具，形报非胜故。「又」下，显下敬薄。故有杀者，不成逆业，然文中但明父母二逆，余不能作，于义可知。「畜」下，简余趣。文约愚智，以明有无。据《论》「有」者，可对三逆。岂有非、畜而能破僧、出血耶？《论》无「五」字，必是传讹。\n【注】佛在毗舍离，为诸比丘说不净观。\n【疏】就戒缘中。说不净观，行不得方。\n戒缘中，初标缘。「方」，即法也。\n【疏】言「不净观」者，如来立药，对治心病。多贪不净，瞋以慈心，痴不觉了，阴、界分别。初对贪者，故云「不净」。\n次科，总明中。初通示三种药病。「阴」即五阴，「界」即十八界，文略「十二入」，配对三迷，如前已示。若对五停，前二同此。三、愚痴多，观十二因缘；四、我慢多，观十八界此二可对第三；五、乱想多，数出入息即当后观。「初」下，别指今文。\n【疏】如《智论》说，具有五种。\n【疏】一、种子不净，揽父母形以为己有。故偈云：「是身种不净，非余妙宝物，不由白净生，但从秽道出。」\n引示中，初「不净」中。《论》云：「父母以妄想邪忆念风，婬欲火故，血髓膏流，热变成精。宿行因缘，识种子在赤白精中住，是名身种。」偈中，初句标示，下三句释成。上句明当体不净，下二句生出不净。「秽道」，即父母便利处也。\n【疏】二、依处不净，谓在生熟两藏中间。故偈云：「是身为臭秽。不从华间生，亦不从薝卜，又不出宝山。」\n第二。「依处」，亦名生处。人有生熟二藏，食在生藏，犹未变动，流入熟藏，即成粪秽，胎处于中，故云「不净」。偈中，初句标，下三句简非净处，以显不净。「薝卜」，亦花，而别举者，以花极好，彼国所贵，经论多引，盖此意也。此翻「黄花」。\n【疏】三、当体不净，谓三十六物，成身十二，内外两相，各十二也。故偈云：「地水火风质，能变余不净，倾海洗此身，不能令香洁！」\n三。「当体」者，亦云自性。「三十六物」，《论》中备列，总判为三，而少不次。今以义分：发、毛、爪、齿、薄皮、厚皮、筋、肉、骨、髓、血、心此名「成身十二」，如《论》云：「中有十二，通于内外」；脾、肾、胆、肝、肺、小膓、大肠、胃、胞匹交切，合作脬，水府也、肪音方，膓脂也、𦚻音珊，胃脂也、脑膜此内十二，《论》云：内有十二，名性不净；屎、尿、垢、污、泪、涕、涎、唾、脓、黄、白痰、癊此外十二，《论》云：外有十二，名相不净。偈中上句示体，次句明流变，余不净者总上诸物。下二句显示不净。\n【疏】四、外相不净者，九孔常流，俱不可用。故偈言：「种种不净物，充满于身中；常流溢不止，如漏囊盛物。」\n四中。「九孔」，眼、耳、鼻、口，及大、小道。偈中，上二句明内秽，下二句示外相。\n【疏】五、究竟不净，终归死膖，不可忍见。故偈言：「审谛观此身，终归必死处。难御无反复，背恩如小儿。」\n第五。《论》云：「身若投火则为灰，若虫食则为屎，在地则腐烂，在水则膖胀。」偈中，上半标示，下半释成。时至莫留，故云「难御」。奄然长往，故「无反复」。生存资养，一旦舍弃，故云「背恩」。「小儿」，相似法故。\n【注】彼习定已，厌患身命，叹死，劝死。\n【疏】注云「彼习定已，厌患身故，叹死，劝死」者，以修乖方，少于遣滞，故习此观，封著不舍，便灭其身，此非有智。\n三中，初科。智能遣滞，有修无智，即是「乖方」。\n【疏】《善见》云：「『佛是一切智人，何因说观乃令其死？』答：『深见往机曾作猎师，多杀群鹿，已堕地狱，余报出家。若不说观，人杀生恼，恶心无已；由作此观，人杀生喜，得生天上，故无咎也。乃至说已，入静室中，五百人死，同世不知，知必制戒，息世机故。』」\n引示中。如来大智，鉴机授法，药病不差，今此杀缘，全乖上义。《论》申佛意，以决群疑，相似差机，实唯应病。答中，初叙知机获益，「乃」下，明示现不知。佛自明鉴，示同凡人，故云「同世」。若不如此，必生外谤，故云「息讥」。\n【注】难提比丘受雇杀人，居士警怖。\n【疏】言「难提受雇」者，《善见》云：「是外道沙门也，头留少发，依比丘住，拾残食活。」\n雇杀中。注称「比丘」，《疏》号「沙门」，由此二名，通邪正故。「留少发」者，表异内众，亦著坏色衣，一以覆身，一置肩上。\n问：「此戒犯缘，为是何人？」\n答：「据下呵责，乃斥相叹内众比丘。外道受雇，非缘起也。」\n【注】佛知此事，便说禅法。\n【疏】言「佛知此事，便说禅法」者，数息观也。\n释改观中，初科。「禅法」亦即观门，故以「观」释。但止心名禅，照境为观，不净、数息，并具二门。而注文前后异者，以不净正取照境，数息偏在止心故也。\n【疏】所以改观者。前对多贪，故说不净，思觉之人，本非彼治，故说数息。或前观色是麤，今观心是细也。\n显意中，有二。初约机宜对病加药，「或」下，次就所观以分麤细。了色求心，先麤后细，自浅至深，故宜改也。\n【疏】就明数息，如《论》广之，一数、二随、三止、四观、五还、六净。并息乱法，以渐调心。\n示法中。大小乘论，并有观法，故今通指，但云「如论」。今依《成论》释，云「数」者，名出、入息，从一至十。数有三种：若等十数为十，若过若减并乖数法。「随」者，心随息出入。「止」，谓令心止住出入息也。「观」，谓见息系身，如珠中缕。「还」，亦云转，谓转身缘心，令心现前。「净」，谓离一切烦恼诸难，心得清净。「并」下，总结观意。\n【注】比丘修习，并证上果。因诃上过，而制此戒。\n【疏】言「修获上果」者，即圣无漏，在凡之上也。\n获果中。「圣无漏」者，言通四圣。\n【疏】问：「如来说法，比丘依行，深见不净，正是如说。有何等过，复见诃责？」\n答：「佛说不净，令厌苦本，若欲修断，必识身因。如何未断集因，即除苦本？非唯果不可尽，乃使迷因转深。故使修行非道，大可诃也。如经说身有苦，不说厌离于身，斯良证矣。」\n呵责中。问中，随顺无违，反遭呵责，义似非当，故问决之。答中，为四。初明教旨，「如何」下，显过。今亦有僧，不知所以，自投焚溺，欲冀超升。苦因未除，宁亡三有之报？死而无悔，实唯一勇之夫。将谓永灭不生，焉知此没彼出？固当勤修三学，广运四弘，诵持方等大乘，系念诸佛嘉号。冀龙花而得度，指安养为所归。深厌死生，善识因果，欲「除苦本」，其要在兹。「故使」下，明合呵。「如经」下，引证。通标「经」者，大小皆明，不可别指。《遗教》云「此是应舍罪恶之物」，乃至云「唯有智者得除灭」等。\n问：「五百已死，谁当呵者？」\n答：「受行观法，赞劝必多。《论》明五百，且据已死。为彼改观，即所呵者。」\n【疏】二、就戒本中，文有六句：初句能犯过人；二、「故自手」者，明是自业；三、「人命」，所杀境界；四、「持刀」下，明教他业；「是比丘」下，将人附罪，入治摈相。\n【律】若比丘，故自手断。\n【疏】初句可解。\n【疏】二、自杀中，而言「故」者，除有悮者，非犯法也。\n次释戒本第二句。\n【注】所谓行杀也。若自杀，若教杀，若遣使杀，若往来使杀，若重使杀，若展转便杀，若求男子杀，若教人求男子杀，若求持刀人杀，若教人求持刀人杀，若身现相，若口说，若身、口现相，若教使叹，若遣书，若教遣书，若坑陷，若倚拨，若与药，若安杀具，及余方便杀者是也。\n【疏】注中，广列所行杀相，相分为二。初、自杀有八：一、自杀；二、身相；三、口说；四、身口俱；五、坑陷；六、倚拨；七、与药；八、安杀具。就教他中有十一：初、遣使；二、往来使；三、重使；四、展转使；五、求人；六、教求人；七、求持刀；八、教求持刀；九、遣书；十、教遣书；十一、遣使叹也。\n释注，总分中，不依文次，以类括之。\n【疏】言「自杀」者，谓自行杀。若身，若杖，随死皆是。\n自杀，可解。\n【疏】言「教杀」者，或教人杀，或但教人死之方便。言「遣使杀」者，指示所杀在其方所，而往害也。言「往来使」者，受语往害，至彼还来，重复往者是也。言「重」者，随续使人，乃至百千，害一人者。言「展转使」者，初使往害，彼使不去更使人往，如是展转，乃至百千，最后一人断彼命者，随前而使，皆同一重。乃至上列往来重使，皆例同犯。余有契要不同，心不如意，竝如前竖义中说。下有四求，皆教人相。\n教人八种。据文似九，前总分中，不列教杀。则知注中，此句通标，下列别相耳。「展转」中，「乃至」下，决通前二，「例皆同犯」，遣使可知，故不点之。「余」下，指余不同。「如前」者，即「自作教人」门中，「或能教者克，所使意异，或时节早晚、坐立乖契、颠狂舍戒等，教者不犯；漫心无寄，随作皆犯」。「下」下，略示「四求」。「求男子」者，谓欲得勇士，往害于他；「持刀人」者，即旃陀罗辈。两是自求，两令人求，并非自杀，故云「皆教人者」。\n【疏】言「身现相」者，或令怖畏，坠堕沟壑，或示死相等。言「口」现相者，或以言说，叹劝其死，或以大声恐喝，令他死者。即如世中有厌身者，或投火坠岩，或刀解绳缢。不知教者，合掌唱善，或扶接登山，或为办绳具。斯即教、叹，正符犯法，「身口俱现」，即此之流。\n现相中，身现二义。初示可畏之容，二作取死之状。口现亦二，如文自分。「即」下，后释俱现。初举现事决犯。「缢」，于计反。「扶接登山」者，助彼投岩也。「斯」下，结合文相。「教」，即「扶接办具」，对下「身现」；「叹」即「合掌唱善」，对下「口现」。\n【疏】言「教使叹」者，遣人语彼人，令彼语所杀者「生多众罪，不如早死」之词。\n教叹中。初示教相，「生」下，出其叹词。即《戒本》中「恶活」「宁死」二句耳。\n【疏】言「遣书」者，身现其相，表于纸墨，令用死者。如《多论》中：「若优婆塞，及以比丘，知吉凶相，令破异国，随得财命，皆同杀盗重罪。」若作死书，教使送彼，使向亲说，使自得重，遣者犯轻；使自依死，犯轻亦尔。若作死经，有人偷读、遗失拾得，依经取死，造者犯重。言「教遣书」者，自不亲对，遣人作书，令彼受死，无问自他，若死俱重。《五分》：「作书时，字字兰。」\n遣书中，前明死书。初示相。言「身现」者，谓书中所述也。「如」下，次引明。若据《论》中，未定「遣书」，然吉凶之相，容可书报，故引释之。「若」下，辨犯。「使向亲说」，不以书示也，及「使自害」，并由能教心克，乖本所期，但得兰罪，故云「犯轻」。「若作」下，次明死经。「偷读、拾得」，「死皆重」者，由本造时，漫心无简故。教遣书中。初明犯相。「《五分》」下，引示方便。彼立进趣，故约「字」论。\n【疏】言「坑陷」者，知人游行必从此道，故设坑穽，令堕死也。《十诵》云：「为人作坑，人从死重，非留死兰。为畜造坑，畜死提，人死吉。若不定者，随人畜死，重轻如律。」言「倚拨」者，审知彼人倚拨其处，便施刀杖，彼依而死者。言「与药」者，文事可解。言「安杀具」者，即如世中行刑之所，比丘往看，施其绳索，令彼死者，同重。《多》云：「若为杀故，造刀杖者，吉罗；往趣彼人，步步轻兰；或著彼身，命未断，重兰。」\n杀具中。坑陷又二。初示相。「穽」音静，亦坑也。「《十诵》」下，引释。初约三趣，互论轻重，即是小漫。合有为非人作坑，人畜死吉，稀故不明。下云「不定」，乃约大漫，随犯可会。「倚拨」者，谓潜安杀具，令彼触动也。「安杀具」者，置办器杖，令彼自用。「即」下，决其世事。「《多论》」下，示其方便。\n【疏】文言「及余方便」者，非谓如上所列而言相尽，更余方便，律虽不载，但依而死，皆是重摄。\n显略中，初文。「律不载」者，谓不尽也。\n【疏】又欲遮恶比丘，避于佛制，如上网目所不摄者，欲加杀害。故又张网，总而收之，欲获罪人，实唯一目。故俗云「天网󳭪󳭪，疎而不漏」是也。\n次科。「又张网」者，谓此一句，统收多相，犹如张网。后必有犯，止在一事，犹如得鱼，故云「一目」。下引俗证，出老子《道德经》。「󳭪」，大也。谓天道虽大，不容于恶，如网虽疎，不漏于物。\n【疏】问：「如汝所释，浪作分疎，至如佛意，何必如此？」\n答：「凡心度佛，诚非拟议。然佛立教，自有比量，如经比智，用拟上位。何以知然？如《律》文中，佛制比丘不得服用俗人外道衣服，遂即方便更作余相，佛即诃言：『汝等痴人！避我所制，更作余事。自今已后，一切俗人外道衣服竝不得著，著者如法治。』据此明证，岂非通约也？」\n问中。欲引后量，假设来难。答中，初二句承意，「然」下，正答。西土论议，其量有三：一、现量理义显然；二、比量举事相并，如今引例；三、正教量三藏明文。《因明论》云：「藉众相而观于义，于所比义有正智生，故名『比量』。」言「比智」者，《成论》云：「知余残法，思量比知，名为『比智』。」又云：「未得真智，以相比智。」经论皆说，故通指「如经」。「何」下，引量，即《衣犍度》文。「一切」之意，正符前释。\n【律】人命。\n【疏】言「人命」者，谓杀境也。\n【疏】所言「人」者，仁也；仁者，忍也。俗中《释名》，大有意致，亦可寻也。谓人立志，存育为先，故云人「仁」也。若但言「人」，而人有无命者，害非重罪，故又重列言其「人命」也。\n第三句释人中。初训字。「俗」下，示所出。《释名》，即刘熙撰，彼云「仁，忍也，好生恶杀，善恶含忍也」。「谓」下，释义。天阳之气，资始万物，人有推爱及物，博施济众，合天之道，得人之正，故云「存育」等。「若」下，明「重言」之意。\n【疏】所言「命」者，谓此身报，假之维持，终于一形，寿所因本，故谓命根，以命持识，令依住故。如《杂心》中：「命根体者，非色非心。」良由众生往业所克，期在此形，连持不绝。故今死者，气虽断绝，随有暖处，识在其中，即识住处，为命根摄。\n释命中，初科为三。初释名。寿无别体，即命短长，以为人寿，故云「因本」。能持于识，为寿之本，故得名「根」。「如」下，示体。以无形段，复与识异，故二「非」摄。「良」下，显相，先叙业感，「故」下，正示命相。由煖、识、息三种相依，故有煖处，息识未舍，生分未绝，即为命矣。\n【疏】然今杀者，命根非色，何由可杀？识本无形，杀亦不得。故随相说，断其依处，命根不续，识无所依，故云「杀」也。\n次科。云「依处」者，即色生也。\n【疏】《律经》约相，但言识者？以命根相，不可见闻，依圣言说，信而为有。若论识者，愚智齐知，但杀前生，无识能学，即为死人也。麤相易晓，持犯不难，随机之义，复现兹矣。\n三中。初牒问。「《律经》」，即《律戒本》，如注所引。「以」下，释通。初明不约命根。「若」下，次明但言二识。「麤相」等者，正出《戒经》之意。去难取要，令物易解，故云「随机」。\n【注】从初识至后识而断其命。\n【疏】言「初识」者，谓初托阴，止是凝滑不净，故《经》中说为「迦罗之时」也。如《五分》云：「入胎四十九日，名日『似人』；过是以往，乃名是『人』。」即《五王经》云：「受胎一七日，如薄酪；二七日，如稠酪；三七日，如凝苏；四七日，如肉团；五七日，五胞成就；六七日已后，六情开张。」\n初识中。「经」即《涅槃》，彼云「肉身处胎，歌罗逻时」，亦云「迦罗」，此云「薄酪」，《智论》云「受胎七日，赤、白精和合时也」。次引「《五分》」，「似」、「是」两分。续引「《五王》」，释上似相。「五胞」，头及手足也。不云「七七」者，即同上引，名「似人」故。\n【疏】言「后识」者，即最终时，在后一念为后也。\n后识中。云「一念」者，即前所谓「有煖处」也。\n【疏】所以言此二识者，亦为遮恶比丘念也：「若杀人者，可得重罪，如胎分中迦罗逻者，即既非人，故不名犯。」所以张网，通收初后。若有胎人，识所依止，随有损害，无非极刑。即如《五分》，若人、似人，意亦可见。《四分》下文堕胎等相。\n出所以中，先征，次释。初略示。前用此义，释余方便，故云「亦」也。「若」下，委释。初叙彼避制，「所」下，结显教意。《五分》两相皆重，正为通收，故云「可见」。「《四分》下文」，即《调部》云：「妇人他边得身，语大德言：『与我药堕之。』比丘即呪药与，令其胎堕。佛言：『波罗夷。』」及按腹堕胎亦夷，故云「等」也。\n【律】持刀与人，叹举死，快劝死：「咄，男子！用此恶活为？宁死不生！」作如是心思惟，种种方便，叹誉死，快劝死。\n【疏】言「持刀」下，此教杀相，就分为二：初、「持刀」者，教杀；「叹誉死」者，口业也。\n第四句，初科。但分身口。《戒本》难晓，略为释之。文叙「杀相」，先持刀与，次乃口劝。「咄」下，出其劝词。欲警令悟，故先「咄」之。「恶活」者，或现不净，或能造恶也。「作如是」者，指上叹相也。「种种方便」者，总收余叹也。\n【疏】问：「身口杀相，《律》文非一，以何义故，独举口叹以入《戒本》？」\n答：「据论《戒本》，不劳繁文，但云『杀人得重』，自应通摄。然毗尼者，以因缘求。此杀戒缘，由相叹故，即以此缘，入于《戒本》。前后诸戒，繁相并同。」\n问中。蹑前十九杀相，以征文局，故云「非一」。答中，初正通来难，「前」下，决通余戒。\n【律】是比丘波罗夷。\n【疏】「是比丘」下，收入罪摈。\n五六中。「罪摈」二字，别配二句。\n【注】若作如上杀人方便，不死，偷兰。若杀非人，若畜生有智、解于人语，若能变形，方便杀者，并偷兰；不死者，突吉罗。畜生不能变形，若杀，波逸提。实人，人想，波罗夷；非人想、疑，偷兰。四众犯相如上。不犯者：掷刀杖、瓦石，误著而死；若营事作房，误堕木石而死；若扶将病人，入房往反，一切无害心而死者是。\n【疏】就注解中，初、当趣明轻相；二、「非人」下，分异趣相。\n释注，分文中。准前，亦应细分。初，犯、不犯为二。犯中又二，比丘余众。比丘中复二，犯相及境想。前又约趣，如《疏》分之。凡至辨相，例须科约，「婬」中委示，余使自求。但举一隅，三隅须反。\n【疏】就畜分二。智变有胜，加害犯偷兰者，以相同人，心非重者何能害也？如世鹦鹉、鸜鹆，人有教其语者，杀未犯兰。此但为人所教，未教本非其智，故非重也。又如狐狸、虎、豹诸兽，《旌异》、《志怪》诸传记中，变为人相，往往非一。《律》中举龙为首，不言余者，若知而害，义依法科，不知而害，亦从律结。竝如上解，具缘所列。\n释畜中。初句分经，智愚两判。「智」下，别释「智变」。分四。初明犯意，「如」下，简滥，「又」下，示相。《旌异记》、《志怪录》，并俗中纪述怪事之书。《律》中以龙多能变化，故偏举之，虽略余者，义可类同。「若」下，断犯，还约知论。「依法科」者，即结兰罪。「不知从律」，如常犯提。下文指略，即前义中三趣门已说，故云「如上」。又「阙缘」后，指非、畜缘同，罪轻重别，故云「具缘列」也。\n【疏】就不犯中，文相极显。所以不犯者，如文云「一切无害」也。\n释不犯文，略示大意。就注分二：初、「掷物营事」，并是误触，然此误者，由于他事，全无害心，不同前明错误之误，学者知之；二、「扶往返」，即是无心。\n【律】不共住。\n【律】四、大妄语戒。\n【疏】第四，大妄语戒。\n【疏】次明口业所犯法行。\n大妄语戒，初标简中。前三身业，身为业本，并列于前。口业依身，故次于后。两业既异，故先点之。\n【疏】古来翻经，约业显相，多云「身口」。今时正译，审定名体，不滥境心。故以声所从者，并为语业。故经云「正语」是也。所以然者？人之面门名之为「口」，口是顽色，但知吐纳，至于所损，约从身摄。论妄语四，出虽在口，必以声相用分业道。然其声发岂止于口，七处无壅，方成语言。余且略之。\n翻名中。初示古翻。汉、魏、秦、晋已来，所译皆尔。「今」下，次明唐翻，故云「今时」。文有二段。初显今两得。「语」即业体，则名体相符；「语」对耳根，故境心不滥。下引经证。古明三业，并标为「口」，及列八正，乃云「正语」，故还引八正，证今得实。「所」下，次叙古两失。先明口所属，「论」下，正陈失相。语既从声，为耳所得，口属身色，自为眼见，则心境滥矣。又依声发语，遂成业行，口是顽色，本非善恶，则名体乖矣。「然」下，潜通外难。恐谓声出于口，从具彰名，义有何失，而见指斥。故此防之，明非通摄。「七处」者，《智论》云：「如人欲语，口中风入至󰏩，触󰏩响出，响出之时，触七处退，是名『语言』。偈云：『风名忧陀那，触󰏩而上去，是风七处触，项及龂齿肩，舌咽及以𮌎，是中语言生。』」于此应辨语业体相。音曲名句，依止于声，即声为体。方彰古译，名义全乖。此不委明，故云「且略」。\n【疏】所以语业具列有四，妄语居首者？由过数起，顺本惑业。无始无明，无非诳妄，非有谓有，诸例非一。今既出家，宜须体妄，澄汱成净，反本即真。如何不思，重增欺负，深可责也！故在重初，自余骂赞，轻故后列。\n前后中。初征起，「由」下，释通，分二。初叙妄重。虗妄成「惑」，依惑起「业」，转更不实，故此妄语，与二相顺。「无明」即惑，「诳妄」即业。「非有」等者，示妄语相。如后列相，所称多种，故云「非一」。「今」下，彰过，上明所应作不作。「汱」名作「汰」，音太，淘洗也。「如」下，明不应作而作。「故」下，结合。初句明妄重，下显余轻。「重」谓四夷之末，「初」即四业之首。或可「重」是大妄，「初」即小妄，由上文中大小通叙故也。「赞」，即两舌。绮语不相离，故不别指。\n【疏】然斯妄相，人多弊之；吐言一返，追不可得。故以义张，识其非相，四门敝之：一、能妄在凡非圣意；二、明凡妄语五种别；三、立妄为言两分相；四、本诳令知不待信。\n妄相，标中。「一反」，谓忽相违也。「追不得」者，言其疾也，即《论语》云「驷不及舌」。列示四门：初、简圣凡，二、简轻重，三、简虗实，四、简知信。\n【疏】初门中，明能妄人在凡不在圣者。\n【疏】由彼圣人，有二种实语：一者身证；二者想心。\n【疏】言「身证」者，修道德满，证真斯极，除断虗伪，妄则斯尽。出观陈说，言必称实，义无欺负，起诳妄过。此身证也。\n初门，身证实中。初叙身证。「修」等四句，即是四谛。「出观」下，明实语。据是心证，然兹圣道，非身不克，心道幽隐，从相显彰。即「律序」云「余身证者」，经律皆言「最后身得」是也。\n问：「『出观陈说』，即实得道，将无犯邪？」\n答：「戒制未具，不遮同意。」\n【疏】然彼圣人，定前方便，理观事察，自然闻彼异域奇相。及出观后，如心陈告，我入空慧定中见也。余人不解，便生疑怪，何有空慧得见奇相？此则目连虗称上法。如《僧祗》、《律本》，皆有是事。佛言：「实尔。定不清净，是前方便，谓言定体。」如斯事相，想心实语。\n想心实中。且据《四分．调部》「目连入四空定」，以明其相。分文为四。初示想心。将欲入定，摄心正想，忽见异事，而非正定，故云「方便」。「理观」即空慧，「事察」即方便。「及」下，次引目连自述。《律》云：「目连告诸比丘：『我入空慧定，闻伊罗婆尼象，入难陀池水声。』」《律》文广列多种，须者寻之。「余」下，三、引比丘疑怪。既见是相，则非空慧。《僧祇》同此，故下指之，《十诵》亦然。「佛」下，四、引佛决疑识慧处，无所有慧处，非非想慧处，亦如是。下二句，结示。\n问：「如见而说，何但想实？」\n答：「定前方便，彼谓定体，则同妄语。但由不识，作正定想，故无犯耳。」\n【疏】问：「若如上引二种实者，举彼大圣，亦有二不？」\n答：「如来照境斯尽，但唯身证实语。所以然者。声闻了境有碍，二者劣用不同，入则彻于视听，出则如凡闻见，有此义故，便有想心实语。佛则不尔，反前可知。故《净名》云：『常在三昧，悉见佛国。』又《无量义经》云『永断梦妄思想念』，故无想心实语。」\n问中。由前二语，但约小圣，欲明极圣与彼异故。答中。初标异。智度大海，唯佛穷底，证理斯极，如理而说，故无异想。「所以」下，征释。初叙小圣有想。言「有碍」者，即下「出同凡」故。言「劣用」者，即下「入」、「出」不等故。由证偏空，智非圆极，但除麤惑，犹有事迷故也。「佛」下，次明如来无想。言「反前」者，照境无碍，出入同等。下文引证。初证同等。彼经，诸梵志问云「世孰有天眼？」，维摩答言「佛世尊常在三昧，禅志不亏，悉见诸佛国，不自称说」等。「又」下，证无碍。良以想心所起，由不了境，佛既通达无碍，岂有想乎？文引诸菩萨赞佛偈，具云：「大哉大悟大圣主此句总赞三身，已下别赞三身，无垢无染无所著法身，天人象马调御师，道风德香熏一切应身。智恬情怕虑凝静，意灭识亡心亦寂，永断梦妄思想念，无复诸大阴界入报身。妄无实故，喻之如『梦』，『思想』即『念』。」\n【疏】由彼下凡，无彼圣人二种实语，发言欺诳，令他虗解，故成妄过。\n在凡中，正明，可解。\n【疏】问：「凡夫身心，亦有事中身证实语，如向人说身证苦乐。不妨迷忘违境而说。想心实语，《律》不结犯。与彼圣人想实何异？」\n答：「虽有非犯，然非理解缘念之想。由未断本伪妄之心，后时违心，背想而说，还成妄语。有斯别故，不同圣也。」\n问中。先叙身证。简圣理解，故云「事中」。「不」下，正难想心。上标身证，理事自分，至论迷想，圣凡同事，既容通滥，义必须分。「《律》不结」者，大妄则开上慢，小妄唯结违想。答中。初示异。圣智达理，知心虗妄，而起缘念，故名「理解之想」；凡情计实，故不同之。「由」下，推异所以。良由下凡本妄未除，虽复开迷，后容违想。不同上圣结惑已亡，虽或想乖，必无虗妄故也。\n【疏】次明凡夫妄语，随缘无量，以罪定名，不出五位，谓波罗夷、僧残、偷兰、波逸提、突吉罗也。\n次明五别。\n【疏】就此五位，约分为二。\n【疏】夷、兰二妄同出世法，成诳重者。良以下凡于出世法，未实交证，假偷在己，惑诳于人，用谋名利，损重过深，故得极重。即以斯语，用诳非人，损过稍轻，故结兰罪。阶降乃殊，同非凡法。\n前二中。初标示。「良」下，释成。初叙诳人，「即」下，次诳非人。此二语同境别，故分轻重。「交」，犹会也。「稍」，少也。「阶」下，总结。\n【疏】余三妄语，同以世法，用诳于人，罪便异者。良以瞋谤，凡情易起，实无三根，横搆虗状。以余重罪，诳僧见犯，欲令治摈，永处众外。情状尤重，故得僧残。又以二篇所犯之罪，诳僧闻见，谤相既轻，故得提罪。戏笑不实，乖越威仪，情过为微，故得吉罗。三阶乃立，无服世法。\n余三中。初总示，「良」下，释成。初明大谤，「又」下，次释小谤。不约小妄为提者，自可知故。下明戏妄。此三语异境同，以明差别。「三」下，结示。「服」字误，合作「非」。\n【疏】上以义约，大分凡圣，今用教征，便有涂辙。自有说凡而得重，自有说圣而得轻。\n次引教征，生起中。「便」合作「更」。「途辙」，谓多别相也。「自有」等者，后引诸相，并约此二，随文分之。\n【疏】何者？如《十诵》云：「我于那含果未得，或言失者，偷兰。若言有者，重。」\n初文。「《十诵》」，彼因波离问佛大妄重轻，乃至下文并佛所答。「那含未得」者，彼具列四果，今文略之。已下并约人问答，以显言相，而多以「乃至」略其问辞。言「偷兰」者，此谓说圣得轻也。\n【疏】或言「我今日不入世定」，前人言「昨日云何」，答言「亦尔不入」，兰。皆谓言近圣相，故结兰也。\n次文。色、无色定，名为「世定」。「不入」犯者，以言「今不入」，则显余时入故，文引犯轻。彼又云「若说禅法，得夷」，此即说凡得重。\n【疏】或云「我是学」，前人问「云何名学」，便言「我是多闻利根、禅诵慧解」者，犯偷兰；若言「无漏学人」者，重。\n三中，轻重可解。\n【疏】或言「我是无学」，乃至答言「懈怠不学」。说圣无学者，重。\n四中，「懈怠」者，彼亦结兰，言相滥故。\n【疏】若言「我无所有，我无不活畏，及大众畏」，乃至答言「我无衣钵，名无所有」者，兰；言「无贪痴，断五畏」者，重。\n五中。「无所有」者，滥空理故。「无不活」等者，滥圣德故。圣人无五种畏：文举初后；第二，恶名畏；三、死畏上即畏不存活，此谓畏其死至；四、恶趣畏。「答无衣钵」，亦由言滥，故结兰罪。答「无贪」等，即僭圣德，故结重也。\n【疏】或言「我是尽结使人，我今是佛」。乃至答言「过去无故，所以结尽；觉一切不善法，名为佛」者，兰。言「断结使，说名佛」者，重。\n六中。初标泛说。「乃」下，显妄相。初明犯轻。言「过去」者，从本已来，无诸结故。「觉不善」者，佛名觉者，心能觉了，即是佛故。「言」下，结重，可解。\n【疏】《伽》云：「『我是佛』者，『我是天人师』者，并偷兰。以人不信故。若云『我于四沙门果退』者，夷，所言有涉也。」\n《伽论》。称佛二号，「人不信」者，以无滥故。此即决上犯重之文。下称「四果退」亦重者，既言「我退」，则显己得故也。\n【疏】《多论》：「若言不净观等，乃是凡法，亦得重罪。」\n《多论》。「不净」者，五停之一。《论》云：「是甘露初门，一切圣人，由之入道故。」\n【疏】《十诵》云：「若人作书，自云『初果』，以书示人，『书云得果，我实非得』，犯兰。」\n《十诵》。意托书诳，以避口犯。\n【疏】《僧祇》云：「若言『某处皆非凡夫』者，越毗尼。『我亦在中』者，兰，以非定指故。若言『我亦得此法』者，犯重。」\n《僧祇》中三：初得越者，泛指他故；次犯兰者，沾己分故；三、「犯重」者，由的指也。\n【疏】三、明圣法起妄，必以心境俱差；凡法明妄，但以心虗，不问境之虗实者。\n两分相中，总标分二。即前五种，论犯两别。\n【疏】凡论妄语，四句分之：初、心境俱虗；二、心境俱实；三、心虗境实；四、境虗心实。即以分之。初句犯夷。第二犯堕。第三境实，不名为犯，以心虗故。今解不尔。如后小妄，违想而说，即犯堕也。第四句者，增上慢也。由心实故，开前大妄；由境虗故，开后得道。\n圣法中。前列四句，「即」下，举事配释。初句，正犯此戒。第二「堕」者，即实得道，向未具说。第三，上引他解，下示今解，即准「小妄」为例。言「境实」者，若实证圣，岂有心虗？然有下凡，得不净观，或感天供，想心谓非，违心而说，可例小妄，而结重夷。据此论犯，不必俱虗。第四，如文自显。「开后得道」，谓不犯提也。\n【疏】后以世法诳者。以境虽是事，通于内外，加谤得残。自三根为内，他三根为外。亦可意有见想为内，见闻觉知为外。皆非圣法，不据前境，但使心虗，皆成妄语。故文云：「彼人不清净，不见彼犯，虽复著实，不那心虗，结残可知。」\n凡法中。初通标，「以」下，别释，有二。前示二谤。言「境是事」者，对前圣法，境通理故。据论境事，止合局外，然今谤妄，「境通内外」。「自三根」者，亲见、闻、疑也。「他三根」者，从他传也，如后二谤注文所列。「亦可」等者，上解唯局二谤，此义兼通谤、妄。言「见想」者，谓内心虗起，非实见闻也。「见闻等为外」者，根尘触对也。「皆」下，总示成犯。前虽实犯，净想而谤，亦犯僧残。又如实见，作不见想，向人云「见」，亦成提罪。「故」下，引证可解。「那」字去呼。\n【疏】四、明妄语，本欲诳人生信。今结正时，但言了结，不待信者。\n第四标中。余戒结正，多取迷心，妄戒独异，故须辨示。\n【疏】如昔人解「知麤信细」，云云何极。\n斥古中。《义钞》引古云：「知麤信细，止得从知后生信，不得从信后生知，故不待信。」更有难问，今并不引，故斥「云云」。\n【疏】今言造业，各有所由。口造语业，言了前知，坏境既备，何得待信。以领达言竟，欺负即了，信疑两缘，坏后方起。语造身业，言了未坏，故未结重。余如竖义。\n立今中。即首师解。初、通标，「口」下，正释。前明正造，又二。初明成犯分齐，「以」下，释其所以。上二句，释上「坏备」。下二句，释「不待信」。次明互造。「语造身」者，如教杀、叹杀，深河诳浅之类。又身造语业，事容混滥，疑轻信重，文中不出，故指如前，即「三业门」也。\n【疏】就解戒本，亦有四意。\n【疏】所以约制者。然则无漏圣道，非凡所证，由未得故，冐假虗谈，自言己证。惑乱群心，欺负于世，希招名利，曀法罔时。过中之甚，故须极制。\n牒释，制意中。叙过有四：初至「已证」，明窃法过；「惑」下，即诳人过；「希」下，邪求过；「曀」下，灭法过。「冐」，覆也，覆其所无，妄云已有。「曀」即昏暗。「罔」谓诬罔。「过」下，总结。\n问：「四戒叙意，各自云重，毕究初篇，何戒最重？」\n答：「四戒皆重，何有优降？但各专一义，互望为劣。如淫障道之极，余三则轻。盗则违恼，杀损道器，妄取罔时。准上相比，义亦可解。」\n【疏】二、释戒名者。体乖实录，名之为「妄」；过重欺深，名之为「大」；成业在口，名之为「语」；「戒」是能治之行，故曰「大妄语戒」。\n释名中，初科，贴释戒本。\n【疏】如昔解云：「言非称实，名之为妄。妄说圣德，事超凡境，故云『过人法』。言『过』有二：过凡至圣，过欲至色。以此二法，同诳于人。故曰『妄说过人法戒』。」\n引古中。彼立戒名，云「妄说过人法戒」，故作此释。二义释过：上即据位，如说初、二果等；下乃约界，如说四禅、四空等。\n【疏】问：「何以但言『过人法』，不云『过天』者？」\n答：「如《多论》解，佛在人中结戒，故人中有木叉。多修善法，入道胜天。但云胜人，已过天故。又胜人以罪重，天故无所论。」\n问答中，《多论》三义释之。初约制戒释。「多」下，次约人胜释。诸天著乐，多不修善，劣于人故，但言「过人」。「又」下，三、约比况释。谓过人已重，何况过天？理必可知，故云「无所论」也。\n【疏】三、释成犯缘，具九：一、前境是人；二、作人想；三、诳境是虗；四、知已境虗；五、诳他心；六、说过人法；七、自言已证；八、言章明了；九、前人知解。\n具缘中。初、后是境，二、五并心，余皆妄法。\n【疏】四、解阙缘。\n【疏】若阙初缘，小漫三句，正克四句，异境来替，相同前戒。\n阙第二缘。漫心想转有三，克心转想有四，加王人想故。漫心辨疑有六，克心辨疑有十。双阙二缘有四十。作句并如上可解也。\n阙第三缘「境虗」。今谓实者，全无罪。容犯提吉，如后得道戒。\n阙第四缘「知己虗」。即增慢者，无罪。\n阙第五缘「有诳心」。今不作究竟意，戏故吉罗。\n阙第六缘「说过人法」。今说人法。如《多论》云：「自言持戒清净，婬欲不起。不诵四含、毗尼，不坐禅，非练若，而言我诵我是。竝偷兰。」\n阙第七缘「自言已证」。今不言自证。或有功德，叹三宝故。或得吉罗，我师是故。或得偷兰，虗说他得，以谋名利，邪命活故。\n阙第八缘。言不辨了，轻偷兰。\n阙第九缘。前人不闻或不丁，但偷兰耳。\n阙缘中。初缘，不明大漫。若对杌木，合有三句：即杌作人想，杌作非人想，杌作畜想。\n二中有三。前明转想。「漫心三」句，即约小漫：一、人作非人想，二、作畜生想，三、作杌木想。「克心四」句，加张作王想。次明疑心。「漫心有六」者，亦约小漫。直疑有三：一非人疑，二畜生疑，三杌木疑。互疑亦三：一为非为畜，二为非为杌，三为畜为杌。「克心十句」，及下「双阙」，并同前戒。\n阙第三中，实得道戒，向未具说提，戏笑说吉。\n阙六中，「说人法」者，据是小妄，但虗称功行，即大妄阙缘，故结兰罪。\n第七中。初示阙义。「或」下，明阙相。「叹三宝」者，即说僧宝，通圣贤故。称「师吉」者，但虗称美，不为利故，必谋名利，同下犯兰。\n【注】佛在毗舍离。时世谷贵，乞食难得，婆求河边有安居者，便共称叹得上人法，信心居士减分施之。后往佛所，因问诃责，而制此戒。\n【疏】就戒缘中。初明「谷贵」，遂行邪命者。《论语》云：「君子固穷□，小人穷斯滥矣。」斯言有由，以俗诫道，钝士所怀也。\n戒缘中。引「《论语》」者，事相类故。彼因孔子在陈绝粮，子路问云：「君子亦有穷乎？」《疏》引彼答言。君子处于困穷，确然守志而不变，故云「固」也；小人当困，则无所不为，故云「滥」也。「斯」下，示引用之意。\n【律】若比丘，实无所知。\n【疏】戒本七句。初、出能犯戒者；二、「实无知」者，是妄语境也；三、「自称我得」下，正是犯过戒本也；四、「彼于异时」下，制疑网也；五、「除增上慢」，开心实也。下二可知，如上说也。\n戒本，标列中。第四文明两种自言，恐疑自首不结正犯，故科云「制疑网」也。\n【疏】第一如上。\n【疏】言「实无所知」，于圣无漏，由来无得，可是虗耶？故曰也。\n【注】谓实无知见法。\n【疏】注解「实无知见」者，如《僧祇》云：「于四真谛名『知』，诸通名『见』。此二于身，空无知见，故曰也。」此是妄称之境也。\n次句，释注。引《僧祇》者，彼有四句：一、知而非见言我知苦、集、灭、道，二、见而非知言我得天眼、天耳、他心、神足、宿命、漏尽，三、亦见亦知知四谛、见六通，四、非见非知。今引第四，故云「此二」等。「此」下，点示。即上「空无知见」，是为「妄境」。\n【律】自称言「我得上人法」。\n【疏】三、「自称我得上人法」者，是总举也；「我已入圣」者，别示相也。\n【疏】就前总举言「人法」者，谓成人之缘，无越阴、界，故曰「法」也。所言「上」者，谓无漏信戒，凡法之表，故曰「上」也。\n第三，总举，文中。「成人缘」者，以「阴、界、入」，各有别相，和合名人。今就别中，取能成边，得名为「法」。\n【注】自称说有信、戒、施、闻、智慧、辩才过人。人法者，人阴、人界、人入也。上人法者，诸法能出要成就也。\n【疏】就注解中。言「自称说有信」者，释上行妄语者言也。「信」，谓理解不坏之信；「戒」，谓八正、定道之戒；「施」，谓亡我之施；「闻」，谓道分无漏闻慧；「智慧」，谓思修坏正之「智」；「辩才」，谓四无碍辩，非凡所得也。此之六相，唯圣所感，在凡人上，故曰「上人法」故。\n注中，初科。前总示注意。「信」下，别释言相。初明「信」者，准《业疏》云：「信有二种：一、事信，此有退失；二、理信，谓内凡分见真理，善根坚固，不可倾动，故云『不坏』。」释「戒」云「八正」者，初果已去，得无漏智，故彰「正」名，亦名「圣道」。初三「戒」摄：一、正语除四邪命，住正语中，二、正业除身一切邪业，住清净正身业中，三、正命除五种邪命，住清净正命。「定道」者，若得色无色定，及初果已上，得无漏道时，身口任运，离诸业非，与定、道同时，故二并名「共」，亦名为「俱」。文云「八正」即八中前三，「定道」即指二共，并圣戒耳。释「施」云「亡我」者，能施、所施，及中间物，三皆不可得，则心不望福求报，名不住相施。释「闻」及「智」，乃约「闻思修」三慧，配之可见。「怀」即思修，「正」即圣道。释「辩才」云「四辩」者，一义，二法，三辞，四乐说。四皆通达，俱名「无碍」。「此」下，探取下注，合释上《经》。\n【疏】「人法」者，下列「阴界入」也。古翻经者，谓「积聚」是「阴」义。捡诸字书，无此训故。今世所翻，改「阴」为「蕴」，不可怪也。如古改「阴」为「众」，可以通之。\n释人法，定名中。初牒示，「古」下，引释。古云「积聚」者，语出《杂心》。「字书无训」，点其非也。「今」下，即唐翻。「如」下，谓秦、晋所翻，多云「五众」。「蕴」、「众」二名，并符「聚」义。故《俱舍》云：「诸有为法和聚故是蕴义。」\n【疏】如《论》中说，阴、界一也。论本成人，但色心耳。众生迷执，多不解悟，故随病设药治之，不须诤也。秪恐诵药，而迷愈疾，非圣意也。\n次科，总标中。「如论」，即《成实》。「阴、界一」者，体不异也，义必兼「入」，文中语略。「论本」下，示同相。「众生」下，明别相。若准《杂心》，凡有三义：一、约欲乐广说界，中者说入，乐略说阴，二、约迷如下引者是，三、约根上根说阴，中则说入，下则说界。虽开多别，名别体同，则无所诤。「秖恐」下，以世学者，多诵少行，说食数宝，终成无益，故此责之。\n【疏】故彼文云「迷于心者为说阴」。色相为一，分心为四。令知识、想、受三，犹未成业；若至行心，三毒三善随发成业，则不可治。故当「常尔一心，念除诸盖」，斯成药也。对病之时，并亡去矣。病成方忆，难可言也。\n释阴中三。初明立法；「令」下，次显分心开迷之意；「故」下，三、劝对治。既识四心，知行成业，乃达生因，即穷苦本。体三毒源，息有漏业，缚著可解，出离有期矣。「常一心」者，即教药也。「诸盖」，即机病也。一、欲盖贪也，二、恚盖瞋也，三、睡眠，四、掉悔，五、疑此三痴也，由此五种，能覆真性，故通名「盖」。「对病」、「竝亡」者，药病俱除也。若存于药，还成其病，如船渡岸，似指标月，喻可晓也。「病成」「难言」，伤纵怠也。任毒不治，起行成业，后觉叵追，悠悠不觉，生死长矣。\n【疏】迷于色者为说入。六尘五根俱是色。意根不分，非迷也。\n次释入中。六根、六尘相入，名「十二入」，故亦名为「处」。然「色」名通，莫辨体相，故离根尘，以开迷者。\n【疏】通迷色心，为说界分。色为十一分，心为七分。至于药治，可例上也。\n后释界者。就上意根，更开六识，为十八界。「界」是别义，体相各异故，亦是因义，相假成用故。然法尘二界，兼通色心，故使经论开合不定：或摄在心，则色十心八；或分为二，则十色七心，各兼少分。今收于「色」，故云「十一」。「至于」下，示上入界通须劝治。良由根、境和合起用，造诸妄业，遂受轮转。今既了达，随境制根。然此诸根，心为其主，亦当「常尔一心」等。界中加「识」，对治亦尔，故云「例上」也。\n【疏】此之人法，通凡及圣，观察识妄，斯唯圣证。谓我能观，此凡想倒，不可信也。\n总结中。初明同异。「谓」下，破妄情。\n【疏】就解「上人法」中，戒慧非一名「诸」，体唯缺有名「出」；离此法外，非余法能名「要」；顺法治惑，故曰「成就」也。\n释上人中。云「非一」者，指前六种。「缺有」者，「缺」，犹破也。下以「治惑」释「成就」者，圣果所克，由惑断故。\n【律】「我已入圣智胜法。」\n【疏】二、别解中，「我已入圣智胜法」。谓得生空之智，故言「圣智」。会正名圣，由观无我，感于圣故。又法空解，达阴知无，故曰「胜法」。\n次别解者，谓释上所称之相。初总牒，「谓」下，别解。上约人空解「圣智」，「又」下，次约法空释「胜法」。\n【注】自言：有念在身，若正忆念，若坚持戒，若有欲，若不放逸，若精进，若得定，若正受，若有道，若有修，若有慧，若有见，若有得，若有果。\n【疏】就注解中，此「胜法」之相耳。\n【疏】有人依解，广竖义章，动经他日，意所异也。举宗以明，持犯为正，自余随律之经，略知名相而已。诸经论师，自分宗体，彼尚不解律刑，此岂横知他学？纵有前闻，亦不得述，费时损日，徒张无益。自宗犹困于未闻，况余经论，何由道尽？可谓不识分量也。须臾死去，莫浪多事。故今但释其名也。\n释注，斥世中。初四句牒非显异。「他日」，即多日也。「意异」者，疏主自谓也。「举」下，明其异相。初指宗斥滥，「纵」下，遮其旧习。「费」下，彰过，「自」下，结责。未晓己宗，强知他学，劣识而欲博通，蠡杯而酌大海，故云「不识分」也。「须」下，诫劝。「故」下，标今。\n【疏】言「有念在身」者，即身念处也。故《律》云「有念能令人出离，狎习亲附」，乃至「无复艰难，而得自在」也。\n言「正忆念」者，谓受、心、法也。\n言「坚持戒」者，八正道中，语、业、命也。\n言「有欲」者，四如意足也。\n言「不放逸」者，五根、力也。\n言「精进」者，四正勤也。\n若「得定」者，谓三空，即空、无相、无作也。\n若「正受」者，四种：一、想正受，初禅觉观俱也；二、无想正受，二禅无觉观也；三、随法正受，三禅乐由随也；四、心想正受，四禅有无想，外人计为灭心，为除此计，故言「心想」也。\n言「有道」者，《律》释十一支道，广如《舍利弗毗昙》所说。\n「若修」、「若慧」、「若见」，即道分三慧也。\n克证在己为「得」，遂因为「果」，酬因为「报」。无漏是「果」，而非「报」摄。\n略释中。初言「身念」即观身不净也。下引《律》释。初句标观功用。系念修学，故云「狎习」。「乃至」者，彼续云「修习增广，如调伏乘，守护观察，善得平等，已得决定」，方接下文。远离诸有，故「无艰难」。断贪绝缚，故「得自在」。「受心法」者即观受是苦，观心无常，观法无我，并上即四念处。「八正」正语、正业、正命，此三属戒；正念、正定、正方便，此三属定；正思惟、正见，此二属慧。今取前三，即圣戒也。「四如意足」一、欲如意足，二、精进如意足，三、心如意足，四、思惟如意足，亦名四神足。「五根、力」一、信根，二、精进根，三、念根，四、定根，五、慧根；五力体同，但根取能生，力从功用。「四正勤」一、未生恶令不生，二、已生恶令速灭，三、未生善令生起，四、已生善令增长。「三空」即三解脱门。「无作」，亦名「无愿」。「四正受」即四禅天定：初禅具五支一、觉，二、观，三、喜，四、乐，五、一心。《成论》云：散心数起名「觉」，散心小微名「观」。今举前二。《涅槃》云：内有觉观，外有火灾；二禅具四支除觉、观二支，加一内净也。《大经》云：内有欢喜，外有水灾；三禅五支一、舍，二、念，三、慧，四、乐，五、一心；《大经》云：内有喘息，外有风灾；四禅四支一、不苦不乐，二、舍，三、念，四、一心。此有九天，第四名「无想」，外道所居。《涅槃》云：四禅无过，诸灾不及，谓无三灾，由内无患故。「十一支道」者「支」即分义，从一至十一，总摄诸法，皆能趣道。《律》但有总名，故指论释。彼「十一支」文甚广，今略引名数，须者寻之：一支道身念处，二支道定、慧，三支道有觉观定、无觉观定、三空定，四支道四念处、四正勤、四如意，五支道五根、五力，六支道六念，谓念佛、法等，七支道七觉支，八支道八正道，九支道九次第定，十支道十一切八，十一支道十一解脱入，准法界次第，名十一智。「三慧」《律》自委释。「修」戒、定、慧、解脱、解脱知见，「慧」法智、比智等、他心智，「见」见四谛得天眼等。此三并圣所证，故云「道分」。\n【律】「我知是，我见是。」\n【疏】文言「我知是」者，释上「境虗」，知谛不妄也。「我见是」者，亦同也。\n释我知中。前引《僧祇》，「知」对「四谛」，故云「知谛」。「见亦同」者，应云「见通不妄」。\n【注】若言「天龙鬼神来供养我，若得不净观、四禅、四空定」等。\n【疏】注中云「天龙来供」，《戒本》不引。今所有文，引受戒时，举重示相，义不乖也。\n释注中，初科。「《戒本》不引」者，指《律》广解也。「今」下，指所出。即受法说相中，彼皆判重，犯相是齐，故云「不乖」。\n【疏】问：「天龙来供，凡尚感发，有何罪故，乃入圣中？」\n答：「相与圣通，故齐一重。又过常人之所有故。」\n问中。由事非局圣，疑其同重故。答中两意：上约滥圣释，下约过凡释。\n【疏】下列不净观、四禅、四空，例是凡法，有诳俱重者。《多论》答云：「是甘露初门，一切圣人由之而入，故言过人法也。」\n次禅观中。初牒问，以疑凡法而得重故。下引《论》答，以决所疑。「甘露」者，味中最胜，以喻出世无漏圣道。入道之始，必由五停，「不净」居首，故云「初门」。\n问：「前明『有念在身』即是观身不净，『四种正受』亦即四禅，今注复列何为？」\n答：「由此禅观，凡圣通修，前约圣道，此据凡论。纵不称圣，但云得此，亦在重例。是以《疏》中判为『凡法』，意可见也。」\n【律】彼于异时，若问若不问，欲自清净故，作是说「我实不知不见，言知言见」。\n【疏】文云「彼于异时」下明犯过者，以后悔前相也。\n【疏】问：「妄语之相，戒有五位。大妄大谤，《戒本》所列，自言引虗。小妄小谤，《戒本》不出者？」\n第四句，明自言中。问意谓谤妄不殊，理当俱列，而出没不等，必有深意。\n【疏】如昔解云：「上二罪重，有坏众义，须僧治罚，故安自言。余过是轻，故不安著也。」\n初解中。言「坏众」者，以犯二篇坌污清众，必加治𢷤，须取自言。余但坏行，不必加治，故不须著。\n【疏】「若尔须治，初二篇罪俱是坏众，余何不著？」\n答：「义应如问。但为相隐难知，非其自言，无由可识，故结集家取意集之。重著轻略，大覆小覆，大妄小妄，大谤小谤，例如此也。」\n次难中。意云，二篇并是坏众，何独三戒列之？答中。初正答来问。言「相隐」者，三皆语业，语无形迹，不同余戒麤相彰显故。「重」下，潜通来难。以「小妄」等亦是相隐，何不著耶？故此通云：轻者略耳。「大覆」，即尼八重之一，《戒本》亦列自言。僧戒虽无，意彰《律本》重者皆著，故随引之。\n【疏】又人解云：「自言有二：若问自言，通一切戒；不问自言，如《戒本》列。初篇有者，以缘有，故列之；后篇无者，以缘无，故不出。如梦漏失，当时有故，即除。婬亦应开，当时无故，不列在《律》，下文开之。如是准知。上已解竟，可细寻取，岂非缘也？」\n次解中分四。初示二种通塞。「问自言」者，如诸戒缘，如来并先审实，后方制戒，故云「通一切」也。「初」下，立义。「如梦」下，举例。「下文开」者，即《律．调部》，比丘睡中，为女就婬，佛判不犯是也。「如是」下，结指。「上已解」者，即杀戒云「毗尼以因缘求」，乃至云「前后诸戒，繁相并同」等。\n【疏】问：「若如此者，文列若问自言，列来何为？」\n解云：「类通诸戒，俱不须列。为除疑故，相与列之。若不彰者，见有不问自言，谓不须问自言也，故相对出。余戒无不问自言故，问自言无对故不出。」大有理也。\n难中。意谓不问自言，可从缘说，问自言者，既通一切，何须列之？释中。初正答三戒须列之意，「余」下，点示诸戒不列所以。「大有理」者，疏家结叹。\n【疏】「彼于异时」者，犯罪发露前后经夏，故言「异时」。\n牒解中，初文。即婆裘河边诸比丘，夏初妄语，安居竟往佛所，方乃自陈，故云「经夏」。\n【疏】「若问不问」者。当时如来以世疑，问「汝有实不」。惧犯过故，遂自陈首「我行妄圣」，即不问自言也。\n次科。初句总牒。「当」下，别释。初叙问。诸比丘至佛所，自述称圣，遂招利养，佛问如《疏》。知而故问，示同常人，故同「世疑」。「惧」下，次释不问。\n【疏】「欲自清净，故作是说」者，见世行恶，诣官首露，便原六罪。佛法不尔，业结在前，吐言招恶，成因已竟，苦果难除。\n三中。世礼约刑，佛法论业，不可类同。「原」，谓取其本情而赦罪也。\n【注】意欲以后悔前，用实转虗。由口造业，言了结重。\n【疏】注中解，取意可通也。\n点注中。以前后注文，并引《律》解，此取相传，故特点示。\n【律】除增上慢。\n【疏】「除增上慢」者，无漏正道，出过相有，名为「增上」。然于增上之法，未得谓得，名之为「慢」。\n第五句，正释中。初释「增上」，即目圣道。「然」下，释「慢」，谓不进求。\n【疏】《十诵》云：「久在山林，不覩妙色，暂伏烦恼，自谓永无，故生慢告。后近城傍，见色起染，知己是凡，更加精进，果成罗汉。佛言：『犯吉障道。』」\n缘中。「妙」即好也。境虗心实，但乖言议，故得吉罪。\n「既已证圣，那言『障道』？」\n「此据罪体能障为言。圣人但不结业，非无违制，义须悔除。如摈阿难，结集之时，受责悔过之例。若据本律，则不结罪。」\n【注】比丘慢心，自谓得道，后勤精进，证增上果，生疑，白佛，便言：「增上慢人为不犯。」\n【疏】注中文相可解。云「生疑」者，解言：「准境虗边，应犯正罪。然我心迷，无有情过，故于持犯，不能自决。佛判『非犯』，止为心迷。」\n注中。初句总指，「云」下，别释。初叙疑情，即于心境疑犯非犯。下二句明佛断。\n【律】是比丘波罗夷。\n【疏】「是比丘」下，引人入法也。\n第六文中。「引人」即比丘，「入法」即罪名。\n【注】若作是虗，而向人说，前人知者，波罗夷；不知者，偷兰。若遣手印，若遣使，若书，若作知相，若知者，其犯亦尔。若于不能变形畜生向说，得突吉罗。下四众如前说。不犯者，增上慢人，若业报得，若不言「我得」，或戏笑说、疾说、屏说，欲说此、错说彼是也。\n【疏】初、自作轻重中。若「遣书印」者，西域人指并贯环印，见相知心，义应假语。\n注文。科约同前，但无境想句。明犯中，初科。虽示印相，亦有语助，故云「假语」。\n【疏】言「作相」者，现身口威仪，令异凡度也。\n次科。「作相」，即身造口业。注中，作下有「知」字，谓现相示有所知也。\n【疏】于不变畜向说何益者。以出家人言行相守，何得自轻，妄称不实也？\n三中。云「不变」者，以对能变得兰故。初难结犯，畜既无知，何意须诳？「以」下，叙其犯意。\n【疏】就「不犯」中，「若业报得」者，今有见鬼彻听，非是修得，恐同圣故。如世俗通，呪通、术通、幻通、药通、报通。如鸟飞空，报通也。人虽不得，亦不怪彼。\n不犯中，初科。通力有二：圣人修得，则具六通；凡夫报得，但无漏尽。初正示。「恐同圣」者，显注简也，恐世有者疑谓犯重，故须出之。「如」下，引类。文列五种：上四，灵妙莫测；下一，去来无碍。故并名「通」。「如」下，别示报通，出不犯意。人见飞鸟，既不惊怪，则知报得，不足动人。\n【疏】「戏笑」已下，以轻遮重，非谓全持。如上制戒，明违顺也。\n次科。由制犯吉，故云「以轻遮重」。「如上」，即初戒教所诠中，彼云「顺不犯法成，违圣制意」是也虽合开文，然非佛意。\n【律】不共住。\n【律】诸大德！我已说四波罗夷法。若比丘犯一一波罗夷法，不得与诸比丘共住如前，后亦如是。是比丘得波罗夷，不应共住。\n今问诸大德：是中清净不？三说。\n【律】诸大德！是中清净，默然故。是事如是持。\n【疏】上明四相，释标章门，众已委知，又除疑执，故又结也。\n【疏】就结章门，又分为三。初、有一句，告众情也。「若比丘犯」下，除疑执也。「今问诸大德」下，欲说后篇，又静众也。\n【疏】就初又二。「诸大德」者，举人叹德，动神府也。「已说四波罗夷法」者，正结章门也。\n「标」、「释」、「结」中，罪四不别，共为一章，文分为三也。\n结章，告情中。初正释。「神府」，即是心识也。「标」下，通示总别开合之意。\n【疏】次除疑中分二。\n【疏】初云「若比丘犯一一法，乃至不得共住如前」者，释同住疑也。时人疑意，但言「犯者不共住」，不知何等不共住。故今解云：「未犯已前，以人净故，得于二种法中同住。今既一犯，不得如昔同法共住，故言『不得共住如前』也。」\n次科，今解中，初文又二。初标示；「时」下，叙疑；「故今」下，正释。「二种法」者：一、说戒，二、羯磨。\n【疏】二、「后亦如是」者，释重疑也。时人意谓：初犯斩首，有戒可破，后虽犯过，谓非有罪。故今释言「后犯亦尔」。不预前共住之例，故曰「不应共住」也。\n次疑中。初标示；「时」下，出疑意；「故」下，释通。「不预前」者，谓未犯时。\n【疏】有人言：「白衣沙弥，不足僧数，一犯已后，如前无异，故言『不得共住如前』。疑无重犯，故云『后亦如是』。」\n他解中。大同上解，唯「如前」义别。谓犯重非数，与本未具无异，故云「如前」。\n【疏】问：「此律重犯，随作不轻，何故《僧祇》『学悔人犯，止但吉罗，亦应驱出』者？」\n答：「义同文异也。《律》中犯重，有行悔者，犹在僧中，说戒、自恣异于沙弥，故同夷罪。如打犯重，还结波逸提。《僧祇》轻者，就不足为言。故《十诵》云：『与学悔沙弥尼安居中犯僧残，听比丘受日与摩那埵。若学悔沙弥，行婬、盗、杀、妄，还得波罗夷。』」\n问异部中。《四分》、《僧祇》，重不重别，计非相比。欲显二宗之意，故此问之。答中。初句通示。学悔预众，而不足数，彼此皆尔，故曰「义同」。重犯结罪，夷吉重轻，故云「文异」。「律」下，别释。初明本部重结，别下众故，引例可知。次释《僧祇》犯轻，简堪足故。下引《十诵》示之。先明「不重」唯约初篇，僧残已下，例有重犯。「若」下，次显初篇亦有重义。谓同名之罪有重犯，如前婬后杀等；同种之罪不重犯，如前盗后复盗等。\n【疏】问：「初篇、二篇，同坏众一，假僧治罸。何故初篇著『后亦如是』，二篇则无，意有何义？」\n答：「初篇断头之罪，疑谓一犯后不重科，须安『后亦』。残是有余，无疑不著。」\n次问中。欲显重犯之疑，唯局初篇，故约二篇相比为问。答中，可解。\n【疏】「若尔，初既重犯，不应断头。既喻断头，亦无重犯？」\n答：「断头据果为譬，重犯据戒犹存。」\n难中。「重犯」、「断头」，二义相夺，不可齐立，故引为难。答中，以各从一义，故不相妨。\n四分律含注戒本疏行宗记二下之一\n二下之二四分律含注戒本疏行宗记二下之二\n【疏】就解《戒本》广宗八篇，次解第二。\n【疏】义门分别，有八种意：\n初明业不自成，必由惑发，虽众多，不出三毒，故以篇戒，配毒成相；\n发虽在惑，畅必在具，所以第二，配属身口；\n两业乃现，作必有由，故次第三，明自他义；\n上显成业，由境而兴，故次第四，遮性相摄；\n然初制意，为存道本，故次第五，配篇种类；\n名相乃异，须定行基，故次第六，持犯方轨；\n凡所禁制，约报彰持，故次第七，僧尼同异；\n上虽张相，未辨小学，故最末论，沙弥任运。\n释僧残篇，初总列。八段束之为四：初即是惑，二、三约业，四、五、六据教，七、八就人。从「二」已下，一一皆有结前生起。「遮、性」二位，或约情非情，或就事轻重，并从境分，故云「由境」也。八篇戒相，遮性统收，故云「相摄」也。「为存道本」者，下篇诸戒，为防四重，四重即是入道之基故。「持犯」总收四行，四行统一切行，故指持犯以为「行基」。\n【疏】初明第一，配三毒者。\n【疏】就此十三：初有七戒，因虽三毒，成必贪心；次二谤戒，因亦三毒，成在瞋嫉；二破两戒，亦因三事，痴慢心成；后有二戒，因瞋痴起，成亦同之。\n配毒中。「因」即始起，「成」谓究竟，始终二心，同异不等，故须两列。然起不可定，今但取成。「初七贪成」者，漏失等五从内色起，二房由外事生。「二谤瞋嫉成」者，如《律》缘起，瞋恨沓婆，嫉他好请，嫉对违境，亦属瞋中。「二破痴慢」者，「痴」谓立邪破正，「慢」则称佛自尊，慢摄于痴。「后二瞋痴起成同」者，「瞋」谓遭摈被谏，「痴」谓谤僧抵拒。\n【疏】若当讲解，须叙戒缘，用显三毒，成业相貌。\n次广叙中。因佛制婬戒，迦留陀夷欲盛，次第起前四戒。迦罗旧知媒法，遂结第五。佛听造房，比丘广乞，因制六、七。故总归贪。余略如上，至后注中，更自委释。\n【疏】故《僧祇》云：「有戒从贪欲生，如弄身、婬触、染语、媒嫁也；有罪从瞋恚生，如无根谤、毁呰、驱出、打搏等；有罪从愚痴生，如边、邪等见；有罪非三毒生，如无学犯。」\n引证中。《僧祇》通明诸罪，非止一篇。僧残篇中，止有七戒，「染语」即兼二麤，「邪见」即二破。「如无学犯」者，误心遮也。\n【疏】第二，明身口相者。\n【疏】漏失、摩触，唯身心犯。二房据本，由身成犯，亦有教人口业犯义。自余九戒，口业成犯，亦有身业助成之义。如后四谏，纵设不言，随满便结，何待口也？意通前业，不可别配。\n三业中，初配。漏、触但是身业，而云「心」者，以通从别，相带而言。次二房，「亦有口业犯」者，如下「教遣」是也。后「九」下，明互造。且举谏戒不必假言，而二麤、媒嫁、二谤，如后《戒本》，并通作相故。「意」下，若单意业，未必有身口，若身口业，其必兼意业，故云「通前」也。\n【疏】故《僧祇》云：「有罪非身口，从心生。即应问言：『何心取物、杀人、触女、断草、掘地？』是名取心不取事也。有罪取事不取心者，不应问他：『汝以何心婬、饮酒、与未受人宿过限？』随有犯者，当如法治。」\n引证中。除后三戒罪从境制《四分》破僧从境，同宿约心，自余一切皆从心制，故知无心不犯，可证上文「意通」之义。\n【疏】第三，教遣不同相者。\n【疏】二麤、二房四戒，自作成重，故不须说。教人作者，于身无润，不同犯轻。\n教遣中。通示四戒者，一往麤分，如下细简。\n【疏】若二麤，能所互有染，随染而结重。\n别释中，二麤。能所互染者重，不染者兰。《义钞》云：「能所互有染心，能所互轻重；能所俱有染心，能所同犯。」明有教人成重之义。\n【疏】若论媒相，不问利非利，俱同犯残。\n媒嫁中，初科。古约「得利」，今取染分，故云「不问」等。\n【疏】昔人解云「自重教轻」者，便引《律》云「若我语僧，恩不在我」，故知有利方结残者。不如此也，斯引缘耳。必结成业，教他同犯。如「白二遣人媒，合众同犯」者，以染爱分故。\n古解中。「引《律》」者，即《调部》文。彼因檀越凭求他女为妇，僧为白二差使往问。许已，作使比丘念言：「我今若还白僧，恩不在我。」即自往彼，语居士已，生疑，白佛。佛言：「众僧偷兰，使比丘僧残。」古谓僧犯偷兰，则是能教不得利耳。「不如此」者，斥其错解，以佛判僧兰，乃是方便，非约不得利也。「斯引缘」者，指彼误引。以彼使言「恩不在我」，乃叙本缘，非正判犯故。「必」下，示正判也。以僧犯兰，由不至果，若同往报，合众皆残，故云「必结」等也。「如」下，引证，亦出《调部》，缘起同前，但作使比丘问已，还伽蓝中白僧，僧即告彼居士令知，佛言「一切僧残」。「爱染分」者，「分」字去呼，谓皆沾染分故。\n【疏】若如二房，亦有共作义，亦同犯也。\n二房中。「共作同犯」者，虽是教他，由有己分，即如《善见》段段计人，过量亦犯。\n【疏】二谤为言，教人起谤，损境畅思，不问为己不为己，皆同犯也。\n二谤中，初文。诬污清人，损境情重，故不独为己。\n【疏】有人云：「不同犯。所以然者？若教他言：『持我三根，往谤彼人。』僧若捡校，不问所教，故知是轻。故《善见》云：『慈地得残，能教人也；尼得吉罗，所教人也。』」\n次科。初标所立。「所」下，释成。「故」下，引证。以慈地比丘教妹尼，对众僧前谤沓婆故。\n【疏】任情所存。然作业是重，未可同于外部。\n三中。初句纵古，「然」下，夺归今判。古据《善见》，乃执异部耳。\n【疏】次有六戒，教人但轻，漏失、摩触及四谏戒。若僧未设谏，教者但吉；若僧设谏，教「莫舍」者兰，以有僧命众法可违故。漏、触教人，成者，犯兰，义不待言。\n释后六戒，正示中。初总示。「若」下，别释，先释四谏。「漏」下，次释漏触。「不待言」者，以易知故。\n【疏】问：「如漏、触，教若未成，但犯吉罗。如何四谏作未成犯，已结兰者？」\n答：「不同也。彼但自坏损他，又无僧命可违，故待事成方兰。此谏教人，自他俱损，复有违于众法，反前故重。」\n初问，以漏、触、四谏，教人未成，结犯轻、重，故问释之。答中，初句略示。「彼」下，正释。初明漏、触，反下二义。文多「自坏」二字，《义钞》云「彼教人者，但是损他」，可验传误。「此」下，次明四谏。相比可知。\n【疏】问：「所谏之人违白未竟，但结吉罗。何以能教犯重，所教轻者？」\n解云：「所谏结罪，因果分齐。违白若竟，其果是兰。故白未竟，其因但吉。又有僧残重果可趣。能教之人无果可趣，随语违命，故但偷兰。」\n次问。所教拒众，应合犯重。能教语助，理合过轻。事乖常理，故须问释。解中。初明所谏犯轻，二义通之。初对前轻过释。此就一白，自分因果，果既是兰，因不当重。「又」下，望后重果释。由后有重，故结前轻。「能」下，次释能教重义。言「无果」者，无上二果，当体即果故。\n【疏】次明遣人。谓九戒遣人为己作者，同于自犯，如漏、触于己身之类也。四谏无有教人为己违谏，故所不论。\n遣人中。「教」谓令彼自为，「遣」即使他就己，如漏、触等，举事可为。众法行谏，必对犯人，止容自拒，故无「遣」义。\n【疏】第四，明于遮性之义。\n【疏】媒嫁、二房是恶，名「遮」。自余十戒，体是不善，名「性恶」也。以媒、房等自损妨道，等同残业者，如《母论》云「结戒法异，轻制重名」，欲令行者稀而不为，令进道也。\n遮性中。初总分诸戒。「以」下，别释媒、房。初约事轻，征其所以。「如」下，引《论》释通。初正释，彼分四位：犯重报轻如《疏》所引，犯轻报重如杀畜等，犯报俱重四夷等是，犯报俱轻误心吉等，广如《事钞．持犯篇》明。「欲」下，显意。\n【疏】第五，明戒皆初篇种者。\n【疏】如《多论》云：「如初四戒，各有种类。」\n种类中。《多论》云：「二百五十戒，以类而言有四种类，以罪而言有五差别。」即「四戒」为「种」，下篇为「类」。\n【疏】何以知然？如十三中，初有五戒；三十中，尼衣、使浣、染毛三戒；九十中，与女人说法、同宿、安坐、强坐、露坐，教尼已下有十戒；悔过法中第四戒；于众学中，高󱌁视等，属婬种类。\n初淫中。「十三有五」漏、触、麤、叹、媒。「三十有三」如《疏》。「九十」有十五戒。上列五戒，「露坐」即在「教尼下十」中，则有十四。准《论》后列「与女议共道行」，乃成十五，文中阙之。上四可知同宿通道俗，余三对俗女。「教尼下十」一、辄教，二、日没，讥三教，四、同道，五、同船，六、与衣，七、作衣，八、屏坐，九、与女露坐，十、尼赞食。第九对俗女，余并对尼。「悔过第四」，即兰若受女人食。「众学高󱌁视」，彼因佛入舍卫，人民于屋楼阁看佛及僧，六群仰视男女好丑，因制不得「󱌁视入白衣舍及坐」二戒，即《四分》「左右顾视」。（已上二十六戒。\n【疏】二房，畜宝、𧵍宝、贩卖、乞缕、夺衣、回僧，藏衣、用净、贼期，四悔学家，覆食、污草水等，为盗种类。\n盗中。十三有二「二房」。「畜」下，即三十，准《论》有七，文阙「劝织」。「藏」下，即九十，有三「用净」，即真实净辄著戒。「四悔」中「学家」盗摄者，以僧法制断，往受同盗故。「覆」下，众学中三「覆食」，即以饭覆羮。「草水」，即生草、净水二戒。《十诵》，因六群从守园人索󳳲、令浣衣，彼不与󳳲及不浣衣，乃于󳳲、净水中大小便。由坏他物，故落盗中。已上十六戒。\n【疏】污家，憍奢，用虫、饮虫、杀畜、打、搏，尼食，大抟、便于草水，并杀种类。\n杀中。「污家」，即十三中一，若取摈谤，合在妄中，今取污家，令他不得供给，故在杀中。或取恶行种华溉灌，于义似疎。「憍奢」，三十中一，即《四分》「蚕绵卧具」也。「用」下，九十中五。「尼食」，即四悔中初戒，因取尼食，令彼饥困故。「大抟」下，众学中三。「大抟」在杀者，或能令他不得食故。或云容有食噎致死者，非。「草水」，即上盗中二戒，望损物命，又在杀中，义通两用，故列前后。已上十二戒。\n【疏】二谤、两破、戾语，一二居士、王臣，妄语次十，指授食，说法戒等，并妄种类。\n妄中。初十三中五，「戾语」，即恶性不受语也。「一」下，三十中三。「妄」下，九十中十一、妄语，二、毁呰，三、两舌，四、僧断事发起，五、为女说法，六、以偈句教未具，七、未具前说过人法，八、说麤罪，九、与欲后悔，十、毁毗尼。「指授」，即四悔中第二，佛令呵止，不呵而食而食，故在妄摄。「说法等」者，即众学诸戒，《十诵》二十一条一、骑乘，二、在前，三、在道，四、在座，五、人坐，六、人卧，七、覆头，八、褁头，九、叉腰，十、现𮌎，十一、现脇，十二、抄衣，十三、左右反抄，十四、放衣挑，十五、著屐，十六、著革屣，十七、捉杖，十八、捉盖，十九、捉五尺刀，二十、捉小刀，二十一、捉弓箭。《四分》但有二十。已上总四十戒。\n【疏】讲者不可单历，欲令他解，次第张相，结过属著，岂不然乎？疏者加之甚易，恐繁故也。\n结示中。初令广示。「疏」下，次显文略。《疏》中，准《论》总配九十三戒，余虽不出，大略可知。但不显摄属之意，故令讲者临文提示。然今记中，随有隐者已略明之。余如图相，一一列示。\n【疏】第六，明持犯方轨。唯有二房，具两持犯。余名止持，造则作犯。\n持犯中。标判者，前约心用、教行，以明双持，今就《戒本》，须从后义。\n【疏】若为明者。\n【疏】如昔解云：「止不作房名『止持』，从僧乞法名『作持』。言『二犯』者，止不乞法名『止犯』；作房成者名『作犯』。据犯，名体是一；据持，名体各异。」\n释中，初科，引古又二。初列示四行。彼约守戒无污为止持，故云「止不造房」也。造房乞法，方有作持两犯。「据」下，次总判名体。「据犯名体一」者，文误，准《义钞》，合云「名异体一」。言「名异」者，止、作别故，言「体一」者，同造作故。「据持名体异」者，「名异」同上，言「体异」者，止持守戒不为，作持造房乞法。\n今详古解，略指三失：\n彼以「止不作房」而为止持，则全不晓「持」义。前约四心，分为二别：行前三心，体无污染，义名「止持」；行心思虑，业相显彰，方得名「持」。岂有不为而名持耶？又止持、作犯，须约一事相翻以明。若谓不作名止持，作成名作犯，则事非一体，义非相翻。\n又若不作即名止持，则应不问量之如非，但使作房，即成作犯。又复依量而造，为属何持？若属止持，理应不可；若属作持，且非乞法。是则二持俱无所属。\n又双持双犯，亦据一事而分止作。今既二持名体各别，则非双持之义，不可立矣。\n略言三过，余如正解。\n【疏】今解持犯之生，皆从法起，违顺教相，故有犯持。据房为言，事、法分二，各具二持，名体须显。安有端坐不修为持？如杀盗等，随境制御，识达业相，方成前行，号曰「止持」。岂可卧地「我不杀生」，便于生境能发随戒？戒随三善，缘境而生。前立义中，约行明持，无问止作，前之三心，不名持犯。云何此中，「我不造房」，名为止持？义不可也。\n今破中。初通示持犯之本。「法」即是教，未立教法，无持犯故。「据」下，别示房戒。初立正义，反古三失。「事」、「法」各具「止」、「作」，「名体」如下所显。「安」下，次斥古非。初举重戒例破。「御」谓正念离非，即能治之行。「识达」谓明辨行相，即解教之智。必须此二，方得成持，自余悠悠，但名泛善，学者临文，细意详究。「戒随」下，次约随戒飜破。指「前立义」者，即「持犯成就」中。今师必据造房以明，与古全异，故此斥之。\n【疏】故前义立，后以事法明持犯相，如此可识。\n次科，生起中。上句结前，余文生后。「事理」合作「事法」，写误。\n【疏】就房事明持犯者，依教不越名「止持」，验教知量名「作持」，出于教量名「作犯」，不顺教故名「止犯」。此则约其度量，显其违顺，止作持犯，名体各别。\n次分事法中，初科。四行举要为言：止取离过，望不犯罪，则名「止持」，反成「作犯」；作取修善，望依制法，名曰「作持」，反则「止犯」。方显四行，名体不滥。「验」，合作捡。「度量」，即长广制法。\n【疏】次就法论，恐犯教制，如法无违名「止持」，从僧乞法名「作持」，故违不乞名「作犯」，即此违教名「止犯」。此亦名体各别。「止」据无违，「作」据顺教，极分明也。若有昧者，翻犯可知。\n后法中，先列四行。「止据」下，重示二持。令「翻犯」者，古谓乞法，但有作持及以两犯。既存两犯，必具二持，以翻「作犯」即「止持」故。\n【疏】问：「准此持犯，与前既乖。约事明作，身营可悉，故犯僧残。约法明作，其相如何？」\n答：「此之过量及以不乞，缘虽两望，果由房结。对相思事，随有四违，才一举手，营搆土木，即有偷、吉四罪随生。安有过量，偏属作犯？若如此问，后戒无过，无作犯矣。准此成例，身业是过，约缘分罪，随多少也。」\n问中意者，以不乞法，但是不为，何有作犯？故蹑前事，相比征之。答中。初正答。「两望」，即过重、处分，此谓不乞，还望造房，得有作义。「对」下，次斥偏局，又二。初约多罪难。「对相」即房境。「思事」即行心筹度。事、法，各有止、作两犯，故云「四违」。「偷、吉」，此约方便，二作犯两兰，二止犯两吉。或将妨难二处为二吉者，妨难之罪，但是离过，单持所摄，非此所明。「若」下，次引后戒例难。此二重难，虽释前问，乃是对破古师耳。「准」下，结显。后戒无过，而有作犯，可例此戒，具二作犯。既有二作，则兼两止，并望身业造作过量，具兼四犯。又复乞、过有无不定，故云「约缘」等也。\n【疏】今以句法，用收教相，意同持犯方轨中说。九人造房，中有迷悟。一人识达法犯无疑，故不结其不学无知；余之八人，随相多少。\n历句中，初科为二。初指前文，「九人」下，示立句。\n【疏】初但一句，识法识犯。「法」谓白二，「犯」谓僧残。既随僧乞，名曰「作持」。于僧残罪，欲犯不得，名曰「止持」。如此约句，何有不解？\n上品中。初标句。「法谓」下，释相。「既」下，判行。复示双持，于义益显，仍斥偏执。\n【疏】中有四句：一、识法疑犯；二、识法不识犯；三、疑法识犯；四、不识法识犯。并乞造房，同号「作持」，由于法犯迷而不学，各有罪故。\n中品，列句结行，在文易解。\n【疏】问：「罪是止犯，作持何用？」\n答：「就事作故，无犯名持，何妨于法无学故结。」\n问答者，以持中说犯，理不当故。\n【疏】下品四句：一、疑法疑犯；二、疑法不识犯；三、不识法疑犯；四、不识法不识犯。\n【疏】所言「疑」者，疑法白二、白四，或用单白、直和，或须、不须，故曰「疑」也。言「不识」者，谓直单白，不须白二；或须白二，不识通塞，亦是「不识」。对法既尔，约犯僧残，迷、疑同此。\n下品，释迷疑中。「迷」即不识。言「约犯」同者，「疑」谓为残、为兰、为无罪等，「迷」谓直犯兰、吉等。\n【疏】既无识兼，不及中故，名为「下品」。若论法犯俱有迷者，最是下下之人。而名「持」者，由于僧残有乞无犯。\n示品位中。初三句正示。「无识兼」者，异前中品半识相兼故。「若」下，别简末句。「而」下，结行。\n【疏】问：「等同不学，疑、迷二相，结罪不同者？」\n答：「『疑』两缘生，故是解律分有智性，故结吉罗。『不识』不尔，痴故昏迷同于黑业，故结提也。如上广之。」\n门中，但问无知两结之意。答中。初明疑相。由半涉是非，故云「两缘生」也。解「律」字，有改为「津」，非。「不」下，释迷相。「黑业」，经论明白黑二业，即善恶也。此虽非恶，由痴暗心，纵毒成业，故云「同」也。\n【疏】第七，僧尼不同门者，轻重分戒，有六不同。\n僧尼中，尼十七戒，今约僧中十三，对明同异。\n【疏】言漏失者，僧重尼轻。如《多论》解：「女人烦恼染重，难拘难制，若制与重罪，恼众生故也。」又云：「女作在屏，苦乃盈流，故轻。男子不尔，随事能出，故重。」\n明异中，初科。言「尼轻」者，但犯提故。《多论》二义，初约染心，男轻女重，教必随教。「又」下，次约难易，则男易女难，教则缓急。\n【疏】摩触一戒，尼重僧轻。所以然者？尼则烦惑情重，既受摩捉必为陵逼，成大过故，方便之内，制与重名。丈夫摩捉必无陵坏，不假深防，但就限分，故制轻也。又女人贪触情重，《律》有背夫从触之相，如彼《贤愚》，试蛇以㲲，女住男去，情有著故。\n摩触中。初正示。「尼重」，即八夷之一。「所」下，显意，两义明之。初约陵坏有无。「又」下，次约触情轻重。「律」下，引证。《律》明女人有十种恶业，第六谓体背夫主，若见端正男，无羞追逐，下至从彼受于触乐。《贤愚》云：「时特叉尸梨、舍卫二国不和。特叉王欲试舍卫有圣智否，遣使送二蛇，麤细长短相似。能别雌雄，斯为大善。波斯匿王及诸群臣，无能识者。时梨耆弥归问儿妇，妇言：『以一端细㲲，敷置于地，取此二蛇著上。雌者静然，雄则搔扰。何以知之？女之为性，爱著细滑，得软生染，不欲动摇；男子性刚，转侧不安，故可别也。』」疏云「女住男去」，即雌者静然、雄者搔扰也。\n【疏】言二麤语，僧重尼轻。男则刚犷无羞，为之事数，故重；女则輭弱多耻，为之义稀。又趣重果方便，纵造但结兰罪。\n二麤，「尼轻」，但犯兰故。亦约二义释之，初约稀数，「又」下，次就趣果。\n问：「比丘为婬故语，为得何罪？」\n答：「亦方便兰。」\n「若尔，与尼不异，何以尼众一向结兰？」\n答：「女既耻为，自非交染，必无泛语。」\n「若尔，必非期婬，为语何罪？」\n答：「如文亦兰，但非因罪耳。」\n【疏】二房亦尔。所以不同，僧是多利孤游，造房事数故重，尼则反前故轻。又如《多论》：「二人共造，不独宿故，人无房量。纵有过者，轻而不重。」\n二房中。尼兰同上，故云「亦尔」。「所」下，征示。初约稀数释。「尼反前」者，化缘微寡，则非「多利」，出处须伴，则非「孤游」。「又」下，次约共不共释。「人无房量」者，由是共造，各不满量也。\n【疏】媒谤已下，同犯可知。\n显同中。媒嫁、二谤、四谏，共七戒，二众不异。\n【疏】第八，明方便任运义者。如沙弥时，遣人为己麤语、叹身、媒嫁、二房，及以二谤。进受戒已，前所遣人七事成就，三性之中任运成残。余无遣人同犯义，故不说任运。\n任运中。但使有遣人义，即有任运。初明有中，文列七戒。「余」下，二、明无。谓漏、触乐在他，四谏须身现。\n【律】诸大德！是十三僧伽婆尸沙法，半月半月说，《戒经》中来。\n【疏】次消文中，标、释、结，并同须引。\n牒释中，先示三章，八篇皆尔。\n【疏】就释相中。\n【律】初、故出不净戒。\n【疏】第一，漏失戒。\n【疏】此戒人多喜犯者，良由放逸心性，不思死至故也。若依《涅槃》「常思观察，我此生死，未有边际」，世之事者，无由造矣。《多论》云：「佛所以不听者，为令正法久住故，又止诽谤故，又欲生天龙善神信敬心故。又婬欲恶法，正是生死之源，障道根本，理宜制断，令梵行清净故。」\n释初戒，制意中。初叙过本，引《涅槃》以证。次明制意，引《多论》委示，文列四义：初住持，二四灭恶，三是生善。《钞》云：「四律并言：『云何以不净手受人信施！』」\n【疏】次释戒名者，方便动转，标心究竟，名之为「故」，体分盈流，故曰也。\n释名中，「体分」，即不净。\n【疏】言具缘者，但唯三缘：一、标心出不净意；二、方便动转；三、出便犯。\n具缘有三，随境成犯，故不列境。\n【注】佛游舍卫城。迦留陀夷欲意炽盛，身色瘦悴，独处一房，好床蓐被，地施敷具，饭食丰足，随念弄失，诸根悦豫，颜色光泽。诸比丘举过白佛，佛无数诃责已，而制此戒。\n【疏】就戒缘中，明独处安敷，故起逸过，岂非不思世间不可乐想？故致斯过也。\n戒缘，同上制意。「不可乐想」者，谓观世间无常不净，生厌离故。\n【律】若比丘，故弄阴失精。\n【疏】就《戒本》中四句。\n【疏】初能犯人。\n【疏】二、「故弄」下，明其过业。男阴女阳之相，无暇述之。生沈终浮，死则伏仰异也。\n次句，释文中。男体是阳而用属阴，女体是阴其用属阳。凡人溺水，生则沉下死则浮上，男伏女仰，可验阴阳。今戒制僧，故目其根以为「阴」耳。\n【疏】「精」者，持身之宝也，必徧身分中，如《善见》所释。《律》中分色轻重，乃至二果色如浆者，欲心薄也。\n释精中。指《善见》者，彼云「举体有精，除发、爪及燥皮无」也。「律」下，彼云精有七种：一、青者，转轮圣王；二、黄者，轮王太子；三、赤者，犯女色多；四、白者，负重人；五、黑者，轮王第一大臣；六、酪色者，须陀洹；七、如疏引。\n【注】实心故作出不净意。前境有六，若于内色、外色、内外色，若水，若风，若空，随作方便，若出，即犯。\n【疏】注解云「实心故作」者，谓非心所行，不名犯也，解上「故」字也。\n释注，初科。「非心不犯」者，反释实心故作成犯。\n【疏】言「境有六」者，据戒无境也。何以知然？若空动身，亦名犯也。若不出境通收内外，恐漏罪网，故便列之。\n境中，初。云「无境」者，以随缘可出非局一境，故引「空动」，证无可知。「若」下，次明律中列境之意。「内外」，如下所列。\n【疏】言「内色」者，《律》中「受色」，谓心领纳名之为受，与受相应色名为「受色」，即是人身有识持者。二、「外色」者，谓非情色也。三、「内外色」者，两色中间也。《五分》云：「内色，己身；外色，他身也。」\n四者，「水」中，逆顺而出也。五者，「风」中，相同于水，乃至口吹者。六者，动身也，文相可解。\n别相中。初释三色。「内」即有情，通于自他如自手，或他身分是；「外」即非情床、褥、壁、穴等处；「两色中间」，即兼二色如以手持物，他身衣障等。前释「受色」，「受」即四阴之一，心依色阴和合成身，故云「相应色」也。「即人身」下，直指其相。「人身」即色，「识持」即心。人多错解，故委示之。次引《五分》示不同相，本宗自他并是内色。「四水」、「五风」，并谓「逆顺」，触根皆可出故。第六，即「空」为境。\n【律】除梦中。\n【疏】三、「除梦中」者，开缘也。\n【注】佛言：「乱意睡眠有五过失：一者，恶梦；二者，诸天不护；三者，心不入法；四者，不思惟明相；五者，于梦中失精。」善意睡眠有五功德，即反上句也。\n【疏】注解善恶两梦，其相可知。\n【疏】《善见论》，梦有四种：「一、四大不和故梦，如见山崩地动，飞腾虗空，虎狼贼逐等。二、先见故梦，如昼见青黄男女，夜则梦见。三、天人与梦，或有善恶天子，为现善恶两梦。四、想心故梦，此人前身为福，则有善梦，诵经礼佛等；若为恶者，则见杀盗等。」前二不实，经云「如梦幻」等是也。后二为实，经云「但取梦相」，如《方等》、《佛名》所说。\n第三句，释注，引教中，初科。前列四种，后总判虗实。「如梦」等者，经中多取喻，法不实故。「如《方等》」者，悔法有三：一、无生，二、作法，三、取相。彼明取相，故令求梦以表罪灭。此皆圣人所示，如上第三是也。\n【疏】如《善见》云：「梦通三性。若见礼诵，是善性。乃至见青黄赤白，为无记也。」\n次科，引示中。「乃至」者，文略「梦杀生、偷盗、姧婬，是不善性」。\n【疏】「若尔，三性岂非罪耶？」\n「如《成实》，梦中成业如蛐蚁等。是以《律》中五种过失，岂非罪也？如《五分》中『不摄而眠，五吉罗也』。此云『不犯』，开于残耳。」\n征释中。蹑上恶性，以难今开。「如」下，释通。初引《成论》，明结业。「如蛐蚁」者，示感报也。次引二律，明违制。「《律》中」者，如注所引。「过失」即罪，但无罪目，故引《五分》决之。《义钞》明梦业不感总报，不无别报。\n【疏】如《僧祇》中云：「梦者，虗妄不实。若有实者，于我法中修梵行者无有解脱。以不实故，得尽苦际。」\n三中。引《祇律》者，以修行者尚有梦中造罪，由无实故不能障道。\n【律】僧伽婆尸沙。\n【疏】「僧伽婆尸沙」下，结罪名。\n【注】若方便弄不失，偷兰。比丘自相教，若失，犯偷兰；不失，突吉罗。尼，波逸提。下三众，吉罗。不犯者，一切不作出精意。\n【疏】下注解辨相可知。\n第四句，点注中。亦应科分犯与不犯。犯中分三。初明方便，次辨相教，后对余众。\n【律】二、触女人戒。\n【疏】第二，触女戒。\n【疏】佛所以制者。《多论》云：「有六义：一者，出家之人，飘然无所依止，今制此戒，与之作伴，有所依怙故；二者，息诤根本故；三、为息疑嫌心，不但为捉而已，言即作大恶故；四、为断大恶之源，禁微防著故；五、为护正念，若捉女人，失正念故；六、比丘出家，理应迹绝尘染，标心累外，为世轨则，若捉女人，则丧世人崇敬心故。」\n二、摩触戒，制意中。一、五、六生善意，二、三、四灭恶意。「息诤」者，人多妬色故。「息疑心」者，疑谓作婬，故云「大恶」。「失正念」者，以著欲乐，不能摄故。\n【疏】次辨释名者，轻重离合三意。\n【疏】言释名者，身相摩对，名之为「触」，故曰也。\n释名，可知。\n【疏】言轻重者。\n【疏】问：「僧尼俱触，而罪有轻重，二人俱宿，而罪无阶降者？」\n答：「触对为言，陵不陵别，故夷、残。宿中悬对，讥义是同，故俱提也。」\n轻重中。问意，以二众触、宿结犯不等故。答中，上明触别，下示宿同。未即有讥，先防而制，故云「悬对」。\n【疏】「若尔，如尼受染心衣食、共男入室，讥义不殊，何为阶降？」答：「染心衣食，深防重罪，故重。共入暗室，当相讥疑，故轻。故非决也。」\n转难中。「受染心衣食」犯残，「共男入暗室」结提。此引尼戒，难前同宿，讥同罪等。答中，初明染心，不就讥论，故异。次明入室从讥，故同。异上「悬对」，故云「当相」。制缘既异，不可相决，故云「非」也。或可「决」合作「例」。\n【疏】言离合者，有人问曰：「九十制坐，则尼女分戒，十三明触，则道俗同罪者何？」\n离合中，问意，可解。\n【疏】昔齐大德隐律师曰：「结罪便故，所以合之。若对比丘，二女俱残，若对于尼，二男俱重，故不分戒。九十须离者，僧对二女俱提，理应须合，但结尼罪则道俗轻重不同，故使离之。」\n释中，初科。初总示，即高齐昙隐，依光师学律，撰《钞》四卷，今用彼文。「若」下，别释。初明触合，僧尼二触，并合制故。「九」下，次明坐离，尼对比丘屏坐吉，俗男则提，此谓因尼犯不同，致僧戒两立。\n【疏】「若尔者，尼离五衣俱提，如僧对二女坐提；僧则三重二轻，相同尼对二男坐也。此亦轻重不同，何为得合？」\n答：「若就二、三结罪不同，实亦应离。俱对受法以明离，故合也。然前屏露，直是事中之讥，随义故别。不同衣有圣法，对法以明同离，故不分之。」\n次难中。初引僧尼离衣相并。前既尼犯两别，僧坐因离，此亦僧制重轻，尼衣何合？答中，初纵夺释通，「然」下，事法对简。「事中讥」者，与尼坐戒，《律》因迦留陀夷与偷兰难陀尼共坐，居士讥嫌；与女露坐，亦因迦留与优婆私坐，乞食比丘嫌故白佛等。「随义别」者，即上对尼轻重之义。「不同衣」者，五衣加受，离失不异故。\n【疏】又难：「若使结罪便故戒不分者，如下行戒，僧则二女俱提，尼则二男俱吉，此亦是便，何故分耶？」\n答：「结便应合。开缘有异，故离。如尼女同行，尼则开僧将援，俗女则无。又尼行必假多伴，为除讥丑，俗女但有第三，便无滥过，所以分也。」\n后难中。以同行戒彼此犯同，亦应须合。答中，初句纵，次句夺。「如」下，引缘以释。初约将护有无释。「又」下，次约伴行多少释。下云：「行途逈远，招讥过大。纵多比丘，一尼亦犯，要得多尼为伴方开。」\n【疏】三、具缘成犯，有五：一、人女；二、人女想；三、有染心；四、二俱无衣；五、著便犯。\n【疏】阙缘中，境心二阙，略同前篇，罪轻为别。\n阙缘中，初二。指前非、畜等替，心定境差名「阙境」。前境不改，非畜疑想，则是「阙心」。历句辨犯，轻重有无，同故不出。\n【疏】阙第三缘。无染心者无罪，或结非威仪。《十》云：「若女为水所没，开令接出。虽婬心起，但捉一处莫放。至岸更捉，僧残。」《僧祇》中：「若他女人没水，作地想者持出。不尔者，与竹木绳索等。」\n阙第三中。初正明。「或结非威仪」者，《钞》引《僧祇》：「若共女人捉物呪愿，捉器行食等，皆非威仪，有欲心者吉。」、「十」下，引示。《十诵》「婬心」，由是开缘，故无所犯。「捉一处」者，开中制也。「至岸」无开，乘前欲心，再捉成重。《僧祇》「地想」，治胜故开；治力未充则不开捉，故云「不尔」等。《钞》云「《十诵》、《四分》开处犹多，《僧祇》水溺难缘，至死不开」是也。\n【疏】阙第四缘。二俱有衣吉罗，互有衣偷兰。\n阙第四中。通上「具缘」，二俱无衣，共为四句，结犯阶降。\n【疏】阙第五缘。随有远近方便，二偷兰故。\n阙五中。「远」合作「次」。远方便吉，具兰，并归第三缘明之。\n【疏】不同昔人「受乐便犯」，但先有染，来触于女，著便是犯，何得论乐？故《十诵》云：「比丘触女，不问乐不乐皆残。若女来触比丘，要须动身受乐结残。」余广如《钞》。\n斥古中。初斥非，「故」下，引证。往来两分，据断有准。下指《钞》者，彼分三别：一、比丘往触，不问乐不乐；二、女触比丘，动身受乐，残亦准《十诵》；三、不动受乐，《律》但结吉。《钞》约先有染心，不动犯兰，动亦得残。\n【疏】问：「婬触近重境，犯残非方便；盗四亦近重，而成方便者？」\n问中，以隣重既同，而因果制别，故以为问。\n【疏】答：「盗五必假四，故四而非重；大婬不假触，故触非方便。故《多论》云：『犯婬不假他，如己二处也。』」\n初释，引《论》自婬以证。\n【疏】又云：「盗有续成重，故作方便名，再触非大婬，如何结究竟？如《律》云：『再盗不满五，佛言相续夷。』」\n次释，引《律》。此据初盗期心未遂，必作断心，多反亦兰。\n【疏】「又内外起心异，故分因果别。」\n后释中。婬为内触，心期婬事，触则因兰。摩是外触，即成残果，故云「因果别」。盗唯外起，无别因果。\n【注】佛在舍卫国。迦留比丘，以佛前制，便在内外伺诸妇女，将至房中，手捉扪摸，乐者便笑；有不乐，瞋恚骂辱。诸比丘举过白佛，便集僧制戒。\n【疏】就戒缘中，俗女讥笑有二相者，如《萨婆多》云：「诸女何以来者？一、以世俗怱务，出家住静安乐故；二、善友知识闻法故；三、僧房严饰可观故。何故入房者？谓出家人断欲清净，信无疑故。何为笑、骂者？一、有欲心多少故；二、为知识非知识故；三、乐覆乐露故；四、有亲有难，无者无故。」如是应知。\n戒缘引《论》，次列三意。初女来意，复有三别。次入房意。言「无疑」者，信彼出家必无欲故。后笑骂意中，四句双列，分配笑、骂：上二可知；三中，乐覆则笑，乐露则骂；四中，有亲则畏难故骂，无亲则无畏难故笑。\n【律】若比丘，婬欲意。\n【疏】戒本五句：初犯人；二、染心；三、「女人」者，触境；四、「身相触」下，明过业；五、「若触」下，结罪。\n【疏】就解文相。言「欲意」者，明本缘也。凡有触女，不必皆残，故出其心，用成业本。\n戒本，第二句中。初释欲意。言「本缘」者，以爱染心是触之本。「凡」下，显示《戒本》须出之意。\n【注】爱染污心。\n【疏】注云「爱染心」者，心本性净，由爱染之，故曰也。然爱有二相：如子之爱二亲，如父之爱一子，斯则念之重也；今言爱者，谓婬欲染污之爱也，非净心故。\n释注中。但云「爱染」，则知欲意非为期婬。「然」下，简辨爱心，明非通滥。\n【律】与女人。\n【疏】言「与女人」，明其触境。「女」名乃通，「人」趣别也。如下轻重，对趣分心。\n第三中。「如轻重」者，指注辨相。若准下文，但明畜吉。《钞》引《僧祇》「非人女亦吉」，释云：「谓无婬心。意显有婬心，理应结兰罪。」\n【注】谓境有四：觉、睡、新死及少分坏。\n【疏】就境有四：「觉」、「睡」，生分；「新」、「少」，死分也。\n释注中，总约生、死，用收四女。\n【律】身。\n【注】从发至足。\n【疏】言「身相触」，约其业相也。「从发至足」者，括结两头，纲网徧也。\n第四句，释身中。初点文。「从」下，释注。身相多别，触皆成犯，「发」、「足」二字，统摄一身，无不尽故。「纲网徧」者，教制无遗故。\n【律】相触。\n【注】若捉摩、重摩，或牵或推，逆摩、顺摩，或举或下，或捉或捺，若余触方便。\n【律】若捉手，若发。\n【疏】言「相触」者，《律》明触相，乃有十种，易解。「若捉手、发」者，「手」谓犯起先由，「发」谓释除疑结也。时有疑云：「捉手身肉，则有适乐细滑。发是身分，何业之有，而结罪耶？」故今以「发」入于《戒本》，但著则犯，由染污心。\n触相中，初科。前指《律》中十种者，如注所列。今引《律》释之：一、「捉摩」者，摩身前后；二、「重摩」《律》文不释，相亦同上，但重为别；三、「牵」者，牵前；四、「推」者，推后；五、「逆摩」者，从下至上；六、「顺摩」者，从上至下；七、「举」者，捉举上；八、「下」者，若立捉令坐；九、「捉」者，捉前捉后，捉乳捉䏶；十、「捺」者，以手按也四处同上捉中。「若」下，次点戒文二相。「时」下，别释除疑，初叙疑情。「故」下，示出意。\n【疏】今《四分》中不分其相。应以四句，明其轻重，觉不觉境，如是分之。故《善见》云：「发发相著，爪爪相触，悉得偷兰，俱无觉故。」若互触者，理结僧残，同《戒本》也。\n历句中。初指句。一、觉触不觉手捉发爪，二、不觉触觉爪触女身，三、觉触觉，上三并残四、不觉触不觉偷兰，如下引。「故」下，次引《善见》，别证第四句。「若互」下，后约义意，决前二互。《钞》引《十诵》，互触并兰；今据《戒本》，捉发成重，故云「理结僧残」等旧云，此决初句，次句亦兰；然今文中但云互触，须通两句。\n【律】若触一一身分，僧伽婆尸沙。\n【疏】「若触一一」下，引业成过也。\n第五，文中。二句蹑前「触相」，结成罪名，故云「引业成过」。\n【注】若触四女，著便僧残。女触比丘，动身同犯；若不动身，但犯吉罗；先有染心，偷兰。互触有依，偷兰；俱有衣者，吉罗。若与二形相触，偷兰。若以欲心触男子身，或衣、坐具，乃至自触及以畜生，一切突吉罗。尼，波罗夷。下三众，吉罗。不犯者，有所取与、戏笑相触是也。\n【疏】就注解，人女中三位。初二俱无衣，分二。初明比丘触四女相，后明女来触比丘相。犯有轻重，可解耳。二、明互触有衣相。计应约身动不动、约心乐不乐分轻重，以偷兰含，故文中不分也。对后俱衣，例同下断。\n释注，犯中，初科三位，初。对文可见。次互有衣中。言「计应」者，亦须同上，分二：比丘触女，并兰；女触比丘，动身受乐亦兰，不动但吉，先染亦兰。「偷兰含」者，由互触中多结偷兰，罪相通含，故不别举也。「对」下，即第三俱衣，亦应分二。往触来触，动及不动，无非吉罗，故云「例同下断」也。\n【疏】「触衣钵」等，亦结罪者，并是禁约之极。心为罪本，故随境制，不令妄起故也。\n次科。「触衣钵」者，即深防制，故云「禁约极」也。\n【疏】「尼结夷」者，大分为言，约境有深浅义，非即重也。\n三中。「境深浅」者，即分重轻。腋已下，膝已上，腕已后，名重境，余名轻境。重轻二境，互触皆夷，俱重可知，俱轻得兰，故云「非即重」也。\n【疏】言「戏非犯」者，不以婬心，则余戏耳。为开残故，非不损威仪。\n不犯中。虽内心无染，而外相乖仪，理须结吉，故云「非不」等。\n【律】三、与人女麤语戒。\n【疏】第三，共麤语戒。\n【疏】下及「叹身」，制意同「触」。莫非欲染缠心，随境而避佛制，如缘可寻。\n三、麤语戒，指制意中。探引后戒，双指同前。「莫非」下，略示大意。四戒并因迦留陀夷避制相由而结，如注委引。\n【疏】释戒名者，婬欲鄙恶，极是不善，故名为「麤」。今说其状，表彰于口，故曰「语」也。\n【疏】犯缘有七：一、女人；二、作人女想；三、有染心；四、麤恶语；五、麤语想；六、言章了；七、前人知解。\n【注】佛在舍卫国。迦留陀夷闻佛已制前二戒故，便于女前，欲心向彼说麤语。比丘举过，佛因制戒。\n【疏】就缘中，列「前二制」者，释成后犯缘也，如上解之。\n释戒缘中。言「如上」者，即指制意避制之文。\n【律】若比丘，婬欲意，与女人。\n【疏】就《戒本》中，有五：初出犯人；二、明内染；三、出犯境；四、陈过相；五、「随说」下，结罪也。\n【注】女人有智，命根不断。\n【疏】三、出语境中。注解「人女有智，命根不断」者，异于「触」境。彼境通于死活，此则唯是其生，故云「命根不断」也。彼则通于昏睡、孩童，此则唯论有智，时可知言染净、迷悟，罪分轻重。故此戒「女」，异于前也。\n戒本，第三中。初总示。以摩触境通，麤语境局，故对前「触」以显别相。「彼」下，别简。初简死坏，「彼则」下，次简昏小。「知言染净」，即辨麤非麤。「迷悟」，即知误非误。「罪轻重」者，《律》云：「情相领，结残。解语不解义，偷兰。」、「故」下，结显。\n【律】麤恶婬欲语。\n【疏】「麤恶婬欲」者，正是《戒本》所防业也。\n【注】麤恶者，非梵行也。婬欲语者，称二道好恶也。若求，若教他求，若问，若答，若解，若说，若教，若骂。所言「求」者，「与我二道作如是事」，若复作余语，如是解者是也。\n【疏】注解中。「非梵行」者，释「麤恶」相也。说「二道好恶」，明其欲相。文须识者，恐未明了，妄为次死之罪，下有八相，律文具解。既离非相，故广列之。\n第四，释注中。初分语相。「文」下，显示注中的指之意。下点「八相」，竝谓对女说上麤语，差别之事，且出八种，临事何穷？注中次列，但释第一，余七略之。今为具引，《律》云「若教求者，若复作余语教他求二道也；若问者，即问言『汝二道何似』；若答者，即云『汝二道如是』，若解若说亦如是；若教者，言『我教汝如是治二道，可令敬爱』；若骂者，即言『汝二道破坏腐烂』」等。「既」下，示注引意。\n【疏】此律约缘，明比丘向女人说也。就后解中「若问若答」，明知女说，染心相领，亦同犯也。故《五分》中「彼此互说，皆犯残罪」，下戒亦同。\n通互中。初示本律前后二文。「约缘」者，据本迦留，则无「互」义。「后解」，即八相中，既容问对，显通彼此，互说皆成。「故」下，次引他文为证。「下戒同」者，即指「叹身」互说同犯。\n【疏】「若复作余语」者，言极非染，表事是秽故也。广如《钞》中。\n释余语中。「言非染」者，《律》因消苏女名著赤衣，时女形露，便言「消苏好否」，若女情相领，僧残。指广如《钞》，故不尽录。\n【律】随说麤恶婬欲语者，僧伽婆尸沙。\n【疏】「随说」已下，引过结罪。\n【注】若一反麤语，僧残。随语多少，说而了了者，一一僧残；不了了，偷兰。若与书、印，遣使，作相，令彼女知，僧残；不知，偷兰。除大小道，说余处，偷兰。与非女人、黄门、二形麤语，知者，偷兰。畜生不能变形，若向男子麤语，一切吉罗。尼偷兰，下三众吉罗，乃至下戒亦尔。不犯者，为说不净观，若说毗尼、受经、问答，无欲意故。\n【疏】注解，辨相中。「不知偷兰」者，以解语不解义，故结方便。余可解。\n五中，释注颇略，随与点之。\n注云「除二道，说余处，兰」，问：「女人婬通三道，此戒但云说二道者？」\n答：「口虽通婬，本非婬处，故说非重。」\n「非女」、「黄」、「形」，非全女相，适情义少，罪亦阶降。「畜」取不变，能变应兰。「不犯」中，并约说法教授，因而言及，故非犯科。\n【律】四、叹人向人女索欲供养戒。\n【疏】第四，叹人索供戒。\n【疏】言多巧伪，美己之善。意专在欲，言现清净，荡逸其情，妄谓欢适，故言「叹身索供戒」也。\n四、叹身戒，释名中。上二句叙叹身意，下四句明索供。\n【疏】犯缘有七，准上可知。\n【注】佛在舍卫国。因迦留陀夷闻佛已制前三戒故，伺诸妇女，将入房中，自赞叹身：「汝可持欲以供养我。」诸女诃恠，比丘举过，佛因制戒。\n【疏】戒缘明起过者，释重犯相。更避造罪者，计义同犯，无非爱欲。托境少异，故分四相。欲约后犯，除疑妨故。\n戒缘中。初通示。「更」下，委释。初示义同，谓同麁语。「托」下，明相异。前唯鄙语，此乃善言，故云「少异」。「欲」下，显重意，谓若不别立，恐疑无过故。\n【律】若比丘婬欲意，于女人前。\n【疏】就犯戒中，六句：一、是犯人；二、是欲意；三、过境；四、「自叹」下，正明犯法；五、「大妹」下，是其所称；六、「可持」下，结罪属彼。\n【注】女人如上。\n【疏】就注解，「人女」，言「如上」者，即麁语中女，不同触身也。\n戒本，第三句。注释「如上」者，以上二戒女境不同，故须定指，不容相滥。\n【律】自叹身。\n【注】叹身「端正好颜色，我是刹帝利、长者居士、婆罗门大姓种」。\n【疏】就叹身，注中。初「好颜色」者，叹其丰美，以调前女也。二、「我是刹帝利」下，明种族高贵。女人性弱，贪附此二者多，故以动之，令其心醉也。\n第四句，前释色、族，「女」下，显意。「醉」谓迷著。\n【律】言「大妹！我修梵行」。\n【疏】「我修梵行」下，举善法以动也。\n【疏】问：「既修梵行，义无行非，何用索欲供者？」\n答：「必实行欲，索者偷兰，大婬方便也。今本不行，口言其相，妄开婬门，拟通适故耳。」\n第五，梵行中。问答甚要，能破二疑：一、自称梵行，不当索欲；二、索欲婬因，理应兰罪。一披后答，顿释深疑。虽不期婬，发言求索，故云「婬门」。「通」即是畅，「适」即训悦。\n【注】勤修离秽浊也。\n【疏】注言「勤修离浊」者，「浊」谓欲染。所以污染离，由勤修也。释上「梵」字，当唐言「净行」也。\n释注。「欲染」即五欲。「所以污染离」句绝。\n【律】「持戒精进。」\n【疏】言「持戒精进」者，明止作两持，无有缺也。\n【注】不缺，不穿漏，无染污。\n【疏】注解「不缺」，不犯第二篇；「不穿」，不犯三、四聚；「无染污」者，谓余篇聚皆明净也。又解：「初持方便，言『不缺』也；中持正本，言『不穿』也；后奉持戒，随助之心，故云『无染污』也。」或以戒、见、威仪具持故，以三配之，可解。\n持戒中，释注三义。初约篇聚释。文收下聚，不配初篇，是行本故。持则坚完，犯则丧失，故不论「穿」、「缺」也。「余篇聚」者，谓下篇恶作、恶说。「又」下，次约三时释。初中后心，配「缺」、「穿」、「污」。「或」下，三、对四事释。「不缺」即「戒」，「不穿」是「见」，「无污」对「威仪」，「正命」即摄「戒」中。\n【律】「修善法。」\n【疏】「修善法」者，谓头陀等相，并生善道之法也。\n【注】乐闲静处，时到乞食，著粪扫衣，作余食法不食，一坐食，一揣食，冢间坐，树下坐，常坐，随坐，持三衣，呗匿，多闻，能说法，持毗尼，坐禅是也。\n【疏】注解中，分六位：初举头陀，明节俭法；二举「呗匿」，明称赞法；三举「多闻」，明广见法；四举「说法」，明开智法；五举「持律」，明奉行法；六举「坐禅」，明克道法。\n修善，注中，初科。「六位」，统收善法。束六为二，不出解、行，或复为三，即是三学。\n【疏】就前头陀，约相十二，以事束之，止唯四位，谓衣、食、处、仪也。于衣知足立二，谓「粪扫衣、一衣」也。于食知足立四，谓「乞食、不余、一坐、一抟」也。于处知足立五，谓「静处、冢间、树下、露地、随坐」也。四仪唯一，即是「当坐」，系念现前，发智观察也。余如《钞》中。\n次科。「四位」总收，可解。「食」中，「不余食」者，但能节后。「一坐食」者，前后俱节。「一抟食」者，不复受益。「处」中五种，注中缺「露坐」，后世写脱，《律本》具之。《事钞．头陀篇》中，一一具出制意、名体、行相、功益，此不繁引，故略指之。\n【律】「可持是婬欲法供养我。如是供养第一最」，僧伽婆尸沙。\n【疏】文中「可持是」下，引罪成也。\n【注】若作如上誉已，「供养我来」，不说「婬欲」者，偷兰。余境杂犯，如前戒说。不犯者：若比丘语女人言「此处妙尊最上，此比丘精进持戒、修善法，汝等应以身、口、意业等供养于彼」，若女意谓「为我叹身」；若说毗尼，言次及此，彼谓叹身；若错说者——并不犯。\n【疏】就辨相中，若但说欲，如前戒；若但叹身，结偷兰；叹身索欲，方犯此戒罪。余相状可解。\n第六中，释注辨相。云「余可解」者，注指「前戒」，谓遣、书、现相报□、别趣异等，并同故也。就不犯中，初如实叹他及说法等，彼谓「叹身」，非我心故。\n【律】五、媒人戒。\n【疏】第五，媒嫁戒。\n【疏】制戒意者，然此婚娶礼法，乃是生死之结，障道之源，出家离著，弥须远彼。乃复往返言议，乖越威容，深是鄙耻，理须遮制。然复事务猥滥，妨修道业。迹涉讥丑，不免世诃。具斯诸过，故所以制。\n五、媒嫁戒，制意中。叙过有四：初明障于圣道；「乃」下，二、明乖于僧仪；「然」下，三、废于进业，「猥」，鄙也；「迹」下，四、招于世谤。「具」下，总结。\n【疏】释名者，为彼男女往返相谋，以成嫁娶，故曰「媒」也。「媒」者，谋也。计度二姓，用为好合。\n释名中。初示名义。「计」下，显事相。「计度」，谓量其可否。「好」字，去呼。\n【疏】论犯八缘：一、人男女；二、想实；三、为媒事；四、知是媒；五、言了；六、受语；七、往说；八、还报，犯。\n【疏】阙缘可解。\n【注】佛在罗阅祇。迦罗比丘，本是大臣，善知俗法，城中嫁娶尽往𧫎问。时婚娶者，逢对好、恶，便愿迦罗受于苦、乐。居士讥诃，比丘举过，佛因制戒。\n【疏】就戒缘中，迦罗本知姻媾、相禄、休咎，故虽出家，还寻本业，斯积习生常，不言有过。如今屠贩之士，迷利故所以行，可不然哉？故《律》中「先客书者，不得畜笔；先客缝者，不得畜针；先客木者，不得畜斤斧」等，并制恶习也。又言「婚对好恶，愿受苦乐」者，俗人无识，不谓往缘，既得违顺，便言「媒人与我苦乐」。斯为过兆，故制在兹。由诸比丘与迦罗类，故彼言有涉也。\n戒缘中。初明迦罗本缘。「姻、媾」，皆婚娶之名。「相禄」谓命分。「休咎」即吉凶。「如」下，举事为况。「故」下，引教以证，令知出家，必除俗习。「又」下，次释毁赞，《律》云「彼婚娶得适意者，便欢喜供养赞叹，言『令迦罗常得欢乐，及余比丘亦得供养』。若彼不得适意者，便言『当令迦罗常受苦恼，及余比丘亦受苦恼，不得供养』」等。然彼毁赞言及余人，须出其致，故云「由诸比丘」等。由是同类，例遭讥毁。据此，《戒本》注中「愿迦罗」下，合有「及余比丘」一句，恐是写脱。\n【律】若比丘，往来彼此媒嫁。\n【注】使所应可和合者是也。\n【疏】戒本四句，第一可知。「往来媒」者，正是业本。「持男意」下，释前成相。「为成妇」下，是其罪也。\n戒本分句，可解。\n【疏】解媒业中，言「往来彼此」者，举其事相，显其媒也。注云「所应可和合」者，谓良贱贫富，于事所异，由开解故成也。\n释次句中，「由开解」者，谓假媒者辩说成故。\n【律】持男意语女，持女意语男。\n【疏】三、「持男意」下，反释第二往来之相。男女两意，并据可娉之家：或鳏夫寡妇，则自言仇好；或童男处女，则伉俪在亲。故《律》通言「莫非男女」也。\n第三，释文中。初点示。「男」下，牒释。「娉」即是娶，彼此意愿，故云「可娉」。无妻曰「鳏」，无夫曰「寡」，此等多无长上，故但「自言」。「仇」，对也；「好」，合也。「伉俪」谓敌偶，童男室女，必由二亲。「故」下，指成文通收前二。\n【注】女人有二十种，母护、父护、父母护，兄护、姉护、兄姉护、自护、法护、姓护、宗亲护、自乐为婢、与衣婢、与财婢、同业婢、水所漂婢、不输税婢、放去婢、客作婢、他护婢、边方得婢是也。男子亦有二十种，并同上列。\n【疏】注解中，女男两相，各二十种。先明女者，以好合之来，男多求女，故随求处，所以先明。\n释注，初科。据能求，则男合在先，故约所求以通律意。\n【疏】就女相中，良贱等论者，亦遣疑网也。但令婚娶，不简良贱，竝犯残也。\n次总分，正明中。初示文意。「但」下，释疑相。恐谓「贱」者不成媒故，或疑「良贱」互不成故。\n【疏】有人言：「母护男取母护女，故可和合。若母护男乃至取边方婢，无此理也，故文云『所应和』者。」今解如上。现见世间婚娶，何由可对？乃至有婢为赵夫人，渔师欲于王女，天人交会，可不然乎？\n斥古中。先出彼见，古谓男女二十相对可媒耳，仍执上文以为证据。所云「应可和」者，但是二家好合，岂简良贱类殊？故知不尔。「今」下，斤非。略举三事，质其妄执。《汉书》云：「孝成帝赵皇后，本长安宫人谓省中侍使官婢名『宫人』，非天子掖庭中者，善能歌舞，号曰『飞燕』。成帝见而悦之，召入宫中，大幸之。」《智论》中，国王有女，名拘牟头。捕鱼师因见染著，不能饮食，以情告母。母送肥鱼遗王女，不取价。王女怪问，母以情告。王女许之，令月十五日，住某天祠像后。至时而往，王女到庙独入，而天神即厌此人令睡。女即脱璎珞，遗之而去。女去方觉，婬火自烧而死。《律》中：「比丘与天女行婬，犯重。」用此多缘，证知不简。\n【疏】言「母护」者，父崩母养，恐有颠危，常自监守，故言「护」也。如世孟轲，母为三徙，故道成儒宗也。言「父护」者，其相如前，如世曾参，为子不娶故也。二亲俱在，其护自明，乃至「兄」、「姉」，例同上也。\n初母护中。初释「护」义，「如」下，引示。言「父崩」者，天子曰「崩」，古语通用，故得称之。「孟轲」者，《史记》云：「字子舆，邹人也。轲少，与母偏孤居近墓，轲乃常戏为墓，母曰：『此非所居。』去居市傍，轲复戏为商贾，母又曰：『不可居。』又居学馆之傍，乃为揖让，进退有礼，母曰：『此真可以居。』轲遂为大儒。」《孟子．序》云「幻被慈母三迁之教」是也。「父护」中，「如前」，即反上文，母丧父养等。「曾参」者，孔子弟子。参为后母故，妻以蒸梨不熟因出，终身不娶。其子元请焉，告其子曰：「高宗以后妻而杀孝已，尹吉甫以后妻放伯奇。吾上不及高宗，中不比吉甫，庸知其得免于非乎？」文出《家语》，此明「父护子」也。\n【疏】言「自护」者，本无师友，性与天成，虽遇尘染，涅而不缁也。如大迦叶、柳惠之伦也。\n自护中。「天成」者，谓天然自立。《论语》云：「不曰坚乎，磨而不磷磷，薄；不曰白乎，涅而不缁。」喻君子在浊而不染，同尘而内正。《付法藏传》明，大迦叶年十五，父母欲与娉妻，闻之愁恼，白父母言：「我志清净，不须妻也。」后父母为娉得一金色女，乃至共要云：「我若眠息，汝当经行。汝睡，我行。」如是清净，不喜尘染。后白父母，求出家等。《孟子》云：「柳下惠姓展名禽，『柳下惠』是号，不羞污君，不辞小官。进不隐贤，必以其道。遗佚而不怨，阨穷而不悯。与卿人处，由由然不忍去。『尔为尔，我为我。虽袒裼裸裎于我侧，尔焉能浼我哉！』」悯，懑也。裼、裎，皆衣。浼，污也。\n【疏】言「法护」者，或世法自防，不许荒逸。故俗云「三十之男，二十之女，待礼而行，过此已往，相奔不禁」之类。又如世律，非媒娉合，罪在徒刑，恐违此法故。\n法护者，《律》云「修梵行」也。今约世法以释，故云「或」也。初明守礼，「世法」谓王教。「俗云」者，出《礼记．内则篇》，男取阳数，女取阴数，减则不得，过则许之，故云「不禁」。「相奔」，谓住为夫妇也。「又」下，次约惧刑，不敢非滥。\n【疏】言「姓护」者，族望所重，海内称之，若滥染污，事则不可，要须媒媾，非此不得也。\n姓护者，恐辱贵族，不敢为非故。「海内」，即指天下，在四海之中故。\n【疏】言「宗亲护」者，姓虽高贵，至亲物故，若妄造非，宗亲所护，故曰也。\n宗亲护中。「至亲」即父母。「物故」，谓死，如物柯故。\n【疏】上十是良，其相自显。下明十婢，《律》有正消，文相可解，故不出也。\n次明贱中。疏文示略，今引《律》释。云「自乐婢」者，乐为他作婢；二、「与衣」者，与衣为价；三、「与财」者，乃至与一钱为价；四、「同业」者，同共作业，若未成夫妇；五、「水所漂」者，水中救得；六、「不输税」者，若不取输；七、「放去」者，若买得，若家生；八、「客作」者，雇钱使作，如家使人；九、「他护」者，受他花鬘为要；十、「边方得」者，抄劫得也。\n【疏】「男子二十种」，相同于女，改名便得，不复烦文，故《律》略示也。\n男中。「二十」，良贱半分，良者云「男」，贱者名「奴」。别相同上。\n【疏】就男女交络，互为句数，其相烦多。且如母护男取母护女，乃至下婢，一男娶二十女，二十男则四百句。如是指印、书、使、现相等，例之无量。\n历句数中。初示互句之多。「且」下，略举直句。言「四百」者，且约语媒。「如是」下，例通余四。五种总二千句，用此参互，则不可数，故云「无量」。但识下文受、说、报三，明犯分齐，无不通矣。\n【律】若为成妇事，若为私通，乃至须臾顷，僧伽婆尸沙。\n【疏】四、言「若为成妇事」下，除疑网也。世云「媒」者，为尽生也。「妇」是伏事之言，箕󰆠终于命报，可有重残；私通暂时，未必有犯。为除此妄，故结终始。从「妇」至于「须臾」，无非欲事，故并犯重，收纲摄网也。\n释第四句，初文。前总示文意。「世」下，出疑情。「箕󰆠」者，即扫洒之具，明伏事之礼。俗书并谓扫洒是妇人之职。「为」下，明断疑。「始」谓妇事，「终」即须臾，「私通」居次，故云「至于」等。\n【疏】言「须臾」者，时之异名也。《僧祇》云：「二十念为瞬，二十瞬为弹指，二十弹指为罗预，二十罗预为一须臾。日极长时，昼则十八须臾，夜则十二须臾。」若夜长日短，反上可知。此则西梵约日夜为度数法也。此方《漏刻经》中，不问冬夏两至，例分百刻，约箭在水，用刻分时。未遑广述，所谓「时节学」也。\n次科，为三。初标示。由是时之别相，故云「异名」。「僧祇」下，次引释。「瞬」，谓目一开合也。「罗预」，亦是西梵时名，未详所释。《俱舍》名「腊缚」，而云「三十腊缚为一须臾」，与是全别，不可和会。「日极长」者，且举夏至。「夜长日短」，即谓冬至，昼则十二，夜则十八，故云「反上」。春秋二分，则昼夜半分焉。「此」下，三、明二土不同。《漏刻经》，梁朝出之，明置漏刻之法。「不问」下，冬至日四十刻夜六十刻，夏至反之，春秋二分亦各等半。「箭在水」者，刻漏制云：「箭长四尺五寸，分四面，每面三时二十五刻，四面共成百刻。其箭在水壶中，壶上安木莲华。作木人，高七寸，跪坐花心，两手捧盘。壶中浮箭，自盘心涌出，以验时刻之数。水漏下一刻，箭上涌一刻。每箭上壶二十五刻，一度放水，故四度而成昼夜。」、「未」下，显略。「遑」，及也。「时节学」者，谓知时刻，别是一家之学，非可于此具论。\n【注】若初受语，吉罗。往说不报，偷兰。若还报者，僧残。若遣使，若书、指印、现相，随媒多少，说而了了，随其往反，一一僧残；若不了者，偷兰。除二道，说余身支节而媒嫁者，偷兰。若媒非人、黄门、二根者，偷兰。若媒畜生及人男者，吉罗。若持他书往而不看，若为白衣作余使者，吉罗。比丘尼同犯。不犯者：若男女先通，后离，还合；若为父母疾患、系闭，看书持往；信心精进俗人亦尔；若为佛、法、比丘使，亦同。\n【疏】就注辨相，初自作轻重中，媒缘有五，先举语媒，后四例结。\n【疏】就语媒中有三。\n【疏】「受语吉罗」者，计应是兰，僧残方便而吉者，意不往说，对往轻也。\n释注，受语中。「对往轻」者，谓受而不往，故结轻吉。\n【疏】二、「往就说而不返报」，若报成重，故但偷兰。\n往即犯兰，是残方便。\n【疏】「若尔，初罪是兰而言吉者，则残罪方便唯是一兰？」\n答：「所言吉者，望为作使，非是威仪，故犯一吉；又传情欲，更犯一吉。止为息心，故不行往。所以方便，罪同偷兰，如上『方便义』中，二篇则两兰也。」\n问意，蹑上二罪，可解。答中。初释不往犯轻。文明二吉，由此篇犯相，故心双结：一者应忏，二则非仪。今「传情欲」，即是应忏也。「所以」下，次明往即结重。指「如上」者，谓作意欲往即吉，受语即下品兰，还报未及又中品兰，同上次第三方便矣。文中承前一吉，故云「两兰」。\n【疏】三、就「还报」，故残何疑。\n【疏】语既三时重轻，下四例此可悉。若「使」及「书」，言中自了，「指印、现相」，必假言通。故《僧祇》云：「作相者，当知『见我著垢衣、持空钵、坐卑床、说贱语』者，不得也。反上吉相。得与不得，还报者残。」\n余四中。初指例。四相虽殊，三时无异，故云「可悉」。「若」下，别简。以遣使遣书，有字语传情，故云「自了」。「指印、现相」，但是示信立约，相中不显，故云「必假言通」。「故」下，引示。语令覩相，证须言通。「反上吉相」者，应云：「见我著净衣，钵持好食，坐高床，说法语，即得相也。」\n【疏】注中「随媒多少，随信往反，一一残」者。\n【疏】有人解云：「上媒境既多，故通其相。若据结罪，如媒男女，一家好合以来，但一残耳。」\n释多少中。他解「媒境」者，即上男女各二十及五相等。彼谓「一一」之言属上多境，非是一家容有多犯，又复结犯须据和合。\n【疏】今言不尔。一家婚媾，何由即合？情虽相会，而事相须重。或经年纪，信使重沓，然后方许者，自有一发言情，宛同符契者。今判约罪，止可同律，附其三返即结僧残，不待二家和不和也。故《僧祇》中同此结也。\n正义中。初约久近不定以斥。十二年曰「一纪」。「契」，合也。「今」下，准律判犯。反古二义，对上可知。下指《僧祇》，即上引云「得与不得，还报者残」，斯为明证。\n【疏】就不犯中，「男女先通」者，非初情会，欲非我也。故《十诵》：「遣妇作书，虽未唱令，和者犯兰。出门者，重。」然其相状，意在本通。故《五分》中，「为男倩女、为女倩男长使者，兰」，明后有会故也。\n不犯中，初科。前释开意。「故」下，引文以决。本律文漫，故取外部，示其分齐，据轻重两结。则知本律不犯，义同「未唱」，望非僧残，故在闻耳。「然」下，释犯意。以知彼先通，遂为和合，欲使复通，故云「意在」等。《十诵》就此而入犯科。「故」下，转证。本非媒事，恐后有通，亦制与罪。证上和合，知后必通，犯无疑矣。\n【疏】「父母疾闭看书往」者，以媒为俗使故。开为父母，生身重故。又开「俗人」者，未受归戒，无法相收，故文约截「信心精进」也。良由内外两众，同法同俦，虽形参道俗，而法情无二，故开。余文可解。\n持书中。初释开亲。初明因制之意。以持书通使，未必为媒，因媒而制，故列开中。「开为」下，正示开缘。文中，但释开亲。「疾、闭」两难，易知不点。「又」下，次释信士，上明简信。「良」下，叙开意。「同法」者，五、八体通故。「同俦」者，皆禀正化故。「虽形参」者，遮疑妨，恐见形异而谓法别故。「余」下，指略，即点注中「佛法僧」等。\n【律】六、无主不处分过量房戒。\n【疏】第六，无主不处分过量房戒。\n【疏】就制意中。\n【疏】初明开诸比丘自造房者。然上士之报，气刚方盛，堪忍寒暑，情非以恼，随受捿泊，即是修行长道之缘。是以如来听在冢间、树下、露地，静缘资业，无畜房宇。中下报类，形必萎顇，制同上士冢间修道，力分不堪，或随退没，则非随机达化之用。是以如来任其分量，但能弘道，则开资给。或小房石室，两房一户，起不碍头，坐趣容膝，足堪进业，意在于斯。\n六、无主房戒，制意中，初科。文叙三根，以彰随缘用教须否。初明上行头陀不须之意。「泊」，止也。次明中下报劣，必须开立。「萎顇」，谓薄弱也。文明开意，皆云为道。若但养身，恣情取适，则非教意。「小房等」者，且依律受法，趣列其相。下约「起坐」，示低窄之极。末世奢纵，反竞豪雄。不论道业空虗，但务堂舍高广。乞法制量，举世无闻，树下塜间，斯踪久绝，仰追圣世，良用慨然！\n【疏】何故不听过量不处分者？然则出家之士，理非滞著，随事将拟，即堪修道。若有信施，量时而受，纵有经营，容身使罢。今乃广作，烦劳不少：一、须人结搆，妨废正行；二、如《多》云「长己贪结，坏少欲知足」故；三、处处乞觅，恼乱二趣，不生信敬，坏灭正法，令不久住故；四、专任自由，不乞处分，容有障碍僧事，多恼乱故；五、或容自损，或违慈道，坏梵行故。以斯诸过，故制罪也。\n次意中三。初双征事法。「然」下，二、正明制意。初叙少欲顺教。「今」下，明违法多过。上二句，总标，「一」下，别列。五中，前三过量过，后二不乞过。前中，初过，多事长业，则反正行。第二，多贪增惑，则反少欲。第三，多乞恼他，则反自灭法。「二趣」者，如戒缘中人、非人也。四中，不乞处分，众法不行，故碍僧事。第五，若在难处，则有命、梵二难。「自损」即命难，「违慈」即梵难。「以」下，通结。\n【疏】问：「四依须行，不行不制，四开有违，制轻重者？」\n答：「四在少欲，依成上品，若使不行，便当中下。是故依而不行，圣不结犯。四开非胜，称缘而设，而于自分不行，故有轻重别制。但为房是疎缘，义不交急，营搆过多，具前五种，是故制残。余三依开，资身正要，事不获已，必须服用，约情叙过，微故制堕。」\n问中，含二意：一问违依无过，违开有罪；二问违开制罪，房重余轻。答中，先答初意，前明违依。但由机劣，力所不堪，而非故违，故无所犯。下明违开，食依房药，四依之后，随列开法，故云「四开」。言「非胜」者，开对下机，教则缓故。「自分不行」，谓不守开中制法故。「但」下，次答后意。初明房重。「交」，犹至也，《义钞》作「要急」，或恐传误。下明余轻，「三依开」者，粪衣中开畜长、取衣等，乞食中开受请，即有别众、展转、足食等，腐乐中开长药、请药等，并见堕中。\n【疏】次释名辨离合。\n【疏】初中。专任在己，故称「自为」。身独运造，故云「无主」。大非法限，故曰「过量」。余同上也。\n释名中。言「自为」者，《戒本》标名，则无此语，比下「有主」，亦云「为己」。况疏文牒释，犯缘明列，理必有之，但恐写脱耳。指「同上」者，亦应分对所防、能治，诸戒皆尔。\n【疏】言离合者。\n【疏】问：「初后皆房，何故分者？」\n答：「同少异多，故不可合。何者？有主无主异，有量无量异，羯磨法中相翻是异。有三别故，所以分之。」\n离合中，初问。答中，三异。上二易知。「羯磨相翻」者，前戒则牒「自乞无主」，后戒乃云「有主为己」。\n【疏】「若尔，前房亦有不乞、过量，何为复合？」\n答：「欲明房虽一口，罪则四含，过滥是多，惧非辄造故也。又显过量不过量，俱有不乞罪；处分不处分，俱有过量罪。」\n转难中。由前二罪，合为一制，故举为难。答中。初多罪答。「四含」者，加妨、难二吉。「惧非」者，「非」，犹不也。「又」下，次约互显答。\n【疏】问：「此罪混合，何以开于最初？」\n答：「前初是『过量』，后初是『不处分』也。」\n最初，问中。一戒两犯，何者初开？《律》无指的，故云「混合」。答文，易解。\n【疏】「若尔，前已有不乞，则是后第二，何故前列？」\n答：「结集者意，次文不同。何以知然？若同一戒，文义不同。约异戒相形，则不能比类。如前大杀，已结小杀，明知此列结集境通，非谓小提，迦留前制。若前已结，后犯非礼，不应诃言『最初犯戒』。以此挍量，同别类矣。」\n再难中。既云「不乞」，是后戒最初，则前戒不乞反是第二。答中。初二句略示。「何」下，委释。前明二戒不可合制。「文义不同」者，如上三异故。「约」下，引类。「异戒不类」者，谓余戒列相并无此例，虽例同杀戒，亦是广解，非关《戒本》，故知唯独此戒，次列不同耳。「如」下，正引。「同别类」者，「同」谓大杀合结，「别」谓小杀后制，义同二房，故云「类」也。\n【疏】犯缘有六：一、无主；二、自为；三、专乞求；四、过量、不乞；五、具二想；六、房成犯。\n列缘中，五、「具二想」，即过量、不乞。\n【疏】阙缘相状大同。犯多悔少，故不广也。\n阙缘。「大同」者，同上具缘，翻具成阙耳。「犯」下，示略意。\n【疏】就阙第六缘，房未成。《多论》云：「末后二团泥，未竟已还，轻兰；余一团泥在，重兰。」如《善见》云：「末后团泥在，留待当成兰；决心且罢，即残。」又如《僧祇》「最后不定，或瓦、木、版、石、灰、泥、草等，随作房法」也。\n第六中。初引二论，并以「团泥」以分因果，拥住因兰，则名「阙」矣。次引《僧祇》，通指诸物，但取「末后」，不独团泥。\n【疏】此非法房，自他两用，一入一吉。房主若死、休道及施僧者，乃可通用。据此悔残，理亦开受。\n受用中。初明犯相。「房」下，次明通用。文列三缘。开「施僧」者，若据贩卖食，施僧不得受，或房用是疎，或用非入己，食则反此，故不同也。「据」下，疏家义断。亦不同食，纵忏不听。\n问：「悔已开受，为自为他？」\n答：「既无本过，义通自他。」\n问：「为须除量外否？」\n答：「文虽不显，义不须除。以房物重大，造立已定，不同衣量，容可截续。」\n【注】佛在罗阅祇，听诸比丘作私房室。旷野比丘便作大房，乞求烦多，恼乱居士。乞既难得遂斫神树。神及比丘以事白佛。因往旷野诃责、引喻，便制此戒。\n【疏】就犯缘中，初明随开造房，便乐大作，恼乱居士，遂斫神树，即是二趣俱恼之缘也。《多》、《见》二论云：「树神儿子，游戏上下，遂斫儿臂。神大瞋怒，将欲加害。夜往佛所，闻偈得初果。」言佛「诃责引喻」者，喻有二：初举龙、鸟，以下况上也；后举赖咤比丘，不往亲乞，以亲况疎也。讲时依《律》叙之，亦有助光行迹矣！\n戒缘中。初释恼乱发起之由。「多」下，引论别证。非人「闻偈」者，佛言：「若人起瞋心，譬如车奔逸。车去虽能制，不足以为难，人能制瞋心，是乃说为难。」、「言佛」下，次释呵责。「龙」、「鸟」二缘，如前篇引。「赖咤比丘」者，《律》云「佛告诸比丘，昔有族姓子，名赖咤婆罗，出家为道，至父母家，终不乞求。时父语言：『汝是我子，何不从我乞耶？』赖咤说偈曰：『多求以不爱，不得怀怨恨，是故我不乞，恐生增减故。』当知赖咤于父尚不从乞，况汝等乃在诸居士家，多所求索，令彼不喜」等。文中两点喻意，然非假设，并是往昔实事。但彼引缘，欲彰人意不喜乞求，比类呵责，故云「况」也。下令详引，诫勗后进，必有高节，则美行外彰，故云「亦有」等。\n【律】若比丘，自求。\n【注】彼处处乞索也。\n【疏】戒本分二，各有十句。\n【疏】初立法中，明造房之缘务也。\n【疏】初明「比丘」，谓造房者，非犯士也。\n【疏】二、明乞求者，以有自物则无过量，非法乞求恼施之甚，故犯过量也。注云「处处乞」者，成前恼多相也。\n立法十句中，第二。释注「成前」者，即指戒缘。\n【律】作屋。\n【注】屋者，房也。\n【疏】三、「作屋」，显所为也。除作余事，不须乞处分故。注以「房」解，用别开总也。《尔雅》释「室」，与「宫」不别。据俗《释名》，更有品类，如今宫、第、宅、宇异等，故无暇广也。\n第三。释注云「别开总」者，「屋」是总名，「房」为别相故。下引俗书，释其名义。初《尔雅》者，示名通也，彼云「宫谓之室，室谓之宫」。次「据俗」下，彰名局也。言「释名」者，此即通指字书，非一文也。刘熙《释名》云：「宫，穹也，屋见于垣，上穹崇然，谓王者所居也。」、「第」者，《汉书》注云：「有甲乙次第故，谓公候之舍也。」、「宅」，《释名》云：「择也，令择吉处而营之。」、「宇」，《说文》云：「屋四边也。」此二贵人之居。通则无非屋舍之名，别则须分尊卑之异。今但识其通名，别相广亦非要，故云「无暇」。\n【律】无主。\n【注】彼无有主，若一，若二，若众多也。\n【疏】四、「无主」者，对后「有主」，故无过量罪也。注中，似有主，「一」、「多」，及通「无主」义。故《僧祇》云「彼有男女，在家出家」，皆得为主，无如此主，故言「无主」。\n四中，初云「对后」者，使结罪无滥故。注中，列主「一」、「二」「众多」，反明「无主」，故云「乃通」等。「及」字，传误。然本律中不明道俗，故引《僧祇》，显通七众。\n【律】自为己。\n【注】不为他作。\n【疏】五、「自为己」者，除为他作，既不润己，则无犯故。\n自为中。「为他无犯」者，据本罪为言。\n【律】当应量作。是中量者，长十二佛磔手，内广七磔手。\n【疏】六、「当应量」下，明分齐也。\n【疏】所以用佛为量，不即身为量者，身不可约以小大故，佛则限其一化也。\n第六，磔量中，初科。人身不定，佛则定故。然佛示身亦有大小，且取王宫丈六以为准约，故云「一化」。\n【疏】「佛磔手」者，「磔」谓张磔，可从「石」也。今有从「手」从「足」，俗字耳。\n次科，「张磔」者，谓以大母指与中指张开，相去之间。「今」下，点非，以《律本》中多从「手」作。\n【疏】本律无文可依。《五分》，二尺为定。《僧祇》二尺四寸者，此律翻在宋朝，元魏所用一尺当于宋家一尺二，闻传佛教从北自南，则为魏尺当于佛磔。所以《五分》磔长二尺者，此律翻时，道生、智严等竝是名士，既明历纬，又善方志，所以通于东西，定于尺秤，诚有由矣。\n三中，初科。上句明《律》缺。「五分」下，示所取。「僧」下，显不同所以。初明《僧祇》。宋受东晋禅，都建康为南朝，元魏都长安为朝。魏北用增尺，宋用周尺，译者不详，即用魏家二尺，于宋则多四寸。彼律是佛陀䟦陀罗译，中天竺僧，故不体此方时事，如以「果汁」为「木兰」之类。「闻」下，出译者之意。彼以教法既从北来，宜准于魏。「自」，犹至也。若准初卷，《僧祇》乃在东晋义熙十四年译，今言在宋，必涉两朝，详之。「所」下，次出《五分》。「历纬」，即阴阳书，明星辰缠度，则分寸可知。「方志」，即地里书，明南北时政，则是非可辨。「东西」，即南北二朝，或可花梵两土。\n【疏】南尺本是姬周所用，从秦汉魏，并无改张，晋氏南迁，斯法永定。元魏拨乱，文籍焚除，无可依准，故随世立，用古尺一，今魏一尺。则唐《杂令》，还述如此。隋炀《博物》，还依古行。习俗生常，故古非用，今还用魏，以通时俗。至于分度星次，律量衡平，药石分铢，祠祭升合，无非准古。所以《律本》「大钵三斗，小者斗半」，姚秦时政，用古未讹，故此翻文，颇得通允。\n次科。初明宋尺可准。「汉魏」者，「魏」即曹魏。「晋南迁」者，中原既乱，中宗度江南，镇建业，立社稷于建康，为东晋焉。「元」下，明讹变之始。「则」下，叙唐朝承用。《杂令》者，魏征撰，彼云「以一尺二寸为尺」。「隋」下，明前代复古。「炀帝」，隋第二主，撰《博物志》，通明物理。「习」下，明后世不从。初明「用魏」，即前元魏。「至」下，次明用古，文明两用，显其无准。「星次」，谓众星周天而行，必约分数，以明行度。「律量」，谓俗律决犯，并准丈尺。「衡」，犹准也。上二辨尺。「药」下，明秤。二十四铢为两，合和两分，不可增减故。「祠」下，明升斗。已上四事，必须准定，故皆从古。「所」下，会同本律。\n【疏】有人云：「何足如斯，但随国用。如今时节有四，尚不能回破为三。明知随国用尺，则比佛量自得。」斯非言也。若以随国即得，钵量三斗不胜。尺量诸说难一，何由定其持犯，未足开决深疑也。\n斥妄中。先出彼见，引时例尺，西土三时，无秋分故。「斯」下，一句责非，「若」下，例难。「胜」，读为升，言「不胜」受唐三斗故。「尺」下，显滥。据文斥他，亦彰今意，委明尺量，使持犯揩定，令断割无滥。《事钞》所谓「古今诸师曾未沾述，故即补阙，反光九代」。故知决正尺斗，始出今宗。\n【疏】今且准酌，意言为允，如有隐括，不畏纸贵也。所以如来常光一丈，常身丈六，《多论》以人长八尺也，即如文中二尺为卒。「率」，音「律」也。长二文四尺，广一丈四尺。既明「内广」，理除其外也。《僧祇》边壁丈二尺，若通其本，止一丈耳。\n显今中。初明理当。教无明判，义例决通，故云「意言」。「如有」等者，示须广之意。晋左太冲作《三都赋》，豪贵传写，洛阳为之纸贵。「所」下，次引据。「常光」、「常身」，竝简现起则有不定。「一丈」，或云一寻。佛身倍半，则磔必倍尺，故云「即如」等。音「率」为「律」，有本细注，疑是后加。「率」，犹数也。「长」下，示量。上明纵广量，后引《僧祇》，出高下量。彼用魏朝一文，即是宋朝文二。今取姬周，应除二尺，故云「若通」等。\n【律】当将诸比丘指授处所。\n【疏】七、「当将比丘指授处所」下，文可解也。\n【注】彼比丘看无难、无妨处己，到僧中，脱革屣，偏露右肩，礼上座足，右膝著地，合掌白言：「大德僧听！某甲比丘自乞作屋，无主，自为己。我今从众僧乞知无难处、无妨处。」如是再三也。\n【疏】注中，广列作之方法。初「看无妨难」者，以羯磨所因，在于妨难，必有作法，得罪不成，故先定基址，后方从乞。六门分之：一、能处分人是非；二、僧私二地须处分不；三、有妨难作法成不；四、处分法，约作于人处；五、不处分，罪分有无；六、沙弥已乞，受竟须不。\n指授，释注中，初科。前点注意。「六」下，列义章：初人；二、处；三、法；四、人法处三种合论；五、罪；六、下众。\n【疏】初依律量观，信与不信，信即依作，不信往观。如《僧祇》中，「都无解羯磨者，一切往就作房处，一比丘唱云『僧为某比丘指授作房处』，三说亦得。若处远、隔水等缘，但差二三人亦得。」若越年、异界、作私房多、妨难处，皆不成也。\n初中。前引本律量可。「如」下，次引《僧祇》往观。初明僧往，以无能秉，故开唱告。「若」下，次明别人往。「若越」下，显非。文列四种，竝约造房比丘为言。\n【疏】二、僧私二地，须处分不者。皆须加法，以妨难是通。如《明了论》「树空、山岩、石阴等，得行住坐卧，如作房舍所摄」，若不尔者，自损恼他故也。\n二中。初正示。「如」下，引证。以「树空」等，义非私处，同须乞法。难处「自损」，妨处「恼他」。\n【疏】三、妨难若有，作法成不者。\n【疏】昔解云成。\n「若尔，何故《律》云『有妨难，不应与处分』？」\n答：「乞处分者，制其专任之过，本不防于妨难。所防不同，故又得成。如《律》『有妨难处，不过，处分，但得二吉』，文诚验矣。」\n三、昔解中。初句判定。「若」下，释难。前引《律》难，显是不成。答据所防，复有成义，故云「又」也。「如」下，引证。\n【疏】今解不成。毗尼因缘，三求无过，则成持也。此戒缘者，正妨难也。《戒本》所列，还分妨难，及后广解，妨难愈彰。故《律》文中「互有不成」，何况俱者？必有作法，与法正违。眼看妨难，卓然而云「无有妨难」者，大可笑也。\n今解中。初句义断。「毗」下，斥非。初约义斥。《戒本》广解，文现可知。若据戒缘，不明妨难，或指二戒斫伐神树，神欲加害，即为妨难。「故」下，次引文斥。《律》列四句：一、有妨有难，二、无难有妨，三、有难无妨，三句皆不应与处分，四、无难无妨唯此句得成。「必」下，三、约作法斥。\n【疏】「若尔，前言二吉，此岂凡心？」\n答：「此是处分先成，妨难后起。法成不坏，无残可结，妨生不合，强作故吉。此是缘外相违故生，不坏前法，如受戒后难生，不失前戒相似也。」\n释古执中。初难，由前古师引此为据，故问通之。答中，初二句立理。「法」下，明开制。「此」下，释开成之意。羯磨后生，故云「缘外」，如乞法时本无妨难，得法已后恶兽始来等。下引「受戒难生」为例，具戒者，污尼、贼住，必无后生；二形、破内，永变非、畜，戒亦有失；边、黄、五逆，暂变二趣，则无有失。今云「不失」，盖据此耳。\n【疏】「若尔，人病衣重，病差法在不？」\n答：「不同也。以此要心有期，病差必违前法。如受戒后舍者，以遂要期便失。」\n次难中。以羯磨离衣，病差法失，故引为并。意言，既许难生不坏，亦应病差法存。答中，初句直破前难，「以」下，释法失之义。「如」下，引例。「受戒后舍」，通指四舍。\n【疏】「若尔，狂病既止，须解者何？」\n答：「此由得法，本不由心，所以病差，法存须解。」\n三中。颠狂羯磨，病差须解，例难自失。答中，文意易见。\n【疏】故知有妨难，处分不成，同受重难，障戒不发。\n次举例中，初例可解。\n【疏】「若尔，百遮同难，应不成受？」\n答：「房非道本，三义不成：一、妨难容可待无；二、可避余处；三、不可避者，容全不作。故有不成。受则不尔，一、青黄三角，不可待无；二、即身自有，不可待避；三、若以小遮不开大受，未成通化，永乖出期。由此道本，故不类也。」\n次难中。《律》有一百五十余遮，今举大数，故云「百」耳。言「同难」者，谓同妨难。遮中，不称己名、不称师名、年岁不满，先三定不发戒，余通得不。带遮为受，僧但犯吉，不妨得戒。今难意云：遮同妨难，何以有成？答中，初明处分三义不成。「受」下，次明受戒三义相反。百遮中，颜色太青太黄，眼生三角，并是戒遮。今略举此三，以彰不改。然年岁、衣钵、称名、疥癞，亦可待无，文据一往为语。\n【疏】四、明人处者。\n四中。以凡作羯磨，必有所被。今此处分，人、处两兼，情、非情合，义须定指，故有此科。\n【疏】问：「处分法者，为与人相应，与处相应耶？」\n答：「此羯磨者，与处相应。何以知之？《论》云：『处分地得，余处不得也。』」\n初问，可见。答，引《论》证，即《多论》也。\n【疏】「若尔，与处相应者，余人就此上应得作不？」答：「不得也。」\n次难，答文不委，意在后通。\n【疏】「若尔，结界法亦与处相应，余人亦不得羯磨？」\n答：「不同也。结界时无人别乞，复不制称人名，法无所局故得。此并反上不合。故《多论》云：『余人就此房上作重屋，但问房主，无不处分罪。』」\n第三难，答中。初示不同，二义相反，故有通局。「不称名」者，谓羯磨不别牒也。「故」下，引证。一、须问房主，二、唯作重屋，验知自乞不通余人。\n【疏】五、明不处分，罪有无者。\n【疏】「若元不处分，此何所疑？今谓已得处分，依限而作过限，未知此过，得不处分罪不？」\n五中，初问。若全不乞，定知有罪，故约已乞以为问端。\n【疏】昔云：「此非全不处分，但得小罪，不犯残也。」\n【疏】有人云：「虽本处分，处分不作，反出于外，理得残罪。故文云『僧不处分』，此言知何不该？」\n【疏】有人言：「如昔是也。故《律》云『僧处分，过量，一残』，故无不处分罪别。」\n三释中。后师引文，助成初义。既各有据，义难取舍。意以后师文义为允。\n【疏】问：「处分羯磨，防妨难不？」答：「不防也。」\n次科中，初问答，易解。\n【疏】「若尔，说净法竟，应不防长？」\n答：「本有妨难，则不听与处分，待无方得。说净不尔，悬防长故，有过不合。止由处分，不防妨难，处分竟便得生。说净正防长故，作法竟即无由起。」\n次难中。立法是同，所防有异，故引征之。答中，初约防不防，以分两异。「止」下，次约生不生，转释不同。\n【疏】六、明对沙弥者。若彼沙弥时乞处分，后受具戒竟方作房者，更不须乞，人法不异故也。\n沙弥中，恐疑大小位别，欲明前法存亡故也。\n【律】彼比丘当指示处所。\n【疏】八、「彼比丘」下，正明与法相。\n【注】尔时众僧观此比丘，若可信者，即听使作；若不可信者，众僧往看。若僧不去，应遣僧中可信者看。若有妨、难，不应处分；无者，应与。众中应差堪能作羯磨者：若上座，若次座，若诵律，若不诵律。应作白言：「大德僧听！某甲比丘自乞作屋，无主，自为己，今从僧乞处分无难、无妨处。若僧时到，僧忍听，当与某甲比丘处分无难、无妨处。白如是。大德僧听！某甲比丘自求作屋，无主，自为己，从僧乞处分无难、无妨处。僧今与某甲比丘处分无难、无妨处。谁谓长老忍『僧与某甲比丘处分无难、无妨处』者默然，谁不忍者说。僧已忍『与某甲比丘处分无难、无妨处』竟，僧忍默然故，是事如是持。」彼作房者，应知初安石及土堑、泥团，乃至最后泥治讫者是也。\n【疏】就注解中，分三：从初至「无者应与」来，商度彼人堪可进不；二、「众中应差」下，至「如是持」来，明与白二之相也；三、「彼作房」下，明作成分齐也。相中可解。\n第八，释注。云「相中可解」，即指三科文相。然第二与白二中，先列四位，简能秉人。上二约腊次，下二取智能。「不诵律」者，但解义故。以举法被事，必晓如非，律择堪能，不容妄作。\n【律】无难处。\n【注】有虎、狼、师子诸兽者，下至蚁子。若不为此诸虫兽所恼，应治平地。若有石、树、株杌、荆棘，使人掘出。若有坑、沟、渠、陂池，当使填满。若畏水淹渍，当豫设堤防。若地为人所认，当共断，当无使他有语。是谓难处也。\n【疏】九、言「无难」者，注中所列，命、梵而已。如「虎狼」等为命，「蚁子」等为梵。「若有石树，乃至水渍」，无非在后为命留难也。「为人认」者，计是「妨」缘，今入难位者，恐后诤竞起，非净行也。\n九中。初通示二难。「若」下，别点余相。诤竞相言，则违佛戒，故云「非净行」也。\n【律】无妨处。\n【注】谓通草车回转往来者。\n【疏】十、「妨处」者，止存一缘，如诸部论中广引。必欲缔搆，理须精博，不尔陷非，良由不学故也。\n十中。云「一缘」者，即如注引。「草车」，谓大车也。「如诸部」者，《十诵》「四周一寻，内有塔地、官地、居士、外道等地」，《善见》「是人田园、尸陀林、王志护」等，备如《钞》中。「必」下，恐专据本律，诫令通晓。\n【律】若比丘有难处、妨处，自求作屋，无主，自为己，不将诸比丘指示处所，若过量作者，僧伽婆尸沙。\n【疏】就后犯本，亦分十句。初犯人，二、难，三、妨。\n「所以立法最末论，此中而先述者？」\n答：「立法在后，行之次第，由僧处分，止为妨难也。此中论初作之次第，非所起也。」\n余句易识，可解耳。\n后犯本中，初科。前标三句。「所」下，次明妨难前后不同。「非所起」者，「非」即是过。「余」下，略指七句：四、自求，五、作屋，六、无主，七、自为，八、不乞处分，九、过量，十、结罪。\n【注】若彼作房，于妨、难二处者，二突吉罗；不处分，过量，二僧残；互相有无者，随其所犯。若使他作，成犯亦尔。为他作，成者，二偷兰，二吉罗。若以绳絣地作，受教者过量作者，犯；残不还报，又不问彼，并犯吉罗。比丘尼偷兰。不犯者：如量作，减量作，僧处分，无难处，无妨处，如法絣作，若为僧，为佛图，讲堂，草庵，叶庵，小容身屋，若作多人住屋，如法者是。\n【疏】就辨罪中，自他分别。\n【疏】初自作中，二吉、二残，有无可解。\n次科，自作中，初文。言「有无」者，注明具四，而互有不定，律约句数辨之。\n初三罪四句。一、不处分过量无难有妨。二、不处分过量无难有妨。此二句，二残一吉。三、不处分不过量有难有妨。四、僧处分过量有难有妨。此二句，并一残二吉。\n次明二罪，有六句。一、不处分不过量有难无妨。二、不处分不过量无难有妨。三、处分过量有难无妨。四、处分过量无难有妨。此四句，并一残一吉。五、处分不过量有难有妨二吉。《律》止有五句，应加云：）六、不处分过量无难无妨二残。有妨难得乞法者，并约羯磨后生。\n三、一罪四句。一、处分不过量有难无妨。二、处分不过量无难有妨。并一吉。三、处分过量无难无妨。《律》止三句，亦义加云：四、不处分不过量无难无妨。各得一残。\n【疏】问：「为互过结罪，俱过方结耶？」\n答：「如《见论》云：『长中减一磔手，广中过一磔手，亦犯僧残。』然此『互过』是两口房，广长俱过是一口也。俱是一业，终是一残，可知。」\n问俱互中。唯明过量一残。答中，先引论示犯。「然」下，对房显相。言「两口」者，一口则无广、长互义。「俱」下，明制业无差，恐谓俱互有重轻故。\n【疏】二、教他作中，亦同犯罪。\n教佗中，初文。「教」即是遣，故注云「使」耳。\n【疏】为他造非法，故约缘分轻重也。\n次科，轻重中。点注二兰二吉。\n【疏】二、「以绳絣地」下，明房主、巧师过有无相。但云「受教者犯」，所以不定者？若作过者，房主则重，巧师则轻故也。又「不问彼」，或「不还报」，罪通自他也。\n有无中。初示科意。「但」下，释不定罪名。注中多一「残」字，捡《律》亦无。只由注中通言「犯」故，乃有释文，若定犯残，此文何指？「若」下，释成，意谓罪该二人，重轻有别，故不可定。「又」下，释报问，对注不次。《律》制房主房成须问，不问吉罗。又制巧师作已还报，不报亦吉。故言「通自他」也。\n【疏】上明身业，为他作非法中，但是劳务业，不问房主犯不犯，一向自得偷兰罪。不同口业教他作，前人残，教者兰；前无罪，教者吉。由无身造故。\n次对简中。初明当戒教他犯相，受教营造，故是「身业」。「不」下，次明余戒，结犯有异。如教他弄、触等，并据前作不作，辨犯轻重。四重亦尔，下篇无兰，应同结吉。\n【疏】就不犯中。「如量」、「减量」，开前过量。「处分」及「无妨」，比上开之。「如法絣作」，开上过分齐，俱有残，简吉等。「若为僧」下，开二残相。「草庵」已下，小故非犯。\n不犯中，初科。「如量」至「絣作」等，此并依教明开。「为僧」者，此对为己明开。\n【疏】「多人住」者，以拟多人住故，非谓多人共造也，如畜长例。\n释多人中。「非谓共造」者，容同犯故。「如畜长」者，多人未分物，过日不犯，则同「拟多人」也。分属已定，共处亦犯，如「共造」也。\n【疏】有人云：「此由造作过量犯，非谓如量贮畜罪。如《见》云：『若沙弥、大僧，多人共作，不犯。段段计分一口，过故亦犯。』」\n他解中。意谓房、长不可例同，长则共畜有犯，房则共造无过。「如」下，引证无犯。必约段段计过，方有犯义。\n【律】七、有主为己不处分造房戒。\n【疏】第七，有主为己不处分房戒。\n【疏】制意犯缘竝同上，但无制量为别。\n七有主房。指「缘同」者，今须辨异：一、有主；二、为己；三、长佛六磔广四磔，须乞；四、不乞；五、不乞想；六、房成。对前同别，可知。\n【疏】如《见》云：「长佛六磔手，广四磔手已上者，须处分。」\n乞法量者，此通二戒，减此则不须乞。\n【注】佛在拘睒弥国。时，忧填王为阐陀造屋。便斫路中神树。路人诃已，比丘举过。佛诃责已，「若斫神树，吉罗」，便制此戒。\n【疏】就戒缘中。\n问：「既有主为辨，何须斫树？」\n答：「为取下地，拟施基故。多人受用，被诃非一。」\n戒缘，答中。去树为基，明非取树。「施」字平呼。「多受用」者，《律》云「尼拘律树，多人往返，象马车乘，止息其下」等。\n【律】若比丘，欲作大房。\n【注】大房者，多用财物也。\n【律】有主。\n【注】反上「无主」是也。\n【律】为己作，当将余比丘往指授处所。\n【注】彼比丘如上知已，应至僧中，礼上座足等，从僧三乞，文同于上，以「有主」为异。\n【律】彼比丘应指授处所。\n【注】僧应观察，若有信者、有智慧，即信彼而与白二；若不信者，如上进止。\n【律】无难处。\n【注】谓师子、罢、熊等兽也。若不为彼而所娆者，应如上平治，乃至畏识认，应先断了。\n【律】无妨处。\n【注】中问容草车回转者。\n【律】若比丘，有难处，有妨处，作大房，有主，为己作，不将余比丘往指授处所者，僧伽婆尸沙。\n【注】辨相、开通，如前房戒，唯无「过量」为异也。\n【疏】就《戒本》中，先明立法，有八句，除自求及量限。后戒本中，除自求及过量，文相可解。余如《钞》。\n戒本中，立法、犯本，除句并同。下指《钞》者，彼云：「此房属于己，身若死，远去不还，随念分处。若与三宝、亲友、白衣，自卖取钱，随心自在。唯不得卖地，地是僧物，僧不许卖，房僧得罪。若房主不自处分者，属四方僧，次第住之。」\n四分律含注戒本疏行宗记二下之二\n三上之一四分律含注戒本疏行宗记三上之一\n大宋余杭沙门　元照　述\n【疏】四分律含注戒本疏卷第三上始僧残第八，终三十末义。\n【疏】终南大一山沙门释　道宣　撰\n【律】八、无根波罗夷谤戒。\n【疏】第八，无根重罪谤戒。\n第八。「无根」对后戒，「重罪」简下篇。\n【疏】六意开之：一、制意；二、释名；三、罪多少；四、结分齐；五、具缘成；六、阙缘义。\n【疏】初制意者。夫出家同住，和合为先，互相将护，许无恼触。\n今乃内怀瞋忿，横搆虗状，以彼重事，加谤前人。自坏心行，增长生死，以灭正法。又复尘坌良善，甄在众外，恼他一生，废修正业。欺罔事深，特须圣制。\n如《多论》云：「一、为护自行，令法久住故；二、为止毁谤，令梵行者安乐修道，不妨正业故。」\n制意中三。初叙所应为。「许」，犹令也。\n「今」下，明不应为。又三，初叙过。「自」下，彰损，有三：初即损自；「以」下，灭法；「又」下，损他。「甄在众外」者，以犯四重，即应灭摈故。「欺」下，三、示立教。\n「如」下，引证。翻上三损，成三益故。\n【疏】次释名者。内无三实，故曰「无根」，以重加诬，名之为「谤」。「无根谤」非是戒，乃是戒家所防。「戒」者，能治之行。能所通举，故曰也。\n释名中，初牒释。「三实」，即见、闻、疑。言「以重」者，简下诸聚，罪轻降故。「无」下，次总示。言「所防」者，显是过相。\n【疏】三、约罪多少者。\n【疏】问：「谤他犯重，实无三根，诳僧见闻，望僧虗解，犯妄提否？」\n答：「如《见论》云『无别提罪』，以谤一向假虗成故。」\n三、单犯中。问意，以谤本从虗，理须兼妄。答中，《论》明单犯，无别业故。\n【疏】问：「如杀畜生及望主，财命俱损结二罪。亦应望僧是虗解，何为不结谤妄邪？」\n答：「不同也。以谤一向假虗成，无有怀实而行谤。盗有损主及害畜，故结双单两种别。」\n转难中。初难，七言为句。上二句举类，谓杀他人之畜，望损主夷，望杀畜提，容两犯故。下二句并难。答中，显别可解。「双单」即对盗、谤也。\n【疏】「若尔，何故《见论》云『为盗杀草但犯吉』，乃至『受寄本主求，觝言不受亦同吉』？皆是盗戒方便罪，何得相似无别罪？」\n答：「所引相成无堕罪，当知由同我前义。」\n次难中。初举二文，彼云：「若草木于宝藏上生，若斫伐者，得突吉罗。」、「受寄」文如盗戒引。「杀二」即坏生，「觝言」是妄语，并不犯提，则与上文损主及畜双结义乖，故引为难。「皆」下，正难。「相似」，谓与前事同。「无别罪」，谓无别果罪也。答中，上句领前难词。「相成」即盗家方便。下句反成单犯，正符前义。\n【疏】今准别论，单双俱得。元情专谤无妄心，约心唯可结一罪；若兼诳谤两种心，僧诳人谤结二罪。如前杀父兼罗汉，两舌相对互说相也。\n次约义中。初总标。下约两意，故曰「别论」。「元」下，别示。约心单复，释通两解。以业随心结，故罪有双单，善达持犯，于兹见矣。「如」下，举例，有二。初举杀戒，故指「如前」。谓父成罗汉而行杀者，若但杀父，不知成圣，止得一逆；若知是圣，则兼二逆。次引两舌戒，即《多论》中以口三过互历为句，故云「相对」。一、是两舌，非妄语、恶口；二、是两舌，非妄语，是恶口；三、是两舌，是妄语，非恶口；四、三种俱是。余二为头，互历亦尔。并由心缘兼独，故使犯有双单。证今谤、妄，不可偏判矣。\n【疏】四、得罪分齐者。\n问：「元谤望僧治，何因言了结？」\n答：「能谤意在治，治摈唯僧力。遂瞋畅思决，言了便成犯。」\n四、分齐中。以谤本为治，言了未遂故。答中。上二句明不待治，由出「僧力」，不由我故。下二句显从言了，「遂瞋畅思」，显示业成故。\n【疏】犯缘，具八。\n【疏】初、是僧尼，简下三众，谤恼情微，不废修行。又所犯名轻，能谤罪重故也。如「打」、「夺」，上二则重，下三便轻，可知。\n五中。初缘，正明二意。初约恼轻释，「不废修行」，即是「恼微」，由是下位，无大损故。「又」下，次约犯轻释。以沙弥犯重，通制吉罗，谤吉犯残，义非便故。「如」下，举例。「打」及「夺衣」，僧尼同制。\n【疏】「若尔，不应随举僧同结一堕者？」\n答：「莫非违众是同，所以大小齐结。」\n次引难中，初难。以「九十」中，随举比丘、随摈沙弥，并犯堕故。答中，彼望众法，不对人故。\n【疏】「若尔，违众是一，故犯同堕，僧尼互相随顺，亦齐约众，罪分轻重者？」\n答：「尼随有教可倚，故夷；僧则反前，故吉。」\n次难中。以尼随僧犯夷，僧随尼犯吉，亦同违众，不当犯别。答中。「尼倚教」者，以八敬中制恭敬故。僧无奉下，故云「反前」。\n【疏】问：「何故谤同大僧，打同小学者？」\n答：「打据位卑，谤约修行。不同余律，打、谤同罪。」\n问打谤中。谤既同僧，打不当异。答中，初以义分，「不」下，简部别。\n【疏】二、虽是比丘，要须体净。如戒本中「非波罗夷」。下文「说实」，则是开位。又如「出聚」、「出房」，净者犯故。\n次依古第二缘，初师中。初立义。「如」下，引证。「下文」即「不犯」中。戒本简非，「不犯」开实，验取境净，方入正犯。「又」下，举例。二戒并见「九十」。准彼，若破戒、见、威仪等，皆不犯故。\n【疏】「若尔，何故《律》云『彼人不清净，加谤犯残』者？」\n答云：「犯下四篇也。」\n释疑中，初难。引文颇乖上义。答约下篇，释通不净。\n【疏】「若尔，打犯重堕者？」\n答：「相恼约位，谤就治罚，故清浊须别。」\n次难。上简犯重，谤不成残，打同净境，故引为并。答文，可解。\n【疏】又解：「谤不净者，亦成谤。夫论众法，但取见闻，故违见净说言犯罪，自恼恼他，故清浊同罪。\n「不可如缘。如初戒缘，可有尼也？戒本言『非』者，据缘起说。亦可就于谤情，非想净者，何由加谤故也？下云『说实』，三根想实也。\n「故《律》云：『彼人不清净，不见彼犯，故谤成残。』如犯重打提之相。」\n次师中。初立理，「但取见闻」者，三根外净，不论内德。\n「不可」下，次释妨，有二。即破前师所据。初释戒本文，以沓婆清净，故牒入戒本，至论后犯，不必如文。「如初」等者，举事以质。诬谤沓婆比丘为缘，本不因尼，及论后制，则通尼众。显知定犯，不必从缘。「亦可就谤情」者，谓戒本所牒，乃约能谤心，不论所谤境。「下」下，次释不犯文。「三根想实」，亦据能谤，则无所妨。\n「故」下，引证。「彼不清净」，明境秽也，正据犯重，岂止余篇。「不见彼犯」，谓三根净也。「如」下，准例。在前理违，故作强释，于今义顺，故引为据。\n【疏】上来解者，相从出之。然下如《律．遮法》中云：「若遮无根无余作者，不成遮，治其谤罪。」、「无余」是重，「作」是曾犯，何得后言？\n今取中，初科。上二句结指。「然」下，引示，则取后解。「如」字写多。「遮法」即《遮犍度》。则显实犯，但使无根，即成诬谤，故云「何得后言」。\n【疏】问：「若使所谤实不净，能谤谓净解，向他道不净，得犯僧残者；前境实非人，心中作人想，随想而行杀，应得波罗夷。若所杀实非人，我亦所谤实不净，心中作净解，我亦心中作人解。若使净想说不净，便得僧残罪，亦应人想杀非人，同得波罗夷。若言谤他心是恶，望心故结罪，杀人心极恶，何为非大重？今反论相者，实净想不净，向他道不净，此无僧残罪；实人想非人，加害亦非重。此既是齐，何故不净净想谤，非人人想杀，结罪有轻重？谤、杀二相，境心俱违，有何义理，因果不等？」\n并难中。即以杀戒境想相并。大分为二，初约境差顺难，又二。初约境实难，展转二重；「若使」下，次约想心难，有二重。「今反」下，次约想差反难，又二。初引二句理齐；「此」下，反难前不齐。\n【疏】答：「谤就心虗为义，杀唯心境俱实。」\n答中。「谤」约「心虗」，不取前境，「杀」须「俱实」，差则不成。\n【疏】二、作大比丘想。三、有瞋心。四、无根。五、乃至对一比丘前。《僧祇》：「若对所谤者前，语语僧残。」《善见》：「以瞋故，不现前重事谤，得提。」六、以重事。七、言了。八、闻知。\n后七缘中。复列第「二」者，显前所立，是今已废，但使能谤无根，不问所谤净秽也。五中，「乃至对一比丘」者，此显对说，不必在僧。《僧祗》「对所谤前」复加陵辱，「语语僧制残」，之切也。《善见》「不现前」者，或不对所谤，或不在众中，私屏泛说，不为僧治，故罪轻降。\n【疏】阙缘，可解。\n阙缘反具，故云「可解」。\n【注】佛在罗阅祇。尊者沓婆得罗汉已，手出火光，为僧知事，佛赞第一。慈地众中次得恶房，又得恶食，便令妹尼对僧重谤。问取自言，比丘举过，因制此戒。\n【疏】就戒缘中。\n【疏】「沓婆得圣，僧事第一」者，举此知务难为周赡，生下谤缘。《善见》云：「此人是王子出家。」\n戒缘，释沓婆中。初叙谤缘。「难周赡」者，众情各异，多所不足。在圣尚然，凡僧掌事，是非毁赞，故是常耳。「善见」，次述本缘。《论》云：「沓婆，是比丘名。摩罗，是王名。此王子出家，故云沓婆摩罗子。年七岁，出家剃发，即成无学。」\n【疏】问：「无学之人，何故『修事』？」\n答：「言无学者，对治因患尽故。今正报未亡，不妨修福，为除果业。」\n初问中，以惑尽果圆，无所修故。\n答中。初释无学。「因患尽」者，集因已倾，不受后有故。「今」下，释修事。「除果业」者，苦果尚存，容酬往业故。《善见》，问云：「三业之中学问、坐禅、营事，何以独修下业？」答：「此是前身宿愿所牵故。曾于过去，生居士家，值波头勿多罗佛。时国人民，共作大会，请佛大众，入国供养。有一罗汉，于大众中处分床席及诸饮食。沓婆见已，心大欢喜，往至佛所，白言：『愿我后身值佛出家，速成罗汉，为众分布房舍、饮食，如今罗汉无有异也。』今得圣果，酬往愿故，所以营事。」\n【疏】问：「『佛赞第一』，其相如何？」\n答：「如《见论》云：『料理僧徒无乖别故。一切同业同行，皆同一处。乃至无记语者，不修三业，食已睡眠，洗浴肥壮，共论世语，亦使同住，得在道门。因乐道故，得生天上。』」\n次问，前引佛赞，但云「第一」，未显其相，故此示之。答中，有二。初明能安诸惭愧。「同业同行」者，谓同学修多罗者，则同在一处，若学毗昙、毗尼、说法、坐禅者亦尔。《多论》云「以其各有疑滞，使咨问有处，是以相近」。「乃至」下，次明能摄诸不惭愧。「无记语」者，此句总标。「不修三业」等，即「无记者」。「共论世语」，即上语者。准《论》作「无业好语者」，或恐今文传误。「亦使同住」者，谓同一处。「得在道门」者，不弃外也。「乐道生天」者，不令堕恶也。具此二能，故赞「第一」。\n【疏】问：「既营僧事，何用『光』者？」\n《多论》八缘：「一、为止后诽谤，表无三毒故，如佛为女谤，自说十力、四无所畏故；二、学问坐禅者，见营事人喜生轻毁，故出火光，灭胜负故；三、为折伏山林比丘高慢心故，谓在城隍，恒在事乱；四、为现精进果报，励诸惰者故；五、为增长施主善根故；六、为现被谤心不退故；七、现僧有大威德，分卧具者尚尔神力，况余大德，宁不高胜；八、为惜正业，不全废缺，常在定心，兼知僧事，二俱办故。」\n三中。初问，以营事无故不当现通，故问释之。\n《多论》八缘。初「止谤」者，恐人谓有爱、恚、怖、痴故。下引佛例者，即《婆沙》云：「佛为婆罗门女所谤故，作师子吼，自言『我有十力、四无畏、十八不共法』，以表清净。」二中，「学问」恃解，「坐禅」恃行，谓营事者不如于己，故怀「胜负」。「负」，犹劣也。三中，头陀自恃少欲，忽傲多事故。四中，「精进果报」，谓行精进，能感果故。六中，尊者被谤，人疑心退故。初、六、八是利己，余五为他，一一各有灭恶生善，寻之可知。\n【疏】又问：「光明神力，入定乃知，云何事乱有光明者？」\n《论》自解云：「一、効诸佛，二、业报，三、禅定，四、龙力，同是不可思议，不劳问也。二者，此人利根，当知事时，或入或出，其间驶迅，谓是一心。如人打鼓口歌，二心恒别。又定力暂住，何足为难？如陶家轮也。」\n次问，常途通力发自定心，营事放光，事乖常故。\n下引论释，即是《多论》。初反问释，彼文通说四不思议，今取一、三，可通来问。「効诸佛」者，以佛常在定，不妨事用故。禅定作用，唯证乃知，皆不可测。「二者」下，次承问释，复有二。初中，以虽同无学，不无利钝，出入迅速如似一心，利者方能，举喻可见。准知钝根则不能尔。「驶迅」，并速疾也。「又」下，次释。谓先入定放光，虽出营事，以先热力光犹不灭，故云「暂住」。「陶家」谓土作者，「轮」盘一发，余力自转。\n【疏】「慈地众中得恶食」者，《多》云「先力故业。又于日夜无清净心，天龙鬼神与作因缘，令其所得不如意故」。\n释慈地中，引论示缘。初是宿因，「又」下，即现业。天等通力，能见他心，故令失所。《善见》云：「由无福德故，设遇善檀越请，次及慈地，施闻不喜，敷床门外，供设而已。」准此以言，宁容妄动？幽灵阴罚，福德日消，动不遂心，皆如慈地矣。\n【疏】就戒本，句分为七：一、是犯人；二、内有瞋心；三、出谤境，戒本明净，辨相广解，互明净秽；四、明无根；五、「波罗夷」者，正重加谤；六、「若于异时」下，自言虗相；七、「若比丘」下，结罪。\n戒本，总分中。初、二、六并属能犯；中间三句，属所谤；七示犯法。三中点示，两处不同。「戒本明净」者，云「非波罗夷比丘」故。「广解」、「互明」者，彼云「沓婆清净无如是事」，则是「净」也。又云「彼人不清净，不见、闻、疑，以无根谤犯残」，即通「秽」也。\n【律】若比丘。\n【疏】第一，可知。\n【律】瞋恚所覆故。\n【疏】二、言「瞋覆」者，以彼瞋恚覆，于慈善不生，故加谤也。\n第二句，释文中。文叙瞋覆生谤之由。「瞋」夺慈心，义同于「覆」。\n【注】有十恶法因缘故瞋，随十事中，以二事而生瞋也。\n【疏】注解「十恶法」者。\n【疏】有人言：「即十不善，能为谤本故也。」\n释注，古解。十不善业但能起谤，不能生瞋，故所不取。\n【疏】今解云：「发瞋之本，不过情与非情。就情为言，不过有三因缘：一、爱我怨家；二、憎我善友；三、及己身。以此配于三世，则有九也。故经中说『九恼处为种』也。加非情一，故云『随十事中，一一事而生瞋』是也。《僧祇》：『瞋恨通于凡夫、学人。若不喜者，乃至无学。』」\n今解中。初总举；「就」下，别释。「情」中「三缘」。初谓我憎他爱，二即我爱他憎，三即彼我互憎。一切瞋境，不出爱憎。下指「经中」，未详何文。而《十诵》云：「是人已侵我、当侵我、今侵我即今后句。已、当、今即三世，是人已利益我怨家、当利益、今利益即今初句，是人已侵损我知识、当侵损、今侵损即今次句，于彼生恼，是名『九恼』。」、「非情一」者，通收一切不如意事。后引《僧祇》，以简凡圣。「学人」，断爱未尽，容得有瞋。「不喜」非使，故通无学。\n【律】非波罗夷比丘。\n【疏】三、「非波罗夷比丘」者，正是所谤人也。解如列句中。\n三中。指「如列句」者，前列句中亦略点示。或指「列缘」，「句」字误耳。\n【律】以无根波罗夷法谤。\n【疏】四、「无根波罗夷法谤」者，明其重相也。「谤」是戒本之过，「法」是前犯重法，此第五句也。「无根」谓不见其犯也。\n四五中，初科，释文中。初通示二句。「谤」下别释。初释第五。「无根」下，释第四。且举「不见」，余如注中。\n【注】谓根有三：见、闻、疑也。见根者：见犯梵行；见偷五钱；见断人命；若他见，从彼闻。是谓见根。闻犯梵行；闻偷五钱；闻断人命；闻自言得上人法；若彼说从彼闻。是谓闻根。疑根二种：从见生者，见与妇女入林、出林，无衣裸形，不净污身，捉刀血污，恶人为伴是也；从闻生者，若在暗地，闻动床声，闻转侧声，若身动声，若共语声，若闻「我犯非梵行」声，乃至若闻「我得上人法」声。除此三根，更以余法谤者，是无根也。\n【疏】注解中，止解第四句。将解「无根」，前释有根，无此三根，故曰「无根」。\n释注，通释中，初文。「止解第四」者，唯解「无根」二字，不释余文故。「将」下，点示注意，对之可见。\n【疏】问：「何名为根？」\n答：「论其谤相，与举无别。实无闻见，假以闻见而用举罪。即此闻见，能为举本，故名为根。」\n问立名中。初问，可解。答中。以谤本举他，令僧灭摈，虽无见闻，必须假托以举他罪。望能生举，故得名根。故云「实无」等。「假」，犹妄也。\n【疏】「若尔，无见闻生谤，何不名谤根？」\n答：「论谤，瞋为根。」\n转难中，初难。对谤名根，正贴今戒，何须𧻙越对举释耶？答中。谤自有根，故非谤根。\n【疏】难：「举亦心为根？」\n答：「义实应通，远根各别。所以然者，彼由见闻后，能生举罪心，见闻作根故。论谤无事枉，先瞋后起谤，故瞋为谤根。」\n次难中。举亦别有根，前义亦应坏。答中，初句纵，次句夺。「所以」下，释。上三句释举根。见闻后起心，则显心非根。下三句，释谤根。「枉」，谓诬枉。\n【疏】「若尔，无根是先有，后起于谤心，亦应无根为谤根？」\n答：「不同。不必无根而起谤，必由因根故生举也。」\n三中。蹑上远根生举，谤亦应同。答示，「不同」，约「必不必」。言「不必」者，非定有谤故。\n【疏】「若尔，自有根具不举罪，亦应根具非举根？」\n答：「不同也。有根佛制举，即根为举根。无根不制谤，无根非谤根。」\n四中。引不必举，难上必举。答中，显异，约「制不制」。以举是众法，谤起私情故。\n【疏】问：「三根中唯明见、闻，不明触、知者？」\n答：「触就合中知，犯非合所委，可得加谤言『嗅、甞、触彼』邪？是故无触根。言『知』是通相，义须为分别。若见闻后知，终是见闻摄，独知无谤义。内心缘前知，此『知』有通别。犯非意缘知，此知不成谤，证境是弱故。若因见闻知，缘通见闻故，然犯是外境，故是通名『知』。」\n次问触、知。初问见、闻、触、知，触兼尝、嗅，则摄六根。今唯举二，故问明之。\n答中。初明不立「触」。「合中知」者，根、尘相合，方知觉故。「犯非合所委」者，人有所犯，鼻、舌、身根无由得知故。云「可得」等，言无此理也。「言」下，次明不立「知」。初二句标示。「知」是意根，故云「通相」。「若」下，正明。初三句约见、闻知。此知从后起，还属见、闻摄，独知无知理，岂容有谤义？有作「触知」，非也。「内心」已下，次约内缘知。上二句，总标。「犯非」下，别释。初三句释别义，意缘而谤，人无信故。下四句，释通义。「缘通见闻」者，意能通缘落谢五尘，故云「通知」。\n【疏】「若尔，小妄语戒何得有『知』？」\n引难中。以小妄戒云「见、闻、触、知，违想说，是妄语」，彼兼触、知，此独无者。\n【疏】答：「小妄中知，不取外境，违心成诳，故有触、知。谤境不尔，必对犯论，故以通知，强故成证。」\n答中。妄取违心，谤对外境，所以不同。「通知」即上缘根之知，有根故「强」，可信故「成证」。\n【疏】若以触疑，重就犯论，故无有妨。如《善见》、《明了》解云：「就疑生根，通于五尘。如见与女人出入林舍生疑，或隔壁闻与女人语生疑，或闻比丘体上有女人粧粉气，或比丘边得食有不净酒肉等味，或暗中取与疑触女手。」因此五事不分明故，名曰「疑根」。\n次科。初标示。触无决知，可从疑说。望前委释，故云「重」也。「如」下，引释。二论并同，所以双牒。疑起于意，故「通五尘」。见、闻生疑，自同今律。后三皆触，是今所论，第列五疑，在文自别。\n【疏】就三根消文中，分三：初、列名；二、「见根」下，显相；三、「除此根」已下，释成无根。\n【疏】就显相中。见根但三事，见疑唯婬、杀。闻根及闻疑，则具足四重。由妄非见相故，见根不言妄。盗非见疑了，文中亦不说。\n次消文，释第二中，初科。初通点具阙。疑根是一，从见、闻生，故兼两处。「由」下，示阙所以。妄是声尘，故相不可见；见盗则非疑，故非见疑。\n【疏】「若尔，小妄语中见麤恶语者？」\n答：「此据当时眼见闻说也。」\n转难中，初难。「妄语」字误，合作「小谤」，即「九十」中无根憎残谤戒。彼云「见根者，或见与妇女麤恶语，或见自叹誉」等，语既可见，与上相违。答中，谓眼见前人与女说故。不妨麤语自属耳闻，不可互也。\n【疏】问：「但列见闻生疑，不明见、疑生闻，及以闻、疑生见者？」\n答：「见闻根不滥，如文不说疑。于犯有不了，故从见闻说。所以见、疑不生闻者。闻本对于声，见、疑非是声。以见对于色，疑本唯是心，并非耳所闻。故不得从见、疑而生闻也。所以闻、疑不生见者。以见对于色，闻、疑非是色。闻者对于声，疑者唯是心，并非目所瞩。故不约闻、疑后生见也。」\n次难，意谓三根合有互生，何以疑根独不能生者。\n答中。初叙见闻能生疑。「所以」下，次明疑不生见闻，又二。初明见、疑不生闻，二明闻、疑不生见。各有牒释结文，以明根境不互，义不可立。寻之可见。\n【疏】「若尔，何故文云『若从彼闻，是谓见根』？」\n答：「此乃从闻说见根，非谓从闻生见根。以说者是本有，生者是后起。又闻通五尘，从闻通说得。」\n三难中。「文云」者，即注中结「见根」文。\n答中。初释通。「从闻说见」者，谓闻人说云见也。「以」下，辨异。「说是本有」者，他人先见，因说始闻，故非生矣。上且释文。「又」下，出意。以从闻说见，即是闻根。「闻通五尘」者，竝由声说，故云「通」耳。\n【疏】问：「何为不说从见说闻根？」\n答：「见是局色境，闻说通诸尘。如上已为解，何迷而重问？」\n四中。承前答势，故生此难，于义方尽。答文，易见。\n【疏】疏者言：「十三残中，古来诸师讲至谤戒，以为难解。上虽旧有，斯料简相，故依而出之。《律本》列六心以约三根，互为网目。诸师穿凿，又加八心。诤竟纷纭，何关罪聚？今疏所出，止取附事现行。自余终古未见，故且约略。俗书犹云『《礼》贵从俗，《易》重随时，律缘人情也』，况复出世正道？当须研虑日新，使有尺寸。不可悠悠，自坠沟壑。无始常习，此生须分也。」\n次结示中。初叙古，为二。初指前所引；「律」下，斥彼妄加。「三根」各二，故有「六心」：一、自见，二、从他见，三、自闻，四、从他闻，五、从见生疑，六、从闻生疑。「诸师」又于从他闻、见各生疑心，故有「八」也。「阿关罪聚」者，责其不知宗也。\n「今」下，次显今，又四。初示意。「附事见行」，即奉持相。「自」下，二、显略。「终古」谓后世。「俗」下，三、举况。《曲礼》云：「礼从宜，使从俗。」谓先王制度，临事不可常定，行礼当随事所宜，作使当随俗所尚。《易．随卦》云：「随时之义，大矣哉！」王弼注云：「随之所施，唯在于时，时异而不随，否之道也。」「律缘人情」者，谓俗中法律重轻虽定，及乎判断，须缘人情。「缘」，谓详察也。上引三文，以浅况深，当须适变，不可同古，广张无益。「当」下，四、诫劝。初二句劝修。「研虑」谓准教治心，「日新」谓精勤不懈。「有尺寸」谓智解无漫。「不可」下，劝舍。「悠悠」谓心无所归，「沟壑」即喻恶道。「无始常习」，指出病根。「此生须分」，劝令截断。\n【律】欲坏彼清净行。\n【疏】文列「欲坏彼净行」者，述彼谤情，瞋怒隆盛，将事屠灭故也。\n次释谤情，初科。「屠」即屠杀，犯重遭摈，义同杀也。\n【注】谓言：「众僧灭摈此人，我得安乐住。」\n【疏】注中所明，苦他乐自。畜兽之相，共陵践也。\n注中。「畜兽相」者，尚非人行，况学道乎？\n【律】若于异时，若问若不问。\n【疏】「若于异时」下，六、明自言相也。谤前首后，非是一时，故言「异」也。「若问不问」者，问是佛问，不问是自首也。\n第六中，初释文。「首」字去呼。言「佛问」者，如注所引。或有「不问」而「自首」者，故两言之。\n【注】佛勅比丘问能谤者：「此事实不？若以无根谤他，获大重罪也。」\n【疏】注中所解，可知。「获大重罪」者，《律》中「若谤行人，一向入地狱」，故言「大重」也。\n注中，引《律》释报重相。不问净秽，但使谤他，罪无轻间，故云「一向」也。\n【律】知此事无根，说。\n【注】彼比丘言：「沓婆清净人，无如是事。」\n【疏】「知此事无根说」者，正是首词，非见闻也。注中可领。\n次科。「非见闻」者，即无根也。\n【律】「我瞋恚故作是说。」\n【注】由前次得恶房、恶食，怀瞋恨故，便谤彼耳。\n【疏】「我瞋故说」者，既首须尽，恐有蔽匿之愆也。注中重叙，还述戒缘，瞋本也。\n三中。「首须尽」者，自述本情故。「蔽」，覆也。「匿」，隐也。\n【律】若比丘作是语者，僧伽婆尸沙。\n【疏】「若比丘」下，引人入罪聚也。\n第七，释文可解。\n【注】若以无根四事加谤，说而了了，僧残；不了，偷兰。若指印、书、使、知相，了与不了，其犯亦尔。十三难事谤者同犯。除此非比丘法，更以余无根法谤，随前所犯。若谤比丘尼，亦同前犯。谤下众者，突吉罗。尼犯僧残。不犯者，三根说实，戏笑说，若疾说，独说，静处及错说等。\n【疏】注中。初明僧尼同犯相，后明三众别犯相。就初又二，初明僧有成犯相，后明尼同大僧相。就初分三。初以四重谤，中以十三难，后以诸篇谤。文相未解，略以义分。\n释注，义分中。次第三节。据合先分犯与不犯。\n【疏】就谤、覆、说，三种料简：初、谤覆说他，二、自谤覆说，三、僧尼互谤覆说。\n料简，标中。谤通大小，罪分两篇。覆、说麤罪，同是单提。此三相滥，故须对简。而又自他及互，轻重不同，故列三门。\n【疏】就前他中，约相又三：初以四重，次以二逆，后十三难。\n初科，总分中。「二逆」，即破僧、出血。此入制科，故容谤、说。\n【疏】就初四重，明谤、覆、说。\n【疏】问：「约谤初、二，轻重罪别；覆、说初、二，同结提者？」\n答：「谤就治罚为言，随篇故有轻重。『覆初二』所以同犯者，重屏覆稀，轻露复数，稀须轻制，数须重制，上下相就，故合一科。又云，初、二护心义一，坏众不殊，故同一堕。『说初二同提』者，以重稀轻数，同护外信，俗人不练，轻重讥齐，故同一堕。」\n明四重中。初问。言「初、二」者，即是夷、残。谤既两别，覆说那同？\n答中。初释谤别，治既重轻，情容深浅，所以不同。「覆」下，次释覆说。初释覆罪，二义释之。初约稀数释，谓「重」多「屏」造，知少「覆稀」，残多「露」为，知多「覆数」。「又」下，次约坏众释。「护」即覆也。覆过不悔，众法不成，故云「坏众」。二、释说罪，亦二。初云「稀数」，即同上义；次「护外信」，讥无异故。\n【疏】问：「谤罪结三阶，论覆结二品。毁、恼、谏等戒，约篇则轻重，何故同提邪？」\n答：「谤就治罪论，覆从坏众说，轻重理须分。不同毁、疑等，彼以泛恼故，当时不论犯。如骂『车、木师』，可是对犯也？」\n次问中。初叙谤覆差别。谤对六聚有残、提、吉，故云「三阶」，覆对六聚则有提、吉，说麤亦同。次难三戒混同，即毁呰、疑恼、不受谏，此三戒并通六聚，皆共一提。答中。初释谤覆，如上已明。「不同」下，次辨余三通是「泛恼」。「如」下，引事别证毁呰。《律》出骂相，云「汝是除粪种，竹师种，车师种」等。造车即「木师」也。\n【疏】次明二逆、十三难者。\n【疏】谤逆得残，教轻摈齐故也。若实非比丘，是有难者，内无三根，冥然著实，则无谤罪，容得小罪。不同四重谤人，体虽污戒，是比丘故。比丘身上有难，与未罢道，谤亦残也。\n次明逆难，明谤中三。初明谤逆。「教轻」，谓犯兰也。「摈齐」，谓治同也。「若」下，辨谤难，又二。初明谤实犯轻，谓先受不得者，由无三根，故获吉罪。「不同」下，简异，对上可知。「比丘」下，次明谤实亦重。即先受后难生者，如黄门、二形之类。「与」字错，合作「而」。\n【疏】说逆亦堕，如舍利弗事证也。覆罪同之。若十三难实有，无覆、说过；若虗，便无可覆、说也。\n次覆说中。初明逆罪，下引缘证。《律》云：「舍利弗白大众说提婆所为非佛法僧事。舍利弗心疑，即往白佛：『我当云何在白衣众中说其恶？』佛言：『僧差故不犯。』」是知不差，说即成犯。「若」下，次明难事。实则非犯，虗则不成。覆、说据实，思之可会。\n【疏】二、明自谤、覆、说。初自谤无罪者，谤他摈恼，枉治犯残，自过尚覆，岂辄言犯？自覆吉者，覆他过多，有本故重，自覆过轻，无本故微。自说义稀故轻，说他事数故重。\n二、明自中，初科。三位自别。覆中「有本」者，「本」即指戒。以覆他自净，重制令露。自覆己秽，故不须制。\n【疏】问：「前言自谤无罪，今何自说得吉者？」\n答：「论谤在僧，自故非犯。说罪在俗、未具，招讥同故得吉。」\n次引难中。谤、说有无，理非所隐，欲明教意，故复征之。答文，可解。\n【疏】三、明僧尼互谤、覆、说者。\n【疏】初明其谤。僧尼虽殊，枉治莫别，俱废正修，同犯僧残。\n三、明僧尼互，初互谤中。尼是下流，谤同僧犯，故须辨之。文中所叙，同有二种：一、治摈同，二、废业同。\n【疏】说、覆以论。\n【疏】僧尼互覆，罪无阶降。尼同类中，自分三品。\n次明复说，互覆中，初科。罪同提、吉，故「无阶降」。「同类三品」者，覆夷犯重，覆残犯提，覆提已下皆吉。\n【疏】问：「尼说大僧，则违敬法，何故覆罪乃制提者？」\n答：「制尼说过不对犯者。但明所隐，同类便得；故不露罪，情过得提。」\n释疑中。说既违敬，覆不当制。答中。初明敬法不许对僧。「但」下，次明复犯自论同类。\n【疏】互说之相，准前可领。\n互说中。僧尼互说，同类自说，同是提、吉，竝无阶降，故云「准前」。\n【疏】注中「随前所犯」者，举四篇谤，随谤分罪也。\n牒释中，初科。「举四篇」者，除四重也。「随谤分罪」，诸提、吉也。\n【疏】问：「谤人恶说，还犯恶说者，及上初篇，还应大重？」\n答：「结罪分齐，各有指归。轻重有由，阶降论罪。小下无名，止同篇聚。若还有者，无穷之咎。」\n问恶说中。以能所犯同，例上应尔。答文，初通示判犯不可一定。「轻」下，次明前判三位不同。「小」下，正答恶说同篇之意。\n【疏】就「不犯」中。言「说实」者，有五：一、想心实；二、瞋境实；三、前事实，如张王、青黄等；四、三根非互实；五、四戒不互实，如《十诵》四重互说成谤。\n不犯中。「想心实」者，意谓不净也。「瞋境实」，所对不谬也。「前事实」，所见何等事也。余二可解。具五则开，阙一成谤。\n【律】九、假根波罗夷谤戒。\n【疏】第九，假根谤戒者。\n第九。假羊为见，故曰「假根」。\n【疏】此戒与前，名同种别。此假异事，有见根相，即此见根，将以加谤，莫知本犯，故成「假根」。若异事见，向僧道闻，便是无根，落在前戒。乃至余根类此有无也。解制意，成犯缘，并同前，但假根为别耳。\n简异中。「名同」者，并谤戒故。「种别」者，无、假异故。「此」下，示假根。「若」下，简无根。「余根类此」者，谓见言疑。又闻、疑为头，互历亦尔。「解」下，指前，不两繁故。\n【注】佛在罗阅祇。慈地比丘见羊行婬，便言：「此羝羊者，沓婆也；其母羊者，即慈地尼。」便语比丘：「我今亲见，非前无根。」比丘诘问，便自臣伏。举过白佛，而制此戒。\n【疏】就戒缘中，初明羊婬安可相似，便语比丘「我今亲见」者。对前无根，已被残罪。今似有根，定非滥故。\n戒缘中。初叙起谤。「对」下，次出谤情。注云「羝羊」，谓雄羊也。\n【律】若比丘，以瞋恚故。\n【注】如上所说。\n【疏】就戒本中，七句如前戒说。\n戒本指句。「如前」者：一、犯人；二、瞋心；三、谤境，即「异分」等；四、无根；五、正重加谤；六、自言；七、结罪。\n【律】于异分事中取片。\n【疏】就第三句，言「异分」者，《善见》云：「以羊当人，是名余分，事相似故。」《十诵》云：「犯初篇中一一戒，非比丘，失比丘法，故言异分。不异分者，不失比丘法故。片者，诸威仪事也。」约《四分》中，如《论》释好。所言「片」者，人畜乃殊，欲义非异。故以彼相，用同此犯，「片」非有乖，故曰「取片」。\n释异分中，初科。前引二文。《善见》所释，颇符《四分》。次引《十诵》，欲彰部异。彼以四夷为「异分」，僧残已下，并名「不异分」。「诸威仪为片」，谓于四夷中，取少乖威仪事而兴谤也。「约」下，次明今释。初释异分，指前《见论》，次释取片。「片非有乖」，「非」犹无也。\n【注】异分者，若假异罪、异趣、异人，若本在家，若假响。\n【疏】注中解「异分者」，并非实犯，假余相谤，故曰「异分」。约相有五。\n言「假罪」者。见犯六聚，以初聚谤。或七聚通犯，想无故谤。或违想故谤。同犯残也。\n言「假趣」者，如缘起通之。\n言「异人」者，谓见比丘与所谤者名、姓、相同，以彼人犯，用谤此人也。\n言「若在家」者。以上罪、趣及人，增谤其犯。及论据刻，乃是异身，故非举谤。便就所谤，缘身搜求，知本在俗有诸重罪，即以加举。\n僧又覆检，身虽非外，罪是异时，又治其谤。故下又引「假响」，即时俱非本犯，虽闻何益？\n释注中。初通释；「约」下，牒释。\n异罪中三。初、「犯六聚」者，谓不犯夷，即体净者，二、三「通犯」，即是体秽。「想无」者，实犯谓净也。「违想」者，实重谓轻也。\n异趣，「如缘」者，缘起因羊，余趣例准。\n异人中，「名、姓、相同」者，《律》云：「不清净人与清净人相似，名同，姓同，即以此人事谤彼也。」\n「言」下，释异时。初明究勘。三皆非己，故曰「异身」。「便就」等者，出彼转谤。《律》云：「若见闻本在家时犯婬、盗等，便言『我见彼犯』。」\n「僧又」下，释假响。初明再刻。「身虽非外」，非异人也。「罪是异时」，道俗隔也。「又引『假响』」者，示彼重谤。「即时」，非前异时也。《律》云：「比丘自语，闻响声『犯婬、盗』等，便言『我闻彼犯』。」\n假事兴谤，不出此五。知机立教，曲尽凡情。\n【律】非波罗夷比丘，以无根波罗夷法谤，欲坏彼清净行；彼于异时，若问若不问，知是异分事中取片，是比丘自言「我瞋恚故作是语」者，僧伽婆尸沙。\n【注】辨相、开通，并同前戒。\n【疏】「非波罗夷」下，释同前戒，引用同解。\n指余中，分句释义，并同前戒。\n【疏】总解谏戒，四翻不同：一、「十三」同篇，而谏不谏别；二、谏有所为，广明破僧；三、破僧是同，而立两戒，摈谤、拒僧，唯独立一；四、违僧谏同，罪有轻重。\n释四谏戒，总解四章。\n【疏】初明同篇，谏不谏别者。\n【疏】须谏五意。一、性恶。二、显露。三、恼僧。\n初章，列五意中。初、业重，二、公白，三、搅众，四、抵突，五、自是。已前九戒，虽有不具，必具此五，乃作法谏。初三可解。\n【疏】四、倚傍有滥。前之九相，条然是非。更无有滥，傍倚圣教。过显群心，何须设谏？后之四戒，皆有倚傍。理行二教，是非交杂，真伪难分。迷情坠恶，事是可愍。故须僧谏，开悟迷途，冀彼弃恶从善，舍邪归正。\n倚滥中，初科。初叙余戒。「后」下，次明谏戒，又二。初明倚教之过。佛法皆能诠理起行，故云「理行」。或可八正为「理教」，四依及余为「行教」。「故」下，次明设谏之益。\n【疏】就明倚傍，各有所由。如「破僧」者，则傍「四依、八正」；「助破」则傍「有善斯从」；「摈谤」则滥「同犯已悔」；「拒谏」则制「无德不须」。各至本文，重为述也。\n次科。初二句通示。「如」下，别显。提婆傍佛四依、八正，立邪五法以胜于佛。「助破」者，谓是从善，反云「此比丘是法语律语比丘」。「摈谤」者，见同犯已悔而不治罚，故云「有爱」等。「拒谏」者，谓《律》中非法、无知不应诃谏，故云「莫向我说」。\n【疏】五、明坚执不舍者。\n【疏】问：「若以坚执故须谏者，如下言诤，始从一人乃至多语，何为不谏？」\n答：「今立谏者，执据教事，影迹有滥，纵而不谏，便作大过，是故须谏。言诤执教，据理非犯，以教制之，不劳谏也。」\n五中。问意。以「七灭诤」中「言诤」亦是邪正各执，那不设谏？言诤有三品，用现前、多人语毗尼灭。下品用三现前：一、人，二、法，三、毗尼；中品五现前，加僧及界；上品用五现，更加多人语。「始终一人」，即举下品之初，「多人语」即上品之末，故云「乃至」。\n答中。初明四谏。「作大过」者，前二破法，后二坏众。下明言诤。「据理」，谓非影滥。「非犯」，谓无大过。「以教制」者，即毗尼也。\n【疏】《僧祇疏》加「远有所防」。或以轻遮重，以重遮轻。\n次他宗中。彼疏解律，五义同前，复加此一。「或」下二句，释上远防。「以轻遮重」，前二为防破僧。「以重遮轻」，后二为防毁犯。\n【疏】上之九戒，互阙不同，至时引出。\n结显中。四、五二义，九戒通无。就前三中，「漏失」等四，并是性戒，止有初义；「媒」、「房」并遮，不具初义，而「媒」有显露，「房」兼显、恼；二谤具三，于义可见。文令「引出」，故此略示。\n【疏】又有人言：夫谏所为者有二，谓人、事也。\n【疏】事又有二：初、未成事，如破僧未竟；二、已成事，谤僧已了，谏表无爱。\n次明二义，事中。「未成」摄二破。「已成」中，「谤僧已了」者，止是摈谤，义收拒谏，由先拒僧，后加谏故。\n【疏】为人兴谏，亦二。初、言对此人，为息外化，不即为此人。破僧初句「非法想破，非法想说」。二、言对此人，即为此人。破僧心迷，谏悟舍故。\n次为人中，唯简二破。初即正破。「言对此人」者，谓《律》中说，为提婆制此谏法，然彼邪心已决，非正所为，故云「不即为此人」也。「破僧」下，引证。《破僧犍度》有四句，今用初句。彼云：「若比丘非法言法，坚持此法，破和合僧。彼自知非法想破，便作非法想说，言『此是法，是毗尼』等。如此破者，一劫受苦也。」此证提婆心决，非谏法所被也。余二句如《律》。二、即助破。谏法正被，故云「即为此人」也。「破僧」下，引证。即第四句，彼云：「非法说，法想说，法想破，如此破者不受苦。」此即「心迷」，因谏方晓。此证伴党正是法所被也。\n【疏】次明第二，破僧义者。\n【疏】如来一代，有斯化迹。欲使邪正分途，福道路别，故示教迹，致斯不同。遗法同遵，求异难克，无由得有破轮之理。《戒本》虽列，相从说之。至于犯谏，万年无几。\n而世讲者，不畏死至，随相广诵，云「余宏博」，不知徒说损费精灵。故须举要，识相知境，既不失功，由削繁故。四门分之：一、明破僧名体差别；二、羯磨法轮相对明破；三、明破僧时处；四、明二逆因果最初二义。\n第二，破僧义，叙意中。初至「无几」，叙教意。初二句，示教起之始。「欲」下，显权巧之意。「邪正分」者，由彼破僧，始分真伪。则使俗人知敬而修福，僧徒归正而修道，故云「福道路别」也。「遗法」等者，为绝后世邪恶不起，即《法华》云「又现邪见相，方便度众生」是也。「戒本」等者，显遗后所以。「相从出」者，非正要也。「万年无几」者，言其不多。\n「而世」下，次斥繁广。「不畏死至」者，废弃光阴故。「随相广诵」者，躭著世论故。「云余宏博」者，逞弄我能故。「精灵」即心神。「故须」下，列章。言「举要」者，去闲缓也。「识相知境」，令易晓也。「不失功」者，无虗废也。「由削繁」者，显今益也。\n【疏】初、明破僧名体者。\n【疏】「僧」者西音，东华所翻，名「和合众」。具于理、事，破方成逆。何以然邪？是「僧」故即事和，是「宝」故是理和也。\n初门，释名中，初科。初翻名，具云「僧伽」。准《羯磨疏》，单翻云「众」。「和合」二字，乃是是义用。今释破僧，欲明所破，且从旧译，各有其致。「事和」谓六事同均，「理和」即证理无二。「何」下，即用「僧」、「宝」二字以分两和，于义甚显。凡圣以论。凡唯事和，未见理故。初果已去，则兼二和，圣人证理，不违事故。\n【疏】《摩得伽》云：「舍八正学余道，是轮坏。同一界各羯磨，是僧坏。」据此以言，说破僧者，必约羯磨、法轮，用分业也。\n次科，《伽论》中。初引文。「轮坏」即破理和，「僧坏」即破事和。「据」下，准决。破羯磨犯轻，破法轮成逆，故云「用分业」也。\n【疏】据《律》破僧，亦有二种。\n一、破行轮者。佛说四依，资成断业。乃说五邪，乱佛正教。故文云「今断我四圣种」，又云「二事破僧，妄语、相似语」也。\n二、破众轮者。本是一和，今分两别。说戒、羯磨，同界各行故也。故文云「二事破僧，作羯磨、取舍罗」是也。\n本律中。初总标。「亦有二」者，「行」、「众」二轮，即是理、事。\n「一」下，别释。行轮，又三。初示轮。四依道缘，故曰「资成」。破惑证圣，故云「断业」。「乃」下，明破。「故」下，引示，有二。「四圣种」即四依法：粪扫衣、常乞食、树下坐、腐烂药。圣道由生，故云「圣种」。提婆立五法，破上四依。《律》云：「提婆告三闻达言：『我有五法，亦是头陀胜，少欲知足、乐出离者，所谓尽形贯下五法乞食、著粪衣、露坐、不食酥盐、不食鱼肉。我今持此五，教诸比丘，足令信乐。』」、「又」下，《律》云：「佛告优波离：『有二事破僧，妄语五中后二，提婆自制、相似语五中前三，滥佛四依。』」\n次释众轮。初标示。「说」下，正明。初句示轮，下句明破。「故」下，引证。亦是告波离文。「羯磨」法别，「舍罗」翻「筹」即是事别。此二既别，六和乖矣。所言「轮」者，摧碾惑业，故得名耳。《伽论》局理，《律》通理事。又理论中《论》据八正，《律》约四依，四依道缘，八正道因，两文互出，义必相兼。\n【疏】上显两僧，如何言「破」？亦无别有破。以八正、四依，成僧之法，差此惑乱，应悟不悟，故明「破」也。又此羯磨说戒，是御众之法，同界各行，互不相成，故明「破」也。\n三中。初总征。「两僧」即理、事也。「亦」下，别释。初明破理和僧。「又」下，次明破事和僧。\n【疏】二、明体者。有云：「僧和以非色心为体。」《律》中约相，全无出体，以委《论》故。如《律》云：「僧者，四人若过也。」、「僧」义，如《删补羯磨疏》中广之。\n二、明体中。初引示。「非色心」者，即目人假，是「非二」摄。「律」下，指文。初示意。言「委《论》」者，即上所明，出《成论》故。「如」下，正引。「僧义」下，指略。彼有五家，出体不同，今当第二是彼正取，余四不引，须者自寻。\n【疏】二、明破法差别。先定轮体，后对论破。\n【疏】初明法轮二种：一、行，二、教。\n【疏】所言「行」者，无过八正。用譬世轮：语、业、命三，以为戒毂；见、思二正，以为慧辐；念、定二正，以为定辋；方便精进，为转轮人。若依修行，出生死道，故名「行」也。\n第二，对明，定体中。初科三。初标示。开三学为八正道，一切行相无不摄尽，故云「无过」也。「用」下，喻显世轮，「毂」在于中，众「辐」所凑，「辋」在于外，围于众辐。即喻戒是定、慧所依，定是慧之外护。「若」下，三、结合。\n【疏】二、就「教」者，本是一和，今分两别。以如来法轮，化被三千，该通道俗故也。是以调达唱说「五法是，四依非」，乃至地神、天神唱告「三千世界禅诵不行」。如《鼻奈邪》云：「诸佛常法，食时僧坏，至暮还复。中间天、人无悟道者。天地暗冥。若暮不和，天地翻覆故。」\n次科。初标示。「以」下，正释，又二。初叙佛法轮。「是」下，明提婆反破。初明破法。「乃」下，示破境。「如」下，明破时。「诸佛常法」者，决权疑故。「中无悟道」，即破义故。\n【疏】第二，相对明者，有九不同。\n次对论中。前约行教，通明二轮。此用九义，对显差别。\n【疏】初、就人明破者。羯磨为言，通僧及尼，俱有破义。法轮一种唯据比丘，余众不可故。尼是女报，号佛无信。三众未具，不合羯磨也。\n初人中。羯磨通二众，法轮局大僧。女人有五碍：不得作轮王，释、梵二天王，魔王及佛。所以「尼女号佛」，人无信者。下简「三众」，二破俱塞。\n【疏】二、假佛明破者。若破羯磨，不假自号为佛，又佛不入羯磨僧故。若破法轮，必须伪佛，以僭敷化故。《杂心》云：「族姓、端正、持戒、多闻、辨才。见行增上，恶希望故，非爱行人，易轻动故。」《智论》云：「『我三十相，减佛无几，弟子未集。若众围绕，与佛何异？』思惟破僧，自称作佛。」\n二中。羯磨摄僧法，故不假佛。佛在应供僧故，不入羯磨。法轮󲰁化，故须假佛。「僭」谓下位僭越于上。「杂心」下，引证。初列五德。「族姓」者，同释种故。「端正」者，有三十相故。余三可知。彼文续云：「彼自立为大师故。」犯戒者，非能坏也。「见行」等者，此明提婆具上诸德，令诸比丘乐慕受化。彼论先出偈云：「大师及是道，诸比丘异忍，碍坏和合僧，所谓见行坏。」解云：「谓比丘起如是恶希望，『提婆达多是我大师，非瞿昙；彼所制五法是道，非八正』此释偈上二句，当知是坏僧释第三句。又问：『何等人破僧？』答：『所谓见行增上者。见行人坏僧，恶希望故；非爱行人，易轻动故。』此释末句」今详内外两凡具见惑者，名「见行人」；又内凡尚浅，故云「增上」。初果已去，未尽思惑，名「爱行人」。圣人证真，不可轻动，故云「非」也。即下云「凡夫轻躁，易可破坏」是也。「《智论》」，即提婆自谓。「三十相」者，唯无足下轮相，及无见顶相耳。《十二游经》云「调达四月七日食时生。身长一丈五尺四寸」等。\n【疏】三、就数明破者。「磨羯」，下至同界八人，别行众法，彼此不成，僧不得益，故云「破」也。言「法轮」者，下至九人。所以须者？故调达邪佛，替正佛宝；所说五邪，替正法宝；三闻达等，替正僧宝。故能破五人。一佛四僧，所破唯四。故九成破。所以如来不入十数者，《俱舍》云「破在别处，不得亲对世尊。一以如来不可轻逼，二以言教最可信受」。故《杂心》云：「大师在众中，彼无威光故。」\n三中，羯磨「八人」者，两处各成众故。「彼此不成」者，互望别众故。法轮中，初标征。「故」下，列示。初出能破。主及四伴，通为「五人」，由非真佛，故在僧数。「一佛」下，示所破。法宝可知，文中不列。师徒五人而言「四」者，佛宝位别，故不在数。故能、所十人，但云「九」耳。「所以」下，征示真佛不入之意。《俱舍》「破在别处」者，以对能立所，故云五人，及论正破，不在佛会。如下文说，破在伽耶。「轻」谓轻陵，「逼」谓逼恼。「言教可信」者，若在佛所，必受佛化，破不成故。下引《杂心》，共成三意。\n【疏】四、就界内外明者。羯磨僧破，要在加法界内，两众别行，不通界外。法轮僧破，初秉法时，唯在界内，后破行法，通界内外。\n四中。羯磨，一须加结，二局界内。法轮中。「初秉法时」者，以提婆先自布萨，破羯磨僧，故须局界，后方行化，则不定处。准下先在王舍破行，后于伽耶坏众，与此不同。今详破众已后，行化未息，故云「后」耳。准知前后皆通内外。\n【疏】五、就凡圣二僧明破。羯磨破者，真俗俱能，圣人事迷，容生别众非法故也。法轮僧破，唯俗谛僧，圣人识达，必不从化。故《成实》云：「凡夫轻躁，易可破坏。若得世间空无我心，尚不可破，况无漏也？」\n五中。「真」即四圣，证真谛故。「俗」即两凡，具烦恼故。法轮中。初正明，「故」下，引证。「世间空无我心」，即内凡世第一人分见空理者，则知尔前犹可破也。「无漏」即初果。\n【疏】六、就方明破者。羯磨所破，通三天下；破法轮僧，局在南洲。故《杂心》云「三方有八羯磨坏，阎浮有九法轮坏」也。\n六中。羯磨不对化主，故通三州，不通北州。法轮对主，唯局南州，不通三州。下引《杂心》，证上通塞。「八」、「九」并约人数，如上可知。\n【疏】七、就时明破者。羯磨通于二世，法轮唯佛世故。彼论云：「牟尼般涅槃，未结界前后，息肉未出时，又无第一双。如是六时中，不名破法轮。」\n七中，初科。羯磨通现、未，法轮局现在。「彼论」，亦即《杂心》。偈中通明六时。正用初句，证成上义。真佛既灭，无可󲰁化，故不通灭。后「未结界」者，以破法轮，必兼羯磨，非结界地，羯磨不行。故未立结界，则无破僧。「前后」，如《疏》自释。「息肉未出」者，准《俱舍》解，于正戒、见，未生破毁时也，即以息肉以喻毁破。「息」合作「瘜」，谓臭肉也。「第一双」者，《杂心》云「未建立第一双」。准《阿毗达磨》解，「未立止观第一时」。谓止观二法名「双」，超诸法门，故云「第一」。由立止观，令众修习，识别邪正，必无破僧。初后三句，各明一时。第二句含三时，故结云「六时」。\n【疏】所言「前后」者。昔人约破僧以分前后，无第二破故。\n「若尔，何故破僧通于季代？」\n答：「唯可方便，终非究竟。」\n次科，昔解中。初牒文。「昔」下，正引。彼以正破为中，未破为前，破已名后。义非再破，故云「无第二」也。「若」下，释难，可解。\n【疏】《俱舍》中解「前后」云：「初者，转法轮未久；后者，将般涅槃。二时大众同修一味，无破者故。」\n次引《论》中，即以鹿苑初成为前，鶴林将灭为后。\n「若尔，与昔解何别？」学者详之，须知有别。\n【疏】八、就罪明破。羯磨破者，轻兰非逆；法轮破者，重兰得逆。何故不同？《多论》有九：「一、以正破正，法轮以邪破正；二、但失事益，损微过轻，法轮破者，失理解故重；三、弟子破师故重，同徒相破故轻；四、但破行者轻，理行俱破重；五、唯损出家轻，道俗同损重；六、羯磨但情乖，法轮情法失；七、羯磨二众离，法轮七众破；八、羯磨定不破法轮，法轮喜破羯磨故重；九、羯磨唯损僧，法轮通三宝故重。以偈束曰：非正理事师徒别，一教二教道俗离，情乖法乖二七众，定喜三宝一宝持。」\n八中。初明异，羯磨但违制教，法轮制、业俱犯。「何故」下，释异所以。《多论》九义，对明重轻。文或不具，一一宜以「羯磨」、「法论」标其上，并用「故轻」、「故重」结其下。又唯第三上重下轻，余竝上轻下重。一、二、四、八，并约法论，而有邪正、事理之别。三、五及七，并就人辨，须分师资、道俗之殊。六及后九，则兼人、法，宜辨人情、三宝之异。后偈收束，临时配对，摄繁从要，照对易明。有本除去，未知何意。\n【疏】第九，明报。有二不同：破羯磨僧不堕无间；破法轮者，以成逆故，生报阿鼻一劫受苦。如《成实》云：「不但破僧，若言无罪福，供养善人、父母无报，令多人作不善业。又如邪人害正见者，故谤圣人。又杀圣人等。事重心重，如此诸罪皆堕阿鼻。」\n九中。初羯磨，犯中品兰，故非无间。准《杂心论》堕嘷叫地狱。法轮，三种定：一、生报定，二、阿鼻定，三、一劫定。下引《成实》通明无间，文有三节：初即拨无因果，二即执邪谤圣，三损害福田。又如《僧祇》，毁犯四重，竝无间业。请观此文，自捡行业。日用所存，宁不畏慎？\n【疏】第三，破僧时处。\n【疏】初破僧时，倣佛二法，用拟邪化：一、立五邪以为行法，替正四依；二、立非法羯磨以为众法，替正羯磨。所以王舍城时忍五法者，止是破行。后至伽邪，羯磨说戒，方破众法，始是究竟破法轮僧。\n第三，时处，正明中。初明立法。行法被自行，众法为轨众，且依《律》示。《论》中八正道，亦行所收。「所以」下，示时处。「王舍城」即游化之境。「伽耶」山乃住止之处。《方志》云「伽耶，世谓灵岳」，亦云「象头山」。提婆始于王舍行化，有五百新学比丘信受五法，随往伽耶布萨，二法俱破，方成破僧。\n【疏】故《僧祇》云：「调达向伽邪山，佛唤不得。便作羯磨，为后世名誉。乃至三唤，云『我已说戒竟』。佛言：『非法人已作竟，如法人自作布萨。』便说『清净如满月』偈等。」以此文证，破在伽邪。\n引证中，「佛唤」者，如来遣阿难往唤。\n【疏】问：「调达说戒，如来僧等同界，何得成者？」\n答：「一破已后，两不相足。如《拘睒弥》说。」\n问答中。由「不相足」，不妨同界各自成法。「如」下，引例。「《拘睒弥》说」，即《律》犍度。彼明拘睒弥国比丘鬪诤，破为二部，各自说戒，佛判成法。彼是非异见，犹不相足，况今邪正两分，不复疑矣。\n【疏】第四，明二逆偷兰因果者。\n【疏】如昔解云：「出血偷兰是方便，以杀佛不成故。而是最初，以《智论》云『多闻、持戒九清净人得破僧』者，若是第二，何名净也？」\n第四，出血中。「昔解方便」，则与今同。判为「最初」，则与今异。彼据《智论》，既云「清净」，岂非无犯？\n【疏】今解不尔。五逆之罪，犯则无初。外道犯逆，即灭摈也。\n今解中。初判定。「外」下，引例。缘出《受戒》十三难中。制教开初，业道无初。外道犯逆，受已灭摈，显是业道，何得有初？\n【疏】「若尔无初，云何出血方始破僧，而名『清净』者？」\n答：「于摈罪无违，故云『清净』。」\n初难中。通前《智论》。业道虽成逆，制教是方便，故不违摈法，而得名「清净」。\n【疏】「若尔，何故《杂心》云『若犯余无间，不得破僧』？」\n答：「谓未受前而犯三逆，以受不得，非比丘故。出血偷兰，可忏净故。」\n次难。以无初成逆，违《心论》故。答中。「三逆」即杀父、杀母、罗汉，释上「余无间」也。逆业障戒，无破僧理。兰罪可忏，故称清净。\n【疏】破僧偷兰，是究竟，非方便故。以本心规夺徒众，坏僧断法，归从己见，畅满心腑，更无进趣，故果兰罪。\n次破僧罪，初科。初判定。「以」下，释所以。偷兰因果各有三品，此中二罪并是上品。\n【疏】是第二者，过状显彰，佛自诃责，重罪一劫，因果既明，故违而犯。如《见论》云：「破僧无最初，以违佛谏故。」\n次第二中。初义判。佛既诃谏，即同先制，故「无最初」。「如」下，引证。于理显然。\n【疏】问：「破僧是第二。违谏最初者，即僧谏中诃云『不舍，得重罪』者，应亦第二，同佛谏故。」\n答：「破僧者，所谏事也。谏时谏破僧，作时作破僧，故知破僧是第二。谏时不谏于违谏，故违谏僧残是最初。」大能解也。\n次难中。破僧逆兰，则无最初。违谏犯残，即开最初，故引为难。僧谏、佛谏既同，有初、无初何异？答中，佛谏、破僧，则谏、犯不别。僧谏、违谏，则谏、犯不同。僧亦谏破僧，彼犯由违谏故也。后句称美，必引他文。\n【疏】问：「比丘逆罪，是有初不？」\n答：「无初也。初对佛教，逆非佛制。」\n三、问答中，初问。答文，判罪极明。以开初无犯，并约制教而论；五逆之罪，自据业道而辨。今明比丘犯逆，制教则三夷二兰，业道则通归无间。犯制教则依法治摈，违业道则一劫沉沦。忏制须准律宗，悔逆自从大教。若兹以判，罪相天分，前后教门，不复疑矣。\n【疏】问：「同是逆罪，谏有无者？」\n答：「破僧倚傍，须谏使分。余无滥故，不须设谏。」\n次问，以五逆中唯谏破僧故。答中，余四杀逆，故无所滥。\n【疏】问：「俗人犯逆，有初以不？」\n答：「无有初也。既是生报之罪，无出家修道义也。」\n三问。俗人无初，如前已示。欲生下难，故复问之。又复此据来投受具，望在俗犯以为初耳。答中，「是生报」者，示障道所以。\n【疏】「若尔，何故《涅槃》阿逸多犯三逆，佛听受具者？」\n答：「犹自无初，望诸比丘不许度故。焚烧僧房，值佛法王，不同常教。」\n引难中。阿逸多杀父、害母、杀罗汉，来投出家，诸比丘不许度，便欲烧僧坊，佛开为受。既不障戒，则似开初。答中，「比丘不许」，即是无初。缘难暂开，故非常教。\n【疏】大门第三。\n「俱破分二戒，余后单立一者？」\n答：「破僧事大，立主假伴。谏主不舍，故立初戒。当谏主时，伴助劝僧，即便谏伴，由不舍故，立第二戒。余后二戒，一人独办，不假主伴，故无两戒。」\n第三，重单中。初标征。此明四谏，破僧分二，摈谤、拒谏各一。单两不同，故此辨释。答中，初叙破僧立二所以。一以事大，二兼主伴。后释余二，异上可知。\n【疏】大门第四。同违僧谏齐，如此四戒，「九十」一堕，得罪轻重、举不举者。\n第四，标中。违谏五戒，四残一堕，轻重不同，此一异也。又犯残不举，犯堕须举，此二异也。\n【疏】昔解云云，何由披出？今直据理，随事重轻，故分轻重。如杀、盗、媒、长乃至众学，岂非事之大小邪？\n释轻重中，初科。初斥古。《义钞》引云「一解，今此四戒，皆倚傍行教，言说相滥，朋党相助，事成破僧。前二坏法轮，后二坏羯磨」等，「说欲不障，于理教有违，僧法无滥。又复口说未犯根本。所以事微，故结提罪」。此所谓「云云」也。「披」，分也。今解中。初立义，「如」下，引例。随事重轻，义通一切，故总举诸戒也。\n【疏】问：「若随事大小故，违谏罪有阶降者；我未谏前，亦应随事，不应同吉？」\n答：「谏谏元事不谏罪，何妨说事有轻重。」\n释疑中，初难。由此五戒未作白前，坚持不舍，并犯吉罗。若云「随事」，合分阶降。答中，但分所谏有别，而未尽来难，留在下科。\n【疏】「若尔不同，何因皆吉？」\n答：「大有道理。稀数不同，事大作稀，事小作数，是故俱吉。谏本依事，随事大小，如前解也。」\n次难，答中。论犯自缘稀数，据事何妨重轻。\n【疏】问：「对举以论，何故彼有此无者？」\n答：「『九十』谏竟，便即出举者，为明能随举人有同犯故。若不出举，无由得结能随之过。此四谏竟，若有不见，亦合作举。以随不见，但得吉故。既不同犯，不劳须出。」\n次举不举。问意，可解。答中。初明后戒有举，以随举戒相连次故。次明四谏无举。论举有三：一、不见举，二、不忏举，随顺此二犯吉；三、恶邪不舍举，即说欲不障也，随顺犯提。今此四谏，举唯上二，随但轻吉。能所各篇，故不同上。\n【律】十、破僧违谏戒。\n【疏】第十，破僧违谏戒。\n【疏】意亦有四。\n【疏】言制有三。\n所以不听破僧者。僧众和合，义无乖异，理应详遵，如水乳合。今反倚傍理教，说相似语，惑乱群心，坏僧断法，坠陷无辜，为恶滋甚。故须圣制，意在于斯。\n第十，制意中，初科。初叙僧义。「详」谓审其邪正。「遵」谓禀其法制。「今」下，明破义。文叙四过：一、倚教，二、惑众，三、灭法，四、损他。具上诸恶，故云「滋甚」。「滋」，益也。\n【疏】二、须谏意。然彼邪人，倚傍佛教。乞食等四，生圣之缘，趣道远因，说缘为种。正语等八，生圣之因，趣道近法，正为圣体。称法而谈，名为正见。邪人反说，颠倒教理，是非两滥，言同意异，真伪难分。迷情坠恶，实可怜愍。须僧设谏，开示是非。冀彼改迷从正，弃恶就善。是以须谏，意在于此。\n次科三。初叙法轮。「邪人」下，次明破灭。「颠倒教理」者，《业疏》云「彼以八正为缘，四依为因。五法倣同四依，又并制尽形，出过四正」，故云「是非滥」也。「须」下，正明立谏。「冀」，望也。\n【疏】三、结罪意。然彼众僧，详心设谏，明显是非，开示令舍。而专执己见，不肯从劝，违僧命重，情过得残。\n三中。初滥设谏。「而」下，次明违犯。\n【疏】二、释名者，可解。\n释名中。「破僧」是所作事。「违谏」即所犯过。二并所防，「戒」是能防。下例此释。\n【疏】三、具缘者，有五。\n谏不虗设必有所为，所以第一明立邪三宝，作破僧事。\n邪三虽立，若不行化，无容设谏，是以第二立邪五法，行化于时。\n化而不谏，或谏不成，本无其罪，故次第三如法设谏。\n谏虽如法，闻谏顺从，亦无其咎，是以第四闻谏不舍。\n事虽拒谏，若谏未竟，不成彼罪，故须第五作三法竟。\n如此生起，类通诸戒。上来大繁，下去无也。\n具缘中五。次第相生，以彰教意。\n【疏】阙缘不须，事稀故削。\n阙缘。「削」者，准上缘成，自可通晓。但五缘中，备具名成，少乖号阙，则前后诸戒，无不解也。\n【注】佛在弥尼楼国，度八释子。诣瞻波国。并证增上地，唯提婆达得神足证。佛还罗阅祇。提婆教人害佛，事发，恶名流布，利养断绝，便别众食。为佛诃责，因即破僧。举过设谏，而制此戒。\n【疏】就此戒缘。初明「八释出家，提婆神足证」者，为取此人为谏事主故。次明「别众食」缘，分属「九十」，文相可解。\n别释中。戒缘二段。初释出血。但出其意，即注中初至「断绝」一段文也。「八释子」皆如来宗族。「提婆」是斛饭王子，佛之堂弟。梵云提婆达多，或云调达，此翻天热，生时诸天心热故。余人皆「证增上地」，即初果也。唯提婆为利养故，诣佛求学神通，佛不为说。复至舍利弗、目连，乃至五百弟子，皆不为说。阿难是亲，未得他心，授与通法。提婆入山，学得五通。教阇王杀父，语言：「我作新佛，汝作新王，岂不快耶！」、「佛还罗阅祇」，即王舍城。提婆遣人害佛不遂，乃自推山压佛，密迹金刚以杵拟之，碎石迸来伤佛足指，是为出佛身血也。「次」下，释破僧。以「别食」为始。「分属九十」者，后别众食，亦由此缘。\n【律】若比丘，欲坏。\n【疏】就戒本中，三双一只也。谓谏所谏人、谏所谏事，为一双；二、「彼比丘」下，屏谏、拒屏谏，为第二双也；三、「彼应三谏」下，僧谏、拒僧谏，为第三双。末有僧残，是一只罪也。一切谏戒，例皆准此。若解分齐，无由混乱。\n次释戒本，总分中。初标，「谓」下，释。「三双」者，初是所谏，余二并能谏，屏谏旁引，僧谏正被。「一只」即犯科。「一切」下，点示。类通诸谏，不复分也。\n【疏】就初「若比丘」者，拒谏人也。\n释第一双，「拒谏人」，即此戒犯人也。\n【疏】「欲坏」已下，谏所为事，分三：「欲坏和合僧」者，明始心也；「方便受坏」下，立邪三宝也；「坚持不舍」者，行化于时也。\n【疏】就初又三：「欲坏」者，出破正之道理也；「和合」者，明正法也；「僧」者，所破正人也。具此三故，成前逆兰也。\n次所谏事，释始心中，初科。「破正道理」，即九邪法。\n【注】言「破坏」者，有十八事：法、非法，律、非律，犯、不犯，若轻，若重，有残、无残，麤恶、非麤恶，常所行、非常所行，制、非制，说、非说是也。\n【疏】就解初句，出道理中。《律》但言「坏」，注中广解。\n初言「破坏十八事」者，明彼邪人，方便立法，正众须分，其有十八也。就中九对，半有如、非。《论》中广解，何得隐略？\n初句中，初科。十八法中，九正、九邪，故云「半如、非」也。「论中」，即下《多论》。\n【疏】一、「法、非法」者，《多论》云：「八正真轨生神解，是趣道近因，名法，彼说为非。五邪不能生解，为非，彼说是法。」\n牒释中，初对。「八正真」，正故非邪，真故非伪。「轨」谓轨范行人。「神解」即心慧。\n【疏】「律」者。八正真能调身口，离于七非，称律，彼为非律。五邪反前，彼说为律。《了论》解：「五正道分是法，五邪道分非法。」彼说反前可知。「三正道分是毗尼，三邪道分非毗尼。」彼说反之可知。\n二中。初约义释。次引《了论》，即离八正，兼释前科。语、业、命三为「毗尼」，余五为「法」。\n【疏】《多论》所云「犯」者，不剃、不剪，佛制有罪，名犯。调谓有命，若不剃、剪，说为不犯。言「不犯」者，心念作恶，虽未身口，理违恶微，不制有罪，说为不犯。调说心起三毒，最是过本，反说为犯。《了论》云：「罪者，过如来所制；非罪者，顺如来所立制故。」\n三中，二。初释犯。发过半月不剃，瓜过一麦不剪，竝吉。彼谓系属人身，生长不息，即同有命，剪除成损，不剪无害。「言」下，次释不犯。意地心念，小机不制，彼不知机，例说为犯。下引《了论》，与上小异。彼名「罪」、「非罪」。「过」佛制是罪，彼说非罪；「顺」佛制非罪，彼反说罪。「过」字彼正作「违」。\n【疏】言「轻重」者，《多》云：「犯遮恶者为轻。调见坏叶堕龙，便谓一切草木皆重。重者，初篇，业思一形永障为重。调见先作无犯，便言婬、盗俱是轻也。」\n四中，初科。初明轻说重。彼「见坏叶堕龙」者，即伊钵罗龙曾断伊罗叶，今受龙报故。次释重说轻。彼谓四重，并开最初故。\n【疏】《了论》云：「轻重两相，各有二缘。由于罪、制，各有四句。一、由罪重，不由制重。如杀畜生，性罪故重；不在前二，故非制重。二、由制重，不由罪重。如杀草木，非后二篇，名制重；体遮故罪轻。三、由罪重，亦由制重。如初四夷，是性罪故罪重；即初篇中，制亦重故。四、不由制重，不由罪重。如众学戒，是遮非罪重；末篇非制重。」轻有四句，比前反取可知。\n次科。《了论》，即约业、制，相对互织为句。初出重句。「轻」下，例出轻句。应云：一、由罪轻，不由制轻；二、由制轻，不由罪轻；三、由罪轻，亦由制轻；四、不由制轻，不由罪轻。还约上戒，反对配之。此明佛制轻重之相，彼于诸句一一反说耳。\n【疏】「有残、无残」者，《多》云：「犯下四篇，非一生障，名曰『有残』，调说『无残』。若犯初篇，永丧道芽，则名『无残』，调说『有残』。」\n五中，初科。《多论》，可解。但明相反，不出其意。\n【疏】《了论》解云：「正量、上座二部所释，同上多部。」云七聚之戒，从下第七，上至第一。若犯第七名无残，上六不犯名有残。乃至第二篇犯者，下之六聚名无残，虽未并犯，即兼破义，上之一聚名有残。若犯第一，随一戒，一切诸戒并无残。\n《了论》中。初指三部义同。「云」下，复加细释。前对五篇，此约七聚。「乃至」者，合云若犯第六，下二聚名无残，上五名有残。第五、第四、第三，并以下为无残，上名有残。上必兼下，下不通上。此明犯下六聚，通得有残；若犯初聚，一向无残。彼并反说，如上已明。\n【疏】问：「犯一重戒，止于余聚种类可破。自余三重，不可兼犯。云何一切名无残邪？」\n答：「如人四处，不可损伤。伤一即死，不待余处。重戒例之。」\n释疑中。以下诸聚总归四重，种类相通，可有破义，理无通该异种之戒。答文，亦出《多论》。「四处」谓脑、咽、心、腰也。\n【疏】言「麤恶」者，如《母论》云：「初、二篇方便，若身若口，无惭心故，犯浊重偷兰，名『麤恶』也。『非麤恶』者，波逸提下，及余偷兰也。」彼皆反说。\n六中，初科。《母论》除前二篇，就后五聚以分两别。\n【疏】《了论》解云：「言麤有二：一、意，二、罪。翻此罪麤。」意麤有四：一、邪见拨无因果；二、不信苦乐等报；三、放逸不爱惜所受戒，纵意造恶；四、浊重贪瞋痴也。次用四句分别：一、由意麤，不由罪麤，若由四意杀草木等；二、由罪麤，不由意麤，非前四意，轻尔杀畜；三、由意麤，亦由罪麤，用前四意行杀等罪；四、不由意麤，不由罪麤，离四意杀草木也。非麤亦四：一、由意非麤，不由罪非麤；二、由罪非麤，不由意非麤；三、由意非麤，亦由罪非麤，轻尔损草木；四、不由意非麤，亦不由罪非麤，重心杀生者。\n次科。初总示二麤。「翻」谓翻对。「意麤四」中。初二相滥，但第二者未必邪见，止「不信」耳。行者观此四心，用省己行，污戒堕恶，孰不由斯？次互织为句，又二。初麤四句，后非麤四句。相翻互历，配对大同。非麤四中，初即前二，二即前一，三对前四，四对前三。\n【疏】「常所行、非常所行」者。《多》云：「八正道常所用法，调说非常。五法非常用法，调说常所用。」《了论》云：「非常行者，非佛所作所习也。彼即说是常所行者，是佛所作。入定说法，受现法乐，是佛所习，彼又反说。」\n七中。《多论》可解。次《了论》中，「非佛作习」，即邪见诸恶。\n【疏】「制、非制」者，《多》云：「五篇戒，佛金口制，调说非制。五法非佛所吐，名为非制，调说为制。」\n第八，易解。\n【疏】「说、非说」者，四是重禁，余是轻约，此名正说，调说为非。四禁为轻，余篇为重，是名非说，调为是说。\n【疏】《了论》云：「非如来说，非如来教。彼即说是如来所说。」五阴、十二入、十八界，乃至八万法门，对治众生八万烦恼，令其观察，是如来教。十二部经名句文，是如来说。彼皆反之。\n九中，《了论》。初明说非为是。「非如来说」及「非教」者，如五邪、世典之类。名言为「说」，法门为「教」。「五阴」下，次明说是为非。\n【疏】即以此法，心怀知是，口说言非，异见异忍，为他人说，是名邪佛之法宝也。\n总结中。「心知是」者，心不应口也。「口言非」者，语不副心也。「异见异忍」是自损，「为他人说」即害他。「邪佛法宝」，总前半九法也。\n【律】和合一羯磨，同说戒僧四比丘，若五，若十，乃至无数也。\n【疏】言「和合僧」者，释僧义也。和是僧家法也，数是僧家相也。故注解中，「羯磨」、「说戒」，以表和法，即六和之中戒、见同也。注引「四人」已上，即六和中三业同也。此明调达以前邪法，引得正众四人已上从己见也。\n后二句中。初释文，为二。初总示；「和」下，别释。「数」，即僧也。「故」下，释注。初段，「戒、见同」者，乃二种法同，义兼利同，即内三和也。后段，「三业」，即外三和。「此」下，点示，即所破也。\n【律】方便受坏和合法。\n【疏】「方便受坏僧法」者，劝诸受法，令敬奉也。\n次立邪中，「方便」即能劝，「受坏」等即所劝。\n【律】坚持不舍谓住十八法而破僧也。\n【疏】「坚持不舍」者，行化于时，同佛引喻，犹不止也。注解「坚持」，谓心安邪法，广化天下也。「彼比丘」下，是。\n三、行化中。初释文。「坚持」，「持」即执也。「同」合作「闻」，疑是写误。谓佛亲谏不止，明其坚也。次释注中，「心安」者，释「住」义也。\n【疏】第二双，屏谏、拒屏谏也。\n【疏】就此屏文，明僧、屏两谏，差别十门：\n【疏】初、约人不同分二谏者。僧谏，唯僧四人已上；若论屏谏，不问僧尼、具不具位、道俗、多少、通别来谏。\n二、约法不同。僧用白四；屏用余言，种种方便，得止便罢。\n三、就处不同。僧据作法，同界相谏；屏谏则通，不问自然、作法、同界、别界，皆制相谏。\n四、就立戒多少分二谏者。违僧谏戒则多。如此篇中有四，「九十」中有一，尼第八戒，及八僧残。立戒虽多，谏事则少，具五义者，方得立之。故此一谏，唯谏一戒。违别人谏，立戒虽少，如「九十」中，一、不受谏，以谏作犯，二、拒劝学，以谏止犯。立谏虽二，通于七聚。\n五、得罪轻重不同。别人谏中，通谏七犯。若违未作，但结吉罗，若作犯提，据犯通于轻重。僧谏之中，随事大小结夷、残、提，可以情求。\n六、结罪分齐分二谏者。僧谏约白及羯磨，多少不定；屏谏未竟吉，谏竟言了提。\n七、语默不同。僧谏语默同违；别谏拒劝，由言故犯。\n八、止作不同分二谏者。僧谏作犯，别通止作。\n九、已未不同。僧通已未，如调达等局未，「摈谤」是已成也；别据未作，若作业成，既往不咎也。\n十、相成不同分二谏。如《僧祇》：「先屏处一人三谏三越，二众多人三谏不止三越，乃至三羯磨四兰。谏竟合前十罪，共成一残，无别小罪。」如《五分》中，三羯磨未竟舍者，作三吉、三兰悔。不同《四分》未白竟有吉，三羯磨未竟有兰也。\n第二双，料简十门。\n前三，并由僧谏秉法，屏不作法，故分二别。\n四中。初总标。「违」下，次别释，又二。初明僧谏制多事少。僧有五戒，尼八夷中第六戒，僧残中八戒，共有九戒。「五义」，即前「性恶」等五。次明违别制少事多。「九十」中不受、拒劝二戒，并谏通篇聚故也。\n五中。「别人」即屏谏，所谏通七聚，拒谏兼提、吉。「僧谏」中，大则犯夷，如尼第八，中如诸残，下即犯提。随事各定，故不同前。\n六中。僧谏不定，如后注中；屏二品定。「言了」，即拒谏也。\n七中，僧谏但令不舍，默亦成违。\n八中，「别通止作」，不受谏作犯，拒劝谏止犯。\n九中。僧谏「已未」，各收二戒。「既往不咎」，文出《论语》。「既」，已也。「咎」，犹责也。\n十中。言「相成」者，谓屏能成僧，僧不成屏，故云「不同」。初引《僧祇》。「越」，即吉罗异名。合因成果，故「无别小罪」。《四分》但分僧、别两谏，不论一与众多。《五分》「三吉」，应是屏处三谏。《僧祇》、《五分》，僧谏止有偷兰，唯《四分》白未竟吉，故云「不同」也。\n已上十门，前三并十，据能谏不同；四与五、六，约制法差别；七及八、九，就所谏分殊。则僧、屏两谏，条然可见。\n【律】彼比丘应谏是比丘言：「大德！莫坏和合僧，莫方便坏和合僧，莫受坏僧法坚持不舍。大德！应与僧和合，欢喜不诤，同一师学，如水乳合，于佛法中有增益安乐住。」\n【疏】就解屏谏，分二。从初至「坚持不舍」来，一往牒过，示知非法，莫坏莫受。二、「大德应与和合」下，劝同和相。\n【疏】初中，「彼比丘」者，如法比丘见行非法，故自陈谏。「谏是比丘」者，是行邪法人也。初「莫坏」者，牒始心于佛不忍，思欲破轮时也。中「莫方便」者，牒共四伴计校时也。后「莫受」下，牒其行化于时，不须破僧，不须受法也。\n次正释，牒过中。初释比丘，明简邪正。「初」下，次释坏僧，次第三时。\n【疏】二、「大德」下，上有所劝不为故，下必有所为也。\n次释劝同，总分中。「上劝不为」，即前坏僧也。「下有所为」，即后令和合也。\n【疏】就劝同中，初举喻示谏，二、举有益示谏。就初法中，初「与僧和合」者，成僧义也。俗以和为贵，僧以和为义。必同六相，方成僧体，如何同戒而欲别见？此劝体同也。\n次科，劝体同中。「俗以和为贵」，《论语》云：「礼之用，和为贵。先王之道，斯为美。」、「六相」即六和，内外各三也。\n【疏】二、明「不诤同师学」者，世有诤者，由异学故。今同释姓，师本无殊，有何意见而欲乖异？此劝行同也。\n劝行中。「异学」谓各从师。「同释姓」者，非异族也。「师无殊」者，非异禀也。\n【疏】「如水乳合」者，师乖见异，义则有殊，师同见合，理则无别。如乳合乳，如水合水。不得云「乳合水」，以相合非体，鹅能别故。\n释喻中。「乳」即水之甘味，与水体别，唯鹅王能别取而食之。既非一体，法喻有乖，必须二物各自论合，故云「不得」等。\n【疏】二、「于佛法中增益安乐」者，良由舍除异见，同体行和，如法修道，必除生死，得涅槃乐，故曰也。「增益」者，超凡夫界也。「安乐」者，绝三苦也。\n举益劝中。初通释。「同体行和」，蹑上二劝也。「除生死」者，即增益也。「得涅槃」者，即安乐也。「增」下，别释。「凡夫界」，即三有也。「三苦」者，一、苦苦苦从苦缘生故，二、坏苦为坏相所坏故，三、行苦无常迁动故。既超三有，永绝三苦，故「安乐」。\n【注】应语彼言：「可舍此事，莫令僧作诃谏而犯重罪。」若用语者，善。若不用语，复令余比丘、尼、优婆塞、优婆夷，若王，若大臣，种种异道沙门、婆罗门求；第余方比丘，闻知其人信用语者，应求谏之。是屏谏也。\n【疏】注中，可知。\n点注中。文有二段。初自谏。「若不」下，求他谏。初求近人，「若余方」下，求远人。\n【律】是比丘，如是谏时，坚持不舍拒屏谏也。\n【疏】「是比丘如是谏」下，四、拒屏谏也。「是比丘」者，通能所也。就拒谏时，望残未成，但结小罪。\n拒屏谏中。「通能所」者，义兼两释，从所尤亲。「就」下，判罪，如上已明。\n【律】彼比丘应三谏，舍此事故，乃至三谏，舍者，善。\n【疏】「彼比丘」下，明僧谏相。「乃至三谏舍者善」，何等「善」邪？一、以本谏不成残故，二、以屏谏非提罪故，三、以所犯不成兰故，曰「善」也。\n第三双，初科。释文。三义释善，无非离犯。「不成兰」，即破轮罪也。\n【注】彼比丘应集僧羯磨，如谏作白已，应更求。乃至一羯磨、二羯磨亦尔。\n【疏】注中明僧和相。随其白、羯磨，一一住问者，明谏法也。故约白、羯磨中间住谏，冀彼回心从善。何得诵过成犯？则非本意也。\n释注中。「明谏法」者，以白四羯磨，止是告僧，故须随法加劝，方名谏法。「中间住」者，谓四法三住，欲彰谏意，不为成罪。\n【律】不舍者拒僧谏也。后戒例尔，僧伽婆尸沙。\n【疏】「不舍者」，拒僧成业相也。\n【疏】问：「此三羯磨竟得僧残者，为揽因成果不？」\n答：「上『方便义』已论，此何复问？恐迷故耳。然诸部不同。《五分》所明，藉前方便，成后重残。如《律本》中，作恶修善，有步步罪福。《多论》亦同。如《律》二羯磨竟三兰，心不息故，若竟结残。更不云兰，明知相成。如《僧祇》，揽一切兰，以成僧残。又《见》云：前因变灭，以成后果。故知揽四兰，共成一残。」\n次释拒谏，初问。答中。初示重意。「然」下，正释。初句总示。「五分」下，别释，又二。初至「亦同」，明不相揽。《五分》「藉前方便」，谓藉势而成，显非揽故。「如」下，引《律》进趣，反证外部。「步步罪福」，显是各成，非相揽故。此示本宗非无彼义。《多论》宗《十诵》，故同《五分》。次从「如《律》」下，明相揽。初引本部，即如注中，二羯磨竟，兼前一白，故得「三兰」。《僧祇》文如上引，及与《善见》，二文并同。\n【疏】问：「《律本》但出二羯磨竟三兰，何得加四？」\n答：「《僧祇》有之，义不可别。以白未竟因吉，竟即果兰。三羯磨未竟，因不可吉，以竟果残，故有四兰。」\n转难中，初难。上云「四兰」，乖《律》文故。答中。初句指出，亦即上文。次句明同。彼明成果，故说四罪。此明中舍，故但有三，据理须四，如下所示。由作法竟，方至果残。第三法未竟，犹是方便，理须结兰。\n问：「白未竟吉，羯磨未竟，为有吉否？」\n答：「无也。详《律》文意，白与羯磨自分两节，各有因果。白既一法，故以未竟为因，白竟为果。果既是兰，因故犯吉。后三羯磨，都是残因，所以三兰无别因吉也。」\n【疏】问：「偷兰以兰为因，何过？」\n答：「同名种过。」\n次难中，初科。即蹑白未竟吉以为问端。答文，以因果别聚，名、种不同故。\n【疏】「若尔，吉罪何故因同？」\n答：「兰下有罪，以小为因。吉下无罪，故因同果。若作异名，名则无穷。然通而为言，因吉成果吉，如『九十』中谏未竟得吉者是。自有多因吉，各不相成，即如白、羯磨未竟者是也。」\n次并难中。答文，二。初对兰释通。「然」下，别示吉罪。「九十」中谏，亦白四法。初白未竟吉，白竟亦吉，此即「因吉成果吉」也。又白与羯磨未竟三吉，望后提罪，三并是因。随法别结，各自为果。此即「多因吉，各不相成」也。\n【疏】因此通明律中因果不同之相，十种分别。\n三、明差别中。初云「因此」者，指上为由也。「通明」者，一则不局此戒，二乃不专吉罗。观下十中，一一各出二句。前九种中，欲翻下句，故出上句，事并如常，故所不释。唯后第十，二句并异，故具释耳。\n【疏】一、有一因生一果，可知。有一因生多果，如一时多受女家语，一时语男家，别别报女家。\n二、有一果从一因生，同上。有一果从多因生，如步步行罪福，三谏罪成是也。\n三、有同类因果。有别类因果，如尼「八事成重」，随捉手捉衣，因果各别，成八即夷。\n四、有果从因生。有果不从因生，如《多》云「视比坐钵、心念等罪，皆无因成果」。\n五、有因作果。有因不作果，如出佛身血等。\n六、有果揽因成。有果藉势成，如《五分》残果成已，别悔因也。\n七、自有因轻果重。有因重果轻，如教人行盗后，舍戒为沙弥。\n八、自有唯因唯果。有亦因亦果，如初谏竟，得兰、结吉，各不相成。此兰望前吉为果，望后残为因也。\n九、有一业一因一果。有一业多因多果，如造非法房、咽不净食，三罪四罪、七堕八堕等。\n十、有因用因成，如白竟吉也。自有果用果成，如八事成重，违谏偷兰成残等例。\n初中。媒嫁三时，受往同时，各得一兰，故为「一因」；报不同时，别别成残，故生「多果」。\n二中，如上可解。\n三中。言「别类」者，谓不由一事而成果罪。故举「八事」明之，即尼受染心男子作八种事，具足犯夷。文举初二，三入屏处、四共立、五共语、六共行、七身相倚、八共期。「因果各别」者，此谓随事成兰，各论因果，望下成夷，则并因耳。\n四中。《多论》，即众学戒，起嫌心犯，当座即起，无别方便。然须目视，非不兼色。「心念」等者，如不摄念、恶觉、默妄之类，竝无因也。「若尔，《多论》亦制心犯，与成宗何异耶？」思之。\n五中。云「等」者，如自杀犯兰之类。\n六中。二句，可照前答。「揽因成果」，如《僧祗》、《四分》也。\n七中。比丘时教人，因兰；沙弥时事成，果吉。\n八中。亦可引显上义。「得兰」即当篇，「结吉」如「九十」。\n九中。造房一业，过量、不乞、难处、妨处，具则四罪。言「三四」者，示不定也。咽食一业，而有残宿、非时、不受、内宿、内煑、自煑、恶触。言「七八」者，亦谓不必也。上二且列果罪，而各有因，即二多也。\n十中，二句，竝见前文。\n【注】若僧谏时，白二竟舍，犯三偷兰；乃至白竟舍者，犯一偷兰；白未竟舍，但一吉罗。若未白前，受破僧法，坚持不舍，并犯吉罗。尼同僧残。\n【疏】就注辨相中，初明违谏轻重。二、「若未白」下，就谏所为事明轻重者，根本以论，初行五法轻吉，后终外化时重兰也。就尼同犯中，虽无破轮体，得立主伴，坚持五法以诱于人也。\n释注，犯中。违谏轻重，注云「白二竟」者，谓一白二羯磨。以第三羯磨未竟无犯。竟则至果，故所不明。「所为事」，即是破僧。「根本论」者，决文中吉罪，据从始也。「尼中无破轮体」，谓不能自立法故。「得主伴」者，倣同僧故。\n【注】不犯者：初谏便舍；若立非羯磨作诃谏者；若非法、非律、非佛所教；若破恶友、知识。若欲破僧者，若作非法者，若为僧、塔、和尚、阇黎、知识作损减，破者，不犯。\n【疏】「不犯」中，「初谏便舍」，一切不犯。若作五非，无成谏义，此不犯僧谏，非不违屏谏也。言「非法」者，作无轨要也。言「非律」者，无调业也。「非佛教」者，不是圣说也。「破恶友」下，以前立邪，欲毁正故。今以正法破邪非法事缘，皆不犯也。\n不犯中。初「五非」者，《律》有五非羯磨：一、非法别众羯磨，二、非法和合众羯磨，三、如法别众羯磨，四、法相似别众羯磨，五、法相似和合羯磨。「非法」、「非律」，并据秉法设谏为言。法虽不非，事乖轨度，故云「非法」。又非理折伏而非调摄，故云「非律」也。「不是圣说」者，出󳅭臆也。「破恶友」下，注中四节。初句指所破人，下三并彼所作事。言「破邪非法」，对注易见。「事缘」即僧、塔、和尚等作损减也。\n【律】十一、助破僧违谏戒。\n【疏】第十一，助破违谏戒。\n【疏】众僧作法谏主之时，四伴影响助成破僧。僧寻设谏，拒而不受。故曰「助破违谏戒」也。\n十一，释名，初科。「四伴」：一曰三闻达，二名骞茶达婆，三名拘婆离，四名迦留罗鞮舍。「影响」谓如形之影，如声之响，言其相副应。\n【疏】有人言：「此名助恶遮僧不听谏违谏戒。何以知然？故文云『诸大德，莫诃调达』，此遮僧也；乃至『我忍可』等，此助恶也。」\n古解中，初科。古谓此戒无破僧义，故以「恶」字替之。又阙「遮僧谏」义，故复加之。两引文据，明非妄谓。\n【疏】问：「若非助破，何以谏言『莫破』？」\n答：「此列其意，不以为谏。」\n遮妨中，初问。戒文谏破，故须通之。答中。以前戒正谏破僧，此戒正谏遮谏。但由遮谏，意在坏僧，故文列之，非正谏事。\n【疏】「若尔，前戒谏时，有人教言不舍，即结其兰，何为不谏？」\n答：「前是助恶而不谏僧。此是具二，故须设谏。」\n转难中。前教不舍，亦是助恶，必如所立，亦应须谏。答约具阙，即彰两异。\n【疏】然诸律中，但明助破。\n结斥中，既按诸律，理无攻异。\n【疏】具五缘：一、调达作破僧事；二、如法谏；三、助成破僧，此是谏家所为；四、众僧如法设谏；五、三羯磨竟残。\n【疏】阙缘，可解。\n具缘，可见。翻成阙缘，故不别列。\n【注】佛在罗阅祇。时，提婆达故执五法：尽形乞食，著粪扫衣，常受露坐，不食稣盐、鱼及肉。以教比丘。众僧谏时，伴党比丘助破谏僧。比丘举过，佛诃责已，因制此戒。\n【疏】就戒缘中。初、明调达执五法相，二、明伴党比丘助破为缘。\n【疏】就前五法，「乞食、粪衣、露坐」，似佛四依，为相似语故。然不同四依开制托缘，此三调达说必尽形故。后二妄语者，调云「苏盐味重，鱼、肉损生」，故立二断也。调达云：「以此五法，为人说时，年少比丘，必多信受，上座长老，则不允从。」于王舍城创说之时，五百年少，一时信受。六十长老及阿难云：「此是非法，非毗尼，非佛教。」脱󳬂多罗僧于一面。前已设谏，今犹复行。四伴顺从，故又设谏。缘相如此。\n戒缘，牒释中，二。初明五法，邪正对明。但四依中易其第三，除去后一，复加余二。欲强佛制，令人受行，一制尽形，更无开许。教虽严峻，人不可依，不济机缘，但成虗设。判归邪法，其致在兹。前三傍佛，故云「相似」。后二自立，故云「妄语」。「酥盐味重」者，谓以酥盐煑肉等为膏。如《多论》酥肉汁、《僧祇》五脂为七药之类也。\n问：「永断鱼、肉，若是邪法，何以《棱伽》、《涅槃》复制断邪？」\n答：「法化初开，未宜即禁。《涅槃》、《方等》，正合机宜。无缘辄制，故得名『邪』；机至教兴，故名『正』耳。又律对小机，说为正食，断则成『邪』；经被大根，乖于慈行，断则名『正』。又彼法出于恶意，不为利生；佛教自慈怀，无非济物。所以异也。」\n「调达」下，次明行化。五百年少，从彼所化，共往伽耶别自说戒。目连、身子二人往化。目连神力，令彼昏睡。身子说法，令得正信。同归佛所，还得和合。「六十」下，三、明设谏，又二。初叙前戒谏主。「脱多󳬂多罗」者，以乞忏治摈，并著下衣，今为僧谏事，同摈罚故。「前」下，次显今戒谏伴。\n【律】若比丘，有余伴党，若一、二、三，乃至无数。\n【疏】就戒本中，文同上七。双单之科，不容重举。\n【疏】就初句，「若比丘」下，「乃至无数」，总明正、助破僧人也。初谓调达，非正谏人，列来何为？欲取助者。二、「有余伴党」，此正戒本谏所谏人也。「若一、二、三」，是元从调达、三闻等四也。「乃至无数」者，是化天下招慕所获者。\n次解戒本，释第一双，初科。释文中。初总示。「初谓」下，别释，又二：初释正破，二、释助破。「元」，始也。「从」谓随从。\n【注】言其伴者，四人，若过。有二顺从：法顺从者，以法教授增戒、增心、增慧，讽诵承受也；衣食顺从者，给与衣被、食饮、床卧具、医药。\n【疏】注解云「四人若过」，解正、助二伴相也。「有二顺从」者，戒本虽无「顺从」字，伴党是顺从义也，其相可识。\n释注。「四人」为「正伴」，释上「一、二、三」。「若过」是「助伴」，释上「无数」。「有」下，次释顺从。由相「顺从」，故为「伴党」。注中「法顺从」，无越三学。「增心」即是定学。「衣食顺从」，不出四事。\n【律】彼比丘语是比丘：「大德！莫谏此比丘，此比丘是法语比丘、律语比丘。此比丘所说，我等喜乐；此比丘所说，我等忍可。」\n【疏】二、「彼比丘」下，至「我等忍可」来，明助伴破相，正见谏家所为事也。就分为二：从初至「莫谏此比丘」，一往遮僧不听谏词；二、「此比丘」下，出不听之道理。\n【疏】初中。「彼比丘语是比丘」者，调达四伴语正法僧也。「莫谏此比丘」者，不须谏谕调达也。\n【疏】就后说理中，初明「法、律语」者，人如故，我随顺也。「此比丘所说」下，法如故，我忍可也。\n所谏事，释文，易解。\n【注】此谓助伴党恶谏僧言：「调达者，具明法律，我今喜乐，云何设谏？」为此过本也。\n【疏】注解之中，文相甚露。\n注中，言「甚露」者，「露」即是显。\n【律】彼比丘言：「大德！莫作是说言：『此比丘是法语比丘、律语比丘。此比丘所说，我等喜乐；此比丘所说，我等忍可。』然此比丘，非法语比丘，非律语比丘。大德！莫欲坏和合僧，汝等当乐欲和合僧。大德！与僧和合，欢喜不诤，同一师学，如水乳合，于佛法中有增益安乐住。」\n【注】此谓诸善比丘以法屏谏：调达所说，人、法俱非，勿妄受也。\n【疏】二、「彼比丘」下，明屏谏也。就中分四。初至「我等忍可」来，一往领彼谏词也。二、「然此比丘非法、律语」者，出劝舍道理也。以人、法双非，有何正则而相随助也。三、「大德」下，明大众别人，所以加谏，恐僧异别，故云「莫坏」、「当和」也。四、「大德与僧和合」下，劝随法众，无非法别，法喻显彰，乐果非远故也。\n第二双，屏谏中。科分四节，点文示义，无不尽矣。大略同前，不复曲释。\n【律】是比丘如是谏时，坚持不舍。\n【疏】四、「是比丘」下，拒屏谏也。\n【律】彼比丘应三谏，舍是事故。乃至三谏，舍者，善；不舍者，僧伽婆尸沙。辨相如上。\n【疏】「彼比丘应三谏」下，正僧谏也。「不舍」者，拒僧谏也。\n【疏】本翻律人，简语不净，致令彼此通滥，能所不知。若不义求，难辨邪正也。\n点示中。以「彼」、「是」二字，能所不分。前所谏事中，「彼比丘」即所谏，「是比丘」为能谏。及拒屏中，「是比丘」乃是所谏。僧谏中，「彼比丘」又是能谏。此谓「通滥」也。准《删定戒》，并以能谏为「彼」，所谏为「是」，则邪正可分也。\n四分律含注戒本疏行宗记三上之一",
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        "text": "No. 714-A 新刻排科夾註戒本疏記序",
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        "text": "觀夫太虗寥廓，既絕諸過於寂滅之津；真心靈鑑，固具眾德於常樂之域。斯之謂法佛本性之尸羅，萬德圓備，其至矣哉！雖然，境風震烈，心海鼓動，隨緣流變，逐塵而封執，遂使戴角披毛，劇苦無盡期焉。懷此明珠，竛竮六趣，難辛疲乏，實可悲傷也！我大雄氏之出震于竺乾，遠本渺茫焉。證道於寂光，垂影於心土。則於寂滅道場，初結菩薩戒，稱法性之體而斷惡修善，隨真如之用而絕應無方。體用一源，顯微潛通，謂之菩薩三聚淨戒，萬行悉備。嗚呼，偉哉！然而人性不齊，氣稟質殊，如何其堪于菩薩大行耶？"
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        "text": "大覺慈父，於是乎分擘三聚戒，初授聲聞眾以攝律儀戒。是以《勝鬘經》曰：「受菩薩威儀戒，名出家受具足。」《瑜伽論》曰：「菩薩攝律儀戒，如諸部毗那耶者是也。」自其五夢呈妖，白毫潛光之後，尊者近執，蘊結戒藏，謂之根本大毗尼藏。聖聖相稟，未甞分岐路焉。洎至乎近護之道不繼於三聖，大天之邪說興諍於五緣，雖有二部、五部、十八、五百之異執，修證無二途，津梁其一揆，故折金杖、援白氎之兆，存于斯矣。在昔周星飛祲，千有餘歲，至道󳬂乎而其未開。漢日揚光，像教懸被東夏，以降二百年矣。天下僧侶，但知薙染，猶未受五八，何況具戒乎？逮于曹魏嘉平年中，尊者法時，抵于雒陽，乃依法藏部，行羯磨受戒。神州之傳戒，肇于斯時矣。迨姚秦朝，覺明譯語，竺念操觚，翻《四分律》。爾來撰疏凡二十家，雖曰各競蘭菊，而未得醇粹矣。暨夫大唐澂照大師，乃搜《法華》開顯之秘妙，而荷《涅槃》扶律之顧命，鈔疏圖儀以被時眾，豈非來蒙之方軌，秉持之龜鏡乎？實自非揭於慧燈，授乎法筏，孰能闢黑暗、示通衢，拯沈溺達彼岸者與？聲飛五天，澤流千歲，為四依使，維持一人耳矣。然辭深義隱，未易鉤索。尚且祖述者凡六十家，各爭鋒於得失，交嶋鼓乎勝負，而雷同駕說，未足以為規準焉。其匡攝彝範、顯揚行儀者，其惟有宋大智律師乎！覃于師之五百，傑出頻音一倡，既絕唱於前達，誰歟繼乎餘音者？我　扶桑國之傳戒律也，濫觴于　招提鑑真大師，中興于西大興正菩薩，厥後傳於明忍和尚。流派浩渺，溢於海內，精鍊乎毗尼，不羞前達矣。嚮者光公，始乃會《行事鈔記》；次則融公，亦糅《羯磨疏記》。第所憾者，《戒本疏記》及與科文，四本別行，閱者病焉。余欲會之，再焉三焉，然禪誦無暇，加旃以病虗移盈昃，未遑及焉。󳱮有讚州東林靈芝即靜律師者，磨以戒珠，涼以定水，孜孜法門，志存兼濟，從事于斯，會入告成。而其為功，抽於前代。余聞之，乃歎曰：「師之有此舉，末代餘曦，冥復充乎余宿願者也。」因而遠讚其功，貽厥遐代。於戲！三部大成，而慧曦揚輝，涅槃一路，燦然可見。樂學戒者，藉是以行，則依聲聞戒，出三界門；因菩薩戒，過變易土。得如來無為戒蘊，乃遂心海反流，頓入常寂都矣。是為序。"
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        "text": "維時明和元年，龍飛甲申冬安居日，苾芻即禪實相書于紫陽雷山千如律寺瑜祗室。"
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        "text": "余自少壯，負笈經歷律肆，偏被佛祖之慈育，稍發五分之萌芽。聊存謝德，纔攬斯一帙，夙讀夜思，操觚模學，終為之會。閱者並云：「壽之於梓，流布宇內。」予亦所好樂也。雷山之相師，作為序引透起。然而時緣未熟，埋之於庫中已二十餘年。所屬之徒覺󳬛等，有與書肆相議之謂以告白之。余年並朽邁，桑榆迫於西山，不堪待時，再校讐之，更加凡例等，以壽梓焉云爾。"
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        "text": "明和八年龍次辛卯仲冬哉生明比丘靜蓮合稽首題"
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        "text": "夫道化東漸，已六七百年。南北律匠，傑起於世者，大唐澂照大師其人也。所製毗尼三大部者，蓋盡如來權巧之旨，且闢群生解脫之門。三寶住持之功，在于茲矣。次為注解，發明鈔疏蘊奧者，其惟宋朝大智律師而可也。本朝天平年中，招提唐大和上傳律已來，扶桑一統約受誦《四分》之文，及論隨行，皆依南山部文者也。若依有部學者，可謂宗骨顛倒，理味差僻矣。今時通受攝律儀戒，亦依鈔疏。於中此《戒本注》并《疏記》等，特別行于世焉。今此會本也，我師久用心之務也。其功既成，再三加校讐，而將壽梓矣。更令命弟子撿校寫本。不肖雖識見荒蕪，敢叵違師命。但以舊本對校新本，一覽已畢，歡悅之餘不忍放卷。遂忘固陋，操觚稽首云爾。"
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        "text": "安永二年龍次癸巳二月中澣於讚東大內郡如寶山圓通精舍閣毫"
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        "text": "尸羅是諸佛之本原，萬行之基趾，實為禪那、般若依因。近則人天之路，遠則成道之正因。釋門之淄素，預不可不知之矣。于茲終南鼻祖所撰三大鈔疏，流行盛於世。就中為可務急者，偏唯《戒本注疏》肝要者歟。然而從異朝別行來，無奈之何。我師竊悲傷之，務之孜孜，五部具會為一本，欲令新學之徒易照校之也。且欲令蒼生育人天之種，終致大道之權述者也。差功成之日，令不侫校閱之。今又刻鏤流布，弘通宇內。同心隨喜，塞塞胸中矣。未暇看他面，竭鄙詞，聊讚之曰："
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          "佛由戒證真，依行為真人。相續於慧命，",
          "佛日日日新。"
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        "text": "No. 714-E 四分律比丘含注戒本序",
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        "text": "太一山沙門釋　道宣　述"
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        "text": "《四分戒本》者，蓋開萬行之通衢，引三乘之正軌也。自法王利見，弘濟在緣。程上聖之悽惶，悼小凡之沉溺。故能闢不諱之門，示祕密之深術；張無問之說，顯初學之津塗。遂靜處而興教源，集眾而宣玄範。前明由序，廣陳發致之功；後列大宗，盛羅機欲所被。約時敷演，通行於是承遵；合潔等聞，正法由茲久住。但以時來不競，情變所流。經陳夢氎之徵，律舒分杖之喻，致使教隨文結，理任情移。雲飛二部五部之殊，山張十八五百之異。取其元始所被，無非計情；窮其要會之心，俱通正業。逮乎曹魏之末，戒本創傳；終於隋運之初，芟改者眾。或依梵本，或寫𨽻文，或以義求，或以緣據。讎校諸說，成務蒙然。濫罔前脩，翳昏後學。梵本則文旨乖互，方言未融；準律則得在宗歸，失於辨相。義求雖有深會，未靜論端；緣據似是具周，止存別見。原夫正戒明禁，唯佛制開；賢聖緘默，但知祇奉。故律論所述，咸宗本經；自餘位班，曾未揣度。總敘諸見，師心者多；考定昔緣，良所未暇。今以《戒本》繁略，隱義局文，用則失儀，捨則非據。若不顯相，人難具依。余少仰玄風，志隆清範。昔在帝京，周流講肆，伏膺請業，載紀相尋，何甞不執卷臨文，慨斯壅結。遂以貞觀四年庚寅之歲，薄遊嶽瀆，廣評律宗。但見誦語紛綸，未思弘遠。高譚有務，事用無施。纔羅七五之名，妄居一字之首。但述行藏之要，寧開決正之心。問以戒律廢興，妙憑疏解。約之情通本據，無文可依。自有博學生知，行名雙顯，而神用莫準，情取天乖。余意之所未安。義當依法為定，則諍論自弭，何俟繁辭。今試敢依律本，具錄正經，仍從佛解，即為注述。文唯一卷，同昔所傳，持犯兩明。今便異古，庶令初後兼學，愚智齊遵。麤知則具三種持律，精練則是一師大化。以斯用求，濟成為極。又以戒各緣起，妄說非無，若不鏡曉，終歸虗託。故隨戒類引，刪要補之。俾夫顯相通班，輕重昭現，足以潤身光德，足以護法匡時。臨文無取謬於文，思義則不資他義。豈直自貽無漏，亦將兼濟有緣，故輙筆記序之云爾。"
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        "text": "一上之一四分律含注戒本疏行宗記一上之一并序"
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        "text": "大宋餘杭郡沙門　元照　述"
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        "text": "心隨物轉，故積動以成昏，業自惑生，故習惡而亡善。所以化分兩學，將因靜以旋明；制列二持，必先止而後作。故知止業，實乃行宗。"
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        "text": "若夫翻疇昔之沉迷，禦方今之狂逸，清澄根欲，蕩滌心塵，平苦海之波濤，摧界繫之籠檻者，唯斯《戒本》頗適機緣。"
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        "text": "然而聖意包容，微言簡要。爰自逍遙初譯，代漸支離；洎乎太一重󳭪，理歸淳正。仰規彝範，俯察顓蒙，摘廣律以注本經，演義章而申厥旨。文凡兩出，義復重修。逮此衰遲，罕聞傳授。雖前脩出於章記，而草剏未詳；或時輩繼以講求，而相承莫委。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "於是載思載覽，隨說隨抄。彌歷歲華，遽盈卷帙。考名責實，搜古評今。俾利鈍以兼資，冀說行而兩遂。尤慚寡薄，莫盡玄微，或所未安，以俟來裔。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "時元祐三年夏安居竟，在東安碧沼蘭若絕筆，因題序云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】四分律含注戒本疏序。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "題中。上七字，即所解本文。加一「疏」字，即攬本題為疏別目。下著「序」字，後用疏目成今序題。言「含注」者，謂引《律》廣解參注文中故也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問：「《羯磨》亦注，而不標者？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：「大凡首題，為存簡濫。今對古本，皆無注釋，即下《序》云『豈非單寫本文，通略正解』是也。《羯磨》一本，諸家多注，但以『刪補隨機』四字簡別。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問：「所以不云『刪補』者？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：「此本全依律文，一無改作，即下云『敢依律部，具集正經』等。至後方有《刪定戒本》，被世誦習，仍標『刪定』，復簡今文。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「疏」以踈決為義，「序」乃端首之名。餘「四分」、「戒本」等字，下文委解，不復兩繁矣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】終南太一山沙門釋　道宣　撰。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "撰號中。《漢書》云「太一山」，古文以為「終南」，是則二名並山之總號，或疑「太一」是其別峯。縱是通名，齊列何損？不可輒削。此即律師所居處也。「沙門」等號，如常所聞。《戒本》與《疏》，並經兩出。初貞觀八年，注《戒本》一卷，《疏》三卷；至永徽二年，重修《戒本》二卷今分三卷，《疏》為四卷今分八卷。今所傳者，並後修本。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】《四分戒本》者，斯乃統萬行之關鍵，寔三乘之階轍者也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "序文大略，歎教敘宗。傳弘著撰，意令觀序識其來緣。歎教體中，初句，標所釋本文。「斯乃」下二句，正歎。言「萬行」等者，謂此戒文通收善惡事法，對惡事惡法以明止行，對善事善法而成作行。止行斷惡，作行修善，行雖多途，無出斯二。又解，約境而言，戒則無量，且列二百五十為持犯綱領，則知戒文攝一切相。又復通及化教諸行，若非此戒，行檀不淨，進忍徒苦，禪智不生。萬行不出六度，六度必戒為本。此文詮戒，故知總攝，下云「世出世行，並依承之」，《鈔》云「發趣萬行，戒為宗主」，並同此意。「關」即是門，「鍵」謂鏁鑰，城邑宅舍，用此為要，可喻止作「統」收「萬行」。言「三乘」者，一切聖人無不由戒以為初門，故喻「階轍」。「階」謂階梯，「轍」謂車跡。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問：「此宗小教，那通佛乘？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：「若據菩薩，別有頓戒。今以二意通之：一者，出家菩薩，必須次第，先小後大；二者，《勝鬘》、《智論》謂毗尼藏即大乘學。由斯二途，故指今戒為佛階梯，於義無失。又解，《梵網》大戒不兼於小，有部小乘不通於大，唯此四分兼前通後，故言『三乘』也。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "上句約行，下句舉人，歎教功益，略指歸趣耳。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】昔夢氎告徵，機分利鈍之本；喻金顯道，教無離合之宗。然則二部、五部，隨務或張；五百、十八，任緣時舉。同孚聲教，並會真空；導達化源，通明理性。故能乘津五眾，覆燾群萌；開務攝持，允符玄旨。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次科，總明中，大為二段。初至「之宗」，明教本無分。「然則」下，次示諸宗派別。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初段「夢氎」者，下引《大集》，有一長者夢氎一段，後分為五，佛告長者「我滅度後有諸弟子，分五部」等。「告」，示。「徵」，驗也。「喻金」者，《律》因拘睒彌比丘𩰖諍，來至舍衛，諸優婆塞問佛：「當云何布施？」佛言：「應分作二分，此亦是僧，彼亦是僧。如彼金杖，分為二分，二俱是金。」又《因緣經》云：「頻毗娑羅王，夢一金杖斬十八段，怖而問佛，佛言：『我滅度後一百餘年，有阿輸迦王威加瞻部。時苾芻眾散分十八，趣解脫門，其致一也。』」上喻本同後別，下喻雖異還同。以金、㲲體同，裂析則異。故此二句，「機」、「教」互顯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次派別中，文又三段：初、列所分諸部；二、「同孚」下，歎能弘之人；三、「故能」下，顯被物之益。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初段，四位分部，廣如下疏。「隨務」者，約所詮之事，聞見不同；「任緣」者，據派別之由，時緣不一。然此二途，皆通四位，文中各對，義必相收。宗部既殊，可明事異。言「任緣」者，二部因簡眾純雜，五部由師無所判。其十八部，《異執論》中，育王集會，論法成乖。五百部者，有言無相，教雖不敘，起必從緣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "歎人中。「孚」，信也。教由聲說，故云「聲教」。「真空」者，即滅諦涅槃，非偽故「真」，離相故「空」。以諸部師多是無學，此二句明信教證空，歎其果德。「導」猶深也。「化源」者，即如來設化之本。「明理性」者，空有雖殊，無非化物，見理悟道。理性祇是真空，但上取自證，下明化物，餘如後辨。此二句明達化顯理，歎其明解。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "顯益中，上二句明攝生益，下二句明住持益。「乘」能運載，「津」是水濟。載出家眾，度生死津，故曰「乘津」。「燾」亦訓「覆」，今取「載」義，《禮》云「如天地，無不覆燾」是也。「萌」謂草木始芽，今取蒙昧，或復眾多，以喻萬類也。上句局出家，下句通道俗。或可「群萌」語通，義該六道。以眾聖弘揚，無往不利，豈唯七眾獨受其賜？「開務」即各布行教，「攝持」謂匡正佛法。「允符玄旨」，二義釋之：初約開教雖殊，皆契佛意，所被之眾，無不悟道；又解，出世弘持，並合懸記。「允」，順。「符」，合也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】至如《四分》肇興，祖習緜遠；正法初百，便列其宗。斯人博考三機，殷鑒兩典；包括權實，統收名理；集結茲藏，通被時賓。故使韋編成規，欽承無絕。自諸部遠流，咸開衢術；獨斯一宗，未懷支派。良由師稟有蹤，知時不墜故也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "別歎中，初至「其宗」，敘其時遠。「肇」，始。「祖」，承。「綿」，長也。正法千年，一百年時分出，故云「初百」。佛滅千年，法流此土，至于唐朝，幾六百載，大約而論，則一千五百許年矣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「斯人」下，釋久傳之意，有二：初約人法以明；二、「自」下，約分部以顯。初中，「三機」者，上機即四依、頭陀等；中機謂百一供身、二房、二請等；下機如諸長、淨地、鉢器、皮革、諸重物等。自有通三機者，如三衣、鉢具、篇聚等制。良以教本對機而設，約機考教，得其源矣。「殷」謂殷重，「鑒」即訓視，「兩典」謂大小二乘。此二句，美其深達也。「權實」者，一往且約大小而分，此明《四分》通大之意。心為業主，識對諸塵，沓婆迴心，施生成佛。逈異有宗，深通實道。但教局小乘，未容直顯故也。「名」謂能詮名句，「理」謂所詮義趣。「統收」之言，該乎一化。「時賓」謂當時學眾。此四句，明所集教體。「韋」，熟皮也，古者用編簡牘。如孔子讀《易》，韋編三絕，今借彼意，以明古今披覽無厭。此二句，釋成久傳之意。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次分部中，下引三藏所傳。「薩婆多」出四，「迦葉遺」中分二，「彌沙塞」分一，「僧祇」中分六，故云「咸開」等。「衢」、「術」，皆路之別名。「獨斯」下，彼云「唯曇無德部始終不分」，此且約一途以歎，餘如後辨。「良由」下，正歎，由集律者達教適機，故不分耳。上句明傳受得旨，故曰「有蹤」；下一句明立法悠永，故云「無墜」，此亦顯上「緜遠」義也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】蘊結西土，千有餘年；譯傳東夏，將四百載。諸有傳授，同異非無。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "敘古本中。已上通明一宗，此下正敘《戒本》。列示中，初覺明本者，文雖不指，義見次科。「蘊結」，即目結集。教流此土二百餘歲，至於姚秦，覺明始傳，故曰「千餘」。梵云「佛陀耶舍」，此云「覺明」。自秦至唐，未滿四百，故云「將」也。「諸有」下，正指此本，而意生下文，故語通上下。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】元魏季曆，慧光律師隨義約文，重出一本，首題「歸敬」者是也。此與姚秦覺明所出，頗得相符。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "光師本中。「元魏」即東魏元氏，簡曹魏、西魏。「季曆」即末年也。光師撰廣律疏，《羯磨》、《戒本》咸加刪定。「題歸敬」者，即「稽首」一偈。「此」下，舉前比校，大同小異，故曰「相符」有本作「扶近」也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】高齊末祀，法願律師誦律計文，又出一本，略於「歸敬」，首題「戒德」者是也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "願師本中。「高齊」即北齊高氏，簡南齊故。「祀」亦年也。四律皆製義疏，至於《戒本》，復加纂集。「題戒德」者，直云「戒如海無涯」等。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二師德業，並見《僧傳》。又唐懷素律師，亦出《戒本》，見存大藏。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】斯則三木行世，弘魏者多。見心紛擾，于今未靜。考覈諸集，蓋不足陳；經遠大觀，義無讎抗。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "結顯中。初明弘傳多寡；「見心」下，示宗黨諍競；「考覈」下，明讎校是非。「不足陳」者，言其所諍非要當也。「無讎抗」者，言其大槩無勝劣也。故《刪定戒．序》云：「如光所詮『我今說戒』，願之所出云『說木叉』，及披律解，『木叉戒』也。願出初戒，則云『不還』，光所傳詞，便言『不捨』，撿律誠釋，違願附光。取意統文，莫非還淨。如斯舉例，其相可知。」舉彼照此，文意可見。「蓋」，略也。學久謂之「經遠」。舍其小碎，求其梗槩，謂之「大觀」。「讎抗」，猶對敵也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】余以暇日，徧覽群篇。互擊波瀾，僅分其異；至於行事，盛結遲疑。豈非單寫本文，通略正解，致令後銳，罔冐愈深。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "今本，明注中，初科。初示諸本之失；「豈非」下，次明失之所以。「暇日」謂正業之餘。「群篇」即前列諸本。「波瀾」喻彼此相攻，大波謂之「瀾」。「僅」，猶略也。「至於」下，正陳失相。夫戒本列相，為指行途，使犯相精明，持心易就。豈得競網目之大小，全迷得魚；諍標指之短長，都忘視月？且學律而不明行事，猶窮《易》而未識陰陽，竭慮封文，畢身何益？寄言後學，宜自深思。此乃三行之宏綱，一宗之大要。苟明此意，方體教源，則展卷臨文，渙然無滯矣！「事」有二種，止、作兩殊。止則離非，作唯營善，行斯二者，即成二持。此中所云，即止持事也。明所以中，上二句，顯古無注釋，明自失也；下二句，明因上自失，而致迷他也。「通」猶俱也，或指諸本，或約一本始終為言。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問：「古師為有注否？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：「彼文已亡，未可定指。若據首題標簡，又云『單寫本文』，必應無注。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「銳」，利也，後學之利智者。「罔冐」，謂迷暗也。「愈」，甚也有本作「逾」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】所以敢依律部，具集正經；仍隨本律，即為注述。卷成流廣，隨務可歸。至於義理，未遑修葺。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "正明中，上二句明錄本經，次二句明《含注》。「卷」下，結上成經。「至」下，發起撰疏。「敢」者，專輒之語。「具集」者，示無改作。「隨本律」者，明非私意。「隨務」者，顯行事無疑。此翻對古師三意，尋之可領。「遑」，及也。「修葺」，即目製撰。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】今有二三遊學，共結山門。每以戒為入道之清途，出有之明略，講通既寡，悟入何從？本律廣而難求，斯經約而易授。故不獲已，試復敘之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "撰疏中，初科。「共結山門」者，據下批文，初在沁部山中製，後於終南重出，下云「貞觀二十年方得巖隱，有樂戒者，乃復相尋」等。「每以」下，次敘請者之情，又三。初二句明樂學也。「途」即是路，「略」謂智謀，「清」與「明」，皆美歎也。二、「講通」下二句，明忻解也。三、「本律」下，明從要也。文作「大律」，非也。「故不」下，示允許之意。「試」者恐有所不知，未敢正言，述作之謙也。言「復敘」者，望初《注本》也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】博要適機，已絕唱于前達；舒演義類，敢程器于將今。且酬來貺，隱括詳後。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次科。明「博要」則讓之於他，「演義」則引之於己，謙之至也。「絕唱」謂後無繼者。「程」即訓示，「器」謂度量，「將今」即指後學。「且」下，明酬請。「來貺」，謂前所請命。「隱括」即目撰述，「隱」謂沈悉，「括」即搜羅。「詳後」，指下疏文，詞理備也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "已上歎教明宗，傳授差互，考校集注等，皆所以敘《戒本》之源由，為今疏之來致，故云「序」也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】四分律含注戒本疏卷第一始戒序，訖正宗初義。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏文中，題目。大略如前，委細如後。題下注字，要知起盡，不可除之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】將事釋文，須知教本。略分為四：一、教興所由，二、攝教分齊，三、解開名義，四、釋今題目。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "分章中。聖人垂教，義不徒然；苟不先明，莫知來意。雖教逐緣興，而緣多教廣，故須統攝，理有所歸。既曉教旨，教總三名，戒、律、木叉，名義須示。通名已識，別目可陳。前二正敘毗尼，尚兼餘藏；第三唯律，望後猶通；第四釋題，局今《戒本》。分章次第，大略如此。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】初、教興者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】斯乃大聖降臨，創開化本；將欲拯拔諸有，同登彼岸。為道制戒，本非世福。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初文，明教本中。覆本示迹，故云「降臨」。三歸、五戒，善來、三語，鹿園初唱，故云「創開」。「為道」者，通而為語，即指三乘，推佛本意，下至翻邪，終為一實而作前引。況《經》開會，殊途同歸；《涅槃》重扶，無非顯性。今明「為道」，專指佛乘，止息化城，終非本意。故知「化本」尚非二乘，豈為「世福」而立斯戒？下文可明。「諸有」即三界，或為九有欲界、色界四禪、無色四空，或二十五有四洲、四趣、六欲、梵天、四禪、四空、無想、那含。三界則豎論依報，六道則橫攝正報，皆是如來所化之境，故云「拯拔」。涅槃、生死，喻分彼此，《注羯磨》云「戒者生死之舟航」是也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】然煩惑難清，要由方便，致設三學，用為治元。故《成論》云：戒如捉賊，定縛，慧殺。三行相因，斯須攝濟。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次相須中，初文。初、明立教；「故」下，二、引示次第。欲明三學開設之致，此略敘之，則文無所壅。夫一切眾生，本來皆具真精妙性，性之為體，唯寂唯照。一迷此性，乃昏乃散，翻號無明，積成煩惑，計有人我，隨境發毒，鼓身口意，造生死業，流轉諸趣，億劫無窮。大覺慈哀，將令離苦，察病設藥，對分三種：內心昏動，對立定慧；身口非違，對立淨戒。聖教雖多，不越三學，三學所立，唯依色心。論其起也，則從本以發枝；用其治也，則先麤而後細。首先制戒，意在於斯。譬夫濁水，風激波騰，風波未息，欲得清澄，無有是處。三學次第，理數必然，乖越常模，去道全遠。「煩」即昏濁，「惑」謂亂動。三毒結使，劫掠善財，喻之如「賊」。「三行相因」，謂次第而生。「斯須攝濟」，謂不可相離。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】故身口事業，動與理違。若不先防，妄隨塵欲，則心路躁擾，靜定何因？定既不修，於諸我倒，無心思擇，明慧自隱，無由會正。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次科，初反顯者。此明無戒則不生定慧。「與理違」者，理本真淨，體非善惡。但善行清淨，可能趣理；惡業昏沉，故與理違。「躁擾」謂動亂也。「會」謂證入，「正」即聖道。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】故初行者，務先學戒，撿䇿非違。三業清淨，正定正慧自然而立。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "勸依中。順明相生，在文可了。言「初行」者，指初心入道人也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】故《經》云：「依因此戒，得生後二；若無此戒，諸善不生。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "雙證者。上二句證後義，下二句證前文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】問：「以理推戒，為靜三途，定除欲有，慧非界繫，如何上言『為道非福』？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "釋疑中。初難意者，凡業有動、不動。其動業者，局善而論，五戒十善，能障惡道，報齊欲界。不動業者，四禪、四空定也。修四禪者，生色界天；修四空定，生無色天。又業有二：漏與無漏。上明動、不動，並有漏業。若無漏智，觀察業性，畢竟空寂，證無我理，此三乘所修，名無漏業。今此戒行，但是欲界動業，則與上文相違，故敘為難。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】答：「須知遠意。原佛降世，豈為增生？天主、人王，咸興有教，佛還說有，則與凡同。以此測量，故懸殊異。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答中，初科。上一句反責來難，次二句略示佛意。佛所立教，增道損生；若修世福，受人天報，輪轉不息，是謂「增生」，非佛意也。「天」下，引凡比況。梵王色天主，說四無量化人，令生色界。帝釋欲天主，說十善化人，令生欲界。「人王」即四輪王，亦以十善化人，令生人天。不能出離，故云「有教」。佛若同彼，即非「大聖」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】「任戒集業，但事亂收；體沈下界，判非色有。故《伽論》云：『戒是有為有漏世間法也。』」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次科，行體。已如上釋。心無觀智，隨業牽生，故云「任戒」。是世間因，故云「集業」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】「若元制意，為道方便，三乘學人，必由斯迹。故《律》云『為調三毒令盡故，制增戒學』，又《多論》云『為開泥洹門故制戒』，下文云『戒淨有智慧，便得第一道』，斯良證也。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三中。初正示聖意。「故律」下，略引三文，證成上義，則前所謂「為道非福」深有據矣。云「三乘」者，通約出世聖道為言。前引《律》、《論》，皆言「為」者，即佛意也。次引後偈，必具三學，文無禪定，義必兼收，非禪不慧，義如上說。「迹」謂蹤迹，即指戒法，前聖後賢，同履踐故。戒德尊勝，出過眾善，故云「增戒」。「泥洹」即涅槃，梵言異耳，同翻「寂滅」。聖證最上，故云「第一道」。「良」，善也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】問：「上通敘致，未知此經，別為誰興？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次別彰戒本，問中。「上通敘」者，一則機通，但云諸有；二者教通，唯言制戒。機分七眾，教張四位，如向所論，未簡別故前雖論三學，正顯於戒，故不取三學為通。「未知」下，正問今經興意。上句問教，下句問機。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】答：「大聖垂教，通別乃殊；至於去滯，宗猷莫二。創隨犯制，前後森羅；機教俱開，鮮能舉要。窮神知化，唯佛一人；自餘凡小，卒未明達。故別隨戒，單出本文，依月再說，用清非境。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "正答中，初總示。上二句明教別，次二句明意同。「去滯」即斷惑。「猷」，法也。「創隨」下，次別答，初明通制。「前後」者，通語制廣，非止一時。「森羅」言其多貌，據本制戒，因緣閒起，篇聚不次，後集《戒本》，始成條類耳。「機」差「教」別，故曰「俱開」。然彼時眾，但守廣制，不達歸趣，故「鮮舉要」。「窮」下明別制，初敘教主適機。盡物之性，謂之「窮神」；隨物所宜，謂之「知化」。「凡」通內外，「小」總三乘，等覺已還，未窮業理，不堪制置。「故」下，正彰興意。「別隨戒」者，異廣制故。「單出」者，去緣起、廣解故。「再說」者，黑白兩半故。上二句答教別，下二句答機別。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問：「文中『單出本文』者，佛世應有文籍耶？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：「若約佛世，本無文字，但諸聖士聞持而已。或可佛在，非無典籍，後結集者，編緝成章，義亦無妨。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問：「此中興教，為取制戒，為取說戒？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：「若論制戒，屬前『通』意。今明十二年後，別集戒心，令弟子說，獨彰今本發起之致，故云『別』也。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】斯並如《論》，依大慈門，曲授祕方，偏賜內眾。故《論》云：「三藏為言，律藏勝故、密故，唯佛獨說，制必僧中。」不許餘眾之所讀誦，非所學故。餘如《鈔．序》。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "引證中。初即《十住婆沙》，彼云「從四無量心中，流出毗尼藏」。彼通說毗尼，不唯戒本，用彼證此，故云「斯並」。言「大慈」者，為濁鈍眾生故。「曲授」證教別，「偏賜」證機別。「曲」謂巧便接引。「內眾」通五，此局大僧，三眾未具，不預同聞。尼據本位，自有別教，不僭上尊，說時亦簡故。次引《薩婆多論》，彼明先集律藏之意。「唯佛說」者，顯勝義也。「制必僧」者，顯密義也。「餘」下，指略，即十門第一「教興意」中。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】二、攝教分齊。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】三藏毗尼，誰不分判？今敘昔傳，各有其理。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次明攝教，敘昔中，初文。「三藏」總標，「毗尼」別舉，謂三藏中毗尼藏也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】有人言：「如來化用，必約三輪。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】創通道務，要先神足，為無信也。由蒙俗愚識，未曉正邪，雖為闡揚，事如聾瞽。故須顯異，駭動耳目，畏威拜手，信是聖人。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次科，三輪師，總敘中。以凡欲說法，現通在先，故云「創」也，即如諸經現瑞發起之類。「駭」，侯楷反，驚也。頭至手名「拜手」，頭至地為「稽首」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】身雖伏從，智開無路，故說法，為無解也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】神解乃明，煩惑猶結，非可口說，為得清除，義須依行，剋證在己。故須憶念，為無證也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "下二輪中，並上句躡前，已下生後。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問：「經宗所論，身輪現通，口輪說法，意輪鑒機。上二同今，後輪異者？」答：「彼取佛意，授法無差；今約機心，奉持不忘。此據律中三事教化，所出不同，未須融會。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「若爾，今明攝教，教須在佛，云何『憶念』乃在機耶？」答：「今取如來囑累弟子憶持之語，名『憶念』耳。名似通機，語由佛口。是則三輪並歸教主，如下可見。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】然證有二。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】一者，事證。如戒所禁，緣境思過，警䇿身口，常志憶持，方能遠離。故經云「佛所說禁戒，如猿猴著鏁，亦如利轡勒」，常當制之，無令放逸。由攝持威儀，正離非法也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "釋二證中，事證為三。初、正明；「故」下，引證；「由」下，結示。「經云」者，他部戒經偈序並同，彼云「繫心不放逸，亦如猿著鎖，日夜常精進，求實智慧故」，又云「心馬馳惡道，放逸難禁制，佛說一切戒，亦如利轡勒」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】二者，理證。聖所說教，同為斷我。我難制故，先以事遮：隨我欣樂，皆約不作；我所不欲，制必行之。故於修捨，漸得調伏。無奈我本，觸境還生。故聖制言：三毒四倒，所不應念；三善四觀，常須依行。窮檢我源，推折不得；知唯妄謂，本來無我。此理明白，由憶念知，還由本說憶念輪故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "理證中，初通示教意，「我難」下，別釋。初至「調伏」來，前敘事證，發起下文。「事遮」即戒。「欣樂皆約」，斷惡止行也，「約」即是制。「不欲必行」，修善作行也。「修捨」即上止、作。「無奈」下，正明理證。初二句，明事伏力劣。「故聖」下，示立觀。「三毒」等語，徧在諸經，不復別指，但云「聖制」耳。「三善」對破「三毒」，謂不貪、不瞋、不癡。「四觀」破「四倒」，觀身不淨、觀受是苦、觀心無常、觀法無我，即四念處。「窮檢」下，顯修證。「此理」者，即我空。內凡分見，初果真證，今從聖論，故云「明白」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問：「上二證者，如何取異？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：「一、事理異，在文可見；二、前是戒學，後屬定慧；三、前制後化；四、前通凡聖，後唯初果已去。如是知之。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】如《律本》中，三事教化，文同廣引。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "指出中。《受戒犍度》云「時世尊善來度三迦葉等千梵志已，將至象頭山中，以三事教化。一者，神足。或化一作無數，或無數還為一。內外通達，石壁皆過，如遊虗空，無所妨礙。於空中，結跏趺坐，亦如飛鳥周旋往來。入地如水，出沒自在，履水如地，而不沒溺。身放煙焰，如大火聚。有大神德，靡所不照，能以手捫摸日月。身至梵天，往來無礙。二、憶念教化者，教言『汝當思惟是，莫思惟是住善離惡；當念是，莫念是住正離邪；當滅是知苦斷集；當成就是修道證滅』。三、說法教化者，一切熾然此句通標，下列四釋。謂眼熾然，眼識熾然，眼觸熾然根、境、識三，此約界釋。若復眼觸因緣生受，若苦、若樂、若不苦若不樂，亦名為熾然此三受也，上二屬業。何等為熾然？欲火、恚火、癡火也三毒屬惑。復云何名『熾然』？生老病死、憂悲苦惱熾然四相屬報。我說此苦所生處通結前四，乃至意亦如是準眼說之。時千比丘受此三事故，即時無漏心解脫」等。據《律》但名「三事」，以能摧業惑，故名為「輪」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】今此戒學，是後輪收。何以知之？經中所序，前必現奇，如是同聞，本為無信。通理達致，要在一言，由無解故，廣引譬法。故列二輪，通歸兩藏。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "戒則不爾。約過即制，無待放光；奉信居懷，故虧六事；隨相持犯，即事易明，不勞喻說。略分三異，如上所收。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "別判中，初二句判定今宗，「何」下，徵釋所以。初徵。「經」下，釋，先敘餘二藏，初四句明神足輪。文收二序。「前必現奇」，即發起序，如諸經中放光、動地、雨花、變土之類。「如是同聞」，即證信序，經家名經前六事：如是，生物信也；我聞，阿難傳也；一時，同集會也；佛，能說主也；在某國城，所住處也；與幾比丘，同聞眾也。文舉初後，以攝中間。「為無信」者，非唯六事，發起現奇，正為生信，故以此句通結二序。「通」下四句，明說法輪。如理極致，非言不顯。「譬」即舉事比類，「法」乃據義直陳。佛所說法，無出斯二，如諸經論，或法譬各舉，或先譬後法，或先法後譬，隨宜不定。「故」下，總結。「戒」下，次、正判律藏。初句標異。「約過」下，對列三異。初二句，無發起也；「奉」下二句，無證信也；「隨」下三句，無譬喻也。「略」下，結指。「如上」者，即前判云「後輪收」故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】有人言：「三輪所設，言通於理，今以化、行二教，用分諸藏。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "化行中，初文。「言通理」者，前明「憶念」，事理二證，事局戒律，理通定慧，豈得憶念偏判戒學？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】「何名化教？如《阿含》等中，開演化導，令識邪正、因果、業性、界繫諸法。言無所壅，義通道俗，意在靜倒離著為先。教本化人令開慧解，本非對過而立斯教。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次科，初明化教。且舉「《阿含》」，餘經皆爾。「開」下，先示教體。初句總標。「邪正」等四，略舉別相，且表不同。事隨理融，故「云無壅」。普被思修，故兼二眾。「教」下，結示名義。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】「言行教者，起必因過，隨過制約，言唯持犯，事通止作。故教所設，非為靜倒，但隨行科。戒律一宗，局斯教矣。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次行教中，三。先出教體。上二句明非化導，反上「開演」等。次二句明持犯楷定，反上「無壅」。持犯中各具止作，故言「事通」。下云「非靜倒」者，反上可知。「故」下，次、示名義。「隨行科」者，隨彼業行，科篇聚罪。「戒」下，三、正判。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】有人言：「化行二教，言通非據。依觀生解，非行不成，豈局出家？義兼道俗，故不可也。今立制、聽兩教，用攝斯盡。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "制聽，引古中，初文。化教可爾。行教之名，濫於化教，故曰「言通」；既無局定，故曰「非據」。「依」下，釋上言通。「今」下，標示所立。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】「如諸性戒，體與理違，縱佛不制，世俗常禁。教由制興，故名制教。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次科，制教中，初示義。「與理違」者，謂戒所制過也。「教」下，結名。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】「如諸遮戒，體是繁重，事亂妨道，理固難開。然是薄機假資得立，故聖隨緣，任情通許，不可抑制，故名聽教。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "聽教中，初明本不宜開。飲食、衣服、房舍、四藥，捨墮已下，多因起過，故云「繁重」。「事亂」即上諸緣。「道」在少欲，多務為「妨」。「然」下，明不已故開。上敘開意。「不」下結名。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】若依此判，通在戒收，於彼定慧，無教可攝。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "躡破中。教有三藏，但收戒律，用此判教，則非通贍。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】有人因此立化、制二教，「化」即如前，「制」唯戒律。律雖含「聽」，於「聽」有違，還復加制。約緣不無遮、性，約教皆制其罪。故雖開聽，通歸「制」攝。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "化制中，初標所立。以見前師行教言通，後師局收戒律，乃獨取前化，合後制、聽，用攝三藏，意欲全美，故云「因此」。「化」下，正明。初句指略化教。下明制教。曲會開聽，通歸一制。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】今解斯意，可為三門：一、敘教本；二、徵昔宗；三、立正義。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】初、序教本。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次明取捨，初科，標中。「敘教本」者，顯須有據，故取初師。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】如上四宗，初約三輪，此有誠量；後三意言，但是義指。末代凡小，有所立言，須得本據，如《多論》說。若信虗想，立教判文，既無依承，斧自其口。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "釋中，初科。初通示諸判，「末」下，別斥後三。指「《多論》」者，彼云「若說法論義，一切莫自稱為是，常令推寄有本，則無過也」。不爾，斧在口中舌能成業，如斧傷口。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】經論廣演，其量極多。如《涅槃》說「半」、「滿」兩字，用收大小。如餘經論，三藏攝文。或分大小，各立四藏，即三藏外加一雜藏。如大乘論，但立兩藏，菩薩、聲聞，攝教斯盡。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次科，初二句總示。諸經論中，既有多判，理須準用，不當自裁。「如」下，引示，有三。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初、引《涅槃》兩字判。彼云：「『半』字義者，皆是煩惱言說之本人天小乘、方便權說；『滿』字者，乃是一切善法之根本也談常顯性，圓實了義。」《涅槃論》云：「『半』字者漸教，『滿』字者涅槃滿足教。攝佛教果滿功德盡故名『滿』，聲聞緣覺，教不滿足，故名『半』也。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「如」下，次、引經論諸藏判。「三藏」者，一、修多羅，二、阿毗曇，三、毗尼。「大、小各立四藏」，是為八藏。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「如」下，三、引大論兩藏判，即指《智論》，彼云：佛口所說，以文字語言分為二種，三藏是聲聞法，摩訶衍是大乘法，即菩薩藏也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】昔立化行及制聽者，非無其言，言須憑據，本據莫從，故不可用。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三中。但斥前二，化制循昔，不攻自破矣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】二、徵昔宗者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】初明化、行。化通道俗，名理無乖；行但出家，此則有濫。大聖垂教，實在依持，何但虗談，不存行用？故聞教悟道，無經不傳，豈偏戒律，局推行攝？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次徵昔宗，化行中。初通示二教得失。「大」下，次別斥行教濫通。經論化教，亦明觀行，非局律宗，故無所取。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】二徵制、聽。立教之本，義通為先，今唯在道，理如上責。就徵制教，唯約性罪，罪通道俗，不偏出家，如五、八戒，經論盛張。即遮通制，如俗戒相。此則雖彈前過，還漏昔非，如何分教混濫若此？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "制聽中，初斥所立偏局，如前躡破。「就」下，次斥制名通濫。初難性戒濫俗，則制通經論。次難遮戒通制，則不當局性。「俗戒相」者，五戒後一，八戒後四。且舉俗證，道中亦爾。故知制名，不獨收性。「此」下，結斥。此師斥前行教通濫，自立制教，還復濫俗，故云「還漏」等。「漏」猶墮也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】三舉化、制。因循昔言，聯類已窮，未可徵覈。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "化制中。「循昔言」者，非自見故。以前二師展轉致難，推討已盡。彼乃去短取長，以立斯判，故云「聯類」等。「可」，猶足也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】今敘正義，還順初宗，但憶念輪徵言未盡，故須敘引，用分諸致。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三、立正義，明所取中，初科。「順初宗」者，即三輪師。但後「憶念」立義未圓，故云「徵言未盡」。義見次科。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】但初二輪，創開化本，至於受道，其義不無。如律文中現通說法，因見聖迹，其量不少，豈在後輪方悟正理？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次示今義，明通中，初科。即顯本律通前二輪。下引律者，復見二輪非唯經論，用此兩通，攻前二局，則知未盡矣。指「如律」者，「五十一」中，佛於臘月十五日，從初一日至十五日，日日現通說法，令得歡喜。座上無數百千人遠塵離苦，得法眼淨。又《受戒》中，化三迦葉二十餘番現神變，後得見道。如提婆破僧，將五百人去，目連往現神通，舍利弗說法，諸比丘得法眼淨，同歸佛所。又如阿那律現通，化婬女得初果等。且略引示，律文更廣，故云「不少」。「見聖迹」者，獲果證也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】夫解生由說，見理在心，故隨說悟，不待加勸。且機通利鈍，道假時來，泛說未明，故懷記憶，若不別示，情則浮疎。託境流言，乃存加念。念通事理，約行淺深，同遣縛緣，無非為道。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "正敘中。初敘利機聞說獲證。「且」下，正明鈍根必用懷念，初敘須意。「託」下，正立。「境」即事、理，事即戒緣，理即諦理。「流言」者，如前云「思惟」是等。「念」下，釋妨。前化行師即以二證別對三藏，故斥憶念言通於理。今明二證，專約律宗，行雖淺深，會歸一致故。云「同遣」等，即前所謂「制戒為道」，意可見也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】問：「為道設教，乃是佛宗，斯通三輪，豈唯憶念？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "兼正中，問。意謂既順初宗專用憶念，今言律藏通說三輪，義無所歸，故須問決。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】答：「教門不壅，故是所通。然憶念輪，偏懷內眾。以俗居事亂，繁慮情多，何能靜處，思擇非業？但為說法，利者先開；於彼未悟，自為來習。不說憶念，以非學故。道則反俗，常有時功，近遣塵欲，遠清諸惑，若不念持，何能通會？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答中。初二句明通者。如經論中，豈無憶念？善思正觀，徧見諸經。又上引律，具兼二輪，是則三輪徧該三藏，故云「不壅」。「然」下，顯局，初二句立定。「以」下，釋成。初敘經論局於二輪。「為來習」者，結因種也。「道」下，次明律藏唯在憶念。「塵欲」即業非，在因故「近」。「諸惑」即總五住，望果故遠。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】近復有人立三種教：一、唯制道教，即篇聚所列十、具戒等；二、唯制俗教，即五、八戒在家行宗；三、通道俗教，即四含、雜藏。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次引餘義，正明中。初列三種，前二皆制。「制」名雖通，機教兩別，所以分之。後一是化，名及機教，一切俱通。「四含」為四，「雜藏」是一，名為五藏。據前化制，五、八二戒，攝局化中。今此所立，不異於前，但離「五」、「八」別為一教耳。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】問：「如律所明，具通俗行，如何橫判以為道教？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "釋妨中。意以《律本》亦明觀行及五八戒，是則律文兼通二教，不唯制道，則乖前判。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】答：「須得宗意，不有斯疑。一部律文，知何不說！制局篇聚，出世所行；旁兼心觀，徧被四部；時明餘戒，唯俗二眾。以義判文，初是當宗；餘二隨律，非本意也。如《涅槃》中『八穢』、『七治』、『十篇』、『五戒』，如《阿含》中『七滅』、『六報』、『犯聚』等相，豈是俗行？故名斯文『隨經之律』。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答中，初二句略止來問。「一」下，委釋。初明道教兼餘二教。「篇聚」即本道教。「旁兼心觀」即通道俗教。謂「五停」、「四念」、「五陰」等觀，竝見律文。道俗各二眾，是為「四部」。五八戒即唯制俗教。「以」下，總判兼正。律中說經名「隨律之經」。「如」下，次明通道俗教，亦兼二教。「《涅槃》『八穢』」即八不淨財，「七治」即七羯磨，「十篇」舊云即十戒，止是道教，「五戒」即俗教。「《阿含》中『七滅』」即七毗尼，「六報」謂六聚犯報，「犯聚」即六聚罪相。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】若依此判，得在分途，規猷無本，故不可用。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "指斥中。上二句縱與，下二句奪破。亦非所出，故言「無本」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】三、解開名義。就分為三：一、統敘眾名，二、依名翻釋，三、對名立教。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三、解名義。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】初、立名者，或云「尸羅」，或云「波羅提木叉」，或云「毗尼」。皆本梵言，非此所有，故存本音，不越此也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初門。且列梵號，因果教相立行攝修，三名收盡，故云「不越」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】二、依名分二，即翻、釋也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "翻釋中。標分二科，通貫三名，一一皆具「翻」名「釋」義。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】初、云「尸羅」，此翻為「戒」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尸羅中，翻名。可解。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】「戒」有何義？義訓「警」也。由警䇿三業，遠離緣非，明其因也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "釋義中，初科。以理裁酌，故云「義訓」。「戒」為能警，「三業」即所警。「警䇿」是作，「離非」即止。此約心用一持以顯戒義，對下「木叉」，故言「因」也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】如古所傳「防非禁惡」以解於「戒」。然「戒」通善惡，「律儀」亦然，不可偏舉以釋「戒」義。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "斥古中。先出古解。「然」下，斥局。如屠殺者，受「惡律儀」，以殺為「戒」。但對境名「戒」，通禁名「律儀」，故云「亦然」。戒既通惡，古解局善，即是「偏舉」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】如經論中，多從善戒約義得名。試為舉之。如《智論》云「尸羅者，此云性善」，此從體說；如《心論》、《善生》云「別解脫調伏」及「學調諸根」，此就心說；如諸論中「作」、「無作戒」，此就業說；或名「清涼」、「迮隘」、「上天」，此舉喻明，就能說也；或云「以戒自觀，說是戒經」，此就教說也。諸如此相，其例不一，但偏善行，不通惡性。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "顯今中。初科為三，初標舉。「如」下，列示五義。初「性善」者，離諸染惡法故，《論》自釋云「好行善道，不自放逸。」「如心」下，即次義。「別解脫」者，隨境清淨故，此出「《心論》」；「學調諸根」者，對塵抑制故，此出「《善生》」。二釋並據所治，故云從「心」。「如諸」下，是第三。指「諸論」者，《成》、《多》、《俱》、《雜》，非出一文，故通指之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問：「『業』與『體』何別？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：「『體』取戒法，『業』據受體。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「若爾，《鈔》中何以指『作』、『無作』為體者？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：「彼約受體，與今『業』同，故不相違。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「或名」下，即第四，亦《善生》文。遮煩惱熱，故名「清涼」；性不容惡，故名「迮隘」；能上天堂，至無上道，故云「上」：此三皆喻。「能」即功能。彼又云「制」，制諸惡法，并上「學調諸根」，總有五義。「或云」下，未詳何出，疑是《善生》，連上文故，不復別標。「以戒自觀」，即指《戒經》，用撿三業。此約戒本，故言「就教」。「諸」下，結顯，指上五義，皆偏舉耳。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】依如《成實》、《善生》所明善惡二戒，互受互亡，功用齊倫，名義無別。止得通解，戒為「禁」也，隨用兩得。何以知之？若解善戒，善法禁惡，警持不起。若解惡戒，惡法禁善，護攝不生。以斯義求，想無惑矣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次兩通中。初引示義同。「止」下，顯今正解。「何」下，徵釋通相。然文約善惡互禁釋之。今是善戒，禁斷諸惡，故前經論多從善義。如上訓警，亦據善邊。今從「禁」義，釋戒彌親，故《經》云「如來立禁戒」，斯可證矣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】二、云「波羅提木叉」，此翻「別解脫」也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「木叉」中，翻名。可見。有云「別別」，或云「處處」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】如論所引，道戒名「解脫」也，事戒名「別脫」也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "隨分果得，寄以明之。以道性虗通，舉法類遣，不隨緣別，但名解脫。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "事戒不爾，緣別而生。緣通萬境，行亦隨徧，持行陵犯，則名得脫。餘非未行，不名解脫。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "釋義中。初文，諸論皆爾，故通指之。初總分。「道戒」即道俱七支，「事戒」謂從緣所受。「隨」下，別釋。前釋道戒，初約位顯體。斯據初果，斷惑證真，方具此戒，而不從緣受，隨得果處，附位明戒，四果方極。今望初果以去，故云「隨分」等。「以」下，約義示名。「道」即空理，故言「虗通」。由入聖位，理觀破惑，業根既除，豈容身口更有非、惡，故云「舉法類遣」。「法」謂觀智，「類」猶通也。此即八正中語、業、命三，四聖諦中「道諦」所攝，名「無漏戒」，亦名「勝義律儀」。具此戒者，即第一義真實僧也。「事」下，次釋事戒，初標示相反。「緣」下，約相顯名。境別行徧，反上「虗通」，持此非彼，反上「類遣」。「持行陵犯」，對治勝也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】或有解云：「戒障有二：一者，業非；二者，煩惑。戒淨業非，惑待智亡。望分所除，故云『別脫』；後智除惑，乃稱究竟，名『解脫』也。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "業惑分中。初文，前列二障。惑為業本，通障戒善。「戒」下，次明對治。初二句別對。「望」下，會名。上二句結上「戒淨業非」。以業因惑起，持戒破業，惑亦隨損，故名「分除」。望下「究竟」，故名「別」也。下三句結上「惑待智亡」。亦約初果已上，例受斯名，是知在聖，不彰別號。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】問：「戒止業非，定伏事亂，慧淨無明，如何云戒能除煩惑？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：「前已言之，戒為定、慧之基也，故《律》云『結使毗尼，縛著由解』。餘如文說。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "釋疑中。問答語意，大略同前。但前明戒唯伏業，慧方破惑；今明戒行即分除惑，故重問之。答中。初指前者，即教興中。「故」下，引證。彼具云「除結無罣礙，縛著由此解」，疏家變語。除結既由於律，故云「結使毗尼」等。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】然諸經律互說木叉，不同上解，此隨義說。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三、引經律中，初科。以「互說不同」，恐疑前釋，故總引決之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】何以知之？如《律》云「木叉者，戒也」，據能克果，用目本因，因實是「戒」，非「木叉」也。故《經》云「戒是正順解脫之本，故名木叉」，明知是果。如《五分》說「分別名句木叉」者，舉果目教也。《僧祇》云「木叉者，十段修多羅」，即戒本文，同說為教。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次科，初句徵起。「如」下，次列三律，前明本宗，初約義正決。「故」下，引遺教轉證。「正順」者，因能克果故。「解脫本」者，果從因生故。後決二律。「名句」、「修多」，竝是能詮，亦由隨順解脫，故彰「果」號。「十段」者，八篇戒條，并前別序，及四重後四隨順法，或可指後略教。「修多羅」，此翻為「經」，經訓常法，義通三藏，即如「戒序」稱為「戒經」是也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】以此多證，文雖博現，隨相得名，不妨據本，「木叉」為果。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三中。名雖多別，大約不出教行及果。但果是正名，餘並隨義，故云「不妨」等。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】三、云「毗尼」，亦「毗那邪」、「鼻奈邪」等，皆是傳梵之訛替耳。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「毗尼」中，初文。且列三名。或云「毗尼斯」、「󳺎尼迦」、「鼻那耶」、「比泥」，竝見經、律，故云「等」也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】自古綴疏，至翻名中，並云「胡音為彼，漢譯為此」。智士立言，義不徒發，如斯釋判，沉罔祖宗，全不可也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次辨胡梵，初科。按祖師《內典錄》，晉道安法師稱「梵」為「胡」，如彼所破。後世述疏，承彼之風，故有斯濫。「智士」等者，責其不當也。「沉罔」者，反屈佛教出於邊鄙也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】何者？胡本雜戎之地，梵唯真聖之都。雪山已南，三方距海，周輪九萬，厥名「大夏」。金剛輪者，地之中心，凡聖大王，同居此土。若處邊鄙，地為之傾。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次科，定梵國中。初二字徵問。「胡」下，正釋，分二。上二句對明勝劣。「雜戎」者，若取《禮記》，東夷、西戒、南蠻、北狄；今此通指蕃胡邊鄙，人物兇頑，以為「戎」耳。「真聖都」者，佛及聖賢弟子，皆出彼故。「雪山」下，二、別示梵土，初明境廣。「雪山南」者，以山抵北，梵國背山面海，故但云「三方」。山後北際，亦臨大海，今明國境，故所不論。「周九萬」者，通指五印。《西域記》云：「五印度境周九萬餘里，北廣南狹，形如半月，𦘕野區分七十餘國。」今以總屬中梵，故通舉之。大國曰「夏」。「金剛」下，約事定中。一約輪座定，二約二王所居定。《釋迦方誌》云：「中天竺國如來成道樹下有金剛座，用承佛焉。」「凡王」即輪王，「聖王」即如來。《方誌》云「佛之威神，不生邊地，為傾斜故」，文意同此。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】此方中岳，亦號「中華」，且據軒轅，局談中表。故《河圖》云：「崐崘東南方五千里，號曰神州，亦稱赤縣。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "顯此方中。此有五嶽：東嶽泰山兗州、南嶽衡山衡州、西嶽華山華州、北嶽恒山恒州。今為鎮山定州、中嶽嵩山洛州。「軒轅」即古黃帝之號。《史記》云：「居軒轅之丘，故以名焉。」、「有土德之瑞，名黃帝黃帝始分彊土，故偏舉之。」舊云軒轅以中嶽嵩山為此國之中，或云且據軒轅所統為言耳。此說震旦一國言「中」，若望梵國還成邊土，故云「且據」等。「中表」，「表」邊也。「故」下，引證。在山「東南」，非中明矣。「神州」者，《物理論》云「地神曰祇。大曰黃地祇統八方內地，黃即土色，小曰神州據王畿千里內地」，是則神主其地，故得名也。「赤縣」者，或云帝王南面，南方赤故；或云取中心之處，縣即境邑之通名。然上所釋，並據王者居處為言。今此通解，但是震旦異名，總目一國耳。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】《爾雅》云「河出崐崘」，述其本也；《禹貢》云「導河積石」，傳其未也；《漢書》云「張騫尋河至身毒」者，通其遠途，未窮實也；尋佛經云「四河本源，香山所出，分流四海」，知始終也。俗云「崐崘」者，經謂「香山」，尋今行者，何從雪山？但雪山重沓，叢雜難分，冬夏積雪，路非人往故。郭璞云「河源靈府，出於天柱」是也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "示河源中，引文有五。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初、引《爾雅》，《釋水》中文。此窮黃河之源，頗得其實。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二、引《禹貢》，即《尚書》中《夏書》第一篇。「導河」謂禹王鑿山穿地以治水也。「積石」即山名。孔氏注云：「施功發於積石禹謂河源，發功于此。」又注云：「積石在金城國名西南。」此乃邊國近山，未是河源，故云「末」也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三、引《漢書》，彼云「張騫奉使大夏窮河源，十二年方還，武帝封為博望侯」。「身毒」即天竺，或云「賢豆」，皆音訛也，正云「印度」即彼月名譬聖賢之照臨故。《史記》：「張騫云：身毒在大夏東南，可數千里。」然大夏即身毒而云「東南」，又「數千里」驗知但至彼國之遠路，不至身毒寧究河源，故云「未窮實也」。「通」，達。「途」，路也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四、引佛經。《增一》、《華嚴》諸律竝同。「四河」者，一曰恒伽，二曰辛頭，三曰婆叉，四曰私陀波。「香山」，《俱舍》云：「香醉山，在黑山雪山之北，山南有大池水，名『無熱惱』。縱廣正等，面各五十踰繕那，八功德水盈滿其中。非得通人，無由能至。池水流出為四河，河流為四海。」始出香山，終流四海，故云「知始終也」。「俗」下，會名。「尋」下，明人所罕到。「行者」指西遊之人。「何從」猶言不至，以香山在雪山之北，雪山尚無由至，則知香山必不可至矣。此明世人但傳名而已，即《俱舍》云「非得通人無由能至」是也。「但」下，出不至所以。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五、引郭璞《圖讚》，彼云「崐崘三層，號曰天柱，實惟河源，水之靈府廣大利物曰『靈』，深不可見為『府』」。今䇿為二句，故語小差。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】今詳諸說，天柱其必地心：心高則四河分注，斯一證也；神州乃崑山東南，明知方維自別，斯二證也；大夏背山面海，神州東南海曲，西北無聞，斯三證也；凡聖大王，治必地心，此方未聞，斯四證也；此土黃帝神遊華胥，王邵等解「即大夏國」，李聃、周穆皆登崐崘，明知超勝，賢聖同往，斯五證也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "研詳中，初句通標。下有五證。一準《圖贊》，二、三準《河圖》。二明神州在邊，則證崐崙為中；三明大夏在中，則證四外為邊。「西北無聞」，言為山所背，不聞彼方地里，故無可敘。第四、第五準上地傾之義。四證彼王同居，五證此賢多往。《列子》云：黃帝夢遊華胥國。王邵注云：即天竺也。「李聃」吐藍反，即老子也，姓李名耳，字伯陽，或云號聃，為周柱下史。道家記傳，皆云西昇崐丘而上天矣。《佛道論衡》云「死於槐里」，今且隨俗之言。「周穆」，昭王之子。《樓觀本記》曰：「周穆王尚神仙，嘗遊崐崘，見西王母宴于瑤池。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】胡本山北，由來歸漢，今屬突厥，不𨽻華胥，何得稱為「胡語『毗尼』，漢云『滅』」也？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次示胡國中。初二句指所在。「山北」謂雪山之北。言「歸漢」者，示有所聞也。「漢」即對胡通召此國，如《唐書》云「高祖貞觀八年，宴突厥使者於兩儀殿」，即其事也。「今」下，明所屬。《方誌》云：「雪山以北，至于北海，地寒宜馬，名馬主也。其俗兇暴忍殺，毛衣。是突厥國。」是知「突厥」本胡之別國，其後胡皆屬焉。「𨽻」猶係也，言不係五印。「何」下結斥。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】又漢本姓劉，非今國號，當隨代轉，何得鏗然？欲翻度者，應言「梵本『毗尼』，唐稱為『律』」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三、隨世中。漢高祖姓劉名󳬛，都長安。「今國」即唐朝神堯皇帝受隋禪改號唐國。言「隨代」者，如古翻譯，秦翻為「秦言」，晉譯為「晉言」等。「鏗然」謂堅守一端，不能通變。「欲」下，教其法式。「梵」則定指中天，「唐」則隨於朝代。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問：「《律》中『毗尼』與『律』二名不並，是則姚秦已翻為『律』，豈是唐翻耶？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：「實如來問。今此欲明隨代之義，故言『唐稱』。或可雖是秦翻，古多別立，方今準『律』對譯斯名。餘如後述。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】又應須知梵字之本也。天地初闢，未有人物，色有梵王降生此土。仍傳本習，書語於人。是則天語天書唯居大夏，自餘胡國所有書語互各不同。此土書本，但圖鳥迹；方言雅鄭，代別皆異。豈比華胥楷定常古？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四中。初二句勸知。「天地」下，正示，初明梵字。上二句敘器界初成，「色」下二句，明有情元始。「仍」下，顯書語純正。《慈恩傳》云：文字始自劫初，梵王說五百萬頌，舊云《毗佉論》，即《聲明論》。「自」下，明蕃胡乖互。即如經律傳梵訛僻是也。「此」下，明震旦變異。「鳥跡」者，明書異也。黃帝時史官蒼頡，觀鳥跡以成其文；後程邈變篆為𨽻，即今之字也。「方言」下，示語異。「雅」即是正，「鄭」謂不正，即楚夏言音，隨方呼召，多所異同也。「豈」下結異。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】餘更未盡，非本疏意，故且削略。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "顯略中。今此正解「毗尼」之名，寄之辨示，故「非疏意」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】上來所談，亦是浮說。但未學者須知本宗，於道乃閑，甚助世法，故為出耳。若復封滯，斯妄何窮？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "示意中。上二句指前。「浮」即游閑。「但」下，正示。「本宗」，謂佛教之所出也。望於道觀，且曰「遊閑」；若據傳通，無宜暗塞。此乃彰佛道之高勝，示教法之源流，指後學之歸從，杜異宗之譏誚。苟迷胡梵，實罔祖宗。古今傳通，曾未霑述，寄茲略示，委在別文《方誌》四卷，猶恐疑繁，故此遮耳。「若」下，遣執。雖是正說，亦不可滯，或可再責，猶執舊者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】古譯「毗尼」皆稱為「滅」，以七毗尼用殄四諍，今以何義翻之為「律」？「律」者，法也。從教為名，斷割重輕，開遮、持犯，非法不定。故正翻之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三、翻名義，正翻中，初文，先引古譯。蓋準《母論》，彼云「毗尼名『滅』，滅諸惡法故」，此即就能以翻。「今」下，出正翻，初二句徵起。以前云唐稱為「律」，故直徵其義。次一句訓字。「從」下，釋義。「斷割」等者，一一戒下，皆具此義。且如婬戒，入如毛頭犯夷，此名「重」也。半壞多分，方便非道，教他等皆蘭，教而不作，三眾同吉，此謂「輕」也。怨逼通境合，即是「開」也。受樂結重，「遮」也。離此諸過名「持」，反此名「犯」。舉此例通一切諸戒及餘法聚，則以「法」為義，皎然可解。對古所譯，故云「正翻」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】俗有九流，「法流」其一，故世付法皆約刑科。道與俗違，刑名乃異。至於處斷，必依恒法。故使「律」字「彳」旁兼「聿」者，為取筆也。處劾決正，非筆不定。筆即法家之象，致唯律翻。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次科。初列示俗法。《漢書．藝文志》云：全身保國，凡有「九流」謂國家文典不出九類，故曰「九流」。一、儒流，二、道流，三、陰陽流，四、法流，五、名流，六、墨流，七、縱橫流，八、雜流，九、農流。具如《資持》下二委釋。「法流」第四，今疏所指。「付法」，「付」即與也。「約刑科」者，按其科條，不妄加減也。「道」下，會同道俗。上二句示制異。五篇七聚為「道刑」，古今五刑為「俗刑」，如後所列。「至」下二句，明義同。「故」下，指字體顯義。「彳」，丑亦反，《說文》云：「少步也。象人脛三屈相連。」、「聿取筆」者，謂象人之執筆，《說文》云：「秦謂之筆，楚謂之聿，吳謂之律。」、「劾」，胡得反，推窮罪人也。「法家象」者，以法無象，假筆書示以成其形，故釋名云。「筆」，述也，述事而言也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】如《增一》中七種律也，《四分》九法，亦有其證。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三中。「《增一》七種律」者，即滅諍「七毗尼」也。彼從華語，足證今譯。「《四分》九法」者，調達九邪，破佛九正，名十八法，如「僧殘」中具釋。《律》中前後列名不定，第二一種，或云「律非律」，或言「毗尼非毗尼」，《鈔》云「毗尼及律二名不竝」是也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】古同為「滅」，謂功用也。滅諍之能，非律不靜，如水滅火，水非名滅。自餘云云，或曰稱量輕重，或曰遮制流類，皆信意言，無有歸據。故「律」文言，科約篇聚，並有軌轍，同收「法」義，餘復何論？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四中。初斥翻滅。名須剋體，不可從用，舉喻比例，是非可見。「自」下，斥餘名。且列二家，餘應更有。上謂依憑斷割，故曰「稱量」；下謂罪聚楷定，故云「流類」。然此二名，頗近「法」義，但無所憑，故云「意言」等。「故」下，示今有據，初指文。「文言」，即能詮也。「科」下，示義。「科約篇聚」者，示有重輕也。「有軌轍」者，言其楷定也。「同」下，結示。上句示今有歸，下句貶古無取。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】問：「律以法訓，施造有儀，與餘兩藏，復有何別？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "簡濫中。初問意者。以「經」訓法、訓常，「論」亦翻為「對法」，是則「法」義皆通三藏，不局律宗，故發是問。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】答：「不同也。餘藏明理，理有虗通，隨達一門，皆符道觀，五百身因，無非正說，意在去滯，何局文言？律則不爾。輕重開遮，楷模永定；亂常敗績，必據科治。由此而言，『法』義彌顯。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答中。初文，上句通示。「餘」下，別釋，先明餘藏。言「明理」者，指教宗也。言「虗通」者，示理體也。「隨」下，明教門融也。「意」下，示不滯筌󱇮也。且理體湛寂，事相森羅。冥心湛寂者，則一以貫之；駐意森羅者，則纖毫不混。經開心地，得意忘言；律示行途，依持在教。三藏設致，大略可知。「道觀」古作「貫」字《論語》云：「吾道一以貫之。」宜從古本。「五百身因」者，《涅槃》中五百比丘各說身因，有比丘言無明即是身因，或云無明行識乃至五欲是身因，時諸比丘共往白佛誰是正說，佛言：「善哉，一一比丘無非正說。」、「律」下，示今律藏。對翻經論，亦有四別。初云「律不爾」者，唯明事也；言「輕重」者，非虗通也；「楷模定」者，教相不濫也；「據科治」者，案能詮也。「亂常」謂矯異惑眾《禮記注》云「革服改制度」之類，「敗績」謂費事無功《春秋》云「王師敗績」是也。此二，俗中犯者，必加之以罪，今此借用，可配止作。惡行違止為「亂常」，善事乖作名「敗績」。或可上約毀犯，隨篇結罪；下據處斷，違教有過。「由」下，結顯。「彌」，甚也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】問：「律非類通，非律儀也，即戒與善，混然一亂。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "轉難中。律儀之戒，通徧塵沙，化教十善，隨境成行。上言理通事局，律唯據教，明非類通。則所修之行，不殊世善。故問決之，更彰法義。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】答：「既訓於法，各有指南，戒、善兩分，何得相混？如彼受緣，條然天別，非法不分。故法又顯。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答中。初據義訓以簡。戒名法行，自異泛善，故云「各有」等。「如」下，舉受法例顯。律儀假緣受得，世善隨意自修，故云「天別」。戒必假受，簡別無濫，故言「非法」等。重前彌顯，故云「又」也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】所以三藏同在梵言，此土木無，不可翻度。律雖義約，刑斷全乖。科據有方，片涉相似。故且當譯，見意便止。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "示對翻中。初文，上通敘三藏。大論翻譯，華梵同有，可得正翻；彼有此無，止可義譯。三藏名字，通是義翻，故云「本無」。「度」即傳也。「律」下，正示今名。文明同異，意如次釋。「當」即是對。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】何以知耶？律者，法也，終始有義，於佛教中，可成此義。故篇聚之設，三世同遵；適化乃殊，性戒常定。俗律不爾，代有沿革。古用肉刑：墨、劓、宮、割、刖。故俗律云「刑者，成也」，一毀其肉，終身永定，不可復也。今則笞、杖、徒、流、死，用代古法。至於大辟，亦有重輕，轘裂、磔屍、梟首、釁皷、夷及三族、戮通支黨。斯例甚眾，未可殫言。至於五刑，比擬常定，通名法也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "徵同異中。初徵。「律」下，釋。又二，初明佛律。「終始有儀」，謂軌範一定，無改異故。「三世同」者，「眾學」中云「佛觀過去未來諸佛」，《婆論》解云「佛結五篇戒，皆觀三世」等。「適化殊」者，隨宜度物，非一概也。「戒常定」者，稱業制教，無二途也。上云「篇聚」，則遮性皆同；而下但云「性戒」，此顯遮戒隨時，不無少異故。「俗」下，次顯俗律。初二句標異。「古」下，引釋。古刑中。「墨」謂刻額涅之以墨，「劓」即截鼻，「宮」謂男割其勢、女幽閉之，「割」即截耳，「刖」謂斷足。此五通名「肉刑」。「故」下，釋名，可解。此與《尚書》不同。彼云「墨、劓、荊、宮、大辟」，彼荊即此刖足。彼無割刑，此無大辟。舊云此是秦法。今刑中。「笞」即鞭刑，「杖」即大笞，「徒」即徒役，「流」則移處，「死」即絞斬。上通列五刑。「至」下，別示死刑。「大辟」音闢，法也。「轘裂」，上音患，車裂尸也。「磔屍」謂張屍釘之。「梟首」，斬首懸之。「釁皷」，殺人以血塗鼓。「三族」，《莊子》云：父族、母族、妻族。或云父子孫為三。奏法一人有罪，夷及三族。「夷」、「戮」，並殺也。「支黨」，內外親屬也。「斯」下，結上沿革，以顯全乖。「殫」，盡也。「至」下，取古今皆五，以明片涉之義。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】問：「佛教法定，可用律翻。括究教相，亦有不定。即四重罪，犯如斬首，何故開懺、得秉羯磨？諸部見解，輕重不倫，如何訓法，天常永定？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "舉俗難中。初二句牒前。「括」下，敘難。初約犯重開懺難。謂斷頭既死，應當永擯，開懺秉法，還預淨僧，豈是常定？二、約諸都異同難。且如《四分》重犯，前後皆「夷」；佗部無重，同種但「吉」。既同律藏，輕重天乖，復非永定，餘事準說。天道四時行，萬物生，不差其候，故曰「天常」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】答：「重罪懺、擯，覆、露兩殊，法通開、閉，故有常準。斷頭喻無聖分，秉法據本戒儀。適機見有重、輕，當部規模不失。即斯量據，非法何邪？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答有二。初六句答前難。「懺」、「𢷤」謂「露」者許懺，「覆」則滅擯，開制有儀，明非不定。「斷頭無聖」，喻體無功；「秉法據戒」，顯體全在。「適」下二句，答次難。上句明互望不定，下句示各論還定。「適機」謂佛本設教。「見」即諸師計情。「即」下，通結兩釋，還歸上義。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】三、對名立教者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】問：「三藏得号偏從於『律』，餘二沒名，斯有何意？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "對名立教，釋中，初問。謂前有三名，獨標「毗尼」而入三藏，餘二不列，故問以申之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】答：「律者，教也，能生行解。以大聖設教，具列行途，五眾依資，奉持圓德，故名戒也。依戒剋翦，業惑斯亡，名解脫也。是則因、果兩行，皆由教生，故偏舉教，用攝斯二。若舉戒藏，互不相收。又戒是行，於教不顯故也。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答中。先敘相生。初二句明毗尼在初。「以」下，明戒居其次。「圓德」即目具戒，名出《了論》。「依」下，明木叉最後。「是則」下，正答前問。初明偏從所以。「若」下，示餘二沒名之意，有二：一、「不相收」，行果是別故；二、「不顯教」，二皆所詮故。文且舉戒，木叉例說。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】問：「若如此言，則半月說，應云『律藏』，何云『戒經』及『木叉』耶？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "轉難中。「戒經」之語，徧在《戒本》；「木叉」之名，標下「序」首。「律」既總收，何獨不舉？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】答：「如上已解，須通玄意。三藏之說，經遠大歸。半月常聞，偏被時眾；羅列罪目，即警行緣；何得舉教，其義舒緩？依承脫縛，舉果動心，並是教詮，故通歸行。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答中。初二句通示。指「如上」者，即教興中。「玄」，猶深也。「三」下，正釋。初明三藏從教意。謂令久學識其大趣，非同說戒即座警䇿，故云「經遠」等。「半」下，正答說戒舉二名意，初明舉戒意。戒能成行，故云「行緣」。「依」下，次明木叉意。戒文「舉果」，亦歸「警行」耳。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問：「前序云『今演毗尼法』，後序云『亦善說毗尼』，豈非舉教？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：「前序標教，以目《戒經》，後敘如來說廣，付屬流通，則非戒師警勵之意。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】有人解云：「兩舉因、果，同目於教。」今解不爾，聖說不徒，終有遠致，豈浮涉也？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "指非中。先出古意。彼謂說戒，止是教詮，故以「因果」皆為「目教」。「今」下，顯非。意在前答，故但略指。經舉因果，警眾奉持，意在成行，故云「聖說」等。「浮涉」者，謂遊閑也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【律】四分戒本。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】四、解今題目，就分為四：初、部類不同，二、前後差異，三、正解名目，四、汎解諸本翻度所由。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "解今題目，標列中。先明「部類」，乃彰此部之元由。次明「前後」，為顯立題之來意。窮源體意，始可論「名」。不敘「翻傳」，文從何得。四章次第，大略如斯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】就初，「四分」何時得名？乃是佛滅度後百年方有。因此須為三門分別：一、明教本無分，二、明分之時節，三、明見解有異。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初門，列章中。「百年有」者，五部同時，不唯「四分」，出《文殊問經》。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】初門，明教本無分。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "釋中，初門。欲明弟子乖競支分，先敘如來立教本意。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】意以適緣授法，悟入為先，何有乖各輕重異見？故《論》云「牟尼大聖主，悉斷一切見」等。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "立教中，初正明。約義祥教，故云「意以」。「緣」即是機。此明教門輕重，全自機差；佛意常融，寧存「異見」；月臨眾水，可以喻焉。「故」下，引證，未詳何論。「牟尼」此翻寂默，即釋尊名。見惑通三界，故云「一切見」。如來無明究盡，豈有妄見乎？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】雖復《涅槃》四重之法說為「偷蘭」，於五部僧互生是非。又《方等》云「於五部中，學何毗尼」。斯但說有，不斥人法。《大集》方云「滅後分五」，斯乃懸記，亦非本意。如世父記子，後必分異。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次料。所引諸經明說，並佛在時說有五部，今言本無異見，顯然相違，故須引決。初通二經。《涅槃》中，佛說比丘盜佛物犯偷蘭，於五部僧不體佛意，互執輕重。今通言「四重」，或可盜是四重之一。《方等》中，語似問辭，撿文未獲。「斯」下，正通，謂上二文但通言有五部，而不指斥人名及所分教。次《大集經》，委出六部人法執見，故曰「方云」，如後具引。「懸記」謂如來在日，記言後分，非教本異。舉喻可解。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】何以知邪？一者，教主是一，無可對諍；二、百年已來，師資傳化；三、時接利機，各體權實，雖聞異制，不相是非。故但通為《八十誦律》大毗尼藏。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "證成中。初句徵起。次列三義。上二約主，後一就機。五師雖異，皆是躡跡相承，此亦「主一」義也。「體權實」者，知佛權方引入實道。既知所歸，則於方便無所乖諍，故云「雖聞」等。《義鈔》云：「彼各自念：『良由我等根器不同，致令聖制輕重異耳。』」、「故但」下，結成。非唯佛世，滅後百年，尚無乖異。「八十誦」者，即根本部。波離結集，一夏九旬，八十番誦，故以為號。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】二、明分相者，其相有四。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】一者，二部。如《四分》中，初結集時，選五百人，餘不在數，名為「大眾」。如《文殊問經》「根本二部」，謂「上座部」及「大眾部」。如《西域傳》：二部所集，名有石窟，其所仍存。現今中梵二部俱盛。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次時節中，二部。所出有四。初、即本律五百結集文。初「五百人」即上座部，迦葉所撰耆年無學，故名「上座」。「餘不在數」，即揀出之者，自興結集，人不計數，故以為名。二、《文殊問經》，下文自引。三、《西域傳》，隋朝彥琮撰。彼云：「竹林精舍西南六里許，南山陰大竹林中大石室，是大迦葉結集處。又西行二十餘里，是諸無學結集處。」文指二處明有「二部」。四、約傳聞以證。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】二者，五部。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】若據緣本，其流「上座」，何以知耶？大迦葉波初秉宗教，將事集法，簡練通德故。五百無學，《智論》千人，並是釋門達化之士，故號斯侶名為「上座」。如《律》中說：「結後召眾重述前法。時大眾曰：『佛是智人，立法須定，何得開制？』迦葉告曰：『由是智人，制已更開，開已還制。』」自非達化，何以明斯？故得任持三藏御世。如《部執》解，於佛滅後夏竟涅槃。《大悲》、《智論》咸陳滅相。如《付法藏傳》說，付法與阿難等。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次明五部。先敘異世五師者，欲顯派分有所因故。初師中，初二句示本部。「何」下，明緣相。又四，初敘選眾。「摩訶迦葉波」，此云大飲光氏。「秉」即是持。「通」謂六通，「德」即學行。「《智論》千人」者，示不同故。言「達化」者，體佛意故。「如」下，次引緣釋上達化。雖歎迦葉，意通大眾。即五百結集中，迦葉結集三藏畢，有長老富那奢，與五百比丘，至王舍城詰問，迦葉再條所集一一答之，故云「結後」等。「時大眾」者，即富那奢問儉開八事，迦葉答以豐時還制，乃發是問。「自非」等語，結歎智能。「任持」謂力行正教，「御世」謂攝化群生。「如《部執》」下，三、示滅相，即《十八部執論》。「佛滅夏竟涅槃」者，準《義鈔》，五師住世各二十年，此即所見不同也。《大悲經》，彼云「迦葉入涅槃時而作誓曰：願我滅後，以神力加，令身衣不變，諸根亦然，乃至彌勒出世，令我見彼共作三會初會九十六億，二會九十四億，三會九十二億，乃至彌勒將所度眾皆到其所。眾念迦葉身卑，遂踊身虗空而作神變，現為大形充滿世界。眾見神力，除去憍慢，成阿羅漢。尊者以己身火闍維其身」等，《智論》大同。「如付」下，四、明傳法。彼明迦葉結集三藏弘持法已，尋禮佛四塔出家、成道、轉法輪、入涅槃，次入娑伽羅宮禮佛牙塔。忉利天禮佛髮已，往別闍王。遇王晝𮄊，告閽者畢，向雞足山。王與阿難追之，山自開闢，迦葉在中，全身不散。王哭投地𧂐香欲焚，阿難曰：「迦葉以定力持身，待於彌勒，不可闍維。」王遂迴駕，其山復合。先「以法付阿難」等。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】二師阿難，受法化世。如《付法藏傳》，恒水中流而取滅度，分身四分，廣相如彼。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第二阿難。指彼「《傳》」者，彼明阿難聞竹林比丘誦法句偈云：「若人生百歲，不見水老鶴，不如生一日，而得覩見之。」阿難慘然云：「此非佛偈。佛偈云：『若人生百歲，不解生滅法，不如生一日，而得解了之。』」阿難還聞誦於前偈，歎曰：「我於世無用。」遂別闍王，亦值王𮄊，即度恒河。王覺追之，半河方及。王請住世，阿難默然。復度雪山五百仙人已。河變金地，即於此處入風奮迅三昧。分身四分：一與闍王，二與毗舍離王，三與婆竭龍王，四與帝釋。四處建塔。先以法付商那。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】三師末田提，四師商那和修，並是阿難親承資奉。阿難將滅，以法通付二人。田提道洽罽賓，和修化在中國，是則同時分地而王也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三四二師中。先列示二名。「末田提」，「提」或為「地」，或云「摩田底迦」，此翻「金地」，即恒河中度五百仙人，餘皆先入滅，唯末田地被留傳法，往化罽賓國。「商那和修」，亦云「舍那婆斯」，此云「胎衣」，曾施辟支佛衣，五百世與衣俱生故。因至毱多所，坐其牀。弟子不識，起慢。乃舉手空中，便下香乳如高山泉流。乃至次現五百法門，毱多皆不識。自言：「我得七萬七千本生諸經，八萬毗尼，八萬毗曇，汝皆不識。我若去者，法門隨去。」諸弟子始知神異，悉得羅漢。法付毱多。「並」下，次正敘傳法。「洽」猶徧也。「罽賓」即迦濕彌羅國，梵音之異。此二並出阿難門下，布化同時，故文合敘。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】五師優波毱多，和修所度，緣如《智度》，聲振遐邇，時人號為無相好佛。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第五師。「優波」，或云「鄔波毱多」，或言「堀多」毱，渠竹反，此云「近護」。「緣」指《智論》，廣在《傳》文。所度夫婦得四果者，乃下一籌，籌長四寸，滿丈六石室。人謂化行與佛無殊，但無三十二相，故以為號。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】前之五師，躡迹傳化，體權通道，故不分教。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "示不分中。上二句指前，下二句結歎。師資相承，謂之「躡迹」。若據未地、商那，乃是橫分並化。但由各王一處，且言「異世」。若取傳法，唯是商那。據理但有二十三師，《付法藏傳》委釋緣相，須者撿看。「體權」者，達教所由生也；「通道」者，如教有所歸也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】二者，同世五師。時既澆漓，情見互起；雖通小聖，不無利鈍。毱多受法，漸劣於師；和修舉手，莫委定相。致使此五皆資心見，何得開通？縱而不問，遂分五部。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "同世中。初文先敘時澆。由諸無學理解無殊，事見尚異，故云「雖通」等。「毱」下，正明分派，又二。初敘師道劣。即《付法傳》云：「和修現定，毱多不識。修云：『吾師阿難得定，我不能知；我得定，汝不能知。』」等，故云「漸劣」。「致」下，次明弟子乖競。「資」猶生也。「縱不問」者，或師任弟子而不為決，或弟子自任而不啟問。文通兩釋，隨意采之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】如《涅槃》說：「由此異想，朋黨相援，互相諍訟，皆悉悟道。」又《大集》文云：「五部雖各別，不妨諸佛法界涅槃。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次文。兩經竝約開會之意。《涅槃》，「異想」即是心見。「援」即訓助。教行雖殊，理果不別，故云「悉悟」等。《大集》「涅槃」而言「諸佛」者，簡二乘故；云「法界」者，簡偏真故。雖履權乘，無非會大，涅槃一相，趣入萬途，故云「不妨」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】三、明十八部。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】如古三藏流傅云：「五部初分二百年後。何者是邪？薩婆多中出分四部，迦葉遺分出二部，彌沙塞中分出一部。四百年後，僧祇部中分出六部。唯曇無德部始終不分。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "十八部中。初「三藏傅」者，出首師《疏》。前明二百年於三部中分十二部，後明四百年僧祇始分，共為十八部。初云「五部」者，通舉全數也。望後僧祇，故曰「初分」。「薩婆多中」出婆差部，婆差中又出三部：一、法上，二名賢胄，三名六城合本成五。「迦葉遺出二」者：一、僧伽提，二、淺摩提本末合三。「彌沙出一」者，名中間見共本成二。「僧祇出六」：一、遺跡，二、彌沙，三、施設，四、毗陀，五、施羅，六、上施羅本末有七。《四分》不分，文據在此。已上本末共十八部。此中無「婆麤」，仍以僧祇在五部數。故使古師以僧祇當婆麤。如《疏》後破。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】又如《文殊問經》下卷《分別部品》云：「根本二部，從大乘出。摩訶僧祇部，分別說有七。二者體毗履，分別有十一。十八及本二，皆從大乘出，無是亦無非，我說未來起。」廣如彼經，名相住處，不復引也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "《文殊問經》，初標示。「根本」下引經文，初二句引長行，明二部所出。「從大乘」者，於一實道施方便故。彼云：「文殊師利！根本二部從大乘出，從般若波羅蜜出。」「摩訶」下，次引偈，示十八部所出。文有二偈，初一偈示派別。「摩訶僧祇」，此云大眾，老少同集故此即窟外大眾部也。「僧祇」名通兩部，須約窟內、窟外以分。「體毗履」，此云老宿，唯老宿人共出故即窟內上座部。次一偈顯所出。「從大乘」者，以末從本，無別異故。「無是非」者，《經》云：「佛告文殊師利：『未來我弟子有二十部，能令住。二十部者，竝得四果。三藏平等，無下中上。譬如海水味無有異，如人有二十子。其實如來所說。』」懸記滅後，故云「未來起」。「廣如」下，彼云「僧祇出七」者：一、執一語言所執同僧祇故，二、出世間語言稱讚詞也，三、高拘黎柯人姓，四、多聞有多聞智，五、只底舸山名，六、東山，七、北山上三皆居處。「體毗履出十一」者：一、一切語言執三世有，可言說故，二、雪山居處，三、犢子人姓，四、法勝人名，五、賢人名，六、一切所貴人所重貴，七、芿而證反，山名也，八、大不可棄人名，九、法護人名，十、迦葉毗人姓，十一、修妬路所執計也。「名相住處」者，如注可見。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】又如《十八部執論》，真諦所翻，隨出本疏三十餘帋，一百一十六年後方出異執。極廣其致，閑暇可看。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "《部執論》。「真諦」，陳時翻經三藏。所指「本疏」，其文已亡。唐玄弉重翻，名《宗輪論》。《論》云「一百年後十六年，有大國名波吒棃弗多羅，王名阿輸柯即阿育王，王閻浮提。如是時中，大眾破散」等。下文指廣，今為略引。彼云：「初從大眾部出七部：一、一說，二、出世說，三、灰山住，四、得多聞，五、分別說，六、支提山，七、北山。二從上座部出十一：一、說一切有，二、雪山住，三、可住子弟子，四、法上，五、賢乘，六、正量，七、密林住，八、正地，九、法護，十、善歲，十一、說度。」與前並同，但名或異，對之可見。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】四者，五百部。《智論》云「佛滅度後，五百異部聞畢竟空，如刀傷心」等。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五百部。《智論》但有通數，不出人法名字。彼具云：「佛法過五百歲後，各各分別，有五百部。乃至堅著語言，聞說般若畢竟空，如刀傷心不樂聞故。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】問：「上列四種異執不同。既是一化所宗，俱會聖道，何得更執？豈曰達人？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問中。初二句牒前。「既」下，立難。「一化宗」者，師稟同故。「俱會道」者，所證一故。「更」字平呼，互也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】答：「理本一也，悟有淺深，由機涉明昧，計有利鈍。故入觀也，人法俱亡，及其出也，不無緣習。教約相動，隨義以張；道據正理，分通會契。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答中二。初約理解正答。「理本一」者，答上「會聖」。「悟淺深」下，答上「更執」。「故」下，約觀行證成。「人」謂體析所觀，「法」即反照能觀。病除藥去，故云「俱亡」。「緣習」謂心緣舊習。入觀照理，理空故同；緣習隨事，事有故異。「教」下，申教道所以。「教約相」者，有所示故。「動」猶興也。相必有別，不可一致，故「隨義張」。「正理」即真空。離相無二，隨門得入，故云「分通」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】「故《無量義》云：『法水一也，江河井池分其異耳。初說四諦，本為聲聞，八萬諸天，發大道意。』用斯文證，何得懷疑？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "引證中。「法水」喻理一，「江河」喻機差。「初說」等者，經中顯示一異之相。彼續云「次說方等、摩訶般若、花嚴海空，而百千比丘，無量人天，得須陀洹，乃至辟支」等。「八萬」，《經》作「八億」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】三、明見解。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "明見解中。次列六師，並《大集》文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】《大集》云：「夢㲲一段，後分為五。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「佛告長者：我滅度後，有諸弟子，顛倒解義，及以說法，覆隱法藏，名『曇摩毱多』。」此云「法正」，律名《四分》。凡解行法，先果後因。此就化儀，說相明顯，故倒解之。如四諦法，苦初道後，覆彼常途，因先義也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初師中。初通敘諸計。「顛倒」下，正示初師。初總敘見解、人、法、名號。「倒解」約自見，「倒說」約化他。「凡」下，別釋見解，初二句標示。且舉「果因」，餘皆類此有本作先因後果，誤。「此」下，正釋。謂是此師「化」物「儀」式。先示果相，後推其因。苦集世間果因，滅道出世果因。若從次第，合云集苦道滅。欲使知苦斷集，為滅修道，先解後修，教行易識。若據四諦，本是佛說，而言「曇摩」者，佛作倒說，本為隨宜，曇摩計此，用為常度故也。由倒解故，即是「覆隱」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】二、彼《經》云：「受有三世及以內外，善能論議，破壞外道說一切性悉得受戒，凡所難問，善能答對，名『薩婆諦婆』。」此云「有」也，法名《十誦》。然異道所計「誅惡人畜、道路女人陵皆無罪」，此部難言：「但殺得罪，何簡善惡？戒出離因，要身器淨，非一切性悉得受故。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次師中。先明見等，亦同上科。「受」即執計。「三世」約竪論。「內外」就橫說，通收三界繫法。該上三世，五塵四大，並有內外，即情非情二種世間。彼計諸法名字是空，法體皆實。「然」下，別釋見解。引破外計，釋上善能論議等。初破淫、殺揀境。外云：人畜善者，殺則有罪；居家婦女，陵方有過。「此」下，難破，但破殺義，婬戒類準。「戒」下，次破受戒不簡。彼計有情皆可受戒，雜報淨穢，俱無所擇。前文已出外計，故此直破。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】三者，《經》云：「說無有我及以受者，轉諸煩惱猶如死屍，名『迦葉毗』。」此云重空觀，法名「解脫」。此有《戒本》，相同《五分》。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第三中。「我」即所計倒本，「受」是能執妄情。凡謂實有，遂生執著；我既本無，執將何附？下翻「重空」，義在此也。「轉諸煩惱」者，顯觀功深，斷證易故，三界見思，故云「諸」也。是可猒棄，故如「死屍」。「法名解脫」，良由於此。下示「戒本」，廣律未傳。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】四者，《經》云：「不作地相，水火風相，虗空識相，名『彌沙塞』。」此云不著有無觀，法名《五分》。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第四中。「經」舉六大，攝盡世間色心等法。上四大通內外色法，「識」即心法，「虗空」即非二法。不作六相者，「不著有」也；存此六故，「不著無」也。下翻人名，正從此義。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】五者，「皆說有我，不說空相，猶如小兒，名『婆麤富羅』」。此云著有行，不傳其法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第五中。彼計「有我」，徧該五蘊等法，故云「皆說」。智非深遠，故喻「小兒」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問：「此與外道何別？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：「外道妄謂蘊中別有神我。此約觀行，推㭊我蘊非一非異，知是虗妄，計妄為有，可得悟道，故不同也。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問：「此與第二師所見何異？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：「引前比校，其異可見。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "已上五師，得名有三：初從解為名，下云「明慧卓朗，除邪倒」故；二從計得名；後三從觀行為名。又小乘宗計不出四門：初是空門，二、五即有門，第三雙亦，四即雙非。或可總歸二宗：一、四皆空宗，二、三、五並有宗。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】又云：「廣博徧覧五部經典，是故名曰『摩訶僧祇』。」此云大眾，此有其律。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六、僧祇中。不偏一見，攝機斯足，故云「廣博」。懸觀五計，集法無遺，故云「徧覽」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】問：「古師多謂『僧祗本律即婆麤富羅所執』，今如何分？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：「非敢苟分，《大集》明異。若合『婆麤』，文不應云『徧覽五部』。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初問中。「古師謂」者，如前已示。答中，初示所據。「若」下，顯古違文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】問：「二部、五部同是後分，如何經讚唯在五部？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：「二部是本，義通五見，不慮後疑。五部支生，各懷異相，多起靜競，恐不傳持，故偏牒五『不妨法界』。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次問。經中但云「五部雖異，不妨諸佛法界涅槃」，不言僧祇，故有此問。據經止有僧祇，而言「二部」者，欲顯本部亦分，經中合讚故也。答中。上明本部不須意，下示五部須意。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】問：「如上所列，五部在初，僧祇應後，以徧覽故。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "今解云：「僧祇實先，滅後便有，以廣博故，通含五意，故是總也。如上《經》說。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第三問。以僧祇根本，理合在前，而《經》云「徧覽」，則顯居後，故須通之。答中。古師執前三藏所傳，以僧祇為五部，恐據「徧覽」之語謂是後分，故須問決。此中不敘，故直標「今解」。初示次第。既云「廣博」，顯是根本。「通含」總攝，故是徧覽。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】二、明前後者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】問：「本文佛世所出，『四分』滅後方生，如何迴互，致斯目也？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "前後中。敘問有二。據文但問現未迴互，約義更兼師資顛倒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】答：「元佛制教，但云『戒本』，通被眾計，名濫彼此，故別標『四分』，用約餘部。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答中。以「戒本」名通，須用別目，簡別今宗。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】問：「如向所解，但先『戒本』，後自取分，故倒乖儀，義亦不可。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "難中。意謂必云「戒本四分」，自可揀故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】答：「開卷識宗，故須先示；『戒本』名通，義須後列。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答意可解。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】有解者云：「欲知戒本是何部律，故須題目，是《四分律》家之戒本也。有斯異故，標題不同。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "他解。意取戒本出於廣部，故以部名標首，簡別餘律。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】三、正釋名目。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三正釋名。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】言「四分」者，顯宗目也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "法題，別目中，初文。「顯宗目」者，五部、十八，並有戒律，由此別知是今宗故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】佛滅百年，興斯名教。相傳云：「於上座部搜括博要，契同己見者集為一部。四度傳文，盡所詮相，故云『四分』。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "廣釋中，初科。上二句明時代，準《文殊問經》也。「相傳」下，示所出。「四」下，顯名義。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問：「他文皆言律藏殘缺，今云『盡詮相』者？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：「二意通之：一據自宗已盡，二梵本元備，傳度致缺，如《業疏》云『于闐有本，約可百卷』是也。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】此據說之所至，非義判也。故二十犍度離分三分，可是義開邪？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次科。恐謂同世章疏科釋為四，故此遮之。由結集時，隨至一節未終而罷，如是四番，一部方畢，故云「此據」等也。「故」下，引據。律中二十犍度，《受戒》、《說戒》二犍度，在第二分尼律後；《安居》下十六犍度，自為第三分；《房舍》、《雜法》二犍度，在第四分初。據此散落，無有分齊，驗非義判，故云「可是」等。有除「三分」及「是」字，非也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】又如本結未分，為八十誦，一夏之功也。五分、十誦，其例眾矣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "舉例中。初根本部，波離一夏誦出，逐座為目，誦數仍多。《五》、《十》二律，亦據說所至處，皆約誦數為名，足成今例。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】言「戒本」者，顯教體也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "通目中。初云「教體」者，「戒」即所詮體，「本」乃能詮體。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】戒者，禁也，警也，即眾行之所因；本者，根也，從也，能生成於道務，此「戒為道本」也。又云「戒為行本」，世出世行並依承之。又云「戒為教本」，一部廣律，止解戒行之文，計應名「律本」，今舉行目教也。又云「戒為說本」，在座誡勸，有所依承，文云「半月說，戒經中來」也，豈不以所說為傳者之本也？又云「聽者以說為本」，耳聽心納，尋說生行。如是廣之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "廣釋中。五義：前二約所詮法，後三就能詮文。初義以因望果，故言「道本」；次義唯就因論，故云「行本」；三約能詮對所詮；四即能說望所說；五即能聽望能說。對文可見。「如」下結指。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【律】出曇無德唐言「法護」部律。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】「出曇無德部律」者，舉其人也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次釋人號。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】前列「四分」，乃異他本。雖且分目，不無相濫，故重舉人，永除疑執。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "標意中。「不無相濫」者，猶慮他宗亦以「四分」為目故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】梵音「曇無德」、「曇摩德」與「毱多」，傳有訛僻。唐言「度之」，同云「法正」，謂法正律主，明慧卓朗，除邪倒也。又言「法護」者，能興建正法，不墜於時，即十八部中「法護部」是也。又言「法鏡」者，能照達萬法也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "翻名中。初列梵號。「唐」下，翻華言，三釋如文。總諸梵號，故曰「同云」。次指「十八部」者，即上座部中第九部也。或云「法藏」、「法密」，隨義不同。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】古人依《大集》中「倒解義」翻，此述其見，非翻名也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "點古中。彼按經中「顛倒解義」，用翻彼名，故須指破。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】四、解諸部東傳所由。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四、解諸部中。正示今宗，因出他部，正顯《戒本》，因敘廣律。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】此門據行，微似賖遲，而於教本，最是急要。若不標舉，疑偽假生。戒行所詮，無宜不曉。縱是佛說，猶有憲章，況非究竟，豈妄承奉？讀者得意，不用計文。今後所列，時代為次。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "敘意中，四。初敘緩急。「賖遲」，猶緩慢也。在行雖緩，於教則急。「若不」下，次顯須知。古藏錄中，或無翻傳朝代人名，則入「疑」、「偽」二錄，意謂不示翻傳，將令後世謂非正譯。情由此起，教曰「假生」。教本詮行，行依教立，教源不曉，行亦浮濫，故云「戒行」等。「縱」下，舉況。「憲章」，即律廣文。雖並佛說，不無繁演，雖非究竟，義須承奉。「讀」下，屬付。「今」下，標舉。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】自漢明夜夢之始，迦竺傳法已來，草創鎡基，未遑具體，眾分道俗，無受歸戒。年過二百，至魏齊帝嘉平年中，有天竺沙門曇摩迦羅，魏言「法時」，出《僧祇戒心》，方立大僧羯磨受戒。至高貴鄉公正元元年，有安息國沙門曇諦，出《曇無德部羯磨》。斯二部初在洛陽，是謂戒律之先也。餘如《鈔》說。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "列示中。初文先敘本緣。「漢明」即後漢第二主明帝。永平五年，夜夢金人項有光明，飛行而至，且問群臣，奏言「西竺佛法將流此土」，乃遣使往逆也。「迦」即迦葉摩騰，「竺」即竺法蘭，竝中天竺人。同契遊化，齎白㲲像及梵夾經至月支，與漢使相遇，同歸漢地。「草創」言其初始，「鎡基」取其未備。「鎡」即耒耟上盧對，下音似，治田具也；「基」即田地《孟子》云：「雖有滋基，不如待時。」。「眾分道俗」，釋上「草創」；「無受歸戒」，釋上「未遑」。「年」下，正敘二部之始。初明《僧祇》。「魏」即曹魏，齊帝當第四主。「迦羅」或云柯羅。「戒心」即戒本，居中統要，故喻心焉。若據迦羅行受，初依《四分羯磨》，出《僧祇戒心》，是則兼通二律。但出《羯磨》在於曇諦，故以《四分》推於諦耳。「至」下，次明《四分》。「高貴鄉公」即魏第五主廢帝之號。「曇諦」未詳華語，傳云亦善律學，正元中來遊洛陽，出《四分羯磨》。《迦羅傳》云「請胡僧出羯磨」者，即指諦也。準知迦羅行受，曇諦譯文。若據藏中，有《僧鎧羯磨》，曹魏時翻，但時不見用，故所不明。「斯」下，結示二部。《僧祇》始有《戒心》，《四分》但傳《羯磨》，未有廣律。「洛陽」即今西京。下指「《事鈔》」，見《釋相篇》。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】《十誦律》者，有天竺僧弗若多羅，秦言「功德華」，以秦弘始六年誦出本文，什公為譯，三分獲二，遇患而卒。晉廬山沙門釋慧遠致書羅什，令續其翻。時有西域僧曇摩流支，秦言「法樂」，什與通譯，方訖其部。俄屬什化，未獲刪定。至弘始八年，西域僧卑摩羅叉，晉言「無垢眼」，遊至壽春石㵎寺，又續出受法，名為《善誦》，部文都訖。但其文繁重，頗懷疎質，故什公臨終恨言遺世。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "《十誦》。凡經三譯，一部方全。先明初譯。「多羅」，罽賓國人，姚秦時至此土。弘始六年十月七日，秦主請誦出梵本，什公譯之。未終，多羅奄逝，故言「遇患卒」也。「晉」下，次明續翻。遠師棲止廬岳三十餘年，《傳》中多有同名，故以處簡之。遠聞多羅入滅，常慨未備，及流支入秦，乃遣弟子曇邕致書請什公更出餘分。「羅什」具云「鳩摩羅什」，此云「童壽」，天竺人，弘始三年至長安，秦主禮為國師，廣有翻譯，盛行于世。「流支」，西域人，以律學馳名。弘始七年至此土，遠亦遣書辟請，遂與什共譯。部文已畢，成五十七卷。「至」下，三、明後翻。「卑摩」，罽賓國人，先在龜茲「龜」音丘，「茲」音茲，弘闡律藏，後至長安，與什相遇，乃講《十誦》，又出《善誦》四卷，共上成六十一卷。「壽春」，長安坊名。「石磵」乃坊中寺號。「但」下，示翻傳文體。「什公恨言」者，臨終告眾曰：「自以昧闇，謬充傳譯，凡所出經論三百餘卷。唯《十誦》一部，未及芟夷，在其本旨，必無差。」「芟夷」謂刪治，「芟」音衫。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】《四分律》者，罽賓沙門佛陀耶舍，秦言「覺明」，以弘始十二年誦出本文，涼州沙門竺佛念譯，釋道含筆受，與《長含》同翻。其人樂廣，故文辭頗富。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "《四分》中。「耶舍」，罽賓人，後遊化至姑臧，什師勸秦主迎之。及至長安，別立新省於逍遙園，四事豐待，並皆不受，時至分衛一食而已。為人髭赤，善解《婆沙》，時人號為「赤髭毗婆沙」。十二年共竺念譯《四分律》、《長阿含經》。十五年解座，尋返西國。「竺佛念」，涼朝人，內外該博，當時譯場，咸所推許。「道含」，傳云亦學解有功，生年姓氏，莫得而知。「譯」謂以華翻梵，「筆受」即錄語成文。「其人」者，雖三人共翻，而文推筆受。本四十五卷，今為六十卷。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】《僧祇律》者，有平陽沙門釋法顯，遠遊大夏，具寫本文，齎還晉地。以安帝義熙十四年，就迦維那國僧佛陀䟦陀羅，晉言「覺賢」，於楊都道場寺，與《華嚴》同譯。故要約精美，不負傳通。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "《僧祇》。「法顯」，平陽人，東晉隆安中，往西國求經律。至中天竺，得《僧祇律》、《泥洹》等經。凡三年學胡書胡語，躬寫還晉地。「安帝」即東晉第十主。「迦維那」，即中印國名。「䟦陀」以禪律馳名，附舶泛海，至長安，抵楊都即今昇州，與法業、慧嚴譯《華嚴經》。顯獲梵本，就請同譯，成四十卷。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】《五分律》者，梵本法顯持來，有罽賓僧佛陀什，宋云「覺壽」，以景平元年，於楊州龍光寺譯，沙門釋道生、慧嚴等筆受。故四部之文，無越斯律，名不虗稱，見重於今。但弘通蓋寡，可用長歎！"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "《五分》，亦法顯持還，未譯而亡。京邑諸僧聞陀什善通此律，故請出之。「陀什」宋景平元年至楊州，即此年與于闐僧智勝共譯。「生、嚴」二師，並羅什弟子。「故」下，示文。上四句推勝，下二句傷歎。此方四律，獨《五分》罕傳，故云「弘通寡」也。"
      },
      {
        "type": "juan",
        "text": "四分律含注戒本疏行宗記一上之一"
      },
      {
        "type": "juan",
        "text": "一上之二四分律含注戒本疏行宗記一上之二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】自上已來，略於文前開示標相。今次就文，義張三位。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "結前中。「標相」者，「標」即教詮，「相」即前四章「總別門」中所明之義。「今」下，標後。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】初從「稽首禮諸佛」下一段偈，明法正無學，將傳行教，光被於時。但為末代鈍機，情多狡詐，謂是別懷，未能師奉；故先歸敬，歎戒功能，勸以奉行，名廣略二教總序。興致已彰，正宗宜顯，故次第二，從「和合僧集」下至「當於中學」來，名廣略二教別序、正、流通，盛開持犯諸通塞行。別行已成，眾德圓滿，後當流演，顯無窮之相，是以第三「明人能護戒」下，總舉兩教勸修弘益。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "總判中，初明序分。「狡」，猾。「詐」，諂。謂多猜疑，無淳信也。「別懷」者，下釋「歸」意云：「謂妄意言，不承宗緒。」、「故先歸敬」者，即初一偈。「歎戒功」者，即次一偈。「勸奉行」者，即「欲除」下諸偈也。正宗中，廣、略二教各有序、正、流通，故云「別」也。合此二教，總為正宗。「序」與「流通」皆言「總」者，竝望二教各有三分為言。「通塞」即開遮。持犯開遮，通該廣、略，總收諸戒。流通中，云「別行」者，躡前正宗廣略不同，又二教中行相各異故。遵奉二教，道業內著，美望外彰，故云「眾德滿」也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】就前二序，三種分別：一、名；二、意；三、前後也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】就初名分，有四種異。一、約人異：前偈法正所撰；「和合」已下，如來布教。二、對時異：前偈未來百年；正序如來初化。三、總別異：前偈法正一宗；「和合」通五百部。四、就義異：前是勸信；後是所傳發起序也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "序分，初科，立名中。「四異」皆云「名」者：一、法正、如來，從人名也；二、未來、現在，對時名也；三、前別、後總，就宗名也；第四例同諸經，名義可解。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】二、建意不同。若據當時敷化，各唯一意。如來正序，不慮不行，何有勸信？止是發起之由。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不妨勸信敘己集結，義兼發起。據後引成，非是臆說，是則發起亦通勸信。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "建意中。初明別意。文中但敘佛不須勸，則顯法正不勞發起，以教興佛世，正但傳弘，止須加勸。此彰二序各專一意。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「不妨」下，次示互通。前敘結集，意發正宗；後引佛序，意在證信。言「引成」者，謂引佛序成正宗故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】三、明前後者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問：「發起之序，興在於前，今何後列？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：「若致在初，有兩非便：一、彰廣序隔於正宗，不相隣接，發起非便；二、彰勸信本意不具，謂唯勸宗，不勸廣序。今總居先，二種都便，反上解取。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "前後中。約時不次非理為問。答中，「兩非便」者，初據發起非便，後即勸信非便。「反上解」者，一彰不隔，二得皆勸，故云「都便」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】就初序文，分為四節。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "前有半偈，明將演正法，濁世障多，恐有留難，故歸敬三寶，稟承加護；"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二有半偈，歸敬本意，令法久住；"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三、「戒如海」下九偈，廣列戒之體相，呈露時心，勸以奉持；"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四、「世間」下，明教行攝持、功不虗義。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四節判中，總分。偈文，四句為「一偈」，二句為「半偈」，一句但云「句」耳。自下分文皆爾。"
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "【律】稽首禮諸佛，及法比丘僧。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】就初文中，義文分二：初釋三寶，後解歸意。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】且夫三寶，三緣不同。初名義者，自可如常，不學不知，故須略引。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初半偈，略示中。初科為二。初示境別，「緣」，即境也。「初」下，次敘名義，顯今須釋。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】言「佛」者，梵云「佛陀」，或云「浮陀」、「佛駄」、「步他」、「浮圖」、「浮頭」，蓋傳音之訛耳。此無其人，以義翻之，名為「覺者」。具二義故：言「覺察」者，對煩惱障，四住如賊，唯聖覺知；言「覺悟」者，對所知障，無明如睡，唯聖獨悟。無明有二：一、迷事無明，善覺三趣；二、迷理無明，覺法實性。通而獨悟，並名為「覺」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "釋佛為二，初翻名。梵名有七，或云「沒陀」，或下加「耶」字。「具」下，次釋義。「覺察」義中，「煩惱障」不出十支，總為見思。三界見惑，麤故易斷，合為一住；三界思惑，微細難破，離之為三：故為「四住」。此障凡夫不覺，二乘同斷。「覺悟」義中，「無明」一住，通號無明，別分事理。初、「迷事」者，障俗諦故。世出世法，唯佛通達，名「如量智」，故能開覺一切眾生。故云「三趣」，謂人、非人、畜，總收六道，竝是所覺，此謂「覺他」也。二、「迷理」者，障真諦故。法性真理，唯佛盡證，境智相冥，名「如理智」，此即「自覺」也。然此二覺，二乘不覺，菩薩分覺。後二句總結。「通而獨悟」，唯局果人，此即覺行滿足也。《佛地論》云：「具一切智、一切種智二智對《疏》二覺，離煩惱障及所知障對《疏》二障。於一切法，一切種相真俗二諦，能自開覺，亦能開覺一切有情自他二利，如夢睡覺，如蓮花開夢喻迷事，蓮喻迷理。故名為『佛』揀因人也。」更欲委辨，非宗且略。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】所言「法」者，此土方言，大夏梵音即云「達磨」，或云「曇無」、「曇摩」之異傳耳，未解「聲明」，故言多僻。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「法」有二義：一、自體解「法」，如三聚等；二、軌模解「法」。今據後義。至聖演教，意在成行。如車從轍，如器從模，法非目覩，以喻成也。又如行必從道，道不從人。道即行之所依法式，無越此也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "釋法中。初示華梵。西國有「聲明論」，辨定語音訛正。今指翻傳之人，未善彼論，故所出不同。「法」下，釋義。初、言「三聚」者，一、色，二、心，三、非色非心。此三體性差別，不相混濫，故云「自體」。次義如文自顯。初標示，「至」下，喻釋。又二：初、約車器喻，二、取道路喻，釋成「軌模」義也。並上二句立喻，下二句對合。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】「僧」者天音，具云「僧伽」。此無其人，以相翻之，號為「眾」也。或有舊解，言「和合眾」，即體相為名。言斯等人同具六和，四人非一，崇成眾法故也。然諸經中，但單「眾」翻，不兼體說。廣如《羯磨疏》解。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "釋僧中。初翻名。單就「相」翻，是今正譯。「或」下，出古解。初翻名，和合是「體」，眾即是「相」。「言」下，釋義。「具六和」者，釋上「體」也；「四人」者，釋上「相」也；「成眾法」者，辨一切羯磨也。「然」下，指歸正義。「《羯磨疏》」中但取「眾」翻，廣有廢立，不復繁引。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】此三益世，近拔三有，遠清二死。希世獨達，可重名「寶」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "故《寶性論》喻分六義："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一、希有義，世寶貧窮所無，三寶薄福不遇；"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二、離垢義，世寶體無瑕穢，三寶絕離諸漏；"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三、勢力義，世寶除貧去毒，三寶六通難思；"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四、莊嚴義，世寶嚴身令好，三寶能嚴法身；"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五、最勝義，世寶諸物中勝，三寶諸有無上；"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六、不改義，世寶鍊磨不變，三寶八法不動。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "上雖六解，同舉喻成，覈其「寶」字，同訓珍美，如常所引。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "通名中，二。初約義略釋。上三句顯益。「近遠」二字，必對因果。「二死」者，一曰分段，三乘共亡；二曰變易，唯佛永盡。「希」下一句結名。「希世」者，世間無故。「獨達」者，超諸有故。「故」下，引文廣釋。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "今用四種三寶，對此六義。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初義通四。住持，無信不遇；化相，無緣不遇，舍衛三億，可以明之；理體局聖，凡愚不遇；一體，二乘不遇。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第二義中，唯約理寶。《歸敬儀》云：「住持三寶，體是有為，具足漏染。」又云：「化相體是無常，四相所遷，滅過千載，但可追遠，用增翹敬。」據後一體，在迷隨染。故此三種，皆無此義。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第三喻中，六通在人，唯對化相。神境、他心、天眼、天耳、宿命、漏盡，六皆明徹，總號為「通」。「毒」謂苦惱，下云寶能現除貧苦，與此頗同。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第四通四。住持、化相，能發信仰；理體、一體，可以修證：皆是「嚴身」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第五亦通四。餘三易解。住持佛法，雖是世物，莫不表示法身功用無極。《儀》云：「金木石土，體是非情，以造像故，敬毀之人，自獲罪福。」故知此寶，得名「無上」。法亦準同。剃染之僧，為世福田，人天中勝。破戒惡行，猶過外俗，況餘持奉，其勝可知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第六唯局理寶。《儀》云：「此之三寶，常住於世，不為世法之所陵慢。」一體雖常，然就迷邊，隨緣流變；餘二無常，非所論矣。「八法」者，《智論》云：衰利毀譽，稱譏苦樂，四違四順，能動物情，名為「八風」。理寶人法，皆是出世無漏聖道，不為八法之所動故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「上」下，總結。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】就三寶中，重分四別："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一、舉眾相；二、明本末；三、分次第；四、敘功用。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "重分中。前但釋名，名通四位，故開義門，料簡顯別，故云「重」也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】初眾相中，有四種三寶。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "眾相中。他宗皆闕理寶，四位分別，獨出今疏。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】一、理體者，如五分法身為佛寶，滅理無為是法寶，聲聞學、無學功德是僧寶。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二、化相者，如釋迦道王三千為佛寶，演布諦教為法寶，拘隣等五為僧寶。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三、住持者，形像塔廟為佛寶，紙素所傳為法寶，戒法儀相為僧寶。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四、一體者，如常所論，唯約心體，義分三相，如《涅槃》說三寶同性等。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初明理寶，文出《多論》。「五分」者，戒、定、慧，從因受名，解脫、解脫知見，從果彰號。由慧斷惑，惑無之處，名解脫。出纏破障，反照觀心，名解脫知見。「滅理」，四諦、滅諦、涅槃。「學、無學」者，初果已去，同見真諦，名理和僧。然此理寶，亦即同體，但望佛、僧證理邊為別。故《多論》云：「佛亦是法，法亦是佛，僧亦是法。止是一法，相有差別，故分三寶。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "化相中。「三千」者，所化之境。「諦教」即四諦，法門雖多，而以首者言之。又四諦統攝凡聖因果，大小教門，廣略異宜，無出此四。「拘鄰」此云「本際」，即鹿苑中初度五人：首曰拘隣，即憍陳如也，二曰頞陛，三曰䟦提，四曰十力迦葉，五曰摩訶拘利。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "住持中。「戒法」是僧體。「儀相」即削染也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一體中。「如常論」者，即指經論之宗。「三相」如後自委。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】二、明本末者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二明本末。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】四種之中，初「理」為本，餘三從相，故為末也。如毀佛出血，據相無罪，化佛無心，非情無惱也；以損法身所依，故結重逆。法僧損益，本末例然。故《大集》云「若打破戒、無戒比丘，罪重出萬億佛身血」者，豈不以形服出世，為聖道標，若加輕毀，則三寶通壞故也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "總明中。初正示。「如」下，舉事以顯，先明佛寶。此明化相，以理為本，化相應身，故云「化佛」。《多論》：「問：『何以出色身血，得逆罪耶？』答：『以色身是法身器故，法身所依故。』」、「法」下，例餘二寶。如破法輪，正望真諦無證入故；如殺羅漢，亦望證理，福田極故。是則化相，皆望理寶以論罪福。「故」下，別證僧寶，即約住持以證化相。初引經文，破戒無戒，打業極重，故知不取儀相論僧。「豈」下，推經意。「形服」是住持僧。「聖道」即理寶僧。住持佛、法，由僧弘顯，是故毀僧則兼佛、法，故云「通壞」。又《智論》云：如泥銅等，體是無記，非感罪福，以成法身相，隨前敬慢有罪福也。此住持佛，亦本於理，經卷準說。一體在迷，迷從理起，悟還復理，本末可知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】問：「就當四相，亦有本末不？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問答中。上是四位對論，今欲隨位各說，故此請問。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】答：「諸家都隱，今試舉之。此由常懷，何得不識？且如住持三寶，圖寫佛形，峙然端拱，為佛寶之本也；自餘賢聖、八部周列，為佛寶之末也。故殿宇廊廟，神鬼禽獸，斯非寶尚，何得福生？但是莊嚴至聖，同崇尊德，所以若作若損，皆望本緣。法、僧住持，非無本末，例上說也。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答中。初示意，「且」下，正明。「峙」即高聳之貌。「賢聖」即三乘弟子，「八部」即經中天龍夜叉等。「本緣」即佛。「法僧例上」者，法以經卷為本，函帙等物為末。僧以具戒為本，常住受用為末。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問：「住持可爾，餘三如何？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：「文雖不明，隨義可說。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「化相佛、僧，亦取受用，以分本末。法中四諦，苦、集是所破，道是能顯，此三皆末；滅理所顯，名之為本。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「理寶中，五分事身應末，所證理身是本。法者，能詮之教，假名字說，為末；所顯之理，體絕名言，是本。僧者，學人為末，無學是本。又學人未盡煩惱，無學尚存苦依，二皆為末；同證真理，通號理和，為本。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「一體中，眾生本性，寂照自在，三皆是本；今既在迷，昏動拘縛，三皆為末。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】三、分次第者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三明次第。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】如理體三寶，同上次列。若覈其本，證理方具，法寶為初；但理不自顯，託行以彰，故先五分，佛寶居首。又解：理由人顯，道假行成，釋尊出世，方聞三寶，還依化相，故理無別。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "理寶中。初二句指前眾相。「若」下，進退以釋。約證，法合居先；從行，佛當在首。「又」下，重解。比例化相，並佛為初。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】二、明化相，佛先、法次、僧後者。以釋迦初證，唯佛獨尊，非尊不可在初，故為首也。大聖雖現，止得動其耳目，至於煩惑，要假法除，次演聲教，用滌心惱。教之所及，行是所歸，雖說無證，還同不說，故拘鄰會正，方僧寶現。此則化儀次第，不可乖也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "化相中。初標示，「以」下，隨釋。初敘佛初；「大」下，明法次；「教」下，釋僧末。「此」下，結示。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】三、住持中，僧初、法次、佛後者。由道假人弘，世途法爾。故迦、竺初達，現僧儀也；述五乘為善因，明三途為惡果，現法儀也；斯法遠大，非凡小之所開，故表畫像於涼臺，推其所說，現佛儀也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "住持中。是約此方以論前後，準知西天佛滅已後，法委於僧，與此不別。初通列。「由」下，別釋。初敘僧先；「述」下，釋法次；「斯」下，明佛後。「開」謂開示。「涼臺」者，即騰蘭齎至白㲲釋迦像及《四十二章經》，漢明帝遂於南宮清涼臺，令畫工圖佛立像，并寫經緘於蘭臺石室。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】四、一體者，法先、僧次、佛後。體是心體，本來無染；妄覆迷倒，故興邪正。今了法本，理實無三；隨相用分，一方行化。故照理邊，即為「覺」義；體離名言，即「法」義；至理無滯，「和合僧」義。非法不知，故須在初；非佛不曉，故後說也；僧居中者，體未純淨，如雜血乳，分有所遣，豈喻醍醐？故不同佛也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四、一體中。初標列。「體」下，隨釋又二。初示三相，前敘迷。「今」下，明悟。上二句悟實，體本一故；下二句悟權，知方便故。《涅槃》云：「善男子，汝今不應如諸聲聞、凡夫之人，分別三寶。於此大乘，無有三歸分別之相。所以者何？於佛性中，即有法僧。示法本也。為欲化度聲聞、凡夫，故分別說三歸異相。明『隨分』也。」故知分三，暫被凡小，故云「一方行化」，即娑婆機宜也。「故」下，顯一體義。「照」即能覺智，「理」謂所覺常住佛性。「離名言」者，體寂滅故。「理無滯」者，隨染淨緣故。「非法」下，二、顯次第。初二句明法初。「知」即是悟。法體常住，隨悟得入，故必居初。次二句明佛後。逮至極果，方究盡故。下明僧中。此據初心至於等覺，皆是「中」間。《涅槃．迦葉問品》云：「眾生佛性，如雜血乳。『血』者，即是無明行等一切煩惱。『乳』者，即是善五陰也。乃至須陀洹人、斯陀含人，斷少煩惱，佛性如乳；阿那含人，佛性如酪；阿羅漢人，猶如生酥；從辟支佛至十住菩薩，猶如熟酥十行、十向、十地、等覺並同此喻；如來佛性，猶如醍醐。」上列三乘，皆是「分遣」，未及果佛，故云「豈喻」等也。《疏》據四位，別論次第；今總四位，可例明之。理體、一體，二皆常住，則通三世；化相現在；住持滅後。此約如來從凡至聖，出世入滅，則一體居初。若從佛出，開演化導，則化相應初，理、一居次，住持最末。義可知也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】四、功用者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】四寶為言，理寶為勝，由常住故，為世所歸；餘三隨設，體是有法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "功用，正明中。云「理寶勝」者，理通大小：生空真如，是小乘理；清淨心本，即大乘理。今須約大，以論勝劣。《歸敬儀》云：「理謂至理，天真常住，還是心體。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「若爾，與一體何異？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：「一體在迷，專據凡說；理寶約證，唯從聖論。故分二矣。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是故理體獨勝餘三。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】問：「心本清淨，非世所染，一體常住，何不為勝？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問中。理、一兩位，「淨」、「常」不別，獨推理勝，故須明之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】答：「就理為言，誠如所問。語相為論，穢雜非現，何得同佛所證心源？故《涅槃》云『或有佛性，二人俱無』，明知行果，異俱有也。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答中，初文。上二句縱許來問。「語」下，奪歸前解。上二句明一體劣，下二句顯理寶勝。理體雖一，生、佛異故。「故」下，引證。《迦葉問品》云：「善男子，或有佛性，一闡提有，善根人無。為勝他，為利養，為他所屬，繫念無色天，如是修善人也；『一闡提』此云無信。或有佛性，善根人有，一闡提無。邪見斷善，障自性故。或有佛性，二人俱有。性平等故。或有佛性，二人俱無。二並凡夫，不同如來已證之性，故云『無』也。善男子，我諸弟子若解如是四句義者，不應難言一闡提人定有佛性，定無佛性。若言眾生悉有佛性，是名如來隨自意語。」《經》明如來有三種語。前後三句，方便教中隨他意語。指前權數。「俱有」一句，「一切悉有」，名隨自意語。今經實意。又《經》云：「若說一切眾生悉有佛性，煩惱覆故，不能得見。我說如是，汝說亦爾，是名『隨自他意語』。」《經》明四句，此中略舉二俱，以證生、佛之異。「二人」即闡提、善根也。望佛所證，則二人「俱無」；望凡皆具，則二人「俱有」。「明知行果」即指如來修證，《經》云「十住菩薩少分見性」，故知唯佛證性究竟。凡夫但具，何得相擬？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】有人云：「住持三寶，末世為勝。理在冥通，但為玄德；世唯相有，假相開通，濁世鈍情，非相不動。」約機接俗，信不虗也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "他答中。初二句標示。「住持勝」者，局據滅後。若就通論，化相現在為勝。一體常住，在迷無染，豈不為勝？隨義雖通，理如上判。「理」下二句，顯理非勝。體離言象，故云「冥通」。神用難思，故云「玄德」。「世」下，釋住持勝。「約」下二句，似是疏家許與之詞。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】二、解歸意。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若就後偈，為演律藏，令法久住。約義以論，六種差別。"
      },
      {
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        "text": "一、荷恩故。佛說法藥，僧是弘傳，為拔毒箭，興顯於世，皆於我益，何得不敬？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二、加護故。濁世障深，將欲傳通，多感魔業作諸留難，若不威加，無由遠離。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三、生信故。謂妄意言，不承宗緒，故前列敬，知稟有由。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四、表敬儀。五眾所歸，並宗三寶，今欲通法，必先興請，近行世供，遠住法故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五、顯勝相。如《成論》云「三寶最吉祥，故我今初列」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六、開眾生佛法僧念故。以三寶大利，惠益無邊，微沾希向，歷劫不朽。故前列之，令興敬念。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "歸意中。初指文以明。「約」下，就義別顯。六種中，一、二及五，恩威勝相，皆屬所敬；三、四與六，信敬存念，並屬能敬。「毒箭」者，喻我倒三毒，能害淨心，故以喻焉。四中，「世供」即然香稽首。六中，「不朽」謂善種不失。此約半月將演聖訓，盡敬祈請，內誠所為，六意備焉。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】就釋文中，初「稽首禮」，是能敬儀也；後列三寶，是所敬境也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "就文釋。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】形表心敬，頭頂至地，故曰「稽首」。「稽」者，下也。如經論中，敬有三品；據世俗禮，則有九品。稽首、稽顙、頓首、頓顙，並是一也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "能敬中，初科。上四句示名義。「稽」訓「下」者，下至地故。「如」下，引二教以釋。「三品」，出《智論》：一、口禮言相問訊，名下禮，二、屈膝即跪立，名中禮，三、頭至地即稽首，名上禮。「九品」，出《周禮》：一、稽首拜頭至地，頓首二頭叩地也，三、空首頭至手，謂拜手，四、振動戰栗而拜，五、吉拜拜而後稽顙，謂吉事而致拜，六、凶拜稽顙而後拜，謂三年服者，七、奇拜奇居宜反，謂一拜也，答臣下拜，八、褒拜音報，再拜也，九、肅拜但俯下手拜。「稽」但著地，「頓」乃叩頓；「首」即是頭，「顙」謂面額。名雖多別，事亦無殊，故云「一」也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】「禮」者，敬而已矣。由屈敬故，表情盡儀，故云「禮」也。禮者，理也，事行合於正理也。餘如鄭玄注《周禮》說。古德相傳，禮謂拜手；據俗中解，禮則通諸。不可廣說，但知略也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次文中。初示禮本。敬在於心，禮見於身。心敬不已，身乃致禮。是則禮者，唯主於敬，更無他意，故云「而已」。「禮者」下，次釋禮義。《禮記》云：「禮也者，理也；樂也者，節也。君子無理不動，無樂不節。」又云：「禮者，體也。體不備，君子謂之不成人。設之不當，猶不備也。」、「餘」下，如上所引，皆彼文也。「古」下，三、斥局。言「通諸」者：一、禮訓於理，不唯在拜；又，如上九禮，豈止拜手，知非局矣。「不」下，示略。廣在《歸敬儀》中。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】眾聖非一，謂「諸佛」也。致敬教主，所以通者，顯道無二，齊須同敬，故兼諸佛也。又下列七佛，即通奉敬。若準流通，三世齊禮。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次釋所敬，佛寶中，初文。上二句牒釋。「致」下，釋通敬意。餘宗戒本，但歸釋迦，獨今《四分》，徧敬諸佛。「道無二」者，通而為語，自行修證，化他權實；別論今意，釋尊制戒開遮重輕，並觀三世無異轍故。「又」下，據前後序，釋上諸義。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】問：「教是小乘，無現在佛；文所列者，乃通過、未？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：「此宗大乘，如《羯磨疏》。光律師判非是小乘。故《戒》下云『現在諸世尊』，斯文良證也。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "釋疑中。初問意者。以今小教，但明大千世界，釋迦一佛，以為化主，無餘佛土；文通諸佛，義實乖宗。故須會釋，即指前引。答中，初正答。「此宗大乘」者，即「分通」義。指「如《疏》」者，彼約五義，以顯分通：一、沓婆迴心，二、施生成佛，三、相召佛子，四、捨財用輕，五、識了塵境。如彼廣之。「光師」下，據他判。「故」下，還引流通為據。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】上以「稽首」通敬餘二，名為「及」也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次釋餘二。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】「法」如上解。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "法寶中。指「如上」者，見釋名中。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】「比丘僧」者，攬假成用也。「比丘」者，梵天本音名為「苾芻」，傳之訛偽，故致斯耳。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "僧寶，初科。先示僧體。人無自體，五陰合集，號假名人。陰本無用，假人有用，總四人假，以為僧體，故云「攬假」。四人和聚，能辦前事，故曰「成用」。比丘是別，攬別成僧，故兩列之。「比丘」下，標名。《業疏》云：「或云煏音闕芻。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】此方無人，以三義譯。一曰「怖魔」，或令魔怖。遵修三行，出三有也，由此義故，名之為「僧」。故《五分》云「為解脫出家，名為僧也」。二曰「乞士」，有二義故。上則乞法以練心，下則乞食以資身。得法奉持，驗以四教；受食觀厭，須離五邪。廣如常解。三曰「破煩惱者」，欲使依名思義，顧瞻有本，不至流俗，唯欣出要。故云「於我法中，怏修梵行，盡苦源」也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "義譯中，初科。上二句標示。「一」下，別釋，初義兩別。「怖魔」者，明其本志；「魔怖」者，約其功行。「魔」有四種：天、陰、惱、死。「遵」下，通釋二名。「三行」即戒、定、慧。「由」下，結名。「故」下，引證。此釋「比丘」，皆云「僧」者，以眾假別成，故別從眾號。次義中。「乞」即求義。「法」是道因，「食」乃道緣，因正緣傍，故分「上下」。「得」下，明二皆從正，方成此目。「四教」，即《涅槃》四依：一、依法不依人初令依法，謂不以人廢教，二、依義不依語二揀依教，不以言害理，三、依智不依識三揀依義，不以情礙智，四、依了義不依不了義四揀依智，不以權妨實。此四辨決邪正，行者依憑故。「五邪」者：一、為求利養，改常威儀，詐現異相；二、說己功德；三、高聲現威；四、說己所得，激動令施；五、為求利養，強占吉凶。後義中，初句示名。「欲」下，顯意。「依名」是聞，「思」義即思，「顧瞻」下是修：由此一名，克全三慧。「顧瞻」即觀察，「有本」即煩惱。「不至流俗」者，棄捨世樂故。「欣出要」者，高慕聖道故。「故」下，引證，即佛以「善來」度人之詞。初句生正信，次句修因，下句證果。「苦」是生死，「源」即煩惱。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】又解：在因，名「怖魔」、「乞士」、「破煩惱」也；在果，名「殺賊」、「應供」及「無生」也。相對轉勝，故殊絕也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "對果中，初文。果號阿羅漢，亦具三義，翻前三因。「殺賊」者，二惑盡故。「應供」者，是真福田，德堪物供故。「應」字平呼，謂相應也。「無生」者，苦報永亡故。因名己勝，果號復勝，故云「轉」也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】問：「乞法練神，何不至果？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：「如筏喻者，渡已不乘；藥為治病，病亡藥遣，若不除藥，又成深病。止得就因。形有資待，若從果德，應為物供。乃至因有惑可破，果無惑可生，例而知也。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問中。以因分二義，果偏對食，故問釋之。答中，初明法不至果。「筏、藥」二喻，以顯至果，因法無用。「形」下，重示餘三，因必至果。「乃至」者，略前「怖魔」。魔如怨賊，因中怖之，果上已殺。謂斷盡煩惱，不受後陰，永無死苦，天魔反懼，義同殺也。"
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "【律】今演毗尼法，令正法久住。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】次解第二歸敬本意，初句明意，後句明益。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次釋半偈。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】說非過未，傳顯當時，故曰「今演」。此謂能弘之緣也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "明意中。「能弘緣」者，今指說時，演屬說人，二竝緣耳。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】「毗尼法」者，謂所弘之教也。「毗尼」翻「律」，「律」訓為「法」，轉釋取義，令易解也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "釋毗尼中。「所弘教」者，即指《戒本》。名義齊列，故云「轉釋」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】如《母論》云：「毗尼名『滅』，滅諸惡法，故曰毗尼。」所滅有七，謂犯、諍、煩惱、比丘及尼、少分、一切處也。二百五十戒，為少分也；淨戒、心、慧、微細戒者，是一切處也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "引文中。《母論》先示名。彼云：「毗尼能滅不善根息諍，能滅障法三世三障，能滅五蓋惡行見行惑業，名為毗尼。」今以「諸惡」一句總之。「所滅」下，列相。初、言「犯」者，方便趣果，污體成罪故。《論》云「從犯毗尼，出罪毗尼」是也由犯成罪故。二、「諍」者，如四諍起，七毗尼滅，《論》云「能滅鬪諍故」。三、「煩惱」者，《論》云「能斷煩惱故」有本改為「毗尼」，誤也。四、「比丘」。五、「尼」者，即二眾不同戒。六、「少分」。七、「一切處」。「二」下，別點後二，非出彼論。戒實無量，且據數作，為持犯蹊徑，故云「少分」。「淨戒」即別脫，「心」即定共，「慧」謂道俱。「微細戒」者，總上三種。別脫微細者，謂《戒本》之外，八萬無量塵沙制也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】如上「滅」解，但是對治所除。至於相翻，如上解是。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "會名中。上二句出《論》意。上之七種，總括為三，一諍，二惑，餘皆屬業，竝是「所除」。此明論家隨義釋名，不當正譯，暗點古師所據之失。下二句總歸今譯。「如上」即總義中。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】又如《明了論》，毗尼有九義："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一者，比丘毗尼，如「故出不淨」等；"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二者，比丘尼毗尼，如「獨行戒」等；"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三者，二部毗尼，如所學婬、盜等；"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四、罪毗尼，如八緣起所生，對治得滅；"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五、惑毗尼，如三界五品惑也；"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六者，有願，如沙彌十種學處；"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "七者，無願，如白四竟，諸戒並起；"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "八者，時處，如邊地受五，得數澡浴，中國不得；昔用三歸，今時不得；熱時數洗，寒時不得等；"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "九、一切處毗尼，如殺、盜等，一切時處皆應共學等。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "《了論》。初二即二眾不同戒。三即同戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四中「八緣起」者："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一、有罪從身生，不從口意生如不閉戶，共非大戒眠等；"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二、有罪從口生，不從身意生如善心為女人說法，過五六語等；"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三、有罪從意生，不從身口生如心地諸罪；"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四、有從身口生，不從意生如善心為男女作婬使等，謂媒嫁也；"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五、有從身意生，不從口生如故出不淨等；"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六、有從口意生，不從身生如染汙心對女人說婬欲語等，謂麤語也；"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "七、有從身口意生如有染汙心，為男女作婬使等；"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "八、有不從身口意生如先對人說大妄語，彼人不解，此人已對治三方便，後時彼人若追解其語，此人即得波羅夷罪。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五云「五品」者，《論》作「五部」。舊記準《發智論》云：「見苦所斷結，集所斷結，滅所斷結，道所斷結別示見惑，修所斷結總示思惑。三界各有五部，成十五部惑。」、「有願」者，具戒方便故；「無願」者，已滿足故。八中，《論》作一處，《疏》加「時」字。「如」下，明處；「昔」下，明時。此二並約「受」、「浴」顯相，餘事準說。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】據此九位，罪、惑兩種「滅」義以明；餘有科條，並從「法」也。又解：「罪惑對治，事理多途，若非律教，何得詮別？故通歸『法』，方顯彼此也。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "示名中。先約兩判。「又」下，指歸一義。初示化制相濫。事行治「罪」，理觀治「惑」。事則篇聚重輕，理有性相等別，故云「多途」。「若」下，明律能簡別，故彰「法」義。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】二、解演布益中，由上傳持，正法興顯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "明益，略釋中。躡上顯意。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】問：「會正之極，勿過明慧，如何久住，偏約毗尼？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問中。據論斷證，慧學功高，文偏指戒，假問以釋。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】答：「明義不同，各有兼正。據理深淺、能治功用，戒律指事，伏業方便，故劣明慧；若就住持、建興三寶，則律為勝。由世隨相有，律附緣生，親成大用，故文云『以眾和合故，佛法得久住』也。又約根條，定慧不及，自不能起，必由戒生，如《經》『依因此戒生定慧』等。教據斯義，故弘演之。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答中。初通示，「據」下，別釋。先約斷證，推慧為勝。「若」下，次約住持，以明戒勝。初正示。真理體寂，非證不知，外無表示，住持義劣；律相昭顯，故獨標勝。「由」下，釋所以。初句示世諦隨事，對理體空，故言「相有」。次句明教依事立。「緣」即事相；止作二行，竝假眾緣以辨成否。下一句正顯功用，謂眾別兩行，生善滅惡，內軌道眾，外發俗信，維持光遠，功由於此，故云「親成大用」也。「故」下，引證，即「律序」偈。顯示久住，全由眾法，律藏獨勝，文據甚明。「又」下，次約根條，義如卷首「教興意」中。「教」下二句，總結二意，對合文旨。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】所以《善見論》中佛告阿難，有五法令正法久住：一、毗尼者是汝大師；二、下至五人持律在世；三、中國十人、邊方五人受具；四、乃至二十人得出罪；五、由律師持律故，佛法住世五千年。廣文如彼。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "引證中。《論》出五法，初是約教，後四從人。二、五相濫，約義兩別。但二取知法之能，五約延時之久。三、四二種，受隨分之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問：「所以住法須『五人』者？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：「除出僧殘，餘皆可秉。四人雖體，不辨邊受。受法不行，僧寶永絕。道假人弘，由僧絕故，佛法無託。苟闕斯人，法皆覆墜。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「五千年」者，有二：初五千年中，一千年得三達智通三世故，二千年得四果，三千年得三果，四千年得二果，五千年得初果；第二五千年，學不得道。萬年經書滅盡，但剃髮披袈裟而已。願諸後學，竭力護持。但得五人，是名「法住」。末世雖多，但知剃染，戒德不修，律範安識？豈能令法光顯於時？況二千年，尚得四果，去聖未遠，但不䇿勤；必有勇進，何患不及？請觀聖論，退而省之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】良由一聞行教，信而奉遵，業非外傾，定慧內發，遠近兩果，無不思懷。引生後進，永隆萬載，故為久住也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "出所以中。初明修因慕果。下云「近獲人天，遠成五分」，此為「兩果」。「引」下，明相傳不絕，顯「久住」義。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】然此歸敬一行偈文，戒本或無者，但是後人妄減，非是梵本略之。通撿諸部戒心卷首，皆明歸敬。考文約義，理必具之。豈得徑歎戒功，前沒三寶？輒增勸信，誰能奉行？故知引者是也。昔人謂「同大律」，或且標異前弘，刪略傷甚，為過久矣！"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "斥略中。即願師集本。文相有四。初、明減略。「通」下，二、取他宗，例決《十誦》、《僧祇》、《五分》、《解脫》，四本皆然。「考」下，三、約義斥非。彼本卷首便云「戒如海無涯」，故云「豈得」等。不列三寶，無所稟承，故云「輒增」。「故知引是」者，取覺明、慧光二本也。「昔」下，四、出古除意。上句明簡廣律，下句明異他本。「前弘」即上二本。「刪」下，結責。有本「大同」字倒，又多「於」字，「或且」誤作「戒」字。"
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "【律】戒如海無涯，如寶求無厭，欲護聖法財，",
          "眾集聽我說。欲除四棄法，及滅僧殘法，",
          "障三十捨墮，眾集聽我說。毗婆尸、式棄，",
          "毗舍、拘留孫，拘那含牟尼，迦葉、釋迦文，",
          "諸世尊大德，為我說是事，我今欲善說，",
          "諸賢咸共聽。譬如人毀足，不堪有所涉，",
          "毀戒亦如是，不得生天人。欲得生天上，",
          "若生人中者，常當護戒足，勿令有毀損。",
          "如御入險道，失轄折軸憂，毀戒亦如是，",
          "死時懷恐懼。如人自照鏡，好醜生欣慼，",
          "說戒亦如是，全毀生憂喜。如兩陣共戰，",
          "勇怯有進退，說戒亦如是，淨穢生安畏。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】就第三段「戒如海」已下，廣陳體相。上演毗尼，雖久住益，未委住持有何體相，引文成證，深有遠趣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第三，釋九偈，初科。躡前生後，尋文可見。言「引文證」者，偈詞始末，顯相勸信，並依誠教故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】就分為三。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初一偈明戒德宗體，弘廣引生，能為聖道之因基也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "雖列本基，業理微隱，自非假相，無由生解，是以第二「欲除四棄」下三偈，略舉篇聚。結說有人，則表行相有承寄也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "上乃教明，未詳持毀，縱欲承遵，恐徒疲頓，故次第三「如人毀足」下四喻五行，明持毀、得失、眾別之行。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此之三位，統收義盡。何以知邪？前明戒德，宗體所歸；次明戒相，生行緣境；後明戒用，結成本業。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "科文中，初段。云「宗體」者，宗即戒法，體謂受體。此據已受之人，納法成體，故云「聖道基」也。「弘廣」即指海喻，「引生」即如寶喻。「雖」下，敘次段。初句躡上，「業」下發後。「業」即戒體，造作成故，號為「無作」。非色心相，道理難見，故言「微隱」。「略舉篇聚」，即「欲除」下一偈。「結說有人」者，即「毗婆」下一偈半。有本「則表」下多「持」字。「有承寄」者，即「我今」下半偈。「上」下，敘第三節。初二句躡前，「縱」下，起後。「四喻五行」，前二行是一喻，後三行各一喻。又前二別行，後二眾行，如下委釋。「此」下，總示。初明「法」、「體」，次即「戒相」，後是「戒行」，則知此段備敘四戒。「宗體」是教行之本，故曰「所歸」。「戒相」所列成犯「緣境」，為成二持，故云「生行」。「戒用」即目戒行。「用」謂功用，非行不彰，從功表行，故云「用」也。「結成」謂行心造作。「本業」即二持善因。因能感果，故云「本」也。或通持犯、善惡二業，彰戒功深，持益毀損。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】就前體中。上半喻陳，明清惡生善之德也。下半舉益勸聽也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "牒釋初偈。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】就初喻意。戒旨深遠，淺識未閑，故借近事以況斯理。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "喻意中，初文。「近事」，即海、寶。「況」，比也。「斯理」即上「戒旨」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】有人云：「諸方類聚，各有偏習。故天竺恒言多涉譬喻，此方不爾。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "今解不同。《詩》有六義，比、興存乎。睢鳩、葛藟，事微喻大。何得偏指，推委華胥？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次科。先出彼意。上二句敘人處不同。「諸方」且指華、梵。「類聚」謂人物同處。下二句示偏習之相。「今」下，顯非。《毛詩序》云：「一曰風刺上化下曰『風』，二曰賦布義曰『賦』，三曰比取類曰『比』，四曰興感物曰『興』，五曰雅政事曰『雅』，六曰頌成功曰『頌』。」、「睢鳩」即鳥名「睢」，匕余反，會雄雌有時，不淫於色，詩者用比文王后妃之德。《詩》有五章，第一卷首，此不煩引。「葛藟」力軌反，菜也，生於水邊，刺平王周室道衰，棄其親族。葛藟生於河之厓，得其潤澤，長大不絕。興者喻王之同姓，得王之恩施，以生長其子孫，今乃不顧，反不如彼葛藟矣。《詩》有三章，出第四初。《關睢》正夫婦，《葛藟》正親族。此二皆王者為國之本，故云「喻大」。「何」下，結責。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】就喻有二：初明深廣無涯、性不納穢喻；次明能出眾寶、使求無厭喻。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】言「戒如海」者，海為眾流所歸，戒為眾善所集。體周法界，故曰「無涯」。清澄離染，性不容穢。《律本》所明，意存後解。戒文所述，但舉「無涯」，具兼之也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次科，深廣喻中，初文。二釋：初、周徧義；二、離染義。「眾善」即世出世間凡聖行業。「體周法界」者，就境示量也。「律」下，會釋。初指「律序」，彼云：「譬如有死屍，大海不容受，為疾風所漂，棄之於岸上。諸作惡行者，猶如彼死屍，眾所不容受，以是當持戒。」此即但有「清澄」一義。「戒」下，會今文，謂文偏而義具。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】然「涯」之一字，世濫者多。或「山」下安「厓」，則山邊險處；若「水」右安「厓」，則水邊畔際。今喻海界，不可兼山。或名為「儀」，傍通非正；楚夏之異，何得妄言？應從改正，「五佳反」也。乃是世語，隨俗無過；脫經學識，不涉上迷。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次科，初定字體。字、義兩別，不可相濫。「或」下，正語音。「楚夏」，謂南北音異。「佳」字音「街」，則與山「崖」字別音同；今時略韻，亦通「厓」字。「乃」下，示意。上二句遮情，下二句勸學。「脫」，猶或也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】二、如寶喻中。「寶」為世重，「求」得「無厭」。欲明戒海非但清澄，兼生道品，三聖所重，故言「寶」也。常行志求，無時暫息，故去「無厭」也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次出寶喻，正釋中，初科。「道品」者，約行次第，三十七品廣如《事鈔》。約人進位，大小賢聖。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】然戒寶豐積，贍周生類。故使前聖果圓，後賢因滿。引生來業，展轉住持，眾生無盡，戒寶無竭也。據文，能求之懷也；從義，所求無限也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次文。初句明體量之廣，欲句顯被物無遺。「故」下，示無窮之益。「前聖」、「後賢」，並通三乘。上是自行，「引」下，明化他。「來業」謂戒善功德。法體常住，在人所興；人相繼接，法何有盡？有同世寶，滋長無窮。「據」下，合文意。偈云「無厭」，正約「能求」；然由「無限」，故使不厭，以示此科「從義」釋故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】又寶有二能：一、現除貧苦者，顯戒現止業非，能感名利，交免三塗之貧苦也；二、資成形命者，顯戒近獲人天，遠成五分。斯益既厚，故「求無厭」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三中，二義。初句標喻，「顯」下，法合。初除現生貧苦，止惡積善故「不貧」，人天聖道故「無苦」。「交」，俱也。次義中，標喻法合，亦如上分。凡聖兩報，由戒資成，世出世別，故分「近遠」。「斯」下，雙結。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】問：「如經論說，海喻多種，今此偈中止列二者？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問中。「多種」者，海有八德：一、漸深漸入；二、潮不過限；三、不宿死屍；四、百川來會，無復本名；五、萬派悉歸，而無增減；六、出眾珍寶；七、大身眾生所居；八、同一醎味。《戒本》上句可配初德，次句對第六，旁兼「清澄」，即是第三。欲顯戒文出二之意，故問申之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】答：「作者知時，明喻舉要。初明深廣清澄喻，顯說戒儀專被行淨，如有纖過，非聽說之儀也。是以今初開宗，即明簡眾喻。眾成由行，能懷聖寶，故次辨求無厭喻。此二攝化始終，餘非要務，故略不敘。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答中。初歎美部主。「初」下，次正申所以。前明「無涯」喻，「深廣」、「清澄」，兼含兩義。「眾成」下，次示「求寶」喻。「此二」下，正通來問。前喻眾行，後喻自行；說戒攝僧，要唯此二故也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】就法說中。初舉喻益，勸護聖財；後明體不虗圓，必假說聽之力。方便攝持，名之為「欲」；對治行成，非緣不起，名之為「護」。戒德內充，資神養聖，目之為「財」。「財」即道品，恐濫於世，故云「聖法」。合上「寶」也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次法說，勸護中，初文。「欲」、「護」二字，即是能持始終二心。「神」即心神，「聖」謂聖道。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】所以不合初喻者，前顯戒體，量周無際；後顯多寶，充足所求。求在無限，終從戒海，故所出之寶無窮，則知能生之海無際。是則聖財通於三道，欲護聽眾，亦被三乘。若作此解，具兼兩喻。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次科。初徵起。「前」下，正示。意以「所出」之多，足顯「能生」之廣，故但合「寶」，即兼「海」矣。「是」下，點前聖財不專戒學，方顯出生無窮之義。「三道」約法，諦、緣、度也。「三乘」約人，可知。「若」下，結示文旨。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】說戒明約，非別所弘；既同奉行，義無不集。故云「眾集聽我說」也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "說聽中。別人對、念，無人曲開；文從本制，故云「非別」等。「約」，即制也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】上歎戒體，無際無厭。愚夫迷旨，非不遲疑。故次第二，列相顯示。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次釋三偈，初科。上二句結前。「無際」、「無厭」，即指二喻。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】就分為三：初一偈，舉列廣教，勸信修捨；次一偈半，引佛成證，結說有由；後有半偈，顯己承傳，勸受聽說。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次科，總分中。「修」謂履善，「捨」即離惡。「結說」者，「結」謂總括七佛，「說」即剏制廣教。佛不說廣，偈云「說」者，即是「制」耳。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】就初文二：前之三句，廣教戒相滅惡之功；下有一句，舉功勸聽。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】「欲除四棄」者，舉此教本，能防未非，應起不起，名之為「除」。非謂已犯，而說除擯。假名比丘，方便禁警，使初篇業，冥伏不起，名為「欲除」。所除是何？即「四棄」也。而言「法」者，法義極多，今取能成犯緣，故云「法」也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "釋四棄中，初正釋。「非」下，遮濫。「假」下，重釋。內凡已還，未見真理，無實德故，通號「假名」。初果已去，名「真實僧」。「冥」猶潛也。「法義多」者，如「自體」、「軌持」之異。「今取」等者，謂諸戒相各列「犯緣」，具則成犯，揩式軌定，犯由緣辨，故曰「能成」。即二義中軌持解也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】若據義收，「滅」、「障」、「除」、「遣」，隨言皆得，莫非離過而為本也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "總示中。以文列三篇，三名別對，恐生局計，故總示之。文無「遣」字，義類無異，故通舉之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】初篇既離，行本得成，若不淨撿二篇，眾法難立，故名「滅」也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】上具戒行，不顯威儀，則形心不淨，眾法無託，故當靜緣，令非不起，是曰「障」也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次釋殘、墮，皆躡前義勢，發起後文。並云「眾法」者，對今說戒，當機要故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】既已識相，依說須行，故又勸聽也。計初一勸，義則兼通。但以末世鈍機，情多浮濫，聖所制禁，凡所常行，恐未志奉，妄有輕忽，故又重勸。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "釋勸聽中。初牒釋，「計」下，明重意。初二句指前偈，「但」下，申所以。專念曰「志」，遵行曰「奉」。說本為行，非聞不曉，惑重信輕，故頻加勸。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】問：「戒行之本，具通輕重，何故但舉三篇？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問中。以《戒本》五篇，不具列故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】答：「滅惡之戒，通攝五篇，且列上三，餘蓋存略。又解：『初三「戒」攝，下是「威儀」，且舉綱領，故不隨事。』又云：『今列篇相，正存聽說。序中所為凡有二人：專精不犯，非治所科；犯已從滅，法唯三別，初篇非數所攝，雖懺終不成僧，二篇唯是眾除，三篇同對別捨。廣教具含二淨，義須列相示之。』」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答中三釋。初文略釋，可解。次、約提綱釋。戒分列二，不明偷蘭；威儀標一，不顯餘三。故云「且舉」等。三、對懺法釋。初示列相；「序」下，約人釋義。「序為二人」者，文云「犯者應懺，無犯默然」故。初專精人，因而先出；次犯懺人，正釋今文。犯雖有五，懺但分三。提舍、吉羅，並對首悔，故同一位。若論初、二，同是眾法，但初不復本，次局二十，故分二位。又據下三，約說，三、一有異；望人，對別是同。「二淨」即前「二人」，初人持淨，次人懺淨。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】第二，「毗婆尸」下，明能說教人。就文分二：初一行偈，列教主之名；後半偈，結人以成法，表無虗演意也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "釋次偈半，教主名中。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】若依《增一》，初佛百年前說略教，後方說廣；如是後佛八十、七十、六十、四十、二十，及至釋迦，十二年後，方制廣教。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初文。七佛說略，年數第減者，以鈍根漸多，稟略漸少故。釋迦中，「制」合作「說」，五年已制故，或可制弟子說，義亦無妨。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】問：「如《律》文云『第三、第五，二佛唯略』，《經》說何通？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：「適化無方，隨機隱顯。斯乃聖心布教盛衰，非凡所謀。《律》隱二佛之廣，生請制之由；《經》陳七佛之通，表化儀之相。未可偏執，五過自生。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問中。「律序」，舍利弗請佛制廣，問言：「何佛法得久住？」佛言：「毗婆尸等四佛法得久住，以制廣故；毗舍、那含二佛法不久住，以不說廣故。」則與前經相違，故舉問以會之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答中，先敘難測。「無方」，猶言不定。「盛衰」謂律明住滅。「謀」謂圖度。「《律》」下，顯經律之意，各據一端，機見有異，未可和會。「五過」出《成論》，謂迷名生法癡，隨文增五失：一、不正信；二、退勇猛；三、誑人；四、謗法；五、輕於聖法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】問：「文中唯引過去，不明現、未者？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：「往佛有教可傳，師資成訓，勸信易立，所以引之。現、未無教，無由生信。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次問中。佛在六為過去，滅後七皆過去。答中，初答唯引過去，後答不明現、未。現佛化他方，教法不被此；未來同此土，教法復未設。望今現無，故云「無教」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】問：「序文闕於現、未，何故流通具明三世？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：「各有其致。『戒序』將弘聖教，恐時不奉，故引已起之教，成勸信之由。流通泛引戒益，必行會聖。聖不虗會，三佛皆行。因教圓德，無不果滿也。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第三問中。欲伸前後出沒之意，故此問之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答中。初句通示。「戒」下，別釋。初明今闕。「時」謂時機。「流」下，次彰後具。「泛」，廣也。意明序首勸信，過佛教成，有所信故；流通顯益，可通三世，彰益大故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】釋七佛名，如略教解。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】就結人成法中。七佛非一曰「諸」，宇宙無上曰「世尊」，行滿位高曰「大德」也。「為我說是事」者，引上廣教，被下世機，定非私傳，聞必至聖。此則顯己承習有由，何得不奉！"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "結人中。「宇宙」者，俗典但指天地之中，今則必通大千境內。「行滿」者，三祇累積；「位高」者，眾聖中尊。「引上」釋「是事」，「被下」釋「為我」。「顯已」即說戒師。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】文中分二。初句，上有所承，今將紹續，如教而談，云「善說」也。若為名利，無益而傳，則是綺語，非義所攝。下句明說，說必被人，忍乖法儀，故又誡勸。贊美傳習之賓，故曰「諸賢」。諦受無倒，故敕之云「咸共聽」也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三承傳中，初科。文闕牒章，分句孤起，疑是寫脫。上句前釋「我今欲」。「如」下，釋「善說」。下約「綺語」，反顯「善」義。下句中。初敘重意，望前二勸，故云「又」也。「贊」下，牒釋。「傳習賓」者，即目聽眾。「敕」，誡也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】如經論中，大小兩乘俱有賢聖，並約道業有顯、晦也。據翻，從俗釋訓：「賢」者，多才行也；「聖」者，無不通也。斯並約事為言，全乖佛義。有暇廣之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次文，初約佛教。大乘十住、十行、十迴向，名三賢；十地，名十聖。小乘外凡有三，內凡有四，名七賢；初果至無學，名四聖。「道業顯、晦」者，一往以分，聖顯賢晦；然賢聖中，次第淺深，自有顯晦。「據」下，示俗訓。謂翻譯時，依此俗典。《禮記》中，才智倍人曰「茂」，倍十人曰「選」，倍百人曰「俊」，倍千人曰「英」，倍英曰「賢」。《白虎通》中明聖人者，謂「道無所不通，明無所不照，聞聲知情，與天地合德」也。此二皆從世智為名，故云「約事」。異上佛教所明行位，故云「全乖」。「有」下，示略。此謂偈中「諸賢」之語，稱美時眾，必據佛教修行之人；名濫俗儒，故此簡別。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】第三段中，「如人毀足」下，廣張隨行。行法乃多，舉要眾、別。所以爾者？眾無別眾，攬別以成；別無恒別，行立成眾。故託斯二以持正法。就文四喻，前兩寄別行以生喻，明損益以誡持；後二寄眾法以生喻，明淨穢以誡說。此則初行、後教，生成義順，一途之釋也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "釋後五偈，分科中。初敘立科意。「眾」即四人已上作羯磨事，今指說戒；「別」即自行。隨行雖多，眾別收盡，故云「舉要」。「所以」下，釋須二之意。此明眾必假別，能成眾；二行相關，故須雙舉。「故」下，結成文意。「就」下，分文。初二喻並言毀戒，即是「別行誡持」；後二喻皆明說戒，故為「眾行誡說」。「此」下，合示。若據常途，因教生行，則教先行後；此明行具方成眾法，則行先教後，故云「一途」也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】就初兩喻，即為二意。初以戒為身足，喻止持也。一形所託，必憑足而遊涉；萬行所資，要藉戒而成立。如《經》所明「若無此戒，功德不生」也。後以戒為車軸，喻作犯也。御者所持在軸，軸壯而轄堅；行人不壞於本，亦業全而戒具。反則違本，如文所訶。總解意也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "釋前二喻，分示中。「身足喻止持」者，此約義科。據下附文，則前偈喻止犯，後偈喻作持耳。「車軸喻作犯」，就文判也。「業全」則受體無缺，對上「軸壯」；「戒具」謂隨行不違，對上「轄堅」。「如文訶」者，即死時恐懼也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】次釋前喻，喻分兩偈。初約止犯之損，令觀過生厭；後約作持之益，舉樂果生欣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "身足喻中，初偈。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】就初分二，上喻、下法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】釋文云：「毀行之士，名曰『如人』；內無明略，外有愆失，名為『毀足』。戒品既壞，世樂尚虧，何況道果而有登趣？故曰『不堪有所涉』也。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "別釋中，初科。「明略」謂智謀也。「世樂」即人天也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】就法合中。兩對相曉，依文可解。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "法合中。上喻已釋，故但略指。據喻言通凡聖兩果；法中舉凡，意在況聖。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】次解作持偈文。上半明人、天兩果，舉勸修因；下半明勝果所尅，必假良因，義須守護。文相甚易，未勞解也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次作持中，初文。可解。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】問：「上云『戒興存道，本非為福』，今偈所勸反彼，何邪？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問中。引前「教興」作難。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】答：「上已略開，今重廣敘。元制為道，誠如聖言。但為聞教之機，時含利、鈍。鈍者引以世報，權示化城；利者以慧資成，便至寶所。斯並隨機設化，當尋本據。若執戒為真道，道則戒結所收；唯戒極高，復是見取所攝。為樂持戒，翻成穢染。如《百論》中難陀之事，至時長引，取悟於心。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答中。大論戒律，不出二義。一、本如來出世之意，三歸五戒，下至微善，無非為道而作弄引；過分而談，二乘聖果，尚非本懷，豈以世樂而評聖旨？此約教本也。二者，二乘聖道，必由戒剋；人天兩報，戒、見二取，穢汙諂詐，持奉多途。此約機緣也。若了斯意，則教門同異，無不會通。初二句指前標後。「元」下二句通前興意。既云「元制」，即教本義。「聖言」者，即指前引「為調三毒」等文。「但」下，正釋今文。而云「利鈍」，即約機義。應知今序，且被鈍根；下流通中，利鈍雙被。「化城」「寶所」，出《法華經》。彼明如來施權說小，如以化城暫令止息；至後顯實，喻至寶所獲珍奇。今借彼喻，會通今教。凡聖兩報，言同意別，思之可見。「斯」下，雙結。上句結成今意，下句指歸前意。「若」下，明背道過失。初即二種利使。「為樂」下，即明汙心。「《百論》」者，彼云「樂報有二，一者生天，二人中富貴。若持戒為求生天，與天女娛樂，若人中受五欲樂」，乃至引阿難語難陀偈云：「如羝羊相觸，將前而更却。羊鬪欲前而退。『羝』音低，牯羊也。汝為欲持戒，其事亦如是。持戒如將前，為欲如更却。身隨能持戒，心為欲所牽，斯業不清淨，何用是戒為？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】上解止犯、作持竟。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "結示中。欲發下問，故在此結，不當前後。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】問：「上云『身之所假足喻止持』，及釋文中乃論止犯。斯則持犯同門，如何分判？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問中，初牒前相違。「斯」下，正難。持犯行別，善惡業殊，不宜同門，故以為難。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】答：「持犯止作，事通前後。望戒全者名止持，無心攝護名止犯，勵意防慎名作持，具緣造非名作犯。據此以論，隨事始終皆二持犯，餘如後解。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答中，初二句通標。若據持犯，心境體異，非可同時；但心起不常，善惡相閒，故約「前後」，可得兼明。「望」下，別示。隨舉一戒，並具四行，則持犯同門，於義無失。「據」下，結指。「隨事」，「事」即戒也。「始終」即前後。「皆二持犯」，即止作四行。故知後從犯釋，則貽毀戒之文；前約持科，欲示兼通之義。「餘」下，即指卷末持犯中。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問：「文既明犯，那用持科？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：「此由《序》中闕止持喻，故約義科，如下點示可見。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】次解作犯喻中，上喻下合。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】假名行者，執持圓戒，學調伏心，名之為「御」。御攝三業，將遊塵境，名之為「入」。五欲之賊，能劫善財，使沈惡趣，名為「險道」。縱放身口，隨境不禁，名為「失轄」。轄在二輪之表，犯必兩業之門故也。無作戒善，萬行所憑，名之為「軸」。身口轄失，定慧輪摧，戒善便喪，故如軸「折」。如上諸損，智者懷悲，將趣三塗，義無歡泰，故云「憂」也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "作犯，明喻中。車喻多種：執御之人，喻能持心；兩轄喻身口二業，即是隨行；二輪喻定慧兩學；橫軸喻本受戒體。初配上句。「圓戒」者，具足體也。「沈惡趣」者，舉果顯因也。「縱」下，配下句。轄是括輪之物，在軸兩頭，括束於輪，故云「二輪表」也。「兩業」即上身口。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】次合喻中，上句合九字，下句合一字，可知也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "法合中，初科。分句對字，在文易解。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】問：「毀戒業非，何人不畏？豈待終時，方生恐懼？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次科，問中。欲彰部主知機之意，故特徵之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】答：「人懷愚智，持犯兼之。『律序』具彰，今更為引。智士覺過，尋知厭蕩。愚夫縱罪，初無改悔，身心強健，放逸刑科，要至死時，方生怖畏。以色力痿顇，神慮無歸，自知佛賊，贓狀業現，苦具將臨，何得不畏？是以律主懸知，濁世非死不憂，故舉勸持，無令後悔，悔無及也。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答中，初通標所被。即《律》文云：「有二智人，有罪能見，見罪能懺；有二愚人，有罪不見，見罪不懺。」愚智兩機，俱通持犯，故云「兼之」也。指「《律》序」者，彼偈廣列持毀得失，今略引云：「如師子虎吼，醉者不恐怖醉喻愚人；小獸聲雖微，醒者聞即懼醒喻有智；如是三垢人，一切惡不懼合上半偈，三垢即三毒；智者於微惡，常懷於恐畏合下半偈。」、「智」下，二、正釋。初敘智者知過必改，不待苦勸。下明愚人遭苦思悔，正顯文意。初明生怖。「初」猶都也。「以」下，釋所以。「痿」謂困頓，「顇」謂瘦顇。內無實德，假冐形儀，妄受信施，侵壞正法，故云「佛賊」。刑贓露則刑戮將加，惡業現則獄報即至矣。如《大論》云：「持戒之人，命終之時，風刀解身，筋脉斷絕，心不怖畏。」反知毀盜，寧不怖耶！學者臨文，宜應內省。其有死而無悔者，則教所不救矣！「是以」下，出制作之意。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】準上據下，應有止持有益喻。翻犯明持，可以相領；有無互現，未可齊觀。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "辨闕中，初文。「準上」者，前二偈止犯作持；「據下」者，後兩喻各具二行。上下既具，可驗此闕。示意有二：上據相翻，下約隱顯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】尋中梵偈文，法喻自足，彼葉一偈三十二字。唯此方言，多少無準，或三四字，或五六七，節以聲言，用為偈句。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次科，示梵偈中，初文。彼用貝多樹葉以書經教，故言「彼葉」。又不論長行與偈，例以四字為句，八句為偈。今文唯初喻八句，餘並四句，則明傳譯有所闕矣。「唯」下，示此土不定。如《文選》古詩，隨人所撰，不拘章句。準知經律五七字偈，並隨方俗，非本梵式也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】或尋「偈」字便訓為「竭」，謂攝前散章，竭盡文義也。即反「偈」字，例「竭」音也。檢諸字書，無可憑據，積習生常，何由頓曉？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二中，初斥釋義。「即」下，斥反切。《字林》，作丘竭反；《毛詩》音義，去謁反；《漢書》音義，其逝反。故知音「竭」殊無所據。「撿」下，總責。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】又尋翻經，古譯則云「偈他頌」，今云「伽陀頌」。斯則「伽」「偈」兩聲相近，省略本故，後所出者，但云「偈言」。故知「偈他」翻為「頌」也。故今所翻無序之頌，則云「伽陀」，有序之文，便為「頌曰」，可以分也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三中，先出古今不同。應法師云：「『偈』者，梵言也，正云『伽陀』，或云『室廬迦』，謂三十二字，此方當『頌』、『攝』。」、「斯」下，究存略所以。「故知」下，示華梵。「故今」下，明兩分。「今翻」謂唐翻也。「無序」即孤起偈，「有序」謂牒前重頌。此約華梵以分，義無別也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】上所解文，別行喻竟。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】就解「眾法教行喻」中，亦有兩行。初舉教為明鏡喻，顯作犯止持之人，準教立行，要由說、聽之功也。後舉教為神解喻，顯作持止犯之人，內省智略，殷鑒淨穢也。又解云：「前喻戒體，若毀若護，其果兩成；後喻戒緣，若縱若防，其因兩就。故篇聚雙列，因果具含，意可見也。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次眾法喻，初科。由偈文云「好醜」、「勇怯」，通含持、毀，故以兩喻各對二人。據後從文，合云「兵戰喻」，今取𩰖戰必用智謀，故言「神解」耳。「又」下，復伸一判。「戒體」即五篇根本。「毀」約究竟，「護」取行成，故云「果」也。「戒緣」即「蘭」、「吉」方便。「縱」謂起心，「防」據警察，故言「因」也。「故」下，雙結如上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】次解前喻，分二如上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】奉教兩眾，依常集聽；以行觀說，「如人照鏡」。「鏡」即教也。止持行成，能喪作犯之醜，令戒威嚴，名為「好」也；作犯之惡，能摧止持之善，名為「醜」也。斯並兩託教鏡而「生」；「欣戚」、「好醜」，因說而現也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "隨釋中，初科。「兩眾」者，持及犯也。「依常」者，黑白兩半也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】下法合中，隨對可知。戒善具足，則名「全」，致懷「喜」，合上「好」而「生欣」。遇緣壞行，則名「毀」，故懷「憂」，合上「醜」而「生戚」也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "合喻，可解。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】就解「教為神解喻」中，法喻為二。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】如譬所明，作持戒者，妙在方便，約止非緣，對境相陵，同「兩陣」也。強弱相傾，如「共戰」也。正智達過，明白無違，如「勇」者「進」也。癡墮居懷，無心遮約，如「怯」者「退」也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次科，喻中。「約止」即能持心，「非緣」是所防過。能持、所防，則為「兩陣」。「正智」等者，謂心強過弱，持心勝也。「癡墮」等者，過強心弱，非境勝也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】下法合中，「說戒亦如是」合初句。何以知耶？由說、聽交對，愚智、勤怠彼此相違，如陣合戰也。下句中，覩己行淨，由持故成名「淨」，是則戒淨心「安」趣道，合上「勇進」也。怠惰不學，心昏境慢，止犯「穢」心，將鄰苦趣，故常「畏」，合上「怯退」也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "法合中，初句。以說戒師提示過境，同集聽眾，隨事觀緣，故如合戰。「愚智」約性，「勤怠」據行，即淨穢二機，淨勇穢怯，故曰「相違」。下句，對喻可見。「心安」是成因，「趣道」即慕果。「止犯」即不學無知罪。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】何以得知？前喻作犯，文彰全毀，故知已起重罪也。後彰淨穢，故知將興輕罪。既不違教，是非莫知，隨作恐犯，故云「穢」、「畏」也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "對簡中。兩喻配犯，前重後輕；在文頗隱，故特點示。「將興」謂止犯之人，既無所曉，微細威儀，必多陵犯故。"
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "【律】世間王為最，眾流海為最，眾星月為最，",
          "眾聖佛為最，一切眾律中，《戒經》為上最；",
          "如來立禁戒，半月半月說。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】次明第四「戒經弘益」中分二：初偈喻辭，後總法合、修說之儀。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第四顯益，分文中。喻辭四句，是別列，「一切」下二句，即「總合」。「如來」一句，指人勸修；「半月」一句，至時合說，故云「修說儀」也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】就初四喻，即為四意。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】「王」者尊勝，威德超眾，喻戒住持，功高萬善故也。然「世間」之王有三種異，謂梵、魔、輪。恐濫法王，故云「世」也。大「海」弘廣，包括「眾流」；戒善周通，德收眾行也。朗「月」明空，除煩識妄；戒除業惱，見道知歸。「佛」是法王，「眾聖」師仰；戒是正行，九道崇之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "釋喻中，列示有四。初、王喻又二。初、對合。「然」下，明簡濫。「梵」王即色界初禪天主。「魔」王即六欲天主。「輪」王有四，金、銀、銅、鐵，金輪統四州，餘三第減可知。海取二喻，「弘廣」、「包含」，即前所引八德中二。月喻亦二。《涅槃》云「能除熱惱」，即除煩惱也。破暗見道，謂「識妄」也。「戒」下兩句，即對二喻。「業」謂七支，「惱」謂煩惱；「道」即諦理。「佛」中，「九道」，謂三乘六趣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】斯等四喻，世所同高，借以曉之，通明戒法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】問：「四喻顯戒，其德盡不？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問中。由通兩釋，各有其理，故問以引之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】答：「如來說法，義周無滯，略舉近事，何得攝盡？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初答中。上二句通示。「說法」，別指制戒。制戒之意，非止一端，豈唯四喻，而能盡理。故經律中，廣有譬喻，如《鈔．標宗》，尋之可見。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】又解：「假以世喻，略收皆盡；一往統舉，空、有所收。有中極貴，勿過王也；包納水陸，勿過海也；光涼明暗，勿過月也；出有大聖，勿過佛也。縱有餘類，竊比難矣。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次答中，初總舉。「空有」即真俗二諦，攝盡世出世法。今此四喻，不出二諦。前三並俗有，後一真空。故知喻戒，義無不盡。「有」下，別示。「明」猶照也。「出有唯佛」，此據理諦，化相、住持，則通世諦。「縱」下，結顯。以超群獨勝，無及於王；深廣徧周，豈過於海；照迷濟世，唯月難倫；凡聖尊崇，獨佛無等。此外餘物不堪為喻，故云「竊比難」也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】就後偈中，文分為三：初有半偈，總合上喻；次有一句，舉法屬人，明無虗制；後有一句，說教之時，非合上喻。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】就初文中。「一切眾律中」者，合明三藏所明群行，並有調伏業非之功，義稱為「律」，律即法也。「戒經為上最」者，指今所演如上四尊，既同傾仰，聞何不奉？並謂三乘之夷途也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "法合中，總合有三，初釋。以經、論二藏，通有「法」義，故云「義稱」，明非本翻也。下句中，即約行根住持，二藏不及，正宗行要，毗尼不如，故稱「上最」。「四尊」即前四喻所顯四義。「既同」等者，顯示序中推勝之意。「夷途」，平路也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】又解：但餘二藏明律相處，皆名「眾律」，故論云「隨經律」是也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次釋。雖兼二藏，不取定慧。「論」者，未詳何文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】又解：「一部律宗，雖明緣起、辨相、開遮、法聚等文，俱調身口，各有正儀，應同名『律』。但為非結正宗，不名為『最』；戒本一段，親起行基，言約義周，攝僧斯要，故文所云『戒經最』也。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "後釋中。「緣起」等者，即二部戒本，初明國土、犯人、起過、白佛，即「緣起」也；後有廣解，即「辨相、開遮」也；戒本後有□十犍度等，即「法聚」也。「俱」下，釋眾律。「但」下，釋戒經為最。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】然末世鈍機，雖聞法勝，若非至聖所立，恐生疑慢，故重舉人，釋成法勝，是以文云「如來立」也。乘如實道，來成正覺，故曰「如來」也。過犯既興，隨便制約，故曰「立」也。法教所詮，為存止善，曰「禁戒」也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次句中，初示意。前列七佛，故云「重舉」。「乘」下，牒釋如來之名，文出《成論》。真理平等，體絕虗妄，故云「如實」；乘履此法，出現利生，故得斯號，即真、應二身也。「過」下，釋制戒。「止善」即「禁戒」義。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】但以三乘既攝，必藉教成。故約晦望，折中之宜，時便為說。故曰也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "釋後句中。初二句述意。上句示眾同之制，次句明制集之意。「故」下，貼釋。「晦望」即黑白兩半。促則廢業，延則浮慢，故曰「折中」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】問：「但言半月即得被時，何須重者？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】答：「月含白、黑兩半故也。又但至半月，即須說之，故重言也。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問答中。初約兩半釋。「又」下，約單就一半釋，意謂雙牒乃是連累無窮之語。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】上解勸信序。下明第二大段：序、正、流通。約文為二："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "始於「和合僧集」，下至「已說七滅諍竟」、「戒經中來」，正明廣教行法；"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二、從「若更有餘佛法」下，至「有慚有愧」、「當於中學」來，明略教行法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】就此二教，諸門分別：一、解名門；二、定相門；三、所為門；四、前後門；五、相成門；六、時節門。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次釋二教。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】就初「解名」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】何名「略教」？以佛初成道，將開化法。創起希仰，寄心無地。故先示行法，令依奉行。不待犯戒，未有罪故，不得懷疑起謗。略陳教法，故曰「略教」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初章，略名中。初標徵。「以」下，正釋。初二句示教興之時。「創」下，明機緣已發。「故」下，明立教。「不」下，示名相。「不待犯」者，異廣教故。「不得懷疑」者，謂若即制廣，容生疑謗，知機制略，不得生故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】言「廣教」者。由略名含，未曉前相，雖造諸非，不謂有犯。故須廣張網目，收攝罪聚。鈍根之流，聞便得解。因廣說故，名為「廣教」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "廣名中。初標，「由」下，釋。準前釋略，亦應四節，但闕初時，廣在略後，自可知故。初明違略，即廣教機生。通禁三業，未列過相，故曰「名含」等。「故」下，明立教。「張網目」者，隨事別制也。「收罪聚」者，科約篇聚也。「因」下，結名。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】又此廣名，略分三位，謂名、報、治也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初、篇品等，以為名廣，如初聚斷頭等。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二、獄苦相對，以為報廣，如初罪生報九百二十一億六十千歲等。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三、擯悔有別，以為治廣，如犯初罪覆故永棄，有悔盡形。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "略教所詮，但舉其網，未張此目，不名為廣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "廣相中，初總示。「初」下，別釋。此之三位，皆通六聚，文中且據「初篇」示相。「篇聚」名如後釋。「報」中，文列四重歲數，即墮𦦨熱地獄。僧殘二百三十億四十千歲，墮大叫獄；偷蘭五十七億六十千歲，墮嘷叫獄；波逸提十四億四十千歲，墮眾合獄；提舍尼三億六十千歲，墮黑繩獄；吉羅九百千歲，墮等活獄。餘如《事鈔》。治廣中，「治」含罰懺，文舉初篇，「永棄」即滅擯，「盡形」即學悔。七九治法，通該六聚，如《鈔．僧網》中。僧殘已下，眾、別悔法，廣如《懺篇》。「略」下，對略結顯。但此三種，在乎略教，蘊而未彰，故皆名「略」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】問：「廣略二教，通被時機，佛初成道，何不頓說？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問中。略是頓說，但問於廣，意謂二教何不俱頓。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】答：「聖人布教，義不徒然，藥病相投，是其宗趣，故初不說，止是無機。所以《善見論》云：『若滿未起，輒先制者，生誹謗故。「我等出家，棄捨財色，於世名利無所希求，云何如來反以木叉繫縛我等？豈謂善識世人心器？」又於佛說不生敬重，令法疾滅。故不先制，待犯便制，則知聖恩，如醫破癰，待熟方舉。』」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答中，初敘教主知機。時機多利，奉略無違，故云「無機」。「所」下，引證。《論》有二意，初明生謗，即止惡意。「我等」已下，出其謗詞。「又」下，次明起敬住法，即生善意。「如」下，舉喻，於義易曉。「舉」謂以針刺也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】二、定相中。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】略教有四："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初、彰過門略，如訶欲中如火如刀等；"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二、止觀門略，如勸修捨三善三毒等；"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三、調伏門略，如下略偈，止唯三業；"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四、發行門略，如經律中「諸惡莫作」，《阿含經》解，止在三學。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "定相，明略中，初科。四略，前二舉廣及釋。「呵欲」，文見「婬戒」。「勸修」亦初戒緣，云「當於如來清淨法中，於欲無欲」等。「修捨」即是「止觀」。「止」謂「捨」惡，對下「三毒」；「觀」即「修」行，對下「三善」。後二引略順釋。三指釋迦佛偈，四即迦葉佛偈。「《阿含》解」者，彼云：「『諸惡莫作』，淨戒具足，清白之行戒學；『眾善奉行』，心意清淨心淨，定學；『自淨其意』，除邪顛倒；『是諸佛教』，去愚惑想除倒去愚，即慧學。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】上明四略，義通道俗。約教被人，第三略中，教設在道。取其行方，理通於俗，亦不可怪。如初篇戒，過體則通；取其聲教，兩分其位。各有理也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "總判中。初示四門俱通。「約」下，簡第三通局。初明教局，本被道眾。「取」下，次明行通。由無罪聚，同十業故。「方」，法也。「如」下，引例。過通教局，義無異故。「五」、「八」俗教，篇聚道教，故云「兩分」。如前二判，義無去取，故云「各有理」也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】言廣教相，亦有多種。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "廣相，三釋，並約義門，總判大律。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】一、止惡教，如篇聚等；二、生善教，如受、說等。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "別釋中。初云「篇聚」，即僧尼戒本，並攝止門。「受、說等」者，即諸犍度，皆歸作門。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】有人云：「一、遮未起教，如僧尼所制戒等。二、滅已起教，如訶人、覆、滅等。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二中。「遮未起」者，通收止作，以受說等，雖是作善，還須離過故。「滅已起」者，唯局作持。「訶人」等者，即《訶責》、《覆藏》、《滅諍》、《俱睒彌》、《遮犍度》也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】有人云：「如上所說，非無其致。然教所被，止在根機。今分廣律，不出三品。如受、說等法，為上人教；德衣、財食，為中人教；訶人、滅諍，為下人教。」據此為論，則此篇聚大歸，不在上二也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三中，初敘立。「如」下，列示。「受、說等」者，「等」取安居、自恣。「德衣」即《迦絺那犍度》，「財食」即《衣》、《藥》、《皮革》等犍度也。「據」下，準判。上約三機，但對犍度。篇聚止惡，義是下人故也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】三、明兩教所為，則有四別。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三、明所為。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】初、根條異：略教不待犯制，根本法輪；廣教略壞方有，則枝條也。二、為人異：略教利機，無過可起；廣教待犯，犯必鈍根。三、對過異：略教不因過制，無問自說；廣教必待犯後，制通淨穢。四、請不請異：廣必待請，如補壞衣；略不待請，一往便說。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "別釋有四。初、後約教，中二在機。初云「根本」者，能生廣故；「法輪」者，摧業惑故。三中「廣通淨穢」，即顯略教純被淨也。四中，《律》明舍利弗請佛制廣，故言「待請」。「補衣」之喻，即佛答詞。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】四、前後相反者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "有三義故，廣教制雖在後，今說必應初明。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四、明前後三別。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】一、以時機須爾：末代鈍根，聞廣如睡，故聖前演，望有欽承；若為說略，則用全疎，微被少機，不可不用。二、隱顯故爾：廣教相彰，化用形勝，故前；略題三業，義通須後。三、功強故爾：略教既壞，制廣還興，從興攝護，功成先說；略教不爾，無補廣之能，且順別機，故須後說。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初約時機。則明佛世唯可用略。「聞廣如睡」者，以廣況略也。「若」下，明略不稱機。「微」下，釋兼略所以。次約教相。「隱」謂言通，「顯」即相別。「形」謂相形。「故前」，句絕。後約功能。取其能補，唯廣「功強」。「順別機」者，不兼鈍故。上云「少機」，末世稀故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】五、立兩教相成者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】問：「略教所為，在彼利機，於此鈍根，事同不說，故須制廣。廣則毀略而制，用略何為？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五中。問意，欲明《戒本》存略之意。上敘略教不契時機，下敘廣教已廢前略。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】答：「元制略教，雖為利機，言略義通，非不收鈍。由鈍不解，違略起非，是教行俱缺也。後遂制廣，用充前略。何以知然？但略有包通之理，廣無異略之能。鈍士當機，先作無犯，廣名雖異，還同略教之功。是名教行俱補。斯則兩教相成，通無廢立。約緣利鈍，據實兼之。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答中。初明違略制廣。「言略」者，唯一偈半故。「義通」有二：一者，教通，三業明行，無不收故；二者，機通，利鈍二根，無不被故。此明利根，了知所造本於三業，故能奉略；鈍者不識能造，隨緣壞行，故須示相以為廣教。「充」，猶補也。「何」下，正顯相成。初句徵。「但」下，釋。上二句明補教。「略」中具廣，故曰「包通」。廣即略相，故不「異略」。「鈍」下，明補行。違略無犯，開廣續制，全彼行故。篇聚差別，故言「名異」。無非三業，故云「同略」。「斯」下，結顯。上二句明不可去留，即彰《戒本》兩存之意。下二句明所被通局。上句明二機局對兩教，下句示兩教各具二機。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】六、說二教時節者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六、明時節。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】若依本部、《十誦》、《增一》，十二年前，略教所被，後付弟子，則通二教。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "引示中。《善見》「二十年前說略」，今引三部皆「十二年」。《義鈔》云：「隨根所見異故。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】何以知然？略教通含，利鈍俱攝，未張輕重，又總機緣。廣教不爾，反前不說。故《善見》云：「一切諸佛，但說教授木叉，不說威德木义。」豈非直陳三業，通被群機？若具篇彰，便同廣戒。故《律》文云「此是如來最後說戒」，是良證也。由佛自說，不容非濫。《十誦》、《五分》云：「若為犯說，頭破七分。」弟子不爾，肉眼所見，天眼舉罪違佛制故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次所以中三，初約二教對明。上句推問。「略」下，正明。初明說略意。上二句通標，下二句配釋。「廣」下，次明不說廣意。既張輕重，則非「通含」；但被鈍機，故非「俱攝」。《義鈔》云「若為五說，利益不普」是也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「故」下，次引示。又二，初引《善見》。略教但指三業而直示，故云「教授」；廣教追事有怖，故云「威德」。「豈」下，結顯。後引本律《說戒犍度》云：「佛在瞻波國十五日說戒時，佛在眾默不說戒。初夜已過，阿難請說。佛言：『欲令如來於不淨眾中說戒者，無此理也。』中夜後夜請答亦爾。時大目連即以天眼觀犯戒者去佛不遠，即以手牽出。佛言：『聽作自言治。自今已去，汝等自作羯磨說戒。此是如來最後說戒。』」據此可驗，佛不說廣，明矣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「由」下，三、正示所以。此明如來因前重犯不說之意，則知略教唯被淨機，廣制通及淨穢。《五分》云：「諸佛常法，有五百金剛侍衛左右。若問三反不以實答，頭破七分。」、「天眼違制」者，即上目連因緣。又《婆論》云：「不得用天眼知他惡法。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】問：「十二年前，已制廣教；今言說略，其義何乖？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問中。《僧祗》五年制婬，自後隨制，顯有不淨之機。而十二年前佛猶說略，即對犯說，故曰「義乖」也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】答：「《律》中所列重犯故耳。自此已前，先作無罪，猶同無事。至於說戒儀軌，前說略已，及至廣制，說不難知。故《增一》云：『因重犯戒，佛止不說，命上座持律能通利者說之。』故毗婆尸佛一百年前說『忍辱偈』，後付僧說；乃至尸棄、釋迦，八十、十二，可以情求。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答中，初釋相違。「《律》所列」者，指前證文。以目連牽出犯者，因盜金蓮花葉，望檀尼是第二犯，故云「重」也。「此前無罪」，以須提那等皆最初故，則顯如來已前說略，皆非犯者。「同無事」者，略教云「為無事僧」，即清淨僧也。「至」下，詳究說廣。初敘難定。前引諸文，但云十二年後付弟子說，不明爾前說不說故。若據如來，定不說廣；此疑弟子，故須決之。「故」下，引示。《經》明如來因犯不說，始命弟子。可驗爾前，定不說廣。以文非顯，故曰「可以情求」。七佛年次，如前委引。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【註】已前偈文，法護尊者所作，為廣、略二教通序，前開持、毀之言，以成說、聽之本也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】注中「已前偈文」下，結前生後意也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第二牒釋。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】欲明律主將演正法，惠益時心，廣張持毀之相，式表弘傳之致也。即結前文矣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "結前文中。「時心」即通目後世同聞之眾。「廣張持毀」，前四喻。「式」即訓用。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】問：「如來說法，天眼常明；僧唯目覩，義通淨穢。如何制約還同佛邪？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：「法利所先，務在通洽。有染聞戒，於道莫行。說必被機，非人不授。故《母論》云：『設僧百千，但一毀戒，則不合說。』明知聖制不欲徒然。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問中。初二句示佛說唯須淨，次二句明弟子通淨穢。「目覩」謂肉眼也。「如」下，正難。以序文始末，無非簡淨，欲彰序意，故此問之。答中。初敘教意。教被兩機，故云「通洽」。「洽」，猶徧也。「有」下，明序意。初正示。上二句明簡穢，次二句明取淨。「故」下，引證。初正引。「明」下，顯意。持者於道有進，犯者聞之不行，意令說聽成益，故云「不欲徒然」，則知序文深符佛意矣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【註】「和合」已下，二教大宗，自分三分：序、正、流通。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】注中「和合已下，二教大宗」，生後文也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】文分為二，已如上判。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "生後文中，總分。「如上」者，即前已判廣略二教。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】就初段廣，大分為三。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "始於「和合」至序後「如是持」來，明將演篇聚，用曉時機，機通染淨，義須和問。此則與後正說為興教之由，名為「廣教之端序」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "序中略明犯者必悔，無犯同聞。所以第二從「諸大德！是四棄法」下，至「已說七滅諍法」、「如是持」來，八篇行相，通明止作，準此承修，定慧因克，是則名「廣教正宗」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "既識相護持，理非獨善，將流聖化，廣被未聞。所以第三「諸大德！我已說戒經序」、「四棄」下，明「廣教流通分」也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "廣教，三分中。「始」下，敘序分。「和」即白法。「問」即撿淨。「序」下，明正宗。初躡前生起。二人俱淨，是合聞故。「所」下，正敘。「止作」二行，該乎八篇，故曰「通明」。「既」下，敘流通分。初躡前生後。「所」下，正敘。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】就初廣序，又分為三。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "從初至「白如是」已來，明集僧簡眾。同遵行法，表形心無二，與下所說作發起之由義也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "眾雖和合，必有犯非，不應淨法，何成說聽之則？是以第二從「諸大德！我今欲說木叉」下，明誡勅時眾，思省淨穢，語默表情，虗實檢行。如斯自審，則是聞廣教之當機也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "說戒法重，事通迷悟，故須三覆，用表殷勤。知過必改，乃堪此眾，是以第三「諸大德！我已說戒經序」下，正述三覆，撿問有無，勸持之相也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "廣序，總分中。「從」下敘初段。「集僧簡眾」，總括前緣。「同遵法」者，別對作白。「表形心」者，通示緣法之意，「形心」即收三業。「眾」下，科次段。「則」，謂儀則。「明誡」下四句，括略一序，文義始終，對之可見。「說戒」下，即第三段。住持功強，攝僧義勝，故云「法重」。由「法重」故，不容妄聽，故加三問。「覆」，謂反覆。「正述」下二句，對三問。「勸持」一句，對總結。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】就初別序，文分為二："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初、有七句，能成眾法之緣也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二、「大德僧聽」下，所成說廣之業也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "釋中，初科，分文中。「業」，即羯磨。白法纔成，所為即辨，望上「眾緣」，故曰「所成」。若望說戒，即屬能辨。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】就初緣中。統明羯磨作業，僧寶成務。而事有因集，不可妄施，必具十緣方辨前業。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "緣成中，標文。上二句明羯磨功用。言「統明」者，總一百八十餘件，眾別皆然。「而事」下，明作法具緣。「因集」謂假緣成也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】何等為十？一、稱量前事；二、託界成法；三、集僧方軌；四、以法成僧；五、和別相形；六、簡眾淨穢；七、心欲表和；八、陳戒本事；九、提問所宗；十、舉宗成答。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "別列中。大約為言，一、八及十，緣通事別；餘之七種，緣相俱通。今文第八，隨事顯緣，故云「陳戒」，即行籌告令也。四中「以法成」者，謂自然、作法，各攝分齊，即《羯磨》云「約界明集」是也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】斯之十緣，即十門義。各有量據，不可卒施。具如所撰《刪補羯磨》及彼疏中具辨。臨機引用，廣略隨宜也。其中問答釋疑，一同彼說。若欲寫取，此復何難？以紙墨易繁，時功難駐。不獲已者，時復疏之。此既大義，業相因由，理須遙指，何得復略？然有不見彼文者，此乃往緣，以業自責。余老矣，桑榆轉迫，不暇重述也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "結略中二，初指廣。《隨機羯磨》有二卷，「十緣」見上卷之首。《疏》本四卷，今為八卷。「若欲」下，二、顯略，有二：一慮文繁不逗機故，二恐費時妨自行故。「不」下，示下有所明。「此」下，顯上須對指。「然」下，傷後世不遇。《羯磨疏》者，彼文委辨緣成，廣明非相。作業成敗，被事如非。示眾別之行儀，顯僧宗之綱要。維持修奉，不學焉知？故不見者則投心無所，舉事成非。教既不通，行何所託？況疾滅三寶，無利羣生！實由往世業緣，致使難遭正法。然今鏤板，教府盛傳，我輩獲聞，實唯宿慶。然常情淺狹，貴少賤多，雖復聽尋，尠能注意，寄言後學，勿事悠悠。「余」下，重示略意。日之西垂，影在樹端，謂之「桑榆」。「迫」即訓近，言居世不久，以重修時，七十許矣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】就前緣成，即文為七。有為六者，但意言也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "牒釋，標中。「有為六」者，即以前二合為一緣，如下指斥。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【律】和合？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】言「和合」者，將欲廣說，情事相違，義須先和，方應後集，故言「和」也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "和合中，初科。「情事」，「情」即僧心，「事」即說戒。事涉是非，情容異見，故有「相違」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【註】時，有與同師、知識別部說戒。法當尊重承事，恭敬布薩，一處住和合說戒；違者與罪。佛言，有三種和合：一、應來者來；二、應與欲者與欲；三、現前得訶者不訶。反此，別眾也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】注中引「與師友別說戒」者，為表教法所被，元在機緣，緣有和、別。即界無二，遠表無我之理，近成兼濟之能。故須「尊重承事」，用開相利之道也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "釋注中，初文。前釋緣起。「教法」即和合之制。「在機緣」者，顯教不孤起。「緣和別」者，「同師」是和，「別部」即別。「即」下，釋制意。未證真理，即事表之，故云「遠」也。「兼濟」謂自他二利，「能」謂功德。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】「有三種和」下，開其相也。初和，身集也；二、心；三、口也。「反成別眾」者，以僧之為義，同具六和，三業片乖，不名僧務。廣如彼說也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次和別中，初釋三和。上但通制，此分三相，故云「開」也。「反」下，釋三別。謂應來者不來，是身別；應與欲者不與欲來，是心別；現前得訶者訶，是口別。「具六和」者，且通舉之。此中但取相和，故下別指「三業」。餘三體和，屬下「僧集」。下指「如彼」，即《羯磨疏》。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【律】僧集會？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】二、「僧集會」者，廣說和白，非僧不行。前雖送和，未顯成僧之法。必須戒、見、利三，名表圓成之相，故言「僧集會」也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "僧集中，初敘廣說須僧。「前」下，簡前相濫。三業外相，猶非僧體，故云「未顯」等。「必」下，正釋今文。內外兩和，體相俱備，故云「圓成相」也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】有人合之，兩成一句。今言「僧會」，是和合也。如《律》「功德衣」中「僧集和合」，則前後不同。據理通得，分為二分，顯義易見也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "指異中。初出異見。「今」下，顯今釋。「是和合」者，謂舉三體，成前三相故。「如」下，舉例。彼此二處，前後列異，可驗非合。「據」下，縱奪顯意。「分」即段也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【註】時，有比丘說戒日，若在界內，若有戒場，不往說戒處。佛言：「應求，應喚，是我所教。若出界外，若往而不坐者，如法治之。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】注中引「說戒時，界之內外不集坐」者，為表法本為人，人通勤惰，理必相攝，故雖界外，亦須內集。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "釋注，約界集中，初科。「人通勤惰」者，勤者至期奔集，惰者不往須求。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】問：「元結界法，為欲簡人。通界無別，自得說戒，何須外集？若須集者，用結何為？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：「結界之意，為行僧法。法有通別，故制開遮。羯磨多為別興，不集無過。說戒通收淨穢，有背結罪。欲使淨者行教，染者順方，則機教兩舉，定慧斯剋，化流不絕，成護法也。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問中，初敘結法本意。「通」下，難上外集，顯界無用。答中，初示結界所為。「法」下，釋通所以。初二句總標。「通」如說、恣，內外俱集，是「遮」；「別」即受、懺等法，不制外集，是「開」。「羯磨」下，別釋。初釋別開。「說」下，次釋通遮。「欲」下，顯通集之意。「淨」、「染」是「機」，「教」、「方」皆「教」，故云「兩舉」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【註】「自今已去，隨所住處有一比丘，至說戒日，當先至布薩堂中，掃灑，敷座，具水、然燈并舍羅等。若有客來，四人若過，作白說戒。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】注中引《律》「隨所住處必具說戒」者，住持相也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次科。「住持相」者，萬二千載之所賴故。今時僧舍雖多，行者無幾，欲令法住，是可得乎？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【註】「乃至一人，心念清淨。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】舉「獨住」者，少例多也。獨則心念三說，對則彼此表淨，成僧廣張白相。違此「非法」，乖和「別眾」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三中，初句牒示。「獨」下，次列三法。「違」下，對釋注中「非法」、「別眾」。「非法」言通，「別眾」語局。或人不應淨，或法有差訛，或供具不備，並名「非法」。「別眾」一種，該上三位。「乘和」之言，須通三別。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【註】「若有非法別眾說戒者，如法治之。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】言「如法治」者，不過人、法也。人則同住上座，法則對首吉羅。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四中。「人」謂能犯，「法」即所犯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】問：「惡作、惡說，同號『吉羅』。止不說者，犯何等邪？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問有二意。一以注中但結非別，止而不說，未顯罪相。又「吉羅」梵號，既翻「作」、「說」，今止不說，非一一所收。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】答：「犯惡說也。說本口言，今默不說，應非惡說。但以吉羅為罪，望人作者為言，身口俱止，同犯吉羅。可以作、說為名，二止俱非罪攝？今以止口不說，非無動慮，慮動業成，還同惡說，義無妨也。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答中，初句定罪。「說」下，釋成。初徵其非理。「但」下，明比擬可結。「可以」等者，謂不可以名為妨也。「今」下，顯示名義。「慮」即是思。雖不至口，思動似說，故曰「還同」，亦猶默妄判收口業也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】「如諸制戒，相是止善。房、衣、財、食，作法而生，近表作持，遠防作犯。犯既不起，便是止善。可以類也。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "舉例中。初示止持，通一切戒。「房」下，別舉作持，例成上義。「作」是搆造，既成「止善」，口止無言，得成惡說。相翻取例，故云「可類」。「房」即二房，「衣」如「離」、「長」，「財」即「畜寶」，「食」如「足」、「別」等，凡此諸戒，並具雙持。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【律】未受大戒者出？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】三、明未受具戒者。上既擊磬詳集，五眾同來。僧集說戒，四眾俱出，但明「未具」，亦應兼尼。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "遣未具中，初科，攝前文意。「僧」下，正明簡眾。「但明未具」者，點文之局，止收三眾；「尼」雖已具，義須同遣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】所以遣者？以說戒眾法，彼學未周，體不同流，故須遣去。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次科。初徵，「以」下，釋。「學未周」者，即沙彌有願。「不同流」者，即尼眾報別。式叉、沙彌尼，具兼二句。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】行事之家，務須周給。既聽序偈，如法召下。上座約勅，無逸為先。廣如所撰《刪補事鈔》。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三中。言「周給」者，事須有序，不可闕故。言「召下」者，準知尼等，得同聽序。「約勅」之詞，指「事鈔」者，彼云：「此眾僧布薩，汝未受具，不預聞之。各隨本業誦習，謹慎莫放逸。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【註】時，有比丘令餘人遮說戒事。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】注中引「遮說戒事」者，表淨法穢人不樂聞也。佛世尚爾，況末代乎？止得勤勤自勵，一死知生何道也！"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "釋注，初中。注云「令餘人」者，即三眾及白衣。「遮」謂不令眾僧作「說戒事」。初釋遮意。「佛」下，嗟時。「止」下，誡眾。「一死」之語，請為思之。經云：「從人身中得人身者，如爪上塵；失人身者，如大地土。」且現身微病，欲聽無由，況當死去，前途未委。縱使即還人道，猶經二十餘年，脫於餘趣受生，何啻百千萬劫！既沉戒障，永背真乘。其有卒世不聞，無非重障；其或始終無闕，須慶宿因。宜自深思，更增勇勵。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【註】佛並令至不見聞處，餘人未受戒者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】注中「令至不見聞處」者，以六眾下類，不令上僭。大僧淨法，非彼見聞。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次安置中。「六眾」，道四、俗二。「僭」謂濫上。《十誦》：「白衣前說戒，除為瓶沙王，令心清淨。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】問：「聞非可行，故不合聽；目對僧集，如何不許？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：「計理應爾。下眾無知，多生慢習，制令耳目不矚，則重法尊人，生其欽仰也。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問中。難前「著不見處」。答文，初句縱前所問，目對不聞，義亦無過，故云「應爾」。「下」下，正釋制意。慢業本有，轉令增長，故云「慢習」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【註】非人來者，聽之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】所以注中「除人，開鬼」者，以非人具通，隱顯徹見，自生深信，不勞事約也。人則反之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三中。「非人具通」者，得通有二：一者修得，如諸聖人具六通者；二業報得，鬼神外道，亦具五通，但無漏盡耳。「徹見」即天眼通，明見善惡，眾僧行淨，必無輕易。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【註】又不應在尼前作也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】尼同僧法，應預同聞，莫非下類，慢習須爾。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四中。上二句明體無高下，下二句顯位有階差。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【律】不來諸比丘說欲及清淨？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】四、明不來說欲者。小學乖法，已出清眾；同儔不來，恐生異結。或諸緣障，心達事壅，故聽傳情，應僧和義。自分為二，「欲」表成僧，「淨」陳行具，可以知也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四、明說欲。釋文中，初躡前起後。「異結」即各結別部，令僧破故。「或」下，明開意。「諸緣」，如下注釋。「自」下，釋欲法。初制欲、淨各傳，「欲」應羯磨，「淨」應說戒。後廢前教，例須合傳，故從此釋。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【註】時說戒日，有病比丘，若看病者，及三寶事，不來聽戒。佛言：「應與欲及清淨，隨其廣略。若不現身相、不口說者，不成。若病重者，舁至僧中；恐病增動，若出界作。以無方便可得別眾羯磨說戒故也。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】注中引「病」等者，成欲緣也。言「廣、略」者，緣奢、促也。「重者舁來」，以法濟也；「恐增出界」，以事攝也。欲明眾別兩行互相資成，不可逼也。言「無方便別眾」者，以大聖布教，意在清心。心濁之元，我倒為本。故無同界別我乖宗，但使一和，通成僧法，則我倒漸亡。定慧之力，功由於戒。故以事約之，可不然也？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "注中。初釋欲緣。注列五種，《鈔》中更加作衣緣，竝名如法。「言」下，釋欲法。「奢、促」者，「奢」謂緣緩，故須廣說，對首陳詞。「促」即緣急，乃聽四略：一、云「我說欲」，二、「我與欲」，三、「為我說欲」，四、現相。準《鈔》，約健、病以分，四略唯病，廣通健、病。「重」下，釋重病。云「事攝」者，且令身安，不聞法故。「欲」下，總釋開意。「眾」法多方，使私緣各遂。「別」人情順，得眾行功成，故云「相資」也。「不可逼」者，謂須開也。「言無」下，釋制意。初敘教意。「故」下，明立制。「故無同界」者，「無」，猶不得也。所別望能別，故云「別我」；反增我倒，故曰「乖宗」。此明制意之急，以顯注中「無方便」義。「則」下，顯益。「事約」者，即別眾之制。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【律】比丘尼眾遣何人來耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】五、明尼來請法者。已上四緣，止是一徒自行。今兩眾相攝，非法不可弘之。故因說戒，便有斯告，成外化也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五、尼請法，初科，敘意中，初總結前緣。「徒」亦是眾。「今」下，正示今意。「非法不弘」者，謂必假說戒緣也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】文云「尼眾遣何人來」者，此問尼也。或云「尼遣何人傳信從僧乞教授」者，即謂所告比丘也。以言中不了，故光師製戒序云：「誰遣尼來請邪？」此謂比丘受信者。得意忘言，任通無在。但知行德兼備，不可妄傳，故須待請，方往教授也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次科，文列三出。初云「此問尼」者，點「何人」字，指使尼也。次釋「何人是所告」者，即尼遣僧，事儀不便。後約「受信」，釋上「誰」字，即僧遣尼，語意無失。謂受囑者令尼來問可否，即為「遣」也，《刪定戒》中亦同此示。「得」下，遣執。「但」下，示意。「行德」即所請人，須具十德，如《鈔》具引。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【註】佛言：「若有者，即應起白言：『比丘尼僧和合，禮比丘僧足。』」廣如《刪補羯磨》中。若無來者，答云：「無尼請教誡也。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】注中明廣，具如《羯磨》。必「無來者」，如文可知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "注釋。指「廣」者，《事鈔》亦同，大有四科：一、受囑出眾，三說告僧；二、展轉次第，揀德求請；三、還白上座；四、上座誡勅。委亦如彼。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【律】今僧和合，何所作為？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】六、明問發者，以眾集約相，不舉無由可知，故審事源，通問其集。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六、問緣中，初示問意。「約相」即三業和同。然未彰集意，故云「不舉」等。「故」下，釋問詞。言非別指，故云「通問」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【律】彼應答言：說戒羯磨。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】七、答成法者，文分為二："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "同住相進，非法不弘，故答所為，以表集意，云「說戒」也；"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "非作此白，無顯僧心，心樂所表，非言不顯，故曰「羯磨」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "七、答法中，初科。分句別釋，初釋說戒。「相進」是「同住」之本。「非法」下，示相進之方。「非作」下，次釋羯磨。上二句明立意，下二句示法用。「樂」字去呼，謂同忍也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】有云或答「布薩說戒」者。「布薩」西音，「說戒」東語。乃知「布薩」名含，不妨「淨住」義攝。二名體一，不可重言。欲顯「羯磨」名通，「說戒」事別，故陳此二，則表眾義盡。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "指異中。初標異，即古戒本。「布薩」下，示二名。「東西」二音，非正翻度。「乃知」等者，出不標梵言之意。「含」謂通含，不專一相，故《鈔》中或翻「長養」，或云「斷增長」等，懺罪、八戒，皆號「布薩」。《三千威儀》，翻為「淨住」，「淨」身口意，「住」於戒故。雖具多翻，不出此義，故云「攝」也。「二名」下，指前非。「欲」下，明今意。「表眾」者，即《律》文中「二種攝僧」，統收眾行，故云「盡」也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【註】佛言：「若說戒日，不得在房。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】注中引律「不得在房」者，表人能弘法也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【註】「比座相檢來不來者。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】「比座相檢」者，是無乖別也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【註】「應先白已，然後說戒。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】「先白後說」者，教法難聞，先令使知，不容自怠也。今行事者，上座於說戒日，令維那唱告，知僧說戒。及至戒本，復重舉之。據事似繁，約義無爽：前是眾法直告，後是僧義同遵也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "釋注，白告中。初示白意。「今」下，明白法。初明告眾。應云：「大德僧聽！今某月某日眾僧和合某時就某處說戒。」、「及」下，明單白。「據」下，出重意。「爽」，失也。「直告」者，簡下羯磨問和忍故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【註】「若癡比丘，言『先不誦』，或有忘者，不成說戒；當依能誦戒者。比丘五夏，當誦使利。若詣比近，當誦戒序乃至餘法。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】又云「依能誦戒者」，以行不頓成，必待教學。不誦恐忘，將何依據？故制五夏或盡形也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "制誦中。以道假行成，行由教立。若非教本，行成虗喪，將何依據？斯言有旨，焉得為僧棄而不顧？若論讀經求利，則專憶忘勞，至於誦戒修身，而生平未矚。輪迴長劫，非此而何？《律》中：「愚癡比丘五夏不誦戒羯磨，盡形不得離依止。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【註】「還至本處，次第說之，不應重誦。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】又云「不應重誦」者，正法軌模，理有常準。重誦倒說，則聽者浮昧，故不許也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五中，初敘正儀。「重」下，顯制意。「倒說」即是重誦。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【註】「若不得者，但說法、誦經，從座而起。不者，如法治也。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】又云「若不解說戒，但誦經法」者，以三學資人，戒為教本，故前制之。必無能誦，方說經法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六中，上明本制。「必」下，示緣開。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】問：「既誦不得，白讀何傷？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：「凡欲化物，必俟說聽之功，安有讀文而能附事？故世之論士，無見執文；佛之揚化，登機即演。說戒同然，事符聖制，故唯制誦，不可讀也。自有讀文而起諸行，不是常法，故不說也。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問中。「白」謂公白。答中，初明乖理。「俟」即待也。「故」下，舉事以質。自古高僧，多尚持論，隨言對答，執卷非能。「登」猶對也。「自」下，遮疑。但人根各異，緣發不常；見聞觸知，通皆入道。但此方耳利，偏尚音聞；誦持訓誡，尤多行益。聖教苦制，終不徒然；自餘別途，不可為例。《事鈔》舉此，比擬羯磨，故知二法，白告義同。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問：「前云羯磨須假十緣，今《戒本》文但列七者？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：「四不須問，此七必問。又復七中，六種通諸法，教尼局說戒，十所不攝，則為十一矣。」"
      },
      {
        "type": "juan",
        "text": "四分律含注戒本疏行宗記一上之二"
      },
      {
        "type": "juan",
        "text": "一下之一四分律含注戒本疏行宗記一下之一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】次明單白知眾法者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二、所成法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】何以須者？僧通凡聖，情見難諧，我雖欲說，未知許不？又說戒廣略，則有五階，聖制乃通，凡心須顯。故須和默，即應緣同。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初敘意中。初徵問。「僧」下，釋。有二義，初約僧情不同。「諧」，和也。「又」下，二約說戒差別。「五階」者，《律》有三五十五種。初、說至「序」，餘者，應言「僧常聞」；二、誦至「四事」；三、誦至「十三」；四、至「二不定」；五、廣說。初五句也。復有五事：一、說「序」至「四事」已，略；二、至「十三」已，略；三、至「二不定」；四、至「三十」；五、廣說。二五句也。復有五事：一、說「序」至「十三」；二、至「二不定」；三、至「三十」；四、至「九十」；五、廣說。三五句也。今且據一段，故云「五階」。或可「五」合作「三」。「聖制通」者，但使有緣，並開諸略。「凡心須顯」者，隨緣緩急，令眾同知。「故須」等者，情和緣合，法事可行也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】就制此白，如彼具詳，恐不委見，故略分判。就文為三：初、敘告事情，二、忍同可不，三、舉事成結也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "釋文中，初。指「如彼」者，即《羯磨疏》。白法五句，總分三別。「初敘告」者，即初二句。次「忍同」者，即三、四二句。後「結成」者，即後一句。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】約句有五。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【律】大德僧聽！"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】初「大德僧聽」者，警眾情也。將欲表述，恐有異緣，故命章大告，不容耳識妄聽也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "釋初句，初中。「表述」，即次句緣本。「異緣」謂他想。首提美稱，目彼同聞，故云「命章」。「大」，猶徧也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】有人言：「斯則贊美誡勅之辭也」。「大」者，「莫先」為義。明九十六道有師資之僧，佛道之僧，運廣莫過，故云「大」也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "釋大字中，初科。上二句通示。「大」下，別釋。「九十六」者，外道六師，各有十五弟子，執見各異故。「僧」者眾義，彼亦稱之。上求下化，故云「運廣」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】又云：「出家四果，乃是真僧，無學最高，故云『大』也。雖僧未階，必得無障，以出家者必為解脫，因中談果，亦云『大』也。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次釋中。內外兩凡，皆假名僧，見道已去，號「真實僧」。「無學」，真僧中之極，獨得「大」名。「雖」下，遮疑，可知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】又云：「三寶為言，僧田最勝，義通餘二。如愛道施緣，能生大福，故云『大』也。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三中。若論功行，佛、法無倫，今約兼通，故推僧勝。「如」下，引證。《賢愚經》云：「姨母用金色㲲上佛。佛云：『可施與僧，我在僧中。』」佛同應供，僧為解脫，人能弘道，法在其中，故云「通二」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】有人言：「諸義不無，今所論僧，為簡小學，但取無願，故云『大』也。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四中，對沙彌「有願」。此義頗親。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】所言「德」者，有所得也；以得善居身，故名「有德」。出家捨著，福度含生，戒善自修，滅諸過業，修習定慧，斷結成道。備此美稱，乃稱「有德之人」也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次釋德中。初、通釋字義；「出」下，二、別列德相；「備」下，三、總結。德相中，六意釋之。初句猒離行，次句慈愍行，「戒」下，修功德行。二、初句及下三學等，即自利行；「福度」一句，利他行。三、從初至「定慧」，即修因，「斷結」一句是剋果。四、「捨著」、「滅過」及「斷結」，是斷惡；「度生」與「定慧」，即修善。五、即上斷惡，攝律儀也；三學者，攝善法也；「福度」，饒益有情也。六、「福度」即誓度眾生，「斷惡」即誓斷煩惱，「戒定慧」誓學法門，「成道」即誓成佛道。文中六句，出家法行，無不攝盡。以人通凡聖，行兼大小，故以因果、三聚、四弘釋之無妨。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】所言「僧」者，唐言「和合眾」。和有二種，謂人、法也。言人和者，雖復殊方異質，品族不同，若至同聚，則𮌎襟莫二，事順心同，如水乳合故也。言法和者，戒、見、行、命，說戒布薩，有必齊遵，無宜乖逆故也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "釋僧中，初翻名。「和合」是用，「眾」即是體。《羯磨疏》中，唯「眾」單翻，今此存古，但知體、用有殊，不妨以義助顯。「和」下，釋義。人和中，先約俗論，依、正、姓氏三種皆異。「若」下，出和相，初二句通示，次句指事別釋。「事」謂羯磨所被，後句喻顯。法和中。「戒見」等是別法，「說戒」即眾法，義收羯磨。「行」即威儀，合是「儀」字。「布薩」合作「羯磨」，疑是傳誤。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】然「僧」義大約，六和為先：身、口、心和，所謂人也；戒、見、利和，所謂法也。人、法乃具，數須成四；三人已下，無用斯法。今此成僧，故有此白。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六和中。還收「人、法」，或約內、外，體相、德用分之。「斯法」即此單白也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】所言「聽」者，專心靜察，聽我所陳。陳何相邪？意欲將說淨戒，非雜染所聞，故有斯示。若素自明白，堅持無損；已有毀缺，懺說令淨。脫不專聽，便忘所犯，帶罪終身，一何自累！故須靜聽也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "釋聽中，初通示。「陳」下，敘說戒意。「若」下，明須聽意。「累」謂累縛。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【律】今僧十五日布薩說戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】二、「今僧十五日布薩說戒」者，雙牒緣、本，兩告眾也。標日是其「時緣」，說戒是其「宗本」。上令攝耳，止為此也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第二句。準《刪定戒》，改「布薩」為「眾僧」，則無重言之過。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【律】若僧時到，僧忍聽。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】三、「若僧時到，僧忍聽」者，謂心和事順，理必承修也。「若」者，為語不定之辭，言由漸也。「僧時到」者，「到」即至也。一者人到，清淨大沙門入也；二者時到，十五日布薩時至也。「僧忍聽」者，責忍同也。今欲說戒，聽許以不，同則默然，不同者便說也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第三句，初通示。「若」下，牒解。據《業疏》云：「法事契會，謂『時到』也。」彼取合宜之時，則通一切羯磨。此約作法之時，唯局說、恣二法，以時有限定，故得此釋。「責」，問也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】此「聽」，心用和忍之聽，異上初句耳識所得也。不解此二，「聽」、「聽」同聲者，則言表不通，不成羯磨。前「聽」即在去聲，他徑反；後「聽」即是平聲，他丁反。恐不解此，違損事多。自說戒時，罪福猶可；脫臨受戒，惱害尤深。故須極誡也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "揀濫中。初分義異。「不解」下，示音別。「恐」下，顯意。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【律】布薩說戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】四、「布薩說戒」者，單牒宗本，勸速忍同也。「布薩」多翻，此應清淨，餘如《事鈔》所引也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "釋第四句，指《鈔》，即《說戒篇》，如前略引。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】戒本不同，或云「眾僧說戒」者，或云「和合說戒」者。任情兩得，理通無妨也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "點異者。今本依《律》出之，至《刪定戒》中，則前云「眾僧」，後牒「和合」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【律】白如是。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】五、「白如是」者，詳述前事，結告本情故也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】自餘成不等相，如《刪補羯磨》、《鈔》、《疏》中，須時抽取用之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "結示中。指在三部，歷學方知。此據一白，略示而已。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【註】佛言：「當隨王者，若十四日，若十五日。應作數法。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】注中「日月隨王法」者，謂隨俗也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "釋注中。「隨俗」，以年月日時閏餘大小，皆出俗中律曆故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【註】「若黑若白各有十五。隨月稱之。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】言「黑白」者，以道俗位殊，時數亦改故也。俗則年有四時，道則歲唯三位，略於秋分也。故三時之始，冬分在初，表無常也，令有慧者觀時入道，不容非逸也。故冬四月，以八月十六日為初；春四月，以十二月十六日為初；夏四月者，以四月十六日為初也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "明黑白中，初科。前明異俗，「故」下，推教意。俗以春為始，取其發生；道以冬為初，則取凋落。出家厭世，非求榮故。「故冬」下，列時位。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】且舉一方，不可偏執。如今印度諸國，以五月十六為前夏。覩貨羅國以春初為夏首。此則隨方土之所宜，任機緣之取捨也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次餘國中。「五月十六為前夏」，則九月十六為冬初，正月十六為春首，即《善見》中「六月十六為後安居」是也。「覩貨羅」者，《西域記》云「此國地南北千餘里，東西三千餘里，東阨葱嶺，西接波斯，南至雪山，北據鐵門。其國冬末春初，霖雨相繼，加以風土，率多瘟疾。而諸僧徒以十二月十六日入安居，三月十五日自恣」等。《業疏》云「余參傳譯，親問來人」是也。「此」下，會通。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】半黑白者，隨月晦望也。閒以淨法，隨位說之。《律》文「日日說戒，妨廢道業」，故限晦望，折中之宜也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "釋兩半中。初牒釋。「閒」下，明說意。「《律》」下，示制緣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】先黑後白者，舉三時三始，必十六日為初也。又云：「十六日已去，白虧黑生；月一日已去，白生黑虧。約相取分，故有斯召。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "先後中，初正示。文中不顯所表，亦以「白虧黑生」表無常敗壞，使觀厭也。「又」下，示得名所以。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【註】「若得四人，應作此白；三人以下，當三語說戒也。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】「若得四人」下，文相可解。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【律】諸大德！我今欲說波羅提木叉。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】次解第二發起序中。文分八段，《律》文具解。今且生起，後方釋文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次釋誡勅，初分示中。「《律》具解」者，即注所引也。生起八段，次第相由，在文可見。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】從初至「說木叉」已來，標舉說宗，歎功勸信，有生善滅惡之義。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】但斯正戒，乃是眾同所聞，理宜崇遵，必無乖別。是以第二令「集一處」，顯形心無異。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】形心既和，事須詳審，聽若異聞，則乖說意。是以第三「諦聽善思」，正明警勅，有開解之用。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】凡欲聞戒，為被行淨之人，必有違犯，便乖說聽之法。是以第四「若自知有犯」已下，正勸時眾，省己之違，見過尋悔，應法成行。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】染者既誡，無過當機。自表已淨，世號「伐德」。但止默然，聞成義顯，即名答對，應上問意。是以第五「不犯者」下，省己之順，默表已淨。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】上五通告，止在別緣。三根外彰，眾網須正。必有他舉，理須對實。是以第六「若有他問」下，誡勸時座，犯持之士，深懷二答。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六中云「別緣」者，即自行。「二答」者，下釋云「有犯露答，無犯默答」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】若內實犯，而外表淨，令僧妄解，罪障尤深。是以第七「如是比丘」下，明隱覆之瑕，不實之損，行穢自纏，特由抱過，勸發露也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】若順教修，理有深益。是以第八「若彼比丘」下，知犯識懺，還淨上起，三學增明，克成道業，不虗之益也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "八中。「上起」即懺悔，名出《了論》，謂翻前犯時居下，故名為「上」；戒法續生，稱之為「起」。「克」，能也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】生起此文，非教本意，講說之家，務傳言相。西梵諸師凡欲敷演，但依文義，廣說所由；至於科約，蓋闕如也。縱有分判，大通無局，如龍樹解《大品》以為二道，天親釋《涅槃》以為七分，須知意也。不可浪事悠悠，費於紙墨，大破正功，無任法利。顧諸學者，可不思哉！今欲消文，就義分之。更有科約，終非大濟，故削略也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "結略中三，初示意。教本資行，非圖多說，今此敘致，但利講解，故「非本」也。「西梵」下，二、舉中梵例顯，初敘本無。如今藏中大小乘論，止是長途散釋而已。「縱」下，遮妨。其間亦有科判之者，故須此示。「大通」者，謂以義總分；「無局」者，非隨文細碎。「龍樹」下，即《智度論》，釋《大品般若》，彼分二道判盡一經：一、聲聞道，二、菩提薩埵道。「天親」造《涅槃論》，分經為七：一、不思議通反示分，二、成就種性遣執分，三、正法實義分，四、方便修成分，五、離諸放逸入證分，六、慈光善巧住持分，七、顯相分。用《論》配《經》，方知終始，此且略知七名而已。據彼西梵敷演之式，則知科判本非急要，故云「須知意」也。「不可」下，三、顯略。「浪」，橫也。「費」，損也。「破正功」者，妨自行也。「無法利」者，無益他也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】初云「諸大德」下，舉宗標示也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "釋初段中，初。云「舉宗」即木叉，「標示」謂告眾。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】「諸」是不一之名，顯教正訓，廣必四人已上，故云「諸」也。「大德」不異前通。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "釋「諸大德」中，初文。「不異前通」者，指上單白已釋故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】問：「廣說戒法，其必在僧，如何今告，乃言別也？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：「戒法通收，何隔僧別。望法是僧，望機是別，法被在人，故須問別，不足怪也。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問中。如羯磨告眾，則云「大德僧聽」；單對一人，則云「大德心念」。今此對僧，反彰別號，故須問釋。答文，初二句通示戒法。以制總十方，法分三位，故曰「通收」。「望」下，正答來問。「望法是僧」者，單白廣說故。「望機別」者，檢問自行故。私釋：若準羯磨，初令同聽，乃是告僧；後責同忍，云「諸長老」，亦是問別。今此說戒，前陳單白，已是告僧，後文勅聽，例皆召別。據斯比擬，義無異也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】文云「我今說木叉」者，正標宗也。「木叉」，果德之名。戒剋在因，今言果者，因中說也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次釋木叉，初中。上文標判。「木叉」下，考名會釋。「剋」，定也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】光師《戒本》云「我今說戒」者，以名顯時心，略隱果號。而今所引，乃是《律》文，不可全蔽，故須出也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次科。先示古意。彼謂果號乍聞難曉，以文舉梵言，義非現行，故云「以名」等。「而」下，指非。恐乖聖旨，不可改作。則古今兩別，是非可見。「蔽」，覆也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【註】佛言：「新受者未聞戒，不知何學，聽集一處，和合說之。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】注中引「新受戒者，不知學方」，佛大慈念，故制斯教，同「集一處和合說之」。望欲近約身口，遠傾我倒，同出三有，齊斷四住，是佛意也。今時行者，但受福田之資，多無解脫之念，乖佛意也。但自躓頓神識耳。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "釋注中，初科。前明制說意。「身口」是業，「近約」在因。「我倒」是惑，「遠傾」從果。「今」下，嗟時眾。「受福田資」者，虗霑信施也。「無解脫念」者，行染塵俗也。「躓」，猪史反，困也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【註】「波羅提木叉者，戒也。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】注中佛自解云：「木义者，戒也。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "解名中，初文。「佛自解」者，顯示律文出自金口也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】有人言：「斯非佛解，乃法正之言。」今解不爾。五部十八，乃是人分。至於律教，無非佛旨，何得無學妄敢錯辭！縱有披解，自為卷帙，可以尋也。所以斯戒，必有隱相，唯佛自通。下重有疑，如法聚條部，有問為解。豈非戒為眾善之宗，非佛餘聖故不達也？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次科。初出古判。「今」下，正斥。初立理顯非。謂部類雖分，教旨不易，即前序云「賢聖緘默，但知祗奉」是也。「錯」音醋，置也。「自為卷」者，如《多》、《伽》、《見》、《母》諸戒論等。若許擅加，何須別解！於義自顯，故曰「可尋」。「所」下，彰佛獨說，上文證定。「豈」下，示意。私釋：「大千界內，佛為法王，律是佛敕，唯聖制立。自餘下位，但可依承。良以如來行果極圓，窮盡眾生重輕業性。等覺已下，猶非所堪，況餘小聖，輙敢擬議？有如國家，賞罰號令必從王出，臣下僭越，庶人失信，亡敗無日。佛法亦爾，若容他說，群生不奉，法不久住故也。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】今又釋云：「戒非木叉。木叉乃是絕縛之果，戒是正順解脫之本。隱因彰果，故如上釋。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "牒釋中。前釋文已解，故云「又釋」。義意無異，故指同上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【註】「自攝持威儀住處。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】注云「自攝持威儀住處」者，此歎木义能滅惡也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "滅惡中，總釋。可解。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】由斯戒法，能持七支，有過皆塞，名「自攝」也。身口既攝，光淨如珠，順本所受，故名「持」也。行善所及，各有憲章，名「威儀」也。「威」謂容儀可觀，「儀」謂軌度格物，並由內懷正法，故使器宇超倫也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "別釋，初科有三。初、釋自攝，即含法體。「塞」，猶止也。次、釋持字，即戒行。三、釋威儀，即戒相。「憲章」指律教，行與教合，美德顯故。「格」，正也。「器宇」，即目形儀。「倫」，猶羣也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】言「住處」者，正行由教而成，教是行之所依，故名「住處」。如《經》「戒為功德住處」也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次科。教、行對論，若約相成，則教能行所；若論相依，則行能教所。此釋「住處」，正取於教，上舉「能成」，顯下「所依」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【註】「行根、面首。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】注中「行根、面首」，此歎木叉生善相也。由戒能生成萬「行」，喻若於「根」；如《經》云「若無戒者，諸善不生」，即其證也。又如《論》云「戒為眾善之根，生善中勝，無過斯法」，喻同「面首」也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "生善中二喻，「根」喻出生，「面首」喻尊勝。初總判，「由」下，別釋。初據《遺教》，但合「根」喻。「又」下，次引《多論》，雙合二喻。「根」義同上。「首」居五體之尊，戒為萬善中勝故也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【註】「集眾善法，三昧成就。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】注中「集眾善法」者，能會正慧也；「三昧成就」者，能明正定也。此之兩行，並藉戒因，成上「根」義。如《經》云「依因此戒，得生定慧」也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三中。初別釋二學。「集善配慧」者，歷諸道品，無非觀慧。「三昧」者，亦言三摩提，此云「等持」，亦云「正定」。「此」下，總顯戒功，釋上「能會」、「能明」之語。已上三引經文，並是《遺教》。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】上來歎木叉惡滅善生，深有殊功。次歎木叉發引群心，能成法軌。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四中，初科。上是歎行，即結前也。「次」下歎教，即生後也。以教相條別，持犯揩定，能使行人舉動有儀，故云「能成」等。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【註】「當結，當說，當發起，演布開現，反覆分別故也。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】言「當結」者，若於法有違，覆過顯淨，當如法治。治在說後，故言「當」也。交今未唱，望後許陳，言「當說」也。八段序分，與正宗為興致之由，言「發起」也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三分解中。初釋「當結」，即默妄罪。「當」，猶將也。次釋「當說」，即下序文召令懺露。「交」，猶對也。三釋「當發起」。「八段」即序八章。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問：「此釋初段，正說發起，云何都以八段為『當』？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：「初略標宗，望後多分，猶未陳說，故通指之。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】上有三當，總是緣漸。八篇正戒，輕重條然顯示，故云「演布開現」也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "正宗中。上二句躡前。「緣漸」即發起義。「八」下，正釋。「現」即示也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】廣教流通，篇別重舉。恐有理墜，罔冐將來，故云「反覆分別」也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "流通中。初二句指文。「篇別重舉」，謂牒前已說，即是反覆也。「恐」下，示意。誦有遺漏，則是「沉墜」。誤於後傳，故言「罔冐」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】有人云：「八篇正宗，各有三致，何得通收廣教？如初篇中『諸大德四棄』即『當發起』；中開四相，列坐齊聞，即『布現』；後結三問，重條前章，即『反覆分別』。並是聖言引用，何得不依！」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "他解中。初立義指斥。「如」下，舉初篇別配。此則唯就正宗明之。然前列三當，此師但舉發起一義，餘二文略，義必通含。「並」下二句，似是他師結責之詞，又如疏家取用之語。上文配釋，全據本經，故云「並是聖言」也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【律】諸比丘共集在一處。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】二、諸比丘集者，表法無乖，明人不別也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第二段，釋文中。「法」即指戒。謂法非偏被，人無獨說，即明同界須集之意。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【註】佛言：「同羯磨者集在一處，乃至應訶者不訶，是名如法。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】注云「同羯磨者來」，名身集也；形礙法通，須陳欲法，名心集也；身雖赴座，容有「訶止」，默忍法圓，名口集也。以斯三業，共成一僧，故云「集一處」也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "釋注，初科。注文「乃至」字，略其心集。《疏》中備約三業解之。「形礙」，身有緣故。「法通」，可傳欲故。「法圓」，羯磨成辨故。「一僧」，「僧」即眾故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】又解云：「『同羯磨』者，明說正戒，行淨者同。自餘過犯不足數者，不同羯磨，不須集也。言『應與欲』者，謂此行教，不可自輕。大急要緣，事不獲已，方開與欲；自餘輕小，則不須也。且如病緣，重者輿來，少者僧就，可以知也。言『應訶』者，謂四羯磨、諸雜治人，行法在身，無容秉法，身雖足數，口不陳非故也。若斯陶練，方得實人，可不然也！」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佗解中三節，並約揀眾。一、簡足數。「過犯」謂三舉二滅人，更兼尼等四眾，瘂、聾、睡、狂等人。二、簡欲緣。「大急」即三寶、疾病等。三、簡合訶。「四羯磨」：一、訶責，二、擯出，三、依止，四、遮不至白衣家。此四，《律》名「得滿不得訶」。「諸雜治」者，即收行覆藏等人。竝由奪其智能，不得訶法；必非此等，方名「應訶」。「若」下，總結。「陶練」，即是揀擇。「實人」，謂合教者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【註】「若眾大聲小，敷妙高座，立上而說。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】言「敷妙座」者，重正法也。開「立說」者，惠及人也。意在說聽有功，道根無失，豈可無聞，徒勞彼此，何所益也！"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次科。初釋制意，次釋開意。言「立說」者，《律》因眾大聲小，不得盡聞，佛開「立說」；猶故不聞，聽作轉輪高座，立上說之。「道根」即戒體。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【註】「八難、餘緣，隨時略說。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】言「八難」者，謂王、賊、水、火、重病、惡蟲等是也。言「餘緣」者，寒、熱、雨、濕、人多坐迮等是也。廣文如《鈔》。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "略說中，初文。「八難」文略人與非人。「餘緣」略眾中多病，布薩多，夜已久，或鬪諍事，論毗曇、毗尼，說法夜久等。義加「寒、熱」，不出《律》文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】「隨時略說」者，聖教被機，時來不一。眾首智人，商略事務，戒有十段，略說有九，斟酌用捨，故曰「隨時」也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次科。「時」謂時緣，如上多種，故言「不一」。十段戒文，初段必廣，故但「略九」。然作白已，卒難排門，不可說序，但云「各正身口意」，則十皆可略。但白在序中，義同廣誦，故云「九」耳。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【註】「若客舊外集，數有少多，說過此序，告淨便聽。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】言「客舊外集」者，法攝人也。如有違背，不無其罪，則人從法也。初來聞序，不勞告淨，以聞三問也。八篇中來，必須告淨，以不聞序。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四中。初釋制集。「法攝人」者，望制眾也。「人從法」者，望制別也。「初」下，釋告淨。「八篇中」者，纔過三問，即須告淨。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【註】餘廣如《律》。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】斯事眾矣，不可即言，故指《律》也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五中。言「事眾」者，謂淨者陳淨，犯者發露，一人自告，多人別牒總告，客少不勞重說，等、多更說，事儀詞句，並見《事鈔．說戒篇》。「即」，猶「卒」也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【律】汝等諦聽，善思念之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】三、「汝等諦聽」下，誡妄緣也。凡心難繫，喻同野鹿；聖人體之，如鎖猿猴也。攝耳尋聲，名為「諦聽」。以三藏教網，用慮業非，名「善思」也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "釋第三，文中。初述意。「野鹿」喻馳散，即《遺教》云「亦如惡馬不以轡制，狂象無鉤，猿猴得樹」等，皆喻識心剎那生滅。「鎖」即對治門也。「攝」下，釋文。今時坐聽，心多別慮，或復睡眠，請細讀此文，用䇿蒙昧。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【註】佛言：端意專心而聽法也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】注中正心思擇，名「端意」也；一心無倒，名「專聽」也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "釋注中。上簡邪思，下簡亂想。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【律】若自知有犯者，即應自懺悔。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】四、「自知有犯」者，以說戒本意，唯在除犯；聞而即行，便同上起，故文云「即應懺悔」者是也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第四，釋文中，初科。敘說「本意」，以彰須懺。纔聞序告，不容延久，故云「即行」。「上起」即懺悔，從喻為名，故云「同」也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】「悔」是此土之言。「懺」是西方略語，如梵本音「懺摩」也。「懺」字非《倉》、《雅》所陳，近俗相傳故耳。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次科。「《倉》、《雅》」皆俗中字書名，如《三倉》、《爾雅》等。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】懺悔義應此處道之，可妙同於《事鈔》也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "指略。「同《鈔》」，即《懺六聚篇》。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【註】佛言：「謂所犯事未懺悔也。有二種智人：有罪能見，見罪能如法懺悔。若欲悔者，當詣清淨比丘，說犯名字，如法除已，方得聞戒。乃至於罪有疑亦如是說。若僧並犯，無人可懺，不問識、疑，白懺後說。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】注中「犯事未悔」者，釋成有罪相也。但以無始無明想倒為本，動念緣境，何得蕭然？唯有智人，能見能懺；自餘惑重，何由開悟？故《律》文云「無學果人不故犯戒」，三果同凡，未免緣縛，可不思哉！"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "釋注中，初科。前牒示。「但」下，推釋。初敘犯多，上二句示惑，下二句明業。「蕭然」謂清靜無繫之貌。「唯」下，明懺少。「故」下，引聖誡凡。初、二兩果，故心犯性須、斯二尼，怨逼受樂，三果故心犯遮，四果悞心犯遮。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】注列「智人」以成行悔之法。「詣清淨」者，用顯託境明心。「說犯名字」，識相不虗也。「如法除」者，明依教起悔，非泛濫也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次悔法中。初通示。「詣」下，牒釋。「託境」，即所對人。「明心」者，決所犯罪。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】「識疑同犯開白懺」者，罪據覆藏，對眾陳情，白告悔斷，同大懺也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "開白中，初科。「罪據覆藏」者，由覆成過，露則無故。「同大懺」者，不異上篇眾法悔故。白文如《羯磨》，識罪白已即淨，疑罪後決重懺。又偷蘭已下諸篇皆滅，不開上二。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】何以得知者？以凡造過，集諦所收；知苦斷集，見道便剋。豈有自言，便靜斯業？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次徵意中，初科，初句徵。「以」下，釋。「集諦」，世間因也。「見道」即初果。此明至聖方斷集業，凡夫口陳，豈能即斷？意顯律懺，不明業理，故可懺淨。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】今諸戒首令懺已聞者，既悔前罪，斷後相續，露過現前，於心無隱，便同淨用，得預聞持。不論往業招生增惑。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次科。初明懺淨所以。律懺宗旨，此文極顯。「不」下，示教分齊。「業」即業道，「招生」即苦道，「增惑」即煩惱道。此三心行，判歸化教，律據違制，故非所論。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】此但事悔，伏業而已。終須行淨，深見我倒。知我倒本，相等虗空，但有妄緣，故纏三有。審見此理，明白無疑，分得正見，方傾苦趣。若此之悔，名為滅業。業何可滅？障不招生，故名滅矣。乃至無學尚酬往因，如身子嬰病，目連遭苦。可以類通，想不迷矣！"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三中。初二句躡上律懺。「終」下，發後理懺。初示理觀。且據小宗，性空觀析，見無我理；相空、唯識，具在《事鈔》。「我倒本」者，即是無我，故舉「虗空」為喻。「審」下，判位。言「分得」者，即內凡以上不生惡道。「若此」下，結示，初明行勝。前但事伏，此理滅故。「業」下，轉釋滅義。「不招生」者，但無總報，不無別報，定業不轉，至佛猶償。是故學人好自觀察，常以善緣熏練心識，勿謂無罪，業理灼然。《華嚴》偈云：「假使百千劫，所作業不忘，因緣遇會時，果報還自受。」佛言真實，無得自欺。「乃」下，引示。《大論》舍利弗患風疾，《增一》目連乞食，為梵士所打，骨肉爛盡，皆謂醻往業。據此可知，理懺不滅，故云「可以」等也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】問：「行淨之士，應有二人，不犯應先，如何後問？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：「不犯者希，自然合教；犯者多數，覆過是恒。說本除罪為先，故先問於有罪。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問答中。約行以論，淨勝穢劣，持者合先，今乃反倒，欲彰聖制布措有旨。答文可見。「二人」，如下科。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【律】不犯者默然。默然者，知諸大德清淨。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】五、「不犯默然」者，不自伐德，默應答也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第五，文中。有善自稱，謂之「伐德」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【註】佛言：「無犯者有二種：若本不犯，若犯已懺也。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】注中「不犯有二」，初則專精不犯，後則犯已能悔，第二白法。莫不於己無瑕，同成不犯之色也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "釋注。「第二白法」者，且指懺殘，通下諸聚，皆名能悔。以殘毀體，懺復僧位，義同再受，對望初受，故云「第二」；戒善清淨，故云「白法」。諸經論中黑白二業，即目善惡。初篇永無復本，下聚行缺體全，是以行懺，不彰此名。「色」，猶類也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【律】若有他問者，亦如是答。佛言：如二比丘相問答也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】六、「若有他問」者，謂舉罪比丘如法徵責，有犯露答，無犯默答。義同世語，故注「如二比丘相問答」也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六中。此謂有犯同聽，三根外彰，為他所舉，勅令實答。初解約語、默二答以釋。「如二比丘」者，舉事以比也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】又解云：「三根不昧，五德有聞，對眾舉治，何得懷默？故須虗實自雪，彼我彰情。是故佛解『如相問答』者是也。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "他解中，二並語答。「三根」即見、聞、疑，舉由此生，故云「根」也。「五德」，律制舉罪必具五德，一、知時，二、如實，三、利益，四、柔軟，五、慈心，如《鈔．自恣》中解。「雪」謂分析。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【律】如是比丘在眾中，乃至三問，憶念有罪不懺悔者，得故妄語。妄語者，佛說障道法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】七、「如是比丘在眾」下，明不懺有損也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第七文中。「不懺」，即覆過結業。「有損」，謂違制障道。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】言「故妄語」者，既默表淨，獲何罪邪？古來諸師，亦有商略。此既一塗正義，不可不知。先以義開，後方消判。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "牒釋中。初文注明「吉羅」而問「何罪」者，以古謂方便，今為根本。後方定判，故作疑問，引起義章。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】今釋序中默妄，六門分別：初、定重輕，二、明通塞，三、對問緣，四、就罪辨，五、約人論，六、經處犯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】初、定罪者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】昔解云：「《序》中默妄，但是方便。何以知之？然罪表淨，誑僧未彰，故是方便。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "定罪中。古解，立理可見。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】問：「言未彰口，僧雖虗解，結方便者，如身造口業，默起表聖，虗解是同，何因究竟？以斯例默，應犯墮罪。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "解言：「不同。身業表聖，覩相無濫，故是重罪。今默表淨，在眾通含，不偏在己，故知方便。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初難中。「身造口業」，相同默妄，彼得果罪，故取為難。「解」下，但以濫不濫分。不濫成誑，濫故未成。下文歷句，委破此解。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】問：「若言默妄，以默為體，餘之妄語，虗說為體。今以默妄為說方便，亦應以止為作方便。然止不得為作方便，默妄豈得為說方便？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "解云：「妄語為義，言章了了。今則默表，其相未形，前人非決，何成究竟？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次難中。先定犯體，「今以」下，正難。作犯必以作為方便，例妄亦須說為方便，今何反之？解中，以默表語，為妄方便，即無所妨。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】問：「默罪之人，私心決暢，止在三問；隨問默然，詐淨義畢，有何所少而是方便？若默表淨，更須口言方究竟者，僧中羯磨默忍之時，亦應但是和家方便，所作之事，亦非究竟。今則不然，隨作結成，何名方便？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "今解，立理中，初科，前難古非。凡言「方便」，有果可趣，事未究竟。今此默妄，無別果頭，故非方便。「若」下，舉例相並，益見彼非。「今」下，次顯今判。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問：「此默妄罪，別有方便不？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：「未至召問，作意欲拒，例亦須結，無則單犯。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】但默妄吉羅，《律》文具有；古師立篇，義局三均，故以此罪入方便攝。今論篇者，別有意義，故所不論，可如下也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "出意中。「三均」如後，彼謂「具則名篇，不具號聚」。除眾學外，惡作、惡說究竟不均，皆歸聚攝。默妄在聚，故是「方便」。「今」下，彰異。指後立義，篇、聚二名，互彰無在，五、七兩分，均、雜非濫均唯根本，雜通本因。今此默妄，雜中果罪。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】又汝上言對眾通問，身相不動，故是輕者，此亦不定。口造口業，但言章了，前人聞知，不問疑、識，俱結究竟。身造口業，無論多少，前不疑濫，則非方便。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "難互造中，初文為二。先牒古解，即如向云「在眾通含，不偏在己，故是方便」。「此」下，顯非。初敘各造。「身」下，明互造。「無論多少」者，正用此句對破前說。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】何以知之？以句義定。如多人坐，有問者言：「成聖者起。」一人獨起，前人不疑，故結究竟；若多起者，前人生疑，故結方便。或多人立，問「聖者坐」，一坐犯重，多坐犯輕。以前諸句，動故生罪；今下諸句，不動亦犯。如有眾中多人坐立，言「非聖者動身」，一動、多不動，輕；多動、一不動，重。於我聖相，明練無濫，故得重罪。如是例知句也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "歷句中，初二句標。「如」下，先明動句。古謂「動身則重」，今約坐立二位，各有一多，共為四句，一重多輕，尋文可領。「以前」下，次明不動句。初結前生後。「如」下，列示。彼謂不動齊輕，今還以一多重輕以彰不定。「如是例」者，如云「是聖人者莫動身」，一動、多不動，輕；多動、一不動，重。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】有人云：「三業互造，必無疑濫。縱獨表聖，前人有疑，不可結重。或多人現，前謂非凡，可是輕也？以此例前，相收方得。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "古解中。此師不約一多以論，但取疑與不疑而分輕重。言「相收」者，謂一雖合重，疑必犯輕，多雖是輕，不疑亦重。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】問：「有心欲誑人，合口成妄語；行心欲見色，合眼應成見。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問答中，初舉根境，難前互造。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】答：「妄語含意根，見色由眼識。行心非眼識，云何名見色？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答中。上二句對顯，下二句反質。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】「若爾，行心非眼識，故非見色者，意業非口業，不應成妄語？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：「三業得互造，意地成妄語；六識不互用，行心非見色。故《成論》云：口家四業，意亦可造。斯良證矣！」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "轉難中。躡前非見，以難互造。答中，初約互與不互，釋通前難。「故」下，引證互造。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】問：「何故在凡三業互造，六識定用？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：「三業雖殊，同意為體；六識不然，各有體相。故《論》說云『根無互用過』也。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次問中。聖人六根互用，故約在凡為問。《楞嚴》云「佛能諸根互用，及大菩薩等」，此據十信已去六根淨位。答中，即《成論》云「離心無思，無身口業」，故知同以意思為體。「六識」下，見、聞、嗅、甞、觸、知，根境各異。「故」下，引證，未詳何論。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】問：「三業同意體，如何以分互？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：「從具以論互，廣如初篇竪義中說。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第三問答。可解。下指「初篇義」門，即「第二、三業成犯」，備明單互。「豎」，即是立。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】二、明通塞者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】如昔解云：「序中問者，問通篇聚，但有犯者，不合聞戒。故序中問，通令首露，知何不該？餘之三問，悉是別問當篇，於此篇罪有淨不淨。故知問前，不同於序通問於下。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "通塞中，昔解，初科。彼謂九處三問，前一屬序，通問一切；後八隨篇，各不相通。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】問：「序通問下，可如前論。八篇問前，既有實犯，說已方問，豈非違教？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：「序中總問，顯淨默然。既無露罪，恐不憶識，妄謂淨行，理不可然。故隨篇示，令知罪相。雖先說戒，猶非覆罪，以心迷淨，於行非過，如《人法》說。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初問中。以問下則順，問前有違，故敘為妨。答中為二。初約迷忘釋通。「雖」下，二、據非覆遮難。「如人法」者，即《人犍度》，彼云：「有比丘犯僧殘，一罪憶識，一不憶識，憶識而覆者名覆，不憶者非覆。」取此以證，迷犯開聞。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】問：「若心迷淨，有犯聞戒，心不迷者無義得開，何故《律》中對首、心念，得聞說戒？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：「此謂開緣，不容悔故，非謂通爾。『犯不聞戒』，大位約之。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次問。約在眾發露，以為難端。答中，初正釋來問。「犯」下，潛通《律》意。《律》云「有犯者不得聞戒」，雖有此制，不無通許，故云「大約」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】今解：「上通義不容耳。隨有九位，問皆通下，廣如後說。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "今解中。初二句明引古之意。言「不容」者，顯非所取。「容」或作「融」，言其滯塞，意在不存，故先出耳。「隨」下，略示今解。言「問下」者，世多不曉，乃謂說初篇時，但問犯夷，乃至眾學，亦問本篇。今應難云「犯下諸罪應聞上篇，則違律文『犯者不得聞戒』」，如何通耶？今言「問下」，謂將說下篇，通問眾中，於七聚罪微犯憲章，不合同聽，非謂但問本篇而已。下文當見。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】三、對問緣得罪多少。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】如昔解云：「雖經三問，共成一法，故今默者，但犯一罪。如諸乞辭，及以白四，言雖重彰，皆成一法。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三、問緣中，昔解。初立義。「如」下，引例。「如諸乞辭」，即受懺等，前皆三乞。「白四」者，且如受戒，四番羯磨，共成一受，餘亦例爾。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】今解不同：「既有三問，隨問覆默，還得三罪。如白四諫，共成一法，隨白羯磨，結四偷蘭。莫不對問對諫，俱有拒心，故結多罪。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "今解中，初科。前立理。「如」下，舉例。「白四諫法」，隨徧結蘭，例今三問，隨問犯吉。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】問：「以諫例問，故得多罪。違諫第四，便得僧殘，亦可默妄加四犯墮？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：「諫對別人，違僧命重。說戒直問，前過未彰，故成僧法，三問便止。此在僧中默故犯吉。若據對首有罪陳淨，具有三墮。心念例知。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "釋妨中。約諫根本，相比為難。答中，考文凡有四異：一、別人僧法，二、違拒默覆，三、諫勸直問，四、過彰未彰。情事不同，未可比例。「此」下，辨異。對念口陳，二俱語妄。「心念例」者，說不對人，理得三吉。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】四、約犯罪論者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】問：「今有犯多罪者，既違序問，為得幾罪？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四、約罪中，問詞。且舉「違序」，餘八皆爾。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】答：「默淨誑僧，但得一罪，以罪從問緣生，不由誑罪生。有問故違，無問不結，故知一罪。不同覆藏由覆罪生，但經明相，則隨罪結。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "古答有二，初立義。問雖有三，共成一法，既從問生，故無多罪。「不」下，二、遮妨。由覆結犯，隨罪少多，恐引為難，故預簡之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】今解不同：「問緣、明相，俱得多罪。以此二緣結罪之位，覆藏既得從罪生罪，問緣豈非從罪生罪？問緣若不從罪生罪，同聽之人悉應有犯，以有問緣之可違故。然今不爾，有罪違問，無罪不違。故知有罪，便懷默妄，何得上云『不從罪生』？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "今解，初中。前明默覆結犯，從罪義同。「問緣若不」下，次立理奪破，從問義失。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】「故知默妄，亦是覆藏之別名也。但可經宿、經問不同，至於覆罪，一而無二。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次科，初示名異。「但」下，會犯同。由默與覆，俱違發露故也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】「若犯十罪，隨其三九皆有默淨，則犯二百七十吉羅。又如一人而被三舉，隨受供給，皆獲三罪。如是類之。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三中。初正示。且約「十罪」，多少準知。「又」下，引類。此約一人具兼三罸者為言。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】五、就人數結罪相者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】既犯十罪，欲令眾人知我行淨。我若露者，知我行非，不齒錄我。故望多人，還得多罪。如妄語法，一言誑多，隨人人聞，聞皆得罪。對首、心念，例如上分。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五、約人數，釋中。初敘犯意。「齒錄」謂人不稱記也。「故」下，示罪數。「如」下，引例。「對」下，指同。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問：「對首可爾，心念獨說，豈得例上？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：「若約《鈔》文，令向四方僧發露，故知不露，則為誑僧。然境不現前，何由限約？但望獨說，非儀犯吉，亦同隨數，故得例指。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】六、明默罪經處多少者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】如昔解云：「七聚之罪，六罪三處犯，或云八罪者，謂婬、觸、二麤，屏、露二處通尼及女。斯之八罪，各在當篇、二不定并初序三處犯。以不定中尼女合制，九十便離，各有其致。若欲發露，唯一處得。偷蘭一品，但是序犯。唯惡滅諍，此一偷蘭，序中、七毗尼中犯。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六、明經處，昔解中。初總明諸聚，後別示偷蘭。初中。「六罪」約屏、露，「八罪」分尼、女。「謂」下，列罪目。「斯」下，示犯處。古謂序中通問，當篇別問，通諸篇聚，並有二罪。唯二不定，含此八罪，故涉三處。「以」下，別簡屏露離合之致，如後自辨。「若」下，示發露。一露俱無，不必三處。次偷蘭中，初二句通示，「唯」下，別簡。「惡滅諍」者，即多人語毗尼。調達破僧，辨定邪正，隨邪破正，則有蘭故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】斯古義也，今猶講之。若不敘者，無由興教，立破二能，於是在乎！"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "結斥中。初指斥。彼約所犯之罪，局就當篇以明默妄，故作此釋。「若」下，明引意。因前古非，方見正義，立今破古，述作之能故也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】今解不然：「但有犯者，不合聞戒。何得犯夷不合三處，餘篇得聞？故知難也。隨問九處，皆有隱心，則隨犯罪。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "今解中。初指非。「難」猶妨也。「隨」下，示正義。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】「若爾立義，序問便足，何故勤勤九處別問？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：「序中問者，將說八篇，恐有犯者，乖於說聽。四事中問，例亦如之。欲說後戒，故先陳問，恐有忘悞，謂言行淨。隨篇重問，為成正說，由有犯者，不合聞故。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問答中。初問。躡上所立，既不隨篇，則序中已具，自餘八處，過在繁累，故須通之。答中。初明序問，「四」下，釋後諸問。且舉「四事」，殘下準說。「後戒」者，通指七篇。十三中問，則指六篇。如是第論，義無別矣。「成正說」者，淨行同聞，不乖法故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "考今所釋，與昔天乖。「是中」則言屬在僧，問「淨」則罪通七聚。將說先問，故云問後。九處並爾，學者精詳。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】問：「七滅之後，無戒可說，何故復問？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：「罪相如塵，細看細見，憶識之心，前後紛擾。隨有解悟，即須首露，靜則對人，眾則心念。尼律、法聚，七佛略教，其相如此，何得言無？故文云『更有餘佛法，應當學之』，知何不攝也？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次問中。答文為三。初通敘重問。「靜」謂人少，容可對首。「眾」謂僧多，即座心念。「尼」下，別指所說。以廣律中僧戒本後，次列尼戒，後列犍度即是法聚，皆有犯相。如言人、遊行、五衣離宿等，僧結吉羅，並出「尼律」。「法聚」可知。「略教」亦吉，如後自明。「故」下，引證。「應當學」者，即罪名也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問：「略教可爾，尼律、法聚，既不列相，有何所聞而須問淨？請為通之。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】問：「露罪為義，不藏為先。但一序問，隨問便露。何須鄭重三說九反？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第三問。似與前濫。前對序問，難後無用。此彰三九重疊之意。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】答：「欲明戒誥，警敕行人。如諫一事，尚有僧屏七通。露罪多惱，何為不經九處？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初答中。上二句正答。「如」下，舉況。「七通」謂屏三僧四。「通」猶徧也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】「或可前問有拒，或致迷妄，忽聞後問，豁然披露，時來不一，故致多翻。聖說不徒，深有其旨，因言長理，須知發露。有罪皆藏，九處成默。序中一露，下問非罪，以無重隱之𠎝故也。若序中問，露已還覆，隨經問處，還須露罪，以覆隨心，不由言說。如《人法》中前露後藏，文證可解。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次正答中。初明重問。「豁」即開發之貌。「聖」下，示制意。初通示。「有」下，別釋。初明覆經多處。「序」下，明露唯一處。「若」下，明重覆重犯。初立義，「如」下，引證。「如人法」者，彼云「有比丘犯二殘罪，覆一露一，彼罷道已，還受大戒已，先所覆後發露，先發露後覆藏，僧應與彼隨所覆二罪與覆羯磨，隨後所覆第二罪與覆羯磨」是也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】「若爾，露罪還成覆者，首陳何益？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：「披露肝膽，慎終如始。一露不覆，隨問何𠎝，豈非益也！」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "轉難中。躡前重覆，徵露無功。答中。顯前律制，意令盡露。「肝膽」即目犯心。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】上來隨義略解默妄，今次消文。餘皆可解。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "消判中，初科。「餘可解」者，下文但釋「障道」，餘不解故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】言「障道」者，下注解云「障於禪果」，此成上文不實答損也。良由惡業習起，戒品不淨，無由發生定慧，剋成禪果，故曰「障道」。此遠資為言，亦如上說。所言「道」者，略說為二：梵天道者，八定為宗；聖人道者，四果為本。既染塵境，體沉下界，犯則三塗，持便欲有，如何默淨以自陷乎！"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "釋文中。初總示文意，「良」下，牒釋文相。初通釋。云「習起」者，相續不止也。「無定」不成「禪」，「無慧」不至「果」。「禪果」二字，即下「二道」。「此遠資」者，以犯戒墮惡，但障欲有福報，文言「障道」，故是遠資也。卷初已明，故指「如上」。「所」下，牒解。初釋「道」字，通含「禪」、「果」，「禪」通凡聖，「果」唯局聖。「梵天道」者，且舉初禪，通收上地色、無色報，凡唯漏業，聖即助道。天台云：「神通變化無漏觀慧，悉從四禪出。」言「四禪」者，即色界四天所修之定。「禪」是梵語，此云棄惡，能棄欲界五蓋等一切諸惡故。「四定」者，無色四天定：一、虗空處，二、識處，三、無所有處，四、非非想處。總上二界，故云「八定」。「聖道」可解。定慧是因，二道並果。由先毀戒，定慧不發；既無因行，寧有果剋？覆過默淨，障道在茲。「既」下，次釋障字。「持」合作「執」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【註】佛言：「僧說戒時，默妄語故，犯突吉羅。」言「障道」者，障於四禪、三空、四果。告諸比丘：「如彼大海不受死屍，設有，漂出；我法亦爾，不受死屍。謂『死屍』者，非沙門梵行，自言沙門梵行，犯戒惡法不清淨，穢汙邪見覆藏，內懷腐爛，外現完淨，如空中樹；雖在眾坐，常遠離眾，眾亦遠彼。」故知懺罪方成聞戒也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】注中「默妄但犯吉羅」者，有輕重也。望僧虗解，斯業重也；望非言述，重而制輕。勿謂為小，九百千歲亦難堪也。一犯尚爾，多犯如何？不可救也。故《論》說「言如小團鐵，入水沈」也。又引海喻，文相可知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "釋注為二。前釋罪相。初通示，「望」下，別釋。誑僧境勝故「業重」，即如《五分》「僧中妄語，重百羅漢前」是也。默表無言故「制輕」。「勿」下，指報誡勸。《目連問經》列六聚犯報，犯突吉羅，九百千歲墮泥黎中。準《雜心論》，即墮等活地獄一晝夜耳。委示歲數，具如《鈔》中。「一」下，舉況。「故」下，引證。《婆沙》云：「愚作小罪永墮惡，智為大罪亦脫苦；為團鐵小亦沉水，為鉢鐵大亦能浮。」又《涅槃》云：「莫輕小罪，以為無殃，水滴雖微，漸盈大器。」有智思之。注中「三空」，謂空、無相、無願三解脫也。「又」下，次點餘文。《疏》但略指，而文相難解，略為科釋。從「告諸比丘」下，大分為二：初明覆過；「故知」下，結示。初中又二：前舉喻，可解；「我」下，二、合法。初二句對合，「謂」下，委釋。初釋死屍，「雖」下，釋不受。初中又二，初通標；「犯」下，別釋。初至「覆藏」，釋上「非沙門」句。「犯戒不淨」，即身口業；「穢汙邪見」等，即是意業。「內懷」下，次釋上自言句。「空中樹」，謂中心枯朽者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【律】若彼比丘，憶念有罪，欲求清淨者，應懺悔，懺悔得安樂。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】八、「若彼比丘」下，由憶識罪，懺得禪果，成上發露有益也，亦就遠資為言。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第八釋文中。翻前「障道」，釋成「安樂」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【註】佛言：以清淨戒學故，便得清淨定慧，名得禪、果，為「安樂」也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】注中釋相，文甚可解。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "釋注。「略指」，即是三學相生之義。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【律】諸大德！我已說「戒經序」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "今問諸大德：是中清淨不？三說。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸大德！是中清淨，默然故。是事如是持。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "自此已前，「廣教」之別序也；後說之文，即「廣教」之正宗也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】次解第三結序勸持相，就分為三："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「諸大德，我已說戒經序」者，結前生下問也；"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二、「今問諸大德」下，正問眾中，應後法也；"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三、「諸大德是中清淨」下，舉默表淨，應說勸持。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三釋撿問，標分中。云「正問眾中」者，《戒本》「是中」兩字，世人不曉，謂指戒文，所以或謂問前，或云問後。準今科判，乃問「僧中」，則由來疑諍，渙然冰釋。傳迷斯久，學者須知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】問：「所以說戒須問，羯磨不須問者？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "釋問淨中，初問。以俱眾法，有問不問，必有所以，故問以釋之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】答：「解有多途。說戒為於行淨，有犯不應說儀。羯磨別為前緣，緣成則合事辨，故隨白問，終為成法，不別舉也。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答中。初句總示。下引五解，前四明異，後一顯同。初約所為自他不同。「前緣」即法所被事。「緣成」即通十種方便。「隨白問」者，謂單白羯磨並問忍可。意專被事，故云「終為成法」。無勞撿淨，故云「不別舉」也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】又解：「說戒僧別兩舉，說聽必約清修。羯磨多為別緣，僧成即堪御法。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次解。約眾法、別行，單具往分。「別」即自行。說戒為僧，兼別須問；羯磨為別，單眾不須。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】又解：「兩法在僧，俱須行淨。說戒制問，為清行染之人；羯磨不制，法通純雜之士。如僧殘行法，開停為他，明知罪未出也。聞戒知犯，必開默露，明知說被淨也。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三約淨穢，通局不同。初二句通示，「說」下，別分。「如」下，引證。初證羯磨通雜，「聞」下，證說戒局淨。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】又解：「羯磨所為在事也，說戒所為在犯也。『有犯不得聞戒』，斯明證也。故說戒之作，為兩種人：持者為能清，犯者為所清。若知有犯，即須遮舉懺洗令淨，方聞後戒。乃至《律》文見犯不說，經二十年。羯磨不爾，標舉時事。三根五法，相圓無染，即成僧用，故不制問。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四明立教所為，罪事差別。初雙標，「有」下，別釋。初釋為犯有四：初據聖制證；「故」下，約所為證；「若」下，引遮舉證；「乃」下，引廢說證，即《僧祇》比丘鬪諍緣也。「羯磨」下，次釋為事。「相圓」對「五法」，「無染」對「三根」。「五法」即五現前。此謂說戒必取體淨，有犯不開，故須責問；羯磨但取相淨，便成僧法，故不勞問。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】又人解云：「羯磨成不，問僧取曉，事同三問，則無妨也。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第五。可解。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】問：「須知淨行，一告便足，有何義故，殷勤三反？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：「說聽相應，可名傳法，雖聞不識，容犯妄聽，故須三問，鄭重窮檢。一則未呈昏忘，多則在眾致繁，故限以三，法儀所致也。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次問中。前文已明九處，今此更論三反。答中，初明須三之意，「一」下，示加減之過。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】言「淨故默」者，眾非口呈行淨，繁亂伐德成勞，但默便表答辭也。言「是事持」者，淨行得聞正戒，機教相應，定慧由斯成剋，理須持奉故也。「事」即淨行，如文可知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "釋勸持中。初釋默然。「繁亂」乖儀，「伐德」非理。默然自表，則離諸過。次釋是事等。初敘勸持，「事」下，點文相。「事」即戒相。以人稟教，指教歸人，故云「淨行」。《經》中「如是」二字，指法之詞，即指後文也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】上來所明，釋廣教之序竟。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】第二大段次釋廣宗。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】所以正宗廣教何為興者？良由五眾不攝情根，於諸名利，無思檢約，廣生有漏。隨塵起染，外纏邪慢，內增癡惑。是以如來隨其所犯，略教既壞，制廣補之。使夫持犯的明，愚智齊曉，戒禁時機，深有弘益。即斯言教，號曰「廣宗」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第二正宗，通敘中，初科。上二句徵問。「良」下，釋通為四。初敘機生。「情」即是識，「根」即六根，識徧諸根，故云「情根」。內無治法，自恣放逸，故云「不攝」。此明起業之本。「於名利」者，即成業之緣。「廣生」等者，明作業之相。初句通示，「隨」下，別釋。上二句明造業，下句明增惑。「起染」通三業，「邪慢」局意業。「邪」謂諂媚馳求，「慢」謂貢高陵物。此二對他，故云「外」也。「惑」通三毒，無明是本，故云「癡」也。此取「律序」舍利弗請佛制廣，佛止之辭。彼云「如來未為諸比丘結戒，何以故？比丘未得利養，未生有漏」，又云「若比丘得名稱，多財多業，便生有漏」云云。「是」下，敘立教。「使」下，顯益。「即」下，結名。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】初制廣教，隨犯便結，輕重前後，雜亂難分。至佛滅後，一夏結之。重者道源，輕止世謗，八篇以次，漸降不倫。欲使前識本基，後知隨行，故有斯位。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次科。初明佛本隨制，「至」下，示結集始分。「重」即四夷，故是「道源」。「輕」謂殘下諸聚。雖體含遮性，而大約遮多，故云「止謗」。「欲」下，出集者之意。「本基」即四重。「隨行」即餘篇。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】將造文解，先以義通。正宗本體，止存持犯；犯相楷模，其唯篇聚。略以四門定其途路：初、明正果五篇，二、明重輕七聚，三、解方便罪相，四、解持犯方軌。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "開章中，初科。上二句標示，「正」下，敘起。上二句示教體，次二句明教相。犯緣軌定，即是「楷模」。「略」下，分章。四門次第：初唯果本，二通因果，三局因罪，上三別相持犯；第四總義持犯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】就初門中，四種分別。一、位立五篇，并解篇義；二、置名不同，翻名顯相；三、但置於五，不立四六；四、立篇次第，先後不同。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】就初，復二。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】言位立者，僧有四重，尼有八棄，以為初篇；僧有十三，尼有十七，為第二篇；僧有百二十，尼有二百八，為第三篇；僧四，尼八，為第四篇；僧尼同百，為第五篇。斯約《戒本》，故以數分。如《律》五犯，以名收罪，此則義通，誠有旨也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初明正果，位立中。初通列二部顯相同異，「斯」下結示通局。上二句示局，「如」下顯通。《律》列五名，不限定數，攝一切罪，義無不盡。言「有旨」者，歎美律意也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】上位立竟，「篇」義如何？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】如昔解云：「相形種重，階降不類，故名『篇』也。何以知然？如初滅𢷤，二從僧悔，乃至第五，輕重有殊。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次解篇義，昔解，初師中。初立理，即取偏頗不等之義。「何」下，證成。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】有人言：「上立『篇』義，相形是難。二十法聚，前後列位，可亦輕重？然『篇』字有二：偏頗『偏』者，從人而立；篇章『篇』者，從草而立。蓋不識字源，故有偏頗之義。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次解，初科為三。初指前。「二十」下，引難。以諸犍度亦即篇章，何有相形輕重之義？故知非理。「然」下，指謬。分釋字義，顯無所取。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】今解篇章之「篇」者，謂流類均等，與諸章品義齊一也。凡立篇者，必具三均，謂名、體、究竟，此是定義。初篇同號，即是名均；齊須擯治，即是體均；非方便，是究竟均。乃至第五，三均不無，故號「篇」也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "立義中。初引類示名。「凡」下，約三均顯義。初通列三義。「均」即是等。「初」下，別配五篇。但出初篇，餘可準說，故云「乃至」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】有人言：「必具三均方名『篇』者，俗書、法聚，何必具三而得立篇？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "後解中，初科。俗書但分章節，法聚科約事類。此二既得「篇」名，何有三均之義？故知前解，未為盡理。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】今言「篇」者，始於四棄，終於七滅，則為八篇。文義聚處，即名為篇，何必具三？如似「戒序」，亦應名「篇」，《經》云「序品」。即《十誦》云「五品罪」也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次科中。初正立。此從《戒本》文相為名，全乖《律》中以名收罪。故下不破，亦非所取。「如」下，例同「戒序」。彼既不取三均之義，所以序文不妨篇號。「經云」者，引證。「即」下，會名。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】今解，上釋通有其致。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "今解，總示中。以三家破立，不無所取，故云「通有其致」，即縱許之詞。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】初云「偏頗立篇」，但不體字，何妨罪義輕重不同？篇是法章，有所科約故也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初解。字非義是，未為大失。「篇」下，以義助成不同之相。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】第二解者從草釋義，此亦自迷，如何悟彼？「篇」字從草，止是草名，邊殄反之，世號「篇竹」，亦可人噉。「篇」字從竹，乃是簡名。自漢已前，本無紙筆，例用竹木，兼之紈素，而用圖錄。後漢蔡倫，創造於紙，用易簡素。古書簡䇿，可有一章，以韋編之，號為一篇。故宣尼讀《易》，韋編三絕者是也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次解。但斥迷字，所立均義，下文正取。初指非，「篇」下，分示。前釋從草。「篇竹」者，《爾雅注》云：「似小蔾，赤莖節，好生道旁，可食。」、「篇」字下，次釋從竹。「竹木」者，竹名「簡」，木名「櫝」。「蔡倫」，漢桓帝時人，或云順帝，擣魚網為紙，用代簡素，此為始矣。「韋」即熟皮。「宣尼」即孔丘，字仲尼，前漢平帝元始初，追諡褒成「宣尼公」，故以召之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】今定篇義，三均亦可。如似法聚，義類不差。受法、戒法，各別聚處，名為「犍度」。此亦如彼，名、體、究竟，同在一位，用「篇」名收，五種階降，復何爽也！"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "今定中，初文。上二句正取，「如」下會同。前第三師舉俗書、法聚難破三均，故此通之，於理無妨，應知俗書亦從義類耳。「受法」即《受戒犍度》，「戒法」即《說戒犍度》，且列初二，已下準犍同。「度」梵言，此云「法聚」。「爽」，失也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】問：「如上立義，罪位分五，各具三均。墮罪之中，僧、別兩悔；第五一罪，對首、責心。既有二悔，明知輕重，何得均邪？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問中。墮、吉二篇，各有兩懺，體則不均，故以為難。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】答：「今言均者，以義收罪。縱一篇中懺有輕重，至於名、種，一而不異。何以知之？初篇名『棄』，則不覆開悔，及不足數，相同棄也。二篇僧治，則行覆在別，至於本罪，出必在僧。三篇對首，而或兼眾，財事難遣，對僧徵覈，及論捨罪，與別何殊？第五一篇，雖有二懺，故、悞兩心，雙捨本罪，何妨義攝，以位通之？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "釋中，初科為二。初二句標示。三均義立，隨義可通，不必定約懺別為妨。「縱」下，正釋。初總釋。上二句縱於來難，下二句奪歸今解。以乍觀懺法，雖似不均；據論罪體，不妨「均」義。「名不異」者，皆提、吉故；「種不異」者，罪相等故。「何」下，別釋。初二兩篇，懺、犯皆同，但犯夷分於覆、露，懺殘兼於僧、別，有斯少異，故先會之。提舍一向是同，故文不列。第三、第五，正㭊前難。墮分兩懺，財事有、無，至於捨罪，無非對說。吉羅二悔，心分故、悞，及論所犯，名、種不殊。故知據罪還成「均」義。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】「今立篇義，莫非章品之嘉名，分段之別號也。縱使聚從五位，義具三均；篇名在七，本因雜攝。故知篇、聚通於本枝，五七位罪，定其均、雜也。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次科，初示名義。「縱」下，顯互通。古立三均，專在於「篇」，不具號「聚」。然「篇」、「聚」義一，不可偏配，故約七五，用分均雜。則知古解，非今全用。「故」下，結示通局。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】二、置名不同，翻名顯義。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】就初置名。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】問：「有何義故置此五名？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：「大聖如來，深鑒物情，濁世根鈍，須立麤刑，逗彼時機，聞名息過。如俗本禁，蒲鞭示恥；季世深酷，故有徒流。可以通望也。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第二置名，明所以中。答文為二。初敘立意。以篇聚所立，指身口過惡以為別相，從治懺獄報而作通名，故言「麤」也。略教被利，相非麤顯，「威德」、「教授」，由是而彰。「如」下，舉類。「蒲鞭」喻略，「徒流」如廣。古者以蒲杖辱之，則能改過。「酷」謂酷虐。以俗況道，教意可見，故云「通望」也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】「又此五名有通有別，別如下釋，通須略知。如本《四分》，但云『五種犯，或五犯聚，或五種制』，《僧祇》云『篇』，《十誦》云『品』。名雖或異，攝罪義同。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次科。初標指。「如本」下，正示。本律三名，上二約罪，下一從教。《僧祇》、《十誦》並從條類。《了論》為「部」，義亦同之。「名」下，會同。可解。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】次解別名。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】初「波羅夷」者，此無可譯。如世五刑，今古乃異，西梵同此，可以相翻。初罪不爾，東土本無，不知以何罪同，止得事義相譯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "別名中，夷罪，初科。初標「無譯」，謂無正譯。「如」下，次明義譯。初示兩土不同，意謂同者則容可對譯，今此不同，故須從義。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】故本律云：「波羅夷者，譬如斷人頭不可復起。」世之極法，勿過此刑，由犯斯罪，於彼聖果永不可克。又名「無餘」者，從眾法絕分為名，故文云「惡行死屍，眾所不受」。又名「不共住」者，亦同上解。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "引示中，本律三段。初是約喻，後二從法。說戒、羯磨二種眾法，皆不預數，故云「絕分」。下引文證，即「律序」偈，略其詞耳。「不共住」義，《律》文還約二種眾法釋之，故云「同上」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】《僧祇》解云，此罪名墮，非唯失道、不入二種僧中，捨身便墮阿鼻地獄。生報不久，何得不畏？《十誦》、《多論》亦有明解，廣如《事鈔》，下名別著。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "他部中。《僧祇》三義，二義同前。「失道」即「斷頭」，「不入」即「無餘」。後加「墮」義，故曰「非唯」。「報」有三種：一、現報；二、生報，謂後生即受；三、後報，謂生報已後，通及未來。下指「《十誦》」，彼亦翻「墮」。「《多論》」釋云「由與魔鬪墮在負處，謂毀根本，無勝力故」，與今《僧祇》釋義不同，故云「下名別著」。「著」，顯也有本輙除此句。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】二、名「僧伽婆尸沙」者，《善見論》云「『僧伽』為眾，『婆』者為初，『尸沙』云殘」。謂犯此罪，眾僧前與覆藏，末後出罪。故本律云「僧殘」是也。由罪纏行人，非全淨用，僧作法除故也。《律》名此罪又云「有餘」，以行法不絕為稱。《母論》云：「如人為他所斫，殘有咽喉，故名殘罪。」《明了論》解云：所言「殘」者，僧中受房舍利養最在其外故也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次篇，四節教文，「殘」義皆異。《善見》，初翻梵名，云「眾初殘」。「謂」下，釋義。云「眾僧」者，即上「眾」義；「前與覆」者，即「初」義；「後出罪」者，即「殘」義。「眾」義是通，「初」、「殘」為別，以覆、出二法，皆眾作故。「故」下，引《律》，初示名同。「由」下，釋義，則與前別。「非全用」者，是「殘」義；「僧作法」者，即「僧」義。「《律》」下，示異名。根本不壞，對前為目。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問：「前云眾法絕分，行法絕不？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：「由行絕故，不堪預眾；今行不絕，懺復本淨，即堪同法。是則夷罪行法亦絕，僧殘眾亦不絕。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "《母論》喻釋還對斷頭。《了論》約行別住治罰以釋。「僧中」即「僧」義，「在外」即「殘」義。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】三、名「波逸提」者，《十誦》云：「此罪墮在燒煑覆障地獄，故云『墮』也。」《明了論》解本音為「波羅逸羊達反尼柯部」，此云「應功用」也。有三義故：一、罪名輕細，難識好毀；二、性遮兩罪，其相交雜；三、人多輕陵，數犯其過。大須功用對治，勿令滋廣。上座部云「波質胝柯」，翻「能燒熱」。此罪報得大叫喚地獄，因時能燋熱心，果時能燒然眾生。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第三篇名。初《十誦》中，「燒煑覆障」，乃地獄通名。準《雜心論》中，墮眾合地獄一晝夜，則夜摩天二千歲，人間十四億四十千歲。《了論》中，初翻名，「有」下，釋義。初、「輕細」者，入威儀分故；二、「性遮雜」者，三十並遮，九十中三十條屬性，六十戒是遮，廣如下釋；三、「輕犯」者，謂非重故。「大」下，結名。「上座部」者，彼論自引。上約對治，此就因果。文中獄名，與上《雜心》所出不同。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】四、「波羅提提舍尼」者，義當向彼悔也，故《戒本》云「我犯可訶法，今向悔過」。準此罪名「可訶」、「向彼悔」，何關罪相？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第四。初翻名；「故」下，引據；「準」下，點非正翻。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】五、名「突吉羅」者，如《律本》云「惡作、惡說」也。分身口業，故有斯目。《明了論》中，二業一名，俱為「惡作」；身口為非，無非鼓動故也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五中。本律從具有別，《了論》約造無殊。此但略釋，具在《事鈔》。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】三、明但五，非四六者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】如昔解云：「藥法有五，對此五藥，故立五篇。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三中，昔解。「五藥」者，一、滅擯，二、僧法懺，三、對首三說，四、對首一說，五、責心悔。以此五法，能治五罪，從喻名「藥」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】若爾，後明七聚，可有七藥？名七毗尼，可有七諍？故知不爾。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "今解中，初科。「七聚」則病多藥少，「七滅」乃藥多病少。舉此二例，皆不相對，則顯古師義未盡理。準似他師作難，後為釋通，反成前義。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】今更立義，蓋是如來一方化儀對根之教，宜聞說五。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次科。義取機宜，足彰教旨。「一方」通指娑婆。「根」即是機。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】前所難云「對藥立諍」。法門多種，或病多而藥少，如四輪摧八難；或藥多而病少，如七滅殄四諍；或藥病等，如今五篇。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "釋難中。初牒前難。「法」下，次釋不定。「四輪」者，《成論》云：「一、住善處，二、依善人，三、發正願，四、植善根。」初輪摧五難，三途、長壽、單；二摧佛前後；三摧世智辨；四摧聾盲瘂。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】問：「下四可救，可名為藥；初則擯棄，則非藥義？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：「藥有二種，殺、活同名。如初則滅棄，其猶殺人藥也。既犯極刑，無任僧務，隨事不成，彼我負罪。今則加擯復無斯咎。彼則永絕財法，濫坌無緣；此則僧倫清穆，立法成濟。若斯行事，藥義存乎！」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初問中。悔法除罪，可得名「藥」；滅擯不爾，故問通之。答中，初定藥名。「既」下，釋藥義。初敘病。「今」下，示用藥。謂藥則殺惡存善，擯則除穢成淨，故得名「藥」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】問：「對藥立刑，似有其致。今疑其藥，不攝刑科。偷蘭一法，何藥所治？初篇覆、露，則兼二藥。乃至第五，同上須多。如何對藥以立篇目？故知非也。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次難中。初二句許前義。「今」下，申疑。偷蘭無藥，夷、吉復多。「如」下，難破。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】今重解云：「藥病相對，大途為言；至於定罪，不無通塞。用藥或通，皆不出五。偷蘭聚攝，輕重不倫，至於用藥，非無對首。初重兩治，覆從初藥，露從第二。第五兩懺，故作第四，悞則第五。如斯處藥，通別何疑？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "重解中，初科為三。初通示，「用」下，別收。「偷蘭」三品，對眾多少，通皆對首，攝屬第三。夷、吉分對，在文可解。「如」下，結顯。言「通別」者，一、「滅擯藥」，局收初重；二、「僧懺藥」，通二學悔及懺殘也，蘭、墮兼僧，正悔在別，非此所通；三、「對首三說藥」，通二提、蘭；四、「對首一說藥」，通二提舍、重吉；五、「責心藥」，唯局輕吉。初後皆局，中三並通。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】如七滅藥，「現前」則通，「憶念」唯局。三法、五法，通局又多。尚得名藥，以殄四諍。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此亦同彼，病雖位五，藥亦名同，至於對治，不無通局。故五藥中或有捨墮，此僧中懺，但據乞鉢為言，可即總對墮也。餘如《羯磨疏》中。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次科。初正引。「現前毗尼」，通治四諍，兼下六藥。「憶念局」者，并不癡、罪處，唯滅覓諍，不通餘者；又「多人語」局言諍；自言、草覆局犯諍。又事諍中具上三諍，用藥並同，則知六藥兼通事諍。「三、五通局」者，重示「現前」也。四諍中，言、覓、犯各有三品，共為九品；事諍自有九品，共十八品。不秉羯磨，則三種現前，通治四品下品言諍，下品犯諍，及事諍中下品言、犯，並用三法為通，自餘名局；若作羯磨，五法現前，通十四品十四是通，餘四名局。上舉現前麤對四諍，則一向俱通；下分三五細配諸品，則有通局，故云「又多」。餘廣如後。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「此」下，會同。「故」下，別舉捨墮，質成通塞不可局對。捨墮懺法，僧別三位，乞鉢一種，偏制僧中。下文指廣，彼明懺捨，兩師各計，一云「捨財須僧，悔罪從別」，一云「捨財捨罪，並須僧中」等。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】問：「藥、病二種，是誰先後？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：「藥先病後。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第三，問答中。一句略答，欲發後難。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】問：「凡言藥者，為病設藥。今未有病，何故先立？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：「立教不同，不可恒準。俗中治病，或有為病而處方，或有設藥而待病。今明聖教化儀道同，五藥對罪，豈局今代？是故律序『古昔常法』，可以知也。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "轉難中。難意，可見。答中。初通示不定。如諸經律，隨機立教，今此五篇，立教待機，方便權巧，故非一槩。「俗」下，就喻顯別。「為病處方」如餘經律，「設藥待病」如今五篇。「今」下，正通來難。三世承傳，非今始制。下引序證，彼云：「所以立王者，由世諍訟故，眾人之所舉，古昔之常法。犯罪者知法，順法者成就上喻下合，戒律亦如是，如王治正法。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】「若爾所論，佛初成道，何不設藥，要待病起者？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：「無病輒治，人多誹謗，既不奉行，反種苦業，如上《善見》治癰喻也。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "轉難中。藥既在先，理應先設，此約漸制，以難常法。答中，顯示不先之意。前辨二教，已引《善見》，故此指之。彼云「如世醫師，未善治病，見人始欲生癰，未大成熟，輒為破之。病者曰：『我本無病，強為破之，受大痛苦！』聲聞弟子，亦復如是」云云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】四、明篇部次第義者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】「就所防罪，隨犯即結，如前所明。今之次第，意有何據？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "解云：「蓋是大聖臨滅度時，欲使教法傳世有儀，故命持律廣開斯要。所以《結集》文云『一切僧尼及諸犍度所有教法，聚在一處』，文誠驗矣！」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四、明次第，安布中。初躡前發問。「如前」即指「通敘教旨」中。「解」下，釋通。初正釋。以迦葉結集，稟佛囑累，乃差波離先集律藏，故云「命持律」等。「所」下，引證。即《五百結集》文，彼云「比丘一切事在一處，為比丘律；比丘尼事在一處，為比丘尼律；一切受戒法集一處，為受戒犍度；乃至二十雜犍度」等，竝如上文中，簡要總舉而已。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】於五篇中，正死之罪宜加先勒，有餘之罪其即第二，如是漸降乃至第五。欲使僧尼觀過興厭，先麤後細，斷除業非，克出道益，理數然矣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "明先後中。二義並出《結集》排布之意。初科，前敘次第。「欲」下，顯意。「勒」，約也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】又且上明位行，今據根條為言。何以明邪？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初篇之體，能治行本，入道正元。若壞初本，後四枝條無由生行。故知初篇行立，眾行隨生，最須奉修，故須先立。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第二眾法，綱網須成，必事乖違，何能匡化？故須次立。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "身口法式，行越威儀，自行不成，何能靜業？故立第三。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "上雖三業無瑕，深為行淨，若染世譏，塵翳正法，未能榮顯，故須第四。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "自行外化，乃復須明。若不敬順三寶，禁約四儀，說授乖方，便沈法網，故須第五，趣道正行。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "根條中，初文為二。初指前生起，「何」下，徵釋。若約通論，前一性重，及下諸篇違理之罪，並是性戒。後四遮惡，俱屬譏嫌，不獨提舍。又前二名「戒分」，後三「威儀分」。又復五篇通號威儀，豈唯墮罪？又前四篇皆持法網，竝是正行，豈止眾學？今文且就別相以論。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初篇中。初示行體。「元」，始也。「若」下，顯根本義。「故」下，明標首。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「第二眾法」者，犯殘壞行，不任秉御，則眾法不成。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「身」下，敘第三。威儀分中，提為首故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「上」下，明第四。提舍四戒，並因譏過故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「自」下，明第五。初二句躡上三四。「若下」，正敘眾學。一百戒中，二十六戒敬佛，八戒敬法，五十一戒敬僧，十五戒四儀雜行。「說授乖方」者，別舉敬法也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】問：「初篇過重，離則不難，理應是劣，何故說勝？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問中。若據根條重輕，則初篇最重；若望對治難易，則第五至難。今以對治難前根條，欲彰教旨不必一向。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】答：「義有多途，不可一槩。若就根條以判，初則行之所依，餘四枝條故劣。若就進趣修成，初篇過重易離，不假勝進修治，故名為劣。乃至第五，過微難護，必須專意，無由識相。是以《戒本》舉『應當學』者，勸能治行也。若就純淨無染，名為最勝。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答中。初二句通示。「若」下，別釋。初重述前義。後「若就」下，正通來難。文中且示初劣後勝，中間相望，互兼勝劣，故云「乃至」。文舉《戒本》「應當學」者，以上諸篇，並列罪目，唯此第五獨立「學」名，足彰難護。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】「又如羅漢驅龍，但以持戒之力，莫非輕重等護，故使功高五百。又如《律》文，畏慎輕戒，猶如金剛。又如菩薩浮囊等喻。可以通例。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "引證有三。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初引《百論》。昔有一毒龍，五百羅漢力不能降。有一羅漢至，告云「賢善遠去」，龍即逃形。或人問之，答云：「但輕重等持故爾。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次引「律序」，彼云「如飈音標火雖微，莫輕以為小，所經諸草火，燒盡無有餘。所造惡雖微，慎莫謂為輕，如破伊羅葉，常墮於龍中」等。伊鉢羅龍昔為比丘，曾損伊羅草葉，故受斯報。文取其意，但云「金剛」，喻堅持也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "後引《涅槃》。彼明菩薩輕重等持，堅固不犯。「海」喻生死，「浮囊」喻戒，「羅剎從乞」喻三不善心。初全乞，喻四重；二乞半，喻十三；三乞手許，喻偷蘭；四乞指許，喻提與提舍；五乞微塵許，喻吉羅。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「可以」一句，總結三文。"
      },
      {
        "type": "juan",
        "text": "記一下之一"
      },
      {
        "type": "juan",
        "text": "一下之二四分律含注戒本疏行宗記一下之二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】大門第二，七聚重輕，四門分之：初、明位立七聚，并解聚義；二、明離分品位之意；三、解七聚得名不同；四、解諸罪隱顯之相。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】初門位立者。夷為第一，殘為第二，蘭為第三，提為第四，尼為第五，吉為第六，惡說第七。並如《律》文「增七」中說。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第二門，初科，位立中。且據一途以列。《律》中或以偷蘭為五，第六或云「惡作」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】有人講論作七聚義，素不讀律，以意出之：「總取諸篇方便，以之為聚；成究竟者，以之為篇。」亦是一家《唯識普決》，不可依也。云何名聚？眾罪非一，號之為「聚」。若如此釋，五罪可爾；偷蘭、惡說，聚在何處？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "解義中，初科為二。初斥無稽。「講論」，「論」即是說，謂諸傳律者。或指他宗論師，故言「素不讀律」等。此有二失：一者名局；二者罪局。《律》中七聚，通攝本、因，不唯方便故。「亦」下，斥非。「《唯識普決》」者，即人造偽論，如《鈔．序》所列。謂古所出，同彼偽妄耳。「云何」下，次斥妄釋。五罪在文，容可指處，偷蘭、惡說，不入戒本，則非聚處。故舉以攻之，足彰虗謬。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】今解云：「古人以《戒本》罪相，文籍所收，云聚一處。今不存此，以名義收。但有罪相輕重不同，或七或五，統以收之，隨名束罪，用通『篇』、『聚』。若以名聚，則止如文。夏不依人犯墮罪者，非《戒本》收，應不篇攝。乃至眾學如法治處，其相無限。故不同昔。今但名收，無罪不盡，義可解。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "今解為二。初出古意。「今」下，次申正解。又三。初，立義。「名義收」者，如舉吉名，則總攝塵沙無邊輕罪，餘皆例之。「或七或五」者，言「七」通本因，言「五」唯果罪，「篇」、「聚」二名，任稱無在。若作此解，通達無疑，與彼昔義，條然天別。「若」下，質非。上二句牒非，「夏」下，引難。特引《戒本》不攝之戒，難彼局文，理不可立。「故」下，結示。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】二、明離分品位之意，即辨離分置七意者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二、明離分，標。云「即辨」者，點上科語。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】如昔解云：「語罪為言，體唯不善，理須就本，置不善聚。但以體含輕重，業相莫分，故不就體立一聚也。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "古解中，初文有二。初敘須立。一切業相，不過善與不善。制戒禁惡，故云「理須」等。「但」下，明不立。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】「若爾，身口造業用收眾罪，惡作、惡說應有二聚，何以無者？今解以此二業，體含輕重，相亦難分，故不置也。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次科。初敘難。身口業別，應須立二。「今」下，明不立，即古師自釋。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】「是以隨義離分，出於五聚。五所不攝，還復二位。以二配五，故有七聚生焉。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三中。彼謂一切惡業，不出二聚；由相難分，故離五聚，謂夷、殘、蘭、提、提捨為五。自餘罪相，歸本二位，足上成七。上約從通派別，故從一分二，就二分七。是知七祇是二，二還歸一。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】有人言：「如斯意言，出何聖量？若言造罪不出身口，惡作、惡說違略方有，何得輒言離出於五？若未制戒前，身口通中便有惡作，俗人所犯亦應入聚。若制後別中有惡作者，五年制婬，未有吉羅，無廣教故，何得云離？故知是難。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "他難中，初難為二。初通斥，「若」下，二牒難。初難後分五聚。七聚並因違略而制，是則七聚俱從略出，那云五聚從二出耶？「若未」下，次難先有二聚。五從二出，二必在先，故約二教，兩以徵之。初約略教難。略是通制，二聚別制，豈得通中先容有別？「身口通」者，即目略教。次約廣教難。淫是制廣之始，此時無吉，明非先有。「制後別中」者，即是廣教。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】有人解云：「未制廣前，實無惡作；懸借後制，用擬前罪。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此亦不然。七聚並在未來，俱借齊妙。何止身口二吉，用以離分？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "斥曲救中。初出他義。謂作、說雖後，用後擬前，不妨前有，則成上義。「此」下，正斥。後既有七，何獨借二？於理亦乖。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】如此云云，並是古義。今人行誦，曾未思擇。不敘謂言不知，若知復無所以。如世五塵，不無受用；若不述者，顯相無由。不可著也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "結示中。初指古。「今」下，嗟時。「不」下，顯意。「如」下，舉類。謂五塵雖過，不述焉知？古義雖非，不敘寧辨？此顯識非，方能離過。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】今正解云：「大聖立教，為顯時心。或立結業以收非，或立名相以束罪。隨其所通，得解便止。如陰界入，隨迷故分。可以例曉。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "今解，初科中。初敘隨機不定。「結業」，謂十業七支。「名相」即五篇七聚。「如」下，舉例。一切諸法，無出色、心。為迷心眾生說五陰分心為四，對色為五；又為迷色眾生說十二入分色為十一，心但為二；又為俱迷者說十八界復分上心為七。例今篇聚，七五離合，並隨迷示，如下三階。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】罪雖叢聚，一位三階。定其輕重，取究竟者，莫不齊五。故有五聚、五犯、五制、五品、五篇、五部等是也。定其來報年劫遠近者，莫不齊六，故有六犯聚、六種犯是也。定其果由因成，自有因不感果者，莫不齊七，故有七犯聚、七種制、《母論》七篇等是也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次科。初二句總舉。「一位三階」者，如五篇罪，通五六七，而無有別；唯偷蘭罪，局下二階。「定」下，列示。初階，次牒六名者，上三本律，「品」是《十誦》，「篇」即《僧祇》，「部」乃《了論》。第二階中，二名，如《律》，如《雜心論》，別對六天六獄。偷蘭第三，且據上品，中下來報，可對墮吉。第三階中，「不感果」者，謂擁住方便也。二名亦見本律，《母論》名「篇」，準知二名不局。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】如斯位置，意在淨行。薳于軌反妄悠悠，費時損業，則無益也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三中。初總示教意。「薳」下，嗟古妄傳。「薳」者，草木叢雜貌。注字疑是後加。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】三、明翻名得名者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】列名翻出，不異前篇。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第三解名，翻名中，初文。指「前」，即餘五聚，名義同「篇」，故不重出。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】偷蘭遮者。《善見》云「大障善道」也。能為上篇方便，又是二逆罪根，體是不善。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "別示中，初科。「二逆」即出血、破僧。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】惡作、惡說，從具標目。故《母論》云：「身名惡作，口名惡說。」、「作」義是長，通名身、口。故《律》下文無問身口，皆突吉羅；《善見》解云「即惡作者是也」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次科又二。前明別分。「具」即身口。以吉羅無限，分之令易，故為七聚。「作義」下，次顯通含。「作」通「說」局，故云「作義長」也。此就罪體，鼓動不異，故或為六聚。「《律》下文」者，即諸犍度。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】言得名義者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】有人言：「聚雖有七，得名有五。初之二聚，從法立名，謂『無餘』、『有餘』也；第三偷蘭，從過立名，言『障道』也；第四就惡果；第五從對治；六七從具也。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "得名中，初釋。可解。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】有人言：「聚雖有七，得名有六。波羅夷者，名為『極惡』，當體受名；僧殘，體境合目，有殘之罪，假僧除滅故也；偷蘭，『障道』為稱。」餘則還同前解。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次釋中。「夷從體」者，即《僧祇》云「義當極惡」是也。「僧殘從體境」者，「僧」是懺境，「殘」即罪體。「偷蘭」，前約能障，此據所障。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】如律犬疏，更有諍名癈立。終非濟人，神爽不常，何得及之。但如上解，足為道分蹊徑也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "結告中。初示廣。「終」下，顯略。初句明無益。次二句明難曉。「神爽」，即指諸師心見。此謂他師情見各異，故云「不常」。無暇盡述，故云「何得及之」。「但」下，指前已備。「蹊」，小徑也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】四、解篇部隱顯相者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】問：「戒本立相，如篇所明，偷蘭、惡說何為不敘？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四、解隱顯，即明戒本出沒之意。辨蘭吉中，敘問。可解。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】答：「斯出聖心，非凡能決。律中所列，多云『二百五十戒』，為行正宗，故此戒本，成斯大數。至於餘罪，不入戒本，非余所解，不可情求。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答中。初明聖意難裁。「律」下，依文示數。「多云」者，諸律並同故。「至於」下，謙己讓他。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】有人解云：「二百五十，且以數求。比丘感戒，量周法界，可不然也。偷蘭一罪，不在戒本者，豈不以體相不倫，因果難定，故單抽出，用在聚收。所以前後通塞不定。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "古解中，初科。前示數量，「偷」下，明不入所以。「體相」約品位重輕，「因果」即從生、根本。「所」下，指證。《律》中或列第三，或在第五。「通」，謂三品皆名為「戒」，並號「威儀」；「塞」，即上品是戒，中下名威儀。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】今就通論，俱名為「戒」，是故《律》云「最初犯戒」。若就相說，齊號「威儀」，故云「非威儀」也。又據輕重分之。前之三聚，過相麤著，能治名「戒」，偷蘭則在第三。下四過輕，能治之行，名曰「威儀」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "釋成中，初科。前約通論，「又」下，次就別辨。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問：「偷蘭第三，但攝上品，餘二何收？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：「中下隨重，亦在第三，約雜第五，亦總三品。但在前則上品為正，在後則下品為主，中品無位，但隨上下。故知在前戒分，參有威儀；在後威儀，復雜戒分。不入之意，良由於此。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問：「前問二聚，但答偷蘭。惡說不入，復有何意？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：「據後問答，吉羅體同，文攝究竟。自餘因罪，故所不入。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】若據均雜往分，前四為均，後三為雜。偷蘭雜中之重，故在第五。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次科。「均」唯果本，「雜」通本因。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問：「前明篇義，五具三均，今均雜中乃云『四』者？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：「此義如後。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】上來判約，並據《律》中，可以類解。因解偷蘭，非篇是聚，有何義邪？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次非篇中，初文。上三句結前，即指戒儀均雜二義。「並據《律》」者，即諸《犍度》、《增一》等文，列名前後也。下三句生起。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問：「如上破古篇聚名局，今云蘭罪『非篇是聚』者？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：「彼據二名，分定五七；但破彼執，隨稱無在。下文皆云五篇七聚，意亦如是。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】今釋此義，如上已論。且以義約，言位五者，皆究竟罪，莫不三均。偷蘭不爾，根本、從生，各有三品，隨品三悔，如《鈔》、《疏》中，故是聚攝。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次科，正釋中，初文。指「上」，即前三階。「且」下，示義。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】「若爾，吉羅亦有因、果二品兩懺，體相不均，何得名篇？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】如昔解云：「且據當律，或有小罪，不從人悔。吉羅重輕，非本律故。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初難中，昔解。意謂本律吉罪，皆是責心，故云「不從人」也。既無兩懺，則成「均」義。吉分輕重，出《明了論》，故云「非本律」也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】今解不然：「如《律》文云『故作犯二罪，悞作除非威儀』，二相歷然，何得不有？且如墮罪，三十為重，罪對僧除，九十為輕，別人自滅，何為不疑同一篇攝？吉羅亦爾，重者對人陳過，輕者心念自責，相同無異，故得篇收。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "今解中，初斥非。《律》中故、悞二心，結犯單複，不獨責心。「且」下，舉類。墮分兩懺，合作一篇；吉羅同爾，不足致疑。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】問：「波逸提懺，三悔不殊，故同一篇。吉羅不爾，對獨兩異，何得相比？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：「僧、別有殊，三悔是一；對、獨乃異，一說不差故也。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "釋難中。以墮、吉悔別，不合相例。答中，據事各異，約說皆同。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】問：「吉羅罪中，既通方便，如何在篇？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】答：「簡究竟者，以入篇中，餘方便者，入聚所攝。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次明通因難中，問答可知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「若爾，與前古師所立何異？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：「古師篇局《戒本》文相，聚中不通究竟。今師不爾，以名攝罪。『篇』中吉羅，通收作、說果頭之罪。『聚』分作、說，名含因果，非獨攝因，故與昔異。所言『方便入聚』者，謂此聚中，通攝方便，非謂純取方便一色。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】問：「偷蘭罪中亦簡從生，取究竟者用以入篇？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：「不同也。偷蘭究竟，或均或雜，或前或後，難定其罪。大約分三，懺同墮位，故入聚收。如大疏中，偷蘭滅擯、大小眾悔。廣有廢立，無暇述之，又非時世所行務也。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "反難中。蘭吉俱雜，吉得入篇，蘭亦應爾。答文為二。初正答。以蘭果罪，自分三品，當局名「均」，相收還「雜」，「前後」如上。吉羅究竟，體無輕重，故知不雜，定在末篇，故非前後。言「同墮」者，墮有三懺，大眾、小眾、一人對首，對蘭亦爾。但蘭分三體，互懺不成，墮唯一品，隨界三別，故為異耳。「如」下，引證。逆蘭滅擯，餘通三悔，故知體雜。下文指廣，可解。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】二不定中。舉處錄罪，罪唯疑似，同篇聚收。廢罪論處，處非罪緣，篇聚不攝。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二不定中。「處」，即屏露二處。「同篇聚」者，即所疑罪。文列三、二，實通六聚。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】七毗尼中，用法殄諍，諍通染淨，持犯自明，故此不論。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "七滅諍中。「通染淨」者，謂所諍事，憶念、不癡是淨；覓罪、草覆為染。若據下文，不定生疑，罪是吉羅；七藥用差，亦應同吉。不定、滅淨宜歸第五。今云「篇聚不攝」、「此不論」者，未詳何意。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】七佛略教，廣前無罪。制後犯者，但是吉羅同聚收故。何以知之？初未制廣有犯過者，「最初犯戒」，戒是略教，所制有罪，心違三善。況制廣後而無犯耶？若不立犯，略教不行，廣何所補，用略何為？今則廣略俱陳，明知兩犯不惑。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "略教中。初定犯，「何」下，二、釋所以。前舉初制以況。「三善」，即不貪、不瞋、不癡。「若」下，次約無用以質。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問：「此明『犯』者，犯在何時？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "有云：「隨犯廣制，更兼犯略。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "細尋諸部及悔法中，都無此說，未可準的。意詳心違三善，未落廣教，隨七佛偈所詮行相，有違即結。學者宜更思之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】大門第三，諸篇方便。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】《四分》、諸律，但言「方便」，不約篇聚位立多少。今依《明了論》，解律說罪，有五部者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三、諸篇方便，今家中，初科。前明諸部名通。「今」下，示今所用。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】彼疏釋云：「此間為『篇』，今依本義，立名『部』也。」故知梵本各有所由，翻經之家，以意商度，以「篇」譯之。何事紜紜，浪諍字也？故彼解云：「何故名『部』？有二義故：一、成就根本義；二、隨順根本義。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "引《疏》解中，初文分三。初引疏標文。言「本義」者，即下二種根本。「故知」下，因斥古非。以《疏》標「五部」，顯是隨義為名，不必三均，獨得名「篇」。「紜紜」，雜亂之貌。「浪」，虗也。「故彼」下，引釋「部」義。二種「根本」，如後結合。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】初之二篇，立三方便；下諸篇聚，立二方便。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "別配中，初科。所以多少者，示現戒儀不同、罪位輕重故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】故云：「第一波羅夷部有十六罪。一一各有四部，成十六罪。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次科，總舉。云「一一」者，即指四戒。言「四部」者，因本各有部類故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】一者，遠方便。如行婬時，先起欲心，未動身口，便止不作，責心即滅。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "遠方便。「責心」者，且依《論》出，今須對首。《了論》宗正量部，大同空宗，故結意犯。若約有部，未入犯科。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】二者，次方便。動身就彼，口陳欲作。此對人滅，通名吉羅。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次方便中，初文。言「對人」者，此明動色，業麤故重。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】若準《十誦》、《多論》，此則初篇遠方便「偷蘭」。名雖有異，對人不殊也。故彼文中，初二兩篇，各有遠近方便，位分三階。初篇近者，界內僧懺；初篇遠者，二篇近者，合為一階，界外四人邊悔；二篇遠者為第三階，一人前悔。俱號偷蘭，懺同墮罪。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次科，會通中分二。初準文會異。言「遠方便」者，彼宗但立兩方便。動色為始，故云「遠」也。中蘭與吉，並對首懺，故云「名異」等。若論詞句，三、一實異，且就所對，故云「同」耳。「故」下，正引彼文。偷蘭三品，分對兩篇，上下各局，中品兩通。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】若依本律，初二兩篇不成之罪，同號偷蘭。至於定罪，不分輕重。可依上律，如法治之。廣如《刪補羯磨》、《疏》、《鈔》。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "取舍中。初示《律》文。初篇廣解，皆云「成者波羅夷，不成者偷蘭遮」，僧殘亦爾。「可」下，取用《十誦》兩蘭，以替《了論》次吉，頗合今宗不成偷蘭之義。「廣」下，指略。《羯磨》及《疏》，即《懺法篇》。《事鈔》，即在《篇聚》及《持犯》中。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】三者，近方便。至彼人邊，或欲摩觸，身未交前，是偷蘭遮。為行婬故觸，不為戲樂故觸，所以不成僧殘。故此偷蘭，對僧懺也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "近方便，分三。初示犯相；「為」下，簡濫；「故」下，顯罪體。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】第四，身交，是根本也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "根本中。《四分》「入如毛頭」，即為分齊。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】前三方便，皆為成犯，故名「部」也。若根本未成，前三可懺；若已成就，則隨根本，悉不可懺。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "結部義中。果由因克，是「成就」義；攬因歸果，即「隨順」義。以蘭、吉別聚，由此二義總歸初篇，同一部類。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】餘篇方便，例此可知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "指例中。以下四篇，多少雖異，次第大同。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】若講至此，可引《鈔》、《疏》，相潤成宗。必觀時宜，廣略機變，不事誦文，彼此同惱。有人不解道理者，云：「為我盡底道。」余云：「底何可盡，至佛方知。」今且大略，識相奉持，勿乖正行，是則可矣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "結告中。初令援引；「必」下，教隨宜；「有」下，杜非議。彼意嫌略，故持遮之。答云「至佛方知」者，即《智論》云：「智度大海，唯佛窮底。」、「今」下，示略意。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】古德相傳立四方便：一、遠；二、近；三、進趣；四、闕緣。此之四位，通於篇聚。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次明古德所立。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】所言「遠」者，遠資前境，借勢成犯，事絕情殊，名體全隔，故名為「遠」。及論成果，非不別因，即以此罪，名為「方便」。今於此過，位分有五。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "遠方便中，通示「遠」義。彼謂果罪次第相因，名為「方便」。「非不別因」者，即下「近」中自有方便也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】言夷遠者，自言感聖，聲了成犯；後受名利，與盜作緣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "釋中，初夷。且約因妄成盜，餘可準說。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】言殘遠者，染心觸、語，與婬作緣。同是殘中，支類可比。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "殘中為二。初望根本，「同」下，就當篇。如先麤語，後得相觸等。「支」，流也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】言提遠者，取衣、作衣、染、浣、坐等，並與初、二而作犯緣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "提中。「取衣、染、浣」，即「三十」。「作衣、坐」等，即「九十」。「與初、二為緣」者，或因此過，而致淫、觸等。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】乃至四五，種類相收，緣成果剋，便成後犯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四、提舍受尼受女食，眾學入白衣舍等，並由先犯，後通上篇，種類攝戒，尋之可知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】如自覆露、教他行非，過狀自成，體不相及，非不積習生於後犯。犯由緣成，故號「方便」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "舉例中。「自覆」犯吉，「教他」隨篇重輕。此二別犯，並容相續。「犯由緣」者，「緣」即前罪。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】此方便者，但有異義，至結罪時，兩不通涉。所以立者，欲令行人觀犯興厭，或因染習，便成大犯。故《律》文中，大妄語戒乃訶「大賊」，明知盜受遠因妄語，文證可知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "立意中。初示義。謂假異罪相成之義，立此方便，故言「異義」。然各果罪，故「不相通」。「所」下，推益。「故」下，引證。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】二者，近方便。攬體成果，情事相狀如上《明了》三方便說。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "近方便中。雖三方便，遠近不同，相從根本，故並云「近」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】三者，進趣方便。心規前境，運用不息，或自造業，或設殺具，心雖剋漫，事無暫止，即號此緣名「進趣」也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三、明進趣，初解中，初科。「規」，猶謀也。專心一境名「剋」，泛通多境名「漫」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】若事未差，念念增其不善，未結蘭、吉之𠎝。若事畢心達，終成至果；中遭阻礙，初是闕緣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次科。古謂未至止隔，但是違理，故「增不善」。若論違制，自歸果罪，及以「闕緣」。故約制教，則無「進趣」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】問：「善本難生，《律》明步步有福；惡本易就，寧不步步有罪？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：「今言制教，必須心事止隔，方定其罪；步步進趣，非教所明。上問罪福，乃是理之違順。如何將順理福，難我違制罪也？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問中。舉《律》福文，比例罪相，可立進趣。答中，初正答，「上」下，反責來問。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】「若此立義，何故諸諫白二捨者有三蘭？故知有進趣也。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：「此亦以羯磨言教第三息處，故言三蘭，非謂三罪。如世人言『堂中有三伯』、『門外有三兄』，但第三耳，非三人也。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次難。「白二」者，一白二羯磨竟捨，故結三蘭。答中，但作一罪通之。舉事為比，在文可見。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】有人言：「進趣方便，或有或無。若藉一世因成，中無隔絕，既因不定，如何結罪？或藉異世因成，如諸諫戒，中有法隔，乃至殺盜微涉遲疑，皆有其罪，如《律》文中，捨者三蘭。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次解中。初通標不定。「若」下，別釋。初釋或無。「一世」，謂同時無閒，對下「異世」可解。「或藉」下，釋或有。「諸諫」羯磨，「殺盜遲疑」，皆謂心事相閒，不一時故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】有人解言：「一切造業，其必有因。業成當果，則篇聚所攝，如何此因乃名違理？若以違理惡因，而成違制罪者，則違制罪時，更無違理惡業。然違理違制，各有二業。故知其因，雙分兩緣，其義極矣。是以《十誦》、《多論》步步偷蘭，文誠驗也。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第三，立義中，初科。初難破。彼謂因中違理，果方違制，因果不等，故云「如何」等。「若」下，正難。因既違理不違制，果應違制不違理。「然」下，立義。初明理制相兼。以違制其必違理，故云「各二業」也。「故」下，正立。前明因但違理，今須違制，故云「雙分」等。「是」下，引證。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】「據如此理，亦無同異兩世。念念趣境，皆有違教之心。是以《律》云『發心作，心念作』，即其證也。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次科中，初點破。上句承前義，下句顯古非。「兩世」，即上一世異世。「念念」下，立義。初正立。「是以」下，引證。《律》中「發心、心念」犯吉，明知違制。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】問：「此之進趣，與近方便，復何殊邪？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：「言『進趣』者，心事不絕為名；言『近方便』者，從因至果，時分延促為義。何以分之？如前《了論》立三方便，此義合之，總名為『近』。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初問，可解。答中。初示名義不同。遠者名「延」，近則名「促」，次通「延」、「促」。「何」下，正分兩別。但近方便，定約三時；進趣，念念隨結。如起淫心，即遠方便；後心思度，未動身口，念念吉羅，則是進趣。纔動身口，即次方便；身未交前，步步偷蘭，則是進趣。身分纔交，即近方便；未至究竟，並是進趣。欲令易曉，不覺詞繁。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】問：「延促雖異，趣果不殊，即是進趣，何必有別？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：「息不息別。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次難。以望趣果，則三方便俱名「進趣」，義無別故。答中，「息」即近方便，「不息」即進趣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】問：「不息名為進趣，有息必在闕緣，何須繁紙，橫立斯位？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：「不息方便，如箭不停；近方便者，如行暫息。不妨意遠，非是闕緣。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第三難。以息不息各有所歸，則「近方便」義成無用，故云「何須」等。答中，先約二喻，顯二方便。「不妨」下，正通前難。謂近方便雖復暫息，而遠期根本；闕緣不爾，事止不成故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】四者，闕緣方便。義分二門：初、列名顯相；二、校量同異。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】初列名者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "言「方便」者，乃是趣果之都名。業未成前，諸緣差脫，故令此罪壅住方便。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第四闕緣，列名中，初科。前示名，「業」下釋義。言「諸緣」者，總下通別二種。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】有人製疏，改曰「不成」，以《律》文云「不成，偷蘭」。今解亦得，何須較執，即《律》文云「方便求盜不得，偷蘭」，斯則明證。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "斥古中。初引古。彼謂「方便」既是「趣果」之名，今不至果，豈名方便？止可名為「不成」罪耳。「今」下，斥局。「較」音覺，定也。然既各有誠據，義無不可，豈得專執一文邪？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】今言「方便」，隨相眾多，且以事約，分為七種，所謂闕緣，乃至心息。此列名也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "正列。七緣，且舉初後，略中間五種，如下牒釋。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】言顯相者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】初、明闕緣，泛解有三："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】一、通名闕緣。七方便者，闕不至果，並為緣來，豈非通也？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "顯相中。闕緣三種，「通」即總該篇聚。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】二、別名闕緣。如諸戒下，各有闕緣，不可以盜而開殺戒，各不相通，故名別也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「別」謂隨相不同。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "上二泛論，總收一切；第二兩「亦」，正示初緣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】三者，亦通亦別。何者是邪？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "凡是犯戒，體是比丘。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若造罪未果，或自命終、捨戒、邪見、二形生等，或未制廣教，或病、狂、癡。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "但有三緣，不名犯戒，俱為造因，未成至果，故名「闕比丘緣」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "望下六別，對戒並通，故兼二號。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三中。初標徵，「凡」下，示相。初標緣，「若」下，次明闕相。「罪未果」者，方便義也。列相有三：初列四捨，體壞無法；次「未制廣」，最初不犯；後「病狂」等，自不了知。初則體相俱壞，次則體相俱如但無制法，後謂體具相乖。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問：「未制廣教，那名闕比丘耶？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：「雖曾納體，未辨法相，無教可犯，還同闕人。今已制廣，則無此綠。所以《鈔》中止存前後二種，仍加十三難受戒不得等。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「但」下，總結。初結闕緣，「望」下，次結兩亦。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問：「已下六緣可例此不？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：「亦可例也，以互望皆別，對戒並通。但『境強』一種，不必盡通，如是思之。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】二、境強者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如欲行殺，前境及強，倒欲害我，差此進趣，壅住在因，故曰「方便」。然境強非偷蘭，偷蘭由強而生。餘之上下，類此可釋。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次緣分二。初敘緣。「然」下，定罪。強非罪緣，故曰「非蘭」。因強壅住，故云「由生」也。「餘」下，指例，如云「闕緣非偷蘭，偷蘭由闕緣而生」等。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問：「境差中亦有境強，與此何別？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：「此本境強，下異境強，故不同也。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】三者，緣差方便。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如欲殺盜，往逢異人，或恐有事，或刀杖毀壞，或要期未遂，總號「緣差」。就義通名，七緣皆是；隨相取別，唯此第三。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第三分二。初列相有四：一、非本所期；二、慮他所獲；三、殺具有闕；四、如不見前境等。「總」下，結名。以名通七緣，相局四位。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】四、境差者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "隨戒並有。且據大殺，四境來差，謂人、非人、畜生、杌木。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第四，境差，標中。初示緣通，「且」下，次標所出。「人」是同類，「非」、「畜」是異趣，「杌木」即無情。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】如欲殺人，剋心在張，王人異境，而代張處。緣王張解，望人不殊，究竟成重。由異境來，張人不死，殺意又息，壅住方便，故曰「境差」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "人異境中，初科分二。初明差相。且舉張王兩姓，以分本異二境。「緣」下，結犯。初結異境，「由」下，結本境。罪是偷蘭，號「闕緣方便」也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】問：「本殺王時，但作張解，無殺王心，何因得重？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：「張王非罪緣，人是殺境，雖無王心，然有人想，殺緣既具，何得非重？是故《律》云『男想殺女，佛言：波羅夷罪』，可以類之。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初問。以心境既差，理非結重。答中，初正答。望張境差，望王心差，故云「非罪」。張、王是別，人趣是通，今就通結，故成「殺重」。「是故」下，例證。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】問：「殺王重罪，乃取張因而成極果，為望張邊，別有方便？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次問。意謂果成因沒，應無方便。古有異解，故問以決之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】解云：「張王姓別，人境不殊，重果位同，輕因相等。故攬張因，用成王重。如《律本》中，列『過五』因，用成『五』重。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "古解為二。初立理。謂本異並人，因果無別，故攬相成。「如」下，引例。如《律》盜戒有四句：「一、方便求過五錢，得過五錢，波羅夷；二、若方便求過五錢，得五錢，波羅夷；三、方便求過五錢，得減五錢，偷蘭遮；四、方便求過五錢，不得，偷蘭遮。」今引第二過五方便，能成五果。此亦因果兩別，相攬而成，可為今例。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】問：「既攬張因，成王果者，本立『境差方便』。今因成果，無境差矣？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "今解中，初科。以攬因成果，果成因滅，境差不立，故知非矣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】今正解云：「人趣乃同，形者有異，不攬相成。與王未交，屬前張因。對王已去，別起方便，即攬王因，還成正果。本境張因，壅住方便，號此方便，名『王境差』。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "立義中。初通示因果各異。「與」下，釋成。初明王果，「本」下，釋張因。言「王境差」者，以張是本境，不得名「差」，故從異境，以彰「差」義。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】問：「不攬張因，以成王果，何故律文攬『過五』因，成『五』重果？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：「彼以同損一主，元來有心，故得相成。張王既別，何得例也？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "釋妨中。以向古師執此為例，須為通之，令無後惑。答中。顯示境有一異，不例可知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】昔來諸師，於人異境，更立諸相。通列六緣，中加疑想，用分多句。事理境心，不無其致。此通戒本，無宜復廣，若解本律，可更舒之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "指廣中。初敘古所立。「諸相」，即下六緣及餘句法。一、是人，二、人想，三、有殺心，四、興方便，五、命斷，更加第六疑想。以殺但五緣，故言「中加」也。復於疑想，分出句法。且依首疏，三趣各有五句，杌木非情，無境強義，但有三句，總十八句。文中，但云「人異境」，至於作句，則通四境，今備列之："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「事」即制罪，「理」謂業道，方便、究竟皆兼兩業。「境」即四異，「心」謂想疑。已上並指諸師所立之義。「此」下，顯今略意。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】餘有非人、畜、杌來作異境，通望本境不死，偷蘭；若望異境無心，無罪。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "餘異境中，初文。可知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】問：「王人異境，亦是無心，何為結重？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：「人想而殺，境心相應，是故成重。不起非人想，故無罪也。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "釋疑中。初躡前人異境，相並為難。釋中，以餘三境，趣類全乖，不可相例。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】問：「若無罪者，云何《律》中『非人，人想，偷蘭遮』者？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次難中，初引《律》者，即「殺戒」境想第四句。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】答：「此由境差，方便罪也。由非人來，人想不捨，殺張心成，而境乖異，望張方便。望非人邊，本無罪也。具足五緣殺非人者，但偷蘭遮，如何其因已是方便？義不然也。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "他師釋中，初科。上二句定罪，「由」下，釋所以。彼謂《律》結蘭罪，還從本境，不望非人。「具」下，引殺非人罪，質成上義。「五緣」者：一是非人，二非人想，三有殺心，四興方便，五命斷。「如何」等者，以非人作人想，在人為境差，望非人為想差，故是殺非人「因」也。謂果罪但蘭，豈得因罪即結方便蘭耶？以非人方便但吉羅，故「方便」字合作「偷蘭」。或改「已是」作「不為」者，非。此明《律》結蘭罪，不望非人，斥他異解，故云「不然」也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】有人言：「上立異境，想疑心中，想則決徹，人差結重，餘則無心，但屬本境。疑則不爾，緣兩境生，故就兩境雙結二罪。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "斥疑心中，初文。彼謂想心同上，疑心不同，以未決徹，本異二境，並有心故。云「二罪」者，本境方便蘭；人異境是夷，餘三異境，並疑心蘭。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】今解不然，但列本境。縱使四異來差本境，若強若疑，皆列本境。何以明之？畜是小𠎝，杌非生罪，如何來差，俱犯偷蘭？豈不望人從本境結？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次科。還即古義，對破前解，故云「今」耳。下云「今明正解」，始是今義。文中，初判定。云「但列」者，即指《律》文境想句中。「何」下，徵釋。且舉畜、杌難破前義。據此破詞，則知前解異境皆蘭。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】問：「異境有強，方便屬何？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：「強想猶懷本境，故知此強，不望異結。如是類例，若疑若想，皆從本境。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三、問中。據上已明強從本境，更欲別示，故問所屬。答中。「強」是異境，「想」緣本境，故云「強想」。「如」下，例通。據此立義，不問疑想，異境之上，永無罪也。前門境強，乃約本境，此明異強，須知兩別。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】問：「異境若強，差我不殺，『強』是本境，『異』非罪者。異境忽弱，而被我害，未害之前，方便屬誰？若見異已去，別有方便，此則本境方便自立。若見異已去，無別方便，害異果罪，因還本境，若此立義，則無境差。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次、今釋中，初文分三。初牒前義。「異」下，反以境弱為問。「若見」下，雙難。初約有方便難，則本異兩境，皆有罪故。次以無方便難，則異境果成，本境因沒，故云「無境差」也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】今明正解。本境一品，齊是偷蘭。異境來差，人境緣人，有強有疑，莫不殺心，皆結蘭罪。若至非、畜，例有強、疑。以懷人想，強從本境，非、畜異境，一向無罪。若兼疑心，從兩境生，本境疑蘭，非、畜疑吉。若至杌木，並結本境，以杌異境，非生罪緣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "正解中。初明本境通結，「異」下明異境別結。又復為二，初明人異境，「若至」下，次明非、畜境。又二，初通標強疑，「以」下別釋。初釋境強，「若兼」下，釋疑心。「非、畜」二異，正犯蘭提，疑故並吉。「杌」非罪緣，故無所犯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初師局就本境，異則不結。次師疑心兩緣，異境皆蘭，不簡輕重。觀今所判，文理精詳，比前可鑒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】第五，想差方便，義張八位。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】初、心差境方便，如《律》「人非人想」等。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二、境差心方便，如《律》「非人人想」等。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三、心差境究竟，如《律》婬、酒戒，若懷非道、非酒想、疑，但是正境，皆結究竟。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四、境差心究竟，如欲殺、誑張人，張去王來，緣王張解，若誑若殺，是境俱差，齊成究竟。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五、心境俱差成方便。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六、即此互差成究竟，以事思取。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "七、心境不差成方便，如出佛身血、境強、緣差之類。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "八、心境不差成究竟，諸戒並是。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五、想差中。此門八位，前四互歷，後四具兼。一、三全是想差，五、六心境兼差。此門唯收四句。二、四屬前境差，七、八即境想初句，故此四句皆非科意，句法相從，故為八位耳。五、六二句，令「以事思」者：五中，如欲殺張，王人替處，是境差，心復轉想，謂為非人，即想差成方便；第六，如欲殺張，王人替處，心作李想，還成究竟。言「互差」者，「互」即是俱，承上第五，故云「即此」，或恐字誤。七中，出血一罪，永無根本，境強、緣差，事不究竟，心境無改。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】就此想中，或有從輕向重，如殺盜畜生，轉想向人者是。或從重至輕，即反上句是。或互轉者，如彼婬、酒、破僧，俱是正境，想、疑或生，無非究竟。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "料簡中三。初殺畜盜畜，方便但吉；轉作人想，殺盜皆蘭。二殺人盜人，轉為非畜，後心並吉，故云「反上」。三互轉俱重，如淫前作非道想，後作正道想，或前正後非，無非果本。私釋：更立互轉俱輕，如非人畜生，心想互差，可以明之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】第六，疑心方便者，相對義張八位方盡。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】我疑他方便，人非人疑也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "他疑我方便，身現妄語相，前疑不了是。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "他疑我究竟，我疑他究竟，如口造語業，但使言章了了，不問自他疑也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】上四句單疑也，今此雙舉，何者是邪？自他俱疑成方便，如身口互造也；即成究竟者，妄語言了也；自他俱不疑成方便，如出血在佛也；即成究竟者，一切戒是也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六、疑心中，前四互句。初即境想中第二句。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問：「與前境差中疑心何別？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：「前對異境，此就本境。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "餘三俱約妄語配對。後四俱句。前二還約妄戒，但具兩疑，與前為異。言「互造」者，亦即如上身造口業。後二亦是相從而出。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】第七，善心息方便者。如欲造罪，身口雖發，未鄰究竟，忽起善心，便止前業，壅礙不暢，但居方便。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "七、善心息，初中。「鄰」，近也。云「忽起」者，或因他勉，或遇勝緣，或思佛戒，或畏因果。若非此類，善心寧發？「居方便」者，前心偷蘭。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】問：「此乃善心生，今何言『息』？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：「實如來問。向若不生，惡必趣果，由此善心，能息惡想，即所息處，號為『方便』。又如《律》文『捨者，偷蘭』，捨時非罪，由能捨故，前惡不至後果，故號前因為『方便』也。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "釋難中。此即善生惡息，於義易知，欲生下答，故此為問。答文為二，初正答，「又」下引例。能捨則同善生，所捨可類惡息。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】第二大門，校量同異者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二、校量者。即總料簡前七位也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】初、以自身造境，對置殺具，明方便多少者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "身自造境，具七方便。設置懸擬，既非自身，故闕想、疑，但五方便。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "明多少中。初標示，「身自」下，別釋。初明自造故多，「設」下，次釋置具則少。以想差、疑心，必約到境，懸擬相成，不可論故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】剋心辨差，其境則寬。以元在張，王、非、畜、杌後來差故。漫心辨差，其境則狹。以通三趣，有境齊害，唯有杌境，用分輕相。乃至想、疑，剋漫可解。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次科。言「寬狹」者，謂異境多少也。初明剋心寬。「王、非、畜、杌」，即四異境。次明漫心狹。「杌境輕」者，非情無過，止有方便。上據大漫。若約小漫，如欲通害人趣，望剋為狹，對大猶寬。「乃至」下，此明境差，想疑二位，並通。剋漫二心，寬狹義同，故言「可解」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】二、心境分別。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "境差、境強、緣差，據前境論。闕比丘緣、想、疑、心息，據自心辨。或闕惡心，如好心息；或闕有心，如狂心息。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "心境中。三種屬境，四種屬心。「闕比丘緣」，或約四捨，或是狂癡，故屬心也。「或」下，別示息心，則兼二義。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問：「狂心息者，與比丘緣何異？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：「此據止息，初緣不息，俱不至果。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】三、宗致分別。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問：「此七方便依何而述？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：「出在《律》文境想五句。以彼文言『人，非人想』、『人，非人疑』，即是向述想、疑二位。『非人，人想』，則是境差，如前所指。餘四方便，義通剋漫，境想無文。是故《律》云『不成，偷蘭』，則攝四位，可以知也。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "宗致者，顯示七緣，皆有誠據。「宗」，即文之所出，「致」，謂立之所以。問意可見。答中，初指三種所出。「《律》中境想五句」：初、人作人想，夷；二、人作非人疑，蘭；三、人作非人想，蘭上三通名想、疑；四、非人人想，蘭；五、非人非人疑，蘭此二名境差，文略後句。「餘」下，次明四種義立。「剋」、「漫」二位，本出境想，今此四緣，皆可具之，故云「義通」，則明境想有義無文也。「是」下，指通文以攝。由此四緣，皆不至果，故可通準「不成」之文。私謂「闕比丘緣」，準諸戒末並云「顛狂、心亂，痛惱所纏」，即其文矣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】大門第四，明持犯義。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "略分四門：初、知名字；二、明體狀；三、釋成就；四、辨位致。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四、明持犯。《鈔》具七門，此但明四，故云「略分」。名必召體，體成有處，心容明昧，四段辨相，大途已顯。餘如對篇，逐位別配。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】就初門中，言「名字」者，持有兩種，犯亦同然，各有止作，例分為四。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "名字中。「名」即是「字」，無別所以，不必強分。然須先了二名，並依受體而立。由本受時，不出二心，一者斷惡，二者修善。所發業性，即本願體。隨中守護，對分兩持，違反本受，即戒兩犯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】先明二持。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】所言「止」者，方便正念，護本所受，禁防身口，不造諸惡，目之為「止」。止而無違，戒體光潔，順本所受，稱之曰「持」。持由止成，號「止持戒」。如初篇等，可以自明。此對不作惡法為宗。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "止持中二。初牒名，「方」下，釋五節。初釋止義。言「方便」者，或但攝心離過，或復修諸對治。「止而」下，明持義。「持由」下，總合。「如」下，舉事以顯。「此」下，指歸行宗。所以爾者，欲使四行無濫故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】惡既已離，事須修善。必當勤䇿三業，修習戒行。有善斯護，名之為「持」。持由作成，故號「作持」。如衣食四緣，威儀雜行，作意防擬，方成戒淨。此對修習善法為宗。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "作持中，躡前生起。「必」下，釋義，亦五。初釋作。「有」下，明持。「持由」下，合名。「如」下，指事。衣、食、藥三，皆通受淨，房有制量、乞法。或可糞衣、乞食、樹下、腐藥，《羯磨疏》中科為「根本作持」。修道假此，故名「四緣」。「雜行」，總收眾共，皆作持攝。「此」下，示宗，可知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】所以前後不同者。《論》云「戒相止，行相作」也。又云「惡止善行，義之次第」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次所以中。初徵意者。以修捨義順，今相反故；又止作體同，今分異故。《論》下，次引釋。《論》即《百論》，文有二段。初釋不同。彼明佛說法有二種：一止相，二行相。謂息一切惡名止，修一切善名行。外道難曰：「已說善行，不應復說惡止，以惡止即善行故。」內曰：「止相息，行相作，性相違故。」今變其語，取其義耳。「又」下，次釋前後。彼云：「外人又難曰：『善行應在初，以善法有妙果故。』內曰：『次第法故，先除麤垢，後染善法。』」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】次明二犯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】言「作犯」者，出家五眾，內具三毒，我倒自纏，不思對治，鼓動三業，違教造境，名之為「作」。作與持違，汙本所受，名之為「犯」。犯由作成，故曰「作犯」。此對造作惡法為宗。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "作犯中。初牒名，「出」下，釋義有四。初釋作。初句標能犯之人，次二句敘起業之本。「不」下，正明造業，釋成「作」義。「作與」下，次釋犯。「犯由」下，三、合名。「此」下，四、顯宗。兩犯並不指事者，翻持可知故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】惡既作矣，必不修善，是以第二即明「止犯」。良由癡心怠惰，不奉教法，行違本受，厭而不學，故名為「止」。止而有違，反彼願本，故名為「犯」。犯由止成，故名「止犯」。此對不修善法為宗。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "止犯中五。初躡前生起。「良」下，四段，亦如上分。作犯造惡，則通三毒。止犯慢法，偏對「癡心」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】二、明體狀者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】如昔解云：「離身三邪，離口四過，意地不起三不善根，名止持體。屈身禮拜，行檀放生，讚歎三寶，讀誦經教，意修三善，對治三毒，各修諸觀，乃至離染淨行，慈悲四弘等，名作持體。起十不善，名作犯體。止不禮拜、布施修慈，乃至觀行，名止犯體。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二、明體狀，「昔解」中。初明止持，通指十惡。「屈」下，明作持。初二句即身業；「讚」下，是口業；「意」下即意業。上明事行，「各」下，次列心觀。初句即指五停心、總別相念等。「離染行」者，即十二頭陀。「四弘」，即四無量心，文舉「慈悲」，而略「喜捨」，如後對破。二犯，相反，可解。此師大要，不明化制兩教業行不同。故下並約制教難破。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】有人問曰：「止不行施、禮拜、讀誦，悉為犯者，出在何律，何聚所收？如《律》文云『佛不制者，不應制』也。何以得知不施非犯？如《智論》中『兄弟二人，出家造業，各於施、戒，互不修行。弟為白象，以不持戒；兄獲羅漢，乞食不得，由不行施』，如何而言不施犯罪？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次引正解，斥破中。標「有人」者，即是首師。初難中四。初牒彼計。「出」下，責其無據。「如」下，引文顯妄，即《律》中「非制不制，是制便行」文也。「何」下，舉事證非。迦葉佛時，曾為兄弟，兄但持戒，弟專行施，故云「互不修」也。至釋迦時，感報乃異。今謂兄「不行施」，乃名持戒，明知不施非破戒也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】「又且律中，但約身口。至於意地，未聞戒訓。如何而言不修四弘，便是犯也？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次難中。即《善見》云：「凡夫常緣欲境，聖人若制心犯，無有得脫之期。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】「又若犯者，何曾見悔不施等罪？故《智論》云『不行十二頭陀、四無量心，不名犯戒，但是於戒闕莊嚴耳』。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三難中。由律悔法，必據犯制。「不施等善」，律既不制，豈得有懺？「故」下，引《論》，可見。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】故知上立違於律、論。若論自行，止可違理。若不修慈，何成道業？毒蛇未出，義不安眠，如救頭然，名「有慚者」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "結顯中。「律、論」即如上引。「若論」下，遮疑。非謂施慈等行，都不修之，但非持犯體耳。須知善行約教二別。如上所列，但屬化教，道俗通修。如後制聽所攝事法，局於制教，唯道行之。故云「止可違理」，則明非違制也。「若不」下，顯示須修，可解。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問：「此中但破止犯，彼立作犯，有何過失？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：「前舉十惡，還是化教。十中前七，乃入律制。本宗心犯，如別所論。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】今更依教，立持犯體，能所分別。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "正立中，標。云「依教」者，「能所」二體，皆出本律。以《四分》結犯，並問何心。「律序」又云「當審觀意」，雖兼身口，由是無記，非罪福性。今明「持犯」，必約成業，故專取心為能持體。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問：「受中作戒，色心為體。今此能持，即是隨作，但云思心。受隨應等，那不同者？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：「受取緣成，必須兼色。隨取成業，但約心論。學者深思，方見遠致。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】言能持者，即心為體。身口是具，不名為業。若不思慮，不成持犯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "能持體中，初科。雖通指心，正取思業。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】故《成論》云：「是三種業，皆但是心。離心無思，無身口業。」又云：「身口者，乃是造善惡具，非善惡業體。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次科。《成論》由是當宗，故可為證。「皆是心」者，此指意識，猶通四陰。若據成業，須至行心。「行」即意思。以思從心起，身口二業，復由思成。今從業本，故言「心」耳。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】以此文證，故知意思為能持犯體。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三中，正顯體狀。體用齊舉，故云「意思」。「意」即心也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】言「所持」者，收二種持，就制聽兩教，交絡互明。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "所持中。標示但云「持」者，下列四行，合須云「犯」。或是語略，或可翻「持」，自可明故。下約制聽二門，止作互歷，故言「交絡」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】先出二教之意。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「先出二教」者。今明持犯，唯據律藏，文雖浩愽，不出制聽。特異古師濫通餘行。故須先示二教大綱。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】言「制教」者，禁諸出家，有惡皆斷，名「制止」也。有善斯習，名「制作」也。若斯以明，是大略也。若違此二，雙結兩罪。並由制成，故號「制教」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "制教中。初示二持。未陳別相，退舉總意，故云「大略」。「若」下，明兩犯。制止反作，制作反止，皆名違教，一一結罪。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】言「聽教」者，作與不作，一切無罪。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "聽教中。如造房、畜長，必不俯從，乃成上行。依開而作，自攝下根。今望「作」、「不作」邊，故言「無罪」。然至作時，還須依教，房舍尺量，長衣日限，違則有罪。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】故《地持》云：「有罪，行者制；無罪，行者聽。」文成證也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "引證中。「行」字平呼，謂造作也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】所以須二者。唯制不開，中下絕分，進道無由。唯開不制，則令上行慢求，息於自勵。故立此二，攝機斯盡。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "出意中。初句總徵。「唯」下，別釋。初明須聽。「唯開」下，次明須制。上行忻制，乃能勇進，唯開退屈，故云「慢求」。「故」下，通結。立斯二教，攝彼三根，故云「斯盡」。然上根稟制，未必從聽。中下二根，制聽齊奉。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "上來諸文，且陳兩教大體，未顯持犯體狀。有人即以二教為體。又復有立萬境為體。並由錯認前文，致斯妄立。委如《事鈔》所破。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】如昔解云：「二教攝法，各有分齊。止持作犯，唯對二教事相以明；作持止犯，通對二教法、事以辨。所以前段不通法者，法唯進修方知，事但離過自攝，故所以異。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "正明體中，初科，昔解。「止持作犯」，局事無法，與今少異。餘則大同。「所以」下，自釋不通之意。以律制法，正在進修；止持離過，非進修故。又事通善惡，故該二持；法唯是善，故唯局作。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】問：「如上立義，止持唯事，不通法者，如五邪、七非，並非正法，若作有違，義須止約。此法與事殺、盜不殊，有何等故不在止攝？如昔解止，但對事明，於義有乖。今不同彼。無論事、法，聖制止作，則通持犯。下以位分，體狀無別。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "今義中。初牒彼解；「如五」下，舉法比難；「如昔」下，斥非立義。此謂事法既有止作，則通四行。「下以位分」者，即後四門並舉事法，對可學、不可學以明體狀。方顯止門與作齊等，故云「無別」。則異古師單複偏對也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】前就止持制教門中，有二種位。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "止持。制門中。云「二種」者，即下制止制作，或是可不可學。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問：「今論所持體狀，何者是耶？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：「如後所明善惡事法，即其體也。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問：「何不直明事法，而先出二教者？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：「此有二意：一、為簡化教，不使相濫故；二、由此二教各攝事法，體狀各異，持犯不亂故。前標云『攝法分齊』，意可見也。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問：「所以事法復論止作者？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：「由善惡不同，四行所攝，體相別故。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問：「何故須分可不可學？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：「若在二教，一切心境，皆名可學。由心迷悟，犯不犯別，所以分之。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問：「舊記何以立二教為體？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：「彼將前文，即為出體。正明體處，謂論四行。所以攻異，浪爭不息。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問：「立境為體，復有何過？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：「境是戒緣，體無持犯。壇場受戒，豈唯受境？隨中持戒，豈但持境？應知於本受體，有護有毀，遂與教相，有順有違，故有持犯耳。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問：「如《母論》云『犯必託境』，又《事鈔》云『森然萬境，何事非持』，今不取境，則違彼文。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：「但由持犯，必對境緣。如犯淫戒，須託三境。如持殺戒，亦對三趣。至論持犯，自指淫殺。《論》云『託境』，豈不思之？又境是局狹，收緣不盡。如諸戒列緣，境唯一種；若言淫事，一切皆收。又復於一男境，自發五十六戒。若但言『境』，境即通漫；今言『事』者，即指別戒。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "大抵諸家所立，與今現文，略無關涉，不足為破。但恐新學致疑，故此略辨，委如《事鈔》。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】一者，可學事制止。何者是邪？如婬通三境，盜分四主，既是惡事，不可妄行，故須止也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "可學事中。「三境」者，人、非人、畜。非人攝四，天、修、鬼、獄。故知此三，總收六趣。三皆犯重，故云「通」也。言「四主」者，三趣之外，加三寶境。四犯各別，故云「分」也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】二者，可學法制止。如五邪、七非，體乖聖教，明了其相，必不得行，故同止也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "法中。「五邪」，即調達五法：一、乞食；二、糞衣；三、露坐；四、不食酥鹽；五、不食魚肉。五皆盡形，一制無開，故名「邪」也。「七非」者，謂所作羯磨違律制也：一、非法非毗尼；二、非法別眾；三、非法和合；四、如法別眾；五、法相似別眾；六、法相似和合；七、呵不止。廣如《業疏》。此二惡法，不殊淫盜，故云「同止」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】言不可學事者，由心迷倒，隨境不了，於殺盜境，疑慮不分，望非犯位，故是「止持」。而心不了，是「不可學」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不可學中。約迷忘者，謂臨事造境忽起之迷，非可預學令知，故言「不可」舊謂「心迷，學不得」者，非也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】二者，不可學法。如四依、五邪，七非、三法，是非相濫，忘思不了，雖未依行，故名「止持」。非學所知，名「不可學」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "法中。云「四依」者，以調達倚傍四依，而立五法，邪正相濫，容有迷昧。「三法」者，即單白、白二、白四，或可心念、對首、眾法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】問：「如此生迷，與愚教者，復有何異？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：「愚教之徒，生來不學，故隨所壞，並結無知。今此不爾，素並明練，忽然迷忘，非學所知，故於教相，無罪可結。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問答分示愚迷兩相，在文可解。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】二、就止持，對制門可學事中，制必作者，如衣鉢體量也。言「可學法」者，制必須作，如三羯磨等。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "制作門中。今明止持，不宜論作。為欲顯示雙持犯義，如後問答。「衣」以布絹為體，長五廣三等為量；「鉢」以泥鐵為體，三斗斗半為量。「三羯磨」中，說、恣二法，必須常行，餘對別緣，有必依作。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】問：「此止持中，但得守戒而已。若有作者，便同作持。今明作者，豈非合亂？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：「今言制作，即成止持。若不依行，則是作犯；今順教作，便成止持。如三衣一鉢，法須具有，故制畜之，豈非作也？望無犯故，名為止持；依教奉行，又是作持。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初問答意。以佛制作，不作有罪。望不犯制，即成今止；若望依作，歸後作持。方顯止持離過，作持進修，於一事法，兼具二持。今取離過，收歸止中，則非亂矣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】問：「與後作持，復何別邪？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：「義同意別。具二持犯，其致在茲。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問後答中。「義同」者，無別事故。「意別」者，止中說作，但取無犯，還成於止；後作持門，正約造作。「具二」下，發起後文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】因此便明「雙持」、「隻犯」義，略分二意。初約心用，後約教行。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次雙持犯，標中。語略，合云「雙持雙犯」、「單持隻犯」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】若據心用，以明持犯，一切諸戒，並二持犯。何者是邪？且如婬戒，順教禁防，即止持義；觀厭現前，無思染穢，縱有境逼，三時不樂，名為作持。違作止犯，違止作犯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "心用中。通「諸戒」者，凡持一戒，必起護心，望離惡邊，即成止持；望起護邊，復是作持。兩犯亦爾，違教作惡，必無對治。文約淫戒，示相可解。此謂二持兩犯，各自相通。非謂持中有犯，以善惡行別，違順心乖故也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】若據教行，必託境生，依教奉行，作而無犯。何者是邪？且如三衣，教遣備具，不敢違侮，名為「止持」；如教䇿修，順行不犯，名為「作持」。違此二持，便成兩犯。可同殺、盜，有教開作，名作持邪？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次教行者。此門須約有教令行，方具二持。如僧殘二戒二房有處分故，「三十」中九戒「長衣」、「月望」、「長鉢」、「長藥」、「急施」，此五佛令淨施故。二離、「減六年」，此三有羯磨開。「畜寶」說付俗人，「九十」中十二戒「說麤罪」、「輙教尼」，有羯磨開。「背請」、「別眾」，切德衣開。「食前後」，并「非時入聚」，有囑法。「足食」、「勸足」，餘食法開。「殘宿」、「不受」、「七日」、「盡形」，開口法故。「淨施」問主，僧事「與欲」，提舍二戒「尼指授」，教令呵止。「蘭若受食」，令語使知，眾學中一戒「杖囊」，有法開。此約《戒本》具雙持者，餘皆單持。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是則一切作持，其必兼止；若但止持，未必有作。自餘羯磨衣鉢等事，則見廣律。文舉「三衣」，其相甚顯。「侮」，音武，慢也。「可同」下，對單持辨異。以殺盜等無教開作，則無雙義。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】問：「依教造境名作持者，如婬怨逼，禁心境合，豈非順教，應具二持？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：「此以難緣，禁心名止，非謂恒爾。若無怨逼，對境有犯，況復合邪？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若作此釋，莫問事法，無聖教聽，並是單持。廣更如後。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "引難中。初篇四戒，淫開怨逼，《律》令作蛇口、火中等想，教既開作，合成雙持。答中，怨逼作想，豈與三衣等作同耶？「若作」下，總判。「廣」下，指後諸篇。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】二、明止持對聽門中事法者，亦有可學及不可學。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】言「可學事法」者，謂房舍尺量、長衣廣狹、指授白二、加說淨法是也。於此事法，亦聽作聽止。必有房財，理須加法，故「聽作」也。若有妨難犯過衣財，不合加法，故「聽止」也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "聽門，釋可學中。初標示。「謂」下，出體。「於」下，明止作。聽中有違，還復令制，故得有止。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】言「不可學事法」者，謂房財大小，迷忘互生，作法是非，昏昧雜起。望不違教，名為「止持」。迷非可學，故不制犯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】次對作持。亦就制聽，以明持相。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次、作持中。標云「亦」者，亦前止持故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】先將作持，對制教中，明制作者，位通事法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "釋中，依古者。昔謂作持無不可學。今且一向依彼出體。下文難破，方顯今疏還通二位。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】言「可學」者，並制修學。「事」謂衣鉢行護也，「法」謂一切教行也。竝託事法，進用修成，而無違犯，名為「作持」。不敢違越，又是「止持」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "制門，通示中。初句牒示，次句明行相。對簡止持，是離過故。「事」下，出所持體。「並」下，顯示雙持。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】問：「此止持與前制門中止持，復有何異？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：「前對惡法無由可作，名為止持；此就善法必不違越，名為止持。各有意致，可通解不？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問答，為簡兩門止別。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「若爾，前制作中止，與今何異？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：「與彼同也。今所簡者，指制止中止耳。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「若爾，今此明止，為屬於何？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：「還屬前門。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "由此而知止分二種：一、斷惡門止，正攝止持；二、修善門止，旁收作持。作唯有一，但局修門。又復止惡局前，作善定後。作中之止，則通兩門。在止則離過不殊，在作則同由善事。約此以分，止作無濫。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】就聽門中，亦對法事。「事」謂長財房舍，「法」謂處分說淨。亦有聽作聽止，如前所言。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次、聽門止作。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「還指止持，事法無別，何以分之？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：「聽門事法，二俱是善，本屬作門。但兼『止』義，故在前出。但前取聽止，此明聽作，故不同也。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「若爾，所以前後俱明止作者？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：「為顯雙持義故。及論止作，各攝所歸，不可混也。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】如昔解云「作持門中事法，唯可學，無不可學」者，非此所明。「以非進修，聖不制學。不同止持通不可學，以唯離過，故得明也。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "今破中，古解為二。初直判不通。「以」下，對止顯意。彼謂「學」必造修，如四重等，非可為之，故有「不可學」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】今解不然：「不可學迷，非學能了。乃至四果，猶有事迷，何況下凡，而能通辨？故於事法，無問止作，皆有迷忘，而非罪攝。何以明之？如《律》長財開忘不染，房舍指授，亦開想疑。既不結正，明知不犯。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "今解中，初文。古師約事，所以不通，今立心迷，則該四行。「四果事迷」者，見思已破，理解雖窮，於事未達，故有忘認瓶、衣之類。「故」下，決通諸門。「何」下，引文以證。二戒想疑，文見《戒本》。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】問：「若不結犯，何以《律》文結偷蘭邪？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：「忘非偷蘭，此結想、疑方便耳。前心欲作過量不處分房，後心轉想，謂是應量處分之房。想差前因，不至後果，故結偷蘭。可不解也？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "釋疑中。此引房戒境想為難。彼結蘭罪，今云「無犯」，則相違故。答約方便，文義易知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】若依此明，與昔持犯，通塞全異。諸有讀者，任情兩取。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "顯異中。「通塞」者，彼不可學，俱局止持，今通四行。「諸」下，勸令從長。非謂存古而言「任情」。欲明今古兩解，是非已彰，特以此語，激勵後學。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "下明兩犯對翻二持者。但望心違，無別體狀。是故一一皆指事法，即其體矣。然止犯中，明云「所對」，世人不知事法是體，讀至此文，如何消解？教旨極詳，但未思審。或復情執，何足為論。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】三、明作犯。其狀如何？此犯所立，翻對「止持」。但不依戒行，事法有違，皆名「作犯」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】第四、止犯。以對「作持」。所對事法，怠而不修，皆名「止犯」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】此二犯中，亦有可學及不可學，類止持中。彼此交映，則衢術歷然。為繁紙墨，故不疏出。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "雙結中。由不別陳，故須略點。制聽止作，可不可學，一同二持，但「犯」為別。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】三、明持犯成就處所。心、行、對業，三門分別。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三、成就門，標中。前雖明體，未識四行成在何時。故以三門辨明分齊。初、約三心，二、就行心，三、兼身口。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】前將止持對心以明。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若無染汙，以明止持，行前三心，得有持義。謂識、想、受，此之三心，非業非記，流入行心，方成別業，故分四陰，以為二分。豈非本有戒體，外無染汙，光潔純淨，名之為「持」。三心非記，受體是記，故得「持」也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初科。上句標舉。「若」下，正釋為三。初通示。據此非持，取本受體，說名為持，故云「有義」。古人目為「端拱止持」，以非造作，任運成故。「謂」下，別簡四心，分二所以。統論四行，止持有二，餘之三種，並局行心故也。「豈」下，結顯。「三心」下，釋疑。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問：「三心何分？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：「了別所緣境名『識』即通指六識，取所領之相名『想』謂取所領六塵之相，則為六想，領納所緣名『受』謂六觸因緣生六受，一一各有苦、樂、不苦不樂，三受之異，皆從違、順、非違非順而生。造作之心，能趣於果，名為『行』謂六受之後，各起善、不善、不動業等，亦名六思，思即是業。若大乘經，則受、想、行、識，列次不同由受生想，從想起行，由行成識。今依小論，則識、想、受、行，以取最初一念了別之心名『識』，次起想像名『想』，復次領納名『受』，後起業思造作名『行』。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問：「破毀之人，有此持否？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：「據《篇聚》中，犯一重戒，餘戒常淨儼然。是則持毀皆有持義。今文且從持說，故云『無染』耳。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】二、就治行明止持者，必入行心，方得成就。前之三心，不名為持。善性便有，惡無記無。如欲離過，作意遮約，或對境防，或起心護，豈彼無記而得成持？若據作持，例同後止。既就境論，三心非分。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次科，二持中。初明止持。以非思慮，不成事業，故云「必入」等。「前」下，揀三心。「善」下，揀二性。「如」下，舉事顯相。「若」下，二、明作持。「同後止」者，簡前三心止故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】若據二犯，行心成就前言持者，三善為行；今言犯者，三毒為行，前三亦無識想受等，通善惡行。局不善性，善無記無。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二犯中。亦約四心三性，以定行體。尋文可了。注中，以行通善惡，故須簡異。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】若事前後，心則異生。別持別犯，則可知矣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "前後心者。即《鈔》中「自作教人」、「自業相成」二種義門。廣文如彼，今略舉之。如前遣人漉水，即止持；令人送欲，即作持；教他殺生，即作犯；令他造房，不乞處分，是止犯。後修止持，彼四同辨。乃至前作四事，後作止犯，例上可知。雖心境不同，善惡閒雜，不妨前後行業自異，故云「別持犯」也。「自業相成」，亦類同上說，但望自作為異。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】三、就業明持犯相者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】言身口者。離殺等過，名「身止持」；受食食等，名「身作持」。離語四過，名「口止持」；知淨語等，名「口作持」。身口二犯，反上可知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三中，初科。初句雙標，「離」下列釋。前釋二持。「身」下，明兩犯。言「反上」者：行殺盜等，名身作犯；不受食食，名身止犯；造口四過，名口作犯；不作知淨，名口止犯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】單意業中，不名持犯。故《律》文云「單意者，不名犯」也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "單意者。若至身口，必兼意思，如上二業。未及身口，麤細心念，通名「單意」。初科，據文立義。然單意語通，此據瞥爾，制限大乘，故云「非犯」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】「若爾，何故《律》云『發心作、心念作，皆名犯』者？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "難通中。以二文相違，故須簡辨。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問：「發心、心念，為同為異？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：「上是方便，期成彼事；下是果頭，如『惡覺』、『默妄』、『染心看女』等。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】答：「此謂發心將由身口，雖未動相，即名為犯。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答中，初釋。通約遠方便論。「將由身口」，故非單意。「未動身相」，即是發心。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】有人言：「制聲聞戒，於可制者言之。獨頭心念，忽起緣非，不名為犯。重緣向念，可得思覺，而不制約，故是犯科。所以文云『心念作』也。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次釋中。初約大乘，釋前不犯。「獨頭」，即「瞥爾」異名。「重」下，次據本宗，決後犯文。謂後念還追前事，故云「重緣」。「向」即前也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問：「意已成犯，何以前約身口明成就耶？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：「就意辨成，皆遠方便。心念果罪，少分有之。大論趣果，須至身口。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】任情兩取。後為正義。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "結中。上句是縱，下句是奪。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問：「世云『小乘不制意地』，今那制耶？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：「此由不辨假實兩宗制限深淺故也。小乘實宗，定不制意，動色成犯。假宗制意，但約重緣，簡非瞥爾。是則三宗歷然，大小無濫。學者至此，宜須精究。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】上明成就竟。餘有通塞諸門，增微雜相。量時須者，可尋《事鈔》中卷《持犯》。兩以相成，故斯略也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "指略中。初結前，「餘」下總指。《事鈔》七門：三門同上；第四「通塞」，自分四位，故云「諸門」一心門、將心望境門、自作教人門、自業相成門；第五「漸頓」，文中不指；第六「優劣」，即是「增微」；七「雜料簡」，即今「雜相」。「量」下，囑後講習輩也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】大門第四，位列持犯者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第四門中。唯明不學無知，止犯罪相，有無輕重。隨一事法，皆須二九，故云「位列」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】佛立教相，止為奉行，若但讀誦，非本意也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "然受戒後，勤學教行，於諸事法，明若指掌，忽於境想，迷忘而造，律制非犯。此不可學迷也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若由來不學，不思過犯，隨所造作，不問事法，但作有違，皆犯根本。緣而不了，結無知。若於二持，雖不違負，望非明決，不名為福。若緣不解，但是無知。是以佛言「隨作犯根本，更增無知罪」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "敘結分三。初明立教之旨，「然」下敘結之所以。初明學人開迷。文中明學，須具二義。言「學教」者，謂精窮三藏。「學行」者，謂專修對治。若此為學，方開迷忘，自餘泛爾，皆不學收。舉世相傳，纔過學肆，便稱「學人」，自謂無罪。觀其所業，曾未勤勞；求其所行，略無奉慎。豈能全免不學無知！請詳此文，足為龜鏡。「律制」者，即諸戒後境想中開。「若由」下，次明不學須結。又三，先明迷犯。「若」下，次明昧持。故知不學，由不曉教，持亦成犯。「是」下，引證。即「不攝耳聽戒」文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】今略標舉，須配位法。此立兩箇九句，交絡有無，為持犯方軌。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "總標中。初句指前，「須」下生後。言「交絡」者，即於事犯，各有識、疑、不識三心，互織作句，如圖所顯。言「方軌」者，若解二九，隨一事法，無不該通，故《事鈔》云「類通法界」是也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】先就止持，明罪有無輕重分齊。於可學事法，作九句，分三品。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "止持，可學，標中。「有無」等者，「有」即疑及不識，「無」即是識，「輕」謂不學及疑，「重」即不識。立句之意，如作犯門，具明所以。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】上品一句，識事識犯。「事」謂殺、盜、三衣一鉢，「犯」謂夷、蘭、提、吉。若能於此事法明了，無疑奉行，可謂上品持律之士。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "上品。事中，「殺」、「盜」制止事，「衣」、「鉢」制作事。犯中，夷、蘭對殺盜，提罪對衣鉢，吉羅通上止作二事。今略示圖相，則依文易解。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】中下二品，各分四句。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初、識事疑犯；二、識事不識犯；三、識犯疑事；四、識犯不識事。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "下品四句：初、疑事疑犯；二、疑事不識犯；三、不識事疑犯；四、事犯俱不識。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】言「不識」者，犯謂不犯，迷輕謂重。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「疑」中亦爾，疑有疑無，疑輕疑重。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】上品一句，事犯俱識，不可以結不學無知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "顯數中，上品。可解。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】中品事犯，句雖兼識，然於罪事，生疑不識。隨有迷處，皆結兩罪：一是不學，二是無知。四句單雙，罪則有八。猶自名為「中品持律」，以句帶識，非是全迷。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "中品，前示罪數。「單雙」者，下半事犯是單，皆有二罪名雙。「猶」下，結品。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】下品四句，罪事俱迷，隨句有四，則十六罪。此則名為「下品持律」。然於末句最第九也：由涉疑故，是解家津；不識罪事，非智之甚，可不然也？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "下品中。初示罪相，「然」下，別示第九。初指句，「由」下，對簡前三句，「不」下，正顯後句「津」，合作「律」，又復寫倒。「甚」，合作「堪」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】此中計罪有二十四：六波逸提，十八吉羅。無知故重，則不識是也。有疑不學，但是輕收。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "總合中。初合數；「無」下，示罪體。無知通輕重，不學一向輕。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】問：「既名愚教，即是犯位，有何等義，名為止持？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：「不犯根本，故名止持。事犯有迷，自是愚教，止犯所攝。舉宗判義，持犯何乖？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "門答中。根本名持，正在今位；枝條是犯，自攝後科。故云「舉宗」等也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】次對不可學事法，以明止持。各分三品。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】初三句中：一、識事識犯，二、識事疑犯，三、識事不識犯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】中品三句：一、疑事識犯，二、疑事疑犯，三、疑事不識犯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】下品三句：一、不識事識犯，二、不識事疑犯，三、不識事不識犯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次不可學，列示中。即前九句，欲使結罪有無易見，故三三品列。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】此三三句，各下二句，於犯帶迷，有疑不識，各有不學、無知二罪，合十二也。亦望不犯根本，名為止持。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "合數中。初正合。此三三句，並第一句，於犯俱識故，唯下二句有罪耳。「亦」下，結宗。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】但事是可學，想疑忽生，緣而不了，聖不制罪。罪是可學，若有迷者，皆結其罪。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "顯意中。所以唯事開忘者，事是臨境造修，有迷可恕；犯是教相，縱令先學後忘，還成懈惰，故不開也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】問：「於事有迷，故開不結。必於犯法亦有迷忘，如上引律過量不處分，想、疑皆開，何為於此而結不學無知？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：「計理成例，是所不惑。可如作持對法中說。此中交絡，事法互有不學無知，故生此位。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問答中。初難意者。以古師作持中，無不可學，故躡事為難，意使例同。所以答中，但指如後，至作持門，還指同前。謂事既開迷，犯何結罪？「犯」既是法而不開者，則作持迷法亦應不開。答中，初承前難意。若迷法者，宜同事開，故云「成例」。「可如」下，指後作持不可學九句。「此」下，顯今止持，就事立句，但可例同，未該後法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問：「此止持門不明法位者？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：「影略互彰。止持就事，作持從法。至於四行，各具事法。故知止持一門，惡事惡法，各有可學及不可學，合四九句。餘三同此，總有十六九句。不學止犯，立一八句。此約四行，通數如上。若就別論，一一事法，皆通二九。是以《鈔》云『類通法界』，義在於此。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】問：「如殺盜等，論罪有無，人非人想，主無主想，有何義故律判不定？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：「大有意也。或緣罪境，人非人想故，但結心罪。或緣非罪境，有主無想故。然彼迷心，並不結犯，皆約前心方便為言。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第二難中。上云迷事聖不制犯，而律境想，結不結異，故引為問。答文，初句歎教通答。「或」下，別示有無。「然」下，結成開意。謂正迷時並無犯故，還歸事開。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】二、明作犯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "可學事法，如初九句；不可學者，如後九句。結罪多少、輕重皆同，但犯根本以為別耳。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "作犯中，初科。可學則有九根本罪。不可學中，三識並至根本。三疑半涉本境，無不有罪，但重輕為別，如殺盜等，可以思之。三不識句，除「淫」、「酒」犯根本，餘戒轉想並有方便，本迷一切無犯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】就此根本不識事中。始終無心，如悞殺人等，不結其罪。前則有心，中後無心，但轉想疑，除婬、酒戒，餘結方便。若不差者，還結根本。若心了境，不造前事，則無罪也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "料簡中，初科為二。初標品位。三識三疑，俱有罪故，不須辨之。唯三不識，有無不定，故此委示。「始」下，正簡有四。初明本迷。「前」下，明轉想。「除淫、酒」者，該上本迷準下酒開方便。「若不」下，於不可學，轉為可學。「若心」下，如善心息也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】問：「有何等義，分二九句？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：「欲使持犯相易也。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次科，問答。云「相易」者，謂階品差降，則結罪有無多少可見，如次所顯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】故前九中，上品一句，中下各四者，由緣一事，帶疑不識，交絡互明，出其犯相。九句就事，皆結究竟。緣而不了，愚教之罪，自結不學無知也。其愚教罪，亦是究竟，無果可趣。有識無疑，則非罪攝。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "明前九中。初明立句。以識等三心歷於事犯，上下不定，故云「交絡」。「九句」下，明根本罪。「緣」下，示枝條罪。古師謂是方便，故特點之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】論後九句，三品各三。由不識事，境非可學。不妨於犯，是可學故。致列其相，事總而罪別也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次明後九，初中。略舉「不識」，必該疑心。是則三識非不可學，句法相因，故可知矣。此中立句，事但一心，且如上品上半，皆云「識事」，故云「事總」中品疑事，下品不識事，皆然。下半犯中，識、疑、不識，三心不同，故云「罪別」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】問：「若據此論，識、疑二事，分句為六，可是犯攝。不識等三，便是無犯。云何說言『作犯九句』？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：「若就本迷，實唯六句。然緣犯法，有疑不識，即是其犯。故說九句。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次科。上中二品，有罪可知。此下唯明下品三句。初問中，以作犯門，必須有罪，下三非犯，故設此問。答中，初縱來問。「然」下，奪歸須立。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】「若爾，緣罪疑等，乃是止犯，何得說為作犯位也？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：「從根本邊，說名『作犯』。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次難中。以止、作犯別，不合同位故。答中，「從根本」者，三不識句，雖不犯罪，非不造境，故得歸宗。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】「若爾，不識事識犯，全是無罪，止應有八，何得有九？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：「如上已明相從句法。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "後難中。以此初句，本枝俱無，義不可立。答「如上」者，即指初答。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】有人解云：「何須如此？今總為分。若可學事法，生可學迷。一向九句，莫不犯根本也。若可學事法，生不可學迷。則有八句，除不識事不識法也。以心迷故，學不可得。如有主無想，過量不過量，處分不成，羯磨不辨。若始終迷，除第七句。若轉想迷，還有九句。後心無罪，結前心因也。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次總分中。初三句標示。但隨具闕，不必定九，故責云「何須」等。「若」下，示可學具九。「若可」下，明不可學不定。又三，初明六句。標簡云「八」者，寫誤，準《鈔》，並作「六」字。事法二位，皆無下品，故云「除不識」等。「以心」下，釋除所以。「如」下，引事以顯。上舉盜房，釋開事也，下舉處分羯磨，釋開法也。次明八句。「除第七」者，即下品初句。餘二句枝絛帶罪，故得存之。後明九句，可知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】三、明作持，二九句。對於事法，立句辨相，如上止持可學法中。此但順教作事而已，不同止持識相守持。今為略述。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三、作持中，初科為二，初指同。「此」下，簡異。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】上品一句，識法識犯。造房白二，是識法也；不乞犯殘，是識犯也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】中品四句：識法疑犯，識法不識犯，疑法識犯，不識法識犯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】下品四句：疑法疑犯，疑法不識犯，不識法疑犯，不識法不識犯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次科。以法立句，同前圖樣。中品三四二句，與前小異，合云：識犯疑法，識犯不識法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】結罪分齊，大分二位。順教作事，不犯根本。愚教不學，則犯墮吉，如上例顯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三中，初標分。「順」下，別顯，初明持義。「愚」下，示犯相。還指止持，故云「如上」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】就不可學法，亦有九句，如前段後九句三品。法雖可學，迷倒忽生，佛開不犯。不同昔解。是以《律》中，不處分想疑，皆非殘故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不可學中三。初標指；「法」下，立理。「不同」下，斥古。前止持中問答指後作持者，即此文也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】四、明止犯，亦二九句。翻對作持，可以自明。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四、止犯中，指句。可知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】如昔解云：「止犯法中，無不可學。」今言迷倒，隨位皆有。如不說淨，見罪不露，即是可學；若迷若忘，即不可學。如是例知，通諸戒相。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "引古中。初科為二：初，牒古；二，立今。說淨覆藏，二俱開忘，故引為據。「如」下，例通一切。文言「諸戒」，舉其大槩。須論戒下若事若法，皆具二九。「類通法界」，即其義焉。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】有人解云：「止犯位中，對教不學，則唯八句，除法事俱識也。對事不學，九句通有。如造房舍衣鉢，雖達相了知，何妨不乞處分受持加淨，皆獲殘提等罪是也。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次科。止犯一位，須分三種：一、不學止犯，即不學無知也；二、事法止犯，即於制聽善事善法，故違不作也。如文兩別。初止犯中除初句者，二種並識，非無知故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問：「與下同異？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：「下有根本，故可存九；此則不爾，故但有八。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問：「二持門中，亦無根本，何不除去二識句邪？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：「彼是持門，無罪可立；此是犯門，無罪何用。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問：「二犯門中，如何列句？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：「應翻二持，下品為上；以犯門解義，罪多為勝。《鈔》意如是。」"
      },
      {
        "type": "juan",
        "text": "四分律含注戒本疏行宗記一下之二"
      },
      {
        "type": "juan",
        "text": "二上之一四分律含注戒本疏行宗記二上之一"
      },
      {
        "type": "byline",
        "text": "大宋餘杭沙門　元照　述"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】《四分律含注戒本疏》卷第二上從正宗初，訖殘第七。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "題中。上三字是《律》題，標所宗故。次四字是《戒本》題，示所解故。「疏」之一字，正目今文。若約人以簡，「律」及「戒本」，二並佛言。上加「四分」，則起於部主。「含注」及「疏」，乃始於南山。餘如前卷。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】終南太一山沙門釋　道宣　撰"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】就正宗，初、約文分位，八段自別。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "總舉。云「自別」者，以《戒本》八篇，前標後結，文無指濫，不假分故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】餘七未解。且明初篇，十門分別。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "前明戒犯，業必有因，故以四戒，配其三毒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "發雖由心，暢必在具，故次第二：起由身口。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "業成彼我，非說不曉，故次第三：自作教他。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "上明成業，未辨境緣，故次第四：犯分三趣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "犯境內外，義須分別，故次第五：境約自他。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "前雖訖境，成其犯緣，未知心業交雜之相，故次第六：明心錯誤。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "心境乃彰，通局須顯，故次第七：明業剋漫。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "業成乃具，須知制興，故次第八：明其教意。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "由致雖陳，前後未顯，故次第九：明其頒位。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "上來兩眾，諸相乃分，下類業非，理須明識，故最後「列成任運」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "釋初篇，敘生起中。初句指後，「且」下，顯今。上二句總標，「前」下，正敘。文為十段。初段創起，文不因前，後九皆有躡前生後，就文尋之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初言「戒犯」者，謂於戒有犯，或可寫倒。言「有因」者，業依惑起，故指毒為因。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「發」下，敘第二。「具」即身口，準下通分止歸二業，互造則兼三業，今云「身口」，且就通標。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「業」下，第三。事假他為，故云「彼我」；必涉言教，故云「非說」等。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「上」下，第四。初句通躡上三。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「犯境」下，第五。云「內外」者，「內」即是己，「外」即目他，如「漏失戒」引《五分》文，以自他身，分內外色。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「前」下，第六。初二句，承上四五。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「心境」下，即第七。初句總躡上六。「通」、「局」即對「剋」、「漫」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「業成」下，第八。初句亦通總前門。言「教意」者，即明初篇對何而制。下對三毒，以立四戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「由」下，第九。初句躡上興意。言「前後」者，謂明四戒列次所以。「頒」字音誤，義合作「斑」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「上」下，第十。初一句通躡前九。「兩眾」即具戒僧尼。「下類」，即餘三眾。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "上之十門，總束為六：初文是惑，二、三即業，四、五明境，六、七心境交互，八、九屬教，第十約人。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】先解初門。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】婬之一戒，無始染本，起因三毒，成必在貪。故《善生》云：「若為自樂，是名從貪；婬怨眷屬，是名從瞋；於所生母行非梵行，是名從癡。」境交內順，非貪不辨。以癡不遂，瞋是相違，故兩不成。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "配毒中，婬戒分三。初明起成。「起」即據始，「成」即取終。「故」下，引經證起；「境」下，約義辨成。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】殺盜二戒，犯通損、益，終因三事，互起相成。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "殺盜中，標。云「損、益」者，謂損他益己。以婬唯適已，而非惱他，殺盜兩兼，故云「通」也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】何以明之？即《善生》云：「若為己身，及諸眷屬，而取他物，是名從貪；若盜怨物，是名從瞋；劫奪下姓，是名從癡。」如《律本》中「燒、埋、壞色」，不益己故，名瞋起成。如《僧祗》中「摩摩帝互用佛、僧之物，皆犯夷」者，癡心起成。三毒互成，可以顯也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "盜中。初句徵起，「即」下引示。初引《善生》，備明三事。「下姓」，即簡大姓，如婢僕之類。賤故不貪，非怨故不瞋，故是「癡」也。「如」下，引二律盜相，義判二毒。「摩摩帝」，即經營人，彼以塔無物，僧有物，即持僧物治塔，得重罪。「三毒」下，結示。盜本貪犯，餘亦能成，故云「互」也。或可上據三單始終為言，此示兼具，故云「互成」。應云：貪起瞋成，貪起癡成。餘二為頭，亦各有二，則為六句。或復具三，如取怨美物，謂無因果之類。文不委出，故云「可顯」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】因解殺戒論心。如《善生》云：「貪利害命，瞋殺怨家，癡謂有福殺老父母。」又《雜心》云：「如毒蛇等，於人有害；父母老病，謂殺無罪。皆是癡攝。」又《成論》中：「依王舊法，約罪殺人，自謂無罪，但是癡成。何以故？具足殺緣。」心依惑故，互起相成。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "殺中，初標。云「因解」者，謂準盜明殺，次第相由，故云因解。後云「又依」，義亦同此。「如」下，先引《善生》，通明三事。「殺老父母」者，使其不受病苦，仍謂得福。「又」下，別引二論，義準為癡。蛇既害人，殺故無罪，今多此見，即是癡人。《成論》「依王法」者，如今官典，刑戮於人。言「舊法」者，謂是先王所制，依行無罪。言「癡成」者，是今所判，準《論》但云「亦應得罪」。「何」下，推釋有二意。初約具緣釋。《論》云：「以四緣得殺罪：一是眾生，二知是，三有殺心，四斷命。」、「心」下，次約依惑釋。以煩惱未除，動必結業故。殺本由瞋，貪、癡能辨，故云「互起」也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】又依演出大妄語戒。本為利己，貪、癡起成，兼瞋何爽？故《善生》云：「若為財利，自受樂故名貪，懷怨名瞋，畏死名癡。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "妄語中，初科，標。云「依演出」者，倣前殺盜，通三心故。為利是「貪」，稱聖是「癡」，「兼瞋」一句，對破他解。「故」下，引示可解。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】有人言：「思貪名利，言了即結，暢思事竟，則無瞋、癡。又言章雖了，前聞不信，既無名利，反增瞋、惱，何得有貪？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "今解不然。夫言妄語，取其聲相，言了即成，豈後得財方名成也？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次科。初引古。彼分兩別：初約得利，唯局貪成；後約不得，容兼瞋毒。「今」下，正斥。妄取言了，不待得物；瞋在後起，不名成業。應如《善生》懷瞋而誑，則相兼明矣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】此之四戒，成犯之處，即結究竟，後之暢遂乃隨喜業。如婬侵境，盜取離處，殺據命斷，妄在言了，斯至果也。或有境交、離處，心無染、奪者，自在別開，非關大判也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "總判中三。初分前後業異。「如」下，示結犯分齊。「或」下，指境想差別。「境交」即婬，對下「染」字。「離處」是盜，對下「奪」字。文略殺妄，可例知故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】二、明三業業門者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】通約四戒，用分二業，前三身犯，第四口犯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三業中，「通別」兩分者，《義鈔》名「麤細分」，亦可約單互分。通分，可解。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】別就互造。婬戒成犯，事在形交，故唯在身。口非犯義，由無語故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "別中，婬戒。「由無語」者，非口能成故。《律》中教他作婬，佗作犯蘭，不作但吉。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】殺盜二戒，身口互造，兩得相成。然身為根本，口為枝條。所以然者？損財害命，身自獨成，不待語助，故知身本。口語教死，言了未成，待前命斷，方得重罪。要由彼身助口成業，故知枝條。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "殺盜，不互中，初科分二。初立義。上二句，明造成通互，容相助故。下二句，明結業不互，局本枝故。「本」即正位，「枝」謂旁兼。「所」下，徵釋所以。初釋根本，「口」下釋枝條。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】問：「口業不得獨成殺盜。云何呪物過關、殺人，既得成重，曾未身助？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：「如論所陳，凡有呪法，皆使鬼神扶物過關，及以斷命。假彼身助，方成業也。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初難中。初牒前，「云」下，立難。「呪物過關」，即盜王稅；「呪物殺人」，謂符祝厭禱。《律》皆結重。此並口作，俱不假身，故引為難。答中。「如論」，即指《多》、《雜》。既憑鬼神，還同身助。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】「若爾，須身方成業者，如師子吼殺獸，壯夫咄殺人，豈有鬼神身業相助？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "解云：「亦由人畜身壯聲大，不乖前義。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次難中。「師子」，《爾雅》謂之「狻猊」，食虎豹，或一吼則令獸死。引畜類人，明無他助。解中。「身壯聲大」，雖即自身，義同他助。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】「若爾，深河誑淺，口造身業，彼依而死，何必身壯？無學著衣，身造口業，彼依其言，何有口助？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「今釋此義，亦由問答。身業渡河，死方成業。口業亦爾，亦須他助，無獨成義。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "後難中。初約口成殺業，而無身助。「無學」下，約身造妄業，而無口助。或人施物問言「是聖人者，須著三衣」，貪施即著，則犯重罪。釋中。並約所殺所誑，以明身口兩助。此應古解，於義未顯，疏家助成，故標「今釋」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】若依《多》、《雜》等論，三業不互。所以者何？業性異故。事不究竟。言雖了了，未得成業，要由身助。又云：「如自在者語，仙人意嫌，必須人鬼，相助成業。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次明互造。初文為三。初示宗。「《多》、《雜》等論」，皆有部所計。「所」下，出不互所以，則有二意。初約業異釋。若約能造色，身是可見有對，口即不可見有對；若據所造過，身造婬、盜、殺，口作誑、妄；若約所發，業性不混；若取來報，感果不同。「事」下，次約事不竟釋。初句立義；「言」下，釋成。「又」下，引類。「自在者語」，如王大臣遣使殺戮，此證口互。「仙人意嫌」，如下所引，此明意互。身造口業，例亦如是。「是聖者起」，必假他語，即是口助。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】若依本律，《成論》所通，三業互造，各自成業。故彼文云：「殺不善業，身亦可造，隨以自身，殺害眾生；口亦可造，或教人死，或以呪殺；心亦可造，有人發心，能令他死。」故彼論云：「如《和利經》說，外道神仙，起一瞋心，殺那羅國。如檀特等諸險難處，皆諸仙人瞋心所作。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "今宗中，初科為三。初示宗。「各自成」者，隨約能造，結業成罪，不同《多》、《雜》從所作事判定身口。「故彼」下，引示。且明殺業，餘可準知。初通明三業。身口意三，如文次列，而身是正，口意為互。云「教死」者，《論》云「教勅」，即是遣使，文無歎死，義亦同之。「故」下，別示心造。《論》文二節，初引經證。「那羅國」者，具云那羅千陀羅國。「如」下，次舉事證。言「檀特」者，即西土山名。《經音義》云，或言單多羅迦山，此云蔭山。此明仙人心業強猛，證上起心即能害故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】因此義張三業互相。身造口業，著脫三衣；口造身業，教死誦呪；意造身業，仙人一瞋；意造口業，布薩默妄。如是例通，以類諸戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "約義中。如前引《論》，但明殺業，口意造身；今總諸戒，通論交互。文中四位，身口各一，意則兼二。結云「通諸戒」者，上文且據殺妄為言，目餘諸戒，身業教人如教人盜及咒物過關等，口業現相如二麤語等，並攝諸句。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】問：「意造二業得互起者，何故身口不造意業？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：「意是業本，二具由生，可以知也。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問答中。本得兼枝，枝無造本。於義易知，恐疑故問。「二具」，即是身口。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】妄語一戒，本希名利，非言不成。亦有身現，無疑成重。比前互造，可以類之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "妄中。初明正業。「亦」下，明互造。現相，必約前信，故須「無疑」。義句已明，故云「比前」等。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】三、自作教他門，教遣分別。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】先明教人。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】言婬戒者，自作成重。教人為非，樂染前人，於我無預，不得同犯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第三門，初婬中。「於我無預」，言能教人，不預其樂也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】殺盜二戒，過通損益。自作教人，損境暢思，期契相同，彼我同犯。或能教者剋，所使意異，或時節早晚，坐立乖契，或互顛狂、捨戒，緣闕，但有少差，於此犯法，教者不犯。漫心無寄，隨作相應，皆名為犯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "殺盜中。初通明犯相。「損益」之言，不殊前釋。「或能」下，二、別簡剋、漫。初「剋」中，「或時等」者，且列五異。「時節」、「坐立」、「緣闕」此三竝約所教。「顛狂」、「捨戒」，則通能所，故云「互」也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問：「如教殺坐人，彼立即害，云何非重？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：「既云剋心，能教應言『見坐可害，立不應害』，此則不犯。若不指定，同下漫心。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「時節早晚」，亦同此釋。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次明漫心者，即不定早晚等也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】大妄語者，自說成重。教人稱聖，名利擁彼，於我無潤，故不同犯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "妄語中。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問：「文云『教他不犯』者，如教他稱己，自得名利，豈不犯重？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：「此落後遣，非此所明。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】教者離己義疎，遣者向己義親。何以明之？且如戒中，遣人就己行婬，遣人說己得聖，利樂是我，犯齊究竟。殺盜兩戒，無有遣義，故非所論。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次明遣中。初分示。「離」，合作「利」，寫誤。「何」下，推釋。可解。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問：「『殺盜』何以『無遣義』耶？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：「遣人殺己，罪不至果。豈有令他盜取我物？是則婬、妄二戒，遣重教輕。殺、盜兩戒，有教無遣。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】四、明三趣門，罪趣分別者。先以罪對趣，後以趣分罪。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第四門，標分中。初即以罪歷趣，以辨重輕；後謂將趣歷戒，以簡通局。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】初中。約人犯四，唯夷一品。對非人犯四，則夷蘭二品。對畜生犯四，罪則四種。婬則犯夷，盜誑皆吉，殺則犯提。若知解人語，或能變化，殺誑皆蘭。盜亦應同，而《律》不列。報異人故，殺但犯提。盜比外部，則得吉羅。解語變化，相濫於人，故盜犯蘭。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初科。初人，可解。非人二品，淫戒犯夷，餘三竝蘭。畜中四種。上列三品，「若」下，示蘭一品，則為四矣。初指二戒。殺戒云「若畜生有智，解於人語，若能變形，殺者竝蘭」，妄戒亦云「若不能變形，向說得吉」反顯能變須蘭。次例盜戒。初二句，例準。文出殺妄，盜戒無文，故言「不列」。「報」下，釋所以。初明報異結輕。此本明盜，舉殺助顯，以殺戒簡犯，文最明故。「比外部」者，《十誦》、《多論》「鳥獸食殘，取者皆吉」。「解」下，明報濫須重。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】次以趣分罪者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】婬之一戒，三趣同犯。良以煩情內逸，垢心厚重，不問境之美惡，但是正道，適暢不殊，故制同犯。又不就損境而制，故不得論趣優劣。何以知然？屍上行非，同犯重攝，知何所損？但是生死根源，故偏禁制。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次以趣分罪，淫中。初示犯。「良」下，顯意有二：初約染心不異；「又」下，約前境無損。又三。初示義。「何」下，舉證。《律》中「若死未壞，若多未壞，婬皆結重」。「但」下，顯制意。欲為有本，婬染偏重，故推此業為「生死源」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】下之三戒，人重餘輕。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "明餘三中。三戒大同，故先通示，不無少異，下復別論。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】何以知然？良由人趣善因所招，生處報勝，知解者多。於此財物，戀著情重。及至盜奪，守護亦強。能令失者懷惱增苦，故有欺侵便得極重。非、畜兩趣，一一反前，雖有盜取，但制輕罪。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "盜中。初徵。「良」下，釋。前明人重，凡有五義：初報勝；「知」下，強識；「於」下，繫著重；「及」下，護心強；「能」下，惱多。「非」下，次釋餘輕，異上五義，故云「一一」等。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】問：「地居諸天，報勝解多，盜結輕者，豈不相違？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：「天報乃勝，趣別盜希。於財著少，縱盜惱微，故結非重。如盜北洲，但制輕罪，於物無我，無所著故。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問中。「地居天」者，謂須彌已下，依地住者，簡異空界。然盜空天物，結罪無殊，但取下地有可盜義，故偏舉之。「報勝解多」，即上人中初二兩義，而天又勝，故曰「相違」。答中。初二句，對上人中前二義。報解雖勝，盜取稀故。「於」下，反上後三義。著少、惱微，義兼護弱。「如」下，引例，可解。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】殺相亦爾，人重餘輕。何以知者？亦由人趣報勝，根器有緣，能修諸善，出家成聖。然彼形心，俱是道器。今若加害，斷彼相續，即是障道，為過情深，故制極重。餘趣反上，報微故輕。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "殺戒，勝劣中，初科。上二句指同。「何以」下，釋所以。初明人重。「亦由」者，亦前盜戒。「有緣」者，南洲具四緣，謂見佛、聞法、出家、成道；東西二洲，無見佛緣；北洲難地，故非所論。文中，且舉下二緣耳。或作「有儀」，非也。「然彼」等者，示制重之意。「餘」下，次簡非畜，以不具諸緣，故云「反上」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】是以《多》云：「三歸五戒、木叉解脫，沙門四果、佛及辟支，必在人道，漏盡成聖。」故有損害，便得重罪。天雖報勝，不能出家以成僧寶。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "引證中。彼論問曰「何以但害人得波羅夷」，答如文引。「木叉解脫」，即是具戒。上明三種因法，則在凡地；「沙門」下，三種果人，唯局聖位。修因剋果，俱在人中。「天雖」下，簡餘趣。「不能出家」者，彼論帝釋語目連云：「一天子、一天女，妓樂自娛，不能自割。況作天王，種種宮觀，無數天女，天須陀食，自然百味，百千妓樂以自娛樂。雖知佛世難遇，正法難聞，而染樂纏縛，不得自在。善心力弱，何由出家？」然此，且據一相以論。至如諸經，帝釋、梵王多臨法會，諸天聞法，得道亦多，則非言限。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】又復趣別，相殺義希，故就此義，害得輕罪。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次約義希。在文可解。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】問：「趣遠殺希，得輕罪者，共天行染，趣別應輕？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：「天位高遠，理絕恒心。但婬欲熾盛，不擇境之美惡，容有下赴。為之義數，過於殺盜，故制重罪。如《律》文中，天女事證。又如人道，下染畜趣，即此良證，何事疑？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問中，以婬天亦重故引為難。答中。初承來問。「絕恒心」者，不同下地，欲心相續故。「但」下，正答。婬數餘疎，重輕乃異。「如」下，引證。《律》中，有比丘與天女行婬已疑，佛言「波羅夷」。「又」下，舉例。即《律》中，有比丘與獼猴行婬，因制「共畜生」等。以人染畜，例天就人，於理明顯，故云「良證」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】問：「盜天殺天，同得蘭者，盜畜殺畜，如何輕重？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：「畜保命重，於財輕故。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問非畜中。盜殺二戒，天同畜異。以殺畜犯提，盜犯吉故。答中，反彰天報財命俱重。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】「若爾，何故《律》中『龍珠』、『鳥翅』，一去不還？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：「猶是借喻，以輕況重。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "引緣難中。「龍珠」者，昔有螺髻梵志，居恒水邊，為龍所撓，佛令從彼乞頸下珠瓔，龍即不來。「鳥翅」者，昔有比丘住林間，正患夜半眾鳥悲鳴，佛教乞鳥兩翅，即飛出林，不復還矣。引此二緣，則顯畜類於財亦重，則違上義。答中。此出「房戒」，因諸比丘乞求多故，人皆逃避。佛將制戒，因說此喻。彼云：「佛告比丘，鳥獸尚不喜乞，況於人乎？」故云「借喻」等也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】問：「妄語論趣，人重餘輕者？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「凡欲顯招名利，人趣是長。發言誑彼，彼多信奉，故制與重。餘趣不爾，報別非解，縱有潤微，故但輕罪。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "妄中，初解。人重二義，釋文，上二句明招利義。偏在人中，故云「長」也。「發」下，即信奉義。人多識別，非人邪諂，畜類愚癡故。「餘」下，簡非畜。言「非解」者，反「信奉」故。言「潤微」者，反「名利」故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】有人解云：「道之修成，會在人趣。容有修成，剋在己用。今故誑他，自敗其志，失利處深，豈不制重？餘道不爾，反前故輕。天趣雖勝，不能修善，又報得通心，誑無信義，但制輕罪。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "修道解中，初文亦二。先敘人重。以真實聖道，自他並有修成之義，若用誑人，反成兩損。「自敗」是損己，無正信故。「失利」即損他，令虗解故。「餘」下，簡二趣。上二句通簡非畜。言「反前」者，皆障道故。「天」下，別簡天趣，二義釋之。「通心」謂他心通。言「通」有二：聖人修道得，天、鬼業報得。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】問：「天得通心，誑無信義得輕罪者，將佛以例，誑佛應輕？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "釋難中。佛具神通，誑亦無信，合同天趣，不當重輕。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】答：「天是異趣，不信故輕。佛雖無信，佛亦無怖，約制從人，言了即結。又且誑怖為義，不取元情，但使言了相現，不問信與不信，怖與不怖，皆結正罪。不同殺佛，命不可斷。無學同人，義不待言。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答中。初約所誑釋，以顯不同。不信雖同，準「恐怖比丘戒」，怖佛亦提。然佛無怖，制罪同人，可為今例。「又」下，次約能誑釋。初正釋。「不同」下，簡異殺戒。「無學」下，例同羅漢。準佛可知，故云「不待言」也有作「待信」，非也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】五、明自他始終門。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第五，標中，即兩門合明。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】初明自他，則有三例：一、自造他境，二、他造自境，三、自造自境。三例既別，須配四戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】婬約三例，犯同一夷。引文證成，歷然可領。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初門，淫中。初例可解。次例，即怨逼受樂。三，即《律》中長根、輭脊，自淫皆重。令「引證」者，上二出《戒本》，後一見《調部》。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】盜三例者，自盜他物，得重不疑；餘二無罪，故不論也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "盜中，初科。唯初例犯，「餘二無罪」，皆非盜故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】「若爾，自盜言無罪者，何故《律》中盜得己衣，犯偷蘭邪？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：「此是境差方便罪也。前盜他物，錯得己衣，望他物不得，結偷蘭也。自得衣邊，復有何罪？故知自盜不成盜，以無他境故；自慳則成慳，自物保惜故；自施不成施，自貪增自故。可以例知。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "釋疑中。初牒前伸難。即《律．調部》，有比丘欲盜佗衣，錯得己衣，佛言：「犯蘭。」今言「無罪」，違彼文故。答中。初定罪；「前」下，釋成；「故」下，例顯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】殺三例者，自殺他，他殺自，此二可解。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "殺中。初科二例。「殺他」夷重，「他殺」無過。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】自殺自身，如《善生經》「無有罪失，不起他想，無瞋心故」。又《十誦》云：「頗有殺人不犯夷邪？謂自殺也。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第三中，初科。《經》據無瞋，不結業故；《律》約無戒，不至果故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】有人解云：「不立進趣，自殺無罪，以命斷時，無戒可犯。若依《五分》『結前方便，命斷偷蘭』，據此為言，進趣義顯。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "引古中，初文。進趣方便，本律則無，《五分》則有。自古章疏，用舍不定，是以此師進退兩判。《義鈔》云：「《四分》不立進趣，自殺夷、蘭並無，但得殺業不善道。」又云：「縱立進趣，何咎？」雖有兩判，今須準犯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問：「進趣與近方便何異？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：「如前已辨，尋之可知。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】問：「如《律》『自殺不死犯蘭』，此何罪邪？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：「方便自殺，緣差不成，戒在故結。若死有因，同前進趣。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次科。問中，文出《調部》，欲定罪體，故引為問。答中，初正答。由不至死，即是「緣差」。「若」下，簡異。「死同進趣」，頗見昔非。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】又以三例，通諸下篇，自打、自謗、自覆等戒，至時引用，成其說功。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三中。後篇不出，故此總示。又約隨有自他可歷者為言，不必一槩。「打、謗、覆」三戒，並初例成犯，第二不犯，第三打、謗無犯，唯自覆自犯吉。又如「摩觸」，自觸他，他觸自，並殘，自觸自吉。「麤語」亦爾，《五分》互向說，亦犯殘故，自語自應吉。如是類通，臨文自歷，故云「至時」等。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】妄語三例，可以意辨。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "妄戒。上二可解。自誑自吉，以乖言說之儀故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】次明始終所犯分齊。初戒據始，侵境即重，不待情樂。殺戒據終，要唯命斷。盜、妄兩戒，據中成犯：財雖離地，猶未得用；妄雖言了，未得名利。如是準知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "始終中。初戒且據造他；若約怨逼，須論情樂，纔樂即犯，亦同於始。「盜妄據中」者，盜約正取為始，得用為終，故以離處為中；妄以正說為始，得利為終，言了為中。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】六、明心有剋漫。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】言其「剋」者，本情專注，唯在一境。若言「漫」者，通涉無準。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第六，示名中。剋唯有一，漫通大小。「剋」即訓定，「漫」猶遍也。準前「生起」，「剋漫」在七，述作隨時，不必確定。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】審名既定，約婬為言，犯無剋心，同成極重。何以明之？但有染心，將欲成犯，初期在此，而後會彼。或男女境亂，張王者別，或人畜趣乖，境心雙轉。但使境交，無非大重。由出家所為，斷愛為先。今既反染，違出家意，所以隨境，制通犯重。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "婬中。初判犯，「何」下釋成。初句徵，「但」下，釋，有二。初敘制犯。初四句通示。「染心將欲」，即起方便。「期此會彼」，即至果本。「或」下，別顯。餘人非畜為「境轉」，想疑名「心轉」，或「境心俱轉」。「由」下，次出制意。初敘出家本志，「今」下，次示制教所以。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】盜、殺不爾。雖有犯者，猶自感聖；不同前戒，欲為障道。所以邪舍是凡，檀尼入聖。升沈既異，剋漫明分。是故盜、殺剋心相當，方成重罪；心境俱違，但結方便。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "殺盜中，初科為二。初對簡，又二。初示異。「所以」下，引證。「耶舍」，即須提那子，猶是內凡；「檀尼入聖」，緣如後引。「升」下，正立剋漫。初二句躡前生起。「是」下，略示剋心。以剋有重輕，漫唯通犯，但明剋異，漫則可知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】有人解云：「盜、殺兩戒，亦有作剋不成剋者。如害怨命，及壞怨財，與餘人、財，同室難別；放火燒時，知財及人，彼此同損。以此義約，雖剋同漫。前言成者，剋對財境可分者言。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次科，他解中。初立義。「如」下，舉事顯相。期心在怨，理應是剋。餘人同處，還成於漫。「前」下，點前所立，義是可分。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】如《十誦》中，有官逐賊，道逢比丘，問見賊不。有嫌示處，死者犯重。若唯瞋一，餘賊因死，瞋者犯重，非瞋死蘭。據此文證，作剋成矣！然犯蘭者，殺緣不具故也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "今義中。初引誠量。「有嫌示處」，此明漫犯。「若唯瞋一」，即是剋心。「據」下，準文以決。驗前同室，怨重餘輕。上二句正決，下二句釋蘭所以。「緣不具」者，無殺心故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】妄語戒者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】有人解云：「本誑前人，望招名利，無心誑餘。餘雖聞聖，本非我境，何得犯重？如船濟處，為人說法，尼聽過暮，則同不犯。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "妄戒，他解中。初立義，「如」下，舉例。即下「九十」教尼至暮「不犯」中文。正為之人，同上「所誑」；尼因預聽，同上「餘聞」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】今解不同。說法遠嫌，開為遮俗；此是性罪，不可通例。若三趣俱現，內知歷然，犯無剋心，通境隨犯。三趣不現，隨剋隨犯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "今解中。初斥非例。「若」下，立義。妄語論剋，不同殺、盜。但有多境，則不成剋。單對一境，方成剋義，如本期人，畜現非犯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】七、明錯誤門。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】夫立錯誤義者，並是「不當本心」之謂也。逐事曲尋，相則難分。隨名剋定，位容有別。「錯」就現緣境差為義，「誤」就不現緣境差，心謬忘為義。所以然者？現緣二境，相別顯然，及至造趣，事容舛錯，即名眾境交涉為「錯」。若論「誤」者，心通前後，不可雙緣，如前心謂此，後心謂彼，心想謬忘，故謂之「誤」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第七門，釋名中。初通示，「遂」下，別釋。初略分，上二句明隨事尋名，名則有濫。如下諸部，互出不同。「隨」下，次明以名定事，事則可分。如文所示。「所」下，委釋。初釋錯義，「若」下，釋誤義。準文顯相，不出境心。論境有二：一、現不現別；二、多與少別。心亦有二：一、忙亂迷謬；二、臨機前後。如是尋之，不更繁釋。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】既分兩相，須配四戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】初之一戒，無論錯、誤，患起內心，通皆障道。但是正道，不問迷誤，或此彼、男女、非畜諸境，緣此謂彼，誤亦犯重。境雖交涉，錯亦犯重。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "婬中。初示不立，「但」下，顯犯。初明誤犯，「境」下，明錯犯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】語盜而言，漫心無寄，三趣有物，皆欲盜奪為我所有。及至往趣，縱境差舛，心有迷忘。皆稱欲心，錯、誤齊重。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "盜戒，大漫。不論錯、誤，三趣隨犯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】若先剋定，要取人物，不盜餘趣。及往盜時，境交想轉，雖舉離處，不成罪攝。不稱本心，猶屬本主，以於此物，元無盜心。心境既非，何過之有？故錯與誤俱不名犯。後知錯、誤，即應還主，不還起盜，後方成重。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "小漫中。初示起心。「及」下，明造境，初判非犯。「境交」是錯，「想轉」即誤。若得人物，犯重無疑；若非、畜物，則開無犯。「不稱」下，次釋所以，初句示心非。言「不稱」者，本期在人故。「猶」下三句明境非。「屬本主」者，猶是非、畜物故。「心」等四句雙結。「後」下，明後犯。前開離處，「後知」「起盜」，則非所開。非畜蘭吉，望盜云「重」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】二、對人趣辨錯、誤者，俱亦非犯。如欲盜張，忽得王物。既非所期，即是境差；物非本物，又是想差。據此為異，境不稱心。後物無心，心不當境。故錯與誤，並同不犯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "對人中。初標示，「如」下，顯相。初示心境俱差，「據」下，明開犯所以。初二句躡上境差。「據此為異」者，本期張人故。「境不稱」者，得王物故。次二句躡上想差。「故」下，結示。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】三、對同主辨錯誤者，俱非犯也，故《善生》云「盜金得銀，還置本處，不得盜罪」。如《律》男想盜女物者犯，據漫心也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "同主中。初通標。「故」下，引示。得銀許還，則知離處，不即成犯。知銀不還，後心自結。「如」下，點異。《律》文「結夷」，似不開誤，故須引決，與上無違。「據漫心」者，謂小漫也。前之三門，初是漫心，兼含大小，後二剋心，別開自他。又前對異趣，二對異人，三約異物。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】論殺戒者，漫無所寄，三趣同害。及至行事，不稱初期，雖有少乖，不妨本有害意。故使錯誤，同成一重。若論剋局，但是一緣，造趣行害，相應成重。若非本期，則非殺境。及往加害，境則交涉，或以迷忘。非、畜雖死，不稱本期，又無殺心，錯誤不犯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "殺中，初科。前明大漫，同上無開。「若論」下，次明小漫。而云「剋」者，對大為言。初明本趣成犯，「若非」下，明異趣俱開。初示乖期，「及」下，明開犯。「交涉」是錯，「迷忘」即誤。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】二、就人趣以論錯誤。如剋心害張，不欲害王。現境歷然，心緣亦別。及以殺具害張之時，而彼王人，忽然與我刀輪相應。王命雖斷，由非心故，錯則不犯。若論其誤，張去王來，緣王張解，加害者犯。若望後王，雖非本期，以心不了，緣此謂彼，既人想不差，殺緣具故，雖誤犯重。如上「方便」，已為分別。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次人趣，正示中。初總標。「如」下，別釋。前釋開錯為三，初明標心。「現」下，明對境。張、王並現，故云「歷然」。期意在張，故云「心別」。「及」下，示錯相，「若論」下，次釋誤犯。初文斷犯，「若」下，釋犯所以。「如」下，指廣。即上卷「境差方便」中。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】問：「如上解釋誤重錯輕。何故《五分》，意欲殺彼，而誤殺此，犯偷蘭者？又如《僧祇》，多人同行，欲害前人，誤傷中後，名不犯者？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問中。初二句領前。「何」下，引難。《五分》、《僧祇》，並以誤輕，與上相反，故須通決。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】答：「此諸律名，不足以定持犯。取其事義，可分錯、誤。何以明邪？如上律云，多人相逐，害彼傷此，豈非境交犯輕，是其錯義？又如《僧祇》，弟子偷師衣，誤得己衣，不分與他，半滿犯重。此據境殊，前後同制重者，即誤義也。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答中。初指二律名濫。「何」下，約義定文。初決上《僧祇》，誤即是錯。《五分》準同。「又」下，別引彼文，證成誤重。故知彼律雖皆名「誤」，輕重自分。彼云：「弟子共要，偷師衣共分，闇中誤偷白衣。出外不分故，是中半衣邊滿者波羅夷。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】論妄語業，異趣通辨。錯犯，誤非。漫心無簡，錯、誤隨犯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "妄中，初科。上二句標。次一句即小漫。本欲誑人，非畜境交，錯亦隨犯。前後差互，境想開迷，故誤非犯。下二句明大漫。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】二、對人趣，錯誤俱犯。由詐顯道德，謀誑在人，表聖招利，境損義一，但使言竟，錯誤同重。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次對人中。亦即小漫。準知大妄，不開剋心。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】三、就所稱凡聖二法。心欲說聖，口錯稱凡，既非聖法，前無所損，故錯非重。又如增慢，迷凡說聖，既非情過，誤亦非重。若就聖法，明於錯誤，如《善見》云「錯說三、四禪，皆同一重」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三中。初總標，「心」下，別釋。初明從聖稱凡。文唯明「錯」，誤亦應開。「又」下，明迷凡稱聖。文舉增慢，迷己所證，常人迷語，理準同開。若論錯說，不犯明開，此不在言，故所不出。上約凡聖互論。「若」下，單就聖法以辨。心雖錯誤，說聖不殊，故無差降。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】問：「盜戒定相，得有錯、誤，何為妄語，言了即結？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：「盜相為言，離處有損，必不損主，故有錯、誤。妄語不爾，言了誑成，故無錯誤。又云：『物還本主，心無惱故，本無盜心，錯、誤不犯。妄有心誑，前境相應，言聲一吐，則無退悔，故不同盜。』」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問中。前明對人，剋心俱犯，與盜不同。又似即上錯說聖法，比前盜戒，同主俱開。答中。初約前境釋。盜容後還，故不損主；妄令虗解，無非欺誑。「又」下，次約本心釋。盜本無心，於事可解。若據妄語，本亦無心，但望對境，非無心故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】八、明教興門。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】原聖制戒，本為止惡，業之所興，要唯三毒。故《十住》云「三三九種，三煩惱生」是也。又《成論》云「前行後三，後行前七」。故制四戒，為對此三：對於貪故，立前二戒；瞋癡當分，故立三、四。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第八，正示中三。初示制意。「惡」通業惑，「止」分近遠。今明教本，須對惑論。「業所興」者，推示業本。「三毒」之言，大小兩乘，並通惑業。業謂意地三業，即瞥爾、重緣以分相；惑謂性中三妄，即見、思、無明以為體。良以無始結晴，熏積日深，觸境發情，徧造諸業。業雖無量，不出三毒，以為業本。然佛制戒，現止業非。究其遠圖，為清心惑。是則深窮制意，曲盡教源。四重既然，餘篇皆爾。「故」下，次引文證。《十住婆沙．除業品》文，「三三九種」：身、口、意為一三；自作、教他、見作隨喜，為二三上六業道；現報、生報、後報，為三三此三苦道。「三煩惱」：欲、色、無色三界繫此三煩惱道。然則界繫，即毒為體，由毒起業，由業感苦，故云從三「生」也。次引《成論．業道品》。彼問曰：「何故名為業道？」答：「意即是業，於此中行，故名業道。『此中』，即指十惡，謂心該徧也。先行後三中先發貪瞋癡，後行前七中後形身口七支。十惡中，七支在前，三心居後，故此分之。」此明意思先起三毒，後至七業，則顯七業發自三心。「故」下三，分戒配毒，以彰教意。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】問：「毒發成業，勢分相似，有何義故，雙隻對異？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初問，躡上分配，難其不等。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】答：「貪心雖一，境殊內外；通須歷止，故因立二。瞋境亦二，罪則有差。癡慢誑境，局唯在情。故有殊也。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答中。初示前雙對。「內外」，即情非情。然盜亦通人，且就多分為言耳。「瞋」下，明後隻對。初二句明瞋毒。「境亦二」者，內境易解，外即草土，掘壞犯提，罪不同篇，故無雙對。據論掘壞，未必由瞋，但俗計有命，譏責無慈，故望損傷，義同瞋殺故也。次二句明癡毒。非情無誑，唯隻可知。下一句結異。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】如《律》文云：「婆羅門問阿難：『汝世尊，何故為諸比丘制增戒學？』答：『為調貪欲瞋癡令盡。』」如此文證，故知不疑。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "引證中。即孔󳭋冠婆羅門，請問阿難制戒之意。初引問詞。但云「制戒」，不唯四重。然種類所收，皆歸根本。雖明四戒，即見諸篇。下引答詞，證前有據。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】問：「戒防業非，不除性惑，何故對此立戒殄邪？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：「上以廣明，可謂依因之所本也。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次問。戒學防業，定慧除惑。如上所對，三學亂倫，故致此問。「殄」，滅也。答中。指「上」文見初卷「教興門」，及「解開名義」中。「依因本」者，《遺教》意，如常所聞。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】問：「僧四對三，尼八何對？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：「前半同僧，故無異釋。後半枝條，還同前判。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第三問。尼有八重，前四同僧，後四即摩觸、八事、覆重、隨舉。答中。上指前四，下明後四。「觸」、「八」及「隨」，並是婬類，同對貪毒。「覆」是妄類，即對癡慢。故曰「同前」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】九、明先後，出對治門。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第九，標中。二義合為一門，「先後」即制教次第，「對治」即起行差別。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】所以先後次第者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】有人言：「由愛染氣分，無始故習，喜懷犯故，所以先明。如是次第，終於妄語。如諸篇首，漏失、長衣、妄語等類，可以求也。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初門，人解中，初科。初句明現起婬心，「氣分」，謂勢力也。次句明積劫熏習，釋上氣分之盛，發下喜數之由。即下《論》云「心心繫縛」，自可知矣。餘之三戒，次第漸稀，故云「如是」等。上正敘本篇，「如」下，舉餘篇為例。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】有人言：「對毒立戒，貪既在初，故婬第一。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次釋。同前配戒所說。貪對二境，內重外輕，故盜居次。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】如《僧祇》中「佛成道後，五年冬分，第五半月十二日，中後一人半影，為邪舍犯，故制初戒」，則當此間十月二十七日也。第二戒者，「六年冬分，第二半月十日，食後二人半影制」，則當此間九月十日也。第三戒者，同是「六年冬分，第三半月九日，食前一人半影制」，則當此間九月二十四日也。第四戒者，「同年冬分，第四半月十三日，食後三人半影制」，則當此間十月十三日也。若如上制，從犯次第，文相甚明。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "引教中，《僧祇》，初引文。彼宗戒本，四重戒後，各標時節。四戒間年，俱是「冬分」，即八月十六至十二月十五，共有八箇半月，對數可見。言「人影」者，彼約人身，量日中影，以定早晚。晨朝西影，初長後短，午後東影，從短漸長。即以人身為度，計有幾影；不及全半身者，則步之以脚；不及脚者，即加之以指。文中比對此方日月，並疏家之言，疑本是注。「若」下，示次第。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】又《智論》云：「婬法不惱眾生，心心繫縛，故為大罪，律中初也。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次《智論》中。彼列十業，殺惱眾生，合標戒首，婬無所惱，不應在初，故《論》釋之，方知有以。又云：「比丘之法，今世取涅槃故。」準前《僧祇》約制緣次第，《智論》據障道重輕，兼前人解，總為四釋。《僧祇》從緣，事雖的實，不妨為表前後諸意，故使緣發次第冥符。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】問：「同是出家，法不異故，有何三眾，與僧不同？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "解云：「下眾前五，猶本俗戒。後之五者，出家增之。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問答中。初問。沙彌十戒，以殺戒居初，式叉雖加六法，還即十戒為體，所以問詞通標「三眾」。答中。即約先五次十相由之義，仍依前相，故云「後增」。非謂十戒，道俗兩別。應知增五為十，並是「出家」。增十為具，俱成大戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】問：「戒法是通，道俗無別，何義次第二種不同？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次問。在家五、八，亦殺為初。據俗本異。欲彰二戒不同所以，故發斯問。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】答：「出家所為，要斷煩惱，道分所障，勿過於欲，故婬在初。俗不修道，斷婬非分，畜妻行福，不妨世善。或求慈行，有懷殺害，故偏制約，以全斷故。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答中。大約道俗別修，僧修智分，俗修福分。婬欲障智妨道，故僧祇前標；殺害傷慈損福，故俗戒初列。文中，前明僧戒，後明俗戒。又二，初明婬後，「或」下，次明殺先。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】「若爾，三眾智分，應婬在初，亦全斷故？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "難中。三眾修智，與僧無別，不應立戒，反同彼俗。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】有人解云：「人同方便，行道少分，似同而別。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初釋。上句，明同俗。五、十兩戒，竝具戒「方便」故。下明異僧。纔霑有願，故云「少分」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】有人言：「年小惑微，婬惱未發，不妨無慈，故殺在初。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次釋。以沙彌七歲驅烏，十四應法，年在童稚，故婬未發。癡騃無知，故多好殺。翻名「息慈」，亦由於此。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】有人言：「小學未通，教非極制，現所禁者，從俗無過。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三中。心志蒙昧，故云「未通」。例同輕罪，故「非極制」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】言對治者。對婬，制學離染行、不淨觀等；對盜，制學少欲知足行；對殺，制修慈悲愍物；對妄，制修實語行等。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "對治中。次列四行，翻破四過。臨境觀緣，以善奪惡，故云「對治」。離惡名止，起治名作；止作俱運，即成雙持。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問：「持名奉戒，須約制科，心觀化教，那得成持？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：「心用雙持，義通化制；教行雙持，唯局制教。如上已辨，何事猶疑？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「若爾，『觀行』屬化，那云『制學』？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：「制名乃通，約罪可判。文中，或云『觀』者，取其智照；或言『行』者，即是思心。前後互舉，隨召皆得。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】十、明沙彌任運義門。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第十，標中。謂沙彌時，先作破重方便，及後受具，正作法時，前事成遂，三性冥犯，故云「任運」。此即前門教他之義。三戒可犯，婬非所論。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】言「任運」者，謂自造惡，方便未就，後更造善，由惡障福，不得成就。然經律中出相不定。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "汎明中，且引經論，通明造業。初科。前釋名義。造善感惡，即是「任運」。「障福」、「不成」者，此中且約前惡強長，立有任運，故云「障福」。至後正義，自有別判。「然」下，示不定，即如下引。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】有立無者。如《善生》云：「先遣戮人，信遲未至。後受齋時，信至即殺。以戒力故，不得殺罪。」以此文證，知無任運。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "引示中，初科。上句標計。「如」下，引據《善生》。初明起殺方便。「戮人」，即殺者。「後」下，明造善事成。「受齋」，即八戒。「以」下，結示。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】若如此者，即《善生》云：「欲受戒者，先止諸惡；若不遮者，不名得戒。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "難中，還即彼經，不應相違。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】解言：「此約貴人常勅殺戮，義同惡戒。以惡強時長，後受齊者雖曰善戒，時短弱故，為惡所障故不得齊。不同前段，暫惡短弱，不能遮齋。以此而推，惡強長者，則有任運，短者則無。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "釋中，初義。先釋通經意。「貴人」，謂國王、大臣。「惡戒」，即屠、獵者惡律儀戒。「不同」下，簡前所引。「以」下，準經雙立。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】問：「若惡律儀強長障戒者，今善律儀形俱亦強，何故斷善便失戒邪？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "轉難中。「斷善失戒」，四捨之一，即生邪見，遠捨三寶。「善」、「惡」翻對，相違可知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】答：「障戒不成，已如上解。生大邪見，正是斷善，與戒相違，惡強善故。依如《成論》、《善生經》說：『受惡律儀，即失善戒。』如《薩婆多》云：『善惡二戒，互受捨得。』」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答中。初指前義。「生」下，釋來難。初正釋。上二句示斷善之相，下二句明失戒所以。私釋：惡是順惑，發必強盛，是以先惡能禁後善，後惡能斷前戒。「依」下，引證。「受惡失善」者，若《義鈔》中，準《心論》四捨，無惡戒捨，不取上文。彼云：「得形俱戒後，雖受惡律儀，必不失戒，非斷善故。」故知斷善惡戒，重輕自別。今引取例，於義不妨。次引《多論》，彼問曰：「善戒人作惡戒人，何時捨善戒得惡戒？」答：「若一說言『我即屠兒』，捨善戒；第二、三說，即得惡戒。」又云：「隨時捨善，即得惡戒。」又問：「惡戒自得，從他受得？」答：「自誓便得。以順生死，隨心即得。」《論》中但明受惡捨善，受善捨惡翻對亦同，故云「互」也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】今正依門，明小學人任運義者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】有人不立。所以然者？若沙彌時，作罪成，名「吉羅」；若比丘時，作罪成，名「波羅夷」。今則不爾。本沙彌時，教人往盜殺，未離未命斷。能教是沙彌，未得究竟罪。及受戒後，彼所教人，離處斷命。我是比丘，而未教人，云何得重？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "正釋中，初師立理。初句標示，「所」下，引釋。前明罪聚各異，「今」下，明因果俱差。上明沙彌因不至果，下明比丘事遂無因，人同位隔，故無有罪。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】何以知之？佛言：「比丘教人殺者，波羅夷。」今則不爾，教時非比丘，殺時非沙彌，云何而得重？事義是難，乃可違理，至於制教，未聞驅擯之罪。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "引證中。初引《律》文，即出殺戒。「今」下，準文決事，證上可知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】有人言：「任運業成，何得無罪？然彼沙彌受佛戒已，遣人行惡，即於制教正是相違，如何果成業推違理？又如沙彌犯重，障戒不發。據此論業，因果相由。何得同戒行因，後不受果？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次解，立義中。初標所立，「然」下，次斥前解。彼云「違理」，未聞違制，故翻前義，責其非理。「又」下，引邊罪例難。初舉難，「據」下，比例。沙彌犯重，障比丘戒，明知業通於後，那得造因而不至果？「何」下，再責。「同戒」，謂同一戒，即知異戒，各不相成。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】義立既圓，須配四戒。若沙彌時遣人盜、殺，稱己感聖。後受具戒，所遣業成。三性之中，任運而犯三波羅夷。由彼異緣，成我身口無作業故。受戒未竟，所教事成，即是邊罪，不感戒故。若受戒欲竟，所教事成，則罪戒俱得。以善惡二因，勢力相資，俱得成故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "配戒中。初標示。「若」下，分配，有二。初定成犯。前明方便，「後」下，明至果。在文備舉三重，臨事同別不定。言「三性」者，若論受戒，多是善心，餘心不無，故此通舉。「由」下，出犯所以。假他身口，故云「異緣」。「受」下，次簡感戒。初明未竟。謂三羯磨未至竟處，事成犯吉。此猶沙彌，不在言限。「若」下，受事俱竟，方成夷重，即上所立任運之義。「二因」者，十戒為具因，教人是重因。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】若準《善生》「受齋惡止」者，彼以本無其戒，故約遮制，不同此也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "簡異中。如前引經，不先遮惡，則不得戒。恐疑彼文，故為點之。「本無戒」者，彼說受齋，顯是俗士，縱先五戒，稀故不論。言「遮制」者，出經意也。「不同此」者，此有十戒少分法故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】上明義訖，今次釋文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【律】諸大德！是四波羅夷法，半月半月說，《戒經》中來。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】初篇分二：初有一行，標章門也；中列四戒，釋章門也；後已說者，結章門也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初名「標」者，謂標舉一章總意，略示眾情，說之梗槩。雖復略舉，未顯名相，故次第二羅列四戒，成上標相，故曰「釋章」。標釋雖明，恐生疑濫，若非收解，將何會通？故末號曰「結章門」也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此「標」、「釋」、「結」通于八章，前一具解，後七不述，可例知也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "就文，釋中。總分又二。初略分。言「章門」者，後結章中云「標釋結中，罪四不別，共為一章，文分三故」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「初名」下，次牒解。初解標章。「示」，告也。「梗槩」，猶言大略。「雖」下，解釋章。「標」下，解結章。「恐生疑」者，準後釋云「諸大德，我已說」等，是正結章。「若比丘」下，除兩種疑。「不得共住」等，釋同住疑，恐人不曉「不共住」是不住二種僧中故。「後犯亦爾」等，釋重犯疑，恐謂後犯非重故。須此結文，方決前相，故云「若非」等。「收」即正結，「解」對釋疑。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「此」下，指通下篇。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】初標分四："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初云「諸大德」者，將說戒相，恐有異緣，不了淨穢，儀乖說聽，故命章大告，使思惟行撿也；"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二、「是四棄法」者，此正提綱，諸篇極法，勿過此罪，故云「棄」也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三、「半月」者，示法是時，非餘緣難也；"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四、「戒經中來」者，明口所傳有承據也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "釋，標中。初、告眾。「行檢」，即戒相。二、示法。經標梵號，有翻為「棄」，《疏》中直以花言釋之。三、彰時。「緣難」，謂八難、餘緣。四、顯所據。「來」，謂從彼所出。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】次釋章門。文有四戒，不分自別。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【律】初、大婬戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】初婬戒者，以義分之，門則有四，所謂制意、釋名、犯緣、闕緣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】就初制意，則有通別。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】言通意者，如上所引，為止毒源。又如《多論》有四義意：一、先作無罪，得除憂悔；二、滅將來非法不起；三、決疑網；四、有十利。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次釋章門，婬戒，制意中。「通意」者，義該諸戒，不局婬故。文中二意。初止三毒，指上「教興」。「又」下，次為四義。初義，如須提那最先犯已，常懷憂悔，由佛制戒，知先無犯。次義，即立戒正意。三「決疑」者，以佛制戒，得知輕重、殘無殘、可懺不可懺故。四「十利」者，如下戒緣廣釋。餘制皆爾，故云「通」也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】二、別意者。婬欲性者，體是惡法。既能為作，則生死苦增，熾然不絕，沈淪三有，莫能出離，障道中源，勿過於此。此過之甚，何容不救？是故大聖制戒防之，意在斯也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "別意中。初示過體。「既」下，明結業。「則」下，明感報。「沈」下，彰所損。「此」下，明須制。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】二、釋戒名。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次釋名門。「相傳二名」者，必應古師所立，用標戒首，故此引之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】言「不淨行戒」者。愛染汙心，名為「不淨」。隨染境界，汙淨戒品，故名為「行」。「行」，即業也，謂所防之罪。「戒」者，能治之行。能所通舉，故曰「不淨行戒」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「不淨」名中，初科。前釋所防，即別名也。「不淨」約心，「行」據動身造作。「戒」下，釋能治，即通名也。「能」下，雙合。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】所以舉此名者？戒相寄緣，託境以彰。欲使觀過興厭，修不淨觀，離染行成。則全正體，純淨無染也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次科。初句推問。「戒」下，顯意。「寄緣」者，通指心境。「託境」者，別召所防。「欲」下一句，即止持；「修」下二句，即作持。「則」下，明行成體淨，功由於名。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】問：「瞋癡犯者，不名『不淨』，此標何邪？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：「此之貪愛，一能發業，二能潤業，牽生感果，是黑黑業，俱是不淨，故以標名。餘之瞋癡但能發業，不能潤業，降此一邊，故沒名也。故《成論》云：『但愛能令諸有相續，邪見等中無如上義。』」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初問。意謂餘戒瞋癡成者，如殺、妄等，同是毒染，不立此名，故徵此戒獨標所以。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答中，初簡三毒重輕，前明貪毒。「發」，謂能造新業；「潤」，謂滋長故業。「牽生」，謂引生諸趣；「感果」，謂成就異熟。言「黑黑」者，因黑果黑，故云「俱不淨」。「不淨」，即黑之異名也。《俱舍》云：「或有業黑黑異熟，或有業白白異熟。上標下釋。諸不善業，一向名黑，染汙性故謂因黑也；異熟亦黑，不可意故曰果黑也。不可意，即苦果。色界善業，一向名白，不雜惡故即因白也。欲界善業雜惡，不名一向；異熟亦白，是可意故即果自也。可意，即樂果。」據《論》「黑黑」，通諸不善，今取彼名，別證貪業。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「餘」下，次簡瞋癡犯者不標之意。不兼「潤」義，故云「降一邊」也。「故」下，引證。「愛」即是貪。「諸有相續」，即前潤業牽生。「邪見」是癡，「等」字收瞋。「無如上義」，謂無潤也。彼論問曰：「欲界繫煩惱，一切能使欲有相續。色無色界，繫亦如是。是事云何？」答如《疏》引。問中通問一切，答中，唯推貪愛，則知餘業不能相續。《論》又云：「經中亦說慢因緣生，亦慢後愛故。瞋亦如是。故知皆以愛故，諸有相續。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】問：「若如此解，不淨財食莫不由貪，俱有二能，應名不淨？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：「所防諸惡，無非不淨。此之染過，境偏鄙濁，有識同弊。若不顯過，無由可離，故前彰過，舉『不淨』名。餘之貪過，於此猶輕，故從別相以樹名也。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次問。即引提中諸財食戒，比例為難。答中。初二句是縱，貪愛同故。「此」下，是奪，重輕別故。初明婬重。「有識」，通語羣生。「弊」，謂耽著，亦可訓惡，謂識者惡之。後明餘輕。「樹」字上呼，立也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】又戒亦名「非梵行」也。「梵」者，天音，唐言為「淨」，「淨」者，聖也。出家所為，求聖興行。今汙淨戒，退失聖法，故云「非梵行」也。此與前解，言同義異，文中自列。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次非梵中。初標名，「梵」下，釋義。初示字訓。《經音義》云：「梵言『梵摩』，此云『清淨』。」轉云「聖」者，約義訓也，出有淨行，是聖道故。「出」下，合名。「求聖」者，遠期道果也；「興行」者，近修三學也。「此」下，簡異。前從過體，此據退聖，語濫義殊，故特點示。又復前名據《戒本》文，此從《律本》，《律》云「若有比丘不樂梵行，聽捨戒」等。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】上來相傳，師資如此。今約經律，云「婬戒」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "今解中。初指前二名。「今」下，示今所立。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】「婬」是耽滯專固為名。故俗中「婬」字，隨相以釋：水邊䍃者，為邪咎過；女邊䍃者，為邪私也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "故字兩列，各有其義。滯雨多者，名為「雨淫」。滯書多者，名為「書淫」。故皇甫士安讀書三年，經時不識春秋，乘馬不知牝牡，即其證也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "故滯於色，名為「色婬」。即此婬者，亦名為「荒」。故《書》云「內作色荒，外作禽荒，有一于此，未或不亡」，又其證也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "委釋中，初略示。「耽滯」，謂染著無猒。「專固」，謂繫縛難捨。前定字體。「䍃」字音「婬」，又音「由」。「水邊為邪咎」者，謂為非過甚也。《尚書．大禹謨》云：「罔淫于樂。」注云：「淫，過也。」、「女邊為邪私」者，謂耽女色也。《說文》云：「私逸也，故字從女，䍃聲也。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「故」下，釋字義。初釋水淫字，隨事雖別，義意頗同。《說文》云：「久雨為淫。」《晉書》云：「皇甫謐，字士安，號玄晏先生。讀書著述，常患風疾，猶手不釋卷，至忘寢食。時謂皇甫謐有書淫。」又《類林》云：「漢董仲舒，少小耽學，常下帷讀書，弟子不見其面。在家七年，不窺後園所謂不識春秋。乘馬三年，不知牝牡雌雄。」此亦淫書之過度。然「經時、乘馬」等，非士安事，學者宜知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「故滯」下，釋女婬字。初示正名，「即」下，引異名。「《書》」，即《尚書．五子歌》，第二章有六句。上二句，謂在宮室則惑女色，出外則多遊獵。注云：「迷亂曰『荒』。」文略中間二句：「酣酒嗜音，峻宇雕牆。」「酣」、「嗜」，皆謂無猒。「音」即歌樂，「峻」謂高大，「雕」謂鏤飾。「酣」，尸甘反。下二句者，謂上六事，人君有一，必亡其國，況兼有乎。今但引證「荒」字，與「淫」義同。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】言此比丘，性無正慧，隨塵封附，迷著深結，名之為「婬」。聖知非法，制教防約，依教起行，無由可染，故名為「戒」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "貼釋中。初句標機。「無慧」是惑，「隨塵」是業，「迷著」是習。「聖」下，初句示教主。「制教」為開迷，「起行」令翻業，「無染」使斷習。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】若作此解，不律儀也。何以知之？既言「婬戒」、「盜戒」，明知非善法也。然隨俗相，語法不同。西梵所傳，前列其境，後以心緣，如「鐘打」、「佛禮」之類也。故使經律有斯例矣。若據東夏，先能後所，故應號之為「戒婬」耳。若謂「婬戒」，從本從義也；若謂「戒婬」，從末從時也。兩通俱得，慎勿迷名。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "會通中。初示名濫。「不律儀」即惡律儀。如屠獵受殺戒，為行殺故；又如外道雞狗等戒，為修雞狗行。「然」下，會釋。初明兩土語異。上二句通標，「西」下，列釋。前明西土。「境」即是所，「心」即是能。「如」下，指例。「鐘、佛」是所，「打、禮」並能。又如「波羅蜜」，翻「彼岸到」，「折埵理」翻「分四」，「釋迦」云「仁能」等。此皆西竺風俗所尚，今云「婬戒」，義亦同之。「若據」下，次「明此方」。反前可見。「若謂」下，會通無在。一以教從彼出，二以天音得正，故云「從本」。因過制教，故云「從義」。此方反上，故云「從末」。時俗所宜，故云「從時」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】三、緣成犯相，通別分之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】言通緣者，則徧諸戒：一、是比丘，簡餘三眾，雖同犯婬，但吉羅故；二、制廣後，以未制廣，但違業行故；三、無重病，以不自知，無負心故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三、具緣中。「通緣」，即前義門「闕緣方便」七種通緣中第一緣也。初示通義。「一」下，列緣相。初簡下位，二簡最初，三簡心迷。《律》云「顛狂、心亂、痛惱所纏」，此據自不了知是比丘者。「重病」言通，必須簡別。「負」，背也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】言別緣者，據事有二。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若自造境，則有四緣：一、有正境，三趣通論，約報分二，男則二處，女則三處；二、內染心，昏睡無心，開不犯故；三、起方便；四、與境合。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若為怨逼，緣亦具四：一、是正境；二、為怨逼；三、開境合；四、受樂犯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "別緣中二。初自造緣。四種不出心、境。前二離明，後二合辨。三即心為境發，四謂境與心會。二中，「開睡」者，如《調部》「比丘睡中，想起。女見，於上淫已，捨去。及覺問佛，佛言『不犯』」是也。「若」下，怨逼緣。以開境合，約心明犯，緣相有別，所以兩立。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】四、明闕緣，亦有通別。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】言通闕者，如前「方便不成」中說。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四、闕緣中。「通闕」即指義門七緣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問：「具緣止同第一，闕緣通指七者？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「必有所以，尋文可見。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】言別闕者，當戒為言。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一、闕初緣。非道道想及疑，得二偷蘭。闕境還立，是正境界。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "闕第二緣。無染心者，則無有犯，謂入無記及明觀故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "闕第三緣。未起方便，威儀不破，但犯吉羅。若動身相，則有次近二方便耳。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "闕第四緣。未與境合，有二偷蘭：從破容儀，去至對境，犯輕偷蘭，對小眾悔；從境交對，毛分未侵，便止心者，得重偷蘭，依大眾懺。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "別中，初示別義。「一」下，列釋。初即境差，境想後二句。「非道」，如餘身分。「境還立」者，復造正道也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二中。「無記」，開前自造，如睡眠是。「明觀」，開後怨逼，如蛇口火中等。三四兩闕，即三方便，隨止之處，闕不成犯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三中，初明犯遠。「未起方便」，謂未動身，不妨心犯。「若」下，次明次近，以顯所闕。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四中。但犯次近，闕不至果。「破容」，即動身。「小眾」，謂界外四人，口和受懺。「大眾」，即界內五人已上作白懺。「止心」，語通境強、疑心及善心息，並如前說。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】諸篇方便，其例大同；唯罪重輕，懺法差降。並如《羯磨疏》、《鈔》廣之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "指通中。言「例同」者，謂闕義也。「罪重輕」者，殘通蘭、吉，下三皆吉。「懺法異」者，殘中二蘭：次方便下品，對一人悔；近方便中品，同前小眾。餘篇吉罪，悔法無別。「並」下，指廣。「《疏》、《鈔》」並明懺法，《疏》見第四，《鈔》在中卷。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】就消文中。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次消文相。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】標舉戒名「大婬」。「婬」名是一，而有小大之殊。如「漏」、「觸」「語」，同成婬行。此就觸境有內外也，在內則夷，在外則殘也。如尼兩觸，夷蘭二結，相可知也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "釋名中。初標示通別，「如」下，引戒顯相。初明通濫，「此」下，明所簡。「內」局三道，「外」通一身。下引「尼」例，《律》制「腋已下、膝已上、腕已後，身分犯夷，餘處犯蘭。」以尼內外俱重，與僧不同。然於外觸，自分重輕，頗同上義。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【註】佛在毗舍離國。時，須提那子，持信出家，後還本村，與其故二共行不淨。諸比丘察知已，言：「當於如來清淨法中，於欲無欲，能斷渴愛，破壞巢窟，除眾結縛，愛盡涅槃。云何乃作如是惡事？」以過白佛。即集眾僧，知時義合，取自言已，佛訶責云：「汝所為非，非威儀，非沙門，非淨行，非隨順行，所不應為。」告諸比丘：「我無數方便，說斷欲法，越度愛結。」又說此欲如火如炬，乃至如刀如戟。如是訶已，「此為癡人，多種有漏，最初犯戒。今當結戒，集十句義：一、攝取於僧；二、令僧歡喜；三、令僧安樂；四、未信者令信；五、已信令增長；六、難調者調順；七、慚愧者安樂；八、斷現在有漏；九、斷未來有漏；十、正法久住。」諸戒例爾，下並略之。欲說戒者，當如是說。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】就戒緣中，大分為二："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "從初至「正法久住，諸戒略之」已來，明結戒相，以顯行法；"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "行雖成顯，須有緣依，故次「欲說戒者，當如是說」，辨說教相，以成教益。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "戒緣，初文，敘前段中。託緣制立，故云「結戒」。呵過立治，名為「行法」。對後說戒，即是眾法。「行」下，明次段。「緣依」，即目說由，說戒警行故為緣，以行憑教故為依。前制治過，名「行益」；後說弘傳，名「教益」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】就初行益，文復有三。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "從初至「如是訶已」來，正明比丘不勝名利，興漏造染，壞其略教，制戒緣起。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "過狀已彰，理須禁約，故次第二。「此為癡人，多種有漏」已下，明聖隨犯，制廣補之，使識相行護，發起正業。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "然則制戒，豈唯止惡而已，元為集生眾善，護持人法，故次第三。「集十句義」下，明若依教奉修，必能廣興出道，紹隆長世。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "上來科約，下戒並同，若至彼文，更不解也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初段，分文中。初云「不勝名利」者，「律序」：「身子請佛制戒。佛言：『未得利養，過漏未起』。」以初出世，法化未通。後漸弘廣，信施充積，因茲生過。故知四事眾惡之源。有智深思，特須遠離。毛繩截骨，世喻昭然；肉駱駝山，昔緣顯矣。請詳緣本，宜用書紳。敘下二段，一一皆有躡前生起，以文對注，總意可見。上下指略。觀下諸戒，並委出本緣，略明呵制，至於十利，例皆不述。今此所指，但前兩科，生起同耳。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】就前戒緣，又三分之："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初、「佛在國」，明住處也；"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二、「須提子」者，能犯人也；"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三、「還本村」者，明犯相也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如《律．結集》中，犯有戒相，恐涉妄列，必須三處審同所由。若乖其本，雖佛所說，亦不依用。故彼文云：「何處制？因誰制？何因故制？」如是諸戒，例此三徵。末代持律，亦準三責，如四廣說，可以求之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "緣起中，初科。初分文。「如」下，引示。初敘本集意。言「三處」者，初即住處，二、三即目人、犯為處。「故」下，次引彼文，即《五百結集》中，始自初戒，終至眾學。迦葉一一舉此三事為問，波離隨問答之，集成《律藏》。「末」下，明今準用。「四廣說」，如別所引。《律》明四說，正為末世辦定是非。舉彼例此，令依處判。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】就初住處，「毗舍離」者，《多論》云「廣嚴城」也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "住處中。云「廣嚴城」者，「廣」謂土境之大，「嚴」即風物之美。昔波羅奈國王夫人，生一肉團，羞媿不已，封之金函，棄於江內。有一道人，見而取之。後生一兒一女，有大人相，乃立為王。子孫漸多，三展其國，故曰「廣嚴」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】「須提那」者，《多》云：「聚落主名也，此云『求得』。」其子邪舍，此翻為「明」，如《僧祇》釋「持信出家」。又《見論》云：「有財四十億。深厭此財，生毒害善，便捨有為入無為，故曰也。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "犯人中。初示父名。注云「須提那子」，即子從父名，西竺多爾。翻為「求得」，未詳何義。「其」下，出子名。初翻名。「如」下，釋義。初引《僧祇》釋。彼云「毗舍離城，有長者子，名曰『耶舍』。信家非家，捨家出家」等。「又」下，引《見論》釋。以其持信厭財，捨家入道，故云「明」也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】三、就犯緣中，分二："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初「還本村行不淨」者，是其犯相。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "後「諸比丘」下，明訶責相。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】就訶責中，初明比丘，後明佛者？欲顯比丘同徒同住，過犯先知，故前列也。如來三達，知見常圓，示同化儀，位尊殊隔，義無先知，故在後列。又解，理越常情，絕於鑽仰。今為同徒所訶，分當己位，容可勵己，剋意不為。後明佛訶者，玄軌之教，出於高軌，切磋之益，義存我友。亦彰比丘言無虗設，互相敦崇，用成同濟之道。餘語略之，下更不解。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "犯相，呵意中。初牒問。「欲」下，釋通，又二。初約察知前後釋。「三達」等者，明佛非不先知。化物之相，示同後知。「三達」，《智論》云：「過去、未來、現在，此三種智，通達無礙故。」、「又」下，次約勸誡前後釋。初示聖意難測。謂其堅不可鑽研，其高不可仰視，故云「絕」也。《論語》顏淵歎夫子云：「仰之彌高，鑽之彌堅。」今用彼語。「今」下，約義以求。初敘比丘呵。「後」下，明佛呵。「玄軌」，即所制戒法。「高範」，即佛之所行。「切磋」，喻規諫短失。《詩》云：「如切如磋」。骨謂之「切」，象謂之「磋」。此謂朋儔職在諫諭，師長主乎教誨。若不先呵，直爾白佛，顯同友無相成之義。律緣世相，法爾須然。上約立教須後。「亦」下，次明彰前故後。「餘」下，略指。上句略去餘說，下句指後例同。以下諸戒，多有二呵，大同此釋。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】就前又二：初明訶辭，後舉過達佛。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】初中，「於如來清淨法」者，略教法也。略教法意，總舉行體，莫非喪苦集，求滅道也。言「於欲無欲」者，思前貪境，名之為「欲」，察知妄起，名「無欲」也。言「斷渴愛」者，思後重貪，追境不捨如「渴」也。觀如此渴，非由境生，但是自心，如犬咬骨，故能斷也。此二集諦，世結之因。「破壞巢窟」者，世結果也。集因既傾，苦果自滅，故曰也。「除眾結縛」者，修道法也。「愛盡涅槃」者，證滅諦也。「乃作惡事」者，總結前辭以用訶也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "弟子，呵詞。初釋總舉者，總四諦故。略教一偈半，初一偈「喪苦集」，後半偈「求滅道」。「言」下，釋別相，別配四諦故。文有五句。初釋前二句。上句始起貪。「境」即五塵，「欲」即五識。下句相續貪。二皆有出過、對治二門，「欲」、「愛」是過，「無」、「斷」即治。此中治法至要，用意深思。如何思邪？因言得理，以理觀念。見念隨塵，取塵為欲，欲熾為愛。諦觀欲愛所生所在，然後可治。此乃心行，何由盡言？聞而不思，徒多何益？「世結」者，即三界繫。「破」下，釋第三句。「巢窟」，喻六道依正。苦不假斷，故云「自滅」。《經》云「苦若滅者，即是因滅，因滅故果滅」是也。「除」下，釋第四句。「眾結」，總收業惑。「道法」，不出三學、八正。「愛」下，釋第五句。「涅槃」，即眾結盡處，所證空理。「乃」下，釋總結。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】二、明舉過達佛者。《善見》云：「不欲令佛獨譽於己，薄賤犯者遣出清眾，又亦不以惡法相鬬亂故。」正以依實舉罪，請聖制戒，禁防違失，令法久住故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "舉過中。引《論》，先出非意，非為益己損他故。「正」下，示正意，專在滅惡生善故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】如來訶辭，文又分二：初、明教主以法不得信舉，輙即訶責，恐生諍訟，故親集僧問，取其自言；二、「佛訶」已下，方明其相。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】就初「集僧」，《多論》五意：「一、現佛不自專輙故；二、眾量結戒，犯者心伏故；三、凡事眾和，令法久住故；四、為肅將來，倣佛成規，眾量不專故；五、諸佛法爾，於法有儀故。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "釋佛呵，集僧中。《論》約五義，求佛本懷，成濟弘遠，不專一事故也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】言「知時義合」者，量機教也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次科，總釋中。知時是「量機」，義合即「量教」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】問：「如來明見，知犯非虗，有何義故，不證他犯？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "《多論》解云：「有四種過：一、不順諸佛常法；二、違自言治法；三、令眾生怖，不安之相；四、逆說人過，非大人體。」是以商度，故名為「知」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "所言「時」者，《多論》解云：「要在比丘眾集時問，二、結廣時問。反此不問。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "別釋，知時中。初立問徵意，佛既先知，不當取彼自言故。「多」下，次引論以釋。初釋「知」字。「四過」中：初謂佛佛皆爾；二謂如來於滅諍中，制取自言；三是安眾；四現尊相。「所」下，次釋「時」字。《論》解二義：「眾集」，即約人明時；「結廣」，即從教明時。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】雖復機起，深應於時。若訶責制戒，不能滅惡生善，亦不宜問。以是次明「知時義合」。若非此義，不合故問。如《多論》解：「以制戒故，有四種益：一、先作無犯，得除憂惱；乃至第四，十利功德。」如上說也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "釋義合中。初躡前，「若」下，正釋。初敘非義，「以」下，明是義。然制戒之義，有總有別。別即隨戒，制意不同，總則無非滅惡生善。今釋「義合」，且就總論。「合」，猶當也。「如」下，引證。文見制意，故略二、三。「除憂」，止非、決疑，並「滅惡」義。「十利」，即「生善」義。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】光律師云：「『知』者，藥病之差；『時』者，應機之趣；『義合』，修成契會為要。」大如上也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "古解中。「差」，謂差別。「趣」，即趣向。「修成契會」，謂令他獲益。語異意同，故云「如上」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】三、「取自言」者。如《五分》云：「五百金剛常隨侍衛，若佛三問，不如實答，便杵碎頭以為七分。」情怖故答。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三中。「金剛」者，即侍從力士，手持金剛杵，因以為名。如《涅槃》中，迦葉白佛：「世尊！昔十五日僧布薩時，有一童子，不善修習身口意，盜聽說戒。密迹力士，以金剛杵碎之如塵。云何如來視諸眾生，同於子想？」乃至佛言：「童子、力士，皆是化人，非真實也。為欲驅遣破戒、毀謗正法一闡提故。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】次佛訶中，總別分之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】初總訶云「汝所為非」者，縱放身心，理違事惡，故曰也。「非威儀」者，乖法式也。「非沙門」者，絕勝士也。「非淨行」者，業體穢也。「非隨順」者，違略起非，豈順教者？上來訶責，通諸戒也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次釋呵相，總呵中，牒釋五句。初中，「理違」對心，「事惡」對身。三中，「勝士」，即目四果。「上」下，結示總意。束五為三：初、四就造業，二、五約違教，三據障道。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】次云「告諸比丘說斷欲」者，止在此戒，故名別訶。舉法引喻，文相極顯，不復解也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "別呵中，初示別義。「舉」下，指文相。注中「無數方便」等，即「舉法」也；「如火炬」等，即「引喻」也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】文言「此為癡人」下，明舉過制戒也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】《多論》：「問曰：『佛大慈悲，兼無惡口，云何記犯言「癡人」者？』答：『稱實言之，非惡口也。此縛凡夫，具足愚癡。又大慈悲，訶責折伏，如今師資教誡之相也。』」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二、明制教。釋初句中，初科。《論》約二義以徵呵意：一、違慈心，二、有口過。答亦有二：初約「稱實」，答上口過；「又」下，次約「折伏」，答上慈心。以佛有三不護，故無惡口身、口、意三，無過可護。又折、攝二門，同為化物，故非無慈。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】有人言：「但言其癡，不舉貪恚，以癡通故。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "釋偏舉中，初科。癡是貪瞋之本，舉本則餘二皆收，故言「通」也。《成論》云：「癡為二本。所以者何？若人無癡，則無貪瞋故。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】又解：「聖人制戒，非唯止惡，元為開道，是本意也。貪恚等惡，與福分相違。若論癡者，體是無明，正障於道，故今訶責，但舉其癡。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二中。初敘教本，「貪」下，二、示偏意。俗修福分，道修知分。今訶道人，故偏舉耳。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】「多種有漏」者，如婬所犯，墮於地獄，乃至人中依正惡報，至時廣引，故言「多」也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次句中。言「婬犯」者，示業因也。據通諸戒，且約婬論。「墮獄」，即總報。「乃」下，示別報。文略餘報，故云「乃至」。今「廣引」者，《涅槃》云：「以貪欲習故，死入地獄、畜生、餓鬼。從彼得出，還為鳩、鴿、雞、󳭋。後得為人，復受黃門、二形、無根等身。」習因滋長，惡果無窮。因增果倍，非「多」何謂？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】「最初犯戒」者，《僧祇》云：「邪舍劫初，先甞地味，通退欲著，惡法由興。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第三中，引緣釋義。彼云：「過去世時，此界劫盡，時諸眾生，生光音天。後世界成，還從天降，身有妙光，神足自在。有自然地味，如天甘露。有一輕躁貪欲眾生，甞此地味，即生著心。展轉相倣，皆競食之。食已光滅，退失神足等。爾時輕躁眾生，即耶舍是，今日復於清淨僧中，先起漏過。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】「今當結戒」者，是廣教也。就此制廣，有五種意："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一、定其廣略，二教名體；"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二、廣教所禁，不出遮、性；"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三、託緣興廣，不出三性；"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四、廣相所詮，不出四相；"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五、制廣教意，不出六位。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第四，分章。初、後皆約能詮，餘並所詮。二即簡過，三是約緣，四即顯行。初兼二教，餘局廣教。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】初、廣略二教，定其名體。如上序初，已為分別。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "釋中，初科。指略，尋前可見。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】二、明遮性者。由惡緣境，不可隨說，以義收之，大分為二。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第二遮性，總示中。上明「境廣」，別相難曉故；下約「義收」，總相從要故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】言「性惡」者，如十不善，體是違理。無論大聖制與不制，若作違行，感得苦果，故言「性惡」。是故如來制戒防約。若不制者，業結三塗，不在人道，何能修善？故因過制，從本惡以標名，禁性惡故，名為「性戒」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "性戒中。初釋性義。「性」即是體。違理之惡，從心而起，不由制有，故云「無論」等。「是」下，合戒義。初敘須制，「放」下，明立制。於本業上，復增制罪，故云「因制」。應知「性戒」之言，即業、制雙舉也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】言「遮惡」者，如伐斫草木、墾掘土地，威儀麤醜，不光俗信。聖未制前，造作無罪，由非正業，無妨福善。自制已後，塵染更深，妨亂修道，招世譏謗，故名「遮」也。所言「遮」者，能遮正道，故言「遮惡」；前之「性惡」，能遮福故。亦可此惡為教遮而生，故名「遮」也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "遮戒中。初敘過明惡。「威儀麤」者，失自利故。「不光俗」者，失利他故。「聖」下，約制釋遮。初示反前性惡，「自」下明因制成犯。「塵染更深」者，多違犯故。「妨道招機」，亦即自他兩失。「所」下，轉釋名義，有二：「遮正道」者，約過釋也；「教遮生」者，從制釋也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】有人解云：若論性戒，捨罪以求福；若論遮戒，捨福以求道。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "古解中。性戒障三塗苦，近獲人天，故云「捨罪求福」。遮戒不專福善，遠慕寂滅，故云「捨福求道」。此亦一往以判，不妨遮性福道兼資。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】故《智論》云：「十善十惡，名為『舊戒』；五篇七聚，名為『客戒』。」前十善惡，不假制有；若論篇聚，必假聖制。又《涅槃》云：「菩薩持性重戒，與息世譏戒，等無差別。」文廣如彼。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "引示中。《智論》為二。初示名。縱佛未出，輪王亦制，由來恒有，如主常在，故名「舊戒」。佛出方有，法滅便無，去住不定，故云「客戒」。或可以上望下，合云「主戒」，以下對上，合云「新戒」。文中互舉，義必兩通。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問：「諸遮可爾。七支性惡，既是舊有，何以五篇七聚俱名『客戒』？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：「業雖舊有，制是新加，性涉二重，遮唯一制故也。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「前」下，次釋義。配上「舊」、「客」，二名可見。次《涅槃》中，初引經文。彼「性重戒」，即目十善；「息世戒」，通命篇聚。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】明知篇聚，制約世譏。以義求之，如初篇「婬」、「殺」，名性重也，下篇所制，名性輕也。遮亦輕重，所以自明。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "結顯中。上二句通示廣教，「以」下，義判重輕。「遮亦輕重」者，二房、媒嫁為遮重，「提」等下篇為遮輕。又復三篇迭望，重輕可知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】問：「遮、性兩惡，皆有二能：一能違制，一能妨道。云何為遮？但以草木，由教而生，名之為『遮』。以性惡者，亦教遮故。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問中。初牒二戒過齊。「二能」，即前釋「遮」中二義。「云」下，難得名不等。此躡後義為難。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】答：「性罪三過：一、違理惡行，二、違佛廣制，三、能妨道業。遮罪具二，體非違理，故名為『遮』。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答中。二過雖齊，然今但約違理一義，以定二名。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】如《三千威儀》，四句辨之：「或有犯佛法罪，非世界罪，如制戒後，畜財、離衣等；二、是世界罪，非佛法罪，謂未制前，行殺、盜等；三、俱是者，制廣教後，犯婬、欺等；四、俱非者，未制廣前，殺草木等。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "引證中，四句可解。「佛法罪」，即佛制教也。「世界罪」，即違理業道也。一、三明業制單複，二、四論業道有無。此中正用一、三兩句，證前遮性違理有無，對文可見。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】以此義推，未制廣前，無問道俗，以無教違，隨作性惡，但犯業行。故《經》云「是殺生，是殺生報」等，此豈唯俗，不攝道邪？而出家犯重，俗人者輕，由有無作戒可違故，又違略教。是以《律》文「最初犯戒」，明違略也。如《善生》云：「二人同罪，不受戒輕，受戒者重，違佛語故。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "義推中。即準第二一句，以明業道。初明道俗同犯，下引《淨名》，證通兩眾。「而」下，次簡重輕不同。此中乃據未制廣前。若制廣後，自可知故。僧有受體，略教可違，故重於俗。「是」下，引證。初引律本，證上違略；後引經文，證上違體。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】三、明廣緣，必託三性。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三、託緣中。教不孤起，必假緣興。隨戒別論，緣相非一，約義通攝，不出「三性」。故立此義，統該篇聚。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】言託善緣以興教者。如坐禪、讀誦、講導開悟，必以正命居懷，制伏煩惱，此名善法。方希名利，邪命自居，相雖是善，反成貪毒。壞心障道，勿過於此。是故大聖興教防之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善性中。初標示。「如」下，顯相，有二。初敘過。「不受」、「殘宿」等，因「坐禪」比丘為緣；「同誦戒」，以「讀誦」為緣；「乞衣」、「過五六語」、「教尼日暮」，及眾學中諸說法等，並因「講導」為緣。「方」下，顯過相。「是」下，明制教。此中但明遮戒。若準《鈔》文，慈心殺人，互用三寶，則通性戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】言不善緣以興教者。如十惡等，體是不善，能廣三塗，增惱障道，故聖因過，制教防之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不善中。初標示，「如」下，示相。又二，初顯過，「故」下，明制。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】言託無記緣以興教者。如草、土等，體雖無記，數作不已，外彰譏醜，內增心亂。故制防約，作者犯墮。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "無記中，分科同上。緣雖無記，犯是有記，故結墮罪。若準《鈔》云「如比丘方坐，高談虗論，費時損業，癡狂睡眠」等，即約能犯之心，以明無記耳。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】問：「若如此者，何故《成論》斷草木等，名為『無記』？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：「此對俗說，無非佛制，不礙福分，無招惡業，故名『無記』。出家不爾，現大人相。若有作者，與理相違，招謗障道，說為記業。不妨就緣，性是無記。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "釋疑中。初問。躡上犯墮，引《論》為難，出《業相品》。答中，初約對俗，釋通《論》意。「無非」字誤，古本作「由非」。「惡業」合作「惡果」。「出」下，次約違制，釋前結犯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問：「前云遮戒，體非違理，今此那云『與理相違』？請為通之。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】四、明教相所詮，四字斯盡。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "何者是邪？謂「犯」、「不犯」、「輕」與「重」也。若解四字，通決無疑，是則上品持律之最。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四、明所詮，總示中，初科。前示詮相。見翻能詮，總六十卷，所詮雖多，指歸四字。準有五字，「不犯」二字，合一事故。「若」下，結顯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】故《涅槃》云：「善解一字，名為律師。」有人解云，即「律」字也。「律」訓為「法」，「法」謂軌模。必約四字，以定儀體，豈不然邪？何名為犯？境緣具也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次科。初引經文。但云「一字」，與上不同，故須通會。「有」下，次引他釋。一字是總，四字為別。總相通含，非別不顯，須從別論，故云「必約」等。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】何名不犯？起對治也。何名為輕？因果微也。何名為重？反上句也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "牒解中。「境緣」，即通別兩緣。「對治」，謂通別二持。「輕重」二字，若望根條，即初篇為重，「殘」下為輕；若約戒儀，則初二為重，「提」等為輕；若五篇迭論，則「夷」重「吉」輕，中間三篇，並通重輕。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】就此四意，二門分之：初列名解，二以義分。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】就初犯持，各有二義：一者犯法，二者犯行。何名犯法？作過緣具，現違聖教，如諸戒本，斯「犯法」也。有自壞行，汙本所受，名「犯行」也。若與犯緣，而未相應，名為「犯法」。與犯相應，則名「犯行」。如此重解，極大繁矣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次科別分，列名中。初通標。「犯持」，「持」即不犯。「何」下，別釋，又二。初列示法、行。「法」即聖所制教，「行」謂身口造作。「若」下，約已未以分。「如」下，結示。此中據理，合解四名，前標犯持，則通兩位。下釋但解犯中二義。須知四門，並具法、行。「法」皆約教，「行」並從人。名義俱同，故所不出。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】舉犯法明，則有犯行、不犯行也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次約義分，犯法中，初科。「犯法有犯行」，義見釋名；「有不犯行」，在下問答。所以文中標而不釋。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】問：「與犯法相應，如上廣引，得有犯行。云何犯法有不犯行？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問中。初牒前「犯行」，比難「不犯」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】答：「聖制戒本，不欲順過依行，正欲觀犯興厭，離過奉行。是故得明舉此犯法，成不犯行。若就犯行，無不犯行者，以具過緣，何得非犯？由善惡不俱故。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答中，又二。初明犯法可具。謂教相明犯，意在成持，即取成持以為不犯。「若」下，明犯行不具。以犯不兼持，業性異故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】二、明不犯法中，亦有犯不犯行。有三不犯法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不犯法，總舉中。「三不犯法」，初約犯中有開說不犯，後二約持明不犯。二是止持，三是作持。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】一、開犯為不犯法。非是純淨名為不犯，以輕奪重，不違本制，名為「不犯」。如「大妄」開戲笑，「婬」、「摩」開淨、授，「離衣」開念捨等。若忘、失念，皆有小犯，是名「犯行」；當自攝持，名「不犯行」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "別釋，初中，又二。初標簡。「如」下，示相。「『婬』、『摩』開淨、授」者，「淨」對淫戒，《律》中怨逼三時無染；「授」對「摩觸」，《律》中若有所取與，相觸不犯。「離衣念捨」者，《律》中明相未出，若捨衣，或心念捨，或對首捨。又如「毀呰」開慈救，「掘」「壞」開不故，「觀軍」開有緣之類。言「失念」者，非謂染著前事，但遇此緣，彌須謹護。忘念即犯，攝意成持，故通二行。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】二、起對治行，明不犯法。如諸戒對治，依修成就，則據不犯法，起不犯行。若於此法，生情厭背，懈怠不修，即是託不犯法，以成犯行。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次科，正明中。初標示，「如」下，釋相。即前四重，各有治法。即目此治，為不犯法。下約順違，以分兩行。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】故《涅槃》云：「有四因緣，事雖似善，不得樂果。為勝他故，名利，眷屬，及以世報，雖修行善，非佛意故。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "引證中。初標示，「為」下，列釋。引此證上，不修成犯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】問：「戒又有言，『名譽利養，持戒所得』，如何《經》中乃訶非善？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：「深有旨也。若為鈍根，無由離惡，且勸持戒，徙惡從善，故舉世樂，以勸彼持，如文是也。若又樂福，無心涉道，非佛本意，故又訶毀。如上《涅槃》，即《戒本》末『戒淨有智慧，便得第一道』。轉鈍為利，豈不然乎？依此修行，不名為利。是於二法，立不犯行。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問中。引《戒本》偈，並上經文，呵、歎相違，故須通會。答中分三。初句總歎，「若」下，別釋。初釋戒文。「徙」，猶改也。「世樂」，即名、利、生天。「若又」下，次出《經》意。初正釋。引《戒本》以合《經》文。準知《經》局利根，《戒》通利鈍。利根捨福從道，故云「轉鈍」。非出離道，故「不為利」。「是」下，三、結示。「二法」，即以世樂、對治為不犯法。「鈍」對世樂立不犯行，「利」就對治立不犯行。是知世樂，鈍者成持，利者名犯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】三、明制不犯法，以明二行。如安居、說恣，並是聖制，依教而行，成不犯行。反說不依，即是犯行。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三中，標釋同前。此中即約制作之法，違順以分。然上下義門，文句交雜。欲令易曉，為圖括之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】次將違順、難易，用條前法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】若舉犯法，以明犯行，順犯法成，違聖制意。佛說戒本，但明犯相，依相而行，是順戒本。聖制欲使違法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "舉彼犯法，明不犯行，違犯法成，順聖制意。文中雖列婬、盜犯夷，我不婬盜，豈非違法？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "違順中，犯法為二。初約作犯，明犯行。注中。初示「順法」，作犯之行，與教合故；「聖」下，明「違意」，戒本顯犯，意在持故。「舉」下，次約止持，明不犯行。注中。示上「違法」，止持之行，反犯相故。不釋順意。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】二、舉不犯法，明二行者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】先解開犯為不犯者。舉此不犯法，明犯行者，順不犯法成，違聖制意。二、不犯行者，佛意乃至戲笑，亦不許故。此不犯法，明不犯行，違不犯法成，順聖制意。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「不犯法」中，三位同前。初中，又二。前明犯行。即諸戒「不犯」文中，或結小罪者，則有犯行，違順同前。二中不犯行。即約攝念現前，不違小罪故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】二、就起對治行，明犯不犯。三、就前制不犯法，明犯不犯者。順法即順意，違法即違意，並可解耳。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次、合明中。前別列二位，後合示違順。由此二不犯法，即是止作二持，是故順則法意兩順，違則法意俱違。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】上解違順，次明難易。初舉犯法，以明不犯。此行易成，離重過故。次舉不犯法，明不犯行。此行難成，自非專至，何由不犯？如戲笑等，可以情求。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次、難易中。以順法持戒，可有難易，是以但明不犯行耳。違法毀戒，本非所論，故無犯行。文中，初結前總標，「初」下，舉法別釋。初、明犯法。「易成」，可解。次、不犯法。「行難成」者，離輕過故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】三、明輕法生二行者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "或有輕法生輕行，如具緣殺草木，輕心卒爾作等。或輕法生重行，害心殺蟻子等。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三、輕中。初總標。「或」下，別釋。壞生、殺畜，同是「提」篇，俱名「輕法」。「率爾」、「害心」，業有輕重，故分二行。《成論》云「害心殺蟻，重慈心殺人」是也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】四、就重法中生二行者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "具緣行四重，三時無悔心，是名重法生重行。或本無方便，後無隨喜，事不得已，此重法生輕行。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四、明重中。標釋同上。「四重」是重法，「三時」具缺，以明兩行。「不得已」者，如慈心殺父母，互用佛僧之類。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "已上四位。前二法行，並就制論。後二不爾。法依制罪，輕重齊均。行約業道，重輕乃異。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】五、明制廣，意唯六位，所謂深防、限分、約相、示過、心境、內外。各有通別，所引如後。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五、明制廣，標中。「六位」各有通別。五、六二位，文雖不出，準前可說。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】初解深防。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】言通制者。元聖制戒，為止業因。造業已來，必由三毒。無以卒制，且約身口。二業既清，心自沈靜，能見過本。望其本意，為防心也。未了心性，約相遣塵，故制四重，以為道體。對四制餘，並號「深防」，恐犯四本，制餘令護。何以知然？配篇種類，可以知也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "深防，通中，為二。前明四重，止得名防。「對」下，次明餘篇，始彰深義。初中，又二。初通示制意。動心結業，能感後果。業即是因，故云「業因」。「造」下，次明制教方便。初敘業從心起。「無」下，明制外防內。「過本」，即三毒。「未」下，明依境立制。毒心微細，鈍士難知，隨過禁制，故云「約相」。能清心本，故云「遣塵」。言「道體」者，道無別體，即本淨心。心隨染緣，與道相反，故禁重惡，還復本淨，無漏聖道，由此而生，故云「體」也。次餘聚中。以下篇諸戒，近防四重，遠禁本心，即深防義。「種類」收戒，如下「殘」中。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】有人別解，約戒以明。故云：「過犯未窮，預加重約，禁微防著，故曰深防。如觸尼臂，犯夷等類，亦易解也。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "釋別中。初標他解。「約戒明」者，示別相也。「故」下，引示。初釋名義，「如」下，舉戒顯相。且明「尼觸」，四戒俱爾。又如「用、飲蟲水」，為防殺畜。「搏比丘」，防打之類。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】言限分者，亦有通別。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】通為防心。善惡之本，緣想輒起，無非我倒。因之結業，迷墜生死。故隨限分，還制其心。故《律本》云：「心念作，發心作，皆名犯也。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次明限分，明通中。謂教必被機，機分大小，教有淺深。大教被於上根，制其瞥念；假宗被其中品，但齊重緣；有部則被下流，須形身口。隨其根器、力分堪任，故云「限分」。此中，且據本部假宗以明。初句標示。「通防心」者，指一切戒也。「善」下，委釋為三。初敘起業。上三句明從心起。業通「善惡」，故兩舉之。此中論犯，唯明惡業。熏習力故，任緣而發，了無從始，故云「輒」也。「我倒」，即煩惱道。「因」下，明成業，即業道。「迷」下，明受報，即苦道。二、「故隨」下，明立教。三、「故律」下，引《律》證。「發心」、「心念」，如上已釋。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】然有諸師，不立此義。戒約身口，何處明心？然身口具，非感善惡，終在思心，判成業道。如上「持犯成就門」說。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "斥異中，初文。自昔傳弘，不分宗旨。故執有部之義，以難假宗。「然身」下，還用假宗，反攻彼計。指「如前」者，以持犯成就，三機差別，即「限分」義故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】如《見論》中，「若制心戒，無得脫者」，據獨頭心。上明心念，據重緣心，即是下凡限分制也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次科中。《見論》文意，但制身口，順彼所執，故須通之。初牒論。「據」下，決通，又二。初釋通《論》文。「獨頭念」，即瞥爾也。「上」下，次示前律意。是則假實兩分，大小不濫矣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】若就相論，可有修學，並是限分。又如「漏失」，僧殘尼墮，限分之相，於此彌彰。故光律師云：「制為當機，正存力分。若未能行，雖作無犯。」如斯等戒，其例是也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "明別中。初三句，約義總示。言「就相」者，即指戒條，正彰別義。「又」下，舉相別顯，又二。初約報以明。文中，且約「漏失」顯異。又如「八事」、「四獨」、「言人」、「紡績」、「染心衣食」之類，尼限分也。漏失、二麤、二房、不定、提舍之類，僧限分也。即僧尼不同戒，如下隨篇所明。「故」下，次引古解，就機以辨。三根強弱，不可一制，故云「存力分」也。無知之罪，對根三別上根即結，中根五夏，下根不結。四依、百一，二房、畜長，上士高逸，不樂從聽，下流志弱，不能專制，教既開聽，故云「作無犯」也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】三、言約相。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "有通制者，心過難形，以境分相，諸篇聚者，約相可求。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "別歷約相，如盜五錢，度人問親之例。故光師云：「過損理違，道俗俱禁。依王國法，準俗制道也。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "約相中。初標。「有」下，釋。初明通相。即篇聚所列一切諸戒，條別顯然，故總名「相」。次明別相。且舉盜戒，如盜五盜四等。《律》因盜人令出家，故制問親，並屬盜相。「故」下，引示。亦且據盜，餘則例然。如「淫」則正道、毛頭，「殺」則讚歎、教遣，「妄」則凡法、聖法。下篇諸戒，一一各辨，思之可知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】四、示過者。有戒斯是。別相示過，如戒緣中，佛重出過，婬如蛇口如火如刀，酒大不善，各有十過。故光師云「罪狀未興，預彰過兆，逆頒譏醜，使耳目聞見」等是也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "示過中。初標，「有」下，釋。初句明通。以一切戒並是過相，《律》並呵云「非威儀、非淨行」等。下明別過，且舉婬、酒。「漏失戒」云：「云何不淨手受人信施？」、「二房」引龍、鳥，「兩舌」舉野干，「畜寶」示四患等，皆謂顯過相也。「佛重出」者，望前通呵，故云「重」也。「淫」中過相，如文所列。「酒十過」者：一、顏色惡，二、少力，三、眼視不明，四、現瞋恚相，五、壞業資生，六、增疾病，七、益鬪訟，八、無名稱，九、智慧少，十、命終墮三惡道。「各」字恐誤，合是「略」字。以酒過多，且明十故。「故」下，引古顯意。無過先示，故云「逆頒」。「頒」合作「斑」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問：「婬酒二戒，過起方制。那云『罪狀未興』？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：「雖託前緣，意絕後犯。故知前為起教，皆是最初。望後當機，故云『未興』耳。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】五、心境者。有戒斯是。無有單心而犯戒者。有人云：「如不學等，可有境邪？」今解不然。同此學境，何得無邪？故光師云：「緣無定據，心相易流，境有美惡，心有濃淡。」或約心從境，如婬、酒戒；或制境從心，如盜、殺等；或以心境相應，方始成業。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "心境中，初明通義。「無單心犯」者，即如《母論》：「犯必託境，關心成業。」心不孤起，境無獨立，未有一法不由心、境，故言「通」也。下斥古解，彼謂不學之罪，起心即犯，不待造境。然不學有二：初起斷心，若頓若漸，竝對前境；又隨事無知，別結不學，亦即對境，但於學境，心有背耳。「故光師」下，次明別相。初總示差別。「緣」即是「境」。四句隔對，尋之可見。「或」下，別配戒相。文列三句。初句唯局淫、酒。二、三兩句，則通諸戒。上二即境想後四句，下一即是初句。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「若爾，此即是通，何得云別？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：「隨諸戒相，句法不同。如殺則人、非人別，盜約有主、無主等是。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】六、內外者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "犯不自成，成由緣集。因藉萬差，要唯內外。如情道等為內，非情道等為外。就情中，食飲為內，衣服為外。如是例準。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "內外中，標釋可解。初明通者，一切諸戒，無出二境：性戒竝情，如七支等；遮多非情，掘地、房、酒等。「就」下，明別相。「衣」、「食」二種，計是非情，但隨身用，故判屬情。而約資用，以分內外，如「三十」、「九十」別相可知。後二通別，文中隱略，約義分耳。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六位中，初、二相對：深防約教，限分從機。三、四相對：約相，明篇聚重輕；示過，彰行業麤細。五、六相對：五則心境合論，六乃單明前境。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】注中「集十句義」下，明結戒益義。就此十句，分二："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初有三利，明此戒法，生眾功德；"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次有六利，明生別人，滅惡成善；"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次有一利，興建正法行也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三、修奉益中，即釋十利。大聖立教，利益無邊，取其簡要，且列十種。標分為三。「戒」為能利，「眾」、「別」、「興建」，即為所利。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】言「攝取於僧」者。由制廣教，能治別人七支等過，故名為「攝」。自行既立，同和號「僧」也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「令僧歡喜」者，半月一說，行淨無違，故歡喜也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「令僧安樂」者，依教修成，必感大果，用以適神故也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "僧利中。初攝僧者。制戒治別，別聚名僧，即是以戒攝別入僧。次釋歡喜。云「半月」者，以說戒檢行，淨穢兩明，能令眾喜。三、釋安樂。舉後聖果，以顯因心。「適」即是悅，「神」即識心。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問：「與第二何異？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：「『喜』謂現預淨僧，『樂』乃後必剋果。二利同就因論，所對現當兩別。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】就別利中，初有二利生善，後四滅惡。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】「未信令信」者，由制此戒，威儀動人。《善見》云「諸未信者，作如是言『沙門釋子，勤心精進，難作能作』」等。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「已信令增」者，謂先學戒，見後來者，生大信心，「云何是人盡形求法，一食修道」等。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次釋別利，生善中。初釋未信。約「威儀」者，世多取相，故能「動人」。下引《善見》，出彼信詞，由觀外相，而知內德故。「難作」，謂禁制情欲，修苦行故。次釋已信。「先學」，即是已信。「生大信」者，即是增長。「云何」下，亦出彼詞，偏舉難事，以彰可信。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問：「今始制戒，那有『先學戒』者？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：「先有略教，禁三業故。或可制後，展轉相望，而分先後。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "上二生善，初對在家，故歎「沙門」，次即出家，故指「先學」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】就滅惡中。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "言「難調」者，《善見》云，破戒作惡，心性剛強，內無差恥，故曰「難調」。佛為制戒，訶責治罸，不得動轉，改過悔伏，故曰「調順」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「慚愧」者，清淨行者，制戒治惡，不入眾數。布薩自恣，清淨具足，故曰「安樂」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「斷現漏」者。由不覆情，隨塵起染，若打若死，斯現有漏。制戒防止，無上諸過，故曰「斷」也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「斷未漏」者。若不陳悔，生業無窮。由依廣教，洗心悔過，盡形行學，障於來惡，故曰也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "滅惡中。初釋難調，引《論》顯相。文列三句，上句身口業，下二句意業。三業不善，則名「難調」。「佛」下，顯益。七、九治罸，隨犯治之。文中略舉「呵責」，餘可準知。次釋慚愧，謂惡者折辱，善人無惱故。文舉「說、恣」，由此二法，必取行淨；若羯磨僧，則通持毀。三、釋「現漏」。言「不覆」者，「覆」猶護也。遭打橫死，惡疾迍難，皆為現報。四、斷未漏。「生業無窮」者，此通生、後二報。「盡形行學」者，且約上篇犯重為言。餘篇悔法，俱障來報，義可知也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此四滅惡，前二止業，並據治罸，後二除報，必約懺悔。然止業除報，正在治、懺。莫不皆由制戒而生，故功推戒耳。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】三、明「興建正法」者。如《見論》云：「『法住』三種：一、學正法久住，由人奉修三藏教法，攝在己用，即行所依故也；二、信正法久住者，謂三藏中所說諸行，十二頭陀、威儀、禪定是也；三、得道正法久住者，由依教行，得成四果及涅槃道，後有此益，並由制故。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "釋興建中，引《善見》三相。第一約教，非學不解；第二是行，非信不行。是以前二首標「學」、「信」。第三約果，則明教行，功不虗設。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】就此三相，前後為言，初教次行，後明果也。人多讀教，少有依行，以無信故。如《大論》云「信為道源功德母」也。若無信者，雖入佛法，都無所益，以不依行，無所得故。若依教修，必剋聖果。即是制戒，功德道興，誠不虗設也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "明次第中。初、正指次第。「人多」下，釋其所以。初句明教。「少」下，示行。「《大論》」，即《智論》。聖道從始，故喻如「源」。眾善由生，故同於「母」。「若」下，明果。三法相須，一不可闕。今時學教，唯事講說，身履非惡，略無慚愧。請詳祖訓，少警內懷。不爾，則妄認祖宗，實非苗裔矣。"
      },
      {
        "type": "juan",
        "text": "二上之二四分律含注戒本疏行宗記二上之二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】就釋戒本，四種分別：一、釋名；二、定句多少；三、決通諸戒；四、配人犯相。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次釋戒本。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】言「釋名」者。何謂戒本？由犯制戒，戒為緣本也。又約緣雖制，文略未顯，更以辨相，廣張行體，略為廣本。又云，即是半月說之所本，所以文云「欲說戒者，當如是說」。餘同前卷。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "釋名中。初標問，「由」下，釋通，有三。初、約緣起釋，「又」下，次、約廣解釋。《律》敘緣起，發後制戒，後列廣相，釋前戒文。故約前、後，以彰「本」義。即前五義中，「教本」一義。「又云」下，三、約說戒釋。欲近取證，故重舉耳。道、行、聽三，前已廣，故略指之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】二、定句，張、縮為二。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】若依佛解，分為九句："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初、「若比丘」，總舉受、隨也；"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二、「共比丘」者，離明受也；"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三、「同戒」者，別明隨也；"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四、「不還」者，體淨不捨也；"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五、「戒羸」者，體微生厭也；"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六、「不淨」者，明業過也；"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "七、「畜生」者，列犯境也；"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "八、「波羅夷」者，結罪名也；"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "九、「不共住」者，治罸法也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "定句中，初張分九句。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】二、以義縮，但有二意。初之五句，合之為一，成比丘體，有犯重義。下之四句，託緣分相。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若立略本，四句收盡：一、是犯人；二、所託相；三、犯法成；四、結罪目。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次、義縮，有二。初縮為二。言「託緣」者，即上「過」、「境」；言「分相」者，即上「罪」、「治」。「若」下，次收為四：初即總上五句；二即第七「犯境」；三即第六「過業」；四即收前八、九。前、後諸戒，句數雖多，不出此四，故云「略本」。上明「張、縮」，止就當戒。更立此四，該通一切。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】三、「決通諸戒」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】初句「比丘」，義該八篇，文局上六。「眾學」、「七滅」單列持相。然非比丘，無由可犯。故《律》眾學，廣解辨相，明比丘義。但結集翻譯，不欲繁文，故略不出，可以知也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "決通中。初句分二。前總示通、局，「眾學」下，別顯後二。上二句示文無，次二句顯義有。「故」下，準《律》廣解，可驗文略，故知西土梵本必具。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】第二、第三，「共」、「同」兩句，釋成得戒之人，成初「比丘」之義。通、局雖別，義該八篇，文局初戒。四、五兩句，文義俱同。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次四句中。前釋二、三。云「通、局」者，「通」謂初句，總舉受、隨；「局」則二、三，各明受、隨。兼前釋後，意顯通該。次釋四、五。亦是文局義通，故指同也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】昔解云：「此戒愛染久習，卒難捨離，不障初果，故開捨染。殺、盜不爾，違損事大，不開捨也。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "斥古中，初文。彼謂唯婬開捨，四、五二句，不通餘戒。初果見惑已破，思惑全在，雖起貪欲，非婦不婬。故在僧中，欲心設起，則捨戒還家，故有欲飽還來之事，故云「不障初果」也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】今解不同，強、羸二捨，義通諸戒。文約婬法，欲成極罪，故須「不捨」之言。如《律》云「若犯波羅夷，無覆開懺」，此則通也。諸篇不明者，略也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "正解中。初二句明義通；「文」下，示文局；「如」下，舉例。「無覆開懺」，六聚皆然，豈得滯文，不通餘聚？故知不爾。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】又解：「此之四句，並釋比丘具戒成犯。初戒立法故有，餘篇準式故無。」亦有道理，智能解也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "他解中，初示。初有餘無，於義可見。「亦」下，歎美所解，於義可取。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】六、七兩句文義，當戒所收。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六、七。正明業境，戒戒不同，故文義兩局。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】八、九二句，義兼下篇，文列初四。以有微犯，不應說戒，則「不同住」，同如棄者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "八、九中。初示通局，「以」下示義通。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】第四隨結。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】約人明之，無制戒時事義足者。既無後犯，一結便足。若文不具，生疑託緣，則更開結。或約一緣，或至七、八，如「為女說法」及「別眾」等戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第四，通明中。初明制無頓足，以機起不時，故多重制。「既」下，明隨犯單、重。初、明單結。「若」下，次、明重結。「為女說法」，初制不得，後開智男。「別眾戒」，初制不得，次開病時、施衣、作衣、道行、船行、大會、沙門施等七緣，凡七番再制。文言「七、八」，且趣舉之，尋《戒本》中，無至八者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】今約初戒，一人隨結。配句屬當，則有三位："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第一、第六、八、九，四句，則屬本制邪舍故也；"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第二至五，戒微故立；"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第七畜生，心迷故有。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "《律》中廣相，故不敘之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "別明中。初總舉。「一人隨結」者，謂因人則制，此戒凡對三人，前後異時，則是各對一人耳。文列三位，屬當顯然。指《律》廣相，備見注文。下疏自釋，故不繁引。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【律】若比丘。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】次就戒本。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】「若比丘」者，如《善見》云：「『若』者總名，不屬一人。」隨有佛法，具戒之徒，皆持犯法，故云「若」也。如世律令條別，顯諸犯者不一之謂也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "牒釋，初句，釋文中。「隨有佛法」者，此約處也。「具戒之徒」，即就人也。「犯法」，即指《戒本》。依教守制，故云「持」也。「如」下，舉俗律助顯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【註】佛言：「『若比丘』者。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】就注解中分三。「若比丘」者，標列釋由也；「名字」已下，總列眾名也；「是中」者，結定犯人也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "釋注，總分中。謂上三字是標，下列釋之由耳。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【註】「名字比丘、相似比丘、自稱比丘、乞求比丘、著割截衣比丘、破結使比丘、善來比丘，受大戒白四如法成就得處所比丘。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】言「名字比丘」者，《善見》云：此是總名，通邪、正及未具也。「如請比丘，以設檀會，沙彌未具，入比丘數，是『名字比丘』也。」又如《涅槃》：「雖未受十戒，亦得受請。」故知通名。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "列眾名中。初文《善見》。初示名通。「如」下，舉例。「又」下，引證。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】言「相似」者，如《善見》云：「謂『犯重』者，內實破戒，威儀相貌，似持戒者，其實破戒，故名也。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】言「自稱」者，《十誦》云：「有『賊住』者，剃髮披衣，自言『我是比丘』也。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】言「乞求」者，如《善見》云：「既出家已，隨須衣食，如法行乞，以四海為家居，離於邪命，故曰『求乞』。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四正釋中。「隨須行乞」者，示無盡法故。「四海為家」，無親疎故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】如《大論》云：「『邪命』者，略說有五：初求利養，改常威儀，詐現異相；二、自說於己所有功德；三、強占吉凶；四、高聲現威，令人畏敬；五、說自得利，激動令施。非此邪心得利活命，故曰『正命』，如『八正』中。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次引示中。「五邪」，初是身業，餘四口業，身、口現相，心規他物，故云「邪命」。八正道中，「正命」一種，為離邪命，故名「正道」。餘皆可解。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】「著割截衣」者，有二利故：一毀全相，離自貪故；二既碎雜，不為王賊之所剝故，常得資身，有長道故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】「破結使」者，修道進德，惑盡解滿，理解心明，永無業惡，即發具戒，從緣而感，故曰也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】言「善來」者，道成初果，親感至聖金言命之，便得具戒，故曰也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】「受戒白四」者，即如今時感戒者也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "總論八種，前五約名相，後三據受體。又三中，前二唯局聖，白四通凡聖。又上二中，「破結」局四果，「善來」局初果。所以無「三語」者，或是趣舉，故文略之，或是但據聖凡三位，或可凡中三語已廢，故所不出。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【註】「是中『比丘』者，若受大戒白四如法成就得處所，住比丘法中，是『比丘』義也。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】次解第三。「是中比丘」者，明此婬戒犯重比丘也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】有人云，「是中」者，總舉八種也；「若受大戒」者，別標定也。前列八種，或有名濫，如沙彌、外道，雖名「比丘」，不犯夷也。或有相濫，似「割截」等。或時行濫，如「乞求」、「破結」等。或言說濫，如「自稱」也。或時體濫，如「善來」、「羯磨」也。上列諸位，不必犯重。或時少分，或復全非，皆非「共比丘」義。所以結中，偏牒第八，釋成《戒本》「若比丘」也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次科，簡人中，他解，初文又三。初點文。「前」下，釋總別所以。「行濫」中，「乞求」未必具戒，「破結」據是體濫。然有「破結不發戒」者，如「白衣羅漢」之例。「上」下，結合。「少分」，如行、體。「全非」，如名、相等。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】所以然者。上八所列，但明三受，自餘五種，相因而立。若欲犯戒，終約受體。「破結」一受，乃是無學，「善來」初果，聖無犯法，皆不同也。今約比丘學戒，唯「羯磨」受，是末代法，故牒解之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "顯意中。初、簡非受。「破」下，次、簡餘二受。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】此中，須引《刪補羯磨》。末代戒緣，具足五種，廣分別說。緣成得戒，緣差不發。既是大事，無宜輕削。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "囑援引中。初指文。「五種」者，一、能受人；二、所對境；三、發心乞戒；四、心境相當；五、事成究竟。「既」下，正勸。結文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】次解結文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】「若受大戒」，簡沙彌也。「白四如法」者，羯磨成就緣也。言「白四」者，簡非羯磨受者，即如「破結」、「善來」之徒也。言「如法」者，除七非法，成前如相也。「得處所」者，僧數滿足，結界成就緣也。「住比丘法」者，簡定俗人、外道也。或雖比丘，心住無記，病緣等障，不守本性者，則不住比丘法也。「是比丘義」者，則是《戒本》犯法、犯行比丘義也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "牒釋中，五節。初、約位簡。二、約法簡。三、約人界簡。四、約眾簡，文中又二：一、對俗簡；二、約緣簡。上四簡濫，第五顯是。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【律】共比丘。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】「共比丘」者，明犯重也。受戒法儀，共餘比丘，則無別也。所以出者，若所受體同，可有犯重；體或不同，則無有犯。故有此同，釋諸疑網也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次句中，初文為二。初正釋，「所」下，示出意。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【註】佛言：若共餘比丘受大戒，白四羯磨，乃至住比丘法中者，是謂「共比丘」義也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】注中，「若共餘比丘」者，謂釋迦一化，現、未兩時，三天下內，所有僧尼，白四受者，同有犯也。若緣差互，少一非受。雖復犯過，不名夷重。以不「共戒」，無戒可犯也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "釋注中，初、釋同義。「釋迦」等者，舉一佛所化，簡餘佛故。「現」、「未」約竪論。「現」即佛在，「未」則滅後，通於像末，盡六萬年也。「三天下」據橫說，且就一往，不被北洲故。「僧尼」位別，羯磨受同，故通舉之。「若」下，次、釋不同，即本受不得者。「緣差互」者，且論能、所。「能」即受者，身帶遮難，無心乞受，衣、鉢不具等；「所」對雖多，然亦不出人、法、事、處，四法有乖。準此而言，本受緣非，無犯明矣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【律】同戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】言「同戒」者，佛所制戒，隨行通行。但受無隨，亦無戒護，故雖犯違，法不同也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第三句中，初文。依體起持，故名「隨行」；一化齊奉，故曰「通行」。「無戒護」者，此謂受時不起持意，納體不得，亦非同戒，如後問答。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【註】佛言：「我為諸弟子結此戒已，寧死不犯。是中共餘比丘一戒、同戒、等戒，是名『同戒』義也。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】注中釋之，不過教、行。「我為結戒」，教法同也；「寧死不犯」，行法同也。今隨教、行，兩釋其相。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】先就教者。如佛制教，數雖極多，咸明止惡，名為「一戒」。對人共學，名為「同戒」。莫不數齊，名為「等戒」。如《十誦》云：「同入比丘學法者，百歲比丘與初受者同，初受戒者與百歲者同。又同心、同戒、同說波羅提木叉故。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "釋注中，就教分二。初釋。「止惡為一戒」者，戒雖無量，止惡不異故。「對人為同」者，三乘俱稟故。「數齊名」等者，皆納具足故。「如」下，引證。前明新舊同者，標示同戒。「又」下，別舉三同，釋成同相。「同心」，收見、利二和；「同戒」，即戒和；「同說」，攝身、口、意三和。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】次就行解。隨體無殊，名為「一戒」。對人興治，持義不異，名為「同戒」。齊防塵沙，名為「等戒」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "就行中。奉持萬別，皆名「隨行」，故為「一」也。後二同前，約行為別。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】問：「斯之『隨行』，據初受言，後行乖願，可非犯者？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問中。指上所解，並據初受行淨，可有「同」義；後乖有犯，即不名「同」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】答：「此句來者，釋成願、行，有感戒也。前列『共』者，明同受願也；後列『同』者，明同隨行也。若受戒時，且論受願，無思學行，則但虗願，不感戒也。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答中。初、明立句本意。「若」下，次、明二戒相須。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】故《涅槃》云：「是人唯具作戒，不具無作戒，戒不具足。」如《薩婆多》：「無淳重心，不發無作。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "引證中。《經》、《論》二文，並證初受，無心持奉，不發戒體。「不同」無犯，文據甚明。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】故《律》明此，恐人濫犯，文列「同戒」。願行相投，白四受後，犯非則重；空願無行，後雖行非，無戒可違，不入犯法也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "結意中。初標示《律》意，即指戒文也。準知發體則有戒可違，不發則無法可犯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【律】若不還戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】言「不還戒」者，釋疑故也。「後戒羸」者，自生疑念：「前制犯重，心樂道法，有戒可違。今我於佛，生厭不樂，為有戒在，同前犯重？為無有戒，無重可犯？」故今佛釋：「若不樂者，聽捨還家，後欲修行，得度得受。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第四，釋文中，初科。上二句標示，「後」下，委釋。初敘疑。「後戒羸」者，即欲犯過人，戒力微劣也。「故」下，釋疑。若據戒文，但標不捨，注中乃以捨戒反釋。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】所以開者。凡夫退位，知何不為？帶戒犯非，業則難拔。故開捨戒，往來無障。即是大聖善達機緣，任物垂教，號「法王」也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次科，初敘機劣。內凡已上，不羸不捨，已前皆容有退，故云「退位」，即外凡也。「故」下，顯開意。「往」謂開捨，「來」謂再受。善、惡兩通，故云「無障」。「即」下，結歎權巧。「王」者，得其自在。於法自在，故稱「法王」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】《增一》云：「僧伽摩比丘，七反降魔，後更受戒，得成羅漢。自今捨戒，聽齊七反；若過，非法。」《十誦》云：「尼若捨戒，轉為男者，亦得出家。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三中。初引比丘開限。降魔不免破戒，故先捨之，極齊七反，已外不開，開中制也。次引《十誦》，明尼不開。轉根方得，反知不轉，即障出家。又《伽論》中「尼捨再受，即成賊住」是也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【註】佛言：「若有比丘不樂梵行，聽捨戒還家。復欲出家，於佛法中修梵行者，應度出家，得受大戒。云何不名捨戒？若自顛狂、心亂、痛惱、瘂、聾，又向如是人前，及中、邊人等互捨，不成。若戲，若眠，若無知人，若自不語，若前人不解，並不成捨。若言『我捨佛，捨法，捨僧、和尚、戒律』、『我受家法』等，是名『捨戒』也。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】注中，「云何不名捨戒」下，分二：初、「自顛狂」下，心境不了，雖捨不成；「若言捨佛」下，對境彰成，文相可解。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "注文。前段即敘佛開，上科已示。故從「云何」下，分其文耳。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】就捨戒中，義分四門：一、汎列經論捨相不同；二、漸頓異；三、捨善已未；四、具捨緣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】言「汎列」者。如《雜心》說：「若捨、命終、斷善、二形生也。」《善生經》加「受惡戒時捨善戒。」《俱舍論》：「八戒期心，盡夜分終，故捨。」且列如此。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "捨戒中，初科。若準注文，但明作法，統括諸文，則有六種，故云「汎列」。「《雜心》」四捨，言「若捨」者即「作法」，「斷善」即起邪見。「《善生》惡戒」，即惡律儀。上五通五、八、十、具。《俱舍》「期心」唯局八戒，義兼五戒。言「且列」者，示未盡故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】二、漸頓者，即作法捨中。如《律》「我作沙彌、五戒」等，是漸也；「我作白衣、外道」等，為頓也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "漸頓中。初標簡，「如」下，列示。隨有退墮，漸、頓並開。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】三、明捨善已未者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問：「今捨戒者，為捨已生隨行為因之業？為捨初願本受無作體邪？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：「已生為因，不可捨也。得聖無漏，方傾善習。今所捨者，止是本體，更不相續。故《雜心》云：『言捨戒者，戒身種類滅也。』」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三中。初標科。「善」，謂隨中二持之行。未捨之前，所有持行，名「已生善」；後未修者，名「未生善」。今明捨戒，為捨何者？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問中乃約「行」、「願」兩審。答文方見「已」、「未」存亡。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答中。初答因業不失。結業在心，行功不滅，故不可捨。及證初果，無漏智力，達罪福性，漏業方傾。「習」合作「集」，謂集因也。「今」下，次明無作體失。「本體」，即無作。「不相續」者，失未生善也。「故」下，引證。「戒身」，即受體無作。「種類」，即相續善行。二皆云「滅」，證上可知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】四、明具緣明捨，有五。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四中。戒假緣成，還從緣謝。受、捨各五，相反可尋。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】初、體是比丘住自性者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初、云「住自性」者，即具本受體也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】二、所對人境。如《多論》云：「若無出家人，隨得白衣、外道，相解者成。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二、明所對，開教從緩，不必本眾。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】三、有捨心。謂有欣猒心、作捨心、決定心、住自性心、久思心、歡喜心、自有心、寂靜心。反上八心，則不成捨。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三中。「八心」，注云「意欲在家、念父母」等，又云「不樂梵行，猒比丘法」，即忻俗猒道。「作捨心」，謂欲棄捨也。「決定」者，非進退也。「住自性」者，自知是比丘，非狂亂也。「久思」者，非朝夕也。「歡喜」者，無所悔也。「自有」，非他逼也。「寂靜」者，心專一也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】四、心境相當。如《律》：「中邊不領，前人不解，並不成捨。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四中。指《律》，即如注引。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】五、一說便成。《多》云：「『受捨相對，理宜相準。何故難易不同者？』答：『相違對故。一、求增上法，如上高山，多緣多力；捨戒退道，如高墜下，故不須多。二、不生前惱，若制緣多，便言「佛多緣惱，受須多人，捨何須也？」三、受如入海採寶，捨如失財，王、賊、水、火，須臾蕩盡。四、受容預心，捨對境情逼。喜帶戒行非，一語開成捨，尚不依行，況多緣也？』」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五中。初標緣，「多」下，引示。初引問受捨緣相難易，可知。且取作法，受須白四，捨唯一說。答中。初句通答。善惡天別，故云「相違」。立法難易，故云「對」也。「一」下，別顯四義相對。初、三約喻，二約立教，四就機宜。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【律】戒羸不自悔。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】言「戒羸」者，對前強不捨，此明羸不捨也。謂樂俗緣、園田、家業，便於佛道生毀、生惱，持戒力劣，名之為「羸」。若犯則棄，由體不捨，對前強、弱同戒解，有戒成犯重也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第五句，釋文中，初牒示。「強不捨」者，謂非愁憂、思念也。「謂」下，釋相。初釋「羸」義，「若」下，顯立所以。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【註】佛言：「云何戒羸不捨戒？若有比丘，常懷愁憂，不樂梵行，厭比丘法，意欲在家，便言『我念父母婦兒親里、村落城邑、園田家業』、『我欲捨佛』乃至『學事』等是也。若作是思『我今捨戒』，是戒羸而捨也。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】注解中。前明戒羸不捨相，「若作是思」下，後明戒羸而捨相。文中可解耳。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "釋注中。「前明不捨」，正釋本文。「後明捨相」，反釋不捨。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【律】犯不淨行。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】六、明「不淨行」者，正明《戒本》所防過也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【註】佛言：「是婬欲法也。男則二道，女則三道。若從道入道，從道入非道，從非道入道，若限齊，若盡入，乃至入如毛頭者，皆波羅夷。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】下注解中，約報分相，文易見也。「道入非道」，前後境差也。「限齊」以下，釋行犯相，生疑故也。「毛頭」之相，極微故犯，何況餘者？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六中，釋注有三。初釋犯境。男、女是「約報」；二道、三道，即「分相」。次、釋境差。三、釋限齊。配注釋之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【律】乃至共畜生。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】七、言「乃至共畜生」者，舉犯境也。《多論》云：「畜生是六道之邊，偏舉下類以況上，故云『乃至』也。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第七，文中。初點示。「多」下，引釋。「六道邊」者，彼云「最在邊鄙故」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【註】佛言：「可得行婬處者是也。有三種行婬：人、非人、畜生趣。復有五種：婦、童女、二形、黃門、男子。比丘婬心，向前境三處、二處，初入便犯，有隔亦犯。若向睡眠，若死未壞，若多未壞，於三處、二處行婬，初入便犯，如是廣說。若比丘為怨家將至前所，強持令入三處、二處：始入覺樂，犯；不樂，不犯；有隔、無隔亦同上。若為怨家強捉比丘行不淨行，覺樂、不樂，有隔、無隔，亦如上也。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】注云所「可行處」者，謂婬戒言「畜」，舉可行者為言；殺戒言「畜」，據有命者成犯。通塞相也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "釋注，可行中，初科。舉戒對顯「通、塞」。「通」謂殺境，「塞」謂淫境。犯相各異，故須簡之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】然趣有六位，半兼善、惡。皆據心行三種善、惡。故善門明趣，初天、次人、後修羅也；惡門明趣，地獄為初，次鬼、後畜也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "通明中，初科。上句通舉，次句總攝。三善三惡，故云「半兼」。「皆」下，通示因相，又二。初攝六種，歸於二門。「故」下，次就二門，各分次第。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】天以受福自然，無貪所感；修羅受福懷疑，於見非正也；地獄所受非貪，多由貪故受苦，丸、漿之類是也；餓鬼所以情惱，蓋由瞋毒所興也；畜生愚騃受形，蓋是癡心所結。大分次第，不爽業緣也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次科。初歷示五趣。「天受福」者，示果相也。「無貪感」者，出因相也，以行上品十善故。文缺人趣。下四因果，臨文分對。大途為言，且據三品十善，配三善道。修羅下品，心懷猶預，故云「非正」。三毒配三惡道，如文自分。「地獄非貪」，謂所受苦事，非可愛故。「大」下，總結本因。觀此善、惡，無非心行，故諸學者，當好制心，報應無差，有逾影、響。自非大智，熟能究之？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】經中所明「四惡趣」者，皆非受道之器，故以脩羅屬之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "引經中，通指諸經。上以脩羅，攝在善門，有云「四惡」，故引決之。「皆非」等者，出經意也。「屬之」，謂攝屬惡趣也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】注中「有三種」下，明成犯相："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初、列趣境；"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二、「比丘婬心向前境」下，明自身造境也；"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三、「為怨家將至」下，明非自心，外難所逼也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "釋成犯相，列趣可解。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】初文又二，前列三趣，後「五種」下，約趣明報也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】就中「三種行婬」，即「人、非、畜」也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】所以律合「三趣」，論開「六道」者？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "離合中，初問。以六趣中，人、畜各位；餘四或合，通號「非人」故。言「論開」者，亦且通指，今據《智論》云「復次善惡故有六道：善中有上、中、下，故有三善道；惡中有上、中、下，故有三惡道」也。十善、十惡，各分三品。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】論據善惡故分，律據通用故合。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答中，初文。「善惡」即業報。「通用」謂神通。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】故《律》人、畜不異。由來解釋「非人」，乃云「鬼」也。若論此戒，但說「非人」，天等不列，可非犯也？然下《律》中「天子、阿修羅子、餓鬼子」，地獄無文，義是鬼攝。此之四趣，通用是齊，故合為一「非人趣」也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次科，指《律》廣解。上明人、畜，同諸經論，故云「不異」。「由來」下，釋非人，示其偏局。「若」下，點當戒義含。「然」下，引後文以證。即「同宿戒」及受戒問難中，彼云「非人難」者，謂「八部鬼神、天子」等，如文所引。而不出地獄，故云「無文」，義同餓鬼，故攝鬼趣。「此」下，結成上文合之所以。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】二、「復有五」下，明以五報分三。離分三趣，有十五種，是所犯境也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "明報中。「五報離分三趣」者，謂以婦、女、形、黃、男子，別歷人、非人、畜，故有十五。若開非人，則有三十。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】就自趣境。初約覺境，以明犯相；二、「若向睡眠」已下，舉後三境，以對覺境，同成犯相。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "自造中。「三境」，並不覺境。「對覺境」者，此戒四境齊犯。又四境中，上二生境，下二死境。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】就後怨逼，復分二緣：前明怨捉，將向前境；後明怨捉，就身行犯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "怨逼中，由開身合，故約心論。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】問：「所以自身造境，但明侵境，不問其心；後怨家逼，乃問樂者？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：「適化無方，意在無逸。若俱禁者，事難常行。怨但逼身，心唯佛制，故開境合，無樂不犯。文相可解。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問詞，躡前兩判，欲彰開意。答中。初敘制必須開。以大聖設教，不定一端，故曰「無方」。「禁」即是制。謂若唯一制，不濟機緣，故曰「難常」。「怨」下，明開中復制。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【律】是比丘波羅夷。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】是「比丘波羅夷」者，引人依法科也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第八，釋文中。「引人」，即是比丘。「法科」，即波羅夷。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【註】佛言：「譬如斷人頭，不可復起，比丘亦如是，犯此法者不復成比丘，故名也。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】就注解中分二：初釋罪名；後「方便欲行」下，釋成不相。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】就初所以將罪以況「斷頭」者，過之重也。如俗極刑，勿過「大辟」，謂斬首也。約刑制戒，兩以通之。故《鈔》引云，如人有頭，受諸塵也，若不毀重，能有見諦，反此毀壞，永不能見，故以類也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "釋注，罪名中，初文。前明舉喻所以。「如」下，引俗刑比釋。準俗制道，事義相類，故云「兩通」。「故」下，引示。即《標宗篇》引《婆沙》文「人之頭首，具納六塵，戒法亦爾，能通諸法」，故以比之。故彼論云：「戒名為『頭』，能見苦諦等色，聞名身等義，嗅覺意花，嘗出離三菩提味，覺禪定解脫等觸，知色陰等法。」廣如《鈔記》委釋。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】人又解云：「犯二篇罪，可有上起。若犯初篇，如人頭斷，不可復起。縱有開懺，障於地獄。然於僧用，則無成法。故文云：『若作法已，僧說戒時，來與不來，皆無犯矣。』」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "他解中。即以初、二兩篇，對顯喻意。二篇有餘，懺已復本，如人被斫，殘有咽喉。初篇永弃，眾不容受，故如斷頭，不可復活。「故」下，引《律》證成無用。僧無別眾，故云「無犯」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【註】「若方便欲行不淨，成者波羅夷，不成者偷蘭遮。若教比丘行，若作，教者偷蘭遮；不作，突吉羅。除比丘、比丘尼，餘眾相教，作、不作盡突吉羅。若屍半壞，若一切壞，若骨間，若地孔、泥孔，行不淨者，並偷蘭。若道，作道想，若疑，若非道想，並波羅夷。若非道，道想，道疑，並偷蘭遮。比丘尼波羅夷。式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅，滅擯。是謂為犯。不犯者，若睡眠無所覺知，不受樂，一切無有婬意。不犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】二、「若方便行不淨」下，成犯相中，文分為二：初明成犯相；後明不犯者，開犯法也。初人分二：初明比丘犯相，後明四眾犯相。諸戒同爾，下更不解。就前分二：前明自作、教他成犯相；二、「屍壞」已下，境想相對成犯相。就前又二：初、自作明輕重；二、「教比丘行」下，教作明輕重。文可解耳。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "犯相中，總分。凡四重，初、約法簡，二、就人分，三、心、境不同，四、自他兩異。一一對注，分節文句。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】問：「死屍半壞，行染何罪？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：「有二緣。若唯重婬意，入便偷蘭，縱出不淨，不犯僧殘。若欲喜樂意者，如《十誦》、《五分》『乃至骨間，出不淨，殘；不出止，蘭。』此是大婬戒，不就僧殘結，以不作出意故。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "隨釋中，初科。「問何罪」者，若據注中，明結偷蘭，由兼殘境，欲分兩犯，故發是問。答中，初句總示，「若」下，別釋。又二：初約心分相，「此」下，結示今犯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】就境想中，前之三句，本境為言。後之兩句，境差想也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "境想中，分句。前三皆重，不開迷故；後二並輕，由境非故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】義門分之，廣如《事鈔》，今略出之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】初、明制意，若無境想，不可定罪輕重。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "義門中，制意。以心有是非，境有錯誤。「婬、酒」，前三句重，後二句輕。餘戒，初句相應故重，後四句乖差故輕。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】二、明有無者。準《律》約戒，不必具有。今解「無」者，是略也，無別所以。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次門，正釋中。據《律》戒本，二十六戒，具出境想句，餘並不出，故須辨之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】有人云：「一切過境皆重，則無境想，如漏失者。」今解不然。境雖通犯，染起由心。如《律．調部》，精出，約心明有、無想，即輕、重也。故知無者，但是略耳。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "斥非中。初引彼解。以「漏失戒」，內色，外色水、風、空等，皆是犯境，隨境犯殘，不須簡辨，故無句法。「今」下，正斥。初立理，「如」下，引據。彼云：「非道想不疑，殘。」則明漏失，文略不出，非理無也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】三、定四、五句者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三中。以《律》中列句，四、五不定。且如初篇，婬、殺、妄三戒並五句，盜戒四句。殺五句者：一、人作人想，夷；二、人作人疑，蘭；三、人非人想，蘭；四、非人人想，蘭；五、非人非人疑，蘭。盜四句者：一、有主有主想，夷；二、有主有主疑，蘭；三、無主有主想，蘭；四、無主無主疑，蘭。餘如《鈔記》具引。但由第三一句，結罪有、無，故句法不定。如「殺戒」，人非人想，轉想蘭，本迷吉以作非人殺故。盜戒無第三句者，以有主無主想，想轉亦蘭，本迷無罪以無主物，非罪緣故。若準《鈔》中，則約「本迷」、「轉想」對明。今此一門，唯約本迷，罪之有無，於義易解。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】若輕、重相望，境是可學，生不可學迷，同是五句。如覆重謂輕等。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "輕、重中。迷重為輕，如人作非、畜殺，有主作非、畜盜等，皆緣罪境，定有第三句，故同五句。「覆重」者，即「覆麤戒」。《律》出四句，今約罪緣，入五句中。謂覆藏初、二兩篇麤罪，犯提；迷夷作提，迷殘謂吉，覆則犯吉。此雖本迷，不妨結犯。《律》中不出，謂一向無罪而覆藏者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】若犯不犯相形，則四、則五。謂前後俱迷，非緣罪境。即定四句，除第三位。如處分想、無主想等。迷雖是定，而緣罪境，即定五句，如非道想、非人想、減五想等。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "犯不犯中。初標舉。「謂」下，別釋。初明定四。「處分」，《律》出五句，今望本迷無罪，故入四中。「無主想」者，《律》無此句。「迷雖」下，次明定五。此即總放輕、重二位。「減五想」者，此謂盜戒，若作無主，則是四句；若盜滿五，迷為減五，亦隨結犯，故入五句。如前，或將本四入五，如「覆麤」是；或以本五為四，如「處分」是。意顯隨義不定，不必依文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】四、互四五者。由是可學，生不可學迷，即互輕、重。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】或從四以至五。如實無主，體唯四句；後轉為主，即為五也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四中，初文。「從四至五」者，即約前心本迷，後心轉入罪境故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】若緣罪境，人非人想，即五句也。若本緣人，轉想當杌，約從後心，則唯四句。前心謂人，偷蘭罪者，屬於方便想差所攝。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次科，亦合標云「從五至四」。謂本是心境相當，後轉緣非罪境，故云「轉想」。「當杌」，即人作杌木想。「前心」下，簡前蘭罪。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】五、輕、重者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】如文次第。前疑重，後疑輕，以境是異，輕本境故。前想重，結本方便，心境相當故。後想輕，以正犯時，有心無境。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五中，初文。前釋兩疑，後釋兩想。制教同罪，心業重輕，故分兩異。「前疑重」下，準《鈔》應云：「以本緣人，人境不捨，臨殺有半緣人心故。」後疑雙闕，故「輕」。後二想中，「有心無境」者，闕本境也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】又就本境中，疑重想輕。以疑半心，不捨本境，故重；想則捨本從異，故輕。就後異境，想重疑輕。以想緣本，但是境差，故重；以疑減半，緣於異境，故輕。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次科。初、明本境二句。次、明異境二句。「疑減半」者，以疑猶豫，半涉是非，是於異境，復減半心，故輕於想。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】此判輕重，據本重異輕為言。若本輕異重，例之即是。如殺非、畜，人為異境，可以例諸。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三中，初、立義。「如」下，顯相。又如非道漏失，道為異境等，是也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】言「不犯」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】先總解不犯相，有五："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一、作事無違說不犯，如「癡、狂」等；"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二、說犯為不犯，如最初人，違略起非，無廣可犯；"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三、說不犯為不犯，如《律》「一切無婬意」，正念攝心故；"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四、開前禁後說不犯，如怨逼想；"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五、當戒別開說不犯，如文「睡眠無覺」故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不犯中，初科。注列五種，《疏》以五意，從後倒釋。初釋後二，即是通緣；後釋前三，即是別緣。第四即釋「不受樂」句，「開前」謂許身合，「禁後」謂制心樂。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】又開大位，難、別、通三。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次科，總舉。「難、別、通」者，即上五開，大分三位：「不樂、無意」，命難故開；「睡眠、不覺」，當戒別開；「最初、癡狂」，諸篇通開。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】初、言難者，命、梵二也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】「梵行難」者，夷、殘二位也。恐犯此故，已下開之。餘之三篇，有不開者，或是性惡，或由事重，或以重奪輕，故不開之。有開反前，可以例也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "釋梵難中。「夷、殘二位」，標行體也。「已下開」者，為護行也。「餘」下，簡辨所開有差別也。文列三句：初句簡性戒，「小妄」、「毀」、「兩」、「殺」、「打」、「飲」、「用」之類；下二句簡遮。「事重」，如「掘」、「壞」、「背」、「別」、「非」、「殘」之類；「以重奪輕」者，如「牙角針筒」、「過量坐具」等，雖事是輕，須加重制故。「有開反前」者，亦有三句：或是遮惡，如「輒教尼」、「同坐」、「同行」、「乘船」等，遮機過故；或事是輕，「離衣」、「奪衣」、「餘語」、「二敷」、「兜羅綿」等；以輕遮重，「共女宿」、「藏衣、鉢」、「非時入聚」等，為防「婬」、「盜」故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】言「命難」者，恐被奪命，故不名犯。「婬」開境合，教制約心。「盜」雖無文，約義許有，既不損境，暫移後還，不作永意，何過之有？「殺」、「妄」兩戒，罪成無改，故並不開。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "命難中。上二篇中，唯開婬戒。初、示難相。「婬」下，次簡四戒。初、準文開「婬」；二、約義通「盜」；三、明不開「殺」、「妄」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】二、別開者。諸戒中各有別相，故其開通，類例不一。如「婬」開睡，「盜」開親等。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "別開中。初、敘諸戒相別。即就別緣，各明開義，故不一也。「如」下，略舉二戒。「盜開親」者，謂親厚意取。又如「殺」開瓦、石誤著，「妄」開增慢、戲笑等。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】三、通開者。如文「最初」者，約初作人，有略可犯，故言「初」也。「未制戒」者，舉時節也。初犯無過，何等之時？未制廣前，故不說「犯」。言「癡狂」者，以不憶識是比丘故。此通諸戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "通開中。前釋最初，開未制也。次釋癡狂，開無心也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】就前別開。言「睡眠」者，開怨來逼，「無所覺」故。「不受樂」者，開前怨家將向前境，禁無染故。「一切無有婬意」者，開身造境，既無有心，亦無境故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "覆釋中。三種，並約怨逼釋之。言「怨」有二：如王、大臣、惡賊，持刀陵逼，是名「強怨」；若親里、故二，愛染纏擾，名「軟怨」。「睡眠開」者，強、軟俱開。「無樂無心」，唯開強逼。雖無文判，準理合然。「無心」、「無境」者，雖與境合，攝念當前，必無染著，故云「無境」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【律】不共住。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】九、言「不共住」者，「治擯」名也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "九中，釋文。云「治擯名」者，若犯夷重，滅擯永弃，故「不共住」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【註】佛言：「有二共住：同一羯磨、同一說戒。不得於此二事中住，故名『不共住』也。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】注解中，初列兩同，後反釋之。此律解中，但明「法不同住」，如《十誦》中，財、法兩種，俱不同也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "釋注中，初科。上二句點注文。「同羯磨」者，眾法同也。「同說戒」者，自行同也。持奉無瑕，方應說戒故。「此」下，會釋。本律「二同」，並據「法」說。法既加擯，義不同財。但無顯文，故引《十誦》耳。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】如《多論》中四解：「一、既壞道法，無所住用，擯出眾外，生天龍鬼神信敬心故；二、現佛法無愛無憎，清淨者共住，不淨者擯出眾故；三、為息外道誹謗故；四、為持戒者得安樂住，增善根故，又肅將來欲犯戒者，生慚愧心，不犯惡故。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次科。《論》中四義，求佛𢷤意。初與四，並生善益，內外分之。二、表彰法勝。三、滅惡益，若不除惡，必遭外毀。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】此戒是初，故繁解釋。自此說文，多約略也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "顯繁意中。上二句示當戒。下二句點後諸戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【律】二、大盜戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】二、明大盜戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "盜戒。對不滿五，故云「大盜」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】前就內色起貪，此就外財生染，並由貪惑纏縛，故犯形於次第。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "敘次中。初、明約境分異。「並」下，次、明就心是同。「故」下，正顯列次，謂境異須分，心同故並，內重外輕，故有前後。「內色」，即有情。「形」，謂相形比義。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】就戒四意。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】言制意者。資財形命之本，非此不濟。人情保重，戀著處深。然出家之士，理須捨己所珍，以濟於物。今反侵奪，以自擁己，自壞惱他，過中之甚。是以聖制，意在於此。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "釋，制意中三。初敘財境。「然」下，次顯過狀，又二：上明為道專崇兩利，下明違行反成兩損。「捨已」除貪，是自利；「濟物」成用，即利他。「己所珍」者，謂內外兩財。「珍」謂珍惜，「物」即群生。「擁」，猶積也。「是」下，三、結制意。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】二、釋戒名者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】問：「盜、劫、偷竊、不與取等，無非損財，所以此戒標『盜』名者？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "釋名，問中。通列四名，以徵別標之意。「偷竊」是一種。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】答云：「文不可具，且列一名。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初答可解。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】有人言：「據俗，『大盜』謂竊神器。」今言「盜」者，對犯輕過，非此戒收，故言「大盜」。但世賊、盜，義通不別。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次答，初釋名。前示俗名。「竊神器」者，謀篡國位也。《老子注》云：「大寶之位，是天下神明之器。」、「今」下，次顯今名。「輕過」，即盜四已下，止得蘭、吉，不至夷重，故標「大」字。「但」下，遮妨。謂雖有多名，皆歸「盜」義，故云「義通不別」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】有人言：「『非理損』者，為盜；『公白取』者，為劫；『畏主覺知』，為偷；『不與取』者，明主不捨。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "後釋中，初文。「非理」取者，因利求利，侵虧於人。「公白」謂強力直奪。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】然則「偷」之與「劫」，名局義乖。「不與取」者，雖是名通，然於義中，有非盜濫。何者是邪？四句分之：初、與取不是盜；二、與取而是盜，如儉分食，錯得二餅等；三、不與取是盜；四、不與取非盜，如親友意、暫用等。是以眾名，俱不標戒。若舉「盜」者，名通彼此，損盜義盡，又無非盜之濫，故云「盜」也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次科。初、簡餘三名。上二句明「偷」、「劫」。「名局」，謂公私不同；「義乖」，謂兩不相攝。下明「不與取」，名通義濫。四句中。初、三可解，故不顯相。二約儉時，食有限量，錯得不還，即成重盜。「若」下，正顯今名。言「名通」者，反前「偷」「劫」也。由此「盜」名，該彼「偷」、「劫」，故云「通彼此」也。言「無濫」者，反上「不與取」也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】「戒」者，能治之行。能所通舉，故云「盜戒」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "釋戒中。「盜」是所觀之境，「治」謂能觀之智。境、智相合，思修業成，故名為「行」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】三、具緣成犯者。此戒五緣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】初、是人物。以盜餘趣，不成重故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "具緣中，初緣。雖通三寶，至於結重，多從主掌。是以初緣，通云「人物」，對簡非、畜，如後自分。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】物雖人主，及至盜損，還須人想。若生餘想，疑謂別境，則是輕犯，非此戒收。是以第二作人物想。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二中，初躡前。「及」下，敘。文明「疑」、「想」，即境想中二、三兩句。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】問：「想、知二心，有差別不？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：「有同、異也。了境無疑曰『知』，當境意謂為『想』。俱能了境，『想』與『知』同。然『知』唯了境，『想』通迷悟，故與『知』異。若以此心，知是人物，於下『闕緣』，轉想不便，謂實達境，非迷忘故。若謂人物想，即順闕緣，不乖《律》文境想互義。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問中。或有立云「知是人物」，故問決之。答中。初、答知想差別，上句通標；「了」下，分示；「俱」下，顯同異。「若」下，次、明立緣是非。前敘立「知」有濫，意謂若具緣中標云「知者」，則人謂後「闕緣」中，轉想皆是明了之心，故不可立。「若」下，次明立想順教，以《律》但有「想差」，不言「知」故。「互」即差也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】想雖當境，若盜輕物，不成重罪。故次第三，明是重物。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】財雖滿五，若無盜心，本自無咎。故次第四，明有盜心。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】心雖起盜，財未離處，損主未就，屬己不顯，亦未成重。故次第五，明舉離處。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "餘三，可解。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "總五為三：初、三是境；二、四是心；五心境合。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】問：「前後諸戒，緣具方便。今此盜緣，無方便者？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：「損財明盜，便成重罪。有盜成重，不假方便，恐涉濫故。縱有方便，亦俱不明，但知未離已前，並方便攝。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初問，可見。若準《事鈔》，須具六緣，「五、興方便」。今此除之，故發是問。答中。初示成犯齊限。「有」下，次明避濫不出。如互用三寶，燒薶壞色，寄借抵拒之類，但使虧損，即成盜業，不必方便。然非一向都無，故云「縱有不明」等。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】問：「經、論明盜，緣雖多少，皆無『重物』者何？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：「彼為成業，受苦招生，故無輕重。如牛呞比丘，但損一粟，五百生償。今雖遇聖，口猶是牛。《律》明持犯，盜輕，開悔得住；盜五，制重擯出。故使法律軌儀，其相在此。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次問中。「經、論」，即通指化教。「緣多少」者，謂所盜之物，多少不定，不約滿五以定犯相。欲彰教意，故問示之。答中有二。初示化教，但論心業，故不簡境。「如」下，引緣以示。梵云「憍梵波提」，此云「牛呞」音詩，《爾雅注》云：「食之已久，復出嚼之。」，亦云「牛跡」。《智論》云：「昔作比丘，摘他一穗穀，觀其生熟。五百生作牛償力。今遇佛出家得道，口有牛呞，足有牛蹄之相。」、「《律》」下，次、明制教。須分重、輕，由有懺擯、開制不同，故須軌定。化教不爾，所以不分。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】四、闕緣者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "其相甚易。列句辨犯，講者通誦。世相無幾，時節可惜，故不出也。如其不解，試為略舉。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "闕緣中。反具成闕，故云「甚易」。學者皆能，故云「通誦」。「世」下，示不廣所以。「如」下，生下所出。「無幾」，謂非久也。「時可惜」者，恐虗度也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】若闕初境，得三偷蘭。初、非人物，替人物處，作人想取。二、畜生物。三、無主物。俱作人想，望本人物不得，境差方便，蘭。後之三物，本自無心，則非罪也。如前義門，可以通之。此據小漫，人物並取為言。若據剋心，王物替張，亦同前判，闕境還立。如此識相，舉一千從，可謂達持犯者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初緣中二。前約小漫，以大漫隨犯，故非所論。上二句總標。「初」下，別示。三種異境替人物處，而非本境，故名「闕境」。「俱」下，示犯。「如」下，指廣，即境差方便中。「此」下，次明剋心，躡前以示。「同前判」者，張物不得，境差方便，蘭；王物無心，則無所犯。對上小漫，人趣無闕，故云「還立」。「如」下，結歎。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】闕第二緣，據小漫者，九句偷蘭。謂轉想、疑心、雙闕各三，故有九也。亦不勞出。恐未達者，聊試舉之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "闕第二中。即闕人想。「想、疑」，境定心差。「雙闕」，心、境俱差。用此三種，各歷三境，故成九句。「亦」下，示意同前。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】言「轉想」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】初須人想，可得同境。臨欲取時，乃作非人物想。據後心時，俱得吉羅。然《律》但結前心之罪，盜人方便。故云：「人物非人物想取，偷蘭。」此句既爾，諸句諸戒，例同此解，後不言也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "轉想三中，初句又三。初明心轉。「須人想」者，示本想也。心境相當，故云「同」也。「臨欲」等者，明後心也。「據」下，次辨罪相。「此下」，三、例通。「諸句」，即下八句。「諸戒」，指殺、妄等。若據殺戒，亦列句數，但不敘前後心相結罪之義，故云「不言」耳。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】二、人物畜生物想。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】三、人物無主物想，罪或有、無。若先知人物，後作無主想，則有前心罪。若本作無主，無心故無罪也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三、無主想。「罪有、無」者，即約轉想、本迷為言。今此正明轉想，旁示本迷。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】二、明「疑心」者。初是人物，對境生疑。為人、非人物？為人、畜生物？為人、無主物？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】三、明「雙闕」者。初、盜人物。非人物替，闕境緣也。就非人物，復生疑心。為人物？為非人物？闕心緣也。二、畜物來替。為闕為畜邪？三、無主物替。為主無主邪？並例準知。如此處解，餘戒不釋。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疑及雙闕，同是疑心。但前疑據境定，雙闕約境轉耳。作圖示之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】闕第三緣。重物作輕想，結前方便蘭。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "闕第三中。如取滿五，意謂不滿。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】闕第四緣。有盜無盜心。前心，吉羅。本無，非罪。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四中有二。初約先有後無。「前心吉」者，遠方便也。下句，次約始終無心。如開緣中，糞掃、親厚等取也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "由前具緣，不列方便，故此闕中，須分二種：當知先有後無，即闕方便；始終無者，正是闕心。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問：「前心犯吉，那云『闕心』？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：「望未動身，猶非盜等，故名『闕心』。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「若爾，至次方便，轉入無心，名『闕心』否？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：「身色纔動，盜業已彰，但物未離，未成根本。是以擁住次、近，並名闕第五耳。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問：「前心後轉，與闕想何異？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：「闕想有心，此據無心。又前約動身後轉，此約初心即轉。如是思之。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】闕第五緣。未離處，輕、重二蘭，隨相分別。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五中。「二蘭」，未與物交，次方便也；相交未離，近方便也。或次、或近，有阻不成，擁在方便。次、近不定，故令「隨分」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【註】佛在羅閱城。有檀尼迦，在閑靜處草屋坐禪，為人持去，乃作全成瓦屋，佛令打破。便詐宣王教，取彼要材，為王臣、人民訶責「無使入村，勿復安止」。比丘以過白佛，因斯如上制戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】就戒緣中。初、明盜緣；二、「為王臣」下，訶犯之相。緣中又二：初、作瓦屋打破，盜戒遠緣；二、「便詐宣教」下，正是所犯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】就遠緣中。明「靜居坐禪」者，欲顯盜相動心，禪行尚爾，況餘滯境，其過彌繁。世俗常言：「顧雍拜萬戶封，家人不知；葛亮受三郡賞，庫無石貯。」斯豈道邪？知足若此，可以自勵。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "戒緣中，遠緣分二。初示託緣之意。「滯境」，謂貪吝之人。「世」下，引俗誡道。「顧雍」，《吳志》云：「吳郡人。孫權為王，累遷官，至尚書令，封陽遂卿候。還家，而家人不知，後聞乃驚。」此謂輕其勢祿也。「葛亮」，姓諸葛。《蜀志》云：「瑯瑘陽都人。事蜀先主。後收江南，以亮督零陵、桂陽、長沙三郡，家無一石之粮。」此謂輕其財利也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】問：「『瓦舍打破』，不犯罪邪？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：「如《見論》解：『以損命、妨道，惡法相學，故勅打破，無損財咎。』」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問答中。佛令阿難打破瓦屋，恐疑損財，有所犯故。答中，引《論》出彼三過，示其可打，復稟佛勅，明非自為。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】就犯相中。言「要材」者，《僧祇》云「取飛梯二枚」。故取重財，早覺急制，為開教主，豈是凡邪？故彼律明後得無學，說自慶頌：「欲得寂滅樂，當習沙門法。止財支身命，如蛇鼠入穴。」又云：「衣食繫身命，精麤隨眾得。」餘注可解。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次科《僧祇》。初釋要財。「飛梯」，亦曰「雲梯」，即相戰攻城之具，是國家要用之物，故云「要財」。瓶沙王木坊中有五枚，故言「取二」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「故」下，出故盜之意。檀尼已證初果，故云「非凡」。此彰起教，非實行故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「故彼」下，引證。亦即《僧祇》，彼云「達貳伽耶梵言之異即作念言：『我作第一房，上座次受，駈我令出。因分房故。第二、第三亦駈我出。今注不出此緣。後續作，燒成瓦屋，世尊復勅令壞。及取王材作舍，復見呵責。徒自辛苦，用多事為？自今已後，止此苦事，依隨僧眾，苦樂任時。』便習無事，晝夜精進，專修道業，得諸禪定，成就道果，遂說三偈以自慶」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初偈如《疏》引。初句標所期道果。「寂滅」，即是涅槃。脫三界苦，故云「樂」也。次句示修因。「因」即是行，行依於教，即三學、八正，是「沙門法」。此上二句，三偈並同，各下二句有別，並是成道之緣。初即少欲行，上句法說，下句喻顯。多欲多惱，損害形命，少欲無事，資養安適。「蛇鼠入穴」，相似法故。「支」，持也。即《經》云「多求利故苦惱亦多，少欲之人無求無欲，則無此患」是也。第二下半明隨緣行。身名有待，必假資緣，非別所懷，繫命而已，隨得隨受，不擇美惡。即《經》云「於好於惡勿生增減，趣得支身以除飢渴」是也。第三下半明知足行。偈云「一切知止足，專修涅槃道」。上句謂隨於四事，受用有餘。下句謂心存聖道，更無餘務。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此之三偈，即是頌前長行。初偈頌前止此苦事，次偈頌前依隨眾僧，後偈頌前專修道業。又此三偈，上二句並滅道二諦，各下二句總明苦集二諦。初是多欲苦，二即多食苦，三即無厭足苦。三行對治，如上所釋，即知苦斷集，修道證滅。尊者道成無學，說此自慶，以示未悟。故云「欲得」等。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】就戒本中。約文求相，事在弘演。諸律明盜，其相極多，後學未周，何由總括？然余所撰《事鈔》，隨戒釋相，文亦具矣。恐本未見，故略解之。然則盜相難分，要知足者，可有評判。自餘隨境，何由通曉？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "戒本中，敘意為四。初推講演，「諸」下，敘相繁。「未周」謂未能徧覽諸部律、論也。「然余」下，指廣生起。「然則」下，示難勸學。「隨境」，謂隨逐塵緣者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【律】若比丘其義如上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】就戒句中，文分為六。初句能犯人。「在村」、「若靜」，明盜物處。「不與者」下，明其心業。「王臣」已下，為俗法訶。上三明其盜本，不通諸戒。下二罪擯，如上解也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【律】在村落。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【註】村有四種：一者，四周牆；二者，柵籬；三者，籬、牆不周；四者，四周屋也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】言「村、靜處」者，遮惡比丘心，出罪網也。彼生疑意，村中有主，攝護是強，靜處犯盜，可亦制罪？故今張網綱維，廣布罪目。但是有主，以我心盜，非理義立，何得無𠎝？故列空、有二處，用收罪人。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "總釋二處中，初科。上三句牒文略示。辟制造過，即「惡比丘心」。戒標二處，即「出罪網」。「彼」下，委釋。初敘惡比丘心，「故今」下，釋出罪網。「綱、維」，並網上繩。「故列」下，結顯。「空」即閑靜處，「有」即村落。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】「村有四種」，假以事明，必過於此，理亦通攝。據文約相，五種圍之。對五不周，則有十種。餘者不出，例此二緣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "釋村中。初、示義通。但取有物周圍，不必此四，故云「必過」等。如《僧祇》「渠、溝、壍等圍，皆名聚落」。「據」下，點文相。言「五種」者：一、垣，二、墻，三、柵，四、籬，五、屋屋必有壁，注中脫「垣」字，置令妄解。此五相中，或容餘物閒接，皆名「不周」，則又為五。注中第三，且據墻有籬閒，餘者準知。或可五物，二對參閒，自有十種：一、垣墻；二、垣柵；三、垣籬；四、垣屋；五、墻柵；六、墻籬注即此句；七、墻屋；八、柵籬；九、柵屋；十、籬屋。三對有六，四對有三，五對有一，準上作之。「餘」下，指例。言「不出」者，即渠、壍等。「二緣」，謂周、不周也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【律】若閑靜處。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【註】即村外靜地也。處者，若地中，若地上處，若乘，若擔，若空，若架上，若村，若阿蘭若，若田處，若處所，若船，若水，若私度關塞不輸稅，若取他寄信物，若取水，若楊枝，若園果、草木，若無足眾生，若二足、四足、多足，若同財業，若共要，若伺候，若守護，若邏道，是名「處」也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】言「閑靜處」者，注解「村外」也。就文明處，通村內、外者。總舉盜相之緣位也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "釋靜中。「村外」，謂齊聚落行來處已外蘭若地也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】就分為三。初、十三種，明物處差別；次、「取寄信物」下，八種，明物體差別；「若同財業」下五種，明契要差別。此之三位，隨盜財物，皆據有主，以入盜科；若無主者，則不名犯。今總明主，後就文消。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "別釋中。總分為二。前分三位。「今」下，次列二科明主。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】計主物者。於物自在，集散皆得，故曰「主」也。大約以分，不出三位。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "總舉中。初、示主義。「集」謂聚積，「散」謂費用。「大」下，分主相。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】初明三寶；二、盜別人；三、明非畜。初明三寶。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】謂知事者，掌用此物，罪福大深。如《大集》中，非聖非淨，何能監護，無有瘡疣？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三寶中，初科。上三句敘罪、福。二皆「深」者，由境勝故。「如」下，準教簡人。彼經云：「僧物難掌，佛、法無主，我聽二種人掌三寶物。一者阿羅漢，二者須陀洹。此二聖人。復有二種：一、能淨持戒，識知業報；二、畏後世業，有諸慚愧，及以悔心。如是二人，自無瘡疣。此二清淨人。『瘡疣』喻破戒惡業。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】初、盜三寶。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "總而為言，有守護者，隨盜滿五，皆是極重。佛物無護，如《鼻柰邪》斷施主故。餘廣如《鈔》。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次文兩判。初望護主，「佛」下，二、斷施福，並犯夷重。《鼻奈耶》云：「若盜佛塔、聲聞塔等幡蓋，皆望斷施主福邊，得棄捐不受即波羅夷。」若準《鈔》中「佛無我所，例非人結蘭」，今文不出，故指如彼。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】言佛物中，有四差別。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】初、佛受用物者。如堂宇、衣服，及以金石、泥土，曾為佛像之所受用者，不得差互，常擬供養，生世大福。故《律》云：「若是佛園、坐具等者，一切天、人供養，同塔事故。」所以不許者，莫不即體法身之相，表處是深，不得輕故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛物中，初科分三。初示物相。「故」下，引《律》證。「所」下，徵所以。法身無相，隨物以彰，故此諸物，即法身體。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】二、屬佛物。所以得轉者，由本施主，通擬佛用，故得貨易。不同前者，曾為勝相，故唯一定也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二中。初標示，即錢、寶、人、畜等物。「所」下，明開轉所以。「不」下，對前簡異。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】三、供養物。以幡、華等，得貨易者，事同屬佛，可以義求。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三中，物別轉易同上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】四、獻佛物者。開侍衛者用之，義同佛家之所攝故。如《薩婆多》：「有施法者，法師說法、誦經者，亦取分故。」餘廣如《鈔》。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四中。初標示。「物」即飲食、果實等。次明用與。初判屬侍人。今時掌佛廟人，義通道俗。《善見》云：「佛前獻飯，侍佛比丘食之，白衣侍佛亦得食之。」、「如」下，引例。《論》云：「若施法者，分作二分。一分與經法，一分與誦經、說法人。」謂彼雖施法，而人獲分，例今侍佛，得食無疑。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "古記問云：「若用常住僧食供佛，通彼用否？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：「《法苑》云：『後還入常住。』」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】言盜法物，亦有其四。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】一、法所受用者。謂紙、素、竹、木上書經像，或箱、函、器、襆曾經盛貯，剋定永施，不許改轉。此則一定，敬同聖教。皆是滅理之所依持，故有損益，並望涅槃，而生罪福。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "法物中，初文。前出物體。「皆」下，示所以。「紙、素、函、器」，止是世物，但望所詮，至真無價故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】有人無識，燒毀破經，我今火淨，謂言「得福」。此妄思度。半偈捨身，著在明典；兩字除惑，亦列正經。何得焚除，失事在福也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次科。前出謬見。世中妄傳「說偈得燒故經」，不見此疏，焉知誤他！「此」下，次據文斥。上引「半偈捨身」者，一、彰如來求法之勤，二、示如來重法，三、顯正法難聞。下引經證，「兩字除惑」，顯佛法功深，舉少況多，其過彌甚。儻畏來苦，勿逐魔徒。二緣並出《涅槃經》。彼云「佛告迦葉菩薩言：『過去之世佛日未出，我於爾時，住於雪山，唯食諸果。食已，繫心思惟坐禪。經無數歲，不聞如來大乘經名。修是苦行時，釋提桓因，自變其身作羅剎像，下至雪山，宣過去佛所說半偈云：「諸行無常，是生滅法。」乃至聞此半偈，心生警疑：「汝今幸可說竟此偈？」羅剎答言：「今我實為飢苦所逼，實不能說。」我即問言：「汝食何物？」羅剎言：「惟人煖肉，其所飲者，唯人熱血。」我復語言：「且說半偈。我聞偈已，當以此身，奉施供養。」羅剎即說半偈云：「生滅滅已，寂滅為樂。」菩薩徧於石、壁、樹、道，書寫此偈已，即上高樹，投身樹下。身未至地，虗空之中，出種種聲，乃至阿迦尼吒。爾時羅剎，還復帝釋形，即於空中，接取菩薩，安置平地。』」云云。又《經》云「善男子！若復有人，不知如來甚深境界，乃至輪轉生死，增長諸結，多受苦惱。若有能知如來常住，無有變易。或聞『常住』二字，若一經耳，即生天上。後解脫時，乃能證知如來常住無變易」等。言「事在福」者，如施主作橋、井等事。隨在福生，緣壞則「失」，名「事在無作」。今燒故經，其事亦爾。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】餘之三相，可以準前。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "指餘三中。前二轉易，後與侍人，並同前判。"
      },
      {
        "type": "juan",
        "text": "四分律含注戒本疏行宗記二上之二"
      },
      {
        "type": "juan",
        "text": "二上之三四分律含注戒本疏行宗記二上之三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】就僧物中，則有四別。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "僧物中。前二屬處永定，通名「常住」。但前無分義，後是可分，故加「常住」、「十方」以簡之。後二俱是即施，通名「現前」。但前局當處，後通內外，故加「現前」、「十方」以別之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】一、常住常住物。如堂宇、田園、人、畜、米󳫹。屬處已定，不可分割。必欲惠給餘寺，羯磨和與。若直送者，是名「盜損」。或有主掌自盜，不望十方不滿，隨取計五，便與極重。如《僧祇》中，縱集得僧，亦不可分故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初中分四。初出物體。「屬」下，示名義。「或」下，明結犯。餘盜望主，此義易知，故文但出「主自盜」耳。「如」下，引證。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】二、十方常住物。如飯餅等，見熟之食。本擬十方聞聲同飯。有盜此食，望護結重，望僧結輕，以僧分業，無滿五故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二中。初列物體。「本」下，示別名。通名同上，故不重出。「有」下，明犯相有二。「望主重」者，謂餘人盜。「望僧輕」者，即犯偷蘭，或主客同盜，或主自盜。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問：「二種常住，並通十方，何以前不望僧，後望僧者？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尋文可通。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】問：「聲鐘告集，是僧皆飯。未知他寺奴、畜得否？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：「不合也。僧具六和，隨處皆是。人、畜別屬，義非通使，使既是局，食亦如之。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問中，意謂他寺奴畜，彼此通僧，應得食故。答中。初句判定。「僧」下，釋所以。初示僧通之義。「人」下，明「奴畜」不通。《鈔》云：「行至外寺，私有人畜，用僧物犯重。以施主擬供當處僧，不供別類，非福田故。僧家人畜，犯吉。今多私務，將帶人僕，食彼僧食。明文犯重，之。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】三、現前現前物。如今諸俗，以供養僧，無問衣、藥、房、具，並同現前僧也。如《中含》，施招提僧房，所謂「別房施」是也。又如《經》中「僧鬘物」者，此梵本音。據唐言之，「對面物」也，即是現前對面之施耳。《鈔》引昔解謂「花果」者，隨字顯相，乖其事義也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三中。初示名體。「如」下，引證，《中阿含經》：「阿難受別房，用施招提僧。」、「所謂別房施」即翻名也，謂以「別房」施「現前僧」。「又如經」者即《涅槃》文。初翻名顯相。「《鈔》」下，點示昔非。謂《事鈔》中誤用昔解。彼云「房宇是招提物，華果是僧鬘物」，即取「華果結鬘」之義，故云「隨字顯相」。華梵不辨，即是「乖事義」也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】四、十方現前物。如僧得施，及五眾亡物。以此物施，通擬十方，有僧皆得，故此福分，廣大無邊。及論立法，不可盡集。制作通法，用約十方，隨現集者，皆有其分，故曰也。若未羯磨，盜者偷蘭，以十方僧不滿五故。若羯磨已而行盜者，隨其輕重，據現結正。既定罪相，隨務則多。講至於此，引《鈔》解也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四中。初簡物相。「以」下，示名義。「制通法」者，即白二羯磨。「若」下，定犯相。輕重兩判，準《善生經》。初犯「蘭」者，由未作法，人無限數，望「十方」結；後「隨輕重」者，既作法已，人有數限，故隨所盜，輕重兩結。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】二、盜人物。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "就緣分三：初明掌護損失，後明被賊、盜相。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】初中，妙同《鈔》引。《善見論》中，若守護財物，謹慎不懈，而有盜者，私竊而取，或強逼取，皆望本主結者，以非護主能禁之限故也。若反此者，守物須償，以本盜人欺守護故，是須還他。若不還，犯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次、別人物，釋中，初科。上句指廣。彼約二主，分為七種：一、掌護損失主；二、寄附損失主；三、被盜物主；四、賊施比丘物主；五、枚囚縛賊主；六、狂人施物主；七、守視人作主。並廣如彼，須者尋之。下引《善見》，即彼初位。《論》中。初明守護謹慎。「望本主」者，有二義故：一、非能禁，二、無填償。本主索償，反成盜故。「若」下，次明慢藏。反上二義，故從守護。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】二、被賊奪者，如《鈔》所引，義張二位，謂「現」、「不現」。結罪時，當隨二主心絕已不。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若財主已絕，賊主得定，此不可奪，如《律》賊復奪賊。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二、財主雖定，賊主不定，此則可奪，以緣不具故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三、財主遲疑，賊主已定，此不得奪，以緣成故，何問本主？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四、俱不定，此則收得，由心不定，業非通暢故也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "今以四句，可約判之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次科，歷句中。初總舉。「現」、「不現」者，即對面現前盜及不現前盜。「二主」謂財主、賊主。「若」下，別列。初後，二俱可解。次句以賊心猶豫，盜業未成，故云「緣不具」也。第三反之，故「不得奪」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】問：「今有賊施，得取物不？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：「據理成也。以物非定屬，隨後作主。如似世錢，可定屬也？隨人隨用，隨處隨定，隨損隨結，可例通之。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問中，恐疑共盜，故問釋之。答中，初判定；「以」下，釋所以；「如」下，舉事例通。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】三、就所盜，略舉通收。情、非情道，並攝盡矣。如《鈔》所引《明了論》解。恐不見《鈔》，故又引之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三中，標文。初總示，「如」下，生起。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】如彼解云，盜義極多。且約六根，起非法行，若偷六大，亦犯重罪。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "釋中，初科。「六根」，即約能盜，以攝所盜。「六大」即括所盜以顯能盜。故知盜境，該通無窮。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】何以明之？如諸仙人，是「𮌎行師」。有人蛇螫，作仙人書，見者皆愈，然須價直。比丘被害，偷看，不問損與不損，看時即犯。以此例諸秘方要術，不許人傳，偷見違惱，何啻在五？所謂眼盜。下根例之。如誦呪治病，欲學須直，比丘密聽，計直犯重。偷齅、甞、觸，亦例此知。若要方術，病緣即差，得直方與，得直聽寫，比丘受學，心緣得差，不與價直，故犯重也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六根中。初句徵起，「如」下，列釋。初委釋「眼根」。「𮌎行師」，准《論》合云「𮌎行蛇毒藥師」謂蛇以𮌎而行。「螫」，施亦反，謂虫行毒也。「下」下，例餘五根。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】次約六界。前地、水、火可知。如《律》中，有呪扇藥塗，比丘偷搖，不與價直，是謂「盜風」。若起閣斜臨，妨他起造，是名「盜空」。智者，識界也。人有伎倆，不空度他，得直方與，比丘方便，就他學得，不與價直，即「盜識」也。識不可盜，以無形故。但可從緣，盜其智用耳。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次六大中。「大」謂六皆廣遍，「界」謂六相差別，體同名異，前後各標。就文，初略指前三。「如《律》」下，引釋後三。初明「盜風」。「若」下，次明「盜空」。「智」下，後明「盜識」。「伎倆」謂藝能也。「識不可盜」者，謂不可盜去，但其機巧，為人所學，故云「盜」耳。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】三、明非、畜物者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如上立義已明，可尋《鈔》中罪輕重也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "非、畜中。指「上立義」者，近指當戒具緣、闕緣，遠指篇前境差方便。下指《鈔》者，彼明盜非人物，有主，望主結夷；無主，望非人結蘭；盜畜生物，古謂犯夷，今師準《十誦》、《多論》，但結吉羅。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】文中。「處者」，總舉，用收其相也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】初、「地中」者。恐人不了「處」之所在，故以相列，令知犯境，不得迷也。如《律》中解，即地中伏藏，有主守護，若盜此物，計五成重。今約《律》中，佛地、僧地，若有伏藏，隨出隨屬佛僧二位，亦無還主及送與王，可如《鈔》中「捉寶戒」說。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次物處。初釋「地中」。初明列相所以。「如」下，引釋。指「如《鈔》」者，彼云：「地上屬王，不論地中。如給孤獨，聖人亦取此物，故知無罪。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】二、「地上處」者，如今道地所得物也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】三、言「乘」者，謂象、馬等乘也。就此乘上，有財欲盜，離乘便重，即以乘為處也。若欲取財，無由得離，雖乘行百里、千里，但得偷蘭，後離方重。若兼乘盜，心絕乘離即犯重罪。《僧祇》：「盜四足者，驅向所期，足徧犯重；不隨所向者，輕。本期不定，舉徧即重；本主來逐，心未得者，輕也。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "乘上。初示物。「就」下，辨盜。初明就乘盜物。「若兼」下，連乘俱盜，又二：初、正判；「僧」下，引類。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】四、言「擔」者，謂所有物，屬於步擔。義同前乘，可以兩分。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「擔」中。亦約擔上盜物，及連擔盜，判犯不同，故云「兩分」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】五、言「空」者，《明了論》中，約有辨空，結罪如上。今《律》明空，謂有衣物、鳥等，從風所吹，有主之物，而加盜取。明「離處」者，即空異處，是名「離處」。故《善見》云：「盜空中鳥，左翅過右翅，尾處至頭，上下亦爾，俱得重罪。杖遮不隨者，蘭。」《十誦》中，有主鳥銜重，無主鳥銜者蘭。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「空」中。初標異。彼論約起閣侵他空處，故云「約有辨空」。「今」下，正釋。初明空處。「故」下，引示。「左翅過右」，約橫飛說；「尾至頭」處，約直飛論；「上下」可解。以空無分齊，還約鳥之飛動，以明離處之相。《十誦》，彼具云：「諸有主鳥󳸐是物去，比丘以偷奪是鳥物，波羅夷；若野鳥󳸐是物去，比丘偷心奪是鳥物，偷蘭遮。」此奪鳥物，望人結罪。亦應約空辨處，故此引之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】六、「架上」者，謂諸架、壁有財物也。若盜離者，即以為處。如《十誦》中：「取衣不取架，持架將去不得重。後離架時，方得重。」亦同上判，義相似也。故又出者，知無異也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「架」中。初示處。「若」下，辨犯。「亦」下，指同。謂同前乘、擔，離合兩判。「故」下，顯重意。「知無異」者，若不出相，不知同故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】七、言「村」者，謂託村為處。《律》中，初約盜物，後盜村體，或以機關攻擊，強力水澆，言辭辨說，誑惑而取，皆重。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "七中。初「盜物」者，《律》云「若村中有金銀等，若牽、挽取，初離得夷」是也。「盜村體」者，即如所引。「攻擊、水澆」，損壞也。「強力」者，《律》云「依親厚強力而盜取」也。「言詞辨說」者，誑誘取也。「說」，音稅。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】八、「阿練若」者，村外空地。二位同村，可知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「蘭若」，梵言，即翻「空處」。「二位同村」，即盜物及體，《律》云「空處有金銀」等，又云「若以方便，壞他空」等，是也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】九、「田處」者，田有多種，百穀所生之處總名為「田」。《律》中兩相，如上村解。《十誦》云：「若為田故相言，得勝者重，不勝者輕。若作異相，過分勝者重。僧房舍者亦爾。」不言理之曲直。如尼言犯殘中，但得述理，官占無犯，不許橫言。今以義約，若後主想決，則應屬己。若不定者，應非重科。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "田中。初示名相。「《律》」下，引釋。初本律言「兩相」，亦即物、體。《十誦》「相言」，謂詣官詞訟。「得勝重」者，謂非理而得。「不如」字誤，彼作「不勝」。「若作異相」者，彼云：「若不勝已，更作相，若所得地，乃至滿五，得彼羅夷。」謂作標相取也。「房舍」準田以判，故云「亦爾」。「不言」下，決文不了，又二。初準例決。即約理之曲直，明犯、不犯。「尼」下，脫「相」字，即尼「相言戒」，開述理故。「今」下，次約義決。即就主心，定與不定，判犯輕重。縱是僧地，前主心決，奪亦成重。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】十、「處所」者，或店肆作處，如是非一。亦有二位，如上列之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "十中。初示相。「處所」語通，故云「非一」。《律》云「若家、若市肆、果園、菜園、庭前舍後，若復有餘處」等。「亦」下，判犯。盜物、盜體，「二位」同前，故略指之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】十一、「船處」者，亦有二科。船中盜物，即船為處。若盜船體，如《僧祇》中「解船筏時，越；動時，偷蘭；雖斷繩未離者，蘭；要斷繩離處，方重」。《善生》：「流水中，解船離栓，即重。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "十一，初總示。「舟」下，別釋。初明盜物。「若」下，明盜船。「《僧祇》中」，明因果、分齊、次第之相。「《善生》離栓」亦同。「栓」，巨月反，樁也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】十二、「盜水」者，律中但明所損，不出分齊。如《僧祇》中，溉灌流水，或一宿直一文，乃至四五，比丘為於佛僧，復自為，盜壞彼渠，得越；水入田，蘭；滿五者，夷。《摩得伽》云：「計彼塘工，過分而用，水滿者結重。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "十二，初示本宗通漫。《律》中但云「盜水中金銀、衣被、魚鼈，及壞他水處」等。「如」下，引他部顯相。《僧祇》，前明主者計價，下明比丘盜損。「為佛」者，他緣亦犯也。「渠」即水溝。《伽論》二義判犯：一、計塘工；二、用過分。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】十三、「私度關塞」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】如《律》，比丘無稅，白衣應稅，為彼過物，故制重。如《十誦》中：「比丘應稅，不稅亦重。雖不為過，而示餘道，以不被稅，為他過物，故犯罪也。」如《多論》中，持國禁物出界，入死罪，故言重者，但違王教，故得吉羅。《薩遮經》云：「不輸王課，非盜也。」又《僧祇》云：「一切出家人不稅。若賣買人，應稅。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "十三中，初科。本律「比丘無稅」者，謂官不稅比丘物，而為他過物也。《十誦》，初明自稅，謂有國土，稅比丘物。「雖」下，明為他免稅。《多論》兩斷，《論》云：「若國禁物出王界者，入死罪。若比丘持出，律師初言得重。後云不入重，但有違王教，吉」。據此，縱令官稅比丘物，而故不稅者，止得吉耳。此則決前《十誦》結重之文。下引經律，文據益顯。《薩遮尼犍子經》云：「何等不應稅？世尊弟子、比丘、比丘尼、一切外道出家人物，是名不應稅；若賣買者應輸，是名稅分齊。」、「課」，即稅也。準此不稅無犯，但是隨身道具。若為治生不稅，則如《十誦》犯重。《僧祇》同上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】若官稅比丘，方便自免者，非犯：一、本不共要，二、非理稅我。故上文云「比丘無稅法」也。若成犯者，賊來劫我，方便隱物，亦應犯重？然有白衣，官稅其物，比丘為隱，如《律》科重。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次中。初明不稅無犯，又三。初約義定。「故」下，指文據，即《四分》、《多論》等文。「若」下，引事反質。「然」下，次明為俗故犯。「如《律》」，即上《四分》。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】次明物體。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】初云「取信物」者。《律》中，持人物在右手，隨離結重。若本左手持物，盜心不還，須捨盜心，方移右手，不捨而移，是名重盜。如是類之。又《十誦》云：「若貸他物，抵言『不貸』，故妄，得提。」如《善見》中：「偷方便故吉羅。」《十》云：「若先用盡，後斷當已，得重。先斷當，後離處，方得夷。受他寄物亦爾。」《善見》云：「若負他債，比丘持去，無盜故無罪也。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次物體中。初「信物」者，謂人寄附之物。前引本律，就身為處，文約「左右手」，以明犯相。餘身分亦然，故令準「類」，《律》云：「頭上移肩上，肩上移頭上；左肩移右肩，右肩移左肩。」下引諸部，初《十誦》明貸寄，前明抵拒犯提。《善見》結「吉」，示不同故。「十」下，次明犯重。「先用盡」者，謂己用過他所貸物。「後斷當」者，謂主來求索，抵拒不還也。「先斷當」者，謂貸物猶在，故約「離處」方犯。「受寄亦爾」者，抵拒斷當，犯相並同。次引《善見》，謂負餘人債，比丘輒爾為他持還，但不成盜，義應有罪。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】二、「取水」者。《律》中，離地水器盛而盜，隨滿結重。《僧祇》：「若以筒就孔中飲，滿者重；若稍飲數止，咽咽偷蘭。若器先塞，盜拔塞時，越；注入器中，蘭；注滿者，重；若注未滿即悔，畏重，以倒本器中，偷蘭。」雖繩斷未離處，離處未斷繩，俱蘭。蘇、油、蜜等，例同。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二中。《律》約「器盛」者，文云：「大小瓮及餘種種水器，若香水，若藥水，若取者，夷。」《僧祇》，前明以筒盜飲。「稍」，即少也。「若」下，明持器盜取。「雖」下，約連器持去。下例蘇、油，同上三判。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】三、「楊枝」者，義同上相。《律》隨有者，便隨言之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三中。「同上」者，亦為隨盜滿五成重，《律》云「若一、若兩，若眾多，若一把、一擔」等。「律」下，通示律文列相之意，謂前後所出，隨據有者為言，非止此數。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】四、「園果草木」者，如上「僧物」中。《鈔》中廣引。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四中，初科。指上，即「常住常住物」。下又指《鈔》，即「盜戒」中。彼引《大集》云「盜僧物者，罪同五逆」，隨損一毫，則望十方凡聖一一結罪。又引《方等》云「五逆四重我亦能救，盜僧物者我所不救」等。彼又廣引諸律，明用得否，撿彼看之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】僧園果木，比丘多犯，以我寺中，不謂有犯。然立寺者，以盛無我之僧，隨有施為，無非為解脫故。今不思此，取他眾人所有之物，以為自保，此罪大也。如《僧護》、《日藏分》中，特可畏也，故須深思。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次科。初敘喜犯。「然」下，次彰業重。初明立寺之本。「今」下，次明盜取之情。「如」下，指教勸思。《僧護經》，彼因耶舍遊海邊，見五十餘處地獄，多是侵盜僧物，現受苦報。《日藏》，具云《大乘方等日藏經》，佛對日藏菩薩說諸破戒受苦等事。《鈔》云：「別人得用僧薪草者，此要具戒清淨應僧法者。若行少缺，得罪無量。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】如《僧祇》中：「僧地種果有功，聽與一熟，乃至菜瓜，例與一翦。」、「若於園中搖樹，果落地，持云方重。若就園內食，滿者結重。」《十誦》：「僧園樹華，聽供養佛。大木供僧，皮葉隨比丘用。」《僧祇》：「院內樹薪，供僧食用。若無定限。應取乾者。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三中。《僧祇》，初明賞功。「一熟」，謂一番熟者與之。「一翦」，亦約一番採摘。「若」下，次明盜果。《十誦》，樹華僧用、供佛，不成互用。「皮葉」及《僧祇》「樹薪」，並開別人取用。準前明判，要須戒淨。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】五、「無足」者。《律》中，蛇、魚為初，有主盜取故。《僧祇》云：「若以龍蛇等，盜取犯重。若瞋罵言『何以籠繫』，即開放者，越。」《五分》：「若壞殺具，無犯；不應爾。」《十誦》、《摩得伽》中：「壞網，慈心吉羅。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五中。《律》文先列蛇、魚，續云「及餘無足眾生」，故云「為初」。《僧祇》。初明盜取。彼云「無足者，所謂蛇蟒」，或蛇師比丘盜取蛇或筐，滿五皆重。今云「龍」者，疑是文誤。「若」下，次明解放。下引律論，壞具皆輕，以非盜故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】六、「二足」者，盜人為初。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六中。「人為初」者，《律》云：「人、非人、鳥，乃餘二足眾生，有主者重。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】約《律》，盜人令出家去，如上可知。既非僕隷，則非別屬，雖違王教，如上《多論》。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "盜出家中。初明成重。「如上」，即約有主結也。「既」下，揀輕。謂「僕隷」等，損主故重，餘無所損，止可結吉，故指「如《論》」，即上「度關」等。《善見》亦云「盜人無罪者，謂主人兒落度，父母所遣等，將去無罪」是也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】義言：「若他兒子賊奪去將，便損父母依報力用，屬賊是強。不得教走，若自走來，則不負賊。」故《十誦》中：「賊捉弟子將去，師還奪取，犯重。賊未決想，無犯。弟子自偷身來者，不犯。」如昔解云：「師不得奪，身自得走者：父母感子力強，賊奪得重，已屬賊是強，師弱奪賊，故重；兒報正體是強，賊得力用則弱，走是強報相逐，弱用隨來，不犯。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "奪賊中三。初以義判，前明賊奪成重。子是父母所依，假其力用，所損處重，故「屬賊強」。「不」下，教比丘護盜。教走成重，以損賊故；自來無過，以非意故。「故」下，引證，可見。「如」下，引昔解。初牒前兩判。「父」下，釋出所以。初明師犯重意。「兒」下，次明自來無犯。「兒報強」者，自所有身，非他屬故。「賊得弱」者，非所生親，復非雇主故。「強報相逐」者，身隨己意故。「弱用隨來」者，賊無分故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】《十誦》云：「見他奴婢，語言：『辛苦！何不走去？』如語吉羅，舉一足蘭，舉二足重。若奴已叛，催令駛去，隨語得重。或言此儉彼豐，奴即叛去，不教故不犯。或問豐樂，逐比丘去，即驅使者，逢難喚走，皆不犯。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三中，四段。前二教走成重，後二不教無犯。初明誘引。「若」下，次明催去。「駛」，疾也。「或言」下，三、約比丘語彼。「或問」下，四、據彼問比丘。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】七、「四足、多足」，《律》約畜論，亦可準上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "七中。《律》云「象、馬、牛、駱駝、驢、鹿、羊及餘四足」等。「多足」者，《律》云「若蜂，若百足，及餘多足」等。並約有主成重，故令「準上」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】「同財業」者，謂違契要，故此引也。據此同財，其相多種。或資生同，如今師資同活等。取五即犯，不假半分，以彼同財，全欺負故。或同活生，共營財業。若生心盜，則須計分，滿十方重，五是我分，五欺彼故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "同契差別中，初科。前示犯意。以同財業，本無有犯；但望違契，有成盜義，故云在「此引也」。《律》云：「同事業得財物當共此『契要』也，以盜心取五若過，犯重即違契也。」、「據」下，辨犯相。初二句總標。「或」下，別釋。初明「資生同」，謂彼此有財，無所簡別，故取五即重。次明「同活生」者，謂共營生，得財各半，故取十成重「活生」或是寫倒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】言「共要」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二中。「要」即約也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】《律》舉行盜，先要共分。如上律中「弟子倫師衣，誤得己衣」，須分一半與共要者，以同要時，但云得衣，不問自他，皆分半故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初科。上二句示犯，《律》云：「共他作要，教言某時去，某時來，若穿墻取物，若道路劫取，若燒，從彼得財物來共分。」、「如上律」中，即前「錯誤」中《僧祇》文也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】如《僧祇》中：「兩教作者，自共制言：『從今得衣，二人共分』。一人得衣，便自念言『後得不必及是』，便解制云：『從今各任相祿。』先得衣者，半滿結夷。又得衣咒願已，言『且置汝邊』，便解制，蘭。又聞欲施，便解要，越。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「有二糞掃衣者，要共覓衣，一得好衣解要，二得好衣草覆，三不覆解要。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如上犯罪，三階列之。後二句中不得重者，由初立要「入手共分」，以不捉衣解要故輕。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次科。《僧祇》二節。初約受施違要，前明共制。「兩教」，謂兩人互教。「一」下，次明各解，有三。初、貪好故解，入已故重。「相」謂福相，「祿」即祿分。二、隱藏後解，蘭。三、聞施先解，吉。此二並未入手故輕，如後所決。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「有」下，次明糞衣違要。初明共要。「一」下，明各解，又三。初、列句。次句下，略「摶覆」字。第三句上，略「不取」字。「如」下，示犯。初句重，次句蘭，後句吉，故云「如上」。「後」下，出後二句犯輕所以。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】《善見》云：「期時共去，中前中後，今日明日，今年明年，相要不絕。相當者重，不如要者輕。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三中《善見》。上明作要，下示犯相。言「相當」者，《論》云「時剋相應，俱得罪」。「不如輕」者，彼云：「若不從教，教中前取，而中後取；教初夜取，而後夜取；教白月取，而黑月取；教此年取，而後年取：教者小罪偷蘭，取者波羅夷。」此據專剋為言，若本通漫，不定時日，隨違成重。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】言「伺候」者，規財便利，覘候處所，相期進不，得財必共故也。縱得不共，為候亦犯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三中。初約共要犯。「覘」勑豔反，窺看也。《律》云「我為往觀彼村，若城邑，船渡山谷，人所居處等，於彼得物一切共，盜取成重」等。「縱」下，次約受教犯。雖不共分，盜戒教他，能所同重，故云「亦犯」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】言「守護」者，為其掌錄，所在追求，隨得共之，故言此也。若先不要，但為守護，既不同心，義亦非犯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四中。初明共盜犯。《律》云「從外得財，我當守護，若所得物，一切共」故。「若」下，次明不共非犯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】言「邏道」者，相望通塞，防慮外人，得財共之，故曰也。《僧祇》：「二人共盜，一人守門，一人入取；解時俱越，牽時俱蘭，離時俱夷。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五中。「邏」，郎佐反，遊弈守路也。《律》中，或作「看道」。初示犯相。「通」謂無人為疑，「塞」則反之。《律》云「我當看道，若有王者軍來，若賊軍來，長者軍來，當相語告，若有所得，一切共」是也。下引文證，同犯可知。必非同意，為守同上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "已上五種：前二則通盜者互違，後三但據共盜同別。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【律】不與。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】文言「不與」者，明主不捨，心任私之，成我盜也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第三句，釋文中。「心任」，謂己得自在；「私之」，謂不與他共。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【註】他不捨也。若也物想、他所護想、有主想、非己物、非暫用、非同意故也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】注中。「他物想」者，「非己物」也。「他護想」者，「非暫用」也。「有主想」者，「非同意」也。物雖屬主，同意破用，雖盡無過，故以此解，釋成「有主」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "釋注中。即用注文後三非句，配前三想，對之可見。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】上雖約物明盜，然結正時，終須離處，因明十種。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "離處中。以盜戒成犯，雖約「離處」，然其離相，不必物離，故以十門，括示差別。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】一、文書成明離處者。如今持律，判亡僧物，重輕互斷，下筆成犯。《善見》云：「書地作字，一頭時輕，兩頭時重。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二、言教立。《善見》云：「口斷多端，偷夏唱大。」《律》中，言辭誑惑取是。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三、移標相者，《善見》：「盜心取地，移標得一髮，亦重。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四、墮籌，如《律》，隨下犯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五、異色，如《律》，壞本色故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六、轉齒，如《十誦》，蒲薄移棊子等。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "七、離處非犯，如《祇》，驅牛馬，心疑故非犯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "八、不離處明離處，如《見》，必得不疑，動即重也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "九、無離明離，《律》中，攻擊破村，燒埋等。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "十、雜明，如空中等相，廣如《鈔》引。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初中。凡判亡物，判重入輕夷，判輕歸重蘭。但取文成，不待物離。《善見》「書地」者，謂作契書，判斷田地。「一頭輕」者，是方便蘭；「兩頭重」者，即究竟果。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二中。「口斷多端」，謂強詞巧辯，非理而斷。「偷夏唱大」，如施十夏者物，貪心欲取，未滿言滿。「《律》中」，「誑惑」，即邪心勸誘。上之三相，竝望發言，決得無疑，皆成夷重。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三中。「標相」，即今丈尺度量之物。「一髮重」者，《善見》云「地深無價」故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四中。如《律．調部》云：「時有比丘，易他分物籌，佛言：『舉籌波羅夷。』又有比丘，盜他分物籌，佛言：『直五錢波羅夷。』」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五中。並指《調部》文云：若破若燒若埋若壞色，佛言「皆波羅夷」。上三，即如九中所引。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六中。「轉」，謂翻轉。「齒」，即骰子、棊子，多用牙骨為之。「摴蒲」，即賭博之名。今謂先曾約物，而盜翻彼采，或轉己負為勝，或轉他勝為負，虧他滿五，皆重。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "七中。「如《祇》」，即《僧祇》，如前「乘」中具引。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "八中。「如《見》」，即《善見》，彼云「空靜處盜，決得無疑。如擲杖空中，必無不下。故動即成重」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "九中。「攻擊」，如上「盜村體」。「燒埋等」，如「五」中引。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "十「雜明」者，示不盡故。下指「《鈔》」者，彼云如「空中吹物，盜鳥，曲弋，斷流水注」等，即上「物處」中已明。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【律】盜心取。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】文言「盜心取」者，明心應境也。欲明行盜，心業須具，必兼兩緣，以成一盜。故注解云「賊心取」也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "盜心中，釋文。初標示總意。「應」，猶稱也。上云「不與」是境，此句即心。「欲」下，出立句所以。「兩緣」，即心、境。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【註】賊心取也。有五種：黑暗心、邪心、曲戾心、恐怯心、常有盜他心。又五種取：決定取、恐怯取、寄物取、見便取、倚託取。或依親友強力，若以言辭辯說，誑惑而取者是。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】《律》中具出二五盜心。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】初云「黑闇心」者，謂癡心也。愚於教行，不肯修學，故於盜境，生可學迷，《律》云「隨作結根本」是也。即如上引知事比丘，互用佛僧物，隨滿犯重也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "言「邪心」者，謂邪命也。貪心規度，為財說法。即是以利求利，惡求多求。外現清白，內實邪濁。故《五分》云：「諂心取財，是盜也。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "言「曲戾心」者，即瞋心也。與少嫌恨，現相索多，或示威怒相是也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "言「恐怯」者，謂迫喝也。或說地獄惡報，或說王官勢力而得財者。如《摩得伽》云「強奪取」是也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "言「常有盜心」者，恒懷規奪，得物乃休也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五種心中，初文又二。初通示心相。引《律》「隨作犯」者，則知此心通犯諸戒。又云「更增無知罪」，則不學無知，亦同此耳。「即」下，別指盜業。即前三寶境中已明。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二中，初示名。「邪命」，謂邪求養命。「貪」下，列相。「規」謂希求，「度」即籌慮。規度說法，事同治生販易，故云「即是」等也。「故」下，引證。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三中，初釋名。「曲」謂非理，「戾」即忿怒。「與」下，示相。「嫌恨」約內心。「威怒」約色相。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四中，示名。「迫」，謂以事逼切。「喝」，謂說時作其大聲，或可作「遏」，謂抑遏也。「或」下，顯相。「說地獄」，謂濫託聖法。「王官」，謂倚恃豪勢。「如」下，引證。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第五，可解。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】又變此心云「五種取」者，「取」是其業，對境行事也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次釋五取，標簡中。前五約心，不出三毒。若就通說，莫非希物，五並貪心。若約別論，如文乃異：初二及四，並是癡心，三即瞋心，五是貪心。又前五種，外相非盜，故約心論；後之五種，內外俱盜，故從外事。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】言「決定取」者，心慮已定，必得如期，故曰也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "言「恐怯取」者，示身口相，令生怖畏，故取彼財，如《十誦》中「輕慢、抵突而取他物」是也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "言「寄物取」者，或全抵債，或以少還他，是也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "言「見便取」者，伺他慢藏，陽作陰伏之類也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "言「倚託取」者，或假名聞威德，或恃親友形勝也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第二引《十誦》文。「輕慢」，謂倨傲；「抵突」，謂觸犯。四中，「慢藏」，謂不勤收舉；「陽作」，謂詐作餘事；「陰伏」，即潛藏他物。五中二相，「假名德」，則通自他；「恃親友」，則唯在於他。「形勝」，謂位貌過人者，如王、臣、貴族等。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】餘注云「或依親友」下，《律》中，隨諸相下，皆引此言。當今季世，多弊斯犯，故聖制有以也。文相易耳。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "餘相中。初示律文。《律》列物處，十三種別，一一處後，皆出此二相。「當」下，顯制意。「弊」，猶滯也。下句點文，以其事顯，不勞釋故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【律】隨不與取法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】文言「隨不與取法」者，結罪分齊，釋成重相也。「不與取」者，犯名也。「法」者，盜刑也。滿五便入死位，故是「法」攝。謂比丘行盜，準此以判，故言「隨」也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三中，釋文。初總示，「不」下，牒釋。初釋「不與取」，次釋「法」義，「謂」下，釋「隨」義。「準此判」者，即準國家滿五入死之法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【註】以王立法「若取五錢，若直五錢物，罪應至死」，佛隨王法，盜滿制重也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】注中。依「王法」故，制有此位。「取錢」者，即五錢體也。「直五錢」者，財準錢法也。猶如唐律，隨有犯者，皆約絹估，以從尺寸，方定刑名也。注云「盜五死罪」，準此行盜，驅擯不別，事同死也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "注中，初科又三。初釋王法。「此位」，即盜戒。「取」下，次釋滿五。「財」即總於眾物。「唐律」，如下自引，今時俗律，亦約絹估。「驅𢷤同死」者，道俗制別，片相似故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】如《多論》問：「盜何等錢，而成重罪？」解有三種。初云：「本依王舍國法，隨彼用何等錢，準彼為限。」二云：「隨國所用，有佛法處，即以為限。」後云：「佛依王法，盜五得死，依而結戒。今隨有佛法處，依國斷盜幾物應死，即以為限。」如上三釋，論師以後義為正。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次科，引《論》中。以錢體多別，故問定之。初解「依王舍」者，以佛在彼國制此戒故。彼是大銅錢，一當十六，則盜小錢，須滿八十。次解「隨國用」者，無論物體，但滿五數。後解不約多少，但隨國死刑為準。《論》取後義，今依次解耳。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】然五錢義，互釋不同。判罪觀緣緩急者，如《母論》、《善見》所說「若約護行，草葉不取」者是也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "取舍中，初科。上二句標諸說，不出論家三解。「判」下，示教意。初明判罪。「《母論》」中，一切戒，皆有緩急二緣。《鈔記》具引。如盜戒「乃至草木小葉，他物不得取」等名急，「若非他物想取」名緩。「《善見》」如下引。「若」下，次明護行。《母論》、《善見》、《四分．條部》，竝有此文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】今諸持律，多依《十誦》。故彼文云：「古大錢者，大銅錢也。據今小錢，即八十文。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次科。「依《十誦》」者，即取《多論》初解。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】如《多論》中，盜相通濫。初釋本錢，何由可曉？後解隨國，現斷入死，言亦泛濫，難可依承。如此唐律，強盜滿尺，則是極刑。竊盜五十匹，罪至󳷥流，縱多盜者，不加至死。《論》令準此，則刑無死名。比丘多竊，少有強者。縱有強奪計尺死刑，盜五十匹，又非死例。準俗制道，盜相叵論，如《僧祇》云「正無定法，斷盜不定」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三中。初二句通示，「初」下，別釋。前破初解。但傳聞彼錢，時賖處隔，莫知體相，故云「何由曉」也。「後」下，次斥第三解。初斥其通濫。「如」下，次引俗例。「強盜」如劫奪。「竊盜」即密取。「極刑」即死罪。「叵」，猶不可。「如」下，後引文證，明不可依。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】若依《四分》，但云「五錢」。錢則八種，並同一制。可如《多論》中間一解，隨國用錢，準五為限，則諍論自息也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四中。初示本宗有準。「八種」：謂金、銀、銅、鐵、白鑞、木、皮、胡膠。「可」下，次取《多論》會同。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】就斷盜相，結罪分齊，六門分之。《善見》云：「於戒律中，宜應從急。」又觀五事：處、時、新、故等。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "斷盜中，初科。《善見》「宜從急」者，謂護行也。「觀五事」者，謂判罪觀緣也。「五事」，文略「隨身用」。「處、時」如下引。「新、故」者，彼云「有物新貴後賤。如新鐵鉢，完淨無穿則貴，後穿破便賤」。「隨身用物」者，如刀斧，初貴後賤，若偷他斧，應問主幾直買等。如《鈔記》備引。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】初、錢有貴賤時。如《十誦》，錢貴，盜一入重；賤時，百千入輕。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二、貴賤處者。如《律》，貴處盜物，賤處賣，還依本處定價。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三、《善見》云：「貴時盜，賤時賣，定罪還依本時。」如上三門，唐律明相亦同也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四、取多非重，不得而重者。如《伽論》云：「數取四錢，數作斷意，乃至五千，不犯重也。」又如《四分》，燒、埋、壞色，或教他不為己，亦犯重故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五、不滿五結重，過五但輕者。如《律》，眾多人遣一人盜五錢，多人共分，隨本一分，滿五通犯。如《十誦》中，盜眾多人未分物，雖多而輕，謂亡比丘輕物也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六、盜一人一錢重。如《僧祇》，五人各以一錢，同遣一人掌之，若盜望護主結是也。又如《善見》，欲識盜相。如師徒四人，相教互盜一人六錢，各得一夷一蘭。此義應知。如師語三弟子曰：「彼有六錢，大者取三，次小各取一，我自取一。」乃至小弟子亦作此言：「彼有六錢，和尚取三，同學各一，我自取一。」教人滿「五」夷，自偷不入教人業故，但蘭。可以類知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初時中。「貴」謂以一當多，「賤」則雖多成少。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二中。但明「貴盜賤賣」。賤盜貴賣，亦從本斷。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第三。「依本」，亦同約處。「如」下，合同俗律。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四中。初雙標，「如」下，引釋。初釋上句，「又」下，次釋下句。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第五。初標二句，「如」下對句次釋，可見。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六中。初標句，「如」下，引釋。《僧祇》中，且從本主，以立句義，然望護主成重，自是盜五耳。《善見》中。初立義。「如」下，示相。「四人互教」，乃約異時為言。若一時中，止可一人為能教，三為所教。能教「取一」，即是盜一成重之義。「自偷」即自業相成，「教人」即假異緣剋果。二業緣別，故「不相入」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【律】若為王得自在，不屬人、王大臣種種大臣，輔佐王者所捉，若殺，若縛，若驅出國，「汝是賊，汝癡，汝無所知」，是比丘波羅夷。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】文中，「若為王」下，七相，治罰賊法，訶罵賊辭。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第四句，標中，點文可解。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】所以列者？欲明盜損，道俗同弊，輕仁薄義，勿過於此。故列此相，用懲後犯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "顯意中。初句徵問。「欲」下，引釋。初約誡後釋。「弊」，惡也。皆有此惡，故云「同弊」。「輕仁」，謂無濟惠之心。「薄義」，謂非義而取。「懲」，音澄，誡也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】又人解云：「初篇四夷，餘三自犯，無多過失。顯盜是公白，尚盜王材，況餘凡庶，而得免者？故舉貴類賤，舉難況易，意可見也。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次科，約彰過釋。「貴」則無過國王，「難」則無過王物，故舉其極，以況其餘。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】捉殺四相，輕重文亂。若欲糾正，應言捉、縛、驅、殺也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "牒釋中，初科。以殺第二，治法不次，義須後列。「糾」，定也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】所言「捉」者，《僧祇》云：「瓶沙王遠祖治賊，但令栴陀羅拍頭捉手，便自愧恥，永不行盜。」所言「縛」者，世濁情澆，雖捉猶作，乃於多人之處，祖王使人以灰圍之。及至父時，止故灰圍，行「驅出」法。至瓶沙登位，七反驅出，還入為盜。乃截一指，愁悔無極。佛為王說過去為養千愚事。至阿闍世，乃行殺戮也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "釋四相中，並引《僧祇》文。「旃陀羅」，此翻殺者。「澆」，薄也。「灰圍」，即同「縛」也。「及」下，釋第三。「驅出」，似今之配流。「至」下，釋第四。「七反」者，彼云：「時有一賊，七反驅出，還來劫殺村城。爾時有人，捉縛與王，乞令苦治，王令將截去小指。王尋生悔念言：『夫為王者，愛念民物。何有人王，傷截人指？』即往問佛。佛言：『過去世時，有城名波羅奈，國名迦尸，王號名稱。國民皆工巧伎，以自生活。若無伎術，及作賊者，皆付名愚癡。時有作賊，送至王所。王言：「始有一愚，若滿千數，用作大會，方苦治之。」勅付大臣，令著無憂國，與五欲樂。後愚聞王賜樂，不久滿千。臣即白王。王乃與食施寶。勅愚人言：「汝等還家，供養父母，勤修家業，勿復作賊。」爾時愚人，聞勅奉行。王即以位授太子，入山學仙人法。而說偈言：「本求千愚人，作會謂難得。如何未幾時，千數忽已滿。惡法日夜增，大會於是止。欲離世惡人，宜時當出家。」』佛言：『諸比丘，爾時國王，即瓶沙是。先世已來常畏罪報。今既為王，續亦畏罪，故生疑問佛也。』」準有五法。今既「截指」，合歸後「殺」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】問：「如戒緣中，若盜五錢，罪應死者，云何乃指其後殺邪？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：「滿五合死，古法常然。王欲輕刑，減死從𢷤。如今此國，竊滿絞刑，政緩刑寬，減從加伇也。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問中。意謂既有四治，不合戒緣獨指後一。答中。初二句釋戒緣明死。「王」下，示文列四治。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】餘三罵辭，及後結罪，文相易解。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "指餘中。初句指當句。「及」下，指後二句。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【註】「比丘」，如上。諸處得物，盜直五錢，若過五錢，波羅夷；方便，偷蘭遮。若取減五錢，偷蘭遮；不得者，突吉羅。教人盜取，彼若得物，俱波羅夷。若受教者自取異物，若異處取物，取者犯重，教者偷蘭。若為取物，使無盜心，教者波羅夷，受使者不犯。若教人取物，謂遣盜取，受教者犯重，教者無犯。有主想，犯重；若疑，偷蘭。無主物，有主想、疑，偷蘭。比丘尼等四眾，並如上戒。不犯者，與想取、己有想、糞掃想、暫取想、親厚意想者是也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】就注辨相，犯不犯中，五眾犯相，分文同上。下更不分，直隨相釋。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "辨相中，初科。應先分二，即犯、不犯。犯中又二，即比丘及餘眾。比丘又二，初自作教他，「有主」下，境想相對。初中又二，前明自作，「教」下，後明教他。前中又二，初明成重，「方便」下，犯輕。如是對之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】初明自作輕重相。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "自作中。「重」即注中「滿五究竟」，「輕」謂「方便」、「減五」等相。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】就教人中，分二。初、心境相當同犯相。二、「若受教取異物」下，分二：初有二句，懷盜心同，物處有異，故重輕別；後有二句，取物是同，心有無異，故罪無罪別。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次釋教人，分示中。「初二句」，即「自取異物」為一，「異處取物」為二。「後二句」，即從「若為取物」下，「為他取物」為一句，「教人取物」為一句。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】就初「受教自取異物」者，主同物異也。後句，主異物同也。取離地時，專是所教，故重；能教乖境，故但結本方便。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "釋中，初科。前分句差別，「取」下，示犯重輕。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】就後心有無中。初能教有心，所教無心。若得物時，須分半取，以本要期得物分故。後句所教有心，亦須分半。雖是我衣，以所教取時作他想故，盜緣成犯，何得不分？若不與者，賊復奪賊，義可見也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次科，前釋初句。注中，「教」字下脫「者」字。「須分半」者，即與所教。必能教者本無期心，不與無過。後句，「亦分半」者，此定須與，不與復成盜重。「作他想」者，以彼意謂為能教取故，雖誤得己物，亦須分與。同上《僧祇》。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】就境想中。《律》文具列輕重二位，今注略故，但舉重者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "境想，標中。「輕重二位」者，《律》中盜戒，境想有二重：初滿五有四句，如注所引；次減五四句亦同，但初句結蘭，餘三並吉。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】計應五句。「有主無主想」所以不出者，濫故不明。濫相如何？若始終無心，則不可學迷，故非罪攝。若前後想轉，據後非罪，前心有主偷蘭。若云「無罪」，則濫轉想；若云「偷蘭」，又濫本迷。是以相與不出。後諸例爾，可以通鏡。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次科，示所以中。初標句徵意，「濫」下，約義申通。初句略示，「濫相」下委釋。初重徵，「若」下，示相。前列二心，結犯有無。「若云」下，次敘兩濫，明不可出。下指「例」者，即境想中，凡四句者，皆同此故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】問：「此由濫故，便隱沒者，何為後戒得具五邪？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初難中。「後戒」，即《律》「殺戒」，具列五句，是亦有濫，理不當列。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】答：「罪有緣、非緣異故。以無主想，謂同糞掃，非生罪緣。人非人想，境雖重輕，同是制約，生罪緣故，所以有也。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答中。初通答。「緣」，謂前境是生犯緣。「以」下，別釋。初釋盜戒非緣，「人」下，釋殺戒有緣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】問：「若如此者，不處分、處分想，非生罪緣，何故具五？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次難中。處分緣法，後心無罪，而列五句者，則乖前義。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】答：「彼以事法俱可學故，雖有造作，有教可依，無容迷忘。縱迷非學，不結其罪。以事是難，容有大犯，故列第三。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答中。初敘可學無迷。「事」即過量，「法」即處分。由教聽作，各有制度，故不容迷。「縱」下，次明不可學，不出所以。既有教法，迷心非易，故云「事難」。若從迷忘無罪，而除此句，容有濫託而犯根本，故云「容大犯」也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】問：「若如此釋，《律》中，地非地想，暮非暮想，亦迷非學，何故列之？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三難中。「掘地」、「日暮」，並是對事，迷心無罪。止合四句，不應列五。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】答：「同以轉想，結前心罪。如前境想『互四五』中說。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答中。言「同以」者，通前二房，竝同此義。「淫」中已釋，故指如前。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】問：「何名無主物？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：「如《鈔》具引，讀取通之。即《善見》中『子惡父逐，後亡』者是，如《僧祇》中『若失物時，作捨心者，是無主物』，如《多論》云『取計滿犯』。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "明無主中，初問。次答。上二句指廣。彼引《善見》，文同下引。又引《多論》：「二國中間，國破王走，後王未立，竝名『無主』。」、「即」下，略示。《善見》可解，若論此方，屬官為主。《僧祇》捨心，理應得取。下引《多論》，顯己非主，然己屬他，故計成犯。彼云「若先心已捨，正使己物，亦不得取」，計非他屬，取亦無過。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】就不犯中。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】「與想取」者，實是他物，意謂與我，故非犯也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "言「己有想」者，實是他物，意謂己物，無他想故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "言「糞掃想」者，實是有主，意謂無主。開境想中，初有主想句也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "言「暫取」者，既非永用，暫取借故。開上主不捨中非暫取也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "言「親友意」者，情若琴瑟，財有何別？古有食必兼人，衣亦通被，故衣從二人，食字亦爾，如親情故。開上非情友也。如《律》七法，可為親友：難作能作、難與能與、難忍能忍、密事相告、互相覆藏、遭苦不捨、貧賤不輕是也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不犯中五，前三約心明開，後二就事明開。三中，「境想初句」者，即取前不與下三非，配此三開也。五中，初約世俗釋。「若琴瑟」者，喻其調和，不相乖也。「食兼人」者，謂同食也。「衣通被」者，謂同服也。「衣」字「從二人」者，據篆體，本作󴜞，《說文》云：「象覆二人之形。」、「食」字本，從𠓛音集，從皂音急，《說文》云：「後𠓛，象三合之形。皂，即穀香也。」今取上「三合」之義，故云「亦爾」。「如」下，次引《律》解。順此七法，方入開位。初三難事能為，四即切磋琢磨，五謂掩惡揚善，後二存始終。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【律】不共住義如上解。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】此戒人多潛犯，不謂重罪，但是麤心。《鈔》、《疏》雖繁，猶恐未悟，可例此斟酌犯罪相也。故《善見》云：「戒中宜從急護。此第二戒，事相難解，不得不曲碎解釋。其義理分別，汝當善思。」《論》文如此，臨事可不免邪？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "結勸中。初敘數犯所以。「《鈔》」下，指撰述勸修。「故」下，引《論》文勉學。前引《論》文，後二句指文以勸。"
      },
      {
        "type": "juan",
        "text": "四分律含注戒本疏行宗記二上之三"
      },
      {
        "type": "juan",
        "text": "二下之一四分律含注戒本疏行宗記二下之一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【律】三、大殺戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】第三，大殺戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "釋殺戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】經明性重，多以此戒為初。豈非身為業先，故殺業因首故也？言「性重」者，以性含輕重也，重則人道，輕則非、畜，約境分心，故罪階三位。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "明輕重中。初示經律不同，以彰過重。經明「十業」，並殺為初，菩薩《梵網》十重亦爾。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問：「其意云何？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：「化教明於業行，業中身殺居先。又復殺惱乖慈，大士特須偏禁，淫無違惱，故列于後。制教不爾，為道而制，障道中深，勿過淫欲，小機自利，不慮違慈，故與前反，各有其致。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸經皆爾，不可一指，是故文中但云「經明」。「豈」下，出意。三業之中，口、意二業，依身而成。身居其初，故云「先」也。又身三業中，殺為最重，如上所明。由此義故，經標在初，故云「因首」。次「言」下，轉釋重名。「性」名通含，對經云「重」。心無輕重，隨境分差，教依心制，故罪亦別。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】今就人趣，四句分業：一、非恩養，非福田；二、是恩養，非福田；三、是福田，非恩養；四、亦福田，亦恩養。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "分句釋中。即對常人、父母、無學、及佛，以為四句。雖同人道，業道、制教、重輕、單複、因果竝殊，故須標別，方無通濫。大約而分：前一唯凡，後二唯聖，第二父母，則通凡聖。廣如後釋。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】先釋初句。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】言制戒意者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "以非父母，故非恩養；又非無學，故非福田。既非此二，則餘人道。所以不許加害者，人趣報勝，善因所招，形心俱是受道之器。出家之士，理應四等為懷，慈濟物命。今反內懷瞋忿，斷彼相續，違慈惱他，損害道器，過中之甚，故聖徧禁。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初句制意中。初對句揀境，「所以」下，正示制意。又二，初明所害境勝。文中三義：初、是現報勝，二、謂宿因勝，三、堪受道。六道之中，唯人一道，有緣可化，故云「道器」。「出家」下，次明能殺過深。初明順行。「四等」，即慈、悲、喜、捨，於物無偏，故四皆名「等」。「今」下，明違行。上二句明結業，次二句顯情過。色心報命，堪貯聖道，喻若「器」焉。下二句示制教。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】二、釋戒名。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】古人云：「殺生戒者，無論人畜，約命是同。」今言「大殺」，對後小害；大則重夷，小則輕墮，故名也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "釋大殺中，初科。又二，初標古通濫，「今」下，明今列意。據標「大殺」，亦簡非人，但文見廣解，無別戒條，且對「九十」，揀異畜趣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】故《善見》云：「生有二種，一者色生，二者無色生。色生可壞，無色生不可壞。然無色生，依於色生。色心相依行者，資稟成一假命。今以刀輪，壞彼色生，無色生者相與俱壞。使前不感後，後不赴前，斷報相續，名之為『殺』。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次科為二。初引示。「色」、「無色」者，即是五陰，四陰皆心，故言無色。「色」即凝滑，「心」謂業識，此二相依，乃成假命，故竝名「生」。「然」下，正釋。初釋生義。上二句，明心依於色。「色心」下二句，六字為句讀之，此顯相依而成報命「依行」古本作「依住」。「今」下，釋壞義。以刀為輪，趣舉殺具，如罽膩吒王，為千頭魚，劒輪遶身之類。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問：「上言無色生不可壞，此云『俱壞』者？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：「心依於色，以色壞故，識無所依，故言俱壞。不妨心識實無壞也。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「前」即過去心色，既已斷滅，故「不感後」；「後」謂未來心色，既不相續，故「不赴前」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】「戒」者，能治之行。能所通舉，故曰「殺戒」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "釋戒。同前。並以防過為「戒」，故舉過相，攬成戒名。下皆同此，更不釋也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】故《涅槃》云：「眾生佛性，住色陰中。若壞五陰，名曰殺生。若有殺生，即墮惡道。」、「色有三種：過去現在，則不可殺，遮於未來，故名為殺。」、「夫眾生者，名『出入息』。斷出入息，故名為殺。我等諸佛，亦隨俗說，說名為殺。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "引證中。彼經佛說「佛性常住，不可斷壞」，故迦葉菩薩，乃舉殺業以難，今《疏》但引佛答耳。但望壞五陰，而得名殺。亦由色陰滅故，餘四隨滅，是以下文，正明三色。「過現不可殺」者，過去已往，現色遷滅，念念不停，未滅則是未來，已滅還成過去，現色不立，故不可殺。「遮未來」者，斷相續故。「眾生」無實，攬陰以成，但有名字。然識依息，隨息斷續以分存亡，故名眾生為「出入息」。第一義中，實無眾生，逐陰求之，尚無生相，何況有殺？但隨世諦，說為業道，非唯釋迦，故云「我等」。《經》文三段：初引《如來性品》，證前二生俱壞；「色」下，次引《梵行品》，簡上所壞何色；「夫」下，復引《梵行品》後段，明上斷報相續。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】第三，成犯緣，具有五種："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一、是人道，以餘道非重罪故；二、作人想；三、有殺心；四、起方便；五、明命斷。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "成犯緣中。對下「闕緣」，辨釋可解。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】第四，闕緣義。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】若闕初緣，小漫心起，但得三蘭，以非人、畜、杌三境替故。大漫心起，但得一蘭，三趣隨犯，俱無差故。若對尅心，加王異境來替張處，則有四句，可準上思。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "闕緣中。初闕三別，即大小二漫及剋心也。「大漫一蘭」者，以三趣齊害，杌境來差，心期雖漫，望人從重，故得蘭罪。必對杌木，起非畜想，理應得吉，非此所明，在文蓋闕。此中結句，大漫一句，「杌」作人想。小漫三句：一、非人人想；二、畜生人想；三、杌木人想。剋心中，但加一句王作張想，殺則同重，餘三同前，故云「四句」。通前二漫，總有八句。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】二、闕想緣。亦有小大兩漫，及一剋心。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "闕第二緣。初通舉三位。一一位中，各有想疑、單雙之別，如指略中。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】且對剋心生想有四句，一夷、三蘭也。剋心生疑有十句，一夷、九蘭也，謂直疑有四，互疑有六，亦可準知也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "剋心中。句法交亂，須作圖相。三位不同。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】剋心雙闕二緣四十句，如王境差心對有十，乃至杌木，例可解也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "通前三心，總五十四句：三夷，五十一蘭。圖中可見。但知前二心差境定，後一復加境差，故號「雙闕」耳。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】餘大小漫，心境闕相，可以準知，事稀故不能具列。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "指略中。小漫但除王人，則想有三句，疑但九句。雙闕，除王境差，但存三境，亦各九句。總前三位，共有三十九句，大略同上圖相。唯直疑中，各除第一句為異，又通改「張」字為「人」字讀之，準前易見，不復重出。「大漫」三境通害，但有杌為異境，止有一十三句，復恐難曉，故須列示。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "文中二意，故略：一、可準前；二、以事稀故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】三、闕殺心。或無罪，如開緣中。或得吉羅，如打下眾，雖死無心。或得墮罪，如打全、破諸比丘等。或得功德，如看貧病，死而無賞。或得衣鉢，如看富病，以勞賞故。或得偷蘭，謂苦治人，過與病藥，近死方便，但無殺心。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "闕心中。六別，並以「或」字間之。初如戒本後注所列。二、三，打分大小。因打致死，故明「無心」。文言「全、破」，「全」即具戒，「破」即毀戒。四、五，「看病」分「貧、富」，此據如法看死，故非害心。六中，兩相：「苦治」，即有過因罸而死；「與病藥」，即不好心看，反令增病。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】四、闕方便。由未起故，不制單心。或得吉羅，雖心緣殺，以未動身，尋悔故也。或得輕重二蘭，如《十誦》中，病者多衣望死分得，或厭患懈怠不看致死，但結偷蘭，以無方便故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "闕方便中三。初約無犯明闕。言「未起」者，未至重緣也。次約犯吉明闕。即約重緣遠方便罪。三、約犯蘭明闕。下引「《十誦》」以示犯相。望衣過輕，理得中蘭，不看近殺，應犯上蘭，故標云「輕重」也。「無方便」者，反有方便，即攝夷重。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】闕第五緣。未斷命，如上「七方便」，則具七蘭。如《十誦》云：「殺人未死，則狂發戒捨，但結偷蘭。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "闕命斷中。指上七緣。下引「《十誦》」，略證初緣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】上明人趣。非人畜生，加害等同，但罪輕為別耳。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "指例中。「非」、「畜」二殺，並五緣犯，具闕同之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】第二，非福田是恩養。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】初、制意者。人非化生，業寄胎報，攬彼遺分，用成己身，兼復鞠育，其恩深重。理應敬養，報恩植福。今反瞋忿，乃如逆害。違背恩養，過咎極深，故制逆罪，又增夷重。餘非恩養，降階非逆。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二非福是恩，制意中，初文。先敘合敬。若準《俱舍》，人通四生。今據多分，故云「非化」。「遺分」，謂精氣也。上明二恩，一是成身，二即鞠養，備斯二種，故云「深重」。次明違反。初明加害，「違」下顯過。言「背恩」者，反上二種。「又增夷」者，害人罪也。「餘」下，簡異。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】問：「今殺父母，為知得逆，為不知耶？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：「漫心無簡。若對父母，心雖不知，以稱本期，何無逆罪？如《善見》中，初有羺羊在於樹下，後欲加害，心乃漫緣，隨有父、人、鬼、畜來替羊處，以心漫故，亦結逆等。若對剋心，不知無罪。故《伽論》云『非父母想，若殺，得出家，不犯逆』。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初問。由諸論中，所出各異，故問決之。答文。初約漫心成犯，謂不簡親疎，心通害故。「若對」下，次約剋心不犯。各引文證，二段顯然。《論》明戒障，故約「出家」明之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】問：「父母出家，成羅漢道，若有殺者，為得幾逆？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次問。亦由教中，單重不定，故須詳審。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】答：「如《十誦》中，得一夷二逆。又《涅槃》云：『一殺父王，二殺須陀洹，罪兼二重。』以斷父命，恩養福田，心懷二境，二俱損故。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初答中。先引經律。「以」下，次顯重意。《涅槃》三十三云：「羅閱耆王頻婆娑羅，其王太子，名曰『善見』。業因緣故，生惡逆心，閉父城外，乃至遮斷衣食湯藥。過七日已，王命便終。太子生悔，大臣惡邪，謂言『無罪』。耆婆復言『大王當知，如是業者，罪兼二重』等。」頻婆娑羅已證初果，故云「須陀洹」也。若準《觀經》，進成三果。此據爾前，故云初果耳。又據成逆，定約四果。經通四聖，與律不同。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】「如《俱舍論》，殺父、羅漢，得一無間，依止一故。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次答中。《俱舍》名五逆為「無間業」，義如下釋。「依止一」者，無別命故，但據殺父，止結一逆。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】問：「如上《涅槃》，如何通耶？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：「為顯無間，二因而成。命既是一，何得二罪？直以逆名，標此業重，故言『二逆』，其實無也。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "會通中，答文為二。初示《涅槃》之意。「命」下，次顯無重之理。然別造多逆，則隨業別受。準《俱舍》中，皆次生熟。《涅槃》中作一逆者，則便具足受一罪。若造二逆則二倍。五逆具者，罪亦五倍。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】因斯明律，結罪多少，約緣業四位不同。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "因明中。上明夷、逆雙結，律中率多此例，故寄此以明。文約「緣」、「業」二種，俱互四句。一一句中，各有一多二位。「緣」即事緣，「業」指身、口。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】初、業一緣異。結多罪，如二房、咽食等，謂妨、難、過量、不乞，殘宿、惡觸，總為緣也。身口二業，隨作隨咽，得多罪也。即結一罪者，如謗假妄，如盜掘地，無別提罪相從究竟。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初句。前明多罪，先明緣異。且舉「房、食」，房具四緣，食容多犯。《鈔》云：一咽七罪，非時、不受、殘宿、內宿、內煑、自煑、惡觸，並隨有者言之。「身」下，明業一。然上房、食，並是身業，而云「二業」，意令例通，如謗清人，又欲誑僧之類。殺父羅漢，此句所收。「即」下，次明一罪。《善見》謗假妄成，無別妄罪。為盜掘地，方便蘭罪。若準《五分》，掘地亦提。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】二、緣一業異。結多罪者，如一人前後加打，隨打隨提。亦結一罪，如盜前後相假成也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次句。初多罪中，一人是緣，隨打是業。「亦」下，明一罪。前境是緣，前後盜業，是但前方便，終趣一果。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】三、緣業俱異。結多罪者，如前後殺盜，人別罪異也。亦結一罪者，如尼八事，前後成重。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第三句。多罪中，人命、他物是緣，隨作是業。一罪中，隨對男子是緣，「八事」有別是業。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】四、緣業俱一。結多罪者，如發一語，具口四過也。亦結一罪，此則竝易，不勞出也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第四句。多罪者。即《多論》云：「傳他此語向彼說，以不實，故是妄語；作分離心，故是兩舌；非輭語，故是惡口。」《成論》云：「綺語一種，必不相離。」文中且舉具者言之，三、二亦爾。「一罪」中，各戒各犯，故云「竝異」或作「易」，亦通。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】餘有約緣具闕，竝可準前。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "指略中。令「準前」者，亦具五緣：一、是父母；二、父母想；三、有殺心；四、興方便；五、命斷。闕緣亦同，尋上對之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】第三，殺羅漢者。末代所稀，理何須舉？然經律中多有逆相，識知其事，用為後習，明覺開達，終因此緣。故略明之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第三句中。先示須出之意：在事雖稀，於教須識。言「後習」者，由今學知，以為識種，後遇勝緣，夙智開發，故云「明覺」等。「此緣」，即今所示。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】言制意者。是應供，故名福田；非懷育，故非恩養。欲明此人，斷結成聖，八輩僧寶，第一福田，慈濟物故，俯從供養，理須植因，用收聖果。反懷逆害，損喪聖身。自既失利，障他弘福，情過是重，故制逆罪。餘七輩僧，道非究竟，故感福微，殺同凡罪。自可聖行，約業非輕。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "制意中。初示句。「欲」下，正敘。初敘境勝合敬。四果、四向為「八輩」。「俯」，猶下也。「反」下，次明損害制罪。自不加敬，是失自利；斷他勝田，即失他利。「餘」下，簡去餘聖。上四句正簡。下二句釋疑。上云「同凡」，且據制罪，凡聖位別，業必重輕。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】問：「如《十輪經》，殺辟支佛，不同羅漢者？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：「以聲聞人，因聲入道，一、能說法，二、能現通，三、令他得道。益深利廣，故結夷逆。辟支不爾，故殺同人。如《涅槃》云：『緣覺之人，志樂獨處。若化眾生，但現神通，終日默然，無所宣說，不能說法，令人得果。』以此文證，福田狹故。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初問中。彼明「殺支佛」不障戒，今以斷證是同，福田亦等，故須問決。答中。先明聲聞具三能故重，下明支佛不具故輕。後引大經，證闕二能。然「支佛」有二：一者，出無佛世，則名「獨覺」；二者，觀十二因緣得道，則名「緣覺」。如上所釋，且據大途，不妨緣覺善能化物，自有聲聞不堪說法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】問：「殺下三果，何不犯逆？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：「惑未盡故，福田不滿，故《善見》云『若殺白衣阿羅漢，不得出家；殺三果者，不障出家』。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次問。立義引證，文甚易解。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】「若爾，犯四果尼，可是障戒，下三果犯不應障？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：「殺望福田，故逆不逆異。犯尼，事通凡聖，壞淨境故。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "轉難中。汙尼障戒，事實不同，欲辨殺、汙兩別，故立此難。但殺損福田，故不通下位；汙取境淨，而不局聖人。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】問：「若殺辟支不入逆者，何故《涅槃》知殺有三：蟻子、畜生為下，凡夫、三果為中，羅漢、辟支、菩薩為上？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：「彼以約境分心，故分三位，不明逆夷輕重等相。若不爾者，即彼文云『闡提不墮三種殺』中，可無罪耶？約律中，從境，闡提人夷；約經論，闡提無性也。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三難中。即據《涅槃》，轉難初答。《經》明佛及菩薩，皆了知殺法，故云「知殺」。「羅漢」上，準《經》有「父母」二字，今此正問辟支，故略之耳。《經》文既以三乘同為上品，則知緣覺罪無差降。答中。初出《經》意。《經》分心業，不揀夷逆。準此，若殺辟支，雖非逆重，由境尊勝，業異常流。「若不」下，就經反質。初引示《經》文。梵云「一闡提」，此云「信不具」。「不墮三殺」者，由殺無罪，不入三品，故《經》云「譬如刈草、掘地等，無有罪報」。「約」下，比對律制。言「無性」者，準《經》，前明闡提無佛性。據後決前，此名「隨他語」。一切有性，名「隨自語」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】問：「若殺羅漢，為知得逆，為不知耶？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：「《俱舍》云：『若於非聖，而行殺害。後臨殺時，成羅漢者，無無間業。以於羅漢，不起殺故。』若起漫心，具緣諸相，竝如前說。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四問，可解。答中，先引論明剋心不成。「若」下，次約義立漫心成犯。大同父母，故並指前。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】第四，惡心出佛身血者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】垂降生善，為世福田；慈濟含識，亦是恩養。佛為法王，四弘開化，惠益群品，其恩無外，宜應敬養，植福清心。反加瞋忿，興於逆害，命不可斷，但出身血。損法身器，其過尤深！故制方便，業當逆罪。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第四句，制意中。初科為二。初示句。「佛」下，正敘。初明恩深合敬。「四弘」，即上「四等」，「弘」即訓大，亦由普徧，故得名耳。「恩無外」者，所被無遺故。「反」下，次顯過明制。「損法身器」者，《多論》云「色身是法身所依」。「故制方便」者，即偷蘭也。佛不可殺，義無究竟，制輕業重，相別可知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】然出身血，其相是一，心懷善惡，同一業報。耆域出血，善心治病，一劫色有而受樂報。調達反此，故入地獄。恐濫善者，故標惡心。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次科。初明相濫。「同業報」者，此約時論，並一劫故。「耆」下，次引緣釋。「耆域」，亦云耆婆，善醫，世尊足疾，因針出血。「色有」，即梵天，此明善心也。調達以推山壓佛，碎石傷佛指足，生陷阿鼻，此明惡心也。「恐」下，後示簡意。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】問：「不知是佛不得逆者，若供不知，不應得福？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：「供本漫心，生福皆敬。雖對佛身作樹神想，以心通故，佛邊得福。若本剋心，對佛神想，則無福也。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問中。準前，合須先問約知不知。或可承前羅漢，義勢是同，故直發此問。答中，亦約剋漫二心分之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】餘具緣等，同前準說。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "指具緣中。亦同上五，故不繁文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】就闕緣中，有同有異。闕初境緣，四句俱同，皆異境來替佛本故。雙闕亦爾。若闕想、疑，二句不同。以佛正命，必不斷故，既明出血，本結偷蘭，境雖極尊，約從人制，境強方便故也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "闕緣中。初總標。「闕」下，別釋。初明同，有二。一、境差同：一、人作佛想，二、非人佛想，三、畜，四、杌。四句並蘭。二、示雙闕同。「若」下，次辨異。闕想四句、疑心十句，此二，初句前並犯夷，今同蘭罪。「以」下，出異所以。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】因即料簡五逆之義，四門分之。初、列數顯相，釋名輕重；二、定體狀，初二，懺不；三、約三業；四、明通塞。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】初、列數者。父、母、羅漢、出血、壞僧，為五也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "明五逆中，初文可解。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】顯相者。要約親生膝下，故恩養極也。如世律中，惡逆過者，通祖父母、世叔等親，何況假父後母。姑姨之屬，則並非逆。所以經律，據二惟親。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二、顯相中，又二。初簡定。且約二逆，餘同前敘，或可餘三無濫，不須辨相。「膝下」者，語出《孝經》，謂孩幼之時也。「如」下，引俗示濫。「祖父母」即父之父母。世叔及伯，即諸父也。「假父後母」，皆本非親，同名為「逆」。望上「祖」等，此二又親，故云「何況」。「姑姨」非逆，族姓異故。「所」下，結前簡意。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】言釋名者。何故名「逆」？以違恩養福田極故，亦違佛、世兩王化故，名之為「逆」。如《論》所出，云「五無間」，謂常續有，無間隔故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "釋名中，初科。逆有二義。初「違恩福」，父母違恩，羅漢、破僧違福，出血兼二。次「違王化」，「佛」是法王，「世」即人王，二教齊禁，犯則俱違。華梵雖殊，法律無異。然於五中，唯殺父母，道俗同重，餘三則別。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】如《成實》云：「一、趣果無間，捨身生報故；二、受苦無間，中無樂故；三、時無間，定一劫故；四、命無間，中不絕故；五、形無間，如阿鼻相，縱廣八萬由旬，一人多人皆徧滿故，不相障礙，業不可思。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次科。「論」即《俱舍》，釋義猶通。「《成論》」五義，示相甚顯。三意束之：第一即間隔也，二及三四謂間絕也，第五即間缺也。然「形無間」，一多不礙，凡情難信，故云「業不可思」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】問：「三寶皆福田，損佛破僧得論逆者，何故不言破法逆耶？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初問。三寶福田是同，成逆則異，故問釋之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】答：「謗法重故，不入逆中。如今五逆，不入四重。廣如《智論》及《法華》中。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答中。初約業重釋。「如」下，舉例，「廣」下，指證。《智論》云：「聲聞道作五逆，受地獄一劫；菩薩道破佛法，此間劫盡，復至他泥犁中，受無量罪，如是乃至徧於十方地獄等。」《法華．譬喻品》後，廣明謗經獲罪之相，乃至云「其人命終，入阿鼻獄，具足一劫，劫盡更生。如是展轉，至無數劫，從地獄出，當墮畜生」等。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】有人言：「謗法重者，謂大乘也。對田論逆，即壞法輪，破法逆也。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次他解中，初科，又二。初點前義；「對」下，示正解。就小論逆，指歸破僧，則通三寶。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】問：「若如此者，何故毀呰修多羅但吉？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：「前言『逆』者，謂破滅故；今言『犯吉』，但毀呰耳。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次難中。「毀毗尼戒」，毀餘二藏皆同吉羅，上云「成逆」，義則相違。答釋，可解。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】若但破僧，不名為逆，如破羯磨，以損輕故。若殺羅漢，是損真僧，以違福極，故得逆也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三中。初約破僧反顯。若單破僧既不成逆，則顯逆業，全由破法。「若」下，次引殺聖比例。由殺羅漢，亦望損彼真福田僧，故成逆罪。則知破僧一逆，法在其中，故不別標也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】次明重輕。如前列者，初輕後重。故《成論》云：「破僧最大惡，別離三寶故，離僧、壞佛、毀法寶故。又於佛所，起嫉妬心，違轉正法，復惱大眾，乃至三十界內禪誦不行故。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "輕重中。指前所列，且據麤分。細而明之，中間三逆，望前為「重」，望後名「輕」。所以害母重於父者，以佛教中，懷育恩多，偏尊母故；羅漢超凡，必重父母；出血極尊，義過小聖。下引《成論》，獨證破僧，文有二義：初約壞滅損境明重，「又」下，次約起心違惱明重。「禪誦」，即諸觀法。一化境中，道行退失，或復不進，故云「不行」。上約業理，不論制教。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】二、定體狀，初二，及懺相。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "定體中，標列三科。次云「初二」，即明逆罪最初、第二。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】言體狀者。如五逆名，非佛所制，違恩福故，業理自重。有夷蘭者，是佛制也。但約人相犯夷，不論恩福不具。得蘭，從殺方便。若論破僧，應制極重，以事不獨建，通攝三人故也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初科。以業制相濫，故須揀定。初示業體。五逆之罪，但違業道，古法常有，故「非佛制」。「有」下，次定罪體，即約制教。初通示。「夷蘭」二聚，統收五罪，三夷二蘭。「但」下，別釋，又二。初釋三夷。「得」下，釋二蘭。「破僧攝三人」者，舊引《義鈔》云：「破僧有三：一、王破；二、伴破；三、助破。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】言無初者。以逆犯相，無略可違。以外道殺父，佛言「滅擯」，可是違教？餘如後說。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次科。初約義以定，「以」下，舉事釋成。文出《受戒法》中。以凡開最初，必違略教，俗非稟略，亦令擯之，故知約行偏重，隨作即成極業。「如後」，即「破僧戒」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】言可悔不者。如大乘中，開悔五逆。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「若爾，何故《經》中，令王重罪微薄耶？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：「罪無定也。即如彼經『有愧非有，無慚非無』。或可本定，故轉輕耳。餘之三夷兩蘭，皆可滅除，學悔說故。《十誦》『九清淨人』、『破僧偷蘭罪從僧懺』，文自驗矣。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三中。初示懺業，上二句判定可懺。「大乘」即《佛名》、《方等》，通懺三世十惡五逆。又鴦掘摩羅作五逆，因值佛得滅等。「若」下，引難。「經」即《涅槃》。上據大乘立義，故還引大乘為難。闍王殺父，阿鼻一劫，佛令懺已，於黑繩地獄，七日受盡。既但轉重令微，則顯逆非可懺。答中二意。初引彼經。有無不定，約心明業，雖悔復受，理無所疑。「或」下，示次意。既轉令輕，明開成悔。「餘」下，次明懺制。初判定，「學悔」下，引證。初證懺夷，《律》令「學悔」，開懺不疑。「《十》」下，次證悔蘭。邪正各五，方成破僧，真佛位別，不入僧數，故云「九人」。邪徒破僧，皆犯蘭罪，今既邪正通名「清淨」，故知開悔。「從僧懺」者，上品罪故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】三、明業相者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】破僧是口業，餘四是身業。若互作者，有語助成。若論破僧，身現不得，必須言說，用化前人。能破是口不善業，所破是不和合性。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "業相中，初科，又二。初明各造。《俱舍頌》云：「此五無間中，四身一語業；三殺一誑語，一殺生加行加行即方便。」「若」下，次明互造。上明口兼身四，「若論」下，次明身不兼口。文中「能」、「所」對明。「所」無別體，即是事、理二種不和，故指為「性」。「性」，即體也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】破僧瞋嫉心起，餘四分通三性。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二中。初明破僧。調達見佛人天奉敬，頻婆國王日給千車，遂起嫉心。結連闍王，以謀害佛。又於佛所，乞請攝眾，為佛所呵，即懷瞋恨。此明破僧，局不善性。「餘」下，示餘四。殺通三性，四逆同之。然本是不善性，旁兼善無記，故示「分通」也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】破僧雖口說，言了未結罪，要待前人忍，方成其破輪也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三中。以餘口業，吐詞即結，破僧特異，故別顯之。出血不至果，餘三同殺，命斷成犯，故不須論。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】四、明通塞者。時、處、人分別。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "通塞中，三科料簡，有則名「通」，無者號「塞」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】佛在具五，滅後惟三，無法輪主故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初中。佛在俱通，滅後三通二塞。法輪雖在，無主競化，故二俱闕。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】二、言處者。南洲具五，東西俱三，出血、破僧須佛身故。北洲俱無，《雜心》云「以命定，無相殺」故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次科。若論有無，則三洲有，北洲無；若約具闕，則南洲具，東西闕。下引《心論》，引證北洲。言「命定」者，《長含》中：「修十善行，生󳬂單越，壽命千歲，不壞不滅，是故彼人壽命常定。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】三、言人者。俗人及四眾，唯四逆，除破僧故。比丘具五可知。《俱舍》云：「北洲及餘道，皆無無間業，何況於餘界？解云：『人道男女，能作此業。黃門等不許，彼無戒因。父母於其恩少，由不具身分為增長故，愛念少故。又其於父母，不起重慚羞故。畜生、鬼神道，不許有無間業故。若智明了，如聰慧馬，有五無間也。』」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三中，初正明。「俗人」無濫，下眾未具，無破僧理，故但有四。亦通伴助，如後所明。「俱」下，引《論》。初引《論》偈。「餘界」，即色、無色天。次引《論》解，前簡人道，別除黃門，文列三義。初「無戒因」者，以具戒者，方能具造，「黃門」當體，即戒障故。次「父母」下，明上恩疎。「增上」，謂身不具，形報非勝故。「又」下，顯下敬薄。故有殺者，不成逆業，然文中但明父母二逆，餘不能作，於義可知。「畜」下，簡餘趣。文約愚智，以明有無。據《論》「有」者，可對三逆。豈有非、畜而能破僧、出血耶？《論》無「五」字，必是傳訛。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【註】佛在毗舍離，為諸比丘說不淨觀。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】就戒緣中。說不淨觀，行不得方。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "戒緣中，初標緣。「方」，即法也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】言「不淨觀」者，如來立藥，對治心病。多貪不淨，瞋以慈心，癡不覺了，陰、界分別。初對貪者，故云「不淨」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次科，總明中。初通示三種藥病。「陰」即五陰，「界」即十八界，文略「十二入」，配對三迷，如前已示。若對五停，前二同此。三、愚癡多，觀十二因緣；四、我慢多，觀十八界此二可對第三；五、亂想多，數出入息即當後觀。「初」下，別指今文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】如《智論》說，具有五種。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】一、種子不淨，攬父母形以為己有。故偈云：「是身種不淨，非餘妙寶物，不由白淨生，但從穢道出。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "引示中，初「不淨」中。《論》云：「父母以妄想邪憶念風，婬欲火故，血髓膏流，熱變成精。宿行因緣，識種子在赤白精中住，是名身種。」偈中，初句標示，下三句釋成。上句明當體不淨，下二句生出不淨。「穢道」，即父母便利處也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】二、依處不淨，謂在生熟兩藏中間。故偈云：「是身為臭穢。不從華間生，亦不從薝蔔，又不出寶山。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第二。「依處」，亦名生處。人有生熟二藏，食在生藏，猶未變動，流入熟藏，即成糞穢，胎處于中，故云「不淨」。偈中，初句標，下三句簡非淨處，以顯不淨。「薝蔔」，亦花，而別舉者，以花極好，彼國所貴，經論多引，蓋此意也。此翻「黃花」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】三、當體不淨，謂三十六物，成身十二，內外兩相，各十二也。故偈云：「地水火風質，能變餘不淨，傾海洗此身，不能令香潔！」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三。「當體」者，亦云自性。「三十六物」，《論》中備列，總判為三，而少不次。今以義分：髮、毛、爪、齒、薄皮、厚皮、筋、肉、骨、髓、血、心此名「成身十二」，如《論》云：「中有十二，通於內外」；脾、腎、膽、肝、肺、小膓、大腸、胃、胞匹交切，合作脬，水府也、肪音方，膓脂也、𦚻音珊，胃脂也、腦膜此內十二，《論》云：內有十二，名性不淨；屎、尿、垢、汙、淚、涕、涎、唾、膿、黃、白痰、癊此外十二，《論》云：外有十二，名相不淨。偈中上句示體，次句明流變，餘不淨者總上諸物。下二句顯示不淨。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】四、外相不淨者，九孔常流，俱不可用。故偈言：「種種不淨物，充滿於身中；常流溢不止，如漏囊盛物。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四中。「九孔」，眼、耳、鼻、口，及大、小道。偈中，上二句明內穢，下二句示外相。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】五、究竟不淨，終歸死膖，不可忍見。故偈言：「審諦觀此身，終歸必死處。難御無反覆，背恩如小兒。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第五。《論》云：「身若投火則為灰，若虫食則為屎，在地則腐爛，在水則膖脹。」偈中，上半標示，下半釋成。時至莫留，故云「難御」。奄然長往，故「無反覆」。生存資養，一旦捨棄，故云「背恩」。「小兒」，相似法故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【註】彼習定已，厭患身命，歎死，勸死。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】注云「彼習定已，厭患身故，歎死，勸死」者，以修乖方，少於遣滯，故習此觀，封著不捨，便滅其身，此非有智。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三中，初科。智能遣滯，有修無智，即是「乖方」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】《善見》云：「『佛是一切智人，何因說觀乃令其死？』答：『深見往機曾作獵師，多殺群鹿，已墮地獄，餘報出家。若不說觀，人殺生惱，惡心無已；由作此觀，人殺生喜，得生天上，故無咎也。乃至說已，入靜室中，五百人死，同世不知，知必制戒，息世機故。』」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "引示中。如來大智，鑒機授法，藥病不差，今此殺緣，全乖上義。《論》申佛意，以決群疑，相似差機，實唯應病。答中，初敘知機獲益，「乃」下，明示現不知。佛自明鑒，示同凡人，故云「同世」。若不如此，必生外謗，故云「息譏」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【註】難提比丘受雇殺人，居士警怖。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】言「難提受雇」者，《善見》云：「是外道沙門也，頭留少髮，依比丘住，拾殘食活。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "雇殺中。注稱「比丘」，《疏》號「沙門」，由此二名，通邪正故。「留少髮」者，表異內眾，亦著壞色衣，一以覆身，一置肩上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問：「此戒犯緣，為是何人？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：「據下呵責，乃斥相歎內眾比丘。外道受雇，非緣起也。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【註】佛知此事，便說禪法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】言「佛知此事，便說禪法」者，數息觀也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "釋改觀中，初科。「禪法」亦即觀門，故以「觀」釋。但止心名禪，照境為觀，不淨、數息，並具二門。而注文前後異者，以不淨正取照境，數息偏在止心故也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】所以改觀者。前對多貪，故說不淨，思覺之人，本非彼治，故說數息。或前觀色是麤，今觀心是細也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "顯意中，有二。初約機宜對病加藥，「或」下，次就所觀以分麤細。了色求心，先麤後細，自淺至深，故宜改也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】就明數息，如《論》廣之，一數、二隨、三止、四觀、五還、六淨。並息亂法，以漸調心。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "示法中。大小乘論，並有觀法，故今通指，但云「如論」。今依《成論》釋，云「數」者，名出、入息，從一至十。數有三種：若等十數為十，若過若減並乖數法。「隨」者，心隨息出入。「止」，謂令心止住出入息也。「觀」，謂見息繫身，如珠中縷。「還」，亦云轉，謂轉身緣心，令心現前。「淨」，謂離一切煩惱諸難，心得清淨。「並」下，總結觀意。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【註】比丘修習，並證上果。因訶上過，而制此戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】言「修獲上果」者，即聖無漏，在凡之上也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "獲果中。「聖無漏」者，言通四聖。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】問：「如來說法，比丘依行，深見不淨，正是如說。有何等過，復見訶責？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：「佛說不淨，令厭苦本，若欲修斷，必識身因。如何未斷集因，即除苦本？非唯果不可盡，乃使迷因轉深。故使修行非道，大可訶也。如經說身有苦，不說厭離於身，斯良證矣。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "呵責中。問中，隨順無違，反遭呵責，義似非當，故問決之。答中，為四。初明教旨，「如何」下，顯過。今亦有僧，不知所以，自投焚溺，欲冀超昇。苦因未除，寧亡三有之報？死而無悔，實唯一勇之夫。將謂永滅不生，焉知此沒彼出？固當勤修三學，廣運四弘，誦持方等大乘，繫念諸佛嘉號。冀龍花而得度，指安養為所歸。深厭死生，善識因果，欲「除苦本」，其要在茲。「故使」下，明合呵。「如經」下，引證。通標「經」者，大小皆明，不可別指。《遺教》云「此是應捨罪惡之物」，乃至云「唯有智者得除滅」等。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問：「五百已死，誰當呵者？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：「受行觀法，讚勸必多。《論》明五百，且據已死。為彼改觀，即所呵者。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】二、就戒本中，文有六句：初句能犯過人；二、「故自手」者，明是自業；三、「人命」，所殺境界；四、「持刀」下，明教他業；「是比丘」下，將人附罪，入治擯相。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【律】若比丘，故自手斷。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】初句可解。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】二、自殺中，而言「故」者，除有悞者，非犯法也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次釋戒本第二句。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【註】所謂行殺也。若自殺，若教殺，若遣使殺，若往來使殺，若重使殺，若展轉便殺，若求男子殺，若教人求男子殺，若求持刀人殺，若教人求持刀人殺，若身現相，若口說，若身、口現相，若教使歎，若遣書，若教遣書，若坑陷，若倚撥，若與藥，若安殺具，及餘方便殺者是也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】注中，廣列所行殺相，相分為二。初、自殺有八：一、自殺；二、身相；三、口說；四、身口俱；五、坑陷；六、倚撥；七、與藥；八、安殺具。就教他中有十一：初、遣使；二、往來使；三、重使；四、展轉使；五、求人；六、教求人；七、求持刀；八、教求持刀；九、遣書；十、教遣書；十一、遣使歎也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "釋注，總分中，不依文次，以類括之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】言「自殺」者，謂自行殺。若身，若杖，隨死皆是。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "自殺，可解。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】言「教殺」者，或教人殺，或但教人死之方便。言「遣使殺」者，指示所殺在其方所，而往害也。言「往來使」者，受語往害，至彼還來，重復往者是也。言「重」者，隨續使人，乃至百千，害一人者。言「展轉使」者，初使往害，彼使不去更使人往，如是展轉，乃至百千，最後一人斷彼命者，隨前而使，皆同一重。乃至上列往來重使，皆例同犯。餘有契要不同，心不如意，竝如前竪義中說。下有四求，皆教人相。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "教人八種。據文似九，前總分中，不列教殺。則知注中，此句通標，下列別相耳。「展轉」中，「乃至」下，決通前二，「例皆同犯」，遣使可知，故不點之。「餘」下，指餘不同。「如前」者，即「自作教人」門中，「或能教者剋，所使意異，或時節早晚、坐立乖契、顛狂捨戒等，教者不犯；漫心無寄，隨作皆犯」。「下」下，略示「四求」。「求男子」者，謂欲得勇士，往害於他；「持刀人」者，即旃陀羅輩。兩是自求，兩令人求，並非自殺，故云「皆教人者」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】言「身現相」者，或令怖畏，墜墮溝壑，或示死相等。言「口」現相者，或以言說，歎勸其死，或以大聲恐喝，令他死者。即如世中有厭身者，或投火墜巖，或刀解繩縊。不知教者，合掌唱善，或扶接登山，或為辦繩具。斯即教、歎，正符犯法，「身口俱現」，即此之流。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "現相中，身現二義。初示可畏之容，二作取死之狀。口現亦二，如文自分。「即」下，後釋俱現。初舉現事決犯。「縊」，於計反。「扶接登山」者，助彼投巖也。「斯」下，結合文相。「教」，即「扶接辦具」，對下「身現」；「歎」即「合掌唱善」，對下「口現」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】言「教使歎」者，遣人語彼人，令彼語所殺者「生多眾罪，不如早死」之詞。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "教歎中。初示教相，「生」下，出其歎詞。即《戒本》中「惡活」「寧死」二句耳。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】言「遣書」者，身現其相，表於紙墨，令用死者。如《多論》中：「若優婆塞，及以比丘，知吉凶相，令破異國，隨得財命，皆同殺盜重罪。」若作死書，教使送彼，使向親說，使自得重，遣者犯輕；使自依死，犯輕亦爾。若作死經，有人偷讀、遺失拾得，依經取死，造者犯重。言「教遣書」者，自不親對，遣人作書，令彼受死，無問自他，若死俱重。《五分》：「作書時，字字蘭。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "遣書中，前明死書。初示相。言「身現」者，謂書中所述也。「如」下，次引明。若據《論》中，未定「遣書」，然吉凶之相，容可書報，故引釋之。「若」下，辨犯。「使向親說」，不以書示也，及「使自害」，並由能教心克，乖本所期，但得蘭罪，故云「犯輕」。「若作」下，次明死經。「偷讀、拾得」，「死皆重」者，由本造時，漫心無簡故。教遣書中。初明犯相。「《五分》」下，引示方便。彼立進趣，故約「字」論。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】言「坑陷」者，知人遊行必從此道，故設坑穽，令墮死也。《十誦》云：「為人作坑，人從死重，非留死蘭。為畜造坑，畜死提，人死吉。若不定者，隨人畜死，重輕如律。」言「倚撥」者，審知彼人倚撥其處，便施刀杖，彼依而死者。言「與藥」者，文事可解。言「安殺具」者，即如世中行刑之所，比丘往看，施其繩索，令彼死者，同重。《多》云：「若為殺故，造刀杖者，吉羅；往趣彼人，步步輕蘭；或著彼身，命未斷，重蘭。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "殺具中。坑陷又二。初示相。「穽」音靜，亦坑也。「《十誦》」下，引釋。初約三趣，互論輕重，即是小漫。合有為非人作坑，人畜死吉，稀故不明。下云「不定」，乃約大漫，隨犯可會。「倚撥」者，謂潛安殺具，令彼觸動也。「安殺具」者，置辦器杖，令彼自用。「即」下，決其世事。「《多論》」下，示其方便。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】文言「及餘方便」者，非謂如上所列而言相盡，更餘方便，律雖不載，但依而死，皆是重攝。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "顯略中，初文。「律不載」者，謂不盡也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】又欲遮惡比丘，避於佛制，如上網目所不攝者，欲加殺害。故又張網，總而收之，欲獲罪人，實唯一目。故俗云「天網󳭪󳭪，疎而不漏」是也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次科。「又張網」者，謂此一句，統收多相，猶如張網。後必有犯，止在一事，猶如得魚，故云「一目」。下引俗證，出老子《道德經》。「󳭪」，大也。謂天道雖大，不容於惡，如網雖疎，不漏於物。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】問：「如汝所釋，浪作分疎，至如佛意，何必如此？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：「凡心度佛，誠非擬議。然佛立教，自有比量，如經比智，用擬上位。何以知然？如《律》文中，佛制比丘不得服用俗人外道衣服，遂即方便更作餘相，佛即訶言：『汝等癡人！避我所制，更作餘事。自今已後，一切俗人外道衣服竝不得著，著者如法治。』據此明證，豈非通約也？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問中。欲引後量，假設來難。答中，初二句承意，「然」下，正答。西土論議，其量有三：一、現量理義顯然；二、比量舉事相並，如今引例；三、正教量三藏明文。《因明論》云：「藉眾相而觀於義，於所比義有正智生，故名『比量』。」言「比智」者，《成論》云：「知餘殘法，思量比知，名為『比智』。」又云：「未得真智，以相比智。」經論皆說，故通指「如經」。「何」下，引量，即《衣犍度》文。「一切」之意，正符前釋。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【律】人命。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】言「人命」者，謂殺境也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】所言「人」者，仁也；仁者，忍也。俗中《釋名》，大有意致，亦可尋也。謂人立志，存育為先，故云人「仁」也。若但言「人」，而人有無命者，害非重罪，故又重列言其「人命」也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第三句釋人中。初訓字。「俗」下，示所出。《釋名》，即劉熙撰，彼云「仁，忍也，好生惡殺，善惡含忍也」。「謂」下，釋義。天陽之氣，資始萬物，人有推愛及物，博施濟眾，合天之道，得人之正，故云「存育」等。「若」下，明「重言」之意。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】所言「命」者，謂此身報，假之維持，終於一形，壽所因本，故謂命根，以命持識，令依住故。如《雜心》中：「命根體者，非色非心。」良由眾生往業所剋，期在此形，連持不絕。故今死者，氣雖斷絕，隨有暖處，識在其中，即識住處，為命根攝。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "釋命中，初科為三。初釋名。壽無別體，即命短長，以為人壽，故云「因本」。能持於識，為壽之本，故得名「根」。「如」下，示體。以無形段，復與識異，故二「非」攝。「良」下，顯相，先敘業感，「故」下，正示命相。由煖、識、息三種相依，故有煖處，息識未捨，生分未絕，即為命矣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】然今殺者，命根非色，何由可殺？識本無形，殺亦不得。故隨相說，斷其依處，命根不續，識無所依，故云「殺」也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次科。云「依處」者，即色生也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】《律經》約相，但言識者？以命根相，不可見聞，依聖言說，信而為有。若論識者，愚智齊知，但殺前生，無識能學，即為死人也。麤相易曉，持犯不難，隨機之義，復現茲矣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三中。初牒問。「《律經》」，即《律戒本》，如注所引。「以」下，釋通。初明不約命根。「若」下，次明但言二識。「麤相」等者，正出《戒經》之意。去難取要，令物易解，故云「隨機」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【註】從初識至後識而斷其命。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】言「初識」者，謂初託陰，止是凝滑不淨，故《經》中說為「迦羅之時」也。如《五分》云：「入胎四十九日，名日『似人』；過是以往，乃名是『人』。」即《五王經》云：「受胎一七日，如薄酪；二七日，如稠酪；三七日，如凝蘇；四七日，如肉團；五七日，五胞成就；六七日已後，六情開張。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初識中。「經」即《涅槃》，彼云「肉身處胎，歌羅邏時」，亦云「迦羅」，此云「薄酪」，《智論》云「受胎七日，赤、白精和合時也」。次引「《五分》」，「似」、「是」兩分。續引「《五王》」，釋上似相。「五胞」，頭及手足也。不云「七七」者，即同上引，名「似人」故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】言「後識」者，即最終時，在後一念為後也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "後識中。云「一念」者，即前所謂「有煖處」也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】所以言此二識者，亦為遮惡比丘念也：「若殺人者，可得重罪，如胎分中迦羅邏者，即既非人，故不名犯。」所以張網，通收初後。若有胎人，識所依止，隨有損害，無非極刑。即如《五分》，若人、似人，意亦可見。《四分》下文墮胎等相。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "出所以中，先徵，次釋。初略示。前用此義，釋餘方便，故云「亦」也。「若」下，委釋。初敘彼避制，「所」下，結顯教意。《五分》兩相皆重，正為通收，故云「可見」。「《四分》下文」，即《調部》云：「婦人他邊得身，語大德言：『與我藥墮之。』比丘即呪藥與，令其胎墮。佛言：『波羅夷。』」及按腹墮胎亦夷，故云「等」也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【律】持刀與人，歎舉死，快勸死：「咄，男子！用此惡活為？寧死不生！」作如是心思惟，種種方便，歎譽死，快勸死。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】言「持刀」下，此教殺相，就分為二：初、「持刀」者，教殺；「歎譽死」者，口業也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第四句，初科。但分身口。《戒本》難曉，略為釋之。文敘「殺相」，先持刀與，次乃口勸。「咄」下，出其勸詞。欲警令悟，故先「咄」之。「惡活」者，或現不淨，或能造惡也。「作如是」者，指上歎相也。「種種方便」者，總收餘歎也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】問：「身口殺相，《律》文非一，以何義故，獨舉口歎以入《戒本》？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：「據論《戒本》，不勞繁文，但云『殺人得重』，自應通攝。然毗尼者，以因緣求。此殺戒緣，由相歎故，即以此緣，入於《戒本》。前後諸戒，繁相並同。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問中。躡前十九殺相，以徵文局，故云「非一」。答中，初正通來難，「前」下，決通餘戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【律】是比丘波羅夷。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】「是比丘」下，收入罪擯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五六中。「罪擯」二字，別配二句。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【註】若作如上殺人方便，不死，偷蘭。若殺非人，若畜生有智、解於人語，若能變形，方便殺者，並偷蘭；不死者，突吉羅。畜生不能變形，若殺，波逸提。實人，人想，波羅夷；非人想、疑，偷蘭。四眾犯相如上。不犯者：擲刀杖、瓦石，誤著而死；若營事作房，誤墮木石而死；若扶將病人，入房往反，一切無害心而死者是。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】就注解中，初、當趣明輕相；二、「非人」下，分異趣相。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "釋注，分文中。準前，亦應細分。初，犯、不犯為二。犯中又二，比丘餘眾。比丘中復二，犯相及境想。前又約趣，如《疏》分之。凡至辨相，例須科約，「婬」中委示，餘使自求。但舉一隅，三隅須反。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】就畜分二。智變有勝，加害犯偷蘭者，以相同人，心非重者何能害也？如世鸚鵡、鸜鵒，人有教其語者，殺未犯蘭。此但為人所教，未教本非其智，故非重也。又如狐狸、虎、豹諸獸，《旌異》、《志怪》諸傳記中，變為人相，往往非一。《律》中舉龍為首，不言餘者，若知而害，義依法科，不知而害，亦從律結。竝如上解，具緣所列。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "釋畜中。初句分經，智愚兩判。「智」下，別釋「智變」。分四。初明犯意，「如」下，簡濫，「又」下，示相。《旌異記》、《志怪錄》，並俗中紀述怪事之書。《律》中以龍多能變化，故偏舉之，雖略餘者，義可類同。「若」下，斷犯，還約知論。「依法科」者，即結蘭罪。「不知從律」，如常犯提。下文指略，即前義中三趣門已說，故云「如上」。又「闕緣」後，指非、畜緣同，罪輕重別，故云「具緣列」也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】就不犯中，文相極顯。所以不犯者，如文云「一切無害」也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "釋不犯文，略示大意。就注分二：初、「擲物營事」，並是誤觸，然此誤者，由於他事，全無害心，不同前明錯誤之誤，學者知之；二、「扶往返」，即是無心。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【律】不共住。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【律】四、大妄語戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】第四，大妄語戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】次明口業所犯法行。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "大妄語戒，初標簡中。前三身業，身為業本，並列於前。口業依身，故次于後。兩業既異，故先點之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】古來翻經，約業顯相，多云「身口」。今時正譯，審定名體，不濫境心。故以聲所從者，並為語業。故經云「正語」是也。所以然者？人之面門名之為「口」，口是頑色，但知吐納，至於所損，約從身攝。論妄語四，出雖在口，必以聲相用分業道。然其聲發豈止於口，七處無壅，方成語言。餘且略之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "翻名中。初示古翻。漢、魏、秦、晉已來，所譯皆爾。「今」下，次明唐翻，故云「今時」。文有二段。初顯今兩得。「語」即業體，則名體相符；「語」對耳根，故境心不濫。下引經證。古明三業，並標為「口」，及列八正，乃云「正語」，故還引八正，證今得實。「所」下，次敘古兩失。先明口所屬，「論」下，正陳失相。語既從聲，為耳所得，口屬身色，自為眼見，則心境濫矣。又依聲發語，遂成業行，口是頑色，本非善惡，則名體乖矣。「然」下，潛通外難。恐謂聲出於口，從具彰名，義有何失，而見指斥。故此防之，明非通攝。「七處」者，《智論》云：「如人欲語，口中風入至󰏩，觸󰏩響出，響出之時，觸七處退，是名『語言』。偈云：『風名憂陀那，觸󰏩而上去，是風七處觸，項及齗齒肩，舌咽及以𮌎，是中語言生。』」於此應辨語業體相。音曲名句，依止於聲，即聲為體。方彰古譯，名義全乖。此不委明，故云「且略」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】所以語業具列有四，妄語居首者？由過數起，順本惑業。無始無明，無非誑妄，非有謂有，諸例非一。今既出家，宜須體妄，澄汱成淨，反本即真。如何不思，重增欺負，深可責也！故在重初，自餘罵讚，輕故後列。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "前後中。初徵起，「由」下，釋通，分二。初敘妄重。虗妄成「惑」，依惑起「業」，轉更不實，故此妄語，與二相順。「無明」即惑，「誑妄」即業。「非有」等者，示妄語相。如後列相，所稱多種，故云「非一」。「今」下，彰過，上明所應作不作。「汱」名作「汰」，音太，淘洗也。「如」下，明不應作而作。「故」下，結合。初句明妄重，下顯餘輕。「重」謂四夷之末，「初」即四業之首。或可「重」是大妄，「初」即小妄，由上文中大小通敘故也。「讚」，即兩舌。綺語不相離，故不別指。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】然斯妄相，人多弊之；吐言一返，追不可得。故以義張，識其非相，四門敝之：一、能妄在凡非聖意；二、明凡妄語五種別；三、立妄為言兩分相；四、本誑令知不待信。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "妄相，標中。「一反」，謂忽相違也。「追不得」者，言其疾也，即《論語》云「駟不及舌」。列示四門：初、簡聖凡，二、簡輕重，三、簡虗實，四、簡知信。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】初門中，明能妄人在凡不在聖者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】由彼聖人，有二種實語：一者身證；二者想心。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】言「身證」者，修道德滿，證真斯極，除斷虗偽，妄則斯盡。出觀陳說，言必稱實，義無欺負，起誑妄過。此身證也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初門，身證實中。初敘身證。「修」等四句，即是四諦。「出觀」下，明實語。據是心證，然茲聖道，非身不剋，心道幽隱，從相顯彰。即「律序」云「餘身證者」，經律皆言「最後身得」是也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問：「『出觀陳說』，即實得道，將無犯邪？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：「戒制未具，不遮同意。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】然彼聖人，定前方便，理觀事察，自然聞彼異域奇相。及出觀後，如心陳告，我入空慧定中見也。餘人不解，便生疑怪，何有空慧得見奇相？此則目連虗稱上法。如《僧祗》、《律本》，皆有是事。佛言：「實爾。定不清淨，是前方便，謂言定體。」如斯事相，想心實語。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "想心實中。且據《四分．調部》「目連入四空定」，以明其相。分文為四。初示想心。將欲入定，攝心正想，忽見異事，而非正定，故云「方便」。「理觀」即空慧，「事察」即方便。「及」下，次引目連自述。《律》云：「目連告諸比丘：『我入空慧定，聞伊羅婆尼象，入難陀池水聲。』」《律》文廣列多種，須者尋之。「餘」下，三、引比丘疑怪。既見是相，則非空慧。《僧祇》同此，故下指之，《十誦》亦然。「佛」下，四、引佛決疑識慧處，無所有慧處，非非想慧處，亦如是。下二句，結示。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問：「如見而說，何但想實？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：「定前方便，彼謂定體，則同妄語。但由不識，作正定想，故無犯耳。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】問：「若如上引二種實者，舉彼大聖，亦有二不？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：「如來照境斯盡，但唯身證實語。所以然者。聲聞了境有礙，二者劣用不同，入則徹於視聽，出則如凡聞見，有此義故，便有想心實語。佛則不爾，反前可知。故《淨名》云：『常在三昧，悉見佛國。』又《無量義經》云『永斷夢妄思想念』，故無想心實語。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問中。由前二語，但約小聖，欲明極聖與彼異故。答中。初標異。智度大海，唯佛窮底，證理斯極，如理而說，故無異想。「所以」下，徵釋。初敘小聖有想。言「有礙」者，即下「出同凡」故。言「劣用」者，即下「入」、「出」不等故。由證偏空，智非圓極，但除麤惑，猶有事迷故也。「佛」下，次明如來無想。言「反前」者，照境無礙，出入同等。下文引證。初證同等。彼經，諸梵志問云「世孰有天眼？」，維摩答言「佛世尊常在三昧，禪志不虧，悉見諸佛國，不自稱說」等。「又」下，證無礙。良以想心所起，由不了境，佛既通達無礙，豈有想乎？文引諸菩薩讚佛偈，具云：「大哉大悟大聖主此句總讚三身，已下別讚三身，無垢無染無所著法身，天人象馬調御師，道風德香熏一切應身。智恬情怕慮凝靜，意滅識亡心亦寂，永斷夢妄思想念，無復諸大陰界入報身。妄無實故，喻之如『夢』，『思想』即『念』。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】由彼下凡，無彼聖人二種實語，發言欺誑，令他虗解，故成妄過。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "在凡中，正明，可解。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】問：「凡夫身心，亦有事中身證實語，如向人說身證苦樂。不妨迷忘違境而說。想心實語，《律》不結犯。與彼聖人想實何異？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：「雖有非犯，然非理解緣念之想。由未斷本偽妄之心，後時違心，背想而說，還成妄語。有斯別故，不同聖也。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問中。先敘身證。簡聖理解，故云「事中」。「不」下，正難想心。上標身證，理事自分，至論迷想，聖凡同事，既容通濫，義必須分。「《律》不結」者，大妄則開上慢，小妄唯結違想。答中。初示異。聖智達理，知心虗妄，而起緣念，故名「理解之想」；凡情計實，故不同之。「由」下，推異所以。良由下凡本妄未除，雖復開迷，後容違想。不同上聖結惑已亡，雖或想乖，必無虗妄故也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】次明凡夫妄語，隨緣無量，以罪定名，不出五位，謂波羅夷、僧殘、偷蘭、波逸提、突吉羅也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次明五別。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】就此五位，約分為二。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】夷、蘭二妄同出世法，成誑重者。良以下凡於出世法，未實交證，假偷在己，惑誑於人，用謀名利，損重過深，故得極重。即以斯語，用誑非人，損過稍輕，故結蘭罪。階降乃殊，同非凡法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "前二中。初標示。「良」下，釋成。初敘誑人，「即」下，次誑非人。此二語同境別，故分輕重。「交」，猶會也。「稍」，少也。「階」下，總結。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】餘三妄語，同以世法，用誑於人，罪便異者。良以瞋謗，凡情易起，實無三根，橫搆虗狀。以餘重罪，誑僧見犯，欲令治擯，永處眾外。情狀尤重，故得僧殘。又以二篇所犯之罪，誑僧聞見，謗相既輕，故得提罪。戲笑不實，乖越威儀，情過為微，故得吉羅。三階乃立，無服世法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "餘三中。初總示，「良」下，釋成。初明大謗，「又」下，次釋小謗。不約小妄為提者，自可知故。下明戲妄。此三語異境同，以明差別。「三」下，結示。「服」字誤，合作「非」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】上以義約，大分凡聖，今用教徵，便有塗轍。自有說凡而得重，自有說聖而得輕。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次引教徵，生起中。「便」合作「更」。「途轍」，謂多別相也。「自有」等者，後引諸相，並約此二，隨文分之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】何者？如《十誦》云：「我於那含果未得，或言失者，偷蘭。若言有者，重。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初文。「《十誦》」，彼因波離問佛大妄重輕，乃至下文並佛所答。「那含未得」者，彼具列四果，今文略之。已下並約人問答，以顯言相，而多以「乃至」略其問辭。言「偷蘭」者，此謂說聖得輕也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】或言「我今日不入世定」，前人言「昨日云何」，答言「亦爾不入」，蘭。皆謂言近聖相，故結蘭也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次文。色、無色定，名為「世定」。「不入」犯者，以言「今不入」，則顯餘時入故，文引犯輕。彼又云「若說禪法，得夷」，此即說凡得重。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】或云「我是學」，前人問「云何名學」，便言「我是多聞利根、禪誦慧解」者，犯偷蘭；若言「無漏學人」者，重。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三中，輕重可解。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】或言「我是無學」，乃至答言「懈怠不學」。說聖無學者，重。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四中，「懈怠」者，彼亦結蘭，言相濫故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】若言「我無所有，我無不活畏，及大眾畏」，乃至答言「我無衣鉢，名無所有」者，蘭；言「無貪癡，斷五畏」者，重。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五中。「無所有」者，濫空理故。「無不活」等者，濫聖德故。聖人無五種畏：文舉初後；第二，惡名畏；三、死畏上即畏不存活，此謂畏其死至；四、惡趣畏。「答無衣鉢」，亦由言濫，故結蘭罪。答「無貪」等，即僭聖德，故結重也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】或言「我是盡結使人，我今是佛」。乃至答言「過去無故，所以結盡；覺一切不善法，名為佛」者，蘭。言「斷結使，說名佛」者，重。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六中。初標泛說。「乃」下，顯妄相。初明犯輕。言「過去」者，從本已來，無諸結故。「覺不善」者，佛名覺者，心能覺了，即是佛故。「言」下，結重，可解。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】《伽》云：「『我是佛』者，『我是天人師』者，並偷蘭。以人不信故。若云『我於四沙門果退』者，夷，所言有涉也。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "《伽論》。稱佛二號，「人不信」者，以無濫故。此即決上犯重之文。下稱「四果退」亦重者，既言「我退」，則顯己得故也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】《多論》：「若言不淨觀等，乃是凡法，亦得重罪。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "《多論》。「不淨」者，五停之一。《論》云：「是甘露初門，一切聖人，由之入道故。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】《十誦》云：「若人作書，自云『初果』，以書示人，『書云得果，我實非得』，犯蘭。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "《十誦》。意託書誑，以避口犯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】《僧祇》云：「若言『某處皆非凡夫』者，越毗尼。『我亦在中』者，蘭，以非定指故。若言『我亦得此法』者，犯重。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "《僧祇》中三：初得越者，泛指他故；次犯蘭者，霑己分故；三、「犯重」者，由的指也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】三、明聖法起妄，必以心境俱差；凡法明妄，但以心虗，不問境之虗實者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "兩分相中，總標分二。即前五種，論犯兩別。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】凡論妄語，四句分之：初、心境俱虗；二、心境俱實；三、心虗境實；四、境虗心實。即以分之。初句犯夷。第二犯墮。第三境實，不名為犯，以心虗故。今解不爾。如後小妄，違想而說，即犯墮也。第四句者，增上慢也。由心實故，開前大妄；由境虗故，開後得道。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "聖法中。前列四句，「即」下，舉事配釋。初句，正犯此戒。第二「墮」者，即實得道，向未具說。第三，上引他解，下示今解，即準「小妄」為例。言「境實」者，若實證聖，豈有心虗？然有下凡，得不淨觀，或感天供，想心謂非，違心而說，可例小妄，而結重夷。據此論犯，不必俱虗。第四，如文自顯。「開後得道」，謂不犯提也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】後以世法誑者。以境雖是事，通於內外，加謗得殘。自三根為內，他三根為外。亦可意有見想為內，見聞覺知為外。皆非聖法，不據前境，但使心虗，皆成妄語。故文云：「彼人不清淨，不見彼犯，雖復著實，不那心虗，結殘可知。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "凡法中。初通標，「以」下，別釋，有二。前示二謗。言「境是事」者，對前聖法，境通理故。據論境事，止合局外，然今謗妄，「境通內外」。「自三根」者，親見、聞、疑也。「他三根」者，從他傳也，如後二謗注文所列。「亦可」等者，上解唯局二謗，此義兼通謗、妄。言「見想」者，謂內心虗起，非實見聞也。「見聞等為外」者，根塵觸對也。「皆」下，總示成犯。前雖實犯，淨想而謗，亦犯僧殘。又如實見，作不見想，向人云「見」，亦成提罪。「故」下，引證可解。「那」字去呼。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】四、明妄語，本欲誑人生信。今結正時，但言了結，不待信者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第四標中。餘戒結正，多取迷心，妄戒獨異，故須辨示。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】如昔人解「知麤信細」，云云何極。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "斥古中。《義鈔》引古云：「知麤信細，止得從知後生信，不得從信後生知，故不待信。」更有難問，今並不引，故斥「云云」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】今言造業，各有所由。口造語業，言了前知，壞境既備，何得待信。以領達言竟，欺負即了，信疑兩緣，壞後方起。語造身業，言了未壞，故未結重。餘如竪義。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "立今中。即首師解。初、通標，「口」下，正釋。前明正造，又二。初明成犯分齊，「以」下，釋其所以。上二句，釋上「壞備」。下二句，釋「不待信」。次明互造。「語造身」者，如教殺、歎殺，深河誑淺之類。又身造語業，事容混濫，疑輕信重，文中不出，故指如前，即「三業門」也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】就解戒本，亦有四意。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】所以約制者。然則無漏聖道，非凡所證，由未得故，冐假虗談，自言己證。惑亂群心，欺負於世，希招名利，曀法罔時。過中之甚，故須極制。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "牒釋，制意中。敘過有四：初至「已證」，明竊法過；「惑」下，即誑人過；「希」下，邪求過；「曀」下，滅法過。「冐」，覆也，覆其所無，妄云已有。「曀」即昏暗。「罔」謂誣罔。「過」下，總結。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問：「四戒敘意，各自云重，畢究初篇，何戒最重？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：「四戒皆重，何有優降？但各專一義，互望為劣。如淫障道之極，餘三則輕。盜則違惱，殺損道器，妄取罔時。準上相比，義亦可解。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】二、釋戒名者。體乖實錄，名之為「妄」；過重欺深，名之為「大」；成業在口，名之為「語」；「戒」是能治之行，故曰「大妄語戒」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "釋名中，初科，貼釋戒本。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】如昔解云：「言非稱實，名之為妄。妄說聖德，事超凡境，故云『過人法』。言『過』有二：過凡至聖，過欲至色。以此二法，同誑於人。故曰『妄說過人法戒』。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "引古中。彼立戒名，云「妄說過人法戒」，故作此釋。二義釋過：上即據位，如說初、二果等；下乃約界，如說四禪、四空等。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】問：「何以但言『過人法』，不云『過天』者？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：「如《多論》解，佛在人中結戒，故人中有木叉。多修善法，入道勝天。但云勝人，已過天故。又勝人以罪重，天故無所論。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問答中，《多論》三義釋之。初約制戒釋。「多」下，次約人勝釋。諸天著樂，多不修善，劣於人故，但言「過人」。「又」下，三、約比況釋。謂過人已重，何況過天？理必可知，故云「無所論」也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】三、釋成犯緣，具九：一、前境是人；二、作人想；三、誑境是虗；四、知已境虗；五、誑他心；六、說過人法；七、自言已證；八、言章明了；九、前人知解。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "具緣中。初、後是境，二、五並心，餘皆妄法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】四、解闕緣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】若闕初緣，小漫三句，正剋四句，異境來替，相同前戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "闕第二緣。漫心想轉有三，剋心轉想有四，加王人想故。漫心辨疑有六，剋心辨疑有十。雙闕二緣有四十。作句並如上可解也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "闕第三緣「境虗」。今謂實者，全無罪。容犯提吉，如後得道戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "闕第四緣「知己虗」。即增慢者，無罪。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "闕第五緣「有誑心」。今不作究竟意，戲故吉羅。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "闕第六緣「說過人法」。今說人法。如《多論》云：「自言持戒清淨，婬欲不起。不誦四含、毗尼，不坐禪，非練若，而言我誦我是。竝偷蘭。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "闕第七緣「自言已證」。今不言自證。或有功德，歎三寶故。或得吉羅，我師是故。或得偷蘭，虗說他得，以謀名利，邪命活故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "闕第八緣。言不辨了，輕偷蘭。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "闕第九緣。前人不聞或不丁，但偷蘭耳。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "闕緣中。初緣，不明大漫。若對杌木，合有三句：即杌作人想，杌作非人想，杌作畜想。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二中有三。前明轉想。「漫心三」句，即約小漫：一、人作非人想，二、作畜生想，三、作杌木想。「剋心四」句，加張作王想。次明疑心。「漫心有六」者，亦約小漫。直疑有三：一非人疑，二畜生疑，三杌木疑。互疑亦三：一為非為畜，二為非為杌，三為畜為杌。「剋心十句」，及下「雙闕」，並同前戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "闕第三中，實得道戒，向未具說提，戲笑說吉。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "闕六中，「說人法」者，據是小妄，但虗稱功行，即大妄闕緣，故結蘭罪。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第七中。初示闕義。「或」下，明闕相。「歎三寶」者，即說僧寶，通聖賢故。稱「師吉」者，但虗稱美，不為利故，必謀名利，同下犯蘭。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【註】佛在毗舍離。時世穀貴，乞食難得，婆求河邊有安居者，便共稱歎得上人法，信心居士減分施之。後往佛所，因問訶責，而制此戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】就戒緣中。初明「穀貴」，遂行邪命者。《論語》云：「君子固窮□，小人窮斯濫矣。」斯言有由，以俗誡道，鈍士所懷也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "戒緣中。引「《論語》」者，事相類故。彼因孔子在陳絕粮，子路問云：「君子亦有窮乎？」《疏》引彼答言。君子處於困窮，確然守志而不變，故云「固」也；小人當困，則無所不為，故云「濫」也。「斯」下，示引用之意。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【律】若比丘，實無所知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】戒本七句。初、出能犯戒者；二、「實無知」者，是妄語境也；三、「自稱我得」下，正是犯過戒本也；四、「彼於異時」下，制疑網也；五、「除增上慢」，開心實也。下二可知，如上說也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "戒本，標列中。第四文明兩種自言，恐疑自首不結正犯，故科云「制疑網」也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】第一如上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】言「實無所知」，於聖無漏，由來無得，可是虗耶？故曰也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【註】謂實無知見法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】注解「實無知見」者，如《僧祇》云：「於四真諦名『知』，諸通名『見』。此二於身，空無知見，故曰也。」此是妄稱之境也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次句，釋注。引《僧祇》者，彼有四句：一、知而非見言我知苦、集、滅、道，二、見而非知言我得天眼、天耳、他心、神足、宿命、漏盡，三、亦見亦知知四諦、見六通，四、非見非知。今引第四，故云「此二」等。「此」下，點示。即上「空無知見」，是為「妄境」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【律】自稱言「我得上人法」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】三、「自稱我得上人法」者，是總舉也；「我已入聖」者，別示相也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】就前總舉言「人法」者，謂成人之緣，無越陰、界，故曰「法」也。所言「上」者，謂無漏信戒，凡法之表，故曰「上」也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第三，總舉，文中。「成人緣」者，以「陰、界、入」，各有別相，和合名人。今就別中，取能成邊，得名為「法」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【註】自稱說有信、戒、施、聞、智慧、辯才過人。人法者，人陰、人界、人入也。上人法者，諸法能出要成就也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】就注解中。言「自稱說有信」者，釋上行妄語者言也。「信」，謂理解不壞之信；「戒」，謂八正、定道之戒；「施」，謂亡我之施；「聞」，謂道分無漏聞慧；「智慧」，謂思修壞正之「智」；「辯才」，謂四無礙辯，非凡所得也。此之六相，唯聖所感，在凡人上，故曰「上人法」故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "注中，初科。前總示注意。「信」下，別釋言相。初明「信」者，準《業疏》云：「信有二種：一、事信，此有退失；二、理信，謂內凡分見真理，善根堅固，不可傾動，故云『不壞』。」釋「戒」云「八正」者，初果已去，得無漏智，故彰「正」名，亦名「聖道」。初三「戒」攝：一、正語除四邪命，住正語中，二、正業除身一切邪業，住清淨正身業中，三、正命除五種邪命，住清淨正命。「定道」者，若得色無色定，及初果已上，得無漏道時，身口任運，離諸業非，與定、道同時，故二並名「共」，亦名為「俱」。文云「八正」即八中前三，「定道」即指二共，並聖戒耳。釋「施」云「亡我」者，能施、所施，及中間物，三皆不可得，則心不望福求報，名不住相施。釋「聞」及「智」，乃約「聞思修」三慧，配之可見。「懷」即思修，「正」即聖道。釋「辯才」云「四辯」者，一義，二法，三辭，四樂說。四皆通達，俱名「無礙」。「此」下，探取下注，合釋上《經》。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】「人法」者，下列「陰界入」也。古翻經者，謂「積聚」是「陰」義。撿諸字書，無此訓故。今世所翻，改「陰」為「蘊」，不可怪也。如古改「陰」為「眾」，可以通之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "釋人法，定名中。初牒示，「古」下，引釋。古云「積聚」者，語出《雜心》。「字書無訓」，點其非也。「今」下，即唐翻。「如」下，謂秦、晉所翻，多云「五眾」。「蘊」、「眾」二名，並符「聚」義。故《俱舍》云：「諸有為法和聚故是蘊義。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】如《論》中說，陰、界一也。論本成人，但色心耳。眾生迷執，多不解悟，故隨病設藥治之，不須諍也。秪恐誦藥，而迷愈疾，非聖意也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次科，總標中。「如論」，即《成實》。「陰、界一」者，體不異也，義必兼「入」，文中語略。「論本」下，示同相。「眾生」下，明別相。若準《雜心》，凡有三義：一、約欲樂廣說界，中者說入，樂略說陰，二、約迷如下引者是，三、約根上根說陰，中則說入，下則說界。雖開多別，名別體同，則無所諍。「秖恐」下，以世學者，多誦少行，說食數寶，終成無益，故此責之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】故彼文云「迷於心者為說陰」。色相為一，分心為四。令知識、想、受三，猶未成業；若至行心，三毒三善隨發成業，則不可治。故當「常爾一心，念除諸蓋」，斯成藥也。對病之時，並亡去矣。病成方憶，難可言也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "釋陰中三。初明立法；「令」下，次顯分心開迷之意；「故」下，三、勸對治。既識四心，知行成業，乃達生因，即窮苦本。體三毒源，息有漏業，縛著可解，出離有期矣。「常一心」者，即教藥也。「諸蓋」，即機病也。一、欲蓋貪也，二、恚蓋瞋也，三、睡眠，四、掉悔，五、疑此三癡也，由此五種，能覆真性，故通名「蓋」。「對病」、「竝亡」者，藥病俱除也。若存於藥，還成其病，如船渡岸，似指標月，喻可曉也。「病成」「難言」，傷縱怠也。任毒不治，起行成業，後覺叵追，悠悠不覺，生死長矣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】迷於色者為說入。六塵五根俱是色。意根不分，非迷也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次釋入中。六根、六塵相入，名「十二入」，故亦名為「處」。然「色」名通，莫辨體相，故離根塵，以開迷者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】通迷色心，為說界分。色為十一分，心為七分。至於藥治，可例上也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "後釋界者。就上意根，更開六識，為十八界。「界」是別義，體相各異故，亦是因義，相假成用故。然法塵二界，兼通色心，故使經論開合不定：或攝在心，則色十心八；或分為二，則十色七心，各兼少分。今收於「色」，故云「十一」。「至於」下，示上入界通須勸治。良由根、境和合起用，造諸妄業，遂受輪轉。今既了達，隨境制根。然此諸根，心為其主，亦當「常爾一心」等。界中加「識」，對治亦爾，故云「例上」也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】此之人法，通凡及聖，觀察識妄，斯唯聖證。謂我能觀，此凡想倒，不可信也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "總結中。初明同異。「謂」下，破妄情。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】就解「上人法」中，戒慧非一名「諸」，體唯缺有名「出」；離此法外，非餘法能名「要」；順法治惑，故曰「成就」也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "釋上人中。云「非一」者，指前六種。「缺有」者，「缺」，猶破也。下以「治惑」釋「成就」者，聖果所剋，由惑斷故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【律】「我已入聖智勝法。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】二、別解中，「我已入聖智勝法」。謂得生空之智，故言「聖智」。會正名聖，由觀無我，感於聖故。又法空解，達陰知無，故曰「勝法」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次別解者，謂釋上所稱之相。初總牒，「謂」下，別解。上約人空解「聖智」，「又」下，次約法空釋「勝法」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【註】自言：有念在身，若正憶念，若堅持戒，若有欲，若不放逸，若精進，若得定，若正受，若有道，若有修，若有慧，若有見，若有得，若有果。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】就注解中，此「勝法」之相耳。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】有人依解，廣竪義章，動經他日，意所異也。舉宗以明，持犯為正，自餘隨律之經，略知名相而已。諸經論師，自分宗體，彼尚不解律刑，此豈橫知他學？縱有前聞，亦不得述，費時損日，徒張無益。自宗猶困於未聞，況餘經論，何由道盡？可謂不識分量也。須臾死去，莫浪多事。故今但釋其名也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "釋注，斥世中。初四句牒非顯異。「他日」，即多日也。「意異」者，疏主自謂也。「舉」下，明其異相。初指宗斥濫，「縱」下，遮其舊習。「費」下，彰過，「自」下，結責。未曉己宗，強知他學，劣識而欲博通，蠡杯而酌大海，故云「不識分」也。「須」下，誡勸。「故」下，標今。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】言「有念在身」者，即身念處也。故《律》云「有念能令人出離，狎習親附」，乃至「無復艱難，而得自在」也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "言「正憶念」者，謂受、心、法也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "言「堅持戒」者，八正道中，語、業、命也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "言「有欲」者，四如意足也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "言「不放逸」者，五根、力也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "言「精進」者，四正勤也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若「得定」者，謂三空，即空、無相、無作也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若「正受」者，四種：一、想正受，初禪覺觀俱也；二、無想正受，二禪無覺觀也；三、隨法正受，三禪樂由隨也；四、心想正受，四禪有無想，外人計為滅心，為除此計，故言「心想」也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "言「有道」者，《律》釋十一支道，廣如《舍利弗毗曇》所說。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「若修」、「若慧」、「若見」，即道分三慧也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "剋證在己為「得」，遂因為「果」，酬因為「報」。無漏是「果」，而非「報」攝。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "略釋中。初言「身念」即觀身不淨也。下引《律》釋。初句標觀功用。繫念修學，故云「狎習」。「乃至」者，彼續云「修習增廣，如調伏乘，守護觀察，善得平等，已得決定」，方接下文。遠離諸有，故「無艱難」。斷貪絕縛，故「得自在」。「受心法」者即觀受是苦，觀心無常，觀法無我，并上即四念處。「八正」正語、正業、正命，此三屬戒；正念、正定、正方便，此三屬定；正思惟、正見，此二屬慧。今取前三，即聖戒也。「四如意足」一、欲如意足，二、精進如意足，三、心如意足，四、思惟如意足，亦名四神足。「五根、力」一、信根，二、精進根，三、念根，四、定根，五、慧根；五力體同，但根取能生，力從功用。「四正勤」一、未生惡令不生，二、已生惡令速滅，三、未生善令生起，四、已生善令增長。「三空」即三解脫門。「無作」，亦名「無願」。「四正受」即四禪天定：初禪具五支一、覺，二、觀，三、喜，四、樂，五、一心。《成論》云：散心數起名「覺」，散心小微名「觀」。今舉前二。《涅槃》云：內有覺觀，外有火灾；二禪具四支除覺、觀二支，加一內淨也。《大經》云：內有歡喜，外有水灾；三禪五支一、捨，二、念，三、慧，四、樂，五、一心；《大經》云：內有喘息，外有風灾；四禪四支一、不苦不樂，二、捨，三、念，四、一心。此有九天，第四名「無想」，外道所居。《涅槃》云：四禪無過，諸灾不及，謂無三灾，由內無患故。「十一支道」者「支」即分義，從一至十一，總攝諸法，皆能趣道。《律》但有總名，故指論釋。彼「十一支」文甚廣，今略引名數，須者尋之：一支道身念處，二支道定、慧，三支道有覺觀定、無覺觀定、三空定，四支道四念處、四正勤、四如意，五支道五根、五力，六支道六念，謂念佛、法等，七支道七覺支，八支道八正道，九支道九次第定，十支道十一切八，十一支道十一解脫入，準法界次第，名十一智。「三慧」《律》自委釋。「修」戒、定、慧、解脫、解脫知見，「慧」法智、比智等、他心智，「見」見四諦得天眼等。此三並聖所證，故云「道分」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【律】「我知是，我見是。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】文言「我知是」者，釋上「境虗」，知諦不妄也。「我見是」者，亦同也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "釋我知中。前引《僧祇》，「知」對「四諦」，故云「知諦」。「見亦同」者，應云「見通不妄」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【註】若言「天龍鬼神來供養我，若得不淨觀、四禪、四空定」等。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】注中云「天龍來供」，《戒本》不引。今所有文，引受戒時，舉重示相，義不乖也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "釋注中，初科。「《戒本》不引」者，指《律》廣解也。「今」下，指所出。即受法說相中，彼皆判重，犯相是齊，故云「不乖」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】問：「天龍來供，凡尚感發，有何罪故，乃入聖中？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：「相與聖通，故齊一重。又過常人之所有故。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問中。由事非局聖，疑其同重故。答中兩意：上約濫聖釋，下約過凡釋。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】下列不淨觀、四禪、四空，例是凡法，有誑俱重者。《多論》答云：「是甘露初門，一切聖人由之而入，故言過人法也。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次禪觀中。初牒問，以疑凡法而得重故。下引《論》答，以決所疑。「甘露」者，味中最勝，以喻出世無漏聖道。入道之始，必由五停，「不淨」居首，故云「初門」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問：「前明『有念在身』即是觀身不淨，『四種正受』亦即四禪，今注復列何為？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：「由此禪觀，凡聖通修，前約聖道，此據凡論。縱不稱聖，但云得此，亦在重例。是以《疏》中判為『凡法』，意可見也。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【律】彼於異時，若問若不問，欲自清淨故，作是說「我實不知不見，言知言見」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】文云「彼於異時」下明犯過者，以後悔前相也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】問：「妄語之相，戒有五位。大妄大謗，《戒本》所列，自言引虗。小妄小謗，《戒本》不出者？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第四句，明自言中。問意謂謗妄不殊，理當俱列，而出沒不等，必有深意。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】如昔解云：「上二罪重，有壞眾義，須僧治罰，故安自言。餘過是輕，故不安著也。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初解中。言「壞眾」者，以犯二篇坌污清眾，必加治𢷤，須取自言。餘但壞行，不必加治，故不須著。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】「若爾須治，初二篇罪俱是壞眾，餘何不著？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：「義應如問。但為相隱難知，非其自言，無由可識，故結集家取意集之。重著輕略，大覆小覆，大妄小妄，大謗小謗，例如此也。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次難中。意云，二篇並是壞眾，何獨三戒列之？答中。初正答來問。言「相隱」者，三皆語業，語無形迹，不同餘戒麤相彰顯故。「重」下，潛通來難。以「小妄」等亦是相隱，何不著耶？故此通云：輕者略耳。「大覆」，即尼八重之一，《戒本》亦列自言。僧戒雖無，意彰《律本》重者皆著，故隨引之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】又人解云：「自言有二：若問自言，通一切戒；不問自言，如《戒本》列。初篇有者，以緣有，故列之；後篇無者，以緣無，故不出。如夢漏失，當時有故，即除。婬亦應開，當時無故，不列在《律》，下文開之。如是準知。上已解竟，可細尋取，豈非緣也？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次解中分四。初示二種通塞。「問自言」者，如諸戒緣，如來並先審實，後方制戒，故云「通一切」也。「初」下，立義。「如夢」下，舉例。「下文開」者，即《律．調部》，比丘睡中，為女就婬，佛判不犯是也。「如是」下，結指。「上已解」者，即殺戒云「毗尼以因緣求」，乃至云「前後諸戒，繁相並同」等。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】問：「若如此者，文列若問自言，列來何為？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "解云：「類通諸戒，俱不須列。為除疑故，相與列之。若不彰者，見有不問自言，謂不須問自言也，故相對出。餘戒無不問自言故，問自言無對故不出。」大有理也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "難中。意謂不問自言，可從緣說，問自言者，既通一切，何須列之？釋中。初正答三戒須列之意，「餘」下，點示諸戒不列所以。「大有理」者，疏家結歎。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】「彼於異時」者，犯罪發露前後經夏，故言「異時」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "牒解中，初文。即婆裘河邊諸比丘，夏初妄語，安居竟往佛所，方乃自陳，故云「經夏」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】「若問不問」者。當時如來以世疑，問「汝有實不」。懼犯過故，遂自陳首「我行妄聖」，即不問自言也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次科。初句總牒。「當」下，別釋。初敘問。諸比丘至佛所，自述稱聖，遂招利養，佛問如《疏》。知而故問，示同常人，故同「世疑」。「懼」下，次釋不問。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】「欲自清淨，故作是說」者，見世行惡，詣官首露，便原六罪。佛法不爾，業結在前，吐言招惡，成因已竟，苦果難除。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三中。世禮約刑，佛法論業，不可類同。「原」，謂取其本情而赦罪也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【註】意欲以後悔前，用實轉虗。由口造業，言了結重。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】注中解，取意可通也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "點注中。以前後注文，並引《律》解，此取相傳，故特點示。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【律】除增上慢。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】「除增上慢」者，無漏正道，出過相有，名為「增上」。然於增上之法，未得謂得，名之為「慢」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第五句，正釋中。初釋「增上」，即目聖道。「然」下，釋「慢」，謂不進求。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】《十誦》云：「久在山林，不覩妙色，暫伏煩惱，自謂永無，故生慢告。後近城傍，見色起染，知己是凡，更加精進，果成羅漢。佛言：『犯吉障道。』」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "緣中。「妙」即好也。境虗心實，但乖言議，故得吉罪。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「既已證聖，那言『障道』？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「此據罪體能障為言。聖人但不結業，非無違制，義須悔除。如擯阿難，結集之時，受責悔過之例。若據本律，則不結罪。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【註】比丘慢心，自謂得道，後勤精進，證增上果，生疑，白佛，便言：「增上慢人為不犯。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】注中文相可解。云「生疑」者，解言：「準境虗邊，應犯正罪。然我心迷，無有情過，故於持犯，不能自決。佛判『非犯』，止為心迷。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "注中。初句總指，「云」下，別釋。初敘疑情，即於心境疑犯非犯。下二句明佛斷。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【律】是比丘波羅夷。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】「是比丘」下，引人入法也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第六文中。「引人」即比丘，「入法」即罪名。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【註】若作是虗，而向人說，前人知者，波羅夷；不知者，偷蘭。若遣手印，若遣使，若書，若作知相，若知者，其犯亦爾。若於不能變形畜生向說，得突吉羅。下四眾如前說。不犯者，增上慢人，若業報得，若不言「我得」，或戲笑說、疾說、屏說，欲說此、錯說彼是也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】初、自作輕重中。若「遣書印」者，西域人指並貫環印，見相知心，義應假語。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "注文。科約同前，但無境想句。明犯中，初科。雖示印相，亦有語助，故云「假語」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】言「作相」者，現身口威儀，令異凡度也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次科。「作相」，即身造口業。注中，作下有「知」字，謂現相示有所知也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】於不變畜向說何益者。以出家人言行相守，何得自輕，妄稱不實也？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三中。云「不變」者，以對能變得蘭故。初難結犯，畜既無知，何意須誑？「以」下，敘其犯意。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】就「不犯」中，「若業報得」者，今有見鬼徹聽，非是修得，恐同聖故。如世俗通，呪通、術通、幻通、藥通、報通。如鳥飛空，報通也。人雖不得，亦不怪彼。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不犯中，初科。通力有二：聖人修得，則具六通；凡夫報得，但無漏盡。初正示。「恐同聖」者，顯注簡也，恐世有者疑謂犯重，故須出之。「如」下，引類。文列五種：上四，靈妙莫測；下一，去來無礙。故並名「通」。「如」下，別示報通，出不犯意。人見飛鳥，既不驚怪，則知報得，不足動人。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】「戲笑」已下，以輕遮重，非謂全持。如上制戒，明違順也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次科。由制犯吉，故云「以輕遮重」。「如上」，即初戒教所詮中，彼云「順不犯法成，違聖制意」是也雖合開文，然非佛意。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【律】不共住。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【律】諸大德！我已說四波羅夷法。若比丘犯一一波羅夷法，不得與諸比丘共住如前，後亦如是。是比丘得波羅夷，不應共住。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "今問諸大德：是中清淨不？三說。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【律】諸大德！是中清淨，默然故。是事如是持。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】上明四相，釋標章門，眾已委知，又除疑執，故又結也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】就結章門，又分為三。初、有一句，告眾情也。「若比丘犯」下，除疑執也。「今問諸大德」下，欲說後篇，又靜眾也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】就初又二。「諸大德」者，舉人歎德，動神府也。「已說四波羅夷法」者，正結章門也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「標」、「釋」、「結」中，罪四不別，共為一章，文分為三也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "結章，告情中。初正釋。「神府」，即是心識也。「標」下，通示總別開合之意。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】次除疑中分二。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】初云「若比丘犯一一法，乃至不得共住如前」者，釋同住疑也。時人疑意，但言「犯者不共住」，不知何等不共住。故今解云：「未犯已前，以人淨故，得於二種法中同住。今既一犯，不得如昔同法共住，故言『不得共住如前』也。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次科，今解中，初文又二。初標示；「時」下，敘疑；「故今」下，正釋。「二種法」者：一、說戒，二、羯磨。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】二、「後亦如是」者，釋重疑也。時人意謂：初犯斬首，有戒可破，後雖犯過，謂非有罪。故今釋言「後犯亦爾」。不預前共住之例，故曰「不應共住」也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次疑中。初標示；「時」下，出疑意；「故」下，釋通。「不預前」者，謂未犯時。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】有人言：「白衣沙彌，不足僧數，一犯已後，如前無異，故言『不得共住如前』。疑無重犯，故云『後亦如是』。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "他解中。大同上解，唯「如前」義別。謂犯重非數，與本未具無異，故云「如前」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】問：「此律重犯，隨作不輕，何故《僧祇》『學悔人犯，止但吉羅，亦應驅出』者？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：「義同文異也。《律》中犯重，有行悔者，猶在僧中，說戒、自恣異於沙彌，故同夷罪。如打犯重，還結波逸提。《僧祇》輕者，就不足為言。故《十誦》云：『與學悔沙彌尼安居中犯僧殘，聽比丘受日與摩那埵。若學悔沙彌，行婬、盜、殺、妄，還得波羅夷。』」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問異部中。《四分》、《僧祇》，重不重別，計非相比。欲顯二宗之意，故此問之。答中。初句通示。學悔預眾，而不足數，彼此皆爾，故曰「義同」。重犯結罪，夷吉重輕，故云「文異」。「律」下，別釋。初明本部重結，別下眾故，引例可知。次釋《僧祇》犯輕，簡堪足故。下引《十誦》示之。先明「不重」唯約初篇，僧殘已下，例有重犯。「若」下，次顯初篇亦有重義。謂同名之罪有重犯，如前婬後殺等；同種之罪不重犯，如前盜後復盜等。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】問：「初篇、二篇，同壞眾一，假僧治罸。何故初篇著『後亦如是』，二篇則無，意有何義？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：「初篇斷頭之罪，疑謂一犯後不重科，須安『後亦』。殘是有餘，無疑不著。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次問中。欲顯重犯之疑，唯局初篇，故約二篇相比為問。答中，可解。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】「若爾，初既重犯，不應斷頭。既喻斷頭，亦無重犯？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：「斷頭據果為譬，重犯據戒猶存。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "難中。「重犯」、「斷頭」，二義相奪，不可齊立，故引為難。答中，以各從一義，故不相妨。"
      },
      {
        "type": "juan",
        "text": "四分律含注戒本疏行宗記二下之一"
      },
      {
        "type": "juan",
        "text": "二下之二四分律含注戒本疏行宗記二下之二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】就解《戒本》廣宗八篇，次解第二。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】義門分別，有八種意："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初明業不自成，必由惑發，雖眾多，不出三毒，故以篇戒，配毒成相；"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "發雖在惑，暢必在具，所以第二，配屬身口；"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "兩業乃現，作必有由，故次第三，明自他義；"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "上顯成業，由境而興，故次第四，遮性相攝；"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "然初制意，為存道本，故次第五，配篇種類；"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "名相乃異，須定行基，故次第六，持犯方軌；"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "凡所禁制，約報彰持，故次第七，僧尼同異；"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "上雖張相，未辨小學，故最末論，沙彌任運。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "釋僧殘篇，初總列。八段束之為四：初即是惑，二、三約業，四、五、六據教，七、八就人。從「二」已下，一一皆有結前生起。「遮、性」二位，或約情非情，或就事輕重，並從境分，故云「由境」也。八篇戒相，遮性統收，故云「相攝」也。「為存道本」者，下篇諸戒，為防四重，四重即是入道之基故。「持犯」總收四行，四行統一切行，故指持犯以為「行基」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】初明第一，配三毒者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】就此十三：初有七戒，因雖三毒，成必貪心；次二謗戒，因亦三毒，成在瞋嫉；二破兩戒，亦因三事，癡慢心成；後有二戒，因瞋癡起，成亦同之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "配毒中。「因」即始起，「成」謂究竟，始終二心，同異不等，故須兩列。然起不可定，今但取成。「初七貪成」者，漏失等五從內色起，二房由外事生。「二謗瞋嫉成」者，如《律》緣起，瞋恨沓婆，嫉他好請，嫉對違境，亦屬瞋中。「二破癡慢」者，「癡」謂立邪破正，「慢」則稱佛自尊，慢攝於癡。「後二瞋癡起成同」者，「瞋」謂遭擯被諫，「癡」謂謗僧抵拒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】若當講解，須敘戒緣，用顯三毒，成業相貌。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次廣敘中。因佛制婬戒，迦留陀夷欲盛，次第起前四戒。迦羅舊知媒法，遂結第五。佛聽造房，比丘廣乞，因制六、七。故總歸貪。餘略如上，至後注中，更自委釋。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】故《僧祇》云：「有戒從貪欲生，如弄身、婬觸、染語、媒嫁也；有罪從瞋恚生，如無根謗、毀呰、驅出、打搏等；有罪從愚癡生，如邊、邪等見；有罪非三毒生，如無學犯。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "引證中。《僧祇》通明諸罪，非止一篇。僧殘篇中，止有七戒，「染語」即兼二麤，「邪見」即二破。「如無學犯」者，誤心遮也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】第二，明身口相者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】漏失、摩觸，唯身心犯。二房據本，由身成犯，亦有教人口業犯義。自餘九戒，口業成犯，亦有身業助成之義。如後四諫，縱設不言，隨滿便結，何待口也？意通前業，不可別配。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三業中，初配。漏、觸但是身業，而云「心」者，以通從別，相帶而言。次二房，「亦有口業犯」者，如下「教遣」是也。後「九」下，明互造。且舉諫戒不必假言，而二麤、媒嫁、二謗，如後《戒本》，並通作相故。「意」下，若單意業，未必有身口，若身口業，其必兼意業，故云「通前」也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】故《僧祇》云：「有罪非身口，從心生。即應問言：『何心取物、殺人、觸女、斷草、掘地？』是名取心不取事也。有罪取事不取心者，不應問他：『汝以何心婬、飲酒、與未受人宿過限？』隨有犯者，當如法治。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "引證中。除後三戒罪從境制《四分》破僧從境，同宿約心，自餘一切皆從心制，故知無心不犯，可證上文「意通」之義。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】第三，教遣不同相者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】二麤、二房四戒，自作成重，故不須說。教人作者，於身無潤，不同犯輕。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "教遣中。通示四戒者，一往麤分，如下細簡。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】若二麤，能所互有染，隨染而結重。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "別釋中，二麤。能所互染者重，不染者蘭。《義鈔》云：「能所互有染心，能所互輕重；能所俱有染心，能所同犯。」明有教人成重之義。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】若論媒相，不問利非利，俱同犯殘。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "媒嫁中，初科。古約「得利」，今取染分，故云「不問」等。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】昔人解云「自重教輕」者，便引《律》云「若我語僧，恩不在我」，故知有利方結殘者。不如此也，斯引緣耳。必結成業，教他同犯。如「白二遣人媒，合眾同犯」者，以染愛分故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "古解中。「引《律》」者，即《調部》文。彼因檀越憑求他女為婦，僧為白二差使往問。許已，作使比丘念言：「我今若還白僧，恩不在我。」即自往彼，語居士已，生疑，白佛。佛言：「眾僧偷蘭，使比丘僧殘。」古謂僧犯偷蘭，則是能教不得利耳。「不如此」者，斥其錯解，以佛判僧蘭，乃是方便，非約不得利也。「斯引緣」者，指彼誤引。以彼使言「恩不在我」，乃敘本緣，非正判犯故。「必」下，示正判也。以僧犯蘭，由不至果，若同往報，合眾皆殘，故云「必結」等也。「如」下，引證，亦出《調部》，緣起同前，但作使比丘問已，還伽藍中白僧，僧即告彼居士令知，佛言「一切僧殘」。「愛染分」者，「分」字去呼，謂皆沾染分故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】若如二房，亦有共作義，亦同犯也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二房中。「共作同犯」者，雖是教他，由有己分，即如《善見》段段計人，過量亦犯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】二謗為言，教人起謗，損境暢思，不問為己不為己，皆同犯也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二謗中，初文。誣污清人，損境情重，故不獨為己。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】有人云：「不同犯。所以然者？若教他言：『持我三根，往謗彼人。』僧若撿校，不問所教，故知是輕。故《善見》云：『慈地得殘，能教人也；尼得吉羅，所教人也。』」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次科。初標所立。「所」下，釋成。「故」下，引證。以慈地比丘教妹尼，對眾僧前謗沓婆故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】任情所存。然作業是重，未可同於外部。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三中。初句縱古，「然」下，奪歸今判。古據《善見》，乃執異部耳。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】次有六戒，教人但輕，漏失、摩觸及四諫戒。若僧未設諫，教者但吉；若僧設諫，教「莫捨」者蘭，以有僧命眾法可違故。漏、觸教人，成者，犯蘭，義不待言。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "釋後六戒，正示中。初總示。「若」下，別釋，先釋四諫。「漏」下，次釋漏觸。「不待言」者，以易知故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】問：「如漏、觸，教若未成，但犯吉羅。如何四諫作未成犯，已結蘭者？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：「不同也。彼但自壞損他，又無僧命可違，故待事成方蘭。此諫教人，自他俱損，復有違於眾法，反前故重。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初問，以漏、觸、四諫，教人未成，結犯輕、重，故問釋之。答中，初句略示。「彼」下，正釋。初明漏、觸，反下二義。文多「自壞」二字，《義鈔》云「彼教人者，但是損他」，可驗傳誤。「此」下，次明四諫。相比可知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】問：「所諫之人違白未竟，但結吉羅。何以能教犯重，所教輕者？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "解云：「所諫結罪，因果分齊。違白若竟，其果是蘭。故白未竟，其因但吉。又有僧殘重果可趣。能教之人無果可趣，隨語違命，故但偷蘭。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次問。所教拒眾，應合犯重。能教語助，理合過輕。事乖常理，故須問釋。解中。初明所諫犯輕，二義通之。初對前輕過釋。此就一白，自分因果，果既是蘭，因不當重。「又」下，望後重果釋。由後有重，故結前輕。「能」下，次釋能教重義。言「無果」者，無上二果，當體即果故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】次明遣人。謂九戒遣人為己作者，同於自犯，如漏、觸於己身之類也。四諫無有教人為己違諫，故所不論。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "遣人中。「教」謂令彼自為，「遣」即使他就己，如漏、觸等，舉事可為。眾法行諫，必對犯人，止容自拒，故無「遣」義。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】第四，明於遮性之義。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】媒嫁、二房是惡，名「遮」。自餘十戒，體是不善，名「性惡」也。以媒、房等自損妨道，等同殘業者，如《母論》云「結戒法異，輕制重名」，欲令行者稀而不為，令進道也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "遮性中。初總分諸戒。「以」下，別釋媒、房。初約事輕，徵其所以。「如」下，引《論》釋通。初正釋，彼分四位：犯重報輕如《疏》所引，犯輕報重如殺畜等，犯報俱重四夷等是，犯報俱輕誤心吉等，廣如《事鈔．持犯篇》明。「欲」下，顯意。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】第五，明戒皆初篇種者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】如《多論》云：「如初四戒，各有種類。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "種類中。《多論》云：「二百五十戒，以類而言有四種類，以罪而言有五差別。」即「四戒」為「種」，下篇為「類」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】何以知然？如十三中，初有五戒；三十中，尼衣、使浣、染毛三戒；九十中，與女人說法、同宿、安坐、強坐、露坐，教尼已下有十戒；悔過法中第四戒；於眾學中，高󱌁視等，屬婬種類。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初淫中。「十三有五」漏、觸、麤、歎、媒。「三十有三」如《疏》。「九十」有十五戒。上列五戒，「露坐」即在「教尼下十」中，則有十四。準《論》後列「與女議共道行」，乃成十五，文中闕之。上四可知同宿通道俗，餘三對俗女。「教尼下十」一、輒教，二、日沒，譏三教，四、同道，五、同船，六、與衣，七、作衣，八、屏坐，九、與女露坐，十、尼贊食。第九對俗女，餘並對尼。「悔過第四」，即蘭若受女人食。「眾學高󱌁視」，彼因佛入舍衛，人民於屋樓閣看佛及僧，六群仰視男女好醜，因制不得「󱌁視入白衣舍及坐」二戒，即《四分》「左右顧視」。（已上二十六戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】二房，畜寶、𧵍寶、販賣、乞縷、奪衣、迴僧，藏衣、用淨、賊期，四悔學家，覆食、汙草水等，為盜種類。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "盜中。十三有二「二房」。「畜」下，即三十，準《論》有七，文闕「勸織」。「藏」下，即九十，有三「用淨」，即真實淨輒著戒。「四悔」中「學家」盜攝者，以僧法制斷，往受同盜故。「覆」下，眾學中三「覆食」，即以飯覆羮。「草水」，即生草、淨水二戒。《十誦》，因六群從守園人索󳳲、令浣衣，彼不與󳳲及不浣衣，乃於󳳲、淨水中大小便。由壞他物，故落盜中。已上十六戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】汙家，憍奢，用蟲、飲蟲、殺畜、打、搏，尼食，大摶、便於草水，並殺種類。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "殺中。「汙家」，即十三中一，若取擯謗，合在妄中，今取汙家，令他不得供給，故在殺中。或取惡行種華溉灌，於義似疎。「憍奢」，三十中一，即《四分》「蠶綿臥具」也。「用」下，九十中五。「尼食」，即四悔中初戒，因取尼食，令彼飢困故。「大摶」下，眾學中三。「大摶」在殺者，或能令他不得食故。或云容有食噎致死者，非。「草水」，即上盜中二戒，望損物命，又在殺中，義通兩用，故列前後。已上十二戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】二謗、兩破、戾語，一二居士、王臣，妄語次十，指授食，說法戒等，並妄種類。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "妄中。初十三中五，「戾語」，即惡性不受語也。「一」下，三十中三。「妄」下，九十中十一、妄語，二、毀呰，三、兩舌，四、僧斷事發起，五、為女說法，六、以偈句教未具，七、未具前說過人法，八、說麤罪，九、與欲後悔，十、毀毗尼。「指授」，即四悔中第二，佛令呵止，不呵而食而食，故在妄攝。「說法等」者，即眾學諸戒，《十誦》二十一條一、騎乘，二、在前，三、在道，四、在座，五、人坐，六、人臥，七、覆頭，八、褁頭，九、叉腰，十、現𮌎，十一、現脇，十二、抄衣，十三、左右反抄，十四、放衣挑，十五、著屐，十六、著革屣，十七、捉杖，十八、捉蓋，十九、捉五尺刀，二十、捉小刀，二十一、捉弓箭。《四分》但有二十。已上總四十戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】講者不可單歷，欲令他解，次第張相，結過屬著，豈不然乎？疏者加之甚易，恐繁故也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "結示中。初令廣示。「疏」下，次顯文略。《疏》中，準《論》總配九十三戒，餘雖不出，大略可知。但不顯攝屬之意，故令講者臨文提示。然今記中，隨有隱者已略明之。餘如圖相，一一列示。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】第六，明持犯方軌。唯有二房，具兩持犯。餘名止持，造則作犯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "持犯中。標判者，前約心用、教行，以明雙持，今就《戒本》，須從後義。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】若為明者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】如昔解云：「止不作房名『止持』，從僧乞法名『作持』。言『二犯』者，止不乞法名『止犯』；作房成者名『作犯』。據犯，名體是一；據持，名體各異。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "釋中，初科，引古又二。初列示四行。彼約守戒無汙為止持，故云「止不造房」也。造房乞法，方有作持兩犯。「據」下，次總判名體。「據犯名體一」者，文誤，準《義鈔》，合云「名異體一」。言「名異」者，止、作別故，言「體一」者，同造作故。「據持名體異」者，「名異」同上，言「體異」者，止持守戒不為，作持造房乞法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "今詳古解，略指三失："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "彼以「止不作房」而為止持，則全不曉「持」義。前約四心，分為二別：行前三心，體無汙染，義名「止持」；行心思慮，業相顯彰，方得名「持」。豈有不為而名持耶？又止持、作犯，須約一事相翻以明。若謂不作名止持，作成名作犯，則事非一體，義非相翻。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "又若不作即名止持，則應不問量之如非，但使作房，即成作犯。又復依量而造，為屬何持？若屬止持，理應不可；若屬作持，且非乞法。是則二持俱無所屬。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "又雙持雙犯，亦據一事而分止作。今既二持名體各別，則非雙持之義，不可立矣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "略言三過，餘如正解。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】今解持犯之生，皆從法起，違順教相，故有犯持。據房為言，事、法分二，各具二持，名體須顯。安有端坐不修為持？如殺盜等，隨境制禦，識達業相，方成前行，號曰「止持」。豈可臥地「我不殺生」，便於生境能發隨戒？戒隨三善，緣境而生。前立義中，約行明持，無問止作，前之三心，不名持犯。云何此中，「我不造房」，名為止持？義不可也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "今破中。初通示持犯之本。「法」即是教，未立教法，無持犯故。「據」下，別示房戒。初立正義，反古三失。「事」、「法」各具「止」、「作」，「名體」如下所顯。「安」下，次斥古非。初舉重戒例破。「禦」謂正念離非，即能治之行。「識達」謂明辨行相，即解教之智。必須此二，方得成持，自餘悠悠，但名泛善，學者臨文，細意詳究。「戒隨」下，次約隨戒飜破。指「前立義」者，即「持犯成就」中。今師必據造房以明，與古全異，故此斥之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】故前義立，後以事法明持犯相，如此可識。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次科，生起中。上句結前，餘文生後。「事理」合作「事法」，寫誤。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】就房事明持犯者，依教不越名「止持」，驗教知量名「作持」，出於教量名「作犯」，不順教故名「止犯」。此則約其度量，顯其違順，止作持犯，名體各別。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次分事法中，初科。四行舉要為言：止取離過，望不犯罪，則名「止持」，反成「作犯」；作取修善，望依制法，名曰「作持」，反則「止犯」。方顯四行，名體不濫。「驗」，合作撿。「度量」，即長廣制法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】次就法論，恐犯教制，如法無違名「止持」，從僧乞法名「作持」，故違不乞名「作犯」，即此違教名「止犯」。此亦名體各別。「止」據無違，「作」據順教，極分明也。若有昧者，翻犯可知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "後法中，先列四行。「止據」下，重示二持。令「翻犯」者，古謂乞法，但有作持及以兩犯。既存兩犯，必具二持，以翻「作犯」即「止持」故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】問：「準此持犯，與前既乖。約事明作，身營可悉，故犯僧殘。約法明作，其相如何？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：「此之過量及以不乞，緣雖兩望，果由房結。對相思事，隨有四違，纔一舉手，營搆土木，即有偷、吉四罪隨生。安有過量，偏屬作犯？若如此問，後戒無過，無作犯矣。準此成例，身業是過，約緣分罪，隨多少也。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問中意者，以不乞法，但是不為，何有作犯？故躡前事，相比徵之。答中。初正答。「兩望」，即過重、處分，此謂不乞，還望造房，得有作義。「對」下，次斥偏局，又二。初約多罪難。「對相」即房境。「思事」即行心籌度。事、法，各有止、作兩犯，故云「四違」。「偷、吉」，此約方便，二作犯兩蘭，二止犯兩吉。或將妨難二處為二吉者，妨難之罪，但是離過，單持所攝，非此所明。「若」下，次引後戒例難。此二重難，雖釋前問，乃是對破古師耳。「準」下，結顯。後戒無過，而有作犯，可例此戒，具二作犯。既有二作，則兼兩止，並望身業造作過量，具兼四犯。又復乞、過有無不定，故云「約緣」等也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】今以句法，用收教相，意同持犯方軌中說。九人造房，中有迷悟。一人識達法犯無疑，故不結其不學無知；餘之八人，隨相多少。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "歷句中，初科為二。初指前文，「九人」下，示立句。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】初但一句，識法識犯。「法」謂白二，「犯」謂僧殘。既隨僧乞，名曰「作持」。於僧殘罪，欲犯不得，名曰「止持」。如此約句，何有不解？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "上品中。初標句。「法謂」下，釋相。「既」下，判行。復示雙持，於義益顯，仍斥偏執。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】中有四句：一、識法疑犯；二、識法不識犯；三、疑法識犯；四、不識法識犯。並乞造房，同號「作持」，由於法犯迷而不學，各有罪故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "中品，列句結行，在文易解。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】問：「罪是止犯，作持何用？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：「就事作故，無犯名持，何妨於法無學故結。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問答者，以持中說犯，理不當故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】下品四句：一、疑法疑犯；二、疑法不識犯；三、不識法疑犯；四、不識法不識犯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】所言「疑」者，疑法白二、白四，或用單白、直和，或須、不須，故曰「疑」也。言「不識」者，謂直單白，不須白二；或須白二，不識通塞，亦是「不識」。對法既爾，約犯僧殘，迷、疑同此。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "下品，釋迷疑中。「迷」即不識。言「約犯」同者，「疑」謂為殘、為蘭、為無罪等，「迷」謂直犯蘭、吉等。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】既無識兼，不及中故，名為「下品」。若論法犯俱有迷者，最是下下之人。而名「持」者，由於僧殘有乞無犯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "示品位中。初三句正示。「無識兼」者，異前中品半識相兼故。「若」下，別簡末句。「而」下，結行。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】問：「等同不學，疑、迷二相，結罪不同者？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：「『疑』兩緣生，故是解律分有智性，故結吉羅。『不識』不爾，癡故昏迷同於黑業，故結提也。如上廣之。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "門中，但問無知兩結之意。答中。初明疑相。由半涉是非，故云「兩緣生」也。解「律」字，有改為「津」，非。「不」下，釋迷相。「黑業」，經論明白黑二業，即善惡也。此雖非惡，由癡暗心，縱毒成業，故云「同」也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】第七，僧尼不同門者，輕重分戒，有六不同。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "僧尼中，尼十七戒，今約僧中十三，對明同異。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】言漏失者，僧重尼輕。如《多論》解：「女人煩惱染重，難拘難制，若制與重罪，惱眾生故也。」又云：「女作在屏，苦乃盈流，故輕。男子不爾，隨事能出，故重。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "明異中，初科。言「尼輕」者，但犯提故。《多論》二義，初約染心，男輕女重，教必隨教。「又」下，次約難易，則男易女難，教則緩急。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】摩觸一戒，尼重僧輕。所以然者？尼則煩惑情重，既受摩捉必為陵逼，成大過故，方便之內，制與重名。丈夫摩捉必無陵壞，不假深防，但就限分，故制輕也。又女人貪觸情重，《律》有背夫從觸之相，如彼《賢愚》，試蛇以㲲，女住男去，情有著故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "摩觸中。初正示。「尼重」，即八夷之一。「所」下，顯意，兩義明之。初約陵壞有無。「又」下，次約觸情輕重。「律」下，引證。《律》明女人有十種惡業，第六謂體背夫主，若見端正男，無羞追逐，下至從彼受於觸樂。《賢愚》云：「時特叉尸梨、舍衛二國不和。特叉王欲試舍衛有聖智否，遣使送二蛇，麤細長短相似。能別雌雄，斯為大善。波斯匿王及諸群臣，無能識者。時梨耆彌歸問兒婦，婦言：『以一端細㲲，敷置於地，取此二蛇著上。雌者靜然，雄則搔擾。何以知之？女之為性，愛著細滑，得軟生染，不欲動搖；男子性剛，轉側不安，故可別也。』」疏云「女住男去」，即雌者靜然、雄者搔擾也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】言二麤語，僧重尼輕。男則剛獷無羞，為之事數，故重；女則輭弱多恥，為之義稀。又趣重果方便，縱造但結蘭罪。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二麤，「尼輕」，但犯蘭故。亦約二義釋之，初約稀數，「又」下，次就趣果。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問：「比丘為婬故語，為得何罪？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：「亦方便蘭。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「若爾，與尼不異，何以尼眾一向結蘭？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：「女既耻為，自非交染，必無泛語。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「若爾，必非期婬，為語何罪？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：「如文亦蘭，但非因罪耳。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】二房亦爾。所以不同，僧是多利孤遊，造房事數故重，尼則反前故輕。又如《多論》：「二人共造，不獨宿故，人無房量。縱有過者，輕而不重。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二房中。尼蘭同上，故云「亦爾」。「所」下，徵示。初約稀數釋。「尼反前」者，化緣微寡，則非「多利」，出處須伴，則非「孤遊」。「又」下，次約共不共釋。「人無房量」者，由是共造，各不滿量也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】媒謗已下，同犯可知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "顯同中。媒嫁、二謗、四諫，共七戒，二眾不異。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】第八，明方便任運義者。如沙彌時，遣人為己麤語、歎身、媒嫁、二房，及以二謗。進受戒已，前所遣人七事成就，三性之中任運成殘。餘無遣人同犯義，故不說任運。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "任運中。但使有遣人義，即有任運。初明有中，文列七戒。「餘」下，二、明無。謂漏、觸樂在他，四諫須身現。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【律】諸大德！是十三僧伽婆尸沙法，半月半月說，《戒經》中來。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】次消文中，標、釋、結，並同須引。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "牒釋中，先示三章，八篇皆爾。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】就釋相中。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【律】初、故出不淨戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】第一，漏失戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】此戒人多喜犯者，良由放逸心性，不思死至故也。若依《涅槃》「常思觀察，我此生死，未有邊際」，世之事者，無由造矣。《多論》云：「佛所以不聽者，為令正法久住故，又止誹謗故，又欲生天龍善神信敬心故。又婬欲惡法，正是生死之源，障道根本，理宜制斷，令梵行清淨故。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "釋初戒，制意中。初敘過本，引《涅槃》以證。次明制意，引《多論》委示，文列四義：初住持，二四滅惡，三是生善。《鈔》云：「四律並言：『云何以不淨手受人信施！』」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】次釋戒名者，方便動轉，標心究竟，名之為「故」，體分盈流，故曰也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "釋名中，「體分」，即不淨。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】言具緣者，但唯三緣：一、標心出不淨意；二、方便動轉；三、出便犯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "具緣有三，隨境成犯，故不列境。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【註】佛遊舍衛城。迦留陀夷欲意熾盛，身色瘦悴，獨處一房，好牀蓐被，地施敷具，飯食豐足，隨念弄失，諸根悅豫，顏色光澤。諸比丘舉過白佛，佛無數訶責已，而制此戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】就戒緣中，明獨處安敷，故起逸過，豈非不思世間不可樂想？故致斯過也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "戒緣，同上制意。「不可樂想」者，謂觀世間無常不淨，生厭離故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【律】若比丘，故弄陰失精。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】就《戒本》中四句。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】初能犯人。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】二、「故弄」下，明其過業。男陰女陽之相，無暇述之。生沈終浮，死則伏仰異也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次句，釋文中。男體是陽而用屬陰，女體是陰其用屬陽。凡人溺水，生則沉下死則浮上，男伏女仰，可驗陰陽。今戒制僧，故目其根以為「陰」耳。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】「精」者，持身之寶也，必徧身分中，如《善見》所釋。《律》中分色輕重，乃至二果色如漿者，欲心薄也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "釋精中。指《善見》者，彼云「舉體有精，除髮、爪及燥皮無」也。「律」下，彼云精有七種：一、青者，轉輪聖王；二、黃者，輪王太子；三、赤者，犯女色多；四、白者，負重人；五、黑者，輪王第一大臣；六、酪色者，須陀洹；七、如疏引。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【註】實心故作出不淨意。前境有六，若於內色、外色、內外色，若水，若風，若空，隨作方便，若出，即犯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】注解云「實心故作」者，謂非心所行，不名犯也，解上「故」字也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "釋注，初科。「非心不犯」者，反釋實心故作成犯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】言「境有六」者，據戒無境也。何以知然？若空動身，亦名犯也。若不出境通收內外，恐漏罪網，故便列之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "境中，初。云「無境」者，以隨緣可出非局一境，故引「空動」，證無可知。「若」下，次明律中列境之意。「內外」，如下所列。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】言「內色」者，《律》中「受色」，謂心領納名之為受，與受相應色名為「受色」，即是人身有識持者。二、「外色」者，謂非情色也。三、「內外色」者，兩色中間也。《五分》云：「內色，己身；外色，他身也。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四者，「水」中，逆順而出也。五者，「風」中，相同於水，乃至口吹者。六者，動身也，文相可解。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "別相中。初釋三色。「內」即有情，通於自他如自手，或他身分是；「外」即非情牀、褥、壁、穴等處；「兩色中間」，即兼二色如以手持物，他身衣障等。前釋「受色」，「受」即四陰之一，心依色陰和合成身，故云「相應色」也。「即人身」下，直指其相。「人身」即色，「識持」即心。人多錯解，故委示之。次引《五分》示不同相，本宗自他並是內色。「四水」、「五風」，並謂「逆順」，觸根皆可出故。第六，即「空」為境。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【律】除夢中。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】三、「除夢中」者，開緣也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【註】佛言：「亂意睡眠有五過失：一者，惡夢；二者，諸天不護；三者，心不入法；四者，不思惟明相；五者，於夢中失精。」善意睡眠有五功德，即反上句也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】注解善惡兩夢，其相可知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】《善見論》，夢有四種：「一、四大不和故夢，如見山崩地動，飛騰虗空，虎狼賊逐等。二、先見故夢，如晝見青黃男女，夜則夢見。三、天人與夢，或有善惡天子，為現善惡兩夢。四、想心故夢，此人前身為福，則有善夢，誦經禮佛等；若為惡者，則見殺盜等。」前二不實，經云「如夢幻」等是也。後二為實，經云「但取夢相」，如《方等》、《佛名》所說。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第三句，釋注，引教中，初科。前列四種，後總判虗實。「如夢」等者，經中多取喻，法不實故。「如《方等》」者，悔法有三：一、無生，二、作法，三、取相。彼明取相，故令求夢以表罪滅。此皆聖人所示，如上第三是也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】如《善見》云：「夢通三性。若見禮誦，是善性。乃至見青黃赤白，為無記也。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次科，引示中。「乃至」者，文略「夢殺生、偷盜、姧婬，是不善性」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】「若爾，三性豈非罪耶？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「如《成實》，夢中成業如蛐蟻等。是以《律》中五種過失，豈非罪也？如《五分》中『不攝而眠，五吉羅也』。此云『不犯』，開於殘耳。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "徵釋中。躡上惡性，以難今開。「如」下，釋通。初引《成論》，明結業。「如蛐蟻」者，示感報也。次引二律，明違制。「《律》中」者，如注所引。「過失」即罪，但無罪目，故引《五分》決之。《義鈔》明夢業不感總報，不無別報。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】如《僧祇》中云：「夢者，虗妄不實。若有實者，於我法中修梵行者無有解脫。以不實故，得盡苦際。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三中。引《祇律》者，以修行者尚有夢中造罪，由無實故不能障道。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【律】僧伽婆尸沙。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】「僧伽婆尸沙」下，結罪名。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【註】若方便弄不失，偷蘭。比丘自相教，若失，犯偷蘭；不失，突吉羅。尼，波逸提。下三眾，吉羅。不犯者，一切不作出精意。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】下注解辨相可知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第四句，點注中。亦應科分犯與不犯。犯中分三。初明方便，次辨相教，後對餘眾。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【律】二、觸女人戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】第二，觸女戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】佛所以制者。《多論》云：「有六義：一者，出家之人，飄然無所依止，今制此戒，與之作伴，有所依怙故；二者，息諍根本故；三、為息疑嫌心，不但為捉而已，言即作大惡故；四、為斷大惡之源，禁微防著故；五、為護正念，若捉女人，失正念故；六、比丘出家，理應跡絕塵染，標心累外，為世軌則，若捉女人，則喪世人崇敬心故。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二、摩觸戒，制意中。一、五、六生善意，二、三、四滅惡意。「息諍」者，人多妬色故。「息疑心」者，疑謂作婬，故云「大惡」。「失正念」者，以著欲樂，不能攝故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】次辨釋名者，輕重離合三意。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】言釋名者，身相摩對，名之為「觸」，故曰也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "釋名，可知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】言輕重者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】問：「僧尼俱觸，而罪有輕重，二人俱宿，而罪無階降者？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：「觸對為言，陵不陵別，故夷、殘。宿中懸對，譏義是同，故俱提也。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "輕重中。問意，以二眾觸、宿結犯不等故。答中，上明觸別，下示宿同。未即有譏，先防而制，故云「懸對」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】「若爾，如尼受染心衣食、共男入室，譏義不殊，何為階降？」答：「染心衣食，深防重罪，故重。共入闇室，當相譏疑，故輕。故非決也。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "轉難中。「受染心衣食」犯殘，「共男入暗室」結提。此引尼戒，難前同宿，譏同罪等。答中，初明染心，不就譏論，故異。次明入室從譏，故同。異上「懸對」，故云「當相」。制緣既異，不可相決，故云「非」也。或可「決」合作「例」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】言離合者，有人問曰：「九十制坐，則尼女分戒，十三明觸，則道俗同罪者何？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "離合中，問意，可解。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】昔齊大德隱律師曰：「結罪便故，所以合之。若對比丘，二女俱殘，若對於尼，二男俱重，故不分戒。九十須離者，僧對二女俱提，理應須合，但結尼罪則道俗輕重不同，故使離之。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "釋中，初科。初總示，即高齊曇隱，依光師學律，撰《鈔》四卷，今用彼文。「若」下，別釋。初明觸合，僧尼二觸，並合制故。「九」下，次明坐離，尼對比丘屏坐吉，俗男則提，此謂因尼犯不同，致僧戒兩立。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】「若爾者，尼離五衣俱提，如僧對二女坐提；僧則三重二輕，相同尼對二男坐也。此亦輕重不同，何為得合？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：「若就二、三結罪不同，實亦應離。俱對受法以明離，故合也。然前屏露，直是事中之譏，隨義故別。不同衣有聖法，對法以明同離，故不分之。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次難中。初引僧尼離衣相並。前既尼犯兩別，僧坐因離，此亦僧制重輕，尼衣何合？答中，初縱奪釋通，「然」下，事法對簡。「事中譏」者，與尼坐戒，《律》因迦留陀夷與偷蘭難陀尼共坐，居士譏嫌；與女露坐，亦因迦留與優婆私坐，乞食比丘嫌故白佛等。「隨義別」者，即上對尼輕重之義。「不同衣」者，五衣加受，離失不異故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】又難：「若使結罪便故戒不分者，如下行戒，僧則二女俱提，尼則二男俱吉，此亦是便，何故分耶？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：「結便應合。開緣有異，故離。如尼女同行，尼則開僧將援，俗女則無。又尼行必假多伴，為除譏醜，俗女但有第三，便無濫過，所以分也。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "後難中。以同行戒彼此犯同，亦應須合。答中，初句縱，次句奪。「如」下，引緣以釋。初約將護有無釋。「又」下，次約伴行多少釋。下云：「行途逈遠，招譏過大。縱多比丘，一尼亦犯，要得多尼為伴方開。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】三、具緣成犯，有五：一、人女；二、人女想；三、有染心；四、二俱無衣；五、著便犯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】闕緣中，境心二闕，略同前篇，罪輕為別。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "闕緣中，初二。指前非、畜等替，心定境差名「闕境」。前境不改，非畜疑想，則是「闕心」。歷句辨犯，輕重有無，同故不出。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】闕第三緣。無染心者無罪，或結非威儀。《十》云：「若女為水所沒，開令接出。雖婬心起，但捉一處莫放。至岸更捉，僧殘。」《僧祇》中：「若他女人沒水，作地想者持出。不爾者，與竹木繩索等。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "闕第三中。初正明。「或結非威儀」者，《鈔》引《僧祇》：「若共女人捉物呪願，捉器行食等，皆非威儀，有欲心者吉。」、「十」下，引示。《十誦》「婬心」，由是開緣，故無所犯。「捉一處」者，開中制也。「至岸」無開，乘前欲心，再捉成重。《僧祇》「地想」，治勝故開；治力未充則不開捉，故云「不爾」等。《鈔》云「《十誦》、《四分》開處猶多，《僧祇》水溺難緣，至死不開」是也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】闕第四緣。二俱有衣吉羅，互有衣偷蘭。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "闕第四中。通上「具緣」，二俱無衣，共為四句，結犯階降。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】闕第五緣。隨有遠近方便，二偷蘭故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "闕五中。「遠」合作「次」。遠方便吉，具蘭，並歸第三緣明之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】不同昔人「受樂便犯」，但先有染，來觸於女，著便是犯，何得論樂？故《十誦》云：「比丘觸女，不問樂不樂皆殘。若女來觸比丘，要須動身受樂結殘。」餘廣如《鈔》。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "斥古中。初斥非，「故」下，引證。往來兩分，據斷有準。下指《鈔》者，彼分三別：一、比丘往觸，不問樂不樂；二、女觸比丘，動身受樂，殘亦準《十誦》；三、不動受樂，《律》但結吉。《鈔》約先有染心，不動犯蘭，動亦得殘。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】問：「婬觸近重境，犯殘非方便；盜四亦近重，而成方便者？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問中，以隣重既同，而因果制別，故以為問。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】答：「盜五必假四，故四而非重；大婬不假觸，故觸非方便。故《多論》云：『犯婬不假他，如己二處也。』」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初釋，引《論》自婬以證。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】又云：「盜有續成重，故作方便名，再觸非大婬，如何結究竟？如《律》云：『再盜不滿五，佛言相續夷。』」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次釋，引《律》。此據初盜期心未遂，必作斷心，多反亦蘭。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】「又內外起心異，故分因果別。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "後釋中。婬為內觸，心期婬事，觸則因蘭。摩是外觸，即成殘果，故云「因果別」。盜唯外起，無別因果。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【註】佛在舍衛國。迦留比丘，以佛前制，便在內外伺諸婦女，將至房中，手捉捫摸，樂者便笑；有不樂，瞋恚罵辱。諸比丘舉過白佛，便集僧制戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】就戒緣中，俗女譏笑有二相者，如《薩婆多》云：「諸女何以來者？一、以世俗怱務，出家住靜安樂故；二、善友知識聞法故；三、僧房嚴飾可觀故。何故入房者？謂出家人斷欲清淨，信無疑故。何為笑、罵者？一、有欲心多少故；二、為知識非知識故；三、樂覆樂露故；四、有親有難，無者無故。」如是應知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "戒緣引《論》，次列三意。初女來意，復有三別。次入房意。言「無疑」者，信彼出家必無欲故。後笑罵意中，四句雙列，分配笑、罵：上二可知；三中，樂覆則笑，樂露則罵；四中，有親則畏難故罵，無親則無畏難故笑。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【律】若比丘，婬欲意。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】戒本五句：初犯人；二、染心；三、「女人」者，觸境；四、「身相觸」下，明過業；五、「若觸」下，結罪。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】就解文相。言「欲意」者，明本緣也。凡有觸女，不必皆殘，故出其心，用成業本。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "戒本，第二句中。初釋欲意。言「本緣」者，以愛染心是觸之本。「凡」下，顯示《戒本》須出之意。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【註】愛染汙心。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】注云「愛染心」者，心本性淨，由愛染之，故曰也。然愛有二相：如子之愛二親，如父之愛一子，斯則念之重也；今言愛者，謂婬欲染汙之愛也，非淨心故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "釋注中。但云「愛染」，則知欲意非為期婬。「然」下，簡辨愛心，明非通濫。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【律】與女人。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】言「與女人」，明其觸境。「女」名乃通，「人」趣別也。如下輕重，對趣分心。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第三中。「如輕重」者，指注辨相。若準下文，但明畜吉。《鈔》引《僧祇》「非人女亦吉」，釋云：「謂無婬心。意顯有婬心，理應結蘭罪。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【註】謂境有四：覺、睡、新死及少分壞。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】就境有四：「覺」、「睡」，生分；「新」、「少」，死分也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "釋注中，總約生、死，用收四女。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【律】身。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【註】從髮至足。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】言「身相觸」，約其業相也。「從髮至足」者，括結兩頭，綱網徧也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第四句，釋身中。初點文。「從」下，釋注。身相多別，觸皆成犯，「髮」、「足」二字，統攝一身，無不盡故。「綱網徧」者，教制無遺故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【律】相觸。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【註】若捉摩、重摩，或牽或推，逆摩、順摩，或舉或下，或捉或捺，若餘觸方便。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【律】若捉手，若髮。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】言「相觸」者，《律》明觸相，乃有十種，易解。「若捉手、髮」者，「手」謂犯起先由，「髮」謂釋除疑結也。時有疑云：「捉手身肉，則有適樂細滑。髮是身分，何業之有，而結罪耶？」故今以「髮」入於《戒本》，但著則犯，由染汙心。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "觸相中，初科。前指《律》中十種者，如注所列。今引《律》釋之：一、「捉摩」者，摩身前後；二、「重摩」《律》文不釋，相亦同上，但重為別；三、「牽」者，牽前；四、「推」者，推後；五、「逆摩」者，從下至上；六、「順摩」者，從上至下；七、「舉」者，捉舉上；八、「下」者，若立捉令坐；九、「捉」者，捉前捉後，捉乳捉䏶；十、「捺」者，以手按也四處同上捉中。「若」下，次點戒文二相。「時」下，別釋除疑，初敘疑情。「故」下，示出意。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】今《四分》中不分其相。應以四句，明其輕重，覺不覺境，如是分之。故《善見》云：「髮髮相著，爪爪相觸，悉得偷蘭，俱無覺故。」若互觸者，理結僧殘，同《戒本》也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "歷句中。初指句。一、覺觸不覺手捉髮爪，二、不覺觸覺爪觸女身，三、覺觸覺，上三並殘四、不覺觸不覺偷蘭，如下引。「故」下，次引《善見》，別證第四句。「若互」下，後約義意，決前二互。《鈔》引《十誦》，互觸並蘭；今據《戒本》，捉髮成重，故云「理結僧殘」等舊云，此決初句，次句亦蘭；然今文中但云互觸，須通兩句。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【律】若觸一一身分，僧伽婆尸沙。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】「若觸一一」下，引業成過也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第五，文中。二句躡前「觸相」，結成罪名，故云「引業成過」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【註】若觸四女，著便僧殘。女觸比丘，動身同犯；若不動身，但犯吉羅；先有染心，偷蘭。互觸有依，偷蘭；俱有衣者，吉羅。若與二形相觸，偷蘭。若以欲心觸男子身，或衣、坐具，乃至自觸及以畜生，一切突吉羅。尼，波羅夷。下三眾，吉羅。不犯者，有所取與、戲笑相觸是也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】就注解，人女中三位。初二俱無衣，分二。初明比丘觸四女相，後明女來觸比丘相。犯有輕重，可解耳。二、明互觸有衣相。計應約身動不動、約心樂不樂分輕重，以偷蘭含，故文中不分也。對後俱衣，例同下斷。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "釋注，犯中，初科三位，初。對文可見。次互有衣中。言「計應」者，亦須同上，分二：比丘觸女，並蘭；女觸比丘，動身受樂亦蘭，不動但吉，先染亦蘭。「偷蘭含」者，由互觸中多結偷蘭，罪相通含，故不別舉也。「對」下，即第三俱衣，亦應分二。往觸來觸，動及不動，無非吉羅，故云「例同下斷」也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】「觸衣鉢」等，亦結罪者，並是禁約之極。心為罪本，故隨境制，不令妄起故也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次科。「觸衣鉢」者，即深防制，故云「禁約極」也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】「尼結夷」者，大分為言，約境有深淺義，非即重也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三中。「境深淺」者，即分重輕。腋已下，膝已上，腕已後，名重境，餘名輕境。重輕二境，互觸皆夷，俱重可知，俱輕得蘭，故云「非即重」也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】言「戲非犯」者，不以婬心，則餘戲耳。為開殘故，非不損威儀。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不犯中。雖內心無染，而外相乖儀，理須結吉，故云「非不」等。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【律】三、與人女麤語戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】第三，共麤語戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】下及「歎身」，制意同「觸」。莫非欲染纏心，隨境而避佛制，如緣可尋。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三、麤語戒，指制意中。探引後戒，雙指同前。「莫非」下，略示大意。四戒並因迦留陀夷避制相由而結，如注委引。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】釋戒名者，婬欲鄙惡，極是不善，故名為「麤」。今說其狀，表彰於口，故曰「語」也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】犯緣有七：一、女人；二、作人女想；三、有染心；四、麤惡語；五、麤語想；六、言章了；七、前人知解。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【註】佛在舍衛國。迦留陀夷聞佛已制前二戒故，便於女前，欲心向彼說麤語。比丘舉過，佛因制戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】就緣中，列「前二制」者，釋成後犯緣也，如上解之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "釋戒緣中。言「如上」者，即指制意避制之文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【律】若比丘，婬欲意，與女人。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】就《戒本》中，有五：初出犯人；二、明內染；三、出犯境；四、陳過相；五、「隨說」下，結罪也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【註】女人有智，命根不斷。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】三、出語境中。注解「人女有智，命根不斷」者，異於「觸」境。彼境通於死活，此則唯是其生，故云「命根不斷」也。彼則通於昏睡、孩童，此則唯論有智，時可知言染淨、迷悟，罪分輕重。故此戒「女」，異於前也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "戒本，第三中。初總示。以摩觸境通，麤語境局，故對前「觸」以顯別相。「彼」下，別簡。初簡死壞，「彼則」下，次簡昏小。「知言染淨」，即辨麤非麤。「迷悟」，即知誤非誤。「罪輕重」者，《律》云：「情相領，結殘。解語不解義，偷蘭。」、「故」下，結顯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【律】麤惡婬欲語。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】「麤惡婬欲」者，正是《戒本》所防業也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【註】麤惡者，非梵行也。婬欲語者，稱二道好惡也。若求，若教他求，若問，若答，若解，若說，若教，若罵。所言「求」者，「與我二道作如是事」，若復作餘語，如是解者是也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】注解中。「非梵行」者，釋「麤惡」相也。說「二道好惡」，明其欲相。文須識者，恐未明了，妄為次死之罪，下有八相，律文具解。既離非相，故廣列之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第四，釋注中。初分語相。「文」下，顯示注中的指之意。下點「八相」，竝謂對女說上麤語，差別之事，且出八種，臨事何窮？注中次列，但釋第一，餘七略之。今為具引，《律》云「若教求者，若復作餘語教他求二道也；若問者，即問言『汝二道何似』；若答者，即云『汝二道如是』，若解若說亦如是；若教者，言『我教汝如是治二道，可令敬愛』；若罵者，即言『汝二道破壞腐爛』」等。「既」下，示注引意。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】此律約緣，明比丘向女人說也。就後解中「若問若答」，明知女說，染心相領，亦同犯也。故《五分》中「彼此互說，皆犯殘罪」，下戒亦同。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "通互中。初示本律前後二文。「約緣」者，據本迦留，則無「互」義。「後解」，即八相中，既容問對，顯通彼此，互說皆成。「故」下，次引他文為證。「下戒同」者，即指「歎身」互說同犯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】「若復作餘語」者，言極非染，表事是穢故也。廣如《鈔》中。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "釋餘語中。「言非染」者，《律》因消蘇女名著赤衣，時女形露，便言「消蘇好否」，若女情相領，僧殘。指廣如《鈔》，故不盡錄。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【律】隨說麤惡婬欲語者，僧伽婆尸沙。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】「隨說」已下，引過結罪。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【註】若一反麤語，僧殘。隨語多少，說而了了者，一一僧殘；不了了，偷蘭。若與書、印，遣使，作相，令彼女知，僧殘；不知，偷蘭。除大小道，說餘處，偷蘭。與非女人、黃門、二形麤語，知者，偷蘭。畜生不能變形，若向男子麤語，一切吉羅。尼偷蘭，下三眾吉羅，乃至下戒亦爾。不犯者，為說不淨觀，若說毗尼、受經、問答，無欲意故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】注解，辨相中。「不知偷蘭」者，以解語不解義，故結方便。餘可解。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五中，釋注頗略，隨與點之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "注云「除二道，說餘處，蘭」，問：「女人婬通三道，此戒但云說二道者？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：「口雖通婬，本非婬處，故說非重。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「非女」、「黃」、「形」，非全女相，適情義少，罪亦階降。「畜」取不變，能變應蘭。「不犯」中，並約說法教授，因而言及，故非犯科。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【律】四、歎人向人女索欲供養戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】第四，歎人索供戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】言多巧偽，美己之善。意專在欲，言現清淨，蕩逸其情，妄謂歡適，故言「歎身索供戒」也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四、歎身戒，釋名中。上二句敘歎身意，下四句明索供。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】犯緣有七，準上可知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【註】佛在舍衛國。因迦留陀夷聞佛已制前三戒故，伺諸婦女，將入房中，自讚歎身：「汝可持欲以供養我。」諸女訶恠，比丘舉過，佛因制戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】戒緣明起過者，釋重犯相。更避造罪者，計義同犯，無非愛欲。託境少異，故分四相。欲約後犯，除疑妨故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "戒緣中。初通示。「更」下，委釋。初示義同，謂同麁語。「託」下，明相異。前唯鄙語，此乃善言，故云「少異」。「欲」下，顯重意，謂若不別立，恐疑無過故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【律】若比丘婬欲意，於女人前。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】就犯戒中，六句：一、是犯人；二、是欲意；三、過境；四、「自歎」下，正明犯法；五、「大妹」下，是其所稱；六、「可持」下，結罪屬彼。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【註】女人如上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】就注解，「人女」，言「如上」者，即麁語中女，不同觸身也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "戒本，第三句。注釋「如上」者，以上二戒女境不同，故須定指，不容相濫。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【律】自歎身。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【註】歎身「端正好顏色，我是剎帝利、長者居士、婆羅門大姓種」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】就歎身，注中。初「好顏色」者，歎其豐美，以調前女也。二、「我是剎帝利」下，明種族高貴。女人性弱，貪附此二者多，故以動之，令其心醉也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第四句，前釋色、族，「女」下，顯意。「醉」謂迷著。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【律】言「大妹！我修梵行」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】「我修梵行」下，舉善法以動也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】問：「既修梵行，義無行非，何用索欲供者？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：「必實行欲，索者偷蘭，大婬方便也。今本不行，口言其相，妄開婬門，擬通適故耳。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第五，梵行中。問答甚要，能破二疑：一、自稱梵行，不當索欲；二、索欲婬因，理應蘭罪。一披後答，頓釋深疑。雖不期婬，發言求索，故云「婬門」。「通」即是暢，「適」即訓悅。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【註】勤修離穢濁也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】注言「勤修離濁」者，「濁」謂欲染。所以汙染離，由勤修也。釋上「梵」字，當唐言「淨行」也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "釋注。「欲染」即五欲。「所以污染離」句絕。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【律】「持戒精進。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】言「持戒精進」者，明止作兩持，無有缺也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【註】不缺，不穿漏，無染汙。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】注解「不缺」，不犯第二篇；「不穿」，不犯三、四聚；「無染汙」者，謂餘篇聚皆明淨也。又解：「初持方便，言『不缺』也；中持正本，言『不穿』也；後奉持戒，隨助之心，故云『無染汙』也。」或以戒、見、威儀具持故，以三配之，可解。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "持戒中，釋注三義。初約篇聚釋。文收下聚，不配初篇，是行本故。持則堅完，犯則喪失，故不論「穿」、「缺」也。「餘篇聚」者，謂下篇惡作、惡說。「又」下，次約三時釋。初中後心，配「缺」、「穿」、「汙」。「或」下，三、對四事釋。「不缺」即「戒」，「不穿」是「見」，「無汙」對「威儀」，「正命」即攝「戒」中。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【律】「修善法。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】「修善法」者，謂頭陀等相，並生善道之法也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【註】樂閑靜處，時到乞食，著糞掃衣，作餘食法不食，一坐食，一揣食，塚間坐，樹下坐，常坐，隨坐，持三衣，唄匿，多聞，能說法，持毗尼，坐禪是也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】注解中，分六位：初舉頭陀，明節儉法；二舉「唄匿」，明稱讚法；三舉「多聞」，明廣見法；四舉「說法」，明開智法；五舉「持律」，明奉行法；六舉「坐禪」，明剋道法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "修善，注中，初科。「六位」，統收善法。束六為二，不出解、行，或復為三，即是三學。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】就前頭陀，約相十二，以事束之，止唯四位，謂衣、食、處、儀也。於衣知足立二，謂「糞掃衣、一衣」也。於食知足立四，謂「乞食、不餘、一坐、一摶」也。於處知足立五，謂「靜處、塚間、樹下、露地、隨坐」也。四儀唯一，即是「當坐」，繫念現前，發智觀察也。餘如《鈔》中。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次科。「四位」總收，可解。「食」中，「不餘食」者，但能節後。「一坐食」者，前後俱節。「一摶食」者，不復受益。「處」中五種，注中缺「露坐」，後世寫脫，《律本》具之。《事鈔．頭陀篇》中，一一具出制意、名體、行相、功益，此不繁引，故略指之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【律】「可持是婬欲法供養我。如是供養第一最」，僧伽婆尸沙。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】文中「可持是」下，引罪成也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【註】若作如上譽已，「供養我來」，不說「婬欲」者，偷蘭。餘境雜犯，如前戒說。不犯者：若比丘語女人言「此處妙尊最上，此比丘精進持戒、修善法，汝等應以身、口、意業等供養於彼」，若女意謂「為我歎身」；若說毗尼，言次及此，彼謂歎身；若錯說者——並不犯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】就辨相中，若但說欲，如前戒；若但歎身，結偷蘭；歎身索欲，方犯此戒罪。餘相狀可解。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第六中，釋注辨相。云「餘可解」者，注指「前戒」，謂遣、書、現相報□、別趣異等，並同故也。就不犯中，初如實歎他及說法等，彼謂「歎身」，非我心故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【律】五、媒人戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】第五，媒嫁戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】制戒意者，然此婚娶禮法，乃是生死之結，障道之源，出家離著，彌須遠彼。乃復往返言議，乖越威容，深是鄙恥，理須遮制。然復事務猥濫，妨修道業。跡涉譏醜，不免世訶。具斯諸過，故所以制。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五、媒嫁戒，制意中。敘過有四：初明障於聖道；「乃」下，二、明乖於僧儀；「然」下，三、廢於進業，「猥」，鄙也；「跡」下，四、招於世謗。「具」下，總結。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】釋名者，為彼男女往返相謀，以成嫁娶，故曰「媒」也。「媒」者，謀也。計度二姓，用為好合。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "釋名中。初示名義。「計」下，顯事相。「計度」，謂量其可否。「好」字，去呼。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】論犯八緣：一、人男女；二、想實；三、為媒事；四、知是媒；五、言了；六、受語；七、往說；八、還報，犯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】闕緣可解。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【註】佛在羅閱祇。迦羅比丘，本是大臣，善知俗法，城中嫁娶盡往𧫎問。時婚娶者，逢對好、惡，便願迦羅受於苦、樂。居士譏訶，比丘舉過，佛因制戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】就戒緣中，迦羅本知姻媾、相祿、休咎，故雖出家，還尋本業，斯積習生常，不言有過。如今屠販之士，迷利故所以行，可不然哉？故《律》中「先客書者，不得畜筆；先客縫者，不得畜針；先客木者，不得畜斤斧」等，並制惡習也。又言「婚對好惡，願受苦樂」者，俗人無識，不謂往緣，既得違順，便言「媒人與我苦樂」。斯為過兆，故制在茲。由諸比丘與迦羅類，故彼言有涉也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "戒緣中。初明迦羅本緣。「姻、媾」，皆婚娶之名。「相祿」謂命分。「休咎」即吉凶。「如」下，舉事為況。「故」下，引教以證，令知出家，必除俗習。「又」下，次釋毀讚，《律》云「彼婚娶得適意者，便歡喜供養讚歎，言『令迦羅常得歡樂，及餘比丘亦得供養』。若彼不得適意者，便言『當令迦羅常受苦惱，及餘比丘亦受苦惱，不得供養』」等。然彼毀讚言及餘人，須出其致，故云「由諸比丘」等。由是同類，例遭譏毀。據此，《戒本》注中「願迦羅」下，合有「及餘比丘」一句，恐是寫脫。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【律】若比丘，往來彼此媒嫁。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【註】使所應可和合者是也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】戒本四句，第一可知。「往來媒」者，正是業本。「持男意」下，釋前成相。「為成婦」下，是其罪也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "戒本分句，可解。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】解媒業中，言「往來彼此」者，舉其事相，顯其媒也。注云「所應可和合」者，謂良賤貧富，於事所異，由開解故成也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "釋次句中，「由開解」者，謂假媒者辯說成故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【律】持男意語女，持女意語男。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】三、「持男意」下，反釋第二往來之相。男女兩意，並據可娉之家：或鰥夫寡婦，則自言仇好；或童男處女，則伉儷在親。故《律》通言「莫非男女」也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第三，釋文中。初點示。「男」下，牒釋。「娉」即是娶，彼此意願，故云「可娉」。無妻曰「鰥」，無夫曰「寡」，此等多無長上，故但「自言」。「仇」，對也；「好」，合也。「伉儷」謂敵偶，童男室女，必由二親。「故」下，指成文通收前二。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【註】女人有二十種，母護、父護、父母護，兄護、姉護、兄姉護、自護、法護、姓護、宗親護、自樂為婢、與衣婢、與財婢、同業婢、水所漂婢、不輸稅婢、放去婢、客作婢、他護婢、邊方得婢是也。男子亦有二十種，並同上列。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】注解中，女男兩相，各二十種。先明女者，以好合之來，男多求女，故隨求處，所以先明。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "釋注，初科。據能求，則男合在先，故約所求以通律意。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】就女相中，良賤等論者，亦遣疑網也。但令婚娶，不簡良賤，竝犯殘也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次總分，正明中。初示文意。「但」下，釋疑相。恐謂「賤」者不成媒故，或疑「良賤」互不成故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】有人言：「母護男取母護女，故可和合。若母護男乃至取邊方婢，無此理也，故文云『所應和』者。」今解如上。現見世間婚娶，何由可對？乃至有婢為趙夫人，漁師欲於王女，天人交會，可不然乎？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "斥古中。先出彼見，古謂男女二十相對可媒耳，仍執上文以為證據。所云「應可和」者，但是二家好合，豈簡良賤類殊？故知不爾。「今」下，斤非。略舉三事，質其妄執。《漢書》云：「孝成帝趙皇后，本長安宮人謂省中侍使官婢名『宮人』，非天子掖庭中者，善能歌舞，號曰『飛燕』。成帝見而悅之，召入宮中，大幸之。」《智論》中，國王有女，名拘牟頭。捕魚師因見染著，不能飲食，以情告母。母送肥魚遺王女，不取價。王女怪問，母以情告。王女許之，令月十五日，住某天祠像後。至時而往，王女到廟獨入，而天神即厭此人令睡。女即脫瓔珞，遺之而去。女去方覺，婬火自燒而死。《律》中：「比丘與天女行婬，犯重。」用此多緣，證知不簡。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】言「母護」者，父崩母養，恐有顛危，常自監守，故言「護」也。如世孟軻，母為三徙，故道成儒宗也。言「父護」者，其相如前，如世曾參，為子不娶故也。二親俱在，其護自明，乃至「兄」、「姉」，例同上也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初母護中。初釋「護」義，「如」下，引示。言「父崩」者，天子曰「崩」，古語通用，故得稱之。「孟軻」者，《史記》云：「字子輿，鄒人也。軻少，與母偏孤居近墓，軻乃常戲為墓，母曰：『此非所居。』去居市傍，軻復戲為商賈，母又曰：『不可居。』又居學舘之傍，乃為揖讓，進退有禮，母曰：『此真可以居。』軻遂為大儒。」《孟子．序》云「幻被慈母三遷之教」是也。「父護」中，「如前」，即反上文，母喪父養等。「曾參」者，孔子弟子。參為後母故，妻以蒸梨不熟因出，終身不娶。其子元請焉，告其子曰：「高宗以後妻而殺孝已，尹吉甫以後妻放伯奇。吾上不及高宗，中不比吉甫，庸知其得免於非乎？」文出《家語》，此明「父護子」也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】言「自護」者，本無師友，性與天成，雖遇塵染，涅而不緇也。如大迦葉、柳惠之倫也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "自護中。「天成」者，謂天然自立。《論語》云：「不曰堅乎，磨而不磷磷，薄；不曰白乎，涅而不緇。」喻君子在濁而不染，同塵而內正。《付法藏傳》明，大迦葉年十五，父母欲與娉妻，聞之愁惱，白父母言：「我志清淨，不須妻也。」後父母為娉得一金色女，乃至共要云：「我若眠息，汝當經行。汝睡，我行。」如是清淨，不喜塵染。後白父母，求出家等。《孟子》云：「柳下惠姓展名禽，『柳下惠』是號，不羞汙君，不辭小官。進不隱賢，必以其道。遺佚而不怨，阨窮而不憫。與卿人處，由由然不忍去。『爾為爾，我為我。雖袒裼裸裎於我側，爾焉能浼我哉！』」憫，懣也。裼、裎，皆衣。浼，汙也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】言「法護」者，或世法自防，不許荒逸。故俗云「三十之男，二十之女，待禮而行，過此已往，相奔不禁」之類。又如世律，非媒娉合，罪在徒刑，恐違此法故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "法護者，《律》云「修梵行」也。今約世法以釋，故云「或」也。初明守禮，「世法」謂王教。「俗云」者，出《禮記．內則篇》，男取陽數，女取陰數，減則不得，過則許之，故云「不禁」。「相奔」，謂住為夫婦也。「又」下，次約懼刑，不敢非濫。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】言「姓護」者，族望所重，海內稱之，若濫染汙，事則不可，要須媒媾，非此不得也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "姓護者，恐辱貴族，不敢為非故。「海內」，即指天下，在四海之中故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】言「宗親護」者，姓雖高貴，至親物故，若妄造非，宗親所護，故曰也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "宗親護中。「至親」即父母。「物故」，謂死，如物柯故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】上十是良，其相自顯。下明十婢，《律》有正消，文相可解，故不出也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次明賤中。疏文示略，今引《律》釋。云「自樂婢」者，樂為他作婢；二、「與衣」者，與衣為價；三、「與財」者，乃至與一錢為價；四、「同業」者，同共作業，若未成夫婦；五、「水所漂」者，水中救得；六、「不輸稅」者，若不取輸；七、「放去」者，若買得，若家生；八、「客作」者，雇錢使作，如家使人；九、「他護」者，受他花鬘為要；十、「邊方得」者，抄劫得也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】「男子二十種」，相同於女，改名便得，不復煩文，故《律》略示也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "男中。「二十」，良賤半分，良者云「男」，賤者名「奴」。別相同上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】就男女交絡，互為句數，其相煩多。且如母護男取母護女，乃至下婢，一男娶二十女，二十男則四百句。如是指印、書、使、現相等，例之無量。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "歷句數中。初示互句之多。「且」下，略舉直句。言「四百」者，且約語媒。「如是」下，例通餘四。五種總二千句，用此參互，則不可數，故云「無量」。但識下文受、說、報三，明犯分齊，無不通矣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【律】若為成婦事，若為私通，乃至須臾頃，僧伽婆尸沙。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】四、言「若為成婦事」下，除疑網也。世云「媒」者，為盡生也。「婦」是伏事之言，箕󰆠終於命報，可有重殘；私通暫時，未必有犯。為除此妄，故結終始。從「婦」至於「須臾」，無非欲事，故並犯重，收綱攝網也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "釋第四句，初文。前總示文意。「世」下，出疑情。「箕󰆠」者，即掃洒之具，明伏事之禮。俗書並謂掃洒是婦人之職。「為」下，明斷疑。「始」謂婦事，「終」即須臾，「私通」居次，故云「至於」等。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】言「須臾」者，時之異名也。《僧祇》云：「二十念為瞬，二十瞬為彈指，二十彈指為羅預，二十羅預為一須臾。日極長時，晝則十八須臾，夜則十二須臾。」若夜長日短，反上可知。此則西梵約日夜為度數法也。此方《漏刻經》中，不問冬夏兩至，例分百刻，約箭在水，用刻分時。未遑廣述，所謂「時節學」也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次科，為三。初標示。由是時之別相，故云「異名」。「僧祇」下，次引釋。「瞬」，謂目一開合也。「羅預」，亦是西梵時名，未詳所釋。《俱舍》名「臘縛」，而云「三十臘縛為一須臾」，與是全別，不可和會。「日極長」者，且舉夏至。「夜長日短」，即謂冬至，晝則十二，夜則十八，故云「反上」。春秋二分，則晝夜半分焉。「此」下，三、明二土不同。《漏刻經》，梁朝出之，明置漏刻之法。「不問」下，冬至日四十刻夜六十刻，夏至反之，春秋二分亦各等半。「箭在水」者，刻漏制云：「箭長四尺五寸，分四面，每面三時二十五刻，四面共成百刻。其箭在水壺中，壺上安木蓮華。作木人，高七寸，跪坐花心，兩手捧盤。壺中浮箭，自盤心涌出，以驗時刻之數。水漏下一刻，箭上涌一刻。每箭上壺二十五刻，一度放水，故四度而成晝夜。」、「未」下，顯略。「遑」，及也。「時節學」者，謂知時刻，別是一家之學，非可於此具論。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【註】若初受語，吉羅。往說不報，偷蘭。若還報者，僧殘。若遣使，若書、指印、現相，隨媒多少，說而了了，隨其往反，一一僧殘；若不了者，偷蘭。除二道，說餘身支節而媒嫁者，偷蘭。若媒非人、黃門、二根者，偷蘭。若媒畜生及人男者，吉羅。若持他書往而不看，若為白衣作餘使者，吉羅。比丘尼同犯。不犯者：若男女先通，後離，還合；若為父母疾患、繫閉，看書持往；信心精進俗人亦爾；若為佛、法、比丘使，亦同。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】就注辨相，初自作輕重中，媒緣有五，先舉語媒，後四例結。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】就語媒中有三。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】「受語吉羅」者，計應是蘭，僧殘方便而吉者，意不往說，對往輕也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "釋注，受語中。「對往輕」者，謂受而不往，故結輕吉。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】二、「往就說而不返報」，若報成重，故但偷蘭。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "往即犯蘭，是殘方便。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】「若爾，初罪是蘭而言吉者，則殘罪方便唯是一蘭？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：「所言吉者，望為作使，非是威儀，故犯一吉；又傳情欲，更犯一吉。止為息心，故不行往。所以方便，罪同偷蘭，如上『方便義』中，二篇則兩蘭也。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問意，躡上二罪，可解。答中。初釋不往犯輕。文明二吉，由此篇犯相，故心雙結：一者應懺，二則非儀。今「傳情欲」，即是應懺也。「所以」下，次明往即結重。指「如上」者，謂作意欲往即吉，受語即下品蘭，還報未及又中品蘭，同上次第三方便矣。文中承前一吉，故云「兩蘭」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】三、就「還報」，故殘何疑。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】語既三時重輕，下四例此可悉。若「使」及「書」，言中自了，「指印、現相」，必假言通。故《僧祇》云：「作相者，當知『見我著垢衣、持空鉢、坐卑牀、說賤語』者，不得也。反上吉相。得與不得，還報者殘。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "餘四中。初指例。四相雖殊，三時無異，故云「可悉」。「若」下，別簡。以遣使遣書，有字語傳情，故云「自了」。「指印、現相」，但是示信立約，相中不顯，故云「必假言通」。「故」下，引示。語令覩相，證須言通。「反上吉相」者，應云：「見我著淨衣，鉢持好食，坐高牀，說法語，即得相也。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】注中「隨媒多少，隨信往反，一一殘」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】有人解云：「上媒境既多，故通其相。若據結罪，如媒男女，一家好合以來，但一殘耳。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "釋多少中。他解「媒境」者，即上男女各二十及五相等。彼謂「一一」之言屬上多境，非是一家容有多犯，又復結犯須據和合。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】今言不爾。一家婚媾，何由即合？情雖相會，而事相須重。或經年紀，信使重沓，然後方許者，自有一發言情，宛同符契者。今判約罪，止可同律，附其三返即結僧殘，不待二家和不和也。故《僧祇》中同此結也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "正義中。初約久近不定以斥。十二年曰「一紀」。「契」，合也。「今」下，準律判犯。反古二義，對上可知。下指《僧祇》，即上引云「得與不得，還報者殘」，斯為明證。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】就不犯中，「男女先通」者，非初情會，欲非我也。故《十誦》：「遣婦作書，雖未唱令，和者犯蘭。出門者，重。」然其相狀，意在本通。故《五分》中，「為男倩女、為女倩男長使者，蘭」，明後有會故也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不犯中，初科。前釋開意。「故」下，引文以決。本律文漫，故取外部，示其分齊，據輕重兩結。則知本律不犯，義同「未唱」，望非僧殘，故在聞耳。「然」下，釋犯意。以知彼先通，遂為和合，欲使復通，故云「意在」等。《十誦》就此而入犯科。「故」下，轉證。本非媒事，恐後有通，亦制與罪。證上和合，知後必通，犯無疑矣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】「父母疾閉看書往」者，以媒為俗使故。開為父母，生身重故。又開「俗人」者，未受歸戒，無法相收，故文約截「信心精進」也。良由內外兩眾，同法同儔，雖形參道俗，而法情無二，故開。餘文可解。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "持書中。初釋開親。初明因制之意。以持書通使，未必為媒，因媒而制，故列開中。「開為」下，正示開緣。文中，但釋開親。「疾、閉」兩難，易知不點。「又」下，次釋信士，上明簡信。「良」下，敘開意。「同法」者，五、八體通故。「同儔」者，皆稟正化故。「雖形參」者，遮疑妨，恐見形異而謂法別故。「餘」下，指略，即點注中「佛法僧」等。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【律】六、無主不處分過量房戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】第六，無主不處分過量房戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】就制意中。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】初明開諸比丘自造房者。然上士之報，氣剛方盛，堪忍寒暑，情非以惱，隨受捿泊，即是修行長道之緣。是以如來聽在塚間、樹下、露地，靜緣資業，無畜房宇。中下報類，形必萎顇，制同上士塚間修道，力分不堪，或隨退沒，則非隨機達化之用。是以如來任其分量，但能弘道，則開資給。或小房石室，兩房一戶，起不礙頭，坐趣容膝，足堪進業，意在於斯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六、無主房戒，制意中，初科。文敘三根，以彰隨緣用教須否。初明上行頭陀不須之意。「泊」，止也。次明中下報劣，必須開立。「萎顇」，謂薄弱也。文明開意，皆云為道。若但養身，恣情取適，則非教意。「小房等」者，且依律受法，趣列其相。下約「起坐」，示低窄之極。末世奢縱，反競豪雄。不論道業空虗，但務堂舍高廣。乞法制量，舉世無聞，樹下塜間，斯蹤久絕，仰追聖世，良用慨然！"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】何故不聽過量不處分者？然則出家之士，理非滯著，隨事將擬，即堪修道。若有信施，量時而受，縱有經營，容身使罷。今乃廣作，煩勞不少：一、須人結搆，妨廢正行；二、如《多》云「長己貪結，壞少欲知足」故；三、處處乞覓，惱亂二趣，不生信敬，壞滅正法，令不久住故；四、專任自由，不乞處分，容有障礙僧事，多惱亂故；五、或容自損，或違慈道，壞梵行故。以斯諸過，故制罪也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次意中三。初雙徵事法。「然」下，二、正明制意。初敘少欲順教。「今」下，明違法多過。上二句，總標，「一」下，別列。五中，前三過量過，後二不乞過。前中，初過，多事長業，則反正行。第二，多貪增惑，則反少欲。第三，多乞惱他，則反自滅法。「二趣」者，如戒緣中人、非人也。四中，不乞處分，眾法不行，故礙僧事。第五，若在難處，則有命、梵二難。「自損」即命難，「違慈」即梵難。「以」下，通結。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】問：「四依須行，不行不制，四開有違，制輕重者？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：「四在少欲，依成上品，若使不行，便當中下。是故依而不行，聖不結犯。四開非勝，稱緣而設，而於自分不行，故有輕重別制。但為房是疎緣，義不交急，營搆過多，具前五種，是故制殘。餘三依開，資身正要，事不獲已，必須服用，約情敘過，微故制墮。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問中，含二意：一問違依無過，違開有罪；二問違開制罪，房重餘輕。答中，先答初意，前明違依。但由機劣，力所不堪，而非故違，故無所犯。下明違開，食依房藥，四依之後，隨列開法，故云「四開」。言「非勝」者，開對下機，教則緩故。「自分不行」，謂不守開中制法故。「但」下，次答後意。初明房重。「交」，猶至也，《義鈔》作「要急」，或恐傳誤。下明餘輕，「三依開」者，糞衣中開畜長、取衣等，乞食中開受請，即有別眾、展轉、足食等，腐樂中開長藥、請藥等，並見墮中。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】次釋名辨離合。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】初中。專任在己，故稱「自為」。身獨運造，故云「無主」。大非法限，故曰「過量」。餘同上也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "釋名中。言「自為」者，《戒本》標名，則無此語，比下「有主」，亦云「為己」。況疏文牒釋，犯緣明列，理必有之，但恐寫脫耳。指「同上」者，亦應分對所防、能治，諸戒皆爾。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】言離合者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】問：「初後皆房，何故分者？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：「同少異多，故不可合。何者？有主無主異，有量無量異，羯磨法中相翻是異。有三別故，所以分之。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "離合中，初問。答中，三異。上二易知。「羯磨相翻」者，前戒則牒「自乞無主」，後戒乃云「有主為己」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】「若爾，前房亦有不乞、過量，何為復合？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：「欲明房雖一口，罪則四含，過濫是多，懼非輒造故也。又顯過量不過量，俱有不乞罪；處分不處分，俱有過量罪。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "轉難中。由前二罪，合為一制，故舉為難。答中。初多罪答。「四含」者，加妨、難二吉。「懼非」者，「非」，猶不也。「又」下，次約互顯答。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】問：「此罪混合，何以開於最初？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：「前初是『過量』，後初是『不處分』也。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "最初，問中。一戒兩犯，何者初開？《律》無指的，故云「混合」。答文，易解。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】「若爾，前已有不乞，則是後第二，何故前列？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：「結集者意，次文不同。何以知然？若同一戒，文義不同。約異戒相形，則不能比類。如前大殺，已結小殺，明知此列結集境通，非謂小提，迦留前制。若前已結，後犯非禮，不應訶言『最初犯戒』。以此挍量，同別類矣。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "再難中。既云「不乞」，是後戒最初，則前戒不乞反是第二。答中。初二句略示。「何」下，委釋。前明二戒不可合制。「文義不同」者，如上三異故。「約」下，引類。「異戒不類」者，謂餘戒列相並無此例，雖例同殺戒，亦是廣解，非關《戒本》，故知唯獨此戒，次列不同耳。「如」下，正引。「同別類」者，「同」謂大殺合結，「別」謂小殺後制，義同二房，故云「類」也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】犯緣有六：一、無主；二、自為；三、專乞求；四、過量、不乞；五、具二想；六、房成犯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "列緣中，五、「具二想」，即過量、不乞。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】闕緣相狀大同。犯多悔少，故不廣也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "闕緣。「大同」者，同上具緣，翻具成闕耳。「犯」下，示略意。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】就闕第六緣，房未成。《多論》云：「末後二團泥，未竟已還，輕蘭；餘一團泥在，重蘭。」如《善見》云：「末後團泥在，留待當成蘭；決心且罷，即殘。」又如《僧祇》「最後不定，或瓦、木、版、石、灰、泥、草等，隨作房法」也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第六中。初引二論，並以「團泥」以分因果，擁住因蘭，則名「闕」矣。次引《僧祇》，通指諸物，但取「末後」，不獨團泥。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】此非法房，自他兩用，一入一吉。房主若死、休道及施僧者，乃可通用。據此悔殘，理亦開受。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "受用中。初明犯相。「房」下，次明通用。文列三緣。開「施僧」者，若據販賣食，施僧不得受，或房用是疎，或用非入己，食則反此，故不同也。「據」下，疏家義斷。亦不同食，縱懺不聽。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問：「悔已開受，為自為他？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：「既無本過，義通自他。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問：「為須除量外否？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：「文雖不顯，義不須除。以房物重大，造立已定，不同衣量，容可截續。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【註】佛在羅閱祇，聽諸比丘作私房室。曠野比丘便作大房，乞求煩多，惱亂居士。乞既難得遂斫神樹。神及比丘以事白佛。因往曠野訶責、引喻，便制此戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】就犯緣中，初明隨開造房，便樂大作，惱亂居士，遂斫神樹，即是二趣俱惱之緣也。《多》、《見》二論云：「樹神兒子，遊戲上下，遂斫兒臂。神大瞋怒，將欲加害。夜往佛所，聞偈得初果。」言佛「訶責引喻」者，喻有二：初舉龍、鳥，以下況上也；後舉賴吒比丘，不往親乞，以親況疎也。講時依《律》敘之，亦有助光行迹矣！"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "戒緣中。初釋惱亂發起之由。「多」下，引論別證。非人「聞偈」者，佛言：「若人起瞋心，譬如車奔逸。車去雖能制，不足以為難，人能制瞋心，是乃說為難。」、「言佛」下，次釋呵責。「龍」、「鳥」二緣，如前篇引。「賴吒比丘」者，《律》云「佛告諸比丘，昔有族姓子，名賴吒婆羅，出家為道，至父母家，終不乞求。時父語言：『汝是我子，何不從我乞耶？』賴吒說偈曰：『多求以不愛，不得懷怨恨，是故我不乞，恐生增減故。』當知賴吒於父尚不從乞，況汝等乃在諸居士家，多所求索，令彼不喜」等。文中兩點喻意，然非假設，並是往昔實事。但彼引緣，欲彰人意不喜乞求，比類呵責，故云「況」也。下令詳引，誡勗後進，必有高節，則美行外彰，故云「亦有」等。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【律】若比丘，自求。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【註】彼處處乞索也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】戒本分二，各有十句。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】初立法中，明造房之緣務也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】初明「比丘」，謂造房者，非犯士也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】二、明乞求者，以有自物則無過量，非法乞求惱施之甚，故犯過量也。注云「處處乞」者，成前惱多相也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "立法十句中，第二。釋注「成前」者，即指戒緣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【律】作屋。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【註】屋者，房也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】三、「作屋」，顯所為也。除作餘事，不須乞處分故。注以「房」解，用別開總也。《爾雅》釋「室」，與「宮」不別。據俗《釋名》，更有品類，如今宮、第、宅、宇異等，故無暇廣也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第三。釋注云「別開總」者，「屋」是總名，「房」為別相故。下引俗書，釋其名義。初《爾雅》者，示名通也，彼云「宮謂之室，室謂之宮」。次「據俗」下，彰名局也。言「釋名」者，此即通指字書，非一文也。劉熙《釋名》云：「宮，穹也，屋見於垣，上穹崇然，謂王者所居也。」、「第」者，《漢書》注云：「有甲乙次第故，謂公候之舍也。」、「宅」，《釋名》云：「擇也，令擇吉處而營之。」、「宇」，《說文》云：「屋四邊也。」此二貴人之居。通則無非屋舍之名，別則須分尊卑之異。今但識其通名，別相廣亦非要，故云「無暇」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【律】無主。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【註】彼無有主，若一，若二，若眾多也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】四、「無主」者，對後「有主」，故無過量罪也。注中，似有主，「一」、「多」，及通「無主」義。故《僧祇》云「彼有男女，在家出家」，皆得為主，無如此主，故言「無主」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四中，初云「對後」者，使結罪無濫故。注中，列主「一」、「二」「眾多」，反明「無主」，故云「乃通」等。「及」字，傳誤。然本律中不明道俗，故引《僧祇》，顯通七眾。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【律】自為己。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【註】不為他作。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】五、「自為己」者，除為他作，既不潤己，則無犯故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "自為中。「為他無犯」者，據本罪為言。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【律】當應量作。是中量者，長十二佛磔手，內廣七磔手。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】六、「當應量」下，明分齊也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】所以用佛為量，不即身為量者，身不可約以小大故，佛則限其一化也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第六，磔量中，初科。人身不定，佛則定故。然佛示身亦有大小，且取王宮丈六以為準約，故云「一化」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】「佛磔手」者，「磔」謂張磔，可從「石」也。今有從「手」從「足」，俗字耳。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次科，「張磔」者，謂以大母指與中指張開，相去之間。「今」下，點非，以《律本》中多從「手」作。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】本律無文可依。《五分》，二尺為定。《僧祇》二尺四寸者，此律翻在宋朝，元魏所用一尺當於宋家一尺二，聞傳佛教從北自南，則為魏尺當於佛磔。所以《五分》磔長二尺者，此律翻時，道生、智嚴等竝是名士，既明曆緯，又善方志，所以通於東西，定於尺秤，誠有由矣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三中，初科。上句明《律》缺。「五分」下，示所取。「僧」下，顯不同所以。初明《僧祇》。宋受東晉禪，都建康為南朝，元魏都長安為朝。魏北用增尺，宋用周尺，譯者不詳，即用魏家二尺，於宋則多四寸。彼律是佛陀䟦陀羅譯，中天竺僧，故不體此方時事，如以「果汁」為「木蘭」之類。「聞」下，出譯者之意。彼以教法既從北來，宜準於魏。「自」，猶至也。若準初卷，《僧祇》乃在東晉義熙十四年譯，今言在宋，必涉兩朝，詳之。「所」下，次出《五分》。「曆緯」，即陰陽書，明星辰纏度，則分寸可知。「方志」，即地里書，明南北時政，則是非可辨。「東西」，即南北二朝，或可花梵兩土。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】南尺本是姬周所用，從秦漢魏，並無改張，晉氏南遷，斯法永定。元魏撥亂，文籍焚除，無可依準，故隨世立，用古尺一，今魏一尺。則唐《雜令》，還述如此。隋煬《博物》，還依古行。習俗生常，故古非用，今還用魏，以通時俗。至於分度星次，律量衡平，藥石分銖，祠祭升合，無非準古。所以《律本》「大鉢三斗，小者斗半」，姚秦時政，用古未訛，故此翻文，頗得通允。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次科。初明宋尺可準。「漢魏」者，「魏」即曹魏。「晉南遷」者，中原既亂，中宗度江南，鎮建業，立社稷于建康，為東晉焉。「元」下，明訛變之始。「則」下，敘唐朝承用。《雜令》者，魏徵撰，彼云「以一尺二寸為尺」。「隋」下，明前代復古。「煬帝」，隋第二主，撰《博物志》，通明物理。「習」下，明後世不從。初明「用魏」，即前元魏。「至」下，次明用古，文明兩用，顯其無準。「星次」，謂眾星周天而行，必約分數，以明行度。「律量」，謂俗律決犯，並準丈尺。「衡」，猶準也。上二辨尺。「藥」下，明秤。二十四銖為兩，合和兩分，不可增減故。「祠」下，明升斗。已上四事，必須準定，故皆從古。「所」下，會同本律。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】有人云：「何足如斯，但隨國用。如今時節有四，尚不能迴破為三。明知隨國用尺，則比佛量自得。」斯非言也。若以隨國即得，鉢量三斗不勝。尺量諸說難一，何由定其持犯，未足開決深疑也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "斥妄中。先出彼見，引時例尺，西土三時，無秋分故。「斯」下，一句責非，「若」下，例難。「勝」，讀為升，言「不勝」受唐三斗故。「尺」下，顯濫。據文斥他，亦彰今意，委明尺量，使持犯揩定，令斷割無濫。《事鈔》所謂「古今諸師曾未霑述，故即補闕，反光九代」。故知決正尺斗，始出今宗。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】今且準酌，意言為允，如有隱括，不畏紙貴也。所以如來常光一丈，常身丈六，《多論》以人長八尺也，即如文中二尺為卒。「率」，音「律」也。長二文四尺，廣一丈四尺。既明「內廣」，理除其外也。《僧祇》邊壁丈二尺，若通其本，止一丈耳。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "顯今中。初明理當。教無明判，義例決通，故云「意言」。「如有」等者，示須廣之意。晉左太沖作《三都賦》，豪貴傳寫，洛陽為之紙貴。「所」下，次引據。「常光」、「常身」，竝簡現起則有不定。「一丈」，或云一尋。佛身倍半，則磔必倍尺，故云「即如」等。音「率」為「律」，有本細注，疑是後加。「率」，猶數也。「長」下，示量。上明縱廣量，後引《僧祇》，出高下量。彼用魏朝一文，即是宋朝文二。今取姬周，應除二尺，故云「若通」等。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【律】當將諸比丘指授處所。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】七、「當將比丘指授處所」下，文可解也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【註】彼比丘看無難、無妨處己，到僧中，脫革屣，偏露右肩，禮上座足，右膝著地，合掌白言：「大德僧聽！某甲比丘自乞作屋，無主，自為己。我今從眾僧乞知無難處、無妨處。」如是再三也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】注中，廣列作之方法。初「看無妨難」者，以羯磨所因，在于妨難，必有作法，得罪不成，故先定基址，後方從乞。六門分之：一、能處分人是非；二、僧私二地須處分不；三、有妨難作法成不；四、處分法，約作於人處；五、不處分，罪分有無；六、沙彌已乞，受竟須不。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "指授，釋注中，初科。前點注意。「六」下，列義章：初人；二、處；三、法；四、人法處三種合論；五、罪；六、下眾。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】初依律量觀，信與不信，信即依作，不信往觀。如《僧祇》中，「都無解羯磨者，一切往就作房處，一比丘唱云『僧為某比丘指授作房處』，三說亦得。若處遠、隔水等緣，但差二三人亦得。」若越年、異界、作私房多、妨難處，皆不成也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初中。前引本律量可。「如」下，次引《僧祇》往觀。初明僧往，以無能秉，故開唱告。「若」下，次明別人往。「若越」下，顯非。文列四種，竝約造房比丘為言。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】二、僧私二地，須處分不者。皆須加法，以妨難是通。如《明了論》「樹空、山巖、石陰等，得行住坐臥，如作房舍所攝」，若不爾者，自損惱他故也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二中。初正示。「如」下，引證。以「樹空」等，義非私處，同須乞法。難處「自損」，妨處「惱他」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】三、妨難若有，作法成不者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】昔解云成。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「若爾，何故《律》云『有妨難，不應與處分』？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：「乞處分者，制其專任之過，本不防於妨難。所防不同，故又得成。如《律》『有妨難處，不過，處分，但得二吉』，文誠驗矣。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三、昔解中。初句判定。「若」下，釋難。前引《律》難，顯是不成。答據所防，復有成義，故云「又」也。「如」下，引證。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】今解不成。毗尼因緣，三求無過，則成持也。此戒緣者，正妨難也。《戒本》所列，還分妨難，及後廣解，妨難愈彰。故《律》文中「互有不成」，何況俱者？必有作法，與法正違。眼看妨難，卓然而云「無有妨難」者，大可笑也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "今解中。初句義斷。「毗」下，斥非。初約義斥。《戒本》廣解，文現可知。若據戒緣，不明妨難，或指二戒斫伐神樹，神欲加害，即為妨難。「故」下，次引文斥。《律》列四句：一、有妨有難，二、無難有妨，三、有難無妨，三句皆不應與處分，四、無難無妨唯此句得成。「必」下，三、約作法斥。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】「若爾，前言二吉，此豈凡心？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：「此是處分先成，妨難後起。法成不壞，無殘可結，妨生不合，強作故吉。此是緣外相違故生，不壞前法，如受戒後難生，不失前戒相似也。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "釋古執中。初難，由前古師引此為據，故問通之。答中，初二句立理。「法」下，明開制。「此」下，釋開成之意。羯磨後生，故云「緣外」，如乞法時本無妨難，得法已後惡獸始來等。下引「受戒難生」為例，具戒者，汙尼、賊住，必無後生；二形、破內，永變非、畜，戒亦有失；邊、黃、五逆，暫變二趣，則無有失。今云「不失」，蓋據此耳。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】「若爾，人病衣重，病差法在不？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：「不同也。以此要心有期，病差必違前法。如受戒後捨者，以遂要期便失。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次難中。以羯磨離衣，病差法失，故引為並。意言，既許難生不壞，亦應病差法存。答中，初句直破前難，「以」下，釋法失之義。「如」下，引例。「受戒後捨」，通指四捨。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】「若爾，狂病既止，須解者何？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：「此由得法，本不由心，所以病差，法存須解。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三中。顛狂羯磨，病差須解，例難自失。答中，文意易見。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】故知有妨難，處分不成，同受重難，障戒不發。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次舉例中，初例可解。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】「若爾，百遮同難，應不成受？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：「房非道本，三義不成：一、妨難容可待無；二、可避餘處；三、不可避者，容全不作。故有不成。受則不爾，一、青黃三角，不可待無；二、即身自有，不可待避；三、若以小遮不開大受，未成通化，永乖出期。由此道本，故不類也。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次難中。《律》有一百五十餘遮，今舉大數，故云「百」耳。言「同難」者，謂同妨難。遮中，不稱己名、不稱師名、年歲不滿，先三定不發戒，餘通得不。帶遮為受，僧但犯吉，不妨得戒。今難意云：遮同妨難，何以有成？答中，初明處分三義不成。「受」下，次明受戒三義相反。百遮中，顏色太青太黃，眼生三角，並是戒遮。今略舉此三，以彰不改。然年歲、衣鉢、稱名、疥癩，亦可待無，文據一往為語。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】四、明人處者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四中。以凡作羯磨，必有所被。今此處分，人、處兩兼，情、非情合，義須定指，故有此科。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】問：「處分法者，為與人相應，與處相應耶？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：「此羯磨者，與處相應。何以知之？《論》云：『處分地得，餘處不得也。』」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初問，可見。答，引《論》證，即《多論》也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】「若爾，與處相應者，餘人就此上應得作不？」答：「不得也。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次難，答文不委，意在後通。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】「若爾，結界法亦與處相應，餘人亦不得羯磨？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：「不同也。結界時無人別乞，復不制稱人名，法無所局故得。此並反上不合。故《多論》云：『餘人就此房上作重屋，但問房主，無不處分罪。』」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第三難，答中。初示不同，二義相反，故有通局。「不稱名」者，謂羯磨不別牒也。「故」下，引證。一、須問房主，二、唯作重屋，驗知自乞不通餘人。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】五、明不處分，罪有無者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】「若元不處分，此何所疑？今謂已得處分，依限而作過限，未知此過，得不處分罪不？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五中，初問。若全不乞，定知有罪，故約已乞以為問端。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】昔云：「此非全不處分，但得小罪，不犯殘也。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】有人云：「雖本處分，處分不作，反出於外，理得殘罪。故文云『僧不處分』，此言知何不該？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】有人言：「如昔是也。故《律》云『僧處分，過量，一殘』，故無不處分罪別。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三釋中。後師引文，助成初義。既各有據，義難取捨。意以後師文義為允。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】問：「處分羯磨，防妨難不？」答：「不防也。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次科中，初問答，易解。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】「若爾，說淨法竟，應不防長？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：「本有妨難，則不聽與處分，待無方得。說淨不爾，懸防長故，有過不合。止由處分，不防妨難，處分竟便得生。說淨正防長故，作法竟即無由起。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次難中。立法是同，所防有異，故引徵之。答中，初約防不防，以分兩異。「止」下，次約生不生，轉釋不同。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】六、明對沙彌者。若彼沙彌時乞處分，後受具戒竟方作房者，更不須乞，人法不異故也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "沙彌中，恐疑大小位別，欲明前法存亡故也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【律】彼比丘當指示處所。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】八、「彼比丘」下，正明與法相。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【註】爾時眾僧觀此比丘，若可信者，即聽使作；若不可信者，眾僧往看。若僧不去，應遣僧中可信者看。若有妨、難，不應處分；無者，應與。眾中應差堪能作羯磨者：若上座，若次座，若誦律，若不誦律。應作白言：「大德僧聽！某甲比丘自乞作屋，無主，自為己，今從僧乞處分無難、無妨處。若僧時到，僧忍聽，當與某甲比丘處分無難、無妨處。白如是。大德僧聽！某甲比丘自求作屋，無主，自為己，從僧乞處分無難、無妨處。僧今與某甲比丘處分無難、無妨處。誰謂長老忍『僧與某甲比丘處分無難、無妨處』者默然，誰不忍者說。僧已忍『與某甲比丘處分無難、無妨處』竟，僧忍默然故，是事如是持。」彼作房者，應知初安石及土塹、泥團，乃至最後泥治訖者是也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】就注解中，分三：從初至「無者應與」來，商度彼人堪可進不；二、「眾中應差」下，至「如是持」來，明與白二之相也；三、「彼作房」下，明作成分齊也。相中可解。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第八，釋注。云「相中可解」，即指三科文相。然第二與白二中，先列四位，簡能秉人。上二約臘次，下二取智能。「不誦律」者，但解義故。以舉法被事，必曉如非，律擇堪能，不容妄作。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【律】無難處。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【註】有虎、狼、師子諸獸者，下至蟻子。若不為此諸蟲獸所惱，應治平地。若有石、樹、株杌、荊棘，使人掘出。若有坑、溝、渠、陂池，當使填滿。若畏水淹漬，當豫設堤防。若地為人所認，當共斷，當無使他有語。是謂難處也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】九、言「無難」者，注中所列，命、梵而已。如「虎狼」等為命，「蟻子」等為梵。「若有石樹，乃至水漬」，無非在後為命留難也。「為人認」者，計是「妨」緣，今入難位者，恐後諍競起，非淨行也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "九中。初通示二難。「若」下，別點餘相。諍競相言，則違佛戒，故云「非淨行」也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【律】無妨處。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【註】謂通草車迴轉往來者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】十、「妨處」者，止存一緣，如諸部論中廣引。必欲締搆，理須精博，不爾陷非，良由不學故也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "十中。云「一緣」者，即如注引。「草車」，謂大車也。「如諸部」者，《十誦》「四周一尋，內有塔地、官地、居士、外道等地」，《善見》「是人田園、尸陀林、王誌護」等，備如《鈔》中。「必」下，恐專據本律，誡令通曉。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【律】若比丘有難處、妨處，自求作屋，無主，自為己，不將諸比丘指示處所，若過量作者，僧伽婆尸沙。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】就後犯本，亦分十句。初犯人，二、難，三、妨。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「所以立法最末論，此中而先述者？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：「立法在後，行之次第，由僧處分，止為妨難也。此中論初作之次第，非所起也。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "餘句易識，可解耳。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "後犯本中，初科。前標三句。「所」下，次明妨難前後不同。「非所起」者，「非」即是過。「餘」下，略指七句：四、自求，五、作屋，六、無主，七、自為，八、不乞處分，九、過量，十、結罪。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【註】若彼作房，於妨、難二處者，二突吉羅；不處分，過量，二僧殘；互相有無者，隨其所犯。若使他作，成犯亦爾。為他作，成者，二偷蘭，二吉羅。若以繩絣地作，受教者過量作者，犯；殘不還報，又不問彼，並犯吉羅。比丘尼偷蘭。不犯者：如量作，減量作，僧處分，無難處，無妨處，如法絣作，若為僧，為佛圖，講堂，草庵，葉庵，小容身屋，若作多人住屋，如法者是。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】就辨罪中，自他分別。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】初自作中，二吉、二殘，有無可解。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次科，自作中，初文。言「有無」者，注明具四，而互有不定，律約句數辨之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初三罪四句。一、不處分過量無難有妨。二、不處分過量無難有妨。此二句，二殘一吉。三、不處分不過量有難有妨。四、僧處分過量有難有妨。此二句，並一殘二吉。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次明二罪，有六句。一、不處分不過量有難無妨。二、不處分不過量無難有妨。三、處分過量有難無妨。四、處分過量無難有妨。此四句，並一殘一吉。五、處分不過量有難有妨二吉。《律》止有五句，應加云：）六、不處分過量無難無妨二殘。有妨難得乞法者，並約羯磨後生。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三、一罪四句。一、處分不過量有難無妨。二、處分不過量無難有妨。並一吉。三、處分過量無難無妨。《律》止三句，亦義加云：四、不處分不過量無難無妨。各得一殘。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】問：「為互過結罪，俱過方結耶？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：「如《見論》云：『長中減一磔手，廣中過一磔手，亦犯僧殘。』然此『互過』是兩口房，廣長俱過是一口也。俱是一業，終是一殘，可知。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問俱互中。唯明過量一殘。答中，先引論示犯。「然」下，對房顯相。言「兩口」者，一口則無廣、長互義。「俱」下，明制業無差，恐謂俱互有重輕故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】二、教他作中，亦同犯罪。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "教佗中，初文。「教」即是遣，故注云「使」耳。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】為他造非法，故約緣分輕重也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次科，輕重中。點注二蘭二吉。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】二、「以繩絣地」下，明房主、巧師過有無相。但云「受教者犯」，所以不定者？若作過者，房主則重，巧師則輕故也。又「不問彼」，或「不還報」，罪通自他也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "有無中。初示科意。「但」下，釋不定罪名。注中多一「殘」字，撿《律》亦無。只由注中通言「犯」故，乃有釋文，若定犯殘，此文何指？「若」下，釋成，意謂罪該二人，重輕有別，故不可定。「又」下，釋報問，對注不次。《律》制房主房成須問，不問吉羅。又制巧師作已還報，不報亦吉。故言「通自他」也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】上明身業，為他作非法中，但是勞務業，不問房主犯不犯，一向自得偷蘭罪。不同口業教他作，前人殘，教者蘭；前無罪，教者吉。由無身造故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次對簡中。初明當戒教他犯相，受教營造，故是「身業」。「不」下，次明餘戒，結犯有異。如教他弄、觸等，並據前作不作，辨犯輕重。四重亦爾，下篇無蘭，應同結吉。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】就不犯中。「如量」、「減量」，開前過量。「處分」及「無妨」，比上開之。「如法絣作」，開上過分齊，俱有殘，簡吉等。「若為僧」下，開二殘相。「草庵」已下，小故非犯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不犯中，初科。「如量」至「絣作」等，此並依教明開。「為僧」者，此對為己明開。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】「多人住」者，以擬多人住故，非謂多人共造也，如畜長例。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "釋多人中。「非謂共造」者，容同犯故。「如畜長」者，多人未分物，過日不犯，則同「擬多人」也。分屬已定，共處亦犯，如「共造」也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】有人云：「此由造作過量犯，非謂如量貯畜罪。如《見》云：『若沙彌、大僧，多人共作，不犯。段段計分一口，過故亦犯。』」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "他解中。意謂房、長不可例同，長則共畜有犯，房則共造無過。「如」下，引證無犯。必約段段計過，方有犯義。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【律】七、有主為己不處分造房戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】第七，有主為己不處分房戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】制意犯緣竝同上，但無制量為別。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "七有主房。指「緣同」者，今須辨異：一、有主；二、為己；三、長佛六磔廣四磔，須乞；四、不乞；五、不乞想；六、房成。對前同別，可知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】如《見》云：「長佛六磔手，廣四磔手已上者，須處分。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "乞法量者，此通二戒，減此則不須乞。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【註】佛在拘睒彌國。時，憂填王為闡陀造屋。便斫路中神樹。路人訶已，比丘舉過。佛訶責已，「若斫神樹，吉羅」，便制此戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】就戒緣中。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問：「既有主為辨，何須斫樹？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：「為取下地，擬施基故。多人受用，被訶非一。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "戒緣，答中。去樹為基，明非取樹。「施」字平呼。「多受用」者，《律》云「尼拘律樹，多人往返，象馬車乘，止息其下」等。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【律】若比丘，欲作大房。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【註】大房者，多用財物也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【律】有主。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【註】反上「無主」是也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【律】為己作，當將餘比丘往指授處所。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【註】彼比丘如上知已，應至僧中，禮上座足等，從僧三乞，文同於上，以「有主」為異。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【律】彼比丘應指授處所。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【註】僧應觀察，若有信者、有智慧，即信彼而與白二；若不信者，如上進止。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【律】無難處。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【註】謂師子、罷、熊等獸也。若不為彼而所嬈者，應如上平治，乃至畏識認，應先斷了。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【律】無妨處。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【註】中問容草車迴轉者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【律】若比丘，有難處，有妨處，作大房，有主，為己作，不將餘比丘往指授處所者，僧伽婆尸沙。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【註】辨相、開通，如前房戒，唯無「過量」為異也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】就《戒本》中，先明立法，有八句，除自求及量限。後戒本中，除自求及過量，文相可解。餘如《鈔》。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "戒本中，立法、犯本，除句並同。下指《鈔》者，彼云：「此房屬於己，身若死，遠去不還，隨念分處。若與三寶、親友、白衣，自賣取錢，隨心自在。唯不得賣地，地是僧物，僧不許賣，房僧得罪。若房主不自處分者，屬四方僧，次第住之。」"
      },
      {
        "type": "juan",
        "text": "四分律含注戒本疏行宗記二下之二"
      },
      {
        "type": "juan",
        "text": "三上之一四分律含注戒本疏行宗記三上之一"
      },
      {
        "type": "byline",
        "text": "大宋餘杭沙門　元照　述"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】四分律含注戒本疏卷第三上始僧殘第八，終三十末義。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】終南大一山沙門釋　道宣　撰"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【律】八、無根波羅夷謗戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】第八，無根重罪謗戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第八。「無根」對後戒，「重罪」簡下篇。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】六意開之：一、制意；二、釋名；三、罪多少；四、結分齊；五、具緣成；六、闕緣義。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】初制意者。夫出家同住，和合為先，互相將護，許無惱觸。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "今乃內懷瞋忿，橫搆虗狀，以彼重事，加謗前人。自壞心行，增長生死，以滅正法。又復塵坌良善，甄在眾外，惱他一生，廢修正業。欺罔事深，特須聖制。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如《多論》云：「一、為護自行，令法久住故；二、為止毀謗，令梵行者安樂修道，不妨正業故。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "制意中三。初敘所應為。「許」，猶令也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「今」下，明不應為。又三，初敘過。「自」下，彰損，有三：初即損自；「以」下，滅法；「又」下，損他。「甄在眾外」者，以犯四重，即應滅擯故。「欺」下，三、示立教。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「如」下，引證。翻上三損，成三益故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】次釋名者。內無三實，故曰「無根」，以重加誣，名之為「謗」。「無根謗」非是戒，乃是戒家所防。「戒」者，能治之行。能所通舉，故曰也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "釋名中，初牒釋。「三實」，即見、聞、疑。言「以重」者，簡下諸聚，罪輕降故。「無」下，次總示。言「所防」者，顯是過相。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】三、約罪多少者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】問：「謗他犯重，實無三根，誑僧見聞，望僧虗解，犯妄提否？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：「如《見論》云『無別提罪』，以謗一向假虗成故。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三、單犯中。問意，以謗本從虗，理須兼妄。答中，《論》明單犯，無別業故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】問：「如殺畜生及望主，財命俱損結二罪。亦應望僧是虗解，何為不結謗妄邪？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：「不同也。以謗一向假虗成，無有懷實而行謗。盜有損主及害畜，故結雙單兩種別。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "轉難中。初難，七言為句。上二句舉類，謂殺他人之畜，望損主夷，望殺畜提，容兩犯故。下二句並難。答中，顯別可解。「雙單」即對盜、謗也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】「若爾，何故《見論》云『為盜殺草但犯吉』，乃至『受寄本主求，觝言不受亦同吉』？皆是盜戒方便罪，何得相似無別罪？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：「所引相成無墮罪，當知由同我前義。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次難中。初舉二文，彼云：「若草木於寶藏上生，若斫伐者，得突吉羅。」、「受寄」文如盜戒引。「殺二」即壞生，「觝言」是妄語，並不犯提，則與上文損主及畜雙結義乖，故引為難。「皆」下，正難。「相似」，謂與前事同。「無別罪」，謂無別果罪也。答中，上句領前難詞。「相成」即盜家方便。下句反成單犯，正符前義。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】今準別論，單雙俱得。元情專謗無妄心，約心唯可結一罪；若兼誑謗兩種心，僧誑人謗結二罪。如前殺父兼羅漢，兩舌相對互說相也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次約義中。初總標。下約兩意，故曰「別論」。「元」下，別示。約心單複，釋通兩解。以業隨心結，故罪有雙單，善達持犯，於茲見矣。「如」下，舉例，有二。初舉殺戒，故指「如前」。謂父成羅漢而行殺者，若但殺父，不知成聖，止得一逆；若知是聖，則兼二逆。次引兩舌戒，即《多論》中以口三過互歷為句，故云「相對」。一、是兩舌，非妄語、惡口；二、是兩舌，非妄語，是惡口；三、是兩舌，是妄語，非惡口；四、三種俱是。餘二為頭，互歷亦爾。並由心緣兼獨，故使犯有雙單。證今謗、妄，不可偏判矣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】四、得罪分齊者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問：「元謗望僧治，何因言了結？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：「能謗意在治，治擯唯僧力。遂瞋暢思決，言了便成犯。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四、分齊中。以謗本為治，言了未遂故。答中。上二句明不待治，由出「僧力」，不由我故。下二句顯從言了，「遂瞋暢思」，顯示業成故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】犯緣，具八。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】初、是僧尼，簡下三眾，謗惱情微，不廢修行。又所犯名輕，能謗罪重故也。如「打」、「奪」，上二則重，下三便輕，可知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五中。初緣，正明二意。初約惱輕釋，「不廢修行」，即是「惱微」，由是下位，無大損故。「又」下，次約犯輕釋。以沙彌犯重，通制吉羅，謗吉犯殘，義非便故。「如」下，舉例。「打」及「奪衣」，僧尼同制。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】「若爾，不應隨舉僧同結一墮者？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：「莫非違眾是同，所以大小齊結。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次引難中，初難。以「九十」中，隨舉比丘、隨擯沙彌，並犯墮故。答中，彼望眾法，不對人故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】「若爾，違眾是一，故犯同墮，僧尼互相隨順，亦齊約眾，罪分輕重者？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：「尼隨有教可倚，故夷；僧則反前，故吉。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次難中。以尼隨僧犯夷，僧隨尼犯吉，亦同違眾，不當犯別。答中。「尼倚教」者，以八敬中制恭敬故。僧無奉下，故云「反前」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】問：「何故謗同大僧，打同小學者？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：「打據位卑，謗約修行。不同餘律，打、謗同罪。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問打謗中。謗既同僧，打不當異。答中，初以義分，「不」下，簡部別。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】二、雖是比丘，要須體淨。如戒本中「非波羅夷」。下文「說實」，則是開位。又如「出聚」、「出房」，淨者犯故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次依古第二緣，初師中。初立義。「如」下，引證。「下文」即「不犯」中。戒本簡非，「不犯」開實，驗取境淨，方入正犯。「又」下，舉例。二戒並見「九十」。準彼，若破戒、見、威儀等，皆不犯故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】「若爾，何故《律》云『彼人不清淨，加謗犯殘』者？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答云：「犯下四篇也。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "釋疑中，初難。引文頗乖上義。答約下篇，釋通不淨。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】「若爾，打犯重墮者？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：「相惱約位，謗就治罰，故清濁須別。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次難。上簡犯重，謗不成殘，打同淨境，故引為並。答文，可解。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】又解：「謗不淨者，亦成謗。夫論眾法，但取見聞，故違見淨說言犯罪，自惱惱他，故清濁同罪。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「不可如緣。如初戒緣，可有尼也？戒本言『非』者，據緣起說。亦可就於謗情，非想淨者，何由加謗故也？下云『說實』，三根想實也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「故《律》云：『彼人不清淨，不見彼犯，故謗成殘。』如犯重打提之相。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次師中。初立理，「但取見聞」者，三根外淨，不論內德。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「不可」下，次釋妨，有二。即破前師所據。初釋戒本文，以沓婆清淨，故牒入戒本，至論後犯，不必如文。「如初」等者，舉事以質。誣謗沓婆比丘為緣，本不因尼，及論後制，則通尼眾。顯知定犯，不必從緣。「亦可就謗情」者，謂戒本所牒，乃約能謗心，不論所謗境。「下」下，次釋不犯文。「三根想實」，亦據能謗，則無所妨。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「故」下，引證。「彼不清淨」，明境穢也，正據犯重，豈止餘篇。「不見彼犯」，謂三根淨也。「如」下，準例。在前理違，故作強釋，於今義順，故引為據。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】上來解者，相從出之。然下如《律．遮法》中云：「若遮無根無餘作者，不成遮，治其謗罪。」、「無餘」是重，「作」是曾犯，何得後言？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "今取中，初科。上二句結指。「然」下，引示，則取後解。「如」字寫多。「遮法」即《遮犍度》。則顯實犯，但使無根，即成誣謗，故云「何得後言」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】問：「若使所謗實不淨，能謗謂淨解，向他道不淨，得犯僧殘者；前境實非人，心中作人想，隨想而行殺，應得波羅夷。若所殺實非人，我亦所謗實不淨，心中作淨解，我亦心中作人解。若使淨想說不淨，便得僧殘罪，亦應人想殺非人，同得波羅夷。若言謗他心是惡，望心故結罪，殺人心極惡，何為非大重？今反論相者，實淨想不淨，向他道不淨，此無僧殘罪；實人想非人，加害亦非重。此既是齊，何故不淨淨想謗，非人人想殺，結罪有輕重？謗、殺二相，境心俱違，有何義理，因果不等？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "並難中。即以殺戒境想相並。大分為二，初約境差順難，又二。初約境實難，展轉二重；「若使」下，次約想心難，有二重。「今反」下，次約想差反難，又二。初引二句理齊；「此」下，反難前不齊。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】答：「謗就心虗為義，殺唯心境俱實。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答中。「謗」約「心虗」，不取前境，「殺」須「俱實」，差則不成。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】二、作大比丘想。三、有瞋心。四、無根。五、乃至對一比丘前。《僧祇》：「若對所謗者前，語語僧殘。」《善見》：「以瞋故，不現前重事謗，得提。」六、以重事。七、言了。八、聞知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "後七緣中。復列第「二」者，顯前所立，是今已廢，但使能謗無根，不問所謗淨穢也。五中，「乃至對一比丘」者，此顯對說，不必在僧。《僧祗》「對所謗前」復加陵辱，「語語僧制殘」，之切也。《善見》「不現前」者，或不對所謗，或不在眾中，私屏泛說，不為僧治，故罪輕降。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】闕緣，可解。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "闕緣反具，故云「可解」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【註】佛在羅閱祇。尊者沓婆得羅漢已，手出火光，為僧知事，佛讚第一。慈地眾中次得惡房，又得惡食，便令妹尼對僧重謗。問取自言，比丘舉過，因制此戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】就戒緣中。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】「沓婆得聖，僧事第一」者，舉此知務難為周贍，生下謗緣。《善見》云：「此人是王子出家。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "戒緣，釋沓婆中。初敘謗緣。「難周贍」者，眾情各異，多所不足。在聖尚然，凡僧掌事，是非毀讚，故是常耳。「善見」，次述本緣。《論》云：「沓婆，是比丘名。摩羅，是王名。此王子出家，故云沓婆摩羅子。年七歲，出家剃髮，即成無學。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】問：「無學之人，何故『修事』？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：「言無學者，對治因患盡故。今正報未亡，不妨修福，為除果業。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初問中，以惑盡果圓，無所修故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答中。初釋無學。「因患盡」者，集因已傾，不受後有故。「今」下，釋修事。「除果業」者，苦果尚存，容酬往業故。《善見》，問云：「三業之中學問、坐禪、營事，何以獨修下業？」答：「此是前身宿願所牽故。曾於過去，生居士家，值波頭勿多羅佛。時國人民，共作大會，請佛大眾，入國供養。有一羅漢，於大眾中處分床席及諸飲食。沓婆見已，心大歡喜，往至佛所，白言：『願我後身值佛出家，速成羅漢，為眾分布房舍、飲食，如今羅漢無有異也。』今得聖果，酬往願故，所以營事。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】問：「『佛讚第一』，其相如何？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：「如《見論》云：『料理僧徒無乖別故。一切同業同行，皆同一處。乃至無記語者，不修三業，食已睡眠，洗浴肥壯，共論世語，亦使同住，得在道門。因樂道故，得生天上。』」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次問，前引佛讚，但云「第一」，未顯其相，故此示之。答中，有二。初明能安諸慚愧。「同業同行」者，謂同學修多羅者，則同在一處，若學毗曇、毗尼、說法、坐禪者亦爾。《多論》云「以其各有疑滯，使咨問有處，是以相近」。「乃至」下，次明能攝諸不慚愧。「無記語」者，此句總標。「不修三業」等，即「無記者」。「共論世語」，即上語者。準《論》作「無業好語者」，或恐今文傳誤。「亦使同住」者，謂同一處。「得在道門」者，不棄外也。「樂道生天」者，不令墮惡也。具此二能，故讚「第一」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】問：「既營僧事，何用『光』者？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "《多論》八緣：「一、為止後誹謗，表無三毒故，如佛為女謗，自說十力、四無所畏故；二、學問坐禪者，見營事人喜生輕毀，故出火光，滅勝負故；三、為折伏山林比丘高慢心故，謂在城隍，恒在事亂；四、為現精進果報，勵諸惰者故；五、為增長施主善根故；六、為現被謗心不退故；七、現僧有大威德，分臥具者尚爾神力，況餘大德，寧不高勝；八、為惜正業，不全廢缺，常在定心，兼知僧事，二俱辦故。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三中。初問，以營事無故不當現通，故問釋之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "《多論》八緣。初「止謗」者，恐人謂有愛、恚、怖、癡故。下引佛例者，即《婆沙》云：「佛為婆羅門女所謗故，作師子吼，自言『我有十力、四無畏、十八不共法』，以表清淨。」二中，「學問」恃解，「坐禪」恃行，謂營事者不如於己，故懷「勝負」。「負」，猶劣也。三中，頭陀自恃少欲，忽傲多事故。四中，「精進果報」，謂行精進，能感果故。六中，尊者被謗，人疑心退故。初、六、八是利己，餘五為他，一一各有滅惡生善，尋之可知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】又問：「光明神力，入定乃知，云何事亂有光明者？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "《論》自解云：「一、効諸佛，二、業報，三、禪定，四、龍力，同是不可思議，不勞問也。二者，此人利根，當知事時，或入或出，其間駛迅，謂是一心。如人打鼓口歌，二心恒別。又定力暫住，何足為難？如陶家輪也。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次問，常途通力發自定心，營事放光，事乖常故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "下引論釋，即是《多論》。初反問釋，彼文通說四不思議，今取一、三，可通來問。「効諸佛」者，以佛常在定，不妨事用故。禪定作用，唯證乃知，皆不可測。「二者」下，次承問釋，復有二。初中，以雖同無學，不無利鈍，出入迅速如似一心，利者方能，舉喻可見。準知鈍根則不能爾。「駛迅」，並速疾也。「又」下，次釋。謂先入定放光，雖出營事，以先熱力光猶不滅，故云「暫住」。「陶家」謂土作者，「輪」盤一發，餘力自轉。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】「慈地眾中得惡食」者，《多》云「先力故業。又於日夜無清淨心，天龍鬼神與作因緣，令其所得不如意故」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "釋慈地中，引論示緣。初是宿因，「又」下，即現業。天等通力，能見他心，故令失所。《善見》云：「由無福德故，設遇善檀越請，次及慈地，施聞不喜，敷床門外，供設而已。」準此以言，寧容妄動？幽靈陰罰，福德日消，動不遂心，皆如慈地矣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】就戒本，句分為七：一、是犯人；二、內有瞋心；三、出謗境，戒本明淨，辨相廣解，互明淨穢；四、明無根；五、「波羅夷」者，正重加謗；六、「若於異時」下，自言虗相；七、「若比丘」下，結罪。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "戒本，總分中。初、二、六並屬能犯；中間三句，屬所謗；七示犯法。三中點示，兩處不同。「戒本明淨」者，云「非波羅夷比丘」故。「廣解」、「互明」者，彼云「沓婆清淨無如是事」，則是「淨」也。又云「彼人不清淨，不見、聞、疑，以無根謗犯殘」，即通「穢」也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【律】若比丘。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】第一，可知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【律】瞋恚所覆故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】二、言「瞋覆」者，以彼瞋恚覆，於慈善不生，故加謗也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第二句，釋文中。文敘瞋覆生謗之由。「瞋」奪慈心，義同於「覆」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【註】有十惡法因緣故瞋，隨十事中，以二事而生瞋也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】注解「十惡法」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】有人言：「即十不善，能為謗本故也。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "釋注，古解。十不善業但能起謗，不能生瞋，故所不取。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】今解云：「發瞋之本，不過情與非情。就情為言，不過有三因緣：一、愛我怨家；二、憎我善友；三、及己身。以此配於三世，則有九也。故經中說『九惱處為種』也。加非情一，故云『隨十事中，一一事而生瞋』是也。《僧祇》：『瞋恨通於凡夫、學人。若不喜者，乃至無學。』」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "今解中。初總舉；「就」下，別釋。「情」中「三緣」。初謂我憎他愛，二即我愛他憎，三即彼我互憎。一切瞋境，不出愛憎。下指「經中」，未詳何文。而《十誦》云：「是人已侵我、當侵我、今侵我即今後句。已、當、今即三世，是人已利益我怨家、當利益、今利益即今初句，是人已侵損我知識、當侵損、今侵損即今次句，於彼生惱，是名『九惱』。」、「非情一」者，通收一切不如意事。後引《僧祇》，以簡凡聖。「學人」，斷愛未盡，容得有瞋。「不喜」非使，故通無學。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【律】非波羅夷比丘。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】三、「非波羅夷比丘」者，正是所謗人也。解如列句中。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三中。指「如列句」者，前列句中亦略點示。或指「列緣」，「句」字誤耳。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【律】以無根波羅夷法謗。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】四、「無根波羅夷法謗」者，明其重相也。「謗」是戒本之過，「法」是前犯重法，此第五句也。「無根」謂不見其犯也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四五中，初科，釋文中。初通示二句。「謗」下別釋。初釋第五。「無根」下，釋第四。且舉「不見」，餘如注中。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【註】謂根有三：見、聞、疑也。見根者：見犯梵行；見偷五錢；見斷人命；若他見，從彼聞。是謂見根。聞犯梵行；聞偷五錢；聞斷人命；聞自言得上人法；若彼說從彼聞。是謂聞根。疑根二種：從見生者，見與婦女入林、出林，無衣裸形，不淨汙身，捉刀血汙，惡人為伴是也；從聞生者，若在闇地，聞動牀聲，聞轉側聲，若身動聲，若共語聲，若聞「我犯非梵行」聲，乃至若聞「我得上人法」聲。除此三根，更以餘法謗者，是無根也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】注解中，止解第四句。將解「無根」，前釋有根，無此三根，故曰「無根」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "釋注，通釋中，初文。「止解第四」者，唯解「無根」二字，不釋餘文故。「將」下，點示注意，對之可見。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】問：「何名為根？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：「論其謗相，與舉無別。實無聞見，假以聞見而用舉罪。即此聞見，能為舉本，故名為根。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問立名中。初問，可解。答中。以謗本舉他，令僧滅擯，雖無見聞，必須假託以舉他罪。望能生舉，故得名根。故云「實無」等。「假」，猶妄也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】「若爾，無見聞生謗，何不名謗根？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：「論謗，瞋為根。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "轉難中，初難。對謗名根，正貼今戒，何須𧻙越對舉釋耶？答中。謗自有根，故非謗根。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】難：「舉亦心為根？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：「義實應通，遠根各別。所以然者，彼由見聞後，能生舉罪心，見聞作根故。論謗無事枉，先瞋後起謗，故瞋為謗根。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次難中。舉亦別有根，前義亦應壞。答中，初句縱，次句奪。「所以」下，釋。上三句釋舉根。見聞後起心，則顯心非根。下三句，釋謗根。「枉」，謂誣枉。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】「若爾，無根是先有，後起於謗心，亦應無根為謗根？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：「不同。不必無根而起謗，必由因根故生舉也。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三中。躡上遠根生舉，謗亦應同。答示，「不同」，約「必不必」。言「不必」者，非定有謗故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】「若爾，自有根具不舉罪，亦應根具非舉根？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：「不同也。有根佛制舉，即根為舉根。無根不制謗，無根非謗根。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四中。引不必舉，難上必舉。答中，顯異，約「制不制」。以舉是眾法，謗起私情故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】問：「三根中唯明見、聞，不明觸、知者？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：「觸就合中知，犯非合所委，可得加謗言『嗅、甞、觸彼』邪？是故無觸根。言『知』是通相，義須為分別。若見聞後知，終是見聞攝，獨知無謗義。內心緣前知，此『知』有通別。犯非意緣知，此知不成謗，證境是弱故。若因見聞知，緣通見聞故，然犯是外境，故是通名『知』。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次問觸、知。初問見、聞、觸、知，觸兼嘗、嗅，則攝六根。今唯舉二，故問明之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答中。初明不立「觸」。「合中知」者，根、塵相合，方知覺故。「犯非合所委」者，人有所犯，鼻、舌、身根無由得知故。云「可得」等，言無此理也。「言」下，次明不立「知」。初二句標示。「知」是意根，故云「通相」。「若」下，正明。初三句約見、聞知。此知從後起，還屬見、聞攝，獨知無知理，豈容有謗義？有作「觸知」，非也。「內心」已下，次約內緣知。上二句，總標。「犯非」下，別釋。初三句釋別義，意緣而謗，人無信故。下四句，釋通義。「緣通見聞」者，意能通緣落謝五塵，故云「通知」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】「若爾，小妄語戒何得有『知』？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "引難中。以小妄戒云「見、聞、觸、知，違想說，是妄語」，彼兼觸、知，此獨無者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】答：「小妄中知，不取外境，違心成誑，故有觸、知。謗境不爾，必對犯論，故以通知，強故成證。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答中。妄取違心，謗對外境，所以不同。「通知」即上緣根之知，有根故「強」，可信故「成證」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】若以觸疑，重就犯論，故無有妨。如《善見》、《明了》解云：「就疑生根，通於五塵。如見與女人出入林舍生疑，或隔壁聞與女人語生疑，或聞比丘體上有女人粧粉氣，或比丘邊得食有不淨酒肉等味，或闇中取與疑觸女手。」因此五事不分明故，名曰「疑根」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次科。初標示。觸無決知，可從疑說。望前委釋，故云「重」也。「如」下，引釋。二論並同，所以雙牒。疑起於意，故「通五塵」。見、聞生疑，自同今律。後三皆觸，是今所論，第列五疑，在文自別。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】就三根消文中，分三：初、列名；二、「見根」下，顯相；三、「除此根」已下，釋成無根。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】就顯相中。見根但三事，見疑唯婬、殺。聞根及聞疑，則具足四重。由妄非見相故，見根不言妄。盜非見疑了，文中亦不說。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次消文，釋第二中，初科。初通點具闕。疑根是一，從見、聞生，故兼兩處。「由」下，示闕所以。妄是聲塵，故相不可見；見盜則非疑，故非見疑。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】「若爾，小妄語中見麤惡語者？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：「此據當時眼見聞說也。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "轉難中，初難。「妄語」字誤，合作「小謗」，即「九十」中無根憎殘謗戒。彼云「見根者，或見與婦女麤惡語，或見自歎譽」等，語既可見，與上相違。答中，謂眼見前人與女說故。不妨麤語自屬耳聞，不可互也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】問：「但列見聞生疑，不明見、疑生聞，及以聞、疑生見者？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：「見聞根不濫，如文不說疑。於犯有不了，故從見聞說。所以見、疑不生聞者。聞本對於聲，見、疑非是聲。以見對於色，疑本唯是心，並非耳所聞。故不得從見、疑而生聞也。所以聞、疑不生見者。以見對於色，聞、疑非是色。聞者對於聲，疑者唯是心，並非目所矚。故不約聞、疑後生見也。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次難，意謂三根合有互生，何以疑根獨不能生者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答中。初敘見聞能生疑。「所以」下，次明疑不生見聞，又二。初明見、疑不生聞，二明聞、疑不生見。各有牒釋結文，以明根境不互，義不可立。尋之可見。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】「若爾，何故文云『若從彼聞，是謂見根』？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：「此乃從聞說見根，非謂從聞生見根。以說者是本有，生者是後起。又聞通五塵，從聞通說得。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三難中。「文云」者，即注中結「見根」文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答中。初釋通。「從聞說見」者，謂聞人說云見也。「以」下，辨異。「說是本有」者，他人先見，因說始聞，故非生矣。上且釋文。「又」下，出意。以從聞說見，即是聞根。「聞通五塵」者，竝由聲說，故云「通」耳。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】問：「何為不說從見說聞根？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：「見是局色境，聞說通諸塵。如上已為解，何迷而重問？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四中。承前答勢，故生此難，於義方盡。答文，易見。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】疏者言：「十三殘中，古來諸師講至謗戒，以為難解。上雖舊有，斯料簡相，故依而出之。《律本》列六心以約三根，互為網目。諸師穿鑿，又加八心。諍竟紛紜，何關罪聚？今疏所出，止取附事現行。自餘終古未見，故且約略。俗書猶云『《禮》貴從俗，《易》重隨時，律緣人情也』，況復出世正道？當須研慮日新，使有尺寸。不可悠悠，自墜溝壑。無始常習，此生須分也。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次結示中。初敘古，為二。初指前所引；「律」下，斥彼妄加。「三根」各二，故有「六心」：一、自見，二、從他見，三、自聞，四、從他聞，五、從見生疑，六、從聞生疑。「諸師」又於從他聞、見各生疑心，故有「八」也。「阿關罪聚」者，責其不知宗也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「今」下，次顯今，又四。初示意。「附事見行」，即奉持相。「自」下，二、顯略。「終古」謂後世。「俗」下，三、舉況。《曲禮》云：「禮從宜，使從俗。」謂先王制度，臨事不可常定，行禮當隨事所宜，作使當隨俗所尚。《易．隨卦》云：「隨時之義，大矣哉！」王弼注云：「隨之所施，唯在於時，時異而不隨，否之道也。」「律緣人情」者，謂俗中法律重輕雖定，及乎判斷，須緣人情。「緣」，謂詳察也。上引三文，以淺況深，當須適變，不可同古，廣張無益。「當」下，四、誡勸。初二句勸修。「研慮」謂準教治心，「日新」謂精勤不懈。「有尺寸」謂智解無漫。「不可」下，勸捨。「悠悠」謂心無所歸，「溝壑」即喻惡道。「無始常習」，指出病根。「此生須分」，勸令截斷。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【律】欲壞彼清淨行。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】文列「欲壞彼淨行」者，述彼謗情，瞋怒隆盛，將事屠滅故也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次釋謗情，初科。「屠」即屠殺，犯重遭擯，義同殺也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【註】謂言：「眾僧滅擯此人，我得安樂住。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】注中所明，苦他樂自。畜獸之相，共陵踐也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "注中。「畜獸相」者，尚非人行，況學道乎？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【律】若於異時，若問若不問。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】「若於異時」下，六、明自言相也。謗前首後，非是一時，故言「異」也。「若問不問」者，問是佛問，不問是自首也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第六中，初釋文。「首」字去呼。言「佛問」者，如注所引。或有「不問」而「自首」者，故兩言之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【註】佛勅比丘問能謗者：「此事實不？若以無根謗他，獲大重罪也。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】注中所解，可知。「獲大重罪」者，《律》中「若謗行人，一向入地獄」，故言「大重」也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "注中，引《律》釋報重相。不問淨穢，但使謗他，罪無輕間，故云「一向」也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【律】知此事無根，說。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【註】彼比丘言：「沓婆清淨人，無如是事。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】「知此事無根說」者，正是首詞，非見聞也。注中可領。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次科。「非見聞」者，即無根也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【律】「我瞋恚故作是說。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【註】由前次得惡房、惡食，懷瞋恨故，便謗彼耳。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】「我瞋故說」者，既首須盡，恐有蔽匿之愆也。注中重敘，還述戒緣，瞋本也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三中。「首須盡」者，自述本情故。「蔽」，覆也。「匿」，隱也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【律】若比丘作是語者，僧伽婆尸沙。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】「若比丘」下，引人入罪聚也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第七，釋文可解。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【註】若以無根四事加謗，說而了了，僧殘；不了，偷蘭。若指印、書、使、知相，了與不了，其犯亦爾。十三難事謗者同犯。除此非比丘法，更以餘無根法謗，隨前所犯。若謗比丘尼，亦同前犯。謗下眾者，突吉羅。尼犯僧殘。不犯者，三根說實，戲笑說，若疾說，獨說，靜處及錯說等。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】注中。初明僧尼同犯相，後明三眾別犯相。就初又二，初明僧有成犯相，後明尼同大僧相。就初分三。初以四重謗，中以十三難，後以諸篇謗。文相未解，略以義分。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "釋注，義分中。次第三節。據合先分犯與不犯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】就謗、覆、說，三種料簡：初、謗覆說他，二、自謗覆說，三、僧尼互謗覆說。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "料簡，標中。謗通大小，罪分兩篇。覆、說麤罪，同是單提。此三相濫，故須對簡。而又自他及互，輕重不同，故列三門。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】就前他中，約相又三：初以四重，次以二逆，後十三難。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初科，總分中。「二逆」，即破僧、出血。此入制科，故容謗、說。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】就初四重，明謗、覆、說。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】問：「約謗初、二，輕重罪別；覆、說初、二，同結提者？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：「謗就治罰為言，隨篇故有輕重。『覆初二』所以同犯者，重屏覆稀，輕露覆數，稀須輕制，數須重制，上下相就，故合一科。又云，初、二護心義一，壞眾不殊，故同一墮。『說初二同提』者，以重稀輕數，同護外信，俗人不練，輕重譏齊，故同一墮。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "明四重中。初問。言「初、二」者，即是夷、殘。謗既兩別，覆說那同？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答中。初釋謗別，治既重輕，情容深淺，所以不同。「覆」下，次釋覆說。初釋覆罪，二義釋之。初約稀數釋，謂「重」多「屏」造，知少「覆稀」，殘多「露」為，知多「覆數」。「又」下，次約壞眾釋。「護」即覆也。覆過不悔，眾法不成，故云「壞眾」。二、釋說罪，亦二。初云「稀數」，即同上義；次「護外信」，譏無異故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】問：「謗罪結三階，論覆結二品。毀、惱、諫等戒，約篇則輕重，何故同提邪？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：「謗就治罪論，覆從壞眾說，輕重理須分。不同毀、疑等，彼以汎惱故，當時不論犯。如罵『車、木師』，可是對犯也？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次問中。初敘謗覆差別。謗對六聚有殘、提、吉，故云「三階」，覆對六聚則有提、吉，說麤亦同。次難三戒混同，即毀呰、疑惱、不受諫，此三戒並通六聚，皆共一提。答中。初釋謗覆，如上已明。「不同」下，次辨餘三通是「泛惱」。「如」下，引事別證毀呰。《律》出罵相，云「汝是除糞種，竹師種，車師種」等。造車即「木師」也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】次明二逆、十三難者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】謗逆得殘，教輕擯齊故也。若實非比丘，是有難者，內無三根，冥然著實，則無謗罪，容得小罪。不同四重謗人，體雖汙戒，是比丘故。比丘身上有難，與未罷道，謗亦殘也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次明逆難，明謗中三。初明謗逆。「教輕」，謂犯蘭也。「擯齊」，謂治同也。「若」下，辨謗難，又二。初明謗實犯輕，謂先受不得者，由無三根，故獲吉罪。「不同」下，簡異，對上可知。「比丘」下，次明謗實亦重。即先受後難生者，如黃門、二形之類。「與」字錯，合作「而」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】說逆亦墮，如舍利弗事證也。覆罪同之。若十三難實有，無覆、說過；若虗，便無可覆、說也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次覆說中。初明逆罪，下引緣證。《律》云：「舍利弗白大眾說提婆所為非佛法僧事。舍利弗心疑，即往白佛：『我當云何在白衣眾中說其惡？』佛言：『僧差故不犯。』」是知不差，說即成犯。「若」下，次明難事。實則非犯，虗則不成。覆、說據實，思之可會。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】二、明自謗、覆、說。初自謗無罪者，謗他擯惱，枉治犯殘，自過尚覆，豈輒言犯？自覆吉者，覆他過多，有本故重，自覆過輕，無本故微。自說義稀故輕，說他事數故重。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二、明自中，初科。三位自別。覆中「有本」者，「本」即指戒。以覆他自淨，重制令露。自覆己穢，故不須制。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】問：「前言自謗無罪，今何自說得吉者？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：「論謗在僧，自故非犯。說罪在俗、未具，招譏同故得吉。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次引難中。謗、說有無，理非所隱，欲明教意，故復徵之。答文，可解。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】三、明僧尼互謗、覆、說者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】初明其謗。僧尼雖殊，枉治莫別，俱廢正修，同犯僧殘。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三、明僧尼互，初互謗中。尼是下流，謗同僧犯，故須辨之。文中所敘，同有二種：一、治擯同，二、廢業同。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】說、覆以論。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】僧尼互覆，罪無階降。尼同類中，自分三品。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次明覆說，互覆中，初科。罪同提、吉，故「無階降」。「同類三品」者，覆夷犯重，覆殘犯提，覆提已下皆吉。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】問：「尼說大僧，則違敬法，何故覆罪乃制提者？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：「制尼說過不對犯者。但明所隱，同類便得；故不露罪，情過得提。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "釋疑中。說既違敬，覆不當制。答中。初明敬法不許對僧。「但」下，次明覆犯自論同類。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】互說之相，準前可領。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "互說中。僧尼互說，同類自說，同是提、吉，竝無階降，故云「準前」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】注中「隨前所犯」者，舉四篇謗，隨謗分罪也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "牒釋中，初科。「舉四篇」者，除四重也。「隨謗分罪」，諸提、吉也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】問：「謗人惡說，還犯惡說者，及上初篇，還應大重？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：「結罪分齊，各有指歸。輕重有由，階降論罪。小下無名，止同篇聚。若還有者，無窮之咎。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問惡說中。以能所犯同，例上應爾。答文，初通示判犯不可一定。「輕」下，次明前判三位不同。「小」下，正答惡說同篇之意。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】就「不犯」中。言「說實」者，有五：一、想心實；二、瞋境實；三、前事實，如張王、青黃等；四、三根非互實；五、四戒不互實，如《十誦》四重互說成謗。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不犯中。「想心實」者，意謂不淨也。「瞋境實」，所對不謬也。「前事實」，所見何等事也。餘二可解。具五則開，闕一成謗。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【律】九、假根波羅夷謗戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】第九，假根謗戒者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第九。假羊為見，故曰「假根」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】此戒與前，名同種別。此假異事，有見根相，即此見根，將以加謗，莫知本犯，故成「假根」。若異事見，向僧道聞，便是無根，落在前戒。乃至餘根類此有無也。解制意，成犯緣，並同前，但假根為別耳。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "簡異中。「名同」者，並謗戒故。「種別」者，無、假異故。「此」下，示假根。「若」下，簡無根。「餘根類此」者，謂見言疑。又聞、疑為頭，互歷亦爾。「解」下，指前，不兩繁故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【註】佛在羅閱祇。慈地比丘見羊行婬，便言：「此羝羊者，沓婆也；其母羊者，即慈地尼。」便語比丘：「我今親見，非前無根。」比丘詰問，便自臣伏。舉過白佛，而制此戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】就戒緣中，初明羊婬安可相似，便語比丘「我今親見」者。對前無根，已被殘罪。今似有根，定非濫故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "戒緣中。初敘起謗。「對」下，次出謗情。注云「羝羊」，謂雄羊也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【律】若比丘，以瞋恚故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【註】如上所說。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】就戒本中，七句如前戒說。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "戒本指句。「如前」者：一、犯人；二、瞋心；三、謗境，即「異分」等；四、無根；五、正重加謗；六、自言；七、結罪。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【律】於異分事中取片。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】就第三句，言「異分」者，《善見》云：「以羊當人，是名餘分，事相似故。」《十誦》云：「犯初篇中一一戒，非比丘，失比丘法，故言異分。不異分者，不失比丘法故。片者，諸威儀事也。」約《四分》中，如《論》釋好。所言「片」者，人畜乃殊，欲義非異。故以彼相，用同此犯，「片」非有乖，故曰「取片」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "釋異分中，初科。前引二文。《善見》所釋，頗符《四分》。次引《十誦》，欲彰部異。彼以四夷為「異分」，僧殘已下，並名「不異分」。「諸威儀為片」，謂於四夷中，取少乖威儀事而興謗也。「約」下，次明今釋。初釋異分，指前《見論》，次釋取片。「片非有乖」，「非」猶無也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【註】異分者，若假異罪、異趣、異人，若本在家，若假響。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】注中解「異分者」，並非實犯，假餘相謗，故曰「異分」。約相有五。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "言「假罪」者。見犯六聚，以初聚謗。或七聚通犯，想無故謗。或違想故謗。同犯殘也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "言「假趣」者，如緣起通之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "言「異人」者，謂見比丘與所謗者名、姓、相同，以彼人犯，用謗此人也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "言「若在家」者。以上罪、趣及人，增謗其犯。及論據刻，乃是異身，故非舉謗。便就所謗，緣身搜求，知本在俗有諸重罪，即以加舉。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "僧又覆檢，身雖非外，罪是異時，又治其謗。故下又引「假響」，即時俱非本犯，雖聞何益？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "釋注中。初通釋；「約」下，牒釋。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "異罪中三。初、「犯六聚」者，謂不犯夷，即體淨者，二、三「通犯」，即是體穢。「想無」者，實犯謂淨也。「違想」者，實重謂輕也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "異趣，「如緣」者，緣起因羊，餘趣例準。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "異人中，「名、姓、相同」者，《律》云：「不清淨人與清淨人相似，名同，姓同，即以此人事謗彼也。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「言」下，釋異時。初明究勘。三皆非己，故曰「異身」。「便就」等者，出彼轉謗。《律》云：「若見聞本在家時犯婬、盜等，便言『我見彼犯』。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「僧又」下，釋假響。初明再刻。「身雖非外」，非異人也。「罪是異時」，道俗隔也。「又引『假響』」者，示彼重謗。「即時」，非前異時也。《律》云：「比丘自語，聞響聲『犯婬、盜』等，便言『我聞彼犯』。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "假事興謗，不出此五。知機立教，曲盡凡情。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【律】非波羅夷比丘，以無根波羅夷法謗，欲壞彼清淨行；彼於異時，若問若不問，知是異分事中取片，是比丘自言「我瞋恚故作是語」者，僧伽婆尸沙。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【註】辨相、開通，並同前戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】「非波羅夷」下，釋同前戒，引用同解。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "指餘中，分句釋義，並同前戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】總解諫戒，四翻不同：一、「十三」同篇，而諫不諫別；二、諫有所為，廣明破僧；三、破僧是同，而立兩戒，擯謗、拒僧，唯獨立一；四、違僧諫同，罪有輕重。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "釋四諫戒，總解四章。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】初明同篇，諫不諫別者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】須諫五意。一、性惡。二、顯露。三、惱僧。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初章，列五意中。初、業重，二、公白，三、攪眾，四、抵突，五、自是。已前九戒，雖有不具，必具此五，乃作法諫。初三可解。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】四、倚傍有濫。前之九相，條然是非。更無有濫，傍倚聖教。過顯群心，何須設諫？後之四戒，皆有倚傍。理行二教，是非交雜，真偽難分。迷情墜惡，事是可愍。故須僧諫，開悟迷途，冀彼棄惡從善，捨邪歸正。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "倚濫中，初科。初敘餘戒。「後」下，次明諫戒，又二。初明倚教之過。佛法皆能詮理起行，故云「理行」。或可八正為「理教」，四依及餘為「行教」。「故」下，次明設諫之益。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】就明倚傍，各有所由。如「破僧」者，則傍「四依、八正」；「助破」則傍「有善斯從」；「擯謗」則濫「同犯已悔」；「拒諫」則制「無德不須」。各至本文，重為述也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次科。初二句通示。「如」下，別顯。提婆傍佛四依、八正，立邪五法以勝於佛。「助破」者，謂是從善，反云「此比丘是法語律語比丘」。「擯謗」者，見同犯已悔而不治罰，故云「有愛」等。「拒諫」者，謂《律》中非法、無知不應訶諫，故云「莫向我說」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】五、明堅執不捨者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】問：「若以堅執故須諫者，如下言諍，始從一人乃至多語，何為不諫？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：「今立諫者，執據教事，影迹有濫，縱而不諫，便作大過，是故須諫。言諍執教，據理非犯，以教制之，不勞諫也。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五中。問意。以「七滅諍」中「言諍」亦是邪正各執，那不設諫？言諍有三品，用現前、多人語毗尼滅。下品用三現前：一、人，二、法，三、毗尼；中品五現前，加僧及界；上品用五現，更加多人語。「始終一人」，即舉下品之初，「多人語」即上品之末，故云「乃至」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答中。初明四諫。「作大過」者，前二破法，後二壞眾。下明言諍。「據理」，謂非影濫。「非犯」，謂無大過。「以教制」者，即毗尼也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】《僧祇疏》加「遠有所防」。或以輕遮重，以重遮輕。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次他宗中。彼疏解律，五義同前，復加此一。「或」下二句，釋上遠防。「以輕遮重」，前二為防破僧。「以重遮輕」，後二為防毀犯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】上之九戒，互闕不同，至時引出。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "結顯中。四、五二義，九戒通無。就前三中，「漏失」等四，並是性戒，止有初義；「媒」、「房」並遮，不具初義，而「媒」有顯露，「房」兼顯、惱；二謗具三，於義可見。文令「引出」，故此略示。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】又有人言：夫諫所為者有二，謂人、事也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】事又有二：初、未成事，如破僧未竟；二、已成事，謗僧已了，諫表無愛。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次明二義，事中。「未成」攝二破。「已成」中，「謗僧已了」者，止是擯謗，義收拒諫，由先拒僧，後加諫故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】為人興諫，亦二。初、言對此人，為息外化，不即為此人。破僧初句「非法想破，非法想說」。二、言對此人，即為此人。破僧心迷，諫悟捨故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次為人中，唯簡二破。初即正破。「言對此人」者，謂《律》中說，為提婆制此諫法，然彼邪心已決，非正所為，故云「不即為此人」也。「破僧」下，引證。《破僧犍度》有四句，今用初句。彼云：「若比丘非法言法，堅持此法，破和合僧。彼自知非法想破，便作非法想說，言『此是法，是毗尼』等。如此破者，一劫受苦也。」此證提婆心決，非諫法所被也。餘二句如《律》。二、即助破。諫法正被，故云「即為此人」也。「破僧」下，引證。即第四句，彼云：「非法說，法想說，法想破，如此破者不受苦。」此即「心迷」，因諫方曉。此證伴黨正是法所被也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】次明第二，破僧義者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】如來一代，有斯化迹。欲使邪正分途，福道路別，故示教迹，致斯不同。遺法同遵，求異難剋，無由得有破輪之理。《戒本》雖列，相從說之。至於犯諫，萬年無幾。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "而世講者，不畏死至，隨相廣誦，云「余宏博」，不知徒說損費精靈。故須舉要，識相知境，既不失功，由削繁故。四門分之：一、明破僧名體差別；二、羯磨法輪相對明破；三、明破僧時處；四、明二逆因果最初二義。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第二，破僧義，敘意中。初至「無幾」，敘教意。初二句，示教起之始。「欲」下，顯權巧之意。「邪正分」者，由彼破僧，始分真偽。則使俗人知敬而修福，僧徒歸正而修道，故云「福道路別」也。「遺法」等者，為絕後世邪惡不起，即《法華》云「又現邪見相，方便度眾生」是也。「戒本」等者，顯遺後所以。「相從出」者，非正要也。「萬年無幾」者，言其不多。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「而世」下，次斥繁廣。「不畏死至」者，廢棄光陰故。「隨相廣誦」者，躭著世論故。「云余宏博」者，逞弄我能故。「精靈」即心神。「故須」下，列章。言「舉要」者，去閑緩也。「識相知境」，令易曉也。「不失功」者，無虗廢也。「由削繁」者，顯今益也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】初、明破僧名體者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】「僧」者西音，東華所翻，名「和合眾」。具於理、事，破方成逆。何以然邪？是「僧」故即事和，是「寶」故是理和也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初門，釋名中，初科。初翻名，具云「僧伽」。準《羯磨疏》，單翻云「眾」。「和合」二字，乃是是義用。今釋破僧，欲明所破，且從舊譯，各有其致。「事和」謂六事同均，「理和」即證理無二。「何」下，即用「僧」、「寶」二字以分兩和，於義甚顯。凡聖以論。凡唯事和，未見理故。初果已去，則兼二和，聖人證理，不違事故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】《摩得伽》云：「捨八正學餘道，是輪壞。同一界各羯磨，是僧壞。」據此以言，說破僧者，必約羯磨、法輪，用分業也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次科，《伽論》中。初引文。「輪壞」即破理和，「僧壞」即破事和。「據」下，準決。破羯磨犯輕，破法輪成逆，故云「用分業」也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】據《律》破僧，亦有二種。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一、破行輪者。佛說四依，資成斷業。乃說五邪，亂佛正教。故文云「今斷我四聖種」，又云「二事破僧，妄語、相似語」也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二、破眾輪者。本是一和，今分兩別。說戒、羯磨，同界各行故也。故文云「二事破僧，作羯磨、取舍羅」是也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "本律中。初總標。「亦有二」者，「行」、「眾」二輪，即是理、事。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「一」下，別釋。行輪，又三。初示輪。四依道緣，故曰「資成」。破惑證聖，故云「斷業」。「乃」下，明破。「故」下，引示，有二。「四聖種」即四依法：糞掃衣、常乞食、樹下坐、腐爛藥。聖道由生，故云「聖種」。提婆立五法，破上四依。《律》云：「提婆告三聞達言：『我有五法，亦是頭陀勝，少欲知足、樂出離者，所謂盡形貫下五法乞食、著糞衣、露坐、不食酥鹽、不食魚肉。我今持此五，教諸比丘，足令信樂。』」、「又」下，《律》云：「佛告優波離：『有二事破僧，妄語五中後二，提婆自制、相似語五中前三，濫佛四依。』」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次釋眾輪。初標示。「說」下，正明。初句示輪，下句明破。「故」下，引證。亦是告波離文。「羯磨」法別，「舍羅」翻「籌」即是事別。此二既別，六和乖矣。所言「輪」者，摧碾惑業，故得名耳。《伽論》局理，《律》通理事。又理論中《論》據八正，《律》約四依，四依道緣，八正道因，兩文互出，義必相兼。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】上顯兩僧，如何言「破」？亦無別有破。以八正、四依，成僧之法，差此惑亂，應悟不悟，故明「破」也。又此羯磨說戒，是御眾之法，同界各行，互不相成，故明「破」也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三中。初總徵。「兩僧」即理、事也。「亦」下，別釋。初明破理和僧。「又」下，次明破事和僧。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】二、明體者。有云：「僧和以非色心為體。」《律》中約相，全無出體，以委《論》故。如《律》云：「僧者，四人若過也。」、「僧」義，如《刪補羯磨疏》中廣之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二、明體中。初引示。「非色心」者，即目人假，是「非二」攝。「律」下，指文。初示意。言「委《論》」者，即上所明，出《成論》故。「如」下，正引。「僧義」下，指略。彼有五家，出體不同，今當第二是彼正取，餘四不引，須者自尋。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】二、明破法差別。先定輪體，後對論破。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】初明法輪二種：一、行，二、教。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】所言「行」者，無過八正。用譬世輪：語、業、命三，以為戒轂；見、思二正，以為慧輻；念、定二正，以為定輞；方便精進，為轉輪人。若依修行，出生死道，故名「行」也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第二，對明，定體中。初科三。初標示。開三學為八正道，一切行相無不攝盡，故云「無過」也。「用」下，喻顯世輪，「轂」在於中，眾「輻」所湊，「輞」在於外，圍於眾輻。即喻戒是定、慧所依，定是慧之外護。「若」下，三、結合。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】二、就「教」者，本是一和，今分兩別。以如來法輪，化被三千，該通道俗故也。是以調達唱說「五法是，四依非」，乃至地神、天神唱告「三千世界禪誦不行」。如《鼻奈邪》云：「諸佛常法，食時僧壞，至暮還復。中間天、人無悟道者。天地闇冥。若暮不和，天地翻覆故。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次科。初標示。「以」下，正釋，又二。初敘佛法輪。「是」下，明提婆反破。初明破法。「乃」下，示破境。「如」下，明破時。「諸佛常法」者，決權疑故。「中無悟道」，即破義故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】第二，相對明者，有九不同。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次對論中。前約行教，通明二輪。此用九義，對顯差別。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】初、就人明破者。羯磨為言，通僧及尼，俱有破義。法輪一種唯據比丘，餘眾不可故。尼是女報，號佛無信。三眾未具，不合羯磨也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初人中。羯磨通二眾，法輪局大僧。女人有五礙：不得作輪王，釋、梵二天王，魔王及佛。所以「尼女號佛」，人無信者。下簡「三眾」，二破俱塞。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】二、假佛明破者。若破羯磨，不假自號為佛，又佛不入羯磨僧故。若破法輪，必須偽佛，以僭敷化故。《雜心》云：「族姓、端正、持戒、多聞、辨才。見行增上，惡希望故，非愛行人，易輕動故。」《智論》云：「『我三十相，減佛無幾，弟子未集。若眾圍繞，與佛何異？』思惟破僧，自稱作佛。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二中。羯磨攝僧法，故不假佛。佛在應供僧故，不入羯磨。法輪󲰁化，故須假佛。「僭」謂下位僭越於上。「雜心」下，引證。初列五德。「族姓」者，同釋種故。「端正」者，有三十相故。餘三可知。彼文續云：「彼自立為大師故。」犯戒者，非能壞也。「見行」等者，此明提婆具上諸德，令諸比丘樂慕受化。彼論先出偈云：「大師及是道，諸比丘異忍，礙壞和合僧，所謂見行壞。」解云：「謂比丘起如是惡希望，『提婆達多是我大師，非瞿曇；彼所制五法是道，非八正』此釋偈上二句，當知是壞僧釋第三句。又問：『何等人破僧？』答：『所謂見行增上者。見行人壞僧，惡希望故；非愛行人，易輕動故。』此釋末句」今詳內外兩凡具見惑者，名「見行人」；又內凡尚淺，故云「增上」。初果已去，未盡思惑，名「愛行人」。聖人證真，不可輕動，故云「非」也。即下云「凡夫輕躁，易可破壞」是也。「《智論》」，即提婆自謂。「三十相」者，唯無足下輪相，及無見頂相耳。《十二遊經》云「調達四月七日食時生。身長一丈五尺四寸」等。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】三、就數明破者。「磨羯」，下至同界八人，別行眾法，彼此不成，僧不得益，故云「破」也。言「法輪」者，下至九人。所以須者？故調達邪佛，替正佛寶；所說五邪，替正法寶；三聞達等，替正僧寶。故能破五人。一佛四僧，所破唯四。故九成破。所以如來不入十數者，《俱舍》云「破在別處，不得親對世尊。一以如來不可輕逼，二以言教最可信受」。故《雜心》云：「大師在眾中，彼無威光故。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三中，羯磨「八人」者，兩處各成眾故。「彼此不成」者，互望別眾故。法輪中，初標徵。「故」下，列示。初出能破。主及四伴，通為「五人」，由非真佛，故在僧數。「一佛」下，示所破。法寶可知，文中不列。師徒五人而言「四」者，佛寶位別，故不在數。故能、所十人，但云「九」耳。「所以」下，徵示真佛不入之意。《俱舍》「破在別處」者，以對能立所，故云五人，及論正破，不在佛會。如下文說，破在伽耶。「輕」謂輕陵，「逼」謂逼惱。「言教可信」者，若在佛所，必受佛化，破不成故。下引《雜心》，共成三意。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】四、就界內外明者。羯磨僧破，要在加法界內，兩眾別行，不通界外。法輪僧破，初秉法時，唯在界內，後破行法，通界內外。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四中。羯磨，一須加結，二局界內。法輪中。「初秉法時」者，以提婆先自布薩，破羯磨僧，故須局界，後方行化，則不定處。準下先在王舍破行，後於伽耶壞眾，與此不同。今詳破眾已後，行化未息，故云「後」耳。準知前後皆通內外。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】五、就凡聖二僧明破。羯磨破者，真俗俱能，聖人事迷，容生別眾非法故也。法輪僧破，唯俗諦僧，聖人識達，必不從化。故《成實》云：「凡夫輕躁，易可破壞。若得世間空無我心，尚不可破，況無漏也？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五中。「真」即四聖，證真諦故。「俗」即兩凡，具煩惱故。法輪中。初正明，「故」下，引證。「世間空無我心」，即內凡世第一人分見空理者，則知爾前猶可破也。「無漏」即初果。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】六、就方明破者。羯磨所破，通三天下；破法輪僧，局在南洲。故《雜心》云「三方有八羯磨壞，閻浮有九法輪壞」也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六中。羯磨不對化主，故通三州，不通北州。法輪對主，唯局南州，不通三州。下引《雜心》，證上通塞。「八」、「九」並約人數，如上可知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】七、就時明破者。羯磨通於二世，法輪唯佛世故。彼論云：「牟尼般涅槃，未結界前後，息肉未出時，又無第一雙。如是六時中，不名破法輪。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "七中，初科。羯磨通現、未，法輪局現在。「彼論」，亦即《雜心》。偈中通明六時。正用初句，證成上義。真佛既滅，無可󲰁化，故不通滅。後「未結界」者，以破法輪，必兼羯磨，非結界地，羯磨不行。故未立結界，則無破僧。「前後」，如《疏》自釋。「息肉未出」者，準《俱舍》解，於正戒、見，未生破毀時也，即以息肉以喻毀破。「息」合作「瘜」，謂臭肉也。「第一雙」者，《雜心》云「未建立第一雙」。準《阿毗達磨》解，「未立止觀第一時」。謂止觀二法名「雙」，超諸法門，故云「第一」。由立止觀，令眾修習，識別邪正，必無破僧。初後三句，各明一時。第二句含三時，故結云「六時」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】所言「前後」者。昔人約破僧以分前後，無第二破故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「若爾，何故破僧通於季代？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：「唯可方便，終非究竟。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次科，昔解中。初牒文。「昔」下，正引。彼以正破為中，未破為前，破已名後。義非再破，故云「無第二」也。「若」下，釋難，可解。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】《俱舍》中解「前後」云：「初者，轉法輪未久；後者，將般涅槃。二時大眾同修一味，無破者故。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次引《論》中，即以鹿苑初成為前，鶴林將滅為後。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「若爾，與昔解何別？」學者詳之，須知有別。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】八、就罪明破。羯磨破者，輕蘭非逆；法輪破者，重蘭得逆。何故不同？《多論》有九：「一、以正破正，法輪以邪破正；二、但失事益，損微過輕，法輪破者，失理解故重；三、弟子破師故重，同徒相破故輕；四、但破行者輕，理行俱破重；五、唯損出家輕，道俗同損重；六、羯磨但情乖，法輪情法失；七、羯磨二眾離，法輪七眾破；八、羯磨定不破法輪，法輪喜破羯磨故重；九、羯磨唯損僧，法輪通三寶故重。以偈束曰：非正理事師徒別，一教二教道俗離，情乖法乖二七眾，定喜三寶一寶持。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "八中。初明異，羯磨但違制教，法輪制、業俱犯。「何故」下，釋異所以。《多論》九義，對明重輕。文或不具，一一宜以「羯磨」、「法論」標其上，並用「故輕」、「故重」結其下。又唯第三上重下輕，餘竝上輕下重。一、二、四、八，並約法論，而有邪正、事理之別。三、五及七，並就人辨，須分師資、道俗之殊。六及後九，則兼人、法，宜辨人情、三寶之異。後偈收束，臨時配對，攝繁從要，照對易明。有本除去，未知何意。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】第九，明報。有二不同：破羯磨僧不墮無間；破法輪者，以成逆故，生報阿鼻一劫受苦。如《成實》云：「不但破僧，若言無罪福，供養善人、父母無報，令多人作不善業。又如邪人害正見者，故謗聖人。又殺聖人等。事重心重，如此諸罪皆墮阿鼻。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "九中。初羯磨，犯中品蘭，故非無間。準《雜心論》墮嘷叫地獄。法輪，三種定：一、生報定，二、阿鼻定，三、一劫定。下引《成實》通明無間，文有三節：初即撥無因果，二即執邪謗聖，三損害福田。又如《僧祇》，毀犯四重，竝無間業。請觀此文，自撿行業。日用所存，寧不畏慎？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】第三，破僧時處。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】初破僧時，倣佛二法，用擬邪化：一、立五邪以為行法，替正四依；二、立非法羯磨以為眾法，替正羯磨。所以王舍城時忍五法者，止是破行。後至伽邪，羯磨說戒，方破眾法，始是究竟破法輪僧。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第三，時處，正明中。初明立法。行法被自行，眾法為軌眾，且依《律》示。《論》中八正道，亦行所收。「所以」下，示時處。「王舍城」即遊化之境。「伽耶」山乃住止之處。《方志》云「伽耶，世謂靈岳」，亦云「象頭山」。提婆始於王舍行化，有五百新學比丘信受五法，隨往伽耶布薩，二法俱破，方成破僧。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】故《僧祇》云：「調達向伽邪山，佛喚不得。便作羯磨，為後世名譽。乃至三喚，云『我已說戒竟』。佛言：『非法人已作竟，如法人自作布薩。』便說『清淨如滿月』偈等。」以此文證，破在伽邪。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "引證中，「佛喚」者，如來遣阿難往喚。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】問：「調達說戒，如來僧等同界，何得成者？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：「一破已後，兩不相足。如《拘睒彌》說。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問答中。由「不相足」，不妨同界各自成法。「如」下，引例。「《拘睒彌》說」，即《律》犍度。彼明拘睒彌國比丘鬪諍，破為二部，各自說戒，佛判成法。彼是非異見，猶不相足，況今邪正兩分，不復疑矣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】第四，明二逆偷蘭因果者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】如昔解云：「出血偷蘭是方便，以殺佛不成故。而是最初，以《智論》云『多聞、持戒九清淨人得破僧』者，若是第二，何名淨也？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第四，出血中。「昔解方便」，則與今同。判為「最初」，則與今異。彼據《智論》，既云「清淨」，豈非無犯？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】今解不爾。五逆之罪，犯則無初。外道犯逆，即滅擯也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "今解中。初判定。「外」下，引例。緣出《受戒》十三難中。制教開初，業道無初。外道犯逆，受已滅擯，顯是業道，何得有初？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】「若爾無初，云何出血方始破僧，而名『清淨』者？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：「於擯罪無違，故云『清淨』。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初難中。通前《智論》。業道雖成逆，制教是方便，故不違擯法，而得名「清淨」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】「若爾，何故《雜心》云『若犯餘無間，不得破僧』？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：「謂未受前而犯三逆，以受不得，非比丘故。出血偷蘭，可懺淨故。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次難。以無初成逆，違《心論》故。答中。「三逆」即殺父、殺母、羅漢，釋上「餘無間」也。逆業障戒，無破僧理。蘭罪可懺，故稱清淨。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】破僧偷蘭，是究竟，非方便故。以本心規奪徒眾，壞僧斷法，歸從己見，暢滿心腑，更無進趣，故果蘭罪。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次破僧罪，初科。初判定。「以」下，釋所以。偷蘭因果各有三品，此中二罪並是上品。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】是第二者，過狀顯彰，佛自訶責，重罪一劫，因果既明，故違而犯。如《見論》云：「破僧無最初，以違佛諫故。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次第二中。初義判。佛既訶諫，即同先制，故「無最初」。「如」下，引證。於理顯然。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】問：「破僧是第二。違諫最初者，即僧諫中訶云『不捨，得重罪』者，應亦第二，同佛諫故。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：「破僧者，所諫事也。諫時諫破僧，作時作破僧，故知破僧是第二。諫時不諫於違諫，故違諫僧殘是最初。」大能解也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次難中。破僧逆蘭，則無最初。違諫犯殘，即開最初，故引為難。僧諫、佛諫既同，有初、無初何異？答中，佛諫、破僧，則諫、犯不別。僧諫、違諫，則諫、犯不同。僧亦諫破僧，彼犯由違諫故也。後句稱美，必引他文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】問：「比丘逆罪，是有初不？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：「無初也。初對佛教，逆非佛制。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三、問答中，初問。答文，判罪極明。以開初無犯，並約制教而論；五逆之罪，自據業道而辨。今明比丘犯逆，制教則三夷二蘭，業道則通歸無間。犯制教則依法治擯，違業道則一劫沉淪。懺制須準律宗，悔逆自從大教。若茲以判，罪相天分，前後教門，不復疑矣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】問：「同是逆罪，諫有無者？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：「破僧倚傍，須諫使分。餘無濫故，不須設諫。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次問，以五逆中唯諫破僧故。答中，餘四殺逆，故無所濫。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】問：「俗人犯逆，有初以不？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：「無有初也。既是生報之罪，無出家修道義也。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三問。俗人無初，如前已示。欲生下難，故復問之。又復此據來投受具，望在俗犯以為初耳。答中，「是生報」者，示障道所以。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】「若爾，何故《涅槃》阿逸多犯三逆，佛聽受具者？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：「猶自無初，望諸比丘不許度故。焚燒僧房，值佛法王，不同常教。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "引難中。阿逸多殺父、害母、殺羅漢，來投出家，諸比丘不許度，便欲燒僧坊，佛開為受。既不障戒，則似開初。答中，「比丘不許」，即是無初。緣難暫開，故非常教。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】大門第三。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「俱破分二戒，餘後單立一者？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：「破僧事大，立主假伴。諫主不捨，故立初戒。當諫主時，伴助勸僧，即便諫伴，由不捨故，立第二戒。餘後二戒，一人獨辦，不假主伴，故無兩戒。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第三，重單中。初標徵。此明四諫，破僧分二，擯謗、拒諫各一。單兩不同，故此辨釋。答中，初敘破僧立二所以。一以事大，二兼主伴。後釋餘二，異上可知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】大門第四。同違僧諫齊，如此四戒，「九十」一墮，得罪輕重、舉不舉者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第四，標中。違諫五戒，四殘一墮，輕重不同，此一異也。又犯殘不舉，犯墮須舉，此二異也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】昔解云云，何由披出？今直據理，隨事重輕，故分輕重。如殺、盜、媒、長乃至眾學，豈非事之大小邪？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "釋輕重中，初科。初斥古。《義鈔》引云「一解，今此四戒，皆倚傍行教，言說相濫，朋黨相助，事成破僧。前二壞法輪，後二壞羯磨」等，「說欲不障，於理教有違，僧法無濫。又復口說未犯根本。所以事微，故結提罪」。此所謂「云云」也。「披」，分也。今解中。初立義，「如」下，引例。隨事重輕，義通一切，故總舉諸戒也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】問：「若隨事大小故，違諫罪有階降者；我未諫前，亦應隨事，不應同吉？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：「諫諫元事不諫罪，何妨說事有輕重。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "釋疑中，初難。由此五戒未作白前，堅持不捨，並犯吉羅。若云「隨事」，合分階降。答中，但分所諫有別，而未盡來難，留在下科。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】「若爾不同，何因皆吉？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：「大有道理。稀數不同，事大作稀，事小作數，是故俱吉。諫本依事，隨事大小，如前解也。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次難，答中。論犯自緣稀數，據事何妨重輕。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】問：「對舉以論，何故彼有此無者？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：「『九十』諫竟，便即出舉者，為明能隨舉人有同犯故。若不出舉，無由得結能隨之過。此四諫竟，若有不見，亦合作舉。以隨不見，但得吉故。既不同犯，不勞須出。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次舉不舉。問意，可解。答中。初明後戒有舉，以隨舉戒相連次故。次明四諫無舉。論舉有三：一、不見舉，二、不懺舉，隨順此二犯吉；三、惡邪不捨舉，即說欲不障也，隨順犯提。今此四諫，舉唯上二，隨但輕吉。能所各篇，故不同上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【律】十、破僧違諫戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】第十，破僧違諫戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】意亦有四。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】言制有三。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "所以不聽破僧者。僧眾和合，義無乖異，理應詳遵，如水乳合。今反倚傍理教，說相似語，惑亂羣心，壞僧斷法，墜陷無辜，為惡滋甚。故須聖制，意在於斯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第十，制意中，初科。初敘僧義。「詳」謂審其邪正。「遵」謂稟其法制。「今」下，明破義。文敘四過：一、倚教，二、惑眾，三、滅法，四、損他。具上諸惡，故云「滋甚」。「滋」，益也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】二、須諫意。然彼邪人，倚傍佛教。乞食等四，生聖之緣，趣道遠因，說緣為種。正語等八，生聖之因，趣道近法，正為聖體。稱法而談，名為正見。邪人反說，顛倒教理，是非兩濫，言同意異，真偽難分。迷情墜惡，實可憐愍。須僧設諫，開示是非。冀彼改迷從正，棄惡就善。是以須諫，意在於此。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次科三。初敘法輪。「邪人」下，次明破滅。「顛倒教理」者，《業疏》云「彼以八正為緣，四依為因。五法倣同四依，又並制盡形，出過四正」，故云「是非濫」也。「須」下，正明立諫。「冀」，望也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】三、結罪意。然彼眾僧，詳心設諫，明顯是非，開示令捨。而專執己見，不肯從勸，違僧命重，情過得殘。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三中。初濫設諫。「而」下，次明違犯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】二、釋名者，可解。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "釋名中。「破僧」是所作事。「違諫」即所犯過。二並所防，「戒」是能防。下例此釋。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】三、具緣者，有五。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諫不虗設必有所為，所以第一明立邪三寶，作破僧事。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "邪三雖立，若不行化，無容設諫，是以第二立邪五法，行化於時。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "化而不諫，或諫不成，本無其罪，故次第三如法設諫。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諫雖如法，聞諫順從，亦無其咎，是以第四聞諫不捨。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "事雖拒諫，若諫未竟，不成彼罪，故須第五作三法竟。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如此生起，類通諸戒。上來大繁，下去無也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "具緣中五。次第相生，以彰教意。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】闕緣不須，事稀故削。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "闕緣。「削」者，準上緣成，自可通曉。但五緣中，備具名成，少乖號闕，則前後諸戒，無不解也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【註】佛在彌尼樓國，度八釋子。詣瞻波國。並證增上地，唯提婆達得神足證。佛還羅閱祇。提婆教人害佛，事發，惡名流布，利養斷絕，便別眾食。為佛訶責，因即破僧。舉過設諫，而制此戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】就此戒緣。初明「八釋出家，提婆神足證」者，為取此人為諫事主故。次明「別眾食」緣，分屬「九十」，文相可解。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "別釋中。戒緣二段。初釋出血。但出其意，即注中初至「斷絕」一段文也。「八釋子」皆如來宗族。「提婆」是斛飯王子，佛之堂弟。梵云提婆達多，或云調達，此翻天熱，生時諸天心熱故。餘人皆「證增上地」，即初果也。唯提婆為利養故，詣佛求學神通，佛不為說。復至舍利弗、目連，乃至五百弟子，皆不為說。阿難是親，未得他心，授與通法。提婆入山，學得五通。教闍王殺父，語言：「我作新佛，汝作新王，豈不快耶！」、「佛還羅閱祇」，即王舍城。提婆遣人害佛不遂，乃自推山壓佛，密跡金剛以杵擬之，碎石迸來傷佛足指，是為出佛身血也。「次」下，釋破僧。以「別食」為始。「分屬九十」者，後別眾食，亦由此緣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【律】若比丘，欲壞。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】就戒本中，三雙一隻也。謂諫所諫人、諫所諫事，為一雙；二、「彼比丘」下，屏諫、拒屏諫，為第二雙也；三、「彼應三諫」下，僧諫、拒僧諫，為第三雙。末有僧殘，是一隻罪也。一切諫戒，例皆準此。若解分齊，無由混亂。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次釋戒本，總分中。初標，「謂」下，釋。「三雙」者，初是所諫，餘二並能諫，屏諫旁引，僧諫正被。「一隻」即犯科。「一切」下，點示。類通諸諫，不復分也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】就初「若比丘」者，拒諫人也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "釋第一雙，「拒諫人」，即此戒犯人也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】「欲壞」已下，諫所為事，分三：「欲壞和合僧」者，明始心也；「方便受壞」下，立邪三寶也；「堅持不捨」者，行化於時也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】就初又三：「欲壞」者，出破正之道理也；「和合」者，明正法也；「僧」者，所破正人也。具此三故，成前逆蘭也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次所諫事，釋始心中，初科。「破正道理」，即九邪法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【註】言「破壞」者，有十八事：法、非法，律、非律，犯、不犯，若輕，若重，有殘、無殘，麤惡、非麤惡，常所行、非常所行，制、非制，說、非說是也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】就解初句，出道理中。《律》但言「壞」，注中廣解。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初言「破壞十八事」者，明彼邪人，方便立法，正眾須分，其有十八也。就中九對，半有如、非。《論》中廣解，何得隱略？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初句中，初科。十八法中，九正、九邪，故云「半如、非」也。「論中」，即下《多論》。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】一、「法、非法」者，《多論》云：「八正真軌生神解，是趣道近因，名法，彼說為非。五邪不能生解，為非，彼說是法。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "牒釋中，初對。「八正真」，正故非邪，真故非偽。「軌」謂軌範行人。「神解」即心慧。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】「律」者。八正真能調身口，離於七非，稱律，彼為非律。五邪反前，彼說為律。《了論》解：「五正道分是法，五邪道分非法。」彼說反前可知。「三正道分是毗尼，三邪道分非毗尼。」彼說反之可知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二中。初約義釋。次引《了論》，即離八正，兼釋前科。語、業、命三為「毗尼」，餘五為「法」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】《多論》所云「犯」者，不剃、不剪，佛制有罪，名犯。調謂有命，若不剃、剪，說為不犯。言「不犯」者，心念作惡，雖未身口，理違惡微，不制有罪，說為不犯。調說心起三毒，最是過本，反說為犯。《了論》云：「罪者，過如來所制；非罪者，順如來所立制故。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三中，二。初釋犯。髮過半月不剃，瓜過一麥不剪，竝吉。彼謂繫屬人身，生長不息，即同有命，剪除成損，不剪無害。「言」下，次釋不犯。意地心念，小機不制，彼不知機，例說為犯。下引《了論》，與上小異。彼名「罪」、「非罪」。「過」佛制是罪，彼說非罪；「順」佛制非罪，彼反說罪。「過」字彼正作「違」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】言「輕重」者，《多》云：「犯遮惡者為輕。調見壞葉墮龍，便謂一切草木皆重。重者，初篇，業思一形永障為重。調見先作無犯，便言婬、盜俱是輕也。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四中，初科。初明輕說重。彼「見壞葉墮龍」者，即伊鉢羅龍曾斷伊羅葉，今受龍報故。次釋重說輕。彼謂四重，並開最初故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】《了論》云：「輕重兩相，各有二緣。由於罪、制，各有四句。一、由罪重，不由制重。如殺畜生，性罪故重；不在前二，故非制重。二、由制重，不由罪重。如殺草木，非後二篇，名制重；體遮故罪輕。三、由罪重，亦由制重。如初四夷，是性罪故罪重；即初篇中，制亦重故。四、不由制重，不由罪重。如眾學戒，是遮非罪重；末篇非制重。」輕有四句，比前反取可知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次科。《了論》，即約業、制，相對互織為句。初出重句。「輕」下，例出輕句。應云：一、由罪輕，不由制輕；二、由制輕，不由罪輕；三、由罪輕，亦由制輕；四、不由制輕，不由罪輕。還約上戒，反對配之。此明佛制輕重之相，彼於諸句一一反說耳。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】「有殘、無殘」者，《多》云：「犯下四篇，非一生障，名曰『有殘』，調說『無殘』。若犯初篇，永喪道芽，則名『無殘』，調說『有殘』。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五中，初科。《多論》，可解。但明相反，不出其意。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】《了論》解云：「正量、上座二部所釋，同上多部。」云七聚之戒，從下第七，上至第一。若犯第七名無殘，上六不犯名有殘。乃至第二篇犯者，下之六聚名無殘，雖未並犯，即兼破義，上之一聚名有殘。若犯第一，隨一戒，一切諸戒並無殘。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "《了論》中。初指三部義同。「云」下，復加細釋。前對五篇，此約七聚。「乃至」者，合云若犯第六，下二聚名無殘，上五名有殘。第五、第四、第三，並以下為無殘，上名有殘。上必兼下，下不通上。此明犯下六聚，通得有殘；若犯初聚，一向無殘。彼並反說，如上已明。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】問：「犯一重戒，止於餘聚種類可破。自餘三重，不可兼犯。云何一切名無殘邪？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：「如人四處，不可損傷。傷一即死，不待餘處。重戒例之。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "釋疑中。以下諸聚總歸四重，種類相通，可有破義，理無通該異種之戒。答文，亦出《多論》。「四處」謂腦、咽、心、腰也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】言「麤惡」者，如《母論》云：「初、二篇方便，若身若口，無慚心故，犯濁重偷蘭，名『麤惡』也。『非麤惡』者，波逸提下，及餘偷蘭也。」彼皆反說。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六中，初科。《母論》除前二篇，就後五聚以分兩別。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】《了論》解云：「言麤有二：一、意，二、罪。翻此罪麤。」意麤有四：一、邪見撥無因果；二、不信苦樂等報；三、放逸不愛惜所受戒，縱意造惡；四、濁重貪瞋癡也。次用四句分別：一、由意麤，不由罪麤，若由四意殺草木等；二、由罪麤，不由意麤，非前四意，輕爾殺畜；三、由意麤，亦由罪麤，用前四意行殺等罪；四、不由意麤，不由罪麤，離四意殺草木也。非麤亦四：一、由意非麤，不由罪非麤；二、由罪非麤，不由意非麤；三、由意非麤，亦由罪非麤，輕爾損草木；四、不由意非麤，亦不由罪非麤，重心殺生者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次科。初總示二麤。「翻」謂翻對。「意麤四」中。初二相濫，但第二者未必邪見，止「不信」耳。行者觀此四心，用省己行，汙戒墮惡，孰不由斯？次互織為句，又二。初麤四句，後非麤四句。相翻互歷，配對大同。非麤四中，初即前二，二即前一，三對前四，四對前三。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】「常所行、非常所行」者。《多》云：「八正道常所用法，調說非常。五法非常用法，調說常所用。」《了論》云：「非常行者，非佛所作所習也。彼即說是常所行者，是佛所作。入定說法，受現法樂，是佛所習，彼又反說。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "七中。《多論》可解。次《了論》中，「非佛作習」，即邪見諸惡。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】「制、非制」者，《多》云：「五篇戒，佛金口制，調說非制。五法非佛所吐，名為非制，調說為制。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第八，易解。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】「說、非說」者，四是重禁，餘是輕約，此名正說，調說為非。四禁為輕，餘篇為重，是名非說，調為是說。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】《了論》云：「非如來說，非如來教。彼即說是如來所說。」五陰、十二入、十八界，乃至八萬法門，對治眾生八萬煩惱，令其觀察，是如來教。十二部經名句文，是如來說。彼皆反之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "九中，《了論》。初明說非為是。「非如來說」及「非教」者，如五邪、世典之類。名言為「說」，法門為「教」。「五陰」下，次明說是為非。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】即以此法，心懷知是，口說言非，異見異忍，為他人說，是名邪佛之法寶也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "總結中。「心知是」者，心不應口也。「口言非」者，語不副心也。「異見異忍」是自損，「為他人說」即害他。「邪佛法寶」，總前半九法也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【律】和合一羯磨，同說戒僧四比丘，若五，若十，乃至無數也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】言「和合僧」者，釋僧義也。和是僧家法也，數是僧家相也。故注解中，「羯磨」、「說戒」，以表和法，即六和之中戒、見同也。注引「四人」已上，即六和中三業同也。此明調達以前邪法，引得正眾四人已上從己見也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "後二句中。初釋文，為二。初總示；「和」下，別釋。「數」，即僧也。「故」下，釋注。初段，「戒、見同」者，乃二種法同，義兼利同，即內三和也。後段，「三業」，即外三和。「此」下，點示，即所破也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【律】方便受壞和合法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】「方便受壞僧法」者，勸諸受法，令敬奉也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次立邪中，「方便」即能勸，「受壞」等即所勸。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【律】堅持不捨謂住十八法而破僧也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】「堅持不捨」者，行化於時，同佛引喻，猶不止也。注解「堅持」，謂心安邪法，廣化天下也。「彼比丘」下，是。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三、行化中。初釋文。「堅持」，「持」即執也。「同」合作「聞」，疑是寫誤。謂佛親諫不止，明其堅也。次釋注中，「心安」者，釋「住」義也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】第二雙，屏諫、拒屏諫也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】就此屏文，明僧、屏兩諫，差別十門："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】初、約人不同分二諫者。僧諫，唯僧四人已上；若論屏諫，不問僧尼、具不具位、道俗、多少、通別來諫。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二、約法不同。僧用白四；屏用餘言，種種方便，得止便罷。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三、就處不同。僧據作法，同界相諫；屏諫則通，不問自然、作法、同界、別界，皆制相諫。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四、就立戒多少分二諫者。違僧諫戒則多。如此篇中有四，「九十」中有一，尼第八戒，及八僧殘。立戒雖多，諫事則少，具五義者，方得立之。故此一諫，唯諫一戒。違別人諫，立戒雖少，如「九十」中，一、不受諫，以諫作犯，二、拒勸學，以諫止犯。立諫雖二，通於七聚。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五、得罪輕重不同。別人諫中，通諫七犯。若違未作，但結吉羅，若作犯提，據犯通於輕重。僧諫之中，隨事大小結夷、殘、提，可以情求。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六、結罪分齊分二諫者。僧諫約白及羯磨，多少不定；屏諫未竟吉，諫竟言了提。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "七、語默不同。僧諫語默同違；別諫拒勸，由言故犯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "八、止作不同分二諫者。僧諫作犯，別通止作。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "九、已未不同。僧通已未，如調達等局未，「擯謗」是已成也；別據未作，若作業成，既往不咎也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "十、相成不同分二諫。如《僧祇》：「先屏處一人三諫三越，二眾多人三諫不止三越，乃至三羯磨四蘭。諫竟合前十罪，共成一殘，無別小罪。」如《五分》中，三羯磨未竟捨者，作三吉、三蘭悔。不同《四分》未白竟有吉，三羯磨未竟有蘭也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第二雙，料簡十門。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "前三，並由僧諫秉法，屏不作法，故分二別。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四中。初總標。「違」下，次別釋，又二。初明僧諫制多事少。僧有五戒，尼八夷中第六戒，僧殘中八戒，共有九戒。「五義」，即前「性惡」等五。次明違別制少事多。「九十」中不受、拒勸二戒，並諫通篇聚故也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五中。「別人」即屏諫，所諫通七聚，拒諫兼提、吉。「僧諫」中，大則犯夷，如尼第八，中如諸殘，下即犯提。隨事各定，故不同前。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六中。僧諫不定，如後注中；屏二品定。「言了」，即拒諫也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "七中，僧諫但令不捨，默亦成違。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "八中，「別通止作」，不受諫作犯，拒勸諫止犯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "九中。僧諫「已未」，各收二戒。「既往不咎」，文出《論語》。「既」，已也。「咎」，猶責也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "十中。言「相成」者，謂屏能成僧，僧不成屏，故云「不同」。初引《僧祇》。「越」，即吉羅異名。合因成果，故「無別小罪」。《四分》但分僧、別兩諫，不論一與眾多。《五分》「三吉」，應是屏處三諫。《僧祇》、《五分》，僧諫止有偷蘭，唯《四分》白未竟吉，故云「不同」也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "已上十門，前三并十，據能諫不同；四與五、六，約制法差別；七及八、九，就所諫分殊。則僧、屏兩諫，條然可見。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【律】彼比丘應諫是比丘言：「大德！莫壞和合僧，莫方便壞和合僧，莫受壞僧法堅持不捨。大德！應與僧和合，歡喜不諍，同一師學，如水乳合，於佛法中有增益安樂住。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】就解屏諫，分二。從初至「堅持不捨」來，一往牒過，示知非法，莫壞莫受。二、「大德應與和合」下，勸同和相。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】初中，「彼比丘」者，如法比丘見行非法，故自陳諫。「諫是比丘」者，是行邪法人也。初「莫壞」者，牒始心於佛不忍，思欲破輪時也。中「莫方便」者，牒共四伴計校時也。後「莫受」下，牒其行化於時，不須破僧，不須受法也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次正釋，牒過中。初釋比丘，明簡邪正。「初」下，次釋壞僧，次第三時。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】二、「大德」下，上有所勸不為故，下必有所為也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次釋勸同，總分中。「上勸不為」，即前壞僧也。「下有所為」，即後令和合也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】就勸同中，初舉喻示諫，二、舉有益示諫。就初法中，初「與僧和合」者，成僧義也。俗以和為貴，僧以和為義。必同六相，方成僧體，如何同戒而欲別見？此勸體同也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次科，勸體同中。「俗以和為貴」，《論語》云：「禮之用，和為貴。先王之道，斯為美。」、「六相」即六和，內外各三也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】二、明「不諍同師學」者，世有諍者，由異學故。今同釋姓，師本無殊，有何意見而欲乖異？此勸行同也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "勸行中。「異學」謂各從師。「同釋姓」者，非異族也。「師無殊」者，非異稟也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】「如水乳合」者，師乖見異，義則有殊，師同見合，理則無別。如乳合乳，如水合水。不得云「乳合水」，以相合非體，鵝能別故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "釋喻中。「乳」即水之甘味，與水體別，唯鵝王能別取而食之。既非一體，法喻有乖，必須二物各自論合，故云「不得」等。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】二、「於佛法中增益安樂」者，良由捨除異見，同體行和，如法修道，必除生死，得涅槃樂，故曰也。「增益」者，超凡夫界也。「安樂」者，絕三苦也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "舉益勸中。初通釋。「同體行和」，躡上二勸也。「除生死」者，即增益也。「得涅槃」者，即安樂也。「增」下，別釋。「凡夫界」，即三有也。「三苦」者，一、苦苦苦從苦緣生故，二、壞苦為壞相所壞故，三、行苦無常遷動故。既超三有，永絕三苦，故「安樂」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【註】應語彼言：「可捨此事，莫令僧作訶諫而犯重罪。」若用語者，善。若不用語，復令餘比丘、尼、優婆塞、優婆夷，若王，若大臣，種種異道沙門、婆羅門求；第餘方比丘，聞知其人信用語者，應求諫之。是屏諫也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】注中，可知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "點注中。文有二段。初自諫。「若不」下，求他諫。初求近人，「若餘方」下，求遠人。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【律】是比丘，如是諫時，堅持不捨拒屏諫也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】「是比丘如是諫」下，四、拒屏諫也。「是比丘」者，通能所也。就拒諫時，望殘未成，但結小罪。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "拒屏諫中。「通能所」者，義兼兩釋，從所尤親。「就」下，判罪，如上已明。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【律】彼比丘應三諫，捨此事故，乃至三諫，捨者，善。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】「彼比丘」下，明僧諫相。「乃至三諫捨者善」，何等「善」邪？一、以本諫不成殘故，二、以屏諫非提罪故，三、以所犯不成蘭故，曰「善」也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第三雙，初科。釋文。三義釋善，無非離犯。「不成蘭」，即破輪罪也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【註】彼比丘應集僧羯磨，如諫作白已，應更求。乃至一羯磨、二羯磨亦爾。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】注中明僧和相。隨其白、羯磨，一一住問者，明諫法也。故約白、羯磨中間住諫，冀彼迴心從善。何得誦過成犯？則非本意也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "釋注中。「明諫法」者，以白四羯磨，止是告僧，故須隨法加勸，方名諫法。「中間住」者，謂四法三住，欲彰諫意，不為成罪。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【律】不捨者拒僧諫也。後戒例爾，僧伽婆尸沙。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】「不捨者」，拒僧成業相也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】問：「此三羯磨竟得僧殘者，為攬因成果不？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：「上『方便義』已論，此何復問？恐迷故耳。然諸部不同。《五分》所明，藉前方便，成後重殘。如《律本》中，作惡修善，有步步罪福。《多論》亦同。如《律》二羯磨竟三蘭，心不息故，若竟結殘。更不云蘭，明知相成。如《僧祇》，攬一切蘭，以成僧殘。又《見》云：前因變滅，以成後果。故知攬四蘭，共成一殘。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次釋拒諫，初問。答中。初示重意。「然」下，正釋。初句總示。「五分」下，別釋，又二。初至「亦同」，明不相攬。《五分》「藉前方便」，謂藉勢而成，顯非攬故。「如」下，引《律》進趣，反證外部。「步步罪福」，顯是各成，非相攬故。此示本宗非無彼義。《多論》宗《十誦》，故同《五分》。次從「如《律》」下，明相攬。初引本部，即如注中，二羯磨竟，兼前一白，故得「三蘭」。《僧祇》文如上引，及與《善見》，二文並同。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】問：「《律本》但出二羯磨竟三蘭，何得加四？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：「《僧祇》有之，義不可別。以白未竟因吉，竟即果蘭。三羯磨未竟，因不可吉，以竟果殘，故有四蘭。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "轉難中，初難。上云「四蘭」，乖《律》文故。答中。初句指出，亦即上文。次句明同。彼明成果，故說四罪。此明中捨，故但有三，據理須四，如下所示。由作法竟，方至果殘。第三法未竟，猶是方便，理須結蘭。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問：「白未竟吉，羯磨未竟，為有吉否？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：「無也。詳《律》文意，白與羯磨自分兩節，各有因果。白既一法，故以未竟為因，白竟為果。果既是蘭，因故犯吉。後三羯磨，都是殘因，所以三蘭無別因吉也。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】問：「偷蘭以蘭為因，何過？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：「同名種過。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次難中，初科。即躡白未竟吉以為問端。答文，以因果別聚，名、種不同故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】「若爾，吉罪何故因同？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：「蘭下有罪，以小為因。吉下無罪，故因同果。若作異名，名則無窮。然通而為言，因吉成果吉，如『九十』中諫未竟得吉者是。自有多因吉，各不相成，即如白、羯磨未竟者是也。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次並難中。答文，二。初對蘭釋通。「然」下，別示吉罪。「九十」中諫，亦白四法。初白未竟吉，白竟亦吉，此即「因吉成果吉」也。又白與羯磨未竟三吉，望後提罪，三並是因。隨法別結，各自為果。此即「多因吉，各不相成」也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】因此通明律中因果不同之相，十種分別。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三、明差別中。初云「因此」者，指上為由也。「通明」者，一則不局此戒，二乃不專吉羅。觀下十中，一一各出二句。前九種中，欲翻下句，故出上句，事並如常，故所不釋。唯後第十，二句並異，故具釋耳。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】一、有一因生一果，可知。有一因生多果，如一時多受女家語，一時語男家，別別報女家。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二、有一果從一因生，同上。有一果從多因生，如步步行罪福，三諫罪成是也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三、有同類因果。有別類因果，如尼「八事成重」，隨捉手捉衣，因果各別，成八即夷。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四、有果從因生。有果不從因生，如《多》云「視比坐鉢、心念等罪，皆無因成果」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五、有因作果。有因不作果，如出佛身血等。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六、有果攬因成。有果藉勢成，如《五分》殘果成已，別悔因也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "七、自有因輕果重。有因重果輕，如教人行盜後，捨戒為沙彌。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "八、自有唯因唯果。有亦因亦果，如初諫竟，得蘭、結吉，各不相成。此蘭望前吉為果，望後殘為因也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "九、有一業一因一果。有一業多因多果，如造非法房、咽不淨食，三罪四罪、七墮八墮等。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "十、有因用因成，如白竟吉也。自有果用果成，如八事成重，違諫偷蘭成殘等例。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初中。媒嫁三時，受往同時，各得一蘭，故為「一因」；報不同時，別別成殘，故生「多果」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二中，如上可解。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三中。言「別類」者，謂不由一事而成果罪。故舉「八事」明之，即尼受染心男子作八種事，具足犯夷。文舉初二，三入屏處、四共立、五共語、六共行、七身相倚、八共期。「因果各別」者，此謂隨事成蘭，各論因果，望下成夷，則並因耳。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四中。《多論》，即眾學戒，起嫌心犯，當座即起，無別方便。然須目視，非不兼色。「心念」等者，如不攝念、惡覺、默妄之類，竝無因也。「若爾，《多論》亦制心犯，與成宗何異耶？」思之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五中。云「等」者，如自殺犯蘭之類。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六中。二句，可照前答。「攬因成果」，如《僧祗》、《四分》也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "七中。比丘時教人，因蘭；沙彌時事成，果吉。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "八中。亦可引顯上義。「得蘭」即當篇，「結吉」如「九十」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "九中。造房一業，過量、不乞、難處、妨處，具則四罪。言「三四」者，示不定也。咽食一業，而有殘宿、非時、不受、內宿、內煑、自煑、惡觸。言「七八」者，亦謂不必也。上二且列果罪，而各有因，即二多也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "十中，二句，竝見前文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【註】若僧諫時，白二竟捨，犯三偷蘭；乃至白竟捨者，犯一偷蘭；白未竟捨，但一吉羅。若未白前，受破僧法，堅持不捨，並犯吉羅。尼同僧殘。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】就注辨相中，初明違諫輕重。二、「若未白」下，就諫所為事明輕重者，根本以論，初行五法輕吉，後終外化時重蘭也。就尼同犯中，雖無破輪體，得立主伴，堅持五法以誘於人也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "釋注，犯中。違諫輕重，注云「白二竟」者，謂一白二羯磨。以第三羯磨未竟無犯。竟則至果，故所不明。「所為事」，即是破僧。「根本論」者，決文中吉罪，據從始也。「尼中無破輪體」，謂不能自立法故。「得主伴」者，倣同僧故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【註】不犯者：初諫便捨；若立非羯磨作訶諫者；若非法、非律、非佛所教；若破惡友、知識。若欲破僧者，若作非法者，若為僧、塔、和尚、闍黎、知識作損減，破者，不犯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】「不犯」中，「初諫便捨」，一切不犯。若作五非，無成諫義，此不犯僧諫，非不違屏諫也。言「非法」者，作無軌要也。言「非律」者，無調業也。「非佛教」者，不是聖說也。「破惡友」下，以前立邪，欲毀正故。今以正法破邪非法事緣，皆不犯也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不犯中。初「五非」者，《律》有五非羯磨：一、非法別眾羯磨，二、非法和合眾羯磨，三、如法別眾羯磨，四、法相似別眾羯磨，五、法相似和合羯磨。「非法」、「非律」，並據秉法設諫為言。法雖不非，事乖軌度，故云「非法」。又非理折伏而非調攝，故云「非律」也。「不是聖說」者，出󳅭臆也。「破惡友」下，注中四節。初句指所破人，下三並彼所作事。言「破邪非法」，對注易見。「事緣」即僧、塔、和尚等作損減也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【律】十一、助破僧違諫戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】第十一，助破違諫戒。"
      },
      {
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        "text": "【疏】眾僧作法諫主之時，四伴影響助成破僧。僧尋設諫，拒而不受。故曰「助破違諫戒」也。"
      },
      {
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        "text": "十一，釋名，初科。「四伴」：一曰三聞達，二名騫茶達婆，三名拘婆離，四名迦留羅鞮舍。「影響」謂如形之影，如聲之響，言其相副應。"
      },
      {
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        "text": "【疏】有人言：「此名助惡遮僧不聽諫違諫戒。何以知然？故文云『諸大德，莫訶調達』，此遮僧也；乃至『我忍可』等，此助惡也。」"
      },
      {
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        "text": "古解中，初科。古謂此戒無破僧義，故以「惡」字替之。又闕「遮僧諫」義，故復加之。兩引文據，明非妄謂。"
      },
      {
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        "text": "【疏】問：「若非助破，何以諫言『莫破』？」"
      },
      {
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        "text": "答：「此列其意，不以為諫。」"
      },
      {
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        "text": "遮妨中，初問。戒文諫破，故須通之。答中。以前戒正諫破僧，此戒正諫遮諫。但由遮諫，意在壞僧，故文列之，非正諫事。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】「若爾，前戒諫時，有人教言不捨，即結其蘭，何為不諫？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：「前是助惡而不諫僧。此是具二，故須設諫。」"
      },
      {
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        "text": "轉難中。前教不捨，亦是助惡，必如所立，亦應須諫。答約具闕，即彰兩異。"
      },
      {
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        "text": "【疏】然諸律中，但明助破。"
      },
      {
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        "text": "結斥中，既按諸律，理無攻異。"
      },
      {
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        "text": "【疏】具五緣：一、調達作破僧事；二、如法諫；三、助成破僧，此是諫家所為；四、眾僧如法設諫；五、三羯磨竟殘。"
      },
      {
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        "text": "【疏】闕緣，可解。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "具緣，可見。翻成闕緣，故不別列。"
      },
      {
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        "text": "【註】佛在羅閱祇。時，提婆達故執五法：盡形乞食，著糞掃衣，常受露坐，不食穌鹽、魚及肉。以教比丘。眾僧諫時，伴黨比丘助破諫僧。比丘舉過，佛訶責已，因制此戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】就戒緣中。初、明調達執五法相，二、明伴黨比丘助破為緣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】就前五法，「乞食、糞衣、露坐」，似佛四依，為相似語故。然不同四依開制託緣，此三調達說必盡形故。後二妄語者，調云「蘇鹽味重，魚、肉損生」，故立二斷也。調達云：「以此五法，為人說時，年少比丘，必多信受，上座長老，則不允從。」於王舍城創說之時，五百年少，一時信受。六十長老及阿難云：「此是非法，非毗尼，非佛教。」脫󳬂多羅僧於一面。前已設諫，今猶復行。四伴順從，故又設諫。緣相如此。"
      },
      {
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        "text": "戒緣，牒釋中，二。初明五法，邪正對明。但四依中易其第三，除去後一，復加餘二。欲強佛制，令人受行，一制盡形，更無開許。教雖嚴峻，人不可依，不濟機緣，但成虗設。判歸邪法，其致在茲。前三傍佛，故云「相似」。後二自立，故云「妄語」。「酥鹽味重」者，謂以酥鹽煑肉等為膏。如《多論》酥肉汁、《僧祇》五脂為七藥之類也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問：「永斷魚、肉，若是邪法，何以《稜伽》、《涅槃》復制斷邪？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：「法化初開，未宜即禁。《涅槃》、《方等》，正合機宜。無緣輒制，故得名『邪』；機至教興，故名『正』耳。又律對小機，說為正食，斷則成『邪』；經被大根，乖於慈行，斷則名『正』。又彼法出於惡意，不為利生；佛教自慈懷，無非濟物。所以異也。」"
      },
      {
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        "text": "「調達」下，次明行化。五百年少，從彼所化，共往伽耶別自說戒。目連、身子二人往化。目連神力，令彼昏睡。身子說法，令得正信。同歸佛所，還得和合。「六十」下，三、明設諫，又二。初敘前戒諫主。「脫多󳬂多羅」者，以乞懺治擯，並著下衣，今為僧諫事，同擯罰故。「前」下，次顯今戒諫伴。"
      },
      {
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        "text": "【律】若比丘，有餘伴黨，若一、二、三，乃至無數。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】就戒本中，文同上七。雙單之科，不容重舉。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】就初句，「若比丘」下，「乃至無數」，總明正、助破僧人也。初謂調達，非正諫人，列來何為？欲取助者。二、「有餘伴黨」，此正戒本諫所諫人也。「若一、二、三」，是元從調達、三聞等四也。「乃至無數」者，是化天下招慕所獲者。"
      },
      {
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        "text": "次解戒本，釋第一雙，初科。釋文中。初總示。「初謂」下，別釋，又二：初釋正破，二、釋助破。「元」，始也。「從」謂隨從。"
      },
      {
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        "text": "【註】言其伴者，四人，若過。有二順從：法順從者，以法教授增戒、增心、增慧，諷誦承受也；衣食順從者，給與衣被、食飲、牀臥具、醫藥。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】注解云「四人若過」，解正、助二伴相也。「有二順從」者，戒本雖無「順從」字，伴黨是順從義也，其相可識。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "釋注。「四人」為「正伴」，釋上「一、二、三」。「若過」是「助伴」，釋上「無數」。「有」下，次釋順從。由相「順從」，故為「伴黨」。注中「法順從」，無越三學。「增心」即是定學。「衣食順從」，不出四事。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【律】彼比丘語是比丘：「大德！莫諫此比丘，此比丘是法語比丘、律語比丘。此比丘所說，我等喜樂；此比丘所說，我等忍可。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】二、「彼比丘」下，至「我等忍可」來，明助伴破相，正見諫家所為事也。就分為二：從初至「莫諫此比丘」，一往遮僧不聽諫詞；二、「此比丘」下，出不聽之道理。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】初中。「彼比丘語是比丘」者，調達四伴語正法僧也。「莫諫此比丘」者，不須諫諭調達也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】就後說理中，初明「法、律語」者，人如故，我隨順也。「此比丘所說」下，法如故，我忍可也。"
      },
      {
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        "text": "所諫事，釋文，易解。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【註】此謂助伴黨惡諫僧言：「調達者，具明法律，我今喜樂，云何設諫？」為此過本也。"
      },
      {
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        "text": "【疏】注解之中，文相甚露。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "注中，言「甚露」者，「露」即是顯。"
      },
      {
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        "text": "【律】彼比丘言：「大德！莫作是說言：『此比丘是法語比丘、律語比丘。此比丘所說，我等喜樂；此比丘所說，我等忍可。』然此比丘，非法語比丘，非律語比丘。大德！莫欲壞和合僧，汝等當樂欲和合僧。大德！與僧和合，歡喜不諍，同一師學，如水乳合，於佛法中有增益安樂住。」"
      },
      {
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        "text": "【註】此謂諸善比丘以法屏諫：調達所說，人、法俱非，勿妄受也。"
      },
      {
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        "text": "【疏】二、「彼比丘」下，明屏諫也。就中分四。初至「我等忍可」來，一往領彼諫詞也。二、「然此比丘非法、律語」者，出勸捨道理也。以人、法雙非，有何正則而相隨助也。三、「大德」下，明大眾別人，所以加諫，恐僧異別，故云「莫壞」、「當和」也。四、「大德與僧和合」下，勸隨法眾，無非法別，法喻顯彰，樂果非遠故也。"
      },
      {
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        "text": "第二雙，屏諫中。科分四節，點文示義，無不盡矣。大略同前，不復曲釋。"
      },
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        "text": "【律】是比丘如是諫時，堅持不捨。"
      },
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        "text": "【疏】四、「是比丘」下，拒屏諫也。"
      },
      {
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        "text": "【律】彼比丘應三諫，捨是事故。乃至三諫，捨者，善；不捨者，僧伽婆尸沙。辨相如上。"
      },
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        "text": "【疏】「彼比丘應三諫」下，正僧諫也。「不捨」者，拒僧諫也。"
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        "text": "【疏】本翻律人，簡語不淨，致令彼此通濫，能所不知。若不義求，難辨邪正也。"
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        "text": "點示中。以「彼」、「是」二字，能所不分。前所諫事中，「彼比丘」即所諫，「是比丘」為能諫。及拒屏中，「是比丘」乃是所諫。僧諫中，「彼比丘」又是能諫。此謂「通濫」也。準《刪定戒》，並以能諫為「彼」，所諫為「是」，則邪正可分也。"
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        "text": "四分律含注戒本疏行宗記三上之一"
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      {
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        "text": "No. 714-A 新刻排科夹注戒本疏记序"
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      {
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        "text": "观夫太虗寥廓，既绝诸过于寂灭之津；真心灵鉴，固具众德于常乐之域。斯之谓法佛本性之尸罗，万德圆备，其至矣哉！虽然，境风震烈，心海鼓动，随缘流变，逐尘而封执，遂使戴角披毛，剧苦无尽期焉。怀此明珠，竛竮六趣，难辛疲乏，实可悲伤也！我大雄氏之出震于竺乾，远本渺茫焉。证道于寂光，垂影于心土。则于寂灭道场，初结菩萨戒，称法性之体而断恶修善，随真如之用而绝应无方。体用一源，显微潜通，谓之菩萨三聚净戒，万行悉备。呜呼，伟哉！然而人性不齐，气禀质殊，如何其堪于菩萨大行耶？"
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        "text": "大觉慈父，于是乎分擘三聚戒，初授声闻众以摄律仪戒。是以《胜鬘经》曰：「受菩萨威仪戒，名出家受具足。」《瑜伽论》曰：「菩萨摄律仪戒，如诸部毗那耶者是也。」自其五梦呈妖，白毫潜光之后，尊者近执，蕴结戒藏，谓之根本大毗尼藏。圣圣相禀，未甞分岐路焉。洎至乎近护之道不继于三圣，大天之邪说兴诤于五缘，虽有二部、五部、十八、五百之异执，修证无二途，津梁其一揆，故折金杖、援白氎之兆，存于斯矣。在昔周星飞祲，千有余岁，至道󳬂乎而其未开。汉日扬光，像教悬被东夏，以降二百年矣。天下僧侣，但知薙染，犹未受五八，何况具戒乎？逮于曹魏嘉平年中，尊者法时，抵于雒阳，乃依法藏部，行羯磨受戒。神州之传戒，肇于斯时矣。迨姚秦朝，觉明译语，竺念操觚，翻《四分律》。尔来撰疏凡二十家，虽曰各竞兰菊，而未得醇粹矣。暨夫大唐澂照大师，乃搜《法华》开显之秘妙，而荷《涅槃》扶律之顾命，钞疏图仪以被时众，岂非来蒙之方轨，秉持之龟镜乎？实自非揭于慧灯，授乎法筏，孰能辟黑暗、示通衢，拯沈溺达彼岸者与？声飞五天，泽流千岁，为四依使，维持一人耳矣。然辞深义隐，未易钩索。尚且祖述者凡六十家，各争锋于得失，交嶋鼓乎胜负，而雷同驾说，未足以为规准焉。其匡摄彝范、显扬行仪者，其惟有宋大智律师乎！覃于师之五百，杰出频音一倡，既绝唱于前达，谁欤继乎余音者？我　扶桑国之传戒律也，滥觞于　招提鉴真大师，中兴于西大兴正菩萨，厥后传于明忍和尚。流派浩渺，溢于海内，精炼乎毗尼，不羞前达矣。向者光公，始乃会《行事钞记》；次则融公，亦糅《羯磨疏记》。第所憾者，《戒本疏记》及与科文，四本别行，阅者病焉。余欲会之，再焉三焉，然禅诵无暇，加旃以病虗移盈昃，未遑及焉。󳱮有赞州东林灵芝即静律师者，磨以戒珠，凉以定水，孜孜法门，志存兼济，从事于斯，会入告成。而其为功，抽于前代。余闻之，乃叹曰：「师之有此举，末代余曦，冥复充乎余宿愿者也。」因而远赞其功，贻厥遐代。於戏！三部大成，而慧曦扬辉，涅槃一路，灿然可见。乐学戒者，藉是以行，则依声闻戒，出三界门；因菩萨戒，过变易土。得如来无为戒蕴，乃遂心海反流，顿入常寂都矣。是为序。"
      },
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        "text": "维时明和元年，龙飞甲申冬安居日，苾刍即禅实相书于紫阳雷山千如律寺瑜祗室。"
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      {
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        "text": "No. 714-B"
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      {
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        "text": "余自少壮，负笈经历律肆，偏被佛祖之慈育，稍发五分之萌芽。聊存谢德，才揽斯一帙，夙读夜思，操觚模学，终为之会。阅者并云：「寿之于梓，流布宇内。」予亦所好乐也。雷山之相师，作为序引透起。然而时缘未熟，埋之于库中已二十余年。所属之徒觉󳬛等，有与书肆相议之谓以告白之。余年并朽迈，桑榆迫于西山，不堪待时，再校讐之，更加凡例等，以寿梓焉云尔。"
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        "text": "明和八年龙次辛卯仲冬哉生明比丘静莲合稽首题"
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        "text": "No. 714-C"
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        "text": "夫道化东渐，已六七百年。南北律匠，杰起于世者，大唐澂照大师其人也。所制毗尼三大部者，盖尽如来权巧之旨，且辟群生解脱之门。三宝住持之功，在于兹矣。次为注解，发明钞疏蕴奥者，其惟宋朝大智律师而可也。本朝天平年中，招提唐大和上传律已来，扶桑一统约受诵《四分》之文，及论随行，皆依南山部文者也。若依有部学者，可谓宗骨颠倒，理味差僻矣。今时通受摄律仪戒，亦依钞疏。于中此《戒本注》并《疏记》等，特别行于世焉。今此会本也，我师久用心之务也。其功既成，再三加校讐，而将寿梓矣。更令命弟子捡校写本。不肖虽识见荒芜，敢叵违师命。但以旧本对校新本，一览已毕，欢悦之余不忍放卷。遂忘固陋，操觚稽首云尔。"
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        "text": "安永二年龙次癸巳二月中澣于赞东大内郡如宝山圆通精舍阁毫"
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        "text": "日内山门人比丘清月宜顺和南"
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        "text": "尸罗是诸佛之本原，万行之基趾，实为禅那、般若依因。近则人天之路，远则成道之正因。释门之淄素，预不可不知之矣。于兹终南鼻祖所撰三大钞疏，流行盛于世。就中为可务急者，偏唯《戒本注疏》肝要者欤。然而从异朝别行来，无奈之何。我师窃悲伤之，务之孜孜，五部具会为一本，欲令新学之徒易照校之也。且欲令苍生育人天之种，终致大道之权述者也。差功成之日，令不侫校阅之。今又刻镂流布，弘通宇内。同心随喜，塞塞胸中矣。未暇看他面，竭鄙词，聊赞之曰："
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          "佛由戒证真，依行为真人。相续于慧命，",
          "佛日日日新。"
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      {
        "type": "p",
        "text": "《四分戒本》者，盖开万行之通衢，引三乘之正轨也。自法王利见，弘济在缘。程上圣之凄惶，悼小凡之沉溺。故能辟不讳之门，示秘密之深术；张无问之说，显初学之津涂。遂静处而兴教源，集众而宣玄范。前明由序，广陈发致之功；后列大宗，盛罗机欲所被。约时敷演，通行于是承遵；合洁等闻，正法由兹久住。但以时来不竞，情变所流。经陈梦氎之征，律舒分杖之喻，致使教随文结，理任情移。云飞二部五部之殊，山张十八五百之异。取其元始所被，无非计情；穷其要会之心，俱通正业。逮乎曹魏之末，戒本创传；终于隋运之初，芟改者众。或依梵本，或写𨽻文，或以义求，或以缘据。雠校诸说，成务蒙然。滥罔前修，翳昏后学。梵本则文旨乖互，方言未融；准律则得在宗归，失于辨相。义求虽有深会，未静论端；缘据似是具周，止存别见。原夫正戒明禁，唯佛制开；贤圣缄默，但知祇奉。故律论所述，咸宗本经；自余位班，曾未揣度。总叙诸见，师心者多；考定昔缘，良所未暇。今以《戒本》繁略，隐义局文，用则失仪，舍则非据。若不显相，人难具依。余少仰玄风，志隆清范。昔在帝京，周流讲肆，伏膺请业，载纪相寻，何甞不执卷临文，慨斯壅结。遂以贞观四年庚寅之岁，薄游岳渎，广评律宗。但见诵语纷纶，未思弘远。高谭有务，事用无施。才罗七五之名，妄居一字之首。但述行藏之要，宁开决正之心。问以戒律废兴，妙凭疏解。约之情通本据，无文可依。自有博学生知，行名双显，而神用莫准，情取天乖。余意之所未安。义当依法为定，则诤论自弭，何俟繁辞。今试敢依律本，具录正经，仍从佛解，即为注述。文唯一卷，同昔所传，持犯两明。今便异古，庶令初后兼学，愚智齐遵。麤知则具三种持律，精练则是一师大化。以斯用求，济成为极。又以戒各缘起，妄说非无，若不镜晓，终归虗托。故随戒类引，删要补之。俾夫显相通班，轻重昭现，足以润身光德，足以护法匡时。临文无取谬于文，思义则不资他义。岂直自贻无漏，亦将兼济有缘，故輙笔记序之云尔。"
      },
      {
        "type": "juan",
        "text": "一上之一四分律含注戒本疏行宗记一上之一并序"
      },
      {
        "type": "byline",
        "text": "大宋余杭郡沙门　元照　述"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "心随物转，故积动以成昏，业自惑生，故习恶而亡善。所以化分两学，将因静以旋明；制列二持，必先止而后作。故知止业，实乃行宗。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若夫翻畴昔之沉迷，御方今之狂逸，清澄根欲，荡涤心尘，平苦海之波涛，摧界系之笼槛者，唯斯《戒本》颇适机缘。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "然而圣意包容，微言简要。爰自逍遥初译，代渐支离；洎乎太一重󳭪，理归淳正。仰规彝范，俯察颛蒙，摘广律以注本经，演义章而申厥旨。文凡两出，义复重修。逮此衰迟，罕闻传授。虽前修出于章记，而草剏未详；或时辈继以讲求，而相承莫委。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "于是载思载览，随说随抄。弥历岁华，遽盈卷帙。考名责实，搜古评今。俾利钝以兼资，冀说行而两遂。尤惭寡薄，莫尽玄微，或所未安，以俟来裔。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "时元祐三年夏安居竟，在东安碧沼兰若绝笔，因题序云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】四分律含注戒本疏序。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "题中。上七字，即所解本文。加一「疏」字，即揽本题为疏别目。下著「序」字，后用疏目成今序题。言「含注」者，谓引《律》广解参注文中故也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：「《羯磨》亦注，而不标者？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：「大凡首题，为存简滥。今对古本，皆无注释，即下《序》云『岂非单写本文，通略正解』是也。《羯磨》一本，诸家多注，但以『删补随机』四字简别。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：「所以不云『删补』者？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：「此本全依律文，一无改作，即下云『敢依律部，具集正经』等。至后方有《删定戒本》，被世诵习，仍标『删定』，复简今文。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「疏」以踈决为义，「序」乃端首之名。余「四分」、「戒本」等字，下文委解，不复两繁矣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】终南太一山沙门释　道宣　撰。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "撰号中。《汉书》云「太一山」，古文以为「终南」，是则二名并山之总号，或疑「太一」是其别峰。纵是通名，齐列何损？不可辄削。此即律师所居处也。「沙门」等号，如常所闻。《戒本》与《疏》，并经两出。初贞观八年，注《戒本》一卷，《疏》三卷；至永徽二年，重修《戒本》二卷今分三卷，《疏》为四卷今分八卷。今所传者，并后修本。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】《四分戒本》者，斯乃统万行之关键，寔三乘之阶辙者也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "序文大略，叹教叙宗。传弘著撰，意令观序识其来缘。叹教体中，初句，标所释本文。「斯乃」下二句，正叹。言「万行」等者，谓此戒文通收善恶事法，对恶事恶法以明止行，对善事善法而成作行。止行断恶，作行修善，行虽多途，无出斯二。又解，约境而言，戒则无量，且列二百五十为持犯纲领，则知戒文摄一切相。又复通及化教诸行，若非此戒，行檀不净，进忍徒苦，禅智不生。万行不出六度，六度必戒为本。此文诠戒，故知总摄，下云「世出世行，并依承之」，《钞》云「发趣万行，戒为宗主」，并同此意。「关」即是门，「键」谓鏁钥，城邑宅舍，用此为要，可喻止作「统」收「万行」。言「三乘」者，一切圣人无不由戒以为初门，故喻「阶辙」。「阶」谓阶梯，「辙」谓车迹。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：「此宗小教，那通佛乘？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：「若据菩萨，别有顿戒。今以二意通之：一者，出家菩萨，必须次第，先小后大；二者，《胜鬘》、《智论》谓毗尼藏即大乘学。由斯二途，故指今戒为佛阶梯，于义无失。又解，《梵网》大戒不兼于小，有部小乘不通于大，唯此四分兼前通后，故言『三乘』也。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "上句约行，下句举人，叹教功益，略指归趣耳。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】昔梦氎告征，机分利钝之本；喻金显道，教无离合之宗。然则二部、五部，随务或张；五百、十八，任缘时举。同孚声教，并会真空；导达化源，通明理性。故能乘津五众，覆焘群萌；开务摄持，允符玄旨。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次科，总明中，大为二段。初至「之宗」，明教本无分。「然则」下，次示诸宗派别。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初段「梦氎」者，下引《大集》，有一长者梦氎一段，后分为五，佛告长者「我灭度后有诸弟子，分五部」等。「告」，示。「征」，验也。「喻金」者，《律》因拘睒弥比丘𩰖诤，来至舍卫，诸优婆塞问佛：「当云何布施？」佛言：「应分作二分，此亦是僧，彼亦是僧。如彼金杖，分为二分，二俱是金。」又《因缘经》云：「频毗娑罗王，梦一金杖斩十八段，怖而问佛，佛言：『我灭度后一百余年，有阿输迦王威加瞻部。时苾刍众散分十八，趣解脱门，其致一也。』」上喻本同后别，下喻虽异还同。以金、㲲体同，裂析则异。故此二句，「机」、「教」互显。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次派别中，文又三段：初、列所分诸部；二、「同孚」下，叹能弘之人；三、「故能」下，显被物之益。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初段，四位分部，广如下疏。「随务」者，约所诠之事，闻见不同；「任缘」者，据派别之由，时缘不一。然此二途，皆通四位，文中各对，义必相收。宗部既殊，可明事异。言「任缘」者，二部因简众纯杂，五部由师无所判。其十八部，《异执论》中，育王集会，论法成乖。五百部者，有言无相，教虽不叙，起必从缘。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "叹人中。「孚」，信也。教由声说，故云「声教」。「真空」者，即灭谛涅槃，非伪故「真」，离相故「空」。以诸部师多是无学，此二句明信教证空，叹其果德。「导」犹深也。「化源」者，即如来设化之本。「明理性」者，空有虽殊，无非化物，见理悟道。理性祇是真空，但上取自证，下明化物，余如后辨。此二句明达化显理，叹其明解。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "显益中，上二句明摄生益，下二句明住持益。「乘」能运载，「津」是水济。载出家众，度生死津，故曰「乘津」。「焘」亦训「覆」，今取「载」义，《礼》云「如天地，无不覆焘」是也。「萌」谓草木始芽，今取蒙昧，或复众多，以喻万类也。上句局出家，下句通道俗。或可「群萌」语通，义该六道。以众圣弘扬，无往不利，岂唯七众独受其赐？「开务」即各布行教，「摄持」谓匡正佛法。「允符玄旨」，二义释之：初约开教虽殊，皆契佛意，所被之众，无不悟道；又解，出世弘持，并合悬记。「允」，顺。「符」，合也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】至如《四分》肇兴，祖习緜远；正法初百，便列其宗。斯人博考三机，殷鉴两典；包括权实，统收名理；集结兹藏，通被时宾。故使韦编成规，钦承无绝。自诸部远流，咸开衢术；独斯一宗，未怀支派。良由师禀有踪，知时不坠故也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "别叹中，初至「其宗」，叙其时远。「肇」，始。「祖」，承。「绵」，长也。正法千年，一百年时分出，故云「初百」。佛灭千年，法流此土，至于唐朝，几六百载，大约而论，则一千五百许年矣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「斯人」下，释久传之意，有二：初约人法以明；二、「自」下，约分部以显。初中，「三机」者，上机即四依、头陀等；中机谓百一供身、二房、二请等；下机如诸长、净地、钵器、皮革、诸重物等。自有通三机者，如三衣、钵具、篇聚等制。良以教本对机而设，约机考教，得其源矣。「殷」谓殷重，「鉴」即训视，「两典」谓大小二乘。此二句，美其深达也。「权实」者，一往且约大小而分，此明《四分》通大之意。心为业主，识对诸尘，沓婆回心，施生成佛。逈异有宗，深通实道。但教局小乘，未容直显故也。「名」谓能诠名句，「理」谓所诠义趣。「统收」之言，该乎一化。「时宾」谓当时学众。此四句，明所集教体。「韦」，熟皮也，古者用编简牍。如孔子读《易》，韦编三绝，今借彼意，以明古今披览无厌。此二句，释成久传之意。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次分部中，下引三藏所传。「萨婆多」出四，「迦叶遗」中分二，「弥沙塞」分一，「僧祇」中分六，故云「咸开」等。「衢」、「术」，皆路之别名。「独斯」下，彼云「唯昙无德部始终不分」，此且约一途以叹，余如后辨。「良由」下，正叹，由集律者达教适机，故不分耳。上句明传受得旨，故曰「有踪」；下一句明立法悠永，故云「无坠」，此亦显上「緜远」义也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】蕴结西土，千有余年；译传东夏，将四百载。诸有传授，同异非无。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "叙古本中。已上通明一宗，此下正叙《戒本》。列示中，初觉明本者，文虽不指，义见次科。「蕴结」，即目结集。教流此土二百余岁，至于姚秦，觉明始传，故曰「千余」。梵云「佛陀耶舍」，此云「觉明」。自秦至唐，未满四百，故云「将」也。「诸有」下，正指此本，而意生下文，故语通上下。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】元魏季历，慧光律师随义约文，重出一本，首题「归敬」者是也。此与姚秦觉明所出，颇得相符。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "光师本中。「元魏」即东魏元氏，简曹魏、西魏。「季历」即末年也。光师撰广律疏，《羯磨》、《戒本》咸加删定。「题归敬」者，即「稽首」一偈。「此」下，举前比校，大同小异，故曰「相符」有本作「扶近」也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】高齐末祀，法愿律师诵律计文，又出一本，略于「归敬」，首题「戒德」者是也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "愿师本中。「高齐」即北齐高氏，简南齐故。「祀」亦年也。四律皆制义疏，至于《戒本》，复加纂集。「题戒德」者，直云「戒如海无涯」等。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二师德业，并见《僧传》。又唐怀素律师，亦出《戒本》，见存大藏。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】斯则三木行世，弘魏者多。见心纷扰，于今未静。考核诸集，盖不足陈；经远大观，义无雠抗。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "结显中。初明弘传多寡；「见心」下，示宗党诤竞；「考核」下，明雠校是非。「不足陈」者，言其所诤非要当也。「无雠抗」者，言其大槩无胜劣也。故《删定戒．序》云：「如光所诠『我今说戒』，愿之所出云『说木叉』，及披律解，『木叉戒』也。愿出初戒，则云『不还』，光所传词，便言『不舍』，捡律诚释，违愿附光。取意统文，莫非还净。如斯举例，其相可知。」举彼照此，文意可见。「盖」，略也。学久谓之「经远」。舍其小碎，求其梗槩，谓之「大观」。「雠抗」，犹对敌也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】余以暇日，徧览群篇。互击波澜，仅分其异；至于行事，盛结迟疑。岂非单写本文，通略正解，致令后锐，罔冐愈深。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "今本，明注中，初科。初示诸本之失；「岂非」下，次明失之所以。「暇日」谓正业之余。「群篇」即前列诸本。「波澜」喻彼此相攻，大波谓之「澜」。「仅」，犹略也。「至于」下，正陈失相。夫戒本列相，为指行途，使犯相精明，持心易就。岂得竞网目之大小，全迷得鱼；诤标指之短长，都忘视月？且学律而不明行事，犹穷《易》而未识阴阳，竭虑封文，毕身何益？寄言后学，宜自深思。此乃三行之宏纲，一宗之大要。苟明此意，方体教源，则展卷临文，涣然无滞矣！「事」有二种，止、作两殊。止则离非，作唯营善，行斯二者，即成二持。此中所云，即止持事也。明所以中，上二句，显古无注释，明自失也；下二句，明因上自失，而致迷他也。「通」犹俱也，或指诸本，或约一本始终为言。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：「古师为有注否？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：「彼文已亡，未可定指。若据首题标简，又云『单写本文』，必应无注。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「锐」，利也，后学之利智者。「罔冐」，谓迷暗也。「愈」，甚也有本作「逾」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】所以敢依律部，具集正经；仍随本律，即为注述。卷成流广，随务可归。至于义理，未遑修葺。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "正明中，上二句明录本经，次二句明《含注》。「卷」下，结上成经。「至」下，发起撰疏。「敢」者，专辄之语。「具集」者，示无改作。「随本律」者，明非私意。「随务」者，显行事无疑。此翻对古师三意，寻之可领。「遑」，及也。「修葺」，即目制撰。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】今有二三游学，共结山门。每以戒为入道之清途，出有之明略，讲通既寡，悟入何从？本律广而难求，斯经约而易授。故不获已，试复叙之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "撰疏中，初科。「共结山门」者，据下批文，初在沁部山中制，后于终南重出，下云「贞观二十年方得岩隐，有乐戒者，乃复相寻」等。「每以」下，次叙请者之情，又三。初二句明乐学也。「途」即是路，「略」谓智谋，「清」与「明」，皆美叹也。二、「讲通」下二句，明忻解也。三、「本律」下，明从要也。文作「大律」，非也。「故不」下，示允许之意。「试」者恐有所不知，未敢正言，述作之谦也。言「复叙」者，望初《注本》也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】博要适机，已绝唱于前达；舒演义类，敢程器于将今。且酬来贶，隐括详后。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次科。明「博要」则让之于他，「演义」则引之于己，谦之至也。「绝唱」谓后无继者。「程」即训示，「器」谓度量，「将今」即指后学。「且」下，明酬请。「来贶」，谓前所请命。「隐括」即目撰述，「隐」谓沈悉，「括」即搜罗。「详后」，指下疏文，词理备也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "已上叹教明宗，传授差互，考校集注等，皆所以叙《戒本》之源由，为今疏之来致，故云「序」也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】四分律含注戒本疏卷第一始戒序，讫正宗初义。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏文中，题目。大略如前，委细如后。题下注字，要知起尽，不可除之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】将事释文，须知教本。略分为四：一、教兴所由，二、摄教分齐，三、解开名义，四、释今题目。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "分章中。圣人垂教，义不徒然；苟不先明，莫知来意。虽教逐缘兴，而缘多教广，故须统摄，理有所归。既晓教旨，教总三名，戒、律、木叉，名义须示。通名已识，别目可陈。前二正叙毗尼，尚兼余藏；第三唯律，望后犹通；第四释题，局今《戒本》。分章次第，大略如此。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】初、教兴者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】斯乃大圣降临，创开化本；将欲拯拔诸有，同登彼岸。为道制戒，本非世福。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初文，明教本中。覆本示迹，故云「降临」。三归、五戒，善来、三语，鹿园初唱，故云「创开」。「为道」者，通而为语，即指三乘，推佛本意，下至翻邪，终为一实而作前引。况《经》开会，殊途同归；《涅槃》重扶，无非显性。今明「为道」，专指佛乘，止息化城，终非本意。故知「化本」尚非二乘，岂为「世福」而立斯戒？下文可明。「诸有」即三界，或为九有欲界、色界四禅、无色四空，或二十五有四洲、四趣、六欲、梵天、四禅、四空、无想、那含。三界则竖论依报，六道则横摄正报，皆是如来所化之境，故云「拯拔」。涅槃、生死，喻分彼此，《注羯磨》云「戒者生死之舟航」是也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】然烦惑难清，要由方便，致设三学，用为治元。故《成论》云：戒如捉贼，定缚，慧杀。三行相因，斯须摄济。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次相须中，初文。初、明立教；「故」下，二、引示次第。欲明三学开设之致，此略叙之，则文无所壅。夫一切众生，本来皆具真精妙性，性之为体，唯寂唯照。一迷此性，乃昏乃散，翻号无明，积成烦惑，计有人我，随境发毒，鼓身口意，造生死业，流转诸趣，亿劫无穷。大觉慈哀，将令离苦，察病设药，对分三种：内心昏动，对立定慧；身口非违，对立净戒。圣教虽多，不越三学，三学所立，唯依色心。论其起也，则从本以发枝；用其治也，则先麤而后细。首先制戒，意在于斯。譬夫浊水，风激波腾，风波未息，欲得清澄，无有是处。三学次第，理数必然，乖越常模，去道全远。「烦」即昏浊，「惑」谓乱动。三毒结使，劫掠善财，喻之如「贼」。「三行相因」，谓次第而生。「斯须摄济」，谓不可相离。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】故身口事业，动与理违。若不先防，妄随尘欲，则心路躁扰，静定何因？定既不修，于诸我倒，无心思择，明慧自隐，无由会正。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次科，初反显者。此明无戒则不生定慧。「与理违」者，理本真净，体非善恶。但善行清净，可能趣理；恶业昏沉，故与理违。「躁扰」谓动乱也。「会」谓证入，「正」即圣道。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】故初行者，务先学戒，捡䇿非违。三业清净，正定正慧自然而立。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "劝依中。顺明相生，在文可了。言「初行」者，指初心入道人也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】故《经》云：「依因此戒，得生后二；若无此戒，诸善不生。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "双证者。上二句证后义，下二句证前文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】问：「以理推戒，为静三途，定除欲有，慧非界系，如何上言『为道非福』？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "释疑中。初难意者，凡业有动、不动。其动业者，局善而论，五戒十善，能障恶道，报齐欲界。不动业者，四禅、四空定也。修四禅者，生色界天；修四空定，生无色天。又业有二：漏与无漏。上明动、不动，并有漏业。若无漏智，观察业性，毕竟空寂，证无我理，此三乘所修，名无漏业。今此戒行，但是欲界动业，则与上文相违，故叙为难。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】答：「须知远意。原佛降世，岂为增生？天主、人王，咸兴有教，佛还说有，则与凡同。以此测量，故悬殊异。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答中，初科。上一句反责来难，次二句略示佛意。佛所立教，增道损生；若修世福，受人天报，轮转不息，是谓「增生」，非佛意也。「天」下，引凡比况。梵王色天主，说四无量化人，令生色界。帝释欲天主，说十善化人，令生欲界。「人王」即四轮王，亦以十善化人，令生人天。不能出离，故云「有教」。佛若同彼，即非「大圣」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】「任戒集业，但事乱收；体沈下界，判非色有。故《伽论》云：『戒是有为有漏世间法也。』」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次科，行体。已如上释。心无观智，随业牵生，故云「任戒」。是世间因，故云「集业」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】「若元制意，为道方便，三乘学人，必由斯迹。故《律》云『为调三毒令尽故，制增戒学』，又《多论》云『为开泥洹门故制戒』，下文云『戒净有智慧，便得第一道』，斯良证也。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三中。初正示圣意。「故律」下，略引三文，证成上义，则前所谓「为道非福」深有据矣。云「三乘」者，通约出世圣道为言。前引《律》、《论》，皆言「为」者，即佛意也。次引后偈，必具三学，文无禅定，义必兼收，非禅不慧，义如上说。「迹」谓踪迹，即指戒法，前圣后贤，同履践故。戒德尊胜，出过众善，故云「增戒」。「泥洹」即涅槃，梵言异耳，同翻「寂灭」。圣证最上，故云「第一道」。「良」，善也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】问：「上通叙致，未知此经，别为谁兴？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次别彰戒本，问中。「上通叙」者，一则机通，但云诸有；二者教通，唯言制戒。机分七众，教张四位，如向所论，未简别故前虽论三学，正显于戒，故不取三学为通。「未知」下，正问今经兴意。上句问教，下句问机。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】答：「大圣垂教，通别乃殊；至于去滞，宗猷莫二。创随犯制，前后森罗；机教俱开，鲜能举要。穷神知化，唯佛一人；自余凡小，卒未明达。故别随戒，单出本文，依月再说，用清非境。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "正答中，初总示。上二句明教别，次二句明意同。「去滞」即断惑。「猷」，法也。「创随」下，次别答，初明通制。「前后」者，通语制广，非止一时。「森罗」言其多貌，据本制戒，因缘闲起，篇聚不次，后集《戒本》，始成条类耳。「机」差「教」别，故曰「俱开」。然彼时众，但守广制，不达归趣，故「鲜举要」。「穷」下明别制，初叙教主适机。尽物之性，谓之「穷神」；随物所宜，谓之「知化」。「凡」通内外，「小」总三乘，等觉已还，未穷业理，不堪制置。「故」下，正彰兴意。「别随戒」者，异广制故。「单出」者，去缘起、广解故。「再说」者，黑白两半故。上二句答教别，下二句答机别。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：「文中『单出本文』者，佛世应有文籍耶？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：「若约佛世，本无文字，但诸圣士闻持而已。或可佛在，非无典籍，后结集者，编缉成章，义亦无妨。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：「此中兴教，为取制戒，为取说戒？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：「若论制戒，属前『通』意。今明十二年后，别集戒心，令弟子说，独彰今本发起之致，故云『别』也。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】斯并如《论》，依大慈门，曲授秘方，偏赐内众。故《论》云：「三藏为言，律藏胜故、密故，唯佛独说，制必僧中。」不许余众之所读诵，非所学故。余如《钞．序》。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "引证中。初即《十住婆沙》，彼云「从四无量心中，流出毗尼藏」。彼通说毗尼，不唯戒本，用彼证此，故云「斯并」。言「大慈」者，为浊钝众生故。「曲授」证教别，「偏赐」证机别。「曲」谓巧便接引。「内众」通五，此局大僧，三众未具，不预同闻。尼据本位，自有别教，不僭上尊，说时亦简故。次引《萨婆多论》，彼明先集律藏之意。「唯佛说」者，显胜义也。「制必僧」者，显密义也。「余」下，指略，即十门第一「教兴意」中。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】二、摄教分齐。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】三藏毗尼，谁不分判？今叙昔传，各有其理。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次明摄教，叙昔中，初文。「三藏」总标，「毗尼」别举，谓三藏中毗尼藏也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】有人言：「如来化用，必约三轮。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】创通道务，要先神足，为无信也。由蒙俗愚识，未晓正邪，虽为阐扬，事如聋瞽。故须显异，骇动耳目，畏威拜手，信是圣人。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次科，三轮师，总叙中。以凡欲说法，现通在先，故云「创」也，即如诸经现瑞发起之类。「骇」，侯楷反，惊也。头至手名「拜手」，头至地为「稽首」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】身虽伏从，智开无路，故说法，为无解也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】神解乃明，烦惑犹结，非可口说，为得清除，义须依行，克证在己。故须忆念，为无证也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "下二轮中，并上句蹑前，已下生后。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：「经宗所论，身轮现通，口轮说法，意轮鉴机。上二同今，后轮异者？」答：「彼取佛意，授法无差；今约机心，奉持不忘。此据律中三事教化，所出不同，未须融会。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「若尔，今明摄教，教须在佛，云何『忆念』乃在机耶？」答：「今取如来嘱累弟子忆持之语，名『忆念』耳。名似通机，语由佛口。是则三轮并归教主，如下可见。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】然证有二。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】一者，事证。如戒所禁，缘境思过，警䇿身口，常志忆持，方能远离。故经云「佛所说禁戒，如猿猴著鏁，亦如利辔勒」，常当制之，无令放逸。由摄持威仪，正离非法也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "释二证中，事证为三。初、正明；「故」下，引证；「由」下，结示。「经云」者，他部戒经偈序并同，彼云「系心不放逸，亦如猿著锁，日夜常精进，求实智慧故」，又云「心马驰恶道，放逸难禁制，佛说一切戒，亦如利辔勒」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】二者，理证。圣所说教，同为断我。我难制故，先以事遮：随我欣乐，皆约不作；我所不欲，制必行之。故于修舍，渐得调伏。无奈我本，触境还生。故圣制言：三毒四倒，所不应念；三善四观，常须依行。穷检我源，推折不得；知唯妄谓，本来无我。此理明白，由忆念知，还由本说忆念轮故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "理证中，初通示教意，「我难」下，别释。初至「调伏」来，前叙事证，发起下文。「事遮」即戒。「欣乐皆约」，断恶止行也，「约」即是制。「不欲必行」，修善作行也。「修舍」即上止、作。「无奈」下，正明理证。初二句，明事伏力劣。「故圣」下，示立观。「三毒」等语，徧在诸经，不复别指，但云「圣制」耳。「三善」对破「三毒」，谓不贪、不瞋、不痴。「四观」破「四倒」，观身不净、观受是苦、观心无常、观法无我，即四念处。「穷检」下，显修证。「此理」者，即我空。内凡分见，初果真证，今从圣论，故云「明白」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：「上二证者，如何取异？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：「一、事理异，在文可见；二、前是戒学，后属定慧；三、前制后化；四、前通凡圣，后唯初果已去。如是知之。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】如《律本》中，三事教化，文同广引。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "指出中。《受戒犍度》云「时世尊善来度三迦叶等千梵志已，将至象头山中，以三事教化。一者，神足。或化一作无数，或无数还为一。内外通达，石壁皆过，如游虗空，无所妨碍。于空中，结跏趺坐，亦如飞鸟周旋往来。入地如水，出没自在，履水如地，而不没溺。身放烟焰，如大火聚。有大神德，靡所不照，能以手扪摸日月。身至梵天，往来无碍。二、忆念教化者，教言『汝当思惟是，莫思惟是住善离恶；当念是，莫念是住正离邪；当灭是知苦断集；当成就是修道证灭』。三、说法教化者，一切炽然此句通标，下列四释。谓眼炽然，眼识炽然，眼触炽然根、境、识三，此约界释。若复眼触因缘生受，若苦、若乐、若不苦若不乐，亦名为炽然此三受也，上二属业。何等为炽然？欲火、恚火、痴火也三毒属惑。复云何名『炽然』？生老病死、忧悲苦恼炽然四相属报。我说此苦所生处通结前四，乃至意亦如是准眼说之。时千比丘受此三事故，即时无漏心解脱」等。据《律》但名「三事」，以能摧业惑，故名为「轮」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】今此戒学，是后轮收。何以知之？经中所序，前必现奇，如是同闻，本为无信。通理达致，要在一言，由无解故，广引譬法。故列二轮，通归两藏。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "戒则不尔。约过即制，无待放光；奉信居怀，故亏六事；随相持犯，即事易明，不劳喻说。略分三异，如上所收。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "别判中，初二句判定今宗，「何」下，征释所以。初征。「经」下，释，先叙余二藏，初四句明神足轮。文收二序。「前必现奇」，即发起序，如诸经中放光、动地、雨花、变土之类。「如是同闻」，即证信序，经家名经前六事：如是，生物信也；我闻，阿难传也；一时，同集会也；佛，能说主也；在某国城，所住处也；与几比丘，同闻众也。文举初后，以摄中间。「为无信」者，非唯六事，发起现奇，正为生信，故以此句通结二序。「通」下四句，明说法轮。如理极致，非言不显。「譬」即举事比类，「法」乃据义直陈。佛所说法，无出斯二，如诸经论，或法譬各举，或先譬后法，或先法后譬，随宜不定。「故」下，总结。「戒」下，次、正判律藏。初句标异。「约过」下，对列三异。初二句，无发起也；「奉」下二句，无证信也；「随」下三句，无譬喻也。「略」下，结指。「如上」者，即前判云「后轮收」故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】有人言：「三轮所设，言通于理，今以化、行二教，用分诸藏。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "化行中，初文。「言通理」者，前明「忆念」，事理二证，事局戒律，理通定慧，岂得忆念偏判戒学？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】「何名化教？如《阿含》等中，开演化导，令识邪正、因果、业性、界系诸法。言无所壅，义通道俗，意在静倒离著为先。教本化人令开慧解，本非对过而立斯教。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次科，初明化教。且举「《阿含》」，余经皆尔。「开」下，先示教体。初句总标。「邪正」等四，略举别相，且表不同。事随理融，故「云无壅」。普被思修，故兼二众。「教」下，结示名义。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】「言行教者，起必因过，随过制约，言唯持犯，事通止作。故教所设，非为静倒，但随行科。戒律一宗，局斯教矣。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次行教中，三。先出教体。上二句明非化导，反上「开演」等。次二句明持犯楷定，反上「无壅」。持犯中各具止作，故言「事通」。下云「非静倒」者，反上可知。「故」下，次、示名义。「随行科」者，随彼业行，科篇聚罪。「戒」下，三、正判。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】有人言：「化行二教，言通非据。依观生解，非行不成，岂局出家？义兼道俗，故不可也。今立制、听两教，用摄斯尽。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "制听，引古中，初文。化教可尔。行教之名，滥于化教，故曰「言通」；既无局定，故曰「非据」。「依」下，释上言通。「今」下，标示所立。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】「如诸性戒，体与理违，纵佛不制，世俗常禁。教由制兴，故名制教。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次科，制教中，初示义。「与理违」者，谓戒所制过也。「教」下，结名。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】「如诸遮戒，体是繁重，事乱妨道，理固难开。然是薄机假资得立，故圣随缘，任情通许，不可抑制，故名听教。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "听教中，初明本不宜开。饮食、衣服、房舍、四药，舍堕已下，多因起过，故云「繁重」。「事乱」即上诸缘。「道」在少欲，多务为「妨」。「然」下，明不已故开。上叙开意。「不」下结名。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】若依此判，通在戒收，于彼定慧，无教可摄。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "蹑破中。教有三藏，但收戒律，用此判教，则非通赡。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】有人因此立化、制二教，「化」即如前，「制」唯戒律。律虽含「听」，于「听」有违，还复加制。约缘不无遮、性，约教皆制其罪。故虽开听，通归「制」摄。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "化制中，初标所立。以见前师行教言通，后师局收戒律，乃独取前化，合后制、听，用摄三藏，意欲全美，故云「因此」。「化」下，正明。初句指略化教。下明制教。曲会开听，通归一制。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】今解斯意，可为三门：一、叙教本；二、征昔宗；三、立正义。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】初、序教本。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次明取舍，初科，标中。「叙教本」者，显须有据，故取初师。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】如上四宗，初约三轮，此有诚量；后三意言，但是义指。末代凡小，有所立言，须得本据，如《多论》说。若信虗想，立教判文，既无依承，斧自其口。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "释中，初科。初通示诸判，「末」下，别斥后三。指「《多论》」者，彼云「若说法论义，一切莫自称为是，常令推寄有本，则无过也」。不尔，斧在口中舌能成业，如斧伤口。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】经论广演，其量极多。如《涅槃》说「半」、「满」两字，用收大小。如余经论，三藏摄文。或分大小，各立四藏，即三藏外加一杂藏。如大乘论，但立两藏，菩萨、声闻，摄教斯尽。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次科，初二句总示。诸经论中，既有多判，理须准用，不当自裁。「如」下，引示，有三。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初、引《涅槃》两字判。彼云：「『半』字义者，皆是烦恼言说之本人天小乘、方便权说；『满』字者，乃是一切善法之根本也谈常显性，圆实了义。」《涅槃论》云：「『半』字者渐教，『满』字者涅槃满足教。摄佛教果满功德尽故名『满』，声闻缘觉，教不满足，故名『半』也。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「如」下，次、引经论诸藏判。「三藏」者，一、修多罗，二、阿毗昙，三、毗尼。「大、小各立四藏」，是为八藏。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「如」下，三、引大论两藏判，即指《智论》，彼云：佛口所说，以文字语言分为二种，三藏是声闻法，摩诃衍是大乘法，即菩萨藏也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】昔立化行及制听者，非无其言，言须凭据，本据莫从，故不可用。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三中。但斥前二，化制循昔，不攻自破矣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】二、征昔宗者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】初明化、行。化通道俗，名理无乖；行但出家，此则有滥。大圣垂教，实在依持，何但虗谈，不存行用？故闻教悟道，无经不传，岂偏戒律，局推行摄？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次征昔宗，化行中。初通示二教得失。「大」下，次别斥行教滥通。经论化教，亦明观行，非局律宗，故无所取。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】二征制、听。立教之本，义通为先，今唯在道，理如上责。就征制教，唯约性罪，罪通道俗，不偏出家，如五、八戒，经论盛张。即遮通制，如俗戒相。此则虽弹前过，还漏昔非，如何分教混滥若此？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "制听中，初斥所立偏局，如前蹑破。「就」下，次斥制名通滥。初难性戒滥俗，则制通经论。次难遮戒通制，则不当局性。「俗戒相」者，五戒后一，八戒后四。且举俗证，道中亦尔。故知制名，不独收性。「此」下，结斥。此师斥前行教通滥，自立制教，还复滥俗，故云「还漏」等。「漏」犹堕也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】三举化、制。因循昔言，联类已穷，未可征核。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "化制中。「循昔言」者，非自见故。以前二师展转致难，推讨已尽。彼乃去短取长，以立斯判，故云「联类」等。「可」，犹足也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】今叙正义，还顺初宗，但忆念轮征言未尽，故须叙引，用分诸致。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三、立正义，明所取中，初科。「顺初宗」者，即三轮师。但后「忆念」立义未圆，故云「征言未尽」。义见次科。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】但初二轮，创开化本，至于受道，其义不无。如律文中现通说法，因见圣迹，其量不少，岂在后轮方悟正理？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次示今义，明通中，初科。即显本律通前二轮。下引律者，复见二轮非唯经论，用此两通，攻前二局，则知未尽矣。指「如律」者，「五十一」中，佛于腊月十五日，从初一日至十五日，日日现通说法，令得欢喜。座上无数百千人远尘离苦，得法眼净。又《受戒》中，化三迦叶二十余番现神变，后得见道。如提婆破僧，将五百人去，目连往现神通，舍利弗说法，诸比丘得法眼净，同归佛所。又如阿那律现通，化婬女得初果等。且略引示，律文更广，故云「不少」。「见圣迹」者，获果证也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】夫解生由说，见理在心，故随说悟，不待加劝。且机通利钝，道假时来，泛说未明，故怀记忆，若不别示，情则浮疎。托境流言，乃存加念。念通事理，约行浅深，同遣缚缘，无非为道。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "正叙中。初叙利机闻说获证。「且」下，正明钝根必用怀念，初叙须意。「托」下，正立。「境」即事、理，事即戒缘，理即谛理。「流言」者，如前云「思惟」是等。「念」下，释妨。前化行师即以二证别对三藏，故斥忆念言通于理。今明二证，专约律宗，行虽浅深，会归一致故。云「同遣」等，即前所谓「制戒为道」，意可见也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】问：「为道设教，乃是佛宗，斯通三轮，岂唯忆念？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "兼正中，问。意谓既顺初宗专用忆念，今言律藏通说三轮，义无所归，故须问决。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】答：「教门不壅，故是所通。然忆念轮，偏怀内众。以俗居事乱，繁虑情多，何能静处，思择非业？但为说法，利者先开；于彼未悟，自为来习。不说忆念，以非学故。道则反俗，常有时功，近遣尘欲，远清诸惑，若不念持，何能通会？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答中。初二句明通者。如经论中，岂无忆念？善思正观，徧见诸经。又上引律，具兼二轮，是则三轮徧该三藏，故云「不壅」。「然」下，显局，初二句立定。「以」下，释成。初叙经论局于二轮。「为来习」者，结因种也。「道」下，次明律藏唯在忆念。「尘欲」即业非，在因故「近」。「诸惑」即总五住，望果故远。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】近复有人立三种教：一、唯制道教，即篇聚所列十、具戒等；二、唯制俗教，即五、八戒在家行宗；三、通道俗教，即四含、杂藏。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次引余义，正明中。初列三种，前二皆制。「制」名虽通，机教两别，所以分之。后一是化，名及机教，一切俱通。「四含」为四，「杂藏」是一，名为五藏。据前化制，五、八二戒，摄局化中。今此所立，不异于前，但离「五」、「八」别为一教耳。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】问：「如律所明，具通俗行，如何横判以为道教？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "释妨中。意以《律本》亦明观行及五八戒，是则律文兼通二教，不唯制道，则乖前判。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】答：「须得宗意，不有斯疑。一部律文，知何不说！制局篇聚，出世所行；旁兼心观，徧被四部；时明余戒，唯俗二众。以义判文，初是当宗；余二随律，非本意也。如《涅槃》中『八秽』、『七治』、『十篇』、『五戒』，如《阿含》中『七灭』、『六报』、『犯聚』等相，岂是俗行？故名斯文『随经之律』。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答中，初二句略止来问。「一」下，委释。初明道教兼余二教。「篇聚」即本道教。「旁兼心观」即通道俗教。谓「五停」、「四念」、「五阴」等观，竝见律文。道俗各二众，是为「四部」。五八戒即唯制俗教。「以」下，总判兼正。律中说经名「随律之经」。「如」下，次明通道俗教，亦兼二教。「《涅槃》『八秽』」即八不净财，「七治」即七羯磨，「十篇」旧云即十戒，止是道教，「五戒」即俗教。「《阿含》中『七灭』」即七毗尼，「六报」谓六聚犯报，「犯聚」即六聚罪相。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】若依此判，得在分途，规猷无本，故不可用。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "指斥中。上二句纵与，下二句夺破。亦非所出，故言「无本」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】三、解开名义。就分为三：一、统叙众名，二、依名翻释，三、对名立教。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三、解名义。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】初、立名者，或云「尸罗」，或云「波罗提木叉」，或云「毗尼」。皆本梵言，非此所有，故存本音，不越此也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初门。且列梵号，因果教相立行摄修，三名收尽，故云「不越」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】二、依名分二，即翻、释也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "翻释中。标分二科，通贯三名，一一皆具「翻」名「释」义。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】初、云「尸罗」，此翻为「戒」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尸罗中，翻名。可解。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】「戒」有何义？义训「警」也。由警䇿三业，远离缘非，明其因也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "释义中，初科。以理裁酌，故云「义训」。「戒」为能警，「三业」即所警。「警䇿」是作，「离非」即止。此约心用一持以显戒义，对下「木叉」，故言「因」也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】如古所传「防非禁恶」以解于「戒」。然「戒」通善恶，「律仪」亦然，不可偏举以释「戒」义。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "斥古中。先出古解。「然」下，斥局。如屠杀者，受「恶律仪」，以杀为「戒」。但对境名「戒」，通禁名「律仪」，故云「亦然」。戒既通恶，古解局善，即是「偏举」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】如经论中，多从善戒约义得名。试为举之。如《智论》云「尸罗者，此云性善」，此从体说；如《心论》、《善生》云「别解脱调伏」及「学调诸根」，此就心说；如诸论中「作」、「无作戒」，此就业说；或名「清凉」、「迮隘」、「上天」，此举喻明，就能说也；或云「以戒自观，说是戒经」，此就教说也。诸如此相，其例不一，但偏善行，不通恶性。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "显今中。初科为三，初标举。「如」下，列示五义。初「性善」者，离诸染恶法故，《论》自释云「好行善道，不自放逸。」「如心」下，即次义。「别解脱」者，随境清净故，此出「《心论》」；「学调诸根」者，对尘抑制故，此出「《善生》」。二释并据所治，故云从「心」。「如诸」下，是第三。指「诸论」者，《成》、《多》、《俱》、《杂》，非出一文，故通指之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：「『业』与『体』何别？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：「『体』取戒法，『业』据受体。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「若尔，《钞》中何以指『作』、『无作』为体者？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：「彼约受体，与今『业』同，故不相违。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「或名」下，即第四，亦《善生》文。遮烦恼热，故名「清凉」；性不容恶，故名「迮隘」；能上天堂，至无上道，故云「上」：此三皆喻。「能」即功能。彼又云「制」，制诸恶法，并上「学调诸根」，总有五义。「或云」下，未详何出，疑是《善生》，连上文故，不复别标。「以戒自观」，即指《戒经》，用捡三业。此约戒本，故言「就教」。「诸」下，结显，指上五义，皆偏举耳。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】依如《成实》、《善生》所明善恶二戒，互受互亡，功用齐伦，名义无别。止得通解，戒为「禁」也，随用两得。何以知之？若解善戒，善法禁恶，警持不起。若解恶戒，恶法禁善，护摄不生。以斯义求，想无惑矣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次两通中。初引示义同。「止」下，显今正解。「何」下，征释通相。然文约善恶互禁释之。今是善戒，禁断诸恶，故前经论多从善义。如上训警，亦据善边。今从「禁」义，释戒弥亲，故《经》云「如来立禁戒」，斯可证矣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】二、云「波罗提木叉」，此翻「别解脱」也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「木叉」中，翻名。可见。有云「别别」，或云「处处」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】如论所引，道戒名「解脱」也，事戒名「别脱」也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "随分果得，寄以明之。以道性虗通，举法类遣，不随缘别，但名解脱。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "事戒不尔，缘别而生。缘通万境，行亦随徧，持行陵犯，则名得脱。余非未行，不名解脱。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "释义中。初文，诸论皆尔，故通指之。初总分。「道戒」即道俱七支，「事戒」谓从缘所受。「随」下，别释。前释道戒，初约位显体。斯据初果，断惑证真，方具此戒，而不从缘受，随得果处，附位明戒，四果方极。今望初果以去，故云「随分」等。「以」下，约义示名。「道」即空理，故言「虗通」。由入圣位，理观破惑，业根既除，岂容身口更有非、恶，故云「举法类遣」。「法」谓观智，「类」犹通也。此即八正中语、业、命三，四圣谛中「道谛」所摄，名「无漏戒」，亦名「胜义律仪」。具此戒者，即第一义真实僧也。「事」下，次释事戒，初标示相反。「缘」下，约相显名。境别行徧，反上「虗通」，持此非彼，反上「类遣」。「持行陵犯」，对治胜也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】或有解云：「戒障有二：一者，业非；二者，烦惑。戒净业非，惑待智亡。望分所除，故云『别脱』；后智除惑，乃称究竟，名『解脱』也。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "业惑分中。初文，前列二障。惑为业本，通障戒善。「戒」下，次明对治。初二句别对。「望」下，会名。上二句结上「戒净业非」。以业因惑起，持戒破业，惑亦随损，故名「分除」。望下「究竟」，故名「别」也。下三句结上「惑待智亡」。亦约初果已上，例受斯名，是知在圣，不彰别号。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】问：「戒止业非，定伏事乱，慧净无明，如何云戒能除烦惑？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：「前已言之，戒为定、慧之基也，故《律》云『结使毗尼，缚著由解』。余如文说。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "释疑中。问答语意，大略同前。但前明戒唯伏业，慧方破惑；今明戒行即分除惑，故重问之。答中。初指前者，即教兴中。「故」下，引证。彼具云「除结无罣碍，缚著由此解」，疏家变语。除结既由于律，故云「结使毗尼」等。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】然诸经律互说木叉，不同上解，此随义说。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三、引经律中，初科。以「互说不同」，恐疑前释，故总引决之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】何以知之？如《律》云「木叉者，戒也」，据能克果，用目本因，因实是「戒」，非「木叉」也。故《经》云「戒是正顺解脱之本，故名木叉」，明知是果。如《五分》说「分别名句木叉」者，举果目教也。《僧祇》云「木叉者，十段修多罗」，即戒本文，同说为教。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次科，初句征起。「如」下，次列三律，前明本宗，初约义正决。「故」下，引遗教转证。「正顺」者，因能克果故。「解脱本」者，果从因生故。后决二律。「名句」、「修多」，竝是能诠，亦由随顺解脱，故彰「果」号。「十段」者，八篇戒条，并前别序，及四重后四随顺法，或可指后略教。「修多罗」，此翻为「经」，经训常法，义通三藏，即如「戒序」称为「戒经」是也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】以此多证，文虽博现，随相得名，不妨据本，「木叉」为果。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三中。名虽多别，大约不出教行及果。但果是正名，余并随义，故云「不妨」等。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】三、云「毗尼」，亦「毗那邪」、「鼻奈邪」等，皆是传梵之讹替耳。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「毗尼」中，初文。且列三名。或云「毗尼斯」、「󳺎尼迦」、「鼻那耶」、「比泥」，竝见经、律，故云「等」也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】自古缀疏，至翻名中，并云「胡音为彼，汉译为此」。智士立言，义不徒发，如斯释判，沉罔祖宗，全不可也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次辨胡梵，初科。按祖师《内典录》，晋道安法师称「梵」为「胡」，如彼所破。后世述疏，承彼之风，故有斯滥。「智士」等者，责其不当也。「沉罔」者，反屈佛教出于边鄙也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】何者？胡本杂戎之地，梵唯真圣之都。雪山已南，三方距海，周轮九万，厥名「大夏」。金刚轮者，地之中心，凡圣大王，同居此土。若处边鄙，地为之倾。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次科，定梵国中。初二字征问。「胡」下，正释，分二。上二句对明胜劣。「杂戎」者，若取《礼记》，东夷、西戒、南蛮、北狄；今此通指蕃胡边鄙，人物凶顽，以为「戎」耳。「真圣都」者，佛及圣贤弟子，皆出彼故。「雪山」下，二、别示梵土，初明境广。「雪山南」者，以山抵北，梵国背山面海，故但云「三方」。山后北际，亦临大海，今明国境，故所不论。「周九万」者，通指五印。《西域记》云：「五印度境周九万余里，北广南狭，形如半月，𦘕野区分七十余国。」今以总属中梵，故通举之。大国曰「夏」。「金刚」下，约事定中。一约轮座定，二约二王所居定。《释迦方志》云：「中天竺国如来成道树下有金刚座，用承佛焉。」「凡王」即轮王，「圣王」即如来。《方志》云「佛之威神，不生边地，为倾斜故」，文意同此。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】此方中岳，亦号「中华」，且据轩辕，局谈中表。故《河图》云：「崐崘东南方五千里，号曰神州，亦称赤县。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "显此方中。此有五岳：东岳泰山兖州、南岳衡山衡州、西岳华山华州、北岳恒山恒州。今为镇山定州、中岳嵩山洛州。「轩辕」即古黄帝之号。《史记》云：「居轩辕之丘，故以名焉。」、「有土德之瑞，名黄帝黄帝始分彊土，故偏举之。」旧云轩辕以中岳嵩山为此国之中，或云且据轩辕所统为言耳。此说震旦一国言「中」，若望梵国还成边土，故云「且据」等。「中表」，「表」边也。「故」下，引证。在山「东南」，非中明矣。「神州」者，《物理论》云「地神曰祇。大曰黄地祇统八方内地，黄即土色，小曰神州据王畿千里内地」，是则神主其地，故得名也。「赤县」者，或云帝王南面，南方赤故；或云取中心之处，县即境邑之通名。然上所释，并据王者居处为言。今此通解，但是震旦异名，总目一国耳。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】《尔雅》云「河出崐崘」，述其本也；《禹贡》云「导河积石」，传其未也；《汉书》云「张骞寻河至身毒」者，通其远途，未穷实也；寻佛经云「四河本源，香山所出，分流四海」，知始终也。俗云「崐崘」者，经谓「香山」，寻今行者，何从雪山？但雪山重沓，丛杂难分，冬夏积雪，路非人往故。郭璞云「河源灵府，出于天柱」是也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "示河源中，引文有五。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初、引《尔雅》，《释水》中文。此穷黄河之源，颇得其实。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二、引《禹贡》，即《尚书》中《夏书》第一篇。「导河」谓禹王凿山穿地以治水也。「积石」即山名。孔氏注云：「施功发于积石禹谓河源，发功于此。」又注云：「积石在金城国名西南。」此乃边国近山，未是河源，故云「末」也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三、引《汉书》，彼云「张骞奉使大夏穷河源，十二年方还，武帝封为博望侯」。「身毒」即天竺，或云「贤豆」，皆音讹也，正云「印度」即彼月名譬圣贤之照临故。《史记》：「张骞云：身毒在大夏东南，可数千里。」然大夏即身毒而云「东南」，又「数千里」验知但至彼国之远路，不至身毒宁究河源，故云「未穷实也」。「通」，达。「途」，路也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四、引佛经。《增一》、《华严》诸律竝同。「四河」者，一曰恒伽，二曰辛头，三曰婆叉，四曰私陀波。「香山」，《俱舍》云：「香醉山，在黑山雪山之北，山南有大池水，名『无热恼』。纵广正等，面各五十逾缮那，八功德水盈满其中。非得通人，无由能至。池水流出为四河，河流为四海。」始出香山，终流四海，故云「知始终也」。「俗」下，会名。「寻」下，明人所罕到。「行者」指西游之人。「何从」犹言不至，以香山在雪山之北，雪山尚无由至，则知香山必不可至矣。此明世人但传名而已，即《俱舍》云「非得通人无由能至」是也。「但」下，出不至所以。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五、引郭璞《图赞》，彼云「崐崘三层，号曰天柱，实惟河源，水之灵府广大利物曰『灵』，深不可见为『府』」。今䇿为二句，故语小差。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】今详诸说，天柱其必地心：心高则四河分注，斯一证也；神州乃昆山东南，明知方维自别，斯二证也；大夏背山面海，神州东南海曲，西北无闻，斯三证也；凡圣大王，治必地心，此方未闻，斯四证也；此土黄帝神游华胥，王邵等解「即大夏国」，李聃、周穆皆登崐崘，明知超胜，贤圣同往，斯五证也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "研详中，初句通标。下有五证。一准《图赞》，二、三准《河图》。二明神州在边，则证崐仑为中；三明大夏在中，则证四外为边。「西北无闻」，言为山所背，不闻彼方地里，故无可叙。第四、第五准上地倾之义。四证彼王同居，五证此贤多往。《列子》云：黄帝梦游华胥国。王邵注云：即天竺也。「李聃」吐蓝反，即老子也，姓李名耳，字伯阳，或云号聃，为周柱下史。道家记传，皆云西升崐丘而上天矣。《佛道论衡》云「死于槐里」，今且随俗之言。「周穆」，昭王之子。《楼观本记》曰：「周穆王尚神仙，尝游崐崘，见西王母宴于瑶池。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】胡本山北，由来归汉，今属突厥，不𨽻华胥，何得称为「胡语『毗尼』，汉云『灭』」也？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次示胡国中。初二句指所在。「山北」谓雪山之北。言「归汉」者，示有所闻也。「汉」即对胡通召此国，如《唐书》云「高祖贞观八年，宴突厥使者于两仪殿」，即其事也。「今」下，明所属。《方志》云：「雪山以北，至于北海，地寒宜马，名马主也。其俗凶暴忍杀，毛衣。是突厥国。」是知「突厥」本胡之别国，其后胡皆属焉。「𨽻」犹系也，言不系五印。「何」下结斥。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】又汉本姓刘，非今国号，当随代转，何得铿然？欲翻度者，应言「梵本『毗尼』，唐称为『律』」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三、随世中。汉高祖姓刘名󳬛，都长安。「今国」即唐朝神尧皇帝受隋禅改号唐国。言「随代」者，如古翻译，秦翻为「秦言」，晋译为「晋言」等。「铿然」谓坚守一端，不能通变。「欲」下，教其法式。「梵」则定指中天，「唐」则随于朝代。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：「《律》中『毗尼』与『律』二名不并，是则姚秦已翻为『律』，岂是唐翻耶？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：「实如来问。今此欲明随代之义，故言『唐称』。或可虽是秦翻，古多别立，方今准『律』对译斯名。余如后述。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】又应须知梵字之本也。天地初辟，未有人物，色有梵王降生此土。仍传本习，书语于人。是则天语天书唯居大夏，自余胡国所有书语互各不同。此土书本，但图鸟迹；方言雅郑，代别皆异。岂比华胥楷定常古？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四中。初二句劝知。「天地」下，正示，初明梵字。上二句叙器界初成，「色」下二句，明有情元始。「仍」下，显书语纯正。《慈恩传》云：文字始自劫初，梵王说五百万颂，旧云《毗佉论》，即《声明论》。「自」下，明蕃胡乖互。即如经律传梵讹僻是也。「此」下，明震旦变异。「鸟迹」者，明书异也。黄帝时史官苍颉，观鸟迹以成其文；后程邈变篆为𨽻，即今之字也。「方言」下，示语异。「雅」即是正，「郑」谓不正，即楚夏言音，随方呼召，多所异同也。「岂」下结异。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】余更未尽，非本疏意，故且削略。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "显略中。今此正解「毗尼」之名，寄之辨示，故「非疏意」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】上来所谈，亦是浮说。但未学者须知本宗，于道乃闲，甚助世法，故为出耳。若复封滞，斯妄何穷？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "示意中。上二句指前。「浮」即游闲。「但」下，正示。「本宗」，谓佛教之所出也。望于道观，且曰「游闲」；若据传通，无宜暗塞。此乃彰佛道之高胜，示教法之源流，指后学之归从，杜异宗之讥诮。苟迷胡梵，实罔祖宗。古今传通，曾未沾述，寄兹略示，委在别文《方志》四卷，犹恐疑繁，故此遮耳。「若」下，遣执。虽是正说，亦不可滞，或可再责，犹执旧者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】古译「毗尼」皆称为「灭」，以七毗尼用殄四诤，今以何义翻之为「律」？「律」者，法也。从教为名，断割重轻，开遮、持犯，非法不定。故正翻之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三、翻名义，正翻中，初文，先引古译。盖准《母论》，彼云「毗尼名『灭』，灭诸恶法故」，此即就能以翻。「今」下，出正翻，初二句征起。以前云唐称为「律」，故直征其义。次一句训字。「从」下，释义。「断割」等者，一一戒下，皆具此义。且如婬戒，入如毛头犯夷，此名「重」也。半坏多分，方便非道，教他等皆兰，教而不作，三众同吉，此谓「轻」也。怨逼通境合，即是「开」也。受乐结重，「遮」也。离此诸过名「持」，反此名「犯」。举此例通一切诸戒及余法聚，则以「法」为义，皎然可解。对古所译，故云「正翻」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】俗有九流，「法流」其一，故世付法皆约刑科。道与俗违，刑名乃异。至于处断，必依恒法。故使「律」字「彳」旁兼「聿」者，为取笔也。处劾决正，非笔不定。笔即法家之象，致唯律翻。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次科。初列示俗法。《汉书．艺文志》云：全身保国，凡有「九流」谓国家文典不出九类，故曰「九流」。一、儒流，二、道流，三、阴阳流，四、法流，五、名流，六、墨流，七、纵横流，八、杂流，九、农流。具如《资持》下二委释。「法流」第四，今疏所指。「付法」，「付」即与也。「约刑科」者，按其科条，不妄加减也。「道」下，会同道俗。上二句示制异。五篇七聚为「道刑」，古今五刑为「俗刑」，如后所列。「至」下二句，明义同。「故」下，指字体显义。「彳」，丑亦反，《说文》云：「少步也。象人胫三屈相连。」、「聿取笔」者，谓象人之执笔，《说文》云：「秦谓之笔，楚谓之聿，吴谓之律。」、「劾」，胡得反，推穷罪人也。「法家象」者，以法无象，假笔书示以成其形，故释名云。「笔」，述也，述事而言也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】如《增一》中七种律也，《四分》九法，亦有其证。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三中。「《增一》七种律」者，即灭诤「七毗尼」也。彼从华语，足证今译。「《四分》九法」者，调达九邪，破佛九正，名十八法，如「僧残」中具释。《律》中前后列名不定，第二一种，或云「律非律」，或言「毗尼非毗尼」，《钞》云「毗尼及律二名不竝」是也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】古同为「灭」，谓功用也。灭诤之能，非律不静，如水灭火，水非名灭。自余云云，或曰称量轻重，或曰遮制流类，皆信意言，无有归据。故「律」文言，科约篇聚，并有轨辙，同收「法」义，余复何论？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四中。初斥翻灭。名须克体，不可从用，举喻比例，是非可见。「自」下，斥余名。且列二家，余应更有。上谓依凭断割，故曰「称量」；下谓罪聚楷定，故云「流类」。然此二名，颇近「法」义，但无所凭，故云「意言」等。「故」下，示今有据，初指文。「文言」，即能诠也。「科」下，示义。「科约篇聚」者，示有重轻也。「有轨辙」者，言其楷定也。「同」下，结示。上句示今有归，下句贬古无取。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】问：「律以法训，施造有仪，与余两藏，复有何别？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "简滥中。初问意者。以「经」训法、训常，「论」亦翻为「对法」，是则「法」义皆通三藏，不局律宗，故发是问。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】答：「不同也。余藏明理，理有虗通，随达一门，皆符道观，五百身因，无非正说，意在去滞，何局文言？律则不尔。轻重开遮，楷模永定；乱常败绩，必据科治。由此而言，『法』义弥显。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答中。初文，上句通示。「余」下，别释，先明余藏。言「明理」者，指教宗也。言「虗通」者，示理体也。「随」下，明教门融也。「意」下，示不滞筌󱇮也。且理体湛寂，事相森罗。冥心湛寂者，则一以贯之；驻意森罗者，则纤毫不混。经开心地，得意忘言；律示行途，依持在教。三藏设致，大略可知。「道观」古作「贯」字《论语》云：「吾道一以贯之。」宜从古本。「五百身因」者，《涅槃》中五百比丘各说身因，有比丘言无明即是身因，或云无明行识乃至五欲是身因，时诸比丘共往白佛谁是正说，佛言：「善哉，一一比丘无非正说。」、「律」下，示今律藏。对翻经论，亦有四别。初云「律不尔」者，唯明事也；言「轻重」者，非虗通也；「楷模定」者，教相不滥也；「据科治」者，案能诠也。「乱常」谓矫异惑众《礼记注》云「革服改制度」之类，「败绩」谓费事无功《春秋》云「王师败绩」是也。此二，俗中犯者，必加之以罪，今此借用，可配止作。恶行违止为「乱常」，善事乖作名「败绩」。或可上约毁犯，随篇结罪；下据处断，违教有过。「由」下，结显。「弥」，甚也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】问：「律非类通，非律仪也，即戒与善，混然一乱。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "转难中。律仪之戒，通徧尘沙，化教十善，随境成行。上言理通事局，律唯据教，明非类通。则所修之行，不殊世善。故问决之，更彰法义。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】答：「既训于法，各有指南，戒、善两分，何得相混？如彼受缘，条然天别，非法不分。故法又显。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答中。初据义训以简。戒名法行，自异泛善，故云「各有」等。「如」下，举受法例显。律仪假缘受得，世善随意自修，故云「天别」。戒必假受，简别无滥，故言「非法」等。重前弥显，故云「又」也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】所以三藏同在梵言，此土木无，不可翻度。律虽义约，刑断全乖。科据有方，片涉相似。故且当译，见意便止。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "示对翻中。初文，上通叙三藏。大论翻译，华梵同有，可得正翻；彼有此无，止可义译。三藏名字，通是义翻，故云「本无」。「度」即传也。「律」下，正示今名。文明同异，意如次释。「当」即是对。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】何以知耶？律者，法也，终始有义，于佛教中，可成此义。故篇聚之设，三世同遵；适化乃殊，性戒常定。俗律不尔，代有沿革。古用肉刑：墨、劓、宫、割、刖。故俗律云「刑者，成也」，一毁其肉，终身永定，不可复也。今则笞、杖、徒、流、死，用代古法。至于大辟，亦有重轻，轘裂、磔尸、枭首、衅皷、夷及三族、戮通支党。斯例甚众，未可殚言。至于五刑，比拟常定，通名法也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "征同异中。初征。「律」下，释。又二，初明佛律。「终始有仪」，谓轨范一定，无改异故。「三世同」者，「众学」中云「佛观过去未来诸佛」，《婆论》解云「佛结五篇戒，皆观三世」等。「适化殊」者，随宜度物，非一概也。「戒常定」者，称业制教，无二途也。上云「篇聚」，则遮性皆同；而下但云「性戒」，此显遮戒随时，不无少异故。「俗」下，次显俗律。初二句标异。「古」下，引释。古刑中。「墨」谓刻额涅之以墨，「劓」即截鼻，「宫」谓男割其势、女幽闭之，「割」即截耳，「刖」谓断足。此五通名「肉刑」。「故」下，释名，可解。此与《尚书》不同。彼云「墨、劓、荆、宫、大辟」，彼荆即此刖足。彼无割刑，此无大辟。旧云此是秦法。今刑中。「笞」即鞭刑，「杖」即大笞，「徒」即徒役，「流」则移处，「死」即绞斩。上通列五刑。「至」下，别示死刑。「大辟」音辟，法也。「轘裂」，上音患，车裂尸也。「磔尸」谓张尸钉之。「枭首」，斩首悬之。「衅皷」，杀人以血涂鼓。「三族」，《庄子》云：父族、母族、妻族。或云父子孙为三。奏法一人有罪，夷及三族。「夷」、「戮」，并杀也。「支党」，内外亲属也。「斯」下，结上沿革，以显全乖。「殚」，尽也。「至」下，取古今皆五，以明片涉之义。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】问：「佛教法定，可用律翻。括究教相，亦有不定。即四重罪，犯如斩首，何故开忏、得秉羯磨？诸部见解，轻重不伦，如何训法，天常永定？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "举俗难中。初二句牒前。「括」下，叙难。初约犯重开忏难。谓断头既死，应当永摈，开忏秉法，还预净僧，岂是常定？二、约诸都异同难。且如《四分》重犯，前后皆「夷」；佗部无重，同种但「吉」。既同律藏，轻重天乖，复非永定，余事准说。天道四时行，万物生，不差其候，故曰「天常」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】答：「重罪忏、摈，覆、露两殊，法通开、闭，故有常准。断头喻无圣分，秉法据本戒仪。适机见有重、轻，当部规模不失。即斯量据，非法何邪？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答有二。初六句答前难。「忏」、「𢷤」谓「露」者许忏，「覆」则灭摈，开制有仪，明非不定。「断头无圣」，喻体无功；「秉法据戒」，显体全在。「适」下二句，答次难。上句明互望不定，下句示各论还定。「适机」谓佛本设教。「见」即诸师计情。「即」下，通结两释，还归上义。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】三、对名立教者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】问：「三藏得号偏从于『律』，余二没名，斯有何意？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "对名立教，释中，初问。谓前有三名，独标「毗尼」而入三藏，余二不列，故问以申之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】答：「律者，教也，能生行解。以大圣设教，具列行途，五众依资，奉持圆德，故名戒也。依戒克翦，业惑斯亡，名解脱也。是则因、果两行，皆由教生，故偏举教，用摄斯二。若举戒藏，互不相收。又戒是行，于教不显故也。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答中。先叙相生。初二句明毗尼在初。「以」下，明戒居其次。「圆德」即目具戒，名出《了论》。「依」下，明木叉最后。「是则」下，正答前问。初明偏从所以。「若」下，示余二没名之意，有二：一、「不相收」，行果是别故；二、「不显教」，二皆所诠故。文且举戒，木叉例说。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】问：「若如此言，则半月说，应云『律藏』，何云『戒经』及『木叉』耶？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "转难中。「戒经」之语，徧在《戒本》；「木叉」之名，标下「序」首。「律」既总收，何独不举？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】答：「如上已解，须通玄意。三藏之说，经远大归。半月常闻，偏被时众；罗列罪目，即警行缘；何得举教，其义舒缓？依承脱缚，举果动心，并是教诠，故通归行。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答中。初二句通示。指「如上」者，即教兴中。「玄」，犹深也。「三」下，正释。初明三藏从教意。谓令久学识其大趣，非同说戒即座警䇿，故云「经远」等。「半」下，正答说戒举二名意，初明举戒意。戒能成行，故云「行缘」。「依」下，次明木叉意。戒文「举果」，亦归「警行」耳。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：「前序云『今演毗尼法』，后序云『亦善说毗尼』，岂非举教？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：「前序标教，以目《戒经》，后叙如来说广，付属流通，则非戒师警励之意。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】有人解云：「两举因、果，同目于教。」今解不尔，圣说不徒，终有远致，岂浮涉也？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "指非中。先出古意。彼谓说戒，止是教诠，故以「因果」皆为「目教」。「今」下，显非。意在前答，故但略指。经举因果，警众奉持，意在成行，故云「圣说」等。「浮涉」者，谓游闲也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【律】四分戒本。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】四、解今题目，就分为四：初、部类不同，二、前后差异，三、正解名目，四、泛解诸本翻度所由。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "解今题目，标列中。先明「部类」，乃彰此部之元由。次明「前后」，为显立题之来意。穷源体意，始可论「名」。不叙「翻传」，文从何得。四章次第，大略如斯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】就初，「四分」何时得名？乃是佛灭度后百年方有。因此须为三门分别：一、明教本无分，二、明分之时节，三、明见解有异。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初门，列章中。「百年有」者，五部同时，不唯「四分」，出《文殊问经》。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】初门，明教本无分。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "释中，初门。欲明弟子乖竞支分，先叙如来立教本意。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】意以适缘授法，悟入为先，何有乖各轻重异见？故《论》云「牟尼大圣主，悉断一切见」等。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "立教中，初正明。约义祥教，故云「意以」。「缘」即是机。此明教门轻重，全自机差；佛意常融，宁存「异见」；月临众水，可以喻焉。「故」下，引证，未详何论。「牟尼」此翻寂默，即释尊名。见惑通三界，故云「一切见」。如来无明究尽，岂有妄见乎？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】虽复《涅槃》四重之法说为「偷兰」，于五部僧互生是非。又《方等》云「于五部中，学何毗尼」。斯但说有，不斥人法。《大集》方云「灭后分五」，斯乃悬记，亦非本意。如世父记子，后必分异。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次料。所引诸经明说，并佛在时说有五部，今言本无异见，显然相违，故须引决。初通二经。《涅槃》中，佛说比丘盗佛物犯偷兰，于五部僧不体佛意，互执轻重。今通言「四重」，或可盗是四重之一。《方等》中，语似问辞，捡文未获。「斯」下，正通，谓上二文但通言有五部，而不指斥人名及所分教。次《大集经》，委出六部人法执见，故曰「方云」，如后具引。「悬记」谓如来在日，记言后分，非教本异。举喻可解。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】何以知邪？一者，教主是一，无可对诤；二、百年已来，师资传化；三、时接利机，各体权实，虽闻异制，不相是非。故但通为《八十诵律》大毗尼藏。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "证成中。初句征起。次列三义。上二约主，后一就机。五师虽异，皆是蹑迹相承，此亦「主一」义也。「体权实」者，知佛权方引入实道。既知所归，则于方便无所乖诤，故云「虽闻」等。《义钞》云：「彼各自念：『良由我等根器不同，致令圣制轻重异耳。』」、「故但」下，结成。非唯佛世，灭后百年，尚无乖异。「八十诵」者，即根本部。波离结集，一夏九旬，八十番诵，故以为号。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】二、明分相者，其相有四。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】一者，二部。如《四分》中，初结集时，选五百人，余不在数，名为「大众」。如《文殊问经》「根本二部」，谓「上座部」及「大众部」。如《西域传》：二部所集，名有石窟，其所仍存。现今中梵二部俱盛。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次时节中，二部。所出有四。初、即本律五百结集文。初「五百人」即上座部，迦叶所撰耆年无学，故名「上座」。「余不在数」，即拣出之者，自兴结集，人不计数，故以为名。二、《文殊问经》，下文自引。三、《西域传》，隋朝彦琮撰。彼云：「竹林精舍西南六里许，南山阴大竹林中大石室，是大迦叶结集处。又西行二十余里，是诸无学结集处。」文指二处明有「二部」。四、约传闻以证。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】二者，五部。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】若据缘本，其流「上座」，何以知耶？大迦叶波初秉宗教，将事集法，简练通德故。五百无学，《智论》千人，并是释门达化之士，故号斯侣名为「上座」。如《律》中说：「结后召众重述前法。时大众曰：『佛是智人，立法须定，何得开制？』迦叶告曰：『由是智人，制已更开，开已还制。』」自非达化，何以明斯？故得任持三藏御世。如《部执》解，于佛灭后夏竟涅槃。《大悲》、《智论》咸陈灭相。如《付法藏传》说，付法与阿难等。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次明五部。先叙异世五师者，欲显派分有所因故。初师中，初二句示本部。「何」下，明缘相。又四，初叙选众。「摩诃迦叶波」，此云大饮光氏。「秉」即是持。「通」谓六通，「德」即学行。「《智论》千人」者，示不同故。言「达化」者，体佛意故。「如」下，次引缘释上达化。虽叹迦叶，意通大众。即五百结集中，迦叶结集三藏毕，有长老富那奢，与五百比丘，至王舍城诘问，迦叶再条所集一一答之，故云「结后」等。「时大众」者，即富那奢问俭开八事，迦叶答以丰时还制，乃发是问。「自非」等语，结叹智能。「任持」谓力行正教，「御世」谓摄化群生。「如《部执》」下，三、示灭相，即《十八部执论》。「佛灭夏竟涅槃」者，准《义钞》，五师住世各二十年，此即所见不同也。《大悲经》，彼云「迦叶入涅槃时而作誓曰：愿我灭后，以神力加，令身衣不变，诸根亦然，乃至弥勒出世，令我见彼共作三会初会九十六亿，二会九十四亿，三会九十二亿，乃至弥勒将所度众皆到其所。众念迦叶身卑，遂踊身虗空而作神变，现为大形充满世界。众见神力，除去憍慢，成阿罗汉。尊者以己身火阇维其身」等，《智论》大同。「如付」下，四、明传法。彼明迦叶结集三藏弘持法已，寻礼佛四塔出家、成道、转法轮、入涅槃，次入娑伽罗宫礼佛牙塔。忉利天礼佛发已，往别阇王。遇王昼𮄊，告阍者毕，向鸡足山。王与阿难追之，山自开辟，迦叶在中，全身不散。王哭投地𧂐香欲焚，阿难曰：「迦叶以定力持身，待于弥勒，不可阇维。」王遂回驾，其山复合。先「以法付阿难」等。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】二师阿难，受法化世。如《付法藏传》，恒水中流而取灭度，分身四分，广相如彼。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第二阿难。指彼「《传》」者，彼明阿难闻竹林比丘诵法句偈云：「若人生百岁，不见水老鶴，不如生一日，而得覩见之。」阿难惨然云：「此非佛偈。佛偈云：『若人生百岁，不解生灭法，不如生一日，而得解了之。』」阿难还闻诵于前偈，叹曰：「我于世无用。」遂别阇王，亦值王𮄊，即度恒河。王觉追之，半河方及。王请住世，阿难默然。复度雪山五百仙人已。河变金地，即于此处入风奋迅三昧。分身四分：一与阇王，二与毗舍离王，三与婆竭龙王，四与帝释。四处建塔。先以法付商那。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】三师末田提，四师商那和修，并是阿难亲承资奉。阿难将灭，以法通付二人。田提道洽罽宾，和修化在中国，是则同时分地而王也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三四二师中。先列示二名。「末田提」，「提」或为「地」，或云「摩田底迦」，此翻「金地」，即恒河中度五百仙人，余皆先入灭，唯末田地被留传法，往化罽宾国。「商那和修」，亦云「舍那婆斯」，此云「胎衣」，曾施辟支佛衣，五百世与衣俱生故。因至毱多所，坐其床。弟子不识，起慢。乃举手空中，便下香乳如高山泉流。乃至次现五百法门，毱多皆不识。自言：「我得七万七千本生诸经，八万毗尼，八万毗昙，汝皆不识。我若去者，法门随去。」诸弟子始知神异，悉得罗汉。法付毱多。「并」下，次正叙传法。「洽」犹徧也。「罽宾」即迦湿弥罗国，梵音之异。此二并出阿难门下，布化同时，故文合叙。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】五师优波毱多，和修所度，缘如《智度》，声振遐迩，时人号为无相好佛。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第五师。「优波」，或云「邬波毱多」，或言「堀多」毱，渠竹反，此云「近护」。「缘」指《智论》，广在《传》文。所度夫妇得四果者，乃下一筹，筹长四寸，满丈六石室。人谓化行与佛无殊，但无三十二相，故以为号。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】前之五师，蹑迹传化，体权通道，故不分教。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "示不分中。上二句指前，下二句结叹。师资相承，谓之「蹑迹」。若据未地、商那，乃是横分并化。但由各王一处，且言「异世」。若取传法，唯是商那。据理但有二十三师，《付法藏传》委释缘相，须者捡看。「体权」者，达教所由生也；「通道」者，如教有所归也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】二者，同世五师。时既浇漓，情见互起；虽通小圣，不无利钝。毱多受法，渐劣于师；和修举手，莫委定相。致使此五皆资心见，何得开通？纵而不问，遂分五部。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "同世中。初文先叙时浇。由诸无学理解无殊，事见尚异，故云「虽通」等。「毱」下，正明分派，又二。初叙师道劣。即《付法传》云：「和修现定，毱多不识。修云：『吾师阿难得定，我不能知；我得定，汝不能知。』」等，故云「渐劣」。「致」下，次明弟子乖竞。「资」犹生也。「纵不问」者，或师任弟子而不为决，或弟子自任而不启问。文通两释，随意采之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】如《涅槃》说：「由此异想，朋党相援，互相诤讼，皆悉悟道。」又《大集》文云：「五部虽各别，不妨诸佛法界涅槃。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次文。两经竝约开会之意。《涅槃》，「异想」即是心见。「援」即训助。教行虽殊，理果不别，故云「悉悟」等。《大集》「涅槃」而言「诸佛」者，简二乘故；云「法界」者，简偏真故。虽履权乘，无非会大，涅槃一相，趣入万途，故云「不妨」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】三、明十八部。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】如古三藏流傅云：「五部初分二百年后。何者是邪？萨婆多中出分四部，迦叶遗分出二部，弥沙塞中分出一部。四百年后，僧祇部中分出六部。唯昙无德部始终不分。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "十八部中。初「三藏傅」者，出首师《疏》。前明二百年于三部中分十二部，后明四百年僧祇始分，共为十八部。初云「五部」者，通举全数也。望后僧祇，故曰「初分」。「萨婆多中」出婆差部，婆差中又出三部：一、法上，二名贤胄，三名六城合本成五。「迦叶遗出二」者：一、僧伽提，二、浅摩提本末合三。「弥沙出一」者，名中间见共本成二。「僧祇出六」：一、遗迹，二、弥沙，三、施设，四、毗陀，五、施罗，六、上施罗本末有七。《四分》不分，文据在此。已上本末共十八部。此中无「婆麤」，仍以僧祇在五部数。故使古师以僧祇当婆麤。如《疏》后破。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】又如《文殊问经》下卷《分别部品》云：「根本二部，从大乘出。摩诃僧祇部，分别说有七。二者体毗履，分别有十一。十八及本二，皆从大乘出，无是亦无非，我说未来起。」广如彼经，名相住处，不复引也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "《文殊问经》，初标示。「根本」下引经文，初二句引长行，明二部所出。「从大乘」者，于一实道施方便故。彼云：「文殊师利！根本二部从大乘出，从般若波罗蜜出。」「摩诃」下，次引偈，示十八部所出。文有二偈，初一偈示派别。「摩诃僧祇」，此云大众，老少同集故此即窟外大众部也。「僧祇」名通两部，须约窟内、窟外以分。「体毗履」，此云老宿，唯老宿人共出故即窟内上座部。次一偈显所出。「从大乘」者，以末从本，无别异故。「无是非」者，《经》云：「佛告文殊师利：『未来我弟子有二十部，能令住。二十部者，竝得四果。三藏平等，无下中上。譬如海水味无有异，如人有二十子。其实如来所说。』」悬记灭后，故云「未来起」。「广如」下，彼云「僧祇出七」者：一、执一语言所执同僧祇故，二、出世间语言称赞词也，三、高拘黎柯人姓，四、多闻有多闻智，五、只底舸山名，六、东山，七、北山上三皆居处。「体毗履出十一」者：一、一切语言执三世有，可言说故，二、雪山居处，三、犊子人姓，四、法胜人名，五、贤人名，六、一切所贵人所重贵，七、芿而证反，山名也，八、大不可弃人名，九、法护人名，十、迦叶毗人姓，十一、修妬路所执计也。「名相住处」者，如注可见。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】又如《十八部执论》，真谛所翻，随出本疏三十余帋，一百一十六年后方出异执。极广其致，闲暇可看。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "《部执论》。「真谛」，陈时翻经三藏。所指「本疏」，其文已亡。唐玄弉重翻，名《宗轮论》。《论》云「一百年后十六年，有大国名波咤棃弗多罗，王名阿输柯即阿育王，王阎浮提。如是时中，大众破散」等。下文指广，今为略引。彼云：「初从大众部出七部：一、一说，二、出世说，三、灰山住，四、得多闻，五、分别说，六、支提山，七、北山。二从上座部出十一：一、说一切有，二、雪山住，三、可住子弟子，四、法上，五、贤乘，六、正量，七、密林住，八、正地，九、法护，十、善岁，十一、说度。」与前并同，但名或异，对之可见。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】四者，五百部。《智论》云「佛灭度后，五百异部闻毕竟空，如刀伤心」等。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五百部。《智论》但有通数，不出人法名字。彼具云：「佛法过五百岁后，各各分别，有五百部。乃至坚著语言，闻说般若毕竟空，如刀伤心不乐闻故。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】问：「上列四种异执不同。既是一化所宗，俱会圣道，何得更执？岂曰达人？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问中。初二句牒前。「既」下，立难。「一化宗」者，师禀同故。「俱会道」者，所证一故。「更」字平呼，互也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】答：「理本一也，悟有浅深，由机涉明昧，计有利钝。故入观也，人法俱亡，及其出也，不无缘习。教约相动，随义以张；道据正理，分通会契。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答中二。初约理解正答。「理本一」者，答上「会圣」。「悟浅深」下，答上「更执」。「故」下，约观行证成。「人」谓体析所观，「法」即反照能观。病除药去，故云「俱亡」。「缘习」谓心缘旧习。入观照理，理空故同；缘习随事，事有故异。「教」下，申教道所以。「教约相」者，有所示故。「动」犹兴也。相必有别，不可一致，故「随义张」。「正理」即真空。离相无二，随门得入，故云「分通」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】「故《无量义》云：『法水一也，江河井池分其异耳。初说四谛，本为声闻，八万诸天，发大道意。』用斯文证，何得怀疑？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "引证中。「法水」喻理一，「江河」喻机差。「初说」等者，经中显示一异之相。彼续云「次说方等、摩诃般若、花严海空，而百千比丘，无量人天，得须陀洹，乃至辟支」等。「八万」，《经》作「八亿」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】三、明见解。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "明见解中。次列六师，并《大集》文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】《大集》云：「梦㲲一段，后分为五。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「佛告长者：我灭度后，有诸弟子，颠倒解义，及以说法，覆隐法藏，名『昙摩毱多』。」此云「法正」，律名《四分》。凡解行法，先果后因。此就化仪，说相明显，故倒解之。如四谛法，苦初道后，覆彼常途，因先义也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初师中。初通叙诸计。「颠倒」下，正示初师。初总叙见解、人、法、名号。「倒解」约自见，「倒说」约化他。「凡」下，别释见解，初二句标示。且举「果因」，余皆类此有本作先因后果，误。「此」下，正释。谓是此师「化」物「仪」式。先示果相，后推其因。苦集世间果因，灭道出世果因。若从次第，合云集苦道灭。欲使知苦断集，为灭修道，先解后修，教行易识。若据四谛，本是佛说，而言「昙摩」者，佛作倒说，本为随宜，昙摩计此，用为常度故也。由倒解故，即是「覆隐」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】二、彼《经》云：「受有三世及以内外，善能论议，破坏外道说一切性悉得受戒，凡所难问，善能答对，名『萨婆谛婆』。」此云「有」也，法名《十诵》。然异道所计「诛恶人畜、道路女人陵皆无罪」，此部难言：「但杀得罪，何简善恶？戒出离因，要身器净，非一切性悉得受故。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次师中。先明见等，亦同上科。「受」即执计。「三世」约竖论。「内外」就横说，通收三界系法。该上三世，五尘四大，并有内外，即情非情二种世间。彼计诸法名字是空，法体皆实。「然」下，别释见解。引破外计，释上善能论议等。初破淫、杀拣境。外云：人畜善者，杀则有罪；居家妇女，陵方有过。「此」下，难破，但破杀义，婬戒类准。「戒」下，次破受戒不简。彼计有情皆可受戒，杂报净秽，俱无所择。前文已出外计，故此直破。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】三者，《经》云：「说无有我及以受者，转诸烦恼犹如死尸，名『迦叶毗』。」此云重空观，法名「解脱」。此有《戒本》，相同《五分》。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第三中。「我」即所计倒本，「受」是能执妄情。凡谓实有，遂生执著；我既本无，执将何附？下翻「重空」，义在此也。「转诸烦恼」者，显观功深，断证易故，三界见思，故云「诸」也。是可猒弃，故如「死尸」。「法名解脱」，良由于此。下示「戒本」，广律未传。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】四者，《经》云：「不作地相，水火风相，虗空识相，名『弥沙塞』。」此云不著有无观，法名《五分》。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第四中。「经」举六大，摄尽世间色心等法。上四大通内外色法，「识」即心法，「虗空」即非二法。不作六相者，「不著有」也；存此六故，「不著无」也。下翻人名，正从此义。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】五者，「皆说有我，不说空相，犹如小儿，名『婆麤富罗』」。此云著有行，不传其法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第五中。彼计「有我」，徧该五蕴等法，故云「皆说」。智非深远，故喻「小儿」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：「此与外道何别？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：「外道妄谓蕴中别有神我。此约观行，推㭊我蕴非一非异，知是虗妄，计妄为有，可得悟道，故不同也。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：「此与第二师所见何异？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：「引前比校，其异可见。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "已上五师，得名有三：初从解为名，下云「明慧卓朗，除邪倒」故；二从计得名；后三从观行为名。又小乘宗计不出四门：初是空门，二、五即有门，第三双亦，四即双非。或可总归二宗：一、四皆空宗，二、三、五并有宗。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】又云：「广博徧覧五部经典，是故名曰『摩诃僧祇』。」此云大众，此有其律。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六、僧祇中。不偏一见，摄机斯足，故云「广博」。悬观五计，集法无遗，故云「徧览」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】问：「古师多谓『僧祗本律即婆麤富罗所执』，今如何分？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：「非敢苟分，《大集》明异。若合『婆麤』，文不应云『徧览五部』。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初问中。「古师谓」者，如前已示。答中，初示所据。「若」下，显古违文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】问：「二部、五部同是后分，如何经赞唯在五部？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：「二部是本，义通五见，不虑后疑。五部支生，各怀异相，多起静竞，恐不传持，故偏牒五『不妨法界』。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次问。经中但云「五部虽异，不妨诸佛法界涅槃」，不言僧祇，故有此问。据经止有僧祇，而言「二部」者，欲显本部亦分，经中合赞故也。答中。上明本部不须意，下示五部须意。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】问：「如上所列，五部在初，僧祇应后，以徧览故。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "今解云：「僧祇实先，灭后便有，以广博故，通含五意，故是总也。如上《经》说。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第三问。以僧祇根本，理合在前，而《经》云「徧览」，则显居后，故须通之。答中。古师执前三藏所传，以僧祇为五部，恐据「徧览」之语谓是后分，故须问决。此中不叙，故直标「今解」。初示次第。既云「广博」，显是根本。「通含」总摄，故是徧览。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】二、明前后者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】问：「本文佛世所出，『四分』灭后方生，如何回互，致斯目也？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "前后中。叙问有二。据文但问现未回互，约义更兼师资颠倒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】答：「元佛制教，但云『戒本』，通被众计，名滥彼此，故别标『四分』，用约余部。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答中。以「戒本」名通，须用别目，简别今宗。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】问：「如向所解，但先『戒本』，后自取分，故倒乖仪，义亦不可。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "难中。意谓必云「戒本四分」，自可拣故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】答：「开卷识宗，故须先示；『戒本』名通，义须后列。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答意可解。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】有解者云：「欲知戒本是何部律，故须题目，是《四分律》家之戒本也。有斯异故，标题不同。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "他解。意取戒本出于广部，故以部名标首，简别余律。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】三、正释名目。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三正释名。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】言「四分」者，显宗目也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "法题，别目中，初文。「显宗目」者，五部、十八，并有戒律，由此别知是今宗故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】佛灭百年，兴斯名教。相传云：「于上座部搜括博要，契同己见者集为一部。四度传文，尽所诠相，故云『四分』。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "广释中，初科。上二句明时代，准《文殊问经》也。「相传」下，示所出。「四」下，显名义。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：「他文皆言律藏残缺，今云『尽诠相』者？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：「二意通之：一据自宗已尽，二梵本元备，传度致缺，如《业疏》云『于阗有本，约可百卷』是也。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】此据说之所至，非义判也。故二十犍度离分三分，可是义开邪？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次科。恐谓同世章疏科释为四，故此遮之。由结集时，随至一节未终而罢，如是四番，一部方毕，故云「此据」等也。「故」下，引据。律中二十犍度，《受戒》、《说戒》二犍度，在第二分尼律后；《安居》下十六犍度，自为第三分；《房舍》、《杂法》二犍度，在第四分初。据此散落，无有分齐，验非义判，故云「可是」等。有除「三分」及「是」字，非也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】又如本结未分，为八十诵，一夏之功也。五分、十诵，其例众矣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "举例中。初根本部，波离一夏诵出，逐座为目，诵数仍多。《五》、《十》二律，亦据说所至处，皆约诵数为名，足成今例。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】言「戒本」者，显教体也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "通目中。初云「教体」者，「戒」即所诠体，「本」乃能诠体。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】戒者，禁也，警也，即众行之所因；本者，根也，从也，能生成于道务，此「戒为道本」也。又云「戒为行本」，世出世行并依承之。又云「戒为教本」，一部广律，止解戒行之文，计应名「律本」，今举行目教也。又云「戒为说本」，在座诫劝，有所依承，文云「半月说，戒经中来」也，岂不以所说为传者之本也？又云「听者以说为本」，耳听心纳，寻说生行。如是广之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "广释中。五义：前二约所诠法，后三就能诠文。初义以因望果，故言「道本」；次义唯就因论，故云「行本」；三约能诠对所诠；四即能说望所说；五即能听望能说。对文可见。「如」下结指。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【律】出昙无德唐言「法护」部律。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】「出昙无德部律」者，举其人也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次释人号。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】前列「四分」，乃异他本。虽且分目，不无相滥，故重举人，永除疑执。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "标意中。「不无相滥」者，犹虑他宗亦以「四分」为目故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】梵音「昙无德」、「昙摩德」与「毱多」，传有讹僻。唐言「度之」，同云「法正」，谓法正律主，明慧卓朗，除邪倒也。又言「法护」者，能兴建正法，不坠于时，即十八部中「法护部」是也。又言「法镜」者，能照达万法也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "翻名中。初列梵号。「唐」下，翻华言，三释如文。总诸梵号，故曰「同云」。次指「十八部」者，即上座部中第九部也。或云「法藏」、「法密」，随义不同。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】古人依《大集》中「倒解义」翻，此述其见，非翻名也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "点古中。彼按经中「颠倒解义」，用翻彼名，故须指破。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】四、解诸部东传所由。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四、解诸部中。正示今宗，因出他部，正显《戒本》，因叙广律。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】此门据行，微似賖迟，而于教本，最是急要。若不标举，疑伪假生。戒行所诠，无宜不晓。纵是佛说，犹有宪章，况非究竟，岂妄承奉？读者得意，不用计文。今后所列，时代为次。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "叙意中，四。初叙缓急。「賖迟」，犹缓慢也。在行虽缓，于教则急。「若不」下，次显须知。古藏录中，或无翻传朝代人名，则入「疑」、「伪」二录，意谓不示翻传，将令后世谓非正译。情由此起，教曰「假生」。教本诠行，行依教立，教源不晓，行亦浮滥，故云「戒行」等。「纵」下，举况。「宪章」，即律广文。虽并佛说，不无繁演，虽非究竟，义须承奉。「读」下，属付。「今」下，标举。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】自汉明夜梦之始，迦竺传法已来，草创镃基，未遑具体，众分道俗，无受归戒。年过二百，至魏齐帝嘉平年中，有天竺沙门昙摩迦罗，魏言「法时」，出《僧祇戒心》，方立大僧羯磨受戒。至高贵乡公正元元年，有安息国沙门昙谛，出《昙无德部羯磨》。斯二部初在洛阳，是谓戒律之先也。余如《钞》说。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "列示中。初文先叙本缘。「汉明」即后汉第二主明帝。永平五年，夜梦金人项有光明，飞行而至，且问群臣，奏言「西竺佛法将流此土」，乃遣使往逆也。「迦」即迦叶摩腾，「竺」即竺法兰，竝中天竺人。同契游化，赍白㲲像及梵夹经至月支，与汉使相遇，同归汉地。「草创」言其初始，「镃基」取其未备。「镃」即耒耟上卢对，下音似，治田具也；「基」即田地《孟子》云：「虽有滋基，不如待时。」。「众分道俗」，释上「草创」；「无受归戒」，释上「未遑」。「年」下，正叙二部之始。初明《僧祇》。「魏」即曹魏，齐帝当第四主。「迦罗」或云柯罗。「戒心」即戒本，居中统要，故喻心焉。若据迦罗行受，初依《四分羯磨》，出《僧祇戒心》，是则兼通二律。但出《羯磨》在于昙谛，故以《四分》推于谛耳。「至」下，次明《四分》。「高贵乡公」即魏第五主废帝之号。「昙谛」未详华语，传云亦善律学，正元中来游洛阳，出《四分羯磨》。《迦罗传》云「请胡僧出羯磨」者，即指谛也。准知迦罗行受，昙谛译文。若据藏中，有《僧铠羯磨》，曹魏时翻，但时不见用，故所不明。「斯」下，结示二部。《僧祇》始有《戒心》，《四分》但传《羯磨》，未有广律。「洛阳」即今西京。下指「《事钞》」，见《释相篇》。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】《十诵律》者，有天竺僧弗若多罗，秦言「功德华」，以秦弘始六年诵出本文，什公为译，三分获二，遇患而卒。晋庐山沙门释慧远致书罗什，令续其翻。时有西域僧昙摩流支，秦言「法乐」，什与通译，方讫其部。俄属什化，未获删定。至弘始八年，西域僧卑摩罗叉，晋言「无垢眼」，游至寿春石㵎寺，又续出受法，名为《善诵》，部文都讫。但其文繁重，颇怀疎质，故什公临终恨言遗世。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "《十诵》。凡经三译，一部方全。先明初译。「多罗」，罽宾国人，姚秦时至此土。弘始六年十月七日，秦主请诵出梵本，什公译之。未终，多罗奄逝，故言「遇患卒」也。「晋」下，次明续翻。远师栖止庐岳三十余年，《传》中多有同名，故以处简之。远闻多罗入灭，常慨未备，及流支入秦，乃遣弟子昙邕致书请什公更出余分。「罗什」具云「鸠摩罗什」，此云「童寿」，天竺人，弘始三年至长安，秦主礼为国师，广有翻译，盛行于世。「流支」，西域人，以律学驰名。弘始七年至此土，远亦遣书辟请，遂与什共译。部文已毕，成五十七卷。「至」下，三、明后翻。「卑摩」，罽宾国人，先在龟兹「龟」音丘，「兹」音兹，弘阐律藏，后至长安，与什相遇，乃讲《十诵》，又出《善诵》四卷，共上成六十一卷。「寿春」，长安坊名。「石磵」乃坊中寺号。「但」下，示翻传文体。「什公恨言」者，临终告众曰：「自以昧暗，谬充传译，凡所出经论三百余卷。唯《十诵》一部，未及芟夷，在其本旨，必无差。」「芟夷」谓删治，「芟」音衫。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】《四分律》者，罽宾沙门佛陀耶舍，秦言「觉明」，以弘始十二年诵出本文，凉州沙门竺佛念译，释道含笔受，与《长含》同翻。其人乐广，故文辞颇富。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "《四分》中。「耶舍」，罽宾人，后游化至姑臧，什师劝秦主迎之。及至长安，别立新省于逍遥园，四事丰待，并皆不受，时至分卫一食而已。为人髭赤，善解《婆沙》，时人号为「赤髭毗婆沙」。十二年共竺念译《四分律》、《长阿含经》。十五年解座，寻返西国。「竺佛念」，凉朝人，内外该博，当时译场，咸所推许。「道含」，传云亦学解有功，生年姓氏，莫得而知。「译」谓以华翻梵，「笔受」即录语成文。「其人」者，虽三人共翻，而文推笔受。本四十五卷，今为六十卷。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】《僧祇律》者，有平阳沙门释法显，远游大夏，具写本文，赍还晋地。以安帝义熙十四年，就迦维那国僧佛陀䟦陀罗，晋言「觉贤」，于杨都道场寺，与《华严》同译。故要约精美，不负传通。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "《僧祇》。「法显」，平阳人，东晋隆安中，往西国求经律。至中天竺，得《僧祇律》、《泥洹》等经。凡三年学胡书胡语，躬写还晋地。「安帝」即东晋第十主。「迦维那」，即中印国名。「䟦陀」以禅律驰名，附舶泛海，至长安，抵杨都即今升州，与法业、慧严译《华严经》。显获梵本，就请同译，成四十卷。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】《五分律》者，梵本法显持来，有罽宾僧佛陀什，宋云「觉寿」，以景平元年，于杨州龙光寺译，沙门释道生、慧严等笔受。故四部之文，无越斯律，名不虗称，见重于今。但弘通盖寡，可用长叹！"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "《五分》，亦法显持还，未译而亡。京邑诸僧闻陀什善通此律，故请出之。「陀什」宋景平元年至杨州，即此年与于阗僧智胜共译。「生、严」二师，并罗什弟子。「故」下，示文。上四句推胜，下二句伤叹。此方四律，独《五分》罕传，故云「弘通寡」也。"
      },
      {
        "type": "juan",
        "text": "四分律含注戒本疏行宗记一上之一"
      },
      {
        "type": "juan",
        "text": "一上之二四分律含注戒本疏行宗记一上之二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】自上已来，略于文前开示标相。今次就文，义张三位。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "结前中。「标相」者，「标」即教诠，「相」即前四章「总别门」中所明之义。「今」下，标后。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】初从「稽首礼诸佛」下一段偈，明法正无学，将传行教，光被于时。但为末代钝机，情多狡诈，谓是别怀，未能师奉；故先归敬，叹戒功能，劝以奉行，名广略二教总序。兴致已彰，正宗宜显，故次第二，从「和合僧集」下至「当于中学」来，名广略二教别序、正、流通，盛开持犯诸通塞行。别行已成，众德圆满，后当流演，显无穷之相，是以第三「明人能护戒」下，总举两教劝修弘益。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "总判中，初明序分。「狡」，猾。「诈」，谄。谓多猜疑，无淳信也。「别怀」者，下释「归」意云：「谓妄意言，不承宗绪。」、「故先归敬」者，即初一偈。「叹戒功」者，即次一偈。「劝奉行」者，即「欲除」下诸偈也。正宗中，广、略二教各有序、正、流通，故云「别」也。合此二教，总为正宗。「序」与「流通」皆言「总」者，竝望二教各有三分为言。「通塞」即开遮。持犯开遮，通该广、略，总收诸戒。流通中，云「别行」者，蹑前正宗广略不同，又二教中行相各异故。遵奉二教，道业内著，美望外彰，故云「众德满」也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】就前二序，三种分别：一、名；二、意；三、前后也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】就初名分，有四种异。一、约人异：前偈法正所撰；「和合」已下，如来布教。二、对时异：前偈未来百年；正序如来初化。三、总别异：前偈法正一宗；「和合」通五百部。四、就义异：前是劝信；后是所传发起序也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "序分，初科，立名中。「四异」皆云「名」者：一、法正、如来，从人名也；二、未来、现在，对时名也；三、前别、后总，就宗名也；第四例同诸经，名义可解。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】二、建意不同。若据当时敷化，各唯一意。如来正序，不虑不行，何有劝信？止是发起之由。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不妨劝信叙己集结，义兼发起。据后引成，非是臆说，是则发起亦通劝信。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "建意中。初明别意。文中但叙佛不须劝，则显法正不劳发起，以教兴佛世，正但传弘，止须加劝。此彰二序各专一意。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「不妨」下，次示互通。前叙结集，意发正宗；后引佛序，意在证信。言「引成」者，谓引佛序成正宗故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】三、明前后者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：「发起之序，兴在于前，今何后列？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：「若致在初，有两非便：一、彰广序隔于正宗，不相隣接，发起非便；二、彰劝信本意不具，谓唯劝宗，不劝广序。今总居先，二种都便，反上解取。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "前后中。约时不次非理为问。答中，「两非便」者，初据发起非便，后即劝信非便。「反上解」者，一彰不隔，二得皆劝，故云「都便」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】就初序文，分为四节。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "前有半偈，明将演正法，浊世障多，恐有留难，故归敬三宝，禀承加护；"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二有半偈，归敬本意，令法久住；"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三、「戒如海」下九偈，广列戒之体相，呈露时心，劝以奉持；"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四、「世间」下，明教行摄持、功不虗义。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四节判中，总分。偈文，四句为「一偈」，二句为「半偈」，一句但云「句」耳。自下分文皆尔。"
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "【律】稽首礼诸佛，及法比丘僧。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】就初文中，义文分二：初释三宝，后解归意。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】且夫三宝，三缘不同。初名义者，自可如常，不学不知，故须略引。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初半偈，略示中。初科为二。初示境别，「缘」，即境也。「初」下，次叙名义，显今须释。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】言「佛」者，梵云「佛陀」，或云「浮陀」、「佛駄」、「步他」、「浮图」、「浮头」，盖传音之讹耳。此无其人，以义翻之，名为「觉者」。具二义故：言「觉察」者，对烦恼障，四住如贼，唯圣觉知；言「觉悟」者，对所知障，无明如睡，唯圣独悟。无明有二：一、迷事无明，善觉三趣；二、迷理无明，觉法实性。通而独悟，并名为「觉」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "释佛为二，初翻名。梵名有七，或云「没陀」，或下加「耶」字。「具」下，次释义。「觉察」义中，「烦恼障」不出十支，总为见思。三界见惑，麤故易断，合为一住；三界思惑，微细难破，离之为三：故为「四住」。此障凡夫不觉，二乘同断。「觉悟」义中，「无明」一住，通号无明，别分事理。初、「迷事」者，障俗谛故。世出世法，唯佛通达，名「如量智」，故能开觉一切众生。故云「三趣」，谓人、非人、畜，总收六道，竝是所觉，此谓「觉他」也。二、「迷理」者，障真谛故。法性真理，唯佛尽证，境智相冥，名「如理智」，此即「自觉」也。然此二觉，二乘不觉，菩萨分觉。后二句总结。「通而独悟」，唯局果人，此即觉行满足也。《佛地论》云：「具一切智、一切种智二智对《疏》二觉，离烦恼障及所知障对《疏》二障。于一切法，一切种相真俗二谛，能自开觉，亦能开觉一切有情自他二利，如梦睡觉，如莲花开梦喻迷事，莲喻迷理。故名为『佛』拣因人也。」更欲委辨，非宗且略。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】所言「法」者，此土方言，大夏梵音即云「达磨」，或云「昙无」、「昙摩」之异传耳，未解「声明」，故言多僻。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「法」有二义：一、自体解「法」，如三聚等；二、轨模解「法」。今据后义。至圣演教，意在成行。如车从辙，如器从模，法非目覩，以喻成也。又如行必从道，道不从人。道即行之所依法式，无越此也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "释法中。初示华梵。西国有「声明论」，辨定语音讹正。今指翻传之人，未善彼论，故所出不同。「法」下，释义。初、言「三聚」者，一、色，二、心，三、非色非心。此三体性差别，不相混滥，故云「自体」。次义如文自显。初标示，「至」下，喻释。又二：初、约车器喻，二、取道路喻，释成「轨模」义也。并上二句立喻，下二句对合。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】「僧」者天音，具云「僧伽」。此无其人，以相翻之，号为「众」也。或有旧解，言「和合众」，即体相为名。言斯等人同具六和，四人非一，崇成众法故也。然诸经中，但单「众」翻，不兼体说。广如《羯磨疏》解。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "释僧中。初翻名。单就「相」翻，是今正译。「或」下，出古解。初翻名，和合是「体」，众即是「相」。「言」下，释义。「具六和」者，释上「体」也；「四人」者，释上「相」也；「成众法」者，辨一切羯磨也。「然」下，指归正义。「《羯磨疏》」中但取「众」翻，广有废立，不复繁引。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】此三益世，近拔三有，远清二死。希世独达，可重名「宝」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "故《宝性论》喻分六义："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一、希有义，世宝贫穷所无，三宝薄福不遇；"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二、离垢义，世宝体无瑕秽，三宝绝离诸漏；"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三、势力义，世宝除贫去毒，三宝六通难思；"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四、庄严义，世宝严身令好，三宝能严法身；"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五、最胜义，世宝诸物中胜，三宝诸有无上；"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六、不改义，世宝炼磨不变，三宝八法不动。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "上虽六解，同举喻成，核其「宝」字，同训珍美，如常所引。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "通名中，二。初约义略释。上三句显益。「近远」二字，必对因果。「二死」者，一曰分段，三乘共亡；二曰变易，唯佛永尽。「希」下一句结名。「希世」者，世间无故。「独达」者，超诸有故。「故」下，引文广释。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "今用四种三宝，对此六义。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初义通四。住持，无信不遇；化相，无缘不遇，舍卫三亿，可以明之；理体局圣，凡愚不遇；一体，二乘不遇。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第二义中，唯约理宝。《归敬仪》云：「住持三宝，体是有为，具足漏染。」又云：「化相体是无常，四相所迁，灭过千载，但可追远，用增翘敬。」据后一体，在迷随染。故此三种，皆无此义。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第三喻中，六通在人，唯对化相。神境、他心、天眼、天耳、宿命、漏尽，六皆明彻，总号为「通」。「毒」谓苦恼，下云宝能现除贫苦，与此颇同。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第四通四。住持、化相，能发信仰；理体、一体，可以修证：皆是「严身」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第五亦通四。余三易解。住持佛法，虽是世物，莫不表示法身功用无极。《仪》云：「金木石土，体是非情，以造像故，敬毁之人，自获罪福。」故知此宝，得名「无上」。法亦准同。剃染之僧，为世福田，人天中胜。破戒恶行，犹过外俗，况余持奉，其胜可知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第六唯局理宝。《仪》云：「此之三宝，常住于世，不为世法之所陵慢。」一体虽常，然就迷边，随缘流变；余二无常，非所论矣。「八法」者，《智论》云：衰利毁誉，称讥苦乐，四违四顺，能动物情，名为「八风」。理宝人法，皆是出世无漏圣道，不为八法之所动故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「上」下，总结。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】就三宝中，重分四别："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一、举众相；二、明本末；三、分次第；四、叙功用。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "重分中。前但释名，名通四位，故开义门，料简显别，故云「重」也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】初众相中，有四种三宝。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "众相中。他宗皆阙理宝，四位分别，独出今疏。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】一、理体者，如五分法身为佛宝，灭理无为是法宝，声闻学、无学功德是僧宝。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二、化相者，如释迦道王三千为佛宝，演布谛教为法宝，拘隣等五为僧宝。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三、住持者，形像塔庙为佛宝，纸素所传为法宝，戒法仪相为僧宝。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四、一体者，如常所论，唯约心体，义分三相，如《涅槃》说三宝同性等。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初明理宝，文出《多论》。「五分」者，戒、定、慧，从因受名，解脱、解脱知见，从果彰号。由慧断惑，惑无之处，名解脱。出缠破障，反照观心，名解脱知见。「灭理」，四谛、灭谛、涅槃。「学、无学」者，初果已去，同见真谛，名理和僧。然此理宝，亦即同体，但望佛、僧证理边为别。故《多论》云：「佛亦是法，法亦是佛，僧亦是法。止是一法，相有差别，故分三宝。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "化相中。「三千」者，所化之境。「谛教」即四谛，法门虽多，而以首者言之。又四谛统摄凡圣因果，大小教门，广略异宜，无出此四。「拘邻」此云「本际」，即鹿苑中初度五人：首曰拘隣，即憍陈如也，二曰頞陛，三曰䟦提，四曰十力迦叶，五曰摩诃拘利。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "住持中。「戒法」是僧体。「仪相」即削染也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一体中。「如常论」者，即指经论之宗。「三相」如后自委。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】二、明本末者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二明本末。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】四种之中，初「理」为本，余三从相，故为末也。如毁佛出血，据相无罪，化佛无心，非情无恼也；以损法身所依，故结重逆。法僧损益，本末例然。故《大集》云「若打破戒、无戒比丘，罪重出万亿佛身血」者，岂不以形服出世，为圣道标，若加轻毁，则三宝通坏故也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "总明中。初正示。「如」下，举事以显，先明佛宝。此明化相，以理为本，化相应身，故云「化佛」。《多论》：「问：『何以出色身血，得逆罪耶？』答：『以色身是法身器故，法身所依故。』」、「法」下，例余二宝。如破法轮，正望真谛无证入故；如杀罗汉，亦望证理，福田极故。是则化相，皆望理宝以论罪福。「故」下，别证僧宝，即约住持以证化相。初引经文，破戒无戒，打业极重，故知不取仪相论僧。「岂」下，推经意。「形服」是住持僧。「圣道」即理宝僧。住持佛、法，由僧弘显，是故毁僧则兼佛、法，故云「通坏」。又《智论》云：如泥铜等，体是无记，非感罪福，以成法身相，随前敬慢有罪福也。此住持佛，亦本于理，经卷准说。一体在迷，迷从理起，悟还复理，本末可知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】问：「就当四相，亦有本末不？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问答中。上是四位对论，今欲随位各说，故此请问。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】答：「诸家都隐，今试举之。此由常怀，何得不识？且如住持三宝，图写佛形，峙然端拱，为佛宝之本也；自余贤圣、八部周列，为佛宝之末也。故殿宇廊庙，神鬼禽兽，斯非宝尚，何得福生？但是庄严至圣，同崇尊德，所以若作若损，皆望本缘。法、僧住持，非无本末，例上说也。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答中。初示意，「且」下，正明。「峙」即高耸之貌。「贤圣」即三乘弟子，「八部」即经中天龙夜叉等。「本缘」即佛。「法僧例上」者，法以经卷为本，函帙等物为末。僧以具戒为本，常住受用为末。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：「住持可尔，余三如何？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：「文虽不明，随义可说。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「化相佛、僧，亦取受用，以分本末。法中四谛，苦、集是所破，道是能显，此三皆末；灭理所显，名之为本。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「理宝中，五分事身应末，所证理身是本。法者，能诠之教，假名字说，为末；所显之理，体绝名言，是本。僧者，学人为末，无学是本。又学人未尽烦恼，无学尚存苦依，二皆为末；同证真理，通号理和，为本。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「一体中，众生本性，寂照自在，三皆是本；今既在迷，昏动拘缚，三皆为末。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】三、分次第者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三明次第。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】如理体三宝，同上次列。若核其本，证理方具，法宝为初；但理不自显，托行以彰，故先五分，佛宝居首。又解：理由人显，道假行成，释尊出世，方闻三宝，还依化相，故理无别。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "理宝中。初二句指前众相。「若」下，进退以释。约证，法合居先；从行，佛当在首。「又」下，重解。比例化相，并佛为初。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】二、明化相，佛先、法次、僧后者。以释迦初证，唯佛独尊，非尊不可在初，故为首也。大圣虽现，止得动其耳目，至于烦惑，要假法除，次演声教，用涤心恼。教之所及，行是所归，虽说无证，还同不说，故拘邻会正，方僧宝现。此则化仪次第，不可乖也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "化相中。初标示，「以」下，随释。初叙佛初；「大」下，明法次；「教」下，释僧末。「此」下，结示。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】三、住持中，僧初、法次、佛后者。由道假人弘，世途法尔。故迦、竺初达，现僧仪也；述五乘为善因，明三途为恶果，现法仪也；斯法远大，非凡小之所开，故表画像于凉台，推其所说，现佛仪也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "住持中。是约此方以论前后，准知西天佛灭已后，法委于僧，与此不别。初通列。「由」下，别释。初叙僧先；「述」下，释法次；「斯」下，明佛后。「开」谓开示。「凉台」者，即腾兰赍至白㲲释迦像及《四十二章经》，汉明帝遂于南宫清凉台，令画工图佛立像，并写经缄于兰台石室。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】四、一体者，法先、僧次、佛后。体是心体，本来无染；妄覆迷倒，故兴邪正。今了法本，理实无三；随相用分，一方行化。故照理边，即为「觉」义；体离名言，即「法」义；至理无滞，「和合僧」义。非法不知，故须在初；非佛不晓，故后说也；僧居中者，体未纯净，如杂血乳，分有所遣，岂喻醍醐？故不同佛也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四、一体中。初标列。「体」下，随释又二。初示三相，前叙迷。「今」下，明悟。上二句悟实，体本一故；下二句悟权，知方便故。《涅槃》云：「善男子，汝今不应如诸声闻、凡夫之人，分别三宝。于此大乘，无有三归分别之相。所以者何？于佛性中，即有法僧。示法本也。为欲化度声闻、凡夫，故分别说三归异相。明『随分』也。」故知分三，暂被凡小，故云「一方行化」，即娑婆机宜也。「故」下，显一体义。「照」即能觉智，「理」谓所觉常住佛性。「离名言」者，体寂灭故。「理无滞」者，随染净缘故。「非法」下，二、显次第。初二句明法初。「知」即是悟。法体常住，随悟得入，故必居初。次二句明佛后。逮至极果，方究尽故。下明僧中。此据初心至于等觉，皆是「中」间。《涅槃．迦叶问品》云：「众生佛性，如杂血乳。『血』者，即是无明行等一切烦恼。『乳』者，即是善五阴也。乃至须陀洹人、斯陀含人，断少烦恼，佛性如乳；阿那含人，佛性如酪；阿罗汉人，犹如生酥；从辟支佛至十住菩萨，犹如熟酥十行、十向、十地、等觉并同此喻；如来佛性，犹如醍醐。」上列三乘，皆是「分遣」，未及果佛，故云「岂喻」等也。《疏》据四位，别论次第；今总四位，可例明之。理体、一体，二皆常住，则通三世；化相现在；住持灭后。此约如来从凡至圣，出世入灭，则一体居初。若从佛出，开演化导，则化相应初，理、一居次，住持最末。义可知也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】四、功用者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】四宝为言，理宝为胜，由常住故，为世所归；余三随设，体是有法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "功用，正明中。云「理宝胜」者，理通大小：生空真如，是小乘理；清净心本，即大乘理。今须约大，以论胜劣。《归敬仪》云：「理谓至理，天真常住，还是心体。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「若尔，与一体何异？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：「一体在迷，专据凡说；理宝约证，唯从圣论。故分二矣。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是故理体独胜余三。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】问：「心本清净，非世所染，一体常住，何不为胜？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问中。理、一两位，「净」、「常」不别，独推理胜，故须明之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】答：「就理为言，诚如所问。语相为论，秽杂非现，何得同佛所证心源？故《涅槃》云『或有佛性，二人俱无』，明知行果，异俱有也。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答中，初文。上二句纵许来问。「语」下，夺归前解。上二句明一体劣，下二句显理宝胜。理体虽一，生、佛异故。「故」下，引证。《迦叶问品》云：「善男子，或有佛性，一阐提有，善根人无。为胜他，为利养，为他所属，系念无色天，如是修善人也；『一阐提』此云无信。或有佛性，善根人有，一阐提无。邪见断善，障自性故。或有佛性，二人俱有。性平等故。或有佛性，二人俱无。二并凡夫，不同如来已证之性，故云『无』也。善男子，我诸弟子若解如是四句义者，不应难言一阐提人定有佛性，定无佛性。若言众生悉有佛性，是名如来随自意语。」《经》明如来有三种语。前后三句，方便教中随他意语。指前权数。「俱有」一句，「一切悉有」，名随自意语。今经实意。又《经》云：「若说一切众生悉有佛性，烦恼覆故，不能得见。我说如是，汝说亦尔，是名『随自他意语』。」《经》明四句，此中略举二俱，以证生、佛之异。「二人」即阐提、善根也。望佛所证，则二人「俱无」；望凡皆具，则二人「俱有」。「明知行果」即指如来修证，《经》云「十住菩萨少分见性」，故知唯佛证性究竟。凡夫但具，何得相拟？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】有人云：「住持三宝，末世为胜。理在冥通，但为玄德；世唯相有，假相开通，浊世钝情，非相不动。」约机接俗，信不虗也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "他答中。初二句标示。「住持胜」者，局据灭后。若就通论，化相现在为胜。一体常住，在迷无染，岂不为胜？随义虽通，理如上判。「理」下二句，显理非胜。体离言象，故云「冥通」。神用难思，故云「玄德」。「世」下，释住持胜。「约」下二句，似是疏家许与之词。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】二、解归意。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若就后偈，为演律藏，令法久住。约义以论，六种差别。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一、荷恩故。佛说法药，僧是弘传，为拔毒箭，兴显于世，皆于我益，何得不敬？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二、加护故。浊世障深，将欲传通，多感魔业作诸留难，若不威加，无由远离。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三、生信故。谓妄意言，不承宗绪，故前列敬，知禀有由。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四、表敬仪。五众所归，并宗三宝，今欲通法，必先兴请，近行世供，远住法故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五、显胜相。如《成论》云「三宝最吉祥，故我今初列」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六、开众生佛法僧念故。以三宝大利，惠益无边，微沾希向，历劫不朽。故前列之，令兴敬念。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "归意中。初指文以明。「约」下，就义别显。六种中，一、二及五，恩威胜相，皆属所敬；三、四与六，信敬存念，并属能敬。「毒箭」者，喻我倒三毒，能害净心，故以喻焉。四中，「世供」即然香稽首。六中，「不朽」谓善种不失。此约半月将演圣训，尽敬祈请，内诚所为，六意备焉。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】就释文中，初「稽首礼」，是能敬仪也；后列三宝，是所敬境也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "就文释。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】形表心敬，头顶至地，故曰「稽首」。「稽」者，下也。如经论中，敬有三品；据世俗礼，则有九品。稽首、稽颡、顿首、顿颡，并是一也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "能敬中，初科。上四句示名义。「稽」训「下」者，下至地故。「如」下，引二教以释。「三品」，出《智论》：一、口礼言相问讯，名下礼，二、屈膝即跪立，名中礼，三、头至地即稽首，名上礼。「九品」，出《周礼》：一、稽首拜头至地，顿首二头叩地也，三、空首头至手，谓拜手，四、振动战栗而拜，五、吉拜拜而后稽颡，谓吉事而致拜，六、凶拜稽颡而后拜，谓三年服者，七、奇拜奇居宜反，谓一拜也，答臣下拜，八、褒拜音报，再拜也，九、肃拜但俯下手拜。「稽」但著地，「顿」乃叩顿；「首」即是头，「颡」谓面额。名虽多别，事亦无殊，故云「一」也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】「礼」者，敬而已矣。由屈敬故，表情尽仪，故云「礼」也。礼者，理也，事行合于正理也。余如郑玄注《周礼》说。古德相传，礼谓拜手；据俗中解，礼则通诸。不可广说，但知略也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次文中。初示礼本。敬在于心，礼见于身。心敬不已，身乃致礼。是则礼者，唯主于敬，更无他意，故云「而已」。「礼者」下，次释礼义。《礼记》云：「礼也者，理也；乐也者，节也。君子无理不动，无乐不节。」又云：「礼者，体也。体不备，君子谓之不成人。设之不当，犹不备也。」、「余」下，如上所引，皆彼文也。「古」下，三、斥局。言「通诸」者：一、礼训于理，不唯在拜；又，如上九礼，岂止拜手，知非局矣。「不」下，示略。广在《归敬仪》中。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】众圣非一，谓「诸佛」也。致敬教主，所以通者，显道无二，齐须同敬，故兼诸佛也。又下列七佛，即通奉敬。若准流通，三世齐礼。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次释所敬，佛宝中，初文。上二句牒释。「致」下，释通敬意。余宗戒本，但归释迦，独今《四分》，徧敬诸佛。「道无二」者，通而为语，自行修证，化他权实；别论今意，释尊制戒开遮重轻，并观三世无异辙故。「又」下，据前后序，释上诸义。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】问：「教是小乘，无现在佛；文所列者，乃通过、未？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：「此宗大乘，如《羯磨疏》。光律师判非是小乘。故《戒》下云『现在诸世尊』，斯文良证也。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "释疑中。初问意者。以今小教，但明大千世界，释迦一佛，以为化主，无余佛土；文通诸佛，义实乖宗。故须会释，即指前引。答中，初正答。「此宗大乘」者，即「分通」义。指「如《疏》」者，彼约五义，以显分通：一、沓婆回心，二、施生成佛，三、相召佛子，四、舍财用轻，五、识了尘境。如彼广之。「光师」下，据他判。「故」下，还引流通为据。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】上以「稽首」通敬余二，名为「及」也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次释余二。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】「法」如上解。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "法宝中。指「如上」者，见释名中。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】「比丘僧」者，揽假成用也。「比丘」者，梵天本音名为「苾刍」，传之讹伪，故致斯耳。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "僧宝，初科。先示僧体。人无自体，五阴合集，号假名人。阴本无用，假人有用，总四人假，以为僧体，故云「揽假」。四人和聚，能办前事，故曰「成用」。比丘是别，揽别成僧，故两列之。「比丘」下，标名。《业疏》云：「或云煏音阙刍。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】此方无人，以三义译。一曰「怖魔」，或令魔怖。遵修三行，出三有也，由此义故，名之为「僧」。故《五分》云「为解脱出家，名为僧也」。二曰「乞士」，有二义故。上则乞法以练心，下则乞食以资身。得法奉持，验以四教；受食观厌，须离五邪。广如常解。三曰「破烦恼者」，欲使依名思义，顾瞻有本，不至流俗，唯欣出要。故云「于我法中，怏修梵行，尽苦源」也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "义译中，初科。上二句标示。「一」下，别释，初义两别。「怖魔」者，明其本志；「魔怖」者，约其功行。「魔」有四种：天、阴、恼、死。「遵」下，通释二名。「三行」即戒、定、慧。「由」下，结名。「故」下，引证。此释「比丘」，皆云「僧」者，以众假别成，故别从众号。次义中。「乞」即求义。「法」是道因，「食」乃道缘，因正缘傍，故分「上下」。「得」下，明二皆从正，方成此目。「四教」，即《涅槃》四依：一、依法不依人初令依法，谓不以人废教，二、依义不依语二拣依教，不以言害理，三、依智不依识三拣依义，不以情碍智，四、依了义不依不了义四拣依智，不以权妨实。此四辨决邪正，行者依凭故。「五邪」者：一、为求利养，改常威仪，诈现异相；二、说己功德；三、高声现威；四、说己所得，激动令施；五、为求利养，强占吉凶。后义中，初句示名。「欲」下，显意。「依名」是闻，「思」义即思，「顾瞻」下是修：由此一名，克全三慧。「顾瞻」即观察，「有本」即烦恼。「不至流俗」者，弃舍世乐故。「欣出要」者，高慕圣道故。「故」下，引证，即佛以「善来」度人之词。初句生正信，次句修因，下句证果。「苦」是生死，「源」即烦恼。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】又解：在因，名「怖魔」、「乞士」、「破烦恼」也；在果，名「杀贼」、「应供」及「无生」也。相对转胜，故殊绝也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "对果中，初文。果号阿罗汉，亦具三义，翻前三因。「杀贼」者，二惑尽故。「应供」者，是真福田，德堪物供故。「应」字平呼，谓相应也。「无生」者，苦报永亡故。因名己胜，果号复胜，故云「转」也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】问：「乞法练神，何不至果？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：「如筏喻者，渡已不乘；药为治病，病亡药遣，若不除药，又成深病。止得就因。形有资待，若从果德，应为物供。乃至因有惑可破，果无惑可生，例而知也。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问中。以因分二义，果偏对食，故问释之。答中，初明法不至果。「筏、药」二喻，以显至果，因法无用。「形」下，重示余三，因必至果。「乃至」者，略前「怖魔」。魔如怨贼，因中怖之，果上已杀。谓断尽烦恼，不受后阴，永无死苦，天魔反惧，义同杀也。"
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "【律】今演毗尼法，令正法久住。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】次解第二归敬本意，初句明意，后句明益。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次释半偈。"
      },
      {
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        "text": "【疏】说非过未，传显当时，故曰「今演」。此谓能弘之缘也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "明意中。「能弘缘」者，今指说时，演属说人，二竝缘耳。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】「毗尼法」者，谓所弘之教也。「毗尼」翻「律」，「律」训为「法」，转释取义，令易解也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "释毗尼中。「所弘教」者，即指《戒本》。名义齐列，故云「转释」。"
      },
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        "type": "p",
        "text": "【疏】如《母论》云：「毗尼名『灭』，灭诸恶法，故曰毗尼。」所灭有七，谓犯、诤、烦恼、比丘及尼、少分、一切处也。二百五十戒，为少分也；净戒、心、慧、微细戒者，是一切处也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "引文中。《母论》先示名。彼云：「毗尼能灭不善根息诤，能灭障法三世三障，能灭五盖恶行见行惑业，名为毗尼。」今以「诸恶」一句总之。「所灭」下，列相。初、言「犯」者，方便趣果，污体成罪故。《论》云「从犯毗尼，出罪毗尼」是也由犯成罪故。二、「诤」者，如四诤起，七毗尼灭，《论》云「能灭鬪诤故」。三、「烦恼」者，《论》云「能断烦恼故」有本改为「毗尼」，误也。四、「比丘」。五、「尼」者，即二众不同戒。六、「少分」。七、「一切处」。「二」下，别点后二，非出彼论。戒实无量，且据数作，为持犯蹊径，故云「少分」。「净戒」即别脱，「心」即定共，「慧」谓道俱。「微细戒」者，总上三种。别脱微细者，谓《戒本》之外，八万无量尘沙制也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】如上「灭」解，但是对治所除。至于相翻，如上解是。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "会名中。上二句出《论》意。上之七种，总括为三，一诤，二惑，余皆属业，竝是「所除」。此明论家随义释名，不当正译，暗点古师所据之失。下二句总归今译。「如上」即总义中。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】又如《明了论》，毗尼有九义："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一者，比丘毗尼，如「故出不净」等；"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二者，比丘尼毗尼，如「独行戒」等；"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三者，二部毗尼，如所学婬、盗等；"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四、罪毗尼，如八缘起所生，对治得灭；"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五、惑毗尼，如三界五品惑也；"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六者，有愿，如沙弥十种学处；"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "七者，无愿，如白四竟，诸戒并起；"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "八者，时处，如边地受五，得数澡浴，中国不得；昔用三归，今时不得；热时数洗，寒时不得等；"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "九、一切处毗尼，如杀、盗等，一切时处皆应共学等。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "《了论》。初二即二众不同戒。三即同戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四中「八缘起」者："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一、有罪从身生，不从口意生如不闭户，共非大戒眠等；"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二、有罪从口生，不从身意生如善心为女人说法，过五六语等；"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三、有罪从意生，不从身口生如心地诸罪；"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四、有从身口生，不从意生如善心为男女作婬使等，谓媒嫁也；"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五、有从身意生，不从口生如故出不净等；"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六、有从口意生，不从身生如染污心对女人说婬欲语等，谓麤语也；"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "七、有从身口意生如有染污心，为男女作婬使等；"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "八、有不从身口意生如先对人说大妄语，彼人不解，此人已对治三方便，后时彼人若追解其语，此人即得波罗夷罪。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五云「五品」者，《论》作「五部」。旧记准《发智论》云：「见苦所断结，集所断结，灭所断结，道所断结别示见惑，修所断结总示思惑。三界各有五部，成十五部惑。」、「有愿」者，具戒方便故；「无愿」者，已满足故。八中，《论》作一处，《疏》加「时」字。「如」下，明处；「昔」下，明时。此二并约「受」、「浴」显相，余事准说。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】据此九位，罪、惑两种「灭」义以明；余有科条，并从「法」也。又解：「罪惑对治，事理多途，若非律教，何得诠别？故通归『法』，方显彼此也。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "示名中。先约两判。「又」下，指归一义。初示化制相滥。事行治「罪」，理观治「惑」。事则篇聚重轻，理有性相等别，故云「多途」。「若」下，明律能简别，故彰「法」义。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】二、解演布益中，由上传持，正法兴显。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "明益，略释中。蹑上显意。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】问：「会正之极，勿过明慧，如何久住，偏约毗尼？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问中。据论断证，慧学功高，文偏指戒，假问以释。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】答：「明义不同，各有兼正。据理深浅、能治功用，戒律指事，伏业方便，故劣明慧；若就住持、建兴三宝，则律为胜。由世随相有，律附缘生，亲成大用，故文云『以众和合故，佛法得久住』也。又约根条，定慧不及，自不能起，必由戒生，如《经》『依因此戒生定慧』等。教据斯义，故弘演之。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答中。初通示，「据」下，别释。先约断证，推慧为胜。「若」下，次约住持，以明戒胜。初正示。真理体寂，非证不知，外无表示，住持义劣；律相昭显，故独标胜。「由」下，释所以。初句示世谛随事，对理体空，故言「相有」。次句明教依事立。「缘」即事相；止作二行，竝假众缘以辨成否。下一句正显功用，谓众别两行，生善灭恶，内轨道众，外发俗信，维持光远，功由于此，故云「亲成大用」也。「故」下，引证，即「律序」偈。显示久住，全由众法，律藏独胜，文据甚明。「又」下，次约根条，义如卷首「教兴意」中。「教」下二句，总结二意，对合文旨。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】所以《善见论》中佛告阿难，有五法令正法久住：一、毗尼者是汝大师；二、下至五人持律在世；三、中国十人、边方五人受具；四、乃至二十人得出罪；五、由律师持律故，佛法住世五千年。广文如彼。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "引证中。《论》出五法，初是约教，后四从人。二、五相滥，约义两别。但二取知法之能，五约延时之久。三、四二种，受随分之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：「所以住法须『五人』者？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：「除出僧残，余皆可秉。四人虽体，不辨边受。受法不行，僧宝永绝。道假人弘，由僧绝故，佛法无托。苟阙斯人，法皆覆坠。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「五千年」者，有二：初五千年中，一千年得三达智通三世故，二千年得四果，三千年得三果，四千年得二果，五千年得初果；第二五千年，学不得道。万年经书灭尽，但剃发披袈裟而已。愿诸后学，竭力护持。但得五人，是名「法住」。末世虽多，但知剃染，戒德不修，律范安识？岂能令法光显于时？况二千年，尚得四果，去圣未远，但不䇿勤；必有勇进，何患不及？请观圣论，退而省之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】良由一闻行教，信而奉遵，业非外倾，定慧内发，远近两果，无不思怀。引生后进，永隆万载，故为久住也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "出所以中。初明修因慕果。下云「近获人天，远成五分」，此为「两果」。「引」下，明相传不绝，显「久住」义。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】然此归敬一行偈文，戒本或无者，但是后人妄减，非是梵本略之。通捡诸部戒心卷首，皆明归敬。考文约义，理必具之。岂得径叹戒功，前没三宝？辄增劝信，谁能奉行？故知引者是也。昔人谓「同大律」，或且标异前弘，删略伤甚，为过久矣！"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "斥略中。即愿师集本。文相有四。初、明减略。「通」下，二、取他宗，例决《十诵》、《僧祇》、《五分》、《解脱》，四本皆然。「考」下，三、约义斥非。彼本卷首便云「戒如海无涯」，故云「岂得」等。不列三宝，无所禀承，故云「辄增」。「故知引是」者，取觉明、慧光二本也。「昔」下，四、出古除意。上句明简广律，下句明异他本。「前弘」即上二本。「删」下，结责。有本「大同」字倒，又多「于」字，「或且」误作「戒」字。"
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "【律】戒如海无涯，如宝求无厌，欲护圣法财，",
          "众集听我说。欲除四弃法，及灭僧残法，",
          "障三十舍堕，众集听我说。毗婆尸、式弃，",
          "毗舍、拘留孙，拘那含牟尼，迦叶、释迦文，",
          "诸世尊大德，为我说是事，我今欲善说，",
          "诸贤咸共听。譬如人毁足，不堪有所涉，",
          "毁戒亦如是，不得生天人。欲得生天上，",
          "若生人中者，常当护戒足，勿令有毁损。",
          "如御入险道，失辖折轴忧，毁戒亦如是，",
          "死时怀恐惧。如人自照镜，好丑生欣戚，",
          "说戒亦如是，全毁生忧喜。如两阵共战，",
          "勇怯有进退，说戒亦如是，净秽生安畏。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】就第三段「戒如海」已下，广陈体相。上演毗尼，虽久住益，未委住持有何体相，引文成证，深有远趣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第三，释九偈，初科。蹑前生后，寻文可见。言「引文证」者，偈词始末，显相劝信，并依诚教故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】就分为三。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初一偈明戒德宗体，弘广引生，能为圣道之因基也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "虽列本基，业理微隐，自非假相，无由生解，是以第二「欲除四弃」下三偈，略举篇聚。结说有人，则表行相有承寄也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "上乃教明，未详持毁，纵欲承遵，恐徒疲顿，故次第三「如人毁足」下四喻五行，明持毁、得失、众别之行。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此之三位，统收义尽。何以知邪？前明戒德，宗体所归；次明戒相，生行缘境；后明戒用，结成本业。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "科文中，初段。云「宗体」者，宗即戒法，体谓受体。此据已受之人，纳法成体，故云「圣道基」也。「弘广」即指海喻，「引生」即如宝喻。「虽」下，叙次段。初句蹑上，「业」下发后。「业」即戒体，造作成故，号为「无作」。非色心相，道理难见，故言「微隐」。「略举篇聚」，即「欲除」下一偈。「结说有人」者，即「毗婆」下一偈半。有本「则表」下多「持」字。「有承寄」者，即「我今」下半偈。「上」下，叙第三节。初二句蹑前，「纵」下，起后。「四喻五行」，前二行是一喻，后三行各一喻。又前二别行，后二众行，如下委释。「此」下，总示。初明「法」、「体」，次即「戒相」，后是「戒行」，则知此段备叙四戒。「宗体」是教行之本，故曰「所归」。「戒相」所列成犯「缘境」，为成二持，故云「生行」。「戒用」即目戒行。「用」谓功用，非行不彰，从功表行，故云「用」也。「结成」谓行心造作。「本业」即二持善因。因能感果，故云「本」也。或通持犯、善恶二业，彰戒功深，持益毁损。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】就前体中。上半喻陈，明清恶生善之德也。下半举益劝听也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "牒释初偈。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】就初喻意。戒旨深远，浅识未闲，故借近事以况斯理。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "喻意中，初文。「近事」，即海、宝。「况」，比也。「斯理」即上「戒旨」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】有人云：「诸方类聚，各有偏习。故天竺恒言多涉譬喻，此方不尔。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "今解不同。《诗》有六义，比、兴存乎。睢鸠、葛藟，事微喻大。何得偏指，推委华胥？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次科。先出彼意。上二句叙人处不同。「诸方」且指华、梵。「类聚」谓人物同处。下二句示偏习之相。「今」下，显非。《毛诗序》云：「一曰风刺上化下曰『风』，二曰赋布义曰『赋』，三曰比取类曰『比』，四曰兴感物曰『兴』，五曰雅政事曰『雅』，六曰颂成功曰『颂』。」、「睢鸠」即鸟名「睢」，匕余反，会雄雌有时，不淫于色，诗者用比文王后妃之德。《诗》有五章，第一卷首，此不烦引。「葛藟」力轨反，菜也，生于水边，刺平王周室道衰，弃其亲族。葛藟生于河之厓，得其润泽，长大不绝。兴者喻王之同姓，得王之恩施，以生长其子孙，今乃不顾，反不如彼葛藟矣。《诗》有三章，出第四初。《关睢》正夫妇，《葛藟》正亲族。此二皆王者为国之本，故云「喻大」。「何」下，结责。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】就喻有二：初明深广无涯、性不纳秽喻；次明能出众宝、使求无厌喻。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】言「戒如海」者，海为众流所归，戒为众善所集。体周法界，故曰「无涯」。清澄离染，性不容秽。《律本》所明，意存后解。戒文所述，但举「无涯」，具兼之也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次科，深广喻中，初文。二释：初、周徧义；二、离染义。「众善」即世出世间凡圣行业。「体周法界」者，就境示量也。「律」下，会释。初指「律序」，彼云：「譬如有死尸，大海不容受，为疾风所漂，弃之于岸上。诸作恶行者，犹如彼死尸，众所不容受，以是当持戒。」此即但有「清澄」一义。「戒」下，会今文，谓文偏而义具。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】然「涯」之一字，世滥者多。或「山」下安「厓」，则山边险处；若「水」右安「厓」，则水边畔际。今喻海界，不可兼山。或名为「仪」，傍通非正；楚夏之异，何得妄言？应从改正，「五佳反」也。乃是世语，随俗无过；脱经学识，不涉上迷。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次科，初定字体。字、义两别，不可相滥。「或」下，正语音。「楚夏」，谓南北音异。「佳」字音「街」，则与山「崖」字别音同；今时略韵，亦通「厓」字。「乃」下，示意。上二句遮情，下二句劝学。「脱」，犹或也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】二、如宝喻中。「宝」为世重，「求」得「无厌」。欲明戒海非但清澄，兼生道品，三圣所重，故言「宝」也。常行志求，无时暂息，故去「无厌」也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次出宝喻，正释中，初科。「道品」者，约行次第，三十七品广如《事钞》。约人进位，大小贤圣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】然戒宝丰积，赡周生类。故使前圣果圆，后贤因满。引生来业，展转住持，众生无尽，戒宝无竭也。据文，能求之怀也；从义，所求无限也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次文。初句明体量之广，欲句显被物无遗。「故」下，示无穷之益。「前圣」、「后贤」，并通三乘。上是自行，「引」下，明化他。「来业」谓戒善功德。法体常住，在人所兴；人相继接，法何有尽？有同世宝，滋长无穷。「据」下，合文意。偈云「无厌」，正约「能求」；然由「无限」，故使不厌，以示此科「从义」释故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】又宝有二能：一、现除贫苦者，显戒现止业非，能感名利，交免三涂之贫苦也；二、资成形命者，显戒近获人天，远成五分。斯益既厚，故「求无厌」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三中，二义。初句标喻，「显」下，法合。初除现生贫苦，止恶积善故「不贫」，人天圣道故「无苦」。「交」，俱也。次义中，标喻法合，亦如上分。凡圣两报，由戒资成，世出世别，故分「近远」。「斯」下，双结。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】问：「如经论说，海喻多种，今此偈中止列二者？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问中。「多种」者，海有八德：一、渐深渐入；二、潮不过限；三、不宿死尸；四、百川来会，无复本名；五、万派悉归，而无增减；六、出众珍宝；七、大身众生所居；八、同一醎味。《戒本》上句可配初德，次句对第六，旁兼「清澄」，即是第三。欲显戒文出二之意，故问申之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】答：「作者知时，明喻举要。初明深广清澄喻，显说戒仪专被行净，如有纤过，非听说之仪也。是以今初开宗，即明简众喻。众成由行，能怀圣宝，故次辨求无厌喻。此二摄化始终，余非要务，故略不叙。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答中。初叹美部主。「初」下，次正申所以。前明「无涯」喻，「深广」、「清澄」，兼含两义。「众成」下，次示「求宝」喻。「此二」下，正通来问。前喻众行，后喻自行；说戒摄僧，要唯此二故也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】就法说中。初举喻益，劝护圣财；后明体不虗圆，必假说听之力。方便摄持，名之为「欲」；对治行成，非缘不起，名之为「护」。戒德内充，资神养圣，目之为「财」。「财」即道品，恐滥于世，故云「圣法」。合上「宝」也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次法说，劝护中，初文。「欲」、「护」二字，即是能持始终二心。「神」即心神，「圣」谓圣道。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】所以不合初喻者，前显戒体，量周无际；后显多宝，充足所求。求在无限，终从戒海，故所出之宝无穷，则知能生之海无际。是则圣财通于三道，欲护听众，亦被三乘。若作此解，具兼两喻。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次科。初征起。「前」下，正示。意以「所出」之多，足显「能生」之广，故但合「宝」，即兼「海」矣。「是」下，点前圣财不专戒学，方显出生无穷之义。「三道」约法，谛、缘、度也。「三乘」约人，可知。「若」下，结示文旨。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】说戒明约，非别所弘；既同奉行，义无不集。故云「众集听我说」也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "说听中。别人对、念，无人曲开；文从本制，故云「非别」等。「约」，即制也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】上叹戒体，无际无厌。愚夫迷旨，非不迟疑。故次第二，列相显示。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次释三偈，初科。上二句结前。「无际」、「无厌」，即指二喻。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】就分为三：初一偈，举列广教，劝信修舍；次一偈半，引佛成证，结说有由；后有半偈，显己承传，劝受听说。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次科，总分中。「修」谓履善，「舍」即离恶。「结说」者，「结」谓总括七佛，「说」即剏制广教。佛不说广，偈云「说」者，即是「制」耳。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】就初文二：前之三句，广教戒相灭恶之功；下有一句，举功劝听。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】「欲除四弃」者，举此教本，能防未非，应起不起，名之为「除」。非谓已犯，而说除摈。假名比丘，方便禁警，使初篇业，冥伏不起，名为「欲除」。所除是何？即「四弃」也。而言「法」者，法义极多，今取能成犯缘，故云「法」也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "释四弃中，初正释。「非」下，遮滥。「假」下，重释。内凡已还，未见真理，无实德故，通号「假名」。初果已去，名「真实僧」。「冥」犹潜也。「法义多」者，如「自体」、「轨持」之异。「今取」等者，谓诸戒相各列「犯缘」，具则成犯，揩式轨定，犯由缘辨，故曰「能成」。即二义中轨持解也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】若据义收，「灭」、「障」、「除」、「遣」，随言皆得，莫非离过而为本也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "总示中。以文列三篇，三名别对，恐生局计，故总示之。文无「遣」字，义类无异，故通举之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】初篇既离，行本得成，若不净捡二篇，众法难立，故名「灭」也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】上具戒行，不显威仪，则形心不净，众法无托，故当静缘，令非不起，是曰「障」也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次释残、堕，皆蹑前义势，发起后文。并云「众法」者，对今说戒，当机要故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】既已识相，依说须行，故又劝听也。计初一劝，义则兼通。但以末世钝机，情多浮滥，圣所制禁，凡所常行，恐未志奉，妄有轻忽，故又重劝。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "释劝听中。初牒释，「计」下，明重意。初二句指前偈，「但」下，申所以。专念曰「志」，遵行曰「奉」。说本为行，非闻不晓，惑重信轻，故频加劝。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】问：「戒行之本，具通轻重，何故但举三篇？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问中。以《戒本》五篇，不具列故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】答：「灭恶之戒，通摄五篇，且列上三，余盖存略。又解：『初三「戒」摄，下是「威仪」，且举纲领，故不随事。』又云：『今列篇相，正存听说。序中所为凡有二人：专精不犯，非治所科；犯已从灭，法唯三别，初篇非数所摄，虽忏终不成僧，二篇唯是众除，三篇同对别舍。广教具含二净，义须列相示之。』」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答中三释。初文略释，可解。次、约提纲释。戒分列二，不明偷兰；威仪标一，不显余三。故云「且举」等。三、对忏法释。初示列相；「序」下，约人释义。「序为二人」者，文云「犯者应忏，无犯默然」故。初专精人，因而先出；次犯忏人，正释今文。犯虽有五，忏但分三。提舍、吉罗，并对首悔，故同一位。若论初、二，同是众法，但初不复本，次局二十，故分二位。又据下三，约说，三、一有异；望人，对别是同。「二净」即前「二人」，初人持净，次人忏净。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】第二，「毗婆尸」下，明能说教人。就文分二：初一行偈，列教主之名；后半偈，结人以成法，表无虗演意也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "释次偈半，教主名中。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】若依《增一》，初佛百年前说略教，后方说广；如是后佛八十、七十、六十、四十、二十，及至释迦，十二年后，方制广教。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初文。七佛说略，年数第减者，以钝根渐多，禀略渐少故。释迦中，「制」合作「说」，五年已制故，或可制弟子说，义亦无妨。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】问：「如《律》文云『第三、第五，二佛唯略』，《经》说何通？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：「适化无方，随机隐显。斯乃圣心布教盛衰，非凡所谋。《律》隐二佛之广，生请制之由；《经》陈七佛之通，表化仪之相。未可偏执，五过自生。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问中。「律序」，舍利弗请佛制广，问言：「何佛法得久住？」佛言：「毗婆尸等四佛法得久住，以制广故；毗舍、那含二佛法不久住，以不说广故。」则与前经相违，故举问以会之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答中，先叙难测。「无方」，犹言不定。「盛衰」谓律明住灭。「谋」谓图度。「《律》」下，显经律之意，各据一端，机见有异，未可和会。「五过」出《成论》，谓迷名生法痴，随文增五失：一、不正信；二、退勇猛；三、诳人；四、谤法；五、轻于圣法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】问：「文中唯引过去，不明现、未者？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：「往佛有教可传，师资成训，劝信易立，所以引之。现、未无教，无由生信。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次问中。佛在六为过去，灭后七皆过去。答中，初答唯引过去，后答不明现、未。现佛化他方，教法不被此；未来同此土，教法复未设。望今现无，故云「无教」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】问：「序文阙于现、未，何故流通具明三世？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：「各有其致。『戒序』将弘圣教，恐时不奉，故引已起之教，成劝信之由。流通泛引戒益，必行会圣。圣不虗会，三佛皆行。因教圆德，无不果满也。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第三问中。欲伸前后出没之意，故此问之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答中。初句通示。「戒」下，别释。初明今阙。「时」谓时机。「流」下，次彰后具。「泛」，广也。意明序首劝信，过佛教成，有所信故；流通显益，可通三世，彰益大故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】释七佛名，如略教解。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】就结人成法中。七佛非一曰「诸」，宇宙无上曰「世尊」，行满位高曰「大德」也。「为我说是事」者，引上广教，被下世机，定非私传，闻必至圣。此则显己承习有由，何得不奉！"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "结人中。「宇宙」者，俗典但指天地之中，今则必通大千境内。「行满」者，三祇累积；「位高」者，众圣中尊。「引上」释「是事」，「被下」释「为我」。「显已」即说戒师。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】文中分二。初句，上有所承，今将绍续，如教而谈，云「善说」也。若为名利，无益而传，则是绮语，非义所摄。下句明说，说必被人，忍乖法仪，故又诫劝。赞美传习之宾，故曰「诸贤」。谛受无倒，故敕之云「咸共听」也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三承传中，初科。文阙牒章，分句孤起，疑是写脱。上句前释「我今欲」。「如」下，释「善说」。下约「绮语」，反显「善」义。下句中。初叙重意，望前二劝，故云「又」也。「赞」下，牒释。「传习宾」者，即目听众。「敕」，诫也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】如经论中，大小两乘俱有贤圣，并约道业有显、晦也。据翻，从俗释训：「贤」者，多才行也；「圣」者，无不通也。斯并约事为言，全乖佛义。有暇广之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次文，初约佛教。大乘十住、十行、十回向，名三贤；十地，名十圣。小乘外凡有三，内凡有四，名七贤；初果至无学，名四圣。「道业显、晦」者，一往以分，圣显贤晦；然贤圣中，次第浅深，自有显晦。「据」下，示俗训。谓翻译时，依此俗典。《礼记》中，才智倍人曰「茂」，倍十人曰「选」，倍百人曰「俊」，倍千人曰「英」，倍英曰「贤」。《白虎通》中明圣人者，谓「道无所不通，明无所不照，闻声知情，与天地合德」也。此二皆从世智为名，故云「约事」。异上佛教所明行位，故云「全乖」。「有」下，示略。此谓偈中「诸贤」之语，称美时众，必据佛教修行之人；名滥俗儒，故此简别。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】第三段中，「如人毁足」下，广张随行。行法乃多，举要众、别。所以尔者？众无别众，揽别以成；别无恒别，行立成众。故托斯二以持正法。就文四喻，前两寄别行以生喻，明损益以诫持；后二寄众法以生喻，明净秽以诫说。此则初行、后教，生成义顺，一途之释也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "释后五偈，分科中。初叙立科意。「众」即四人已上作羯磨事，今指说戒；「别」即自行。随行虽多，众别收尽，故云「举要」。「所以」下，释须二之意。此明众必假别，能成众；二行相关，故须双举。「故」下，结成文意。「就」下，分文。初二喻并言毁戒，即是「别行诫持」；后二喻皆明说戒，故为「众行诫说」。「此」下，合示。若据常途，因教生行，则教先行后；此明行具方成众法，则行先教后，故云「一途」也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】就初两喻，即为二意。初以戒为身足，喻止持也。一形所托，必凭足而游涉；万行所资，要藉戒而成立。如《经》所明「若无此戒，功德不生」也。后以戒为车轴，喻作犯也。御者所持在轴，轴壮而辖坚；行人不坏于本，亦业全而戒具。反则违本，如文所诃。总解意也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "释前二喻，分示中。「身足喻止持」者，此约义科。据下附文，则前偈喻止犯，后偈喻作持耳。「车轴喻作犯」，就文判也。「业全」则受体无缺，对上「轴壮」；「戒具」谓随行不违，对上「辖坚」。「如文诃」者，即死时恐惧也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】次释前喻，喻分两偈。初约止犯之损，令观过生厌；后约作持之益，举乐果生欣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "身足喻中，初偈。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】就初分二，上喻、下法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】释文云：「毁行之士，名曰『如人』；内无明略，外有愆失，名为『毁足』。戒品既坏，世乐尚亏，何况道果而有登趣？故曰『不堪有所涉』也。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "别释中，初科。「明略」谓智谋也。「世乐」即人天也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】就法合中。两对相晓，依文可解。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "法合中。上喻已释，故但略指。据喻言通凡圣两果；法中举凡，意在况圣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】次解作持偈文。上半明人、天两果，举劝修因；下半明胜果所尅，必假良因，义须守护。文相甚易，未劳解也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次作持中，初文。可解。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】问：「上云『戒兴存道，本非为福』，今偈所劝反彼，何邪？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问中。引前「教兴」作难。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】答：「上已略开，今重广叙。元制为道，诚如圣言。但为闻教之机，时含利、钝。钝者引以世报，权示化城；利者以慧资成，便至宝所。斯并随机设化，当寻本据。若执戒为真道，道则戒结所收；唯戒极高，复是见取所摄。为乐持戒，翻成秽染。如《百论》中难陀之事，至时长引，取悟于心。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答中。大论戒律，不出二义。一、本如来出世之意，三归五戒，下至微善，无非为道而作弄引；过分而谈，二乘圣果，尚非本怀，岂以世乐而评圣旨？此约教本也。二者，二乘圣道，必由戒克；人天两报，戒、见二取，秽污谄诈，持奉多途。此约机缘也。若了斯意，则教门同异，无不会通。初二句指前标后。「元」下二句通前兴意。既云「元制」，即教本义。「圣言」者，即指前引「为调三毒」等文。「但」下，正释今文。而云「利钝」，即约机义。应知今序，且被钝根；下流通中，利钝双被。「化城」「宝所」，出《法华经》。彼明如来施权说小，如以化城暂令止息；至后显实，喻至宝所获珍奇。今借彼喻，会通今教。凡圣两报，言同意别，思之可见。「斯」下，双结。上句结成今意，下句指归前意。「若」下，明背道过失。初即二种利使。「为乐」下，即明污心。「《百论》」者，彼云「乐报有二，一者生天，二人中富贵。若持戒为求生天，与天女娱乐，若人中受五欲乐」，乃至引阿难语难陀偈云：「如羝羊相触，将前而更却。羊鬪欲前而退。『羝』音低，牯羊也。汝为欲持戒，其事亦如是。持戒如将前，为欲如更却。身随能持戒，心为欲所牵，斯业不清净，何用是戒为？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】上解止犯、作持竟。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "结示中。欲发下问，故在此结，不当前后。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】问：「上云『身之所假足喻止持』，及释文中乃论止犯。斯则持犯同门，如何分判？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问中，初牒前相违。「斯」下，正难。持犯行别，善恶业殊，不宜同门，故以为难。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】答：「持犯止作，事通前后。望戒全者名止持，无心摄护名止犯，励意防慎名作持，具缘造非名作犯。据此以论，随事始终皆二持犯，余如后解。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答中，初二句通标。若据持犯，心境体异，非可同时；但心起不常，善恶相闲，故约「前后」，可得兼明。「望」下，别示。随举一戒，并具四行，则持犯同门，于义无失。「据」下，结指。「随事」，「事」即戒也。「始终」即前后。「皆二持犯」，即止作四行。故知后从犯释，则贻毁戒之文；前约持科，欲示兼通之义。「余」下，即指卷末持犯中。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：「文既明犯，那用持科？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：「此由《序》中阙止持喻，故约义科，如下点示可见。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】次解作犯喻中，上喻下合。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】假名行者，执持圆戒，学调伏心，名之为「御」。御摄三业，将游尘境，名之为「入」。五欲之贼，能劫善财，使沈恶趣，名为「险道」。纵放身口，随境不禁，名为「失辖」。辖在二轮之表，犯必两业之门故也。无作戒善，万行所凭，名之为「轴」。身口辖失，定慧轮摧，戒善便丧，故如轴「折」。如上诸损，智者怀悲，将趣三涂，义无欢泰，故云「忧」也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "作犯，明喻中。车喻多种：执御之人，喻能持心；两辖喻身口二业，即是随行；二轮喻定慧两学；横轴喻本受戒体。初配上句。「圆戒」者，具足体也。「沈恶趣」者，举果显因也。「纵」下，配下句。辖是括轮之物，在轴两头，括束于轮，故云「二轮表」也。「两业」即上身口。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】次合喻中，上句合九字，下句合一字，可知也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "法合中，初科。分句对字，在文易解。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】问：「毁戒业非，何人不畏？岂待终时，方生恐惧？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次科，问中。欲彰部主知机之意，故特征之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】答：「人怀愚智，持犯兼之。『律序』具彰，今更为引。智士觉过，寻知厌荡。愚夫纵罪，初无改悔，身心强健，放逸刑科，要至死时，方生怖畏。以色力痿顇，神虑无归，自知佛贼，赃状业现，苦具将临，何得不畏？是以律主悬知，浊世非死不忧，故举劝持，无令后悔，悔无及也。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答中，初通标所被。即《律》文云：「有二智人，有罪能见，见罪能忏；有二愚人，有罪不见，见罪不忏。」愚智两机，俱通持犯，故云「兼之」也。指「《律》序」者，彼偈广列持毁得失，今略引云：「如师子虎吼，醉者不恐怖醉喻愚人；小兽声虽微，醒者闻即惧醒喻有智；如是三垢人，一切恶不惧合上半偈，三垢即三毒；智者于微恶，常怀于恐畏合下半偈。」、「智」下，二、正释。初叙智者知过必改，不待苦劝。下明愚人遭苦思悔，正显文意。初明生怖。「初」犹都也。「以」下，释所以。「痿」谓困顿，「顇」谓瘦顇。内无实德，假冐形仪，妄受信施，侵坏正法，故云「佛贼」。刑赃露则刑戮将加，恶业现则狱报即至矣。如《大论》云：「持戒之人，命终之时，风刀解身，筋脉断绝，心不怖畏。」反知毁盗，宁不怖耶！学者临文，宜应内省。其有死而无悔者，则教所不救矣！「是以」下，出制作之意。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】准上据下，应有止持有益喻。翻犯明持，可以相领；有无互现，未可齐观。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "辨阙中，初文。「准上」者，前二偈止犯作持；「据下」者，后两喻各具二行。上下既具，可验此阙。示意有二：上据相翻，下约隐显。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】寻中梵偈文，法喻自足，彼叶一偈三十二字。唯此方言，多少无准，或三四字，或五六七，节以声言，用为偈句。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次科，示梵偈中，初文。彼用贝多树叶以书经教，故言「彼叶」。又不论长行与偈，例以四字为句，八句为偈。今文唯初喻八句，余并四句，则明传译有所阙矣。「唯」下，示此土不定。如《文选》古诗，随人所撰，不拘章句。准知经律五七字偈，并随方俗，非本梵式也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】或寻「偈」字便训为「竭」，谓摄前散章，竭尽文义也。即反「偈」字，例「竭」音也。检诸字书，无可凭据，积习生常，何由顿晓？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二中，初斥释义。「即」下，斥反切。《字林》，作丘竭反；《毛诗》音义，去谒反；《汉书》音义，其逝反。故知音「竭」殊无所据。「捡」下，总责。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】又寻翻经，古译则云「偈他颂」，今云「伽陀颂」。斯则「伽」「偈」两声相近，省略本故，后所出者，但云「偈言」。故知「偈他」翻为「颂」也。故今所翻无序之颂，则云「伽陀」，有序之文，便为「颂曰」，可以分也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三中，先出古今不同。应法师云：「『偈』者，梵言也，正云『伽陀』，或云『室庐迦』，谓三十二字，此方当『颂』、『摄』。」、「斯」下，究存略所以。「故知」下，示华梵。「故今」下，明两分。「今翻」谓唐翻也。「无序」即孤起偈，「有序」谓牒前重颂。此约华梵以分，义无别也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】上所解文，别行喻竟。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】就解「众法教行喻」中，亦有两行。初举教为明镜喻，显作犯止持之人，准教立行，要由说、听之功也。后举教为神解喻，显作持止犯之人，内省智略，殷鉴净秽也。又解云：「前喻戒体，若毁若护，其果两成；后喻戒缘，若纵若防，其因两就。故篇聚双列，因果具含，意可见也。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次众法喻，初科。由偈文云「好丑」、「勇怯」，通含持、毁，故以两喻各对二人。据后从文，合云「兵战喻」，今取𩰖战必用智谋，故言「神解」耳。「又」下，复伸一判。「戒体」即五篇根本。「毁」约究竟，「护」取行成，故云「果」也。「戒缘」即「兰」、「吉」方便。「纵」谓起心，「防」据警察，故言「因」也。「故」下，双结如上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】次解前喻，分二如上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】奉教两众，依常集听；以行观说，「如人照镜」。「镜」即教也。止持行成，能丧作犯之丑，令戒威严，名为「好」也；作犯之恶，能摧止持之善，名为「丑」也。斯并两托教镜而「生」；「欣戚」、「好丑」，因说而现也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "随释中，初科。「两众」者，持及犯也。「依常」者，黑白两半也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】下法合中，随对可知。戒善具足，则名「全」，致怀「喜」，合上「好」而「生欣」。遇缘坏行，则名「毁」，故怀「忧」，合上「丑」而「生戚」也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "合喻，可解。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】就解「教为神解喻」中，法喻为二。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】如譬所明，作持戒者，妙在方便，约止非缘，对境相陵，同「两阵」也。强弱相倾，如「共战」也。正智达过，明白无违，如「勇」者「进」也。痴堕居怀，无心遮约，如「怯」者「退」也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次科，喻中。「约止」即能持心，「非缘」是所防过。能持、所防，则为「两阵」。「正智」等者，谓心强过弱，持心胜也。「痴堕」等者，过强心弱，非境胜也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】下法合中，「说戒亦如是」合初句。何以知耶？由说、听交对，愚智、勤怠彼此相违，如阵合战也。下句中，覩己行净，由持故成名「净」，是则戒净心「安」趣道，合上「勇进」也。怠惰不学，心昏境慢，止犯「秽」心，将邻苦趣，故常「畏」，合上「怯退」也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "法合中，初句。以说戒师提示过境，同集听众，随事观缘，故如合战。「愚智」约性，「勤怠」据行，即净秽二机，净勇秽怯，故曰「相违」。下句，对喻可见。「心安」是成因，「趣道」即慕果。「止犯」即不学无知罪。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】何以得知？前喻作犯，文彰全毁，故知已起重罪也。后彰净秽，故知将兴轻罪。既不违教，是非莫知，随作恐犯，故云「秽」、「畏」也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "对简中。两喻配犯，前重后轻；在文颇隐，故特点示。「将兴」谓止犯之人，既无所晓，微细威仪，必多陵犯故。"
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "【律】世间王为最，众流海为最，众星月为最，",
          "众圣佛为最，一切众律中，《戒经》为上最；",
          "如来立禁戒，半月半月说。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】次明第四「戒经弘益」中分二：初偈喻辞，后总法合、修说之仪。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第四显益，分文中。喻辞四句，是别列，「一切」下二句，即「总合」。「如来」一句，指人劝修；「半月」一句，至时合说，故云「修说仪」也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】就初四喻，即为四意。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】「王」者尊胜，威德超众，喻戒住持，功高万善故也。然「世间」之王有三种异，谓梵、魔、轮。恐滥法王，故云「世」也。大「海」弘广，包括「众流」；戒善周通，德收众行也。朗「月」明空，除烦识妄；戒除业恼，见道知归。「佛」是法王，「众圣」师仰；戒是正行，九道崇之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "释喻中，列示有四。初、王喻又二。初、对合。「然」下，明简滥。「梵」王即色界初禅天主。「魔」王即六欲天主。「轮」王有四，金、银、铜、铁，金轮统四州，余三第减可知。海取二喻，「弘广」、「包含」，即前所引八德中二。月喻亦二。《涅槃》云「能除热恼」，即除烦恼也。破暗见道，谓「识妄」也。「戒」下两句，即对二喻。「业」谓七支，「恼」谓烦恼；「道」即谛理。「佛」中，「九道」，谓三乘六趣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】斯等四喻，世所同高，借以晓之，通明戒法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】问：「四喻显戒，其德尽不？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问中。由通两释，各有其理，故问以引之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】答：「如来说法，义周无滞，略举近事，何得摄尽？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初答中。上二句通示。「说法」，别指制戒。制戒之意，非止一端，岂唯四喻，而能尽理。故经律中，广有譬喻，如《钞．标宗》，寻之可见。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】又解：「假以世喻，略收皆尽；一往统举，空、有所收。有中极贵，勿过王也；包纳水陆，勿过海也；光凉明暗，勿过月也；出有大圣，勿过佛也。纵有余类，窃比难矣。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次答中，初总举。「空有」即真俗二谛，摄尽世出世法。今此四喻，不出二谛。前三并俗有，后一真空。故知喻戒，义无不尽。「有」下，别示。「明」犹照也。「出有唯佛」，此据理谛，化相、住持，则通世谛。「纵」下，结显。以超群独胜，无及于王；深广徧周，岂过于海；照迷济世，唯月难伦；凡圣尊崇，独佛无等。此外余物不堪为喻，故云「窃比难」也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】就后偈中，文分为三：初有半偈，总合上喻；次有一句，举法属人，明无虗制；后有一句，说教之时，非合上喻。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】就初文中。「一切众律中」者，合明三藏所明群行，并有调伏业非之功，义称为「律」，律即法也。「戒经为上最」者，指今所演如上四尊，既同倾仰，闻何不奉？并谓三乘之夷途也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "法合中，总合有三，初释。以经、论二藏，通有「法」义，故云「义称」，明非本翻也。下句中，即约行根住持，二藏不及，正宗行要，毗尼不如，故称「上最」。「四尊」即前四喻所显四义。「既同」等者，显示序中推胜之意。「夷途」，平路也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】又解：但余二藏明律相处，皆名「众律」，故论云「随经律」是也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次释。虽兼二藏，不取定慧。「论」者，未详何文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】又解：「一部律宗，虽明缘起、辨相、开遮、法聚等文，俱调身口，各有正仪，应同名『律』。但为非结正宗，不名为『最』；戒本一段，亲起行基，言约义周，摄僧斯要，故文所云『戒经最』也。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "后释中。「缘起」等者，即二部戒本，初明国土、犯人、起过、白佛，即「缘起」也；后有广解，即「辨相、开遮」也；戒本后有□十犍度等，即「法聚」也。「俱」下，释众律。「但」下，释戒经为最。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】然末世钝机，虽闻法胜，若非至圣所立，恐生疑慢，故重举人，释成法胜，是以文云「如来立」也。乘如实道，来成正觉，故曰「如来」也。过犯既兴，随便制约，故曰「立」也。法教所诠，为存止善，曰「禁戒」也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次句中，初示意。前列七佛，故云「重举」。「乘」下，牒释如来之名，文出《成论》。真理平等，体绝虗妄，故云「如实」；乘履此法，出现利生，故得斯号，即真、应二身也。「过」下，释制戒。「止善」即「禁戒」义。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】但以三乘既摄，必藉教成。故约晦望，折中之宜，时便为说。故曰也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "释后句中。初二句述意。上句示众同之制，次句明制集之意。「故」下，贴释。「晦望」即黑白两半。促则废业，延则浮慢，故曰「折中」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】问：「但言半月即得被时，何须重者？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】答：「月含白、黑两半故也。又但至半月，即须说之，故重言也。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问答中。初约两半释。「又」下，约单就一半释，意谓双牒乃是连累无穷之语。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】上解劝信序。下明第二大段：序、正、流通。约文为二："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "始于「和合僧集」，下至「已说七灭诤竟」、「戒经中来」，正明广教行法；"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二、从「若更有余佛法」下，至「有惭有愧」、「当于中学」来，明略教行法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】就此二教，诸门分别：一、解名门；二、定相门；三、所为门；四、前后门；五、相成门；六、时节门。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次释二教。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】就初「解名」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】何名「略教」？以佛初成道，将开化法。创起希仰，寄心无地。故先示行法，令依奉行。不待犯戒，未有罪故，不得怀疑起谤。略陈教法，故曰「略教」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初章，略名中。初标征。「以」下，正释。初二句示教兴之时。「创」下，明机缘已发。「故」下，明立教。「不」下，示名相。「不待犯」者，异广教故。「不得怀疑」者，谓若即制广，容生疑谤，知机制略，不得生故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】言「广教」者。由略名含，未晓前相，虽造诸非，不谓有犯。故须广张网目，收摄罪聚。钝根之流，闻便得解。因广说故，名为「广教」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "广名中。初标，「由」下，释。准前释略，亦应四节，但阙初时，广在略后，自可知故。初明违略，即广教机生。通禁三业，未列过相，故曰「名含」等。「故」下，明立教。「张网目」者，随事别制也。「收罪聚」者，科约篇聚也。「因」下，结名。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】又此广名，略分三位，谓名、报、治也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初、篇品等，以为名广，如初聚断头等。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二、狱苦相对，以为报广，如初罪生报九百二十一亿六十千岁等。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三、摈悔有别，以为治广，如犯初罪覆故永弃，有悔尽形。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "略教所诠，但举其网，未张此目，不名为广。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "广相中，初总示。「初」下，别释。此之三位，皆通六聚，文中且据「初篇」示相。「篇聚」名如后释。「报」中，文列四重岁数，即堕𦦨热地狱。僧残二百三十亿四十千岁，堕大叫狱；偷兰五十七亿六十千岁，堕嘷叫狱；波逸提十四亿四十千岁，堕众合狱；提舍尼三亿六十千岁，堕黑绳狱；吉罗九百千岁，堕等活狱。余如《事钞》。治广中，「治」含罚忏，文举初篇，「永弃」即灭摈，「尽形」即学悔。七九治法，通该六聚，如《钞．僧网》中。僧残已下，众、别悔法，广如《忏篇》。「略」下，对略结显。但此三种，在乎略教，蕴而未彰，故皆名「略」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】问：「广略二教，通被时机，佛初成道，何不顿说？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问中。略是顿说，但问于广，意谓二教何不俱顿。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】答：「圣人布教，义不徒然，药病相投，是其宗趣，故初不说，止是无机。所以《善见论》云：『若满未起，辄先制者，生诽谤故。「我等出家，弃舍财色，于世名利无所希求，云何如来反以木叉系缚我等？岂谓善识世人心器？」又于佛说不生敬重，令法疾灭。故不先制，待犯便制，则知圣恩，如医破痈，待熟方举。』」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答中，初叙教主知机。时机多利，奉略无违，故云「无机」。「所」下，引证。《论》有二意，初明生谤，即止恶意。「我等」已下，出其谤词。「又」下，次明起敬住法，即生善意。「如」下，举喻，于义易晓。「举」谓以针刺也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】二、定相中。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】略教有四："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初、彰过门略，如诃欲中如火如刀等；"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二、止观门略，如劝修舍三善三毒等；"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三、调伏门略，如下略偈，止唯三业；"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四、发行门略，如经律中「诸恶莫作」，《阿含经》解，止在三学。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "定相，明略中，初科。四略，前二举广及释。「呵欲」，文见「婬戒」。「劝修」亦初戒缘，云「当于如来清净法中，于欲无欲」等。「修舍」即是「止观」。「止」谓「舍」恶，对下「三毒」；「观」即「修」行，对下「三善」。后二引略顺释。三指释迦佛偈，四即迦叶佛偈。「《阿含》解」者，彼云：「『诸恶莫作』，净戒具足，清白之行戒学；『众善奉行』，心意清净心净，定学；『自净其意』，除邪颠倒；『是诸佛教』，去愚惑想除倒去愚，即慧学。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】上明四略，义通道俗。约教被人，第三略中，教设在道。取其行方，理通于俗，亦不可怪。如初篇戒，过体则通；取其声教，两分其位。各有理也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "总判中。初示四门俱通。「约」下，简第三通局。初明教局，本被道众。「取」下，次明行通。由无罪聚，同十业故。「方」，法也。「如」下，引例。过通教局，义无异故。「五」、「八」俗教，篇聚道教，故云「两分」。如前二判，义无去取，故云「各有理」也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】言广教相，亦有多种。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "广相，三释，并约义门，总判大律。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】一、止恶教，如篇聚等；二、生善教，如受、说等。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "别释中。初云「篇聚」，即僧尼戒本，并摄止门。「受、说等」者，即诸犍度，皆归作门。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】有人云：「一、遮未起教，如僧尼所制戒等。二、灭已起教，如诃人、覆、灭等。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二中。「遮未起」者，通收止作，以受说等，虽是作善，还须离过故。「灭已起」者，唯局作持。「诃人」等者，即《诃责》、《覆藏》、《灭诤》、《俱睒弥》、《遮犍度》也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】有人云：「如上所说，非无其致。然教所被，止在根机。今分广律，不出三品。如受、说等法，为上人教；德衣、财食，为中人教；诃人、灭诤，为下人教。」据此为论，则此篇聚大归，不在上二也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三中，初叙立。「如」下，列示。「受、说等」者，「等」取安居、自恣。「德衣」即《迦𫄨那犍度》，「财食」即《衣》、《药》、《皮革》等犍度也。「据」下，准判。上约三机，但对犍度。篇聚止恶，义是下人故也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】三、明两教所为，则有四别。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三、明所为。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】初、根条异：略教不待犯制，根本法轮；广教略坏方有，则枝条也。二、为人异：略教利机，无过可起；广教待犯，犯必钝根。三、对过异：略教不因过制，无问自说；广教必待犯后，制通净秽。四、请不请异：广必待请，如补坏衣；略不待请，一往便说。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "别释有四。初、后约教，中二在机。初云「根本」者，能生广故；「法轮」者，摧业惑故。三中「广通净秽」，即显略教纯被净也。四中，《律》明舍利弗请佛制广，故言「待请」。「补衣」之喻，即佛答词。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】四、前后相反者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "有三义故，广教制虽在后，今说必应初明。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四、明前后三别。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】一、以时机须尔：末代钝根，闻广如睡，故圣前演，望有钦承；若为说略，则用全疎，微被少机，不可不用。二、隐显故尔：广教相彰，化用形胜，故前；略题三业，义通须后。三、功强故尔：略教既坏，制广还兴，从兴摄护，功成先说；略教不尔，无补广之能，且顺别机，故须后说。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初约时机。则明佛世唯可用略。「闻广如睡」者，以广况略也。「若」下，明略不称机。「微」下，释兼略所以。次约教相。「隐」谓言通，「显」即相别。「形」谓相形。「故前」，句绝。后约功能。取其能补，唯广「功强」。「顺别机」者，不兼钝故。上云「少机」，末世稀故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】五、立两教相成者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】问：「略教所为，在彼利机，于此钝根，事同不说，故须制广。广则毁略而制，用略何为？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五中。问意，欲明《戒本》存略之意。上叙略教不契时机，下叙广教已废前略。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】答：「元制略教，虽为利机，言略义通，非不收钝。由钝不解，违略起非，是教行俱缺也。后遂制广，用充前略。何以知然？但略有包通之理，广无异略之能。钝士当机，先作无犯，广名虽异，还同略教之功。是名教行俱补。斯则两教相成，通无废立。约缘利钝，据实兼之。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答中。初明违略制广。「言略」者，唯一偈半故。「义通」有二：一者，教通，三业明行，无不收故；二者，机通，利钝二根，无不被故。此明利根，了知所造本于三业，故能奉略；钝者不识能造，随缘坏行，故须示相以为广教。「充」，犹补也。「何」下，正显相成。初句征。「但」下，释。上二句明补教。「略」中具广，故曰「包通」。广即略相，故不「异略」。「钝」下，明补行。违略无犯，开广续制，全彼行故。篇聚差别，故言「名异」。无非三业，故云「同略」。「斯」下，结显。上二句明不可去留，即彰《戒本》两存之意。下二句明所被通局。上句明二机局对两教，下句示两教各具二机。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】六、说二教时节者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六、明时节。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】若依本部、《十诵》、《增一》，十二年前，略教所被，后付弟子，则通二教。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "引示中。《善见》「二十年前说略」，今引三部皆「十二年」。《义钞》云：「随根所见异故。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】何以知然？略教通含，利钝俱摄，未张轻重，又总机缘。广教不尔，反前不说。故《善见》云：「一切诸佛，但说教授木叉，不说威德木义。」岂非直陈三业，通被群机？若具篇彰，便同广戒。故《律》文云「此是如来最后说戒」，是良证也。由佛自说，不容非滥。《十诵》、《五分》云：「若为犯说，头破七分。」弟子不尔，肉眼所见，天眼举罪违佛制故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次所以中三，初约二教对明。上句推问。「略」下，正明。初明说略意。上二句通标，下二句配释。「广」下，次明不说广意。既张轻重，则非「通含」；但被钝机，故非「俱摄」。《义钞》云「若为五说，利益不普」是也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「故」下，次引示。又二，初引《善见》。略教但指三业而直示，故云「教授」；广教追事有怖，故云「威德」。「岂」下，结显。后引本律《说戒犍度》云：「佛在瞻波国十五日说戒时，佛在众默不说戒。初夜已过，阿难请说。佛言：『欲令如来于不净众中说戒者，无此理也。』中夜后夜请答亦尔。时大目连即以天眼观犯戒者去佛不远，即以手牵出。佛言：『听作自言治。自今已去，汝等自作羯磨说戒。此是如来最后说戒。』」据此可验，佛不说广，明矣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「由」下，三、正示所以。此明如来因前重犯不说之意，则知略教唯被净机，广制通及净秽。《五分》云：「诸佛常法，有五百金刚侍卫左右。若问三反不以实答，头破七分。」、「天眼违制」者，即上目连因缘。又《婆论》云：「不得用天眼知他恶法。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】问：「十二年前，已制广教；今言说略，其义何乖？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问中。《僧祗》五年制婬，自后随制，显有不净之机。而十二年前佛犹说略，即对犯说，故曰「义乖」也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】答：「《律》中所列重犯故耳。自此已前，先作无罪，犹同无事。至于说戒仪轨，前说略已，及至广制，说不难知。故《增一》云：『因重犯戒，佛止不说，命上座持律能通利者说之。』故毗婆尸佛一百年前说『忍辱偈』，后付僧说；乃至尸弃、释迦，八十、十二，可以情求。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答中，初释相违。「《律》所列」者，指前证文。以目连牵出犯者，因盗金莲花叶，望檀尼是第二犯，故云「重」也。「此前无罪」，以须提那等皆最初故，则显如来已前说略，皆非犯者。「同无事」者，略教云「为无事僧」，即清净僧也。「至」下，详究说广。初叙难定。前引诸文，但云十二年后付弟子说，不明尔前说不说故。若据如来，定不说广；此疑弟子，故须决之。「故」下，引示。《经》明如来因犯不说，始命弟子。可验尔前，定不说广。以文非显，故曰「可以情求」。七佛年次，如前委引。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【注】已前偈文，法护尊者所作，为广、略二教通序，前开持、毁之言，以成说、听之本也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】注中「已前偈文」下，结前生后意也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第二牒释。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】欲明律主将演正法，惠益时心，广张持毁之相，式表弘传之致也。即结前文矣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "结前文中。「时心」即通目后世同闻之众。「广张持毁」，前四喻。「式」即训用。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】问：「如来说法，天眼常明；僧唯目覩，义通净秽。如何制约还同佛邪？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：「法利所先，务在通洽。有染闻戒，于道莫行。说必被机，非人不授。故《母论》云：『设僧百千，但一毁戒，则不合说。』明知圣制不欲徒然。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问中。初二句示佛说唯须净，次二句明弟子通净秽。「目覩」谓肉眼也。「如」下，正难。以序文始末，无非简净，欲彰序意，故此问之。答中。初叙教意。教被两机，故云「通洽」。「洽」，犹徧也。「有」下，明序意。初正示。上二句明简秽，次二句明取净。「故」下，引证。初正引。「明」下，显意。持者于道有进，犯者闻之不行，意令说听成益，故云「不欲徒然」，则知序文深符佛意矣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【注】「和合」已下，二教大宗，自分三分：序、正、流通。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】注中「和合已下，二教大宗」，生后文也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】文分为二，已如上判。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "生后文中，总分。「如上」者，即前已判广略二教。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】就初段广，大分为三。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "始于「和合」至序后「如是持」来，明将演篇聚，用晓时机，机通染净，义须和问。此则与后正说为兴教之由，名为「广教之端序」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "序中略明犯者必悔，无犯同闻。所以第二从「诸大德！是四弃法」下，至「已说七灭诤法」、「如是持」来，八篇行相，通明止作，准此承修，定慧因克，是则名「广教正宗」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "既识相护持，理非独善，将流圣化，广被未闻。所以第三「诸大德！我已说戒经序」、「四弃」下，明「广教流通分」也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "广教，三分中。「始」下，叙序分。「和」即白法。「问」即捡净。「序」下，明正宗。初蹑前生起。二人俱净，是合闻故。「所」下，正叙。「止作」二行，该乎八篇，故曰「通明」。「既」下，叙流通分。初蹑前生后。「所」下，正叙。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】就初广序，又分为三。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "从初至「白如是」已来，明集僧简众。同遵行法，表形心无二，与下所说作发起之由义也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "众虽和合，必有犯非，不应净法，何成说听之则？是以第二从「诸大德！我今欲说木叉」下，明诫勅时众，思省净秽，语默表情，虗实检行。如斯自审，则是闻广教之当机也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "说戒法重，事通迷悟，故须三覆，用表殷勤。知过必改，乃堪此众，是以第三「诸大德！我已说戒经序」下，正述三覆，捡问有无，劝持之相也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "广序，总分中。「从」下叙初段。「集僧简众」，总括前缘。「同遵法」者，别对作白。「表形心」者，通示缘法之意，「形心」即收三业。「众」下，科次段。「则」，谓仪则。「明诫」下四句，括略一序，文义始终，对之可见。「说戒」下，即第三段。住持功强，摄僧义胜，故云「法重」。由「法重」故，不容妄听，故加三问。「覆」，谓反复。「正述」下二句，对三问。「劝持」一句，对总结。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】就初别序，文分为二："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初、有七句，能成众法之缘也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二、「大德僧听」下，所成说广之业也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "释中，初科，分文中。「业」，即羯磨。白法才成，所为即辨，望上「众缘」，故曰「所成」。若望说戒，即属能辨。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】就初缘中。统明羯磨作业，僧宝成务。而事有因集，不可妄施，必具十缘方辨前业。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "缘成中，标文。上二句明羯磨功用。言「统明」者，总一百八十余件，众别皆然。「而事」下，明作法具缘。「因集」谓假缘成也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】何等为十？一、称量前事；二、托界成法；三、集僧方轨；四、以法成僧；五、和别相形；六、简众净秽；七、心欲表和；八、陈戒本事；九、提问所宗；十、举宗成答。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "别列中。大约为言，一、八及十，缘通事别；余之七种，缘相俱通。今文第八，随事显缘，故云「陈戒」，即行筹告令也。四中「以法成」者，谓自然、作法，各摄分齐，即《羯磨》云「约界明集」是也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】斯之十缘，即十门义。各有量据，不可卒施。具如所撰《删补羯磨》及彼疏中具辨。临机引用，广略随宜也。其中问答释疑，一同彼说。若欲写取，此复何难？以纸墨易繁，时功难驻。不获已者，时复疏之。此既大义，业相因由，理须遥指，何得复略？然有不见彼文者，此乃往缘，以业自责。余老矣，桑榆转迫，不暇重述也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "结略中二，初指广。《随机羯磨》有二卷，「十缘」见上卷之首。《疏》本四卷，今为八卷。「若欲」下，二、显略，有二：一虑文繁不逗机故，二恐费时妨自行故。「不」下，示下有所明。「此」下，显上须对指。「然」下，伤后世不遇。《羯磨疏》者，彼文委辨缘成，广明非相。作业成败，被事如非。示众别之行仪，显僧宗之纲要。维持修奉，不学焉知？故不见者则投心无所，举事成非。教既不通，行何所托？况疾灭三宝，无利群生！实由往世业缘，致使难遭正法。然今镂板，教府盛传，我辈获闻，实唯宿庆。然常情浅狭，贵少贱多，虽复听寻，尠能注意，寄言后学，勿事悠悠。「余」下，重示略意。日之西垂，影在树端，谓之「桑榆」。「迫」即训近，言居世不久，以重修时，七十许矣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】就前缘成，即文为七。有为六者，但意言也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "牒释，标中。「有为六」者，即以前二合为一缘，如下指斥。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【律】和合？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】言「和合」者，将欲广说，情事相违，义须先和，方应后集，故言「和」也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "和合中，初科。「情事」，「情」即僧心，「事」即说戒。事涉是非，情容异见，故有「相违」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【注】时，有与同师、知识别部说戒。法当尊重承事，恭敬布萨，一处住和合说戒；违者与罪。佛言，有三种和合：一、应来者来；二、应与欲者与欲；三、现前得诃者不诃。反此，别众也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】注中引「与师友别说戒」者，为表教法所被，元在机缘，缘有和、别。即界无二，远表无我之理，近成兼济之能。故须「尊重承事」，用开相利之道也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "释注中，初文。前释缘起。「教法」即和合之制。「在机缘」者，显教不孤起。「缘和别」者，「同师」是和，「别部」即别。「即」下，释制意。未证真理，即事表之，故云「远」也。「兼济」谓自他二利，「能」谓功德。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】「有三种和」下，开其相也。初和，身集也；二、心；三、口也。「反成别众」者，以僧之为义，同具六和，三业片乖，不名僧务。广如彼说也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次和别中，初释三和。上但通制，此分三相，故云「开」也。「反」下，释三别。谓应来者不来，是身别；应与欲者不与欲来，是心别；现前得诃者诃，是口别。「具六和」者，且通举之。此中但取相和，故下别指「三业」。余三体和，属下「僧集」。下指「如彼」，即《羯磨疏》。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【律】僧集会？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】二、「僧集会」者，广说和白，非僧不行。前虽送和，未显成僧之法。必须戒、见、利三，名表圆成之相，故言「僧集会」也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "僧集中，初叙广说须僧。「前」下，简前相滥。三业外相，犹非僧体，故云「未显」等。「必」下，正释今文。内外两和，体相俱备，故云「圆成相」也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】有人合之，两成一句。今言「僧会」，是和合也。如《律》「功德衣」中「僧集和合」，则前后不同。据理通得，分为二分，显义易见也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "指异中。初出异见。「今」下，显今释。「是和合」者，谓举三体，成前三相故。「如」下，举例。彼此二处，前后列异，可验非合。「据」下，纵夺显意。「分」即段也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【注】时，有比丘说戒日，若在界内，若有戒场，不往说戒处。佛言：「应求，应唤，是我所教。若出界外，若往而不坐者，如法治之。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】注中引「说戒时，界之内外不集坐」者，为表法本为人，人通勤惰，理必相摄，故虽界外，亦须内集。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "释注，约界集中，初科。「人通勤惰」者，勤者至期奔集，惰者不往须求。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】问：「元结界法，为欲简人。通界无别，自得说戒，何须外集？若须集者，用结何为？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：「结界之意，为行僧法。法有通别，故制开遮。羯磨多为别兴，不集无过。说戒通收净秽，有背结罪。欲使净者行教，染者顺方，则机教两举，定慧斯克，化流不绝，成护法也。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问中，初叙结法本意。「通」下，难上外集，显界无用。答中，初示结界所为。「法」下，释通所以。初二句总标。「通」如说、恣，内外俱集，是「遮」；「别」即受、忏等法，不制外集，是「开」。「羯磨」下，别释。初释别开。「说」下，次释通遮。「欲」下，显通集之意。「净」、「染」是「机」，「教」、「方」皆「教」，故云「两举」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【注】「自今已去，随所住处有一比丘，至说戒日，当先至布萨堂中，扫洒，敷座，具水、然灯并舍罗等。若有客来，四人若过，作白说戒。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】注中引《律》「随所住处必具说戒」者，住持相也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次科。「住持相」者，万二千载之所赖故。今时僧舍虽多，行者无几，欲令法住，是可得乎？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【注】「乃至一人，心念清净。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】举「独住」者，少例多也。独则心念三说，对则彼此表净，成僧广张白相。违此「非法」，乖和「别众」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三中，初句牒示。「独」下，次列三法。「违」下，对释注中「非法」、「别众」。「非法」言通，「别众」语局。或人不应净，或法有差讹，或供具不备，并名「非法」。「别众」一种，该上三位。「乘和」之言，须通三别。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【注】「若有非法别众说戒者，如法治之。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】言「如法治」者，不过人、法也。人则同住上座，法则对首吉罗。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四中。「人」谓能犯，「法」即所犯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】问：「恶作、恶说，同号『吉罗』。止不说者，犯何等邪？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问有二意。一以注中但结非别，止而不说，未显罪相。又「吉罗」梵号，既翻「作」、「说」，今止不说，非一一所收。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】答：「犯恶说也。说本口言，今默不说，应非恶说。但以吉罗为罪，望人作者为言，身口俱止，同犯吉罗。可以作、说为名，二止俱非罪摄？今以止口不说，非无动虑，虑动业成，还同恶说，义无妨也。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答中，初句定罪。「说」下，释成。初征其非理。「但」下，明比拟可结。「可以」等者，谓不可以名为妨也。「今」下，显示名义。「虑」即是思。虽不至口，思动似说，故曰「还同」，亦犹默妄判收口业也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】「如诸制戒，相是止善。房、衣、财、食，作法而生，近表作持，远防作犯。犯既不起，便是止善。可以类也。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "举例中。初示止持，通一切戒。「房」下，别举作持，例成上义。「作」是搆造，既成「止善」，口止无言，得成恶说。相翻取例，故云「可类」。「房」即二房，「衣」如「离」、「长」，「财」即「畜宝」，「食」如「足」、「别」等，凡此诸戒，并具双持。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【律】未受大戒者出？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】三、明未受具戒者。上既击磬详集，五众同来。僧集说戒，四众俱出，但明「未具」，亦应兼尼。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "遣未具中，初科，摄前文意。「僧」下，正明简众。「但明未具」者，点文之局，止收三众；「尼」虽已具，义须同遣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】所以遣者？以说戒众法，彼学未周，体不同流，故须遣去。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次科。初征，「以」下，释。「学未周」者，即沙弥有愿。「不同流」者，即尼众报别。式叉、沙弥尼，具兼二句。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】行事之家，务须周给。既听序偈，如法召下。上座约勅，无逸为先。广如所撰《删补事钞》。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三中。言「周给」者，事须有序，不可阙故。言「召下」者，准知尼等，得同听序。「约勅」之词，指「事钞」者，彼云：「此众僧布萨，汝未受具，不预闻之。各随本业诵习，谨慎莫放逸。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【注】时，有比丘令余人遮说戒事。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】注中引「遮说戒事」者，表净法秽人不乐闻也。佛世尚尔，况末代乎？止得勤勤自励，一死知生何道也！"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "释注，初中。注云「令余人」者，即三众及白衣。「遮」谓不令众僧作「说戒事」。初释遮意。「佛」下，嗟时。「止」下，诫众。「一死」之语，请为思之。经云：「从人身中得人身者，如爪上尘；失人身者，如大地土。」且现身微病，欲听无由，况当死去，前途未委。纵使即还人道，犹经二十余年，脱于余趣受生，何啻百千万劫！既沉戒障，永背真乘。其有卒世不闻，无非重障；其或始终无阙，须庆宿因。宜自深思，更增勇励。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【注】佛并令至不见闻处，余人未受戒者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】注中「令至不见闻处」者，以六众下类，不令上僭。大僧净法，非彼见闻。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次安置中。「六众」，道四、俗二。「僭」谓滥上。《十诵》：「白衣前说戒，除为瓶沙王，令心清净。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】问：「闻非可行，故不合听；目对僧集，如何不许？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：「计理应尔。下众无知，多生慢习，制令耳目不瞩，则重法尊人，生其钦仰也。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问中。难前「著不见处」。答文，初句纵前所问，目对不闻，义亦无过，故云「应尔」。「下」下，正释制意。慢业本有，转令增长，故云「慢习」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【注】非人来者，听之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】所以注中「除人，开鬼」者，以非人具通，隐显彻见，自生深信，不劳事约也。人则反之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三中。「非人具通」者，得通有二：一者修得，如诸圣人具六通者；二业报得，鬼神外道，亦具五通，但无漏尽耳。「彻见」即天眼通，明见善恶，众僧行净，必无轻易。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【注】又不应在尼前作也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】尼同僧法，应预同闻，莫非下类，慢习须尔。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四中。上二句明体无高下，下二句显位有阶差。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【律】不来诸比丘说欲及清净？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】四、明不来说欲者。小学乖法，已出清众；同俦不来，恐生异结。或诸缘障，心达事壅，故听传情，应僧和义。自分为二，「欲」表成僧，「净」陈行具，可以知也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四、明说欲。释文中，初蹑前起后。「异结」即各结别部，令僧破故。「或」下，明开意。「诸缘」，如下注释。「自」下，释欲法。初制欲、净各传，「欲」应羯磨，「净」应说戒。后废前教，例须合传，故从此释。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【注】时说戒日，有病比丘，若看病者，及三宝事，不来听戒。佛言：「应与欲及清净，随其广略。若不现身相、不口说者，不成。若病重者，舁至僧中；恐病增动，若出界作。以无方便可得别众羯磨说戒故也。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】注中引「病」等者，成欲缘也。言「广、略」者，缘奢、促也。「重者舁来」，以法济也；「恐增出界」，以事摄也。欲明众别两行互相资成，不可逼也。言「无方便别众」者，以大圣布教，意在清心。心浊之元，我倒为本。故无同界别我乖宗，但使一和，通成僧法，则我倒渐亡。定慧之力，功由于戒。故以事约之，可不然也？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "注中。初释欲缘。注列五种，《钞》中更加作衣缘，竝名如法。「言」下，释欲法。「奢、促」者，「奢」谓缘缓，故须广说，对首陈词。「促」即缘急，乃听四略：一、云「我说欲」，二、「我与欲」，三、「为我说欲」，四、现相。准《钞》，约健、病以分，四略唯病，广通健、病。「重」下，释重病。云「事摄」者，且令身安，不闻法故。「欲」下，总释开意。「众」法多方，使私缘各遂。「别」人情顺，得众行功成，故云「相资」也。「不可逼」者，谓须开也。「言无」下，释制意。初叙教意。「故」下，明立制。「故无同界」者，「无」，犹不得也。所别望能别，故云「别我」；反增我倒，故曰「乖宗」。此明制意之急，以显注中「无方便」义。「则」下，显益。「事约」者，即别众之制。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【律】比丘尼众遣何人来耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】五、明尼来请法者。已上四缘，止是一徒自行。今两众相摄，非法不可弘之。故因说戒，便有斯告，成外化也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五、尼请法，初科，叙意中，初总结前缘。「徒」亦是众。「今」下，正示今意。「非法不弘」者，谓必假说戒缘也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】文云「尼众遣何人来」者，此问尼也。或云「尼遣何人传信从僧乞教授」者，即谓所告比丘也。以言中不了，故光师制戒序云：「谁遣尼来请邪？」此谓比丘受信者。得意忘言，任通无在。但知行德兼备，不可妄传，故须待请，方往教授也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次科，文列三出。初云「此问尼」者，点「何人」字，指使尼也。次释「何人是所告」者，即尼遣僧，事仪不便。后约「受信」，释上「谁」字，即僧遣尼，语意无失。谓受嘱者令尼来问可否，即为「遣」也，《删定戒》中亦同此示。「得」下，遣执。「但」下，示意。「行德」即所请人，须具十德，如《钞》具引。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【注】佛言：「若有者，即应起白言：『比丘尼僧和合，礼比丘僧足。』」广如《删补羯磨》中。若无来者，答云：「无尼请教诫也。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】注中明广，具如《羯磨》。必「无来者」，如文可知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "注释。指「广」者，《事钞》亦同，大有四科：一、受嘱出众，三说告僧；二、展转次第，拣德求请；三、还白上座；四、上座诫勅。委亦如彼。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【律】今僧和合，何所作为？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】六、明问发者，以众集约相，不举无由可知，故审事源，通问其集。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六、问缘中，初示问意。「约相」即三业和同。然未彰集意，故云「不举」等。「故」下，释问词。言非别指，故云「通问」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【律】彼应答言：说戒羯磨。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】七、答成法者，文分为二："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "同住相进，非法不弘，故答所为，以表集意，云「说戒」也；"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "非作此白，无显僧心，心乐所表，非言不显，故曰「羯磨」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "七、答法中，初科。分句别释，初释说戒。「相进」是「同住」之本。「非法」下，示相进之方。「非作」下，次释羯磨。上二句明立意，下二句示法用。「乐」字去呼，谓同忍也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】有云或答「布萨说戒」者。「布萨」西音，「说戒」东语。乃知「布萨」名含，不妨「净住」义摄。二名体一，不可重言。欲显「羯磨」名通，「说戒」事别，故陈此二，则表众义尽。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "指异中。初标异，即古戒本。「布萨」下，示二名。「东西」二音，非正翻度。「乃知」等者，出不标梵言之意。「含」谓通含，不专一相，故《钞》中或翻「长养」，或云「断增长」等，忏罪、八戒，皆号「布萨」。《三千威仪》，翻为「净住」，「净」身口意，「住」于戒故。虽具多翻，不出此义，故云「摄」也。「二名」下，指前非。「欲」下，明今意。「表众」者，即《律》文中「二种摄僧」，统收众行，故云「尽」也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【注】佛言：「若说戒日，不得在房。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】注中引律「不得在房」者，表人能弘法也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【注】「比座相检来不来者。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】「比座相检」者，是无乖别也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【注】「应先白已，然后说戒。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】「先白后说」者，教法难闻，先令使知，不容自怠也。今行事者，上座于说戒日，令维那唱告，知僧说戒。及至戒本，复重举之。据事似繁，约义无爽：前是众法直告，后是僧义同遵也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "释注，白告中。初示白意。「今」下，明白法。初明告众。应云：「大德僧听！今某月某日众僧和合某时就某处说戒。」、「及」下，明单白。「据」下，出重意。「爽」，失也。「直告」者，简下羯磨问和忍故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【注】「若痴比丘，言『先不诵』，或有忘者，不成说戒；当依能诵戒者。比丘五夏，当诵使利。若诣比近，当诵戒序乃至余法。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】又云「依能诵戒者」，以行不顿成，必待教学。不诵恐忘，将何依据？故制五夏或尽形也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "制诵中。以道假行成，行由教立。若非教本，行成虗丧，将何依据？斯言有旨，焉得为僧弃而不顾？若论读经求利，则专忆忘劳，至于诵戒修身，而生平未瞩。轮回长劫，非此而何？《律》中：「愚痴比丘五夏不诵戒羯磨，尽形不得离依止。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【注】「还至本处，次第说之，不应重诵。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】又云「不应重诵」者，正法轨模，理有常准。重诵倒说，则听者浮昧，故不许也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五中，初叙正仪。「重」下，显制意。「倒说」即是重诵。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【注】「若不得者，但说法、诵经，从座而起。不者，如法治也。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】又云「若不解说戒，但诵经法」者，以三学资人，戒为教本，故前制之。必无能诵，方说经法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六中，上明本制。「必」下，示缘开。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】问：「既诵不得，白读何伤？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：「凡欲化物，必俟说听之功，安有读文而能附事？故世之论士，无见执文；佛之扬化，登机即演。说戒同然，事符圣制，故唯制诵，不可读也。自有读文而起诸行，不是常法，故不说也。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问中。「白」谓公白。答中，初明乖理。「俟」即待也。「故」下，举事以质。自古高僧，多尚持论，随言对答，执卷非能。「登」犹对也。「自」下，遮疑。但人根各异，缘发不常；见闻触知，通皆入道。但此方耳利，偏尚音闻；诵持训诫，尤多行益。圣教苦制，终不徒然；自余别途，不可为例。《事钞》举此，比拟羯磨，故知二法，白告义同。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：「前云羯磨须假十缘，今《戒本》文但列七者？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：「四不须问，此七必问。又复七中，六种通诸法，教尼局说戒，十所不摄，则为十一矣。」"
      },
      {
        "type": "juan",
        "text": "四分律含注戒本疏行宗记一上之二"
      },
      {
        "type": "juan",
        "text": "一下之一四分律含注戒本疏行宗记一下之一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】次明单白知众法者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二、所成法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】何以须者？僧通凡圣，情见难谐，我虽欲说，未知许不？又说戒广略，则有五阶，圣制乃通，凡心须显。故须和默，即应缘同。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初叙意中。初征问。「僧」下，释。有二义，初约僧情不同。「谐」，和也。「又」下，二约说戒差别。「五阶」者，《律》有三五十五种。初、说至「序」，余者，应言「僧常闻」；二、诵至「四事」；三、诵至「十三」；四、至「二不定」；五、广说。初五句也。复有五事：一、说「序」至「四事」已，略；二、至「十三」已，略；三、至「二不定」；四、至「三十」；五、广说。二五句也。复有五事：一、说「序」至「十三」；二、至「二不定」；三、至「三十」；四、至「九十」；五、广说。三五句也。今且据一段，故云「五阶」。或可「五」合作「三」。「圣制通」者，但使有缘，并开诸略。「凡心须显」者，随缘缓急，令众同知。「故须」等者，情和缘合，法事可行也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】就制此白，如彼具详，恐不委见，故略分判。就文为三：初、叙告事情，二、忍同可不，三、举事成结也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "释文中，初。指「如彼」者，即《羯磨疏》。白法五句，总分三别。「初叙告」者，即初二句。次「忍同」者，即三、四二句。后「结成」者，即后一句。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】约句有五。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【律】大德僧听！"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】初「大德僧听」者，警众情也。将欲表述，恐有异缘，故命章大告，不容耳识妄听也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "释初句，初中。「表述」，即次句缘本。「异缘」谓他想。首提美称，目彼同闻，故云「命章」。「大」，犹徧也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】有人言：「斯则赞美诫勅之辞也」。「大」者，「莫先」为义。明九十六道有师资之僧，佛道之僧，运广莫过，故云「大」也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "释大字中，初科。上二句通示。「大」下，别释。「九十六」者，外道六师，各有十五弟子，执见各异故。「僧」者众义，彼亦称之。上求下化，故云「运广」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】又云：「出家四果，乃是真僧，无学最高，故云『大』也。虽僧未阶，必得无障，以出家者必为解脱，因中谈果，亦云『大』也。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次释中。内外两凡，皆假名僧，见道已去，号「真实僧」。「无学」，真僧中之极，独得「大」名。「虽」下，遮疑，可知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】又云：「三宝为言，僧田最胜，义通余二。如爱道施缘，能生大福，故云『大』也。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三中。若论功行，佛、法无伦，今约兼通，故推僧胜。「如」下，引证。《贤愚经》云：「姨母用金色㲲上佛。佛云：『可施与僧，我在僧中。』」佛同应供，僧为解脱，人能弘道，法在其中，故云「通二」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】有人言：「诸义不无，今所论僧，为简小学，但取无愿，故云『大』也。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四中，对沙弥「有愿」。此义颇亲。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】所言「德」者，有所得也；以得善居身，故名「有德」。出家舍著，福度含生，戒善自修，灭诸过业，修习定慧，断结成道。备此美称，乃称「有德之人」也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次释德中。初、通释字义；「出」下，二、别列德相；「备」下，三、总结。德相中，六意释之。初句猒离行，次句慈愍行，「戒」下，修功德行。二、初句及下三学等，即自利行；「福度」一句，利他行。三、从初至「定慧」，即修因，「断结」一句是克果。四、「舍著」、「灭过」及「断结」，是断恶；「度生」与「定慧」，即修善。五、即上断恶，摄律仪也；三学者，摄善法也；「福度」，饶益有情也。六、「福度」即誓度众生，「断恶」即誓断烦恼，「戒定慧」誓学法门，「成道」即誓成佛道。文中六句，出家法行，无不摄尽。以人通凡圣，行兼大小，故以因果、三聚、四弘释之无妨。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】所言「僧」者，唐言「和合众」。和有二种，谓人、法也。言人和者，虽复殊方异质，品族不同，若至同聚，则𮌎襟莫二，事顺心同，如水乳合故也。言法和者，戒、见、行、命，说戒布萨，有必齐遵，无宜乖逆故也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "释僧中，初翻名。「和合」是用，「众」即是体。《羯磨疏》中，唯「众」单翻，今此存古，但知体、用有殊，不妨以义助显。「和」下，释义。人和中，先约俗论，依、正、姓氏三种皆异。「若」下，出和相，初二句通示，次句指事别释。「事」谓羯磨所被，后句喻显。法和中。「戒见」等是别法，「说戒」即众法，义收羯磨。「行」即威仪，合是「仪」字。「布萨」合作「羯磨」，疑是传误。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】然「僧」义大约，六和为先：身、口、心和，所谓人也；戒、见、利和，所谓法也。人、法乃具，数须成四；三人已下，无用斯法。今此成僧，故有此白。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六和中。还收「人、法」，或约内、外，体相、德用分之。「斯法」即此单白也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】所言「听」者，专心静察，听我所陈。陈何相邪？意欲将说净戒，非杂染所闻，故有斯示。若素自明白，坚持无损；已有毁缺，忏说令净。脱不专听，便忘所犯，带罪终身，一何自累！故须静听也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "释听中，初通示。「陈」下，叙说戒意。「若」下，明须听意。「累」谓累缚。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【律】今僧十五日布萨说戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】二、「今僧十五日布萨说戒」者，双牒缘、本，两告众也。标日是其「时缘」，说戒是其「宗本」。上令摄耳，止为此也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第二句。准《删定戒》，改「布萨」为「众僧」，则无重言之过。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【律】若僧时到，僧忍听。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】三、「若僧时到，僧忍听」者，谓心和事顺，理必承修也。「若」者，为语不定之辞，言由渐也。「僧时到」者，「到」即至也。一者人到，清净大沙门入也；二者时到，十五日布萨时至也。「僧忍听」者，责忍同也。今欲说戒，听许以不，同则默然，不同者便说也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第三句，初通示。「若」下，牒解。据《业疏》云：「法事契会，谓『时到』也。」彼取合宜之时，则通一切羯磨。此约作法之时，唯局说、恣二法，以时有限定，故得此释。「责」，问也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】此「听」，心用和忍之听，异上初句耳识所得也。不解此二，「听」、「听」同声者，则言表不通，不成羯磨。前「听」即在去声，他径反；后「听」即是平声，他丁反。恐不解此，违损事多。自说戒时，罪福犹可；脱临受戒，恼害尤深。故须极诫也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "拣滥中。初分义异。「不解」下，示音别。「恐」下，显意。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【律】布萨说戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】四、「布萨说戒」者，单牒宗本，劝速忍同也。「布萨」多翻，此应清净，余如《事钞》所引也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "释第四句，指《钞》，即《说戒篇》，如前略引。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】戒本不同，或云「众僧说戒」者，或云「和合说戒」者。任情两得，理通无妨也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "点异者。今本依《律》出之，至《删定戒》中，则前云「众僧」，后牒「和合」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【律】白如是。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】五、「白如是」者，详述前事，结告本情故也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】自余成不等相，如《删补羯磨》、《钞》、《疏》中，须时抽取用之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "结示中。指在三部，历学方知。此据一白，略示而已。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【注】佛言：「当随王者，若十四日，若十五日。应作数法。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】注中「日月随王法」者，谓随俗也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "释注中。「随俗」，以年月日时闰余大小，皆出俗中律历故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【注】「若黑若白各有十五。随月称之。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】言「黑白」者，以道俗位殊，时数亦改故也。俗则年有四时，道则岁唯三位，略于秋分也。故三时之始，冬分在初，表无常也，令有慧者观时入道，不容非逸也。故冬四月，以八月十六日为初；春四月，以十二月十六日为初；夏四月者，以四月十六日为初也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "明黑白中，初科。前明异俗，「故」下，推教意。俗以春为始，取其发生；道以冬为初，则取凋落。出家厌世，非求荣故。「故冬」下，列时位。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】且举一方，不可偏执。如今印度诸国，以五月十六为前夏。覩货罗国以春初为夏首。此则随方土之所宜，任机缘之取舍也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次余国中。「五月十六为前夏」，则九月十六为冬初，正月十六为春首，即《善见》中「六月十六为后安居」是也。「覩货罗」者，《西域记》云「此国地南北千余里，东西三千余里，东阨葱岭，西接波斯，南至雪山，北据铁门。其国冬末春初，霖雨相继，加以风土，率多瘟疾。而诸僧徒以十二月十六日入安居，三月十五日自恣」等。《业疏》云「余参传译，亲问来人」是也。「此」下，会通。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】半黑白者，随月晦望也。闲以净法，随位说之。《律》文「日日说戒，妨废道业」，故限晦望，折中之宜也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "释两半中。初牒释。「闲」下，明说意。「《律》」下，示制缘。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】先黑后白者，举三时三始，必十六日为初也。又云：「十六日已去，白亏黑生；月一日已去，白生黑亏。约相取分，故有斯召。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "先后中，初正示。文中不显所表，亦以「白亏黑生」表无常败坏，使观厌也。「又」下，示得名所以。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【注】「若得四人，应作此白；三人以下，当三语说戒也。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】「若得四人」下，文相可解。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【律】诸大德！我今欲说波罗提木叉。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】次解第二发起序中。文分八段，《律》文具解。今且生起，后方释文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次释诫勅，初分示中。「《律》具解」者，即注所引也。生起八段，次第相由，在文可见。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】从初至「说木叉」已来，标举说宗，叹功劝信，有生善灭恶之义。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】但斯正戒，乃是众同所闻，理宜崇遵，必无乖别。是以第二令「集一处」，显形心无异。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】形心既和，事须详审，听若异闻，则乖说意。是以第三「谛听善思」，正明警勅，有开解之用。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】凡欲闻戒，为被行净之人，必有违犯，便乖说听之法。是以第四「若自知有犯」已下，正劝时众，省己之违，见过寻悔，应法成行。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】染者既诫，无过当机。自表已净，世号「伐德」。但止默然，闻成义显，即名答对，应上问意。是以第五「不犯者」下，省己之顺，默表已净。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】上五通告，止在别缘。三根外彰，众网须正。必有他举，理须对实。是以第六「若有他问」下，诫劝时座，犯持之士，深怀二答。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六中云「别缘」者，即自行。「二答」者，下释云「有犯露答，无犯默答」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】若内实犯，而外表净，令僧妄解，罪障尤深。是以第七「如是比丘」下，明隐覆之瑕，不实之损，行秽自缠，特由抱过，劝发露也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】若顺教修，理有深益。是以第八「若彼比丘」下，知犯识忏，还净上起，三学增明，克成道业，不虗之益也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "八中。「上起」即忏悔，名出《了论》，谓翻前犯时居下，故名为「上」；戒法续生，称之为「起」。「克」，能也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】生起此文，非教本意，讲说之家，务传言相。西梵诸师凡欲敷演，但依文义，广说所由；至于科约，盖阙如也。纵有分判，大通无局，如龙树解《大品》以为二道，天亲释《涅槃》以为七分，须知意也。不可浪事悠悠，费于纸墨，大破正功，无任法利。顾诸学者，可不思哉！今欲消文，就义分之。更有科约，终非大济，故削略也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "结略中三，初示意。教本资行，非图多说，今此叙致，但利讲解，故「非本」也。「西梵」下，二、举中梵例显，初叙本无。如今藏中大小乘论，止是长途散释而已。「纵」下，遮妨。其间亦有科判之者，故须此示。「大通」者，谓以义总分；「无局」者，非随文细碎。「龙树」下，即《智度论》，释《大品般若》，彼分二道判尽一经：一、声闻道，二、菩提萨埵道。「天亲」造《涅槃论》，分经为七：一、不思议通反示分，二、成就种性遣执分，三、正法实义分，四、方便修成分，五、离诸放逸入证分，六、慈光善巧住持分，七、显相分。用《论》配《经》，方知终始，此且略知七名而已。据彼西梵敷演之式，则知科判本非急要，故云「须知意」也。「不可」下，三、显略。「浪」，横也。「费」，损也。「破正功」者，妨自行也。「无法利」者，无益他也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】初云「诸大德」下，举宗标示也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "释初段中，初。云「举宗」即木叉，「标示」谓告众。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】「诸」是不一之名，显教正训，广必四人已上，故云「诸」也。「大德」不异前通。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "释「诸大德」中，初文。「不异前通」者，指上单白已释故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】问：「广说戒法，其必在僧，如何今告，乃言别也？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：「戒法通收，何隔僧别。望法是僧，望机是别，法被在人，故须问别，不足怪也。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问中。如羯磨告众，则云「大德僧听」；单对一人，则云「大德心念」。今此对僧，反彰别号，故须问释。答文，初二句通示戒法。以制总十方，法分三位，故曰「通收」。「望」下，正答来问。「望法是僧」者，单白广说故。「望机别」者，检问自行故。私释：若准羯磨，初令同听，乃是告僧；后责同忍，云「诸长老」，亦是问别。今此说戒，前陈单白，已是告僧，后文勅听，例皆召别。据斯比拟，义无异也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】文云「我今说木叉」者，正标宗也。「木叉」，果德之名。戒克在因，今言果者，因中说也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次释木叉，初中。上文标判。「木叉」下，考名会释。「克」，定也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】光师《戒本》云「我今说戒」者，以名显时心，略隐果号。而今所引，乃是《律》文，不可全蔽，故须出也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次科。先示古意。彼谓果号乍闻难晓，以文举梵言，义非现行，故云「以名」等。「而」下，指非。恐乖圣旨，不可改作。则古今两别，是非可见。「蔽」，覆也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【注】佛言：「新受者未闻戒，不知何学，听集一处，和合说之。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】注中引「新受戒者，不知学方」，佛大慈念，故制斯教，同「集一处和合说之」。望欲近约身口，远倾我倒，同出三有，齐断四住，是佛意也。今时行者，但受福田之资，多无解脱之念，乖佛意也。但自踬顿神识耳。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "释注中，初科。前明制说意。「身口」是业，「近约」在因。「我倒」是惑，「远倾」从果。「今」下，嗟时众。「受福田资」者，虗沾信施也。「无解脱念」者，行染尘俗也。「踬」，猪史反，困也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【注】「波罗提木叉者，戒也。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】注中佛自解云：「木义者，戒也。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "解名中，初文。「佛自解」者，显示律文出自金口也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】有人言：「斯非佛解，乃法正之言。」今解不尔。五部十八，乃是人分。至于律教，无非佛旨，何得无学妄敢错辞！纵有披解，自为卷帙，可以寻也。所以斯戒，必有隐相，唯佛自通。下重有疑，如法聚条部，有问为解。岂非戒为众善之宗，非佛余圣故不达也？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次科。初出古判。「今」下，正斥。初立理显非。谓部类虽分，教旨不易，即前序云「贤圣缄默，但知祗奉」是也。「错」音醋，置也。「自为卷」者，如《多》、《伽》、《见》、《母》诸戒论等。若许擅加，何须别解！于义自显，故曰「可寻」。「所」下，彰佛独说，上文证定。「岂」下，示意。私释：「大千界内，佛为法王，律是佛敕，唯圣制立。自余下位，但可依承。良以如来行果极圆，穷尽众生重轻业性。等觉已下，犹非所堪，况余小圣，輙敢拟议？有如国家，赏罚号令必从王出，臣下僭越，庶人失信，亡败无日。佛法亦尔，若容他说，群生不奉，法不久住故也。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】今又释云：「戒非木叉。木叉乃是绝缚之果，戒是正顺解脱之本。隐因彰果，故如上释。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "牒释中。前释文已解，故云「又释」。义意无异，故指同上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【注】「自摄持威仪住处。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】注云「自摄持威仪住处」者，此叹木义能灭恶也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "灭恶中，总释。可解。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】由斯戒法，能持七支，有过皆塞，名「自摄」也。身口既摄，光净如珠，顺本所受，故名「持」也。行善所及，各有宪章，名「威仪」也。「威」谓容仪可观，「仪」谓轨度格物，并由内怀正法，故使器宇超伦也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "别释，初科有三。初、释自摄，即含法体。「塞」，犹止也。次、释持字，即戒行。三、释威仪，即戒相。「宪章」指律教，行与教合，美德显故。「格」，正也。「器宇」，即目形仪。「伦」，犹群也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】言「住处」者，正行由教而成，教是行之所依，故名「住处」。如《经》「戒为功德住处」也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次科。教、行对论，若约相成，则教能行所；若论相依，则行能教所。此释「住处」，正取于教，上举「能成」，显下「所依」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【注】「行根、面首。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】注中「行根、面首」，此叹木叉生善相也。由戒能生成万「行」，喻若于「根」；如《经》云「若无戒者，诸善不生」，即其证也。又如《论》云「戒为众善之根，生善中胜，无过斯法」，喻同「面首」也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "生善中二喻，「根」喻出生，「面首」喻尊胜。初总判，「由」下，别释。初据《遗教》，但合「根」喻。「又」下，次引《多论》，双合二喻。「根」义同上。「首」居五体之尊，戒为万善中胜故也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【注】「集众善法，三昧成就。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】注中「集众善法」者，能会正慧也；「三昧成就」者，能明正定也。此之两行，并藉戒因，成上「根」义。如《经》云「依因此戒，得生定慧」也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三中。初别释二学。「集善配慧」者，历诸道品，无非观慧。「三昧」者，亦言三摩提，此云「等持」，亦云「正定」。「此」下，总显戒功，释上「能会」、「能明」之语。已上三引经文，并是《遗教》。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】上来叹木叉恶灭善生，深有殊功。次叹木叉发引群心，能成法轨。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四中，初科。上是叹行，即结前也。「次」下叹教，即生后也。以教相条别，持犯揩定，能使行人举动有仪，故云「能成」等。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【注】「当结，当说，当发起，演布开现，反复分别故也。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】言「当结」者，若于法有违，覆过显净，当如法治。治在说后，故言「当」也。交今未唱，望后许陈，言「当说」也。八段序分，与正宗为兴致之由，言「发起」也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三分解中。初释「当结」，即默妄罪。「当」，犹将也。次释「当说」，即下序文召令忏露。「交」，犹对也。三释「当发起」。「八段」即序八章。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：「此释初段，正说发起，云何都以八段为『当』？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：「初略标宗，望后多分，犹未陈说，故通指之。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】上有三当，总是缘渐。八篇正戒，轻重条然显示，故云「演布开现」也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "正宗中。上二句蹑前。「缘渐」即发起义。「八」下，正释。「现」即示也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】广教流通，篇别重举。恐有理坠，罔冐将来，故云「反复分别」也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "流通中。初二句指文。「篇别重举」，谓牒前已说，即是反复也。「恐」下，示意。诵有遗漏，则是「沉坠」。误于后传，故言「罔冐」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】有人云：「八篇正宗，各有三致，何得通收广教？如初篇中『诸大德四弃』即『当发起』；中开四相，列坐齐闻，即『布现』；后结三问，重条前章，即『反复分别』。并是圣言引用，何得不依！」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "他解中。初立义指斥。「如」下，举初篇别配。此则唯就正宗明之。然前列三当，此师但举发起一义，余二文略，义必通含。「并」下二句，似是他师结责之词，又如疏家取用之语。上文配释，全据本经，故云「并是圣言」也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【律】诸比丘共集在一处。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】二、诸比丘集者，表法无乖，明人不别也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第二段，释文中。「法」即指戒。谓法非偏被，人无独说，即明同界须集之意。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【注】佛言：「同羯磨者集在一处，乃至应诃者不诃，是名如法。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】注云「同羯磨者来」，名身集也；形碍法通，须陈欲法，名心集也；身虽赴座，容有「诃止」，默忍法圆，名口集也。以斯三业，共成一僧，故云「集一处」也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "释注，初科。注文「乃至」字，略其心集。《疏》中备约三业解之。「形碍」，身有缘故。「法通」，可传欲故。「法圆」，羯磨成辨故。「一僧」，「僧」即众故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】又解云：「『同羯磨』者，明说正戒，行净者同。自余过犯不足数者，不同羯磨，不须集也。言『应与欲』者，谓此行教，不可自轻。大急要缘，事不获已，方开与欲；自余轻小，则不须也。且如病缘，重者舆来，少者僧就，可以知也。言『应诃』者，谓四羯磨、诸杂治人，行法在身，无容秉法，身虽足数，口不陈非故也。若斯陶练，方得实人，可不然也！」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佗解中三节，并约拣众。一、简足数。「过犯」谓三举二灭人，更兼尼等四众，痖、聋、睡、狂等人。二、简欲缘。「大急」即三宝、疾病等。三、简合诃。「四羯磨」：一、诃责，二、摈出，三、依止，四、遮不至白衣家。此四，《律》名「得满不得诃」。「诸杂治」者，即收行覆藏等人。竝由夺其智能，不得诃法；必非此等，方名「应诃」。「若」下，总结。「陶练」，即是拣择。「实人」，谓合教者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【注】「若众大声小，敷妙高座，立上而说。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】言「敷妙座」者，重正法也。开「立说」者，惠及人也。意在说听有功，道根无失，岂可无闻，徒劳彼此，何所益也！"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次科。初释制意，次释开意。言「立说」者，《律》因众大声小，不得尽闻，佛开「立说」；犹故不闻，听作转轮高座，立上说之。「道根」即戒体。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【注】「八难、余缘，随时略说。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】言「八难」者，谓王、贼、水、火、重病、恶虫等是也。言「余缘」者，寒、热、雨、湿、人多坐迮等是也。广文如《钞》。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "略说中，初文。「八难」文略人与非人。「余缘」略众中多病，布萨多，夜已久，或鬪诤事，论毗昙、毗尼，说法夜久等。义加「寒、热」，不出《律》文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】「随时略说」者，圣教被机，时来不一。众首智人，商略事务，戒有十段，略说有九，斟酌用舍，故曰「随时」也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次科。「时」谓时缘，如上多种，故言「不一」。十段戒文，初段必广，故但「略九」。然作白已，卒难排门，不可说序，但云「各正身口意」，则十皆可略。但白在序中，义同广诵，故云「九」耳。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【注】「若客旧外集，数有少多，说过此序，告净便听。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】言「客旧外集」者，法摄人也。如有违背，不无其罪，则人从法也。初来闻序，不劳告净，以闻三问也。八篇中来，必须告净，以不闻序。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四中。初释制集。「法摄人」者，望制众也。「人从法」者，望制别也。「初」下，释告净。「八篇中」者，才过三问，即须告净。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【注】余广如《律》。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】斯事众矣，不可即言，故指《律》也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五中。言「事众」者，谓净者陈净，犯者发露，一人自告，多人别牒总告，客少不劳重说，等、多更说，事仪词句，并见《事钞．说戒篇》。「即」，犹「卒」也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【律】汝等谛听，善思念之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】三、「汝等谛听」下，诫妄缘也。凡心难系，喻同野鹿；圣人体之，如锁猿猴也。摄耳寻声，名为「谛听」。以三藏教网，用虑业非，名「善思」也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "释第三，文中。初述意。「野鹿」喻驰散，即《遗教》云「亦如恶马不以辔制，狂象无钩，猿猴得树」等，皆喻识心刹那生灭。「锁」即对治门也。「摄」下，释文。今时坐听，心多别虑，或复睡眠，请细读此文，用䇿蒙昧。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【注】佛言：端意专心而听法也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】注中正心思择，名「端意」也；一心无倒，名「专听」也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "释注中。上简邪思，下简乱想。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【律】若自知有犯者，即应自忏悔。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】四、「自知有犯」者，以说戒本意，唯在除犯；闻而即行，便同上起，故文云「即应忏悔」者是也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第四，释文中，初科。叙说「本意」，以彰须忏。才闻序告，不容延久，故云「即行」。「上起」即忏悔，从喻为名，故云「同」也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】「悔」是此土之言。「忏」是西方略语，如梵本音「忏摩」也。「忏」字非《仓》、《雅》所陈，近俗相传故耳。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次科。「《仓》、《雅》」皆俗中字书名，如《三仓》、《尔雅》等。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】忏悔义应此处道之，可妙同于《事钞》也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "指略。「同《钞》」，即《忏六聚篇》。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【注】佛言：「谓所犯事未忏悔也。有二种智人：有罪能见，见罪能如法忏悔。若欲悔者，当诣清净比丘，说犯名字，如法除已，方得闻戒。乃至于罪有疑亦如是说。若僧并犯，无人可忏，不问识、疑，白忏后说。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】注中「犯事未悔」者，释成有罪相也。但以无始无明想倒为本，动念缘境，何得萧然？唯有智人，能见能忏；自余惑重，何由开悟？故《律》文云「无学果人不故犯戒」，三果同凡，未免缘缚，可不思哉！"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "释注中，初科。前牒示。「但」下，推释。初叙犯多，上二句示惑，下二句明业。「萧然」谓清静无系之貌。「唯」下，明忏少。「故」下，引圣诫凡。初、二两果，故心犯性须、斯二尼，怨逼受乐，三果故心犯遮，四果悮心犯遮。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】注列「智人」以成行悔之法。「诣清净」者，用显托境明心。「说犯名字」，识相不虗也。「如法除」者，明依教起悔，非泛滥也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次悔法中。初通示。「诣」下，牒释。「托境」，即所对人。「明心」者，决所犯罪。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】「识疑同犯开白忏」者，罪据覆藏，对众陈情，白告悔断，同大忏也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "开白中，初科。「罪据覆藏」者，由复成过，露则无故。「同大忏」者，不异上篇众法悔故。白文如《羯磨》，识罪白已即净，疑罪后决重忏。又偷兰已下诸篇皆灭，不开上二。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】何以得知者？以凡造过，集谛所收；知苦断集，见道便克。岂有自言，便静斯业？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次征意中，初科，初句征。「以」下，释。「集谛」，世间因也。「见道」即初果。此明至圣方断集业，凡夫口陈，岂能即断？意显律忏，不明业理，故可忏净。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】今诸戒首令忏已闻者，既悔前罪，断后相续，露过现前，于心无隐，便同净用，得预闻持。不论往业招生增惑。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次科。初明忏净所以。律忏宗旨，此文极显。「不」下，示教分齐。「业」即业道，「招生」即苦道，「增惑」即烦恼道。此三心行，判归化教，律据违制，故非所论。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】此但事悔，伏业而已。终须行净，深见我倒。知我倒本，相等虗空，但有妄缘，故缠三有。审见此理，明白无疑，分得正见，方倾苦趣。若此之悔，名为灭业。业何可灭？障不招生，故名灭矣。乃至无学尚酬往因，如身子婴病，目连遭苦。可以类通，想不迷矣！"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三中。初二句蹑上律忏。「终」下，发后理忏。初示理观。且据小宗，性空观析，见无我理；相空、唯识，具在《事钞》。「我倒本」者，即是无我，故举「虗空」为喻。「审」下，判位。言「分得」者，即内凡以上不生恶道。「若此」下，结示，初明行胜。前但事伏，此理灭故。「业」下，转释灭义。「不招生」者，但无总报，不无别报，定业不转，至佛犹偿。是故学人好自观察，常以善缘熏练心识，勿谓无罪，业理灼然。《华严》偈云：「假使百千劫，所作业不忘，因缘遇会时，果报还自受。」佛言真实，无得自欺。「乃」下，引示。《大论》舍利弗患风疾，《增一》目连乞食，为梵士所打，骨肉烂尽，皆谓醻往业。据此可知，理忏不灭，故云「可以」等也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】问：「行净之士，应有二人，不犯应先，如何后问？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：「不犯者希，自然合教；犯者多数，覆过是恒。说本除罪为先，故先问于有罪。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问答中。约行以论，净胜秽劣，持者合先，今乃反倒，欲彰圣制布措有旨。答文可见。「二人」，如下科。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【律】不犯者默然。默然者，知诸大德清净。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】五、「不犯默然」者，不自伐德，默应答也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第五，文中。有善自称，谓之「伐德」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【注】佛言：「无犯者有二种：若本不犯，若犯已忏也。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】注中「不犯有二」，初则专精不犯，后则犯已能悔，第二白法。莫不于己无瑕，同成不犯之色也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "释注。「第二白法」者，且指忏残，通下诸聚，皆名能悔。以残毁体，忏复僧位，义同再受，对望初受，故云「第二」；戒善清净，故云「白法」。诸经论中黑白二业，即目善恶。初篇永无复本，下聚行缺体全，是以行忏，不彰此名。「色」，犹类也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【律】若有他问者，亦如是答。佛言：如二比丘相问答也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】六、「若有他问」者，谓举罪比丘如法征责，有犯露答，无犯默答。义同世语，故注「如二比丘相问答」也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六中。此谓有犯同听，三根外彰，为他所举，勅令实答。初解约语、默二答以释。「如二比丘」者，举事以比也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】又解云：「三根不昧，五德有闻，对众举治，何得怀默？故须虗实自雪，彼我彰情。是故佛解『如相问答』者是也。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "他解中，二并语答。「三根」即见、闻、疑，举由此生，故云「根」也。「五德」，律制举罪必具五德，一、知时，二、如实，三、利益，四、柔软，五、慈心，如《钞．自恣》中解。「雪」谓分析。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【律】如是比丘在众中，乃至三问，忆念有罪不忏悔者，得故妄语。妄语者，佛说障道法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】七、「如是比丘在众」下，明不忏有损也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第七文中。「不忏」，即覆过结业。「有损」，谓违制障道。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】言「故妄语」者，既默表净，获何罪邪？古来诸师，亦有商略。此既一涂正义，不可不知。先以义开，后方消判。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "牒释中。初文注明「吉罗」而问「何罪」者，以古谓方便，今为根本。后方定判，故作疑问，引起义章。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】今释序中默妄，六门分别：初、定重轻，二、明通塞，三、对问缘，四、就罪辨，五、约人论，六、经处犯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】初、定罪者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】昔解云：「《序》中默妄，但是方便。何以知之？然罪表净，诳僧未彰，故是方便。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "定罪中。古解，立理可见。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】问：「言未彰口，僧虽虗解，结方便者，如身造口业，默起表圣，虗解是同，何因究竟？以斯例默，应犯堕罪。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "解言：「不同。身业表圣，覩相无滥，故是重罪。今默表净，在众通含，不偏在己，故知方便。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初难中。「身造口业」，相同默妄，彼得果罪，故取为难。「解」下，但以滥不滥分。不滥成诳，滥故未成。下文历句，委破此解。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】问：「若言默妄，以默为体，余之妄语，虗说为体。今以默妄为说方便，亦应以止为作方便。然止不得为作方便，默妄岂得为说方便？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "解云：「妄语为义，言章了了。今则默表，其相未形，前人非决，何成究竟？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次难中。先定犯体，「今以」下，正难。作犯必以作为方便，例妄亦须说为方便，今何反之？解中，以默表语，为妄方便，即无所妨。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】问：「默罪之人，私心决畅，止在三问；随问默然，诈净义毕，有何所少而是方便？若默表净，更须口言方究竟者，僧中羯磨默忍之时，亦应但是和家方便，所作之事，亦非究竟。今则不然，随作结成，何名方便？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "今解，立理中，初科，前难古非。凡言「方便」，有果可趣，事未究竟。今此默妄，无别果头，故非方便。「若」下，举例相并，益见彼非。「今」下，次显今判。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：「此默妄罪，别有方便不？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：「未至召问，作意欲拒，例亦须结，无则单犯。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】但默妄吉罗，《律》文具有；古师立篇，义局三均，故以此罪入方便摄。今论篇者，别有意义，故所不论，可如下也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "出意中。「三均」如后，彼谓「具则名篇，不具号聚」。除众学外，恶作、恶说究竟不均，皆归聚摄。默妄在聚，故是「方便」。「今」下，彰异。指后立义，篇、聚二名，互彰无在，五、七两分，均、杂非滥均唯根本，杂通本因。今此默妄，杂中果罪。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】又汝上言对众通问，身相不动，故是轻者，此亦不定。口造口业，但言章了，前人闻知，不问疑、识，俱结究竟。身造口业，无论多少，前不疑滥，则非方便。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "难互造中，初文为二。先牒古解，即如向云「在众通含，不偏在己，故是方便」。「此」下，显非。初叙各造。「身」下，明互造。「无论多少」者，正用此句对破前说。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】何以知之？以句义定。如多人坐，有问者言：「成圣者起。」一人独起，前人不疑，故结究竟；若多起者，前人生疑，故结方便。或多人立，问「圣者坐」，一坐犯重，多坐犯轻。以前诸句，动故生罪；今下诸句，不动亦犯。如有众中多人坐立，言「非圣者动身」，一动、多不动，轻；多动、一不动，重。于我圣相，明练无滥，故得重罪。如是例知句也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "历句中，初二句标。「如」下，先明动句。古谓「动身则重」，今约坐立二位，各有一多，共为四句，一重多轻，寻文可领。「以前」下，次明不动句。初结前生后。「如」下，列示。彼谓不动齐轻，今还以一多重轻以彰不定。「如是例」者，如云「是圣人者莫动身」，一动、多不动，轻；多动、一不动，重。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】有人云：「三业互造，必无疑滥。纵独表圣，前人有疑，不可结重。或多人现，前谓非凡，可是轻也？以此例前，相收方得。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "古解中。此师不约一多以论，但取疑与不疑而分轻重。言「相收」者，谓一虽合重，疑必犯轻，多虽是轻，不疑亦重。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】问：「有心欲诳人，合口成妄语；行心欲见色，合眼应成见。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问答中，初举根境，难前互造。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】答：「妄语含意根，见色由眼识。行心非眼识，云何名见色？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答中。上二句对显，下二句反质。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】「若尔，行心非眼识，故非见色者，意业非口业，不应成妄语？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：「三业得互造，意地成妄语；六识不互用，行心非见色。故《成论》云：口家四业，意亦可造。斯良证矣！」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "转难中。蹑前非见，以难互造。答中，初约互与不互，释通前难。「故」下，引证互造。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】问：「何故在凡三业互造，六识定用？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：「三业虽殊，同意为体；六识不然，各有体相。故《论》说云『根无互用过』也。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次问中。圣人六根互用，故约在凡为问。《楞严》云「佛能诸根互用，及大菩萨等」，此据十信已去六根净位。答中，即《成论》云「离心无思，无身口业」，故知同以意思为体。「六识」下，见、闻、嗅、甞、触、知，根境各异。「故」下，引证，未详何论。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】问：「三业同意体，如何以分互？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：「从具以论互，广如初篇竖义中说。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第三问答。可解。下指「初篇义」门，即「第二、三业成犯」，备明单互。「竖」，即是立。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】二、明通塞者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】如昔解云：「序中问者，问通篇聚，但有犯者，不合闻戒。故序中问，通令首露，知何不该？余之三问，悉是别问当篇，于此篇罪有净不净。故知问前，不同于序通问于下。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "通塞中，昔解，初科。彼谓九处三问，前一属序，通问一切；后八随篇，各不相通。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】问：「序通问下，可如前论。八篇问前，既有实犯，说已方问，岂非违教？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：「序中总问，显净默然。既无露罪，恐不忆识，妄谓净行，理不可然。故随篇示，令知罪相。虽先说戒，犹非覆罪，以心迷净，于行非过，如《人法》说。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初问中。以问下则顺，问前有违，故叙为妨。答中为二。初约迷忘释通。「虽」下，二、据非覆遮难。「如人法」者，即《人犍度》，彼云：「有比丘犯僧残，一罪忆识，一不忆识，忆识而覆者名覆，不忆者非覆。」取此以证，迷犯开闻。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】问：「若心迷净，有犯闻戒，心不迷者无义得开，何故《律》中对首、心念，得闻说戒？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：「此谓开缘，不容悔故，非谓通尔。『犯不闻戒』，大位约之。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次问。约在众发露，以为难端。答中，初正释来问。「犯」下，潜通《律》意。《律》云「有犯者不得闻戒」，虽有此制，不无通许，故云「大约」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】今解：「上通义不容耳。随有九位，问皆通下，广如后说。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "今解中。初二句明引古之意。言「不容」者，显非所取。「容」或作「融」，言其滞塞，意在不存，故先出耳。「随」下，略示今解。言「问下」者，世多不晓，乃谓说初篇时，但问犯夷，乃至众学，亦问本篇。今应难云「犯下诸罪应闻上篇，则违律文『犯者不得闻戒』」，如何通耶？今言「问下」，谓将说下篇，通问众中，于七聚罪微犯宪章，不合同听，非谓但问本篇而已。下文当见。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】三、对问缘得罪多少。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】如昔解云：「虽经三问，共成一法，故今默者，但犯一罪。如诸乞辞，及以白四，言虽重彰，皆成一法。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三、问缘中，昔解。初立义。「如」下，引例。「如诸乞辞」，即受忏等，前皆三乞。「白四」者，且如受戒，四番羯磨，共成一受，余亦例尔。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】今解不同：「既有三问，随问覆默，还得三罪。如白四谏，共成一法，随白羯磨，结四偷兰。莫不对问对谏，俱有拒心，故结多罪。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "今解中，初科。前立理。「如」下，举例。「白四谏法」，随徧结兰，例今三问，随问犯吉。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】问：「以谏例问，故得多罪。违谏第四，便得僧残，亦可默妄加四犯堕？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：「谏对别人，违僧命重。说戒直问，前过未彰，故成僧法，三问便止。此在僧中默故犯吉。若据对首有罪陈净，具有三堕。心念例知。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "释妨中。约谏根本，相比为难。答中，考文凡有四异：一、别人僧法，二、违拒默覆，三、谏劝直问，四、过彰未彰。情事不同，未可比例。「此」下，辨异。对念口陈，二俱语妄。「心念例」者，说不对人，理得三吉。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】四、约犯罪论者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】问：「今有犯多罪者，既违序问，为得几罪？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四、约罪中，问词。且举「违序」，余八皆尔。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】答：「默净诳僧，但得一罪，以罪从问缘生，不由诳罪生。有问故违，无问不结，故知一罪。不同覆藏由覆罪生，但经明相，则随罪结。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "古答有二，初立义。问虽有三，共成一法，既从问生，故无多罪。「不」下，二、遮妨。由覆结犯，随罪少多，恐引为难，故预简之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】今解不同：「问缘、明相，俱得多罪。以此二缘结罪之位，覆藏既得从罪生罪，问缘岂非从罪生罪？问缘若不从罪生罪，同听之人悉应有犯，以有问缘之可违故。然今不尔，有罪违问，无罪不违。故知有罪，便怀默妄，何得上云『不从罪生』？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "今解，初中。前明默覆结犯，从罪义同。「问缘若不」下，次立理夺破，从问义失。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】「故知默妄，亦是覆藏之别名也。但可经宿、经问不同，至于覆罪，一而无二。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次科，初示名异。「但」下，会犯同。由默与覆，俱违发露故也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】「若犯十罪，随其三九皆有默净，则犯二百七十吉罗。又如一人而被三举，随受供给，皆获三罪。如是类之。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三中。初正示。且约「十罪」，多少准知。「又」下，引类。此约一人具兼三罸者为言。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】五、就人数结罪相者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】既犯十罪，欲令众人知我行净。我若露者，知我行非，不齿录我。故望多人，还得多罪。如妄语法，一言诳多，随人人闻，闻皆得罪。对首、心念，例如上分。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五、约人数，释中。初叙犯意。「齿录」谓人不称记也。「故」下，示罪数。「如」下，引例。「对」下，指同。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：「对首可尔，心念独说，岂得例上？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：「若约《钞》文，令向四方僧发露，故知不露，则为诳僧。然境不现前，何由限约？但望独说，非仪犯吉，亦同随数，故得例指。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】六、明默罪经处多少者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】如昔解云：「七聚之罪，六罪三处犯，或云八罪者，谓婬、触、二麤，屏、露二处通尼及女。斯之八罪，各在当篇、二不定并初序三处犯。以不定中尼女合制，九十便离，各有其致。若欲发露，唯一处得。偷兰一品，但是序犯。唯恶灭诤，此一偷兰，序中、七毗尼中犯。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六、明经处，昔解中。初总明诸聚，后别示偷兰。初中。「六罪」约屏、露，「八罪」分尼、女。「谓」下，列罪目。「斯」下，示犯处。古谓序中通问，当篇别问，通诸篇聚，并有二罪。唯二不定，含此八罪，故涉三处。「以」下，别简屏露离合之致，如后自辨。「若」下，示发露。一露俱无，不必三处。次偷兰中，初二句通示，「唯」下，别简。「恶灭诤」者，即多人语毗尼。调达破僧，辨定邪正，随邪破正，则有兰故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】斯古义也，今犹讲之。若不叙者，无由兴教，立破二能，于是在乎！"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "结斥中。初指斥。彼约所犯之罪，局就当篇以明默妄，故作此释。「若」下，明引意。因前古非，方见正义，立今破古，述作之能故也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】今解不然：「但有犯者，不合闻戒。何得犯夷不合三处，余篇得闻？故知难也。随问九处，皆有隐心，则随犯罪。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "今解中。初指非。「难」犹妨也。「随」下，示正义。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】「若尔立义，序问便足，何故勤勤九处别问？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：「序中问者，将说八篇，恐有犯者，乖于说听。四事中问，例亦如之。欲说后戒，故先陈问，恐有忘悮，谓言行净。随篇重问，为成正说，由有犯者，不合闻故。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问答中。初问。蹑上所立，既不随篇，则序中已具，自余八处，过在繁累，故须通之。答中。初明序问，「四」下，释后诸问。且举「四事」，残下准说。「后戒」者，通指七篇。十三中问，则指六篇。如是第论，义无别矣。「成正说」者，净行同闻，不乖法故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "考今所释，与昔天乖。「是中」则言属在僧，问「净」则罪通七聚。将说先问，故云问后。九处并尔，学者精详。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】问：「七灭之后，无戒可说，何故复问？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：「罪相如尘，细看细见，忆识之心，前后纷扰。随有解悟，即须首露，静则对人，众则心念。尼律、法聚，七佛略教，其相如此，何得言无？故文云『更有余佛法，应当学之』，知何不摄也？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次问中。答文为三。初通叙重问。「静」谓人少，容可对首。「众」谓僧多，即座心念。「尼」下，别指所说。以广律中僧戒本后，次列尼戒，后列犍度即是法聚，皆有犯相。如言人、游行、五衣离宿等，僧结吉罗，并出「尼律」。「法聚」可知。「略教」亦吉，如后自明。「故」下，引证。「应当学」者，即罪名也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：「略教可尔，尼律、法聚，既不列相，有何所闻而须问净？请为通之。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】问：「露罪为义，不藏为先。但一序问，随问便露。何须郑重三说九反？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第三问。似与前滥。前对序问，难后无用。此彰三九重叠之意。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】答：「欲明戒诰，警敕行人。如谏一事，尚有僧屏七通。露罪多恼，何为不经九处？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初答中。上二句正答。「如」下，举况。「七通」谓屏三僧四。「通」犹徧也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】「或可前问有拒，或致迷妄，忽闻后问，豁然披露，时来不一，故致多翻。圣说不徒，深有其旨，因言长理，须知发露。有罪皆藏，九处成默。序中一露，下问非罪，以无重隐之𠎝故也。若序中问，露已还覆，随经问处，还须露罪，以覆随心，不由言说。如《人法》中前露后藏，文证可解。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次正答中。初明重问。「豁」即开发之貌。「圣」下，示制意。初通示。「有」下，别释。初明复经多处。「序」下，明露唯一处。「若」下，明重复重犯。初立义，「如」下，引证。「如人法」者，彼云「有比丘犯二残罪，覆一露一，彼罢道已，还受大戒已，先所覆后发露，先发露后覆藏，僧应与彼随所覆二罪与覆羯磨，随后所覆第二罪与覆羯磨」是也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】「若尔，露罪还成覆者，首陈何益？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：「披露肝胆，慎终如始。一露不覆，随问何𠎝，岂非益也！」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "转难中。蹑前重复，征露无功。答中。显前律制，意令尽露。「肝胆」即目犯心。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】上来随义略解默妄，今次消文。余皆可解。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "消判中，初科。「余可解」者，下文但释「障道」，余不解故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】言「障道」者，下注解云「障于禅果」，此成上文不实答损也。良由恶业习起，戒品不净，无由发生定慧，克成禅果，故曰「障道」。此远资为言，亦如上说。所言「道」者，略说为二：梵天道者，八定为宗；圣人道者，四果为本。既染尘境，体沉下界，犯则三涂，持便欲有，如何默净以自陷乎！"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "释文中。初总示文意，「良」下，牒释文相。初通释。云「习起」者，相续不止也。「无定」不成「禅」，「无慧」不至「果」。「禅果」二字，即下「二道」。「此远资」者，以犯戒堕恶，但障欲有福报，文言「障道」，故是远资也。卷初已明，故指「如上」。「所」下，牒解。初释「道」字，通含「禅」、「果」，「禅」通凡圣，「果」唯局圣。「梵天道」者，且举初禅，通收上地色、无色报，凡唯漏业，圣即助道。天台云：「神通变化无漏观慧，悉从四禅出。」言「四禅」者，即色界四天所修之定。「禅」是梵语，此云弃恶，能弃欲界五盖等一切诸恶故。「四定」者，无色四天定：一、虗空处，二、识处，三、无所有处，四、非非想处。总上二界，故云「八定」。「圣道」可解。定慧是因，二道并果。由先毁戒，定慧不发；既无因行，宁有果克？覆过默净，障道在兹。「既」下，次释障字。「持」合作「执」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【注】佛言：「僧说戒时，默妄语故，犯突吉罗。」言「障道」者，障于四禅、三空、四果。告诸比丘：「如彼大海不受死尸，设有，漂出；我法亦尔，不受死尸。谓『死尸』者，非沙门梵行，自言沙门梵行，犯戒恶法不清净，秽污邪见复藏，内怀腐烂，外现完净，如空中树；虽在众坐，常远离众，众亦远彼。」故知忏罪方成闻戒也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】注中「默妄但犯吉罗」者，有轻重也。望僧虗解，斯业重也；望非言述，重而制轻。勿谓为小，九百千岁亦难堪也。一犯尚尔，多犯如何？不可救也。故《论》说「言如小团铁，入水沈」也。又引海喻，文相可知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "释注为二。前释罪相。初通示，「望」下，别释。诳僧境胜故「业重」，即如《五分》「僧中妄语，重百罗汉前」是也。默表无言故「制轻」。「勿」下，指报诫劝。《目连问经》列六聚犯报，犯突吉罗，九百千岁堕泥黎中。准《杂心论》，即堕等活地狱一昼夜耳。委示岁数，具如《钞》中。「一」下，举况。「故」下，引证。《婆沙》云：「愚作小罪永堕恶，智为大罪亦脱苦；为团铁小亦沉水，为钵铁大亦能浮。」又《涅槃》云：「莫轻小罪，以为无殃，水滴虽微，渐盈大器。」有智思之。注中「三空」，谓空、无相、无愿三解脱也。「又」下，次点余文。《疏》但略指，而文相难解，略为科释。从「告诸比丘」下，大分为二：初明复过；「故知」下，结示。初中又二：前举喻，可解；「我」下，二、合法。初二句对合，「谓」下，委释。初释死尸，「虽」下，释不受。初中又二，初通标；「犯」下，别释。初至「覆藏」，释上「非沙门」句。「犯戒不净」，即身口业；「秽污邪见」等，即是意业。「内怀」下，次释上自言句。「空中树」，谓中心枯朽者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【律】若彼比丘，忆念有罪，欲求清净者，应忏悔，忏悔得安乐。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】八、「若彼比丘」下，由忆识罪，忏得禅果，成上发露有益也，亦就远资为言。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第八释文中。翻前「障道」，释成「安乐」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【注】佛言：以清净戒学故，便得清净定慧，名得禅、果，为「安乐」也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】注中释相，文甚可解。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "释注。「略指」，即是三学相生之义。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【律】诸大德！我已说「戒经序」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "今问诸大德：是中清净不？三说。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸大德！是中清净，默然故。是事如是持。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "自此已前，「广教」之别序也；后说之文，即「广教」之正宗也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】次解第三结序劝持相，就分为三："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「诸大德，我已说戒经序」者，结前生下问也；"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二、「今问诸大德」下，正问众中，应后法也；"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三、「诸大德是中清净」下，举默表净，应说劝持。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三释捡问，标分中。云「正问众中」者，《戒本》「是中」两字，世人不晓，谓指戒文，所以或谓问前，或云问后。准今科判，乃问「僧中」，则由来疑诤，涣然冰释。传迷斯久，学者须知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】问：「所以说戒须问，羯磨不须问者？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "释问净中，初问。以俱众法，有问不问，必有所以，故问以释之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】答：「解有多途。说戒为于行净，有犯不应说仪。羯磨别为前缘，缘成则合事辨，故随白问，终为成法，不别举也。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答中。初句总示。下引五解，前四明异，后一显同。初约所为自他不同。「前缘」即法所被事。「缘成」即通十种方便。「随白问」者，谓单白羯磨并问忍可。意专被事，故云「终为成法」。无劳捡净，故云「不别举」也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】又解：「说戒僧别两举，说听必约清修。羯磨多为别缘，僧成即堪御法。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次解。约众法、别行，单具往分。「别」即自行。说戒为僧，兼别须问；羯磨为别，单众不须。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】又解：「两法在僧，俱须行净。说戒制问，为清行染之人；羯磨不制，法通纯杂之士。如僧残行法，开停为他，明知罪未出也。闻戒知犯，必开默露，明知说被净也。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三约净秽，通局不同。初二句通示，「说」下，别分。「如」下，引证。初证羯磨通杂，「闻」下，证说戒局净。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】又解：「羯磨所为在事也，说戒所为在犯也。『有犯不得闻戒』，斯明证也。故说戒之作，为两种人：持者为能清，犯者为所清。若知有犯，即须遮举忏洗令净，方闻后戒。乃至《律》文见犯不说，经二十年。羯磨不尔，标举时事。三根五法，相圆无染，即成僧用，故不制问。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四明立教所为，罪事差别。初双标，「有」下，别释。初释为犯有四：初据圣制证；「故」下，约所为证；「若」下，引遮举证；「乃」下，引废说证，即《僧祇》比丘鬪诤缘也。「羯磨」下，次释为事。「相圆」对「五法」，「无染」对「三根」。「五法」即五现前。此谓说戒必取体净，有犯不开，故须责问；羯磨但取相净，便成僧法，故不劳问。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】又人解云：「羯磨成不，问僧取晓，事同三问，则无妨也。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第五。可解。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】问：「须知净行，一告便足，有何义故，殷勤三反？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：「说听相应，可名传法，虽闻不识，容犯妄听，故须三问，郑重穷检。一则未呈昏忘，多则在众致繁，故限以三，法仪所致也。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次问中。前文已明九处，今此更论三反。答中，初明须三之意，「一」下，示加减之过。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】言「净故默」者，众非口呈行净，繁乱伐德成劳，但默便表答辞也。言「是事持」者，净行得闻正戒，机教相应，定慧由斯成克，理须持奉故也。「事」即净行，如文可知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "释劝持中。初释默然。「繁乱」乖仪，「伐德」非理。默然自表，则离诸过。次释是事等。初叙劝持，「事」下，点文相。「事」即戒相。以人禀教，指教归人，故云「净行」。《经》中「如是」二字，指法之词，即指后文也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】上来所明，释广教之序竟。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】第二大段次释广宗。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】所以正宗广教何为兴者？良由五众不摄情根，于诸名利，无思检约，广生有漏。随尘起染，外缠邪慢，内增痴惑。是以如来随其所犯，略教既坏，制广补之。使夫持犯的明，愚智齐晓，戒禁时机，深有弘益。即斯言教，号曰「广宗」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第二正宗，通叙中，初科。上二句征问。「良」下，释通为四。初叙机生。「情」即是识，「根」即六根，识徧诸根，故云「情根」。内无治法，自恣放逸，故云「不摄」。此明起业之本。「于名利」者，即成业之缘。「广生」等者，明作业之相。初句通示，「随」下，别释。上二句明造业，下句明增惑。「起染」通三业，「邪慢」局意业。「邪」谓谄媚驰求，「慢」谓贡高陵物。此二对他，故云「外」也。「惑」通三毒，无明是本，故云「痴」也。此取「律序」舍利弗请佛制广，佛止之辞。彼云「如来未为诸比丘结戒，何以故？比丘未得利养，未生有漏」，又云「若比丘得名称，多财多业，便生有漏」云云。「是」下，叙立教。「使」下，显益。「即」下，结名。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】初制广教，随犯便结，轻重前后，杂乱难分。至佛灭后，一夏结之。重者道源，轻止世谤，八篇以次，渐降不伦。欲使前识本基，后知随行，故有斯位。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次科。初明佛本随制，「至」下，示结集始分。「重」即四夷，故是「道源」。「轻」谓残下诸聚。虽体含遮性，而大约遮多，故云「止谤」。「欲」下，出集者之意。「本基」即四重。「随行」即余篇。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】将造文解，先以义通。正宗本体，止存持犯；犯相楷模，其唯篇聚。略以四门定其途路：初、明正果五篇，二、明重轻七聚，三、解方便罪相，四、解持犯方轨。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "开章中，初科。上二句标示，「正」下，叙起。上二句示教体，次二句明教相。犯缘轨定，即是「楷模」。「略」下，分章。四门次第：初唯果本，二通因果，三局因罪，上三别相持犯；第四总义持犯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】就初门中，四种分别。一、位立五篇，并解篇义；二、置名不同，翻名显相；三、但置于五，不立四六；四、立篇次第，先后不同。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】就初，复二。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】言位立者，僧有四重，尼有八弃，以为初篇；僧有十三，尼有十七，为第二篇；僧有百二十，尼有二百八，为第三篇；僧四，尼八，为第四篇；僧尼同百，为第五篇。斯约《戒本》，故以数分。如《律》五犯，以名收罪，此则义通，诚有旨也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初明正果，位立中。初通列二部显相同异，「斯」下结示通局。上二句示局，「如」下显通。《律》列五名，不限定数，摄一切罪，义无不尽。言「有旨」者，叹美律意也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】上位立竟，「篇」义如何？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】如昔解云：「相形种重，阶降不类，故名『篇』也。何以知然？如初灭𢷤，二从僧悔，乃至第五，轻重有殊。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次解篇义，昔解，初师中。初立理，即取偏颇不等之义。「何」下，证成。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】有人言：「上立『篇』义，相形是难。二十法聚，前后列位，可亦轻重？然『篇』字有二：偏颇『偏』者，从人而立；篇章『篇』者，从草而立。盖不识字源，故有偏颇之义。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次解，初科为三。初指前。「二十」下，引难。以诸犍度亦即篇章，何有相形轻重之义？故知非理。「然」下，指谬。分释字义，显无所取。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】今解篇章之「篇」者，谓流类均等，与诸章品义齐一也。凡立篇者，必具三均，谓名、体、究竟，此是定义。初篇同号，即是名均；齐须摈治，即是体均；非方便，是究竟均。乃至第五，三均不无，故号「篇」也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "立义中。初引类示名。「凡」下，约三均显义。初通列三义。「均」即是等。「初」下，别配五篇。但出初篇，余可准说，故云「乃至」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】有人言：「必具三均方名『篇』者，俗书、法聚，何必具三而得立篇？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "后解中，初科。俗书但分章节，法聚科约事类。此二既得「篇」名，何有三均之义？故知前解，未为尽理。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】今言「篇」者，始于四弃，终于七灭，则为八篇。文义聚处，即名为篇，何必具三？如似「戒序」，亦应名「篇」，《经》云「序品」。即《十诵》云「五品罪」也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次科中。初正立。此从《戒本》文相为名，全乖《律》中以名收罪。故下不破，亦非所取。「如」下，例同「戒序」。彼既不取三均之义，所以序文不妨篇号。「经云」者，引证。「即」下，会名。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】今解，上释通有其致。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "今解，总示中。以三家破立，不无所取，故云「通有其致」，即纵许之词。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】初云「偏颇立篇」，但不体字，何妨罪义轻重不同？篇是法章，有所科约故也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初解。字非义是，未为大失。「篇」下，以义助成不同之相。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】第二解者从草释义，此亦自迷，如何悟彼？「篇」字从草，止是草名，边殄反之，世号「篇竹」，亦可人噉。「篇」字从竹，乃是简名。自汉已前，本无纸笔，例用竹木，兼之纨素，而用图录。后汉蔡伦，创造于纸，用易简素。古书简䇿，可有一章，以韦编之，号为一篇。故宣尼读《易》，韦编三绝者是也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次解。但斥迷字，所立均义，下文正取。初指非，「篇」下，分示。前释从草。「篇竹」者，《尔雅注》云：「似小蔾，赤茎节，好生道旁，可食。」、「篇」字下，次释从竹。「竹木」者，竹名「简」，木名「椟」。「蔡伦」，汉桓帝时人，或云顺帝，捣鱼网为纸，用代简素，此为始矣。「韦」即熟皮。「宣尼」即孔丘，字仲尼，前汉平帝元始初，追谥褒成「宣尼公」，故以召之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】今定篇义，三均亦可。如似法聚，义类不差。受法、戒法，各别聚处，名为「犍度」。此亦如彼，名、体、究竟，同在一位，用「篇」名收，五种阶降，复何爽也！"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "今定中，初文。上二句正取，「如」下会同。前第三师举俗书、法聚难破三均，故此通之，于理无妨，应知俗书亦从义类耳。「受法」即《受戒犍度》，「戒法」即《说戒犍度》，且列初二，已下准犍同。「度」梵言，此云「法聚」。「爽」，失也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】问：「如上立义，罪位分五，各具三均。堕罪之中，僧、别两悔；第五一罪，对首、责心。既有二悔，明知轻重，何得均邪？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问中。堕、吉二篇，各有两忏，体则不均，故以为难。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】答：「今言均者，以义收罪。纵一篇中忏有轻重，至于名、种，一而不异。何以知之？初篇名『弃』，则不覆开悔，及不足数，相同弃也。二篇僧治，则行覆在别，至于本罪，出必在僧。三篇对首，而或兼众，财事难遣，对僧征核，及论舍罪，与别何殊？第五一篇，虽有二忏，故、悮两心，双舍本罪，何妨义摄，以位通之？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "释中，初科为二。初二句标示。三均义立，随义可通，不必定约忏别为妨。「纵」下，正释。初总释。上二句纵于来难，下二句夺归今解。以乍观忏法，虽似不均；据论罪体，不妨「均」义。「名不异」者，皆提、吉故；「种不异」者，罪相等故。「何」下，别释。初二两篇，忏、犯皆同，但犯夷分于覆、露，忏残兼于僧、别，有斯少异，故先会之。提舍一向是同，故文不列。第三、第五，正㭊前难。堕分两忏，财事有、无，至于舍罪，无非对说。吉罗二悔，心分故、悮，及论所犯，名、种不殊。故知据罪还成「均」义。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】「今立篇义，莫非章品之嘉名，分段之别号也。纵使聚从五位，义具三均；篇名在七，本因杂摄。故知篇、聚通于本枝，五七位罪，定其均、杂也。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次科，初示名义。「纵」下，显互通。古立三均，专在于「篇」，不具号「聚」。然「篇」、「聚」义一，不可偏配，故约七五，用分均杂。则知古解，非今全用。「故」下，结示通局。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】二、置名不同，翻名显义。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】就初置名。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】问：「有何义故置此五名？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：「大圣如来，深鉴物情，浊世根钝，须立麤刑，逗彼时机，闻名息过。如俗本禁，蒲鞭示耻；季世深酷，故有徒流。可以通望也。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第二置名，明所以中。答文为二。初叙立意。以篇聚所立，指身口过恶以为别相，从治忏狱报而作通名，故言「麤」也。略教被利，相非麤显，「威德」、「教授」，由是而彰。「如」下，举类。「蒲鞭」喻略，「徒流」如广。古者以蒲杖辱之，则能改过。「酷」谓酷虐。以俗况道，教意可见，故云「通望」也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】「又此五名有通有别，别如下释，通须略知。如本《四分》，但云『五种犯，或五犯聚，或五种制』，《僧祇》云『篇』，《十诵》云『品』。名虽或异，摄罪义同。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次科。初标指。「如本」下，正示。本律三名，上二约罪，下一从教。《僧祇》、《十诵》并从条类。《了论》为「部」，义亦同之。「名」下，会同。可解。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】次解别名。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】初「波罗夷」者，此无可译。如世五刑，今古乃异，西梵同此，可以相翻。初罪不尔，东土本无，不知以何罪同，止得事义相译。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "别名中，夷罪，初科。初标「无译」，谓无正译。「如」下，次明义译。初示两土不同，意谓同者则容可对译，今此不同，故须从义。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】故本律云：「波罗夷者，譬如断人头不可复起。」世之极法，勿过此刑，由犯斯罪，于彼圣果永不可克。又名「无余」者，从众法绝分为名，故文云「恶行死尸，众所不受」。又名「不共住」者，亦同上解。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "引示中，本律三段。初是约喻，后二从法。说戒、羯磨二种众法，皆不预数，故云「绝分」。下引文证，即「律序」偈，略其词耳。「不共住」义，《律》文还约二种众法释之，故云「同上」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】《僧祇》解云，此罪名堕，非唯失道、不入二种僧中，舍身便堕阿鼻地狱。生报不久，何得不畏？《十诵》、《多论》亦有明解，广如《事钞》，下名别著。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "他部中。《僧祇》三义，二义同前。「失道」即「断头」，「不入」即「无余」。后加「堕」义，故曰「非唯」。「报」有三种：一、现报；二、生报，谓后生即受；三、后报，谓生报已后，通及未来。下指「《十诵》」，彼亦翻「堕」。「《多论》」释云「由与魔鬪堕在负处，谓毁根本，无胜力故」，与今《僧祇》释义不同，故云「下名别著」。「著」，显也有本輙除此句。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】二、名「僧伽婆尸沙」者，《善见论》云「『僧伽』为众，『婆』者为初，『尸沙』云残」。谓犯此罪，众僧前与覆藏，末后出罪。故本律云「僧残」是也。由罪缠行人，非全净用，僧作法除故也。《律》名此罪又云「有余」，以行法不绝为称。《母论》云：「如人为他所斫，残有咽喉，故名残罪。」《明了论》解云：所言「残」者，僧中受房舍利养最在其外故也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次篇，四节教文，「残」义皆异。《善见》，初翻梵名，云「众初残」。「谓」下，释义。云「众僧」者，即上「众」义；「前与覆」者，即「初」义；「后出罪」者，即「残」义。「众」义是通，「初」、「残」为别，以覆、出二法，皆众作故。「故」下，引《律》，初示名同。「由」下，释义，则与前别。「非全用」者，是「残」义；「僧作法」者，即「僧」义。「《律》」下，示异名。根本不坏，对前为目。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：「前云众法绝分，行法绝不？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：「由行绝故，不堪预众；今行不绝，忏复本净，即堪同法。是则夷罪行法亦绝，僧残众亦不绝。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "《母论》喻释还对断头。《了论》约行别住治罚以释。「僧中」即「僧」义，「在外」即「残」义。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】三、名「波逸提」者，《十诵》云：「此罪堕在烧煑覆障地狱，故云『堕』也。」《明了论》解本音为「波罗逸羊达反尼柯部」，此云「应功用」也。有三义故：一、罪名轻细，难识好毁；二、性遮两罪，其相交杂；三、人多轻陵，数犯其过。大须功用对治，勿令滋广。上座部云「波质胝柯」，翻「能烧热」。此罪报得大叫唤地狱，因时能燋热心，果时能烧然众生。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第三篇名。初《十诵》中，「烧煑覆障」，乃地狱通名。准《杂心论》中，堕众合地狱一昼夜，则夜摩天二千岁，人间十四亿四十千岁。《了论》中，初翻名，「有」下，释义。初、「轻细」者，入威仪分故；二、「性遮杂」者，三十并遮，九十中三十条属性，六十戒是遮，广如下释；三、「轻犯」者，谓非重故。「大」下，结名。「上座部」者，彼论自引。上约对治，此就因果。文中狱名，与上《杂心》所出不同。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】四、「波罗提提舍尼」者，义当向彼悔也，故《戒本》云「我犯可诃法，今向悔过」。准此罪名「可诃」、「向彼悔」，何关罪相？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第四。初翻名；「故」下，引据；「准」下，点非正翻。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】五、名「突吉罗」者，如《律本》云「恶作、恶说」也。分身口业，故有斯目。《明了论》中，二业一名，俱为「恶作」；身口为非，无非鼓动故也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五中。本律从具有别，《了论》约造无殊。此但略释，具在《事钞》。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】三、明但五，非四六者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】如昔解云：「药法有五，对此五药，故立五篇。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三中，昔解。「五药」者，一、灭摈，二、僧法忏，三、对首三说，四、对首一说，五、责心悔。以此五法，能治五罪，从喻名「药」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】若尔，后明七聚，可有七药？名七毗尼，可有七诤？故知不尔。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "今解中，初科。「七聚」则病多药少，「七灭」乃药多病少。举此二例，皆不相对，则显古师义未尽理。准似他师作难，后为释通，反成前义。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】今更立义，盖是如来一方化仪对根之教，宜闻说五。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次科。义取机宜，足彰教旨。「一方」通指娑婆。「根」即是机。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】前所难云「对药立诤」。法门多种，或病多而药少，如四轮摧八难；或药多而病少，如七灭殄四诤；或药病等，如今五篇。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "释难中。初牒前难。「法」下，次释不定。「四轮」者，《成论》云：「一、住善处，二、依善人，三、发正愿，四、植善根。」初轮摧五难，三途、长寿、单；二摧佛前后；三摧世智辨；四摧聋盲痖。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】问：「下四可救，可名为药；初则摈弃，则非药义？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：「药有二种，杀、活同名。如初则灭弃，其犹杀人药也。既犯极刑，无任僧务，随事不成，彼我负罪。今则加摈复无斯咎。彼则永绝财法，滥坌无缘；此则僧伦清穆，立法成济。若斯行事，药义存乎！」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初问中。悔法除罪，可得名「药」；灭摈不尔，故问通之。答中，初定药名。「既」下，释药义。初叙病。「今」下，示用药。谓药则杀恶存善，摈则除秽成净，故得名「药」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】问：「对药立刑，似有其致。今疑其药，不摄刑科。偷兰一法，何药所治？初篇覆、露，则兼二药。乃至第五，同上须多。如何对药以立篇目？故知非也。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次难中。初二句许前义。「今」下，申疑。偷兰无药，夷、吉复多。「如」下，难破。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】今重解云：「药病相对，大途为言；至于定罪，不无通塞。用药或通，皆不出五。偷兰聚摄，轻重不伦，至于用药，非无对首。初重两治，覆从初药，露从第二。第五两忏，故作第四，悮则第五。如斯处药，通别何疑？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "重解中，初科为三。初通示，「用」下，别收。「偷兰」三品，对众多少，通皆对首，摄属第三。夷、吉分对，在文可解。「如」下，结显。言「通别」者，一、「灭摈药」，局收初重；二、「僧忏药」，通二学悔及忏残也，兰、堕兼僧，正悔在别，非此所通；三、「对首三说药」，通二提、兰；四、「对首一说药」，通二提舍、重吉；五、「责心药」，唯局轻吉。初后皆局，中三并通。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】如七灭药，「现前」则通，「忆念」唯局。三法、五法，通局又多。尚得名药，以殄四诤。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此亦同彼，病虽位五，药亦名同，至于对治，不无通局。故五药中或有舍堕，此僧中忏，但据乞钵为言，可即总对堕也。余如《羯磨疏》中。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次科。初正引。「现前毗尼」，通治四诤，兼下六药。「忆念局」者，并不痴、罪处，唯灭觅诤，不通余者；又「多人语」局言诤；自言、草覆局犯诤。又事诤中具上三诤，用药并同，则知六药兼通事诤。「三、五通局」者，重示「现前」也。四诤中，言、觅、犯各有三品，共为九品；事诤自有九品，共十八品。不秉羯磨，则三种现前，通治四品下品言诤，下品犯诤，及事诤中下品言、犯，并用三法为通，自余名局；若作羯磨，五法现前，通十四品十四是通，余四名局。上举现前麤对四诤，则一向俱通；下分三五细配诸品，则有通局，故云「又多」。余广如后。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「此」下，会同。「故」下，别举舍堕，质成通塞不可局对。舍堕忏法，僧别三位，乞钵一种，偏制僧中。下文指广，彼明忏舍，两师各计，一云「舍财须僧，悔罪从别」，一云「舍财舍罪，并须僧中」等。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】问：「药、病二种，是谁先后？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：「药先病后。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第三，问答中。一句略答，欲发后难。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】问：「凡言药者，为病设药。今未有病，何故先立？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：「立教不同，不可恒准。俗中治病，或有为病而处方，或有设药而待病。今明圣教化仪道同，五药对罪，岂局今代？是故律序『古昔常法』，可以知也。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "转难中。难意，可见。答中。初通示不定。如诸经律，随机立教，今此五篇，立教待机，方便权巧，故非一槩。「俗」下，就喻显别。「为病处方」如余经律，「设药待病」如今五篇。「今」下，正通来难。三世承传，非今始制。下引序证，彼云：「所以立王者，由世诤讼故，众人之所举，古昔之常法。犯罪者知法，顺法者成就上喻下合，戒律亦如是，如王治正法。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】「若尔所论，佛初成道，何不设药，要待病起者？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：「无病辄治，人多诽谤，既不奉行，反种苦业，如上《善见》治痈喻也。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "转难中。药既在先，理应先设，此约渐制，以难常法。答中，显示不先之意。前辨二教，已引《善见》，故此指之。彼云「如世医师，未善治病，见人始欲生痈，未大成熟，辄为破之。病者曰：『我本无病，强为破之，受大痛苦！』声闻弟子，亦复如是」云云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】四、明篇部次第义者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】「就所防罪，随犯即结，如前所明。今之次第，意有何据？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "解云：「盖是大圣临灭度时，欲使教法传世有仪，故命持律广开斯要。所以《结集》文云『一切僧尼及诸犍度所有教法，聚在一处』，文诚验矣！」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四、明次第，安布中。初蹑前发问。「如前」即指「通叙教旨」中。「解」下，释通。初正释。以迦叶结集，禀佛嘱累，乃差波离先集律藏，故云「命持律」等。「所」下，引证。即《五百结集》文，彼云「比丘一切事在一处，为比丘律；比丘尼事在一处，为比丘尼律；一切受戒法集一处，为受戒犍度；乃至二十杂犍度」等，竝如上文中，简要总举而已。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】于五篇中，正死之罪宜加先勒，有余之罪其即第二，如是渐降乃至第五。欲使僧尼观过兴厌，先麤后细，断除业非，克出道益，理数然矣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "明先后中。二义并出《结集》排布之意。初科，前叙次第。「欲」下，显意。「勒」，约也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】又且上明位行，今据根条为言。何以明邪？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初篇之体，能治行本，入道正元。若坏初本，后四枝条无由生行。故知初篇行立，众行随生，最须奉修，故须先立。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第二众法，纲网须成，必事乖违，何能匡化？故须次立。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "身口法式，行越威仪，自行不成，何能静业？故立第三。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "上虽三业无瑕，深为行净，若染世讥，尘翳正法，未能荣显，故须第四。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "自行外化，乃复须明。若不敬顺三宝，禁约四仪，说授乖方，便沈法网，故须第五，趣道正行。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "根条中，初文为二。初指前生起，「何」下，征释。若约通论，前一性重，及下诸篇违理之罪，并是性戒。后四遮恶，俱属讥嫌，不独提舍。又前二名「戒分」，后三「威仪分」。又复五篇通号威仪，岂唯堕罪？又前四篇皆持法网，竝是正行，岂止众学？今文且就别相以论。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初篇中。初示行体。「元」，始也。「若」下，显根本义。「故」下，明标首。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「第二众法」者，犯残坏行，不任秉御，则众法不成。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「身」下，叙第三。威仪分中，提为首故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「上」下，明第四。提舍四戒，并因讥过故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「自」下，明第五。初二句蹑上三四。「若下」，正叙众学。一百戒中，二十六戒敬佛，八戒敬法，五十一戒敬僧，十五戒四仪杂行。「说授乖方」者，别举敬法也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】问：「初篇过重，离则不难，理应是劣，何故说胜？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问中。若据根条重轻，则初篇最重；若望对治难易，则第五至难。今以对治难前根条，欲彰教旨不必一向。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】答：「义有多途，不可一槩。若就根条以判，初则行之所依，余四枝条故劣。若就进趣修成，初篇过重易离，不假胜进修治，故名为劣。乃至第五，过微难护，必须专意，无由识相。是以《戒本》举『应当学』者，劝能治行也。若就纯净无染，名为最胜。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答中。初二句通示。「若」下，别释。初重述前义。后「若就」下，正通来难。文中且示初劣后胜，中间相望，互兼胜劣，故云「乃至」。文举《戒本》「应当学」者，以上诸篇，并列罪目，唯此第五独立「学」名，足彰难护。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】「又如罗汉驱龙，但以持戒之力，莫非轻重等护，故使功高五百。又如《律》文，畏慎轻戒，犹如金刚。又如菩萨浮囊等喻。可以通例。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "引证有三。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初引《百论》。昔有一毒龙，五百罗汉力不能降。有一罗汉至，告云「贤善远去」，龙即逃形。或人问之，答云：「但轻重等持故尔。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次引「律序」，彼云「如飚音标火虽微，莫轻以为小，所经诸草火，烧尽无有余。所造恶虽微，慎莫谓为轻，如破伊罗叶，常堕于龙中」等。伊钵罗龙昔为比丘，曾损伊罗草叶，故受斯报。文取其意，但云「金刚」，喻坚持也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "后引《涅槃》。彼明菩萨轻重等持，坚固不犯。「海」喻生死，「浮囊」喻戒，「罗刹从乞」喻三不善心。初全乞，喻四重；二乞半，喻十三；三乞手许，喻偷兰；四乞指许，喻提与提舍；五乞微尘许，喻吉罗。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「可以」一句，总结三文。"
      },
      {
        "type": "juan",
        "text": "记一下之一"
      },
      {
        "type": "juan",
        "text": "一下之二四分律含注戒本疏行宗记一下之二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】大门第二，七聚重轻，四门分之：初、明位立七聚，并解聚义；二、明离分品位之意；三、解七聚得名不同；四、解诸罪隐显之相。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】初门位立者。夷为第一，残为第二，兰为第三，提为第四，尼为第五，吉为第六，恶说第七。并如《律》文「增七」中说。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第二门，初科，位立中。且据一途以列。《律》中或以偷兰为五，第六或云「恶作」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】有人讲论作七聚义，素不读律，以意出之：「总取诸篇方便，以之为聚；成究竟者，以之为篇。」亦是一家《唯识普决》，不可依也。云何名聚？众罪非一，号之为「聚」。若如此释，五罪可尔；偷兰、恶说，聚在何处？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "解义中，初科为二。初斥无稽。「讲论」，「论」即是说，谓诸传律者。或指他宗论师，故言「素不读律」等。此有二失：一者名局；二者罪局。《律》中七聚，通摄本、因，不唯方便故。「亦」下，斥非。「《唯识普决》」者，即人造伪论，如《钞．序》所列。谓古所出，同彼伪妄耳。「云何」下，次斥妄释。五罪在文，容可指处，偷兰、恶说，不入戒本，则非聚处。故举以攻之，足彰虗谬。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】今解云：「古人以《戒本》罪相，文籍所收，云聚一处。今不存此，以名义收。但有罪相轻重不同，或七或五，统以收之，随名束罪，用通『篇』、『聚』。若以名聚，则止如文。夏不依人犯堕罪者，非《戒本》收，应不篇摄。乃至众学如法治处，其相无限。故不同昔。今但名收，无罪不尽，义可解。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "今解为二。初出古意。「今」下，次申正解。又三。初，立义。「名义收」者，如举吉名，则总摄尘沙无边轻罪，余皆例之。「或七或五」者，言「七」通本因，言「五」唯果罪，「篇」、「聚」二名，任称无在。若作此解，通达无疑，与彼昔义，条然天别。「若」下，质非。上二句牒非，「夏」下，引难。特引《戒本》不摄之戒，难彼局文，理不可立。「故」下，结示。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】二、明离分品位之意，即辨离分置七意者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二、明离分，标。云「即辨」者，点上科语。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】如昔解云：「语罪为言，体唯不善，理须就本，置不善聚。但以体含轻重，业相莫分，故不就体立一聚也。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "古解中，初文有二。初叙须立。一切业相，不过善与不善。制戒禁恶，故云「理须」等。「但」下，明不立。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】「若尔，身口造业用收众罪，恶作、恶说应有二聚，何以无者？今解以此二业，体含轻重，相亦难分，故不置也。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次科。初叙难。身口业别，应须立二。「今」下，明不立，即古师自释。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】「是以随义离分，出于五聚。五所不摄，还复二位。以二配五，故有七聚生焉。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三中。彼谓一切恶业，不出二聚；由相难分，故离五聚，谓夷、残、兰、提、提舍为五。自余罪相，归本二位，足上成七。上约从通派别，故从一分二，就二分七。是知七祇是二，二还归一。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】有人言：「如斯意言，出何圣量？若言造罪不出身口，恶作、恶说违略方有，何得辄言离出于五？若未制戒前，身口通中便有恶作，俗人所犯亦应入聚。若制后别中有恶作者，五年制婬，未有吉罗，无广教故，何得云离？故知是难。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "他难中，初难为二。初通斥，「若」下，二牒难。初难后分五聚。七聚并因违略而制，是则七聚俱从略出，那云五聚从二出耶？「若未」下，次难先有二聚。五从二出，二必在先，故约二教，两以征之。初约略教难。略是通制，二聚别制，岂得通中先容有别？「身口通」者，即目略教。次约广教难。淫是制广之始，此时无吉，明非先有。「制后别中」者，即是广教。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】有人解云：「未制广前，实无恶作；悬借后制，用拟前罪。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此亦不然。七聚并在未来，俱借齐妙。何止身口二吉，用以离分？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "斥曲救中。初出他义。谓作、说虽后，用后拟前，不妨前有，则成上义。「此」下，正斥。后既有七，何独借二？于理亦乖。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】如此云云，并是古义。今人行诵，曾未思择。不叙谓言不知，若知复无所以。如世五尘，不无受用；若不述者，显相无由。不可著也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "结示中。初指古。「今」下，嗟时。「不」下，显意。「如」下，举类。谓五尘虽过，不述焉知？古义虽非，不叙宁辨？此显识非，方能离过。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】今正解云：「大圣立教，为显时心。或立结业以收非，或立名相以束罪。随其所通，得解便止。如阴界入，随迷故分。可以例晓。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "今解，初科中。初叙随机不定。「结业」，谓十业七支。「名相」即五篇七聚。「如」下，举例。一切诸法，无出色、心。为迷心众生说五阴分心为四，对色为五；又为迷色众生说十二入分色为十一，心但为二；又为俱迷者说十八界复分上心为七。例今篇聚，七五离合，并随迷示，如下三阶。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】罪虽丛聚，一位三阶。定其轻重，取究竟者，莫不齐五。故有五聚、五犯、五制、五品、五篇、五部等是也。定其来报年劫远近者，莫不齐六，故有六犯聚、六种犯是也。定其果由因成，自有因不感果者，莫不齐七，故有七犯聚、七种制、《母论》七篇等是也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次科。初二句总举。「一位三阶」者，如五篇罪，通五六七，而无有别；唯偷兰罪，局下二阶。「定」下，列示。初阶，次牒六名者，上三本律，「品」是《十诵》，「篇」即《僧祇》，「部」乃《了论》。第二阶中，二名，如《律》，如《杂心论》，别对六天六狱。偷兰第三，且据上品，中下来报，可对堕吉。第三阶中，「不感果」者，谓拥住方便也。二名亦见本律，《母论》名「篇」，准知二名不局。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】如斯位置，意在净行。䓕于轨反妄悠悠，费时损业，则无益也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三中。初总示教意。「䓕」下，嗟古妄传。「䓕」者，草木丛杂貌。注字疑是后加。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】三、明翻名得名者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】列名翻出，不异前篇。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第三解名，翻名中，初文。指「前」，即余五聚，名义同「篇」，故不重出。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】偷兰遮者。《善见》云「大障善道」也。能为上篇方便，又是二逆罪根，体是不善。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "别示中，初科。「二逆」即出血、破僧。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】恶作、恶说，从具标目。故《母论》云：「身名恶作，口名恶说。」、「作」义是长，通名身、口。故《律》下文无问身口，皆突吉罗；《善见》解云「即恶作者是也」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次科又二。前明别分。「具」即身口。以吉罗无限，分之令易，故为七聚。「作义」下，次显通含。「作」通「说」局，故云「作义长」也。此就罪体，鼓动不异，故或为六聚。「《律》下文」者，即诸犍度。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】言得名义者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】有人言：「聚虽有七，得名有五。初之二聚，从法立名，谓『无余』、『有余』也；第三偷兰，从过立名，言『障道』也；第四就恶果；第五从对治；六七从具也。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "得名中，初释。可解。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】有人言：「聚虽有七，得名有六。波罗夷者，名为『极恶』，当体受名；僧残，体境合目，有残之罪，假僧除灭故也；偷兰，『障道』为称。」余则还同前解。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次释中。「夷从体」者，即《僧祇》云「义当极恶」是也。「僧残从体境」者，「僧」是忏境，「残」即罪体。「偷兰」，前约能障，此据所障。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】如律犬疏，更有诤名癈立。终非济人，神爽不常，何得及之。但如上解，足为道分蹊径也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "结告中。初示广。「终」下，显略。初句明无益。次二句明难晓。「神爽」，即指诸师心见。此谓他师情见各异，故云「不常」。无暇尽述，故云「何得及之」。「但」下，指前已备。「蹊」，小径也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】四、解篇部隐显相者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】问：「戒本立相，如篇所明，偷兰、恶说何为不叙？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四、解隐显，即明戒本出没之意。辨兰吉中，叙问。可解。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】答：「斯出圣心，非凡能决。律中所列，多云『二百五十戒』，为行正宗，故此戒本，成斯大数。至于余罪，不入戒本，非余所解，不可情求。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答中。初明圣意难裁。「律」下，依文示数。「多云」者，诸律并同故。「至于」下，谦己让他。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】有人解云：「二百五十，且以数求。比丘感戒，量周法界，可不然也。偷兰一罪，不在戒本者，岂不以体相不伦，因果难定，故单抽出，用在聚收。所以前后通塞不定。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "古解中，初科。前示数量，「偷」下，明不入所以。「体相」约品位重轻，「因果」即从生、根本。「所」下，指证。《律》中或列第三，或在第五。「通」，谓三品皆名为「戒」，并号「威仪」；「塞」，即上品是戒，中下名威仪。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】今就通论，俱名为「戒」，是故《律》云「最初犯戒」。若就相说，齐号「威仪」，故云「非威仪」也。又据轻重分之。前之三聚，过相麤著，能治名「戒」，偷兰则在第三。下四过轻，能治之行，名曰「威仪」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "释成中，初科。前约通论，「又」下，次就别辨。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：「偷兰第三，但摄上品，余二何收？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：「中下随重，亦在第三，约杂第五，亦总三品。但在前则上品为正，在后则下品为主，中品无位，但随上下。故知在前戒分，参有威仪；在后威仪，复杂戒分。不入之意，良由于此。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：「前问二聚，但答偷兰。恶说不入，复有何意？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：「据后问答，吉罗体同，文摄究竟。自余因罪，故所不入。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】若据均杂往分，前四为均，后三为杂。偷兰杂中之重，故在第五。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次科。「均」唯果本，「杂」通本因。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：「前明篇义，五具三均，今均杂中乃云『四』者？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：「此义如后。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】上来判约，并据《律》中，可以类解。因解偷兰，非篇是聚，有何义邪？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次非篇中，初文。上三句结前，即指戒仪均杂二义。「并据《律》」者，即诸《犍度》、《增一》等文，列名前后也。下三句生起。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：「如上破古篇聚名局，今云兰罪『非篇是聚』者？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：「彼据二名，分定五七；但破彼执，随称无在。下文皆云五篇七聚，意亦如是。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】今释此义，如上已论。且以义约，言位五者，皆究竟罪，莫不三均。偷兰不尔，根本、从生，各有三品，随品三悔，如《钞》、《疏》中，故是聚摄。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次科，正释中，初文。指「上」，即前三阶。「且」下，示义。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】「若尔，吉罗亦有因、果二品两忏，体相不均，何得名篇？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】如昔解云：「且据当律，或有小罪，不从人悔。吉罗重轻，非本律故。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初难中，昔解。意谓本律吉罪，皆是责心，故云「不从人」也。既无两忏，则成「均」义。吉分轻重，出《明了论》，故云「非本律」也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】今解不然：「如《律》文云『故作犯二罪，悮作除非威仪』，二相历然，何得不有？且如堕罪，三十为重，罪对僧除，九十为轻，别人自灭，何为不疑同一篇摄？吉罗亦尔，重者对人陈过，轻者心念自责，相同无异，故得篇收。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "今解中，初斥非。《律》中故、悮二心，结犯单复，不独责心。「且」下，举类。堕分两忏，合作一篇；吉罗同尔，不足致疑。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】问：「波逸提忏，三悔不殊，故同一篇。吉罗不尔，对独两异，何得相比？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：「僧、别有殊，三悔是一；对、独乃异，一说不差故也。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "释难中。以堕、吉悔别，不合相例。答中，据事各异，约说皆同。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】问：「吉罗罪中，既通方便，如何在篇？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】答：「简究竟者，以入篇中，余方便者，入聚所摄。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次明通因难中，问答可知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「若尔，与前古师所立何异？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：「古师篇局《戒本》文相，聚中不通究竟。今师不尔，以名摄罪。『篇』中吉罗，通收作、说果头之罪。『聚』分作、说，名含因果，非独摄因，故与昔异。所言『方便入聚』者，谓此聚中，通摄方便，非谓纯取方便一色。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】问：「偷兰罪中亦简从生，取究竟者用以入篇？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：「不同也。偷兰究竟，或均或杂，或前或后，难定其罪。大约分三，忏同堕位，故入聚收。如大疏中，偷兰灭摈、大小众悔。广有废立，无暇述之，又非时世所行务也。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "反难中。兰吉俱杂，吉得入篇，兰亦应尔。答文为二。初正答。以兰果罪，自分三品，当局名「均」，相收还「杂」，「前后」如上。吉罗究竟，体无轻重，故知不杂，定在末篇，故非前后。言「同堕」者，堕有三忏，大众、小众、一人对首，对兰亦尔。但兰分三体，互忏不成，堕唯一品，随界三别，故为异耳。「如」下，引证。逆兰灭摈，余通三悔，故知体杂。下文指广，可解。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】二不定中。举处录罪，罪唯疑似，同篇聚收。废罪论处，处非罪缘，篇聚不摄。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二不定中。「处」，即屏露二处。「同篇聚」者，即所疑罪。文列三、二，实通六聚。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】七毗尼中，用法殄诤，诤通染净，持犯自明，故此不论。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "七灭诤中。「通染净」者，谓所诤事，忆念、不痴是净；觅罪、草覆为染。若据下文，不定生疑，罪是吉罗；七药用差，亦应同吉。不定、灭净宜归第五。今云「篇聚不摄」、「此不论」者，未详何意。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】七佛略教，广前无罪。制后犯者，但是吉罗同聚收故。何以知之？初未制广有犯过者，「最初犯戒」，戒是略教，所制有罪，心违三善。况制广后而无犯耶？若不立犯，略教不行，广何所补，用略何为？今则广略俱陈，明知两犯不惑。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "略教中。初定犯，「何」下，二、释所以。前举初制以况。「三善」，即不贪、不瞋、不痴。「若」下，次约无用以质。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：「此明『犯』者，犯在何时？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "有云：「随犯广制，更兼犯略。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "细寻诸部及悔法中，都无此说，未可准的。意详心违三善，未落广教，随七佛偈所诠行相，有违即结。学者宜更思之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】大门第三，诸篇方便。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】《四分》、诸律，但言「方便」，不约篇聚位立多少。今依《明了论》，解律说罪，有五部者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三、诸篇方便，今家中，初科。前明诸部名通。「今」下，示今所用。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】彼疏释云：「此间为『篇』，今依本义，立名『部』也。」故知梵本各有所由，翻经之家，以意商度，以「篇」译之。何事纭纭，浪诤字也？故彼解云：「何故名『部』？有二义故：一、成就根本义；二、随顺根本义。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "引《疏》解中，初文分三。初引疏标文。言「本义」者，即下二种根本。「故知」下，因斥古非。以《疏》标「五部」，显是随义为名，不必三均，独得名「篇」。「纭纭」，杂乱之貌。「浪」，虗也。「故彼」下，引释「部」义。二种「根本」，如后结合。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】初之二篇，立三方便；下诸篇聚，立二方便。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "别配中，初科。所以多少者，示现戒仪不同、罪位轻重故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】故云：「第一波罗夷部有十六罪。一一各有四部，成十六罪。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次科，总举。云「一一」者，即指四戒。言「四部」者，因本各有部类故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】一者，远方便。如行婬时，先起欲心，未动身口，便止不作，责心即灭。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "远方便。「责心」者，且依《论》出，今须对首。《了论》宗正量部，大同空宗，故结意犯。若约有部，未入犯科。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】二者，次方便。动身就彼，口陈欲作。此对人灭，通名吉罗。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次方便中，初文。言「对人」者，此明动色，业麤故重。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】若准《十诵》、《多论》，此则初篇远方便「偷兰」。名虽有异，对人不殊也。故彼文中，初二两篇，各有远近方便，位分三阶。初篇近者，界内僧忏；初篇远者，二篇近者，合为一阶，界外四人边悔；二篇远者为第三阶，一人前悔。俱号偷兰，忏同堕罪。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次科，会通中分二。初准文会异。言「远方便」者，彼宗但立两方便。动色为始，故云「远」也。中兰与吉，并对首忏，故云「名异」等。若论词句，三、一实异，且就所对，故云「同」耳。「故」下，正引彼文。偷兰三品，分对两篇，上下各局，中品两通。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】若依本律，初二两篇不成之罪，同号偷兰。至于定罪，不分轻重。可依上律，如法治之。广如《删补羯磨》、《疏》、《钞》。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "取舍中。初示《律》文。初篇广解，皆云「成者波罗夷，不成者偷兰遮」，僧残亦尔。「可」下，取用《十诵》两兰，以替《了论》次吉，颇合今宗不成偷兰之义。「广」下，指略。《羯磨》及《疏》，即《忏法篇》。《事钞》，即在《篇聚》及《持犯》中。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】三者，近方便。至彼人边，或欲摩触，身未交前，是偷兰遮。为行婬故触，不为戏乐故触，所以不成僧残。故此偷兰，对僧忏也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "近方便，分三。初示犯相；「为」下，简滥；「故」下，显罪体。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】第四，身交，是根本也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "根本中。《四分》「入如毛头」，即为分齐。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】前三方便，皆为成犯，故名「部」也。若根本未成，前三可忏；若已成就，则随根本，悉不可忏。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "结部义中。果由因克，是「成就」义；揽因归果，即「随顺」义。以兰、吉别聚，由此二义总归初篇，同一部类。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】余篇方便，例此可知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "指例中。以下四篇，多少虽异，次第大同。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】若讲至此，可引《钞》、《疏》，相润成宗。必观时宜，广略机变，不事诵文，彼此同恼。有人不解道理者，云：「为我尽底道。」余云：「底何可尽，至佛方知。」今且大略，识相奉持，勿乖正行，是则可矣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "结告中。初令援引；「必」下，教随宜；「有」下，杜非议。彼意嫌略，故持遮之。答云「至佛方知」者，即《智论》云：「智度大海，唯佛穷底。」、「今」下，示略意。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】古德相传立四方便：一、远；二、近；三、进趣；四、阙缘。此之四位，通于篇聚。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次明古德所立。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】所言「远」者，远资前境，借势成犯，事绝情殊，名体全隔，故名为「远」。及论成果，非不别因，即以此罪，名为「方便」。今于此过，位分有五。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "远方便中，通示「远」义。彼谓果罪次第相因，名为「方便」。「非不别因」者，即下「近」中自有方便也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】言夷远者，自言感圣，声了成犯；后受名利，与盗作缘。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "释中，初夷。且约因妄成盗，余可准说。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】言残远者，染心触、语，与婬作缘。同是残中，支类可比。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "残中为二。初望根本，「同」下，就当篇。如先麤语，后得相触等。「支」，流也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】言提远者，取衣、作衣、染、浣、坐等，并与初、二而作犯缘。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "提中。「取衣、染、浣」，即「三十」。「作衣、坐」等，即「九十」。「与初、二为缘」者，或因此过，而致淫、触等。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】乃至四五，种类相收，缘成果克，便成后犯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四、提舍受尼受女食，众学入白衣舍等，并由先犯，后通上篇，种类摄戒，寻之可知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】如自复露、教他行非，过状自成，体不相及，非不积习生于后犯。犯由缘成，故号「方便」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "举例中。「自覆」犯吉，「教他」随篇重轻。此二别犯，并容相续。「犯由缘」者，「缘」即前罪。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】此方便者，但有异义，至结罪时，两不通涉。所以立者，欲令行人观犯兴厌，或因染习，便成大犯。故《律》文中，大妄语戒乃诃「大贼」，明知盗受远因妄语，文证可知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "立意中。初示义。谓假异罪相成之义，立此方便，故言「异义」。然各果罪，故「不相通」。「所」下，推益。「故」下，引证。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】二者，近方便。揽体成果，情事相状如上《明了》三方便说。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "近方便中。虽三方便，远近不同，相从根本，故并云「近」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】三者，进趣方便。心规前境，运用不息，或自造业，或设杀具，心虽克漫，事无暂止，即号此缘名「进趣」也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三、明进趣，初解中，初科。「规」，犹谋也。专心一境名「克」，泛通多境名「漫」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】若事未差，念念增其不善，未结兰、吉之𠎝。若事毕心达，终成至果；中遭阻碍，初是阙缘。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次科。古谓未至止隔，但是违理，故「增不善」。若论违制，自归果罪，及以「阙缘」。故约制教，则无「进趣」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】问：「善本难生，《律》明步步有福；恶本易就，宁不步步有罪？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：「今言制教，必须心事止隔，方定其罪；步步进趣，非教所明。上问罪福，乃是理之违顺。如何将顺理福，难我违制罪也？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问中。举《律》福文，比例罪相，可立进趣。答中，初正答，「上」下，反责来问。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】「若此立义，何故诸谏白二舍者有三兰？故知有进趣也。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：「此亦以羯磨言教第三息处，故言三兰，非谓三罪。如世人言『堂中有三伯』、『门外有三兄』，但第三耳，非三人也。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次难。「白二」者，一白二羯磨竟舍，故结三兰。答中，但作一罪通之。举事为比，在文可见。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】有人言：「进趣方便，或有或无。若藉一世因成，中无隔绝，既因不定，如何结罪？或藉异世因成，如诸谏戒，中有法隔，乃至杀盗微涉迟疑，皆有其罪，如《律》文中，舍者三兰。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次解中。初通标不定。「若」下，别释。初释或无。「一世」，谓同时无闲，对下「异世」可解。「或藉」下，释或有。「诸谏」羯磨，「杀盗迟疑」，皆谓心事相闲，不一时故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】有人解言：「一切造业，其必有因。业成当果，则篇聚所摄，如何此因乃名违理？若以违理恶因，而成违制罪者，则违制罪时，更无违理恶业。然违理违制，各有二业。故知其因，双分两缘，其义极矣。是以《十诵》、《多论》步步偷兰，文诚验也。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第三，立义中，初科。初难破。彼谓因中违理，果方违制，因果不等，故云「如何」等。「若」下，正难。因既违理不违制，果应违制不违理。「然」下，立义。初明理制相兼。以违制其必违理，故云「各二业」也。「故」下，正立。前明因但违理，今须违制，故云「双分」等。「是」下，引证。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】「据如此理，亦无同异两世。念念趣境，皆有违教之心。是以《律》云『发心作，心念作』，即其证也。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次科中，初点破。上句承前义，下句显古非。「两世」，即上一世异世。「念念」下，立义。初正立。「是以」下，引证。《律》中「发心、心念」犯吉，明知违制。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】问：「此之进趣，与近方便，复何殊邪？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：「言『进趣』者，心事不绝为名；言『近方便』者，从因至果，时分延促为义。何以分之？如前《了论》立三方便，此义合之，总名为『近』。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初问，可解。答中。初示名义不同。远者名「延」，近则名「促」，次通「延」、「促」。「何」下，正分两别。但近方便，定约三时；进趣，念念随结。如起淫心，即远方便；后心思度，未动身口，念念吉罗，则是进趣。才动身口，即次方便；身未交前，步步偷兰，则是进趣。身分才交，即近方便；未至究竟，并是进趣。欲令易晓，不觉词繁。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】问：「延促虽异，趣果不殊，即是进趣，何必有别？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：「息不息别。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次难。以望趣果，则三方便俱名「进趣」，义无别故。答中，「息」即近方便，「不息」即进趣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】问：「不息名为进趣，有息必在阙缘，何须繁纸，横立斯位？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：「不息方便，如箭不停；近方便者，如行暂息。不妨意远，非是阙缘。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第三难。以息不息各有所归，则「近方便」义成无用，故云「何须」等。答中，先约二喻，显二方便。「不妨」下，正通前难。谓近方便虽复暂息，而远期根本；阙缘不尔，事止不成故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】四者，阙缘方便。义分二门：初、列名显相；二、校量同异。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】初列名者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "言「方便」者，乃是趣果之都名。业未成前，诸缘差脱，故令此罪壅住方便。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第四阙缘，列名中，初科。前示名，「业」下释义。言「诸缘」者，总下通别二种。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】有人制疏，改曰「不成」，以《律》文云「不成，偷兰」。今解亦得，何须较执，即《律》文云「方便求盗不得，偷兰」，斯则明证。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "斥古中。初引古。彼谓「方便」既是「趣果」之名，今不至果，岂名方便？止可名为「不成」罪耳。「今」下，斥局。「较」音觉，定也。然既各有诚据，义无不可，岂得专执一文邪？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】今言「方便」，随相众多，且以事约，分为七种，所谓阙缘，乃至心息。此列名也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "正列。七缘，且举初后，略中间五种，如下牒释。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】言显相者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】初、明阙缘，泛解有三："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】一、通名阙缘。七方便者，阙不至果，并为缘来，岂非通也？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "显相中。阙缘三种，「通」即总该篇聚。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】二、别名阙缘。如诸戒下，各有阙缘，不可以盗而开杀戒，各不相通，故名别也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「别」谓随相不同。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "上二泛论，总收一切；第二两「亦」，正示初缘。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】三者，亦通亦别。何者是邪？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "凡是犯戒，体是比丘。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若造罪未果，或自命终、舍戒、邪见、二形生等，或未制广教，或病、狂、痴。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "但有三缘，不名犯戒，俱为造因，未成至果，故名「阙比丘缘」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "望下六别，对戒并通，故兼二号。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三中。初标征，「凡」下，示相。初标缘，「若」下，次明阙相。「罪未果」者，方便义也。列相有三：初列四舍，体坏无法；次「未制广」，最初不犯；后「病狂」等，自不了知。初则体相俱坏，次则体相俱如但无制法，后谓体具相乖。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：「未制广教，那名阙比丘耶？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：「虽曾纳体，未辨法相，无教可犯，还同阙人。今已制广，则无此绿。所以《钞》中止存前后二种，仍加十三难受戒不得等。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「但」下，总结。初结阙缘，「望」下，次结两亦。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：「已下六缘可例此不？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：「亦可例也，以互望皆别，对戒并通。但『境强』一种，不必尽通，如是思之。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】二、境强者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如欲行杀，前境及强，倒欲害我，差此进趣，壅住在因，故曰「方便」。然境强非偷兰，偷兰由强而生。余之上下，类此可释。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次缘分二。初叙缘。「然」下，定罪。强非罪缘，故曰「非兰」。因强壅住，故云「由生」也。「余」下，指例，如云「阙缘非偷兰，偷兰由阙缘而生」等。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：「境差中亦有境强，与此何别？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：「此本境强，下异境强，故不同也。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】三者，缘差方便。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如欲杀盗，往逢异人，或恐有事，或刀杖毁坏，或要期未遂，总号「缘差」。就义通名，七缘皆是；随相取别，唯此第三。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第三分二。初列相有四：一、非本所期；二、虑他所获；三、杀具有阙；四、如不见前境等。「总」下，结名。以名通七缘，相局四位。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】四、境差者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "随戒并有。且据大杀，四境来差，谓人、非人、畜生、杌木。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第四，境差，标中。初示缘通，「且」下，次标所出。「人」是同类，「非」、「畜」是异趣，「杌木」即无情。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】如欲杀人，克心在张，王人异境，而代张处。缘王张解，望人不殊，究竟成重。由异境来，张人不死，杀意又息，壅住方便，故曰「境差」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "人异境中，初科分二。初明差相。且举张王两姓，以分本异二境。「缘」下，结犯。初结异境，「由」下，结本境。罪是偷兰，号「阙缘方便」也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】问：「本杀王时，但作张解，无杀王心，何因得重？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：「张王非罪缘，人是杀境，虽无王心，然有人想，杀缘既具，何得非重？是故《律》云『男想杀女，佛言：波罗夷罪』，可以类之。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初问。以心境既差，理非结重。答中，初正答。望张境差，望王心差，故云「非罪」。张、王是别，人趣是通，今就通结，故成「杀重」。「是故」下，例证。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】问：「杀王重罪，乃取张因而成极果，为望张边，别有方便？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次问。意谓果成因没，应无方便。古有异解，故问以决之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】解云：「张王姓别，人境不殊，重果位同，轻因相等。故揽张因，用成王重。如《律本》中，列『过五』因，用成『五』重。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "古解为二。初立理。谓本异并人，因果无别，故揽相成。「如」下，引例。如《律》盗戒有四句：「一、方便求过五钱，得过五钱，波罗夷；二、若方便求过五钱，得五钱，波罗夷；三、方便求过五钱，得减五钱，偷兰遮；四、方便求过五钱，不得，偷兰遮。」今引第二过五方便，能成五果。此亦因果两别，相揽而成，可为今例。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】问：「既揽张因，成王果者，本立『境差方便』。今因成果，无境差矣？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "今解中，初科。以揽因成果，果成因灭，境差不立，故知非矣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】今正解云：「人趣乃同，形者有异，不揽相成。与王未交，属前张因。对王已去，别起方便，即揽王因，还成正果。本境张因，壅住方便，号此方便，名『王境差』。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "立义中。初通示因果各异。「与」下，释成。初明王果，「本」下，释张因。言「王境差」者，以张是本境，不得名「差」，故从异境，以彰「差」义。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】问：「不揽张因，以成王果，何故律文揽『过五』因，成『五』重果？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：「彼以同损一主，元来有心，故得相成。张王既别，何得例也？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "释妨中。以向古师执此为例，须为通之，令无后惑。答中。显示境有一异，不例可知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】昔来诸师，于人异境，更立诸相。通列六缘，中加疑想，用分多句。事理境心，不无其致。此通戒本，无宜复广，若解本律，可更舒之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "指广中。初叙古所立。「诸相」，即下六缘及余句法。一、是人，二、人想，三、有杀心，四、兴方便，五、命断，更加第六疑想。以杀但五缘，故言「中加」也。复于疑想，分出句法。且依首疏，三趣各有五句，杌木非情，无境强义，但有三句，总十八句。文中，但云「人异境」，至于作句，则通四境，今备列之："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「事」即制罪，「理」谓业道，方便、究竟皆兼两业。「境」即四异，「心」谓想疑。已上并指诸师所立之义。「此」下，显今略意。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】余有非人、畜、杌来作异境，通望本境不死，偷兰；若望异境无心，无罪。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "余异境中，初文。可知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】问：「王人异境，亦是无心，何为结重？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：「人想而杀，境心相应，是故成重。不起非人想，故无罪也。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "释疑中。初蹑前人异境，相并为难。释中，以余三境，趣类全乖，不可相例。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】问：「若无罪者，云何《律》中『非人，人想，偷兰遮』者？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次难中，初引《律》者，即「杀戒」境想第四句。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】答：「此由境差，方便罪也。由非人来，人想不舍，杀张心成，而境乖异，望张方便。望非人边，本无罪也。具足五缘杀非人者，但偷兰遮，如何其因已是方便？义不然也。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "他师释中，初科。上二句定罪，「由」下，释所以。彼谓《律》结兰罪，还从本境，不望非人。「具」下，引杀非人罪，质成上义。「五缘」者：一是非人，二非人想，三有杀心，四兴方便，五命断。「如何」等者，以非人作人想，在人为境差，望非人为想差，故是杀非人「因」也。谓果罪但兰，岂得因罪即结方便兰耶？以非人方便但吉罗，故「方便」字合作「偷兰」。或改「已是」作「不为」者，非。此明《律》结兰罪，不望非人，斥他异解，故云「不然」也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】有人言：「上立异境，想疑心中，想则决彻，人差结重，余则无心，但属本境。疑则不尔，缘两境生，故就两境双结二罪。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "斥疑心中，初文。彼谓想心同上，疑心不同，以未决彻，本异二境，并有心故。云「二罪」者，本境方便兰；人异境是夷，余三异境，并疑心兰。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】今解不然，但列本境。纵使四异来差本境，若强若疑，皆列本境。何以明之？畜是小𠎝，杌非生罪，如何来差，俱犯偷兰？岂不望人从本境结？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次科。还即古义，对破前解，故云「今」耳。下云「今明正解」，始是今义。文中，初判定。云「但列」者，即指《律》文境想句中。「何」下，征释。且举畜、杌难破前义。据此破词，则知前解异境皆兰。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】问：「异境有强，方便属何？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：「强想犹怀本境，故知此强，不望异结。如是类例，若疑若想，皆从本境。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三、问中。据上已明强从本境，更欲别示，故问所属。答中。「强」是异境，「想」缘本境，故云「强想」。「如」下，例通。据此立义，不问疑想，异境之上，永无罪也。前门境强，乃约本境，此明异强，须知两别。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】问：「异境若强，差我不杀，『强』是本境，『异』非罪者。异境忽弱，而被我害，未害之前，方便属谁？若见异已去，别有方便，此则本境方便自立。若见异已去，无别方便，害异果罪，因还本境，若此立义，则无境差。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次、今释中，初文分三。初牒前义。「异」下，反以境弱为问。「若见」下，双难。初约有方便难，则本异两境，皆有罪故。次以无方便难，则异境果成，本境因没，故云「无境差」也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】今明正解。本境一品，齐是偷兰。异境来差，人境缘人，有强有疑，莫不杀心，皆结兰罪。若至非、畜，例有强、疑。以怀人想，强从本境，非、畜异境，一向无罪。若兼疑心，从两境生，本境疑兰，非、畜疑吉。若至杌木，并结本境，以杌异境，非生罪缘。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "正解中。初明本境通结，「异」下明异境别结。又复为二，初明人异境，「若至」下，次明非、畜境。又二，初通标强疑，「以」下别释。初释境强，「若兼」下，释疑心。「非、畜」二异，正犯兰提，疑故并吉。「杌」非罪缘，故无所犯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初师局就本境，异则不结。次师疑心两缘，异境皆兰，不简轻重。观今所判，文理精详，比前可鉴。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】第五，想差方便，义张八位。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】初、心差境方便，如《律》「人非人想」等。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二、境差心方便，如《律》「非人人想」等。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三、心差境究竟，如《律》婬、酒戒，若怀非道、非酒想、疑，但是正境，皆结究竟。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四、境差心究竟，如欲杀、诳张人，张去王来，缘王张解，若诳若杀，是境俱差，齐成究竟。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五、心境俱差成方便。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六、即此互差成究竟，以事思取。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "七、心境不差成方便，如出佛身血、境强、缘差之类。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "八、心境不差成究竟，诸戒并是。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五、想差中。此门八位，前四互历，后四具兼。一、三全是想差，五、六心境兼差。此门唯收四句。二、四属前境差，七、八即境想初句，故此四句皆非科意，句法相从，故为八位耳。五、六二句，令「以事思」者：五中，如欲杀张，王人替处，是境差，心复转想，谓为非人，即想差成方便；第六，如欲杀张，王人替处，心作李想，还成究竟。言「互差」者，「互」即是俱，承上第五，故云「即此」，或恐字误。七中，出血一罪，永无根本，境强、缘差，事不究竟，心境无改。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】就此想中，或有从轻向重，如杀盗畜生，转想向人者是。或从重至轻，即反上句是。或互转者，如彼婬、酒、破僧，俱是正境，想、疑或生，无非究竟。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "料简中三。初杀畜盗畜，方便但吉；转作人想，杀盗皆兰。二杀人盗人，转为非畜，后心并吉，故云「反上」。三互转俱重，如淫前作非道想，后作正道想，或前正后非，无非果本。私释：更立互转俱轻，如非人畜生，心想互差，可以明之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】第六，疑心方便者，相对义张八位方尽。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】我疑他方便，人非人疑也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "他疑我方便，身现妄语相，前疑不了是。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "他疑我究竟，我疑他究竟，如口造语业，但使言章了了，不问自他疑也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】上四句单疑也，今此双举，何者是邪？自他俱疑成方便，如身口互造也；即成究竟者，妄语言了也；自他俱不疑成方便，如出血在佛也；即成究竟者，一切戒是也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六、疑心中，前四互句。初即境想中第二句。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：「与前境差中疑心何别？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：「前对异境，此就本境。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "余三俱约妄语配对。后四俱句。前二还约妄戒，但具两疑，与前为异。言「互造」者，亦即如上身造口业。后二亦是相从而出。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】第七，善心息方便者。如欲造罪，身口虽发，未邻究竟，忽起善心，便止前业，壅碍不畅，但居方便。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "七、善心息，初中。「邻」，近也。云「忽起」者，或因他勉，或遇胜缘，或思佛戒，或畏因果。若非此类，善心宁发？「居方便」者，前心偷兰。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】问：「此乃善心生，今何言『息』？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：「实如来问。向若不生，恶必趣果，由此善心，能息恶想，即所息处，号为『方便』。又如《律》文『舍者，偷兰』，舍时非罪，由能舍故，前恶不至后果，故号前因为『方便』也。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "释难中。此即善生恶息，于义易知，欲生下答，故此为问。答文为二，初正答，「又」下引例。能舍则同善生，所舍可类恶息。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】第二大门，校量同异者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二、校量者。即总料简前七位也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】初、以自身造境，对置杀具，明方便多少者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "身自造境，具七方便。设置悬拟，既非自身，故阙想、疑，但五方便。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "明多少中。初标示，「身自」下，别释。初明自造故多，「设」下，次释置具则少。以想差、疑心，必约到境，悬拟相成，不可论故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】克心辨差，其境则宽。以元在张，王、非、畜、杌后来差故。漫心辨差，其境则狭。以通三趣，有境齐害，唯有杌境，用分轻相。乃至想、疑，克漫可解。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次科。言「宽狭」者，谓异境多少也。初明克心宽。「王、非、畜、杌」，即四异境。次明漫心狭。「杌境轻」者，非情无过，止有方便。上据大漫。若约小漫，如欲通害人趣，望克为狭，对大犹宽。「乃至」下，此明境差，想疑二位，并通。克漫二心，宽狭义同，故言「可解」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】二、心境分别。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "境差、境强、缘差，据前境论。阙比丘缘、想、疑、心息，据自心辨。或阙恶心，如好心息；或阙有心，如狂心息。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "心境中。三种属境，四种属心。「阙比丘缘」，或约四舍，或是狂痴，故属心也。「或」下，别示息心，则兼二义。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：「狂心息者，与比丘缘何异？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：「此据止息，初缘不息，俱不至果。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】三、宗致分别。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：「此七方便依何而述？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：「出在《律》文境想五句。以彼文言『人，非人想』、『人，非人疑』，即是向述想、疑二位。『非人，人想』，则是境差，如前所指。余四方便，义通克漫，境想无文。是故《律》云『不成，偷兰』，则摄四位，可以知也。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "宗致者，显示七缘，皆有诚据。「宗」，即文之所出，「致」，谓立之所以。问意可见。答中，初指三种所出。「《律》中境想五句」：初、人作人想，夷；二、人作非人疑，兰；三、人作非人想，兰上三通名想、疑；四、非人人想，兰；五、非人非人疑，兰此二名境差，文略后句。「余」下，次明四种义立。「克」、「漫」二位，本出境想，今此四缘，皆可具之，故云「义通」，则明境想有义无文也。「是」下，指通文以摄。由此四缘，皆不至果，故可通准「不成」之文。私谓「阙比丘缘」，准诸戒末并云「颠狂、心乱，痛恼所缠」，即其文矣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】大门第四，明持犯义。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "略分四门：初、知名字；二、明体状；三、释成就；四、辨位致。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四、明持犯。《钞》具七门，此但明四，故云「略分」。名必召体，体成有处，心容明昧，四段辨相，大途已显。余如对篇，逐位别配。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】就初门中，言「名字」者，持有两种，犯亦同然，各有止作，例分为四。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "名字中。「名」即是「字」，无别所以，不必强分。然须先了二名，并依受体而立。由本受时，不出二心，一者断恶，二者修善。所发业性，即本愿体。随中守护，对分两持，违反本受，即戒两犯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】先明二持。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】所言「止」者，方便正念，护本所受，禁防身口，不造诸恶，目之为「止」。止而无违，戒体光洁，顺本所受，称之曰「持」。持由止成，号「止持戒」。如初篇等，可以自明。此对不作恶法为宗。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "止持中二。初牒名，「方」下，释五节。初释止义。言「方便」者，或但摄心离过，或复修诸对治。「止而」下，明持义。「持由」下，总合。「如」下，举事以显。「此」下，指归行宗。所以尔者，欲使四行无滥故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】恶既已离，事须修善。必当勤䇿三业，修习戒行。有善斯护，名之为「持」。持由作成，故号「作持」。如衣食四缘，威仪杂行，作意防拟，方成戒净。此对修习善法为宗。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "作持中，蹑前生起。「必」下，释义，亦五。初释作。「有」下，明持。「持由」下，合名。「如」下，指事。衣、食、药三，皆通受净，房有制量、乞法。或可粪衣、乞食、树下、腐药，《羯磨疏》中科为「根本作持」。修道假此，故名「四缘」。「杂行」，总收众共，皆作持摄。「此」下，示宗，可知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】所以前后不同者。《论》云「戒相止，行相作」也。又云「恶止善行，义之次第」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次所以中。初征意者。以修舍义顺，今相反故；又止作体同，今分异故。《论》下，次引释。《论》即《百论》，文有二段。初释不同。彼明佛说法有二种：一止相，二行相。谓息一切恶名止，修一切善名行。外道难曰：「已说善行，不应复说恶止，以恶止即善行故。」内曰：「止相息，行相作，性相违故。」今变其语，取其义耳。「又」下，次释前后。彼云：「外人又难曰：『善行应在初，以善法有妙果故。』内曰：『次第法故，先除麤垢，后染善法。』」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】次明二犯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】言「作犯」者，出家五众，内具三毒，我倒自缠，不思对治，鼓动三业，违教造境，名之为「作」。作与持违，污本所受，名之为「犯」。犯由作成，故曰「作犯」。此对造作恶法为宗。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "作犯中。初牒名，「出」下，释义有四。初释作。初句标能犯之人，次二句叙起业之本。「不」下，正明造业，释成「作」义。「作与」下，次释犯。「犯由」下，三、合名。「此」下，四、显宗。两犯并不指事者，翻持可知故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】恶既作矣，必不修善，是以第二即明「止犯」。良由痴心怠惰，不奉教法，行违本受，厌而不学，故名为「止」。止而有违，反彼愿本，故名为「犯」。犯由止成，故名「止犯」。此对不修善法为宗。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "止犯中五。初蹑前生起。「良」下，四段，亦如上分。作犯造恶，则通三毒。止犯慢法，偏对「痴心」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】二、明体状者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】如昔解云：「离身三邪，离口四过，意地不起三不善根，名止持体。屈身礼拜，行檀放生，赞叹三宝，读诵经教，意修三善，对治三毒，各修诸观，乃至离染净行，慈悲四弘等，名作持体。起十不善，名作犯体。止不礼拜、布施修慈，乃至观行，名止犯体。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二、明体状，「昔解」中。初明止持，通指十恶。「屈」下，明作持。初二句即身业；「赞」下，是口业；「意」下即意业。上明事行，「各」下，次列心观。初句即指五停心、总别相念等。「离染行」者，即十二头陀。「四弘」，即四无量心，文举「慈悲」，而略「喜舍」，如后对破。二犯，相反，可解。此师大要，不明化制两教业行不同。故下并约制教难破。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】有人问曰：「止不行施、礼拜、读诵，悉为犯者，出在何律，何聚所收？如《律》文云『佛不制者，不应制』也。何以得知不施非犯？如《智论》中『兄弟二人，出家造业，各于施、戒，互不修行。弟为白象，以不持戒；兄获罗汉，乞食不得，由不行施』，如何而言不施犯罪？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次引正解，斥破中。标「有人」者，即是首师。初难中四。初牒彼计。「出」下，责其无据。「如」下，引文显妄，即《律》中「非制不制，是制便行」文也。「何」下，举事证非。迦叶佛时，曾为兄弟，兄但持戒，弟专行施，故云「互不修」也。至释迦时，感报乃异。今谓兄「不行施」，乃名持戒，明知不施非破戒也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】「又且律中，但约身口。至于意地，未闻戒训。如何而言不修四弘，便是犯也？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次难中。即《善见》云：「凡夫常缘欲境，圣人若制心犯，无有得脱之期。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】「又若犯者，何曾见悔不施等罪？故《智论》云『不行十二头陀、四无量心，不名犯戒，但是于戒阙庄严耳』。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三难中。由律悔法，必据犯制。「不施等善」，律既不制，岂得有忏？「故」下，引《论》，可见。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】故知上立违于律、论。若论自行，止可违理。若不修慈，何成道业？毒蛇未出，义不安眠，如救头然，名「有惭者」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "结显中。「律、论」即如上引。「若论」下，遮疑。非谓施慈等行，都不修之，但非持犯体耳。须知善行约教二别。如上所列，但属化教，道俗通修。如后制听所摄事法，局于制教，唯道行之。故云「止可违理」，则明非违制也。「若不」下，显示须修，可解。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：「此中但破止犯，彼立作犯，有何过失？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：「前举十恶，还是化教。十中前七，乃入律制。本宗心犯，如别所论。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】今更依教，立持犯体，能所分别。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "正立中，标。云「依教」者，「能所」二体，皆出本律。以《四分》结犯，并问何心。「律序」又云「当审观意」，虽兼身口，由是无记，非罪福性。今明「持犯」，必约成业，故专取心为能持体。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：「受中作戒，色心为体。今此能持，即是随作，但云思心。受随应等，那不同者？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：「受取缘成，必须兼色。随取成业，但约心论。学者深思，方见远致。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】言能持者，即心为体。身口是具，不名为业。若不思虑，不成持犯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "能持体中，初科。虽通指心，正取思业。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】故《成论》云：「是三种业，皆但是心。离心无思，无身口业。」又云：「身口者，乃是造善恶具，非善恶业体。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次科。《成论》由是当宗，故可为证。「皆是心」者，此指意识，犹通四阴。若据成业，须至行心。「行」即意思。以思从心起，身口二业，复由思成。今从业本，故言「心」耳。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】以此文证，故知意思为能持犯体。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三中，正显体状。体用齐举，故云「意思」。「意」即心也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】言「所持」者，收二种持，就制听两教，交络互明。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "所持中。标示但云「持」者，下列四行，合须云「犯」。或是语略，或可翻「持」，自可明故。下约制听二门，止作互历，故言「交络」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】先出二教之意。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「先出二教」者。今明持犯，唯据律藏，文虽浩愽，不出制听。特异古师滥通余行。故须先示二教大纲。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】言「制教」者，禁诸出家，有恶皆断，名「制止」也。有善斯习，名「制作」也。若斯以明，是大略也。若违此二，双结两罪。并由制成，故号「制教」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "制教中。初示二持。未陈别相，退举总意，故云「大略」。「若」下，明两犯。制止反作，制作反止，皆名违教，一一结罪。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】言「听教」者，作与不作，一切无罪。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "听教中。如造房、畜长，必不俯从，乃成上行。依开而作，自摄下根。今望「作」、「不作」边，故言「无罪」。然至作时，还须依教，房舍尺量，长衣日限，违则有罪。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】故《地持》云：「有罪，行者制；无罪，行者听。」文成证也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "引证中。「行」字平呼，谓造作也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】所以须二者。唯制不开，中下绝分，进道无由。唯开不制，则令上行慢求，息于自励。故立此二，摄机斯尽。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "出意中。初句总征。「唯」下，别释。初明须听。「唯开」下，次明须制。上行忻制，乃能勇进，唯开退屈，故云「慢求」。「故」下，通结。立斯二教，摄彼三根，故云「斯尽」。然上根禀制，未必从听。中下二根，制听齐奉。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "上来诸文，且陈两教大体，未显持犯体状。有人即以二教为体。又复有立万境为体。并由错认前文，致斯妄立。委如《事钞》所破。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】如昔解云：「二教摄法，各有分齐。止持作犯，唯对二教事相以明；作持止犯，通对二教法、事以辨。所以前段不通法者，法唯进修方知，事但离过自摄，故所以异。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "正明体中，初科，昔解。「止持作犯」，局事无法，与今少异。余则大同。「所以」下，自释不通之意。以律制法，正在进修；止持离过，非进修故。又事通善恶，故该二持；法唯是善，故唯局作。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】问：「如上立义，止持唯事，不通法者，如五邪、七非，并非正法，若作有违，义须止约。此法与事杀、盗不殊，有何等故不在止摄？如昔解止，但对事明，于义有乖。今不同彼。无论事、法，圣制止作，则通持犯。下以位分，体状无别。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "今义中。初牒彼解；「如五」下，举法比难；「如昔」下，斥非立义。此谓事法既有止作，则通四行。「下以位分」者，即后四门并举事法，对可学、不可学以明体状。方显止门与作齐等，故云「无别」。则异古师单复偏对也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】前就止持制教门中，有二种位。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "止持。制门中。云「二种」者，即下制止制作，或是可不可学。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：「今论所持体状，何者是耶？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：「如后所明善恶事法，即其体也。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：「何不直明事法，而先出二教者？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：「此有二意：一、为简化教，不使相滥故；二、由此二教各摄事法，体状各异，持犯不乱故。前标云『摄法分齐』，意可见也。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：「所以事法复论止作者？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：「由善恶不同，四行所摄，体相别故。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：「何故须分可不可学？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：「若在二教，一切心境，皆名可学。由心迷悟，犯不犯别，所以分之。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：「旧记何以立二教为体？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：「彼将前文，即为出体。正明体处，谓论四行。所以攻异，浪争不息。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：「立境为体，复有何过？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：「境是戒缘，体无持犯。坛场受戒，岂唯受境？随中持戒，岂但持境？应知于本受体，有护有毁，遂与教相，有顺有违，故有持犯耳。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：「如《母论》云『犯必托境』，又《事钞》云『森然万境，何事非持』，今不取境，则违彼文。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：「但由持犯，必对境缘。如犯淫戒，须托三境。如持杀戒，亦对三趣。至论持犯，自指淫杀。《论》云『托境』，岂不思之？又境是局狭，收缘不尽。如诸戒列缘，境唯一种；若言淫事，一切皆收。又复于一男境，自发五十六戒。若但言『境』，境即通漫；今言『事』者，即指别戒。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "大抵诸家所立，与今现文，略无关涉，不足为破。但恐新学致疑，故此略辨，委如《事钞》。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】一者，可学事制止。何者是邪？如婬通三境，盗分四主，既是恶事，不可妄行，故须止也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "可学事中。「三境」者，人、非人、畜。非人摄四，天、修、鬼、狱。故知此三，总收六趣。三皆犯重，故云「通」也。言「四主」者，三趣之外，加三宝境。四犯各别，故云「分」也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】二者，可学法制止。如五邪、七非，体乖圣教，明了其相，必不得行，故同止也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "法中。「五邪」，即调达五法：一、乞食；二、粪衣；三、露坐；四、不食酥盐；五、不食鱼肉。五皆尽形，一制无开，故名「邪」也。「七非」者，谓所作羯磨违律制也：一、非法非毗尼；二、非法别众；三、非法和合；四、如法别众；五、法相似别众；六、法相似和合；七、呵不止。广如《业疏》。此二恶法，不殊淫盗，故云「同止」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】言不可学事者，由心迷倒，随境不了，于杀盗境，疑虑不分，望非犯位，故是「止持」。而心不了，是「不可学」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不可学中。约迷忘者，谓临事造境忽起之迷，非可预学令知，故言「不可」旧谓「心迷，学不得」者，非也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】二者，不可学法。如四依、五邪，七非、三法，是非相滥，忘思不了，虽未依行，故名「止持」。非学所知，名「不可学」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "法中。云「四依」者，以调达倚傍四依，而立五法，邪正相滥，容有迷昧。「三法」者，即单白、白二、白四，或可心念、对首、众法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】问：「如此生迷，与愚教者，复有何异？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：「愚教之徒，生来不学，故随所坏，并结无知。今此不尔，素并明练，忽然迷忘，非学所知，故于教相，无罪可结。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问答分示愚迷两相，在文可解。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】二、就止持，对制门可学事中，制必作者，如衣钵体量也。言「可学法」者，制必须作，如三羯磨等。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "制作门中。今明止持，不宜论作。为欲显示双持犯义，如后问答。「衣」以布绢为体，长五广三等为量；「钵」以泥铁为体，三斗斗半为量。「三羯磨」中，说、恣二法，必须常行，余对别缘，有必依作。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】问：「此止持中，但得守戒而已。若有作者，便同作持。今明作者，岂非合乱？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：「今言制作，即成止持。若不依行，则是作犯；今顺教作，便成止持。如三衣一钵，法须具有，故制畜之，岂非作也？望无犯故，名为止持；依教奉行，又是作持。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初问答意。以佛制作，不作有罪。望不犯制，即成今止；若望依作，归后作持。方显止持离过，作持进修，于一事法，兼具二持。今取离过，收归止中，则非乱矣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】问：「与后作持，复何别邪？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：「义同意别。具二持犯，其致在兹。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问后答中。「义同」者，无别事故。「意别」者，止中说作，但取无犯，还成于止；后作持门，正约造作。「具二」下，发起后文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】因此便明「双持」、「只犯」义，略分二意。初约心用，后约教行。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次双持犯，标中。语略，合云「双持双犯」、「单持只犯」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】若据心用，以明持犯，一切诸戒，并二持犯。何者是邪？且如婬戒，顺教禁防，即止持义；观厌现前，无思染秽，纵有境逼，三时不乐，名为作持。违作止犯，违止作犯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "心用中。通「诸戒」者，凡持一戒，必起护心，望离恶边，即成止持；望起护边，复是作持。两犯亦尔，违教作恶，必无对治。文约淫戒，示相可解。此谓二持两犯，各自相通。非谓持中有犯，以善恶行别，违顺心乖故也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】若据教行，必托境生，依教奉行，作而无犯。何者是邪？且如三衣，教遣备具，不敢违侮，名为「止持」；如教䇿修，顺行不犯，名为「作持」。违此二持，便成两犯。可同杀、盗，有教开作，名作持邪？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次教行者。此门须约有教令行，方具二持。如僧残二戒二房有处分故，「三十」中九戒「长衣」、「月望」、「长钵」、「长药」、「急施」，此五佛令净施故。二离、「减六年」，此三有羯磨开。「畜宝」说付俗人，「九十」中十二戒「说麤罪」、「輙教尼」，有羯磨开。「背请」、「别众」，切德衣开。「食前后」，并「非时入聚」，有嘱法。「足食」、「劝足」，余食法开。「残宿」、「不受」、「七日」、「尽形」，开口法故。「净施」问主，僧事「与欲」，提舍二戒「尼指授」，教令呵止。「兰若受食」，令语使知，众学中一戒「杖囊」，有法开。此约《戒本》具双持者，余皆单持。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是则一切作持，其必兼止；若但止持，未必有作。自余羯磨衣钵等事，则见广律。文举「三衣」，其相甚显。「侮」，音武，慢也。「可同」下，对单持辨异。以杀盗等无教开作，则无双义。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】问：「依教造境名作持者，如婬怨逼，禁心境合，岂非顺教，应具二持？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：「此以难缘，禁心名止，非谓恒尔。若无怨逼，对境有犯，况复合邪？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若作此释，莫问事法，无圣教听，并是单持。广更如后。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "引难中。初篇四戒，淫开怨逼，《律》令作蛇口、火中等想，教既开作，合成双持。答中，怨逼作想，岂与三衣等作同耶？「若作」下，总判。「广」下，指后诸篇。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】二、明止持对听门中事法者，亦有可学及不可学。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】言「可学事法」者，谓房舍尺量、长衣广狭、指授白二、加说净法是也。于此事法，亦听作听止。必有房财，理须加法，故「听作」也。若有妨难犯过衣财，不合加法，故「听止」也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "听门，释可学中。初标示。「谓」下，出体。「于」下，明止作。听中有违，还复令制，故得有止。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】言「不可学事法」者，谓房财大小，迷忘互生，作法是非，昏昧杂起。望不违教，名为「止持」。迷非可学，故不制犯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】次对作持。亦就制听，以明持相。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次、作持中。标云「亦」者，亦前止持故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】先将作持，对制教中，明制作者，位通事法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "释中，依古者。昔谓作持无不可学。今且一向依彼出体。下文难破，方显今疏还通二位。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】言「可学」者，并制修学。「事」谓衣钵行护也，「法」谓一切教行也。竝托事法，进用修成，而无违犯，名为「作持」。不敢违越，又是「止持」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "制门，通示中。初句牒示，次句明行相。对简止持，是离过故。「事」下，出所持体。「并」下，显示双持。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】问：「此止持与前制门中止持，复有何异？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：「前对恶法无由可作，名为止持；此就善法必不违越，名为止持。各有意致，可通解不？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问答，为简两门止别。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「若尔，前制作中止，与今何异？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：「与彼同也。今所简者，指制止中止耳。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「若尔，今此明止，为属于何？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：「还属前门。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "由此而知止分二种：一、断恶门止，正摄止持；二、修善门止，旁收作持。作唯有一，但局修门。又复止恶局前，作善定后。作中之止，则通两门。在止则离过不殊，在作则同由善事。约此以分，止作无滥。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】就听门中，亦对法事。「事」谓长财房舍，「法」谓处分说净。亦有听作听止，如前所言。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次、听门止作。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「还指止持，事法无别，何以分之？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：「听门事法，二俱是善，本属作门。但兼『止』义，故在前出。但前取听止，此明听作，故不同也。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「若尔，所以前后俱明止作者？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：「为显双持义故。及论止作，各摄所归，不可混也。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】如昔解云「作持门中事法，唯可学，无不可学」者，非此所明。「以非进修，圣不制学。不同止持通不可学，以唯离过，故得明也。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "今破中，古解为二。初直判不通。「以」下，对止显意。彼谓「学」必造修，如四重等，非可为之，故有「不可学」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】今解不然：「不可学迷，非学能了。乃至四果，犹有事迷，何况下凡，而能通辨？故于事法，无问止作，皆有迷忘，而非罪摄。何以明之？如《律》长财开忘不染，房舍指授，亦开想疑。既不结正，明知不犯。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "今解中，初文。古师约事，所以不通，今立心迷，则该四行。「四果事迷」者，见思已破，理解虽穷，于事未达，故有忘认瓶、衣之类。「故」下，决通诸门。「何」下，引文以证。二戒想疑，文见《戒本》。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】问：「若不结犯，何以《律》文结偷兰邪？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：「忘非偷兰，此结想、疑方便耳。前心欲作过量不处分房，后心转想，谓是应量处分之房。想差前因，不至后果，故结偷兰。可不解也？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "释疑中。此引房戒境想为难。彼结兰罪，今云「无犯」，则相违故。答约方便，文义易知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】若依此明，与昔持犯，通塞全异。诸有读者，任情两取。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "显异中。「通塞」者，彼不可学，俱局止持，今通四行。「诸」下，劝令从长。非谓存古而言「任情」。欲明今古两解，是非已彰，特以此语，激励后学。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "下明两犯对翻二持者。但望心违，无别体状。是故一一皆指事法，即其体矣。然止犯中，明云「所对」，世人不知事法是体，读至此文，如何消解？教旨极详，但未思审。或复情执，何足为论。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】三、明作犯。其状如何？此犯所立，翻对「止持」。但不依戒行，事法有违，皆名「作犯」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】第四、止犯。以对「作持」。所对事法，怠而不修，皆名「止犯」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】此二犯中，亦有可学及不可学，类止持中。彼此交映，则衢术历然。为繁纸墨，故不疏出。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "双结中。由不别陈，故须略点。制听止作，可不可学，一同二持，但「犯」为别。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】三、明持犯成就处所。心、行、对业，三门分别。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三、成就门，标中。前虽明体，未识四行成在何时。故以三门辨明分齐。初、约三心，二、就行心，三、兼身口。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】前将止持对心以明。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若无染污，以明止持，行前三心，得有持义。谓识、想、受，此之三心，非业非记，流入行心，方成别业，故分四阴，以为二分。岂非本有戒体，外无染污，光洁纯净，名之为「持」。三心非记，受体是记，故得「持」也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初科。上句标举。「若」下，正释为三。初通示。据此非持，取本受体，说名为持，故云「有义」。古人目为「端拱止持」，以非造作，任运成故。「谓」下，别简四心，分二所以。统论四行，止持有二，余之三种，并局行心故也。「岂」下，结显。「三心」下，释疑。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：「三心何分？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：「了别所缘境名『识』即通指六识，取所领之相名『想』谓取所领六尘之相，则为六想，领纳所缘名『受』谓六触因缘生六受，一一各有苦、乐、不苦不乐，三受之异，皆从违、顺、非违非顺而生。造作之心，能趣于果，名为『行』谓六受之后，各起善、不善、不动业等，亦名六思，思即是业。若大乘经，则受、想、行、识，列次不同由受生想，从想起行，由行成识。今依小论，则识、想、受、行，以取最初一念了别之心名『识』，次起想像名『想』，复次领纳名『受』，后起业思造作名『行』。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：「破毁之人，有此持否？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：「据《篇聚》中，犯一重戒，余戒常净俨然。是则持毁皆有持义。今文且从持说，故云『无染』耳。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】二、就治行明止持者，必入行心，方得成就。前之三心，不名为持。善性便有，恶无记无。如欲离过，作意遮约，或对境防，或起心护，岂彼无记而得成持？若据作持，例同后止。既就境论，三心非分。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次科，二持中。初明止持。以非思虑，不成事业，故云「必入」等。「前」下，拣三心。「善」下，拣二性。「如」下，举事显相。「若」下，二、明作持。「同后止」者，简前三心止故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】若据二犯，行心成就前言持者，三善为行；今言犯者，三毒为行，前三亦无识想受等，通善恶行。局不善性，善无记无。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二犯中。亦约四心三性，以定行体。寻文可了。注中，以行通善恶，故须简异。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】若事前后，心则异生。别持别犯，则可知矣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "前后心者。即《钞》中「自作教人」、「自业相成」二种义门。广文如彼，今略举之。如前遣人漉水，即止持；令人送欲，即作持；教他杀生，即作犯；令他造房，不乞处分，是止犯。后修止持，彼四同辨。乃至前作四事，后作止犯，例上可知。虽心境不同，善恶闲杂，不妨前后行业自异，故云「别持犯」也。「自业相成」，亦类同上说，但望自作为异。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】三、就业明持犯相者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】言身口者。离杀等过，名「身止持」；受食食等，名「身作持」。离语四过，名「口止持」；知净语等，名「口作持」。身口二犯，反上可知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三中，初科。初句双标，「离」下列释。前释二持。「身」下，明两犯。言「反上」者：行杀盗等，名身作犯；不受食食，名身止犯；造口四过，名口作犯；不作知净，名口止犯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】单意业中，不名持犯。故《律》文云「单意者，不名犯」也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "单意者。若至身口，必兼意思，如上二业。未及身口，麤细心念，通名「单意」。初科，据文立义。然单意语通，此据瞥尔，制限大乘，故云「非犯」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】「若尔，何故《律》云『发心作、心念作，皆名犯』者？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "难通中。以二文相违，故须简辨。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：「发心、心念，为同为异？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：「上是方便，期成彼事；下是果头，如『恶觉』、『默妄』、『染心看女』等。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】答：「此谓发心将由身口，虽未动相，即名为犯。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答中，初释。通约远方便论。「将由身口」，故非单意。「未动身相」，即是发心。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】有人言：「制声闻戒，于可制者言之。独头心念，忽起缘非，不名为犯。重缘向念，可得思觉，而不制约，故是犯科。所以文云『心念作』也。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次释中。初约大乘，释前不犯。「独头」，即「瞥尔」异名。「重」下，次据本宗，决后犯文。谓后念还追前事，故云「重缘」。「向」即前也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：「意已成犯，何以前约身口明成就耶？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：「就意辨成，皆远方便。心念果罪，少分有之。大论趣果，须至身口。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】任情两取。后为正义。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "结中。上句是纵，下句是夺。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：「世云『小乘不制意地』，今那制耶？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：「此由不辨假实两宗制限深浅故也。小乘实宗，定不制意，动色成犯。假宗制意，但约重缘，简非瞥尔。是则三宗历然，大小无滥。学者至此，宜须精究。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】上明成就竟。余有通塞诸门，增微杂相。量时须者，可寻《事钞》中卷《持犯》。两以相成，故斯略也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "指略中。初结前，「余」下总指。《事钞》七门：三门同上；第四「通塞」，自分四位，故云「诸门」一心门、将心望境门、自作教人门、自业相成门；第五「渐顿」，文中不指；第六「优劣」，即是「增微」；七「杂料简」，即今「杂相」。「量」下，嘱后讲习辈也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】大门第四，位列持犯者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第四门中。唯明不学无知，止犯罪相，有无轻重。随一事法，皆须二九，故云「位列」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】佛立教相，止为奉行，若但读诵，非本意也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "然受戒后，勤学教行，于诸事法，明若指掌，忽于境想，迷忘而造，律制非犯。此不可学迷也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若由来不学，不思过犯，随所造作，不问事法，但作有违，皆犯根本。缘而不了，结无知。若于二持，虽不违负，望非明决，不名为福。若缘不解，但是无知。是以佛言「随作犯根本，更增无知罪」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "叙结分三。初明立教之旨，「然」下叙结之所以。初明学人开迷。文中明学，须具二义。言「学教」者，谓精穷三藏。「学行」者，谓专修对治。若此为学，方开迷忘，自余泛尔，皆不学收。举世相传，才过学肆，便称「学人」，自谓无罪。观其所业，曾未勤劳；求其所行，略无奉慎。岂能全免不学无知！请详此文，足为龟镜。「律制」者，即诸戒后境想中开。「若由」下，次明不学须结。又三，先明迷犯。「若」下，次明昧持。故知不学，由不晓教，持亦成犯。「是」下，引证。即「不摄耳听戒」文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】今略标举，须配位法。此立两个九句，交络有无，为持犯方轨。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "总标中。初句指前，「须」下生后。言「交络」者，即于事犯，各有识、疑、不识三心，互织作句，如图所显。言「方轨」者，若解二九，随一事法，无不该通，故《事钞》云「类通法界」是也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】先就止持，明罪有无轻重分齐。于可学事法，作九句，分三品。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "止持，可学，标中。「有无」等者，「有」即疑及不识，「无」即是识，「轻」谓不学及疑，「重」即不识。立句之意，如作犯门，具明所以。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】上品一句，识事识犯。「事」谓杀、盗、三衣一钵，「犯」谓夷、兰、提、吉。若能于此事法明了，无疑奉行，可谓上品持律之士。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "上品。事中，「杀」、「盗」制止事，「衣」、「钵」制作事。犯中，夷、兰对杀盗，提罪对衣钵，吉罗通上止作二事。今略示图相，则依文易解。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】中下二品，各分四句。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初、识事疑犯；二、识事不识犯；三、识犯疑事；四、识犯不识事。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "下品四句：初、疑事疑犯；二、疑事不识犯；三、不识事疑犯；四、事犯俱不识。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】言「不识」者，犯谓不犯，迷轻谓重。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「疑」中亦尔，疑有疑无，疑轻疑重。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】上品一句，事犯俱识，不可以结不学无知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "显数中，上品。可解。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】中品事犯，句虽兼识，然于罪事，生疑不识。随有迷处，皆结两罪：一是不学，二是无知。四句单双，罪则有八。犹自名为「中品持律」，以句带识，非是全迷。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "中品，前示罪数。「单双」者，下半事犯是单，皆有二罪名双。「犹」下，结品。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】下品四句，罪事俱迷，随句有四，则十六罪。此则名为「下品持律」。然于末句最第九也：由涉疑故，是解家津；不识罪事，非智之甚，可不然也？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "下品中。初示罪相，「然」下，别示第九。初指句，「由」下，对简前三句，「不」下，正显后句「津」，合作「律」，又复写倒。「甚」，合作「堪」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】此中计罪有二十四：六波逸提，十八吉罗。无知故重，则不识是也。有疑不学，但是轻收。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "总合中。初合数；「无」下，示罪体。无知通轻重，不学一向轻。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】问：「既名愚教，即是犯位，有何等义，名为止持？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：「不犯根本，故名止持。事犯有迷，自是愚教，止犯所摄。举宗判义，持犯何乖？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "门答中。根本名持，正在今位；枝条是犯，自摄后科。故云「举宗」等也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】次对不可学事法，以明止持。各分三品。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】初三句中：一、识事识犯，二、识事疑犯，三、识事不识犯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】中品三句：一、疑事识犯，二、疑事疑犯，三、疑事不识犯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】下品三句：一、不识事识犯，二、不识事疑犯，三、不识事不识犯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次不可学，列示中。即前九句，欲使结罪有无易见，故三三品列。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】此三三句，各下二句，于犯带迷，有疑不识，各有不学、无知二罪，合十二也。亦望不犯根本，名为止持。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "合数中。初正合。此三三句，并第一句，于犯俱识故，唯下二句有罪耳。「亦」下，结宗。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】但事是可学，想疑忽生，缘而不了，圣不制罪。罪是可学，若有迷者，皆结其罪。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "显意中。所以唯事开忘者，事是临境造修，有迷可恕；犯是教相，纵令先学后忘，还成懈惰，故不开也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】问：「于事有迷，故开不结。必于犯法亦有迷忘，如上引律过量不处分，想、疑皆开，何为于此而结不学无知？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：「计理成例，是所不惑。可如作持对法中说。此中交络，事法互有不学无知，故生此位。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问答中。初难意者。以古师作持中，无不可学，故蹑事为难，意使例同。所以答中，但指如后，至作持门，还指同前。谓事既开迷，犯何结罪？「犯」既是法而不开者，则作持迷法亦应不开。答中，初承前难意。若迷法者，宜同事开，故云「成例」。「可如」下，指后作持不可学九句。「此」下，显今止持，就事立句，但可例同，未该后法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：「此止持门不明法位者？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：「影略互彰。止持就事，作持从法。至于四行，各具事法。故知止持一门，恶事恶法，各有可学及不可学，合四九句。余三同此，总有十六九句。不学止犯，立一八句。此约四行，通数如上。若就别论，一一事法，皆通二九。是以《钞》云『类通法界』，义在于此。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】问：「如杀盗等，论罪有无，人非人想，主无主想，有何义故律判不定？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：「大有意也。或缘罪境，人非人想故，但结心罪。或缘非罪境，有主无想故。然彼迷心，并不结犯，皆约前心方便为言。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第二难中。上云迷事圣不制犯，而律境想，结不结异，故引为问。答文，初句叹教通答。「或」下，别示有无。「然」下，结成开意。谓正迷时并无犯故，还归事开。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】二、明作犯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "可学事法，如初九句；不可学者，如后九句。结罪多少、轻重皆同，但犯根本以为别耳。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "作犯中，初科。可学则有九根本罪。不可学中，三识并至根本。三疑半涉本境，无不有罪，但重轻为别，如杀盗等，可以思之。三不识句，除「淫」、「酒」犯根本，余戒转想并有方便，本迷一切无犯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】就此根本不识事中。始终无心，如悮杀人等，不结其罪。前则有心，中后无心，但转想疑，除婬、酒戒，余结方便。若不差者，还结根本。若心了境，不造前事，则无罪也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "料简中，初科为二。初标品位。三识三疑，俱有罪故，不须辨之。唯三不识，有无不定，故此委示。「始」下，正简有四。初明本迷。「前」下，明转想。「除淫、酒」者，该上本迷准下酒开方便。「若不」下，于不可学，转为可学。「若心」下，如善心息也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】问：「有何等义，分二九句？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：「欲使持犯相易也。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次科，问答。云「相易」者，谓阶品差降，则结罪有无多少可见，如次所显。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】故前九中，上品一句，中下各四者，由缘一事，带疑不识，交络互明，出其犯相。九句就事，皆结究竟。缘而不了，愚教之罪，自结不学无知也。其愚教罪，亦是究竟，无果可趣。有识无疑，则非罪摄。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "明前九中。初明立句。以识等三心历于事犯，上下不定，故云「交络」。「九句」下，明根本罪。「缘」下，示枝条罪。古师谓是方便，故特点之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】论后九句，三品各三。由不识事，境非可学。不妨于犯，是可学故。致列其相，事总而罪别也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次明后九，初中。略举「不识」，必该疑心。是则三识非不可学，句法相因，故可知矣。此中立句，事但一心，且如上品上半，皆云「识事」，故云「事总」中品疑事，下品不识事，皆然。下半犯中，识、疑、不识，三心不同，故云「罪别」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】问：「若据此论，识、疑二事，分句为六，可是犯摄。不识等三，便是无犯。云何说言『作犯九句』？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：「若就本迷，实唯六句。然缘犯法，有疑不识，即是其犯。故说九句。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次科。上中二品，有罪可知。此下唯明下品三句。初问中，以作犯门，必须有罪，下三非犯，故设此问。答中，初纵来问。「然」下，夺归须立。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】「若尔，缘罪疑等，乃是止犯，何得说为作犯位也？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：「从根本边，说名『作犯』。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次难中。以止、作犯别，不合同位故。答中，「从根本」者，三不识句，虽不犯罪，非不造境，故得归宗。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】「若尔，不识事识犯，全是无罪，止应有八，何得有九？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：「如上已明相从句法。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "后难中。以此初句，本枝俱无，义不可立。答「如上」者，即指初答。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】有人解云：「何须如此？今总为分。若可学事法，生可学迷。一向九句，莫不犯根本也。若可学事法，生不可学迷。则有八句，除不识事不识法也。以心迷故，学不可得。如有主无想，过量不过量，处分不成，羯磨不辨。若始终迷，除第七句。若转想迷，还有九句。后心无罪，结前心因也。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次总分中。初三句标示。但随具阙，不必定九，故责云「何须」等。「若」下，示可学具九。「若可」下，明不可学不定。又三，初明六句。标简云「八」者，写误，准《钞》，并作「六」字。事法二位，皆无下品，故云「除不识」等。「以心」下，释除所以。「如」下，引事以显。上举盗房，释开事也，下举处分羯磨，释开法也。次明八句。「除第七」者，即下品初句。余二句枝绦带罪，故得存之。后明九句，可知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】三、明作持，二九句。对于事法，立句辨相，如上止持可学法中。此但顺教作事而已，不同止持识相守持。今为略述。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三、作持中，初科为二，初指同。「此」下，简异。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】上品一句，识法识犯。造房白二，是识法也；不乞犯残，是识犯也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】中品四句：识法疑犯，识法不识犯，疑法识犯，不识法识犯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】下品四句：疑法疑犯，疑法不识犯，不识法疑犯，不识法不识犯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次科。以法立句，同前图样。中品三四二句，与前小异，合云：识犯疑法，识犯不识法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】结罪分齐，大分二位。顺教作事，不犯根本。愚教不学，则犯堕吉，如上例显。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三中，初标分。「顺」下，别显，初明持义。「愚」下，示犯相。还指止持，故云「如上」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】就不可学法，亦有九句，如前段后九句三品。法虽可学，迷倒忽生，佛开不犯。不同昔解。是以《律》中，不处分想疑，皆非残故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不可学中三。初标指；「法」下，立理。「不同」下，斥古。前止持中问答指后作持者，即此文也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】四、明止犯，亦二九句。翻对作持，可以自明。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四、止犯中，指句。可知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】如昔解云：「止犯法中，无不可学。」今言迷倒，随位皆有。如不说净，见罪不露，即是可学；若迷若忘，即不可学。如是例知，通诸戒相。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "引古中。初科为二：初，牒古；二，立今。说净覆藏，二俱开忘，故引为据。「如」下，例通一切。文言「诸戒」，举其大槩。须论戒下若事若法，皆具二九。「类通法界」，即其义焉。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】有人解云：「止犯位中，对教不学，则唯八句，除法事俱识也。对事不学，九句通有。如造房舍衣钵，虽达相了知，何妨不乞处分受持加净，皆获残提等罪是也。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次科。止犯一位，须分三种：一、不学止犯，即不学无知也；二、事法止犯，即于制听善事善法，故违不作也。如文两别。初止犯中除初句者，二种并识，非无知故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：「与下同异？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：「下有根本，故可存九；此则不尔，故但有八。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：「二持门中，亦无根本，何不除去二识句邪？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：「彼是持门，无罪可立；此是犯门，无罪何用。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：「二犯门中，如何列句？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：「应翻二持，下品为上；以犯门解义，罪多为胜。《钞》意如是。」"
      },
      {
        "type": "juan",
        "text": "四分律含注戒本疏行宗记一下之二"
      },
      {
        "type": "juan",
        "text": "二上之一四分律含注戒本疏行宗记二上之一"
      },
      {
        "type": "byline",
        "text": "大宋余杭沙门　元照　述"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】《四分律含注戒本疏》卷第二上从正宗初，讫残第七。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "题中。上三字是《律》题，标所宗故。次四字是《戒本》题，示所解故。「疏」之一字，正目今文。若约人以简，「律」及「戒本」，二并佛言。上加「四分」，则起于部主。「含注」及「疏」，乃始于南山。余如前卷。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】终南太一山沙门释　道宣　撰"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】就正宗，初、约文分位，八段自别。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "总举。云「自别」者，以《戒本》八篇，前标后结，文无指滥，不假分故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】余七未解。且明初篇，十门分别。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "前明戒犯，业必有因，故以四戒，配其三毒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "发虽由心，畅必在具，故次第二：起由身口。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "业成彼我，非说不晓，故次第三：自作教他。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "上明成业，未辨境缘，故次第四：犯分三趣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "犯境内外，义须分别，故次第五：境约自他。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "前虽讫境，成其犯缘，未知心业交杂之相，故次第六：明心错误。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "心境乃彰，通局须显，故次第七：明业克漫。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "业成乃具，须知制兴，故次第八：明其教意。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "由致虽陈，前后未显，故次第九：明其颁位。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "上来两众，诸相乃分，下类业非，理须明识，故最后「列成任运」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "释初篇，叙生起中。初句指后，「且」下，显今。上二句总标，「前」下，正叙。文为十段。初段创起，文不因前，后九皆有蹑前生后，就文寻之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初言「戒犯」者，谓于戒有犯，或可写倒。言「有因」者，业依惑起，故指毒为因。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「发」下，叙第二。「具」即身口，准下通分止归二业，互造则兼三业，今云「身口」，且就通标。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「业」下，第三。事假他为，故云「彼我」；必涉言教，故云「非说」等。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「上」下，第四。初句通蹑上三。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「犯境」下，第五。云「内外」者，「内」即是己，「外」即目他，如「漏失戒」引《五分》文，以自他身，分内外色。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「前」下，第六。初二句，承上四五。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「心境」下，即第七。初句总蹑上六。「通」、「局」即对「克」、「漫」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「业成」下，第八。初句亦通总前门。言「教意」者，即明初篇对何而制。下对三毒，以立四戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「由」下，第九。初句蹑上兴意。言「前后」者，谓明四戒列次所以。「颁」字音误，义合作「斑」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「上」下，第十。初一句通蹑前九。「两众」即具戒僧尼。「下类」，即余三众。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "上之十门，总束为六：初文是惑，二、三即业，四、五明境，六、七心境交互，八、九属教，第十约人。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】先解初门。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】婬之一戒，无始染本，起因三毒，成必在贪。故《善生》云：「若为自乐，是名从贪；婬怨眷属，是名从瞋；于所生母行非梵行，是名从痴。」境交内顺，非贪不辨。以痴不遂，瞋是相违，故两不成。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "配毒中，婬戒分三。初明起成。「起」即据始，「成」即取终。「故」下，引经证起；「境」下，约义辨成。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】杀盗二戒，犯通损、益，终因三事，互起相成。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "杀盗中，标。云「损、益」者，谓损他益己。以婬唯适已，而非恼他，杀盗两兼，故云「通」也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】何以明之？即《善生》云：「若为己身，及诸眷属，而取他物，是名从贪；若盗怨物，是名从瞋；劫夺下姓，是名从痴。」如《律本》中「烧、埋、坏色」，不益己故，名瞋起成。如《僧祗》中「摩摩帝互用佛、僧之物，皆犯夷」者，痴心起成。三毒互成，可以显也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "盗中。初句征起，「即」下引示。初引《善生》，备明三事。「下姓」，即简大姓，如婢仆之类。贱故不贪，非怨故不瞋，故是「痴」也。「如」下，引二律盗相，义判二毒。「摩摩帝」，即经营人，彼以塔无物，僧有物，即持僧物治塔，得重罪。「三毒」下，结示。盗本贪犯，余亦能成，故云「互」也。或可上据三单始终为言，此示兼具，故云「互成」。应云：贪起瞋成，贪起痴成。余二为头，亦各有二，则为六句。或复具三，如取怨美物，谓无因果之类。文不委出，故云「可显」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】因解杀戒论心。如《善生》云：「贪利害命，瞋杀怨家，痴谓有福杀老父母。」又《杂心》云：「如毒蛇等，于人有害；父母老病，谓杀无罪。皆是痴摄。」又《成论》中：「依王旧法，约罪杀人，自谓无罪，但是痴成。何以故？具足杀缘。」心依惑故，互起相成。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "杀中，初标。云「因解」者，谓准盗明杀，次第相由，故云因解。后云「又依」，义亦同此。「如」下，先引《善生》，通明三事。「杀老父母」者，使其不受病苦，仍谓得福。「又」下，别引二论，义准为痴。蛇既害人，杀故无罪，今多此见，即是痴人。《成论》「依王法」者，如今官典，刑戮于人。言「旧法」者，谓是先王所制，依行无罪。言「痴成」者，是今所判，准《论》但云「亦应得罪」。「何」下，推释有二意。初约具缘释。《论》云：「以四缘得杀罪：一是众生，二知是，三有杀心，四断命。」、「心」下，次约依惑释。以烦恼未除，动必结业故。杀本由瞋，贪、痴能辨，故云「互起」也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】又依演出大妄语戒。本为利己，贪、痴起成，兼瞋何爽？故《善生》云：「若为财利，自受乐故名贪，怀怨名瞋，畏死名痴。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "妄语中，初科，标。云「依演出」者，倣前杀盗，通三心故。为利是「贪」，称圣是「痴」，「兼瞋」一句，对破他解。「故」下，引示可解。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】有人言：「思贪名利，言了即结，畅思事竟，则无瞋、痴。又言章虽了，前闻不信，既无名利，反增瞋、恼，何得有贪？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "今解不然。夫言妄语，取其声相，言了即成，岂后得财方名成也？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次科。初引古。彼分两别：初约得利，唯局贪成；后约不得，容兼瞋毒。「今」下，正斥。妄取言了，不待得物；瞋在后起，不名成业。应如《善生》怀瞋而诳，则相兼明矣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】此之四戒，成犯之处，即结究竟，后之畅遂乃随喜业。如婬侵境，盗取离处，杀据命断，妄在言了，斯至果也。或有境交、离处，心无染、夺者，自在别开，非关大判也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "总判中三。初分前后业异。「如」下，示结犯分齐。「或」下，指境想差别。「境交」即婬，对下「染」字。「离处」是盗，对下「夺」字。文略杀妄，可例知故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】二、明三业业门者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】通约四戒，用分二业，前三身犯，第四口犯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三业中，「通别」两分者，《义钞》名「麤细分」，亦可约单互分。通分，可解。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】别就互造。婬戒成犯，事在形交，故唯在身。口非犯义，由无语故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "别中，婬戒。「由无语」者，非口能成故。《律》中教他作婬，佗作犯兰，不作但吉。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】杀盗二戒，身口互造，两得相成。然身为根本，口为枝条。所以然者？损财害命，身自独成，不待语助，故知身本。口语教死，言了未成，待前命断，方得重罪。要由彼身助口成业，故知枝条。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "杀盗，不互中，初科分二。初立义。上二句，明造成通互，容相助故。下二句，明结业不互，局本枝故。「本」即正位，「枝」谓旁兼。「所」下，征释所以。初释根本，「口」下释枝条。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】问：「口业不得独成杀盗。云何呪物过关、杀人，既得成重，曾未身助？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：「如论所陈，凡有呪法，皆使鬼神扶物过关，及以断命。假彼身助，方成业也。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初难中。初牒前，「云」下，立难。「呪物过关」，即盗王税；「呪物杀人」，谓符祝厌祷。《律》皆结重。此并口作，俱不假身，故引为难。答中。「如论」，即指《多》、《杂》。既凭鬼神，还同身助。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】「若尔，须身方成业者，如师子吼杀兽，壮夫咄杀人，岂有鬼神身业相助？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "解云：「亦由人畜身壮声大，不乖前义。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次难中。「师子」，《尔雅》谓之「狻猊」，食虎豹，或一吼则令兽死。引畜类人，明无他助。解中。「身壮声大」，虽即自身，义同他助。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】「若尔，深河诳浅，口造身业，彼依而死，何必身壮？无学著衣，身造口业，彼依其言，何有口助？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「今释此义，亦由问答。身业渡河，死方成业。口业亦尔，亦须他助，无独成义。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "后难中。初约口成杀业，而无身助。「无学」下，约身造妄业，而无口助。或人施物问言「是圣人者，须著三衣」，贪施即著，则犯重罪。释中。并约所杀所诳，以明身口两助。此应古解，于义未显，疏家助成，故标「今释」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】若依《多》、《杂》等论，三业不互。所以者何？业性异故。事不究竟。言虽了了，未得成业，要由身助。又云：「如自在者语，仙人意嫌，必须人鬼，相助成业。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次明互造。初文为三。初示宗。「《多》、《杂》等论」，皆有部所计。「所」下，出不互所以，则有二意。初约业异释。若约能造色，身是可见有对，口即不可见有对；若据所造过，身造婬、盗、杀，口作诳、妄；若约所发，业性不混；若取来报，感果不同。「事」下，次约事不竟释。初句立义；「言」下，释成。「又」下，引类。「自在者语」，如王大臣遣使杀戮，此证口互。「仙人意嫌」，如下所引，此明意互。身造口业，例亦如是。「是圣者起」，必假他语，即是口助。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】若依本律，《成论》所通，三业互造，各自成业。故彼文云：「杀不善业，身亦可造，随以自身，杀害众生；口亦可造，或教人死，或以呪杀；心亦可造，有人发心，能令他死。」故彼论云：「如《和利经》说，外道神仙，起一瞋心，杀那罗国。如檀特等诸险难处，皆诸仙人瞋心所作。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "今宗中，初科为三。初示宗。「各自成」者，随约能造，结业成罪，不同《多》、《杂》从所作事判定身口。「故彼」下，引示。且明杀业，余可准知。初通明三业。身口意三，如文次列，而身是正，口意为互。云「教死」者，《论》云「教勅」，即是遣使，文无叹死，义亦同之。「故」下，别示心造。《论》文二节，初引经证。「那罗国」者，具云那罗千陀罗国。「如」下，次举事证。言「檀特」者，即西土山名。《经音义》云，或言单多罗迦山，此云荫山。此明仙人心业强猛，证上起心即能害故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】因此义张三业互相。身造口业，著脱三衣；口造身业，教死诵呪；意造身业，仙人一瞋；意造口业，布萨默妄。如是例通，以类诸戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "约义中。如前引《论》，但明杀业，口意造身；今总诸戒，通论交互。文中四位，身口各一，意则兼二。结云「通诸戒」者，上文且据杀妄为言，目余诸戒，身业教人如教人盗及咒物过关等，口业现相如二麤语等，并摄诸句。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】问：「意造二业得互起者，何故身口不造意业？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：「意是业本，二具由生，可以知也。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问答中。本得兼枝，枝无造本。于义易知，恐疑故问。「二具」，即是身口。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】妄语一戒，本希名利，非言不成。亦有身现，无疑成重。比前互造，可以类之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "妄中。初明正业。「亦」下，明互造。现相，必约前信，故须「无疑」。义句已明，故云「比前」等。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】三、自作教他门，教遣分别。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】先明教人。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】言婬戒者，自作成重。教人为非，乐染前人，于我无预，不得同犯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第三门，初婬中。「于我无预」，言能教人，不预其乐也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】杀盗二戒，过通损益。自作教人，损境畅思，期契相同，彼我同犯。或能教者克，所使意异，或时节早晚，坐立乖契，或互颠狂、舍戒，缘阙，但有少差，于此犯法，教者不犯。漫心无寄，随作相应，皆名为犯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "杀盗中。初通明犯相。「损益」之言，不殊前释。「或能」下，二、别简克、漫。初「克」中，「或时等」者，且列五异。「时节」、「坐立」、「缘阙」此三竝约所教。「颠狂」、「舍戒」，则通能所，故云「互」也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：「如教杀坐人，彼立即害，云何非重？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：「既云克心，能教应言『见坐可害，立不应害』，此则不犯。若不指定，同下漫心。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「时节早晚」，亦同此释。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次明漫心者，即不定早晚等也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】大妄语者，自说成重。教人称圣，名利拥彼，于我无润，故不同犯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "妄语中。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：「文云『教他不犯』者，如教他称己，自得名利，岂不犯重？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：「此落后遣，非此所明。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】教者离己义疎，遣者向己义亲。何以明之？且如戒中，遣人就己行婬，遣人说己得圣，利乐是我，犯齐究竟。杀盗两戒，无有遣义，故非所论。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次明遣中。初分示。「离」，合作「利」，写误。「何」下，推释。可解。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：「『杀盗』何以『无遣义』耶？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：「遣人杀己，罪不至果。岂有令他盗取我物？是则婬、妄二戒，遣重教轻。杀、盗两戒，有教无遣。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】四、明三趣门，罪趣分别者。先以罪对趣，后以趣分罪。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第四门，标分中。初即以罪历趣，以辨重轻；后谓将趣历戒，以简通局。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】初中。约人犯四，唯夷一品。对非人犯四，则夷兰二品。对畜生犯四，罪则四种。婬则犯夷，盗诳皆吉，杀则犯提。若知解人语，或能变化，杀诳皆兰。盗亦应同，而《律》不列。报异人故，杀但犯提。盗比外部，则得吉罗。解语变化，相滥于人，故盗犯兰。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初科。初人，可解。非人二品，淫戒犯夷，余三竝兰。畜中四种。上列三品，「若」下，示兰一品，则为四矣。初指二戒。杀戒云「若畜生有智，解于人语，若能变形，杀者竝兰」，妄戒亦云「若不能变形，向说得吉」反显能变须兰。次例盗戒。初二句，例准。文出杀妄，盗戒无文，故言「不列」。「报」下，释所以。初明报异结轻。此本明盗，举杀助显，以杀戒简犯，文最明故。「比外部」者，《十诵》、《多论》「鸟兽食残，取者皆吉」。「解」下，明报滥须重。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】次以趣分罪者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】婬之一戒，三趣同犯。良以烦情内逸，垢心厚重，不问境之美恶，但是正道，适畅不殊，故制同犯。又不就损境而制，故不得论趣优劣。何以知然？尸上行非，同犯重摄，知何所损？但是生死根源，故偏禁制。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次以趣分罪，淫中。初示犯。「良」下，显意有二：初约染心不异；「又」下，约前境无损。又三。初示义。「何」下，举证。《律》中「若死未坏，若多未坏，婬皆结重」。「但」下，显制意。欲为有本，婬染偏重，故推此业为「生死源」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】下之三戒，人重余轻。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "明余三中。三戒大同，故先通示，不无少异，下复别论。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】何以知然？良由人趣善因所招，生处报胜，知解者多。于此财物，恋著情重。及至盗夺，守护亦强。能令失者怀恼增苦，故有欺侵便得极重。非、畜两趣，一一反前，虽有盗取，但制轻罪。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "盗中。初征。「良」下，释。前明人重，凡有五义：初报胜；「知」下，强识；「于」下，系著重；「及」下，护心强；「能」下，恼多。「非」下，次释余轻，异上五义，故云「一一」等。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】问：「地居诸天，报胜解多，盗结轻者，岂不相违？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：「天报乃胜，趣别盗希。于财著少，纵盗恼微，故结非重。如盗北洲，但制轻罪，于物无我，无所著故。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问中。「地居天」者，谓须弥已下，依地住者，简异空界。然盗空天物，结罪无殊，但取下地有可盗义，故偏举之。「报胜解多」，即上人中初二两义，而天又胜，故曰「相违」。答中。初二句，对上人中前二义。报解虽胜，盗取稀故。「于」下，反上后三义。著少、恼微，义兼护弱。「如」下，引例，可解。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】杀相亦尔，人重余轻。何以知者？亦由人趣报胜，根器有缘，能修诸善，出家成圣。然彼形心，俱是道器。今若加害，断彼相续，即是障道，为过情深，故制极重。余趣反上，报微故轻。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "杀戒，胜劣中，初科。上二句指同。「何以」下，释所以。初明人重。「亦由」者，亦前盗戒。「有缘」者，南洲具四缘，谓见佛、闻法、出家、成道；东西二洲，无见佛缘；北洲难地，故非所论。文中，且举下二缘耳。或作「有仪」，非也。「然彼」等者，示制重之意。「余」下，次简非畜，以不具诸缘，故云「反上」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】是以《多》云：「三归五戒、木叉解脱，沙门四果、佛及辟支，必在人道，漏尽成圣。」故有损害，便得重罪。天虽报胜，不能出家以成僧宝。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "引证中。彼论问曰「何以但害人得波罗夷」，答如文引。「木叉解脱」，即是具戒。上明三种因法，则在凡地；「沙门」下，三种果人，唯局圣位。修因克果，俱在人中。「天虽」下，简余趣。「不能出家」者，彼论帝释语目连云：「一天子、一天女，妓乐自娱，不能自割。况作天王，种种宫观，无数天女，天须陀食，自然百味，百千妓乐以自娱乐。虽知佛世难遇，正法难闻，而染乐缠缚，不得自在。善心力弱，何由出家？」然此，且据一相以论。至如诸经，帝释、梵王多临法会，诸天闻法，得道亦多，则非言限。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】又复趣别，相杀义希，故就此义，害得轻罪。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次约义希。在文可解。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】问：「趣远杀希，得轻罪者，共天行染，趣别应轻？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：「天位高远，理绝恒心。但婬欲炽盛，不择境之美恶，容有下赴。为之义数，过于杀盗，故制重罪。如《律》文中，天女事证。又如人道，下染畜趣，即此良证，何事疑？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问中，以婬天亦重故引为难。答中。初承来问。「绝恒心」者，不同下地，欲心相续故。「但」下，正答。婬数余疎，重轻乃异。「如」下，引证。《律》中，有比丘与天女行婬已疑，佛言「波罗夷」。「又」下，举例。即《律》中，有比丘与猕猴行婬，因制「共畜生」等。以人染畜，例天就人，于理明显，故云「良证」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】问：「盗天杀天，同得兰者，盗畜杀畜，如何轻重？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：「畜保命重，于财轻故。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问非畜中。盗杀二戒，天同畜异。以杀畜犯提，盗犯吉故。答中，反彰天报财命俱重。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】「若尔，何故《律》中『龙珠』、『鸟翅』，一去不还？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：「犹是借喻，以轻况重。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "引缘难中。「龙珠」者，昔有螺髻梵志，居恒水边，为龙所挠，佛令从彼乞颈下珠璎，龙即不来。「鸟翅」者，昔有比丘住林间，正患夜半众鸟悲鸣，佛教乞鸟两翅，即飞出林，不复还矣。引此二缘，则显畜类于财亦重，则违上义。答中。此出「房戒」，因诸比丘乞求多故，人皆逃避。佛将制戒，因说此喻。彼云：「佛告比丘，鸟兽尚不喜乞，况于人乎？」故云「借喻」等也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】问：「妄语论趣，人重余轻者？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「凡欲显招名利，人趣是长。发言诳彼，彼多信奉，故制与重。余趣不尔，报别非解，纵有润微，故但轻罪。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "妄中，初解。人重二义，释文，上二句明招利义。偏在人中，故云「长」也。「发」下，即信奉义。人多识别，非人邪谄，畜类愚痴故。「余」下，简非畜。言「非解」者，反「信奉」故。言「润微」者，反「名利」故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】有人解云：「道之修成，会在人趣。容有修成，克在己用。今故诳他，自败其志，失利处深，岂不制重？余道不尔，反前故轻。天趣虽胜，不能修善，又报得通心，诳无信义，但制轻罪。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "修道解中，初文亦二。先叙人重。以真实圣道，自他并有修成之义，若用诳人，反成两损。「自败」是损己，无正信故。「失利」即损他，令虗解故。「余」下，简二趣。上二句通简非畜。言「反前」者，皆障道故。「天」下，别简天趣，二义释之。「通心」谓他心通。言「通」有二：圣人修道得，天、鬼业报得。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】问：「天得通心，诳无信义得轻罪者，将佛以例，诳佛应轻？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "释难中。佛具神通，诳亦无信，合同天趣，不当重轻。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】答：「天是异趣，不信故轻。佛虽无信，佛亦无怖，约制从人，言了即结。又且诳怖为义，不取元情，但使言了相现，不问信与不信，怖与不怖，皆结正罪。不同杀佛，命不可断。无学同人，义不待言。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答中。初约所诳释，以显不同。不信虽同，准「恐怖比丘戒」，怖佛亦提。然佛无怖，制罪同人，可为今例。「又」下，次约能诳释。初正释。「不同」下，简异杀戒。「无学」下，例同罗汉。准佛可知，故云「不待言」也有作「待信」，非也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】五、明自他始终门。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第五，标中，即两门合明。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】初明自他，则有三例：一、自造他境，二、他造自境，三、自造自境。三例既别，须配四戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】婬约三例，犯同一夷。引文证成，历然可领。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初门，淫中。初例可解。次例，即怨逼受乐。三，即《律》中长根、輭脊，自淫皆重。令「引证」者，上二出《戒本》，后一见《调部》。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】盗三例者，自盗他物，得重不疑；余二无罪，故不论也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "盗中，初科。唯初例犯，「余二无罪」，皆非盗故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】「若尔，自盗言无罪者，何故《律》中盗得己衣，犯偷兰邪？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：「此是境差方便罪也。前盗他物，错得己衣，望他物不得，结偷兰也。自得衣边，复有何罪？故知自盗不成盗，以无他境故；自悭则成悭，自物保惜故；自施不成施，自贪增自故。可以例知。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "释疑中。初牒前伸难。即《律．调部》，有比丘欲盗佗衣，错得己衣，佛言：「犯兰。」今言「无罪」，违彼文故。答中。初定罪；「前」下，释成；「故」下，例显。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】杀三例者，自杀他，他杀自，此二可解。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "杀中。初科二例。「杀他」夷重，「他杀」无过。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】自杀自身，如《善生经》「无有罪失，不起他想，无瞋心故」。又《十诵》云：「颇有杀人不犯夷邪？谓自杀也。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第三中，初科。《经》据无瞋，不结业故；《律》约无戒，不至果故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】有人解云：「不立进趣，自杀无罪，以命断时，无戒可犯。若依《五分》『结前方便，命断偷兰』，据此为言，进趣义显。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "引古中，初文。进趣方便，本律则无，《五分》则有。自古章疏，用舍不定，是以此师进退两判。《义钞》云：「《四分》不立进趣，自杀夷、兰并无，但得杀业不善道。」又云：「纵立进趣，何咎？」虽有两判，今须准犯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：「进趣与近方便何异？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：「如前已辨，寻之可知。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】问：「如《律》『自杀不死犯兰』，此何罪邪？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：「方便自杀，缘差不成，戒在故结。若死有因，同前进趣。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次科。问中，文出《调部》，欲定罪体，故引为问。答中，初正答。由不至死，即是「缘差」。「若」下，简异。「死同进趣」，颇见昔非。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】又以三例，通诸下篇，自打、自谤、自覆等戒，至时引用，成其说功。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三中。后篇不出，故此总示。又约随有自他可历者为言，不必一槩。「打、谤、覆」三戒，并初例成犯，第二不犯，第三打、谤无犯，唯自覆自犯吉。又如「摩触」，自触他，他触自，并残，自触自吉。「麤语」亦尔，《五分》互向说，亦犯残故，自语自应吉。如是类通，临文自历，故云「至时」等。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】妄语三例，可以意辨。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "妄戒。上二可解。自诳自吉，以乖言说之仪故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】次明始终所犯分齐。初戒据始，侵境即重，不待情乐。杀戒据终，要唯命断。盗、妄两戒，据中成犯：财虽离地，犹未得用；妄虽言了，未得名利。如是准知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "始终中。初戒且据造他；若约怨逼，须论情乐，才乐即犯，亦同于始。「盗妄据中」者，盗约正取为始，得用为终，故以离处为中；妄以正说为始，得利为终，言了为中。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】六、明心有克漫。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】言其「克」者，本情专注，唯在一境。若言「漫」者，通涉无准。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第六，示名中。克唯有一，漫通大小。「克」即训定，「漫」犹遍也。准前「生起」，「克漫」在七，述作随时，不必确定。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】审名既定，约婬为言，犯无克心，同成极重。何以明之？但有染心，将欲成犯，初期在此，而后会彼。或男女境乱，张王者别，或人畜趣乖，境心双转。但使境交，无非大重。由出家所为，断爱为先。今既反染，违出家意，所以随境，制通犯重。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "婬中。初判犯，「何」下释成。初句征，「但」下，释，有二。初叙制犯。初四句通示。「染心将欲」，即起方便。「期此会彼」，即至果本。「或」下，别显。余人非畜为「境转」，想疑名「心转」，或「境心俱转」。「由」下，次出制意。初叙出家本志，「今」下，次示制教所以。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】盗、杀不尔。虽有犯者，犹自感圣；不同前戒，欲为障道。所以邪舍是凡，檀尼入圣。升沈既异，克漫明分。是故盗、杀克心相当，方成重罪；心境俱违，但结方便。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "杀盗中，初科为二。初对简，又二。初示异。「所以」下，引证。「耶舍」，即须提那子，犹是内凡；「檀尼入圣」，缘如后引。「升」下，正立克漫。初二句蹑前生起。「是」下，略示克心。以克有重轻，漫唯通犯，但明克异，漫则可知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】有人解云：「盗、杀两戒，亦有作克不成克者。如害怨命，及坏怨财，与余人、财，同室难别；放火烧时，知财及人，彼此同损。以此义约，虽克同漫。前言成者，克对财境可分者言。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次科，他解中。初立义。「如」下，举事显相。期心在怨，理应是克。余人同处，还成于漫。「前」下，点前所立，义是可分。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】如《十诵》中，有官逐贼，道逢比丘，问见贼不。有嫌示处，死者犯重。若唯瞋一，余贼因死，瞋者犯重，非瞋死兰。据此文证，作克成矣！然犯兰者，杀缘不具故也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "今义中。初引诚量。「有嫌示处」，此明漫犯。「若唯瞋一」，即是克心。「据」下，准文以决。验前同室，怨重余轻。上二句正决，下二句释兰所以。「缘不具」者，无杀心故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】妄语戒者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】有人解云：「本诳前人，望招名利，无心诳余。余虽闻圣，本非我境，何得犯重？如船济处，为人说法，尼听过暮，则同不犯。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "妄戒，他解中。初立义，「如」下，举例。即下「九十」教尼至暮「不犯」中文。正为之人，同上「所诳」；尼因预听，同上「余闻」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】今解不同。说法远嫌，开为遮俗；此是性罪，不可通例。若三趣俱现，内知历然，犯无克心，通境随犯。三趣不现，随克随犯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "今解中。初斥非例。「若」下，立义。妄语论克，不同杀、盗。但有多境，则不成克。单对一境，方成克义，如本期人，畜现非犯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】七、明错误门。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】夫立错误义者，并是「不当本心」之谓也。逐事曲寻，相则难分。随名克定，位容有别。「错」就现缘境差为义，「误」就不现缘境差，心谬忘为义。所以然者？现缘二境，相别显然，及至造趣，事容舛错，即名众境交涉为「错」。若论「误」者，心通前后，不可双缘，如前心谓此，后心谓彼，心想谬忘，故谓之「误」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第七门，释名中。初通示，「遂」下，别释。初略分，上二句明随事寻名，名则有滥。如下诸部，互出不同。「随」下，次明以名定事，事则可分。如文所示。「所」下，委释。初释错义，「若」下，释误义。准文显相，不出境心。论境有二：一、现不现别；二、多与少别。心亦有二：一、忙乱迷谬；二、临机前后。如是寻之，不更繁释。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】既分两相，须配四戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】初之一戒，无论错、误，患起内心，通皆障道。但是正道，不问迷误，或此彼、男女、非畜诸境，缘此谓彼，误亦犯重。境虽交涉，错亦犯重。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "婬中。初示不立，「但」下，显犯。初明误犯，「境」下，明错犯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】语盗而言，漫心无寄，三趣有物，皆欲盗夺为我所有。及至往趣，纵境差舛，心有迷忘。皆称欲心，错、误齐重。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "盗戒，大漫。不论错、误，三趣随犯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】若先克定，要取人物，不盗余趣。及往盗时，境交想转，虽举离处，不成罪摄。不称本心，犹属本主，以于此物，元无盗心。心境既非，何过之有？故错与误俱不名犯。后知错、误，即应还主，不还起盗，后方成重。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "小漫中。初示起心。「及」下，明造境，初判非犯。「境交」是错，「想转」即误。若得人物，犯重无疑；若非、畜物，则开无犯。「不称」下，次释所以，初句示心非。言「不称」者，本期在人故。「犹」下三句明境非。「属本主」者，犹是非、畜物故。「心」等四句双结。「后」下，明后犯。前开离处，「后知」「起盗」，则非所开。非畜兰吉，望盗云「重」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】二、对人趣辨错、误者，俱亦非犯。如欲盗张，忽得王物。既非所期，即是境差；物非本物，又是想差。据此为异，境不称心。后物无心，心不当境。故错与误，并同不犯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "对人中。初标示，「如」下，显相。初示心境俱差，「据」下，明开犯所以。初二句蹑上境差。「据此为异」者，本期张人故。「境不称」者，得王物故。次二句蹑上想差。「故」下，结示。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】三、对同主辨错误者，俱非犯也，故《善生》云「盗金得银，还置本处，不得盗罪」。如《律》男想盗女物者犯，据漫心也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "同主中。初通标。「故」下，引示。得银许还，则知离处，不即成犯。知银不还，后心自结。「如」下，点异。《律》文「结夷」，似不开误，故须引决，与上无违。「据漫心」者，谓小漫也。前之三门，初是漫心，兼含大小，后二克心，别开自他。又前对异趣，二对异人，三约异物。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】论杀戒者，漫无所寄，三趣同害。及至行事，不称初期，虽有少乖，不妨本有害意。故使错误，同成一重。若论克局，但是一缘，造趣行害，相应成重。若非本期，则非杀境。及往加害，境则交涉，或以迷忘。非、畜虽死，不称本期，又无杀心，错误不犯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "杀中，初科。前明大漫，同上无开。「若论」下，次明小漫。而云「克」者，对大为言。初明本趣成犯，「若非」下，明异趣俱开。初示乖期，「及」下，明开犯。「交涉」是错，「迷忘」即误。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】二、就人趣以论错误。如克心害张，不欲害王。现境历然，心缘亦别。及以杀具害张之时，而彼王人，忽然与我刀轮相应。王命虽断，由非心故，错则不犯。若论其误，张去王来，缘王张解，加害者犯。若望后王，虽非本期，以心不了，缘此谓彼，既人想不差，杀缘具故，虽误犯重。如上「方便」，已为分别。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次人趣，正示中。初总标。「如」下，别释。前释开错为三，初明标心。「现」下，明对境。张、王并现，故云「历然」。期意在张，故云「心别」。「及」下，示错相，「若论」下，次释误犯。初文断犯，「若」下，释犯所以。「如」下，指广。即上卷「境差方便」中。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】问：「如上解释误重错轻。何故《五分》，意欲杀彼，而误杀此，犯偷兰者？又如《僧祇》，多人同行，欲害前人，误伤中后，名不犯者？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问中。初二句领前。「何」下，引难。《五分》、《僧祇》，并以误轻，与上相反，故须通决。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】答：「此诸律名，不足以定持犯。取其事义，可分错、误。何以明邪？如上律云，多人相逐，害彼伤此，岂非境交犯轻，是其错义？又如《僧祇》，弟子偷师衣，误得己衣，不分与他，半满犯重。此据境殊，前后同制重者，即误义也。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答中。初指二律名滥。「何」下，约义定文。初决上《僧祇》，误即是错。《五分》准同。「又」下，别引彼文，证成误重。故知彼律虽皆名「误」，轻重自分。彼云：「弟子共要，偷师衣共分，暗中误偷白衣。出外不分故，是中半衣边满者波罗夷。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】论妄语业，异趣通辨。错犯，误非。漫心无简，错、误随犯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "妄中，初科。上二句标。次一句即小漫。本欲诳人，非畜境交，错亦随犯。前后差互，境想开迷，故误非犯。下二句明大漫。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】二、对人趣，错误俱犯。由诈显道德，谋诳在人，表圣招利，境损义一，但使言竟，错误同重。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次对人中。亦即小漫。准知大妄，不开克心。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】三、就所称凡圣二法。心欲说圣，口错称凡，既非圣法，前无所损，故错非重。又如增慢，迷凡说圣，既非情过，误亦非重。若就圣法，明于错误，如《善见》云「错说三、四禅，皆同一重」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三中。初总标，「心」下，别释。初明从圣称凡。文唯明「错」，误亦应开。「又」下，明迷凡称圣。文举增慢，迷己所证，常人迷语，理准同开。若论错说，不犯明开，此不在言，故所不出。上约凡圣互论。「若」下，单就圣法以辨。心虽错误，说圣不殊，故无差降。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】问：「盗戒定相，得有错、误，何为妄语，言了即结？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：「盗相为言，离处有损，必不损主，故有错、误。妄语不尔，言了诳成，故无错误。又云：『物还本主，心无恼故，本无盗心，错、误不犯。妄有心诳，前境相应，言声一吐，则无退悔，故不同盗。』」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问中。前明对人，克心俱犯，与盗不同。又似即上错说圣法，比前盗戒，同主俱开。答中。初约前境释。盗容后还，故不损主；妄令虗解，无非欺诳。「又」下，次约本心释。盗本无心，于事可解。若据妄语，本亦无心，但望对境，非无心故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】八、明教兴门。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】原圣制戒，本为止恶，业之所兴，要唯三毒。故《十住》云「三三九种，三烦恼生」是也。又《成论》云「前行后三，后行前七」。故制四戒，为对此三：对于贪故，立前二戒；瞋痴当分，故立三、四。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第八，正示中三。初示制意。「恶」通业惑，「止」分近远。今明教本，须对惑论。「业所兴」者，推示业本。「三毒」之言，大小两乘，并通惑业。业谓意地三业，即瞥尔、重缘以分相；惑谓性中三妄，即见、思、无明以为体。良以无始结晴，熏积日深，触境发情，徧造诸业。业虽无量，不出三毒，以为业本。然佛制戒，现止业非。究其远图，为清心惑。是则深穷制意，曲尽教源。四重既然，余篇皆尔。「故」下，次引文证。《十住婆沙．除业品》文，「三三九种」：身、口、意为一三；自作、教他、见作随喜，为二三上六业道；现报、生报、后报，为三三此三苦道。「三烦恼」：欲、色、无色三界系此三烦恼道。然则界系，即毒为体，由毒起业，由业感苦，故云从三「生」也。次引《成论．业道品》。彼问曰：「何故名为业道？」答：「意即是业，于此中行，故名业道。『此中』，即指十恶，谓心该徧也。先行后三中先发贪瞋痴，后行前七中后形身口七支。十恶中，七支在前，三心居后，故此分之。」此明意思先起三毒，后至七业，则显七业发自三心。「故」下三，分戒配毒，以彰教意。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】问：「毒发成业，势分相似，有何义故，双只对异？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初问，蹑上分配，难其不等。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】答：「贪心虽一，境殊内外；通须历止，故因立二。瞋境亦二，罪则有差。痴慢诳境，局唯在情。故有殊也。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答中。初示前双对。「内外」，即情非情。然盗亦通人，且就多分为言耳。「瞋」下，明后只对。初二句明瞋毒。「境亦二」者，内境易解，外即草土，掘坏犯提，罪不同篇，故无双对。据论掘坏，未必由瞋，但俗计有命，讥责无慈，故望损伤，义同瞋杀故也。次二句明痴毒。非情无诳，唯只可知。下一句结异。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】如《律》文云：「婆罗门问阿难：『汝世尊，何故为诸比丘制增戒学？』答：『为调贪欲瞋痴令尽。』」如此文证，故知不疑。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "引证中。即孔󳭋冠婆罗门，请问阿难制戒之意。初引问词。但云「制戒」，不唯四重。然种类所收，皆归根本。虽明四戒，即见诸篇。下引答词，证前有据。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】问：「戒防业非，不除性惑，何故对此立戒殄邪？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：「上以广明，可谓依因之所本也。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次问。戒学防业，定慧除惑。如上所对，三学乱伦，故致此问。「殄」，灭也。答中。指「上」文见初卷「教兴门」，及「解开名义」中。「依因本」者，《遗教》意，如常所闻。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】问：「僧四对三，尼八何对？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：「前半同僧，故无异释。后半枝条，还同前判。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第三问。尼有八重，前四同僧，后四即摩触、八事、覆重、随举。答中。上指前四，下明后四。「触」、「八」及「随」，并是婬类，同对贪毒。「覆」是妄类，即对痴慢。故曰「同前」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】九、明先后，出对治门。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第九，标中。二义合为一门，「先后」即制教次第，「对治」即起行差别。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】所以先后次第者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】有人言：「由爱染气分，无始故习，喜怀犯故，所以先明。如是次第，终于妄语。如诸篇首，漏失、长衣、妄语等类，可以求也。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初门，人解中，初科。初句明现起婬心，「气分」，谓势力也。次句明积劫熏习，释上气分之盛，发下喜数之由。即下《论》云「心心系缚」，自可知矣。余之三戒，次第渐稀，故云「如是」等。上正叙本篇，「如」下，举余篇为例。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】有人言：「对毒立戒，贪既在初，故婬第一。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次释。同前配戒所说。贪对二境，内重外轻，故盗居次。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】如《僧祇》中「佛成道后，五年冬分，第五半月十二日，中后一人半影，为邪舍犯，故制初戒」，则当此间十月二十七日也。第二戒者，「六年冬分，第二半月十日，食后二人半影制」，则当此间九月十日也。第三戒者，同是「六年冬分，第三半月九日，食前一人半影制」，则当此间九月二十四日也。第四戒者，「同年冬分，第四半月十三日，食后三人半影制」，则当此间十月十三日也。若如上制，从犯次第，文相甚明。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "引教中，《僧祇》，初引文。彼宗戒本，四重戒后，各标时节。四戒间年，俱是「冬分」，即八月十六至十二月十五，共有八个半月，对数可见。言「人影」者，彼约人身，量日中影，以定早晚。晨朝西影，初长后短，午后东影，从短渐长。即以人身为度，计有几影；不及全半身者，则步之以脚；不及脚者，即加之以指。文中比对此方日月，并疏家之言，疑本是注。「若」下，示次第。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】又《智论》云：「婬法不恼众生，心心系缚，故为大罪，律中初也。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次《智论》中。彼列十业，杀恼众生，合标戒首，婬无所恼，不应在初，故《论》释之，方知有以。又云：「比丘之法，今世取涅槃故。」准前《僧祇》约制缘次第，《智论》据障道重轻，兼前人解，总为四释。《僧祇》从缘，事虽的实，不妨为表前后诸意，故使缘发次第冥符。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】问：「同是出家，法不异故，有何三众，与僧不同？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "解云：「下众前五，犹本俗戒。后之五者，出家增之。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问答中。初问。沙弥十戒，以杀戒居初，式叉虽加六法，还即十戒为体，所以问词通标「三众」。答中。即约先五次十相由之义，仍依前相，故云「后增」。非谓十戒，道俗两别。应知增五为十，并是「出家」。增十为具，俱成大戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】问：「戒法是通，道俗无别，何义次第二种不同？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次问。在家五、八，亦杀为初。据俗本异。欲彰二戒不同所以，故发斯问。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】答：「出家所为，要断烦恼，道分所障，勿过于欲，故婬在初。俗不修道，断婬非分，畜妻行福，不妨世善。或求慈行，有怀杀害，故偏制约，以全断故。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答中。大约道俗别修，僧修智分，俗修福分。婬欲障智妨道，故僧祇前标；杀害伤慈损福，故俗戒初列。文中，前明僧戒，后明俗戒。又二，初明婬后，「或」下，次明杀先。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】「若尔，三众智分，应婬在初，亦全断故？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "难中。三众修智，与僧无别，不应立戒，反同彼俗。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】有人解云：「人同方便，行道少分，似同而别。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初释。上句，明同俗。五、十两戒，竝具戒「方便」故。下明异僧。才沾有愿，故云「少分」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】有人言：「年小惑微，婬恼未发，不妨无慈，故杀在初。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次释。以沙弥七岁驱乌，十四应法，年在童稚，故婬未发。痴𫘤无知，故多好杀。翻名「息慈」，亦由于此。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】有人言：「小学未通，教非极制，现所禁者，从俗无过。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三中。心志蒙昧，故云「未通」。例同轻罪，故「非极制」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】言对治者。对婬，制学离染行、不净观等；对盗，制学少欲知足行；对杀，制修慈悲愍物；对妄，制修实语行等。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "对治中。次列四行，翻破四过。临境观缘，以善夺恶，故云「对治」。离恶名止，起治名作；止作俱运，即成双持。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：「持名奉戒，须约制科，心观化教，那得成持？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：「心用双持，义通化制；教行双持，唯局制教。如上已辨，何事犹疑？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「若尔，『观行』属化，那云『制学』？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：「制名乃通，约罪可判。文中，或云『观』者，取其智照；或言『行』者，即是思心。前后互举，随召皆得。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】十、明沙弥任运义门。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第十，标中。谓沙弥时，先作破重方便，及后受具，正作法时，前事成遂，三性冥犯，故云「任运」。此即前门教他之义。三戒可犯，婬非所论。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】言「任运」者，谓自造恶，方便未就，后更造善，由恶障福，不得成就。然经律中出相不定。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "泛明中，且引经论，通明造业。初科。前释名义。造善感恶，即是「任运」。「障福」、「不成」者，此中且约前恶强长，立有任运，故云「障福」。至后正义，自有别判。「然」下，示不定，即如下引。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】有立无者。如《善生》云：「先遣戮人，信迟未至。后受斋时，信至即杀。以戒力故，不得杀罪。」以此文证，知无任运。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "引示中，初科。上句标计。「如」下，引据《善生》。初明起杀方便。「戮人」，即杀者。「后」下，明造善事成。「受斋」，即八戒。「以」下，结示。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】若如此者，即《善生》云：「欲受戒者，先止诸恶；若不遮者，不名得戒。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "难中，还即彼经，不应相违。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】解言：「此约贵人常勅杀戮，义同恶戒。以恶强时长，后受齐者虽曰善戒，时短弱故，为恶所障故不得齐。不同前段，暂恶短弱，不能遮斋。以此而推，恶强长者，则有任运，短者则无。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "释中，初义。先释通经意。「贵人」，谓国王、大臣。「恶戒」，即屠、猎者恶律仪戒。「不同」下，简前所引。「以」下，准经双立。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】问：「若恶律仪强长障戒者，今善律仪形俱亦强，何故断善便失戒邪？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "转难中。「断善失戒」，四舍之一，即生邪见，远舍三宝。「善」、「恶」翻对，相违可知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】答：「障戒不成，已如上解。生大邪见，正是断善，与戒相违，恶强善故。依如《成论》、《善生经》说：『受恶律仪，即失善戒。』如《萨婆多》云：『善恶二戒，互受舍得。』」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答中。初指前义。「生」下，释来难。初正释。上二句示断善之相，下二句明失戒所以。私释：恶是顺惑，发必强盛，是以先恶能禁后善，后恶能断前戒。「依」下，引证。「受恶失善」者，若《义钞》中，准《心论》四舍，无恶戒舍，不取上文。彼云：「得形俱戒后，虽受恶律仪，必不失戒，非断善故。」故知断善恶戒，重轻自别。今引取例，于义不妨。次引《多论》，彼问曰：「善戒人作恶戒人，何时舍善戒得恶戒？」答：「若一说言『我即屠儿』，舍善戒；第二、三说，即得恶戒。」又云：「随时舍善，即得恶戒。」又问：「恶戒自得，从他受得？」答：「自誓便得。以顺生死，随心即得。」《论》中但明受恶舍善，受善舍恶翻对亦同，故云「互」也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】今正依门，明小学人任运义者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】有人不立。所以然者？若沙弥时，作罪成，名「吉罗」；若比丘时，作罪成，名「波罗夷」。今则不尔。本沙弥时，教人往盗杀，未离未命断。能教是沙弥，未得究竟罪。及受戒后，彼所教人，离处断命。我是比丘，而未教人，云何得重？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "正释中，初师立理。初句标示，「所」下，引释。前明罪聚各异，「今」下，明因果俱差。上明沙弥因不至果，下明比丘事遂无因，人同位隔，故无有罪。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】何以知之？佛言：「比丘教人杀者，波罗夷。」今则不尔，教时非比丘，杀时非沙弥，云何而得重？事义是难，乃可违理，至于制教，未闻驱摈之罪。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "引证中。初引《律》文，即出杀戒。「今」下，准文决事，证上可知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】有人言：「任运业成，何得无罪？然彼沙弥受佛戒已，遣人行恶，即于制教正是相违，如何果成业推违理？又如沙弥犯重，障戒不发。据此论业，因果相由。何得同戒行因，后不受果？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次解，立义中。初标所立，「然」下，次斥前解。彼云「违理」，未闻违制，故翻前义，责其非理。「又」下，引边罪例难。初举难，「据」下，比例。沙弥犯重，障比丘戒，明知业通于后，那得造因而不至果？「何」下，再责。「同戒」，谓同一戒，即知异戒，各不相成。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】义立既圆，须配四戒。若沙弥时遣人盗、杀，称己感圣。后受具戒，所遣业成。三性之中，任运而犯三波罗夷。由彼异缘，成我身口无作业故。受戒未竟，所教事成，即是边罪，不感戒故。若受戒欲竟，所教事成，则罪戒俱得。以善恶二因，势力相资，俱得成故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "配戒中。初标示。「若」下，分配，有二。初定成犯。前明方便，「后」下，明至果。在文备举三重，临事同别不定。言「三性」者，若论受戒，多是善心，余心不无，故此通举。「由」下，出犯所以。假他身口，故云「异缘」。「受」下，次简感戒。初明未竟。谓三羯磨未至竟处，事成犯吉。此犹沙弥，不在言限。「若」下，受事俱竟，方成夷重，即上所立任运之义。「二因」者，十戒为具因，教人是重因。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】若准《善生》「受斋恶止」者，彼以本无其戒，故约遮制，不同此也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "简异中。如前引经，不先遮恶，则不得戒。恐疑彼文，故为点之。「本无戒」者，彼说受斋，显是俗士，纵先五戒，稀故不论。言「遮制」者，出经意也。「不同此」者，此有十戒少分法故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】上明义讫，今次释文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【律】诸大德！是四波罗夷法，半月半月说，《戒经》中来。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】初篇分二：初有一行，标章门也；中列四戒，释章门也；后已说者，结章门也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初名「标」者，谓标举一章总意，略示众情，说之梗槩。虽复略举，未显名相，故次第二罗列四戒，成上标相，故曰「释章」。标释虽明，恐生疑滥，若非收解，将何会通？故末号曰「结章门」也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此「标」、「释」、「结」通于八章，前一具解，后七不述，可例知也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "就文，释中。总分又二。初略分。言「章门」者，后结章中云「标释结中，罪四不别，共为一章，文分三故」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「初名」下，次牒解。初解标章。「示」，告也。「梗槩」，犹言大略。「虽」下，解释章。「标」下，解结章。「恐生疑」者，准后释云「诸大德，我已说」等，是正结章。「若比丘」下，除两种疑。「不得共住」等，释同住疑，恐人不晓「不共住」是不住二种僧中故。「后犯亦尔」等，释重犯疑，恐谓后犯非重故。须此结文，方决前相，故云「若非」等。「收」即正结，「解」对释疑。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「此」下，指通下篇。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】初标分四："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初云「诸大德」者，将说戒相，恐有异缘，不了净秽，仪乖说听，故命章大告，使思惟行捡也；"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二、「是四弃法」者，此正提纲，诸篇极法，勿过此罪，故云「弃」也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三、「半月」者，示法是时，非余缘难也；"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四、「戒经中来」者，明口所传有承据也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "释，标中。初、告众。「行检」，即戒相。二、示法。经标梵号，有翻为「弃」，《疏》中直以花言释之。三、彰时。「缘难」，谓八难、余缘。四、显所据。「来」，谓从彼所出。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】次释章门。文有四戒，不分自别。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【律】初、大婬戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】初婬戒者，以义分之，门则有四，所谓制意、释名、犯缘、阙缘。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】就初制意，则有通别。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】言通意者，如上所引，为止毒源。又如《多论》有四义意：一、先作无罪，得除忧悔；二、灭将来非法不起；三、决疑网；四、有十利。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次释章门，婬戒，制意中。「通意」者，义该诸戒，不局婬故。文中二意。初止三毒，指上「教兴」。「又」下，次为四义。初义，如须提那最先犯已，常怀忧悔，由佛制戒，知先无犯。次义，即立戒正意。三「决疑」者，以佛制戒，得知轻重、残无残、可忏不可忏故。四「十利」者，如下戒缘广释。余制皆尔，故云「通」也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】二、别意者。婬欲性者，体是恶法。既能为作，则生死苦增，炽然不绝，沈沦三有，莫能出离，障道中源，勿过于此。此过之甚，何容不救？是故大圣制戒防之，意在斯也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "别意中。初示过体。「既」下，明结业。「则」下，明感报。「沈」下，彰所损。「此」下，明须制。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】二、释戒名。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次释名门。「相传二名」者，必应古师所立，用标戒首，故此引之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】言「不净行戒」者。爱染污心，名为「不净」。随染境界，污净戒品，故名为「行」。「行」，即业也，谓所防之罪。「戒」者，能治之行。能所通举，故曰「不净行戒」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「不净」名中，初科。前释所防，即别名也。「不净」约心，「行」据动身造作。「戒」下，释能治，即通名也。「能」下，双合。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】所以举此名者？戒相寄缘，托境以彰。欲使观过兴厌，修不净观，离染行成。则全正体，纯净无染也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次科。初句推问。「戒」下，显意。「寄缘」者，通指心境。「托境」者，别召所防。「欲」下一句，即止持；「修」下二句，即作持。「则」下，明行成体净，功由于名。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】问：「瞋痴犯者，不名『不净』，此标何邪？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：「此之贪爱，一能发业，二能润业，牵生感果，是黑黑业，俱是不净，故以标名。余之瞋痴但能发业，不能润业，降此一边，故没名也。故《成论》云：『但爱能令诸有相续，邪见等中无如上义。』」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初问。意谓余戒瞋痴成者，如杀、妄等，同是毒染，不立此名，故征此戒独标所以。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答中，初简三毒重轻，前明贪毒。「发」，谓能造新业；「润」，谓滋长故业。「牵生」，谓引生诸趣；「感果」，谓成就异熟。言「黑黑」者，因黑果黑，故云「俱不净」。「不净」，即黑之异名也。《俱舍》云：「或有业黑黑异熟，或有业白白异熟。上标下释。诸不善业，一向名黑，染污性故谓因黑也；异熟亦黑，不可意故曰果黑也。不可意，即苦果。色界善业，一向名白，不杂恶故即因白也。欲界善业杂恶，不名一向；异熟亦白，是可意故即果自也。可意，即乐果。」据《论》「黑黑」，通诸不善，今取彼名，别证贪业。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「余」下，次简瞋痴犯者不标之意。不兼「润」义，故云「降一边」也。「故」下，引证。「爱」即是贪。「诸有相续」，即前润业牵生。「邪见」是痴，「等」字收瞋。「无如上义」，谓无润也。彼论问曰：「欲界系烦恼，一切能使欲有相续。色无色界，系亦如是。是事云何？」答如《疏》引。问中通问一切，答中，唯推贪爱，则知余业不能相续。《论》又云：「经中亦说慢因缘生，亦慢后爱故。瞋亦如是。故知皆以爱故，诸有相续。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】问：「若如此解，不净财食莫不由贪，俱有二能，应名不净？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：「所防诸恶，无非不净。此之染过，境偏鄙浊，有识同弊。若不显过，无由可离，故前彰过，举『不净』名。余之贪过，于此犹轻，故从别相以树名也。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次问。即引提中诸财食戒，比例为难。答中。初二句是纵，贪爱同故。「此」下，是夺，重轻别故。初明婬重。「有识」，通语群生。「弊」，谓耽著，亦可训恶，谓识者恶之。后明余轻。「树」字上呼，立也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】又戒亦名「非梵行」也。「梵」者，天音，唐言为「净」，「净」者，圣也。出家所为，求圣兴行。今污净戒，退失圣法，故云「非梵行」也。此与前解，言同义异，文中自列。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次非梵中。初标名，「梵」下，释义。初示字训。《经音义》云：「梵言『梵摩』，此云『清净』。」转云「圣」者，约义训也，出有净行，是圣道故。「出」下，合名。「求圣」者，远期道果也；「兴行」者，近修三学也。「此」下，简异。前从过体，此据退圣，语滥义殊，故特点示。又复前名据《戒本》文，此从《律本》，《律》云「若有比丘不乐梵行，听舍戒」等。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】上来相传，师资如此。今约经律，云「婬戒」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "今解中。初指前二名。「今」下，示今所立。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】「婬」是耽滞专固为名。故俗中「婬」字，随相以释：水边䍃者，为邪咎过；女边䍃者，为邪私也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "故字两列，各有其义。滞雨多者，名为「雨淫」。滞书多者，名为「书淫」。故皇甫士安读书三年，经时不识春秋，乘马不知牝牡，即其证也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "故滞于色，名为「色婬」。即此婬者，亦名为「荒」。故《书》云「内作色荒，外作禽荒，有一于此，未或不亡」，又其证也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "委释中，初略示。「耽滞」，谓染著无猒。「专固」，谓系缚难舍。前定字体。「䍃」字音「婬」，又音「由」。「水边为邪咎」者，谓为非过甚也。《尚书．大禹谟》云：「罔淫于乐。」注云：「淫，过也。」、「女边为邪私」者，谓耽女色也。《说文》云：「私逸也，故字从女，䍃声也。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「故」下，释字义。初释水淫字，随事虽别，义意颇同。《说文》云：「久雨为淫。」《晋书》云：「皇甫谧，字士安，号玄晏先生。读书著述，常患风疾，犹手不释卷，至忘寝食。时谓皇甫谧有书淫。」又《类林》云：「汉董仲舒，少小耽学，常下帷读书，弟子不见其面。在家七年，不窥后园所谓不识春秋。乘马三年，不知牝牡雌雄。」此亦淫书之过度。然「经时、乘马」等，非士安事，学者宜知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「故滞」下，释女婬字。初示正名，「即」下，引异名。「《书》」，即《尚书．五子歌》，第二章有六句。上二句，谓在宫室则惑女色，出外则多游猎。注云：「迷乱曰『荒』。」文略中间二句：「酣酒嗜音，峻宇雕墙。」「酣」、「嗜」，皆谓无猒。「音」即歌乐，「峻」谓高大，「雕」谓镂饰。「酣」，尸甘反。下二句者，谓上六事，人君有一，必亡其国，况兼有乎。今但引证「荒」字，与「淫」义同。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】言此比丘，性无正慧，随尘封附，迷著深结，名之为「婬」。圣知非法，制教防约，依教起行，无由可染，故名为「戒」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "贴释中。初句标机。「无慧」是惑，「随尘」是业，「迷著」是习。「圣」下，初句示教主。「制教」为开迷，「起行」令翻业，「无染」使断习。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】若作此解，不律仪也。何以知之？既言「婬戒」、「盗戒」，明知非善法也。然随俗相，语法不同。西梵所传，前列其境，后以心缘，如「钟打」、「佛礼」之类也。故使经律有斯例矣。若据东夏，先能后所，故应号之为「戒婬」耳。若谓「婬戒」，从本从义也；若谓「戒婬」，从末从时也。两通俱得，慎勿迷名。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "会通中。初示名滥。「不律仪」即恶律仪。如屠猎受杀戒，为行杀故；又如外道鸡狗等戒，为修鸡狗行。「然」下，会释。初明两土语异。上二句通标，「西」下，列释。前明西土。「境」即是所，「心」即是能。「如」下，指例。「钟、佛」是所，「打、礼」并能。又如「波罗蜜」，翻「彼岸到」，「折埵理」翻「分四」，「释迦」云「仁能」等。此皆西竺风俗所尚，今云「婬戒」，义亦同之。「若据」下，次「明此方」。反前可见。「若谓」下，会通无在。一以教从彼出，二以天音得正，故云「从本」。因过制教，故云「从义」。此方反上，故云「从末」。时俗所宜，故云「从时」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】三、缘成犯相，通别分之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】言通缘者，则徧诸戒：一、是比丘，简余三众，虽同犯婬，但吉罗故；二、制广后，以未制广，但违业行故；三、无重病，以不自知，无负心故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三、具缘中。「通缘」，即前义门「阙缘方便」七种通缘中第一缘也。初示通义。「一」下，列缘相。初简下位，二简最初，三简心迷。《律》云「颠狂、心乱、痛恼所缠」，此据自不了知是比丘者。「重病」言通，必须简别。「负」，背也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】言别缘者，据事有二。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若自造境，则有四缘：一、有正境，三趣通论，约报分二，男则二处，女则三处；二、内染心，昏睡无心，开不犯故；三、起方便；四、与境合。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若为怨逼，缘亦具四：一、是正境；二、为怨逼；三、开境合；四、受乐犯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "别缘中二。初自造缘。四种不出心、境。前二离明，后二合辨。三即心为境发，四谓境与心会。二中，「开睡」者，如《调部》「比丘睡中，想起。女见，于上淫已，舍去。及觉问佛，佛言『不犯』」是也。「若」下，怨逼缘。以开境合，约心明犯，缘相有别，所以两立。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】四、明阙缘，亦有通别。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】言通阙者，如前「方便不成」中说。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四、阙缘中。「通阙」即指义门七缘。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：「具缘止同第一，阙缘通指七者？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「必有所以，寻文可见。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】言别阙者，当戒为言。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一、阙初缘。非道道想及疑，得二偷兰。阙境还立，是正境界。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "阙第二缘。无染心者，则无有犯，谓入无记及明观故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "阙第三缘。未起方便，威仪不破，但犯吉罗。若动身相，则有次近二方便耳。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "阙第四缘。未与境合，有二偷兰：从破容仪，去至对境，犯轻偷兰，对小众悔；从境交对，毛分未侵，便止心者，得重偷兰，依大众忏。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "别中，初示别义。「一」下，列释。初即境差，境想后二句。「非道」，如余身分。「境还立」者，复造正道也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二中。「无记」，开前自造，如睡眠是。「明观」，开后怨逼，如蛇口火中等。三四两阙，即三方便，随止之处，阙不成犯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三中，初明犯远。「未起方便」，谓未动身，不妨心犯。「若」下，次明次近，以显所阙。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四中。但犯次近，阙不至果。「破容」，即动身。「小众」，谓界外四人，口和受忏。「大众」，即界内五人已上作白忏。「止心」，语通境强、疑心及善心息，并如前说。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】诸篇方便，其例大同；唯罪重轻，忏法差降。并如《羯磨疏》、《钞》广之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "指通中。言「例同」者，谓阙义也。「罪重轻」者，残通兰、吉，下三皆吉。「忏法异」者，残中二兰：次方便下品，对一人悔；近方便中品，同前小众。余篇吉罪，悔法无别。「并」下，指广。「《疏》、《钞》」并明忏法，《疏》见第四，《钞》在中卷。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】就消文中。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次消文相。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】标举戒名「大婬」。「婬」名是一，而有小大之殊。如「漏」、「触」「语」，同成婬行。此就触境有内外也，在内则夷，在外则残也。如尼两触，夷兰二结，相可知也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "释名中。初标示通别，「如」下，引戒显相。初明通滥，「此」下，明所简。「内」局三道，「外」通一身。下引「尼」例，《律》制「腋已下、膝已上、腕已后，身分犯夷，余处犯兰。」以尼内外俱重，与僧不同。然于外触，自分重轻，颇同上义。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【注】佛在毗舍离国。时，须提那子，持信出家，后还本村，与其故二共行不净。诸比丘察知已，言：「当于如来清净法中，于欲无欲，能断渴爱，破坏巢窟，除众结缚，爱尽涅槃。云何乃作如是恶事？」以过白佛。即集众僧，知时义合，取自言已，佛诃责云：「汝所为非，非威仪，非沙门，非净行，非随顺行，所不应为。」告诸比丘：「我无数方便，说断欲法，越度爱结。」又说此欲如火如炬，乃至如刀如戟。如是诃已，「此为痴人，多种有漏，最初犯戒。今当结戒，集十句义：一、摄取于僧；二、令僧欢喜；三、令僧安乐；四、未信者令信；五、已信令增长；六、难调者调顺；七、惭愧者安乐；八、断现在有漏；九、断未来有漏；十、正法久住。」诸戒例尔，下并略之。欲说戒者，当如是说。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】就戒缘中，大分为二："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "从初至「正法久住，诸戒略之」已来，明结戒相，以显行法；"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "行虽成显，须有缘依，故次「欲说戒者，当如是说」，辨说教相，以成教益。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "戒缘，初文，叙前段中。托缘制立，故云「结戒」。呵过立治，名为「行法」。对后说戒，即是众法。「行」下，明次段。「缘依」，即目说由，说戒警行故为缘，以行凭教故为依。前制治过，名「行益」；后说弘传，名「教益」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】就初行益，文复有三。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "从初至「如是诃已」来，正明比丘不胜名利，兴漏造染，坏其略教，制戒缘起。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "过状已彰，理须禁约，故次第二。「此为痴人，多种有漏」已下，明圣随犯，制广补之，使识相行护，发起正业。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "然则制戒，岂唯止恶而已，元为集生众善，护持人法，故次第三。「集十句义」下，明若依教奉修，必能广兴出道，绍隆长世。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "上来科约，下戒并同，若至彼文，更不解也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初段，分文中。初云「不胜名利」者，「律序」：「身子请佛制戒。佛言：『未得利养，过漏未起』。」以初出世，法化未通。后渐弘广，信施充积，因兹生过。故知四事众恶之源。有智深思，特须远离。毛绳截骨，世喻昭然；肉骆驼山，昔缘显矣。请详缘本，宜用书绅。叙下二段，一一皆有蹑前生起，以文对注，总意可见。上下指略。观下诸戒，并委出本缘，略明呵制，至于十利，例皆不述。今此所指，但前两科，生起同耳。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】就前戒缘，又三分之："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初、「佛在国」，明住处也；"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二、「须提子」者，能犯人也；"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三、「还本村」者，明犯相也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如《律．结集》中，犯有戒相，恐涉妄列，必须三处审同所由。若乖其本，虽佛所说，亦不依用。故彼文云：「何处制？因谁制？何因故制？」如是诸戒，例此三征。末代持律，亦准三责，如四广说，可以求之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "缘起中，初科。初分文。「如」下，引示。初叙本集意。言「三处」者，初即住处，二、三即目人、犯为处。「故」下，次引彼文，即《五百结集》中，始自初戒，终至众学。迦叶一一举此三事为问，波离随问答之，集成《律藏》。「末」下，明今准用。「四广说」，如别所引。《律》明四说，正为末世办定是非。举彼例此，令依处判。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】就初住处，「毗舍离」者，《多论》云「广严城」也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "住处中。云「广严城」者，「广」谓土境之大，「严」即风物之美。昔波罗奈国王夫人，生一肉团，羞媿不已，封之金函，弃于江内。有一道人，见而取之。后生一儿一女，有大人相，乃立为王。子孙渐多，三展其国，故曰「广严」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】「须提那」者，《多》云：「聚落主名也，此云『求得』。」其子邪舍，此翻为「明」，如《僧祇》释「持信出家」。又《见论》云：「有财四十亿。深厌此财，生毒害善，便舍有为入无为，故曰也。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "犯人中。初示父名。注云「须提那子」，即子从父名，西竺多尔。翻为「求得」，未详何义。「其」下，出子名。初翻名。「如」下，释义。初引《僧祇》释。彼云「毗舍离城，有长者子，名曰『耶舍』。信家非家，舍家出家」等。「又」下，引《见论》释。以其持信厌财，舍家入道，故云「明」也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】三、就犯缘中，分二："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初「还本村行不净」者，是其犯相。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "后「诸比丘」下，明诃责相。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】就诃责中，初明比丘，后明佛者？欲显比丘同徒同住，过犯先知，故前列也。如来三达，知见常圆，示同化仪，位尊殊隔，义无先知，故在后列。又解，理越常情，绝于钻仰。今为同徒所诃，分当己位，容可励己，克意不为。后明佛诃者，玄轨之教，出于高轨，切磋之益，义存我友。亦彰比丘言无虗设，互相敦崇，用成同济之道。余语略之，下更不解。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "犯相，呵意中。初牒问。「欲」下，释通，又二。初约察知前后释。「三达」等者，明佛非不先知。化物之相，示同后知。「三达」，《智论》云：「过去、未来、现在，此三种智，通达无碍故。」、「又」下，次约劝诫前后释。初示圣意难测。谓其坚不可钻研，其高不可仰视，故云「绝」也。《论语》颜渊叹夫子云：「仰之弥高，钻之弥坚。」今用彼语。「今」下，约义以求。初叙比丘呵。「后」下，明佛呵。「玄轨」，即所制戒法。「高范」，即佛之所行。「切磋」，喻规谏短失。《诗》云：「如切如磋」。骨谓之「切」，象谓之「磋」。此谓朋俦职在谏谕，师长主乎教诲。若不先呵，直尔白佛，显同友无相成之义。律缘世相，法尔须然。上约立教须后。「亦」下，次明彰前故后。「余」下，略指。上句略去余说，下句指后例同。以下诸戒，多有二呵，大同此释。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】就前又二：初明诃辞，后举过达佛。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】初中，「于如来清净法」者，略教法也。略教法意，总举行体，莫非丧苦集，求灭道也。言「于欲无欲」者，思前贪境，名之为「欲」，察知妄起，名「无欲」也。言「断渴爱」者，思后重贪，追境不舍如「渴」也。观如此渴，非由境生，但是自心，如犬咬骨，故能断也。此二集谛，世结之因。「破坏巢窟」者，世结果也。集因既倾，苦果自灭，故曰也。「除众结缚」者，修道法也。「爱尽涅槃」者，证灭谛也。「乃作恶事」者，总结前辞以用诃也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "弟子，呵词。初释总举者，总四谛故。略教一偈半，初一偈「丧苦集」，后半偈「求灭道」。「言」下，释别相，别配四谛故。文有五句。初释前二句。上句始起贪。「境」即五尘，「欲」即五识。下句相续贪。二皆有出过、对治二门，「欲」、「爱」是过，「无」、「断」即治。此中治法至要，用意深思。如何思邪？因言得理，以理观念。见念随尘，取尘为欲，欲炽为爱。谛观欲爱所生所在，然后可治。此乃心行，何由尽言？闻而不思，徒多何益？「世结」者，即三界系。「破」下，释第三句。「巢窟」，喻六道依正。苦不假断，故云「自灭」。《经》云「苦若灭者，即是因灭，因灭故果灭」是也。「除」下，释第四句。「众结」，总收业惑。「道法」，不出三学、八正。「爱」下，释第五句。「涅槃」，即众结尽处，所证空理。「乃」下，释总结。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】二、明举过达佛者。《善见》云：「不欲令佛独誉于己，薄贱犯者遣出清众，又亦不以恶法相鬬乱故。」正以依实举罪，请圣制戒，禁防违失，令法久住故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "举过中。引《论》，先出非意，非为益己损他故。「正」下，示正意，专在灭恶生善故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】如来诃辞，文又分二：初、明教主以法不得信举，輙即诃责，恐生诤讼，故亲集僧问，取其自言；二、「佛诃」已下，方明其相。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】就初「集僧」，《多论》五意：「一、现佛不自专輙故；二、众量结戒，犯者心伏故；三、凡事众和，令法久住故；四、为肃将来，倣佛成规，众量不专故；五、诸佛法尔，于法有仪故。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "释佛呵，集僧中。《论》约五义，求佛本怀，成济弘远，不专一事故也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】言「知时义合」者，量机教也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次科，总释中。知时是「量机」，义合即「量教」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】问：「如来明见，知犯非虗，有何义故，不证他犯？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "《多论》解云：「有四种过：一、不顺诸佛常法；二、违自言治法；三、令众生怖，不安之相；四、逆说人过，非大人体。」是以商度，故名为「知」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "所言「时」者，《多论》解云：「要在比丘众集时问，二、结广时问。反此不问。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "别释，知时中。初立问征意，佛既先知，不当取彼自言故。「多」下，次引论以释。初释「知」字。「四过」中：初谓佛佛皆尔；二谓如来于灭诤中，制取自言；三是安众；四现尊相。「所」下，次释「时」字。《论》解二义：「众集」，即约人明时；「结广」，即从教明时。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】虽复机起，深应于时。若诃责制戒，不能灭恶生善，亦不宜问。以是次明「知时义合」。若非此义，不合故问。如《多论》解：「以制戒故，有四种益：一、先作无犯，得除忧恼；乃至第四，十利功德。」如上说也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "释义合中。初蹑前，「若」下，正释。初叙非义，「以」下，明是义。然制戒之义，有总有别。别即随戒，制意不同，总则无非灭恶生善。今释「义合」，且就总论。「合」，犹当也。「如」下，引证。文见制意，故略二、三。「除忧」，止非、决疑，并「灭恶」义。「十利」，即「生善」义。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】光律师云：「『知』者，药病之差；『时』者，应机之趣；『义合』，修成契会为要。」大如上也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "古解中。「差」，谓差别。「趣」，即趣向。「修成契会」，谓令他获益。语异意同，故云「如上」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】三、「取自言」者。如《五分》云：「五百金刚常随侍卫，若佛三问，不如实答，便杵碎头以为七分。」情怖故答。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三中。「金刚」者，即侍从力士，手持金刚杵，因以为名。如《涅槃》中，迦叶白佛：「世尊！昔十五日僧布萨时，有一童子，不善修习身口意，盗听说戒。密迹力士，以金刚杵碎之如尘。云何如来视诸众生，同于子想？」乃至佛言：「童子、力士，皆是化人，非真实也。为欲驱遣破戒、毁谤正法一阐提故。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】次佛诃中，总别分之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】初总诃云「汝所为非」者，纵放身心，理违事恶，故曰也。「非威仪」者，乖法式也。「非沙门」者，绝胜士也。「非净行」者，业体秽也。「非随顺」者，违略起非，岂顺教者？上来诃责，通诸戒也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次释呵相，总呵中，牒释五句。初中，「理违」对心，「事恶」对身。三中，「胜士」，即目四果。「上」下，结示总意。束五为三：初、四就造业，二、五约违教，三据障道。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】次云「告诸比丘说断欲」者，止在此戒，故名别诃。举法引喻，文相极显，不复解也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "别呵中，初示别义。「举」下，指文相。注中「无数方便」等，即「举法」也；「如火炬」等，即「引喻」也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】文言「此为痴人」下，明举过制戒也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】《多论》：「问曰：『佛大慈悲，兼无恶口，云何记犯言「痴人」者？』答：『称实言之，非恶口也。此缚凡夫，具足愚痴。又大慈悲，诃责折伏，如今师资教诫之相也。』」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二、明制教。释初句中，初科。《论》约二义以征呵意：一、违慈心，二、有口过。答亦有二：初约「称实」，答上口过；「又」下，次约「折伏」，答上慈心。以佛有三不护，故无恶口身、口、意三，无过可护。又折、摄二门，同为化物，故非无慈。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】有人言：「但言其痴，不举贪恚，以痴通故。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "释偏举中，初科。痴是贪瞋之本，举本则余二皆收，故言「通」也。《成论》云：「痴为二本。所以者何？若人无痴，则无贪瞋故。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】又解：「圣人制戒，非唯止恶，元为开道，是本意也。贪恚等恶，与福分相违。若论痴者，体是无明，正障于道，故今诃责，但举其痴。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二中。初叙教本，「贪」下，二、示偏意。俗修福分，道修知分。今诃道人，故偏举耳。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】「多种有漏」者，如婬所犯，堕于地狱，乃至人中依正恶报，至时广引，故言「多」也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次句中。言「婬犯」者，示业因也。据通诸戒，且约婬论。「堕狱」，即总报。「乃」下，示别报。文略余报，故云「乃至」。今「广引」者，《涅槃》云：「以贪欲习故，死入地狱、畜生、饿鬼。从彼得出，还为鸠、鸽、鸡、󳭋。后得为人，复受黄门、二形、无根等身。」习因滋长，恶果无穷。因增果倍，非「多」何谓？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】「最初犯戒」者，《僧祇》云：「邪舍劫初，先甞地味，通退欲著，恶法由兴。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第三中，引缘释义。彼云：「过去世时，此界劫尽，时诸众生，生光音天。后世界成，还从天降，身有妙光，神足自在。有自然地味，如天甘露。有一轻躁贪欲众生，甞此地味，即生著心。展转相倣，皆竞食之。食已光灭，退失神足等。尔时轻躁众生，即耶舍是，今日复于清净僧中，先起漏过。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】「今当结戒」者，是广教也。就此制广，有五种意："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一、定其广略，二教名体；"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二、广教所禁，不出遮、性；"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三、托缘兴广，不出三性；"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四、广相所诠，不出四相；"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五、制广教意，不出六位。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第四，分章。初、后皆约能诠，余并所诠。二即简过，三是约缘，四即显行。初兼二教，余局广教。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】初、广略二教，定其名体。如上序初，已为分别。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "释中，初科。指略，寻前可见。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】二、明遮性者。由恶缘境，不可随说，以义收之，大分为二。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第二遮性，总示中。上明「境广」，别相难晓故；下约「义收」，总相从要故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】言「性恶」者，如十不善，体是违理。无论大圣制与不制，若作违行，感得苦果，故言「性恶」。是故如来制戒防约。若不制者，业结三涂，不在人道，何能修善？故因过制，从本恶以标名，禁性恶故，名为「性戒」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "性戒中。初释性义。「性」即是体。违理之恶，从心而起，不由制有，故云「无论」等。「是」下，合戒义。初叙须制，「放」下，明立制。于本业上，复增制罪，故云「因制」。应知「性戒」之言，即业、制双举也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】言「遮恶」者，如伐斫草木、垦掘土地，威仪麤丑，不光俗信。圣未制前，造作无罪，由非正业，无妨福善。自制已后，尘染更深，妨乱修道，招世讥谤，故名「遮」也。所言「遮」者，能遮正道，故言「遮恶」；前之「性恶」，能遮福故。亦可此恶为教遮而生，故名「遮」也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "遮戒中。初叙过明恶。「威仪麤」者，失自利故。「不光俗」者，失利他故。「圣」下，约制释遮。初示反前性恶，「自」下明因制成犯。「尘染更深」者，多违犯故。「妨道招机」，亦即自他两失。「所」下，转释名义，有二：「遮正道」者，约过释也；「教遮生」者，从制释也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】有人解云：若论性戒，舍罪以求福；若论遮戒，舍福以求道。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "古解中。性戒障三涂苦，近获人天，故云「舍罪求福」。遮戒不专福善，远慕寂灭，故云「舍福求道」。此亦一往以判，不妨遮性福道兼资。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】故《智论》云：「十善十恶，名为『旧戒』；五篇七聚，名为『客戒』。」前十善恶，不假制有；若论篇聚，必假圣制。又《涅槃》云：「菩萨持性重戒，与息世讥戒，等无差别。」文广如彼。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "引示中。《智论》为二。初示名。纵佛未出，轮王亦制，由来恒有，如主常在，故名「旧戒」。佛出方有，法灭便无，去住不定，故云「客戒」。或可以上望下，合云「主戒」，以下对上，合云「新戒」。文中互举，义必两通。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：「诸遮可尔。七支性恶，既是旧有，何以五篇七聚俱名『客戒』？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：「业虽旧有，制是新加，性涉二重，遮唯一制故也。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「前」下，次释义。配上「旧」、「客」，二名可见。次《涅槃》中，初引经文。彼「性重戒」，即目十善；「息世戒」，通命篇聚。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】明知篇聚，制约世讥。以义求之，如初篇「婬」、「杀」，名性重也，下篇所制，名性轻也。遮亦轻重，所以自明。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "结显中。上二句通示广教，「以」下，义判重轻。「遮亦轻重」者，二房、媒嫁为遮重，「提」等下篇为遮轻。又复三篇迭望，重轻可知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】问：「遮、性两恶，皆有二能：一能违制，一能妨道。云何为遮？但以草木，由教而生，名之为『遮』。以性恶者，亦教遮故。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问中。初牒二戒过齐。「二能」，即前释「遮」中二义。「云」下，难得名不等。此蹑后义为难。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】答：「性罪三过：一、违理恶行，二、违佛广制，三、能妨道业。遮罪具二，体非违理，故名为『遮』。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答中。二过虽齐，然今但约违理一义，以定二名。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】如《三千威仪》，四句辨之：「或有犯佛法罪，非世界罪，如制戒后，畜财、离衣等；二、是世界罪，非佛法罪，谓未制前，行杀、盗等；三、俱是者，制广教后，犯婬、欺等；四、俱非者，未制广前，杀草木等。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "引证中，四句可解。「佛法罪」，即佛制教也。「世界罪」，即违理业道也。一、三明业制单复，二、四论业道有无。此中正用一、三两句，证前遮性违理有无，对文可见。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】以此义推，未制广前，无问道俗，以无教违，随作性恶，但犯业行。故《经》云「是杀生，是杀生报」等，此岂唯俗，不摄道邪？而出家犯重，俗人者轻，由有无作戒可违故，又违略教。是以《律》文「最初犯戒」，明违略也。如《善生》云：「二人同罪，不受戒轻，受戒者重，违佛语故。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "义推中。即准第二一句，以明业道。初明道俗同犯，下引《净名》，证通两众。「而」下，次简重轻不同。此中乃据未制广前。若制广后，自可知故。僧有受体，略教可违，故重于俗。「是」下，引证。初引律本，证上违略；后引经文，证上违体。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】三、明广缘，必托三性。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三、托缘中。教不孤起，必假缘兴。随戒别论，缘相非一，约义通摄，不出「三性」。故立此义，统该篇聚。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】言托善缘以兴教者。如坐禅、读诵、讲导开悟，必以正命居怀，制伏烦恼，此名善法。方希名利，邪命自居，相虽是善，反成贪毒。坏心障道，勿过于此。是故大圣兴教防之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善性中。初标示。「如」下，显相，有二。初叙过。「不受」、「残宿」等，因「坐禅」比丘为缘；「同诵戒」，以「读诵」为缘；「乞衣」、「过五六语」、「教尼日暮」，及众学中诸说法等，并因「讲导」为缘。「方」下，显过相。「是」下，明制教。此中但明遮戒。若准《钞》文，慈心杀人，互用三宝，则通性戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】言不善缘以兴教者。如十恶等，体是不善，能广三涂，增恼障道，故圣因过，制教防之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不善中。初标示，「如」下，示相。又二，初显过，「故」下，明制。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】言托无记缘以兴教者。如草、土等，体虽无记，数作不已，外彰讥丑，内增心乱。故制防约，作者犯堕。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "无记中，分科同上。缘虽无记，犯是有记，故结堕罪。若准《钞》云「如比丘方坐，高谈虗论，费时损业，痴狂睡眠」等，即约能犯之心，以明无记耳。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】问：「若如此者，何故《成论》断草木等，名为『无记』？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：「此对俗说，无非佛制，不碍福分，无招恶业，故名『无记』。出家不尔，现大人相。若有作者，与理相违，招谤障道，说为记业。不妨就缘，性是无记。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "释疑中。初问。蹑上犯堕，引《论》为难，出《业相品》。答中，初约对俗，释通《论》意。「无非」字误，古本作「由非」。「恶业」合作「恶果」。「出」下，次约违制，释前结犯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：「前云遮戒，体非违理，今此那云『与理相违』？请为通之。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】四、明教相所诠，四字斯尽。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "何者是邪？谓「犯」、「不犯」、「轻」与「重」也。若解四字，通决无疑，是则上品持律之最。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四、明所诠，总示中，初科。前示诠相。见翻能诠，总六十卷，所诠虽多，指归四字。准有五字，「不犯」二字，合一事故。「若」下，结显。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】故《涅槃》云：「善解一字，名为律师。」有人解云，即「律」字也。「律」训为「法」，「法」谓轨模。必约四字，以定仪体，岂不然邪？何名为犯？境缘具也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次科。初引经文。但云「一字」，与上不同，故须通会。「有」下，次引他释。一字是总，四字为别。总相通含，非别不显，须从别论，故云「必约」等。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】何名不犯？起对治也。何名为轻？因果微也。何名为重？反上句也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "牒解中。「境缘」，即通别两缘。「对治」，谓通别二持。「轻重」二字，若望根条，即初篇为重，「残」下为轻；若约戒仪，则初二为重，「提」等为轻；若五篇迭论，则「夷」重「吉」轻，中间三篇，并通重轻。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】就此四意，二门分之：初列名解，二以义分。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】就初犯持，各有二义：一者犯法，二者犯行。何名犯法？作过缘具，现违圣教，如诸戒本，斯「犯法」也。有自坏行，污本所受，名「犯行」也。若与犯缘，而未相应，名为「犯法」。与犯相应，则名「犯行」。如此重解，极大繁矣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次科别分，列名中。初通标。「犯持」，「持」即不犯。「何」下，别释，又二。初列示法、行。「法」即圣所制教，「行」谓身口造作。「若」下，约已未以分。「如」下，结示。此中据理，合解四名，前标犯持，则通两位。下释但解犯中二义。须知四门，并具法、行。「法」皆约教，「行」并从人。名义俱同，故所不出。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】举犯法明，则有犯行、不犯行也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次约义分，犯法中，初科。「犯法有犯行」，义见释名；「有不犯行」，在下问答。所以文中标而不释。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】问：「与犯法相应，如上广引，得有犯行。云何犯法有不犯行？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问中。初牒前「犯行」，比难「不犯」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】答：「圣制戒本，不欲顺过依行，正欲观犯兴厌，离过奉行。是故得明举此犯法，成不犯行。若就犯行，无不犯行者，以具过缘，何得非犯？由善恶不俱故。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答中，又二。初明犯法可具。谓教相明犯，意在成持，即取成持以为不犯。「若」下，明犯行不具。以犯不兼持，业性异故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】二、明不犯法中，亦有犯不犯行。有三不犯法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不犯法，总举中。「三不犯法」，初约犯中有开说不犯，后二约持明不犯。二是止持，三是作持。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】一、开犯为不犯法。非是纯净名为不犯，以轻夺重，不违本制，名为「不犯」。如「大妄」开戏笑，「婬」、「摩」开净、授，「离衣」开念舍等。若忘、失念，皆有小犯，是名「犯行」；当自摄持，名「不犯行」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "别释，初中，又二。初标简。「如」下，示相。「『婬』、『摩』开净、授」者，「净」对淫戒，《律》中怨逼三时无染；「授」对「摩触」，《律》中若有所取与，相触不犯。「离衣念舍」者，《律》中明相未出，若舍衣，或心念舍，或对首舍。又如「毁呰」开慈救，「掘」「坏」开不故，「观军」开有缘之类。言「失念」者，非谓染著前事，但遇此缘，弥须谨护。忘念即犯，摄意成持，故通二行。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】二、起对治行，明不犯法。如诸戒对治，依修成就，则据不犯法，起不犯行。若于此法，生情厌背，懈怠不修，即是托不犯法，以成犯行。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次科，正明中。初标示，「如」下，释相。即前四重，各有治法。即目此治，为不犯法。下约顺违，以分两行。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】故《涅槃》云：「有四因缘，事虽似善，不得乐果。为胜他故，名利，眷属，及以世报，虽修行善，非佛意故。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "引证中。初标示，「为」下，列释。引此证上，不修成犯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】问：「戒又有言，『名誉利养，持戒所得』，如何《经》中乃诃非善？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：「深有旨也。若为钝根，无由离恶，且劝持戒，徙恶从善，故举世乐，以劝彼持，如文是也。若又乐福，无心涉道，非佛本意，故又诃毁。如上《涅槃》，即《戒本》末『戒净有智慧，便得第一道』。转钝为利，岂不然乎？依此修行，不名为利。是于二法，立不犯行。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问中。引《戒本》偈，并上经文，呵、叹相违，故须通会。答中分三。初句总叹，「若」下，别释。初释戒文。「徙」，犹改也。「世乐」，即名、利、生天。「若又」下，次出《经》意。初正释。引《戒本》以合《经》文。准知《经》局利根，《戒》通利钝。利根舍福从道，故云「转钝」。非出离道，故「不为利」。「是」下，三、结示。「二法」，即以世乐、对治为不犯法。「钝」对世乐立不犯行，「利」就对治立不犯行。是知世乐，钝者成持，利者名犯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】三、明制不犯法，以明二行。如安居、说恣，并是圣制，依教而行，成不犯行。反说不依，即是犯行。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三中，标释同前。此中即约制作之法，违顺以分。然上下义门，文句交杂。欲令易晓，为图括之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】次将违顺、难易，用条前法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】若举犯法，以明犯行，顺犯法成，违圣制意。佛说戒本，但明犯相，依相而行，是顺戒本。圣制欲使违法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "举彼犯法，明不犯行，违犯法成，顺圣制意。文中虽列婬、盗犯夷，我不婬盗，岂非违法？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "违顺中，犯法为二。初约作犯，明犯行。注中。初示「顺法」，作犯之行，与教合故；「圣」下，明「违意」，戒本显犯，意在持故。「举」下，次约止持，明不犯行。注中。示上「违法」，止持之行，反犯相故。不释顺意。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】二、举不犯法，明二行者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】先解开犯为不犯者。举此不犯法，明犯行者，顺不犯法成，违圣制意。二、不犯行者，佛意乃至戏笑，亦不许故。此不犯法，明不犯行，违不犯法成，顺圣制意。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「不犯法」中，三位同前。初中，又二。前明犯行。即诸戒「不犯」文中，或结小罪者，则有犯行，违顺同前。二中不犯行。即约摄念现前，不违小罪故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】二、就起对治行，明犯不犯。三、就前制不犯法，明犯不犯者。顺法即顺意，违法即违意，并可解耳。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次、合明中。前别列二位，后合示违顺。由此二不犯法，即是止作二持，是故顺则法意两顺，违则法意俱违。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】上解违顺，次明难易。初举犯法，以明不犯。此行易成，离重过故。次举不犯法，明不犯行。此行难成，自非专至，何由不犯？如戏笑等，可以情求。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次、难易中。以顺法持戒，可有难易，是以但明不犯行耳。违法毁戒，本非所论，故无犯行。文中，初结前总标，「初」下，举法别释。初、明犯法。「易成」，可解。次、不犯法。「行难成」者，离轻过故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】三、明轻法生二行者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "或有轻法生轻行，如具缘杀草木，轻心卒尔作等。或轻法生重行，害心杀蚁子等。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三、轻中。初总标。「或」下，别释。坏生、杀畜，同是「提」篇，俱名「轻法」。「率尔」、「害心」，业有轻重，故分二行。《成论》云「害心杀蚁，重慈心杀人」是也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】四、就重法中生二行者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "具缘行四重，三时无悔心，是名重法生重行。或本无方便，后无随喜，事不得已，此重法生轻行。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四、明重中。标释同上。「四重」是重法，「三时」具缺，以明两行。「不得已」者，如慈心杀父母，互用佛僧之类。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "已上四位。前二法行，并就制论。后二不尔。法依制罪，轻重齐均。行约业道，重轻乃异。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】五、明制广，意唯六位，所谓深防、限分、约相、示过、心境、内外。各有通别，所引如后。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五、明制广，标中。「六位」各有通别。五、六二位，文虽不出，准前可说。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】初解深防。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】言通制者。元圣制戒，为止业因。造业已来，必由三毒。无以卒制，且约身口。二业既清，心自沈静，能见过本。望其本意，为防心也。未了心性，约相遣尘，故制四重，以为道体。对四制余，并号「深防」，恐犯四本，制余令护。何以知然？配篇种类，可以知也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "深防，通中，为二。前明四重，止得名防。「对」下，次明余篇，始彰深义。初中，又二。初通示制意。动心结业，能感后果。业即是因，故云「业因」。「造」下，次明制教方便。初叙业从心起。「无」下，明制外防内。「过本」，即三毒。「未」下，明依境立制。毒心微细，钝士难知，随过禁制，故云「约相」。能清心本，故云「遣尘」。言「道体」者，道无别体，即本净心。心随染缘，与道相反，故禁重恶，还复本净，无漏圣道，由此而生，故云「体」也。次余聚中。以下篇诸戒，近防四重，远禁本心，即深防义。「种类」收戒，如下「残」中。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】有人别解，约戒以明。故云：「过犯未穷，预加重约，禁微防著，故曰深防。如触尼臂，犯夷等类，亦易解也。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "释别中。初标他解。「约戒明」者，示别相也。「故」下，引示。初释名义，「如」下，举戒显相。且明「尼触」，四戒俱尔。又如「用、饮虫水」，为防杀畜。「搏比丘」，防打之类。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】言限分者，亦有通别。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】通为防心。善恶之本，缘想辄起，无非我倒。因之结业，迷坠生死。故随限分，还制其心。故《律本》云：「心念作，发心作，皆名犯也。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次明限分，明通中。谓教必被机，机分大小，教有浅深。大教被于上根，制其瞥念；假宗被其中品，但齐重缘；有部则被下流，须形身口。随其根器、力分堪任，故云「限分」。此中，且据本部假宗以明。初句标示。「通防心」者，指一切戒也。「善」下，委释为三。初叙起业。上三句明从心起。业通「善恶」，故两举之。此中论犯，唯明恶业。熏习力故，任缘而发，了无从始，故云「辄」也。「我倒」，即烦恼道。「因」下，明成业，即业道。「迷」下，明受报，即苦道。二、「故随」下，明立教。三、「故律」下，引《律》证。「发心」、「心念」，如上已释。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】然有诸师，不立此义。戒约身口，何处明心？然身口具，非感善恶，终在思心，判成业道。如上「持犯成就门」说。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "斥异中，初文。自昔传弘，不分宗旨。故执有部之义，以难假宗。「然身」下，还用假宗，反攻彼计。指「如前」者，以持犯成就，三机差别，即「限分」义故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】如《见论》中，「若制心戒，无得脱者」，据独头心。上明心念，据重缘心，即是下凡限分制也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次科中。《见论》文意，但制身口，顺彼所执，故须通之。初牒论。「据」下，决通，又二。初释通《论》文。「独头念」，即瞥尔也。「上」下，次示前律意。是则假实两分，大小不滥矣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】若就相论，可有修学，并是限分。又如「漏失」，僧残尼堕，限分之相，于此弥彰。故光律师云：「制为当机，正存力分。若未能行，虽作无犯。」如斯等戒，其例是也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "明别中。初三句，约义总示。言「就相」者，即指戒条，正彰别义。「又」下，举相别显，又二。初约报以明。文中，且约「漏失」显异。又如「八事」、「四独」、「言人」、「纺绩」、「染心衣食」之类，尼限分也。漏失、二麤、二房、不定、提舍之类，僧限分也。即僧尼不同戒，如下随篇所明。「故」下，次引古解，就机以辨。三根强弱，不可一制，故云「存力分」也。无知之罪，对根三别上根即结，中根五夏，下根不结。四依、百一，二房、畜长，上士高逸，不乐从听，下流志弱，不能专制，教既开听，故云「作无犯」也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】三、言约相。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "有通制者，心过难形，以境分相，诸篇聚者，约相可求。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "别历约相，如盗五钱，度人问亲之例。故光师云：「过损理违，道俗俱禁。依王国法，准俗制道也。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "约相中。初标。「有」下，释。初明通相。即篇聚所列一切诸戒，条别显然，故总名「相」。次明别相。且举盗戒，如盗五盗四等。《律》因盗人令出家，故制问亲，并属盗相。「故」下，引示。亦且据盗，余则例然。如「淫」则正道、毛头，「杀」则赞叹、教遣，「妄」则凡法、圣法。下篇诸戒，一一各辨，思之可知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】四、示过者。有戒斯是。别相示过，如戒缘中，佛重出过，婬如蛇口如火如刀，酒大不善，各有十过。故光师云「罪状未兴，预彰过兆，逆颁讥丑，使耳目闻见」等是也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "示过中。初标，「有」下，释。初句明通。以一切戒并是过相，《律》并呵云「非威仪、非净行」等。下明别过，且举婬、酒。「漏失戒」云：「云何不净手受人信施？」、「二房」引龙、鸟，「两舌」举野干，「畜宝」示四患等，皆谓显过相也。「佛重出」者，望前通呵，故云「重」也。「淫」中过相，如文所列。「酒十过」者：一、颜色恶，二、少力，三、眼视不明，四、现瞋恚相，五、坏业资生，六、增疾病，七、益鬪讼，八、无名称，九、智慧少，十、命终堕三恶道。「各」字恐误，合是「略」字。以酒过多，且明十故。「故」下，引古显意。无过先示，故云「逆颁」。「颁」合作「斑」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：「婬酒二戒，过起方制。那云『罪状未兴』？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：「虽托前缘，意绝后犯。故知前为起教，皆是最初。望后当机，故云『未兴』耳。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】五、心境者。有戒斯是。无有单心而犯戒者。有人云：「如不学等，可有境邪？」今解不然。同此学境，何得无邪？故光师云：「缘无定据，心相易流，境有美恶，心有浓淡。」或约心从境，如婬、酒戒；或制境从心，如盗、杀等；或以心境相应，方始成业。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "心境中，初明通义。「无单心犯」者，即如《母论》：「犯必托境，关心成业。」心不孤起，境无独立，未有一法不由心、境，故言「通」也。下斥古解，彼谓不学之罪，起心即犯，不待造境。然不学有二：初起断心，若顿若渐，竝对前境；又随事无知，别结不学，亦即对境，但于学境，心有背耳。「故光师」下，次明别相。初总示差别。「缘」即是「境」。四句隔对，寻之可见。「或」下，别配戒相。文列三句。初句唯局淫、酒。二、三两句，则通诸戒。上二即境想后四句，下一即是初句。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「若尔，此即是通，何得云别？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：「随诸戒相，句法不同。如杀则人、非人别，盗约有主、无主等是。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】六、内外者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "犯不自成，成由缘集。因藉万差，要唯内外。如情道等为内，非情道等为外。就情中，食饮为内，衣服为外。如是例准。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "内外中，标释可解。初明通者，一切诸戒，无出二境：性戒竝情，如七支等；遮多非情，掘地、房、酒等。「就」下，明别相。「衣」、「食」二种，计是非情，但随身用，故判属情。而约资用，以分内外，如「三十」、「九十」别相可知。后二通别，文中隐略，约义分耳。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六位中，初、二相对：深防约教，限分从机。三、四相对：约相，明篇聚重轻；示过，彰行业麤细。五、六相对：五则心境合论，六乃单明前境。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】注中「集十句义」下，明结戒益义。就此十句，分二："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初有三利，明此戒法，生众功德；"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次有六利，明生别人，灭恶成善；"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次有一利，兴建正法行也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三、修奉益中，即释十利。大圣立教，利益无边，取其简要，且列十种。标分为三。「戒」为能利，「众」、「别」、「兴建」，即为所利。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】言「摄取于僧」者。由制广教，能治别人七支等过，故名为「摄」。自行既立，同和号「僧」也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「令僧欢喜」者，半月一说，行净无违，故欢喜也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「令僧安乐」者，依教修成，必感大果，用以适神故也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "僧利中。初摄僧者。制戒治别，别聚名僧，即是以戒摄别入僧。次释欢喜。云「半月」者，以说戒检行，净秽两明，能令众喜。三、释安乐。举后圣果，以显因心。「适」即是悦，「神」即识心。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：「与第二何异？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：「『喜』谓现预净僧，『乐』乃后必克果。二利同就因论，所对现当两别。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】就别利中，初有二利生善，后四灭恶。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】「未信令信」者，由制此戒，威仪动人。《善见》云「诸未信者，作如是言『沙门释子，勤心精进，难作能作』」等。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「已信令增」者，谓先学戒，见后来者，生大信心，「云何是人尽形求法，一食修道」等。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次释别利，生善中。初释未信。约「威仪」者，世多取相，故能「动人」。下引《善见》，出彼信词，由观外相，而知内德故。「难作」，谓禁制情欲，修苦行故。次释已信。「先学」，即是已信。「生大信」者，即是增长。「云何」下，亦出彼词，偏举难事，以彰可信。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：「今始制戒，那有『先学戒』者？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：「先有略教，禁三业故。或可制后，展转相望，而分先后。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "上二生善，初对在家，故叹「沙门」，次即出家，故指「先学」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】就灭恶中。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "言「难调」者，《善见》云，破戒作恶，心性刚强，内无差耻，故曰「难调」。佛为制戒，诃责治罸，不得动转，改过悔伏，故曰「调顺」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「惭愧」者，清净行者，制戒治恶，不入众数。布萨自恣，清净具足，故曰「安乐」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「断现漏」者。由不覆情，随尘起染，若打若死，斯现有漏。制戒防止，无上诸过，故曰「断」也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「断未漏」者。若不陈悔，生业无穷。由依广教，洗心悔过，尽形行学，障于来恶，故曰也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "灭恶中。初释难调，引《论》显相。文列三句，上句身口业，下二句意业。三业不善，则名「难调」。「佛」下，显益。七、九治罸，随犯治之。文中略举「呵责」，余可准知。次释惭愧，谓恶者折辱，善人无恼故。文举「说、恣」，由此二法，必取行净；若羯磨僧，则通持毁。三、释「现漏」。言「不覆」者，「覆」犹护也。遭打横死，恶疾迍难，皆为现报。四、断未漏。「生业无穷」者，此通生、后二报。「尽形行学」者，且约上篇犯重为言。余篇悔法，俱障来报，义可知也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此四灭恶，前二止业，并据治罸，后二除报，必约忏悔。然止业除报，正在治、忏。莫不皆由制戒而生，故功推戒耳。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】三、明「兴建正法」者。如《见论》云：「『法住』三种：一、学正法久住，由人奉修三藏教法，摄在己用，即行所依故也；二、信正法久住者，谓三藏中所说诸行，十二头陀、威仪、禅定是也；三、得道正法久住者，由依教行，得成四果及涅槃道，后有此益，并由制故。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "释兴建中，引《善见》三相。第一约教，非学不解；第二是行，非信不行。是以前二首标「学」、「信」。第三约果，则明教行，功不虗设。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】就此三相，前后为言，初教次行，后明果也。人多读教，少有依行，以无信故。如《大论》云「信为道源功德母」也。若无信者，虽入佛法，都无所益，以不依行，无所得故。若依教修，必克圣果。即是制戒，功德道兴，诚不虗设也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "明次第中。初、正指次第。「人多」下，释其所以。初句明教。「少」下，示行。「《大论》」，即《智论》。圣道从始，故喻如「源」。众善由生，故同于「母」。「若」下，明果。三法相须，一不可阙。今时学教，唯事讲说，身履非恶，略无惭愧。请详祖训，少警内怀。不尔，则妄认祖宗，实非苗裔矣。"
      },
      {
        "type": "juan",
        "text": "二上之二四分律含注戒本疏行宗记二上之二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】就释戒本，四种分别：一、释名；二、定句多少；三、决通诸戒；四、配人犯相。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次释戒本。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】言「释名」者。何谓戒本？由犯制戒，戒为缘本也。又约缘虽制，文略未显，更以辨相，广张行体，略为广本。又云，即是半月说之所本，所以文云「欲说戒者，当如是说」。余同前卷。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "释名中。初标问，「由」下，释通，有三。初、约缘起释，「又」下，次、约广解释。《律》叙缘起，发后制戒，后列广相，释前戒文。故约前、后，以彰「本」义。即前五义中，「教本」一义。「又云」下，三、约说戒释。欲近取证，故重举耳。道、行、听三，前已广，故略指之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】二、定句，张、缩为二。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】若依佛解，分为九句："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初、「若比丘」，总举受、随也；"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二、「共比丘」者，离明受也；"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三、「同戒」者，别明随也；"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四、「不还」者，体净不舍也；"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五、「戒羸」者，体微生厌也；"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六、「不净」者，明业过也；"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "七、「畜生」者，列犯境也；"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "八、「波罗夷」者，结罪名也；"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "九、「不共住」者，治罸法也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "定句中，初张分九句。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】二、以义缩，但有二意。初之五句，合之为一，成比丘体，有犯重义。下之四句，托缘分相。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若立略本，四句收尽：一、是犯人；二、所托相；三、犯法成；四、结罪目。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次、义缩，有二。初缩为二。言「托缘」者，即上「过」、「境」；言「分相」者，即上「罪」、「治」。「若」下，次收为四：初即总上五句；二即第七「犯境」；三即第六「过业」；四即收前八、九。前、后诸戒，句数虽多，不出此四，故云「略本」。上明「张、缩」，止就当戒。更立此四，该通一切。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】三、「决通诸戒」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】初句「比丘」，义该八篇，文局上六。「众学」、「七灭」单列持相。然非比丘，无由可犯。故《律》众学，广解辨相，明比丘义。但结集翻译，不欲繁文，故略不出，可以知也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "决通中。初句分二。前总示通、局，「众学」下，别显后二。上二句示文无，次二句显义有。「故」下，准《律》广解，可验文略，故知西土梵本必具。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】第二、第三，「共」、「同」两句，释成得戒之人，成初「比丘」之义。通、局虽别，义该八篇，文局初戒。四、五两句，文义俱同。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次四句中。前释二、三。云「通、局」者，「通」谓初句，总举受、随；「局」则二、三，各明受、随。兼前释后，意显通该。次释四、五。亦是文局义通，故指同也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】昔解云：「此戒爱染久习，卒难舍离，不障初果，故开舍染。杀、盗不尔，违损事大，不开舍也。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "斥古中，初文。彼谓唯婬开舍，四、五二句，不通余戒。初果见惑已破，思惑全在，虽起贪欲，非妇不婬。故在僧中，欲心设起，则舍戒还家，故有欲饱还来之事，故云「不障初果」也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】今解不同，强、羸二舍，义通诸戒。文约婬法，欲成极罪，故须「不舍」之言。如《律》云「若犯波罗夷，无覆开忏」，此则通也。诸篇不明者，略也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "正解中。初二句明义通；「文」下，示文局；「如」下，举例。「无覆开忏」，六聚皆然，岂得滞文，不通余聚？故知不尔。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】又解：「此之四句，并释比丘具戒成犯。初戒立法故有，余篇准式故无。」亦有道理，智能解也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "他解中，初示。初有余无，于义可见。「亦」下，叹美所解，于义可取。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】六、七两句文义，当戒所收。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六、七。正明业境，戒戒不同，故文义两局。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】八、九二句，义兼下篇，文列初四。以有微犯，不应说戒，则「不同住」，同如弃者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "八、九中。初示通局，「以」下示义通。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】第四随结。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】约人明之，无制戒时事义足者。既无后犯，一结便足。若文不具，生疑托缘，则更开结。或约一缘，或至七、八，如「为女说法」及「别众」等戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第四，通明中。初明制无顿足，以机起不时，故多重制。「既」下，明随犯单、重。初、明单结。「若」下，次、明重结。「为女说法」，初制不得，后开智男。「别众戒」，初制不得，次开病时、施衣、作衣、道行、船行、大会、沙门施等七缘，凡七番再制。文言「七、八」，且趣举之，寻《戒本》中，无至八者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】今约初戒，一人随结。配句属当，则有三位："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第一、第六、八、九，四句，则属本制邪舍故也；"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第二至五，戒微故立；"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第七畜生，心迷故有。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "《律》中广相，故不叙之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "别明中。初总举。「一人随结」者，谓因人则制，此戒凡对三人，前后异时，则是各对一人耳。文列三位，属当显然。指《律》广相，备见注文。下疏自释，故不繁引。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【律】若比丘。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】次就戒本。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】「若比丘」者，如《善见》云：「『若』者总名，不属一人。」随有佛法，具戒之徒，皆持犯法，故云「若」也。如世律令条别，显诸犯者不一之谓也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "牒释，初句，释文中。「随有佛法」者，此约处也。「具戒之徒」，即就人也。「犯法」，即指《戒本》。依教守制，故云「持」也。「如」下，举俗律助显。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【注】佛言：「『若比丘』者。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】就注解中分三。「若比丘」者，标列释由也；「名字」已下，总列众名也；「是中」者，结定犯人也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "释注，总分中。谓上三字是标，下列释之由耳。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【注】「名字比丘、相似比丘、自称比丘、乞求比丘、著割截衣比丘、破结使比丘、善来比丘，受大戒白四如法成就得处所比丘。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】言「名字比丘」者，《善见》云：此是总名，通邪、正及未具也。「如请比丘，以设檀会，沙弥未具，入比丘数，是『名字比丘』也。」又如《涅槃》：「虽未受十戒，亦得受请。」故知通名。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "列众名中。初文《善见》。初示名通。「如」下，举例。「又」下，引证。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】言「相似」者，如《善见》云：「谓『犯重』者，内实破戒，威仪相貌，似持戒者，其实破戒，故名也。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】言「自称」者，《十诵》云：「有『贼住』者，剃发披衣，自言『我是比丘』也。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】言「乞求」者，如《善见》云：「既出家已，随须衣食，如法行乞，以四海为家居，离于邪命，故曰『求乞』。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四正释中。「随须行乞」者，示无尽法故。「四海为家」，无亲疎故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】如《大论》云：「『邪命』者，略说有五：初求利养，改常威仪，诈现异相；二、自说于己所有功德；三、强占吉凶；四、高声现威，令人畏敬；五、说自得利，激动令施。非此邪心得利活命，故曰『正命』，如『八正』中。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次引示中。「五邪」，初是身业，余四口业，身、口现相，心规他物，故云「邪命」。八正道中，「正命」一种，为离邪命，故名「正道」。余皆可解。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】「著割截衣」者，有二利故：一毁全相，离自贪故；二既碎杂，不为王贼之所剥故，常得资身，有长道故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】「破结使」者，修道进德，惑尽解满，理解心明，永无业恶，即发具戒，从缘而感，故曰也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】言「善来」者，道成初果，亲感至圣金言命之，便得具戒，故曰也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】「受戒白四」者，即如今时感戒者也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "总论八种，前五约名相，后三据受体。又三中，前二唯局圣，白四通凡圣。又上二中，「破结」局四果，「善来」局初果。所以无「三语」者，或是趣举，故文略之，或是但据圣凡三位，或可凡中三语已废，故所不出。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【注】「是中『比丘』者，若受大戒白四如法成就得处所，住比丘法中，是『比丘』义也。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】次解第三。「是中比丘」者，明此婬戒犯重比丘也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】有人云，「是中」者，总举八种也；「若受大戒」者，别标定也。前列八种，或有名滥，如沙弥、外道，虽名「比丘」，不犯夷也。或有相滥，似「割截」等。或时行滥，如「乞求」、「破结」等。或言说滥，如「自称」也。或时体滥，如「善来」、「羯磨」也。上列诸位，不必犯重。或时少分，或复全非，皆非「共比丘」义。所以结中，偏牒第八，释成《戒本》「若比丘」也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次科，简人中，他解，初文又三。初点文。「前」下，释总别所以。「行滥」中，「乞求」未必具戒，「破结」据是体滥。然有「破结不发戒」者，如「白衣罗汉」之例。「上」下，结合。「少分」，如行、体。「全非」，如名、相等。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】所以然者。上八所列，但明三受，自余五种，相因而立。若欲犯戒，终约受体。「破结」一受，乃是无学，「善来」初果，圣无犯法，皆不同也。今约比丘学戒，唯「羯磨」受，是末代法，故牒解之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "显意中。初、简非受。「破」下，次、简余二受。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】此中，须引《删补羯磨》。末代戒缘，具足五种，广分别说。缘成得戒，缘差不发。既是大事，无宜轻削。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "嘱援引中。初指文。「五种」者，一、能受人；二、所对境；三、发心乞戒；四、心境相当；五、事成究竟。「既」下，正劝。结文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】次解结文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】「若受大戒」，简沙弥也。「白四如法」者，羯磨成就缘也。言「白四」者，简非羯磨受者，即如「破结」、「善来」之徒也。言「如法」者，除七非法，成前如相也。「得处所」者，僧数满足，结界成就缘也。「住比丘法」者，简定俗人、外道也。或虽比丘，心住无记，病缘等障，不守本性者，则不住比丘法也。「是比丘义」者，则是《戒本》犯法、犯行比丘义也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "牒释中，五节。初、约位简。二、约法简。三、约人界简。四、约众简，文中又二：一、对俗简；二、约缘简。上四简滥，第五显是。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【律】共比丘。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】「共比丘」者，明犯重也。受戒法仪，共余比丘，则无别也。所以出者，若所受体同，可有犯重；体或不同，则无有犯。故有此同，释诸疑网也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次句中，初文为二。初正释，「所」下，示出意。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【注】佛言：若共余比丘受大戒，白四羯磨，乃至住比丘法中者，是谓「共比丘」义也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】注中，「若共余比丘」者，谓释迦一化，现、未两时，三天下内，所有僧尼，白四受者，同有犯也。若缘差互，少一非受。虽复犯过，不名夷重。以不「共戒」，无戒可犯也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "释注中，初、释同义。「释迦」等者，举一佛所化，简余佛故。「现」、「未」约竖论。「现」即佛在，「未」则灭后，通于像末，尽六万年也。「三天下」据横说，且就一往，不被北洲故。「僧尼」位别，羯磨受同，故通举之。「若」下，次、释不同，即本受不得者。「缘差互」者，且论能、所。「能」即受者，身带遮难，无心乞受，衣、钵不具等；「所」对虽多，然亦不出人、法、事、处，四法有乖。准此而言，本受缘非，无犯明矣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【律】同戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】言「同戒」者，佛所制戒，随行通行。但受无随，亦无戒护，故虽犯违，法不同也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第三句中，初文。依体起持，故名「随行」；一化齐奉，故曰「通行」。「无戒护」者，此谓受时不起持意，纳体不得，亦非同戒，如后问答。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【注】佛言：「我为诸弟子结此戒已，宁死不犯。是中共余比丘一戒、同戒、等戒，是名『同戒』义也。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】注中释之，不过教、行。「我为结戒」，教法同也；「宁死不犯」，行法同也。今随教、行，两释其相。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】先就教者。如佛制教，数虽极多，咸明止恶，名为「一戒」。对人共学，名为「同戒」。莫不数齐，名为「等戒」。如《十诵》云：「同入比丘学法者，百岁比丘与初受者同，初受戒者与百岁者同。又同心、同戒、同说波罗提木叉故。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "释注中，就教分二。初释。「止恶为一戒」者，戒虽无量，止恶不异故。「对人为同」者，三乘俱禀故。「数齐名」等者，皆纳具足故。「如」下，引证。前明新旧同者，标示同戒。「又」下，别举三同，释成同相。「同心」，收见、利二和；「同戒」，即戒和；「同说」，摄身、口、意三和。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】次就行解。随体无殊，名为「一戒」。对人兴治，持义不异，名为「同戒」。齐防尘沙，名为「等戒」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "就行中。奉持万别，皆名「随行」，故为「一」也。后二同前，约行为别。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】问：「斯之『随行』，据初受言，后行乖愿，可非犯者？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问中。指上所解，并据初受行净，可有「同」义；后乖有犯，即不名「同」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】答：「此句来者，释成愿、行，有感戒也。前列『共』者，明同受愿也；后列『同』者，明同随行也。若受戒时，且论受愿，无思学行，则但虗愿，不感戒也。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答中。初、明立句本意。「若」下，次、明二戒相须。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】故《涅槃》云：「是人唯具作戒，不具无作戒，戒不具足。」如《萨婆多》：「无淳重心，不发无作。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "引证中。《经》、《论》二文，并证初受，无心持奉，不发戒体。「不同」无犯，文据甚明。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】故《律》明此，恐人滥犯，文列「同戒」。愿行相投，白四受后，犯非则重；空愿无行，后虽行非，无戒可违，不入犯法也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "结意中。初标示《律》意，即指戒文也。准知发体则有戒可违，不发则无法可犯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【律】若不还戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】言「不还戒」者，释疑故也。「后戒羸」者，自生疑念：「前制犯重，心乐道法，有戒可违。今我于佛，生厌不乐，为有戒在，同前犯重？为无有戒，无重可犯？」故今佛释：「若不乐者，听舍还家，后欲修行，得度得受。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第四，释文中，初科。上二句标示，「后」下，委释。初叙疑。「后戒羸」者，即欲犯过人，戒力微劣也。「故」下，释疑。若据戒文，但标不舍，注中乃以舍戒反释。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】所以开者。凡夫退位，知何不为？带戒犯非，业则难拔。故开舍戒，往来无障。即是大圣善达机缘，任物垂教，号「法王」也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次科，初叙机劣。内凡已上，不羸不舍，已前皆容有退，故云「退位」，即外凡也。「故」下，显开意。「往」谓开舍，「来」谓再受。善、恶两通，故云「无障」。「即」下，结叹权巧。「王」者，得其自在。于法自在，故称「法王」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】《增一》云：「僧伽摩比丘，七反降魔，后更受戒，得成罗汉。自今舍戒，听齐七反；若过，非法。」《十诵》云：「尼若舍戒，转为男者，亦得出家。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三中。初引比丘开限。降魔不免破戒，故先舍之，极齐七反，已外不开，开中制也。次引《十诵》，明尼不开。转根方得，反知不转，即障出家。又《伽论》中「尼舍再受，即成贼住」是也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【注】佛言：「若有比丘不乐梵行，听舍戒还家。复欲出家，于佛法中修梵行者，应度出家，得受大戒。云何不名舍戒？若自颠狂、心乱、痛恼、痖、聋，又向如是人前，及中、边人等互舍，不成。若戏，若眠，若无知人，若自不语，若前人不解，并不成舍。若言『我舍佛，舍法，舍僧、和尚、戒律』、『我受家法』等，是名『舍戒』也。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】注中，「云何不名舍戒」下，分二：初、「自颠狂」下，心境不了，虽舍不成；「若言舍佛」下，对境彰成，文相可解。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "注文。前段即叙佛开，上科已示。故从「云何」下，分其文耳。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】就舍戒中，义分四门：一、泛列经论舍相不同；二、渐顿异；三、舍善已未；四、具舍缘。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】言「泛列」者。如《杂心》说：「若舍、命终、断善、二形生也。」《善生经》加「受恶戒时舍善戒。」《俱舍论》：「八戒期心，尽夜分终，故舍。」且列如此。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "舍戒中，初科。若准注文，但明作法，统括诸文，则有六种，故云「泛列」。「《杂心》」四舍，言「若舍」者即「作法」，「断善」即起邪见。「《善生》恶戒」，即恶律仪。上五通五、八、十、具。《俱舍》「期心」唯局八戒，义兼五戒。言「且列」者，示未尽故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】二、渐顿者，即作法舍中。如《律》「我作沙弥、五戒」等，是渐也；「我作白衣、外道」等，为顿也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "渐顿中。初标简，「如」下，列示。随有退堕，渐、顿并开。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】三、明舍善已未者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：「今舍戒者，为舍已生随行为因之业？为舍初愿本受无作体邪？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：「已生为因，不可舍也。得圣无漏，方倾善习。今所舍者，止是本体，更不相续。故《杂心》云：『言舍戒者，戒身种类灭也。』」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三中。初标科。「善」，谓随中二持之行。未舍之前，所有持行，名「已生善」；后未修者，名「未生善」。今明舍戒，为舍何者？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问中乃约「行」、「愿」两审。答文方见「已」、「未」存亡。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答中。初答因业不失。结业在心，行功不灭，故不可舍。及证初果，无漏智力，达罪福性，漏业方倾。「习」合作「集」，谓集因也。「今」下，次明无作体失。「本体」，即无作。「不相续」者，失未生善也。「故」下，引证。「戒身」，即受体无作。「种类」，即相续善行。二皆云「灭」，证上可知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】四、明具缘明舍，有五。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四中。戒假缘成，还从缘谢。受、舍各五，相反可寻。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】初、体是比丘住自性者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初、云「住自性」者，即具本受体也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】二、所对人境。如《多论》云：「若无出家人，随得白衣、外道，相解者成。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二、明所对，开教从缓，不必本众。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】三、有舍心。谓有欣猒心、作舍心、决定心、住自性心、久思心、欢喜心、自有心、寂静心。反上八心，则不成舍。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三中。「八心」，注云「意欲在家、念父母」等，又云「不乐梵行，猒比丘法」，即忻俗猒道。「作舍心」，谓欲弃舍也。「决定」者，非进退也。「住自性」者，自知是比丘，非狂乱也。「久思」者，非朝夕也。「欢喜」者，无所悔也。「自有」，非他逼也。「寂静」者，心专一也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】四、心境相当。如《律》：「中边不领，前人不解，并不成舍。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四中。指《律》，即如注引。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】五、一说便成。《多》云：「『受舍相对，理宜相准。何故难易不同者？』答：『相违对故。一、求增上法，如上高山，多缘多力；舍戒退道，如高坠下，故不须多。二、不生前恼，若制缘多，便言「佛多缘恼，受须多人，舍何须也？」三、受如入海采宝，舍如失财，王、贼、水、火，须臾荡尽。四、受容预心，舍对境情逼。喜带戒行非，一语开成舍，尚不依行，况多缘也？』」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五中。初标缘，「多」下，引示。初引问受舍缘相难易，可知。且取作法，受须白四，舍唯一说。答中。初句通答。善恶天别，故云「相违」。立法难易，故云「对」也。「一」下，别显四义相对。初、三约喻，二约立教，四就机宜。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【律】戒羸不自悔。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】言「戒羸」者，对前强不舍，此明羸不舍也。谓乐俗缘、园田、家业，便于佛道生毁、生恼，持戒力劣，名之为「羸」。若犯则弃，由体不舍，对前强、弱同戒解，有戒成犯重也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第五句，释文中，初牒示。「强不舍」者，谓非愁忧、思念也。「谓」下，释相。初释「羸」义，「若」下，显立所以。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【注】佛言：「云何戒羸不舍戒？若有比丘，常怀愁忧，不乐梵行，厌比丘法，意欲在家，便言『我念父母妇儿亲里、村落城邑、园田家业』、『我欲舍佛』乃至『学事』等是也。若作是思『我今舍戒』，是戒羸而舍也。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】注解中。前明戒羸不舍相，「若作是思」下，后明戒羸而舍相。文中可解耳。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "释注中。「前明不舍」，正释本文。「后明舍相」，反释不舍。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【律】犯不净行。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】六、明「不净行」者，正明《戒本》所防过也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【注】佛言：「是婬欲法也。男则二道，女则三道。若从道入道，从道入非道，从非道入道，若限齐，若尽入，乃至入如毛头者，皆波罗夷。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】下注解中，约报分相，文易见也。「道入非道」，前后境差也。「限齐」以下，释行犯相，生疑故也。「毛头」之相，极微故犯，何况余者？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六中，释注有三。初释犯境。男、女是「约报」；二道、三道，即「分相」。次、释境差。三、释限齐。配注释之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【律】乃至共畜生。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】七、言「乃至共畜生」者，举犯境也。《多论》云：「畜生是六道之边，偏举下类以况上，故云『乃至』也。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第七，文中。初点示。「多」下，引释。「六道边」者，彼云「最在边鄙故」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【注】佛言：「可得行婬处者是也。有三种行婬：人、非人、畜生趣。复有五种：妇、童女、二形、黄门、男子。比丘婬心，向前境三处、二处，初入便犯，有隔亦犯。若向睡眠，若死未坏，若多未坏，于三处、二处行婬，初入便犯，如是广说。若比丘为怨家将至前所，强持令入三处、二处：始入觉乐，犯；不乐，不犯；有隔、无隔亦同上。若为怨家强捉比丘行不净行，觉乐、不乐，有隔、无隔，亦如上也。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】注云所「可行处」者，谓婬戒言「畜」，举可行者为言；杀戒言「畜」，据有命者成犯。通塞相也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "释注，可行中，初科。举戒对显「通、塞」。「通」谓杀境，「塞」谓淫境。犯相各异，故须简之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】然趣有六位，半兼善、恶。皆据心行三种善、恶。故善门明趣，初天、次人、后修罗也；恶门明趣，地狱为初，次鬼、后畜也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "通明中，初科。上句通举，次句总摄。三善三恶，故云「半兼」。「皆」下，通示因相，又二。初摄六种，归于二门。「故」下，次就二门，各分次第。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】天以受福自然，无贪所感；修罗受福怀疑，于见非正也；地狱所受非贪，多由贪故受苦，丸、浆之类是也；饿鬼所以情恼，盖由瞋毒所兴也；畜生愚𫘤受形，盖是痴心所结。大分次第，不爽业缘也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次科。初历示五趣。「天受福」者，示果相也。「无贪感」者，出因相也，以行上品十善故。文缺人趣。下四因果，临文分对。大途为言，且据三品十善，配三善道。修罗下品，心怀犹预，故云「非正」。三毒配三恶道，如文自分。「地狱非贪」，谓所受苦事，非可爱故。「大」下，总结本因。观此善、恶，无非心行，故诸学者，当好制心，报应无差，有逾影、响。自非大智，熟能究之？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】经中所明「四恶趣」者，皆非受道之器，故以修罗属之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "引经中，通指诸经。上以修罗，摄在善门，有云「四恶」，故引决之。「皆非」等者，出经意也。「属之」，谓摄属恶趣也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】注中「有三种」下，明成犯相："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初、列趣境；"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二、「比丘婬心向前境」下，明自身造境也；"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三、「为怨家将至」下，明非自心，外难所逼也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "释成犯相，列趣可解。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】初文又二，前列三趣，后「五种」下，约趣明报也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】就中「三种行婬」，即「人、非、畜」也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】所以律合「三趣」，论开「六道」者？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "离合中，初问。以六趣中，人、畜各位；余四或合，通号「非人」故。言「论开」者，亦且通指，今据《智论》云「复次善恶故有六道：善中有上、中、下，故有三善道；恶中有上、中、下，故有三恶道」也。十善、十恶，各分三品。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】论据善恶故分，律据通用故合。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答中，初文。「善恶」即业报。「通用」谓神通。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】故《律》人、畜不异。由来解释「非人」，乃云「鬼」也。若论此戒，但说「非人」，天等不列，可非犯也？然下《律》中「天子、阿修罗子、饿鬼子」，地狱无文，义是鬼摄。此之四趣，通用是齐，故合为一「非人趣」也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次科，指《律》广解。上明人、畜，同诸经论，故云「不异」。「由来」下，释非人，示其偏局。「若」下，点当戒义含。「然」下，引后文以证。即「同宿戒」及受戒问难中，彼云「非人难」者，谓「八部鬼神、天子」等，如文所引。而不出地狱，故云「无文」，义同饿鬼，故摄鬼趣。「此」下，结成上文合之所以。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】二、「复有五」下，明以五报分三。离分三趣，有十五种，是所犯境也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "明报中。「五报离分三趣」者，谓以妇、女、形、黄、男子，别历人、非人、畜，故有十五。若开非人，则有三十。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】就自趣境。初约觉境，以明犯相；二、「若向睡眠」已下，举后三境，以对觉境，同成犯相。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "自造中。「三境」，并不觉境。「对觉境」者，此戒四境齐犯。又四境中，上二生境，下二死境。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】就后怨逼，复分二缘：前明怨捉，将向前境；后明怨捉，就身行犯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "怨逼中，由开身合，故约心论。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】问：「所以自身造境，但明侵境，不问其心；后怨家逼，乃问乐者？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：「适化无方，意在无逸。若俱禁者，事难常行。怨但逼身，心唯佛制，故开境合，无乐不犯。文相可解。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问词，蹑前两判，欲彰开意。答中。初叙制必须开。以大圣设教，不定一端，故曰「无方」。「禁」即是制。谓若唯一制，不济机缘，故曰「难常」。「怨」下，明开中复制。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【律】是比丘波罗夷。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】是「比丘波罗夷」者，引人依法科也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第八，释文中。「引人」，即是比丘。「法科」，即波罗夷。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【注】佛言：「譬如断人头，不可复起，比丘亦如是，犯此法者不复成比丘，故名也。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】就注解中分二：初释罪名；后「方便欲行」下，释成不相。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】就初所以将罪以况「断头」者，过之重也。如俗极刑，勿过「大辟」，谓斩首也。约刑制戒，两以通之。故《钞》引云，如人有头，受诸尘也，若不毁重，能有见谛，反此毁坏，永不能见，故以类也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "释注，罪名中，初文。前明举喻所以。「如」下，引俗刑比释。准俗制道，事义相类，故云「两通」。「故」下，引示。即《标宗篇》引《婆沙》文「人之头首，具纳六尘，戒法亦尔，能通诸法」，故以比之。故彼论云：「戒名为『头』，能见苦谛等色，闻名身等义，嗅觉意花，尝出离三菩提味，觉禅定解脱等触，知色阴等法。」广如《钞记》委释。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】人又解云：「犯二篇罪，可有上起。若犯初篇，如人头断，不可复起。纵有开忏，障于地狱。然于僧用，则无成法。故文云：『若作法已，僧说戒时，来与不来，皆无犯矣。』」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "他解中。即以初、二两篇，对显喻意。二篇有余，忏已复本，如人被斫，残有咽喉。初篇永弃，众不容受，故如断头，不可复活。「故」下，引《律》证成无用。僧无别众，故云「无犯」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【注】「若方便欲行不净，成者波罗夷，不成者偷兰遮。若教比丘行，若作，教者偷兰遮；不作，突吉罗。除比丘、比丘尼，余众相教，作、不作尽突吉罗。若尸半坏，若一切坏，若骨间，若地孔、泥孔，行不净者，并偷兰。若道，作道想，若疑，若非道想，并波罗夷。若非道，道想，道疑，并偷兰遮。比丘尼波罗夷。式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗，灭摈。是谓为犯。不犯者，若睡眠无所觉知，不受乐，一切无有婬意。不犯者，最初未制戒，痴狂、心乱、痛恼所缠。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】二、「若方便行不净」下，成犯相中，文分为二：初明成犯相；后明不犯者，开犯法也。初人分二：初明比丘犯相，后明四众犯相。诸戒同尔，下更不解。就前分二：前明自作、教他成犯相；二、「尸坏」已下，境想相对成犯相。就前又二：初、自作明轻重；二、「教比丘行」下，教作明轻重。文可解耳。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "犯相中，总分。凡四重，初、约法简，二、就人分，三、心、境不同，四、自他两异。一一对注，分节文句。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】问：「死尸半坏，行染何罪？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：「有二缘。若唯重婬意，入便偷兰，纵出不净，不犯僧残。若欲喜乐意者，如《十诵》、《五分》『乃至骨间，出不净，残；不出止，兰。』此是大婬戒，不就僧残结，以不作出意故。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "随释中，初科。「问何罪」者，若据注中，明结偷兰，由兼残境，欲分两犯，故发是问。答中，初句总示，「若」下，别释。又二：初约心分相，「此」下，结示今犯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】就境想中，前之三句，本境为言。后之两句，境差想也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "境想中，分句。前三皆重，不开迷故；后二并轻，由境非故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】义门分之，广如《事钞》，今略出之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】初、明制意，若无境想，不可定罪轻重。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "义门中，制意。以心有是非，境有错误。「婬、酒」，前三句重，后二句轻。余戒，初句相应故重，后四句乖差故轻。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】二、明有无者。准《律》约戒，不必具有。今解「无」者，是略也，无别所以。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次门，正释中。据《律》戒本，二十六戒，具出境想句，余并不出，故须辨之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】有人云：「一切过境皆重，则无境想，如漏失者。」今解不然。境虽通犯，染起由心。如《律．调部》，精出，约心明有、无想，即轻、重也。故知无者，但是略耳。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "斥非中。初引彼解。以「漏失戒」，内色，外色水、风、空等，皆是犯境，随境犯残，不须简辨，故无句法。「今」下，正斥。初立理，「如」下，引据。彼云：「非道想不疑，残。」则明漏失，文略不出，非理无也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】三、定四、五句者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三中。以《律》中列句，四、五不定。且如初篇，婬、杀、妄三戒并五句，盗戒四句。杀五句者：一、人作人想，夷；二、人作人疑，兰；三、人非人想，兰；四、非人人想，兰；五、非人非人疑，兰。盗四句者：一、有主有主想，夷；二、有主有主疑，兰；三、无主有主想，兰；四、无主无主疑，兰。余如《钞记》具引。但由第三一句，结罪有、无，故句法不定。如「杀戒」，人非人想，转想兰，本迷吉以作非人杀故。盗戒无第三句者，以有主无主想，想转亦兰，本迷无罪以无主物，非罪缘故。若准《钞》中，则约「本迷」、「转想」对明。今此一门，唯约本迷，罪之有无，于义易解。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】若轻、重相望，境是可学，生不可学迷，同是五句。如覆重谓轻等。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "轻、重中。迷重为轻，如人作非、畜杀，有主作非、畜盗等，皆缘罪境，定有第三句，故同五句。「覆重」者，即「覆麤戒」。《律》出四句，今约罪缘，入五句中。谓覆藏初、二两篇麤罪，犯提；迷夷作提，迷残谓吉，覆则犯吉。此虽本迷，不妨结犯。《律》中不出，谓一向无罪而覆藏者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】若犯不犯相形，则四、则五。谓前后俱迷，非缘罪境。即定四句，除第三位。如处分想、无主想等。迷虽是定，而缘罪境，即定五句，如非道想、非人想、减五想等。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "犯不犯中。初标举。「谓」下，别释。初明定四。「处分」，《律》出五句，今望本迷无罪，故入四中。「无主想」者，《律》无此句。「迷虽」下，次明定五。此即总放轻、重二位。「减五想」者，此谓盗戒，若作无主，则是四句；若盗满五，迷为减五，亦随结犯，故入五句。如前，或将本四入五，如「覆麤」是；或以本五为四，如「处分」是。意显随义不定，不必依文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】四、互四五者。由是可学，生不可学迷，即互轻、重。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】或从四以至五。如实无主，体唯四句；后转为主，即为五也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四中，初文。「从四至五」者，即约前心本迷，后心转入罪境故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】若缘罪境，人非人想，即五句也。若本缘人，转想当杌，约从后心，则唯四句。前心谓人，偷兰罪者，属于方便想差所摄。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次科，亦合标云「从五至四」。谓本是心境相当，后转缘非罪境，故云「转想」。「当杌」，即人作杌木想。「前心」下，简前兰罪。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】五、轻、重者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】如文次第。前疑重，后疑轻，以境是异，轻本境故。前想重，结本方便，心境相当故。后想轻，以正犯时，有心无境。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五中，初文。前释两疑，后释两想。制教同罪，心业重轻，故分两异。「前疑重」下，准《钞》应云：「以本缘人，人境不舍，临杀有半缘人心故。」后疑双阙，故「轻」。后二想中，「有心无境」者，阙本境也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】又就本境中，疑重想轻。以疑半心，不舍本境，故重；想则舍本从异，故轻。就后异境，想重疑轻。以想缘本，但是境差，故重；以疑减半，缘于异境，故轻。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次科。初、明本境二句。次、明异境二句。「疑减半」者，以疑犹豫，半涉是非，是于异境，复减半心，故轻于想。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】此判轻重，据本重异轻为言。若本轻异重，例之即是。如杀非、畜，人为异境，可以例诸。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三中，初、立义。「如」下，显相。又如非道漏失，道为异境等，是也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】言「不犯」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】先总解不犯相，有五："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一、作事无违说不犯，如「痴、狂」等；"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二、说犯为不犯，如最初人，违略起非，无广可犯；"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三、说不犯为不犯，如《律》「一切无婬意」，正念摄心故；"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四、开前禁后说不犯，如怨逼想；"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五、当戒别开说不犯，如文「睡眠无觉」故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不犯中，初科。注列五种，《疏》以五意，从后倒释。初释后二，即是通缘；后释前三，即是别缘。第四即释「不受乐」句，「开前」谓许身合，「禁后」谓制心乐。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】又开大位，难、别、通三。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次科，总举。「难、别、通」者，即上五开，大分三位：「不乐、无意」，命难故开；「睡眠、不觉」，当戒别开；「最初、痴狂」，诸篇通开。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】初、言难者，命、梵二也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】「梵行难」者，夷、残二位也。恐犯此故，已下开之。余之三篇，有不开者，或是性恶，或由事重，或以重夺轻，故不开之。有开反前，可以例也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "释梵难中。「夷、残二位」，标行体也。「已下开」者，为护行也。「余」下，简辨所开有差别也。文列三句：初句简性戒，「小妄」、「毁」、「两」、「杀」、「打」、「饮」、「用」之类；下二句简遮。「事重」，如「掘」、「坏」、「背」、「别」、「非」、「残」之类；「以重夺轻」者，如「牙角针筒」、「过量坐具」等，虽事是轻，须加重制故。「有开反前」者，亦有三句：或是遮恶，如「辄教尼」、「同坐」、「同行」、「乘船」等，遮机过故；或事是轻，「离衣」、「夺衣」、「余语」、「二敷」、「兜罗绵」等；以轻遮重，「共女宿」、「藏衣、钵」、「非时入聚」等，为防「婬」、「盗」故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】言「命难」者，恐被夺命，故不名犯。「婬」开境合，教制约心。「盗」虽无文，约义许有，既不损境，暂移后还，不作永意，何过之有？「杀」、「妄」两戒，罪成无改，故并不开。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "命难中。上二篇中，唯开婬戒。初、示难相。「婬」下，次简四戒。初、准文开「婬」；二、约义通「盗」；三、明不开「杀」、「妄」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】二、别开者。诸戒中各有别相，故其开通，类例不一。如「婬」开睡，「盗」开亲等。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "别开中。初、叙诸戒相别。即就别缘，各明开义，故不一也。「如」下，略举二戒。「盗开亲」者，谓亲厚意取。又如「杀」开瓦、石误著，「妄」开增慢、戏笑等。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】三、通开者。如文「最初」者，约初作人，有略可犯，故言「初」也。「未制戒」者，举时节也。初犯无过，何等之时？未制广前，故不说「犯」。言「痴狂」者，以不忆识是比丘故。此通诸戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "通开中。前释最初，开未制也。次释痴狂，开无心也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】就前别开。言「睡眠」者，开怨来逼，「无所觉」故。「不受乐」者，开前怨家将向前境，禁无染故。「一切无有婬意」者，开身造境，既无有心，亦无境故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "覆释中。三种，并约怨逼释之。言「怨」有二：如王、大臣、恶贼，持刀陵逼，是名「强怨」；若亲里、故二，爱染缠扰，名「软怨」。「睡眠开」者，强、软俱开。「无乐无心」，唯开强逼。虽无文判，准理合然。「无心」、「无境」者，虽与境合，摄念当前，必无染著，故云「无境」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【律】不共住。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】九、言「不共住」者，「治摈」名也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "九中，释文。云「治摈名」者，若犯夷重，灭摈永弃，故「不共住」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【注】佛言：「有二共住：同一羯磨、同一说戒。不得于此二事中住，故名『不共住』也。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】注解中，初列两同，后反释之。此律解中，但明「法不同住」，如《十诵》中，财、法两种，俱不同也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "释注中，初科。上二句点注文。「同羯磨」者，众法同也。「同说戒」者，自行同也。持奉无瑕，方应说戒故。「此」下，会释。本律「二同」，并据「法」说。法既加摈，义不同财。但无显文，故引《十诵》耳。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】如《多论》中四解：「一、既坏道法，无所住用，摈出众外，生天龙鬼神信敬心故；二、现佛法无爱无憎，清净者共住，不净者摈出众故；三、为息外道诽谤故；四、为持戒者得安乐住，增善根故，又肃将来欲犯戒者，生惭愧心，不犯恶故。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次科。《论》中四义，求佛𢷤意。初与四，并生善益，内外分之。二、表彰法胜。三、灭恶益，若不除恶，必遭外毁。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】此戒是初，故繁解释。自此说文，多约略也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "显繁意中。上二句示当戒。下二句点后诸戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【律】二、大盗戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】二、明大盗戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "盗戒。对不满五，故云「大盗」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】前就内色起贪，此就外财生染，并由贪惑缠缚，故犯形于次第。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "叙次中。初、明约境分异。「并」下，次、明就心是同。「故」下，正显列次，谓境异须分，心同故并，内重外轻，故有前后。「内色」，即有情。「形」，谓相形比义。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】就戒四意。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】言制意者。资财形命之本，非此不济。人情保重，恋著处深。然出家之士，理须舍己所珍，以济于物。今反侵夺，以自拥己，自坏恼他，过中之甚。是以圣制，意在于此。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "释，制意中三。初叙财境。「然」下，次显过状，又二：上明为道专崇两利，下明违行反成两损。「舍已」除贪，是自利；「济物」成用，即利他。「己所珍」者，谓内外两财。「珍」谓珍惜，「物」即群生。「拥」，犹积也。「是」下，三、结制意。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】二、释戒名者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】问：「盗、劫、偷窃、不与取等，无非损财，所以此戒标『盗』名者？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "释名，问中。通列四名，以征别标之意。「偷窃」是一种。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】答云：「文不可具，且列一名。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初答可解。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】有人言：「据俗，『大盗』谓窃神器。」今言「盗」者，对犯轻过，非此戒收，故言「大盗」。但世贼、盗，义通不别。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次答，初释名。前示俗名。「窃神器」者，谋篡国位也。《老子注》云：「大宝之位，是天下神明之器。」、「今」下，次显今名。「轻过」，即盗四已下，止得兰、吉，不至夷重，故标「大」字。「但」下，遮妨。谓虽有多名，皆归「盗」义，故云「义通不别」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】有人言：「『非理损』者，为盗；『公白取』者，为劫；『畏主觉知』，为偷；『不与取』者，明主不舍。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "后释中，初文。「非理」取者，因利求利，侵亏于人。「公白」谓强力直夺。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】然则「偷」之与「劫」，名局义乖。「不与取」者，虽是名通，然于义中，有非盗滥。何者是邪？四句分之：初、与取不是盗；二、与取而是盗，如俭分食，错得二饼等；三、不与取是盗；四、不与取非盗，如亲友意、暂用等。是以众名，俱不标戒。若举「盗」者，名通彼此，损盗义尽，又无非盗之滥，故云「盗」也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次科。初、简余三名。上二句明「偷」、「劫」。「名局」，谓公私不同；「义乖」，谓两不相摄。下明「不与取」，名通义滥。四句中。初、三可解，故不显相。二约俭时，食有限量，错得不还，即成重盗。「若」下，正显今名。言「名通」者，反前「偷」「劫」也。由此「盗」名，该彼「偷」、「劫」，故云「通彼此」也。言「无滥」者，反上「不与取」也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】「戒」者，能治之行。能所通举，故云「盗戒」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "释戒中。「盗」是所观之境，「治」谓能观之智。境、智相合，思修业成，故名为「行」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】三、具缘成犯者。此戒五缘。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】初、是人物。以盗余趣，不成重故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "具缘中，初缘。虽通三宝，至于结重，多从主掌。是以初缘，通云「人物」，对简非、畜，如后自分。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】物虽人主，及至盗损，还须人想。若生余想，疑谓别境，则是轻犯，非此戒收。是以第二作人物想。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二中，初蹑前。「及」下，叙。文明「疑」、「想」，即境想中二、三两句。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】问：「想、知二心，有差别不？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：「有同、异也。了境无疑曰『知』，当境意谓为『想』。俱能了境，『想』与『知』同。然『知』唯了境，『想』通迷悟，故与『知』异。若以此心，知是人物，于下『阙缘』，转想不便，谓实达境，非迷忘故。若谓人物想，即顺阙缘，不乖《律》文境想互义。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问中。或有立云「知是人物」，故问决之。答中。初、答知想差别，上句通标；「了」下，分示；「俱」下，显同异。「若」下，次、明立缘是非。前叙立「知」有滥，意谓若具缘中标云「知者」，则人谓后「阙缘」中，转想皆是明了之心，故不可立。「若」下，次明立想顺教，以《律》但有「想差」，不言「知」故。「互」即差也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】想虽当境，若盗轻物，不成重罪。故次第三，明是重物。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】财虽满五，若无盗心，本自无咎。故次第四，明有盗心。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】心虽起盗，财未离处，损主未就，属己不显，亦未成重。故次第五，明举离处。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "余三，可解。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "总五为三：初、三是境；二、四是心；五心境合。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】问：「前后诸戒，缘具方便。今此盗缘，无方便者？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：「损财明盗，便成重罪。有盗成重，不假方便，恐涉滥故。纵有方便，亦俱不明，但知未离已前，并方便摄。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初问，可见。若准《事钞》，须具六缘，「五、兴方便」。今此除之，故发是问。答中。初示成犯齐限。「有」下，次明避滥不出。如互用三宝，烧薶坏色，寄借抵拒之类，但使亏损，即成盗业，不必方便。然非一向都无，故云「纵有不明」等。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】问：「经、论明盗，缘虽多少，皆无『重物』者何？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：「彼为成业，受苦招生，故无轻重。如牛呞比丘，但损一粟，五百生偿。今虽遇圣，口犹是牛。《律》明持犯，盗轻，开悔得住；盗五，制重摈出。故使法律轨仪，其相在此。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次问中。「经、论」，即通指化教。「缘多少」者，谓所盗之物，多少不定，不约满五以定犯相。欲彰教意，故问示之。答中有二。初示化教，但论心业，故不简境。「如」下，引缘以示。梵云「憍梵波提」，此云「牛呞」音诗，《尔雅注》云：「食之已久，复出嚼之。」，亦云「牛迹」。《智论》云：「昔作比丘，摘他一穗谷，观其生熟。五百生作牛偿力。今遇佛出家得道，口有牛呞，足有牛蹄之相。」、「《律》」下，次、明制教。须分重、轻，由有忏摈、开制不同，故须轨定。化教不尔，所以不分。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】四、阙缘者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "其相甚易。列句辨犯，讲者通诵。世相无几，时节可惜，故不出也。如其不解，试为略举。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "阙缘中。反具成阙，故云「甚易」。学者皆能，故云「通诵」。「世」下，示不广所以。「如」下，生下所出。「无几」，谓非久也。「时可惜」者，恐虗度也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】若阙初境，得三偷兰。初、非人物，替人物处，作人想取。二、畜生物。三、无主物。俱作人想，望本人物不得，境差方便，兰。后之三物，本自无心，则非罪也。如前义门，可以通之。此据小漫，人物并取为言。若据克心，王物替张，亦同前判，阙境还立。如此识相，举一千从，可谓达持犯者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初缘中二。前约小漫，以大漫随犯，故非所论。上二句总标。「初」下，别示。三种异境替人物处，而非本境，故名「阙境」。「俱」下，示犯。「如」下，指广，即境差方便中。「此」下，次明克心，蹑前以示。「同前判」者，张物不得，境差方便，兰；王物无心，则无所犯。对上小漫，人趣无阙，故云「还立」。「如」下，结叹。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】阙第二缘，据小漫者，九句偷兰。谓转想、疑心、双阙各三，故有九也。亦不劳出。恐未达者，聊试举之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "阙第二中。即阙人想。「想、疑」，境定心差。「双阙」，心、境俱差。用此三种，各历三境，故成九句。「亦」下，示意同前。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】言「转想」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】初须人想，可得同境。临欲取时，乃作非人物想。据后心时，俱得吉罗。然《律》但结前心之罪，盗人方便。故云：「人物非人物想取，偷兰。」此句既尔，诸句诸戒，例同此解，后不言也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "转想三中，初句又三。初明心转。「须人想」者，示本想也。心境相当，故云「同」也。「临欲」等者，明后心也。「据」下，次辨罪相。「此下」，三、例通。「诸句」，即下八句。「诸戒」，指杀、妄等。若据杀戒，亦列句数，但不叙前后心相结罪之义，故云「不言」耳。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】二、人物畜生物想。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】三、人物无主物想，罪或有、无。若先知人物，后作无主想，则有前心罪。若本作无主，无心故无罪也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三、无主想。「罪有、无」者，即约转想、本迷为言。今此正明转想，旁示本迷。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】二、明「疑心」者。初是人物，对境生疑。为人、非人物？为人、畜生物？为人、无主物？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】三、明「双阙」者。初、盗人物。非人物替，阙境缘也。就非人物，复生疑心。为人物？为非人物？阙心缘也。二、畜物来替。为阙为畜邪？三、无主物替。为主无主邪？并例准知。如此处解，余戒不释。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疑及双阙，同是疑心。但前疑据境定，双阙约境转耳。作图示之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】阙第三缘。重物作轻想，结前方便兰。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "阙第三中。如取满五，意谓不满。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】阙第四缘。有盗无盗心。前心，吉罗。本无，非罪。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四中有二。初约先有后无。「前心吉」者，远方便也。下句，次约始终无心。如开缘中，粪扫、亲厚等取也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "由前具缘，不列方便，故此阙中，须分二种：当知先有后无，即阙方便；始终无者，正是阙心。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：「前心犯吉，那云『阙心』？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：「望未动身，犹非盗等，故名『阙心』。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「若尔，至次方便，转入无心，名『阙心』否？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：「身色才动，盗业已彰，但物未离，未成根本。是以拥住次、近，并名阙第五耳。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：「前心后转，与阙想何异？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：「阙想有心，此据无心。又前约动身后转，此约初心即转。如是思之。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】阙第五缘。未离处，轻、重二兰，随相分别。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五中。「二兰」，未与物交，次方便也；相交未离，近方便也。或次、或近，有阻不成，拥在方便。次、近不定，故令「随分」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【注】佛在罗阅城。有檀尼迦，在闲静处草屋坐禅，为人持去，乃作全成瓦屋，佛令打破。便诈宣王教，取彼要材，为王臣、人民诃责「无使入村，勿复安止」。比丘以过白佛，因斯如上制戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】就戒缘中。初、明盗缘；二、「为王臣」下，诃犯之相。缘中又二：初、作瓦屋打破，盗戒远缘；二、「便诈宣教」下，正是所犯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】就远缘中。明「静居坐禅」者，欲显盗相动心，禅行尚尔，况余滞境，其过弥繁。世俗常言：「顾雍拜万户封，家人不知；葛亮受三郡赏，库无石贮。」斯岂道邪？知足若此，可以自励。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "戒缘中，远缘分二。初示托缘之意。「滞境」，谓贪吝之人。「世」下，引俗诫道。「顾雍」，《吴志》云：「吴郡人。孙权为王，累迁官，至尚书令，封阳遂卿候。还家，而家人不知，后闻乃惊。」此谓轻其势禄也。「葛亮」，姓诸葛。《蜀志》云：「瑯瑘阳都人。事蜀先主。后收江南，以亮督零陵、桂阳、长沙三郡，家无一石之粮。」此谓轻其财利也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】问：「『瓦舍打破』，不犯罪邪？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：「如《见论》解：『以损命、妨道，恶法相学，故勅打破，无损财咎。』」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问答中。佛令阿难打破瓦屋，恐疑损财，有所犯故。答中，引《论》出彼三过，示其可打，复禀佛勅，明非自为。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】就犯相中。言「要材」者，《僧祇》云「取飞梯二枚」。故取重财，早觉急制，为开教主，岂是凡邪？故彼律明后得无学，说自庆颂：「欲得寂灭乐，当习沙门法。止财支身命，如蛇鼠入穴。」又云：「衣食系身命，精麤随众得。」余注可解。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次科《僧祇》。初释要财。「飞梯」，亦曰「云梯」，即相战攻城之具，是国家要用之物，故云「要财」。瓶沙王木坊中有五枚，故言「取二」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「故」下，出故盗之意。檀尼已证初果，故云「非凡」。此彰起教，非实行故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「故彼」下，引证。亦即《僧祇》，彼云「达贰伽耶梵言之异即作念言：『我作第一房，上座次受，駈我令出。因分房故。第二、第三亦駈我出。今注不出此缘。后续作，烧成瓦屋，世尊复勅令坏。及取王材作舍，复见呵责。徒自辛苦，用多事为？自今已后，止此苦事，依随僧众，苦乐任时。』便习无事，昼夜精进，专修道业，得诸禅定，成就道果，遂说三偈以自庆」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初偈如《疏》引。初句标所期道果。「寂灭」，即是涅槃。脱三界苦，故云「乐」也。次句示修因。「因」即是行，行依于教，即三学、八正，是「沙门法」。此上二句，三偈并同，各下二句有别，并是成道之缘。初即少欲行，上句法说，下句喻显。多欲多恼，损害形命，少欲无事，资养安适。「蛇鼠入穴」，相似法故。「支」，持也。即《经》云「多求利故苦恼亦多，少欲之人无求无欲，则无此患」是也。第二下半明随缘行。身名有待，必假资缘，非别所怀，系命而已，随得随受，不择美恶。即《经》云「于好于恶勿生增减，趣得支身以除饥渴」是也。第三下半明知足行。偈云「一切知止足，专修涅槃道」。上句谓随于四事，受用有余。下句谓心存圣道，更无余务。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此之三偈，即是颂前长行。初偈颂前止此苦事，次偈颂前依随众僧，后偈颂前专修道业。又此三偈，上二句并灭道二谛，各下二句总明苦集二谛。初是多欲苦，二即多食苦，三即无厌足苦。三行对治，如上所释，即知苦断集，修道证灭。尊者道成无学，说此自庆，以示未悟。故云「欲得」等。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】就戒本中。约文求相，事在弘演。诸律明盗，其相极多，后学未周，何由总括？然余所撰《事钞》，随戒释相，文亦具矣。恐本未见，故略解之。然则盗相难分，要知足者，可有评判。自余随境，何由通晓？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "戒本中，叙意为四。初推讲演，「诸」下，叙相繁。「未周」谓未能徧览诸部律、论也。「然余」下，指广生起。「然则」下，示难劝学。「随境」，谓随逐尘缘者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【律】若比丘其义如上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】就戒句中，文分为六。初句能犯人。「在村」、「若静」，明盗物处。「不与者」下，明其心业。「王臣」已下，为俗法诃。上三明其盗本，不通诸戒。下二罪摈，如上解也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【律】在村落。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【注】村有四种：一者，四周墙；二者，栅篱；三者，篱、墙不周；四者，四周屋也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】言「村、静处」者，遮恶比丘心，出罪网也。彼生疑意，村中有主，摄护是强，静处犯盗，可亦制罪？故今张网纲维，广布罪目。但是有主，以我心盗，非理义立，何得无𠎝？故列空、有二处，用收罪人。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "总释二处中，初科。上三句牒文略示。辟制造过，即「恶比丘心」。戒标二处，即「出罪网」。「彼」下，委释。初叙恶比丘心，「故今」下，释出罪网。「纲、维」，并网上绳。「故列」下，结显。「空」即闲静处，「有」即村落。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】「村有四种」，假以事明，必过于此，理亦通摄。据文约相，五种围之。对五不周，则有十种。余者不出，例此二缘。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "释村中。初、示义通。但取有物周围，不必此四，故云「必过」等。如《僧祇》「渠、沟、壍等围，皆名聚落」。「据」下，点文相。言「五种」者：一、垣，二、墙，三、栅，四、篱，五、屋屋必有壁，注中脱「垣」字，置令妄解。此五相中，或容余物闲接，皆名「不周」，则又为五。注中第三，且据墙有篱闲，余者准知。或可五物，二对参闲，自有十种：一、垣墙；二、垣栅；三、垣篱；四、垣屋；五、墙栅；六、墙篱注即此句；七、墙屋；八、栅篱；九、栅屋；十、篱屋。三对有六，四对有三，五对有一，准上作之。「余」下，指例。言「不出」者，即渠、壍等。「二缘」，谓周、不周也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【律】若闲静处。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【注】即村外静地也。处者，若地中，若地上处，若乘，若担，若空，若架上，若村，若阿兰若，若田处，若处所，若船，若水，若私度关塞不输税，若取他寄信物，若取水，若杨枝，若园果、草木，若无足众生，若二足、四足、多足，若同财业，若共要，若伺候，若守护，若逻道，是名「处」也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】言「闲静处」者，注解「村外」也。就文明处，通村内、外者。总举盗相之缘位也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "释静中。「村外」，谓齐聚落行来处已外兰若地也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】就分为三。初、十三种，明物处差别；次、「取寄信物」下，八种，明物体差别；「若同财业」下五种，明契要差别。此之三位，随盗财物，皆据有主，以入盗科；若无主者，则不名犯。今总明主，后就文消。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "别释中。总分为二。前分三位。「今」下，次列二科明主。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】计主物者。于物自在，集散皆得，故曰「主」也。大约以分，不出三位。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "总举中。初、示主义。「集」谓聚积，「散」谓费用。「大」下，分主相。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】初明三宝；二、盗别人；三、明非畜。初明三宝。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】谓知事者，掌用此物，罪福大深。如《大集》中，非圣非净，何能监护，无有疮疣？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三宝中，初科。上三句叙罪、福。二皆「深」者，由境胜故。「如」下，准教简人。彼经云：「僧物难掌，佛、法无主，我听二种人掌三宝物。一者阿罗汉，二者须陀洹。此二圣人。复有二种：一、能净持戒，识知业报；二、畏后世业，有诸惭愧，及以悔心。如是二人，自无疮疣。此二清净人。『疮疣』喻破戒恶业。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】初、盗三宝。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "总而为言，有守护者，随盗满五，皆是极重。佛物无护，如《鼻柰邪》断施主故。余广如《钞》。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次文两判。初望护主，「佛」下，二、断施福，并犯夷重。《鼻奈耶》云：「若盗佛塔、声闻塔等幡盖，皆望断施主福边，得弃捐不受即波罗夷。」若准《钞》中「佛无我所，例非人结兰」，今文不出，故指如彼。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】言佛物中，有四差别。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】初、佛受用物者。如堂宇、衣服，及以金石、泥土，曾为佛像之所受用者，不得差互，常拟供养，生世大福。故《律》云：「若是佛园、坐具等者，一切天、人供养，同塔事故。」所以不许者，莫不即体法身之相，表处是深，不得轻故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛物中，初科分三。初示物相。「故」下，引《律》证。「所」下，征所以。法身无相，随物以彰，故此诸物，即法身体。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】二、属佛物。所以得转者，由本施主，通拟佛用，故得货易。不同前者，曾为胜相，故唯一定也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二中。初标示，即钱、宝、人、畜等物。「所」下，明开转所以。「不」下，对前简异。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】三、供养物。以幡、华等，得货易者，事同属佛，可以义求。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三中，物别转易同上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】四、献佛物者。开侍卫者用之，义同佛家之所摄故。如《萨婆多》：「有施法者，法师说法、诵经者，亦取分故。」余广如《钞》。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四中。初标示。「物」即饮食、果实等。次明用与。初判属侍人。今时掌佛庙人，义通道俗。《善见》云：「佛前献饭，侍佛比丘食之，白衣侍佛亦得食之。」、「如」下，引例。《论》云：「若施法者，分作二分。一分与经法，一分与诵经、说法人。」谓彼虽施法，而人获分，例今侍佛，得食无疑。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "古记问云：「若用常住僧食供佛，通彼用否？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：「《法苑》云：『后还入常住。』」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】言盗法物，亦有其四。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】一、法所受用者。谓纸、素、竹、木上书经像，或箱、函、器、襆曾经盛贮，克定永施，不许改转。此则一定，敬同圣教。皆是灭理之所依持，故有损益，并望涅槃，而生罪福。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "法物中，初文。前出物体。「皆」下，示所以。「纸、素、函、器」，止是世物，但望所诠，至真无价故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】有人无识，烧毁破经，我今火净，谓言「得福」。此妄思度。半偈舍身，著在明典；两字除惑，亦列正经。何得焚除，失事在福也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次科。前出谬见。世中妄传「说偈得烧故经」，不见此疏，焉知误他！「此」下，次据文斥。上引「半偈舍身」者，一、彰如来求法之勤，二、示如来重法，三、显正法难闻。下引经证，「两字除惑」，显佛法功深，举少况多，其过弥甚。傥畏来苦，勿逐魔徒。二缘并出《涅槃经》。彼云「佛告迦叶菩萨言：『过去之世佛日未出，我于尔时，住于雪山，唯食诸果。食已，系心思惟坐禅。经无数岁，不闻如来大乘经名。修是苦行时，释提桓因，自变其身作罗刹像，下至雪山，宣过去佛所说半偈云：「诸行无常，是生灭法。」乃至闻此半偈，心生警疑：「汝今幸可说竟此偈？」罗刹答言：「今我实为饥苦所逼，实不能说。」我即问言：「汝食何物？」罗刹言：「惟人煖肉，其所饮者，唯人热血。」我复语言：「且说半偈。我闻偈已，当以此身，奉施供养。」罗刹即说半偈云：「生灭灭已，寂灭为乐。」菩萨徧于石、壁、树、道，书写此偈已，即上高树，投身树下。身未至地，虗空之中，出种种声，乃至阿迦尼咤。尔时罗刹，还复帝释形，即于空中，接取菩萨，安置平地。』」云云。又《经》云「善男子！若复有人，不知如来甚深境界，乃至轮转生死，增长诸结，多受苦恼。若有能知如来常住，无有变易。或闻『常住』二字，若一经耳，即生天上。后解脱时，乃能证知如来常住无变易」等。言「事在福」者，如施主作桥、井等事。随在福生，缘坏则「失」，名「事在无作」。今烧故经，其事亦尔。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】余之三相，可以准前。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "指余三中。前二转易，后与侍人，并同前判。"
      },
      {
        "type": "juan",
        "text": "四分律含注戒本疏行宗记二上之二"
      },
      {
        "type": "juan",
        "text": "二上之三四分律含注戒本疏行宗记二上之三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】就僧物中，则有四别。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "僧物中。前二属处永定，通名「常住」。但前无分义，后是可分，故加「常住」、「十方」以简之。后二俱是即施，通名「现前」。但前局当处，后通内外，故加「现前」、「十方」以别之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】一、常住常住物。如堂宇、田园、人、畜、米󳫹。属处已定，不可分割。必欲惠给余寺，羯磨和与。若直送者，是名「盗损」。或有主掌自盗，不望十方不满，随取计五，便与极重。如《僧祇》中，纵集得僧，亦不可分故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初中分四。初出物体。「属」下，示名义。「或」下，明结犯。余盗望主，此义易知，故文但出「主自盗」耳。「如」下，引证。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】二、十方常住物。如饭饼等，见熟之食。本拟十方闻声同饭。有盗此食，望护结重，望僧结轻，以僧分业，无满五故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二中。初列物体。「本」下，示别名。通名同上，故不重出。「有」下，明犯相有二。「望主重」者，谓余人盗。「望僧轻」者，即犯偷兰，或主客同盗，或主自盗。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：「二种常住，并通十方，何以前不望僧，后望僧者？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "寻文可通。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】问：「声钟告集，是僧皆饭。未知他寺奴、畜得否？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：「不合也。僧具六和，随处皆是。人、畜别属，义非通使，使既是局，食亦如之。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问中，意谓他寺奴畜，彼此通僧，应得食故。答中。初句判定。「僧」下，释所以。初示僧通之义。「人」下，明「奴畜」不通。《钞》云：「行至外寺，私有人畜，用僧物犯重。以施主拟供当处僧，不供别类，非福田故。僧家人畜，犯吉。今多私务，将带人仆，食彼僧食。明文犯重，之。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】三、现前现前物。如今诸俗，以供养僧，无问衣、药、房、具，并同现前僧也。如《中含》，施招提僧房，所谓「别房施」是也。又如《经》中「僧鬘物」者，此梵本音。据唐言之，「对面物」也，即是现前对面之施耳。《钞》引昔解谓「花果」者，随字显相，乖其事义也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三中。初示名体。「如」下，引证，《中阿含经》：「阿难受别房，用施招提僧。」、「所谓别房施」即翻名也，谓以「别房」施「现前僧」。「又如经」者即《涅槃》文。初翻名显相。「《钞》」下，点示昔非。谓《事钞》中误用昔解。彼云「房宇是招提物，华果是僧鬘物」，即取「华果结鬘」之义，故云「随字显相」。华梵不辨，即是「乖事义」也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】四、十方现前物。如僧得施，及五众亡物。以此物施，通拟十方，有僧皆得，故此福分，广大无边。及论立法，不可尽集。制作通法，用约十方，随现集者，皆有其分，故曰也。若未羯磨，盗者偷兰，以十方僧不满五故。若羯磨已而行盗者，随其轻重，据现结正。既定罪相，随务则多。讲至于此，引《钞》解也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四中。初简物相。「以」下，示名义。「制通法」者，即白二羯磨。「若」下，定犯相。轻重两判，准《善生经》。初犯「兰」者，由未作法，人无限数，望「十方」结；后「随轻重」者，既作法已，人有数限，故随所盗，轻重两结。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】二、盗人物。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "就缘分三：初明掌护损失，后明被贼、盗相。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】初中，妙同《钞》引。《善见论》中，若守护财物，谨慎不懈，而有盗者，私窃而取，或强逼取，皆望本主结者，以非护主能禁之限故也。若反此者，守物须偿，以本盗人欺守护故，是须还他。若不还，犯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次、别人物，释中，初科。上句指广。彼约二主，分为七种：一、掌护损失主；二、寄附损失主；三、被盗物主；四、贼施比丘物主；五、枚囚缚贼主；六、狂人施物主；七、守视人作主。并广如彼，须者寻之。下引《善见》，即彼初位。《论》中。初明守护谨慎。「望本主」者，有二义故：一、非能禁，二、无填偿。本主索偿，反成盗故。「若」下，次明慢藏。反上二义，故从守护。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】二、被贼夺者，如《钞》所引，义张二位，谓「现」、「不现」。结罪时，当随二主心绝已不。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若财主已绝，贼主得定，此不可夺，如《律》贼复夺贼。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二、财主虽定，贼主不定，此则可夺，以缘不具故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三、财主迟疑，贼主已定，此不得夺，以缘成故，何问本主？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四、俱不定，此则收得，由心不定，业非通畅故也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "今以四句，可约判之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次科，历句中。初总举。「现」、「不现」者，即对面现前盗及不现前盗。「二主」谓财主、贼主。「若」下，别列。初后，二俱可解。次句以贼心犹豫，盗业未成，故云「缘不具」也。第三反之，故「不得夺」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】问：「今有贼施，得取物不？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：「据理成也。以物非定属，随后作主。如似世钱，可定属也？随人随用，随处随定，随损随结，可例通之。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问中，恐疑共盗，故问释之。答中，初判定；「以」下，释所以；「如」下，举事例通。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】三、就所盗，略举通收。情、非情道，并摄尽矣。如《钞》所引《明了论》解。恐不见《钞》，故又引之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三中，标文。初总示，「如」下，生起。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】如彼解云，盗义极多。且约六根，起非法行，若偷六大，亦犯重罪。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "释中，初科。「六根」，即约能盗，以摄所盗。「六大」即括所盗以显能盗。故知盗境，该通无穷。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】何以明之？如诸仙人，是「𮌎行师」。有人蛇螫，作仙人书，见者皆愈，然须价直。比丘被害，偷看，不问损与不损，看时即犯。以此例诸秘方要术，不许人传，偷见违恼，何啻在五？所谓眼盗。下根例之。如诵呪治病，欲学须直，比丘密听，计直犯重。偷齅、甞、触，亦例此知。若要方术，病缘即差，得直方与，得直听写，比丘受学，心缘得差，不与价直，故犯重也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六根中。初句征起，「如」下，列释。初委释「眼根」。「𮌎行师」，准《论》合云「𮌎行蛇毒药师」谓蛇以𮌎而行。「螫」，施亦反，谓虫行毒也。「下」下，例余五根。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】次约六界。前地、水、火可知。如《律》中，有呪扇药涂，比丘偷摇，不与价直，是谓「盗风」。若起阁斜临，妨他起造，是名「盗空」。智者，识界也。人有伎俩，不空度他，得直方与，比丘方便，就他学得，不与价直，即「盗识」也。识不可盗，以无形故。但可从缘，盗其智用耳。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次六大中。「大」谓六皆广遍，「界」谓六相差别，体同名异，前后各标。就文，初略指前三。「如《律》」下，引释后三。初明「盗风」。「若」下，次明「盗空」。「智」下，后明「盗识」。「伎俩」谓艺能也。「识不可盗」者，谓不可盗去，但其机巧，为人所学，故云「盗」耳。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】三、明非、畜物者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如上立义已明，可寻《钞》中罪轻重也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "非、畜中。指「上立义」者，近指当戒具缘、阙缘，远指篇前境差方便。下指《钞》者，彼明盗非人物，有主，望主结夷；无主，望非人结兰；盗畜生物，古谓犯夷，今师准《十诵》、《多论》，但结吉罗。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】文中。「处者」，总举，用收其相也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】初、「地中」者。恐人不了「处」之所在，故以相列，令知犯境，不得迷也。如《律》中解，即地中伏藏，有主守护，若盗此物，计五成重。今约《律》中，佛地、僧地，若有伏藏，随出随属佛僧二位，亦无还主及送与王，可如《钞》中「捉宝戒」说。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次物处。初释「地中」。初明列相所以。「如」下，引释。指「如《钞》」者，彼云：「地上属王，不论地中。如给孤独，圣人亦取此物，故知无罪。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】二、「地上处」者，如今道地所得物也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】三、言「乘」者，谓象、马等乘也。就此乘上，有财欲盗，离乘便重，即以乘为处也。若欲取财，无由得离，虽乘行百里、千里，但得偷兰，后离方重。若兼乘盗，心绝乘离即犯重罪。《僧祇》：「盗四足者，驱向所期，足徧犯重；不随所向者，轻。本期不定，举徧即重；本主来逐，心未得者，轻也。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "乘上。初示物。「就」下，辨盗。初明就乘盗物。「若兼」下，连乘俱盗，又二：初、正判；「僧」下，引类。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】四、言「担」者，谓所有物，属于步担。义同前乘，可以两分。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「担」中。亦约担上盗物，及连担盗，判犯不同，故云「两分」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】五、言「空」者，《明了论》中，约有辨空，结罪如上。今《律》明空，谓有衣物、鸟等，从风所吹，有主之物，而加盗取。明「离处」者，即空异处，是名「离处」。故《善见》云：「盗空中鸟，左翅过右翅，尾处至头，上下亦尔，俱得重罪。杖遮不随者，兰。」《十诵》中，有主鸟衔重，无主鸟衔者兰。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「空」中。初标异。彼论约起阁侵他空处，故云「约有辨空」。「今」下，正释。初明空处。「故」下，引示。「左翅过右」，约横飞说；「尾至头」处，约直飞论；「上下」可解。以空无分齐，还约鸟之飞动，以明离处之相。《十诵》，彼具云：「诸有主鸟󳸐是物去，比丘以偷夺是鸟物，波罗夷；若野鸟󳸐是物去，比丘偷心夺是鸟物，偷兰遮。」此夺鸟物，望人结罪。亦应约空辨处，故此引之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】六、「架上」者，谓诸架、壁有财物也。若盗离者，即以为处。如《十诵》中：「取衣不取架，持架将去不得重。后离架时，方得重。」亦同上判，义相似也。故又出者，知无异也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「架」中。初示处。「若」下，辨犯。「亦」下，指同。谓同前乘、担，离合两判。「故」下，显重意。「知无异」者，若不出相，不知同故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】七、言「村」者，谓托村为处。《律》中，初约盗物，后盗村体，或以机关攻击，强力水浇，言辞辨说，诳惑而取，皆重。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "七中。初「盗物」者，《律》云「若村中有金银等，若牵、挽取，初离得夷」是也。「盗村体」者，即如所引。「攻击、水浇」，损坏也。「强力」者，《律》云「依亲厚强力而盗取」也。「言词辨说」者，诳诱取也。「说」，音税。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】八、「阿练若」者，村外空地。二位同村，可知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「兰若」，梵言，即翻「空处」。「二位同村」，即盗物及体，《律》云「空处有金银」等，又云「若以方便，坏他空」等，是也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】九、「田处」者，田有多种，百谷所生之处总名为「田」。《律》中两相，如上村解。《十诵》云：「若为田故相言，得胜者重，不胜者轻。若作异相，过分胜者重。僧房舍者亦尔。」不言理之曲直。如尼言犯残中，但得述理，官占无犯，不许横言。今以义约，若后主想决，则应属己。若不定者，应非重科。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "田中。初示名相。「《律》」下，引释。初本律言「两相」，亦即物、体。《十诵》「相言」，谓诣官词讼。「得胜重」者，谓非理而得。「不如」字误，彼作「不胜」。「若作异相」者，彼云：「若不胜已，更作相，若所得地，乃至满五，得彼罗夷。」谓作标相取也。「房舍」准田以判，故云「亦尔」。「不言」下，决文不了，又二。初准例决。即约理之曲直，明犯、不犯。「尼」下，脱「相」字，即尼「相言戒」，开述理故。「今」下，次约义决。即就主心，定与不定，判犯轻重。纵是僧地，前主心决，夺亦成重。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】十、「处所」者，或店肆作处，如是非一。亦有二位，如上列之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "十中。初示相。「处所」语通，故云「非一」。《律》云「若家、若市肆、果园、菜园、庭前舍后，若复有余处」等。「亦」下，判犯。盗物、盗体，「二位」同前，故略指之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】十一、「船处」者，亦有二科。船中盗物，即船为处。若盗船体，如《僧祇》中「解船筏时，越；动时，偷兰；虽断绳未离者，兰；要断绳离处，方重」。《善生》：「流水中，解船离栓，即重。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "十一，初总示。「舟」下，别释。初明盗物。「若」下，明盗船。「《僧祇》中」，明因果、分齐、次第之相。「《善生》离栓」亦同。「栓」，巨月反，桩也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】十二、「盗水」者，律中但明所损，不出分齐。如《僧祇》中，溉灌流水，或一宿直一文，乃至四五，比丘为于佛僧，复自为，盗坏彼渠，得越；水入田，兰；满五者，夷。《摩得伽》云：「计彼塘工，过分而用，水满者结重。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "十二，初示本宗通漫。《律》中但云「盗水中金银、衣被、鱼鼈，及坏他水处」等。「如」下，引他部显相。《僧祇》，前明主者计价，下明比丘盗损。「为佛」者，他缘亦犯也。「渠」即水沟。《伽论》二义判犯：一、计塘工；二、用过分。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】十三、「私度关塞」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】如《律》，比丘无税，白衣应税，为彼过物，故制重。如《十诵》中：「比丘应税，不税亦重。虽不为过，而示余道，以不被税，为他过物，故犯罪也。」如《多论》中，持国禁物出界，入死罪，故言重者，但违王教，故得吉罗。《萨遮经》云：「不输王课，非盗也。」又《僧祇》云：「一切出家人不税。若卖买人，应税。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "十三中，初科。本律「比丘无税」者，谓官不税比丘物，而为他过物也。《十诵》，初明自税，谓有国土，税比丘物。「虽」下，明为他免税。《多论》两断，《论》云：「若国禁物出王界者，入死罪。若比丘持出，律师初言得重。后云不入重，但有违王教，吉」。据此，纵令官税比丘物，而故不税者，止得吉耳。此则决前《十诵》结重之文。下引经律，文据益显。《萨遮尼犍子经》云：「何等不应税？世尊弟子、比丘、比丘尼、一切外道出家人物，是名不应税；若卖买者应输，是名税分齐。」、「课」，即税也。准此不税无犯，但是随身道具。若为治生不税，则如《十诵》犯重。《僧祇》同上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】若官税比丘，方便自免者，非犯：一、本不共要，二、非理税我。故上文云「比丘无税法」也。若成犯者，贼来劫我，方便隐物，亦应犯重？然有白衣，官税其物，比丘为隐，如《律》科重。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次中。初明不税无犯，又三。初约义定。「故」下，指文据，即《四分》、《多论》等文。「若」下，引事反质。「然」下，次明为俗故犯。「如《律》」，即上《四分》。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】次明物体。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】初云「取信物」者。《律》中，持人物在右手，随离结重。若本左手持物，盗心不还，须舍盗心，方移右手，不舍而移，是名重盗。如是类之。又《十诵》云：「若贷他物，抵言『不贷』，故妄，得提。」如《善见》中：「偷方便故吉罗。」《十》云：「若先用尽，后断当已，得重。先断当，后离处，方得夷。受他寄物亦尔。」《善见》云：「若负他债，比丘持去，无盗故无罪也。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次物体中。初「信物」者，谓人寄附之物。前引本律，就身为处，文约「左右手」，以明犯相。余身分亦然，故令准「类」，《律》云：「头上移肩上，肩上移头上；左肩移右肩，右肩移左肩。」下引诸部，初《十诵》明贷寄，前明抵拒犯提。《善见》结「吉」，示不同故。「十」下，次明犯重。「先用尽」者，谓己用过他所贷物。「后断当」者，谓主来求索，抵拒不还也。「先断当」者，谓贷物犹在，故约「离处」方犯。「受寄亦尔」者，抵拒断当，犯相并同。次引《善见》，谓负余人债，比丘辄尔为他持还，但不成盗，义应有罪。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】二、「取水」者。《律》中，离地水器盛而盗，随满结重。《僧祇》：「若以筒就孔中饮，满者重；若稍饮数止，咽咽偷兰。若器先塞，盗拔塞时，越；注入器中，兰；注满者，重；若注未满即悔，畏重，以倒本器中，偷兰。」虽绳断未离处，离处未断绳，俱兰。苏、油、蜜等，例同。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二中。《律》约「器盛」者，文云：「大小瓮及余种种水器，若香水，若药水，若取者，夷。」《僧祇》，前明以筒盗饮。「稍」，即少也。「若」下，明持器盗取。「虽」下，约连器持去。下例苏、油，同上三判。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】三、「杨枝」者，义同上相。《律》随有者，便随言之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三中。「同上」者，亦为随盗满五成重，《律》云「若一、若两，若众多，若一把、一担」等。「律」下，通示律文列相之意，谓前后所出，随据有者为言，非止此数。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】四、「园果草木」者，如上「僧物」中。《钞》中广引。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四中，初科。指上，即「常住常住物」。下又指《钞》，即「盗戒」中。彼引《大集》云「盗僧物者，罪同五逆」，随损一毫，则望十方凡圣一一结罪。又引《方等》云「五逆四重我亦能救，盗僧物者我所不救」等。彼又广引诸律，明用得否，捡彼看之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】僧园果木，比丘多犯，以我寺中，不谓有犯。然立寺者，以盛无我之僧，随有施为，无非为解脱故。今不思此，取他众人所有之物，以为自保，此罪大也。如《僧护》、《日藏分》中，特可畏也，故须深思。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次科。初叙喜犯。「然」下，次彰业重。初明立寺之本。「今」下，次明盗取之情。「如」下，指教劝思。《僧护经》，彼因耶舍游海边，见五十余处地狱，多是侵盗僧物，现受苦报。《日藏》，具云《大乘方等日藏经》，佛对日藏菩萨说诸破戒受苦等事。《钞》云：「别人得用僧薪草者，此要具戒清净应僧法者。若行少缺，得罪无量。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】如《僧祇》中：「僧地种果有功，听与一熟，乃至菜瓜，例与一翦。」、「若于园中摇树，果落地，持云方重。若就园内食，满者结重。」《十诵》：「僧园树华，听供养佛。大木供僧，皮叶随比丘用。」《僧祇》：「院内树薪，供僧食用。若无定限。应取干者。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三中。《僧祇》，初明赏功。「一熟」，谓一番熟者与之。「一翦」，亦约一番采摘。「若」下，次明盗果。《十诵》，树华僧用、供佛，不成互用。「皮叶」及《僧祇》「树薪」，并开别人取用。准前明判，要须戒净。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】五、「无足」者。《律》中，蛇、鱼为初，有主盗取故。《僧祇》云：「若以龙蛇等，盗取犯重。若瞋骂言『何以笼系』，即开放者，越。」《五分》：「若坏杀具，无犯；不应尔。」《十诵》、《摩得伽》中：「坏网，慈心吉罗。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五中。《律》文先列蛇、鱼，续云「及余无足众生」，故云「为初」。《僧祇》。初明盗取。彼云「无足者，所谓蛇蟒」，或蛇师比丘盗取蛇或筐，满五皆重。今云「龙」者，疑是文误。「若」下，次明解放。下引律论，坏具皆轻，以非盗故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】六、「二足」者，盗人为初。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六中。「人为初」者，《律》云：「人、非人、鸟，乃余二足众生，有主者重。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】约《律》，盗人令出家去，如上可知。既非仆隷，则非别属，虽违王教，如上《多论》。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "盗出家中。初明成重。「如上」，即约有主结也。「既」下，拣轻。谓「仆隷」等，损主故重，余无所损，止可结吉，故指「如《论》」，即上「度关」等。《善见》亦云「盗人无罪者，谓主人儿落度，父母所遣等，将去无罪」是也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】义言：「若他儿子贼夺去将，便损父母依报力用，属贼是强。不得教走，若自走来，则不负贼。」故《十诵》中：「贼捉弟子将去，师还夺取，犯重。贼未决想，无犯。弟子自偷身来者，不犯。」如昔解云：「师不得夺，身自得走者：父母感子力强，贼夺得重，已属贼是强，师弱夺贼，故重；儿报正体是强，贼得力用则弱，走是强报相逐，弱用随来，不犯。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "夺贼中三。初以义判，前明贼夺成重。子是父母所依，假其力用，所损处重，故「属贼强」。「不」下，教比丘护盗。教走成重，以损贼故；自来无过，以非意故。「故」下，引证，可见。「如」下，引昔解。初牒前两判。「父」下，释出所以。初明师犯重意。「儿」下，次明自来无犯。「儿报强」者，自所有身，非他属故。「贼得弱」者，非所生亲，复非雇主故。「强报相逐」者，身随己意故。「弱用随来」者，贼无分故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】《十诵》云：「见他奴婢，语言：『辛苦！何不走去？』如语吉罗，举一足兰，举二足重。若奴已叛，催令驶去，随语得重。或言此俭彼丰，奴即叛去，不教故不犯。或问丰乐，逐比丘去，即驱使者，逢难唤走，皆不犯。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三中，四段。前二教走成重，后二不教无犯。初明诱引。「若」下，次明催去。「驶」，疾也。「或言」下，三、约比丘语彼。「或问」下，四、据彼问比丘。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】七、「四足、多足」，《律》约畜论，亦可准上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "七中。《律》云「象、马、牛、骆驼、驴、鹿、羊及余四足」等。「多足」者，《律》云「若蜂，若百足，及余多足」等。并约有主成重，故令「准上」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】「同财业」者，谓违契要，故此引也。据此同财，其相多种。或资生同，如今师资同活等。取五即犯，不假半分，以彼同财，全欺负故。或同活生，共营财业。若生心盗，则须计分，满十方重，五是我分，五欺彼故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "同契差别中，初科。前示犯意。以同财业，本无有犯；但望违契，有成盗义，故云在「此引也」。《律》云：「同事业得财物当共此『契要』也，以盗心取五若过，犯重即违契也。」、「据」下，辨犯相。初二句总标。「或」下，别释。初明「资生同」，谓彼此有财，无所简别，故取五即重。次明「同活生」者，谓共营生，得财各半，故取十成重「活生」或是写倒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】言「共要」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二中。「要」即约也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】《律》举行盗，先要共分。如上律中「弟子伦师衣，误得己衣」，须分一半与共要者，以同要时，但云得衣，不问自他，皆分半故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初科。上二句示犯，《律》云：「共他作要，教言某时去，某时来，若穿墙取物，若道路劫取，若烧，从彼得财物来共分。」、「如上律」中，即前「错误」中《僧祇》文也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】如《僧祇》中：「两教作者，自共制言：『从今得衣，二人共分』。一人得衣，便自念言『后得不必及是』，便解制云：『从今各任相禄。』先得衣者，半满结夷。又得衣咒愿已，言『且置汝边』，便解制，兰。又闻欲施，便解要，越。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「有二粪扫衣者，要共觅衣，一得好衣解要，二得好衣草覆，三不覆解要。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如上犯罪，三阶列之。后二句中不得重者，由初立要「入手共分」，以不捉衣解要故轻。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次科。《僧祇》二节。初约受施违要，前明共制。「两教」，谓两人互教。「一」下，次明各解，有三。初、贪好故解，入已故重。「相」谓福相，「禄」即禄分。二、隐藏后解，兰。三、闻施先解，吉。此二并未入手故轻，如后所决。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「有」下，次明粪衣违要。初明共要。「一」下，明各解，又三。初、列句。次句下，略「抟覆」字。第三句上，略「不取」字。「如」下，示犯。初句重，次句兰，后句吉，故云「如上」。「后」下，出后二句犯轻所以。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】《善见》云：「期时共去，中前中后，今日明日，今年明年，相要不绝。相当者重，不如要者轻。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三中《善见》。上明作要，下示犯相。言「相当」者，《论》云「时克相应，俱得罪」。「不如轻」者，彼云：「若不从教，教中前取，而中后取；教初夜取，而后夜取；教白月取，而黑月取；教此年取，而后年取：教者小罪偷兰，取者波罗夷。」此据专克为言，若本通漫，不定时日，随违成重。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】言「伺候」者，规财便利，觇候处所，相期进不，得财必共故也。纵得不共，为候亦犯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三中。初约共要犯。「觇」𠡠艳反，窥看也。《律》云「我为往观彼村，若城邑，船渡山谷，人所居处等，于彼得物一切共，盗取成重」等。「纵」下，次约受教犯。虽不共分，盗戒教他，能所同重，故云「亦犯」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】言「守护」者，为其掌录，所在追求，随得共之，故言此也。若先不要，但为守护，既不同心，义亦非犯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四中。初明共盗犯。《律》云「从外得财，我当守护，若所得物，一切共」故。「若」下，次明不共非犯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】言「逻道」者，相望通塞，防虑外人，得财共之，故曰也。《僧祇》：「二人共盗，一人守门，一人入取；解时俱越，牵时俱兰，离时俱夷。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五中。「逻」，郎佐反，游弈守路也。《律》中，或作「看道」。初示犯相。「通」谓无人为疑，「塞」则反之。《律》云「我当看道，若有王者军来，若贼军来，长者军来，当相语告，若有所得，一切共」是也。下引文证，同犯可知。必非同意，为守同上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "已上五种：前二则通盗者互违，后三但据共盗同别。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【律】不与。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】文言「不与」者，明主不舍，心任私之，成我盗也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第三句，释文中。「心任」，谓己得自在；「私之」，谓不与他共。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【注】他不舍也。若也物想、他所护想、有主想、非己物、非暂用、非同意故也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】注中。「他物想」者，「非己物」也。「他护想」者，「非暂用」也。「有主想」者，「非同意」也。物虽属主，同意破用，虽尽无过，故以此解，释成「有主」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "释注中。即用注文后三非句，配前三想，对之可见。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】上虽约物明盗，然结正时，终须离处，因明十种。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "离处中。以盗戒成犯，虽约「离处」，然其离相，不必物离，故以十门，括示差别。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】一、文书成明离处者。如今持律，判亡僧物，重轻互断，下笔成犯。《善见》云：「书地作字，一头时轻，两头时重。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二、言教立。《善见》云：「口断多端，偷夏唱大。」《律》中，言辞诳惑取是。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三、移标相者，《善见》：「盗心取地，移标得一发，亦重。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四、堕筹，如《律》，随下犯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五、异色，如《律》，坏本色故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六、转齿，如《十诵》，蒲薄移棋子等。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "七、离处非犯，如《祇》，驱牛马，心疑故非犯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "八、不离处明离处，如《见》，必得不疑，动即重也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "九、无离明离，《律》中，攻击破村，烧埋等。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "十、杂明，如空中等相，广如《钞》引。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初中。凡判亡物，判重入轻夷，判轻归重兰。但取文成，不待物离。《善见》「书地」者，谓作契书，判断田地。「一头轻」者，是方便兰；「两头重」者，即究竟果。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二中。「口断多端」，谓强词巧辩，非理而断。「偷夏唱大」，如施十夏者物，贪心欲取，未满言满。「《律》中」，「诳惑」，即邪心劝诱。上之三相，竝望发言，决得无疑，皆成夷重。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三中。「标相」，即今丈尺度量之物。「一发重」者，《善见》云「地深无价」故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四中。如《律．调部》云：「时有比丘，易他分物筹，佛言：『举筹波罗夷。』又有比丘，盗他分物筹，佛言：『直五钱波罗夷。』」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五中。并指《调部》文云：若破若烧若埋若坏色，佛言「皆波罗夷」。上三，即如九中所引。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六中。「转」，谓翻转。「齿」，即骰子、棋子，多用牙骨为之。「摴蒲」，即赌博之名。今谓先曾约物，而盗翻彼采，或转己负为胜，或转他胜为负，亏他满五，皆重。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "七中。「如《祇》」，即《僧祇》，如前「乘」中具引。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "八中。「如《见》」，即《善见》，彼云「空静处盗，决得无疑。如掷杖空中，必无不下。故动即成重」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "九中。「攻击」，如上「盗村体」。「烧埋等」，如「五」中引。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "十「杂明」者，示不尽故。下指「《钞》」者，彼云如「空中吹物，盗鸟，曲弋，断流水注」等，即上「物处」中已明。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【律】盗心取。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】文言「盗心取」者，明心应境也。欲明行盗，心业须具，必兼两缘，以成一盗。故注解云「贼心取」也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "盗心中，释文。初标示总意。「应」，犹称也。上云「不与」是境，此句即心。「欲」下，出立句所以。「两缘」，即心、境。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【注】贼心取也。有五种：黑暗心、邪心、曲戾心、恐怯心、常有盗他心。又五种取：决定取、恐怯取、寄物取、见便取、倚托取。或依亲友强力，若以言辞辩说，诳惑而取者是。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】《律》中具出二五盗心。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】初云「黑暗心」者，谓痴心也。愚于教行，不肯修学，故于盗境，生可学迷，《律》云「随作结根本」是也。即如上引知事比丘，互用佛僧物，随满犯重也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "言「邪心」者，谓邪命也。贪心规度，为财说法。即是以利求利，恶求多求。外现清白，内实邪浊。故《五分》云：「谄心取财，是盗也。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "言「曲戾心」者，即瞋心也。与少嫌恨，现相索多，或示威怒相是也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "言「恐怯」者，谓迫喝也。或说地狱恶报，或说王官势力而得财者。如《摩得伽》云「强夺取」是也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "言「常有盗心」者，恒怀规夺，得物乃休也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五种心中，初文又二。初通示心相。引《律》「随作犯」者，则知此心通犯诸戒。又云「更增无知罪」，则不学无知，亦同此耳。「即」下，别指盗业。即前三宝境中已明。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二中，初示名。「邪命」，谓邪求养命。「贪」下，列相。「规」谓希求，「度」即筹虑。规度说法，事同治生贩易，故云「即是」等也。「故」下，引证。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三中，初释名。「曲」谓非理，「戾」即忿怒。「与」下，示相。「嫌恨」约内心。「威怒」约色相。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四中，示名。「迫」，谓以事逼切。「喝」，谓说时作其大声，或可作「遏」，谓抑遏也。「或」下，显相。「说地狱」，谓滥托圣法。「王官」，谓倚恃豪势。「如」下，引证。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第五，可解。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】又变此心云「五种取」者，「取」是其业，对境行事也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次释五取，标简中。前五约心，不出三毒。若就通说，莫非希物，五并贪心。若约别论，如文乃异：初二及四，并是痴心，三即瞋心，五是贪心。又前五种，外相非盗，故约心论；后之五种，内外俱盗，故从外事。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】言「决定取」者，心虑已定，必得如期，故曰也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "言「恐怯取」者，示身口相，令生怖畏，故取彼财，如《十诵》中「轻慢、抵突而取他物」是也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "言「寄物取」者，或全抵债，或以少还他，是也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "言「见便取」者，伺他慢藏，阳作阴伏之类也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "言「倚托取」者，或假名闻威德，或恃亲友形胜也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第二引《十诵》文。「轻慢」，谓倨傲；「抵突」，谓触犯。四中，「慢藏」，谓不勤收举；「阳作」，谓诈作余事；「阴伏」，即潜藏他物。五中二相，「假名德」，则通自他；「恃亲友」，则唯在于他。「形胜」，谓位貌过人者，如王、臣、贵族等。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】余注云「或依亲友」下，《律》中，随诸相下，皆引此言。当今季世，多弊斯犯，故圣制有以也。文相易耳。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "余相中。初示律文。《律》列物处，十三种别，一一处后，皆出此二相。「当」下，显制意。「弊」，犹滞也。下句点文，以其事显，不劳释故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【律】随不与取法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】文言「随不与取法」者，结罪分齐，释成重相也。「不与取」者，犯名也。「法」者，盗刑也。满五便入死位，故是「法」摄。谓比丘行盗，准此以判，故言「随」也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三中，释文。初总示，「不」下，牒释。初释「不与取」，次释「法」义，「谓」下，释「随」义。「准此判」者，即准国家满五入死之法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【注】以王立法「若取五钱，若直五钱物，罪应至死」，佛随王法，盗满制重也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】注中。依「王法」故，制有此位。「取钱」者，即五钱体也。「直五钱」者，财准钱法也。犹如唐律，随有犯者，皆约绢估，以从尺寸，方定刑名也。注云「盗五死罪」，准此行盗，驱摈不别，事同死也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "注中，初科又三。初释王法。「此位」，即盗戒。「取」下，次释满五。「财」即总于众物。「唐律」，如下自引，今时俗律，亦约绢估。「驱𢷤同死」者，道俗制别，片相似故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】如《多论》问：「盗何等钱，而成重罪？」解有三种。初云：「本依王舍国法，随彼用何等钱，准彼为限。」二云：「随国所用，有佛法处，即以为限。」后云：「佛依王法，盗五得死，依而结戒。今随有佛法处，依国断盗几物应死，即以为限。」如上三释，论师以后义为正。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次科，引《论》中。以钱体多别，故问定之。初解「依王舍」者，以佛在彼国制此戒故。彼是大铜钱，一当十六，则盗小钱，须满八十。次解「随国用」者，无论物体，但满五数。后解不约多少，但随国死刑为准。《论》取后义，今依次解耳。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】然五钱义，互释不同。判罪观缘缓急者，如《母论》、《善见》所说「若约护行，草叶不取」者是也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "取舍中，初科。上二句标诸说，不出论家三解。「判」下，示教意。初明判罪。「《母论》」中，一切戒，皆有缓急二缘。《钞记》具引。如盗戒「乃至草木小叶，他物不得取」等名急，「若非他物想取」名缓。「《善见》」如下引。「若」下，次明护行。《母论》、《善见》、《四分．条部》，竝有此文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】今诸持律，多依《十诵》。故彼文云：「古大钱者，大铜钱也。据今小钱，即八十文。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次科。「依《十诵》」者，即取《多论》初解。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】如《多论》中，盗相通滥。初释本钱，何由可晓？后解随国，现断入死，言亦泛滥，难可依承。如此唐律，强盗满尺，则是极刑。窃盗五十匹，罪至󳷥流，纵多盗者，不加至死。《论》令准此，则刑无死名。比丘多窃，少有强者。纵有强夺计尺死刑，盗五十匹，又非死例。准俗制道，盗相叵论，如《僧祇》云「正无定法，断盗不定」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三中。初二句通示，「初」下，别释。前破初解。但传闻彼钱，时賖处隔，莫知体相，故云「何由晓」也。「后」下，次斥第三解。初斥其通滥。「如」下，次引俗例。「强盗」如劫夺。「窃盗」即密取。「极刑」即死罪。「叵」，犹不可。「如」下，后引文证，明不可依。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】若依《四分》，但云「五钱」。钱则八种，并同一制。可如《多论》中间一解，随国用钱，准五为限，则诤论自息也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四中。初示本宗有准。「八种」：谓金、银、铜、铁、白镴、木、皮、胡胶。「可」下，次取《多论》会同。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】就断盗相，结罪分齐，六门分之。《善见》云：「于戒律中，宜应从急。」又观五事：处、时、新、故等。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "断盗中，初科。《善见》「宜从急」者，谓护行也。「观五事」者，谓判罪观缘也。「五事」，文略「随身用」。「处、时」如下引。「新、故」者，彼云「有物新贵后贱。如新铁钵，完净无穿则贵，后穿破便贱」。「随身用物」者，如刀斧，初贵后贱，若偷他斧，应问主几直买等。如《钞记》备引。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】初、钱有贵贱时。如《十诵》，钱贵，盗一入重；贱时，百千入轻。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二、贵贱处者。如《律》，贵处盗物，贱处卖，还依本处定价。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三、《善见》云：「贵时盗，贱时卖，定罪还依本时。」如上三门，唐律明相亦同也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四、取多非重，不得而重者。如《伽论》云：「数取四钱，数作断意，乃至五千，不犯重也。」又如《四分》，烧、埋、坏色，或教他不为己，亦犯重故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五、不满五结重，过五但轻者。如《律》，众多人遣一人盗五钱，多人共分，随本一分，满五通犯。如《十诵》中，盗众多人未分物，虽多而轻，谓亡比丘轻物也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六、盗一人一钱重。如《僧祇》，五人各以一钱，同遣一人掌之，若盗望护主结是也。又如《善见》，欲识盗相。如师徒四人，相教互盗一人六钱，各得一夷一兰。此义应知。如师语三弟子曰：「彼有六钱，大者取三，次小各取一，我自取一。」乃至小弟子亦作此言：「彼有六钱，和尚取三，同学各一，我自取一。」教人满「五」夷，自偷不入教人业故，但兰。可以类知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初时中。「贵」谓以一当多，「贱」则虽多成少。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二中。但明「贵盗贱卖」。贱盗贵卖，亦从本断。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第三。「依本」，亦同约处。「如」下，合同俗律。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四中。初双标，「如」下，引释。初释上句，「又」下，次释下句。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第五。初标二句，「如」下对句次释，可见。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六中。初标句，「如」下，引释。《僧祇》中，且从本主，以立句义，然望护主成重，自是盗五耳。《善见》中。初立义。「如」下，示相。「四人互教」，乃约异时为言。若一时中，止可一人为能教，三为所教。能教「取一」，即是盗一成重之义。「自偷」即自业相成，「教人」即假异缘克果。二业缘别，故「不相入」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【律】若为王得自在，不属人、王大臣种种大臣，辅佐王者所捉，若杀，若缚，若驱出国，「汝是贼，汝痴，汝无所知」，是比丘波罗夷。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】文中，「若为王」下，七相，治罚贼法，诃骂贼辞。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第四句，标中，点文可解。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】所以列者？欲明盗损，道俗同弊，轻仁薄义，勿过于此。故列此相，用惩后犯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "显意中。初句征问。「欲」下，引释。初约诫后释。「弊」，恶也。皆有此恶，故云「同弊」。「轻仁」，谓无济惠之心。「薄义」，谓非义而取。「惩」，音澄，诫也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】又人解云：「初篇四夷，余三自犯，无多过失。显盗是公白，尚盗王材，况余凡庶，而得免者？故举贵类贱，举难况易，意可见也。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次科，约彰过释。「贵」则无过国王，「难」则无过王物，故举其极，以况其余。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】捉杀四相，轻重文乱。若欲纠正，应言捉、缚、驱、杀也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "牒释中，初科。以杀第二，治法不次，义须后列。「纠」，定也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】所言「捉」者，《僧祇》云：「瓶沙王远祖治贼，但令栴陀罗拍头捉手，便自愧耻，永不行盗。」所言「缚」者，世浊情浇，虽捉犹作，乃于多人之处，祖王使人以灰围之。及至父时，止故灰围，行「驱出」法。至瓶沙登位，七反驱出，还入为盗。乃截一指，愁悔无极。佛为王说过去为养千愚事。至阿阇世，乃行杀戮也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "释四相中，并引《僧祇》文。「旃陀罗」，此翻杀者。「浇」，薄也。「灰围」，即同「缚」也。「及」下，释第三。「驱出」，似今之配流。「至」下，释第四。「七反」者，彼云：「时有一贼，七反驱出，还来劫杀村城。尔时有人，捉缚与王，乞令苦治，王令将截去小指。王寻生悔念言：『夫为王者，爱念民物。何有人王，伤截人指？』即往问佛。佛言：『过去世时，有城名波罗奈，国名迦尸，王号名称。国民皆工巧伎，以自生活。若无伎术，及作贼者，皆付名愚痴。时有作贼，送至王所。王言：「始有一愚，若满千数，用作大会，方苦治之。」勅付大臣，令著无忧国，与五欲乐。后愚闻王赐乐，不久满千。臣即白王。王乃与食施宝。勅愚人言：「汝等还家，供养父母，勤修家业，勿复作贼。」尔时愚人，闻勅奉行。王即以位授太子，入山学仙人法。而说偈言：「本求千愚人，作会谓难得。如何未几时，千数忽已满。恶法日夜增，大会于是止。欲离世恶人，宜时当出家。」』佛言：『诸比丘，尔时国王，即瓶沙是。先世已来常畏罪报。今既为王，续亦畏罪，故生疑问佛也。』」准有五法。今既「截指」，合归后「杀」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】问：「如戒缘中，若盗五钱，罪应死者，云何乃指其后杀邪？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：「满五合死，古法常然。王欲轻刑，减死从𢷤。如今此国，窃满绞刑，政缓刑宽，减从加伇也。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问中。意谓既有四治，不合戒缘独指后一。答中。初二句释戒缘明死。「王」下，示文列四治。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】余三骂辞，及后结罪，文相易解。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "指余中。初句指当句。「及」下，指后二句。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【注】「比丘」，如上。诸处得物，盗直五钱，若过五钱，波罗夷；方便，偷兰遮。若取减五钱，偷兰遮；不得者，突吉罗。教人盗取，彼若得物，俱波罗夷。若受教者自取异物，若异处取物，取者犯重，教者偷兰。若为取物，使无盗心，教者波罗夷，受使者不犯。若教人取物，谓遣盗取，受教者犯重，教者无犯。有主想，犯重；若疑，偷兰。无主物，有主想、疑，偷兰。比丘尼等四众，并如上戒。不犯者，与想取、己有想、粪扫想、暂取想、亲厚意想者是也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】就注辨相，犯不犯中，五众犯相，分文同上。下更不分，直随相释。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "辨相中，初科。应先分二，即犯、不犯。犯中又二，即比丘及余众。比丘又二，初自作教他，「有主」下，境想相对。初中又二，前明自作，「教」下，后明教他。前中又二，初明成重，「方便」下，犯轻。如是对之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】初明自作轻重相。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "自作中。「重」即注中「满五究竟」，「轻」谓「方便」、「减五」等相。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】就教人中，分二。初、心境相当同犯相。二、「若受教取异物」下，分二：初有二句，怀盗心同，物处有异，故重轻别；后有二句，取物是同，心有无异，故罪无罪别。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次释教人，分示中。「初二句」，即「自取异物」为一，「异处取物」为二。「后二句」，即从「若为取物」下，「为他取物」为一句，「教人取物」为一句。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】就初「受教自取异物」者，主同物异也。后句，主异物同也。取离地时，专是所教，故重；能教乖境，故但结本方便。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "释中，初科。前分句差别，「取」下，示犯重轻。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】就后心有无中。初能教有心，所教无心。若得物时，须分半取，以本要期得物分故。后句所教有心，亦须分半。虽是我衣，以所教取时作他想故，盗缘成犯，何得不分？若不与者，贼复夺贼，义可见也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次科，前释初句。注中，「教」字下脱「者」字。「须分半」者，即与所教。必能教者本无期心，不与无过。后句，「亦分半」者，此定须与，不与复成盗重。「作他想」者，以彼意谓为能教取故，虽误得己物，亦须分与。同上《僧祇》。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】就境想中。《律》文具列轻重二位，今注略故，但举重者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "境想，标中。「轻重二位」者，《律》中盗戒，境想有二重：初满五有四句，如注所引；次减五四句亦同，但初句结兰，余三并吉。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】计应五句。「有主无主想」所以不出者，滥故不明。滥相如何？若始终无心，则不可学迷，故非罪摄。若前后想转，据后非罪，前心有主偷兰。若云「无罪」，则滥转想；若云「偷兰」，又滥本迷。是以相与不出。后诸例尔，可以通镜。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次科，示所以中。初标句征意，「滥」下，约义申通。初句略示，「滥相」下委释。初重征，「若」下，示相。前列二心，结犯有无。「若云」下，次叙两滥，明不可出。下指「例」者，即境想中，凡四句者，皆同此故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】问：「此由滥故，便隐没者，何为后戒得具五邪？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初难中。「后戒」，即《律》「杀戒」，具列五句，是亦有滥，理不当列。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】答：「罪有缘、非缘异故。以无主想，谓同粪扫，非生罪缘。人非人想，境虽重轻，同是制约，生罪缘故，所以有也。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答中。初通答。「缘」，谓前境是生犯缘。「以」下，别释。初释盗戒非缘，「人」下，释杀戒有缘。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】问：「若如此者，不处分、处分想，非生罪缘，何故具五？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次难中。处分缘法，后心无罪，而列五句者，则乖前义。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】答：「彼以事法俱可学故，虽有造作，有教可依，无容迷忘。纵迷非学，不结其罪。以事是难，容有大犯，故列第三。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答中。初叙可学无迷。「事」即过量，「法」即处分。由教听作，各有制度，故不容迷。「纵」下，次明不可学，不出所以。既有教法，迷心非易，故云「事难」。若从迷忘无罪，而除此句，容有滥托而犯根本，故云「容大犯」也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】问：「若如此释，《律》中，地非地想，暮非暮想，亦迷非学，何故列之？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三难中。「掘地」、「日暮」，并是对事，迷心无罪。止合四句，不应列五。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】答：「同以转想，结前心罪。如前境想『互四五』中说。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答中。言「同以」者，通前二房，竝同此义。「淫」中已释，故指如前。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】问：「何名无主物？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：「如《钞》具引，读取通之。即《善见》中『子恶父逐，后亡』者是，如《僧祇》中『若失物时，作舍心者，是无主物』，如《多论》云『取计满犯』。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "明无主中，初问。次答。上二句指广。彼引《善见》，文同下引。又引《多论》：「二国中间，国破王走，后王未立，竝名『无主』。」、「即」下，略示。《善见》可解，若论此方，属官为主。《僧祇》舍心，理应得取。下引《多论》，显己非主，然己属他，故计成犯。彼云「若先心已舍，正使己物，亦不得取」，计非他属，取亦无过。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】就不犯中。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】「与想取」者，实是他物，意谓与我，故非犯也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "言「己有想」者，实是他物，意谓己物，无他想故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "言「粪扫想」者，实是有主，意谓无主。开境想中，初有主想句也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "言「暂取」者，既非永用，暂取借故。开上主不舍中非暂取也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "言「亲友意」者，情若琴瑟，财有何别？古有食必兼人，衣亦通被，故衣从二人，食字亦尔，如亲情故。开上非情友也。如《律》七法，可为亲友：难作能作、难与能与、难忍能忍、密事相告、互相覆藏、遭苦不舍、贫贱不轻是也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不犯中五，前三约心明开，后二就事明开。三中，「境想初句」者，即取前不与下三非，配此三开也。五中，初约世俗释。「若琴瑟」者，喻其调和，不相乖也。「食兼人」者，谓同食也。「衣通被」者，谓同服也。「衣」字「从二人」者，据篆体，本作󴜞，《说文》云：「象覆二人之形。」、「食」字本，从𠓛音集，从皂音急，《说文》云：「后𠓛，象三合之形。皂，即谷香也。」今取上「三合」之义，故云「亦尔」。「如」下，次引《律》解。顺此七法，方入开位。初三难事能为，四即切磋琢磨，五谓掩恶扬善，后二存始终。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【律】不共住义如上解。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】此戒人多潜犯，不谓重罪，但是麤心。《钞》、《疏》虽繁，犹恐未悟，可例此斟酌犯罪相也。故《善见》云：「戒中宜从急护。此第二戒，事相难解，不得不曲碎解释。其义理分别，汝当善思。」《论》文如此，临事可不免邪？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "结劝中。初叙数犯所以。「《钞》」下，指撰述劝修。「故」下，引《论》文勉学。前引《论》文，后二句指文以劝。"
      },
      {
        "type": "juan",
        "text": "四分律含注戒本疏行宗记二上之三"
      },
      {
        "type": "juan",
        "text": "二下之一四分律含注戒本疏行宗记二下之一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【律】三、大杀戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】第三，大杀戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "释杀戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】经明性重，多以此戒为初。岂非身为业先，故杀业因首故也？言「性重」者，以性含轻重也，重则人道，轻则非、畜，约境分心，故罪阶三位。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "明轻重中。初示经律不同，以彰过重。经明「十业」，并杀为初，菩萨《梵网》十重亦尔。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：「其意云何？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：「化教明于业行，业中身杀居先。又复杀恼乖慈，大士特须偏禁，淫无违恼，故列于后。制教不尔，为道而制，障道中深，勿过淫欲，小机自利，不虑违慈，故与前反，各有其致。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸经皆尔，不可一指，是故文中但云「经明」。「岂」下，出意。三业之中，口、意二业，依身而成。身居其初，故云「先」也。又身三业中，杀为最重，如上所明。由此义故，经标在初，故云「因首」。次「言」下，转释重名。「性」名通含，对经云「重」。心无轻重，随境分差，教依心制，故罪亦别。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】今就人趣，四句分业：一、非恩养，非福田；二、是恩养，非福田；三、是福田，非恩养；四、亦福田，亦恩养。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "分句释中。即对常人、父母、无学、及佛，以为四句。虽同人道，业道、制教、重轻、单复、因果竝殊，故须标别，方无通滥。大约而分：前一唯凡，后二唯圣，第二父母，则通凡圣。广如后释。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】先释初句。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】言制戒意者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "以非父母，故非恩养；又非无学，故非福田。既非此二，则余人道。所以不许加害者，人趣报胜，善因所招，形心俱是受道之器。出家之士，理应四等为怀，慈济物命。今反内怀瞋忿，断彼相续，违慈恼他，损害道器，过中之甚，故圣徧禁。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初句制意中。初对句拣境，「所以」下，正示制意。又二，初明所害境胜。文中三义：初、是现报胜，二、谓宿因胜，三、堪受道。六道之中，唯人一道，有缘可化，故云「道器」。「出家」下，次明能杀过深。初明顺行。「四等」，即慈、悲、喜、舍，于物无偏，故四皆名「等」。「今」下，明违行。上二句明结业，次二句显情过。色心报命，堪贮圣道，喻若「器」焉。下二句示制教。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】二、释戒名。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】古人云：「杀生戒者，无论人畜，约命是同。」今言「大杀」，对后小害；大则重夷，小则轻堕，故名也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "释大杀中，初科。又二，初标古通滥，「今」下，明今列意。据标「大杀」，亦简非人，但文见广解，无别戒条，且对「九十」，拣异畜趣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】故《善见》云：「生有二种，一者色生，二者无色生。色生可坏，无色生不可坏。然无色生，依于色生。色心相依行者，资禀成一假命。今以刀轮，坏彼色生，无色生者相与俱坏。使前不感后，后不赴前，断报相续，名之为『杀』。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次科为二。初引示。「色」、「无色」者，即是五阴，四阴皆心，故言无色。「色」即凝滑，「心」谓业识，此二相依，乃成假命，故竝名「生」。「然」下，正释。初释生义。上二句，明心依于色。「色心」下二句，六字为句读之，此显相依而成报命「依行」古本作「依住」。「今」下，释坏义。以刀为轮，趣举杀具，如罽腻咤王，为千头鱼，劒轮遶身之类。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：「上言无色生不可坏，此云『俱坏』者？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：「心依于色，以色坏故，识无所依，故言俱坏。不妨心识实无坏也。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「前」即过去心色，既已断灭，故「不感后」；「后」谓未来心色，既不相续，故「不赴前」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】「戒」者，能治之行。能所通举，故曰「杀戒」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "释戒。同前。并以防过为「戒」，故举过相，揽成戒名。下皆同此，更不释也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】故《涅槃》云：「众生佛性，住色阴中。若坏五阴，名曰杀生。若有杀生，即堕恶道。」、「色有三种：过去现在，则不可杀，遮于未来，故名为杀。」、「夫众生者，名『出入息』。断出入息，故名为杀。我等诸佛，亦随俗说，说名为杀。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "引证中。彼经佛说「佛性常住，不可断坏」，故迦叶菩萨，乃举杀业以难，今《疏》但引佛答耳。但望坏五阴，而得名杀。亦由色阴灭故，余四随灭，是以下文，正明三色。「过现不可杀」者，过去已往，现色迁灭，念念不停，未灭则是未来，已灭还成过去，现色不立，故不可杀。「遮未来」者，断相续故。「众生」无实，揽阴以成，但有名字。然识依息，随息断续以分存亡，故名众生为「出入息」。第一义中，实无众生，逐阴求之，尚无生相，何况有杀？但随世谛，说为业道，非唯释迦，故云「我等」。《经》文三段：初引《如来性品》，证前二生俱坏；「色」下，次引《梵行品》，简上所坏何色；「夫」下，复引《梵行品》后段，明上断报相续。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】第三，成犯缘，具有五种："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一、是人道，以余道非重罪故；二、作人想；三、有杀心；四、起方便；五、明命断。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "成犯缘中。对下「阙缘」，辨释可解。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】第四，阙缘义。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】若阙初缘，小漫心起，但得三兰，以非人、畜、杌三境替故。大漫心起，但得一兰，三趣随犯，俱无差故。若对尅心，加王异境来替张处，则有四句，可准上思。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "阙缘中。初阙三别，即大小二漫及克心也。「大漫一兰」者，以三趣齐害，杌境来差，心期虽漫，望人从重，故得兰罪。必对杌木，起非畜想，理应得吉，非此所明，在文盖阙。此中结句，大漫一句，「杌」作人想。小漫三句：一、非人人想；二、畜生人想；三、杌木人想。克心中，但加一句王作张想，杀则同重，余三同前，故云「四句」。通前二漫，总有八句。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】二、阙想缘。亦有小大两漫，及一克心。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "阙第二缘。初通举三位。一一位中，各有想疑、单双之别，如指略中。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】且对克心生想有四句，一夷、三兰也。克心生疑有十句，一夷、九兰也，谓直疑有四，互疑有六，亦可准知也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "克心中。句法交乱，须作图相。三位不同。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】克心双阙二缘四十句，如王境差心对有十，乃至杌木，例可解也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "通前三心，总五十四句：三夷，五十一兰。图中可见。但知前二心差境定，后一复加境差，故号「双阙」耳。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】余大小漫，心境阙相，可以准知，事稀故不能具列。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "指略中。小漫但除王人，则想有三句，疑但九句。双阙，除王境差，但存三境，亦各九句。总前三位，共有三十九句，大略同上图相。唯直疑中，各除第一句为异，又通改「张」字为「人」字读之，准前易见，不复重出。「大漫」三境通害，但有杌为异境，止有一十三句，复恐难晓，故须列示。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "文中二意，故略：一、可准前；二、以事稀故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】三、阙杀心。或无罪，如开缘中。或得吉罗，如打下众，虽死无心。或得堕罪，如打全、破诸比丘等。或得功德，如看贫病，死而无赏。或得衣钵，如看富病，以劳赏故。或得偷兰，谓苦治人，过与病药，近死方便，但无杀心。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "阙心中。六别，并以「或」字间之。初如戒本后注所列。二、三，打分大小。因打致死，故明「无心」。文言「全、破」，「全」即具戒，「破」即毁戒。四、五，「看病」分「贫、富」，此据如法看死，故非害心。六中，两相：「苦治」，即有过因罸而死；「与病药」，即不好心看，反令增病。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】四、阙方便。由未起故，不制单心。或得吉罗，虽心缘杀，以未动身，寻悔故也。或得轻重二兰，如《十诵》中，病者多衣望死分得，或厌患懈怠不看致死，但结偷兰，以无方便故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "阙方便中三。初约无犯明阙。言「未起」者，未至重缘也。次约犯吉明阙。即约重缘远方便罪。三、约犯兰明阙。下引「《十诵》」以示犯相。望衣过轻，理得中兰，不看近杀，应犯上兰，故标云「轻重」也。「无方便」者，反有方便，即摄夷重。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】阙第五缘。未断命，如上「七方便」，则具七兰。如《十诵》云：「杀人未死，则狂发戒舍，但结偷兰。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "阙命断中。指上七缘。下引「《十诵》」，略证初缘。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】上明人趣。非人畜生，加害等同，但罪轻为别耳。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "指例中。「非」、「畜」二杀，并五缘犯，具阙同之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】第二，非福田是恩养。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】初、制意者。人非化生，业寄胎报，揽彼遗分，用成己身，兼复鞠育，其恩深重。理应敬养，报恩植福。今反瞋忿，乃如逆害。违背恩养，过咎极深，故制逆罪，又增夷重。余非恩养，降阶非逆。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二非福是恩，制意中，初文。先叙合敬。若准《俱舍》，人通四生。今据多分，故云「非化」。「遗分」，谓精气也。上明二恩，一是成身，二即鞠养，备斯二种，故云「深重」。次明违反。初明加害，「违」下显过。言「背恩」者，反上二种。「又增夷」者，害人罪也。「余」下，简异。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】问：「今杀父母，为知得逆，为不知耶？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：「漫心无简。若对父母，心虽不知，以称本期，何无逆罪？如《善见》中，初有羺羊在于树下，后欲加害，心乃漫缘，随有父、人、鬼、畜来替羊处，以心漫故，亦结逆等。若对克心，不知无罪。故《伽论》云『非父母想，若杀，得出家，不犯逆』。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初问。由诸论中，所出各异，故问决之。答文。初约漫心成犯，谓不简亲疎，心通害故。「若对」下，次约克心不犯。各引文证，二段显然。《论》明戒障，故约「出家」明之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】问：「父母出家，成罗汉道，若有杀者，为得几逆？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次问。亦由教中，单重不定，故须详审。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】答：「如《十诵》中，得一夷二逆。又《涅槃》云：『一杀父王，二杀须陀洹，罪兼二重。』以断父命，恩养福田，心怀二境，二俱损故。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初答中。先引经律。「以」下，次显重意。《涅槃》三十三云：「罗阅耆王频婆娑罗，其王太子，名曰『善见』。业因缘故，生恶逆心，闭父城外，乃至遮断衣食汤药。过七日已，王命便终。太子生悔，大臣恶邪，谓言『无罪』。耆婆复言『大王当知，如是业者，罪兼二重』等。」频婆娑罗已证初果，故云「须陀洹」也。若准《观经》，进成三果。此据尔前，故云初果耳。又据成逆，定约四果。经通四圣，与律不同。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】「如《俱舍论》，杀父、罗汉，得一无间，依止一故。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次答中。《俱舍》名五逆为「无间业」，义如下释。「依止一」者，无别命故，但据杀父，止结一逆。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】问：「如上《涅槃》，如何通耶？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：「为显无间，二因而成。命既是一，何得二罪？直以逆名，标此业重，故言『二逆』，其实无也。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "会通中，答文为二。初示《涅槃》之意。「命」下，次显无重之理。然别造多逆，则随业别受。准《俱舍》中，皆次生熟。《涅槃》中作一逆者，则便具足受一罪。若造二逆则二倍。五逆具者，罪亦五倍。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】因斯明律，结罪多少，约缘业四位不同。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "因明中。上明夷、逆双结，律中率多此例，故寄此以明。文约「缘」、「业」二种，俱互四句。一一句中，各有一多二位。「缘」即事缘，「业」指身、口。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】初、业一缘异。结多罪，如二房、咽食等，谓妨、难、过量、不乞，残宿、恶触，总为缘也。身口二业，随作随咽，得多罪也。即结一罪者，如谤假妄，如盗掘地，无别提罪相从究竟。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初句。前明多罪，先明缘异。且举「房、食」，房具四缘，食容多犯。《钞》云：一咽七罪，非时、不受、残宿、内宿、内煑、自煑、恶触，并随有者言之。「身」下，明业一。然上房、食，并是身业，而云「二业」，意令例通，如谤清人，又欲诳僧之类。杀父罗汉，此句所收。「即」下，次明一罪。《善见》谤假妄成，无别妄罪。为盗掘地，方便兰罪。若准《五分》，掘地亦提。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】二、缘一业异。结多罪者，如一人前后加打，随打随提。亦结一罪，如盗前后相假成也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次句。初多罪中，一人是缘，随打是业。「亦」下，明一罪。前境是缘，前后盗业，是但前方便，终趣一果。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】三、缘业俱异。结多罪者，如前后杀盗，人别罪异也。亦结一罪者，如尼八事，前后成重。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第三句。多罪中，人命、他物是缘，随作是业。一罪中，随对男子是缘，「八事」有别是业。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】四、缘业俱一。结多罪者，如发一语，具口四过也。亦结一罪，此则竝易，不劳出也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第四句。多罪者。即《多论》云：「传他此语向彼说，以不实，故是妄语；作分离心，故是两舌；非輭语，故是恶口。」《成论》云：「绮语一种，必不相离。」文中且举具者言之，三、二亦尔。「一罪」中，各戒各犯，故云「竝异」或作「易」，亦通。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】余有约缘具阙，竝可准前。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "指略中。令「准前」者，亦具五缘：一、是父母；二、父母想；三、有杀心；四、兴方便；五、命断。阙缘亦同，寻上对之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】第三，杀罗汉者。末代所稀，理何须举？然经律中多有逆相，识知其事，用为后习，明觉开达，终因此缘。故略明之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第三句中。先示须出之意：在事虽稀，于教须识。言「后习」者，由今学知，以为识种，后遇胜缘，夙智开发，故云「明觉」等。「此缘」，即今所示。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】言制意者。是应供，故名福田；非怀育，故非恩养。欲明此人，断结成圣，八辈僧宝，第一福田，慈济物故，俯从供养，理须植因，用收圣果。反怀逆害，损丧圣身。自既失利，障他弘福，情过是重，故制逆罪。余七辈僧，道非究竟，故感福微，杀同凡罪。自可圣行，约业非轻。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "制意中。初示句。「欲」下，正叙。初叙境胜合敬。四果、四向为「八辈」。「俯」，犹下也。「反」下，次明损害制罪。自不加敬，是失自利；断他胜田，即失他利。「余」下，简去余圣。上四句正简。下二句释疑。上云「同凡」，且据制罪，凡圣位别，业必重轻。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】问：「如《十轮经》，杀辟支佛，不同罗汉者？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：「以声闻人，因声入道，一、能说法，二、能现通，三、令他得道。益深利广，故结夷逆。辟支不尔，故杀同人。如《涅槃》云：『缘觉之人，志乐独处。若化众生，但现神通，终日默然，无所宣说，不能说法，令人得果。』以此文证，福田狭故。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初问中。彼明「杀支佛」不障戒，今以断证是同，福田亦等，故须问决。答中。先明声闻具三能故重，下明支佛不具故轻。后引大经，证阙二能。然「支佛」有二：一者，出无佛世，则名「独觉」；二者，观十二因缘得道，则名「缘觉」。如上所释，且据大途，不妨缘觉善能化物，自有声闻不堪说法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】问：「杀下三果，何不犯逆？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：「惑未尽故，福田不满，故《善见》云『若杀白衣阿罗汉，不得出家；杀三果者，不障出家』。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次问。立义引证，文甚易解。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】「若尔，犯四果尼，可是障戒，下三果犯不应障？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：「杀望福田，故逆不逆异。犯尼，事通凡圣，坏净境故。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "转难中。污尼障戒，事实不同，欲辨杀、污两别，故立此难。但杀损福田，故不通下位；污取境净，而不局圣人。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】问：「若杀辟支不入逆者，何故《涅槃》知杀有三：蚁子、畜生为下，凡夫、三果为中，罗汉、辟支、菩萨为上？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：「彼以约境分心，故分三位，不明逆夷轻重等相。若不尔者，即彼文云『阐提不堕三种杀』中，可无罪耶？约律中，从境，阐提人夷；约经论，阐提无性也。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三难中。即据《涅槃》，转难初答。《经》明佛及菩萨，皆了知杀法，故云「知杀」。「罗汉」上，准《经》有「父母」二字，今此正问辟支，故略之耳。《经》文既以三乘同为上品，则知缘觉罪无差降。答中。初出《经》意。《经》分心业，不拣夷逆。准此，若杀辟支，虽非逆重，由境尊胜，业异常流。「若不」下，就经反质。初引示《经》文。梵云「一阐提」，此云「信不具」。「不堕三杀」者，由杀无罪，不入三品，故《经》云「譬如刈草、掘地等，无有罪报」。「约」下，比对律制。言「无性」者，准《经》，前明阐提无佛性。据后决前，此名「随他语」。一切有性，名「随自语」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】问：「若杀罗汉，为知得逆，为不知耶？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：「《俱舍》云：『若于非圣，而行杀害。后临杀时，成罗汉者，无无间业。以于罗汉，不起杀故。』若起漫心，具缘诸相，竝如前说。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四问，可解。答中，先引论明克心不成。「若」下，次约义立漫心成犯。大同父母，故并指前。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】第四，恶心出佛身血者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】垂降生善，为世福田；慈济含识，亦是恩养。佛为法王，四弘开化，惠益群品，其恩无外，宜应敬养，植福清心。反加瞋忿，兴于逆害，命不可断，但出身血。损法身器，其过尤深！故制方便，业当逆罪。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第四句，制意中。初科为二。初示句。「佛」下，正叙。初明恩深合敬。「四弘」，即上「四等」，「弘」即训大，亦由普徧，故得名耳。「恩无外」者，所被无遗故。「反」下，次显过明制。「损法身器」者，《多论》云「色身是法身所依」。「故制方便」者，即偷兰也。佛不可杀，义无究竟，制轻业重，相别可知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】然出身血，其相是一，心怀善恶，同一业报。耆域出血，善心治病，一劫色有而受乐报。调达反此，故入地狱。恐滥善者，故标恶心。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次科。初明相滥。「同业报」者，此约时论，并一劫故。「耆」下，次引缘释。「耆域」，亦云耆婆，善医，世尊足疾，因针出血。「色有」，即梵天，此明善心也。调达以推山压佛，碎石伤佛指足，生陷阿鼻，此明恶心也。「恐」下，后示简意。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】问：「不知是佛不得逆者，若供不知，不应得福？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：「供本漫心，生福皆敬。虽对佛身作树神想，以心通故，佛边得福。若本克心，对佛神想，则无福也。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问中。准前，合须先问约知不知。或可承前罗汉，义势是同，故直发此问。答中，亦约克漫二心分之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】余具缘等，同前准说。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "指具缘中。亦同上五，故不繁文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】就阙缘中，有同有异。阙初境缘，四句俱同，皆异境来替佛本故。双阙亦尔。若阙想、疑，二句不同。以佛正命，必不断故，既明出血，本结偷兰，境虽极尊，约从人制，境强方便故也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "阙缘中。初总标。「阙」下，别释。初明同，有二。一、境差同：一、人作佛想，二、非人佛想，三、畜，四、杌。四句并兰。二、示双阙同。「若」下，次辨异。阙想四句、疑心十句，此二，初句前并犯夷，今同兰罪。「以」下，出异所以。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】因即料简五逆之义，四门分之。初、列数显相，释名轻重；二、定体状，初二，忏不；三、约三业；四、明通塞。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】初、列数者。父、母、罗汉、出血、坏僧，为五也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "明五逆中，初文可解。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】显相者。要约亲生膝下，故恩养极也。如世律中，恶逆过者，通祖父母、世叔等亲，何况假父后母。姑姨之属，则并非逆。所以经律，据二惟亲。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二、显相中，又二。初简定。且约二逆，余同前叙，或可余三无滥，不须辨相。「膝下」者，语出《孝经》，谓孩幼之时也。「如」下，引俗示滥。「祖父母」即父之父母。世叔及伯，即诸父也。「假父后母」，皆本非亲，同名为「逆」。望上「祖」等，此二又亲，故云「何况」。「姑姨」非逆，族姓异故。「所」下，结前简意。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】言释名者。何故名「逆」？以违恩养福田极故，亦违佛、世两王化故，名之为「逆」。如《论》所出，云「五无间」，谓常续有，无间隔故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "释名中，初科。逆有二义。初「违恩福」，父母违恩，罗汉、破僧违福，出血兼二。次「违王化」，「佛」是法王，「世」即人王，二教齐禁，犯则俱违。华梵虽殊，法律无异。然于五中，唯杀父母，道俗同重，余三则别。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】如《成实》云：「一、趣果无间，舍身生报故；二、受苦无间，中无乐故；三、时无间，定一劫故；四、命无间，中不绝故；五、形无间，如阿鼻相，纵广八万由旬，一人多人皆徧满故，不相障碍，业不可思。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次科。「论」即《俱舍》，释义犹通。「《成论》」五义，示相甚显。三意束之：第一即间隔也，二及三四谓间绝也，第五即间缺也。然「形无间」，一多不碍，凡情难信，故云「业不可思」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】问：「三宝皆福田，损佛破僧得论逆者，何故不言破法逆耶？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初问。三宝福田是同，成逆则异，故问释之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】答：「谤法重故，不入逆中。如今五逆，不入四重。广如《智论》及《法华》中。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答中。初约业重释。「如」下，举例，「广」下，指证。《智论》云：「声闻道作五逆，受地狱一劫；菩萨道破佛法，此间劫尽，复至他泥犁中，受无量罪，如是乃至徧于十方地狱等。」《法华．譬喻品》后，广明谤经获罪之相，乃至云「其人命终，入阿鼻狱，具足一劫，劫尽更生。如是展转，至无数劫，从地狱出，当堕畜生」等。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】有人言：「谤法重者，谓大乘也。对田论逆，即坏法轮，破法逆也。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次他解中，初科，又二。初点前义；「对」下，示正解。就小论逆，指归破僧，则通三宝。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】问：「若如此者，何故毁呰修多罗但吉？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：「前言『逆』者，谓破灭故；今言『犯吉』，但毁呰耳。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次难中。「毁毗尼戒」，毁余二藏皆同吉罗，上云「成逆」，义则相违。答释，可解。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】若但破僧，不名为逆，如破羯磨，以损轻故。若杀罗汉，是损真僧，以违福极，故得逆也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三中。初约破僧反显。若单破僧既不成逆，则显逆业，全由破法。「若」下，次引杀圣比例。由杀罗汉，亦望损彼真福田僧，故成逆罪。则知破僧一逆，法在其中，故不别标也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】次明重轻。如前列者，初轻后重。故《成论》云：「破僧最大恶，别离三宝故，离僧、坏佛、毁法宝故。又于佛所，起嫉妬心，违转正法，复恼大众，乃至三十界内禅诵不行故。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "轻重中。指前所列，且据麤分。细而明之，中间三逆，望前为「重」，望后名「轻」。所以害母重于父者，以佛教中，怀育恩多，偏尊母故；罗汉超凡，必重父母；出血极尊，义过小圣。下引《成论》，独证破僧，文有二义：初约坏灭损境明重，「又」下，次约起心违恼明重。「禅诵」，即诸观法。一化境中，道行退失，或复不进，故云「不行」。上约业理，不论制教。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】二、定体状，初二，及忏相。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "定体中，标列三科。次云「初二」，即明逆罪最初、第二。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】言体状者。如五逆名，非佛所制，违恩福故，业理自重。有夷兰者，是佛制也。但约人相犯夷，不论恩福不具。得兰，从杀方便。若论破僧，应制极重，以事不独建，通摄三人故也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初科。以业制相滥，故须拣定。初示业体。五逆之罪，但违业道，古法常有，故「非佛制」。「有」下，次定罪体，即约制教。初通示。「夷兰」二聚，统收五罪，三夷二兰。「但」下，别释，又二。初释三夷。「得」下，释二兰。「破僧摄三人」者，旧引《义钞》云：「破僧有三：一、王破；二、伴破；三、助破。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】言无初者。以逆犯相，无略可违。以外道杀父，佛言「灭摈」，可是违教？余如后说。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次科。初约义以定，「以」下，举事释成。文出《受戒法》中。以凡开最初，必违略教，俗非禀略，亦令摈之，故知约行偏重，随作即成极业。「如后」，即「破僧戒」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】言可悔不者。如大乘中，开悔五逆。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「若尔，何故《经》中，令王重罪微薄耶？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：「罪无定也。即如彼经『有愧非有，无惭非无』。或可本定，故转轻耳。余之三夷两兰，皆可灭除，学悔说故。《十诵》『九清净人』、『破僧偷兰罪从僧忏』，文自验矣。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三中。初示忏业，上二句判定可忏。「大乘」即《佛名》、《方等》，通忏三世十恶五逆。又鸯掘摩罗作五逆，因值佛得灭等。「若」下，引难。「经」即《涅槃》。上据大乘立义，故还引大乘为难。阇王杀父，阿鼻一劫，佛令忏已，于黑绳地狱，七日受尽。既但转重令微，则显逆非可忏。答中二意。初引彼经。有无不定，约心明业，虽悔复受，理无所疑。「或」下，示次意。既转令轻，明开成悔。「余」下，次明忏制。初判定，「学悔」下，引证。初证忏夷，《律》令「学悔」，开忏不疑。「《十》」下，次证悔兰。邪正各五，方成破僧，真佛位别，不入僧数，故云「九人」。邪徒破僧，皆犯兰罪，今既邪正通名「清净」，故知开悔。「从僧忏」者，上品罪故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】三、明业相者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】破僧是口业，余四是身业。若互作者，有语助成。若论破僧，身现不得，必须言说，用化前人。能破是口不善业，所破是不和合性。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "业相中，初科，又二。初明各造。《俱舍颂》云：「此五无间中，四身一语业；三杀一诳语，一杀生加行加行即方便。」「若」下，次明互造。上明口兼身四，「若论」下，次明身不兼口。文中「能」、「所」对明。「所」无别体，即是事、理二种不和，故指为「性」。「性」，即体也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】破僧瞋嫉心起，余四分通三性。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二中。初明破僧。调达见佛人天奉敬，频婆国王日给千车，遂起嫉心。结连阇王，以谋害佛。又于佛所，乞请摄众，为佛所呵，即怀瞋恨。此明破僧，局不善性。「余」下，示余四。杀通三性，四逆同之。然本是不善性，旁兼善无记，故示「分通」也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】破僧虽口说，言了未结罪，要待前人忍，方成其破轮也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三中。以余口业，吐词即结，破僧特异，故别显之。出血不至果，余三同杀，命断成犯，故不须论。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】四、明通塞者。时、处、人分别。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "通塞中，三科料简，有则名「通」，无者号「塞」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】佛在具五，灭后惟三，无法轮主故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初中。佛在俱通，灭后三通二塞。法轮虽在，无主竞化，故二俱阙。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】二、言处者。南洲具五，东西俱三，出血、破僧须佛身故。北洲俱无，《杂心》云「以命定，无相杀」故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次科。若论有无，则三洲有，北洲无；若约具阙，则南洲具，东西阙。下引《心论》，引证北洲。言「命定」者，《长含》中：「修十善行，生󳬂单越，寿命千岁，不坏不灭，是故彼人寿命常定。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】三、言人者。俗人及四众，唯四逆，除破僧故。比丘具五可知。《俱舍》云：「北洲及余道，皆无无间业，何况于余界？解云：『人道男女，能作此业。黄门等不许，彼无戒因。父母于其恩少，由不具身分为增长故，爱念少故。又其于父母，不起重惭羞故。畜生、鬼神道，不许有无间业故。若智明了，如聪慧马，有五无间也。』」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三中，初正明。「俗人」无滥，下众未具，无破僧理，故但有四。亦通伴助，如后所明。「俱」下，引《论》。初引《论》偈。「余界」，即色、无色天。次引《论》解，前简人道，别除黄门，文列三义。初「无戒因」者，以具戒者，方能具造，「黄门」当体，即戒障故。次「父母」下，明上恩疎。「增上」，谓身不具，形报非胜故。「又」下，显下敬薄。故有杀者，不成逆业，然文中但明父母二逆，余不能作，于义可知。「畜」下，简余趣。文约愚智，以明有无。据《论》「有」者，可对三逆。岂有非、畜而能破僧、出血耶？《论》无「五」字，必是传讹。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【注】佛在毗舍离，为诸比丘说不净观。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】就戒缘中。说不净观，行不得方。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "戒缘中，初标缘。「方」，即法也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】言「不净观」者，如来立药，对治心病。多贪不净，瞋以慈心，痴不觉了，阴、界分别。初对贪者，故云「不净」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次科，总明中。初通示三种药病。「阴」即五阴，「界」即十八界，文略「十二入」，配对三迷，如前已示。若对五停，前二同此。三、愚痴多，观十二因缘；四、我慢多，观十八界此二可对第三；五、乱想多，数出入息即当后观。「初」下，别指今文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】如《智论》说，具有五种。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】一、种子不净，揽父母形以为己有。故偈云：「是身种不净，非余妙宝物，不由白净生，但从秽道出。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "引示中，初「不净」中。《论》云：「父母以妄想邪忆念风，婬欲火故，血髓膏流，热变成精。宿行因缘，识种子在赤白精中住，是名身种。」偈中，初句标示，下三句释成。上句明当体不净，下二句生出不净。「秽道」，即父母便利处也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】二、依处不净，谓在生熟两藏中间。故偈云：「是身为臭秽。不从华间生，亦不从薝卜，又不出宝山。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第二。「依处」，亦名生处。人有生熟二藏，食在生藏，犹未变动，流入熟藏，即成粪秽，胎处于中，故云「不净」。偈中，初句标，下三句简非净处，以显不净。「薝卜」，亦花，而别举者，以花极好，彼国所贵，经论多引，盖此意也。此翻「黄花」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】三、当体不净，谓三十六物，成身十二，内外两相，各十二也。故偈云：「地水火风质，能变余不净，倾海洗此身，不能令香洁！」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三。「当体」者，亦云自性。「三十六物」，《论》中备列，总判为三，而少不次。今以义分：发、毛、爪、齿、薄皮、厚皮、筋、肉、骨、髓、血、心此名「成身十二」，如《论》云：「中有十二，通于内外」；脾、肾、胆、肝、肺、小膓、大肠、胃、胞匹交切，合作脬，水府也、肪音方，膓脂也、𦚻音珊，胃脂也、脑膜此内十二，《论》云：内有十二，名性不净；屎、尿、垢、污、泪、涕、涎、唾、脓、黄、白痰、癊此外十二，《论》云：外有十二，名相不净。偈中上句示体，次句明流变，余不净者总上诸物。下二句显示不净。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】四、外相不净者，九孔常流，俱不可用。故偈言：「种种不净物，充满于身中；常流溢不止，如漏囊盛物。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四中。「九孔」，眼、耳、鼻、口，及大、小道。偈中，上二句明内秽，下二句示外相。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】五、究竟不净，终归死膖，不可忍见。故偈言：「审谛观此身，终归必死处。难御无反复，背恩如小儿。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第五。《论》云：「身若投火则为灰，若虫食则为屎，在地则腐烂，在水则膖胀。」偈中，上半标示，下半释成。时至莫留，故云「难御」。奄然长往，故「无反复」。生存资养，一旦舍弃，故云「背恩」。「小儿」，相似法故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【注】彼习定已，厌患身命，叹死，劝死。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】注云「彼习定已，厌患身故，叹死，劝死」者，以修乖方，少于遣滞，故习此观，封著不舍，便灭其身，此非有智。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三中，初科。智能遣滞，有修无智，即是「乖方」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】《善见》云：「『佛是一切智人，何因说观乃令其死？』答：『深见往机曾作猎师，多杀群鹿，已堕地狱，余报出家。若不说观，人杀生恼，恶心无已；由作此观，人杀生喜，得生天上，故无咎也。乃至说已，入静室中，五百人死，同世不知，知必制戒，息世机故。』」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "引示中。如来大智，鉴机授法，药病不差，今此杀缘，全乖上义。《论》申佛意，以决群疑，相似差机，实唯应病。答中，初叙知机获益，「乃」下，明示现不知。佛自明鉴，示同凡人，故云「同世」。若不如此，必生外谤，故云「息讥」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【注】难提比丘受雇杀人，居士警怖。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】言「难提受雇」者，《善见》云：「是外道沙门也，头留少发，依比丘住，拾残食活。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "雇杀中。注称「比丘」，《疏》号「沙门」，由此二名，通邪正故。「留少发」者，表异内众，亦著坏色衣，一以覆身，一置肩上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：「此戒犯缘，为是何人？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：「据下呵责，乃斥相叹内众比丘。外道受雇，非缘起也。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【注】佛知此事，便说禅法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】言「佛知此事，便说禅法」者，数息观也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "释改观中，初科。「禅法」亦即观门，故以「观」释。但止心名禅，照境为观，不净、数息，并具二门。而注文前后异者，以不净正取照境，数息偏在止心故也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】所以改观者。前对多贪，故说不净，思觉之人，本非彼治，故说数息。或前观色是麤，今观心是细也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "显意中，有二。初约机宜对病加药，「或」下，次就所观以分麤细。了色求心，先麤后细，自浅至深，故宜改也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】就明数息，如《论》广之，一数、二随、三止、四观、五还、六净。并息乱法，以渐调心。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "示法中。大小乘论，并有观法，故今通指，但云「如论」。今依《成论》释，云「数」者，名出、入息，从一至十。数有三种：若等十数为十，若过若减并乖数法。「随」者，心随息出入。「止」，谓令心止住出入息也。「观」，谓见息系身，如珠中缕。「还」，亦云转，谓转身缘心，令心现前。「净」，谓离一切烦恼诸难，心得清净。「并」下，总结观意。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【注】比丘修习，并证上果。因诃上过，而制此戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】言「修获上果」者，即圣无漏，在凡之上也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "获果中。「圣无漏」者，言通四圣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】问：「如来说法，比丘依行，深见不净，正是如说。有何等过，复见诃责？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：「佛说不净，令厌苦本，若欲修断，必识身因。如何未断集因，即除苦本？非唯果不可尽，乃使迷因转深。故使修行非道，大可诃也。如经说身有苦，不说厌离于身，斯良证矣。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "呵责中。问中，随顺无违，反遭呵责，义似非当，故问决之。答中，为四。初明教旨，「如何」下，显过。今亦有僧，不知所以，自投焚溺，欲冀超升。苦因未除，宁亡三有之报？死而无悔，实唯一勇之夫。将谓永灭不生，焉知此没彼出？固当勤修三学，广运四弘，诵持方等大乘，系念诸佛嘉号。冀龙花而得度，指安养为所归。深厌死生，善识因果，欲「除苦本」，其要在兹。「故使」下，明合呵。「如经」下，引证。通标「经」者，大小皆明，不可别指。《遗教》云「此是应舍罪恶之物」，乃至云「唯有智者得除灭」等。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：「五百已死，谁当呵者？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：「受行观法，赞劝必多。《论》明五百，且据已死。为彼改观，即所呵者。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】二、就戒本中，文有六句：初句能犯过人；二、「故自手」者，明是自业；三、「人命」，所杀境界；四、「持刀」下，明教他业；「是比丘」下，将人附罪，入治摈相。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【律】若比丘，故自手断。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】初句可解。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】二、自杀中，而言「故」者，除有悮者，非犯法也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次释戒本第二句。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【注】所谓行杀也。若自杀，若教杀，若遣使杀，若往来使杀，若重使杀，若展转便杀，若求男子杀，若教人求男子杀，若求持刀人杀，若教人求持刀人杀，若身现相，若口说，若身、口现相，若教使叹，若遣书，若教遣书，若坑陷，若倚拨，若与药，若安杀具，及余方便杀者是也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】注中，广列所行杀相，相分为二。初、自杀有八：一、自杀；二、身相；三、口说；四、身口俱；五、坑陷；六、倚拨；七、与药；八、安杀具。就教他中有十一：初、遣使；二、往来使；三、重使；四、展转使；五、求人；六、教求人；七、求持刀；八、教求持刀；九、遣书；十、教遣书；十一、遣使叹也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "释注，总分中，不依文次，以类括之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】言「自杀」者，谓自行杀。若身，若杖，随死皆是。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "自杀，可解。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】言「教杀」者，或教人杀，或但教人死之方便。言「遣使杀」者，指示所杀在其方所，而往害也。言「往来使」者，受语往害，至彼还来，重复往者是也。言「重」者，随续使人，乃至百千，害一人者。言「展转使」者，初使往害，彼使不去更使人往，如是展转，乃至百千，最后一人断彼命者，随前而使，皆同一重。乃至上列往来重使，皆例同犯。余有契要不同，心不如意，竝如前竖义中说。下有四求，皆教人相。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "教人八种。据文似九，前总分中，不列教杀。则知注中，此句通标，下列别相耳。「展转」中，「乃至」下，决通前二，「例皆同犯」，遣使可知，故不点之。「余」下，指余不同。「如前」者，即「自作教人」门中，「或能教者克，所使意异，或时节早晚、坐立乖契、颠狂舍戒等，教者不犯；漫心无寄，随作皆犯」。「下」下，略示「四求」。「求男子」者，谓欲得勇士，往害于他；「持刀人」者，即旃陀罗辈。两是自求，两令人求，并非自杀，故云「皆教人者」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】言「身现相」者，或令怖畏，坠堕沟壑，或示死相等。言「口」现相者，或以言说，叹劝其死，或以大声恐喝，令他死者。即如世中有厌身者，或投火坠岩，或刀解绳缢。不知教者，合掌唱善，或扶接登山，或为办绳具。斯即教、叹，正符犯法，「身口俱现」，即此之流。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "现相中，身现二义。初示可畏之容，二作取死之状。口现亦二，如文自分。「即」下，后释俱现。初举现事决犯。「缢」，于计反。「扶接登山」者，助彼投岩也。「斯」下，结合文相。「教」，即「扶接办具」，对下「身现」；「叹」即「合掌唱善」，对下「口现」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】言「教使叹」者，遣人语彼人，令彼语所杀者「生多众罪，不如早死」之词。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "教叹中。初示教相，「生」下，出其叹词。即《戒本》中「恶活」「宁死」二句耳。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】言「遣书」者，身现其相，表于纸墨，令用死者。如《多论》中：「若优婆塞，及以比丘，知吉凶相，令破异国，随得财命，皆同杀盗重罪。」若作死书，教使送彼，使向亲说，使自得重，遣者犯轻；使自依死，犯轻亦尔。若作死经，有人偷读、遗失拾得，依经取死，造者犯重。言「教遣书」者，自不亲对，遣人作书，令彼受死，无问自他，若死俱重。《五分》：「作书时，字字兰。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "遣书中，前明死书。初示相。言「身现」者，谓书中所述也。「如」下，次引明。若据《论》中，未定「遣书」，然吉凶之相，容可书报，故引释之。「若」下，辨犯。「使向亲说」，不以书示也，及「使自害」，并由能教心克，乖本所期，但得兰罪，故云「犯轻」。「若作」下，次明死经。「偷读、拾得」，「死皆重」者，由本造时，漫心无简故。教遣书中。初明犯相。「《五分》」下，引示方便。彼立进趣，故约「字」论。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】言「坑陷」者，知人游行必从此道，故设坑穽，令堕死也。《十诵》云：「为人作坑，人从死重，非留死兰。为畜造坑，畜死提，人死吉。若不定者，随人畜死，重轻如律。」言「倚拨」者，审知彼人倚拨其处，便施刀杖，彼依而死者。言「与药」者，文事可解。言「安杀具」者，即如世中行刑之所，比丘往看，施其绳索，令彼死者，同重。《多》云：「若为杀故，造刀杖者，吉罗；往趣彼人，步步轻兰；或著彼身，命未断，重兰。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "杀具中。坑陷又二。初示相。「穽」音静，亦坑也。「《十诵》」下，引释。初约三趣，互论轻重，即是小漫。合有为非人作坑，人畜死吉，稀故不明。下云「不定」，乃约大漫，随犯可会。「倚拨」者，谓潜安杀具，令彼触动也。「安杀具」者，置办器杖，令彼自用。「即」下，决其世事。「《多论》」下，示其方便。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】文言「及余方便」者，非谓如上所列而言相尽，更余方便，律虽不载，但依而死，皆是重摄。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "显略中，初文。「律不载」者，谓不尽也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】又欲遮恶比丘，避于佛制，如上网目所不摄者，欲加杀害。故又张网，总而收之，欲获罪人，实唯一目。故俗云「天网󳭪󳭪，疎而不漏」是也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次科。「又张网」者，谓此一句，统收多相，犹如张网。后必有犯，止在一事，犹如得鱼，故云「一目」。下引俗证，出老子《道德经》。「󳭪」，大也。谓天道虽大，不容于恶，如网虽疎，不漏于物。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】问：「如汝所释，浪作分疎，至如佛意，何必如此？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：「凡心度佛，诚非拟议。然佛立教，自有比量，如经比智，用拟上位。何以知然？如《律》文中，佛制比丘不得服用俗人外道衣服，遂即方便更作余相，佛即诃言：『汝等痴人！避我所制，更作余事。自今已后，一切俗人外道衣服竝不得著，著者如法治。』据此明证，岂非通约也？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问中。欲引后量，假设来难。答中，初二句承意，「然」下，正答。西土论议，其量有三：一、现量理义显然；二、比量举事相并，如今引例；三、正教量三藏明文。《因明论》云：「藉众相而观于义，于所比义有正智生，故名『比量』。」言「比智」者，《成论》云：「知余残法，思量比知，名为『比智』。」又云：「未得真智，以相比智。」经论皆说，故通指「如经」。「何」下，引量，即《衣犍度》文。「一切」之意，正符前释。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【律】人命。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】言「人命」者，谓杀境也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】所言「人」者，仁也；仁者，忍也。俗中《释名》，大有意致，亦可寻也。谓人立志，存育为先，故云人「仁」也。若但言「人」，而人有无命者，害非重罪，故又重列言其「人命」也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第三句释人中。初训字。「俗」下，示所出。《释名》，即刘熙撰，彼云「仁，忍也，好生恶杀，善恶含忍也」。「谓」下，释义。天阳之气，资始万物，人有推爱及物，博施济众，合天之道，得人之正，故云「存育」等。「若」下，明「重言」之意。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】所言「命」者，谓此身报，假之维持，终于一形，寿所因本，故谓命根，以命持识，令依住故。如《杂心》中：「命根体者，非色非心。」良由众生往业所克，期在此形，连持不绝。故今死者，气虽断绝，随有暖处，识在其中，即识住处，为命根摄。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "释命中，初科为三。初释名。寿无别体，即命短长，以为人寿，故云「因本」。能持于识，为寿之本，故得名「根」。「如」下，示体。以无形段，复与识异，故二「非」摄。「良」下，显相，先叙业感，「故」下，正示命相。由煖、识、息三种相依，故有煖处，息识未舍，生分未绝，即为命矣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】然今杀者，命根非色，何由可杀？识本无形，杀亦不得。故随相说，断其依处，命根不续，识无所依，故云「杀」也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次科。云「依处」者，即色生也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】《律经》约相，但言识者？以命根相，不可见闻，依圣言说，信而为有。若论识者，愚智齐知，但杀前生，无识能学，即为死人也。麤相易晓，持犯不难，随机之义，复现兹矣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三中。初牒问。「《律经》」，即《律戒本》，如注所引。「以」下，释通。初明不约命根。「若」下，次明但言二识。「麤相」等者，正出《戒经》之意。去难取要，令物易解，故云「随机」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【注】从初识至后识而断其命。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】言「初识」者，谓初托阴，止是凝滑不净，故《经》中说为「迦罗之时」也。如《五分》云：「入胎四十九日，名日『似人』；过是以往，乃名是『人』。」即《五王经》云：「受胎一七日，如薄酪；二七日，如稠酪；三七日，如凝苏；四七日，如肉团；五七日，五胞成就；六七日已后，六情开张。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初识中。「经」即《涅槃》，彼云「肉身处胎，歌罗逻时」，亦云「迦罗」，此云「薄酪」，《智论》云「受胎七日，赤、白精和合时也」。次引「《五分》」，「似」、「是」两分。续引「《五王》」，释上似相。「五胞」，头及手足也。不云「七七」者，即同上引，名「似人」故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】言「后识」者，即最终时，在后一念为后也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "后识中。云「一念」者，即前所谓「有煖处」也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】所以言此二识者，亦为遮恶比丘念也：「若杀人者，可得重罪，如胎分中迦罗逻者，即既非人，故不名犯。」所以张网，通收初后。若有胎人，识所依止，随有损害，无非极刑。即如《五分》，若人、似人，意亦可见。《四分》下文堕胎等相。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "出所以中，先征，次释。初略示。前用此义，释余方便，故云「亦」也。「若」下，委释。初叙彼避制，「所」下，结显教意。《五分》两相皆重，正为通收，故云「可见」。「《四分》下文」，即《调部》云：「妇人他边得身，语大德言：『与我药堕之。』比丘即呪药与，令其胎堕。佛言：『波罗夷。』」及按腹堕胎亦夷，故云「等」也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【律】持刀与人，叹举死，快劝死：「咄，男子！用此恶活为？宁死不生！」作如是心思惟，种种方便，叹誉死，快劝死。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】言「持刀」下，此教杀相，就分为二：初、「持刀」者，教杀；「叹誉死」者，口业也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第四句，初科。但分身口。《戒本》难晓，略为释之。文叙「杀相」，先持刀与，次乃口劝。「咄」下，出其劝词。欲警令悟，故先「咄」之。「恶活」者，或现不净，或能造恶也。「作如是」者，指上叹相也。「种种方便」者，总收余叹也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】问：「身口杀相，《律》文非一，以何义故，独举口叹以入《戒本》？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：「据论《戒本》，不劳繁文，但云『杀人得重』，自应通摄。然毗尼者，以因缘求。此杀戒缘，由相叹故，即以此缘，入于《戒本》。前后诸戒，繁相并同。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问中。蹑前十九杀相，以征文局，故云「非一」。答中，初正通来难，「前」下，决通余戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【律】是比丘波罗夷。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】「是比丘」下，收入罪摈。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五六中。「罪摈」二字，别配二句。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【注】若作如上杀人方便，不死，偷兰。若杀非人，若畜生有智、解于人语，若能变形，方便杀者，并偷兰；不死者，突吉罗。畜生不能变形，若杀，波逸提。实人，人想，波罗夷；非人想、疑，偷兰。四众犯相如上。不犯者：掷刀杖、瓦石，误著而死；若营事作房，误堕木石而死；若扶将病人，入房往反，一切无害心而死者是。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】就注解中，初、当趣明轻相；二、「非人」下，分异趣相。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "释注，分文中。准前，亦应细分。初，犯、不犯为二。犯中又二，比丘余众。比丘中复二，犯相及境想。前又约趣，如《疏》分之。凡至辨相，例须科约，「婬」中委示，余使自求。但举一隅，三隅须反。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】就畜分二。智变有胜，加害犯偷兰者，以相同人，心非重者何能害也？如世鹦鹉、鸜鹆，人有教其语者，杀未犯兰。此但为人所教，未教本非其智，故非重也。又如狐狸、虎、豹诸兽，《旌异》、《志怪》诸传记中，变为人相，往往非一。《律》中举龙为首，不言余者，若知而害，义依法科，不知而害，亦从律结。竝如上解，具缘所列。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "释畜中。初句分经，智愚两判。「智」下，别释「智变」。分四。初明犯意，「如」下，简滥，「又」下，示相。《旌异记》、《志怪录》，并俗中纪述怪事之书。《律》中以龙多能变化，故偏举之，虽略余者，义可类同。「若」下，断犯，还约知论。「依法科」者，即结兰罪。「不知从律」，如常犯提。下文指略，即前义中三趣门已说，故云「如上」。又「阙缘」后，指非、畜缘同，罪轻重别，故云「具缘列」也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】就不犯中，文相极显。所以不犯者，如文云「一切无害」也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "释不犯文，略示大意。就注分二：初、「掷物营事」，并是误触，然此误者，由于他事，全无害心，不同前明错误之误，学者知之；二、「扶往返」，即是无心。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【律】不共住。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【律】四、大妄语戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】第四，大妄语戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】次明口业所犯法行。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "大妄语戒，初标简中。前三身业，身为业本，并列于前。口业依身，故次于后。两业既异，故先点之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】古来翻经，约业显相，多云「身口」。今时正译，审定名体，不滥境心。故以声所从者，并为语业。故经云「正语」是也。所以然者？人之面门名之为「口」，口是顽色，但知吐纳，至于所损，约从身摄。论妄语四，出虽在口，必以声相用分业道。然其声发岂止于口，七处无壅，方成语言。余且略之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "翻名中。初示古翻。汉、魏、秦、晋已来，所译皆尔。「今」下，次明唐翻，故云「今时」。文有二段。初显今两得。「语」即业体，则名体相符；「语」对耳根，故境心不滥。下引经证。古明三业，并标为「口」，及列八正，乃云「正语」，故还引八正，证今得实。「所」下，次叙古两失。先明口所属，「论」下，正陈失相。语既从声，为耳所得，口属身色，自为眼见，则心境滥矣。又依声发语，遂成业行，口是顽色，本非善恶，则名体乖矣。「然」下，潜通外难。恐谓声出于口，从具彰名，义有何失，而见指斥。故此防之，明非通摄。「七处」者，《智论》云：「如人欲语，口中风入至󰏩，触󰏩响出，响出之时，触七处退，是名『语言』。偈云：『风名忧陀那，触󰏩而上去，是风七处触，项及龂齿肩，舌咽及以𮌎，是中语言生。』」于此应辨语业体相。音曲名句，依止于声，即声为体。方彰古译，名义全乖。此不委明，故云「且略」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】所以语业具列有四，妄语居首者？由过数起，顺本惑业。无始无明，无非诳妄，非有谓有，诸例非一。今既出家，宜须体妄，澄汱成净，反本即真。如何不思，重增欺负，深可责也！故在重初，自余骂赞，轻故后列。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "前后中。初征起，「由」下，释通，分二。初叙妄重。虗妄成「惑」，依惑起「业」，转更不实，故此妄语，与二相顺。「无明」即惑，「诳妄」即业。「非有」等者，示妄语相。如后列相，所称多种，故云「非一」。「今」下，彰过，上明所应作不作。「汱」名作「汰」，音太，淘洗也。「如」下，明不应作而作。「故」下，结合。初句明妄重，下显余轻。「重」谓四夷之末，「初」即四业之首。或可「重」是大妄，「初」即小妄，由上文中大小通叙故也。「赞」，即两舌。绮语不相离，故不别指。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】然斯妄相，人多弊之；吐言一返，追不可得。故以义张，识其非相，四门敝之：一、能妄在凡非圣意；二、明凡妄语五种别；三、立妄为言两分相；四、本诳令知不待信。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "妄相，标中。「一反」，谓忽相违也。「追不得」者，言其疾也，即《论语》云「驷不及舌」。列示四门：初、简圣凡，二、简轻重，三、简虗实，四、简知信。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】初门中，明能妄人在凡不在圣者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】由彼圣人，有二种实语：一者身证；二者想心。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】言「身证」者，修道德满，证真斯极，除断虗伪，妄则斯尽。出观陈说，言必称实，义无欺负，起诳妄过。此身证也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初门，身证实中。初叙身证。「修」等四句，即是四谛。「出观」下，明实语。据是心证，然兹圣道，非身不克，心道幽隐，从相显彰。即「律序」云「余身证者」，经律皆言「最后身得」是也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：「『出观陈说』，即实得道，将无犯邪？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：「戒制未具，不遮同意。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】然彼圣人，定前方便，理观事察，自然闻彼异域奇相。及出观后，如心陈告，我入空慧定中见也。余人不解，便生疑怪，何有空慧得见奇相？此则目连虗称上法。如《僧祗》、《律本》，皆有是事。佛言：「实尔。定不清净，是前方便，谓言定体。」如斯事相，想心实语。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "想心实中。且据《四分．调部》「目连入四空定」，以明其相。分文为四。初示想心。将欲入定，摄心正想，忽见异事，而非正定，故云「方便」。「理观」即空慧，「事察」即方便。「及」下，次引目连自述。《律》云：「目连告诸比丘：『我入空慧定，闻伊罗婆尼象，入难陀池水声。』」《律》文广列多种，须者寻之。「余」下，三、引比丘疑怪。既见是相，则非空慧。《僧祇》同此，故下指之，《十诵》亦然。「佛」下，四、引佛决疑识慧处，无所有慧处，非非想慧处，亦如是。下二句，结示。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：「如见而说，何但想实？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：「定前方便，彼谓定体，则同妄语。但由不识，作正定想，故无犯耳。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】问：「若如上引二种实者，举彼大圣，亦有二不？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：「如来照境斯尽，但唯身证实语。所以然者。声闻了境有碍，二者劣用不同，入则彻于视听，出则如凡闻见，有此义故，便有想心实语。佛则不尔，反前可知。故《净名》云：『常在三昧，悉见佛国。』又《无量义经》云『永断梦妄思想念』，故无想心实语。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问中。由前二语，但约小圣，欲明极圣与彼异故。答中。初标异。智度大海，唯佛穷底，证理斯极，如理而说，故无异想。「所以」下，征释。初叙小圣有想。言「有碍」者，即下「出同凡」故。言「劣用」者，即下「入」、「出」不等故。由证偏空，智非圆极，但除麤惑，犹有事迷故也。「佛」下，次明如来无想。言「反前」者，照境无碍，出入同等。下文引证。初证同等。彼经，诸梵志问云「世孰有天眼？」，维摩答言「佛世尊常在三昧，禅志不亏，悉见诸佛国，不自称说」等。「又」下，证无碍。良以想心所起，由不了境，佛既通达无碍，岂有想乎？文引诸菩萨赞佛偈，具云：「大哉大悟大圣主此句总赞三身，已下别赞三身，无垢无染无所著法身，天人象马调御师，道风德香熏一切应身。智恬情怕虑凝静，意灭识亡心亦寂，永断梦妄思想念，无复诸大阴界入报身。妄无实故，喻之如『梦』，『思想』即『念』。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】由彼下凡，无彼圣人二种实语，发言欺诳，令他虗解，故成妄过。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "在凡中，正明，可解。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】问：「凡夫身心，亦有事中身证实语，如向人说身证苦乐。不妨迷忘违境而说。想心实语，《律》不结犯。与彼圣人想实何异？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：「虽有非犯，然非理解缘念之想。由未断本伪妄之心，后时违心，背想而说，还成妄语。有斯别故，不同圣也。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问中。先叙身证。简圣理解，故云「事中」。「不」下，正难想心。上标身证，理事自分，至论迷想，圣凡同事，既容通滥，义必须分。「《律》不结」者，大妄则开上慢，小妄唯结违想。答中。初示异。圣智达理，知心虗妄，而起缘念，故名「理解之想」；凡情计实，故不同之。「由」下，推异所以。良由下凡本妄未除，虽复开迷，后容违想。不同上圣结惑已亡，虽或想乖，必无虗妄故也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】次明凡夫妄语，随缘无量，以罪定名，不出五位，谓波罗夷、僧残、偷兰、波逸提、突吉罗也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次明五别。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】就此五位，约分为二。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】夷、兰二妄同出世法，成诳重者。良以下凡于出世法，未实交证，假偷在己，惑诳于人，用谋名利，损重过深，故得极重。即以斯语，用诳非人，损过稍轻，故结兰罪。阶降乃殊，同非凡法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "前二中。初标示。「良」下，释成。初叙诳人，「即」下，次诳非人。此二语同境别，故分轻重。「交」，犹会也。「稍」，少也。「阶」下，总结。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】余三妄语，同以世法，用诳于人，罪便异者。良以瞋谤，凡情易起，实无三根，横搆虗状。以余重罪，诳僧见犯，欲令治摈，永处众外。情状尤重，故得僧残。又以二篇所犯之罪，诳僧闻见，谤相既轻，故得提罪。戏笑不实，乖越威仪，情过为微，故得吉罗。三阶乃立，无服世法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "余三中。初总示，「良」下，释成。初明大谤，「又」下，次释小谤。不约小妄为提者，自可知故。下明戏妄。此三语异境同，以明差别。「三」下，结示。「服」字误，合作「非」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】上以义约，大分凡圣，今用教征，便有涂辙。自有说凡而得重，自有说圣而得轻。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次引教征，生起中。「便」合作「更」。「途辙」，谓多别相也。「自有」等者，后引诸相，并约此二，随文分之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】何者？如《十诵》云：「我于那含果未得，或言失者，偷兰。若言有者，重。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初文。「《十诵》」，彼因波离问佛大妄重轻，乃至下文并佛所答。「那含未得」者，彼具列四果，今文略之。已下并约人问答，以显言相，而多以「乃至」略其问辞。言「偷兰」者，此谓说圣得轻也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】或言「我今日不入世定」，前人言「昨日云何」，答言「亦尔不入」，兰。皆谓言近圣相，故结兰也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次文。色、无色定，名为「世定」。「不入」犯者，以言「今不入」，则显余时入故，文引犯轻。彼又云「若说禅法，得夷」，此即说凡得重。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】或云「我是学」，前人问「云何名学」，便言「我是多闻利根、禅诵慧解」者，犯偷兰；若言「无漏学人」者，重。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三中，轻重可解。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】或言「我是无学」，乃至答言「懈怠不学」。说圣无学者，重。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四中，「懈怠」者，彼亦结兰，言相滥故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】若言「我无所有，我无不活畏，及大众畏」，乃至答言「我无衣钵，名无所有」者，兰；言「无贪痴，断五畏」者，重。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五中。「无所有」者，滥空理故。「无不活」等者，滥圣德故。圣人无五种畏：文举初后；第二，恶名畏；三、死畏上即畏不存活，此谓畏其死至；四、恶趣畏。「答无衣钵」，亦由言滥，故结兰罪。答「无贪」等，即僭圣德，故结重也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】或言「我是尽结使人，我今是佛」。乃至答言「过去无故，所以结尽；觉一切不善法，名为佛」者，兰。言「断结使，说名佛」者，重。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六中。初标泛说。「乃」下，显妄相。初明犯轻。言「过去」者，从本已来，无诸结故。「觉不善」者，佛名觉者，心能觉了，即是佛故。「言」下，结重，可解。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】《伽》云：「『我是佛』者，『我是天人师』者，并偷兰。以人不信故。若云『我于四沙门果退』者，夷，所言有涉也。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "《伽论》。称佛二号，「人不信」者，以无滥故。此即决上犯重之文。下称「四果退」亦重者，既言「我退」，则显己得故也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】《多论》：「若言不净观等，乃是凡法，亦得重罪。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "《多论》。「不净」者，五停之一。《论》云：「是甘露初门，一切圣人，由之入道故。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】《十诵》云：「若人作书，自云『初果』，以书示人，『书云得果，我实非得』，犯兰。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "《十诵》。意托书诳，以避口犯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】《僧祇》云：「若言『某处皆非凡夫』者，越毗尼。『我亦在中』者，兰，以非定指故。若言『我亦得此法』者，犯重。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "《僧祇》中三：初得越者，泛指他故；次犯兰者，沾己分故；三、「犯重」者，由的指也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】三、明圣法起妄，必以心境俱差；凡法明妄，但以心虗，不问境之虗实者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "两分相中，总标分二。即前五种，论犯两别。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】凡论妄语，四句分之：初、心境俱虗；二、心境俱实；三、心虗境实；四、境虗心实。即以分之。初句犯夷。第二犯堕。第三境实，不名为犯，以心虗故。今解不尔。如后小妄，违想而说，即犯堕也。第四句者，增上慢也。由心实故，开前大妄；由境虗故，开后得道。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "圣法中。前列四句，「即」下，举事配释。初句，正犯此戒。第二「堕」者，即实得道，向未具说。第三，上引他解，下示今解，即准「小妄」为例。言「境实」者，若实证圣，岂有心虗？然有下凡，得不净观，或感天供，想心谓非，违心而说，可例小妄，而结重夷。据此论犯，不必俱虗。第四，如文自显。「开后得道」，谓不犯提也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】后以世法诳者。以境虽是事，通于内外，加谤得残。自三根为内，他三根为外。亦可意有见想为内，见闻觉知为外。皆非圣法，不据前境，但使心虗，皆成妄语。故文云：「彼人不清净，不见彼犯，虽复著实，不那心虗，结残可知。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "凡法中。初通标，「以」下，别释，有二。前示二谤。言「境是事」者，对前圣法，境通理故。据论境事，止合局外，然今谤妄，「境通内外」。「自三根」者，亲见、闻、疑也。「他三根」者，从他传也，如后二谤注文所列。「亦可」等者，上解唯局二谤，此义兼通谤、妄。言「见想」者，谓内心虗起，非实见闻也。「见闻等为外」者，根尘触对也。「皆」下，总示成犯。前虽实犯，净想而谤，亦犯僧残。又如实见，作不见想，向人云「见」，亦成提罪。「故」下，引证可解。「那」字去呼。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】四、明妄语，本欲诳人生信。今结正时，但言了结，不待信者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第四标中。余戒结正，多取迷心，妄戒独异，故须辨示。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】如昔人解「知麤信细」，云云何极。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "斥古中。《义钞》引古云：「知麤信细，止得从知后生信，不得从信后生知，故不待信。」更有难问，今并不引，故斥「云云」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】今言造业，各有所由。口造语业，言了前知，坏境既备，何得待信。以领达言竟，欺负即了，信疑两缘，坏后方起。语造身业，言了未坏，故未结重。余如竖义。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "立今中。即首师解。初、通标，「口」下，正释。前明正造，又二。初明成犯分齐，「以」下，释其所以。上二句，释上「坏备」。下二句，释「不待信」。次明互造。「语造身」者，如教杀、叹杀，深河诳浅之类。又身造语业，事容混滥，疑轻信重，文中不出，故指如前，即「三业门」也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】就解戒本，亦有四意。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】所以约制者。然则无漏圣道，非凡所证，由未得故，冐假虗谈，自言己证。惑乱群心，欺负于世，希招名利，曀法罔时。过中之甚，故须极制。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "牒释，制意中。叙过有四：初至「已证」，明窃法过；「惑」下，即诳人过；「希」下，邪求过；「曀」下，灭法过。「冐」，覆也，覆其所无，妄云已有。「曀」即昏暗。「罔」谓诬罔。「过」下，总结。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：「四戒叙意，各自云重，毕究初篇，何戒最重？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：「四戒皆重，何有优降？但各专一义，互望为劣。如淫障道之极，余三则轻。盗则违恼，杀损道器，妄取罔时。准上相比，义亦可解。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】二、释戒名者。体乖实录，名之为「妄」；过重欺深，名之为「大」；成业在口，名之为「语」；「戒」是能治之行，故曰「大妄语戒」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "释名中，初科，贴释戒本。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】如昔解云：「言非称实，名之为妄。妄说圣德，事超凡境，故云『过人法』。言『过』有二：过凡至圣，过欲至色。以此二法，同诳于人。故曰『妄说过人法戒』。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "引古中。彼立戒名，云「妄说过人法戒」，故作此释。二义释过：上即据位，如说初、二果等；下乃约界，如说四禅、四空等。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】问：「何以但言『过人法』，不云『过天』者？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：「如《多论》解，佛在人中结戒，故人中有木叉。多修善法，入道胜天。但云胜人，已过天故。又胜人以罪重，天故无所论。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问答中，《多论》三义释之。初约制戒释。「多」下，次约人胜释。诸天著乐，多不修善，劣于人故，但言「过人」。「又」下，三、约比况释。谓过人已重，何况过天？理必可知，故云「无所论」也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】三、释成犯缘，具九：一、前境是人；二、作人想；三、诳境是虗；四、知已境虗；五、诳他心；六、说过人法；七、自言已证；八、言章明了；九、前人知解。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "具缘中。初、后是境，二、五并心，余皆妄法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】四、解阙缘。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】若阙初缘，小漫三句，正克四句，异境来替，相同前戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "阙第二缘。漫心想转有三，克心转想有四，加王人想故。漫心辨疑有六，克心辨疑有十。双阙二缘有四十。作句并如上可解也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "阙第三缘「境虗」。今谓实者，全无罪。容犯提吉，如后得道戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "阙第四缘「知己虗」。即增慢者，无罪。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "阙第五缘「有诳心」。今不作究竟意，戏故吉罗。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "阙第六缘「说过人法」。今说人法。如《多论》云：「自言持戒清净，婬欲不起。不诵四含、毗尼，不坐禅，非练若，而言我诵我是。竝偷兰。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "阙第七缘「自言已证」。今不言自证。或有功德，叹三宝故。或得吉罗，我师是故。或得偷兰，虗说他得，以谋名利，邪命活故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "阙第八缘。言不辨了，轻偷兰。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "阙第九缘。前人不闻或不丁，但偷兰耳。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "阙缘中。初缘，不明大漫。若对杌木，合有三句：即杌作人想，杌作非人想，杌作畜想。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二中有三。前明转想。「漫心三」句，即约小漫：一、人作非人想，二、作畜生想，三、作杌木想。「克心四」句，加张作王想。次明疑心。「漫心有六」者，亦约小漫。直疑有三：一非人疑，二畜生疑，三杌木疑。互疑亦三：一为非为畜，二为非为杌，三为畜为杌。「克心十句」，及下「双阙」，并同前戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "阙第三中，实得道戒，向未具说提，戏笑说吉。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "阙六中，「说人法」者，据是小妄，但虗称功行，即大妄阙缘，故结兰罪。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第七中。初示阙义。「或」下，明阙相。「叹三宝」者，即说僧宝，通圣贤故。称「师吉」者，但虗称美，不为利故，必谋名利，同下犯兰。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【注】佛在毗舍离。时世谷贵，乞食难得，婆求河边有安居者，便共称叹得上人法，信心居士减分施之。后往佛所，因问诃责，而制此戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】就戒缘中。初明「谷贵」，遂行邪命者。《论语》云：「君子固穷□，小人穷斯滥矣。」斯言有由，以俗诫道，钝士所怀也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "戒缘中。引「《论语》」者，事相类故。彼因孔子在陈绝粮，子路问云：「君子亦有穷乎？」《疏》引彼答言。君子处于困穷，确然守志而不变，故云「固」也；小人当困，则无所不为，故云「滥」也。「斯」下，示引用之意。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【律】若比丘，实无所知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】戒本七句。初、出能犯戒者；二、「实无知」者，是妄语境也；三、「自称我得」下，正是犯过戒本也；四、「彼于异时」下，制疑网也；五、「除增上慢」，开心实也。下二可知，如上说也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "戒本，标列中。第四文明两种自言，恐疑自首不结正犯，故科云「制疑网」也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】第一如上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】言「实无所知」，于圣无漏，由来无得，可是虗耶？故曰也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【注】谓实无知见法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】注解「实无知见」者，如《僧祇》云：「于四真谛名『知』，诸通名『见』。此二于身，空无知见，故曰也。」此是妄称之境也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次句，释注。引《僧祇》者，彼有四句：一、知而非见言我知苦、集、灭、道，二、见而非知言我得天眼、天耳、他心、神足、宿命、漏尽，三、亦见亦知知四谛、见六通，四、非见非知。今引第四，故云「此二」等。「此」下，点示。即上「空无知见」，是为「妄境」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【律】自称言「我得上人法」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】三、「自称我得上人法」者，是总举也；「我已入圣」者，别示相也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】就前总举言「人法」者，谓成人之缘，无越阴、界，故曰「法」也。所言「上」者，谓无漏信戒，凡法之表，故曰「上」也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第三，总举，文中。「成人缘」者，以「阴、界、入」，各有别相，和合名人。今就别中，取能成边，得名为「法」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【注】自称说有信、戒、施、闻、智慧、辩才过人。人法者，人阴、人界、人入也。上人法者，诸法能出要成就也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】就注解中。言「自称说有信」者，释上行妄语者言也。「信」，谓理解不坏之信；「戒」，谓八正、定道之戒；「施」，谓亡我之施；「闻」，谓道分无漏闻慧；「智慧」，谓思修坏正之「智」；「辩才」，谓四无碍辩，非凡所得也。此之六相，唯圣所感，在凡人上，故曰「上人法」故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "注中，初科。前总示注意。「信」下，别释言相。初明「信」者，准《业疏》云：「信有二种：一、事信，此有退失；二、理信，谓内凡分见真理，善根坚固，不可倾动，故云『不坏』。」释「戒」云「八正」者，初果已去，得无漏智，故彰「正」名，亦名「圣道」。初三「戒」摄：一、正语除四邪命，住正语中，二、正业除身一切邪业，住清净正身业中，三、正命除五种邪命，住清净正命。「定道」者，若得色无色定，及初果已上，得无漏道时，身口任运，离诸业非，与定、道同时，故二并名「共」，亦名为「俱」。文云「八正」即八中前三，「定道」即指二共，并圣戒耳。释「施」云「亡我」者，能施、所施，及中间物，三皆不可得，则心不望福求报，名不住相施。释「闻」及「智」，乃约「闻思修」三慧，配之可见。「怀」即思修，「正」即圣道。释「辩才」云「四辩」者，一义，二法，三辞，四乐说。四皆通达，俱名「无碍」。「此」下，探取下注，合释上《经》。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】「人法」者，下列「阴界入」也。古翻经者，谓「积聚」是「阴」义。捡诸字书，无此训故。今世所翻，改「阴」为「蕴」，不可怪也。如古改「阴」为「众」，可以通之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "释人法，定名中。初牒示，「古」下，引释。古云「积聚」者，语出《杂心》。「字书无训」，点其非也。「今」下，即唐翻。「如」下，谓秦、晋所翻，多云「五众」。「蕴」、「众」二名，并符「聚」义。故《俱舍》云：「诸有为法和聚故是蕴义。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】如《论》中说，阴、界一也。论本成人，但色心耳。众生迷执，多不解悟，故随病设药治之，不须诤也。秪恐诵药，而迷愈疾，非圣意也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次科，总标中。「如论」，即《成实》。「阴、界一」者，体不异也，义必兼「入」，文中语略。「论本」下，示同相。「众生」下，明别相。若准《杂心》，凡有三义：一、约欲乐广说界，中者说入，乐略说阴，二、约迷如下引者是，三、约根上根说阴，中则说入，下则说界。虽开多别，名别体同，则无所诤。「秖恐」下，以世学者，多诵少行，说食数宝，终成无益，故此责之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】故彼文云「迷于心者为说阴」。色相为一，分心为四。令知识、想、受三，犹未成业；若至行心，三毒三善随发成业，则不可治。故当「常尔一心，念除诸盖」，斯成药也。对病之时，并亡去矣。病成方忆，难可言也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "释阴中三。初明立法；「令」下，次显分心开迷之意；「故」下，三、劝对治。既识四心，知行成业，乃达生因，即穷苦本。体三毒源，息有漏业，缚著可解，出离有期矣。「常一心」者，即教药也。「诸盖」，即机病也。一、欲盖贪也，二、恚盖瞋也，三、睡眠，四、掉悔，五、疑此三痴也，由此五种，能覆真性，故通名「盖」。「对病」、「竝亡」者，药病俱除也。若存于药，还成其病，如船渡岸，似指标月，喻可晓也。「病成」「难言」，伤纵怠也。任毒不治，起行成业，后觉叵追，悠悠不觉，生死长矣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】迷于色者为说入。六尘五根俱是色。意根不分，非迷也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次释入中。六根、六尘相入，名「十二入」，故亦名为「处」。然「色」名通，莫辨体相，故离根尘，以开迷者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】通迷色心，为说界分。色为十一分，心为七分。至于药治，可例上也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "后释界者。就上意根，更开六识，为十八界。「界」是别义，体相各异故，亦是因义，相假成用故。然法尘二界，兼通色心，故使经论开合不定：或摄在心，则色十心八；或分为二，则十色七心，各兼少分。今收于「色」，故云「十一」。「至于」下，示上入界通须劝治。良由根、境和合起用，造诸妄业，遂受轮转。今既了达，随境制根。然此诸根，心为其主，亦当「常尔一心」等。界中加「识」，对治亦尔，故云「例上」也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】此之人法，通凡及圣，观察识妄，斯唯圣证。谓我能观，此凡想倒，不可信也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "总结中。初明同异。「谓」下，破妄情。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】就解「上人法」中，戒慧非一名「诸」，体唯缺有名「出」；离此法外，非余法能名「要」；顺法治惑，故曰「成就」也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "释上人中。云「非一」者，指前六种。「缺有」者，「缺」，犹破也。下以「治惑」释「成就」者，圣果所克，由惑断故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【律】「我已入圣智胜法。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】二、别解中，「我已入圣智胜法」。谓得生空之智，故言「圣智」。会正名圣，由观无我，感于圣故。又法空解，达阴知无，故曰「胜法」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次别解者，谓释上所称之相。初总牒，「谓」下，别解。上约人空解「圣智」，「又」下，次约法空释「胜法」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【注】自言：有念在身，若正忆念，若坚持戒，若有欲，若不放逸，若精进，若得定，若正受，若有道，若有修，若有慧，若有见，若有得，若有果。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】就注解中，此「胜法」之相耳。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】有人依解，广竖义章，动经他日，意所异也。举宗以明，持犯为正，自余随律之经，略知名相而已。诸经论师，自分宗体，彼尚不解律刑，此岂横知他学？纵有前闻，亦不得述，费时损日，徒张无益。自宗犹困于未闻，况余经论，何由道尽？可谓不识分量也。须臾死去，莫浪多事。故今但释其名也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "释注，斥世中。初四句牒非显异。「他日」，即多日也。「意异」者，疏主自谓也。「举」下，明其异相。初指宗斥滥，「纵」下，遮其旧习。「费」下，彰过，「自」下，结责。未晓己宗，强知他学，劣识而欲博通，蠡杯而酌大海，故云「不识分」也。「须」下，诫劝。「故」下，标今。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】言「有念在身」者，即身念处也。故《律》云「有念能令人出离，狎习亲附」，乃至「无复艰难，而得自在」也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "言「正忆念」者，谓受、心、法也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "言「坚持戒」者，八正道中，语、业、命也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "言「有欲」者，四如意足也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "言「不放逸」者，五根、力也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "言「精进」者，四正勤也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若「得定」者，谓三空，即空、无相、无作也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若「正受」者，四种：一、想正受，初禅觉观俱也；二、无想正受，二禅无觉观也；三、随法正受，三禅乐由随也；四、心想正受，四禅有无想，外人计为灭心，为除此计，故言「心想」也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "言「有道」者，《律》释十一支道，广如《舍利弗毗昙》所说。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「若修」、「若慧」、「若见」，即道分三慧也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "克证在己为「得」，遂因为「果」，酬因为「报」。无漏是「果」，而非「报」摄。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "略释中。初言「身念」即观身不净也。下引《律》释。初句标观功用。系念修学，故云「狎习」。「乃至」者，彼续云「修习增广，如调伏乘，守护观察，善得平等，已得决定」，方接下文。远离诸有，故「无艰难」。断贪绝缚，故「得自在」。「受心法」者即观受是苦，观心无常，观法无我，并上即四念处。「八正」正语、正业、正命，此三属戒；正念、正定、正方便，此三属定；正思惟、正见，此二属慧。今取前三，即圣戒也。「四如意足」一、欲如意足，二、精进如意足，三、心如意足，四、思惟如意足，亦名四神足。「五根、力」一、信根，二、精进根，三、念根，四、定根，五、慧根；五力体同，但根取能生，力从功用。「四正勤」一、未生恶令不生，二、已生恶令速灭，三、未生善令生起，四、已生善令增长。「三空」即三解脱门。「无作」，亦名「无愿」。「四正受」即四禅天定：初禅具五支一、觉，二、观，三、喜，四、乐，五、一心。《成论》云：散心数起名「觉」，散心小微名「观」。今举前二。《涅槃》云：内有觉观，外有火灾；二禅具四支除觉、观二支，加一内净也。《大经》云：内有欢喜，外有水灾；三禅五支一、舍，二、念，三、慧，四、乐，五、一心；《大经》云：内有喘息，外有风灾；四禅四支一、不苦不乐，二、舍，三、念，四、一心。此有九天，第四名「无想」，外道所居。《涅槃》云：四禅无过，诸灾不及，谓无三灾，由内无患故。「十一支道」者「支」即分义，从一至十一，总摄诸法，皆能趣道。《律》但有总名，故指论释。彼「十一支」文甚广，今略引名数，须者寻之：一支道身念处，二支道定、慧，三支道有觉观定、无觉观定、三空定，四支道四念处、四正勤、四如意，五支道五根、五力，六支道六念，谓念佛、法等，七支道七觉支，八支道八正道，九支道九次第定，十支道十一切八，十一支道十一解脱入，准法界次第，名十一智。「三慧」《律》自委释。「修」戒、定、慧、解脱、解脱知见，「慧」法智、比智等、他心智，「见」见四谛得天眼等。此三并圣所证，故云「道分」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【律】「我知是，我见是。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】文言「我知是」者，释上「境虗」，知谛不妄也。「我见是」者，亦同也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "释我知中。前引《僧祇》，「知」对「四谛」，故云「知谛」。「见亦同」者，应云「见通不妄」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【注】若言「天龙鬼神来供养我，若得不净观、四禅、四空定」等。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】注中云「天龙来供」，《戒本》不引。今所有文，引受戒时，举重示相，义不乖也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "释注中，初科。「《戒本》不引」者，指《律》广解也。「今」下，指所出。即受法说相中，彼皆判重，犯相是齐，故云「不乖」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】问：「天龙来供，凡尚感发，有何罪故，乃入圣中？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：「相与圣通，故齐一重。又过常人之所有故。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问中。由事非局圣，疑其同重故。答中两意：上约滥圣释，下约过凡释。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】下列不净观、四禅、四空，例是凡法，有诳俱重者。《多论》答云：「是甘露初门，一切圣人由之而入，故言过人法也。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次禅观中。初牒问，以疑凡法而得重故。下引《论》答，以决所疑。「甘露」者，味中最胜，以喻出世无漏圣道。入道之始，必由五停，「不净」居首，故云「初门」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：「前明『有念在身』即是观身不净，『四种正受』亦即四禅，今注复列何为？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：「由此禅观，凡圣通修，前约圣道，此据凡论。纵不称圣，但云得此，亦在重例。是以《疏》中判为『凡法』，意可见也。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【律】彼于异时，若问若不问，欲自清净故，作是说「我实不知不见，言知言见」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】文云「彼于异时」下明犯过者，以后悔前相也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】问：「妄语之相，戒有五位。大妄大谤，《戒本》所列，自言引虗。小妄小谤，《戒本》不出者？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第四句，明自言中。问意谓谤妄不殊，理当俱列，而出没不等，必有深意。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】如昔解云：「上二罪重，有坏众义，须僧治罚，故安自言。余过是轻，故不安著也。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初解中。言「坏众」者，以犯二篇坌污清众，必加治𢷤，须取自言。余但坏行，不必加治，故不须著。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】「若尔须治，初二篇罪俱是坏众，余何不著？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：「义应如问。但为相隐难知，非其自言，无由可识，故结集家取意集之。重著轻略，大覆小覆，大妄小妄，大谤小谤，例如此也。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次难中。意云，二篇并是坏众，何独三戒列之？答中。初正答来问。言「相隐」者，三皆语业，语无形迹，不同余戒麤相彰显故。「重」下，潜通来难。以「小妄」等亦是相隐，何不著耶？故此通云：轻者略耳。「大覆」，即尼八重之一，《戒本》亦列自言。僧戒虽无，意彰《律本》重者皆著，故随引之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】又人解云：「自言有二：若问自言，通一切戒；不问自言，如《戒本》列。初篇有者，以缘有，故列之；后篇无者，以缘无，故不出。如梦漏失，当时有故，即除。婬亦应开，当时无故，不列在《律》，下文开之。如是准知。上已解竟，可细寻取，岂非缘也？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次解中分四。初示二种通塞。「问自言」者，如诸戒缘，如来并先审实，后方制戒，故云「通一切」也。「初」下，立义。「如梦」下，举例。「下文开」者，即《律．调部》，比丘睡中，为女就婬，佛判不犯是也。「如是」下，结指。「上已解」者，即杀戒云「毗尼以因缘求」，乃至云「前后诸戒，繁相并同」等。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】问：「若如此者，文列若问自言，列来何为？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "解云：「类通诸戒，俱不须列。为除疑故，相与列之。若不彰者，见有不问自言，谓不须问自言也，故相对出。余戒无不问自言故，问自言无对故不出。」大有理也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "难中。意谓不问自言，可从缘说，问自言者，既通一切，何须列之？释中。初正答三戒须列之意，「余」下，点示诸戒不列所以。「大有理」者，疏家结叹。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】「彼于异时」者，犯罪发露前后经夏，故言「异时」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "牒解中，初文。即婆裘河边诸比丘，夏初妄语，安居竟往佛所，方乃自陈，故云「经夏」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】「若问不问」者。当时如来以世疑，问「汝有实不」。惧犯过故，遂自陈首「我行妄圣」，即不问自言也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次科。初句总牒。「当」下，别释。初叙问。诸比丘至佛所，自述称圣，遂招利养，佛问如《疏》。知而故问，示同常人，故同「世疑」。「惧」下，次释不问。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】「欲自清净，故作是说」者，见世行恶，诣官首露，便原六罪。佛法不尔，业结在前，吐言招恶，成因已竟，苦果难除。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三中。世礼约刑，佛法论业，不可类同。「原」，谓取其本情而赦罪也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【注】意欲以后悔前，用实转虗。由口造业，言了结重。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】注中解，取意可通也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "点注中。以前后注文，并引《律》解，此取相传，故特点示。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【律】除增上慢。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】「除增上慢」者，无漏正道，出过相有，名为「增上」。然于增上之法，未得谓得，名之为「慢」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第五句，正释中。初释「增上」，即目圣道。「然」下，释「慢」，谓不进求。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】《十诵》云：「久在山林，不覩妙色，暂伏烦恼，自谓永无，故生慢告。后近城傍，见色起染，知己是凡，更加精进，果成罗汉。佛言：『犯吉障道。』」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "缘中。「妙」即好也。境虗心实，但乖言议，故得吉罪。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「既已证圣，那言『障道』？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「此据罪体能障为言。圣人但不结业，非无违制，义须悔除。如摈阿难，结集之时，受责悔过之例。若据本律，则不结罪。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【注】比丘慢心，自谓得道，后勤精进，证增上果，生疑，白佛，便言：「增上慢人为不犯。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】注中文相可解。云「生疑」者，解言：「准境虗边，应犯正罪。然我心迷，无有情过，故于持犯，不能自决。佛判『非犯』，止为心迷。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "注中。初句总指，「云」下，别释。初叙疑情，即于心境疑犯非犯。下二句明佛断。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【律】是比丘波罗夷。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】「是比丘」下，引人入法也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第六文中。「引人」即比丘，「入法」即罪名。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【注】若作是虗，而向人说，前人知者，波罗夷；不知者，偷兰。若遣手印，若遣使，若书，若作知相，若知者，其犯亦尔。若于不能变形畜生向说，得突吉罗。下四众如前说。不犯者，增上慢人，若业报得，若不言「我得」，或戏笑说、疾说、屏说，欲说此、错说彼是也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】初、自作轻重中。若「遣书印」者，西域人指并贯环印，见相知心，义应假语。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "注文。科约同前，但无境想句。明犯中，初科。虽示印相，亦有语助，故云「假语」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】言「作相」者，现身口威仪，令异凡度也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次科。「作相」，即身造口业。注中，作下有「知」字，谓现相示有所知也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】于不变畜向说何益者。以出家人言行相守，何得自轻，妄称不实也？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三中。云「不变」者，以对能变得兰故。初难结犯，畜既无知，何意须诳？「以」下，叙其犯意。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】就「不犯」中，「若业报得」者，今有见鬼彻听，非是修得，恐同圣故。如世俗通，呪通、术通、幻通、药通、报通。如鸟飞空，报通也。人虽不得，亦不怪彼。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不犯中，初科。通力有二：圣人修得，则具六通；凡夫报得，但无漏尽。初正示。「恐同圣」者，显注简也，恐世有者疑谓犯重，故须出之。「如」下，引类。文列五种：上四，灵妙莫测；下一，去来无碍。故并名「通」。「如」下，别示报通，出不犯意。人见飞鸟，既不惊怪，则知报得，不足动人。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】「戏笑」已下，以轻遮重，非谓全持。如上制戒，明违顺也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次科。由制犯吉，故云「以轻遮重」。「如上」，即初戒教所诠中，彼云「顺不犯法成，违圣制意」是也虽合开文，然非佛意。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【律】不共住。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【律】诸大德！我已说四波罗夷法。若比丘犯一一波罗夷法，不得与诸比丘共住如前，后亦如是。是比丘得波罗夷，不应共住。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "今问诸大德：是中清净不？三说。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【律】诸大德！是中清净，默然故。是事如是持。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】上明四相，释标章门，众已委知，又除疑执，故又结也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】就结章门，又分为三。初、有一句，告众情也。「若比丘犯」下，除疑执也。「今问诸大德」下，欲说后篇，又静众也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】就初又二。「诸大德」者，举人叹德，动神府也。「已说四波罗夷法」者，正结章门也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「标」、「释」、「结」中，罪四不别，共为一章，文分为三也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "结章，告情中。初正释。「神府」，即是心识也。「标」下，通示总别开合之意。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】次除疑中分二。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】初云「若比丘犯一一法，乃至不得共住如前」者，释同住疑也。时人疑意，但言「犯者不共住」，不知何等不共住。故今解云：「未犯已前，以人净故，得于二种法中同住。今既一犯，不得如昔同法共住，故言『不得共住如前』也。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次科，今解中，初文又二。初标示；「时」下，叙疑；「故今」下，正释。「二种法」者：一、说戒，二、羯磨。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】二、「后亦如是」者，释重疑也。时人意谓：初犯斩首，有戒可破，后虽犯过，谓非有罪。故今释言「后犯亦尔」。不预前共住之例，故曰「不应共住」也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次疑中。初标示；「时」下，出疑意；「故」下，释通。「不预前」者，谓未犯时。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】有人言：「白衣沙弥，不足僧数，一犯已后，如前无异，故言『不得共住如前』。疑无重犯，故云『后亦如是』。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "他解中。大同上解，唯「如前」义别。谓犯重非数，与本未具无异，故云「如前」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】问：「此律重犯，随作不轻，何故《僧祇》『学悔人犯，止但吉罗，亦应驱出』者？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：「义同文异也。《律》中犯重，有行悔者，犹在僧中，说戒、自恣异于沙弥，故同夷罪。如打犯重，还结波逸提。《僧祇》轻者，就不足为言。故《十诵》云：『与学悔沙弥尼安居中犯僧残，听比丘受日与摩那埵。若学悔沙弥，行婬、盗、杀、妄，还得波罗夷。』」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问异部中。《四分》、《僧祇》，重不重别，计非相比。欲显二宗之意，故此问之。答中。初句通示。学悔预众，而不足数，彼此皆尔，故曰「义同」。重犯结罪，夷吉重轻，故云「文异」。「律」下，别释。初明本部重结，别下众故，引例可知。次释《僧祇》犯轻，简堪足故。下引《十诵》示之。先明「不重」唯约初篇，僧残已下，例有重犯。「若」下，次显初篇亦有重义。谓同名之罪有重犯，如前婬后杀等；同种之罪不重犯，如前盗后复盗等。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】问：「初篇、二篇，同坏众一，假僧治罸。何故初篇著『后亦如是』，二篇则无，意有何义？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：「初篇断头之罪，疑谓一犯后不重科，须安『后亦』。残是有余，无疑不著。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次问中。欲显重犯之疑，唯局初篇，故约二篇相比为问。答中，可解。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】「若尔，初既重犯，不应断头。既喻断头，亦无重犯？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：「断头据果为譬，重犯据戒犹存。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "难中。「重犯」、「断头」，二义相夺，不可齐立，故引为难。答中，以各从一义，故不相妨。"
      },
      {
        "type": "juan",
        "text": "四分律含注戒本疏行宗记二下之一"
      },
      {
        "type": "juan",
        "text": "二下之二四分律含注戒本疏行宗记二下之二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】就解《戒本》广宗八篇，次解第二。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】义门分别，有八种意："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初明业不自成，必由惑发，虽众多，不出三毒，故以篇戒，配毒成相；"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "发虽在惑，畅必在具，所以第二，配属身口；"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "两业乃现，作必有由，故次第三，明自他义；"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "上显成业，由境而兴，故次第四，遮性相摄；"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "然初制意，为存道本，故次第五，配篇种类；"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "名相乃异，须定行基，故次第六，持犯方轨；"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "凡所禁制，约报彰持，故次第七，僧尼同异；"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "上虽张相，未辨小学，故最末论，沙弥任运。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "释僧残篇，初总列。八段束之为四：初即是惑，二、三约业，四、五、六据教，七、八就人。从「二」已下，一一皆有结前生起。「遮、性」二位，或约情非情，或就事轻重，并从境分，故云「由境」也。八篇戒相，遮性统收，故云「相摄」也。「为存道本」者，下篇诸戒，为防四重，四重即是入道之基故。「持犯」总收四行，四行统一切行，故指持犯以为「行基」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】初明第一，配三毒者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】就此十三：初有七戒，因虽三毒，成必贪心；次二谤戒，因亦三毒，成在瞋嫉；二破两戒，亦因三事，痴慢心成；后有二戒，因瞋痴起，成亦同之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "配毒中。「因」即始起，「成」谓究竟，始终二心，同异不等，故须两列。然起不可定，今但取成。「初七贪成」者，漏失等五从内色起，二房由外事生。「二谤瞋嫉成」者，如《律》缘起，瞋恨沓婆，嫉他好请，嫉对违境，亦属瞋中。「二破痴慢」者，「痴」谓立邪破正，「慢」则称佛自尊，慢摄于痴。「后二瞋痴起成同」者，「瞋」谓遭摈被谏，「痴」谓谤僧抵拒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】若当讲解，须叙戒缘，用显三毒，成业相貌。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次广叙中。因佛制婬戒，迦留陀夷欲盛，次第起前四戒。迦罗旧知媒法，遂结第五。佛听造房，比丘广乞，因制六、七。故总归贪。余略如上，至后注中，更自委释。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】故《僧祇》云：「有戒从贪欲生，如弄身、婬触、染语、媒嫁也；有罪从瞋恚生，如无根谤、毁呰、驱出、打搏等；有罪从愚痴生，如边、邪等见；有罪非三毒生，如无学犯。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "引证中。《僧祇》通明诸罪，非止一篇。僧残篇中，止有七戒，「染语」即兼二麤，「邪见」即二破。「如无学犯」者，误心遮也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】第二，明身口相者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】漏失、摩触，唯身心犯。二房据本，由身成犯，亦有教人口业犯义。自余九戒，口业成犯，亦有身业助成之义。如后四谏，纵设不言，随满便结，何待口也？意通前业，不可别配。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三业中，初配。漏、触但是身业，而云「心」者，以通从别，相带而言。次二房，「亦有口业犯」者，如下「教遣」是也。后「九」下，明互造。且举谏戒不必假言，而二麤、媒嫁、二谤，如后《戒本》，并通作相故。「意」下，若单意业，未必有身口，若身口业，其必兼意业，故云「通前」也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】故《僧祇》云：「有罪非身口，从心生。即应问言：『何心取物、杀人、触女、断草、掘地？』是名取心不取事也。有罪取事不取心者，不应问他：『汝以何心婬、饮酒、与未受人宿过限？』随有犯者，当如法治。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "引证中。除后三戒罪从境制《四分》破僧从境，同宿约心，自余一切皆从心制，故知无心不犯，可证上文「意通」之义。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】第三，教遣不同相者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】二麤、二房四戒，自作成重，故不须说。教人作者，于身无润，不同犯轻。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "教遣中。通示四戒者，一往麤分，如下细简。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】若二麤，能所互有染，随染而结重。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "别释中，二麤。能所互染者重，不染者兰。《义钞》云：「能所互有染心，能所互轻重；能所俱有染心，能所同犯。」明有教人成重之义。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】若论媒相，不问利非利，俱同犯残。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "媒嫁中，初科。古约「得利」，今取染分，故云「不问」等。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】昔人解云「自重教轻」者，便引《律》云「若我语僧，恩不在我」，故知有利方结残者。不如此也，斯引缘耳。必结成业，教他同犯。如「白二遣人媒，合众同犯」者，以染爱分故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "古解中。「引《律》」者，即《调部》文。彼因檀越凭求他女为妇，僧为白二差使往问。许已，作使比丘念言：「我今若还白僧，恩不在我。」即自往彼，语居士已，生疑，白佛。佛言：「众僧偷兰，使比丘僧残。」古谓僧犯偷兰，则是能教不得利耳。「不如此」者，斥其错解，以佛判僧兰，乃是方便，非约不得利也。「斯引缘」者，指彼误引。以彼使言「恩不在我」，乃叙本缘，非正判犯故。「必」下，示正判也。以僧犯兰，由不至果，若同往报，合众皆残，故云「必结」等也。「如」下，引证，亦出《调部》，缘起同前，但作使比丘问已，还伽蓝中白僧，僧即告彼居士令知，佛言「一切僧残」。「爱染分」者，「分」字去呼，谓皆沾染分故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】若如二房，亦有共作义，亦同犯也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二房中。「共作同犯」者，虽是教他，由有己分，即如《善见》段段计人，过量亦犯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】二谤为言，教人起谤，损境畅思，不问为己不为己，皆同犯也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二谤中，初文。诬污清人，损境情重，故不独为己。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】有人云：「不同犯。所以然者？若教他言：『持我三根，往谤彼人。』僧若捡校，不问所教，故知是轻。故《善见》云：『慈地得残，能教人也；尼得吉罗，所教人也。』」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次科。初标所立。「所」下，释成。「故」下，引证。以慈地比丘教妹尼，对众僧前谤沓婆故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】任情所存。然作业是重，未可同于外部。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三中。初句纵古，「然」下，夺归今判。古据《善见》，乃执异部耳。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】次有六戒，教人但轻，漏失、摩触及四谏戒。若僧未设谏，教者但吉；若僧设谏，教「莫舍」者兰，以有僧命众法可违故。漏、触教人，成者，犯兰，义不待言。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "释后六戒，正示中。初总示。「若」下，别释，先释四谏。「漏」下，次释漏触。「不待言」者，以易知故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】问：「如漏、触，教若未成，但犯吉罗。如何四谏作未成犯，已结兰者？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：「不同也。彼但自坏损他，又无僧命可违，故待事成方兰。此谏教人，自他俱损，复有违于众法，反前故重。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初问，以漏、触、四谏，教人未成，结犯轻、重，故问释之。答中，初句略示。「彼」下，正释。初明漏、触，反下二义。文多「自坏」二字，《义钞》云「彼教人者，但是损他」，可验传误。「此」下，次明四谏。相比可知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】问：「所谏之人违白未竟，但结吉罗。何以能教犯重，所教轻者？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "解云：「所谏结罪，因果分齐。违白若竟，其果是兰。故白未竟，其因但吉。又有僧残重果可趣。能教之人无果可趣，随语违命，故但偷兰。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次问。所教拒众，应合犯重。能教语助，理合过轻。事乖常理，故须问释。解中。初明所谏犯轻，二义通之。初对前轻过释。此就一白，自分因果，果既是兰，因不当重。「又」下，望后重果释。由后有重，故结前轻。「能」下，次释能教重义。言「无果」者，无上二果，当体即果故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】次明遣人。谓九戒遣人为己作者，同于自犯，如漏、触于己身之类也。四谏无有教人为己违谏，故所不论。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "遣人中。「教」谓令彼自为，「遣」即使他就己，如漏、触等，举事可为。众法行谏，必对犯人，止容自拒，故无「遣」义。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】第四，明于遮性之义。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】媒嫁、二房是恶，名「遮」。自余十戒，体是不善，名「性恶」也。以媒、房等自损妨道，等同残业者，如《母论》云「结戒法异，轻制重名」，欲令行者稀而不为，令进道也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "遮性中。初总分诸戒。「以」下，别释媒、房。初约事轻，征其所以。「如」下，引《论》释通。初正释，彼分四位：犯重报轻如《疏》所引，犯轻报重如杀畜等，犯报俱重四夷等是，犯报俱轻误心吉等，广如《事钞．持犯篇》明。「欲」下，显意。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】第五，明戒皆初篇种者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】如《多论》云：「如初四戒，各有种类。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "种类中。《多论》云：「二百五十戒，以类而言有四种类，以罪而言有五差别。」即「四戒」为「种」，下篇为「类」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】何以知然？如十三中，初有五戒；三十中，尼衣、使浣、染毛三戒；九十中，与女人说法、同宿、安坐、强坐、露坐，教尼已下有十戒；悔过法中第四戒；于众学中，高󱌁视等，属婬种类。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初淫中。「十三有五」漏、触、麤、叹、媒。「三十有三」如《疏》。「九十」有十五戒。上列五戒，「露坐」即在「教尼下十」中，则有十四。准《论》后列「与女议共道行」，乃成十五，文中阙之。上四可知同宿通道俗，余三对俗女。「教尼下十」一、辄教，二、日没，讥三教，四、同道，五、同船，六、与衣，七、作衣，八、屏坐，九、与女露坐，十、尼赞食。第九对俗女，余并对尼。「悔过第四」，即兰若受女人食。「众学高󱌁视」，彼因佛入舍卫，人民于屋楼阁看佛及僧，六群仰视男女好丑，因制不得「󱌁视入白衣舍及坐」二戒，即《四分》「左右顾视」。（已上二十六戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】二房，畜宝、𧵍宝、贩卖、乞缕、夺衣、回僧，藏衣、用净、贼期，四悔学家，覆食、污草水等，为盗种类。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "盗中。十三有二「二房」。「畜」下，即三十，准《论》有七，文阙「劝织」。「藏」下，即九十，有三「用净」，即真实净辄著戒。「四悔」中「学家」盗摄者，以僧法制断，往受同盗故。「覆」下，众学中三「覆食」，即以饭覆羮。「草水」，即生草、净水二戒。《十诵》，因六群从守园人索󳳲、令浣衣，彼不与󳳲及不浣衣，乃于󳳲、净水中大小便。由坏他物，故落盗中。已上十六戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】污家，憍奢，用虫、饮虫、杀畜、打、搏，尼食，大抟、便于草水，并杀种类。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "杀中。「污家」，即十三中一，若取摈谤，合在妄中，今取污家，令他不得供给，故在杀中。或取恶行种华溉灌，于义似疎。「憍奢」，三十中一，即《四分》「蚕绵卧具」也。「用」下，九十中五。「尼食」，即四悔中初戒，因取尼食，令彼饥困故。「大抟」下，众学中三。「大抟」在杀者，或能令他不得食故。或云容有食噎致死者，非。「草水」，即上盗中二戒，望损物命，又在杀中，义通两用，故列前后。已上十二戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】二谤、两破、戾语，一二居士、王臣，妄语次十，指授食，说法戒等，并妄种类。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "妄中。初十三中五，「戾语」，即恶性不受语也。「一」下，三十中三。「妄」下，九十中十一、妄语，二、毁呰，三、两舌，四、僧断事发起，五、为女说法，六、以偈句教未具，七、未具前说过人法，八、说麤罪，九、与欲后悔，十、毁毗尼。「指授」，即四悔中第二，佛令呵止，不呵而食而食，故在妄摄。「说法等」者，即众学诸戒，《十诵》二十一条一、骑乘，二、在前，三、在道，四、在座，五、人坐，六、人卧，七、覆头，八、褁头，九、叉腰，十、现𮌎，十一、现脇，十二、抄衣，十三、左右反抄，十四、放衣挑，十五、著屐，十六、著革屣，十七、捉杖，十八、捉盖，十九、捉五尺刀，二十、捉小刀，二十一、捉弓箭。《四分》但有二十。已上总四十戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】讲者不可单历，欲令他解，次第张相，结过属著，岂不然乎？疏者加之甚易，恐繁故也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "结示中。初令广示。「疏」下，次显文略。《疏》中，准《论》总配九十三戒，余虽不出，大略可知。但不显摄属之意，故令讲者临文提示。然今记中，随有隐者已略明之。余如图相，一一列示。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】第六，明持犯方轨。唯有二房，具两持犯。余名止持，造则作犯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "持犯中。标判者，前约心用、教行，以明双持，今就《戒本》，须从后义。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】若为明者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】如昔解云：「止不作房名『止持』，从僧乞法名『作持』。言『二犯』者，止不乞法名『止犯』；作房成者名『作犯』。据犯，名体是一；据持，名体各异。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "释中，初科，引古又二。初列示四行。彼约守戒无污为止持，故云「止不造房」也。造房乞法，方有作持两犯。「据」下，次总判名体。「据犯名体一」者，文误，准《义钞》，合云「名异体一」。言「名异」者，止、作别故，言「体一」者，同造作故。「据持名体异」者，「名异」同上，言「体异」者，止持守戒不为，作持造房乞法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "今详古解，略指三失："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "彼以「止不作房」而为止持，则全不晓「持」义。前约四心，分为二别：行前三心，体无污染，义名「止持」；行心思虑，业相显彰，方得名「持」。岂有不为而名持耶？又止持、作犯，须约一事相翻以明。若谓不作名止持，作成名作犯，则事非一体，义非相翻。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "又若不作即名止持，则应不问量之如非，但使作房，即成作犯。又复依量而造，为属何持？若属止持，理应不可；若属作持，且非乞法。是则二持俱无所属。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "又双持双犯，亦据一事而分止作。今既二持名体各别，则非双持之义，不可立矣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "略言三过，余如正解。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】今解持犯之生，皆从法起，违顺教相，故有犯持。据房为言，事、法分二，各具二持，名体须显。安有端坐不修为持？如杀盗等，随境制御，识达业相，方成前行，号曰「止持」。岂可卧地「我不杀生」，便于生境能发随戒？戒随三善，缘境而生。前立义中，约行明持，无问止作，前之三心，不名持犯。云何此中，「我不造房」，名为止持？义不可也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "今破中。初通示持犯之本。「法」即是教，未立教法，无持犯故。「据」下，别示房戒。初立正义，反古三失。「事」、「法」各具「止」、「作」，「名体」如下所显。「安」下，次斥古非。初举重戒例破。「御」谓正念离非，即能治之行。「识达」谓明辨行相，即解教之智。必须此二，方得成持，自余悠悠，但名泛善，学者临文，细意详究。「戒随」下，次约随戒飜破。指「前立义」者，即「持犯成就」中。今师必据造房以明，与古全异，故此斥之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】故前义立，后以事法明持犯相，如此可识。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次科，生起中。上句结前，余文生后。「事理」合作「事法」，写误。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】就房事明持犯者，依教不越名「止持」，验教知量名「作持」，出于教量名「作犯」，不顺教故名「止犯」。此则约其度量，显其违顺，止作持犯，名体各别。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次分事法中，初科。四行举要为言：止取离过，望不犯罪，则名「止持」，反成「作犯」；作取修善，望依制法，名曰「作持」，反则「止犯」。方显四行，名体不滥。「验」，合作捡。「度量」，即长广制法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】次就法论，恐犯教制，如法无违名「止持」，从僧乞法名「作持」，故违不乞名「作犯」，即此违教名「止犯」。此亦名体各别。「止」据无违，「作」据顺教，极分明也。若有昧者，翻犯可知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "后法中，先列四行。「止据」下，重示二持。令「翻犯」者，古谓乞法，但有作持及以两犯。既存两犯，必具二持，以翻「作犯」即「止持」故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】问：「准此持犯，与前既乖。约事明作，身营可悉，故犯僧残。约法明作，其相如何？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：「此之过量及以不乞，缘虽两望，果由房结。对相思事，随有四违，才一举手，营搆土木，即有偷、吉四罪随生。安有过量，偏属作犯？若如此问，后戒无过，无作犯矣。准此成例，身业是过，约缘分罪，随多少也。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问中意者，以不乞法，但是不为，何有作犯？故蹑前事，相比征之。答中。初正答。「两望」，即过重、处分，此谓不乞，还望造房，得有作义。「对」下，次斥偏局，又二。初约多罪难。「对相」即房境。「思事」即行心筹度。事、法，各有止、作两犯，故云「四违」。「偷、吉」，此约方便，二作犯两兰，二止犯两吉。或将妨难二处为二吉者，妨难之罪，但是离过，单持所摄，非此所明。「若」下，次引后戒例难。此二重难，虽释前问，乃是对破古师耳。「准」下，结显。后戒无过，而有作犯，可例此戒，具二作犯。既有二作，则兼两止，并望身业造作过量，具兼四犯。又复乞、过有无不定，故云「约缘」等也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】今以句法，用收教相，意同持犯方轨中说。九人造房，中有迷悟。一人识达法犯无疑，故不结其不学无知；余之八人，随相多少。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "历句中，初科为二。初指前文，「九人」下，示立句。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】初但一句，识法识犯。「法」谓白二，「犯」谓僧残。既随僧乞，名曰「作持」。于僧残罪，欲犯不得，名曰「止持」。如此约句，何有不解？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "上品中。初标句。「法谓」下，释相。「既」下，判行。复示双持，于义益显，仍斥偏执。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】中有四句：一、识法疑犯；二、识法不识犯；三、疑法识犯；四、不识法识犯。并乞造房，同号「作持」，由于法犯迷而不学，各有罪故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "中品，列句结行，在文易解。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】问：「罪是止犯，作持何用？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：「就事作故，无犯名持，何妨于法无学故结。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问答者，以持中说犯，理不当故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】下品四句：一、疑法疑犯；二、疑法不识犯；三、不识法疑犯；四、不识法不识犯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】所言「疑」者，疑法白二、白四，或用单白、直和，或须、不须，故曰「疑」也。言「不识」者，谓直单白，不须白二；或须白二，不识通塞，亦是「不识」。对法既尔，约犯僧残，迷、疑同此。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "下品，释迷疑中。「迷」即不识。言「约犯」同者，「疑」谓为残、为兰、为无罪等，「迷」谓直犯兰、吉等。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】既无识兼，不及中故，名为「下品」。若论法犯俱有迷者，最是下下之人。而名「持」者，由于僧残有乞无犯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "示品位中。初三句正示。「无识兼」者，异前中品半识相兼故。「若」下，别简末句。「而」下，结行。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】问：「等同不学，疑、迷二相，结罪不同者？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：「『疑』两缘生，故是解律分有智性，故结吉罗。『不识』不尔，痴故昏迷同于黑业，故结提也。如上广之。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "门中，但问无知两结之意。答中。初明疑相。由半涉是非，故云「两缘生」也。解「律」字，有改为「津」，非。「不」下，释迷相。「黑业」，经论明白黑二业，即善恶也。此虽非恶，由痴暗心，纵毒成业，故云「同」也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】第七，僧尼不同门者，轻重分戒，有六不同。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "僧尼中，尼十七戒，今约僧中十三，对明同异。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】言漏失者，僧重尼轻。如《多论》解：「女人烦恼染重，难拘难制，若制与重罪，恼众生故也。」又云：「女作在屏，苦乃盈流，故轻。男子不尔，随事能出，故重。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "明异中，初科。言「尼轻」者，但犯提故。《多论》二义，初约染心，男轻女重，教必随教。「又」下，次约难易，则男易女难，教则缓急。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】摩触一戒，尼重僧轻。所以然者？尼则烦惑情重，既受摩捉必为陵逼，成大过故，方便之内，制与重名。丈夫摩捉必无陵坏，不假深防，但就限分，故制轻也。又女人贪触情重，《律》有背夫从触之相，如彼《贤愚》，试蛇以㲲，女住男去，情有著故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "摩触中。初正示。「尼重」，即八夷之一。「所」下，显意，两义明之。初约陵坏有无。「又」下，次约触情轻重。「律」下，引证。《律》明女人有十种恶业，第六谓体背夫主，若见端正男，无羞追逐，下至从彼受于触乐。《贤愚》云：「时特叉尸梨、舍卫二国不和。特叉王欲试舍卫有圣智否，遣使送二蛇，麤细长短相似。能别雌雄，斯为大善。波斯匿王及诸群臣，无能识者。时梨耆弥归问儿妇，妇言：『以一端细㲲，敷置于地，取此二蛇著上。雌者静然，雄则搔扰。何以知之？女之为性，爱著细滑，得软生染，不欲动摇；男子性刚，转侧不安，故可别也。』」疏云「女住男去」，即雌者静然、雄者搔扰也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】言二麤语，僧重尼轻。男则刚犷无羞，为之事数，故重；女则輭弱多耻，为之义稀。又趣重果方便，纵造但结兰罪。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二麤，「尼轻」，但犯兰故。亦约二义释之，初约稀数，「又」下，次就趣果。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：「比丘为婬故语，为得何罪？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：「亦方便兰。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「若尔，与尼不异，何以尼众一向结兰？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：「女既耻为，自非交染，必无泛语。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「若尔，必非期婬，为语何罪？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：「如文亦兰，但非因罪耳。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】二房亦尔。所以不同，僧是多利孤游，造房事数故重，尼则反前故轻。又如《多论》：「二人共造，不独宿故，人无房量。纵有过者，轻而不重。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二房中。尼兰同上，故云「亦尔」。「所」下，征示。初约稀数释。「尼反前」者，化缘微寡，则非「多利」，出处须伴，则非「孤游」。「又」下，次约共不共释。「人无房量」者，由是共造，各不满量也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】媒谤已下，同犯可知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "显同中。媒嫁、二谤、四谏，共七戒，二众不异。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】第八，明方便任运义者。如沙弥时，遣人为己麤语、叹身、媒嫁、二房，及以二谤。进受戒已，前所遣人七事成就，三性之中任运成残。余无遣人同犯义，故不说任运。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "任运中。但使有遣人义，即有任运。初明有中，文列七戒。「余」下，二、明无。谓漏、触乐在他，四谏须身现。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【律】诸大德！是十三僧伽婆尸沙法，半月半月说，《戒经》中来。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】次消文中，标、释、结，并同须引。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "牒释中，先示三章，八篇皆尔。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】就释相中。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【律】初、故出不净戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】第一，漏失戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】此戒人多喜犯者，良由放逸心性，不思死至故也。若依《涅槃》「常思观察，我此生死，未有边际」，世之事者，无由造矣。《多论》云：「佛所以不听者，为令正法久住故，又止诽谤故，又欲生天龙善神信敬心故。又婬欲恶法，正是生死之源，障道根本，理宜制断，令梵行清净故。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "释初戒，制意中。初叙过本，引《涅槃》以证。次明制意，引《多论》委示，文列四义：初住持，二四灭恶，三是生善。《钞》云：「四律并言：『云何以不净手受人信施！』」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】次释戒名者，方便动转，标心究竟，名之为「故」，体分盈流，故曰也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "释名中，「体分」，即不净。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】言具缘者，但唯三缘：一、标心出不净意；二、方便动转；三、出便犯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "具缘有三，随境成犯，故不列境。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【注】佛游舍卫城。迦留陀夷欲意炽盛，身色瘦悴，独处一房，好床蓐被，地施敷具，饭食丰足，随念弄失，诸根悦豫，颜色光泽。诸比丘举过白佛，佛无数诃责已，而制此戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】就戒缘中，明独处安敷，故起逸过，岂非不思世间不可乐想？故致斯过也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "戒缘，同上制意。「不可乐想」者，谓观世间无常不净，生厌离故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【律】若比丘，故弄阴失精。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】就《戒本》中四句。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】初能犯人。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】二、「故弄」下，明其过业。男阴女阳之相，无暇述之。生沈终浮，死则伏仰异也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次句，释文中。男体是阳而用属阴，女体是阴其用属阳。凡人溺水，生则沉下死则浮上，男伏女仰，可验阴阳。今戒制僧，故目其根以为「阴」耳。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】「精」者，持身之宝也，必徧身分中，如《善见》所释。《律》中分色轻重，乃至二果色如浆者，欲心薄也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "释精中。指《善见》者，彼云「举体有精，除发、爪及燥皮无」也。「律」下，彼云精有七种：一、青者，转轮圣王；二、黄者，轮王太子；三、赤者，犯女色多；四、白者，负重人；五、黑者，轮王第一大臣；六、酪色者，须陀洹；七、如疏引。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【注】实心故作出不净意。前境有六，若于内色、外色、内外色，若水，若风，若空，随作方便，若出，即犯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】注解云「实心故作」者，谓非心所行，不名犯也，解上「故」字也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "释注，初科。「非心不犯」者，反释实心故作成犯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】言「境有六」者，据戒无境也。何以知然？若空动身，亦名犯也。若不出境通收内外，恐漏罪网，故便列之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "境中，初。云「无境」者，以随缘可出非局一境，故引「空动」，证无可知。「若」下，次明律中列境之意。「内外」，如下所列。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】言「内色」者，《律》中「受色」，谓心领纳名之为受，与受相应色名为「受色」，即是人身有识持者。二、「外色」者，谓非情色也。三、「内外色」者，两色中间也。《五分》云：「内色，己身；外色，他身也。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四者，「水」中，逆顺而出也。五者，「风」中，相同于水，乃至口吹者。六者，动身也，文相可解。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "别相中。初释三色。「内」即有情，通于自他如自手，或他身分是；「外」即非情床、褥、壁、穴等处；「两色中间」，即兼二色如以手持物，他身衣障等。前释「受色」，「受」即四阴之一，心依色阴和合成身，故云「相应色」也。「即人身」下，直指其相。「人身」即色，「识持」即心。人多错解，故委示之。次引《五分》示不同相，本宗自他并是内色。「四水」、「五风」，并谓「逆顺」，触根皆可出故。第六，即「空」为境。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【律】除梦中。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】三、「除梦中」者，开缘也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【注】佛言：「乱意睡眠有五过失：一者，恶梦；二者，诸天不护；三者，心不入法；四者，不思惟明相；五者，于梦中失精。」善意睡眠有五功德，即反上句也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】注解善恶两梦，其相可知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】《善见论》，梦有四种：「一、四大不和故梦，如见山崩地动，飞腾虗空，虎狼贼逐等。二、先见故梦，如昼见青黄男女，夜则梦见。三、天人与梦，或有善恶天子，为现善恶两梦。四、想心故梦，此人前身为福，则有善梦，诵经礼佛等；若为恶者，则见杀盗等。」前二不实，经云「如梦幻」等是也。后二为实，经云「但取梦相」，如《方等》、《佛名》所说。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第三句，释注，引教中，初科。前列四种，后总判虗实。「如梦」等者，经中多取喻，法不实故。「如《方等》」者，悔法有三：一、无生，二、作法，三、取相。彼明取相，故令求梦以表罪灭。此皆圣人所示，如上第三是也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】如《善见》云：「梦通三性。若见礼诵，是善性。乃至见青黄赤白，为无记也。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次科，引示中。「乃至」者，文略「梦杀生、偷盗、姧婬，是不善性」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】「若尔，三性岂非罪耶？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「如《成实》，梦中成业如蛐蚁等。是以《律》中五种过失，岂非罪也？如《五分》中『不摄而眠，五吉罗也』。此云『不犯』，开于残耳。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "征释中。蹑上恶性，以难今开。「如」下，释通。初引《成论》，明结业。「如蛐蚁」者，示感报也。次引二律，明违制。「《律》中」者，如注所引。「过失」即罪，但无罪目，故引《五分》决之。《义钞》明梦业不感总报，不无别报。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】如《僧祇》中云：「梦者，虗妄不实。若有实者，于我法中修梵行者无有解脱。以不实故，得尽苦际。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三中。引《祇律》者，以修行者尚有梦中造罪，由无实故不能障道。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【律】僧伽婆尸沙。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】「僧伽婆尸沙」下，结罪名。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【注】若方便弄不失，偷兰。比丘自相教，若失，犯偷兰；不失，突吉罗。尼，波逸提。下三众，吉罗。不犯者，一切不作出精意。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】下注解辨相可知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第四句，点注中。亦应科分犯与不犯。犯中分三。初明方便，次辨相教，后对余众。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【律】二、触女人戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】第二，触女戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】佛所以制者。《多论》云：「有六义：一者，出家之人，飘然无所依止，今制此戒，与之作伴，有所依怙故；二者，息诤根本故；三、为息疑嫌心，不但为捉而已，言即作大恶故；四、为断大恶之源，禁微防著故；五、为护正念，若捉女人，失正念故；六、比丘出家，理应迹绝尘染，标心累外，为世轨则，若捉女人，则丧世人崇敬心故。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二、摩触戒，制意中。一、五、六生善意，二、三、四灭恶意。「息诤」者，人多妬色故。「息疑心」者，疑谓作婬，故云「大恶」。「失正念」者，以著欲乐，不能摄故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】次辨释名者，轻重离合三意。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】言释名者，身相摩对，名之为「触」，故曰也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "释名，可知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】言轻重者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】问：「僧尼俱触，而罪有轻重，二人俱宿，而罪无阶降者？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：「触对为言，陵不陵别，故夷、残。宿中悬对，讥义是同，故俱提也。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "轻重中。问意，以二众触、宿结犯不等故。答中，上明触别，下示宿同。未即有讥，先防而制，故云「悬对」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】「若尔，如尼受染心衣食、共男入室，讥义不殊，何为阶降？」答：「染心衣食，深防重罪，故重。共入暗室，当相讥疑，故轻。故非决也。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "转难中。「受染心衣食」犯残，「共男入暗室」结提。此引尼戒，难前同宿，讥同罪等。答中，初明染心，不就讥论，故异。次明入室从讥，故同。异上「悬对」，故云「当相」。制缘既异，不可相决，故云「非」也。或可「决」合作「例」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】言离合者，有人问曰：「九十制坐，则尼女分戒，十三明触，则道俗同罪者何？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "离合中，问意，可解。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】昔齐大德隐律师曰：「结罪便故，所以合之。若对比丘，二女俱残，若对于尼，二男俱重，故不分戒。九十须离者，僧对二女俱提，理应须合，但结尼罪则道俗轻重不同，故使离之。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "释中，初科。初总示，即高齐昙隐，依光师学律，撰《钞》四卷，今用彼文。「若」下，别释。初明触合，僧尼二触，并合制故。「九」下，次明坐离，尼对比丘屏坐吉，俗男则提，此谓因尼犯不同，致僧戒两立。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】「若尔者，尼离五衣俱提，如僧对二女坐提；僧则三重二轻，相同尼对二男坐也。此亦轻重不同，何为得合？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：「若就二、三结罪不同，实亦应离。俱对受法以明离，故合也。然前屏露，直是事中之讥，随义故别。不同衣有圣法，对法以明同离，故不分之。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次难中。初引僧尼离衣相并。前既尼犯两别，僧坐因离，此亦僧制重轻，尼衣何合？答中，初纵夺释通，「然」下，事法对简。「事中讥」者，与尼坐戒，《律》因迦留陀夷与偷兰难陀尼共坐，居士讥嫌；与女露坐，亦因迦留与优婆私坐，乞食比丘嫌故白佛等。「随义别」者，即上对尼轻重之义。「不同衣」者，五衣加受，离失不异故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】又难：「若使结罪便故戒不分者，如下行戒，僧则二女俱提，尼则二男俱吉，此亦是便，何故分耶？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：「结便应合。开缘有异，故离。如尼女同行，尼则开僧将援，俗女则无。又尼行必假多伴，为除讥丑，俗女但有第三，便无滥过，所以分也。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "后难中。以同行戒彼此犯同，亦应须合。答中，初句纵，次句夺。「如」下，引缘以释。初约将护有无释。「又」下，次约伴行多少释。下云：「行途逈远，招讥过大。纵多比丘，一尼亦犯，要得多尼为伴方开。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】三、具缘成犯，有五：一、人女；二、人女想；三、有染心；四、二俱无衣；五、著便犯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】阙缘中，境心二阙，略同前篇，罪轻为别。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "阙缘中，初二。指前非、畜等替，心定境差名「阙境」。前境不改，非畜疑想，则是「阙心」。历句辨犯，轻重有无，同故不出。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】阙第三缘。无染心者无罪，或结非威仪。《十》云：「若女为水所没，开令接出。虽婬心起，但捉一处莫放。至岸更捉，僧残。」《僧祇》中：「若他女人没水，作地想者持出。不尔者，与竹木绳索等。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "阙第三中。初正明。「或结非威仪」者，《钞》引《僧祇》：「若共女人捉物呪愿，捉器行食等，皆非威仪，有欲心者吉。」、「十」下，引示。《十诵》「婬心」，由是开缘，故无所犯。「捉一处」者，开中制也。「至岸」无开，乘前欲心，再捉成重。《僧祇》「地想」，治胜故开；治力未充则不开捉，故云「不尔」等。《钞》云「《十诵》、《四分》开处犹多，《僧祇》水溺难缘，至死不开」是也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】阙第四缘。二俱有衣吉罗，互有衣偷兰。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "阙第四中。通上「具缘」，二俱无衣，共为四句，结犯阶降。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】阙第五缘。随有远近方便，二偷兰故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "阙五中。「远」合作「次」。远方便吉，具兰，并归第三缘明之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】不同昔人「受乐便犯」，但先有染，来触于女，著便是犯，何得论乐？故《十诵》云：「比丘触女，不问乐不乐皆残。若女来触比丘，要须动身受乐结残。」余广如《钞》。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "斥古中。初斥非，「故」下，引证。往来两分，据断有准。下指《钞》者，彼分三别：一、比丘往触，不问乐不乐；二、女触比丘，动身受乐，残亦准《十诵》；三、不动受乐，《律》但结吉。《钞》约先有染心，不动犯兰，动亦得残。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】问：「婬触近重境，犯残非方便；盗四亦近重，而成方便者？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问中，以隣重既同，而因果制别，故以为问。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】答：「盗五必假四，故四而非重；大婬不假触，故触非方便。故《多论》云：『犯婬不假他，如己二处也。』」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初释，引《论》自婬以证。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】又云：「盗有续成重，故作方便名，再触非大婬，如何结究竟？如《律》云：『再盗不满五，佛言相续夷。』」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次释，引《律》。此据初盗期心未遂，必作断心，多反亦兰。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】「又内外起心异，故分因果别。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "后释中。婬为内触，心期婬事，触则因兰。摩是外触，即成残果，故云「因果别」。盗唯外起，无别因果。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【注】佛在舍卫国。迦留比丘，以佛前制，便在内外伺诸妇女，将至房中，手捉扪摸，乐者便笑；有不乐，瞋恚骂辱。诸比丘举过白佛，便集僧制戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】就戒缘中，俗女讥笑有二相者，如《萨婆多》云：「诸女何以来者？一、以世俗怱务，出家住静安乐故；二、善友知识闻法故；三、僧房严饰可观故。何故入房者？谓出家人断欲清净，信无疑故。何为笑、骂者？一、有欲心多少故；二、为知识非知识故；三、乐覆乐露故；四、有亲有难，无者无故。」如是应知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "戒缘引《论》，次列三意。初女来意，复有三别。次入房意。言「无疑」者，信彼出家必无欲故。后笑骂意中，四句双列，分配笑、骂：上二可知；三中，乐覆则笑，乐露则骂；四中，有亲则畏难故骂，无亲则无畏难故笑。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【律】若比丘，婬欲意。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】戒本五句：初犯人；二、染心；三、「女人」者，触境；四、「身相触」下，明过业；五、「若触」下，结罪。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】就解文相。言「欲意」者，明本缘也。凡有触女，不必皆残，故出其心，用成业本。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "戒本，第二句中。初释欲意。言「本缘」者，以爱染心是触之本。「凡」下，显示《戒本》须出之意。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【注】爱染污心。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】注云「爱染心」者，心本性净，由爱染之，故曰也。然爱有二相：如子之爱二亲，如父之爱一子，斯则念之重也；今言爱者，谓婬欲染污之爱也，非净心故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "释注中。但云「爱染」，则知欲意非为期婬。「然」下，简辨爱心，明非通滥。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【律】与女人。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】言「与女人」，明其触境。「女」名乃通，「人」趣别也。如下轻重，对趣分心。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第三中。「如轻重」者，指注辨相。若准下文，但明畜吉。《钞》引《僧祇》「非人女亦吉」，释云：「谓无婬心。意显有婬心，理应结兰罪。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【注】谓境有四：觉、睡、新死及少分坏。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】就境有四：「觉」、「睡」，生分；「新」、「少」，死分也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "释注中，总约生、死，用收四女。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【律】身。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【注】从发至足。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】言「身相触」，约其业相也。「从发至足」者，括结两头，纲网徧也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第四句，释身中。初点文。「从」下，释注。身相多别，触皆成犯，「发」、「足」二字，统摄一身，无不尽故。「纲网徧」者，教制无遗故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【律】相触。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【注】若捉摩、重摩，或牵或推，逆摩、顺摩，或举或下，或捉或捺，若余触方便。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【律】若捉手，若发。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】言「相触」者，《律》明触相，乃有十种，易解。「若捉手、发」者，「手」谓犯起先由，「发」谓释除疑结也。时有疑云：「捉手身肉，则有适乐细滑。发是身分，何业之有，而结罪耶？」故今以「发」入于《戒本》，但著则犯，由染污心。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "触相中，初科。前指《律》中十种者，如注所列。今引《律》释之：一、「捉摩」者，摩身前后；二、「重摩」《律》文不释，相亦同上，但重为别；三、「牵」者，牵前；四、「推」者，推后；五、「逆摩」者，从下至上；六、「顺摩」者，从上至下；七、「举」者，捉举上；八、「下」者，若立捉令坐；九、「捉」者，捉前捉后，捉乳捉䏶；十、「捺」者，以手按也四处同上捉中。「若」下，次点戒文二相。「时」下，别释除疑，初叙疑情。「故」下，示出意。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】今《四分》中不分其相。应以四句，明其轻重，觉不觉境，如是分之。故《善见》云：「发发相著，爪爪相触，悉得偷兰，俱无觉故。」若互触者，理结僧残，同《戒本》也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "历句中。初指句。一、觉触不觉手捉发爪，二、不觉触觉爪触女身，三、觉触觉，上三并残四、不觉触不觉偷兰，如下引。「故」下，次引《善见》，别证第四句。「若互」下，后约义意，决前二互。《钞》引《十诵》，互触并兰；今据《戒本》，捉发成重，故云「理结僧残」等旧云，此决初句，次句亦兰；然今文中但云互触，须通两句。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【律】若触一一身分，僧伽婆尸沙。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】「若触一一」下，引业成过也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第五，文中。二句蹑前「触相」，结成罪名，故云「引业成过」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【注】若触四女，著便僧残。女触比丘，动身同犯；若不动身，但犯吉罗；先有染心，偷兰。互触有依，偷兰；俱有衣者，吉罗。若与二形相触，偷兰。若以欲心触男子身，或衣、坐具，乃至自触及以畜生，一切突吉罗。尼，波罗夷。下三众，吉罗。不犯者，有所取与、戏笑相触是也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】就注解，人女中三位。初二俱无衣，分二。初明比丘触四女相，后明女来触比丘相。犯有轻重，可解耳。二、明互触有衣相。计应约身动不动、约心乐不乐分轻重，以偷兰含，故文中不分也。对后俱衣，例同下断。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "释注，犯中，初科三位，初。对文可见。次互有衣中。言「计应」者，亦须同上，分二：比丘触女，并兰；女触比丘，动身受乐亦兰，不动但吉，先染亦兰。「偷兰含」者，由互触中多结偷兰，罪相通含，故不别举也。「对」下，即第三俱衣，亦应分二。往触来触，动及不动，无非吉罗，故云「例同下断」也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】「触衣钵」等，亦结罪者，并是禁约之极。心为罪本，故随境制，不令妄起故也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次科。「触衣钵」者，即深防制，故云「禁约极」也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】「尼结夷」者，大分为言，约境有深浅义，非即重也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三中。「境深浅」者，即分重轻。腋已下，膝已上，腕已后，名重境，余名轻境。重轻二境，互触皆夷，俱重可知，俱轻得兰，故云「非即重」也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】言「戏非犯」者，不以婬心，则余戏耳。为开残故，非不损威仪。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不犯中。虽内心无染，而外相乖仪，理须结吉，故云「非不」等。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【律】三、与人女麤语戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】第三，共麤语戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】下及「叹身」，制意同「触」。莫非欲染缠心，随境而避佛制，如缘可寻。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三、麤语戒，指制意中。探引后戒，双指同前。「莫非」下，略示大意。四戒并因迦留陀夷避制相由而结，如注委引。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】释戒名者，婬欲鄙恶，极是不善，故名为「麤」。今说其状，表彰于口，故曰「语」也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】犯缘有七：一、女人；二、作人女想；三、有染心；四、麤恶语；五、麤语想；六、言章了；七、前人知解。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【注】佛在舍卫国。迦留陀夷闻佛已制前二戒故，便于女前，欲心向彼说麤语。比丘举过，佛因制戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】就缘中，列「前二制」者，释成后犯缘也，如上解之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "释戒缘中。言「如上」者，即指制意避制之文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【律】若比丘，婬欲意，与女人。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】就《戒本》中，有五：初出犯人；二、明内染；三、出犯境；四、陈过相；五、「随说」下，结罪也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【注】女人有智，命根不断。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】三、出语境中。注解「人女有智，命根不断」者，异于「触」境。彼境通于死活，此则唯是其生，故云「命根不断」也。彼则通于昏睡、孩童，此则唯论有智，时可知言染净、迷悟，罪分轻重。故此戒「女」，异于前也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "戒本，第三中。初总示。以摩触境通，麤语境局，故对前「触」以显别相。「彼」下，别简。初简死坏，「彼则」下，次简昏小。「知言染净」，即辨麤非麤。「迷悟」，即知误非误。「罪轻重」者，《律》云：「情相领，结残。解语不解义，偷兰。」、「故」下，结显。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【律】麤恶婬欲语。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】「麤恶婬欲」者，正是《戒本》所防业也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【注】麤恶者，非梵行也。婬欲语者，称二道好恶也。若求，若教他求，若问，若答，若解，若说，若教，若骂。所言「求」者，「与我二道作如是事」，若复作余语，如是解者是也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】注解中。「非梵行」者，释「麤恶」相也。说「二道好恶」，明其欲相。文须识者，恐未明了，妄为次死之罪，下有八相，律文具解。既离非相，故广列之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第四，释注中。初分语相。「文」下，显示注中的指之意。下点「八相」，竝谓对女说上麤语，差别之事，且出八种，临事何穷？注中次列，但释第一，余七略之。今为具引，《律》云「若教求者，若复作余语教他求二道也；若问者，即问言『汝二道何似』；若答者，即云『汝二道如是』，若解若说亦如是；若教者，言『我教汝如是治二道，可令敬爱』；若骂者，即言『汝二道破坏腐烂』」等。「既」下，示注引意。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】此律约缘，明比丘向女人说也。就后解中「若问若答」，明知女说，染心相领，亦同犯也。故《五分》中「彼此互说，皆犯残罪」，下戒亦同。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "通互中。初示本律前后二文。「约缘」者，据本迦留，则无「互」义。「后解」，即八相中，既容问对，显通彼此，互说皆成。「故」下，次引他文为证。「下戒同」者，即指「叹身」互说同犯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】「若复作余语」者，言极非染，表事是秽故也。广如《钞》中。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "释余语中。「言非染」者，《律》因消苏女名著赤衣，时女形露，便言「消苏好否」，若女情相领，僧残。指广如《钞》，故不尽录。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【律】随说麤恶婬欲语者，僧伽婆尸沙。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】「随说」已下，引过结罪。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【注】若一反麤语，僧残。随语多少，说而了了者，一一僧残；不了了，偷兰。若与书、印，遣使，作相，令彼女知，僧残；不知，偷兰。除大小道，说余处，偷兰。与非女人、黄门、二形麤语，知者，偷兰。畜生不能变形，若向男子麤语，一切吉罗。尼偷兰，下三众吉罗，乃至下戒亦尔。不犯者，为说不净观，若说毗尼、受经、问答，无欲意故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】注解，辨相中。「不知偷兰」者，以解语不解义，故结方便。余可解。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五中，释注颇略，随与点之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "注云「除二道，说余处，兰」，问：「女人婬通三道，此戒但云说二道者？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：「口虽通婬，本非婬处，故说非重。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「非女」、「黄」、「形」，非全女相，适情义少，罪亦阶降。「畜」取不变，能变应兰。「不犯」中，并约说法教授，因而言及，故非犯科。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【律】四、叹人向人女索欲供养戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】第四，叹人索供戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】言多巧伪，美己之善。意专在欲，言现清净，荡逸其情，妄谓欢适，故言「叹身索供戒」也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四、叹身戒，释名中。上二句叙叹身意，下四句明索供。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】犯缘有七，准上可知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【注】佛在舍卫国。因迦留陀夷闻佛已制前三戒故，伺诸妇女，将入房中，自赞叹身：「汝可持欲以供养我。」诸女诃恠，比丘举过，佛因制戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】戒缘明起过者，释重犯相。更避造罪者，计义同犯，无非爱欲。托境少异，故分四相。欲约后犯，除疑妨故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "戒缘中。初通示。「更」下，委释。初示义同，谓同麁语。「托」下，明相异。前唯鄙语，此乃善言，故云「少异」。「欲」下，显重意，谓若不别立，恐疑无过故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【律】若比丘婬欲意，于女人前。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】就犯戒中，六句：一、是犯人；二、是欲意；三、过境；四、「自叹」下，正明犯法；五、「大妹」下，是其所称；六、「可持」下，结罪属彼。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【注】女人如上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】就注解，「人女」，言「如上」者，即麁语中女，不同触身也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "戒本，第三句。注释「如上」者，以上二戒女境不同，故须定指，不容相滥。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【律】自叹身。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【注】叹身「端正好颜色，我是刹帝利、长者居士、婆罗门大姓种」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】就叹身，注中。初「好颜色」者，叹其丰美，以调前女也。二、「我是刹帝利」下，明种族高贵。女人性弱，贪附此二者多，故以动之，令其心醉也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第四句，前释色、族，「女」下，显意。「醉」谓迷著。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【律】言「大妹！我修梵行」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】「我修梵行」下，举善法以动也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】问：「既修梵行，义无行非，何用索欲供者？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：「必实行欲，索者偷兰，大婬方便也。今本不行，口言其相，妄开婬门，拟通适故耳。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第五，梵行中。问答甚要，能破二疑：一、自称梵行，不当索欲；二、索欲婬因，理应兰罪。一披后答，顿释深疑。虽不期婬，发言求索，故云「婬门」。「通」即是畅，「适」即训悦。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【注】勤修离秽浊也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】注言「勤修离浊」者，「浊」谓欲染。所以污染离，由勤修也。释上「梵」字，当唐言「净行」也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "释注。「欲染」即五欲。「所以污染离」句绝。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【律】「持戒精进。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】言「持戒精进」者，明止作两持，无有缺也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【注】不缺，不穿漏，无染污。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】注解「不缺」，不犯第二篇；「不穿」，不犯三、四聚；「无染污」者，谓余篇聚皆明净也。又解：「初持方便，言『不缺』也；中持正本，言『不穿』也；后奉持戒，随助之心，故云『无染污』也。」或以戒、见、威仪具持故，以三配之，可解。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "持戒中，释注三义。初约篇聚释。文收下聚，不配初篇，是行本故。持则坚完，犯则丧失，故不论「穿」、「缺」也。「余篇聚」者，谓下篇恶作、恶说。「又」下，次约三时释。初中后心，配「缺」、「穿」、「污」。「或」下，三、对四事释。「不缺」即「戒」，「不穿」是「见」，「无污」对「威仪」，「正命」即摄「戒」中。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【律】「修善法。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】「修善法」者，谓头陀等相，并生善道之法也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【注】乐闲静处，时到乞食，著粪扫衣，作余食法不食，一坐食，一揣食，冢间坐，树下坐，常坐，随坐，持三衣，呗匿，多闻，能说法，持毗尼，坐禅是也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】注解中，分六位：初举头陀，明节俭法；二举「呗匿」，明称赞法；三举「多闻」，明广见法；四举「说法」，明开智法；五举「持律」，明奉行法；六举「坐禅」，明克道法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "修善，注中，初科。「六位」，统收善法。束六为二，不出解、行，或复为三，即是三学。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】就前头陀，约相十二，以事束之，止唯四位，谓衣、食、处、仪也。于衣知足立二，谓「粪扫衣、一衣」也。于食知足立四，谓「乞食、不余、一坐、一抟」也。于处知足立五，谓「静处、冢间、树下、露地、随坐」也。四仪唯一，即是「当坐」，系念现前，发智观察也。余如《钞》中。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次科。「四位」总收，可解。「食」中，「不余食」者，但能节后。「一坐食」者，前后俱节。「一抟食」者，不复受益。「处」中五种，注中缺「露坐」，后世写脱，《律本》具之。《事钞．头陀篇》中，一一具出制意、名体、行相、功益，此不繁引，故略指之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【律】「可持是婬欲法供养我。如是供养第一最」，僧伽婆尸沙。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】文中「可持是」下，引罪成也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【注】若作如上誉已，「供养我来」，不说「婬欲」者，偷兰。余境杂犯，如前戒说。不犯者：若比丘语女人言「此处妙尊最上，此比丘精进持戒、修善法，汝等应以身、口、意业等供养于彼」，若女意谓「为我叹身」；若说毗尼，言次及此，彼谓叹身；若错说者——并不犯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】就辨相中，若但说欲，如前戒；若但叹身，结偷兰；叹身索欲，方犯此戒罪。余相状可解。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第六中，释注辨相。云「余可解」者，注指「前戒」，谓遣、书、现相报□、别趣异等，并同故也。就不犯中，初如实叹他及说法等，彼谓「叹身」，非我心故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【律】五、媒人戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】第五，媒嫁戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】制戒意者，然此婚娶礼法，乃是生死之结，障道之源，出家离著，弥须远彼。乃复往返言议，乖越威容，深是鄙耻，理须遮制。然复事务猥滥，妨修道业。迹涉讥丑，不免世诃。具斯诸过，故所以制。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五、媒嫁戒，制意中。叙过有四：初明障于圣道；「乃」下，二、明乖于僧仪；「然」下，三、废于进业，「猥」，鄙也；「迹」下，四、招于世谤。「具」下，总结。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】释名者，为彼男女往返相谋，以成嫁娶，故曰「媒」也。「媒」者，谋也。计度二姓，用为好合。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "释名中。初示名义。「计」下，显事相。「计度」，谓量其可否。「好」字，去呼。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】论犯八缘：一、人男女；二、想实；三、为媒事；四、知是媒；五、言了；六、受语；七、往说；八、还报，犯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】阙缘可解。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【注】佛在罗阅祇。迦罗比丘，本是大臣，善知俗法，城中嫁娶尽往𧫎问。时婚娶者，逢对好、恶，便愿迦罗受于苦、乐。居士讥诃，比丘举过，佛因制戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】就戒缘中，迦罗本知姻媾、相禄、休咎，故虽出家，还寻本业，斯积习生常，不言有过。如今屠贩之士，迷利故所以行，可不然哉？故《律》中「先客书者，不得畜笔；先客缝者，不得畜针；先客木者，不得畜斤斧」等，并制恶习也。又言「婚对好恶，愿受苦乐」者，俗人无识，不谓往缘，既得违顺，便言「媒人与我苦乐」。斯为过兆，故制在兹。由诸比丘与迦罗类，故彼言有涉也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "戒缘中。初明迦罗本缘。「姻、媾」，皆婚娶之名。「相禄」谓命分。「休咎」即吉凶。「如」下，举事为况。「故」下，引教以证，令知出家，必除俗习。「又」下，次释毁赞，《律》云「彼婚娶得适意者，便欢喜供养赞叹，言『令迦罗常得欢乐，及余比丘亦得供养』。若彼不得适意者，便言『当令迦罗常受苦恼，及余比丘亦受苦恼，不得供养』」等。然彼毁赞言及余人，须出其致，故云「由诸比丘」等。由是同类，例遭讥毁。据此，《戒本》注中「愿迦罗」下，合有「及余比丘」一句，恐是写脱。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【律】若比丘，往来彼此媒嫁。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【注】使所应可和合者是也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】戒本四句，第一可知。「往来媒」者，正是业本。「持男意」下，释前成相。「为成妇」下，是其罪也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "戒本分句，可解。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】解媒业中，言「往来彼此」者，举其事相，显其媒也。注云「所应可和合」者，谓良贱贫富，于事所异，由开解故成也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "释次句中，「由开解」者，谓假媒者辩说成故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【律】持男意语女，持女意语男。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】三、「持男意」下，反释第二往来之相。男女两意，并据可娉之家：或鳏夫寡妇，则自言仇好；或童男处女，则伉俪在亲。故《律》通言「莫非男女」也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第三，释文中。初点示。「男」下，牒释。「娉」即是娶，彼此意愿，故云「可娉」。无妻曰「鳏」，无夫曰「寡」，此等多无长上，故但「自言」。「仇」，对也；「好」，合也。「伉俪」谓敌偶，童男室女，必由二亲。「故」下，指成文通收前二。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【注】女人有二十种，母护、父护、父母护，兄护、姉护、兄姉护、自护、法护、姓护、宗亲护、自乐为婢、与衣婢、与财婢、同业婢、水所漂婢、不输税婢、放去婢、客作婢、他护婢、边方得婢是也。男子亦有二十种，并同上列。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】注解中，女男两相，各二十种。先明女者，以好合之来，男多求女，故随求处，所以先明。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "释注，初科。据能求，则男合在先，故约所求以通律意。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】就女相中，良贱等论者，亦遣疑网也。但令婚娶，不简良贱，竝犯残也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次总分，正明中。初示文意。「但」下，释疑相。恐谓「贱」者不成媒故，或疑「良贱」互不成故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】有人言：「母护男取母护女，故可和合。若母护男乃至取边方婢，无此理也，故文云『所应和』者。」今解如上。现见世间婚娶，何由可对？乃至有婢为赵夫人，渔师欲于王女，天人交会，可不然乎？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "斥古中。先出彼见，古谓男女二十相对可媒耳，仍执上文以为证据。所云「应可和」者，但是二家好合，岂简良贱类殊？故知不尔。「今」下，斤非。略举三事，质其妄执。《汉书》云：「孝成帝赵皇后，本长安宫人谓省中侍使官婢名『宫人』，非天子掖庭中者，善能歌舞，号曰『飞燕』。成帝见而悦之，召入宫中，大幸之。」《智论》中，国王有女，名拘牟头。捕鱼师因见染著，不能饮食，以情告母。母送肥鱼遗王女，不取价。王女怪问，母以情告。王女许之，令月十五日，住某天祠像后。至时而往，王女到庙独入，而天神即厌此人令睡。女即脱璎珞，遗之而去。女去方觉，婬火自烧而死。《律》中：「比丘与天女行婬，犯重。」用此多缘，证知不简。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】言「母护」者，父崩母养，恐有颠危，常自监守，故言「护」也。如世孟轲，母为三徙，故道成儒宗也。言「父护」者，其相如前，如世曾参，为子不娶故也。二亲俱在，其护自明，乃至「兄」、「姉」，例同上也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初母护中。初释「护」义，「如」下，引示。言「父崩」者，天子曰「崩」，古语通用，故得称之。「孟轲」者，《史记》云：「字子舆，邹人也。轲少，与母偏孤居近墓，轲乃常戏为墓，母曰：『此非所居。』去居市傍，轲复戏为商贾，母又曰：『不可居。』又居学馆之傍，乃为揖让，进退有礼，母曰：『此真可以居。』轲遂为大儒。」《孟子．序》云「幻被慈母三迁之教」是也。「父护」中，「如前」，即反上文，母丧父养等。「曾参」者，孔子弟子。参为后母故，妻以蒸梨不熟因出，终身不娶。其子元请焉，告其子曰：「高宗以后妻而杀孝已，尹吉甫以后妻放伯奇。吾上不及高宗，中不比吉甫，庸知其得免于非乎？」文出《家语》，此明「父护子」也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】言「自护」者，本无师友，性与天成，虽遇尘染，涅而不缁也。如大迦叶、柳惠之伦也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "自护中。「天成」者，谓天然自立。《论语》云：「不曰坚乎，磨而不磷磷，薄；不曰白乎，涅而不缁。」喻君子在浊而不染，同尘而内正。《付法藏传》明，大迦叶年十五，父母欲与娉妻，闻之愁恼，白父母言：「我志清净，不须妻也。」后父母为娉得一金色女，乃至共要云：「我若眠息，汝当经行。汝睡，我行。」如是清净，不喜尘染。后白父母，求出家等。《孟子》云：「柳下惠姓展名禽，『柳下惠』是号，不羞污君，不辞小官。进不隐贤，必以其道。遗佚而不怨，阨穷而不悯。与卿人处，由由然不忍去。『尔为尔，我为我。虽袒裼裸裎于我侧，尔焉能浼我哉！』」悯，懑也。裼、裎，皆衣。浼，污也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】言「法护」者，或世法自防，不许荒逸。故俗云「三十之男，二十之女，待礼而行，过此已往，相奔不禁」之类。又如世律，非媒娉合，罪在徒刑，恐违此法故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "法护者，《律》云「修梵行」也。今约世法以释，故云「或」也。初明守礼，「世法」谓王教。「俗云」者，出《礼记．内则篇》，男取阳数，女取阴数，减则不得，过则许之，故云「不禁」。「相奔」，谓住为夫妇也。「又」下，次约惧刑，不敢非滥。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】言「姓护」者，族望所重，海内称之，若滥染污，事则不可，要须媒媾，非此不得也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "姓护者，恐辱贵族，不敢为非故。「海内」，即指天下，在四海之中故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】言「宗亲护」者，姓虽高贵，至亲物故，若妄造非，宗亲所护，故曰也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "宗亲护中。「至亲」即父母。「物故」，谓死，如物柯故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】上十是良，其相自显。下明十婢，《律》有正消，文相可解，故不出也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次明贱中。疏文示略，今引《律》释。云「自乐婢」者，乐为他作婢；二、「与衣」者，与衣为价；三、「与财」者，乃至与一钱为价；四、「同业」者，同共作业，若未成夫妇；五、「水所漂」者，水中救得；六、「不输税」者，若不取输；七、「放去」者，若买得，若家生；八、「客作」者，雇钱使作，如家使人；九、「他护」者，受他花鬘为要；十、「边方得」者，抄劫得也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】「男子二十种」，相同于女，改名便得，不复烦文，故《律》略示也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "男中。「二十」，良贱半分，良者云「男」，贱者名「奴」。别相同上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】就男女交络，互为句数，其相烦多。且如母护男取母护女，乃至下婢，一男娶二十女，二十男则四百句。如是指印、书、使、现相等，例之无量。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "历句数中。初示互句之多。「且」下，略举直句。言「四百」者，且约语媒。「如是」下，例通余四。五种总二千句，用此参互，则不可数，故云「无量」。但识下文受、说、报三，明犯分齐，无不通矣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【律】若为成妇事，若为私通，乃至须臾顷，僧伽婆尸沙。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】四、言「若为成妇事」下，除疑网也。世云「媒」者，为尽生也。「妇」是伏事之言，箕󰆠终于命报，可有重残；私通暂时，未必有犯。为除此妄，故结终始。从「妇」至于「须臾」，无非欲事，故并犯重，收纲摄网也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "释第四句，初文。前总示文意。「世」下，出疑情。「箕󰆠」者，即扫洒之具，明伏事之礼。俗书并谓扫洒是妇人之职。「为」下，明断疑。「始」谓妇事，「终」即须臾，「私通」居次，故云「至于」等。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】言「须臾」者，时之异名也。《僧祇》云：「二十念为瞬，二十瞬为弹指，二十弹指为罗预，二十罗预为一须臾。日极长时，昼则十八须臾，夜则十二须臾。」若夜长日短，反上可知。此则西梵约日夜为度数法也。此方《漏刻经》中，不问冬夏两至，例分百刻，约箭在水，用刻分时。未遑广述，所谓「时节学」也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次科，为三。初标示。由是时之别相，故云「异名」。「僧祇」下，次引释。「瞬」，谓目一开合也。「罗预」，亦是西梵时名，未详所释。《俱舍》名「腊缚」，而云「三十腊缚为一须臾」，与是全别，不可和会。「日极长」者，且举夏至。「夜长日短」，即谓冬至，昼则十二，夜则十八，故云「反上」。春秋二分，则昼夜半分焉。「此」下，三、明二土不同。《漏刻经》，梁朝出之，明置漏刻之法。「不问」下，冬至日四十刻夜六十刻，夏至反之，春秋二分亦各等半。「箭在水」者，刻漏制云：「箭长四尺五寸，分四面，每面三时二十五刻，四面共成百刻。其箭在水壶中，壶上安木莲华。作木人，高七寸，跪坐花心，两手捧盘。壶中浮箭，自盘心涌出，以验时刻之数。水漏下一刻，箭上涌一刻。每箭上壶二十五刻，一度放水，故四度而成昼夜。」、「未」下，显略。「遑」，及也。「时节学」者，谓知时刻，别是一家之学，非可于此具论。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【注】若初受语，吉罗。往说不报，偷兰。若还报者，僧残。若遣使，若书、指印、现相，随媒多少，说而了了，随其往反，一一僧残；若不了者，偷兰。除二道，说余身支节而媒嫁者，偷兰。若媒非人、黄门、二根者，偷兰。若媒畜生及人男者，吉罗。若持他书往而不看，若为白衣作余使者，吉罗。比丘尼同犯。不犯者：若男女先通，后离，还合；若为父母疾患、系闭，看书持往；信心精进俗人亦尔；若为佛、法、比丘使，亦同。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】就注辨相，初自作轻重中，媒缘有五，先举语媒，后四例结。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】就语媒中有三。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】「受语吉罗」者，计应是兰，僧残方便而吉者，意不往说，对往轻也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "释注，受语中。「对往轻」者，谓受而不往，故结轻吉。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】二、「往就说而不返报」，若报成重，故但偷兰。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "往即犯兰，是残方便。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】「若尔，初罪是兰而言吉者，则残罪方便唯是一兰？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：「所言吉者，望为作使，非是威仪，故犯一吉；又传情欲，更犯一吉。止为息心，故不行往。所以方便，罪同偷兰，如上『方便义』中，二篇则两兰也。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问意，蹑上二罪，可解。答中。初释不往犯轻。文明二吉，由此篇犯相，故心双结：一者应忏，二则非仪。今「传情欲」，即是应忏也。「所以」下，次明往即结重。指「如上」者，谓作意欲往即吉，受语即下品兰，还报未及又中品兰，同上次第三方便矣。文中承前一吉，故云「两兰」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】三、就「还报」，故残何疑。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】语既三时重轻，下四例此可悉。若「使」及「书」，言中自了，「指印、现相」，必假言通。故《僧祇》云：「作相者，当知『见我著垢衣、持空钵、坐卑床、说贱语』者，不得也。反上吉相。得与不得，还报者残。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "余四中。初指例。四相虽殊，三时无异，故云「可悉」。「若」下，别简。以遣使遣书，有字语传情，故云「自了」。「指印、现相」，但是示信立约，相中不显，故云「必假言通」。「故」下，引示。语令覩相，证须言通。「反上吉相」者，应云：「见我著净衣，钵持好食，坐高床，说法语，即得相也。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】注中「随媒多少，随信往反，一一残」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】有人解云：「上媒境既多，故通其相。若据结罪，如媒男女，一家好合以来，但一残耳。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "释多少中。他解「媒境」者，即上男女各二十及五相等。彼谓「一一」之言属上多境，非是一家容有多犯，又复结犯须据和合。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】今言不尔。一家婚媾，何由即合？情虽相会，而事相须重。或经年纪，信使重沓，然后方许者，自有一发言情，宛同符契者。今判约罪，止可同律，附其三返即结僧残，不待二家和不和也。故《僧祇》中同此结也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "正义中。初约久近不定以斥。十二年曰「一纪」。「契」，合也。「今」下，准律判犯。反古二义，对上可知。下指《僧祇》，即上引云「得与不得，还报者残」，斯为明证。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】就不犯中，「男女先通」者，非初情会，欲非我也。故《十诵》：「遣妇作书，虽未唱令，和者犯兰。出门者，重。」然其相状，意在本通。故《五分》中，「为男倩女、为女倩男长使者，兰」，明后有会故也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不犯中，初科。前释开意。「故」下，引文以决。本律文漫，故取外部，示其分齐，据轻重两结。则知本律不犯，义同「未唱」，望非僧残，故在闻耳。「然」下，释犯意。以知彼先通，遂为和合，欲使复通，故云「意在」等。《十诵》就此而入犯科。「故」下，转证。本非媒事，恐后有通，亦制与罪。证上和合，知后必通，犯无疑矣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】「父母疾闭看书往」者，以媒为俗使故。开为父母，生身重故。又开「俗人」者，未受归戒，无法相收，故文约截「信心精进」也。良由内外两众，同法同俦，虽形参道俗，而法情无二，故开。余文可解。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "持书中。初释开亲。初明因制之意。以持书通使，未必为媒，因媒而制，故列开中。「开为」下，正示开缘。文中，但释开亲。「疾、闭」两难，易知不点。「又」下，次释信士，上明简信。「良」下，叙开意。「同法」者，五、八体通故。「同俦」者，皆禀正化故。「虽形参」者，遮疑妨，恐见形异而谓法别故。「余」下，指略，即点注中「佛法僧」等。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【律】六、无主不处分过量房戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】第六，无主不处分过量房戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】就制意中。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】初明开诸比丘自造房者。然上士之报，气刚方盛，堪忍寒暑，情非以恼，随受捿泊，即是修行长道之缘。是以如来听在冢间、树下、露地，静缘资业，无畜房宇。中下报类，形必萎顇，制同上士冢间修道，力分不堪，或随退没，则非随机达化之用。是以如来任其分量，但能弘道，则开资给。或小房石室，两房一户，起不碍头，坐趣容膝，足堪进业，意在于斯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六、无主房戒，制意中，初科。文叙三根，以彰随缘用教须否。初明上行头陀不须之意。「泊」，止也。次明中下报劣，必须开立。「萎顇」，谓薄弱也。文明开意，皆云为道。若但养身，恣情取适，则非教意。「小房等」者，且依律受法，趣列其相。下约「起坐」，示低窄之极。末世奢纵，反竞豪雄。不论道业空虗，但务堂舍高广。乞法制量，举世无闻，树下塜间，斯踪久绝，仰追圣世，良用慨然！"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】何故不听过量不处分者？然则出家之士，理非滞著，随事将拟，即堪修道。若有信施，量时而受，纵有经营，容身使罢。今乃广作，烦劳不少：一、须人结搆，妨废正行；二、如《多》云「长己贪结，坏少欲知足」故；三、处处乞觅，恼乱二趣，不生信敬，坏灭正法，令不久住故；四、专任自由，不乞处分，容有障碍僧事，多恼乱故；五、或容自损，或违慈道，坏梵行故。以斯诸过，故制罪也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次意中三。初双征事法。「然」下，二、正明制意。初叙少欲顺教。「今」下，明违法多过。上二句，总标，「一」下，别列。五中，前三过量过，后二不乞过。前中，初过，多事长业，则反正行。第二，多贪增惑，则反少欲。第三，多乞恼他，则反自灭法。「二趣」者，如戒缘中人、非人也。四中，不乞处分，众法不行，故碍僧事。第五，若在难处，则有命、梵二难。「自损」即命难，「违慈」即梵难。「以」下，通结。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】问：「四依须行，不行不制，四开有违，制轻重者？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：「四在少欲，依成上品，若使不行，便当中下。是故依而不行，圣不结犯。四开非胜，称缘而设，而于自分不行，故有轻重别制。但为房是疎缘，义不交急，营搆过多，具前五种，是故制残。余三依开，资身正要，事不获已，必须服用，约情叙过，微故制堕。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问中，含二意：一问违依无过，违开有罪；二问违开制罪，房重余轻。答中，先答初意，前明违依。但由机劣，力所不堪，而非故违，故无所犯。下明违开，食依房药，四依之后，随列开法，故云「四开」。言「非胜」者，开对下机，教则缓故。「自分不行」，谓不守开中制法故。「但」下，次答后意。初明房重。「交」，犹至也，《义钞》作「要急」，或恐传误。下明余轻，「三依开」者，粪衣中开畜长、取衣等，乞食中开受请，即有别众、展转、足食等，腐乐中开长药、请药等，并见堕中。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】次释名辨离合。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】初中。专任在己，故称「自为」。身独运造，故云「无主」。大非法限，故曰「过量」。余同上也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "释名中。言「自为」者，《戒本》标名，则无此语，比下「有主」，亦云「为己」。况疏文牒释，犯缘明列，理必有之，但恐写脱耳。指「同上」者，亦应分对所防、能治，诸戒皆尔。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】言离合者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】问：「初后皆房，何故分者？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：「同少异多，故不可合。何者？有主无主异，有量无量异，羯磨法中相翻是异。有三别故，所以分之。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "离合中，初问。答中，三异。上二易知。「羯磨相翻」者，前戒则牒「自乞无主」，后戒乃云「有主为己」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】「若尔，前房亦有不乞、过量，何为复合？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：「欲明房虽一口，罪则四含，过滥是多，惧非辄造故也。又显过量不过量，俱有不乞罪；处分不处分，俱有过量罪。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "转难中。由前二罪，合为一制，故举为难。答中。初多罪答。「四含」者，加妨、难二吉。「惧非」者，「非」，犹不也。「又」下，次约互显答。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】问：「此罪混合，何以开于最初？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：「前初是『过量』，后初是『不处分』也。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "最初，问中。一戒两犯，何者初开？《律》无指的，故云「混合」。答文，易解。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】「若尔，前已有不乞，则是后第二，何故前列？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：「结集者意，次文不同。何以知然？若同一戒，文义不同。约异戒相形，则不能比类。如前大杀，已结小杀，明知此列结集境通，非谓小提，迦留前制。若前已结，后犯非礼，不应诃言『最初犯戒』。以此挍量，同别类矣。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "再难中。既云「不乞」，是后戒最初，则前戒不乞反是第二。答中。初二句略示。「何」下，委释。前明二戒不可合制。「文义不同」者，如上三异故。「约」下，引类。「异戒不类」者，谓余戒列相并无此例，虽例同杀戒，亦是广解，非关《戒本》，故知唯独此戒，次列不同耳。「如」下，正引。「同别类」者，「同」谓大杀合结，「别」谓小杀后制，义同二房，故云「类」也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】犯缘有六：一、无主；二、自为；三、专乞求；四、过量、不乞；五、具二想；六、房成犯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "列缘中，五、「具二想」，即过量、不乞。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】阙缘相状大同。犯多悔少，故不广也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "阙缘。「大同」者，同上具缘，翻具成阙耳。「犯」下，示略意。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】就阙第六缘，房未成。《多论》云：「末后二团泥，未竟已还，轻兰；余一团泥在，重兰。」如《善见》云：「末后团泥在，留待当成兰；决心且罢，即残。」又如《僧祇》「最后不定，或瓦、木、版、石、灰、泥、草等，随作房法」也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第六中。初引二论，并以「团泥」以分因果，拥住因兰，则名「阙」矣。次引《僧祇》，通指诸物，但取「末后」，不独团泥。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】此非法房，自他两用，一入一吉。房主若死、休道及施僧者，乃可通用。据此悔残，理亦开受。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "受用中。初明犯相。「房」下，次明通用。文列三缘。开「施僧」者，若据贩卖食，施僧不得受，或房用是疎，或用非入己，食则反此，故不同也。「据」下，疏家义断。亦不同食，纵忏不听。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：「悔已开受，为自为他？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：「既无本过，义通自他。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：「为须除量外否？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：「文虽不显，义不须除。以房物重大，造立已定，不同衣量，容可截续。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【注】佛在罗阅祇，听诸比丘作私房室。旷野比丘便作大房，乞求烦多，恼乱居士。乞既难得遂斫神树。神及比丘以事白佛。因往旷野诃责、引喻，便制此戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】就犯缘中，初明随开造房，便乐大作，恼乱居士，遂斫神树，即是二趣俱恼之缘也。《多》、《见》二论云：「树神儿子，游戏上下，遂斫儿臂。神大瞋怒，将欲加害。夜往佛所，闻偈得初果。」言佛「诃责引喻」者，喻有二：初举龙、鸟，以下况上也；后举赖咤比丘，不往亲乞，以亲况疎也。讲时依《律》叙之，亦有助光行迹矣！"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "戒缘中。初释恼乱发起之由。「多」下，引论别证。非人「闻偈」者，佛言：「若人起瞋心，譬如车奔逸。车去虽能制，不足以为难，人能制瞋心，是乃说为难。」、「言佛」下，次释呵责。「龙」、「鸟」二缘，如前篇引。「赖咤比丘」者，《律》云「佛告诸比丘，昔有族姓子，名赖咤婆罗，出家为道，至父母家，终不乞求。时父语言：『汝是我子，何不从我乞耶？』赖咤说偈曰：『多求以不爱，不得怀怨恨，是故我不乞，恐生增减故。』当知赖咤于父尚不从乞，况汝等乃在诸居士家，多所求索，令彼不喜」等。文中两点喻意，然非假设，并是往昔实事。但彼引缘，欲彰人意不喜乞求，比类呵责，故云「况」也。下令详引，诫勗后进，必有高节，则美行外彰，故云「亦有」等。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【律】若比丘，自求。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【注】彼处处乞索也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】戒本分二，各有十句。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】初立法中，明造房之缘务也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】初明「比丘」，谓造房者，非犯士也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】二、明乞求者，以有自物则无过量，非法乞求恼施之甚，故犯过量也。注云「处处乞」者，成前恼多相也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "立法十句中，第二。释注「成前」者，即指戒缘。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【律】作屋。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【注】屋者，房也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】三、「作屋」，显所为也。除作余事，不须乞处分故。注以「房」解，用别开总也。《尔雅》释「室」，与「宫」不别。据俗《释名》，更有品类，如今宫、第、宅、宇异等，故无暇广也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第三。释注云「别开总」者，「屋」是总名，「房」为别相故。下引俗书，释其名义。初《尔雅》者，示名通也，彼云「宫谓之室，室谓之宫」。次「据俗」下，彰名局也。言「释名」者，此即通指字书，非一文也。刘熙《释名》云：「宫，穹也，屋见于垣，上穹崇然，谓王者所居也。」、「第」者，《汉书》注云：「有甲乙次第故，谓公候之舍也。」、「宅」，《释名》云：「择也，令择吉处而营之。」、「宇」，《说文》云：「屋四边也。」此二贵人之居。通则无非屋舍之名，别则须分尊卑之异。今但识其通名，别相广亦非要，故云「无暇」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【律】无主。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【注】彼无有主，若一，若二，若众多也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】四、「无主」者，对后「有主」，故无过量罪也。注中，似有主，「一」、「多」，及通「无主」义。故《僧祇》云「彼有男女，在家出家」，皆得为主，无如此主，故言「无主」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四中，初云「对后」者，使结罪无滥故。注中，列主「一」、「二」「众多」，反明「无主」，故云「乃通」等。「及」字，传误。然本律中不明道俗，故引《僧祇》，显通七众。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【律】自为己。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【注】不为他作。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】五、「自为己」者，除为他作，既不润己，则无犯故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "自为中。「为他无犯」者，据本罪为言。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【律】当应量作。是中量者，长十二佛磔手，内广七磔手。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】六、「当应量」下，明分齐也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】所以用佛为量，不即身为量者，身不可约以小大故，佛则限其一化也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第六，磔量中，初科。人身不定，佛则定故。然佛示身亦有大小，且取王宫丈六以为准约，故云「一化」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】「佛磔手」者，「磔」谓张磔，可从「石」也。今有从「手」从「足」，俗字耳。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次科，「张磔」者，谓以大母指与中指张开，相去之间。「今」下，点非，以《律本》中多从「手」作。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】本律无文可依。《五分》，二尺为定。《僧祇》二尺四寸者，此律翻在宋朝，元魏所用一尺当于宋家一尺二，闻传佛教从北自南，则为魏尺当于佛磔。所以《五分》磔长二尺者，此律翻时，道生、智严等竝是名士，既明历纬，又善方志，所以通于东西，定于尺秤，诚有由矣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三中，初科。上句明《律》缺。「五分」下，示所取。「僧」下，显不同所以。初明《僧祇》。宋受东晋禅，都建康为南朝，元魏都长安为朝。魏北用增尺，宋用周尺，译者不详，即用魏家二尺，于宋则多四寸。彼律是佛陀䟦陀罗译，中天竺僧，故不体此方时事，如以「果汁」为「木兰」之类。「闻」下，出译者之意。彼以教法既从北来，宜准于魏。「自」，犹至也。若准初卷，《僧祇》乃在东晋义熙十四年译，今言在宋，必涉两朝，详之。「所」下，次出《五分》。「历纬」，即阴阳书，明星辰缠度，则分寸可知。「方志」，即地里书，明南北时政，则是非可辨。「东西」，即南北二朝，或可花梵两土。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】南尺本是姬周所用，从秦汉魏，并无改张，晋氏南迁，斯法永定。元魏拨乱，文籍焚除，无可依准，故随世立，用古尺一，今魏一尺。则唐《杂令》，还述如此。隋炀《博物》，还依古行。习俗生常，故古非用，今还用魏，以通时俗。至于分度星次，律量衡平，药石分铢，祠祭升合，无非准古。所以《律本》「大钵三斗，小者斗半」，姚秦时政，用古未讹，故此翻文，颇得通允。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次科。初明宋尺可准。「汉魏」者，「魏」即曹魏。「晋南迁」者，中原既乱，中宗度江南，镇建业，立社稷于建康，为东晋焉。「元」下，明讹变之始。「则」下，叙唐朝承用。《杂令》者，魏征撰，彼云「以一尺二寸为尺」。「隋」下，明前代复古。「炀帝」，隋第二主，撰《博物志》，通明物理。「习」下，明后世不从。初明「用魏」，即前元魏。「至」下，次明用古，文明两用，显其无准。「星次」，谓众星周天而行，必约分数，以明行度。「律量」，谓俗律决犯，并准丈尺。「衡」，犹准也。上二辨尺。「药」下，明秤。二十四铢为两，合和两分，不可增减故。「祠」下，明升斗。已上四事，必须准定，故皆从古。「所」下，会同本律。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】有人云：「何足如斯，但随国用。如今时节有四，尚不能回破为三。明知随国用尺，则比佛量自得。」斯非言也。若以随国即得，钵量三斗不胜。尺量诸说难一，何由定其持犯，未足开决深疑也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "斥妄中。先出彼见，引时例尺，西土三时，无秋分故。「斯」下，一句责非，「若」下，例难。「胜」，读为升，言「不胜」受唐三斗故。「尺」下，显滥。据文斥他，亦彰今意，委明尺量，使持犯揩定，令断割无滥。《事钞》所谓「古今诸师曾未沾述，故即补阙，反光九代」。故知决正尺斗，始出今宗。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】今且准酌，意言为允，如有隐括，不畏纸贵也。所以如来常光一丈，常身丈六，《多论》以人长八尺也，即如文中二尺为卒。「率」，音「律」也。长二文四尺，广一丈四尺。既明「内广」，理除其外也。《僧祇》边壁丈二尺，若通其本，止一丈耳。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "显今中。初明理当。教无明判，义例决通，故云「意言」。「如有」等者，示须广之意。晋左太冲作《三都赋》，豪贵传写，洛阳为之纸贵。「所」下，次引据。「常光」、「常身」，竝简现起则有不定。「一丈」，或云一寻。佛身倍半，则磔必倍尺，故云「即如」等。音「率」为「律」，有本细注，疑是后加。「率」，犹数也。「长」下，示量。上明纵广量，后引《僧祇》，出高下量。彼用魏朝一文，即是宋朝文二。今取姬周，应除二尺，故云「若通」等。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【律】当将诸比丘指授处所。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】七、「当将比丘指授处所」下，文可解也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【注】彼比丘看无难、无妨处己，到僧中，脱革屣，偏露右肩，礼上座足，右膝著地，合掌白言：「大德僧听！某甲比丘自乞作屋，无主，自为己。我今从众僧乞知无难处、无妨处。」如是再三也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】注中，广列作之方法。初「看无妨难」者，以羯磨所因，在于妨难，必有作法，得罪不成，故先定基址，后方从乞。六门分之：一、能处分人是非；二、僧私二地须处分不；三、有妨难作法成不；四、处分法，约作于人处；五、不处分，罪分有无；六、沙弥已乞，受竟须不。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "指授，释注中，初科。前点注意。「六」下，列义章：初人；二、处；三、法；四、人法处三种合论；五、罪；六、下众。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】初依律量观，信与不信，信即依作，不信往观。如《僧祇》中，「都无解羯磨者，一切往就作房处，一比丘唱云『僧为某比丘指授作房处』，三说亦得。若处远、隔水等缘，但差二三人亦得。」若越年、异界、作私房多、妨难处，皆不成也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初中。前引本律量可。「如」下，次引《僧祇》往观。初明僧往，以无能秉，故开唱告。「若」下，次明别人往。「若越」下，显非。文列四种，竝约造房比丘为言。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】二、僧私二地，须处分不者。皆须加法，以妨难是通。如《明了论》「树空、山岩、石阴等，得行住坐卧，如作房舍所摄」，若不尔者，自损恼他故也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二中。初正示。「如」下，引证。以「树空」等，义非私处，同须乞法。难处「自损」，妨处「恼他」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】三、妨难若有，作法成不者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】昔解云成。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「若尔，何故《律》云『有妨难，不应与处分』？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：「乞处分者，制其专任之过，本不防于妨难。所防不同，故又得成。如《律》『有妨难处，不过，处分，但得二吉』，文诚验矣。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三、昔解中。初句判定。「若」下，释难。前引《律》难，显是不成。答据所防，复有成义，故云「又」也。「如」下，引证。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】今解不成。毗尼因缘，三求无过，则成持也。此戒缘者，正妨难也。《戒本》所列，还分妨难，及后广解，妨难愈彰。故《律》文中「互有不成」，何况俱者？必有作法，与法正违。眼看妨难，卓然而云「无有妨难」者，大可笑也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "今解中。初句义断。「毗」下，斥非。初约义斥。《戒本》广解，文现可知。若据戒缘，不明妨难，或指二戒斫伐神树，神欲加害，即为妨难。「故」下，次引文斥。《律》列四句：一、有妨有难，二、无难有妨，三、有难无妨，三句皆不应与处分，四、无难无妨唯此句得成。「必」下，三、约作法斥。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】「若尔，前言二吉，此岂凡心？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：「此是处分先成，妨难后起。法成不坏，无残可结，妨生不合，强作故吉。此是缘外相违故生，不坏前法，如受戒后难生，不失前戒相似也。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "释古执中。初难，由前古师引此为据，故问通之。答中，初二句立理。「法」下，明开制。「此」下，释开成之意。羯磨后生，故云「缘外」，如乞法时本无妨难，得法已后恶兽始来等。下引「受戒难生」为例，具戒者，污尼、贼住，必无后生；二形、破内，永变非、畜，戒亦有失；边、黄、五逆，暂变二趣，则无有失。今云「不失」，盖据此耳。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】「若尔，人病衣重，病差法在不？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：「不同也。以此要心有期，病差必违前法。如受戒后舍者，以遂要期便失。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次难中。以羯磨离衣，病差法失，故引为并。意言，既许难生不坏，亦应病差法存。答中，初句直破前难，「以」下，释法失之义。「如」下，引例。「受戒后舍」，通指四舍。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】「若尔，狂病既止，须解者何？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：「此由得法，本不由心，所以病差，法存须解。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三中。颠狂羯磨，病差须解，例难自失。答中，文意易见。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】故知有妨难，处分不成，同受重难，障戒不发。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次举例中，初例可解。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】「若尔，百遮同难，应不成受？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：「房非道本，三义不成：一、妨难容可待无；二、可避余处；三、不可避者，容全不作。故有不成。受则不尔，一、青黄三角，不可待无；二、即身自有，不可待避；三、若以小遮不开大受，未成通化，永乖出期。由此道本，故不类也。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次难中。《律》有一百五十余遮，今举大数，故云「百」耳。言「同难」者，谓同妨难。遮中，不称己名、不称师名、年岁不满，先三定不发戒，余通得不。带遮为受，僧但犯吉，不妨得戒。今难意云：遮同妨难，何以有成？答中，初明处分三义不成。「受」下，次明受戒三义相反。百遮中，颜色太青太黄，眼生三角，并是戒遮。今略举此三，以彰不改。然年岁、衣钵、称名、疥癞，亦可待无，文据一往为语。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】四、明人处者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四中。以凡作羯磨，必有所被。今此处分，人、处两兼，情、非情合，义须定指，故有此科。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】问：「处分法者，为与人相应，与处相应耶？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：「此羯磨者，与处相应。何以知之？《论》云：『处分地得，余处不得也。』」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初问，可见。答，引《论》证，即《多论》也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】「若尔，与处相应者，余人就此上应得作不？」答：「不得也。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次难，答文不委，意在后通。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】「若尔，结界法亦与处相应，余人亦不得羯磨？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：「不同也。结界时无人别乞，复不制称人名，法无所局故得。此并反上不合。故《多论》云：『余人就此房上作重屋，但问房主，无不处分罪。』」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第三难，答中。初示不同，二义相反，故有通局。「不称名」者，谓羯磨不别牒也。「故」下，引证。一、须问房主，二、唯作重屋，验知自乞不通余人。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】五、明不处分，罪有无者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】「若元不处分，此何所疑？今谓已得处分，依限而作过限，未知此过，得不处分罪不？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五中，初问。若全不乞，定知有罪，故约已乞以为问端。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】昔云：「此非全不处分，但得小罪，不犯残也。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】有人云：「虽本处分，处分不作，反出于外，理得残罪。故文云『僧不处分』，此言知何不该？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】有人言：「如昔是也。故《律》云『僧处分，过量，一残』，故无不处分罪别。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三释中。后师引文，助成初义。既各有据，义难取舍。意以后师文义为允。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】问：「处分羯磨，防妨难不？」答：「不防也。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次科中，初问答，易解。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】「若尔，说净法竟，应不防长？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：「本有妨难，则不听与处分，待无方得。说净不尔，悬防长故，有过不合。止由处分，不防妨难，处分竟便得生。说净正防长故，作法竟即无由起。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次难中。立法是同，所防有异，故引征之。答中，初约防不防，以分两异。「止」下，次约生不生，转释不同。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】六、明对沙弥者。若彼沙弥时乞处分，后受具戒竟方作房者，更不须乞，人法不异故也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "沙弥中，恐疑大小位别，欲明前法存亡故也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【律】彼比丘当指示处所。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】八、「彼比丘」下，正明与法相。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【注】尔时众僧观此比丘，若可信者，即听使作；若不可信者，众僧往看。若僧不去，应遣僧中可信者看。若有妨、难，不应处分；无者，应与。众中应差堪能作羯磨者：若上座，若次座，若诵律，若不诵律。应作白言：「大德僧听！某甲比丘自乞作屋，无主，自为己，今从僧乞处分无难、无妨处。若僧时到，僧忍听，当与某甲比丘处分无难、无妨处。白如是。大德僧听！某甲比丘自求作屋，无主，自为己，从僧乞处分无难、无妨处。僧今与某甲比丘处分无难、无妨处。谁谓长老忍『僧与某甲比丘处分无难、无妨处』者默然，谁不忍者说。僧已忍『与某甲比丘处分无难、无妨处』竟，僧忍默然故，是事如是持。」彼作房者，应知初安石及土堑、泥团，乃至最后泥治讫者是也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】就注解中，分三：从初至「无者应与」来，商度彼人堪可进不；二、「众中应差」下，至「如是持」来，明与白二之相也；三、「彼作房」下，明作成分齐也。相中可解。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第八，释注。云「相中可解」，即指三科文相。然第二与白二中，先列四位，简能秉人。上二约腊次，下二取智能。「不诵律」者，但解义故。以举法被事，必晓如非，律择堪能，不容妄作。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【律】无难处。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【注】有虎、狼、师子诸兽者，下至蚁子。若不为此诸虫兽所恼，应治平地。若有石、树、株杌、荆棘，使人掘出。若有坑、沟、渠、陂池，当使填满。若畏水淹渍，当豫设堤防。若地为人所认，当共断，当无使他有语。是谓难处也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】九、言「无难」者，注中所列，命、梵而已。如「虎狼」等为命，「蚁子」等为梵。「若有石树，乃至水渍」，无非在后为命留难也。「为人认」者，计是「妨」缘，今入难位者，恐后诤竞起，非净行也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "九中。初通示二难。「若」下，别点余相。诤竞相言，则违佛戒，故云「非净行」也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【律】无妨处。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【注】谓通草车回转往来者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】十、「妨处」者，止存一缘，如诸部论中广引。必欲缔搆，理须精博，不尔陷非，良由不学故也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "十中。云「一缘」者，即如注引。「草车」，谓大车也。「如诸部」者，《十诵》「四周一寻，内有塔地、官地、居士、外道等地」，《善见》「是人田园、尸陀林、王志护」等，备如《钞》中。「必」下，恐专据本律，诫令通晓。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【律】若比丘有难处、妨处，自求作屋，无主，自为己，不将诸比丘指示处所，若过量作者，僧伽婆尸沙。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】就后犯本，亦分十句。初犯人，二、难，三、妨。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「所以立法最末论，此中而先述者？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：「立法在后，行之次第，由僧处分，止为妨难也。此中论初作之次第，非所起也。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "余句易识，可解耳。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "后犯本中，初科。前标三句。「所」下，次明妨难前后不同。「非所起」者，「非」即是过。「余」下，略指七句：四、自求，五、作屋，六、无主，七、自为，八、不乞处分，九、过量，十、结罪。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【注】若彼作房，于妨、难二处者，二突吉罗；不处分，过量，二僧残；互相有无者，随其所犯。若使他作，成犯亦尔。为他作，成者，二偷兰，二吉罗。若以绳絣地作，受教者过量作者，犯；残不还报，又不问彼，并犯吉罗。比丘尼偷兰。不犯者：如量作，减量作，僧处分，无难处，无妨处，如法絣作，若为僧，为佛图，讲堂，草庵，叶庵，小容身屋，若作多人住屋，如法者是。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】就辨罪中，自他分别。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】初自作中，二吉、二残，有无可解。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次科，自作中，初文。言「有无」者，注明具四，而互有不定，律约句数辨之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初三罪四句。一、不处分过量无难有妨。二、不处分过量无难有妨。此二句，二残一吉。三、不处分不过量有难有妨。四、僧处分过量有难有妨。此二句，并一残二吉。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次明二罪，有六句。一、不处分不过量有难无妨。二、不处分不过量无难有妨。三、处分过量有难无妨。四、处分过量无难有妨。此四句，并一残一吉。五、处分不过量有难有妨二吉。《律》止有五句，应加云：）六、不处分过量无难无妨二残。有妨难得乞法者，并约羯磨后生。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三、一罪四句。一、处分不过量有难无妨。二、处分不过量无难有妨。并一吉。三、处分过量无难无妨。《律》止三句，亦义加云：四、不处分不过量无难无妨。各得一残。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】问：「为互过结罪，俱过方结耶？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：「如《见论》云：『长中减一磔手，广中过一磔手，亦犯僧残。』然此『互过』是两口房，广长俱过是一口也。俱是一业，终是一残，可知。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问俱互中。唯明过量一残。答中，先引论示犯。「然」下，对房显相。言「两口」者，一口则无广、长互义。「俱」下，明制业无差，恐谓俱互有重轻故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】二、教他作中，亦同犯罪。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "教佗中，初文。「教」即是遣，故注云「使」耳。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】为他造非法，故约缘分轻重也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次科，轻重中。点注二兰二吉。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】二、「以绳絣地」下，明房主、巧师过有无相。但云「受教者犯」，所以不定者？若作过者，房主则重，巧师则轻故也。又「不问彼」，或「不还报」，罪通自他也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "有无中。初示科意。「但」下，释不定罪名。注中多一「残」字，捡《律》亦无。只由注中通言「犯」故，乃有释文，若定犯残，此文何指？「若」下，释成，意谓罪该二人，重轻有别，故不可定。「又」下，释报问，对注不次。《律》制房主房成须问，不问吉罗。又制巧师作已还报，不报亦吉。故言「通自他」也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】上明身业，为他作非法中，但是劳务业，不问房主犯不犯，一向自得偷兰罪。不同口业教他作，前人残，教者兰；前无罪，教者吉。由无身造故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次对简中。初明当戒教他犯相，受教营造，故是「身业」。「不」下，次明余戒，结犯有异。如教他弄、触等，并据前作不作，辨犯轻重。四重亦尔，下篇无兰，应同结吉。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】就不犯中。「如量」、「减量」，开前过量。「处分」及「无妨」，比上开之。「如法絣作」，开上过分齐，俱有残，简吉等。「若为僧」下，开二残相。「草庵」已下，小故非犯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不犯中，初科。「如量」至「絣作」等，此并依教明开。「为僧」者，此对为己明开。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】「多人住」者，以拟多人住故，非谓多人共造也，如畜长例。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "释多人中。「非谓共造」者，容同犯故。「如畜长」者，多人未分物，过日不犯，则同「拟多人」也。分属已定，共处亦犯，如「共造」也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】有人云：「此由造作过量犯，非谓如量贮畜罪。如《见》云：『若沙弥、大僧，多人共作，不犯。段段计分一口，过故亦犯。』」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "他解中。意谓房、长不可例同，长则共畜有犯，房则共造无过。「如」下，引证无犯。必约段段计过，方有犯义。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【律】七、有主为己不处分造房戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】第七，有主为己不处分房戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】制意犯缘竝同上，但无制量为别。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "七有主房。指「缘同」者，今须辨异：一、有主；二、为己；三、长佛六磔广四磔，须乞；四、不乞；五、不乞想；六、房成。对前同别，可知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】如《见》云：「长佛六磔手，广四磔手已上者，须处分。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "乞法量者，此通二戒，减此则不须乞。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【注】佛在拘睒弥国。时，忧填王为阐陀造屋。便斫路中神树。路人诃已，比丘举过。佛诃责已，「若斫神树，吉罗」，便制此戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】就戒缘中。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：「既有主为辨，何须斫树？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：「为取下地，拟施基故。多人受用，被诃非一。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "戒缘，答中。去树为基，明非取树。「施」字平呼。「多受用」者，《律》云「尼拘律树，多人往返，象马车乘，止息其下」等。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【律】若比丘，欲作大房。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【注】大房者，多用财物也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【律】有主。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【注】反上「无主」是也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【律】为己作，当将余比丘往指授处所。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【注】彼比丘如上知已，应至僧中，礼上座足等，从僧三乞，文同于上，以「有主」为异。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【律】彼比丘应指授处所。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【注】僧应观察，若有信者、有智慧，即信彼而与白二；若不信者，如上进止。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【律】无难处。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【注】谓师子、罢、熊等兽也。若不为彼而所娆者，应如上平治，乃至畏识认，应先断了。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【律】无妨处。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【注】中问容草车回转者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【律】若比丘，有难处，有妨处，作大房，有主，为己作，不将余比丘往指授处所者，僧伽婆尸沙。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【注】辨相、开通，如前房戒，唯无「过量」为异也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】就《戒本》中，先明立法，有八句，除自求及量限。后戒本中，除自求及过量，文相可解。余如《钞》。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "戒本中，立法、犯本，除句并同。下指《钞》者，彼云：「此房属于己，身若死，远去不还，随念分处。若与三宝、亲友、白衣，自卖取钱，随心自在。唯不得卖地，地是僧物，僧不许卖，房僧得罪。若房主不自处分者，属四方僧，次第住之。」"
      },
      {
        "type": "juan",
        "text": "四分律含注戒本疏行宗记二下之二"
      },
      {
        "type": "juan",
        "text": "三上之一四分律含注戒本疏行宗记三上之一"
      },
      {
        "type": "byline",
        "text": "大宋余杭沙门　元照　述"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】四分律含注戒本疏卷第三上始僧残第八，终三十末义。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】终南大一山沙门释　道宣　撰"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【律】八、无根波罗夷谤戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】第八，无根重罪谤戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第八。「无根」对后戒，「重罪」简下篇。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】六意开之：一、制意；二、释名；三、罪多少；四、结分齐；五、具缘成；六、阙缘义。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】初制意者。夫出家同住，和合为先，互相将护，许无恼触。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "今乃内怀瞋忿，横搆虗状，以彼重事，加谤前人。自坏心行，增长生死，以灭正法。又复尘坌良善，甄在众外，恼他一生，废修正业。欺罔事深，特须圣制。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如《多论》云：「一、为护自行，令法久住故；二、为止毁谤，令梵行者安乐修道，不妨正业故。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "制意中三。初叙所应为。「许」，犹令也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「今」下，明不应为。又三，初叙过。「自」下，彰损，有三：初即损自；「以」下，灭法；「又」下，损他。「甄在众外」者，以犯四重，即应灭摈故。「欺」下，三、示立教。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「如」下，引证。翻上三损，成三益故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】次释名者。内无三实，故曰「无根」，以重加诬，名之为「谤」。「无根谤」非是戒，乃是戒家所防。「戒」者，能治之行。能所通举，故曰也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "释名中，初牒释。「三实」，即见、闻、疑。言「以重」者，简下诸聚，罪轻降故。「无」下，次总示。言「所防」者，显是过相。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】三、约罪多少者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】问：「谤他犯重，实无三根，诳僧见闻，望僧虗解，犯妄提否？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：「如《见论》云『无别提罪』，以谤一向假虗成故。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三、单犯中。问意，以谤本从虗，理须兼妄。答中，《论》明单犯，无别业故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】问：「如杀畜生及望主，财命俱损结二罪。亦应望僧是虗解，何为不结谤妄邪？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：「不同也。以谤一向假虗成，无有怀实而行谤。盗有损主及害畜，故结双单两种别。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "转难中。初难，七言为句。上二句举类，谓杀他人之畜，望损主夷，望杀畜提，容两犯故。下二句并难。答中，显别可解。「双单」即对盗、谤也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】「若尔，何故《见论》云『为盗杀草但犯吉』，乃至『受寄本主求，觝言不受亦同吉』？皆是盗戒方便罪，何得相似无别罪？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：「所引相成无堕罪，当知由同我前义。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次难中。初举二文，彼云：「若草木于宝藏上生，若斫伐者，得突吉罗。」、「受寄」文如盗戒引。「杀二」即坏生，「觝言」是妄语，并不犯提，则与上文损主及畜双结义乖，故引为难。「皆」下，正难。「相似」，谓与前事同。「无别罪」，谓无别果罪也。答中，上句领前难词。「相成」即盗家方便。下句反成单犯，正符前义。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】今准别论，单双俱得。元情专谤无妄心，约心唯可结一罪；若兼诳谤两种心，僧诳人谤结二罪。如前杀父兼罗汉，两舌相对互说相也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次约义中。初总标。下约两意，故曰「别论」。「元」下，别示。约心单复，释通两解。以业随心结，故罪有双单，善达持犯，于兹见矣。「如」下，举例，有二。初举杀戒，故指「如前」。谓父成罗汉而行杀者，若但杀父，不知成圣，止得一逆；若知是圣，则兼二逆。次引两舌戒，即《多论》中以口三过互历为句，故云「相对」。一、是两舌，非妄语、恶口；二、是两舌，非妄语，是恶口；三、是两舌，是妄语，非恶口；四、三种俱是。余二为头，互历亦尔。并由心缘兼独，故使犯有双单。证今谤、妄，不可偏判矣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】四、得罪分齐者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：「元谤望僧治，何因言了结？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：「能谤意在治，治摈唯僧力。遂瞋畅思决，言了便成犯。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四、分齐中。以谤本为治，言了未遂故。答中。上二句明不待治，由出「僧力」，不由我故。下二句显从言了，「遂瞋畅思」，显示业成故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】犯缘，具八。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】初、是僧尼，简下三众，谤恼情微，不废修行。又所犯名轻，能谤罪重故也。如「打」、「夺」，上二则重，下三便轻，可知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五中。初缘，正明二意。初约恼轻释，「不废修行」，即是「恼微」，由是下位，无大损故。「又」下，次约犯轻释。以沙弥犯重，通制吉罗，谤吉犯残，义非便故。「如」下，举例。「打」及「夺衣」，僧尼同制。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】「若尔，不应随举僧同结一堕者？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：「莫非违众是同，所以大小齐结。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次引难中，初难。以「九十」中，随举比丘、随摈沙弥，并犯堕故。答中，彼望众法，不对人故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】「若尔，违众是一，故犯同堕，僧尼互相随顺，亦齐约众，罪分轻重者？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：「尼随有教可倚，故夷；僧则反前，故吉。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次难中。以尼随僧犯夷，僧随尼犯吉，亦同违众，不当犯别。答中。「尼倚教」者，以八敬中制恭敬故。僧无奉下，故云「反前」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】问：「何故谤同大僧，打同小学者？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：「打据位卑，谤约修行。不同余律，打、谤同罪。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问打谤中。谤既同僧，打不当异。答中，初以义分，「不」下，简部别。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】二、虽是比丘，要须体净。如戒本中「非波罗夷」。下文「说实」，则是开位。又如「出聚」、「出房」，净者犯故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次依古第二缘，初师中。初立义。「如」下，引证。「下文」即「不犯」中。戒本简非，「不犯」开实，验取境净，方入正犯。「又」下，举例。二戒并见「九十」。准彼，若破戒、见、威仪等，皆不犯故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】「若尔，何故《律》云『彼人不清净，加谤犯残』者？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答云：「犯下四篇也。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "释疑中，初难。引文颇乖上义。答约下篇，释通不净。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】「若尔，打犯重堕者？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：「相恼约位，谤就治罚，故清浊须别。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次难。上简犯重，谤不成残，打同净境，故引为并。答文，可解。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】又解：「谤不净者，亦成谤。夫论众法，但取见闻，故违见净说言犯罪，自恼恼他，故清浊同罪。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「不可如缘。如初戒缘，可有尼也？戒本言『非』者，据缘起说。亦可就于谤情，非想净者，何由加谤故也？下云『说实』，三根想实也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「故《律》云：『彼人不清净，不见彼犯，故谤成残。』如犯重打提之相。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次师中。初立理，「但取见闻」者，三根外净，不论内德。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「不可」下，次释妨，有二。即破前师所据。初释戒本文，以沓婆清净，故牒入戒本，至论后犯，不必如文。「如初」等者，举事以质。诬谤沓婆比丘为缘，本不因尼，及论后制，则通尼众。显知定犯，不必从缘。「亦可就谤情」者，谓戒本所牒，乃约能谤心，不论所谤境。「下」下，次释不犯文。「三根想实」，亦据能谤，则无所妨。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「故」下，引证。「彼不清净」，明境秽也，正据犯重，岂止余篇。「不见彼犯」，谓三根净也。「如」下，准例。在前理违，故作强释，于今义顺，故引为据。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】上来解者，相从出之。然下如《律．遮法》中云：「若遮无根无余作者，不成遮，治其谤罪。」、「无余」是重，「作」是曾犯，何得后言？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "今取中，初科。上二句结指。「然」下，引示，则取后解。「如」字写多。「遮法」即《遮犍度》。则显实犯，但使无根，即成诬谤，故云「何得后言」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】问：「若使所谤实不净，能谤谓净解，向他道不净，得犯僧残者；前境实非人，心中作人想，随想而行杀，应得波罗夷。若所杀实非人，我亦所谤实不净，心中作净解，我亦心中作人解。若使净想说不净，便得僧残罪，亦应人想杀非人，同得波罗夷。若言谤他心是恶，望心故结罪，杀人心极恶，何为非大重？今反论相者，实净想不净，向他道不净，此无僧残罪；实人想非人，加害亦非重。此既是齐，何故不净净想谤，非人人想杀，结罪有轻重？谤、杀二相，境心俱违，有何义理，因果不等？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "并难中。即以杀戒境想相并。大分为二，初约境差顺难，又二。初约境实难，展转二重；「若使」下，次约想心难，有二重。「今反」下，次约想差反难，又二。初引二句理齐；「此」下，反难前不齐。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】答：「谤就心虗为义，杀唯心境俱实。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答中。「谤」约「心虗」，不取前境，「杀」须「俱实」，差则不成。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】二、作大比丘想。三、有瞋心。四、无根。五、乃至对一比丘前。《僧祇》：「若对所谤者前，语语僧残。」《善见》：「以瞋故，不现前重事谤，得提。」六、以重事。七、言了。八、闻知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "后七缘中。复列第「二」者，显前所立，是今已废，但使能谤无根，不问所谤净秽也。五中，「乃至对一比丘」者，此显对说，不必在僧。《僧祗》「对所谤前」复加陵辱，「语语僧制残」，之切也。《善见》「不现前」者，或不对所谤，或不在众中，私屏泛说，不为僧治，故罪轻降。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】阙缘，可解。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "阙缘反具，故云「可解」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【注】佛在罗阅祇。尊者沓婆得罗汉已，手出火光，为僧知事，佛赞第一。慈地众中次得恶房，又得恶食，便令妹尼对僧重谤。问取自言，比丘举过，因制此戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】就戒缘中。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】「沓婆得圣，僧事第一」者，举此知务难为周赡，生下谤缘。《善见》云：「此人是王子出家。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "戒缘，释沓婆中。初叙谤缘。「难周赡」者，众情各异，多所不足。在圣尚然，凡僧掌事，是非毁赞，故是常耳。「善见」，次述本缘。《论》云：「沓婆，是比丘名。摩罗，是王名。此王子出家，故云沓婆摩罗子。年七岁，出家剃发，即成无学。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】问：「无学之人，何故『修事』？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：「言无学者，对治因患尽故。今正报未亡，不妨修福，为除果业。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初问中，以惑尽果圆，无所修故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答中。初释无学。「因患尽」者，集因已倾，不受后有故。「今」下，释修事。「除果业」者，苦果尚存，容酬往业故。《善见》，问云：「三业之中学问、坐禅、营事，何以独修下业？」答：「此是前身宿愿所牵故。曾于过去，生居士家，值波头勿多罗佛。时国人民，共作大会，请佛大众，入国供养。有一罗汉，于大众中处分床席及诸饮食。沓婆见已，心大欢喜，往至佛所，白言：『愿我后身值佛出家，速成罗汉，为众分布房舍、饮食，如今罗汉无有异也。』今得圣果，酬往愿故，所以营事。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】问：「『佛赞第一』，其相如何？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：「如《见论》云：『料理僧徒无乖别故。一切同业同行，皆同一处。乃至无记语者，不修三业，食已睡眠，洗浴肥壮，共论世语，亦使同住，得在道门。因乐道故，得生天上。』」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次问，前引佛赞，但云「第一」，未显其相，故此示之。答中，有二。初明能安诸惭愧。「同业同行」者，谓同学修多罗者，则同在一处，若学毗昙、毗尼、说法、坐禅者亦尔。《多论》云「以其各有疑滞，使咨问有处，是以相近」。「乃至」下，次明能摄诸不惭愧。「无记语」者，此句总标。「不修三业」等，即「无记者」。「共论世语」，即上语者。准《论》作「无业好语者」，或恐今文传误。「亦使同住」者，谓同一处。「得在道门」者，不弃外也。「乐道生天」者，不令堕恶也。具此二能，故赞「第一」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】问：「既营僧事，何用『光』者？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "《多论》八缘：「一、为止后诽谤，表无三毒故，如佛为女谤，自说十力、四无所畏故；二、学问坐禅者，见营事人喜生轻毁，故出火光，灭胜负故；三、为折伏山林比丘高慢心故，谓在城隍，恒在事乱；四、为现精进果报，励诸惰者故；五、为增长施主善根故；六、为现被谤心不退故；七、现僧有大威德，分卧具者尚尔神力，况余大德，宁不高胜；八、为惜正业，不全废缺，常在定心，兼知僧事，二俱办故。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三中。初问，以营事无故不当现通，故问释之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "《多论》八缘。初「止谤」者，恐人谓有爱、恚、怖、痴故。下引佛例者，即《婆沙》云：「佛为婆罗门女所谤故，作师子吼，自言『我有十力、四无畏、十八不共法』，以表清净。」二中，「学问」恃解，「坐禅」恃行，谓营事者不如于己，故怀「胜负」。「负」，犹劣也。三中，头陀自恃少欲，忽傲多事故。四中，「精进果报」，谓行精进，能感果故。六中，尊者被谤，人疑心退故。初、六、八是利己，余五为他，一一各有灭恶生善，寻之可知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】又问：「光明神力，入定乃知，云何事乱有光明者？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "《论》自解云：「一、効诸佛，二、业报，三、禅定，四、龙力，同是不可思议，不劳问也。二者，此人利根，当知事时，或入或出，其间驶迅，谓是一心。如人打鼓口歌，二心恒别。又定力暂住，何足为难？如陶家轮也。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次问，常途通力发自定心，营事放光，事乖常故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "下引论释，即是《多论》。初反问释，彼文通说四不思议，今取一、三，可通来问。「効诸佛」者，以佛常在定，不妨事用故。禅定作用，唯证乃知，皆不可测。「二者」下，次承问释，复有二。初中，以虽同无学，不无利钝，出入迅速如似一心，利者方能，举喻可见。准知钝根则不能尔。「驶迅」，并速疾也。「又」下，次释。谓先入定放光，虽出营事，以先热力光犹不灭，故云「暂住」。「陶家」谓土作者，「轮」盘一发，余力自转。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】「慈地众中得恶食」者，《多》云「先力故业。又于日夜无清净心，天龙鬼神与作因缘，令其所得不如意故」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "释慈地中，引论示缘。初是宿因，「又」下，即现业。天等通力，能见他心，故令失所。《善见》云：「由无福德故，设遇善檀越请，次及慈地，施闻不喜，敷床门外，供设而已。」准此以言，宁容妄动？幽灵阴罚，福德日消，动不遂心，皆如慈地矣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】就戒本，句分为七：一、是犯人；二、内有瞋心；三、出谤境，戒本明净，辨相广解，互明净秽；四、明无根；五、「波罗夷」者，正重加谤；六、「若于异时」下，自言虗相；七、「若比丘」下，结罪。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "戒本，总分中。初、二、六并属能犯；中间三句，属所谤；七示犯法。三中点示，两处不同。「戒本明净」者，云「非波罗夷比丘」故。「广解」、「互明」者，彼云「沓婆清净无如是事」，则是「净」也。又云「彼人不清净，不见、闻、疑，以无根谤犯残」，即通「秽」也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【律】若比丘。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】第一，可知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【律】瞋恚所覆故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】二、言「瞋覆」者，以彼瞋恚覆，于慈善不生，故加谤也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第二句，释文中。文叙瞋覆生谤之由。「瞋」夺慈心，义同于「覆」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【注】有十恶法因缘故瞋，随十事中，以二事而生瞋也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】注解「十恶法」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】有人言：「即十不善，能为谤本故也。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "释注，古解。十不善业但能起谤，不能生瞋，故所不取。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】今解云：「发瞋之本，不过情与非情。就情为言，不过有三因缘：一、爱我怨家；二、憎我善友；三、及己身。以此配于三世，则有九也。故经中说『九恼处为种』也。加非情一，故云『随十事中，一一事而生瞋』是也。《僧祇》：『瞋恨通于凡夫、学人。若不喜者，乃至无学。』」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "今解中。初总举；「就」下，别释。「情」中「三缘」。初谓我憎他爱，二即我爱他憎，三即彼我互憎。一切瞋境，不出爱憎。下指「经中」，未详何文。而《十诵》云：「是人已侵我、当侵我、今侵我即今后句。已、当、今即三世，是人已利益我怨家、当利益、今利益即今初句，是人已侵损我知识、当侵损、今侵损即今次句，于彼生恼，是名『九恼』。」、「非情一」者，通收一切不如意事。后引《僧祇》，以简凡圣。「学人」，断爱未尽，容得有瞋。「不喜」非使，故通无学。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【律】非波罗夷比丘。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】三、「非波罗夷比丘」者，正是所谤人也。解如列句中。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三中。指「如列句」者，前列句中亦略点示。或指「列缘」，「句」字误耳。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【律】以无根波罗夷法谤。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】四、「无根波罗夷法谤」者，明其重相也。「谤」是戒本之过，「法」是前犯重法，此第五句也。「无根」谓不见其犯也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四五中，初科，释文中。初通示二句。「谤」下别释。初释第五。「无根」下，释第四。且举「不见」，余如注中。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【注】谓根有三：见、闻、疑也。见根者：见犯梵行；见偷五钱；见断人命；若他见，从彼闻。是谓见根。闻犯梵行；闻偷五钱；闻断人命；闻自言得上人法；若彼说从彼闻。是谓闻根。疑根二种：从见生者，见与妇女入林、出林，无衣裸形，不净污身，捉刀血污，恶人为伴是也；从闻生者，若在暗地，闻动床声，闻转侧声，若身动声，若共语声，若闻「我犯非梵行」声，乃至若闻「我得上人法」声。除此三根，更以余法谤者，是无根也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】注解中，止解第四句。将解「无根」，前释有根，无此三根，故曰「无根」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "释注，通释中，初文。「止解第四」者，唯解「无根」二字，不释余文故。「将」下，点示注意，对之可见。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】问：「何名为根？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：「论其谤相，与举无别。实无闻见，假以闻见而用举罪。即此闻见，能为举本，故名为根。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问立名中。初问，可解。答中。以谤本举他，令僧灭摈，虽无见闻，必须假托以举他罪。望能生举，故得名根。故云「实无」等。「假」，犹妄也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】「若尔，无见闻生谤，何不名谤根？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：「论谤，瞋为根。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "转难中，初难。对谤名根，正贴今戒，何须𧻙越对举释耶？答中。谤自有根，故非谤根。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】难：「举亦心为根？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：「义实应通，远根各别。所以然者，彼由见闻后，能生举罪心，见闻作根故。论谤无事枉，先瞋后起谤，故瞋为谤根。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次难中。举亦别有根，前义亦应坏。答中，初句纵，次句夺。「所以」下，释。上三句释举根。见闻后起心，则显心非根。下三句，释谤根。「枉」，谓诬枉。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】「若尔，无根是先有，后起于谤心，亦应无根为谤根？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：「不同。不必无根而起谤，必由因根故生举也。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三中。蹑上远根生举，谤亦应同。答示，「不同」，约「必不必」。言「不必」者，非定有谤故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】「若尔，自有根具不举罪，亦应根具非举根？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：「不同也。有根佛制举，即根为举根。无根不制谤，无根非谤根。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四中。引不必举，难上必举。答中，显异，约「制不制」。以举是众法，谤起私情故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】问：「三根中唯明见、闻，不明触、知者？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：「触就合中知，犯非合所委，可得加谤言『嗅、甞、触彼』邪？是故无触根。言『知』是通相，义须为分别。若见闻后知，终是见闻摄，独知无谤义。内心缘前知，此『知』有通别。犯非意缘知，此知不成谤，证境是弱故。若因见闻知，缘通见闻故，然犯是外境，故是通名『知』。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次问触、知。初问见、闻、触、知，触兼尝、嗅，则摄六根。今唯举二，故问明之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答中。初明不立「触」。「合中知」者，根、尘相合，方知觉故。「犯非合所委」者，人有所犯，鼻、舌、身根无由得知故。云「可得」等，言无此理也。「言」下，次明不立「知」。初二句标示。「知」是意根，故云「通相」。「若」下，正明。初三句约见、闻知。此知从后起，还属见、闻摄，独知无知理，岂容有谤义？有作「触知」，非也。「内心」已下，次约内缘知。上二句，总标。「犯非」下，别释。初三句释别义，意缘而谤，人无信故。下四句，释通义。「缘通见闻」者，意能通缘落谢五尘，故云「通知」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】「若尔，小妄语戒何得有『知』？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "引难中。以小妄戒云「见、闻、触、知，违想说，是妄语」，彼兼触、知，此独无者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】答：「小妄中知，不取外境，违心成诳，故有触、知。谤境不尔，必对犯论，故以通知，强故成证。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答中。妄取违心，谤对外境，所以不同。「通知」即上缘根之知，有根故「强」，可信故「成证」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】若以触疑，重就犯论，故无有妨。如《善见》、《明了》解云：「就疑生根，通于五尘。如见与女人出入林舍生疑，或隔壁闻与女人语生疑，或闻比丘体上有女人粧粉气，或比丘边得食有不净酒肉等味，或暗中取与疑触女手。」因此五事不分明故，名曰「疑根」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次科。初标示。触无决知，可从疑说。望前委释，故云「重」也。「如」下，引释。二论并同，所以双牒。疑起于意，故「通五尘」。见、闻生疑，自同今律。后三皆触，是今所论，第列五疑，在文自别。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】就三根消文中，分三：初、列名；二、「见根」下，显相；三、「除此根」已下，释成无根。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】就显相中。见根但三事，见疑唯婬、杀。闻根及闻疑，则具足四重。由妄非见相故，见根不言妄。盗非见疑了，文中亦不说。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次消文，释第二中，初科。初通点具阙。疑根是一，从见、闻生，故兼两处。「由」下，示阙所以。妄是声尘，故相不可见；见盗则非疑，故非见疑。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】「若尔，小妄语中见麤恶语者？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：「此据当时眼见闻说也。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "转难中，初难。「妄语」字误，合作「小谤」，即「九十」中无根憎残谤戒。彼云「见根者，或见与妇女麤恶语，或见自叹誉」等，语既可见，与上相违。答中，谓眼见前人与女说故。不妨麤语自属耳闻，不可互也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】问：「但列见闻生疑，不明见、疑生闻，及以闻、疑生见者？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：「见闻根不滥，如文不说疑。于犯有不了，故从见闻说。所以见、疑不生闻者。闻本对于声，见、疑非是声。以见对于色，疑本唯是心，并非耳所闻。故不得从见、疑而生闻也。所以闻、疑不生见者。以见对于色，闻、疑非是色。闻者对于声，疑者唯是心，并非目所瞩。故不约闻、疑后生见也。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次难，意谓三根合有互生，何以疑根独不能生者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答中。初叙见闻能生疑。「所以」下，次明疑不生见闻，又二。初明见、疑不生闻，二明闻、疑不生见。各有牒释结文，以明根境不互，义不可立。寻之可见。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】「若尔，何故文云『若从彼闻，是谓见根』？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：「此乃从闻说见根，非谓从闻生见根。以说者是本有，生者是后起。又闻通五尘，从闻通说得。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三难中。「文云」者，即注中结「见根」文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答中。初释通。「从闻说见」者，谓闻人说云见也。「以」下，辨异。「说是本有」者，他人先见，因说始闻，故非生矣。上且释文。「又」下，出意。以从闻说见，即是闻根。「闻通五尘」者，竝由声说，故云「通」耳。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】问：「何为不说从见说闻根？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：「见是局色境，闻说通诸尘。如上已为解，何迷而重问？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四中。承前答势，故生此难，于义方尽。答文，易见。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】疏者言：「十三残中，古来诸师讲至谤戒，以为难解。上虽旧有，斯料简相，故依而出之。《律本》列六心以约三根，互为网目。诸师穿凿，又加八心。诤竟纷纭，何关罪聚？今疏所出，止取附事现行。自余终古未见，故且约略。俗书犹云『《礼》贵从俗，《易》重随时，律缘人情也』，况复出世正道？当须研虑日新，使有尺寸。不可悠悠，自坠沟壑。无始常习，此生须分也。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次结示中。初叙古，为二。初指前所引；「律」下，斥彼妄加。「三根」各二，故有「六心」：一、自见，二、从他见，三、自闻，四、从他闻，五、从见生疑，六、从闻生疑。「诸师」又于从他闻、见各生疑心，故有「八」也。「阿关罪聚」者，责其不知宗也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「今」下，次显今，又四。初示意。「附事见行」，即奉持相。「自」下，二、显略。「终古」谓后世。「俗」下，三、举况。《曲礼》云：「礼从宜，使从俗。」谓先王制度，临事不可常定，行礼当随事所宜，作使当随俗所尚。《易．随卦》云：「随时之义，大矣哉！」王弼注云：「随之所施，唯在于时，时异而不随，否之道也。」「律缘人情」者，谓俗中法律重轻虽定，及乎判断，须缘人情。「缘」，谓详察也。上引三文，以浅况深，当须适变，不可同古，广张无益。「当」下，四、诫劝。初二句劝修。「研虑」谓准教治心，「日新」谓精勤不懈。「有尺寸」谓智解无漫。「不可」下，劝舍。「悠悠」谓心无所归，「沟壑」即喻恶道。「无始常习」，指出病根。「此生须分」，劝令截断。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【律】欲坏彼清净行。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】文列「欲坏彼净行」者，述彼谤情，瞋怒隆盛，将事屠灭故也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次释谤情，初科。「屠」即屠杀，犯重遭摈，义同杀也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【注】谓言：「众僧灭摈此人，我得安乐住。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】注中所明，苦他乐自。畜兽之相，共陵践也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "注中。「畜兽相」者，尚非人行，况学道乎？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【律】若于异时，若问若不问。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】「若于异时」下，六、明自言相也。谤前首后，非是一时，故言「异」也。「若问不问」者，问是佛问，不问是自首也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第六中，初释文。「首」字去呼。言「佛问」者，如注所引。或有「不问」而「自首」者，故两言之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【注】佛勅比丘问能谤者：「此事实不？若以无根谤他，获大重罪也。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】注中所解，可知。「获大重罪」者，《律》中「若谤行人，一向入地狱」，故言「大重」也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "注中，引《律》释报重相。不问净秽，但使谤他，罪无轻间，故云「一向」也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【律】知此事无根，说。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【注】彼比丘言：「沓婆清净人，无如是事。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】「知此事无根说」者，正是首词，非见闻也。注中可领。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次科。「非见闻」者，即无根也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【律】「我瞋恚故作是说。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【注】由前次得恶房、恶食，怀瞋恨故，便谤彼耳。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】「我瞋故说」者，既首须尽，恐有蔽匿之愆也。注中重叙，还述戒缘，瞋本也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三中。「首须尽」者，自述本情故。「蔽」，覆也。「匿」，隐也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【律】若比丘作是语者，僧伽婆尸沙。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】「若比丘」下，引人入罪聚也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第七，释文可解。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【注】若以无根四事加谤，说而了了，僧残；不了，偷兰。若指印、书、使、知相，了与不了，其犯亦尔。十三难事谤者同犯。除此非比丘法，更以余无根法谤，随前所犯。若谤比丘尼，亦同前犯。谤下众者，突吉罗。尼犯僧残。不犯者，三根说实，戏笑说，若疾说，独说，静处及错说等。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】注中。初明僧尼同犯相，后明三众别犯相。就初又二，初明僧有成犯相，后明尼同大僧相。就初分三。初以四重谤，中以十三难，后以诸篇谤。文相未解，略以义分。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "释注，义分中。次第三节。据合先分犯与不犯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】就谤、覆、说，三种料简：初、谤覆说他，二、自谤覆说，三、僧尼互谤覆说。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "料简，标中。谤通大小，罪分两篇。覆、说麤罪，同是单提。此三相滥，故须对简。而又自他及互，轻重不同，故列三门。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】就前他中，约相又三：初以四重，次以二逆，后十三难。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初科，总分中。「二逆」，即破僧、出血。此入制科，故容谤、说。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】就初四重，明谤、覆、说。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】问：「约谤初、二，轻重罪别；覆、说初、二，同结提者？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：「谤就治罚为言，随篇故有轻重。『覆初二』所以同犯者，重屏覆稀，轻露复数，稀须轻制，数须重制，上下相就，故合一科。又云，初、二护心义一，坏众不殊，故同一堕。『说初二同提』者，以重稀轻数，同护外信，俗人不练，轻重讥齐，故同一堕。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "明四重中。初问。言「初、二」者，即是夷、残。谤既两别，覆说那同？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答中。初释谤别，治既重轻，情容深浅，所以不同。「覆」下，次释覆说。初释覆罪，二义释之。初约稀数释，谓「重」多「屏」造，知少「覆稀」，残多「露」为，知多「覆数」。「又」下，次约坏众释。「护」即覆也。覆过不悔，众法不成，故云「坏众」。二、释说罪，亦二。初云「稀数」，即同上义；次「护外信」，讥无异故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】问：「谤罪结三阶，论覆结二品。毁、恼、谏等戒，约篇则轻重，何故同提邪？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：「谤就治罪论，覆从坏众说，轻重理须分。不同毁、疑等，彼以泛恼故，当时不论犯。如骂『车、木师』，可是对犯也？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次问中。初叙谤覆差别。谤对六聚有残、提、吉，故云「三阶」，覆对六聚则有提、吉，说麤亦同。次难三戒混同，即毁呰、疑恼、不受谏，此三戒并通六聚，皆共一提。答中。初释谤覆，如上已明。「不同」下，次辨余三通是「泛恼」。「如」下，引事别证毁呰。《律》出骂相，云「汝是除粪种，竹师种，车师种」等。造车即「木师」也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】次明二逆、十三难者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】谤逆得残，教轻摈齐故也。若实非比丘，是有难者，内无三根，冥然著实，则无谤罪，容得小罪。不同四重谤人，体虽污戒，是比丘故。比丘身上有难，与未罢道，谤亦残也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次明逆难，明谤中三。初明谤逆。「教轻」，谓犯兰也。「摈齐」，谓治同也。「若」下，辨谤难，又二。初明谤实犯轻，谓先受不得者，由无三根，故获吉罪。「不同」下，简异，对上可知。「比丘」下，次明谤实亦重。即先受后难生者，如黄门、二形之类。「与」字错，合作「而」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】说逆亦堕，如舍利弗事证也。覆罪同之。若十三难实有，无覆、说过；若虗，便无可覆、说也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次覆说中。初明逆罪，下引缘证。《律》云：「舍利弗白大众说提婆所为非佛法僧事。舍利弗心疑，即往白佛：『我当云何在白衣众中说其恶？』佛言：『僧差故不犯。』」是知不差，说即成犯。「若」下，次明难事。实则非犯，虗则不成。覆、说据实，思之可会。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】二、明自谤、覆、说。初自谤无罪者，谤他摈恼，枉治犯残，自过尚覆，岂辄言犯？自覆吉者，覆他过多，有本故重，自覆过轻，无本故微。自说义稀故轻，说他事数故重。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二、明自中，初科。三位自别。覆中「有本」者，「本」即指戒。以覆他自净，重制令露。自覆己秽，故不须制。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】问：「前言自谤无罪，今何自说得吉者？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：「论谤在僧，自故非犯。说罪在俗、未具，招讥同故得吉。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次引难中。谤、说有无，理非所隐，欲明教意，故复征之。答文，可解。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】三、明僧尼互谤、覆、说者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】初明其谤。僧尼虽殊，枉治莫别，俱废正修，同犯僧残。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三、明僧尼互，初互谤中。尼是下流，谤同僧犯，故须辨之。文中所叙，同有二种：一、治摈同，二、废业同。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】说、覆以论。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】僧尼互覆，罪无阶降。尼同类中，自分三品。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次明复说，互覆中，初科。罪同提、吉，故「无阶降」。「同类三品」者，覆夷犯重，覆残犯提，覆提已下皆吉。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】问：「尼说大僧，则违敬法，何故覆罪乃制提者？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：「制尼说过不对犯者。但明所隐，同类便得；故不露罪，情过得提。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "释疑中。说既违敬，覆不当制。答中。初明敬法不许对僧。「但」下，次明复犯自论同类。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】互说之相，准前可领。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "互说中。僧尼互说，同类自说，同是提、吉，竝无阶降，故云「准前」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】注中「随前所犯」者，举四篇谤，随谤分罪也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "牒释中，初科。「举四篇」者，除四重也。「随谤分罪」，诸提、吉也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】问：「谤人恶说，还犯恶说者，及上初篇，还应大重？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：「结罪分齐，各有指归。轻重有由，阶降论罪。小下无名，止同篇聚。若还有者，无穷之咎。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问恶说中。以能所犯同，例上应尔。答文，初通示判犯不可一定。「轻」下，次明前判三位不同。「小」下，正答恶说同篇之意。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】就「不犯」中。言「说实」者，有五：一、想心实；二、瞋境实；三、前事实，如张王、青黄等；四、三根非互实；五、四戒不互实，如《十诵》四重互说成谤。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不犯中。「想心实」者，意谓不净也。「瞋境实」，所对不谬也。「前事实」，所见何等事也。余二可解。具五则开，阙一成谤。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【律】九、假根波罗夷谤戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】第九，假根谤戒者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第九。假羊为见，故曰「假根」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】此戒与前，名同种别。此假异事，有见根相，即此见根，将以加谤，莫知本犯，故成「假根」。若异事见，向僧道闻，便是无根，落在前戒。乃至余根类此有无也。解制意，成犯缘，并同前，但假根为别耳。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "简异中。「名同」者，并谤戒故。「种别」者，无、假异故。「此」下，示假根。「若」下，简无根。「余根类此」者，谓见言疑。又闻、疑为头，互历亦尔。「解」下，指前，不两繁故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【注】佛在罗阅祇。慈地比丘见羊行婬，便言：「此羝羊者，沓婆也；其母羊者，即慈地尼。」便语比丘：「我今亲见，非前无根。」比丘诘问，便自臣伏。举过白佛，而制此戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】就戒缘中，初明羊婬安可相似，便语比丘「我今亲见」者。对前无根，已被残罪。今似有根，定非滥故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "戒缘中。初叙起谤。「对」下，次出谤情。注云「羝羊」，谓雄羊也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【律】若比丘，以瞋恚故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【注】如上所说。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】就戒本中，七句如前戒说。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "戒本指句。「如前」者：一、犯人；二、瞋心；三、谤境，即「异分」等；四、无根；五、正重加谤；六、自言；七、结罪。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【律】于异分事中取片。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】就第三句，言「异分」者，《善见》云：「以羊当人，是名余分，事相似故。」《十诵》云：「犯初篇中一一戒，非比丘，失比丘法，故言异分。不异分者，不失比丘法故。片者，诸威仪事也。」约《四分》中，如《论》释好。所言「片」者，人畜乃殊，欲义非异。故以彼相，用同此犯，「片」非有乖，故曰「取片」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "释异分中，初科。前引二文。《善见》所释，颇符《四分》。次引《十诵》，欲彰部异。彼以四夷为「异分」，僧残已下，并名「不异分」。「诸威仪为片」，谓于四夷中，取少乖威仪事而兴谤也。「约」下，次明今释。初释异分，指前《见论》，次释取片。「片非有乖」，「非」犹无也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【注】异分者，若假异罪、异趣、异人，若本在家，若假响。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】注中解「异分者」，并非实犯，假余相谤，故曰「异分」。约相有五。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "言「假罪」者。见犯六聚，以初聚谤。或七聚通犯，想无故谤。或违想故谤。同犯残也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "言「假趣」者，如缘起通之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "言「异人」者，谓见比丘与所谤者名、姓、相同，以彼人犯，用谤此人也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "言「若在家」者。以上罪、趣及人，增谤其犯。及论据刻，乃是异身，故非举谤。便就所谤，缘身搜求，知本在俗有诸重罪，即以加举。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "僧又覆检，身虽非外，罪是异时，又治其谤。故下又引「假响」，即时俱非本犯，虽闻何益？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "释注中。初通释；「约」下，牒释。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "异罪中三。初、「犯六聚」者，谓不犯夷，即体净者，二、三「通犯」，即是体秽。「想无」者，实犯谓净也。「违想」者，实重谓轻也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "异趣，「如缘」者，缘起因羊，余趣例准。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "异人中，「名、姓、相同」者，《律》云：「不清净人与清净人相似，名同，姓同，即以此人事谤彼也。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「言」下，释异时。初明究勘。三皆非己，故曰「异身」。「便就」等者，出彼转谤。《律》云：「若见闻本在家时犯婬、盗等，便言『我见彼犯』。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「僧又」下，释假响。初明再刻。「身虽非外」，非异人也。「罪是异时」，道俗隔也。「又引『假响』」者，示彼重谤。「即时」，非前异时也。《律》云：「比丘自语，闻响声『犯婬、盗』等，便言『我闻彼犯』。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "假事兴谤，不出此五。知机立教，曲尽凡情。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【律】非波罗夷比丘，以无根波罗夷法谤，欲坏彼清净行；彼于异时，若问若不问，知是异分事中取片，是比丘自言「我瞋恚故作是语」者，僧伽婆尸沙。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【注】辨相、开通，并同前戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】「非波罗夷」下，释同前戒，引用同解。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "指余中，分句释义，并同前戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】总解谏戒，四翻不同：一、「十三」同篇，而谏不谏别；二、谏有所为，广明破僧；三、破僧是同，而立两戒，摈谤、拒僧，唯独立一；四、违僧谏同，罪有轻重。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "释四谏戒，总解四章。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】初明同篇，谏不谏别者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】须谏五意。一、性恶。二、显露。三、恼僧。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初章，列五意中。初、业重，二、公白，三、搅众，四、抵突，五、自是。已前九戒，虽有不具，必具此五，乃作法谏。初三可解。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】四、倚傍有滥。前之九相，条然是非。更无有滥，傍倚圣教。过显群心，何须设谏？后之四戒，皆有倚傍。理行二教，是非交杂，真伪难分。迷情坠恶，事是可愍。故须僧谏，开悟迷途，冀彼弃恶从善，舍邪归正。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "倚滥中，初科。初叙余戒。「后」下，次明谏戒，又二。初明倚教之过。佛法皆能诠理起行，故云「理行」。或可八正为「理教」，四依及余为「行教」。「故」下，次明设谏之益。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】就明倚傍，各有所由。如「破僧」者，则傍「四依、八正」；「助破」则傍「有善斯从」；「摈谤」则滥「同犯已悔」；「拒谏」则制「无德不须」。各至本文，重为述也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次科。初二句通示。「如」下，别显。提婆傍佛四依、八正，立邪五法以胜于佛。「助破」者，谓是从善，反云「此比丘是法语律语比丘」。「摈谤」者，见同犯已悔而不治罚，故云「有爱」等。「拒谏」者，谓《律》中非法、无知不应诃谏，故云「莫向我说」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】五、明坚执不舍者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】问：「若以坚执故须谏者，如下言诤，始从一人乃至多语，何为不谏？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：「今立谏者，执据教事，影迹有滥，纵而不谏，便作大过，是故须谏。言诤执教，据理非犯，以教制之，不劳谏也。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五中。问意。以「七灭诤」中「言诤」亦是邪正各执，那不设谏？言诤有三品，用现前、多人语毗尼灭。下品用三现前：一、人，二、法，三、毗尼；中品五现前，加僧及界；上品用五现，更加多人语。「始终一人」，即举下品之初，「多人语」即上品之末，故云「乃至」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答中。初明四谏。「作大过」者，前二破法，后二坏众。下明言诤。「据理」，谓非影滥。「非犯」，谓无大过。「以教制」者，即毗尼也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】《僧祇疏》加「远有所防」。或以轻遮重，以重遮轻。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次他宗中。彼疏解律，五义同前，复加此一。「或」下二句，释上远防。「以轻遮重」，前二为防破僧。「以重遮轻」，后二为防毁犯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】上之九戒，互阙不同，至时引出。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "结显中。四、五二义，九戒通无。就前三中，「漏失」等四，并是性戒，止有初义；「媒」、「房」并遮，不具初义，而「媒」有显露，「房」兼显、恼；二谤具三，于义可见。文令「引出」，故此略示。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】又有人言：夫谏所为者有二，谓人、事也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】事又有二：初、未成事，如破僧未竟；二、已成事，谤僧已了，谏表无爱。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次明二义，事中。「未成」摄二破。「已成」中，「谤僧已了」者，止是摈谤，义收拒谏，由先拒僧，后加谏故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】为人兴谏，亦二。初、言对此人，为息外化，不即为此人。破僧初句「非法想破，非法想说」。二、言对此人，即为此人。破僧心迷，谏悟舍故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次为人中，唯简二破。初即正破。「言对此人」者，谓《律》中说，为提婆制此谏法，然彼邪心已决，非正所为，故云「不即为此人」也。「破僧」下，引证。《破僧犍度》有四句，今用初句。彼云：「若比丘非法言法，坚持此法，破和合僧。彼自知非法想破，便作非法想说，言『此是法，是毗尼』等。如此破者，一劫受苦也。」此证提婆心决，非谏法所被也。余二句如《律》。二、即助破。谏法正被，故云「即为此人」也。「破僧」下，引证。即第四句，彼云：「非法说，法想说，法想破，如此破者不受苦。」此即「心迷」，因谏方晓。此证伴党正是法所被也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】次明第二，破僧义者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】如来一代，有斯化迹。欲使邪正分途，福道路别，故示教迹，致斯不同。遗法同遵，求异难克，无由得有破轮之理。《戒本》虽列，相从说之。至于犯谏，万年无几。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "而世讲者，不畏死至，随相广诵，云「余宏博」，不知徒说损费精灵。故须举要，识相知境，既不失功，由削繁故。四门分之：一、明破僧名体差别；二、羯磨法轮相对明破；三、明破僧时处；四、明二逆因果最初二义。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第二，破僧义，叙意中。初至「无几」，叙教意。初二句，示教起之始。「欲」下，显权巧之意。「邪正分」者，由彼破僧，始分真伪。则使俗人知敬而修福，僧徒归正而修道，故云「福道路别」也。「遗法」等者，为绝后世邪恶不起，即《法华》云「又现邪见相，方便度众生」是也。「戒本」等者，显遗后所以。「相从出」者，非正要也。「万年无几」者，言其不多。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「而世」下，次斥繁广。「不畏死至」者，废弃光阴故。「随相广诵」者，躭著世论故。「云余宏博」者，逞弄我能故。「精灵」即心神。「故须」下，列章。言「举要」者，去闲缓也。「识相知境」，令易晓也。「不失功」者，无虗废也。「由削繁」者，显今益也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】初、明破僧名体者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】「僧」者西音，东华所翻，名「和合众」。具于理、事，破方成逆。何以然邪？是「僧」故即事和，是「宝」故是理和也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初门，释名中，初科。初翻名，具云「僧伽」。准《羯磨疏》，单翻云「众」。「和合」二字，乃是是义用。今释破僧，欲明所破，且从旧译，各有其致。「事和」谓六事同均，「理和」即证理无二。「何」下，即用「僧」、「宝」二字以分两和，于义甚显。凡圣以论。凡唯事和，未见理故。初果已去，则兼二和，圣人证理，不违事故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】《摩得伽》云：「舍八正学余道，是轮坏。同一界各羯磨，是僧坏。」据此以言，说破僧者，必约羯磨、法轮，用分业也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次科，《伽论》中。初引文。「轮坏」即破理和，「僧坏」即破事和。「据」下，准决。破羯磨犯轻，破法轮成逆，故云「用分业」也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】据《律》破僧，亦有二种。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一、破行轮者。佛说四依，资成断业。乃说五邪，乱佛正教。故文云「今断我四圣种」，又云「二事破僧，妄语、相似语」也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二、破众轮者。本是一和，今分两别。说戒、羯磨，同界各行故也。故文云「二事破僧，作羯磨、取舍罗」是也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "本律中。初总标。「亦有二」者，「行」、「众」二轮，即是理、事。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「一」下，别释。行轮，又三。初示轮。四依道缘，故曰「资成」。破惑证圣，故云「断业」。「乃」下，明破。「故」下，引示，有二。「四圣种」即四依法：粪扫衣、常乞食、树下坐、腐烂药。圣道由生，故云「圣种」。提婆立五法，破上四依。《律》云：「提婆告三闻达言：『我有五法，亦是头陀胜，少欲知足、乐出离者，所谓尽形贯下五法乞食、著粪衣、露坐、不食酥盐、不食鱼肉。我今持此五，教诸比丘，足令信乐。』」、「又」下，《律》云：「佛告优波离：『有二事破僧，妄语五中后二，提婆自制、相似语五中前三，滥佛四依。』」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次释众轮。初标示。「说」下，正明。初句示轮，下句明破。「故」下，引证。亦是告波离文。「羯磨」法别，「舍罗」翻「筹」即是事别。此二既别，六和乖矣。所言「轮」者，摧碾惑业，故得名耳。《伽论》局理，《律》通理事。又理论中《论》据八正，《律》约四依，四依道缘，八正道因，两文互出，义必相兼。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】上显两僧，如何言「破」？亦无别有破。以八正、四依，成僧之法，差此惑乱，应悟不悟，故明「破」也。又此羯磨说戒，是御众之法，同界各行，互不相成，故明「破」也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三中。初总征。「两僧」即理、事也。「亦」下，别释。初明破理和僧。「又」下，次明破事和僧。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】二、明体者。有云：「僧和以非色心为体。」《律》中约相，全无出体，以委《论》故。如《律》云：「僧者，四人若过也。」、「僧」义，如《删补羯磨疏》中广之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二、明体中。初引示。「非色心」者，即目人假，是「非二」摄。「律」下，指文。初示意。言「委《论》」者，即上所明，出《成论》故。「如」下，正引。「僧义」下，指略。彼有五家，出体不同，今当第二是彼正取，余四不引，须者自寻。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】二、明破法差别。先定轮体，后对论破。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】初明法轮二种：一、行，二、教。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】所言「行」者，无过八正。用譬世轮：语、业、命三，以为戒毂；见、思二正，以为慧辐；念、定二正，以为定辋；方便精进，为转轮人。若依修行，出生死道，故名「行」也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第二，对明，定体中。初科三。初标示。开三学为八正道，一切行相无不摄尽，故云「无过」也。「用」下，喻显世轮，「毂」在于中，众「辐」所凑，「辋」在于外，围于众辐。即喻戒是定、慧所依，定是慧之外护。「若」下，三、结合。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】二、就「教」者，本是一和，今分两别。以如来法轮，化被三千，该通道俗故也。是以调达唱说「五法是，四依非」，乃至地神、天神唱告「三千世界禅诵不行」。如《鼻奈邪》云：「诸佛常法，食时僧坏，至暮还复。中间天、人无悟道者。天地暗冥。若暮不和，天地翻覆故。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次科。初标示。「以」下，正释，又二。初叙佛法轮。「是」下，明提婆反破。初明破法。「乃」下，示破境。「如」下，明破时。「诸佛常法」者，决权疑故。「中无悟道」，即破义故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】第二，相对明者，有九不同。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次对论中。前约行教，通明二轮。此用九义，对显差别。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】初、就人明破者。羯磨为言，通僧及尼，俱有破义。法轮一种唯据比丘，余众不可故。尼是女报，号佛无信。三众未具，不合羯磨也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初人中。羯磨通二众，法轮局大僧。女人有五碍：不得作轮王，释、梵二天王，魔王及佛。所以「尼女号佛」，人无信者。下简「三众」，二破俱塞。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】二、假佛明破者。若破羯磨，不假自号为佛，又佛不入羯磨僧故。若破法轮，必须伪佛，以僭敷化故。《杂心》云：「族姓、端正、持戒、多闻、辨才。见行增上，恶希望故，非爱行人，易轻动故。」《智论》云：「『我三十相，减佛无几，弟子未集。若众围绕，与佛何异？』思惟破僧，自称作佛。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二中。羯磨摄僧法，故不假佛。佛在应供僧故，不入羯磨。法轮󲰁化，故须假佛。「僭」谓下位僭越于上。「杂心」下，引证。初列五德。「族姓」者，同释种故。「端正」者，有三十相故。余三可知。彼文续云：「彼自立为大师故。」犯戒者，非能坏也。「见行」等者，此明提婆具上诸德，令诸比丘乐慕受化。彼论先出偈云：「大师及是道，诸比丘异忍，碍坏和合僧，所谓见行坏。」解云：「谓比丘起如是恶希望，『提婆达多是我大师，非瞿昙；彼所制五法是道，非八正』此释偈上二句，当知是坏僧释第三句。又问：『何等人破僧？』答：『所谓见行增上者。见行人坏僧，恶希望故；非爱行人，易轻动故。』此释末句」今详内外两凡具见惑者，名「见行人」；又内凡尚浅，故云「增上」。初果已去，未尽思惑，名「爱行人」。圣人证真，不可轻动，故云「非」也。即下云「凡夫轻躁，易可破坏」是也。「《智论》」，即提婆自谓。「三十相」者，唯无足下轮相，及无见顶相耳。《十二游经》云「调达四月七日食时生。身长一丈五尺四寸」等。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】三、就数明破者。「磨羯」，下至同界八人，别行众法，彼此不成，僧不得益，故云「破」也。言「法轮」者，下至九人。所以须者？故调达邪佛，替正佛宝；所说五邪，替正法宝；三闻达等，替正僧宝。故能破五人。一佛四僧，所破唯四。故九成破。所以如来不入十数者，《俱舍》云「破在别处，不得亲对世尊。一以如来不可轻逼，二以言教最可信受」。故《杂心》云：「大师在众中，彼无威光故。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三中，羯磨「八人」者，两处各成众故。「彼此不成」者，互望别众故。法轮中，初标征。「故」下，列示。初出能破。主及四伴，通为「五人」，由非真佛，故在僧数。「一佛」下，示所破。法宝可知，文中不列。师徒五人而言「四」者，佛宝位别，故不在数。故能、所十人，但云「九」耳。「所以」下，征示真佛不入之意。《俱舍》「破在别处」者，以对能立所，故云五人，及论正破，不在佛会。如下文说，破在伽耶。「轻」谓轻陵，「逼」谓逼恼。「言教可信」者，若在佛所，必受佛化，破不成故。下引《杂心》，共成三意。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】四、就界内外明者。羯磨僧破，要在加法界内，两众别行，不通界外。法轮僧破，初秉法时，唯在界内，后破行法，通界内外。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四中。羯磨，一须加结，二局界内。法轮中。「初秉法时」者，以提婆先自布萨，破羯磨僧，故须局界，后方行化，则不定处。准下先在王舍破行，后于伽耶坏众，与此不同。今详破众已后，行化未息，故云「后」耳。准知前后皆通内外。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】五、就凡圣二僧明破。羯磨破者，真俗俱能，圣人事迷，容生别众非法故也。法轮僧破，唯俗谛僧，圣人识达，必不从化。故《成实》云：「凡夫轻躁，易可破坏。若得世间空无我心，尚不可破，况无漏也？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五中。「真」即四圣，证真谛故。「俗」即两凡，具烦恼故。法轮中。初正明，「故」下，引证。「世间空无我心」，即内凡世第一人分见空理者，则知尔前犹可破也。「无漏」即初果。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】六、就方明破者。羯磨所破，通三天下；破法轮僧，局在南洲。故《杂心》云「三方有八羯磨坏，阎浮有九法轮坏」也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六中。羯磨不对化主，故通三州，不通北州。法轮对主，唯局南州，不通三州。下引《杂心》，证上通塞。「八」、「九」并约人数，如上可知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】七、就时明破者。羯磨通于二世，法轮唯佛世故。彼论云：「牟尼般涅槃，未结界前后，息肉未出时，又无第一双。如是六时中，不名破法轮。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "七中，初科。羯磨通现、未，法轮局现在。「彼论」，亦即《杂心》。偈中通明六时。正用初句，证成上义。真佛既灭，无可󲰁化，故不通灭。后「未结界」者，以破法轮，必兼羯磨，非结界地，羯磨不行。故未立结界，则无破僧。「前后」，如《疏》自释。「息肉未出」者，准《俱舍》解，于正戒、见，未生破毁时也，即以息肉以喻毁破。「息」合作「瘜」，谓臭肉也。「第一双」者，《杂心》云「未建立第一双」。准《阿毗达磨》解，「未立止观第一时」。谓止观二法名「双」，超诸法门，故云「第一」。由立止观，令众修习，识别邪正，必无破僧。初后三句，各明一时。第二句含三时，故结云「六时」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】所言「前后」者。昔人约破僧以分前后，无第二破故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「若尔，何故破僧通于季代？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：「唯可方便，终非究竟。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次科，昔解中。初牒文。「昔」下，正引。彼以正破为中，未破为前，破已名后。义非再破，故云「无第二」也。「若」下，释难，可解。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】《俱舍》中解「前后」云：「初者，转法轮未久；后者，将般涅槃。二时大众同修一味，无破者故。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次引《论》中，即以鹿苑初成为前，鶴林将灭为后。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「若尔，与昔解何别？」学者详之，须知有别。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】八、就罪明破。羯磨破者，轻兰非逆；法轮破者，重兰得逆。何故不同？《多论》有九：「一、以正破正，法轮以邪破正；二、但失事益，损微过轻，法轮破者，失理解故重；三、弟子破师故重，同徒相破故轻；四、但破行者轻，理行俱破重；五、唯损出家轻，道俗同损重；六、羯磨但情乖，法轮情法失；七、羯磨二众离，法轮七众破；八、羯磨定不破法轮，法轮喜破羯磨故重；九、羯磨唯损僧，法轮通三宝故重。以偈束曰：非正理事师徒别，一教二教道俗离，情乖法乖二七众，定喜三宝一宝持。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "八中。初明异，羯磨但违制教，法轮制、业俱犯。「何故」下，释异所以。《多论》九义，对明重轻。文或不具，一一宜以「羯磨」、「法论」标其上，并用「故轻」、「故重」结其下。又唯第三上重下轻，余竝上轻下重。一、二、四、八，并约法论，而有邪正、事理之别。三、五及七，并就人辨，须分师资、道俗之殊。六及后九，则兼人、法，宜辨人情、三宝之异。后偈收束，临时配对，摄繁从要，照对易明。有本除去，未知何意。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】第九，明报。有二不同：破羯磨僧不堕无间；破法轮者，以成逆故，生报阿鼻一劫受苦。如《成实》云：「不但破僧，若言无罪福，供养善人、父母无报，令多人作不善业。又如邪人害正见者，故谤圣人。又杀圣人等。事重心重，如此诸罪皆堕阿鼻。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "九中。初羯磨，犯中品兰，故非无间。准《杂心论》堕嘷叫地狱。法轮，三种定：一、生报定，二、阿鼻定，三、一劫定。下引《成实》通明无间，文有三节：初即拨无因果，二即执邪谤圣，三损害福田。又如《僧祇》，毁犯四重，竝无间业。请观此文，自捡行业。日用所存，宁不畏慎？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】第三，破僧时处。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】初破僧时，倣佛二法，用拟邪化：一、立五邪以为行法，替正四依；二、立非法羯磨以为众法，替正羯磨。所以王舍城时忍五法者，止是破行。后至伽邪，羯磨说戒，方破众法，始是究竟破法轮僧。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第三，时处，正明中。初明立法。行法被自行，众法为轨众，且依《律》示。《论》中八正道，亦行所收。「所以」下，示时处。「王舍城」即游化之境。「伽耶」山乃住止之处。《方志》云「伽耶，世谓灵岳」，亦云「象头山」。提婆始于王舍行化，有五百新学比丘信受五法，随往伽耶布萨，二法俱破，方成破僧。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】故《僧祇》云：「调达向伽邪山，佛唤不得。便作羯磨，为后世名誉。乃至三唤，云『我已说戒竟』。佛言：『非法人已作竟，如法人自作布萨。』便说『清净如满月』偈等。」以此文证，破在伽邪。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "引证中，「佛唤」者，如来遣阿难往唤。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】问：「调达说戒，如来僧等同界，何得成者？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：「一破已后，两不相足。如《拘睒弥》说。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问答中。由「不相足」，不妨同界各自成法。「如」下，引例。「《拘睒弥》说」，即《律》犍度。彼明拘睒弥国比丘鬪诤，破为二部，各自说戒，佛判成法。彼是非异见，犹不相足，况今邪正两分，不复疑矣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】第四，明二逆偷兰因果者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】如昔解云：「出血偷兰是方便，以杀佛不成故。而是最初，以《智论》云『多闻、持戒九清净人得破僧』者，若是第二，何名净也？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第四，出血中。「昔解方便」，则与今同。判为「最初」，则与今异。彼据《智论》，既云「清净」，岂非无犯？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】今解不尔。五逆之罪，犯则无初。外道犯逆，即灭摈也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "今解中。初判定。「外」下，引例。缘出《受戒》十三难中。制教开初，业道无初。外道犯逆，受已灭摈，显是业道，何得有初？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】「若尔无初，云何出血方始破僧，而名『清净』者？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：「于摈罪无违，故云『清净』。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初难中。通前《智论》。业道虽成逆，制教是方便，故不违摈法，而得名「清净」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】「若尔，何故《杂心》云『若犯余无间，不得破僧』？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：「谓未受前而犯三逆，以受不得，非比丘故。出血偷兰，可忏净故。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次难。以无初成逆，违《心论》故。答中。「三逆」即杀父、杀母、罗汉，释上「余无间」也。逆业障戒，无破僧理。兰罪可忏，故称清净。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】破僧偷兰，是究竟，非方便故。以本心规夺徒众，坏僧断法，归从己见，畅满心腑，更无进趣，故果兰罪。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次破僧罪，初科。初判定。「以」下，释所以。偷兰因果各有三品，此中二罪并是上品。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】是第二者，过状显彰，佛自诃责，重罪一劫，因果既明，故违而犯。如《见论》云：「破僧无最初，以违佛谏故。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次第二中。初义判。佛既诃谏，即同先制，故「无最初」。「如」下，引证。于理显然。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】问：「破僧是第二。违谏最初者，即僧谏中诃云『不舍，得重罪』者，应亦第二，同佛谏故。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：「破僧者，所谏事也。谏时谏破僧，作时作破僧，故知破僧是第二。谏时不谏于违谏，故违谏僧残是最初。」大能解也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次难中。破僧逆兰，则无最初。违谏犯残，即开最初，故引为难。僧谏、佛谏既同，有初、无初何异？答中，佛谏、破僧，则谏、犯不别。僧谏、违谏，则谏、犯不同。僧亦谏破僧，彼犯由违谏故也。后句称美，必引他文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】问：「比丘逆罪，是有初不？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：「无初也。初对佛教，逆非佛制。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三、问答中，初问。答文，判罪极明。以开初无犯，并约制教而论；五逆之罪，自据业道而辨。今明比丘犯逆，制教则三夷二兰，业道则通归无间。犯制教则依法治摈，违业道则一劫沉沦。忏制须准律宗，悔逆自从大教。若兹以判，罪相天分，前后教门，不复疑矣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】问：「同是逆罪，谏有无者？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：「破僧倚傍，须谏使分。余无滥故，不须设谏。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次问，以五逆中唯谏破僧故。答中，余四杀逆，故无所滥。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】问：「俗人犯逆，有初以不？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：「无有初也。既是生报之罪，无出家修道义也。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三问。俗人无初，如前已示。欲生下难，故复问之。又复此据来投受具，望在俗犯以为初耳。答中，「是生报」者，示障道所以。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】「若尔，何故《涅槃》阿逸多犯三逆，佛听受具者？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：「犹自无初，望诸比丘不许度故。焚烧僧房，值佛法王，不同常教。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "引难中。阿逸多杀父、害母、杀罗汉，来投出家，诸比丘不许度，便欲烧僧坊，佛开为受。既不障戒，则似开初。答中，「比丘不许」，即是无初。缘难暂开，故非常教。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】大门第三。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「俱破分二戒，余后单立一者？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：「破僧事大，立主假伴。谏主不舍，故立初戒。当谏主时，伴助劝僧，即便谏伴，由不舍故，立第二戒。余后二戒，一人独办，不假主伴，故无两戒。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第三，重单中。初标征。此明四谏，破僧分二，摈谤、拒谏各一。单两不同，故此辨释。答中，初叙破僧立二所以。一以事大，二兼主伴。后释余二，异上可知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】大门第四。同违僧谏齐，如此四戒，「九十」一堕，得罪轻重、举不举者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第四，标中。违谏五戒，四残一堕，轻重不同，此一异也。又犯残不举，犯堕须举，此二异也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】昔解云云，何由披出？今直据理，随事重轻，故分轻重。如杀、盗、媒、长乃至众学，岂非事之大小邪？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "释轻重中，初科。初斥古。《义钞》引云「一解，今此四戒，皆倚傍行教，言说相滥，朋党相助，事成破僧。前二坏法轮，后二坏羯磨」等，「说欲不障，于理教有违，僧法无滥。又复口说未犯根本。所以事微，故结提罪」。此所谓「云云」也。「披」，分也。今解中。初立义，「如」下，引例。随事重轻，义通一切，故总举诸戒也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】问：「若随事大小故，违谏罪有阶降者；我未谏前，亦应随事，不应同吉？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：「谏谏元事不谏罪，何妨说事有轻重。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "释疑中，初难。由此五戒未作白前，坚持不舍，并犯吉罗。若云「随事」，合分阶降。答中，但分所谏有别，而未尽来难，留在下科。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】「若尔不同，何因皆吉？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：「大有道理。稀数不同，事大作稀，事小作数，是故俱吉。谏本依事，随事大小，如前解也。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次难，答中。论犯自缘稀数，据事何妨重轻。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】问：「对举以论，何故彼有此无者？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：「『九十』谏竟，便即出举者，为明能随举人有同犯故。若不出举，无由得结能随之过。此四谏竟，若有不见，亦合作举。以随不见，但得吉故。既不同犯，不劳须出。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次举不举。问意，可解。答中。初明后戒有举，以随举戒相连次故。次明四谏无举。论举有三：一、不见举，二、不忏举，随顺此二犯吉；三、恶邪不舍举，即说欲不障也，随顺犯提。今此四谏，举唯上二，随但轻吉。能所各篇，故不同上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【律】十、破僧违谏戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】第十，破僧违谏戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】意亦有四。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】言制有三。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "所以不听破僧者。僧众和合，义无乖异，理应详遵，如水乳合。今反倚傍理教，说相似语，惑乱群心，坏僧断法，坠陷无辜，为恶滋甚。故须圣制，意在于斯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第十，制意中，初科。初叙僧义。「详」谓审其邪正。「遵」谓禀其法制。「今」下，明破义。文叙四过：一、倚教，二、惑众，三、灭法，四、损他。具上诸恶，故云「滋甚」。「滋」，益也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】二、须谏意。然彼邪人，倚傍佛教。乞食等四，生圣之缘，趣道远因，说缘为种。正语等八，生圣之因，趣道近法，正为圣体。称法而谈，名为正见。邪人反说，颠倒教理，是非两滥，言同意异，真伪难分。迷情坠恶，实可怜愍。须僧设谏，开示是非。冀彼改迷从正，弃恶就善。是以须谏，意在于此。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次科三。初叙法轮。「邪人」下，次明破灭。「颠倒教理」者，《业疏》云「彼以八正为缘，四依为因。五法倣同四依，又并制尽形，出过四正」，故云「是非滥」也。「须」下，正明立谏。「冀」，望也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】三、结罪意。然彼众僧，详心设谏，明显是非，开示令舍。而专执己见，不肯从劝，违僧命重，情过得残。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三中。初滥设谏。「而」下，次明违犯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】二、释名者，可解。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "释名中。「破僧」是所作事。「违谏」即所犯过。二并所防，「戒」是能防。下例此释。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】三、具缘者，有五。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "谏不虗设必有所为，所以第一明立邪三宝，作破僧事。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "邪三虽立，若不行化，无容设谏，是以第二立邪五法，行化于时。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "化而不谏，或谏不成，本无其罪，故次第三如法设谏。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "谏虽如法，闻谏顺从，亦无其咎，是以第四闻谏不舍。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "事虽拒谏，若谏未竟，不成彼罪，故须第五作三法竟。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如此生起，类通诸戒。上来大繁，下去无也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "具缘中五。次第相生，以彰教意。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】阙缘不须，事稀故削。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "阙缘。「削」者，准上缘成，自可通晓。但五缘中，备具名成，少乖号阙，则前后诸戒，无不解也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【注】佛在弥尼楼国，度八释子。诣瞻波国。并证增上地，唯提婆达得神足证。佛还罗阅祇。提婆教人害佛，事发，恶名流布，利养断绝，便别众食。为佛诃责，因即破僧。举过设谏，而制此戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】就此戒缘。初明「八释出家，提婆神足证」者，为取此人为谏事主故。次明「别众食」缘，分属「九十」，文相可解。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "别释中。戒缘二段。初释出血。但出其意，即注中初至「断绝」一段文也。「八释子」皆如来宗族。「提婆」是斛饭王子，佛之堂弟。梵云提婆达多，或云调达，此翻天热，生时诸天心热故。余人皆「证增上地」，即初果也。唯提婆为利养故，诣佛求学神通，佛不为说。复至舍利弗、目连，乃至五百弟子，皆不为说。阿难是亲，未得他心，授与通法。提婆入山，学得五通。教阇王杀父，语言：「我作新佛，汝作新王，岂不快耶！」、「佛还罗阅祇」，即王舍城。提婆遣人害佛不遂，乃自推山压佛，密迹金刚以杵拟之，碎石迸来伤佛足指，是为出佛身血也。「次」下，释破僧。以「别食」为始。「分属九十」者，后别众食，亦由此缘。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【律】若比丘，欲坏。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】就戒本中，三双一只也。谓谏所谏人、谏所谏事，为一双；二、「彼比丘」下，屏谏、拒屏谏，为第二双也；三、「彼应三谏」下，僧谏、拒僧谏，为第三双。末有僧残，是一只罪也。一切谏戒，例皆准此。若解分齐，无由混乱。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次释戒本，总分中。初标，「谓」下，释。「三双」者，初是所谏，余二并能谏，屏谏旁引，僧谏正被。「一只」即犯科。「一切」下，点示。类通诸谏，不复分也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】就初「若比丘」者，拒谏人也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "释第一双，「拒谏人」，即此戒犯人也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】「欲坏」已下，谏所为事，分三：「欲坏和合僧」者，明始心也；「方便受坏」下，立邪三宝也；「坚持不舍」者，行化于时也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】就初又三：「欲坏」者，出破正之道理也；「和合」者，明正法也；「僧」者，所破正人也。具此三故，成前逆兰也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次所谏事，释始心中，初科。「破正道理」，即九邪法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【注】言「破坏」者，有十八事：法、非法，律、非律，犯、不犯，若轻，若重，有残、无残，麤恶、非麤恶，常所行、非常所行，制、非制，说、非说是也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】就解初句，出道理中。《律》但言「坏」，注中广解。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初言「破坏十八事」者，明彼邪人，方便立法，正众须分，其有十八也。就中九对，半有如、非。《论》中广解，何得隐略？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初句中，初科。十八法中，九正、九邪，故云「半如、非」也。「论中」，即下《多论》。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】一、「法、非法」者，《多论》云：「八正真轨生神解，是趣道近因，名法，彼说为非。五邪不能生解，为非，彼说是法。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "牒释中，初对。「八正真」，正故非邪，真故非伪。「轨」谓轨范行人。「神解」即心慧。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】「律」者。八正真能调身口，离于七非，称律，彼为非律。五邪反前，彼说为律。《了论》解：「五正道分是法，五邪道分非法。」彼说反前可知。「三正道分是毗尼，三邪道分非毗尼。」彼说反之可知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二中。初约义释。次引《了论》，即离八正，兼释前科。语、业、命三为「毗尼」，余五为「法」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】《多论》所云「犯」者，不剃、不剪，佛制有罪，名犯。调谓有命，若不剃、剪，说为不犯。言「不犯」者，心念作恶，虽未身口，理违恶微，不制有罪，说为不犯。调说心起三毒，最是过本，反说为犯。《了论》云：「罪者，过如来所制；非罪者，顺如来所立制故。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三中，二。初释犯。发过半月不剃，瓜过一麦不剪，竝吉。彼谓系属人身，生长不息，即同有命，剪除成损，不剪无害。「言」下，次释不犯。意地心念，小机不制，彼不知机，例说为犯。下引《了论》，与上小异。彼名「罪」、「非罪」。「过」佛制是罪，彼说非罪；「顺」佛制非罪，彼反说罪。「过」字彼正作「违」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】言「轻重」者，《多》云：「犯遮恶者为轻。调见坏叶堕龙，便谓一切草木皆重。重者，初篇，业思一形永障为重。调见先作无犯，便言婬、盗俱是轻也。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四中，初科。初明轻说重。彼「见坏叶堕龙」者，即伊钵罗龙曾断伊罗叶，今受龙报故。次释重说轻。彼谓四重，并开最初故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】《了论》云：「轻重两相，各有二缘。由于罪、制，各有四句。一、由罪重，不由制重。如杀畜生，性罪故重；不在前二，故非制重。二、由制重，不由罪重。如杀草木，非后二篇，名制重；体遮故罪轻。三、由罪重，亦由制重。如初四夷，是性罪故罪重；即初篇中，制亦重故。四、不由制重，不由罪重。如众学戒，是遮非罪重；末篇非制重。」轻有四句，比前反取可知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次科。《了论》，即约业、制，相对互织为句。初出重句。「轻」下，例出轻句。应云：一、由罪轻，不由制轻；二、由制轻，不由罪轻；三、由罪轻，亦由制轻；四、不由制轻，不由罪轻。还约上戒，反对配之。此明佛制轻重之相，彼于诸句一一反说耳。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】「有残、无残」者，《多》云：「犯下四篇，非一生障，名曰『有残』，调说『无残』。若犯初篇，永丧道芽，则名『无残』，调说『有残』。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五中，初科。《多论》，可解。但明相反，不出其意。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】《了论》解云：「正量、上座二部所释，同上多部。」云七聚之戒，从下第七，上至第一。若犯第七名无残，上六不犯名有残。乃至第二篇犯者，下之六聚名无残，虽未并犯，即兼破义，上之一聚名有残。若犯第一，随一戒，一切诸戒并无残。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "《了论》中。初指三部义同。「云」下，复加细释。前对五篇，此约七聚。「乃至」者，合云若犯第六，下二聚名无残，上五名有残。第五、第四、第三，并以下为无残，上名有残。上必兼下，下不通上。此明犯下六聚，通得有残；若犯初聚，一向无残。彼并反说，如上已明。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】问：「犯一重戒，止于余聚种类可破。自余三重，不可兼犯。云何一切名无残邪？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：「如人四处，不可损伤。伤一即死，不待余处。重戒例之。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "释疑中。以下诸聚总归四重，种类相通，可有破义，理无通该异种之戒。答文，亦出《多论》。「四处」谓脑、咽、心、腰也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】言「麤恶」者，如《母论》云：「初、二篇方便，若身若口，无惭心故，犯浊重偷兰，名『麤恶』也。『非麤恶』者，波逸提下，及余偷兰也。」彼皆反说。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六中，初科。《母论》除前二篇，就后五聚以分两别。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】《了论》解云：「言麤有二：一、意，二、罪。翻此罪麤。」意麤有四：一、邪见拨无因果；二、不信苦乐等报；三、放逸不爱惜所受戒，纵意造恶；四、浊重贪瞋痴也。次用四句分别：一、由意麤，不由罪麤，若由四意杀草木等；二、由罪麤，不由意麤，非前四意，轻尔杀畜；三、由意麤，亦由罪麤，用前四意行杀等罪；四、不由意麤，不由罪麤，离四意杀草木也。非麤亦四：一、由意非麤，不由罪非麤；二、由罪非麤，不由意非麤；三、由意非麤，亦由罪非麤，轻尔损草木；四、不由意非麤，亦不由罪非麤，重心杀生者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次科。初总示二麤。「翻」谓翻对。「意麤四」中。初二相滥，但第二者未必邪见，止「不信」耳。行者观此四心，用省己行，污戒堕恶，孰不由斯？次互织为句，又二。初麤四句，后非麤四句。相翻互历，配对大同。非麤四中，初即前二，二即前一，三对前四，四对前三。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】「常所行、非常所行」者。《多》云：「八正道常所用法，调说非常。五法非常用法，调说常所用。」《了论》云：「非常行者，非佛所作所习也。彼即说是常所行者，是佛所作。入定说法，受现法乐，是佛所习，彼又反说。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "七中。《多论》可解。次《了论》中，「非佛作习」，即邪见诸恶。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】「制、非制」者，《多》云：「五篇戒，佛金口制，调说非制。五法非佛所吐，名为非制，调说为制。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第八，易解。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】「说、非说」者，四是重禁，余是轻约，此名正说，调说为非。四禁为轻，余篇为重，是名非说，调为是说。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】《了论》云：「非如来说，非如来教。彼即说是如来所说。」五阴、十二入、十八界，乃至八万法门，对治众生八万烦恼，令其观察，是如来教。十二部经名句文，是如来说。彼皆反之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "九中，《了论》。初明说非为是。「非如来说」及「非教」者，如五邪、世典之类。名言为「说」，法门为「教」。「五阴」下，次明说是为非。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】即以此法，心怀知是，口说言非，异见异忍，为他人说，是名邪佛之法宝也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "总结中。「心知是」者，心不应口也。「口言非」者，语不副心也。「异见异忍」是自损，「为他人说」即害他。「邪佛法宝」，总前半九法也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【律】和合一羯磨，同说戒僧四比丘，若五，若十，乃至无数也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】言「和合僧」者，释僧义也。和是僧家法也，数是僧家相也。故注解中，「羯磨」、「说戒」，以表和法，即六和之中戒、见同也。注引「四人」已上，即六和中三业同也。此明调达以前邪法，引得正众四人已上从己见也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "后二句中。初释文，为二。初总示；「和」下，别释。「数」，即僧也。「故」下，释注。初段，「戒、见同」者，乃二种法同，义兼利同，即内三和也。后段，「三业」，即外三和。「此」下，点示，即所破也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【律】方便受坏和合法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】「方便受坏僧法」者，劝诸受法，令敬奉也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次立邪中，「方便」即能劝，「受坏」等即所劝。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【律】坚持不舍谓住十八法而破僧也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】「坚持不舍」者，行化于时，同佛引喻，犹不止也。注解「坚持」，谓心安邪法，广化天下也。「彼比丘」下，是。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三、行化中。初释文。「坚持」，「持」即执也。「同」合作「闻」，疑是写误。谓佛亲谏不止，明其坚也。次释注中，「心安」者，释「住」义也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】第二双，屏谏、拒屏谏也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】就此屏文，明僧、屏两谏，差别十门："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】初、约人不同分二谏者。僧谏，唯僧四人已上；若论屏谏，不问僧尼、具不具位、道俗、多少、通别来谏。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二、约法不同。僧用白四；屏用余言，种种方便，得止便罢。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三、就处不同。僧据作法，同界相谏；屏谏则通，不问自然、作法、同界、别界，皆制相谏。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四、就立戒多少分二谏者。违僧谏戒则多。如此篇中有四，「九十」中有一，尼第八戒，及八僧残。立戒虽多，谏事则少，具五义者，方得立之。故此一谏，唯谏一戒。违别人谏，立戒虽少，如「九十」中，一、不受谏，以谏作犯，二、拒劝学，以谏止犯。立谏虽二，通于七聚。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五、得罪轻重不同。别人谏中，通谏七犯。若违未作，但结吉罗，若作犯提，据犯通于轻重。僧谏之中，随事大小结夷、残、提，可以情求。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六、结罪分齐分二谏者。僧谏约白及羯磨，多少不定；屏谏未竟吉，谏竟言了提。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "七、语默不同。僧谏语默同违；别谏拒劝，由言故犯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "八、止作不同分二谏者。僧谏作犯，别通止作。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "九、已未不同。僧通已未，如调达等局未，「摈谤」是已成也；别据未作，若作业成，既往不咎也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "十、相成不同分二谏。如《僧祇》：「先屏处一人三谏三越，二众多人三谏不止三越，乃至三羯磨四兰。谏竟合前十罪，共成一残，无别小罪。」如《五分》中，三羯磨未竟舍者，作三吉、三兰悔。不同《四分》未白竟有吉，三羯磨未竟有兰也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第二双，料简十门。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "前三，并由僧谏秉法，屏不作法，故分二别。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四中。初总标。「违」下，次别释，又二。初明僧谏制多事少。僧有五戒，尼八夷中第六戒，僧残中八戒，共有九戒。「五义」，即前「性恶」等五。次明违别制少事多。「九十」中不受、拒劝二戒，并谏通篇聚故也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五中。「别人」即屏谏，所谏通七聚，拒谏兼提、吉。「僧谏」中，大则犯夷，如尼第八，中如诸残，下即犯提。随事各定，故不同前。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六中。僧谏不定，如后注中；屏二品定。「言了」，即拒谏也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "七中，僧谏但令不舍，默亦成违。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "八中，「别通止作」，不受谏作犯，拒劝谏止犯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "九中。僧谏「已未」，各收二戒。「既往不咎」，文出《论语》。「既」，已也。「咎」，犹责也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "十中。言「相成」者，谓屏能成僧，僧不成屏，故云「不同」。初引《僧祇》。「越」，即吉罗异名。合因成果，故「无别小罪」。《四分》但分僧、别两谏，不论一与众多。《五分》「三吉」，应是屏处三谏。《僧祇》、《五分》，僧谏止有偷兰，唯《四分》白未竟吉，故云「不同」也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "已上十门，前三并十，据能谏不同；四与五、六，约制法差别；七及八、九，就所谏分殊。则僧、屏两谏，条然可见。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【律】彼比丘应谏是比丘言：「大德！莫坏和合僧，莫方便坏和合僧，莫受坏僧法坚持不舍。大德！应与僧和合，欢喜不诤，同一师学，如水乳合，于佛法中有增益安乐住。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】就解屏谏，分二。从初至「坚持不舍」来，一往牒过，示知非法，莫坏莫受。二、「大德应与和合」下，劝同和相。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】初中，「彼比丘」者，如法比丘见行非法，故自陈谏。「谏是比丘」者，是行邪法人也。初「莫坏」者，牒始心于佛不忍，思欲破轮时也。中「莫方便」者，牒共四伴计校时也。后「莫受」下，牒其行化于时，不须破僧，不须受法也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次正释，牒过中。初释比丘，明简邪正。「初」下，次释坏僧，次第三时。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】二、「大德」下，上有所劝不为故，下必有所为也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次释劝同，总分中。「上劝不为」，即前坏僧也。「下有所为」，即后令和合也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】就劝同中，初举喻示谏，二、举有益示谏。就初法中，初「与僧和合」者，成僧义也。俗以和为贵，僧以和为义。必同六相，方成僧体，如何同戒而欲别见？此劝体同也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次科，劝体同中。「俗以和为贵」，《论语》云：「礼之用，和为贵。先王之道，斯为美。」、「六相」即六和，内外各三也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】二、明「不诤同师学」者，世有诤者，由异学故。今同释姓，师本无殊，有何意见而欲乖异？此劝行同也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "劝行中。「异学」谓各从师。「同释姓」者，非异族也。「师无殊」者，非异禀也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】「如水乳合」者，师乖见异，义则有殊，师同见合，理则无别。如乳合乳，如水合水。不得云「乳合水」，以相合非体，鹅能别故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "释喻中。「乳」即水之甘味，与水体别，唯鹅王能别取而食之。既非一体，法喻有乖，必须二物各自论合，故云「不得」等。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】二、「于佛法中增益安乐」者，良由舍除异见，同体行和，如法修道，必除生死，得涅槃乐，故曰也。「增益」者，超凡夫界也。「安乐」者，绝三苦也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "举益劝中。初通释。「同体行和」，蹑上二劝也。「除生死」者，即增益也。「得涅槃」者，即安乐也。「增」下，别释。「凡夫界」，即三有也。「三苦」者，一、苦苦苦从苦缘生故，二、坏苦为坏相所坏故，三、行苦无常迁动故。既超三有，永绝三苦，故「安乐」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【注】应语彼言：「可舍此事，莫令僧作诃谏而犯重罪。」若用语者，善。若不用语，复令余比丘、尼、优婆塞、优婆夷，若王，若大臣，种种异道沙门、婆罗门求；第余方比丘，闻知其人信用语者，应求谏之。是屏谏也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】注中，可知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "点注中。文有二段。初自谏。「若不」下，求他谏。初求近人，「若余方」下，求远人。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【律】是比丘，如是谏时，坚持不舍拒屏谏也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】「是比丘如是谏」下，四、拒屏谏也。「是比丘」者，通能所也。就拒谏时，望残未成，但结小罪。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "拒屏谏中。「通能所」者，义兼两释，从所尤亲。「就」下，判罪，如上已明。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【律】彼比丘应三谏，舍此事故，乃至三谏，舍者，善。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】「彼比丘」下，明僧谏相。「乃至三谏舍者善」，何等「善」邪？一、以本谏不成残故，二、以屏谏非提罪故，三、以所犯不成兰故，曰「善」也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第三双，初科。释文。三义释善，无非离犯。「不成兰」，即破轮罪也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【注】彼比丘应集僧羯磨，如谏作白已，应更求。乃至一羯磨、二羯磨亦尔。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】注中明僧和相。随其白、羯磨，一一住问者，明谏法也。故约白、羯磨中间住谏，冀彼回心从善。何得诵过成犯？则非本意也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "释注中。「明谏法」者，以白四羯磨，止是告僧，故须随法加劝，方名谏法。「中间住」者，谓四法三住，欲彰谏意，不为成罪。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【律】不舍者拒僧谏也。后戒例尔，僧伽婆尸沙。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】「不舍者」，拒僧成业相也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】问：「此三羯磨竟得僧残者，为揽因成果不？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：「上『方便义』已论，此何复问？恐迷故耳。然诸部不同。《五分》所明，藉前方便，成后重残。如《律本》中，作恶修善，有步步罪福。《多论》亦同。如《律》二羯磨竟三兰，心不息故，若竟结残。更不云兰，明知相成。如《僧祇》，揽一切兰，以成僧残。又《见》云：前因变灭，以成后果。故知揽四兰，共成一残。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次释拒谏，初问。答中。初示重意。「然」下，正释。初句总示。「五分」下，别释，又二。初至「亦同」，明不相揽。《五分》「藉前方便」，谓藉势而成，显非揽故。「如」下，引《律》进趣，反证外部。「步步罪福」，显是各成，非相揽故。此示本宗非无彼义。《多论》宗《十诵》，故同《五分》。次从「如《律》」下，明相揽。初引本部，即如注中，二羯磨竟，兼前一白，故得「三兰」。《僧祇》文如上引，及与《善见》，二文并同。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】问：「《律本》但出二羯磨竟三兰，何得加四？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：「《僧祇》有之，义不可别。以白未竟因吉，竟即果兰。三羯磨未竟，因不可吉，以竟果残，故有四兰。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "转难中，初难。上云「四兰」，乖《律》文故。答中。初句指出，亦即上文。次句明同。彼明成果，故说四罪。此明中舍，故但有三，据理须四，如下所示。由作法竟，方至果残。第三法未竟，犹是方便，理须结兰。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：「白未竟吉，羯磨未竟，为有吉否？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：「无也。详《律》文意，白与羯磨自分两节，各有因果。白既一法，故以未竟为因，白竟为果。果既是兰，因故犯吉。后三羯磨，都是残因，所以三兰无别因吉也。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】问：「偷兰以兰为因，何过？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：「同名种过。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次难中，初科。即蹑白未竟吉以为问端。答文，以因果别聚，名、种不同故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】「若尔，吉罪何故因同？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：「兰下有罪，以小为因。吉下无罪，故因同果。若作异名，名则无穷。然通而为言，因吉成果吉，如『九十』中谏未竟得吉者是。自有多因吉，各不相成，即如白、羯磨未竟者是也。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次并难中。答文，二。初对兰释通。「然」下，别示吉罪。「九十」中谏，亦白四法。初白未竟吉，白竟亦吉，此即「因吉成果吉」也。又白与羯磨未竟三吉，望后提罪，三并是因。随法别结，各自为果。此即「多因吉，各不相成」也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】因此通明律中因果不同之相，十种分别。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三、明差别中。初云「因此」者，指上为由也。「通明」者，一则不局此戒，二乃不专吉罗。观下十中，一一各出二句。前九种中，欲翻下句，故出上句，事并如常，故所不释。唯后第十，二句并异，故具释耳。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】一、有一因生一果，可知。有一因生多果，如一时多受女家语，一时语男家，别别报女家。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二、有一果从一因生，同上。有一果从多因生，如步步行罪福，三谏罪成是也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三、有同类因果。有别类因果，如尼「八事成重」，随捉手捉衣，因果各别，成八即夷。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四、有果从因生。有果不从因生，如《多》云「视比坐钵、心念等罪，皆无因成果」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五、有因作果。有因不作果，如出佛身血等。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六、有果揽因成。有果藉势成，如《五分》残果成已，别悔因也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "七、自有因轻果重。有因重果轻，如教人行盗后，舍戒为沙弥。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "八、自有唯因唯果。有亦因亦果，如初谏竟，得兰、结吉，各不相成。此兰望前吉为果，望后残为因也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "九、有一业一因一果。有一业多因多果，如造非法房、咽不净食，三罪四罪、七堕八堕等。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "十、有因用因成，如白竟吉也。自有果用果成，如八事成重，违谏偷兰成残等例。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初中。媒嫁三时，受往同时，各得一兰，故为「一因」；报不同时，别别成残，故生「多果」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二中，如上可解。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三中。言「别类」者，谓不由一事而成果罪。故举「八事」明之，即尼受染心男子作八种事，具足犯夷。文举初二，三入屏处、四共立、五共语、六共行、七身相倚、八共期。「因果各别」者，此谓随事成兰，各论因果，望下成夷，则并因耳。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四中。《多论》，即众学戒，起嫌心犯，当座即起，无别方便。然须目视，非不兼色。「心念」等者，如不摄念、恶觉、默妄之类，竝无因也。「若尔，《多论》亦制心犯，与成宗何异耶？」思之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五中。云「等」者，如自杀犯兰之类。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六中。二句，可照前答。「揽因成果」，如《僧祗》、《四分》也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "七中。比丘时教人，因兰；沙弥时事成，果吉。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "八中。亦可引显上义。「得兰」即当篇，「结吉」如「九十」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "九中。造房一业，过量、不乞、难处、妨处，具则四罪。言「三四」者，示不定也。咽食一业，而有残宿、非时、不受、内宿、内煑、自煑、恶触。言「七八」者，亦谓不必也。上二且列果罪，而各有因，即二多也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "十中，二句，竝见前文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【注】若僧谏时，白二竟舍，犯三偷兰；乃至白竟舍者，犯一偷兰；白未竟舍，但一吉罗。若未白前，受破僧法，坚持不舍，并犯吉罗。尼同僧残。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】就注辨相中，初明违谏轻重。二、「若未白」下，就谏所为事明轻重者，根本以论，初行五法轻吉，后终外化时重兰也。就尼同犯中，虽无破轮体，得立主伴，坚持五法以诱于人也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "释注，犯中。违谏轻重，注云「白二竟」者，谓一白二羯磨。以第三羯磨未竟无犯。竟则至果，故所不明。「所为事」，即是破僧。「根本论」者，决文中吉罪，据从始也。「尼中无破轮体」，谓不能自立法故。「得主伴」者，倣同僧故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【注】不犯者：初谏便舍；若立非羯磨作诃谏者；若非法、非律、非佛所教；若破恶友、知识。若欲破僧者，若作非法者，若为僧、塔、和尚、阇黎、知识作损减，破者，不犯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【疏】「不犯」中，「初谏便舍」，一切不犯。若作五非，无成谏义，此不犯僧谏，非不违屏谏也。言「非法」者，作无轨要也。言「非律」者，无调业也。「非佛教」者，不是圣说也。「破恶友」下，以前立邪，欲毁正故。今以正法破邪非法事缘，皆不犯也。"
      },
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        "text": "【注】言其伴者，四人，若过。有二顺从：法顺从者，以法教授增戒、增心、增慧，讽诵承受也；衣食顺从者，给与衣被、食饮、床卧具、医药。"
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        "text": "释注。「四人」为「正伴」，释上「一、二、三」。「若过」是「助伴」，释上「无数」。「有」下，次释顺从。由相「顺从」，故为「伴党」。注中「法顺从」，无越三学。「增心」即是定学。「衣食顺从」，不出四事。"
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        "text": "【律】彼比丘语是比丘：「大德！莫谏此比丘，此比丘是法语比丘、律语比丘。此比丘所说，我等喜乐；此比丘所说，我等忍可。」"
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        "text": "【疏】二、「彼比丘」下，至「我等忍可」来，明助伴破相，正见谏家所为事也。就分为二：从初至「莫谏此比丘」，一往遮僧不听谏词；二、「此比丘」下，出不听之道理。"
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