{ "id": "X39n0712", "code": "X", "traditional_title": "四分律含注戒本疏發揮記", "simplified_title": "四分律含注戒本疏发挥记", "default_display": "simplified", "source_kind": "CBETA XML-P5", "source_path": "X/X39/X39n0712.xml", "source_sha256": "927205c17a1dff89a25c9e7f6d82ea3a906207c1bd12a2f4698727efea8be15a", "traditional_text": "四分律含註戒本疏發揮記卷第三起置名不同終正配初篇\n天台山壽昌寺沙門釋　允堪　述\n深下，以佛足一切智人鑒機施制，蓋不得已而用之。麤鞭，即五犯，對略教稱麤也。\n聞下，使聞五篇罪名，以息過各。蒲鞭可類，略教深酷。酷，虐也。\n可對廣教，儒釋略齊，故曰通望。意云：世尊觀機立制，十二年中，徒眾無過，但說略教。自後僧尼根劣，多有毀破，須以五篇麤重，調伏制禦。如上古之時，人心淳篤，畫地為園扉，以蒲為鞭，尋以巧偽竟生，乃有新舊五刑。原其俗章，可鑒佛意也。\n下釋者，即次科也，有波羅夷等別名故。如本下示通名也，以俱謂之犯聚制等。\n此下凡譯有二：一曰正，二曰義。今謂無正翻爾。今古異者，此則三苗酷烈，穆后贖刑；彼則阿闍行殺，瓶沙斷指。皆所謂制不沿習，彼此均融。二土世刑，可為正譯。初罪者，波羅夷也。由無聖人降趾，故泯其制也。止得取以事類，約義為譯。\n無餘，以對下僧殘是有餘故。\n文云者，指律序，彼具云：諸作惡行者，猶如彼死屍，眾所不容受，以是當持戒。\n又名下，佛言：有二不共住：一、羯磨；二、說戒。亦與上眾法絕分理同也。失道，不獨失聖果道也。二種，即說戒、羯磨。僧生報，言此身生報不久在世，何得不畏九百二十一億六十千歲泥犁之苦？\n十下，彼云：墮不如意處。薩婆多解云：由與魔鬪，以犯此戒，便墮負處事。鈔：即篇聚中不明別著，即於此不明，宜別著鈔以取解，由疏文略也。\n謂下眾僧解上僧伽義。\n前與等解上初義。\n末後等，釋上殘義。是則僧是對懺之人，初殘是前後所與之法，斯乃從境立名也，以僧能除罪故。故本律上，准鈔應先引婆沙，云僧伽者為僧，婆尸沙者是殘，方接故律。下文則顯本律與婆沙但名僧殘，不同善見更有初義。\n由罪下，雙釋僧殘義。\n有餘者，不絕義也。又對初篇，是無餘故。又引母論者，初喻立名，理須早救。故戒律云：若犯此罪，應施與波離婆沙等。由鄰重罪故也。\n了論下，據受利彰稱，此餘殘者方得故。十、上準事。鈔：應加義翻為墮四字，接下十誦釋成墮義，文旨方具。應功用者，了疏立三功用。\n一下，即功用防守。謂名種既多，威儀復細，易為毀犯，故須防守。\n二下，即功用了別，謂此罪中性遮相雜故。且如單墮中，三十名性惡，六十號遮戒，故須了別也。\n三下，即功用對治，使有犯者不令廣作。大叫喚，即六獄中第四獄也。燋熱心，即初犯時心熱惱故，果時指獄火燒然也。\n義下。此從對治境以立名也。故下。引證。\n準下罪名，可云可訶向彼悔，自屬對治境，非關此罪之相也。\n如下善見云：突者，惡也。吉羅者，作也。今通該口業，故加惡說也。\n明下。彼論云：所餘諸罪共學對，及婆藪斗律所說罪，一切皆是第五獨柯多部攝。此是正量部名，以無別身口業故，意是惡作翻之。又薩婆多云：突瑟几理多用身口二業翻惡作，同翻一名而義兩別。今言身口為非，無非鼓動，有符婆論。\n藥法。古人準律，藥犍度中有五種藥，故律云病比丘須五種根藥，佛言聽服等。今亦可立五種教藥也：初篇滅擯，二篇僧法，三、四兩篇對首三說，一說悔，下篇對首心念。古師約此五種法藥治五犯病，故立五篇也。\n若下，若云例律五藥立五篇者，且如七聚，應有七藥；又如七毗尼殄四諍，應須立七諍，以應七藥故。義既非可，故曰不爾。\n蓋下良由至，人隨所化，方恊機符，理合宜說。五也。\n前下。會助昔義。謂佛設教藥通塞不定，宜作四句簡之，通前七藥七諍之難。四輪者，成實云：一、住善處；二、依善人；三、發正念；四、植善根。初輪摧五難三塗，長壽單二摧佛前後，三摧惑智聰，四摧聾盲瘂。第四藥病俱不等句，文略如說，諸教通為群機是也。\n問：下凡言藥者，治病為功。下篇依法懺除，復本清淨，則藥義明矣。初篇滅擯，非差病功，則藥義失矣。何得俱名五藥耶？\n無任僧務者，不入羯磨僧數，隨辨生善滅惡之事，不能成決。\n彼下。妄應僧法，不思洗過。彼，負也。僧容濫進，同法成，非自負也。坌。通俗文云：𡋯土曰坌。今謂加擯之後，更無因緣可坌污僧也。以人盡知非故。清穆。爾雅云：穆，敬也。又和美也。\n問下。若言隨對教藥治五犯故以立五篇者，微似有旨，此二句縱也。\n今下正難，慮其教藥未足，且如五中不攝偷蘭，若有犯者將何藥治？又初篇無覆開懺、有覆滅擯，則一篇加二藥，下至吉羅有故誤兩犯，亦須同上初篇應加二藥，斯則有無多少不均矣。何言五藥對立五篇？重解者，望前助昔故曰重解。\n至下，雙治二病曰通，單治一病曰塞。蘭罪雖曰在聚懺時，既通對首，亦在五藥所收。初、重兩治者，覆則擯辨。初藥所收，發露開懺，即第二藥攝。\n第下吉羅。故作對人，亦同對首，當第四藥；誤作心念，在第五藥。若然，通塞之意，又何惑焉？如七滅者，現前通殄；四諍憶念，對治則局。下文云：無著羅漢方行此法。自餘下凡，不可依據。三法五法者，重指現前一藥，自分通塞。且如言諍下品，用三法現前；滅中品，用五法現前。彼藥尚爾，例今藥病雖五，及至設藥對治，非無通塞。故下示通局相也。且如捨墮，本對首藥；若乞鉢罪，須僧中懺。故大鈔云：僧捨墮中，自他分二：一者自捨，如乞言綿，用為衣服，但自斬壞，不須對境；二者對他。道俗分二：兩種寶戒，必捨俗人；餘二十七，則對道捨。通局分二：乞鉢一戒，要本住處，又在僧中行鉢等法，違則不成；餘二十六，處通彼此，人含僧別，各有意致，不可一準。\n餘下彼云：行鉢法者，一鉢支身足堪助道，方廣乞求妨業招譏，好者奪留惡者轉換，若不告曰無由得知。已上皆是大師成就古人對罪立藥義也。\n是故律序下彼云：所以五王者，由世諍訟故，眾人之所舉，古昔之常法。犯罪者知法，順法者成就，戒律亦如是，如王治正法。誹謗見論云：我等出家棄捨財色，於世名利無所希求，云何如來反以木叉繫縛於我，乃至令法疾滅等。\n如下彼云：如世醫師未善治病，見人始欲生癕，未火成就，輙為破之。病曰：我本無病。強為破之，受大苦痛。聲聞弟子亦復如是，若先結戒而生誹謗：我自無罪。強為結戒，是故如來不先制也。\n所防，即所犯罪也。\n如前指上兩教所為中廣，必待犯也。若准僧祗，初之四罪即有次第，餘者前後不定，今者指能防也。謂五篇之次第，有何誠據耶？持律，諸結集聖人也。結集，即五百結集中。彼云集中，彼云集比丘一切事在一處，為比丘律；比丘尼事在一切處，為比丘尼律；一切受戒法集一處，為受戒犍度等。勒，約勒也。\n又下，結前。\n據下生後。\n能治，即四戒對淫等為所治。\n綱網，書云：若網之在綱，有條而不紊。匡輔，助也。謂僧殘中為法行之網，脫羅犯位，則匡輔󳭪化之道，斯為委地，故次而立之。身口等者，生第三篇意。自此已下，屬威儀行。\n上下結第三篇瑕玉中病也。禮曰：瑜不掩瑕。是知良玉比德於君子，圭璋見美於詩人。故今言無瑕，可喻比丘之淨也。\n若下，如受非親尼衣食，及諸學眾受食等，皆為世譏也。\n若不下，以眾學百戒中二十六戒敬佛，八戒敬法，五十一戒敬僧，四儀雜辨凡一十五戒，如是眾行要第五篇也。\n問：下意謂上二篇麤現者則易持難犯，對下三篇則又反是，何言勝那？\n一槩猶一端也。禮記云：夫言豈一端而已。康成注云：一端，言一槩也。\n又下，如昔有一毒龍，于時五百羅漢降之不得，有一無學告云：賢善遠去。龍即逃形。或者詰之，答曰：但輕重等持爾。\n金剛，謂金剛能摧碎於物。今雖小戒，能摧於淨行也，故當須之。\n浮囊。涅槃中，如乘浮囊，不為羅剎所乞。一全乞，喻犯四重；二乞半，喻犯十三；三乞手許，喻犯偷蘭；四乞指許，喻犯二提；五乞微塵許，喻犯吉羅。彼以菩薩輕重齊護故也。案浮囊之說，西域渡海者，賷鳥翎毛袋，或巨牛脬。若海舶遭溺，則吹氣浮身而獲濟矣。講論。和解評度之謂也。\n唯識下，斥古人師心，普例開決。\n云何下。昔人徵釋聚義。\n若下，轉破。言此二既不編在一處，應非聚收。\n今下。謂古人約現在戒本，能詮文中所收眾罪曰聚。今則不然，前文云如律五犯以名收罪，此則義通，誠有旨也。\n名聚，即名言聚在一處也。止，只也。意謂古人在文可說為聚者，如律夏不依止，持律人住犯提，應無所攝。主於達越威儀，律言應如法治。此則通乎眾相，何止名聚所收哉。\n即下謂辨折離分五篇、六聚、七聚之意也。\n是以下古德所謂隨逐身口二業。惡說義上離出五聚，五中不可以攝者，還自歸收惡作、惡說二聚業位也。復將二配五，故有七聚。聖量謂非聖人之言，量何可憑乎？\n若言下。若云身口惡作等用收眾罪，又分出五聚者，原其惡作等罪，因達略教制廣方有，何可言分出耶？\n若未下，又若未制，廣前通途頓有惡作等吉者，俗士造犯，應入吉聚。\n若別下。又若云制廣，教後對僧別立惡作者，五年冬分方制初戒，爾時未兆吉羅，由廣未具故，亦不應言離出五聚，是則進退為妨，用擬擬度也。\n此下，反斥。若云借後擬前，何止惡作等二吉？由七聚俱在後故，亦可俱借用擬前罪，如云夷、殘等，離出五聚亦可也。\n如下，始從昔解，終至離分，俱為臆說。\n如下色等五塵，非無日用，未可著也。例上古義，雖顯相通，敘貴人識，非不得著也，以非聖量故。\n或立下。謂就所結罪業以收之。如前云但有罪相輕重不同，或七或五統以收之。或下。即波羅夷等。前所謂隨名束罪用通篇聚。\n隨迷者，謂眾生迷心偏重，故大聖開心為四，於色立一，合名五陰。又於心色俱迷，開色為十，離心為八，合十八界。又迷色偏重，故開色為十，分心為二，合十二入。以彼例此，皆隨迷者而設也。\n三階，即輕重來報因果也。\n定下，隨次釋之。來報約目，蓮問經將六天壽劫，校六聚罪報是也。鈔云：正結罪科，止樹六法。\n果由因成者，假蘭吉等方便以克果本也。\n因不感果者，緣差境脫，擁住方便也。薳，大也。悠悠，遐遠也。前篇如上釋名中辨五是也，此不煩解。\n善見等者，大字翻上偷蘭障，善道譯上遮字聲，論正音薩偷蘭，祗夜翻為麤罪。二逆、殺父、羅漢，或可破僧、出血諸罪中，此罪最大，故從具即身口也。故成實云：論其身口，乃造業具，通名去呼。言作可收於口，言說不攝於身，乃知作義長矣。\n善下，彼具云：法師曰：突者，惡也；吉羅者，作也。若據正量部，則用意翻惡作，由身、口屬無記故。薩婆多則以身、口翻惡作。故鈔云：同翻一名，而義兩別。有人指首疏也。\n從法。四分云：波羅夷者，無餘也。此從眾法絕分為名。僧殘者，有餘也。此從行法不絕為稱。從過。了論解：偷蘭為麤，遮即為過。又善見云：能障善道，後墮。\n惡果者，十誦云：墮燒煑覆障獄故。對治，了論所翻，各對應說，即對人說所作罪也。從具，即身口惡作等，以身口是造善作惡之具。極惡，僧祗義當極惡，凡有三意：一、退沒，道果無分故；二、不共住，不入二種僧數故；三、墮落，形謝沉獄故。體境者，言殘則罪體也，言僧則懺境也。障道，即大障善道也。前解即四從果，五從治，六從具也。大疏，即首疏，彼疏本無大字，蓋南山尊之也。諍名，諍七聚名也。\n神爽，爽，明也。左傳云：心之精爽。言精神爽明也。不常，何得及之？言義不可為常法，何得追而及之，故弗能敘也。\n蹊徑。蹊，釋名云：步涉道曰蹊。漢書曰：桃李不言下，自成蹊徑。劉熙云：徑，逕也，言所逕由也。體相不倫者，偷蘭體性相，皃分輕重，正從之異故也。既非一轍，故單抽出，不定句末，宜足者字。最初如犯初篇者，佛呵言：何故最初犯戒？乃至犯吉亦爾。齊號如律呵。犯六聚者，皆云：汝所犯者，非威儀等三聚，夷、殘、蘭也。故遮法中，佛問：若破戒者為夷，即殘耶？蘭耶？既在第三，即重蘭矣。如獨頭、正罪、破僧、盜四之類。下四提，提舍、惡作、惡說也。遮法云：若破威儀者，為提耶？乃至惡說耶？前四夷、殘、墮、捨，定具二均，後三即蘭。惡作、惡說已，均義不具，名雜蘭。則上接四均，下冠三雜，既當第五，則輕蘭矣。如輕獨頭、躶形、用髮之類不同。古師解云：為因故二，為果故五，為辨成他，他成故爾。若然者，因果雖分兩處，輕重未免交雜。今師因果即不分，但分重者是戒分，總居第三；輕者是威儀，皆在第五。又均雜往分偷蘭，雜中之重亦在第五。故鈔云或在上、下，抑有由也。律中，即大僧戒本及遮法中也。可以類例。通解如上，即今、古異評中三品：上品界內大眾悔，中品界外四人悔，下品一人悔。鈔：疏即大鈔及業疏中兩懺對首責心也。且者，未專之稱；或者，不定之辭。古人意謂：雖或許有責心之悔，然律中且不分輕、重二吉。由是均故，得名篇也。二罪：一、故作，犯應懺突吉羅，又犯非威儀吉；二、若非故作，但犯非儀一吉。今言除者，是除懺之除，非除去之除。此則二相炳然，何得云非本律？故如了疏云：若通而言之，俱名獨柯多；若輕、重以分，重名獨柯多。輕曰學對，言於輕罪隨學責心對治。又真諦云：此間不解分別輕、重，通名眾學者，繆矣。\n且下，引例，如文。三悔者，簡一說也。對獨，獨即責心。\n答：下九十、三十雖分僧別悔時，三說無異；吉羅雖分二懺，一說清除，故可相比簡。\n究竟者，猶言簡取究竟者入篇，即明了論解云：非四部所攝，所餘諸罪是也。或均即獨頭正果，或雜通輕及因，或前即戒分所收，或後即威儀所攝。同墮者，上品大眾用七法，中品小眾用六法除懺主單白，下品一人具五法，皆同捨墮，廣有癈立。疏主既略，故不欲引而伸之，恐費時損業也。舉處，屏、露兩處也。屏收三罪，露收二罪。託境以言，則通該六聚及論罪體；生他疑似，則但結吉爾，故曰同篇聚也。若但論處而不該罪者，則非篇聚所收，以非罪緣故。\n七毗尼者，南山云：按經論，毗尼名滅，以無為體。且無理一揆，更無殊狀，何有七滅？今隨緣而表，且敘七而已。染淨者，清濁之謂也。如義鈔中，犯諍惟濁，覓通清濁。且如覓諍中，通三毗尼。諍由人起，清濁未分，是以生諍。用憶念不癡定人清，罪處所定人濁。清濁已分，諍情逐息，故持犯自明矣。制後，即制廣之後也。三善既犯略教，則違背不貪等三善也。如上略教文云：修捨三善三毒。又下文云：略教既被化初，多被攝心之士。今既違略，則違善心。廣何所補者，似立難也。意云：今若存略，復結罪者，廣何所補？若補用略，又何為也？今下，是釋前云：兩教相成，通無廢立。兩犯者，犯略結，犯廣隨篇治罪。若斯兩存，則智者不惑矣。\n四下律中但言未至根本方便所收，且無遠次近等多少之數，是文不了。向下引了疏釋，初二兩篇立三方便為多，下諸篇聚立二方便為少也。\n此間者，真諦疏指此方也。如此土儒籍名篇，且如僧祗是吳地所翻，故符此方典誥以名五篇。今真諦不取篇號，但依律中本義名部，蓋取五犯中根條以成部類耳。\n商度，指歸云：商匠家作拱。斗，摸也，一摸定百千斗，皆此法。作度，入聲。漢書注：度，並也。今謂將此方篇名比並，以翻而言五篇。\n一下。謂於一部中以三方便成其果罪也。\n二下。未至果時，且曰方便。逮至究竟，攬因成果，但懺果罪，方便自滅，名隨順義也。十六罪、四根本外，各加三方便故。欲心即內心淫意，身未逼境，口未彰言，此名輕吉，理須責心。故律云起心不動身，口但自尅責是也。\n就彼者，實亦未至境所持犯，云動身口未到前境，名次通名，與上責心雖異，同號吉羅。\n若下，會釋也。\n遠方便遠，即是次名下。今師意謂上了論次方便重吉，與十誦初篇遠方便蘭，兩名雖殊，對懺義一。故鈔云：偷蘭吉羅，體通彼此。彼文即十律二篇遠，遠亦次也。\n若下四分中，成者波羅夷，不成者偷蘭，不同十誦蘭分輕重。\n上律即十誦，鈔者指篇聚及懺篇也。問：上十誦輕蘭，四人邊懺，云何會通了論重吉耶？答：准今疏意，懺蘭實曰小眾，然悔時與吉無殊。懺主雖加問邊，正懺不離對首，故得明矣。疏云對人不殊，斯可照也。\n為行。上應先問云：摩觸理一，何以分殘、蘭之異？將為下，答之，反顯若為戲樂故觸，理須結殘，自為犯本。若爾，獨頭盜四，應須結殘。答：觸樂增生重，婬非假觸成，故結殘、蘭異。盜四受樂少，盜五假四成，故與方便等。從前至部也來，結成就根本義。次從若至不可懺來，結隨順根本義也。又此且約初篇一戒釋成其義，餘之三戒及下諸篇例之取解。鈔：即大鈔，疏即業疏，彼云：以三緣將至果處，七緣阻礙，是方便收。無七緣者，並八果本。又結罪者，攬因成果，不同他部。因成果已，更有本時方便。如斯等義，任自採掇。必下，如時機爽拔，舉一兼該者，宜略；反此，宜廣。又敏銳好博者，宜廣；反此，宜略。故易云：初筮告，再、三瀆，瀆則不告。見須恊機符理，適時之變矣。\n至下，大釋。論曰：智度大海，唯佛窮底。古師云：理盡淵府，究暢實際，乃名為底。即斯義也。\n遠資下。謂欲取前犯境者，須成假力勢以成其犯，如下立自言感聖與盜作緣是也。若據事情名體，其實懸絕殊隔，由斯義故所以稱遠。雖然及乎成就果本，非不假此為其別因。\n自言等者，此大妄中，言了即結，望後得利，此復為緣，屬遠方便。支類，支分種類也，好嘆身等戒皆是也。取衣，三十中取非親尼衣，九十中與非親尼作衣。又捨墮中浣染衣毛，單提中與尼屏坐等戒。若因此故，摩觸麤語，為殘方便；後致染故，為夷方便。\n乃下提舍中取尼食食、尼指授食等，及吉羅中白衣舍等戒，皆通為初二，而遠作犯緣。\n如下。引例以明自覆非他覆，教他非自為，故體不相及也。雖然非無後習亦可為緣，如因覆小故以成於大，教他非故自亦容染是也。\n兩不通涉者，緣與果體異故。律文下證前自言感聖為盜之緣，則夷中遠方便義不失矣。三方便古師通合為近，故下文云如前了論立三方便，此義合之總名為近。心規。規，求也。\n剋漫專。剋，浟漫也。如專必殺人是剋，通擬餘趣是漫。雖然，望心無間，故曰進趣。\n未結蘭吉者，古師約心事止處方結，今既念念進趣，故無結處。\n若下，如殺盜成時，自屬果罪得夷也。中間心境乖阻，自落闕緣得蘭罪也。今既進趣故非果罪，望其未差故非闕緣，所以云未結蘭吉也。\n步步有福者，其猶福河常流之義也。\n必下，如上云中間阻礙，即是闕緣。今既步步進趣，何可制之與罪？則教義未聞矣。\n上下正融會也。此師意謂福是順理，乃言步步，則進䇿之道明焉。罪是違理，不制步步，則慈濟之義著矣。逆順兩端，未可一致，故知有進趣。言進趣中，須有結罪義，何得言無。\n如下，古人自引喻。一世因者，時非隔別，因不間斷，故言一也。\n不定，猶言不住也。既因不住，則非所息，望無息處，可同上文不結也。\n法隔，謂所造破僧等罪，本欲趣果中被羯磨法阻隔，隨其前後三時間斷少有息處，故結方便蘭。\n遲疑者，顯時因之異爾。從有至所攝。立正義也。如何至驗也。來斥第一師。據如至證也。來斥第二師。且初意謂因業但名違理不名違制者，則違理惡因不能感果。又若以違理惡因而即成違制罪者，則二業一並兩緣者，即違理違制也，不同初師違理違制也，不同初師違制其體一也。又十誦、多論皆有步結罪文，且如多論云：若執刀欲殺人，發足步步輕蘭。何言步步進趣？非教所明。延促者，既將了論三方便通為近，則遠者為延、近者為促等，答下方便有息、進趣非息，故得分矣。斯位即近方便，答中不息方便即進趣也。暫簡闕緣是永息意，遠者心境相曠未到暫息，不妨心屬前境，闕緣不爾，諸緣差脫故也。不成者，謂古人改方便為不成，較古學切直也。當作確，即下既云方便，當知方便即是不成。七方便即闕緣境施等七也，並為收諸戒也。\n如下。且如盜戒別緣有六，則非殺戒五緣也。體下。即相部所立，要具三緣。從體是比丘至二形生等已來，對彼第一，若人已受大比丘戒也。雖云已受，若未至究竟及在四捨，亦非比丘，故名闕也。\n或未制廣教者，即彼第二若如來已制廣教也。\n或病狂者，對彼第三若人不至癡法也。彼具三緣名犯戒，今例反之名闕緣。\n但下，結示。\n望下，釋名。言若望境強等六受別名，若望諸戒皆有得通號，故兩亦彰焉。\n餘之下言，上至闕緣，下及息心，例皆倣此。應云息心非偷蘭，偷蘭由息心而生是也。\n七緣皆是者，意謂七緣皆是緣差，前文云諸緣差脫是也。雖然不無，約相少別，故今對刀杖毀壞等緣以辨局第三矣。\n望下姓氏雖別，人境攸同，故攬張因，成王果罪，望張不殺，復是境差故也。\n然下古師評殺，要具五緣：一是人，二人想，三起心，四興方便，五命斷。今既人想決徹，豈方便所収耶？\n男想者，應云女作男想殺。如下本律盜戒，約緣所列，凡二十六，始地處，終守邏，或衣具七寶牽挽理等。但使有主，以盜心取，直五過五，成過五夷罪。又調部云：女想取男物五錢，若過五錢，佛言波羅夷。是知因雖是異，果仍是一，故古師授證，作異因成果義也。一主如守邏人，非地處等。有心律云：若以盜心取，斯可明也。\n六緣者，於殺戒五別緣中加疑心也。於此想疑自分多句。何者？如大疏於四異境立十八句。且人異境有五句：初從想心所立，如本殺張王來替處，於王張想有二句：一、境不強而殺，於張本境得境差蘭，王人異境得根本夷；二、境強殺不得，於本境上結境差蘭，異境上結境強蘭。次疑心所立有三句：一、不強而殺；二、境強殺不得此二結罪同上；三、由疑故加善心息，張人本境境差蘭，王人異境心息蘭。人異既爾，非畜例然，成三五十五句。第四杌木來替人處但得三句，謂想心立一、疑心有二，即不強而殺及善心息也。由杌是非情，無境強不殺義也。故於相疑例除後句，但成三也。并前三五共十八句明矣。若據新章不許人為異境，彼云古德約人為異，今解不然，以人同趣不可立異，遂加天趣，并前三異各有想疑成十八句，廣文如彼。餘有下將上非畜各五句，杌中有三配釋可了。但望本境有境差蘭，非人等異境既無心殺，復何咎矣？\n不下。由對異境本無心故，向云無心無罪是也。設人作非人想，殺律結無。文云下。約殺戒第四境想句問也。\n望下律所結蘭者，還就本境上因罪以結，非關於異境也。五緣者：一、非人，二、非人想，三、興方便，四、起殺心，五、命斷。此五若具，方犯蘭罪。今既緣闕，何得犯蘭？又如何將本境因罪為異境方便？是義不然也。想、疑、心，即上四種異境中各有想、疑二心是也。人差，約人異境論也。如緣王、張想，理在重収。餘則無心，約餘三境說也。如本殺人，三境來替，對彼異境還作人想，就本人境結蘭，於彼異境無罪可結，以無心故。疑則不爾，謂於非、畜二境有半緣心，故就本、異二境雙結也。\n若強下。即異境反強殺之，不得併於異境起疑心而息者，皆望本人境邊結蘭爾。畜下。謂殺畜緣具尚只犯提，豈有來差頓結蘭罪？抑又杌非犯位，疑心雙結，理自墮矣。\n問下。此問上若強若疑句，意謂異境若強無以加害，壅住方便望何境結耶？\n答：下異境雖曰是強，於彼異境人想不失，故就本境結方便罪。\n若疑下。即非人作人疑，非人作人想，皆從本人境邊結也。從問至非罪者來。牒前文意，強是本境，即前云此強不望異境，則反知強屬本境，非畜異境無罪，其義已知。\n異境下。躡起難辭。此則下。即異境自為本境也。如前云對王已去別起方便，即攬王因還成王果是也。\n若見下，如後對異境無別方便，即攬前本境因以成後異境果，則境差之義又失矣。如上云既攬張因成王果者，本立境差方便，今因成果，無境差矣。\n今下本境，如云張作張想，人境即王為張解。或強或疑，莫不對人是同，殺心理一，故望彼此罪齊一品，不同非畜理分輕重。\n若至下，非畜來替，望本人想不移，故就本境結蘭，於異無罪可結。\n若兼下，疑心不決，通有心故，罪須輕重雙結。若爾，與上古師疑心兩境雙結何異？答：古人通結蘭罪，不分降殺，故上斥云畜是小𠎝，如何來差俱結偷蘭？理可明也。\n初下，此即心差境定，屬境家方便也。下文倣此。婬酒，古德酒從境斷，亦與淫同。今師約有方便，非此所論。若下，應云正道作非道想疑等。\n心境俱差者，若合上標，前但是境差心究竟，今於此中可旁通此義也。如王作張解望王屬心差，張去王來望張屬境差，互對雖爾莫非人類一等，故結根本故曰究竟。\n五下。如本殺人，非人來替，又緣非人，反作畜想是也。望非根本，故曰方便。\n六下。如欲通害人畜及正對境，人畜互差想心交轉，由先通擬理成究竟，若望前後句法互應作俱，欲發學人智慧，故曰思取出血。如調達舉石本欲殺佛，石來傷佛足，望境強邊但結蘭也。\n轉下，如非畜作人想，疑是也；反上，人作非畜想等。\n如下。對正道境。初作非道想，後作正道想，則前想輕而後想重也。亦結根本，或後輕前重同歸究竟，斯皆謂約境而斷故也。六位合云八位，以單雙中各有四位故。今恐下。雙舉中將自他俱疑，方便與究竟合作一位，又不疑中方便與究竟合作一位，并單疑中四句成六也。\n我下。即自心疑慮他境，未至根本，故曰方便也。\n身下。即身造口業，默起表聖，由前未決，故非究竟也。故前文云：縱獨表聖，前人有疑，不可結重。\n他下，即他疑我亦成根本，我疑他亦成根本，此皆望互疑故成單也。\n如下妄等為義，言了即結，故不簡自他疑也。\n自下，釋雙疑也。\n如下身互，如上口互者，如深河導淺之類也。自疑他不信，他疑於己虗，皆屬方便也。然互造之義，經論不同。成論許有多雜不立，言業性別故，事不竟故。今解理憑成論，即成上將自他俱疑四句，貫而讀之，義自煥也。下俱不疑中，亦類此也。\n具七者，始闕緣，終心息也。\n設下。如為人作坑安置殺具，懸擬未來後境，現時自無想疑，故除第五第六也。\n乃下，想疑專尅對人，則心狹境寬；漫心通餘三趣，則心寬境狹，理可明矣。\n境下，境差則非人人想等，境強則前境反盛，緣差乃刀杖毀壞。此収二三四方便，並約境而論也。\n闕下，指初緣相疑息，収五、六、七三緣。\n或闕下，通解心息緣也。或可將，或闕有心下，解闕比丘緣。如上闕緣中云體是比丘，或邪見、病、狂，不名犯成等，理可通諸。\n人非人想者，境想第三句境定心差也。人非人疑者，即第二境定心疑也。非人人想者，第四境差心定也。如前即四境未差是也。\n餘四即闕緣境，強差心息也。通尅漫者，如善心專息殺事是剋，望餘通息名漫等。又結罪中成者，波羅夷，是定剋。但使不成者，偷蘭，是悠漫也。可將尅漫通収四位，則宗致有歸矣。\n就初下。夫欲了義，先須識名。仲尼云：必也正名乎。釋名云：名，明也。名實事使分明也。說文：形聲相益謂之字。今但取止持是名，方便等是字。若然，字即名下之義也。\n先下，言持則順受體之淨，故先；犯則彰隨行之劣，故後。詩云：靡不有初，鮮克有終。\n止持者，凡有二種：一者、止即持，謂止當體即持。故鈔云：無惡來汙，行前三心，得有止持。二者、止之持，即加行成，在第四心也。鈔云：流入行心，方為別因。要須行者起加行，禁七支，使本體珠光玉瑩，則止持之行善成矣。\n初篇即淫、盜等戒，依教不作，屬止持行。\n此下順古，應言惡事。今依首疏，彼云：此蓋對惡法為宗，即五邪法。是三業者，如受食食，漉水用，是䇿身業；誦戒秉法，是䇿口業；方便對治，是䇿意業。戒行，戒防形非，定止心亂，慧悟想虗，三學備修，則聖果可獲矣。而但言戒行者，舉其初也。又舉初，則定慧可収矣。蓋由戒而生故。又云：有善斯護，理在通収，名之為作。下更合解。持義云：作而無違，戒體光潔，順本所受，稱之曰持。方接疏中持由作成等文。四緣，房、衣、食、藥也。前二屬外資，後二屬內資。如房須乞法，衣須說淨，食、藥加受，順教而作，故屬作持。\n雜行者，即身口等諸雜細行也。大師云森然萬境，何事非持是也。善法文略，善事如持衣受藥之類。前後意云：何以止持在前，作持居後？論即百論，明外道與內眾評議止作兩法。前後彼云：外曰：佛說何等善法相？內曰：惡止善行法。佛說有二種：一止相，二行相。息一切惡名止，修一切善名行。云何為止？若受戒後終不作惡名為止。何等為行？於善法中信受修習名為行。外曰：已說善行，不應復說惡止。何以故？惡止即善行。內曰：止相息，行想作，性相違故，則善行不攝惡止，故云戒相止，行相作也。\n又下。示前後也。論云：外曰：善行應在初，謂善法有妙果，行者欲得妙果，故須先說善行，後說惡止。內曰：次第法故，先除麤垢，後染善法等。\n三毒者，由貪等能害法身慧命，損諸善根，名之為毒。五蘊本空，妄計我人，名之為倒。今皆不能觀察，妄攝塵境，造趣過非，良由三毒我倒為其本也。惡法若順古，應言惡事。昔云止持作犯，惟對二教中事以明。今師不然。下文云：五邪七非，並非正法。此法與事，殺盜不殊。又云：無論事法，聖制止作，則通持犯。故得言惡法也。\n癡者，不別善惡也。久彼願本，即違反初受時願，學一切善法故。善法，即說恣等。\n體狀者，體謂體性，狀即相狀，具如下明。昔解即雲暉願等諸師，同以三業為能持犯體。大鈔云餘義廢之是也。鈔文既略，今則具舒，以省未寤也。\n三邪，婬盜殺也。四過，妄綺兩惡也。三不善，貪嗔癡也。由三業不作，則止持之體善成矣。\n屈身至放生是身業作持。讚下二句是口作持。意下修不貪等善，對治貪等不起，及修不淨等觀，捨離染著以成淨行。又修慈等四心及四種良願，通為意業作持也。\n起下，翻上止持，成作犯也。止下，翻上作持，成止犯也。乃却放生、讚歎等文。\n二人者，迦葉佛時曾為兄弟，由其偏修故至釋迦佛時，弟為白象兄作比丘，兄語象言：吾與汝俱有過矣。象即感語三日不食等。文下律中，起心不動身口，但自剋責還復好心，是名不犯。\n四弘，即眾生無邊誓願度，乃至佛道無上誓願成。俱言弘誓者，謂廣普之緣曰弘，自制其心名誓。\n十二頭陀，衣二、食四、處六也。廣如頭陀法中。見論翻為抖擻四無量。智論云：修慈為除眾生嗔覺，修悲為除眾生惱覺，修善為除不悅樂，修捨為除愛憎。通言無量者，以心從境得名也。此證意非持犯，但下即於本所受體不能別為嚴故。\n若下，如不行十二頭陀，只可言於自利之行失順理而修；不行慈等四心，則於利他之行闕助道之業，且非犯戒。毒虵，喻煩惱也。遺教云：煩惱毒虵，睡在汝心。睡虵既出，乃可安眠。\n頭然光明經云：譬猶男女，如火燒頭燒衣，救令速滅。火若未滅，不得暫安。此則然是燒然也。又大論明野干救頭之喻，名救頭然。則然是語辭也。是知經譬心切，論喻解脫也。言煩惱在心，速求解脫，方名慚者，未勤對治，但曰無慚，亦不言犯戒。以上多文，證古全謬。\n能持心者，合云能持犯。即心為體者，以持犯業體，要假心力助成。故小乘戒，緣身口犯，必問心等。身口屬無記，但為業具，未能結業。雖然，業由心起，起必身口。若但起身口，不起心；但起心，不動身口者，俱非持犯。\n成論。此引成實正行品文。謂身口不能自發，莫不由心。先了前境，後起思心，鼓動身口，造作前事，方成業矣。故彼論云：無心殺人，不成身業；無心妄語，不成口業等。\n離心無思者，成論破有宗，以彼宗計心王起時，別有心所思同起，自有實體。今成宗心王心所前後而起，離心之外別更無思。\n無身口業者，此又斥外道所計。彼云：身口二業，不假於心，從境而起。佛教不爾，一切由心也。\n二種者，持犯各有二種也。\n就下。問：凡言所持對一切境，以受時心總法界，故受後森然萬境，何事非持？今約二教明者，何耶？答：對境雖多，不離二教，攝之皆盡。隨中所對之境，不簡情與非情、善惡事法。若非制作、制止境，即是聽作、聽止境。起心對境之時，但順二教即成二持，違二教即成兩犯。是知持犯不能自分，約其制聽方知分齊。二教既収萬境，故就制聽二教以明其實。所持體者，在乎境也。廣如會正。\n有惡如婬盜等惡事，制令不作，順教心故，止持行成。有善如衣鉢三藏教法等，若順教作修，即作持行成。此但薄示梗槩，故曰大略。\n違下，如制教中制止事，違教作故，翻止持成作犯。又制教中制作法，怠而不學，翻作持成止犯也。\n作下言作則順於聽門，不作存乎上行，故非犯矣。\n有下，如淫盜等事，業過俱重，故制止。無下，房等事衣，依教無惱，故聽作。此一句正顯作與不作一切無罪，且對二教以分，只就聽門自分止作。故下文云：於此事法亦聽作聽止。如有房財，理須加法，故聽作也。若有妨難犯過，衣財不合加法，故聽止也。\n所下，何以所持中須立制聽二教耶？唯下，若但以制教攝機，則上根獲益，中下絕分，則教之急矣。如但用聽門，又抑彼上根，翻同中下，則教之寬矣。故須二教式被三機，如天須菩提、胎衣迦葉等，理可求也。\n二教即制聽也。\n攝法，簡攝事也。古師約法局在作、持、止、犯中，望法不通止、持、作、犯處名分齊。若據今師，事、法俱通四行為分齊，但望順教離過邊屬止持，依教而作是作持，若違此二成兩犯。分齊事者，如四重等是制教中止、持、作、犯事，非法房舍、長衣等是聽教中止、持、作、犯事，望不通法，故曰唯也。若據今師，約七非、五邪法，止故成持，作則成犯，則法亦通此二行矣。二教法事，如誦戒羯磨、如法衣鉢等是制教中作、持、止、犯法事，如處分白二、造房如量是聽教中作、持、止、犯法事，此中事、法齊該，故曰通也。前段指上止、持、作、犯二行，唯對事不通法者，何耶？\n法下。古師所謂法者，皆是三藏等善法，要在進功修學，方可委知。是以順教學故在作持収，違教止故□止犯攝，則不通止持作犯也。\n事下如淫盜等惡事，唯在離過不作，自然収歸，止持必持。必若違教，自成作犯。\n故下，結作持。得事兼法，止持局事，不通法故，所以異也。\n五邪、七非，如下所明。此皆非法，理須制止，何得言止持作犯，唯局事邪？\n對事者，即前云事但離過自攝，法惟進修方知。既不省法通善惡，則義有乖也。今則不爾，但使善事善法在作持止犯収，惡事惡法在止持作犯攝。\n下以位分者，約可學不可學位以分，分不越制，聽兩教以辨事法體狀也。\n一下，今所以先立可學者，全異古也。雲暉願至首疏已來，於止持中皆先明不可學，謂一切惡事於明白心中不開學作，名不可學。由不作故，成止持、惡止、善行義之次第故。第二、明可學，以善事皆須學故。今師不爾，謂一切善惡事法明白心中先須學知，故可學居初；後於解處迷忘心生，緣而不了，故不可學居後也。\n三境者，人非畜也。\n四主三寶及人非畜也。淫望三境皆結夷，故曰通盜。四主結罪，差除故分。此即止持中制，教中制止，事明白心，成於可學。又今師將婬盜在可學者，要通二位也。\n五邪者，律中調達說五邪以破四聖種，謂盡形乞食、糞掃衣、露坐、不食蘇鹽，第五盡形不食魚及肉也。\n七非者，律中羯磨離七非，即非法毗尼、非法別眾、非法和合眾、如法別眾、法相似別眾、法相似和合，七訶不止，此與事鈔義立有異也。\n由下，迷即本迷，倒謂顛倒，如犯言不犯等。隨下，隨於四重等境不能辨了，皆名迷倒，如有主物作無主想等，然由未作前事名止。\n四、依如糞埽、乞食等，體相皆同，但望執盡形邊以混濫也。\n忘下於上三法迷，邪為正思心不決，望未作邊猶正持。\n非下，釋名義。對上科而心不了，文別理同。此即止持中制，教中制。止法迷忘，心成不可學。\n答：下謂不學教人是迷教不迷心，隨所壞行結根本外，更加不學吉、無知提。\n今下此中是迷心不迷教，先並分明委練，只由迷忘心生，緣而不了根本枝條，例皆不犯，故云無罪可結。如下以三衣一鉢作時，衣須止細綃紗縠及與佛量并五正色等，鉢須止金銀漆木等體及過減量并掍鋧色也。此即止持中制、教中制，作事明白，心中成可學。\n如下，即單白、白二、白四聖制學之作時，須離七非也。此即止持中、制教中制作法，明白心中成可學。疏中理合更就下，約事、約法立不可學二句。今不明者，前制止事法中已明不可學，可以類知，故今略也。亦如鈔中止持制門中，於可學內立制止、制作二句，後但立一不可學，通曉止作事上俱有不可學也。今亦同之。\n問：意謂凡止持者，對彼惡事守禦不犯為義。今若止中有作，與下作持何別？又若於此明作，則止作合雜混亂如何分耶？\n答：下今雖論作，意在成就止持也。如衣鉢教制脩畜，望今畜故是作持，不犯闕衣名止持，順教遵奉又是作持。是則止中有作，收作成止，舉宗歷然，豈為雜亂？\n答：下有善起，護同屬作，持是義同，本為成止故，作是意別，亦猶止婬作觀之類也。雙持犯義，理在茲矣。\n雙持雙犯者，影略互舉也。言雙持則略雙犯，下文云：違此二持，便成兩犯。言隻犯用略單持，下云：無聖教德，並是單持。\n心用：心即行心，用謂力用。如起一善行心，力用通成止、作二持；起一不善行心，通成止、作兩犯。\n持下。略犯字。且如初戒，依教制護，即善行心成止持也。能觀不淨，厭離現前，借使怨逼，都無染樂，如虵口火中者，是善行心成作持也。違上二心，翻成止作兩犯也。一戒既爾，諸戒例然。教即制聽兩教，行即教下所詮行也，必憑託衣鉢房舍等境上而生也。\n依下。順制聽。兩教中制作聽作邊說有二持，反此無聖教，制作聽作者並是單持，故云依教奉行也。何者下。推釋雙持所以也。可同殺盜者，但有順教止持、違教作犯，成單持雙犯之義，豈有教文開作成作持義耶？今此衣鉢教既制作，故具雙持。\n問：下若云託境順教無犯名作持，有如淫開怨逼與前境合，望順教禁心可名作持，不受染樂應號止持，是則亦具二持耶？\n答：下既曰禁心名止，顯亦屬止持。又怨逼暫開，非恒許爾。\n若下，律云染心看者越毗尼，聞聳起染亦爾，況復言合耶？如後即戒相中。\n房舍等者，約事也。即元主房要長佛十二搩手，廣七搩手五分佛手二尺。長衣即長如來八指，廣四指佛指二寸。疏文略長而言狹者，收減量耳。下云房財大小是也。\n指下，約法也。房須乞法指授，衣限十日說淨。於下，約事法，示雙持義。此中句法，對事法上應得兩句，皆明白心也。犯過，即販賣衣財不應淨法。\n大小，即過減量也。迷下，如緣過量房，作如量想，始終不轉，無罪可結，斯本迷也。或前後想轉，斯為忘也。如是迷忘交互而起，皆迷心矣。\n作下處分，說淨為是，反此名非。今迷忘心生，緣而不了，如不處分作處分想等，望無心違教，猶名止持。\n迷下，即但迷非學了，故佛一切開也。還約事法對不可學，亦成二句，講者歷之，下皆倣此。\n並制修學者，順古進修邊解，作持義行護，順教制造是行，加法受持名護。\n教行者，舉能所二詮也。文言一切，通包三學萬行也。並下，結示作止。\n制門，即指前止持制門中制止事法也。今復言止，與上何別耶？\n答：下惡法，即五邪、七非。文略惡事，謂前制不許作邊，名止持；今望制作離過邊，名止持。是則來由意旨，各有其致，可以通而解之。不事下，謂房非妨難，衣無犯過，如法通成，故聽作也。反此不合，故聽止也。如前即止持可學中，昔解即願等古人也。作至者字已來，徵其不通，非此主末文釋其所以也。且云初無不可學者一句，即同鈔中徵云所以不通不可學者。鈔中略非此所明已下答文，彼但云由心迷忘，非學能了，即同次科今解不然，不可學迷，非學能了等文。以鈔中略順古答文，并今解不然等語，故使先德釋鈔，多致異評。若彼此校讎，理自明矣。非此所明者，古人既約惡事為不可學，由惡事非進修之業，聖人豈制學之？故非此作持中明也。若爾，止持中何以立耶？\n不同下。釋也。言不可輙同止持，有不可學以止持，唯獨在遠離過非邊得名止也。\n今下，謂今師一切心境皆是可學，只由迷心，故不能了，豈局止持作犯中。是則止作四行俱通矣。\n乃下。引證。聖人尚有迷心，況下凡乎？如羅漢不識赤鹽等，皆事迷也。\n如律下四分，長財不相染，凡有八緣。第八云：若忘去，謂以心迷故，或忘財體，若忘加法，並開十日。又云：雖知是長，若忘等緣，則無有罪。指授房戒，境想不乞，處分造房，雖作前事，迷忘無罪。斯皆良證。\n問：下若云想疑不結，何以房戒處分想疑中結偷蘭耶？\n答：下忘心非罪，但望前心方便結爾。前心即初作房時，後心房成時也。由後心想差於前因，因不至果，故亦望未轉想時，明白心中有罪，是知忘心非在結限。若下昔人不可學，局在止持作犯中，仍須結罪是塞。今師不可學，俱該四行，兼放迷心是通，是則今古全乖矣。諸下蓋不欲全蔑古人耳。又恐後來有好丹非素之者，故曰任情兩取。然而該通持犯，啟決昔迷者，非夫聖師，曷能臻於此乎？翻對止持，亦須有制聽二教、可學不可學、事法二種，但望不脩戒行，於事於法有違越邊，皆名犯也。怠，懈也。上作持云進用修成，今云怠而不修，相翻之意也。類上持者，以止持翻成作犯，今古皆有不可學，今師添可學；作持翻為止犯，今古皆有可學，今加不可學，故二犯俱通。但將此類彼二持交互映照，則衢道甚明。若無染汙，謂受戒之後，四捨已前，戒體在三心中，望無惡來行，戒體光潔，可曰止持。是故第四心前即有持義。\n謂下，示三心也。此三布列經論不同。經約受在初者，此據麤細等明也。論將識在止者，此約起業以辯也。非業者，未能成業故。非記者，是無記心故。若遷流至第四行心，能起三毒三善，方成持犯別因也。所以分行為一，三心為一，豈非上應先難云：既曰流入行心，方成別業，何以三心成止持耶？將文答之。\n無染汙者，簡異先德也。古謂端然拱手，不為善惡，成端拱止持。今破云：若拱手不修諸善，應成端拱止犯，便通餘行。是義不然，故今改之。\n三下。亦先難云：三心是無記者，受體在中，應非記耶？受下。答。謂受體是善，行心中成，其體即是記。雖在三無記中，不隨變失。故涅槃云：其心雖在惡、無記中，本所受體不名漏失。大疏難云：三心有止持者，為記業、無記業？若是記者，三心非行，何得成業？若是無記，不應名持。答：今謂心雖非記，受體是記，但望無行，名為止持。又古德難云：三心不造諸惡名止持者，不修諸善應號止犯。答：受體先已受得，於三心中無惡來行，說名為持。惡既先不受得，無善來防，豈曰止犯？\n治行。治即對治行心，如起一善行心，對至成二持，起一不善行心，對治成二犯也。且標一行，故曰止持。行心造業，趣果名行，以識但了總相，想專取像，受偏領納，不能造業，要假行心遷流，方成別業，故識等三心，無此止持。又三性中，唯局善性，惡無記性中，亦無此止持也。\n如下，即對欲過境，作不淨觀遮約，故曰對境防也。起心護，即起無貪善行心持護。若然，豈是無記三心耶？後止，即同後行心中止持也。\n既下，且如持衣境，要假第四行心加法成受，故識等非分。注中通善、惡行四字，大鈔中亦有此注。彼但云即識、想、受三心，則無此四字。或可言此三心能通第四善、惡行心。若然，則前三為行之因爾。非者，無也，即善與無記中無二犯也。\n前後等者。如初對持衣事，起加法心，是作持；後遇怨境，起殺害心，是作犯。是則心隨境變，持犯自殊。反上應云：為殺等過，名身作犯；不受食食，名身止犯。作安等過，名口作犯；不作知淨，名口止犯。單意以未動身口故。如條部律云：比丘見河中流船，念欲取之，疑犯。佛言：不犯。\n將下，須以意兼身口，即身口業思，方成其業。如初戒內心淫意，身口未現，結遠方便吉是也。\n有下。以小乘教不制意地，為凡夫常緣欲境，聖人若制，無能得脫。獨頭。即單意種緣。載起心時，即有其犯；簡異一往，心則不犯。正義者。若準事鈔，動身、口思成持犯，似取前義。今言後者，但約重緣，不兼於身、口，亦防之深爾。律云攝護須急，理可通也。餘下。鈔有七門，前三同此，餘有通塞、漸頓、優劣、料簡四門如彼。\n止，只也。謂聖人垂範，蓋欲依言見理，循教起行，豈在乎讀誦而為清淨哉？十住云：佛法貴如說行。莊子云：言者，所以在意也。今之言教，所為明理行者也。指掌。語云：如指于掌。言明練事法，如指示掌中之物也。後於境所，忽起迷忘。約律，迷心不迷教，聖不制犯。\n若下，謂受具之後，便止心不學，後於事法觸途成犯，不思有過。此則迷教不迷心，隨結五篇正罪外，更結不學、無知二罪。若於二持等者，迷教之人，雖偶成持行，無其違背，然非識相護持，故不名福。\n兩箇可學九，不可學九，或四一為階，或三三作品，交終以定罪之有無，為持犯方法軌則也。\n於下，先論可學者，異古所評也，作下文倒。事謂下，如殺則了知初識以來便屬人境，對盜則能分四主，此二今師所加，古人唯將衣鉢以解可學識事。\n夷下，謂知殺初識得夷，盜非人物得蘭，衣不染壞提，鉢不加受吉。疑犯，疑殺人為夷為蘭等。不識犯，言殺人不犯夷。疑事，疑於初識為是人乎？不識事，燸相未壞，謂非人境。\n不可下。謂學不學人，既於事犯了知，故無枝條四罪。又止心不作，則無根本，故成上品持律之士也。兼識。兼帶上半二識事犯句，此則無罪可結。生疑。即一三下半疑犯事句，各有二吉。不識。即二四下半不識犯事句，各一提吉。故曰皆結兩罪。單雙。上下各說曰單，合說曰雙。今上四單無罪，下四單各有二罪成八。由上半不結，故曰中品等。\n隨下第一，事犯俱疑，犯四吉。二、三兩句，疑兼不識，各於事犯結一提、三吉。第四，上下俱非識，故二提、二吉。合十六罪，四句皆結名下品。未犯根本曰持律，然下事犯俱非識，罪重故居末。\n由下言疑，則分有所了通解之律義，非名末故居中，反證第九事犯俱不識，故須居末也。\n六提者，於事犯上各三不識，故有六也。十八吉，六是無知，十二不學也。\n無下，轉釋。六提是全根本，無知對吉得名重。\n有疑下，重審十八吉也。六疑無知，非全不了，故在輕收。\n舉下。舉一行宗塗，判歷三行，義且非混。又此止犯屬枝條，止持為根本，理亦無乖。初下。此中雖云迷，然忘其識事識犯，並是明白心。以事須從識至疑，從疑至不識。其識事識犯等，宜準前可學中，將事將罪配釋可解。但事犯俱約迷心邊說，成不可學也。如人作非人疑非人想，夷作蘭吉疑想等是也。\n各下。謂三品九句中，除識犯三句外，每品各有一疑犯，一不識犯，成六句，都有十二不學無知罪。以古師將惡事為不可學，今疑不識，例無枝條犯法，理須學知。今猶不了疑不識處，須結二罪，故止就下半犯上結也。\n亦下，雖有十二枝條，望不犯根本處，准上可學中，亦得號為持行可學。今師約凡善惡事境並可學知，忽於前事迷忘心生，佛不制罪。\n罪是下，謂下半犯上十二枝條罪，是可學法，且順古結，向下難開。\n問：下意云：既開事上想疑，於犯有迷須放。如房戒法上境想云：不處分處分想是不識犯句也，不處分處分疑是疑犯句。彼於根本尚開，此就枝條何結？答：下若以處分例犯，則此以事例法，定無惑矣。今未開者，指下作持對法自辨也。故鈔亦云：且據止持中約事為言，必如所引對法有二九句，後作持更為辨是也。\n問：下向云但事是可學，想疑忽生，聖不制罪者，何以律判殺戒第三句有罪，盜戒第三句無罪耶？\n答下殺戒第三。有犯者，蓋心緣有罪境也。於彼人境雖曰無愆，由作非人想，故有虗起殺心之吉，故曰心罪。\n或下盜戒第三、無犯者，蓋心緣無罪境也。今異二境，俱無結處。\n然下言此二戒皆不犯根本故。縱於本境有蘭吉者，此屬未轉時前心方便也，非其異境後心罪。更有徵詰，詳于事鈔。如初即四，四一為階，但將殺事夷愆配之可了。後九即三，三作品多少，下品十六曰多，中品八罪名少。又十八吉為輕，六根為重，一如止持中。此中既屬作犯，故初九句結九根本，後九句犯三夷三蘭等。不下即三，不識事中，若初殺殺竟，悞謂杌水，其心不轉，本異二境，無罪可結。\n有心下，於三時中，初時有心，正造及事畢時無心，但結未轉想、疑時前心方便罪也。淫、酒，此二約境制故，不論想、疑。此猶順古今師酒戒，約先有方便不差，謂心境不相差，理結根本。\n若下，若於迷處分明曉了，因不造境，則亦無罪可結。\n上品以可學中約明白心，事法俱了，並非結罪。一事如一殺事等。於識下帶疑不識為中品，全疑不識為下品，意欲顯明白心中犯相，如指于掌也。究竟即九根本，以是作犯，兼不迷心故。\n緣下。釋二十四枝條皆是果罪，不同諸篇方便有後果可趣。有識等者。指上品及中品上半事犯也。\n由下，古義也。事總由順古，事開犯結，故事總居上，犯別在下，則結犯易明矣。又今師難開下半結犯，亦非參互，故分二九也。\n問：下既曰作犯九句，理須句句結犯。如上品識事三夷，中品疑事三蘭，可言六句有犯。不識事三句，於境非犯，理須去之。\n答：下若推本迷無犯，識合去之。然於下半犯上，帶疑、不識，各有二罪，相兼成九，故得明也。\n答：下謂枝條雖曰止犯，舉本作犯以攝，義非失也。又必由造作前過，通名作犯有八。且如第七不識事識犯，無根條可結，止應有八句。\n答：下雖不識無犯，以造事故，可從根攝。又句法相從，無七不成八九也。事法即明白心，於殺盜等事，處分等法，緣而不了，隨作結九根本，此謂迷教不迷心也。\n如下，示不識事。處下，示不識法。若約事上本迷，理合去三不識事句，故鈔云若可學事生不可學迷，唯六句有罪，除下品是也。今望事法并俱迷說，故但除第九，成八句除第七，以事上無根本，犯上闕枝條，故除之。\n若下，第七，須存。以未轉想時有前心蘭罪也。二九。古人約法約事分二九，俱名可學。今師約心辨可學不可學為二九，故知此標通含今古。事即衣鉢房舍等，法謂羯磨處分等，將事與法歷句一如止持四一為階也。\n此下示前後之異。守持前則守禦，惡不入邊成持。疑犯不乞法為殘為蘭？不識犯言不乞法但犯蘭爾。疑法疑造房為乞單白白二耶？不識法云須乞單白也。\n下品比中品，可知二位，順主本為一，愚至者為二。\n如下一句，結顯。且初由順教造作，故無九根本也。不妨愚教自結枝條，中品八罪、二提、六吉，下品十六、四墮、十二吉，故曰則犯。墮吉如前，即止持中後九句三三作品也。\n法下。善事善法，雖曰可學，由其迷倒，成不可學，不同古師作持不通也。\n是以下處分法上，既開迷忘不可學九，理自通成止犯。古人約有三種：一制聽，二教事上止犯，二事上法家止犯此皆九句，三教行止犯此但八句，除識法識犯也。即四一三三，一同作持。此但怠而不脩，不同前作順教造成。又順句法倒歷，以犯門罪多為上也。\n如下，以古人約惡事惡法為不可學，故止犯作持中無也。\n今下大師以迷心為不可學，通乎四行也。\n如下長衣過限，不說見犯，五篇不露，明白具知，即是可學。反此，成不可學。以此二九，例通法界也。何言止犯法中無不可學？\n對下即教行止犯也，如不學三藏教法是也。今既識了根條無犯，故除識法等一句事，宜作犯字。對下通收二種止犯文，隱事上止犯義。何者？如諸善事不起造脩是也。雖無識上枝條，然有事上根本，成九句。\n如下，示事上法家止犯也。於事雖明，於法上有，故曰不乞處分。仍將不字貫下，云不受持，不加淨，文方顯矣。殘提既存，九句斯立。\n無始下。經無始時，為染習本，為生死源。故經云：眾生愛命，還依欲本。愛欲為因，愛命為果。是知欲愛所起，在於三毒。毒之盛者，在乎貪也。成論云：眾生皆以貪染心，而愛婬欲等。\n於母者，禮云：夫准禽獸無禮，故父子聚塵。取猶共也。鹿牡曰〔鹿〕。原其無禮，即是癡業。故成實云但以癡心，不識好醜是也。\n境交下，覆示上成必在貪，謂外形相交內情適暢，雖因嗔癡果在貪毒。以癡下，由癡屬迷惑，嗔是違忿，故曰兩不成也。\n損益，望彼為損，於己曰益。故義鈔云：殺盜二戒，患通損益，自作教人，損境暢思。又齊是也。不同婬委教人，婬者樂在前人，教人稱聖，於己無潤，故非益己，罪皆輕也。殺盜既通損益，彼我同犯。三事即三毒。下文云：二破兩戒，亦因三事。\n下姓，即栴陀羅等卑姓之人。摩摩帝，即經營人。彼云：摩摩帝塔無物，僧有物。便作念：天人所以供養僧者，皆佛恩故。供養佛者，便為供養僧。即持僧物脩治塔者，此摩摩帝得波羅夷。以下即以此事類之，便成上云終因三事互起相成之解也。\n有害。言蛇既害人，殺亦無過，父母老病，殺無罪者，論云：今波斯國說之，此亦無禮義之󳬛也。周、孔之教既不及，因果之法豈能別乎？\n又下彼十不善品：問曰：有人依官舊法殺害眾生，或為強力所逼強殺眾生，自謂無罪。是事云何？答：亦應得罪。是人具足殺罪自緣故，以四因緣得殺罪：一、有眾生；二、知是；三、有殺心；四、斷命心。依惑者，即三煩惱也。彼云：一切煩惱能起惡業，互起相成。如下云：身口互造，兩得相成。意同也。又依，依上三毒互起義也。\n財利下應加妄語字，貫而讀之。又應將此貫下嗔癡二種。思貪者，前心也。\n言了者，根本也。暢思者，後心也。古師意謂得財事遂，前後俱貪，嗔癡二毒，不得兼也。\n又下，雖前起貪妄語，後不得財，反屬嗔毒。貪癡二種，亦非兼有。\n今下，申破良由。妄隨毒有，或由貪成，或因嗔起等，言了即結。豈約後得財、不得財以分三毒？誠不可也。\n究竟者，根本夷也。暢遂者，後心吉也。大師云：所造暢決，稱懷發惠，通得吉羅。\n如下，釋成究竟也。\n或下，甄去開緣也。\n染奪者，染對上境交，如怨逼三時無染；奪對上離處，如下云祇駈牛馬，心疑故非犯。文舉婬盜以省後二也。\n前三，婬、盜、殺也，非身不成；第四，妄語也，非口不辨。此約麤分也。若細分者，如下互中。雖在身者，拾毗尼中復加心，今文存略。\n身口互者，殺盜本是身業，容有口教互成也。故曰身為本等義。鈔中立為自作教他也。\n從損財下是身自業，次從口語下是口教業，故知身本口末也。\n重罪。多論云教人殺盜隨命斷，離處教者得罪是也。\n殺人上，准義鈔中，應加及以字。鬼神。大師云：一切呪法，皆令鬼神夜叉以其身業扶物斷命等。師子。說文云：󴆢許交切師子。爾雅曰：後魔如虥士板、昨閑二切猫，食虎豹。或一哮而令獸死者，蓋身壯聲勇也。成論云：師子虎狼所得身力，皆由不淨福及以罪緣所致。壯夫。如項羽叱樓煩，煩目不能視，手不能發。又嵆叔夜養生論云：壯士之怒，赫然殊觀。植髮衝冠，其壯又可知矣。\n深下，指殺戒也。或口言受食等，□口造身業也。\n無下，如教彼現無學相，着某色衣，是造口家大妄業也。彼正現時，何有口助耶？亦由前問答者，指先口業也。\n渡河方成者，要後身業也。是則口未成犯，要身助成明矣。\n口下，即身造。口業亦爾，約教未犯，要彼身業表聖，方犯大妄。\n業性下。釋上不互。此二句出雜心。言異者，口業非身業也。\n事下有本作雖非彼論，正作事不究竟。言下大師釋論不究竟義也。又云下二句亦出雜心自在者，如王勅人令殺是。又仙人意所嫌而殺，謂是口意二業。是義不然，業自性異故、事不究竟故，故曰必須人鬼等。\n各自成業者，若依成論身口互造，身造口業但發身業，以現是身造故，曰造亦爾，故知通互也。\n彼文者，指成實邪行品也。彼先問曰：是殺生等三不善業，但見多業性耶？答：殺罪名不善業。是罪身亦可造，隨以自身殺害眾生。有本作何身字，誤。口亦可造，隨教勅人令殺眾生。或以呪殺，如五通仙能呪殺人等。心造如文。\n彼論者，大師轉引彼三業輕重品中文，證上心造義，故彼云：又意業力勝，身口業方接。和利經等文至所作來，皆論自引也。\n那羅者，具云那羅于陀羅國。大論云：大仙嗔時，能令大國磨滅是也。檀特太子，須大拏經云：檀特山，應法師云：或言單多羅迦山，或云檀特山，此譯云蔭山。方志云：在䟦魯沙城北東二十餘里，山嶺上塔，是蘇達拏棲隱之所。\n著脫與上義同，但加脫字。如教云：若表聖人者，當脫某衣。嘿妄者，本是口業，由意造成故。二、具由生者，成論正行品云：是三種行，皆但是心。所以者何？離心無思，無身口業。又云：是意業力故，起身口惡等。\n非下，以欲顯己德之聖，希招名利。非其言者，莫成妄業。\n亦下。不唯口辨，亦有身業現相。成重義鈔云身表口業，故從根本判無疑也。比前即無學者衣也。\n先下文略自作字。無預。預，樂也，佚也。有本作悆，音同，亦悅也。\n損境對上損字，暢思對上益字。\n期契下。釋上過，通顯自他俱有也。\n時節下，如教人凌晨為我殺人，是教者心尅。今使者反至薄暮殺畜，是所使意異也。坐立，如教坐殺人，彼立殺畜。\n或互下。或能教顛狂，或所教捨戒，通別兩緣，彼此闕者，皆非正犯。漫心者。能教通在人畜，所教隨殺皆犯。如教作坑，通陷人畜之類也。無寄。寄，托也。言不專托於一也。\n殺盜下，如遣人殺己及盜己物，於義則疎，故曰無有遣義。\n約人犯約篇。四戒罪齊一品，莫不皆夷。\n夷蘭者，初戒犯夷，下三結蘭。兩種者，若約犯夷吉提，應曰三種。今恐取下智解盜、殺、誑犯蘭為一，并淫夷為兩種。智解殺戒云：若畜生中有智解人語者，若復有能變形方便求殺者，偷蘭。又大妄戒云：畜能變形，有智向說得上人法，知者偷蘭。又調部云：不能變化，畜前自稱得上人法，佛言吉羅。盜雖不說輕重及智解，理宜准此。而下應先難云：若殺結蘭者，何故戒本云斷畜生命者波逸提？將文答之，謂律且約不能變化，若殺犯提。外部大師準十誦，虎殘犯吉。多論云：一切鳥獸食殘，取者吉羅。今師約智解，可同結蘭。\n屍上者，律云：若死屍未壞，少壞少壞，但使入婬處，皆波羅夷。生死源者，論云：酒為放逸本，婬為生死源，金銀生患重，邪命斷善根。\n善因所招者，成實問云：以何業故生人天中？答曰：若布施、持戒、修善等業，上者生天，下者生人。又利根者，則生人中。反前者，非人於財少著，旁生依正，且卑故輕。\n地居者，即忉利已下，依須彌所居。輕即蘭也。盜希，爾雅釋結云：希，罕也。\n加下，成論云：若人憎惡田宅、舍廬、我所差別，則生󳬂單越。故知彼無我所，豈呪天乎？\n由下，多論云：凡得波羅提木叉戒者，以五道而言，唯人道得，餘四道不得。如天道，以著樂深重故。乃至世尊成道，亦在人中。淨道者，俱舍云：淨道沙門性。言無漏淨道，是四沙門之性。今若斷彼，連持即持，即是壞聖道性，損所依故。婆沙云：以色身是法身器故，法身所依故。若害色身，得逆罪。斯可照也。\n多下，彼先問曰：何以但害人得波羅夷？答以人中有三歸等是。答不能出家者，如帝釋語目連云：一天子有一天女一伎樂以自娛樂，不能自割，況作天王種種宮觀，無數天女天須陀食，自然百味百千妓樂以自娛樂，雖知佛世難遇正法難聞，而染樂纏縛不得自在，善心力弱何由出家？僧寶，成實云：戒品清淨乃至解脫知見無上福田，能益施者是名僧寶。天女者，彼云：有比丘與天女行婬已疑，佛言波羅夷是也。\n輕重者，即殺提、盜吉，何不均耶？龍珠。佛告諸比丘：往恒水側，有一蠡髻梵志，常居此水邊，顏貌憔悴。時，我詣彼問言：汝何憔悴？彼報我言：此河水中，有一龍王，名摩尼徤大自在，來至我所，以身繞我，頭覆我上，以此憂患，致使憔悴。佛語梵志：若此龍來，當語龍王：持汝頸下珠瓔與我。乃至龍王即時還宮，不復來爾。\n鳥翅者，佛在舍衛給園中，有一比丘告云：我住林間正患夜半眾鳥悲鳴。佛言：汝伺彼邊還林宿時語言：與我兩翅急用。諸鳥即出林去不復還矣。乃至佛告比丘：汝等當知，鳥獸尚不喜乞，況於人乎？此則借喻以誡造房乞求之過也。\n報別者，三趣本殊也。非解者，言義不了也。潤微者，利己之薄也。具斯三義故輕。\n道下。通說有成道之義。容下。彰己修成有資果剋也。今若□彼還成自損，不能修善著樂深也。報得通心者。簡修得通心，即第三他心通，謂能知他心及所緣念事也。徹照無礙曰通。無信下。如誑云：尼乾為羅漢，佛不信也。反披拘執，佛非怖也。待信者。下文云：但言了結，不待信也。\n引文者，律云比丘有淫意，向婦女乃至畜生二形三處，初入波羅夷，是初例也。又云怨家強提，己行不淨，若入覺樂波羅夷，是次例也。又弱脊犯夷，是第三例也。俱得極重，故曰一夷。\n餘二自盜自、他盜自也，無罪可知。前下，釋境差方便罪也。不起他想殺戒五緣中，闕第二人想句。\n進趣者，古師於近方便後，別立進趣一位。謂心規前境，運用不息，名為進趣。古人準本律，自殺中不更立之。故義鈔闇引古云：四分意不立進趣，自殺無罪，命斷無戒。然即自殺，夷蘭並無，但得殺業不善道。已上正文如律指調部也。意謂上有人解云：不立進趣，應無蘭罪。何以調部云自殺不死犯蘭耶？答：下由命未謝，戒在故結。若下或自殺而死者，設有因罪，同上五分進趣，義亦無爽。故義鈔云縱立進趣何咎是也。\n至下，自打、謗、覆他，他打、謗、覆自。若同是比丘，彼此根本自打、謗自，理非所結。自覆自罪，律但小吉。捨毗尼云：不應難言自打、自謗等亦無犯者，戒猶存故。言未可一準也。意辨者，自誑他，他誑自，彼此根本自誑自，非犯。始侵，律云入如毛頭，即犯。要下，釋終義。財下，釋中義，可解。\n剋漫一門，據上生起，合在第七。恐當時失修，犯無尅心者，以婬對三趣，犯齊一品，縱期人境，後會非畜，皆結正罪。\n境心雙轉者，即非人人疑境差心轉雙闕二緣，以婬戒不通境想，雖闕亦犯；不爾，謂不同婬戒剋漫齊重。\n感聖者，有證果義也。故疏自引檀尼入聖緣。如下明障道者，障四沙門果也。剋漫明分，殺盜是剋犯，婬漫亦結，可以明也。相當者，即人作人相殺，有主物作有主想盜。此收境想中，初句顯剋心結重。心境下，通收下四句，即人非人疑等。罪非根本，即方便蘭吉也。此顯漫心是輕。\n彼此者，餘人及怨也。害怨雖剋，通餘名漫，則翻剋成漫矣。前言指上剋心相當成重者，據財可分別言之。\n如下，引例。嗔一本，嗔一賊也，餘賊也。餘賊相因得死者，於嗔者犯重，心境相當故。於餘犯蘭者，殺緣不具，以無心殺彼故。\n如下，別例也。律中：為尼說法，不得至暮，或船濟處。為俗說法，而尼聽者，不犯。以尼非正對之境，故例妄餘聽，理應非犯。\n今下，先破也。遠嫌者，律因難陀說法至暮，尼在祇桓壍中止宿招譏，後雖開說，不得至暮。此皆遮俗嫌謗爾，屬於遮戒。此妄語夷，屬於性重，不可以性例遮也。若下，正立也。通境隨犯者，人夷，非人蘭；畜生有智蘭，無智吉也。\n並下，凡言錯悞，通別有二：通則心境乖差，皆名錯悞；別則隨事由辨，相有異途。錯下，釋別所以。所下，徵釋異途，如文可了。\n無下，以此一戒，不論境之交錯，心之迷悞。何哉？欲之患者，毒之盛也；欲之失者，障之深也。是故特制不論錯悞。但下，設正道作非道想，亦犯。或下，釋悞。即前心謂此，後心謂彼也。境下，釋錯也。\n無寄，寄，託也。言其漫心，非託於一趣也。齊重者，由先有期心，故隨趣各結果，罪名重。\n境交者，本期人物畜物交參而得者，是錯心也。想轉者，前心謂是人物，後心轉謂非人物，是悞心也。\n不下，皆不結根本，以先無期心故。猶下，三趣各屬正主，以本盜人物，於彼本屬元無心故。\n後下，盜時雖迷，後若知者，須還本趣，不還則心境相當，隨趣結正。\n俱下於一境上具錯悞也。如下釋具二所以，謂王物差張是錯義，成境差也。復於王物張想認彼為此是悞義，又成想差也。\n境下，釋上境差。後下，釋上想差。故下，結上俱義，亦望不犯根本為言。\n漫心者，由先於女通有盜心，今雖男想，以稱本期，故結夷也。此約結罪之異，故因而引之，非是同主義。\n及下雖曰於人等通有害心，及至正殺有親疎兩緣，如親緣人境餘趣來差，是不稱初期也。\n一重者，亦隨趣結果罪也。十誦云：為人作坑，有本漫心，隨境輕重，一緣簡漫緣也。如專緣人一境是也。\n若下，期心不當境也。境則交涉者，辨錯也。或以迷忘者，辨悞也。文無殺心者，簡漫即犯。\n現下。張王二境歷別顯然也。心下。外境既殊，內心亦異。\n由下，望王無心，境錯非犯。於張先有害理，結境差蘭，望無根本，亦名不犯。\n張下本期張境，臨至加害，張去王來，復於王境而作張想，殺得重夷。問：王非本期，何得成重？\n若下，答。如上者，即緣差方便中云：剋心在張，王人異境，而代張處，緣王、張解，望人不殊，究竟成重。若云悞重錯輕，何故五分悞犯蘭，僧祇言不犯耶？\n律名者，言五祗所定錯悞，名不正也。故義鈔云以錯境為悞是也。祗律疏云：錯殺犯悞，然不犯。故知彼以境交名，悞心緣此，謂彼為錯，是未足以定也。\n取下，今取彼事約義，方可分得錯悞，亦以境交為錯，心迷為悞。且如上引，祗律既曰多人同行等名不犯者，即是境交名錯，與今引立錯則不犯，義自通允。\n又下，別引僧祇隨悞犯重義。彼云：弟子共要偷師衣共分，闇中悞偷自衣，出外不分，故是中半。衣邊滿者，波羅夷。下據此悞得己衣，即是向云境差心謬犯重，又成錯輕悞重，義無失矣。\n錯犯，即人非人兩境交現心。又明辨本期向人，而錯對非人也。悞非者，言不犯也。亦本期誑人，後非人來替，心作人想，望彼非人無心誑彼，全無其過。\n漫下，有心通誑，隨趣結犯，故不簡於錯悞也。在人氏族雖別，人趣是同，又招利無別，故同犯也。\n口下，克體是凡法，故錯說非重。\n增慢者，成論云：邪心自高名慢。若未得須陀洹等諸功德，自謂為得，名增上慢。問：若未得，何故生得心耶？答：於習禪中得少味故，能遮結使，不行於心，故生此慢。今前心謂聖，後心方知，故悞非犯。\n若下，克體。是聖法故，錯悞齊重。如十誦云：欲說初果，錯說三四，亦犯三四。禪者，禪是西音，此翻為弃惡，能弃欲界五蓋等一切諸惡故，或翻功德藂林等。而說此犯重者，由是根本禪故，一切無漏觀慧、種種三昧悉從中出故。\n問：下何以盜中對人開錯悞，妄成對人不開耶？答：下言盜相有離處不離處，損主不損主，故分錯悞以定心境。妄則無待損主，但使言了，錯悞皆犯。\n又下，即見論盜金得銀置本處，不得盜罪。又若於物元無盜心，心境既無，何過之有？故得論錯悞也。無下，以言之一發，結業已成，故無退悔也。語云：駟不及舌。斯之謂歟？\n原下，謂本於聖人之垂制，為防非止惡爾。是猶藥對病施，故非浪設也。業者，七支業也，莫不由貪等而生。\n十下，指論除業品三。三九種者，謂身、口、意生惡，現報、生報、後報，自作、教他作、隨喜作也。\n三煩惱生者，謂欲界繫、色界繫、無色界繫，若助貪欲煩惱、若助嗔恚煩惱、若助愚癡煩惱，若上煩惱、若中煩惱、若下煩惱。\n又下。指成實十不善道品也。彼問曰：何故名為業道？答曰：意即是業，於此中行，故名業道。先行後三中，後行前七中。而言前後者，據說之次第也。彼問曰：已說七種業道，何用復說三意業耶？乃至答云：以意業微細，故在後說。今謂起業，則先由三毒而起七支也。當分者，嗔對殺，癡對妄也。\n雙隻者，何以將貪一種雙對婬盜，嗔癡二毒雙配殺妄耶？\n答：下內外者，在內則耽湎于色，於外則苟得乎財，境雖二焉，對貪一也？是故通須歷別制止。\n嗔下。若將嗔毒雙對內外，則結罪有差。何者？嗔殺有情，內境則重；嗔殺無情，外境則輕，如壞生是也。\n癡下，誑妄。有情方犯，無情非犯。故義鈔云誑境局在有心，不通非情，故屬一也。\n婆羅門，即孔󳭋婆羅門也。此證制戒為對三毒也。業，非七支業也。性惑，三毒也。意謂戒但防非，何能調惑令盡耶？答中，指上教興及解開名義中，依因所本者。經云：依因此戒，則生後二。又拾毗尼，但以慧不孤起，必依於定。定生有原，功由淨戒。就本以表，故言除惑。\n後半者，即摩觸八事，覆他隨舉。還同前判者，攝末歸本，不離三毒也。大師云：後四是末，不離於本，故不別對。\n有下。此師謂凡立戒在初者，有二義：一、愛染，二、喜為淫戒。具斯二義，故在初也。然則盜、殺、妄三，從犯次第而起，如諸篇者，取例也。謂僧殘中漏失，三十中長衣，九十中小妄，皆由喜犯，故在初。大鈔云此戒人之喜犯是也。\n貪下，向以貪對婬盜，而不將盜居初者，答先內後外義之次第。\n冬分，從八月十六至十二月十五為冬分。第五半月者，八月黑，九月白黑，十月白，共四半。從十月十六至二十七，方滿十二日，則第五半矣。下皆倣此。\n一人半影者，僧祇中，令作脚影，步身為度也。又毗奈耶中，佛令作商矩法，為一人，即取細籌長二尺許，折一頭四指，竪置日中，度影長短，目為脚影。\n又如下大論，約損輕情重，故在初也。善戒所謂如膠著草。\n三眾即下，三眾不同，謂沙彌等。初戒與僧先後異者，解下既增俗五為十，故循舊制也。\n全斷者，顯淫為分斷，自妻不障故；殺則不爾，有命皆犯，故列在初。\n人同方便者，約人則同是僧地，約戒則俱稱少分，故曰方便。似同而別者，雖曰同護七支，而執據恒別，無以小學全跂大僧。無慈者，以小年好殺，故鈔云：初入佛法，多存俗情，故須息惡行慈。是則推殺為首，息慈之名，義不虗矣。觀門對治，備如俱舍、正理等論。\n任運凡有二義：一者任運障善，二者任運成犯。\n謂下釋初義，以先起惡障於後善，任運不成也。次義如下明經，即下引善生律。據義鈔云：首解不見經論有任運犯，今以義求，准律說者似有任運犯。何者是也？先教人作殺等已，不遮不悔惡果種成，受具已後果就得罪以上證有任運。又云：此中婬戒無教人同犯，故無任運是律不定。\n先遣戮人者，意云若先遣信，欲刑戮人也。受齋，有本作戒，亦通言齋，即八關齋戒也。業疏云：八戒云齋、云關者，眾名乃異，莫不攝淨歸心也。言八即所防之境，戒則能治之業，齋謂齊一其心。又轉康伯注繫辭云：洗心曰齋，防患曰戒。義不遠爾。\n以下，此既得戒則無任運障善，又無殺罪則無任運成犯，以此挍知無任運矣。若云無任運者，何故經云：有諸貴人常勅作惡，若欲受齋先勅語遮諸惡乃得成就，若先不遮逕受齋者不得名齋。斯則有任運障善義，善既不生惡果成就。又有任運成犯義，何言無耶？\n解下，從解至不得齋來，約後段惡長善短，釋有任運義也。次從不同至遮齋來，反顯前段惡短得齊，無任運義也。以下，雙結會通。\n上解即前惡強時長，八齋弱短，故障戒不起。今大邪見，斷絕善根，一則邪正相違，二乃惡強善劣。以強障劣，不違初義。若爾，後受惡戒，應失善戒，以惡強故。答：不然。義鈔云：若得形俱戒，後雖受惡律儀，必不失戒，非斷善根故。然心論唯言四種捨，不言受惡戒時捨。此雖作惡，乃可犯戒，不名失戒。若成實善生，受惡失善，不同雜心也。互受捨得者，彼論：問曰：善戒人作惡戒人時，何時捨善戒，得惡戒耶？答：若一說言：我即屠兒，捨善戒。第二、三說時，即得惡戒。問：惡戒自得，從他受得耶？答：自誓便得，不從他受。以順生死，隨心即得。\n小學准下，是沙彌也。\n若下此師先定常塗所判也。今則不爾者，言今論罪約因果局在一位，此據因時在沙彌，果成在比丘也。沙下釋所以。\n我下，言：我在沙彌位時雖教，今為比丘時未行教業，理非結重。\n何下，古人自徵。佛下，既曰比丘教殺得夷，反顯沙彌時教，應非犯重。以此校知，無任運也。\n乃下言：但可說言違越道理，未可結歸根本。何也？於制教中，未聞因時教殺果成，比丘有駈𢷤之義。\n受佛戒即十戒。又下多論云：出家受十戒，隨破一重，不得受具。同戒者，如因果俱為行殺，豈可先修殺因，後成殺果，而無犯耶？由同一殺業故，須存任運。二師中應以後義為正。\n異緣者，望彼身口為異。\n受齋惡止者，即欲受齋者，先止諸惡，若不遮者，不名得齋是也。\n彼下八齋，先無少分戒資不同，此有十戒，善因勢力資成故。問：上但配盜、殺、妄三，不說婬者？答：以無任運故。義鈔云：此中婬戒，無教人同犯，故無任運。\n四分律含注戒本疏發揮記卷第三", "simplified_text": "四分律含注戒本疏发挥记卷第三起置名不同终正配初篇\n天台山寿昌寺沙门释　允堪　述\n深下，以佛足一切智人鉴机施制，盖不得已而用之。麤鞭，即五犯，对略教称麤也。\n闻下，使闻五篇罪名，以息过各。蒲鞭可类，略教深酷。酷，虐也。\n可对广教，儒释略齐，故曰通望。意云：世尊观机立制，十二年中，徒众无过，但说略教。自后僧尼根劣，多有毁破，须以五篇麤重，调伏制御。如上古之时，人心淳笃，画地为园扉，以蒲为鞭，寻以巧伪竟生，乃有新旧五刑。原其俗章，可鉴佛意也。\n下释者，即次科也，有波罗夷等别名故。如本下示通名也，以俱谓之犯聚制等。\n此下凡译有二：一曰正，二曰义。今谓无正翻尔。今古异者，此则三苗酷烈，穆后赎刑；彼则阿阇行杀，瓶沙断指。皆所谓制不沿习，彼此均融。二土世刑，可为正译。初罪者，波罗夷也。由无圣人降趾，故泯其制也。止得取以事类，约义为译。\n无余，以对下僧残是有余故。\n文云者，指律序，彼具云：诸作恶行者，犹如彼死尸，众所不容受，以是当持戒。\n又名下，佛言：有二不共住：一、羯磨；二、说戒。亦与上众法绝分理同也。失道，不独失圣果道也。二种，即说戒、羯磨。僧生报，言此身生报不久在世，何得不畏九百二十一亿六十千岁泥犁之苦？\n十下，彼云：堕不如意处。萨婆多解云：由与魔鬪，以犯此戒，便堕负处事。钞：即篇聚中不明别著，即于此不明，宜别著钞以取解，由疏文略也。\n谓下众僧解上僧伽义。\n前与等解上初义。\n末后等，释上残义。是则僧是对忏之人，初残是前后所与之法，斯乃从境立名也，以僧能除罪故。故本律上，准钞应先引婆沙，云僧伽者为僧，婆尸沙者是残，方接故律。下文则显本律与婆沙但名僧残，不同善见更有初义。\n由罪下，双释僧残义。\n有余者，不绝义也。又对初篇，是无余故。又引母论者，初喻立名，理须早救。故戒律云：若犯此罪，应施与波离婆沙等。由邻重罪故也。\n了论下，据受利彰称，此余残者方得故。十、上准事。钞：应加义翻为堕四字，接下十诵释成堕义，文旨方具。应功用者，了疏立三功用。\n一下，即功用防守。谓名种既多，威仪复细，易为毁犯，故须防守。\n二下，即功用了别，谓此罪中性遮相杂故。且如单堕中，三十名性恶，六十号遮戒，故须了别也。\n三下，即功用对治，使有犯者不令广作。大叫唤，即六狱中第四狱也。燋热心，即初犯时心热恼故，果时指狱火烧然也。\n义下。此从对治境以立名也。故下。引证。\n准下罪名，可云可诃向彼悔，自属对治境，非关此罪之相也。\n如下善见云：突者，恶也。吉罗者，作也。今通该口业，故加恶说也。\n明下。彼论云：所余诸罪共学对，及婆薮斗律所说罪，一切皆是第五独柯多部摄。此是正量部名，以无别身口业故，意是恶作翻之。又萨婆多云：突瑟几理多用身口二业翻恶作，同翻一名而义两别。今言身口为非，无非鼓动，有符婆论。\n药法。古人准律，药犍度中有五种药，故律云病比丘须五种根药，佛言听服等。今亦可立五种教药也：初篇灭摈，二篇僧法，三、四两篇对首三说，一说悔，下篇对首心念。古师约此五种法药治五犯病，故立五篇也。\n若下，若云例律五药立五篇者，且如七聚，应有七药；又如七毗尼殄四诤，应须立七诤，以应七药故。义既非可，故曰不尔。\n盖下良由至，人随所化，方恊机符，理合宜说。五也。\n前下。会助昔义。谓佛设教药通塞不定，宜作四句简之，通前七药七诤之难。四轮者，成实云：一、住善处；二、依善人；三、发正念；四、植善根。初轮摧五难三涂，长寿单二摧佛前后，三摧惑智聪，四摧聋盲痖。第四药病俱不等句，文略如说，诸教通为群机是也。\n问：下凡言药者，治病为功。下篇依法忏除，复本清净，则药义明矣。初篇灭摈，非差病功，则药义失矣。何得俱名五药耶？\n无任僧务者，不入羯磨僧数，随辨生善灭恶之事，不能成决。\n彼下。妄应僧法，不思洗过。彼，负也。僧容滥进，同法成，非自负也。坌。通俗文云：𡋯土曰坌。今谓加摈之后，更无因缘可坌污僧也。以人尽知非故。清穆。尔雅云：穆，敬也。又和美也。\n问下。若言随对教药治五犯故以立五篇者，微似有旨，此二句纵也。\n今下正难，虑其教药未足，且如五中不摄偷兰，若有犯者将何药治？又初篇无覆开忏、有覆灭摈，则一篇加二药，下至吉罗有故误两犯，亦须同上初篇应加二药，斯则有无多少不均矣。何言五药对立五篇？重解者，望前助昔故曰重解。\n至下，双治二病曰通，单治一病曰塞。兰罪虽曰在聚忏时，既通对首，亦在五药所收。初、重两治者，覆则摈辨。初药所收，发露开忏，即第二药摄。\n第下吉罗。故作对人，亦同对首，当第四药；误作心念，在第五药。若然，通塞之意，又何惑焉？如七灭者，现前通殄；四诤忆念，对治则局。下文云：无著罗汉方行此法。自余下凡，不可依据。三法五法者，重指现前一药，自分通塞。且如言诤下品，用三法现前；灭中品，用五法现前。彼药尚尔，例今药病虽五，及至设药对治，非无通塞。故下示通局相也。且如舍堕，本对首药；若乞钵罪，须僧中忏。故大钞云：僧舍堕中，自他分二：一者自舍，如乞言绵，用为衣服，但自斩坏，不须对境；二者对他。道俗分二：两种宝戒，必舍俗人；余二十七，则对道舍。通局分二：乞钵一戒，要本住处，又在僧中行钵等法，违则不成；余二十六，处通彼此，人含僧别，各有意致，不可一准。\n余下彼云：行钵法者，一钵支身足堪助道，方广乞求妨业招讥，好者夺留恶者转换，若不告曰无由得知。已上皆是大师成就古人对罪立药义也。\n是故律序下彼云：所以五王者，由世诤讼故，众人之所举，古昔之常法。犯罪者知法，顺法者成就，戒律亦如是，如王治正法。诽谤见论云：我等出家弃舍财色，于世名利无所希求，云何如来反以木叉系缚于我，乃至令法疾灭等。\n如下彼云：如世医师未善治病，见人始欲生癕，未火成就，輙为破之。病曰：我本无病。强为破之，受大苦痛。声闻弟子亦复如是，若先结戒而生诽谤：我自无罪。强为结戒，是故如来不先制也。\n所防，即所犯罪也。\n如前指上两教所为中广，必待犯也。若准僧祗，初之四罪即有次第，余者前后不定，今者指能防也。谓五篇之次第，有何诚据耶？持律，诸结集圣人也。结集，即五百结集中。彼云集中，彼云集比丘一切事在一处，为比丘律；比丘尼事在一切处，为比丘尼律；一切受戒法集一处，为受戒犍度等。勒，约勒也。\n又下，结前。\n据下生后。\n能治，即四戒对淫等为所治。\n纲网，书云：若网之在纲，有条而不紊。匡辅，助也。谓僧残中为法行之网，脱罗犯位，则匡辅󳭪化之道，斯为委地，故次而立之。身口等者，生第三篇意。自此已下，属威仪行。\n上下结第三篇瑕玉中病也。礼曰：瑜不掩瑕。是知良玉比德于君子，圭璋见美于诗人。故今言无瑕，可喻比丘之净也。\n若下，如受非亲尼衣食，及诸学众受食等，皆为世讥也。\n若不下，以众学百戒中二十六戒敬佛，八戒敬法，五十一戒敬僧，四仪杂辨凡一十五戒，如是众行要第五篇也。\n问：下意谓上二篇麤现者则易持难犯，对下三篇则又反是，何言胜那？\n一槩犹一端也。礼记云：夫言岂一端而已。康成注云：一端，言一槩也。\n又下，如昔有一毒龙，于时五百罗汉降之不得，有一无学告云：贤善远去。龙即逃形。或者诘之，答曰：但轻重等持尔。\n金刚，谓金刚能摧碎于物。今虽小戒，能摧于净行也，故当须之。\n浮囊。涅槃中，如乘浮囊，不为罗刹所乞。一全乞，喻犯四重；二乞半，喻犯十三；三乞手许，喻犯偷兰；四乞指许，喻犯二提；五乞微尘许，喻犯吉罗。彼以菩萨轻重齐护故也。案浮囊之说，西域渡海者，賷鸟翎毛袋，或巨牛脬。若海舶遭溺，则吹气浮身而获济矣。讲论。和解评度之谓也。\n唯识下，斥古人师心，普例开决。\n云何下。昔人征释聚义。\n若下，转破。言此二既不编在一处，应非聚收。\n今下。谓古人约现在戒本，能诠文中所收众罪曰聚。今则不然，前文云如律五犯以名收罪，此则义通，诚有旨也。\n名聚，即名言聚在一处也。止，只也。意谓古人在文可说为聚者，如律夏不依止，持律人住犯提，应无所摄。主于达越威仪，律言应如法治。此则通乎众相，何止名聚所收哉。\n即下谓辨折离分五篇、六聚、七聚之意也。\n是以下古德所谓随逐身口二业。恶说义上离出五聚，五中不可以摄者，还自归收恶作、恶说二聚业位也。复将二配五，故有七聚。圣量谓非圣人之言，量何可凭乎？\n若言下。若云身口恶作等用收众罪，又分出五聚者，原其恶作等罪，因达略教制广方有，何可言分出耶？\n若未下，又若未制，广前通途顿有恶作等吉者，俗士造犯，应入吉聚。\n若别下。又若云制广，教后对僧别立恶作者，五年冬分方制初戒，尔时未兆吉罗，由广未具故，亦不应言离出五聚，是则进退为妨，用拟拟度也。\n此下，反斥。若云借后拟前，何止恶作等二吉？由七聚俱在后故，亦可俱借用拟前罪，如云夷、残等，离出五聚亦可也。\n如下，始从昔解，终至离分，俱为臆说。\n如下色等五尘，非无日用，未可著也。例上古义，虽显相通，叙贵人识，非不得著也，以非圣量故。\n或立下。谓就所结罪业以收之。如前云但有罪相轻重不同，或七或五统以收之。或下。即波罗夷等。前所谓随名束罪用通篇聚。\n随迷者，谓众生迷心偏重，故大圣开心为四，于色立一，合名五阴。又于心色俱迷，开色为十，离心为八，合十八界。又迷色偏重，故开色为十，分心为二，合十二入。以彼例此，皆随迷者而设也。\n三阶，即轻重来报因果也。\n定下，随次释之。来报约目，莲问经将六天寿劫，校六聚罪报是也。钞云：正结罪科，止树六法。\n果由因成者，假兰吉等方便以克果本也。\n因不感果者，缘差境脱，拥住方便也。䓕，大也。悠悠，遐远也。前篇如上释名中辨五是也，此不烦解。\n善见等者，大字翻上偷兰障，善道译上遮字声，论正音萨偷兰，祗夜翻为麤罪。二逆、杀父、罗汉，或可破僧、出血诸罪中，此罪最大，故从具即身口也。故成实云：论其身口，乃造业具，通名去呼。言作可收于口，言说不摄于身，乃知作义长矣。\n善下，彼具云：法师曰：突者，恶也；吉罗者，作也。若据正量部，则用意翻恶作，由身、口属无记故。萨婆多则以身、口翻恶作。故钞云：同翻一名，而义两别。有人指首疏也。\n从法。四分云：波罗夷者，无余也。此从众法绝分为名。僧残者，有余也。此从行法不绝为称。从过。了论解：偷兰为麤，遮即为过。又善见云：能障善道，后堕。\n恶果者，十诵云：堕烧煑覆障狱故。对治，了论所翻，各对应说，即对人说所作罪也。从具，即身口恶作等，以身口是造善作恶之具。极恶，僧祗义当极恶，凡有三意：一、退没，道果无分故；二、不共住，不入二种僧数故；三、堕落，形谢沉狱故。体境者，言残则罪体也，言僧则忏境也。障道，即大障善道也。前解即四从果，五从治，六从具也。大疏，即首疏，彼疏本无大字，盖南山尊之也。诤名，诤七聚名也。\n神爽，爽，明也。左传云：心之精爽。言精神爽明也。不常，何得及之？言义不可为常法，何得追而及之，故弗能叙也。\n蹊径。蹊，释名云：步涉道曰蹊。汉书曰：桃李不言下，自成蹊径。刘熙云：径，迳也，言所迳由也。体相不伦者，偷兰体性相，皃分轻重，正从之异故也。既非一辙，故单抽出，不定句末，宜足者字。最初如犯初篇者，佛呵言：何故最初犯戒？乃至犯吉亦尔。齐号如律呵。犯六聚者，皆云：汝所犯者，非威仪等三聚，夷、残、兰也。故遮法中，佛问：若破戒者为夷，即残耶？兰耶？既在第三，即重兰矣。如独头、正罪、破僧、盗四之类。下四提，提舍、恶作、恶说也。遮法云：若破威仪者，为提耶？乃至恶说耶？前四夷、残、堕、舍，定具二均，后三即兰。恶作、恶说已，均义不具，名杂兰。则上接四均，下冠三杂，既当第五，则轻兰矣。如轻独头、躶形、用发之类不同。古师解云：为因故二，为果故五，为辨成他，他成故尔。若然者，因果虽分两处，轻重未免交杂。今师因果即不分，但分重者是戒分，总居第三；轻者是威仪，皆在第五。又均杂往分偷兰，杂中之重亦在第五。故钞云或在上、下，抑有由也。律中，即大僧戒本及遮法中也。可以类例。通解如上，即今、古异评中三品：上品界内大众悔，中品界外四人悔，下品一人悔。钞：疏即大钞及业疏中两忏对首责心也。且者，未专之称；或者，不定之辞。古人意谓：虽或许有责心之悔，然律中且不分轻、重二吉。由是均故，得名篇也。二罪：一、故作，犯应忏突吉罗，又犯非威仪吉；二、若非故作，但犯非仪一吉。今言除者，是除忏之除，非除去之除。此则二相炳然，何得云非本律？故如了疏云：若通而言之，俱名独柯多；若轻、重以分，重名独柯多。轻曰学对，言于轻罪随学责心对治。又真谛云：此间不解分别轻、重，通名众学者，缪矣。\n且下，引例，如文。三悔者，简一说也。对独，独即责心。\n答：下九十、三十虽分僧别悔时，三说无异；吉罗虽分二忏，一说清除，故可相比简。\n究竟者，犹言简取究竟者入篇，即明了论解云：非四部所摄，所余诸罪是也。或均即独头正果，或杂通轻及因，或前即戒分所收，或后即威仪所摄。同堕者，上品大众用七法，中品小众用六法除忏主单白，下品一人具五法，皆同舍堕，广有癈立。疏主既略，故不欲引而伸之，恐费时损业也。举处，屏、露两处也。屏收三罪，露收二罪。托境以言，则通该六聚及论罪体；生他疑似，则但结吉尔，故曰同篇聚也。若但论处而不该罪者，则非篇聚所收，以非罪缘故。\n七毗尼者，南山云：按经论，毗尼名灭，以无为体。且无理一揆，更无殊状，何有七灭？今随缘而表，且叙七而已。染净者，清浊之谓也。如义钞中，犯诤惟浊，觅通清浊。且如觅诤中，通三毗尼。诤由人起，清浊未分，是以生诤。用忆念不痴定人清，罪处所定人浊。清浊已分，诤情逐息，故持犯自明矣。制后，即制广之后也。三善既犯略教，则违背不贪等三善也。如上略教文云：修舍三善三毒。又下文云：略教既被化初，多被摄心之士。今既违略，则违善心。广何所补者，似立难也。意云：今若存略，复结罪者，广何所补？若补用略，又何为也？今下，是释前云：两教相成，通无废立。两犯者，犯略结，犯广随篇治罪。若斯两存，则智者不惑矣。\n四下律中但言未至根本方便所收，且无远次近等多少之数，是文不了。向下引了疏释，初二两篇立三方便为多，下诸篇聚立二方便为少也。\n此间者，真谛疏指此方也。如此土儒籍名篇，且如僧祗是吴地所翻，故符此方典诰以名五篇。今真谛不取篇号，但依律中本义名部，盖取五犯中根条以成部类耳。\n商度，指归云：商匠家作拱。斗，摸也，一摸定百千斗，皆此法。作度，入声。汉书注：度，并也。今谓将此方篇名比并，以翻而言五篇。\n一下。谓于一部中以三方便成其果罪也。\n二下。未至果时，且曰方便。逮至究竟，揽因成果，但忏果罪，方便自灭，名随顺义也。十六罪、四根本外，各加三方便故。欲心即内心淫意，身未逼境，口未彰言，此名轻吉，理须责心。故律云起心不动身，口但自尅责是也。\n就彼者，实亦未至境所持犯，云动身口未到前境，名次通名，与上责心虽异，同号吉罗。\n若下，会释也。\n远方便远，即是次名下。今师意谓上了论次方便重吉，与十诵初篇远方便兰，两名虽殊，对忏义一。故钞云：偷兰吉罗，体通彼此。彼文即十律二篇远，远亦次也。\n若下四分中，成者波罗夷，不成者偷兰，不同十诵兰分轻重。\n上律即十诵，钞者指篇聚及忏篇也。问：上十诵轻兰，四人边忏，云何会通了论重吉耶？答：准今疏意，忏兰实曰小众，然悔时与吉无殊。忏主虽加问边，正忏不离对首，故得明矣。疏云对人不殊，斯可照也。\n为行。上应先问云：摩触理一，何以分残、兰之异？将为下，答之，反显若为戏乐故触，理须结残，自为犯本。若尔，独头盗四，应须结残。答：触乐增生重，婬非假触成，故结残、兰异。盗四受乐少，盗五假四成，故与方便等。从前至部也来，结成就根本义。次从若至不可忏来，结随顺根本义也。又此且约初篇一戒释成其义，余之三戒及下诸篇例之取解。钞：即大钞，疏即业疏，彼云：以三缘将至果处，七缘阻碍，是方便收。无七缘者，并八果本。又结罪者，揽因成果，不同他部。因成果已，更有本时方便。如斯等义，任自采掇。必下，如时机爽拔，举一兼该者，宜略；反此，宜广。又敏锐好博者，宜广；反此，宜略。故易云：初筮告，再、三渎，渎则不告。见须恊机符理，适时之变矣。\n至下，大释。论曰：智度大海，唯佛穷底。古师云：理尽渊府，究畅实际，乃名为底。即斯义也。\n远资下。谓欲取前犯境者，须成假力势以成其犯，如下立自言感圣与盗作缘是也。若据事情名体，其实悬绝殊隔，由斯义故所以称远。虽然及乎成就果本，非不假此为其别因。\n自言等者，此大妄中，言了即结，望后得利，此复为缘，属远方便。支类，支分种类也，好叹身等戒皆是也。取衣，三十中取非亲尼衣，九十中与非亲尼作衣。又舍堕中浣染衣毛，单提中与尼屏坐等戒。若因此故，摩触麤语，为残方便；后致染故，为夷方便。\n乃下提舍中取尼食食、尼指授食等，及吉罗中白衣舍等戒，皆通为初二，而远作犯缘。\n如下。引例以明自覆非他覆，教他非自为，故体不相及也。虽然非无后习亦可为缘，如因覆小故以成于大，教他非故自亦容染是也。\n两不通涉者，缘与果体异故。律文下证前自言感圣为盗之缘，则夷中远方便义不失矣。三方便古师通合为近，故下文云如前了论立三方便，此义合之总名为近。心规。规，求也。\n克漫专。克，浟漫也。如专必杀人是克，通拟余趣是漫。虽然，望心无间，故曰进趣。\n未结兰吉者，古师约心事止处方结，今既念念进趣，故无结处。\n若下，如杀盗成时，自属果罪得夷也。中间心境乖阻，自落阙缘得兰罪也。今既进趣故非果罪，望其未差故非阙缘，所以云未结兰吉也。\n步步有福者，其犹福河常流之义也。\n必下，如上云中间阻碍，即是阙缘。今既步步进趣，何可制之与罪？则教义未闻矣。\n上下正融会也。此师意谓福是顺理，乃言步步，则进䇿之道明焉。罪是违理，不制步步，则慈济之义著矣。逆顺两端，未可一致，故知有进趣。言进趣中，须有结罪义，何得言无。\n如下，古人自引喻。一世因者，时非隔别，因不间断，故言一也。\n不定，犹言不住也。既因不住，则非所息，望无息处，可同上文不结也。\n法隔，谓所造破僧等罪，本欲趣果中被羯磨法阻隔，随其前后三时间断少有息处，故结方便兰。\n迟疑者，显时因之异尔。从有至所摄。立正义也。如何至验也。来斥第一师。据如至证也。来斥第二师。且初意谓因业但名违理不名违制者，则违理恶因不能感果。又若以违理恶因而即成违制罪者，则二业一并两缘者，即违理违制也，不同初师违理违制也，不同初师违制其体一也。又十诵、多论皆有步结罪文，且如多论云：若执刀欲杀人，发足步步轻兰。何言步步进趣？非教所明。延促者，既将了论三方便通为近，则远者为延、近者为促等，答下方便有息、进趣非息，故得分矣。斯位即近方便，答中不息方便即进趣也。暂简阙缘是永息意，远者心境相旷未到暂息，不妨心属前境，阙缘不尔，诸缘差脱故也。不成者，谓古人改方便为不成，较古学切直也。当作确，即下既云方便，当知方便即是不成。七方便即阙缘境施等七也，并为收诸戒也。\n如下。且如盗戒别缘有六，则非杀戒五缘也。体下。即相部所立，要具三缘。从体是比丘至二形生等已来，对彼第一，若人已受大比丘戒也。虽云已受，若未至究竟及在四舍，亦非比丘，故名阙也。\n或未制广教者，即彼第二若如来已制广教也。\n或病狂者，对彼第三若人不至痴法也。彼具三缘名犯戒，今例反之名阙缘。\n但下，结示。\n望下，释名。言若望境强等六受别名，若望诸戒皆有得通号，故两亦彰焉。\n余之下言，上至阙缘，下及息心，例皆倣此。应云息心非偷兰，偷兰由息心而生是也。\n七缘皆是者，意谓七缘皆是缘差，前文云诸缘差脱是也。虽然不无，约相少别，故今对刀杖毁坏等缘以辨局第三矣。\n望下姓氏虽别，人境攸同，故揽张因，成王果罪，望张不杀，复是境差故也。\n然下古师评杀，要具五缘：一是人，二人想，三起心，四兴方便，五命断。今既人想决彻，岂方便所収耶？\n男想者，应云女作男想杀。如下本律盗戒，约缘所列，凡二十六，始地处，终守逻，或衣具七宝牵挽理等。但使有主，以盗心取，直五过五，成过五夷罪。又调部云：女想取男物五钱，若过五钱，佛言波罗夷。是知因虽是异，果仍是一，故古师授证，作异因成果义也。一主如守逻人，非地处等。有心律云：若以盗心取，斯可明也。\n六缘者，于杀戒五别缘中加疑心也。于此想疑自分多句。何者？如大疏于四异境立十八句。且人异境有五句：初从想心所立，如本杀张王来替处，于王张想有二句：一、境不强而杀，于张本境得境差兰，王人异境得根本夷；二、境强杀不得，于本境上结境差兰，异境上结境强兰。次疑心所立有三句：一、不强而杀；二、境强杀不得此二结罪同上；三、由疑故加善心息，张人本境境差兰，王人异境心息兰。人异既尔，非畜例然，成三五十五句。第四杌木来替人处但得三句，谓想心立一、疑心有二，即不强而杀及善心息也。由杌是非情，无境强不杀义也。故于相疑例除后句，但成三也。并前三五共十八句明矣。若据新章不许人为异境，彼云古德约人为异，今解不然，以人同趣不可立异，遂加天趣，并前三异各有想疑成十八句，广文如彼。余有下将上非畜各五句，杌中有三配释可了。但望本境有境差兰，非人等异境既无心杀，复何咎矣？\n不下。由对异境本无心故，向云无心无罪是也。设人作非人想，杀律结无。文云下。约杀戒第四境想句问也。\n望下律所结兰者，还就本境上因罪以结，非关于异境也。五缘者：一、非人，二、非人想，三、兴方便，四、起杀心，五、命断。此五若具，方犯兰罪。今既缘阙，何得犯兰？又如何将本境因罪为异境方便？是义不然也。想、疑、心，即上四种异境中各有想、疑二心是也。人差，约人异境论也。如缘王、张想，理在重収。余则无心，约余三境说也。如本杀人，三境来替，对彼异境还作人想，就本人境结兰，于彼异境无罪可结，以无心故。疑则不尔，谓于非、畜二境有半缘心，故就本、异二境双结也。\n若强下。即异境反强杀之，不得并于异境起疑心而息者，皆望本人境边结兰尔。畜下。谓杀畜缘具尚只犯提，岂有来差顿结兰罪？抑又杌非犯位，疑心双结，理自堕矣。\n问下。此问上若强若疑句，意谓异境若强无以加害，壅住方便望何境结耶？\n答：下异境虽曰是强，于彼异境人想不失，故就本境结方便罪。\n若疑下。即非人作人疑，非人作人想，皆从本人境边结也。从问至非罪者来。牒前文意，强是本境，即前云此强不望异境，则反知强属本境，非畜异境无罪，其义已知。\n异境下。蹑起难辞。此则下。即异境自为本境也。如前云对王已去别起方便，即揽王因还成王果是也。\n若见下，如后对异境无别方便，即揽前本境因以成后异境果，则境差之义又失矣。如上云既揽张因成王果者，本立境差方便，今因成果，无境差矣。\n今下本境，如云张作张想，人境即王为张解。或强或疑，莫不对人是同，杀心理一，故望彼此罪齐一品，不同非畜理分轻重。\n若至下，非畜来替，望本人想不移，故就本境结兰，于异无罪可结。\n若兼下，疑心不决，通有心故，罪须轻重双结。若尔，与上古师疑心两境双结何异？答：古人通结兰罪，不分降杀，故上斥云畜是小𠎝，如何来差俱结偷兰？理可明也。\n初下，此即心差境定，属境家方便也。下文倣此。婬酒，古德酒从境断，亦与淫同。今师约有方便，非此所论。若下，应云正道作非道想疑等。\n心境俱差者，若合上标，前但是境差心究竟，今于此中可旁通此义也。如王作张解望王属心差，张去王来望张属境差，互对虽尔莫非人类一等，故结根本故曰究竟。\n五下。如本杀人，非人来替，又缘非人，反作畜想是也。望非根本，故曰方便。\n六下。如欲通害人畜及正对境，人畜互差想心交转，由先通拟理成究竟，若望前后句法互应作俱，欲发学人智慧，故曰思取出血。如调达举石本欲杀佛，石来伤佛足，望境强边但结兰也。\n转下，如非畜作人想，疑是也；反上，人作非畜想等。\n如下。对正道境。初作非道想，后作正道想，则前想轻而后想重也。亦结根本，或后轻前重同归究竟，斯皆谓约境而断故也。六位合云八位，以单双中各有四位故。今恐下。双举中将自他俱疑，方便与究竟合作一位，又不疑中方便与究竟合作一位，并单疑中四句成六也。\n我下。即自心疑虑他境，未至根本，故曰方便也。\n身下。即身造口业，默起表圣，由前未决，故非究竟也。故前文云：纵独表圣，前人有疑，不可结重。\n他下，即他疑我亦成根本，我疑他亦成根本，此皆望互疑故成单也。\n如下妄等为义，言了即结，故不简自他疑也。\n自下，释双疑也。\n如下身互，如上口互者，如深河导浅之类也。自疑他不信，他疑于己虗，皆属方便也。然互造之义，经论不同。成论许有多杂不立，言业性别故，事不竟故。今解理凭成论，即成上将自他俱疑四句，贯而读之，义自焕也。下俱不疑中，亦类此也。\n具七者，始阙缘，终心息也。\n设下。如为人作坑安置杀具，悬拟未来后境，现时自无想疑，故除第五第六也。\n乃下，想疑专尅对人，则心狭境宽；漫心通余三趣，则心宽境狭，理可明矣。\n境下，境差则非人人想等，境强则前境反盛，缘差乃刀杖毁坏。此収二三四方便，并约境而论也。\n阙下，指初缘相疑息，収五、六、七三缘。\n或阙下，通解心息缘也。或可将，或阙有心下，解阙比丘缘。如上阙缘中云体是比丘，或邪见、病、狂，不名犯成等，理可通诸。\n人非人想者，境想第三句境定心差也。人非人疑者，即第二境定心疑也。非人人想者，第四境差心定也。如前即四境未差是也。\n余四即阙缘境，强差心息也。通尅漫者，如善心专息杀事是克，望余通息名漫等。又结罪中成者，波罗夷，是定克。但使不成者，偷兰，是悠漫也。可将尅漫通収四位，则宗致有归矣。\n就初下。夫欲了义，先须识名。仲尼云：必也正名乎。释名云：名，明也。名实事使分明也。说文：形声相益谓之字。今但取止持是名，方便等是字。若然，字即名下之义也。\n先下，言持则顺受体之净，故先；犯则彰随行之劣，故后。诗云：靡不有初，鲜克有终。\n止持者，凡有二种：一者、止即持，谓止当体即持。故钞云：无恶来污，行前三心，得有止持。二者、止之持，即加行成，在第四心也。钞云：流入行心，方为别因。要须行者起加行，禁七支，使本体珠光玉莹，则止持之行善成矣。\n初篇即淫、盗等戒，依教不作，属止持行。\n此下顺古，应言恶事。今依首疏，彼云：此盖对恶法为宗，即五邪法。是三业者，如受食食，漉水用，是䇿身业；诵戒秉法，是䇿口业；方便对治，是䇿意业。戒行，戒防形非，定止心乱，慧悟想虗，三学备修，则圣果可获矣。而但言戒行者，举其初也。又举初，则定慧可収矣。盖由戒而生故。又云：有善斯护，理在通収，名之为作。下更合解。持义云：作而无违，戒体光洁，顺本所受，称之曰持。方接疏中持由作成等文。四缘，房、衣、食、药也。前二属外资，后二属内资。如房须乞法，衣须说净，食、药加受，顺教而作，故属作持。\n杂行者，即身口等诸杂细行也。大师云森然万境，何事非持是也。善法文略，善事如持衣受药之类。前后意云：何以止持在前，作持居后？论即百论，明外道与内众评议止作两法。前后彼云：外曰：佛说何等善法相？内曰：恶止善行法。佛说有二种：一止相，二行相。息一切恶名止，修一切善名行。云何为止？若受戒后终不作恶名为止。何等为行？于善法中信受修习名为行。外曰：已说善行，不应复说恶止。何以故？恶止即善行。内曰：止相息，行想作，性相违故，则善行不摄恶止，故云戒相止，行相作也。\n又下。示前后也。论云：外曰：善行应在初，谓善法有妙果，行者欲得妙果，故须先说善行，后说恶止。内曰：次第法故，先除麤垢，后染善法等。\n三毒者，由贪等能害法身慧命，损诸善根，名之为毒。五蕴本空，妄计我人，名之为倒。今皆不能观察，妄摄尘境，造趣过非，良由三毒我倒为其本也。恶法若顺古，应言恶事。昔云止持作犯，惟对二教中事以明。今师不然。下文云：五邪七非，并非正法。此法与事，杀盗不殊。又云：无论事法，圣制止作，则通持犯。故得言恶法也。\n痴者，不别善恶也。久彼愿本，即违反初受时愿，学一切善法故。善法，即说恣等。\n体状者，体谓体性，状即相状，具如下明。昔解即云晖愿等诸师，同以三业为能持犯体。大钞云余义废之是也。钞文既略，今则具舒，以省未寤也。\n三邪，婬盗杀也。四过，妄绮两恶也。三不善，贪嗔痴也。由三业不作，则止持之体善成矣。\n屈身至放生是身业作持。赞下二句是口作持。意下修不贪等善，对治贪等不起，及修不净等观，舍离染著以成净行。又修慈等四心及四种良愿，通为意业作持也。\n起下，翻上止持，成作犯也。止下，翻上作持，成止犯也。乃却放生、赞叹等文。\n二人者，迦叶佛时曾为兄弟，由其偏修故至释迦佛时，弟为白象兄作比丘，兄语象言：吾与汝俱有过矣。象即感语三日不食等。文下律中，起心不动身口，但自克责还复好心，是名不犯。\n四弘，即众生无边誓愿度，乃至佛道无上誓愿成。俱言弘誓者，谓广普之缘曰弘，自制其心名誓。\n十二头陀，衣二、食四、处六也。广如头陀法中。见论翻为抖擞四无量。智论云：修慈为除众生嗔觉，修悲为除众生恼觉，修善为除不悦乐，修舍为除爱憎。通言无量者，以心从境得名也。此证意非持犯，但下即于本所受体不能别为严故。\n若下，如不行十二头陀，只可言于自利之行失顺理而修；不行慈等四心，则于利他之行阙助道之业，且非犯戒。毒虵，喻烦恼也。遗教云：烦恼毒虵，睡在汝心。睡虵既出，乃可安眠。\n头然光明经云：譬犹男女，如火烧头烧衣，救令速灭。火若未灭，不得暂安。此则然是烧然也。又大论明野干救头之喻，名救头然。则然是语辞也。是知经譬心切，论喻解脱也。言烦恼在心，速求解脱，方名惭者，未勤对治，但曰无惭，亦不言犯戒。以上多文，证古全谬。\n能持心者，合云能持犯。即心为体者，以持犯业体，要假心力助成。故小乘戒，缘身口犯，必问心等。身口属无记，但为业具，未能结业。虽然，业由心起，起必身口。若但起身口，不起心；但起心，不动身口者，俱非持犯。\n成论。此引成实正行品文。谓身口不能自发，莫不由心。先了前境，后起思心，鼓动身口，造作前事，方成业矣。故彼论云：无心杀人，不成身业；无心妄语，不成口业等。\n离心无思者，成论破有宗，以彼宗计心王起时，别有心所思同起，自有实体。今成宗心王心所前后而起，离心之外别更无思。\n无身口业者，此又斥外道所计。彼云：身口二业，不假于心，从境而起。佛教不尔，一切由心也。\n二种者，持犯各有二种也。\n就下。问：凡言所持对一切境，以受时心总法界，故受后森然万境，何事非持？今约二教明者，何耶？答：对境虽多，不离二教，摄之皆尽。随中所对之境，不简情与非情、善恶事法。若非制作、制止境，即是听作、听止境。起心对境之时，但顺二教即成二持，违二教即成两犯。是知持犯不能自分，约其制听方知分齐。二教既収万境，故就制听二教以明其实。所持体者，在乎境也。广如会正。\n有恶如婬盗等恶事，制令不作，顺教心故，止持行成。有善如衣钵三藏教法等，若顺教作修，即作持行成。此但薄示梗槩，故曰大略。\n违下，如制教中制止事，违教作故，翻止持成作犯。又制教中制作法，怠而不学，翻作持成止犯也。\n作下言作则顺于听门，不作存乎上行，故非犯矣。\n有下，如淫盗等事，业过俱重，故制止。无下，房等事衣，依教无恼，故听作。此一句正显作与不作一切无罪，且对二教以分，只就听门自分止作。故下文云：于此事法亦听作听止。如有房财，理须加法，故听作也。若有妨难犯过，衣财不合加法，故听止也。\n所下，何以所持中须立制听二教耶？唯下，若但以制教摄机，则上根获益，中下绝分，则教之急矣。如但用听门，又抑彼上根，翻同中下，则教之宽矣。故须二教式被三机，如天须菩提、胎衣迦叶等，理可求也。\n二教即制听也。\n摄法，简摄事也。古师约法局在作、持、止、犯中，望法不通止、持、作、犯处名分齐。若据今师，事、法俱通四行为分齐，但望顺教离过边属止持，依教而作是作持，若违此二成两犯。分齐事者，如四重等是制教中止、持、作、犯事，非法房舍、长衣等是听教中止、持、作、犯事，望不通法，故曰唯也。若据今师，约七非、五邪法，止故成持，作则成犯，则法亦通此二行矣。二教法事，如诵戒羯磨、如法衣钵等是制教中作、持、止、犯法事，如处分白二、造房如量是听教中作、持、止、犯法事，此中事、法齐该，故曰通也。前段指上止、持、作、犯二行，唯对事不通法者，何耶？\n法下。古师所谓法者，皆是三藏等善法，要在进功修学，方可委知。是以顺教学故在作持収，违教止故□止犯摄，则不通止持作犯也。\n事下如淫盗等恶事，唯在离过不作，自然収归，止持必持。必若违教，自成作犯。\n故下，结作持。得事兼法，止持局事，不通法故，所以异也。\n五邪、七非，如下所明。此皆非法，理须制止，何得言止持作犯，唯局事邪？\n对事者，即前云事但离过自摄，法惟进修方知。既不省法通善恶，则义有乖也。今则不尔，但使善事善法在作持止犯収，恶事恶法在止持作犯摄。\n下以位分者，约可学不可学位以分，分不越制，听两教以辨事法体状也。\n一下，今所以先立可学者，全异古也。云晖愿至首疏已来，于止持中皆先明不可学，谓一切恶事于明白心中不开学作，名不可学。由不作故，成止持、恶止、善行义之次第故。第二、明可学，以善事皆须学故。今师不尔，谓一切善恶事法明白心中先须学知，故可学居初；后于解处迷忘心生，缘而不了，故不可学居后也。\n三境者，人非畜也。\n四主三宝及人非畜也。淫望三境皆结夷，故曰通盗。四主结罪，差除故分。此即止持中制，教中制止，事明白心，成于可学。又今师将婬盗在可学者，要通二位也。\n五邪者，律中调达说五邪以破四圣种，谓尽形乞食、粪扫衣、露坐、不食苏盐，第五尽形不食鱼及肉也。\n七非者，律中羯磨离七非，即非法毗尼、非法别众、非法和合众、如法别众、法相似别众、法相似和合，七诃不止，此与事钞义立有异也。\n由下，迷即本迷，倒谓颠倒，如犯言不犯等。随下，随于四重等境不能辨了，皆名迷倒，如有主物作无主想等，然由未作前事名止。\n四、依如粪埽、乞食等，体相皆同，但望执尽形边以混滥也。\n忘下于上三法迷，邪为正思心不决，望未作边犹正持。\n非下，释名义。对上科而心不了，文别理同。此即止持中制，教中制。止法迷忘，心成不可学。\n答：下谓不学教人是迷教不迷心，随所坏行结根本外，更加不学吉、无知提。\n今下此中是迷心不迷教，先并分明委练，只由迷忘心生，缘而不了根本枝条，例皆不犯，故云无罪可结。如下以三衣一钵作时，衣须止细绡纱縠及与佛量并五正色等，钵须止金银漆木等体及过减量并掍鋧色也。此即止持中制、教中制，作事明白，心中成可学。\n如下，即单白、白二、白四圣制学之作时，须离七非也。此即止持中、制教中制作法，明白心中成可学。疏中理合更就下，约事、约法立不可学二句。今不明者，前制止事法中已明不可学，可以类知，故今略也。亦如钞中止持制门中，于可学内立制止、制作二句，后但立一不可学，通晓止作事上俱有不可学也。今亦同之。\n问：意谓凡止持者，对彼恶事守御不犯为义。今若止中有作，与下作持何别？又若于此明作，则止作合杂混乱如何分耶？\n答：下今虽论作，意在成就止持也。如衣钵教制修畜，望今畜故是作持，不犯阙衣名止持，顺教遵奉又是作持。是则止中有作，收作成止，举宗历然，岂为杂乱？\n答：下有善起，护同属作，持是义同，本为成止故，作是意别，亦犹止婬作观之类也。双持犯义，理在兹矣。\n双持双犯者，影略互举也。言双持则略双犯，下文云：违此二持，便成两犯。言只犯用略单持，下云：无圣教德，并是单持。\n心用：心即行心，用谓力用。如起一善行心，力用通成止、作二持；起一不善行心，通成止、作两犯。\n持下。略犯字。且如初戒，依教制护，即善行心成止持也。能观不净，厌离现前，借使怨逼，都无染乐，如虵口火中者，是善行心成作持也。违上二心，翻成止作两犯也。一戒既尔，诸戒例然。教即制听两教，行即教下所诠行也，必凭托衣钵房舍等境上而生也。\n依下。顺制听。两教中制作听作边说有二持，反此无圣教，制作听作者并是单持，故云依教奉行也。何者下。推释双持所以也。可同杀盗者，但有顺教止持、违教作犯，成单持双犯之义，岂有教文开作成作持义耶？今此衣钵教既制作，故具双持。\n问：下若云托境顺教无犯名作持，有如淫开怨逼与前境合，望顺教禁心可名作持，不受染乐应号止持，是则亦具二持耶？\n答：下既曰禁心名止，显亦属止持。又怨逼暂开，非恒许尔。\n若下，律云染心看者越毗尼，闻耸起染亦尔，况复言合耶？如后即戒相中。\n房舍等者，约事也。即元主房要长佛十二搩手，广七搩手五分佛手二尺。长衣即长如来八指，广四指佛指二寸。疏文略长而言狭者，收减量耳。下云房财大小是也。\n指下，约法也。房须乞法指授，衣限十日说净。于下，约事法，示双持义。此中句法，对事法上应得两句，皆明白心也。犯过，即贩卖衣财不应净法。\n大小，即过减量也。迷下，如缘过量房，作如量想，始终不转，无罪可结，斯本迷也。或前后想转，斯为忘也。如是迷忘交互而起，皆迷心矣。\n作下处分，说净为是，反此名非。今迷忘心生，缘而不了，如不处分作处分想等，望无心违教，犹名止持。\n迷下，即但迷非学了，故佛一切开也。还约事法对不可学，亦成二句，讲者历之，下皆倣此。\n并制修学者，顺古进修边解，作持义行护，顺教制造是行，加法受持名护。\n教行者，举能所二诠也。文言一切，通包三学万行也。并下，结示作止。\n制门，即指前止持制门中制止事法也。今复言止，与上何别耶？\n答：下恶法，即五邪、七非。文略恶事，谓前制不许作边，名止持；今望制作离过边，名止持。是则来由意旨，各有其致，可以通而解之。不事下，谓房非妨难，衣无犯过，如法通成，故听作也。反此不合，故听止也。如前即止持可学中，昔解即愿等古人也。作至者字已来，征其不通，非此主末文释其所以也。且云初无不可学者一句，即同钞中征云所以不通不可学者。钞中略非此所明已下答文，彼但云由心迷忘，非学能了，即同次科今解不然，不可学迷，非学能了等文。以钞中略顺古答文，并今解不然等语，故使先德释钞，多致异评。若彼此校雠，理自明矣。非此所明者，古人既约恶事为不可学，由恶事非进修之业，圣人岂制学之？故非此作持中明也。若尔，止持中何以立耶？\n不同下。释也。言不可輙同止持，有不可学以止持，唯独在远离过非边得名止也。\n今下，谓今师一切心境皆是可学，只由迷心，故不能了，岂局止持作犯中。是则止作四行俱通矣。\n乃下。引证。圣人尚有迷心，况下凡乎？如罗汉不识赤盐等，皆事迷也。\n如律下四分，长财不相染，凡有八缘。第八云：若忘去，谓以心迷故，或忘财体，若忘加法，并开十日。又云：虽知是长，若忘等缘，则无有罪。指授房戒，境想不乞，处分造房，虽作前事，迷忘无罪。斯皆良证。\n问：下若云想疑不结，何以房戒处分想疑中结偷兰耶？\n答：下忘心非罪，但望前心方便结尔。前心即初作房时，后心房成时也。由后心想差于前因，因不至果，故亦望未转想时，明白心中有罪，是知忘心非在结限。若下昔人不可学，局在止持作犯中，仍须结罪是塞。今师不可学，俱该四行，兼放迷心是通，是则今古全乖矣。诸下盖不欲全蔑古人耳。又恐后来有好丹非素之者，故曰任情两取。然而该通持犯，启决昔迷者，非夫圣师，曷能臻于此乎？翻对止持，亦须有制听二教、可学不可学、事法二种，但望不修戒行，于事于法有违越边，皆名犯也。怠，懈也。上作持云进用修成，今云怠而不修，相翻之意也。类上持者，以止持翻成作犯，今古皆有不可学，今师添可学；作持翻为止犯，今古皆有可学，今加不可学，故二犯俱通。但将此类彼二持交互映照，则衢道甚明。若无染污，谓受戒之后，四舍已前，戒体在三心中，望无恶来行，戒体光洁，可曰止持。是故第四心前即有持义。\n谓下，示三心也。此三布列经论不同。经约受在初者，此据麤细等明也。论将识在止者，此约起业以辩也。非业者，未能成业故。非记者，是无记心故。若迁流至第四行心，能起三毒三善，方成持犯别因也。所以分行为一，三心为一，岂非上应先难云：既曰流入行心，方成别业，何以三心成止持耶？将文答之。\n无染污者，简异先德也。古谓端然拱手，不为善恶，成端拱止持。今破云：若拱手不修诸善，应成端拱止犯，便通余行。是义不然，故今改之。\n三下。亦先难云：三心是无记者，受体在中，应非记耶？受下。答。谓受体是善，行心中成，其体即是记。虽在三无记中，不随变失。故涅槃云：其心虽在恶、无记中，本所受体不名漏失。大疏难云：三心有止持者，为记业、无记业？若是记者，三心非行，何得成业？若是无记，不应名持。答：今谓心虽非记，受体是记，但望无行，名为止持。又古德难云：三心不造诸恶名止持者，不修诸善应号止犯。答：受体先已受得，于三心中无恶来行，说名为持。恶既先不受得，无善来防，岂曰止犯？\n治行。治即对治行心，如起一善行心，对至成二持，起一不善行心，对治成二犯也。且标一行，故曰止持。行心造业，趣果名行，以识但了总相，想专取像，受偏领纳，不能造业，要假行心迁流，方成别业，故识等三心，无此止持。又三性中，唯局善性，恶无记性中，亦无此止持也。\n如下，即对欲过境，作不净观遮约，故曰对境防也。起心护，即起无贪善行心持护。若然，岂是无记三心耶？后止，即同后行心中止持也。\n既下，且如持衣境，要假第四行心加法成受，故识等非分。注中通善、恶行四字，大钞中亦有此注。彼但云即识、想、受三心，则无此四字。或可言此三心能通第四善、恶行心。若然，则前三为行之因尔。非者，无也，即善与无记中无二犯也。\n前后等者。如初对持衣事，起加法心，是作持；后遇怨境，起杀害心，是作犯。是则心随境变，持犯自殊。反上应云：为杀等过，名身作犯；不受食食，名身止犯。作安等过，名口作犯；不作知净，名口止犯。单意以未动身口故。如条部律云：比丘见河中流船，念欲取之，疑犯。佛言：不犯。\n将下，须以意兼身口，即身口业思，方成其业。如初戒内心淫意，身口未现，结远方便吉是也。\n有下。以小乘教不制意地，为凡夫常缘欲境，圣人若制，无能得脱。独头。即单意种缘。载起心时，即有其犯；简异一往，心则不犯。正义者。若准事钞，动身、口思成持犯，似取前义。今言后者，但约重缘，不兼于身、口，亦防之深尔。律云摄护须急，理可通也。余下。钞有七门，前三同此，余有通塞、渐顿、优劣、料简四门如彼。\n止，只也。谓圣人垂范，盖欲依言见理，循教起行，岂在乎读诵而为清净哉？十住云：佛法贵如说行。庄子云：言者，所以在意也。今之言教，所为明理行者也。指掌。语云：如指于掌。言明练事法，如指示掌中之物也。后于境所，忽起迷忘。约律，迷心不迷教，圣不制犯。\n若下，谓受具之后，便止心不学，后于事法触途成犯，不思有过。此则迷教不迷心，随结五篇正罪外，更结不学、无知二罪。若于二持等者，迷教之人，虽偶成持行，无其违背，然非识相护持，故不名福。\n两个可学九，不可学九，或四一为阶，或三三作品，交终以定罪之有无，为持犯方法轨则也。\n于下，先论可学者，异古所评也，作下文倒。事谓下，如杀则了知初识以来便属人境，对盗则能分四主，此二今师所加，古人唯将衣钵以解可学识事。\n夷下，谓知杀初识得夷，盗非人物得兰，衣不染坏提，钵不加受吉。疑犯，疑杀人为夷为兰等。不识犯，言杀人不犯夷。疑事，疑于初识为是人乎？不识事，燸相未坏，谓非人境。\n不可下。谓学不学人，既于事犯了知，故无枝条四罪。又止心不作，则无根本，故成上品持律之士也。兼识。兼带上半二识事犯句，此则无罪可结。生疑。即一三下半疑犯事句，各有二吉。不识。即二四下半不识犯事句，各一提吉。故曰皆结两罪。单双。上下各说曰单，合说曰双。今上四单无罪，下四单各有二罪成八。由上半不结，故曰中品等。\n随下第一，事犯俱疑，犯四吉。二、三两句，疑兼不识，各于事犯结一提、三吉。第四，上下俱非识，故二提、二吉。合十六罪，四句皆结名下品。未犯根本曰持律，然下事犯俱非识，罪重故居末。\n由下言疑，则分有所了通解之律义，非名末故居中，反证第九事犯俱不识，故须居末也。\n六提者，于事犯上各三不识，故有六也。十八吉，六是无知，十二不学也。\n无下，转释。六提是全根本，无知对吉得名重。\n有疑下，重审十八吉也。六疑无知，非全不了，故在轻收。\n举下。举一行宗涂，判历三行，义且非混。又此止犯属枝条，止持为根本，理亦无乖。初下。此中虽云迷，然忘其识事识犯，并是明白心。以事须从识至疑，从疑至不识。其识事识犯等，宜准前可学中，将事将罪配释可解。但事犯俱约迷心边说，成不可学也。如人作非人疑非人想，夷作兰吉疑想等是也。\n各下。谓三品九句中，除识犯三句外，每品各有一疑犯，一不识犯，成六句，都有十二不学无知罪。以古师将恶事为不可学，今疑不识，例无枝条犯法，理须学知。今犹不了疑不识处，须结二罪，故止就下半犯上结也。\n亦下，虽有十二枝条，望不犯根本处，准上可学中，亦得号为持行可学。今师约凡善恶事境并可学知，忽于前事迷忘心生，佛不制罪。\n罪是下，谓下半犯上十二枝条罪，是可学法，且顺古结，向下难开。\n问：下意云：既开事上想疑，于犯有迷须放。如房戒法上境想云：不处分处分想是不识犯句也，不处分处分疑是疑犯句。彼于根本尚开，此就枝条何结？答：下若以处分例犯，则此以事例法，定无惑矣。今未开者，指下作持对法自辨也。故钞亦云：且据止持中约事为言，必如所引对法有二九句，后作持更为辨是也。\n问：下向云但事是可学，想疑忽生，圣不制罪者，何以律判杀戒第三句有罪，盗戒第三句无罪耶？\n答下杀戒第三。有犯者，盖心缘有罪境也。于彼人境虽曰无愆，由作非人想，故有虗起杀心之吉，故曰心罪。\n或下盗戒第三、无犯者，盖心缘无罪境也。今异二境，俱无结处。\n然下言此二戒皆不犯根本故。纵于本境有兰吉者，此属未转时前心方便也，非其异境后心罪。更有征诘，详于事钞。如初即四，四一为阶，但将杀事夷愆配之可了。后九即三，三作品多少，下品十六曰多，中品八罪名少。又十八吉为轻，六根为重，一如止持中。此中既属作犯，故初九句结九根本，后九句犯三夷三兰等。不下即三，不识事中，若初杀杀竟，悮谓杌水，其心不转，本异二境，无罪可结。\n有心下，于三时中，初时有心，正造及事毕时无心，但结未转想、疑时前心方便罪也。淫、酒，此二约境制故，不论想、疑。此犹顺古今师酒戒，约先有方便不差，谓心境不相差，理结根本。\n若下，若于迷处分明晓了，因不造境，则亦无罪可结。\n上品以可学中约明白心，事法俱了，并非结罪。一事如一杀事等。于识下带疑不识为中品，全疑不识为下品，意欲显明白心中犯相，如指于掌也。究竟即九根本，以是作犯，兼不迷心故。\n缘下。释二十四枝条皆是果罪，不同诸篇方便有后果可趣。有识等者。指上品及中品上半事犯也。\n由下，古义也。事总由顺古，事开犯结，故事总居上，犯别在下，则结犯易明矣。又今师难开下半结犯，亦非参互，故分二九也。\n问：下既曰作犯九句，理须句句结犯。如上品识事三夷，中品疑事三兰，可言六句有犯。不识事三句，于境非犯，理须去之。\n答：下若推本迷无犯，识合去之。然于下半犯上，带疑、不识，各有二罪，相兼成九，故得明也。\n答：下谓枝条虽曰止犯，举本作犯以摄，义非失也。又必由造作前过，通名作犯有八。且如第七不识事识犯，无根条可结，止应有八句。\n答：下虽不识无犯，以造事故，可从根摄。又句法相从，无七不成八九也。事法即明白心，于杀盗等事，处分等法，缘而不了，随作结九根本，此谓迷教不迷心也。\n如下，示不识事。处下，示不识法。若约事上本迷，理合去三不识事句，故钞云若可学事生不可学迷，唯六句有罪，除下品是也。今望事法并俱迷说，故但除第九，成八句除第七，以事上无根本，犯上阙枝条，故除之。\n若下，第七，须存。以未转想时有前心兰罪也。二九。古人约法约事分二九，俱名可学。今师约心辨可学不可学为二九，故知此标通含今古。事即衣钵房舍等，法谓羯磨处分等，将事与法历句一如止持四一为阶也。\n此下示前后之异。守持前则守御，恶不入边成持。疑犯不乞法为残为兰？不识犯言不乞法但犯兰尔。疑法疑造房为乞单白白二耶？不识法云须乞单白也。\n下品比中品，可知二位，顺主本为一，愚至者为二。\n如下一句，结显。且初由顺教造作，故无九根本也。不妨愚教自结枝条，中品八罪、二提、六吉，下品十六、四堕、十二吉，故曰则犯。堕吉如前，即止持中后九句三三作品也。\n法下。善事善法，虽曰可学，由其迷倒，成不可学，不同古师作持不通也。\n是以下处分法上，既开迷忘不可学九，理自通成止犯。古人约有三种：一制听，二教事上止犯，二事上法家止犯此皆九句，三教行止犯此但八句，除识法识犯也。即四一三三，一同作持。此但怠而不修，不同前作顺教造成。又顺句法倒历，以犯门罪多为上也。\n如下，以古人约恶事恶法为不可学，故止犯作持中无也。\n今下大师以迷心为不可学，通乎四行也。\n如下长衣过限，不说见犯，五篇不露，明白具知，即是可学。反此，成不可学。以此二九，例通法界也。何言止犯法中无不可学？\n对下即教行止犯也，如不学三藏教法是也。今既识了根条无犯，故除识法等一句事，宜作犯字。对下通收二种止犯文，隐事上止犯义。何者？如诸善事不起造修是也。虽无识上枝条，然有事上根本，成九句。\n如下，示事上法家止犯也。于事虽明，于法上有，故曰不乞处分。仍将不字贯下，云不受持，不加净，文方显矣。残提既存，九句斯立。\n无始下。经无始时，为染习本，为生死源。故经云：众生爱命，还依欲本。爱欲为因，爱命为果。是知欲爱所起，在于三毒。毒之盛者，在乎贪也。成论云：众生皆以贪染心，而爱婬欲等。\n于母者，礼云：夫准禽兽无礼，故父子聚尘。取犹共也。鹿牡曰〔鹿〕。原其无礼，即是痴业。故成实云但以痴心，不识好丑是也。\n境交下，覆示上成必在贪，谓外形相交内情适畅，虽因嗔痴果在贪毒。以痴下，由痴属迷惑，嗔是违忿，故曰两不成也。\n损益，望彼为损，于己曰益。故义钞云：杀盗二戒，患通损益，自作教人，损境畅思。又齐是也。不同婬委教人，婬者乐在前人，教人称圣，于己无润，故非益己，罪皆轻也。杀盗既通损益，彼我同犯。三事即三毒。下文云：二破两戒，亦因三事。\n下姓，即栴陀罗等卑姓之人。摩摩帝，即经营人。彼云：摩摩帝塔无物，僧有物。便作念：天人所以供养僧者，皆佛恩故。供养佛者，便为供养僧。即持僧物修治塔者，此摩摩帝得波罗夷。以下即以此事类之，便成上云终因三事互起相成之解也。\n有害。言蛇既害人，杀亦无过，父母老病，杀无罪者，论云：今波斯国说之，此亦无礼义之󳬛也。周、孔之教既不及，因果之法岂能别乎？\n又下彼十不善品：问曰：有人依官旧法杀害众生，或为强力所逼强杀众生，自谓无罪。是事云何？答：亦应得罪。是人具足杀罪自缘故，以四因缘得杀罪：一、有众生；二、知是；三、有杀心；四、断命心。依惑者，即三烦恼也。彼云：一切烦恼能起恶业，互起相成。如下云：身口互造，两得相成。意同也。又依，依上三毒互起义也。\n财利下应加妄语字，贯而读之。又应将此贯下嗔痴二种。思贪者，前心也。\n言了者，根本也。畅思者，后心也。古师意谓得财事遂，前后俱贪，嗔痴二毒，不得兼也。\n又下，虽前起贪妄语，后不得财，反属嗔毒。贪痴二种，亦非兼有。\n今下，申破良由。妄随毒有，或由贪成，或因嗔起等，言了即结。岂约后得财、不得财以分三毒？诚不可也。\n究竟者，根本夷也。畅遂者，后心吉也。大师云：所造畅决，称怀发惠，通得吉罗。\n如下，释成究竟也。\n或下，甄去开缘也。\n染夺者，染对上境交，如怨逼三时无染；夺对上离处，如下云祇駈牛马，心疑故非犯。文举婬盗以省后二也。\n前三，婬、盗、杀也，非身不成；第四，妄语也，非口不辨。此约麤分也。若细分者，如下互中。虽在身者，拾毗尼中复加心，今文存略。\n身口互者，杀盗本是身业，容有口教互成也。故曰身为本等义。钞中立为自作教他也。\n从损财下是身自业，次从口语下是口教业，故知身本口末也。\n重罪。多论云教人杀盗随命断，离处教者得罪是也。\n杀人上，准义钞中，应加及以字。鬼神。大师云：一切呪法，皆令鬼神夜叉以其身业扶物断命等。师子。说文云：󴆢许交切师子。尔雅曰：后魔如虥士板、昨闲二切猫，食虎豹。或一哮而令兽死者，盖身壮声勇也。成论云：师子虎狼所得身力，皆由不净福及以罪缘所致。壮夫。如项羽叱楼烦，烦目不能视，手不能发。又嵆叔夜养生论云：壮士之怒，赫然殊观。植发冲冠，其壮又可知矣。\n深下，指杀戒也。或口言受食等，□口造身业也。\n无下，如教彼现无学相，着某色衣，是造口家大妄业也。彼正现时，何有口助耶？亦由前问答者，指先口业也。\n渡河方成者，要后身业也。是则口未成犯，要身助成明矣。\n口下，即身造。口业亦尔，约教未犯，要彼身业表圣，方犯大妄。\n业性下。释上不互。此二句出杂心。言异者，口业非身业也。\n事下有本作虽非彼论，正作事不究竟。言下大师释论不究竟义也。又云下二句亦出杂心自在者，如王勅人令杀是。又仙人意所嫌而杀，谓是口意二业。是义不然，业自性异故、事不究竟故，故曰必须人鬼等。\n各自成业者，若依成论身口互造，身造口业但发身业，以现是身造故，曰造亦尔，故知通互也。\n彼文者，指成实邪行品也。彼先问曰：是杀生等三不善业，但见多业性耶？答：杀罪名不善业。是罪身亦可造，随以自身杀害众生。有本作何身字，误。口亦可造，随教勅人令杀众生。或以呪杀，如五通仙能呪杀人等。心造如文。\n彼论者，大师转引彼三业轻重品中文，证上心造义，故彼云：又意业力胜，身口业方接。和利经等文至所作来，皆论自引也。\n那罗者，具云那罗于陀罗国。大论云：大仙嗔时，能令大国磨灭是也。檀特太子，须大拏经云：檀特山，应法师云：或言单多罗迦山，或云檀特山，此译云荫山。方志云：在䟦鲁沙城北东二十余里，山岭上塔，是苏达拏栖隐之所。\n著脱与上义同，但加脱字。如教云：若表圣人者，当脱某衣。嘿妄者，本是口业，由意造成故。二、具由生者，成论正行品云：是三种行，皆但是心。所以者何？离心无思，无身口业。又云：是意业力故，起身口恶等。\n非下，以欲显己德之圣，希招名利。非其言者，莫成妄业。\n亦下。不唯口辨，亦有身业现相。成重义钞云身表口业，故从根本判无疑也。比前即无学者衣也。\n先下文略自作字。无预。预，乐也，佚也。有本作悆，音同，亦悦也。\n损境对上损字，畅思对上益字。\n期契下。释上过，通显自他俱有也。\n时节下，如教人凌晨为我杀人，是教者心尅。今使者反至薄暮杀畜，是所使意异也。坐立，如教坐杀人，彼立杀畜。\n或互下。或能教颠狂，或所教舍戒，通别两缘，彼此阙者，皆非正犯。漫心者。能教通在人畜，所教随杀皆犯。如教作坑，通陷人畜之类也。无寄。寄，托也。言不专托于一也。\n杀盗下，如遣人杀己及盗己物，于义则疎，故曰无有遣义。\n约人犯约篇。四戒罪齐一品，莫不皆夷。\n夷兰者，初戒犯夷，下三结兰。两种者，若约犯夷吉提，应曰三种。今恐取下智解盗、杀、诳犯兰为一，并淫夷为两种。智解杀戒云：若畜生中有智解人语者，若复有能变形方便求杀者，偷兰。又大妄戒云：畜能变形，有智向说得上人法，知者偷兰。又调部云：不能变化，畜前自称得上人法，佛言吉罗。盗虽不说轻重及智解，理宜准此。而下应先难云：若杀结兰者，何故戒本云断畜生命者波逸提？将文答之，谓律且约不能变化，若杀犯提。外部大师准十诵，虎残犯吉。多论云：一切鸟兽食残，取者吉罗。今师约智解，可同结兰。\n尸上者，律云：若死尸未坏，少坏少坏，但使入婬处，皆波罗夷。生死源者，论云：酒为放逸本，婬为生死源，金银生患重，邪命断善根。\n善因所招者，成实问云：以何业故生人天中？答曰：若布施、持戒、修善等业，上者生天，下者生人。又利根者，则生人中。反前者，非人于财少著，旁生依正，且卑故轻。\n地居者，即忉利已下，依须弥所居。轻即兰也。盗希，尔雅释结云：希，罕也。\n加下，成论云：若人憎恶田宅、舍庐、我所差别，则生󳬂单越。故知彼无我所，岂呪天乎？\n由下，多论云：凡得波罗提木叉戒者，以五道而言，唯人道得，余四道不得。如天道，以著乐深重故。乃至世尊成道，亦在人中。净道者，俱舍云：净道沙门性。言无漏净道，是四沙门之性。今若断彼，连持即持，即是坏圣道性，损所依故。婆沙云：以色身是法身器故，法身所依故。若害色身，得逆罪。斯可照也。\n多下，彼先问曰：何以但害人得波罗夷？答以人中有三归等是。答不能出家者，如帝释语目连云：一天子有一天女一伎乐以自娱乐，不能自割，况作天王种种宫观，无数天女天须陀食，自然百味百千妓乐以自娱乐，虽知佛世难遇正法难闻，而染乐缠缚不得自在，善心力弱何由出家？僧宝，成实云：戒品清净乃至解脱知见无上福田，能益施者是名僧宝。天女者，彼云：有比丘与天女行婬已疑，佛言波罗夷是也。\n轻重者，即杀提、盗吉，何不均耶？龙珠。佛告诸比丘：往恒水侧，有一蠡髻梵志，常居此水边，颜貌憔悴。时，我诣彼问言：汝何憔悴？彼报我言：此河水中，有一龙王，名摩尼徤大自在，来至我所，以身绕我，头覆我上，以此忧患，致使憔悴。佛语梵志：若此龙来，当语龙王：持汝颈下珠璎与我。乃至龙王即时还宫，不复来尔。\n鸟翅者，佛在舍卫给园中，有一比丘告云：我住林间正患夜半众鸟悲鸣。佛言：汝伺彼边还林宿时语言：与我两翅急用。诸鸟即出林去不复还矣。乃至佛告比丘：汝等当知，鸟兽尚不喜乞，况于人乎？此则借喻以诫造房乞求之过也。\n报别者，三趣本殊也。非解者，言义不了也。润微者，利己之薄也。具斯三义故轻。\n道下。通说有成道之义。容下。彰己修成有资果克也。今若□彼还成自损，不能修善著乐深也。报得通心者。简修得通心，即第三他心通，谓能知他心及所缘念事也。彻照无碍曰通。无信下。如诳云：尼干为罗汉，佛不信也。反披拘执，佛非怖也。待信者。下文云：但言了结，不待信也。\n引文者，律云比丘有淫意，向妇女乃至畜生二形三处，初入波罗夷，是初例也。又云怨家强提，己行不净，若入觉乐波罗夷，是次例也。又弱脊犯夷，是第三例也。俱得极重，故曰一夷。\n余二自盗自、他盗自也，无罪可知。前下，释境差方便罪也。不起他想杀戒五缘中，阙第二人想句。\n进趣者，古师于近方便后，别立进趣一位。谓心规前境，运用不息，名为进趣。古人准本律，自杀中不更立之。故义钞暗引古云：四分意不立进趣，自杀无罪，命断无戒。然即自杀，夷兰并无，但得杀业不善道。已上正文如律指调部也。意谓上有人解云：不立进趣，应无兰罪。何以调部云自杀不死犯兰耶？答：下由命未谢，戒在故结。若下或自杀而死者，设有因罪，同上五分进趣，义亦无爽。故义钞云纵立进趣何咎是也。\n至下，自打、谤、覆他，他打、谤、覆自。若同是比丘，彼此根本自打、谤自，理非所结。自覆自罪，律但小吉。舍毗尼云：不应难言自打、自谤等亦无犯者，戒犹存故。言未可一准也。意辨者，自诳他，他诳自，彼此根本自诳自，非犯。始侵，律云入如毛头，即犯。要下，释终义。财下，释中义，可解。\n克漫一门，据上生起，合在第七。恐当时失修，犯无尅心者，以婬对三趣，犯齐一品，纵期人境，后会非畜，皆结正罪。\n境心双转者，即非人人疑境差心转双阙二缘，以婬戒不通境想，虽阙亦犯；不尔，谓不同婬戒克漫齐重。\n感圣者，有证果义也。故疏自引檀尼入圣缘。如下明障道者，障四沙门果也。克漫明分，杀盗是克犯，婬漫亦结，可以明也。相当者，即人作人相杀，有主物作有主想盗。此收境想中，初句显克心结重。心境下，通收下四句，即人非人疑等。罪非根本，即方便兰吉也。此显漫心是轻。\n彼此者，余人及怨也。害怨虽克，通余名漫，则翻克成漫矣。前言指上克心相当成重者，据财可分别言之。\n如下，引例。嗔一本，嗔一贼也，余贼也。余贼相因得死者，于嗔者犯重，心境相当故。于余犯兰者，杀缘不具，以无心杀彼故。\n如下，别例也。律中：为尼说法，不得至暮，或船济处。为俗说法，而尼听者，不犯。以尼非正对之境，故例妄余听，理应非犯。\n今下，先破也。远嫌者，律因难陀说法至暮，尼在祇桓壍中止宿招讥，后虽开说，不得至暮。此皆遮俗嫌谤尔，属于遮戒。此妄语夷，属于性重，不可以性例遮也。若下，正立也。通境随犯者，人夷，非人兰；畜生有智兰，无智吉也。\n并下，凡言错悮，通别有二：通则心境乖差，皆名错悮；别则随事由辨，相有异途。错下，释别所以。所下，征释异途，如文可了。\n无下，以此一戒，不论境之交错，心之迷悮。何哉？欲之患者，毒之盛也；欲之失者，障之深也。是故特制不论错悮。但下，设正道作非道想，亦犯。或下，释悮。即前心谓此，后心谓彼也。境下，释错也。\n无寄，寄，托也。言其漫心，非托于一趣也。齐重者，由先有期心，故随趣各结果，罪名重。\n境交者，本期人物畜物交参而得者，是错心也。想转者，前心谓是人物，后心转谓非人物，是悮心也。\n不下，皆不结根本，以先无期心故。犹下，三趣各属正主，以本盗人物，于彼本属元无心故。\n后下，盗时虽迷，后若知者，须还本趣，不还则心境相当，随趣结正。\n俱下于一境上具错悮也。如下释具二所以，谓王物差张是错义，成境差也。复于王物张想认彼为此是悮义，又成想差也。\n境下，释上境差。后下，释上想差。故下，结上俱义，亦望不犯根本为言。\n漫心者，由先于女通有盗心，今虽男想，以称本期，故结夷也。此约结罪之异，故因而引之，非是同主义。\n及下虽曰于人等通有害心，及至正杀有亲疎两缘，如亲缘人境余趣来差，是不称初期也。\n一重者，亦随趣结果罪也。十诵云：为人作坑，有本漫心，随境轻重，一缘简漫缘也。如专缘人一境是也。\n若下，期心不当境也。境则交涉者，辨错也。或以迷忘者，辨悮也。文无杀心者，简漫即犯。\n现下。张王二境历别显然也。心下。外境既殊，内心亦异。\n由下，望王无心，境错非犯。于张先有害理，结境差兰，望无根本，亦名不犯。\n张下本期张境，临至加害，张去王来，复于王境而作张想，杀得重夷。问：王非本期，何得成重？\n若下，答。如上者，即缘差方便中云：克心在张，王人异境，而代张处，缘王、张解，望人不殊，究竟成重。若云悮重错轻，何故五分悮犯兰，僧祇言不犯耶？\n律名者，言五祗所定错悮，名不正也。故义钞云以错境为悮是也。祗律疏云：错杀犯悮，然不犯。故知彼以境交名，悮心缘此，谓彼为错，是未足以定也。\n取下，今取彼事约义，方可分得错悮，亦以境交为错，心迷为悮。且如上引，祗律既曰多人同行等名不犯者，即是境交名错，与今引立错则不犯，义自通允。\n又下，别引僧祇随悮犯重义。彼云：弟子共要偷师衣共分，暗中悮偷自衣，出外不分，故是中半。衣边满者，波罗夷。下据此悮得己衣，即是向云境差心谬犯重，又成错轻悮重，义无失矣。\n错犯，即人非人两境交现心。又明辨本期向人，而错对非人也。悮非者，言不犯也。亦本期诳人，后非人来替，心作人想，望彼非人无心诳彼，全无其过。\n漫下，有心通诳，随趣结犯，故不简于错悮也。在人氏族虽别，人趣是同，又招利无别，故同犯也。\n口下，克体是凡法，故错说非重。\n增慢者，成论云：邪心自高名慢。若未得须陀洹等诸功德，自谓为得，名增上慢。问：若未得，何故生得心耶？答：于习禅中得少味故，能遮结使，不行于心，故生此慢。今前心谓圣，后心方知，故悮非犯。\n若下，克体。是圣法故，错悮齐重。如十诵云：欲说初果，错说三四，亦犯三四。禅者，禅是西音，此翻为弃恶，能弃欲界五盖等一切诸恶故，或翻功德藂林等。而说此犯重者，由是根本禅故，一切无漏观慧、种种三昧悉从中出故。\n问：下何以盗中对人开错悮，妄成对人不开耶？答：下言盗相有离处不离处，损主不损主，故分错悮以定心境。妄则无待损主，但使言了，错悮皆犯。\n又下，即见论盗金得银置本处，不得盗罪。又若于物元无盗心，心境既无，何过之有？故得论错悮也。无下，以言之一发，结业已成，故无退悔也。语云：驷不及舌。斯之谓欤？\n原下，谓本于圣人之垂制，为防非止恶尔。是犹药对病施，故非浪设也。业者，七支业也，莫不由贪等而生。\n十下，指论除业品三。三九种者，谓身、口、意生恶，现报、生报、后报，自作、教他作、随喜作也。\n三烦恼生者，谓欲界系、色界系、无色界系，若助贪欲烦恼、若助嗔恚烦恼、若助愚痴烦恼，若上烦恼、若中烦恼、若下烦恼。\n又下。指成实十不善道品也。彼问曰：何故名为业道？答曰：意即是业，于此中行，故名业道。先行后三中，后行前七中。而言前后者，据说之次第也。彼问曰：已说七种业道，何用复说三意业耶？乃至答云：以意业微细，故在后说。今谓起业，则先由三毒而起七支也。当分者，嗔对杀，痴对妄也。\n双只者，何以将贪一种双对婬盗，嗔痴二毒双配杀妄耶？\n答：下内外者，在内则耽湎于色，于外则苟得乎财，境虽二焉，对贪一也？是故通须历别制止。\n嗔下。若将嗔毒双对内外，则结罪有差。何者？嗔杀有情，内境则重；嗔杀无情，外境则轻，如坏生是也。\n痴下，诳妄。有情方犯，无情非犯。故义钞云诳境局在有心，不通非情，故属一也。\n婆罗门，即孔󳭋婆罗门也。此证制戒为对三毒也。业，非七支业也。性惑，三毒也。意谓戒但防非，何能调惑令尽耶？答中，指上教兴及解开名义中，依因所本者。经云：依因此戒，则生后二。又拾毗尼，但以慧不孤起，必依于定。定生有原，功由净戒。就本以表，故言除惑。\n后半者，即摩触八事，覆他随举。还同前判者，摄末归本，不离三毒也。大师云：后四是末，不离于本，故不别对。\n有下。此师谓凡立戒在初者，有二义：一、爱染，二、喜为淫戒。具斯二义，故在初也。然则盗、杀、妄三，从犯次第而起，如诸篇者，取例也。谓僧残中漏失，三十中长衣，九十中小妄，皆由喜犯，故在初。大钞云此戒人之喜犯是也。\n贪下，向以贪对婬盗，而不将盗居初者，答先内后外义之次第。\n冬分，从八月十六至十二月十五为冬分。第五半月者，八月黑，九月白黑，十月白，共四半。从十月十六至二十七，方满十二日，则第五半矣。下皆倣此。\n一人半影者，僧祇中，令作脚影，步身为度也。又毗奈耶中，佛令作商矩法，为一人，即取细筹长二尺许，折一头四指，竖置日中，度影长短，目为脚影。\n又如下大论，约损轻情重，故在初也。善戒所谓如胶著草。\n三众即下，三众不同，谓沙弥等。初戒与僧先后异者，解下既增俗五为十，故循旧制也。\n全断者，显淫为分断，自妻不障故；杀则不尔，有命皆犯，故列在初。\n人同方便者，约人则同是僧地，约戒则俱称少分，故曰方便。似同而别者，虽曰同护七支，而执据恒别，无以小学全跂大僧。无慈者，以小年好杀，故钞云：初入佛法，多存俗情，故须息恶行慈。是则推杀为首，息慈之名，义不虗矣。观门对治，备如俱舍、正理等论。\n任运凡有二义：一者任运障善，二者任运成犯。\n谓下释初义，以先起恶障于后善，任运不成也。次义如下明经，即下引善生律。据义钞云：首解不见经论有任运犯，今以义求，准律说者似有任运犯。何者是也？先教人作杀等已，不遮不悔恶果种成，受具已后果就得罪以上证有任运。又云：此中婬戒无教人同犯，故无任运是律不定。\n先遣戮人者，意云若先遣信，欲刑戮人也。受斋，有本作戒，亦通言斋，即八关斋戒也。业疏云：八戒云斋、云关者，众名乃异，莫不摄净归心也。言八即所防之境，戒则能治之业，斋谓齐一其心。又转康伯注系辞云：洗心曰斋，防患曰戒。义不远尔。\n以下，此既得戒则无任运障善，又无杀罪则无任运成犯，以此挍知无任运矣。若云无任运者，何故经云：有诸贵人常勅作恶，若欲受斋先勅语遮诸恶乃得成就，若先不遮迳受斋者不得名斋。斯则有任运障善义，善既不生恶果成就。又有任运成犯义，何言无耶？\n解下，从解至不得斋来，约后段恶长善短，释有任运义也。次从不同至遮斋来，反显前段恶短得齐，无任运义也。以下，双结会通。\n上解即前恶强时长，八斋弱短，故障戒不起。今大邪见，断绝善根，一则邪正相违，二乃恶强善劣。以强障劣，不违初义。若尔，后受恶戒，应失善戒，以恶强故。答：不然。义钞云：若得形俱戒，后虽受恶律仪，必不失戒，非断善根故。然心论唯言四种舍，不言受恶戒时舍。此虽作恶，乃可犯戒，不名失戒。若成实善生，受恶失善，不同杂心也。互受舍得者，彼论：问曰：善戒人作恶戒人时，何时舍善戒，得恶戒耶？答：若一说言：我即屠儿，舍善戒。第二、三说时，即得恶戒。问：恶戒自得，从他受得耶？答：自誓便得，不从他受。以顺生死，随心即得。\n小学准下，是沙弥也。\n若下此师先定常涂所判也。今则不尔者，言今论罪约因果局在一位，此据因时在沙弥，果成在比丘也。沙下释所以。\n我下，言：我在沙弥位时虽教，今为比丘时未行教业，理非结重。\n何下，古人自征。佛下，既曰比丘教杀得夷，反显沙弥时教，应非犯重。以此校知，无任运也。\n乃下言：但可说言违越道理，未可结归根本。何也？于制教中，未闻因时教杀果成，比丘有駈𢷤之义。\n受佛戒即十戒。又下多论云：出家受十戒，随破一重，不得受具。同戒者，如因果俱为行杀，岂可先修杀因，后成杀果，而无犯耶？由同一杀业故，须存任运。二师中应以后义为正。\n异缘者，望彼身口为异。\n受斋恶止者，即欲受斋者，先止诸恶，若不遮者，不名得斋是也。\n彼下八斋，先无少分戒资不同，此有十戒，善因势力资成故。问：上但配盗、杀、妄三，不说婬者？答：以无任运故。义钞云：此中婬戒，无教人同犯，故无任运。\n四分律含注戒本疏发挥记卷第三", "traditional_sha256_no_ws": "a533e339c8ca50f939c816b764616d8698a5a947d59e292293ae1fd9beb273b1", "simplified_sha256_no_ws": "493ca18e4953583b743ffc06593b8214b2c0b327d278fc6d0bd18825c9a554d8", "sections": { "traditional_blocks": [ { "type": "juan", "text": "四分律含註戒本疏發揮記卷第三起置名不同終正配初篇" }, { "type": "byline", "text": "天台山壽昌寺沙門釋　允堪　述" }, { "type": "p", "text": "深下，以佛足一切智人鑒機施制，蓋不得已而用之。麤鞭，即五犯，對略教稱麤也。" }, { "type": "p", "text": "聞下，使聞五篇罪名，以息過各。蒲鞭可類，略教深酷。酷，虐也。" }, { "type": "p", "text": "可對廣教，儒釋略齊，故曰通望。意云：世尊觀機立制，十二年中，徒眾無過，但說略教。自後僧尼根劣，多有毀破，須以五篇麤重，調伏制禦。如上古之時，人心淳篤，畫地為園扉，以蒲為鞭，尋以巧偽竟生，乃有新舊五刑。原其俗章，可鑒佛意也。" }, { "type": "p", "text": "下釋者，即次科也，有波羅夷等別名故。如本下示通名也，以俱謂之犯聚制等。" }, { "type": "p", "text": "此下凡譯有二：一曰正，二曰義。今謂無正翻爾。今古異者，此則三苗酷烈，穆后贖刑；彼則阿闍行殺，瓶沙斷指。皆所謂制不沿習，彼此均融。二土世刑，可為正譯。初罪者，波羅夷也。由無聖人降趾，故泯其制也。止得取以事類，約義為譯。" }, { "type": "p", "text": "無餘，以對下僧殘是有餘故。" }, { "type": "p", "text": "文云者，指律序，彼具云：諸作惡行者，猶如彼死屍，眾所不容受，以是當持戒。" }, { "type": "p", "text": "又名下，佛言：有二不共住：一、羯磨；二、說戒。亦與上眾法絕分理同也。失道，不獨失聖果道也。二種，即說戒、羯磨。僧生報，言此身生報不久在世，何得不畏九百二十一億六十千歲泥犁之苦？" }, { "type": "p", "text": "十下，彼云：墮不如意處。薩婆多解云：由與魔鬪，以犯此戒，便墮負處事。鈔：即篇聚中不明別著，即於此不明，宜別著鈔以取解，由疏文略也。" }, { "type": "p", "text": "謂下眾僧解上僧伽義。" }, { "type": "p", "text": "前與等解上初義。" }, { "type": "p", "text": "末後等，釋上殘義。是則僧是對懺之人，初殘是前後所與之法，斯乃從境立名也，以僧能除罪故。故本律上，准鈔應先引婆沙，云僧伽者為僧，婆尸沙者是殘，方接故律。下文則顯本律與婆沙但名僧殘，不同善見更有初義。" }, { "type": "p", "text": "由罪下，雙釋僧殘義。" }, { "type": "p", "text": "有餘者，不絕義也。又對初篇，是無餘故。又引母論者，初喻立名，理須早救。故戒律云：若犯此罪，應施與波離婆沙等。由鄰重罪故也。" }, { "type": "p", "text": "了論下，據受利彰稱，此餘殘者方得故。十、上準事。鈔：應加義翻為墮四字，接下十誦釋成墮義，文旨方具。應功用者，了疏立三功用。" }, { "type": "p", "text": "一下，即功用防守。謂名種既多，威儀復細，易為毀犯，故須防守。" }, { "type": "p", "text": "二下，即功用了別，謂此罪中性遮相雜故。且如單墮中，三十名性惡，六十號遮戒，故須了別也。" }, { "type": "p", "text": "三下，即功用對治，使有犯者不令廣作。大叫喚，即六獄中第四獄也。燋熱心，即初犯時心熱惱故，果時指獄火燒然也。" }, { "type": "p", "text": "義下。此從對治境以立名也。故下。引證。" }, { "type": "p", "text": "準下罪名，可云可訶向彼悔，自屬對治境，非關此罪之相也。" }, { "type": "p", "text": "如下善見云：突者，惡也。吉羅者，作也。今通該口業，故加惡說也。" }, { "type": "p", "text": "明下。彼論云：所餘諸罪共學對，及婆藪斗律所說罪，一切皆是第五獨柯多部攝。此是正量部名，以無別身口業故，意是惡作翻之。又薩婆多云：突瑟几理多用身口二業翻惡作，同翻一名而義兩別。今言身口為非，無非鼓動，有符婆論。" }, { "type": "p", "text": "藥法。古人準律，藥犍度中有五種藥，故律云病比丘須五種根藥，佛言聽服等。今亦可立五種教藥也：初篇滅擯，二篇僧法，三、四兩篇對首三說，一說悔，下篇對首心念。古師約此五種法藥治五犯病，故立五篇也。" }, { "type": "p", "text": "若下，若云例律五藥立五篇者，且如七聚，應有七藥；又如七毗尼殄四諍，應須立七諍，以應七藥故。義既非可，故曰不爾。" }, { "type": "p", "text": "蓋下良由至，人隨所化，方恊機符，理合宜說。五也。" }, { "type": "p", "text": "前下。會助昔義。謂佛設教藥通塞不定，宜作四句簡之，通前七藥七諍之難。四輪者，成實云：一、住善處；二、依善人；三、發正念；四、植善根。初輪摧五難三塗，長壽單二摧佛前後，三摧惑智聰，四摧聾盲瘂。第四藥病俱不等句，文略如說，諸教通為群機是也。" }, { "type": "p", "text": "問：下凡言藥者，治病為功。下篇依法懺除，復本清淨，則藥義明矣。初篇滅擯，非差病功，則藥義失矣。何得俱名五藥耶？" }, { "type": "p", "text": "無任僧務者，不入羯磨僧數，隨辨生善滅惡之事，不能成決。" }, { "type": "p", "text": "彼下。妄應僧法，不思洗過。彼，負也。僧容濫進，同法成，非自負也。坌。通俗文云：𡋯土曰坌。今謂加擯之後，更無因緣可坌污僧也。以人盡知非故。清穆。爾雅云：穆，敬也。又和美也。" }, { "type": "p", "text": "問下。若言隨對教藥治五犯故以立五篇者，微似有旨，此二句縱也。" }, { "type": "p", "text": "今下正難，慮其教藥未足，且如五中不攝偷蘭，若有犯者將何藥治？又初篇無覆開懺、有覆滅擯，則一篇加二藥，下至吉羅有故誤兩犯，亦須同上初篇應加二藥，斯則有無多少不均矣。何言五藥對立五篇？重解者，望前助昔故曰重解。" }, { "type": "p", "text": "至下，雙治二病曰通，單治一病曰塞。蘭罪雖曰在聚懺時，既通對首，亦在五藥所收。初、重兩治者，覆則擯辨。初藥所收，發露開懺，即第二藥攝。" }, { "type": "p", "text": "第下吉羅。故作對人，亦同對首，當第四藥；誤作心念，在第五藥。若然，通塞之意，又何惑焉？如七滅者，現前通殄；四諍憶念，對治則局。下文云：無著羅漢方行此法。自餘下凡，不可依據。三法五法者，重指現前一藥，自分通塞。且如言諍下品，用三法現前；滅中品，用五法現前。彼藥尚爾，例今藥病雖五，及至設藥對治，非無通塞。故下示通局相也。且如捨墮，本對首藥；若乞鉢罪，須僧中懺。故大鈔云：僧捨墮中，自他分二：一者自捨，如乞言綿，用為衣服，但自斬壞，不須對境；二者對他。道俗分二：兩種寶戒，必捨俗人；餘二十七，則對道捨。通局分二：乞鉢一戒，要本住處，又在僧中行鉢等法，違則不成；餘二十六，處通彼此，人含僧別，各有意致，不可一準。" }, { "type": "p", "text": "餘下彼云：行鉢法者，一鉢支身足堪助道，方廣乞求妨業招譏，好者奪留惡者轉換，若不告曰無由得知。已上皆是大師成就古人對罪立藥義也。" }, { "type": "p", "text": "是故律序下彼云：所以五王者，由世諍訟故，眾人之所舉，古昔之常法。犯罪者知法，順法者成就，戒律亦如是，如王治正法。誹謗見論云：我等出家棄捨財色，於世名利無所希求，云何如來反以木叉繫縛於我，乃至令法疾滅等。" }, { "type": "p", "text": "如下彼云：如世醫師未善治病，見人始欲生癕，未火成就，輙為破之。病曰：我本無病。強為破之，受大苦痛。聲聞弟子亦復如是，若先結戒而生誹謗：我自無罪。強為結戒，是故如來不先制也。" }, { "type": "p", "text": "所防，即所犯罪也。" }, { "type": "p", "text": "如前指上兩教所為中廣，必待犯也。若准僧祗，初之四罪即有次第，餘者前後不定，今者指能防也。謂五篇之次第，有何誠據耶？持律，諸結集聖人也。結集，即五百結集中。彼云集中，彼云集比丘一切事在一處，為比丘律；比丘尼事在一切處，為比丘尼律；一切受戒法集一處，為受戒犍度等。勒，約勒也。" }, { "type": "p", "text": "又下，結前。" }, { "type": "p", "text": "據下生後。" }, { "type": "p", "text": "能治，即四戒對淫等為所治。" }, { "type": "p", "text": "綱網，書云：若網之在綱，有條而不紊。匡輔，助也。謂僧殘中為法行之網，脫羅犯位，則匡輔󳭪化之道，斯為委地，故次而立之。身口等者，生第三篇意。自此已下，屬威儀行。" }, { "type": "p", "text": "上下結第三篇瑕玉中病也。禮曰：瑜不掩瑕。是知良玉比德於君子，圭璋見美於詩人。故今言無瑕，可喻比丘之淨也。" }, { "type": "p", "text": "若下，如受非親尼衣食，及諸學眾受食等，皆為世譏也。" }, { "type": "p", "text": "若不下，以眾學百戒中二十六戒敬佛，八戒敬法，五十一戒敬僧，四儀雜辨凡一十五戒，如是眾行要第五篇也。" }, { "type": "p", "text": "問：下意謂上二篇麤現者則易持難犯，對下三篇則又反是，何言勝那？" }, { "type": "p", "text": "一槩猶一端也。禮記云：夫言豈一端而已。康成注云：一端，言一槩也。" }, { "type": "p", "text": "又下，如昔有一毒龍，于時五百羅漢降之不得，有一無學告云：賢善遠去。龍即逃形。或者詰之，答曰：但輕重等持爾。" }, { "type": "p", "text": "金剛，謂金剛能摧碎於物。今雖小戒，能摧於淨行也，故當須之。" }, { "type": "p", "text": "浮囊。涅槃中，如乘浮囊，不為羅剎所乞。一全乞，喻犯四重；二乞半，喻犯十三；三乞手許，喻犯偷蘭；四乞指許，喻犯二提；五乞微塵許，喻犯吉羅。彼以菩薩輕重齊護故也。案浮囊之說，西域渡海者，賷鳥翎毛袋，或巨牛脬。若海舶遭溺，則吹氣浮身而獲濟矣。講論。和解評度之謂也。" }, { "type": "p", "text": "唯識下，斥古人師心，普例開決。" }, { "type": "p", "text": "云何下。昔人徵釋聚義。" }, { "type": "p", "text": "若下，轉破。言此二既不編在一處，應非聚收。" }, { "type": "p", "text": "今下。謂古人約現在戒本，能詮文中所收眾罪曰聚。今則不然，前文云如律五犯以名收罪，此則義通，誠有旨也。" }, { "type": "p", "text": "名聚，即名言聚在一處也。止，只也。意謂古人在文可說為聚者，如律夏不依止，持律人住犯提，應無所攝。主於達越威儀，律言應如法治。此則通乎眾相，何止名聚所收哉。" }, { "type": "p", "text": "即下謂辨折離分五篇、六聚、七聚之意也。" }, { "type": "p", "text": "是以下古德所謂隨逐身口二業。惡說義上離出五聚，五中不可以攝者，還自歸收惡作、惡說二聚業位也。復將二配五，故有七聚。聖量謂非聖人之言，量何可憑乎？" }, { "type": "p", "text": "若言下。若云身口惡作等用收眾罪，又分出五聚者，原其惡作等罪，因達略教制廣方有，何可言分出耶？" }, { "type": "p", "text": "若未下，又若未制，廣前通途頓有惡作等吉者，俗士造犯，應入吉聚。" }, { "type": "p", "text": "若別下。又若云制廣，教後對僧別立惡作者，五年冬分方制初戒，爾時未兆吉羅，由廣未具故，亦不應言離出五聚，是則進退為妨，用擬擬度也。" }, { "type": "p", "text": "此下，反斥。若云借後擬前，何止惡作等二吉？由七聚俱在後故，亦可俱借用擬前罪，如云夷、殘等，離出五聚亦可也。" }, { "type": "p", "text": "如下，始從昔解，終至離分，俱為臆說。" }, { "type": "p", "text": "如下色等五塵，非無日用，未可著也。例上古義，雖顯相通，敘貴人識，非不得著也，以非聖量故。" }, { "type": "p", "text": "或立下。謂就所結罪業以收之。如前云但有罪相輕重不同，或七或五統以收之。或下。即波羅夷等。前所謂隨名束罪用通篇聚。" }, { "type": "p", "text": "隨迷者，謂眾生迷心偏重，故大聖開心為四，於色立一，合名五陰。又於心色俱迷，開色為十，離心為八，合十八界。又迷色偏重，故開色為十，分心為二，合十二入。以彼例此，皆隨迷者而設也。" }, { "type": "p", "text": "三階，即輕重來報因果也。" }, { "type": "p", "text": "定下，隨次釋之。來報約目，蓮問經將六天壽劫，校六聚罪報是也。鈔云：正結罪科，止樹六法。" }, { "type": "p", "text": "果由因成者，假蘭吉等方便以克果本也。" }, { "type": "p", "text": "因不感果者，緣差境脫，擁住方便也。薳，大也。悠悠，遐遠也。前篇如上釋名中辨五是也，此不煩解。" }, { "type": "p", "text": "善見等者，大字翻上偷蘭障，善道譯上遮字聲，論正音薩偷蘭，祗夜翻為麤罪。二逆、殺父、羅漢，或可破僧、出血諸罪中，此罪最大，故從具即身口也。故成實云：論其身口，乃造業具，通名去呼。言作可收於口，言說不攝於身，乃知作義長矣。" }, { "type": "p", "text": "善下，彼具云：法師曰：突者，惡也；吉羅者，作也。若據正量部，則用意翻惡作，由身、口屬無記故。薩婆多則以身、口翻惡作。故鈔云：同翻一名，而義兩別。有人指首疏也。" }, { "type": "p", "text": "從法。四分云：波羅夷者，無餘也。此從眾法絕分為名。僧殘者，有餘也。此從行法不絕為稱。從過。了論解：偷蘭為麤，遮即為過。又善見云：能障善道，後墮。" }, { "type": "p", "text": "惡果者，十誦云：墮燒煑覆障獄故。對治，了論所翻，各對應說，即對人說所作罪也。從具，即身口惡作等，以身口是造善作惡之具。極惡，僧祗義當極惡，凡有三意：一、退沒，道果無分故；二、不共住，不入二種僧數故；三、墮落，形謝沉獄故。體境者，言殘則罪體也，言僧則懺境也。障道，即大障善道也。前解即四從果，五從治，六從具也。大疏，即首疏，彼疏本無大字，蓋南山尊之也。諍名，諍七聚名也。" }, { "type": "p", "text": "神爽，爽，明也。左傳云：心之精爽。言精神爽明也。不常，何得及之？言義不可為常法，何得追而及之，故弗能敘也。" }, { "type": "p", "text": "蹊徑。蹊，釋名云：步涉道曰蹊。漢書曰：桃李不言下，自成蹊徑。劉熙云：徑，逕也，言所逕由也。體相不倫者，偷蘭體性相，皃分輕重，正從之異故也。既非一轍，故單抽出，不定句末，宜足者字。最初如犯初篇者，佛呵言：何故最初犯戒？乃至犯吉亦爾。齊號如律呵。犯六聚者，皆云：汝所犯者，非威儀等三聚，夷、殘、蘭也。故遮法中，佛問：若破戒者為夷，即殘耶？蘭耶？既在第三，即重蘭矣。如獨頭、正罪、破僧、盜四之類。下四提，提舍、惡作、惡說也。遮法云：若破威儀者，為提耶？乃至惡說耶？前四夷、殘、墮、捨，定具二均，後三即蘭。惡作、惡說已，均義不具，名雜蘭。則上接四均，下冠三雜，既當第五，則輕蘭矣。如輕獨頭、躶形、用髮之類不同。古師解云：為因故二，為果故五，為辨成他，他成故爾。若然者，因果雖分兩處，輕重未免交雜。今師因果即不分，但分重者是戒分，總居第三；輕者是威儀，皆在第五。又均雜往分偷蘭，雜中之重亦在第五。故鈔云或在上、下，抑有由也。律中，即大僧戒本及遮法中也。可以類例。通解如上，即今、古異評中三品：上品界內大眾悔，中品界外四人悔，下品一人悔。鈔：疏即大鈔及業疏中兩懺對首責心也。且者，未專之稱；或者，不定之辭。古人意謂：雖或許有責心之悔，然律中且不分輕、重二吉。由是均故，得名篇也。二罪：一、故作，犯應懺突吉羅，又犯非威儀吉；二、若非故作，但犯非儀一吉。今言除者，是除懺之除，非除去之除。此則二相炳然，何得云非本律？故如了疏云：若通而言之，俱名獨柯多；若輕、重以分，重名獨柯多。輕曰學對，言於輕罪隨學責心對治。又真諦云：此間不解分別輕、重，通名眾學者，繆矣。" }, { "type": "p", "text": "且下，引例，如文。三悔者，簡一說也。對獨，獨即責心。" }, { "type": "p", "text": "答：下九十、三十雖分僧別悔時，三說無異；吉羅雖分二懺，一說清除，故可相比簡。" }, { "type": "p", "text": "究竟者，猶言簡取究竟者入篇，即明了論解云：非四部所攝，所餘諸罪是也。或均即獨頭正果，或雜通輕及因，或前即戒分所收，或後即威儀所攝。同墮者，上品大眾用七法，中品小眾用六法除懺主單白，下品一人具五法，皆同捨墮，廣有癈立。疏主既略，故不欲引而伸之，恐費時損業也。舉處，屏、露兩處也。屏收三罪，露收二罪。託境以言，則通該六聚及論罪體；生他疑似，則但結吉爾，故曰同篇聚也。若但論處而不該罪者，則非篇聚所收，以非罪緣故。" }, { "type": "p", "text": "七毗尼者，南山云：按經論，毗尼名滅，以無為體。且無理一揆，更無殊狀，何有七滅？今隨緣而表，且敘七而已。染淨者，清濁之謂也。如義鈔中，犯諍惟濁，覓通清濁。且如覓諍中，通三毗尼。諍由人起，清濁未分，是以生諍。用憶念不癡定人清，罪處所定人濁。清濁已分，諍情逐息，故持犯自明矣。制後，即制廣之後也。三善既犯略教，則違背不貪等三善也。如上略教文云：修捨三善三毒。又下文云：略教既被化初，多被攝心之士。今既違略，則違善心。廣何所補者，似立難也。意云：今若存略，復結罪者，廣何所補？若補用略，又何為也？今下，是釋前云：兩教相成，通無廢立。兩犯者，犯略結，犯廣隨篇治罪。若斯兩存，則智者不惑矣。" }, { "type": "p", "text": "四下律中但言未至根本方便所收，且無遠次近等多少之數，是文不了。向下引了疏釋，初二兩篇立三方便為多，下諸篇聚立二方便為少也。" }, { "type": "p", "text": "此間者，真諦疏指此方也。如此土儒籍名篇，且如僧祗是吳地所翻，故符此方典誥以名五篇。今真諦不取篇號，但依律中本義名部，蓋取五犯中根條以成部類耳。" }, { "type": "p", "text": "商度，指歸云：商匠家作拱。斗，摸也，一摸定百千斗，皆此法。作度，入聲。漢書注：度，並也。今謂將此方篇名比並，以翻而言五篇。" }, { "type": "p", "text": "一下。謂於一部中以三方便成其果罪也。" }, { "type": "p", "text": "二下。未至果時，且曰方便。逮至究竟，攬因成果，但懺果罪，方便自滅，名隨順義也。十六罪、四根本外，各加三方便故。欲心即內心淫意，身未逼境，口未彰言，此名輕吉，理須責心。故律云起心不動身，口但自尅責是也。" }, { "type": "p", "text": "就彼者，實亦未至境所持犯，云動身口未到前境，名次通名，與上責心雖異，同號吉羅。" }, { "type": "p", "text": "若下，會釋也。" }, { "type": "p", "text": "遠方便遠，即是次名下。今師意謂上了論次方便重吉，與十誦初篇遠方便蘭，兩名雖殊，對懺義一。故鈔云：偷蘭吉羅，體通彼此。彼文即十律二篇遠，遠亦次也。" }, { "type": "p", "text": "若下四分中，成者波羅夷，不成者偷蘭，不同十誦蘭分輕重。" }, { "type": "p", "text": "上律即十誦，鈔者指篇聚及懺篇也。問：上十誦輕蘭，四人邊懺，云何會通了論重吉耶？答：准今疏意，懺蘭實曰小眾，然悔時與吉無殊。懺主雖加問邊，正懺不離對首，故得明矣。疏云對人不殊，斯可照也。" }, { "type": "p", "text": "為行。上應先問云：摩觸理一，何以分殘、蘭之異？將為下，答之，反顯若為戲樂故觸，理須結殘，自為犯本。若爾，獨頭盜四，應須結殘。答：觸樂增生重，婬非假觸成，故結殘、蘭異。盜四受樂少，盜五假四成，故與方便等。從前至部也來，結成就根本義。次從若至不可懺來，結隨順根本義也。又此且約初篇一戒釋成其義，餘之三戒及下諸篇例之取解。鈔：即大鈔，疏即業疏，彼云：以三緣將至果處，七緣阻礙，是方便收。無七緣者，並八果本。又結罪者，攬因成果，不同他部。因成果已，更有本時方便。如斯等義，任自採掇。必下，如時機爽拔，舉一兼該者，宜略；反此，宜廣。又敏銳好博者，宜廣；反此，宜略。故易云：初筮告，再、三瀆，瀆則不告。見須恊機符理，適時之變矣。" }, { "type": "p", "text": "至下，大釋。論曰：智度大海，唯佛窮底。古師云：理盡淵府，究暢實際，乃名為底。即斯義也。" }, { "type": "p", "text": "遠資下。謂欲取前犯境者，須成假力勢以成其犯，如下立自言感聖與盜作緣是也。若據事情名體，其實懸絕殊隔，由斯義故所以稱遠。雖然及乎成就果本，非不假此為其別因。" }, { "type": "p", "text": "自言等者，此大妄中，言了即結，望後得利，此復為緣，屬遠方便。支類，支分種類也，好嘆身等戒皆是也。取衣，三十中取非親尼衣，九十中與非親尼作衣。又捨墮中浣染衣毛，單提中與尼屏坐等戒。若因此故，摩觸麤語，為殘方便；後致染故，為夷方便。" }, { "type": "p", "text": "乃下提舍中取尼食食、尼指授食等，及吉羅中白衣舍等戒，皆通為初二，而遠作犯緣。" }, { "type": "p", "text": "如下。引例以明自覆非他覆，教他非自為，故體不相及也。雖然非無後習亦可為緣，如因覆小故以成於大，教他非故自亦容染是也。" }, { "type": "p", "text": "兩不通涉者，緣與果體異故。律文下證前自言感聖為盜之緣，則夷中遠方便義不失矣。三方便古師通合為近，故下文云如前了論立三方便，此義合之總名為近。心規。規，求也。" }, { "type": "p", "text": "剋漫專。剋，浟漫也。如專必殺人是剋，通擬餘趣是漫。雖然，望心無間，故曰進趣。" }, { "type": "p", "text": "未結蘭吉者，古師約心事止處方結，今既念念進趣，故無結處。" }, { "type": "p", "text": "若下，如殺盜成時，自屬果罪得夷也。中間心境乖阻，自落闕緣得蘭罪也。今既進趣故非果罪，望其未差故非闕緣，所以云未結蘭吉也。" }, { "type": "p", "text": "步步有福者，其猶福河常流之義也。" }, { "type": "p", "text": "必下，如上云中間阻礙，即是闕緣。今既步步進趣，何可制之與罪？則教義未聞矣。" }, { "type": "p", "text": "上下正融會也。此師意謂福是順理，乃言步步，則進䇿之道明焉。罪是違理，不制步步，則慈濟之義著矣。逆順兩端，未可一致，故知有進趣。言進趣中，須有結罪義，何得言無。" }, { "type": "p", "text": "如下，古人自引喻。一世因者，時非隔別，因不間斷，故言一也。" }, { "type": "p", "text": "不定，猶言不住也。既因不住，則非所息，望無息處，可同上文不結也。" }, { "type": "p", "text": "法隔，謂所造破僧等罪，本欲趣果中被羯磨法阻隔，隨其前後三時間斷少有息處，故結方便蘭。" }, { "type": "p", "text": "遲疑者，顯時因之異爾。從有至所攝。立正義也。如何至驗也。來斥第一師。據如至證也。來斥第二師。且初意謂因業但名違理不名違制者，則違理惡因不能感果。又若以違理惡因而即成違制罪者，則二業一並兩緣者，即違理違制也，不同初師違理違制也，不同初師違制其體一也。又十誦、多論皆有步結罪文，且如多論云：若執刀欲殺人，發足步步輕蘭。何言步步進趣？非教所明。延促者，既將了論三方便通為近，則遠者為延、近者為促等，答下方便有息、進趣非息，故得分矣。斯位即近方便，答中不息方便即進趣也。暫簡闕緣是永息意，遠者心境相曠未到暫息，不妨心屬前境，闕緣不爾，諸緣差脫故也。不成者，謂古人改方便為不成，較古學切直也。當作確，即下既云方便，當知方便即是不成。七方便即闕緣境施等七也，並為收諸戒也。" }, { "type": "p", "text": "如下。且如盜戒別緣有六，則非殺戒五緣也。體下。即相部所立，要具三緣。從體是比丘至二形生等已來，對彼第一，若人已受大比丘戒也。雖云已受，若未至究竟及在四捨，亦非比丘，故名闕也。" }, { "type": "p", "text": "或未制廣教者，即彼第二若如來已制廣教也。" }, { "type": "p", "text": "或病狂者，對彼第三若人不至癡法也。彼具三緣名犯戒，今例反之名闕緣。" }, { "type": "p", "text": "但下，結示。" }, { "type": "p", "text": "望下，釋名。言若望境強等六受別名，若望諸戒皆有得通號，故兩亦彰焉。" }, { "type": "p", "text": "餘之下言，上至闕緣，下及息心，例皆倣此。應云息心非偷蘭，偷蘭由息心而生是也。" }, { "type": "p", "text": "七緣皆是者，意謂七緣皆是緣差，前文云諸緣差脫是也。雖然不無，約相少別，故今對刀杖毀壞等緣以辨局第三矣。" }, { "type": "p", "text": "望下姓氏雖別，人境攸同，故攬張因，成王果罪，望張不殺，復是境差故也。" }, { "type": "p", "text": "然下古師評殺，要具五緣：一是人，二人想，三起心，四興方便，五命斷。今既人想決徹，豈方便所収耶？" }, { "type": "p", "text": "男想者，應云女作男想殺。如下本律盜戒，約緣所列，凡二十六，始地處，終守邏，或衣具七寶牽挽理等。但使有主，以盜心取，直五過五，成過五夷罪。又調部云：女想取男物五錢，若過五錢，佛言波羅夷。是知因雖是異，果仍是一，故古師授證，作異因成果義也。一主如守邏人，非地處等。有心律云：若以盜心取，斯可明也。" }, { "type": "p", "text": "六緣者，於殺戒五別緣中加疑心也。於此想疑自分多句。何者？如大疏於四異境立十八句。且人異境有五句：初從想心所立，如本殺張王來替處，於王張想有二句：一、境不強而殺，於張本境得境差蘭，王人異境得根本夷；二、境強殺不得，於本境上結境差蘭，異境上結境強蘭。次疑心所立有三句：一、不強而殺；二、境強殺不得此二結罪同上；三、由疑故加善心息，張人本境境差蘭，王人異境心息蘭。人異既爾，非畜例然，成三五十五句。第四杌木來替人處但得三句，謂想心立一、疑心有二，即不強而殺及善心息也。由杌是非情，無境強不殺義也。故於相疑例除後句，但成三也。并前三五共十八句明矣。若據新章不許人為異境，彼云古德約人為異，今解不然，以人同趣不可立異，遂加天趣，并前三異各有想疑成十八句，廣文如彼。餘有下將上非畜各五句，杌中有三配釋可了。但望本境有境差蘭，非人等異境既無心殺，復何咎矣？" }, { "type": "p", "text": "不下。由對異境本無心故，向云無心無罪是也。設人作非人想，殺律結無。文云下。約殺戒第四境想句問也。" }, { "type": "p", "text": "望下律所結蘭者，還就本境上因罪以結，非關於異境也。五緣者：一、非人，二、非人想，三、興方便，四、起殺心，五、命斷。此五若具，方犯蘭罪。今既緣闕，何得犯蘭？又如何將本境因罪為異境方便？是義不然也。想、疑、心，即上四種異境中各有想、疑二心是也。人差，約人異境論也。如緣王、張想，理在重収。餘則無心，約餘三境說也。如本殺人，三境來替，對彼異境還作人想，就本人境結蘭，於彼異境無罪可結，以無心故。疑則不爾，謂於非、畜二境有半緣心，故就本、異二境雙結也。" }, { "type": "p", "text": "若強下。即異境反強殺之，不得併於異境起疑心而息者，皆望本人境邊結蘭爾。畜下。謂殺畜緣具尚只犯提，豈有來差頓結蘭罪？抑又杌非犯位，疑心雙結，理自墮矣。" }, { "type": "p", "text": "問下。此問上若強若疑句，意謂異境若強無以加害，壅住方便望何境結耶？" }, { "type": "p", "text": "答：下異境雖曰是強，於彼異境人想不失，故就本境結方便罪。" }, { "type": "p", "text": "若疑下。即非人作人疑，非人作人想，皆從本人境邊結也。從問至非罪者來。牒前文意，強是本境，即前云此強不望異境，則反知強屬本境，非畜異境無罪，其義已知。" }, { "type": "p", "text": "異境下。躡起難辭。此則下。即異境自為本境也。如前云對王已去別起方便，即攬王因還成王果是也。" }, { "type": "p", "text": "若見下，如後對異境無別方便，即攬前本境因以成後異境果，則境差之義又失矣。如上云既攬張因成王果者，本立境差方便，今因成果，無境差矣。" }, { "type": "p", "text": "今下本境，如云張作張想，人境即王為張解。或強或疑，莫不對人是同，殺心理一，故望彼此罪齊一品，不同非畜理分輕重。" }, { "type": "p", "text": "若至下，非畜來替，望本人想不移，故就本境結蘭，於異無罪可結。" }, { "type": "p", "text": "若兼下，疑心不決，通有心故，罪須輕重雙結。若爾，與上古師疑心兩境雙結何異？答：古人通結蘭罪，不分降殺，故上斥云畜是小𠎝，如何來差俱結偷蘭？理可明也。" }, { "type": "p", "text": "初下，此即心差境定，屬境家方便也。下文倣此。婬酒，古德酒從境斷，亦與淫同。今師約有方便，非此所論。若下，應云正道作非道想疑等。" }, { "type": "p", "text": "心境俱差者，若合上標，前但是境差心究竟，今於此中可旁通此義也。如王作張解望王屬心差，張去王來望張屬境差，互對雖爾莫非人類一等，故結根本故曰究竟。" }, { "type": "p", "text": "五下。如本殺人，非人來替，又緣非人，反作畜想是也。望非根本，故曰方便。" }, { "type": "p", "text": "六下。如欲通害人畜及正對境，人畜互差想心交轉，由先通擬理成究竟，若望前後句法互應作俱，欲發學人智慧，故曰思取出血。如調達舉石本欲殺佛，石來傷佛足，望境強邊但結蘭也。" }, { "type": "p", "text": "轉下，如非畜作人想，疑是也；反上，人作非畜想等。" }, { "type": "p", "text": "如下。對正道境。初作非道想，後作正道想，則前想輕而後想重也。亦結根本，或後輕前重同歸究竟，斯皆謂約境而斷故也。六位合云八位，以單雙中各有四位故。今恐下。雙舉中將自他俱疑，方便與究竟合作一位，又不疑中方便與究竟合作一位，并單疑中四句成六也。" }, { "type": "p", "text": "我下。即自心疑慮他境，未至根本，故曰方便也。" }, { "type": "p", "text": "身下。即身造口業，默起表聖，由前未決，故非究竟也。故前文云：縱獨表聖，前人有疑，不可結重。" }, { "type": "p", "text": "他下，即他疑我亦成根本，我疑他亦成根本，此皆望互疑故成單也。" }, { "type": "p", "text": "如下妄等為義，言了即結，故不簡自他疑也。" }, { "type": "p", "text": "自下，釋雙疑也。" }, { "type": "p", "text": "如下身互，如上口互者，如深河導淺之類也。自疑他不信，他疑於己虗，皆屬方便也。然互造之義，經論不同。成論許有多雜不立，言業性別故，事不竟故。今解理憑成論，即成上將自他俱疑四句，貫而讀之，義自煥也。下俱不疑中，亦類此也。" }, { "type": "p", "text": "具七者，始闕緣，終心息也。" }, { "type": "p", "text": "設下。如為人作坑安置殺具，懸擬未來後境，現時自無想疑，故除第五第六也。" }, { "type": "p", "text": "乃下，想疑專尅對人，則心狹境寬；漫心通餘三趣，則心寬境狹，理可明矣。" }, { "type": "p", "text": "境下，境差則非人人想等，境強則前境反盛，緣差乃刀杖毀壞。此収二三四方便，並約境而論也。" }, { "type": "p", "text": "闕下，指初緣相疑息，収五、六、七三緣。" }, { "type": "p", "text": "或闕下，通解心息緣也。或可將，或闕有心下，解闕比丘緣。如上闕緣中云體是比丘，或邪見、病、狂，不名犯成等，理可通諸。" }, { "type": "p", "text": "人非人想者，境想第三句境定心差也。人非人疑者，即第二境定心疑也。非人人想者，第四境差心定也。如前即四境未差是也。" }, { "type": "p", "text": "餘四即闕緣境，強差心息也。通尅漫者，如善心專息殺事是剋，望餘通息名漫等。又結罪中成者，波羅夷，是定剋。但使不成者，偷蘭，是悠漫也。可將尅漫通収四位，則宗致有歸矣。" }, { "type": "p", "text": "就初下。夫欲了義，先須識名。仲尼云：必也正名乎。釋名云：名，明也。名實事使分明也。說文：形聲相益謂之字。今但取止持是名，方便等是字。若然，字即名下之義也。" }, { "type": "p", "text": "先下，言持則順受體之淨，故先；犯則彰隨行之劣，故後。詩云：靡不有初，鮮克有終。" }, { "type": "p", "text": "止持者，凡有二種：一者、止即持，謂止當體即持。故鈔云：無惡來汙，行前三心，得有止持。二者、止之持，即加行成，在第四心也。鈔云：流入行心，方為別因。要須行者起加行，禁七支，使本體珠光玉瑩，則止持之行善成矣。" }, { "type": "p", "text": "初篇即淫、盜等戒，依教不作，屬止持行。" }, { "type": "p", "text": "此下順古，應言惡事。今依首疏，彼云：此蓋對惡法為宗，即五邪法。是三業者，如受食食，漉水用，是䇿身業；誦戒秉法，是䇿口業；方便對治，是䇿意業。戒行，戒防形非，定止心亂，慧悟想虗，三學備修，則聖果可獲矣。而但言戒行者，舉其初也。又舉初，則定慧可収矣。蓋由戒而生故。又云：有善斯護，理在通収，名之為作。下更合解。持義云：作而無違，戒體光潔，順本所受，稱之曰持。方接疏中持由作成等文。四緣，房、衣、食、藥也。前二屬外資，後二屬內資。如房須乞法，衣須說淨，食、藥加受，順教而作，故屬作持。" }, { "type": "p", "text": "雜行者，即身口等諸雜細行也。大師云森然萬境，何事非持是也。善法文略，善事如持衣受藥之類。前後意云：何以止持在前，作持居後？論即百論，明外道與內眾評議止作兩法。前後彼云：外曰：佛說何等善法相？內曰：惡止善行法。佛說有二種：一止相，二行相。息一切惡名止，修一切善名行。云何為止？若受戒後終不作惡名為止。何等為行？於善法中信受修習名為行。外曰：已說善行，不應復說惡止。何以故？惡止即善行。內曰：止相息，行想作，性相違故，則善行不攝惡止，故云戒相止，行相作也。" }, { "type": "p", "text": "又下。示前後也。論云：外曰：善行應在初，謂善法有妙果，行者欲得妙果，故須先說善行，後說惡止。內曰：次第法故，先除麤垢，後染善法等。" }, { "type": "p", "text": "三毒者，由貪等能害法身慧命，損諸善根，名之為毒。五蘊本空，妄計我人，名之為倒。今皆不能觀察，妄攝塵境，造趣過非，良由三毒我倒為其本也。惡法若順古，應言惡事。昔云止持作犯，惟對二教中事以明。今師不然。下文云：五邪七非，並非正法。此法與事，殺盜不殊。又云：無論事法，聖制止作，則通持犯。故得言惡法也。" }, { "type": "p", "text": "癡者，不別善惡也。久彼願本，即違反初受時願，學一切善法故。善法，即說恣等。" }, { "type": "p", "text": "體狀者，體謂體性，狀即相狀，具如下明。昔解即雲暉願等諸師，同以三業為能持犯體。大鈔云餘義廢之是也。鈔文既略，今則具舒，以省未寤也。" }, { "type": "p", "text": "三邪，婬盜殺也。四過，妄綺兩惡也。三不善，貪嗔癡也。由三業不作，則止持之體善成矣。" }, { "type": "p", "text": "屈身至放生是身業作持。讚下二句是口作持。意下修不貪等善，對治貪等不起，及修不淨等觀，捨離染著以成淨行。又修慈等四心及四種良願，通為意業作持也。" }, { "type": "p", "text": "起下，翻上止持，成作犯也。止下，翻上作持，成止犯也。乃却放生、讚歎等文。" }, { "type": "p", "text": "二人者，迦葉佛時曾為兄弟，由其偏修故至釋迦佛時，弟為白象兄作比丘，兄語象言：吾與汝俱有過矣。象即感語三日不食等。文下律中，起心不動身口，但自剋責還復好心，是名不犯。" }, { "type": "p", "text": "四弘，即眾生無邊誓願度，乃至佛道無上誓願成。俱言弘誓者，謂廣普之緣曰弘，自制其心名誓。" }, { "type": "p", "text": "十二頭陀，衣二、食四、處六也。廣如頭陀法中。見論翻為抖擻四無量。智論云：修慈為除眾生嗔覺，修悲為除眾生惱覺，修善為除不悅樂，修捨為除愛憎。通言無量者，以心從境得名也。此證意非持犯，但下即於本所受體不能別為嚴故。" }, { "type": "p", "text": "若下，如不行十二頭陀，只可言於自利之行失順理而修；不行慈等四心，則於利他之行闕助道之業，且非犯戒。毒虵，喻煩惱也。遺教云：煩惱毒虵，睡在汝心。睡虵既出，乃可安眠。" }, { "type": "p", "text": "頭然光明經云：譬猶男女，如火燒頭燒衣，救令速滅。火若未滅，不得暫安。此則然是燒然也。又大論明野干救頭之喻，名救頭然。則然是語辭也。是知經譬心切，論喻解脫也。言煩惱在心，速求解脫，方名慚者，未勤對治，但曰無慚，亦不言犯戒。以上多文，證古全謬。" }, { "type": "p", "text": "能持心者，合云能持犯。即心為體者，以持犯業體，要假心力助成。故小乘戒，緣身口犯，必問心等。身口屬無記，但為業具，未能結業。雖然，業由心起，起必身口。若但起身口，不起心；但起心，不動身口者，俱非持犯。" }, { "type": "p", "text": "成論。此引成實正行品文。謂身口不能自發，莫不由心。先了前境，後起思心，鼓動身口，造作前事，方成業矣。故彼論云：無心殺人，不成身業；無心妄語，不成口業等。" }, { "type": "p", "text": "離心無思者，成論破有宗，以彼宗計心王起時，別有心所思同起，自有實體。今成宗心王心所前後而起，離心之外別更無思。" }, { "type": "p", "text": "無身口業者，此又斥外道所計。彼云：身口二業，不假於心，從境而起。佛教不爾，一切由心也。" }, { "type": "p", "text": "二種者，持犯各有二種也。" }, { "type": "p", "text": "就下。問：凡言所持對一切境，以受時心總法界，故受後森然萬境，何事非持？今約二教明者，何耶？答：對境雖多，不離二教，攝之皆盡。隨中所對之境，不簡情與非情、善惡事法。若非制作、制止境，即是聽作、聽止境。起心對境之時，但順二教即成二持，違二教即成兩犯。是知持犯不能自分，約其制聽方知分齊。二教既収萬境，故就制聽二教以明其實。所持體者，在乎境也。廣如會正。" }, { "type": "p", "text": "有惡如婬盜等惡事，制令不作，順教心故，止持行成。有善如衣鉢三藏教法等，若順教作修，即作持行成。此但薄示梗槩，故曰大略。" }, { "type": "p", "text": "違下，如制教中制止事，違教作故，翻止持成作犯。又制教中制作法，怠而不學，翻作持成止犯也。" }, { "type": "p", "text": "作下言作則順於聽門，不作存乎上行，故非犯矣。" }, { "type": "p", "text": "有下，如淫盜等事，業過俱重，故制止。無下，房等事衣，依教無惱，故聽作。此一句正顯作與不作一切無罪，且對二教以分，只就聽門自分止作。故下文云：於此事法亦聽作聽止。如有房財，理須加法，故聽作也。若有妨難犯過，衣財不合加法，故聽止也。" }, { "type": "p", "text": "所下，何以所持中須立制聽二教耶？唯下，若但以制教攝機，則上根獲益，中下絕分，則教之急矣。如但用聽門，又抑彼上根，翻同中下，則教之寬矣。故須二教式被三機，如天須菩提、胎衣迦葉等，理可求也。" }, { "type": "p", "text": "二教即制聽也。" }, { "type": "p", "text": "攝法，簡攝事也。古師約法局在作、持、止、犯中，望法不通止、持、作、犯處名分齊。若據今師，事、法俱通四行為分齊，但望順教離過邊屬止持，依教而作是作持，若違此二成兩犯。分齊事者，如四重等是制教中止、持、作、犯事，非法房舍、長衣等是聽教中止、持、作、犯事，望不通法，故曰唯也。若據今師，約七非、五邪法，止故成持，作則成犯，則法亦通此二行矣。二教法事，如誦戒羯磨、如法衣鉢等是制教中作、持、止、犯法事，如處分白二、造房如量是聽教中作、持、止、犯法事，此中事、法齊該，故曰通也。前段指上止、持、作、犯二行，唯對事不通法者，何耶？" }, { "type": "p", "text": "法下。古師所謂法者，皆是三藏等善法，要在進功修學，方可委知。是以順教學故在作持収，違教止故□止犯攝，則不通止持作犯也。" }, { "type": "p", "text": "事下如淫盜等惡事，唯在離過不作，自然収歸，止持必持。必若違教，自成作犯。" }, { "type": "p", "text": "故下，結作持。得事兼法，止持局事，不通法故，所以異也。" }, { "type": "p", "text": "五邪、七非，如下所明。此皆非法，理須制止，何得言止持作犯，唯局事邪？" }, { "type": "p", "text": "對事者，即前云事但離過自攝，法惟進修方知。既不省法通善惡，則義有乖也。今則不爾，但使善事善法在作持止犯収，惡事惡法在止持作犯攝。" }, { "type": "p", "text": "下以位分者，約可學不可學位以分，分不越制，聽兩教以辨事法體狀也。" }, { "type": "p", "text": "一下，今所以先立可學者，全異古也。雲暉願至首疏已來，於止持中皆先明不可學，謂一切惡事於明白心中不開學作，名不可學。由不作故，成止持、惡止、善行義之次第故。第二、明可學，以善事皆須學故。今師不爾，謂一切善惡事法明白心中先須學知，故可學居初；後於解處迷忘心生，緣而不了，故不可學居後也。" }, { "type": "p", "text": "三境者，人非畜也。" }, { "type": "p", "text": "四主三寶及人非畜也。淫望三境皆結夷，故曰通盜。四主結罪，差除故分。此即止持中制，教中制止，事明白心，成於可學。又今師將婬盜在可學者，要通二位也。" }, { "type": "p", "text": "五邪者，律中調達說五邪以破四聖種，謂盡形乞食、糞掃衣、露坐、不食蘇鹽，第五盡形不食魚及肉也。" }, { "type": "p", "text": "七非者，律中羯磨離七非，即非法毗尼、非法別眾、非法和合眾、如法別眾、法相似別眾、法相似和合，七訶不止，此與事鈔義立有異也。" }, { "type": "p", "text": "由下，迷即本迷，倒謂顛倒，如犯言不犯等。隨下，隨於四重等境不能辨了，皆名迷倒，如有主物作無主想等，然由未作前事名止。" }, { "type": "p", "text": "四、依如糞埽、乞食等，體相皆同，但望執盡形邊以混濫也。" }, { "type": "p", "text": "忘下於上三法迷，邪為正思心不決，望未作邊猶正持。" }, { "type": "p", "text": "非下，釋名義。對上科而心不了，文別理同。此即止持中制，教中制。止法迷忘，心成不可學。" }, { "type": "p", "text": "答：下謂不學教人是迷教不迷心，隨所壞行結根本外，更加不學吉、無知提。" }, { "type": "p", "text": "今下此中是迷心不迷教，先並分明委練，只由迷忘心生，緣而不了根本枝條，例皆不犯，故云無罪可結。如下以三衣一鉢作時，衣須止細綃紗縠及與佛量并五正色等，鉢須止金銀漆木等體及過減量并掍鋧色也。此即止持中制、教中制，作事明白，心中成可學。" }, { "type": "p", "text": "如下，即單白、白二、白四聖制學之作時，須離七非也。此即止持中、制教中制作法，明白心中成可學。疏中理合更就下，約事、約法立不可學二句。今不明者，前制止事法中已明不可學，可以類知，故今略也。亦如鈔中止持制門中，於可學內立制止、制作二句，後但立一不可學，通曉止作事上俱有不可學也。今亦同之。" }, { "type": "p", "text": "問：意謂凡止持者，對彼惡事守禦不犯為義。今若止中有作，與下作持何別？又若於此明作，則止作合雜混亂如何分耶？" }, { "type": "p", "text": "答：下今雖論作，意在成就止持也。如衣鉢教制脩畜，望今畜故是作持，不犯闕衣名止持，順教遵奉又是作持。是則止中有作，收作成止，舉宗歷然，豈為雜亂？" }, { "type": "p", "text": "答：下有善起，護同屬作，持是義同，本為成止故，作是意別，亦猶止婬作觀之類也。雙持犯義，理在茲矣。" }, { "type": "p", "text": "雙持雙犯者，影略互舉也。言雙持則略雙犯，下文云：違此二持，便成兩犯。言隻犯用略單持，下云：無聖教德，並是單持。" }, { "type": "p", "text": "心用：心即行心，用謂力用。如起一善行心，力用通成止、作二持；起一不善行心，通成止、作兩犯。" }, { "type": "p", "text": "持下。略犯字。且如初戒，依教制護，即善行心成止持也。能觀不淨，厭離現前，借使怨逼，都無染樂，如虵口火中者，是善行心成作持也。違上二心，翻成止作兩犯也。一戒既爾，諸戒例然。教即制聽兩教，行即教下所詮行也，必憑託衣鉢房舍等境上而生也。" }, { "type": "p", "text": "依下。順制聽。兩教中制作聽作邊說有二持，反此無聖教，制作聽作者並是單持，故云依教奉行也。何者下。推釋雙持所以也。可同殺盜者，但有順教止持、違教作犯，成單持雙犯之義，豈有教文開作成作持義耶？今此衣鉢教既制作，故具雙持。" }, { "type": "p", "text": "問：下若云託境順教無犯名作持，有如淫開怨逼與前境合，望順教禁心可名作持，不受染樂應號止持，是則亦具二持耶？" }, { "type": "p", "text": "答：下既曰禁心名止，顯亦屬止持。又怨逼暫開，非恒許爾。" }, { "type": "p", "text": "若下，律云染心看者越毗尼，聞聳起染亦爾，況復言合耶？如後即戒相中。" }, { "type": "p", "text": "房舍等者，約事也。即元主房要長佛十二搩手，廣七搩手五分佛手二尺。長衣即長如來八指，廣四指佛指二寸。疏文略長而言狹者，收減量耳。下云房財大小是也。" }, { "type": "p", "text": "指下，約法也。房須乞法指授，衣限十日說淨。於下，約事法，示雙持義。此中句法，對事法上應得兩句，皆明白心也。犯過，即販賣衣財不應淨法。" }, { "type": "p", "text": "大小，即過減量也。迷下，如緣過量房，作如量想，始終不轉，無罪可結，斯本迷也。或前後想轉，斯為忘也。如是迷忘交互而起，皆迷心矣。" }, { "type": "p", "text": "作下處分，說淨為是，反此名非。今迷忘心生，緣而不了，如不處分作處分想等，望無心違教，猶名止持。" }, { "type": "p", "text": "迷下，即但迷非學了，故佛一切開也。還約事法對不可學，亦成二句，講者歷之，下皆倣此。" }, { "type": "p", "text": "並制修學者，順古進修邊解，作持義行護，順教制造是行，加法受持名護。" }, { "type": "p", "text": "教行者，舉能所二詮也。文言一切，通包三學萬行也。並下，結示作止。" }, { "type": "p", "text": "制門，即指前止持制門中制止事法也。今復言止，與上何別耶？" }, { "type": "p", "text": "答：下惡法，即五邪、七非。文略惡事，謂前制不許作邊，名止持；今望制作離過邊，名止持。是則來由意旨，各有其致，可以通而解之。不事下，謂房非妨難，衣無犯過，如法通成，故聽作也。反此不合，故聽止也。如前即止持可學中，昔解即願等古人也。作至者字已來，徵其不通，非此主末文釋其所以也。且云初無不可學者一句，即同鈔中徵云所以不通不可學者。鈔中略非此所明已下答文，彼但云由心迷忘，非學能了，即同次科今解不然，不可學迷，非學能了等文。以鈔中略順古答文，并今解不然等語，故使先德釋鈔，多致異評。若彼此校讎，理自明矣。非此所明者，古人既約惡事為不可學，由惡事非進修之業，聖人豈制學之？故非此作持中明也。若爾，止持中何以立耶？" }, { "type": "p", "text": "不同下。釋也。言不可輙同止持，有不可學以止持，唯獨在遠離過非邊得名止也。" }, { "type": "p", "text": "今下，謂今師一切心境皆是可學，只由迷心，故不能了，豈局止持作犯中。是則止作四行俱通矣。" }, { "type": "p", "text": "乃下。引證。聖人尚有迷心，況下凡乎？如羅漢不識赤鹽等，皆事迷也。" }, { "type": "p", "text": "如律下四分，長財不相染，凡有八緣。第八云：若忘去，謂以心迷故，或忘財體，若忘加法，並開十日。又云：雖知是長，若忘等緣，則無有罪。指授房戒，境想不乞，處分造房，雖作前事，迷忘無罪。斯皆良證。" }, { "type": "p", "text": "問：下若云想疑不結，何以房戒處分想疑中結偷蘭耶？" }, { "type": "p", "text": "答：下忘心非罪，但望前心方便結爾。前心即初作房時，後心房成時也。由後心想差於前因，因不至果，故亦望未轉想時，明白心中有罪，是知忘心非在結限。若下昔人不可學，局在止持作犯中，仍須結罪是塞。今師不可學，俱該四行，兼放迷心是通，是則今古全乖矣。諸下蓋不欲全蔑古人耳。又恐後來有好丹非素之者，故曰任情兩取。然而該通持犯，啟決昔迷者，非夫聖師，曷能臻於此乎？翻對止持，亦須有制聽二教、可學不可學、事法二種，但望不脩戒行，於事於法有違越邊，皆名犯也。怠，懈也。上作持云進用修成，今云怠而不修，相翻之意也。類上持者，以止持翻成作犯，今古皆有不可學，今師添可學；作持翻為止犯，今古皆有可學，今加不可學，故二犯俱通。但將此類彼二持交互映照，則衢道甚明。若無染汙，謂受戒之後，四捨已前，戒體在三心中，望無惡來行，戒體光潔，可曰止持。是故第四心前即有持義。" }, { "type": "p", "text": "謂下，示三心也。此三布列經論不同。經約受在初者，此據麤細等明也。論將識在止者，此約起業以辯也。非業者，未能成業故。非記者，是無記心故。若遷流至第四行心，能起三毒三善，方成持犯別因也。所以分行為一，三心為一，豈非上應先難云：既曰流入行心，方成別業，何以三心成止持耶？將文答之。" }, { "type": "p", "text": "無染汙者，簡異先德也。古謂端然拱手，不為善惡，成端拱止持。今破云：若拱手不修諸善，應成端拱止犯，便通餘行。是義不然，故今改之。" }, { "type": "p", "text": "三下。亦先難云：三心是無記者，受體在中，應非記耶？受下。答。謂受體是善，行心中成，其體即是記。雖在三無記中，不隨變失。故涅槃云：其心雖在惡、無記中，本所受體不名漏失。大疏難云：三心有止持者，為記業、無記業？若是記者，三心非行，何得成業？若是無記，不應名持。答：今謂心雖非記，受體是記，但望無行，名為止持。又古德難云：三心不造諸惡名止持者，不修諸善應號止犯。答：受體先已受得，於三心中無惡來行，說名為持。惡既先不受得，無善來防，豈曰止犯？" }, { "type": "p", "text": "治行。治即對治行心，如起一善行心，對至成二持，起一不善行心，對治成二犯也。且標一行，故曰止持。行心造業，趣果名行，以識但了總相，想專取像，受偏領納，不能造業，要假行心遷流，方成別業，故識等三心，無此止持。又三性中，唯局善性，惡無記性中，亦無此止持也。" }, { "type": "p", "text": "如下，即對欲過境，作不淨觀遮約，故曰對境防也。起心護，即起無貪善行心持護。若然，豈是無記三心耶？後止，即同後行心中止持也。" }, { "type": "p", "text": "既下，且如持衣境，要假第四行心加法成受，故識等非分。注中通善、惡行四字，大鈔中亦有此注。彼但云即識、想、受三心，則無此四字。或可言此三心能通第四善、惡行心。若然，則前三為行之因爾。非者，無也，即善與無記中無二犯也。" }, { "type": "p", "text": "前後等者。如初對持衣事，起加法心，是作持；後遇怨境，起殺害心，是作犯。是則心隨境變，持犯自殊。反上應云：為殺等過，名身作犯；不受食食，名身止犯。作安等過，名口作犯；不作知淨，名口止犯。單意以未動身口故。如條部律云：比丘見河中流船，念欲取之，疑犯。佛言：不犯。" }, { "type": "p", "text": "將下，須以意兼身口，即身口業思，方成其業。如初戒內心淫意，身口未現，結遠方便吉是也。" }, { "type": "p", "text": "有下。以小乘教不制意地，為凡夫常緣欲境，聖人若制，無能得脫。獨頭。即單意種緣。載起心時，即有其犯；簡異一往，心則不犯。正義者。若準事鈔，動身、口思成持犯，似取前義。今言後者，但約重緣，不兼於身、口，亦防之深爾。律云攝護須急，理可通也。餘下。鈔有七門，前三同此，餘有通塞、漸頓、優劣、料簡四門如彼。" }, { "type": "p", "text": "止，只也。謂聖人垂範，蓋欲依言見理，循教起行，豈在乎讀誦而為清淨哉？十住云：佛法貴如說行。莊子云：言者，所以在意也。今之言教，所為明理行者也。指掌。語云：如指于掌。言明練事法，如指示掌中之物也。後於境所，忽起迷忘。約律，迷心不迷教，聖不制犯。" }, { "type": "p", "text": "若下，謂受具之後，便止心不學，後於事法觸途成犯，不思有過。此則迷教不迷心，隨結五篇正罪外，更結不學、無知二罪。若於二持等者，迷教之人，雖偶成持行，無其違背，然非識相護持，故不名福。" }, { "type": "p", "text": "兩箇可學九，不可學九，或四一為階，或三三作品，交終以定罪之有無，為持犯方法軌則也。" }, { "type": "p", "text": "於下，先論可學者，異古所評也，作下文倒。事謂下，如殺則了知初識以來便屬人境，對盜則能分四主，此二今師所加，古人唯將衣鉢以解可學識事。" }, { "type": "p", "text": "夷下，謂知殺初識得夷，盜非人物得蘭，衣不染壞提，鉢不加受吉。疑犯，疑殺人為夷為蘭等。不識犯，言殺人不犯夷。疑事，疑於初識為是人乎？不識事，燸相未壞，謂非人境。" }, { "type": "p", "text": "不可下。謂學不學人，既於事犯了知，故無枝條四罪。又止心不作，則無根本，故成上品持律之士也。兼識。兼帶上半二識事犯句，此則無罪可結。生疑。即一三下半疑犯事句，各有二吉。不識。即二四下半不識犯事句，各一提吉。故曰皆結兩罪。單雙。上下各說曰單，合說曰雙。今上四單無罪，下四單各有二罪成八。由上半不結，故曰中品等。" }, { "type": "p", "text": "隨下第一，事犯俱疑，犯四吉。二、三兩句，疑兼不識，各於事犯結一提、三吉。第四，上下俱非識，故二提、二吉。合十六罪，四句皆結名下品。未犯根本曰持律，然下事犯俱非識，罪重故居末。" }, { "type": "p", "text": "由下言疑，則分有所了通解之律義，非名末故居中，反證第九事犯俱不識，故須居末也。" }, { "type": "p", "text": "六提者，於事犯上各三不識，故有六也。十八吉，六是無知，十二不學也。" }, { "type": "p", "text": "無下，轉釋。六提是全根本，無知對吉得名重。" }, { "type": "p", "text": "有疑下，重審十八吉也。六疑無知，非全不了，故在輕收。" }, { "type": "p", "text": "舉下。舉一行宗塗，判歷三行，義且非混。又此止犯屬枝條，止持為根本，理亦無乖。初下。此中雖云迷，然忘其識事識犯，並是明白心。以事須從識至疑，從疑至不識。其識事識犯等，宜準前可學中，將事將罪配釋可解。但事犯俱約迷心邊說，成不可學也。如人作非人疑非人想，夷作蘭吉疑想等是也。" }, { "type": "p", "text": "各下。謂三品九句中，除識犯三句外，每品各有一疑犯，一不識犯，成六句，都有十二不學無知罪。以古師將惡事為不可學，今疑不識，例無枝條犯法，理須學知。今猶不了疑不識處，須結二罪，故止就下半犯上結也。" }, { "type": "p", "text": "亦下，雖有十二枝條，望不犯根本處，准上可學中，亦得號為持行可學。今師約凡善惡事境並可學知，忽於前事迷忘心生，佛不制罪。" }, { "type": "p", "text": "罪是下，謂下半犯上十二枝條罪，是可學法，且順古結，向下難開。" }, { "type": "p", "text": "問：下意云：既開事上想疑，於犯有迷須放。如房戒法上境想云：不處分處分想是不識犯句也，不處分處分疑是疑犯句。彼於根本尚開，此就枝條何結？答：下若以處分例犯，則此以事例法，定無惑矣。今未開者，指下作持對法自辨也。故鈔亦云：且據止持中約事為言，必如所引對法有二九句，後作持更為辨是也。" }, { "type": "p", "text": "問：下向云但事是可學，想疑忽生，聖不制罪者，何以律判殺戒第三句有罪，盜戒第三句無罪耶？" }, { "type": "p", "text": "答下殺戒第三。有犯者，蓋心緣有罪境也。於彼人境雖曰無愆，由作非人想，故有虗起殺心之吉，故曰心罪。" }, { "type": "p", "text": "或下盜戒第三、無犯者，蓋心緣無罪境也。今異二境，俱無結處。" }, { "type": "p", "text": "然下言此二戒皆不犯根本故。縱於本境有蘭吉者，此屬未轉時前心方便也，非其異境後心罪。更有徵詰，詳于事鈔。如初即四，四一為階，但將殺事夷愆配之可了。後九即三，三作品多少，下品十六曰多，中品八罪名少。又十八吉為輕，六根為重，一如止持中。此中既屬作犯，故初九句結九根本，後九句犯三夷三蘭等。不下即三，不識事中，若初殺殺竟，悞謂杌水，其心不轉，本異二境，無罪可結。" }, { "type": "p", "text": "有心下，於三時中，初時有心，正造及事畢時無心，但結未轉想、疑時前心方便罪也。淫、酒，此二約境制故，不論想、疑。此猶順古今師酒戒，約先有方便不差，謂心境不相差，理結根本。" }, { "type": "p", "text": "若下，若於迷處分明曉了，因不造境，則亦無罪可結。" }, { "type": "p", "text": "上品以可學中約明白心，事法俱了，並非結罪。一事如一殺事等。於識下帶疑不識為中品，全疑不識為下品，意欲顯明白心中犯相，如指于掌也。究竟即九根本，以是作犯，兼不迷心故。" }, { "type": "p", "text": "緣下。釋二十四枝條皆是果罪，不同諸篇方便有後果可趣。有識等者。指上品及中品上半事犯也。" }, { "type": "p", "text": "由下，古義也。事總由順古，事開犯結，故事總居上，犯別在下，則結犯易明矣。又今師難開下半結犯，亦非參互，故分二九也。" }, { "type": "p", "text": "問：下既曰作犯九句，理須句句結犯。如上品識事三夷，中品疑事三蘭，可言六句有犯。不識事三句，於境非犯，理須去之。" }, { "type": "p", "text": "答：下若推本迷無犯，識合去之。然於下半犯上，帶疑、不識，各有二罪，相兼成九，故得明也。" }, { "type": "p", "text": "答：下謂枝條雖曰止犯，舉本作犯以攝，義非失也。又必由造作前過，通名作犯有八。且如第七不識事識犯，無根條可結，止應有八句。" }, { "type": "p", "text": "答：下雖不識無犯，以造事故，可從根攝。又句法相從，無七不成八九也。事法即明白心，於殺盜等事，處分等法，緣而不了，隨作結九根本，此謂迷教不迷心也。" }, { "type": "p", "text": "如下，示不識事。處下，示不識法。若約事上本迷，理合去三不識事句，故鈔云若可學事生不可學迷，唯六句有罪，除下品是也。今望事法并俱迷說，故但除第九，成八句除第七，以事上無根本，犯上闕枝條，故除之。" }, { "type": "p", "text": "若下，第七，須存。以未轉想時有前心蘭罪也。二九。古人約法約事分二九，俱名可學。今師約心辨可學不可學為二九，故知此標通含今古。事即衣鉢房舍等，法謂羯磨處分等，將事與法歷句一如止持四一為階也。" }, { "type": "p", "text": "此下示前後之異。守持前則守禦，惡不入邊成持。疑犯不乞法為殘為蘭？不識犯言不乞法但犯蘭爾。疑法疑造房為乞單白白二耶？不識法云須乞單白也。" }, { "type": "p", "text": "下品比中品，可知二位，順主本為一，愚至者為二。" }, { "type": "p", "text": "如下一句，結顯。且初由順教造作，故無九根本也。不妨愚教自結枝條，中品八罪、二提、六吉，下品十六、四墮、十二吉，故曰則犯。墮吉如前，即止持中後九句三三作品也。" }, { "type": "p", "text": "法下。善事善法，雖曰可學，由其迷倒，成不可學，不同古師作持不通也。" }, { "type": "p", "text": "是以下處分法上，既開迷忘不可學九，理自通成止犯。古人約有三種：一制聽，二教事上止犯，二事上法家止犯此皆九句，三教行止犯此但八句，除識法識犯也。即四一三三，一同作持。此但怠而不脩，不同前作順教造成。又順句法倒歷，以犯門罪多為上也。" }, { "type": "p", "text": "如下，以古人約惡事惡法為不可學，故止犯作持中無也。" }, { "type": "p", "text": "今下大師以迷心為不可學，通乎四行也。" }, { "type": "p", "text": "如下長衣過限，不說見犯，五篇不露，明白具知，即是可學。反此，成不可學。以此二九，例通法界也。何言止犯法中無不可學？" }, { "type": "p", "text": "對下即教行止犯也，如不學三藏教法是也。今既識了根條無犯，故除識法等一句事，宜作犯字。對下通收二種止犯文，隱事上止犯義。何者？如諸善事不起造脩是也。雖無識上枝條，然有事上根本，成九句。" }, { "type": "p", "text": "如下，示事上法家止犯也。於事雖明，於法上有，故曰不乞處分。仍將不字貫下，云不受持，不加淨，文方顯矣。殘提既存，九句斯立。" }, { "type": "p", "text": "無始下。經無始時，為染習本，為生死源。故經云：眾生愛命，還依欲本。愛欲為因，愛命為果。是知欲愛所起，在於三毒。毒之盛者，在乎貪也。成論云：眾生皆以貪染心，而愛婬欲等。" }, { "type": "p", "text": "於母者，禮云：夫准禽獸無禮，故父子聚塵。取猶共也。鹿牡曰〔鹿〕。原其無禮，即是癡業。故成實云但以癡心，不識好醜是也。" }, { "type": "p", "text": "境交下，覆示上成必在貪，謂外形相交內情適暢，雖因嗔癡果在貪毒。以癡下，由癡屬迷惑，嗔是違忿，故曰兩不成也。" }, { "type": "p", "text": "損益，望彼為損，於己曰益。故義鈔云：殺盜二戒，患通損益，自作教人，損境暢思。又齊是也。不同婬委教人，婬者樂在前人，教人稱聖，於己無潤，故非益己，罪皆輕也。殺盜既通損益，彼我同犯。三事即三毒。下文云：二破兩戒，亦因三事。" }, { "type": "p", "text": "下姓，即栴陀羅等卑姓之人。摩摩帝，即經營人。彼云：摩摩帝塔無物，僧有物。便作念：天人所以供養僧者，皆佛恩故。供養佛者，便為供養僧。即持僧物脩治塔者，此摩摩帝得波羅夷。以下即以此事類之，便成上云終因三事互起相成之解也。" }, { "type": "p", "text": "有害。言蛇既害人，殺亦無過，父母老病，殺無罪者，論云：今波斯國說之，此亦無禮義之󳬛也。周、孔之教既不及，因果之法豈能別乎？" }, { "type": "p", "text": "又下彼十不善品：問曰：有人依官舊法殺害眾生，或為強力所逼強殺眾生，自謂無罪。是事云何？答：亦應得罪。是人具足殺罪自緣故，以四因緣得殺罪：一、有眾生；二、知是；三、有殺心；四、斷命心。依惑者，即三煩惱也。彼云：一切煩惱能起惡業，互起相成。如下云：身口互造，兩得相成。意同也。又依，依上三毒互起義也。" }, { "type": "p", "text": "財利下應加妄語字，貫而讀之。又應將此貫下嗔癡二種。思貪者，前心也。" }, { "type": "p", "text": "言了者，根本也。暢思者，後心也。古師意謂得財事遂，前後俱貪，嗔癡二毒，不得兼也。" }, { "type": "p", "text": "又下，雖前起貪妄語，後不得財，反屬嗔毒。貪癡二種，亦非兼有。" }, { "type": "p", "text": "今下，申破良由。妄隨毒有，或由貪成，或因嗔起等，言了即結。豈約後得財、不得財以分三毒？誠不可也。" }, { "type": "p", "text": "究竟者，根本夷也。暢遂者，後心吉也。大師云：所造暢決，稱懷發惠，通得吉羅。" }, { "type": "p", "text": "如下，釋成究竟也。" }, { "type": "p", "text": "或下，甄去開緣也。" }, { "type": "p", "text": "染奪者，染對上境交，如怨逼三時無染；奪對上離處，如下云祇駈牛馬，心疑故非犯。文舉婬盜以省後二也。" }, { "type": "p", "text": "前三，婬、盜、殺也，非身不成；第四，妄語也，非口不辨。此約麤分也。若細分者，如下互中。雖在身者，拾毗尼中復加心，今文存略。" }, { "type": "p", "text": "身口互者，殺盜本是身業，容有口教互成也。故曰身為本等義。鈔中立為自作教他也。" }, { "type": "p", "text": "從損財下是身自業，次從口語下是口教業，故知身本口末也。" }, { "type": "p", "text": "重罪。多論云教人殺盜隨命斷，離處教者得罪是也。" }, { "type": "p", "text": "殺人上，准義鈔中，應加及以字。鬼神。大師云：一切呪法，皆令鬼神夜叉以其身業扶物斷命等。師子。說文云：󴆢許交切師子。爾雅曰：後魔如虥士板、昨閑二切猫，食虎豹。或一哮而令獸死者，蓋身壯聲勇也。成論云：師子虎狼所得身力，皆由不淨福及以罪緣所致。壯夫。如項羽叱樓煩，煩目不能視，手不能發。又嵆叔夜養生論云：壯士之怒，赫然殊觀。植髮衝冠，其壯又可知矣。" }, { "type": "p", "text": "深下，指殺戒也。或口言受食等，□口造身業也。" }, { "type": "p", "text": "無下，如教彼現無學相，着某色衣，是造口家大妄業也。彼正現時，何有口助耶？亦由前問答者，指先口業也。" }, { "type": "p", "text": "渡河方成者，要後身業也。是則口未成犯，要身助成明矣。" }, { "type": "p", "text": "口下，即身造。口業亦爾，約教未犯，要彼身業表聖，方犯大妄。" }, { "type": "p", "text": "業性下。釋上不互。此二句出雜心。言異者，口業非身業也。" }, { "type": "p", "text": "事下有本作雖非彼論，正作事不究竟。言下大師釋論不究竟義也。又云下二句亦出雜心自在者，如王勅人令殺是。又仙人意所嫌而殺，謂是口意二業。是義不然，業自性異故、事不究竟故，故曰必須人鬼等。" }, { "type": "p", "text": "各自成業者，若依成論身口互造，身造口業但發身業，以現是身造故，曰造亦爾，故知通互也。" }, { "type": "p", "text": "彼文者，指成實邪行品也。彼先問曰：是殺生等三不善業，但見多業性耶？答：殺罪名不善業。是罪身亦可造，隨以自身殺害眾生。有本作何身字，誤。口亦可造，隨教勅人令殺眾生。或以呪殺，如五通仙能呪殺人等。心造如文。" }, { "type": "p", "text": "彼論者，大師轉引彼三業輕重品中文，證上心造義，故彼云：又意業力勝，身口業方接。和利經等文至所作來，皆論自引也。" }, { "type": "p", "text": "那羅者，具云那羅于陀羅國。大論云：大仙嗔時，能令大國磨滅是也。檀特太子，須大拏經云：檀特山，應法師云：或言單多羅迦山，或云檀特山，此譯云蔭山。方志云：在䟦魯沙城北東二十餘里，山嶺上塔，是蘇達拏棲隱之所。" }, { "type": "p", "text": "著脫與上義同，但加脫字。如教云：若表聖人者，當脫某衣。嘿妄者，本是口業，由意造成故。二、具由生者，成論正行品云：是三種行，皆但是心。所以者何？離心無思，無身口業。又云：是意業力故，起身口惡等。" }, { "type": "p", "text": "非下，以欲顯己德之聖，希招名利。非其言者，莫成妄業。" }, { "type": "p", "text": "亦下。不唯口辨，亦有身業現相。成重義鈔云身表口業，故從根本判無疑也。比前即無學者衣也。" }, { "type": "p", "text": "先下文略自作字。無預。預，樂也，佚也。有本作悆，音同，亦悅也。" }, { "type": "p", "text": "損境對上損字，暢思對上益字。" }, { "type": "p", "text": "期契下。釋上過，通顯自他俱有也。" }, { "type": "p", "text": "時節下，如教人凌晨為我殺人，是教者心尅。今使者反至薄暮殺畜，是所使意異也。坐立，如教坐殺人，彼立殺畜。" }, { "type": "p", "text": "或互下。或能教顛狂，或所教捨戒，通別兩緣，彼此闕者，皆非正犯。漫心者。能教通在人畜，所教隨殺皆犯。如教作坑，通陷人畜之類也。無寄。寄，托也。言不專托於一也。" }, { "type": "p", "text": "殺盜下，如遣人殺己及盜己物，於義則疎，故曰無有遣義。" }, { "type": "p", "text": "約人犯約篇。四戒罪齊一品，莫不皆夷。" }, { "type": "p", "text": "夷蘭者，初戒犯夷，下三結蘭。兩種者，若約犯夷吉提，應曰三種。今恐取下智解盜、殺、誑犯蘭為一，并淫夷為兩種。智解殺戒云：若畜生中有智解人語者，若復有能變形方便求殺者，偷蘭。又大妄戒云：畜能變形，有智向說得上人法，知者偷蘭。又調部云：不能變化，畜前自稱得上人法，佛言吉羅。盜雖不說輕重及智解，理宜准此。而下應先難云：若殺結蘭者，何故戒本云斷畜生命者波逸提？將文答之，謂律且約不能變化，若殺犯提。外部大師準十誦，虎殘犯吉。多論云：一切鳥獸食殘，取者吉羅。今師約智解，可同結蘭。" }, { "type": "p", "text": "屍上者，律云：若死屍未壞，少壞少壞，但使入婬處，皆波羅夷。生死源者，論云：酒為放逸本，婬為生死源，金銀生患重，邪命斷善根。" }, { "type": "p", "text": "善因所招者，成實問云：以何業故生人天中？答曰：若布施、持戒、修善等業，上者生天，下者生人。又利根者，則生人中。反前者，非人於財少著，旁生依正，且卑故輕。" }, { "type": "p", "text": "地居者，即忉利已下，依須彌所居。輕即蘭也。盜希，爾雅釋結云：希，罕也。" }, { "type": "p", "text": "加下，成論云：若人憎惡田宅、舍廬、我所差別，則生󳬂單越。故知彼無我所，豈呪天乎？" }, { "type": "p", "text": "由下，多論云：凡得波羅提木叉戒者，以五道而言，唯人道得，餘四道不得。如天道，以著樂深重故。乃至世尊成道，亦在人中。淨道者，俱舍云：淨道沙門性。言無漏淨道，是四沙門之性。今若斷彼，連持即持，即是壞聖道性，損所依故。婆沙云：以色身是法身器故，法身所依故。若害色身，得逆罪。斯可照也。" }, { "type": "p", "text": "多下，彼先問曰：何以但害人得波羅夷？答以人中有三歸等是。答不能出家者，如帝釋語目連云：一天子有一天女一伎樂以自娛樂，不能自割，況作天王種種宮觀，無數天女天須陀食，自然百味百千妓樂以自娛樂，雖知佛世難遇正法難聞，而染樂纏縛不得自在，善心力弱何由出家？僧寶，成實云：戒品清淨乃至解脫知見無上福田，能益施者是名僧寶。天女者，彼云：有比丘與天女行婬已疑，佛言波羅夷是也。" }, { "type": "p", "text": "輕重者，即殺提、盜吉，何不均耶？龍珠。佛告諸比丘：往恒水側，有一蠡髻梵志，常居此水邊，顏貌憔悴。時，我詣彼問言：汝何憔悴？彼報我言：此河水中，有一龍王，名摩尼徤大自在，來至我所，以身繞我，頭覆我上，以此憂患，致使憔悴。佛語梵志：若此龍來，當語龍王：持汝頸下珠瓔與我。乃至龍王即時還宮，不復來爾。" }, { "type": "p", "text": "鳥翅者，佛在舍衛給園中，有一比丘告云：我住林間正患夜半眾鳥悲鳴。佛言：汝伺彼邊還林宿時語言：與我兩翅急用。諸鳥即出林去不復還矣。乃至佛告比丘：汝等當知，鳥獸尚不喜乞，況於人乎？此則借喻以誡造房乞求之過也。" }, { "type": "p", "text": "報別者，三趣本殊也。非解者，言義不了也。潤微者，利己之薄也。具斯三義故輕。" }, { "type": "p", "text": "道下。通說有成道之義。容下。彰己修成有資果剋也。今若□彼還成自損，不能修善著樂深也。報得通心者。簡修得通心，即第三他心通，謂能知他心及所緣念事也。徹照無礙曰通。無信下。如誑云：尼乾為羅漢，佛不信也。反披拘執，佛非怖也。待信者。下文云：但言了結，不待信也。" }, { "type": "p", "text": "引文者，律云比丘有淫意，向婦女乃至畜生二形三處，初入波羅夷，是初例也。又云怨家強提，己行不淨，若入覺樂波羅夷，是次例也。又弱脊犯夷，是第三例也。俱得極重，故曰一夷。" }, { "type": "p", "text": "餘二自盜自、他盜自也，無罪可知。前下，釋境差方便罪也。不起他想殺戒五緣中，闕第二人想句。" }, { "type": "p", "text": "進趣者，古師於近方便後，別立進趣一位。謂心規前境，運用不息，名為進趣。古人準本律，自殺中不更立之。故義鈔闇引古云：四分意不立進趣，自殺無罪，命斷無戒。然即自殺，夷蘭並無，但得殺業不善道。已上正文如律指調部也。意謂上有人解云：不立進趣，應無蘭罪。何以調部云自殺不死犯蘭耶？答：下由命未謝，戒在故結。若下或自殺而死者，設有因罪，同上五分進趣，義亦無爽。故義鈔云縱立進趣何咎是也。" }, { "type": "p", "text": "至下，自打、謗、覆他，他打、謗、覆自。若同是比丘，彼此根本自打、謗自，理非所結。自覆自罪，律但小吉。捨毗尼云：不應難言自打、自謗等亦無犯者，戒猶存故。言未可一準也。意辨者，自誑他，他誑自，彼此根本自誑自，非犯。始侵，律云入如毛頭，即犯。要下，釋終義。財下，釋中義，可解。" }, { "type": "p", "text": "剋漫一門，據上生起，合在第七。恐當時失修，犯無尅心者，以婬對三趣，犯齊一品，縱期人境，後會非畜，皆結正罪。" }, { "type": "p", "text": "境心雙轉者，即非人人疑境差心轉雙闕二緣，以婬戒不通境想，雖闕亦犯；不爾，謂不同婬戒剋漫齊重。" }, { "type": "p", "text": "感聖者，有證果義也。故疏自引檀尼入聖緣。如下明障道者，障四沙門果也。剋漫明分，殺盜是剋犯，婬漫亦結，可以明也。相當者，即人作人相殺，有主物作有主想盜。此收境想中，初句顯剋心結重。心境下，通收下四句，即人非人疑等。罪非根本，即方便蘭吉也。此顯漫心是輕。" }, { "type": "p", "text": "彼此者，餘人及怨也。害怨雖剋，通餘名漫，則翻剋成漫矣。前言指上剋心相當成重者，據財可分別言之。" }, { "type": "p", "text": "如下，引例。嗔一本，嗔一賊也，餘賊也。餘賊相因得死者，於嗔者犯重，心境相當故。於餘犯蘭者，殺緣不具，以無心殺彼故。" }, { "type": "p", "text": "如下，別例也。律中：為尼說法，不得至暮，或船濟處。為俗說法，而尼聽者，不犯。以尼非正對之境，故例妄餘聽，理應非犯。" }, { "type": "p", "text": "今下，先破也。遠嫌者，律因難陀說法至暮，尼在祇桓壍中止宿招譏，後雖開說，不得至暮。此皆遮俗嫌謗爾，屬於遮戒。此妄語夷，屬於性重，不可以性例遮也。若下，正立也。通境隨犯者，人夷，非人蘭；畜生有智蘭，無智吉也。" }, { "type": "p", "text": "並下，凡言錯悞，通別有二：通則心境乖差，皆名錯悞；別則隨事由辨，相有異途。錯下，釋別所以。所下，徵釋異途，如文可了。" }, { "type": "p", "text": "無下，以此一戒，不論境之交錯，心之迷悞。何哉？欲之患者，毒之盛也；欲之失者，障之深也。是故特制不論錯悞。但下，設正道作非道想，亦犯。或下，釋悞。即前心謂此，後心謂彼也。境下，釋錯也。" }, { "type": "p", "text": "無寄，寄，託也。言其漫心，非託於一趣也。齊重者，由先有期心，故隨趣各結果，罪名重。" }, { "type": "p", "text": "境交者，本期人物畜物交參而得者，是錯心也。想轉者，前心謂是人物，後心轉謂非人物，是悞心也。" }, { "type": "p", "text": "不下，皆不結根本，以先無期心故。猶下，三趣各屬正主，以本盜人物，於彼本屬元無心故。" }, { "type": "p", "text": "後下，盜時雖迷，後若知者，須還本趣，不還則心境相當，隨趣結正。" }, { "type": "p", "text": "俱下於一境上具錯悞也。如下釋具二所以，謂王物差張是錯義，成境差也。復於王物張想認彼為此是悞義，又成想差也。" }, { "type": "p", "text": "境下，釋上境差。後下，釋上想差。故下，結上俱義，亦望不犯根本為言。" }, { "type": "p", "text": "漫心者，由先於女通有盜心，今雖男想，以稱本期，故結夷也。此約結罪之異，故因而引之，非是同主義。" }, { "type": "p", "text": "及下雖曰於人等通有害心，及至正殺有親疎兩緣，如親緣人境餘趣來差，是不稱初期也。" }, { "type": "p", "text": "一重者，亦隨趣結果罪也。十誦云：為人作坑，有本漫心，隨境輕重，一緣簡漫緣也。如專緣人一境是也。" }, { "type": "p", "text": "若下，期心不當境也。境則交涉者，辨錯也。或以迷忘者，辨悞也。文無殺心者，簡漫即犯。" }, { "type": "p", "text": "現下。張王二境歷別顯然也。心下。外境既殊，內心亦異。" }, { "type": "p", "text": "由下，望王無心，境錯非犯。於張先有害理，結境差蘭，望無根本，亦名不犯。" }, { "type": "p", "text": "張下本期張境，臨至加害，張去王來，復於王境而作張想，殺得重夷。問：王非本期，何得成重？" }, { "type": "p", "text": "若下，答。如上者，即緣差方便中云：剋心在張，王人異境，而代張處，緣王、張解，望人不殊，究竟成重。若云悞重錯輕，何故五分悞犯蘭，僧祇言不犯耶？" }, { "type": "p", "text": "律名者，言五祗所定錯悞，名不正也。故義鈔云以錯境為悞是也。祗律疏云：錯殺犯悞，然不犯。故知彼以境交名，悞心緣此，謂彼為錯，是未足以定也。" }, { "type": "p", "text": "取下，今取彼事約義，方可分得錯悞，亦以境交為錯，心迷為悞。且如上引，祗律既曰多人同行等名不犯者，即是境交名錯，與今引立錯則不犯，義自通允。" }, { "type": "p", "text": "又下，別引僧祇隨悞犯重義。彼云：弟子共要偷師衣共分，闇中悞偷自衣，出外不分，故是中半。衣邊滿者，波羅夷。下據此悞得己衣，即是向云境差心謬犯重，又成錯輕悞重，義無失矣。" }, { "type": "p", "text": "錯犯，即人非人兩境交現心。又明辨本期向人，而錯對非人也。悞非者，言不犯也。亦本期誑人，後非人來替，心作人想，望彼非人無心誑彼，全無其過。" }, { "type": "p", "text": "漫下，有心通誑，隨趣結犯，故不簡於錯悞也。在人氏族雖別，人趣是同，又招利無別，故同犯也。" }, { "type": "p", "text": "口下，克體是凡法，故錯說非重。" }, { "type": "p", "text": "增慢者，成論云：邪心自高名慢。若未得須陀洹等諸功德，自謂為得，名增上慢。問：若未得，何故生得心耶？答：於習禪中得少味故，能遮結使，不行於心，故生此慢。今前心謂聖，後心方知，故悞非犯。" }, { "type": "p", "text": "若下，克體。是聖法故，錯悞齊重。如十誦云：欲說初果，錯說三四，亦犯三四。禪者，禪是西音，此翻為弃惡，能弃欲界五蓋等一切諸惡故，或翻功德藂林等。而說此犯重者，由是根本禪故，一切無漏觀慧、種種三昧悉從中出故。" }, { "type": "p", "text": "問：下何以盜中對人開錯悞，妄成對人不開耶？答：下言盜相有離處不離處，損主不損主，故分錯悞以定心境。妄則無待損主，但使言了，錯悞皆犯。" }, { "type": "p", "text": "又下，即見論盜金得銀置本處，不得盜罪。又若於物元無盜心，心境既無，何過之有？故得論錯悞也。無下，以言之一發，結業已成，故無退悔也。語云：駟不及舌。斯之謂歟？" }, { "type": "p", "text": "原下，謂本於聖人之垂制，為防非止惡爾。是猶藥對病施，故非浪設也。業者，七支業也，莫不由貪等而生。" }, { "type": "p", "text": "十下，指論除業品三。三九種者，謂身、口、意生惡，現報、生報、後報，自作、教他作、隨喜作也。" }, { "type": "p", "text": "三煩惱生者，謂欲界繫、色界繫、無色界繫，若助貪欲煩惱、若助嗔恚煩惱、若助愚癡煩惱，若上煩惱、若中煩惱、若下煩惱。" }, { "type": "p", "text": "又下。指成實十不善道品也。彼問曰：何故名為業道？答曰：意即是業，於此中行，故名業道。先行後三中，後行前七中。而言前後者，據說之次第也。彼問曰：已說七種業道，何用復說三意業耶？乃至答云：以意業微細，故在後說。今謂起業，則先由三毒而起七支也。當分者，嗔對殺，癡對妄也。" }, { "type": "p", "text": "雙隻者，何以將貪一種雙對婬盜，嗔癡二毒雙配殺妄耶？" }, { "type": "p", "text": "答：下內外者，在內則耽湎于色，於外則苟得乎財，境雖二焉，對貪一也？是故通須歷別制止。" }, { "type": "p", "text": "嗔下。若將嗔毒雙對內外，則結罪有差。何者？嗔殺有情，內境則重；嗔殺無情，外境則輕，如壞生是也。" }, { "type": "p", "text": "癡下，誑妄。有情方犯，無情非犯。故義鈔云誑境局在有心，不通非情，故屬一也。" }, { "type": "p", "text": "婆羅門，即孔󳭋婆羅門也。此證制戒為對三毒也。業，非七支業也。性惑，三毒也。意謂戒但防非，何能調惑令盡耶？答中，指上教興及解開名義中，依因所本者。經云：依因此戒，則生後二。又拾毗尼，但以慧不孤起，必依於定。定生有原，功由淨戒。就本以表，故言除惑。" }, { "type": "p", "text": "後半者，即摩觸八事，覆他隨舉。還同前判者，攝末歸本，不離三毒也。大師云：後四是末，不離於本，故不別對。" }, { "type": "p", "text": "有下。此師謂凡立戒在初者，有二義：一、愛染，二、喜為淫戒。具斯二義，故在初也。然則盜、殺、妄三，從犯次第而起，如諸篇者，取例也。謂僧殘中漏失，三十中長衣，九十中小妄，皆由喜犯，故在初。大鈔云此戒人之喜犯是也。" }, { "type": "p", "text": "貪下，向以貪對婬盜，而不將盜居初者，答先內後外義之次第。" }, { "type": "p", "text": "冬分，從八月十六至十二月十五為冬分。第五半月者，八月黑，九月白黑，十月白，共四半。從十月十六至二十七，方滿十二日，則第五半矣。下皆倣此。" }, { "type": "p", "text": "一人半影者，僧祇中，令作脚影，步身為度也。又毗奈耶中，佛令作商矩法，為一人，即取細籌長二尺許，折一頭四指，竪置日中，度影長短，目為脚影。" }, { "type": "p", "text": "又如下大論，約損輕情重，故在初也。善戒所謂如膠著草。" }, { "type": "p", "text": "三眾即下，三眾不同，謂沙彌等。初戒與僧先後異者，解下既增俗五為十，故循舊制也。" }, { "type": "p", "text": "全斷者，顯淫為分斷，自妻不障故；殺則不爾，有命皆犯，故列在初。" }, { "type": "p", "text": "人同方便者，約人則同是僧地，約戒則俱稱少分，故曰方便。似同而別者，雖曰同護七支，而執據恒別，無以小學全跂大僧。無慈者，以小年好殺，故鈔云：初入佛法，多存俗情，故須息惡行慈。是則推殺為首，息慈之名，義不虗矣。觀門對治，備如俱舍、正理等論。" }, { "type": "p", "text": "任運凡有二義：一者任運障善，二者任運成犯。" }, { "type": "p", "text": "謂下釋初義，以先起惡障於後善，任運不成也。次義如下明經，即下引善生律。據義鈔云：首解不見經論有任運犯，今以義求，准律說者似有任運犯。何者是也？先教人作殺等已，不遮不悔惡果種成，受具已後果就得罪以上證有任運。又云：此中婬戒無教人同犯，故無任運是律不定。" }, { "type": "p", "text": "先遣戮人者，意云若先遣信，欲刑戮人也。受齋，有本作戒，亦通言齋，即八關齋戒也。業疏云：八戒云齋、云關者，眾名乃異，莫不攝淨歸心也。言八即所防之境，戒則能治之業，齋謂齊一其心。又轉康伯注繫辭云：洗心曰齋，防患曰戒。義不遠爾。" }, { "type": "p", "text": "以下，此既得戒則無任運障善，又無殺罪則無任運成犯，以此挍知無任運矣。若云無任運者，何故經云：有諸貴人常勅作惡，若欲受齋先勅語遮諸惡乃得成就，若先不遮逕受齋者不得名齋。斯則有任運障善義，善既不生惡果成就。又有任運成犯義，何言無耶？" }, { "type": "p", "text": "解下，從解至不得齋來，約後段惡長善短，釋有任運義也。次從不同至遮齋來，反顯前段惡短得齊，無任運義也。以下，雙結會通。" }, { "type": "p", "text": "上解即前惡強時長，八齋弱短，故障戒不起。今大邪見，斷絕善根，一則邪正相違，二乃惡強善劣。以強障劣，不違初義。若爾，後受惡戒，應失善戒，以惡強故。答：不然。義鈔云：若得形俱戒，後雖受惡律儀，必不失戒，非斷善根故。然心論唯言四種捨，不言受惡戒時捨。此雖作惡，乃可犯戒，不名失戒。若成實善生，受惡失善，不同雜心也。互受捨得者，彼論：問曰：善戒人作惡戒人時，何時捨善戒，得惡戒耶？答：若一說言：我即屠兒，捨善戒。第二、三說時，即得惡戒。問：惡戒自得，從他受得耶？答：自誓便得，不從他受。以順生死，隨心即得。" }, { "type": "p", "text": "小學准下，是沙彌也。" }, { "type": "p", "text": "若下此師先定常塗所判也。今則不爾者，言今論罪約因果局在一位，此據因時在沙彌，果成在比丘也。沙下釋所以。" }, { "type": "p", "text": "我下，言：我在沙彌位時雖教，今為比丘時未行教業，理非結重。" }, { "type": "p", "text": "何下，古人自徵。佛下，既曰比丘教殺得夷，反顯沙彌時教，應非犯重。以此校知，無任運也。" }, { "type": "p", "text": "乃下言：但可說言違越道理，未可結歸根本。何也？於制教中，未聞因時教殺果成，比丘有駈𢷤之義。" }, { "type": "p", "text": "受佛戒即十戒。又下多論云：出家受十戒，隨破一重，不得受具。同戒者，如因果俱為行殺，豈可先修殺因，後成殺果，而無犯耶？由同一殺業故，須存任運。二師中應以後義為正。" }, { "type": "p", "text": "異緣者，望彼身口為異。" }, { "type": "p", "text": "受齋惡止者，即欲受齋者，先止諸惡，若不遮者，不名得齋是也。" }, { "type": "p", "text": "彼下八齋，先無少分戒資不同，此有十戒，善因勢力資成故。問：上但配盜、殺、妄三，不說婬者？答：以無任運故。義鈔云：此中婬戒，無教人同犯，故無任運。" }, { "type": "juan", "text": "四分律含注戒本疏發揮記卷第三" } ], "simplified_blocks": [ { "type": "juan", "text": "四分律含注戒本疏发挥记卷第三起置名不同终正配初篇" }, { "type": "byline", "text": "天台山寿昌寺沙门释　允堪　述" }, { "type": "p", "text": "深下，以佛足一切智人鉴机施制，盖不得已而用之。麤鞭，即五犯，对略教称麤也。" }, { "type": "p", "text": "闻下，使闻五篇罪名，以息过各。蒲鞭可类，略教深酷。酷，虐也。" }, { "type": "p", "text": "可对广教，儒释略齐，故曰通望。意云：世尊观机立制，十二年中，徒众无过，但说略教。自后僧尼根劣，多有毁破，须以五篇麤重，调伏制御。如上古之时，人心淳笃，画地为园扉，以蒲为鞭，寻以巧伪竟生，乃有新旧五刑。原其俗章，可鉴佛意也。" }, { "type": "p", "text": "下释者，即次科也，有波罗夷等别名故。如本下示通名也，以俱谓之犯聚制等。" }, { "type": "p", "text": "此下凡译有二：一曰正，二曰义。今谓无正翻尔。今古异者，此则三苗酷烈，穆后赎刑；彼则阿阇行杀，瓶沙断指。皆所谓制不沿习，彼此均融。二土世刑，可为正译。初罪者，波罗夷也。由无圣人降趾，故泯其制也。止得取以事类，约义为译。" }, { "type": "p", "text": "无余，以对下僧残是有余故。" }, { "type": "p", "text": "文云者，指律序，彼具云：诸作恶行者，犹如彼死尸，众所不容受，以是当持戒。" }, { "type": "p", "text": "又名下，佛言：有二不共住：一、羯磨；二、说戒。亦与上众法绝分理同也。失道，不独失圣果道也。二种，即说戒、羯磨。僧生报，言此身生报不久在世，何得不畏九百二十一亿六十千岁泥犁之苦？" }, { "type": "p", "text": "十下，彼云：堕不如意处。萨婆多解云：由与魔鬪，以犯此戒，便堕负处事。钞：即篇聚中不明别著，即于此不明，宜别著钞以取解，由疏文略也。" }, { "type": "p", "text": "谓下众僧解上僧伽义。" }, { "type": "p", "text": "前与等解上初义。" }, { "type": "p", "text": "末后等，释上残义。是则僧是对忏之人，初残是前后所与之法，斯乃从境立名也，以僧能除罪故。故本律上，准钞应先引婆沙，云僧伽者为僧，婆尸沙者是残，方接故律。下文则显本律与婆沙但名僧残，不同善见更有初义。" }, { "type": "p", "text": "由罪下，双释僧残义。" }, { "type": "p", "text": "有余者，不绝义也。又对初篇，是无余故。又引母论者，初喻立名，理须早救。故戒律云：若犯此罪，应施与波离婆沙等。由邻重罪故也。" }, { "type": "p", "text": "了论下，据受利彰称，此余残者方得故。十、上准事。钞：应加义翻为堕四字，接下十诵释成堕义，文旨方具。应功用者，了疏立三功用。" }, { "type": "p", "text": "一下，即功用防守。谓名种既多，威仪复细，易为毁犯，故须防守。" }, { "type": "p", "text": "二下，即功用了别，谓此罪中性遮相杂故。且如单堕中，三十名性恶，六十号遮戒，故须了别也。" }, { "type": "p", "text": "三下，即功用对治，使有犯者不令广作。大叫唤，即六狱中第四狱也。燋热心，即初犯时心热恼故，果时指狱火烧然也。" }, { "type": "p", "text": "义下。此从对治境以立名也。故下。引证。" }, { "type": "p", "text": "准下罪名，可云可诃向彼悔，自属对治境，非关此罪之相也。" }, { "type": "p", "text": "如下善见云：突者，恶也。吉罗者，作也。今通该口业，故加恶说也。" }, { "type": "p", "text": "明下。彼论云：所余诸罪共学对，及婆薮斗律所说罪，一切皆是第五独柯多部摄。此是正量部名，以无别身口业故，意是恶作翻之。又萨婆多云：突瑟几理多用身口二业翻恶作，同翻一名而义两别。今言身口为非，无非鼓动，有符婆论。" }, { "type": "p", "text": "药法。古人准律，药犍度中有五种药，故律云病比丘须五种根药，佛言听服等。今亦可立五种教药也：初篇灭摈，二篇僧法，三、四两篇对首三说，一说悔，下篇对首心念。古师约此五种法药治五犯病，故立五篇也。" }, { "type": "p", "text": "若下，若云例律五药立五篇者，且如七聚，应有七药；又如七毗尼殄四诤，应须立七诤，以应七药故。义既非可，故曰不尔。" }, { "type": "p", "text": "盖下良由至，人随所化，方恊机符，理合宜说。五也。" }, { "type": "p", "text": "前下。会助昔义。谓佛设教药通塞不定，宜作四句简之，通前七药七诤之难。四轮者，成实云：一、住善处；二、依善人；三、发正念；四、植善根。初轮摧五难三涂，长寿单二摧佛前后，三摧惑智聪，四摧聋盲痖。第四药病俱不等句，文略如说，诸教通为群机是也。" }, { "type": "p", "text": "问：下凡言药者，治病为功。下篇依法忏除，复本清净，则药义明矣。初篇灭摈，非差病功，则药义失矣。何得俱名五药耶？" }, { "type": "p", "text": "无任僧务者，不入羯磨僧数，随辨生善灭恶之事，不能成决。" }, { "type": "p", "text": "彼下。妄应僧法，不思洗过。彼，负也。僧容滥进，同法成，非自负也。坌。通俗文云：𡋯土曰坌。今谓加摈之后，更无因缘可坌污僧也。以人尽知非故。清穆。尔雅云：穆，敬也。又和美也。" }, { "type": "p", "text": "问下。若言随对教药治五犯故以立五篇者，微似有旨，此二句纵也。" }, { "type": "p", "text": "今下正难，虑其教药未足，且如五中不摄偷兰，若有犯者将何药治？又初篇无覆开忏、有覆灭摈，则一篇加二药，下至吉罗有故误两犯，亦须同上初篇应加二药，斯则有无多少不均矣。何言五药对立五篇？重解者，望前助昔故曰重解。" }, { "type": "p", "text": "至下，双治二病曰通，单治一病曰塞。兰罪虽曰在聚忏时，既通对首，亦在五药所收。初、重两治者，覆则摈辨。初药所收，发露开忏，即第二药摄。" }, { "type": "p", "text": "第下吉罗。故作对人，亦同对首，当第四药；误作心念，在第五药。若然，通塞之意，又何惑焉？如七灭者，现前通殄；四诤忆念，对治则局。下文云：无著罗汉方行此法。自余下凡，不可依据。三法五法者，重指现前一药，自分通塞。且如言诤下品，用三法现前；灭中品，用五法现前。彼药尚尔，例今药病虽五，及至设药对治，非无通塞。故下示通局相也。且如舍堕，本对首药；若乞钵罪，须僧中忏。故大钞云：僧舍堕中，自他分二：一者自舍，如乞言绵，用为衣服，但自斩坏，不须对境；二者对他。道俗分二：两种宝戒，必舍俗人；余二十七，则对道舍。通局分二：乞钵一戒，要本住处，又在僧中行钵等法，违则不成；余二十六，处通彼此，人含僧别，各有意致，不可一准。" }, { "type": "p", "text": "余下彼云：行钵法者，一钵支身足堪助道，方广乞求妨业招讥，好者夺留恶者转换，若不告曰无由得知。已上皆是大师成就古人对罪立药义也。" }, { "type": "p", "text": "是故律序下彼云：所以五王者，由世诤讼故，众人之所举，古昔之常法。犯罪者知法，顺法者成就，戒律亦如是，如王治正法。诽谤见论云：我等出家弃舍财色，于世名利无所希求，云何如来反以木叉系缚于我，乃至令法疾灭等。" }, { "type": "p", "text": "如下彼云：如世医师未善治病，见人始欲生癕，未火成就，輙为破之。病曰：我本无病。强为破之，受大苦痛。声闻弟子亦复如是，若先结戒而生诽谤：我自无罪。强为结戒，是故如来不先制也。" }, { "type": "p", "text": "所防，即所犯罪也。" }, { "type": "p", "text": "如前指上两教所为中广，必待犯也。若准僧祗，初之四罪即有次第，余者前后不定，今者指能防也。谓五篇之次第，有何诚据耶？持律，诸结集圣人也。结集，即五百结集中。彼云集中，彼云集比丘一切事在一处，为比丘律；比丘尼事在一切处，为比丘尼律；一切受戒法集一处，为受戒犍度等。勒，约勒也。" }, { "type": "p", "text": "又下，结前。" }, { "type": "p", "text": "据下生后。" }, { "type": "p", "text": "能治，即四戒对淫等为所治。" }, { "type": "p", "text": "纲网，书云：若网之在纲，有条而不紊。匡辅，助也。谓僧残中为法行之网，脱罗犯位，则匡辅󳭪化之道，斯为委地，故次而立之。身口等者，生第三篇意。自此已下，属威仪行。" }, { "type": "p", "text": "上下结第三篇瑕玉中病也。礼曰：瑜不掩瑕。是知良玉比德于君子，圭璋见美于诗人。故今言无瑕，可喻比丘之净也。" }, { "type": "p", "text": "若下，如受非亲尼衣食，及诸学众受食等，皆为世讥也。" }, { "type": "p", "text": "若不下，以众学百戒中二十六戒敬佛，八戒敬法，五十一戒敬僧，四仪杂辨凡一十五戒，如是众行要第五篇也。" }, { "type": "p", "text": "问：下意谓上二篇麤现者则易持难犯，对下三篇则又反是，何言胜那？" }, { "type": "p", "text": "一槩犹一端也。礼记云：夫言岂一端而已。康成注云：一端，言一槩也。" }, { "type": "p", "text": "又下，如昔有一毒龙，于时五百罗汉降之不得，有一无学告云：贤善远去。龙即逃形。或者诘之，答曰：但轻重等持尔。" }, { "type": "p", "text": "金刚，谓金刚能摧碎于物。今虽小戒，能摧于净行也，故当须之。" }, { "type": "p", "text": "浮囊。涅槃中，如乘浮囊，不为罗刹所乞。一全乞，喻犯四重；二乞半，喻犯十三；三乞手许，喻犯偷兰；四乞指许，喻犯二提；五乞微尘许，喻犯吉罗。彼以菩萨轻重齐护故也。案浮囊之说，西域渡海者，賷鸟翎毛袋，或巨牛脬。若海舶遭溺，则吹气浮身而获济矣。讲论。和解评度之谓也。" }, { "type": "p", "text": "唯识下，斥古人师心，普例开决。" }, { "type": "p", "text": "云何下。昔人征释聚义。" }, { "type": "p", "text": "若下，转破。言此二既不编在一处，应非聚收。" }, { "type": "p", "text": "今下。谓古人约现在戒本，能诠文中所收众罪曰聚。今则不然，前文云如律五犯以名收罪，此则义通，诚有旨也。" }, { "type": "p", "text": "名聚，即名言聚在一处也。止，只也。意谓古人在文可说为聚者，如律夏不依止，持律人住犯提，应无所摄。主于达越威仪，律言应如法治。此则通乎众相，何止名聚所收哉。" }, { "type": "p", "text": "即下谓辨折离分五篇、六聚、七聚之意也。" }, { "type": "p", "text": "是以下古德所谓随逐身口二业。恶说义上离出五聚，五中不可以摄者，还自归收恶作、恶说二聚业位也。复将二配五，故有七聚。圣量谓非圣人之言，量何可凭乎？" }, { "type": "p", "text": "若言下。若云身口恶作等用收众罪，又分出五聚者，原其恶作等罪，因达略教制广方有，何可言分出耶？" }, { "type": "p", "text": "若未下，又若未制，广前通途顿有恶作等吉者，俗士造犯，应入吉聚。" }, { "type": "p", "text": "若别下。又若云制广，教后对僧别立恶作者，五年冬分方制初戒，尔时未兆吉罗，由广未具故，亦不应言离出五聚，是则进退为妨，用拟拟度也。" }, { "type": "p", "text": "此下，反斥。若云借后拟前，何止恶作等二吉？由七聚俱在后故，亦可俱借用拟前罪，如云夷、残等，离出五聚亦可也。" }, { "type": "p", "text": "如下，始从昔解，终至离分，俱为臆说。" }, { "type": "p", "text": "如下色等五尘，非无日用，未可著也。例上古义，虽显相通，叙贵人识，非不得著也，以非圣量故。" }, { "type": "p", "text": "或立下。谓就所结罪业以收之。如前云但有罪相轻重不同，或七或五统以收之。或下。即波罗夷等。前所谓随名束罪用通篇聚。" }, { "type": "p", "text": "随迷者，谓众生迷心偏重，故大圣开心为四，于色立一，合名五阴。又于心色俱迷，开色为十，离心为八，合十八界。又迷色偏重，故开色为十，分心为二，合十二入。以彼例此，皆随迷者而设也。" }, { "type": "p", "text": "三阶，即轻重来报因果也。" }, { "type": "p", "text": "定下，随次释之。来报约目，莲问经将六天寿劫，校六聚罪报是也。钞云：正结罪科，止树六法。" }, { "type": "p", "text": "果由因成者，假兰吉等方便以克果本也。" }, { "type": "p", "text": "因不感果者，缘差境脱，拥住方便也。䓕，大也。悠悠，遐远也。前篇如上释名中辨五是也，此不烦解。" }, { "type": "p", "text": "善见等者，大字翻上偷兰障，善道译上遮字声，论正音萨偷兰，祗夜翻为麤罪。二逆、杀父、罗汉，或可破僧、出血诸罪中，此罪最大，故从具即身口也。故成实云：论其身口，乃造业具，通名去呼。言作可收于口，言说不摄于身，乃知作义长矣。" }, { "type": "p", "text": "善下，彼具云：法师曰：突者，恶也；吉罗者，作也。若据正量部，则用意翻恶作，由身、口属无记故。萨婆多则以身、口翻恶作。故钞云：同翻一名，而义两别。有人指首疏也。" }, { "type": "p", "text": "从法。四分云：波罗夷者，无余也。此从众法绝分为名。僧残者，有余也。此从行法不绝为称。从过。了论解：偷兰为麤，遮即为过。又善见云：能障善道，后堕。" }, { "type": "p", "text": "恶果者，十诵云：堕烧煑覆障狱故。对治，了论所翻，各对应说，即对人说所作罪也。从具，即身口恶作等，以身口是造善作恶之具。极恶，僧祗义当极恶，凡有三意：一、退没，道果无分故；二、不共住，不入二种僧数故；三、堕落，形谢沉狱故。体境者，言残则罪体也，言僧则忏境也。障道，即大障善道也。前解即四从果，五从治，六从具也。大疏，即首疏，彼疏本无大字，盖南山尊之也。诤名，诤七聚名也。" }, { "type": "p", "text": "神爽，爽，明也。左传云：心之精爽。言精神爽明也。不常，何得及之？言义不可为常法，何得追而及之，故弗能叙也。" }, { "type": "p", "text": "蹊径。蹊，释名云：步涉道曰蹊。汉书曰：桃李不言下，自成蹊径。刘熙云：径，迳也，言所迳由也。体相不伦者，偷兰体性相，皃分轻重，正从之异故也。既非一辙，故单抽出，不定句末，宜足者字。最初如犯初篇者，佛呵言：何故最初犯戒？乃至犯吉亦尔。齐号如律呵。犯六聚者，皆云：汝所犯者，非威仪等三聚，夷、残、兰也。故遮法中，佛问：若破戒者为夷，即残耶？兰耶？既在第三，即重兰矣。如独头、正罪、破僧、盗四之类。下四提，提舍、恶作、恶说也。遮法云：若破威仪者，为提耶？乃至恶说耶？前四夷、残、堕、舍，定具二均，后三即兰。恶作、恶说已，均义不具，名杂兰。则上接四均，下冠三杂，既当第五，则轻兰矣。如轻独头、躶形、用发之类不同。古师解云：为因故二，为果故五，为辨成他，他成故尔。若然者，因果虽分两处，轻重未免交杂。今师因果即不分，但分重者是戒分，总居第三；轻者是威仪，皆在第五。又均杂往分偷兰，杂中之重亦在第五。故钞云或在上、下，抑有由也。律中，即大僧戒本及遮法中也。可以类例。通解如上，即今、古异评中三品：上品界内大众悔，中品界外四人悔，下品一人悔。钞：疏即大钞及业疏中两忏对首责心也。且者，未专之称；或者，不定之辞。古人意谓：虽或许有责心之悔，然律中且不分轻、重二吉。由是均故，得名篇也。二罪：一、故作，犯应忏突吉罗，又犯非威仪吉；二、若非故作，但犯非仪一吉。今言除者，是除忏之除，非除去之除。此则二相炳然，何得云非本律？故如了疏云：若通而言之，俱名独柯多；若轻、重以分，重名独柯多。轻曰学对，言于轻罪随学责心对治。又真谛云：此间不解分别轻、重，通名众学者，缪矣。" }, { "type": "p", "text": "且下，引例，如文。三悔者，简一说也。对独，独即责心。" }, { "type": "p", "text": "答：下九十、三十虽分僧别悔时，三说无异；吉罗虽分二忏，一说清除，故可相比简。" }, { "type": "p", "text": "究竟者，犹言简取究竟者入篇，即明了论解云：非四部所摄，所余诸罪是也。或均即独头正果，或杂通轻及因，或前即戒分所收，或后即威仪所摄。同堕者，上品大众用七法，中品小众用六法除忏主单白，下品一人具五法，皆同舍堕，广有癈立。疏主既略，故不欲引而伸之，恐费时损业也。举处，屏、露两处也。屏收三罪，露收二罪。托境以言，则通该六聚及论罪体；生他疑似，则但结吉尔，故曰同篇聚也。若但论处而不该罪者，则非篇聚所收，以非罪缘故。" }, { "type": "p", "text": "七毗尼者，南山云：按经论，毗尼名灭，以无为体。且无理一揆，更无殊状，何有七灭？今随缘而表，且叙七而已。染净者，清浊之谓也。如义钞中，犯诤惟浊，觅通清浊。且如觅诤中，通三毗尼。诤由人起，清浊未分，是以生诤。用忆念不痴定人清，罪处所定人浊。清浊已分，诤情逐息，故持犯自明矣。制后，即制广之后也。三善既犯略教，则违背不贪等三善也。如上略教文云：修舍三善三毒。又下文云：略教既被化初，多被摄心之士。今既违略，则违善心。广何所补者，似立难也。意云：今若存略，复结罪者，广何所补？若补用略，又何为也？今下，是释前云：两教相成，通无废立。两犯者，犯略结，犯广随篇治罪。若斯两存，则智者不惑矣。" }, { "type": "p", "text": "四下律中但言未至根本方便所收，且无远次近等多少之数，是文不了。向下引了疏释，初二两篇立三方便为多，下诸篇聚立二方便为少也。" }, { "type": "p", "text": "此间者，真谛疏指此方也。如此土儒籍名篇，且如僧祗是吴地所翻，故符此方典诰以名五篇。今真谛不取篇号，但依律中本义名部，盖取五犯中根条以成部类耳。" }, { "type": "p", "text": "商度，指归云：商匠家作拱。斗，摸也，一摸定百千斗，皆此法。作度，入声。汉书注：度，并也。今谓将此方篇名比并，以翻而言五篇。" }, { "type": "p", "text": "一下。谓于一部中以三方便成其果罪也。" }, { "type": "p", "text": "二下。未至果时，且曰方便。逮至究竟，揽因成果，但忏果罪，方便自灭，名随顺义也。十六罪、四根本外，各加三方便故。欲心即内心淫意，身未逼境，口未彰言，此名轻吉，理须责心。故律云起心不动身，口但自尅责是也。" }, { "type": "p", "text": "就彼者，实亦未至境所持犯，云动身口未到前境，名次通名，与上责心虽异，同号吉罗。" }, { "type": "p", "text": "若下，会释也。" }, { "type": "p", "text": "远方便远，即是次名下。今师意谓上了论次方便重吉，与十诵初篇远方便兰，两名虽殊，对忏义一。故钞云：偷兰吉罗，体通彼此。彼文即十律二篇远，远亦次也。" }, { "type": "p", "text": "若下四分中，成者波罗夷，不成者偷兰，不同十诵兰分轻重。" }, { "type": "p", "text": "上律即十诵，钞者指篇聚及忏篇也。问：上十诵轻兰，四人边忏，云何会通了论重吉耶？答：准今疏意，忏兰实曰小众，然悔时与吉无殊。忏主虽加问边，正忏不离对首，故得明矣。疏云对人不殊，斯可照也。" }, { "type": "p", "text": "为行。上应先问云：摩触理一，何以分残、兰之异？将为下，答之，反显若为戏乐故触，理须结残，自为犯本。若尔，独头盗四，应须结残。答：触乐增生重，婬非假触成，故结残、兰异。盗四受乐少，盗五假四成，故与方便等。从前至部也来，结成就根本义。次从若至不可忏来，结随顺根本义也。又此且约初篇一戒释成其义，余之三戒及下诸篇例之取解。钞：即大钞，疏即业疏，彼云：以三缘将至果处，七缘阻碍，是方便收。无七缘者，并八果本。又结罪者，揽因成果，不同他部。因成果已，更有本时方便。如斯等义，任自采掇。必下，如时机爽拔，举一兼该者，宜略；反此，宜广。又敏锐好博者，宜广；反此，宜略。故易云：初筮告，再、三渎，渎则不告。见须恊机符理，适时之变矣。" }, { "type": "p", "text": "至下，大释。论曰：智度大海，唯佛穷底。古师云：理尽渊府，究畅实际，乃名为底。即斯义也。" }, { "type": "p", "text": "远资下。谓欲取前犯境者，须成假力势以成其犯，如下立自言感圣与盗作缘是也。若据事情名体，其实悬绝殊隔，由斯义故所以称远。虽然及乎成就果本，非不假此为其别因。" }, { "type": "p", "text": "自言等者，此大妄中，言了即结，望后得利，此复为缘，属远方便。支类，支分种类也，好叹身等戒皆是也。取衣，三十中取非亲尼衣，九十中与非亲尼作衣。又舍堕中浣染衣毛，单提中与尼屏坐等戒。若因此故，摩触麤语，为残方便；后致染故，为夷方便。" }, { "type": "p", "text": "乃下提舍中取尼食食、尼指授食等，及吉罗中白衣舍等戒，皆通为初二，而远作犯缘。" }, { "type": "p", "text": "如下。引例以明自覆非他覆，教他非自为，故体不相及也。虽然非无后习亦可为缘，如因覆小故以成于大，教他非故自亦容染是也。" }, { "type": "p", "text": "两不通涉者，缘与果体异故。律文下证前自言感圣为盗之缘，则夷中远方便义不失矣。三方便古师通合为近，故下文云如前了论立三方便，此义合之总名为近。心规。规，求也。" }, { "type": "p", "text": "克漫专。克，浟漫也。如专必杀人是克，通拟余趣是漫。虽然，望心无间，故曰进趣。" }, { "type": "p", "text": "未结兰吉者，古师约心事止处方结，今既念念进趣，故无结处。" }, { "type": "p", "text": "若下，如杀盗成时，自属果罪得夷也。中间心境乖阻，自落阙缘得兰罪也。今既进趣故非果罪，望其未差故非阙缘，所以云未结兰吉也。" }, { "type": "p", "text": "步步有福者，其犹福河常流之义也。" }, { "type": "p", "text": "必下，如上云中间阻碍，即是阙缘。今既步步进趣，何可制之与罪？则教义未闻矣。" }, { "type": "p", "text": "上下正融会也。此师意谓福是顺理，乃言步步，则进䇿之道明焉。罪是违理，不制步步，则慈济之义著矣。逆顺两端，未可一致，故知有进趣。言进趣中，须有结罪义，何得言无。" }, { "type": "p", "text": "如下，古人自引喻。一世因者，时非隔别，因不间断，故言一也。" }, { "type": "p", "text": "不定，犹言不住也。既因不住，则非所息，望无息处，可同上文不结也。" }, { "type": "p", "text": "法隔，谓所造破僧等罪，本欲趣果中被羯磨法阻隔，随其前后三时间断少有息处，故结方便兰。" }, { "type": "p", "text": "迟疑者，显时因之异尔。从有至所摄。立正义也。如何至验也。来斥第一师。据如至证也。来斥第二师。且初意谓因业但名违理不名违制者，则违理恶因不能感果。又若以违理恶因而即成违制罪者，则二业一并两缘者，即违理违制也，不同初师违理违制也，不同初师违制其体一也。又十诵、多论皆有步结罪文，且如多论云：若执刀欲杀人，发足步步轻兰。何言步步进趣？非教所明。延促者，既将了论三方便通为近，则远者为延、近者为促等，答下方便有息、进趣非息，故得分矣。斯位即近方便，答中不息方便即进趣也。暂简阙缘是永息意，远者心境相旷未到暂息，不妨心属前境，阙缘不尔，诸缘差脱故也。不成者，谓古人改方便为不成，较古学切直也。当作确，即下既云方便，当知方便即是不成。七方便即阙缘境施等七也，并为收诸戒也。" }, { "type": "p", "text": "如下。且如盗戒别缘有六，则非杀戒五缘也。体下。即相部所立，要具三缘。从体是比丘至二形生等已来，对彼第一，若人已受大比丘戒也。虽云已受，若未至究竟及在四舍，亦非比丘，故名阙也。" }, { "type": "p", "text": "或未制广教者，即彼第二若如来已制广教也。" }, { "type": "p", "text": "或病狂者，对彼第三若人不至痴法也。彼具三缘名犯戒，今例反之名阙缘。" }, { "type": "p", "text": "但下，结示。" }, { "type": "p", "text": "望下，释名。言若望境强等六受别名，若望诸戒皆有得通号，故两亦彰焉。" }, { "type": "p", "text": "余之下言，上至阙缘，下及息心，例皆倣此。应云息心非偷兰，偷兰由息心而生是也。" }, { "type": "p", "text": "七缘皆是者，意谓七缘皆是缘差，前文云诸缘差脱是也。虽然不无，约相少别，故今对刀杖毁坏等缘以辨局第三矣。" }, { "type": "p", "text": "望下姓氏虽别，人境攸同，故揽张因，成王果罪，望张不杀，复是境差故也。" }, { "type": "p", "text": "然下古师评杀，要具五缘：一是人，二人想，三起心，四兴方便，五命断。今既人想决彻，岂方便所収耶？" }, { "type": "p", "text": "男想者，应云女作男想杀。如下本律盗戒，约缘所列，凡二十六，始地处，终守逻，或衣具七宝牵挽理等。但使有主，以盗心取，直五过五，成过五夷罪。又调部云：女想取男物五钱，若过五钱，佛言波罗夷。是知因虽是异，果仍是一，故古师授证，作异因成果义也。一主如守逻人，非地处等。有心律云：若以盗心取，斯可明也。" }, { "type": "p", "text": "六缘者，于杀戒五别缘中加疑心也。于此想疑自分多句。何者？如大疏于四异境立十八句。且人异境有五句：初从想心所立，如本杀张王来替处，于王张想有二句：一、境不强而杀，于张本境得境差兰，王人异境得根本夷；二、境强杀不得，于本境上结境差兰，异境上结境强兰。次疑心所立有三句：一、不强而杀；二、境强杀不得此二结罪同上；三、由疑故加善心息，张人本境境差兰，王人异境心息兰。人异既尔，非畜例然，成三五十五句。第四杌木来替人处但得三句，谓想心立一、疑心有二，即不强而杀及善心息也。由杌是非情，无境强不杀义也。故于相疑例除后句，但成三也。并前三五共十八句明矣。若据新章不许人为异境，彼云古德约人为异，今解不然，以人同趣不可立异，遂加天趣，并前三异各有想疑成十八句，广文如彼。余有下将上非畜各五句，杌中有三配释可了。但望本境有境差兰，非人等异境既无心杀，复何咎矣？" }, { "type": "p", "text": "不下。由对异境本无心故，向云无心无罪是也。设人作非人想，杀律结无。文云下。约杀戒第四境想句问也。" }, { "type": "p", "text": "望下律所结兰者，还就本境上因罪以结，非关于异境也。五缘者：一、非人，二、非人想，三、兴方便，四、起杀心，五、命断。此五若具，方犯兰罪。今既缘阙，何得犯兰？又如何将本境因罪为异境方便？是义不然也。想、疑、心，即上四种异境中各有想、疑二心是也。人差，约人异境论也。如缘王、张想，理在重収。余则无心，约余三境说也。如本杀人，三境来替，对彼异境还作人想，就本人境结兰，于彼异境无罪可结，以无心故。疑则不尔，谓于非、畜二境有半缘心，故就本、异二境双结也。" }, { "type": "p", "text": "若强下。即异境反强杀之，不得并于异境起疑心而息者，皆望本人境边结兰尔。畜下。谓杀畜缘具尚只犯提，岂有来差顿结兰罪？抑又杌非犯位，疑心双结，理自堕矣。" }, { "type": "p", "text": "问下。此问上若强若疑句，意谓异境若强无以加害，壅住方便望何境结耶？" }, { "type": "p", "text": "答：下异境虽曰是强，于彼异境人想不失，故就本境结方便罪。" }, { "type": "p", "text": "若疑下。即非人作人疑，非人作人想，皆从本人境边结也。从问至非罪者来。牒前文意，强是本境，即前云此强不望异境，则反知强属本境，非畜异境无罪，其义已知。" }, { "type": "p", "text": "异境下。蹑起难辞。此则下。即异境自为本境也。如前云对王已去别起方便，即揽王因还成王果是也。" }, { "type": "p", "text": "若见下，如后对异境无别方便，即揽前本境因以成后异境果，则境差之义又失矣。如上云既揽张因成王果者，本立境差方便，今因成果，无境差矣。" }, { "type": "p", "text": "今下本境，如云张作张想，人境即王为张解。或强或疑，莫不对人是同，杀心理一，故望彼此罪齐一品，不同非畜理分轻重。" }, { "type": "p", "text": "若至下，非畜来替，望本人想不移，故就本境结兰，于异无罪可结。" }, { "type": "p", "text": "若兼下，疑心不决，通有心故，罪须轻重双结。若尔，与上古师疑心两境双结何异？答：古人通结兰罪，不分降杀，故上斥云畜是小𠎝，如何来差俱结偷兰？理可明也。" }, { "type": "p", "text": "初下，此即心差境定，属境家方便也。下文倣此。婬酒，古德酒从境断，亦与淫同。今师约有方便，非此所论。若下，应云正道作非道想疑等。" }, { "type": "p", "text": "心境俱差者，若合上标，前但是境差心究竟，今于此中可旁通此义也。如王作张解望王属心差，张去王来望张属境差，互对虽尔莫非人类一等，故结根本故曰究竟。" }, { "type": "p", "text": "五下。如本杀人，非人来替，又缘非人，反作畜想是也。望非根本，故曰方便。" }, { "type": "p", "text": "六下。如欲通害人畜及正对境，人畜互差想心交转，由先通拟理成究竟，若望前后句法互应作俱，欲发学人智慧，故曰思取出血。如调达举石本欲杀佛，石来伤佛足，望境强边但结兰也。" }, { "type": "p", "text": "转下，如非畜作人想，疑是也；反上，人作非畜想等。" }, { "type": "p", "text": "如下。对正道境。初作非道想，后作正道想，则前想轻而后想重也。亦结根本，或后轻前重同归究竟，斯皆谓约境而断故也。六位合云八位，以单双中各有四位故。今恐下。双举中将自他俱疑，方便与究竟合作一位，又不疑中方便与究竟合作一位，并单疑中四句成六也。" }, { "type": "p", "text": "我下。即自心疑虑他境，未至根本，故曰方便也。" }, { "type": "p", "text": "身下。即身造口业，默起表圣，由前未决，故非究竟也。故前文云：纵独表圣，前人有疑，不可结重。" }, { "type": "p", "text": "他下，即他疑我亦成根本，我疑他亦成根本，此皆望互疑故成单也。" }, { "type": "p", "text": "如下妄等为义，言了即结，故不简自他疑也。" }, { "type": "p", "text": "自下，释双疑也。" }, { "type": "p", "text": "如下身互，如上口互者，如深河导浅之类也。自疑他不信，他疑于己虗，皆属方便也。然互造之义，经论不同。成论许有多杂不立，言业性别故，事不竟故。今解理凭成论，即成上将自他俱疑四句，贯而读之，义自焕也。下俱不疑中，亦类此也。" }, { "type": "p", "text": "具七者，始阙缘，终心息也。" }, { "type": "p", "text": "设下。如为人作坑安置杀具，悬拟未来后境，现时自无想疑，故除第五第六也。" }, { "type": "p", "text": "乃下，想疑专尅对人，则心狭境宽；漫心通余三趣，则心宽境狭，理可明矣。" }, { "type": "p", "text": "境下，境差则非人人想等，境强则前境反盛，缘差乃刀杖毁坏。此収二三四方便，并约境而论也。" }, { "type": "p", "text": "阙下，指初缘相疑息，収五、六、七三缘。" }, { "type": "p", "text": "或阙下，通解心息缘也。或可将，或阙有心下，解阙比丘缘。如上阙缘中云体是比丘，或邪见、病、狂，不名犯成等，理可通诸。" }, { "type": "p", "text": "人非人想者，境想第三句境定心差也。人非人疑者，即第二境定心疑也。非人人想者，第四境差心定也。如前即四境未差是也。" }, { "type": "p", "text": "余四即阙缘境，强差心息也。通尅漫者，如善心专息杀事是克，望余通息名漫等。又结罪中成者，波罗夷，是定克。但使不成者，偷兰，是悠漫也。可将尅漫通収四位，则宗致有归矣。" }, { "type": "p", "text": "就初下。夫欲了义，先须识名。仲尼云：必也正名乎。释名云：名，明也。名实事使分明也。说文：形声相益谓之字。今但取止持是名，方便等是字。若然，字即名下之义也。" }, { "type": "p", "text": "先下，言持则顺受体之净，故先；犯则彰随行之劣，故后。诗云：靡不有初，鲜克有终。" }, { "type": "p", "text": "止持者，凡有二种：一者、止即持，谓止当体即持。故钞云：无恶来污，行前三心，得有止持。二者、止之持，即加行成，在第四心也。钞云：流入行心，方为别因。要须行者起加行，禁七支，使本体珠光玉莹，则止持之行善成矣。" }, { "type": "p", "text": "初篇即淫、盗等戒，依教不作，属止持行。" }, { "type": "p", "text": "此下顺古，应言恶事。今依首疏，彼云：此盖对恶法为宗，即五邪法。是三业者，如受食食，漉水用，是䇿身业；诵戒秉法，是䇿口业；方便对治，是䇿意业。戒行，戒防形非，定止心乱，慧悟想虗，三学备修，则圣果可获矣。而但言戒行者，举其初也。又举初，则定慧可収矣。盖由戒而生故。又云：有善斯护，理在通収，名之为作。下更合解。持义云：作而无违，戒体光洁，顺本所受，称之曰持。方接疏中持由作成等文。四缘，房、衣、食、药也。前二属外资，后二属内资。如房须乞法，衣须说净，食、药加受，顺教而作，故属作持。" }, { "type": "p", "text": "杂行者，即身口等诸杂细行也。大师云森然万境，何事非持是也。善法文略，善事如持衣受药之类。前后意云：何以止持在前，作持居后？论即百论，明外道与内众评议止作两法。前后彼云：外曰：佛说何等善法相？内曰：恶止善行法。佛说有二种：一止相，二行相。息一切恶名止，修一切善名行。云何为止？若受戒后终不作恶名为止。何等为行？于善法中信受修习名为行。外曰：已说善行，不应复说恶止。何以故？恶止即善行。内曰：止相息，行想作，性相违故，则善行不摄恶止，故云戒相止，行相作也。" }, { "type": "p", "text": "又下。示前后也。论云：外曰：善行应在初，谓善法有妙果，行者欲得妙果，故须先说善行，后说恶止。内曰：次第法故，先除麤垢，后染善法等。" }, { "type": "p", "text": "三毒者，由贪等能害法身慧命，损诸善根，名之为毒。五蕴本空，妄计我人，名之为倒。今皆不能观察，妄摄尘境，造趣过非，良由三毒我倒为其本也。恶法若顺古，应言恶事。昔云止持作犯，惟对二教中事以明。今师不然。下文云：五邪七非，并非正法。此法与事，杀盗不殊。又云：无论事法，圣制止作，则通持犯。故得言恶法也。" }, { "type": "p", "text": "痴者，不别善恶也。久彼愿本，即违反初受时愿，学一切善法故。善法，即说恣等。" }, { "type": "p", "text": "体状者，体谓体性，状即相状，具如下明。昔解即云晖愿等诸师，同以三业为能持犯体。大钞云余义废之是也。钞文既略，今则具舒，以省未寤也。" }, { "type": "p", "text": "三邪，婬盗杀也。四过，妄绮两恶也。三不善，贪嗔痴也。由三业不作，则止持之体善成矣。" }, { "type": "p", "text": "屈身至放生是身业作持。赞下二句是口作持。意下修不贪等善，对治贪等不起，及修不净等观，舍离染著以成净行。又修慈等四心及四种良愿，通为意业作持也。" }, { "type": "p", "text": "起下，翻上止持，成作犯也。止下，翻上作持，成止犯也。乃却放生、赞叹等文。" }, { "type": "p", "text": "二人者，迦叶佛时曾为兄弟，由其偏修故至释迦佛时，弟为白象兄作比丘，兄语象言：吾与汝俱有过矣。象即感语三日不食等。文下律中，起心不动身口，但自克责还复好心，是名不犯。" }, { "type": "p", "text": "四弘，即众生无边誓愿度，乃至佛道无上誓愿成。俱言弘誓者，谓广普之缘曰弘，自制其心名誓。" }, { "type": "p", "text": "十二头陀，衣二、食四、处六也。广如头陀法中。见论翻为抖擞四无量。智论云：修慈为除众生嗔觉，修悲为除众生恼觉，修善为除不悦乐，修舍为除爱憎。通言无量者，以心从境得名也。此证意非持犯，但下即于本所受体不能别为严故。" }, { "type": "p", "text": "若下，如不行十二头陀，只可言于自利之行失顺理而修；不行慈等四心，则于利他之行阙助道之业，且非犯戒。毒虵，喻烦恼也。遗教云：烦恼毒虵，睡在汝心。睡虵既出，乃可安眠。" }, { "type": "p", "text": "头然光明经云：譬犹男女，如火烧头烧衣，救令速灭。火若未灭，不得暂安。此则然是烧然也。又大论明野干救头之喻，名救头然。则然是语辞也。是知经譬心切，论喻解脱也。言烦恼在心，速求解脱，方名惭者，未勤对治，但曰无惭，亦不言犯戒。以上多文，证古全谬。" }, { "type": "p", "text": "能持心者，合云能持犯。即心为体者，以持犯业体，要假心力助成。故小乘戒，缘身口犯，必问心等。身口属无记，但为业具，未能结业。虽然，业由心起，起必身口。若但起身口，不起心；但起心，不动身口者，俱非持犯。" }, { "type": "p", "text": "成论。此引成实正行品文。谓身口不能自发，莫不由心。先了前境，后起思心，鼓动身口，造作前事，方成业矣。故彼论云：无心杀人，不成身业；无心妄语，不成口业等。" }, { "type": "p", "text": "离心无思者，成论破有宗，以彼宗计心王起时，别有心所思同起，自有实体。今成宗心王心所前后而起，离心之外别更无思。" }, { "type": "p", "text": "无身口业者，此又斥外道所计。彼云：身口二业，不假于心，从境而起。佛教不尔，一切由心也。" }, { "type": "p", "text": "二种者，持犯各有二种也。" }, { "type": "p", "text": "就下。问：凡言所持对一切境，以受时心总法界，故受后森然万境，何事非持？今约二教明者，何耶？答：对境虽多，不离二教，摄之皆尽。随中所对之境，不简情与非情、善恶事法。若非制作、制止境，即是听作、听止境。起心对境之时，但顺二教即成二持，违二教即成两犯。是知持犯不能自分，约其制听方知分齐。二教既収万境，故就制听二教以明其实。所持体者，在乎境也。广如会正。" }, { "type": "p", "text": "有恶如婬盗等恶事，制令不作，顺教心故，止持行成。有善如衣钵三藏教法等，若顺教作修，即作持行成。此但薄示梗槩，故曰大略。" }, { "type": "p", "text": "违下，如制教中制止事，违教作故，翻止持成作犯。又制教中制作法，怠而不学，翻作持成止犯也。" }, { "type": "p", "text": "作下言作则顺于听门，不作存乎上行，故非犯矣。" }, { "type": "p", "text": "有下，如淫盗等事，业过俱重，故制止。无下，房等事衣，依教无恼，故听作。此一句正显作与不作一切无罪，且对二教以分，只就听门自分止作。故下文云：于此事法亦听作听止。如有房财，理须加法，故听作也。若有妨难犯过，衣财不合加法，故听止也。" }, { "type": "p", "text": "所下，何以所持中须立制听二教耶？唯下，若但以制教摄机，则上根获益，中下绝分，则教之急矣。如但用听门，又抑彼上根，翻同中下，则教之宽矣。故须二教式被三机，如天须菩提、胎衣迦叶等，理可求也。" }, { "type": "p", "text": "二教即制听也。" }, { "type": "p", "text": "摄法，简摄事也。古师约法局在作、持、止、犯中，望法不通止、持、作、犯处名分齐。若据今师，事、法俱通四行为分齐，但望顺教离过边属止持，依教而作是作持，若违此二成两犯。分齐事者，如四重等是制教中止、持、作、犯事，非法房舍、长衣等是听教中止、持、作、犯事，望不通法，故曰唯也。若据今师，约七非、五邪法，止故成持，作则成犯，则法亦通此二行矣。二教法事，如诵戒羯磨、如法衣钵等是制教中作、持、止、犯法事，如处分白二、造房如量是听教中作、持、止、犯法事，此中事、法齐该，故曰通也。前段指上止、持、作、犯二行，唯对事不通法者，何耶？" }, { "type": "p", "text": "法下。古师所谓法者，皆是三藏等善法，要在进功修学，方可委知。是以顺教学故在作持収，违教止故□止犯摄，则不通止持作犯也。" }, { "type": "p", "text": "事下如淫盗等恶事，唯在离过不作，自然収归，止持必持。必若违教，自成作犯。" }, { "type": "p", "text": "故下，结作持。得事兼法，止持局事，不通法故，所以异也。" }, { "type": "p", "text": "五邪、七非，如下所明。此皆非法，理须制止，何得言止持作犯，唯局事邪？" }, { "type": "p", "text": "对事者，即前云事但离过自摄，法惟进修方知。既不省法通善恶，则义有乖也。今则不尔，但使善事善法在作持止犯収，恶事恶法在止持作犯摄。" }, { "type": "p", "text": "下以位分者，约可学不可学位以分，分不越制，听两教以辨事法体状也。" }, { "type": "p", "text": "一下，今所以先立可学者，全异古也。云晖愿至首疏已来，于止持中皆先明不可学，谓一切恶事于明白心中不开学作，名不可学。由不作故，成止持、恶止、善行义之次第故。第二、明可学，以善事皆须学故。今师不尔，谓一切善恶事法明白心中先须学知，故可学居初；后于解处迷忘心生，缘而不了，故不可学居后也。" }, { "type": "p", "text": "三境者，人非畜也。" }, { "type": "p", "text": "四主三宝及人非畜也。淫望三境皆结夷，故曰通盗。四主结罪，差除故分。此即止持中制，教中制止，事明白心，成于可学。又今师将婬盗在可学者，要通二位也。" }, { "type": "p", "text": "五邪者，律中调达说五邪以破四圣种，谓尽形乞食、粪扫衣、露坐、不食苏盐，第五尽形不食鱼及肉也。" }, { "type": "p", "text": "七非者，律中羯磨离七非，即非法毗尼、非法别众、非法和合众、如法别众、法相似别众、法相似和合，七诃不止，此与事钞义立有异也。" }, { "type": "p", "text": "由下，迷即本迷，倒谓颠倒，如犯言不犯等。随下，随于四重等境不能辨了，皆名迷倒，如有主物作无主想等，然由未作前事名止。" }, { "type": "p", "text": "四、依如粪埽、乞食等，体相皆同，但望执尽形边以混滥也。" }, { "type": "p", "text": "忘下于上三法迷，邪为正思心不决，望未作边犹正持。" }, { "type": "p", "text": "非下，释名义。对上科而心不了，文别理同。此即止持中制，教中制。止法迷忘，心成不可学。" }, { "type": "p", "text": "答：下谓不学教人是迷教不迷心，随所坏行结根本外，更加不学吉、无知提。" }, { "type": "p", "text": "今下此中是迷心不迷教，先并分明委练，只由迷忘心生，缘而不了根本枝条，例皆不犯，故云无罪可结。如下以三衣一钵作时，衣须止细绡纱縠及与佛量并五正色等，钵须止金银漆木等体及过减量并掍鋧色也。此即止持中制、教中制，作事明白，心中成可学。" }, { "type": "p", "text": "如下，即单白、白二、白四圣制学之作时，须离七非也。此即止持中、制教中制作法，明白心中成可学。疏中理合更就下，约事、约法立不可学二句。今不明者，前制止事法中已明不可学，可以类知，故今略也。亦如钞中止持制门中，于可学内立制止、制作二句，后但立一不可学，通晓止作事上俱有不可学也。今亦同之。" }, { "type": "p", "text": "问：意谓凡止持者，对彼恶事守御不犯为义。今若止中有作，与下作持何别？又若于此明作，则止作合杂混乱如何分耶？" }, { "type": "p", "text": "答：下今虽论作，意在成就止持也。如衣钵教制修畜，望今畜故是作持，不犯阙衣名止持，顺教遵奉又是作持。是则止中有作，收作成止，举宗历然，岂为杂乱？" }, { "type": "p", "text": "答：下有善起，护同属作，持是义同，本为成止故，作是意别，亦犹止婬作观之类也。双持犯义，理在兹矣。" }, { "type": "p", "text": "双持双犯者，影略互举也。言双持则略双犯，下文云：违此二持，便成两犯。言只犯用略单持，下云：无圣教德，并是单持。" }, { "type": "p", "text": "心用：心即行心，用谓力用。如起一善行心，力用通成止、作二持；起一不善行心，通成止、作两犯。" }, { "type": "p", "text": "持下。略犯字。且如初戒，依教制护，即善行心成止持也。能观不净，厌离现前，借使怨逼，都无染乐，如虵口火中者，是善行心成作持也。违上二心，翻成止作两犯也。一戒既尔，诸戒例然。教即制听两教，行即教下所诠行也，必凭托衣钵房舍等境上而生也。" }, { "type": "p", "text": "依下。顺制听。两教中制作听作边说有二持，反此无圣教，制作听作者并是单持，故云依教奉行也。何者下。推释双持所以也。可同杀盗者，但有顺教止持、违教作犯，成单持双犯之义，岂有教文开作成作持义耶？今此衣钵教既制作，故具双持。" }, { "type": "p", "text": "问：下若云托境顺教无犯名作持，有如淫开怨逼与前境合，望顺教禁心可名作持，不受染乐应号止持，是则亦具二持耶？" }, { "type": "p", "text": "答：下既曰禁心名止，显亦属止持。又怨逼暂开，非恒许尔。" }, { "type": "p", "text": "若下，律云染心看者越毗尼，闻耸起染亦尔，况复言合耶？如后即戒相中。" }, { "type": "p", "text": "房舍等者，约事也。即元主房要长佛十二搩手，广七搩手五分佛手二尺。长衣即长如来八指，广四指佛指二寸。疏文略长而言狭者，收减量耳。下云房财大小是也。" }, { "type": "p", "text": "指下，约法也。房须乞法指授，衣限十日说净。于下，约事法，示双持义。此中句法，对事法上应得两句，皆明白心也。犯过，即贩卖衣财不应净法。" }, { "type": "p", "text": "大小，即过减量也。迷下，如缘过量房，作如量想，始终不转，无罪可结，斯本迷也。或前后想转，斯为忘也。如是迷忘交互而起，皆迷心矣。" }, { "type": "p", "text": "作下处分，说净为是，反此名非。今迷忘心生，缘而不了，如不处分作处分想等，望无心违教，犹名止持。" }, { "type": "p", "text": "迷下，即但迷非学了，故佛一切开也。还约事法对不可学，亦成二句，讲者历之，下皆倣此。" }, { "type": "p", "text": "并制修学者，顺古进修边解，作持义行护，顺教制造是行，加法受持名护。" }, { "type": "p", "text": "教行者，举能所二诠也。文言一切，通包三学万行也。并下，结示作止。" }, { "type": "p", "text": "制门，即指前止持制门中制止事法也。今复言止，与上何别耶？" }, { "type": "p", "text": "答：下恶法，即五邪、七非。文略恶事，谓前制不许作边，名止持；今望制作离过边，名止持。是则来由意旨，各有其致，可以通而解之。不事下，谓房非妨难，衣无犯过，如法通成，故听作也。反此不合，故听止也。如前即止持可学中，昔解即愿等古人也。作至者字已来，征其不通，非此主末文释其所以也。且云初无不可学者一句，即同钞中征云所以不通不可学者。钞中略非此所明已下答文，彼但云由心迷忘，非学能了，即同次科今解不然，不可学迷，非学能了等文。以钞中略顺古答文，并今解不然等语，故使先德释钞，多致异评。若彼此校雠，理自明矣。非此所明者，古人既约恶事为不可学，由恶事非进修之业，圣人岂制学之？故非此作持中明也。若尔，止持中何以立耶？" }, { "type": "p", "text": "不同下。释也。言不可輙同止持，有不可学以止持，唯独在远离过非边得名止也。" }, { "type": "p", "text": "今下，谓今师一切心境皆是可学，只由迷心，故不能了，岂局止持作犯中。是则止作四行俱通矣。" }, { "type": "p", "text": "乃下。引证。圣人尚有迷心，况下凡乎？如罗汉不识赤盐等，皆事迷也。" }, { "type": "p", "text": "如律下四分，长财不相染，凡有八缘。第八云：若忘去，谓以心迷故，或忘财体，若忘加法，并开十日。又云：虽知是长，若忘等缘，则无有罪。指授房戒，境想不乞，处分造房，虽作前事，迷忘无罪。斯皆良证。" }, { "type": "p", "text": "问：下若云想疑不结，何以房戒处分想疑中结偷兰耶？" }, { "type": "p", "text": "答：下忘心非罪，但望前心方便结尔。前心即初作房时，后心房成时也。由后心想差于前因，因不至果，故亦望未转想时，明白心中有罪，是知忘心非在结限。若下昔人不可学，局在止持作犯中，仍须结罪是塞。今师不可学，俱该四行，兼放迷心是通，是则今古全乖矣。诸下盖不欲全蔑古人耳。又恐后来有好丹非素之者，故曰任情两取。然而该通持犯，启决昔迷者，非夫圣师，曷能臻于此乎？翻对止持，亦须有制听二教、可学不可学、事法二种，但望不修戒行，于事于法有违越边，皆名犯也。怠，懈也。上作持云进用修成，今云怠而不修，相翻之意也。类上持者，以止持翻成作犯，今古皆有不可学，今师添可学；作持翻为止犯，今古皆有可学，今加不可学，故二犯俱通。但将此类彼二持交互映照，则衢道甚明。若无染污，谓受戒之后，四舍已前，戒体在三心中，望无恶来行，戒体光洁，可曰止持。是故第四心前即有持义。" }, { "type": "p", "text": "谓下，示三心也。此三布列经论不同。经约受在初者，此据麤细等明也。论将识在止者，此约起业以辩也。非业者，未能成业故。非记者，是无记心故。若迁流至第四行心，能起三毒三善，方成持犯别因也。所以分行为一，三心为一，岂非上应先难云：既曰流入行心，方成别业，何以三心成止持耶？将文答之。" }, { "type": "p", "text": "无染污者，简异先德也。古谓端然拱手，不为善恶，成端拱止持。今破云：若拱手不修诸善，应成端拱止犯，便通余行。是义不然，故今改之。" }, { "type": "p", "text": "三下。亦先难云：三心是无记者，受体在中，应非记耶？受下。答。谓受体是善，行心中成，其体即是记。虽在三无记中，不随变失。故涅槃云：其心虽在恶、无记中，本所受体不名漏失。大疏难云：三心有止持者，为记业、无记业？若是记者，三心非行，何得成业？若是无记，不应名持。答：今谓心虽非记，受体是记，但望无行，名为止持。又古德难云：三心不造诸恶名止持者，不修诸善应号止犯。答：受体先已受得，于三心中无恶来行，说名为持。恶既先不受得，无善来防，岂曰止犯？" }, { "type": "p", "text": "治行。治即对治行心，如起一善行心，对至成二持，起一不善行心，对治成二犯也。且标一行，故曰止持。行心造业，趣果名行，以识但了总相，想专取像，受偏领纳，不能造业，要假行心迁流，方成别业，故识等三心，无此止持。又三性中，唯局善性，恶无记性中，亦无此止持也。" }, { "type": "p", "text": "如下，即对欲过境，作不净观遮约，故曰对境防也。起心护，即起无贪善行心持护。若然，岂是无记三心耶？后止，即同后行心中止持也。" }, { "type": "p", "text": "既下，且如持衣境，要假第四行心加法成受，故识等非分。注中通善、恶行四字，大钞中亦有此注。彼但云即识、想、受三心，则无此四字。或可言此三心能通第四善、恶行心。若然，则前三为行之因尔。非者，无也，即善与无记中无二犯也。" }, { "type": "p", "text": "前后等者。如初对持衣事，起加法心，是作持；后遇怨境，起杀害心，是作犯。是则心随境变，持犯自殊。反上应云：为杀等过，名身作犯；不受食食，名身止犯。作安等过，名口作犯；不作知净，名口止犯。单意以未动身口故。如条部律云：比丘见河中流船，念欲取之，疑犯。佛言：不犯。" }, { "type": "p", "text": "将下，须以意兼身口，即身口业思，方成其业。如初戒内心淫意，身口未现，结远方便吉是也。" }, { "type": "p", "text": "有下。以小乘教不制意地，为凡夫常缘欲境，圣人若制，无能得脱。独头。即单意种缘。载起心时，即有其犯；简异一往，心则不犯。正义者。若准事钞，动身、口思成持犯，似取前义。今言后者，但约重缘，不兼于身、口，亦防之深尔。律云摄护须急，理可通也。余下。钞有七门，前三同此，余有通塞、渐顿、优劣、料简四门如彼。" }, { "type": "p", "text": "止，只也。谓圣人垂范，盖欲依言见理，循教起行，岂在乎读诵而为清净哉？十住云：佛法贵如说行。庄子云：言者，所以在意也。今之言教，所为明理行者也。指掌。语云：如指于掌。言明练事法，如指示掌中之物也。后于境所，忽起迷忘。约律，迷心不迷教，圣不制犯。" }, { "type": "p", "text": "若下，谓受具之后，便止心不学，后于事法触途成犯，不思有过。此则迷教不迷心，随结五篇正罪外，更结不学、无知二罪。若于二持等者，迷教之人，虽偶成持行，无其违背，然非识相护持，故不名福。" }, { "type": "p", "text": "两个可学九，不可学九，或四一为阶，或三三作品，交终以定罪之有无，为持犯方法轨则也。" }, { "type": "p", "text": "于下，先论可学者，异古所评也，作下文倒。事谓下，如杀则了知初识以来便属人境，对盗则能分四主，此二今师所加，古人唯将衣钵以解可学识事。" }, { "type": "p", "text": "夷下，谓知杀初识得夷，盗非人物得兰，衣不染坏提，钵不加受吉。疑犯，疑杀人为夷为兰等。不识犯，言杀人不犯夷。疑事，疑于初识为是人乎？不识事，燸相未坏，谓非人境。" }, { "type": "p", "text": "不可下。谓学不学人，既于事犯了知，故无枝条四罪。又止心不作，则无根本，故成上品持律之士也。兼识。兼带上半二识事犯句，此则无罪可结。生疑。即一三下半疑犯事句，各有二吉。不识。即二四下半不识犯事句，各一提吉。故曰皆结两罪。单双。上下各说曰单，合说曰双。今上四单无罪，下四单各有二罪成八。由上半不结，故曰中品等。" }, { "type": "p", "text": "随下第一，事犯俱疑，犯四吉。二、三两句，疑兼不识，各于事犯结一提、三吉。第四，上下俱非识，故二提、二吉。合十六罪，四句皆结名下品。未犯根本曰持律，然下事犯俱非识，罪重故居末。" }, { "type": "p", "text": "由下言疑，则分有所了通解之律义，非名末故居中，反证第九事犯俱不识，故须居末也。" }, { "type": "p", "text": "六提者，于事犯上各三不识，故有六也。十八吉，六是无知，十二不学也。" }, { "type": "p", "text": "无下，转释。六提是全根本，无知对吉得名重。" }, { "type": "p", "text": "有疑下，重审十八吉也。六疑无知，非全不了，故在轻收。" }, { "type": "p", "text": "举下。举一行宗涂，判历三行，义且非混。又此止犯属枝条，止持为根本，理亦无乖。初下。此中虽云迷，然忘其识事识犯，并是明白心。以事须从识至疑，从疑至不识。其识事识犯等，宜准前可学中，将事将罪配释可解。但事犯俱约迷心边说，成不可学也。如人作非人疑非人想，夷作兰吉疑想等是也。" }, { "type": "p", "text": "各下。谓三品九句中，除识犯三句外，每品各有一疑犯，一不识犯，成六句，都有十二不学无知罪。以古师将恶事为不可学，今疑不识，例无枝条犯法，理须学知。今犹不了疑不识处，须结二罪，故止就下半犯上结也。" }, { "type": "p", "text": "亦下，虽有十二枝条，望不犯根本处，准上可学中，亦得号为持行可学。今师约凡善恶事境并可学知，忽于前事迷忘心生，佛不制罪。" }, { "type": "p", "text": "罪是下，谓下半犯上十二枝条罪，是可学法，且顺古结，向下难开。" }, { "type": "p", "text": "问：下意云：既开事上想疑，于犯有迷须放。如房戒法上境想云：不处分处分想是不识犯句也，不处分处分疑是疑犯句。彼于根本尚开，此就枝条何结？答：下若以处分例犯，则此以事例法，定无惑矣。今未开者，指下作持对法自辨也。故钞亦云：且据止持中约事为言，必如所引对法有二九句，后作持更为辨是也。" }, { "type": "p", "text": "问：下向云但事是可学，想疑忽生，圣不制罪者，何以律判杀戒第三句有罪，盗戒第三句无罪耶？" }, { "type": "p", "text": "答下杀戒第三。有犯者，盖心缘有罪境也。于彼人境虽曰无愆，由作非人想，故有虗起杀心之吉，故曰心罪。" }, { "type": "p", "text": "或下盗戒第三、无犯者，盖心缘无罪境也。今异二境，俱无结处。" }, { "type": "p", "text": "然下言此二戒皆不犯根本故。纵于本境有兰吉者，此属未转时前心方便也，非其异境后心罪。更有征诘，详于事钞。如初即四，四一为阶，但将杀事夷愆配之可了。后九即三，三作品多少，下品十六曰多，中品八罪名少。又十八吉为轻，六根为重，一如止持中。此中既属作犯，故初九句结九根本，后九句犯三夷三兰等。不下即三，不识事中，若初杀杀竟，悮谓杌水，其心不转，本异二境，无罪可结。" }, { "type": "p", "text": "有心下，于三时中，初时有心，正造及事毕时无心，但结未转想、疑时前心方便罪也。淫、酒，此二约境制故，不论想、疑。此犹顺古今师酒戒，约先有方便不差，谓心境不相差，理结根本。" }, { "type": "p", "text": "若下，若于迷处分明晓了，因不造境，则亦无罪可结。" }, { "type": "p", "text": "上品以可学中约明白心，事法俱了，并非结罪。一事如一杀事等。于识下带疑不识为中品，全疑不识为下品，意欲显明白心中犯相，如指于掌也。究竟即九根本，以是作犯，兼不迷心故。" }, { "type": "p", "text": "缘下。释二十四枝条皆是果罪，不同诸篇方便有后果可趣。有识等者。指上品及中品上半事犯也。" }, { "type": "p", "text": "由下，古义也。事总由顺古，事开犯结，故事总居上，犯别在下，则结犯易明矣。又今师难开下半结犯，亦非参互，故分二九也。" }, { "type": "p", "text": "问：下既曰作犯九句，理须句句结犯。如上品识事三夷，中品疑事三兰，可言六句有犯。不识事三句，于境非犯，理须去之。" }, { "type": "p", "text": "答：下若推本迷无犯，识合去之。然于下半犯上，带疑、不识，各有二罪，相兼成九，故得明也。" }, { "type": "p", "text": "答：下谓枝条虽曰止犯，举本作犯以摄，义非失也。又必由造作前过，通名作犯有八。且如第七不识事识犯，无根条可结，止应有八句。" }, { "type": "p", "text": "答：下虽不识无犯，以造事故，可从根摄。又句法相从，无七不成八九也。事法即明白心，于杀盗等事，处分等法，缘而不了，随作结九根本，此谓迷教不迷心也。" }, { "type": "p", "text": "如下，示不识事。处下，示不识法。若约事上本迷，理合去三不识事句，故钞云若可学事生不可学迷，唯六句有罪，除下品是也。今望事法并俱迷说，故但除第九，成八句除第七，以事上无根本，犯上阙枝条，故除之。" }, { "type": "p", "text": "若下，第七，须存。以未转想时有前心兰罪也。二九。古人约法约事分二九，俱名可学。今师约心辨可学不可学为二九，故知此标通含今古。事即衣钵房舍等，法谓羯磨处分等，将事与法历句一如止持四一为阶也。" }, { "type": "p", "text": "此下示前后之异。守持前则守御，恶不入边成持。疑犯不乞法为残为兰？不识犯言不乞法但犯兰尔。疑法疑造房为乞单白白二耶？不识法云须乞单白也。" }, { "type": "p", "text": "下品比中品，可知二位，顺主本为一，愚至者为二。" }, { "type": "p", "text": "如下一句，结显。且初由顺教造作，故无九根本也。不妨愚教自结枝条，中品八罪、二提、六吉，下品十六、四堕、十二吉，故曰则犯。堕吉如前，即止持中后九句三三作品也。" }, { "type": "p", "text": "法下。善事善法，虽曰可学，由其迷倒，成不可学，不同古师作持不通也。" }, { "type": "p", "text": "是以下处分法上，既开迷忘不可学九，理自通成止犯。古人约有三种：一制听，二教事上止犯，二事上法家止犯此皆九句，三教行止犯此但八句，除识法识犯也。即四一三三，一同作持。此但怠而不修，不同前作顺教造成。又顺句法倒历，以犯门罪多为上也。" }, { "type": "p", "text": "如下，以古人约恶事恶法为不可学，故止犯作持中无也。" }, { "type": "p", "text": "今下大师以迷心为不可学，通乎四行也。" }, { "type": "p", "text": "如下长衣过限，不说见犯，五篇不露，明白具知，即是可学。反此，成不可学。以此二九，例通法界也。何言止犯法中无不可学？" }, { "type": "p", "text": "对下即教行止犯也，如不学三藏教法是也。今既识了根条无犯，故除识法等一句事，宜作犯字。对下通收二种止犯文，隐事上止犯义。何者？如诸善事不起造修是也。虽无识上枝条，然有事上根本，成九句。" }, { "type": "p", "text": "如下，示事上法家止犯也。于事虽明，于法上有，故曰不乞处分。仍将不字贯下，云不受持，不加净，文方显矣。残提既存，九句斯立。" }, { "type": "p", "text": "无始下。经无始时，为染习本，为生死源。故经云：众生爱命，还依欲本。爱欲为因，爱命为果。是知欲爱所起，在于三毒。毒之盛者，在乎贪也。成论云：众生皆以贪染心，而爱婬欲等。" }, { "type": "p", "text": "于母者，礼云：夫准禽兽无礼，故父子聚尘。取犹共也。鹿牡曰〔鹿〕。原其无礼，即是痴业。故成实云但以痴心，不识好丑是也。" }, { "type": "p", "text": "境交下，覆示上成必在贪，谓外形相交内情适畅，虽因嗔痴果在贪毒。以痴下，由痴属迷惑，嗔是违忿，故曰两不成也。" }, { "type": "p", "text": "损益，望彼为损，于己曰益。故义钞云：杀盗二戒，患通损益，自作教人，损境畅思。又齐是也。不同婬委教人，婬者乐在前人，教人称圣，于己无润，故非益己，罪皆轻也。杀盗既通损益，彼我同犯。三事即三毒。下文云：二破两戒，亦因三事。" }, { "type": "p", "text": "下姓，即栴陀罗等卑姓之人。摩摩帝，即经营人。彼云：摩摩帝塔无物，僧有物。便作念：天人所以供养僧者，皆佛恩故。供养佛者，便为供养僧。即持僧物修治塔者，此摩摩帝得波罗夷。以下即以此事类之，便成上云终因三事互起相成之解也。" }, { "type": "p", "text": "有害。言蛇既害人，杀亦无过，父母老病，杀无罪者，论云：今波斯国说之，此亦无礼义之󳬛也。周、孔之教既不及，因果之法岂能别乎？" }, { "type": "p", "text": "又下彼十不善品：问曰：有人依官旧法杀害众生，或为强力所逼强杀众生，自谓无罪。是事云何？答：亦应得罪。是人具足杀罪自缘故，以四因缘得杀罪：一、有众生；二、知是；三、有杀心；四、断命心。依惑者，即三烦恼也。彼云：一切烦恼能起恶业，互起相成。如下云：身口互造，两得相成。意同也。又依，依上三毒互起义也。" }, { "type": "p", "text": "财利下应加妄语字，贯而读之。又应将此贯下嗔痴二种。思贪者，前心也。" }, { "type": "p", "text": "言了者，根本也。畅思者，后心也。古师意谓得财事遂，前后俱贪，嗔痴二毒，不得兼也。" }, { "type": "p", "text": "又下，虽前起贪妄语，后不得财，反属嗔毒。贪痴二种，亦非兼有。" }, { "type": "p", "text": "今下，申破良由。妄随毒有，或由贪成，或因嗔起等，言了即结。岂约后得财、不得财以分三毒？诚不可也。" }, { "type": "p", "text": "究竟者，根本夷也。畅遂者，后心吉也。大师云：所造畅决，称怀发惠，通得吉罗。" }, { "type": "p", "text": "如下，释成究竟也。" }, { "type": "p", "text": "或下，甄去开缘也。" }, { "type": "p", "text": "染夺者，染对上境交，如怨逼三时无染；夺对上离处，如下云祇駈牛马，心疑故非犯。文举婬盗以省后二也。" }, { "type": "p", "text": "前三，婬、盗、杀也，非身不成；第四，妄语也，非口不辨。此约麤分也。若细分者，如下互中。虽在身者，拾毗尼中复加心，今文存略。" }, { "type": "p", "text": "身口互者，杀盗本是身业，容有口教互成也。故曰身为本等义。钞中立为自作教他也。" }, { "type": "p", "text": "从损财下是身自业，次从口语下是口教业，故知身本口末也。" }, { "type": "p", "text": "重罪。多论云教人杀盗随命断，离处教者得罪是也。" }, { "type": "p", "text": "杀人上，准义钞中，应加及以字。鬼神。大师云：一切呪法，皆令鬼神夜叉以其身业扶物断命等。师子。说文云：󴆢许交切师子。尔雅曰：后魔如虥士板、昨闲二切猫，食虎豹。或一哮而令兽死者，盖身壮声勇也。成论云：师子虎狼所得身力，皆由不净福及以罪缘所致。壮夫。如项羽叱楼烦，烦目不能视，手不能发。又嵆叔夜养生论云：壮士之怒，赫然殊观。植发冲冠，其壮又可知矣。" }, { "type": "p", "text": "深下，指杀戒也。或口言受食等，□口造身业也。" }, { "type": "p", "text": "无下，如教彼现无学相，着某色衣，是造口家大妄业也。彼正现时，何有口助耶？亦由前问答者，指先口业也。" }, { "type": "p", "text": "渡河方成者，要后身业也。是则口未成犯，要身助成明矣。" }, { "type": "p", "text": "口下，即身造。口业亦尔，约教未犯，要彼身业表圣，方犯大妄。" }, { "type": "p", "text": "业性下。释上不互。此二句出杂心。言异者，口业非身业也。" }, { "type": "p", "text": "事下有本作虽非彼论，正作事不究竟。言下大师释论不究竟义也。又云下二句亦出杂心自在者，如王勅人令杀是。又仙人意所嫌而杀，谓是口意二业。是义不然，业自性异故、事不究竟故，故曰必须人鬼等。" }, { "type": "p", "text": "各自成业者，若依成论身口互造，身造口业但发身业，以现是身造故，曰造亦尔，故知通互也。" }, { "type": "p", "text": "彼文者，指成实邪行品也。彼先问曰：是杀生等三不善业，但见多业性耶？答：杀罪名不善业。是罪身亦可造，随以自身杀害众生。有本作何身字，误。口亦可造，随教勅人令杀众生。或以呪杀，如五通仙能呪杀人等。心造如文。" }, { "type": "p", "text": "彼论者，大师转引彼三业轻重品中文，证上心造义，故彼云：又意业力胜，身口业方接。和利经等文至所作来，皆论自引也。" }, { "type": "p", "text": "那罗者，具云那罗于陀罗国。大论云：大仙嗔时，能令大国磨灭是也。檀特太子，须大拏经云：檀特山，应法师云：或言单多罗迦山，或云檀特山，此译云荫山。方志云：在䟦鲁沙城北东二十余里，山岭上塔，是苏达拏栖隐之所。" }, { "type": "p", "text": "著脱与上义同，但加脱字。如教云：若表圣人者，当脱某衣。嘿妄者，本是口业，由意造成故。二、具由生者，成论正行品云：是三种行，皆但是心。所以者何？离心无思，无身口业。又云：是意业力故，起身口恶等。" }, { "type": "p", "text": "非下，以欲显己德之圣，希招名利。非其言者，莫成妄业。" }, { "type": "p", "text": "亦下。不唯口辨，亦有身业现相。成重义钞云身表口业，故从根本判无疑也。比前即无学者衣也。" }, { "type": "p", "text": "先下文略自作字。无预。预，乐也，佚也。有本作悆，音同，亦悦也。" }, { "type": "p", "text": "损境对上损字，畅思对上益字。" }, { "type": "p", "text": "期契下。释上过，通显自他俱有也。" }, { "type": "p", "text": "时节下，如教人凌晨为我杀人，是教者心尅。今使者反至薄暮杀畜，是所使意异也。坐立，如教坐杀人，彼立杀畜。" }, { "type": "p", "text": "或互下。或能教颠狂，或所教舍戒，通别两缘，彼此阙者，皆非正犯。漫心者。能教通在人畜，所教随杀皆犯。如教作坑，通陷人畜之类也。无寄。寄，托也。言不专托于一也。" }, { "type": "p", "text": "杀盗下，如遣人杀己及盗己物，于义则疎，故曰无有遣义。" }, { "type": "p", "text": "约人犯约篇。四戒罪齐一品，莫不皆夷。" }, { "type": "p", "text": "夷兰者，初戒犯夷，下三结兰。两种者，若约犯夷吉提，应曰三种。今恐取下智解盗、杀、诳犯兰为一，并淫夷为两种。智解杀戒云：若畜生中有智解人语者，若复有能变形方便求杀者，偷兰。又大妄戒云：畜能变形，有智向说得上人法，知者偷兰。又调部云：不能变化，畜前自称得上人法，佛言吉罗。盗虽不说轻重及智解，理宜准此。而下应先难云：若杀结兰者，何故戒本云断畜生命者波逸提？将文答之，谓律且约不能变化，若杀犯提。外部大师准十诵，虎残犯吉。多论云：一切鸟兽食残，取者吉罗。今师约智解，可同结兰。" }, { "type": "p", "text": "尸上者，律云：若死尸未坏，少坏少坏，但使入婬处，皆波罗夷。生死源者，论云：酒为放逸本，婬为生死源，金银生患重，邪命断善根。" }, { "type": "p", "text": "善因所招者，成实问云：以何业故生人天中？答曰：若布施、持戒、修善等业，上者生天，下者生人。又利根者，则生人中。反前者，非人于财少著，旁生依正，且卑故轻。" }, { "type": "p", "text": "地居者，即忉利已下，依须弥所居。轻即兰也。盗希，尔雅释结云：希，罕也。" }, { "type": "p", "text": "加下，成论云：若人憎恶田宅、舍庐、我所差别，则生󳬂单越。故知彼无我所，岂呪天乎？" }, { "type": "p", "text": "由下，多论云：凡得波罗提木叉戒者，以五道而言，唯人道得，余四道不得。如天道，以著乐深重故。乃至世尊成道，亦在人中。净道者，俱舍云：净道沙门性。言无漏净道，是四沙门之性。今若断彼，连持即持，即是坏圣道性，损所依故。婆沙云：以色身是法身器故，法身所依故。若害色身，得逆罪。斯可照也。" }, { "type": "p", "text": "多下，彼先问曰：何以但害人得波罗夷？答以人中有三归等是。答不能出家者，如帝释语目连云：一天子有一天女一伎乐以自娱乐，不能自割，况作天王种种宫观，无数天女天须陀食，自然百味百千妓乐以自娱乐，虽知佛世难遇正法难闻，而染乐缠缚不得自在，善心力弱何由出家？僧宝，成实云：戒品清净乃至解脱知见无上福田，能益施者是名僧宝。天女者，彼云：有比丘与天女行婬已疑，佛言波罗夷是也。" }, { "type": "p", "text": "轻重者，即杀提、盗吉，何不均耶？龙珠。佛告诸比丘：往恒水侧，有一蠡髻梵志，常居此水边，颜貌憔悴。时，我诣彼问言：汝何憔悴？彼报我言：此河水中，有一龙王，名摩尼徤大自在，来至我所，以身绕我，头覆我上，以此忧患，致使憔悴。佛语梵志：若此龙来，当语龙王：持汝颈下珠璎与我。乃至龙王即时还宫，不复来尔。" }, { "type": "p", "text": "鸟翅者，佛在舍卫给园中，有一比丘告云：我住林间正患夜半众鸟悲鸣。佛言：汝伺彼边还林宿时语言：与我两翅急用。诸鸟即出林去不复还矣。乃至佛告比丘：汝等当知，鸟兽尚不喜乞，况于人乎？此则借喻以诫造房乞求之过也。" }, { "type": "p", "text": "报别者，三趣本殊也。非解者，言义不了也。润微者，利己之薄也。具斯三义故轻。" }, { "type": "p", "text": "道下。通说有成道之义。容下。彰己修成有资果克也。今若□彼还成自损，不能修善著乐深也。报得通心者。简修得通心，即第三他心通，谓能知他心及所缘念事也。彻照无碍曰通。无信下。如诳云：尼干为罗汉，佛不信也。反披拘执，佛非怖也。待信者。下文云：但言了结，不待信也。" }, { "type": "p", "text": "引文者，律云比丘有淫意，向妇女乃至畜生二形三处，初入波罗夷，是初例也。又云怨家强提，己行不净，若入觉乐波罗夷，是次例也。又弱脊犯夷，是第三例也。俱得极重，故曰一夷。" }, { "type": "p", "text": "余二自盗自、他盗自也，无罪可知。前下，释境差方便罪也。不起他想杀戒五缘中，阙第二人想句。" }, { "type": "p", "text": "进趣者，古师于近方便后，别立进趣一位。谓心规前境，运用不息，名为进趣。古人准本律，自杀中不更立之。故义钞暗引古云：四分意不立进趣，自杀无罪，命断无戒。然即自杀，夷兰并无，但得杀业不善道。已上正文如律指调部也。意谓上有人解云：不立进趣，应无兰罪。何以调部云自杀不死犯兰耶？答：下由命未谢，戒在故结。若下或自杀而死者，设有因罪，同上五分进趣，义亦无爽。故义钞云纵立进趣何咎是也。" }, { "type": "p", "text": "至下，自打、谤、覆他，他打、谤、覆自。若同是比丘，彼此根本自打、谤自，理非所结。自覆自罪，律但小吉。舍毗尼云：不应难言自打、自谤等亦无犯者，戒犹存故。言未可一准也。意辨者，自诳他，他诳自，彼此根本自诳自，非犯。始侵，律云入如毛头，即犯。要下，释终义。财下，释中义，可解。" }, { "type": "p", "text": "克漫一门，据上生起，合在第七。恐当时失修，犯无尅心者，以婬对三趣，犯齐一品，纵期人境，后会非畜，皆结正罪。" }, { "type": "p", "text": "境心双转者，即非人人疑境差心转双阙二缘，以婬戒不通境想，虽阙亦犯；不尔，谓不同婬戒克漫齐重。" }, { "type": "p", "text": "感圣者，有证果义也。故疏自引檀尼入圣缘。如下明障道者，障四沙门果也。克漫明分，杀盗是克犯，婬漫亦结，可以明也。相当者，即人作人相杀，有主物作有主想盗。此收境想中，初句显克心结重。心境下，通收下四句，即人非人疑等。罪非根本，即方便兰吉也。此显漫心是轻。" }, { "type": "p", "text": "彼此者，余人及怨也。害怨虽克，通余名漫，则翻克成漫矣。前言指上克心相当成重者，据财可分别言之。" }, { "type": "p", "text": "如下，引例。嗔一本，嗔一贼也，余贼也。余贼相因得死者，于嗔者犯重，心境相当故。于余犯兰者，杀缘不具，以无心杀彼故。" }, { "type": "p", "text": "如下，别例也。律中：为尼说法，不得至暮，或船济处。为俗说法，而尼听者，不犯。以尼非正对之境，故例妄余听，理应非犯。" }, { "type": "p", "text": "今下，先破也。远嫌者，律因难陀说法至暮，尼在祇桓壍中止宿招讥，后虽开说，不得至暮。此皆遮俗嫌谤尔，属于遮戒。此妄语夷，属于性重，不可以性例遮也。若下，正立也。通境随犯者，人夷，非人兰；畜生有智兰，无智吉也。" }, { "type": "p", "text": "并下，凡言错悮，通别有二：通则心境乖差，皆名错悮；别则随事由辨，相有异途。错下，释别所以。所下，征释异途，如文可了。" }, { "type": "p", "text": "无下，以此一戒，不论境之交错，心之迷悮。何哉？欲之患者，毒之盛也；欲之失者，障之深也。是故特制不论错悮。但下，设正道作非道想，亦犯。或下，释悮。即前心谓此，后心谓彼也。境下，释错也。" }, { "type": "p", "text": "无寄，寄，托也。言其漫心，非托于一趣也。齐重者，由先有期心，故随趣各结果，罪名重。" }, { "type": "p", "text": "境交者，本期人物畜物交参而得者，是错心也。想转者，前心谓是人物，后心转谓非人物，是悮心也。" }, { "type": "p", "text": "不下，皆不结根本，以先无期心故。犹下，三趣各属正主，以本盗人物，于彼本属元无心故。" }, { "type": "p", "text": "后下，盗时虽迷，后若知者，须还本趣，不还则心境相当，随趣结正。" }, { "type": "p", "text": "俱下于一境上具错悮也。如下释具二所以，谓王物差张是错义，成境差也。复于王物张想认彼为此是悮义，又成想差也。" }, { "type": "p", "text": "境下，释上境差。后下，释上想差。故下，结上俱义，亦望不犯根本为言。" }, { "type": "p", "text": "漫心者，由先于女通有盗心，今虽男想，以称本期，故结夷也。此约结罪之异，故因而引之，非是同主义。" }, { "type": "p", "text": "及下虽曰于人等通有害心，及至正杀有亲疎两缘，如亲缘人境余趣来差，是不称初期也。" }, { "type": "p", "text": "一重者，亦随趣结果罪也。十诵云：为人作坑，有本漫心，随境轻重，一缘简漫缘也。如专缘人一境是也。" }, { "type": "p", "text": "若下，期心不当境也。境则交涉者，辨错也。或以迷忘者，辨悮也。文无杀心者，简漫即犯。" }, { "type": "p", "text": "现下。张王二境历别显然也。心下。外境既殊，内心亦异。" }, { "type": "p", "text": "由下，望王无心，境错非犯。于张先有害理，结境差兰，望无根本，亦名不犯。" }, { "type": "p", "text": "张下本期张境，临至加害，张去王来，复于王境而作张想，杀得重夷。问：王非本期，何得成重？" }, { "type": "p", "text": "若下，答。如上者，即缘差方便中云：克心在张，王人异境，而代张处，缘王、张解，望人不殊，究竟成重。若云悮重错轻，何故五分悮犯兰，僧祇言不犯耶？" }, { "type": "p", "text": "律名者，言五祗所定错悮，名不正也。故义钞云以错境为悮是也。祗律疏云：错杀犯悮，然不犯。故知彼以境交名，悮心缘此，谓彼为错，是未足以定也。" }, { "type": "p", "text": "取下，今取彼事约义，方可分得错悮，亦以境交为错，心迷为悮。且如上引，祗律既曰多人同行等名不犯者，即是境交名错，与今引立错则不犯，义自通允。" }, { "type": "p", "text": "又下，别引僧祇随悮犯重义。彼云：弟子共要偷师衣共分，暗中悮偷自衣，出外不分，故是中半。衣边满者，波罗夷。下据此悮得己衣，即是向云境差心谬犯重，又成错轻悮重，义无失矣。" }, { "type": "p", "text": "错犯，即人非人两境交现心。又明辨本期向人，而错对非人也。悮非者，言不犯也。亦本期诳人，后非人来替，心作人想，望彼非人无心诳彼，全无其过。" }, { "type": "p", "text": "漫下，有心通诳，随趣结犯，故不简于错悮也。在人氏族虽别，人趣是同，又招利无别，故同犯也。" }, { "type": "p", "text": "口下，克体是凡法，故错说非重。" }, { "type": "p", "text": "增慢者，成论云：邪心自高名慢。若未得须陀洹等诸功德，自谓为得，名增上慢。问：若未得，何故生得心耶？答：于习禅中得少味故，能遮结使，不行于心，故生此慢。今前心谓圣，后心方知，故悮非犯。" }, { "type": "p", "text": "若下，克体。是圣法故，错悮齐重。如十诵云：欲说初果，错说三四，亦犯三四。禅者，禅是西音，此翻为弃恶，能弃欲界五盖等一切诸恶故，或翻功德藂林等。而说此犯重者，由是根本禅故，一切无漏观慧、种种三昧悉从中出故。" }, { "type": "p", "text": "问：下何以盗中对人开错悮，妄成对人不开耶？答：下言盗相有离处不离处，损主不损主，故分错悮以定心境。妄则无待损主，但使言了，错悮皆犯。" }, { "type": "p", "text": "又下，即见论盗金得银置本处，不得盗罪。又若于物元无盗心，心境既无，何过之有？故得论错悮也。无下，以言之一发，结业已成，故无退悔也。语云：驷不及舌。斯之谓欤？" }, { "type": "p", "text": "原下，谓本于圣人之垂制，为防非止恶尔。是犹药对病施，故非浪设也。业者，七支业也，莫不由贪等而生。" }, { "type": "p", "text": "十下，指论除业品三。三九种者，谓身、口、意生恶，现报、生报、后报，自作、教他作、随喜作也。" }, { "type": "p", "text": "三烦恼生者，谓欲界系、色界系、无色界系，若助贪欲烦恼、若助嗔恚烦恼、若助愚痴烦恼，若上烦恼、若中烦恼、若下烦恼。" }, { "type": "p", "text": "又下。指成实十不善道品也。彼问曰：何故名为业道？答曰：意即是业，于此中行，故名业道。先行后三中，后行前七中。而言前后者，据说之次第也。彼问曰：已说七种业道，何用复说三意业耶？乃至答云：以意业微细，故在后说。今谓起业，则先由三毒而起七支也。当分者，嗔对杀，痴对妄也。" }, { "type": "p", "text": "双只者，何以将贪一种双对婬盗，嗔痴二毒双配杀妄耶？" }, { "type": "p", "text": "答：下内外者，在内则耽湎于色，于外则苟得乎财，境虽二焉，对贪一也？是故通须历别制止。" }, { "type": "p", "text": "嗔下。若将嗔毒双对内外，则结罪有差。何者？嗔杀有情，内境则重；嗔杀无情，外境则轻，如坏生是也。" }, { "type": "p", "text": "痴下，诳妄。有情方犯，无情非犯。故义钞云诳境局在有心，不通非情，故属一也。" }, { "type": "p", "text": "婆罗门，即孔󳭋婆罗门也。此证制戒为对三毒也。业，非七支业也。性惑，三毒也。意谓戒但防非，何能调惑令尽耶？答中，指上教兴及解开名义中，依因所本者。经云：依因此戒，则生后二。又拾毗尼，但以慧不孤起，必依于定。定生有原，功由净戒。就本以表，故言除惑。" }, { "type": "p", "text": "后半者，即摩触八事，覆他随举。还同前判者，摄末归本，不离三毒也。大师云：后四是末，不离于本，故不别对。" }, { "type": "p", "text": "有下。此师谓凡立戒在初者，有二义：一、爱染，二、喜为淫戒。具斯二义，故在初也。然则盗、杀、妄三，从犯次第而起，如诸篇者，取例也。谓僧残中漏失，三十中长衣，九十中小妄，皆由喜犯，故在初。大钞云此戒人之喜犯是也。" }, { "type": "p", "text": "贪下，向以贪对婬盗，而不将盗居初者，答先内后外义之次第。" }, { "type": "p", "text": "冬分，从八月十六至十二月十五为冬分。第五半月者，八月黑，九月白黑，十月白，共四半。从十月十六至二十七，方满十二日，则第五半矣。下皆倣此。" }, { "type": "p", "text": "一人半影者，僧祇中，令作脚影，步身为度也。又毗奈耶中，佛令作商矩法，为一人，即取细筹长二尺许，折一头四指，竖置日中，度影长短，目为脚影。" }, { "type": "p", "text": "又如下大论，约损轻情重，故在初也。善戒所谓如胶著草。" }, { "type": "p", "text": "三众即下，三众不同，谓沙弥等。初戒与僧先后异者，解下既增俗五为十，故循旧制也。" }, { "type": "p", "text": "全断者，显淫为分断，自妻不障故；杀则不尔，有命皆犯，故列在初。" }, { "type": "p", "text": "人同方便者，约人则同是僧地，约戒则俱称少分，故曰方便。似同而别者，虽曰同护七支，而执据恒别，无以小学全跂大僧。无慈者，以小年好杀，故钞云：初入佛法，多存俗情，故须息恶行慈。是则推杀为首，息慈之名，义不虗矣。观门对治，备如俱舍、正理等论。" }, { "type": "p", "text": "任运凡有二义：一者任运障善，二者任运成犯。" }, { "type": "p", "text": "谓下释初义，以先起恶障于后善，任运不成也。次义如下明经，即下引善生律。据义钞云：首解不见经论有任运犯，今以义求，准律说者似有任运犯。何者是也？先教人作杀等已，不遮不悔恶果种成，受具已后果就得罪以上证有任运。又云：此中婬戒无教人同犯，故无任运是律不定。" }, { "type": "p", "text": "先遣戮人者，意云若先遣信，欲刑戮人也。受斋，有本作戒，亦通言斋，即八关斋戒也。业疏云：八戒云斋、云关者，众名乃异，莫不摄净归心也。言八即所防之境，戒则能治之业，斋谓齐一其心。又转康伯注系辞云：洗心曰斋，防患曰戒。义不远尔。" }, { "type": "p", "text": "以下，此既得戒则无任运障善，又无杀罪则无任运成犯，以此挍知无任运矣。若云无任运者，何故经云：有诸贵人常勅作恶，若欲受斋先勅语遮诸恶乃得成就，若先不遮迳受斋者不得名斋。斯则有任运障善义，善既不生恶果成就。又有任运成犯义，何言无耶？" }, { "type": "p", "text": "解下，从解至不得斋来，约后段恶长善短，释有任运义也。次从不同至遮斋来，反显前段恶短得齐，无任运义也。以下，双结会通。" }, { "type": "p", "text": "上解即前恶强时长，八斋弱短，故障戒不起。今大邪见，断绝善根，一则邪正相违，二乃恶强善劣。以强障劣，不违初义。若尔，后受恶戒，应失善戒，以恶强故。答：不然。义钞云：若得形俱戒，后虽受恶律仪，必不失戒，非断善根故。然心论唯言四种舍，不言受恶戒时舍。此虽作恶，乃可犯戒，不名失戒。若成实善生，受恶失善，不同杂心也。互受舍得者，彼论：问曰：善戒人作恶戒人时，何时舍善戒，得恶戒耶？答：若一说言：我即屠儿，舍善戒。第二、三说时，即得恶戒。问：恶戒自得，从他受得耶？答：自誓便得，不从他受。以顺生死，随心即得。" }, { "type": "p", "text": "小学准下，是沙弥也。" }, { "type": "p", "text": "若下此师先定常涂所判也。今则不尔者，言今论罪约因果局在一位，此据因时在沙弥，果成在比丘也。沙下释所以。" }, { "type": "p", "text": "我下，言：我在沙弥位时虽教，今为比丘时未行教业，理非结重。" }, { "type": "p", "text": "何下，古人自征。佛下，既曰比丘教杀得夷，反显沙弥时教，应非犯重。以此校知，无任运也。" }, { "type": "p", "text": "乃下言：但可说言违越道理，未可结归根本。何也？于制教中，未闻因时教杀果成，比丘有駈𢷤之义。" }, { "type": "p", "text": "受佛戒即十戒。又下多论云：出家受十戒，随破一重，不得受具。同戒者，如因果俱为行杀，岂可先修杀因，后成杀果，而无犯耶？由同一杀业故，须存任运。二师中应以后义为正。" }, { "type": "p", "text": "异缘者，望彼身口为异。" }, { "type": "p", "text": "受斋恶止者，即欲受斋者，先止诸恶，若不遮者，不名得斋是也。" }, { "type": "p", "text": "彼下八斋，先无少分戒资不同，此有十戒，善因势力资成故。问：上但配盗、杀、妄三，不说婬者？答：以无任运故。义钞云：此中婬戒，无教人同犯，故无任运。" }, { "type": "juan", "text": "四分律含注戒本疏发挥记卷第三" } ] }, "special_structures": { "l": 0, "juan": 2, "space": 0, "lg": 0, "byline": 1, "lb": 2621, "head": 4, "form": 0, "p": 401, "def": 0, "entry": 0, "renderable_entry": 0, "empty_entry": 0, "empty_form_entry": 0, "empty_def_entry": 0, "multiple_def_entry": 0 }, "punctuation_status": "标点遵循来源原貌，未使用模型自行添加标点。", "conversion_status": "简体内容由 OpenCC 自动转换生成，未作人工终审，请以繁体原文为准。", "schema_version": 2, "build_id": "20260717_184432", "generated_at": "2026-07-17T21:19:17", "version": "site_pipeline_v2", "primary_credit": { "text_traditional": "天台山壽昌寺沙門釋　允堪　述", "role": "author", "source_kind": "body_byline_matched_to_header", "source_pointer": "text/body//byline[1]", "context_types": [], "context_title": "", "direct_body": true, "occurrence_count": 1, "text_simplified": "天台山寿昌寺沙门释　允堪　述", "normalized_traditional": "天台山壽昌寺沙門釋允堪述" }, "credits": [ { "text_traditional": "天台山壽昌寺沙門釋　允堪　述", "role": "author", "source_kind": "body_byline_matched_to_header", "source_pointer": "text/body//byline[1]", "context_types": [], "context_title": "", "direct_body": true, "occurrence_count": 1, "text_simplified": "天台山寿昌寺沙门释　允堪　述", "normalized_traditional": "天台山壽昌寺沙門釋允堪述" } ], "credit_traditional": "天台山壽昌寺沙門釋　允堪　述", "credit_simplified": "天台山寿昌寺沙门释　允堪　述", "credit_role": "author", "credit_source": "body_byline_matched_to_header", "credit_confidence": "high", "translator": "", "author": "天台山壽昌寺沙門釋　允堪　述", "credit_manual_review": false, "credit_review_reasons": [], "traditional_chunks": { "manifest": "books/X39n0712/traditional/manifest.json", "chunk_count": 1, "largest_chunk_bytes": 90857, "oversized_chunks": 0 } }