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  "traditional_text": "No. 708-A 毗尼珍敬錄序\n木叉之不珍於世也，非獨愚不肖人之罪也。葢一蝕於圓解，再蠧於菩薩乘，而踰閑蕩檢者不與焉。圓解者曰：無非法界，何執為？不知不執云者，謂其事得理融，不謂執理而反礙事也。菩薩乘者曰：見機得開，戒何拘小？不知菩薩比丘乃開小以成大，非謂受大而遂棄小也。若非清淨尸羅為三昧本，世禪尚無，諦從何發？倘任愛見羅剎，毀棄浮囊，自尚巨存，利他安在？二十五方便，二健兒為稱首天台，旨哉其言之矣！我雲棲大師發天台之隱，扶律輔教，為萬世規。第亟於梵網而未遑四分，躍冶之流尚藐篇聚為長物。蓮居紹公精徹台宗，取四分手自輯錄，以就茲篇，真妙補祖闕而善繼師志者。公往而其書塵襲已十餘年，近冢嗣新師始托素師訂定，而會程居士啟六年長講之願，將嚴淨毗尼為學士準繩，遂有發心任書任梓者。法運通塞，固自有時。嗟乎！金剛固能潰膓，琉璃方堪盛乳。與其乘急戒緩，雖得道而苦歷三途，何如乘戒俱急，以人天身而安然得道？雲光負軛，千古長嗟。紹公之成就獅子兒，豈獨一說經而已哉！豈獨一說經而已哉！\n毗尼珍敬錄目次\n毗尼珍敬錄目次終\n戒相攝頌\n比丘　智旭　述\n按僧祗律結集之時，先出攝頌，後出律文。根本律中亦有攝頌，葢為初機便於記誦也。今四分律既無此頌，設欲傍取他宗，則次序不類；欲仍其舊，又慮初機記誦為難。故輒援例頌之，俾初學先誦乎此，則五篇戒相已提挈其綱領矣。\n婬欲盜五錢，故斷人類命。無知妄言證，\n除增上慢人，是四波羅夷，犯者不可救。\n弄失精觸女，麤惡索婬供，媒嫁房過量。\n大房不處分，無根謗取片，破僧及伴黨。\n被𢷤反嫌僧，惡性不受語，前九初便犯。\n後四皆三諫，是十三僧殘，二十眾中悔。\n不定法有二，三二隨所治，\n捨墮有三十，長衣離宿衣，待足過一月，\n取非親里尼，及使浣染打，從非親里乞。\n過受自恣請，求益價合作，索衣過六反。\n是為初十法。蠶綿作臥具，純黑不雜色，\n不滿六年持，坐具不帖故，持羊毛遠行。\n使尼浣染擘，受金銀賣買，販賣為二十。\n長鉢更求好，非親織作衣，許直求好織。\n與衣後瞋奪，殘藥過七日雨衣前求用。\n過畜急施衣，後月離六夜，迴僧物入己。\n是為三十法，物向僧中捨，波逸提說悔。\n單提九十事：妄語毀呰語、兩舌女同室。\n未受戒三宿，共誦向說罪，及說過人法，\n與女過說法，掘地是初十。損壞鬼神村，\n異惱及嫌罵，露敷僧臥具，并房中不舉，\n強奪止宿處，牽他出僧房，閣坐脫脚床，\n蟲水澆泥草，覆房過三節，此是第二十。\n自往教授尼，僧差教至暮，譏論教尼人。\n衣與非親里，作衣屏處坐，期行及乘船。\n尼讚嘆得食，女同行三十，過受一食施。\n展轉及別眾，過三鉢受請，不作餘食法。\n故使他人犯，非時與殘宿，不受索好食，\n第四十法竟，自與外道食，詣餘家不囑。\n食家強安坐，及在屏處坐，露地獨與女。\n使他不得食，過受請與藥，觀軍過三宿，\n宿時觀軍事。是名第五十。歙酒水中戲。\n擊攊不受諫，怖他過洗浴，露地輒然火，\n戲藏他衣物，不問著施衣，新衣不壞色，\n第六十法竟。故殺畜生命，飲用有蟲水，\n惱他覆他罪，授戒不如法，發起已滅諍，\n同賊伴共行，惡見諫不捨，供給與同事。\n畜被𢷤沙彌，波逸提七十，拒諫輕訶戒。\n無知違羯磨，不與欲後悔，屏聽語瞋打，\n手摶僧殘謗，八十波逸提。入王宮捉寶。\n非時入聚落，高床兜羅褥，骨牙角鍼筒，\n坐具覆瘡衣，雨浴衣過量，及等佛衣量，\n九十單提竟，如法悔清淨，不悔墮無疑。\n受非親尼食，不止尼代索，學家恐處受。\n四名悔過法。眾學著衣初，入白衣舍法。\n受食大小便，說法恭敬塔，攜手行上樹。\n絡杖等應學。\n現前及憶念，不癡并自言，覔罪多人語，\n草覆七滅諍，如是諸篇聚，比丘所應知。\n如說修行人，諸佛其稱美。\n此戒相頌，藕益老人述于毗尼集要，今從彼添入。\n四種僧頌\n自恣出罪及受具，四僧上三不應作。\n受具出罪五僧除，十僧之中除出罪，\n除上三法餘應作，二十僧中皆許作。\n況復多僧何不爾，尼及被𢷤誡足數。\n相似非法別眾羯磨頌\n應一白三白不作，或作不白或多白，\n作多羯磨是非法，不舉亂舉非毗尼，\n不來不與應訶訶別眾，為彼白此是非法。\n背作後白法相似，不來欲與訶不訶。\n如白如作是如法，舉罪法舉如毗尼。\n十二人不應訶誦\n愚謂惡思惡說作，不持三藏是為痴。\n不明三藏不善理，犯棄新增舊怨嫌，\n外住捨棄言無次，捨儀失性授學人。\n應訶三頌\n住本性者言次第，不捨微儀是可訶。\n十重四十八輕戒攝頌\n殺盜婬妄及酤酒，食肉五辛不教悔，\n不供請法懈不聽，背大向小不看病。\n畜殺生具共成十，國使販賣及謗毀，\n放火焚燒並僻教，為利倒說恃乞求。\n無解作師並兩舌，不行放救成二十。\n報讐憍慢不下問，憍慢僻說不學佛，\n不善知眾獨受利，不受別請別請僧，\n念九邪命而自活，不敬好時成三十。\n不行救贖害眾生，邪業覺觀暫念小。\n不發願並不發誓，冐進遊行乖尊卑。\n不修福慧三十九，擇受戒兮利作師。\n為惡人而莫說戒，無慚受施不供經。\n不化生說法不如，非法制限及破法，\n六八輕戒及十重，廣攝佛法戒無餘。\n毗尼珍敬錄卷上\n明　菩薩戒武林比丘　廣承　輯錄\n赤城比丘　廣鎬　嗣法比丘　大真　參訂\n古吳比丘　智旭　會補\n四波羅夷法第一\n舍利弗於閒靜處作是念：何者等正覺修梵行法久住？何者等正覺修梵行法不久住？往問世尊。佛言：隨葉佛、拘那含佛不為諸弟子廣說十二部經，不結戒、不說戒故，法不久住。如種種華散置案上，風吹則散。毗婆尸佛、式佛、拘留孫佛、迦葉佛為諸弟子廣說經法，亦結戒、亦說戒故，法得久住。如以線貫種種華置案上，雖為風吹而不分散。爾時，舍利弗即請世尊結戒、說戒。佛言：且止！佛自知時。若有比丘犯有漏法，然後結戒。為斷彼有漏法故，比丘若得利養，若得名稱，為人所識，多聞、多財業，便生有漏法。有漏法生，當為結戒。\n若比丘，共比丘同戒，若不還戒，戒羸不自悔，犯不淨行，乃至共畜生，是比丘波羅夷，不共住一。\n佛在毗舍離。時迦蘭陀村須提那子，饒財多寶，持信牢固，出家為道。時世穀貴，乞食難得，須提那子將諸比丘，詣迦蘭陀村乞食。母勸捨道還家，再三不允，乃令與婦安子，使種不斷。便至園中，三行不淨，九月生男，字為種子，後亦出家成道。時須提那行不淨來，常懷愁憂，同學問知，白佛。佛集僧訶責，與諸比丘結戒。集十句義：一、攝取於僧。二、令僧歡喜。三、令僧安樂。四、令未信者信。五、已信者令增長。六、難調者令調順。七、慚悔者得安樂。八、斷現在有漏。九、斷未來有漏。十、正法得久住。以下一一戒，皆用此十義故結，不復重出。結戒已，有䟦闍子比丘，愁憂不樂淨行，即還家，共故二婬欲。諸比丘白佛，佛言：比丘不樂淨行，聽捨戒還家。若復欲出家修淨行，應度令出家受大戒。故加不捨戒，戒羸不自悔之言。復有一乞食比丘，依林中住，與雌獼猴共行不淨。比丘白佛，故更加乃至共畜生之言。\n若比丘者，名字比丘、相似比丘、自稱比丘、善來比丘、乞求比丘、著割截衣比丘、破結使比丘、受大戒白四羯磨如法成就得處所比丘。是中比丘若受大戒白四羯磨如法成就得處所，住比丘法中，是比丘義。共比丘者，餘比丘受大戒白四羯磨乃至住比丘法中，是共比丘義。同戒者，我為諸弟子結戒已，寧死不犯。其餘比丘一戒、同戒、等戒，是名同戒。\n不捨戒者，顛狂捨戒、心亂捨戒、痛惱捨戒、瘂捨戒、聾捨戒、瘂聾捨戒、顛狂乃至瘂聾人前捨戒、中國人邊地人前捨戒、邊地人中國人前捨戒、不靜靜想靜不靜想捨戒、戲笑捨戒，若天、龍、夜叉、餓鬼、睡眠人、死人、無知人，若自不語、若語前人不解，如是等不名捨戒。云何捨戒？若比丘不樂修梵行欲得還家，厭比丘法常懷慚愧，貪樂在家或優婆塞法沙彌法、外道及外道弟子法、非沙門非釋子法，便作是語：捨佛法僧，捨和尚同和尚、阿闍黎同阿闍黎，捨諸梵行戒律學事受居家法，我作淨人、優婆塞沙彌、外道外道弟子、非沙門非釋子。作是言：我止不須佛，佛于我何益？離于佛所乃至學事。復作餘語毀佛法僧乃至學事，便讚歎家業乃至非沙門釋子。以如是語了了說，是名捨戒。\n戒羸者，有二，有戒羸不捨戒。若比丘不樂梵行，乃至樂欲作非沙門非釋子，作是言：我念父母兄弟姉妹婦兒、村落城邑園林浴池，我欲捨佛法僧乃至學事，欲受持家業乃至非釋子法。是謂戒羸不捨戒。若便捨戒，是謂戒羸捨戒。\n不淨行者，是婬欲法。不至共畜生者，可行婬處者是也。\n波羅夷者，如人斷頭不可復起，比丘亦然，犯此法者不復成比丘。\n不共住者，有二共住：同一羯磨、同一說戒。不得於是二事中住，故名不共住。\n三種行不淨行，波羅夷：人、非人、畜生。復有五種：人婦、童女、二形、黃門、男子。三種婦：人婦、非人婦、畜生婦、三童女、三二形、三不男、三男子。犯人婦三處大小便及口，非人婦、畜生婦、三童女、三二形亦然。人、黃門、二處、非人、畜生、黃門、三男子亦然。\n比丘婬心向人婦三處，初入犯、不入不犯，有隔有隔、有隔無隔、無隔有隔、無隔無隔，波羅夷。餘婦女、三童女、三二形，三處亦然。三黃門、三男子，二處亦然。\n若比丘婬意向人睡眠，婦女死，形未壞、多未壞，三處初入犯、不入不犯、有隔無隔等，乃至男子亦然。若為怨家將至人婦女所，強持男根令入三處，始入、入已、出時，三時樂，波羅夷；二時樂、一時樂亦然。有隔無隔亦如是，乃至男子亦如是。若為怨家將至人睡眠，婦女死，形未壞、多未壞，覺樂亦如是；有隔無隔亦如是，乃至男子亦如是。若怨家強捉比丘大便，道中行不淨，三時、二時、一時樂，波羅夷；乃至有隔無隔亦如上。\n從道入道、從道入非道、從非道入道、若限齊入盡入、若語不語、若以婬心乃至入如毛頭，波羅夷。方便不入，偷蘭遮。方便求欲行不淨行，成者波羅夷，不成者偷蘭遮。\n若比丘教比丘行不淨行，彼作，教者，偷蘭遮；不作，教者，突吉羅。尼教比丘行不淨行，比丘作，尼偷蘭遮；不作，尼突吉羅。除比丘及尼，餘眾相教，作、不作，盡犯突吉羅。\n若死屍半壞、多分壞、一切壞、骨間穿地作孔、摶泥作孔、君持口中道想，若疑，如是一切偷蘭遮。若道作道想，若疑，若道非道想，波羅夷。非道道想，若疑，偷蘭遮。\n比丘尼，波羅夷；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅，滅𢷤。\n不犯者，若睡眠、無所覺知、不受樂、無有婬意、最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。最初未制戒等以下諸戒皆同，不重出。\n若比丘，若在村落、若閑靜處，不與盜心取，隨不與取法，若為王、王大臣所捉，若殺、若縛、若驅出國：汝是賊！汝癡！汝無所知。是比丘波羅夷，不共住。二\n羅閱城有陶師子比丘，字檀尼迦，在靜處止一草屋，入村乞食。取薪人破屋持歸，乃和泥作全成瓦屋，取柴薪牛屎燒之，屋成色赤如火。佛制不得作赤色全成瓦屋，勅諸比丘打破。檀尼迦乃誑摩竭國守材人，取王要材。大臣白王，王念不應以少材斷出家人命，訶責放去。諸臣不平，居士譏嫌故制。村有四種：一、周匝垣牆；二、周匝柵籬；三、籬牆不周；四、周匝屋舍。閑靜處者，村外空靜地。不與者，他不捨。盜者，盜心取，隨不與。取者，若五錢、若直五錢。王者，得自在，不屬人。大臣者，種種大臣輔佐王者。\n有三種不與取，波羅夷：自手取、看取、遣人取。復有三種取：非己物想取、非暫用取、非同意取。復有三種取：他物他物想取、若舉離本處。復有三種取：有主有主想取、若舉離本處。復有三種取：他護他護想取、若舉離本處。復有四種不與取：自手取、看取、遣人取、若舉離本處。復有四種取：非己物想取、不暫用取、不同意取、若舉離本處。他物他物想取等有四種，亦如是。復有五種不與取：自手取、看取、遣人取、若重物舉離本處。復有五種取：非己物想取、非暫用取、非同意取、若重物舉離本處。復有五種取：若他物他物想取、若重物盜心舉離本處。有主有主想取等有五種，亦如是。復有六種不與取：自手取、看取、遣人取、若重物盜心舉離本處。非己物想取等有六種，亦如是。是為六種不與取，犯波羅夷。\n處者，若地處，若地上處，若乘處，若擔，若虗空，若樹上，若村，若阿蘭若處，若田，若處所，若船，若水處，若私度關不輸稅，若取他寄信物，若取水、楊枝、樹、果、草、木、無足、二足、四足、多足，若同財業，若共要，若伺候，若守護，若邏要道，是謂處。地處者，地中伏藏未發七寶生像、金寶、衣被，若復餘地中所須之物。屬主者，若以盜心取五錢，若過五錢，若牽挽取，若埋藏，若舉離本處，初離處，波羅夷；若方便欲舉而不舉，偷蘭遮。地上處亦如是。乘處者，象乘、馬乘、車乘、步乘，若復餘乘，盡名為乘。乘上若有七寶，乃至舉離本處，波羅夷；方便不舉，偷蘭遮。若取乘從道至道，從道至非道，從非道至非道，從坑中至岸上，從岸上至坑中，取離本處，初離處，波羅夷；方便不取，偷蘭遮。下皆倣此。擔處者，頭擔、肩擔、背擔，若抱，若復餘擔。空處者，若風吹毳，若劫貝、拘遮羅，若差羅波尼，若芻摩，若麻，若綿，若鉢躭嵐婆，若頭頭羅，若鴈鶴、孔󳭋、鸚鵡、鸜鵒，若復餘物。上處者，若舉物在樹上，牆、籬、杙、龍牙杙、衣架、繩牀、木狀、大小褥、枕、地敷，如是等。上村處如上。阿蘭若處者，村外有主空地。田處者，稻田、麥田、甘蔗田，若復餘田。處所者，若家處所，若市肆處，若果園、菜園、池、庭前、舍後，若復餘處。船處者，大船、小船、壺船、一木船、舫船、櫓船、龜形船、鼈形船、皮船、浮瓠船、果船、懸船、筏船、若復餘船。水處者，若藏七寶等沉著水中、若水獺魚等、若優鉢羅等華及餘水中物。不輸稅者，比丘無輸稅法，若白衣應輸稅物，比丘以盜心為他過，若擲關外、若五錢若過五錢、若埋藏舉、若以辯詞言說誑惑、若以呪術，過，波羅夷；方便，偷蘭遮。取他寄信物者，寄持信物作盜心取，乃至舉離本處，初離，波羅夷；方便，偷蘭遮。水者，若大小瓮及餘水器、若眾香水藥水。揚枝者，若一若兩若眾多、若一把一束一抱一擔、若香熏藥塗，若盜心取五錢過五錢，波羅夷；方便，偷蘭遮。果木者，諸草木叢林華果有主，以盜心取，波羅夷；方便，偷蘭遮。無足者，蛇魚及餘無足眾生。二足者，人非人鳥及餘二足眾生。四足者，象馬牛騾馲駝驢鹿及餘四足眾生。多足者，蜂󳬂周隆伽百足及餘多足眾生。有主者，以盜心取，波羅夷；方便，偷蘭遮。同財業者，同事業得財物，當共以盜心取，波羅夷；方便，偷蘭遮。共要者，共他作要，教言某時去某時來、若穿牆取物、若道路劫取、若燒，從彼得財來，共以盜心取，直五錢過五錢，波羅夷；方便，偷蘭遮。伺候者，我當往觀村落城邑、船渡處、山谷處、人所居處、市肆處、作坊處，於彼所得，一切當共以盜心取，直五錢過五錢，波羅夷；方便，偷蘭遮。看道者，我當看道，若王軍來、若賊軍來、長者軍來，當相告語，若有所得，一切當共，波羅夷；方便，偷蘭遮。\n方便求過五錢，得過五錢，得五錢，波羅夷；得減五錢，不得，偷蘭遮。方便求五錢，得過五錢，得五錢，波羅夷；得減五錢，不得，偷蘭遮。方便求減五錢，得過五錢，得五錢，波羅夷；得減五錢，偷蘭遮；不得，突吉羅。教人方便求過五錢，得過五錢，得五錢，二俱波羅夷；得減五錢，不得，二俱偷蘭遮。方便教人求五錢，得過五錢，得五錢，二俱波羅夷；得減五錢，不得，二俱偷蘭遮。方便教人求減五錢，得過五錢，得五錢，取者，波羅夷；教者，偷蘭遮；得減五錢，二俱偷蘭遮；不得，二俱突吉羅。方便教人求五錢，若過五錢，受教者取異物，或異處取他物，取者，波羅夷；教者，偷蘭遮。若方便教人求五錢，若過五錢，受教謂使取物，無盜心而取，得五錢，過五錢，教者，波羅夷；受教者，無犯。若教人取物，受教者謂殺盜取，若取直五錢，過五錢，受教者，波羅夷；教者，無犯。\n有主有主想，不與取五錢過五錢，波羅夷。有主疑無主，有主想無主疑，俱偷蘭遮。有主有主想，減五錢，偷蘭遮。有主疑無主，有主想無主疑，俱突吉羅。\n比丘尼波羅夷。餘三眾突吉羅滅擯。\n不犯者，與想、取己有想、冀掃想、暫取想、親厚意想。\n若比丘，故自手斷人命，持刀與人，歎譽死、快勸死：咄！男子！用此惡活為？寧死不生。作如是心，思惟種種方便，歎譽死、快勸死。是比丘波羅夷，不共住。三\n比丘習不淨觀，厭患身命求刀欲自殺。時有比丘字勿力伽難提，手執利刀入婆裘園。有一比丘語言：大德！斷我命來，我以衣鉢與汝。即受顧斷其命，詣江洗刀尋生悔恨，天魔立水勸讚悔心即滅，復入園殺諸比丘至六十人，故制。\n人者，從初識至後識而斷其命。殺者，自殺、教殺、遣使殺、往來使殺、重使殺、展轉使殺、求男子殺、教求男子殺、求持刀人殺、教求持刀人殺、若身現相、若口說、若身口俱現相、若遣書、若教遣使書、若坑陷、若倚發、若與藥、若安殺具。自殺者，若以手、若瓦石刀仗及餘物而殺，波羅夷；方便，偷蘭遮。教殺者，殺時自看，教令前人擲水火中、若山上推著谷底、若使象蹋殺、若使惡獸噉、或使蛇螫，及餘種種教殺，波羅夷；方便，偷蘭遮。遣使殺者，比丘遣使斷某甲命，隨語斷命，波羅夷；方便，偷蘭遮。往來使者，比丘遣使斷某甲命，隨語便往欲殺未得而還，即承前教復往殺，波羅夷；方便，偷蘭遮。重使者，比丘遣使斷某甲命，續復遣使乃至四五，彼使往殺，波羅夷；方便，偷蘭遮。展轉使者，比丘遣使斷某甲命，彼復轉遣若百若千往斷其命，波羅夷；方便，偷蘭遮。求男子者，是中誰知有如是人能用刀，有方便久習學不怖不退能斷彼命？即往斷命，波羅夷；方便，偷蘭遮。教求男子者，教求如上，男子亦如是。求持刀者，自求誰勇徤，能持刀令往？斷命，波羅夷；方便，偷蘭遮。教求持刀亦如是。身現相者，身作相殺，令墮水火乃至蛇螫。彼因現身相故，自殺，波羅夷；方便，偷蘭遮。口說者，或作是說：汝所作惡，無慈懷毒，不修眾善，生便受罪，多不如死。若作是語：汝不作惡，有仁慈已，作眾善行，生受眾苦，死當生天。彼因此言，自殺，波羅夷；方便，偷蘭遮。身口俱現相亦如是。遣使者，遣使往言：汝作善惡。廣說如上，波羅夷；方便，偷蘭遮。遣書殺者，執書言：彼所作善惡。亦如是。坑陷者，審知彼行道必從是來往，當道鑿坑，著火、若刀、若毒蛇尖杙，以毒塗刺，若墮中。死者，波羅夷；方便，偷蘭遮。倚發者，知彼必當倚發此處，若樹、若牆、若柵，於外著火，乃至以毒塗刺，機發而使墮中。死者，波羅夷；方便，偷蘭遮。藥者，知彼人病，與非藥、或以雜毒、或過限與種種藥，使死，波羅夷；不死，偷蘭遮。安殺具者，先知彼人本來患厭身命，即持刀毒、若繩及餘死具，置之於前。若彼用一一物，自殺，波羅夷；方便，偷蘭遮。\n若天子、龍子、阿修羅子、乾闥婆子、夜叉、餓鬼、若畜生中，有智解人語者、有能變形者，方便求殺。殺者，偷蘭遮；方便，突吉羅。\n實人人想殺，波羅夷；人疑、人非人想、非人人想、非人疑，俱偷蘭遮。\n比丘尼波羅夷。餘三眾突吉羅。滅𢷤。\n不犯者：若擲刀杖瓦石誤著彼身死。若營事作房舍誤墮擊石材木椽柱殺人。若重病人扶起扶臥，洗浴時服藥時，從涼處至熱處，從熟處至涼處，入房出房向廁往反，一切無害心而死。\n若比丘，實無所知，自稱言：我得上人法，我已入聖會勝法。我知是，我見是。彼於異時，若問、若不問，欲自清淨故，作是說：我實不知不見，言知言見，虗誑妄語。除增上慢，是比丘波羅夷，不共住。四\n時世糓貴乞食難得，婆裘河邊有諸比丘，向居士自說得上人法等。諸居士信樂供養，不為乞食所苦。安居竟往見世尊，慰問及此，具白上事訶責結戒。時有一增上慢比丘語人言：我得道。彼於異時精進不懈，勤求方便證最上勝法，疑犯此戒，具白世尊。佛言：增上慢者不犯。\n不知不見者，實無知見。自稱者，自稱說有信、戒、施、聞、智慧、辯才。人法者，人陰、人界、人入。上人法者，諸法出要成就。自言念在身、自言正憶念、持戒、有欲、不放逸、精進、得定、得正受、有道、有修、有慧，自言見、自言得、自言果。自言念在身者，有念能令人出離狎習親附此法，修習增廣如調伏乘，守護觀察善得平等，已得決定無復艱難而得自在，是為自言得身念處。自言正憶念乃至精進，亦如上說。得定者，有覺有觀三昧、無覺有觀三昧、無覺無觀三昧、空無相無作三昧，餘如上說。得正受者，想正受、無想正受，隨法心想，除色想、不除色想，除入一切入，餘如上說。道者，從一支道至十一支道。修者，修戒、定、智、解脫慧、見解脫慧。智者，法比等他心。見者，見苦集盡道。若復作是言：天眼清淨觀諸眾生，生者死者、善色惡色、善趣惡趣、好醜貴賤、眾生業報，如實知之。餘如上說。得者，得須陀洹至阿羅漢。果者，須陀洹果至阿羅漢果。餘如上說。\n如是虗而不實，不知不見，向人說言：我已得上人法。前人知者，波羅夷；不知，偷蘭遮。若遣手印，若遣使，若書，若作知相，前人知者，波羅夷；不知，偷蘭遮。靜不靜想，不靜靜想，口說得上人法，偷蘭遮。\n諸天、阿修羅、乾闥婆、夜叉、餓鬼、畜生能變形有智，向說得上人法，知者，偷蘭遮；不知，突吉羅。手印、遣使、若書、若作知相，使彼知，偷蘭遮；彼不知，突吉羅。畜生不能變形者，向說，突吉羅。若為人說根、力、覺、意、解脫、三昧、正受：我得是法。波羅夷。人作人想，波羅夷。人疑、人非人想、非人人想、非人疑，悉偷蘭遮。\n比丘尼波羅夷。餘三眾突吉羅。滅𢷤。\n不犯者，增上慢人自言是業報因緣非修得。若向同意大比丘說上人法。若向人說根力等法。不自稱言：我得。若戲笑說。或疾疾說。屏處獨說。若夢中說。欲說此錯說彼。\n十三僧伽婆尸沙法第二\n若比丘，故弄陰失精，除夢中，僧伽婆尸沙。一\n迦留陀夷欲意熾盛，顏色憔悴身體損瘦，異時隨念憶想弄失不淨，諸根悅豫顏色光澤。親友比丘問知其故，白佛結戒。時一比丘亂意睡眠，夢中失精，疑犯此戒。佛言：無犯。然亂意眠有五過失：一、惡夢；二、諸天不護；三、心不入法；四、不思惟明相；五、于夢中失精。善意眠五功德，反上可知，故加除夢中之言。\n弄者，實心故作失精也。若為樂故、為自試出精故、為福德故、為祠天故、為生天故、為欲施故、為種子故、為自憍恣故、為自試力故、為好顏色故，如是事弄失僧殘僧殘藏中皆云僧伽婆尸沙，已後並從簡作此二字。若內色、外色、內外色、水、風、空，內色者受色，外色者不受色，內外色者受不受色。水者，順水逆水若以水灑。風者，順風逆風或以口吹。空者，自空動身。若於內色弄失不淨，僧殘。若為樂故乃至為顏色和悅故亦如是。于外色乃至空亦如是。\n憶念弄失不淨，僧殘；不失，偷蘭遮。\n若教比丘方便弄，失不淨，若失，偷蘭遮；不失，突吉羅。\n尼教比丘方便弄失不淨，若失，偷蘭遮；不失，突吉羅。教餘人失不失，一切突吉羅。\n比丘尼波逸提。餘三眾突吉羅。\n不犯者：夢中失。覺已恐汙身衣床褥。若以弊物樹葉器物盛棄。若手捺棄。若欲想出。若見好色不觸而失。若行路時自觸兩䏶。若觸衣觸內衣。若大小便時。若冷水煖水洗浴時。若在浴室中用樹皮末藥泥上浴。若手揩摩。若大啼哭。若用力作時出不淨。一切不作出不淨意。\n若比丘，婬欲意與女人身相觸，若捉手、若捉髮、若觸一一身分者，僧伽婆尸沙。二\n迦留陀夷因佛制戒，不得弄陰墮精，便伺婦女至房，捫摸嗚口，樂者笑其所作，不樂者瞋恚罵詈。語諸比丘，比丘白佛結戒。\n婬欲意者，愛染汙心也。身者，從髮至足也。身相觸者，若捉摩、重摩，或牽、或推，逆摩、順摩，或舉、或下，或捉、或捺。捉摩者，摩身前後。牽者，牽前。推者，推却。逆摩者，從下至上。順摩者，從上至下。舉者，舉上。下者，若立捉之令坐。捉者，捉前、捉後，捉乳、捉髀。捺者，捺前、捺後，捺乳、捺髀，僧殘。\n若女作女想，女人捫摸比丘身，身相觸，欲意染著，受觸樂，僧殘。女作女想，女以手捫摸比丘，動身，欲意染著，受觸樂，僧殘。乃至捉捺亦如是。女疑者，偷蘭遮。女作女想，身觸彼衣瓔珞具，欲心染著，受觸樂、不受觸樂，偷蘭遮。女作女想，女以身衣瓔珞具觸比丘身，欲心染著，受觸樂、不受觸樂，偷蘭遮。女作女想，以身觸女衣瓔珞具，欲心染著，動身不受觸樂、不動身受觸樂，偷蘭遮。女作女想，女以身衣瓔珞具觸比丘身，動身不受觸樂、不動身受觸樂，偷蘭遮。女作女想，身相觸，餘如上說。如是捉摩乃至捉捺，一切偷蘭遮。若女疑，突吉羅。女作女想，以身衣觸身衣瓔珞具，欲心染著等，如上說，突吉羅。乃至捉捺，一切突吉羅。是女疑，突吉羅。\n若比丘，與女人身相觸，一觸一僧殘；隨觸多少，一一僧殘。\n若天女、阿修羅女、龍女、餓鬼女、畜生女，能變形者身相觸，偷蘭遮；不能變形，突吉羅。與男子身相觸，突吉羅。與二形身相觸，偷蘭遮。若女作禮捉足，覺觸樂不動身，突吉羅。若比丘欲心觸衣、鉢、尼師壇、鍼筒，乃至自觸身，突吉羅。\n人女人女想，僧殘；人女疑、人女非人女想、非人女人女想、非人女疑，偷蘭遮。\n比丘尼波羅夷。餘三眾突吉羅。\n不犯者，若有所取與相觸、戲笑相觸、若相解時相觸。\n若比丘，婬欲意與女人麤惡婬欲語，隨所說麤惡婬欲語，僧伽婆尸沙。三\n亦起自前人，故制。\n麤惡者，非梵行婬欲。語者，稱說二道好惡，若自求、教他求，若問、若答，若解、若說，若教、若罵。自求者言：與我二道作如是如是事。若作餘語。教他求者，若天、若梵、若水神、若摩醯首羅天祐助於我，共汝作如是事。若作餘語。問者，問：汝二狀何似？汝云何與夫主共事？云何復與外人共通？若作餘語。答者，汝二道狀如是，汝與夫主、外人共通如是。若作餘語。解說亦然。教者，我教汝如是治二道，可令夫主、外人敬愛。若作餘語。罵者，言：汝破壞、腐爛、燒燋、墮落，與驢作如是事。若作餘語。\n若比丘與女人一反作麤惡語，一僧殘。隨語多少，說了了者，一一僧殘；不了了者，偷蘭遮。若與指印、書信，遣使作相，令彼知者，僧殘；不知者，偷蘭遮。\n除二道，說餘處好惡，偷蘭遮。\n若天、阿修羅、夜叉、龍女、畜生女能變形者，及黃門二形作麤惡語，令彼知者，偷蘭遮；不知者，突吉羅。指印乃至現相，令彼知者，偷蘭遮；不知者，突吉羅。向畜生不能變形者麤惡語，及向男子麤惡語，俱突吉羅。\n麤惡語麤惡語想，僧殘；生疑，非麤惡語麤惡語想，若疑，偷蘭遮。人女人女想，僧殘；人女疑，人女非人女想，非人女人女想，非人女疑，偷蘭遮。\n比丘尼偷蘭遮。餘三眾突吉羅。\n不犯者：若為女人說不淨觀，大妹當知！此身九瘡、九孔、九漏、九流。九孔者，二眼、耳、鼻并口及二道。當解說此不淨觀時，彼之女人謂麤惡語。若說戒時，言次及此，謂麤惡語。若從受經，若二人受，若彼問，若同誦，若戲笑語、獨處語、疾疾語、狂夢語、欲說此錯說彼。\n若比丘，婬欲意，於女人前自歎身言：大妹！我修梵行、持戒、精進、修集善法，可持是婬欲法供養我。如是供養第一最，僧伽婆尸沙四。\n亦起自前人，故制。\n歎身者，歎身端正美好顏色，我是剎利、長者、居士、婆羅門種。梵行者，勤修離穢濁。持戒者，不缺、不穿漏、無染汙。善法者，樂閒靜處、時到乞食、著糞掃衣、作餘食法不食、一坐食、一摶食、塚間坐、露坐、樹下坐、隨坐、持三衣、唄匿、多聞、能說法、持毗尼、坐禪，作如是自歎已：供養我來。不說婬欲者，偷蘭遮；若說婬欲，僧殘。\n若人女前一自歎一僧殘，隨歎多少說了了者，一一僧殘；不了了者，偷蘭遮。若手印書乃至現相令彼知者，僧殘；不知者，偷蘭遮。\n除二道，索餘處供養，偷蘭遮。\n天女乃至畜生女能變形者，向歎了了，偷蘭遮；不了了，突吉羅。若指印等亦如是。畜生不能變形者，向彼歎，突吉羅；向男子自歎，突吉羅。\n人女人女想，僧殘；人女疑、人女非人女想、非人女人女想、非人女疑，偷蘭遮。\n比丘尼偷蘭遮。餘三眾突吉羅。\n不犯者：若比丘語女人言：此處妙尊最上第一，此比丘精進持戒修諸善法，汝應以身業慈、口業慈、意業慈供養。彼女謂比丘為我故自讚身。若為說毗尼時言說相似，而彼謂自讚身。若從受經乃至錯說。\n若比丘，往來彼此媒嫁，持男意語女、持女意語男，若為成婦事、若為私通，乃至須臾頃，僧伽婆尸沙。五\n迦羅比丘是王大臣，善知俗法，作如是媒嫁。時諸男女婚娶，適意者供養讚歎，不適意者怨詈譏毀，故制。\n往來者，使所應可和合者。是女有二十種：母護、父護、俱護、兄護、姊護、俱護、自護、法護、姓護、宗親護、自樂為婢、與衣婢、與財婢、同作業婢、水所漂婢、不輸稅婢、故去婢、客作婢、他護婢、邊方得婢。母護者，母所保，乃至兄姊護亦如是。自護者，身得自在。法護者，修行梵行。姓護者，不與卑姓。宗親護者，宗親所保。自樂為婢者，樂為他作婢。與衣者，與衣為價。與財者，乃至與一錢為價。同業者，同共作業未成夫婦。水所漂者，水中救得。不輸稅者，不取輸稅。故去婢者，若買得、若家生。客作者，雇錢使作，如家使人。他護者，受他華鬘為要。邊方得者，抄劫所得。是謂二十種女，男子二十亦然。\n母護男、母護女，遣比丘為使，往語彼言：汝為我作婦，若與我私通。若言：須臾間，若一念頃。若比丘自受語，自往語彼，自受彼語還報，若遣使持語還報，僧殘。自受語，遣使語彼，自持彼語還報，若遣使持彼語還報，僧殘。自受語，自作持書往彼，自持報書還，若遣使持報書還，僧殘。自受語，遣使持書往彼，自持報書還，若遣使持報書還，僧殘。指印、現相等亦如是。若自受語，往彼還報，僧殘；不還報，偷蘭遮。若聞語，往彼說，不還報，偷蘭遮。若與語，不受，往彼說，還報，偷蘭遮。若受語，不往說，不還報，突吉羅。不受語，往說，不還報，突吉羅。若言：己嫁他。若言：至餘處。若言：死。若言：賊將去。若言：無。一切偷蘭遮。若言：癩病、癰疽、白癩、乾痟、顛狂、痔漏、道有瘡膿。如是還報，僧殘。若比丘一反媒嫁人女，僧殘。隨媒嫁多少，說了了者，一一僧殘；不了了，偷蘭遮。若指印乃至現相亦如是。\n除二道已說，餘處媒嫁，偷蘭遮。\n天女乃至畜生能變形者，黃門、二根媒嫁，說了了者，偷蘭遮；不了了，突吉羅。指印等亦然。畜生不能變形者，媒嫁，突吉羅；媒嫁男，突吉羅。媒嫁、媒嫁想，僧殘；媒嫁疑、媒嫁、不媒嫁想、不媒嫁、媒嫁想、不媒嫁疑，偷蘭遮。\n人女人女想，僧殘；人女疑、人女非人女想、非人女人女想、非人女疑，偷蘭遮。\n若比丘持書往，不看者，突吉羅。若為白衣作餘使，突吉羅。\n比丘尼僧殘。餘三眾突吉羅。\n不犯者：若男女先已通而後離別還為和合；若為父母疾患繫閉在獄看書持往；若為信心優婆塞病若繫在獄看書持往；若為三寶及病比丘看書持往。\n若比丘，自求作屋，無主、自為己，當應量作。是中量者，長佛十二磔手，內廣七磔手，當將比丘指授處所。彼比丘當指授處所，無難處、無妨處。若比丘有難處、妨處，自求作屋，無主、自為己，不將比丘指授處所，若過量作者，僧伽婆尸沙。六\n佛聽比丘作私房舍，曠野國有比丘即私作大房，功力繁多常行求索，居士畏避。有一比丘欲起房舍自斫樹，樹神念：打比丘恐違道理。往白世尊，佛讚慰之。時迦葉乞食曠野城，居士遙避。迦葉問知其故，白佛制戒。\n自求者，彼處處乞索。屋者，房也。無主者，彼無有人，若一、若兩、若眾多。自為己者，自求索、自為作。難處者，有虎狼惡獸下至蟻子。比丘若不為此蟲獸所惱，因修治平地，若有石樹株荊棘，當使人掘出；若有溝坑陂池，當使人填滿；若畏水淹漬，當預設隄防；若地為人所認，當共斷、當無使有語。妨處者，不通草車迴轉往來。比丘看無妨難處己，到僧中偏露右跽，作如是白：大德僧聽！我某甲比丘自乞作屋，無主自為己，今從眾僧乞知無難無妨處。如是再三。爾時眾僧當觀察比丘為可信否？若可信即聽作，若不可信眾僧應往看，或遣僧中可信者往看。若有難有妨、無難有妨、有難不妨，不應處分；若無難無妨，應與處分。眾中差堪作羯磨者，應作是白：大德僧聽！某甲比丘自乞作屋，無主自為己，今從眾僧乞處分無難無妨處。若僧時到僧忍聽，當與某甲比丘處分無難無妨處。白如是。大德僧聽！此某甲比丘自求作屋，無主自為己，從僧乞處分無難無妨處。僧今與某甲比丘處分無難無妨處。誰諸長老忍僧與某甲比丘處分無難無妨處者默然，誰不忍者說。僧已忍與某甲比丘無難無妨處竟。僧忍，默然故，是事如是持。彼作房，應知初安木石、土墼、泥團，乃至最後泥治訖，若不被僧處分過量，有難有妨處，二僧殘、二突吉羅。是中以不處分一僧殘、過量一僧殘、有難一突吉羅、有妨一突吉羅，展轉作句可知。作而不成，二偷蘭遮、二突吉羅。若使他作，成不成亦然。若為他作屋，成，二偷蘭遮、二突吉羅；不成，四突吉羅。若僧不處分不處分想，僧殘不處分疑；不處分處分想、處分不處分想處分疑，偷蘭遮。過量亦如是。若有難有難想有難疑、有難無難想無難、有難想無難疑，突吉羅。妨處亦如是。\n比丘尼偷蘭遮。餘三眾突吉羅。\n不犯者：如量作。減量作。僧處分作。無妨難作。如法拼作。若為僧作。為佛圖、講堂、草菴、葉菴。若作小容身屋、多人住屋。\n若比丘，欲作大房，有主為已作，當將餘比丘往看指授處所。彼比丘應指授處所：無難處、無妨處。若比丘，有難處、妨處作大房，有主為已作，不將餘比丘往看指授處所，僧伽婆尸沙。七\n優填王與尊者闡陀親善，任作大房。近拘睒彌城有尼拘律神樹，往反者多止息其下，闡陀伐之，居士譏嫌，故制。\n大者，多用財物。有主者，若一、若二、若多人。為已者，自為己身作難處、妨處，如上說。比丘至僧中求處分，眾僧為處分羯磨，如上說。僧不差指授，有難、有妨處，一僧殘、二突吉羅；作而不成，一偷蘭遮、二突吉羅。教人作亦如是。餘及不犯，皆如上說。\n若比丘，瞋恚所覆故，非波羅夷。比丘以無根波羅夷法謗，欲壞彼清淨行。彼於異時，若問、若不問，知此事無根說：我瞋恚故作是語。若比丘作是語者，僧伽婆尸沙。八\n尊者沓婆摩羅子，分僧臥具，差次受請。有慈地比丘來，隨次得惡房臥具，便瞋恚。明日差受請檀越，聞是慈地，便於門外，敷弊坐具，施設惡食。慈地倍瞋，乃倩其妹慈比丘尼，誣尊者相犯。佛審問知實，訶責結戒。\n根者有三，謂見、聞、疑。見根者，實見犯梵行、見偷五錢過五錢、見斷人命，若他見者從彼聞，是謂見根。聞根者，聞犯梵行、聞偷五錢過五錢、聞斷人命、聞自歎譽得上人法，若彼說從彼聞，是謂聞根。疑根有二，從見生、從聞生。從見生者，若見與婦女入林出林、無衣裸形、不淨汙身、捉刀血汙惡知識伴，是謂見、疑。從聞生者，若在暗地，聞牀聲、草褥、轉側身、身動聲、共語聲、交會聲、我犯梵行，聲言偷五錢過五錢，聲言我殺人、我得上人法，是謂聞、疑。除三根已，更以餘法謗者，是謂無根。\n若彼人不清淨、不見聞疑彼犯波羅夷，便作是言：我見聞疑彼犯波羅夷，以無根法謗僧殘。若彼人不清淨、不見聞疑彼犯波羅夷，生見聞疑想，後忘此想，便言：我見聞疑彼犯波羅夷，以無根法謗僧殘。若彼人不清淨、不見聞疑彼犯波羅夷，彼有疑，後便言：我是中無疑，我見聞疑彼犯波羅夷，以無根法謗僧殘。是中無疑，便言：有疑，以無根法謗僧殘。是中無疑，後忘無疑，以無根法謗僧殘。是中以不見聞與見聞疑相織成句，文繁不錄。\n若比丘以無根四事謗比丘，說而了了者，僧殘；不了了者，偷蘭遮。若指印、遣使、作知相等，亦如是。除四波羅夷已，更以餘非比丘法謗言：汝犯邊罪、犯比丘尼、賊心受戒、破內外道黃門二根、殺父、殺母、殺阿羅漢、破和合僧、出佛身血、非人畜生。說而了了者，僧殘；不了了，偷蘭遮。若指印、書使、作知相，亦如是。除比非比丘法已，更以餘無根法謗比丘，隨前所犯。\n若以八無根波羅夷法謗比丘尼，說而了了，僧殘；不了了，偷蘭遮。若指印書使作知相亦如是。除此八波羅夷已，更以餘無根非比丘尼法謗，了了，僧殘；不了了，偷蘭遮。若指印書使作知相亦如是。除非比丘尼法已，更以餘無根法謗比丘尼者，隨前所犯除比丘。比丘尼以無根罪謗餘人者，突吉羅。\n比丘尼僧殘。餘三眾突吉羅。\n不犯者，見根、聞根、疑根說實，戲笑說、疾疾說、獨說、夢說、錯說。\n若比丘，以瞋恚故，於異分事中取片，非波羅夷比丘以無根波羅夷法謗，欲壞彼清淨行。彼於異時，若問、若不問，知是異分事中取片，是比丘自言：我瞋恚故作是語。作是語者，僧伽婆尸沙。九\n慈地從耆闍崛山下，見大羝羊共母羊行婬，便以羝羊比尊者、母羊比慈比丘尼，即語諸比丘云：親自眼見。比丘審實，白佛結戒。\n異分者，若比丘不犯波羅夷，言見犯波羅夷，以異分無根法謗僧殘。若比丘不犯波羅夷，謂犯僧殘，以異分無根波羅夷法謗僧殘。若比丘不犯波羅夷，彼見犯波逸提、波羅提提舍尼、偷蘭遮、突吉羅、惡說，以異分無根波羅夷法謗僧殘。若比丘犯僧殘，言犯波羅夷，以異分無根波羅夷法謗僧殘。若比丘犯僧殘，彼謂波逸提乃至惡說，以異分無根波羅夷法謗僧殘。不清淨、不清淨人相似，名同、姓同、相同，以此人事謗彼，以異分無根波羅夷法謗僧殘。不清淨與清淨人相似，清淨人與不清淨人相似，清淨人與清淨人相似，亦如是。若見本在家時犯婬，盜五錢、過五錢、斷人命，便語人言我見比丘犯婬等，以異分無根波羅夷法謗僧殘。若聞，亦如是。若比丘以異分無根波羅夷法謗，說了了者，僧殘；不了了，偷蘭遮。若指印書使作知相，亦如是。除四重已，以餘異分無根非比丘法謗僧殘。乃至指印書使作知相，亦如是。除上事已，更以餘異分無根法謗比丘。隨前所犯及餘人等，皆同前說。\n若比丘，欲壞和合僧，方便受壞和合僧法，堅持不捨。彼比丘應諫是比丘：大德！莫壞和合僧，莫方便壞和合僧，莫受壞僧法堅持不捨。大德！應與僧和合，與僧和合歡喜不諍，同一師學如水乳合，於佛法中有增益安樂住。是比丘如是諫時，堅持不捨。彼比丘應三諫，捨此事故。乃至三諫，捨者善；不捨者，僧伽婆尸沙。十\n提婆達既欲害佛，復教阿闍世害父，惡名流布，利養斷絕。即通已，五人家家乞食，佛制不得別眾食。提婆達即生此念：瞿曇乃斷人口食，我寧可破彼僧輪。即以五法教諸比丘：盡形壽乞食，著糞掃衣，露坐，不食蘇鹽，不食魚肉，令其信樂，方便破彼僧輪。諸比丘白佛，佛令僧訶諫而結此戒。\n和合者，同一羯磨，同一說戒。僧者，四比丘乃至無數。破者，有十八事：法、非法，律、非律，犯、不犯，輕、重，殘、無殘，麤惡、非麤惡，常所行、非常所行，制、非制，說、非說。住破僧法者，即住此十八事。若比丘方便欲破和合僧，受破僧法，堅持不捨，彼比丘當諫此比丘言：大德！莫方便欲破和合僧，莫受破僧法，堅持不捨。大德！當與僧和合，歡喜不諍，同一水乳，於佛法中有增益安樂住。大德！可捨此事，莫令僧作訶諫而犯重罪。若用語者善，不用語者，復令比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，若王、大臣、異道、沙門、婆羅門求。若餘方比丘聞，知其人信用言者，應來。若用言者善，不用言者，應作白。作白已，應更求：大德！我已作白竟，餘有羯磨在。汝今可捨此事，莫令僧作羯磨重犯重罪。若用語者善，不用語者應作初羯磨。作已應更求：大德！我已作白初羯磨竟，餘有二羯磨在。可捨此事，莫令僧更作羯磨而犯重罪。若用語者善，不用語者應作第二羯磨。作竟更求：大德！我已作白二羯磨竟，餘有一羯磨在。可捨此事，莫令僧更作羯磨而犯重罪。若能捨者善，不捨與說第三羯磨竟僧殘。作白二羯磨竟捨者，三偷蘭遮。作白一羯磨竟捨者，二偷蘭遮。作白竟捨者，一偷蘭遮。初白未竟捨者，突吉羅。若一切未白，方便欲破和合僧、受破僧法不捨，一切突吉羅。若僧為破僧人作羯磨時，有比丘教言：莫捨。偷蘭遮。若不訶諫，突吉羅。尼教莫捨亦如是。除比丘及尼，更有餘人教莫捨，盡突吉羅。\n比丘尼僧殘。餘三眾突吉羅。\n不犯者：初諫便捨；若非法別眾作訶諫，非法和合眾作訶諫，法別眾、法相似別眾、法相似和合眾，非法、非律、非佛所教；若一切未作訶諫；若破惡友、惡知識；若破方便欲破僧者，遮令不破；若破方便助破僧者，二、三人羯磨；若欲作非法毗尼羯磨；若為僧、為塔、為和尚、同和尚、阿闍黎、同阿闍黎、為知識作損減、作無住處破者，不犯。\n若比丘，伴黨若一、若二、若三，乃至無數。彼比丘語是比丘：大德！莫諫此比丘，此比丘是法語比丘、律語比丘。此比丘所說，我等喜樂；此比丘所說，我等忍可。彼比丘言：大德！莫作是說言：此比丘是法語比丘、律語比丘。此比丘所說，我等喜樂；此比丘所說，我等忍可。然此比丘非法語比丘、非律語比丘。大德！莫欲破壞和合僧，汝等當樂欲和合僧。大德！與僧和合，歡喜不諍，同一師學，如水乳合，於佛法中有增益安樂住。是比丘如是諫時，堅持不捨。彼比丘應三諫，捨是事故。乃至三諫，捨者善；不捨者，僧伽婆尸沙。十一\n提婆達伴黨語諸比丘：莫訶諫提婆達。諸比丘白佛，佛令僧訶諫而結此戒。\n順從有二：法順從、衣食順從。法順從者，以法教授，增戒、定、慧，𮘗誦承受。衣食順從者，給與衣被、飲食、臥具、湯藥。伴黨者，若四人、若過四人。助伴黨語者，若一、二、三、若眾多。若比丘作非法羣黨，彼比丘諫此比丘，若隨語者善；若不隨語者，當為作白白三羯磨。乃至有犯、無犯，並同前說。\n若比丘，依聚落若城邑住，汙他家，行惡行，汙他家亦見亦聞，行惡行亦見亦聞。諸比丘當語是比丘言：大德！汙他家，行惡行，汙他家亦見亦聞，行惡行亦見亦聞。大德！汝汙他家，行惡行，今可遠此聚落去，不須住此。是比丘語彼比丘作是語：大德！諸比丘有愛、有恚、有怖、有癡，有如是同罪比丘，有驅者，有不驅者。諸比丘報言：大德！莫作是語：有愛、有恚、有怖、有癡，有如是同罪比丘，有驅者，有不驅者。而諸比丘不愛、不恚、不怖、不癡：大德！汙他家，行惡行，汙他家亦見亦聞，行惡行亦見亦聞。是比丘如是諫時，堅持不捨者，彼比丘應再三諫，捨此事故。乃至三諫，捨者善；不捨者，僧伽婆尸沙。十二\n䩭連有二比丘，一名阿濕婆、二名富那婆娑，作非法行，自種華樹、教人種華樹，乃至受雇戲笑等。時有眾比丘乞食，䩭連齊整庠序低目直前，居士反以為過。比丘知之具以白佛，佛遣舍利弗、目連往作𢷤羯磨。作羯磨時二比丘言：僧有愛等。舍利弗、目連還以白佛，佛令僧訶諫而結此戒。\n汙他家有四種：一、依家汙家。從一家得物與一家，所得物處聞之不喜，所與物處思當報恩，即作是言：若與我者，我當與之，若不與我，我何故與？二、依利養汙家。若比丘如法得利，乃至鉢中之餘，與一居士，不與一居士，彼得者念：當報其恩，有與我者，我當報之，若不與我，我何故與？三、依親友汙家。若比丘依王若大臣，或為一居士，不為一居士，其所為者即思報恩：為我者，我當供養，不為我者，我不供養。四、依僧伽藍汙家。若比丘取僧華果，與一居士，不與一居士，即作是念：與我者，我當供養，不與我者，我不供養。行惡行者，自種華樹，教人種華樹，自溉灌，教人溉灌，自摘華，教人摘華，自作華鬘，教人作華鬘，自以線貫若繫，教人線貫若繫，自持華，教人持華，自持華鬘與人，教人持華鬘與人，與婦人、童女一床坐起，一器飲食，口語戲笑，或自歌舞伎樂，或他作己唱和，或俳說，或彈鼓吹簧及貝，作孔󳭋音，作眾鳥鳴，或佯跛行走，或受顧戲笑，\n若比丘，依聚落住，汙他家，行惡行，俱有見聞。彼比丘諫此比丘言：大德！汙他家，行惡行，俱有見聞，可捨此事，莫為僧所訶，更犯重罪。若隨語者善，不隨語者應作白。白三羯磨，皆同前說。\n不犯者，初語時捨。若與父母、病人、小兒、娠身、婦女、牢獄繫人、寺中客作。若為三寶種華樹等，教人取華供養三寶。若走避恐難。若跳躑坑渠。若嘯喚伴行。\n若比丘，惡性不受人語。於戒法中，諸比丘如法諫己，自身不受諫語，言：諸大德！莫向我說若好、若惡，我亦不向諸大德說若好、若惡。諸大德！且止，莫諫我。彼比丘諫是比丘言：大德！莫自身不受諫語。大德！自身當受諫語。大德！如法諫諸比丘，諸比丘亦如法諫大德。如是佛弟子眾得增益，展轉相諫、展轉相教、展轉懺悔。是比丘如是諫時，堅持不捨。彼比丘應三諫，捨是事故。乃至三諫，捨者善；不捨者，僧伽婆尸沙。十三\n闡陀惡性，不受人語，佛令僧訶諫而結此戒。\n惡性不受語者，不忍受人教誨。以戒律如法教授者，有七犯聚：波羅夷、僧伽婆尸沙、波逸提、波羅提提舍尼、偷蘭遮、突吉羅。惡說如法者，如法、如律、如佛所教。\n若比丘惡性不受人語，諸比丘以戒律如法教授自身，作不可共語。彼比丘諫此比丘，若隨語者善，不隨語者應作白及三羯磨說。第三羯磨竟，僧殘。白二羯磨捨者，三偷蘭遮。一羯磨捨者，二偷蘭遮。白竟捨者，突吉羅。未白前惡性不受人語，突吉羅。作訶諫時，餘比丘及尼教言：莫捨。偷蘭遮。未諫時教，突吉羅。餘人教訶未訶，盡突吉羅。\n比丘尼僧殘。餘三眾突吉羅。\n不犯者，初語時捨。非法別眾乃至非佛所教。未訶諫前，若無智人諫時，當與彼言：汝和尚阿闍黎所行亦如是，汝可更學問誦經。若其事如是。若戲笑語乃至錯說。\n二不定法第三\n若比丘，共女人獨在屏覆處、障處、可作婬處坐，說非法語。有住信優婆夷，於三法中一一法說：若波羅夷、若僧伽婆尸沙、若波逸提。是坐比丘自言：我犯是罪。於三法中應一一治：若波羅夷、若僧伽婆尸沙、若波逸提。如住信優婆夷所說，應如法治是比丘。是名不定法一。\n迦留陀夷與親友婦齋，優婆夷互相繫意，於乞食時，往至其家，共一床坐，說非法語。毗舍佉母聞聲窺見，白佛制戒。\n獨者，一比丘、一女人。屏覆二種：一、見屏覆，若塵、若霧、若黑暗中不相見；二、聞屏覆，乃至常語不聞聲處。障覆者，若樹、牆、壁、籬、衣及餘物障。可作婬處者，得容行婬處。說非法語者，說婬欲法。住信優婆夷者，歸信三寶，受持五戒，善憶持事不錯，所說真實而不虗妄。\n若比丘自言所趣向處、所到處，若坐、若臥、若作，即應如比丘語治。若自言所趣向處乃至臥，不自言作；若自言所趣向處乃至坐，不自言臥作；若自言所趣向處、所到處，不自言坐臥作；若自言所趣向處，不自言所到處及坐臥作；若一切不自言，皆應如優婆夷所說治。是中無定法，故言不定。\n若比丘，共女人在露現處，不可作婬處坐，作麤惡語。有住信優婆夷，於二法中一一法說：若僧伽婆尸沙、若波逸提。是坐比丘自言：我犯是罪。於二法中應一一治：若僧伽婆尸沙、若波逸提。如住信優婆夷所說，應如法治是比丘。是名不定法一。\n緣起同前。\n露處者，無牆壁樹籬及餘物障。不可作婬處者，不容行婬處。麤惡語者，說婬欲法二道好惡，餘同前說。\n三十尼薩耆波逸提法第四\n若比丘，衣已竟，迦絺那衣已出，得長衣，經十日不淨施，得畜。若過十日，尼薩耆波逸提。一\n佛聽比丘畜三衣，不得長六羣。比丘畜長衣，或早起衣、或中時衣、或晡時衣，故制。阿難得一糞掃衣，欲奉大迦葉，迦葉不在。阿難白佛，佛問迦葉：何時當還？報言：却後十日。乃聽畜十日。\n衣竟者，三衣迦絺那衣，此云功德衣，安居竟受之，於五月中得五事利益，具在迦絺那度中。長衣者，若長佛八指、若廣四指是。若比丘一日得衣畜、二日得衣乃至十日得衣畜，至十一日明相出，一切尼薩耆。若比丘一日得衣、二日不得、三日乃至十日得衣，至十一日明相出，九日中所得衣盡尼薩耆此中九日得衣、一日不得，以不得一日從二日轉至十日。如是二曰不得、八日得、三日不得、七日得、四日不得，六曰得、五日不得、五日得、六日不得、四日得、七日不得、三日得、八日不得、二日得、九日不得、一日得，一一皆以不得展轉作句，而句句第一日畜衣不改，如是諸句盡尼薩耆。若比丘一日得衣不淨施、二日得衣淨施、三日乃至十日不淨施，至十一日明相出，九日中所得衣盡尼薩耆。如是展轉作句如上。如是若遣與人、若失衣、若故壞、若作非衣、若作親厚意取、若忘去，以此諸句一一以替淨施之句作句如上，盡尼薩耆。\n若捨墮衣不捨，持更貿餘衣，一尼薩耆、一突吉羅尼薩耆波逸提，此云捨墮，以後並從簡作捨墮。此捨墮衣應捨與僧、若眾人、若一人，不得別眾捨。若捨不成捨，突吉羅。捨時應往僧中，偏袒胡跪，當作是語：大德僧聽！我某甲比丘，故畜爾所長衣過十日，犯捨墮，今捨與僧。捨竟當懺悔。受悔人當作白，然後受懺，作如是白：大德僧聽！此某甲比丘，故畜爾所長衣，犯捨墮，今捨與僧。若僧時到僧忍聽，我受某甲比丘懺悔。白如是。白已受悔，當語彼言：自責汝心。答言：爾。若僧多難集，此比丘若因緣事欲遠行，應問言：汝衣與誰？隨彼說便與。僧即應還此比丘衣，白二羯磨應如是與。僧中當差堪能羯磨人，作如是白：大德僧聽！某甲比丘，故畜爾所長衣，犯捨墮，今捨與僧。若僧時到僧忍聽，持此衣與某甲比丘，彼某甲比丘當還此比丘。白如是。大德僧聽！此某甲比丘，故畜爾所長衣，犯捨墮，今捨與僧。僧持此衣與彼某甲比丘，彼某甲比丘當還此比丘。誰諸長老忍僧持此衣與彼某甲比丘，彼某甲比丘當還此比丘者默然，誰不忍者說。僧已忍與彼某甲比丘衣竟。僧忍，默然故，是事如是持。是比丘於僧中捨衣竟，不還者，突吉羅。若還時有人言：莫還。者，突吉羅。若作淨施、若遣與人、若持作三衣、若作波利迦羅衣、若故壞、若燒、若作非衣、若數數著壞者，盡突吉羅。\n比丘尼捨墮。餘三眾突吉羅。\n不犯者，齊十日內淨施，若遣與人，若奪失燒漂等想不淨施不遣與人，若奪衣失衣燒衣漂衣取著，若他與著，若他與作彼受付囑衣者，若命終遠出休道賊將去獸害水漂，如此不作淨施不遣與人，不犯。\n若比丘，衣已竟，迦絺那衣已出，三衣中離一一衣異處宿，除僧羯磨，尼薩耆波逸提。二\n六羣往遊人間，持衣付囑親友比丘，數數在日中曬。諸比丘問知其故，白佛結戒。時一比丘有乾痟病，以事欲遊人間糞掃，僧伽梨重不堪持行。同伴為白佛，佛聽僧與病比丘結不失衣白二羯磨。\n三衣者，僧伽梨、󳬂多羅僧、安陀羅會。僧者，一說戒、一羯磨。不失衣者，僧伽藍裏有一界。失衣者，僧伽藍裏有若干界。不失衣者，樹有一界。失衣者，樹有若干界。如是場、車、船、村、舍、堂、庫、藏、倉亦如是。僧伽藍四種如上。樹者，與人等足蔭覆跏趺坐。場者，於中治五穀處。車者，若車迴轉處。船者，若船迴轉處。村者如上。堂者，多敝露。庫者，儲積藏諸車乘輦輿販賣之物。倉者，儲積米穀。僧伽藍界者，此僧伽藍界非彼僧伽藍界，此僧伽藍界非彼樹界，乃至倉界非彼倉界亦如是。餘作句亦然。僧伽藍界者，在僧伽藍邊，以中人用石若甎擲所及處，是名為界。乃至倉界亦如是。若比丘置衣在僧伽藍內，乃在樹下宿，明相未出，若捨衣、若手捉衣、若至擲石所及處、若不捨衣等，明相出，隨所離衣宿，捨墮。若留衣著僧伽藍內，往場處乃至庫、藏、倉處宿，若留衣樹下，往場處乃至僧伽藍處宿，亦如是。不失衣者，若阿蘭若處無界，八樹中間一樹間七弓，遮摩梨國作弓法，長中肘四肘。若比丘無村阿蘭若處，留衣著此八樹間，異處宿，明相未出，不捨衣、不手捉衣、若不至擲石所及處，明相出，捨墮。除三衣，離餘衣，突吉羅。捨法如上說。\n比丘尼，捨墮。\n不犯者：明相未出。手捉衣。若捨衣。若至擲石所及處。若奪失燒漂壞想。若大水漲道路險難。賊盜難。惡獸難。若強力所執。若被繫縛。命難。梵行難。\n若比丘，衣已竟，迦絺那衣已出，若比丘得非時衣，欲須便受，受已疾疾成衣。若足者善；若不足者，得畜一月，為滿足故。若過畜，尼薩耆波逸提。三\n有比丘僧伽梨故爛弊壞，十日中間更不能辨，恐犯前戒。同伴為白佛，因聽畜，乃至滿足。六羣有糞掃衣及餘種衣，同者不足，取中糞掃衣浣染點作淨。寄親友比丘已遊行，受寄比丘以其行久不還，便出曬之。諸比丘問知其故，白佛結戒。\n時者，無迦絺那衣自恣後一月、若有迦絺那衣自恣後五月。非時者，若過此限、若十日中同衣足者，應裁割線拼縫作衣、若作淨施、若遣與人。若不如此，十一日明相出，隨衣多少捨墮。若同衣不足，至十一日同衣足，即應裁割等如上。若不裁割等，至十二日明相出，隨衣多少盡捨墮。乃至二十九日亦如是。若同衣不足三十日、若足不足、同衣不同衣，應即日裁割等。不爾，至三十一日明相出捨墮。捨法同上說。\n比丘尼捨墮。餘三眾突吉羅。\n不犯者，若十日內同衣足，裁割線拼縫作衣、若淨施、若遣與人。乃至二十九日亦如是。至三十日，若足、若不足，同衣、不同衣，即日應裁割乃至遣與人。餘如上說。\n若比丘，從非親里比丘尼取衣，除貿易，尼薩耆波逸提。四\n有一比丘著弊衲蓮華色，尼見已慈愍，即以所著責價衣易之。後著此弊衣見佛，佛言：不應如是，聽汝畜持五衣完堅者，餘衣隨意與人。乃集眾結戒。是後比丘不敢從親里尼取衣，佛言：若是親里籌量，知有無、可取不可取、若好若惡、若新若故，故聽從親里取。又祗洹中二部僧得施衣共分，時比丘誤得尼衣，尼誤得比丘衣，尼持衣相易。比丘白佛，故聽貿易。\n親里者，父母親里乃至七世有親。貿易者，以衣貿衣、以衣易非衣、或以非衣貿衣，若鍼、若筒、若刀、若線、若小段物乃至一丸藥，拾法如上說，餘四眾突吉羅。\n不犯者，為僧為佛圖取。\n若比丘，使非親里比丘尼浣故衣，若染、若打，尼薩耆波逸提。五\n迦留陀夷與偷蘭難陀尼露形而坐，欲心相視，失不淨汙。安陀會尼請浣之，取不淨著口中及小便道，後遂有身。諸尼詰知其故，白諸比丘，轉白世尊結戒。於是比丘不敢令親里尼浣、染、打故衣。佛言：聽使親里\n故衣者，乃至一經身著。若比丘令非親里尼浣故衣，若染、若打，三捨墮。語使浣、染、打，彼浣、染、不打，若浣、打、不染，若染、打、不浣，皆二捨墮、一突吉羅。語使浣、染、打，彼竟不為，三突吉羅。使非親里沙彌尼、式叉摩那浣、染、打故衣，突吉羅。使非親里尼浣、染、打新衣，突吉羅。餘四眾突吉羅。\n不犯者：若病。若為僧。為佛圖。若借他衣浣染打。\n若比丘，從非親里居士、若居士婦乞衣，除餘時，尼薩耆波逸提。餘時者，若比丘奪衣、失衣、燒衣、漂衣，是謂餘時。六\n舍衛城有長者，詣園遊觀，迴車詣祗桓，見䟦難陀，禮敬聽法。䟦難陀說法開化，勸令歡喜。長者問：何所須？報言：無所須。長者固問，報言：止！止！即使所須不能見與。長者復請，乃言：汝所著者，可與我。時長者身著貴價廣長白氎，報言：明日至我家，當相與。䟦難陀固求不止，長者不悅，脫衣與之，乘車著一衣入城。守門者疑被賊劫，長者具說因緣，居士譏嫌故制。於是比丘不敢從親里索衣，佛言：聽。又眾比丘道行，為賊所劫，露形立祗桓門外。諸比丘疑為尼犍子報，優波離問知其故，即借衣著見佛。佛慰問，具白因緣，乃制：裸形而行，突吉羅。當以輭草若樹葉覆形，應往寺邊。若先有長衣，應取著。若無者，知友比丘長衣，若僧中可分衣，若臥具等，以自覆形，出外乞衣。爾時，聽從非親里乞衣。\n比丘尼捨墮。餘三眾突吉羅。\n不犯者：或為他乞。他為己乞。或不求而得。\n若比丘，奪衣、失衣、燒衣、漂衣，若非親里居士、居士婦，自恣請多與衣，是比丘當知足受衣。若過者，尼薩耆波逸提。七\n有眾比丘遇賊失衣，來到祗洹。時有優婆塞多持好衣，隨諸比丘意取。比丘自有三衣，報云：不取。六羣語言：何不取與我等，若與餘人耶？諸比丘遂取與之。少欲者嫌責，白佛故制。\n若失一衣不應取，若失二衣，餘一衣若二重、三重、四重應擿作，若僧伽梨、若󳬂多羅僧、若安陀會、若三衣都失，應知足受衣。知足有二種：在家人知足者，隨白衣所與衣受之；出家人知足者，三衣也。若居士自恣請多與衣，若細、若薄、若不牢，應取作二重、三重、四重，當安緣當肩上，應貼障垢膩處，應安鈎鈕。若有餘殘，語居士言：此餘殘衣裁作何等？若檀越言：我不以失衣故與，我曹自與大德耳。彼若欲受者便受。\n比丘尼捨墮。餘三眾突吉羅。\n若比丘，居士、居士婦，為比丘辦衣價，買如是衣與某甲比丘。是比丘先不受自恣請，到居士家如是說：善哉居士！為我買如是衣與我，為好故。若得衣者，尼薩耆波逸提。八\n一比丘入舍衛城乞食，至居士家，聞夫婦共議辦䟦難陀衣價，還以報䟦難陀。彼問知其家，明日往語言：若欲與我衣者，當如是廣大堅緻中我受持。居士譏嫌故制。是後居士自恣請比丘言：大德！須何等衣？比丘意疑不？答：有。居士欲為比丘作貢價衣，彼知足欲須不如者，亦疑不敢隨意索，佛乃聽先受自恣請者。\n衣價者，若錢、若金、真珠、琉璃、貝玉、瓔珞、生像金。求有二種：一者求價，乃至增一錢十六分之一；二者求衣，乃至增一線。求得衣，捨墮；不得，突吉羅。\n比丘尼捨墮。餘三眾突吉羅。\n不犯者：或為他求。他為己求。或不求自得。\n若比丘，二居士、居士婦，與比丘辦衣價，持如是衣價買如是衣，與某甲比丘。是比丘先不受居士自恣請，到二居士家，作如是言：善哉！辦如是如是衣價與我，共作一衣，為好故。若得衣者，尼薩耆波逸提。九\n緣起同前。犯、不犯亦如前說。\n若比丘，若王、若大臣、若婆羅門、若居士、居士婦，遣使為比丘送衣價：持如是衣價與某甲比丘。彼使人至比丘所，語比丘言：大德！今為汝故，送是衣價受取。是比丘應語彼使如是言：我不應受此衣價。我若須衣，合時清淨當受。彼使語比丘言：大德！有執事人不？須衣比丘應語言：有僧伽藍民、若優婆塞。此事比丘執事人，常為諸比丘執事。時彼使往至執事人所，與衣價已，還比丘所如是言：大德！所示某甲執事人，我已與衣價。大德！知時往彼當得衣。須衣比丘當往執事人所，若二反、三反作為憶念，應語言：我須衣。若二反、三反為作憶念，若得衣者善。若不得衣，四反、五反、六反在前默然立，若四反、五反、六反在前默然住，得衣者善。若不得衣，過是求得衣者，尼薩耆波逸提。若不得衣，從所得衣價處，若自往、若遣往，使語言：汝今遣使持衣價與某甲比丘，是比丘竟不得衣。汝還取，莫使失。此是時。十\n羅閱城一大臣，遣使持衣價與䟦難陀。䟦難陀將此使入城，持衣價與親舊長者掌之。異時，大臣問使人言：䟦難陀！著不？報言：不著。大臣更遣使索還衣價，䟦難陀即疾至長者家索衣。時，城中諸長者集會，先有制：不至者，罰錢五百。長者報言：大德！小待，我赴會還。䟦難陀不允。長者為作衣竟，會坐已罷，輸錢五百，即與居士共相譏嫌，故制。\n憶念者，若執事人在家、在市及在作處，往至彼處，二反、三反語言：我今須衣，與我作衣。若二、三反得衣者，善。若不得衣，四、五、六反往前默然而立。若執事人問言：汝何緣在此立？報言：汝自知之。若彼言：我不知。若有餘人知者，當言：彼人知之。若比丘作一語破、二反默然，二語破、四反默然，三語破、六反默然，若過三反語索、過六反默索，得衣者，捨墮。\n比丘尼捨墮。餘三眾突吉羅。\n不犯者：往語衣主，彼言：我不須即相布施。是比丘應以時索、輭語索、方便索，不得犯。\n若比丘，雜野蠶綿作新臥具，尼薩耆波逸提。十一\n六羣作新雜野蠶綿臥具，至養蠶家索綿，報言：待蠶熟時。六羣往待看𭨃繭，蠶蛹作聲，居士譏嫌，故制。\n雜者，若毳、若劫貝、若拘遮羅、若乳葉草、若芻摩、若麻，若比丘自作，成，捨墮；不成，突吉羅。教他作亦如是。若為他作，成、不成，突吉羅。\n是中捨者，應以斧斤細剉，和泥塗壁塗埵。\n尼及三眾俱突吉羅。\n不犯者：若得已成者。若以斧斤剉斬和泥塗壁塗埵。\n若比丘，以新純黑羺羊毛，作新臥具者，尼薩耆波逸提。十二\n諸梨車子多行邪婬，以純黑羺羊毛作氎被體，夜行使人不見，六羣效而作之。諸梨車語言：我等為婬欲故，汝等作此，何所為耶？比丘白佛，故制。\n純黑者，或生黑、或染黑。自作成，捨墮；不成，突吉羅。教他作亦如是。若為他作，成、不成，突吉羅。\n捨法，如長衣中說。\n不犯者：若得已成者；若割截壞；若細薄揲作兩重；若作褥，作枕，作方小坐具；若作臥氎，作襯鉢氎，作剃力囊，作帽，作襪，作鑷熱巾，作裹革屣巾；\n若比丘，作新臥具，應用二分純黑羊毛、三分白、四分牻。若比丘，不用二分黑、三分白、四分牻，作新臥具者，尼薩耆波逸提。十三\n六羣作純白臥具，居士譏嫌似王若大臣，故制。\n白者，或生白、或染白。牻色者，若頭上毛、耳毛、脚毛，若餘牻色毛。若作四十鉢羅羊毛臥具者，二十鉢羅黑、十鉢羅白、十鉢羅牻。若作三十鉢羅者，十五鉢羅黑、十五鉢羅半、白半牻。若作二十鉢羅，十鉢羅黑、五鉢羅白、五鉢羅牻。犯輕重同上。餘四眾突吉羅。\n不犯。同上。\n若比丘，作新臥具，持至六年、若減六年，不捨故更作新者，除僧羯磨，尼薩耆波逸提。十四\n六羣嫌臥具或重、或輕、或薄，或原不捨故更作新者，藏積眾多故制。後一比丘得乾痟病，有因緣欲遊人間糞掃，臥具重不堪持行。諸比丘白佛，佛聽僧與彼作白二羯磨。\n犯輕重同上。餘四眾突吉羅。\n若比丘，作新坐具，當取故者縱廣一搩手帖著新者上，壞色故。若作新坐具，不取故者縱廣一搩手帖著新者上，用壞色故，尼薩耆波逸提。十五\n佛在給孤園時，遣人請食。諸佛常法，諸比丘受請後，徧行諸房，見故坐具處處狼籍，乃令比丘作新坐具，取故者縱廣一搩手，帖著新者上，壞色故。六羣不依佛誨，故結此戒。\n比丘作新坐具時，若故坐具未壞、未有穿孔，當浣染治牽挽令舒，裁取縱廣一搩手，帖新者上、若邊、若中。為壞色故，犯輕重同上。餘四眾突吉羅。\n不犯者：自無故者。若他為己作。若得已成者。若純故者作。\n若比丘，道路行得羊毛，若無人持，得自持乃至三由旬；若無人持，自持過三由旬，尼薩耆波逸提。十六\n䟦難陀道路行，多得羊毛貫杖頭，擔在道行。居士嫌責，為販賣羊毛故制。\n比丘若在道行、若在住處，得羊毛須者應取。若無人持，自持至三由旬。若有人持，應語彼言：我有此物，當助我持。乃至彼處，比丘於此中間不得助持，若助持突吉羅。若令餘四眾持過三由旬，突吉羅。除羊毛，若持餘拘遮羅、若乳葉、草、芻摩、若麻、若廁羅婆尼，持過三由旬者，突吉羅。若復擔餘物著杖頭行者，亦突吉羅。\n捨法如前。餘四眾突吉羅。\n不犯者：若持至三由旬及減三由旬。若有人與持者語：使持至某處。中間更不助擔。若使尼及三眾將至三由旬地。若擔毳裝毳繩。若擔頭項脚毛。若作帽作襪作鑷熱巾。若裹革屣。盡無犯。\n若比丘，使非親里比丘尼浣染擘羊毛者，尼薩耆波逸提。十七\n六羣取羊毛作坐具，使大愛道浣染擘染色汙手，往見世尊。世尊問知其故，訶責結戒。是後比丘不敢使親里尼。佛言：聽。\n若使非親里尼浣、染、擘，各一捨墮。使浣、不浣等，各一突吉羅。使非親里沙彌尼、式叉摩那者，突吉羅。餘四眾，突吉羅。\n不犯者：若為病人。若為眾僧。為佛。為塔。\n若比丘，自手捉錢、若金銀、若教人捉、若置地受者，尼薩耆波逸提。十八\n䟦難陀於大臣家持錢寄市肆上，居士譏嫌故制。錢者，上有文像。是中捨者，若彼有信樂守園人、若優婆塞，當語言：此是我所不應，汝當知之。若彼人取還與比丘者，比丘當為彼人物故受，勅淨人使掌之。若得淨衣鉢、鍼筒及尼師壇，應貿易受持之。若優婆塞取已與比丘，淨衣鉢、尼師壇、鍼筒應取持之。若彼取已不還者，令餘比丘語言：佛有教，為淨故與汝。汝當應還彼比丘物。若餘比丘不語者，當自往語：佛有教，為淨故與汝。汝今可與僧、與塔、與和尚、同和尚、阿闍黎、同阿闍黎及諸親舊知識，若還本主。何以故？不欲使失彼信施故。若不語彼知是看是者，突吉羅。\n比丘尼捨墮。餘三眾突吉羅。\n若比丘，種種賣買寶物者，尼薩耆波逸提。十九\n䟦難陀往市肆上，以錢易錢持去。居士譏嫌故，制種種賣買者，以成金易成金未成金，成未成金易成銀未成銀，成未成銀易錢，以未成金易成金未成金，乃至易錢，以成未成金易成金，乃至易錢。銀錢作句，亦如是說。錢有八種：金錢、銀錢、銅錢、鐵錢、木錢、白蠟錢、鉛鍚錢、胡膠錢。\n捨法同上。\n比丘尼捨墮。餘三眾突吉羅。\n不犯者，若以錢貿瓔珞具為佛法僧，若以瓔珞具易錢為佛法僧。\n若比丘，種種販賣，尼薩耆波逸提。二十\n䟦難陀於無住處村中，持生薑易食而去。舍利弗乞食至其家，彼即索價。又舍衛有外道，得一貴價衣，持至寺貿易，䟦難陀擣治故衣易之。外道還所止園中，有知者語言：汝為他所欺。即持衣至寺，欲相還，䟦難陀不允，外道譏嫌故制。\n種種販賣者，以時易、時易、非時易、七日易、盡形壽易，波利迦羅。餘四相易，亦如是說。賣者，價直一錢，數數上下。增賣者，價直一錢，言直三錢。重增賣者，價直一錢，言直五錢。買亦如是。若種種販賣，得者，捨墮；不得者，突吉羅。\n捨法如前說。\n不犯者，與出家五眾人貿易，自審定不相高下如市易法，不與餘人貿易，若使淨人貿易，若悔者應還，若以蘇易油、以油易蘇。\n若比丘，畜長鉢不淨施，得齊十日。過者，尼薩耆波逸提。二十一\n六羣畜鉢，好者持，不好者置。有居士詣房觀看，譏嫌如陶師賣瓦肆，故制。時阿難得蘇摩國貴價鉢，欲與迦葉，而適不在，恐犯此戒。佛問迦葉：幾時當還？報言：十日。乃聽畜齊十日。\n鉢有二種：鐵鉢、泥鉢。大者三斗、小者斗半，如是應持、應淨施。若比丘一日得鉢乃至十日得鉢，畜至十一日明相出，十日中所得鉢盡捨墮。若一日得鉢、二日不得、三日得鉢乃至十日得鉢，至十一日明相出，九日中所得鉢盡捨墮如是轉降至十日不得鉢，作句如上。如是二日不得、八日得乃至九日不得、一日得亦如是。如是若淨施、若遣與人、若失、若故壞、若作非鉢、若作親厚意取、若忘去作句如上，但以淨施等替不得字，盡捨墮，苦犯尼薩耆。鉢不捨更貿餘鉢，一捨墮、一突吉羅。捨法如長衣。\n比丘尼捨墮。餘三眾突吉羅。\n不犯者，十日內淨施、若遣與人、若奪失破漂等想、若奪鉢失鉢燒鉢漂鉢取用、若他與用、若受寄鉢比丘已死遠行休道被賊獸等不遣與人，不犯。\n若比丘，畜鉢減五綴不漏，更求新鉢，為好故，尼薩耆波逸提。彼比丘應往僧中捨，展轉取最下鉢與之令持，乃至破應持。此是時。二十二\n䟦難陀鉢破，向諸居士求鉢，破一鉢得多鉢。異時居士於一處集，各自言：得福無量。以市鉢與䟦難陀故，即共譏嫌，故制。\n五綴者，相去兩指間一綴。若比丘鉢破，減五綴不漏，更求新鉢，捨墮。滿五綴不漏，更求新鉢，突吉羅。\n是中捨者，於此住處僧中捨，應偏袒脫屣向上座禮，胡跪合掌懺悔。受懺人作白，然後受懺。此比丘鉢若貴價好者應留置，取最下不如者與之。白二羯磨與竟，彼比丘鉢應作白已問僧，作如是白：大德僧聽！若僧時到僧忍聽，以此鉢次第問上座。白如是。作此白已當持與上座。若上座欲取此鉢與之，應取上座鉢與次座。若與彼比丘，彼比丘應取，不應護眾僧故不取，亦不應以此因緣受持最下鉢。若受，突吉羅。若第二上座取此鉢，應取第二上座鉢與第三上座。若與彼比丘，彼比丘應受，不應護眾僧故不取，不應以此因緣受持最下鉢。若受，突吉羅。如是展轉乃至下座，若持此比丘鉢還此比丘、若持最下座鉢與此比丘，作白二羯磨，作如是白：大德僧聽！若僧時到僧忍聽，僧今以此最下座鉢與某甲比丘受持，乃至破應持。白如是。大德僧聽！僧今以此最下座鉢與某甲比丘受持，乃至破應持。誰諸長老忍僧與此比丘鉢者默然，誰不忍者說。僧已忍與此比丘鉢竟。僧忍，默然故，是事如是持。彼比丘守護此鉢，不得安著瓦石落處、倚刀杖下及懸物下，不得著道中、石上、若果樹下及不平地，不得一手著兩鉢、除指隔中央，不得一手著兩鉢開戶、除用心，不得安著戶閾內、戶扉下、繩牀下、木牀下、繩木牀間及牀角頭、除暫安著，不得立蕩鉢乃至足令鉢破，不應故壞、故失，不應作非鉢用。僧中捨鉢竟不還、教莫還，俱突吉羅。若作淨施遣與人故、失、壞，作非鉢用、數數用，盡突吉羅。\n比丘尼捨墮。餘三眾突吉羅。\n不犯者，減五綴漏更求。若為他索，他為己索，不求而得。若施僧鉢時當次得。若自有價買畜。\n若比丘，自乞縷線，使非親里織師織作三衣者，尼薩耆波逸提。二十三\n䟦難陀欲縫大衣，至居士家處處求線，得線多，遂使織師織作衣，自作繀、自看織。居士譏嫌，故制。\n自乞者，在在處處自乞。織師非親里與線者，非親里犯。織師非親里與線者，或親里非親里，非親里者犯。織師非親里與線者，是親里非親里者犯。如是相織而成，九句八句皆犯。若比丘自乞線，使織師織作衣者，捨墮。若看織、若自織、若自繀者，盡突吉羅。\n比丘尼捨墮。餘三眾突吉羅。\n不犯者，織師與線二皆親里，若自織作鉢囊、屣囊、鍼氈、禪帶、腰帶、帽、襪、鑷熱巾、裹革屣巾。\n若比丘，居士、居士婦，使織師為比丘織作衣。彼比丘先不受自恣請，便往織師所語言：此衣為我作，與我極好織，令廣大堅緻，我當少多與汝價。是比丘與價，乃至一食直。若得衣，尼薩耆波逸提。二十四\n舍衛城有一居士，出好線令織師為䟦難陀織衣。織師以語䟦難陀，即遣織廣大堅緻者，彼言：線少。即至居士家更乞線，復言：價少。即更許與價，居士譏嫌故制。是後比丘疑不敢答，自恣請及索不如者，佛言：聽。\n得衣，捨墮；不得者，突吉羅。\n比丘尼捨墮。餘三眾突吉羅。\n不犯者：己為他。他為己。或不求而自得。\n若比丘，先與比丘衣，後瞋恚，若自奪、若使人奪取：還我衣來，不與汝。若比丘還衣，彼取衣，尼薩耆波逸提。二十五\n難陀弟子善勸化䟦難陀，語言：與我共行人間，當與汝衣。餘比丘語言：汝以何事共䟦難陀行？彼癡人不知誦戒、說戒、布薩羯磨，後彼比丘即不隨行。䟦難陀乃索前衣，比丘不還，即瞋恚強奪，故制。\n若奪取藏舉者，捨墮；不藏舉，突吉羅。若著樹牆、籬橛、龍牙杙、衣架、繩床、木床、小褥、大褥、機、地敷等上，若取離處，捨墮；不離處，突吉羅。\n比丘尼捨墮。餘三眾突吉羅。\n不犯者，不瞋恚言：我悔故不與汝衣，還我衣來。彼知其悔即便還之。若餘人語言：此比丘悔，可還他衣。若借他衣著，他著無道理奪取，若恐失壞，若彼破戒、破見、破威儀被舉滅擯，若為此事命難、梵行難，如是奪取不藏舉。\n若比丘，有病殘藥，酥、油、生酥、蜜、石蜜，齊七日得服。若過七日服者，尼薩耆波逸提。二十六\n諸比丘秋月風病，形體枯燥又生惡瘡，佛聽服時非時五種藥。時畢陵伽婆蹉在羅閱城，多有所識亦多徒眾，大得供養酥、油、生酥、蜜、石蜜。諸弟子積聚藏舉，處處流漫房舍臭穢，見者譏嫌故制。\n病者，醫教服爾所藥也。藥者，酥、油、生酥、蜜、石蜜。若比丘一日得藥畜二日，乃至七日得藥畜至八日，明相出七日，所得盡捨墮。若一日得藥畜二日，不得三日，乃至七日得藥畜至八日，明相出六日，所得盡捨墮如是轉降，以不得字移至第七作句。如是二日不得五日得，乃至六日不得一日得，作句如上。如是若淨施、若遣與人、若失、若故壞、若作非藥、若作親厚意取、若忘去作句如上，但以淨施等替不得字，盡捨墮。若犯捨墮藥不捨，更貿易餘藥，一捨墮一突吉羅，捨法如前。\n比丘尼捨墮。餘三眾突吉羅。\n不犯者，若彼過七日藥及酥油塗戶響，若蜜、石蜜與守園人，若至七日所捨與比丘食之，若未滿七日還彼比丘，彼當用塗脚或然燈。\n若比丘，春殘一月在，當求雨浴衣，半月應用浴。若比丘，過一月前求雨浴衣，過半月前用浴，尼薩耆波逸提。二十七\n毗舍佉母請佛及僧，時天大雨，佛勅比丘雨中浴。婢來白時到，遙見比丘裸形浴，疑是外道，還白主母：世尊既受其供，母請與比丘雨浴衣。佛聽之。六羣即一切時常求雨浴衣，不捨雨衣，便持餘用。現有雨衣，猶裸形浴，故制。\n雨衣者，比丘用雨中浴，三月十六日應求雨浴衣，四月一日應用。若三月十六前求，四月一日前用者捨墮，餘四眾突吉羅。\n不犯者，若捨雨衣已乃更作餘用。若著浴衣浴。若無雨衣。若作浴衣。若浣染。若舉處染。\n若比丘，十日未竟夏三月，諸比丘得急施衣。比丘知是急施衣，當受。受已，乃至衣時應畜。若過畜者，尼薩耆波逸提。二十八\n佛在毗蘭若。夏安居竟，婆羅門設供施衣，佛聽比丘受夏衣。六羣即一切時常乞衣，安居未竟，亦乞衣，亦受衣。又䟦難陀在一處安居竟，聞異處大得衣，乃處處分得衣分。佛聞訶責。時舍衛有二大臣，往征反叛，自念未知得還與不，欲為僧設食施衣。諸比丘以安居未竟，不敢受衣。佛乃聽受，而結此戒。\n急施衣者，受便得，不受便失。衣時者，自恣竟，不受迦絺那衣一月，受迦絺那衣五月。自恣十日在，得急施衣，應受應畜到衣時。若九日在，得急施衣，應受應畜到衣時。更增一目，如是八日增二日，七日增三日，六日增四日，乃至一日增九日，皆如上說。若過前過後，捨墮。\n比丘尼捨墮。餘三眾突吉羅。\n不犯者，若奪衣失衣燒衣漂衣過前。若奪想失想燒想漂想。若路險難不通。若多盜賊惡獸及大水漲。若被王命難梵行難。若受寄比丘已死出行賊劫獸害水漂過後。\n若比丘，夏三月竟，後迦提一月滿，在阿蘭若有疑恐怖處住。比丘在如是處住，三衣中欲留一一衣置舍內，諸比丘有因緣離衣宿，乃至六夜。若過者，尼薩耆波逸提。二十九\n諸比丘安居竟，後迦提一月在阿蘭若處住，多有賊難，皆趣祗桓聚住。佛乃聽留一一衣置舍內，六羣即留衣置舍內，囑親友比丘已出行，受囑者出衣曬之。諸比丘白佛制戒。\n阿蘭若處者，去村五百弓。遮摩羅國弓長四肘，用中肘量。有疑處者，疑有賊盜。恐怖者，中有恐怖賊盜。舍內者，村聚也。第七夜明相未出前，不捨三衣、不手捉衣、不至擲石所及處住，明相出，捨墮。除三衣，離餘衣，突吉羅。\n不犯者，奪想、失想、燒想、漂想、若船濟不通、道路險難、盜賊、惡獸、水漲繫閉、命難、梵行難。\n若比丘，知是僧物，自求入己者，尼薩耆波逸提。三十\n舍衛國有一居士，欲飯佛僧兼施好衣。䟦難陀語言：施僧者多，汝今食可施僧、衣可施我。居士聽之。次日眾僧赴請，居士見威儀具足，發大聲悔不施衣。比丘問知其故，白佛結戒。時諸比丘不知是僧物非僧物？為許僧不許僧？後乃知是僧物已許僧，或作捨墮懺、或慚愧。佛言：不知無犯。\n僧物者，為僧作、已與僧、已許。僧物者，衣鉢、坐具、鍼筒，下至飲水器。若比丘知是僧物，自求入己者，捨墮。若物許僧轉與塔、許塔轉與僧、許四方僧轉與現在僧、許現在僧轉與四方僧、許比丘轉與比丘尼、許比丘尼轉與比丘、許異處轉與異處，盡突吉羅。若已許許想，捨墮。已許疑，若未許許想、未許疑，突吉羅。\n比丘尼捨墮。餘三眾突吉羅。\n不犯者：若不知。若已許作不許想。若許少物勸令與多。若許少人勸與多人。欲許惡勸與好者。或戲笑語。獨處語。眠中語。錯說語。\n毗尼珍敬錄卷上\n毗尼珍敬錄卷下\n明　菩薩戒武林比丘　廣承　輯錄\n赤城比丘　廣鎬　嗣法比丘　大真　參訂\n古吳比丘　智旭　會補\n九十波逸提法第五\n若比丘，知而妄語者，波逸提。一\n象力釋子與梵志論議，若不如時便違反前語，若僧中問是語時復違反前語，梵志譏嫌故制。\n知而妄語者，不見言見、不聞言聞、不觸言觸、不知言知、見言不見、聞言不聞、觸言不觸、知言不知。若不見聞觸知，言：我見聞觸知。知而妄語，波逸提。若不見聞觸知，見聞觸知想，便言：我不見聞觸知。波逸提。若不見聞觸知，意中生疑，彼便言：我無有疑，我見聞觸知。波逸提。若不見聞觸知，意中有疑，便言：我無有疑，我不見聞觸知。波逸提。若不見聞觸知，意中無疑，便言：我有疑，我不見聞觸知。波逸提。此應廣說。\n本作是念：我當妄語。一、妄語時自知是妄語。二、妄語已知是妄語。三、故妄語。波逸提。如是初中知、後不知，初不知、中後知，初後知、中不知，波逸提。所見異、所忍異、所欲異、所觸異、所想異、所心異，如此諸事皆是妄語。於大眾中知而妄語，了了者，波逸提。不了了者，突吉羅。說戒時乃至三問憶念罪而不說者，突吉羅。\n比丘尼波逸提。餘三眾突吉羅。\n不犯者，意有見想便說。\n若比丘，種類毀呰語者，波逸提。二\n六羣斷諍事種類罵比丘，比丘慚愧忘失前後不得語，故制。\n種類毀呰人者，卑姓家生，行業亦卑、伎術工巧亦卑、汝犯過人、汝多結使人、汝禿盲人、汝禿瞎人。卑者，旃陀羅種、除糞種、竹師種、車師種。卑姓者，拘凑、拘尸婆蘇、晝迦葉、阿提黎、夜婆羅墮。若本非卑姓、習卑伎術，即是卑姓。卑業者，販賣猪羊、殺牛放鷹、獵人網魚、作賊捕賊、守城知獄。卑伎者，鍛作、木作、陶瓦作、皮韋作、剃髮作、簸箕作。犯過者，波羅夷乃至惡說。結使者，從瞋恚乃至五百結使。盲瞎者，盲瞎禿躄跛聾瘂及餘眾患所加。若比丘罵餘比丘言：汝生卑賤家，乃至汝瞎禿。如是等，若面罵、若喻罵、若自比罵。面罵者，言：汝是旃陀羅家生，除糞家生，乃至汝是盲瞎禿躄跛瘂聾及眾患所加人。喻罵者，汝似旃陀羅種，乃至汝似眾患所加人。自比罵者，我非旃陀羅種，乃至我非眾患所加人。若比丘如上說種類毀呰語，了了者，波逸提；不了了者，突吉羅。\n若以說善法而面罵、喻罵、自比罵。說善法者，阿蘭若、乞食、補納衣乃至坐禪人。面罵者，汝是阿蘭若等。喻罵者，汝似阿蘭若等。自比罵者，我非阿蘭若等。了了、不了了，皆突吉羅。\n比丘尼波逸提。餘三眾突吉羅。\n不犯者，相利故說、為法故說、為律故說、為教授故說、為親厚故說、或戲笑故說、或因語次失口說、或獨說、夢說、錯說。\n若比丘，兩舌語者，波逸提。三\n六羣傳彼此語，令僧未有鬬事而生鬬，已有鬬事而不滅，故制。\n兩舌者，比丘鬬亂，比丘、比丘尼、式叉摩那、沙彌、沙彌尼、優婆塞、優婆夷、國王、大臣、外道、異學、沙門、婆羅門，如是十二眾互相鬬亂，成十二句。鬬亂者，某甲說是言：汝是旃陀羅種，除糞種，乃至禿、盲、瞎、跛、躄、聾、瘂。說而了了者，波逸提；不了了者，突吉羅。\n比丘尼波逸提。餘三眾突吉羅。\n不犯者：破惡知識。破惡伴黨。破方便壞僧者。破助壞僧者。破二三人作羯磨者。破作非法非律羯磨者。破數數語無義無利欲方便作無義利者。\n若比丘，與婦女同室宿者，波逸提。四\n阿那律至無住處村，寄宿婬女家門下，有諸長者亦來投宿，坐相逼近。婬女愍念尊者令入舍內，尊者趺坐繫念在前。婬女初夜來求作夫，默然不答亦不觀視。後夜婬女復脫衣前捉之，尊者踊身空中，婬女慚愧著衣懺悔。尊者下在本處說微妙法，婬女得法眼淨，受皈戒為優婆夷。次日尊者受供說法而去，還寺向眾僧說。少欲者譏嫌，白佛結戒。填婦女者，人女有知命根不斷。室者，有四周牆壁障上有覆，或前敞而無壁，或有雖覆而不遍，或雖覆遍而有開處。若比丘先宿婦人後至，或婦人先至比丘後到，或二人俱至，若欹側臥隨脇著地，波逸提。隨轉側，波逸提。若與天女、龍女、阿修羅女、夜叉女、餓鬼女、畜生女，能變化不能變化同室宿者，突吉羅。若與黃門二根同室宿者，突吉羅。若晝日婦女立比丘臥者，突吉羅。\n比丘尼波逸提。餘三眾突吉羅。\n不犯者：不知有婦女。或室有覆無障。或盡覆半障。或盡覆少障。或盡障不覆。或盡障少覆。或半覆半障。或少覆少障。或不覆不障。或復露地。若此室中行坐。若頭眩倒地。若病臥。或為強力所捉。若為人所縛。命難。淨行難。\n若比丘，與未受大戒人共宿，過二宿至三宿，波逸提。五\n六羣，與諸長者共在講堂止住。一比丘散心睡眠轉側露形，有比丘以衣覆之，復更轉側露形，如是至三。長者譏嫌，調弄故制。後諸比丘以羅云未受大戒，遣出羅云往廁止宿。世尊知之，詣廁引入自房共止一宿，乃聽比丘與未受大戒人共二宿。若至三宿，明相未出時應避去。若至第四宿，若自去、若使彼去。\n未受大戒人者，除比丘、比丘尼，餘未受大戒人是。犯不犯同上。比丘尼，波逸提。\n若比丘，與未受戒人共誦者，波逸提。六\n六羣與諸長者共在講堂誦佛經，語聲高大如婆羅門誦書聲，亂諸坐禪者，故制。\n句義非句義、句味非句味、字義非字義。句義者，與人同誦，不前不後，諸惡莫作，眾善奉行，自淨其意，是諸佛教。非句義者，如一人說諸惡莫作未竟，第二人抄前言：諸惡莫作。句味者，二人共誦，不前不後，眼無常乃至意無常。非句味者，如一人未稱眼無常，第二人抄前言：眼無常。字義者，二人共誦，不前不後，阿羅波遮那。非字義者，如一人未稱言阿，第二人抄前言：阿法者，佛所說、聲聞所說、仙人所說、諸天所說。\n若比丘，與未受戒人共誦，一說、二說、三說，若口授了了者，波逸提；不了了，突。\n吉羅。天子、阿修羅子、夜叉子、龍子、乾闥婆子、畜生能變化者，一說、二說、三說，了了、不了了，突吉羅。若師不教言：我說竟，汝可說。者，師突吉羅。\n比丘尼波逸提。餘三眾突吉羅。\n不犯者，我說竟汝說、一人誦竟一人書、若二人同業同誦等。\n若比丘，知他有麤惡罪，向未受大戒人說，除僧羯磨，波逸提。七\n有波利婆沙摩那埵比丘在下行坐，六羣語諸白衣：此等犯如是事故，罸在下行坐。有過比丘及餘比丘皆慚愧，白佛結戒。時比丘或不知麤惡不麤惡，後方知麤惡，或作波逸提懺，或畏慎。佛言：不知無犯。又舍利弗為僧所差，在王眾、人民眾中說調達過，生畏慎心。佛言：僧差無犯。\n麤惡罪者，波羅夷、僧殘。僧者，一羯磨、一說戒。若說了了，波逸提；不了了，突吉羅。除麤罪，更以餘罪向未受六戒人說，突吉羅。自犯麤罪，向未受大戒人說，突吉羅。除比丘、比丘尼，以餘人麤惡罪向未受大戒人說，突吉羅。\n麤惡罪，麤惡罪想，波逸提；麤惡罪疑，非麤惡罪，麤惡罪想，非麤惡罪疑，突吉羅。\n比丘尼波逸提。餘三眾突吉羅。\n不犯者：若不知。若眾僧差。若麤惡罪非麤惡罪想。若白衣先已聞此麤惡罪。\n若比丘，向未受戒人說過人法，言：我見是，我知是。實者，波逸提。八\n緣起同。第四，大妄語戒。\n上人法者，諸法出要，自言得身念善思惟，有戒、有欲、有不放逸、有精進、有定、有正定、有道、有修行、有智慧、有見、有得、有果。若真實有此，向未受大戒人說，了了者，波逸提；不了了者，突吉羅。若手印書、若作知相、若遣人，了了，波逸提；不了了，突吉羅。若向天子、阿修羅子等受大戒，非同意者說，突吉羅。\n比丘尼波逸提。餘三眾突吉羅。\n不犯，如四棄中說。\n若比丘，與女人說法，過五、六語，除有知男子，波逸提。九\n迦留陀夷於長者家，在姑前與兒婦耳語說法，姑見生疑，故制。是後比丘不敢為女人說法，故開聽。五語者，色無我，受、想、行、識無我。六語者，眼無常，耳、鼻、舌、身、意無常。有知男子者，解麤惡、不麤惡事，犯輕重如上說。\n比丘尼波逸提。餘三眾突吉羅。\n不犯者，若五六語，有知男子前過說，若無有知男子前授優婆夷五戒及說五戒法，授八關齋法說八關齋法，若說八聖道十不善法，及女人問義應答，若不解得廣為說。\n若比丘，自手掘地，若教人掘者，波逸提。十\n六羣修佛講堂，遶堂自掘地，長者譏嫌：斷他命根故制。乃更教人言：掘是！置是！長者復譏，佛更結戒。地者，已掘地、未掘地。若已掘地，經四月被雨漬，還如本。若用鋤、或钁斵、或椎打、或鎌刀、刺刀，乃至指爪掐傷地，打橛入地，地上然火，一切波逸提。地有地想，波逸提。若不教言：看是！知是！突吉羅。\n比丘尼波逸提。餘三眾突吉羅。\n不犯者，若語言：知是。看是。若曳竹木。若籬倒地扶正。若反塼石。取牛屎。取崩岸土。若取鼠壤土。若除經行處土。若除屋內土。若來往經行。若掃地。若杖築地。若不故掘。\n若比丘，壞神鬼村，波逸提。十一\n有一曠野比丘，修治屋舍故，自斫樹故制。\n鬼者，非人是。村者，一切草木是，若斫截墮故名壞。村有五種：根種、枝種、節生種、覆羅種、子種。若生生想，自斷、教他斷，若自炒、教他炒，自煑、教他煑，波逸提。若生疑、生非生想、非生生想非生疑，自斷、教他斷，自炒、教他炒，自煑、教他煑，突吉羅。若打橛著樹上，若以火著生草木上，若斷多分生草木，波逸提。斷半乾半生草木，突吉羅。若不言：看是！知是！突吉羅。\n比丘尼波逸提。餘三眾突吉羅。\n不犯者，言：看是。知是。若斷枯乾草木。若于生草木上曳材曳竹正籬障。若撥磚石。若取牛屎。若生草木覆道以杖披遮令開。若以瓦石拄之而斷草木。若除經行地土。若掃經行處地誤撥斷生草木。若復以杖築地誤撥斷生草木。\n若比丘，妄作異語惱他者，波逸提。十二\n闡陀犯罪，諸比比問之，即以餘事報言：汝向誰語？為說何事？為論何理？為語戒？為語誰耶？是誰犯罪？罪由何生？我不見罪，云何言我有罪？時諸比丘譏嫌白佛，佛令僧為作餘語白二羯磨，乃結戒云：若比丘餘語者，波逸提。是後闡陀因不作餘語，便觸惱眾僧，喚來不來、不喚來便來、應起不起、不應起便起、應語不語、不應語便語。佛聞，更結此戒。\n餘語者，僧未作白便作餘語，突吉羅。若作白已，如是語者，盡波逸提。觸惱者，若未作白，喚來不來等，盡突吉羅。白已如此，盡波逸提。若上座喚來不來，突吉羅。\n比丘尼波逸提。餘三眾突吉羅。\n不犯者：重聽不解。前語有參差故似餘語。若欲為作非法非毗尼無利益羯磨。若一坐食不作餘食法食。若病乃至命難梵行難等故似惱觸。\n若比丘，嫌罵，波逸提。十三\n沓婆摩羅子知僧臥具及差僧食，慈地於眼見、耳不聞處，言其有愛、恚、怖、癡，故制。後更于耳聞、眼不見處，言其有愛等，乃更結戒。\n若面見譏嫌、若背面罵詈，了了者，波逸提；不了了，突吉羅。若上座教嫌罵、受教嫌罵，突吉羅。\n比丘尼波逸提。餘三眾突吉羅。\n不犯者，其人實有愛恚怖癡，恐後有悔恨，語令如法發露。若戲語乃至錯說。\n若比丘，取僧繩床、木床，若臥具、坐褥，露地敷、若教人敷，捨去，不自舉、不教人舉，波逸提。十四\n有長者飯僧十七羣，取僧坐具，露地敷而經行，望食時到。時到已，不收攝，便赴食。僧坐具為風塵土坌、蟲鳥啄壞，汙穢不淨，故制。\n繩床者，有五種：旋脚、直脚、曲脚、入陛無脚。木床亦爾。臥具者，或用坐、或用臥。褥者，用坐也。\n若比丘以僧繩床、木床、臥具、坐褥在露地敷，若教人敷，去時，若彼有舊住比丘，若摩摩帝，若經營人，當語言：我今付授汝，汝應守護看。若都無人者，當舉著屏處而去。若無屏處，自知此處必無破壞，當安隱持麤者覆好者上而去。若即時得還，便應去。若疾雨疾還，不壞坐具者，應往。若中雨中行，及得還者，應往。若少雨少行，及得還者，應往。彼比丘應次第作如是方便去，若不作如是方便而行，初出門，波逸提。若一足在門外，一足在門內，意欲去而不去，還悔，盡突吉羅。若二人共一床坐，下座應收而去，下座意謂上座當收，而上座不收，下座波逸提。復以非威儀故，突吉羅。上座意謂下座當收，而下座不收，上座波逸提。若二人不前不後，俱不收，俱波逸提。若空繩床、木床、踞床，若凡浴床，若地敷，若臥具表裏，若取繩索、毳紵放在露地，不收便去，盡突吉羅。若敷僧臥具在露地，不收而入房坐思惟，突吉羅。\n比丘尼波逸提。餘三眾突吉羅。\n不犯者，若勢力所縛、命難、梵行難。\n若比丘，於僧房中敷僧臥具，若自敷、若教人敷，若坐、若臥，去時不自舉、不教人舉，波逸提。十五\n有客比丘語舊住：我在邊僧房中敷臥具宿。後不語，舊住便去。僧臥具爛壞，蟲囓色變。舊住因不見客比丘，到房看之。見是事已，白佛結戒。\n彼比丘僧房中敷僧臥具，若自敷、教人敷，若坐、若臥，去時若有舊住比丘、若經營人，摩摩帝當語彼言：與我掌護牢舉。若無人付授，不畏失壞，當移床離壁，高支床脚，持枕、褥、臥具置裏，以餘臥具覆上而去。若恐壞敗，當取枕、褥、臥具置衣架上，竪床而去。若不如是而去，出界外，波逸提。一足在內、一足在外，悔而不去，若期去、不去，盡突吉羅。若即還不久，二宿在界外，至第三宿明相未出，若自往到房，若遣使往語摩摩帝、若知事人：汝掌護此物作摩摩帝。不如是者，波逸提。\n比丘尼波逸提。餘三眾突吉羅。\n不犯者：若房舍壞崩乃至命難等。若水道留難。盜賊惡獸水漲被繫。不得自往。不使人語。\n若比丘，知先比丘住處，後來強於中間敷臥具止宿，念言：彼若嫌迮者，自當避我去。作如是因緣，非餘、非威儀，波逸提。十六\n六羣及十七羣行至無住處村，十七羣語六羣：汝是我等上座，應先求住處。六羣報言：汝等自去，我不求住處。時十七羣即求住處自止宿，六羣乃往語言：汝等起，當以大小次第止。十七羣不允，即強敷臥具止宿，故制。\n不知，無犯，如前說。中間者，若頭邊、若脚邊、脇邊。臥具者，草敷、葉敷、下至地敷臥具。若比丘，知他比丘先得住處，後來強於中間敷臥具止宿，隨轉側脇著床，波逸提。\n比丘尼波逸提。餘三眾突吉羅。\n不犯者：先不知。若語已住。若先與開門。若寬廣不相妨礙。若有親舊人教言：但於中敷，我自語主。若倒地。若病轉側墮上。若被繫命難、梵行難。\n若比丘，瞋他比丘不喜，僧房舍中，若自牽出、教他牽出，波逸提。十七\n亦六羣與十七羣事，故制。\n隨所牽人多少，隨出戶多少，一一波逸提。若持他物出，若持物擲戶外，若閉他人在戶外，盡突吉羅。\n比丘尼波逸提。餘三眾突吉羅。\n不犯者：無瞋恨心隨次第出。若共宿二夜至第三夜遣未受戒人出。若破戒破見破威儀。若為他所舉所擯若應擯。以是因緣故，有命難梵行難驅逐無犯。\n若比丘，若房、若重閣上，脫脚繩床、木床，若坐、若臥，波逸提。十八\n有比丘住重閣上，坐脫脚床，坐不安詳，床脚下脫打在下，止宿比丘身傷血出，故制。\n房者，若僧房、若私房。重閣者，立頭不至上者是。脫脚床者，脚入陛。比丘在重閣上，於脫脚床若坐、若臥，隨脇著床轉側，波逸提。若在獨坐床、一板床、浴床，若坐、若臥，突吉羅。\n比丘尼波逸提。餘三眾突吉羅。\n不犯者，若坐旋脚直脚曲脚無脚繩床。若床支大。若脫脚床安細腰。若彼重閣上有板覆。若刻木作花覆。若重厚覆。若反床坐。若脫床脚坐。\n若比丘，知水有蟲，若自洗泥、若草、若教人澆者，波逸提。十九\n闡陀起大屋，以蟲水和泥、教人和，長者嫌責故制。若知水有蟲，以草、若土擲其中者，波逸提。除水已，若有蟲，酪漿、清酪漿、若醋、若漬麥漿，以用澆泥、澆草、若教人者，波逸提。若以土、若草著有蟲，清酪中、醋中、漬麥漿中、若教人者，波逸提。若蟲水，蟲水想，波逸提。蟲水疑無蟲水，蟲水想無蟲水疑，突吉羅。\n比丘尼波逸提。餘三眾突吉羅。\n不犯者：不知有蟲作無蟲想。若蟲大以手觸水令去。若漉水灑地。若教人灑。\n若比丘，作大房舍戶扉窻牗及餘莊飾具，指授覆苫齊二三節。若過，波逸提。二十\n闡陀起大房，覆有餘草，復更重覆，三猶不止，屋便摧破。居士嫌責，故制。\n大舍者，多用物及餘莊。飾者，刻鏤、采畫。覆有二種：縱覆、橫覆。彼比丘指授二節覆已，第三節覆未竟，當去至不見不聞處。若不去第三節竟，波逸提。若捨聞處至見處、捨見處至聞處，突吉羅。\n比丘尼波逸提。餘三眾突吉羅。\n不犯者，若水陸道斷、盜賊、惡獸、水漲被繫、命難、梵行難、不去至不見不聞處。\n若比丘，僧不差教戒比丘尼者，波逸是。二十一\n大愛道請佛聽諸比丘與尼教戒說法，佛勅阿難隨次差上座往。時六羣自往教戒，不說正法，惟說一切世論等。大愛道白佛，佛制僧中差教授尼人白二羯磨。於是六羣即出界外，更互相差。大愛道重白佛，佛制成就十法，然後得教授尼：戒律具足、多聞、誦二部戒利、決斷無疑、善能說法、族姓出家、顏貌端正、尼眾見便歡喜、堪任與尼眾說法勸令歡喜、不為佛出家而被法服、犯重法、若滿二十歲若過二十歲，如此等可與尼教戒。遂結此戒。\n僧者，一說戒、一羯磨。差者，僧中所差白二羯磨。教授者，八不可違法：一者百臘比丘尼見初夏比丘，當起迎逆問訊禮拜請令坐，此法應尊重恭敬讚歎，盡形壽不應違。二者比丘尼不得罵比丘，不得誹謗言：破戒、破見、破威儀餘如前說，下皆爾。三者比丘尼不得舉比丘罪言：汝所作爾，汝所作不爾。不得作自言、不得遮他覓罪、不得遮他說戒自恣。尼不得說比丘過失，比丘得說尼過失。四者已學于學式叉摩那，從眾僧求受大戒。五者若比丘尼犯重法，應半月在二部僧中行摩那埵。六者比丘尼應于半月當從僧求教授人。七者比丘尼不應在于無比丘處結夏安居。八者比丘尼夏安居訖，當詣眾僧求三事：見、聞、疑、自恣。若於說戒時，上座當問：比丘尼遣何人來耶？若有，即起白言：比丘尼僧和合，禮比丘僧足，求索教戒。上座應更問言：誰為教戒比丘尼？者，若有，應差。若教戒者多，應遣使語尼言：此中多有教戒人，汝為請誰耶？若彼尼言：我請某人。若復報言：我隨僧處分。者，僧應隨常教授尼者，次第差之。比丘僧應剋時到，比丘尼亦尅時迎。若尅時不至，若至時不迎，俱突吉羅。若聞教授師來，比丘尼當出半由旬迎，供給所須，辦沐浴具，作諸飲饌。若不作如是供辦者，突吉羅。若僧不差，或非教授日，而往與說八不可違法者，突吉羅。若僧不差，而往與說法者，波逸提。若比丘僧病，應遣人禮拜問訊。僧不和合，眾不滿足，應遣人禮拜問訊。若尼僧病，不和合，不滿足，亦應遣人禮拜問訊比丘僧。若不爾者，突吉羅。\n若比丘，為僧差，教授比丘尼，乃至日沒者，波逸提。二十二\n難陀好音聲，為尼說法，聽者樂聞。遂至日暮，尼出祗園入城，城門已閉，即依城壍中宿。晨旦門開，在前入城，諸長者謗為與比丘宿，故制。\n除教授，若受經、誦經、問經及以餘事，乃至日暮，突吉羅。除比丘尼，若為餘婦女誦經等，至日暮，突吉羅。若日暮、日暮想，波逸提。日暮疑、日暮不日暮想、不日暮日暮想、不日暮疑，突吉羅。\n不犯者，若船濟處說法，比丘尼往聽。若與賈客行夜間說法。若至尼寺中說法。若說戒日來請教授人，值說法便聽。\n若比丘，語諸比丘：如是語比丘，為飲食故，教授比丘尼。者，波逸提。二十三\n尼聞教授師來，半由旬迎，安處房舍，辦飲食、床座、浴處。時六羣不被差，心生嫉妬，作如是言：故制。\n說了了，波逸提；不了了，突吉羅。餘四眾突吉羅。\n不犯者，其事實爾。若戲語、獨語、夢語、錯語。\n若比丘，與非親里比丘尼衣，除貿易，波逸提。二十四\n舍衛城一乞食比丘威儀具足，時有尼見便生善心，數請彼比丘，比丘不受。異時眾僧分衣物，此比丘持衣分出祗桓門，見此尼來即以與之，意彼不受，尼輒便受。比丘數數向人嫌責，故制。\n貿易者，以衣易衣，以衣易非衣等。\n餘四眾突吉羅。\n不犯者，與塔、與佛、與僧。\n若比丘，與非親里比丘尼作衣者，波逸提。二十五\n迦留陀夷為一尼作衣，乃作男女行，欲像襞衣與之，語言：不得妄解披看，亦莫示人。若白時到，當著此在尼僧後行。尼如其教，居士見而譏笑，故制。\n隨刀截多少，波逸提。隨一縫一鍼，波逸提。若披看、牽挽、熨治、以手捫摩、若捉角頭、挽方正、安帖、緣索線、續線，盡突吉羅。餘四眾突吉羅。\n不犯者：與僧作。若為塔。若借著浣染治還主。\n若比丘，與比丘尼在屏處坐者，波逸提。二十六\n迦留陀夷至偷蘭難陀所，在門外共一處坐，居士譏嫌，故制。\n若盲而不聾、聾而不盲，突吉羅。立住者，突吉羅。餘四眾，突吉羅。\n不犯者，若比丘有伴。若有智人。若行過卒倒地。若病轉倒。或力勢所持。若被繫閉。命難、梵行難。\n若比丘，與比丘尼期同道行，從一村乃至一村，除異時，波逸提。異時者，與估客行、若疑畏怖時，是謂異時。二十七\n六羣與六羣尼人間遊行，居士嫌之，故制。於是道路卒相遇者，畏慎不敢共行。佛言：不期無犯。又眾比丘及尼，從舍衛國至毗舍離，以不得同行，諸尼在後，為賊所劫，故更開異時。\n期者，言共去至某村、某城、某國土。道者，村間有分齊行處是。若與尼期行，乃至村間分齊處，隨眾多少、界多少，一一波逸提。非村、若空處行，乃至十里，波逸提。若減一村、減十里，突吉羅。若多村間同一界行，突吉羅。方便欲去共期莊嚴，盡突吉羅。餘四眾，突吉羅。\n不犯者，力勢所持、若被繫、命難、梵行難。\n若比丘，與比丘尼，共期同乘一船，上水下水，除直渡者，波逸提。二十八\n緣起同前。直渡者，有眾比丘及尼欲渡恒水，諸尼在後，暴雨水漲船未還，日已暮為賊所劫，故開。\n若期同乘一船，上水下水入船裏，波逸提。一脚在船上，方便欲入而不入，共期莊嚴，一切突吉羅。餘四眾突吉羅。\n不犯者：不共期。若直渡彼岸入船。船師失濟。上水下水。若力勢所持被繫。命難。梵行難。\n若比丘，知比丘尼讚歎教化因緣，得食食，除檀越，先有意者，波逸提。二十九\n舍衛城有居士，請舍利弗、目連飯食，偷蘭難陀謗為下賤人，讚提婆達等為龍中之龍。頃舍利弗、目連至，即言：龍中之龍已至。居士訶之。二人食已，還白世尊，乃訶責提婆達部黨結戒。是後比丘不知有勸化無勸化？佛言：不知無犯。又羅閱城有大長者，與梨師達親善，待其初至供養眾僧。後梨師逢至城，有尼往語長者，因即設齋。梨師達恐犯此戒不受食故，更開檀越先有意者。\n教化者，阿練若乞食人，著糞掃衣，作餘食法不食，一坐食、一摶食、塚間坐、露地坐、樹下坐、常坐、隨坐、持三衣、讚偈、多聞法師、持律、坐禪也。食者，從旦至中得食。彼比丘知尼教化得食食，咽咽波逸提。得餘襯體衣、燈油、塗足油，盡突吉羅。教化教化想，波逸提。教化疑不教化，教化想不教化疑，突吉羅。\n餘四眾突吉羅。\n不犯者，若教化無教化想。若尼自作。若檀越令尼經營。若不故教化而乞食與。\n若比丘，與婦女共期同一道行，乃至村間，波逸提。三十\n有毗舍離女，嫁舍衛國人，與姑共諍，還詣本國。時，阿那律從舍衛國至毗舍離，彼婦女欲隨行，尊者許之。夫主追至，打尊者幾死。尊者下道，靜處趺坐，入火光三昧。夫主待其定起，禮拜懺悔，尊者乃為說法而去。還告眾僧，白佛結戒。\n不期無犯。因緣如前。犯輕重如前。餘四眾突吉羅。\n若比丘，施一食處，無病比丘應一食。若過受者，波逸提。三十一\n拘薩羅國有無住處村，居士為比丘作住處，止聽一食。六羣至彼得美飲食，復住第二宿，乃至于此數數食，居士譏嫌故制。後舍利弗於彼處得病，恐犯戒扶病去，遂增劇故，更增無病之言。\n住處者，在中一宿。食者，乃至食時。病者，離彼村增劇者是。若無病過受食，咽咽波逸提。受餘襯身衣、然燈油、塗足油，盡突吉羅。\n比丘尼波逸提。餘三眾突吉羅。\n不犯者，若諸居士請：大德住此，我當與食。我等為沙門釋子故，設此宿處供給飲食。若不得沙門釋子，亦當與餘人耳。若檀越次第請食，若男女弟妹次第請食，或今日受此人食、明日受彼人食，若水瀑漲乃至梵行難等。\n若比丘，展轉食，除餘時，波逸提。餘時者，病時、施衣時，是謂餘時。三十二\n有沙㝹婆羅門，載五百車，飲食隨佛，伺空設供，而不得便，佛聽作餅粥供僧。時諸居士，聞佛聽僧食粥及餅，皆大歡喜。有一少信大臣，見佛僧大得供養，生福田想，辦肥美食請僧。僧先食濃粥，不能多食，大臣嫌之。又羅閱城一少信樂師，其事亦爾，佛乃結戒。於是諸病比丘，所請食處，無隨病食及藥，若有隨病食及藥，畏慎不敢食，佛聽病比丘展轉食。又一居士，既請佛僧，復有居士，亦請佛僧施食及衣，比丘畏慎白佛，佛聽施衣時展轉食。濃粥者，以草畫之，不合不得食。\n展轉食者，請也。請有二種：若僧次請、別請也。食者，飯、󰉓、乾餅、魚、肉。病者，不能一坐食好食令足。施衣者，自恣竟，無迦絺那衣一月、有迦絺那衣五月，若復餘時施食及衣，若一日得多請，應自受一請，餘者當施人，如是施與：長老！我應往彼，今布施汝。若比丘不捨前請受後請食，咽咽波逸提。不捨後請受前請食，咽咽突吉羅。餘四眾突吉羅。\n不犯者：若請與非食。或食不足。或無請食者。或食已更得。或一處有前食後食。\n若比丘，別眾食，除餘時，波逸提。餘時者，病時、作衣時、施衣時、道行時、乘船時、大眾集時、沙門施食時，此是時。三十三\n提婆達惡名流布，利養斷絕，與五比丘俱家家乞食，故制。\n別眾食者，若四人、若過四人。病者，下至脚跟躄。作衣時者，自恣竟，無迦絺那衣一月、有迦絺那衣五月，乃至衣上作馬齒一縫。施衣時，如上說。道行者，下至半由旬內，有來者、有去者，乘船亦爾。大眾集者，食足四人長一人為患，五人、十人乃至百人長一人為患。沙門施食者，在此沙門釋子外，諸出家者及從外道出家者是。若比丘無別眾食因緣，即當起白言：我於此別眾食中無因緣，欲求佛出。佛言：聽出。若餘人無因緣，亦聽使出。若二人、三人隨竟食，若四人、若過四人，應分作二部更互入食。若有別眾食因緣欲入，尋即當起白：隨上座次入。若比丘別眾食，咽咽波逸提。若有因緣不說者，突吉羅。\n比丘尼波逸提。餘三眾突吉羅。\n若比丘，至白衣家，請比丘與餅󰉓飯。若比丘欲須者，當二三鉢受，還至僧伽藍中，應分與餘比丘食。若比丘無病，過兩三鉢受持，還至僧伽藍中，不分與餘比丘食者，波逸提。三十四\n有已嫁女還父母家施比丘食，其夫呼還，因諸比丘盡取其食方更辦具，未還之間其夫已更取婦。又眾商賈車伴其止宿，有比丘于一信樂商賈處得食，展轉告餘比丘乞令食盡，彼更市糧，諸伴已去不及道路為賊所劫，故制。\n白衣家者，有男、有女。若比丘至白衣家，請與餅、󰉓、飯，當問言：為是歸婦食？為是商賈道路糧？若言：歸婦食、賈客道路糧。者，即應食已出，還僧伽藍中，白諸比丘：某甲家有歸婦食、有賈客道路糧。若欲食者，食已應出。若欲持還，齊二、三鉢。若持一鉢還，與諸比丘分食之，當語餘比丘言：某甲家有歸婦食、賈客道路糧。若至彼家者，即於彼食。若持還，應取兩鉢：我已持一鉢還。若持兩鉢還，分食之，復與諸比丘言：某甲家有歸婦食、賈客道路糧。若至彼家者，即於彼食。若欲持還，應取一鉢：我已持兩鉢還。若盡持三鉢還，當語言：可於彼食，勿更持還，我今已持三鉢來。若比丘無病，出彼門，波逸提。若一足門內、一足門外，方便欲去而還住者，突吉羅。若不問歸婦食、賈客道路糧而取食，若持還不分與餘比丘而獨食，若不語餘比丘，盡突吉羅。\n比丘尼波逸提。餘三眾突吉羅。\n不犯者，若彼自送至僧伽藍，若復自送至比丘尼寺。\n若比丘，足食竟，或時受請，不作餘食法而食者，波逸提。三十五\n世尊讚歎一食法，比丘奉行體色枯悴，佛聽一坐食乃至飽足，更聽食飯󰉓等五種食令飽足。又聽病比丘數數食，因棄餘食眾鳥爭鳴。又聽瞻病人食殘食，及聽取所受食作餘食法。又聽諸比丘從彼處持食還，作餘食法而食之，當作如是餘食法言：大德！我足食已知是看是。此作餘食法，彼應取少許食已，語言：我止！汝取食之。是名餘食法。時有一比丘貪餮，不知足食不足食、不知餘食不餘食，得便食之，故制。\n有五種足食：知是飯、知持來、知遮、知威儀、知捨威儀。足食已捨威儀，不作餘食法得而食之，咽咽波逸提。佉闍尼食者，有五種：謂根食、枝食、葉食、華食、果食、油胡󳱔黑石蜜磨細末食。若比丘足食已，不作餘食法得而食之，咽咽波逸提。若比丘足食已，為他作餘食法，不成餘食法，突吉羅。若知他足食向之作餘食法，若自手捉食作餘食法，若持食置地作，若令淨人持食作，若淨人前作，若以不好食覆好食上作，若受他餘食法盡持去，皆不成餘食法，突吉羅。若足食足食想，波逸提。足食疑、不足食足食想、不足食疑，突吉羅。餘四眾突吉羅。\n不犯者，若食作非食想不受作餘食法，非食不作餘食法，若與他他與己作餘食法，若病若病人殘食不作餘食法。\n若比丘，知他比丘足食已，若受請，不作餘食法，殷勤請與食：長老取是食。以是因緣，非餘欲使他，犯波逸提。三十六\n貪餮比丘為他所訶，心懷恚恨，以此故令他犯，故制。\n若彼即受食之，咽咽二俱波逸提。若彼不食棄之、或舉置、若轉與餘人、或作餘食法而食之，與者突吉羅。若與病人食欲令他，犯突吉羅。若作餘食法已與他欲使他，犯突吉羅。若足食足食想，波逸提。足食疑、不足食足食想、不足食疑，突吉羅。\n不犯者：若先不知。若足食不足食想。若與令棄而食之。若令舉置而食之。若令遣與人取而食之。若與令作餘食法而食，彼自不作。若持病人餘食與，不令他犯。若作餘食法而與，不令他犯。\n若比丘，非時受食，食者，波逸提。三十七\n難陀、䟦難陀瞻看伎樂，眾人與之飲食，食畢故看，向暮方還。迦留陀夷日暮乞食，一娠婦持食出，值天雷電，暫見其面，怖稱是鬼，即便墮身，恚言：沙門釋子甯破腹，不應夜乞食。故制。\n時者，明相出乃至日中，按此時為法。四天下食亦爾。非時者，從日中乃至明相未出，若非時受食，咽咽波逸提。若非時過非時、若七日過七日，波逸提。盡形壽藥無因緣服者，突吉羅。非時非時想，波逸提。非時疑、非時時想、時非時想、時疑，突吉羅。\n比丘尼波逸提。餘三眾突吉羅。\n不犯者，時有乞食比丘，見他作黑石蜜中有罽尼，不敢非時噉，佛言：聽噉無犯，作法應爾。有病比丘服吐下藥，比粥熱頃日時已過，應煑麥令皮不破，漓汁飲之。\n若比丘，殘宿食而食者，波逸提。三十八\n尊者迦羅常坐禪思惟時，乞食易得，乃作是念：何為日日入城乞食疲苦？甯可食先得者，後得食當持還。即如所念。諸比丘於小食大食時，不見迦羅，疑是命終遠行等，後見乃問知其故，白佛結戒。\n宿食者，今日受已至明日，於一切沙門釋子受大戒者皆不清淨。若比丘舉宿食而食，咽咽波逸提。宿作宿想，波逸提。宿疑非宿、宿想非宿疑，突吉羅。\n比丘尼波逸提。餘三眾突吉羅。\n不犯者，宿受食有餘，與父母、與塔作人、與作房舍人，計價與食直，後從作人邊乞食得食，鉢有孔罅食入其中，彼摘洗恐穿壞，如法洗已餘不出者無犯。若宿受蘇油脂用灌鼻，若縮鼻時蘇油隨唾出應棄之，餘無犯。\n若比丘，不受食，若藥著口中，除水及楊枝，波逸提。三十九\n有一比丘常乞食著糞掃衣，時城中居士為命過父母等，於四衢或廟中作祭祀供養，彼比丘自取食之，居士譏嫌故制。時諸比丘不敢自取楊枝淨水，佛言：不犯。\n受者，有五種：手與手受、或手與持物受、若持物與手受、若持物與持物受、若遙過物與，與者、受者俱知中間無所觸礙，得墮手中。復有五種受：若身與身受、若衣與衣受、若曲肘與曲肘受、若器與器受、若有因緣置地與不與食，自取著口中，咽咽波逸提。若不受不受想，波逸提。不受疑、受不受想、受疑，突吉羅。\n比丘尼波逸提。餘三眾突吉羅。\n不犯者，乞食比丘鳥啣食墮鉢中、若風吹墮鉢中，欲除去此食，乃至一指爪可除去，餘者不犯。\n若得好美飲食，乳、酪、魚及肉。若比丘！如此美飲食，無病，自為己索者，波逸提。四十\n䟦難陀詣一商主家索雜食，商主問：有何患？報言：無所患苦，但意欲得雜食耳。商主譏嫌故制。\n若無病，為自乞美食，咽咽波逸提。餘四眾突吉羅。\n不犯者：若有病自乞。若為病人乞，乞得而食。或己為他，他為己乞。或不乞而得。\n若比丘，外道男、外道女，自手與食者，波逸提。四十一\n佛勅阿難，與眾僧分餅，分已有餘，乃與乞人。有一裸形外道家女，顏貌端正，阿難付餅，餅黏相著，謂是一餅，與此女人，女與傍人，轉問所得，即生疑謗。又一梵志，在此食已，向拘薩羅國，道逢篤信相士，告以從禿頭居士得食，相士以白比丘。佛聞結戒，於是外道，皆有怨言，佛乃聽置地與，使人與。\n外道者，裸形異學之人。若自手與受者，波逸提。若與而不受，突吉羅。若方便欲與而不與，還變悔者，突吉羅。餘四眾突吉羅。\n不犯者：若與父母。與塔作人。別房作人。計作食價與。若勢力強奪。\n若比丘，先受請已，前食後食詣餘家，不囑授餘比丘，除餘時，波逸提。餘時者，病時、作衣時、施衣時，是謂時。四十二\n有長者與䟦難陀親善，設食請僧，待䟦難陀至彼小食時，更詣餘家。時垂欲過方來，諸比丘飲食不得滿足。又一大臣送甘果至寺，亦待䟦難陀來分彼後食已，方詣餘家。時過乃還，使眾僧不得食新果，故制。是後眾僧不敢入城受請，佛聽相囑授入城。又以因緣，聽病時等不囑授入城。\n前食者，明相出至食時是。後食者，從食時至日中是。家者，有男女所居。餘比丘者，同一界共住。作衣、施衣時如上說。若比丘囑授欲詣村而中道還，失前囑授，後若欲去當更囑授。若囑授欲詣村而不至所囑授處，更詣餘家，失前囑授，欲往應更囑。若囑授至白衣家，乃至庫藏處及聚落邊房，若至尼寺，若即白衣家還出，失前囑授，欲往應更囑。若比丘先受請已，前食後食詣餘家，不囑授比丘入村，波逸提。若一足門內、一足門外方便莊嚴，欲去不去，突吉羅。\n比丘尼波逸提。餘三眾突吉羅。\n不犯者，若無比丘不囑授至庫藏聚落邊房，若至尼寺，至所囑白衣家，若眾多家敷坐具請比丘，或為勢力所持，命難、梵行難。\n若比丘，在食家中有寶，強安坐者，波逸提。四十三\n迦留陀夷至齋優婆夷家坐，其夫須問：何等？報言：須食。即使婦出食與之，食已不去。其夫瞋恚而出，語言：隨汝所為。佛聞故制。\n食者，男以女為食、女以男為食，故名為食。家寶者，金銀等七寶。若比丘在食家中有寶，強安坐者，波逸提。盲而不聾、聾而不盲、立而不坐，皆突吉羅。\n比丘尼波逸提。餘三眾突吉羅。\n不犯者，有二比丘有伴。若有識別人。或有客人在一處。或從前過不住。或卒病發倒地。或為力勢者所持。或被繫閉。或命難、梵行難。\n若比丘，食家中有寶，在屏處坐者，波逸提。四十四\n迦留陀夷更在戶扇後坐，與齋優婆夷共語，故制。彼食家中坐，使舒手得及戶，令乞食比丘見。餘如前說。\n若比丘，獨與女人露地坐，波逸提。四十五\n亦起自前人，故制。\n犯、不犯，悉同前說。\n若比丘，語餘比丘如是語：大德！共至聚落，當與汝食。彼比丘竟不教與是比丘食，語言：汝去！我與汝一處。若坐、若語不樂，獨坐、獨語樂，以此因緣，非餘方便遣去，波逸提。四十六\n䟦難陀與餘比丘共闘，結恨在心。異時，將至無食處，周迴徧行。餘有少時，乃語言：汝是大惡人，由汝故，并使我不得食，汝速去。彼比丘出城，到祗園時已過，不得食，乏極。諸比丘嫌責，白佛結戒。\n食者，時食也。彼方便遣去捨見處聞處，波逸提。捨見處至聞處、捨聞處至見處，突吉羅。方便自捨見聞處，波逸提。捨見處至聞處、捨聞處至見處，突吉羅。\n比丘尼波逸提。餘三眾突吉羅。\n不犯者：與食遣去。若病。若無威儀人見不喜者，語言：汝去！我當送食至僧伽藍中。彼若破戒、破見、破威儀、若眾中所舉、若被擯、若應擯、若見命難、淨行難，方便遣去，不以嫌恨故遣去。\n若比丘，受四月請與藥，無病比丘應受。若過受，除常請、更請、分請、盡形壽請，波逸提。四十七\n摩訶男供眾僧藥，恭敬上座，施與好者，求亦與，不求亦與。六羣詣其家故，求難得藥，報言：有者當相與，無者當詣市求買相給。六羣即以有愛及妄語訶之。摩訶男因不復供僧藥，故結此戒。\n四月者，夏四月。病者，醫所教服藥也。常請者，其人作如是言：我常與藥。更請者，斷已後更請。與分請者，持藥至僧伽藍中分與。盡形壽請者，其人言：我當盡形壽。與藥請者，有四種：或有請夜有限齊、藥無限齊，彼作夜分齊、不作藥分齊，我與如許夜藥。或有請藥有分齊、夜無分齊，彼作藥分齊、不作夜分齊，作如是言：我與如是藥。或夜有分齊、藥有分齊，彼如是言：爾許夜與如是藥。或夜無分齊、藥無分齊，作如是言：我請汝與藥。是中請夜有分齊、藥無分齊，夜有分齊、藥有分齊，應夏四月受。夜無分齊、藥有分齊，夜無分齊、藥無分齊，應隨施時受。若無病過受，除常請、更請、分請、盡形壽請，咽咽波逸提。\n比丘尼波逸提。餘三眾突吉羅。\n若比丘，往觀軍陣，除時因緣，波逸提。四十八\n波斯匿王自領六軍征伐反叛，六羣往觀，王不悅，因寄石蜜問訊世尊，世尊訶責結戒。後有二大臣在軍中渴仰欲見比丘，比丘不敢往故，除時因緣。陣者，若戲、若鬬。軍者，象軍、馬軍、車軍、步軍。比丘往觀軍陣，從道至道、從道至非道、從非道至道、從下至高、從高至下，去而見者，波逸提。不見者，突吉羅。若方便莊嚴欲觀而不去者，突吉羅。若比丘先在道行，軍陣後至，應下道避，不避者，突吉羅。\n比丘尼波逸提。餘三眾突吉羅。\n不犯者，或力勢者將去。若水陸道斷乃至梵行難等不下道避。\n若比丘，有因緣，聽至軍中二宿三宿。過者，波逸提。四十九\n六羣有因緣至軍中宿，居士譏嫌，故制。\n若至第三宿，明相未出時，應離聞處、見處。若不離聞、見處，至明相出時，波逸提。若離見處至聞處、離聞處至見處，突吉羅。\n比丘尼波逸提。餘三眾突吉羅。\n不犯者，若水陸道斷乃至梵行難等。\n若比丘，二宿、三宿軍中住，或時觀軍陣鬬戰，若觀遊軍象馬力勢者，波逸提。五十\n六羣看軍陣，為箭所射，同以衣裏之與還。居士問知譏嫌，故制。\n鬬者，若戲鬬，若真實鬬。軍者，一種軍乃至四種軍，或有王軍、賊軍、居士軍。力勢者，第一象力、第一馬力、第一車力、第一步力。陣者，四方陣、圓陣、半月陣、張甄陣、函相陣。象王、馬王、人王，犯、不犯，悉如上說。\n若比丘，飲酒者，波逸提。五十一\n婆伽陀尊者借宿辮髮梵志家，降毒火龍。拘睒彌主心生篤信，因而覲禮世尊，復欲供養尊者。六羣為索黑酒，尊者醉飽，中路倒吐，眾烏亂鳴。佛訶云：如今不能降伏小蛇，況能降伏大龍？凡飲酒者有十過失：一者顏色惡，二者少力，三者眼視不明，四者現瞋恚相，五者壞田業資生法，六者增致疾病，七者益鬬訟，八者無名稱惡名流布，九者智慧減少，十者身壞命終墮三惡道。自今已後，以我為師者，乃至不得以草木頭內著酒中而入口。\n酒者，木酒、粳米酒、餘米酒、大麥酒，若有餘法作酒者是。木酒者，梨汁酒、閻浮果酒、甘蔗酒、舍樓伽果酒、蕤汁酒、蒲桃酒。梨汁酒者，以蜜、石蜜雜作，乃至蒲桃酒亦復如是。雜酒者，酒色、酒香、酒味，或非酒色、酒香、酒味，或非酒色、非酒香、酒味，或非酒色、非酒香、非酒味，俱不應飲。若非酒、酒色、酒香、酒味，或非酒色、酒香、酒味，或非酒色、非酒香、酒味，或非酒色、非酒香、非酒味，俱應飲。若比丘，若酒、酒煑、酒和合，若食、若飲者，波逸提。若飲甜味酒、醋味酒，若食麴、食酒糟，俱突吉羅。若酒作酒想、若酒疑、若酒非酒想，俱波逸提。若非酒、酒想、若非酒疑，俱突吉羅。\n比丘尼波逸提。餘三眾突吉羅。\n不犯者，若有如是病，餘藥治不瘥，以酒為藥，若以酒塗瘡。\n若比丘，水中嬉戲者，波逸提。五十二\n十七羣水中嬉戲，波斯匿王與末利夫人在樓上見之，夫人遣人往白世尊，故制。\n水中戲者，放意自恣，或從此岸至彼岸、或順流逆流、或此沒彼出、或以手畫水、或互相澆灒，乃至以鉢盛水戲弄，盡波逸提。除水已，若酪漿、清酪漿、若苦酒、大麥酒汁，于器中弄戲者，突吉羅。\n比丘尼波逸提。餘三眾突吉羅。\n不犯者：若路行渡水。或于水中牽材木。若竹。若篺。若取石。取沙。取失物。或學浮法。\n若比丘，以指相擊攊者，波逸提。五十三\n六羣中一人擊攊十七羣中一人，乃令命終，故制。指者，手有十、脚有十。若以手足指相擊攊，波逸提。若以杖、戶、𨷲、拂、柄及餘物相擊攊，突吉羅。\n比丘尼波逸提。餘三眾突吉羅。\n不犯者：若眠。觸令覺。若誤觸。\n若比丘，不受諫者，波逸提。五十四\n闡陀欲犯戒，諸比丘諫而不從，故制。\n不受諫者，若他遮言：莫作。是不應爾。然故作，突吉羅。若自知所作非，然故作，波逸提。\n比丘尼波逸提。餘三眾突吉羅。\n不犯者，若無智人來諫，報言：汝可問汝師和尚，學問誦經知諫法。然後可諫。若諫者，當用若戲語、獨語、夢語、錯語。\n若比丘，恐怖他比丘者，波逸提。五十五\n佛在經行處。經行時，那迦波羅比丘侍佛，初夜請佛歸房，世尊默然，中夜後夜亦爾，乃反被拘執，作非人恐怖聲。世尊清且集眾，訶責結戒。\n恐怖者，若以色、聲、香、味、觸、法恐怖人。色者，或作象形、馬形、鬼形、鳥獸形。聲者，或貝聲、鼓聲、波羅聲、象馬聲、啼哭聲。香者，根香、薩羅樹香、樹膠香、皮香、膚香、葉香、華香、果香、若美香、若臭氣。味者，若醋、若甜、若苦、若澀、若袈裟味。觸者，若冷、若熱、若輕、若重、若麤細、若澀滑。法者，語前人言：我見如是相、我夢如是相，汝當死亡、若失衣鉢、若當罷道，汝師、和尚、阿闍黎亦當死亡、失衣鉢、或罷道，汝父母得重病當命終。若以如是六塵令彼見聞覺知，若怖不怖，波逸提。若前人不見聞覺知，突吉羅；若說而了了，波逸提；說不了了，突吉羅。\n比丘尼波逸提。餘三眾突吉羅。\n不犯者，或暗地坐無燈火，或大小便處遙見謂言：是象若賊惡獸。便恐怖。或聞行聲，若觸草木聲，若謦欬聲而恐怖。若以色等視人不作恐怖意。若實有是事，若實見是相，或夢見當死亡罷道失衣鉢，及和尚阿闍黎父母有如是事，便語彼言：我見汝如是變相。若戲語獨語等。\n若比丘，半月洗浴，無病比丘應受，不得過，除餘時，波逸提。餘時者，熱時、病時、作時、風時、雨時、道行時，此是時。五十六\n摩竭國有池水瓶沙，王聽諸比丘常在中浴。六羣於後夜入浴，王與綵女亦至，聞比丘浴聲，靜以待之。六羣以種種細末藥更相洗浴，乃至明相出，王竟不得浴。諸大臣皆共嫌恚，故制。\n熱時者，春四十五日、夏初一月是。病者，下至身體臭穢。作者，下至掃屋前地。風雨者，下至一旋風、一滴雨著身。行者，下至半由旬路，若來、若往、若除餘時，過一遍澆身、若水澆半身者，波逸提。若方便莊嚴欲洗不去者，突吉羅。\n比丘尼波逸提。餘三眾突吉羅。\n不犯者，勢力強使浴。\n若比丘，無病，自為炙身故，若露地然火、若教人然，除時因緣，波逸提。五十七\n六羣以在上座前，不得隨意出房外，露地然火向灸。時空樹中有毒蛇，火氣熱逼從樹孔出，諸比丘皆驚，取所燒薪散擲，迸火燒佛講堂，故制。\n病者，若須火炙身時。因緣者，為病比丘煑粥羮飯，若在溫室、若在厨屋、若在浴室、若熏鉢、若染衣、若然燈、若燒香。若比丘無病，為自灸故露地然火，若然草木枝葉、紵麻芻摩、牛屎糠糞掃󱆄，波逸提。若以火置草木枝葉等上然者，波逸提。若燒半燋者，若然炭，突吉羅。若不語前人言：看是！知是！突吉羅。\n比丘尼波逸提。餘三眾突吉羅。\n若比丘，藏比丘衣鉢、坐具、鍼筒，若自藏、教人藏，下至戲笑者，波逸提。五十八\n十七羣持衣鉢等著，一面經行，望食時到。六羣俟彼背向時，取而藏之，時到尋覓，在前調弄，故制。\n比丘尼波逸提。餘三眾突吉羅。\n不犯者：實知彼人物體悉故取藏舉；若物為風雨飄漬故取藏舉；若復物主為性慢藏，所有衣鉢放散狼藉，為欲戒勅彼故而取藏之；若借衣與彼著，彼不收攝恐失故取藏之；或以此衣鉢諸物故，當有命難、梵行難故取藏之。\n若比丘，與比丘、比丘尼、式叉摩那、沙彌、沙彌尼衣，後不問主還取著，波逸提。五十九\n起自六羣，故制。\n與衣者，淨施衣也。淨施有二種：一者真實淨施，語言：此是我長衣未作淨，今為淨故與長老作真實淨。二者展轉淨施，語言：此是我長衣未作淨，今為淨故與長老。彼應如是語：長老聽！長老有如是長衣未作淨，今與我，為淨故我便受。受已當問言：欲與誰耶？答言：某甲。彼應語言：長老！有是長衣未作淨，今與我，為淨故我便受。受已與某甲比丘，此衣是某甲所有，汝為某甲故護持隨意用。是中真實淨施者，應問主然後取著。展轉淨施者，語不語隨意。若比丘真實施衣，不語主而取著者，波逸提。\n比丘尼波逸提。餘三眾突吉羅。\n若比丘，得新衣，應三種壞色，一一色中隨意壞：若青、若黑、若木蘭。若不壞色，著餘新衣，波逸提。六十\n六羣著白色衣行，居士譏嫌，故制。\n新者，若新衣、若初得，盡名新衣。壞色者，染作青、黑、木蘭也。若得新衣，不染作三種色，更著餘新衣者，波逸提。若有重衣、若輕衣、若非衣，若鉢囊、革屣囊、鍼線囊、禪帶、腰帶、帽、襪、鑷、熱巾、革屣巾，不作淨而畜者，突吉羅。若以未染衣寄著白衣家，突吉羅。\n比丘尼波逸提。餘三眾突吉羅。\n若比丘，故殺畜生命者，波逸提。六十\n迦留陀夷不喜見烏，作竹弓射之，殺烏成𧂐故。制畜生者，不能變化者，若自斷命、教人斷命，方便殺等，一切波逸提。方便欲殺而不殺，突吉羅。\n比丘尼波逸提。餘三眾突吉羅。\n不犯者：若不故殺。若一切斷命。無有害心。\n若比丘，知水有虫飲用，波逸提。六十二\n起自六羣，居士譏嫌，故制。\n若虫水，虫水想，波逸提；虫水疑，無虫水，虫水想，無虫水疑，突吉羅。\n比丘尼波逸提。餘三眾突吉羅。\n不犯者：若先不知。若有虫無虫想。若有麤虫觸水使去。若漉水飲。\n若比丘，故惱他比丘，令須臾間不樂，波逸提。六十二\n十七羣問六羣：云何入初禪乃至四禪？云何入空、無相、無願？云何得四果？報言：如汝等所說，則已犯波羅夷法。時十七羣往問，上座知其為作疑惱，白佛制戒。\n疑惱者，若為生、若為年歲、若受戒、若為羯磨、若為犯、若為法也。為生時，疑者問言：汝生來幾時耶？答言：爾所時。問言：汝不爾所時生，汝如餘人生，非爾所時生。問年歲時，疑者問言：汝今幾歲？答言：我爾所歲。語言：汝非爾所歲，如餘受戒者，汝未爾所歲。間受戒，疑者問言：汝受戒時既年不滿二十，又界內別眾。問羯磨生，疑者問言：汝受戒時羯磨不成，非法別眾。於犯生，疑者語言：汝犯波羅夷乃至突吉羅。於法生，疑者語言：汝等所問法者，則犯波羅夷罪。若比丘故為比丘作疑說而了了者，波逸提；不了了者，突吉羅。\n比丘尼波逸提。餘三眾突吉羅。\n不犯者：其事實爾，不故作惱；彼非爾許時生，恐後有疑悔；無故受他利養，受大比丘禮敬，便語言：汝非如許時生。彼無爾許年歲，恐後有疑悔乃至禮敬，便語言：汝無爾許年歲。若年不滿二十，界內別眾，欲令彼知，還於本處更受戒故，便語言：汝年不滿二十，界內別眾。若白不成，羯磨不成，非法別眾，欲令彼知，還於本處更受戒故，便語言：汝白不成，羯磨不成，非法別眾。若彼實爾，犯波羅夷乃至吉羅，欲令彼知，如法懺悔，是故言：汝犯四重乃至吉羅。若彼為性麤疎，不知言語，便言：如汝所說，自稱上人法，犯波羅夷，非比丘行。或戲語、獨語、夢語、錯語、\n若比丘，知他比丘犯麤罪，覆藏者，波逸提。六十四\n䟦難陀數犯罪，向一親厚說之，令勿語人。後二人共鬪，彼即向餘比丘說之，餘比丘問知，白佛結戒。麤罪者，四重、十三僧殘。彼比丘知他比丘犯麤罪，小食知，食後說，食後知，初夜說，初夜知，中夜說，俱突吉羅。中夜知，後夜欲說未說，明相出，波逸提。覆餘罪，自覆麤罪，覆餘人麤罪，盡突吉羅。若麤罪，麤罪想，波逸提。麤罪疑，非麤罪，麤罪想，非麤罪疑，突吉羅。\n比丘尼波逸提。餘三眾突吉羅。\n不犯者：若先不知。若麤罪非麤罪想。或無人可向說。若發心言當說未說之間明相已出。若因說故。或有命難梵行難不說。\n年滿二十應受大戒。若比丘，知年不滿二十與受大戒，此人不得戒，彼諸比丘可訶，癡故，波逸提。六十五\n有十七羣童子先為親友，最大者年十七，最小者年十二，共求出家，諸比丘與受大戒。時諸童子不堪一食，夜半患饑，大喚啼哭。佛聞結戒。\n若受戒人其年不滿二十，和尚知年不滿，眾僧及受戒人亦知不滿，於眾中問：汝年滿二十未？報言：或滿二十，或不滿二十。或疑，或不知年數，或默然，或眾僧不問，和尚波逸提，眾僧突吉羅。若和尚知未滿，眾僧及受戒人謂滿，和尚波逸提，眾僧無犯。若和尚知未滿，眾僧及受戒人疑，和尚波逸提，眾僧突吉羅。若和尚知未滿，眾僧及受戒人不知，和尚波逸提，眾僧無犯。若和尚謂年滿，眾僧及受戒人知未滿，和尚無犯，眾僧突吉羅。若和尚謂年滿，眾僧及受戒人亦謂滿，悉無犯。若和尚謂年滿，眾僧及受戒人疑，和尚無犯，眾僧突吉羅。若和尚謂年滿，眾僧及受戒人不知，悉無犯。若和尚疑，眾僧及受戒人知未滿，和尚波逸提，眾僧突吉羅。若和尚疑，眾僧及受戒人謂年滿，和尚波逸提，眾僧無犯。若和尚疑，眾僧及受戒人亦疑，和尚波逸提，眾僧突吉羅。若和尚疑，眾僧及受戒人不知，和尚波逸提，眾僧無犯。若和尚不知，眾僧及受戒人知未滿，和尚無犯，眾僧突吉羅。若和尚不知，眾僧及受戒人謂年滿，悉無犯。若和尚不知，眾僧及受戒人疑，和尚無犯，眾僧突吉羅。若和尚不知，眾僧及受戒人不知，悉無犯。彼比丘知年不滿二十，與受大戒，三羯磨竟，和尚波逸提；二羯磨竟，三突吉羅；一羯磨竟，二突吉羅；若白已，一突吉羅；若白未竟，若未作白，為作方便，若為剃髮，若欲集眾，若眾僧集，和尚突吉羅。\n比丘尼，波逸提。\n不犯者，若先不知，若信受戒人語，若信傍人作證，若信其父母語，若受戒已疑，佛言：聽數胎中年月及數閏月，若數一切十四日說戒以為年數。\n若比丘，知諍事，如法懺悔已，後更發起者，波逸提。六十六\n六羣鬬諍事如法滅已，後更發起，作是言：汝不善觀不成觀，不善解不成解，不善滅不成滅。令僧未有諍事而生起，已有諍事而不滅，故制。\n如法者，如法、如毗尼、如佛所教。諍有四種：言諍、覓諍、犯諍、事諍。若比丘知諍事如法滅已，後更發起，作如是言：不善觀，不成觀；不善解，不成解；不成滅，不成滅。說而了了者，波逸提；不了了者，突吉羅。若作餘鬬諍、罵詈，後更發起，若發已鬬諍事，若餘人鬪諍、罵詈，後更發起，盡突吉羅。若觀作觀想，波逸提；觀疑不成觀，觀想不成觀，疑，突吉羅。\n比丘尼波逸提。餘三眾突吉羅。\n不犯者，若先不知、若觀不觀想、若實不善觀不成觀、不善解不成解、不善滅不成滅、若戲語夢錯語疾疾語。\n若比丘，知賊伴結要，共同道行，乃至一村間，波逸提。六十七\n眾比丘與賈客私度關者伴行，為守關人所捉，波斯匿王訶責放去，王眾不服。佛聞故制。\n賊伴者，若作賊還、若方欲去。結要者，共要至城、若至村間。道者，村間處處道。犯輕重如共婦女行戒中說。\n比丘尼波逸提。餘三眾突吉羅。\n不犯者，若先不知。若不共結伴。若力勢所持。若被繫縛。若命難、梵行難。\n若比丘，作如是說：我知佛所說法，行婬欲非障道法。彼比丘諫此比丘言：大德！莫作是語！莫謗世尊！謗世尊者不善，世尊不作是語。世尊無數方便說犯婬欲是障道法。彼比丘諫此比丘時，堅持不捨。彼比丘乃至三諫，捨此事故。若再三諫，捨者善；不捨者，波逸提。六十八\n阿梨吒比丘生是惡見，諸比丘諫而不捨，佛令僧為作訶諫羯磨而結此戒。\n若比丘作如是言：我知佛所說法，行婬欲非障道法。彼比丘諫，若受語者善，不受語者應為作白已。若隨語者善，不隨語者作初羯磨乃至二羯磨竟。若隨語者善，不隨語者作三羯磨竟，波逸提。二羯磨竟捨者，三突吉羅。一羯磨竟捨者，二突吉羅。白已捨者，一突吉羅。白未竟捨者，突吉羅。若未作白而作是語：我知佛所說法，行婬欲事非障道法。突吉羅。彼比丘諫此比丘時，餘比丘遮、若比丘尼遮、若餘人遮：汝莫捨此事。若眾僧諫而以不諫遮者，一切突吉羅。\n比丘尼波逸提。餘三眾突吉羅。\n不犯者：若初語時即捨。若非法別眾諫。若非法和合諫。若法別眾、法相似別眾、法相似和合，非法、非毗尼、非佛所教。若無諫者。\n若比丘，知如是語人未作法，如是邪見而不捨，供給所需共同羯磨止宿言語者，波逸提。六十九\n阿梨吒不捨惡見，諸比丘白佛：更作惡見，不捨舉時，六羣供給所須，共同羯磨等，故制。\n如是語者，作如是語：我聞世尊說法，行婬欲非障道法。未作法者，若被舉未為解。不捨惡見者，眾僧訶諫而不捨。供給所須者，有二種：若法、若財。法者，教修習增上戒、增上意、增上智，學問誦經。財者，供給衣服、飲食、臥具、湯藥。同羯磨者，同說戒。止宿者，屋有四壁等，若先後入、若俱入，隨脇著地，波逸提。\n比丘尼波逸提。餘三眾突吉羅。\n不犯者，比丘不知便入宿。若比丘先在屋，如是人後入屋，比丘不知。若屋一切覆而無障、或一切覆而半障、或一切覆而少障、或一切障而無覆、或一切障而半覆、或一切障而少覆、或半覆半障、或少覆少障、或不覆不障、或復露地，如是一切不知，無犯。若病倒地乃至梵行難等。\n若比丘，知沙彌作如是語：我從佛聞法，若行婬欲非障道法。彼比丘諫此沙彌如是言：妙！莫誹謗世尊，謗世尊者不善。世尊不作是語。沙彌！世尊無數方便說婬欲是障道法。彼比丘諫此沙彌時，堅持不捨。彼比丘應乃再三訶諫，令捨此事故。乃至三諫而捨者善；不捨者，彼比丘應語彼沙彌言：汝自今已去，不得言佛是我世尊，不得隨逐餘比丘。如諸沙彌得與餘比丘二、三宿，汝今無是事。汝出去！滅去！不應住此。若比丘，知如是眾中被𢷤沙彌，而誘將畜養共止宿者，波逸提。七十\n䟦難陀！有二沙彌作是惡見，佛勅比丘作訶諫羯磨，三諫不捨乃作滅𢷤羯磨，六羣知而誘畜故制。滅𢷤者，僧與作滅𢷤白四羯磨也。畜養者，若自畜、若與人。誘者，若自誘、若教人誘。共宿者，若先後至、或俱至，隨脇著地轉側，波逸提。\n比丘尼波逸提。餘三眾突吉羅。\n不犯者，若先不知等，廣如上說。\n若比丘，餘比丘如法諫時，如是語：我今不學此戒，當難問餘智慧持律比丘。者，波逸提。若為知、為學故，應難問。七十一\n起自闡陀，故制。\n如法者，如法、如律、如佛所教。彼如法諫時，作如是語：說而了了者，波逸提；不了了，突吉羅。\n比丘尼波逸提。餘三眾突吉羅。\n不犯者，若比丘癡不解故，此比丘作如是語：汝還問和尚阿闍梨，汝可更學問誦經。若其事實爾，或戲語、夢語等。\n若比丘，說戒時，作是語：大德！何用說是雜碎戒為？說是戒時，令人惱愧懷疑。輕訶戒故，波逸提。七十二\n眾比丘誦正法毗尼，六羣恐其通利，數舉我罪，語言若欲誦者，當誦四事及十三事，餘不應誦等。餘比丘察知其意欲滅法，白佛結戒。\n彼比丘若自說、若他說時、若誦時，作如是語：長老！何用說此雜碎戒為？若欲誦者，當誦四事、十三事。何以故？若誦是戒時，令人懷疑惱愧。說而了了，波逸提；不了了，突吉羅。毀呰毗尼，波逸提；若毀呰阿毗曇及餘契經，突吉羅。\n比丘尼波逸提。餘三眾突吉羅。\n不犯者：語令先誦阿毗曇。先誦契經然後誦律。若有病須差然後誦律。不欲滅法。或戲語獨語等。\n若比丘，說戒時作如是語：我今始知此法戒經所載，半月半月說戒經來。餘比丘知是比丘若二、若三說戒中坐，何況多！彼比丘無知、無解，若犯罪應如法治，更重增無知罪，語言：長老！汝無利、不善得。汝說戒時，不用心念、不一心攝耳聽法。彼無知故，波逸提。七十三\n六羣中有一比丘，自知罪障，恐清淨比丘發舉，先往語如此言。諸比丘察知其故，白佛結戒。\n彼比丘若自說戒時、若他說時、若誦戒時，作如是語：餘比丘知是比丘二、三在布薩中坐，何況多！彼隨所犯罪如法治，應重增無知罪；若不與者，突吉羅。\n比丘尼波逸提。餘三眾突吉羅。\n不犯者，未曾聞說戒今始聞、若未曾聞廣說今始聞、若戲語獨語等。\n若比丘，共同羯磨已，後如是言：諸比丘隨親厚，以眾僧物與。者，波逸提。七十四\n沓婆摩羅子知僧事，設會布施，不得往衣服，破壞眾僧，白二羯磨以衣與之。時六羣亦在眾中，後乃更作是語，故制。\n親厚者，同和尚、同阿闍梨坐起言語，親厚者是。僧物者，如上說。物者，衣、鉢、鍼筒、尼師壇下至飲水器。彼比丘先共眾僧中作羯磨已，後悔言：諸比丘逐親厚，以僧物與之。說而了了，波逸提；不了了，突吉羅。\n比丘尼波逸提。餘三眾突吉羅。\n不犯者：其事實爾。或戲語等。\n若比丘，眾僧斷事未竟，不與欲而起去，波逸提。七十五\n眾比丘集一處論法毗尼，六羣疑，為彼作羯磨，從座起去，眾僧止而不住，故制。\n事者，十八破僧事：法、非法，乃至說、不說。若比丘，僧斷事未竟而起去，出戶外，波逸提。一足在戶外等，盡突吉羅。\n比丘尼波逸提。餘三眾突吉羅。\n不犯者：有僧事。塔事。瞻病事。與欲而去。若口噤不能與欲。若非法。非毗尼羯磨等。\n若比丘，與欲已，後悔者，波逸提。七十六\n六羣中有犯事者，恐僧彈舉，于一切時六人相隨不離，眾僧不得與作羯磨。後于作衣時喚之，報言：不得往。僧言：可令一二人持欲來。便令一比丘來，僧即與此比丘作羯磨。此比丘還，六羣問知其故，便言：彼作羯磨者，非為羯磨，羯磨不成。我以彼事故與欲，不以此事。諸比丘嫌責，白佛結戒。\n若與欲後悔，說而了了，波逸提；不了了，突吉羅。\n比丘尼波逸提。餘三眾突吉羅。\n不犯者：實非羯磨。若戲語等。\n若比丘，比丘共鬪諍已，聽此語向彼說，波逸提。七十七\n起自六羣尼，故制。\n鬪諍者，言諍、覓諍、犯諍、事諍。聽者，屏聽他語。往而聞者，波逸提；不聞，突吉羅。若方便欲去而不去等，突吉羅。若二人共在闇地語，當彈指、謦欬驚之。若二人隱處語，亦當彈指、謦欬。若在道行，有二人在前共語，亦當彈指、謦欬。不爾，盡突吉羅。\n比丘尼波逸提。餘三眾突吉羅。\n不犯者：若欲作非法、非毗尼羯磨；若為眾僧、為塔寺、為和尚乃至知識作損減、無利、無住處羯磨；欲知而聽。\n若比丘，瞋恚故不喜，打比丘者，波逸提。七十八\n六羣中一比丘瞋打十七羣比丘，故制。\n打者，若手、若石、若杖，一切波逸提。若餘戶𨷲、曲鉤、拂子柄、香爐柄挃者，突吉羅。\n比丘尼波逸提。餘三眾突吉羅。\n不犯者：病須推打。噎須椎脊。若共語不聞觸令聞。若睡眠時以身委他上。若來往經行。若掃地時誤觸。\n若比丘，瞋恚故不喜，以手摶比丘者，波逸提。七十九\n亦起自前人，故制。\n比丘尼波逸提。餘三眾突吉羅。\n不犯者，他欲打舉手遮。若象來、盜賊來、惡獸來、持刺來舉手遮。若舉手招喚誤觸。若挃令聞語等。\n若比丘，瞋恚故，以無根僧伽婆尸沙謗者，波逸提。八十\n亦起自前人，故制。\n比丘尼波逸提。餘三眾突吉羅。\n不犯者：說實令改。若戲語等。\n若比丘，剎利水澆頭王種，王未出、未藏寶而入，若過宮門閾者，波逸提。八十一\n末利夫人勸波斯匿王，既得信樂，聽諸比丘入出宮閤，無有障礙。迦留陀夷入宮，王與夫人晝眠，遙見尊者，即起披衣，拂座令坐。夫人失衣形露，慚愧而蹲。尊者還寺，語諸比丘。比丘嫌責，白佛結戒。\n水澆頭種者，取四大海水，取白牛右角，收拾一切種子盛滿其中，置金輦上，使諸小王與王與第一夫人共坐輦上，大婆羅門以水灌王頂上。若是剎利種水灌頂上，作如是立王故，名剎利王水澆頭種。若是婆羅門種以水灌頂，作如是立王，亦處剎利王水澆頭種。未出者，王未出，采女未還本名。未藏寶者，金銀等一切眾寶瓔珞而未藏取。若入王宮過門閾，波逸提。若一足在內等，一切突吉羅。若入餘粟散小王豪貴長者家過門閾者，突吉羅。\n餘四眾突吉羅。\n不犯者：若有所奏白。若彼請喚。或為力勢所執。若命難。梵行難。\n若比丘，若寶及寶莊飾，自捉、若教人捉，除僧伽藍中及寄宿處，波逸提。若比丘，在僧伽藍中、若寄宿處，捉寶、若以寶莊飾，自捉、教人捉，當作是意：若有主識者當取。作如是因緣，非餘。八十二\n有外道居士路行，忘千兩金囊，眾比丘見而持去，以待識者。居士趨還，即出與之，反以為少，訟于波斯匿王。王鞠知其詐，稅其家資，盡沒入官。故制毗舍伽母脫瓔珞置樹下，往見世尊，心存于法，忘取還家。比丘白佛：故僧伽藍中聽取舉。又比丘行無住處村，寄宿一巧師舍，巧師以金銀置舍內而去。諸比丘為守護故，竟夜不眠。還白世尊：故寄宿處聽收舉。\n寶者，金、銀、真珠、琥珀、硨磲、碼碯、琉璃、貝玉、生像。金寶莊飾者，銅、鐵、鉛、鍚、白鑞，以諸寶莊飾也。若比丘在僧伽藍內、若舍宅中，若寶及寶莊飾，自捉、教人捉，當識囊器相、識裹相、繫相，應解囊器，知幾連綴、幾未連綴？幾方、幾圓？幾故、幾新？若有求索者，應問言：汝物何似？若相應者當還。若不相應，語言：我不見如是物。若有二人俱索，應問言：汝物何似？若相應者當還。若不相應，語言：我不見如是物。若二人語俱相應者，應持物著前，語言：是汝等物，宜各取去。若不識囊相、裹相、繫相，若解囊，不看幾連綴、幾未連綴？幾方、幾圓？幾新、幾故？一切突吉羅。\n比丘尼波逸提。餘三眾突吉羅。\n不犯者，若是供養塔寺莊嚴具，為堅牢故收舉。\n若比丘，非時入聚落，不囑比丘者，波逸提。八十三\n䟦難陀非時入村與居士樗蒱，居士不勝，以慳嫉故便言：比丘晨朝入村為乞食故。非時入村為何事耶？故制：或有僧事、塔事、瞻病事，聽囑餘比丘而去。若獨處一房，當囑授比房。\n非時者，從中後至明相未出。比丘者，同住客得囑及處非時入村，有比丘不囑授初入村門，波逸提。若一足在門內等，一切突吉羅。\n比丘尼波逸提。餘三眾突吉羅。\n不犯者：若道由村過。若有所啟白。若受喚請。或為力勢所執。或被繫縛將去。或命難、梵行難。\n若比丘，作繩床、木床，足應高如來八指，除入陛孔上截竟。若過者，波逸提。八十四\n迦留陀夷預知佛從此道來，即於道中敷高好床座。佛知其內懷弊惡，訶云：此癡人！但自為己故，制自作、教他作。成者，波逸提；不成，突吉羅。若為他作，成不成，突吉羅。\n比丘尼波逸提。餘三眾突吉羅。\n不犯者：若他施已成者。截而用之。若脫却脚。\n若比丘，作兜羅綿，貯繩床、木床、大小褥，成者，波逸提。八十五\n六羣作此，居士嫌其無愧無慈，如王大臣，故制。\n兜羅者，白楊樹華、楊柳華、蒲臺華。大褥者，為坐臥故。小者，為坐故。犯輕重如上說。\n比丘尼波逸提。餘三眾突吉羅。\n不犯者，若鳩羅耶草、文若草、娑婆草、若以毳劫貝碎弊物、若用作支肩物、作與上枕。\n若比丘，作骨牙角鍼筒，刳刮成者，波逸提。八十六\n有信樂工師，為比丘作骨牙角鍼筒，廢家事業無復衣食，世人言其求福得殃，故制。\n犯輕重同上。餘四眾突吉羅。\n不犯者，若鐵、若銅、若鉛鍚、若白蠟、若竹木、若葦、若舍羅草用作鍼筒，若作鍚杖頭鏢攥，若作傘葢子及斗頭鏢，若作曲鉤、刮汙刀、如意玦㺲，若作匙杓、鉤衣、𮢏眼、藥篦、刮舌刀，若作摘齒物、挑耳篦、禪鎮、熏鼻筒。\n若比丘，作尼師壇，當應量作。是中量者，長佛二磔手、廣一磔手半，更增廣長各半磔手。若過截竟，波逸提。八十七\n佛因見僧臥具不淨所汙，聽諸比丘為障身、障衣、障臥具故，作尼師壇。六羣便多作廣大者故制。迦留陀夷體大不能坐，向佛所從來道邊，手挽尼師壇，欲令廣大。佛問知之，更增廣長各半磔手。\n尼師壇者，敷下坐。若長中過量、廣中不過量、廣中過量、長中不過量及俱過量，自作成者，波逸提；不成，突吉羅。教他作亦如是。若為他作，成不成，突吉羅。\n餘四眾突吉羅。\n不犯者：若應量作。或減量作。若從他得已成者，裁割如量。若疊作兩重。\n若比丘，作覆瘡衣，當應量作。是中量者，長佛四磔手、廣二磔手。裁竟過者，波逸提。八十八\n比丘患癰、瘡、疥、膿血汙身衣、臥具，佛聽畜覆瘡衣。衣麤多毛著瘡，舉衣患痛，佛聽以細輭衣覆瘡上，著涅槃僧。時六羣便多作廣長者，故制。\n覆瘡衣者，有種種瘡病，持用覆身，犯不犯同上。餘四眾突吉羅。\n若比丘，作雨浴衣，應量作。是中量者，長佛六磔手，廣二磔手半。過者裁竟，波逸提。八十九\n亦起自六羣，故制。\n犯不犯。同上。\n若比丘，與如來等量作衣，或過量作者，波逸提。是中如來衣量者，長佛十磔手、廣六磔手，是謂如來衣量。九十\n尊者難陀短佛四指，諸比丘遙見，皆謂是佛，即起奉迎，至乃知是難陀，兩皆懷愧。佛制難陀著黑衣。時六羣與如來等量作衣，或過量作，故制。\n犯不犯同前。餘四眾突吉羅。\n四波羅提提舍尼法第六\n若比丘，入村中，從非親里比丘尼，若無病，自手取食食者，是比丘應向餘比丘悔過言：大德！我犯可訶法，所不應為，我今向大德悔過。是法名悔過法一。\n時世穀貴乞求難得，蓮華色尼乞食所得輒與比丘。後一長者乘車覲王，尼避道墮泥中掩地而臥。長者勅人扶出，問知其由，嫌比丘無義讓，故制。\n不病而自手受食食，咽咽波羅提提舍尼。餘四眾突吉羅。\n不犯者：若有病。若置地與。若使人授與。若在寺與。若在村外與。若在尼寺中與。\n若比丘至白衣家內食，是中有比丘尼指示：與某甲羮、與某甲飯。比丘應語彼比丘尼如是言：大姊且止！須比丘食竟。若無一比丘語彼比丘尼如是言：大姊且止！須比丘食竟。者，是比丘應悔過言：大德！我犯可訶法，所不應為，我今向諸大德悔過。是法名悔過法二。\n六羣與眾比丘在白衣家食時，六羣尼為索羮飯，捨中間，越次與，令中間比丘不得食，故制。\n餘四眾突吉羅。\n不犯者，若尼自為檀越。若檀越令尼處分。不故作偏與。\n若先作學家羯磨，若比丘於如是學家，先不請無病自手受食食，是比丘應向餘比丘悔過言：我犯可訶法，所不應為，我今向大德悔過。是法名悔過法三。\n有居士夫婦俱得信樂，於諸比丘無所愛惜，遂至貧乏。比居譏之，佛令僧作學家羯磨而結此戒。\n餘四眾突吉羅。\n不犯者：若先受請。若復有病。若置地與。若從人受取。若彼學家財物還多，從僧乞解學家羯磨，僧與作白二羯磨，解竟而往。\n若比丘，在阿蘭若逈遠有疑恐怖處，若比丘在如是阿蘭若處住，先不語檀越，若僧伽藍外不受食，在僧伽藍內無病自手受食食者，應向餘比丘悔過言：大德！我犯可訶法，所不應為，我今向大德悔過。是法名悔過法四。\n諸婦女持飲食詣寺供養，盜賊聞之，於道路嬈觸。比丘白佛，佛言：自今應語諸婦女莫出，道路有賊恐怖。若已出城，應語：莫至寺中，道路有賊恐怖。乃結此戒。\n不犯者，若先語檀越。若有病。若置地與。若教人與。若來受教勅聽法時，比丘自有私食，今授與者。\n一百式叉迦羅尼法第七皆起自六羣比丘等故制\n當齊整著涅槃僧，應當學。一\n不齊整者，或時下著、或時高著、或作象鼻、或作多羅樹葉、或時細襵。下者，繫腰臍下。高者，褰之齊膝。象鼻者，垂前一角。多羅樹葉者，垂前二角。細襵者，繞腰襵皺。若故作，犯應懺突吉羅；以故作故，犯非威儀突吉羅；若不故作，突吉羅。下皆倣此。餘四眾同。\n不犯者，󰏩中生瘡下著、若脚󰈷有瘡高著、若僧伽藍內、若村外、若作時、若在道行。\n當齊整著三衣，應當學二。\n不齊整者，下垂過肘，露脇高著過脚，󰈷上下垂，一角垂前，兩角後褰，高細襵已，安緣。\n不犯者，肩臂有瘡下著。餘同上。\n不得反抄衣入白衣舍，應當學。三\n反抄衣者，或左右反抄衣著肩上。\n不犯者，脇肋下有瘡。若僧伽藍內。若村外。若在道行。若作時。\n不得反抄衣入白衣舍坐，應當學。四\n不得衣纏頸入白衣舍，應當學。五\n纏頸者，總捉衣兩角，著左右肩上。\n不犯者，肩臂有瘡。餘如上說。\n不得衣纏頸入白衣舍坐，應當學。六\n不得覆頭入白衣舍，應當學。七\n覆頭者，若以樹葉、若以碎段物、若衣覆頭。\n不犯者：或患寒。或頭上生瘡。若命難。梵行難。\n不得覆頭入白衣舍坐，應當學。八\n不得跳行入白衣舍，應當學。九\n跳行者，雙脚跳也。\n不犯者：或時有如是病。若為人所打。若有賊盜。若有惡獸。若有荊棘。或渡渠水。或渡溝壍。或渡泥潦。\n不得跳行入白衣舍坐，應當學。十\n不得白衣舍內蹲坐，應當學。十一\n蹲坐者，若在地，若在床上，尻不至地。\n不犯者：或尻邊生瘡。若有所與。若禮。若懺悔。若受教誡。\n不得叉腰行入白衣舍，應當學。十二\n叉腰者，以手叉腰匡肘。\n不犯者，脇下生瘡。若寺內等。\n不得手叉腰入白衣舍坐，應當學。十三\n不得搖身行入白衣舍，應當學。十四\n搖身者，左右戾身趨行。\n不犯者：或時有如是病。或時為人所打迴戾身避杖。或惡象來。或被賊師子惡獸所觸。或逢擔棘刺人如是事戾身避。或渡泥水處。或渡溝渠處於中搖身過。或時著衣迴身看衣齊整。\n不得搖身行入白衣舍坐，應當學。十五\n不得掉臂行入白衣舍，應當學。十六\n掉臂者，垂臂前却也。\n不犯者：伴行不及。以手招喚。餘同上。\n不得掉臂行入白衣舍坐，應當學。十七\n好覆身入白衣舍，應當學。十八\n不好覆身者，處處露現。\n不犯者，或被縛。若風吹衣離體。\n好覆身白衣舍坐，應當學。十九\n不得左右顧視行入白衣舍，應當學。二十\n左右顧視者，處處觀看。\n不犯者：或仰瞻日時節。或命難。梵行難。左右處處伺求方便。道欲逃避。\n不得左右顧視白衣舍坐，應當學。二十一\n靜默入白衣舍，應當學。二十二\n不靜默者，高聲大喚，若囑授，若高聲施食。\n不犯者：若聾。須高聲喚。或高聲囑授。或高聲施食。若命難。梵行難。高聲而走。\n靜默白衣舍坐，應當學。二十三\n不得戲笑行入白衣舍，應當學。二十四\n戲笑者，露齒而笑。\n不犯者：或脣痛不覆齒。或念法歡喜而笑。\n不得戲笑白衣舍坐，應當學。二十五\n用意受食，應當學。二十六\n不用意者，棄羮飯食。\n不犯者，或鉢小故食時棄飯。或還墮案上。\n當平鉢受食，應當學。二十七\n不平鉢者，溢滿也。餘如上說。\n平鉢受羮，應當學二十八。\n羮飯等食應當學二十九。\n不等者，羮未至，飯已盡；飯未至，羮已盡。\n不犯者，或時正須飯不須羮，或時正須羮不須飯，或日時欲過，或命難梵行難，疾疾食。\n以次食，應當學。三十\n不次第者，鉢中處處取食食。\n不犯者：或患飯熱挑取冷處。或日時欲過。命難。梵行難。疾疾食。\n不得挑鉢中而食，應當學。三十一\n挑者，置四邊，挑中央至鉢底，餘如上說。\n若比丘不病，不得自為己素羮飯，應當學。三十二\n不犯者，若病自索。若為他索。他為己索。\n不得以飯覆羮，更望得應當學三十三。\n不得視比座鉢中，應當學。三十四\n視者，視誰多誰少。\n不犯者，比座眼闇，為看得食不得食、淨未淨、受未受。\n當繫鉢想食，應當學。三十五\n不繫鉢想者，左右顧視，餘如上說。\n不得大摶飯食，應當學。三十六\n大摶者，口不容受。\n不犯者，日時欲過等。\n不得大張口待飯食，應當學。三十七\n張口待者，飯摶未至，先大張口待，餘如上說。\n不得含飯語，應當學。三十八\n含食語者，飯在口中，語不可了，令人不解。\n不犯者：噎而索水。或命難。梵行難。作聲食。\n不得摶飯遙擲口中，應當學。三十九\n不犯者，被繫縛。\n不得遺落飯食，應當學。四十\n遺落者，半入口，半在手。\n不犯者，若噉薄餅燋飯、若瓜、甘蔗菜、菴婆羅果、黎閻蔔果、蒲桃、藥葉心。\n不得頰食食，應當學。四十一\n頰食者，故作大滿口，令兩頰鼓起，似獼猴狀。\n不犯者，日時欲過等。\n不得嚼飯作聲食，應當學。四十二\n不犯者，若嚼乾餅燋飯等。\n不得大噏飯食，應當學。四十三\n噏飯者張口遙呼噏。\n不犯者，若口痛，若食羮酪酪漿等。\n不得舌䑛食，應當學。四十四\n舌䑛者，以舌䑛飯揣食。\n不犯者，或被縛、或手有泥垢。\n不得振手食，應當學。四十五\n不犯者：或食中有草有蟲。或手有不淨，欲振去之。或有未受食，手觸而汙，手振去之。\n不得手把散飯食，應當學。四十六\n把散飯者，散棄飯，餘如上說。\n不得汙手捉飲器，應當學。四十七\n汙手者，有膩飯著手。\n不犯者，或草上受、葉上受、洗手受。\n不得洗鉢水棄白衣舍內，應當學。四十八\n洗鉢水者，雜飯水。\n不犯者，澡槃、承取水、持棄外。\n不得生草菜上大小便、涕、唾，除病，應當學。四十九\n不犯者，在無草菜處，大小便流墮生草菜上，或為風吹鳥啣而墮生草菜中。\n不得水中大小便、涕、唾，除病，應當學。五十\n不得立大小便，除病，應當學。五十一\n不犯者，被縛、脚󰈷垢汙。\n不得與反抄衣、不恭敬人說法，除病，應當學。五十二\n不犯者：若為王及大臣。\n不得為衣纏頸者說法，除病，應當學。五十三\n不得為覆頭者說法，除病，應當學。五十四\n不得為裹頭者說法，除病，應當學。五十五\n不得為叉腰者說法，除病，應當學。五十六\n不得為著革屣者說法，除病，應當學。五十七\n不得為著木屐者說法，除病，應當學。五十八\n不得為騎乘者說法，除病，應當學。五十九\n不得在佛塔中止宿，除為守護故，應當學。六十\n不犯者：或為強者所執。或命難。梵行難。\n不得藏財物置佛塔中，除為堅牢，應當學。六十一\n不得著革屣入佛塔中，應當學。六十二\n不得手捉革屣入佛塔中，應當學。六十三\n不得著革屣繞佛塔行，應當學。六十四\n不得著富羅入佛塔中，應當學。六十五\n不得捉富羅入佛塔中，應當學。六十六\n不得塔下坐食留草及食汙地，應當學。六十七\n不犯者，聚著脚邊，出時持棄。\n不得擔死屍從塔下過，應當學。六十八\n不犯者：或須此道行。或強力所持。\n不得塔下埋死屍，應當學。六十九\n不得在塔下燒死屍，應當學。七十\n不得向塔下燒死屍，應當學。七十一\n不得佛塔四邊燒死屍，使臭氣來入，應當學。七十二\n不得持死人衣及床從塔下過，除浣、染、香熏，應當學。七十三\n不得佛塔下大小便，應當學。七十四\n不得向佛塔大小便，應當學。七十五\n不得繞佛塔四邊大小便，使臭氣來入，應當學。七十六\n不得持佛像至大小便處，應當學。七十七\n不犯者，道由中過，強力所持。\n不得在佛塔下嚼楊枝，應當學。七十八\n不得向佛塔嚼楊枝，應當學。七十九\n不得佛塔四邊嚼楊枝，應當學。八十\n不得在佛塔下涕唾，應當學。八十一\n不得向佛塔涕唾，應當學。八十二\n不得塔四邊涕唾，應當學。八十三\n不得向塔舒脚坐，應當學。八十四\n不犯者，中間有隔，強力所持。\n不得安佛在下房，己在上房住，應當學。八十五\n不犯者，命難、梵行難。\n人坐己立，不得為說法，除病，應當學。八十六\n人臥己坐，不得為說法，除病，應當學。八十七\n人在座、己在非座，不得為說法，除病，應當學。八十八\n人在高坐，己在下坐，不得為說法，除病，應當學。八十九\n人在前行、己在後行，不得為說法，除病，應當學。九十\n人在高經行處，己在下經行處，不應為說法，除病，應當學。九十一\n人在道、己在非道，不應為說法，除病，應當學。九十二\n不得擕手在道行，應當學九十三。\n不犯者，患眼闇須扶接。\n不得上樹過人，除時因緣，應當學。九十四\n不得絡囊盛鉢貫杖頭著肩上而行，應當學。九十五\n不犯者，強力所捉等。\n人持杖不恭敬，不應為說法，除病，應當學。九十六\n不犯者，王及大臣。\n人持劒，不應為說法，除病，應當學。九十七\n人持矛，不應為說法，除病，應當學。九十八\n人持刀，不應為說法，除病，應當學。九十九\n人持葢，不應為說法，除病，應當學。一百\n七滅諍法第八在第三分滅諍犍度中\n有四種諍：一、言諍者，比丘共比丘諍言，引十八諍事，法非法乃至說不說，若以如是相共諍言語，遂彼此共鬪。二、覓諍者，比丘與比丘覓罪，以三舉事，破戒、破見、破威儀見聞疑，作如是相覓罪。三、犯諍者，犯七種罪：一、波羅夷，二、僧殘，三、墮，四、悔過，五、偷蘭遮，六、突吉羅，七、惡說。四、事諍者，言諍中事作，覓諍中事作，犯諍中事作。是中言諍以二毗尼滅，謂現前多人語，或一毗尼滅，謂現前覓諍。以四毗尼滅，謂或現前憶念，或現前不癡，或現前罪處。所犯諍以三毗尼滅，謂或現前自言治，或現前草覆地。事諍以一切毗尼滅，隨所犯\n應與現前毗尼，當與現前毗尼。\n迦留陀夷與六羣往河中浴，迦留陀夷浴竟上岸，著六羣衣，謂是己衣，不看而去。六羣上岸，不見己衣，秖見迦留陀夷衣，即言：迦留陀夷，偷我衣人不在現前。便作滅擯羯磨。迦留陀夷白佛，佛問：以何心取？答言：謂是我衣，不以賊心。佛言：不犯。不應不看衣而著，不應人不現前而作羯磨、訶責羯磨、擯羯磨、依止羯磨、遮不至白衣家羯磨、舉羯磨、滅擯羯磨。若作羯磨不成，得突吉羅。自今已去，為諸比丘結現前毗尼滅諍，應如是說現前毗尼：云何現前法？毗尼、人、僧、界。云何法現前？所持法滅諍者是。云何毗尼現前？所持毗尼滅諍者是。云何人現前？言義往返者是。云何僧現前？同羯磨和合集一處，不來者囑授在現前，得訶而不訶者是。云何界現前？在界內羯磨作制限者是。若諍事滅，更發起者，波逸提。與欲已，後悔者，波逸提。後六毗尼滅亦如是。\n應與憶念毗尼，當與憶念毗尼。\n沓婆摩羅子不犯麤罪，諸比丘故問不已，應與憶念毗尼。彼應僧中三乞：大德僧聽！我某甲不犯重罪，諸比丘言我犯重罪波羅夷、僧殘、偷蘭遮，諸比丘問我言：汝憶犯重罪不？我不憶犯重罪。答言：我不憶犯如是重罪。諸長老，不須數數難詰問我。而諸比丘故難詰不止。我今不憶念，從僧乞憶念毗尼。願僧與我憶念毗尼，慈愍故！僧為白四羯磨：大德僧聽！此某甲不犯重罪波羅夷、僧殘、偷蘭遮，諸比丘皆言犯重罪波羅夷乃至偷蘭遮，諸比丘問言：汝憶犯重罪波羅夷乃至偷蘭遮不？彼不憶犯重罪，即答言：我不犯重罪。諸長老，不須難詰問我。而諸比丘故難詰不止。彼不憶念罪，今從僧乞憶念毗尼。若僧時到，僧忍聽，與彼憶念毗尼。白如是。羯磨准作。云何憶念毗尼？彼比丘此罪更不應舉，不應作憶念。\n應與不癡毗尼，當與不癡毗尼。\n難提比丘癲狂心亂，多犯眾罪，後還得心，諸比丘詰問不止，應與不癡毗尼。彼應僧中三乞，僧為白四羯磨，准前應知。云何不癡毗尼？彼比丘此罪更不應舉，不應作憶念者是。\n應與自言治，當與自言治。\n世尊說戒時，有犯罪者近佛而坐，佛默然不說。目連知之捉臂牽出，佛言：不應爾，令彼伏罪然後與罪。云何自言說罪名罪種？懺悔者是。云何治語言？自責汝心生厭離也。\n應與覓罪相，當與覓罪相結罪處所也。\n象力比丘共外道論，得切問時前後言語相違，於僧中問時亦復前後言語相違，在眾中故作妄語，外道譏嫌。佛令僧作罪處所白四羯磨。集僧已為作舉，作舉已為作憶念，作憶念已與罪。如是白：大德僧聽！此象力釋子好論議，與外道論，得切問時前後言語相違，設於眾僧中問亦前後言語相違，眾中故作妄語。若僧時到僧忍聽，僧今與象力釋子作罪處所羯磨。汝象力無利不善得，汝得切問時前後語言相違，設眾僧中問時亦復如是，在眾中故作妄語。白如是。羯磨准作。云何罪處所？彼比丘此罪與作舉、作憶念者是。\n應與多人覓罪，當與多人覓罪。\n舍衛諸比丘諍，眾僧求覓罪。佛言：應用多人知法者語，聽行籌。差行籌人白二羯磨。有五法不應差：愛、恚、怖、癡、不知已、行不行。反上五法者應差。有三種行籌：一、顯露；二、覆藏；三、耳語。若眾中雖非法比丘多，然彼和尚等皆如法，應顯露行籌。應作二種籌：一、破；二、完。白言：作如是語者，捉不破籌；作如是語者，捉破籌。行籌已應別處數。若如法者多，彼應作白：作如是語者，諍事滅。若如法者少，應作禮便起去，遣信往比丘住處。僧中白言：彼住處非法比丘多。善哉！長老能往至彼。若如法語比丘多，諍事滅，功德多。此比丘聞應往，若不往如法治。若眾中雖如法比丘多，而彼和尚及上座等不如法，若顯露行籌，恐諸比丘隨和尚等捉籌，應覆藏行籌。若眾中雖如法比丘多，而彼和尚等非法說，應耳語行籌。行籌時應稀坐，間容一人身小障翳，彼比丘作耳語，語言：汝和尚等已捉籌。善哉！汝亦當捉籌，慈愍故。若如法比丘多，諍事得滅，得功德多。行籌已在一面數之。\n應與如草覆地，當與如草覆地。\n舍衛國比丘共諍，諸比丘多犯眾戒，非沙門法，亦作亦說，出入無限。後諸比丘自作是念：我曹若還共問此事，或令此諍事轉深重，經歷年月不得滅除，令僧不得安樂。以是白佛，佛言：應滅此事諍，如草覆地。彼一眾中有智慧堪能比丘從座起，胡跪合掌，作如是言：諸長老，我等此諍事多犯眾罪，非沙門法，言無限齊，出入行來不順威儀。若我等尋究此事，恐令罪深重，不得如法、如毗尼、如佛所教諍事滅，令諸比丘住止不安樂。若長老忍者，我今為諸長老作如草覆地懺悔此罪。第二眾中亦如是說。彼諸比丘應作白：大德僧聽！若僧時到，僧忍聽，僧令此諍事作草覆地懺悔。白如是。作是白已，作如草覆地懺悔。有智慧堪能者胡跪合掌，如是白：諸長老，我今此諸諍事已所犯罪，除重罪遮，不至白衣家羯磨。若諸長老聽者，為諸長老及已作草覆地懺悔。第二眾亦應作如是說：云何草覆地？不稱說罪名、罪種懺悔者是。\n毗尼珍敬錄卷下終\n按律文於五篇加偷蘭遮為六聚，仍列在僧殘後。七則律中開吉羅為惡作、惡說，篇則從條受稱，聚乃隨罪得名。事鈔列釋篇聚，並無正譯，但用義翻耳。\n波羅夷僧祗義當極惡，三意釋之：一者退沒，由犯此戒道果無分；二者不共住，非但失道而已，亦不得於僧中共住；三者墮落，捨此身已墮在泥犁，如人斷頭不可復起。\n僧伽婆尸沙十誦律云：是罪屬僧，僧中有殘，因眾僧前悔過得滅，是名僧伽婆尸沙。毗尼母經云：如人為他所斫，殘有咽喉，名之為殘。若得好醫良藥，可得除差；若無者，不可差也。犯僧殘者，亦復如是，有少可懺悔之理。若得清淨大眾，為如法說懺悔除罪之法，此罪可除；若無清淨大眾，不可除滅。\n偷蘭遮翻為大障，又翻大罪，亦云麤惡。此有二種：一者從生，謂初二篇方便罪，亦名因蘭；二者獨頭，謂初二篇等流罪，亦名果蘭，亦名自性蘭。此二種罪，各分三品：因蘭三者波羅夷。近方便名上品，如欲行婬，與女身相觸，欲盜重物，揀取未離處等，應一切僧中悔過，除罪，波羅夷；次方便及僧殘。近方便名中品，如欲行婬，捉有衣女身，欲弄失精，未出中止等，應界外四比丘前悔過，除罪，僧殘；次方便名下品，如手捉陰未弄，欲觸女身未及等，應一比丘前悔除，果蘭三者如破法輪主盜四錢、殺天等，名上品；若破羯磨僧、破法輪伴盜三、二錢等，名中品；若剃毛、裸形、畜人皮、石鉢、食生血肉、著外道衣、盜一錢等，名下品。悔法准如因蘭。此偷蘭一聚，罪通正從，體兼輕重，七聚、六聚並含偷蘭，或在上下，折有由也。律中或次僧殘後者，由是戒分所攝，罪名重也。\n尼薩耆波逸提尼薩耆，此云捨。波逸提，此云墮，謂墮在燒煑覆障地獄故也。凡有百二十事，其中三十因財事生犯貪慢心，強制捨入僧，故云是物應往僧中捨，波逸提應悔過也。餘九十事名單提者，無有捨法，但有悔過而已。若據罪體，同一品懺，故篇聚中皆合為一也。\n波羅提提舍尼義翻向彼悔。律攝云：謂於住處現有苾蒭，皆須一一別對陳說，不同餘罪，故受別名。又犯罪已，即須陳說，不得停息，亦異餘罪。\n突吉羅此翻惡作。凡眾學法、滅諍法，及隨律威儀法，并前二篇遠方便，第三、第四篇一切方便，皆歸此聚。僧祇名為越毗尼罪，根本名為越法罪。此亦復分二聚：一、惡作，二、惡說。舊謂身名惡作，口名惡說，恐未必然。夫前五聚，總制七支，胡此二名，乃分身、口。然按四分，有應懺吉羅，有責心吉羅。僧祇有越毗尼罪，有越毗尼心悔。葢謂重者須對一人說悔除罪，名為惡作；輕者但當心念口言自懲，名為惡說也。\n羯磨此云作法，亦翻為業、為所作、為事、為辦事。凡有三種：一者單白羯磨，謂差屏、教人、說戒、自恣等。二者白二羯磨，謂一白一羯磨，如結界及受日等。三者白四羯磨，謂一白三羯磨，如受具及與學等。三種羯磨總百一事，故名百一羯磨。然諸部開合不等，乃是以類相收，無違妨也。\nNo. 708-B 珍敬錄䟦\n先師講毗尼之暇，手輯僧祇律若干條，釐為上下卷，題曰毗尼珍敬錄，葢取世尊遺教所云也。噫！師之意深矣。大乘菩薩十重四十八，一時頓結；小乘聲聞二百五十，隨事漸制；如來三復可嚀，辭繁不殺，結集為五部。四分卷帙浩繁，末世鈍根未易簡閱，師乃適時之巧，故錄其條目，綱領明簡，且易以從機也。噫！師之意微矣。末法比丘少持戒律，鳥鼠獅虫相沿既久，鵝珠草繫曾未之聞，以古眎今，誠堪流涕，葢欲藉此諄諄扶律，訓授門徒，成其五分法身爾。嗚呼！此錄甫成，師隨化去，久塵篋中，未能壽梓，皆因檀波未集，較讐未遑故也。頃新伊真兄與素華旭公稍加參訂，募緣以鋟，誠可為近世之眼目，萬古之良謨也。是役也，不獨先師為鹿苑之功臣，而新兄真為蓮居之孝子，旭公又吾儕之畏友矣。余愧未嘗閱律，又不善為文，然知師輯錄之意，不能無感於斯，乃摭其顛末如此，并識歲月云。\n時崇禎癸酉佛歡喜日苕上病頭陀海眼槃譚書",
  "simplified_text": "No. 708-A 毗尼珍敬录序\n木叉之不珍于世也，非独愚不肖人之罪也。葢一蚀于圆解，再蠧于菩萨乘，而逾闲荡检者不与焉。圆解者曰：无非法界，何执为？不知不执云者，谓其事得理融，不谓执理而反碍事也。菩萨乘者曰：见机得开，戒何拘小？不知菩萨比丘乃开小以成大，非谓受大而遂弃小也。若非清净尸罗为三昧本，世禅尚无，谛从何发？倘任爱见罗刹，毁弃浮囊，自尚巨存，利他安在？二十五方便，二健儿为称首天台，旨哉其言之矣！我云栖大师发天台之隐，扶律辅教，为万世规。第亟于梵网而未遑四分，跃冶之流尚藐篇聚为长物。莲居绍公精彻台宗，取四分手自辑录，以就兹篇，真妙补祖阙而善继师志者。公往而其书尘袭已十余年，近冢嗣新师始托素师订定，而会程居士启六年长讲之愿，将严净毗尼为学士准绳，遂有发心任书任梓者。法运通塞，固自有时。嗟乎！金刚固能溃膓，琉璃方堪盛乳。与其乘急戒缓，虽得道而苦历三途，何如乘戒俱急，以人天身而安然得道？云光负轭，千古长嗟。绍公之成就狮子儿，岂独一说经而已哉！岂独一说经而已哉！\n毗尼珍敬录目次\n毗尼珍敬录目次终\n戒相摄颂\n比丘　智旭　述\n按僧祗律结集之时，先出摄颂，后出律文。根本律中亦有摄颂，葢为初机便于记诵也。今四分律既无此颂，设欲傍取他宗，则次序不类；欲仍其旧，又虑初机记诵为难。故辄援例颂之，俾初学先诵乎此，则五篇戒相已提挈其纲领矣。\n婬欲盗五钱，故断人类命。无知妄言证，\n除增上慢人，是四波罗夷，犯者不可救。\n弄失精触女，麤恶索婬供，媒嫁房过量。\n大房不处分，无根谤取片，破僧及伴党。\n被𢷤反嫌僧，恶性不受语，前九初便犯。\n后四皆三谏，是十三僧残，二十众中悔。\n不定法有二，三二随所治，\n舍堕有三十，长衣离宿衣，待足过一月，\n取非亲里尼，及使浣染打，从非亲里乞。\n过受自恣请，求益价合作，索衣过六反。\n是为初十法。蚕绵作卧具，纯黑不杂色，\n不满六年持，坐具不帖故，持羊毛远行。\n使尼浣染擘，受金银卖买，贩卖为二十。\n长钵更求好，非亲织作衣，许直求好织。\n与衣后瞋夺，残药过七日雨衣前求用。\n过畜急施衣，后月离六夜，回僧物入己。\n是为三十法，物向僧中舍，波逸提说悔。\n单提九十事：妄语毁呰语、两舌女同室。\n未受戒三宿，共诵向说罪，及说过人法，\n与女过说法，掘地是初十。损坏鬼神村，\n异恼及嫌骂，露敷僧卧具，并房中不举，\n强夺止宿处，牵他出僧房，阁坐脱脚床，\n虫水浇泥草，覆房过三节，此是第二十。\n自往教授尼，僧差教至暮，讥论教尼人。\n衣与非亲里，作衣屏处坐，期行及乘船。\n尼赞叹得食，女同行三十，过受一食施。\n展转及别众，过三钵受请，不作余食法。\n故使他人犯，非时与残宿，不受索好食，\n第四十法竟，自与外道食，诣余家不嘱。\n食家强安坐，及在屏处坐，露地独与女。\n使他不得食，过受请与药，观军过三宿，\n宿时观军事。是名第五十。歙酒水中戏。\n击攊不受谏，怖他过洗浴，露地辄然火，\n戏藏他衣物，不问著施衣，新衣不坏色，\n第六十法竟。故杀畜生命，饮用有虫水，\n恼他覆他罪，授戒不如法，发起已灭诤，\n同贼伴共行，恶见谏不舍，供给与同事。\n畜被𢷤沙弥，波逸提七十，拒谏轻诃戒。\n无知违羯磨，不与欲后悔，屏听语瞋打，\n手抟僧残谤，八十波逸提。入王宫捉宝。\n非时入聚落，高床兜罗褥，骨牙角针筒，\n坐具覆疮衣，雨浴衣过量，及等佛衣量，\n九十单提竟，如法悔清净，不悔堕无疑。\n受非亲尼食，不止尼代索，学家恐处受。\n四名悔过法。众学著衣初，入白衣舍法。\n受食大小便，说法恭敬塔，携手行上树。\n络杖等应学。\n现前及忆念，不痴并自言，覔罪多人语，\n草覆七灭诤，如是诸篇聚，比丘所应知。\n如说修行人，诸佛其称美。\n此戒相颂，藕益老人述于毗尼集要，今从彼添入。\n四种僧颂\n自恣出罪及受具，四僧上三不应作。\n受具出罪五僧除，十僧之中除出罪，\n除上三法余应作，二十僧中皆许作。\n况复多僧何不尔，尼及被𢷤诫足数。\n相似非法别众羯磨颂\n应一白三白不作，或作不白或多白，\n作多羯磨是非法，不举乱举非毗尼，\n不来不与应诃诃别众，为彼白此是非法。\n背作后白法相似，不来欲与诃不诃。\n如白如作是如法，举罪法举如毗尼。\n十二人不应诃诵\n愚谓恶思恶说作，不持三藏是为痴。\n不明三藏不善理，犯弃新增旧怨嫌，\n外住舍弃言无次，舍仪失性授学人。\n应诃三颂\n住本性者言次第，不舍微仪是可诃。\n十重四十八轻戒摄颂\n杀盗婬妄及酤酒，食肉五辛不教悔，\n不供请法懈不听，背大向小不看病。\n畜杀生具共成十，国使贩卖及谤毁，\n放火焚烧并僻教，为利倒说恃乞求。\n无解作师并两舌，不行放救成二十。\n报讐憍慢不下问，憍慢僻说不学佛，\n不善知众独受利，不受别请别请僧，\n念九邪命而自活，不敬好时成三十。\n不行救赎害众生，邪业觉观暂念小。\n不发愿并不发誓，冐进游行乖尊卑。\n不修福慧三十九，择受戒兮利作师。\n为恶人而莫说戒，无惭受施不供经。\n不化生说法不如，非法制限及破法，\n六八轻戒及十重，广摄佛法戒无余。\n毗尼珍敬录卷上\n明　菩萨戒武林比丘　广承　辑录\n赤城比丘　广镐　嗣法比丘　大真　参订\n古吴比丘　智旭　会补\n四波罗夷法第一\n舍利弗于闲静处作是念：何者等正觉修梵行法久住？何者等正觉修梵行法不久住？往问世尊。佛言：随叶佛、拘那含佛不为诸弟子广说十二部经，不结戒、不说戒故，法不久住。如种种华散置案上，风吹则散。毗婆尸佛、式佛、拘留孙佛、迦叶佛为诸弟子广说经法，亦结戒、亦说戒故，法得久住。如以线贯种种华置案上，虽为风吹而不分散。尔时，舍利弗即请世尊结戒、说戒。佛言：且止！佛自知时。若有比丘犯有漏法，然后结戒。为断彼有漏法故，比丘若得利养，若得名称，为人所识，多闻、多财业，便生有漏法。有漏法生，当为结戒。\n若比丘，共比丘同戒，若不还戒，戒羸不自悔，犯不净行，乃至共畜生，是比丘波罗夷，不共住一。\n佛在毗舍离。时迦兰陀村须提那子，饶财多宝，持信牢固，出家为道。时世谷贵，乞食难得，须提那子将诸比丘，诣迦兰陀村乞食。母劝舍道还家，再三不允，乃令与妇安子，使种不断。便至园中，三行不净，九月生男，字为种子，后亦出家成道。时须提那行不净来，常怀愁忧，同学问知，白佛。佛集僧诃责，与诸比丘结戒。集十句义：一、摄取于僧。二、令僧欢喜。三、令僧安乐。四、令未信者信。五、已信者令增长。六、难调者令调顺。七、惭悔者得安乐。八、断现在有漏。九、断未来有漏。十、正法得久住。以下一一戒，皆用此十义故结，不复重出。结戒已，有䟦阇子比丘，愁忧不乐净行，即还家，共故二婬欲。诸比丘白佛，佛言：比丘不乐净行，听舍戒还家。若复欲出家修净行，应度令出家受大戒。故加不舍戒，戒羸不自悔之言。复有一乞食比丘，依林中住，与雌猕猴共行不净。比丘白佛，故更加乃至共畜生之言。\n若比丘者，名字比丘、相似比丘、自称比丘、善来比丘、乞求比丘、著割截衣比丘、破结使比丘、受大戒白四羯磨如法成就得处所比丘。是中比丘若受大戒白四羯磨如法成就得处所，住比丘法中，是比丘义。共比丘者，余比丘受大戒白四羯磨乃至住比丘法中，是共比丘义。同戒者，我为诸弟子结戒已，宁死不犯。其余比丘一戒、同戒、等戒，是名同戒。\n不舍戒者，颠狂舍戒、心乱舍戒、痛恼舍戒、痖舍戒、聋舍戒、痖聋舍戒、颠狂乃至痖聋人前舍戒、中国人边地人前舍戒、边地人中国人前舍戒、不静静想静不静想舍戒、戏笑舍戒，若天、龙、夜叉、饿鬼、睡眠人、死人、无知人，若自不语、若语前人不解，如是等不名舍戒。云何舍戒？若比丘不乐修梵行欲得还家，厌比丘法常怀惭愧，贪乐在家或优婆塞法沙弥法、外道及外道弟子法、非沙门非释子法，便作是语：舍佛法僧，舍和尚同和尚、阿阇黎同阿阇黎，舍诸梵行戒律学事受居家法，我作净人、优婆塞沙弥、外道外道弟子、非沙门非释子。作是言：我止不须佛，佛于我何益？离于佛所乃至学事。复作余语毁佛法僧乃至学事，便赞叹家业乃至非沙门释子。以如是语了了说，是名舍戒。\n戒羸者，有二，有戒羸不舍戒。若比丘不乐梵行，乃至乐欲作非沙门非释子，作是言：我念父母兄弟姉妹妇儿、村落城邑园林浴池，我欲舍佛法僧乃至学事，欲受持家业乃至非释子法。是谓戒羸不舍戒。若便舍戒，是谓戒羸舍戒。\n不净行者，是婬欲法。不至共畜生者，可行婬处者是也。\n波罗夷者，如人断头不可复起，比丘亦然，犯此法者不复成比丘。\n不共住者，有二共住：同一羯磨、同一说戒。不得于是二事中住，故名不共住。\n三种行不净行，波罗夷：人、非人、畜生。复有五种：人妇、童女、二形、黄门、男子。三种妇：人妇、非人妇、畜生妇、三童女、三二形、三不男、三男子。犯人妇三处大小便及口，非人妇、畜生妇、三童女、三二形亦然。人、黄门、二处、非人、畜生、黄门、三男子亦然。\n比丘婬心向人妇三处，初入犯、不入不犯，有隔有隔、有隔无隔、无隔有隔、无隔无隔，波罗夷。余妇女、三童女、三二形，三处亦然。三黄门、三男子，二处亦然。\n若比丘婬意向人睡眠，妇女死，形未坏、多未坏，三处初入犯、不入不犯、有隔无隔等，乃至男子亦然。若为怨家将至人妇女所，强持男根令入三处，始入、入已、出时，三时乐，波罗夷；二时乐、一时乐亦然。有隔无隔亦如是，乃至男子亦如是。若为怨家将至人睡眠，妇女死，形未坏、多未坏，觉乐亦如是；有隔无隔亦如是，乃至男子亦如是。若怨家强捉比丘大便，道中行不净，三时、二时、一时乐，波罗夷；乃至有隔无隔亦如上。\n从道入道、从道入非道、从非道入道、若限齐入尽入、若语不语、若以婬心乃至入如毛头，波罗夷。方便不入，偷兰遮。方便求欲行不净行，成者波罗夷，不成者偷兰遮。\n若比丘教比丘行不净行，彼作，教者，偷兰遮；不作，教者，突吉罗。尼教比丘行不净行，比丘作，尼偷兰遮；不作，尼突吉罗。除比丘及尼，余众相教，作、不作，尽犯突吉罗。\n若死尸半坏、多分坏、一切坏、骨间穿地作孔、抟泥作孔、君持口中道想，若疑，如是一切偷兰遮。若道作道想，若疑，若道非道想，波罗夷。非道道想，若疑，偷兰遮。\n比丘尼，波罗夷；式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗，灭𢷤。\n不犯者，若睡眠、无所觉知、不受乐、无有婬意、最初未制戒，痴狂、心乱、痛恼所缠。最初未制戒等以下诸戒皆同，不重出。\n若比丘，若在村落、若闲静处，不与盗心取，随不与取法，若为王、王大臣所捉，若杀、若缚、若驱出国：汝是贼！汝痴！汝无所知。是比丘波罗夷，不共住。二\n罗阅城有陶师子比丘，字檀尼迦，在静处止一草屋，入村乞食。取薪人破屋持归，乃和泥作全成瓦屋，取柴薪牛屎烧之，屋成色赤如火。佛制不得作赤色全成瓦屋，勅诸比丘打破。檀尼迦乃诳摩竭国守材人，取王要材。大臣白王，王念不应以少材断出家人命，诃责放去。诸臣不平，居士讥嫌故制。村有四种：一、周匝垣墙；二、周匝栅篱；三、篱墙不周；四、周匝屋舍。闲静处者，村外空静地。不与者，他不舍。盗者，盗心取，随不与。取者，若五钱、若直五钱。王者，得自在，不属人。大臣者，种种大臣辅佐王者。\n有三种不与取，波罗夷：自手取、看取、遣人取。复有三种取：非己物想取、非暂用取、非同意取。复有三种取：他物他物想取、若举离本处。复有三种取：有主有主想取、若举离本处。复有三种取：他护他护想取、若举离本处。复有四种不与取：自手取、看取、遣人取、若举离本处。复有四种取：非己物想取、不暂用取、不同意取、若举离本处。他物他物想取等有四种，亦如是。复有五种不与取：自手取、看取、遣人取、若重物举离本处。复有五种取：非己物想取、非暂用取、非同意取、若重物举离本处。复有五种取：若他物他物想取、若重物盗心举离本处。有主有主想取等有五种，亦如是。复有六种不与取：自手取、看取、遣人取、若重物盗心举离本处。非己物想取等有六种，亦如是。是为六种不与取，犯波罗夷。\n处者，若地处，若地上处，若乘处，若担，若虗空，若树上，若村，若阿兰若处，若田，若处所，若船，若水处，若私度关不输税，若取他寄信物，若取水、杨枝、树、果、草、木、无足、二足、四足、多足，若同财业，若共要，若伺候，若守护，若逻要道，是谓处。地处者，地中伏藏未发七宝生像、金宝、衣被，若复余地中所须之物。属主者，若以盗心取五钱，若过五钱，若牵挽取，若埋藏，若举离本处，初离处，波罗夷；若方便欲举而不举，偷兰遮。地上处亦如是。乘处者，象乘、马乘、车乘、步乘，若复余乘，尽名为乘。乘上若有七宝，乃至举离本处，波罗夷；方便不举，偷兰遮。若取乘从道至道，从道至非道，从非道至非道，从坑中至岸上，从岸上至坑中，取离本处，初离处，波罗夷；方便不取，偷兰遮。下皆倣此。担处者，头担、肩担、背担，若抱，若复余担。空处者，若风吹毳，若劫贝、拘遮罗，若差罗波尼，若刍摩，若麻，若绵，若钵躭岚婆，若头头罗，若鴈鶴、孔󳭋、鹦鹉、鸜鹆，若复余物。上处者，若举物在树上，墙、篱、杙、龙牙杙、衣架、绳床、木状、大小褥、枕、地敷，如是等。上村处如上。阿兰若处者，村外有主空地。田处者，稻田、麦田、甘蔗田，若复余田。处所者，若家处所，若市肆处，若果园、菜园、池、庭前、舍后，若复余处。船处者，大船、小船、壶船、一木船、舫船、橹船、龟形船、鼈形船、皮船、浮瓠船、果船、悬船、筏船、若复余船。水处者，若藏七宝等沉著水中、若水獭鱼等、若优钵罗等华及余水中物。不输税者，比丘无输税法，若白衣应输税物，比丘以盗心为他过，若掷关外、若五钱若过五钱、若埋藏举、若以辩词言说诳惑、若以呪术，过，波罗夷；方便，偷兰遮。取他寄信物者，寄持信物作盗心取，乃至举离本处，初离，波罗夷；方便，偷兰遮。水者，若大小瓮及余水器、若众香水药水。扬枝者，若一若两若众多、若一把一束一抱一担、若香熏药涂，若盗心取五钱过五钱，波罗夷；方便，偷兰遮。果木者，诸草木丛林华果有主，以盗心取，波罗夷；方便，偷兰遮。无足者，蛇鱼及余无足众生。二足者，人非人鸟及余二足众生。四足者，象马牛骡馲驼驴鹿及余四足众生。多足者，蜂󳬂周隆伽百足及余多足众生。有主者，以盗心取，波罗夷；方便，偷兰遮。同财业者，同事业得财物，当共以盗心取，波罗夷；方便，偷兰遮。共要者，共他作要，教言某时去某时来、若穿墙取物、若道路劫取、若烧，从彼得财来，共以盗心取，直五钱过五钱，波罗夷；方便，偷兰遮。伺候者，我当往观村落城邑、船渡处、山谷处、人所居处、市肆处、作坊处，于彼所得，一切当共以盗心取，直五钱过五钱，波罗夷；方便，偷兰遮。看道者，我当看道，若王军来、若贼军来、长者军来，当相告语，若有所得，一切当共，波罗夷；方便，偷兰遮。\n方便求过五钱，得过五钱，得五钱，波罗夷；得减五钱，不得，偷兰遮。方便求五钱，得过五钱，得五钱，波罗夷；得减五钱，不得，偷兰遮。方便求减五钱，得过五钱，得五钱，波罗夷；得减五钱，偷兰遮；不得，突吉罗。教人方便求过五钱，得过五钱，得五钱，二俱波罗夷；得减五钱，不得，二俱偷兰遮。方便教人求五钱，得过五钱，得五钱，二俱波罗夷；得减五钱，不得，二俱偷兰遮。方便教人求减五钱，得过五钱，得五钱，取者，波罗夷；教者，偷兰遮；得减五钱，二俱偷兰遮；不得，二俱突吉罗。方便教人求五钱，若过五钱，受教者取异物，或异处取他物，取者，波罗夷；教者，偷兰遮。若方便教人求五钱，若过五钱，受教谓使取物，无盗心而取，得五钱，过五钱，教者，波罗夷；受教者，无犯。若教人取物，受教者谓杀盗取，若取直五钱，过五钱，受教者，波罗夷；教者，无犯。\n有主有主想，不与取五钱过五钱，波罗夷。有主疑无主，有主想无主疑，俱偷兰遮。有主有主想，减五钱，偷兰遮。有主疑无主，有主想无主疑，俱突吉罗。\n比丘尼波罗夷。余三众突吉罗灭摈。\n不犯者，与想、取己有想、冀扫想、暂取想、亲厚意想。\n若比丘，故自手断人命，持刀与人，叹誉死、快劝死：咄！男子！用此恶活为？宁死不生。作如是心，思惟种种方便，叹誉死、快劝死。是比丘波罗夷，不共住。三\n比丘习不净观，厌患身命求刀欲自杀。时有比丘字勿力伽难提，手执利刀入婆裘园。有一比丘语言：大德！断我命来，我以衣钵与汝。即受顾断其命，诣江洗刀寻生悔恨，天魔立水劝赞悔心即灭，复入园杀诸比丘至六十人，故制。\n人者，从初识至后识而断其命。杀者，自杀、教杀、遣使杀、往来使杀、重使杀、展转使杀、求男子杀、教求男子杀、求持刀人杀、教求持刀人杀、若身现相、若口说、若身口俱现相、若遣书、若教遣使书、若坑陷、若倚发、若与药、若安杀具。自杀者，若以手、若瓦石刀仗及余物而杀，波罗夷；方便，偷兰遮。教杀者，杀时自看，教令前人掷水火中、若山上推著谷底、若使象蹋杀、若使恶兽噉、或使蛇螫，及余种种教杀，波罗夷；方便，偷兰遮。遣使杀者，比丘遣使断某甲命，随语断命，波罗夷；方便，偷兰遮。往来使者，比丘遣使断某甲命，随语便往欲杀未得而还，即承前教复往杀，波罗夷；方便，偷兰遮。重使者，比丘遣使断某甲命，续复遣使乃至四五，彼使往杀，波罗夷；方便，偷兰遮。展转使者，比丘遣使断某甲命，彼复转遣若百若千往断其命，波罗夷；方便，偷兰遮。求男子者，是中谁知有如是人能用刀，有方便久习学不怖不退能断彼命？即往断命，波罗夷；方便，偷兰遮。教求男子者，教求如上，男子亦如是。求持刀者，自求谁勇徤，能持刀令往？断命，波罗夷；方便，偷兰遮。教求持刀亦如是。身现相者，身作相杀，令堕水火乃至蛇螫。彼因现身相故，自杀，波罗夷；方便，偷兰遮。口说者，或作是说：汝所作恶，无慈怀毒，不修众善，生便受罪，多不如死。若作是语：汝不作恶，有仁慈已，作众善行，生受众苦，死当生天。彼因此言，自杀，波罗夷；方便，偷兰遮。身口俱现相亦如是。遣使者，遣使往言：汝作善恶。广说如上，波罗夷；方便，偷兰遮。遣书杀者，执书言：彼所作善恶。亦如是。坑陷者，审知彼行道必从是来往，当道凿坑，著火、若刀、若毒蛇尖杙，以毒涂刺，若堕中。死者，波罗夷；方便，偷兰遮。倚发者，知彼必当倚发此处，若树、若墙、若栅，于外著火，乃至以毒涂刺，机发而使堕中。死者，波罗夷；方便，偷兰遮。药者，知彼人病，与非药、或以杂毒、或过限与种种药，使死，波罗夷；不死，偷兰遮。安杀具者，先知彼人本来患厌身命，即持刀毒、若绳及余死具，置之于前。若彼用一一物，自杀，波罗夷；方便，偷兰遮。\n若天子、龙子、阿修罗子、干闼婆子、夜叉、饿鬼、若畜生中，有智解人语者、有能变形者，方便求杀。杀者，偷兰遮；方便，突吉罗。\n实人人想杀，波罗夷；人疑、人非人想、非人人想、非人疑，俱偷兰遮。\n比丘尼波罗夷。余三众突吉罗。灭𢷤。\n不犯者：若掷刀杖瓦石误著彼身死。若营事作房舍误堕击石材木椽柱杀人。若重病人扶起扶卧，洗浴时服药时，从凉处至热处，从熟处至凉处，入房出房向厕往反，一切无害心而死。\n若比丘，实无所知，自称言：我得上人法，我已入圣会胜法。我知是，我见是。彼于异时，若问、若不问，欲自清净故，作是说：我实不知不见，言知言见，虗诳妄语。除增上慢，是比丘波罗夷，不共住。四\n时世糓贵乞食难得，婆裘河边有诸比丘，向居士自说得上人法等。诸居士信乐供养，不为乞食所苦。安居竟往见世尊，慰问及此，具白上事诃责结戒。时有一增上慢比丘语人言：我得道。彼于异时精进不懈，勤求方便证最上胜法，疑犯此戒，具白世尊。佛言：增上慢者不犯。\n不知不见者，实无知见。自称者，自称说有信、戒、施、闻、智慧、辩才。人法者，人阴、人界、人入。上人法者，诸法出要成就。自言念在身、自言正忆念、持戒、有欲、不放逸、精进、得定、得正受、有道、有修、有慧，自言见、自言得、自言果。自言念在身者，有念能令人出离狎习亲附此法，修习增广如调伏乘，守护观察善得平等，已得决定无复艰难而得自在，是为自言得身念处。自言正忆念乃至精进，亦如上说。得定者，有觉有观三昧、无觉有观三昧、无觉无观三昧、空无相无作三昧，余如上说。得正受者，想正受、无想正受，随法心想，除色想、不除色想，除入一切入，余如上说。道者，从一支道至十一支道。修者，修戒、定、智、解脱慧、见解脱慧。智者，法比等他心。见者，见苦集尽道。若复作是言：天眼清净观诸众生，生者死者、善色恶色、善趣恶趣、好丑贵贱、众生业报，如实知之。余如上说。得者，得须陀洹至阿罗汉。果者，须陀洹果至阿罗汉果。余如上说。\n如是虗而不实，不知不见，向人说言：我已得上人法。前人知者，波罗夷；不知，偷兰遮。若遣手印，若遣使，若书，若作知相，前人知者，波罗夷；不知，偷兰遮。静不静想，不静静想，口说得上人法，偷兰遮。\n诸天、阿修罗、干闼婆、夜叉、饿鬼、畜生能变形有智，向说得上人法，知者，偷兰遮；不知，突吉罗。手印、遣使、若书、若作知相，使彼知，偷兰遮；彼不知，突吉罗。畜生不能变形者，向说，突吉罗。若为人说根、力、觉、意、解脱、三昧、正受：我得是法。波罗夷。人作人想，波罗夷。人疑、人非人想、非人人想、非人疑，悉偷兰遮。\n比丘尼波罗夷。余三众突吉罗。灭𢷤。\n不犯者，增上慢人自言是业报因缘非修得。若向同意大比丘说上人法。若向人说根力等法。不自称言：我得。若戏笑说。或疾疾说。屏处独说。若梦中说。欲说此错说彼。\n十三僧伽婆尸沙法第二\n若比丘，故弄阴失精，除梦中，僧伽婆尸沙。一\n迦留陀夷欲意炽盛，颜色憔悴身体损瘦，异时随念忆想弄失不净，诸根悦豫颜色光泽。亲友比丘问知其故，白佛结戒。时一比丘乱意睡眠，梦中失精，疑犯此戒。佛言：无犯。然乱意眠有五过失：一、恶梦；二、诸天不护；三、心不入法；四、不思惟明相；五、于梦中失精。善意眠五功德，反上可知，故加除梦中之言。\n弄者，实心故作失精也。若为乐故、为自试出精故、为福德故、为祠天故、为生天故、为欲施故、为种子故、为自憍恣故、为自试力故、为好颜色故，如是事弄失僧残僧残藏中皆云僧伽婆尸沙，已后并从简作此二字。若内色、外色、内外色、水、风、空，内色者受色，外色者不受色，内外色者受不受色。水者，顺水逆水若以水洒。风者，顺风逆风或以口吹。空者，自空动身。若于内色弄失不净，僧残。若为乐故乃至为颜色和悦故亦如是。于外色乃至空亦如是。\n忆念弄失不净，僧残；不失，偷兰遮。\n若教比丘方便弄，失不净，若失，偷兰遮；不失，突吉罗。\n尼教比丘方便弄失不净，若失，偷兰遮；不失，突吉罗。教余人失不失，一切突吉罗。\n比丘尼波逸提。余三众突吉罗。\n不犯者：梦中失。觉已恐污身衣床褥。若以弊物树叶器物盛弃。若手捺弃。若欲想出。若见好色不触而失。若行路时自触两䏶。若触衣触内衣。若大小便时。若冷水煖水洗浴时。若在浴室中用树皮末药泥上浴。若手揩摩。若大啼哭。若用力作时出不净。一切不作出不净意。\n若比丘，婬欲意与女人身相触，若捉手、若捉发、若触一一身分者，僧伽婆尸沙。二\n迦留陀夷因佛制戒，不得弄阴堕精，便伺妇女至房，扪摸呜口，乐者笑其所作，不乐者瞋恚骂詈。语诸比丘，比丘白佛结戒。\n婬欲意者，爱染污心也。身者，从发至足也。身相触者，若捉摩、重摩，或牵、或推，逆摩、顺摩，或举、或下，或捉、或捺。捉摩者，摩身前后。牵者，牵前。推者，推却。逆摩者，从下至上。顺摩者，从上至下。举者，举上。下者，若立捉之令坐。捉者，捉前、捉后，捉乳、捉髀。捺者，捺前、捺后，捺乳、捺髀，僧残。\n若女作女想，女人扪摸比丘身，身相触，欲意染著，受触乐，僧残。女作女想，女以手扪摸比丘，动身，欲意染著，受触乐，僧残。乃至捉捺亦如是。女疑者，偷兰遮。女作女想，身触彼衣璎珞具，欲心染著，受触乐、不受触乐，偷兰遮。女作女想，女以身衣璎珞具触比丘身，欲心染著，受触乐、不受触乐，偷兰遮。女作女想，以身触女衣璎珞具，欲心染著，动身不受触乐、不动身受触乐，偷兰遮。女作女想，女以身衣璎珞具触比丘身，动身不受触乐、不动身受触乐，偷兰遮。女作女想，身相触，余如上说。如是捉摩乃至捉捺，一切偷兰遮。若女疑，突吉罗。女作女想，以身衣触身衣璎珞具，欲心染著等，如上说，突吉罗。乃至捉捺，一切突吉罗。是女疑，突吉罗。\n若比丘，与女人身相触，一触一僧残；随触多少，一一僧残。\n若天女、阿修罗女、龙女、饿鬼女、畜生女，能变形者身相触，偷兰遮；不能变形，突吉罗。与男子身相触，突吉罗。与二形身相触，偷兰遮。若女作礼捉足，觉触乐不动身，突吉罗。若比丘欲心触衣、钵、尼师坛、针筒，乃至自触身，突吉罗。\n人女人女想，僧残；人女疑、人女非人女想、非人女人女想、非人女疑，偷兰遮。\n比丘尼波罗夷。余三众突吉罗。\n不犯者，若有所取与相触、戏笑相触、若相解时相触。\n若比丘，婬欲意与女人麤恶婬欲语，随所说麤恶婬欲语，僧伽婆尸沙。三\n亦起自前人，故制。\n麤恶者，非梵行婬欲。语者，称说二道好恶，若自求、教他求，若问、若答，若解、若说，若教、若骂。自求者言：与我二道作如是如是事。若作余语。教他求者，若天、若梵、若水神、若摩醯首罗天祐助于我，共汝作如是事。若作余语。问者，问：汝二状何似？汝云何与夫主共事？云何复与外人共通？若作余语。答者，汝二道状如是，汝与夫主、外人共通如是。若作余语。解说亦然。教者，我教汝如是治二道，可令夫主、外人敬爱。若作余语。骂者，言：汝破坏、腐烂、烧燋、堕落，与驴作如是事。若作余语。\n若比丘与女人一反作麤恶语，一僧残。随语多少，说了了者，一一僧残；不了了者，偷兰遮。若与指印、书信，遣使作相，令彼知者，僧残；不知者，偷兰遮。\n除二道，说余处好恶，偷兰遮。\n若天、阿修罗、夜叉、龙女、畜生女能变形者，及黄门二形作麤恶语，令彼知者，偷兰遮；不知者，突吉罗。指印乃至现相，令彼知者，偷兰遮；不知者，突吉罗。向畜生不能变形者麤恶语，及向男子麤恶语，俱突吉罗。\n麤恶语麤恶语想，僧残；生疑，非麤恶语麤恶语想，若疑，偷兰遮。人女人女想，僧残；人女疑，人女非人女想，非人女人女想，非人女疑，偷兰遮。\n比丘尼偷兰遮。余三众突吉罗。\n不犯者：若为女人说不净观，大妹当知！此身九疮、九孔、九漏、九流。九孔者，二眼、耳、鼻并口及二道。当解说此不净观时，彼之女人谓麤恶语。若说戒时，言次及此，谓麤恶语。若从受经，若二人受，若彼问，若同诵，若戏笑语、独处语、疾疾语、狂梦语、欲说此错说彼。\n若比丘，婬欲意，于女人前自叹身言：大妹！我修梵行、持戒、精进、修集善法，可持是婬欲法供养我。如是供养第一最，僧伽婆尸沙四。\n亦起自前人，故制。\n叹身者，叹身端正美好颜色，我是刹利、长者、居士、婆罗门种。梵行者，勤修离秽浊。持戒者，不缺、不穿漏、无染污。善法者，乐闲静处、时到乞食、著粪扫衣、作余食法不食、一坐食、一抟食、冢间坐、露坐、树下坐、随坐、持三衣、呗匿、多闻、能说法、持毗尼、坐禅，作如是自叹已：供养我来。不说婬欲者，偷兰遮；若说婬欲，僧残。\n若人女前一自叹一僧残，随叹多少说了了者，一一僧残；不了了者，偷兰遮。若手印书乃至现相令彼知者，僧残；不知者，偷兰遮。\n除二道，索余处供养，偷兰遮。\n天女乃至畜生女能变形者，向叹了了，偷兰遮；不了了，突吉罗。若指印等亦如是。畜生不能变形者，向彼叹，突吉罗；向男子自叹，突吉罗。\n人女人女想，僧残；人女疑、人女非人女想、非人女人女想、非人女疑，偷兰遮。\n比丘尼偷兰遮。余三众突吉罗。\n不犯者：若比丘语女人言：此处妙尊最上第一，此比丘精进持戒修诸善法，汝应以身业慈、口业慈、意业慈供养。彼女谓比丘为我故自赞身。若为说毗尼时言说相似，而彼谓自赞身。若从受经乃至错说。\n若比丘，往来彼此媒嫁，持男意语女、持女意语男，若为成妇事、若为私通，乃至须臾顷，僧伽婆尸沙。五\n迦罗比丘是王大臣，善知俗法，作如是媒嫁。时诸男女婚娶，适意者供养赞叹，不适意者怨詈讥毁，故制。\n往来者，使所应可和合者。是女有二十种：母护、父护、俱护、兄护、姊护、俱护、自护、法护、姓护、宗亲护、自乐为婢、与衣婢、与财婢、同作业婢、水所漂婢、不输税婢、故去婢、客作婢、他护婢、边方得婢。母护者，母所保，乃至兄姊护亦如是。自护者，身得自在。法护者，修行梵行。姓护者，不与卑姓。宗亲护者，宗亲所保。自乐为婢者，乐为他作婢。与衣者，与衣为价。与财者，乃至与一钱为价。同业者，同共作业未成夫妇。水所漂者，水中救得。不输税者，不取输税。故去婢者，若买得、若家生。客作者，雇钱使作，如家使人。他护者，受他华鬘为要。边方得者，抄劫所得。是谓二十种女，男子二十亦然。\n母护男、母护女，遣比丘为使，往语彼言：汝为我作妇，若与我私通。若言：须臾间，若一念顷。若比丘自受语，自往语彼，自受彼语还报，若遣使持语还报，僧残。自受语，遣使语彼，自持彼语还报，若遣使持彼语还报，僧残。自受语，自作持书往彼，自持报书还，若遣使持报书还，僧残。自受语，遣使持书往彼，自持报书还，若遣使持报书还，僧残。指印、现相等亦如是。若自受语，往彼还报，僧残；不还报，偷兰遮。若闻语，往彼说，不还报，偷兰遮。若与语，不受，往彼说，还报，偷兰遮。若受语，不往说，不还报，突吉罗。不受语，往说，不还报，突吉罗。若言：己嫁他。若言：至余处。若言：死。若言：贼将去。若言：无。一切偷兰遮。若言：癞病、痈疽、白癞、干痟、颠狂、痔漏、道有疮脓。如是还报，僧残。若比丘一反媒嫁人女，僧残。随媒嫁多少，说了了者，一一僧残；不了了，偷兰遮。若指印乃至现相亦如是。\n除二道已说，余处媒嫁，偷兰遮。\n天女乃至畜生能变形者，黄门、二根媒嫁，说了了者，偷兰遮；不了了，突吉罗。指印等亦然。畜生不能变形者，媒嫁，突吉罗；媒嫁男，突吉罗。媒嫁、媒嫁想，僧残；媒嫁疑、媒嫁、不媒嫁想、不媒嫁、媒嫁想、不媒嫁疑，偷兰遮。\n人女人女想，僧残；人女疑、人女非人女想、非人女人女想、非人女疑，偷兰遮。\n若比丘持书往，不看者，突吉罗。若为白衣作余使，突吉罗。\n比丘尼僧残。余三众突吉罗。\n不犯者：若男女先已通而后离别还为和合；若为父母疾患系闭在狱看书持往；若为信心优婆塞病若系在狱看书持往；若为三宝及病比丘看书持往。\n若比丘，自求作屋，无主、自为己，当应量作。是中量者，长佛十二磔手，内广七磔手，当将比丘指授处所。彼比丘当指授处所，无难处、无妨处。若比丘有难处、妨处，自求作屋，无主、自为己，不将比丘指授处所，若过量作者，僧伽婆尸沙。六\n佛听比丘作私房舍，旷野国有比丘即私作大房，功力繁多常行求索，居士畏避。有一比丘欲起房舍自斫树，树神念：打比丘恐违道理。往白世尊，佛赞慰之。时迦叶乞食旷野城，居士遥避。迦叶问知其故，白佛制戒。\n自求者，彼处处乞索。屋者，房也。无主者，彼无有人，若一、若两、若众多。自为己者，自求索、自为作。难处者，有虎狼恶兽下至蚁子。比丘若不为此虫兽所恼，因修治平地，若有石树株荆棘，当使人掘出；若有沟坑陂池，当使人填满；若畏水淹渍，当预设隄防；若地为人所认，当共断、当无使有语。妨处者，不通草车回转往来。比丘看无妨难处己，到僧中偏露右跽，作如是白：大德僧听！我某甲比丘自乞作屋，无主自为己，今从众僧乞知无难无妨处。如是再三。尔时众僧当观察比丘为可信否？若可信即听作，若不可信众僧应往看，或遣僧中可信者往看。若有难有妨、无难有妨、有难不妨，不应处分；若无难无妨，应与处分。众中差堪作羯磨者，应作是白：大德僧听！某甲比丘自乞作屋，无主自为己，今从众僧乞处分无难无妨处。若僧时到僧忍听，当与某甲比丘处分无难无妨处。白如是。大德僧听！此某甲比丘自求作屋，无主自为己，从僧乞处分无难无妨处。僧今与某甲比丘处分无难无妨处。谁诸长老忍僧与某甲比丘处分无难无妨处者默然，谁不忍者说。僧已忍与某甲比丘无难无妨处竟。僧忍，默然故，是事如是持。彼作房，应知初安木石、土墼、泥团，乃至最后泥治讫，若不被僧处分过量，有难有妨处，二僧残、二突吉罗。是中以不处分一僧残、过量一僧残、有难一突吉罗、有妨一突吉罗，展转作句可知。作而不成，二偷兰遮、二突吉罗。若使他作，成不成亦然。若为他作屋，成，二偷兰遮、二突吉罗；不成，四突吉罗。若僧不处分不处分想，僧残不处分疑；不处分处分想、处分不处分想处分疑，偷兰遮。过量亦如是。若有难有难想有难疑、有难无难想无难、有难想无难疑，突吉罗。妨处亦如是。\n比丘尼偷兰遮。余三众突吉罗。\n不犯者：如量作。减量作。僧处分作。无妨难作。如法拼作。若为僧作。为佛图、讲堂、草庵、叶庵。若作小容身屋、多人住屋。\n若比丘，欲作大房，有主为已作，当将余比丘往看指授处所。彼比丘应指授处所：无难处、无妨处。若比丘，有难处、妨处作大房，有主为已作，不将余比丘往看指授处所，僧伽婆尸沙。七\n优填王与尊者阐陀亲善，任作大房。近拘睒弥城有尼拘律神树，往反者多止息其下，阐陀伐之，居士讥嫌，故制。\n大者，多用财物。有主者，若一、若二、若多人。为已者，自为己身作难处、妨处，如上说。比丘至僧中求处分，众僧为处分羯磨，如上说。僧不差指授，有难、有妨处，一僧残、二突吉罗；作而不成，一偷兰遮、二突吉罗。教人作亦如是。余及不犯，皆如上说。\n若比丘，瞋恚所覆故，非波罗夷。比丘以无根波罗夷法谤，欲坏彼清净行。彼于异时，若问、若不问，知此事无根说：我瞋恚故作是语。若比丘作是语者，僧伽婆尸沙。八\n尊者沓婆摩罗子，分僧卧具，差次受请。有慈地比丘来，随次得恶房卧具，便瞋恚。明日差受请檀越，闻是慈地，便于门外，敷弊坐具，施设恶食。慈地倍瞋，乃倩其妹慈比丘尼，诬尊者相犯。佛审问知实，诃责结戒。\n根者有三，谓见、闻、疑。见根者，实见犯梵行、见偷五钱过五钱、见断人命，若他见者从彼闻，是谓见根。闻根者，闻犯梵行、闻偷五钱过五钱、闻断人命、闻自叹誉得上人法，若彼说从彼闻，是谓闻根。疑根有二，从见生、从闻生。从见生者，若见与妇女入林出林、无衣裸形、不净污身、捉刀血污恶知识伴，是谓见、疑。从闻生者，若在暗地，闻床声、草褥、转侧身、身动声、共语声、交会声、我犯梵行，声言偷五钱过五钱，声言我杀人、我得上人法，是谓闻、疑。除三根已，更以余法谤者，是谓无根。\n若彼人不清净、不见闻疑彼犯波罗夷，便作是言：我见闻疑彼犯波罗夷，以无根法谤僧残。若彼人不清净、不见闻疑彼犯波罗夷，生见闻疑想，后忘此想，便言：我见闻疑彼犯波罗夷，以无根法谤僧残。若彼人不清净、不见闻疑彼犯波罗夷，彼有疑，后便言：我是中无疑，我见闻疑彼犯波罗夷，以无根法谤僧残。是中无疑，便言：有疑，以无根法谤僧残。是中无疑，后忘无疑，以无根法谤僧残。是中以不见闻与见闻疑相织成句，文繁不录。\n若比丘以无根四事谤比丘，说而了了者，僧残；不了了者，偷兰遮。若指印、遣使、作知相等，亦如是。除四波罗夷已，更以余非比丘法谤言：汝犯边罪、犯比丘尼、贼心受戒、破内外道黄门二根、杀父、杀母、杀阿罗汉、破和合僧、出佛身血、非人畜生。说而了了者，僧残；不了了，偷兰遮。若指印、书使、作知相，亦如是。除比非比丘法已，更以余无根法谤比丘，随前所犯。\n若以八无根波罗夷法谤比丘尼，说而了了，僧残；不了了，偷兰遮。若指印书使作知相亦如是。除此八波罗夷已，更以余无根非比丘尼法谤，了了，僧残；不了了，偷兰遮。若指印书使作知相亦如是。除非比丘尼法已，更以余无根法谤比丘尼者，随前所犯除比丘。比丘尼以无根罪谤余人者，突吉罗。\n比丘尼僧残。余三众突吉罗。\n不犯者，见根、闻根、疑根说实，戏笑说、疾疾说、独说、梦说、错说。\n若比丘，以瞋恚故，于异分事中取片，非波罗夷比丘以无根波罗夷法谤，欲坏彼清净行。彼于异时，若问、若不问，知是异分事中取片，是比丘自言：我瞋恚故作是语。作是语者，僧伽婆尸沙。九\n慈地从耆阇崛山下，见大羝羊共母羊行婬，便以羝羊比尊者、母羊比慈比丘尼，即语诸比丘云：亲自眼见。比丘审实，白佛结戒。\n异分者，若比丘不犯波罗夷，言见犯波罗夷，以异分无根法谤僧残。若比丘不犯波罗夷，谓犯僧残，以异分无根波罗夷法谤僧残。若比丘不犯波罗夷，彼见犯波逸提、波罗提提舍尼、偷兰遮、突吉罗、恶说，以异分无根波罗夷法谤僧残。若比丘犯僧残，言犯波罗夷，以异分无根波罗夷法谤僧残。若比丘犯僧残，彼谓波逸提乃至恶说，以异分无根波罗夷法谤僧残。不清净、不清净人相似，名同、姓同、相同，以此人事谤彼，以异分无根波罗夷法谤僧残。不清净与清净人相似，清净人与不清净人相似，清净人与清净人相似，亦如是。若见本在家时犯婬，盗五钱、过五钱、断人命，便语人言我见比丘犯婬等，以异分无根波罗夷法谤僧残。若闻，亦如是。若比丘以异分无根波罗夷法谤，说了了者，僧残；不了了，偷兰遮。若指印书使作知相，亦如是。除四重已，以余异分无根非比丘法谤僧残。乃至指印书使作知相，亦如是。除上事已，更以余异分无根法谤比丘。随前所犯及余人等，皆同前说。\n若比丘，欲坏和合僧，方便受坏和合僧法，坚持不舍。彼比丘应谏是比丘：大德！莫坏和合僧，莫方便坏和合僧，莫受坏僧法坚持不舍。大德！应与僧和合，与僧和合欢喜不诤，同一师学如水乳合，于佛法中有增益安乐住。是比丘如是谏时，坚持不舍。彼比丘应三谏，舍此事故。乃至三谏，舍者善；不舍者，僧伽婆尸沙。十\n提婆达既欲害佛，复教阿阇世害父，恶名流布，利养断绝。即通已，五人家家乞食，佛制不得别众食。提婆达即生此念：瞿昙乃断人口食，我宁可破彼僧轮。即以五法教诸比丘：尽形寿乞食，著粪扫衣，露坐，不食苏盐，不食鱼肉，令其信乐，方便破彼僧轮。诸比丘白佛，佛令僧诃谏而结此戒。\n和合者，同一羯磨，同一说戒。僧者，四比丘乃至无数。破者，有十八事：法、非法，律、非律，犯、不犯，轻、重，残、无残，麤恶、非麤恶，常所行、非常所行，制、非制，说、非说。住破僧法者，即住此十八事。若比丘方便欲破和合僧，受破僧法，坚持不舍，彼比丘当谏此比丘言：大德！莫方便欲破和合僧，莫受破僧法，坚持不舍。大德！当与僧和合，欢喜不诤，同一水乳，于佛法中有增益安乐住。大德！可舍此事，莫令僧作诃谏而犯重罪。若用语者善，不用语者，复令比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，若王、大臣、异道、沙门、婆罗门求。若余方比丘闻，知其人信用言者，应来。若用言者善，不用言者，应作白。作白已，应更求：大德！我已作白竟，余有羯磨在。汝今可舍此事，莫令僧作羯磨重犯重罪。若用语者善，不用语者应作初羯磨。作已应更求：大德！我已作白初羯磨竟，余有二羯磨在。可舍此事，莫令僧更作羯磨而犯重罪。若用语者善，不用语者应作第二羯磨。作竟更求：大德！我已作白二羯磨竟，余有一羯磨在。可舍此事，莫令僧更作羯磨而犯重罪。若能舍者善，不舍与说第三羯磨竟僧残。作白二羯磨竟舍者，三偷兰遮。作白一羯磨竟舍者，二偷兰遮。作白竟舍者，一偷兰遮。初白未竟舍者，突吉罗。若一切未白，方便欲破和合僧、受破僧法不舍，一切突吉罗。若僧为破僧人作羯磨时，有比丘教言：莫舍。偷兰遮。若不诃谏，突吉罗。尼教莫舍亦如是。除比丘及尼，更有余人教莫舍，尽突吉罗。\n比丘尼僧残。余三众突吉罗。\n不犯者：初谏便舍；若非法别众作诃谏，非法和合众作诃谏，法别众、法相似别众、法相似和合众，非法、非律、非佛所教；若一切未作诃谏；若破恶友、恶知识；若破方便欲破僧者，遮令不破；若破方便助破僧者，二、三人羯磨；若欲作非法毗尼羯磨；若为僧、为塔、为和尚、同和尚、阿阇黎、同阿阇黎、为知识作损减、作无住处破者，不犯。\n若比丘，伴党若一、若二、若三，乃至无数。彼比丘语是比丘：大德！莫谏此比丘，此比丘是法语比丘、律语比丘。此比丘所说，我等喜乐；此比丘所说，我等忍可。彼比丘言：大德！莫作是说言：此比丘是法语比丘、律语比丘。此比丘所说，我等喜乐；此比丘所说，我等忍可。然此比丘非法语比丘、非律语比丘。大德！莫欲破坏和合僧，汝等当乐欲和合僧。大德！与僧和合，欢喜不诤，同一师学，如水乳合，于佛法中有增益安乐住。是比丘如是谏时，坚持不舍。彼比丘应三谏，舍是事故。乃至三谏，舍者善；不舍者，僧伽婆尸沙。十一\n提婆达伴党语诸比丘：莫诃谏提婆达。诸比丘白佛，佛令僧诃谏而结此戒。\n顺从有二：法顺从、衣食顺从。法顺从者，以法教授，增戒、定、慧，𮘗诵承受。衣食顺从者，给与衣被、饮食、卧具、汤药。伴党者，若四人、若过四人。助伴党语者，若一、二、三、若众多。若比丘作非法群党，彼比丘谏此比丘，若随语者善；若不随语者，当为作白白三羯磨。乃至有犯、无犯，并同前说。\n若比丘，依聚落若城邑住，污他家，行恶行，污他家亦见亦闻，行恶行亦见亦闻。诸比丘当语是比丘言：大德！污他家，行恶行，污他家亦见亦闻，行恶行亦见亦闻。大德！汝污他家，行恶行，今可远此聚落去，不须住此。是比丘语彼比丘作是语：大德！诸比丘有爱、有恚、有怖、有痴，有如是同罪比丘，有驱者，有不驱者。诸比丘报言：大德！莫作是语：有爱、有恚、有怖、有痴，有如是同罪比丘，有驱者，有不驱者。而诸比丘不爱、不恚、不怖、不痴：大德！污他家，行恶行，污他家亦见亦闻，行恶行亦见亦闻。是比丘如是谏时，坚持不舍者，彼比丘应再三谏，舍此事故。乃至三谏，舍者善；不舍者，僧伽婆尸沙。十二\n䩭连有二比丘，一名阿湿婆、二名富那婆娑，作非法行，自种华树、教人种华树，乃至受雇戏笑等。时有众比丘乞食，䩭连齐整庠序低目直前，居士反以为过。比丘知之具以白佛，佛遣舍利弗、目连往作𢷤羯磨。作羯磨时二比丘言：僧有爱等。舍利弗、目连还以白佛，佛令僧诃谏而结此戒。\n污他家有四种：一、依家污家。从一家得物与一家，所得物处闻之不喜，所与物处思当报恩，即作是言：若与我者，我当与之，若不与我，我何故与？二、依利养污家。若比丘如法得利，乃至钵中之余，与一居士，不与一居士，彼得者念：当报其恩，有与我者，我当报之，若不与我，我何故与？三、依亲友污家。若比丘依王若大臣，或为一居士，不为一居士，其所为者即思报恩：为我者，我当供养，不为我者，我不供养。四、依僧伽蓝污家。若比丘取僧华果，与一居士，不与一居士，即作是念：与我者，我当供养，不与我者，我不供养。行恶行者，自种华树，教人种华树，自溉灌，教人溉灌，自摘华，教人摘华，自作华鬘，教人作华鬘，自以线贯若系，教人线贯若系，自持华，教人持华，自持华鬘与人，教人持华鬘与人，与妇人、童女一床坐起，一器饮食，口语戏笑，或自歌舞伎乐，或他作己唱和，或俳说，或弹鼓吹簧及贝，作孔󳭋音，作众鸟鸣，或佯跛行走，或受顾戏笑，\n若比丘，依聚落住，污他家，行恶行，俱有见闻。彼比丘谏此比丘言：大德！污他家，行恶行，俱有见闻，可舍此事，莫为僧所诃，更犯重罪。若随语者善，不随语者应作白。白三羯磨，皆同前说。\n不犯者，初语时舍。若与父母、病人、小儿、娠身、妇女、牢狱系人、寺中客作。若为三宝种华树等，教人取华供养三宝。若走避恐难。若跳踯坑渠。若啸唤伴行。\n若比丘，恶性不受人语。于戒法中，诸比丘如法谏己，自身不受谏语，言：诸大德！莫向我说若好、若恶，我亦不向诸大德说若好、若恶。诸大德！且止，莫谏我。彼比丘谏是比丘言：大德！莫自身不受谏语。大德！自身当受谏语。大德！如法谏诸比丘，诸比丘亦如法谏大德。如是佛弟子众得增益，展转相谏、展转相教、展转忏悔。是比丘如是谏时，坚持不舍。彼比丘应三谏，舍是事故。乃至三谏，舍者善；不舍者，僧伽婆尸沙。十三\n阐陀恶性，不受人语，佛令僧诃谏而结此戒。\n恶性不受语者，不忍受人教诲。以戒律如法教授者，有七犯聚：波罗夷、僧伽婆尸沙、波逸提、波罗提提舍尼、偷兰遮、突吉罗。恶说如法者，如法、如律、如佛所教。\n若比丘恶性不受人语，诸比丘以戒律如法教授自身，作不可共语。彼比丘谏此比丘，若随语者善，不随语者应作白及三羯磨说。第三羯磨竟，僧残。白二羯磨舍者，三偷兰遮。一羯磨舍者，二偷兰遮。白竟舍者，突吉罗。未白前恶性不受人语，突吉罗。作诃谏时，余比丘及尼教言：莫舍。偷兰遮。未谏时教，突吉罗。余人教诃未诃，尽突吉罗。\n比丘尼僧残。余三众突吉罗。\n不犯者，初语时舍。非法别众乃至非佛所教。未诃谏前，若无智人谏时，当与彼言：汝和尚阿阇黎所行亦如是，汝可更学问诵经。若其事如是。若戏笑语乃至错说。\n二不定法第三\n若比丘，共女人独在屏覆处、障处、可作婬处坐，说非法语。有住信优婆夷，于三法中一一法说：若波罗夷、若僧伽婆尸沙、若波逸提。是坐比丘自言：我犯是罪。于三法中应一一治：若波罗夷、若僧伽婆尸沙、若波逸提。如住信优婆夷所说，应如法治是比丘。是名不定法一。\n迦留陀夷与亲友妇斋，优婆夷互相系意，于乞食时，往至其家，共一床坐，说非法语。毗舍佉母闻声窥见，白佛制戒。\n独者，一比丘、一女人。屏覆二种：一、见屏覆，若尘、若雾、若黑暗中不相见；二、闻屏覆，乃至常语不闻声处。障覆者，若树、墙、壁、篱、衣及余物障。可作婬处者，得容行婬处。说非法语者，说婬欲法。住信优婆夷者，归信三宝，受持五戒，善忆持事不错，所说真实而不虗妄。\n若比丘自言所趣向处、所到处，若坐、若卧、若作，即应如比丘语治。若自言所趣向处乃至卧，不自言作；若自言所趣向处乃至坐，不自言卧作；若自言所趣向处、所到处，不自言坐卧作；若自言所趣向处，不自言所到处及坐卧作；若一切不自言，皆应如优婆夷所说治。是中无定法，故言不定。\n若比丘，共女人在露现处，不可作婬处坐，作麤恶语。有住信优婆夷，于二法中一一法说：若僧伽婆尸沙、若波逸提。是坐比丘自言：我犯是罪。于二法中应一一治：若僧伽婆尸沙、若波逸提。如住信优婆夷所说，应如法治是比丘。是名不定法一。\n缘起同前。\n露处者，无墙壁树篱及余物障。不可作婬处者，不容行婬处。麤恶语者，说婬欲法二道好恶，余同前说。\n三十尼萨耆波逸提法第四\n若比丘，衣已竟，迦𫄨那衣已出，得长衣，经十日不净施，得畜。若过十日，尼萨耆波逸提。一\n佛听比丘畜三衣，不得长六群。比丘畜长衣，或早起衣、或中时衣、或晡时衣，故制。阿难得一粪扫衣，欲奉大迦叶，迦叶不在。阿难白佛，佛问迦叶：何时当还？报言：却后十日。乃听畜十日。\n衣竟者，三衣迦𫄨那衣，此云功德衣，安居竟受之，于五月中得五事利益，具在迦𫄨那度中。长衣者，若长佛八指、若广四指是。若比丘一日得衣畜、二日得衣乃至十日得衣畜，至十一日明相出，一切尼萨耆。若比丘一日得衣、二日不得、三日乃至十日得衣，至十一日明相出，九日中所得衣尽尼萨耆此中九日得衣、一日不得，以不得一日从二日转至十日。如是二曰不得、八日得、三日不得、七日得、四日不得，六曰得、五日不得、五日得、六日不得、四日得、七日不得、三日得、八日不得、二日得、九日不得、一日得，一一皆以不得展转作句，而句句第一日畜衣不改，如是诸句尽尼萨耆。若比丘一日得衣不净施、二日得衣净施、三日乃至十日不净施，至十一日明相出，九日中所得衣尽尼萨耆。如是展转作句如上。如是若遣与人、若失衣、若故坏、若作非衣、若作亲厚意取、若忘去，以此诸句一一以替净施之句作句如上，尽尼萨耆。\n若舍堕衣不舍，持更贸余衣，一尼萨耆、一突吉罗尼萨耆波逸提，此云舍堕，以后并从简作舍堕。此舍堕衣应舍与僧、若众人、若一人，不得别众舍。若舍不成舍，突吉罗。舍时应往僧中，偏袒胡跪，当作是语：大德僧听！我某甲比丘，故畜尔所长衣过十日，犯舍堕，今舍与僧。舍竟当忏悔。受悔人当作白，然后受忏，作如是白：大德僧听！此某甲比丘，故畜尔所长衣，犯舍堕，今舍与僧。若僧时到僧忍听，我受某甲比丘忏悔。白如是。白已受悔，当语彼言：自责汝心。答言：尔。若僧多难集，此比丘若因缘事欲远行，应问言：汝衣与谁？随彼说便与。僧即应还此比丘衣，白二羯磨应如是与。僧中当差堪能羯磨人，作如是白：大德僧听！某甲比丘，故畜尔所长衣，犯舍堕，今舍与僧。若僧时到僧忍听，持此衣与某甲比丘，彼某甲比丘当还此比丘。白如是。大德僧听！此某甲比丘，故畜尔所长衣，犯舍堕，今舍与僧。僧持此衣与彼某甲比丘，彼某甲比丘当还此比丘。谁诸长老忍僧持此衣与彼某甲比丘，彼某甲比丘当还此比丘者默然，谁不忍者说。僧已忍与彼某甲比丘衣竟。僧忍，默然故，是事如是持。是比丘于僧中舍衣竟，不还者，突吉罗。若还时有人言：莫还。者，突吉罗。若作净施、若遣与人、若持作三衣、若作波利迦罗衣、若故坏、若烧、若作非衣、若数数著坏者，尽突吉罗。\n比丘尼舍堕。余三众突吉罗。\n不犯者，齐十日内净施，若遣与人，若夺失烧漂等想不净施不遣与人，若夺衣失衣烧衣漂衣取著，若他与著，若他与作彼受付嘱衣者，若命终远出休道贼将去兽害水漂，如此不作净施不遣与人，不犯。\n若比丘，衣已竟，迦𫄨那衣已出，三衣中离一一衣异处宿，除僧羯磨，尼萨耆波逸提。二\n六群往游人间，持衣付嘱亲友比丘，数数在日中晒。诸比丘问知其故，白佛结戒。时一比丘有干痟病，以事欲游人间粪扫，僧伽梨重不堪持行。同伴为白佛，佛听僧与病比丘结不失衣白二羯磨。\n三衣者，僧伽梨、󳬂多罗僧、安陀罗会。僧者，一说戒、一羯磨。不失衣者，僧伽蓝里有一界。失衣者，僧伽蓝里有若干界。不失衣者，树有一界。失衣者，树有若干界。如是场、车、船、村、舍、堂、库、藏、仓亦如是。僧伽蓝四种如上。树者，与人等足荫覆跏趺坐。场者，于中治五谷处。车者，若车回转处。船者，若船回转处。村者如上。堂者，多敝露。库者，储积藏诸车乘辇舆贩卖之物。仓者，储积米谷。僧伽蓝界者，此僧伽蓝界非彼僧伽蓝界，此僧伽蓝界非彼树界，乃至仓界非彼仓界亦如是。余作句亦然。僧伽蓝界者，在僧伽蓝边，以中人用石若甎掷所及处，是名为界。乃至仓界亦如是。若比丘置衣在僧伽蓝内，乃在树下宿，明相未出，若舍衣、若手捉衣、若至掷石所及处、若不舍衣等，明相出，随所离衣宿，舍堕。若留衣著僧伽蓝内，往场处乃至库、藏、仓处宿，若留衣树下，往场处乃至僧伽蓝处宿，亦如是。不失衣者，若阿兰若处无界，八树中间一树间七弓，遮摩梨国作弓法，长中肘四肘。若比丘无村阿兰若处，留衣著此八树间，异处宿，明相未出，不舍衣、不手捉衣、若不至掷石所及处，明相出，舍堕。除三衣，离余衣，突吉罗。舍法如上说。\n比丘尼，舍堕。\n不犯者：明相未出。手捉衣。若舍衣。若至掷石所及处。若夺失烧漂坏想。若大水涨道路险难。贼盗难。恶兽难。若强力所执。若被系缚。命难。梵行难。\n若比丘，衣已竟，迦𫄨那衣已出，若比丘得非时衣，欲须便受，受已疾疾成衣。若足者善；若不足者，得畜一月，为满足故。若过畜，尼萨耆波逸提。三\n有比丘僧伽梨故烂弊坏，十日中间更不能辨，恐犯前戒。同伴为白佛，因听畜，乃至满足。六群有粪扫衣及余种衣，同者不足，取中粪扫衣浣染点作净。寄亲友比丘已游行，受寄比丘以其行久不还，便出晒之。诸比丘问知其故，白佛结戒。\n时者，无迦𫄨那衣自恣后一月、若有迦𫄨那衣自恣后五月。非时者，若过此限、若十日中同衣足者，应裁割线拼缝作衣、若作净施、若遣与人。若不如此，十一日明相出，随衣多少舍堕。若同衣不足，至十一日同衣足，即应裁割等如上。若不裁割等，至十二日明相出，随衣多少尽舍堕。乃至二十九日亦如是。若同衣不足三十日、若足不足、同衣不同衣，应即日裁割等。不尔，至三十一日明相出舍堕。舍法同上说。\n比丘尼舍堕。余三众突吉罗。\n不犯者，若十日内同衣足，裁割线拼缝作衣、若净施、若遣与人。乃至二十九日亦如是。至三十日，若足、若不足，同衣、不同衣，即日应裁割乃至遣与人。余如上说。\n若比丘，从非亲里比丘尼取衣，除贸易，尼萨耆波逸提。四\n有一比丘著弊衲莲华色，尼见已慈愍，即以所著责价衣易之。后著此弊衣见佛，佛言：不应如是，听汝畜持五衣完坚者，余衣随意与人。乃集众结戒。是后比丘不敢从亲里尼取衣，佛言：若是亲里筹量，知有无、可取不可取、若好若恶、若新若故，故听从亲里取。又祗洹中二部僧得施衣共分，时比丘误得尼衣，尼误得比丘衣，尼持衣相易。比丘白佛，故听贸易。\n亲里者，父母亲里乃至七世有亲。贸易者，以衣贸衣、以衣易非衣、或以非衣贸衣，若针、若筒、若刀、若线、若小段物乃至一丸药，拾法如上说，余四众突吉罗。\n不犯者，为僧为佛图取。\n若比丘，使非亲里比丘尼浣故衣，若染、若打，尼萨耆波逸提。五\n迦留陀夷与偷兰难陀尼露形而坐，欲心相视，失不净污。安陀会尼请浣之，取不净著口中及小便道，后遂有身。诸尼诘知其故，白诸比丘，转白世尊结戒。于是比丘不敢令亲里尼浣、染、打故衣。佛言：听使亲里\n故衣者，乃至一经身著。若比丘令非亲里尼浣故衣，若染、若打，三舍堕。语使浣、染、打，彼浣、染、不打，若浣、打、不染，若染、打、不浣，皆二舍堕、一突吉罗。语使浣、染、打，彼竟不为，三突吉罗。使非亲里沙弥尼、式叉摩那浣、染、打故衣，突吉罗。使非亲里尼浣、染、打新衣，突吉罗。余四众突吉罗。\n不犯者：若病。若为僧。为佛图。若借他衣浣染打。\n若比丘，从非亲里居士、若居士妇乞衣，除余时，尼萨耆波逸提。余时者，若比丘夺衣、失衣、烧衣、漂衣，是谓余时。六\n舍卫城有长者，诣园游观，回车诣祗桓，见䟦难陀，礼敬听法。䟦难陀说法开化，劝令欢喜。长者问：何所须？报言：无所须。长者固问，报言：止！止！即使所须不能见与。长者复请，乃言：汝所著者，可与我。时长者身著贵价广长白氎，报言：明日至我家，当相与。䟦难陀固求不止，长者不悦，脱衣与之，乘车著一衣入城。守门者疑被贼劫，长者具说因缘，居士讥嫌故制。于是比丘不敢从亲里索衣，佛言：听。又众比丘道行，为贼所劫，露形立祗桓门外。诸比丘疑为尼犍子报，优波离问知其故，即借衣著见佛。佛慰问，具白因缘，乃制：裸形而行，突吉罗。当以輭草若树叶覆形，应往寺边。若先有长衣，应取著。若无者，知友比丘长衣，若僧中可分衣，若卧具等，以自覆形，出外乞衣。尔时，听从非亲里乞衣。\n比丘尼舍堕。余三众突吉罗。\n不犯者：或为他乞。他为己乞。或不求而得。\n若比丘，夺衣、失衣、烧衣、漂衣，若非亲里居士、居士妇，自恣请多与衣，是比丘当知足受衣。若过者，尼萨耆波逸提。七\n有众比丘遇贼失衣，来到祗洹。时有优婆塞多持好衣，随诸比丘意取。比丘自有三衣，报云：不取。六群语言：何不取与我等，若与余人耶？诸比丘遂取与之。少欲者嫌责，白佛故制。\n若失一衣不应取，若失二衣，余一衣若二重、三重、四重应擿作，若僧伽梨、若󳬂多罗僧、若安陀会、若三衣都失，应知足受衣。知足有二种：在家人知足者，随白衣所与衣受之；出家人知足者，三衣也。若居士自恣请多与衣，若细、若薄、若不牢，应取作二重、三重、四重，当安缘当肩上，应贴障垢腻处，应安钩钮。若有余残，语居士言：此余残衣裁作何等？若檀越言：我不以失衣故与，我曹自与大德耳。彼若欲受者便受。\n比丘尼舍堕。余三众突吉罗。\n若比丘，居士、居士妇，为比丘办衣价，买如是衣与某甲比丘。是比丘先不受自恣请，到居士家如是说：善哉居士！为我买如是衣与我，为好故。若得衣者，尼萨耆波逸提。八\n一比丘入舍卫城乞食，至居士家，闻夫妇共议办䟦难陀衣价，还以报䟦难陀。彼问知其家，明日往语言：若欲与我衣者，当如是广大坚致中我受持。居士讥嫌故制。是后居士自恣请比丘言：大德！须何等衣？比丘意疑不？答：有。居士欲为比丘作贡价衣，彼知足欲须不如者，亦疑不敢随意索，佛乃听先受自恣请者。\n衣价者，若钱、若金、真珠、琉璃、贝玉、璎珞、生像金。求有二种：一者求价，乃至增一钱十六分之一；二者求衣，乃至增一线。求得衣，舍堕；不得，突吉罗。\n比丘尼舍堕。余三众突吉罗。\n不犯者：或为他求。他为己求。或不求自得。\n若比丘，二居士、居士妇，与比丘办衣价，持如是衣价买如是衣，与某甲比丘。是比丘先不受居士自恣请，到二居士家，作如是言：善哉！办如是如是衣价与我，共作一衣，为好故。若得衣者，尼萨耆波逸提。九\n缘起同前。犯、不犯亦如前说。\n若比丘，若王、若大臣、若婆罗门、若居士、居士妇，遣使为比丘送衣价：持如是衣价与某甲比丘。彼使人至比丘所，语比丘言：大德！今为汝故，送是衣价受取。是比丘应语彼使如是言：我不应受此衣价。我若须衣，合时清净当受。彼使语比丘言：大德！有执事人不？须衣比丘应语言：有僧伽蓝民、若优婆塞。此事比丘执事人，常为诸比丘执事。时彼使往至执事人所，与衣价已，还比丘所如是言：大德！所示某甲执事人，我已与衣价。大德！知时往彼当得衣。须衣比丘当往执事人所，若二反、三反作为忆念，应语言：我须衣。若二反、三反为作忆念，若得衣者善。若不得衣，四反、五反、六反在前默然立，若四反、五反、六反在前默然住，得衣者善。若不得衣，过是求得衣者，尼萨耆波逸提。若不得衣，从所得衣价处，若自往、若遣往，使语言：汝今遣使持衣价与某甲比丘，是比丘竟不得衣。汝还取，莫使失。此是时。十\n罗阅城一大臣，遣使持衣价与䟦难陀。䟦难陀将此使入城，持衣价与亲旧长者掌之。异时，大臣问使人言：䟦难陀！著不？报言：不著。大臣更遣使索还衣价，䟦难陀即疾至长者家索衣。时，城中诸长者集会，先有制：不至者，罚钱五百。长者报言：大德！小待，我赴会还。䟦难陀不允。长者为作衣竟，会坐已罢，输钱五百，即与居士共相讥嫌，故制。\n忆念者，若执事人在家、在市及在作处，往至彼处，二反、三反语言：我今须衣，与我作衣。若二、三反得衣者，善。若不得衣，四、五、六反往前默然而立。若执事人问言：汝何缘在此立？报言：汝自知之。若彼言：我不知。若有余人知者，当言：彼人知之。若比丘作一语破、二反默然，二语破、四反默然，三语破、六反默然，若过三反语索、过六反默索，得衣者，舍堕。\n比丘尼舍堕。余三众突吉罗。\n不犯者：往语衣主，彼言：我不须即相布施。是比丘应以时索、輭语索、方便索，不得犯。\n若比丘，杂野蚕绵作新卧具，尼萨耆波逸提。十一\n六群作新杂野蚕绵卧具，至养蚕家索绵，报言：待蚕熟时。六群往待看𭨃茧，蚕蛹作声，居士讥嫌，故制。\n杂者，若毳、若劫贝、若拘遮罗、若乳叶草、若刍摩、若麻，若比丘自作，成，舍堕；不成，突吉罗。教他作亦如是。若为他作，成、不成，突吉罗。\n是中舍者，应以斧斤细剉，和泥涂壁涂埵。\n尼及三众俱突吉罗。\n不犯者：若得已成者。若以斧斤剉斩和泥涂壁涂埵。\n若比丘，以新纯黑羺羊毛，作新卧具者，尼萨耆波逸提。十二\n诸梨车子多行邪婬，以纯黑羺羊毛作氎被体，夜行使人不见，六群效而作之。诸梨车语言：我等为婬欲故，汝等作此，何所为耶？比丘白佛，故制。\n纯黑者，或生黑、或染黑。自作成，舍堕；不成，突吉罗。教他作亦如是。若为他作，成、不成，突吉罗。\n舍法，如长衣中说。\n不犯者：若得已成者；若割截坏；若细薄揲作两重；若作褥，作枕，作方小坐具；若作卧氎，作衬钵氎，作剃力囊，作帽，作袜，作镊热巾，作裹革屣巾；\n若比丘，作新卧具，应用二分纯黑羊毛、三分白、四分牻。若比丘，不用二分黑、三分白、四分牻，作新卧具者，尼萨耆波逸提。十三\n六群作纯白卧具，居士讥嫌似王若大臣，故制。\n白者，或生白、或染白。牻色者，若头上毛、耳毛、脚毛，若余牻色毛。若作四十钵罗羊毛卧具者，二十钵罗黑、十钵罗白、十钵罗牻。若作三十钵罗者，十五钵罗黑、十五钵罗半、白半牻。若作二十钵罗，十钵罗黑、五钵罗白、五钵罗牻。犯轻重同上。余四众突吉罗。\n不犯。同上。\n若比丘，作新卧具，持至六年、若减六年，不舍故更作新者，除僧羯磨，尼萨耆波逸提。十四\n六群嫌卧具或重、或轻、或薄，或原不舍故更作新者，藏积众多故制。后一比丘得干痟病，有因缘欲游人间粪扫，卧具重不堪持行。诸比丘白佛，佛听僧与彼作白二羯磨。\n犯轻重同上。余四众突吉罗。\n若比丘，作新坐具，当取故者纵广一搩手帖著新者上，坏色故。若作新坐具，不取故者纵广一搩手帖著新者上，用坏色故，尼萨耆波逸提。十五\n佛在给孤园时，遣人请食。诸佛常法，诸比丘受请后，徧行诸房，见故坐具处处狼籍，乃令比丘作新坐具，取故者纵广一搩手，帖著新者上，坏色故。六群不依佛诲，故结此戒。\n比丘作新坐具时，若故坐具未坏、未有穿孔，当浣染治牵挽令舒，裁取纵广一搩手，帖新者上、若边、若中。为坏色故，犯轻重同上。余四众突吉罗。\n不犯者：自无故者。若他为己作。若得已成者。若纯故者作。\n若比丘，道路行得羊毛，若无人持，得自持乃至三由旬；若无人持，自持过三由旬，尼萨耆波逸提。十六\n䟦难陀道路行，多得羊毛贯杖头，担在道行。居士嫌责，为贩卖羊毛故制。\n比丘若在道行、若在住处，得羊毛须者应取。若无人持，自持至三由旬。若有人持，应语彼言：我有此物，当助我持。乃至彼处，比丘于此中间不得助持，若助持突吉罗。若令余四众持过三由旬，突吉罗。除羊毛，若持余拘遮罗、若乳叶、草、刍摩、若麻、若厕罗婆尼，持过三由旬者，突吉罗。若复担余物著杖头行者，亦突吉罗。\n舍法如前。余四众突吉罗。\n不犯者：若持至三由旬及减三由旬。若有人与持者语：使持至某处。中间更不助担。若使尼及三众将至三由旬地。若担毳装毳绳。若担头项脚毛。若作帽作袜作镊热巾。若裹革屣。尽无犯。\n若比丘，使非亲里比丘尼浣染擘羊毛者，尼萨耆波逸提。十七\n六群取羊毛作坐具，使大爱道浣染擘染色污手，往见世尊。世尊问知其故，诃责结戒。是后比丘不敢使亲里尼。佛言：听。\n若使非亲里尼浣、染、擘，各一舍堕。使浣、不浣等，各一突吉罗。使非亲里沙弥尼、式叉摩那者，突吉罗。余四众，突吉罗。\n不犯者：若为病人。若为众僧。为佛。为塔。\n若比丘，自手捉钱、若金银、若教人捉、若置地受者，尼萨耆波逸提。十八\n䟦难陀于大臣家持钱寄市肆上，居士讥嫌故制。钱者，上有文像。是中舍者，若彼有信乐守园人、若优婆塞，当语言：此是我所不应，汝当知之。若彼人取还与比丘者，比丘当为彼人物故受，勅净人使掌之。若得净衣钵、针筒及尼师坛，应贸易受持之。若优婆塞取已与比丘，净衣钵、尼师坛、针筒应取持之。若彼取已不还者，令余比丘语言：佛有教，为净故与汝。汝当应还彼比丘物。若余比丘不语者，当自往语：佛有教，为净故与汝。汝今可与僧、与塔、与和尚、同和尚、阿阇黎、同阿阇黎及诸亲旧知识，若还本主。何以故？不欲使失彼信施故。若不语彼知是看是者，突吉罗。\n比丘尼舍堕。余三众突吉罗。\n若比丘，种种卖买宝物者，尼萨耆波逸提。十九\n䟦难陀往市肆上，以钱易钱持去。居士讥嫌故，制种种卖买者，以成金易成金未成金，成未成金易成银未成银，成未成银易钱，以未成金易成金未成金，乃至易钱，以成未成金易成金，乃至易钱。银钱作句，亦如是说。钱有八种：金钱、银钱、铜钱、铁钱、木钱、白蜡钱、铅钖钱、胡胶钱。\n舍法同上。\n比丘尼舍堕。余三众突吉罗。\n不犯者，若以钱贸璎珞具为佛法僧，若以璎珞具易钱为佛法僧。\n若比丘，种种贩卖，尼萨耆波逸提。二十\n䟦难陀于无住处村中，持生姜易食而去。舍利弗乞食至其家，彼即索价。又舍卫有外道，得一贵价衣，持至寺贸易，䟦难陀捣治故衣易之。外道还所止园中，有知者语言：汝为他所欺。即持衣至寺，欲相还，䟦难陀不允，外道讥嫌故制。\n种种贩卖者，以时易、时易、非时易、七日易、尽形寿易，波利迦罗。余四相易，亦如是说。卖者，价直一钱，数数上下。增卖者，价直一钱，言直三钱。重增卖者，价直一钱，言直五钱。买亦如是。若种种贩卖，得者，舍堕；不得者，突吉罗。\n舍法如前说。\n不犯者，与出家五众人贸易，自审定不相高下如市易法，不与余人贸易，若使净人贸易，若悔者应还，若以苏易油、以油易苏。\n若比丘，畜长钵不净施，得齐十日。过者，尼萨耆波逸提。二十一\n六群畜钵，好者持，不好者置。有居士诣房观看，讥嫌如陶师卖瓦肆，故制。时阿难得苏摩国贵价钵，欲与迦叶，而适不在，恐犯此戒。佛问迦叶：几时当还？报言：十日。乃听畜齐十日。\n钵有二种：铁钵、泥钵。大者三斗、小者斗半，如是应持、应净施。若比丘一日得钵乃至十日得钵，畜至十一日明相出，十日中所得钵尽舍堕。若一日得钵、二日不得、三日得钵乃至十日得钵，至十一日明相出，九日中所得钵尽舍堕如是转降至十日不得钵，作句如上。如是二日不得、八日得乃至九日不得、一日得亦如是。如是若净施、若遣与人、若失、若故坏、若作非钵、若作亲厚意取、若忘去作句如上，但以净施等替不得字，尽舍堕，苦犯尼萨耆。钵不舍更贸余钵，一舍堕、一突吉罗。舍法如长衣。\n比丘尼舍堕。余三众突吉罗。\n不犯者，十日内净施、若遣与人、若夺失破漂等想、若夺钵失钵烧钵漂钵取用、若他与用、若受寄钵比丘已死远行休道被贼兽等不遣与人，不犯。\n若比丘，畜钵减五缀不漏，更求新钵，为好故，尼萨耆波逸提。彼比丘应往僧中舍，展转取最下钵与之令持，乃至破应持。此是时。二十二\n䟦难陀钵破，向诸居士求钵，破一钵得多钵。异时居士于一处集，各自言：得福无量。以市钵与䟦难陀故，即共讥嫌，故制。\n五缀者，相去两指间一缀。若比丘钵破，减五缀不漏，更求新钵，舍堕。满五缀不漏，更求新钵，突吉罗。\n是中舍者，于此住处僧中舍，应偏袒脱屣向上座礼，胡跪合掌忏悔。受忏人作白，然后受忏。此比丘钵若贵价好者应留置，取最下不如者与之。白二羯磨与竟，彼比丘钵应作白已问僧，作如是白：大德僧听！若僧时到僧忍听，以此钵次第问上座。白如是。作此白已当持与上座。若上座欲取此钵与之，应取上座钵与次座。若与彼比丘，彼比丘应取，不应护众僧故不取，亦不应以此因缘受持最下钵。若受，突吉罗。若第二上座取此钵，应取第二上座钵与第三上座。若与彼比丘，彼比丘应受，不应护众僧故不取，不应以此因缘受持最下钵。若受，突吉罗。如是展转乃至下座，若持此比丘钵还此比丘、若持最下座钵与此比丘，作白二羯磨，作如是白：大德僧听！若僧时到僧忍听，僧今以此最下座钵与某甲比丘受持，乃至破应持。白如是。大德僧听！僧今以此最下座钵与某甲比丘受持，乃至破应持。谁诸长老忍僧与此比丘钵者默然，谁不忍者说。僧已忍与此比丘钵竟。僧忍，默然故，是事如是持。彼比丘守护此钵，不得安著瓦石落处、倚刀杖下及悬物下，不得著道中、石上、若果树下及不平地，不得一手著两钵、除指隔中央，不得一手著两钵开户、除用心，不得安著户阈内、户扉下、绳床下、木床下、绳木床间及床角头、除暂安著，不得立荡钵乃至足令钵破，不应故坏、故失，不应作非钵用。僧中舍钵竟不还、教莫还，俱突吉罗。若作净施遣与人故、失、坏，作非钵用、数数用，尽突吉罗。\n比丘尼舍堕。余三众突吉罗。\n不犯者，减五缀漏更求。若为他索，他为己索，不求而得。若施僧钵时当次得。若自有价买畜。\n若比丘，自乞缕线，使非亲里织师织作三衣者，尼萨耆波逸提。二十三\n䟦难陀欲缝大衣，至居士家处处求线，得线多，遂使织师织作衣，自作繀、自看织。居士讥嫌，故制。\n自乞者，在在处处自乞。织师非亲里与线者，非亲里犯。织师非亲里与线者，或亲里非亲里，非亲里者犯。织师非亲里与线者，是亲里非亲里者犯。如是相织而成，九句八句皆犯。若比丘自乞线，使织师织作衣者，舍堕。若看织、若自织、若自繀者，尽突吉罗。\n比丘尼舍堕。余三众突吉罗。\n不犯者，织师与线二皆亲里，若自织作钵囊、屣囊、针毡、禅带、腰带、帽、袜、镊热巾、裹革屣巾。\n若比丘，居士、居士妇，使织师为比丘织作衣。彼比丘先不受自恣请，便往织师所语言：此衣为我作，与我极好织，令广大坚致，我当少多与汝价。是比丘与价，乃至一食直。若得衣，尼萨耆波逸提。二十四\n舍卫城有一居士，出好线令织师为䟦难陀织衣。织师以语䟦难陀，即遣织广大坚致者，彼言：线少。即至居士家更乞线，复言：价少。即更许与价，居士讥嫌故制。是后比丘疑不敢答，自恣请及索不如者，佛言：听。\n得衣，舍堕；不得者，突吉罗。\n比丘尼舍堕。余三众突吉罗。\n不犯者：己为他。他为己。或不求而自得。\n若比丘，先与比丘衣，后瞋恚，若自夺、若使人夺取：还我衣来，不与汝。若比丘还衣，彼取衣，尼萨耆波逸提。二十五\n难陀弟子善劝化䟦难陀，语言：与我共行人间，当与汝衣。余比丘语言：汝以何事共䟦难陀行？彼痴人不知诵戒、说戒、布萨羯磨，后彼比丘即不随行。䟦难陀乃索前衣，比丘不还，即瞋恚强夺，故制。\n若夺取藏举者，舍堕；不藏举，突吉罗。若著树墙、篱橛、龙牙杙、衣架、绳床、木床、小褥、大褥、机、地敷等上，若取离处，舍堕；不离处，突吉罗。\n比丘尼舍堕。余三众突吉罗。\n不犯者，不瞋恚言：我悔故不与汝衣，还我衣来。彼知其悔即便还之。若余人语言：此比丘悔，可还他衣。若借他衣著，他著无道理夺取，若恐失坏，若彼破戒、破见、破威仪被举灭摈，若为此事命难、梵行难，如是夺取不藏举。\n若比丘，有病残药，酥、油、生酥、蜜、石蜜，齐七日得服。若过七日服者，尼萨耆波逸提。二十六\n诸比丘秋月风病，形体枯燥又生恶疮，佛听服时非时五种药。时毕陵伽婆蹉在罗阅城，多有所识亦多徒众，大得供养酥、油、生酥、蜜、石蜜。诸弟子积聚藏举，处处流漫房舍臭秽，见者讥嫌故制。\n病者，医教服尔所药也。药者，酥、油、生酥、蜜、石蜜。若比丘一日得药畜二日，乃至七日得药畜至八日，明相出七日，所得尽舍堕。若一日得药畜二日，不得三日，乃至七日得药畜至八日，明相出六日，所得尽舍堕如是转降，以不得字移至第七作句。如是二日不得五日得，乃至六日不得一日得，作句如上。如是若净施、若遣与人、若失、若故坏、若作非药、若作亲厚意取、若忘去作句如上，但以净施等替不得字，尽舍堕。若犯舍堕药不舍，更贸易余药，一舍堕一突吉罗，舍法如前。\n比丘尼舍堕。余三众突吉罗。\n不犯者，若彼过七日药及酥油涂户响，若蜜、石蜜与守园人，若至七日所舍与比丘食之，若未满七日还彼比丘，彼当用涂脚或然灯。\n若比丘，春残一月在，当求雨浴衣，半月应用浴。若比丘，过一月前求雨浴衣，过半月前用浴，尼萨耆波逸提。二十七\n毗舍佉母请佛及僧，时天大雨，佛勅比丘雨中浴。婢来白时到，遥见比丘裸形浴，疑是外道，还白主母：世尊既受其供，母请与比丘雨浴衣。佛听之。六群即一切时常求雨浴衣，不舍雨衣，便持余用。现有雨衣，犹裸形浴，故制。\n雨衣者，比丘用雨中浴，三月十六日应求雨浴衣，四月一日应用。若三月十六前求，四月一日前用者舍堕，余四众突吉罗。\n不犯者，若舍雨衣已乃更作余用。若著浴衣浴。若无雨衣。若作浴衣。若浣染。若举处染。\n若比丘，十日未竟夏三月，诸比丘得急施衣。比丘知是急施衣，当受。受已，乃至衣时应畜。若过畜者，尼萨耆波逸提。二十八\n佛在毗兰若。夏安居竟，婆罗门设供施衣，佛听比丘受夏衣。六群即一切时常乞衣，安居未竟，亦乞衣，亦受衣。又䟦难陀在一处安居竟，闻异处大得衣，乃处处分得衣分。佛闻诃责。时舍卫有二大臣，往征反叛，自念未知得还与不，欲为僧设食施衣。诸比丘以安居未竟，不敢受衣。佛乃听受，而结此戒。\n急施衣者，受便得，不受便失。衣时者，自恣竟，不受迦𫄨那衣一月，受迦𫄨那衣五月。自恣十日在，得急施衣，应受应畜到衣时。若九日在，得急施衣，应受应畜到衣时。更增一目，如是八日增二日，七日增三日，六日增四日，乃至一日增九日，皆如上说。若过前过后，舍堕。\n比丘尼舍堕。余三众突吉罗。\n不犯者，若夺衣失衣烧衣漂衣过前。若夺想失想烧想漂想。若路险难不通。若多盗贼恶兽及大水涨。若被王命难梵行难。若受寄比丘已死出行贼劫兽害水漂过后。\n若比丘，夏三月竟，后迦提一月满，在阿兰若有疑恐怖处住。比丘在如是处住，三衣中欲留一一衣置舍内，诸比丘有因缘离衣宿，乃至六夜。若过者，尼萨耆波逸提。二十九\n诸比丘安居竟，后迦提一月在阿兰若处住，多有贼难，皆趣祗桓聚住。佛乃听留一一衣置舍内，六群即留衣置舍内，嘱亲友比丘已出行，受嘱者出衣晒之。诸比丘白佛制戒。\n阿兰若处者，去村五百弓。遮摩罗国弓长四肘，用中肘量。有疑处者，疑有贼盗。恐怖者，中有恐怖贼盗。舍内者，村聚也。第七夜明相未出前，不舍三衣、不手捉衣、不至掷石所及处住，明相出，舍堕。除三衣，离余衣，突吉罗。\n不犯者，夺想、失想、烧想、漂想、若船济不通、道路险难、盗贼、恶兽、水涨系闭、命难、梵行难。\n若比丘，知是僧物，自求入己者，尼萨耆波逸提。三十\n舍卫国有一居士，欲饭佛僧兼施好衣。䟦难陀语言：施僧者多，汝今食可施僧、衣可施我。居士听之。次日众僧赴请，居士见威仪具足，发大声悔不施衣。比丘问知其故，白佛结戒。时诸比丘不知是僧物非僧物？为许僧不许僧？后乃知是僧物已许僧，或作舍堕忏、或惭愧。佛言：不知无犯。\n僧物者，为僧作、已与僧、已许。僧物者，衣钵、坐具、针筒，下至饮水器。若比丘知是僧物，自求入己者，舍堕。若物许僧转与塔、许塔转与僧、许四方僧转与现在僧、许现在僧转与四方僧、许比丘转与比丘尼、许比丘尼转与比丘、许异处转与异处，尽突吉罗。若已许许想，舍堕。已许疑，若未许许想、未许疑，突吉罗。\n比丘尼舍堕。余三众突吉罗。\n不犯者：若不知。若已许作不许想。若许少物劝令与多。若许少人劝与多人。欲许恶劝与好者。或戏笑语。独处语。眠中语。错说语。\n毗尼珍敬录卷上\n毗尼珍敬录卷下\n明　菩萨戒武林比丘　广承　辑录\n赤城比丘　广镐　嗣法比丘　大真　参订\n古吴比丘　智旭　会补\n九十波逸提法第五\n若比丘，知而妄语者，波逸提。一\n象力释子与梵志论议，若不如时便违反前语，若僧中问是语时复违反前语，梵志讥嫌故制。\n知而妄语者，不见言见、不闻言闻、不触言触、不知言知、见言不见、闻言不闻、触言不触、知言不知。若不见闻触知，言：我见闻触知。知而妄语，波逸提。若不见闻触知，见闻触知想，便言：我不见闻触知。波逸提。若不见闻触知，意中生疑，彼便言：我无有疑，我见闻触知。波逸提。若不见闻触知，意中有疑，便言：我无有疑，我不见闻触知。波逸提。若不见闻触知，意中无疑，便言：我有疑，我不见闻触知。波逸提。此应广说。\n本作是念：我当妄语。一、妄语时自知是妄语。二、妄语已知是妄语。三、故妄语。波逸提。如是初中知、后不知，初不知、中后知，初后知、中不知，波逸提。所见异、所忍异、所欲异、所触异、所想异、所心异，如此诸事皆是妄语。于大众中知而妄语，了了者，波逸提。不了了者，突吉罗。说戒时乃至三问忆念罪而不说者，突吉罗。\n比丘尼波逸提。余三众突吉罗。\n不犯者，意有见想便说。\n若比丘，种类毁呰语者，波逸提。二\n六群断诤事种类骂比丘，比丘惭愧忘失前后不得语，故制。\n种类毁呰人者，卑姓家生，行业亦卑、伎术工巧亦卑、汝犯过人、汝多结使人、汝秃盲人、汝秃瞎人。卑者，旃陀罗种、除粪种、竹师种、车师种。卑姓者，拘凑、拘尸婆苏、昼迦叶、阿提黎、夜婆罗堕。若本非卑姓、习卑伎术，即是卑姓。卑业者，贩卖猪羊、杀牛放鹰、猎人网鱼、作贼捕贼、守城知狱。卑伎者，锻作、木作、陶瓦作、皮韦作、剃发作、簸箕作。犯过者，波罗夷乃至恶说。结使者，从瞋恚乃至五百结使。盲瞎者，盲瞎秃躄跛聋痖及余众患所加。若比丘骂余比丘言：汝生卑贱家，乃至汝瞎秃。如是等，若面骂、若喻骂、若自比骂。面骂者，言：汝是旃陀罗家生，除粪家生，乃至汝是盲瞎秃躄跛痖聋及众患所加人。喻骂者，汝似旃陀罗种，乃至汝似众患所加人。自比骂者，我非旃陀罗种，乃至我非众患所加人。若比丘如上说种类毁呰语，了了者，波逸提；不了了者，突吉罗。\n若以说善法而面骂、喻骂、自比骂。说善法者，阿兰若、乞食、补纳衣乃至坐禅人。面骂者，汝是阿兰若等。喻骂者，汝似阿兰若等。自比骂者，我非阿兰若等。了了、不了了，皆突吉罗。\n比丘尼波逸提。余三众突吉罗。\n不犯者，相利故说、为法故说、为律故说、为教授故说、为亲厚故说、或戏笑故说、或因语次失口说、或独说、梦说、错说。\n若比丘，两舌语者，波逸提。三\n六群传彼此语，令僧未有鬬事而生鬬，已有鬬事而不灭，故制。\n两舌者，比丘鬬乱，比丘、比丘尼、式叉摩那、沙弥、沙弥尼、优婆塞、优婆夷、国王、大臣、外道、异学、沙门、婆罗门，如是十二众互相鬬乱，成十二句。鬬乱者，某甲说是言：汝是旃陀罗种，除粪种，乃至秃、盲、瞎、跛、躄、聋、痖。说而了了者，波逸提；不了了者，突吉罗。\n比丘尼波逸提。余三众突吉罗。\n不犯者：破恶知识。破恶伴党。破方便坏僧者。破助坏僧者。破二三人作羯磨者。破作非法非律羯磨者。破数数语无义无利欲方便作无义利者。\n若比丘，与妇女同室宿者，波逸提。四\n阿那律至无住处村，寄宿婬女家门下，有诸长者亦来投宿，坐相逼近。婬女愍念尊者令入舍内，尊者趺坐系念在前。婬女初夜来求作夫，默然不答亦不观视。后夜婬女复脱衣前捉之，尊者踊身空中，婬女惭愧著衣忏悔。尊者下在本处说微妙法，婬女得法眼净，受皈戒为优婆夷。次日尊者受供说法而去，还寺向众僧说。少欲者讥嫌，白佛结戒。填妇女者，人女有知命根不断。室者，有四周墙壁障上有覆，或前敞而无壁，或有虽覆而不遍，或虽覆遍而有开处。若比丘先宿妇人后至，或妇人先至比丘后到，或二人俱至，若欹侧卧随脇著地，波逸提。随转侧，波逸提。若与天女、龙女、阿修罗女、夜叉女、饿鬼女、畜生女，能变化不能变化同室宿者，突吉罗。若与黄门二根同室宿者，突吉罗。若昼日妇女立比丘卧者，突吉罗。\n比丘尼波逸提。余三众突吉罗。\n不犯者：不知有妇女。或室有覆无障。或尽覆半障。或尽覆少障。或尽障不覆。或尽障少覆。或半覆半障。或少覆少障。或不覆不障。或复露地。若此室中行坐。若头眩倒地。若病卧。或为强力所捉。若为人所缚。命难。净行难。\n若比丘，与未受大戒人共宿，过二宿至三宿，波逸提。五\n六群，与诸长者共在讲堂止住。一比丘散心睡眠转侧露形，有比丘以衣覆之，复更转侧露形，如是至三。长者讥嫌，调弄故制。后诸比丘以罗云未受大戒，遣出罗云往厕止宿。世尊知之，诣厕引入自房共止一宿，乃听比丘与未受大戒人共二宿。若至三宿，明相未出时应避去。若至第四宿，若自去、若使彼去。\n未受大戒人者，除比丘、比丘尼，余未受大戒人是。犯不犯同上。比丘尼，波逸提。\n若比丘，与未受戒人共诵者，波逸提。六\n六群与诸长者共在讲堂诵佛经，语声高大如婆罗门诵书声，乱诸坐禅者，故制。\n句义非句义、句味非句味、字义非字义。句义者，与人同诵，不前不后，诸恶莫作，众善奉行，自净其意，是诸佛教。非句义者，如一人说诸恶莫作未竟，第二人抄前言：诸恶莫作。句味者，二人共诵，不前不后，眼无常乃至意无常。非句味者，如一人未称眼无常，第二人抄前言：眼无常。字义者，二人共诵，不前不后，阿罗波遮那。非字义者，如一人未称言阿，第二人抄前言：阿法者，佛所说、声闻所说、仙人所说、诸天所说。\n若比丘，与未受戒人共诵，一说、二说、三说，若口授了了者，波逸提；不了了，突。\n吉罗。天子、阿修罗子、夜叉子、龙子、干闼婆子、畜生能变化者，一说、二说、三说，了了、不了了，突吉罗。若师不教言：我说竟，汝可说。者，师突吉罗。\n比丘尼波逸提。余三众突吉罗。\n不犯者，我说竟汝说、一人诵竟一人书、若二人同业同诵等。\n若比丘，知他有麤恶罪，向未受大戒人说，除僧羯磨，波逸提。七\n有波利婆沙摩那埵比丘在下行坐，六群语诸白衣：此等犯如是事故，罸在下行坐。有过比丘及余比丘皆惭愧，白佛结戒。时比丘或不知麤恶不麤恶，后方知麤恶，或作波逸提忏，或畏慎。佛言：不知无犯。又舍利弗为僧所差，在王众、人民众中说调达过，生畏慎心。佛言：僧差无犯。\n麤恶罪者，波罗夷、僧残。僧者，一羯磨、一说戒。若说了了，波逸提；不了了，突吉罗。除麤罪，更以余罪向未受六戒人说，突吉罗。自犯麤罪，向未受大戒人说，突吉罗。除比丘、比丘尼，以余人麤恶罪向未受大戒人说，突吉罗。\n麤恶罪，麤恶罪想，波逸提；麤恶罪疑，非麤恶罪，麤恶罪想，非麤恶罪疑，突吉罗。\n比丘尼波逸提。余三众突吉罗。\n不犯者：若不知。若众僧差。若麤恶罪非麤恶罪想。若白衣先已闻此麤恶罪。\n若比丘，向未受戒人说过人法，言：我见是，我知是。实者，波逸提。八\n缘起同。第四，大妄语戒。\n上人法者，诸法出要，自言得身念善思惟，有戒、有欲、有不放逸、有精进、有定、有正定、有道、有修行、有智慧、有见、有得、有果。若真实有此，向未受大戒人说，了了者，波逸提；不了了者，突吉罗。若手印书、若作知相、若遣人，了了，波逸提；不了了，突吉罗。若向天子、阿修罗子等受大戒，非同意者说，突吉罗。\n比丘尼波逸提。余三众突吉罗。\n不犯，如四弃中说。\n若比丘，与女人说法，过五、六语，除有知男子，波逸提。九\n迦留陀夷于长者家，在姑前与儿妇耳语说法，姑见生疑，故制。是后比丘不敢为女人说法，故开听。五语者，色无我，受、想、行、识无我。六语者，眼无常，耳、鼻、舌、身、意无常。有知男子者，解麤恶、不麤恶事，犯轻重如上说。\n比丘尼波逸提。余三众突吉罗。\n不犯者，若五六语，有知男子前过说，若无有知男子前授优婆夷五戒及说五戒法，授八关斋法说八关斋法，若说八圣道十不善法，及女人问义应答，若不解得广为说。\n若比丘，自手掘地，若教人掘者，波逸提。十\n六群修佛讲堂，遶堂自掘地，长者讥嫌：断他命根故制。乃更教人言：掘是！置是！长者复讥，佛更结戒。地者，已掘地、未掘地。若已掘地，经四月被雨渍，还如本。若用锄、或镢斵、或椎打、或镰刀、刺刀，乃至指爪掐伤地，打橛入地，地上然火，一切波逸提。地有地想，波逸提。若不教言：看是！知是！突吉罗。\n比丘尼波逸提。余三众突吉罗。\n不犯者，若语言：知是。看是。若曳竹木。若篱倒地扶正。若反塼石。取牛屎。取崩岸土。若取鼠壤土。若除经行处土。若除屋内土。若来往经行。若扫地。若杖筑地。若不故掘。\n若比丘，坏神鬼村，波逸提。十一\n有一旷野比丘，修治屋舍故，自斫树故制。\n鬼者，非人是。村者，一切草木是，若斫截堕故名坏。村有五种：根种、枝种、节生种、覆罗种、子种。若生生想，自断、教他断，若自炒、教他炒，自煑、教他煑，波逸提。若生疑、生非生想、非生生想非生疑，自断、教他断，自炒、教他炒，自煑、教他煑，突吉罗。若打橛著树上，若以火著生草木上，若断多分生草木，波逸提。断半干半生草木，突吉罗。若不言：看是！知是！突吉罗。\n比丘尼波逸提。余三众突吉罗。\n不犯者，言：看是。知是。若断枯干草木。若于生草木上曳材曳竹正篱障。若拨砖石。若取牛屎。若生草木覆道以杖披遮令开。若以瓦石拄之而断草木。若除经行地土。若扫经行处地误拨断生草木。若复以杖筑地误拨断生草木。\n若比丘，妄作异语恼他者，波逸提。十二\n阐陀犯罪，诸比比问之，即以余事报言：汝向谁语？为说何事？为论何理？为语戒？为语谁耶？是谁犯罪？罪由何生？我不见罪，云何言我有罪？时诸比丘讥嫌白佛，佛令僧为作余语白二羯磨，乃结戒云：若比丘余语者，波逸提。是后阐陀因不作余语，便触恼众僧，唤来不来、不唤来便来、应起不起、不应起便起、应语不语、不应语便语。佛闻，更结此戒。\n余语者，僧未作白便作余语，突吉罗。若作白已，如是语者，尽波逸提。触恼者，若未作白，唤来不来等，尽突吉罗。白已如此，尽波逸提。若上座唤来不来，突吉罗。\n比丘尼波逸提。余三众突吉罗。\n不犯者：重听不解。前语有参差故似余语。若欲为作非法非毗尼无利益羯磨。若一坐食不作余食法食。若病乃至命难梵行难等故似恼触。\n若比丘，嫌骂，波逸提。十三\n沓婆摩罗子知僧卧具及差僧食，慈地于眼见、耳不闻处，言其有爱、恚、怖、痴，故制。后更于耳闻、眼不见处，言其有爱等，乃更结戒。\n若面见讥嫌、若背面骂詈，了了者，波逸提；不了了，突吉罗。若上座教嫌骂、受教嫌骂，突吉罗。\n比丘尼波逸提。余三众突吉罗。\n不犯者，其人实有爱恚怖痴，恐后有悔恨，语令如法发露。若戏语乃至错说。\n若比丘，取僧绳床、木床，若卧具、坐褥，露地敷、若教人敷，舍去，不自举、不教人举，波逸提。十四\n有长者饭僧十七群，取僧坐具，露地敷而经行，望食时到。时到已，不收摄，便赴食。僧坐具为风尘土坌、虫鸟啄坏，污秽不净，故制。\n绳床者，有五种：旋脚、直脚、曲脚、入陛无脚。木床亦尔。卧具者，或用坐、或用卧。褥者，用坐也。\n若比丘以僧绳床、木床、卧具、坐褥在露地敷，若教人敷，去时，若彼有旧住比丘，若摩摩帝，若经营人，当语言：我今付授汝，汝应守护看。若都无人者，当举著屏处而去。若无屏处，自知此处必无破坏，当安隐持麤者覆好者上而去。若即时得还，便应去。若疾雨疾还，不坏坐具者，应往。若中雨中行，及得还者，应往。若少雨少行，及得还者，应往。彼比丘应次第作如是方便去，若不作如是方便而行，初出门，波逸提。若一足在门外，一足在门内，意欲去而不去，还悔，尽突吉罗。若二人共一床坐，下座应收而去，下座意谓上座当收，而上座不收，下座波逸提。复以非威仪故，突吉罗。上座意谓下座当收，而下座不收，上座波逸提。若二人不前不后，俱不收，俱波逸提。若空绳床、木床、踞床，若凡浴床，若地敷，若卧具表里，若取绳索、毳纻放在露地，不收便去，尽突吉罗。若敷僧卧具在露地，不收而入房坐思惟，突吉罗。\n比丘尼波逸提。余三众突吉罗。\n不犯者，若势力所缚、命难、梵行难。\n若比丘，于僧房中敷僧卧具，若自敷、若教人敷，若坐、若卧，去时不自举、不教人举，波逸提。十五\n有客比丘语旧住：我在边僧房中敷卧具宿。后不语，旧住便去。僧卧具烂坏，虫囓色变。旧住因不见客比丘，到房看之。见是事已，白佛结戒。\n彼比丘僧房中敷僧卧具，若自敷、教人敷，若坐、若卧，去时若有旧住比丘、若经营人，摩摩帝当语彼言：与我掌护牢举。若无人付授，不畏失坏，当移床离壁，高支床脚，持枕、褥、卧具置里，以余卧具复上而去。若恐坏败，当取枕、褥、卧具置衣架上，竖床而去。若不如是而去，出界外，波逸提。一足在内、一足在外，悔而不去，若期去、不去，尽突吉罗。若即还不久，二宿在界外，至第三宿明相未出，若自往到房，若遣使往语摩摩帝、若知事人：汝掌护此物作摩摩帝。不如是者，波逸提。\n比丘尼波逸提。余三众突吉罗。\n不犯者：若房舍坏崩乃至命难等。若水道留难。盗贼恶兽水涨被系。不得自往。不使人语。\n若比丘，知先比丘住处，后来强于中间敷卧具止宿，念言：彼若嫌迮者，自当避我去。作如是因缘，非余、非威仪，波逸提。十六\n六群及十七群行至无住处村，十七群语六群：汝是我等上座，应先求住处。六群报言：汝等自去，我不求住处。时十七群即求住处自止宿，六群乃往语言：汝等起，当以大小次第止。十七群不允，即强敷卧具止宿，故制。\n不知，无犯，如前说。中间者，若头边、若脚边、脇边。卧具者，草敷、叶敷、下至地敷卧具。若比丘，知他比丘先得住处，后来强于中间敷卧具止宿，随转侧脇著床，波逸提。\n比丘尼波逸提。余三众突吉罗。\n不犯者：先不知。若语已住。若先与开门。若宽广不相妨碍。若有亲旧人教言：但于中敷，我自语主。若倒地。若病转侧堕上。若被系命难、梵行难。\n若比丘，瞋他比丘不喜，僧房舍中，若自牵出、教他牵出，波逸提。十七\n亦六群与十七群事，故制。\n随所牵人多少，随出户多少，一一波逸提。若持他物出，若持物掷户外，若闭他人在户外，尽突吉罗。\n比丘尼波逸提。余三众突吉罗。\n不犯者：无瞋恨心随次第出。若共宿二夜至第三夜遣未受戒人出。若破戒破见破威仪。若为他所举所摈若应摈。以是因缘故，有命难梵行难驱逐无犯。\n若比丘，若房、若重阁上，脱脚绳床、木床，若坐、若卧，波逸提。十八\n有比丘住重阁上，坐脱脚床，坐不安详，床脚下脱打在下，止宿比丘身伤血出，故制。\n房者，若僧房、若私房。重阁者，立头不至上者是。脱脚床者，脚入陛。比丘在重阁上，于脱脚床若坐、若卧，随脇著床转侧，波逸提。若在独坐床、一板床、浴床，若坐、若卧，突吉罗。\n比丘尼波逸提。余三众突吉罗。\n不犯者，若坐旋脚直脚曲脚无脚绳床。若床支大。若脱脚床安细腰。若彼重阁上有板覆。若刻木作花覆。若重厚覆。若反床坐。若脱床脚坐。\n若比丘，知水有虫，若自洗泥、若草、若教人浇者，波逸提。十九\n阐陀起大屋，以虫水和泥、教人和，长者嫌责故制。若知水有虫，以草、若土掷其中者，波逸提。除水已，若有虫，酪浆、清酪浆、若醋、若渍麦浆，以用浇泥、浇草、若教人者，波逸提。若以土、若草著有虫，清酪中、醋中、渍麦浆中、若教人者，波逸提。若虫水，虫水想，波逸提。虫水疑无虫水，虫水想无虫水疑，突吉罗。\n比丘尼波逸提。余三众突吉罗。\n不犯者：不知有虫作无虫想。若虫大以手触水令去。若漉水洒地。若教人洒。\n若比丘，作大房舍户扉窻牗及余庄饰具，指授覆苫齐二三节。若过，波逸提。二十\n阐陀起大房，覆有余草，复更重复，三犹不止，屋便摧破。居士嫌责，故制。\n大舍者，多用物及余庄。饰者，刻镂、采画。覆有二种：纵覆、横覆。彼比丘指授二节覆已，第三节覆未竟，当去至不见不闻处。若不去第三节竟，波逸提。若舍闻处至见处、舍见处至闻处，突吉罗。\n比丘尼波逸提。余三众突吉罗。\n不犯者，若水陆道断、盗贼、恶兽、水涨被系、命难、梵行难、不去至不见不闻处。\n若比丘，僧不差教戒比丘尼者，波逸是。二十一\n大爱道请佛听诸比丘与尼教戒说法，佛勅阿难随次差上座往。时六群自往教戒，不说正法，惟说一切世论等。大爱道白佛，佛制僧中差教授尼人白二羯磨。于是六群即出界外，更互相差。大爱道重白佛，佛制成就十法，然后得教授尼：戒律具足、多闻、诵二部戒利、决断无疑、善能说法、族姓出家、颜貌端正、尼众见便欢喜、堪任与尼众说法劝令欢喜、不为佛出家而被法服、犯重法、若满二十岁若过二十岁，如此等可与尼教戒。遂结此戒。\n僧者，一说戒、一羯磨。差者，僧中所差白二羯磨。教授者，八不可违法：一者百腊比丘尼见初夏比丘，当起迎逆问讯礼拜请令坐，此法应尊重恭敬赞叹，尽形寿不应违。二者比丘尼不得骂比丘，不得诽谤言：破戒、破见、破威仪余如前说，下皆尔。三者比丘尼不得举比丘罪言：汝所作尔，汝所作不尔。不得作自言、不得遮他觅罪、不得遮他说戒自恣。尼不得说比丘过失，比丘得说尼过失。四者已学于学式叉摩那，从众僧求受大戒。五者若比丘尼犯重法，应半月在二部僧中行摩那埵。六者比丘尼应于半月当从僧求教授人。七者比丘尼不应在于无比丘处结夏安居。八者比丘尼夏安居讫，当诣众僧求三事：见、闻、疑、自恣。若于说戒时，上座当问：比丘尼遣何人来耶？若有，即起白言：比丘尼僧和合，礼比丘僧足，求索教戒。上座应更问言：谁为教戒比丘尼？者，若有，应差。若教戒者多，应遣使语尼言：此中多有教戒人，汝为请谁耶？若彼尼言：我请某人。若复报言：我随僧处分。者，僧应随常教授尼者，次第差之。比丘僧应克时到，比丘尼亦尅时迎。若尅时不至，若至时不迎，俱突吉罗。若闻教授师来，比丘尼当出半由旬迎，供给所须，办沐浴具，作诸饮馔。若不作如是供办者，突吉罗。若僧不差，或非教授日，而往与说八不可违法者，突吉罗。若僧不差，而往与说法者，波逸提。若比丘僧病，应遣人礼拜问讯。僧不和合，众不满足，应遣人礼拜问讯。若尼僧病，不和合，不满足，亦应遣人礼拜问讯比丘僧。若不尔者，突吉罗。\n若比丘，为僧差，教授比丘尼，乃至日没者，波逸提。二十二\n难陀好音声，为尼说法，听者乐闻。遂至日暮，尼出祗园入城，城门已闭，即依城壍中宿。晨旦门开，在前入城，诸长者谤为与比丘宿，故制。\n除教授，若受经、诵经、问经及以余事，乃至日暮，突吉罗。除比丘尼，若为余妇女诵经等，至日暮，突吉罗。若日暮、日暮想，波逸提。日暮疑、日暮不日暮想、不日暮日暮想、不日暮疑，突吉罗。\n不犯者，若船济处说法，比丘尼往听。若与贾客行夜间说法。若至尼寺中说法。若说戒日来请教授人，值说法便听。\n若比丘，语诸比丘：如是语比丘，为饮食故，教授比丘尼。者，波逸提。二十三\n尼闻教授师来，半由旬迎，安处房舍，办饮食、床座、浴处。时六群不被差，心生嫉妬，作如是言：故制。\n说了了，波逸提；不了了，突吉罗。余四众突吉罗。\n不犯者，其事实尔。若戏语、独语、梦语、错语。\n若比丘，与非亲里比丘尼衣，除贸易，波逸提。二十四\n舍卫城一乞食比丘威仪具足，时有尼见便生善心，数请彼比丘，比丘不受。异时众僧分衣物，此比丘持衣分出祗桓门，见此尼来即以与之，意彼不受，尼辄便受。比丘数数向人嫌责，故制。\n贸易者，以衣易衣，以衣易非衣等。\n余四众突吉罗。\n不犯者，与塔、与佛、与僧。\n若比丘，与非亲里比丘尼作衣者，波逸提。二十五\n迦留陀夷为一尼作衣，乃作男女行，欲像襞衣与之，语言：不得妄解披看，亦莫示人。若白时到，当著此在尼僧后行。尼如其教，居士见而讥笑，故制。\n随刀截多少，波逸提。随一缝一针，波逸提。若披看、牵挽、熨治、以手扪摩、若捉角头、挽方正、安帖、缘索线、续线，尽突吉罗。余四众突吉罗。\n不犯者：与僧作。若为塔。若借著浣染治还主。\n若比丘，与比丘尼在屏处坐者，波逸提。二十六\n迦留陀夷至偷兰难陀所，在门外共一处坐，居士讥嫌，故制。\n若盲而不聋、聋而不盲，突吉罗。立住者，突吉罗。余四众，突吉罗。\n不犯者，若比丘有伴。若有智人。若行过卒倒地。若病转倒。或力势所持。若被系闭。命难、梵行难。\n若比丘，与比丘尼期同道行，从一村乃至一村，除异时，波逸提。异时者，与估客行、若疑畏怖时，是谓异时。二十七\n六群与六群尼人间游行，居士嫌之，故制。于是道路卒相遇者，畏慎不敢共行。佛言：不期无犯。又众比丘及尼，从舍卫国至毗舍离，以不得同行，诸尼在后，为贼所劫，故更开异时。\n期者，言共去至某村、某城、某国土。道者，村间有分齐行处是。若与尼期行，乃至村间分齐处，随众多少、界多少，一一波逸提。非村、若空处行，乃至十里，波逸提。若减一村、减十里，突吉罗。若多村间同一界行，突吉罗。方便欲去共期庄严，尽突吉罗。余四众，突吉罗。\n不犯者，力势所持、若被系、命难、梵行难。\n若比丘，与比丘尼，共期同乘一船，上水下水，除直渡者，波逸提。二十八\n缘起同前。直渡者，有众比丘及尼欲渡恒水，诸尼在后，暴雨水涨船未还，日已暮为贼所劫，故开。\n若期同乘一船，上水下水入船里，波逸提。一脚在船上，方便欲入而不入，共期庄严，一切突吉罗。余四众突吉罗。\n不犯者：不共期。若直渡彼岸入船。船师失济。上水下水。若力势所持被系。命难。梵行难。\n若比丘，知比丘尼赞叹教化因缘，得食食，除檀越，先有意者，波逸提。二十九\n舍卫城有居士，请舍利弗、目连饭食，偷兰难陀谤为下贱人，赞提婆达等为龙中之龙。顷舍利弗、目连至，即言：龙中之龙已至。居士诃之。二人食已，还白世尊，乃诃责提婆达部党结戒。是后比丘不知有劝化无劝化？佛言：不知无犯。又罗阅城有大长者，与梨师达亲善，待其初至供养众僧。后梨师逢至城，有尼往语长者，因即设斋。梨师达恐犯此戒不受食故，更开檀越先有意者。\n教化者，阿练若乞食人，著粪扫衣，作余食法不食，一坐食、一抟食、冢间坐、露地坐、树下坐、常坐、随坐、持三衣、赞偈、多闻法师、持律、坐禅也。食者，从旦至中得食。彼比丘知尼教化得食食，咽咽波逸提。得余衬体衣、灯油、涂足油，尽突吉罗。教化教化想，波逸提。教化疑不教化，教化想不教化疑，突吉罗。\n余四众突吉罗。\n不犯者，若教化无教化想。若尼自作。若檀越令尼经营。若不故教化而乞食与。\n若比丘，与妇女共期同一道行，乃至村间，波逸提。三十\n有毗舍离女，嫁舍卫国人，与姑共诤，还诣本国。时，阿那律从舍卫国至毗舍离，彼妇女欲随行，尊者许之。夫主追至，打尊者几死。尊者下道，静处趺坐，入火光三昧。夫主待其定起，礼拜忏悔，尊者乃为说法而去。还告众僧，白佛结戒。\n不期无犯。因缘如前。犯轻重如前。余四众突吉罗。\n若比丘，施一食处，无病比丘应一食。若过受者，波逸提。三十一\n拘萨罗国有无住处村，居士为比丘作住处，止听一食。六群至彼得美饮食，复住第二宿，乃至于此数数食，居士讥嫌故制。后舍利弗于彼处得病，恐犯戒扶病去，遂增剧故，更增无病之言。\n住处者，在中一宿。食者，乃至食时。病者，离彼村增剧者是。若无病过受食，咽咽波逸提。受余衬身衣、然灯油、涂足油，尽突吉罗。\n比丘尼波逸提。余三众突吉罗。\n不犯者，若诸居士请：大德住此，我当与食。我等为沙门释子故，设此宿处供给饮食。若不得沙门释子，亦当与余人耳。若檀越次第请食，若男女弟妹次第请食，或今日受此人食、明日受彼人食，若水瀑涨乃至梵行难等。\n若比丘，展转食，除余时，波逸提。余时者，病时、施衣时，是谓余时。三十二\n有沙㝹婆罗门，载五百车，饮食随佛，伺空设供，而不得便，佛听作饼粥供僧。时诸居士，闻佛听僧食粥及饼，皆大欢喜。有一少信大臣，见佛僧大得供养，生福田想，办肥美食请僧。僧先食浓粥，不能多食，大臣嫌之。又罗阅城一少信乐师，其事亦尔，佛乃结戒。于是诸病比丘，所请食处，无随病食及药，若有随病食及药，畏慎不敢食，佛听病比丘展转食。又一居士，既请佛僧，复有居士，亦请佛僧施食及衣，比丘畏慎白佛，佛听施衣时展转食。浓粥者，以草画之，不合不得食。\n展转食者，请也。请有二种：若僧次请、别请也。食者，饭、󰉓、干饼、鱼、肉。病者，不能一坐食好食令足。施衣者，自恣竟，无迦𫄨那衣一月、有迦𫄨那衣五月，若复余时施食及衣，若一日得多请，应自受一请，余者当施人，如是施与：长老！我应往彼，今布施汝。若比丘不舍前请受后请食，咽咽波逸提。不舍后请受前请食，咽咽突吉罗。余四众突吉罗。\n不犯者：若请与非食。或食不足。或无请食者。或食已更得。或一处有前食后食。\n若比丘，别众食，除余时，波逸提。余时者，病时、作衣时、施衣时、道行时、乘船时、大众集时、沙门施食时，此是时。三十三\n提婆达恶名流布，利养断绝，与五比丘俱家家乞食，故制。\n别众食者，若四人、若过四人。病者，下至脚跟躄。作衣时者，自恣竟，无迦𫄨那衣一月、有迦𫄨那衣五月，乃至衣上作马齿一缝。施衣时，如上说。道行者，下至半由旬内，有来者、有去者，乘船亦尔。大众集者，食足四人长一人为患，五人、十人乃至百人长一人为患。沙门施食者，在此沙门释子外，诸出家者及从外道出家者是。若比丘无别众食因缘，即当起白言：我于此别众食中无因缘，欲求佛出。佛言：听出。若余人无因缘，亦听使出。若二人、三人随竟食，若四人、若过四人，应分作二部更互入食。若有别众食因缘欲入，寻即当起白：随上座次入。若比丘别众食，咽咽波逸提。若有因缘不说者，突吉罗。\n比丘尼波逸提。余三众突吉罗。\n若比丘，至白衣家，请比丘与饼󰉓饭。若比丘欲须者，当二三钵受，还至僧伽蓝中，应分与余比丘食。若比丘无病，过两三钵受持，还至僧伽蓝中，不分与余比丘食者，波逸提。三十四\n有已嫁女还父母家施比丘食，其夫呼还，因诸比丘尽取其食方更办具，未还之间其夫已更取妇。又众商贾车伴其止宿，有比丘于一信乐商贾处得食，展转告余比丘乞令食尽，彼更市粮，诸伴已去不及道路为贼所劫，故制。\n白衣家者，有男、有女。若比丘至白衣家，请与饼、󰉓、饭，当问言：为是归妇食？为是商贾道路粮？若言：归妇食、贾客道路粮。者，即应食已出，还僧伽蓝中，白诸比丘：某甲家有归妇食、有贾客道路粮。若欲食者，食已应出。若欲持还，齐二、三钵。若持一钵还，与诸比丘分食之，当语余比丘言：某甲家有归妇食、贾客道路粮。若至彼家者，即于彼食。若持还，应取两钵：我已持一钵还。若持两钵还，分食之，复与诸比丘言：某甲家有归妇食、贾客道路粮。若至彼家者，即于彼食。若欲持还，应取一钵：我已持两钵还。若尽持三钵还，当语言：可于彼食，勿更持还，我今已持三钵来。若比丘无病，出彼门，波逸提。若一足门内、一足门外，方便欲去而还住者，突吉罗。若不问归妇食、贾客道路粮而取食，若持还不分与余比丘而独食，若不语余比丘，尽突吉罗。\n比丘尼波逸提。余三众突吉罗。\n不犯者，若彼自送至僧伽蓝，若复自送至比丘尼寺。\n若比丘，足食竟，或时受请，不作余食法而食者，波逸提。三十五\n世尊赞叹一食法，比丘奉行体色枯悴，佛听一坐食乃至饱足，更听食饭󰉓等五种食令饱足。又听病比丘数数食，因弃余食众鸟争鸣。又听瞻病人食残食，及听取所受食作余食法。又听诸比丘从彼处持食还，作余食法而食之，当作如是余食法言：大德！我足食已知是看是。此作余食法，彼应取少许食已，语言：我止！汝取食之。是名余食法。时有一比丘贪餮，不知足食不足食、不知余食不余食，得便食之，故制。\n有五种足食：知是饭、知持来、知遮、知威仪、知舍威仪。足食已舍威仪，不作余食法得而食之，咽咽波逸提。佉阇尼食者，有五种：谓根食、枝食、叶食、华食、果食、油胡󳱔黑石蜜磨细末食。若比丘足食已，不作余食法得而食之，咽咽波逸提。若比丘足食已，为他作余食法，不成余食法，突吉罗。若知他足食向之作余食法，若自手捉食作余食法，若持食置地作，若令净人持食作，若净人前作，若以不好食覆好食上作，若受他余食法尽持去，皆不成余食法，突吉罗。若足食足食想，波逸提。足食疑、不足食足食想、不足食疑，突吉罗。余四众突吉罗。\n不犯者，若食作非食想不受作余食法，非食不作余食法，若与他他与己作余食法，若病若病人残食不作余食法。\n若比丘，知他比丘足食已，若受请，不作余食法，殷勤请与食：长老取是食。以是因缘，非余欲使他，犯波逸提。三十六\n贪餮比丘为他所诃，心怀恚恨，以此故令他犯，故制。\n若彼即受食之，咽咽二俱波逸提。若彼不食弃之、或举置、若转与余人、或作余食法而食之，与者突吉罗。若与病人食欲令他，犯突吉罗。若作余食法已与他欲使他，犯突吉罗。若足食足食想，波逸提。足食疑、不足食足食想、不足食疑，突吉罗。\n不犯者：若先不知。若足食不足食想。若与令弃而食之。若令举置而食之。若令遣与人取而食之。若与令作余食法而食，彼自不作。若持病人余食与，不令他犯。若作余食法而与，不令他犯。\n若比丘，非时受食，食者，波逸提。三十七\n难陀、䟦难陀瞻看伎乐，众人与之饮食，食毕故看，向暮方还。迦留陀夷日暮乞食，一娠妇持食出，值天雷电，暂见其面，怖称是鬼，即便堕身，恚言：沙门释子宁破腹，不应夜乞食。故制。\n时者，明相出乃至日中，按此时为法。四天下食亦尔。非时者，从日中乃至明相未出，若非时受食，咽咽波逸提。若非时过非时、若七日过七日，波逸提。尽形寿药无因缘服者，突吉罗。非时非时想，波逸提。非时疑、非时时想、时非时想、时疑，突吉罗。\n比丘尼波逸提。余三众突吉罗。\n不犯者，时有乞食比丘，见他作黑石蜜中有罽尼，不敢非时噉，佛言：听噉无犯，作法应尔。有病比丘服吐下药，比粥热顷日时已过，应煑麦令皮不破，漓汁饮之。\n若比丘，残宿食而食者，波逸提。三十八\n尊者迦罗常坐禅思惟时，乞食易得，乃作是念：何为日日入城乞食疲苦？宁可食先得者，后得食当持还。即如所念。诸比丘于小食大食时，不见迦罗，疑是命终远行等，后见乃问知其故，白佛结戒。\n宿食者，今日受已至明日，于一切沙门释子受大戒者皆不清净。若比丘举宿食而食，咽咽波逸提。宿作宿想，波逸提。宿疑非宿、宿想非宿疑，突吉罗。\n比丘尼波逸提。余三众突吉罗。\n不犯者，宿受食有余，与父母、与塔作人、与作房舍人，计价与食直，后从作人边乞食得食，钵有孔罅食入其中，彼摘洗恐穿坏，如法洗已余不出者无犯。若宿受苏油脂用灌鼻，若缩鼻时苏油随唾出应弃之，余无犯。\n若比丘，不受食，若药著口中，除水及杨枝，波逸提。三十九\n有一比丘常乞食著粪扫衣，时城中居士为命过父母等，于四衢或庙中作祭祀供养，彼比丘自取食之，居士讥嫌故制。时诸比丘不敢自取杨枝净水，佛言：不犯。\n受者，有五种：手与手受、或手与持物受、若持物与手受、若持物与持物受、若遥过物与，与者、受者俱知中间无所触碍，得堕手中。复有五种受：若身与身受、若衣与衣受、若曲肘与曲肘受、若器与器受、若有因缘置地与不与食，自取著口中，咽咽波逸提。若不受不受想，波逸提。不受疑、受不受想、受疑，突吉罗。\n比丘尼波逸提。余三众突吉罗。\n不犯者，乞食比丘鸟啣食堕钵中、若风吹堕钵中，欲除去此食，乃至一指爪可除去，余者不犯。\n若得好美饮食，乳、酪、鱼及肉。若比丘！如此美饮食，无病，自为己索者，波逸提。四十\n䟦难陀诣一商主家索杂食，商主问：有何患？报言：无所患苦，但意欲得杂食耳。商主讥嫌故制。\n若无病，为自乞美食，咽咽波逸提。余四众突吉罗。\n不犯者：若有病自乞。若为病人乞，乞得而食。或己为他，他为己乞。或不乞而得。\n若比丘，外道男、外道女，自手与食者，波逸提。四十一\n佛勅阿难，与众僧分饼，分已有余，乃与乞人。有一裸形外道家女，颜貌端正，阿难付饼，饼黏相著，谓是一饼，与此女人，女与傍人，转问所得，即生疑谤。又一梵志，在此食已，向拘萨罗国，道逢笃信相士，告以从秃头居士得食，相士以白比丘。佛闻结戒，于是外道，皆有怨言，佛乃听置地与，使人与。\n外道者，裸形异学之人。若自手与受者，波逸提。若与而不受，突吉罗。若方便欲与而不与，还变悔者，突吉罗。余四众突吉罗。\n不犯者：若与父母。与塔作人。别房作人。计作食价与。若势力强夺。\n若比丘，先受请已，前食后食诣余家，不嘱授余比丘，除余时，波逸提。余时者，病时、作衣时、施衣时，是谓时。四十二\n有长者与䟦难陀亲善，设食请僧，待䟦难陀至彼小食时，更诣余家。时垂欲过方来，诸比丘饮食不得满足。又一大臣送甘果至寺，亦待䟦难陀来分彼后食已，方诣余家。时过乃还，使众僧不得食新果，故制。是后众僧不敢入城受请，佛听相嘱授入城。又以因缘，听病时等不嘱授入城。\n前食者，明相出至食时是。后食者，从食时至日中是。家者，有男女所居。余比丘者，同一界共住。作衣、施衣时如上说。若比丘嘱授欲诣村而中道还，失前嘱授，后若欲去当更嘱授。若嘱授欲诣村而不至所嘱授处，更诣余家，失前嘱授，欲往应更嘱。若嘱授至白衣家，乃至库藏处及聚落边房，若至尼寺，若即白衣家还出，失前嘱授，欲往应更嘱。若比丘先受请已，前食后食诣余家，不嘱授比丘入村，波逸提。若一足门内、一足门外方便庄严，欲去不去，突吉罗。\n比丘尼波逸提。余三众突吉罗。\n不犯者，若无比丘不嘱授至库藏聚落边房，若至尼寺，至所嘱白衣家，若众多家敷坐具请比丘，或为势力所持，命难、梵行难。\n若比丘，在食家中有宝，强安坐者，波逸提。四十三\n迦留陀夷至斋优婆夷家坐，其夫须问：何等？报言：须食。即使妇出食与之，食已不去。其夫瞋恚而出，语言：随汝所为。佛闻故制。\n食者，男以女为食、女以男为食，故名为食。家宝者，金银等七宝。若比丘在食家中有宝，强安坐者，波逸提。盲而不聋、聋而不盲、立而不坐，皆突吉罗。\n比丘尼波逸提。余三众突吉罗。\n不犯者，有二比丘有伴。若有识别人。或有客人在一处。或从前过不住。或卒病发倒地。或为力势者所持。或被系闭。或命难、梵行难。\n若比丘，食家中有宝，在屏处坐者，波逸提。四十四\n迦留陀夷更在户扇后坐，与斋优婆夷共语，故制。彼食家中坐，使舒手得及户，令乞食比丘见。余如前说。\n若比丘，独与女人露地坐，波逸提。四十五\n亦起自前人，故制。\n犯、不犯，悉同前说。\n若比丘，语余比丘如是语：大德！共至聚落，当与汝食。彼比丘竟不教与是比丘食，语言：汝去！我与汝一处。若坐、若语不乐，独坐、独语乐，以此因缘，非余方便遣去，波逸提。四十六\n䟦难陀与余比丘共闘，结恨在心。异时，将至无食处，周回徧行。余有少时，乃语言：汝是大恶人，由汝故，并使我不得食，汝速去。彼比丘出城，到祗园时已过，不得食，乏极。诸比丘嫌责，白佛结戒。\n食者，时食也。彼方便遣去舍见处闻处，波逸提。舍见处至闻处、舍闻处至见处，突吉罗。方便自舍见闻处，波逸提。舍见处至闻处、舍闻处至见处，突吉罗。\n比丘尼波逸提。余三众突吉罗。\n不犯者：与食遣去。若病。若无威仪人见不喜者，语言：汝去！我当送食至僧伽蓝中。彼若破戒、破见、破威仪、若众中所举、若被摈、若应摈、若见命难、净行难，方便遣去，不以嫌恨故遣去。\n若比丘，受四月请与药，无病比丘应受。若过受，除常请、更请、分请、尽形寿请，波逸提。四十七\n摩诃男供众僧药，恭敬上座，施与好者，求亦与，不求亦与。六群诣其家故，求难得药，报言：有者当相与，无者当诣市求买相给。六群即以有爱及妄语诃之。摩诃男因不复供僧药，故结此戒。\n四月者，夏四月。病者，医所教服药也。常请者，其人作如是言：我常与药。更请者，断已后更请。与分请者，持药至僧伽蓝中分与。尽形寿请者，其人言：我当尽形寿。与药请者，有四种：或有请夜有限齐、药无限齐，彼作夜分齐、不作药分齐，我与如许夜药。或有请药有分齐、夜无分齐，彼作药分齐、不作夜分齐，作如是言：我与如是药。或夜有分齐、药有分齐，彼如是言：尔许夜与如是药。或夜无分齐、药无分齐，作如是言：我请汝与药。是中请夜有分齐、药无分齐，夜有分齐、药有分齐，应夏四月受。夜无分齐、药有分齐，夜无分齐、药无分齐，应随施时受。若无病过受，除常请、更请、分请、尽形寿请，咽咽波逸提。\n比丘尼波逸提。余三众突吉罗。\n若比丘，往观军阵，除时因缘，波逸提。四十八\n波斯匿王自领六军征伐反叛，六群往观，王不悦，因寄石蜜问讯世尊，世尊诃责结戒。后有二大臣在军中渴仰欲见比丘，比丘不敢往故，除时因缘。阵者，若戏、若鬬。军者，象军、马军、车军、步军。比丘往观军阵，从道至道、从道至非道、从非道至道、从下至高、从高至下，去而见者，波逸提。不见者，突吉罗。若方便庄严欲观而不去者，突吉罗。若比丘先在道行，军阵后至，应下道避，不避者，突吉罗。\n比丘尼波逸提。余三众突吉罗。\n不犯者，或力势者将去。若水陆道断乃至梵行难等不下道避。\n若比丘，有因缘，听至军中二宿三宿。过者，波逸提。四十九\n六群有因缘至军中宿，居士讥嫌，故制。\n若至第三宿，明相未出时，应离闻处、见处。若不离闻、见处，至明相出时，波逸提。若离见处至闻处、离闻处至见处，突吉罗。\n比丘尼波逸提。余三众突吉罗。\n不犯者，若水陆道断乃至梵行难等。\n若比丘，二宿、三宿军中住，或时观军阵鬬战，若观游军象马力势者，波逸提。五十\n六群看军阵，为箭所射，同以衣里之与还。居士问知讥嫌，故制。\n鬬者，若戏鬬，若真实鬬。军者，一种军乃至四种军，或有王军、贼军、居士军。力势者，第一象力、第一马力、第一车力、第一步力。阵者，四方阵、圆阵、半月阵、张甄阵、函相阵。象王、马王、人王，犯、不犯，悉如上说。\n若比丘，饮酒者，波逸提。五十一\n婆伽陀尊者借宿辫发梵志家，降毒火龙。拘睒弥主心生笃信，因而觐礼世尊，复欲供养尊者。六群为索黑酒，尊者醉饱，中路倒吐，众乌乱鸣。佛诃云：如今不能降伏小蛇，况能降伏大龙？凡饮酒者有十过失：一者颜色恶，二者少力，三者眼视不明，四者现瞋恚相，五者坏田业资生法，六者增致疾病，七者益鬬讼，八者无名称恶名流布，九者智慧减少，十者身坏命终堕三恶道。自今已后，以我为师者，乃至不得以草木头内著酒中而入口。\n酒者，木酒、粳米酒、余米酒、大麦酒，若有余法作酒者是。木酒者，梨汁酒、阎浮果酒、甘蔗酒、舍楼伽果酒、蕤汁酒、蒲桃酒。梨汁酒者，以蜜、石蜜杂作，乃至蒲桃酒亦复如是。杂酒者，酒色、酒香、酒味，或非酒色、酒香、酒味，或非酒色、非酒香、酒味，或非酒色、非酒香、非酒味，俱不应饮。若非酒、酒色、酒香、酒味，或非酒色、酒香、酒味，或非酒色、非酒香、酒味，或非酒色、非酒香、非酒味，俱应饮。若比丘，若酒、酒煑、酒和合，若食、若饮者，波逸提。若饮甜味酒、醋味酒，若食曲、食酒糟，俱突吉罗。若酒作酒想、若酒疑、若酒非酒想，俱波逸提。若非酒、酒想、若非酒疑，俱突吉罗。\n比丘尼波逸提。余三众突吉罗。\n不犯者，若有如是病，余药治不瘥，以酒为药，若以酒涂疮。\n若比丘，水中嬉戏者，波逸提。五十二\n十七群水中嬉戏，波斯匿王与末利夫人在楼上见之，夫人遣人往白世尊，故制。\n水中戏者，放意自恣，或从此岸至彼岸、或顺流逆流、或此没彼出、或以手画水、或互相浇𪷽，乃至以钵盛水戏弄，尽波逸提。除水已，若酪浆、清酪浆、若苦酒、大麦酒汁，于器中弄戏者，突吉罗。\n比丘尼波逸提。余三众突吉罗。\n不犯者：若路行渡水。或于水中牵材木。若竹。若篺。若取石。取沙。取失物。或学浮法。\n若比丘，以指相击攊者，波逸提。五十三\n六群中一人击攊十七群中一人，乃令命终，故制。指者，手有十、脚有十。若以手足指相击攊，波逸提。若以杖、户、𨸎、拂、柄及余物相击攊，突吉罗。\n比丘尼波逸提。余三众突吉罗。\n不犯者：若眠。触令觉。若误触。\n若比丘，不受谏者，波逸提。五十四\n阐陀欲犯戒，诸比丘谏而不从，故制。\n不受谏者，若他遮言：莫作。是不应尔。然故作，突吉罗。若自知所作非，然故作，波逸提。\n比丘尼波逸提。余三众突吉罗。\n不犯者，若无智人来谏，报言：汝可问汝师和尚，学问诵经知谏法。然后可谏。若谏者，当用若戏语、独语、梦语、错语。\n若比丘，恐怖他比丘者，波逸提。五十五\n佛在经行处。经行时，那迦波罗比丘侍佛，初夜请佛归房，世尊默然，中夜后夜亦尔，乃反被拘执，作非人恐怖声。世尊清且集众，诃责结戒。\n恐怖者，若以色、声、香、味、触、法恐怖人。色者，或作象形、马形、鬼形、鸟兽形。声者，或贝声、鼓声、波罗声、象马声、啼哭声。香者，根香、萨罗树香、树胶香、皮香、肤香、叶香、华香、果香、若美香、若臭气。味者，若醋、若甜、若苦、若涩、若袈裟味。触者，若冷、若热、若轻、若重、若麤细、若涩滑。法者，语前人言：我见如是相、我梦如是相，汝当死亡、若失衣钵、若当罢道，汝师、和尚、阿阇黎亦当死亡、失衣钵、或罢道，汝父母得重病当命终。若以如是六尘令彼见闻觉知，若怖不怖，波逸提。若前人不见闻觉知，突吉罗；若说而了了，波逸提；说不了了，突吉罗。\n比丘尼波逸提。余三众突吉罗。\n不犯者，或暗地坐无灯火，或大小便处遥见谓言：是象若贼恶兽。便恐怖。或闻行声，若触草木声，若謦欬声而恐怖。若以色等视人不作恐怖意。若实有是事，若实见是相，或梦见当死亡罢道失衣钵，及和尚阿阇黎父母有如是事，便语彼言：我见汝如是变相。若戏语独语等。\n若比丘，半月洗浴，无病比丘应受，不得过，除余时，波逸提。余时者，热时、病时、作时、风时、雨时、道行时，此是时。五十六\n摩竭国有池水瓶沙，王听诸比丘常在中浴。六群于后夜入浴，王与彩女亦至，闻比丘浴声，静以待之。六群以种种细末药更相洗浴，乃至明相出，王竟不得浴。诸大臣皆共嫌恚，故制。\n热时者，春四十五日、夏初一月是。病者，下至身体臭秽。作者，下至扫屋前地。风雨者，下至一旋风、一滴雨著身。行者，下至半由旬路，若来、若往、若除余时，过一遍浇身、若水浇半身者，波逸提。若方便庄严欲洗不去者，突吉罗。\n比丘尼波逸提。余三众突吉罗。\n不犯者，势力强使浴。\n若比丘，无病，自为炙身故，若露地然火、若教人然，除时因缘，波逸提。五十七\n六群以在上座前，不得随意出房外，露地然火向灸。时空树中有毒蛇，火气热逼从树孔出，诸比丘皆惊，取所烧薪散掷，迸火烧佛讲堂，故制。\n病者，若须火炙身时。因缘者，为病比丘煑粥羮饭，若在温室、若在厨屋、若在浴室、若熏钵、若染衣、若然灯、若烧香。若比丘无病，为自灸故露地然火，若然草木枝叶、纻麻刍摩、牛屎糠粪扫󱆄，波逸提。若以火置草木枝叶等上然者，波逸提。若烧半燋者，若然炭，突吉罗。若不语前人言：看是！知是！突吉罗。\n比丘尼波逸提。余三众突吉罗。\n若比丘，藏比丘衣钵、坐具、针筒，若自藏、教人藏，下至戏笑者，波逸提。五十八\n十七群持衣钵等著，一面经行，望食时到。六群俟彼背向时，取而藏之，时到寻觅，在前调弄，故制。\n比丘尼波逸提。余三众突吉罗。\n不犯者：实知彼人物体悉故取藏举；若物为风雨飘渍故取藏举；若复物主为性慢藏，所有衣钵放散狼藉，为欲戒勅彼故而取藏之；若借衣与彼著，彼不收摄恐失故取藏之；或以此衣钵诸物故，当有命难、梵行难故取藏之。\n若比丘，与比丘、比丘尼、式叉摩那、沙弥、沙弥尼衣，后不问主还取著，波逸提。五十九\n起自六群，故制。\n与衣者，净施衣也。净施有二种：一者真实净施，语言：此是我长衣未作净，今为净故与长老作真实净。二者展转净施，语言：此是我长衣未作净，今为净故与长老。彼应如是语：长老听！长老有如是长衣未作净，今与我，为净故我便受。受已当问言：欲与谁耶？答言：某甲。彼应语言：长老！有是长衣未作净，今与我，为净故我便受。受已与某甲比丘，此衣是某甲所有，汝为某甲故护持随意用。是中真实净施者，应问主然后取著。展转净施者，语不语随意。若比丘真实施衣，不语主而取著者，波逸提。\n比丘尼波逸提。余三众突吉罗。\n若比丘，得新衣，应三种坏色，一一色中随意坏：若青、若黑、若木兰。若不坏色，著余新衣，波逸提。六十\n六群著白色衣行，居士讥嫌，故制。\n新者，若新衣、若初得，尽名新衣。坏色者，染作青、黑、木兰也。若得新衣，不染作三种色，更著余新衣者，波逸提。若有重衣、若轻衣、若非衣，若钵囊、革屣囊、针线囊、禅带、腰带、帽、袜、镊、热巾、革屣巾，不作净而畜者，突吉罗。若以未染衣寄著白衣家，突吉罗。\n比丘尼波逸提。余三众突吉罗。\n若比丘，故杀畜生命者，波逸提。六十\n迦留陀夷不喜见乌，作竹弓射之，杀乌成𧂐故。制畜生者，不能变化者，若自断命、教人断命，方便杀等，一切波逸提。方便欲杀而不杀，突吉罗。\n比丘尼波逸提。余三众突吉罗。\n不犯者：若不故杀。若一切断命。无有害心。\n若比丘，知水有虫饮用，波逸提。六十二\n起自六群，居士讥嫌，故制。\n若虫水，虫水想，波逸提；虫水疑，无虫水，虫水想，无虫水疑，突吉罗。\n比丘尼波逸提。余三众突吉罗。\n不犯者：若先不知。若有虫无虫想。若有麤虫触水使去。若漉水饮。\n若比丘，故恼他比丘，令须臾间不乐，波逸提。六十二\n十七群问六群：云何入初禅乃至四禅？云何入空、无相、无愿？云何得四果？报言：如汝等所说，则已犯波罗夷法。时十七群往问，上座知其为作疑恼，白佛制戒。\n疑恼者，若为生、若为年岁、若受戒、若为羯磨、若为犯、若为法也。为生时，疑者问言：汝生来几时耶？答言：尔所时。问言：汝不尔所时生，汝如余人生，非尔所时生。问年岁时，疑者问言：汝今几岁？答言：我尔所岁。语言：汝非尔所岁，如余受戒者，汝未尔所岁。间受戒，疑者问言：汝受戒时既年不满二十，又界内别众。问羯磨生，疑者问言：汝受戒时羯磨不成，非法别众。于犯生，疑者语言：汝犯波罗夷乃至突吉罗。于法生，疑者语言：汝等所问法者，则犯波罗夷罪。若比丘故为比丘作疑说而了了者，波逸提；不了了者，突吉罗。\n比丘尼波逸提。余三众突吉罗。\n不犯者：其事实尔，不故作恼；彼非尔许时生，恐后有疑悔；无故受他利养，受大比丘礼敬，便语言：汝非如许时生。彼无尔许年岁，恐后有疑悔乃至礼敬，便语言：汝无尔许年岁。若年不满二十，界内别众，欲令彼知，还于本处更受戒故，便语言：汝年不满二十，界内别众。若白不成，羯磨不成，非法别众，欲令彼知，还于本处更受戒故，便语言：汝白不成，羯磨不成，非法别众。若彼实尔，犯波罗夷乃至吉罗，欲令彼知，如法忏悔，是故言：汝犯四重乃至吉罗。若彼为性麤疎，不知言语，便言：如汝所说，自称上人法，犯波罗夷，非比丘行。或戏语、独语、梦语、错语、\n若比丘，知他比丘犯麤罪，覆藏者，波逸提。六十四\n䟦难陀数犯罪，向一亲厚说之，令勿语人。后二人共鬪，彼即向余比丘说之，余比丘问知，白佛结戒。麤罪者，四重、十三僧残。彼比丘知他比丘犯麤罪，小食知，食后说，食后知，初夜说，初夜知，中夜说，俱突吉罗。中夜知，后夜欲说未说，明相出，波逸提。覆余罪，自覆麤罪，覆余人麤罪，尽突吉罗。若麤罪，麤罪想，波逸提。麤罪疑，非麤罪，麤罪想，非麤罪疑，突吉罗。\n比丘尼波逸提。余三众突吉罗。\n不犯者：若先不知。若麤罪非麤罪想。或无人可向说。若发心言当说未说之间明相已出。若因说故。或有命难梵行难不说。\n年满二十应受大戒。若比丘，知年不满二十与受大戒，此人不得戒，彼诸比丘可诃，痴故，波逸提。六十五\n有十七群童子先为亲友，最大者年十七，最小者年十二，共求出家，诸比丘与受大戒。时诸童子不堪一食，夜半患饥，大唤啼哭。佛闻结戒。\n若受戒人其年不满二十，和尚知年不满，众僧及受戒人亦知不满，于众中问：汝年满二十未？报言：或满二十，或不满二十。或疑，或不知年数，或默然，或众僧不问，和尚波逸提，众僧突吉罗。若和尚知未满，众僧及受戒人谓满，和尚波逸提，众僧无犯。若和尚知未满，众僧及受戒人疑，和尚波逸提，众僧突吉罗。若和尚知未满，众僧及受戒人不知，和尚波逸提，众僧无犯。若和尚谓年满，众僧及受戒人知未满，和尚无犯，众僧突吉罗。若和尚谓年满，众僧及受戒人亦谓满，悉无犯。若和尚谓年满，众僧及受戒人疑，和尚无犯，众僧突吉罗。若和尚谓年满，众僧及受戒人不知，悉无犯。若和尚疑，众僧及受戒人知未满，和尚波逸提，众僧突吉罗。若和尚疑，众僧及受戒人谓年满，和尚波逸提，众僧无犯。若和尚疑，众僧及受戒人亦疑，和尚波逸提，众僧突吉罗。若和尚疑，众僧及受戒人不知，和尚波逸提，众僧无犯。若和尚不知，众僧及受戒人知未满，和尚无犯，众僧突吉罗。若和尚不知，众僧及受戒人谓年满，悉无犯。若和尚不知，众僧及受戒人疑，和尚无犯，众僧突吉罗。若和尚不知，众僧及受戒人不知，悉无犯。彼比丘知年不满二十，与受大戒，三羯磨竟，和尚波逸提；二羯磨竟，三突吉罗；一羯磨竟，二突吉罗；若白已，一突吉罗；若白未竟，若未作白，为作方便，若为剃发，若欲集众，若众僧集，和尚突吉罗。\n比丘尼，波逸提。\n不犯者，若先不知，若信受戒人语，若信傍人作证，若信其父母语，若受戒已疑，佛言：听数胎中年月及数闰月，若数一切十四日说戒以为年数。\n若比丘，知诤事，如法忏悔已，后更发起者，波逸提。六十六\n六群鬬诤事如法灭已，后更发起，作是言：汝不善观不成观，不善解不成解，不善灭不成灭。令僧未有诤事而生起，已有诤事而不灭，故制。\n如法者，如法、如毗尼、如佛所教。诤有四种：言诤、觅诤、犯诤、事诤。若比丘知诤事如法灭已，后更发起，作如是言：不善观，不成观；不善解，不成解；不成灭，不成灭。说而了了者，波逸提；不了了者，突吉罗。若作余鬬诤、骂詈，后更发起，若发已鬬诤事，若余人鬪诤、骂詈，后更发起，尽突吉罗。若观作观想，波逸提；观疑不成观，观想不成观，疑，突吉罗。\n比丘尼波逸提。余三众突吉罗。\n不犯者，若先不知、若观不观想、若实不善观不成观、不善解不成解、不善灭不成灭、若戏语梦错语疾疾语。\n若比丘，知贼伴结要，共同道行，乃至一村间，波逸提。六十七\n众比丘与贾客私度关者伴行，为守关人所捉，波斯匿王诃责放去，王众不服。佛闻故制。\n贼伴者，若作贼还、若方欲去。结要者，共要至城、若至村间。道者，村间处处道。犯轻重如共妇女行戒中说。\n比丘尼波逸提。余三众突吉罗。\n不犯者，若先不知。若不共结伴。若力势所持。若被系缚。若命难、梵行难。\n若比丘，作如是说：我知佛所说法，行婬欲非障道法。彼比丘谏此比丘言：大德！莫作是语！莫谤世尊！谤世尊者不善，世尊不作是语。世尊无数方便说犯婬欲是障道法。彼比丘谏此比丘时，坚持不舍。彼比丘乃至三谏，舍此事故。若再三谏，舍者善；不舍者，波逸提。六十八\n阿梨咤比丘生是恶见，诸比丘谏而不舍，佛令僧为作诃谏羯磨而结此戒。\n若比丘作如是言：我知佛所说法，行婬欲非障道法。彼比丘谏，若受语者善，不受语者应为作白已。若随语者善，不随语者作初羯磨乃至二羯磨竟。若随语者善，不随语者作三羯磨竟，波逸提。二羯磨竟舍者，三突吉罗。一羯磨竟舍者，二突吉罗。白已舍者，一突吉罗。白未竟舍者，突吉罗。若未作白而作是语：我知佛所说法，行婬欲事非障道法。突吉罗。彼比丘谏此比丘时，余比丘遮、若比丘尼遮、若余人遮：汝莫舍此事。若众僧谏而以不谏遮者，一切突吉罗。\n比丘尼波逸提。余三众突吉罗。\n不犯者：若初语时即舍。若非法别众谏。若非法和合谏。若法别众、法相似别众、法相似和合，非法、非毗尼、非佛所教。若无谏者。\n若比丘，知如是语人未作法，如是邪见而不舍，供给所需共同羯磨止宿言语者，波逸提。六十九\n阿梨咤不舍恶见，诸比丘白佛：更作恶见，不舍举时，六群供给所须，共同羯磨等，故制。\n如是语者，作如是语：我闻世尊说法，行婬欲非障道法。未作法者，若被举未为解。不舍恶见者，众僧诃谏而不舍。供给所须者，有二种：若法、若财。法者，教修习增上戒、增上意、增上智，学问诵经。财者，供给衣服、饮食、卧具、汤药。同羯磨者，同说戒。止宿者，屋有四壁等，若先后入、若俱入，随脇著地，波逸提。\n比丘尼波逸提。余三众突吉罗。\n不犯者，比丘不知便入宿。若比丘先在屋，如是人后入屋，比丘不知。若屋一切覆而无障、或一切覆而半障、或一切覆而少障、或一切障而无覆、或一切障而半覆、或一切障而少覆、或半覆半障、或少覆少障、或不覆不障、或复露地，如是一切不知，无犯。若病倒地乃至梵行难等。\n若比丘，知沙弥作如是语：我从佛闻法，若行婬欲非障道法。彼比丘谏此沙弥如是言：妙！莫诽谤世尊，谤世尊者不善。世尊不作是语。沙弥！世尊无数方便说婬欲是障道法。彼比丘谏此沙弥时，坚持不舍。彼比丘应乃再三诃谏，令舍此事故。乃至三谏而舍者善；不舍者，彼比丘应语彼沙弥言：汝自今已去，不得言佛是我世尊，不得随逐余比丘。如诸沙弥得与余比丘二、三宿，汝今无是事。汝出去！灭去！不应住此。若比丘，知如是众中被𢷤沙弥，而诱将畜养共止宿者，波逸提。七十\n䟦难陀！有二沙弥作是恶见，佛勅比丘作诃谏羯磨，三谏不舍乃作灭𢷤羯磨，六群知而诱畜故制。灭𢷤者，僧与作灭𢷤白四羯磨也。畜养者，若自畜、若与人。诱者，若自诱、若教人诱。共宿者，若先后至、或俱至，随脇著地转侧，波逸提。\n比丘尼波逸提。余三众突吉罗。\n不犯者，若先不知等，广如上说。\n若比丘，余比丘如法谏时，如是语：我今不学此戒，当难问余智慧持律比丘。者，波逸提。若为知、为学故，应难问。七十一\n起自阐陀，故制。\n如法者，如法、如律、如佛所教。彼如法谏时，作如是语：说而了了者，波逸提；不了了，突吉罗。\n比丘尼波逸提。余三众突吉罗。\n不犯者，若比丘痴不解故，此比丘作如是语：汝还问和尚阿阇梨，汝可更学问诵经。若其事实尔，或戏语、梦语等。\n若比丘，说戒时，作是语：大德！何用说是杂碎戒为？说是戒时，令人恼愧怀疑。轻诃戒故，波逸提。七十二\n众比丘诵正法毗尼，六群恐其通利，数举我罪，语言若欲诵者，当诵四事及十三事，余不应诵等。余比丘察知其意欲灭法，白佛结戒。\n彼比丘若自说、若他说时、若诵时，作如是语：长老！何用说此杂碎戒为？若欲诵者，当诵四事、十三事。何以故？若诵是戒时，令人怀疑恼愧。说而了了，波逸提；不了了，突吉罗。毁呰毗尼，波逸提；若毁呰阿毗昙及余契经，突吉罗。\n比丘尼波逸提。余三众突吉罗。\n不犯者：语令先诵阿毗昙。先诵契经然后诵律。若有病须差然后诵律。不欲灭法。或戏语独语等。\n若比丘，说戒时作如是语：我今始知此法戒经所载，半月半月说戒经来。余比丘知是比丘若二、若三说戒中坐，何况多！彼比丘无知、无解，若犯罪应如法治，更重增无知罪，语言：长老！汝无利、不善得。汝说戒时，不用心念、不一心摄耳听法。彼无知故，波逸提。七十三\n六群中有一比丘，自知罪障，恐清净比丘发举，先往语如此言。诸比丘察知其故，白佛结戒。\n彼比丘若自说戒时、若他说时、若诵戒时，作如是语：余比丘知是比丘二、三在布萨中坐，何况多！彼随所犯罪如法治，应重增无知罪；若不与者，突吉罗。\n比丘尼波逸提。余三众突吉罗。\n不犯者，未曾闻说戒今始闻、若未曾闻广说今始闻、若戏语独语等。\n若比丘，共同羯磨已，后如是言：诸比丘随亲厚，以众僧物与。者，波逸提。七十四\n沓婆摩罗子知僧事，设会布施，不得往衣服，破坏众僧，白二羯磨以衣与之。时六群亦在众中，后乃更作是语，故制。\n亲厚者，同和尚、同阿阇梨坐起言语，亲厚者是。僧物者，如上说。物者，衣、钵、针筒、尼师坛下至饮水器。彼比丘先共众僧中作羯磨已，后悔言：诸比丘逐亲厚，以僧物与之。说而了了，波逸提；不了了，突吉罗。\n比丘尼波逸提。余三众突吉罗。\n不犯者：其事实尔。或戏语等。\n若比丘，众僧断事未竟，不与欲而起去，波逸提。七十五\n众比丘集一处论法毗尼，六群疑，为彼作羯磨，从座起去，众僧止而不住，故制。\n事者，十八破僧事：法、非法，乃至说、不说。若比丘，僧断事未竟而起去，出户外，波逸提。一足在户外等，尽突吉罗。\n比丘尼波逸提。余三众突吉罗。\n不犯者：有僧事。塔事。瞻病事。与欲而去。若口噤不能与欲。若非法。非毗尼羯磨等。\n若比丘，与欲已，后悔者，波逸提。七十六\n六群中有犯事者，恐僧弹举，于一切时六人相随不离，众僧不得与作羯磨。后于作衣时唤之，报言：不得往。僧言：可令一二人持欲来。便令一比丘来，僧即与此比丘作羯磨。此比丘还，六群问知其故，便言：彼作羯磨者，非为羯磨，羯磨不成。我以彼事故与欲，不以此事。诸比丘嫌责，白佛结戒。\n若与欲后悔，说而了了，波逸提；不了了，突吉罗。\n比丘尼波逸提。余三众突吉罗。\n不犯者：实非羯磨。若戏语等。\n若比丘，比丘共鬪诤已，听此语向彼说，波逸提。七十七\n起自六群尼，故制。\n鬪诤者，言诤、觅诤、犯诤、事诤。听者，屏听他语。往而闻者，波逸提；不闻，突吉罗。若方便欲去而不去等，突吉罗。若二人共在暗地语，当弹指、謦欬惊之。若二人隐处语，亦当弹指、謦欬。若在道行，有二人在前共语，亦当弹指、謦欬。不尔，尽突吉罗。\n比丘尼波逸提。余三众突吉罗。\n不犯者：若欲作非法、非毗尼羯磨；若为众僧、为塔寺、为和尚乃至知识作损减、无利、无住处羯磨；欲知而听。\n若比丘，瞋恚故不喜，打比丘者，波逸提。七十八\n六群中一比丘瞋打十七群比丘，故制。\n打者，若手、若石、若杖，一切波逸提。若余户𨸎、曲钩、拂子柄、香炉柄挃者，突吉罗。\n比丘尼波逸提。余三众突吉罗。\n不犯者：病须推打。噎须椎脊。若共语不闻触令闻。若睡眠时以身委他上。若来往经行。若扫地时误触。\n若比丘，瞋恚故不喜，以手抟比丘者，波逸提。七十九\n亦起自前人，故制。\n比丘尼波逸提。余三众突吉罗。\n不犯者，他欲打举手遮。若象来、盗贼来、恶兽来、持刺来举手遮。若举手招唤误触。若挃令闻语等。\n若比丘，瞋恚故，以无根僧伽婆尸沙谤者，波逸提。八十\n亦起自前人，故制。\n比丘尼波逸提。余三众突吉罗。\n不犯者：说实令改。若戏语等。\n若比丘，刹利水浇头王种，王未出、未藏宝而入，若过宫门阈者，波逸提。八十一\n末利夫人劝波斯匿王，既得信乐，听诸比丘入出宫合，无有障碍。迦留陀夷入宫，王与夫人昼眠，遥见尊者，即起披衣，拂座令坐。夫人失衣形露，惭愧而蹲。尊者还寺，语诸比丘。比丘嫌责，白佛结戒。\n水浇头种者，取四大海水，取白牛右角，收拾一切种子盛满其中，置金辇上，使诸小王与王与第一夫人共坐辇上，大婆罗门以水灌王顶上。若是刹利种水灌顶上，作如是立王故，名刹利王水浇头种。若是婆罗门种以水灌顶，作如是立王，亦处刹利王水浇头种。未出者，王未出，采女未还本名。未藏宝者，金银等一切众宝璎珞而未藏取。若入王宫过门阈，波逸提。若一足在内等，一切突吉罗。若入余粟散小王豪贵长者家过门阈者，突吉罗。\n余四众突吉罗。\n不犯者：若有所奏白。若彼请唤。或为力势所执。若命难。梵行难。\n若比丘，若宝及宝庄饰，自捉、若教人捉，除僧伽蓝中及寄宿处，波逸提。若比丘，在僧伽蓝中、若寄宿处，捉宝、若以宝庄饰，自捉、教人捉，当作是意：若有主识者当取。作如是因缘，非余。八十二\n有外道居士路行，忘千两金囊，众比丘见而持去，以待识者。居士趋还，即出与之，反以为少，讼于波斯匿王。王鞠知其诈，税其家资，尽没入官。故制毗舍伽母脱璎珞置树下，往见世尊，心存于法，忘取还家。比丘白佛：故僧伽蓝中听取举。又比丘行无住处村，寄宿一巧师舍，巧师以金银置舍内而去。诸比丘为守护故，竟夜不眠。还白世尊：故寄宿处听收举。\n宝者，金、银、真珠、琥珀、砗磲、码碯、琉璃、贝玉、生像。金宝庄饰者，铜、铁、铅、钖、白镴，以诸宝庄饰也。若比丘在僧伽蓝内、若舍宅中，若宝及宝庄饰，自捉、教人捉，当识囊器相、识裹相、系相，应解囊器，知几连缀、几未连缀？几方、几圆？几故、几新？若有求索者，应问言：汝物何似？若相应者当还。若不相应，语言：我不见如是物。若有二人俱索，应问言：汝物何似？若相应者当还。若不相应，语言：我不见如是物。若二人语俱相应者，应持物著前，语言：是汝等物，宜各取去。若不识囊相、裹相、系相，若解囊，不看几连缀、几未连缀？几方、几圆？几新、几故？一切突吉罗。\n比丘尼波逸提。余三众突吉罗。\n不犯者，若是供养塔寺庄严具，为坚牢故收举。\n若比丘，非时入聚落，不嘱比丘者，波逸提。八十三\n䟦难陀非时入村与居士樗蒱，居士不胜，以悭嫉故便言：比丘晨朝入村为乞食故。非时入村为何事耶？故制：或有僧事、塔事、瞻病事，听嘱余比丘而去。若独处一房，当嘱授比房。\n非时者，从中后至明相未出。比丘者，同住客得嘱及处非时入村，有比丘不嘱授初入村门，波逸提。若一足在门内等，一切突吉罗。\n比丘尼波逸提。余三众突吉罗。\n不犯者：若道由村过。若有所启白。若受唤请。或为力势所执。或被系缚将去。或命难、梵行难。\n若比丘，作绳床、木床，足应高如来八指，除入陛孔上截竟。若过者，波逸提。八十四\n迦留陀夷预知佛从此道来，即于道中敷高好床座。佛知其内怀弊恶，诃云：此痴人！但自为己故，制自作、教他作。成者，波逸提；不成，突吉罗。若为他作，成不成，突吉罗。\n比丘尼波逸提。余三众突吉罗。\n不犯者：若他施已成者。截而用之。若脱却脚。\n若比丘，作兜罗绵，贮绳床、木床、大小褥，成者，波逸提。八十五\n六群作此，居士嫌其无愧无慈，如王大臣，故制。\n兜罗者，白杨树华、杨柳华、蒲台华。大褥者，为坐卧故。小者，为坐故。犯轻重如上说。\n比丘尼波逸提。余三众突吉罗。\n不犯者，若鸠罗耶草、文若草、娑婆草、若以毳劫贝碎弊物、若用作支肩物、作与上枕。\n若比丘，作骨牙角针筒，刳刮成者，波逸提。八十六\n有信乐工师，为比丘作骨牙角针筒，废家事业无复衣食，世人言其求福得殃，故制。\n犯轻重同上。余四众突吉罗。\n不犯者，若铁、若铜、若铅钖、若白蜡、若竹木、若苇、若舍罗草用作针筒，若作钖杖头镖攥，若作伞葢子及斗头镖，若作曲钩、刮污刀、如意玦㺲，若作匙杓、钩衣、𮢏眼、药篦、刮舌刀，若作摘齿物、挑耳篦、禅镇、熏鼻筒。\n若比丘，作尼师坛，当应量作。是中量者，长佛二磔手、广一磔手半，更增广长各半磔手。若过截竟，波逸提。八十七\n佛因见僧卧具不净所污，听诸比丘为障身、障衣、障卧具故，作尼师坛。六群便多作广大者故制。迦留陀夷体大不能坐，向佛所从来道边，手挽尼师坛，欲令广大。佛问知之，更增广长各半磔手。\n尼师坛者，敷下坐。若长中过量、广中不过量、广中过量、长中不过量及俱过量，自作成者，波逸提；不成，突吉罗。教他作亦如是。若为他作，成不成，突吉罗。\n余四众突吉罗。\n不犯者：若应量作。或减量作。若从他得已成者，裁割如量。若叠作两重。\n若比丘，作覆疮衣，当应量作。是中量者，长佛四磔手、广二磔手。裁竟过者，波逸提。八十八\n比丘患痈、疮、疥、脓血污身衣、卧具，佛听畜覆疮衣。衣麤多毛著疮，举衣患痛，佛听以细輭衣覆疮上，著涅槃僧。时六群便多作广长者，故制。\n覆疮衣者，有种种疮病，持用覆身，犯不犯同上。余四众突吉罗。\n若比丘，作雨浴衣，应量作。是中量者，长佛六磔手，广二磔手半。过者裁竟，波逸提。八十九\n亦起自六群，故制。\n犯不犯。同上。\n若比丘，与如来等量作衣，或过量作者，波逸提。是中如来衣量者，长佛十磔手、广六磔手，是谓如来衣量。九十\n尊者难陀短佛四指，诸比丘遥见，皆谓是佛，即起奉迎，至乃知是难陀，两皆怀愧。佛制难陀著黑衣。时六群与如来等量作衣，或过量作，故制。\n犯不犯同前。余四众突吉罗。\n四波罗提提舍尼法第六\n若比丘，入村中，从非亲里比丘尼，若无病，自手取食食者，是比丘应向余比丘悔过言：大德！我犯可诃法，所不应为，我今向大德悔过。是法名悔过法一。\n时世谷贵乞求难得，莲华色尼乞食所得辄与比丘。后一长者乘车觐王，尼避道堕泥中掩地而卧。长者勅人扶出，问知其由，嫌比丘无义让，故制。\n不病而自手受食食，咽咽波罗提提舍尼。余四众突吉罗。\n不犯者：若有病。若置地与。若使人授与。若在寺与。若在村外与。若在尼寺中与。\n若比丘至白衣家内食，是中有比丘尼指示：与某甲羮、与某甲饭。比丘应语彼比丘尼如是言：大姊且止！须比丘食竟。若无一比丘语彼比丘尼如是言：大姊且止！须比丘食竟。者，是比丘应悔过言：大德！我犯可诃法，所不应为，我今向诸大德悔过。是法名悔过法二。\n六群与众比丘在白衣家食时，六群尼为索羮饭，舍中间，越次与，令中间比丘不得食，故制。\n余四众突吉罗。\n不犯者，若尼自为檀越。若檀越令尼处分。不故作偏与。\n若先作学家羯磨，若比丘于如是学家，先不请无病自手受食食，是比丘应向余比丘悔过言：我犯可诃法，所不应为，我今向大德悔过。是法名悔过法三。\n有居士夫妇俱得信乐，于诸比丘无所爱惜，遂至贫乏。比居讥之，佛令僧作学家羯磨而结此戒。\n余四众突吉罗。\n不犯者：若先受请。若复有病。若置地与。若从人受取。若彼学家财物还多，从僧乞解学家羯磨，僧与作白二羯磨，解竟而往。\n若比丘，在阿兰若逈远有疑恐怖处，若比丘在如是阿兰若处住，先不语檀越，若僧伽蓝外不受食，在僧伽蓝内无病自手受食食者，应向余比丘悔过言：大德！我犯可诃法，所不应为，我今向大德悔过。是法名悔过法四。\n诸妇女持饮食诣寺供养，盗贼闻之，于道路娆触。比丘白佛，佛言：自今应语诸妇女莫出，道路有贼恐怖。若已出城，应语：莫至寺中，道路有贼恐怖。乃结此戒。\n不犯者，若先语檀越。若有病。若置地与。若教人与。若来受教勅听法时，比丘自有私食，今授与者。\n一百式叉迦罗尼法第七皆起自六群比丘等故制\n当齐整著涅槃僧，应当学。一\n不齐整者，或时下著、或时高著、或作象鼻、或作多罗树叶、或时细𫌇。下者，系腰脐下。高者，褰之齐膝。象鼻者，垂前一角。多罗树叶者，垂前二角。细𫌇者，绕腰𫌇皱。若故作，犯应忏突吉罗；以故作故，犯非威仪突吉罗；若不故作，突吉罗。下皆倣此。余四众同。\n不犯者，󰏩中生疮下著、若脚󰈷有疮高著、若僧伽蓝内、若村外、若作时、若在道行。\n当齐整著三衣，应当学二。\n不齐整者，下垂过肘，露脇高著过脚，󰈷上下垂，一角垂前，两角后褰，高细𫌇已，安缘。\n不犯者，肩臂有疮下著。余同上。\n不得反抄衣入白衣舍，应当学。三\n反抄衣者，或左右反抄衣著肩上。\n不犯者，脇肋下有疮。若僧伽蓝内。若村外。若在道行。若作时。\n不得反抄衣入白衣舍坐，应当学。四\n不得衣缠颈入白衣舍，应当学。五\n缠颈者，总捉衣两角，著左右肩上。\n不犯者，肩臂有疮。余如上说。\n不得衣缠颈入白衣舍坐，应当学。六\n不得覆头入白衣舍，应当学。七\n覆头者，若以树叶、若以碎段物、若衣覆头。\n不犯者：或患寒。或头上生疮。若命难。梵行难。\n不得覆头入白衣舍坐，应当学。八\n不得跳行入白衣舍，应当学。九\n跳行者，双脚跳也。\n不犯者：或时有如是病。若为人所打。若有贼盗。若有恶兽。若有荆棘。或渡渠水。或渡沟壍。或渡泥潦。\n不得跳行入白衣舍坐，应当学。十\n不得白衣舍内蹲坐，应当学。十一\n蹲坐者，若在地，若在床上，尻不至地。\n不犯者：或尻边生疮。若有所与。若礼。若忏悔。若受教诫。\n不得叉腰行入白衣舍，应当学。十二\n叉腰者，以手叉腰匡肘。\n不犯者，脇下生疮。若寺内等。\n不得手叉腰入白衣舍坐，应当学。十三\n不得摇身行入白衣舍，应当学。十四\n摇身者，左右戾身趋行。\n不犯者：或时有如是病。或时为人所打回戾身避杖。或恶象来。或被贼师子恶兽所触。或逢担棘刺人如是事戾身避。或渡泥水处。或渡沟渠处于中摇身过。或时著衣回身看衣齐整。\n不得摇身行入白衣舍坐，应当学。十五\n不得掉臂行入白衣舍，应当学。十六\n掉臂者，垂臂前却也。\n不犯者：伴行不及。以手招唤。余同上。\n不得掉臂行入白衣舍坐，应当学。十七\n好覆身入白衣舍，应当学。十八\n不好覆身者，处处露现。\n不犯者，或被缚。若风吹衣离体。\n好覆身白衣舍坐，应当学。十九\n不得左右顾视行入白衣舍，应当学。二十\n左右顾视者，处处观看。\n不犯者：或仰瞻日时节。或命难。梵行难。左右处处伺求方便。道欲逃避。\n不得左右顾视白衣舍坐，应当学。二十一\n静默入白衣舍，应当学。二十二\n不静默者，高声大唤，若嘱授，若高声施食。\n不犯者：若聋。须高声唤。或高声嘱授。或高声施食。若命难。梵行难。高声而走。\n静默白衣舍坐，应当学。二十三\n不得戏笑行入白衣舍，应当学。二十四\n戏笑者，露齿而笑。\n不犯者：或唇痛不覆齿。或念法欢喜而笑。\n不得戏笑白衣舍坐，应当学。二十五\n用意受食，应当学。二十六\n不用意者，弃羮饭食。\n不犯者，或钵小故食时弃饭。或还堕案上。\n当平钵受食，应当学。二十七\n不平钵者，溢满也。余如上说。\n平钵受羮，应当学二十八。\n羮饭等食应当学二十九。\n不等者，羮未至，饭已尽；饭未至，羮已尽。\n不犯者，或时正须饭不须羮，或时正须羮不须饭，或日时欲过，或命难梵行难，疾疾食。\n以次食，应当学。三十\n不次第者，钵中处处取食食。\n不犯者：或患饭热挑取冷处。或日时欲过。命难。梵行难。疾疾食。\n不得挑钵中而食，应当学。三十一\n挑者，置四边，挑中央至钵底，余如上说。\n若比丘不病，不得自为己素羮饭，应当学。三十二\n不犯者，若病自索。若为他索。他为己索。\n不得以饭覆羮，更望得应当学三十三。\n不得视比座钵中，应当学。三十四\n视者，视谁多谁少。\n不犯者，比座眼暗，为看得食不得食、净未净、受未受。\n当系钵想食，应当学。三十五\n不系钵想者，左右顾视，余如上说。\n不得大抟饭食，应当学。三十六\n大抟者，口不容受。\n不犯者，日时欲过等。\n不得大张口待饭食，应当学。三十七\n张口待者，饭抟未至，先大张口待，余如上说。\n不得含饭语，应当学。三十八\n含食语者，饭在口中，语不可了，令人不解。\n不犯者：噎而索水。或命难。梵行难。作声食。\n不得抟饭遥掷口中，应当学。三十九\n不犯者，被系缚。\n不得遗落饭食，应当学。四十\n遗落者，半入口，半在手。\n不犯者，若噉薄饼燋饭、若瓜、甘蔗菜、庵婆罗果、黎阎卜果、蒲桃、药叶心。\n不得颊食食，应当学。四十一\n颊食者，故作大满口，令两颊鼓起，似猕猴状。\n不犯者，日时欲过等。\n不得嚼饭作声食，应当学。四十二\n不犯者，若嚼干饼燋饭等。\n不得大噏饭食，应当学。四十三\n噏饭者张口遥呼噏。\n不犯者，若口痛，若食羮酪酪浆等。\n不得舌䑛食，应当学。四十四\n舌䑛者，以舌䑛饭揣食。\n不犯者，或被缚、或手有泥垢。\n不得振手食，应当学。四十五\n不犯者：或食中有草有虫。或手有不净，欲振去之。或有未受食，手触而污，手振去之。\n不得手把散饭食，应当学。四十六\n把散饭者，散弃饭，余如上说。\n不得污手捉饮器，应当学。四十七\n污手者，有腻饭著手。\n不犯者，或草上受、叶上受、洗手受。\n不得洗钵水弃白衣舍内，应当学。四十八\n洗钵水者，杂饭水。\n不犯者，澡槃、承取水、持弃外。\n不得生草菜上大小便、涕、唾，除病，应当学。四十九\n不犯者，在无草菜处，大小便流堕生草菜上，或为风吹鸟啣而堕生草菜中。\n不得水中大小便、涕、唾，除病，应当学。五十\n不得立大小便，除病，应当学。五十一\n不犯者，被缚、脚󰈷垢污。\n不得与反抄衣、不恭敬人说法，除病，应当学。五十二\n不犯者：若为王及大臣。\n不得为衣缠颈者说法，除病，应当学。五十三\n不得为覆头者说法，除病，应当学。五十四\n不得为裹头者说法，除病，应当学。五十五\n不得为叉腰者说法，除病，应当学。五十六\n不得为著革屣者说法，除病，应当学。五十七\n不得为著木屐者说法，除病，应当学。五十八\n不得为骑乘者说法，除病，应当学。五十九\n不得在佛塔中止宿，除为守护故，应当学。六十\n不犯者：或为强者所执。或命难。梵行难。\n不得藏财物置佛塔中，除为坚牢，应当学。六十一\n不得著革屣入佛塔中，应当学。六十二\n不得手捉革屣入佛塔中，应当学。六十三\n不得著革屣绕佛塔行，应当学。六十四\n不得著富罗入佛塔中，应当学。六十五\n不得捉富罗入佛塔中，应当学。六十六\n不得塔下坐食留草及食污地，应当学。六十七\n不犯者，聚著脚边，出时持弃。\n不得担死尸从塔下过，应当学。六十八\n不犯者：或须此道行。或强力所持。\n不得塔下埋死尸，应当学。六十九\n不得在塔下烧死尸，应当学。七十\n不得向塔下烧死尸，应当学。七十一\n不得佛塔四边烧死尸，使臭气来入，应当学。七十二\n不得持死人衣及床从塔下过，除浣、染、香熏，应当学。七十三\n不得佛塔下大小便，应当学。七十四\n不得向佛塔大小便，应当学。七十五\n不得绕佛塔四边大小便，使臭气来入，应当学。七十六\n不得持佛像至大小便处，应当学。七十七\n不犯者，道由中过，强力所持。\n不得在佛塔下嚼杨枝，应当学。七十八\n不得向佛塔嚼杨枝，应当学。七十九\n不得佛塔四边嚼杨枝，应当学。八十\n不得在佛塔下涕唾，应当学。八十一\n不得向佛塔涕唾，应当学。八十二\n不得塔四边涕唾，应当学。八十三\n不得向塔舒脚坐，应当学。八十四\n不犯者，中间有隔，强力所持。\n不得安佛在下房，己在上房住，应当学。八十五\n不犯者，命难、梵行难。\n人坐己立，不得为说法，除病，应当学。八十六\n人卧己坐，不得为说法，除病，应当学。八十七\n人在座、己在非座，不得为说法，除病，应当学。八十八\n人在高坐，己在下坐，不得为说法，除病，应当学。八十九\n人在前行、己在后行，不得为说法，除病，应当学。九十\n人在高经行处，己在下经行处，不应为说法，除病，应当学。九十一\n人在道、己在非道，不应为说法，除病，应当学。九十二\n不得擕手在道行，应当学九十三。\n不犯者，患眼暗须扶接。\n不得上树过人，除时因缘，应当学。九十四\n不得络囊盛钵贯杖头著肩上而行，应当学。九十五\n不犯者，强力所捉等。\n人持杖不恭敬，不应为说法，除病，应当学。九十六\n不犯者，王及大臣。\n人持劒，不应为说法，除病，应当学。九十七\n人持矛，不应为说法，除病，应当学。九十八\n人持刀，不应为说法，除病，应当学。九十九\n人持葢，不应为说法，除病，应当学。一百\n七灭诤法第八在第三分灭诤犍度中\n有四种诤：一、言诤者，比丘共比丘诤言，引十八诤事，法非法乃至说不说，若以如是相共诤言语，遂彼此共鬪。二、觅诤者，比丘与比丘觅罪，以三举事，破戒、破见、破威仪见闻疑，作如是相觅罪。三、犯诤者，犯七种罪：一、波罗夷，二、僧残，三、堕，四、悔过，五、偷兰遮，六、突吉罗，七、恶说。四、事诤者，言诤中事作，觅诤中事作，犯诤中事作。是中言诤以二毗尼灭，谓现前多人语，或一毗尼灭，谓现前觅诤。以四毗尼灭，谓或现前忆念，或现前不痴，或现前罪处。所犯诤以三毗尼灭，谓或现前自言治，或现前草覆地。事诤以一切毗尼灭，随所犯\n应与现前毗尼，当与现前毗尼。\n迦留陀夷与六群往河中浴，迦留陀夷浴竟上岸，著六群衣，谓是己衣，不看而去。六群上岸，不见己衣，秖见迦留陀夷衣，即言：迦留陀夷，偷我衣人不在现前。便作灭摈羯磨。迦留陀夷白佛，佛问：以何心取？答言：谓是我衣，不以贼心。佛言：不犯。不应不看衣而著，不应人不现前而作羯磨、诃责羯磨、摈羯磨、依止羯磨、遮不至白衣家羯磨、举羯磨、灭摈羯磨。若作羯磨不成，得突吉罗。自今已去，为诸比丘结现前毗尼灭诤，应如是说现前毗尼：云何现前法？毗尼、人、僧、界。云何法现前？所持法灭诤者是。云何毗尼现前？所持毗尼灭诤者是。云何人现前？言义往返者是。云何僧现前？同羯磨和合集一处，不来者嘱授在现前，得诃而不诃者是。云何界现前？在界内羯磨作制限者是。若诤事灭，更发起者，波逸提。与欲已，后悔者，波逸提。后六毗尼灭亦如是。\n应与忆念毗尼，当与忆念毗尼。\n沓婆摩罗子不犯麤罪，诸比丘故问不已，应与忆念毗尼。彼应僧中三乞：大德僧听！我某甲不犯重罪，诸比丘言我犯重罪波罗夷、僧残、偷兰遮，诸比丘问我言：汝忆犯重罪不？我不忆犯重罪。答言：我不忆犯如是重罪。诸长老，不须数数难诘问我。而诸比丘故难诘不止。我今不忆念，从僧乞忆念毗尼。愿僧与我忆念毗尼，慈愍故！僧为白四羯磨：大德僧听！此某甲不犯重罪波罗夷、僧残、偷兰遮，诸比丘皆言犯重罪波罗夷乃至偷兰遮，诸比丘问言：汝忆犯重罪波罗夷乃至偷兰遮不？彼不忆犯重罪，即答言：我不犯重罪。诸长老，不须难诘问我。而诸比丘故难诘不止。彼不忆念罪，今从僧乞忆念毗尼。若僧时到，僧忍听，与彼忆念毗尼。白如是。羯磨准作。云何忆念毗尼？彼比丘此罪更不应举，不应作忆念。\n应与不痴毗尼，当与不痴毗尼。\n难提比丘癫狂心乱，多犯众罪，后还得心，诸比丘诘问不止，应与不痴毗尼。彼应僧中三乞，僧为白四羯磨，准前应知。云何不痴毗尼？彼比丘此罪更不应举，不应作忆念者是。\n应与自言治，当与自言治。\n世尊说戒时，有犯罪者近佛而坐，佛默然不说。目连知之捉臂牵出，佛言：不应尔，令彼伏罪然后与罪。云何自言说罪名罪种？忏悔者是。云何治语言？自责汝心生厌离也。\n应与觅罪相，当与觅罪相结罪处所也。\n象力比丘共外道论，得切问时前后言语相违，于僧中问时亦复前后言语相违，在众中故作妄语，外道讥嫌。佛令僧作罪处所白四羯磨。集僧已为作举，作举已为作忆念，作忆念已与罪。如是白：大德僧听！此象力释子好论议，与外道论，得切问时前后言语相违，设于众僧中问亦前后言语相违，众中故作妄语。若僧时到僧忍听，僧今与象力释子作罪处所羯磨。汝象力无利不善得，汝得切问时前后语言相违，设众僧中问时亦复如是，在众中故作妄语。白如是。羯磨准作。云何罪处所？彼比丘此罪与作举、作忆念者是。\n应与多人觅罪，当与多人觅罪。\n舍卫诸比丘诤，众僧求觅罪。佛言：应用多人知法者语，听行筹。差行筹人白二羯磨。有五法不应差：爱、恚、怖、痴、不知已、行不行。反上五法者应差。有三种行筹：一、显露；二、覆藏；三、耳语。若众中虽非法比丘多，然彼和尚等皆如法，应显露行筹。应作二种筹：一、破；二、完。白言：作如是语者，捉不破筹；作如是语者，捉破筹。行筹已应别处数。若如法者多，彼应作白：作如是语者，诤事灭。若如法者少，应作礼便起去，遣信往比丘住处。僧中白言：彼住处非法比丘多。善哉！长老能往至彼。若如法语比丘多，诤事灭，功德多。此比丘闻应往，若不往如法治。若众中虽如法比丘多，而彼和尚及上座等不如法，若显露行筹，恐诸比丘随和尚等捉筹，应覆藏行筹。若众中虽如法比丘多，而彼和尚等非法说，应耳语行筹。行筹时应稀坐，间容一人身小障翳，彼比丘作耳语，语言：汝和尚等已捉筹。善哉！汝亦当捉筹，慈愍故。若如法比丘多，诤事得灭，得功德多。行筹已在一面数之。\n应与如草覆地，当与如草覆地。\n舍卫国比丘共诤，诸比丘多犯众戒，非沙门法，亦作亦说，出入无限。后诸比丘自作是念：我曹若还共问此事，或令此诤事转深重，经历年月不得灭除，令僧不得安乐。以是白佛，佛言：应灭此事诤，如草覆地。彼一众中有智慧堪能比丘从座起，胡跪合掌，作如是言：诸长老，我等此诤事多犯众罪，非沙门法，言无限齐，出入行来不顺威仪。若我等寻究此事，恐令罪深重，不得如法、如毗尼、如佛所教诤事灭，令诸比丘住止不安乐。若长老忍者，我今为诸长老作如草覆地忏悔此罪。第二众中亦如是说。彼诸比丘应作白：大德僧听！若僧时到，僧忍听，僧令此诤事作草覆地忏悔。白如是。作是白已，作如草覆地忏悔。有智慧堪能者胡跪合掌，如是白：诸长老，我今此诸诤事已所犯罪，除重罪遮，不至白衣家羯磨。若诸长老听者，为诸长老及已作草覆地忏悔。第二众亦应作如是说：云何草覆地？不称说罪名、罪种忏悔者是。\n毗尼珍敬录卷下终\n按律文于五篇加偷兰遮为六聚，仍列在僧残后。七则律中开吉罗为恶作、恶说，篇则从条受称，聚乃随罪得名。事钞列释篇聚，并无正译，但用义翻耳。\n波罗夷僧祗义当极恶，三意释之：一者退没，由犯此戒道果无分；二者不共住，非但失道而已，亦不得于僧中共住；三者堕落，舍此身已堕在泥犁，如人断头不可复起。\n僧伽婆尸沙十诵律云：是罪属僧，僧中有残，因众僧前悔过得灭，是名僧伽婆尸沙。毗尼母经云：如人为他所斫，残有咽喉，名之为残。若得好医良药，可得除差；若无者，不可差也。犯僧残者，亦复如是，有少可忏悔之理。若得清净大众，为如法说忏悔除罪之法，此罪可除；若无清净大众，不可除灭。\n偷兰遮翻为大障，又翻大罪，亦云麤恶。此有二种：一者从生，谓初二篇方便罪，亦名因兰；二者独头，谓初二篇等流罪，亦名果兰，亦名自性兰。此二种罪，各分三品：因兰三者波罗夷。近方便名上品，如欲行婬，与女身相触，欲盗重物，拣取未离处等，应一切僧中悔过，除罪，波罗夷；次方便及僧残。近方便名中品，如欲行婬，捉有衣女身，欲弄失精，未出中止等，应界外四比丘前悔过，除罪，僧残；次方便名下品，如手捉阴未弄，欲触女身未及等，应一比丘前悔除，果兰三者如破法轮主盗四钱、杀天等，名上品；若破羯磨僧、破法轮伴盗三、二钱等，名中品；若剃毛、裸形、畜人皮、石钵、食生血肉、著外道衣、盗一钱等，名下品。悔法准如因兰。此偷兰一聚，罪通正从，体兼轻重，七聚、六聚并含偷兰，或在上下，折有由也。律中或次僧残后者，由是戒分所摄，罪名重也。\n尼萨耆波逸提尼萨耆，此云舍。波逸提，此云堕，谓堕在烧煑覆障地狱故也。凡有百二十事，其中三十因财事生犯贪慢心，强制舍入僧，故云是物应往僧中舍，波逸提应悔过也。余九十事名单提者，无有舍法，但有悔过而已。若据罪体，同一品忏，故篇聚中皆合为一也。\n波罗提提舍尼义翻向彼悔。律摄云：谓于住处现有苾𫇴，皆须一一别对陈说，不同余罪，故受别名。又犯罪已，即须陈说，不得停息，亦异余罪。\n突吉罗此翻恶作。凡众学法、灭诤法，及随律威仪法，并前二篇远方便，第三、第四篇一切方便，皆归此聚。僧祇名为越毗尼罪，根本名为越法罪。此亦复分二聚：一、恶作，二、恶说。旧谓身名恶作，口名恶说，恐未必然。夫前五聚，总制七支，胡此二名，乃分身、口。然按四分，有应忏吉罗，有责心吉罗。僧祇有越毗尼罪，有越毗尼心悔。葢谓重者须对一人说悔除罪，名为恶作；轻者但当心念口言自惩，名为恶说也。\n羯磨此云作法，亦翻为业、为所作、为事、为办事。凡有三种：一者单白羯磨，谓差屏、教人、说戒、自恣等。二者白二羯磨，谓一白一羯磨，如结界及受日等。三者白四羯磨，谓一白三羯磨，如受具及与学等。三种羯磨总百一事，故名百一羯磨。然诸部开合不等，乃是以类相收，无违妨也。\nNo. 708-B 珍敬录䟦\n先师讲毗尼之暇，手辑僧祇律若干条，厘为上下卷，题曰毗尼珍敬录，葢取世尊遗教所云也。噫！师之意深矣。大乘菩萨十重四十八，一时顿结；小乘声闻二百五十，随事渐制；如来三复可咛，辞繁不杀，结集为五部。四分卷帙浩繁，末世钝根未易简阅，师乃适时之巧，故录其条目，纲领明简，且易以从机也。噫！师之意微矣。末法比丘少持戒律，鸟鼠狮虫相沿既久，鹅珠草系曾未之闻，以古眎今，诚堪流涕，葢欲借此谆谆扶律，训授门徒，成其五分法身尔。呜呼！此录甫成，师随化去，久尘箧中，未能寿梓，皆因檀波未集，较讐未遑故也。顷新伊真兄与素华旭公稍加参订，募缘以锓，诚可为近世之眼目，万古之良谟也。是役也，不独先师为鹿苑之功臣，而新兄真为莲居之孝子，旭公又吾侪之畏友矣。余愧未尝阅律，又不善为文，然知师辑录之意，不能无感于斯，乃摭其颠末如此，并识岁月云。\n时崇祯癸酉佛欢喜日苕上病头陀海眼槃谭书",
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        "text": "木叉之不珍於世也，非獨愚不肖人之罪也。葢一蝕於圓解，再蠧於菩薩乘，而踰閑蕩檢者不與焉。圓解者曰：無非法界，何執為？不知不執云者，謂其事得理融，不謂執理而反礙事也。菩薩乘者曰：見機得開，戒何拘小？不知菩薩比丘乃開小以成大，非謂受大而遂棄小也。若非清淨尸羅為三昧本，世禪尚無，諦從何發？倘任愛見羅剎，毀棄浮囊，自尚巨存，利他安在？二十五方便，二健兒為稱首天台，旨哉其言之矣！我雲棲大師發天台之隱，扶律輔教，為萬世規。第亟於梵網而未遑四分，躍冶之流尚藐篇聚為長物。蓮居紹公精徹台宗，取四分手自輯錄，以就茲篇，真妙補祖闕而善繼師志者。公往而其書塵襲已十餘年，近冢嗣新師始托素師訂定，而會程居士啟六年長講之願，將嚴淨毗尼為學士準繩，遂有發心任書任梓者。法運通塞，固自有時。嗟乎！金剛固能潰膓，琉璃方堪盛乳。與其乘急戒緩，雖得道而苦歷三途，何如乘戒俱急，以人天身而安然得道？雲光負軛，千古長嗟。紹公之成就獅子兒，豈獨一說經而已哉！豈獨一說經而已哉！"
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        "text": "毗尼珍敬錄目次",
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        "text": "毗尼珍敬錄目次終"
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        "text": "戒相攝頌",
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        "text": "比丘　智旭　述"
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        "text": "按僧祗律結集之時，先出攝頌，後出律文。根本律中亦有攝頌，葢為初機便於記誦也。今四分律既無此頌，設欲傍取他宗，則次序不類；欲仍其舊，又慮初機記誦為難。故輒援例頌之，俾初學先誦乎此，則五篇戒相已提挈其綱領矣。"
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        "lines": [
          "婬欲盜五錢，故斷人類命。無知妄言證，",
          "除增上慢人，是四波羅夷，犯者不可救。"
        ]
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        "lines": [
          "弄失精觸女，麤惡索婬供，媒嫁房過量。",
          "大房不處分，無根謗取片，破僧及伴黨。",
          "被𢷤反嫌僧，惡性不受語，前九初便犯。",
          "後四皆三諫，是十三僧殘，二十眾中悔。",
          "不定法有二，三二隨所治，"
        ]
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        "lines": [
          "捨墮有三十，長衣離宿衣，待足過一月，",
          "取非親里尼，及使浣染打，從非親里乞。",
          "過受自恣請，求益價合作，索衣過六反。",
          "是為初十法。蠶綿作臥具，純黑不雜色，",
          "不滿六年持，坐具不帖故，持羊毛遠行。",
          "使尼浣染擘，受金銀賣買，販賣為二十。",
          "長鉢更求好，非親織作衣，許直求好織。",
          "與衣後瞋奪，殘藥過七日雨衣前求用。",
          "過畜急施衣，後月離六夜，迴僧物入己。",
          "是為三十法，物向僧中捨，波逸提說悔。",
          "單提九十事：妄語毀呰語、兩舌女同室。",
          "未受戒三宿，共誦向說罪，及說過人法，",
          "與女過說法，掘地是初十。損壞鬼神村，",
          "異惱及嫌罵，露敷僧臥具，并房中不舉，",
          "強奪止宿處，牽他出僧房，閣坐脫脚床，",
          "蟲水澆泥草，覆房過三節，此是第二十。",
          "自往教授尼，僧差教至暮，譏論教尼人。",
          "衣與非親里，作衣屏處坐，期行及乘船。",
          "尼讚嘆得食，女同行三十，過受一食施。",
          "展轉及別眾，過三鉢受請，不作餘食法。",
          "故使他人犯，非時與殘宿，不受索好食，",
          "第四十法竟，自與外道食，詣餘家不囑。",
          "食家強安坐，及在屏處坐，露地獨與女。",
          "使他不得食，過受請與藥，觀軍過三宿，",
          "宿時觀軍事。是名第五十。歙酒水中戲。",
          "擊攊不受諫，怖他過洗浴，露地輒然火，",
          "戲藏他衣物，不問著施衣，新衣不壞色，",
          "第六十法竟。故殺畜生命，飲用有蟲水，",
          "惱他覆他罪，授戒不如法，發起已滅諍，",
          "同賊伴共行，惡見諫不捨，供給與同事。",
          "畜被𢷤沙彌，波逸提七十，拒諫輕訶戒。",
          "無知違羯磨，不與欲後悔，屏聽語瞋打，",
          "手摶僧殘謗，八十波逸提。入王宮捉寶。",
          "非時入聚落，高床兜羅褥，骨牙角鍼筒，",
          "坐具覆瘡衣，雨浴衣過量，及等佛衣量，",
          "九十單提竟，如法悔清淨，不悔墮無疑。",
          "受非親尼食，不止尼代索，學家恐處受。",
          "四名悔過法。眾學著衣初，入白衣舍法。",
          "受食大小便，說法恭敬塔，攜手行上樹。",
          "絡杖等應學。"
        ]
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        "lines": [
          "現前及憶念，不癡并自言，覔罪多人語，",
          "草覆七滅諍，如是諸篇聚，比丘所應知。",
          "如說修行人，諸佛其稱美。"
        ]
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        "text": "此戒相頌，藕益老人述于毗尼集要，今從彼添入。"
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        "text": "四種僧頌",
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        "lines": [
          "自恣出罪及受具，四僧上三不應作。",
          "受具出罪五僧除，十僧之中除出罪，",
          "除上三法餘應作，二十僧中皆許作。",
          "況復多僧何不爾，尼及被𢷤誡足數。"
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        "text": "相似非法別眾羯磨頌",
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          "應一白三白不作，或作不白或多白，",
          "作多羯磨是非法，不舉亂舉非毗尼，",
          "不來不與應訶訶別眾，為彼白此是非法。",
          "背作後白法相似，不來欲與訶不訶。",
          "如白如作是如法，舉罪法舉如毗尼。"
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        "text": "十二人不應訶誦",
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          "愚謂惡思惡說作，不持三藏是為痴。",
          "不明三藏不善理，犯棄新增舊怨嫌，",
          "外住捨棄言無次，捨儀失性授學人。"
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        "text": "應訶三頌",
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          "住本性者言次第，不捨微儀是可訶。"
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        "text": "十重四十八輕戒攝頌",
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          "殺盜婬妄及酤酒，食肉五辛不教悔，",
          "不供請法懈不聽，背大向小不看病。",
          "畜殺生具共成十，國使販賣及謗毀，",
          "放火焚燒並僻教，為利倒說恃乞求。",
          "無解作師並兩舌，不行放救成二十。",
          "報讐憍慢不下問，憍慢僻說不學佛，",
          "不善知眾獨受利，不受別請別請僧，",
          "念九邪命而自活，不敬好時成三十。",
          "不行救贖害眾生，邪業覺觀暫念小。",
          "不發願並不發誓，冐進遊行乖尊卑。",
          "不修福慧三十九，擇受戒兮利作師。",
          "為惡人而莫說戒，無慚受施不供經。",
          "不化生說法不如，非法制限及破法，",
          "六八輕戒及十重，廣攝佛法戒無餘。"
        ]
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      {
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        "text": "毗尼珍敬錄卷上"
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        "text": "明　菩薩戒武林比丘　廣承　輯錄"
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        "text": "赤城比丘　廣鎬　嗣法比丘　大真　參訂"
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        "text": "古吳比丘　智旭　會補"
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        "text": "四波羅夷法第一",
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        "text": "舍利弗於閒靜處作是念：何者等正覺修梵行法久住？何者等正覺修梵行法不久住？往問世尊。佛言：隨葉佛、拘那含佛不為諸弟子廣說十二部經，不結戒、不說戒故，法不久住。如種種華散置案上，風吹則散。毗婆尸佛、式佛、拘留孫佛、迦葉佛為諸弟子廣說經法，亦結戒、亦說戒故，法得久住。如以線貫種種華置案上，雖為風吹而不分散。爾時，舍利弗即請世尊結戒、說戒。佛言：且止！佛自知時。若有比丘犯有漏法，然後結戒。為斷彼有漏法故，比丘若得利養，若得名稱，為人所識，多聞、多財業，便生有漏法。有漏法生，當為結戒。"
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        "text": "若比丘，共比丘同戒，若不還戒，戒羸不自悔，犯不淨行，乃至共畜生，是比丘波羅夷，不共住一。"
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        "text": "佛在毗舍離。時迦蘭陀村須提那子，饒財多寶，持信牢固，出家為道。時世穀貴，乞食難得，須提那子將諸比丘，詣迦蘭陀村乞食。母勸捨道還家，再三不允，乃令與婦安子，使種不斷。便至園中，三行不淨，九月生男，字為種子，後亦出家成道。時須提那行不淨來，常懷愁憂，同學問知，白佛。佛集僧訶責，與諸比丘結戒。集十句義：一、攝取於僧。二、令僧歡喜。三、令僧安樂。四、令未信者信。五、已信者令增長。六、難調者令調順。七、慚悔者得安樂。八、斷現在有漏。九、斷未來有漏。十、正法得久住。以下一一戒，皆用此十義故結，不復重出。結戒已，有䟦闍子比丘，愁憂不樂淨行，即還家，共故二婬欲。諸比丘白佛，佛言：比丘不樂淨行，聽捨戒還家。若復欲出家修淨行，應度令出家受大戒。故加不捨戒，戒羸不自悔之言。復有一乞食比丘，依林中住，與雌獼猴共行不淨。比丘白佛，故更加乃至共畜生之言。"
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        "text": "若比丘者，名字比丘、相似比丘、自稱比丘、善來比丘、乞求比丘、著割截衣比丘、破結使比丘、受大戒白四羯磨如法成就得處所比丘。是中比丘若受大戒白四羯磨如法成就得處所，住比丘法中，是比丘義。共比丘者，餘比丘受大戒白四羯磨乃至住比丘法中，是共比丘義。同戒者，我為諸弟子結戒已，寧死不犯。其餘比丘一戒、同戒、等戒，是名同戒。"
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        "text": "不捨戒者，顛狂捨戒、心亂捨戒、痛惱捨戒、瘂捨戒、聾捨戒、瘂聾捨戒、顛狂乃至瘂聾人前捨戒、中國人邊地人前捨戒、邊地人中國人前捨戒、不靜靜想靜不靜想捨戒、戲笑捨戒，若天、龍、夜叉、餓鬼、睡眠人、死人、無知人，若自不語、若語前人不解，如是等不名捨戒。云何捨戒？若比丘不樂修梵行欲得還家，厭比丘法常懷慚愧，貪樂在家或優婆塞法沙彌法、外道及外道弟子法、非沙門非釋子法，便作是語：捨佛法僧，捨和尚同和尚、阿闍黎同阿闍黎，捨諸梵行戒律學事受居家法，我作淨人、優婆塞沙彌、外道外道弟子、非沙門非釋子。作是言：我止不須佛，佛于我何益？離于佛所乃至學事。復作餘語毀佛法僧乃至學事，便讚歎家業乃至非沙門釋子。以如是語了了說，是名捨戒。"
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        "text": "戒羸者，有二，有戒羸不捨戒。若比丘不樂梵行，乃至樂欲作非沙門非釋子，作是言：我念父母兄弟姉妹婦兒、村落城邑園林浴池，我欲捨佛法僧乃至學事，欲受持家業乃至非釋子法。是謂戒羸不捨戒。若便捨戒，是謂戒羸捨戒。"
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        "text": "不淨行者，是婬欲法。不至共畜生者，可行婬處者是也。"
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        "text": "波羅夷者，如人斷頭不可復起，比丘亦然，犯此法者不復成比丘。"
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        "text": "不共住者，有二共住：同一羯磨、同一說戒。不得於是二事中住，故名不共住。"
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        "text": "三種行不淨行，波羅夷：人、非人、畜生。復有五種：人婦、童女、二形、黃門、男子。三種婦：人婦、非人婦、畜生婦、三童女、三二形、三不男、三男子。犯人婦三處大小便及口，非人婦、畜生婦、三童女、三二形亦然。人、黃門、二處、非人、畜生、黃門、三男子亦然。"
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        "text": "比丘婬心向人婦三處，初入犯、不入不犯，有隔有隔、有隔無隔、無隔有隔、無隔無隔，波羅夷。餘婦女、三童女、三二形，三處亦然。三黃門、三男子，二處亦然。"
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        "text": "若比丘婬意向人睡眠，婦女死，形未壞、多未壞，三處初入犯、不入不犯、有隔無隔等，乃至男子亦然。若為怨家將至人婦女所，強持男根令入三處，始入、入已、出時，三時樂，波羅夷；二時樂、一時樂亦然。有隔無隔亦如是，乃至男子亦如是。若為怨家將至人睡眠，婦女死，形未壞、多未壞，覺樂亦如是；有隔無隔亦如是，乃至男子亦如是。若怨家強捉比丘大便，道中行不淨，三時、二時、一時樂，波羅夷；乃至有隔無隔亦如上。"
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        "text": "從道入道、從道入非道、從非道入道、若限齊入盡入、若語不語、若以婬心乃至入如毛頭，波羅夷。方便不入，偷蘭遮。方便求欲行不淨行，成者波羅夷，不成者偷蘭遮。"
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        "text": "若比丘教比丘行不淨行，彼作，教者，偷蘭遮；不作，教者，突吉羅。尼教比丘行不淨行，比丘作，尼偷蘭遮；不作，尼突吉羅。除比丘及尼，餘眾相教，作、不作，盡犯突吉羅。"
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        "text": "若死屍半壞、多分壞、一切壞、骨間穿地作孔、摶泥作孔、君持口中道想，若疑，如是一切偷蘭遮。若道作道想，若疑，若道非道想，波羅夷。非道道想，若疑，偷蘭遮。"
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        "text": "比丘尼，波羅夷；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅，滅𢷤。"
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        "text": "不犯者，若睡眠、無所覺知、不受樂、無有婬意、最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。最初未制戒等以下諸戒皆同，不重出。"
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        "text": "若比丘，若在村落、若閑靜處，不與盜心取，隨不與取法，若為王、王大臣所捉，若殺、若縛、若驅出國：汝是賊！汝癡！汝無所知。是比丘波羅夷，不共住。二"
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        "text": "羅閱城有陶師子比丘，字檀尼迦，在靜處止一草屋，入村乞食。取薪人破屋持歸，乃和泥作全成瓦屋，取柴薪牛屎燒之，屋成色赤如火。佛制不得作赤色全成瓦屋，勅諸比丘打破。檀尼迦乃誑摩竭國守材人，取王要材。大臣白王，王念不應以少材斷出家人命，訶責放去。諸臣不平，居士譏嫌故制。村有四種：一、周匝垣牆；二、周匝柵籬；三、籬牆不周；四、周匝屋舍。閑靜處者，村外空靜地。不與者，他不捨。盜者，盜心取，隨不與。取者，若五錢、若直五錢。王者，得自在，不屬人。大臣者，種種大臣輔佐王者。"
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        "text": "處者，若地處，若地上處，若乘處，若擔，若虗空，若樹上，若村，若阿蘭若處，若田，若處所，若船，若水處，若私度關不輸稅，若取他寄信物，若取水、楊枝、樹、果、草、木、無足、二足、四足、多足，若同財業，若共要，若伺候，若守護，若邏要道，是謂處。地處者，地中伏藏未發七寶生像、金寶、衣被，若復餘地中所須之物。屬主者，若以盜心取五錢，若過五錢，若牽挽取，若埋藏，若舉離本處，初離處，波羅夷；若方便欲舉而不舉，偷蘭遮。地上處亦如是。乘處者，象乘、馬乘、車乘、步乘，若復餘乘，盡名為乘。乘上若有七寶，乃至舉離本處，波羅夷；方便不舉，偷蘭遮。若取乘從道至道，從道至非道，從非道至非道，從坑中至岸上，從岸上至坑中，取離本處，初離處，波羅夷；方便不取，偷蘭遮。下皆倣此。擔處者，頭擔、肩擔、背擔，若抱，若復餘擔。空處者，若風吹毳，若劫貝、拘遮羅，若差羅波尼，若芻摩，若麻，若綿，若鉢躭嵐婆，若頭頭羅，若鴈鶴、孔󳭋、鸚鵡、鸜鵒，若復餘物。上處者，若舉物在樹上，牆、籬、杙、龍牙杙、衣架、繩牀、木狀、大小褥、枕、地敷，如是等。上村處如上。阿蘭若處者，村外有主空地。田處者，稻田、麥田、甘蔗田，若復餘田。處所者，若家處所，若市肆處，若果園、菜園、池、庭前、舍後，若復餘處。船處者，大船、小船、壺船、一木船、舫船、櫓船、龜形船、鼈形船、皮船、浮瓠船、果船、懸船、筏船、若復餘船。水處者，若藏七寶等沉著水中、若水獺魚等、若優鉢羅等華及餘水中物。不輸稅者，比丘無輸稅法，若白衣應輸稅物，比丘以盜心為他過，若擲關外、若五錢若過五錢、若埋藏舉、若以辯詞言說誑惑、若以呪術，過，波羅夷；方便，偷蘭遮。取他寄信物者，寄持信物作盜心取，乃至舉離本處，初離，波羅夷；方便，偷蘭遮。水者，若大小瓮及餘水器、若眾香水藥水。揚枝者，若一若兩若眾多、若一把一束一抱一擔、若香熏藥塗，若盜心取五錢過五錢，波羅夷；方便，偷蘭遮。果木者，諸草木叢林華果有主，以盜心取，波羅夷；方便，偷蘭遮。無足者，蛇魚及餘無足眾生。二足者，人非人鳥及餘二足眾生。四足者，象馬牛騾馲駝驢鹿及餘四足眾生。多足者，蜂󳬂周隆伽百足及餘多足眾生。有主者，以盜心取，波羅夷；方便，偷蘭遮。同財業者，同事業得財物，當共以盜心取，波羅夷；方便，偷蘭遮。共要者，共他作要，教言某時去某時來、若穿牆取物、若道路劫取、若燒，從彼得財來，共以盜心取，直五錢過五錢，波羅夷；方便，偷蘭遮。伺候者，我當往觀村落城邑、船渡處、山谷處、人所居處、市肆處、作坊處，於彼所得，一切當共以盜心取，直五錢過五錢，波羅夷；方便，偷蘭遮。看道者，我當看道，若王軍來、若賊軍來、長者軍來，當相告語，若有所得，一切當共，波羅夷；方便，偷蘭遮。"
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        "text": "方便求過五錢，得過五錢，得五錢，波羅夷；得減五錢，不得，偷蘭遮。方便求五錢，得過五錢，得五錢，波羅夷；得減五錢，不得，偷蘭遮。方便求減五錢，得過五錢，得五錢，波羅夷；得減五錢，偷蘭遮；不得，突吉羅。教人方便求過五錢，得過五錢，得五錢，二俱波羅夷；得減五錢，不得，二俱偷蘭遮。方便教人求五錢，得過五錢，得五錢，二俱波羅夷；得減五錢，不得，二俱偷蘭遮。方便教人求減五錢，得過五錢，得五錢，取者，波羅夷；教者，偷蘭遮；得減五錢，二俱偷蘭遮；不得，二俱突吉羅。方便教人求五錢，若過五錢，受教者取異物，或異處取他物，取者，波羅夷；教者，偷蘭遮。若方便教人求五錢，若過五錢，受教謂使取物，無盜心而取，得五錢，過五錢，教者，波羅夷；受教者，無犯。若教人取物，受教者謂殺盜取，若取直五錢，過五錢，受教者，波羅夷；教者，無犯。"
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        "text": "有主有主想，不與取五錢過五錢，波羅夷。有主疑無主，有主想無主疑，俱偷蘭遮。有主有主想，減五錢，偷蘭遮。有主疑無主，有主想無主疑，俱突吉羅。"
      },
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        "text": "比丘尼波羅夷。餘三眾突吉羅滅擯。"
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        "text": "不犯者，與想、取己有想、冀掃想、暫取想、親厚意想。"
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        "text": "若比丘，故自手斷人命，持刀與人，歎譽死、快勸死：咄！男子！用此惡活為？寧死不生。作如是心，思惟種種方便，歎譽死、快勸死。是比丘波羅夷，不共住。三"
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        "text": "比丘習不淨觀，厭患身命求刀欲自殺。時有比丘字勿力伽難提，手執利刀入婆裘園。有一比丘語言：大德！斷我命來，我以衣鉢與汝。即受顧斷其命，詣江洗刀尋生悔恨，天魔立水勸讚悔心即滅，復入園殺諸比丘至六十人，故制。"
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        "text": "人者，從初識至後識而斷其命。殺者，自殺、教殺、遣使殺、往來使殺、重使殺、展轉使殺、求男子殺、教求男子殺、求持刀人殺、教求持刀人殺、若身現相、若口說、若身口俱現相、若遣書、若教遣使書、若坑陷、若倚發、若與藥、若安殺具。自殺者，若以手、若瓦石刀仗及餘物而殺，波羅夷；方便，偷蘭遮。教殺者，殺時自看，教令前人擲水火中、若山上推著谷底、若使象蹋殺、若使惡獸噉、或使蛇螫，及餘種種教殺，波羅夷；方便，偷蘭遮。遣使殺者，比丘遣使斷某甲命，隨語斷命，波羅夷；方便，偷蘭遮。往來使者，比丘遣使斷某甲命，隨語便往欲殺未得而還，即承前教復往殺，波羅夷；方便，偷蘭遮。重使者，比丘遣使斷某甲命，續復遣使乃至四五，彼使往殺，波羅夷；方便，偷蘭遮。展轉使者，比丘遣使斷某甲命，彼復轉遣若百若千往斷其命，波羅夷；方便，偷蘭遮。求男子者，是中誰知有如是人能用刀，有方便久習學不怖不退能斷彼命？即往斷命，波羅夷；方便，偷蘭遮。教求男子者，教求如上，男子亦如是。求持刀者，自求誰勇徤，能持刀令往？斷命，波羅夷；方便，偷蘭遮。教求持刀亦如是。身現相者，身作相殺，令墮水火乃至蛇螫。彼因現身相故，自殺，波羅夷；方便，偷蘭遮。口說者，或作是說：汝所作惡，無慈懷毒，不修眾善，生便受罪，多不如死。若作是語：汝不作惡，有仁慈已，作眾善行，生受眾苦，死當生天。彼因此言，自殺，波羅夷；方便，偷蘭遮。身口俱現相亦如是。遣使者，遣使往言：汝作善惡。廣說如上，波羅夷；方便，偷蘭遮。遣書殺者，執書言：彼所作善惡。亦如是。坑陷者，審知彼行道必從是來往，當道鑿坑，著火、若刀、若毒蛇尖杙，以毒塗刺，若墮中。死者，波羅夷；方便，偷蘭遮。倚發者，知彼必當倚發此處，若樹、若牆、若柵，於外著火，乃至以毒塗刺，機發而使墮中。死者，波羅夷；方便，偷蘭遮。藥者，知彼人病，與非藥、或以雜毒、或過限與種種藥，使死，波羅夷；不死，偷蘭遮。安殺具者，先知彼人本來患厭身命，即持刀毒、若繩及餘死具，置之於前。若彼用一一物，自殺，波羅夷；方便，偷蘭遮。"
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        "text": "若天子、龍子、阿修羅子、乾闥婆子、夜叉、餓鬼、若畜生中，有智解人語者、有能變形者，方便求殺。殺者，偷蘭遮；方便，突吉羅。"
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        "text": "實人人想殺，波羅夷；人疑、人非人想、非人人想、非人疑，俱偷蘭遮。"
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        "text": "比丘尼波羅夷。餘三眾突吉羅。滅𢷤。"
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        "text": "不犯者：若擲刀杖瓦石誤著彼身死。若營事作房舍誤墮擊石材木椽柱殺人。若重病人扶起扶臥，洗浴時服藥時，從涼處至熱處，從熟處至涼處，入房出房向廁往反，一切無害心而死。"
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        "text": "若比丘，實無所知，自稱言：我得上人法，我已入聖會勝法。我知是，我見是。彼於異時，若問、若不問，欲自清淨故，作是說：我實不知不見，言知言見，虗誑妄語。除增上慢，是比丘波羅夷，不共住。四"
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        "text": "時世糓貴乞食難得，婆裘河邊有諸比丘，向居士自說得上人法等。諸居士信樂供養，不為乞食所苦。安居竟往見世尊，慰問及此，具白上事訶責結戒。時有一增上慢比丘語人言：我得道。彼於異時精進不懈，勤求方便證最上勝法，疑犯此戒，具白世尊。佛言：增上慢者不犯。"
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        "text": "不知不見者，實無知見。自稱者，自稱說有信、戒、施、聞、智慧、辯才。人法者，人陰、人界、人入。上人法者，諸法出要成就。自言念在身、自言正憶念、持戒、有欲、不放逸、精進、得定、得正受、有道、有修、有慧，自言見、自言得、自言果。自言念在身者，有念能令人出離狎習親附此法，修習增廣如調伏乘，守護觀察善得平等，已得決定無復艱難而得自在，是為自言得身念處。自言正憶念乃至精進，亦如上說。得定者，有覺有觀三昧、無覺有觀三昧、無覺無觀三昧、空無相無作三昧，餘如上說。得正受者，想正受、無想正受，隨法心想，除色想、不除色想，除入一切入，餘如上說。道者，從一支道至十一支道。修者，修戒、定、智、解脫慧、見解脫慧。智者，法比等他心。見者，見苦集盡道。若復作是言：天眼清淨觀諸眾生，生者死者、善色惡色、善趣惡趣、好醜貴賤、眾生業報，如實知之。餘如上說。得者，得須陀洹至阿羅漢。果者，須陀洹果至阿羅漢果。餘如上說。"
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        "text": "如是虗而不實，不知不見，向人說言：我已得上人法。前人知者，波羅夷；不知，偷蘭遮。若遣手印，若遣使，若書，若作知相，前人知者，波羅夷；不知，偷蘭遮。靜不靜想，不靜靜想，口說得上人法，偷蘭遮。"
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        "text": "諸天、阿修羅、乾闥婆、夜叉、餓鬼、畜生能變形有智，向說得上人法，知者，偷蘭遮；不知，突吉羅。手印、遣使、若書、若作知相，使彼知，偷蘭遮；彼不知，突吉羅。畜生不能變形者，向說，突吉羅。若為人說根、力、覺、意、解脫、三昧、正受：我得是法。波羅夷。人作人想，波羅夷。人疑、人非人想、非人人想、非人疑，悉偷蘭遮。"
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        "text": "比丘尼波羅夷。餘三眾突吉羅。滅𢷤。"
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        "text": "不犯者，增上慢人自言是業報因緣非修得。若向同意大比丘說上人法。若向人說根力等法。不自稱言：我得。若戲笑說。或疾疾說。屏處獨說。若夢中說。欲說此錯說彼。"
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        "text": "十三僧伽婆尸沙法第二",
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        "text": "若比丘，故弄陰失精，除夢中，僧伽婆尸沙。一"
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        "text": "迦留陀夷欲意熾盛，顏色憔悴身體損瘦，異時隨念憶想弄失不淨，諸根悅豫顏色光澤。親友比丘問知其故，白佛結戒。時一比丘亂意睡眠，夢中失精，疑犯此戒。佛言：無犯。然亂意眠有五過失：一、惡夢；二、諸天不護；三、心不入法；四、不思惟明相；五、于夢中失精。善意眠五功德，反上可知，故加除夢中之言。"
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        "text": "弄者，實心故作失精也。若為樂故、為自試出精故、為福德故、為祠天故、為生天故、為欲施故、為種子故、為自憍恣故、為自試力故、為好顏色故，如是事弄失僧殘僧殘藏中皆云僧伽婆尸沙，已後並從簡作此二字。若內色、外色、內外色、水、風、空，內色者受色，外色者不受色，內外色者受不受色。水者，順水逆水若以水灑。風者，順風逆風或以口吹。空者，自空動身。若於內色弄失不淨，僧殘。若為樂故乃至為顏色和悅故亦如是。于外色乃至空亦如是。"
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        "text": "憶念弄失不淨，僧殘；不失，偷蘭遮。"
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        "text": "若教比丘方便弄，失不淨，若失，偷蘭遮；不失，突吉羅。"
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        "text": "尼教比丘方便弄失不淨，若失，偷蘭遮；不失，突吉羅。教餘人失不失，一切突吉羅。"
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        "text": "比丘尼波逸提。餘三眾突吉羅。"
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        "text": "不犯者：夢中失。覺已恐汙身衣床褥。若以弊物樹葉器物盛棄。若手捺棄。若欲想出。若見好色不觸而失。若行路時自觸兩䏶。若觸衣觸內衣。若大小便時。若冷水煖水洗浴時。若在浴室中用樹皮末藥泥上浴。若手揩摩。若大啼哭。若用力作時出不淨。一切不作出不淨意。"
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        "text": "若比丘，婬欲意與女人身相觸，若捉手、若捉髮、若觸一一身分者，僧伽婆尸沙。二"
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        "text": "迦留陀夷因佛制戒，不得弄陰墮精，便伺婦女至房，捫摸嗚口，樂者笑其所作，不樂者瞋恚罵詈。語諸比丘，比丘白佛結戒。"
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        "text": "婬欲意者，愛染汙心也。身者，從髮至足也。身相觸者，若捉摩、重摩，或牽、或推，逆摩、順摩，或舉、或下，或捉、或捺。捉摩者，摩身前後。牽者，牽前。推者，推却。逆摩者，從下至上。順摩者，從上至下。舉者，舉上。下者，若立捉之令坐。捉者，捉前、捉後，捉乳、捉髀。捺者，捺前、捺後，捺乳、捺髀，僧殘。"
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        "text": "若女作女想，女人捫摸比丘身，身相觸，欲意染著，受觸樂，僧殘。女作女想，女以手捫摸比丘，動身，欲意染著，受觸樂，僧殘。乃至捉捺亦如是。女疑者，偷蘭遮。女作女想，身觸彼衣瓔珞具，欲心染著，受觸樂、不受觸樂，偷蘭遮。女作女想，女以身衣瓔珞具觸比丘身，欲心染著，受觸樂、不受觸樂，偷蘭遮。女作女想，以身觸女衣瓔珞具，欲心染著，動身不受觸樂、不動身受觸樂，偷蘭遮。女作女想，女以身衣瓔珞具觸比丘身，動身不受觸樂、不動身受觸樂，偷蘭遮。女作女想，身相觸，餘如上說。如是捉摩乃至捉捺，一切偷蘭遮。若女疑，突吉羅。女作女想，以身衣觸身衣瓔珞具，欲心染著等，如上說，突吉羅。乃至捉捺，一切突吉羅。是女疑，突吉羅。"
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        "text": "若比丘，與女人身相觸，一觸一僧殘；隨觸多少，一一僧殘。"
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        "text": "若天女、阿修羅女、龍女、餓鬼女、畜生女，能變形者身相觸，偷蘭遮；不能變形，突吉羅。與男子身相觸，突吉羅。與二形身相觸，偷蘭遮。若女作禮捉足，覺觸樂不動身，突吉羅。若比丘欲心觸衣、鉢、尼師壇、鍼筒，乃至自觸身，突吉羅。"
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        "text": "人女人女想，僧殘；人女疑、人女非人女想、非人女人女想、非人女疑，偷蘭遮。"
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        "text": "比丘尼波羅夷。餘三眾突吉羅。"
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        "text": "不犯者，若有所取與相觸、戲笑相觸、若相解時相觸。"
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        "text": "若比丘，婬欲意與女人麤惡婬欲語，隨所說麤惡婬欲語，僧伽婆尸沙。三"
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        "text": "亦起自前人，故制。"
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        "text": "麤惡者，非梵行婬欲。語者，稱說二道好惡，若自求、教他求，若問、若答，若解、若說，若教、若罵。自求者言：與我二道作如是如是事。若作餘語。教他求者，若天、若梵、若水神、若摩醯首羅天祐助於我，共汝作如是事。若作餘語。問者，問：汝二狀何似？汝云何與夫主共事？云何復與外人共通？若作餘語。答者，汝二道狀如是，汝與夫主、外人共通如是。若作餘語。解說亦然。教者，我教汝如是治二道，可令夫主、外人敬愛。若作餘語。罵者，言：汝破壞、腐爛、燒燋、墮落，與驢作如是事。若作餘語。"
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        "text": "若比丘與女人一反作麤惡語，一僧殘。隨語多少，說了了者，一一僧殘；不了了者，偷蘭遮。若與指印、書信，遣使作相，令彼知者，僧殘；不知者，偷蘭遮。"
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        "text": "除二道，說餘處好惡，偷蘭遮。"
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        "text": "若天、阿修羅、夜叉、龍女、畜生女能變形者，及黃門二形作麤惡語，令彼知者，偷蘭遮；不知者，突吉羅。指印乃至現相，令彼知者，偷蘭遮；不知者，突吉羅。向畜生不能變形者麤惡語，及向男子麤惡語，俱突吉羅。"
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        "text": "麤惡語麤惡語想，僧殘；生疑，非麤惡語麤惡語想，若疑，偷蘭遮。人女人女想，僧殘；人女疑，人女非人女想，非人女人女想，非人女疑，偷蘭遮。"
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        "text": "比丘尼偷蘭遮。餘三眾突吉羅。"
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        "text": "不犯者：若為女人說不淨觀，大妹當知！此身九瘡、九孔、九漏、九流。九孔者，二眼、耳、鼻并口及二道。當解說此不淨觀時，彼之女人謂麤惡語。若說戒時，言次及此，謂麤惡語。若從受經，若二人受，若彼問，若同誦，若戲笑語、獨處語、疾疾語、狂夢語、欲說此錯說彼。"
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        "text": "歎身者，歎身端正美好顏色，我是剎利、長者、居士、婆羅門種。梵行者，勤修離穢濁。持戒者，不缺、不穿漏、無染汙。善法者，樂閒靜處、時到乞食、著糞掃衣、作餘食法不食、一坐食、一摶食、塚間坐、露坐、樹下坐、隨坐、持三衣、唄匿、多聞、能說法、持毗尼、坐禪，作如是自歎已：供養我來。不說婬欲者，偷蘭遮；若說婬欲，僧殘。"
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        "text": "天女乃至畜生女能變形者，向歎了了，偷蘭遮；不了了，突吉羅。若指印等亦如是。畜生不能變形者，向彼歎，突吉羅；向男子自歎，突吉羅。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "人女人女想，僧殘；人女疑、人女非人女想、非人女人女想、非人女疑，偷蘭遮。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "比丘尼偷蘭遮。餘三眾突吉羅。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不犯者：若比丘語女人言：此處妙尊最上第一，此比丘精進持戒修諸善法，汝應以身業慈、口業慈、意業慈供養。彼女謂比丘為我故自讚身。若為說毗尼時言說相似，而彼謂自讚身。若從受經乃至錯說。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘，往來彼此媒嫁，持男意語女、持女意語男，若為成婦事、若為私通，乃至須臾頃，僧伽婆尸沙。五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "迦羅比丘是王大臣，善知俗法，作如是媒嫁。時諸男女婚娶，適意者供養讚歎，不適意者怨詈譏毀，故制。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "往來者，使所應可和合者。是女有二十種：母護、父護、俱護、兄護、姊護、俱護、自護、法護、姓護、宗親護、自樂為婢、與衣婢、與財婢、同作業婢、水所漂婢、不輸稅婢、故去婢、客作婢、他護婢、邊方得婢。母護者，母所保，乃至兄姊護亦如是。自護者，身得自在。法護者，修行梵行。姓護者，不與卑姓。宗親護者，宗親所保。自樂為婢者，樂為他作婢。與衣者，與衣為價。與財者，乃至與一錢為價。同業者，同共作業未成夫婦。水所漂者，水中救得。不輸稅者，不取輸稅。故去婢者，若買得、若家生。客作者，雇錢使作，如家使人。他護者，受他華鬘為要。邊方得者，抄劫所得。是謂二十種女，男子二十亦然。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "母護男、母護女，遣比丘為使，往語彼言：汝為我作婦，若與我私通。若言：須臾間，若一念頃。若比丘自受語，自往語彼，自受彼語還報，若遣使持語還報，僧殘。自受語，遣使語彼，自持彼語還報，若遣使持彼語還報，僧殘。自受語，自作持書往彼，自持報書還，若遣使持報書還，僧殘。自受語，遣使持書往彼，自持報書還，若遣使持報書還，僧殘。指印、現相等亦如是。若自受語，往彼還報，僧殘；不還報，偷蘭遮。若聞語，往彼說，不還報，偷蘭遮。若與語，不受，往彼說，還報，偷蘭遮。若受語，不往說，不還報，突吉羅。不受語，往說，不還報，突吉羅。若言：己嫁他。若言：至餘處。若言：死。若言：賊將去。若言：無。一切偷蘭遮。若言：癩病、癰疽、白癩、乾痟、顛狂、痔漏、道有瘡膿。如是還報，僧殘。若比丘一反媒嫁人女，僧殘。隨媒嫁多少，說了了者，一一僧殘；不了了，偷蘭遮。若指印乃至現相亦如是。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "除二道已說，餘處媒嫁，偷蘭遮。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "天女乃至畜生能變形者，黃門、二根媒嫁，說了了者，偷蘭遮；不了了，突吉羅。指印等亦然。畜生不能變形者，媒嫁，突吉羅；媒嫁男，突吉羅。媒嫁、媒嫁想，僧殘；媒嫁疑、媒嫁、不媒嫁想、不媒嫁、媒嫁想、不媒嫁疑，偷蘭遮。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "人女人女想，僧殘；人女疑、人女非人女想、非人女人女想、非人女疑，偷蘭遮。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘持書往，不看者，突吉羅。若為白衣作餘使，突吉羅。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "比丘尼僧殘。餘三眾突吉羅。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不犯者：若男女先已通而後離別還為和合；若為父母疾患繫閉在獄看書持往；若為信心優婆塞病若繫在獄看書持往；若為三寶及病比丘看書持往。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘，自求作屋，無主、自為己，當應量作。是中量者，長佛十二磔手，內廣七磔手，當將比丘指授處所。彼比丘當指授處所，無難處、無妨處。若比丘有難處、妨處，自求作屋，無主、自為己，不將比丘指授處所，若過量作者，僧伽婆尸沙。六"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛聽比丘作私房舍，曠野國有比丘即私作大房，功力繁多常行求索，居士畏避。有一比丘欲起房舍自斫樹，樹神念：打比丘恐違道理。往白世尊，佛讚慰之。時迦葉乞食曠野城，居士遙避。迦葉問知其故，白佛制戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "自求者，彼處處乞索。屋者，房也。無主者，彼無有人，若一、若兩、若眾多。自為己者，自求索、自為作。難處者，有虎狼惡獸下至蟻子。比丘若不為此蟲獸所惱，因修治平地，若有石樹株荊棘，當使人掘出；若有溝坑陂池，當使人填滿；若畏水淹漬，當預設隄防；若地為人所認，當共斷、當無使有語。妨處者，不通草車迴轉往來。比丘看無妨難處己，到僧中偏露右跽，作如是白：大德僧聽！我某甲比丘自乞作屋，無主自為己，今從眾僧乞知無難無妨處。如是再三。爾時眾僧當觀察比丘為可信否？若可信即聽作，若不可信眾僧應往看，或遣僧中可信者往看。若有難有妨、無難有妨、有難不妨，不應處分；若無難無妨，應與處分。眾中差堪作羯磨者，應作是白：大德僧聽！某甲比丘自乞作屋，無主自為己，今從眾僧乞處分無難無妨處。若僧時到僧忍聽，當與某甲比丘處分無難無妨處。白如是。大德僧聽！此某甲比丘自求作屋，無主自為己，從僧乞處分無難無妨處。僧今與某甲比丘處分無難無妨處。誰諸長老忍僧與某甲比丘處分無難無妨處者默然，誰不忍者說。僧已忍與某甲比丘無難無妨處竟。僧忍，默然故，是事如是持。彼作房，應知初安木石、土墼、泥團，乃至最後泥治訖，若不被僧處分過量，有難有妨處，二僧殘、二突吉羅。是中以不處分一僧殘、過量一僧殘、有難一突吉羅、有妨一突吉羅，展轉作句可知。作而不成，二偷蘭遮、二突吉羅。若使他作，成不成亦然。若為他作屋，成，二偷蘭遮、二突吉羅；不成，四突吉羅。若僧不處分不處分想，僧殘不處分疑；不處分處分想、處分不處分想處分疑，偷蘭遮。過量亦如是。若有難有難想有難疑、有難無難想無難、有難想無難疑，突吉羅。妨處亦如是。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "比丘尼偷蘭遮。餘三眾突吉羅。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不犯者：如量作。減量作。僧處分作。無妨難作。如法拼作。若為僧作。為佛圖、講堂、草菴、葉菴。若作小容身屋、多人住屋。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘，欲作大房，有主為已作，當將餘比丘往看指授處所。彼比丘應指授處所：無難處、無妨處。若比丘，有難處、妨處作大房，有主為已作，不將餘比丘往看指授處所，僧伽婆尸沙。七"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "優填王與尊者闡陀親善，任作大房。近拘睒彌城有尼拘律神樹，往反者多止息其下，闡陀伐之，居士譏嫌，故制。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "大者，多用財物。有主者，若一、若二、若多人。為已者，自為己身作難處、妨處，如上說。比丘至僧中求處分，眾僧為處分羯磨，如上說。僧不差指授，有難、有妨處，一僧殘、二突吉羅；作而不成，一偷蘭遮、二突吉羅。教人作亦如是。餘及不犯，皆如上說。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘，瞋恚所覆故，非波羅夷。比丘以無根波羅夷法謗，欲壞彼清淨行。彼於異時，若問、若不問，知此事無根說：我瞋恚故作是語。若比丘作是語者，僧伽婆尸沙。八"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尊者沓婆摩羅子，分僧臥具，差次受請。有慈地比丘來，隨次得惡房臥具，便瞋恚。明日差受請檀越，聞是慈地，便於門外，敷弊坐具，施設惡食。慈地倍瞋，乃倩其妹慈比丘尼，誣尊者相犯。佛審問知實，訶責結戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "根者有三，謂見、聞、疑。見根者，實見犯梵行、見偷五錢過五錢、見斷人命，若他見者從彼聞，是謂見根。聞根者，聞犯梵行、聞偷五錢過五錢、聞斷人命、聞自歎譽得上人法，若彼說從彼聞，是謂聞根。疑根有二，從見生、從聞生。從見生者，若見與婦女入林出林、無衣裸形、不淨汙身、捉刀血汙惡知識伴，是謂見、疑。從聞生者，若在暗地，聞牀聲、草褥、轉側身、身動聲、共語聲、交會聲、我犯梵行，聲言偷五錢過五錢，聲言我殺人、我得上人法，是謂聞、疑。除三根已，更以餘法謗者，是謂無根。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若彼人不清淨、不見聞疑彼犯波羅夷，便作是言：我見聞疑彼犯波羅夷，以無根法謗僧殘。若彼人不清淨、不見聞疑彼犯波羅夷，生見聞疑想，後忘此想，便言：我見聞疑彼犯波羅夷，以無根法謗僧殘。若彼人不清淨、不見聞疑彼犯波羅夷，彼有疑，後便言：我是中無疑，我見聞疑彼犯波羅夷，以無根法謗僧殘。是中無疑，便言：有疑，以無根法謗僧殘。是中無疑，後忘無疑，以無根法謗僧殘。是中以不見聞與見聞疑相織成句，文繁不錄。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘以無根四事謗比丘，說而了了者，僧殘；不了了者，偷蘭遮。若指印、遣使、作知相等，亦如是。除四波羅夷已，更以餘非比丘法謗言：汝犯邊罪、犯比丘尼、賊心受戒、破內外道黃門二根、殺父、殺母、殺阿羅漢、破和合僧、出佛身血、非人畜生。說而了了者，僧殘；不了了，偷蘭遮。若指印、書使、作知相，亦如是。除比非比丘法已，更以餘無根法謗比丘，隨前所犯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若以八無根波羅夷法謗比丘尼，說而了了，僧殘；不了了，偷蘭遮。若指印書使作知相亦如是。除此八波羅夷已，更以餘無根非比丘尼法謗，了了，僧殘；不了了，偷蘭遮。若指印書使作知相亦如是。除非比丘尼法已，更以餘無根法謗比丘尼者，隨前所犯除比丘。比丘尼以無根罪謗餘人者，突吉羅。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "比丘尼僧殘。餘三眾突吉羅。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不犯者，見根、聞根、疑根說實，戲笑說、疾疾說、獨說、夢說、錯說。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘，以瞋恚故，於異分事中取片，非波羅夷比丘以無根波羅夷法謗，欲壞彼清淨行。彼於異時，若問、若不問，知是異分事中取片，是比丘自言：我瞋恚故作是語。作是語者，僧伽婆尸沙。九"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "慈地從耆闍崛山下，見大羝羊共母羊行婬，便以羝羊比尊者、母羊比慈比丘尼，即語諸比丘云：親自眼見。比丘審實，白佛結戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "異分者，若比丘不犯波羅夷，言見犯波羅夷，以異分無根法謗僧殘。若比丘不犯波羅夷，謂犯僧殘，以異分無根波羅夷法謗僧殘。若比丘不犯波羅夷，彼見犯波逸提、波羅提提舍尼、偷蘭遮、突吉羅、惡說，以異分無根波羅夷法謗僧殘。若比丘犯僧殘，言犯波羅夷，以異分無根波羅夷法謗僧殘。若比丘犯僧殘，彼謂波逸提乃至惡說，以異分無根波羅夷法謗僧殘。不清淨、不清淨人相似，名同、姓同、相同，以此人事謗彼，以異分無根波羅夷法謗僧殘。不清淨與清淨人相似，清淨人與不清淨人相似，清淨人與清淨人相似，亦如是。若見本在家時犯婬，盜五錢、過五錢、斷人命，便語人言我見比丘犯婬等，以異分無根波羅夷法謗僧殘。若聞，亦如是。若比丘以異分無根波羅夷法謗，說了了者，僧殘；不了了，偷蘭遮。若指印書使作知相，亦如是。除四重已，以餘異分無根非比丘法謗僧殘。乃至指印書使作知相，亦如是。除上事已，更以餘異分無根法謗比丘。隨前所犯及餘人等，皆同前說。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘，欲壞和合僧，方便受壞和合僧法，堅持不捨。彼比丘應諫是比丘：大德！莫壞和合僧，莫方便壞和合僧，莫受壞僧法堅持不捨。大德！應與僧和合，與僧和合歡喜不諍，同一師學如水乳合，於佛法中有增益安樂住。是比丘如是諫時，堅持不捨。彼比丘應三諫，捨此事故。乃至三諫，捨者善；不捨者，僧伽婆尸沙。十"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "提婆達既欲害佛，復教阿闍世害父，惡名流布，利養斷絕。即通已，五人家家乞食，佛制不得別眾食。提婆達即生此念：瞿曇乃斷人口食，我寧可破彼僧輪。即以五法教諸比丘：盡形壽乞食，著糞掃衣，露坐，不食蘇鹽，不食魚肉，令其信樂，方便破彼僧輪。諸比丘白佛，佛令僧訶諫而結此戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "和合者，同一羯磨，同一說戒。僧者，四比丘乃至無數。破者，有十八事：法、非法，律、非律，犯、不犯，輕、重，殘、無殘，麤惡、非麤惡，常所行、非常所行，制、非制，說、非說。住破僧法者，即住此十八事。若比丘方便欲破和合僧，受破僧法，堅持不捨，彼比丘當諫此比丘言：大德！莫方便欲破和合僧，莫受破僧法，堅持不捨。大德！當與僧和合，歡喜不諍，同一水乳，於佛法中有增益安樂住。大德！可捨此事，莫令僧作訶諫而犯重罪。若用語者善，不用語者，復令比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，若王、大臣、異道、沙門、婆羅門求。若餘方比丘聞，知其人信用言者，應來。若用言者善，不用言者，應作白。作白已，應更求：大德！我已作白竟，餘有羯磨在。汝今可捨此事，莫令僧作羯磨重犯重罪。若用語者善，不用語者應作初羯磨。作已應更求：大德！我已作白初羯磨竟，餘有二羯磨在。可捨此事，莫令僧更作羯磨而犯重罪。若用語者善，不用語者應作第二羯磨。作竟更求：大德！我已作白二羯磨竟，餘有一羯磨在。可捨此事，莫令僧更作羯磨而犯重罪。若能捨者善，不捨與說第三羯磨竟僧殘。作白二羯磨竟捨者，三偷蘭遮。作白一羯磨竟捨者，二偷蘭遮。作白竟捨者，一偷蘭遮。初白未竟捨者，突吉羅。若一切未白，方便欲破和合僧、受破僧法不捨，一切突吉羅。若僧為破僧人作羯磨時，有比丘教言：莫捨。偷蘭遮。若不訶諫，突吉羅。尼教莫捨亦如是。除比丘及尼，更有餘人教莫捨，盡突吉羅。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "比丘尼僧殘。餘三眾突吉羅。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不犯者：初諫便捨；若非法別眾作訶諫，非法和合眾作訶諫，法別眾、法相似別眾、法相似和合眾，非法、非律、非佛所教；若一切未作訶諫；若破惡友、惡知識；若破方便欲破僧者，遮令不破；若破方便助破僧者，二、三人羯磨；若欲作非法毗尼羯磨；若為僧、為塔、為和尚、同和尚、阿闍黎、同阿闍黎、為知識作損減、作無住處破者，不犯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘，伴黨若一、若二、若三，乃至無數。彼比丘語是比丘：大德！莫諫此比丘，此比丘是法語比丘、律語比丘。此比丘所說，我等喜樂；此比丘所說，我等忍可。彼比丘言：大德！莫作是說言：此比丘是法語比丘、律語比丘。此比丘所說，我等喜樂；此比丘所說，我等忍可。然此比丘非法語比丘、非律語比丘。大德！莫欲破壞和合僧，汝等當樂欲和合僧。大德！與僧和合，歡喜不諍，同一師學，如水乳合，於佛法中有增益安樂住。是比丘如是諫時，堅持不捨。彼比丘應三諫，捨是事故。乃至三諫，捨者善；不捨者，僧伽婆尸沙。十一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "提婆達伴黨語諸比丘：莫訶諫提婆達。諸比丘白佛，佛令僧訶諫而結此戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "順從有二：法順從、衣食順從。法順從者，以法教授，增戒、定、慧，𮘗誦承受。衣食順從者，給與衣被、飲食、臥具、湯藥。伴黨者，若四人、若過四人。助伴黨語者，若一、二、三、若眾多。若比丘作非法羣黨，彼比丘諫此比丘，若隨語者善；若不隨語者，當為作白白三羯磨。乃至有犯、無犯，並同前說。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘，依聚落若城邑住，汙他家，行惡行，汙他家亦見亦聞，行惡行亦見亦聞。諸比丘當語是比丘言：大德！汙他家，行惡行，汙他家亦見亦聞，行惡行亦見亦聞。大德！汝汙他家，行惡行，今可遠此聚落去，不須住此。是比丘語彼比丘作是語：大德！諸比丘有愛、有恚、有怖、有癡，有如是同罪比丘，有驅者，有不驅者。諸比丘報言：大德！莫作是語：有愛、有恚、有怖、有癡，有如是同罪比丘，有驅者，有不驅者。而諸比丘不愛、不恚、不怖、不癡：大德！汙他家，行惡行，汙他家亦見亦聞，行惡行亦見亦聞。是比丘如是諫時，堅持不捨者，彼比丘應再三諫，捨此事故。乃至三諫，捨者善；不捨者，僧伽婆尸沙。十二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "䩭連有二比丘，一名阿濕婆、二名富那婆娑，作非法行，自種華樹、教人種華樹，乃至受雇戲笑等。時有眾比丘乞食，䩭連齊整庠序低目直前，居士反以為過。比丘知之具以白佛，佛遣舍利弗、目連往作𢷤羯磨。作羯磨時二比丘言：僧有愛等。舍利弗、目連還以白佛，佛令僧訶諫而結此戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "汙他家有四種：一、依家汙家。從一家得物與一家，所得物處聞之不喜，所與物處思當報恩，即作是言：若與我者，我當與之，若不與我，我何故與？二、依利養汙家。若比丘如法得利，乃至鉢中之餘，與一居士，不與一居士，彼得者念：當報其恩，有與我者，我當報之，若不與我，我何故與？三、依親友汙家。若比丘依王若大臣，或為一居士，不為一居士，其所為者即思報恩：為我者，我當供養，不為我者，我不供養。四、依僧伽藍汙家。若比丘取僧華果，與一居士，不與一居士，即作是念：與我者，我當供養，不與我者，我不供養。行惡行者，自種華樹，教人種華樹，自溉灌，教人溉灌，自摘華，教人摘華，自作華鬘，教人作華鬘，自以線貫若繫，教人線貫若繫，自持華，教人持華，自持華鬘與人，教人持華鬘與人，與婦人、童女一床坐起，一器飲食，口語戲笑，或自歌舞伎樂，或他作己唱和，或俳說，或彈鼓吹簧及貝，作孔󳭋音，作眾鳥鳴，或佯跛行走，或受顧戲笑，"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘，依聚落住，汙他家，行惡行，俱有見聞。彼比丘諫此比丘言：大德！汙他家，行惡行，俱有見聞，可捨此事，莫為僧所訶，更犯重罪。若隨語者善，不隨語者應作白。白三羯磨，皆同前說。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不犯者，初語時捨。若與父母、病人、小兒、娠身、婦女、牢獄繫人、寺中客作。若為三寶種華樹等，教人取華供養三寶。若走避恐難。若跳躑坑渠。若嘯喚伴行。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘，惡性不受人語。於戒法中，諸比丘如法諫己，自身不受諫語，言：諸大德！莫向我說若好、若惡，我亦不向諸大德說若好、若惡。諸大德！且止，莫諫我。彼比丘諫是比丘言：大德！莫自身不受諫語。大德！自身當受諫語。大德！如法諫諸比丘，諸比丘亦如法諫大德。如是佛弟子眾得增益，展轉相諫、展轉相教、展轉懺悔。是比丘如是諫時，堅持不捨。彼比丘應三諫，捨是事故。乃至三諫，捨者善；不捨者，僧伽婆尸沙。十三"
      },
      {
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        "text": "闡陀惡性，不受人語，佛令僧訶諫而結此戒。"
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      {
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        "text": "惡性不受語者，不忍受人教誨。以戒律如法教授者，有七犯聚：波羅夷、僧伽婆尸沙、波逸提、波羅提提舍尼、偷蘭遮、突吉羅。惡說如法者，如法、如律、如佛所教。"
      },
      {
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        "text": "若比丘惡性不受人語，諸比丘以戒律如法教授自身，作不可共語。彼比丘諫此比丘，若隨語者善，不隨語者應作白及三羯磨說。第三羯磨竟，僧殘。白二羯磨捨者，三偷蘭遮。一羯磨捨者，二偷蘭遮。白竟捨者，突吉羅。未白前惡性不受人語，突吉羅。作訶諫時，餘比丘及尼教言：莫捨。偷蘭遮。未諫時教，突吉羅。餘人教訶未訶，盡突吉羅。"
      },
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        "text": "比丘尼僧殘。餘三眾突吉羅。"
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        "text": "不犯者，初語時捨。非法別眾乃至非佛所教。未訶諫前，若無智人諫時，當與彼言：汝和尚阿闍黎所行亦如是，汝可更學問誦經。若其事如是。若戲笑語乃至錯說。"
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        "text": "二不定法第三",
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        "text": "若比丘，共女人獨在屏覆處、障處、可作婬處坐，說非法語。有住信優婆夷，於三法中一一法說：若波羅夷、若僧伽婆尸沙、若波逸提。是坐比丘自言：我犯是罪。於三法中應一一治：若波羅夷、若僧伽婆尸沙、若波逸提。如住信優婆夷所說，應如法治是比丘。是名不定法一。"
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        "text": "迦留陀夷與親友婦齋，優婆夷互相繫意，於乞食時，往至其家，共一床坐，說非法語。毗舍佉母聞聲窺見，白佛制戒。"
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        "text": "獨者，一比丘、一女人。屏覆二種：一、見屏覆，若塵、若霧、若黑暗中不相見；二、聞屏覆，乃至常語不聞聲處。障覆者，若樹、牆、壁、籬、衣及餘物障。可作婬處者，得容行婬處。說非法語者，說婬欲法。住信優婆夷者，歸信三寶，受持五戒，善憶持事不錯，所說真實而不虗妄。"
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        "text": "若比丘自言所趣向處、所到處，若坐、若臥、若作，即應如比丘語治。若自言所趣向處乃至臥，不自言作；若自言所趣向處乃至坐，不自言臥作；若自言所趣向處、所到處，不自言坐臥作；若自言所趣向處，不自言所到處及坐臥作；若一切不自言，皆應如優婆夷所說治。是中無定法，故言不定。"
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        "text": "若比丘，共女人在露現處，不可作婬處坐，作麤惡語。有住信優婆夷，於二法中一一法說：若僧伽婆尸沙、若波逸提。是坐比丘自言：我犯是罪。於二法中應一一治：若僧伽婆尸沙、若波逸提。如住信優婆夷所說，應如法治是比丘。是名不定法一。"
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      {
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        "text": "緣起同前。"
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      {
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        "text": "露處者，無牆壁樹籬及餘物障。不可作婬處者，不容行婬處。麤惡語者，說婬欲法二道好惡，餘同前說。"
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        "text": "三十尼薩耆波逸提法第四",
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        "text": "若比丘，衣已竟，迦絺那衣已出，得長衣，經十日不淨施，得畜。若過十日，尼薩耆波逸提。一"
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        "text": "佛聽比丘畜三衣，不得長六羣。比丘畜長衣，或早起衣、或中時衣、或晡時衣，故制。阿難得一糞掃衣，欲奉大迦葉，迦葉不在。阿難白佛，佛問迦葉：何時當還？報言：却後十日。乃聽畜十日。"
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        "text": "衣竟者，三衣迦絺那衣，此云功德衣，安居竟受之，於五月中得五事利益，具在迦絺那度中。長衣者，若長佛八指、若廣四指是。若比丘一日得衣畜、二日得衣乃至十日得衣畜，至十一日明相出，一切尼薩耆。若比丘一日得衣、二日不得、三日乃至十日得衣，至十一日明相出，九日中所得衣盡尼薩耆此中九日得衣、一日不得，以不得一日從二日轉至十日。如是二曰不得、八日得、三日不得、七日得、四日不得，六曰得、五日不得、五日得、六日不得、四日得、七日不得、三日得、八日不得、二日得、九日不得、一日得，一一皆以不得展轉作句，而句句第一日畜衣不改，如是諸句盡尼薩耆。若比丘一日得衣不淨施、二日得衣淨施、三日乃至十日不淨施，至十一日明相出，九日中所得衣盡尼薩耆。如是展轉作句如上。如是若遣與人、若失衣、若故壞、若作非衣、若作親厚意取、若忘去，以此諸句一一以替淨施之句作句如上，盡尼薩耆。"
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        "text": "若捨墮衣不捨，持更貿餘衣，一尼薩耆、一突吉羅尼薩耆波逸提，此云捨墮，以後並從簡作捨墮。此捨墮衣應捨與僧、若眾人、若一人，不得別眾捨。若捨不成捨，突吉羅。捨時應往僧中，偏袒胡跪，當作是語：大德僧聽！我某甲比丘，故畜爾所長衣過十日，犯捨墮，今捨與僧。捨竟當懺悔。受悔人當作白，然後受懺，作如是白：大德僧聽！此某甲比丘，故畜爾所長衣，犯捨墮，今捨與僧。若僧時到僧忍聽，我受某甲比丘懺悔。白如是。白已受悔，當語彼言：自責汝心。答言：爾。若僧多難集，此比丘若因緣事欲遠行，應問言：汝衣與誰？隨彼說便與。僧即應還此比丘衣，白二羯磨應如是與。僧中當差堪能羯磨人，作如是白：大德僧聽！某甲比丘，故畜爾所長衣，犯捨墮，今捨與僧。若僧時到僧忍聽，持此衣與某甲比丘，彼某甲比丘當還此比丘。白如是。大德僧聽！此某甲比丘，故畜爾所長衣，犯捨墮，今捨與僧。僧持此衣與彼某甲比丘，彼某甲比丘當還此比丘。誰諸長老忍僧持此衣與彼某甲比丘，彼某甲比丘當還此比丘者默然，誰不忍者說。僧已忍與彼某甲比丘衣竟。僧忍，默然故，是事如是持。是比丘於僧中捨衣竟，不還者，突吉羅。若還時有人言：莫還。者，突吉羅。若作淨施、若遣與人、若持作三衣、若作波利迦羅衣、若故壞、若燒、若作非衣、若數數著壞者，盡突吉羅。"
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        "text": "比丘尼捨墮。餘三眾突吉羅。"
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        "text": "不犯者，齊十日內淨施，若遣與人，若奪失燒漂等想不淨施不遣與人，若奪衣失衣燒衣漂衣取著，若他與著，若他與作彼受付囑衣者，若命終遠出休道賊將去獸害水漂，如此不作淨施不遣與人，不犯。"
      },
      {
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        "text": "若比丘，衣已竟，迦絺那衣已出，三衣中離一一衣異處宿，除僧羯磨，尼薩耆波逸提。二"
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      {
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        "text": "六羣往遊人間，持衣付囑親友比丘，數數在日中曬。諸比丘問知其故，白佛結戒。時一比丘有乾痟病，以事欲遊人間糞掃，僧伽梨重不堪持行。同伴為白佛，佛聽僧與病比丘結不失衣白二羯磨。"
      },
      {
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        "text": "三衣者，僧伽梨、󳬂多羅僧、安陀羅會。僧者，一說戒、一羯磨。不失衣者，僧伽藍裏有一界。失衣者，僧伽藍裏有若干界。不失衣者，樹有一界。失衣者，樹有若干界。如是場、車、船、村、舍、堂、庫、藏、倉亦如是。僧伽藍四種如上。樹者，與人等足蔭覆跏趺坐。場者，於中治五穀處。車者，若車迴轉處。船者，若船迴轉處。村者如上。堂者，多敝露。庫者，儲積藏諸車乘輦輿販賣之物。倉者，儲積米穀。僧伽藍界者，此僧伽藍界非彼僧伽藍界，此僧伽藍界非彼樹界，乃至倉界非彼倉界亦如是。餘作句亦然。僧伽藍界者，在僧伽藍邊，以中人用石若甎擲所及處，是名為界。乃至倉界亦如是。若比丘置衣在僧伽藍內，乃在樹下宿，明相未出，若捨衣、若手捉衣、若至擲石所及處、若不捨衣等，明相出，隨所離衣宿，捨墮。若留衣著僧伽藍內，往場處乃至庫、藏、倉處宿，若留衣樹下，往場處乃至僧伽藍處宿，亦如是。不失衣者，若阿蘭若處無界，八樹中間一樹間七弓，遮摩梨國作弓法，長中肘四肘。若比丘無村阿蘭若處，留衣著此八樹間，異處宿，明相未出，不捨衣、不手捉衣、若不至擲石所及處，明相出，捨墮。除三衣，離餘衣，突吉羅。捨法如上說。"
      },
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        "text": "比丘尼，捨墮。"
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      {
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        "text": "不犯者：明相未出。手捉衣。若捨衣。若至擲石所及處。若奪失燒漂壞想。若大水漲道路險難。賊盜難。惡獸難。若強力所執。若被繫縛。命難。梵行難。"
      },
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        "text": "若比丘，衣已竟，迦絺那衣已出，若比丘得非時衣，欲須便受，受已疾疾成衣。若足者善；若不足者，得畜一月，為滿足故。若過畜，尼薩耆波逸提。三"
      },
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        "text": "有比丘僧伽梨故爛弊壞，十日中間更不能辨，恐犯前戒。同伴為白佛，因聽畜，乃至滿足。六羣有糞掃衣及餘種衣，同者不足，取中糞掃衣浣染點作淨。寄親友比丘已遊行，受寄比丘以其行久不還，便出曬之。諸比丘問知其故，白佛結戒。"
      },
      {
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        "text": "時者，無迦絺那衣自恣後一月、若有迦絺那衣自恣後五月。非時者，若過此限、若十日中同衣足者，應裁割線拼縫作衣、若作淨施、若遣與人。若不如此，十一日明相出，隨衣多少捨墮。若同衣不足，至十一日同衣足，即應裁割等如上。若不裁割等，至十二日明相出，隨衣多少盡捨墮。乃至二十九日亦如是。若同衣不足三十日、若足不足、同衣不同衣，應即日裁割等。不爾，至三十一日明相出捨墮。捨法同上說。"
      },
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        "text": "比丘尼捨墮。餘三眾突吉羅。"
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        "text": "不犯者，若十日內同衣足，裁割線拼縫作衣、若淨施、若遣與人。乃至二十九日亦如是。至三十日，若足、若不足，同衣、不同衣，即日應裁割乃至遣與人。餘如上說。"
      },
      {
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        "text": "若比丘，從非親里比丘尼取衣，除貿易，尼薩耆波逸提。四"
      },
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        "text": "有一比丘著弊衲蓮華色，尼見已慈愍，即以所著責價衣易之。後著此弊衣見佛，佛言：不應如是，聽汝畜持五衣完堅者，餘衣隨意與人。乃集眾結戒。是後比丘不敢從親里尼取衣，佛言：若是親里籌量，知有無、可取不可取、若好若惡、若新若故，故聽從親里取。又祗洹中二部僧得施衣共分，時比丘誤得尼衣，尼誤得比丘衣，尼持衣相易。比丘白佛，故聽貿易。"
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      {
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        "text": "親里者，父母親里乃至七世有親。貿易者，以衣貿衣、以衣易非衣、或以非衣貿衣，若鍼、若筒、若刀、若線、若小段物乃至一丸藥，拾法如上說，餘四眾突吉羅。"
      },
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        "text": "不犯者，為僧為佛圖取。"
      },
      {
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        "text": "若比丘，使非親里比丘尼浣故衣，若染、若打，尼薩耆波逸提。五"
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        "text": "迦留陀夷與偷蘭難陀尼露形而坐，欲心相視，失不淨汙。安陀會尼請浣之，取不淨著口中及小便道，後遂有身。諸尼詰知其故，白諸比丘，轉白世尊結戒。於是比丘不敢令親里尼浣、染、打故衣。佛言：聽使親里"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "故衣者，乃至一經身著。若比丘令非親里尼浣故衣，若染、若打，三捨墮。語使浣、染、打，彼浣、染、不打，若浣、打、不染，若染、打、不浣，皆二捨墮、一突吉羅。語使浣、染、打，彼竟不為，三突吉羅。使非親里沙彌尼、式叉摩那浣、染、打故衣，突吉羅。使非親里尼浣、染、打新衣，突吉羅。餘四眾突吉羅。"
      },
      {
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        "text": "不犯者：若病。若為僧。為佛圖。若借他衣浣染打。"
      },
      {
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        "text": "若比丘，從非親里居士、若居士婦乞衣，除餘時，尼薩耆波逸提。餘時者，若比丘奪衣、失衣、燒衣、漂衣，是謂餘時。六"
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      {
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        "text": "舍衛城有長者，詣園遊觀，迴車詣祗桓，見䟦難陀，禮敬聽法。䟦難陀說法開化，勸令歡喜。長者問：何所須？報言：無所須。長者固問，報言：止！止！即使所須不能見與。長者復請，乃言：汝所著者，可與我。時長者身著貴價廣長白氎，報言：明日至我家，當相與。䟦難陀固求不止，長者不悅，脫衣與之，乘車著一衣入城。守門者疑被賊劫，長者具說因緣，居士譏嫌故制。於是比丘不敢從親里索衣，佛言：聽。又眾比丘道行，為賊所劫，露形立祗桓門外。諸比丘疑為尼犍子報，優波離問知其故，即借衣著見佛。佛慰問，具白因緣，乃制：裸形而行，突吉羅。當以輭草若樹葉覆形，應往寺邊。若先有長衣，應取著。若無者，知友比丘長衣，若僧中可分衣，若臥具等，以自覆形，出外乞衣。爾時，聽從非親里乞衣。"
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        "text": "比丘尼捨墮。餘三眾突吉羅。"
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        "text": "不犯者：或為他乞。他為己乞。或不求而得。"
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        "text": "若比丘，奪衣、失衣、燒衣、漂衣，若非親里居士、居士婦，自恣請多與衣，是比丘當知足受衣。若過者，尼薩耆波逸提。七"
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        "text": "有眾比丘遇賊失衣，來到祗洹。時有優婆塞多持好衣，隨諸比丘意取。比丘自有三衣，報云：不取。六羣語言：何不取與我等，若與餘人耶？諸比丘遂取與之。少欲者嫌責，白佛故制。"
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        "text": "若失一衣不應取，若失二衣，餘一衣若二重、三重、四重應擿作，若僧伽梨、若󳬂多羅僧、若安陀會、若三衣都失，應知足受衣。知足有二種：在家人知足者，隨白衣所與衣受之；出家人知足者，三衣也。若居士自恣請多與衣，若細、若薄、若不牢，應取作二重、三重、四重，當安緣當肩上，應貼障垢膩處，應安鈎鈕。若有餘殘，語居士言：此餘殘衣裁作何等？若檀越言：我不以失衣故與，我曹自與大德耳。彼若欲受者便受。"
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        "text": "比丘尼捨墮。餘三眾突吉羅。"
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        "text": "若比丘，居士、居士婦，為比丘辦衣價，買如是衣與某甲比丘。是比丘先不受自恣請，到居士家如是說：善哉居士！為我買如是衣與我，為好故。若得衣者，尼薩耆波逸提。八"
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        "text": "一比丘入舍衛城乞食，至居士家，聞夫婦共議辦䟦難陀衣價，還以報䟦難陀。彼問知其家，明日往語言：若欲與我衣者，當如是廣大堅緻中我受持。居士譏嫌故制。是後居士自恣請比丘言：大德！須何等衣？比丘意疑不？答：有。居士欲為比丘作貢價衣，彼知足欲須不如者，亦疑不敢隨意索，佛乃聽先受自恣請者。"
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        "text": "衣價者，若錢、若金、真珠、琉璃、貝玉、瓔珞、生像金。求有二種：一者求價，乃至增一錢十六分之一；二者求衣，乃至增一線。求得衣，捨墮；不得，突吉羅。"
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        "text": "比丘尼捨墮。餘三眾突吉羅。"
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        "text": "不犯者：或為他求。他為己求。或不求自得。"
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        "text": "若比丘，二居士、居士婦，與比丘辦衣價，持如是衣價買如是衣，與某甲比丘。是比丘先不受居士自恣請，到二居士家，作如是言：善哉！辦如是如是衣價與我，共作一衣，為好故。若得衣者，尼薩耆波逸提。九"
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        "text": "緣起同前。犯、不犯亦如前說。"
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        "text": "若比丘，若王、若大臣、若婆羅門、若居士、居士婦，遣使為比丘送衣價：持如是衣價與某甲比丘。彼使人至比丘所，語比丘言：大德！今為汝故，送是衣價受取。是比丘應語彼使如是言：我不應受此衣價。我若須衣，合時清淨當受。彼使語比丘言：大德！有執事人不？須衣比丘應語言：有僧伽藍民、若優婆塞。此事比丘執事人，常為諸比丘執事。時彼使往至執事人所，與衣價已，還比丘所如是言：大德！所示某甲執事人，我已與衣價。大德！知時往彼當得衣。須衣比丘當往執事人所，若二反、三反作為憶念，應語言：我須衣。若二反、三反為作憶念，若得衣者善。若不得衣，四反、五反、六反在前默然立，若四反、五反、六反在前默然住，得衣者善。若不得衣，過是求得衣者，尼薩耆波逸提。若不得衣，從所得衣價處，若自往、若遣往，使語言：汝今遣使持衣價與某甲比丘，是比丘竟不得衣。汝還取，莫使失。此是時。十"
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        "text": "羅閱城一大臣，遣使持衣價與䟦難陀。䟦難陀將此使入城，持衣價與親舊長者掌之。異時，大臣問使人言：䟦難陀！著不？報言：不著。大臣更遣使索還衣價，䟦難陀即疾至長者家索衣。時，城中諸長者集會，先有制：不至者，罰錢五百。長者報言：大德！小待，我赴會還。䟦難陀不允。長者為作衣竟，會坐已罷，輸錢五百，即與居士共相譏嫌，故制。"
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        "text": "憶念者，若執事人在家、在市及在作處，往至彼處，二反、三反語言：我今須衣，與我作衣。若二、三反得衣者，善。若不得衣，四、五、六反往前默然而立。若執事人問言：汝何緣在此立？報言：汝自知之。若彼言：我不知。若有餘人知者，當言：彼人知之。若比丘作一語破、二反默然，二語破、四反默然，三語破、六反默然，若過三反語索、過六反默索，得衣者，捨墮。"
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      {
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        "text": "比丘尼捨墮。餘三眾突吉羅。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不犯者：往語衣主，彼言：我不須即相布施。是比丘應以時索、輭語索、方便索，不得犯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘，雜野蠶綿作新臥具，尼薩耆波逸提。十一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六羣作新雜野蠶綿臥具，至養蠶家索綿，報言：待蠶熟時。六羣往待看𭨃繭，蠶蛹作聲，居士譏嫌，故制。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "雜者，若毳、若劫貝、若拘遮羅、若乳葉草、若芻摩、若麻，若比丘自作，成，捨墮；不成，突吉羅。教他作亦如是。若為他作，成、不成，突吉羅。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是中捨者，應以斧斤細剉，和泥塗壁塗埵。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尼及三眾俱突吉羅。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不犯者：若得已成者。若以斧斤剉斬和泥塗壁塗埵。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘，以新純黑羺羊毛，作新臥具者，尼薩耆波逸提。十二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸梨車子多行邪婬，以純黑羺羊毛作氎被體，夜行使人不見，六羣效而作之。諸梨車語言：我等為婬欲故，汝等作此，何所為耶？比丘白佛，故制。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "純黑者，或生黑、或染黑。自作成，捨墮；不成，突吉羅。教他作亦如是。若為他作，成、不成，突吉羅。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "捨法，如長衣中說。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不犯者：若得已成者；若割截壞；若細薄揲作兩重；若作褥，作枕，作方小坐具；若作臥氎，作襯鉢氎，作剃力囊，作帽，作襪，作鑷熱巾，作裹革屣巾；"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘，作新臥具，應用二分純黑羊毛、三分白、四分牻。若比丘，不用二分黑、三分白、四分牻，作新臥具者，尼薩耆波逸提。十三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六羣作純白臥具，居士譏嫌似王若大臣，故制。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "白者，或生白、或染白。牻色者，若頭上毛、耳毛、脚毛，若餘牻色毛。若作四十鉢羅羊毛臥具者，二十鉢羅黑、十鉢羅白、十鉢羅牻。若作三十鉢羅者，十五鉢羅黑、十五鉢羅半、白半牻。若作二十鉢羅，十鉢羅黑、五鉢羅白、五鉢羅牻。犯輕重同上。餘四眾突吉羅。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不犯。同上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘，作新臥具，持至六年、若減六年，不捨故更作新者，除僧羯磨，尼薩耆波逸提。十四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六羣嫌臥具或重、或輕、或薄，或原不捨故更作新者，藏積眾多故制。後一比丘得乾痟病，有因緣欲遊人間糞掃，臥具重不堪持行。諸比丘白佛，佛聽僧與彼作白二羯磨。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "犯輕重同上。餘四眾突吉羅。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘，作新坐具，當取故者縱廣一搩手帖著新者上，壞色故。若作新坐具，不取故者縱廣一搩手帖著新者上，用壞色故，尼薩耆波逸提。十五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛在給孤園時，遣人請食。諸佛常法，諸比丘受請後，徧行諸房，見故坐具處處狼籍，乃令比丘作新坐具，取故者縱廣一搩手，帖著新者上，壞色故。六羣不依佛誨，故結此戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "比丘作新坐具時，若故坐具未壞、未有穿孔，當浣染治牽挽令舒，裁取縱廣一搩手，帖新者上、若邊、若中。為壞色故，犯輕重同上。餘四眾突吉羅。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不犯者：自無故者。若他為己作。若得已成者。若純故者作。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘，道路行得羊毛，若無人持，得自持乃至三由旬；若無人持，自持過三由旬，尼薩耆波逸提。十六"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "䟦難陀道路行，多得羊毛貫杖頭，擔在道行。居士嫌責，為販賣羊毛故制。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "比丘若在道行、若在住處，得羊毛須者應取。若無人持，自持至三由旬。若有人持，應語彼言：我有此物，當助我持。乃至彼處，比丘於此中間不得助持，若助持突吉羅。若令餘四眾持過三由旬，突吉羅。除羊毛，若持餘拘遮羅、若乳葉、草、芻摩、若麻、若廁羅婆尼，持過三由旬者，突吉羅。若復擔餘物著杖頭行者，亦突吉羅。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "捨法如前。餘四眾突吉羅。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不犯者：若持至三由旬及減三由旬。若有人與持者語：使持至某處。中間更不助擔。若使尼及三眾將至三由旬地。若擔毳裝毳繩。若擔頭項脚毛。若作帽作襪作鑷熱巾。若裹革屣。盡無犯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘，使非親里比丘尼浣染擘羊毛者，尼薩耆波逸提。十七"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六羣取羊毛作坐具，使大愛道浣染擘染色汙手，往見世尊。世尊問知其故，訶責結戒。是後比丘不敢使親里尼。佛言：聽。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若使非親里尼浣、染、擘，各一捨墮。使浣、不浣等，各一突吉羅。使非親里沙彌尼、式叉摩那者，突吉羅。餘四眾，突吉羅。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不犯者：若為病人。若為眾僧。為佛。為塔。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘，自手捉錢、若金銀、若教人捉、若置地受者，尼薩耆波逸提。十八"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "䟦難陀於大臣家持錢寄市肆上，居士譏嫌故制。錢者，上有文像。是中捨者，若彼有信樂守園人、若優婆塞，當語言：此是我所不應，汝當知之。若彼人取還與比丘者，比丘當為彼人物故受，勅淨人使掌之。若得淨衣鉢、鍼筒及尼師壇，應貿易受持之。若優婆塞取已與比丘，淨衣鉢、尼師壇、鍼筒應取持之。若彼取已不還者，令餘比丘語言：佛有教，為淨故與汝。汝當應還彼比丘物。若餘比丘不語者，當自往語：佛有教，為淨故與汝。汝今可與僧、與塔、與和尚、同和尚、阿闍黎、同阿闍黎及諸親舊知識，若還本主。何以故？不欲使失彼信施故。若不語彼知是看是者，突吉羅。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "比丘尼捨墮。餘三眾突吉羅。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘，種種賣買寶物者，尼薩耆波逸提。十九"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "䟦難陀往市肆上，以錢易錢持去。居士譏嫌故，制種種賣買者，以成金易成金未成金，成未成金易成銀未成銀，成未成銀易錢，以未成金易成金未成金，乃至易錢，以成未成金易成金，乃至易錢。銀錢作句，亦如是說。錢有八種：金錢、銀錢、銅錢、鐵錢、木錢、白蠟錢、鉛鍚錢、胡膠錢。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "捨法同上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "比丘尼捨墮。餘三眾突吉羅。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不犯者，若以錢貿瓔珞具為佛法僧，若以瓔珞具易錢為佛法僧。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘，種種販賣，尼薩耆波逸提。二十"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "䟦難陀於無住處村中，持生薑易食而去。舍利弗乞食至其家，彼即索價。又舍衛有外道，得一貴價衣，持至寺貿易，䟦難陀擣治故衣易之。外道還所止園中，有知者語言：汝為他所欺。即持衣至寺，欲相還，䟦難陀不允，外道譏嫌故制。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "種種販賣者，以時易、時易、非時易、七日易、盡形壽易，波利迦羅。餘四相易，亦如是說。賣者，價直一錢，數數上下。增賣者，價直一錢，言直三錢。重增賣者，價直一錢，言直五錢。買亦如是。若種種販賣，得者，捨墮；不得者，突吉羅。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "捨法如前說。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不犯者，與出家五眾人貿易，自審定不相高下如市易法，不與餘人貿易，若使淨人貿易，若悔者應還，若以蘇易油、以油易蘇。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘，畜長鉢不淨施，得齊十日。過者，尼薩耆波逸提。二十一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六羣畜鉢，好者持，不好者置。有居士詣房觀看，譏嫌如陶師賣瓦肆，故制。時阿難得蘇摩國貴價鉢，欲與迦葉，而適不在，恐犯此戒。佛問迦葉：幾時當還？報言：十日。乃聽畜齊十日。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "鉢有二種：鐵鉢、泥鉢。大者三斗、小者斗半，如是應持、應淨施。若比丘一日得鉢乃至十日得鉢，畜至十一日明相出，十日中所得鉢盡捨墮。若一日得鉢、二日不得、三日得鉢乃至十日得鉢，至十一日明相出，九日中所得鉢盡捨墮如是轉降至十日不得鉢，作句如上。如是二日不得、八日得乃至九日不得、一日得亦如是。如是若淨施、若遣與人、若失、若故壞、若作非鉢、若作親厚意取、若忘去作句如上，但以淨施等替不得字，盡捨墮，苦犯尼薩耆。鉢不捨更貿餘鉢，一捨墮、一突吉羅。捨法如長衣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "比丘尼捨墮。餘三眾突吉羅。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不犯者，十日內淨施、若遣與人、若奪失破漂等想、若奪鉢失鉢燒鉢漂鉢取用、若他與用、若受寄鉢比丘已死遠行休道被賊獸等不遣與人，不犯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘，畜鉢減五綴不漏，更求新鉢，為好故，尼薩耆波逸提。彼比丘應往僧中捨，展轉取最下鉢與之令持，乃至破應持。此是時。二十二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "䟦難陀鉢破，向諸居士求鉢，破一鉢得多鉢。異時居士於一處集，各自言：得福無量。以市鉢與䟦難陀故，即共譏嫌，故制。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五綴者，相去兩指間一綴。若比丘鉢破，減五綴不漏，更求新鉢，捨墮。滿五綴不漏，更求新鉢，突吉羅。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是中捨者，於此住處僧中捨，應偏袒脫屣向上座禮，胡跪合掌懺悔。受懺人作白，然後受懺。此比丘鉢若貴價好者應留置，取最下不如者與之。白二羯磨與竟，彼比丘鉢應作白已問僧，作如是白：大德僧聽！若僧時到僧忍聽，以此鉢次第問上座。白如是。作此白已當持與上座。若上座欲取此鉢與之，應取上座鉢與次座。若與彼比丘，彼比丘應取，不應護眾僧故不取，亦不應以此因緣受持最下鉢。若受，突吉羅。若第二上座取此鉢，應取第二上座鉢與第三上座。若與彼比丘，彼比丘應受，不應護眾僧故不取，不應以此因緣受持最下鉢。若受，突吉羅。如是展轉乃至下座，若持此比丘鉢還此比丘、若持最下座鉢與此比丘，作白二羯磨，作如是白：大德僧聽！若僧時到僧忍聽，僧今以此最下座鉢與某甲比丘受持，乃至破應持。白如是。大德僧聽！僧今以此最下座鉢與某甲比丘受持，乃至破應持。誰諸長老忍僧與此比丘鉢者默然，誰不忍者說。僧已忍與此比丘鉢竟。僧忍，默然故，是事如是持。彼比丘守護此鉢，不得安著瓦石落處、倚刀杖下及懸物下，不得著道中、石上、若果樹下及不平地，不得一手著兩鉢、除指隔中央，不得一手著兩鉢開戶、除用心，不得安著戶閾內、戶扉下、繩牀下、木牀下、繩木牀間及牀角頭、除暫安著，不得立蕩鉢乃至足令鉢破，不應故壞、故失，不應作非鉢用。僧中捨鉢竟不還、教莫還，俱突吉羅。若作淨施遣與人故、失、壞，作非鉢用、數數用，盡突吉羅。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "比丘尼捨墮。餘三眾突吉羅。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不犯者，減五綴漏更求。若為他索，他為己索，不求而得。若施僧鉢時當次得。若自有價買畜。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘，自乞縷線，使非親里織師織作三衣者，尼薩耆波逸提。二十三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "䟦難陀欲縫大衣，至居士家處處求線，得線多，遂使織師織作衣，自作繀、自看織。居士譏嫌，故制。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "自乞者，在在處處自乞。織師非親里與線者，非親里犯。織師非親里與線者，或親里非親里，非親里者犯。織師非親里與線者，是親里非親里者犯。如是相織而成，九句八句皆犯。若比丘自乞線，使織師織作衣者，捨墮。若看織、若自織、若自繀者，盡突吉羅。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "比丘尼捨墮。餘三眾突吉羅。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不犯者，織師與線二皆親里，若自織作鉢囊、屣囊、鍼氈、禪帶、腰帶、帽、襪、鑷熱巾、裹革屣巾。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘，居士、居士婦，使織師為比丘織作衣。彼比丘先不受自恣請，便往織師所語言：此衣為我作，與我極好織，令廣大堅緻，我當少多與汝價。是比丘與價，乃至一食直。若得衣，尼薩耆波逸提。二十四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "舍衛城有一居士，出好線令織師為䟦難陀織衣。織師以語䟦難陀，即遣織廣大堅緻者，彼言：線少。即至居士家更乞線，復言：價少。即更許與價，居士譏嫌故制。是後比丘疑不敢答，自恣請及索不如者，佛言：聽。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "得衣，捨墮；不得者，突吉羅。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "比丘尼捨墮。餘三眾突吉羅。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不犯者：己為他。他為己。或不求而自得。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘，先與比丘衣，後瞋恚，若自奪、若使人奪取：還我衣來，不與汝。若比丘還衣，彼取衣，尼薩耆波逸提。二十五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "難陀弟子善勸化䟦難陀，語言：與我共行人間，當與汝衣。餘比丘語言：汝以何事共䟦難陀行？彼癡人不知誦戒、說戒、布薩羯磨，後彼比丘即不隨行。䟦難陀乃索前衣，比丘不還，即瞋恚強奪，故制。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若奪取藏舉者，捨墮；不藏舉，突吉羅。若著樹牆、籬橛、龍牙杙、衣架、繩床、木床、小褥、大褥、機、地敷等上，若取離處，捨墮；不離處，突吉羅。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "比丘尼捨墮。餘三眾突吉羅。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不犯者，不瞋恚言：我悔故不與汝衣，還我衣來。彼知其悔即便還之。若餘人語言：此比丘悔，可還他衣。若借他衣著，他著無道理奪取，若恐失壞，若彼破戒、破見、破威儀被舉滅擯，若為此事命難、梵行難，如是奪取不藏舉。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘，有病殘藥，酥、油、生酥、蜜、石蜜，齊七日得服。若過七日服者，尼薩耆波逸提。二十六"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘秋月風病，形體枯燥又生惡瘡，佛聽服時非時五種藥。時畢陵伽婆蹉在羅閱城，多有所識亦多徒眾，大得供養酥、油、生酥、蜜、石蜜。諸弟子積聚藏舉，處處流漫房舍臭穢，見者譏嫌故制。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "病者，醫教服爾所藥也。藥者，酥、油、生酥、蜜、石蜜。若比丘一日得藥畜二日，乃至七日得藥畜至八日，明相出七日，所得盡捨墮。若一日得藥畜二日，不得三日，乃至七日得藥畜至八日，明相出六日，所得盡捨墮如是轉降，以不得字移至第七作句。如是二日不得五日得，乃至六日不得一日得，作句如上。如是若淨施、若遣與人、若失、若故壞、若作非藥、若作親厚意取、若忘去作句如上，但以淨施等替不得字，盡捨墮。若犯捨墮藥不捨，更貿易餘藥，一捨墮一突吉羅，捨法如前。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "比丘尼捨墮。餘三眾突吉羅。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不犯者，若彼過七日藥及酥油塗戶響，若蜜、石蜜與守園人，若至七日所捨與比丘食之，若未滿七日還彼比丘，彼當用塗脚或然燈。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘，春殘一月在，當求雨浴衣，半月應用浴。若比丘，過一月前求雨浴衣，過半月前用浴，尼薩耆波逸提。二十七"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "毗舍佉母請佛及僧，時天大雨，佛勅比丘雨中浴。婢來白時到，遙見比丘裸形浴，疑是外道，還白主母：世尊既受其供，母請與比丘雨浴衣。佛聽之。六羣即一切時常求雨浴衣，不捨雨衣，便持餘用。現有雨衣，猶裸形浴，故制。"
      },
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        "text": "雨衣者，比丘用雨中浴，三月十六日應求雨浴衣，四月一日應用。若三月十六前求，四月一日前用者捨墮，餘四眾突吉羅。"
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        "text": "不犯者，若捨雨衣已乃更作餘用。若著浴衣浴。若無雨衣。若作浴衣。若浣染。若舉處染。"
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        "text": "若比丘，十日未竟夏三月，諸比丘得急施衣。比丘知是急施衣，當受。受已，乃至衣時應畜。若過畜者，尼薩耆波逸提。二十八"
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        "text": "佛在毗蘭若。夏安居竟，婆羅門設供施衣，佛聽比丘受夏衣。六羣即一切時常乞衣，安居未竟，亦乞衣，亦受衣。又䟦難陀在一處安居竟，聞異處大得衣，乃處處分得衣分。佛聞訶責。時舍衛有二大臣，往征反叛，自念未知得還與不，欲為僧設食施衣。諸比丘以安居未竟，不敢受衣。佛乃聽受，而結此戒。"
      },
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        "text": "急施衣者，受便得，不受便失。衣時者，自恣竟，不受迦絺那衣一月，受迦絺那衣五月。自恣十日在，得急施衣，應受應畜到衣時。若九日在，得急施衣，應受應畜到衣時。更增一目，如是八日增二日，七日增三日，六日增四日，乃至一日增九日，皆如上說。若過前過後，捨墮。"
      },
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        "text": "比丘尼捨墮。餘三眾突吉羅。"
      },
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        "text": "不犯者，若奪衣失衣燒衣漂衣過前。若奪想失想燒想漂想。若路險難不通。若多盜賊惡獸及大水漲。若被王命難梵行難。若受寄比丘已死出行賊劫獸害水漂過後。"
      },
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        "text": "若比丘，夏三月竟，後迦提一月滿，在阿蘭若有疑恐怖處住。比丘在如是處住，三衣中欲留一一衣置舍內，諸比丘有因緣離衣宿，乃至六夜。若過者，尼薩耆波逸提。二十九"
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      {
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        "text": "諸比丘安居竟，後迦提一月在阿蘭若處住，多有賊難，皆趣祗桓聚住。佛乃聽留一一衣置舍內，六羣即留衣置舍內，囑親友比丘已出行，受囑者出衣曬之。諸比丘白佛制戒。"
      },
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        "text": "阿蘭若處者，去村五百弓。遮摩羅國弓長四肘，用中肘量。有疑處者，疑有賊盜。恐怖者，中有恐怖賊盜。舍內者，村聚也。第七夜明相未出前，不捨三衣、不手捉衣、不至擲石所及處住，明相出，捨墮。除三衣，離餘衣，突吉羅。"
      },
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        "text": "不犯者，奪想、失想、燒想、漂想、若船濟不通、道路險難、盜賊、惡獸、水漲繫閉、命難、梵行難。"
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        "text": "若比丘，知是僧物，自求入己者，尼薩耆波逸提。三十"
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        "text": "舍衛國有一居士，欲飯佛僧兼施好衣。䟦難陀語言：施僧者多，汝今食可施僧、衣可施我。居士聽之。次日眾僧赴請，居士見威儀具足，發大聲悔不施衣。比丘問知其故，白佛結戒。時諸比丘不知是僧物非僧物？為許僧不許僧？後乃知是僧物已許僧，或作捨墮懺、或慚愧。佛言：不知無犯。"
      },
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        "text": "僧物者，為僧作、已與僧、已許。僧物者，衣鉢、坐具、鍼筒，下至飲水器。若比丘知是僧物，自求入己者，捨墮。若物許僧轉與塔、許塔轉與僧、許四方僧轉與現在僧、許現在僧轉與四方僧、許比丘轉與比丘尼、許比丘尼轉與比丘、許異處轉與異處，盡突吉羅。若已許許想，捨墮。已許疑，若未許許想、未許疑，突吉羅。"
      },
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        "text": "比丘尼捨墮。餘三眾突吉羅。"
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        "text": "不犯者：若不知。若已許作不許想。若許少物勸令與多。若許少人勸與多人。欲許惡勸與好者。或戲笑語。獨處語。眠中語。錯說語。"
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        "text": "毗尼珍敬錄卷上"
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        "text": "毗尼珍敬錄卷下"
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        "text": "明　菩薩戒武林比丘　廣承　輯錄"
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        "text": "赤城比丘　廣鎬　嗣法比丘　大真　參訂"
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        "text": "古吳比丘　智旭　會補"
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        "text": "九十波逸提法第五",
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        "text": "象力釋子與梵志論議，若不如時便違反前語，若僧中問是語時復違反前語，梵志譏嫌故制。"
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        "text": "知而妄語者，不見言見、不聞言聞、不觸言觸、不知言知、見言不見、聞言不聞、觸言不觸、知言不知。若不見聞觸知，言：我見聞觸知。知而妄語，波逸提。若不見聞觸知，見聞觸知想，便言：我不見聞觸知。波逸提。若不見聞觸知，意中生疑，彼便言：我無有疑，我見聞觸知。波逸提。若不見聞觸知，意中有疑，便言：我無有疑，我不見聞觸知。波逸提。若不見聞觸知，意中無疑，便言：我有疑，我不見聞觸知。波逸提。此應廣說。"
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        "text": "比丘尼波逸提。餘三眾突吉羅。"
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        "text": "種類毀呰人者，卑姓家生，行業亦卑、伎術工巧亦卑、汝犯過人、汝多結使人、汝禿盲人、汝禿瞎人。卑者，旃陀羅種、除糞種、竹師種、車師種。卑姓者，拘凑、拘尸婆蘇、晝迦葉、阿提黎、夜婆羅墮。若本非卑姓、習卑伎術，即是卑姓。卑業者，販賣猪羊、殺牛放鷹、獵人網魚、作賊捕賊、守城知獄。卑伎者，鍛作、木作、陶瓦作、皮韋作、剃髮作、簸箕作。犯過者，波羅夷乃至惡說。結使者，從瞋恚乃至五百結使。盲瞎者，盲瞎禿躄跛聾瘂及餘眾患所加。若比丘罵餘比丘言：汝生卑賤家，乃至汝瞎禿。如是等，若面罵、若喻罵、若自比罵。面罵者，言：汝是旃陀羅家生，除糞家生，乃至汝是盲瞎禿躄跛瘂聾及眾患所加人。喻罵者，汝似旃陀羅種，乃至汝似眾患所加人。自比罵者，我非旃陀羅種，乃至我非眾患所加人。若比丘如上說種類毀呰語，了了者，波逸提；不了了者，突吉羅。"
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        "text": "若以說善法而面罵、喻罵、自比罵。說善法者，阿蘭若、乞食、補納衣乃至坐禪人。面罵者，汝是阿蘭若等。喻罵者，汝似阿蘭若等。自比罵者，我非阿蘭若等。了了、不了了，皆突吉羅。"
      },
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        "text": "比丘尼波逸提。餘三眾突吉羅。"
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        "text": "不犯者，相利故說、為法故說、為律故說、為教授故說、為親厚故說、或戲笑故說、或因語次失口說、或獨說、夢說、錯說。"
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        "text": "六羣傳彼此語，令僧未有鬬事而生鬬，已有鬬事而不滅，故制。"
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        "text": "兩舌者，比丘鬬亂，比丘、比丘尼、式叉摩那、沙彌、沙彌尼、優婆塞、優婆夷、國王、大臣、外道、異學、沙門、婆羅門，如是十二眾互相鬬亂，成十二句。鬬亂者，某甲說是言：汝是旃陀羅種，除糞種，乃至禿、盲、瞎、跛、躄、聾、瘂。說而了了者，波逸提；不了了者，突吉羅。"
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        "text": "比丘尼波逸提。餘三眾突吉羅。"
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        "text": "不犯者：破惡知識。破惡伴黨。破方便壞僧者。破助壞僧者。破二三人作羯磨者。破作非法非律羯磨者。破數數語無義無利欲方便作無義利者。"
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        "text": "阿那律至無住處村，寄宿婬女家門下，有諸長者亦來投宿，坐相逼近。婬女愍念尊者令入舍內，尊者趺坐繫念在前。婬女初夜來求作夫，默然不答亦不觀視。後夜婬女復脫衣前捉之，尊者踊身空中，婬女慚愧著衣懺悔。尊者下在本處說微妙法，婬女得法眼淨，受皈戒為優婆夷。次日尊者受供說法而去，還寺向眾僧說。少欲者譏嫌，白佛結戒。填婦女者，人女有知命根不斷。室者，有四周牆壁障上有覆，或前敞而無壁，或有雖覆而不遍，或雖覆遍而有開處。若比丘先宿婦人後至，或婦人先至比丘後到，或二人俱至，若欹側臥隨脇著地，波逸提。隨轉側，波逸提。若與天女、龍女、阿修羅女、夜叉女、餓鬼女、畜生女，能變化不能變化同室宿者，突吉羅。若與黃門二根同室宿者，突吉羅。若晝日婦女立比丘臥者，突吉羅。"
      },
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        "text": "比丘尼波逸提。餘三眾突吉羅。"
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        "text": "不犯者：不知有婦女。或室有覆無障。或盡覆半障。或盡覆少障。或盡障不覆。或盡障少覆。或半覆半障。或少覆少障。或不覆不障。或復露地。若此室中行坐。若頭眩倒地。若病臥。或為強力所捉。若為人所縛。命難。淨行難。"
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        "text": "若比丘，與未受大戒人共宿，過二宿至三宿，波逸提。五"
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        "text": "六羣，與諸長者共在講堂止住。一比丘散心睡眠轉側露形，有比丘以衣覆之，復更轉側露形，如是至三。長者譏嫌，調弄故制。後諸比丘以羅云未受大戒，遣出羅云往廁止宿。世尊知之，詣廁引入自房共止一宿，乃聽比丘與未受大戒人共二宿。若至三宿，明相未出時應避去。若至第四宿，若自去、若使彼去。"
      },
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        "text": "未受大戒人者，除比丘、比丘尼，餘未受大戒人是。犯不犯同上。比丘尼，波逸提。"
      },
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        "text": "若比丘，與未受戒人共誦者，波逸提。六"
      },
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        "text": "六羣與諸長者共在講堂誦佛經，語聲高大如婆羅門誦書聲，亂諸坐禪者，故制。"
      },
      {
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        "text": "句義非句義、句味非句味、字義非字義。句義者，與人同誦，不前不後，諸惡莫作，眾善奉行，自淨其意，是諸佛教。非句義者，如一人說諸惡莫作未竟，第二人抄前言：諸惡莫作。句味者，二人共誦，不前不後，眼無常乃至意無常。非句味者，如一人未稱眼無常，第二人抄前言：眼無常。字義者，二人共誦，不前不後，阿羅波遮那。非字義者，如一人未稱言阿，第二人抄前言：阿法者，佛所說、聲聞所說、仙人所說、諸天所說。"
      },
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        "text": "若比丘，與未受戒人共誦，一說、二說、三說，若口授了了者，波逸提；不了了，突。"
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        "text": "吉羅。天子、阿修羅子、夜叉子、龍子、乾闥婆子、畜生能變化者，一說、二說、三說，了了、不了了，突吉羅。若師不教言：我說竟，汝可說。者，師突吉羅。"
      },
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        "text": "比丘尼波逸提。餘三眾突吉羅。"
      },
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        "text": "不犯者，我說竟汝說、一人誦竟一人書、若二人同業同誦等。"
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        "text": "若比丘，知他有麤惡罪，向未受大戒人說，除僧羯磨，波逸提。七"
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        "text": "有波利婆沙摩那埵比丘在下行坐，六羣語諸白衣：此等犯如是事故，罸在下行坐。有過比丘及餘比丘皆慚愧，白佛結戒。時比丘或不知麤惡不麤惡，後方知麤惡，或作波逸提懺，或畏慎。佛言：不知無犯。又舍利弗為僧所差，在王眾、人民眾中說調達過，生畏慎心。佛言：僧差無犯。"
      },
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        "text": "麤惡罪者，波羅夷、僧殘。僧者，一羯磨、一說戒。若說了了，波逸提；不了了，突吉羅。除麤罪，更以餘罪向未受六戒人說，突吉羅。自犯麤罪，向未受大戒人說，突吉羅。除比丘、比丘尼，以餘人麤惡罪向未受大戒人說，突吉羅。"
      },
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        "text": "麤惡罪，麤惡罪想，波逸提；麤惡罪疑，非麤惡罪，麤惡罪想，非麤惡罪疑，突吉羅。"
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        "text": "比丘尼波逸提。餘三眾突吉羅。"
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        "text": "不犯者：若不知。若眾僧差。若麤惡罪非麤惡罪想。若白衣先已聞此麤惡罪。"
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        "text": "若比丘，向未受戒人說過人法，言：我見是，我知是。實者，波逸提。八"
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        "text": "緣起同。第四，大妄語戒。"
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        "text": "上人法者，諸法出要，自言得身念善思惟，有戒、有欲、有不放逸、有精進、有定、有正定、有道、有修行、有智慧、有見、有得、有果。若真實有此，向未受大戒人說，了了者，波逸提；不了了者，突吉羅。若手印書、若作知相、若遣人，了了，波逸提；不了了，突吉羅。若向天子、阿修羅子等受大戒，非同意者說，突吉羅。"
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        "text": "比丘尼波逸提。餘三眾突吉羅。"
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      {
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        "text": "不犯，如四棄中說。"
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        "text": "若比丘，與女人說法，過五、六語，除有知男子，波逸提。九"
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        "text": "迦留陀夷於長者家，在姑前與兒婦耳語說法，姑見生疑，故制。是後比丘不敢為女人說法，故開聽。五語者，色無我，受、想、行、識無我。六語者，眼無常，耳、鼻、舌、身、意無常。有知男子者，解麤惡、不麤惡事，犯輕重如上說。"
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        "text": "比丘尼波逸提。餘三眾突吉羅。"
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        "text": "不犯者，若五六語，有知男子前過說，若無有知男子前授優婆夷五戒及說五戒法，授八關齋法說八關齋法，若說八聖道十不善法，及女人問義應答，若不解得廣為說。"
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        "text": "若比丘，自手掘地，若教人掘者，波逸提。十"
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        "text": "六羣修佛講堂，遶堂自掘地，長者譏嫌：斷他命根故制。乃更教人言：掘是！置是！長者復譏，佛更結戒。地者，已掘地、未掘地。若已掘地，經四月被雨漬，還如本。若用鋤、或钁斵、或椎打、或鎌刀、刺刀，乃至指爪掐傷地，打橛入地，地上然火，一切波逸提。地有地想，波逸提。若不教言：看是！知是！突吉羅。"
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        "text": "比丘尼波逸提。餘三眾突吉羅。"
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        "text": "不犯者，若語言：知是。看是。若曳竹木。若籬倒地扶正。若反塼石。取牛屎。取崩岸土。若取鼠壤土。若除經行處土。若除屋內土。若來往經行。若掃地。若杖築地。若不故掘。"
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        "text": "若比丘，壞神鬼村，波逸提。十一"
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        "text": "鬼者，非人是。村者，一切草木是，若斫截墮故名壞。村有五種：根種、枝種、節生種、覆羅種、子種。若生生想，自斷、教他斷，若自炒、教他炒，自煑、教他煑，波逸提。若生疑、生非生想、非生生想非生疑，自斷、教他斷，自炒、教他炒，自煑、教他煑，突吉羅。若打橛著樹上，若以火著生草木上，若斷多分生草木，波逸提。斷半乾半生草木，突吉羅。若不言：看是！知是！突吉羅。"
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        "text": "比丘尼波逸提。餘三眾突吉羅。"
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      {
        "type": "p",
        "text": "不犯者，言：看是。知是。若斷枯乾草木。若于生草木上曳材曳竹正籬障。若撥磚石。若取牛屎。若生草木覆道以杖披遮令開。若以瓦石拄之而斷草木。若除經行地土。若掃經行處地誤撥斷生草木。若復以杖築地誤撥斷生草木。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘，妄作異語惱他者，波逸提。十二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "闡陀犯罪，諸比比問之，即以餘事報言：汝向誰語？為說何事？為論何理？為語戒？為語誰耶？是誰犯罪？罪由何生？我不見罪，云何言我有罪？時諸比丘譏嫌白佛，佛令僧為作餘語白二羯磨，乃結戒云：若比丘餘語者，波逸提。是後闡陀因不作餘語，便觸惱眾僧，喚來不來、不喚來便來、應起不起、不應起便起、應語不語、不應語便語。佛聞，更結此戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "餘語者，僧未作白便作餘語，突吉羅。若作白已，如是語者，盡波逸提。觸惱者，若未作白，喚來不來等，盡突吉羅。白已如此，盡波逸提。若上座喚來不來，突吉羅。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "比丘尼波逸提。餘三眾突吉羅。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不犯者：重聽不解。前語有參差故似餘語。若欲為作非法非毗尼無利益羯磨。若一坐食不作餘食法食。若病乃至命難梵行難等故似惱觸。"
      },
      {
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        "text": "若比丘，嫌罵，波逸提。十三"
      },
      {
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        "text": "沓婆摩羅子知僧臥具及差僧食，慈地於眼見、耳不聞處，言其有愛、恚、怖、癡，故制。後更于耳聞、眼不見處，言其有愛等，乃更結戒。"
      },
      {
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        "text": "若面見譏嫌、若背面罵詈，了了者，波逸提；不了了，突吉羅。若上座教嫌罵、受教嫌罵，突吉羅。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "比丘尼波逸提。餘三眾突吉羅。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不犯者，其人實有愛恚怖癡，恐後有悔恨，語令如法發露。若戲語乃至錯說。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘，取僧繩床、木床，若臥具、坐褥，露地敷、若教人敷，捨去，不自舉、不教人舉，波逸提。十四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "有長者飯僧十七羣，取僧坐具，露地敷而經行，望食時到。時到已，不收攝，便赴食。僧坐具為風塵土坌、蟲鳥啄壞，汙穢不淨，故制。"
      },
      {
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        "text": "繩床者，有五種：旋脚、直脚、曲脚、入陛無脚。木床亦爾。臥具者，或用坐、或用臥。褥者，用坐也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘以僧繩床、木床、臥具、坐褥在露地敷，若教人敷，去時，若彼有舊住比丘，若摩摩帝，若經營人，當語言：我今付授汝，汝應守護看。若都無人者，當舉著屏處而去。若無屏處，自知此處必無破壞，當安隱持麤者覆好者上而去。若即時得還，便應去。若疾雨疾還，不壞坐具者，應往。若中雨中行，及得還者，應往。若少雨少行，及得還者，應往。彼比丘應次第作如是方便去，若不作如是方便而行，初出門，波逸提。若一足在門外，一足在門內，意欲去而不去，還悔，盡突吉羅。若二人共一床坐，下座應收而去，下座意謂上座當收，而上座不收，下座波逸提。復以非威儀故，突吉羅。上座意謂下座當收，而下座不收，上座波逸提。若二人不前不後，俱不收，俱波逸提。若空繩床、木床、踞床，若凡浴床，若地敷，若臥具表裏，若取繩索、毳紵放在露地，不收便去，盡突吉羅。若敷僧臥具在露地，不收而入房坐思惟，突吉羅。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "比丘尼波逸提。餘三眾突吉羅。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不犯者，若勢力所縛、命難、梵行難。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘，於僧房中敷僧臥具，若自敷、若教人敷，若坐、若臥，去時不自舉、不教人舉，波逸提。十五"
      },
      {
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        "text": "有客比丘語舊住：我在邊僧房中敷臥具宿。後不語，舊住便去。僧臥具爛壞，蟲囓色變。舊住因不見客比丘，到房看之。見是事已，白佛結戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "彼比丘僧房中敷僧臥具，若自敷、教人敷，若坐、若臥，去時若有舊住比丘、若經營人，摩摩帝當語彼言：與我掌護牢舉。若無人付授，不畏失壞，當移床離壁，高支床脚，持枕、褥、臥具置裏，以餘臥具覆上而去。若恐壞敗，當取枕、褥、臥具置衣架上，竪床而去。若不如是而去，出界外，波逸提。一足在內、一足在外，悔而不去，若期去、不去，盡突吉羅。若即還不久，二宿在界外，至第三宿明相未出，若自往到房，若遣使往語摩摩帝、若知事人：汝掌護此物作摩摩帝。不如是者，波逸提。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "比丘尼波逸提。餘三眾突吉羅。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不犯者：若房舍壞崩乃至命難等。若水道留難。盜賊惡獸水漲被繫。不得自往。不使人語。"
      },
      {
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        "text": "若比丘，知先比丘住處，後來強於中間敷臥具止宿，念言：彼若嫌迮者，自當避我去。作如是因緣，非餘、非威儀，波逸提。十六"
      },
      {
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        "text": "六羣及十七羣行至無住處村，十七羣語六羣：汝是我等上座，應先求住處。六羣報言：汝等自去，我不求住處。時十七羣即求住處自止宿，六羣乃往語言：汝等起，當以大小次第止。十七羣不允，即強敷臥具止宿，故制。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不知，無犯，如前說。中間者，若頭邊、若脚邊、脇邊。臥具者，草敷、葉敷、下至地敷臥具。若比丘，知他比丘先得住處，後來強於中間敷臥具止宿，隨轉側脇著床，波逸提。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "比丘尼波逸提。餘三眾突吉羅。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不犯者：先不知。若語已住。若先與開門。若寬廣不相妨礙。若有親舊人教言：但於中敷，我自語主。若倒地。若病轉側墮上。若被繫命難、梵行難。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘，瞋他比丘不喜，僧房舍中，若自牽出、教他牽出，波逸提。十七"
      },
      {
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        "text": "亦六羣與十七羣事，故制。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "隨所牽人多少，隨出戶多少，一一波逸提。若持他物出，若持物擲戶外，若閉他人在戶外，盡突吉羅。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "比丘尼波逸提。餘三眾突吉羅。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不犯者：無瞋恨心隨次第出。若共宿二夜至第三夜遣未受戒人出。若破戒破見破威儀。若為他所舉所擯若應擯。以是因緣故，有命難梵行難驅逐無犯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘，若房、若重閣上，脫脚繩床、木床，若坐、若臥，波逸提。十八"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "有比丘住重閣上，坐脫脚床，坐不安詳，床脚下脫打在下，止宿比丘身傷血出，故制。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "房者，若僧房、若私房。重閣者，立頭不至上者是。脫脚床者，脚入陛。比丘在重閣上，於脫脚床若坐、若臥，隨脇著床轉側，波逸提。若在獨坐床、一板床、浴床，若坐、若臥，突吉羅。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "比丘尼波逸提。餘三眾突吉羅。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不犯者，若坐旋脚直脚曲脚無脚繩床。若床支大。若脫脚床安細腰。若彼重閣上有板覆。若刻木作花覆。若重厚覆。若反床坐。若脫床脚坐。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘，知水有蟲，若自洗泥、若草、若教人澆者，波逸提。十九"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "闡陀起大屋，以蟲水和泥、教人和，長者嫌責故制。若知水有蟲，以草、若土擲其中者，波逸提。除水已，若有蟲，酪漿、清酪漿、若醋、若漬麥漿，以用澆泥、澆草、若教人者，波逸提。若以土、若草著有蟲，清酪中、醋中、漬麥漿中、若教人者，波逸提。若蟲水，蟲水想，波逸提。蟲水疑無蟲水，蟲水想無蟲水疑，突吉羅。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "比丘尼波逸提。餘三眾突吉羅。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不犯者：不知有蟲作無蟲想。若蟲大以手觸水令去。若漉水灑地。若教人灑。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘，作大房舍戶扉窻牗及餘莊飾具，指授覆苫齊二三節。若過，波逸提。二十"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "闡陀起大房，覆有餘草，復更重覆，三猶不止，屋便摧破。居士嫌責，故制。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "大舍者，多用物及餘莊。飾者，刻鏤、采畫。覆有二種：縱覆、橫覆。彼比丘指授二節覆已，第三節覆未竟，當去至不見不聞處。若不去第三節竟，波逸提。若捨聞處至見處、捨見處至聞處，突吉羅。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "比丘尼波逸提。餘三眾突吉羅。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不犯者，若水陸道斷、盜賊、惡獸、水漲被繫、命難、梵行難、不去至不見不聞處。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘，僧不差教戒比丘尼者，波逸是。二十一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "大愛道請佛聽諸比丘與尼教戒說法，佛勅阿難隨次差上座往。時六羣自往教戒，不說正法，惟說一切世論等。大愛道白佛，佛制僧中差教授尼人白二羯磨。於是六羣即出界外，更互相差。大愛道重白佛，佛制成就十法，然後得教授尼：戒律具足、多聞、誦二部戒利、決斷無疑、善能說法、族姓出家、顏貌端正、尼眾見便歡喜、堪任與尼眾說法勸令歡喜、不為佛出家而被法服、犯重法、若滿二十歲若過二十歲，如此等可與尼教戒。遂結此戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "僧者，一說戒、一羯磨。差者，僧中所差白二羯磨。教授者，八不可違法：一者百臘比丘尼見初夏比丘，當起迎逆問訊禮拜請令坐，此法應尊重恭敬讚歎，盡形壽不應違。二者比丘尼不得罵比丘，不得誹謗言：破戒、破見、破威儀餘如前說，下皆爾。三者比丘尼不得舉比丘罪言：汝所作爾，汝所作不爾。不得作自言、不得遮他覓罪、不得遮他說戒自恣。尼不得說比丘過失，比丘得說尼過失。四者已學于學式叉摩那，從眾僧求受大戒。五者若比丘尼犯重法，應半月在二部僧中行摩那埵。六者比丘尼應于半月當從僧求教授人。七者比丘尼不應在于無比丘處結夏安居。八者比丘尼夏安居訖，當詣眾僧求三事：見、聞、疑、自恣。若於說戒時，上座當問：比丘尼遣何人來耶？若有，即起白言：比丘尼僧和合，禮比丘僧足，求索教戒。上座應更問言：誰為教戒比丘尼？者，若有，應差。若教戒者多，應遣使語尼言：此中多有教戒人，汝為請誰耶？若彼尼言：我請某人。若復報言：我隨僧處分。者，僧應隨常教授尼者，次第差之。比丘僧應剋時到，比丘尼亦尅時迎。若尅時不至，若至時不迎，俱突吉羅。若聞教授師來，比丘尼當出半由旬迎，供給所須，辦沐浴具，作諸飲饌。若不作如是供辦者，突吉羅。若僧不差，或非教授日，而往與說八不可違法者，突吉羅。若僧不差，而往與說法者，波逸提。若比丘僧病，應遣人禮拜問訊。僧不和合，眾不滿足，應遣人禮拜問訊。若尼僧病，不和合，不滿足，亦應遣人禮拜問訊比丘僧。若不爾者，突吉羅。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘，為僧差，教授比丘尼，乃至日沒者，波逸提。二十二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "難陀好音聲，為尼說法，聽者樂聞。遂至日暮，尼出祗園入城，城門已閉，即依城壍中宿。晨旦門開，在前入城，諸長者謗為與比丘宿，故制。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "除教授，若受經、誦經、問經及以餘事，乃至日暮，突吉羅。除比丘尼，若為餘婦女誦經等，至日暮，突吉羅。若日暮、日暮想，波逸提。日暮疑、日暮不日暮想、不日暮日暮想、不日暮疑，突吉羅。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不犯者，若船濟處說法，比丘尼往聽。若與賈客行夜間說法。若至尼寺中說法。若說戒日來請教授人，值說法便聽。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘，語諸比丘：如是語比丘，為飲食故，教授比丘尼。者，波逸提。二十三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尼聞教授師來，半由旬迎，安處房舍，辦飲食、床座、浴處。時六羣不被差，心生嫉妬，作如是言：故制。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "說了了，波逸提；不了了，突吉羅。餘四眾突吉羅。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不犯者，其事實爾。若戲語、獨語、夢語、錯語。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘，與非親里比丘尼衣，除貿易，波逸提。二十四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "舍衛城一乞食比丘威儀具足，時有尼見便生善心，數請彼比丘，比丘不受。異時眾僧分衣物，此比丘持衣分出祗桓門，見此尼來即以與之，意彼不受，尼輒便受。比丘數數向人嫌責，故制。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "貿易者，以衣易衣，以衣易非衣等。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "餘四眾突吉羅。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不犯者，與塔、與佛、與僧。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘，與非親里比丘尼作衣者，波逸提。二十五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "迦留陀夷為一尼作衣，乃作男女行，欲像襞衣與之，語言：不得妄解披看，亦莫示人。若白時到，當著此在尼僧後行。尼如其教，居士見而譏笑，故制。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "隨刀截多少，波逸提。隨一縫一鍼，波逸提。若披看、牽挽、熨治、以手捫摩、若捉角頭、挽方正、安帖、緣索線、續線，盡突吉羅。餘四眾突吉羅。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不犯者：與僧作。若為塔。若借著浣染治還主。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘，與比丘尼在屏處坐者，波逸提。二十六"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "迦留陀夷至偷蘭難陀所，在門外共一處坐，居士譏嫌，故制。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若盲而不聾、聾而不盲，突吉羅。立住者，突吉羅。餘四眾，突吉羅。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不犯者，若比丘有伴。若有智人。若行過卒倒地。若病轉倒。或力勢所持。若被繫閉。命難、梵行難。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘，與比丘尼期同道行，從一村乃至一村，除異時，波逸提。異時者，與估客行、若疑畏怖時，是謂異時。二十七"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六羣與六羣尼人間遊行，居士嫌之，故制。於是道路卒相遇者，畏慎不敢共行。佛言：不期無犯。又眾比丘及尼，從舍衛國至毗舍離，以不得同行，諸尼在後，為賊所劫，故更開異時。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "期者，言共去至某村、某城、某國土。道者，村間有分齊行處是。若與尼期行，乃至村間分齊處，隨眾多少、界多少，一一波逸提。非村、若空處行，乃至十里，波逸提。若減一村、減十里，突吉羅。若多村間同一界行，突吉羅。方便欲去共期莊嚴，盡突吉羅。餘四眾，突吉羅。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不犯者，力勢所持、若被繫、命難、梵行難。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘，與比丘尼，共期同乘一船，上水下水，除直渡者，波逸提。二十八"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "緣起同前。直渡者，有眾比丘及尼欲渡恒水，諸尼在後，暴雨水漲船未還，日已暮為賊所劫，故開。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若期同乘一船，上水下水入船裏，波逸提。一脚在船上，方便欲入而不入，共期莊嚴，一切突吉羅。餘四眾突吉羅。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不犯者：不共期。若直渡彼岸入船。船師失濟。上水下水。若力勢所持被繫。命難。梵行難。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘，知比丘尼讚歎教化因緣，得食食，除檀越，先有意者，波逸提。二十九"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "舍衛城有居士，請舍利弗、目連飯食，偷蘭難陀謗為下賤人，讚提婆達等為龍中之龍。頃舍利弗、目連至，即言：龍中之龍已至。居士訶之。二人食已，還白世尊，乃訶責提婆達部黨結戒。是後比丘不知有勸化無勸化？佛言：不知無犯。又羅閱城有大長者，與梨師達親善，待其初至供養眾僧。後梨師逢至城，有尼往語長者，因即設齋。梨師達恐犯此戒不受食故，更開檀越先有意者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "教化者，阿練若乞食人，著糞掃衣，作餘食法不食，一坐食、一摶食、塚間坐、露地坐、樹下坐、常坐、隨坐、持三衣、讚偈、多聞法師、持律、坐禪也。食者，從旦至中得食。彼比丘知尼教化得食食，咽咽波逸提。得餘襯體衣、燈油、塗足油，盡突吉羅。教化教化想，波逸提。教化疑不教化，教化想不教化疑，突吉羅。"
      },
      {
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        "text": "餘四眾突吉羅。"
      },
      {
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        "text": "不犯者，若教化無教化想。若尼自作。若檀越令尼經營。若不故教化而乞食與。"
      },
      {
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        "text": "若比丘，與婦女共期同一道行，乃至村間，波逸提。三十"
      },
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        "text": "有毗舍離女，嫁舍衛國人，與姑共諍，還詣本國。時，阿那律從舍衛國至毗舍離，彼婦女欲隨行，尊者許之。夫主追至，打尊者幾死。尊者下道，靜處趺坐，入火光三昧。夫主待其定起，禮拜懺悔，尊者乃為說法而去。還告眾僧，白佛結戒。"
      },
      {
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        "text": "不期無犯。因緣如前。犯輕重如前。餘四眾突吉羅。"
      },
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        "text": "若比丘，施一食處，無病比丘應一食。若過受者，波逸提。三十一"
      },
      {
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        "text": "拘薩羅國有無住處村，居士為比丘作住處，止聽一食。六羣至彼得美飲食，復住第二宿，乃至于此數數食，居士譏嫌故制。後舍利弗於彼處得病，恐犯戒扶病去，遂增劇故，更增無病之言。"
      },
      {
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        "text": "住處者，在中一宿。食者，乃至食時。病者，離彼村增劇者是。若無病過受食，咽咽波逸提。受餘襯身衣、然燈油、塗足油，盡突吉羅。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "比丘尼波逸提。餘三眾突吉羅。"
      },
      {
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        "text": "不犯者，若諸居士請：大德住此，我當與食。我等為沙門釋子故，設此宿處供給飲食。若不得沙門釋子，亦當與餘人耳。若檀越次第請食，若男女弟妹次第請食，或今日受此人食、明日受彼人食，若水瀑漲乃至梵行難等。"
      },
      {
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        "text": "若比丘，展轉食，除餘時，波逸提。餘時者，病時、施衣時，是謂餘時。三十二"
      },
      {
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        "text": "有沙㝹婆羅門，載五百車，飲食隨佛，伺空設供，而不得便，佛聽作餅粥供僧。時諸居士，聞佛聽僧食粥及餅，皆大歡喜。有一少信大臣，見佛僧大得供養，生福田想，辦肥美食請僧。僧先食濃粥，不能多食，大臣嫌之。又羅閱城一少信樂師，其事亦爾，佛乃結戒。於是諸病比丘，所請食處，無隨病食及藥，若有隨病食及藥，畏慎不敢食，佛聽病比丘展轉食。又一居士，既請佛僧，復有居士，亦請佛僧施食及衣，比丘畏慎白佛，佛聽施衣時展轉食。濃粥者，以草畫之，不合不得食。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "展轉食者，請也。請有二種：若僧次請、別請也。食者，飯、󰉓、乾餅、魚、肉。病者，不能一坐食好食令足。施衣者，自恣竟，無迦絺那衣一月、有迦絺那衣五月，若復餘時施食及衣，若一日得多請，應自受一請，餘者當施人，如是施與：長老！我應往彼，今布施汝。若比丘不捨前請受後請食，咽咽波逸提。不捨後請受前請食，咽咽突吉羅。餘四眾突吉羅。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不犯者：若請與非食。或食不足。或無請食者。或食已更得。或一處有前食後食。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘，別眾食，除餘時，波逸提。餘時者，病時、作衣時、施衣時、道行時、乘船時、大眾集時、沙門施食時，此是時。三十三"
      },
      {
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        "text": "提婆達惡名流布，利養斷絕，與五比丘俱家家乞食，故制。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "別眾食者，若四人、若過四人。病者，下至脚跟躄。作衣時者，自恣竟，無迦絺那衣一月、有迦絺那衣五月，乃至衣上作馬齒一縫。施衣時，如上說。道行者，下至半由旬內，有來者、有去者，乘船亦爾。大眾集者，食足四人長一人為患，五人、十人乃至百人長一人為患。沙門施食者，在此沙門釋子外，諸出家者及從外道出家者是。若比丘無別眾食因緣，即當起白言：我於此別眾食中無因緣，欲求佛出。佛言：聽出。若餘人無因緣，亦聽使出。若二人、三人隨竟食，若四人、若過四人，應分作二部更互入食。若有別眾食因緣欲入，尋即當起白：隨上座次入。若比丘別眾食，咽咽波逸提。若有因緣不說者，突吉羅。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "比丘尼波逸提。餘三眾突吉羅。"
      },
      {
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        "text": "若比丘，至白衣家，請比丘與餅󰉓飯。若比丘欲須者，當二三鉢受，還至僧伽藍中，應分與餘比丘食。若比丘無病，過兩三鉢受持，還至僧伽藍中，不分與餘比丘食者，波逸提。三十四"
      },
      {
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        "text": "有已嫁女還父母家施比丘食，其夫呼還，因諸比丘盡取其食方更辦具，未還之間其夫已更取婦。又眾商賈車伴其止宿，有比丘于一信樂商賈處得食，展轉告餘比丘乞令食盡，彼更市糧，諸伴已去不及道路為賊所劫，故制。"
      },
      {
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        "text": "白衣家者，有男、有女。若比丘至白衣家，請與餅、󰉓、飯，當問言：為是歸婦食？為是商賈道路糧？若言：歸婦食、賈客道路糧。者，即應食已出，還僧伽藍中，白諸比丘：某甲家有歸婦食、有賈客道路糧。若欲食者，食已應出。若欲持還，齊二、三鉢。若持一鉢還，與諸比丘分食之，當語餘比丘言：某甲家有歸婦食、賈客道路糧。若至彼家者，即於彼食。若持還，應取兩鉢：我已持一鉢還。若持兩鉢還，分食之，復與諸比丘言：某甲家有歸婦食、賈客道路糧。若至彼家者，即於彼食。若欲持還，應取一鉢：我已持兩鉢還。若盡持三鉢還，當語言：可於彼食，勿更持還，我今已持三鉢來。若比丘無病，出彼門，波逸提。若一足門內、一足門外，方便欲去而還住者，突吉羅。若不問歸婦食、賈客道路糧而取食，若持還不分與餘比丘而獨食，若不語餘比丘，盡突吉羅。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "比丘尼波逸提。餘三眾突吉羅。"
      },
      {
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        "text": "不犯者，若彼自送至僧伽藍，若復自送至比丘尼寺。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘，足食竟，或時受請，不作餘食法而食者，波逸提。三十五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊讚歎一食法，比丘奉行體色枯悴，佛聽一坐食乃至飽足，更聽食飯󰉓等五種食令飽足。又聽病比丘數數食，因棄餘食眾鳥爭鳴。又聽瞻病人食殘食，及聽取所受食作餘食法。又聽諸比丘從彼處持食還，作餘食法而食之，當作如是餘食法言：大德！我足食已知是看是。此作餘食法，彼應取少許食已，語言：我止！汝取食之。是名餘食法。時有一比丘貪餮，不知足食不足食、不知餘食不餘食，得便食之，故制。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "有五種足食：知是飯、知持來、知遮、知威儀、知捨威儀。足食已捨威儀，不作餘食法得而食之，咽咽波逸提。佉闍尼食者，有五種：謂根食、枝食、葉食、華食、果食、油胡󳱔黑石蜜磨細末食。若比丘足食已，不作餘食法得而食之，咽咽波逸提。若比丘足食已，為他作餘食法，不成餘食法，突吉羅。若知他足食向之作餘食法，若自手捉食作餘食法，若持食置地作，若令淨人持食作，若淨人前作，若以不好食覆好食上作，若受他餘食法盡持去，皆不成餘食法，突吉羅。若足食足食想，波逸提。足食疑、不足食足食想、不足食疑，突吉羅。餘四眾突吉羅。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不犯者，若食作非食想不受作餘食法，非食不作餘食法，若與他他與己作餘食法，若病若病人殘食不作餘食法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘，知他比丘足食已，若受請，不作餘食法，殷勤請與食：長老取是食。以是因緣，非餘欲使他，犯波逸提。三十六"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "貪餮比丘為他所訶，心懷恚恨，以此故令他犯，故制。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若彼即受食之，咽咽二俱波逸提。若彼不食棄之、或舉置、若轉與餘人、或作餘食法而食之，與者突吉羅。若與病人食欲令他，犯突吉羅。若作餘食法已與他欲使他，犯突吉羅。若足食足食想，波逸提。足食疑、不足食足食想、不足食疑，突吉羅。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不犯者：若先不知。若足食不足食想。若與令棄而食之。若令舉置而食之。若令遣與人取而食之。若與令作餘食法而食，彼自不作。若持病人餘食與，不令他犯。若作餘食法而與，不令他犯。"
      },
      {
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        "text": "若比丘，非時受食，食者，波逸提。三十七"
      },
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        "type": "p",
        "text": "難陀、䟦難陀瞻看伎樂，眾人與之飲食，食畢故看，向暮方還。迦留陀夷日暮乞食，一娠婦持食出，值天雷電，暫見其面，怖稱是鬼，即便墮身，恚言：沙門釋子甯破腹，不應夜乞食。故制。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "時者，明相出乃至日中，按此時為法。四天下食亦爾。非時者，從日中乃至明相未出，若非時受食，咽咽波逸提。若非時過非時、若七日過七日，波逸提。盡形壽藥無因緣服者，突吉羅。非時非時想，波逸提。非時疑、非時時想、時非時想、時疑，突吉羅。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "比丘尼波逸提。餘三眾突吉羅。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不犯者，時有乞食比丘，見他作黑石蜜中有罽尼，不敢非時噉，佛言：聽噉無犯，作法應爾。有病比丘服吐下藥，比粥熱頃日時已過，應煑麥令皮不破，漓汁飲之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘，殘宿食而食者，波逸提。三十八"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尊者迦羅常坐禪思惟時，乞食易得，乃作是念：何為日日入城乞食疲苦？甯可食先得者，後得食當持還。即如所念。諸比丘於小食大食時，不見迦羅，疑是命終遠行等，後見乃問知其故，白佛結戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "宿食者，今日受已至明日，於一切沙門釋子受大戒者皆不清淨。若比丘舉宿食而食，咽咽波逸提。宿作宿想，波逸提。宿疑非宿、宿想非宿疑，突吉羅。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "比丘尼波逸提。餘三眾突吉羅。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不犯者，宿受食有餘，與父母、與塔作人、與作房舍人，計價與食直，後從作人邊乞食得食，鉢有孔罅食入其中，彼摘洗恐穿壞，如法洗已餘不出者無犯。若宿受蘇油脂用灌鼻，若縮鼻時蘇油隨唾出應棄之，餘無犯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘，不受食，若藥著口中，除水及楊枝，波逸提。三十九"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "有一比丘常乞食著糞掃衣，時城中居士為命過父母等，於四衢或廟中作祭祀供養，彼比丘自取食之，居士譏嫌故制。時諸比丘不敢自取楊枝淨水，佛言：不犯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "受者，有五種：手與手受、或手與持物受、若持物與手受、若持物與持物受、若遙過物與，與者、受者俱知中間無所觸礙，得墮手中。復有五種受：若身與身受、若衣與衣受、若曲肘與曲肘受、若器與器受、若有因緣置地與不與食，自取著口中，咽咽波逸提。若不受不受想，波逸提。不受疑、受不受想、受疑，突吉羅。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "比丘尼波逸提。餘三眾突吉羅。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不犯者，乞食比丘鳥啣食墮鉢中、若風吹墮鉢中，欲除去此食，乃至一指爪可除去，餘者不犯。"
      },
      {
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        "text": "若得好美飲食，乳、酪、魚及肉。若比丘！如此美飲食，無病，自為己索者，波逸提。四十"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "䟦難陀詣一商主家索雜食，商主問：有何患？報言：無所患苦，但意欲得雜食耳。商主譏嫌故制。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若無病，為自乞美食，咽咽波逸提。餘四眾突吉羅。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不犯者：若有病自乞。若為病人乞，乞得而食。或己為他，他為己乞。或不乞而得。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘，外道男、外道女，自手與食者，波逸提。四十一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛勅阿難，與眾僧分餅，分已有餘，乃與乞人。有一裸形外道家女，顏貌端正，阿難付餅，餅黏相著，謂是一餅，與此女人，女與傍人，轉問所得，即生疑謗。又一梵志，在此食已，向拘薩羅國，道逢篤信相士，告以從禿頭居士得食，相士以白比丘。佛聞結戒，於是外道，皆有怨言，佛乃聽置地與，使人與。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "外道者，裸形異學之人。若自手與受者，波逸提。若與而不受，突吉羅。若方便欲與而不與，還變悔者，突吉羅。餘四眾突吉羅。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不犯者：若與父母。與塔作人。別房作人。計作食價與。若勢力強奪。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘，先受請已，前食後食詣餘家，不囑授餘比丘，除餘時，波逸提。餘時者，病時、作衣時、施衣時，是謂時。四十二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "有長者與䟦難陀親善，設食請僧，待䟦難陀至彼小食時，更詣餘家。時垂欲過方來，諸比丘飲食不得滿足。又一大臣送甘果至寺，亦待䟦難陀來分彼後食已，方詣餘家。時過乃還，使眾僧不得食新果，故制。是後眾僧不敢入城受請，佛聽相囑授入城。又以因緣，聽病時等不囑授入城。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "前食者，明相出至食時是。後食者，從食時至日中是。家者，有男女所居。餘比丘者，同一界共住。作衣、施衣時如上說。若比丘囑授欲詣村而中道還，失前囑授，後若欲去當更囑授。若囑授欲詣村而不至所囑授處，更詣餘家，失前囑授，欲往應更囑。若囑授至白衣家，乃至庫藏處及聚落邊房，若至尼寺，若即白衣家還出，失前囑授，欲往應更囑。若比丘先受請已，前食後食詣餘家，不囑授比丘入村，波逸提。若一足門內、一足門外方便莊嚴，欲去不去，突吉羅。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "比丘尼波逸提。餘三眾突吉羅。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不犯者，若無比丘不囑授至庫藏聚落邊房，若至尼寺，至所囑白衣家，若眾多家敷坐具請比丘，或為勢力所持，命難、梵行難。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘，在食家中有寶，強安坐者，波逸提。四十三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "迦留陀夷至齋優婆夷家坐，其夫須問：何等？報言：須食。即使婦出食與之，食已不去。其夫瞋恚而出，語言：隨汝所為。佛聞故制。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "食者，男以女為食、女以男為食，故名為食。家寶者，金銀等七寶。若比丘在食家中有寶，強安坐者，波逸提。盲而不聾、聾而不盲、立而不坐，皆突吉羅。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "比丘尼波逸提。餘三眾突吉羅。"
      },
      {
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        "text": "不犯者，有二比丘有伴。若有識別人。或有客人在一處。或從前過不住。或卒病發倒地。或為力勢者所持。或被繫閉。或命難、梵行難。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘，食家中有寶，在屏處坐者，波逸提。四十四"
      },
      {
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        "text": "迦留陀夷更在戶扇後坐，與齋優婆夷共語，故制。彼食家中坐，使舒手得及戶，令乞食比丘見。餘如前說。"
      },
      {
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        "text": "若比丘，獨與女人露地坐，波逸提。四十五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "亦起自前人，故制。"
      },
      {
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        "text": "犯、不犯，悉同前說。"
      },
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        "text": "若比丘，語餘比丘如是語：大德！共至聚落，當與汝食。彼比丘竟不教與是比丘食，語言：汝去！我與汝一處。若坐、若語不樂，獨坐、獨語樂，以此因緣，非餘方便遣去，波逸提。四十六"
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      {
        "type": "p",
        "text": "䟦難陀與餘比丘共闘，結恨在心。異時，將至無食處，周迴徧行。餘有少時，乃語言：汝是大惡人，由汝故，并使我不得食，汝速去。彼比丘出城，到祗園時已過，不得食，乏極。諸比丘嫌責，白佛結戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "食者，時食也。彼方便遣去捨見處聞處，波逸提。捨見處至聞處、捨聞處至見處，突吉羅。方便自捨見聞處，波逸提。捨見處至聞處、捨聞處至見處，突吉羅。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "比丘尼波逸提。餘三眾突吉羅。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不犯者：與食遣去。若病。若無威儀人見不喜者，語言：汝去！我當送食至僧伽藍中。彼若破戒、破見、破威儀、若眾中所舉、若被擯、若應擯、若見命難、淨行難，方便遣去，不以嫌恨故遣去。"
      },
      {
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        "text": "若比丘，受四月請與藥，無病比丘應受。若過受，除常請、更請、分請、盡形壽請，波逸提。四十七"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "摩訶男供眾僧藥，恭敬上座，施與好者，求亦與，不求亦與。六羣詣其家故，求難得藥，報言：有者當相與，無者當詣市求買相給。六羣即以有愛及妄語訶之。摩訶男因不復供僧藥，故結此戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四月者，夏四月。病者，醫所教服藥也。常請者，其人作如是言：我常與藥。更請者，斷已後更請。與分請者，持藥至僧伽藍中分與。盡形壽請者，其人言：我當盡形壽。與藥請者，有四種：或有請夜有限齊、藥無限齊，彼作夜分齊、不作藥分齊，我與如許夜藥。或有請藥有分齊、夜無分齊，彼作藥分齊、不作夜分齊，作如是言：我與如是藥。或夜有分齊、藥有分齊，彼如是言：爾許夜與如是藥。或夜無分齊、藥無分齊，作如是言：我請汝與藥。是中請夜有分齊、藥無分齊，夜有分齊、藥有分齊，應夏四月受。夜無分齊、藥有分齊，夜無分齊、藥無分齊，應隨施時受。若無病過受，除常請、更請、分請、盡形壽請，咽咽波逸提。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "比丘尼波逸提。餘三眾突吉羅。"
      },
      {
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        "text": "若比丘，往觀軍陣，除時因緣，波逸提。四十八"
      },
      {
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        "text": "波斯匿王自領六軍征伐反叛，六羣往觀，王不悅，因寄石蜜問訊世尊，世尊訶責結戒。後有二大臣在軍中渴仰欲見比丘，比丘不敢往故，除時因緣。陣者，若戲、若鬬。軍者，象軍、馬軍、車軍、步軍。比丘往觀軍陣，從道至道、從道至非道、從非道至道、從下至高、從高至下，去而見者，波逸提。不見者，突吉羅。若方便莊嚴欲觀而不去者，突吉羅。若比丘先在道行，軍陣後至，應下道避，不避者，突吉羅。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "比丘尼波逸提。餘三眾突吉羅。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不犯者，或力勢者將去。若水陸道斷乃至梵行難等不下道避。"
      },
      {
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        "text": "若比丘，有因緣，聽至軍中二宿三宿。過者，波逸提。四十九"
      },
      {
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        "text": "六羣有因緣至軍中宿，居士譏嫌，故制。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若至第三宿，明相未出時，應離聞處、見處。若不離聞、見處，至明相出時，波逸提。若離見處至聞處、離聞處至見處，突吉羅。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "比丘尼波逸提。餘三眾突吉羅。"
      },
      {
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        "text": "不犯者，若水陸道斷乃至梵行難等。"
      },
      {
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        "text": "若比丘，二宿、三宿軍中住，或時觀軍陣鬬戰，若觀遊軍象馬力勢者，波逸提。五十"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六羣看軍陣，為箭所射，同以衣裏之與還。居士問知譏嫌，故制。"
      },
      {
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        "text": "鬬者，若戲鬬，若真實鬬。軍者，一種軍乃至四種軍，或有王軍、賊軍、居士軍。力勢者，第一象力、第一馬力、第一車力、第一步力。陣者，四方陣、圓陣、半月陣、張甄陣、函相陣。象王、馬王、人王，犯、不犯，悉如上說。"
      },
      {
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        "text": "若比丘，飲酒者，波逸提。五十一"
      },
      {
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        "text": "婆伽陀尊者借宿辮髮梵志家，降毒火龍。拘睒彌主心生篤信，因而覲禮世尊，復欲供養尊者。六羣為索黑酒，尊者醉飽，中路倒吐，眾烏亂鳴。佛訶云：如今不能降伏小蛇，況能降伏大龍？凡飲酒者有十過失：一者顏色惡，二者少力，三者眼視不明，四者現瞋恚相，五者壞田業資生法，六者增致疾病，七者益鬬訟，八者無名稱惡名流布，九者智慧減少，十者身壞命終墮三惡道。自今已後，以我為師者，乃至不得以草木頭內著酒中而入口。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "酒者，木酒、粳米酒、餘米酒、大麥酒，若有餘法作酒者是。木酒者，梨汁酒、閻浮果酒、甘蔗酒、舍樓伽果酒、蕤汁酒、蒲桃酒。梨汁酒者，以蜜、石蜜雜作，乃至蒲桃酒亦復如是。雜酒者，酒色、酒香、酒味，或非酒色、酒香、酒味，或非酒色、非酒香、酒味，或非酒色、非酒香、非酒味，俱不應飲。若非酒、酒色、酒香、酒味，或非酒色、酒香、酒味，或非酒色、非酒香、酒味，或非酒色、非酒香、非酒味，俱應飲。若比丘，若酒、酒煑、酒和合，若食、若飲者，波逸提。若飲甜味酒、醋味酒，若食麴、食酒糟，俱突吉羅。若酒作酒想、若酒疑、若酒非酒想，俱波逸提。若非酒、酒想、若非酒疑，俱突吉羅。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "比丘尼波逸提。餘三眾突吉羅。"
      },
      {
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        "text": "不犯者，若有如是病，餘藥治不瘥，以酒為藥，若以酒塗瘡。"
      },
      {
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        "text": "若比丘，水中嬉戲者，波逸提。五十二"
      },
      {
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        "text": "十七羣水中嬉戲，波斯匿王與末利夫人在樓上見之，夫人遣人往白世尊，故制。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "水中戲者，放意自恣，或從此岸至彼岸、或順流逆流、或此沒彼出、或以手畫水、或互相澆灒，乃至以鉢盛水戲弄，盡波逸提。除水已，若酪漿、清酪漿、若苦酒、大麥酒汁，于器中弄戲者，突吉羅。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "比丘尼波逸提。餘三眾突吉羅。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不犯者：若路行渡水。或于水中牽材木。若竹。若篺。若取石。取沙。取失物。或學浮法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘，以指相擊攊者，波逸提。五十三"
      },
      {
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        "text": "六羣中一人擊攊十七羣中一人，乃令命終，故制。指者，手有十、脚有十。若以手足指相擊攊，波逸提。若以杖、戶、𨷲、拂、柄及餘物相擊攊，突吉羅。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "比丘尼波逸提。餘三眾突吉羅。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不犯者：若眠。觸令覺。若誤觸。"
      },
      {
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        "text": "若比丘，不受諫者，波逸提。五十四"
      },
      {
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        "text": "闡陀欲犯戒，諸比丘諫而不從，故制。"
      },
      {
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        "text": "不受諫者，若他遮言：莫作。是不應爾。然故作，突吉羅。若自知所作非，然故作，波逸提。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "比丘尼波逸提。餘三眾突吉羅。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不犯者，若無智人來諫，報言：汝可問汝師和尚，學問誦經知諫法。然後可諫。若諫者，當用若戲語、獨語、夢語、錯語。"
      },
      {
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        "text": "若比丘，恐怖他比丘者，波逸提。五十五"
      },
      {
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        "text": "佛在經行處。經行時，那迦波羅比丘侍佛，初夜請佛歸房，世尊默然，中夜後夜亦爾，乃反被拘執，作非人恐怖聲。世尊清且集眾，訶責結戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "恐怖者，若以色、聲、香、味、觸、法恐怖人。色者，或作象形、馬形、鬼形、鳥獸形。聲者，或貝聲、鼓聲、波羅聲、象馬聲、啼哭聲。香者，根香、薩羅樹香、樹膠香、皮香、膚香、葉香、華香、果香、若美香、若臭氣。味者，若醋、若甜、若苦、若澀、若袈裟味。觸者，若冷、若熱、若輕、若重、若麤細、若澀滑。法者，語前人言：我見如是相、我夢如是相，汝當死亡、若失衣鉢、若當罷道，汝師、和尚、阿闍黎亦當死亡、失衣鉢、或罷道，汝父母得重病當命終。若以如是六塵令彼見聞覺知，若怖不怖，波逸提。若前人不見聞覺知，突吉羅；若說而了了，波逸提；說不了了，突吉羅。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "比丘尼波逸提。餘三眾突吉羅。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不犯者，或暗地坐無燈火，或大小便處遙見謂言：是象若賊惡獸。便恐怖。或聞行聲，若觸草木聲，若謦欬聲而恐怖。若以色等視人不作恐怖意。若實有是事，若實見是相，或夢見當死亡罷道失衣鉢，及和尚阿闍黎父母有如是事，便語彼言：我見汝如是變相。若戲語獨語等。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘，半月洗浴，無病比丘應受，不得過，除餘時，波逸提。餘時者，熱時、病時、作時、風時、雨時、道行時，此是時。五十六"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "摩竭國有池水瓶沙，王聽諸比丘常在中浴。六羣於後夜入浴，王與綵女亦至，聞比丘浴聲，靜以待之。六羣以種種細末藥更相洗浴，乃至明相出，王竟不得浴。諸大臣皆共嫌恚，故制。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "熱時者，春四十五日、夏初一月是。病者，下至身體臭穢。作者，下至掃屋前地。風雨者，下至一旋風、一滴雨著身。行者，下至半由旬路，若來、若往、若除餘時，過一遍澆身、若水澆半身者，波逸提。若方便莊嚴欲洗不去者，突吉羅。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "比丘尼波逸提。餘三眾突吉羅。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不犯者，勢力強使浴。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘，無病，自為炙身故，若露地然火、若教人然，除時因緣，波逸提。五十七"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六羣以在上座前，不得隨意出房外，露地然火向灸。時空樹中有毒蛇，火氣熱逼從樹孔出，諸比丘皆驚，取所燒薪散擲，迸火燒佛講堂，故制。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "病者，若須火炙身時。因緣者，為病比丘煑粥羮飯，若在溫室、若在厨屋、若在浴室、若熏鉢、若染衣、若然燈、若燒香。若比丘無病，為自灸故露地然火，若然草木枝葉、紵麻芻摩、牛屎糠糞掃󱆄，波逸提。若以火置草木枝葉等上然者，波逸提。若燒半燋者，若然炭，突吉羅。若不語前人言：看是！知是！突吉羅。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "比丘尼波逸提。餘三眾突吉羅。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘，藏比丘衣鉢、坐具、鍼筒，若自藏、教人藏，下至戲笑者，波逸提。五十八"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "十七羣持衣鉢等著，一面經行，望食時到。六羣俟彼背向時，取而藏之，時到尋覓，在前調弄，故制。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "比丘尼波逸提。餘三眾突吉羅。"
      },
      {
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        "text": "不犯者：實知彼人物體悉故取藏舉；若物為風雨飄漬故取藏舉；若復物主為性慢藏，所有衣鉢放散狼藉，為欲戒勅彼故而取藏之；若借衣與彼著，彼不收攝恐失故取藏之；或以此衣鉢諸物故，當有命難、梵行難故取藏之。"
      },
      {
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        "text": "若比丘，與比丘、比丘尼、式叉摩那、沙彌、沙彌尼衣，後不問主還取著，波逸提。五十九"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "起自六羣，故制。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "與衣者，淨施衣也。淨施有二種：一者真實淨施，語言：此是我長衣未作淨，今為淨故與長老作真實淨。二者展轉淨施，語言：此是我長衣未作淨，今為淨故與長老。彼應如是語：長老聽！長老有如是長衣未作淨，今與我，為淨故我便受。受已當問言：欲與誰耶？答言：某甲。彼應語言：長老！有是長衣未作淨，今與我，為淨故我便受。受已與某甲比丘，此衣是某甲所有，汝為某甲故護持隨意用。是中真實淨施者，應問主然後取著。展轉淨施者，語不語隨意。若比丘真實施衣，不語主而取著者，波逸提。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "比丘尼波逸提。餘三眾突吉羅。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘，得新衣，應三種壞色，一一色中隨意壞：若青、若黑、若木蘭。若不壞色，著餘新衣，波逸提。六十"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六羣著白色衣行，居士譏嫌，故制。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "新者，若新衣、若初得，盡名新衣。壞色者，染作青、黑、木蘭也。若得新衣，不染作三種色，更著餘新衣者，波逸提。若有重衣、若輕衣、若非衣，若鉢囊、革屣囊、鍼線囊、禪帶、腰帶、帽、襪、鑷、熱巾、革屣巾，不作淨而畜者，突吉羅。若以未染衣寄著白衣家，突吉羅。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "比丘尼波逸提。餘三眾突吉羅。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘，故殺畜生命者，波逸提。六十"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "迦留陀夷不喜見烏，作竹弓射之，殺烏成𧂐故。制畜生者，不能變化者，若自斷命、教人斷命，方便殺等，一切波逸提。方便欲殺而不殺，突吉羅。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "比丘尼波逸提。餘三眾突吉羅。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不犯者：若不故殺。若一切斷命。無有害心。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘，知水有虫飲用，波逸提。六十二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "起自六羣，居士譏嫌，故制。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若虫水，虫水想，波逸提；虫水疑，無虫水，虫水想，無虫水疑，突吉羅。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "比丘尼波逸提。餘三眾突吉羅。"
      },
      {
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        "text": "不犯者：若先不知。若有虫無虫想。若有麤虫觸水使去。若漉水飲。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘，故惱他比丘，令須臾間不樂，波逸提。六十二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "十七羣問六羣：云何入初禪乃至四禪？云何入空、無相、無願？云何得四果？報言：如汝等所說，則已犯波羅夷法。時十七羣往問，上座知其為作疑惱，白佛制戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疑惱者，若為生、若為年歲、若受戒、若為羯磨、若為犯、若為法也。為生時，疑者問言：汝生來幾時耶？答言：爾所時。問言：汝不爾所時生，汝如餘人生，非爾所時生。問年歲時，疑者問言：汝今幾歲？答言：我爾所歲。語言：汝非爾所歲，如餘受戒者，汝未爾所歲。間受戒，疑者問言：汝受戒時既年不滿二十，又界內別眾。問羯磨生，疑者問言：汝受戒時羯磨不成，非法別眾。於犯生，疑者語言：汝犯波羅夷乃至突吉羅。於法生，疑者語言：汝等所問法者，則犯波羅夷罪。若比丘故為比丘作疑說而了了者，波逸提；不了了者，突吉羅。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "比丘尼波逸提。餘三眾突吉羅。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不犯者：其事實爾，不故作惱；彼非爾許時生，恐後有疑悔；無故受他利養，受大比丘禮敬，便語言：汝非如許時生。彼無爾許年歲，恐後有疑悔乃至禮敬，便語言：汝無爾許年歲。若年不滿二十，界內別眾，欲令彼知，還於本處更受戒故，便語言：汝年不滿二十，界內別眾。若白不成，羯磨不成，非法別眾，欲令彼知，還於本處更受戒故，便語言：汝白不成，羯磨不成，非法別眾。若彼實爾，犯波羅夷乃至吉羅，欲令彼知，如法懺悔，是故言：汝犯四重乃至吉羅。若彼為性麤疎，不知言語，便言：如汝所說，自稱上人法，犯波羅夷，非比丘行。或戲語、獨語、夢語、錯語、"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘，知他比丘犯麤罪，覆藏者，波逸提。六十四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "䟦難陀數犯罪，向一親厚說之，令勿語人。後二人共鬪，彼即向餘比丘說之，餘比丘問知，白佛結戒。麤罪者，四重、十三僧殘。彼比丘知他比丘犯麤罪，小食知，食後說，食後知，初夜說，初夜知，中夜說，俱突吉羅。中夜知，後夜欲說未說，明相出，波逸提。覆餘罪，自覆麤罪，覆餘人麤罪，盡突吉羅。若麤罪，麤罪想，波逸提。麤罪疑，非麤罪，麤罪想，非麤罪疑，突吉羅。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "比丘尼波逸提。餘三眾突吉羅。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不犯者：若先不知。若麤罪非麤罪想。或無人可向說。若發心言當說未說之間明相已出。若因說故。或有命難梵行難不說。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "年滿二十應受大戒。若比丘，知年不滿二十與受大戒，此人不得戒，彼諸比丘可訶，癡故，波逸提。六十五"
      },
      {
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        "text": "有十七羣童子先為親友，最大者年十七，最小者年十二，共求出家，諸比丘與受大戒。時諸童子不堪一食，夜半患饑，大喚啼哭。佛聞結戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若受戒人其年不滿二十，和尚知年不滿，眾僧及受戒人亦知不滿，於眾中問：汝年滿二十未？報言：或滿二十，或不滿二十。或疑，或不知年數，或默然，或眾僧不問，和尚波逸提，眾僧突吉羅。若和尚知未滿，眾僧及受戒人謂滿，和尚波逸提，眾僧無犯。若和尚知未滿，眾僧及受戒人疑，和尚波逸提，眾僧突吉羅。若和尚知未滿，眾僧及受戒人不知，和尚波逸提，眾僧無犯。若和尚謂年滿，眾僧及受戒人知未滿，和尚無犯，眾僧突吉羅。若和尚謂年滿，眾僧及受戒人亦謂滿，悉無犯。若和尚謂年滿，眾僧及受戒人疑，和尚無犯，眾僧突吉羅。若和尚謂年滿，眾僧及受戒人不知，悉無犯。若和尚疑，眾僧及受戒人知未滿，和尚波逸提，眾僧突吉羅。若和尚疑，眾僧及受戒人謂年滿，和尚波逸提，眾僧無犯。若和尚疑，眾僧及受戒人亦疑，和尚波逸提，眾僧突吉羅。若和尚疑，眾僧及受戒人不知，和尚波逸提，眾僧無犯。若和尚不知，眾僧及受戒人知未滿，和尚無犯，眾僧突吉羅。若和尚不知，眾僧及受戒人謂年滿，悉無犯。若和尚不知，眾僧及受戒人疑，和尚無犯，眾僧突吉羅。若和尚不知，眾僧及受戒人不知，悉無犯。彼比丘知年不滿二十，與受大戒，三羯磨竟，和尚波逸提；二羯磨竟，三突吉羅；一羯磨竟，二突吉羅；若白已，一突吉羅；若白未竟，若未作白，為作方便，若為剃髮，若欲集眾，若眾僧集，和尚突吉羅。"
      },
      {
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        "text": "比丘尼，波逸提。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不犯者，若先不知，若信受戒人語，若信傍人作證，若信其父母語，若受戒已疑，佛言：聽數胎中年月及數閏月，若數一切十四日說戒以為年數。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘，知諍事，如法懺悔已，後更發起者，波逸提。六十六"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六羣鬬諍事如法滅已，後更發起，作是言：汝不善觀不成觀，不善解不成解，不善滅不成滅。令僧未有諍事而生起，已有諍事而不滅，故制。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如法者，如法、如毗尼、如佛所教。諍有四種：言諍、覓諍、犯諍、事諍。若比丘知諍事如法滅已，後更發起，作如是言：不善觀，不成觀；不善解，不成解；不成滅，不成滅。說而了了者，波逸提；不了了者，突吉羅。若作餘鬬諍、罵詈，後更發起，若發已鬬諍事，若餘人鬪諍、罵詈，後更發起，盡突吉羅。若觀作觀想，波逸提；觀疑不成觀，觀想不成觀，疑，突吉羅。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "比丘尼波逸提。餘三眾突吉羅。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不犯者，若先不知、若觀不觀想、若實不善觀不成觀、不善解不成解、不善滅不成滅、若戲語夢錯語疾疾語。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘，知賊伴結要，共同道行，乃至一村間，波逸提。六十七"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "眾比丘與賈客私度關者伴行，為守關人所捉，波斯匿王訶責放去，王眾不服。佛聞故制。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "賊伴者，若作賊還、若方欲去。結要者，共要至城、若至村間。道者，村間處處道。犯輕重如共婦女行戒中說。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "比丘尼波逸提。餘三眾突吉羅。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不犯者，若先不知。若不共結伴。若力勢所持。若被繫縛。若命難、梵行難。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘，作如是說：我知佛所說法，行婬欲非障道法。彼比丘諫此比丘言：大德！莫作是語！莫謗世尊！謗世尊者不善，世尊不作是語。世尊無數方便說犯婬欲是障道法。彼比丘諫此比丘時，堅持不捨。彼比丘乃至三諫，捨此事故。若再三諫，捨者善；不捨者，波逸提。六十八"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "阿梨吒比丘生是惡見，諸比丘諫而不捨，佛令僧為作訶諫羯磨而結此戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘作如是言：我知佛所說法，行婬欲非障道法。彼比丘諫，若受語者善，不受語者應為作白已。若隨語者善，不隨語者作初羯磨乃至二羯磨竟。若隨語者善，不隨語者作三羯磨竟，波逸提。二羯磨竟捨者，三突吉羅。一羯磨竟捨者，二突吉羅。白已捨者，一突吉羅。白未竟捨者，突吉羅。若未作白而作是語：我知佛所說法，行婬欲事非障道法。突吉羅。彼比丘諫此比丘時，餘比丘遮、若比丘尼遮、若餘人遮：汝莫捨此事。若眾僧諫而以不諫遮者，一切突吉羅。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "比丘尼波逸提。餘三眾突吉羅。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不犯者：若初語時即捨。若非法別眾諫。若非法和合諫。若法別眾、法相似別眾、法相似和合，非法、非毗尼、非佛所教。若無諫者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘，知如是語人未作法，如是邪見而不捨，供給所需共同羯磨止宿言語者，波逸提。六十九"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "阿梨吒不捨惡見，諸比丘白佛：更作惡見，不捨舉時，六羣供給所須，共同羯磨等，故制。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如是語者，作如是語：我聞世尊說法，行婬欲非障道法。未作法者，若被舉未為解。不捨惡見者，眾僧訶諫而不捨。供給所須者，有二種：若法、若財。法者，教修習增上戒、增上意、增上智，學問誦經。財者，供給衣服、飲食、臥具、湯藥。同羯磨者，同說戒。止宿者，屋有四壁等，若先後入、若俱入，隨脇著地，波逸提。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "比丘尼波逸提。餘三眾突吉羅。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不犯者，比丘不知便入宿。若比丘先在屋，如是人後入屋，比丘不知。若屋一切覆而無障、或一切覆而半障、或一切覆而少障、或一切障而無覆、或一切障而半覆、或一切障而少覆、或半覆半障、或少覆少障、或不覆不障、或復露地，如是一切不知，無犯。若病倒地乃至梵行難等。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘，知沙彌作如是語：我從佛聞法，若行婬欲非障道法。彼比丘諫此沙彌如是言：妙！莫誹謗世尊，謗世尊者不善。世尊不作是語。沙彌！世尊無數方便說婬欲是障道法。彼比丘諫此沙彌時，堅持不捨。彼比丘應乃再三訶諫，令捨此事故。乃至三諫而捨者善；不捨者，彼比丘應語彼沙彌言：汝自今已去，不得言佛是我世尊，不得隨逐餘比丘。如諸沙彌得與餘比丘二、三宿，汝今無是事。汝出去！滅去！不應住此。若比丘，知如是眾中被𢷤沙彌，而誘將畜養共止宿者，波逸提。七十"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "䟦難陀！有二沙彌作是惡見，佛勅比丘作訶諫羯磨，三諫不捨乃作滅𢷤羯磨，六羣知而誘畜故制。滅𢷤者，僧與作滅𢷤白四羯磨也。畜養者，若自畜、若與人。誘者，若自誘、若教人誘。共宿者，若先後至、或俱至，隨脇著地轉側，波逸提。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "比丘尼波逸提。餘三眾突吉羅。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不犯者，若先不知等，廣如上說。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘，餘比丘如法諫時，如是語：我今不學此戒，當難問餘智慧持律比丘。者，波逸提。若為知、為學故，應難問。七十一"
      },
      {
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        "text": "起自闡陀，故制。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如法者，如法、如律、如佛所教。彼如法諫時，作如是語：說而了了者，波逸提；不了了，突吉羅。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "比丘尼波逸提。餘三眾突吉羅。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不犯者，若比丘癡不解故，此比丘作如是語：汝還問和尚阿闍梨，汝可更學問誦經。若其事實爾，或戲語、夢語等。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘，說戒時，作是語：大德！何用說是雜碎戒為？說是戒時，令人惱愧懷疑。輕訶戒故，波逸提。七十二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "眾比丘誦正法毗尼，六羣恐其通利，數舉我罪，語言若欲誦者，當誦四事及十三事，餘不應誦等。餘比丘察知其意欲滅法，白佛結戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "彼比丘若自說、若他說時、若誦時，作如是語：長老！何用說此雜碎戒為？若欲誦者，當誦四事、十三事。何以故？若誦是戒時，令人懷疑惱愧。說而了了，波逸提；不了了，突吉羅。毀呰毗尼，波逸提；若毀呰阿毗曇及餘契經，突吉羅。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "比丘尼波逸提。餘三眾突吉羅。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不犯者：語令先誦阿毗曇。先誦契經然後誦律。若有病須差然後誦律。不欲滅法。或戲語獨語等。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘，說戒時作如是語：我今始知此法戒經所載，半月半月說戒經來。餘比丘知是比丘若二、若三說戒中坐，何況多！彼比丘無知、無解，若犯罪應如法治，更重增無知罪，語言：長老！汝無利、不善得。汝說戒時，不用心念、不一心攝耳聽法。彼無知故，波逸提。七十三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六羣中有一比丘，自知罪障，恐清淨比丘發舉，先往語如此言。諸比丘察知其故，白佛結戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "彼比丘若自說戒時、若他說時、若誦戒時，作如是語：餘比丘知是比丘二、三在布薩中坐，何況多！彼隨所犯罪如法治，應重增無知罪；若不與者，突吉羅。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "比丘尼波逸提。餘三眾突吉羅。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不犯者，未曾聞說戒今始聞、若未曾聞廣說今始聞、若戲語獨語等。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘，共同羯磨已，後如是言：諸比丘隨親厚，以眾僧物與。者，波逸提。七十四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "沓婆摩羅子知僧事，設會布施，不得往衣服，破壞眾僧，白二羯磨以衣與之。時六羣亦在眾中，後乃更作是語，故制。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "親厚者，同和尚、同阿闍梨坐起言語，親厚者是。僧物者，如上說。物者，衣、鉢、鍼筒、尼師壇下至飲水器。彼比丘先共眾僧中作羯磨已，後悔言：諸比丘逐親厚，以僧物與之。說而了了，波逸提；不了了，突吉羅。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "比丘尼波逸提。餘三眾突吉羅。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不犯者：其事實爾。或戲語等。"
      },
      {
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        "text": "若比丘，眾僧斷事未竟，不與欲而起去，波逸提。七十五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "眾比丘集一處論法毗尼，六羣疑，為彼作羯磨，從座起去，眾僧止而不住，故制。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "事者，十八破僧事：法、非法，乃至說、不說。若比丘，僧斷事未竟而起去，出戶外，波逸提。一足在戶外等，盡突吉羅。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "比丘尼波逸提。餘三眾突吉羅。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不犯者：有僧事。塔事。瞻病事。與欲而去。若口噤不能與欲。若非法。非毗尼羯磨等。"
      },
      {
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        "text": "若比丘，與欲已，後悔者，波逸提。七十六"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六羣中有犯事者，恐僧彈舉，于一切時六人相隨不離，眾僧不得與作羯磨。後于作衣時喚之，報言：不得往。僧言：可令一二人持欲來。便令一比丘來，僧即與此比丘作羯磨。此比丘還，六羣問知其故，便言：彼作羯磨者，非為羯磨，羯磨不成。我以彼事故與欲，不以此事。諸比丘嫌責，白佛結戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若與欲後悔，說而了了，波逸提；不了了，突吉羅。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "比丘尼波逸提。餘三眾突吉羅。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不犯者：實非羯磨。若戲語等。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘，比丘共鬪諍已，聽此語向彼說，波逸提。七十七"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "起自六羣尼，故制。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "鬪諍者，言諍、覓諍、犯諍、事諍。聽者，屏聽他語。往而聞者，波逸提；不聞，突吉羅。若方便欲去而不去等，突吉羅。若二人共在闇地語，當彈指、謦欬驚之。若二人隱處語，亦當彈指、謦欬。若在道行，有二人在前共語，亦當彈指、謦欬。不爾，盡突吉羅。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "比丘尼波逸提。餘三眾突吉羅。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不犯者：若欲作非法、非毗尼羯磨；若為眾僧、為塔寺、為和尚乃至知識作損減、無利、無住處羯磨；欲知而聽。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘，瞋恚故不喜，打比丘者，波逸提。七十八"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六羣中一比丘瞋打十七羣比丘，故制。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "打者，若手、若石、若杖，一切波逸提。若餘戶𨷲、曲鉤、拂子柄、香爐柄挃者，突吉羅。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "比丘尼波逸提。餘三眾突吉羅。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不犯者：病須推打。噎須椎脊。若共語不聞觸令聞。若睡眠時以身委他上。若來往經行。若掃地時誤觸。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘，瞋恚故不喜，以手摶比丘者，波逸提。七十九"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "亦起自前人，故制。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "比丘尼波逸提。餘三眾突吉羅。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不犯者，他欲打舉手遮。若象來、盜賊來、惡獸來、持刺來舉手遮。若舉手招喚誤觸。若挃令聞語等。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘，瞋恚故，以無根僧伽婆尸沙謗者，波逸提。八十"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "亦起自前人，故制。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "比丘尼波逸提。餘三眾突吉羅。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不犯者：說實令改。若戲語等。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘，剎利水澆頭王種，王未出、未藏寶而入，若過宮門閾者，波逸提。八十一"
      },
      {
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        "text": "末利夫人勸波斯匿王，既得信樂，聽諸比丘入出宮閤，無有障礙。迦留陀夷入宮，王與夫人晝眠，遙見尊者，即起披衣，拂座令坐。夫人失衣形露，慚愧而蹲。尊者還寺，語諸比丘。比丘嫌責，白佛結戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "水澆頭種者，取四大海水，取白牛右角，收拾一切種子盛滿其中，置金輦上，使諸小王與王與第一夫人共坐輦上，大婆羅門以水灌王頂上。若是剎利種水灌頂上，作如是立王故，名剎利王水澆頭種。若是婆羅門種以水灌頂，作如是立王，亦處剎利王水澆頭種。未出者，王未出，采女未還本名。未藏寶者，金銀等一切眾寶瓔珞而未藏取。若入王宮過門閾，波逸提。若一足在內等，一切突吉羅。若入餘粟散小王豪貴長者家過門閾者，突吉羅。"
      },
      {
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        "text": "餘四眾突吉羅。"
      },
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        "text": "不犯者：若有所奏白。若彼請喚。或為力勢所執。若命難。梵行難。"
      },
      {
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        "text": "若比丘，若寶及寶莊飾，自捉、若教人捉，除僧伽藍中及寄宿處，波逸提。若比丘，在僧伽藍中、若寄宿處，捉寶、若以寶莊飾，自捉、教人捉，當作是意：若有主識者當取。作如是因緣，非餘。八十二"
      },
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        "text": "有外道居士路行，忘千兩金囊，眾比丘見而持去，以待識者。居士趨還，即出與之，反以為少，訟于波斯匿王。王鞠知其詐，稅其家資，盡沒入官。故制毗舍伽母脫瓔珞置樹下，往見世尊，心存于法，忘取還家。比丘白佛：故僧伽藍中聽取舉。又比丘行無住處村，寄宿一巧師舍，巧師以金銀置舍內而去。諸比丘為守護故，竟夜不眠。還白世尊：故寄宿處聽收舉。"
      },
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        "text": "寶者，金、銀、真珠、琥珀、硨磲、碼碯、琉璃、貝玉、生像。金寶莊飾者，銅、鐵、鉛、鍚、白鑞，以諸寶莊飾也。若比丘在僧伽藍內、若舍宅中，若寶及寶莊飾，自捉、教人捉，當識囊器相、識裹相、繫相，應解囊器，知幾連綴、幾未連綴？幾方、幾圓？幾故、幾新？若有求索者，應問言：汝物何似？若相應者當還。若不相應，語言：我不見如是物。若有二人俱索，應問言：汝物何似？若相應者當還。若不相應，語言：我不見如是物。若二人語俱相應者，應持物著前，語言：是汝等物，宜各取去。若不識囊相、裹相、繫相，若解囊，不看幾連綴、幾未連綴？幾方、幾圓？幾新、幾故？一切突吉羅。"
      },
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        "text": "比丘尼波逸提。餘三眾突吉羅。"
      },
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        "text": "不犯者，若是供養塔寺莊嚴具，為堅牢故收舉。"
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        "text": "若比丘，非時入聚落，不囑比丘者，波逸提。八十三"
      },
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        "text": "䟦難陀非時入村與居士樗蒱，居士不勝，以慳嫉故便言：比丘晨朝入村為乞食故。非時入村為何事耶？故制：或有僧事、塔事、瞻病事，聽囑餘比丘而去。若獨處一房，當囑授比房。"
      },
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        "text": "非時者，從中後至明相未出。比丘者，同住客得囑及處非時入村，有比丘不囑授初入村門，波逸提。若一足在門內等，一切突吉羅。"
      },
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        "text": "比丘尼波逸提。餘三眾突吉羅。"
      },
      {
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        "text": "不犯者：若道由村過。若有所啟白。若受喚請。或為力勢所執。或被繫縛將去。或命難、梵行難。"
      },
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        "text": "若比丘，作繩床、木床，足應高如來八指，除入陛孔上截竟。若過者，波逸提。八十四"
      },
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        "text": "迦留陀夷預知佛從此道來，即於道中敷高好床座。佛知其內懷弊惡，訶云：此癡人！但自為己故，制自作、教他作。成者，波逸提；不成，突吉羅。若為他作，成不成，突吉羅。"
      },
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        "text": "比丘尼波逸提。餘三眾突吉羅。"
      },
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        "text": "不犯者：若他施已成者。截而用之。若脫却脚。"
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        "text": "若比丘，作兜羅綿，貯繩床、木床、大小褥，成者，波逸提。八十五"
      },
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        "text": "六羣作此，居士嫌其無愧無慈，如王大臣，故制。"
      },
      {
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        "text": "兜羅者，白楊樹華、楊柳華、蒲臺華。大褥者，為坐臥故。小者，為坐故。犯輕重如上說。"
      },
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        "text": "比丘尼波逸提。餘三眾突吉羅。"
      },
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        "text": "不犯者，若鳩羅耶草、文若草、娑婆草、若以毳劫貝碎弊物、若用作支肩物、作與上枕。"
      },
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        "text": "若比丘，作骨牙角鍼筒，刳刮成者，波逸提。八十六"
      },
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        "text": "有信樂工師，為比丘作骨牙角鍼筒，廢家事業無復衣食，世人言其求福得殃，故制。"
      },
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        "text": "犯輕重同上。餘四眾突吉羅。"
      },
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        "text": "不犯者，若鐵、若銅、若鉛鍚、若白蠟、若竹木、若葦、若舍羅草用作鍼筒，若作鍚杖頭鏢攥，若作傘葢子及斗頭鏢，若作曲鉤、刮汙刀、如意玦㺲，若作匙杓、鉤衣、𮢏眼、藥篦、刮舌刀，若作摘齒物、挑耳篦、禪鎮、熏鼻筒。"
      },
      {
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        "text": "若比丘，作尼師壇，當應量作。是中量者，長佛二磔手、廣一磔手半，更增廣長各半磔手。若過截竟，波逸提。八十七"
      },
      {
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        "text": "佛因見僧臥具不淨所汙，聽諸比丘為障身、障衣、障臥具故，作尼師壇。六羣便多作廣大者故制。迦留陀夷體大不能坐，向佛所從來道邊，手挽尼師壇，欲令廣大。佛問知之，更增廣長各半磔手。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尼師壇者，敷下坐。若長中過量、廣中不過量、廣中過量、長中不過量及俱過量，自作成者，波逸提；不成，突吉羅。教他作亦如是。若為他作，成不成，突吉羅。"
      },
      {
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        "text": "餘四眾突吉羅。"
      },
      {
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        "text": "不犯者：若應量作。或減量作。若從他得已成者，裁割如量。若疊作兩重。"
      },
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        "text": "若比丘，作覆瘡衣，當應量作。是中量者，長佛四磔手、廣二磔手。裁竟過者，波逸提。八十八"
      },
      {
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        "text": "比丘患癰、瘡、疥、膿血汙身衣、臥具，佛聽畜覆瘡衣。衣麤多毛著瘡，舉衣患痛，佛聽以細輭衣覆瘡上，著涅槃僧。時六羣便多作廣長者，故制。"
      },
      {
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        "text": "覆瘡衣者，有種種瘡病，持用覆身，犯不犯同上。餘四眾突吉羅。"
      },
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        "text": "若比丘，作雨浴衣，應量作。是中量者，長佛六磔手，廣二磔手半。過者裁竟，波逸提。八十九"
      },
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        "text": "亦起自六羣，故制。"
      },
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        "text": "犯不犯。同上。"
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        "text": "若比丘，與如來等量作衣，或過量作者，波逸提。是中如來衣量者，長佛十磔手、廣六磔手，是謂如來衣量。九十"
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      {
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        "text": "尊者難陀短佛四指，諸比丘遙見，皆謂是佛，即起奉迎，至乃知是難陀，兩皆懷愧。佛制難陀著黑衣。時六羣與如來等量作衣，或過量作，故制。"
      },
      {
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        "text": "犯不犯同前。餘四眾突吉羅。"
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        "text": "四波羅提提舍尼法第六",
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        "text": "若比丘，入村中，從非親里比丘尼，若無病，自手取食食者，是比丘應向餘比丘悔過言：大德！我犯可訶法，所不應為，我今向大德悔過。是法名悔過法一。"
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        "text": "時世穀貴乞求難得，蓮華色尼乞食所得輒與比丘。後一長者乘車覲王，尼避道墮泥中掩地而臥。長者勅人扶出，問知其由，嫌比丘無義讓，故制。"
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        "text": "不病而自手受食食，咽咽波羅提提舍尼。餘四眾突吉羅。"
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        "text": "不犯者：若有病。若置地與。若使人授與。若在寺與。若在村外與。若在尼寺中與。"
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        "text": "若比丘至白衣家內食，是中有比丘尼指示：與某甲羮、與某甲飯。比丘應語彼比丘尼如是言：大姊且止！須比丘食竟。若無一比丘語彼比丘尼如是言：大姊且止！須比丘食竟。者，是比丘應悔過言：大德！我犯可訶法，所不應為，我今向諸大德悔過。是法名悔過法二。"
      },
      {
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        "text": "六羣與眾比丘在白衣家食時，六羣尼為索羮飯，捨中間，越次與，令中間比丘不得食，故制。"
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      },
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        "text": "若先作學家羯磨，若比丘於如是學家，先不請無病自手受食食，是比丘應向餘比丘悔過言：我犯可訶法，所不應為，我今向大德悔過。是法名悔過法三。"
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        "text": "有居士夫婦俱得信樂，於諸比丘無所愛惜，遂至貧乏。比居譏之，佛令僧作學家羯磨而結此戒。"
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        "text": "餘四眾突吉羅。"
      },
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        "text": "不犯者：若先受請。若復有病。若置地與。若從人受取。若彼學家財物還多，從僧乞解學家羯磨，僧與作白二羯磨，解竟而往。"
      },
      {
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        "text": "若比丘，在阿蘭若逈遠有疑恐怖處，若比丘在如是阿蘭若處住，先不語檀越，若僧伽藍外不受食，在僧伽藍內無病自手受食食者，應向餘比丘悔過言：大德！我犯可訶法，所不應為，我今向大德悔過。是法名悔過法四。"
      },
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        "text": "諸婦女持飲食詣寺供養，盜賊聞之，於道路嬈觸。比丘白佛，佛言：自今應語諸婦女莫出，道路有賊恐怖。若已出城，應語：莫至寺中，道路有賊恐怖。乃結此戒。"
      },
      {
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        "text": "不犯者，若先語檀越。若有病。若置地與。若教人與。若來受教勅聽法時，比丘自有私食，今授與者。"
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        "text": "一百式叉迦羅尼法第七皆起自六羣比丘等故制",
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        "text": "當齊整著涅槃僧，應當學。一"
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        "text": "不齊整者，或時下著、或時高著、或作象鼻、或作多羅樹葉、或時細襵。下者，繫腰臍下。高者，褰之齊膝。象鼻者，垂前一角。多羅樹葉者，垂前二角。細襵者，繞腰襵皺。若故作，犯應懺突吉羅；以故作故，犯非威儀突吉羅；若不故作，突吉羅。下皆倣此。餘四眾同。"
      },
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        "text": "不犯者，󰏩中生瘡下著、若脚󰈷有瘡高著、若僧伽藍內、若村外、若作時、若在道行。"
      },
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        "text": "當齊整著三衣，應當學二。"
      },
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        "text": "不齊整者，下垂過肘，露脇高著過脚，󰈷上下垂，一角垂前，兩角後褰，高細襵已，安緣。"
      },
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        "text": "不犯者，肩臂有瘡下著。餘同上。"
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        "text": "不得反抄衣入白衣舍，應當學。三"
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        "text": "反抄衣者，或左右反抄衣著肩上。"
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        "text": "不犯者，脇肋下有瘡。若僧伽藍內。若村外。若在道行。若作時。"
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        "text": "不得反抄衣入白衣舍坐，應當學。四"
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        "text": "纏頸者，總捉衣兩角，著左右肩上。"
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        "text": "不犯者，肩臂有瘡。餘如上說。"
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        "text": "不得衣纏頸入白衣舍坐，應當學。六"
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        "text": "不得覆頭入白衣舍，應當學。七"
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        "text": "覆頭者，若以樹葉、若以碎段物、若衣覆頭。"
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        "text": "不犯者：或患寒。或頭上生瘡。若命難。梵行難。"
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        "text": "不得覆頭入白衣舍坐，應當學。八"
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        "text": "不得跳行入白衣舍，應當學。九"
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        "text": "跳行者，雙脚跳也。"
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        "text": "不犯者：或時有如是病。若為人所打。若有賊盜。若有惡獸。若有荊棘。或渡渠水。或渡溝壍。或渡泥潦。"
      },
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        "text": "不得跳行入白衣舍坐，應當學。十"
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        "text": "不得白衣舍內蹲坐，應當學。十一"
      },
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        "text": "蹲坐者，若在地，若在床上，尻不至地。"
      },
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        "text": "不犯者：或尻邊生瘡。若有所與。若禮。若懺悔。若受教誡。"
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        "text": "不得叉腰行入白衣舍，應當學。十二"
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        "text": "叉腰者，以手叉腰匡肘。"
      },
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        "text": "不犯者，脇下生瘡。若寺內等。"
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        "text": "不犯者：或時有如是病。或時為人所打迴戾身避杖。或惡象來。或被賊師子惡獸所觸。或逢擔棘刺人如是事戾身避。或渡泥水處。或渡溝渠處於中搖身過。或時著衣迴身看衣齊整。"
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        "text": "不犯者：伴行不及。以手招喚。餘同上。"
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        "text": "不得掉臂行入白衣舍坐，應當學。十七"
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        "text": "不好覆身者，處處露現。"
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        "text": "不犯者，或被縛。若風吹衣離體。"
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        "text": "不犯者：或仰瞻日時節。或命難。梵行難。左右處處伺求方便。道欲逃避。"
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        "text": "不得左右顧視白衣舍坐，應當學。二十一"
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        "text": "不靜默者，高聲大喚，若囑授，若高聲施食。"
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        "text": "不犯者：若聾。須高聲喚。或高聲囑授。或高聲施食。若命難。梵行難。高聲而走。"
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        "text": "靜默白衣舍坐，應當學。二十三"
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        "text": "不得戲笑行入白衣舍，應當學。二十四"
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        "text": "戲笑者，露齒而笑。"
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        "text": "不犯者：或脣痛不覆齒。或念法歡喜而笑。"
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        "text": "不得戲笑白衣舍坐，應當學。二十五"
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        "text": "用意受食，應當學。二十六"
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        "text": "不用意者，棄羮飯食。"
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        "text": "不犯者，或鉢小故食時棄飯。或還墮案上。"
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        "text": "當平鉢受食，應當學。二十七"
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        "text": "不平鉢者，溢滿也。餘如上說。"
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        "text": "平鉢受羮，應當學二十八。"
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        "text": "羮飯等食應當學二十九。"
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        "text": "不等者，羮未至，飯已盡；飯未至，羮已盡。"
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        "text": "不犯者，或時正須飯不須羮，或時正須羮不須飯，或日時欲過，或命難梵行難，疾疾食。"
      },
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        "text": "以次食，應當學。三十"
      },
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        "text": "不次第者，鉢中處處取食食。"
      },
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        "text": "不犯者：或患飯熱挑取冷處。或日時欲過。命難。梵行難。疾疾食。"
      },
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        "text": "不得挑鉢中而食，應當學。三十一"
      },
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        "text": "挑者，置四邊，挑中央至鉢底，餘如上說。"
      },
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        "text": "若比丘不病，不得自為己素羮飯，應當學。三十二"
      },
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        "text": "不犯者，若病自索。若為他索。他為己索。"
      },
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        "text": "不得以飯覆羮，更望得應當學三十三。"
      },
      {
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        "text": "不得視比座鉢中，應當學。三十四"
      },
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        "text": "視者，視誰多誰少。"
      },
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        "text": "不犯者，比座眼闇，為看得食不得食、淨未淨、受未受。"
      },
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        "text": "當繫鉢想食，應當學。三十五"
      },
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        "text": "不繫鉢想者，左右顧視，餘如上說。"
      },
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        "text": "不得大摶飯食，應當學。三十六"
      },
      {
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        "text": "大摶者，口不容受。"
      },
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        "text": "不犯者，日時欲過等。"
      },
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        "text": "不得大張口待飯食，應當學。三十七"
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      {
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        "text": "張口待者，飯摶未至，先大張口待，餘如上說。"
      },
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        "text": "不得含飯語，應當學。三十八"
      },
      {
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        "text": "含食語者，飯在口中，語不可了，令人不解。"
      },
      {
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        "text": "不犯者：噎而索水。或命難。梵行難。作聲食。"
      },
      {
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        "text": "不得摶飯遙擲口中，應當學。三十九"
      },
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        "text": "不犯者，被繫縛。"
      },
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        "text": "不得遺落飯食，應當學。四十"
      },
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        "text": "遺落者，半入口，半在手。"
      },
      {
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        "text": "不犯者，若噉薄餅燋飯、若瓜、甘蔗菜、菴婆羅果、黎閻蔔果、蒲桃、藥葉心。"
      },
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        "text": "不得頰食食，應當學。四十一"
      },
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        "text": "頰食者，故作大滿口，令兩頰鼓起，似獼猴狀。"
      },
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        "text": "不犯者，日時欲過等。"
      },
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        "text": "不得嚼飯作聲食，應當學。四十二"
      },
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        "text": "不犯者，若嚼乾餅燋飯等。"
      },
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        "text": "不得大噏飯食，應當學。四十三"
      },
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        "text": "噏飯者張口遙呼噏。"
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        "text": "不犯者，若口痛，若食羮酪酪漿等。"
      },
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        "text": "不得舌䑛食，應當學。四十四"
      },
      {
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        "text": "舌䑛者，以舌䑛飯揣食。"
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        "text": "不犯者，或被縛、或手有泥垢。"
      },
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        "text": "不得振手食，應當學。四十五"
      },
      {
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        "text": "不犯者：或食中有草有蟲。或手有不淨，欲振去之。或有未受食，手觸而汙，手振去之。"
      },
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        "text": "不得手把散飯食，應當學。四十六"
      },
      {
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        "text": "把散飯者，散棄飯，餘如上說。"
      },
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        "text": "不得汙手捉飲器，應當學。四十七"
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        "text": "汙手者，有膩飯著手。"
      },
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        "text": "不犯者，或草上受、葉上受、洗手受。"
      },
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        "text": "不得洗鉢水棄白衣舍內，應當學。四十八"
      },
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        "text": "洗鉢水者，雜飯水。"
      },
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        "text": "不犯者，澡槃、承取水、持棄外。"
      },
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        "text": "不得生草菜上大小便、涕、唾，除病，應當學。四十九"
      },
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        "text": "不犯者，在無草菜處，大小便流墮生草菜上，或為風吹鳥啣而墮生草菜中。"
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        "text": "不得水中大小便、涕、唾，除病，應當學。五十"
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        "text": "不犯者，被縛、脚󰈷垢汙。"
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        "text": "不得與反抄衣、不恭敬人說法，除病，應當學。五十二"
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        "text": "不犯者：若為王及大臣。"
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        "text": "不得佛塔四邊燒死屍，使臭氣來入，應當學。七十二"
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        "text": "不得持死人衣及床從塔下過，除浣、染、香熏，應當學。七十三"
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        "text": "不犯者，道由中過，強力所持。"
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        "text": "不犯者，中間有隔，強力所持。"
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        "text": "不得安佛在下房，己在上房住，應當學。八十五"
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        "text": "不犯者，命難、梵行難。"
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        "text": "有四種諍：一、言諍者，比丘共比丘諍言，引十八諍事，法非法乃至說不說，若以如是相共諍言語，遂彼此共鬪。二、覓諍者，比丘與比丘覓罪，以三舉事，破戒、破見、破威儀見聞疑，作如是相覓罪。三、犯諍者，犯七種罪：一、波羅夷，二、僧殘，三、墮，四、悔過，五、偷蘭遮，六、突吉羅，七、惡說。四、事諍者，言諍中事作，覓諍中事作，犯諍中事作。是中言諍以二毗尼滅，謂現前多人語，或一毗尼滅，謂現前覓諍。以四毗尼滅，謂或現前憶念，或現前不癡，或現前罪處。所犯諍以三毗尼滅，謂或現前自言治，或現前草覆地。事諍以一切毗尼滅，隨所犯"
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        "text": "應與現前毗尼，當與現前毗尼。"
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        "text": "迦留陀夷與六羣往河中浴，迦留陀夷浴竟上岸，著六羣衣，謂是己衣，不看而去。六羣上岸，不見己衣，秖見迦留陀夷衣，即言：迦留陀夷，偷我衣人不在現前。便作滅擯羯磨。迦留陀夷白佛，佛問：以何心取？答言：謂是我衣，不以賊心。佛言：不犯。不應不看衣而著，不應人不現前而作羯磨、訶責羯磨、擯羯磨、依止羯磨、遮不至白衣家羯磨、舉羯磨、滅擯羯磨。若作羯磨不成，得突吉羅。自今已去，為諸比丘結現前毗尼滅諍，應如是說現前毗尼：云何現前法？毗尼、人、僧、界。云何法現前？所持法滅諍者是。云何毗尼現前？所持毗尼滅諍者是。云何人現前？言義往返者是。云何僧現前？同羯磨和合集一處，不來者囑授在現前，得訶而不訶者是。云何界現前？在界內羯磨作制限者是。若諍事滅，更發起者，波逸提。與欲已，後悔者，波逸提。後六毗尼滅亦如是。"
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        "text": "應與憶念毗尼，當與憶念毗尼。"
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        "text": "沓婆摩羅子不犯麤罪，諸比丘故問不已，應與憶念毗尼。彼應僧中三乞：大德僧聽！我某甲不犯重罪，諸比丘言我犯重罪波羅夷、僧殘、偷蘭遮，諸比丘問我言：汝憶犯重罪不？我不憶犯重罪。答言：我不憶犯如是重罪。諸長老，不須數數難詰問我。而諸比丘故難詰不止。我今不憶念，從僧乞憶念毗尼。願僧與我憶念毗尼，慈愍故！僧為白四羯磨：大德僧聽！此某甲不犯重罪波羅夷、僧殘、偷蘭遮，諸比丘皆言犯重罪波羅夷乃至偷蘭遮，諸比丘問言：汝憶犯重罪波羅夷乃至偷蘭遮不？彼不憶犯重罪，即答言：我不犯重罪。諸長老，不須難詰問我。而諸比丘故難詰不止。彼不憶念罪，今從僧乞憶念毗尼。若僧時到，僧忍聽，與彼憶念毗尼。白如是。羯磨准作。云何憶念毗尼？彼比丘此罪更不應舉，不應作憶念。"
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        "text": "應與不癡毗尼，當與不癡毗尼。"
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        "text": "難提比丘癲狂心亂，多犯眾罪，後還得心，諸比丘詰問不止，應與不癡毗尼。彼應僧中三乞，僧為白四羯磨，准前應知。云何不癡毗尼？彼比丘此罪更不應舉，不應作憶念者是。"
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        "text": "應與自言治，當與自言治。"
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        "text": "世尊說戒時，有犯罪者近佛而坐，佛默然不說。目連知之捉臂牽出，佛言：不應爾，令彼伏罪然後與罪。云何自言說罪名罪種？懺悔者是。云何治語言？自責汝心生厭離也。"
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        "text": "應與覓罪相，當與覓罪相結罪處所也。"
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        "text": "象力比丘共外道論，得切問時前後言語相違，於僧中問時亦復前後言語相違，在眾中故作妄語，外道譏嫌。佛令僧作罪處所白四羯磨。集僧已為作舉，作舉已為作憶念，作憶念已與罪。如是白：大德僧聽！此象力釋子好論議，與外道論，得切問時前後言語相違，設於眾僧中問亦前後言語相違，眾中故作妄語。若僧時到僧忍聽，僧今與象力釋子作罪處所羯磨。汝象力無利不善得，汝得切問時前後語言相違，設眾僧中問時亦復如是，在眾中故作妄語。白如是。羯磨准作。云何罪處所？彼比丘此罪與作舉、作憶念者是。"
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        "text": "應與多人覓罪，當與多人覓罪。"
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        "text": "舍衛諸比丘諍，眾僧求覓罪。佛言：應用多人知法者語，聽行籌。差行籌人白二羯磨。有五法不應差：愛、恚、怖、癡、不知已、行不行。反上五法者應差。有三種行籌：一、顯露；二、覆藏；三、耳語。若眾中雖非法比丘多，然彼和尚等皆如法，應顯露行籌。應作二種籌：一、破；二、完。白言：作如是語者，捉不破籌；作如是語者，捉破籌。行籌已應別處數。若如法者多，彼應作白：作如是語者，諍事滅。若如法者少，應作禮便起去，遣信往比丘住處。僧中白言：彼住處非法比丘多。善哉！長老能往至彼。若如法語比丘多，諍事滅，功德多。此比丘聞應往，若不往如法治。若眾中雖如法比丘多，而彼和尚及上座等不如法，若顯露行籌，恐諸比丘隨和尚等捉籌，應覆藏行籌。若眾中雖如法比丘多，而彼和尚等非法說，應耳語行籌。行籌時應稀坐，間容一人身小障翳，彼比丘作耳語，語言：汝和尚等已捉籌。善哉！汝亦當捉籌，慈愍故。若如法比丘多，諍事得滅，得功德多。行籌已在一面數之。"
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        "text": "應與如草覆地，當與如草覆地。"
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        "text": "舍衛國比丘共諍，諸比丘多犯眾戒，非沙門法，亦作亦說，出入無限。後諸比丘自作是念：我曹若還共問此事，或令此諍事轉深重，經歷年月不得滅除，令僧不得安樂。以是白佛，佛言：應滅此事諍，如草覆地。彼一眾中有智慧堪能比丘從座起，胡跪合掌，作如是言：諸長老，我等此諍事多犯眾罪，非沙門法，言無限齊，出入行來不順威儀。若我等尋究此事，恐令罪深重，不得如法、如毗尼、如佛所教諍事滅，令諸比丘住止不安樂。若長老忍者，我今為諸長老作如草覆地懺悔此罪。第二眾中亦如是說。彼諸比丘應作白：大德僧聽！若僧時到，僧忍聽，僧令此諍事作草覆地懺悔。白如是。作是白已，作如草覆地懺悔。有智慧堪能者胡跪合掌，如是白：諸長老，我今此諸諍事已所犯罪，除重罪遮，不至白衣家羯磨。若諸長老聽者，為諸長老及已作草覆地懺悔。第二眾亦應作如是說：云何草覆地？不稱說罪名、罪種懺悔者是。"
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        "text": "毗尼珍敬錄卷下終"
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        "text": "按律文於五篇加偷蘭遮為六聚，仍列在僧殘後。七則律中開吉羅為惡作、惡說，篇則從條受稱，聚乃隨罪得名。事鈔列釋篇聚，並無正譯，但用義翻耳。"
      },
      {
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        "form": "波羅夷",
        "def": "僧祗義當極惡，三意釋之：一者退沒，由犯此戒道果無分；二者不共住，非但失道而已，亦不得於僧中共住；三者墮落，捨此身已墮在泥犁，如人斷頭不可復起。",
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          "僧祗義當極惡，三意釋之：一者退沒，由犯此戒道果無分；二者不共住，非但失道而已，亦不得於僧中共住；三者墮落，捨此身已墮在泥犁，如人斷頭不可復起。"
        ]
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      {
        "type": "entry",
        "form": "僧伽婆尸沙",
        "def": "十誦律云：是罪屬僧，僧中有殘，因眾僧前悔過得滅，是名僧伽婆尸沙。毗尼母經云：如人為他所斫，殘有咽喉，名之為殘。若得好醫良藥，可得除差；若無者，不可差也。犯僧殘者，亦復如是，有少可懺悔之理。若得清淨大眾，為如法說懺悔除罪之法，此罪可除；若無清淨大眾，不可除滅。",
        "defs": [
          "十誦律云：是罪屬僧，僧中有殘，因眾僧前悔過得滅，是名僧伽婆尸沙。毗尼母經云：如人為他所斫，殘有咽喉，名之為殘。若得好醫良藥，可得除差；若無者，不可差也。犯僧殘者，亦復如是，有少可懺悔之理。若得清淨大眾，為如法說懺悔除罪之法，此罪可除；若無清淨大眾，不可除滅。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "偷蘭遮",
        "def": "翻為大障，又翻大罪，亦云麤惡。此有二種：一者從生，謂初二篇方便罪，亦名因蘭；二者獨頭，謂初二篇等流罪，亦名果蘭，亦名自性蘭。此二種罪，各分三品：因蘭三者波羅夷。近方便名上品，如欲行婬，與女身相觸，欲盜重物，揀取未離處等，應一切僧中悔過，除罪，波羅夷；次方便及僧殘。近方便名中品，如欲行婬，捉有衣女身，欲弄失精，未出中止等，應界外四比丘前悔過，除罪，僧殘；次方便名下品，如手捉陰未弄，欲觸女身未及等，應一比丘前悔除，果蘭三者如破法輪主盜四錢、殺天等，名上品；若破羯磨僧、破法輪伴盜三、二錢等，名中品；若剃毛、裸形、畜人皮、石鉢、食生血肉、著外道衣、盜一錢等，名下品。悔法准如因蘭。此偷蘭一聚，罪通正從，體兼輕重，七聚、六聚並含偷蘭，或在上下，折有由也。律中或次僧殘後者，由是戒分所攝，罪名重也。",
        "defs": [
          "翻為大障，又翻大罪，亦云麤惡。此有二種：一者從生，謂初二篇方便罪，亦名因蘭；二者獨頭，謂初二篇等流罪，亦名果蘭，亦名自性蘭。此二種罪，各分三品：因蘭三者波羅夷。近方便名上品，如欲行婬，與女身相觸，欲盜重物，揀取未離處等，應一切僧中悔過，除罪，波羅夷；次方便及僧殘。近方便名中品，如欲行婬，捉有衣女身，欲弄失精，未出中止等，應界外四比丘前悔過，除罪，僧殘；次方便名下品，如手捉陰未弄，欲觸女身未及等，應一比丘前悔除，果蘭三者如破法輪主盜四錢、殺天等，名上品；若破羯磨僧、破法輪伴盜三、二錢等，名中品；若剃毛、裸形、畜人皮、石鉢、食生血肉、著外道衣、盜一錢等，名下品。悔法准如因蘭。此偷蘭一聚，罪通正從，體兼輕重，七聚、六聚並含偷蘭，或在上下，折有由也。律中或次僧殘後者，由是戒分所攝，罪名重也。"
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      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "尼薩耆波逸提",
        "def": "尼薩耆，此云捨。波逸提，此云墮，謂墮在燒煑覆障地獄故也。凡有百二十事，其中三十因財事生犯貪慢心，強制捨入僧，故云是物應往僧中捨，波逸提應悔過也。餘九十事名單提者，無有捨法，但有悔過而已。若據罪體，同一品懺，故篇聚中皆合為一也。",
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        "form": "波羅提提舍尼",
        "def": "義翻向彼悔。律攝云：謂於住處現有苾蒭，皆須一一別對陳說，不同餘罪，故受別名。又犯罪已，即須陳說，不得停息，亦異餘罪。",
        "defs": [
          "義翻向彼悔。律攝云：謂於住處現有苾蒭，皆須一一別對陳說，不同餘罪，故受別名。又犯罪已，即須陳說，不得停息，亦異餘罪。"
        ]
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        "form": "突吉羅",
        "def": "此翻惡作。凡眾學法、滅諍法，及隨律威儀法，并前二篇遠方便，第三、第四篇一切方便，皆歸此聚。僧祇名為越毗尼罪，根本名為越法罪。此亦復分二聚：一、惡作，二、惡說。舊謂身名惡作，口名惡說，恐未必然。夫前五聚，總制七支，胡此二名，乃分身、口。然按四分，有應懺吉羅，有責心吉羅。僧祇有越毗尼罪，有越毗尼心悔。葢謂重者須對一人說悔除罪，名為惡作；輕者但當心念口言自懲，名為惡說也。",
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        "form": "羯磨",
        "def": "此云作法，亦翻為業、為所作、為事、為辦事。凡有三種：一者單白羯磨，謂差屏、教人、說戒、自恣等。二者白二羯磨，謂一白一羯磨，如結界及受日等。三者白四羯磨，謂一白三羯磨，如受具及與學等。三種羯磨總百一事，故名百一羯磨。然諸部開合不等，乃是以類相收，無違妨也。",
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        "text": "No. 708-B 珍敬錄䟦",
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      {
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        "text": "先師講毗尼之暇，手輯僧祇律若干條，釐為上下卷，題曰毗尼珍敬錄，葢取世尊遺教所云也。噫！師之意深矣。大乘菩薩十重四十八，一時頓結；小乘聲聞二百五十，隨事漸制；如來三復可嚀，辭繁不殺，結集為五部。四分卷帙浩繁，末世鈍根未易簡閱，師乃適時之巧，故錄其條目，綱領明簡，且易以從機也。噫！師之意微矣。末法比丘少持戒律，鳥鼠獅虫相沿既久，鵝珠草繫曾未之聞，以古眎今，誠堪流涕，葢欲藉此諄諄扶律，訓授門徒，成其五分法身爾。嗚呼！此錄甫成，師隨化去，久塵篋中，未能壽梓，皆因檀波未集，較讐未遑故也。頃新伊真兄與素華旭公稍加參訂，募緣以鋟，誠可為近世之眼目，萬古之良謨也。是役也，不獨先師為鹿苑之功臣，而新兄真為蓮居之孝子，旭公又吾儕之畏友矣。余愧未嘗閱律，又不善為文，然知師輯錄之意，不能無感於斯，乃摭其顛末如此，并識歲月云。"
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        "text": "No. 708-A 毗尼珍敬录序"
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        "text": "木叉之不珍于世也，非独愚不肖人之罪也。葢一蚀于圆解，再蠧于菩萨乘，而逾闲荡检者不与焉。圆解者曰：无非法界，何执为？不知不执云者，谓其事得理融，不谓执理而反碍事也。菩萨乘者曰：见机得开，戒何拘小？不知菩萨比丘乃开小以成大，非谓受大而遂弃小也。若非清净尸罗为三昧本，世禅尚无，谛从何发？倘任爱见罗刹，毁弃浮囊，自尚巨存，利他安在？二十五方便，二健儿为称首天台，旨哉其言之矣！我云栖大师发天台之隐，扶律辅教，为万世规。第亟于梵网而未遑四分，跃冶之流尚藐篇聚为长物。莲居绍公精彻台宗，取四分手自辑录，以就兹篇，真妙补祖阙而善继师志者。公往而其书尘袭已十余年，近冢嗣新师始托素师订定，而会程居士启六年长讲之愿，将严净毗尼为学士准绳，遂有发心任书任梓者。法运通塞，固自有时。嗟乎！金刚固能溃膓，琉璃方堪盛乳。与其乘急戒缓，虽得道而苦历三途，何如乘戒俱急，以人天身而安然得道？云光负轭，千古长嗟。绍公之成就狮子儿，岂独一说经而已哉！岂独一说经而已哉！"
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        "text": "毗尼珍敬录目次"
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        "text": "毗尼珍敬录目次终"
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        "text": "戒相摄颂"
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        "text": "比丘　智旭　述"
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        "text": "按僧祗律结集之时，先出摄颂，后出律文。根本律中亦有摄颂，葢为初机便于记诵也。今四分律既无此颂，设欲傍取他宗，则次序不类；欲仍其旧，又虑初机记诵为难。故辄援例颂之，俾初学先诵乎此，则五篇戒相已提挈其纲领矣。"
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        "lines": [
          "婬欲盗五钱，故断人类命。无知妄言证，",
          "除增上慢人，是四波罗夷，犯者不可救。"
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      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "弄失精触女，麤恶索婬供，媒嫁房过量。",
          "大房不处分，无根谤取片，破僧及伴党。",
          "被𢷤反嫌僧，恶性不受语，前九初便犯。",
          "后四皆三谏，是十三僧残，二十众中悔。",
          "不定法有二，三二随所治，"
        ]
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "舍堕有三十，长衣离宿衣，待足过一月，",
          "取非亲里尼，及使浣染打，从非亲里乞。",
          "过受自恣请，求益价合作，索衣过六反。",
          "是为初十法。蚕绵作卧具，纯黑不杂色，",
          "不满六年持，坐具不帖故，持羊毛远行。",
          "使尼浣染擘，受金银卖买，贩卖为二十。",
          "长钵更求好，非亲织作衣，许直求好织。",
          "与衣后瞋夺，残药过七日雨衣前求用。",
          "过畜急施衣，后月离六夜，回僧物入己。",
          "是为三十法，物向僧中舍，波逸提说悔。",
          "单提九十事：妄语毁呰语、两舌女同室。",
          "未受戒三宿，共诵向说罪，及说过人法，",
          "与女过说法，掘地是初十。损坏鬼神村，",
          "异恼及嫌骂，露敷僧卧具，并房中不举，",
          "强夺止宿处，牵他出僧房，阁坐脱脚床，",
          "虫水浇泥草，覆房过三节，此是第二十。",
          "自往教授尼，僧差教至暮，讥论教尼人。",
          "衣与非亲里，作衣屏处坐，期行及乘船。",
          "尼赞叹得食，女同行三十，过受一食施。",
          "展转及别众，过三钵受请，不作余食法。",
          "故使他人犯，非时与残宿，不受索好食，",
          "第四十法竟，自与外道食，诣余家不嘱。",
          "食家强安坐，及在屏处坐，露地独与女。",
          "使他不得食，过受请与药，观军过三宿，",
          "宿时观军事。是名第五十。歙酒水中戏。",
          "击攊不受谏，怖他过洗浴，露地辄然火，",
          "戏藏他衣物，不问著施衣，新衣不坏色，",
          "第六十法竟。故杀畜生命，饮用有虫水，",
          "恼他覆他罪，授戒不如法，发起已灭诤，",
          "同贼伴共行，恶见谏不舍，供给与同事。",
          "畜被𢷤沙弥，波逸提七十，拒谏轻诃戒。",
          "无知违羯磨，不与欲后悔，屏听语瞋打，",
          "手抟僧残谤，八十波逸提。入王宫捉宝。",
          "非时入聚落，高床兜罗褥，骨牙角针筒，",
          "坐具覆疮衣，雨浴衣过量，及等佛衣量，",
          "九十单提竟，如法悔清净，不悔堕无疑。",
          "受非亲尼食，不止尼代索，学家恐处受。",
          "四名悔过法。众学著衣初，入白衣舍法。",
          "受食大小便，说法恭敬塔，携手行上树。",
          "络杖等应学。"
        ]
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "现前及忆念，不痴并自言，覔罪多人语，",
          "草覆七灭诤，如是诸篇聚，比丘所应知。",
          "如说修行人，诸佛其称美。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此戒相颂，藕益老人述于毗尼集要，今从彼添入。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "四种僧颂"
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "自恣出罪及受具，四僧上三不应作。",
          "受具出罪五僧除，十僧之中除出罪，",
          "除上三法余应作，二十僧中皆许作。",
          "况复多僧何不尔，尼及被𢷤诫足数。"
        ]
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "相似非法别众羯磨颂"
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "应一白三白不作，或作不白或多白，",
          "作多羯磨是非法，不举乱举非毗尼，",
          "不来不与应诃诃别众，为彼白此是非法。",
          "背作后白法相似，不来欲与诃不诃。",
          "如白如作是如法，举罪法举如毗尼。"
        ]
      },
      {
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        "text": "十二人不应诃诵"
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "愚谓恶思恶说作，不持三藏是为痴。",
          "不明三藏不善理，犯弃新增旧怨嫌，",
          "外住舍弃言无次，舍仪失性授学人。"
        ]
      },
      {
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        "text": "应诃三颂"
      },
      {
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        "lines": [
          "住本性者言次第，不舍微仪是可诃。"
        ]
      },
      {
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        "text": "十重四十八轻戒摄颂"
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "杀盗婬妄及酤酒，食肉五辛不教悔，",
          "不供请法懈不听，背大向小不看病。",
          "畜杀生具共成十，国使贩卖及谤毁，",
          "放火焚烧并僻教，为利倒说恃乞求。",
          "无解作师并两舌，不行放救成二十。",
          "报讐憍慢不下问，憍慢僻说不学佛，",
          "不善知众独受利，不受别请别请僧，",
          "念九邪命而自活，不敬好时成三十。",
          "不行救赎害众生，邪业觉观暂念小。",
          "不发愿并不发誓，冐进游行乖尊卑。",
          "不修福慧三十九，择受戒兮利作师。",
          "为恶人而莫说戒，无惭受施不供经。",
          "不化生说法不如，非法制限及破法，",
          "六八轻戒及十重，广摄佛法戒无余。"
        ]
      },
      {
        "type": "juan",
        "text": "毗尼珍敬录卷上"
      },
      {
        "type": "byline",
        "text": "明　菩萨戒武林比丘　广承　辑录"
      },
      {
        "type": "byline",
        "text": "赤城比丘　广镐　嗣法比丘　大真　参订"
      },
      {
        "type": "byline",
        "text": "古吴比丘　智旭　会补"
      },
      {
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        "text": "四波罗夷法第一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "舍利弗于闲静处作是念：何者等正觉修梵行法久住？何者等正觉修梵行法不久住？往问世尊。佛言：随叶佛、拘那含佛不为诸弟子广说十二部经，不结戒、不说戒故，法不久住。如种种华散置案上，风吹则散。毗婆尸佛、式佛、拘留孙佛、迦叶佛为诸弟子广说经法，亦结戒、亦说戒故，法得久住。如以线贯种种华置案上，虽为风吹而不分散。尔时，舍利弗即请世尊结戒、说戒。佛言：且止！佛自知时。若有比丘犯有漏法，然后结戒。为断彼有漏法故，比丘若得利养，若得名称，为人所识，多闻、多财业，便生有漏法。有漏法生，当为结戒。"
      },
      {
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        "text": "若比丘，共比丘同戒，若不还戒，戒羸不自悔，犯不净行，乃至共畜生，是比丘波罗夷，不共住一。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛在毗舍离。时迦兰陀村须提那子，饶财多宝，持信牢固，出家为道。时世谷贵，乞食难得，须提那子将诸比丘，诣迦兰陀村乞食。母劝舍道还家，再三不允，乃令与妇安子，使种不断。便至园中，三行不净，九月生男，字为种子，后亦出家成道。时须提那行不净来，常怀愁忧，同学问知，白佛。佛集僧诃责，与诸比丘结戒。集十句义：一、摄取于僧。二、令僧欢喜。三、令僧安乐。四、令未信者信。五、已信者令增长。六、难调者令调顺。七、惭悔者得安乐。八、断现在有漏。九、断未来有漏。十、正法得久住。以下一一戒，皆用此十义故结，不复重出。结戒已，有䟦阇子比丘，愁忧不乐净行，即还家，共故二婬欲。诸比丘白佛，佛言：比丘不乐净行，听舍戒还家。若复欲出家修净行，应度令出家受大戒。故加不舍戒，戒羸不自悔之言。复有一乞食比丘，依林中住，与雌猕猴共行不净。比丘白佛，故更加乃至共畜生之言。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘者，名字比丘、相似比丘、自称比丘、善来比丘、乞求比丘、著割截衣比丘、破结使比丘、受大戒白四羯磨如法成就得处所比丘。是中比丘若受大戒白四羯磨如法成就得处所，住比丘法中，是比丘义。共比丘者，余比丘受大戒白四羯磨乃至住比丘法中，是共比丘义。同戒者，我为诸弟子结戒已，宁死不犯。其余比丘一戒、同戒、等戒，是名同戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不舍戒者，颠狂舍戒、心乱舍戒、痛恼舍戒、痖舍戒、聋舍戒、痖聋舍戒、颠狂乃至痖聋人前舍戒、中国人边地人前舍戒、边地人中国人前舍戒、不静静想静不静想舍戒、戏笑舍戒，若天、龙、夜叉、饿鬼、睡眠人、死人、无知人，若自不语、若语前人不解，如是等不名舍戒。云何舍戒？若比丘不乐修梵行欲得还家，厌比丘法常怀惭愧，贪乐在家或优婆塞法沙弥法、外道及外道弟子法、非沙门非释子法，便作是语：舍佛法僧，舍和尚同和尚、阿阇黎同阿阇黎，舍诸梵行戒律学事受居家法，我作净人、优婆塞沙弥、外道外道弟子、非沙门非释子。作是言：我止不须佛，佛于我何益？离于佛所乃至学事。复作余语毁佛法僧乃至学事，便赞叹家业乃至非沙门释子。以如是语了了说，是名舍戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "戒羸者，有二，有戒羸不舍戒。若比丘不乐梵行，乃至乐欲作非沙门非释子，作是言：我念父母兄弟姉妹妇儿、村落城邑园林浴池，我欲舍佛法僧乃至学事，欲受持家业乃至非释子法。是谓戒羸不舍戒。若便舍戒，是谓戒羸舍戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不净行者，是婬欲法。不至共畜生者，可行婬处者是也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "波罗夷者，如人断头不可复起，比丘亦然，犯此法者不复成比丘。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不共住者，有二共住：同一羯磨、同一说戒。不得于是二事中住，故名不共住。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三种行不净行，波罗夷：人、非人、畜生。复有五种：人妇、童女、二形、黄门、男子。三种妇：人妇、非人妇、畜生妇、三童女、三二形、三不男、三男子。犯人妇三处大小便及口，非人妇、畜生妇、三童女、三二形亦然。人、黄门、二处、非人、畜生、黄门、三男子亦然。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "比丘婬心向人妇三处，初入犯、不入不犯，有隔有隔、有隔无隔、无隔有隔、无隔无隔，波罗夷。余妇女、三童女、三二形，三处亦然。三黄门、三男子，二处亦然。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘婬意向人睡眠，妇女死，形未坏、多未坏，三处初入犯、不入不犯、有隔无隔等，乃至男子亦然。若为怨家将至人妇女所，强持男根令入三处，始入、入已、出时，三时乐，波罗夷；二时乐、一时乐亦然。有隔无隔亦如是，乃至男子亦如是。若为怨家将至人睡眠，妇女死，形未坏、多未坏，觉乐亦如是；有隔无隔亦如是，乃至男子亦如是。若怨家强捉比丘大便，道中行不净，三时、二时、一时乐，波罗夷；乃至有隔无隔亦如上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "从道入道、从道入非道、从非道入道、若限齐入尽入、若语不语、若以婬心乃至入如毛头，波罗夷。方便不入，偷兰遮。方便求欲行不净行，成者波罗夷，不成者偷兰遮。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘教比丘行不净行，彼作，教者，偷兰遮；不作，教者，突吉罗。尼教比丘行不净行，比丘作，尼偷兰遮；不作，尼突吉罗。除比丘及尼，余众相教，作、不作，尽犯突吉罗。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若死尸半坏、多分坏、一切坏、骨间穿地作孔、抟泥作孔、君持口中道想，若疑，如是一切偷兰遮。若道作道想，若疑，若道非道想，波罗夷。非道道想，若疑，偷兰遮。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "比丘尼，波罗夷；式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗，灭𢷤。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不犯者，若睡眠、无所觉知、不受乐、无有婬意、最初未制戒，痴狂、心乱、痛恼所缠。最初未制戒等以下诸戒皆同，不重出。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘，若在村落、若闲静处，不与盗心取，随不与取法，若为王、王大臣所捉，若杀、若缚、若驱出国：汝是贼！汝痴！汝无所知。是比丘波罗夷，不共住。二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "罗阅城有陶师子比丘，字檀尼迦，在静处止一草屋，入村乞食。取薪人破屋持归，乃和泥作全成瓦屋，取柴薪牛屎烧之，屋成色赤如火。佛制不得作赤色全成瓦屋，勅诸比丘打破。檀尼迦乃诳摩竭国守材人，取王要材。大臣白王，王念不应以少材断出家人命，诃责放去。诸臣不平，居士讥嫌故制。村有四种：一、周匝垣墙；二、周匝栅篱；三、篱墙不周；四、周匝屋舍。闲静处者，村外空静地。不与者，他不舍。盗者，盗心取，随不与。取者，若五钱、若直五钱。王者，得自在，不属人。大臣者，种种大臣辅佐王者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "有三种不与取，波罗夷：自手取、看取、遣人取。复有三种取：非己物想取、非暂用取、非同意取。复有三种取：他物他物想取、若举离本处。复有三种取：有主有主想取、若举离本处。复有三种取：他护他护想取、若举离本处。复有四种不与取：自手取、看取、遣人取、若举离本处。复有四种取：非己物想取、不暂用取、不同意取、若举离本处。他物他物想取等有四种，亦如是。复有五种不与取：自手取、看取、遣人取、若重物举离本处。复有五种取：非己物想取、非暂用取、非同意取、若重物举离本处。复有五种取：若他物他物想取、若重物盗心举离本处。有主有主想取等有五种，亦如是。复有六种不与取：自手取、看取、遣人取、若重物盗心举离本处。非己物想取等有六种，亦如是。是为六种不与取，犯波罗夷。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "处者，若地处，若地上处，若乘处，若担，若虗空，若树上，若村，若阿兰若处，若田，若处所，若船，若水处，若私度关不输税，若取他寄信物，若取水、杨枝、树、果、草、木、无足、二足、四足、多足，若同财业，若共要，若伺候，若守护，若逻要道，是谓处。地处者，地中伏藏未发七宝生像、金宝、衣被，若复余地中所须之物。属主者，若以盗心取五钱，若过五钱，若牵挽取，若埋藏，若举离本处，初离处，波罗夷；若方便欲举而不举，偷兰遮。地上处亦如是。乘处者，象乘、马乘、车乘、步乘，若复余乘，尽名为乘。乘上若有七宝，乃至举离本处，波罗夷；方便不举，偷兰遮。若取乘从道至道，从道至非道，从非道至非道，从坑中至岸上，从岸上至坑中，取离本处，初离处，波罗夷；方便不取，偷兰遮。下皆倣此。担处者，头担、肩担、背担，若抱，若复余担。空处者，若风吹毳，若劫贝、拘遮罗，若差罗波尼，若刍摩，若麻，若绵，若钵躭岚婆，若头头罗，若鴈鶴、孔󳭋、鹦鹉、鸜鹆，若复余物。上处者，若举物在树上，墙、篱、杙、龙牙杙、衣架、绳床、木状、大小褥、枕、地敷，如是等。上村处如上。阿兰若处者，村外有主空地。田处者，稻田、麦田、甘蔗田，若复余田。处所者，若家处所，若市肆处，若果园、菜园、池、庭前、舍后，若复余处。船处者，大船、小船、壶船、一木船、舫船、橹船、龟形船、鼈形船、皮船、浮瓠船、果船、悬船、筏船、若复余船。水处者，若藏七宝等沉著水中、若水獭鱼等、若优钵罗等华及余水中物。不输税者，比丘无输税法，若白衣应输税物，比丘以盗心为他过，若掷关外、若五钱若过五钱、若埋藏举、若以辩词言说诳惑、若以呪术，过，波罗夷；方便，偷兰遮。取他寄信物者，寄持信物作盗心取，乃至举离本处，初离，波罗夷；方便，偷兰遮。水者，若大小瓮及余水器、若众香水药水。扬枝者，若一若两若众多、若一把一束一抱一担、若香熏药涂，若盗心取五钱过五钱，波罗夷；方便，偷兰遮。果木者，诸草木丛林华果有主，以盗心取，波罗夷；方便，偷兰遮。无足者，蛇鱼及余无足众生。二足者，人非人鸟及余二足众生。四足者，象马牛骡馲驼驴鹿及余四足众生。多足者，蜂󳬂周隆伽百足及余多足众生。有主者，以盗心取，波罗夷；方便，偷兰遮。同财业者，同事业得财物，当共以盗心取，波罗夷；方便，偷兰遮。共要者，共他作要，教言某时去某时来、若穿墙取物、若道路劫取、若烧，从彼得财来，共以盗心取，直五钱过五钱，波罗夷；方便，偷兰遮。伺候者，我当往观村落城邑、船渡处、山谷处、人所居处、市肆处、作坊处，于彼所得，一切当共以盗心取，直五钱过五钱，波罗夷；方便，偷兰遮。看道者，我当看道，若王军来、若贼军来、长者军来，当相告语，若有所得，一切当共，波罗夷；方便，偷兰遮。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "方便求过五钱，得过五钱，得五钱，波罗夷；得减五钱，不得，偷兰遮。方便求五钱，得过五钱，得五钱，波罗夷；得减五钱，不得，偷兰遮。方便求减五钱，得过五钱，得五钱，波罗夷；得减五钱，偷兰遮；不得，突吉罗。教人方便求过五钱，得过五钱，得五钱，二俱波罗夷；得减五钱，不得，二俱偷兰遮。方便教人求五钱，得过五钱，得五钱，二俱波罗夷；得减五钱，不得，二俱偷兰遮。方便教人求减五钱，得过五钱，得五钱，取者，波罗夷；教者，偷兰遮；得减五钱，二俱偷兰遮；不得，二俱突吉罗。方便教人求五钱，若过五钱，受教者取异物，或异处取他物，取者，波罗夷；教者，偷兰遮。若方便教人求五钱，若过五钱，受教谓使取物，无盗心而取，得五钱，过五钱，教者，波罗夷；受教者，无犯。若教人取物，受教者谓杀盗取，若取直五钱，过五钱，受教者，波罗夷；教者，无犯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "有主有主想，不与取五钱过五钱，波罗夷。有主疑无主，有主想无主疑，俱偷兰遮。有主有主想，减五钱，偷兰遮。有主疑无主，有主想无主疑，俱突吉罗。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "比丘尼波罗夷。余三众突吉罗灭摈。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不犯者，与想、取己有想、冀扫想、暂取想、亲厚意想。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘，故自手断人命，持刀与人，叹誉死、快劝死：咄！男子！用此恶活为？宁死不生。作如是心，思惟种种方便，叹誉死、快劝死。是比丘波罗夷，不共住。三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "比丘习不净观，厌患身命求刀欲自杀。时有比丘字勿力伽难提，手执利刀入婆裘园。有一比丘语言：大德！断我命来，我以衣钵与汝。即受顾断其命，诣江洗刀寻生悔恨，天魔立水劝赞悔心即灭，复入园杀诸比丘至六十人，故制。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "人者，从初识至后识而断其命。杀者，自杀、教杀、遣使杀、往来使杀、重使杀、展转使杀、求男子杀、教求男子杀、求持刀人杀、教求持刀人杀、若身现相、若口说、若身口俱现相、若遣书、若教遣使书、若坑陷、若倚发、若与药、若安杀具。自杀者，若以手、若瓦石刀仗及余物而杀，波罗夷；方便，偷兰遮。教杀者，杀时自看，教令前人掷水火中、若山上推著谷底、若使象蹋杀、若使恶兽噉、或使蛇螫，及余种种教杀，波罗夷；方便，偷兰遮。遣使杀者，比丘遣使断某甲命，随语断命，波罗夷；方便，偷兰遮。往来使者，比丘遣使断某甲命，随语便往欲杀未得而还，即承前教复往杀，波罗夷；方便，偷兰遮。重使者，比丘遣使断某甲命，续复遣使乃至四五，彼使往杀，波罗夷；方便，偷兰遮。展转使者，比丘遣使断某甲命，彼复转遣若百若千往断其命，波罗夷；方便，偷兰遮。求男子者，是中谁知有如是人能用刀，有方便久习学不怖不退能断彼命？即往断命，波罗夷；方便，偷兰遮。教求男子者，教求如上，男子亦如是。求持刀者，自求谁勇徤，能持刀令往？断命，波罗夷；方便，偷兰遮。教求持刀亦如是。身现相者，身作相杀，令堕水火乃至蛇螫。彼因现身相故，自杀，波罗夷；方便，偷兰遮。口说者，或作是说：汝所作恶，无慈怀毒，不修众善，生便受罪，多不如死。若作是语：汝不作恶，有仁慈已，作众善行，生受众苦，死当生天。彼因此言，自杀，波罗夷；方便，偷兰遮。身口俱现相亦如是。遣使者，遣使往言：汝作善恶。广说如上，波罗夷；方便，偷兰遮。遣书杀者，执书言：彼所作善恶。亦如是。坑陷者，审知彼行道必从是来往，当道凿坑，著火、若刀、若毒蛇尖杙，以毒涂刺，若堕中。死者，波罗夷；方便，偷兰遮。倚发者，知彼必当倚发此处，若树、若墙、若栅，于外著火，乃至以毒涂刺，机发而使堕中。死者，波罗夷；方便，偷兰遮。药者，知彼人病，与非药、或以杂毒、或过限与种种药，使死，波罗夷；不死，偷兰遮。安杀具者，先知彼人本来患厌身命，即持刀毒、若绳及余死具，置之于前。若彼用一一物，自杀，波罗夷；方便，偷兰遮。"
      },
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        "text": "若天子、龙子、阿修罗子、干闼婆子、夜叉、饿鬼、若畜生中，有智解人语者、有能变形者，方便求杀。杀者，偷兰遮；方便，突吉罗。"
      },
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        "text": "实人人想杀，波罗夷；人疑、人非人想、非人人想、非人疑，俱偷兰遮。"
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        "text": "比丘尼波罗夷。余三众突吉罗。灭𢷤。"
      },
      {
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        "text": "不犯者：若掷刀杖瓦石误著彼身死。若营事作房舍误堕击石材木椽柱杀人。若重病人扶起扶卧，洗浴时服药时，从凉处至热处，从熟处至凉处，入房出房向厕往反，一切无害心而死。"
      },
      {
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        "text": "若比丘，实无所知，自称言：我得上人法，我已入圣会胜法。我知是，我见是。彼于异时，若问、若不问，欲自清净故，作是说：我实不知不见，言知言见，虗诳妄语。除增上慢，是比丘波罗夷，不共住。四"
      },
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        "text": "时世糓贵乞食难得，婆裘河边有诸比丘，向居士自说得上人法等。诸居士信乐供养，不为乞食所苦。安居竟往见世尊，慰问及此，具白上事诃责结戒。时有一增上慢比丘语人言：我得道。彼于异时精进不懈，勤求方便证最上胜法，疑犯此戒，具白世尊。佛言：增上慢者不犯。"
      },
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        "text": "不知不见者，实无知见。自称者，自称说有信、戒、施、闻、智慧、辩才。人法者，人阴、人界、人入。上人法者，诸法出要成就。自言念在身、自言正忆念、持戒、有欲、不放逸、精进、得定、得正受、有道、有修、有慧，自言见、自言得、自言果。自言念在身者，有念能令人出离狎习亲附此法，修习增广如调伏乘，守护观察善得平等，已得决定无复艰难而得自在，是为自言得身念处。自言正忆念乃至精进，亦如上说。得定者，有觉有观三昧、无觉有观三昧、无觉无观三昧、空无相无作三昧，余如上说。得正受者，想正受、无想正受，随法心想，除色想、不除色想，除入一切入，余如上说。道者，从一支道至十一支道。修者，修戒、定、智、解脱慧、见解脱慧。智者，法比等他心。见者，见苦集尽道。若复作是言：天眼清净观诸众生，生者死者、善色恶色、善趣恶趣、好丑贵贱、众生业报，如实知之。余如上说。得者，得须陀洹至阿罗汉。果者，须陀洹果至阿罗汉果。余如上说。"
      },
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        "text": "如是虗而不实，不知不见，向人说言：我已得上人法。前人知者，波罗夷；不知，偷兰遮。若遣手印，若遣使，若书，若作知相，前人知者，波罗夷；不知，偷兰遮。静不静想，不静静想，口说得上人法，偷兰遮。"
      },
      {
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        "text": "诸天、阿修罗、干闼婆、夜叉、饿鬼、畜生能变形有智，向说得上人法，知者，偷兰遮；不知，突吉罗。手印、遣使、若书、若作知相，使彼知，偷兰遮；彼不知，突吉罗。畜生不能变形者，向说，突吉罗。若为人说根、力、觉、意、解脱、三昧、正受：我得是法。波罗夷。人作人想，波罗夷。人疑、人非人想、非人人想、非人疑，悉偷兰遮。"
      },
      {
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        "text": "比丘尼波罗夷。余三众突吉罗。灭𢷤。"
      },
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        "text": "不犯者，增上慢人自言是业报因缘非修得。若向同意大比丘说上人法。若向人说根力等法。不自称言：我得。若戏笑说。或疾疾说。屏处独说。若梦中说。欲说此错说彼。"
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        "text": "十三僧伽婆尸沙法第二"
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        "text": "若比丘，故弄阴失精，除梦中，僧伽婆尸沙。一"
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        "text": "迦留陀夷欲意炽盛，颜色憔悴身体损瘦，异时随念忆想弄失不净，诸根悦豫颜色光泽。亲友比丘问知其故，白佛结戒。时一比丘乱意睡眠，梦中失精，疑犯此戒。佛言：无犯。然乱意眠有五过失：一、恶梦；二、诸天不护；三、心不入法；四、不思惟明相；五、于梦中失精。善意眠五功德，反上可知，故加除梦中之言。"
      },
      {
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        "text": "弄者，实心故作失精也。若为乐故、为自试出精故、为福德故、为祠天故、为生天故、为欲施故、为种子故、为自憍恣故、为自试力故、为好颜色故，如是事弄失僧残僧残藏中皆云僧伽婆尸沙，已后并从简作此二字。若内色、外色、内外色、水、风、空，内色者受色，外色者不受色，内外色者受不受色。水者，顺水逆水若以水洒。风者，顺风逆风或以口吹。空者，自空动身。若于内色弄失不净，僧残。若为乐故乃至为颜色和悦故亦如是。于外色乃至空亦如是。"
      },
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        "text": "忆念弄失不净，僧残；不失，偷兰遮。"
      },
      {
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        "text": "若教比丘方便弄，失不净，若失，偷兰遮；不失，突吉罗。"
      },
      {
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        "text": "尼教比丘方便弄失不净，若失，偷兰遮；不失，突吉罗。教余人失不失，一切突吉罗。"
      },
      {
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        "text": "比丘尼波逸提。余三众突吉罗。"
      },
      {
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        "text": "不犯者：梦中失。觉已恐污身衣床褥。若以弊物树叶器物盛弃。若手捺弃。若欲想出。若见好色不触而失。若行路时自触两䏶。若触衣触内衣。若大小便时。若冷水煖水洗浴时。若在浴室中用树皮末药泥上浴。若手揩摩。若大啼哭。若用力作时出不净。一切不作出不净意。"
      },
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        "text": "若比丘，婬欲意与女人身相触，若捉手、若捉发、若触一一身分者，僧伽婆尸沙。二"
      },
      {
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        "text": "迦留陀夷因佛制戒，不得弄阴堕精，便伺妇女至房，扪摸呜口，乐者笑其所作，不乐者瞋恚骂詈。语诸比丘，比丘白佛结戒。"
      },
      {
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        "text": "婬欲意者，爱染污心也。身者，从发至足也。身相触者，若捉摩、重摩，或牵、或推，逆摩、顺摩，或举、或下，或捉、或捺。捉摩者，摩身前后。牵者，牵前。推者，推却。逆摩者，从下至上。顺摩者，从上至下。举者，举上。下者，若立捉之令坐。捉者，捉前、捉后，捉乳、捉髀。捺者，捺前、捺后，捺乳、捺髀，僧残。"
      },
      {
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        "text": "若女作女想，女人扪摸比丘身，身相触，欲意染著，受触乐，僧残。女作女想，女以手扪摸比丘，动身，欲意染著，受触乐，僧残。乃至捉捺亦如是。女疑者，偷兰遮。女作女想，身触彼衣璎珞具，欲心染著，受触乐、不受触乐，偷兰遮。女作女想，女以身衣璎珞具触比丘身，欲心染著，受触乐、不受触乐，偷兰遮。女作女想，以身触女衣璎珞具，欲心染著，动身不受触乐、不动身受触乐，偷兰遮。女作女想，女以身衣璎珞具触比丘身，动身不受触乐、不动身受触乐，偷兰遮。女作女想，身相触，余如上说。如是捉摩乃至捉捺，一切偷兰遮。若女疑，突吉罗。女作女想，以身衣触身衣璎珞具，欲心染著等，如上说，突吉罗。乃至捉捺，一切突吉罗。是女疑，突吉罗。"
      },
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        "text": "若比丘，与女人身相触，一触一僧残；随触多少，一一僧残。"
      },
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        "text": "若天女、阿修罗女、龙女、饿鬼女、畜生女，能变形者身相触，偷兰遮；不能变形，突吉罗。与男子身相触，突吉罗。与二形身相触，偷兰遮。若女作礼捉足，觉触乐不动身，突吉罗。若比丘欲心触衣、钵、尼师坛、针筒，乃至自触身，突吉罗。"
      },
      {
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        "text": "人女人女想，僧残；人女疑、人女非人女想、非人女人女想、非人女疑，偷兰遮。"
      },
      {
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        "text": "比丘尼波罗夷。余三众突吉罗。"
      },
      {
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        "text": "不犯者，若有所取与相触、戏笑相触、若相解时相触。"
      },
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        "text": "若比丘，婬欲意与女人麤恶婬欲语，随所说麤恶婬欲语，僧伽婆尸沙。三"
      },
      {
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        "text": "亦起自前人，故制。"
      },
      {
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        "text": "麤恶者，非梵行婬欲。语者，称说二道好恶，若自求、教他求，若问、若答，若解、若说，若教、若骂。自求者言：与我二道作如是如是事。若作余语。教他求者，若天、若梵、若水神、若摩醯首罗天祐助于我，共汝作如是事。若作余语。问者，问：汝二状何似？汝云何与夫主共事？云何复与外人共通？若作余语。答者，汝二道状如是，汝与夫主、外人共通如是。若作余语。解说亦然。教者，我教汝如是治二道，可令夫主、外人敬爱。若作余语。骂者，言：汝破坏、腐烂、烧燋、堕落，与驴作如是事。若作余语。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘与女人一反作麤恶语，一僧残。随语多少，说了了者，一一僧残；不了了者，偷兰遮。若与指印、书信，遣使作相，令彼知者，僧残；不知者，偷兰遮。"
      },
      {
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        "text": "除二道，说余处好恶，偷兰遮。"
      },
      {
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        "text": "若天、阿修罗、夜叉、龙女、畜生女能变形者，及黄门二形作麤恶语，令彼知者，偷兰遮；不知者，突吉罗。指印乃至现相，令彼知者，偷兰遮；不知者，突吉罗。向畜生不能变形者麤恶语，及向男子麤恶语，俱突吉罗。"
      },
      {
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        "text": "麤恶语麤恶语想，僧残；生疑，非麤恶语麤恶语想，若疑，偷兰遮。人女人女想，僧残；人女疑，人女非人女想，非人女人女想，非人女疑，偷兰遮。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "比丘尼偷兰遮。余三众突吉罗。"
      },
      {
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        "text": "不犯者：若为女人说不净观，大妹当知！此身九疮、九孔、九漏、九流。九孔者，二眼、耳、鼻并口及二道。当解说此不净观时，彼之女人谓麤恶语。若说戒时，言次及此，谓麤恶语。若从受经，若二人受，若彼问，若同诵，若戏笑语、独处语、疾疾语、狂梦语、欲说此错说彼。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘，婬欲意，于女人前自叹身言：大妹！我修梵行、持戒、精进、修集善法，可持是婬欲法供养我。如是供养第一最，僧伽婆尸沙四。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "亦起自前人，故制。"
      },
      {
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        "text": "叹身者，叹身端正美好颜色，我是刹利、长者、居士、婆罗门种。梵行者，勤修离秽浊。持戒者，不缺、不穿漏、无染污。善法者，乐闲静处、时到乞食、著粪扫衣、作余食法不食、一坐食、一抟食、冢间坐、露坐、树下坐、随坐、持三衣、呗匿、多闻、能说法、持毗尼、坐禅，作如是自叹已：供养我来。不说婬欲者，偷兰遮；若说婬欲，僧残。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若人女前一自叹一僧残，随叹多少说了了者，一一僧残；不了了者，偷兰遮。若手印书乃至现相令彼知者，僧残；不知者，偷兰遮。"
      },
      {
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        "text": "除二道，索余处供养，偷兰遮。"
      },
      {
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        "text": "天女乃至畜生女能变形者，向叹了了，偷兰遮；不了了，突吉罗。若指印等亦如是。畜生不能变形者，向彼叹，突吉罗；向男子自叹，突吉罗。"
      },
      {
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        "text": "人女人女想，僧残；人女疑、人女非人女想、非人女人女想、非人女疑，偷兰遮。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "比丘尼偷兰遮。余三众突吉罗。"
      },
      {
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        "text": "不犯者：若比丘语女人言：此处妙尊最上第一，此比丘精进持戒修诸善法，汝应以身业慈、口业慈、意业慈供养。彼女谓比丘为我故自赞身。若为说毗尼时言说相似，而彼谓自赞身。若从受经乃至错说。"
      },
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        "text": "若比丘，往来彼此媒嫁，持男意语女、持女意语男，若为成妇事、若为私通，乃至须臾顷，僧伽婆尸沙。五"
      },
      {
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        "text": "迦罗比丘是王大臣，善知俗法，作如是媒嫁。时诸男女婚娶，适意者供养赞叹，不适意者怨詈讥毁，故制。"
      },
      {
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        "text": "往来者，使所应可和合者。是女有二十种：母护、父护、俱护、兄护、姊护、俱护、自护、法护、姓护、宗亲护、自乐为婢、与衣婢、与财婢、同作业婢、水所漂婢、不输税婢、故去婢、客作婢、他护婢、边方得婢。母护者，母所保，乃至兄姊护亦如是。自护者，身得自在。法护者，修行梵行。姓护者，不与卑姓。宗亲护者，宗亲所保。自乐为婢者，乐为他作婢。与衣者，与衣为价。与财者，乃至与一钱为价。同业者，同共作业未成夫妇。水所漂者，水中救得。不输税者，不取输税。故去婢者，若买得、若家生。客作者，雇钱使作，如家使人。他护者，受他华鬘为要。边方得者，抄劫所得。是谓二十种女，男子二十亦然。"
      },
      {
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        "text": "母护男、母护女，遣比丘为使，往语彼言：汝为我作妇，若与我私通。若言：须臾间，若一念顷。若比丘自受语，自往语彼，自受彼语还报，若遣使持语还报，僧残。自受语，遣使语彼，自持彼语还报，若遣使持彼语还报，僧残。自受语，自作持书往彼，自持报书还，若遣使持报书还，僧残。自受语，遣使持书往彼，自持报书还，若遣使持报书还，僧残。指印、现相等亦如是。若自受语，往彼还报，僧残；不还报，偷兰遮。若闻语，往彼说，不还报，偷兰遮。若与语，不受，往彼说，还报，偷兰遮。若受语，不往说，不还报，突吉罗。不受语，往说，不还报，突吉罗。若言：己嫁他。若言：至余处。若言：死。若言：贼将去。若言：无。一切偷兰遮。若言：癞病、痈疽、白癞、干痟、颠狂、痔漏、道有疮脓。如是还报，僧残。若比丘一反媒嫁人女，僧残。随媒嫁多少，说了了者，一一僧残；不了了，偷兰遮。若指印乃至现相亦如是。"
      },
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        "text": "除二道已说，余处媒嫁，偷兰遮。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "天女乃至畜生能变形者，黄门、二根媒嫁，说了了者，偷兰遮；不了了，突吉罗。指印等亦然。畜生不能变形者，媒嫁，突吉罗；媒嫁男，突吉罗。媒嫁、媒嫁想，僧残；媒嫁疑、媒嫁、不媒嫁想、不媒嫁、媒嫁想、不媒嫁疑，偷兰遮。"
      },
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        "text": "人女人女想，僧残；人女疑、人女非人女想、非人女人女想、非人女疑，偷兰遮。"
      },
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        "text": "若比丘持书往，不看者，突吉罗。若为白衣作余使，突吉罗。"
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        "text": "比丘尼僧残。余三众突吉罗。"
      },
      {
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        "text": "不犯者：若男女先已通而后离别还为和合；若为父母疾患系闭在狱看书持往；若为信心优婆塞病若系在狱看书持往；若为三宝及病比丘看书持往。"
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        "text": "若比丘，自求作屋，无主、自为己，当应量作。是中量者，长佛十二磔手，内广七磔手，当将比丘指授处所。彼比丘当指授处所，无难处、无妨处。若比丘有难处、妨处，自求作屋，无主、自为己，不将比丘指授处所，若过量作者，僧伽婆尸沙。六"
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        "text": "佛听比丘作私房舍，旷野国有比丘即私作大房，功力繁多常行求索，居士畏避。有一比丘欲起房舍自斫树，树神念：打比丘恐违道理。往白世尊，佛赞慰之。时迦叶乞食旷野城，居士遥避。迦叶问知其故，白佛制戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "自求者，彼处处乞索。屋者，房也。无主者，彼无有人，若一、若两、若众多。自为己者，自求索、自为作。难处者，有虎狼恶兽下至蚁子。比丘若不为此虫兽所恼，因修治平地，若有石树株荆棘，当使人掘出；若有沟坑陂池，当使人填满；若畏水淹渍，当预设隄防；若地为人所认，当共断、当无使有语。妨处者，不通草车回转往来。比丘看无妨难处己，到僧中偏露右跽，作如是白：大德僧听！我某甲比丘自乞作屋，无主自为己，今从众僧乞知无难无妨处。如是再三。尔时众僧当观察比丘为可信否？若可信即听作，若不可信众僧应往看，或遣僧中可信者往看。若有难有妨、无难有妨、有难不妨，不应处分；若无难无妨，应与处分。众中差堪作羯磨者，应作是白：大德僧听！某甲比丘自乞作屋，无主自为己，今从众僧乞处分无难无妨处。若僧时到僧忍听，当与某甲比丘处分无难无妨处。白如是。大德僧听！此某甲比丘自求作屋，无主自为己，从僧乞处分无难无妨处。僧今与某甲比丘处分无难无妨处。谁诸长老忍僧与某甲比丘处分无难无妨处者默然，谁不忍者说。僧已忍与某甲比丘无难无妨处竟。僧忍，默然故，是事如是持。彼作房，应知初安木石、土墼、泥团，乃至最后泥治讫，若不被僧处分过量，有难有妨处，二僧残、二突吉罗。是中以不处分一僧残、过量一僧残、有难一突吉罗、有妨一突吉罗，展转作句可知。作而不成，二偷兰遮、二突吉罗。若使他作，成不成亦然。若为他作屋，成，二偷兰遮、二突吉罗；不成，四突吉罗。若僧不处分不处分想，僧残不处分疑；不处分处分想、处分不处分想处分疑，偷兰遮。过量亦如是。若有难有难想有难疑、有难无难想无难、有难想无难疑，突吉罗。妨处亦如是。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "比丘尼偷兰遮。余三众突吉罗。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不犯者：如量作。减量作。僧处分作。无妨难作。如法拼作。若为僧作。为佛图、讲堂、草庵、叶庵。若作小容身屋、多人住屋。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘，欲作大房，有主为已作，当将余比丘往看指授处所。彼比丘应指授处所：无难处、无妨处。若比丘，有难处、妨处作大房，有主为已作，不将余比丘往看指授处所，僧伽婆尸沙。七"
      },
      {
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        "text": "优填王与尊者阐陀亲善，任作大房。近拘睒弥城有尼拘律神树，往反者多止息其下，阐陀伐之，居士讥嫌，故制。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "大者，多用财物。有主者，若一、若二、若多人。为已者，自为己身作难处、妨处，如上说。比丘至僧中求处分，众僧为处分羯磨，如上说。僧不差指授，有难、有妨处，一僧残、二突吉罗；作而不成，一偷兰遮、二突吉罗。教人作亦如是。余及不犯，皆如上说。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘，瞋恚所覆故，非波罗夷。比丘以无根波罗夷法谤，欲坏彼清净行。彼于异时，若问、若不问，知此事无根说：我瞋恚故作是语。若比丘作是语者，僧伽婆尸沙。八"
      },
      {
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        "text": "尊者沓婆摩罗子，分僧卧具，差次受请。有慈地比丘来，随次得恶房卧具，便瞋恚。明日差受请檀越，闻是慈地，便于门外，敷弊坐具，施设恶食。慈地倍瞋，乃倩其妹慈比丘尼，诬尊者相犯。佛审问知实，诃责结戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "根者有三，谓见、闻、疑。见根者，实见犯梵行、见偷五钱过五钱、见断人命，若他见者从彼闻，是谓见根。闻根者，闻犯梵行、闻偷五钱过五钱、闻断人命、闻自叹誉得上人法，若彼说从彼闻，是谓闻根。疑根有二，从见生、从闻生。从见生者，若见与妇女入林出林、无衣裸形、不净污身、捉刀血污恶知识伴，是谓见、疑。从闻生者，若在暗地，闻床声、草褥、转侧身、身动声、共语声、交会声、我犯梵行，声言偷五钱过五钱，声言我杀人、我得上人法，是谓闻、疑。除三根已，更以余法谤者，是谓无根。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若彼人不清净、不见闻疑彼犯波罗夷，便作是言：我见闻疑彼犯波罗夷，以无根法谤僧残。若彼人不清净、不见闻疑彼犯波罗夷，生见闻疑想，后忘此想，便言：我见闻疑彼犯波罗夷，以无根法谤僧残。若彼人不清净、不见闻疑彼犯波罗夷，彼有疑，后便言：我是中无疑，我见闻疑彼犯波罗夷，以无根法谤僧残。是中无疑，便言：有疑，以无根法谤僧残。是中无疑，后忘无疑，以无根法谤僧残。是中以不见闻与见闻疑相织成句，文繁不录。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘以无根四事谤比丘，说而了了者，僧残；不了了者，偷兰遮。若指印、遣使、作知相等，亦如是。除四波罗夷已，更以余非比丘法谤言：汝犯边罪、犯比丘尼、贼心受戒、破内外道黄门二根、杀父、杀母、杀阿罗汉、破和合僧、出佛身血、非人畜生。说而了了者，僧残；不了了，偷兰遮。若指印、书使、作知相，亦如是。除比非比丘法已，更以余无根法谤比丘，随前所犯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若以八无根波罗夷法谤比丘尼，说而了了，僧残；不了了，偷兰遮。若指印书使作知相亦如是。除此八波罗夷已，更以余无根非比丘尼法谤，了了，僧残；不了了，偷兰遮。若指印书使作知相亦如是。除非比丘尼法已，更以余无根法谤比丘尼者，随前所犯除比丘。比丘尼以无根罪谤余人者，突吉罗。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "比丘尼僧残。余三众突吉罗。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不犯者，见根、闻根、疑根说实，戏笑说、疾疾说、独说、梦说、错说。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘，以瞋恚故，于异分事中取片，非波罗夷比丘以无根波罗夷法谤，欲坏彼清净行。彼于异时，若问、若不问，知是异分事中取片，是比丘自言：我瞋恚故作是语。作是语者，僧伽婆尸沙。九"
      },
      {
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        "text": "慈地从耆阇崛山下，见大羝羊共母羊行婬，便以羝羊比尊者、母羊比慈比丘尼，即语诸比丘云：亲自眼见。比丘审实，白佛结戒。"
      },
      {
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        "text": "异分者，若比丘不犯波罗夷，言见犯波罗夷，以异分无根法谤僧残。若比丘不犯波罗夷，谓犯僧残，以异分无根波罗夷法谤僧残。若比丘不犯波罗夷，彼见犯波逸提、波罗提提舍尼、偷兰遮、突吉罗、恶说，以异分无根波罗夷法谤僧残。若比丘犯僧残，言犯波罗夷，以异分无根波罗夷法谤僧残。若比丘犯僧残，彼谓波逸提乃至恶说，以异分无根波罗夷法谤僧残。不清净、不清净人相似，名同、姓同、相同，以此人事谤彼，以异分无根波罗夷法谤僧残。不清净与清净人相似，清净人与不清净人相似，清净人与清净人相似，亦如是。若见本在家时犯婬，盗五钱、过五钱、断人命，便语人言我见比丘犯婬等，以异分无根波罗夷法谤僧残。若闻，亦如是。若比丘以异分无根波罗夷法谤，说了了者，僧残；不了了，偷兰遮。若指印书使作知相，亦如是。除四重已，以余异分无根非比丘法谤僧残。乃至指印书使作知相，亦如是。除上事已，更以余异分无根法谤比丘。随前所犯及余人等，皆同前说。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘，欲坏和合僧，方便受坏和合僧法，坚持不舍。彼比丘应谏是比丘：大德！莫坏和合僧，莫方便坏和合僧，莫受坏僧法坚持不舍。大德！应与僧和合，与僧和合欢喜不诤，同一师学如水乳合，于佛法中有增益安乐住。是比丘如是谏时，坚持不舍。彼比丘应三谏，舍此事故。乃至三谏，舍者善；不舍者，僧伽婆尸沙。十"
      },
      {
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        "text": "提婆达既欲害佛，复教阿阇世害父，恶名流布，利养断绝。即通已，五人家家乞食，佛制不得别众食。提婆达即生此念：瞿昙乃断人口食，我宁可破彼僧轮。即以五法教诸比丘：尽形寿乞食，著粪扫衣，露坐，不食苏盐，不食鱼肉，令其信乐，方便破彼僧轮。诸比丘白佛，佛令僧诃谏而结此戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "和合者，同一羯磨，同一说戒。僧者，四比丘乃至无数。破者，有十八事：法、非法，律、非律，犯、不犯，轻、重，残、无残，麤恶、非麤恶，常所行、非常所行，制、非制，说、非说。住破僧法者，即住此十八事。若比丘方便欲破和合僧，受破僧法，坚持不舍，彼比丘当谏此比丘言：大德！莫方便欲破和合僧，莫受破僧法，坚持不舍。大德！当与僧和合，欢喜不诤，同一水乳，于佛法中有增益安乐住。大德！可舍此事，莫令僧作诃谏而犯重罪。若用语者善，不用语者，复令比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，若王、大臣、异道、沙门、婆罗门求。若余方比丘闻，知其人信用言者，应来。若用言者善，不用言者，应作白。作白已，应更求：大德！我已作白竟，余有羯磨在。汝今可舍此事，莫令僧作羯磨重犯重罪。若用语者善，不用语者应作初羯磨。作已应更求：大德！我已作白初羯磨竟，余有二羯磨在。可舍此事，莫令僧更作羯磨而犯重罪。若用语者善，不用语者应作第二羯磨。作竟更求：大德！我已作白二羯磨竟，余有一羯磨在。可舍此事，莫令僧更作羯磨而犯重罪。若能舍者善，不舍与说第三羯磨竟僧残。作白二羯磨竟舍者，三偷兰遮。作白一羯磨竟舍者，二偷兰遮。作白竟舍者，一偷兰遮。初白未竟舍者，突吉罗。若一切未白，方便欲破和合僧、受破僧法不舍，一切突吉罗。若僧为破僧人作羯磨时，有比丘教言：莫舍。偷兰遮。若不诃谏，突吉罗。尼教莫舍亦如是。除比丘及尼，更有余人教莫舍，尽突吉罗。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "比丘尼僧残。余三众突吉罗。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不犯者：初谏便舍；若非法别众作诃谏，非法和合众作诃谏，法别众、法相似别众、法相似和合众，非法、非律、非佛所教；若一切未作诃谏；若破恶友、恶知识；若破方便欲破僧者，遮令不破；若破方便助破僧者，二、三人羯磨；若欲作非法毗尼羯磨；若为僧、为塔、为和尚、同和尚、阿阇黎、同阿阇黎、为知识作损减、作无住处破者，不犯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘，伴党若一、若二、若三，乃至无数。彼比丘语是比丘：大德！莫谏此比丘，此比丘是法语比丘、律语比丘。此比丘所说，我等喜乐；此比丘所说，我等忍可。彼比丘言：大德！莫作是说言：此比丘是法语比丘、律语比丘。此比丘所说，我等喜乐；此比丘所说，我等忍可。然此比丘非法语比丘、非律语比丘。大德！莫欲破坏和合僧，汝等当乐欲和合僧。大德！与僧和合，欢喜不诤，同一师学，如水乳合，于佛法中有增益安乐住。是比丘如是谏时，坚持不舍。彼比丘应三谏，舍是事故。乃至三谏，舍者善；不舍者，僧伽婆尸沙。十一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "提婆达伴党语诸比丘：莫诃谏提婆达。诸比丘白佛，佛令僧诃谏而结此戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "顺从有二：法顺从、衣食顺从。法顺从者，以法教授，增戒、定、慧，𮘗诵承受。衣食顺从者，给与衣被、饮食、卧具、汤药。伴党者，若四人、若过四人。助伴党语者，若一、二、三、若众多。若比丘作非法群党，彼比丘谏此比丘，若随语者善；若不随语者，当为作白白三羯磨。乃至有犯、无犯，并同前说。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘，依聚落若城邑住，污他家，行恶行，污他家亦见亦闻，行恶行亦见亦闻。诸比丘当语是比丘言：大德！污他家，行恶行，污他家亦见亦闻，行恶行亦见亦闻。大德！汝污他家，行恶行，今可远此聚落去，不须住此。是比丘语彼比丘作是语：大德！诸比丘有爱、有恚、有怖、有痴，有如是同罪比丘，有驱者，有不驱者。诸比丘报言：大德！莫作是语：有爱、有恚、有怖、有痴，有如是同罪比丘，有驱者，有不驱者。而诸比丘不爱、不恚、不怖、不痴：大德！污他家，行恶行，污他家亦见亦闻，行恶行亦见亦闻。是比丘如是谏时，坚持不舍者，彼比丘应再三谏，舍此事故。乃至三谏，舍者善；不舍者，僧伽婆尸沙。十二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "䩭连有二比丘，一名阿湿婆、二名富那婆娑，作非法行，自种华树、教人种华树，乃至受雇戏笑等。时有众比丘乞食，䩭连齐整庠序低目直前，居士反以为过。比丘知之具以白佛，佛遣舍利弗、目连往作𢷤羯磨。作羯磨时二比丘言：僧有爱等。舍利弗、目连还以白佛，佛令僧诃谏而结此戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "污他家有四种：一、依家污家。从一家得物与一家，所得物处闻之不喜，所与物处思当报恩，即作是言：若与我者，我当与之，若不与我，我何故与？二、依利养污家。若比丘如法得利，乃至钵中之余，与一居士，不与一居士，彼得者念：当报其恩，有与我者，我当报之，若不与我，我何故与？三、依亲友污家。若比丘依王若大臣，或为一居士，不为一居士，其所为者即思报恩：为我者，我当供养，不为我者，我不供养。四、依僧伽蓝污家。若比丘取僧华果，与一居士，不与一居士，即作是念：与我者，我当供养，不与我者，我不供养。行恶行者，自种华树，教人种华树，自溉灌，教人溉灌，自摘华，教人摘华，自作华鬘，教人作华鬘，自以线贯若系，教人线贯若系，自持华，教人持华，自持华鬘与人，教人持华鬘与人，与妇人、童女一床坐起，一器饮食，口语戏笑，或自歌舞伎乐，或他作己唱和，或俳说，或弹鼓吹簧及贝，作孔󳭋音，作众鸟鸣，或佯跛行走，或受顾戏笑，"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘，依聚落住，污他家，行恶行，俱有见闻。彼比丘谏此比丘言：大德！污他家，行恶行，俱有见闻，可舍此事，莫为僧所诃，更犯重罪。若随语者善，不随语者应作白。白三羯磨，皆同前说。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不犯者，初语时舍。若与父母、病人、小儿、娠身、妇女、牢狱系人、寺中客作。若为三宝种华树等，教人取华供养三宝。若走避恐难。若跳踯坑渠。若啸唤伴行。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘，恶性不受人语。于戒法中，诸比丘如法谏己，自身不受谏语，言：诸大德！莫向我说若好、若恶，我亦不向诸大德说若好、若恶。诸大德！且止，莫谏我。彼比丘谏是比丘言：大德！莫自身不受谏语。大德！自身当受谏语。大德！如法谏诸比丘，诸比丘亦如法谏大德。如是佛弟子众得增益，展转相谏、展转相教、展转忏悔。是比丘如是谏时，坚持不舍。彼比丘应三谏，舍是事故。乃至三谏，舍者善；不舍者，僧伽婆尸沙。十三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "阐陀恶性，不受人语，佛令僧诃谏而结此戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "恶性不受语者，不忍受人教诲。以戒律如法教授者，有七犯聚：波罗夷、僧伽婆尸沙、波逸提、波罗提提舍尼、偷兰遮、突吉罗。恶说如法者，如法、如律、如佛所教。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘恶性不受人语，诸比丘以戒律如法教授自身，作不可共语。彼比丘谏此比丘，若随语者善，不随语者应作白及三羯磨说。第三羯磨竟，僧残。白二羯磨舍者，三偷兰遮。一羯磨舍者，二偷兰遮。白竟舍者，突吉罗。未白前恶性不受人语，突吉罗。作诃谏时，余比丘及尼教言：莫舍。偷兰遮。未谏时教，突吉罗。余人教诃未诃，尽突吉罗。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "比丘尼僧残。余三众突吉罗。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不犯者，初语时舍。非法别众乃至非佛所教。未诃谏前，若无智人谏时，当与彼言：汝和尚阿阇黎所行亦如是，汝可更学问诵经。若其事如是。若戏笑语乃至错说。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "二不定法第三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘，共女人独在屏覆处、障处、可作婬处坐，说非法语。有住信优婆夷，于三法中一一法说：若波罗夷、若僧伽婆尸沙、若波逸提。是坐比丘自言：我犯是罪。于三法中应一一治：若波罗夷、若僧伽婆尸沙、若波逸提。如住信优婆夷所说，应如法治是比丘。是名不定法一。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "迦留陀夷与亲友妇斋，优婆夷互相系意，于乞食时，往至其家，共一床坐，说非法语。毗舍佉母闻声窥见，白佛制戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "独者，一比丘、一女人。屏覆二种：一、见屏覆，若尘、若雾、若黑暗中不相见；二、闻屏覆，乃至常语不闻声处。障覆者，若树、墙、壁、篱、衣及余物障。可作婬处者，得容行婬处。说非法语者，说婬欲法。住信优婆夷者，归信三宝，受持五戒，善忆持事不错，所说真实而不虗妄。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘自言所趣向处、所到处，若坐、若卧、若作，即应如比丘语治。若自言所趣向处乃至卧，不自言作；若自言所趣向处乃至坐，不自言卧作；若自言所趣向处、所到处，不自言坐卧作；若自言所趣向处，不自言所到处及坐卧作；若一切不自言，皆应如优婆夷所说治。是中无定法，故言不定。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘，共女人在露现处，不可作婬处坐，作麤恶语。有住信优婆夷，于二法中一一法说：若僧伽婆尸沙、若波逸提。是坐比丘自言：我犯是罪。于二法中应一一治：若僧伽婆尸沙、若波逸提。如住信优婆夷所说，应如法治是比丘。是名不定法一。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "缘起同前。"
      },
      {
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        "text": "露处者，无墙壁树篱及余物障。不可作婬处者，不容行婬处。麤恶语者，说婬欲法二道好恶，余同前说。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "三十尼萨耆波逸提法第四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘，衣已竟，迦𫄨那衣已出，得长衣，经十日不净施，得畜。若过十日，尼萨耆波逸提。一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛听比丘畜三衣，不得长六群。比丘畜长衣，或早起衣、或中时衣、或晡时衣，故制。阿难得一粪扫衣，欲奉大迦叶，迦叶不在。阿难白佛，佛问迦叶：何时当还？报言：却后十日。乃听畜十日。"
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      {
        "type": "p",
        "text": "衣竟者，三衣迦𫄨那衣，此云功德衣，安居竟受之，于五月中得五事利益，具在迦𫄨那度中。长衣者，若长佛八指、若广四指是。若比丘一日得衣畜、二日得衣乃至十日得衣畜，至十一日明相出，一切尼萨耆。若比丘一日得衣、二日不得、三日乃至十日得衣，至十一日明相出，九日中所得衣尽尼萨耆此中九日得衣、一日不得，以不得一日从二日转至十日。如是二曰不得、八日得、三日不得、七日得、四日不得，六曰得、五日不得、五日得、六日不得、四日得、七日不得、三日得、八日不得、二日得、九日不得、一日得，一一皆以不得展转作句，而句句第一日畜衣不改，如是诸句尽尼萨耆。若比丘一日得衣不净施、二日得衣净施、三日乃至十日不净施，至十一日明相出，九日中所得衣尽尼萨耆。如是展转作句如上。如是若遣与人、若失衣、若故坏、若作非衣、若作亲厚意取、若忘去，以此诸句一一以替净施之句作句如上，尽尼萨耆。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若舍堕衣不舍，持更贸余衣，一尼萨耆、一突吉罗尼萨耆波逸提，此云舍堕，以后并从简作舍堕。此舍堕衣应舍与僧、若众人、若一人，不得别众舍。若舍不成舍，突吉罗。舍时应往僧中，偏袒胡跪，当作是语：大德僧听！我某甲比丘，故畜尔所长衣过十日，犯舍堕，今舍与僧。舍竟当忏悔。受悔人当作白，然后受忏，作如是白：大德僧听！此某甲比丘，故畜尔所长衣，犯舍堕，今舍与僧。若僧时到僧忍听，我受某甲比丘忏悔。白如是。白已受悔，当语彼言：自责汝心。答言：尔。若僧多难集，此比丘若因缘事欲远行，应问言：汝衣与谁？随彼说便与。僧即应还此比丘衣，白二羯磨应如是与。僧中当差堪能羯磨人，作如是白：大德僧听！某甲比丘，故畜尔所长衣，犯舍堕，今舍与僧。若僧时到僧忍听，持此衣与某甲比丘，彼某甲比丘当还此比丘。白如是。大德僧听！此某甲比丘，故畜尔所长衣，犯舍堕，今舍与僧。僧持此衣与彼某甲比丘，彼某甲比丘当还此比丘。谁诸长老忍僧持此衣与彼某甲比丘，彼某甲比丘当还此比丘者默然，谁不忍者说。僧已忍与彼某甲比丘衣竟。僧忍，默然故，是事如是持。是比丘于僧中舍衣竟，不还者，突吉罗。若还时有人言：莫还。者，突吉罗。若作净施、若遣与人、若持作三衣、若作波利迦罗衣、若故坏、若烧、若作非衣、若数数著坏者，尽突吉罗。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "比丘尼舍堕。余三众突吉罗。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不犯者，齐十日内净施，若遣与人，若夺失烧漂等想不净施不遣与人，若夺衣失衣烧衣漂衣取著，若他与著，若他与作彼受付嘱衣者，若命终远出休道贼将去兽害水漂，如此不作净施不遣与人，不犯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘，衣已竟，迦𫄨那衣已出，三衣中离一一衣异处宿，除僧羯磨，尼萨耆波逸提。二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六群往游人间，持衣付嘱亲友比丘，数数在日中晒。诸比丘问知其故，白佛结戒。时一比丘有干痟病，以事欲游人间粪扫，僧伽梨重不堪持行。同伴为白佛，佛听僧与病比丘结不失衣白二羯磨。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三衣者，僧伽梨、󳬂多罗僧、安陀罗会。僧者，一说戒、一羯磨。不失衣者，僧伽蓝里有一界。失衣者，僧伽蓝里有若干界。不失衣者，树有一界。失衣者，树有若干界。如是场、车、船、村、舍、堂、库、藏、仓亦如是。僧伽蓝四种如上。树者，与人等足荫覆跏趺坐。场者，于中治五谷处。车者，若车回转处。船者，若船回转处。村者如上。堂者，多敝露。库者，储积藏诸车乘辇舆贩卖之物。仓者，储积米谷。僧伽蓝界者，此僧伽蓝界非彼僧伽蓝界，此僧伽蓝界非彼树界，乃至仓界非彼仓界亦如是。余作句亦然。僧伽蓝界者，在僧伽蓝边，以中人用石若甎掷所及处，是名为界。乃至仓界亦如是。若比丘置衣在僧伽蓝内，乃在树下宿，明相未出，若舍衣、若手捉衣、若至掷石所及处、若不舍衣等，明相出，随所离衣宿，舍堕。若留衣著僧伽蓝内，往场处乃至库、藏、仓处宿，若留衣树下，往场处乃至僧伽蓝处宿，亦如是。不失衣者，若阿兰若处无界，八树中间一树间七弓，遮摩梨国作弓法，长中肘四肘。若比丘无村阿兰若处，留衣著此八树间，异处宿，明相未出，不舍衣、不手捉衣、若不至掷石所及处，明相出，舍堕。除三衣，离余衣，突吉罗。舍法如上说。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "比丘尼，舍堕。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不犯者：明相未出。手捉衣。若舍衣。若至掷石所及处。若夺失烧漂坏想。若大水涨道路险难。贼盗难。恶兽难。若强力所执。若被系缚。命难。梵行难。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘，衣已竟，迦𫄨那衣已出，若比丘得非时衣，欲须便受，受已疾疾成衣。若足者善；若不足者，得畜一月，为满足故。若过畜，尼萨耆波逸提。三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "有比丘僧伽梨故烂弊坏，十日中间更不能辨，恐犯前戒。同伴为白佛，因听畜，乃至满足。六群有粪扫衣及余种衣，同者不足，取中粪扫衣浣染点作净。寄亲友比丘已游行，受寄比丘以其行久不还，便出晒之。诸比丘问知其故，白佛结戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "时者，无迦𫄨那衣自恣后一月、若有迦𫄨那衣自恣后五月。非时者，若过此限、若十日中同衣足者，应裁割线拼缝作衣、若作净施、若遣与人。若不如此，十一日明相出，随衣多少舍堕。若同衣不足，至十一日同衣足，即应裁割等如上。若不裁割等，至十二日明相出，随衣多少尽舍堕。乃至二十九日亦如是。若同衣不足三十日、若足不足、同衣不同衣，应即日裁割等。不尔，至三十一日明相出舍堕。舍法同上说。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "比丘尼舍堕。余三众突吉罗。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不犯者，若十日内同衣足，裁割线拼缝作衣、若净施、若遣与人。乃至二十九日亦如是。至三十日，若足、若不足，同衣、不同衣，即日应裁割乃至遣与人。余如上说。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘，从非亲里比丘尼取衣，除贸易，尼萨耆波逸提。四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "有一比丘著弊衲莲华色，尼见已慈愍，即以所著责价衣易之。后著此弊衣见佛，佛言：不应如是，听汝畜持五衣完坚者，余衣随意与人。乃集众结戒。是后比丘不敢从亲里尼取衣，佛言：若是亲里筹量，知有无、可取不可取、若好若恶、若新若故，故听从亲里取。又祗洹中二部僧得施衣共分，时比丘误得尼衣，尼误得比丘衣，尼持衣相易。比丘白佛，故听贸易。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "亲里者，父母亲里乃至七世有亲。贸易者，以衣贸衣、以衣易非衣、或以非衣贸衣，若针、若筒、若刀、若线、若小段物乃至一丸药，拾法如上说，余四众突吉罗。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不犯者，为僧为佛图取。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘，使非亲里比丘尼浣故衣，若染、若打，尼萨耆波逸提。五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "迦留陀夷与偷兰难陀尼露形而坐，欲心相视，失不净污。安陀会尼请浣之，取不净著口中及小便道，后遂有身。诸尼诘知其故，白诸比丘，转白世尊结戒。于是比丘不敢令亲里尼浣、染、打故衣。佛言：听使亲里"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "故衣者，乃至一经身著。若比丘令非亲里尼浣故衣，若染、若打，三舍堕。语使浣、染、打，彼浣、染、不打，若浣、打、不染，若染、打、不浣，皆二舍堕、一突吉罗。语使浣、染、打，彼竟不为，三突吉罗。使非亲里沙弥尼、式叉摩那浣、染、打故衣，突吉罗。使非亲里尼浣、染、打新衣，突吉罗。余四众突吉罗。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不犯者：若病。若为僧。为佛图。若借他衣浣染打。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘，从非亲里居士、若居士妇乞衣，除余时，尼萨耆波逸提。余时者，若比丘夺衣、失衣、烧衣、漂衣，是谓余时。六"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "舍卫城有长者，诣园游观，回车诣祗桓，见䟦难陀，礼敬听法。䟦难陀说法开化，劝令欢喜。长者问：何所须？报言：无所须。长者固问，报言：止！止！即使所须不能见与。长者复请，乃言：汝所著者，可与我。时长者身著贵价广长白氎，报言：明日至我家，当相与。䟦难陀固求不止，长者不悦，脱衣与之，乘车著一衣入城。守门者疑被贼劫，长者具说因缘，居士讥嫌故制。于是比丘不敢从亲里索衣，佛言：听。又众比丘道行，为贼所劫，露形立祗桓门外。诸比丘疑为尼犍子报，优波离问知其故，即借衣著见佛。佛慰问，具白因缘，乃制：裸形而行，突吉罗。当以輭草若树叶覆形，应往寺边。若先有长衣，应取著。若无者，知友比丘长衣，若僧中可分衣，若卧具等，以自覆形，出外乞衣。尔时，听从非亲里乞衣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "比丘尼舍堕。余三众突吉罗。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不犯者：或为他乞。他为己乞。或不求而得。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘，夺衣、失衣、烧衣、漂衣，若非亲里居士、居士妇，自恣请多与衣，是比丘当知足受衣。若过者，尼萨耆波逸提。七"
      },
      {
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        "text": "有众比丘遇贼失衣，来到祗洹。时有优婆塞多持好衣，随诸比丘意取。比丘自有三衣，报云：不取。六群语言：何不取与我等，若与余人耶？诸比丘遂取与之。少欲者嫌责，白佛故制。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若失一衣不应取，若失二衣，余一衣若二重、三重、四重应擿作，若僧伽梨、若󳬂多罗僧、若安陀会、若三衣都失，应知足受衣。知足有二种：在家人知足者，随白衣所与衣受之；出家人知足者，三衣也。若居士自恣请多与衣，若细、若薄、若不牢，应取作二重、三重、四重，当安缘当肩上，应贴障垢腻处，应安钩钮。若有余残，语居士言：此余残衣裁作何等？若檀越言：我不以失衣故与，我曹自与大德耳。彼若欲受者便受。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "比丘尼舍堕。余三众突吉罗。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘，居士、居士妇，为比丘办衣价，买如是衣与某甲比丘。是比丘先不受自恣请，到居士家如是说：善哉居士！为我买如是衣与我，为好故。若得衣者，尼萨耆波逸提。八"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一比丘入舍卫城乞食，至居士家，闻夫妇共议办䟦难陀衣价，还以报䟦难陀。彼问知其家，明日往语言：若欲与我衣者，当如是广大坚致中我受持。居士讥嫌故制。是后居士自恣请比丘言：大德！须何等衣？比丘意疑不？答：有。居士欲为比丘作贡价衣，彼知足欲须不如者，亦疑不敢随意索，佛乃听先受自恣请者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "衣价者，若钱、若金、真珠、琉璃、贝玉、璎珞、生像金。求有二种：一者求价，乃至增一钱十六分之一；二者求衣，乃至增一线。求得衣，舍堕；不得，突吉罗。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "比丘尼舍堕。余三众突吉罗。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不犯者：或为他求。他为己求。或不求自得。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘，二居士、居士妇，与比丘办衣价，持如是衣价买如是衣，与某甲比丘。是比丘先不受居士自恣请，到二居士家，作如是言：善哉！办如是如是衣价与我，共作一衣，为好故。若得衣者，尼萨耆波逸提。九"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "缘起同前。犯、不犯亦如前说。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘，若王、若大臣、若婆罗门、若居士、居士妇，遣使为比丘送衣价：持如是衣价与某甲比丘。彼使人至比丘所，语比丘言：大德！今为汝故，送是衣价受取。是比丘应语彼使如是言：我不应受此衣价。我若须衣，合时清净当受。彼使语比丘言：大德！有执事人不？须衣比丘应语言：有僧伽蓝民、若优婆塞。此事比丘执事人，常为诸比丘执事。时彼使往至执事人所，与衣价已，还比丘所如是言：大德！所示某甲执事人，我已与衣价。大德！知时往彼当得衣。须衣比丘当往执事人所，若二反、三反作为忆念，应语言：我须衣。若二反、三反为作忆念，若得衣者善。若不得衣，四反、五反、六反在前默然立，若四反、五反、六反在前默然住，得衣者善。若不得衣，过是求得衣者，尼萨耆波逸提。若不得衣，从所得衣价处，若自往、若遣往，使语言：汝今遣使持衣价与某甲比丘，是比丘竟不得衣。汝还取，莫使失。此是时。十"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "罗阅城一大臣，遣使持衣价与䟦难陀。䟦难陀将此使入城，持衣价与亲旧长者掌之。异时，大臣问使人言：䟦难陀！著不？报言：不著。大臣更遣使索还衣价，䟦难陀即疾至长者家索衣。时，城中诸长者集会，先有制：不至者，罚钱五百。长者报言：大德！小待，我赴会还。䟦难陀不允。长者为作衣竟，会坐已罢，输钱五百，即与居士共相讥嫌，故制。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "忆念者，若执事人在家、在市及在作处，往至彼处，二反、三反语言：我今须衣，与我作衣。若二、三反得衣者，善。若不得衣，四、五、六反往前默然而立。若执事人问言：汝何缘在此立？报言：汝自知之。若彼言：我不知。若有余人知者，当言：彼人知之。若比丘作一语破、二反默然，二语破、四反默然，三语破、六反默然，若过三反语索、过六反默索，得衣者，舍堕。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "比丘尼舍堕。余三众突吉罗。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不犯者：往语衣主，彼言：我不须即相布施。是比丘应以时索、輭语索、方便索，不得犯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘，杂野蚕绵作新卧具，尼萨耆波逸提。十一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六群作新杂野蚕绵卧具，至养蚕家索绵，报言：待蚕熟时。六群往待看𭨃茧，蚕蛹作声，居士讥嫌，故制。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "杂者，若毳、若劫贝、若拘遮罗、若乳叶草、若刍摩、若麻，若比丘自作，成，舍堕；不成，突吉罗。教他作亦如是。若为他作，成、不成，突吉罗。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是中舍者，应以斧斤细剉，和泥涂壁涂埵。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尼及三众俱突吉罗。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不犯者：若得已成者。若以斧斤剉斩和泥涂壁涂埵。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘，以新纯黑羺羊毛，作新卧具者，尼萨耆波逸提。十二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸梨车子多行邪婬，以纯黑羺羊毛作氎被体，夜行使人不见，六群效而作之。诸梨车语言：我等为婬欲故，汝等作此，何所为耶？比丘白佛，故制。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "纯黑者，或生黑、或染黑。自作成，舍堕；不成，突吉罗。教他作亦如是。若为他作，成、不成，突吉罗。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "舍法，如长衣中说。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不犯者：若得已成者；若割截坏；若细薄揲作两重；若作褥，作枕，作方小坐具；若作卧氎，作衬钵氎，作剃力囊，作帽，作袜，作镊热巾，作裹革屣巾；"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘，作新卧具，应用二分纯黑羊毛、三分白、四分牻。若比丘，不用二分黑、三分白、四分牻，作新卧具者，尼萨耆波逸提。十三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六群作纯白卧具，居士讥嫌似王若大臣，故制。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "白者，或生白、或染白。牻色者，若头上毛、耳毛、脚毛，若余牻色毛。若作四十钵罗羊毛卧具者，二十钵罗黑、十钵罗白、十钵罗牻。若作三十钵罗者，十五钵罗黑、十五钵罗半、白半牻。若作二十钵罗，十钵罗黑、五钵罗白、五钵罗牻。犯轻重同上。余四众突吉罗。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不犯。同上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘，作新卧具，持至六年、若减六年，不舍故更作新者，除僧羯磨，尼萨耆波逸提。十四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六群嫌卧具或重、或轻、或薄，或原不舍故更作新者，藏积众多故制。后一比丘得干痟病，有因缘欲游人间粪扫，卧具重不堪持行。诸比丘白佛，佛听僧与彼作白二羯磨。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "犯轻重同上。余四众突吉罗。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘，作新坐具，当取故者纵广一搩手帖著新者上，坏色故。若作新坐具，不取故者纵广一搩手帖著新者上，用坏色故，尼萨耆波逸提。十五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛在给孤园时，遣人请食。诸佛常法，诸比丘受请后，徧行诸房，见故坐具处处狼籍，乃令比丘作新坐具，取故者纵广一搩手，帖著新者上，坏色故。六群不依佛诲，故结此戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "比丘作新坐具时，若故坐具未坏、未有穿孔，当浣染治牵挽令舒，裁取纵广一搩手，帖新者上、若边、若中。为坏色故，犯轻重同上。余四众突吉罗。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不犯者：自无故者。若他为己作。若得已成者。若纯故者作。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘，道路行得羊毛，若无人持，得自持乃至三由旬；若无人持，自持过三由旬，尼萨耆波逸提。十六"
      },
      {
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        "text": "䟦难陀道路行，多得羊毛贯杖头，担在道行。居士嫌责，为贩卖羊毛故制。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "比丘若在道行、若在住处，得羊毛须者应取。若无人持，自持至三由旬。若有人持，应语彼言：我有此物，当助我持。乃至彼处，比丘于此中间不得助持，若助持突吉罗。若令余四众持过三由旬，突吉罗。除羊毛，若持余拘遮罗、若乳叶、草、刍摩、若麻、若厕罗婆尼，持过三由旬者，突吉罗。若复担余物著杖头行者，亦突吉罗。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "舍法如前。余四众突吉罗。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不犯者：若持至三由旬及减三由旬。若有人与持者语：使持至某处。中间更不助担。若使尼及三众将至三由旬地。若担毳装毳绳。若担头项脚毛。若作帽作袜作镊热巾。若裹革屣。尽无犯。"
      },
      {
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        "text": "若比丘，使非亲里比丘尼浣染擘羊毛者，尼萨耆波逸提。十七"
      },
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        "text": "六群取羊毛作坐具，使大爱道浣染擘染色污手，往见世尊。世尊问知其故，诃责结戒。是后比丘不敢使亲里尼。佛言：听。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若使非亲里尼浣、染、擘，各一舍堕。使浣、不浣等，各一突吉罗。使非亲里沙弥尼、式叉摩那者，突吉罗。余四众，突吉罗。"
      },
      {
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        "text": "不犯者：若为病人。若为众僧。为佛。为塔。"
      },
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        "text": "若比丘，自手捉钱、若金银、若教人捉、若置地受者，尼萨耆波逸提。十八"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "䟦难陀于大臣家持钱寄市肆上，居士讥嫌故制。钱者，上有文像。是中舍者，若彼有信乐守园人、若优婆塞，当语言：此是我所不应，汝当知之。若彼人取还与比丘者，比丘当为彼人物故受，勅净人使掌之。若得净衣钵、针筒及尼师坛，应贸易受持之。若优婆塞取已与比丘，净衣钵、尼师坛、针筒应取持之。若彼取已不还者，令余比丘语言：佛有教，为净故与汝。汝当应还彼比丘物。若余比丘不语者，当自往语：佛有教，为净故与汝。汝今可与僧、与塔、与和尚、同和尚、阿阇黎、同阿阇黎及诸亲旧知识，若还本主。何以故？不欲使失彼信施故。若不语彼知是看是者，突吉罗。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "比丘尼舍堕。余三众突吉罗。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘，种种卖买宝物者，尼萨耆波逸提。十九"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "䟦难陀往市肆上，以钱易钱持去。居士讥嫌故，制种种卖买者，以成金易成金未成金，成未成金易成银未成银，成未成银易钱，以未成金易成金未成金，乃至易钱，以成未成金易成金，乃至易钱。银钱作句，亦如是说。钱有八种：金钱、银钱、铜钱、铁钱、木钱、白蜡钱、铅钖钱、胡胶钱。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "舍法同上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "比丘尼舍堕。余三众突吉罗。"
      },
      {
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        "text": "不犯者，若以钱贸璎珞具为佛法僧，若以璎珞具易钱为佛法僧。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘，种种贩卖，尼萨耆波逸提。二十"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "䟦难陀于无住处村中，持生姜易食而去。舍利弗乞食至其家，彼即索价。又舍卫有外道，得一贵价衣，持至寺贸易，䟦难陀捣治故衣易之。外道还所止园中，有知者语言：汝为他所欺。即持衣至寺，欲相还，䟦难陀不允，外道讥嫌故制。"
      },
      {
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        "text": "种种贩卖者，以时易、时易、非时易、七日易、尽形寿易，波利迦罗。余四相易，亦如是说。卖者，价直一钱，数数上下。增卖者，价直一钱，言直三钱。重增卖者，价直一钱，言直五钱。买亦如是。若种种贩卖，得者，舍堕；不得者，突吉罗。"
      },
      {
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        "text": "舍法如前说。"
      },
      {
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        "text": "不犯者，与出家五众人贸易，自审定不相高下如市易法，不与余人贸易，若使净人贸易，若悔者应还，若以苏易油、以油易苏。"
      },
      {
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        "text": "若比丘，畜长钵不净施，得齐十日。过者，尼萨耆波逸提。二十一"
      },
      {
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        "text": "六群畜钵，好者持，不好者置。有居士诣房观看，讥嫌如陶师卖瓦肆，故制。时阿难得苏摩国贵价钵，欲与迦叶，而适不在，恐犯此戒。佛问迦叶：几时当还？报言：十日。乃听畜齐十日。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "钵有二种：铁钵、泥钵。大者三斗、小者斗半，如是应持、应净施。若比丘一日得钵乃至十日得钵，畜至十一日明相出，十日中所得钵尽舍堕。若一日得钵、二日不得、三日得钵乃至十日得钵，至十一日明相出，九日中所得钵尽舍堕如是转降至十日不得钵，作句如上。如是二日不得、八日得乃至九日不得、一日得亦如是。如是若净施、若遣与人、若失、若故坏、若作非钵、若作亲厚意取、若忘去作句如上，但以净施等替不得字，尽舍堕，苦犯尼萨耆。钵不舍更贸余钵，一舍堕、一突吉罗。舍法如长衣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "比丘尼舍堕。余三众突吉罗。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不犯者，十日内净施、若遣与人、若夺失破漂等想、若夺钵失钵烧钵漂钵取用、若他与用、若受寄钵比丘已死远行休道被贼兽等不遣与人，不犯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘，畜钵减五缀不漏，更求新钵，为好故，尼萨耆波逸提。彼比丘应往僧中舍，展转取最下钵与之令持，乃至破应持。此是时。二十二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "䟦难陀钵破，向诸居士求钵，破一钵得多钵。异时居士于一处集，各自言：得福无量。以市钵与䟦难陀故，即共讥嫌，故制。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五缀者，相去两指间一缀。若比丘钵破，减五缀不漏，更求新钵，舍堕。满五缀不漏，更求新钵，突吉罗。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是中舍者，于此住处僧中舍，应偏袒脱屣向上座礼，胡跪合掌忏悔。受忏人作白，然后受忏。此比丘钵若贵价好者应留置，取最下不如者与之。白二羯磨与竟，彼比丘钵应作白已问僧，作如是白：大德僧听！若僧时到僧忍听，以此钵次第问上座。白如是。作此白已当持与上座。若上座欲取此钵与之，应取上座钵与次座。若与彼比丘，彼比丘应取，不应护众僧故不取，亦不应以此因缘受持最下钵。若受，突吉罗。若第二上座取此钵，应取第二上座钵与第三上座。若与彼比丘，彼比丘应受，不应护众僧故不取，不应以此因缘受持最下钵。若受，突吉罗。如是展转乃至下座，若持此比丘钵还此比丘、若持最下座钵与此比丘，作白二羯磨，作如是白：大德僧听！若僧时到僧忍听，僧今以此最下座钵与某甲比丘受持，乃至破应持。白如是。大德僧听！僧今以此最下座钵与某甲比丘受持，乃至破应持。谁诸长老忍僧与此比丘钵者默然，谁不忍者说。僧已忍与此比丘钵竟。僧忍，默然故，是事如是持。彼比丘守护此钵，不得安著瓦石落处、倚刀杖下及悬物下，不得著道中、石上、若果树下及不平地，不得一手著两钵、除指隔中央，不得一手著两钵开户、除用心，不得安著户阈内、户扉下、绳床下、木床下、绳木床间及床角头、除暂安著，不得立荡钵乃至足令钵破，不应故坏、故失，不应作非钵用。僧中舍钵竟不还、教莫还，俱突吉罗。若作净施遣与人故、失、坏，作非钵用、数数用，尽突吉罗。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "比丘尼舍堕。余三众突吉罗。"
      },
      {
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        "text": "不犯者，减五缀漏更求。若为他索，他为己索，不求而得。若施僧钵时当次得。若自有价买畜。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘，自乞缕线，使非亲里织师织作三衣者，尼萨耆波逸提。二十三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "䟦难陀欲缝大衣，至居士家处处求线，得线多，遂使织师织作衣，自作繀、自看织。居士讥嫌，故制。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "自乞者，在在处处自乞。织师非亲里与线者，非亲里犯。织师非亲里与线者，或亲里非亲里，非亲里者犯。织师非亲里与线者，是亲里非亲里者犯。如是相织而成，九句八句皆犯。若比丘自乞线，使织师织作衣者，舍堕。若看织、若自织、若自繀者，尽突吉罗。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "比丘尼舍堕。余三众突吉罗。"
      },
      {
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        "text": "不犯者，织师与线二皆亲里，若自织作钵囊、屣囊、针毡、禅带、腰带、帽、袜、镊热巾、裹革屣巾。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘，居士、居士妇，使织师为比丘织作衣。彼比丘先不受自恣请，便往织师所语言：此衣为我作，与我极好织，令广大坚致，我当少多与汝价。是比丘与价，乃至一食直。若得衣，尼萨耆波逸提。二十四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "舍卫城有一居士，出好线令织师为䟦难陀织衣。织师以语䟦难陀，即遣织广大坚致者，彼言：线少。即至居士家更乞线，复言：价少。即更许与价，居士讥嫌故制。是后比丘疑不敢答，自恣请及索不如者，佛言：听。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "得衣，舍堕；不得者，突吉罗。"
      },
      {
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        "text": "比丘尼舍堕。余三众突吉罗。"
      },
      {
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        "text": "不犯者：己为他。他为己。或不求而自得。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘，先与比丘衣，后瞋恚，若自夺、若使人夺取：还我衣来，不与汝。若比丘还衣，彼取衣，尼萨耆波逸提。二十五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "难陀弟子善劝化䟦难陀，语言：与我共行人间，当与汝衣。余比丘语言：汝以何事共䟦难陀行？彼痴人不知诵戒、说戒、布萨羯磨，后彼比丘即不随行。䟦难陀乃索前衣，比丘不还，即瞋恚强夺，故制。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若夺取藏举者，舍堕；不藏举，突吉罗。若著树墙、篱橛、龙牙杙、衣架、绳床、木床、小褥、大褥、机、地敷等上，若取离处，舍堕；不离处，突吉罗。"
      },
      {
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        "text": "比丘尼舍堕。余三众突吉罗。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不犯者，不瞋恚言：我悔故不与汝衣，还我衣来。彼知其悔即便还之。若余人语言：此比丘悔，可还他衣。若借他衣著，他著无道理夺取，若恐失坏，若彼破戒、破见、破威仪被举灭摈，若为此事命难、梵行难，如是夺取不藏举。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘，有病残药，酥、油、生酥、蜜、石蜜，齐七日得服。若过七日服者，尼萨耆波逸提。二十六"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘秋月风病，形体枯燥又生恶疮，佛听服时非时五种药。时毕陵伽婆蹉在罗阅城，多有所识亦多徒众，大得供养酥、油、生酥、蜜、石蜜。诸弟子积聚藏举，处处流漫房舍臭秽，见者讥嫌故制。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "病者，医教服尔所药也。药者，酥、油、生酥、蜜、石蜜。若比丘一日得药畜二日，乃至七日得药畜至八日，明相出七日，所得尽舍堕。若一日得药畜二日，不得三日，乃至七日得药畜至八日，明相出六日，所得尽舍堕如是转降，以不得字移至第七作句。如是二日不得五日得，乃至六日不得一日得，作句如上。如是若净施、若遣与人、若失、若故坏、若作非药、若作亲厚意取、若忘去作句如上，但以净施等替不得字，尽舍堕。若犯舍堕药不舍，更贸易余药，一舍堕一突吉罗，舍法如前。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "比丘尼舍堕。余三众突吉罗。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不犯者，若彼过七日药及酥油涂户响，若蜜、石蜜与守园人，若至七日所舍与比丘食之，若未满七日还彼比丘，彼当用涂脚或然灯。"
      },
      {
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        "text": "若比丘，春残一月在，当求雨浴衣，半月应用浴。若比丘，过一月前求雨浴衣，过半月前用浴，尼萨耆波逸提。二十七"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "毗舍佉母请佛及僧，时天大雨，佛勅比丘雨中浴。婢来白时到，遥见比丘裸形浴，疑是外道，还白主母：世尊既受其供，母请与比丘雨浴衣。佛听之。六群即一切时常求雨浴衣，不舍雨衣，便持余用。现有雨衣，犹裸形浴，故制。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "雨衣者，比丘用雨中浴，三月十六日应求雨浴衣，四月一日应用。若三月十六前求，四月一日前用者舍堕，余四众突吉罗。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不犯者，若舍雨衣已乃更作余用。若著浴衣浴。若无雨衣。若作浴衣。若浣染。若举处染。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘，十日未竟夏三月，诸比丘得急施衣。比丘知是急施衣，当受。受已，乃至衣时应畜。若过畜者，尼萨耆波逸提。二十八"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛在毗兰若。夏安居竟，婆罗门设供施衣，佛听比丘受夏衣。六群即一切时常乞衣，安居未竟，亦乞衣，亦受衣。又䟦难陀在一处安居竟，闻异处大得衣，乃处处分得衣分。佛闻诃责。时舍卫有二大臣，往征反叛，自念未知得还与不，欲为僧设食施衣。诸比丘以安居未竟，不敢受衣。佛乃听受，而结此戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "急施衣者，受便得，不受便失。衣时者，自恣竟，不受迦𫄨那衣一月，受迦𫄨那衣五月。自恣十日在，得急施衣，应受应畜到衣时。若九日在，得急施衣，应受应畜到衣时。更增一目，如是八日增二日，七日增三日，六日增四日，乃至一日增九日，皆如上说。若过前过后，舍堕。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "比丘尼舍堕。余三众突吉罗。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不犯者，若夺衣失衣烧衣漂衣过前。若夺想失想烧想漂想。若路险难不通。若多盗贼恶兽及大水涨。若被王命难梵行难。若受寄比丘已死出行贼劫兽害水漂过后。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘，夏三月竟，后迦提一月满，在阿兰若有疑恐怖处住。比丘在如是处住，三衣中欲留一一衣置舍内，诸比丘有因缘离衣宿，乃至六夜。若过者，尼萨耆波逸提。二十九"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘安居竟，后迦提一月在阿兰若处住，多有贼难，皆趣祗桓聚住。佛乃听留一一衣置舍内，六群即留衣置舍内，嘱亲友比丘已出行，受嘱者出衣晒之。诸比丘白佛制戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "阿兰若处者，去村五百弓。遮摩罗国弓长四肘，用中肘量。有疑处者，疑有贼盗。恐怖者，中有恐怖贼盗。舍内者，村聚也。第七夜明相未出前，不舍三衣、不手捉衣、不至掷石所及处住，明相出，舍堕。除三衣，离余衣，突吉罗。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不犯者，夺想、失想、烧想、漂想、若船济不通、道路险难、盗贼、恶兽、水涨系闭、命难、梵行难。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘，知是僧物，自求入己者，尼萨耆波逸提。三十"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "舍卫国有一居士，欲饭佛僧兼施好衣。䟦难陀语言：施僧者多，汝今食可施僧、衣可施我。居士听之。次日众僧赴请，居士见威仪具足，发大声悔不施衣。比丘问知其故，白佛结戒。时诸比丘不知是僧物非僧物？为许僧不许僧？后乃知是僧物已许僧，或作舍堕忏、或惭愧。佛言：不知无犯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "僧物者，为僧作、已与僧、已许。僧物者，衣钵、坐具、针筒，下至饮水器。若比丘知是僧物，自求入己者，舍堕。若物许僧转与塔、许塔转与僧、许四方僧转与现在僧、许现在僧转与四方僧、许比丘转与比丘尼、许比丘尼转与比丘、许异处转与异处，尽突吉罗。若已许许想，舍堕。已许疑，若未许许想、未许疑，突吉罗。"
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        "text": "比丘尼舍堕。余三众突吉罗。"
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        "text": "不犯者：若不知。若已许作不许想。若许少物劝令与多。若许少人劝与多人。欲许恶劝与好者。或戏笑语。独处语。眠中语。错说语。"
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        "text": "毗尼珍敬录卷上"
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        "text": "明　菩萨戒武林比丘　广承　辑录"
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        "text": "赤城比丘　广镐　嗣法比丘　大真　参订"
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        "text": "古吴比丘　智旭　会补"
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        "text": "九十波逸提法第五"
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        "text": "若比丘，知而妄语者，波逸提。一"
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        "text": "象力释子与梵志论议，若不如时便违反前语，若僧中问是语时复违反前语，梵志讥嫌故制。"
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        "text": "知而妄语者，不见言见、不闻言闻、不触言触、不知言知、见言不见、闻言不闻、触言不触、知言不知。若不见闻触知，言：我见闻触知。知而妄语，波逸提。若不见闻触知，见闻触知想，便言：我不见闻触知。波逸提。若不见闻触知，意中生疑，彼便言：我无有疑，我见闻触知。波逸提。若不见闻触知，意中有疑，便言：我无有疑，我不见闻触知。波逸提。若不见闻触知，意中无疑，便言：我有疑，我不见闻触知。波逸提。此应广说。"
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        "text": "本作是念：我当妄语。一、妄语时自知是妄语。二、妄语已知是妄语。三、故妄语。波逸提。如是初中知、后不知，初不知、中后知，初后知、中不知，波逸提。所见异、所忍异、所欲异、所触异、所想异、所心异，如此诸事皆是妄语。于大众中知而妄语，了了者，波逸提。不了了者，突吉罗。说戒时乃至三问忆念罪而不说者，突吉罗。"
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        "text": "比丘尼波逸提。余三众突吉罗。"
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        "text": "不犯者，意有见想便说。"
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        "text": "若比丘，种类毁呰语者，波逸提。二"
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        "text": "六群断诤事种类骂比丘，比丘惭愧忘失前后不得语，故制。"
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        "text": "种类毁呰人者，卑姓家生，行业亦卑、伎术工巧亦卑、汝犯过人、汝多结使人、汝秃盲人、汝秃瞎人。卑者，旃陀罗种、除粪种、竹师种、车师种。卑姓者，拘凑、拘尸婆苏、昼迦叶、阿提黎、夜婆罗堕。若本非卑姓、习卑伎术，即是卑姓。卑业者，贩卖猪羊、杀牛放鹰、猎人网鱼、作贼捕贼、守城知狱。卑伎者，锻作、木作、陶瓦作、皮韦作、剃发作、簸箕作。犯过者，波罗夷乃至恶说。结使者，从瞋恚乃至五百结使。盲瞎者，盲瞎秃躄跛聋痖及余众患所加。若比丘骂余比丘言：汝生卑贱家，乃至汝瞎秃。如是等，若面骂、若喻骂、若自比骂。面骂者，言：汝是旃陀罗家生，除粪家生，乃至汝是盲瞎秃躄跛痖聋及众患所加人。喻骂者，汝似旃陀罗种，乃至汝似众患所加人。自比骂者，我非旃陀罗种，乃至我非众患所加人。若比丘如上说种类毁呰语，了了者，波逸提；不了了者，突吉罗。"
      },
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        "text": "若以说善法而面骂、喻骂、自比骂。说善法者，阿兰若、乞食、补纳衣乃至坐禅人。面骂者，汝是阿兰若等。喻骂者，汝似阿兰若等。自比骂者，我非阿兰若等。了了、不了了，皆突吉罗。"
      },
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        "text": "比丘尼波逸提。余三众突吉罗。"
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        "text": "不犯者，相利故说、为法故说、为律故说、为教授故说、为亲厚故说、或戏笑故说、或因语次失口说、或独说、梦说、错说。"
      },
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        "text": "若比丘，两舌语者，波逸提。三"
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        "text": "六群传彼此语，令僧未有鬬事而生鬬，已有鬬事而不灭，故制。"
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        "text": "两舌者，比丘鬬乱，比丘、比丘尼、式叉摩那、沙弥、沙弥尼、优婆塞、优婆夷、国王、大臣、外道、异学、沙门、婆罗门，如是十二众互相鬬乱，成十二句。鬬乱者，某甲说是言：汝是旃陀罗种，除粪种，乃至秃、盲、瞎、跛、躄、聋、痖。说而了了者，波逸提；不了了者，突吉罗。"
      },
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        "text": "比丘尼波逸提。余三众突吉罗。"
      },
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        "text": "不犯者：破恶知识。破恶伴党。破方便坏僧者。破助坏僧者。破二三人作羯磨者。破作非法非律羯磨者。破数数语无义无利欲方便作无义利者。"
      },
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        "text": "若比丘，与妇女同室宿者，波逸提。四"
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        "text": "阿那律至无住处村，寄宿婬女家门下，有诸长者亦来投宿，坐相逼近。婬女愍念尊者令入舍内，尊者趺坐系念在前。婬女初夜来求作夫，默然不答亦不观视。后夜婬女复脱衣前捉之，尊者踊身空中，婬女惭愧著衣忏悔。尊者下在本处说微妙法，婬女得法眼净，受皈戒为优婆夷。次日尊者受供说法而去，还寺向众僧说。少欲者讥嫌，白佛结戒。填妇女者，人女有知命根不断。室者，有四周墙壁障上有覆，或前敞而无壁，或有虽覆而不遍，或虽覆遍而有开处。若比丘先宿妇人后至，或妇人先至比丘后到，或二人俱至，若欹侧卧随脇著地，波逸提。随转侧，波逸提。若与天女、龙女、阿修罗女、夜叉女、饿鬼女、畜生女，能变化不能变化同室宿者，突吉罗。若与黄门二根同室宿者，突吉罗。若昼日妇女立比丘卧者，突吉罗。"
      },
      {
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        "text": "比丘尼波逸提。余三众突吉罗。"
      },
      {
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        "text": "不犯者：不知有妇女。或室有覆无障。或尽覆半障。或尽覆少障。或尽障不覆。或尽障少覆。或半覆半障。或少覆少障。或不覆不障。或复露地。若此室中行坐。若头眩倒地。若病卧。或为强力所捉。若为人所缚。命难。净行难。"
      },
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        "text": "若比丘，与未受大戒人共宿，过二宿至三宿，波逸提。五"
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      {
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        "text": "六群，与诸长者共在讲堂止住。一比丘散心睡眠转侧露形，有比丘以衣覆之，复更转侧露形，如是至三。长者讥嫌，调弄故制。后诸比丘以罗云未受大戒，遣出罗云往厕止宿。世尊知之，诣厕引入自房共止一宿，乃听比丘与未受大戒人共二宿。若至三宿，明相未出时应避去。若至第四宿，若自去、若使彼去。"
      },
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        "text": "未受大戒人者，除比丘、比丘尼，余未受大戒人是。犯不犯同上。比丘尼，波逸提。"
      },
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        "text": "若比丘，与未受戒人共诵者，波逸提。六"
      },
      {
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        "text": "六群与诸长者共在讲堂诵佛经，语声高大如婆罗门诵书声，乱诸坐禅者，故制。"
      },
      {
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        "text": "句义非句义、句味非句味、字义非字义。句义者，与人同诵，不前不后，诸恶莫作，众善奉行，自净其意，是诸佛教。非句义者，如一人说诸恶莫作未竟，第二人抄前言：诸恶莫作。句味者，二人共诵，不前不后，眼无常乃至意无常。非句味者，如一人未称眼无常，第二人抄前言：眼无常。字义者，二人共诵，不前不后，阿罗波遮那。非字义者，如一人未称言阿，第二人抄前言：阿法者，佛所说、声闻所说、仙人所说、诸天所说。"
      },
      {
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        "text": "若比丘，与未受戒人共诵，一说、二说、三说，若口授了了者，波逸提；不了了，突。"
      },
      {
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        "text": "吉罗。天子、阿修罗子、夜叉子、龙子、干闼婆子、畜生能变化者，一说、二说、三说，了了、不了了，突吉罗。若师不教言：我说竟，汝可说。者，师突吉罗。"
      },
      {
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        "text": "比丘尼波逸提。余三众突吉罗。"
      },
      {
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        "text": "不犯者，我说竟汝说、一人诵竟一人书、若二人同业同诵等。"
      },
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        "text": "若比丘，知他有麤恶罪，向未受大戒人说，除僧羯磨，波逸提。七"
      },
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        "text": "有波利婆沙摩那埵比丘在下行坐，六群语诸白衣：此等犯如是事故，罸在下行坐。有过比丘及余比丘皆惭愧，白佛结戒。时比丘或不知麤恶不麤恶，后方知麤恶，或作波逸提忏，或畏慎。佛言：不知无犯。又舍利弗为僧所差，在王众、人民众中说调达过，生畏慎心。佛言：僧差无犯。"
      },
      {
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        "text": "麤恶罪者，波罗夷、僧残。僧者，一羯磨、一说戒。若说了了，波逸提；不了了，突吉罗。除麤罪，更以余罪向未受六戒人说，突吉罗。自犯麤罪，向未受大戒人说，突吉罗。除比丘、比丘尼，以余人麤恶罪向未受大戒人说，突吉罗。"
      },
      {
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        "text": "麤恶罪，麤恶罪想，波逸提；麤恶罪疑，非麤恶罪，麤恶罪想，非麤恶罪疑，突吉罗。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "比丘尼波逸提。余三众突吉罗。"
      },
      {
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        "text": "不犯者：若不知。若众僧差。若麤恶罪非麤恶罪想。若白衣先已闻此麤恶罪。"
      },
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        "text": "若比丘，向未受戒人说过人法，言：我见是，我知是。实者，波逸提。八"
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        "text": "缘起同。第四，大妄语戒。"
      },
      {
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        "text": "上人法者，诸法出要，自言得身念善思惟，有戒、有欲、有不放逸、有精进、有定、有正定、有道、有修行、有智慧、有见、有得、有果。若真实有此，向未受大戒人说，了了者，波逸提；不了了者，突吉罗。若手印书、若作知相、若遣人，了了，波逸提；不了了，突吉罗。若向天子、阿修罗子等受大戒，非同意者说，突吉罗。"
      },
      {
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        "text": "比丘尼波逸提。余三众突吉罗。"
      },
      {
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        "text": "不犯，如四弃中说。"
      },
      {
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        "text": "若比丘，与女人说法，过五、六语，除有知男子，波逸提。九"
      },
      {
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        "text": "迦留陀夷于长者家，在姑前与儿妇耳语说法，姑见生疑，故制。是后比丘不敢为女人说法，故开听。五语者，色无我，受、想、行、识无我。六语者，眼无常，耳、鼻、舌、身、意无常。有知男子者，解麤恶、不麤恶事，犯轻重如上说。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "比丘尼波逸提。余三众突吉罗。"
      },
      {
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        "text": "不犯者，若五六语，有知男子前过说，若无有知男子前授优婆夷五戒及说五戒法，授八关斋法说八关斋法，若说八圣道十不善法，及女人问义应答，若不解得广为说。"
      },
      {
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        "text": "若比丘，自手掘地，若教人掘者，波逸提。十"
      },
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        "text": "六群修佛讲堂，遶堂自掘地，长者讥嫌：断他命根故制。乃更教人言：掘是！置是！长者复讥，佛更结戒。地者，已掘地、未掘地。若已掘地，经四月被雨渍，还如本。若用锄、或镢斵、或椎打、或镰刀、刺刀，乃至指爪掐伤地，打橛入地，地上然火，一切波逸提。地有地想，波逸提。若不教言：看是！知是！突吉罗。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "比丘尼波逸提。余三众突吉罗。"
      },
      {
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        "text": "不犯者，若语言：知是。看是。若曳竹木。若篱倒地扶正。若反塼石。取牛屎。取崩岸土。若取鼠壤土。若除经行处土。若除屋内土。若来往经行。若扫地。若杖筑地。若不故掘。"
      },
      {
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        "text": "若比丘，坏神鬼村，波逸提。十一"
      },
      {
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        "text": "有一旷野比丘，修治屋舍故，自斫树故制。"
      },
      {
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        "text": "鬼者，非人是。村者，一切草木是，若斫截堕故名坏。村有五种：根种、枝种、节生种、覆罗种、子种。若生生想，自断、教他断，若自炒、教他炒，自煑、教他煑，波逸提。若生疑、生非生想、非生生想非生疑，自断、教他断，自炒、教他炒，自煑、教他煑，突吉罗。若打橛著树上，若以火著生草木上，若断多分生草木，波逸提。断半干半生草木，突吉罗。若不言：看是！知是！突吉罗。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "比丘尼波逸提。余三众突吉罗。"
      },
      {
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        "text": "不犯者，言：看是。知是。若断枯干草木。若于生草木上曳材曳竹正篱障。若拨砖石。若取牛屎。若生草木覆道以杖披遮令开。若以瓦石拄之而断草木。若除经行地土。若扫经行处地误拨断生草木。若复以杖筑地误拨断生草木。"
      },
      {
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        "text": "若比丘，妄作异语恼他者，波逸提。十二"
      },
      {
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        "text": "阐陀犯罪，诸比比问之，即以余事报言：汝向谁语？为说何事？为论何理？为语戒？为语谁耶？是谁犯罪？罪由何生？我不见罪，云何言我有罪？时诸比丘讥嫌白佛，佛令僧为作余语白二羯磨，乃结戒云：若比丘余语者，波逸提。是后阐陀因不作余语，便触恼众僧，唤来不来、不唤来便来、应起不起、不应起便起、应语不语、不应语便语。佛闻，更结此戒。"
      },
      {
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        "text": "余语者，僧未作白便作余语，突吉罗。若作白已，如是语者，尽波逸提。触恼者，若未作白，唤来不来等，尽突吉罗。白已如此，尽波逸提。若上座唤来不来，突吉罗。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "比丘尼波逸提。余三众突吉罗。"
      },
      {
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        "text": "不犯者：重听不解。前语有参差故似余语。若欲为作非法非毗尼无利益羯磨。若一坐食不作余食法食。若病乃至命难梵行难等故似恼触。"
      },
      {
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        "text": "若比丘，嫌骂，波逸提。十三"
      },
      {
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        "text": "沓婆摩罗子知僧卧具及差僧食，慈地于眼见、耳不闻处，言其有爱、恚、怖、痴，故制。后更于耳闻、眼不见处，言其有爱等，乃更结戒。"
      },
      {
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        "text": "若面见讥嫌、若背面骂詈，了了者，波逸提；不了了，突吉罗。若上座教嫌骂、受教嫌骂，突吉罗。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "比丘尼波逸提。余三众突吉罗。"
      },
      {
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        "text": "不犯者，其人实有爱恚怖痴，恐后有悔恨，语令如法发露。若戏语乃至错说。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘，取僧绳床、木床，若卧具、坐褥，露地敷、若教人敷，舍去，不自举、不教人举，波逸提。十四"
      },
      {
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        "text": "有长者饭僧十七群，取僧坐具，露地敷而经行，望食时到。时到已，不收摄，便赴食。僧坐具为风尘土坌、虫鸟啄坏，污秽不净，故制。"
      },
      {
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        "text": "绳床者，有五种：旋脚、直脚、曲脚、入陛无脚。木床亦尔。卧具者，或用坐、或用卧。褥者，用坐也。"
      },
      {
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        "text": "若比丘以僧绳床、木床、卧具、坐褥在露地敷，若教人敷，去时，若彼有旧住比丘，若摩摩帝，若经营人，当语言：我今付授汝，汝应守护看。若都无人者，当举著屏处而去。若无屏处，自知此处必无破坏，当安隐持麤者覆好者上而去。若即时得还，便应去。若疾雨疾还，不坏坐具者，应往。若中雨中行，及得还者，应往。若少雨少行，及得还者，应往。彼比丘应次第作如是方便去，若不作如是方便而行，初出门，波逸提。若一足在门外，一足在门内，意欲去而不去，还悔，尽突吉罗。若二人共一床坐，下座应收而去，下座意谓上座当收，而上座不收，下座波逸提。复以非威仪故，突吉罗。上座意谓下座当收，而下座不收，上座波逸提。若二人不前不后，俱不收，俱波逸提。若空绳床、木床、踞床，若凡浴床，若地敷，若卧具表里，若取绳索、毳纻放在露地，不收便去，尽突吉罗。若敷僧卧具在露地，不收而入房坐思惟，突吉罗。"
      },
      {
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        "text": "比丘尼波逸提。余三众突吉罗。"
      },
      {
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        "text": "不犯者，若势力所缚、命难、梵行难。"
      },
      {
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        "text": "若比丘，于僧房中敷僧卧具，若自敷、若教人敷，若坐、若卧，去时不自举、不教人举，波逸提。十五"
      },
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        "text": "有客比丘语旧住：我在边僧房中敷卧具宿。后不语，旧住便去。僧卧具烂坏，虫囓色变。旧住因不见客比丘，到房看之。见是事已，白佛结戒。"
      },
      {
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        "text": "彼比丘僧房中敷僧卧具，若自敷、教人敷，若坐、若卧，去时若有旧住比丘、若经营人，摩摩帝当语彼言：与我掌护牢举。若无人付授，不畏失坏，当移床离壁，高支床脚，持枕、褥、卧具置里，以余卧具复上而去。若恐坏败，当取枕、褥、卧具置衣架上，竖床而去。若不如是而去，出界外，波逸提。一足在内、一足在外，悔而不去，若期去、不去，尽突吉罗。若即还不久，二宿在界外，至第三宿明相未出，若自往到房，若遣使往语摩摩帝、若知事人：汝掌护此物作摩摩帝。不如是者，波逸提。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "比丘尼波逸提。余三众突吉罗。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不犯者：若房舍坏崩乃至命难等。若水道留难。盗贼恶兽水涨被系。不得自往。不使人语。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘，知先比丘住处，后来强于中间敷卧具止宿，念言：彼若嫌迮者，自当避我去。作如是因缘，非余、非威仪，波逸提。十六"
      },
      {
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        "text": "六群及十七群行至无住处村，十七群语六群：汝是我等上座，应先求住处。六群报言：汝等自去，我不求住处。时十七群即求住处自止宿，六群乃往语言：汝等起，当以大小次第止。十七群不允，即强敷卧具止宿，故制。"
      },
      {
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        "text": "不知，无犯，如前说。中间者，若头边、若脚边、脇边。卧具者，草敷、叶敷、下至地敷卧具。若比丘，知他比丘先得住处，后来强于中间敷卧具止宿，随转侧脇著床，波逸提。"
      },
      {
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        "text": "比丘尼波逸提。余三众突吉罗。"
      },
      {
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        "text": "不犯者：先不知。若语已住。若先与开门。若宽广不相妨碍。若有亲旧人教言：但于中敷，我自语主。若倒地。若病转侧堕上。若被系命难、梵行难。"
      },
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        "text": "若比丘，瞋他比丘不喜，僧房舍中，若自牵出、教他牵出，波逸提。十七"
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        "text": "亦六群与十七群事，故制。"
      },
      {
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        "text": "随所牵人多少，随出户多少，一一波逸提。若持他物出，若持物掷户外，若闭他人在户外，尽突吉罗。"
      },
      {
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        "text": "比丘尼波逸提。余三众突吉罗。"
      },
      {
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        "text": "不犯者：无瞋恨心随次第出。若共宿二夜至第三夜遣未受戒人出。若破戒破见破威仪。若为他所举所摈若应摈。以是因缘故，有命难梵行难驱逐无犯。"
      },
      {
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        "text": "若比丘，若房、若重阁上，脱脚绳床、木床，若坐、若卧，波逸提。十八"
      },
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        "text": "有比丘住重阁上，坐脱脚床，坐不安详，床脚下脱打在下，止宿比丘身伤血出，故制。"
      },
      {
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        "text": "房者，若僧房、若私房。重阁者，立头不至上者是。脱脚床者，脚入陛。比丘在重阁上，于脱脚床若坐、若卧，随脇著床转侧，波逸提。若在独坐床、一板床、浴床，若坐、若卧，突吉罗。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "比丘尼波逸提。余三众突吉罗。"
      },
      {
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        "text": "不犯者，若坐旋脚直脚曲脚无脚绳床。若床支大。若脱脚床安细腰。若彼重阁上有板覆。若刻木作花覆。若重厚覆。若反床坐。若脱床脚坐。"
      },
      {
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        "text": "若比丘，知水有虫，若自洗泥、若草、若教人浇者，波逸提。十九"
      },
      {
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        "text": "阐陀起大屋，以虫水和泥、教人和，长者嫌责故制。若知水有虫，以草、若土掷其中者，波逸提。除水已，若有虫，酪浆、清酪浆、若醋、若渍麦浆，以用浇泥、浇草、若教人者，波逸提。若以土、若草著有虫，清酪中、醋中、渍麦浆中、若教人者，波逸提。若虫水，虫水想，波逸提。虫水疑无虫水，虫水想无虫水疑，突吉罗。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "比丘尼波逸提。余三众突吉罗。"
      },
      {
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        "text": "不犯者：不知有虫作无虫想。若虫大以手触水令去。若漉水洒地。若教人洒。"
      },
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        "text": "若比丘，作大房舍户扉窻牗及余庄饰具，指授覆苫齐二三节。若过，波逸提。二十"
      },
      {
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        "text": "阐陀起大房，覆有余草，复更重复，三犹不止，屋便摧破。居士嫌责，故制。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "大舍者，多用物及余庄。饰者，刻镂、采画。覆有二种：纵覆、横覆。彼比丘指授二节覆已，第三节覆未竟，当去至不见不闻处。若不去第三节竟，波逸提。若舍闻处至见处、舍见处至闻处，突吉罗。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "比丘尼波逸提。余三众突吉罗。"
      },
      {
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        "text": "不犯者，若水陆道断、盗贼、恶兽、水涨被系、命难、梵行难、不去至不见不闻处。"
      },
      {
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        "text": "若比丘，僧不差教戒比丘尼者，波逸是。二十一"
      },
      {
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        "text": "大爱道请佛听诸比丘与尼教戒说法，佛勅阿难随次差上座往。时六群自往教戒，不说正法，惟说一切世论等。大爱道白佛，佛制僧中差教授尼人白二羯磨。于是六群即出界外，更互相差。大爱道重白佛，佛制成就十法，然后得教授尼：戒律具足、多闻、诵二部戒利、决断无疑、善能说法、族姓出家、颜貌端正、尼众见便欢喜、堪任与尼众说法劝令欢喜、不为佛出家而被法服、犯重法、若满二十岁若过二十岁，如此等可与尼教戒。遂结此戒。"
      },
      {
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        "text": "僧者，一说戒、一羯磨。差者，僧中所差白二羯磨。教授者，八不可违法：一者百腊比丘尼见初夏比丘，当起迎逆问讯礼拜请令坐，此法应尊重恭敬赞叹，尽形寿不应违。二者比丘尼不得骂比丘，不得诽谤言：破戒、破见、破威仪余如前说，下皆尔。三者比丘尼不得举比丘罪言：汝所作尔，汝所作不尔。不得作自言、不得遮他觅罪、不得遮他说戒自恣。尼不得说比丘过失，比丘得说尼过失。四者已学于学式叉摩那，从众僧求受大戒。五者若比丘尼犯重法，应半月在二部僧中行摩那埵。六者比丘尼应于半月当从僧求教授人。七者比丘尼不应在于无比丘处结夏安居。八者比丘尼夏安居讫，当诣众僧求三事：见、闻、疑、自恣。若于说戒时，上座当问：比丘尼遣何人来耶？若有，即起白言：比丘尼僧和合，礼比丘僧足，求索教戒。上座应更问言：谁为教戒比丘尼？者，若有，应差。若教戒者多，应遣使语尼言：此中多有教戒人，汝为请谁耶？若彼尼言：我请某人。若复报言：我随僧处分。者，僧应随常教授尼者，次第差之。比丘僧应克时到，比丘尼亦尅时迎。若尅时不至，若至时不迎，俱突吉罗。若闻教授师来，比丘尼当出半由旬迎，供给所须，办沐浴具，作诸饮馔。若不作如是供办者，突吉罗。若僧不差，或非教授日，而往与说八不可违法者，突吉罗。若僧不差，而往与说法者，波逸提。若比丘僧病，应遣人礼拜问讯。僧不和合，众不满足，应遣人礼拜问讯。若尼僧病，不和合，不满足，亦应遣人礼拜问讯比丘僧。若不尔者，突吉罗。"
      },
      {
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        "text": "若比丘，为僧差，教授比丘尼，乃至日没者，波逸提。二十二"
      },
      {
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        "text": "难陀好音声，为尼说法，听者乐闻。遂至日暮，尼出祗园入城，城门已闭，即依城壍中宿。晨旦门开，在前入城，诸长者谤为与比丘宿，故制。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "除教授，若受经、诵经、问经及以余事，乃至日暮，突吉罗。除比丘尼，若为余妇女诵经等，至日暮，突吉罗。若日暮、日暮想，波逸提。日暮疑、日暮不日暮想、不日暮日暮想、不日暮疑，突吉罗。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不犯者，若船济处说法，比丘尼往听。若与贾客行夜间说法。若至尼寺中说法。若说戒日来请教授人，值说法便听。"
      },
      {
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        "text": "若比丘，语诸比丘：如是语比丘，为饮食故，教授比丘尼。者，波逸提。二十三"
      },
      {
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        "text": "尼闻教授师来，半由旬迎，安处房舍，办饮食、床座、浴处。时六群不被差，心生嫉妬，作如是言：故制。"
      },
      {
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        "text": "说了了，波逸提；不了了，突吉罗。余四众突吉罗。"
      },
      {
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        "text": "不犯者，其事实尔。若戏语、独语、梦语、错语。"
      },
      {
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        "text": "若比丘，与非亲里比丘尼衣，除贸易，波逸提。二十四"
      },
      {
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        "text": "舍卫城一乞食比丘威仪具足，时有尼见便生善心，数请彼比丘，比丘不受。异时众僧分衣物，此比丘持衣分出祗桓门，见此尼来即以与之，意彼不受，尼辄便受。比丘数数向人嫌责，故制。"
      },
      {
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        "text": "贸易者，以衣易衣，以衣易非衣等。"
      },
      {
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        "text": "余四众突吉罗。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不犯者，与塔、与佛、与僧。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘，与非亲里比丘尼作衣者，波逸提。二十五"
      },
      {
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        "text": "迦留陀夷为一尼作衣，乃作男女行，欲像襞衣与之，语言：不得妄解披看，亦莫示人。若白时到，当著此在尼僧后行。尼如其教，居士见而讥笑，故制。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "随刀截多少，波逸提。随一缝一针，波逸提。若披看、牵挽、熨治、以手扪摩、若捉角头、挽方正、安帖、缘索线、续线，尽突吉罗。余四众突吉罗。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不犯者：与僧作。若为塔。若借著浣染治还主。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘，与比丘尼在屏处坐者，波逸提。二十六"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "迦留陀夷至偷兰难陀所，在门外共一处坐，居士讥嫌，故制。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若盲而不聋、聋而不盲，突吉罗。立住者，突吉罗。余四众，突吉罗。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不犯者，若比丘有伴。若有智人。若行过卒倒地。若病转倒。或力势所持。若被系闭。命难、梵行难。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘，与比丘尼期同道行，从一村乃至一村，除异时，波逸提。异时者，与估客行、若疑畏怖时，是谓异时。二十七"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六群与六群尼人间游行，居士嫌之，故制。于是道路卒相遇者，畏慎不敢共行。佛言：不期无犯。又众比丘及尼，从舍卫国至毗舍离，以不得同行，诸尼在后，为贼所劫，故更开异时。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "期者，言共去至某村、某城、某国土。道者，村间有分齐行处是。若与尼期行，乃至村间分齐处，随众多少、界多少，一一波逸提。非村、若空处行，乃至十里，波逸提。若减一村、减十里，突吉罗。若多村间同一界行，突吉罗。方便欲去共期庄严，尽突吉罗。余四众，突吉罗。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不犯者，力势所持、若被系、命难、梵行难。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘，与比丘尼，共期同乘一船，上水下水，除直渡者，波逸提。二十八"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "缘起同前。直渡者，有众比丘及尼欲渡恒水，诸尼在后，暴雨水涨船未还，日已暮为贼所劫，故开。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若期同乘一船，上水下水入船里，波逸提。一脚在船上，方便欲入而不入，共期庄严，一切突吉罗。余四众突吉罗。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不犯者：不共期。若直渡彼岸入船。船师失济。上水下水。若力势所持被系。命难。梵行难。"
      },
      {
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        "text": "若比丘，知比丘尼赞叹教化因缘，得食食，除檀越，先有意者，波逸提。二十九"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "舍卫城有居士，请舍利弗、目连饭食，偷兰难陀谤为下贱人，赞提婆达等为龙中之龙。顷舍利弗、目连至，即言：龙中之龙已至。居士诃之。二人食已，还白世尊，乃诃责提婆达部党结戒。是后比丘不知有劝化无劝化？佛言：不知无犯。又罗阅城有大长者，与梨师达亲善，待其初至供养众僧。后梨师逢至城，有尼往语长者，因即设斋。梨师达恐犯此戒不受食故，更开檀越先有意者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "教化者，阿练若乞食人，著粪扫衣，作余食法不食，一坐食、一抟食、冢间坐、露地坐、树下坐、常坐、随坐、持三衣、赞偈、多闻法师、持律、坐禅也。食者，从旦至中得食。彼比丘知尼教化得食食，咽咽波逸提。得余衬体衣、灯油、涂足油，尽突吉罗。教化教化想，波逸提。教化疑不教化，教化想不教化疑，突吉罗。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "余四众突吉罗。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不犯者，若教化无教化想。若尼自作。若檀越令尼经营。若不故教化而乞食与。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘，与妇女共期同一道行，乃至村间，波逸提。三十"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "有毗舍离女，嫁舍卫国人，与姑共诤，还诣本国。时，阿那律从舍卫国至毗舍离，彼妇女欲随行，尊者许之。夫主追至，打尊者几死。尊者下道，静处趺坐，入火光三昧。夫主待其定起，礼拜忏悔，尊者乃为说法而去。还告众僧，白佛结戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不期无犯。因缘如前。犯轻重如前。余四众突吉罗。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘，施一食处，无病比丘应一食。若过受者，波逸提。三十一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "拘萨罗国有无住处村，居士为比丘作住处，止听一食。六群至彼得美饮食，复住第二宿，乃至于此数数食，居士讥嫌故制。后舍利弗于彼处得病，恐犯戒扶病去，遂增剧故，更增无病之言。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "住处者，在中一宿。食者，乃至食时。病者，离彼村增剧者是。若无病过受食，咽咽波逸提。受余衬身衣、然灯油、涂足油，尽突吉罗。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "比丘尼波逸提。余三众突吉罗。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不犯者，若诸居士请：大德住此，我当与食。我等为沙门释子故，设此宿处供给饮食。若不得沙门释子，亦当与余人耳。若檀越次第请食，若男女弟妹次第请食，或今日受此人食、明日受彼人食，若水瀑涨乃至梵行难等。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘，展转食，除余时，波逸提。余时者，病时、施衣时，是谓余时。三十二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "有沙㝹婆罗门，载五百车，饮食随佛，伺空设供，而不得便，佛听作饼粥供僧。时诸居士，闻佛听僧食粥及饼，皆大欢喜。有一少信大臣，见佛僧大得供养，生福田想，办肥美食请僧。僧先食浓粥，不能多食，大臣嫌之。又罗阅城一少信乐师，其事亦尔，佛乃结戒。于是诸病比丘，所请食处，无随病食及药，若有随病食及药，畏慎不敢食，佛听病比丘展转食。又一居士，既请佛僧，复有居士，亦请佛僧施食及衣，比丘畏慎白佛，佛听施衣时展转食。浓粥者，以草画之，不合不得食。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "展转食者，请也。请有二种：若僧次请、别请也。食者，饭、󰉓、干饼、鱼、肉。病者，不能一坐食好食令足。施衣者，自恣竟，无迦𫄨那衣一月、有迦𫄨那衣五月，若复余时施食及衣，若一日得多请，应自受一请，余者当施人，如是施与：长老！我应往彼，今布施汝。若比丘不舍前请受后请食，咽咽波逸提。不舍后请受前请食，咽咽突吉罗。余四众突吉罗。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不犯者：若请与非食。或食不足。或无请食者。或食已更得。或一处有前食后食。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘，别众食，除余时，波逸提。余时者，病时、作衣时、施衣时、道行时、乘船时、大众集时、沙门施食时，此是时。三十三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "提婆达恶名流布，利养断绝，与五比丘俱家家乞食，故制。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "别众食者，若四人、若过四人。病者，下至脚跟躄。作衣时者，自恣竟，无迦𫄨那衣一月、有迦𫄨那衣五月，乃至衣上作马齿一缝。施衣时，如上说。道行者，下至半由旬内，有来者、有去者，乘船亦尔。大众集者，食足四人长一人为患，五人、十人乃至百人长一人为患。沙门施食者，在此沙门释子外，诸出家者及从外道出家者是。若比丘无别众食因缘，即当起白言：我于此别众食中无因缘，欲求佛出。佛言：听出。若余人无因缘，亦听使出。若二人、三人随竟食，若四人、若过四人，应分作二部更互入食。若有别众食因缘欲入，寻即当起白：随上座次入。若比丘别众食，咽咽波逸提。若有因缘不说者，突吉罗。"
      },
      {
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        "text": "比丘尼波逸提。余三众突吉罗。"
      },
      {
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        "text": "若比丘，至白衣家，请比丘与饼󰉓饭。若比丘欲须者，当二三钵受，还至僧伽蓝中，应分与余比丘食。若比丘无病，过两三钵受持，还至僧伽蓝中，不分与余比丘食者，波逸提。三十四"
      },
      {
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        "text": "有已嫁女还父母家施比丘食，其夫呼还，因诸比丘尽取其食方更办具，未还之间其夫已更取妇。又众商贾车伴其止宿，有比丘于一信乐商贾处得食，展转告余比丘乞令食尽，彼更市粮，诸伴已去不及道路为贼所劫，故制。"
      },
      {
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        "text": "白衣家者，有男、有女。若比丘至白衣家，请与饼、󰉓、饭，当问言：为是归妇食？为是商贾道路粮？若言：归妇食、贾客道路粮。者，即应食已出，还僧伽蓝中，白诸比丘：某甲家有归妇食、有贾客道路粮。若欲食者，食已应出。若欲持还，齐二、三钵。若持一钵还，与诸比丘分食之，当语余比丘言：某甲家有归妇食、贾客道路粮。若至彼家者，即于彼食。若持还，应取两钵：我已持一钵还。若持两钵还，分食之，复与诸比丘言：某甲家有归妇食、贾客道路粮。若至彼家者，即于彼食。若欲持还，应取一钵：我已持两钵还。若尽持三钵还，当语言：可于彼食，勿更持还，我今已持三钵来。若比丘无病，出彼门，波逸提。若一足门内、一足门外，方便欲去而还住者，突吉罗。若不问归妇食、贾客道路粮而取食，若持还不分与余比丘而独食，若不语余比丘，尽突吉罗。"
      },
      {
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        "text": "比丘尼波逸提。余三众突吉罗。"
      },
      {
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        "text": "不犯者，若彼自送至僧伽蓝，若复自送至比丘尼寺。"
      },
      {
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        "text": "若比丘，足食竟，或时受请，不作余食法而食者，波逸提。三十五"
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        "text": "世尊赞叹一食法，比丘奉行体色枯悴，佛听一坐食乃至饱足，更听食饭󰉓等五种食令饱足。又听病比丘数数食，因弃余食众鸟争鸣。又听瞻病人食残食，及听取所受食作余食法。又听诸比丘从彼处持食还，作余食法而食之，当作如是余食法言：大德！我足食已知是看是。此作余食法，彼应取少许食已，语言：我止！汝取食之。是名余食法。时有一比丘贪餮，不知足食不足食、不知余食不余食，得便食之，故制。"
      },
      {
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        "text": "有五种足食：知是饭、知持来、知遮、知威仪、知舍威仪。足食已舍威仪，不作余食法得而食之，咽咽波逸提。佉阇尼食者，有五种：谓根食、枝食、叶食、华食、果食、油胡󳱔黑石蜜磨细末食。若比丘足食已，不作余食法得而食之，咽咽波逸提。若比丘足食已，为他作余食法，不成余食法，突吉罗。若知他足食向之作余食法，若自手捉食作余食法，若持食置地作，若令净人持食作，若净人前作，若以不好食覆好食上作，若受他余食法尽持去，皆不成余食法，突吉罗。若足食足食想，波逸提。足食疑、不足食足食想、不足食疑，突吉罗。余四众突吉罗。"
      },
      {
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        "text": "不犯者，若食作非食想不受作余食法，非食不作余食法，若与他他与己作余食法，若病若病人残食不作余食法。"
      },
      {
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        "text": "若比丘，知他比丘足食已，若受请，不作余食法，殷勤请与食：长老取是食。以是因缘，非余欲使他，犯波逸提。三十六"
      },
      {
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        "text": "贪餮比丘为他所诃，心怀恚恨，以此故令他犯，故制。"
      },
      {
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        "text": "若彼即受食之，咽咽二俱波逸提。若彼不食弃之、或举置、若转与余人、或作余食法而食之，与者突吉罗。若与病人食欲令他，犯突吉罗。若作余食法已与他欲使他，犯突吉罗。若足食足食想，波逸提。足食疑、不足食足食想、不足食疑，突吉罗。"
      },
      {
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        "text": "不犯者：若先不知。若足食不足食想。若与令弃而食之。若令举置而食之。若令遣与人取而食之。若与令作余食法而食，彼自不作。若持病人余食与，不令他犯。若作余食法而与，不令他犯。"
      },
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        "text": "若比丘，非时受食，食者，波逸提。三十七"
      },
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        "text": "难陀、䟦难陀瞻看伎乐，众人与之饮食，食毕故看，向暮方还。迦留陀夷日暮乞食，一娠妇持食出，值天雷电，暂见其面，怖称是鬼，即便堕身，恚言：沙门释子宁破腹，不应夜乞食。故制。"
      },
      {
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        "text": "时者，明相出乃至日中，按此时为法。四天下食亦尔。非时者，从日中乃至明相未出，若非时受食，咽咽波逸提。若非时过非时、若七日过七日，波逸提。尽形寿药无因缘服者，突吉罗。非时非时想，波逸提。非时疑、非时时想、时非时想、时疑，突吉罗。"
      },
      {
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        "text": "比丘尼波逸提。余三众突吉罗。"
      },
      {
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        "text": "不犯者，时有乞食比丘，见他作黑石蜜中有罽尼，不敢非时噉，佛言：听噉无犯，作法应尔。有病比丘服吐下药，比粥热顷日时已过，应煑麦令皮不破，漓汁饮之。"
      },
      {
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        "text": "若比丘，残宿食而食者，波逸提。三十八"
      },
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        "text": "尊者迦罗常坐禅思惟时，乞食易得，乃作是念：何为日日入城乞食疲苦？宁可食先得者，后得食当持还。即如所念。诸比丘于小食大食时，不见迦罗，疑是命终远行等，后见乃问知其故，白佛结戒。"
      },
      {
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        "text": "宿食者，今日受已至明日，于一切沙门释子受大戒者皆不清净。若比丘举宿食而食，咽咽波逸提。宿作宿想，波逸提。宿疑非宿、宿想非宿疑，突吉罗。"
      },
      {
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        "text": "比丘尼波逸提。余三众突吉罗。"
      },
      {
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        "text": "不犯者，宿受食有余，与父母、与塔作人、与作房舍人，计价与食直，后从作人边乞食得食，钵有孔罅食入其中，彼摘洗恐穿坏，如法洗已余不出者无犯。若宿受苏油脂用灌鼻，若缩鼻时苏油随唾出应弃之，余无犯。"
      },
      {
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        "text": "若比丘，不受食，若药著口中，除水及杨枝，波逸提。三十九"
      },
      {
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        "text": "有一比丘常乞食著粪扫衣，时城中居士为命过父母等，于四衢或庙中作祭祀供养，彼比丘自取食之，居士讥嫌故制。时诸比丘不敢自取杨枝净水，佛言：不犯。"
      },
      {
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        "text": "受者，有五种：手与手受、或手与持物受、若持物与手受、若持物与持物受、若遥过物与，与者、受者俱知中间无所触碍，得堕手中。复有五种受：若身与身受、若衣与衣受、若曲肘与曲肘受、若器与器受、若有因缘置地与不与食，自取著口中，咽咽波逸提。若不受不受想，波逸提。不受疑、受不受想、受疑，突吉罗。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "比丘尼波逸提。余三众突吉罗。"
      },
      {
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        "text": "不犯者，乞食比丘鸟啣食堕钵中、若风吹堕钵中，欲除去此食，乃至一指爪可除去，余者不犯。"
      },
      {
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        "text": "若得好美饮食，乳、酪、鱼及肉。若比丘！如此美饮食，无病，自为己索者，波逸提。四十"
      },
      {
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        "text": "䟦难陀诣一商主家索杂食，商主问：有何患？报言：无所患苦，但意欲得杂食耳。商主讥嫌故制。"
      },
      {
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        "text": "若无病，为自乞美食，咽咽波逸提。余四众突吉罗。"
      },
      {
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        "text": "不犯者：若有病自乞。若为病人乞，乞得而食。或己为他，他为己乞。或不乞而得。"
      },
      {
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        "text": "若比丘，外道男、外道女，自手与食者，波逸提。四十一"
      },
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        "text": "佛勅阿难，与众僧分饼，分已有余，乃与乞人。有一裸形外道家女，颜貌端正，阿难付饼，饼黏相著，谓是一饼，与此女人，女与傍人，转问所得，即生疑谤。又一梵志，在此食已，向拘萨罗国，道逢笃信相士，告以从秃头居士得食，相士以白比丘。佛闻结戒，于是外道，皆有怨言，佛乃听置地与，使人与。"
      },
      {
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        "text": "外道者，裸形异学之人。若自手与受者，波逸提。若与而不受，突吉罗。若方便欲与而不与，还变悔者，突吉罗。余四众突吉罗。"
      },
      {
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        "text": "不犯者：若与父母。与塔作人。别房作人。计作食价与。若势力强夺。"
      },
      {
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        "text": "若比丘，先受请已，前食后食诣余家，不嘱授余比丘，除余时，波逸提。余时者，病时、作衣时、施衣时，是谓时。四十二"
      },
      {
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        "text": "有长者与䟦难陀亲善，设食请僧，待䟦难陀至彼小食时，更诣余家。时垂欲过方来，诸比丘饮食不得满足。又一大臣送甘果至寺，亦待䟦难陀来分彼后食已，方诣余家。时过乃还，使众僧不得食新果，故制。是后众僧不敢入城受请，佛听相嘱授入城。又以因缘，听病时等不嘱授入城。"
      },
      {
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        "text": "前食者，明相出至食时是。后食者，从食时至日中是。家者，有男女所居。余比丘者，同一界共住。作衣、施衣时如上说。若比丘嘱授欲诣村而中道还，失前嘱授，后若欲去当更嘱授。若嘱授欲诣村而不至所嘱授处，更诣余家，失前嘱授，欲往应更嘱。若嘱授至白衣家，乃至库藏处及聚落边房，若至尼寺，若即白衣家还出，失前嘱授，欲往应更嘱。若比丘先受请已，前食后食诣余家，不嘱授比丘入村，波逸提。若一足门内、一足门外方便庄严，欲去不去，突吉罗。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "比丘尼波逸提。余三众突吉罗。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不犯者，若无比丘不嘱授至库藏聚落边房，若至尼寺，至所嘱白衣家，若众多家敷坐具请比丘，或为势力所持，命难、梵行难。"
      },
      {
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        "text": "若比丘，在食家中有宝，强安坐者，波逸提。四十三"
      },
      {
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        "text": "迦留陀夷至斋优婆夷家坐，其夫须问：何等？报言：须食。即使妇出食与之，食已不去。其夫瞋恚而出，语言：随汝所为。佛闻故制。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "食者，男以女为食、女以男为食，故名为食。家宝者，金银等七宝。若比丘在食家中有宝，强安坐者，波逸提。盲而不聋、聋而不盲、立而不坐，皆突吉罗。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "比丘尼波逸提。余三众突吉罗。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不犯者，有二比丘有伴。若有识别人。或有客人在一处。或从前过不住。或卒病发倒地。或为力势者所持。或被系闭。或命难、梵行难。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘，食家中有宝，在屏处坐者，波逸提。四十四"
      },
      {
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        "text": "迦留陀夷更在户扇后坐，与斋优婆夷共语，故制。彼食家中坐，使舒手得及户，令乞食比丘见。余如前说。"
      },
      {
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        "text": "若比丘，独与女人露地坐，波逸提。四十五"
      },
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        "text": "亦起自前人，故制。"
      },
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        "text": "犯、不犯，悉同前说。"
      },
      {
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        "text": "若比丘，语余比丘如是语：大德！共至聚落，当与汝食。彼比丘竟不教与是比丘食，语言：汝去！我与汝一处。若坐、若语不乐，独坐、独语乐，以此因缘，非余方便遣去，波逸提。四十六"
      },
      {
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        "text": "䟦难陀与余比丘共闘，结恨在心。异时，将至无食处，周回徧行。余有少时，乃语言：汝是大恶人，由汝故，并使我不得食，汝速去。彼比丘出城，到祗园时已过，不得食，乏极。诸比丘嫌责，白佛结戒。"
      },
      {
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        "text": "食者，时食也。彼方便遣去舍见处闻处，波逸提。舍见处至闻处、舍闻处至见处，突吉罗。方便自舍见闻处，波逸提。舍见处至闻处、舍闻处至见处，突吉罗。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "比丘尼波逸提。余三众突吉罗。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不犯者：与食遣去。若病。若无威仪人见不喜者，语言：汝去！我当送食至僧伽蓝中。彼若破戒、破见、破威仪、若众中所举、若被摈、若应摈、若见命难、净行难，方便遣去，不以嫌恨故遣去。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘，受四月请与药，无病比丘应受。若过受，除常请、更请、分请、尽形寿请，波逸提。四十七"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "摩诃男供众僧药，恭敬上座，施与好者，求亦与，不求亦与。六群诣其家故，求难得药，报言：有者当相与，无者当诣市求买相给。六群即以有爱及妄语诃之。摩诃男因不复供僧药，故结此戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四月者，夏四月。病者，医所教服药也。常请者，其人作如是言：我常与药。更请者，断已后更请。与分请者，持药至僧伽蓝中分与。尽形寿请者，其人言：我当尽形寿。与药请者，有四种：或有请夜有限齐、药无限齐，彼作夜分齐、不作药分齐，我与如许夜药。或有请药有分齐、夜无分齐，彼作药分齐、不作夜分齐，作如是言：我与如是药。或夜有分齐、药有分齐，彼如是言：尔许夜与如是药。或夜无分齐、药无分齐，作如是言：我请汝与药。是中请夜有分齐、药无分齐，夜有分齐、药有分齐，应夏四月受。夜无分齐、药有分齐，夜无分齐、药无分齐，应随施时受。若无病过受，除常请、更请、分请、尽形寿请，咽咽波逸提。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "比丘尼波逸提。余三众突吉罗。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘，往观军阵，除时因缘，波逸提。四十八"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "波斯匿王自领六军征伐反叛，六群往观，王不悦，因寄石蜜问讯世尊，世尊诃责结戒。后有二大臣在军中渴仰欲见比丘，比丘不敢往故，除时因缘。阵者，若戏、若鬬。军者，象军、马军、车军、步军。比丘往观军阵，从道至道、从道至非道、从非道至道、从下至高、从高至下，去而见者，波逸提。不见者，突吉罗。若方便庄严欲观而不去者，突吉罗。若比丘先在道行，军阵后至，应下道避，不避者，突吉罗。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "比丘尼波逸提。余三众突吉罗。"
      },
      {
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        "text": "不犯者，或力势者将去。若水陆道断乃至梵行难等不下道避。"
      },
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        "text": "若比丘，有因缘，听至军中二宿三宿。过者，波逸提。四十九"
      },
      {
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        "text": "六群有因缘至军中宿，居士讥嫌，故制。"
      },
      {
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        "text": "若至第三宿，明相未出时，应离闻处、见处。若不离闻、见处，至明相出时，波逸提。若离见处至闻处、离闻处至见处，突吉罗。"
      },
      {
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        "text": "比丘尼波逸提。余三众突吉罗。"
      },
      {
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        "text": "不犯者，若水陆道断乃至梵行难等。"
      },
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        "text": "若比丘，二宿、三宿军中住，或时观军阵鬬战，若观游军象马力势者，波逸提。五十"
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        "text": "六群看军阵，为箭所射，同以衣里之与还。居士问知讥嫌，故制。"
      },
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        "text": "鬬者，若戏鬬，若真实鬬。军者，一种军乃至四种军，或有王军、贼军、居士军。力势者，第一象力、第一马力、第一车力、第一步力。阵者，四方阵、圆阵、半月阵、张甄阵、函相阵。象王、马王、人王，犯、不犯，悉如上说。"
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        "text": "若比丘，饮酒者，波逸提。五十一"
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      {
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        "text": "婆伽陀尊者借宿辫发梵志家，降毒火龙。拘睒弥主心生笃信，因而觐礼世尊，复欲供养尊者。六群为索黑酒，尊者醉饱，中路倒吐，众乌乱鸣。佛诃云：如今不能降伏小蛇，况能降伏大龙？凡饮酒者有十过失：一者颜色恶，二者少力，三者眼视不明，四者现瞋恚相，五者坏田业资生法，六者增致疾病，七者益鬬讼，八者无名称恶名流布，九者智慧减少，十者身坏命终堕三恶道。自今已后，以我为师者，乃至不得以草木头内著酒中而入口。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "酒者，木酒、粳米酒、余米酒、大麦酒，若有余法作酒者是。木酒者，梨汁酒、阎浮果酒、甘蔗酒、舍楼伽果酒、蕤汁酒、蒲桃酒。梨汁酒者，以蜜、石蜜杂作，乃至蒲桃酒亦复如是。杂酒者，酒色、酒香、酒味，或非酒色、酒香、酒味，或非酒色、非酒香、酒味，或非酒色、非酒香、非酒味，俱不应饮。若非酒、酒色、酒香、酒味，或非酒色、酒香、酒味，或非酒色、非酒香、酒味，或非酒色、非酒香、非酒味，俱应饮。若比丘，若酒、酒煑、酒和合，若食、若饮者，波逸提。若饮甜味酒、醋味酒，若食曲、食酒糟，俱突吉罗。若酒作酒想、若酒疑、若酒非酒想，俱波逸提。若非酒、酒想、若非酒疑，俱突吉罗。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "比丘尼波逸提。余三众突吉罗。"
      },
      {
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        "text": "不犯者，若有如是病，余药治不瘥，以酒为药，若以酒涂疮。"
      },
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        "text": "若比丘，水中嬉戏者，波逸提。五十二"
      },
      {
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        "text": "十七群水中嬉戏，波斯匿王与末利夫人在楼上见之，夫人遣人往白世尊，故制。"
      },
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        "text": "水中戏者，放意自恣，或从此岸至彼岸、或顺流逆流、或此没彼出、或以手画水、或互相浇𪷽，乃至以钵盛水戏弄，尽波逸提。除水已，若酪浆、清酪浆、若苦酒、大麦酒汁，于器中弄戏者，突吉罗。"
      },
      {
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        "text": "比丘尼波逸提。余三众突吉罗。"
      },
      {
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        "text": "不犯者：若路行渡水。或于水中牵材木。若竹。若篺。若取石。取沙。取失物。或学浮法。"
      },
      {
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        "text": "若比丘，以指相击攊者，波逸提。五十三"
      },
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        "text": "六群中一人击攊十七群中一人，乃令命终，故制。指者，手有十、脚有十。若以手足指相击攊，波逸提。若以杖、户、𨸎、拂、柄及余物相击攊，突吉罗。"
      },
      {
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        "text": "比丘尼波逸提。余三众突吉罗。"
      },
      {
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        "text": "不犯者：若眠。触令觉。若误触。"
      },
      {
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        "text": "若比丘，不受谏者，波逸提。五十四"
      },
      {
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        "text": "阐陀欲犯戒，诸比丘谏而不从，故制。"
      },
      {
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        "text": "不受谏者，若他遮言：莫作。是不应尔。然故作，突吉罗。若自知所作非，然故作，波逸提。"
      },
      {
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        "text": "比丘尼波逸提。余三众突吉罗。"
      },
      {
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        "text": "不犯者，若无智人来谏，报言：汝可问汝师和尚，学问诵经知谏法。然后可谏。若谏者，当用若戏语、独语、梦语、错语。"
      },
      {
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        "text": "若比丘，恐怖他比丘者，波逸提。五十五"
      },
      {
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        "text": "佛在经行处。经行时，那迦波罗比丘侍佛，初夜请佛归房，世尊默然，中夜后夜亦尔，乃反被拘执，作非人恐怖声。世尊清且集众，诃责结戒。"
      },
      {
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        "text": "恐怖者，若以色、声、香、味、触、法恐怖人。色者，或作象形、马形、鬼形、鸟兽形。声者，或贝声、鼓声、波罗声、象马声、啼哭声。香者，根香、萨罗树香、树胶香、皮香、肤香、叶香、华香、果香、若美香、若臭气。味者，若醋、若甜、若苦、若涩、若袈裟味。触者，若冷、若热、若轻、若重、若麤细、若涩滑。法者，语前人言：我见如是相、我梦如是相，汝当死亡、若失衣钵、若当罢道，汝师、和尚、阿阇黎亦当死亡、失衣钵、或罢道，汝父母得重病当命终。若以如是六尘令彼见闻觉知，若怖不怖，波逸提。若前人不见闻觉知，突吉罗；若说而了了，波逸提；说不了了，突吉罗。"
      },
      {
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        "text": "比丘尼波逸提。余三众突吉罗。"
      },
      {
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        "text": "不犯者，或暗地坐无灯火，或大小便处遥见谓言：是象若贼恶兽。便恐怖。或闻行声，若触草木声，若謦欬声而恐怖。若以色等视人不作恐怖意。若实有是事，若实见是相，或梦见当死亡罢道失衣钵，及和尚阿阇黎父母有如是事，便语彼言：我见汝如是变相。若戏语独语等。"
      },
      {
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        "text": "若比丘，半月洗浴，无病比丘应受，不得过，除余时，波逸提。余时者，热时、病时、作时、风时、雨时、道行时，此是时。五十六"
      },
      {
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        "text": "摩竭国有池水瓶沙，王听诸比丘常在中浴。六群于后夜入浴，王与彩女亦至，闻比丘浴声，静以待之。六群以种种细末药更相洗浴，乃至明相出，王竟不得浴。诸大臣皆共嫌恚，故制。"
      },
      {
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        "text": "热时者，春四十五日、夏初一月是。病者，下至身体臭秽。作者，下至扫屋前地。风雨者，下至一旋风、一滴雨著身。行者，下至半由旬路，若来、若往、若除余时，过一遍浇身、若水浇半身者，波逸提。若方便庄严欲洗不去者，突吉罗。"
      },
      {
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        "text": "比丘尼波逸提。余三众突吉罗。"
      },
      {
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        "text": "不犯者，势力强使浴。"
      },
      {
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        "text": "若比丘，无病，自为炙身故，若露地然火、若教人然，除时因缘，波逸提。五十七"
      },
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        "text": "六群以在上座前，不得随意出房外，露地然火向灸。时空树中有毒蛇，火气热逼从树孔出，诸比丘皆惊，取所烧薪散掷，迸火烧佛讲堂，故制。"
      },
      {
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        "text": "病者，若须火炙身时。因缘者，为病比丘煑粥羮饭，若在温室、若在厨屋、若在浴室、若熏钵、若染衣、若然灯、若烧香。若比丘无病，为自灸故露地然火，若然草木枝叶、纻麻刍摩、牛屎糠粪扫󱆄，波逸提。若以火置草木枝叶等上然者，波逸提。若烧半燋者，若然炭，突吉罗。若不语前人言：看是！知是！突吉罗。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "比丘尼波逸提。余三众突吉罗。"
      },
      {
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        "text": "若比丘，藏比丘衣钵、坐具、针筒，若自藏、教人藏，下至戏笑者，波逸提。五十八"
      },
      {
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        "text": "十七群持衣钵等著，一面经行，望食时到。六群俟彼背向时，取而藏之，时到寻觅，在前调弄，故制。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "比丘尼波逸提。余三众突吉罗。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不犯者：实知彼人物体悉故取藏举；若物为风雨飘渍故取藏举；若复物主为性慢藏，所有衣钵放散狼藉，为欲戒勅彼故而取藏之；若借衣与彼著，彼不收摄恐失故取藏之；或以此衣钵诸物故，当有命难、梵行难故取藏之。"
      },
      {
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        "text": "若比丘，与比丘、比丘尼、式叉摩那、沙弥、沙弥尼衣，后不问主还取著，波逸提。五十九"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "起自六群，故制。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "与衣者，净施衣也。净施有二种：一者真实净施，语言：此是我长衣未作净，今为净故与长老作真实净。二者展转净施，语言：此是我长衣未作净，今为净故与长老。彼应如是语：长老听！长老有如是长衣未作净，今与我，为净故我便受。受已当问言：欲与谁耶？答言：某甲。彼应语言：长老！有是长衣未作净，今与我，为净故我便受。受已与某甲比丘，此衣是某甲所有，汝为某甲故护持随意用。是中真实净施者，应问主然后取著。展转净施者，语不语随意。若比丘真实施衣，不语主而取著者，波逸提。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "比丘尼波逸提。余三众突吉罗。"
      },
      {
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        "text": "若比丘，得新衣，应三种坏色，一一色中随意坏：若青、若黑、若木兰。若不坏色，著余新衣，波逸提。六十"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六群著白色衣行，居士讥嫌，故制。"
      },
      {
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        "text": "新者，若新衣、若初得，尽名新衣。坏色者，染作青、黑、木兰也。若得新衣，不染作三种色，更著余新衣者，波逸提。若有重衣、若轻衣、若非衣，若钵囊、革屣囊、针线囊、禅带、腰带、帽、袜、镊、热巾、革屣巾，不作净而畜者，突吉罗。若以未染衣寄著白衣家，突吉罗。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "比丘尼波逸提。余三众突吉罗。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘，故杀畜生命者，波逸提。六十"
      },
      {
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        "text": "迦留陀夷不喜见乌，作竹弓射之，杀乌成𧂐故。制畜生者，不能变化者，若自断命、教人断命，方便杀等，一切波逸提。方便欲杀而不杀，突吉罗。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "比丘尼波逸提。余三众突吉罗。"
      },
      {
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        "text": "不犯者：若不故杀。若一切断命。无有害心。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘，知水有虫饮用，波逸提。六十二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "起自六群，居士讥嫌，故制。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若虫水，虫水想，波逸提；虫水疑，无虫水，虫水想，无虫水疑，突吉罗。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "比丘尼波逸提。余三众突吉罗。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不犯者：若先不知。若有虫无虫想。若有麤虫触水使去。若漉水饮。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘，故恼他比丘，令须臾间不乐，波逸提。六十二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "十七群问六群：云何入初禅乃至四禅？云何入空、无相、无愿？云何得四果？报言：如汝等所说，则已犯波罗夷法。时十七群往问，上座知其为作疑恼，白佛制戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疑恼者，若为生、若为年岁、若受戒、若为羯磨、若为犯、若为法也。为生时，疑者问言：汝生来几时耶？答言：尔所时。问言：汝不尔所时生，汝如余人生，非尔所时生。问年岁时，疑者问言：汝今几岁？答言：我尔所岁。语言：汝非尔所岁，如余受戒者，汝未尔所岁。间受戒，疑者问言：汝受戒时既年不满二十，又界内别众。问羯磨生，疑者问言：汝受戒时羯磨不成，非法别众。于犯生，疑者语言：汝犯波罗夷乃至突吉罗。于法生，疑者语言：汝等所问法者，则犯波罗夷罪。若比丘故为比丘作疑说而了了者，波逸提；不了了者，突吉罗。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "比丘尼波逸提。余三众突吉罗。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不犯者：其事实尔，不故作恼；彼非尔许时生，恐后有疑悔；无故受他利养，受大比丘礼敬，便语言：汝非如许时生。彼无尔许年岁，恐后有疑悔乃至礼敬，便语言：汝无尔许年岁。若年不满二十，界内别众，欲令彼知，还于本处更受戒故，便语言：汝年不满二十，界内别众。若白不成，羯磨不成，非法别众，欲令彼知，还于本处更受戒故，便语言：汝白不成，羯磨不成，非法别众。若彼实尔，犯波罗夷乃至吉罗，欲令彼知，如法忏悔，是故言：汝犯四重乃至吉罗。若彼为性麤疎，不知言语，便言：如汝所说，自称上人法，犯波罗夷，非比丘行。或戏语、独语、梦语、错语、"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘，知他比丘犯麤罪，覆藏者，波逸提。六十四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "䟦难陀数犯罪，向一亲厚说之，令勿语人。后二人共鬪，彼即向余比丘说之，余比丘问知，白佛结戒。麤罪者，四重、十三僧残。彼比丘知他比丘犯麤罪，小食知，食后说，食后知，初夜说，初夜知，中夜说，俱突吉罗。中夜知，后夜欲说未说，明相出，波逸提。覆余罪，自覆麤罪，覆余人麤罪，尽突吉罗。若麤罪，麤罪想，波逸提。麤罪疑，非麤罪，麤罪想，非麤罪疑，突吉罗。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "比丘尼波逸提。余三众突吉罗。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不犯者：若先不知。若麤罪非麤罪想。或无人可向说。若发心言当说未说之间明相已出。若因说故。或有命难梵行难不说。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "年满二十应受大戒。若比丘，知年不满二十与受大戒，此人不得戒，彼诸比丘可诃，痴故，波逸提。六十五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "有十七群童子先为亲友，最大者年十七，最小者年十二，共求出家，诸比丘与受大戒。时诸童子不堪一食，夜半患饥，大唤啼哭。佛闻结戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若受戒人其年不满二十，和尚知年不满，众僧及受戒人亦知不满，于众中问：汝年满二十未？报言：或满二十，或不满二十。或疑，或不知年数，或默然，或众僧不问，和尚波逸提，众僧突吉罗。若和尚知未满，众僧及受戒人谓满，和尚波逸提，众僧无犯。若和尚知未满，众僧及受戒人疑，和尚波逸提，众僧突吉罗。若和尚知未满，众僧及受戒人不知，和尚波逸提，众僧无犯。若和尚谓年满，众僧及受戒人知未满，和尚无犯，众僧突吉罗。若和尚谓年满，众僧及受戒人亦谓满，悉无犯。若和尚谓年满，众僧及受戒人疑，和尚无犯，众僧突吉罗。若和尚谓年满，众僧及受戒人不知，悉无犯。若和尚疑，众僧及受戒人知未满，和尚波逸提，众僧突吉罗。若和尚疑，众僧及受戒人谓年满，和尚波逸提，众僧无犯。若和尚疑，众僧及受戒人亦疑，和尚波逸提，众僧突吉罗。若和尚疑，众僧及受戒人不知，和尚波逸提，众僧无犯。若和尚不知，众僧及受戒人知未满，和尚无犯，众僧突吉罗。若和尚不知，众僧及受戒人谓年满，悉无犯。若和尚不知，众僧及受戒人疑，和尚无犯，众僧突吉罗。若和尚不知，众僧及受戒人不知，悉无犯。彼比丘知年不满二十，与受大戒，三羯磨竟，和尚波逸提；二羯磨竟，三突吉罗；一羯磨竟，二突吉罗；若白已，一突吉罗；若白未竟，若未作白，为作方便，若为剃发，若欲集众，若众僧集，和尚突吉罗。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "比丘尼，波逸提。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不犯者，若先不知，若信受戒人语，若信傍人作证，若信其父母语，若受戒已疑，佛言：听数胎中年月及数闰月，若数一切十四日说戒以为年数。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘，知诤事，如法忏悔已，后更发起者，波逸提。六十六"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六群鬬诤事如法灭已，后更发起，作是言：汝不善观不成观，不善解不成解，不善灭不成灭。令僧未有诤事而生起，已有诤事而不灭，故制。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如法者，如法、如毗尼、如佛所教。诤有四种：言诤、觅诤、犯诤、事诤。若比丘知诤事如法灭已，后更发起，作如是言：不善观，不成观；不善解，不成解；不成灭，不成灭。说而了了者，波逸提；不了了者，突吉罗。若作余鬬诤、骂詈，后更发起，若发已鬬诤事，若余人鬪诤、骂詈，后更发起，尽突吉罗。若观作观想，波逸提；观疑不成观，观想不成观，疑，突吉罗。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "比丘尼波逸提。余三众突吉罗。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不犯者，若先不知、若观不观想、若实不善观不成观、不善解不成解、不善灭不成灭、若戏语梦错语疾疾语。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘，知贼伴结要，共同道行，乃至一村间，波逸提。六十七"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "众比丘与贾客私度关者伴行，为守关人所捉，波斯匿王诃责放去，王众不服。佛闻故制。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "贼伴者，若作贼还、若方欲去。结要者，共要至城、若至村间。道者，村间处处道。犯轻重如共妇女行戒中说。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "比丘尼波逸提。余三众突吉罗。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不犯者，若先不知。若不共结伴。若力势所持。若被系缚。若命难、梵行难。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘，作如是说：我知佛所说法，行婬欲非障道法。彼比丘谏此比丘言：大德！莫作是语！莫谤世尊！谤世尊者不善，世尊不作是语。世尊无数方便说犯婬欲是障道法。彼比丘谏此比丘时，坚持不舍。彼比丘乃至三谏，舍此事故。若再三谏，舍者善；不舍者，波逸提。六十八"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "阿梨咤比丘生是恶见，诸比丘谏而不舍，佛令僧为作诃谏羯磨而结此戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘作如是言：我知佛所说法，行婬欲非障道法。彼比丘谏，若受语者善，不受语者应为作白已。若随语者善，不随语者作初羯磨乃至二羯磨竟。若随语者善，不随语者作三羯磨竟，波逸提。二羯磨竟舍者，三突吉罗。一羯磨竟舍者，二突吉罗。白已舍者，一突吉罗。白未竟舍者，突吉罗。若未作白而作是语：我知佛所说法，行婬欲事非障道法。突吉罗。彼比丘谏此比丘时，余比丘遮、若比丘尼遮、若余人遮：汝莫舍此事。若众僧谏而以不谏遮者，一切突吉罗。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "比丘尼波逸提。余三众突吉罗。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不犯者：若初语时即舍。若非法别众谏。若非法和合谏。若法别众、法相似别众、法相似和合，非法、非毗尼、非佛所教。若无谏者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘，知如是语人未作法，如是邪见而不舍，供给所需共同羯磨止宿言语者，波逸提。六十九"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "阿梨咤不舍恶见，诸比丘白佛：更作恶见，不舍举时，六群供给所须，共同羯磨等，故制。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如是语者，作如是语：我闻世尊说法，行婬欲非障道法。未作法者，若被举未为解。不舍恶见者，众僧诃谏而不舍。供给所须者，有二种：若法、若财。法者，教修习增上戒、增上意、增上智，学问诵经。财者，供给衣服、饮食、卧具、汤药。同羯磨者，同说戒。止宿者，屋有四壁等，若先后入、若俱入，随脇著地，波逸提。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "比丘尼波逸提。余三众突吉罗。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不犯者，比丘不知便入宿。若比丘先在屋，如是人后入屋，比丘不知。若屋一切覆而无障、或一切覆而半障、或一切覆而少障、或一切障而无覆、或一切障而半覆、或一切障而少覆、或半覆半障、或少覆少障、或不覆不障、或复露地，如是一切不知，无犯。若病倒地乃至梵行难等。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘，知沙弥作如是语：我从佛闻法，若行婬欲非障道法。彼比丘谏此沙弥如是言：妙！莫诽谤世尊，谤世尊者不善。世尊不作是语。沙弥！世尊无数方便说婬欲是障道法。彼比丘谏此沙弥时，坚持不舍。彼比丘应乃再三诃谏，令舍此事故。乃至三谏而舍者善；不舍者，彼比丘应语彼沙弥言：汝自今已去，不得言佛是我世尊，不得随逐余比丘。如诸沙弥得与余比丘二、三宿，汝今无是事。汝出去！灭去！不应住此。若比丘，知如是众中被𢷤沙弥，而诱将畜养共止宿者，波逸提。七十"
      },
      {
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        "text": "䟦难陀！有二沙弥作是恶见，佛勅比丘作诃谏羯磨，三谏不舍乃作灭𢷤羯磨，六群知而诱畜故制。灭𢷤者，僧与作灭𢷤白四羯磨也。畜养者，若自畜、若与人。诱者，若自诱、若教人诱。共宿者，若先后至、或俱至，随脇著地转侧，波逸提。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "比丘尼波逸提。余三众突吉罗。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不犯者，若先不知等，广如上说。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘，余比丘如法谏时，如是语：我今不学此戒，当难问余智慧持律比丘。者，波逸提。若为知、为学故，应难问。七十一"
      },
      {
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        "text": "起自阐陀，故制。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如法者，如法、如律、如佛所教。彼如法谏时，作如是语：说而了了者，波逸提；不了了，突吉罗。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "比丘尼波逸提。余三众突吉罗。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不犯者，若比丘痴不解故，此比丘作如是语：汝还问和尚阿阇梨，汝可更学问诵经。若其事实尔，或戏语、梦语等。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘，说戒时，作是语：大德！何用说是杂碎戒为？说是戒时，令人恼愧怀疑。轻诃戒故，波逸提。七十二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "众比丘诵正法毗尼，六群恐其通利，数举我罪，语言若欲诵者，当诵四事及十三事，余不应诵等。余比丘察知其意欲灭法，白佛结戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "彼比丘若自说、若他说时、若诵时，作如是语：长老！何用说此杂碎戒为？若欲诵者，当诵四事、十三事。何以故？若诵是戒时，令人怀疑恼愧。说而了了，波逸提；不了了，突吉罗。毁呰毗尼，波逸提；若毁呰阿毗昙及余契经，突吉罗。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "比丘尼波逸提。余三众突吉罗。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不犯者：语令先诵阿毗昙。先诵契经然后诵律。若有病须差然后诵律。不欲灭法。或戏语独语等。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘，说戒时作如是语：我今始知此法戒经所载，半月半月说戒经来。余比丘知是比丘若二、若三说戒中坐，何况多！彼比丘无知、无解，若犯罪应如法治，更重增无知罪，语言：长老！汝无利、不善得。汝说戒时，不用心念、不一心摄耳听法。彼无知故，波逸提。七十三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六群中有一比丘，自知罪障，恐清净比丘发举，先往语如此言。诸比丘察知其故，白佛结戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "彼比丘若自说戒时、若他说时、若诵戒时，作如是语：余比丘知是比丘二、三在布萨中坐，何况多！彼随所犯罪如法治，应重增无知罪；若不与者，突吉罗。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "比丘尼波逸提。余三众突吉罗。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不犯者，未曾闻说戒今始闻、若未曾闻广说今始闻、若戏语独语等。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘，共同羯磨已，后如是言：诸比丘随亲厚，以众僧物与。者，波逸提。七十四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "沓婆摩罗子知僧事，设会布施，不得往衣服，破坏众僧，白二羯磨以衣与之。时六群亦在众中，后乃更作是语，故制。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "亲厚者，同和尚、同阿阇梨坐起言语，亲厚者是。僧物者，如上说。物者，衣、钵、针筒、尼师坛下至饮水器。彼比丘先共众僧中作羯磨已，后悔言：诸比丘逐亲厚，以僧物与之。说而了了，波逸提；不了了，突吉罗。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "比丘尼波逸提。余三众突吉罗。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不犯者：其事实尔。或戏语等。"
      },
      {
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        "text": "若比丘，众僧断事未竟，不与欲而起去，波逸提。七十五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "众比丘集一处论法毗尼，六群疑，为彼作羯磨，从座起去，众僧止而不住，故制。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "事者，十八破僧事：法、非法，乃至说、不说。若比丘，僧断事未竟而起去，出户外，波逸提。一足在户外等，尽突吉罗。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "比丘尼波逸提。余三众突吉罗。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不犯者：有僧事。塔事。瞻病事。与欲而去。若口噤不能与欲。若非法。非毗尼羯磨等。"
      },
      {
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        "text": "若比丘，与欲已，后悔者，波逸提。七十六"
      },
      {
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        "text": "六群中有犯事者，恐僧弹举，于一切时六人相随不离，众僧不得与作羯磨。后于作衣时唤之，报言：不得往。僧言：可令一二人持欲来。便令一比丘来，僧即与此比丘作羯磨。此比丘还，六群问知其故，便言：彼作羯磨者，非为羯磨，羯磨不成。我以彼事故与欲，不以此事。诸比丘嫌责，白佛结戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若与欲后悔，说而了了，波逸提；不了了，突吉罗。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "比丘尼波逸提。余三众突吉罗。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不犯者：实非羯磨。若戏语等。"
      },
      {
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        "text": "若比丘，比丘共鬪诤已，听此语向彼说，波逸提。七十七"
      },
      {
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        "text": "起自六群尼，故制。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "鬪诤者，言诤、觅诤、犯诤、事诤。听者，屏听他语。往而闻者，波逸提；不闻，突吉罗。若方便欲去而不去等，突吉罗。若二人共在暗地语，当弹指、謦欬惊之。若二人隐处语，亦当弹指、謦欬。若在道行，有二人在前共语，亦当弹指、謦欬。不尔，尽突吉罗。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "比丘尼波逸提。余三众突吉罗。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不犯者：若欲作非法、非毗尼羯磨；若为众僧、为塔寺、为和尚乃至知识作损减、无利、无住处羯磨；欲知而听。"
      },
      {
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        "text": "若比丘，瞋恚故不喜，打比丘者，波逸提。七十八"
      },
      {
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        "text": "六群中一比丘瞋打十七群比丘，故制。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "打者，若手、若石、若杖，一切波逸提。若余户𨸎、曲钩、拂子柄、香炉柄挃者，突吉罗。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "比丘尼波逸提。余三众突吉罗。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不犯者：病须推打。噎须椎脊。若共语不闻触令闻。若睡眠时以身委他上。若来往经行。若扫地时误触。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘，瞋恚故不喜，以手抟比丘者，波逸提。七十九"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "亦起自前人，故制。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "比丘尼波逸提。余三众突吉罗。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不犯者，他欲打举手遮。若象来、盗贼来、恶兽来、持刺来举手遮。若举手招唤误触。若挃令闻语等。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘，瞋恚故，以无根僧伽婆尸沙谤者，波逸提。八十"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "亦起自前人，故制。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "比丘尼波逸提。余三众突吉罗。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不犯者：说实令改。若戏语等。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘，刹利水浇头王种，王未出、未藏宝而入，若过宫门阈者，波逸提。八十一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "末利夫人劝波斯匿王，既得信乐，听诸比丘入出宫合，无有障碍。迦留陀夷入宫，王与夫人昼眠，遥见尊者，即起披衣，拂座令坐。夫人失衣形露，惭愧而蹲。尊者还寺，语诸比丘。比丘嫌责，白佛结戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "水浇头种者，取四大海水，取白牛右角，收拾一切种子盛满其中，置金辇上，使诸小王与王与第一夫人共坐辇上，大婆罗门以水灌王顶上。若是刹利种水灌顶上，作如是立王故，名刹利王水浇头种。若是婆罗门种以水灌顶，作如是立王，亦处刹利王水浇头种。未出者，王未出，采女未还本名。未藏宝者，金银等一切众宝璎珞而未藏取。若入王宫过门阈，波逸提。若一足在内等，一切突吉罗。若入余粟散小王豪贵长者家过门阈者，突吉罗。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "余四众突吉罗。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不犯者：若有所奏白。若彼请唤。或为力势所执。若命难。梵行难。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘，若宝及宝庄饰，自捉、若教人捉，除僧伽蓝中及寄宿处，波逸提。若比丘，在僧伽蓝中、若寄宿处，捉宝、若以宝庄饰，自捉、教人捉，当作是意：若有主识者当取。作如是因缘，非余。八十二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "有外道居士路行，忘千两金囊，众比丘见而持去，以待识者。居士趋还，即出与之，反以为少，讼于波斯匿王。王鞠知其诈，税其家资，尽没入官。故制毗舍伽母脱璎珞置树下，往见世尊，心存于法，忘取还家。比丘白佛：故僧伽蓝中听取举。又比丘行无住处村，寄宿一巧师舍，巧师以金银置舍内而去。诸比丘为守护故，竟夜不眠。还白世尊：故寄宿处听收举。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "宝者，金、银、真珠、琥珀、砗磲、码碯、琉璃、贝玉、生像。金宝庄饰者，铜、铁、铅、钖、白镴，以诸宝庄饰也。若比丘在僧伽蓝内、若舍宅中，若宝及宝庄饰，自捉、教人捉，当识囊器相、识裹相、系相，应解囊器，知几连缀、几未连缀？几方、几圆？几故、几新？若有求索者，应问言：汝物何似？若相应者当还。若不相应，语言：我不见如是物。若有二人俱索，应问言：汝物何似？若相应者当还。若不相应，语言：我不见如是物。若二人语俱相应者，应持物著前，语言：是汝等物，宜各取去。若不识囊相、裹相、系相，若解囊，不看几连缀、几未连缀？几方、几圆？几新、几故？一切突吉罗。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "比丘尼波逸提。余三众突吉罗。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不犯者，若是供养塔寺庄严具，为坚牢故收举。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘，非时入聚落，不嘱比丘者，波逸提。八十三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "䟦难陀非时入村与居士樗蒱，居士不胜，以悭嫉故便言：比丘晨朝入村为乞食故。非时入村为何事耶？故制：或有僧事、塔事、瞻病事，听嘱余比丘而去。若独处一房，当嘱授比房。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "非时者，从中后至明相未出。比丘者，同住客得嘱及处非时入村，有比丘不嘱授初入村门，波逸提。若一足在门内等，一切突吉罗。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "比丘尼波逸提。余三众突吉罗。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不犯者：若道由村过。若有所启白。若受唤请。或为力势所执。或被系缚将去。或命难、梵行难。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘，作绳床、木床，足应高如来八指，除入陛孔上截竟。若过者，波逸提。八十四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "迦留陀夷预知佛从此道来，即于道中敷高好床座。佛知其内怀弊恶，诃云：此痴人！但自为己故，制自作、教他作。成者，波逸提；不成，突吉罗。若为他作，成不成，突吉罗。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "比丘尼波逸提。余三众突吉罗。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不犯者：若他施已成者。截而用之。若脱却脚。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘，作兜罗绵，贮绳床、木床、大小褥，成者，波逸提。八十五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六群作此，居士嫌其无愧无慈，如王大臣，故制。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "兜罗者，白杨树华、杨柳华、蒲台华。大褥者，为坐卧故。小者，为坐故。犯轻重如上说。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "比丘尼波逸提。余三众突吉罗。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不犯者，若鸠罗耶草、文若草、娑婆草、若以毳劫贝碎弊物、若用作支肩物、作与上枕。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘，作骨牙角针筒，刳刮成者，波逸提。八十六"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "有信乐工师，为比丘作骨牙角针筒，废家事业无复衣食，世人言其求福得殃，故制。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "犯轻重同上。余四众突吉罗。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不犯者，若铁、若铜、若铅钖、若白蜡、若竹木、若苇、若舍罗草用作针筒，若作钖杖头镖攥，若作伞葢子及斗头镖，若作曲钩、刮污刀、如意玦㺲，若作匙杓、钩衣、𮢏眼、药篦、刮舌刀，若作摘齿物、挑耳篦、禅镇、熏鼻筒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘，作尼师坛，当应量作。是中量者，长佛二磔手、广一磔手半，更增广长各半磔手。若过截竟，波逸提。八十七"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛因见僧卧具不净所污，听诸比丘为障身、障衣、障卧具故，作尼师坛。六群便多作广大者故制。迦留陀夷体大不能坐，向佛所从来道边，手挽尼师坛，欲令广大。佛问知之，更增广长各半磔手。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尼师坛者，敷下坐。若长中过量、广中不过量、广中过量、长中不过量及俱过量，自作成者，波逸提；不成，突吉罗。教他作亦如是。若为他作，成不成，突吉罗。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "余四众突吉罗。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不犯者：若应量作。或减量作。若从他得已成者，裁割如量。若叠作两重。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘，作覆疮衣，当应量作。是中量者，长佛四磔手、广二磔手。裁竟过者，波逸提。八十八"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "比丘患痈、疮、疥、脓血污身衣、卧具，佛听畜覆疮衣。衣麤多毛著疮，举衣患痛，佛听以细輭衣覆疮上，著涅槃僧。时六群便多作广长者，故制。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "覆疮衣者，有种种疮病，持用覆身，犯不犯同上。余四众突吉罗。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘，作雨浴衣，应量作。是中量者，长佛六磔手，广二磔手半。过者裁竟，波逸提。八十九"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "亦起自六群，故制。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "犯不犯。同上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘，与如来等量作衣，或过量作者，波逸提。是中如来衣量者，长佛十磔手、广六磔手，是谓如来衣量。九十"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尊者难陀短佛四指，诸比丘遥见，皆谓是佛，即起奉迎，至乃知是难陀，两皆怀愧。佛制难陀著黑衣。时六群与如来等量作衣，或过量作，故制。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "犯不犯同前。余四众突吉罗。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "四波罗提提舍尼法第六"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘，入村中，从非亲里比丘尼，若无病，自手取食食者，是比丘应向余比丘悔过言：大德！我犯可诃法，所不应为，我今向大德悔过。是法名悔过法一。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "时世谷贵乞求难得，莲华色尼乞食所得辄与比丘。后一长者乘车觐王，尼避道堕泥中掩地而卧。长者勅人扶出，问知其由，嫌比丘无义让，故制。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不病而自手受食食，咽咽波罗提提舍尼。余四众突吉罗。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不犯者：若有病。若置地与。若使人授与。若在寺与。若在村外与。若在尼寺中与。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘至白衣家内食，是中有比丘尼指示：与某甲羮、与某甲饭。比丘应语彼比丘尼如是言：大姊且止！须比丘食竟。若无一比丘语彼比丘尼如是言：大姊且止！须比丘食竟。者，是比丘应悔过言：大德！我犯可诃法，所不应为，我今向诸大德悔过。是法名悔过法二。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六群与众比丘在白衣家食时，六群尼为索羮饭，舍中间，越次与，令中间比丘不得食，故制。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "余四众突吉罗。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不犯者，若尼自为檀越。若檀越令尼处分。不故作偏与。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若先作学家羯磨，若比丘于如是学家，先不请无病自手受食食，是比丘应向余比丘悔过言：我犯可诃法，所不应为，我今向大德悔过。是法名悔过法三。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "有居士夫妇俱得信乐，于诸比丘无所爱惜，遂至贫乏。比居讥之，佛令僧作学家羯磨而结此戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "余四众突吉罗。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不犯者：若先受请。若复有病。若置地与。若从人受取。若彼学家财物还多，从僧乞解学家羯磨，僧与作白二羯磨，解竟而往。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘，在阿兰若逈远有疑恐怖处，若比丘在如是阿兰若处住，先不语檀越，若僧伽蓝外不受食，在僧伽蓝内无病自手受食食者，应向余比丘悔过言：大德！我犯可诃法，所不应为，我今向大德悔过。是法名悔过法四。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸妇女持饮食诣寺供养，盗贼闻之，于道路娆触。比丘白佛，佛言：自今应语诸妇女莫出，道路有贼恐怖。若已出城，应语：莫至寺中，道路有贼恐怖。乃结此戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不犯者，若先语檀越。若有病。若置地与。若教人与。若来受教勅听法时，比丘自有私食，今授与者。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "一百式叉迦罗尼法第七皆起自六群比丘等故制"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "当齐整著涅槃僧，应当学。一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不齐整者，或时下著、或时高著、或作象鼻、或作多罗树叶、或时细𫌇。下者，系腰脐下。高者，褰之齐膝。象鼻者，垂前一角。多罗树叶者，垂前二角。细𫌇者，绕腰𫌇皱。若故作，犯应忏突吉罗；以故作故，犯非威仪突吉罗；若不故作，突吉罗。下皆倣此。余四众同。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不犯者，󰏩中生疮下著、若脚󰈷有疮高著、若僧伽蓝内、若村外、若作时、若在道行。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "当齐整著三衣，应当学二。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不齐整者，下垂过肘，露脇高著过脚，󰈷上下垂，一角垂前，两角后褰，高细𫌇已，安缘。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不犯者，肩臂有疮下著。余同上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不得反抄衣入白衣舍，应当学。三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "反抄衣者，或左右反抄衣著肩上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不犯者，脇肋下有疮。若僧伽蓝内。若村外。若在道行。若作时。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不得反抄衣入白衣舍坐，应当学。四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不得衣缠颈入白衣舍，应当学。五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "缠颈者，总捉衣两角，著左右肩上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不犯者，肩臂有疮。余如上说。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不得衣缠颈入白衣舍坐，应当学。六"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不得覆头入白衣舍，应当学。七"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "覆头者，若以树叶、若以碎段物、若衣覆头。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不犯者：或患寒。或头上生疮。若命难。梵行难。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不得覆头入白衣舍坐，应当学。八"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不得跳行入白衣舍，应当学。九"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "跳行者，双脚跳也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不犯者：或时有如是病。若为人所打。若有贼盗。若有恶兽。若有荆棘。或渡渠水。或渡沟壍。或渡泥潦。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不得跳行入白衣舍坐，应当学。十"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不得白衣舍内蹲坐，应当学。十一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "蹲坐者，若在地，若在床上，尻不至地。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不犯者：或尻边生疮。若有所与。若礼。若忏悔。若受教诫。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不得叉腰行入白衣舍，应当学。十二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "叉腰者，以手叉腰匡肘。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不犯者，脇下生疮。若寺内等。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不得手叉腰入白衣舍坐，应当学。十三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不得摇身行入白衣舍，应当学。十四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "摇身者，左右戾身趋行。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不犯者：或时有如是病。或时为人所打回戾身避杖。或恶象来。或被贼师子恶兽所触。或逢担棘刺人如是事戾身避。或渡泥水处。或渡沟渠处于中摇身过。或时著衣回身看衣齐整。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不得摇身行入白衣舍坐，应当学。十五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不得掉臂行入白衣舍，应当学。十六"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "掉臂者，垂臂前却也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不犯者：伴行不及。以手招唤。余同上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不得掉臂行入白衣舍坐，应当学。十七"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "好覆身入白衣舍，应当学。十八"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不好覆身者，处处露现。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不犯者，或被缚。若风吹衣离体。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "好覆身白衣舍坐，应当学。十九"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不得左右顾视行入白衣舍，应当学。二十"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "左右顾视者，处处观看。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不犯者：或仰瞻日时节。或命难。梵行难。左右处处伺求方便。道欲逃避。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不得左右顾视白衣舍坐，应当学。二十一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "静默入白衣舍，应当学。二十二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不静默者，高声大唤，若嘱授，若高声施食。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不犯者：若聋。须高声唤。或高声嘱授。或高声施食。若命难。梵行难。高声而走。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "静默白衣舍坐，应当学。二十三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不得戏笑行入白衣舍，应当学。二十四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "戏笑者，露齿而笑。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不犯者：或唇痛不覆齿。或念法欢喜而笑。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不得戏笑白衣舍坐，应当学。二十五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "用意受食，应当学。二十六"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不用意者，弃羮饭食。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不犯者，或钵小故食时弃饭。或还堕案上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "当平钵受食，应当学。二十七"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不平钵者，溢满也。余如上说。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "平钵受羮，应当学二十八。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "羮饭等食应当学二十九。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不等者，羮未至，饭已尽；饭未至，羮已尽。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不犯者，或时正须饭不须羮，或时正须羮不须饭，或日时欲过，或命难梵行难，疾疾食。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "以次食，应当学。三十"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不次第者，钵中处处取食食。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不犯者：或患饭热挑取冷处。或日时欲过。命难。梵行难。疾疾食。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不得挑钵中而食，应当学。三十一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "挑者，置四边，挑中央至钵底，余如上说。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘不病，不得自为己素羮饭，应当学。三十二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不犯者，若病自索。若为他索。他为己索。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不得以饭覆羮，更望得应当学三十三。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不得视比座钵中，应当学。三十四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "视者，视谁多谁少。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不犯者，比座眼暗，为看得食不得食、净未净、受未受。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "当系钵想食，应当学。三十五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不系钵想者，左右顾视，余如上说。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不得大抟饭食，应当学。三十六"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "大抟者，口不容受。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不犯者，日时欲过等。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不得大张口待饭食，应当学。三十七"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "张口待者，饭抟未至，先大张口待，余如上说。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不得含饭语，应当学。三十八"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "含食语者，饭在口中，语不可了，令人不解。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不犯者：噎而索水。或命难。梵行难。作声食。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不得抟饭遥掷口中，应当学。三十九"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不犯者，被系缚。"
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        "text": "不得遗落饭食，应当学。四十"
      },
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        "text": "遗落者，半入口，半在手。"
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        "text": "不犯者，若噉薄饼燋饭、若瓜、甘蔗菜、庵婆罗果、黎阎卜果、蒲桃、药叶心。"
      },
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        "text": "不得颊食食，应当学。四十一"
      },
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        "text": "颊食者，故作大满口，令两颊鼓起，似猕猴状。"
      },
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        "text": "不犯者，日时欲过等。"
      },
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        "text": "不得嚼饭作声食，应当学。四十二"
      },
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        "text": "不犯者，若嚼干饼燋饭等。"
      },
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        "text": "不得大噏饭食，应当学。四十三"
      },
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        "text": "噏饭者张口遥呼噏。"
      },
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        "text": "不犯者，若口痛，若食羮酪酪浆等。"
      },
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        "text": "不得舌䑛食，应当学。四十四"
      },
      {
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        "text": "舌䑛者，以舌䑛饭揣食。"
      },
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        "text": "不犯者，或被缚、或手有泥垢。"
      },
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        "text": "不得振手食，应当学。四十五"
      },
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        "text": "不犯者：或食中有草有虫。或手有不净，欲振去之。或有未受食，手触而污，手振去之。"
      },
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        "text": "不得手把散饭食，应当学。四十六"
      },
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        "text": "把散饭者，散弃饭，余如上说。"
      },
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        "text": "不得污手捉饮器，应当学。四十七"
      },
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        "text": "污手者，有腻饭著手。"
      },
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        "text": "不犯者，或草上受、叶上受、洗手受。"
      },
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        "text": "不得洗钵水弃白衣舍内，应当学。四十八"
      },
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        "text": "洗钵水者，杂饭水。"
      },
      {
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        "text": "不犯者，澡槃、承取水、持弃外。"
      },
      {
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        "text": "不得生草菜上大小便、涕、唾，除病，应当学。四十九"
      },
      {
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        "text": "不犯者，在无草菜处，大小便流堕生草菜上，或为风吹鸟啣而堕生草菜中。"
      },
      {
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        "text": "不得水中大小便、涕、唾，除病，应当学。五十"
      },
      {
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        "text": "不得立大小便，除病，应当学。五十一"
      },
      {
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        "text": "不犯者，被缚、脚󰈷垢污。"
      },
      {
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        "text": "不得与反抄衣、不恭敬人说法，除病，应当学。五十二"
      },
      {
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        "text": "不犯者：若为王及大臣。"
      },
      {
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        "text": "不得为衣缠颈者说法，除病，应当学。五十三"
      },
      {
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        "text": "不得为覆头者说法，除病，应当学。五十四"
      },
      {
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        "text": "不得为裹头者说法，除病，应当学。五十五"
      },
      {
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        "text": "不得为叉腰者说法，除病，应当学。五十六"
      },
      {
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        "text": "不得为著革屣者说法，除病，应当学。五十七"
      },
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        "text": "不得为著木屐者说法，除病，应当学。五十八"
      },
      {
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        "text": "不得为骑乘者说法，除病，应当学。五十九"
      },
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        "text": "不得在佛塔中止宿，除为守护故，应当学。六十"
      },
      {
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        "text": "不犯者：或为强者所执。或命难。梵行难。"
      },
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        "text": "不得藏财物置佛塔中，除为坚牢，应当学。六十一"
      },
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        "text": "不得著革屣入佛塔中，应当学。六十二"
      },
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        "text": "不得手捉革屣入佛塔中，应当学。六十三"
      },
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        "text": "不得著革屣绕佛塔行，应当学。六十四"
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        "text": "不得著富罗入佛塔中，应当学。六十五"
      },
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        "text": "不得捉富罗入佛塔中，应当学。六十六"
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        "text": "不得塔下坐食留草及食污地，应当学。六十七"
      },
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        "text": "不犯者，聚著脚边，出时持弃。"
      },
      {
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        "text": "不得担死尸从塔下过，应当学。六十八"
      },
      {
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        "text": "不犯者：或须此道行。或强力所持。"
      },
      {
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        "text": "不得塔下埋死尸，应当学。六十九"
      },
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        "text": "不得在塔下烧死尸，应当学。七十"
      },
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        "text": "不得向塔下烧死尸，应当学。七十一"
      },
      {
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        "text": "不得佛塔四边烧死尸，使臭气来入，应当学。七十二"
      },
      {
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        "text": "不得持死人衣及床从塔下过，除浣、染、香熏，应当学。七十三"
      },
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        "text": "不得佛塔下大小便，应当学。七十四"
      },
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        "text": "不得向佛塔大小便，应当学。七十五"
      },
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        "text": "不得绕佛塔四边大小便，使臭气来入，应当学。七十六"
      },
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        "text": "不得持佛像至大小便处，应当学。七十七"
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        "text": "不犯者，道由中过，强力所持。"
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        "text": "不得在佛塔下嚼杨枝，应当学。七十八"
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        "text": "不得向佛塔嚼杨枝，应当学。七十九"
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        "text": "不得佛塔四边嚼杨枝，应当学。八十"
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        "text": "不得向佛塔涕唾，应当学。八十二"
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        "text": "不得塔四边涕唾，应当学。八十三"
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        "text": "不得向塔舒脚坐，应当学。八十四"
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        "text": "不犯者，中间有隔，强力所持。"
      },
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        "text": "不得安佛在下房，己在上房住，应当学。八十五"
      },
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        "text": "不犯者，命难、梵行难。"
      },
      {
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        "text": "人坐己立，不得为说法，除病，应当学。八十六"
      },
      {
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        "text": "人卧己坐，不得为说法，除病，应当学。八十七"
      },
      {
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        "text": "人在座、己在非座，不得为说法，除病，应当学。八十八"
      },
      {
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        "text": "人在高坐，己在下坐，不得为说法，除病，应当学。八十九"
      },
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        "text": "人在前行、己在后行，不得为说法，除病，应当学。九十"
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        "text": "人在道、己在非道，不应为说法，除病，应当学。九十二"
      },
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        "text": "不得擕手在道行，应当学九十三。"
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      },
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        "text": "不得上树过人，除时因缘，应当学。九十四"
      },
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        "text": "不得络囊盛钵贯杖头著肩上而行，应当学。九十五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不犯者，强力所捉等。"
      },
      {
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        "text": "人持杖不恭敬，不应为说法，除病，应当学。九十六"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不犯者，王及大臣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "人持劒，不应为说法，除病，应当学。九十七"
      },
      {
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        "text": "人持矛，不应为说法，除病，应当学。九十八"
      },
      {
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        "text": "人持刀，不应为说法，除病，应当学。九十九"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "人持葢，不应为说法，除病，应当学。一百"
      },
      {
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        "text": "七灭诤法第八在第三分灭诤犍度中"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "有四种诤：一、言诤者，比丘共比丘诤言，引十八诤事，法非法乃至说不说，若以如是相共诤言语，遂彼此共鬪。二、觅诤者，比丘与比丘觅罪，以三举事，破戒、破见、破威仪见闻疑，作如是相觅罪。三、犯诤者，犯七种罪：一、波罗夷，二、僧残，三、堕，四、悔过，五、偷兰遮，六、突吉罗，七、恶说。四、事诤者，言诤中事作，觅诤中事作，犯诤中事作。是中言诤以二毗尼灭，谓现前多人语，或一毗尼灭，谓现前觅诤。以四毗尼灭，谓或现前忆念，或现前不痴，或现前罪处。所犯诤以三毗尼灭，谓或现前自言治，或现前草覆地。事诤以一切毗尼灭，随所犯"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "应与现前毗尼，当与现前毗尼。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "迦留陀夷与六群往河中浴，迦留陀夷浴竟上岸，著六群衣，谓是己衣，不看而去。六群上岸，不见己衣，秖见迦留陀夷衣，即言：迦留陀夷，偷我衣人不在现前。便作灭摈羯磨。迦留陀夷白佛，佛问：以何心取？答言：谓是我衣，不以贼心。佛言：不犯。不应不看衣而著，不应人不现前而作羯磨、诃责羯磨、摈羯磨、依止羯磨、遮不至白衣家羯磨、举羯磨、灭摈羯磨。若作羯磨不成，得突吉罗。自今已去，为诸比丘结现前毗尼灭诤，应如是说现前毗尼：云何现前法？毗尼、人、僧、界。云何法现前？所持法灭诤者是。云何毗尼现前？所持毗尼灭诤者是。云何人现前？言义往返者是。云何僧现前？同羯磨和合集一处，不来者嘱授在现前，得诃而不诃者是。云何界现前？在界内羯磨作制限者是。若诤事灭，更发起者，波逸提。与欲已，后悔者，波逸提。后六毗尼灭亦如是。"
      },
      {
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        "text": "应与忆念毗尼，当与忆念毗尼。"
      },
      {
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        "text": "沓婆摩罗子不犯麤罪，诸比丘故问不已，应与忆念毗尼。彼应僧中三乞：大德僧听！我某甲不犯重罪，诸比丘言我犯重罪波罗夷、僧残、偷兰遮，诸比丘问我言：汝忆犯重罪不？我不忆犯重罪。答言：我不忆犯如是重罪。诸长老，不须数数难诘问我。而诸比丘故难诘不止。我今不忆念，从僧乞忆念毗尼。愿僧与我忆念毗尼，慈愍故！僧为白四羯磨：大德僧听！此某甲不犯重罪波罗夷、僧残、偷兰遮，诸比丘皆言犯重罪波罗夷乃至偷兰遮，诸比丘问言：汝忆犯重罪波罗夷乃至偷兰遮不？彼不忆犯重罪，即答言：我不犯重罪。诸长老，不须难诘问我。而诸比丘故难诘不止。彼不忆念罪，今从僧乞忆念毗尼。若僧时到，僧忍听，与彼忆念毗尼。白如是。羯磨准作。云何忆念毗尼？彼比丘此罪更不应举，不应作忆念。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "应与不痴毗尼，当与不痴毗尼。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "难提比丘癫狂心乱，多犯众罪，后还得心，诸比丘诘问不止，应与不痴毗尼。彼应僧中三乞，僧为白四羯磨，准前应知。云何不痴毗尼？彼比丘此罪更不应举，不应作忆念者是。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "应与自言治，当与自言治。"
      },
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        "text": "世尊说戒时，有犯罪者近佛而坐，佛默然不说。目连知之捉臂牵出，佛言：不应尔，令彼伏罪然后与罪。云何自言说罪名罪种？忏悔者是。云何治语言？自责汝心生厌离也。"
      },
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        "text": "应与觅罪相，当与觅罪相结罪处所也。"
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        "text": "象力比丘共外道论，得切问时前后言语相违，于僧中问时亦复前后言语相违，在众中故作妄语，外道讥嫌。佛令僧作罪处所白四羯磨。集僧已为作举，作举已为作忆念，作忆念已与罪。如是白：大德僧听！此象力释子好论议，与外道论，得切问时前后言语相违，设于众僧中问亦前后言语相违，众中故作妄语。若僧时到僧忍听，僧今与象力释子作罪处所羯磨。汝象力无利不善得，汝得切问时前后语言相违，设众僧中问时亦复如是，在众中故作妄语。白如是。羯磨准作。云何罪处所？彼比丘此罪与作举、作忆念者是。"
      },
      {
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        "text": "应与多人觅罪，当与多人觅罪。"
      },
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        "text": "舍卫诸比丘诤，众僧求觅罪。佛言：应用多人知法者语，听行筹。差行筹人白二羯磨。有五法不应差：爱、恚、怖、痴、不知已、行不行。反上五法者应差。有三种行筹：一、显露；二、覆藏；三、耳语。若众中虽非法比丘多，然彼和尚等皆如法，应显露行筹。应作二种筹：一、破；二、完。白言：作如是语者，捉不破筹；作如是语者，捉破筹。行筹已应别处数。若如法者多，彼应作白：作如是语者，诤事灭。若如法者少，应作礼便起去，遣信往比丘住处。僧中白言：彼住处非法比丘多。善哉！长老能往至彼。若如法语比丘多，诤事灭，功德多。此比丘闻应往，若不往如法治。若众中虽如法比丘多，而彼和尚及上座等不如法，若显露行筹，恐诸比丘随和尚等捉筹，应覆藏行筹。若众中虽如法比丘多，而彼和尚等非法说，应耳语行筹。行筹时应稀坐，间容一人身小障翳，彼比丘作耳语，语言：汝和尚等已捉筹。善哉！汝亦当捉筹，慈愍故。若如法比丘多，诤事得灭，得功德多。行筹已在一面数之。"
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        "text": "应与如草覆地，当与如草覆地。"
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        "text": "舍卫国比丘共诤，诸比丘多犯众戒，非沙门法，亦作亦说，出入无限。后诸比丘自作是念：我曹若还共问此事，或令此诤事转深重，经历年月不得灭除，令僧不得安乐。以是白佛，佛言：应灭此事诤，如草覆地。彼一众中有智慧堪能比丘从座起，胡跪合掌，作如是言：诸长老，我等此诤事多犯众罪，非沙门法，言无限齐，出入行来不顺威仪。若我等寻究此事，恐令罪深重，不得如法、如毗尼、如佛所教诤事灭，令诸比丘住止不安乐。若长老忍者，我今为诸长老作如草覆地忏悔此罪。第二众中亦如是说。彼诸比丘应作白：大德僧听！若僧时到，僧忍听，僧令此诤事作草覆地忏悔。白如是。作是白已，作如草覆地忏悔。有智慧堪能者胡跪合掌，如是白：诸长老，我今此诸诤事已所犯罪，除重罪遮，不至白衣家羯磨。若诸长老听者，为诸长老及已作草覆地忏悔。第二众亦应作如是说：云何草覆地？不称说罪名、罪种忏悔者是。"
      },
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        "text": "毗尼珍敬录卷下终"
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        "def": "僧祗义当极恶，三意释之：一者退没，由犯此戒道果无分；二者不共住，非但失道而已，亦不得于僧中共住；三者堕落，舍此身已堕在泥犁，如人断头不可复起。",
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        "def": "十诵律云：是罪属僧，僧中有残，因众僧前悔过得灭，是名僧伽婆尸沙。毗尼母经云：如人为他所斫，残有咽喉，名之为残。若得好医良药，可得除差；若无者，不可差也。犯僧残者，亦复如是，有少可忏悔之理。若得清净大众，为如法说忏悔除罪之法，此罪可除；若无清净大众，不可除灭。",
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          "十诵律云：是罪属僧，僧中有残，因众僧前悔过得灭，是名僧伽婆尸沙。毗尼母经云：如人为他所斫，残有咽喉，名之为残。若得好医良药，可得除差；若无者，不可差也。犯僧残者，亦复如是，有少可忏悔之理。若得清净大众，为如法说忏悔除罪之法，此罪可除；若无清净大众，不可除灭。"
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        "def": "翻为大障，又翻大罪，亦云麤恶。此有二种：一者从生，谓初二篇方便罪，亦名因兰；二者独头，谓初二篇等流罪，亦名果兰，亦名自性兰。此二种罪，各分三品：因兰三者波罗夷。近方便名上品，如欲行婬，与女身相触，欲盗重物，拣取未离处等，应一切僧中悔过，除罪，波罗夷；次方便及僧残。近方便名中品，如欲行婬，捉有衣女身，欲弄失精，未出中止等，应界外四比丘前悔过，除罪，僧残；次方便名下品，如手捉阴未弄，欲触女身未及等，应一比丘前悔除，果兰三者如破法轮主盗四钱、杀天等，名上品；若破羯磨僧、破法轮伴盗三、二钱等，名中品；若剃毛、裸形、畜人皮、石钵、食生血肉、著外道衣、盗一钱等，名下品。悔法准如因兰。此偷兰一聚，罪通正从，体兼轻重，七聚、六聚并含偷兰，或在上下，折有由也。律中或次僧残后者，由是戒分所摄，罪名重也。",
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        "def": "尼萨耆，此云舍。波逸提，此云堕，谓堕在烧煑覆障地狱故也。凡有百二十事，其中三十因财事生犯贪慢心，强制舍入僧，故云是物应往僧中舍，波逸提应悔过也。余九十事名单提者，无有舍法，但有悔过而已。若据罪体，同一品忏，故篇聚中皆合为一也。",
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        "def": "义翻向彼悔。律摄云：谓于住处现有苾𫇴，皆须一一别对陈说，不同余罪，故受别名。又犯罪已，即须陈说，不得停息，亦异余罪。",
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          "义翻向彼悔。律摄云：谓于住处现有苾𫇴，皆须一一别对陈说，不同余罪，故受别名。又犯罪已，即须陈说，不得停息，亦异余罪。"
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        "def": "此翻恶作。凡众学法、灭诤法，及随律威仪法，并前二篇远方便，第三、第四篇一切方便，皆归此聚。僧祇名为越毗尼罪，根本名为越法罪。此亦复分二聚：一、恶作，二、恶说。旧谓身名恶作，口名恶说，恐未必然。夫前五聚，总制七支，胡此二名，乃分身、口。然按四分，有应忏吉罗，有责心吉罗。僧祇有越毗尼罪，有越毗尼心悔。葢谓重者须对一人说悔除罪，名为恶作；轻者但当心念口言自惩，名为恶说也。",
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          "此翻恶作。凡众学法、灭诤法，及随律威仪法，并前二篇远方便，第三、第四篇一切方便，皆归此聚。僧祇名为越毗尼罪，根本名为越法罪。此亦复分二聚：一、恶作，二、恶说。旧谓身名恶作，口名恶说，恐未必然。夫前五聚，总制七支，胡此二名，乃分身、口。然按四分，有应忏吉罗，有责心吉罗。僧祇有越毗尼罪，有越毗尼心悔。葢谓重者须对一人说悔除罪，名为恶作；轻者但当心念口言自惩，名为恶说也。"
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        "def": "此云作法，亦翻为业、为所作、为事、为办事。凡有三种：一者单白羯磨，谓差屏、教人、说戒、自恣等。二者白二羯磨，谓一白一羯磨，如结界及受日等。三者白四羯磨，谓一白三羯磨，如受具及与学等。三种羯磨总百一事，故名百一羯磨。然诸部开合不等，乃是以类相收，无违妨也。",
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        "text": "先师讲毗尼之暇，手辑僧祇律若干条，厘为上下卷，题曰毗尼珍敬录，葢取世尊遗教所云也。噫！师之意深矣。大乘菩萨十重四十八，一时顿结；小乘声闻二百五十，随事渐制；如来三复可咛，辞繁不杀，结集为五部。四分卷帙浩繁，末世钝根未易简阅，师乃适时之巧，故录其条目，纲领明简，且易以从机也。噫！师之意微矣。末法比丘少持戒律，鸟鼠狮虫相沿既久，鹅珠草系曾未之闻，以古眎今，诚堪流涕，葢欲借此谆谆扶律，训授门徒，成其五分法身尔。呜呼！此录甫成，师随化去，久尘箧中，未能寿梓，皆因檀波未集，较讐未遑故也。顷新伊真兄与素华旭公稍加参订，募缘以锓，诚可为近世之眼目，万古之良谟也。是役也，不独先师为鹿苑之功臣，而新兄真为莲居之孝子，旭公又吾侪之畏友矣。余愧未尝阅律，又不善为文，然知师辑录之意，不能无感于斯，乃摭其颠末如此，并识岁月云。"
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