新删定四分僧戒本
No. 707-A 新删定四分僧戒本序
余以贞观二十一有年仲冬,于终南山丰德寺删定戒本。故其序曰:自戒本之行东夏也。曹魏中世,法护创传,羯磨乃明,戒本盇阙。姚秦关辅,方译广文。觉明法师,首开律部,因出戒本,附译传写。高齐御历,盛昌佛日,三方释侣,二百余万,法上大统,总而维之,沙门慧光,当时僧望,联班上统,摄御是图,以夫振纽提纲,修整烦惑,非戒不立,非戒不弘,更以义求,纂缉遗逸,重出一本,广流于世,则其本首题归敬者是也。隋运并部沙门法愿,鄙光所出宗理爽文,后学凭附,卒难通允。乃准的律部,连写戒心,通被汾晋,最所倾重,则其本首题戒德者是也。参互三本,雠校同异,通会皆附正经,摘理义无不可。是以先达晚秀奉而莫遗,意在忘筌,岂惟文绮。世有惰学浮侈之徒,博观未周,随言计执。同我则审难为易,异听则达是言非。比周成俗,卒未惩晓。甞以余景,试为通之。如光所诠,我今说戒。愿之所出,云说木叉,及披律解,木叉戒也。愿出初戒,则云不还。光所传辞,便言不舍。检律诚释,违愿附光。取意统文,莫非还净。如斯举例,其相可知。若夫戒德戒宗,诚明定慧,销烦静务,超世超生。初涉问津,会归舟济。非文不启,非义不通。玅识两缘,双袪二执。荡焉无累,纷诤何从。令余所述,还宗旧辙,芟略繁芜,修补乖竞。辞理无昧,投说有踪。庶几言行并传,愚智通解。悠悠来裔,未达斯归。略为题引,序之云尔。
四分戒本
僧集不?答云:「僧已集。」和合不?答云:「和合。」未受具戒者出。若有,即遣出。答云:「未受具戒者已出。」若无,即云:「此众无未受具戒者。」不来诸比丘说欲及清净?若有人说欲,即云:「说欲及清净已。」若无人传欲,即云:「此众无说欲及清净者。」谁遣比丘尼来请教诫?答云:「此众无尼来请教诫。」僧今和合何所作为?答云:「说戒羯磨。」
大德僧听。今白月十五日或黑月十五日、或十四日,不定,众僧说戒。若僧时到,僧忍听。和合说戒。白如是。诸大德,我今欲说波罗提木叉。诸比丘共集在一处。当应谛听,善思念之。若有犯者,应忏悔。无犯者默然,默然故,知诸大德清净。若有他问者,即应如实答。如是诸比丘在于众中,乃至三间,忆念有罪,不发露者,得故忘语罪,佛说:「故忘语是障道法。」彼比丘自忆知有罪,欲求清净者,当忏悔,忏悔则安乐。
诸大德,我已说戒经序。今问诸大德:「是中清净不?」三说。诸大德,是中清净,默然故,是事如是持。
诸大德,是四波罗夷法,半月半月说,戒经中来。
婬戒第一
若比丘,共戒、同戒、不舍戒、戒羸不自悔,犯不净行,乃至共畜生,是比丘波罗夷,不共住。
盗戒第二
若比丘,在村落中、若闲静处,不与物,盗心取。随不与取法,若为王及大臣所捉,若缚、若驱出国、若杀:「汝是贼!汝痴!汝无所知!」是比丘波罗夷,不共住。
杀人戒第三
若比丘,故断人命,持刀与人,欢誉死、快劝死:「咄!男子,用此恶活为?宁死不生。」作如是思惟,种种方便,叹誉死、快劝死。是比丘波罗夷,不共住。
大妄语戒第四
若比丘,实无所知,自称言:「我得上人法,我已入圣智胜法,我知是、我见是。」彼于异时,若问若不问,欲自清净故,作是说:「我实不知不见。言知言见,虗诳妄语。」除增上慢。是比丘波罗夷,不共住。诸大德,我已说四波罗夷法。若比丘犯一一法,不得与诸比丘共住如前,后犯亦尔。是比丘得波罗夷罪,不应共住。今问诸大德:「是中清净不?」三说。诸大德,是中清净,默然故,是事如是持。
诸大德,是十三僧伽婆尸沙法,半月半月说,戒经中来。
故失精戒第一
若比丘,故弄阴失精,除梦中,僧伽婆尸沙。
摩触女人戒第二
若比丘,婬欲意,与女人身相触,若触一一身分者,僧伽婆尸沙。
与女人麤语戒第三
若比丘,婬欲意,与女人麤恶婬欲语者,僧伽婆尸沙。
向女叹身索供戒第四
若比丘,婬欲意,于女人前,自叹身言:「大妹,我修梵行、持戒精进、修善法,可持是婬欲法供养我,如是供养第一最。」僧伽婆尸沙。
媒人戒第五
若比丘,往来彼此媒嫁,持男意语女,持女意语男,若为成妇事,及为私通事,乃至须臾顷,僧伽婆尸沙。
无主僧不处分过量房戒第六
若比丘,自求作屋,无主,自为己,当应量作。是中量者,长佛十二磔手,内广七磔手。当将诸比丘指授处所,彼应指授处所,无难处、无妨处。若比丘,有难处、妨处,自求作屋,无主,自为己,不将诸比丘指授处所,若过量作者,僧伽婆尸沙。
有主僧不处分房戒第七
若比丘,欲作大房,有主,为己作,当将余比丘指授处所,彼应指授处所,无难处、无妨处。若比丘,难处、妨处,作大房,有主,为己作,不将余比丘指授处所者,僧伽婆尸沙。
无根谤他重罪戒第八
若比丘,瞋恚所覆故,非波罗夷比丘,以无根波罗夷法谤,欲坏彼清净行。彼于异时,若问若不问,知此事无根,说:「我瞋恚故,作是语」者,僧伽婆尸沙。
假根谤戒第九
若比丘,以瞋恚故,于异分事中取片,非波罗夷比丘,以无根波罗夷法谤,欲坏彼清净行。彼于异时,若问若不问,知是异分事中取片,便言:「我瞋恚故,作是语」者,僧伽婆尸沙。
破僧违谏戒第十
若比丘,欲坏和合僧,方便受坏和合僧法,坚持不舍,彼比丘应谏是比丘言:「大德,莫坏和合僧、莫方便坏和合僧、莫受坏僧法,坚持不舍。大德,应与僧和合,欢喜不诤,同一师学,如水乳合,于佛法中,有增益安乐住。」是比丘,如是谏时,坚持不舍。彼比丘应三谏,舍此事故,乃至三谏。舍者善;不舍者,僧伽婆尸沙。
助破僧违谏戒第十一
若比丘,有余伴党,若一二三,乃至无数,是比丘语彼比丘言:「大德,莫谏此比丘,此比丘是法语、律语比丘,此比丘所说,我等喜乐、我等忍可。」彼比丘应谏是比丘言:「大德,莫作是说。言:『此比丘是法语、律语比丘,此比丘所说,我等喜乐、我等忍可。』然此比丘非法语、律语比丘。大德,莫欲坏和合僧,汝等当乐欲和合僧。大德,与僧和合,欢喜不诤,同一师学,如水乳合,于佛法中,有增益安乐住。」是比丘如是谏时,坚持不舍;彼比丘应三谏,舍此事故,乃至三谏。舍者善;不舍者,僧伽婆尸沙。
污家摈谤违僧谏戒第十二
若比丘,依聚落、若城邑住,污他家、行恶行,俱有见闻。诸比丘当语是比丘言:「大德,污他家、行恶行,俱有见闻,今可远此聚落去,不须住此。」是比丘语彼比丘言:「大德,今僧有爱有恚有怖有痴,有如是同罪比丘,有驱者、有不驱者。」诸比丘谏言:「大德,莫作是语。言:『僧有爱有恚有怖有痴,有如是同罪比丘,有驱者、有不驱者。』而僧不爱不恚不怖不痴。大德污他家、行恶行,俱有见闻。」是比丘如是谏时,坚持不舍;彼比丘应三谏,舍此事故,乃至三谏。舍者善;不舍者,僧伽婆尸沙。
恶性拒僧违谏戒第十三
若比丘,恶性不受人语,于戒法中,诸比丘如法谏己,不受谏语,言:「诸大德,莫向我说若好若恶,我亦不向诸大德说若好若恶,大德且止,莫数谏我。」彼比丘谏是比丘言:「大德,莫不受谏语,大德当受谏语,大德如法谏诸比丘,诸比丘亦如法谏大德。如是佛弟子众得增益,展转相谏、相教、忏悔。」是比丘如是谏时,坚持不舍;彼比丘应三谏,舍此事故,乃至三谏。舍者善;不舍者,僧伽婆尸沙。
诸大德,我已说十三僧伽婆尸沙法。九戒初犯,余至三谏。若比丘犯一一法,知而覆藏,应强与波利婆沙;行波利婆沙竟,增上与六夜摩那埵;行摩那埵已,应与出罪。当二十僧中出是比丘罪,若少一人,不满二十众,是比丘罪不得除,诸比丘亦可诃,此是时。今问诸大德:「是中清净不?」三说。诸大德,是中清净,默然故,是事如是持。
诸大德,是二不定法,半月半月说,戒经中来。
屏处不定
若比丘,共女人,独在屏覆障处,可作婬处坐,说非法语。有住信优婆夷,于三法中一一法说:「若波罗夷、若僧伽婆尸沙、若波逸提。」是坐比丘自言:「我犯是罪。」于三法中应一一治:若波罗夷、若僧伽婆尸沙、若波逸提,如住信优婆夷所说,应如法治是比丘,是名不定法。
露处不定
若比丘,共女人,在露现处,不可作婬处坐,说麤恶语。有住信优婆夷,于二法中一一法说:「若僧伽婆尸沙、若波逸提。」是坐比丘自言:「我犯是罪。」于二法中应一一治:若僧伽婆尸沙、若波逸提,如住信优婆夷所说,应如法治是比丘,是名不定法。
诸大德,我已说二不定法。今问诸大德:「是中清净不?」三说。诸大德,是中清净,默然故,是事如是持。
诸大德,是三十尼萨耆波逸提法,半月半月说,戒经中来。
长衣过限戒第一
若比丘,衣已竟,迦𫄨那衣已出,得长衣,经十日,不净施,得畜。若过者,尼萨耆波逸提。
离三衣宿戒第二
若比丘,衣已竟,迦𫄨那衣已出,于三衣中,若离一一衣,异处宿。除僧羯磨,尼萨耆波逸提。
月望衣戒第三
若比丘,衣已竟,迦𫄨那衣已出,得非时衣,欲须便受,受已疾成。若足者善;若不足者,得畜经一月,为满足故。若过者,尼萨耆波逸提。
取非亲尼衣戒第四
若比丘,取非亲里比丘尼衣,除贸易,尼萨耆波逸提。
使非亲尼浣故衣戒第五
若比丘,使非亲里比丘尼,浣染打故衣者,尼萨耆波逸提。
从非亲俗人乞衣戒第六
若比丘,从非亲里居士、若居士妇乞衣,除余时,尼萨耆波逸提。余时者:夺衣、失衣、烧衣、漂衣,此是时。
过分取衣戒第七
若比丘,夺衣、失衣、烧衣、漂衣,是非亲里居士、若居士妇,自恣请多与衣,是比丘当知足受。若过者,尼萨耆波逸提。
劝增衣价戒第八
若比丘,居士居士妇,为比丘具衣价。是比丘先不受自恣请,到居士家,作如是说:「善哉,居士!辨如是衣与我,为好故。」若得衣者,尼萨耆波逸提。
劝二家增衣价戒第九
若比丘,二居士居士妇,与比丘辨衣价。是比丘先不受自恣请,到二居士家,作如是说:「善哉,居士!辨如是衣与我,共作一衣,为好故。」若得衣者,尼萨耆波逸提。
过限忽切索衣价戒第十
若比丘,若王、若大臣、若婆罗门、居士、居士妇,遣使为比丘送衣价。彼使至比丘所,言:「大德,今送衣价,可受取之。」是比丘言:「我所不应。须衣,合时、清净当受。」彼使报言:「大德,有执事人不?」比丘言:「有。若僧伽蓝民、若优婆塞,此是比丘执事人。」彼使诣执事人所,与衣价已,还到比丘所,言:「大德所示某甲执事人,我已与衣价。大德,知时,往彼当得衣。」须衣比丘,当往执事人所,若一二三反,为作忆念,得衣者善;若不得衣,应四五六反,在前默然住,令彼忆念,得衣者善。若不得衣,过是求得衣者,尼萨耆波逸提。若不得衣,从所来处,若自往、若遣使往,语言:「汝先遣使送衣价与某甲比丘,是比丘竟不得衣。汝还取,莫使失,此是时。」
乞蚕绵作袈裟戒第十一
若比丘,杂野蚕绵,作新卧具者,尼萨耆波逸提。
黑毛卧具戒第十二
若比丘,以新纯黑羺羊毛,作卧具者,尼萨耆波逸提。
白毛三衣戒第十三
若比丘,作新卧具,应用二分纯黑羊毛、三分白、四分尨。若比丘,不用二分纯黑羊毛、三分白、四分尨,作新卧具者,尼萨耆波逸提。
减六年作三衣戒第十四
若比丘,作新卧具,应满六年持。若减六年,不舍故,更作新者,除僧羯磨,尼萨耆波逸提。
不贴坐具戒第十五
若比丘,作新坐具,当取故者,纵广一磔手,揲新者上,为坏色故。若比丘,作新坐具,不取故者,纵广一磔手揲者,尼萨耆波逸提。
持羊毛过限戒第十六
若比丘,行道中,得羊毛,须者应取。无人持,自持行三由旬。若过者,尼萨耆波逸提。
使非亲尼浣染毛戒第十七
若比丘,使非亲里比丘尼,浣、染、擘羊毛者,尼萨耆波逸提。
畜钱宝戒第十八
若比丘,自手受金、银、若钱,若教人取、若口可受者,尼萨耆波逸提。
贸宝戒第十九
若比丘,种种卖买宝物者,尼萨耆波逸提。
贩卖戒第二十
若比丘,种种贩卖者,尼萨耆波逸提。
畜长过限戒第二十一
若比丘,畜长,不净施,得畜齐十日。若过者,尼萨耆波逸提。
乞戒第二十二
若比丘,畜减五缀不漏,更求新盋,为好故,尼萨耆波逸提。彼比丘,是应往僧中舍,展转取最下,与之令持,乃至破应持,此是时。
自乞缕使非亲织戒第二十三
若比丘,自乞缕线,使非亲里织师织作衣者,尼萨耆波逸提。
劝织师增衣缕戒第二十四
若比丘,居士居士妇,使织师为比丘织作衣。是比丘,先不受自恣请,往织师所,言:「此衣为我作,汝当极好织,令广长坚致齐整好,我当与汝价。」是比丘与衣价,乃至一食直,得衣者,尼萨蓍波逸提。
夺衣戒第二十五
若比丘,先与比丘衣,后瞋恚,若自夺、若使人夺,是比丘应还衣。若取者,尼萨耆波逸提。
畜七日药过限戒第二十六
若比丘,有病,畜酥、油、生酥、蜜、石蜜,齐七日得服。若过者,尼萨耆波逸提。
过前求雨衣过前用戒第二十七
若比丘,春残一月在,应求雨浴衣,半月应用浴。若比丘,春一月前求雨浴衣,半月前用者,尼萨耆波逸提。
过前受急施衣过后畜戒第二十八
若比丘,十日未满夏三月,若有急施衣,应受。乃至衣时,应畜。若过者,尼萨耆波逸提。
有难兰若离衣戒第二十九
若比丘,夏三月安居竟,至八月十五日满已,若迥远有疑恐怖畏难处,比丘在如是处住,于三衣中,若留一一衣,置村舍内,及有缘事,离衣宿,乃至六夜。若过者,尼萨耆波逸提。
回僧物入己戒第三十
若比丘,知他欲与僧物,自回入己者,尼萨耆波逸提。
诸大德,我已说三十尼萨耆波逸提法。今问诸大德:「是中清净不?」三说。诸大德,是中清净,默然故,是事如是持。
诸大德,是九十波逸提法,半月半月说,戒经中来。
小忘语戒第一
若比丘,知而忘语者,波逸提。
骂戒第二
若比丘,种类毁訾语者,波逸提。
两舌戒第三
若比丘,两舌语者,波逸提。
共女人宿戒第四
若比丘,与妇人同室宿者,波逸提。
共未受具人宿过限戒第五
若比丘,与未受大戒人共宿,过二夜,至三夜者,波逸提。
与未具人同诵戒第六
若比丘,与未受大戒人同诵者,波逸提。
向非具人说麤罪戒第七
若比丘,知他比丘有麤恶罪,向未受大戒人说,除僧羯磨,波逸提。
实得道向未具者说戒第八
若比丘,向未受大戒人说过人法,言:「我知是,我见是。」见知实者,波逸提。
与女人说法过限戒第九
若比丘,与女人说法过五六语,除有智男子,波逸提。
掘地戒第十
若比丘,自手掘地,若教人掘者,波逸提。
坏生种戒第十一
若比丘,坏鬼神村者,波逸提。
身口绮戒第十二
若比丘,妄作异语,恼僧者,波逸提。
嫌骂僧知事戒第十三
若比丘,嫌骂僧知事者,波逸提。
露敷僧物戒第十四
若比丘,取僧绳床、木床、卧具、坐褥,露地自敷、若教人敷;舍去,不自举、不教人举者,波逸提。
覆处敷僧物戒第十五
若比丘,僧房舍内,敷僧卧具、坐褥,若自敷、若教人敷,若坐若卧;从彼舍去,不自举、不教人举者,波逸提。
强敷戒第十六
若比丘,先知比丘住处,后来于其中间,强敷卧具止宿,念言:「彼若嫌迮者,自当避我去。」作如是因缘,非余,非威仪者,波逸提。
牵他出僧房戒第十七
若比丘,瞋他比丘,不喜,僧房舍内,若自牵出、若教人牵出者,波逸提。
坐脱脚床戒第十八
若比丘,僧房若重阁上,脱脚绳床、木床,若坐、若卧者,波逸提。
用虫水戒第十九
若比丘,知水有虫,自用浇泥、浇艸,若教人浇者,波逸提。
覆屋过三节戒第二十
若比丘,作大房舍,户扉牕牖及诸庄饰具,指授覆苫,齐二三节。若过者,波逸提。
辄教尼戒第二十一
若比丘,僧不差,教授比丘尼者,波逸提。
与尼说法至日暮戒第二十二
若比丘,为僧差,教授比丘尼,乃至日没者,波逸提。
讥教尼人戒第二十三
若比丘,语余比丘如是言:「诸比丘为饮食故,教授比丘尼」者,波逸提。
与非亲尼衣戒第二十四
若比丘,与非亲里比丘尼衣,除贸易,波逸提。
与非亲尼作衣戒第二十五
若比丘,与非亲里比丘尼作衣者,波逸提。
独与尼屏露坐戒第二十六
若比丘,与比丘尼在屏覆处坐者,波逸提。
与尼期行戒第二十七
若比丘,与比丘尼,期同道行,乃至聚落,除余时,波逸提。余时者:伴行,有疑恐怖处,此是时。
与尼同船戒第二十八
若比丘,与比丘尼,期同乘一船,若上水、若下水,除直渡者,波逸提。
食尼叹食戒第二十九
若比丘,知比丘尼赞叹因缘得食食,除施主先有意者,波逸提。
与女人期同行戒第三十
若比丘,与妇人,期同道行,乃至聚落者,波逸提。
施一食处过受戒第三十一
若比丘,施一食处,无病比丘应受。若过者,波逸提。
展转食戒第三十二
若比丘,展转食,除余时,波逸提。余时者:病时、施衣时、作衣时,此是时。
别众食戒第三十三
若比丘,别众食,除余时,波逸提。余时者:病时、施衣时、作衣时、道行时、船行时、大会时、沙门施食时、此是时。
取归妇贾客食戒第三十四
若比丘,至檀越家,殷勤请与饼、、饭。比丘须者,应两三受,持至时内,应分与余比丘食。若比丘无病,过两三受者,波逸提。
足食戒第三十五
若比丘,足食竟,或时受请,不作余食法,更食者,波逸提。
劝足食戒第三十六
若比丘,知他比丘足食竟,若受请,不作余食法,殷勤请与食:「大德,取是食。」以是因缘,非余,欲使他犯者,波逸提。
非时食戒第三十七
若比丘,非时食者,波逸提。
食残宿戒第三十八
若比丘,食残宿食者,波逸提。
不受食戒第三十九
若比丘,不受食,若药著口中,除水及杨枝,波逸提。
索美食戒第四十
若比丘,得好美食,乳、酪、鱼、肉,无病,自为己索者,波逸提。
与外道食戒第四十一
若比丘,外道男女,自手与食者,波逸提。
不嘱同利入聚戒第四十二
若比丘,先受请已,若前食后食,行诣余家,不嘱余比丘,除余时,波逸提。余时者:病时、作衣时、施衣时,此是时。
食家强坐戒第四十三
若比丘,食家中有宝,强安坐者,波逸提。
屏与女坐戒第四十四
若比丘,食家中有宝,在屏处坐者,波逸提。
独与女人坐戒第四十五
若比丘,独与女人露地坐者,波逸提。
驱他出聚戒第四十六
若比丘,语诸比丘如是语:「大德,共至聚落,当与汝食。」彼比丘竟不教与是比丘食,语言:「汝去,我与汝共坐共语不乐,我独坐独语乐。」以是因缘,非余,方便遣者,波逸提。
过受四月药请戒第四十七
若比丘,请四月与药,无病比丘应受。若过受,除常请、更请、分请、尽形请者,波逸提。
观军戒第四十八
若比丘,往观军阵,除时因缘,波逸提。
有缘军中过限戒第四十九
若比丘,有因缘至军中,若过二夜,至三夜者,波逸提。
观军合战戒第五十
若比丘,军中住,若二宿三宿,或观军阵鬪战、或观游军象马势力者,波逸提。
饮酒戒第五十一
若比丘,饮酒者,波逸提。
水中戏戒第五十二
若比丘,水中戏者,波逸提。
击攊戒第五十三
若比丘,击攊他者,波逸提。
不受谏戒第五十四
若比丘,不受谏者,波逸提。
怖比丘戒第五十五
若比丘,恐怖他比丘者,波逸提。
半月俗过戒第五十六
若比丘,半月洗浴,无病比丘应受。若过者,除余时,波逸提。余时者:热时、病时、作时、风时、雨时、远行来时,此是时。
露地然火戒第五十七
若比丘,无病,为炙身故,露地然火,若自然、若教人然,除时因缘,波逸提。
藏他衣戒第五十八
若比丘,藏他比丘衣、、坐具、针筒,若自藏、若教人藏,下至戏笑者,波逸提。
真实净不语取戒第五十九
若比丘,净施比丘、比丘尼、式叉摩那、沙弥、沙弥尼衣,不问主,辄著者,波逸提。
著新衣戒第六十
若比丘,得新衣,当作三种染坏色:青、黑、木兰。若比丘得新衣,不作三种染坏色:青、黑、木兰,新衣持者,波逸提。
夺畜生命戒第六十一
若比丘,故断畜生命者,波逸提。
饮虫水戒第六十二
若比丘,知水有虫,饮用者,波逸提。
疑恼比丘戒第六十三
若比丘,故恼他比丘,乃至少时不乐者,波逸提。
覆他麤罪戒第六十四
若比丘,知他比丘有麤恶罪,覆藏者,波逸提。
与年不满戒第六十五
年满二十,当与受大戒。若比丘,知年未满二十,与受大戒,此人不得戒;诸比丘可诃,彼愚痴故,波逸提。
发诤戒第六十六
若比丘,知四诤事,如法灭已,后更发举者,波逸提。
与贼期行戒第六十七
若比丘,知是贼伴,期同道行,乃至聚落者,波逸提。
恶见违谏戒第六十八
若比丘,作如是语:「我知佛所说法,行婬欲非障道法。」彼比丘应谏是比丘言:「大德,莫作是语,莫谤世尊,谤世尊者不善,世尊不作是语。世尊无数方便,说:『行婬欲是障道法。』」是比丘如是谏时,坚持不舍;彼比丘应三谏,舍此事故,乃至三谏。舍者善;不舍者,波逸提。
随举戒第六十九
若比丘,知如是语人,未作法,如是邪见不舍,供给所须,共同羯磨,止宿、言语者,波逸提。
随摈沙弥戒第七十
若比丘,知沙弥作如是语:「我知佛所说法,行婬欲非障道法。」彼比丘应语此沙弥言:「汝莫作是语,莫谤世尊,谤世尊者不善,世尊不作是语。沙弥,世尊无数方便,说:『行婬欲是障道法。』」是沙弥如是谏时,坚持不舍;彼比丘应三谏,舍此事故,乃至三谏。舍者善;不舍者,彼比丘应语此沙弥言:「汝自今已后,非佛弟子,不得随余比丘;如余沙弥,得与大比丘二三宿。汝今无此事,汝出去,灭去,不须住此。」若比丘,知是被摈沙弥,若畜,同一止宿者,波逸提。
拒劝学戒第七十一
若比丘,余比丘如法谏时,作如是语:「大德,我今不学此戒,乃至有智慧持戒律者,我当难问。」波逸提。欲求解者,应当难问。
毁毗尼戒第七十二
若比丘,说戒时,作如是语:「大德,何用说此杂碎戒为?说是戒时,令人恼愧怀疑。」轻诃戒故,波逸提。
恐举先言戒第七十三
若比丘,说戒时,作如是语:「大德,我今始知是法是戒经,半月半月说,戒经中来。」若余比丘,知是比丘若二若三说戒中坐,何况多。彼比丘无知无解,若犯罪者,应如法治,更重增无知罪。「大德,汝无利,得不善。汝说戒时,不一心思念摄耳听法。」彼无知故,波逸提。
同羯磨后悔戒第七十四
若比丘,共同羯磨已,后如是语:「诸比丘,随亲友以僧物与」者,波逸提。
不与欲戒第七十五
若比丘,僧断事,不与欲而起去者,波逸提。
与欲后悔戒第七十六
若比丘,与欲已,后更诃者,波逸提。
屏听四诤戒第七十七
若比丘,知他比丘鬪诤,听此语已,向彼说者,波逸提。
瞋打比丘戒第七十八
若比丘,瞋故不喜,打比丘者,波逸提。
抟比丘戒第七十九
若比丘,瞋故不喜,以手抟比丘者,波逸提。
无根僧残谤戒第八十
若比丘,瞋故不喜,以无根僧伽婆尸沙法谤者,波逸提。
突入王宫戒第八十一
若比丘,刹利水浇头王,王未出,未藏宝,若入宫门过阙者,波逸提。
捉宝戒第八十二
若比丘,若宝及宝庄饰具,若自捉、若教人捉,除僧伽蓝中,及寄宿处,波逸提。若在僧伽蓝中,及寄宿处,若宝及宝庄饰具,若自捉、若教人捉,识者当取,如是因缘,非余。
非时入聚落戒第八十三
若比丘,非时入聚落,不嘱余比丘者,波逸提。
过量床足戒八十四
若比丘,作绳床、木床,足应高如来八指,除入陛孔上截竟。过者,波逸提。
兜罗绵贮床褥戒八十五
若比丘,持兜罗绵,贮作绳床、木床、卧具、坐褥者,波逸提。
骨牙角针筒戒第八十六
若比丘,用骨、牙、角作针筒,刳刮成者,波逸提。
过量尼师坛戒第八十七
若比丘,作尼师坛,当应量作。是中量者:长佛二磔手,广一磔手半;更增广长各半磔手。若过成者,波逸提。
覆疮衣过量戒第八十八
若比丘,作覆疮衣,当应量作。是中量者:长佛四磔手,广二磔手。若过成者,波逸提。
雨浴衣过量戒第八十九
若比丘,作雨浴衣,当应量作。是中量者:长佛六磔手,广二磔手半。若过成者,波逸提。
与佛等量作衣戒第九十
若比丘,佛衣等量作。若过成者,波逸提。是中量者:长佛九磔手,广六磔手,是名佛衣等量。诸大德,我已说九十波逸提法。今问诸大德:「是中清净不?」三说。诸大德,是中清净,默然故,是事如是持。
诸大德,是四波罗提提舍尼法,半月半月说,戒经中来。
在俗家从非亲尼取食戒第一
若比丘,入村中,无病,从非亲里比丘尼,自手受食食。是比丘应向余比丘悔过言:「大德,我犯可诃法,所不应为,今向大德悔过。」是名悔过法。
在俗家偏心授食戒第二
若比丘,在白衣家食,是中有比丘尼指示:「与某甲羮,与某甲饭。」诸比丘应语彼比丘尼言:「大姉,且止,须诸比丘食竟。」若无一比丘语彼比丘尼者,是比丘应向余比丘悔过言:「大德,我犯可诃法,所不应为,今向大德悔过。」是名悔过法。
学家过受戒第三
有诸学家,僧作学家羯磨。若比丘,知是学家,先不受请,无病,自手受食食。是比丘应向余比丘悔过言:「大德,我犯可诃法,所不应为,今向大德悔过。」是名悔过法。
有难兰若受食戒第四
若比丘,若阿兰若,迥远,有疑恐怖处。比丘在如是阿兰若处住,先不语檀越,僧伽蓝外不受食;在僧伽蓝内,无病,自手受食食。是比丘应向余比丘悔过言:「大德,我犯可诃法,所不应为,今向大德悔过。」是名悔过法。
诸大德,我已说四波罗提提舍尼法。今问诸大德:「是中清净不?」三说。诸大德,是中清净,默然故,是事如是持。
诸大德,是众学法,半月半月说,戒经中来。
齐整著涅槃僧戒第一
齐整著内衣,应当学。
齐整著三衣戒第二
齐整著三衣,应当学。
反抄衣戒第三
不得反抄衣入白衣舍,应当学。
反抄衣坐戒第四
不得反抄衣白衣舍坐,应当学。
衣缠颈戒第五
不得衣缠颈入白衣舍,应当学。
衣缠颈坐戒第六
不得衣缠颈白衣舍坐,应当学。
覆头戒第七
不得覆头入白衣舍,应当学。
覆头坐戒第八
不得覆头白衣舍坐,应当学。
跳行戒第九
不得跳行入白衣舍,应当学。
跳行坐戒第十
不得跳行白衣舍坐,应当学。
蹲坐戒第十一
不得蹲坐白衣舍内,应当学。
叉腰戒第十二
不得叉腰入白衣舍,应当学。
叉腰坐戒第十三
不得叉腰白衣舍坐,应当学。
摇身戒第十四
不得摇身入白衣舍,应当学。
摇身坐戒第十五
不得摇身白衣舍坐,应当学。
掉臂戒第十六
不得掉臂入白衣舍,应当学。
掉臂坐戒第十七
不得掉臂白衣舍坐,应当学。
覆身戒第十八
好覆身入白衣舍,应当学。
覆身坐戒第十九
好覆身白衣舍坐,应当学。
左右顾视戒第二十
不得左右顾视入白衣舍,应当学。
左右顾视坐戒第二十一
不得左右顾视白衣舍坐,应当学。
静默戒第二十二
静默入白衣舍,应当学。
静默坐戒第二十三
静默白衣舍坐,应当学。
戏笑戒第二十四
不得戏笑入白衣舍,应当学。
戏笑坐戒第二十五
不得戏笑白衣舍坐,应当学。
用意受食戒第二十六
正意受食,应当学。
平受饭戒第二十七
平受饭,应当学。
平受羮戒第二十八
平受羮,应当学。
羮饭等食戒第二十九
羮饭俱食,应当学。
以次食戒第三十
以次食,应当学。
不挑盋中央食戒第三十一
不得挑中央食,应当学。
索羮饭戒第三十二
无病,不得为己索羮饭,应当学。
饭覆羮戒第三十三
不得以饭覆羮更望得,应当学。
视比座盋戒第三十四
不得视比座盋中起嫌心,应当学。
系盋想食戒第三十五
当系想食,应当学。
大抟食戒第三十六
不得大抟饭食,应当学。
张口待食戒第三十七
不得张口待饭食,应当学。
含饭语戒第三十八
不得含食语,应当学。
遥掷口中食戒第三十九
不得抟饭掷口中,应当学。
遗落食戒第四十
不得遗落饭食,应当学。
颊食戒第四十一
不得颊饭食,应当学。
嚼饭作声戒第四十二
不得嚼饭作声,应当学。
噏饭食戒第四十三
不得噏饭食,应当学。
舌䑛食戒第四十四
不得舌䑛食,应当学。
振手食戒第四十五
不得振手食,应当学。
把散饭食戒第四十六
不得手把散饭食,应当学。
污手捉食器戒第四十七
不得污手捉食器,应当学。
弃洗水戒第四十八
不得洗盋水弃白衣舍内,应当学。
生艸上大小便戒第四十九
不得生艸上大小便、涕唾,除病,应当学。
水中大小便戒第五十
不得净水中大小便、涕唾,除病,应当学。
立大小便戒第五十一
不得立大小便,除病,应当学。
反抄衣人说法戒第五十二
不得为反抄衣人说法,除病,应当学。
衣缠颈人说法戒第五十三
不得为衣缠颈人说法,除病,应当学。
覆头人说法戒第五十四
不得为覆头人说法,除病,应当学。
裹头人说法戒第五十五
不得为裹头人说法,除病,应当学。
叉腰人说法戒第五十六
不得为叉腰人说法,除病,应当学。
著革屣人说法戒第五十七
不得为著革屣人说法,除病,应当学。
著木屐人说法戒第五十八
不得为著木屐人说法,除病,应当学。
骑乘人说法戒第五十九
不得为骑乘人说法,除病,应当学。
佛塔中宿戒第六十
不得佛塔内宿,除为守护故,应当学。
藏物塔中戒第六十一
不得佛塔内藏财物,除为坚牢故,应当学。
著革屣入塔中戒第六十二
不得著革屣入佛塔中,应当学。
捉革屣入塔中戒第六十三
不得捉革屣入佛塔中,应当学。
著革屣绕塔行戒第六十四
不得著革屣绕佛塔行,应当学。
著富罗入塔中戒第六十五
不得著富罗入佛塔中,应当学。
捉富罗入塔中戒第六十六
不得捉富罗入佛塔中,应当学。
塔下坐留食戒第六十七
不得塔下食,留艸及食污地,应当学。
塔下担死尸过戒第六十八
不得担死尸从塔下过,应当学。
塔下埋死尸戒第六十九
不得塔下埋死尸,应当学。
塔下烧死尸戒第七十
不得塔下烧死尸,应当学。
向塔烧死尸戒第七十一
不得塔前烧死尸,应当学。
绕塔四边烧死尸戒第七十二
不得绕塔四边烧死尸,使臭气来入,应当学。
持死人衣床塔下过戒第七十三
不得持死人衣及床,从塔下过,除浣染香熏,应当学。
塔下大小便戒第七十四
不得塔下大小便,应当学。
向塔大小便戒第七十五
不得向塔大小便,应当学。
绕塔四边大小便戒第七十六
不得绕塔四边大小便,使臭气来入,应当学。
持佛像至大小便戒第七十七
不得持佛像至大小便处,应当学。
塔下嚼杨枝戒第七十八
不得塔下嚼杨枝,应当学。
向塔嚼杨枝戒七十九
不得向塔嚼杨枝,应当学。
绕塔四边嚼杨枝戒第八十
不得绕塔四边嚼杨枝,应当学。
塔下涕唾戒第八十一
不得塔下涕唾,应当学。
向塔涕唾戒第八十二
不得向塔涕唾,应当学。
绕塔四边涕唾戒第八十三
不得绕塔四边涕唾,应当学。
向塔舒脚戒第八十四
不得向塔舒脚坐,应当学。
安佛下房戒第八十五
不得安佛在下房,己在上房住,应当学。
人坐己立说法戒第八十六
人坐,己立,不得为说法,除病,应当学。
人卧己坐说法戒第八十七
人卧,己坐,不得为说法,除病,应当学。
人在座己在非座说法戒第八十八
人在座,己在非座,不得为说法,除病,应当学。
人在高座说法戒第八十九
人在高座,己在下座,不得为说法,除病,应当学。
人在前行说法戒第九十
人在前行,己在后行,不得为说法,除病,应当学。
人在高经行处说法戒第九十一
人在高经行处,己在下经行处,不得为说法,除病,应当学。
人在道说法戒第九十二
人在道,己在非道,不得为说法,除病,应当学。
携手道行戒第九十三
不得携手在道行,应当学。
上树过人戒第九十四
不得上树过人头,除时因缘,应当学。
担杖络囊戒第九十五
不得络囊盛贯杖头,置肩上行,应当学。
持杖人说法戒第九十六
人持杖,不应为说法,除病,应当学。
持劒人说法戒第九十七
人持劒,不应为说法,除病,应当学。
持𫓴人说法戒第九十八
人持矛,不应为说法,除病,应当学。
持刀人说法戒第九十九
人持刀,不应为说法,除病,应当学。
持葢人说法戒第百
人持葢,不应为说法,除病,应当学。
诸大德,我已说众学法。今问诸大德:「是中清净不?」三说。诸大德,是中清净,默然故,是事如是持。
诸大德,是七灭诤法,半月半月说,戒经中来。若比丘,有诤事起,即应除灭。
现前毗尼
应与现前毗尼,当与现前毗尼。
忆念毗尼
应与忆念毗尼,当与忆念毗尼。
不痴毗尼
应与不痴毗尼,当与不痴毗尼。
自言治
应与自言治,当与自言治。
多觅罪相
应与多觅罪相,当与多觅罪相。
觅罪相
应与觅罪相,当与觅罪相。
如艸覆地
应与如艸覆地,当与如艸覆地。
诸大德,我已说七灭诤法。今问诸大德:「是中清净不?」三说。诸大德,是中清净,默然故,是事如是持。
诸大德,我已说戒经序、已说四波罗夷法、已说十三僧伽婆尸沙法、已说二不定法、已说三十尼萨耆波逸提法、已说九十波逸提法、已说四波罗提提舍尼法、已说众学法、已说七灭诤法,此是佛所说戒经,半月半月说,戒经中来。
若更有余佛法,是中皆共和合,应当学。
此是毗婆尸如来、无所著、等正觉,说是戒经。
此是尸弃如来、无所著、等正觉,说是戒经。
此是毗叶罗如来、无所著、等正觉,说是戒经。
此是拘留孙如来、无所著、等正觉,说是戒经。
此是拘那含牟尼如来、无所著、等正觉,说是戒经。
此是迦叶如来、无所著、等正觉,说是戒经。
此是释迦牟尼如来、无所著、等正觉,于十二年中,为无事僧,说是戒经。从是已后,广分别说。诸比丘,自为乐法、乐沙门者,有惭有媿,乐学戒者,当于中学。
四分戒本终
字音
前序
戒序
四夷
十三
三十
九十
众学
略教
后序
唵威切𠲽咭崛㖀以律切摩诃啰恨那碍吻武切粉什吻微咭臣吉切许吉切微摩那栖唵斫羯啰鸣深暮崛㖀吽于今切吽𤙣𤙖二同呼今切泮泮泮泮 泮娑诃 秽迹神呪
四分戒本者,佛法之寿命,灭后之大师。是以灯灯相接,流𦦨殊盛。然寿干世者,或小或大,不便讽诵。故今元禄二年岁次己巳秋八月念五日,奉为追贲吾祖兴正菩萨四百回忌,俾工翰墨者,以敬写焉。星布清浊于字字之边,罗列句读于文文之际。因以南山所制律钞戒目移夹经文之间,遂而命工绣梓,施僧转讽。盖顾罔极之厚恩,聊致丝毫之薄报。所冀佛日增耀,与两曜以齐明。祖灯弥炖,等佛光而无尽。
后裔比丘慧门光熏沐顶礼,书于朝日山华严丈室。
No. 707-A 新刪定四分僧戒本序
余以貞觀二十一有年仲冬,於終南山豐德寺刪定戒本。故其序曰:自戒本之行東夏也。曹魏中世,法護創傳,羯磨乃明,戒本盇闕。姚秦關輔,方譯廣文。覺明法師,首開律部,因出戒本,附譯傳寫。高齊御曆,盛昌佛日,三方釋侶,二百餘萬,法上大統,總而維之,沙門慧光,當時僧望,聯班上統,攝御是圖,以夫振紐提綱,修整煩惑,非戒不立,非戒不弘,更以義求,纂緝遺逸,重出一本,廣流于世,則其本首題歸敬者是也。隋運并部沙門法願,鄙光所出宗理爽文,後學憑附,卒難通允。乃準的律部,連寫戒心,通被汾晉,最所傾重,則其本首題戒德者是也。參互三本,讎校同異,通會皆附正經,摘理義無不可。是以先達晚秀奉而莫遺,意在忘筌,豈惟文綺。世有惰學浮侈之徒,博觀未周,隨言計執。同我則審難為易,異聽則達是言非。比周成俗,卒未懲曉。甞以餘景,試為通之。如光所詮,我今說戒。願之所出,云說木叉,及披律解,木叉戒也。願出初戒,則云不還。光所傳辭,便言不捨。檢律誠釋,違願附光。取意統文,莫非還淨。如斯舉例,其相可知。若夫戒德戒宗,誠明定慧,銷煩靜務,超世超生。初涉問津,會歸舟濟。非文不啟,非義不通。玅識兩緣,雙袪二執。蕩焉無累,紛諍何從。令余所述,還宗舊轍,芟略繁蕪,修補乖競。辭理無昧,投說有蹤。庶幾言行并傳,愚智通解。悠悠來裔,未達斯歸。略為題引,序之云爾。
四分戒本
僧集不?答云:「僧已集。」和合不?答云:「和合。」未受具戒者出。若有,即遣出。答云:「未受具戒者已出。」若無,即云:「此眾無未受具戒者。」不來諸比丘說欲及清淨?若有人說欲,即云:「說欲及清淨已。」若無人傳欲,即云:「此眾無說欲及清淨者。」誰遣比丘尼來請教誡?答云:「此眾無尼來請教誡。」僧今和合何所作為?答云:「說戒羯磨。」
大德僧聽。今白月十五日或黑月十五日、或十四日,不定,眾僧說戒。若僧時到,僧忍聽。和合說戒。白如是。諸大德,我今欲說波羅提木叉。諸比丘共集在一處。當應諦聽,善思念之。若有犯者,應懺悔。無犯者默然,默然故,知諸大德清淨。若有他問者,即應如實答。如是諸比丘在於眾中,乃至三間,憶念有罪,不發露者,得故忘語罪,佛說:「故忘語是障道法。」彼比丘自憶知有罪,欲求清淨者,當懺悔,懺悔則安樂。
諸大德,我已說戒經序。今問諸大德:「是中清淨不?」三說。諸大德,是中清淨,默然故,是事如是持。
諸大德,是四波羅夷法,半月半月說,戒經中來。
婬戒第一
若比丘,共戒、同戒、不捨戒、戒羸不自悔,犯不淨行,乃至共畜生,是比丘波羅夷,不共住。
盜戒第二
若比丘,在村落中、若閑靜處,不與物,盜心取。隨不與取法,若為王及大臣所捉,若縛、若驅出國、若殺:「汝是賊!汝癡!汝無所知!」是比丘波羅夷,不共住。
殺人戒第三
若比丘,故斷人命,持刀與人,歡譽死、快勸死:「咄!男子,用此惡活為?寧死不生。」作如是思惟,種種方便,歎譽死、快勸死。是比丘波羅夷,不共住。
大妄語戒第四
若比丘,實無所知,自稱言:「我得上人法,我已入聖智勝法,我知是、我見是。」彼於異時,若問若不問,欲自清淨故,作是說:「我實不知不見。言知言見,虗誑妄語。」除增上慢。是比丘波羅夷,不共住。諸大德,我已說四波羅夷法。若比丘犯一一法,不得與諸比丘共住如前,後犯亦爾。是比丘得波羅夷罪,不應共住。今問諸大德:「是中清淨不?」三說。諸大德,是中清淨,默然故,是事如是持。
諸大德,是十三僧伽婆尸沙法,半月半月說,戒經中來。
故失精戒第一
若比丘,故弄陰失精,除夢中,僧伽婆尸沙。
摩觸女人戒第二
若比丘,婬欲意,與女人身相觸,若觸一一身分者,僧伽婆尸沙。
與女人麤語戒第三
若比丘,婬欲意,與女人麤惡婬欲語者,僧伽婆尸沙。
向女嘆身索供戒第四
若比丘,婬欲意,於女人前,自歎身言:「大妹,我修梵行、持戒精進、修善法,可持是婬欲法供養我,如是供養第一最。」僧伽婆尸沙。
媒人戒第五
若比丘,往來彼此媒嫁,持男意語女,持女意語男,若為成婦事,及為私通事,乃至須臾頃,僧伽婆尸沙。
無主僧不處分過量房戒第六
若比丘,自求作屋,無主,自為己,當應量作。是中量者,長佛十二磔手,內廣七磔手。當將諸比丘指授處所,彼應指授處所,無難處、無妨處。若比丘,有難處、妨處,自求作屋,無主,自為己,不將諸比丘指授處所,若過量作者,僧伽婆尸沙。
有主僧不處分房戒第七
若比丘,欲作大房,有主,為己作,當將餘比丘指授處所,彼應指授處所,無難處、無妨處。若比丘,難處、妨處,作大房,有主,為己作,不將餘比丘指授處所者,僧伽婆尸沙。
無根謗他重罪戒第八
若比丘,瞋恚所覆故,非波羅夷比丘,以無根波羅夷法謗,欲壞彼清淨行。彼於異時,若問若不問,知此事無根,說:「我瞋恚故,作是語」者,僧伽婆尸沙。
假根謗戒第九
若比丘,以瞋恚故,於異分事中取片,非波羅夷比丘,以無根波羅夷法謗,欲壞彼清淨行。彼於異時,若問若不問,知是異分事中取片,便言:「我瞋恚故,作是語」者,僧伽婆尸沙。
破僧違諫戒第十
若比丘,欲壞和合僧,方便受壞和合僧法,堅持不捨,彼比丘應諫是比丘言:「大德,莫壞和合僧、莫方便壞和合僧、莫受壞僧法,堅持不捨。大德,應與僧和合,歡喜不諍,同一師學,如水乳合,於佛法中,有增益安樂住。」是比丘,如是諫時,堅持不捨。彼比丘應三諫,捨此事故,乃至三諫。捨者善;不捨者,僧伽婆尸沙。
助破僧違諫戒第十一
若比丘,有餘伴黨,若一二三,乃至無數,是比丘語彼比丘言:「大德,莫諫此比丘,此比丘是法語、律語比丘,此比丘所說,我等喜樂、我等忍可。」彼比丘應諫是比丘言:「大德,莫作是說。言:『此比丘是法語、律語比丘,此比丘所說,我等喜樂、我等忍可。』然此比丘非法語、律語比丘。大德,莫欲壞和合僧,汝等當樂欲和合僧。大德,與僧和合,歡喜不諍,同一師學,如水乳合,於佛法中,有增益安樂住。」是比丘如是諫時,堅持不捨;彼比丘應三諫,捨此事故,乃至三諫。捨者善;不捨者,僧伽婆尸沙。
汙家擯謗違僧諫戒第十二
若比丘,依聚落、若城邑住,汙他家、行惡行,俱有見聞。諸比丘當語是比丘言:「大德,汙他家、行惡行,俱有見聞,今可遠此聚落去,不須住此。」是比丘語彼比丘言:「大德,今僧有愛有恚有怖有癡,有如是同罪比丘,有驅者、有不驅者。」諸比丘諫言:「大德,莫作是語。言:『僧有愛有恚有怖有癡,有如是同罪比丘,有驅者、有不驅者。』而僧不愛不恚不怖不癡。大德汙他家、行惡行,俱有見聞。」是比丘如是諫時,堅持不捨;彼比丘應三諫,捨此事故,乃至三諫。捨者善;不捨者,僧伽婆尸沙。
惡性拒僧違諫戒第十三
若比丘,惡性不受人語,於戒法中,諸比丘如法諫己,不受諫語,言:「諸大德,莫向我說若好若惡,我亦不向諸大德說若好若惡,大德且止,莫數諫我。」彼比丘諫是比丘言:「大德,莫不受諫語,大德當受諫語,大德如法諫諸比丘,諸比丘亦如法諫大德。如是佛弟子眾得增益,展轉相諫、相教、懺悔。」是比丘如是諫時,堅持不捨;彼比丘應三諫,捨此事故,乃至三諫。捨者善;不捨者,僧伽婆尸沙。
諸大德,我已說十三僧伽婆尸沙法。九戒初犯,餘至三諫。若比丘犯一一法,知而覆藏,應強與波利婆沙;行波利婆沙竟,增上與六夜摩那埵;行摩那埵已,應與出罪。當二十僧中出是比丘罪,若少一人,不滿二十眾,是比丘罪不得除,諸比丘亦可訶,此是時。今問諸大德:「是中清淨不?」三說。諸大德,是中清淨,默然故,是事如是持。
諸大德,是二不定法,半月半月說,戒經中來。
屏處不定
若比丘,共女人,獨在屏覆障處,可作婬處坐,說非法語。有住信優婆夷,於三法中一一法說:「若波羅夷、若僧伽婆尸沙、若波逸提。」是坐比丘自言:「我犯是罪。」於三法中應一一治:若波羅夷、若僧伽婆尸沙、若波逸提,如住信優婆夷所說,應如法治是比丘,是名不定法。
露處不定
若比丘,共女人,在露現處,不可作婬處坐,說麤惡語。有住信優婆夷,於二法中一一法說:「若僧伽婆尸沙、若波逸提。」是坐比丘自言:「我犯是罪。」於二法中應一一治:若僧伽婆尸沙、若波逸提,如住信優婆夷所說,應如法治是比丘,是名不定法。
諸大德,我已說二不定法。今問諸大德:「是中清淨不?」三說。諸大德,是中清淨,默然故,是事如是持。
諸大德,是三十尼薩耆波逸提法,半月半月說,戒經中來。
長衣過限戒第一
若比丘,衣已竟,迦絺那衣已出,得長衣,經十日,不淨施,得畜。若過者,尼薩耆波逸提。
離三衣宿戒第二
若比丘,衣已竟,迦絺那衣已出,於三衣中,若離一一衣,異處宿。除僧羯磨,尼薩耆波逸提。
月望衣戒第三
若比丘,衣已竟,迦絺那衣已出,得非時衣,欲須便受,受已疾成。若足者善;若不足者,得畜經一月,為滿足故。若過者,尼薩耆波逸提。
取非親尼衣戒第四
若比丘,取非親里比丘尼衣,除貿易,尼薩耆波逸提。
使非親尼浣故衣戒第五
若比丘,使非親里比丘尼,浣染打故衣者,尼薩耆波逸提。
從非親俗人乞衣戒第六
若比丘,從非親里居士、若居士婦乞衣,除餘時,尼薩耆波逸提。餘時者:奪衣、失衣、燒衣、漂衣,此是時。
過分取衣戒第七
若比丘,奪衣、失衣、燒衣、漂衣,是非親里居士、若居士婦,自恣請多與衣,是比丘當知足受。若過者,尼薩耆波逸提。
勸增衣價戒第八
若比丘,居士居士婦,為比丘具衣價。是比丘先不受自恣請,到居士家,作如是說:「善哉,居士!辨如是衣與我,為好故。」若得衣者,尼薩耆波逸提。
勸二家增衣價戒第九
若比丘,二居士居士婦,與比丘辨衣價。是比丘先不受自恣請,到二居士家,作如是說:「善哉,居士!辨如是衣與我,共作一衣,為好故。」若得衣者,尼薩耆波逸提。
過限忽切索衣價戒第十
若比丘,若王、若大臣、若婆羅門、居士、居士婦,遣使為比丘送衣價。彼使至比丘所,言:「大德,今送衣價,可受取之。」是比丘言:「我所不應。須衣,合時、清淨當受。」彼使報言:「大德,有執事人不?」比丘言:「有。若僧伽藍民、若優婆塞,此是比丘執事人。」彼使詣執事人所,與衣價已,還到比丘所,言:「大德所示某甲執事人,我已與衣價。大德,知時,往彼當得衣。」須衣比丘,當往執事人所,若一二三反,為作憶念,得衣者善;若不得衣,應四五六反,在前默然住,令彼憶念,得衣者善。若不得衣,過是求得衣者,尼薩耆波逸提。若不得衣,從所來處,若自往、若遣使往,語言:「汝先遣使送衣價與某甲比丘,是比丘竟不得衣。汝還取,莫使失,此是時。」
乞蠶綿作袈裟戒第十一
若比丘,雜野蠶綿,作新臥具者,尼薩耆波逸提。
黑毛臥具戒第十二
若比丘,以新純黑羺羊毛,作臥具者,尼薩耆波逸提。
白毛三衣戒第十三
若比丘,作新臥具,應用二分純黑羊毛、三分白、四分尨。若比丘,不用二分純黑羊毛、三分白、四分尨,作新臥具者,尼薩耆波逸提。
減六年作三衣戒第十四
若比丘,作新臥具,應滿六年持。若減六年,不捨故,更作新者,除僧羯磨,尼薩耆波逸提。
不貼坐具戒第十五
若比丘,作新坐具,當取故者,縱廣一磔手,揲新者上,為壞色故。若比丘,作新坐具,不取故者,縱廣一磔手揲者,尼薩耆波逸提。
持羊毛過限戒第十六
若比丘,行道中,得羊毛,須者應取。無人持,自持行三由旬。若過者,尼薩耆波逸提。
使非親尼浣染毛戒第十七
若比丘,使非親里比丘尼,浣、染、擘羊毛者,尼薩耆波逸提。
畜錢寶戒第十八
若比丘,自手受金、銀、若錢,若教人取、若口可受者,尼薩耆波逸提。
貿寶戒第十九
若比丘,種種賣買寶物者,尼薩耆波逸提。
販賣戒第二十
若比丘,種種販賣者,尼薩耆波逸提。
畜長過限戒第二十一
若比丘,畜長,不淨施,得畜齊十日。若過者,尼薩耆波逸提。
乞戒第二十二
若比丘,畜減五綴不漏,更求新盋,為好故,尼薩耆波逸提。彼比丘,是應往僧中捨,展轉取最下,與之令持,乃至破應持,此是時。
自乞縷使非親織戒第二十三
若比丘,自乞縷線,使非親里織師織作衣者,尼薩耆波逸提。
勸織師增衣縷戒第二十四
若比丘,居士居士婦,使織師為比丘織作衣。是比丘,先不受自恣請,往織師所,言:「此衣為我作,汝當極好織,令廣長堅緻齊整好,我當與汝價。」是比丘與衣價,乃至一食直,得衣者,尼薩蓍波逸提。
奪衣戒第二十五
若比丘,先與比丘衣,後瞋恚,若自奪、若使人奪,是比丘應還衣。若取者,尼薩耆波逸提。
畜七日藥過限戒第二十六
若比丘,有病,畜酥、油、生酥、蜜、石蜜,齊七日得服。若過者,尼薩耆波逸提。
過前求雨衣過前用戒第二十七
若比丘,春殘一月在,應求雨浴衣,半月應用浴。若比丘,春一月前求雨浴衣,半月前用者,尼薩耆波逸提。
過前受急施衣過後畜戒第二十八
若比丘,十日未滿夏三月,若有急施衣,應受。乃至衣時,應畜。若過者,尼薩耆波逸提。
有難蘭若離衣戒第二十九
若比丘,夏三月安居竟,至八月十五日滿已,若迥遠有疑恐怖畏難處,比丘在如是處住,於三衣中,若留一一衣,置村舍內,及有緣事,離衣宿,乃至六夜。若過者,尼薩耆波逸提。
迴僧物入己戒第三十
若比丘,知他欲與僧物,自迴入己者,尼薩耆波逸提。
諸大德,我已說三十尼薩耆波逸提法。今問諸大德:「是中清淨不?」三說。諸大德,是中清淨,默然故,是事如是持。
諸大德,是九十波逸提法,半月半月說,戒經中來。
小忘語戒第一
若比丘,知而忘語者,波逸提。
罵戒第二
若比丘,種類毀訾語者,波逸提。
兩舌戒第三
若比丘,兩舌語者,波逸提。
共女人宿戒第四
若比丘,與婦人同室宿者,波逸提。
共未受具人宿過限戒第五
若比丘,與未受大戒人共宿,過二夜,至三夜者,波逸提。
與未具人同誦戒第六
若比丘,與未受大戒人同誦者,波逸提。
向非具人說麤罪戒第七
若比丘,知他比丘有麤惡罪,向未受大戒人說,除僧羯磨,波逸提。
實得道向未具者說戒第八
若比丘,向未受大戒人說過人法,言:「我知是,我見是。」見知實者,波逸提。
與女人說法過限戒第九
若比丘,與女人說法過五六語,除有智男子,波逸提。
掘地戒第十
若比丘,自手掘地,若教人掘者,波逸提。
壞生種戒第十一
若比丘,壞鬼神村者,波逸提。
身口綺戒第十二
若比丘,妄作異語,惱僧者,波逸提。
嫌罵僧知事戒第十三
若比丘,嫌罵僧知事者,波逸提。
露敷僧物戒第十四
若比丘,取僧繩牀、木牀、臥具、坐褥,露地自敷、若教人敷;捨去,不自舉、不教人舉者,波逸提。
覆處敷僧物戒第十五
若比丘,僧房舍內,敷僧臥具、坐褥,若自敷、若教人敷,若坐若臥;從彼捨去,不自舉、不教人舉者,波逸提。
強敷戒第十六
若比丘,先知比丘住處,後來於其中間,強敷臥具止宿,念言:「彼若嫌迮者,自當避我去。」作如是因緣,非餘,非威儀者,波逸提。
牽他出僧房戒第十七
若比丘,瞋他比丘,不喜,僧房舍內,若自牽出、若教人牽出者,波逸提。
坐脫脚牀戒第十八
若比丘,僧房若重閣上,脫脚繩牀、木牀,若坐、若臥者,波逸提。
用蟲水戒第十九
若比丘,知水有蟲,自用澆泥、澆艸,若教人澆者,波逸提。
覆屋過三節戒第二十
若比丘,作大房舍,戶扉牕牖及諸莊飾具,指授覆苫,齊二三節。若過者,波逸提。
輒教尼戒第二十一
若比丘,僧不差,教授比丘尼者,波逸提。
與尼說法至日暮戒第二十二
若比丘,為僧差,教授比丘尼,乃至日沒者,波逸提。
譏教尼人戒第二十三
若比丘,語餘比丘如是言:「諸比丘為飲食故,教授比丘尼」者,波逸提。
與非親尼衣戒第二十四
若比丘,與非親里比丘尼衣,除貿易,波逸提。
與非親尼作衣戒第二十五
若比丘,與非親里比丘尼作衣者,波逸提。
獨與尼屏露坐戒第二十六
若比丘,與比丘尼在屏覆處坐者,波逸提。
與尼期行戒第二十七
若比丘,與比丘尼,期同道行,乃至聚落,除餘時,波逸提。餘時者:伴行,有疑恐怖處,此是時。
與尼同船戒第二十八
若比丘,與比丘尼,期同乘一船,若上水、若下水,除直渡者,波逸提。
食尼嘆食戒第二十九
若比丘,知比丘尼讚歎因緣得食食,除施主先有意者,波逸提。
與女人期同行戒第三十
若比丘,與婦人,期同道行,乃至聚落者,波逸提。
施一食處過受戒第三十一
若比丘,施一食處,無病比丘應受。若過者,波逸提。
展轉食戒第三十二
若比丘,展轉食,除餘時,波逸提。餘時者:病時、施衣時、作衣時,此是時。
別眾食戒第三十三
若比丘,別眾食,除餘時,波逸提。餘時者:病時、施衣時、作衣時、道行時、船行時、大會時、沙門施食時、此是時。
取歸婦賈客食戒第三十四
若比丘,至檀越家,殷勤請與餅、、飯。比丘須者,應兩三受,持至時內,應分與餘比丘食。若比丘無病,過兩三受者,波逸提。
足食戒第三十五
若比丘,足食竟,或時受請,不作餘食法,更食者,波逸提。
勸足食戒第三十六
若比丘,知他比丘足食竟,若受請,不作餘食法,殷勤請與食:「大德,取是食。」以是因緣,非餘,欲使他犯者,波逸提。
非時食戒第三十七
若比丘,非時食者,波逸提。
食殘宿戒第三十八
若比丘,食殘宿食者,波逸提。
不受食戒第三十九
若比丘,不受食,若藥著口中,除水及楊枝,波逸提。
索美食戒第四十
若比丘,得好美食,乳、酪、魚、肉,無病,自為己索者,波逸提。
與外道食戒第四十一
若比丘,外道男女,自手與食者,波逸提。
不囑同利入聚戒第四十二
若比丘,先受請已,若前食後食,行詣餘家,不囑餘比丘,除餘時,波逸提。餘時者:病時、作衣時、施衣時,此是時。
食家強坐戒第四十三
若比丘,食家中有寶,強安坐者,波逸提。
屏與女坐戒第四十四
若比丘,食家中有寶,在屏處坐者,波逸提。
獨與女人坐戒第四十五
若比丘,獨與女人露地坐者,波逸提。
驅他出聚戒第四十六
若比丘,語諸比丘如是語:「大德,共至聚落,當與汝食。」彼比丘竟不教與是比丘食,語言:「汝去,我與汝共坐共語不樂,我獨坐獨語樂。」以是因緣,非餘,方便遣者,波逸提。
過受四月藥請戒第四十七
若比丘,請四月與藥,無病比丘應受。若過受,除常請、更請、分請、盡形請者,波逸提。
觀軍戒第四十八
若比丘,往觀軍陣,除時因緣,波逸提。
有緣軍中過限戒第四十九
若比丘,有因緣至軍中,若過二夜,至三夜者,波逸提。
觀軍合戰戒第五十
若比丘,軍中住,若二宿三宿,或觀軍陣鬪戰、或觀遊軍象馬勢力者,波逸提。
飲酒戒第五十一
若比丘,飲酒者,波逸提。
水中戲戒第五十二
若比丘,水中戲者,波逸提。
擊攊戒第五十三
若比丘,擊攊他者,波逸提。
不受諫戒第五十四
若比丘,不受諫者,波逸提。
怖比丘戒第五十五
若比丘,恐怖他比丘者,波逸提。
半月俗過戒第五十六
若比丘,半月洗浴,無病比丘應受。若過者,除餘時,波逸提。餘時者:熱時、病時、作時、風時、雨時、遠行來時,此是時。
露地然火戒第五十七
若比丘,無病,為炙身故,露地然火,若自然、若教人然,除時因緣,波逸提。
藏他衣戒第五十八
若比丘,藏他比丘衣、、坐具、鍼筒,若自藏、若教人藏,下至戲笑者,波逸提。
真實淨不語取戒第五十九
若比丘,淨施比丘、比丘尼、式叉摩那、沙彌、沙彌尼衣,不問主,輒著者,波逸提。
著新衣戒第六十
若比丘,得新衣,當作三種染壞色:青、黑、木蘭。若比丘得新衣,不作三種染壞色:青、黑、木蘭,新衣持者,波逸提。
奪畜生命戒第六十一
若比丘,故斷畜生命者,波逸提。
飲蟲水戒第六十二
若比丘,知水有蟲,飲用者,波逸提。
疑惱比丘戒第六十三
若比丘,故惱他比丘,乃至少時不樂者,波逸提。
覆他麤罪戒第六十四
若比丘,知他比丘有麤惡罪,覆藏者,波逸提。
與年不滿戒第六十五
年滿二十,當與受大戒。若比丘,知年未滿二十,與受大戒,此人不得戒;諸比丘可訶,彼愚癡故,波逸提。
發諍戒第六十六
若比丘,知四諍事,如法滅已,後更發舉者,波逸提。
與賊期行戒第六十七
若比丘,知是賊伴,期同道行,乃至聚落者,波逸提。
惡見違諫戒第六十八
若比丘,作如是語:「我知佛所說法,行婬欲非障道法。」彼比丘應諫是比丘言:「大德,莫作是語,莫謗世尊,謗世尊者不善,世尊不作是語。世尊無數方便,說:『行婬欲是障道法。』」是比丘如是諫時,堅持不捨;彼比丘應三諫,捨此事故,乃至三諫。捨者善;不捨者,波逸提。
隨舉戒第六十九
若比丘,知如是語人,未作法,如是邪見不捨,供給所須,共同羯磨,止宿、言語者,波逸提。
隨擯沙彌戒第七十
若比丘,知沙彌作如是語:「我知佛所說法,行婬欲非障道法。」彼比丘應語此沙彌言:「汝莫作是語,莫謗世尊,謗世尊者不善,世尊不作是語。沙彌,世尊無數方便,說:『行婬欲是障道法。』」是沙彌如是諫時,堅持不捨;彼比丘應三諫,捨此事故,乃至三諫。捨者善;不捨者,彼比丘應語此沙彌言:「汝自今已後,非佛弟子,不得隨餘比丘;如餘沙彌,得與大比丘二三宿。汝今無此事,汝出去,滅去,不須住此。」若比丘,知是被擯沙彌,若畜,同一止宿者,波逸提。
拒勸學戒第七十一
若比丘,餘比丘如法諫時,作如是語:「大德,我今不學此戒,乃至有智慧持戒律者,我當難問。」波逸提。欲求解者,應當難問。
毀毗尼戒第七十二
若比丘,說戒時,作如是語:「大德,何用說此雜碎戒為?說是戒時,令人惱愧懷疑。」輕訶戒故,波逸提。
恐舉先言戒第七十三
若比丘,說戒時,作如是語:「大德,我今始知是法是戒經,半月半月說,戒經中來。」若餘比丘,知是比丘若二若三說戒中坐,何況多。彼比丘無知無解,若犯罪者,應如法治,更重增無知罪。「大德,汝無利,得不善。汝說戒時,不一心思念攝耳聽法。」彼無知故,波逸提。
同羯磨後悔戒第七十四
若比丘,共同羯磨已,後如是語:「諸比丘,隨親友以僧物與」者,波逸提。
不與欲戒第七十五
若比丘,僧斷事,不與欲而起去者,波逸提。
與欲後悔戒第七十六
若比丘,與欲已,後更訶者,波逸提。
屏聽四諍戒第七十七
若比丘,知他比丘鬪諍,聽此語已,向彼說者,波逸提。
瞋打比丘戒第七十八
若比丘,瞋故不喜,打比丘者,波逸提。
摶比丘戒第七十九
若比丘,瞋故不喜,以手摶比丘者,波逸提。
無根僧殘謗戒第八十
若比丘,瞋故不喜,以無根僧伽婆尸沙法謗者,波逸提。
突入王宮戒第八十一
若比丘,剎利水澆頭王,王未出,未藏寶,若入宮門過闕者,波逸提。
捉寶戒第八十二
若比丘,若寶及寶莊飾具,若自捉、若教人捉,除僧伽藍中,及寄宿處,波逸提。若在僧伽藍中,及寄宿處,若寶及寶莊飾具,若自捉、若教人捉,識者當取,如是因緣,非餘。
非時入聚落戒第八十三
若比丘,非時入聚落,不囑餘比丘者,波逸提。
過量牀足戒八十四
若比丘,作繩牀、木牀,足應高如來八指,除入陛孔上截竟。過者,波逸提。
兜羅綿貯牀褥戒八十五
若比丘,持兜羅綿,貯作繩牀、木牀、臥具、坐褥者,波逸提。
骨牙角鍼筒戒第八十六
若比丘,用骨、牙、角作鍼筒,刳刮成者,波逸提。
過量尼師壇戒第八十七
若比丘,作尼師壇,當應量作。是中量者:長佛二磔手,廣一磔手半;更增廣長各半磔手。若過成者,波逸提。
覆瘡衣過量戒第八十八
若比丘,作覆瘡衣,當應量作。是中量者:長佛四磔手,廣二磔手。若過成者,波逸提。
雨浴衣過量戒第八十九
若比丘,作雨浴衣,當應量作。是中量者:長佛六磔手,廣二磔手半。若過成者,波逸提。
與佛等量作衣戒第九十
若比丘,佛衣等量作。若過成者,波逸提。是中量者:長佛九磔手,廣六磔手,是名佛衣等量。諸大德,我已說九十波逸提法。今問諸大德:「是中清淨不?」三說。諸大德,是中清淨,默然故,是事如是持。
諸大德,是四波羅提提舍尼法,半月半月說,戒經中來。
在俗家從非親尼取食戒第一
若比丘,入村中,無病,從非親里比丘尼,自手受食食。是比丘應向餘比丘悔過言:「大德,我犯可訶法,所不應為,今向大德悔過。」是名悔過法。
在俗家偏心授食戒第二
若比丘,在白衣家食,是中有比丘尼指示:「與某甲羮,與某甲飯。」諸比丘應語彼比丘尼言:「大姉,且止,須諸比丘食竟。」若無一比丘語彼比丘尼者,是比丘應向餘比丘悔過言:「大德,我犯可訶法,所不應為,今向大德悔過。」是名悔過法。
學家過受戒第三
有諸學家,僧作學家羯磨。若比丘,知是學家,先不受請,無病,自手受食食。是比丘應向餘比丘悔過言:「大德,我犯可訶法,所不應為,今向大德悔過。」是名悔過法。
有難蘭若受食戒第四
若比丘,若阿蘭若,迥遠,有疑恐怖處。比丘在如是阿蘭若處住,先不語檀越,僧伽藍外不受食;在僧伽藍內,無病,自手受食食。是比丘應向餘比丘悔過言:「大德,我犯可訶法,所不應為,今向大德悔過。」是名悔過法。
諸大德,我已說四波羅提提舍尼法。今問諸大德:「是中清淨不?」三說。諸大德,是中清淨,默然故,是事如是持。
諸大德,是眾學法,半月半月說,戒經中來。
齊整著涅槃僧戒第一
齊整著內衣,應當學。
齊整著三衣戒第二
齊整著三衣,應當學。
反抄衣戒第三
不得反抄衣入白衣舍,應當學。
反抄衣坐戒第四
不得反抄衣白衣舍坐,應當學。
衣纏頸戒第五
不得衣纏頸入白衣舍,應當學。
衣纏頸坐戒第六
不得衣纏頸白衣舍坐,應當學。
覆頭戒第七
不得覆頭入白衣舍,應當學。
覆頭坐戒第八
不得覆頭白衣舍坐,應當學。
跳行戒第九
不得跳行入白衣舍,應當學。
跳行坐戒第十
不得跳行白衣舍坐,應當學。
蹲坐戒第十一
不得蹲坐白衣舍內,應當學。
叉腰戒第十二
不得叉腰入白衣舍,應當學。
叉腰坐戒第十三
不得叉腰白衣舍坐,應當學。
搖身戒第十四
不得搖身入白衣舍,應當學。
搖身坐戒第十五
不得搖身白衣舍坐,應當學。
掉臂戒第十六
不得掉臂入白衣舍,應當學。
掉臂坐戒第十七
不得掉臂白衣舍坐,應當學。
覆身戒第十八
好覆身入白衣舍,應當學。
覆身坐戒第十九
好覆身白衣舍坐,應當學。
左右顧視戒第二十
不得左右顧視入白衣舍,應當學。
左右顧視坐戒第二十一
不得左右顧視白衣舍坐,應當學。
靜默戒第二十二
靜默入白衣舍,應當學。
靜默坐戒第二十三
靜默白衣舍坐,應當學。
戲笑戒第二十四
不得戲笑入白衣舍,應當學。
戲笑坐戒第二十五
不得戲笑白衣舍坐,應當學。
用意受食戒第二十六
正意受食,應當學。
平受飯戒第二十七
平受飯,應當學。
平受羮戒第二十八
平受羮,應當學。
羮飯等食戒第二十九
羮飯俱食,應當學。
以次食戒第三十
以次食,應當學。
不挑盋中央食戒第三十一
不得挑中央食,應當學。
索羮飯戒第三十二
無病,不得為己索羮飯,應當學。
飯覆羮戒第三十三
不得以飯覆羮更望得,應當學。
視比座盋戒第三十四
不得視比座盋中起嫌心,應當學。
繫盋想食戒第三十五
當繫想食,應當學。
大摶食戒第三十六
不得大摶飯食,應當學。
張口待食戒第三十七
不得張口待飯食,應當學。
含飯語戒第三十八
不得含食語,應當學。
遙擲口中食戒第三十九
不得摶飯擲口中,應當學。
遺落食戒第四十
不得遺落飯食,應當學。
頰食戒第四十一
不得頰飯食,應當學。
嚼飯作聲戒第四十二
不得嚼飯作聲,應當學。
噏飯食戒第四十三
不得噏飯食,應當學。
舌䑛食戒第四十四
不得舌䑛食,應當學。
振手食戒第四十五
不得振手食,應當學。
把散飯食戒第四十六
不得手把散飯食,應當學。
汙手捉食器戒第四十七
不得汙手捉食器,應當學。
棄洗水戒第四十八
不得洗盋水棄白衣舍內,應當學。
生艸上大小便戒第四十九
不得生艸上大小便、涕唾,除病,應當學。
水中大小便戒第五十
不得淨水中大小便、涕唾,除病,應當學。
立大小便戒第五十一
不得立大小便,除病,應當學。
反抄衣人說法戒第五十二
不得為反抄衣人說法,除病,應當學。
衣纏頸人說法戒第五十三
不得為衣纏頸人說法,除病,應當學。
覆頭人說法戒第五十四
不得為覆頭人說法,除病,應當學。
裹頭人說法戒第五十五
不得為裹頭人說法,除病,應當學。
叉腰人說法戒第五十六
不得為叉腰人說法,除病,應當學。
著革屣人說法戒第五十七
不得為著革屣人說法,除病,應當學。
著木屐人說法戒第五十八
不得為著木屐人說法,除病,應當學。
騎乘人說法戒第五十九
不得為騎乘人說法,除病,應當學。
佛塔中宿戒第六十
不得佛塔內宿,除為守護故,應當學。
藏物塔中戒第六十一
不得佛塔內藏財物,除為堅牢故,應當學。
著革屣入塔中戒第六十二
不得著革屣入佛塔中,應當學。
捉革屣入塔中戒第六十三
不得捉革屣入佛塔中,應當學。
著革屣繞塔行戒第六十四
不得著革屣繞佛塔行,應當學。
著富羅入塔中戒第六十五
不得著富羅入佛塔中,應當學。
捉富羅入塔中戒第六十六
不得捉富羅入佛塔中,應當學。
塔下坐留食戒第六十七
不得塔下食,留艸及食汙地,應當學。
塔下擔死屍過戒第六十八
不得擔死屍從塔下過,應當學。
塔下埋死屍戒第六十九
不得塔下埋死屍,應當學。
塔下燒死屍戒第七十
不得塔下燒死屍,應當學。
向塔燒死屍戒第七十一
不得塔前燒死屍,應當學。
繞塔四邊燒死屍戒第七十二
不得繞塔四邊燒死屍,使臭氣來入,應當學。
持死人衣牀塔下過戒第七十三
不得持死人衣及牀,從塔下過,除浣染香熏,應當學。
塔下大小便戒第七十四
不得塔下大小便,應當學。
向塔大小便戒第七十五
不得向塔大小便,應當學。
繞塔四邊大小便戒第七十六
不得繞塔四邊大小便,使臭氣來入,應當學。
持佛像至大小便戒第七十七
不得持佛像至大小便處,應當學。
塔下嚼楊枝戒第七十八
不得塔下嚼楊枝,應當學。
向塔嚼楊枝戒七十九
不得向塔嚼楊枝,應當學。
繞塔四邊嚼楊枝戒第八十
不得繞塔四邊嚼楊枝,應當學。
塔下涕唾戒第八十一
不得塔下涕唾,應當學。
向塔涕唾戒第八十二
不得向塔涕唾,應當學。
繞塔四邊涕唾戒第八十三
不得繞塔四邊涕唾,應當學。
向塔舒脚戒第八十四
不得向塔舒脚坐,應當學。
安佛下房戒第八十五
不得安佛在下房,己在上房住,應當學。
人坐己立說法戒第八十六
人坐,己立,不得為說法,除病,應當學。
人臥己坐說法戒第八十七
人臥,己坐,不得為說法,除病,應當學。
人在座己在非座說法戒第八十八
人在座,己在非座,不得為說法,除病,應當學。
人在高座說法戒第八十九
人在高座,己在下座,不得為說法,除病,應當學。
人在前行說法戒第九十
人在前行,己在後行,不得為說法,除病,應當學。
人在高經行處說法戒第九十一
人在高經行處,己在下經行處,不得為說法,除病,應當學。
人在道說法戒第九十二
人在道,己在非道,不得為說法,除病,應當學。
攜手道行戒第九十三
不得攜手在道行,應當學。
上樹過人戒第九十四
不得上樹過人頭,除時因緣,應當學。
擔杖絡囊戒第九十五
不得絡囊盛貫杖頭,置肩上行,應當學。
持杖人說法戒第九十六
人持杖,不應為說法,除病,應當學。
持劒人說法戒第九十七
人持劒,不應為說法,除病,應當學。
持鉾人說法戒第九十八
人持矛,不應為說法,除病,應當學。
持刀人說法戒第九十九
人持刀,不應為說法,除病,應當學。
持葢人說法戒第百
人持葢,不應為說法,除病,應當學。
諸大德,我已說眾學法。今問諸大德:「是中清淨不?」三說。諸大德,是中清淨,默然故,是事如是持。
諸大德,是七滅諍法,半月半月說,戒經中來。若比丘,有諍事起,即應除滅。
現前毗尼
應與現前毗尼,當與現前毗尼。
憶念毗尼
應與憶念毗尼,當與憶念毗尼。
不癡毗尼
應與不癡毗尼,當與不癡毗尼。
自言治
應與自言治,當與自言治。
多覓罪相
應與多覓罪相,當與多覓罪相。
覓罪相
應與覓罪相,當與覓罪相。
如艸覆地
應與如艸覆地,當與如艸覆地。
諸大德,我已說七滅諍法。今問諸大德:「是中清淨不?」三說。諸大德,是中清淨,默然故,是事如是持。
諸大德,我已說戒經序、已說四波羅夷法、已說十三僧伽婆尸沙法、已說二不定法、已說三十尼薩耆波逸提法、已說九十波逸提法、已說四波羅提提舍尼法、已說眾學法、已說七滅諍法,此是佛所說戒經,半月半月說,戒經中來。
若更有餘佛法,是中皆共和合,應當學。
此是毗婆尸如來、無所著、等正覺,說是戒經。
此是尸棄如來、無所著、等正覺,說是戒經。
此是毗葉羅如來、無所著、等正覺,說是戒經。
此是拘留孫如來、無所著、等正覺,說是戒經。
此是拘那含牟尼如來、無所著、等正覺,說是戒經。
此是迦葉如來、無所著、等正覺,說是戒經。
此是釋迦牟尼如來、無所著、等正覺,於十二年中,為無事僧,說是戒經。從是已後,廣分別說。諸比丘,自為樂法、樂沙門者,有慚有媿,樂學戒者,當於中學。
四分戒本終
字音
前序
戒序
四夷
十三
三十
九十
眾學
略教
後序
唵威切𠲽咭崛㖀以律切摩訶囉恨那礙吻武切粉什吻微咭臣吉切許吉切微摩那栖唵斫羯囉鳴深暮崛㖀吽于今切吽𤙣𤙖二同呼今切泮泮泮泮 泮娑訶 穢跡神呪
四分戒本者,佛法之壽命,滅後之大師。是以燈燈相接,流𦦨殊盛。然壽干世者,或小或大,不便諷誦。故今元祿二年歲次己巳秋八月念五日,奉為追賁吾祖興正菩薩四百回忌,俾工翰墨者,以敬寫焉。星布清濁於字字之邊,羅列句讀於文文之際。因以南山所製律鈔戒目移夾經文之間,遂而命工繡梓,施僧轉諷。蓋顧罔極之厚恩,聊致絲毫之薄報。所冀佛日增耀,與兩曜以齊明。祖燈彌燉,等佛光而無盡。
後裔比丘慧門光熏沐頂禮,書于朝日山華嚴丈室。