地持论义记
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地持论义记目次终
第三之下地持论义记第三之下
自下次明修学之仪。于中,初明受持之相;菩萨所犯无无余下,重复分别持犯之义。前中有四:一、从正受;二、作是思下,明专护持;三、若有所犯,如法悔中,犯已能悔;第四、若无如法人下,善净心受。此犹是前自性戒中四德成也。但彼第二善净心受,今为第四。前中复四:一、受前方便;二、欲于我下,正明受戒;三、智者三说授彼戒下,明后方便;四、于余律仪最胜已下,校量显胜。前方便中,有远有近。初至听许,是远方便;作是请下,是近方便。远方便中,具应有二:一、受者方便,从师乞戒;二、授者方便,观察其人堪与不堪,为说持犯。今但明受者方便,授者方便略不具论。就此受者方便之中,欲学律仪,摄善摄生,标别所学在家、出家,定其受人。发菩提愿,是得戒因,要先发愿方便受戒,故说愿心以为戒因。同法已下是得戒缘,同法菩萨标其戒师,同习大乘故名同法。下显师德,已发愿者师心立也。彼愿先起名为起发。有智已下师德具也。言有智者能知戒法,言有力者能说戒法。善语善义显前有智,能通圣教名为善语,明开戒法名为善义。能诵能持显前有力,身心有力故能诵持,以诵持故堪能说也。是菩萨所先礼足下乞戒方便,先礼身乞,作言口乞。戒师是中有二方便:一心方便,观察其人堪与不堪;二口方便,具为宣说持犯之相,令彼受者自量己心堪以不堪。此师方便如后持戒方便中说,故此不论。作是请下是近方便,初明受者受戒方便,尔时智下明其戒师授戒方便。前言请已,牒前起后。
下正求戒,于中有三:初佛菩萨前恭敬作礼敬其所学。二念其功德起软中上清净心者,念其所求,念彼功德起愿求心,求心转增名软中上,不杂余想名淳净心,此心即是得戒之因。三于智者下正明受仪,于智者前谦敬长跪,在佛像前身业方便,智者是师事合归礼,佛像表证理必须对。作是言下口业方便,语已念下意业方便,于中有三:语已念住长养心者,起要期心,要期断恶摄善摄生,名养净心。我今已下起得戒想,戒师授我即便得之,去得不遥故云不久。当得无尽律仪戒也,当得无量摄善戒也,当得无上摄生戒也,此三通名大功德聚。念已嘿住起受说心,上来第一受者方便,下明戒师戒师授者方便。不起乱心意方便也,专心授法情无异缘,名不乱心。若坐若立,身方便也。作是言下,口方便也。初言法弟,汝是菩萨不?问其人也。对佛为师,一切菩萨同学佛法,通名兄弟。智者前学,义说为兄;受者后习,义称为弟。受法之弟,故云法弟。若不对佛,别自相望,授者是师,受者弟子。为接其人,使令心喜,故唤为弟。是菩萨不?叩问其人,以此戒法唯被菩萨,故今问言是菩萨不?受者,是中应答言是。发愿未者,问其心也。要发心者,方名菩萨。前言菩萨已知有愿,何劳重问发愿已未?释言:菩萨行德非一,直有悲心,亦名菩萨,未必有愿,故须问之。下答言有。从上至此,受前方便,下正授戒。于中,初先牒其所求三聚戒法;此诸戒下,叹胜令受。三世同作,住受戒也。三世同学,学持戒也。汝能受下,正明受戒。汝能受也,答能受也。第二、第三,彰其授仪。何故三说?少不慇至多则烦广,故遗广略,一仪三耳。
自下第三明后方便,于中有六:第一戒师为之启白,二由白故佛菩萨前咸有相现,三由相现同皆觉知,四由觉知起爱念心,五由爱念增其功德,六所为既竟同礼而去。初启白者,为使受者知佛菩萨一切咸知愧而坚持。三说授已,牒前起后。受者不起,受者仪也。尔时智下,授者仪也。尔时智者,举启白人正启白。先白菩萨,以同学故;后白诸佛,以本师故。白菩萨中,初先身礼,然后口白。就白佛中,十方诸佛第一大师知见学者,标所白人。于一切下须白所由,由能知见故须启白。于一切生现知见觉,知此受者;于一切法现知见觉,知所受法。如是白下正是白辞,为增其心故为三白。第二段中如是受竟,结前起后。次第已下正明相现。法有相者,戒法力故,佛菩萨前或有香台、或有妙华、或复出声种种相现。尔时十方乃至从某受菩萨戒,是第三段。由相觉知起子想下,是第四段。由知爱念令善增下,是第五段。由爱善增如是白下,是第六段。竟已礼去,此六合为后方便也。
自下第四、校量显胜。于中,于明上能过下;木叉已下,明下劣上。前言菩萨所受律仪,于余最上,总对显胜。此乃菩萨所受三聚,通名律仪,同离恶故。望余凡夫、二乘律仪,此最上也。下别显之。摄无量德,行广故胜。三聚圆备,名摄无量无边德也。从真心起,依真故胜。菩提之心,能破情相,归穷自实,名真实心。戒依是生,所以最胜。一切恶治,治广故胜。律仪戒者,能治一切杀生等过;摄善戒者,能治一切不摄善过;摄生戒者,能治一切不摄生过。一切众生、一切恶行,无出此三,皆能对治,是故最胜。下劣上中,木叉不及,明小劣大;摄一切德,释不及也。
上来第一、从他正受,自下第二、专精护持。于中,初明持戒方便;从他受已,极净心下,正明持戒。前方便中,有近有远。受戒已后,起心护持,名之为近;未受戒前,须作方便,起后持戒,名之为远。今先明近;有智不从一切受下,明远。方便近中,思惟如法者,行非不行者,持戒心也。功德增者,叹益劝持。持戒功德逾过前受,故曰转增。间修多罗、摩得勒伽应当持者,正劝护持。
自下第二远方便中,文别有二:一明戒师内心方便,观察受者堪以不堪;二明戒师口业方便,为说持犯,令彼受者自量其心堪以不堪。就初段中,智者不从一切受戒,总以标举此名戒师,以为智者不得輙从一切求者与受戒也。下别显之。于中,初就功德之行明应不应,不饮酒下就智慧行明应不应。前功德中,初明不应,后明应从。前不应中句别有八:初有三句无行方便,后五无行。无方便中言不信者,是第一句。不信何等?谓闻戒法不能信也。不须,第二须犹欲也。不思,第三无思量也。无正行中,约对五度以分别障。初明檀障。所言悭者,恡惜己物。贪者已下,求欲他财。对财初著以为贪,求财无厌名为多欲,取无齐限名不知足。次明戒障。言破戒者,是其业非今未受,云何已得有戒可破?释言:虽未受菩萨戒,或时先受七众戒法,于中毁犯名为破戒。若破彼戒,明亦不能护菩萨戒,故今简之。慢缓不护,当作罪过。情无恶惮名为慢缓,不避犯缘称曰不护。次明忍障。内心不忍名为瞋恨,瞋据当时,恨据后也。身口暴卒名不堪忍。次精进障。一向不修名为嬾惰,此精进障。行而中癈说为懈怠,此精进垢。次明禅障。睡眠,沉也。乐说,掉也。如是等人悉不从受,总结不应。下明应从修善。乃至𤚼乳顷者,据近言耳。多则弥善,少极至此得从受。几时名为𤚼牛乳顷?以手一𪭺名𤚼乳顷,非谓𤚼于一牛乳竟方名𤚼顷。此极少善,云何从受?然彼未受,已能自起如是善心,明知受竟亦堪护持,故得从受。上就功德,下就智慧,明应、不应。先明应从乘前便故,后明不应。就明应中,不饮酒者,明离痴缘;不愚痴者,明无痴体。此简凡夫,下简小乘。深义能入,称不怯弱;广教能受,名不少闻。此明有解。不谤菩萨修多罗者,明其有信。然亦不谤菩萨毗尼、摩德勒伽,但修多罗三藏之首,就初言耳。如是等下,总结应也。下明不应。于中,初言诽谤、违逆、不说、不教,正明不应。诽谤无信,违逆不欲。不向说者,不说教法;不教义者,不教行法。何以故下,问答显之。何故,问也。菩萨正应化摄众生,何故不说复不教义?下显其意。于中三句:一、明彼人无信、无智二种覆故,闻而诽谤,故不得说。二、如是下,明谤有损,得罪无量,故不得说。谤罪广多,不可直陈,故举受福以反显之。然菩萨戒无恶不离、无善不修、无生不度,是故受者功德无量。谤者翻此,罪宁不多?三、乃至下,彰谤者得罪分齐。一谤已后,乃至未舍恶言、恶见、恶觉已来,常得是罪。恶言、口语、恶见、恶觉,是心谤也。谤心穴彻,名为恶见;始心思量,名为恶觉。要作要期,断此诸恶,方得远离。如是大罪,无心断来,运运常生。
上来戒师内心方便,自下戒师口业方便。于中有三:一、教戒师为受戒者说持犯相;二、菩萨有四波罗夷下,广明持犯;三、此事起菩萨戒下,结叹引证,劝物修学。就初段中,先教为说摩德勒伽持犯之相。以此论中持犯相具,故偏教说摩德勒伽。次明说意,为令受者进否己心。如是人下,总结应受。
第二段中,初为说重,后为说轻。就前重中,初总、次别、后重分别。住律仪戒有四波罗夷,是初总也。于中略以三门分别:一、约三聚定其所在。今此四重何聚所摄?当知此四摄善戒収。云何知此非是律仪?前文释言:律仪戒者,如七众戒。七众法中未曾说此为波罗夷,明知非是律仪戒摄。云何知此非摄生戒?准胜鬘经,明知非是。彼经初明于所受戒不起犯心,是律仪戒。次四摄善,后四摄生。摄善戒中所防四过,犹此四重。故知此四是摄善戒,非摄生戒。相状如何?彼中第一于尊不慢,彼所除慢,犹此第四痴慢心犯。但彼对人,此中对法,有斯异耳。彼中第二于生不瞋,彼所除恚,犹此第三瞋恚心犯。彼中第三于他不痴,彼所除痴,犹此第一贪痴心犯。彼中第四内外不悭,彼所除悭,犹此第二悭惜心犯。准彼验此,定知此四是摄善戒。二、就三聚料简有无。问曰:何故律仪摄善,所防之恶皆有重法,摄生中无?释言:行修有兼有正。就心以论,摄生为正,余二为兼。菩萨之意,正为生故。就行论之,律仪摄善,是以正行摄生为兼。今就行论,律仪摄善是正行故,违之过深,故说为重;摄生兼行,违之过轻,故不名重。有无如是。三、释其文。今言菩萨住律仪者,名摄善戒为律仪也。然下文中三聚戒法通名律仪,非独名彼律仪戒法以为律仪。何故如是?律仪正以防过为义。三俱防过,是故三聚俱名律仪。律仪通故,今名摄善以为律仪。波罗夷者,此名无余。犯此法者,于佛法中事同死人,更无余善,故曰无余。
何等四下,第二别也。初问,次辩,后总结之。四中初一贪痴心犯,第二悭犯。于中有二:一者财悭,二欲闻下是其法悭。第三瞋犯,恶言口也,手打身也,瞋恨意也。第四是其痴慢心犯,谤菩萨藏是谤正法,说相似下是立邪也。
于四已下,重复分别。于中有五:一、彰犯分齐;二、不能增下,释波罗夷无余之义;三、以软中下,明犯轻重有失、不失;四、无有顿下,明失分齐;五、菩萨失已,堪更受下,寄对显异。就初段中,言一一犯名波罗夷,何况四者,彰犯分齐。四中犯一,已名无余,何况具犯?此与律中犯一一法名波罗夷,其言相似。自下第二,释波罗夷无余之义。不能增广现法庄严,现无行也。亦不能长现在净心,明无愿也。由犯此四,现在不能增广福慧,严菩提行,复无净心,心行俱无,故曰无余。自下第三,明犯轻重有失、不失。初明轻中,犯而不舍;后明上犯,犯而失戒。就中,先明上犯失戒,后辩上相。谓数毁犯,言是功德,是上犯也。然犯有四:一、轻微心犯,二、中容心犯,三、重心犯,四、异见心犯。依前三心,数数毁犯,而无惭愧,欢喜爱乐,言是功德。此四犯中,第一犯者,非波罗夷,是后四十二戒所摄。第二为下,第三为中,第四为上。自下第四,明失分齐,无有顿犯。舍菩萨戒,如比丘比者,此明菩萨于四重法增上烦恼,单犯一法,即便失戒,与彼比丘舍道之时,舍戒相似。无有顿犯四重法竟,方始失戒,如彼比丘舍道舍戒。自下第五,寄对显异。初明受异,后明舍异。菩萨失戒,堪任更受,非如比丘,是受异也。比丘犯重,不失禁戒,何须更受,而言不得?然比丘戒,犯虽不失,后遇余缘,舍此律仪。若欲更受,先犯成难,是故不得。菩萨犯时虽复失戒,后受还得。何故如是?声闻之人一形期果,要须身器极净方得。若曾犯重,后虽欲受,业障深重,是故不得。菩萨为欲多身求果,微善亦去,是故得之。又菩提心灭罪胜治,此心生时重罪消灭,故得发戒。二乘心劣不能灭罪,故不发戒。有二缘下明舍异也。于中先明大小差别,后释其文。大小别者,大乘有二、小乘有四。大乘二者:一、舍菩提愿,二、上烦恼犯。小乘四者:一、舍道舍,三、命终舍,三、断善舍,四、二形生舍。菩萨何故无舍道舍?以其通受七众法故。菩萨何故无命终舍?本受戒时要期乃至成菩提故。断善根舍,菩萨同之,犹是增上烦恼犯也。菩萨何故无二形舍?所受通防一切形故。声闻何故无退心舍?声闻戒法被于凡下,凡下众生善心未立,进退难依,是故不可随心说舍。何故复无上烦恼舍?声闻戒法约相而制,但犯四重制罪齐等,不可随心上犯便舍、中下不失,以其所制不随心故。别相如是。次释其文。于中先明菩萨舍相,无舍身下约对辩异。前中初言二缘失戒,总以标举,下别显之。舍菩提愿坏本故舍,戒依愿生如草依地,今舍本故所以失戒,增上犯者障重故失。约对辩中但明菩萨无命终舍,余略不论。无有舍身受身失者,异形不失,乃至十方异处不舍。不舍愿下举非新得,明本不失。
上为说重,下次说轻。轻中有二:一、总举戒,令人识知,谓犯、不犯,染、不染等。就下所说四十二中,皆初明犯,后明不犯。复就犯中有染、不染,故今总举,令人知之。恶心违法,名之为犯;善心顺法,名为不犯。犯有轻重:重者从于染污心起,名为染污;轻者不从染污心起,名不染污。染有阶降,是故说为软中上也。二、广分别。广中具有四十二戒:初三十一是摄善戒,后之十一是摄生戒。前摄善中,初七檀戒,次六是其尸罗之戒,次四忍戒,次三是其精进之戒,次三禅戒,后八慧戒。就檀戒中,初一对上以明敬施,后六对下以明摄施。前中,先犯,后明不犯。犯中有二:一、明犯相;二、若不恭下,辩轻异重,有染、不染。就犯相中,于一日夜明犯时也。长则太奢,短则不及,故以一日一夜为限。若佛已下,明犯境界。境谓三宝:若佛在世,若佛塔庙,是佛宝也。若佛已下,是法宝也。法及经卷,是其小法。理及行藏,名之为法,教名经卷。修多罗德,是其大法。若比丘下,是僧宝也。比丘,声闻。大菩萨众,是菩萨僧。若不少下,明其犯相。若不供养,乃至一礼,是身犯也。不一偈赞,是口犯也。乃至不能一念净心,是意犯也。是名为犯。众多犯者,结其犯相。一罪起时,多罪随生,名众多犯。此义云何?一罪起时,种类相续,运运罪生,障此覆藏,复有罪生,展转覆藏,复有罪生,故名多犯。上明犯相,下明轻重、染不染义。不敬、懒惰、懈怠之心,违胜供养,名为染污。依此起犯,名为染污。忘误心轻,名不染污。依此起犯,名非染污。上来明犯,下明不犯。入净心者,初地以上,永不犯也。如不坏净者,小乘法中,见谛已上,名不坏净。彼于三宝,得不坏信,常能依法,供养三宝,将彼类显净心菩萨,故曰如也。净心菩萨,乃过于彼,麤况相似,故说为如。
自下六中,初一财施,次一法施。次有二戒,财施摄取;下有两戒,法施摄取。初财施中,先明其犯,后明不犯。犯中,明染,不明不染。第二法中,还初明犯,后明不犯。犯中,初染,后明不染。染中,初言上坐有德,应敬问法,起犯缘也。年夏高已,名为上坐;智德过已,名为有德。此二种人,同名应敬。言同法者,是下人也。同行佛法,故名同法。憍慢、瞋恨,是犯心也。还对前二,于上不恭,说为憍慢;于下忿怒,名为瞋恨。通则义齐。不起已下,明犯相也。不起不让,对上明犯。于前上人,身不起敬,口不让坐,所以成犯。问请不答,对下明犯。于前下人,问讯不詶,请法不答,所以成犯。是名下,结。下明不染。懒怠、无记、忘误等心,不同瞋慢,故非染污。不专用意,所以是犯。若诸戒中,䇿勤为主,懒惰之犯,即名染污。若以将护摄化为主,懒惰之犯,便名不染。应当知之。上来明犯,下明不犯。若重病者,自身重病。若乱心者,余事牵心。不觉前人,问讯请法,眠作觉者,菩萨实眠,前人谓觉。此等问请,不答不犯。此对犯中,问请不答,明不犯也。若上坐下,对前犯中,不起不让,明不犯也。于中七句:前三为法,不礼不犯;后四为人。前三句者:一、见上坐说法定论,不礼不犯;二、自说法听法定论,虽见上坐,不礼不犯;三、于他人说法众中定论,众中不礼不犯。后四句者:一、护说者心,二、令彼调伏,三、护多人意,四、护僧制。相显可知。
次下两戒财施摄中,初明檀越敬施轻财,瞋慢不受,败彼施福,所以成犯。后明檀越奉献重宝,瞋慢不受,失彼施善,所以成犯。前中,初犯,后明不犯。犯中明染,略无不染。檀越来请,乃至众具,起犯缘也。瞋慢心者,起犯心也。不受不住,是犯相也。来施不受,请去不往,所以成犯。是名下,结。下不犯中,句别十二。第三狂者,谓彼狂施得不受也。余悉可知。第二摄中,明犯、不犯,染及不染。染中,檀越以金银等,是犯缘也。瞋慢犯心,不受犯相。是名下,结。不染可知。不犯有八:初言狂者,施主狂施,不受不犯;第二受已生贪著者,自护烦恼,不受不犯;三、施主生悔,不受不犯;四、施主生惑,不受不犯。疑无果报,故云生惑。余悉可知。
下法摄中,初明善人求法不施,所以成犯;后明恶人弃舍不化,所以成犯。就初摄中,明犯、不犯,染及不染。就前染中,众生欲闻,是犯缘也;瞋恨无嫉,是犯心也;不为说者,是犯相也。是名下,结。不染,可知。下不犯中,句别有十:第二、病者,自己有病,不堪为说;第三、狂者,彼人狂乱,得不为说。余悉可知。下就恶人明应摄中,明犯、不犯。就明犯中,先辩、后释。辩中,先染、后明不染。染中,初言凶恶犯戒,是犯缘也。一向罪人,名为凶恶;杂恶众生,名为犯戒。瞋恨犯心,自舍遮他,是犯相也。是名下,结。不染,可知。何以故下,释以成犯。不犯,可解。
次下六门是尸罗戒。于中,前四自修戒行,后二依戒摄取众生。就前四中,初、明正戒;第二、正命;三、正威仪;第四、正见。就正戒中,单明其犯,略无不犯。文别有三:一、对声闻明其应同;二、又复遮下,明应异者,菩萨不同;三、若嫌恨下,明一向同,所以成犯。前应同中,先举同法,次结应同,后释同意。从初乃至信者增广,举同法也。如来波罗提木叉中,明立制处,所谓如来戒经中也。毗尼立遮,正举制法。护众生故乃至增广,明立制意。佛本为护众生不信,故立制法,令未信者因之生信,已信增广,制意如是。如戒经中,为十利故,世尊结戒,此犹是彼十中二也。由立制法,比丘依之,物见尊敬,故今世俗未信生信,已信增广,此举同法。同声闻学,正结应同。下释同意。何故,问也。大小应异,何故同学?下释同意。初先举小,后将况大。前举小中,初言声闻乃至自度,越胜举劣,越彼菩萨自度度他,超举声闻自度之德,故曰乃至。乃至不离护他,令不信者信,信者增广,越自举他。彼虽自度,而所修行不但自护,乃至不离护于众生,令不信者覩已生信,信者增广,此举小也。何况已下,将小况大,显必应同。彼但自度,犹尚护他顺行制法,何况菩萨第一义度,宁不护他同行制法?言意如是,第一义度是胜义也。菩萨兼度,度中最胜,是故名为第一义度。
自下第二明其不同,于中有三:一明少利少方便等菩萨不同,不能广受檀越多施令成施福名为少利,不能为人广有乞求名为少作,不能积财广摄众生名少方便。二何以故下问答辩释。何故问也?少欲知足应是道理。何故不同?下对释之。声闻自度应住少者简小异大,非菩萨下简大异小,故不应同。此文犹隐,若具为文应言菩萨自度度他,非应住于少利少作少方便也。既知如此量非在先,远牵成文言亦可解。三为生故下广显不同,先举其事、后结不同。五篇戒中唯三十事有同不同,余者皆同。就三十中十一不同,余者同学。何者十一?一从非亲居士乞衣;二非亲居士自恣施衣;三王臣送宝,良以菩萨自得受畜,故无索宝催切之过;四纯黑卧具;五纯白卧具;六者不满六年卧具;七不帖坐具;八自受宝物;九乞钵;十自乞缕使非亲里织师织;十一过前求雨浴衣。此皆不同,余者皆同。初离衣宿及六宿衣何故同者?菩萨亦有舍衣法故。长衣长钵、月望之衣、安居施衣及七日药何故同者,菩萨亦有说净法故,非亲里尼浣染故衣。浣染羊毛何故同者,增长染过生讥嫌故。劝一居士赞二居士何故同者,护世嫌故。野虫卧具何故同者,多恼众生生世嫌故。自持羊毛何故同者,须顺威仪令他敬故。贩卖买宝何故同者,息世嫌故。劝雇织师何故同者,自增贪过生世嫌故。夺比丘衣何故同者,恼众生故。回僧施物其过深重,理然须同,具辩如是。今此略明九种不同。从非亲里居士乞衣,是一不同。及自恣与,是二不同。当观施主堪不堪者,声闻法中有二知足:一施主知足、二受者知足。然今无有受者知足,但观施主堪与不堪,不得过于施主知足。钵亦如是,是三不同。此明菩萨得多受也。言自乞缕织师织者,是四不同。畜憍奢耶卧具坐具,即有四种:纯黑卧具、纯白卧具、不满六年卧具、不帖坐具,通前为八。金银亦受,通前为九。上来广举不同之事,如是等下结明不同。此是第二明应异者菩萨不同。
自下第三、明一向同,所以成犯。于中,初明嫌恨故同,犯而染污;后明懒怠,犯而非染。
就正命中,还初明犯,后明不犯。犯中明染,略无不染。身口谄曲,总明犯相,下别显之。若现相者,是身谄也。现谄威仪,名为现相。毁呰求利,是口谄也。赞余毁此,望得其利,名为毁呰。为贪利故,说已于彼余施主边大得利养,望此施主学彼施已,名为因利以求利也。此前名为未起者起。住邪命下,于已起者不能舍离。是名下,结。不犯可知。
正威仪中,明犯不犯、染及不染、掉动不静、高声嬉戏,是犯相也。掉动是身,不静是意,高声是口。令他喜乐,犯之所为。作是缘下,牒以结之。作是令他喜乐因缘,所以成犯。不染可知。不犯有七:第四、他好为摄彼者,有人好戏,菩萨为之,令彼爱乐,摄以道也。第五、为欲断彼故者,有人多戏,菩萨先同,后示其过,令彼断除。余悉可知。
就正见中,单明犯相,略无不犯。犯中,明染、不明不染。染中有四:一、明犯心;二、明犯相;三、牒前结之;四、释犯仪。作如是见,是犯心也;作是说下,是犯相也。于中,初言菩萨不应乐涅槃等,申己所见;何以故下,释己所见;作是说下,牒以结之;何以故下,释犯所以。何故,问也。菩萨常自愿在诸有,今还说此,何故明犯?下释有三:一、且明声闻厌乐之心不及菩萨;二、谓声闻下,解释声闻不及所以。声闻自利,是故不及;菩萨普为,所以为胜。以普为故,疾愿离过,速求菩提,利众生也。三、彼习下,明不及相。彼习不染,胜阿罗汉,就劣况胜?地前菩萨始习不染,初地已上成就不染。然彼地前始习不染,已能毕竟令过不起,胜阿罗汉,何况终成?故说声闻不及菩萨。成就有漏离烦恼者,释显前胜。二轮烦恼,地前未断,名成有漏;染伏不起,名离烦恼。罗汉虽断,三毒犹行,是故菩萨胜彼罗汉。如经中说:难陀习贪,舍利习瞋。如是等也。
前四自行下,二、摄他。初对善人不能离过,如法摄取,所以成犯;后对恶人不能苦切,逼而伏取,所以成犯。就初戒中,明犯、不犯、染及不染。染中,初至亦不除灭,是犯相也。不护不信,是口过也。不护讥毁,是身过也。此二明于未起不护。亦不除者,先犯不悔。若实有下,牒以结犯。就不染中,实无不除非染污者,虽自无过,为净他心,理须悔灭而不除灭,所以成犯。以实无过,无覆罪心,所以非染,不犯可知。下摄恶中,明犯、不犯。犯中,观生应以苦言,是犯缘也。恐忧不为,所以成犯。是名下,结。以无恶心,故名非染,不犯可知。
次四忍戒:第一、他恼返报故犯;第二、犯他不忏故犯;第三、他忏不受故犯;第四、久结不舍故犯。初中,单明犯而染污。报骂,口也;报瞋,意也。报毁还口,与骂何别?当恶名骂,过恶称毁。是名下,结。第二,可知。第三戒中,明犯、不犯,染及不染。他忏犯缘,嫌恨犯心,不受犯相。是名下,结。余悉可知。第四,可解。
次下三戒是精进戒。于中,初一明利他行,相显可知;后二自利,初明睡眠惛沉故犯,后说世事悼动故犯,相显可知。
次三禅戒,随修始终,分为三种:初一据始,明以瞋慢不受师教,所以成犯;第二修时,五盖覆心,不自开学,所以成犯;第三修成,取味为德,所以成犯。于禅爱著,名为味禅,此是烦恼妄见为德,故成犯也。此三可知。
次下八戒是般若戒。于中,前五对法明犯,后之三戒对人明犯。前中,初四习学失仪,后之一戒闻深诽谤。就前四中,初之两戒大小相对,明学失仪;后之两戒邪正相对,彰学失仪。就前二中,初偏学大,后偏习小。就学大中,明犯不犯。犯中明染,略无不染。见是犯心,说是犯相。不应听者,不应闻也;不应受者,不应思也;不应学者,不应修也。菩萨何用声闻法为?明前三种不应所以。是名下,结。以有异见,言不应学,故成染污。何以故下,释犯所以。不犯可知。第二戒中,明犯不染,余略不论。于菩萨藏不作方便,无学心也;弃舍不学,无学行也。此明舍大。学声闻法,明专习小,此犯相也。是名下,结。何故前者学大弃小,犯成染污;今此习小全不学大,犯成非染?前由见心宣说菩萨不应学小,是故染污;今此戒中以学失仪,所以成犯。由无异见,故非染污。何故前者偏有见心,今此无之?世人多说菩萨不应学声闻法,故前有见;世间无说菩萨不应学菩萨法,故此无见。次二戒中,初之一戒弃内习外,所以成犯;后之一戒习外生爱,所以成犯。就初戒中,明犯不犯。犯中明染。不犯有三:一、能速受,二、于佛法久学深知。习外不犯。久学不忘,是闻慧也;若思知义,是思慧也;于法具观,是修慧也;得不动智,是证智也。三、日日下,乐学以仪,故得无犯。菩萨善外,爱乐不舍,不作毒想,是名犯者,是第二门。随知生爱,所以成犯。上来四门,习学失仪。次下一戒,于深诽谤。就此戒中,明犯、不犯。犯中明染,文别有四:一、明犯缘。所谓三宝:初至实仪,是法宝也;菩萨法藏,是教法宝;深义、实义,是理法宝。空理名深,有理名实。诸佛、菩萨无量神力,佛、僧宝也。二、诽谤下,明其犯相。先明谤法。诽谤不受,总明谤法。言非利益,别谤理法。非如来说,别谤教法。是亦不能安乐生者,谤佛、菩萨无量力也。三、是名下,结。四、或自心下,明所犯由。或因自思,或随他谤。下不犯中,文别有三:一、劝舍解心,劝生信心;二、不谄下,教舍解心,教生信心;三、自处下,牒其所教,结成不犯。就初段中,闻甚深义不生解者,劝舍解也。应起信者,劝生信也。第二段中,不谄曲心作如是学:我大不是,盲无慧目。教舍解心。于实心中起如是意,故曰不谄。如来慧眼随顺说下,教生信心。于中,初先仰信如来。诸佛、如来照理之智,名为慧眼。随理起说,名随顺说。此说乃是余契经外,名有余说。云何起下,自识舍谤。第三段中,自处无知,牒前文中教舍解心。念已无目,名处无知。如来见法,正观正向,牒前文中教生信心。理是如来慧眼所见,名为如来现知见法。前观此法是佛所说,名为正观。前者自诫:云何起谤?名为正向。以信顺故,于戒不犯;由舍解故,非不解谤。
自下三戒,对人明犯。初由贪恚,自赞毁他,所以成犯;第二瞋慢,闻说不听,所以成犯;第三高慢,轻毁他说,所以成犯。初戒可知。第二戒中,明犯不犯,染及不染。初闻说处,决定论处,起犯缘也。瞋慢犯心,不听犯相。是名下,结。不染可知。就不犯中,句别十一。初不解者,自身不解,说者语也。亦可说人,无知解也。病及无力,自导己也。彼倒说者,彼说不正,得不往也。护说心者,说者畏已,得不去也。数闻、已受、已知义者,明已于彼所说法中,先已知也。若多则下,明已更于其余经中,温学无暇,得不往也。若多闻者,广听余法,是闻慧也。若闻持者,依闻起思。若如说下,依法起修。依法起观,名如说行。进习止业,名修禅定。若钝根者,自己钝根,难往无益,得不往也。难受持者,已于余法,受持艰难,多用功力,无容去也。后之一戒,相显可知。
自下十一摄生戒中,初二同事,次一爱语,次四布施,后四利行。就同事中,初戒明其乐事中同。就此戒中,明犯不犯、染及不染。住律仪者,名摄生戒,为律仪也。见生所作,是其犯缘。瞋恨犯心,不同犯相。下别显之。思量诸事,为事始也。下行路等,正明所作。若行路者,威仪事也。兴利田牧,劳生事也。和合诤讼,利益事也。吉会是其随俗事也。福业是其修善事也。余悉可知。第二戒者,苦事中同。就中亦有犯及不犯、染及不染。见病犯缘,瞋恨犯心,不往犯相。是名下,结。就不犯中,句别十一。钝根难悟难受持者,自己钝根,受持艰难,自所作业,多用功力,无容瞻视,不往不犯。次一爱语,相显可知。次四施中,初一报恩,第二无畏,第三财施,第四法施,相显可知。利行四中,初之一戒,无德善人方便随顺。相显可知。第二、有德称赞令喜。于中亦明犯与不犯,染及不染。就不犯中,令起恼者,由叹起贪,或起瞋等。闻叹喜过,名为溢喜;闻叹自高,名为起慢;由叹纵逸,起不善业,名起非义,皆得不叹。言是实德似非德者,如说菩萨行非通道,实是胜德,相似非德。若称叹者,令多众生习起不善,是以不叹。言实善说似非善者,如经宣说:贪欲是道,恚痴亦然。如是一切实是善说,相似非善。若称叹者,增人惑情,故得不叹。第三、一戒易调恶人,随过治罸。初先明犯。相显可知。下明不犯。不可治者,彼有势力,不可治也。不可语者,彼性晖戾,语则转增。不可诲者,彼无惭耻,设语不改。起嫌恨者,闻增瞋也。若观时者,观己自无善伴时也。恐起鬪者,因治罸彼,更举他事。余悉可知。
自下一戒,难调恶人神力摄取。初先明犯;相显可知,下明不犯。更起染者,由见神变,于所作罪谓当道理,更起染著不肯舍离,得不为现。余悉可知。从上有四波罗夷法讫来至此,大段第二、广明持犯。
自下第三、结叹引证,劝物修学。初言此事起菩萨戒,是结叹也。此上所明持犯之事,依之能生菩萨戒行,名为起戒。佛处处下,引说证成。佛处处说律仪摄善摄生戒者,明经合论。此是摩德和合说者,彰论扶经。论与经同,名和合说。下劝修学。当勤受持,劝修学也。起敬专学,教修学也。上来第一、持戒方便。自下第二、正明护持。从他受已所持法也。欲学菩提利生心者,持戒心也。极净欲学持律仪心。菩提心者,持摄善心。摄善求果,名菩提心。利生心者,持摄生心。专精护持,持戒行也。
上来第二、专精护持。自下第三、犯已能悔。若有所犯,如法悔者,总劝悔也。此一切犯,突吉罗摄,辩其罪名。突吉,胡语,此云恶作。当向已下,广教忏悔。于中,初明对人悔法;若无如下,责心悔法。对人悔中,有总有别。向大小人如法悔者,是其总也。大小虽异,同是行人,故得对之。能解语者,要有知解,解人语义,方得对也。能受悔者,要有戒行,堪受人忏,方得对也。以增上下,是其别也。别中,初明上犯失戒,不可悔除;次明中犯,向多人悔;后明下犯,向一人悔。就中犯中,中烦恼犯,标别所悔。三人若过,定所对人,少至三人,多则益善。长跪合掌,突吉罗忏,称先罪名,忏悔仪也。大德已下,忏悔辞也。舍毗尼者,背法起过,名舍毗尼,非全舍戒。余如比丘。突吉忏者,忏辞不尽,指同余说。比丘忏中,今向大德发露忏悔,不敢覆藏。忏悔则安乐,不忏不安乐。忆念犯发露,知而不覆藏。大德忆我戒身具足,清净布萨。受忏者云:汝识罪不?忏者云:识。受忏者言:当自责心,勿复更作。今少此言,故指彼也。问曰:比丘突吉罗中,何者是其对人悔法,今指彼乎?谓破僧中方便罪等,对人悔也。就下犯中,忏法同前。及余犯者,及余四十二轻戒也。责心悔法,相显可知。问曰:责心但忏下犯,通悔中品。准下受中,无师得戒。今此忏中,但令重心,理亦俱灭。若无如是具德人下,是第四段,善净心受。于中,初言无具德人,应自受者,总举自受。如经中说:千里无人,方得自受。下别教之。整衣服等,是前方便。作是言下,正明受辞。余如前下,是后方便。谓余启白,如前说也。
上来广辩受持之相,下重分别持犯之义。初先明犯,后论持义。犯中有二:一、明菩萨犯非无余,堪任更受;二、软中上下,明犯轻重。就初段中,菩萨所犯无无余者,正明菩萨犯非无余,堪任更受。声闻犯重,不得更受,名曰无余;菩萨得受,是故无彼无余犯也。如世尊下,辩明菩萨须受分齐,瞋犯更受,贪犯不须。如世尊说瞋犯更受非贪欲者,引说以分。问曰:前说四重法中亦有贪犯,上言失戒,云何今言非贪欲犯?贪有二种:一者、贪财犯而失戒;二者、贪色犯而不失。前据财贪,此就色贪,两言不违。问曰:贪财亦是失戒,何故世尊偏言瞋犯?释言:贪财无他觉利,于生必瞋,是故犹名瞋犯失也。当知此下,论主释经,以显须受之分齐也。当知此意,总以劝知,下别显之。爱生能作一切所作,故佛宣说非贪欲犯。利生是其菩萨所作,爱物能为故曰能作。非作已下释前瞋犯应更受也。非作更受直立道理,瞋众生下就过显之。不度自他当无终益,不作所作现阙交利,如是不作牒以结之。自下第二明犯轻重。软中上犯如四摄品者,上文宣说持犯相中,举犯不犯染及不染,软中上犯劝物以知。然犯不犯染及不染前已具辩,软中上犯上来未解,故今牒之指四摄品。今虽指彼,就下求之都无此相,当应更指余经论中四摄品也。亦可此言指前所说四摄之行为四摄品,前文之中分四摄行以为十一,第十门中明犯轻重,九品不同菩萨治罸,今指彼也。
下明持中,先明乐住,后明苦住。乐中有四:一、数,二、名,三、释,四、结。具三乐住,是举数也。次列三名:行修圆满,名方便具;护戒心纯,名净心具;过修善因,现获胜报,助戒缘成,名本因具。次广释之。方便具中,戒不穿漏,受体完也;净身口等,持行净也;净身口意,明摄对治;不犯发露,明离诸过;未起不为,名不数犯;已起能除,名发露恶。是名下,结。就净心中,初求心净;不懈怠下,明行心净。前求净中,始终分三:为法出家,不为身命,始心净也;但求佛法,不为身命。为义已下,明行净也;戒能义利,名之为义;既出家已,为义为禅,不为财也。为沙门下,终心净也;此即是慧,沙门慧体,涅槃慧果,但为此果,不为非义;魔天五欲,是其非义,菩萨不求。行心净中,不懈未退,明摄善也;自分不懈,胜进不退。不杂恶下,明离恶也;不杂众恶不善之法,明离业也;不杂烦恼,离烦恼也。受有已下,离苦果也;未来之苦,名为受有;炽燃苦报,三途苦也;生老病死,人天苦也;断因离果,名为不杂,不杂之言,该此诸句。是名下,结。本因可知。具三正下,牒以总结。
与此违下,翻乐明苦。上来广释一切戒竟。是名下,结。是名略说、广说一切,是结前也。前文之中有略有广,初就在家、出家分二,名之为略;后分三聚,谓之为广。是名略说,结前略也;是名广说,结上广也。此一切戒分为难等,是开后也。谓下六门皆就一切随义分矣。
就难戒中,初牒举数。前门分二,此增说三。下诸门中,随次渐增。下别显之。于中,初门舍乐专持,所以为难;二、忍苦坚持,所以为难;三、常能具持,所以为难。一切修行,修善法也;一切正受,止恶法也。此二受法,下明持行。忆念不乱,顺前善法;尽寿已下,顺前止法。一切门中,初牒举数,次列四名。前三自利,后一利他。言正受者,对缘始发。言性戒者,过习今成,如须陀洹性戒成就。言习戒者,以本修故,今更能起。言方便者,四摄行也。下释可知。善人戒中,初牒举数,后辩其相。前四专持,后一能悔。就前四中,初一自利,后三利他。一切行中,初牒举数。六种、七种,一向略说。十三种者,前门说五,今增为六,增六说七,六七合论,故有十三。言一向者,前六修分,后七成分,从修向成,故云一向。下别显之。先明前六。六中,前三据修分别,后之三门就行分别。前三修中,初一明其始心宽广,第二明其正修无罪。欲乐、苦行二俱离者,爱著五欲,名为欲乐;邪见苦身,名为苦行。正修离此,故曰无罪。第三明其终成坚固。于中有四:一、不为在家五欲所动,谓于喜处常不还戒。五欲适情,名为喜处;见过深厌,故不还戒。二、不为出家利养所动。三、不为外道邪论所动。四、不为烦恼诸缠所动。不能侵欺,不微损也;亦不能夺,非全失也。就此四中,初一受坚,后三持坚。是名下,结。后三行中,三聚戒别,通前六也。
就律仪中,严成总举,当知戒严总显其相。谓声闻下,就人别指。菩萨所受,相同彼也。律仪结名,此是第四、摄善第五、摄生第六。就后七中,初之三种,当相以分;后之四种,约果以别。言顺戒者,顺善戒也;不顺戒者,离恶戒也。此二是受,护随持戒。守禁名护,护随前受,故曰随护。就后四中,大人报者,律仪果也。由离恶故,得佛如来相好之报。故下文言:三十二相无差别因,皆是持戒。故今举果以别其因。次有两句,摄善戒果。增意是定,善趣是慧,出世圣道名为善趣,非谓三有人天善趣。摄善得此,是故举果以别其因。利生报者,摄生果也。
就除恼中,初牒举数,次释,后结。释中有五:一自思惟不欲令他八事恼已。言八事者,身三口四加手石等即为八也。二加我下以己方便,他不欲、我不欲,始不欲也。言不喜者,八事现前心不喜也。如我既然,彼亦如是。三云何下以理自遮。四以是故下结志不为。五作是思下如念舍离。是名下结。
就明此世他世乐中,初牒举数,次释,后结,下解此世他世乐义。释中分戒以之为四,自余五度各别为一,故有九也。良以此中以戒为宗,故就戒中偏分为四:前二自行,后二利他。亦可前二就法分别,恶法则遮,善法则开;后之两门对人分别,善者则摄,恶者则伏。
就后五中,檀俱戒者,离不施过。余者例然。如是下,结。下解此世、他世乐义。现修之时,得行爱味,名现法乐;来获胜报,名后世乐。清净戒中,初牒举数,次释,后结。释中,前九修戒方便,后一行成离过清净。就前九中,初五自分,后四胜进。就自分中,初一正愿,次二正修,后二正行。初善受戒,为沙门等,不为身命,故名正愿;为求学果,名为沙门;为求佛果,名为菩提。次二修中,初离不及,后离太过。不退起疑,离不及也;悔己所修,名起疑悔。不过持戒,起非处疑,离太过也;修过已分,心则掉动,不能入法,便生异想,言无圣道,名非处疑。后二行中,初一集善。离懈怠者,离精进垢;不乐睡眠,离精进障。日夜精进,显前离怠;成就善法,显前不乐睡眠言也。后一离过,所谓离于放逸过也。如前说者,如前护持律仪戒中,成就五种不放逸也。下胜进中,初一正愿,次一正行,次一正修,后一正解,亦名正见。正愿可知。
就正行中差别有三:一、正威仪;二者、正业;三者、正命。就威仪中,摄持威仪,威仪始也;善于威仪,威仪成也。就正业中,所作众事方便修习,作业始也;善如法下,作业成也。就正命中,正命具足,摄对治也;谄等悉离,离诸过也。就正修中,离二边者,修得中也;离乐及苦,显前离边;世俗欲乐、外道苦行、菩萨悉离,正解可知。上来九门修戒方便。第十、所受不缺减者,戒行成也。此十下,结。
上来广释。自下第三、结叹显胜。是名戒聚,是总结也。得菩提下,是叹胜也。于中有四:一、远得菩提;二、乃至下,近获五利;三、如前下,能为三事;四、所作下,总叹显胜,令物爱求。就初段中,得菩提者,总明得果,满是尸罗。得菩提者,释得所由。第二段中,乃至未成得五利者,总以标举,下别显之。前三是其行报福利。为佛念者,现在修时,佛常护念。终时喜者,死时无悔。舍身已下,后报殊胜。后二明其行德福利。戒度成者,戒行成也。性戒成者,戒心成也。第三段中,句别有三:一、摄九为三;二、明三聚能为三事;三、双结之。就初段中,先牒前九,后摄为三。第二段中,三种为三,总以标举,次别显之。言律仪戒令心住者,律仪防非,心不从恶,学戒不舍,名为心住。余二可知。是名下,结。是名菩萨一切事者,是总结也。所谓下,别。现法乐住,结前律仪令心住也。身心不倦,具佛法者,结前摄善自成法也。成就生者,结前摄生成众生也。此名三聚以为三事,下双结之。是名菩萨一切戒者,结前九种为三聚也。是名戒福,结前三聚为三事也。自下第四、结叹显胜中,无余,广也;无上,胜也;三世同学,叹其要也。
论本第六
○忍品第十一
忍品者,由持戒故、不恼众生,故次明忍。广辩忍义,故云忍品。
就此品中,初问,次释,后总结叹。云何问也?释中,初先开列章门,后广辩释。前开门中,有九举数,性等列名。言自性者,忍行体性。言一切者,忍行之相。忍相非一,故云一切。言难忍者,忍行殊胜,忍心决定,难忍能忍,故名为难。一切门者,摄行宽广,一切忍行摄入此门,名一切门。言善人者,忍行纯善,善心修忍,故名善人。一切行者,忍行具足,一切缘中成就忍行,故名一切。言除恼者,忍行功能,修此忍时,能除物恼,名除恼忍。此世他世乐者,忍行利益,修此忍行,能令自他现未获庆,故名此世他世乐。清净忍者,忍行离过,修时无罪,故名清净。下广解释。释自性中,初问,次释,后总结之。释中四句。依思力者,依现思力,能安忍也。若性忍者,由过久习,今能忍也。
此二忍性,下二忍因。一切诸忍依无贪者,贪爱己身,逢违则忿,故依无贪。纯一悲者,依无瞋也。无悲怜物,遇违便怒,故依悲也。一切忍中,初问,次释,后总结之。释中两番:一、随人,分二;二、随行,分三。此二各三,牒前开后。次列三名。他不益者,他人加损,能堪忍也。安苦忍者,因修致恼,能安忍也。法思忍者,理中忍也。于八解处审观名思,思心住法名法思忍。下广释之。
解。初门中,先牒后释。释中,先明他不饶益;作是学下,对之修忍。前中,初言久来大苦,明己性苦。由性苦故,他逼生恼,是故明之。久远深苦,无闻重苦,他不饶益。现前迫者,正明他人不饶益也。下修忍中,先修三观,自调己心;后习五想,对缘能忍。何者三观?一、以业自责;二、又我下,以智自开;三、又声闻下,以大自解。前中,初言作是学等,往业自责,去其瞋心。云何去瞋?苦藉因缘,过业为因,他逼为缘,因强缘弱。因是我作,不能自责,何为偏得瞋他弱缘?作是学者,忍意难成,故须学也。是我自业过恶招者,略明现苦。由其往因,本作罪因,得今日苦,重复显之。今若已下,惧增后苦,生其忍心。第二段中,我身及彼俱是行苦,直出道理。下明修忍。彼无智等,恕彼愚短,不生瞋心。我有智下,以智自开,生其忍心。第三段中,声闻自利,举小例大,去其瞋心;况菩萨者,以大自解,生其忍心。自下第二、更于众生修习五想,心难调故。于中有三:一、略;二、广;三、释忍义。就初段中,如是思已,牒前生后。修五想者,略以标举。于怨亲下,略明修益。怨亲中人,违顺分别;下中胜品,优劣分别;若苦若乐,就报分别;有德无德,行业分别。如是能忍,总结修益。第二、广中,初问起发,次列五名。五中,初一、共凡夫想,中有三门,共二乘想;下一、菩萨不共之想。本亲想者,观生本亲,故能安忍。法数想者,观生但是五阴法数,无人可瞋。无常想者,观生法数,性是无常,恼者已谢,现无可瞋。言苦想者,观生法数,体是大苦,唯合怜愍,不应瞋也。摄取想者,观生可愍,理宜摄取,不应瞋也。下广释之。本亲,牒初。下释有三:一、修想方便;二、于怨憎下,亲想成就;三、依本亲下,想成能忍。
第二门中,法数牒前。下释有三:一、修想方便;二、如是思下,法想成就;三、依法想下,想成能忍。就初段中,先观所有。因缘行者,观生无性,唯从过去业因缘行之所集起,名因缘行。观生唯是因缘行摄,故云行数。数者,犹是流例之谓。如出家者,名为僧数,此亦如是。言法数者,现求众生,唯是五阴诸法之数,故云法数。此明所有。下观所无。初一无字,遍下诸句,所谓无我、无生、无命,乃至无诤。
第三门中,无常牒前。下释亦三:一、修想方便;二、如是思下,无常想成;三、依无常下,想成能忍。无常有二:第一、正修无常之想。言生所起一切悉是无常死者,观性无常。有为诸法生相集起,名生所起。于中亦有住、异等想,就初说生。性是无常尽坏之法,故云死法。于上复有不益事者,观事无常。二、智者下,以理自遮,不应恼彼。
第四门中苦相牒前,下释有三:一修想方便,二正思下苦想成就,三依苦相下想下想成能忍。前中有二:一观众生齐具三苦,先观具力,后况不具。三乘圣人神变自在名为大力。尚不离者,总明具苦,标胜拟劣故说为尚,三苦恒随称曰不离,三苦体状故名三相。所谓下别。三苦名义广如别章。言变易者,犹是坏苦,迁坏名变。况不具者,凡夫无力名为不具,圣尚不离况此凡下。二作是学下以理自遮不恼于彼。
第五门中,摄想牒前。下释有三:一、起摄想;二、如是思下,摄想成就;三、依摄想下,想成能忍。前中两句:初、起摄想;二、不应下,以理自遮,不应恼彼。
自下第三、总释忍义。云何?问也。言不瞋者,内心不瞋。言不报者,身口不报。此据当时。不怀恨者,后无结恨。是名下,结。
安苦忍中,初牒前门,次释,后结。释中有三:一、修观方便;二、如是思下,忍观成就;三、一切苦下,观成能忍。前中,先举无益之苦久来虗受,用以自诫;后举有益,理必须忍。就无益中,昔来求欲为诸苦因,生大苦者,总明求欲能生大苦。因求致恼,故名求欲以为苦因,因是能生无量大苦。所谓下,别。皆是下,结。彰彼大苦皆由痴故,久处不觉。下明有益,理必须忍。今修乐因,无量悉忍,过重自要,况复小苦?以重况轻,显必能为上来修观。如是思时,觉慧具者,忍观成也。觉知先来无益之苦,名为觉具;知有益苦,理必须受,名为慧具。一切苦下,对缘。能忍中,初总;八种下,别。虽受众苦,要当安下,总以结叹。初总可知。第二别中,八种举数,依等列名。言依处者,谓乞食等四依处也。世法处者,衰恼事也。在世必有,名世法处。威仪处者,谓行住等四威仪也。摄法处者,求法行也。随戒处者,持戒行也。方便处者,修善行也。起修善巧,故名方便。利生处者,化他行也。诸所作者,营世业也。此等皆是生忍之所,故悉名处。下广显之。依中,先牒,次释,后结。释中有二:一、明依处,二、明能忍。就明依中,谓四依处,总以标举。尽形乞食、著粪扫衣、树下而坐、病服陈弃,此四是其起行所依,故名为依。下别显之。依法出家,凭依人也。得比丘分,依行体也。戒者是其比丘之因,名比丘分。若得已下,正辩依相,但明乞食。若得麤者,弊恶苦也。不恭敬者,轻慢苦也。留难不时,留碍苦也。下明能忍。
就世法中,初牒前门,次释,后结。释中,先明世间之法,后明能忍。明世法中,有九举数,次列九名。前四违缘,合故生苦;后五顺缘,离故生苦。前四犹是世八法中四违法也。世八法者:一、利,二、衰,三、毁,四、誉,五、称,六、讥,七、苦,八、乐。八中,初二是其身法,财荣润己,名之为利;打缚等事,名之为衰。次四口法,当善而论,说以为称;当恶而谈,说以为讥;过善而赞,说之为誉;过恶而说,谓之为毁。后二意法,此八种中,顺法易忍,故此不论;衰、讥、毁、苦,违心难忍,今偏举之。就后五中,前二依果,尽坏生苦;后三正报,衰灭生苦。坏法坏者,资生乐具,性是坏法,遇缘坏也。尽法尽者,向犹质在,此全尽也。后正报中,老法老者,内报性是衰老之法,时至便老,名老法老。病、死亦然。下结
就威仪中,初牒前门,次释,后结。释中,先明威仪差别,后明能忍。明威仪中,有四举数,次列四名,下辩其相。若行若坐,除去阴障,不非时卧,就行就坐,明疲极苦。卧床坐床,草叶敷者,就坐就卧,明其所依麤弊苦也。略不明住。因此已下,明其能忍。是名下,结。
摄法牒前,下广释之。有七举数,次列其名。宝供为一,德供为二,咨法为三,广说为四,妙叹为五,独静已下以之为六,忆念已下以为第七。初一摄福,后六摄智。供养三宝,名宝供养。后六智中,前四摄闻,次一摄思,后一摄修。就闻慧中,供养有德,从之求法,名德供养。此一是其求法方便。咨受正法,正闻法也。此二自利,下二利他。广为说者,初为说也。妙音叹者,叹令受也。就思慧中,独静思惟,思慧始也。称量思,次观察思。成就修慧中,忆念摄受。修止观者,学定慧也。此七种法,总以结之。方便修者,起明第六方便处也。依前七法,进学所行,名方便修。所起众苦悉能忍者,总明前苦皆能忍也。
就随衣中,初牒、后释。释中,先明随戒差别,后明能忍。就随戒中,有七举数,下别显之。第三、舍除不如法行,心正念者,谓离杀、盗、邪婬等也。余悉可知。如是等下,总结能忍。利生,牒前略说十一,显其相也。如前说者,如戒品说:同事有二,爱语有一,布施有四,利行有四。通合十一。因是下,结。所作,牒前。下释,可知。虽受已下,总以结叹。是名已下,总结安苦。
法思忍中,先牒后释。释中,初言于法正释。善观开觉,是总释也。正释据始,于法观察,简是去非,故云正释。善观为次,如法照知,名为善观。开觉为终,于诸法中开解觉悟,故名开觉。于八下,别。别中,初言八处深念,略标举也。所谓下,广。先广八处。三宝为三,宝义为四,神力为五,因果为六,得义为七,方便为八。所知行处,总结前八。此等皆是解心所知,故名所知;证心行处,名为行处。又复解下,广前深念,有二举数。久修快净,列其二名。久远修习,世间解也;得快净智,出世智也。亦可久修,是其教解;净智是证,
上来广释。自下第三、总结一切。是名一切,是结前也。于二分别为难忍等,是开后也。谓于在家、出家二中,开为难等。难中,初门有三举数:前门说二,今说增三。下诸门中,随次渐增。下别列名。初下劣者,备含多种:一、位分下;二、德业下;三、年夏下;四、卑下,谓妻子等;五者、贱下,谓凡庶等。余二可知。一切门中,初问举数,后广分别。前三对已,违顺分别;后一对已,阶降分别。下中上者,备含多种:一者、就位,分下中上;二、就德业,分下中上;三、就年夏,分下中上;四、就尊卑,分下中上;五、就贵贱,分下中上;六、就恼事,分下中上。善人忍中,初问举数,后广分别。前二自利,后三利他。自中,初一见忍福利。于中,初总,次别,后结。见忍大利,是初总也。谓修下,别。于未来世不多结恨,无怨憎苦;不多乖离,心多喜乐,无爱别苦;死时无悔,生善趣等,无求不得苦。无有恶法,求离不得,故无悔恨;无有善果,求而不得,故生善趣及天上也。善趣,人道;天上,天道。如是下,总以结之。此初门竟。
自下第二、忍利他中,教他为一,叹忍为二,随喜为三,通前五也。一切行中,初问举数。前六修分,后七成分,合为十三。下广分别。先广前六。六中,初一畏苦故忍,次有一门念生故忍。与乐名慈,拔苦称悲。亲厚,显前慈悲深也;亲爱,显前亲厚极也。下有四门求菩提忍。于中,初二善趣地忍:愿乐菩提、欲满羼提,接善心也。愿乐菩提,是求果心;欲满羼提,是求因心。第二、受法,离过行也。忍力出家,受法方便,常具受持正受法也。自下结之。是出家忍,结忍出家;名受法忍,结具受戒。次一性忍,是种性上。种性具,是足种性地。先修现住,是解行地。亦可种具,足其性种。先修现住,是其习种。是名下,结。次一正念,是初地上。知法无生,生空观也;见离言法,法空观也。是名下,结。与理相应,名正念忍。
次明后七不益忍者,此犹是前他不益也。一切忍者,犹是向前安苦忍也。此之两门对境分别。次二约就时处分别,一切处忍就处明也,一切时忍就时辩也。下有三门就具分别,相显可知。
除恼忍中,初问举数,次广,后结,下释除恼。广中,前三对人分别。言苦求者,苦人来求,菩萨能忍;后二恶人,菩萨能忍。言㐫暴者,一向恶人出家犯戒,是杂恶人。下有五句,化益分别五种堪忍,总标举也。下别显之。此五还对前三众生以明化益,苦生为除,对前苦求为除苦也。后四通对㐫暴杂恶以除恶也。言求法者,自始求法,法次法向,自依法行,此二是其利他方便。广说口益,营助身益,此二正化精进堪能。总结五也。是名八种通以结之。下总解释除恼之义。所患为恼,为除违缘逼恼苦也,此即是前苦求为除。所少堪益,为除顺缘不足苦也,此即是前不善众生为说助也。
就明此世他世乐中,初问举数,次广辩释,后解此世他世乐义。下总结之。初段可知。第二广中,住不放逸忍行所依,般若实慧是不放逸,菩萨住此故能堪忍。堪忍已下对缘明忍。自苦有五,他苦有四,合为九也。自中五者:一忍寒热,二忍饥渴,三忍蚊蝱,四忍风日众毒所触,五忍身心疲弊之苦。他中四者,所谓生老病死苦也。于此诸苦能忍饶益。如是忍下解释此世他世乐义。先就自论,后就他说。相续可知。是名下结。
清净忍中,初牒举数,次释,后结。释中,前八修习忍行,次一忍因,后一离障。就前八中,初六自忍,后二助他。就自忍中,无返报者,当时不报;不起恚者,后无恚恨;无怨想者,永绝余想。言常饶益向如本者,非直无想,加欲益之,此文是倒。若正为文,应言常益如向本心,指本为向。菩萨本心欲益众生,虽逢损恼,犹起益心,如向本心,后如是也。于不饶益软语谢者,谓于他人不益己者,软言谢也。由我无巧,令彼恼我,故须谢之。彼来忏谢,菩萨忍受。下助他中,不忍有患,故须悲之;修忍有德,故须敬也。倍敬佛者,佛无烦恼,起忍不难;彼具烦恼,而能堪忍,用力过佛,故倍敬也。第九一门,修忍之因,以悲深故,能起忍也。后一离障,相显可知。如是十种以结之。
上来广释。自下第三、结叹显胜。从性至净,广大无量,结叹行广。大菩提因,依见必得,结叹行能。
○精进品第十二
精进品者,由忍住缘便能无间䇿修善法,故次忍后明其精进,广辩此义名精进品。
就此品中,初问,次释,后总结叹。释中,初先开列九门,后广辩释。前开门中,有九举数;性等列名,名同前释。下广释之。性中,初问,次释,后结。释中有四:一、明其体;二、辩其能;三、明所离;四、明所起。是菩萨心,是其体也。盖乃是其精进心数,通名心矣。堪能已下,乃至不断,是其能也。于中四句:堪摄为一,是自利行;利安为二,是利他行。此二一对,就行分别。炽燃为三,明其顿修;不断为四,明其常修。此二一对,据修分别。亦不颠倒,是所离也。精进发动,喜入邪中,故明不倒;正智俱故,不颠倒也。起身、口、意,是所起也。谓精进心起身等业,
就一切中,初问后释。释中两段:一、随形,分二;二、随行,分三。此二各三,牒以举数。次列其名。三中,初一起愿精进。弘者是大,誓者是愿,依精进心发生大愿,名弘誓精进。后二是其起行精进。摄善法者,起自利行;摄众生者,起利他行。下广释之。解弘誓中,初牒,次解,后结,下叹。初牒可知。解中,先起精进心数,是精进体。下起弘誓。堪被誓铠,略明弘誓。誓心难坏,如似被铠,故从喻称,名为被铠。我为一下,广明弘誓。为一众生,所为极少;百千大劫为一日夜,时之极长;在地狱中,苦之极重;至成佛者,所趣极远。斯乃菩萨过重自要。况复已下,以重况轻,显必能为。是名下,结。像类下,叹。叹中有二:初、叹始况终;二、叹誓能。就前叹中,像类菩萨牒弘誓人。始起愿心,未有真行,已似菩萨,故云像类。弘誓精进,牒前誓心。起少解下,叹始况终。少解少信,已能长养无量勤性,是叹始也。于大乘法麤信微解,名少信解。依此信解起弘誓心,名为长养弘誓。能与无量胜慧为本,名为无量开觉之性。能与无量胜修为本,名为无量勤方便性。况复成就,是况终也。于大乘中少解少信,已能如是长养无量开觉勤性,何况信解究竟成就。下叹誓能。如是弘誓精进菩萨,牒前誓人。为菩提故,利生不难,正叹誓能。
摄善精进,牒第二门。下释,有二:一、明精进为摄诸度,相显可知。二、随修,分七:先总举数,次广分别,后叹显胜。然此七种,行实同时,随相以分,非无阶降。于中,初三种性行德,次一解行,次一初地,次一在于二地已上,后一在于八地已上。种性三中,初一离恶,后二摄善。就离恶中,不动列名,下别显之。别有三种:一、烦恼不动,二、异论不动,三、诸苦不动。下摄善中,初一功德,后一智慧。就智慧中,得明处者,谓于无量五明处法,智摄在心,故名为得。此世谛智,安住正念第一义智。方便具者,解行行也。解行能为出世方便究竟,名方便具。下释其相。所当得义、不颠倒道、随顺得者,无上菩提是当得义,十地是其当义家道。道中不邪,名不颠倒。解行摄取当义家道,名随顺得。正精进者,初地行也。契证正道,名之为正。起愿趣果,名为精进。下释其相。义饶益者,自分行也。真行润已,名义饶益。所当得义、成就愿者,精进愿也。无上菩提是当得义,初地愿求,名成就愿。言炽燃者,二地已上修道行也。修道无间,故曰炽燃。常勤方便,释显其相。言离慢者,八地已上成就行也。以离功用,分别心息,名为离慢。心不自举,释显其相。
上来广释,下叹显胜。于中四句:一、明精进疾满诸度,能得菩提;二、一切下,明菩提行由精进成,菩提是果,行由因也;三、是故下,结叹显胜;四、世尊下,引说证成利生精进。列数指前难精进中,初问举数,次释,后叹。释中,初一专修故难;第二门者,常修故难;第三门者,善修故难。先释,后结。释中六句:平等为一,修心得中;分别为二,正智不邪;德具为三,行德圆成;不缓不急为第四门,显前平等;不倒为五,显前分别;义益为六,显前德具。下叹显胜。依此精进能利众生,故为悲因;能入实义,故为慧因。一切门中,初问举数,次列四名。舍染离恶,生净修善,此二一对行修分别;净业修福,增智起慧,此二一对行德分别。下广可知。就善人中,初问举数,后广分别。初四世间,后一地上。就世间中,随修始终,故分四种。于中,初一起愿广大。言无不作一切欲者,是广欲也。谓于一切广大欲中,无不作矣。方便不息,是常欲也。次一不下,发修务胜。下显其相。行不顿成,所以若中;渐学弥高,所以若上。从中至上,故曰长养。次一不懈,摄行不退。于中八句:不懈为一,自分䇿勤;勇猛为二,胜进不退。此二对一。炽燃为三,明其专修;长久为四,明其常修。此二一对。下重显之。精进为五,显前不懈;不退为六,显前勇猛;不息为七,显前炽燃;不坏为八,显前长久。次一不倒,巧观求出。前三正是世间所行,此明方便趣入出道。言不颠倒义饶益者,举其所求。出世正证,名不颠倒;行利成就,名义饶益。方便摄者,能求行也。解行发修,趣求彼义,名方便摄。勤方便者,出世行也。趣佛无间,名勤方便。速疾菩提,显其相也。
一切行中,初问举数,次释,后结。释前六中,初先牒前,次释,后叹。释中,初二修义分别:初常,后顿。次有两门对因分别:初对过因,后对现因。下有两门修分分别:初一自分,后一胜进。不动精进,自分坚也。下别显之。苦触不动,行不动也。不向余义,愿不动也。人天二乘,名为余义。菩萨不向不知足者,胜进无厌,限量不喜,释显其相。下牒叹胜,成六牒前。慇勤已下,是叹胜也。始心专精,故曰慇勤。正修不动,名堪坚固。终成不退,名于诸法不可坏也。释后七中,初先牒举,次释,后结。释中,初一起欲方便,后六正修。与欲俱者,精进之心与欲俱也。下释其相。言慇勤者,是精进心。欲愿菩提,是乐欲心。是二相随,故名为俱。后六修中,摄为三对:初二一对修分分别:前一自分,后一胜进。等具足者,自分具也。下释其相。诸余烦恼染污心住,举劣显胜。诸余众生情与惑俱,名染心住。菩萨于善等心住者,辩胜过劣。于善等住,故胜余生。言胜进者,求胜行也。下释其相。诸余烦恼、上烦恼住,举劣显胜。性使之结,直名烦恼。麤起之惑,名上烦恼。诸余众生与彼惑俱,无心欲断,名为心住。断彼烦恼,如救头燃。辩胜过劣,准前类之,文少不足。若具,应言:菩萨精进,断彼烦恼,如救头燃。次二:一、对解行分别。初解、后行。求精进者,求法生解,明处求故,释显其相,谓求五明。学精进者,依法起行。下释其相。彼如是法,五明处中内论法也。随其所应,起法次者,随己所宜,起修行也。此二如前力性品说。后二:一、对行利分别。前一利他,相显可知;后一自利,自正方便,摄善行也。护精进者,离过行也。是名下,结。上来释竟。如是十三,释已总结。除恼及乐,指同忍说。彼前忍中,除恼有八:一、苦求不恼,二、㐫恶人堪忍不恼,三、杂恶者堪忍不恼,四、为除苦,五者、求法,六、法次法向,七、广宣说,八、所作营助。此同彼也。又前忍中,所明此世、他世乐者,有其九种:一、忍寒热,二、忍饥渴,三、忍蚊蝱,四、忍风日,五、忍疲极。此为前五。后复于彼生、老、病、死四种众生,堪忍摄化而以为四。通前说九,今说同彼。
就清净中,初问举数,次列其名。十中,前三是世间行,后七出世。就前三中,随顺行始,随过修治,故曰随顺。修习行次,欲趣出道,依于教授、教诫法中精勤修习。专著行终,由前修故,出世相现,随相起求,情无实怠,故曰专著。就后七中,初三见道,次三修道,后一在其无功用道。就见道中,言善摄者,于出世法善修相应,故曰善摄。时具足者,于前摄时具足修也。分别相者,于前修时分别知也。次修道中,言不退者,始心不怯。言不坏者,正修不动。言平等者,终成得中。无功用中,言回向者,法水中趣顺菩提,故曰回向。下广释之。就初门中,为断烦恼,随应修治,总释随顺。随患所应,教修治也。如爱下,别。如是下,结。第二门中,初简前门,次释,后结。非成初业,是简前也。修五度行,在始名初,今非彼也。谓心住下,正解修习。依法奉修,名为心住。教授、教诫,此句是总,下别显之。修习方便,是前教授集善行也。调伏方便,是前教诫离恶行也。是名下,结。第三门中,非习精进,方便心住,是简前也。修精进者,是前总明。教授已下,是前释相。教授、教诫,是前门中教授、教诫。言方便者,是前门中修习方便、调伏方便。言心住者,是前门中谓心已住,此非彼也。然是初业,彰初异后。世间终,心专所行,与彼出世为始方便,故云初业。于是已下,正解专义。解行是其出世方便,菩萨于是出世方便。勤修曰专,恒习名常,并学称顿。是名下,结。就初以结,故云专著。第四门中,因诸所尊,摄法缘也;若多闻力,摄法因也。不倒已下,正明摄法。始观不邪,名不颠倒;正证相应,名心安住。是名下,结。第五门中,如是不倒,牒前起后。止时修止,举时修举,舍时修舍,正显相也。是名下,结。第六门中,止举舍相,牒前起后。三昧住起常善观者,正显其相,名止举舍以为三昧。入时名住,出时名起,于此住起皆悉善知,不谬分别。是名下,结。第七门中,第一胜妙不住法也。第一甚深不思议者,证道法也。言无量者,助道法也。菩萨方便不自轻者,于前胜妙不自轻也。不怯弱者,于前甚深不怯弱也。不少胜进生足想者,于前无量能广修也。是名下,结。第八门中,初释后结。释中四句:一、守根门,二、食知量,三、少睡眠精进方便,四、正智心住。正智是观,心住是止。四中,前三摄修方便,后一修成。下牒结之。三摩提具,牒前三句。前三定因,名三摩具。精进成者,结前三句,定因成也。正义饶益,牒结第四正智心住。是名下,结。第九门中,不缓不急平等修者,调停等也。一切法便平等修者,齐具等也。是名下,结。第十回向,相显可知。
上来广释。自下第三、释已结叹。从性至净得菩提者,略时得果。依是满下,释得所由。
○禅品第十三
言禅品者,由精进故善,一其心故精进。次后明禅定,广明禅定义,故云禅品。
就此品中,初问,次释,后叹显胜。释中,初先开列九门,后广辩释。前开门中,有九举数。性等列名,亦如上释。下次释之。性中,初问,次释,后结。于菩萨藏,是禅法也。闻思前行,是禅因也。禅定是修,闻思是解□。后修,故曰前行。世出世下,正是禅体。世出世间,就位辩体。世俗八禅,名为世间;无漏理定,名为出世。一心安住,当相辩体。或止分下,约修辩体。止谓修止,观谓修观。此二同类,修习止观。或俱分者,乐住止观。此义如前力性品说。一切禅中,初问,次释,后结总叹。释中两分:一、随位分二:地前世间,地上出世。若随义别,世俗净定,名为世间;无漏出世。问曰:何故戒、忍、精进随形分,二禅不如是?释言:戒等修起在相,故随形别;定成在内,形别难分,故随位矣。后慧亦尔。二、随行分三:有三举数,次列三名。现法乐者,法显在心,名为现法;证法适神,名现法乐。亦可现在证法适神,名现法乐。依如毗昙,初禅创舍五欲乐故,偏名现乐。成实法中,二禅已上,方名现乐,离觉观故。如彼成实四修定中,具广分明,今则通矣。出生德者,出生自德;利众生者,生利他德。下广释之。
释初门中离一切妄身心止息,舍相趣寂修理定故离一切妄,修事定故身心止息。舍五识中随事纷动名身止息,离意识中取法之乱名心止息。第一寂下。证寂灭相。第一寂灭定体成也。理定除妄名举心息,事定除乱名舍味著及一切相。舍味著者远离染障,谓离下地诸使烦恼,及一切相远离修障,所谓语言觉观等也。是名下。结。
第二门中,初明出生大乘功德,后出小乘。就大乘中,所生众多,说为种种;所生微细,名不思议;所发渊深,称曰无量;所处宽广,故曰无边。上来叹胜。十力种性所摄三昧出其所叹,菩萨所成无量三昧能为力因,名十力性所摄三昧。彼三昧下,寄对显胜。及所生下,明其出生二乘功德。此亦是其菩萨功德与二乘同,是故名为二乘功德。言解脱者,谓八解脱。言除入者,谓八除入。一切入者,十一切入。无碍慧者,谓四无碍。此等诸义,广如别章,此应具论。无诤智者,常观物心,不与他觉。言愿智者,是捷疾智,随愿能知,名为愿智。胜妙德者,总以结之。是名下,结。
利生禅者,牒第三门,有十一种。如前说者,如戒品说。依布施下,别就施中具明十一,类余皆尔。问曰:忍进指前便舍,何故禅中重辩十一?以禅是其生德本故。问曰:何故偏就施中明其十一?施中备有财、法、无畏,摄行宽广,彰具显故。依布施者,是布施摄。众生作下,就前施中明具十一。初二同事:所作与同,乐事同也;为除苦者,苦事同也;如所应说,是爱语也。次四布施:知恩,报恩施也;护诸恐畏忧苦,为解无畏施也;给施所须,是财施也;如法畜众,是法施也。下四利行。能随顺者,无德善人能随顺也。实德叹者,有德叹者。有德叹者,有德善人能赞叹也。等心伏者,易调恶人能折伏也。神力怖者,难调恶人神力怖也。是名下,结。
就难禅中,初问举数,后辩其相:一、于禅体自在故难,二、出生广德所以为难,三、得果广大是故为难。
一切门中,初问举数,后列其名。有觉观者,是初禅也。喜俱二禅,喜通前二,初禅以用觉观别竟,今云喜俱,为别后也。一心禅体,此一心体与喜相应,故曰喜俱。下皆同尔。乐俱三禅,乐通前三,初二禅中用觉观喜别之已竟,今云乐俱,为别后也。四禅已上同名舍俱,此是舍受,非是行舍。八禅之义,广如别章。
善人禅中,初问举数,后辩其相。不味禅者,根本净禅,后四禅果,四无量也。定与此合,故名为俱。
一切行中,初问举数,次释,后结。释中,先明前之六种善禅为一,所谓净禅、无漏禅也。无记化化以为第二,所谓十四种变化也。广如别章,此应具论。此二一对,就性分别。止分为三,观分为四,此二一对,随相分别。自利为五,他利为六,此二一对,行利分别。次明后七。七中,初三所生分别,出生神通生五通也。名义两缘起于智慧,慧能知教说为名缘,慧能了义说为义缘。止举舍三,约修分别。现乐下,一、当体分别。世俗八谛名现法乐,合理之净名第一义。是名下,结。
除恼禅中,初问举数,后广可知。
此他世中,初问举教,后广分别。九中,初三化业差别:神通身业,随说口业,教诫意业,心行授与,故说为意。次有三句化益差别:为恶众生亦恶趣者,身业益也;失辩众生以辩益者,口业益也;失念众生以念益者,意业化也。下有三句化事差别:造不倒论,化物生解;技术饶益,化令得乐;息恶放光,化令离苦。
清净禅中,初问举数,后广分别。十中,初二就位分别。世俗净定名为世间,此就世俗清净禅中辩明第九清净禅义,是故名为清净净禅。下诸句中重净例尔。不味不染,显前净也。离贪爱故名为不味,舍余烦恼说为不染。出世净者,无漏禅也。就出世净明清净义,故名出世清净净也。次三约修始终分别。方便净者,定前方便。根本净者,正得禅体。上胜进者,依前根本能胜入也。次下两句出入分别。入住起力,是顺入也。初入名入,正住名住,出定名起,入出自在故名为力。舍复入力,是逆入也。前从定起说以为舍,还复入中故云复入,出入自在故名为力。下有三门生德分别,初句发通,后二生智。智中,初言离一切见,见道智也。二障断者,修道智也,所谓烦恼智障断也。
上来广辩。自下第三、结叹显胜。无量禅者,结明行广。下叹行能。得大菩提,总显行能。依是得下,重复显之,明德决定。已得、当得,彰其要也。
地持论义记卷第三之下
第四之上地持论义记卷第四之上
○慧品第十四
慧品者,前明修定,以心静故慧得照明,故次明慧,广辩此义故云慧品。
就此品中,初问,次释,后叹显胜。就广释中,先举九数,次列九名,名同上解。下广辩释。
性中,初问,次解,后结。释中,初至如法释观,是真谛智。入所知境,观解方便。真谛是其所知境界,解顺名入。随入已下,是其正智。简是去非,故云择观。缘五明下,是世谛智。初总,后别。
就一切中,初问、后释。释中两段:一、随位,分二:见道已前,名为世间;见道已上,名为出世。二、随行,分三:此二各三,牒以举数。次列三名:初一是其第一义智,后二世智。第一义中,所知真实,观解方便,此则是上四种求也。此举所知真实,彰其能观,是真解矣。随觉分别,慧行成就,此则是前如实知,名所知真。以之为觉,成依始觉,故名为随。证真辩了,故曰分别。善五明处及三聚法,是世谛智。前二自行利众生者,是世智中化他之慧。下广释之。
释初门中无言无我。觉了真谛,释前名中所知真实。此文略少,若具应言:以无言说无我之法为所知真。以犹用也。理出言外,名无言说。真离情取,名无我法。菩萨用此为所知真。觉了真者,知前无我,名觉真谛。觉已,于上第一寂下,释前名中随觉分别。初言觉已,牒前起后。于上已下,正明随觉分别慧也。于中,初止,次观,后舍。初至除伪,是其止也。于上般若第一寂处,是止境界。上犹前也。前能觉心,名上般若。前所觉真,名上般若第一寂处。此乃牒前所觉真谛为止境矣。系念安住,正是止体。离妄除伪,止所离过。内取心息,名离妄想。妄境不生,名除虗伪。入平等下,是其观也。无我理齐,故曰平等。诸法体同,名大总相。于此解知,名入名观,立谤俱离。入中道者,是其舍离有无,冥心一实,名入中道。是名下,结。
第二门中,初释后叹。就前释中,五明三聚是慧境界,五明指前但释三聚。义益是善、非义、不善、非及非非是无记法。八处善摄,正明慧体,观法入神,故名善摄。下叹显胜。慧具满足,彰其因圆。佛智是其大无上慧,五明等智能为彼因,名慧。众具圆备,称满。得菩提者,摄果穷极。利生十一,指前戒品。于一一下,略显其
就难慧中,初问举数,后广分别。于中,初一、入深故难,二、巧化故难,三、广知故难。
一切门中,初问举数,后广分别。闻、思、修、证,分为四也。初闻可知。思慧思惟,是其思慧。菩萨作下,是其修慧。菩萨所作,当相辩修。随顺离障,对后辩修。离障是证,修能顺也。思力摄者,对前明修。修从思生,名思所摄。修力下,证。修力所摄,对前明证。证从修起,名修力摄。正定地慧,就处辩证。出世不退,名正定地。证穷法界,名无量慧。
就善人中,初问举数,后广分别。广中两门:初五一门,修人分别;后五一门,约缘、就因、随位分别。前五犹是闻、思、修、证,证中分二,故有五也。闻、思可知。自利、利他,是其修慧。后二证中,于法、法相不倒慧者,是见道智。证法是总,相住是别。法相世谛,法住真谛,真谛不动,故名法住。于中离见,名不颠倒。断疑心故,名决定慧。离烦恼慧,是修道智。后五门中,初二约缘,次一对因,后二随位。前二缘中,言微细者,境界深也。如性入者,如彼法性,皆深入也。言周至者,境界宽也。如性入者,义同前释。本得慧具,是其过因。言俱生者,习起在今,与报俱起,故曰俱生。下随位中,佛、菩萨说悉能受者,是其地前阿含之智。法谓教诠,义谓教旨。得净心地乃至究竟所摄慧者,出世证智。
一切行中,初问举数,后广分别。广分别,广前六中,初四约境,后二就能。尽及无生,论释不同。若依成实,无学初心能尽有因,名为尽智;能令当报毕竟不生,名无生智。依如毗昙,无学心起能尽现惑,名为尽智。此之尽智,利钝俱得。无生智者,利有钝无。利人起念,保已当惑不复更生,名无生智;钝人不敢保惑不生,故无无生。今此当应同成实说。就后七中,初之三种就体分别,后之四门随德分别。法、比两智,论释不同。成实论中,约时分别,知现在法,名为法智;知过、未者,名为比智。若依毗昙、大智论等,就处分别,知欲界法,名为法智;知上界法,名为此智。此一无漏,等智有漏,等知诸法,故名等智。此三广释,如十智章。就后四中,神通智者,是六通智。言相智者,是法智通,知法相也。十力方便,是十力因,亦可用巧,故名方便。四事具者,四无畏智,尽得名具。
就除恼中,初四无碍是起说智,伏异立正是通化智,治产断事是事用智。
此世他世乐中,初问举数,后广分别。于中前五知法差别,后四是其化益差别。愚痴放逸、懈怠令正,总明化益。愚痴无解,余二无行,放逸有恶,懈怠无善,皆化令正。下对此等别明四益,通前为九。随次第者,彰后四种化次第也。示授照喜是次第相,示授就教始标曰示,说与名授;照喜就义始开称照,辩释令解故生欢喜。
清净慧中,初问举数,次广,后结。广中五对。初对是其真谛之智。实义有二:总以标举。理出情妄,故曰实义。下别显之。越相举真,故曰乃至。性以为一,如性为二。如来藏中,法界门别,名之为性;法界一如,名为如性。此之二种,同名实义。下有四对,是世谛智。于中,初对因果分别。流义有二:总以标举。因能纳果,故曰摄受;从因趣果,名为流转。因果两分,故有二种。正因及果,别列其名。次有一对,就情分别。取义有二:总以标举。情能取法,故名摄受;攀境名取。邪正不同,故有二种。倒与不倒,别列其名。邪想名倒,正智不倒。次有一对,就因分别。方便有二:总以标举。因能趣果,故曰方便。应不应作,别列其名。善法应作,恶法不应。下有一对,就果分别。究竟有二:总以标举。望因果极,故名究竟。秽污清净,别列其名。生死秽污,涅槃清净。如是五种十种慧下,牒以结叹。随法五对,故云五种。随分别异,故有十也。此十净极,故云第一。
上来广释。自下第三、结叹显胜。善决无上,结其行体。下结行能。得菩提果,总结行能。依是满下,辩得所由。从云何檀讫来至此大段,第三、广释六度。
自下第四、引说证成,叹胜劝学。于中有三:一、明六度是佛所说,令人生信;二、明此六度是佛所行,令物乐欲;三、叹胜令学。就初段中,此六处处世尊分别,我今略者,总举证同;如来说下,别举证同。初说檀等,说行同也;从自性等,辩义同也。第二段中,为菩萨时苦行相应,总明佛行;或为檀等,别明佛行。第三段中,此起菩提,总叹显胜;大净法下,别叹显胜。别中四句:大清净法,起行法也;大清净海,摄德法也。一切众生正法因者,显前净法。众生行轨,名众生法;众生行本,故名为因。法无不备,名一切种最大珍宝,显前净海。如彼大海备积众宝,此六如是具摄一切功德珍宝。如是已下,结叹显胜。无量德慧,结叹行广。前五名德,第六名慧。为菩提因,故名众具。得菩提者,结叹行能。
○四摄品第十五
四摄品者,上来自行今须利他,利他之中四摄化物,广辩斯义名四摄品。
就此品中,初明爱语,次明利行,后明同利。略无布施,若更明施,不异前檀,故略不论。就爱语中,初问、后释。释中有九:总举其数;性等,列名。言自性者,爱语体性。言一切者,爱语之相。于难忍所而能爱语,名难爱语;一切爱言摄入此门,名一切门;善心发言,名善人语;一切缘中成爱语行,名一切行;语能除恼,故名除恼;语能生乐,名为此世、他世乐语;语体无过,名清净语。下广释之。
性中,初问,次释,后结。释中五句。初可喜者,不恶口也。言真实者,不妄语也。言如法者,不绮语也。义饶益者,不两舌也。与生语者,以向四语对生语也。
就一切中,初问举数,次释,后结。释中有二:一、随世间语;二、说一切种功德已下,正说法语。前中有三:一、慰问;二、呪愿;三、赞叹。初中,慰问是其总也。舒颜下,别。别中四句:一、舒颜等,彰慰问仪。舒颜,身仪。先语口仪,此二一对。平视,身仪。正念,心仪,此二一对。凡欲为问,预起问心,名念在前。二、问言下,正明慰问。问道路等,是其问也。叹善来者,是安慰也。叹其来好,故曰善来。三、如是下,明慰问心等而不偏。四、随顺下,明慰问辞巧而不拙。呪愿、赞叹,相显可知。正说法中,说一功德相应法者,此句是总。六度之法,能生功德,名一切德相应法矣。下别显之。恒说曰常,顿说名等。第一胜妙,所说法胜。言饶益者,言能益物。自下结之。有总有别,是名一切,是总结也。余者别结。二种举数。随世正说,标别其名。下牒前文,对以指斥。慰赞牒初,上亦有愿,今略不牒,是随世语,将名对显。第一牒后,上有多文,据后牒之,是正说语,将名对显。
难中,初问,次数,后释,文显可知。
一切门中初问举数,下别显之。四中初二是教授法,次一教诫,后一教化。前教授中断盖向善说初法者,劝修五度教授始也。停心治结名断诸盖,随顺出道名向善趣,五度行始名初作法,为成前德为之说也。断盖心增为说谛者,教观四谛教授终也。观谛尽惑名断诸盖,谛观转胜名实心进,为成此德为说谛也。放逸呵者,教诫呵责令离过也。疑为开者,教化示法令得解也。
就善人中,先问举教,次列其名。初二教诫。正因调者,所说不邪,故名为正;因犯立制,名之为因调伏法矣。言正出者,于前法有违犯者,教其忏悔,令出罪障。次二教授。言正依者,为说四依起道之缘。言正度者,正说出道,令度生死。下一教化,三轮示现。下广释之。解初门中,处所因缘是其因也。如制初戒,在毗舍离,名为处所;因须提那犯过之事,名曰因缘。言制戒者,解调伏法。第二可知。第三门中说四依者,粪扫衣等,名为四依。不倒法者,简非调达五邪之法。至处道者,涅槃是其所至之处,四依能到,故名四依为至处道。第四门中示出苦者,无漏道也。第五门中三种示者,谓身、口、意。
一切行中,初问举教,次释,后结。就前六中,初二制听,是教诫语;后四无碍,是教化语。现诸经法,是法无碍;言能显法,故名为现。余句例尔。现诸法相,是义无碍;现法名字,是辞无碍;法句种种,乐说无碍。就后七中,随顺布施、利行、同事而起爱语。初有两句:随顺同事,同苦事中与其言也。慰喻语者,恐怖众生,以言安慰。发喜语者,忧苦众生,开解令喜。次有三句:随顺布施,恣安众具。虗受语者,随顺财施,恣彼所须,名为自恣;财事施与,名安众具;身行奉给,名代所作。虗受、普纳,释有两义:一、就菩萨,无约摄益,故曰虗受;不简怨亲,等皆摄取,说为普纳。二、就众生,不施功力,无事获益,故名虗受;所须皆得,称曰普纳;发言许此,名为爱语。恐怖施、安顺无畏施、具说法者,随顺法施下,有两句:随顺利行,开觉不善,自为说法;劝有力下,请他为说。体是爱语,是故更无随顺爱语。
就除恼中,初问举数,后辨其相。四净、八圣略以标举,下别显之。先释四净。是中为明八种除恼,何故说彼口四净乎?不离四过,八语不成,故须明之。下明八语。此八圣为,故名圣语。语义差别,广如别章,此应具论。
就明此世、他世乐中,初问举数,后广分别。前五除苦,后四具善。前中,初三除物报苦;次有一门除其业苦,令修戒行;后之一门除烦恼苦,令得正见;后四具善,令成戒、见、威仪、净命。
就清净中言二十种如前说者,力性品中明二十种说法之仪、十五随顺、五种清净,今指彼也。
就利行中,初问后释。释中,初先对前爱语辩其同异,后广分别。辩同异中,如爱语说,辩其同也。利行之相,如前爱语所说之法,故曰如也。下辩其异。异当说者,总标许说。前直说法,今将此法劝物起修,故名为异。此之一义,今当说也。下别显之。一切爱语随所说义,牒前爱语所说之法。利安生者,随前爱语所说法义,劝物起修。下广分别。
就自性中,初问,次释。爱语具显,牒上所说,明利行法。众生如应随利行者,明利分齐。行法次向,正明利法。法化众生,名之为行。依彼行法,次第劝修,故名法次。劝有所诣,名为法向。住悲心者,明利行因,以住悲故,愍而能化。心无贪者,除利行障,真心实益,不求彼报。劝导调立,明利行相。劝导据始,劝令舍恶,导令向善。教授为次,教令离恶,授以善法。调立据终,调令离过,立令住善。是名下,结。
就一切中,初问,后释。释中两段:一、随人分,二、二、随时分,三、又三举教,次列三名。下广分别。就现世中,先教求财,后教学法。就求财中,劝令众生如法德业,教求方便工巧等事,是其如法得财之业,劝令为之获财守者,得已教护。言增长者,复教蕃息。与现总结。下教学法。得名及乐,明学有益。由学世法,现得大名及众具利。摄受安立,正明教学。前句之中,先教求业,后明获财。今此句中,先明教益,后明教学。文之左右,与后世中,劝舍大财,教修布施;非家已下,教修净戒。与后总结。以必下,释。后报定故,名为后利;现报不定,故不名现。劝在家下,明二世利。在家、出家,举所利人。禅通道俗,故齐劝之。次第离欲,正明利行。八禅渐舍,名次第离。是名结之。下重分别。得止息乐,是现世利。生天后利,涅槃则通。
难中,初问,次数,后释。初一过去,无因故难;后二现在,在障故难。前爱后见,彼一切门及与善人,相显可知。
一切行中,初问举数,后广分别。就前六中,摄、伏两门摄人差别:善者摄取,恶者伏取。后之四门化益差别:违法除碍,化令生信;中住令入,化令生解;信依佛法,名为中住;通经解律,已入法律,已入成熟,化之起行;已熟令脱,化使得果。就后七中,初之五门就行分别,后之两门大、小分别。就前五中,初一闻慧,众具护养劝导成者,总明闻慧。以财、众具护养于彼,然后劝导令成闻慧。所谓下,别。劝舍小乘,别显劝义;守护大乘,别明导义。次一思慧,如具养护,牒前类后。前以众具护养成闻,思中亦然,故曰如是。独静一心,是正思也。下三是修。净障是止,忆念是观,及修是舍。止、观并习,故名为修。大乘分二,相别可知。
就除恼中,初问举数,后广分别,谓化令离八缠烦恼。如杂心中说有十缠,此中何故唯说八缠?有论师言:忿、覆二缠是其使性,忿是瞋性,覆是贪性。故此不论。
就明此世、他世乐中,身业有四,离杀、盗、婬及与饮酒;口业有四,意合为一,故为九种。
就清净中,初问举数,次释,后结。释中先分内外,外化无过名外清净,内心无垢名内清净,下广显之。五外牒初,次列其名无罪离障,后四教治。不随转者,授与出道不随三有生死转也。言次第者,宜量渐化。言一切者,凡圣等益。随宜应者,随器大小量宜而授。
次广分别释。初门中杂恶行者善恶参起,先恶行者本恶令善,一向恶者纯行不善,此皆无善令离罪障,故名无罪。次二可知。第四门中言四姓者,三乘善趣名四姓也,乃至天人越圣举凡。言随能者,随他所能。言随力者,随自己力利安生也。第五门中上中下善随所应者,小乘下善、中乘中善、大乘上善,随他所宜方便利益,是名外净。总以结之。
就后五中,初牒前门,次广分别。初一无瞋,第二不倦,第三离慢,第四无贪,第五不退。无上菩提是究竟处,常求不退用利众生,是名内净,总结后五。如是外下,牒外通内,合结为十。
就同利中,先问、后释。准上类此,应有九门,始从自性乃至清净,略不具论。云何知有?如下文说,从一切施乃至同利,乃至第九从清净施乃至同利,明知具有。何故略者,良以同利用前诸行与众生同,更无别法。类上可知,不可具辩,故略不论。文中有三:一、总明同利;二、得此同下,明其同益;三、有同利下,随义分别。
就初段中,言此义者,自分德义。言此善者,胜修行善。良以自分行利已成,故名为义。胜修上顺,故说为善。言若等者,化他令于自分之中成行齐等。言若胜者,化他令同胜进之善。亦可此义,此前六度自行之义。言此善者,此前三摄化他之善。言若等者,于前二种自分行中,化他齐己。若胜授生,于前二种胜修分中,化他同修。自分胜进皆与同行,故曰悉同。是名下,结。
第二益中,文别有四:初、言菩萨得此同利,调伏众生,坚固决定,明物皆从;二、终不可退,无有不从;三、何以下,释初皆从。先问后解。彼作是念:与我同利,必能令我安稳快乐。正明众生起决定心。以是下,释。先顺后反。以授我者,自修行故,是顺释也。非不下,反。四、若以同下,释前第二、无有不从。
第三段中初列四门,后广分别。初有同利不示他者,明己所成同利之德,且就初地以辩其相。初地菩萨所成功德还与其余初地者同,名为同利,不须显己所成功德。示彼同者,名不示他。第二不同利示同利者,明已下随同利之用。初地功德不与下同,名不同利;应现下随,名示同利。第三同利示同利者,摄物同己始行下随,名为同利;他利终成摄物同己,名示同利。第四不同亦不示他,非是同利相对而来。
下广释之。解初门中,先牒前门。谓诸等德住菩萨道,释前门中有同利也。等德菩萨隐覆真德不为显者,释前门中不示他也。德与己同,是故不复显示己德摄化彼矣。第二门中,先牒前门。下劣众生怖深法者,释前门中不同利也。思惟方便现同彼者,释前门中示同利也。巧化同彼,名示同利。如旃陀罗疾得益下,即事指斥。菩萨为化旃陀罗故,作旃陀罗,令彼得益,息恼调伏。化令成善,名得利益。化使离恶,名息调伏。化令断惑,名为息恼。化止恶业,名为调伏。第三门中,先牒前门。为调动摇,释前门中有同利也。下地众生胜上善根,堪入出道,名为动摇。为调彼故,与之同行,故名同利。以住善根若上善根显示同利,释前门中示同利也。自分所成,名住善根。胜进所习,名上善根。摄下同己,名示同利。第四门中,先牒前门。心自放逸,释前门中不同利也。弃舍利他,释前门中亦不示他。爱语至此,第二利他。
自下第三、结行辩德,彰修成益。于中有三:一、结其行相;二、施至同利;三、种行下,辨其修德;三、从檀至同利,修习清净具足满下,彰修成益。
就初段中,从施至同,牒举前行。施有九门,故云种种。戒等亦然。下结其相。彼波罗蜜自成佛法,别结自利;成就摄事,别结利他。是名略说,总以结之。
第二段中从施至同种种无量菩提分者,牒举前行,下就此行辩其修德。先开三门,次广分别,后重结之。前开门中三种行者,起行圆具;二种胜者,发修殊胜;三种净者,成德清净。次广分别言身口意,当知行者施等皆依三业起故,皆名为行。
辩二胜中,上妙无染。当知胜者,略以标举。起善殊胜,名为上妙;离过尽极,说为无染。下广显之。先解上妙。无上不共,解上妙义。余义不加,故名无上,此解上也。他不能齐,称曰不共,此解妙也。生事时等,显上妙相。先列三门,下广可知。
释无染中,先牒举数,次释,后结。无染牒前有四。举数释中,初至不因是故生忧苦等,是其第一离忧悔染。未修喜踊,故离忧苦;修己癈乐,故无悔恨。不恼他下,是其第二离恼乱染。不恼他者,不违利他,巧护物心,故不恼他。不著不杂,不违自利。不著诸见,离恶见也。不杂恶行,杂恶业也。修施等时,离诸过故,名为不染。专至已下,是其第三离宽怠染。于中有四:初专至显现,离宽怠染。䇿勤名专,专心显著,故曰显现。二坚固显现,离退转染。三寂灭者,离慢高染。四决定下,离疑惑染。自意决定,故不由他。不于施下,是其第四离异求染。于中有三:一不以施等而求来果,二不求他报,三者不求名利身命。上来广释,下牒结之。先牒后结。于此等行净欢喜,俱牒前第一离忧悔染。不恼乱者,牒前第二离恼乱染。就初以牒,故云不恼。言专至者,牒前第三离宽怠染。就初以牒,故云专至。言无依者,牒前第四离异求染。此四牒前。从施至同名无染者,是总结也。
次释三净。先略标举。炽燃为一、不动为二、快净为三,是名总结。下广显之。入净心地炽燃不动名炽燃者,初地已上修心䇿勤无暂间阙故名不动,以修不动故名炽燃。
释不动中,净心菩萨一切善法不思起者,修心纯熟,离于动摇,故名不动。以修熟故,不假思惟,任运能起所摄善法,则不退下,行成坚固,名为不动。于中,初法,次喻,后合。就法说中,随所得者,自分行也。所言摄者,胜进行也。则不退者,自分不动、未来不退、胜进不动。喻、合可知。
释快净中住究竟地,就宽通举一生相续。快净之中经生得果,名为一生。若最后身快净之极,即生成佛未成已前,名为后身。所得善根名快净者,通而论之,十地皆是净中之胜,一生穷极名曰后身。此显净处,于上更无释快净义。
上来广释,是名下结。三行结前身口意行,二胜结前上妙无染,三净结前炽燃不动及与快净。
自下第三彰修成益,得菩提故。上来皆言得菩提果,故今显之。于中初先牒举前行,次彰修益,后总结之。从檀至同是牒前也。一切施下彰修益也。然上文中皆有九门,始从自性乃至清净,今此但就后之八门彰得别果,不论自性。何故如是?前论自性总彰行体,一切等八修义差别,就总论之唯得一果,随别以论别得八果,今论别果故隐自性。又复自性直论行体,非是造行起修差别,得果相隐故癈不论。初一切者具修不退,是故所得坚固久住。金刚坚固是其报身,正法久住是法性身。由难施等难作能作,故知得果。由一切门于一切生备摄所行,故为一切众生供养。由善人行所修纯善,故于一切众生中上。由一切行常行圆具,故得如来无量功德及诸相好。由除物恼,故成佛时不为魔动。以修此世他世乐行与生乐,故成就无量禅定等乐。以行清净离诸过,故得佛四净三不护等。四净之中言缘净者,建立品中名境界净。是名下结。
论本第七
○供养习近无量品第十六
供养习近无量品者,上来自分,下修胜进。于中两品:初供养品造修方便,菩提分品修成合道。就此品中所明有三:一明供养,二辨习近,三明无量。因斯标品,名供习近无量品也。
此品义三,备如向辩。随行分二:供养、习近,是其自行无量利他。自中,供养明摄功德,习近摄智。前供养中,初明十种供养三宝,后明六种供养之心。复前十中,初明供佛,次类法、僧,后总结之。
就供佛中,初问,后释。释中,先举,次列,后释,下总结之。列中十名,摄为五对:初二一对明供境界。身供养者,供养佛身。言支提者,供养灵庙。如僧祗律:有舍利者,名之为塔;无舍利者,说为支提。今此通说以为支提。次二一对明供时处有现、不现。次二一对明兴供人有自、有他。次二一对明供心事。财供养者,明供财事;胜供养者,明供养心。后二一对明供行德。言无染者,供时离过;至处道者,供能到果。无上菩提是所至处,供为彼因,名至处道。此至处道,维摩经中名法供养,地经论中名行供养。
次广释之。身供可知。释支提中言偷婆者,犹是塔也。本是一名,传之音异。
第二对中,文别有三:一、明现前、不现前相;二、以是缘下,明供利益;三、现供养得大已下,彰福差别。就初段中,门别唯二:现与不现。释中有三:一、明现前;二、明现前、共不现前;三、明不现。见佛支提名现前者,是其初段。第二段中,初明现前,次以现前类余不现,后总结之。初现前中,希望俱者,于佛支提愿常逢遇;欢喜俱者,庶得见闻。供养之心与此相应,故名为俱。此明现前。如一已下,以彼现前类余不现。于中四句:初、如一如来,如是过去、未来、现在如来法者,以现佛身类余不现。二、如一支提,如是一切支提法者,以现支提类余不现。此二一对。三、作是念:如我现前供养如来及过、未下,以现供佛类余不现。四、从我今供养支提及供十方一切支提,若伦婆等,以彼现前供养支提类余不现。此二一对。是名共现、不现前者,总以结之。自下第三明不现前。于中有二:一对供人以明不现,于佛支提面不对见,斯名不现。第二对佛以彰不现,于佛灭后一切供养,斯名不现。设对支提,亦名不现。今言菩萨于不现前如来支提心念供养为一切佛,一切支提是初不现。是名下,结。佛涅槃后起偷婆等,第二不现。是名下,结。广不现者,所起众多,故云广也。上来广明现、不现相。自下第二明供利益。于中四句:一、大得果,二、摄梵福,三、不堕恶趣,四、菩提具满。前三世利,后一出世。世中,初二明能得乐,后一离苦。复前二中,初得乐果,后得乐因。言梵福者,与彼初禅梵因相似,故云梵福。自下第三彰福差别。现供境狭,功德唯大;不现境宽,功德大大。现及不现,境是宽广,是故功德最为大大。佛田胜故,供佛功德无不大矣。
下次解释自他供养。于中初明自他之相,后就自他明福差别。然上门中但明自他,今此释中离合有三:初明自作,次明共作,后明他作。
辩优劣中,言自供养得大果者,善唯自己,是故得果其唯大也。他作供养得大大者,劝他兼利,故得大大。自他共作最大大者,共作利广,是故得果最大大也。佛田胜故,果无不大。
释财供中,先释、后结。释中有三:一、资具供养;二、熏香下,敬具供养;三、无尽下,严具供养。就初段中,以衣、食等,是其资具;问讯已下,明其身、口奉施之仪。问讯口仪,礼迎身仪。第二段中,初、熏香等,是其敬具;赞叹已下,还明身、口奉施之仪。赞叹口仪,礼等身仪。五轮礼者,手、足及顶,是五轮也。作礼表敬,旋遶显爱。第三段中,无尽,多也;胜财,好也。胜财是总,摩尼等别。
释胜供中,先牒前门,次就辩胜,后牒总结。于如来者,牒前第一身供养也。及支提者,牒前第二支提供养。以财供养若多胜者,牒前第七财物供养。若现前者,牒前第三现前供养。不现前者,牒前第四不现供养。若自作者,牒前第五自作供养。若他作者,牒前第六他作供养。下就前七明心殊胜。心胜有四:一、净信心,信佛德胜,理合供养;二、专精心,情无宽怠;三者、解心,解知供仪,又知供佛功德广大;四、回向心,为求菩提。以此四心为前七供,名胜供养。如是下,结。
释无染中先牒前门,次就所牒以明无染,后总结之。言自手者,牒前第五自作供养。供如来者,牒前第一身供养也。及支提者,牒前第二支提供养。前八门中略牒此三,自下就之以明无染。先就内心以明无染,后就财具。心中有六:一不轻他,明离慢憍,谓不念言我独能为。二不放逸,谓离世乐歌儛戏等。三不懈怠,供心䇿勤。四至心恭敬而不轻末,谓于佛田深信尊重。五不乱心,专情供养世事不动。六不染污,离余烦恼。此之六种内心不染,不于信心。国王已下明财无染,谄曲求财违行故染,雌黄等事鄙弊故染,菩萨离此故曰不染。是六种名就心以结。
自下次释至道供养。初广分别,后总结叹。广中有三:一、就财供养,明至处道;二、不自力下,就无财者随喜供养,明至处道;三、常等下,就行供养,明至处道。此三皆能至菩提故,同名至道。就初段中,先牒前供;言殊胜者,牒前第八、胜供养也;言不染者,牒前第九、不染供养;言财物者,牒前第七、财物供养;供如来者,牒前第一、身供养也;及支提者,牒前第二、支提供养。前九门中,略牒斯五。自下就之明至处道,于中有三:一、自力得,谓自用功巧得财供养;二、从他求;三、如意得。就如意中,句别有五:第一、总明如意得财;二、变身为多;三、依多身广施供养;第四、总结;五、明此供不待佛出。若如意得,是初段也。自在已下,第二段也。地上菩萨,物从心生,名为自在如意得财。彼一一身悉礼已下,是第三段,于中有四:一、敬重供养,多身礼拜;二、敬奉供养,多手执持种种华香;三、敬爱供养,多身赞叹,显佛功德饶益众生;四、敬施供养,多身奉献上妙众具。前第二句自持表敬,今令施与有斯异也。如是等下,第四、总结。不待已下,是第五段,次就随喜明至处道。于中先简三种得财,后明随喜。不自力得、不从他求、不自在得,是简前也。然于他下,正明随喜。施他众生,举所喜人。若阎浮等,是所喜处。上中下心所作供养,是所喜事。净信胜解随喜方便,信知供养有大功德。周遍喜者,正明随喜。下叹显胜。不假财事单起心想,名少方便。遍喜仰顺,名大供养。能成无量功德助道,名摄菩提。具
自下第三、就行供养,明至处道。常等真实可喜乐心应当修者,略举劝学令恒修□。所以言常等及真实是行方便,等谓四等是利他心,真实智慧是自利心,可喜乐者是行修成,俱利善心名可喜乐,菩萨于此应当修学。
下广辩之。先广初段。等与真实护持已下,广前可喜。前中,初先广上等心。始修难常,故曰少时,乃至𤚼牛出其分齐。于有为下,广前真心。于中有三:一、教观察生死涅槃染净法相。二、教修六念趣向涅槃。念波罗蜜,犹六念中念戒、念施,略无念天。三、教观空理能离生死。于中有二:一、教少观,二、况终成就。初段中,乃至少时于法少忍,习观方便。始习难久,故曰少时。观法不广,名为少忍。忍犹解也。下明所成。知离言等,所成观也。理体出言名离,言性冥同曰如,离相无碍称曰解脱。此名理法以为解脱,知此名观。离妄想下,所成心也。能取心息,名离妄想。所取相绝,故云无相。此明所离。定意在法,名为心住。此显所成。此教少观。下况终成。于法少忍已忍,已能知法离言自性,离诸妄想,无相心住,况复多观?多观逾前,故云过上。下次广前可喜乐心。初明自行,后明利他。就自行中,护戒离过,余是摄善。止观是道,道之善巧,故曰方便。诸波罗蜜是其行也。下明利他。诸善摄事,所谓四摄。
上来广辩。是名已下,结叹显胜。是名,结也。第一已下,叹显胜也。第一、最上、最胜、无上,直叹显胜。此前已下,对劣显胜。此至处中,初就财事明至处道,不异前九,不得言胜;后就随喜及修行心明至处者,胜过前九。今据此处,是故说言前九不此。如是十下,总结供佛。如供佛下,类供法、僧。于此三下,总以结之。
上明供养,下明供心。于如来所起六净心总以标举,如下结中明此六心通供三宝,如来在初故偏言耳。次别显之,前五可知。第六门中于世出世一切具者,明佛具知世及出世一切法也。由知诸法能为众生作依止义,故曰依义劝于佛所生见心也。以此六下结难显胜。
上来供养明摄功德,自下习近明摄智慧。于中,先作七门起发,后对辩之。七中,前四问善知识,后三问其习近之义。问曰:今此为明习近行,何故乃问善知识乎?为令习者识而近故。又欲使人学此为友,故须问之。就前四中,初问几行为知识者,问善知识行德之体。几行知识开导无碍,问知识心。复有几行净心住处,问善知识摄化之仪。知识世人生信境界,名为信处。今问知识有几行仪,得为众生净信住处?几行调生为知识事,问善知识开化之法。用何等法摄化众生,为善知识利益之事?下问习近。几行习近,问习近仪。复有几行想知识者,问习近心,此问所作。复有几行无想念者,问所离过。下对前问,次第广释。先明知识,后明习近。
就初门中,成就八事,满知识行,总以标举。下别显之。前三自行,后五利他。前自行中,善住律仪,明离过行,后二摄善。多闻觉悟,明其有解。得禅定等,彰其有行。禅定修慧,世俗定也。及余止观,无漏行也。下利他中,初四意业,后一口业,相显可知。
第二门中,初总后别。就初总中,有五举数。如是一切功德具下,牒前起后。备前八种知识行德,名一切德。具善知识,所作无碍,彰此五能。依前诸德,用此五心,得为知识,开导无碍。下别显中,初一化愿。先欲安者,凡所修行,若不先欲安乐众生,当则舍他,不肯利物,名为有碍。以所修行,先起愿心,欲安生故,当则能利,故得无碍。次二化智。于乐实知不颠倒者,是其正智。若作方便,是其巧智,巧故有力。若作方便,随顺说者,泛举说事。善能已下,正明巧力。能随顺者,顺生善也。调伏生者,调令离恶。于此二中,皆有斯力。下二化心。不厌常化,平等齐他。
第三门中,五事信处,总以标举。他闻欢喜,况现见者,彰此五事,生信殊胜。下别显之。前二可敬,后三可爱。前中,初一被服应法,威仪列名。下别显之。言寂静者□,服详审,不纷动也。具足威仪,举身齐者,明离余过。如律中说,齐整内衣,齐整三衣,不返抄衣,不覆头等,名为具足。下一明其三业殷重。心安住者,守心住法,身口意业,不掉不躁,离违法过。不掉据心,不躁身口。就后三中,初一不谄,次一不嫉,后一明其不悭不贪,是故可爱。不谄列名,下释可知。不嫉列名,下释有三:一、总他人所得名利,不生嫉心。于他说法,是他名也。及得财利,是他利也。于此不嫉。二、常自下,自得名利,劝与他人。自劝他说,与他名也。若财向己,劝与他人,与他利也。不谄伪者,与时心实。以心实故,请说不谄,与财不伪。心常喜者,后无变悔。三、见他下,于他名利,助生随喜。见他说法,见他得名,及得利乐,见他得利。度彼所得,故起随喜。如己所得,彰喜深也。菩萨常欲与生名利,彼今自得,称我本愿,故喜深也。第五句中,知足少积,明其不贪。所得能舍,彰其不悭。
第四门中,五事调生,总以标举,次别显之。初三教授,次一教诫,后一教化。前教授中,初、中、后别,故有三句。初语言者,语言将引,令生爱乐。言与念者,劝生善心。言教授者,依心教法。言教诫者,依前所授,行有得失,教诫敦奖,令成行益。言说法者,是教化也。于前行法,不信不修,故为说法,教化令行。以是五下,牒指余说。
第五门中四事满者,总以标举亲近行备,故云满足。下别显之。初一明其敬事供养。若病不病随时供者,正明供养。下明供心,心别有四:一、爱念心,乐欲亲附;二、恭敬心,内情虔仰;三、净信心,信其所说;四、饶益心,念欲利益。二、敬重供养,随时礼敬问讯奉迎;三、敬施供养,施衣食等;四、敬顺供养。若依止者请以为师,下顺起行如法随作。不倾动者身业随顺,如实说者口业随顺,此二一对己作不违。随时往诣身往参侍,请所应作口言咨问,此二一对未作随顺。
第六门中,五想听法,总以标举。下别显之。宝想列名,难值释也。眼想列名,俱生慧因,释显其相。过修智解,生便得之,名俱生慧。俱生慧眼,由善友得,故名为因。以是慧因,故起眼想,此乃因中而生果想。明想列名,得俱生眼,显示一切,释显其相。自虽现有俱生慧眼,若无知识说法开导,不能见法。由彼开示,令我得见,如灯照物,故说为明。显法非一,名一切种。所说不虗,名如实境。亦可一切是其世谛,如实真谛皆能显示,令人覩见。前三观友作世法想,下二观友作出世想。初作果想,后作因想。大果利想,列其名字。无上菩提是其大果,观察善友作此果想,斯乃缘中而生果想。涅槃道因,解释其相。涅槃断果,道是菩提。行功德果,因友得彼,故名善友以为彼因。因中殊胜,故曰无上。乐无罪相,列其名字。此复观友作彼涅槃菩提因想。就彼因中,证法适神,名之为乐;离过清净,说为无罪。观察善友为彼想也。下释其想。现法不得涅槃道者,简去前果。涅槃及道,是前大果,交未即成,名现不得。如实已下,正观善友作彼因中乐无罪想。现虽不得涅槃道果,而由善友成就彼因,故观善友作彼因想。止观乐者,是彼因中证法之乐。言无罪者,是彼因中离过之行。所言因者,乐无罪行由善友生,故名善友为彼因也。如实观者,观察善友为彼止观乐无罪因。
第七门中于善知识五处不念,总以标举,次别显之。一一句中皆初列名,后释其相。前三可知。第四句中言坏味者,名字不正,菩萨求义不著文字,故不念此而舍听法。下释可知。第五句中坏美语者,言辞麁拙,菩萨求义不在言说,故不念此而退听心。下释可知。如是五下结其得失。五处不念勤摄正法,结其得也。若下根下结其失也。念人五过自退听心,是故名为人过心退,退听法故智慧退减。
上来自利,下次利他,故明无量。先问后释。释中有四:一列四名、二摄四为三、三摄四为二、四摄二为一。列名可知。四无量义广如别章,此应具论。
第二段中先举三数,次列三名,后广解释下辩同异。略四有三是举数也,生法无缘是列名也。此义差别广如别章。安处下释。先就慈中广辩三缘,后释悲等。慈中先明众生缘相,安处一切三聚众生,若苦若乐不苦不乐,解众生缘观心定别,故曰安处。三聚众生总以标举,若苦乐等随别以列。余经论中对怨亲中而修无量,今此何故对苦乐等?释言:今此若苦乐等,犹是余处怨亲中人,损己名苦即是其怨,益己名乐即是其亲,非损非益名不苦乐,即是中人。欲安乐下释慈义也。于三聚众作与乐想,故曰修慈。周满已下释无量义。始起益心名意解住。是名下结。法缘慈中起法数想、法数行观,解法缘义。观生皆是五阴法数,名法数想。观彼法数是众生因,故名法数。为众生行而修慈者,解释慈义。观诸法中本无我人,而诸众生为之缠缚,深可哀愍,故起慈心。又念为生说如斯法,亦名修慈。是名下结。无缘慈中于法离妄,解无缘义。于前法数不取有无,名离妄想。而修慈者,解释慈义。观法空寂,念诸众生妄为有法之所缠缚,深起哀怜,故起慈心。又念为生说如斯法,亦名修慈。是名下,结。此后二中略不解释无量之义,类初可知。下释余三。先以慈中生法无缘类悲、喜、舍,后别显之。三缘虽同,诸行各异,故须别论。然下唯就众生缘中以分三别:于苦众生是众生缘,作除苦想,正解悲心周满而修,释无量义。是名下,结。于乐众生是众生缘,起乐随喜,正解喜心周满而修,释无量义。是名下,结。如是三种乃至次第是众生缘,如是三种总牒向前三聚众生为舍境界。不苦不乐是三种中,第三众生修舍之时先从此起,故偏举之。随其次者,次观苦者同不苦乐,后观乐者同不苦乐,故云次第。起离痴等,正明舍心。于不苦乐修离痴想,于苦已者修离恚想,于乐已者修离贪想,周满而修,释无量义。是名下,结。自下第四约对外道、二乘之人辩其同异。众生缘慈,外道共者,外道亦依世俗四禅修四无量,然彼未能坏众生相。菩萨缘生,相与彼同,故名为共。法缘无量,二乘共者,二乘亦能观法破生,菩萨同彼,故名为共。无缘不共声闻、缘觉及外道者,法空唯是菩萨得故。
上来摄四,以之为三;下次摄四,以之为二。前三乐想,后一安者,前三种中,慈正与乐,悲喜随助,故名为乐;第四舍心,舍贪恚痴,齐与善法,故名为安。又复分相:前三有行,随事摄化,息其情恼,故名为乐,非是永安,故不名安;后一空行,理法摄化,永绝危怖,故名安想。
一切无量名哀愍下,摄四为一。于中有三:第一、摄四为一;二、观生界百一十苦下,对境辩修;三、有四行悲下,彰行差别。就初段中,一切无量名哀愍者,摄别入总。哀愍是悲,悲为拔苦,四无量心同为救苦,是故摄四同入哀愍,盖乃且据一门言耳。若以慈行统摄诸行,斯皆成慈,故维摩中说一切行悉皆为慈,乃至喜、舍相摄例然。良以诸行同体缘起,互相成故,此名为哀。哀愍菩萨,寄德显人。
自下第二、对境辩修。于中,初缘百一十苦而修悲心,彰其悲广;后缘增上十八大苦而修悲心,显其悲大。前中,初言观察生界百一十苦而明悲心,总以标举。下别显之。别中,先明百一十苦,后显修悲。苦中,先问,次辩,后结。云何问也?辩中,两番五十五苦,是故通合有百一十。两番何别?如戒经说:前五十五观众生苦,后五十五自观己苦。故上文言:见他受苦,或自受苦,而起悲也。观他苦中,始从一种,渐增至十,为五十五;末后十种,即以为十。以初一种牒后九种,通前二十;以初二种牒后八种,通前三十;以初三种牒后七种,通前四十;以初四种牒后六种,通前五十;中间五种通前,合为五十五种。后五十五,类此可知。前中,初言有一苦者,总摄诸苦以为一色,谓一切生皆堕集苦,出其苦体,苦皆缘集,名为集苦。集无差别,释前一义。次增说二,于中四句:一、举两数,二、列两名。欲本爱事变生苦者,是其坏苦。五欲境界能生欲心,为情贪爱,名欲根本。爱念之事,此事坏灭,名为变易。因斯致恼,故曰生苦。愚痴报苦,是其苦苦。此苦不由分别而生,故云报苦。以何义故,偏云痴报?痴为惑本,故偏言之。亦可所受报分顽𫘤,故曰愚痴。极苦触身,我苦、我苦显其相也。以何义故,不说行苦?今为成二,行苦微通,摄入前二,故略不论。三、愚痴愁忧,亦名二箭,借喻显过。以斯苦深,故喻射箭。法句经中,忧为斫疮,愚为射箭。忧缘境宽,故如斫疮;愚报苦深,故喻射箭。故彼文言:斫疮莫过忧,射箭莫过愚,是壮莫能拔,唯从多闻除。彼叹多闻,故说斯偈。四、身受、心受,随依分别。报苦依身,故名身受;忧恼依心,故名心受。次增说三,此犹是三苦,变易是坏。次增说四,合会别离,是八苦中爱别离苦。言断苦者,是彼死苦;相续苦者,是彼生苦;终竟苦者,五盛阴苦。未得究竟涅槃道来,所有五阴皆是苦故,名究竟苦。次增说五,所谓五盖。次增说六,前二就内,因果分别;后四就外。外中,初二以为一对,未得求苦,已得护苦;后二一对,未得不足,已得坏苦。次增说七,八苦之中,除五盛阴,说余七种。五盛总故,所以除之。次增说八,前七可知,久住威仪以为第八。次增说九,自不具者,自身支节不具足也;他不足者,眷属支节不具足也;亲不具者,亲里乏少;无病不具者,以有病故,不得具足。无诸病苦,故云无病不具足苦。次增说十,相显可知。上来观他自苦,初苦有九,就总开别。就前第一集苦之中,随义不同,有余九别。向前他苦,今此自苦,云何就前开此九种?释言:自集与前相似,故云初苦有余九种。理实是中,就已集苦开余九别。此初集苦即以为一,余九门中有五十四,是故合为五十五苦。次列其名,前总集苦即为一门,一切为二,大苦为三,一切门四,恶行为五,转生为六,不随欲七,违害为八,相续为九,一切种十。下依此门增数辩释。初总可知,但释余九。一切苦者,牒第二门。下释有二:前因起者,是其报苦;转时缘者,是其坏苦。此二与上三苦义同。言大苦者,牒前第三。下释有三:长夜深苦、种种多苦、无间重苦,具此名大。一切门者,牒前第四。下释有四:三途为三,善趣轮转通前说四。言恶行者,牒前第五。下释有五:从初乃至自身现作,还自受来,是其第一生苦恶行;往不正思,则生烦恼,是其第二起惑恶行;身、口及心多造恶行,未来生恶即以为三。造业恶行通前为五,由现造恶,来还作罪,名生恶行。良以造业正是恶行,故分三种。转生苦者,牒前第六。下释有六:一、自身不定;二、妻子不定;三、奴婢给使不定;四者、朋友大臣不定;五、亲眷不定;六、财物不定。不随欲者,牒第七门。下释有七相,显可知。违害苦者,牒第八门。下释有八相,显可知。相续苦者,牒第九门。有九举数,略不列名,或可与上九同故尔。一切种者,牒前第十。下释有十,于中前五翻上五乐即为五苦,后之五种随义别论。就前五中有五举数,如前五种。乐相违者,对乐总辩,如前自利利他品中所说五乐,翻彼即为五种苦也。下翻乐别显。言因苦者,翻前因乐为因苦也。言受苦者,翻前受乐为受苦也。言乐对治者,翻苦治乐为乐治苦。不断受者,翻上断受以为此中不断受苦。出家已下,翻前无罪以为罪苦。无罪有四:一、出家乐,所谓持戒;二、远离乐,所谓初禅;三、寂灭乐,二禅为首乃至非想;四、菩提乐,谓无漏道。今言出家,牒初出家乐。言远离者,牒远离乐。言寂灭者,牒寂灭乐。言菩提乐对治非家,翻前出家。言欲界者,翻前远离。和合受想,翻前寂灭。言凡夫者,翻前菩提。是名下,结。又五苦者,更随异义别说五苦,相别可知。此五已下,总结成十。前五十下,第三、总结。
百一十苦下。明修悲。缘彼悲生,起悲始也。修习增长,修之次也。成就满足,悲行成也。
自下次明十八大苦显悲心大。于彼大苦缘十八苦生大悲者,总以标举。就前所说百一十中重者偏观,故云于彼缘十八苦生大悲也。下别显之。云何征问?下列其名。前九是前五十五中增上重苦,后九是后五十五中增上重苦,故有十八。就前五十五苦之中门别有十,始从一种乃至十种,十中第一、第五、第十一向不举,第八、第九各举二苦,余五门中各举一苦,故有九种。愚痴报者,是第三中愚痴报苦,报苦深重所以偏举。言行苦者,前第三中行苦门也,行苦深广是以偏举。究竟苦者,前第四中终竟苦也,终竟长久故偏举之。前第五门五盖之苦,今全不举。言因苦者,前第六中初因苦也,因是苦本是故偏举。言生苦者,前第七中初生苦也。自作苦者,前第八中自作苦也。他逼迫苦、他作善者合成一句,此亦是前第八门中他作苦也。恶戒苦者,前第九中戒不具苦。恶见苦者,此亦是前第九门中见不具苦,彼第十门略而不举。自下就后五十五中明余九苦,于中十门,十中第一、第六、第九一向不举,第四、第十各举二苦,余五门中各举一苦,故有九种。本因苦者,前第二中前因所起愚报苦也。言大苦者,前第三门总为大苦,今通举之。地狱苦者,是前第四一切门中地狱苦也。善起苦者,亦是第四一切门中善起轮苦。一切性者,是前第五恶行苦中五种恶行,今此通名一切性苦。烦恼业苦,性是苦故,前第六门六种转生,今略不举。无智苦者,前第七门不随欲中欲得智慧,不乐愚痴恼苦生也。增长苦者,前第八门违害苦中烦恼增苦,前第九门相续之苦,今略不举。言受苦者,前第十门一切种中第二受苦。鄙秽苦者,此亦是前第十门中秽污苦也。
上来第二对境辩修。自下广明悲行差别,于中有五:一彰悲行差别不同,二出离下就处分别,三悲心前下显悲功能,四若人问下欢以显胜,五有四德下彰其修益。
就初段中有四举数,下别显之。前二一对修成分别,后二一对化益分别。缘生深细难知之苦而起悲者,对缘以显悲行深也。久远长养修习殷勤发悟生者,对因以显悲心原也。以久修故,今对苦缘即便发悟起昔所修,名发悟生。后二益中,初能舍乐、后能受苦。前舍乐中随其发悟入悲心者,牒前起后。为令已下正能舍乐,为生离苦舍百千身,重事能为况一身等,以重况轻显心能作。下明为物代受诸苦,苦是报法云何可代?正以菩萨在苦教化令彼出苦,故说为代。又复外苦鞭杖等事亦得代受。
自下第二、就处分别。分别有二:一、快净处,谓究竟地及如来地,名第十地以为究竟;二、修成处,地前修处,地上成处。菩萨于此修习悲心,则为修习一切悲心。疾得悲者,是修处也。于此修习,对境辩修。则为修习一切悲者,显修圆备。则能疾得,显悲功能。初地已上为净悲地,地前所成去彼不遥,故云疾得。入净心下,是其成处。初显成相。非如已下,简胜异劣。前中于生极亲想者,舍离踈碍。言爱念者,亲厚中深,自有是亲,不必亲爱。慈母于子,亲而深爱。菩萨如是,故云爱念。欲为作者,自有爱念,而于所作无心欲代。菩萨不尔,悉欲代作。不疲厌者,自有能代,不能常久。菩萨不尔,常能不厌。代受苦者,自有不厌,乐事能为,苦则不堪。菩萨不尔,苦亦能代。言自在者,自有能代,代心艰难,多用思惟,方堪能代,名不自在。菩萨不尔,代苦心成,任运能为,故曰自在。就下简胜异劣之中,非如苦谛无间等者,简大异小。小乘人中见谛无间,见谛之始依如成实,见道观空,更无相隔,故曰无间。若依毗昙,八忍、八智相续无间。今同毗昙,举彼苦谛,㝡初无间,乃至等取究竟无学,故云等也。菩萨异彼,故曰非如。究竟深下,辩小异大。
自下第三、显其行能悲心。前行略明悲心能为行首,行前先起,故曰前行。观百一十下,广明悲心发生诸行。于中,初言观百一十苦修习悲者,牒上悲心;下明起行。于内外物无少不舍,依悲起施;无一律仪而不摄持,依悲修戒;无一不益而不堪忍,依悲习忍;无一精进而不勇猛,依悲精进;无一禅定而不正受,依悲修禅;无一智慧而不得入,依悲生慧。
自下第四、叹以显胜。于中有四:一、独标人相;二、起出诸行;三、摄利广大;四、纯善无过,所以为胜。若人问佛,应答悲是,是初胜也。若人问佛,假问起发,以何义故,偏言问佛?寄佛酬答,显胜决定,应答悲是,假答显胜。以有悲故,常能益物,故有悲者,便是菩萨。彼一已下,第二胜也。如上文中,摄四为一,故云彼一,如上说也。悲心起化,㝡为殊胜,故云于诸㝡为无量。问曰:前者摄四为一,更复对何为㝡无量?释言:前虽摄四为一,于中非无主伴之别,悲心为主,余名为伴,以主望伴,故言于诸㝡为无量。积聚已下,第三胜也。摄无量果,得报广也。善果可爱,故名爱果。摄无量行,成因广也。一向纯善,无有罪过,第四胜也。
自下第五、明修利益。修有四德,总以标举,下别显之。前三自利,后一利他。自中,初二是自分德,后一胜进。初言先得现法乐住,是证功德;无量德具摄受增者,是阿含德。胜进、利他,相显可知。
菩提分品第十七
菩提分品者,前供养品摄修方便,修成合道道行差别,名菩提分。广辩此义,名菩提分品。
就此品中先定道体,然后释文。体者,所谓信等十法。然此所说与彼地经有同有异?同用十法以为道体,故名为同。异有两种:一、有无不同。彼具说十,此但说六,略无信心、悲、慈及舍。何故无信?若说不异,力性品中多修信解,何故不说悲之与慈?若说不异,前供养品四无量心,故废不论。何不说舍更说不异?前布施品是以不论。彼前诸品不欲明此信、悲、慈、舍,今若更说不异于彼,为是不论?二、前后不同。如地经中不倦知论知世、惭愧坚固修行如是次第,彼说坚固犹此不动。今此文中先明惭愧,次说不动。自余不倦知论知世、如说修行,次第同彼。何故不同?地经论中宣说不倦知论知世以为行体,是故先明;惭愧坚固、如说修行摄护前行,是故后说。今此别是一种次第,惭愧离过,是故先明。以离过故,心得坚固,不为缘动;由不动故,心无疲厌,求法不倦;以无厌故,能知经论;知经论故,善解时仪;能随世故,便能依法如说修行。
次释其文。就惭愧中,初问,后释。释中,先举,次列两名。言自性者,惭愧体也;言依处者,惭愧境也。下辩其相。就自性中,初别解惭,次别释愧。又羞耻下,总明惭愧殊胜之义。是名下,结。就依处中,有四举数,下别显之。若所应作,不随建立而生羞者,有善不作,生惭愧也;所不应作,随顺建立而生羞者,有恶随作,生惭愧也。此二一对。第三句者,于己作恶,随而覆藏,故生惭愧;第四句者,于己作善,疑悔心起,故生惭愧。此二一对。
就不动中,初问,后释。释中,先举,次列其名。言自性者,不动体也。言依处者,不动境也。下广显之。就自性中,初先对缘以明不动,后对因说。对缘有四:一、烦恼不动;二、众苦不动;三、财利不动;四、恐怖不动。虽遇此四,正修善法而不倾动。下对因中,言自宽者,过习今成,故能不动。性能思者,现思方便,故能不动。是名下,结。就依处中,初牒举数,下别显之。五中,初一自行不动,种种诸苦能速除灭,是故不动。后四利他。于中,前二化人离恶。众生造恶,为受苦者化除恶行,伏异论者化除恶见。次下两句化他成善。为大众说化生正解,翻上后句。演说胜法,令受戒者化起善行,翻上初句。此起行中,说胜妙法,化起作善;令受禁戒,化修止善。
就无厌中,初问举数,下广分别。五中,前四自行不厌,后一利他。就前四中,初二自分,性有力者,过习今成,故能不厌。数数修者,现修纯熟,故能不厌。后二胜进,初一始学,后一修成。就始学中,方便所摄,修智、善巧智方便能有所摄,名方便摄。精进勇猛,行修增上,自观前后,显前方便。自观前劣,转以舍之;自观后胜,转以求之,故曰方便。所修转胜,显前精进。就后成中,深利智者,久习智成,明见善利,故能不厌。思惟成者,现思明审,故能不厌。下利他中,深起悲心,悲之深也。常等哀愍,慈之广也。
就知论中,初问起发,次广分别。于中四句:闻、思、修、证。初至通利,是其闻慧。于五明处,从他所闻,闻之始也;具足摄受,闻之次也;诵习通利,闻慧成也。从他下,思。从他闻义,修思方便,善能思者,正是思体。知法下,修。知法知义,于法于义,已受不忘,起修方便。知法闻始,知义思始;于法不忘,闻慧终成;于义不忘,思慧终成。由此起修,是故举之。未修渐增,正是修也。闻思究竟,对因结修。从前闻思,起今修慧,故云究竟。次第下,证。次第成熟,入证方便,修慧渐向,名次第成。得喜净心,正是证体。如是已下,结叹显胜。
知世间中,初问,后释。释中有三:一、如世间知;二、见上坐下,如世间转;三、如世转下,双牒以结。初中复三:一、知世间事;二、知世集下,知世间义;三、于众生、器世间下,双牒以结。前中,初知众生世间,后知器世。知众生中,初总,次别,后总结之。菩萨于生如实了知,是初总也;所谓下,别。别中有二:一、知众生生死出没,谓生老死,此没彼生,如实了知,是知没也;生死出离,如实知者,是知出也。二、知众生浊世增时,如实知者,是知增也;离浊增时,如实知者,是知离也。谓五浊下,出前所增,明上所离。谓五举数,次列五名。命劫是苦,生浊是业。众生造恶,人无善行,名众生浊。余二烦恼,此等皆能浊乱净心,故名为浊。下广释之。命浊可解。众生浊中,初明众生;不识恩义下,明无善行。于中有四:一、无作善;二、不畏下,明无止善。此二据始。三、不修施下,明无作善;四、不修斋下,明无止善。此二据终。就初段中,不修义理明其无解,不作所作明其无行,善是所作众生。第二段中,明于今世恶业、后世恶果不生怖畏。第三段中,不修施者不能舍财,不作德者不起余善。第四段中,不修斋者不修八斋,不持戒者不持其余七众戒也。是名下,结。烦恼浊中,增非法贪是贪烦恼,刀劒等施是瞋烦恼。刀劒施等是其身业,诤讼鬪乱是其口业。此约外相以明内瞋。谄是谄垢,诳是诳垢。言妄语者,寄言显诳。受邪是痴及余恶者,谓无惭、愧、掉、悔、睡眠、疑、慢等也。是名下,结。就见浊中,言法坏者,正法坏也。言法没者,像法没也。像法起者,显前法坏。正法坏故,像法渐起。似像法故,名为像法。邪法转生,显前法没。像法没故,邪法生也。是名下,结。就劫浊中,明内三劫以为劫浊,广说如经。上来别竟。是名已下,总结知生。就器世中,若成若坏如实知者,略以标举,广说如经。
上来第一知世间事,自下第二知世间义。此即知于知觉世间,于中有八:前七方便知世间义,后一正观知第一义。前方便中,初世间者是其苦果,世间集者是其集因,除世因果名世间灭,离世对治名世间道。此四观察世间体义,下观所起。世间味者,世能生集,味犹爱也。世间患者,世能生苦。世间离者,经亦名出。此观世间能起于灭,离之与出灭之别称。此三所生,前七是其学观方便,第一义观是其道也。此观世义,眼及色下,观察世间第一义谛。今就八事观第一义。言八事者,一名、二生、三姓、四食、五苦、六寿命、七久住、八寿限。今此略无寿限一门,就前七种观第一义。先就名字观第一义,后类余六。就观名中,眼色四大名人,建立人名。眼谓眼根,色谓色尘,是其造色为四大造。大与眼色不相舍离,故名俱生。问曰:根尘各别有六,今此何故偏举眼色?以在初故,余类可知。又问:眼根眼俱四大有成人义,今可举之。彼外色尘色俱四大非成人法,何故举乎?虽不体成义,故通举之。名士夫者,士夫犹是我人别称,向前所举眼色大等集成人体名士夫身,依此宰用说名为人。无第三下就之观理,初观实无,后观名有。无第三言我众生想,明无我体。解有两义:一约根尘内外分别,眼根及彼造眼四大合以为一,色尘及彼造色四大复合为一,此二之外更无第三神我之体言是我众生等,余亦如是。是故经多皆就彼十二入法内外推求,明无我人。二就内外分别,眼根为一,造眼四大复以为一,此二之外更无第三言是我是众生。无第三言我眼见色乃至识法,明无我用。既无我体,焉有第三言我见色乃至识法?此观理无,但言说数言是长老。观唯名有,实无我故,但言说数言是长老,长老犹是人之别称。如是生下将前类后,明皆无也。前知世间,次知其义,自下双结于生世间。器世间者,牒上初段。八行观者,牒前第二。八行总牒世间义者,别牒前七。第一义者,别牒第八。是故名知,总以结之。
上来第一如世间知,自下第二如世间转,于中有四:一随他所宜,二身口意虑而行下随自所宜,三为他亲下对前第一明化德具,四成八种贤圣语下对上第二明自众净。前中有四:一能随顺上中下人,二于诸亲下能随善友,三孤独下能随贫乞,四不以忧下能随疎人。就初段中先别后通。就前别中先随上人,上坐胜德标别所随,上坐年高胜德尊下明随顺。言尊重者意业随顺,奉迎已下身业随顺,言问讯者口业随顺。次随中人年德等者标别所随,下明随顺。正言软语口业随顺,彼问菩萨正言酬对,菩萨问彼软言安慰,不起等慢意业随顺,略无身随。次随下人年德下者标别所随,下明随顺,于中有三:一心口将顺,二若见下所求不违,三不下覩劣不轻。就初段中劝称覆罪口业将顺,无善劝喻有德称叹,有罪为覆不轻蔑彼意业将顺。第二段中见求财法不背面者等施不偏,不背此面偏施于彼,不颦欢喜和颜引接。第三段中不彼阙口业将顺,见他不轻意业将顺。地谓地唱,顿谓衰顿。上来别随,自下通随。若见一切上中下人,举其所随。下明随顺,于中有三:一口业将顺,覩形先问,知德叹善。二随宜下身业将顺,惠以财法。三不谄下意业将随,不谄对上,实心敬上而不曲谄。不重不高对中人说,于彼中人不起等慢,名不自重。不起大慢谓己过彼,名不自高。不大已下对下人说,于下人所不计年长而轻于彼,名不自大。不计德胜而欺于彼,名不以高而自矜异。矜犹慢也,慢相外彰故云矜异。上来随顺上中下人。自下第二随顺亲善,于诸亲友标别所随。下明随顺,一切给与以财将顺。若病已下三业将顺,为善知识化令从善,离诸怨对不结怨恶。自下第三随顺贫乞,孤贫无归标别所随,为作依怙正明随顺。自下第四随顺疎人,不以忧苦加众生者身业将顺,因缘事下口业将顺。初离绮语后离恶口,因缘事起如法戏笑,是不绮也。他疑菩萨嫌恨因缘,或他众生忧恼事起,应以戏言将顺于彼,故名应戏。宣说世俗如法喜事,除彼疑恼名为如法,不说杂话故无非法。不以戏言形名他人,明离恶口。乃至亲密亦不说者,彰此过重。毕竟不为于他人下意业将顺,于中初明自不贱他,若为他下他恼不瞋。
上来第一随他所宜,自下第二随自所宜。身口意业虑而后行,作事详审先思后行,故无罪过。离十四下为业善正。于中初明在家行业,常有惭下出家行业。在家行中初离邪业,现法乐下明离邪命。离邪业中观此文势,似若初举离十四垢,谓隐覆下随别指斥。依长阿含则不如是,彼说远离十四垢业。离隐六方离四恶友,摄四善友各各别异。何者是其离十四垢?如彼中说:离四结业,所谓杀、盗、邪婬、妄语;不于四处作诸恶行,谓贪、财、痴、怖;不依是等而起恶业。离六损财法:一者耽酒,二者博戏,三者放荡,四迷妓乐,五恶友相得,六者懈惰。彼说六中各有六过,不可具论,此是十四。离隐方者,如彼经说:罗悦城中有长者子名曰善生,积世相传,于清旦时恒礼六方,令彼方神常护家业,所作谐偶。值佛请问:有是法不?佛答言:有。但不同汝相状如何?父母为东方,师长为南方,妻子为西方,亲友为北方,仆使为下方,沙门高德以为上方。如彼经说:己对六方。六方对己各有五事,不可具论。离四恶友者,如彼经说,有四怨如亲,应当觉知:一、畏伏友,畏而伏之,实无亲意;二、美言友,言顺意违;三、敬顺友,心虽敬顺,然于所作善恶斯从,无相谏止;四者、恶友,恶事相伴,或同饮酒、博戏、婬逸及歌舞等。如彼经说,一一之中各复有四,不可具辩。摄四善友者,如彼经说,四亲可亲之:一、止非友,恶事相止;二、慈愍友,苦事相怜;三、利人友,乐事相与;四、同事友,善事同修。如彼经说,一一之中各复有四,不可具论。准彼验此,此中应言离十四垢业,离隐六方,离四恶友,摄四善友。当应翻者,不见彼经谓隐覆等,显前十四,故言误耳。如修多罗指经,广显指长阿含善生经也。下正命中,先明菩萨资财具足。财物之属,现能生乐,交能利人,是故名为现法乐义。所须不乏,名钱财具。次明菩萨财具所由。来时勤力,得已守护,是故得彼钱财具足。下明菩萨求时如法,远离邪命。为诸工巧,求如法也。不曲幻等,离邪命也。身不曲谄,心不虗幻,口不欺诳。上来明其在家行业,下明出家。惭愧无罪,明无重过。惭愧据心,无罪身口。威仪具下,明离轻罪。仪具身口,重慎内心。
自下第三对上初段随他所宜明化德具,于中有三:一明成就信义无贪,二决断下口身善巧,三若为王下治化以法。就初段中为他亲厚,受寄不侵负债不抵,是有信也。分财无偏,是有义也。若是真实依实与价,是无贪也。第二段中句别有四:一口,二身,三口,四身。决断世事辩正机速,是第一句口业善巧。断辞显了故云辩也,言必当理故言正也,所决迅利名机速也。彼悉同,是第二句身业善巧。随问能答,是第三句重明口巧。为正事业,是第四句重明身巧。第三段中初明为王治俗以法,于恶戒下诲道以律。
成就八下是第四段,对上第二明自行净,略明口净。成八总举,下别可知。
前如世知,次如世转下,双结之,成如是等。如世间知,牒上初段,明世间解。如世间转,牒前第二,明世间行。是名知世,是总结也。
自下第六明如说行,有十一门:一、明四依;二、四无碍;三、菩提具;四、明道品;五、明谛观;六、明止观;七、明巧便;八、陀罗尼;九、明诸愿;十、三三昧。第十一门明优檀那,法为行本故。先明法,依法生解故。次第二明四无碍,依解起行故。次第三明菩提具,行熟成道故。次第四明其道品,依道入谛故。次第五明其谛观,谛观纯熟寂照无碍故。次第六明其止观,止观双修所为善巧故。次第七明其巧便,善巧修故得法总持故。次第八明陀罗尼,总持力故更能上求故。次第九明其愿心,由愿求故心能住法故。次第十明三三昧,心住法故见法实相故。第十一明优檀那,
就四依中,文别有三:一、辩其相;二、如是成下,对后无碍,显依成就;三、具足大师修慧知下,就人彰德。前中,初问,次释,后结。云何问也?释中,应先解四依义,然后释文。义如别章。文中,第一、明其依义,第二、依法,第三、依了义经,第四、依智。前二明其摄法次第。义能成行,故先依之,义谓理也。义藉诠显,故次依法,法谓教也。后二明其起修次第。依前教法,修习正解,故次第三、依了义经。依前理义,修习智行,故次第四、明其依智。就依义中,为义听法不为味者,略以标举。下牒释之。为义牒前,若闻下释。若闻世间非巧便说,明其有义而无巧味,菩萨亦听。就人明依,非巧便说,亦是其味,菩萨亦听。云何不依?释言:经说不依味者,无义之味,菩萨不依,非谓一向不依于味。次明依法,句别有二:一、明依法不依于人,二、牒以显得。前中,初至知所应依,是依法也。知说明暗,是非通解。知所应依,简是去非,正知所依。不以上下,明不依人。此乃不依四种大人所说之法,非唯舍人。复就人中,非法之者,菩萨不依,非谓一向不依于人。四大人者,谓:一、知法人,二、多知法人,三、若僧,四、若佛。有人说言:我所说法,是其上坐智人所说,不得即受,亦不诽谤。三藏验之,是则宜受,非则弃舍。有人说言:我所说法,从某二三大德所闻。或言从僧,或言从佛,验之如前。今此说言,不以上坐是一人也,不以多识是多人也。若佛若僧,通前说四。不以此等人说故,一向专依。下牒显得。如是牒辞。依止所应,牒前。依法不依人者,牒不依人。于真不动,显前文中依法得也。能自了知,不由他者,显前不依四人得也。依了义中,初明依了,后明不依不了。今此所说,约对愚智,明了不了。正智所说,各有所显,斯名为了。愚心取法,门别互违,悉是不了。依前了中,句别有二:一、明依了不依不了,二、牒以彰得。就初段中,于如来所,深信清净,一向信受如来所说。依了义者,正明依了。深信取法,言无隐覆,故名为了。非不了者,不依不了。舍离愚谤,名非不了。下牒彰得。依了义经,是牒前也。法律不坏,是彰得也。解法不乖,故不可坏。下明不了。句别有二:一、明不了,二、牒以显失。就初段中,不了经者,总以标举。种种门说,应有疑问,明不了相。如来所说,随门各异,名种种说。疑心不了,名不决定。以不决故,理多疑问,故曰应有。下牒显失。于了义经,作不决定,是牒前也。法律可坏,是显失也。执异互非,故可破坏。就依智不依于识中,初辩其相,后牒显得。就初段中,得坚修慧,是依智也。此乃菩萨自依己智而取诸法,不依他智。非以闻思识法义者,明不依识。闻思二心,见法不了,想识所摄,故名为识。下牒显得。用修慧知,不以闻思,是牒前也。闻说深义,不起诽谤,是显得也。是名四依。释已总结。
上辩四依。如是成下,对后无碍以显依成。如是成者,牒前依行说四无量。显其义者,指后无碍显前成也。后四无碍知法广多,故名无量。非慈悲等彼四无量,显此四依成就义也。良以就此依智之中分为后四,故得以彼显此成矣。
自下第三、就人彰德,明此四依是佛所穷、菩萨所解。初至方便,明此四依佛所穷证。具足大师修慧所知一切四依,举佛所知四依法也。诸佛如来是世大师,师德圆备故云具足。四依之法是佛所了,故云大师所知四依。平等方便明佛穷证,穷其实性名为平等,又复齐知亦名平等,随相巧知称曰方便。菩萨于彼皆明达者,明前四依菩萨解也。
自下第二明四无碍,先问后释。释中有三:一辩其相,二明无碍所知宽广,三明此四摄智周尽。就初段中应先广释四无碍义,义如别章。文中初言于法章句修慧知者,知诸教法为法无碍;一切法相如实知二谛义,自相同相为义无碍;一切法名修慧知者,知诸法名名辞无碍;一切种别修慧知者,辞中异知种种分别,随物心乐名乐无碍。此等就前依智之中随义分四,是故皆言修慧所知。如是四下明四无碍所知宽广。如是无碍得五无量,总以标举五中异知,故名无量。知之善巧称曰方便,下别显之。阴者五阴,界谓十八界,入谓十二入,十二因缘名为缘起,因果是非名处非处,于此五中皆巧知也。此四行下明四无碍摄智周尽,初顺后反。于一切法能自觉者,自行具也。为他显者,利他具也。此前顺解,下反释之。除之更无能自觉者,四无碍外无自利法,况余显示无利他法。
自下第三、明菩提具。先问,后释。释中,初举,次列两名,后指前说下,辩优劣。
地持论义记卷第四之上
第五之下地持论义记卷第五之下
上来第四广辩其相。自下第五辩明诸住修成分齐,于中有二:一明诸住成就差别,二明诸住修成分齐。展转上德前地所无,是初段也。前十二住行德渐增名为展转,后德过前名上功德,前不及后名前地无。彼一一下,第二段也。于中初言彼一一住,若中上根亿百千劫多有成就,软不在数。
就种性中,十二住德明成分齐,菩萨于彼一一住中,普摄一切诸地功德。然种性前,根有利钝,成有迟速;种性已上,根性齐等,成无早晚。故从外凡修十二住入种性时,中上根者,一一住中亿百千劫,多有成就软根迟晚,故不在数。彼一切住,要经已下。
就种性上乃至法云十二住位明成分齐,于中有二:一、明诸住修成分齐;二、劫有二下,明劫大、小有过、不过。就初段中,彼一切住要三僧祗,总以标举。阿僧祗者,是外国语,此翻名为不可数也。劫者,乃是时之别称。下别显之。初、阿僧祗解行、住、过,明所出处;得欢喜下,明所到处。得欢喜者,所到始也;五行胜进,所到终也。二地持戒,三地习定,四、五、六地习修智慧。慧中有三,通前五也。第二、僧祗欢喜、住、过乃至有开,所出处也;得无开下,所到处也。得无开发所到之始,此即决定净心菩萨会名,以显下地品中此无开发名决定地,故今会之,此即是彼决定地也。决定胜进,所到终也;彼无碍住,名决定胜。第三、阿僧祗无开发住及无碍过,所出处也;到最上住,所到处也。第二段中,初明时劫有大、有小,后明诸住有过、不过。前明劫中有二,举数具应有三,谓小中大。今据两边但言二也。下列其名。一日等无量名僧祇者,数日无量名曰僧祗,月时岁数类亦如是。春秋夏等名为时节,是中应有中劫无量名阿僧祗,谓贤劫等。故下文言:菩萨精进能转中劫不能转大。几许时分名为中劫?如龙树说:四千里城满中芥子,木槩令平百年去一,彼芥子尽劫犹不尽。又四千里石天衣六铢百年一拂,拂彼石尽劫犹不尽。数此无量名中僧祇。但此中劫经论多说,相显易知故废不论。二大劫无量名僧祇者,准依杂心,从初火劫终至风劫,是中合有六十四劫名一大劫。六十四者,八七火劫、一七水劫加一风劫,是故通合有六十四。亦可中劫数至僧祗合为大劫。此解者好,与摄论同,事相难知,未可輙定数此大劫至于无量名大僧祇。
下明诸住有过、不过。于中有二:一、将大对小明过、不过,二、将大对中明转、不转。就初段中,岁数僧祇是前僧祇。菩萨过者,岁数短故。初僧祗满,到欢喜时,已过无量阿僧祇劫,不唯止三,是故言过。后三僧祗无有过者,是言稍隐。若具,应言彼后大劫三阿僧祗无有过者,前二劫中,大劫在后,彼后大劫三阿僧祗,一切诸住无有能过。尚不过三,焉能过多?下以大劫约对中劫明转、不转。言上精进能转中劫,不转大者,勤行超时,转多为少,故名为转。如贤劫等,时非大长,故上精进堪能转之。大劫时久,设上精进不能转也。何者精进能转中劫?如经中说:释迦牟尼超越九劫、十二劫等。云何超九,复言十二?释迦过去先三僧祗修习诸度,次于百劫修相好业,然后成佛。三僧祗中勤精进故,超越三劫。至百劫中,初值弗沙佛,七日专叹,复超九劫。是故就后说超九劫,通超前三,说超十二。小乘法中言此是实,大乘法中言此是化。论其实行种性已上,根、行齐等,无有超劫,但随众生根熟早晚,成有前后。
自下第六、辩明诸住离障分齐。言十二住烦恼智障染污断者,总以标举,下别显之。
先就烦恼明断分齐。言彼三住烦恼断者,总明烦恼断之处也。此说欢喜、无开、最上为三住矣。诸住皆断,此三是其分齐过处,故偏言耳。下别显之。言欢喜住恶趣烦恼增上中分一切不行者,四住惑中中上二品,能发恶业受恶趣报,是故说为恶趣烦恼,至欢喜时一切尽也。言无开发无生忍净烦恼染污一切不行者,至八地时四住下品皆不行也。爱佛之贪至此尽故。言最上住一切烦恼习使障断入如来者,四住习气十地尽也。
下就智障明断分齐。先辩障相,后明断处。就辩障中,有三举数,皮等别名。法身之体有皮、肤、骨,地前如皮,初地已上乃至七地法身如肤,八地已上法身如骨。无明住地有麤、中、细,麤品无明在皮为患,名为皮障;中品无明在肤为患,名为肤障;微细无明在骨为患,名为骨障。亦可说障为皮、肤、骨障。彼如来法身之体下,明断处。于中,初先麤约三位以明断处,后细论之。麤中,先别欢喜断皮,无开断肤,如来断骨。问曰:向前烦恼障中,八地已上但断习气,今智障中何不说习?释言:四住极细是习,无明细者方是正地,故不论习。又问:烦恼习尽十地,何故智障微细之者至佛方断?四住麤惑易断先尽,无明根本难断后除,是故不类。于此下,结。余住随下,就实细论。据实以论,余种性等随次渐断,分分皆成真实严行。
自下第七、明十三住所净差别。如是十三有十一净,总以标举。下别显之,应有十三。四、五、六地慧行同故,合为见净,故有十一。第十二住随一切种。一切智者,随佛智也。余皆可解。
自下第八明十三住所摄差别。前功德品八法摄者,牒前起后,菩萨藏摄定其说处。此十三摄就处辩摄,十三住中修成故八,名十三摄。下别显之。第一第二信心生者,信通种性解行住也。言解行住得闻思者,闻思独在解行地也。理实遍通,今对出世修成行德,故说闻思在于解行。言第三住得净心者,初地始也。不坏信成,名得净心。及初修者,初地满心修二地行,名初修也。第四乃至有间无相修慧广者,二地已上乃至七地行渐广也。第十十一及第十二修慧所摄修果成者,八地已去所有行德,由前修起名修所摄,行报纯熟名修果成。如来出离是其第八。
自下第九以大类小声闻住法,亦有十二,总以标举。如菩萨者,以大类小,下别显之。初言声闻种性住者,谓燸顶忍名为谛观,得圣人分名声闻性。第二入正未越次取证方便者,戒经说为世第一法,名为入正未取证也。与彼苦忍因缘谛理,名为入正。等智相续次第未断,名未越次。未得圣道,名未取证。进趣向圣,名方便住。第三越次取证住者,戒经说为苦忍等心等智心断,名为越次。现获圣道,名取证住。得不坏净未圣戒转上漏尽者,谓须陀果成就四种不坏净故,名不坏净。不坏净义,论释不同。若依成实,成就四信,信佛法僧及与信戒,名为四净。若依毗昙,前三是信,信佛法僧,后一是戒,通说以为四不坏净。故彼论言:前三心净,后一是其四大净也。彼须陀洹得四净已,未依圣戒进断修惑,名未圣戒转上漏尽。依增上戒增上意学出生住者,谓斯陀向依前圣戒进修胜定,名增上意出生住也。于彼欲界九品惑中,前五净麤制意住缘则能离之,故说为意。六七及八得真谛智增上慧者,斯陀含果、阿那含向、阿那含果,此之三人同名慧住。良以欲界九品惑中,后之四品微细难觉,明智观察方能断除,故说为慧。次下三种是罗汉向。言观察生无相三昧方便住者,谓从初禅至无所有对治行也。观察初禅至无所有生起厌离心,名观察生。得上禅定离下过相,名无相三昧。渐起上升,名方便住。究竟无相,谓身证那含人灭尽定也。九次第定中,此灭尽定离相最极,故名究竟无相三昧。解脱觉处,谓非想地对治行也。无漏智慧方能对治非想烦恼,是故名为解脱觉处。言一切种阿罗汉住者,无学果也。罗汉众多总摄为一,名一切种阿罗汉住。
论本第十
○生品第一
持毕竟方便处生品第一者,三持之中前二已竟,自下第三明其所成行德不同为毕竟持。三中之极名持毕竟,所辩持法能为行本名方便处,亦可此是因分行德名方便处。上来自利下明利他,利他之始受生随物故名为生,广辩生义名为生品。
就此持中,品别有五,此品建始,故云第一。此品有四:一者、总以标举略叹;二、列其名;三、释;四、结。
就初总中,有五举数。言一切住一切行者,叹其行广。此生遍在十二住中,备摄一切生行周尽,名一切住一切行也。无罪安乐一切生者,叹其行能。善法利生,称曰无罪;净果益物,名为安乐。
次列其名。此五通则一一地中皆悉圆具,随相分别前三地前、后二地上,良以菩萨一一住中皆悉具摄十二住德故。此五生随所在处,三恒地前、二恒地上,菩萨受生能除烦恼,故名息苦;同形摄物令其离恶,名随类生;地前菩萨用自善业受八胜报,名为胜生;初地已上十王胜报,名增上生;十地菩萨于最后身示得佛道,名最后生。
下释其相。解息苦中,初息现苦。邪见生下,教断恶因,息其后苦。息现苦中,愿力自在,息苦因也。下正息苦。初明菩萨于三劫时能息物苦。系缚已下,明于余时能息物苦。息后苦中,邪见恶行,生所为也。愿力自在,受生因也。生彼天处,正明生也。断彼邪下,生所益也。如是已下,辩生多少。是名下,结。
解随类中愿力自在,随类因也。神通之力名为自在。于种种生,天龙鬼等所随类也。迭相恼下,生所为也。相恼有苦,邪见恶行有恶因也。悉生其中,随类生也。为其导下,随类益也。为其导首引令入正,化前外道令离邪见恶不善也。彼所作下,明前天等不相恼也。彼作不为彼不修者,菩萨为之身业化也。又以善下,口业化也。如是已下,辩生多少。是名下,结。
解胜生中,以性生者,正论生体。地前菩萨,以己世间自性善业,受生随物,名性受生。胜世寿等,显其生胜。如自他利,指前广显。如是已下,辩生多少。是名下,结。增上生中,净心乃至最上住者,受生分齐。在所受下,正明生也。未过已下,重牒以结。最后生中,最上菩萨,受生分齐,受生调业。菩提众具,受生因也。修业利他,众具自利。生刹利等,正明生也。得菩提等,生所起也。是名下,结。
过去已下,结叹显胜。
○摄品第二
言摄品者,前品之中受生随物,因生摄化故名为摄,广辩斯义故云摄品。
就此品中,初明摄行。后明摄时,有十二难,菩萨修治,于难不退。前中有四:一、总举叹胜;二、列其名;三、释;四、结。
就初总中,言一切住一切行者,叹其行广。此摄遍在十二住中,统收一切摄众生行,名一切住一切行也。等摄生者,叹其行能,有六举数。
次列其名。六中,前三就行分别,后之三种约时分别。等以乐具齐摄众生,故云顿摄;居尊摄物,名增上摄;财法摄取,名为取摄;软根迟熟,名为久摄;中根近熟,名不久摄;上根现熟得益之终,名为后摄。
次广释之。解顿摄中,于一切生作父母想,所化顿也;以一切乐,乐具顿也。是名下,结。
解增上中,初为家主,第二为王,第三为父。前为主中,初摄父母及诸尊重。劝修善者,善法益也。随时供养,知恩报恩,乐事益也。次摄妻子及余眷属,于中有五:一、慈爱瞻视,二、所作教示,三、有犯堪忍,四、疾病为治,五、随力劝善。下摄奴婢及余作使。就为王中,句别有四:一、治民以正,二、惠以财法,三、守境不侵,四、化修善行。就为父中,于他无偏,况自眷属?而不平者,内心不偏。言常柔下,口言将顺。言常柔輭,不恶口也。真实不虗,不妄语也。一切杀下,身不恼害。
解取摄中,二缘等摄,总以标举,次别,后结。别中,初门是其财摄,第二、法摄。法摄有四:初、教正义;以法益者,总明法摄;二、拔恶下,别明法摄;三、以如是下,总结法摄;四、不一切下,明其摄仪。初总,可知。第二、别中,初摄下人;于等已下,摄取中上。就摄下中,差别有三:一、明教化;二、有犯罪下,明其教诫;三、于下念下,明其教授。前教化中,差别有五:一、明教化邪见众生。拔恶邪见,正明化邪。下明化仪。等心摄者,于人不偏,不为法悭,于法不恡,不作师拳,身无懈怠,不于彼下,心无异求。二、彼乐修下,明其教化乐善众生。乐修不止,为增福故。三、未解下,明其教化求解众生。未解令起,已解令增。四、疑为决者,明其教化疑惑众生。五、悔令觉下,明其教化悔善众生。悔者,令觉随时说义,口业化也。令知悔心有败善过,故曰令觉。化令正,故为说义。同其苦乐,身业化也。心无增减,意业化也。就教诫中,有犯罪者,标其所摄。下明摄相。等心教诫,意业不偏。有呵有赞,口言诫劝。疾病已下,身业将顺。就教授中,初于下念、下精进等,不起轻想,不忽始善。随宜已下,量宜授法,谓五度等。随时已下,应时教示。能忍疲恼,谓应止时教以修止,举时教举,如是等也。上来摄下,下摄中上。于等于胜,标别所摄。下明摄相。修胜供养,以财将顺。修习悲中,以法摄取。问曰:此等齐己及胜,云何能得以法摄乎?释言:余事虽等虽胜,有不及处,故得摄之。于中有四:一、内心悲念;二、自离掉动,成就四正,令彼同习;三、身口将顺,和颜身也,先语口也;四、自修善业,不为放逸,令彼同修。上来第二别明法摄。三、以如是下,释已总结。四、不一切下,明其摄仪。不一切取,离于大过;亦非不取,离于不及;亦不趣尔,离于非时,是名取摄。
第三、总结。后三可知。是名六下,大段第四、结叹显胜。上来六种正明摄行,下明修治于难不退。于中先举十二种难,下修九治于难不退。先别,后结。不观轻重为方便者,对上初难,谓观众生根性优劣,方便摄化,非直观于现犯轻重为方便也。或察于人而行悲者,对前第六,由善观察所化人故,悲念利益。或勇方便为造缘者,对前第八,以有勇猛方便之力,为诸众生在生死中造生死缘而教化故,知生死过,不舍生死;亦可勇猛方便之力,为诸众生在生死中造出世缘,故不舍之。或修正愿,对前第九,以修愿故,未得净心,于临终时不失正念。或净信心,对前第十,以净信故,未得净心,极所爱重,众生来求而为惠施。或专思惟,观察不倦,对前第五,以思惟故,虽复生于放逸人天,而其内心初无放逸。或时柔輭,对前第二,以柔软故,离苦方便调伏众生,自护烦恼,不生瞋忿。或时行舍,或时精进,对前第七及第十一,不化名舍,化名精进。以此二故,于彼第七愚痴谄曲,支节残毁,若教若舍。亦以此二,于第十一种种心解,若作若舍。或方便者,对前第四及第十二,以方便故,彼第三句财物虽少,于多求者量宜而与,亦以方便;彼第四句虽复一身,于多求者量宜同事,又以方便;彼第十二虽不放逸,而随众生不断烦恼,亦贪瞋等。
如是已下,总结治能。
○地品第三
言地品者,前明摄化众生,化德成就堪能出生,故名为地。广辩地行,故云地品。
此品有五:一、牒前住就以明地,二、就人略分,三、列其名,四、略辩相,五、广解释。如上十三次第为七,是初段也。六是菩萨一见共地,第二段也。种性解行乃至毕竟,第三、列名。种性住名种性地下,第四、略辩。前四可解。言无开发名决定者,不动地也。于三决定是初定者,八、九、十地通名决定,八地即是初决定也。无碍名为决定行者,谓第九地依前转增名决定行。最上如来名毕竟者,第十法云学中穷满,故与如来同为毕竟,盖乃且就一门言耳。若又余门因果别分,不可一类。自下第五、广释其相。如来后说举果指后,下但释因。因中种性备如上辩,不复须论,今此但释解行已上。
就解行中,初问起发,次释,后结。入欢喜住云何离者,是初问也。释中有三:一、明治行,二、明治愿,三、明愿行能断恶趣入欢喜地。就前行中,依世俗禅修菩提分,总以标举,下别显之。初明利他,后明自利。利他有四:一、于苦生修习悲心,二、为众生久处恶道学菩提故,三、堪忍为生作除苦因,四、一切生三恶道业愿悉代受。业果自当,何由可代?此如上释,菩萨在中化生令出,故曰代受。此前利他毕竟修行一切善者,是自利也。上来明行修正愿者,第二愿也。自下第三、明中行愿能断恶趣以世俗善,牒前行也。言正愿者,牒前愿也。恶道烦恼染污受身不久断者,恶果断也。转恶道身恶业不行,恶因断也。是名下,结。
前住品下明初地上诸地体也。前住品说信等十法牒前起后,于此地净牒上所说,就处以指、就初以论。此初地净通则于此出世间中一切地净,故下文言净一切地。下释其相。先开三门,次释,后结。言三门者,对治为一,就其修分明能治也。所治为二,就其成分明所治也。次第为三,明此十行相因起也。下次释之。云何对治?牒问。初门下辩其相。放逸不受违信菩提,反立障对。良以放逸不受戒故乐著世间,不能观察菩提福利,不见利故不能信乐,故违正信。是故已下反障显治。次三可知。第五门中多求众具违不倦者,反立障对。以于众生求利养故妨修出道,故违不倦。余悉可知。第二门中如是十种所治略二,总以标举。次列两名,通皆是心、齐是方便。于中别分,前三是其行方便心,未正造缘故名心净;后七造缘正修行故名方便净。下辩可知。云何次第?牒问。第三下释可知。如是十行净一切地,总以结之。以此十种十地体故通净一切。
○行品第四
言行品者,上来自分下明胜进,就胜进中先因后果广辩因行,故云行品。此中有二:一就行德以分四种,二就行益以开四别。前中有五:一总标举,二列其名,三释,四结,五重分别。
从解行住乃至最上,略说有四,是初总也。
第二名中,初三自利。波罗蜜者,是其行体。菩提分者,行熟成道。言神力者,道熟起用。下一利他。
自下释之。解初门中先列其名,前六如上,但列后四。下释其相,前六如上,但解后四。两番释之。初就行门以分四别。如前十二为方便者,如前菩提分品说也。如前五愿名为愿者,亦如菩提分品说也。彼中具明五愿十愿,就初以举故偏说五。十力方便是名力者,如力性品辩明菩萨十力种性,今此说为力波罗蜜。言一切法部分智故是名智者,谓随世法差别而知是名智也。下举般若对以显别,知真谛者说为般若,知世谛者说之为智。下据修义以彰四异。言无量智名巧便者,修诸行时无量巧智名方便也。求增进智故名愿者,修诸行时求胜之慧斯名愿也。魔道不坏故名力者,修诸行时坚固不坏斯名力也。言智开觉名为智者,修诸行时善巧修法名智开觉,说此以为智波罗蜜。第二门中如前所说三十七品四求四知名菩提者,菩提分品说三十七,真实义品说四求知,指彼说也。如前六通是名力者,如力品说前说调伏。调伏方便名成熟者,前功德品说五无量,指彼说也。如是四行摄一切者,第四总结。
自下第五重复分别,但释第一波罗蜜义。于中有三:一三义释名,二三门辩相,三三学摄取。波罗蜜者此名为度,今此文中三义释之。于中先释,后牒以结。三阿僧祇长夜修者,是时度也。自性净者,是其自性清净度也。胜余世间声闻缘觉摄大菩提,是果度也。下牒结之。施等十法举其行体。言时度者,牒前第一三阿僧祗长夜修也。明此施等度三僧祗方始成满,故曰时度。自性受者,牒前第二自性净也。十波罗蜜能除妄想契穷实义,故名自性清净度也。言过度者,牒前第三摄菩提果,明此十种能到大果,故名果度。是故下结。次辩其相。诸波罗蜜建立有三:总以标举。次列其名。下辩其相。就对治中先举六弊,六度已下翻障显治。随其障别对始名异,名随所应。余波罗蜜六所摄者,举本摄末释防外难。向有十度,今此何故但说六治?以后四种前六摄故。摄相云何?依如相续解脱经中行别相摄,方便波罗蜜是前三伴,愿波罗蜜是精进伴,力波罗蜜是禅定伴,智波罗蜜是般若伴。若依地经,后之四种通伴前六,于前六中善巧摄取名为方便,上上增进说之为愿,魔法不动说以为力,差别异知说名为智。以前摄故,不别论治。是名下,结。因起,可知。次明报果。施果有二:一、外,二、内。外得大财,内得寿命,色、力、安、辩五种果也。由施衣食令他得命乃至得辩,是故还得如是果也。余之五行各得一果,相显,可知。是名报果,总以结之。下以学摄。彼四众具、眷属、无尽是戒学者,六中前四同为戒也。摄门有二:一、分性摄,唯一戒度是其戒学;二、相摄门,施、戒、忍、进俱名戒学。言众具者,施为戒因,故名众具。言自性者,尸罗正是戒学体也。言眷属者,忍能护戒,是故说忍为戒眷属。言无尽者,由精进故,持戒不息,故名无尽。依如相续解脱经中别分精进,不入三中,各随一义,宁可一定?禅是意者,禅波罗蜜是定学也。定心内净,故名为意。般若是慧。此三下,结。
前就行德以分四行,下就行益以别四种,有四举数,次列四名,自利利他各有始终,故合有四。如是下结。
○建立品第五
建立品者,上来明因、此品明果,果德成办堪任建立利众生事,故名建立。此品有三:一、牒前起后;二、广辩释;第三、是名如来住下,随别结之。
初言十三如来住者,前住品中言第十三如来住者,建立品说,故今牒之。究竟地者,前七地中说究竟地,建立品说,故今牒之。诸佛世尊有百四十不共法者,于前无上菩提品中言百四十不共佛法,建立品说,故今牒之。三十二下,列名,可知。此等牒前以起后也。今此品中为辩建立相同前门,故牒起后。
下广释之,文别有二:一、明建立如来自德;二、十方界利益众生为九事下,明其建立化他之德。前中有四:一、广辩释百四十法;第二、是名百四十下,释已总结;三、一切相好后身得下,明其成处;四、究竟地与如来地何差别下,辩因异果。前中相好色相同故,一处释之。于中有四:一、明其果;二、造种种下,明相好因;三、略说诸相为软中下,重就前果明其通别优劣之义;四、相好善业三无量下,重就前因明三无量能得相好。
就初段中,先明相好。表德名相,顺情曰好,其辩可知。下明得处。于中四句:一、对地前相好之因,明得报处。初地始得,至佛乃净。二、余四下,乘明余德成就处所,胜者后得,劣者前得。三、从净心下,对初地上相好之因,明得报处。谓从净心起相好因,次第渐胜,于诸地中一切相好渐次生也。四、又种种下,明相好因有近有远,得果不同。
上来明果。自下第二明相好因。于中有二:一、明因体;二、种性地种子处下,明因成处。就因体中,初就行业以明其因;复次,在家、出家已下,据修说因。前中,初明差别之因;三十二相无差别下,明无差因;如是下,结。差别因中,造种种业,得种种报。世尊教化力故说者,总以标举。何以故下,问答辨释。自有一因能生多果,世尊何故说种种业,得种种报?问意如是。下释之中,初至令得相好报来,明说所以;众生闻下,明说之益;如修多罗下,举经所说,辩种种业。一切经中说相好处,皆名相好修多罗也。下辩可知。无差别中,初明相好无差别因皆由持戒;何以故下,问答辩释。差别之因得差别果,理数应然,今何故言唯持戒得?下释可知。相好一报,云何说言种种因得,复言唯一持戒因得?因有二种:一者、生因,如世生母;二、长养因,如世养母。种种因者,是长因也;持戒因者,是生因也。如是广下,总以结之。于中,但结差别之因。自下据修以说因中,初明通因,次明别因,后总结之。前明四修是其通因,以此四修通修诸行,故曰通也。无忿以下,是其别因,随行别修,故曰别也。别中八句,相显可知。是名下,结。但结前通,不结后别。上来第一正明因体,下明成处。言种性地种子处者,明其种子初成处也。言解行地修方便者,因增长处;净心地得余渐胜者,明其因成生果处也。从种种业至此第二明相好因。
此略说下是第三段,重就前果明其通别优劣之义。先明通别。略说诸相为软中上,余一切法皆大人相者,辩相通别。凡夫为软、二乘为中、大乘为上,通为如是软中上人,是故但说三十二相。若多说相,中下绝分不能趣求。若简中下唯为上人,一切佛法皆大人相,故华严经?相海品中宣说如来一一支节无量相也。此及余下明好通别,但释通义略不论别,谓此所说三十二相及余佛法通皆名好。下明优劣,谓十地已还一切众生福德积聚觌佛一毛,余皆可知。
复次,善业!三无量下,是第四段,重就前因明三无量能生相好。
就四净中,初牒前门,次列其名。要摄唯二,谓身与心。前二身净,后二心净。身中,初一正明身净,后一用时境中净也。心中,初一功德心净,后一明其智慧心净。下释其相。解身净中,烦恼习身舍离无余,得最上身,真身净也;生灭自在,应身净也。境界净中,种种现化,身现化也;及所言说,口言说也。一切境界自在无碍,总明于前二种境中得自在也。解心净中,烦恼悉离,心体净也;善根成者,心法净也。解智净中,舍离一切无明秽污,除性无明,证智净也;一切所知无碍自在,除事无知,教智净也。证智净故,具一切智;教智净故,具一切种。
就十力中文别有三:一牒以列名、二依经辩释、三力有七。下论主自以七门分别。就初门中十力牒前处等列名,力义如别章,此应具论,今且释名。处非处者,因果相当名为是处,因果相违名为非处。然此力中通知一切,但知因果教化中胜,是故偏说照此名智。力如后释:一堪能名力,能利生故;二强盛名力,自德坚强魔不坏故。自业力者,善恶等因果家自业简异性因,自在天等故说为自。然此力中通知烦恼及苦乐等四法受义,以业为主但云业力。禅脱三昧正受力者,禅谓四禅,脱谓八脱,言三昧者谓三三昧,自余一切通名正受。于此禅等能入能知,故名为力。诸根力者,信进念等过习今成,能生曰根。是根之中离合不定,合之唯一或分为二,谓利与钝。故成实云:钝根有边所谓蛇奴,利根有边所谓诸佛。是以说之。中根无边,是故不说。或开为三,谓软、中、上,如下文说。然就根中通知一切善恶等根,今欲依善化授以道,故偏说之。种种解者,亦名欲力亦名悕望,知物信解故名解力,知解起欲名为欲力,欲心悕求故名悕望。种种界者,亦名性力亦名使力,习欲不改故名为性,性别名界,恶性随人目之为使,知此名力。至处道者,苦乐等报名所至处,善恶等因能到彼处名至处道,知处及道是故名为至处道力。此力所知与处非处有何差别?如论中释:前处非处总知因果,今此别知是因能到彼果,别知是果从彼因生。宿命力者,谢往名宿,相续名命。此力通知过去世中八事六行,命在其后,据后以彰偏云宿命。生死力者,经中亦名天眼力也。若言天眼就初为名,禅名天住,依禅得眼故名天眼,依此天眼照用自在名天眼力。生死智者,就后立称,随眼取见现在众生,知其未来死此生彼名生死智。理实此力通知未来八种事等,为欲令人知过生猒故说生死。漏尽力者,释有两义:一就能以名,无学圣智能尽诸漏名漏尽力。二从境立目,三乘圣人结患斯亡名为漏尽。知尽名力,下依力经辩释其相。此如十力修多罗者,牒以总指一切诸经说十力处,通名十力修多罗也。亦可别指,下广释之。初释力中经有十句:一者如来;二处非处;三如实知;四者是力;五者成就;六者胜妙;七者安隐;八者自知;九能转梵轮;十能狮子吼。今此论家初依十句次第释之,自安已下随义分别。初言所说不乖如者,释如来也。斯乃寄言以显内德,由智证如发言不乖,以智难彰寄言显之。是故下结。故名多陀阿伽駄者,是中国语,此名如来。净不净下释第二句。净不净果依差别因名是处者,乐果名净、苦果不净,净依善因、不净依恶,各依别因有四道理,故名是处。净不净果差别因违名非处者,如说乐果从恶因生、苦由善得,违正因果故名相违,无此道理说为非处。离增上下释第三句。离增上慢名如实者,略释经中如实知也。增上慢者,实不知法妄谓己知,不名如实。佛离慢故如法实知,名如实知。小乘法中宣说十智以为力体,今大乘中说如实智为力体也。如前说下转释离慢,相显可知。堪能已下释第四句。能一切种利众生者,此就利他堪能名力。一切魔怨舍离胜者,此就自利强盛名力。是名下结。修习摄下释第五句,修习摄受力体成也,随欲自在力用成也。是名下结。涅槃名胜释第六句,此名果满。八圣名安释第七句,此彰因圆。自知所得名自知者,释第八句,对后两句名前涅槃及与八道为自知也。以哀愍下释第九句,以哀愍心为人广说。是名转者,此释转也。何以故下释梵轮义。何故,问也。何故所转名为梵轮?下释其相。梵名为净,净有二种:一者自净,二者净他。从初乃至清凉真实是自净也,生死因果恼乱非一故名种种。清净寂灭谓因亡也,清凉真实谓果丧也。初转已下是净他也。是名下结。得最上下释第十句,得最上教所吼法也。从过去佛所闻正法名最上教,摄无上师能吼德也。善集师德名摄大师,说自所得正明吼也。破异道者吼势力也,于异不怯能吼心也。一切诸论胜妙无上所吼胜也,明佛所有一切言论于诸道中最胜无上,为四众说吼所益也。是名下结。
上来第一依经释竟。自下第二随义分别。于中有二:一自安、安他二门分别。略说自安,前八句也。略说安他,后二句也。彼我俱安,双结前德。开发、显示、教授说者,结其说相,明佛于彼十力经中开发、显示是二功德,教授众生,为众宣说。二得义、方便二门分别。略说得义,前八句也。自成胜益,故名得义。得方便者,后二句也。由转梵轮,由狮子吼,令他众生得智得断,与他所得为方便故,名得方便。此总标举,下释其相。人天所求,悉于我得,总释后二,令他得智。是名下,结。如病差下,别释后二,令他得断。前转梵轮,令爱行者除爱得断;后师子吼,令见行者除见得断。转梵轮中,如病得差,除恼安隐,自患尽也。举其自尽,明能尽他,复为人治,令他得断。是名下,结。师子吼中,令妄邪师得诸对治,诸病差者;令六师等皆得正治,见患亡也。是名下,结。解业力中,初释经文,后牒以结。经中七门,次第释之:一知三世业;二以行分下,知身业等;三复有四下,知四法受。先知,次说,后总结之。知中,初总现在、未来苦乐通别说为四受,起受善恶说为四法。下辩其相,略举初门,余三指前。次说可知。下结是名处方便者,苦乐等报说以为处,安不安等名为方便。四、若众生数知起业人。五、以非众生知业境界。境中该通生及非生,文中略故,但云非生。是名众生,结前若生起业人也,略不结后非众生数为境界矣。六、善所作是名因者,明知业因是文颠倒而复不足。若正,应言所作善根;若具,应言所作善根。所作不善,是名因也。七、爱不爱下,明知业果。乐果可爱,苦不可爱。祸者,即是不爱苦也;福者,即是可爱乐也。下牒结之。一切时者,牒前第一、三世业也。一切行者,牒前第二、身、口、意业。一切处者,牒上第三、四法受也。一切法者,牒前第四、若众生数。一切境者,牒上第五、以非生数为境界也。一切因者,牒前第六、善根所作。一切祸福,牒前第七、爱与不爱祸福果也。如是一切如来悉知,总结知也。就定力中,四禅、八解脱释禅解脱。于禅已下,就佛明力。于中有二:一、明如来自得禅定,出入自在,名为定力。二、复次下,令他得定,故名定力。自中有四:一、略辩释。于禅解脱心自在者,定体自在;彼彼悉成,定用自在。是名下,结。二、引说证成。如世尊三昧正受,证证如来定体自在。如其正受光照梵下,证明如来定用自在。阿含经说:如来有时为化梵众往彼天上,身放胜光,口宣妙法。诸梵见光,闻其所说,不覩其形。故今引之。三、以是义下,就彼所引,结成此义。以是如来三昧正受,光照梵天,妙音说法,令诸梵众但闻其声,不见形故。如来入共世间三昧,能速成办入共世间、不共世间像类三昧,是佛定体。所入是其世俗净定,名共世间;精妙过世,故曰不共。良以所入髣像世定,是故名为像类三昧,能速成办佛定用也。四、于禅下,牒此结彼。牒此释文,结成十力。修多罗中所说定力,于禅解脱心得自在,牒初段中定体自在;随意悉成,牒初段中定用自在。具斯两种,是故经中说禅解脱三昧等力。
上来第一明佛自得,自下第二能令他得。于中有三:一明众生于诸禅等具二烦恼不能得定:一者未修烦恼障故令不得修,二者已得自地结缚不能精进。二如来下明佛巧化令其得禅。先明如来三业巧化,后明化益。初以种种世俗言者,口业化也。随其法类言音各异,故云种种。随其色像,身业化也。谓随众生色像不同为现身也。随所应者,意业化也。观物心性量其所宜,名随所应。下明化益。令得善者,对前第一未修之者令得禅也。所得非一故云禅等。修慧满者,对前第二已得之者令胜进也。言离恼者,化前第一令得禅故离烦恼也。言清净者,化前第二令满足故究竟净也。三若得下牒以结之。言若得者,牒初段中第二已得违胜进也。言未得者,牒初段中第一未修令不得也。言若劣者,牒第二中令得禅也。言若胜者,牒第二中修慧满也。悉如实下总结知也。
就根力中向成信等𤏙中上者,信等五根依前定成,牒前起后故曰向成信等五根。前列名中但云利钝,今说有三,𤏙中上也。
就解力中,从他生信及自思惟,知欲因也。𤏙中上欲,知欲体也。是名下,结。就初以结,故云解力。
就性力中,种种性总以标举。次别显之。三乘净性、贪等染性,八万四千文中不数。贤劫经中辩明八万四千法门,今应翻彼为八万四千烦恼性也。下总结之。
至处道中,初就净法明至处道,又种种下就染以论,种种各违总以标举,次别显之。起异见欲心相违也,常共鬪诤口相违也。如外道下就人指斥,如时修多罗指经广显,当应外国别有时经,今此所传量影时经不辩斯义。
宿命力中初知众生俗数建立种种名者,总以标举。于彼八事六种行中就初以举,故但说名。谓过去下别以显之。别中有四:一举过去八事六行以为章门,他及自身当事分别说为八事,彼此共同名之为行。如是下结。二辩其相。言八种者,牒上初门。下辩其相。此与地经大同小异。异有三种:一有无不同,彼中一色此处无之。二离合不同,此中久住及与寿限,彼合为一名为寿命。三前后不同,今此文中第五苦乐彼为第八,余皆相似。如是名者,如说过去须大拏等。如是生者,谓刹利等四姓中生。如是姓者,谓张王等。饮食苦乐相显可知。后之三种命中差别,言长寿者,命极无卞。言久住者,寿至中年,对彼少年说为久住。言寿限者,少年夭丧。六种行者,牒第二门。下辩其相。俗数名字犹前名也。刹利等色犹前生也。刹利等形说名为色,亦可四姓差别名色,如世人言色别若干如是等也。言父母者,种姓处也。饮食同前。言善恶者,前八事中就其果报说为苦乐,今就因行说为善恶,善恶乐等同行显故。言寿命者,犹前中后三命也。三八种事下,明八及六该通自他。四作是说下,就彼六事广明自知。初别后结。此我名者,如佛自说过去大拏是我名字如是等也。次四可知。
就后命中,若少年者,是寿限也;若中年者,是久住也;言长年者,是长寿也。如是下,结。
就天眼中依彼十力修多罗文次第辩释。经中初明天眼过人,后明所见,今具释之。一切禅定名天住者,三住之中四禅四空通名天住。依禅得眼名天眼者,住本立称故号天眼。净果满足名快净者,余人天眼名为清净,如来天眼净极名满,满故名快。过人可知。下释所见,所见有二:一见死时好色恶色,二起恶戒下见造善恶受苦乐报。就初段中众生临死时者,解释经中见生死时,正论死时一刹那顷命断时是,而命未断诸根渐坏名临死时,此等通摄为死时也。见此时中诸根坏相黑暗已下,解释经中好色恶色,此见死竟中阴色也。就恶色中黑暗二种轻重分二:如是像类乘中阴者,明彼中阴似像黑暗黑羊毛也。下出其类,如夜黑暗极恶色也,黑羊毛光轻恶色也。故名下结。就好色中白净二种优劣分二:如是像类乘中阴生,义同前释。下出其类,如明月光极好色也,波罗捺衣微好色也。故名下结。
下见造业受果报中,初见造恶受恶果报,与上违下,见善受报。恶中有三:一、见造恶;二、种种邪见恶行成下,见恶成为因;三、名色分下,见因成得果。前中,初言起于恶戒,是名恶戒身口意者,有正见人起身口意,违犯禁戒,名为恶戒身口意恶。是人行坏而见不坏,是故直名恶戒身等。种种邪下,是其恶见身口意者,有人邪见起身等业,名为恶见身口意行。
自下第二、见前所作能为后因。于中初见恶见所起身口等业能为后因,后见恶戒身口等业能为后因。此二之中各有三句:一、见成就;二、见为因;第三、结之。前恶见中初见成就,成有总别。种种邪见恶行成就,总明成也,下别显之。诽谤贤圣是名邪见,别明见成。诽谤计著邪因邪果,缘是造作一切邪业,别明恶见所起身等恶行成也。造邪业已受现乐下,见为因也。受现世乐未来苦者,有人邪见不信因果纵情造恶,故现受乐未来受苦。言现世苦未来苦者,有人邪见苦身求度,故现受苦未来亦苦,是名邪因,结彼邪业为因义也。下恶戒中成种种恶,见其成也。生恶道中,见为因也,举生恶道显其因义。是名因者,结彼恶戒为因义也。
自下第三见从恶因受于苦报。于中四句:一解身坏名色分者,四阴名名,色阴名色,是二分离,名为身坏。二解命终生分尽者,命根能令色心不绝,与生作因,故名生分。生分尽时,名为命终。三解生恶趣。略不解生,但释恶趣。非法恶行是名恶者,名因为恶。受苦无间名恶趣者,鬼畜二报为恶所趣,名恶趣也。四解堕泥犂。堕下背悲,释其堕也。地狱极下颠坠名堕,离诸贤圣名背悲等。增上可厌名泥犂者,是其所坠地狱处也。恶趣中重,故别论之。
下就善中与上相违名净分者,是善因也。下明得果乘善行生名善趣者,谓人趣也。所受自然是名天者,善趣中胜,故别论之。
漏尽力中,但明自尽,不论知他。于中有三:一、明漏尽;二、对治下,明漏尽治;三、得六通下,明漏尽德。初中,一切漏无余者,起惑亡也。断一切使,性使尽也。第二、治中,言对治者,总以标举,下别显之。初明无碍;有漏尽下,明其解脱。前无碍中,无漏心者,是无漏定对前漏也。无漏智者,是无漏慧治前使也。增上意慧,转名显之。前无漏心是三学中增上意学,前无漏智是三学中增上慧学。下解脱中,言有漏尽名心解脱、慧解脱者,略列其名。前增上意究竟出累,名心解脱;前增上慧究竟出累,名慧解脱。依见、依修心慧脱者,得脱处也。由依二道断惑除累,故得二脱,是名后有,总以结之。以此二脱障外所成,故名后有。自下第三、漏尽德中,初明六通;自如实下,明得四智。自如实知,自证四智,能为他说,寄言以显,故说自知,结前自知。生已尽下,彰前为他,寄言显也。生尽行立,是前二智。如是广者,广说有四:我生已尽,梵行已立,所作已办,不受后也。此四何别?毗婆沙云:我生已尽,是断集智;梵行已立,是修道智;所作已办,是证灭智;不受后有,是知苦智。此是证智,非是泛尔观境智也。证心一味,云何有四?体虽一味,义别有四,相状如何?据小以论,无学心起,正观谛理,无心分别我生已尽、梵行立等。但此圣慧能尽集因,义说以为我生已尽;即此圣慧修道行满,义说以为梵行已立;证灭毕竟,义说以为所作已办;能绝来苦,义说以为不受后有。然后出观,在有心中,缘前所得,方自念言:我生已尽,乃至第四不受后有。大乘法中,佛智初起,正照如理,亦无分别我生尽等,但随义别,离分四种,相与前同。然佛如智常续无间,不同二乘出观在有,念自所得,但对众生显自所证,言我生尽、梵行立等。问曰:此四与尽、无生二智何别?成实大乘即说四中我生已尽以为尽智,不受后有为无生智。毗昙不尔,言尽智者,现尽生死因之与果;无生智者,定保当来生死因果不复更起。彼尽智中自有四智,无生智中亦有四智。如龙树说:若直观察我生已尽,乃至第四不受后有,是其尽智;若言生尽不复更生,梵行已立不复更修,所作已办永更不作,不受后有后更不受,是无生智。四智如是。
上来论主依经解释,自下论主自意分别。先举七数,次列其名,后广释之。言自性者,明力体性。言分别者,分别其相。言不共者,不与下同。所言等者,佛佛平等。言造业者,明力功能。言次第者,化用因起。言差别者,明力分齐。下广释之。解初门中,先举二说:有说信等五根为性,有说智性。下取圣说,辩定是非。相显可知。第二门中,分别有三:一、牒以举数,次、辩其相。时分别者,三世别也。过、未、现在入一切智,释显其相。就十力中,宿命智过,天眼智未,除漏尽力,余通三世。漏尽力中,证漏尽力,自身现证,得言现在。知漏尽力,所知之尽不属三世,随人说之,得通三世。入一切智,顺外国语,顺此应言一切智入。入名为解,佛一切智解三世法,名一切入。种分别者,随法别也。一切有为、自相、共相,入一切种,释显其相。十力通知有为、无为,今此且就有为言耳。就有为中,因、果等别,名为自相;无常、苦、空诸法共同,名为共相。十力之中,初处、非处最为宽总,知自、知共;第七至道,知自、知共。知不净等,是知自相;知无我法,是知共相。第十力中,尽漏之力,知自、知共。见有除暗,能知自相;证空尽漏,能知共相。知漏尽力,唯知自相,不知空故。自余七力,但知自相。解知如是一切种法,是故名入一切种也。众生分别,随人别也。一切生、界,入一切益,释显其相。十力皆缘一切众生,于诸众生解知一切利益方便,是故名入一切利益。如是下,结。不共及等相显,可知。
言造业者,牒第五门,下辩其相。处非处者,举其力体。真实因果如是知者,辩其力相。知正因果,故言真实。伏因果诤,明其作业。诸沙门等是乖理人,求之不得,多起异执。彼诤因果,或言善因,能得乐果,或言得苦;不善亦尔。以此初力知正因果,故能伏之。自业智力,举其力体。自所作业,此业受果如实知者,辩其力相。知自所作非无因也,此业受果非无果也。伏施福下,明其作业。诸沙门等诤施不同,或言有福,或言无福,名施福诤。良以业力知施有福,故能伏之。理实通伏一切所作罪福诤论,诤施者多,故偏言耳。
禅解脱力,举其力体。略不辩相下,明作业三种示现:调伏、教授,正化业也。伏对治下,摧邪业也。诸沙门等,或言苦行是正对治,或言礼拜是正对治,如是一切名为对治相违诤论。由能正化,故能伏此对治诤也。诸根力者,举其力体。于诸生等,辩其力相。如所应下,明其作业。种种解力,举其力体。于诸生下,辩其力相。教修净下,明其作业。种种界力,举其力体。于诸生下,辩其力相。如其根下,明其作业。性必依于根欲以成,故如其根。如其欲心依性授法,故如其使。彼彼度门,教授益也。
至处道中,初举力体,次明作业,后牒总结。至处道力,是初段也。为众生下,是作业也。于中有二:一、以五度事法教授,具广分别,如声闻地;二、云何下,理法教授。于中,初明教授菩萨;从声闻乘如是思下,兼教声闻。教菩萨中,文别有三:一、问起发;二、三昧具下,对问辩释;三、是名下,释已结叹。就初问中,云何如来教初业者,地前菩萨名为初业,未能自证,假师教授,教之云何?第二、释中,初明教仪;为无谄下,明所教人;作是言下,明教授辞;如是一切所知已下,明教授益。前教仪中,三昧众具摄住心者,先须以彼十一定具摄令住心,然后以彼理法教也。十一定具,如成实说:一、净持戒;二、得善知识;三、守根门;四、食知量;五、损睡眠;六、具善觉;七、具信解;八、具行者分,谓信、不谄、少病、精进及与智慧;九、具解脱处,谓佛比丘为之说法,自善诵经,为他说法,独静思量,善取定相;十、无障碍,谓灭离三障;十一、不著,舍执著心;
所教人中言无谄者,正直舍妄名为无谄。
教授辞中,初教生空;于眼见下,教观法空;如是坏我方便道下,双以结之。就生空中,初教观现;不于未下,教观未来,略无过去。就现在中,初总,次别,后总结之。汝当独处思所立名,总劝观也。一切众生寻名取我,故教观名,令知无我。又八事中,名字在初,就始为言,故教观名,余略不论。所观八事,如前菩提分品中说。如此名下,别教观也。先教实无,后教假有。如此名字,内、外、六入一切无者,即法无我。十二入中,六根名内,六尘名外,彼名所表我、众生等,内、外、中间一切无也。自性亦无,法外无也。法外无有我、人、自性,是故说为自性亦无,此教实无。但是名下,教观假有。有但名想,因缘施设,故非实有。如是思下,总以结之。下观未来现我既无,当亦非有,故于未来不起人想。
就法空中,初观眼空,后类余法。就观眼中,初观现在,次过、后未。现中有三:一、观眼体空;二、如是名下,观眼所依因缘法空以成眼空;三、何以故下,观眼识空以成眼空。就初段中,句别有二:一、观假有;二、观实无。于现在眼作眼名想、眼施设者,观假有也。有但名想因缘施设,非实有之。当自观下,观实无也。自观我眼尚不可得,眼体无也,况名相等。言是眼者,眼因缘中亦无眼也。第二段中,如是名想施设悉无,因缘空也。名想施设都无真下,牒无名等成眼空也。名想施设是眼所依,所依既无,眼性焉有?第三段中,初何以故征前起后,眼能生识,何故言无?下释有二:一、观识空;二、以眼空成彼识空。还用识空显前眼空。前中二句:一、初中非彼眼观实无;二、观假有名眼想施设。眼觉生者,观实无也。眼识觉了名为眼觉,眼觉体空,故非名等有觉所生,但名言说而生眼觉,观假有也。但名生觉,故有非实。下以眼空成识空中,非彼眼性可闻知者,观实无也。此文不足,若具,应言非彼眼性可闻可知而生眼觉。于名于事而生觉者,观假有也。但于眼名、眼因缘事而生眼觉,故有非实。上来观现。是故思下,观过去也。是向现眼,但是名想施设而有,无定实故。未来亦尔,但是名等当来,不得观未来也。上来观眼。下类余法。先以眼根类显余法,后以现法类同过、未。前言如眼,牒上所观。如是耳下,正类余法。耳、鼻、舌、身类显色法,乃至见等类显心法。见、闻、觉、知,是散心也。眼识名见,耳识名闻,鼻、舌、身识说名为觉,意识名知。若求得下,是定心也。始修名求,终成名得。就彼求中,麤心名觉,细心名观。如是一切,类显非色非心法等。此等就法,以眼类余。乃至当来,就三世时,以现类余。越过举当,故曰乃至。前观生空,次观法空。下双结之。如是坏我方便道摄,结前生空;乃至坏法方便道摄,结后法空。汝当独处至此第三、明教授辞。
自下第四、明教授益。如是一切善观察者,牒前起后。下明其益。益有二种:一、明所离,二、明所得。从初乃至无所摄受,是所离也。一切法想及当来想,举所离心。约法论心,名为法想;约时论心,名当来想;据后以举,故偏言当。又复当来正是所厌,故偏举之。一切虗伪,举所离相。妄想不真,故曰虗伪。无想无思,离前心也。断除分别一切法想,故曰无想;离当来想,故曰无思。言无相者,离前一切虗伪相也。于一切义无所摄者,总结离也。下明所得。所得有二:一、因,二、果。因中有四:一、得智慧三昧种性。如来慧因,名智慧性;如来定因,名三昧性。二、得五度,三、得八禅,四、得菩萨无量三昧。渐次已下,是得果也。
上来释竟。是名已下,释已结叹,是名结也。过去如来为初业下,是叹胜也。
从上云何教初业来,明教菩萨;声闻乘下,兼化小乘。声闻思此无我之理,疾得六通、四无碍智。
上来作业一切,至下,总牒以结。
宿命力者,举其力体。观宿命者,辩其力相。下明作业于善于恶。若厌善净调伏说者,正化业也。于善信乐名为净心,于恶厌离名为厌心。为起众生如是二心调伏说法,调对厌心令离恶也,说对净心令生善也。伏常论下,摧邪业也。知果由因,故伏常论。生死智力,举其力体,略不辩相。说众生下,明化他业。漏尽智力,举其力体,略不辩相。伏疑惑下,明其作业。
言次第者,牒第六门,下辩其相。初得菩提,顿得十力,力体顿也。种智起时,一时顿得。后次第者,力用渐也。次第现前,总明次第,下别显之。别中有三:一、依世智起化次第;二、依如来第一义智起化次第;三、依如来了达缘起法界之智起化次第。就初门中,先以初力知世因果。阿惟佛法因果部分、处非处力观因果者,此明无比正觉法也。于此无比正觉法中,为知世法因果部分,故以初力观察世谛因果部分,此力是总。下余九力,依此次第摄化众生。初以业力知欲界业摄化众生;为世俗下,以彼定力知上界业摄化众生,并为出道;欲令众生得出世下,以余七力出道摄化。根欲性力,知物心器;至处道力,摄令住心;宿命天眼,化离断常;漏尽智力,终令究竟。第二门中,先以初力知第一义,下余九力依此次第摄化众生。先以业力知在家业摄化众生,次以定力观出家业摄化众生,后余七力出道余益,相状同前。第三门中,先以初力观缘起法界。如来藏中恒沙佛法同一体性,互相缘集,名为缘起;门别各异,名为法界。初力可知。下余九力,依此次第摄化众生。初以业力观世业果;次依定力三轮示现教化众生,令舍世恶,修行世善;后余七力出道饶益,次第同前。
言差别者,牒第七门,次释,后结。初力可知。第二力中知善不善、得爱不爱、不作不受,当相分别,乃至已下对后辩异。乃至善知禅解脱中,此业非彼亦是业力,是名下结。第三力中知禅解脱三种示现,当相分别,乃至已下对后辩异。五根之中信根名净,举净等取余之四根,故曰净等。乃至知彼五根俱生相应定心,亦是定力,是名下结。第四力中知软等根,是名根力,当相分别,乃至已下对后辩异。悕望是欲,乃至知根生彼悕欲,亦名根力。第五力中初至大乘得涅槃解,当相分别知种种悕,是名解力,总以标举。解有六下别明所知,出与不出、去住分别、远净近净、优劣分别、现法将来大小分别,乃至已下对后辩异。有总有别,乃至知解所起种喻,亦名解力,是其总也。诸性不同如世种子,糓豆等异名种子喻,乃至知解成彼诸性作种子喻,犹是解力。分别有四如性种子,是名解力,是其别也。三乘凡夫界性各异说为四种,此四界性如世种子体性各别,是故说为如性种子。分别前解所成四界如性种子,故名解力。第六力中初知种种分别种子,是名界力。当相分别知种种性,分别此性如世种子,故名界力。乃至已下对后辩异。涅槃法者是所至处,言道迹者是能至道,此之道迹依前界起,是故名为顺界道迹。乃至知界所至涅槃,及知顺界所起道迹,亦名界力。第七力中知一切道种种性净,名至处道。当相分别一切种道是其总也,恼净别也。乃至已下对后辩异。过去世中一切趣因是至处道,是故乃至知宿命中一切趣因,亦名至处道力摄也。第八力中知过六种,是名宿命。当相分别六种同行名六言说,亦知八事略不言耳。乃至已下对后辩异。乃至知彼过去众生向未来世生死此彼,犹名宿命。第九力中知来生死是生死力,当相分别。乃至已下对后辩异。谓知众生未来世中,乃至金刚未得究竟漏尽自义,犹名第九生死力也。第十力中当相分别更无辩异,知究竟义知他漏尽,现法得者自得漏尽。如是十下总以结之。
四无畏中文别有三:一牒指经四无畏义,广如别章。第二如来以此自证而无畏者,略以释之。三智障下广以辩释。广中有五:一明无畏具,二如来下明无畏相,三无怯下明无畏体,四自安下明无畏德,五一切法平等觉下明无畏用。就初段中,智障解脱一切法觉不共声闻,是一切智无畏具也。烦恼障脱共声闻者,是其漏尽无畏具也。说出苦道,是能说道无畏具也。说障道法,是能说障无畏具也。此之四种是无畏具,时此于他无所畏故,亦名为境,为无畏智所照知故。第二相中,如来于此自如实知无畏智相,若谤不知无有是处,无是处故得无畏者,无畏心相。第三体中义别有二:一者智体,二者心体。内照知已具有四德是其智体,缘难不怯是其心体。今言不怯是心体也,不疑惑下是智体也。明审自己具四师德,故不疑惑。第四德中,自安安彼总以标举,下别可知。第五用中,初之一智别化菩萨,菩萨修学一切智故。第二漏尽别化二乘,彼求寂故。后二俱化,下就俱化出菩萨中开分二藏,相显可知。
三念处中,初牒指经,次总辩释。法是经法,律是戒律。如来长念我法我律,于余法中最尊最上,名大法主。于受不受常行舍心,故无苦恼。今言不恼,偏举一边。下别释之。先举三数,次列三名,后总结之。于此三众无增减者,于正不喜,于邪不恼,于非邪正不生痴舍。三不护中,初牒指经。略说一切覆藏悉断,示三不护,正辩其相。阿罗汉下,寄对显胜。于中有四:一、总明罗汉余过未尽,故须防护。无记突吉,身口失也。不能牵果,故曰无记。所作违法,名突吉罗。或时忘设,意业失也。二、明如来一切悉无,故不须护。一切悉无,无不善也。一切真实,唯有善也。三、别明罗汉三业有过,故须防护。或时论议,畏堕负处,口余过也。或时不悦,身余过也。或时怠性,意余过也。是故自护。四、明如来一切悉无。大悲指前不忘法中,如来所作常随忆念,总以标举。下别显之。一切所作,身所作也。一切说者,口所说也。一切巧便,意所知也。言一切时于此诸事常不忘者,总结不忘。
断除习中,初牒前门,次释其相。如来动止离烦恼习,正辩其相。诸罗汉下,寄对以显。是故下,结。
一切智中一切种妙,牒举前门。下释有三:一通,二别,三总结之。知义益等,是通释也。知义是善,非义不善、非义非非义是无记也。次别显之。知恶无记,名一切种智。善名妙下,牒总结,合为一切种妙智也。上来广释,是名略说百四十法。第二、总结。
自下第三、明诸佛法究竟成处:初、明相好具足成处;次、明余法究竟成处;后、总结之。一切相好最后身得,是明相好得成处也。快净已下,明余佛法成就处也。于中有二:一、明成处;二、明成相。快净分法,菩提树下乃得满者,是成处也。相好易成,故后身时初生即满;余德难就,故佛树下得菩提时方乃满也。菩萨后身修三十下,明成相也。于中,初、修三十七品;次、得众相离障三昧;后、成佛道。次第二心,明得时也。望前金刚名种智起,为第二心。顿得十力乃至妙智,明其所得。下就所得叹以显胜:快净无上,断德胜也;所知无碍,智德胜也。快净离垢,显前断德;平等开觉,显前智德。过一切下,总以结之。
究竟如来有何别下,是第四段中明因异果。先问起发,由上文中最上如来合为一地宜须辩异,故为此问。次以喻显。喻别有五下,总结之。
上建自德,下建利他。于中,初总,次别,后结。
十方施作,略说九事,是初总也。
不共法中,门别十一,除四清净,余之十门,相从为九,相好合一,余八各一,故有九也。以何义故,除四清净?良以四净,自德清净,利他不显,故痴不论。又四净中,初一身净,相好所收,后之三净,余德所摄,故不别论。云何□别?先问起发,下广辩之。初相及好,共生一信。第二断疑,起十力者,生物解也。第三事中,以佛十力,起一切义,总以标举。谓依十力,起四无畏,一切义用,次别显之。闻发知见,显之已具,有一切智也。答一切问,彰己漏尽。伏诸邪论,明己实能宣说障道。建立正法,明己实能说尽苦道。起四无畏,总以结之。第四事中,如来智慧,若住不住,随彼调伏,离诸恼者,佛平等智,随彼众生,若住善法,若不住善,等皆调伏。于不住善,不生恼也。为如是义,起三念处。第五事中,言如前说,如是作故,起不护者,如上所说,一切所作,覆藏悉断,故起不护。第六可知。第七事中,于一切生,一切所作,起不忘者,三业所作,皆不忘也。第八事中,如来所行,随顺于如,无有余者,三业所行,顺如理故,断诸习也。第九事中,非义非非,一切离者,一切种智,知恶无记,皆悉离也。义益显者,所谓妙智,分别善法,化众生也。为是义故,起种妙智,下总结之。
从解相好至此第二,广释佛法。自下第三,结成诸义。然此品初牒如来住及究竟地不共佛法以为起发,今此结中结住建立不共佛法,不结究竟,文左右耳。名如来住,结住品中如来住也。是名建立,结十法中第十建立。下释显之。何故?问也。依学所学建立一切利生事者,学是学行,所学学法,依此成德,故曰建立。若就自利,果德成立,故曰建立。今就利他,百四十法能建九种利众生事,故名建立。是故下,结。自利利他非如二乘,故名不共,结前无上菩提品中不共义也。此句是总,下别显之。大悲不忘断习种智,二乘全无,故曰不共;余皆不满,故名不共。
从上云何名为持来,第三、广释。自下第四、释已结之。名别有五:一、名菩萨地;二、名菩萨藏摩德勒伽;三、摩诃衍摄;四、不坏显示;五、无碍智本。五中,前四当因以结,后之一名对果以结。就前四中,初一就旨,第二就诠,第三就旨,第四就诠。结初名中,于此显示学道及果,就诠明旨。此论所说十法之中,前九学道,后一学果,于此论中显是义也。一切学道及学道果真实说处,是故名地,就旨结诠。一切学道别牒前学,及学道果别牒前果,一切真实总牒前二,明前二种皆是实德,故名真实。此学道等是所说处,故从所诠名菩萨地。第二名中名菩萨藏,简大异小;摩德勒伽,简经异论。第三名中摩诃衍者,此论所说皆种性上大乘位故,名摩诃衍摄。第四名中名不坏显者,显法不乖,名不坏显。第五名中无障碍智根本者,佛慧是其无障碍慧,此论所说能为彼因,故云根本。
若有天、人、阿修罗下,第三、流通。经有二种:一者、劝学,二者、付属。今此但有劝学流通。于中,初明流通之人得大功德;何以故下,问答辩释;是故下,结。
就初段中明七种人得大功德:一信、二解、三听、四修、五为人说、六者书写、七者供养。是七种人所得功德,与佛于彼菩萨藏中教授初业功德无异。佛于何处菩萨藏中开发显示?谓华严经。何者初业?谓信行地诸菩萨等。开示何法?谓十地法。彼有何德与彼无异?彼经说言:如一切智集诸功德,集一切智功德门品亦复如是,若人闻者功德亦尔。此明佛智集德无边。十地法门功德同佛,有人闻者德同地法亦可同佛,于此信等功德齐彼,故言无异。
自下释中何故问也。论非正经,何缘于此起信解等,功德同彼广多无边?下释有二:一、明此论显示法律令人起行,故信解等得大功德。显示法者,集善法也。显示律者,离恶法也。今多受持思惟法次,起自行也。令多受持,起闻慧也。令多思惟,起思慧也。法次法句,起修慧也。渐转增广,起利他也。二、不起下,辩明此论能流正法久存不灭,故信解等得大功德。不起像法法灭尽者,谓正法时不起像法法灭尽时也。似法不真名为像法,以此论中具宣正法,故正法时不起像法,令彼正法有灭尽相。能令像法实义炽者,谓像法时能令正法实义炽也。虽于像时流正不息,故曰像法实义炽然。能令正法永不灭者,谓末法时能令正法不灭尽也。虽在末时传正不改,故不灭尽。问曰:若此能令正法正像末时常不灭者,云何得有像法及末?释言:有以,以法随人故有像末,废人论法正常不灭。
是故下。结。以是论中显示法律,令多众生起三慧故。又以是论能令正法常不灭故,言解听等功德无边。
地持论义记卷第五之下终
寿昌三年丁丑岁高丽国大兴王寺奉宣雕造
将仕郎尚舍直良国正臣蒋 髦 书
讲瑜伽论崇教寺大师 赐紫沙门臣 玄湛 校勘
讲瑜伽论玄化寺大师 赐紫沙门臣 会凡 校勘
讲瑜伽论玄化寺大师 赐紫沙门臣 觉枢 校勘
地持論義記目次
地持論義記目次終
第三之下地持論義記第三之下
自下次明修學之儀。於中,初明受持之相;菩薩所犯無無餘下,重復分別持犯之義。前中有四:一、從正受;二、作是思下,明專護持;三、若有所犯,如法悔中,犯已能悔;第四、若無如法人下,善淨心受。此猶是前自性戒中四德成也。但彼第二善淨心受,今為第四。前中復四:一、受前方便;二、欲於我下,正明受戒;三、智者三說授彼戒下,明後方便;四、於餘律儀最勝已下,校量顯勝。前方便中,有遠有近。初至聽許,是遠方便;作是請下,是近方便。遠方便中,具應有二:一、受者方便,從師乞戒;二、授者方便,觀察其人堪與不堪,為說持犯。今但明受者方便,授者方便略不具論。就此受者方便之中,欲學律儀,攝善攝生,標別所學在家、出家,定其受人。發菩提願,是得戒因,要先發願方便受戒,故說願心以為戒因。同法已下是得戒緣,同法菩薩標其戒師,同習大乘故名同法。下顯師德,已發願者師心立也。彼願先起名為起發。有智已下師德具也。言有智者能知戒法,言有力者能說戒法。善語善義顯前有智,能通聖教名為善語,明開戒法名為善義。能誦能持顯前有力,身心有力故能誦持,以誦持故堪能說也。是菩薩所先禮足下乞戒方便,先禮身乞,作言口乞。戒師是中有二方便:一心方便,觀察其人堪與不堪;二口方便,具為宣說持犯之相,令彼受者自量己心堪以不堪。此師方便如後持戒方便中說,故此不論。作是請下是近方便,初明受者受戒方便,爾時智下明其戒師授戒方便。前言請已,牒前起後。
下正求戒,於中有三:初佛菩薩前恭敬作禮敬其所學。二念其功德起軟中上清淨心者,念其所求,念彼功德起願求心,求心轉增名軟中上,不雜餘想名淳淨心,此心即是得戒之因。三於智者下正明受儀,於智者前謙敬長跪,在佛像前身業方便,智者是師事合歸禮,佛像表證理必須對。作是言下口業方便,語已念下意業方便,於中有三:語已念住長養心者,起要期心,要期斷惡攝善攝生,名養淨心。我今已下起得戒想,戒師授我即便得之,去得不遙故云不久。當得無盡律儀戒也,當得無量攝善戒也,當得無上攝生戒也,此三通名大功德聚。念已嘿住起受說心,上來第一受者方便,下明戒師戒師授者方便。不起亂心意方便也,專心授法情無異緣,名不亂心。若坐若立,身方便也。作是言下,口方便也。初言法弟,汝是菩薩不?問其人也。對佛為師,一切菩薩同學佛法,通名兄弟。智者前學,義說為兄;受者後習,義稱為弟。受法之弟,故云法弟。若不對佛,別自相望,授者是師,受者弟子。為接其人,使令心喜,故喚為弟。是菩薩不?叩問其人,以此戒法唯被菩薩,故今問言是菩薩不?受者,是中應答言是。發願未者,問其心也。要發心者,方名菩薩。前言菩薩已知有願,何勞重問發願已未?釋言:菩薩行德非一,直有悲心,亦名菩薩,未必有願,故須問之。下答言有。從上至此,受前方便,下正授戒。於中,初先牒其所求三聚戒法;此諸戒下,嘆勝令受。三世同作,住受戒也。三世同學,學持戒也。汝能受下,正明受戒。汝能受也,答能受也。第二、第三,彰其授儀。何故三說?少不慇至多則煩廣,故遺廣略,一儀三耳。
自下第三明後方便,於中有六:第一戒師為之啟白,二由白故佛菩薩前咸有相現,三由相現同皆覺知,四由覺知起愛念心,五由愛念增其功德,六所為既竟同禮而去。初啟白者,為使受者知佛菩薩一切咸知愧而堅持。三說授已,牒前起後。受者不起,受者儀也。爾時智下,授者儀也。爾時智者,舉啟白人正啟白。先白菩薩,以同學故;後白諸佛,以本師故。白菩薩中,初先身禮,然後口白。就白佛中,十方諸佛第一大師知見學者,標所白人。於一切下須白所由,由能知見故須啟白。於一切生現知見覺,知此受者;於一切法現知見覺,知所受法。如是白下正是白辭,為增其心故為三白。第二段中如是受竟,結前起後。次第已下正明相現。法有相者,戒法力故,佛菩薩前或有香臺、或有妙華、或復出聲種種相現。爾時十方乃至從某受菩薩戒,是第三段。由相覺知起子想下,是第四段。由知愛念令善增下,是第五段。由愛善增如是白下,是第六段。竟已禮去,此六合為後方便也。
自下第四、校量顯勝。於中,於明上能過下;木叉已下,明下劣上。前言菩薩所受律儀,於餘最上,總對顯勝。此乃菩薩所受三聚,通名律儀,同離惡故。望餘凡夫、二乘律儀,此最上也。下別顯之。攝無量德,行廣故勝。三聚圓備,名攝無量無邊德也。從真心起,依真故勝。菩提之心,能破情相,歸窮自實,名真實心。戒依是生,所以最勝。一切惡治,治廣故勝。律儀戒者,能治一切殺生等過;攝善戒者,能治一切不攝善過;攝生戒者,能治一切不攝生過。一切眾生、一切惡行,無出此三,皆能對治,是故最勝。下劣上中,木叉不及,明小劣大;攝一切德,釋不及也。
上來第一、從他正受,自下第二、專精護持。於中,初明持戒方便;從他受已,極淨心下,正明持戒。前方便中,有近有遠。受戒已後,起心護持,名之為近;未受戒前,須作方便,起後持戒,名之為遠。今先明近;有智不從一切受下,明遠。方便近中,思惟如法者,行非不行者,持戒心也。功德增者,嘆益勸持。持戒功德踰過前受,故曰轉增。間修多羅、摩得勒伽應當持者,正勸護持。
自下第二遠方便中,文別有二:一明戒師內心方便,觀察受者堪以不堪;二明戒師口業方便,為說持犯,令彼受者自量其心堪以不堪。就初段中,智者不從一切受戒,總以標舉此名戒師,以為智者不得輙從一切求者與受戒也。下別顯之。於中,初就功德之行明應不應,不飲酒下就智慧行明應不應。前功德中,初明不應,後明應從。前不應中句別有八:初有三句無行方便,後五無行。無方便中言不信者,是第一句。不信何等?謂聞戒法不能信也。不須,第二須猶欲也。不思,第三無思量也。無正行中,約對五度以分別障。初明檀障。所言慳者,恡惜己物。貪者已下,求欲他財。對財初著以為貪,求財無厭名為多欲,取無齊限名不知足。次明戒障。言破戒者,是其業非今未受,云何已得有戒可破?釋言:雖未受菩薩戒,或時先受七眾戒法,於中毀犯名為破戒。若破彼戒,明亦不能護菩薩戒,故今簡之。慢緩不護,當作罪過。情無惡憚名為慢緩,不避犯緣稱曰不護。次明忍障。內心不忍名為瞋恨,瞋據當時,恨據後也。身口暴卒名不堪忍。次精進障。一向不修名為嬾惰,此精進障。行而中癈說為懈怠,此精進垢。次明禪障。睡眠,沉也。樂說,掉也。如是等人悉不從受,總結不應。下明應從修善。乃至𤚼乳頃者,據近言耳。多則彌善,少極至此得從受。幾時名為𤚼牛乳頃?以手一𪭺名𤚼乳頃,非謂𤚼於一牛乳竟方名𤚼頃。此極少善,云何從受?然彼未受,已能自起如是善心,明知受竟亦堪護持,故得從受。上就功德,下就智慧,明應、不應。先明應從乘前便故,後明不應。就明應中,不飲酒者,明離癡緣;不愚癡者,明無癡體。此簡凡夫,下簡小乘。深義能入,稱不怯弱;廣教能受,名不少聞。此明有解。不謗菩薩修多羅者,明其有信。然亦不謗菩薩毗尼、摩德勒伽,但修多羅三藏之首,就初言耳。如是等下,總結應也。下明不應。於中,初言誹謗、違逆、不說、不教,正明不應。誹謗無信,違逆不欲。不向說者,不說教法;不教義者,不教行法。何以故下,問答顯之。何故,問也。菩薩正應化攝眾生,何故不說復不教義?下顯其意。於中三句:一、明彼人無信、無智二種覆故,聞而誹謗,故不得說。二、如是下,明謗有損,得罪無量,故不得說。謗罪廣多,不可直陳,故舉受福以反顯之。然菩薩戒無惡不離、無善不修、無生不度,是故受者功德無量。謗者翻此,罪寧不多?三、乃至下,彰謗者得罪分齊。一謗已後,乃至未捨惡言、惡見、惡覺已來,常得是罪。惡言、口語、惡見、惡覺,是心謗也。謗心穴徹,名為惡見;始心思量,名為惡覺。要作要期,斷此諸惡,方得遠離。如是大罪,無心斷來,運運常生。
上來戒師內心方便,自下戒師口業方便。於中有三:一、教戒師為受戒者說持犯相;二、菩薩有四波羅夷下,廣明持犯;三、此事起菩薩戒下,結嘆引證,勸物修學。就初段中,先教為說摩德勒伽持犯之相。以此論中持犯相具,故偏教說摩德勒伽。次明說意,為令受者進否己心。如是人下,總結應受。
第二段中,初為說重,後為說輕。就前重中,初總、次別、後重分別。住律儀戒有四波羅夷,是初總也。於中略以三門分別:一、約三聚定其所在。今此四重何聚所攝?當知此四攝善戒収。云何知此非是律儀?前文釋言:律儀戒者,如七眾戒。七眾法中未曾說此為波羅夷,明知非是律儀戒攝。云何知此非攝生戒?準勝鬘經,明知非是。彼經初明於所受戒不起犯心,是律儀戒。次四攝善,後四攝生。攝善戒中所防四過,猶此四重。故知此四是攝善戒,非攝生戒。相狀如何?彼中第一於尊不慢,彼所除慢,猶此第四癡慢心犯。但彼對人,此中對法,有斯異耳。彼中第二於生不瞋,彼所除恚,猶此第三瞋恚心犯。彼中第三於他不癡,彼所除癡,猶此第一貪癡心犯。彼中第四內外不慳,彼所除慳,猶此第二慳惜心犯。準彼驗此,定知此四是攝善戒。二、就三聚料簡有無。問曰:何故律儀攝善,所防之惡皆有重法,攝生中無?釋言:行修有兼有正。就心以論,攝生為正,餘二為兼。菩薩之意,正為生故。就行論之,律儀攝善,是以正行攝生為兼。今就行論,律儀攝善是正行故,違之過深,故說為重;攝生兼行,違之過輕,故不名重。有無如是。三、釋其文。今言菩薩住律儀者,名攝善戒為律儀也。然下文中三聚戒法通名律儀,非獨名彼律儀戒法以為律儀。何故如是?律儀正以防過為義。三俱防過,是故三聚俱名律儀。律儀通故,今名攝善以為律儀。波羅夷者,此名無餘。犯此法者,於佛法中事同死人,更無餘善,故曰無餘。
何等四下,第二別也。初問,次辯,後總結之。四中初一貪癡心犯,第二慳犯。於中有二:一者財慳,二欲聞下是其法慳。第三瞋犯,惡言口也,手打身也,瞋恨意也。第四是其癡慢心犯,謗菩薩藏是謗正法,說相似下是立邪也。
於四已下,重復分別。於中有五:一、彰犯分齊;二、不能增下,釋波羅夷無餘之義;三、以軟中下,明犯輕重有失、不失;四、無有頓下,明失分齊;五、菩薩失已,堪更受下,寄對顯異。就初段中,言一一犯名波羅夷,何況四者,彰犯分齊。四中犯一,已名無餘,何況具犯?此與律中犯一一法名波羅夷,其言相似。自下第二,釋波羅夷無餘之義。不能增廣現法莊嚴,現無行也。亦不能長現在淨心,明無願也。由犯此四,現在不能增廣福慧,嚴菩提行,復無淨心,心行俱無,故曰無餘。自下第三,明犯輕重有失、不失。初明輕中,犯而不捨;後明上犯,犯而失戒。就中,先明上犯失戒,後辯上相。謂數毀犯,言是功德,是上犯也。然犯有四:一、輕微心犯,二、中容心犯,三、重心犯,四、異見心犯。依前三心,數數毀犯,而無慚愧,歡喜愛樂,言是功德。此四犯中,第一犯者,非波羅夷,是後四十二戒所攝。第二為下,第三為中,第四為上。自下第四,明失分齊,無有頓犯。捨菩薩戒,如比丘比者,此明菩薩於四重法增上煩惱,單犯一法,即便失戒,與彼比丘捨道之時,捨戒相似。無有頓犯四重法竟,方始失戒,如彼比丘捨道捨戒。自下第五,寄對顯異。初明受異,後明捨異。菩薩失戒,堪任更受,非如比丘,是受異也。比丘犯重,不失禁戒,何須更受,而言不得?然比丘戒,犯雖不失,後遇餘緣,捨此律儀。若欲更受,先犯成難,是故不得。菩薩犯時雖復失戒,後受還得。何故如是?聲聞之人一形期果,要須身器極淨方得。若曾犯重,後雖欲受,業障深重,是故不得。菩薩為欲多身求果,微善亦去,是故得之。又菩提心滅罪勝治,此心生時重罪消滅,故得發戒。二乘心劣不能滅罪,故不發戒。有二緣下明捨異也。於中先明大小差別,後釋其文。大小別者,大乘有二、小乘有四。大乘二者:一、捨菩提願,二、上煩惱犯。小乘四者:一、捨道捨,三、命終捨,三、斷善捨,四、二形生捨。菩薩何故無捨道捨?以其通受七眾法故。菩薩何故無命終捨?本受戒時要期乃至成菩提故。斷善根捨,菩薩同之,猶是增上煩惱犯也。菩薩何故無二形捨?所受通防一切形故。聲聞何故無退心捨?聲聞戒法被於凡下,凡下眾生善心未立,進退難依,是故不可隨心說捨。何故復無上煩惱捨?聲聞戒法約相而制,但犯四重制罪齊等,不可隨心上犯便捨、中下不失,以其所制不隨心故。別相如是。次釋其文。於中先明菩薩捨相,無捨身下約對辯異。前中初言二緣失戒,總以標舉,下別顯之。捨菩提願壞本故捨,戒依願生如草依地,今捨本故所以失戒,增上犯者障重故失。約對辯中但明菩薩無命終捨,餘略不論。無有捨身受身失者,異形不失,乃至十方異處不捨。不捨願下舉非新得,明本不失。
上為說重,下次說輕。輕中有二:一、總舉戒,令人識知,謂犯、不犯,染、不染等。就下所說四十二中,皆初明犯,後明不犯。復就犯中有染、不染,故今總舉,令人知之。惡心違法,名之為犯;善心順法,名為不犯。犯有輕重:重者從於染汙心起,名為染汙;輕者不從染汙心起,名不染汙。染有階降,是故說為軟中上也。二、廣分別。廣中具有四十二戒:初三十一是攝善戒,後之十一是攝生戒。前攝善中,初七檀戒,次六是其尸羅之戒,次四忍戒,次三是其精進之戒,次三禪戒,後八慧戒。就檀戒中,初一對上以明敬施,後六對下以明攝施。前中,先犯,後明不犯。犯中有二:一、明犯相;二、若不恭下,辯輕異重,有染、不染。就犯相中,於一日夜明犯時也。長則太奢,短則不及,故以一日一夜為限。若佛已下,明犯境界。境謂三寶:若佛在世,若佛塔廟,是佛寶也。若佛已下,是法寶也。法及經卷,是其小法。理及行藏,名之為法,教名經卷。修多羅德,是其大法。若比丘下,是僧寶也。比丘,聲聞。大菩薩眾,是菩薩僧。若不少下,明其犯相。若不供養,乃至一禮,是身犯也。不一偈讚,是口犯也。乃至不能一念淨心,是意犯也。是名為犯。眾多犯者,結其犯相。一罪起時,多罪隨生,名眾多犯。此義云何?一罪起時,種類相續,運運罪生,障此覆藏,復有罪生,展轉覆藏,復有罪生,故名多犯。上明犯相,下明輕重、染不染義。不敬、懶惰、懈怠之心,違勝供養,名為染汙。依此起犯,名為染汙。忘誤心輕,名不染汙。依此起犯,名非染汙。上來明犯,下明不犯。入淨心者,初地以上,永不犯也。如不壞淨者,小乘法中,見諦已上,名不壞淨。彼於三寶,得不壞信,常能依法,供養三寶,將彼類顯淨心菩薩,故曰如也。淨心菩薩,乃過於彼,麤況相似,故說為如。
自下六中,初一財施,次一法施。次有二戒,財施攝取;下有兩戒,法施攝取。初財施中,先明其犯,後明不犯。犯中,明染,不明不染。第二法中,還初明犯,後明不犯。犯中,初染,後明不染。染中,初言上坐有德,應敬問法,起犯緣也。年夏高已,名為上坐;智德過已,名為有德。此二種人,同名應敬。言同法者,是下人也。同行佛法,故名同法。憍慢、瞋恨,是犯心也。還對前二,於上不恭,說為憍慢;於下忿怒,名為瞋恨。通則義齊。不起已下,明犯相也。不起不讓,對上明犯。於前上人,身不起敬,口不讓坐,所以成犯。問請不答,對下明犯。於前下人,問訊不詶,請法不答,所以成犯。是名下,結。下明不染。懶怠、無記、忘誤等心,不同瞋慢,故非染汙。不專用意,所以是犯。若諸戒中,䇿勤為主,懶惰之犯,即名染汙。若以將護攝化為主,懶惰之犯,便名不染。應當知之。上來明犯,下明不犯。若重病者,自身重病。若亂心者,餘事牽心。不覺前人,問訊請法,眠作覺者,菩薩實眠,前人謂覺。此等問請,不答不犯。此對犯中,問請不答,明不犯也。若上坐下,對前犯中,不起不讓,明不犯也。於中七句:前三為法,不禮不犯;後四為人。前三句者:一、見上坐說法定論,不禮不犯;二、自說法聽法定論,雖見上坐,不禮不犯;三、於他人說法眾中定論,眾中不禮不犯。後四句者:一、護說者心,二、令彼調伏,三、護多人意,四、護僧制。相顯可知。
次下兩戒財施攝中,初明檀越敬施輕財,瞋慢不受,敗彼施福,所以成犯。後明檀越奉獻重寶,瞋慢不受,失彼施善,所以成犯。前中,初犯,後明不犯。犯中明染,略無不染。檀越來請,乃至眾具,起犯緣也。瞋慢心者,起犯心也。不受不住,是犯相也。來施不受,請去不往,所以成犯。是名下,結。下不犯中,句別十二。第三狂者,謂彼狂施得不受也。餘悉可知。第二攝中,明犯、不犯,染及不染。染中,檀越以金銀等,是犯緣也。瞋慢犯心,不受犯相。是名下,結。不染可知。不犯有八:初言狂者,施主狂施,不受不犯;第二受已生貪著者,自護煩惱,不受不犯;三、施主生悔,不受不犯;四、施主生惑,不受不犯。疑無果報,故云生惑。餘悉可知。
下法攝中,初明善人求法不施,所以成犯;後明惡人棄捨不化,所以成犯。就初攝中,明犯、不犯,染及不染。就前染中,眾生欲聞,是犯緣也;瞋恨無嫉,是犯心也;不為說者,是犯相也。是名下,結。不染,可知。下不犯中,句別有十:第二、病者,自己有病,不堪為說;第三、狂者,彼人狂亂,得不為說。餘悉可知。下就惡人明應攝中,明犯、不犯。就明犯中,先辯、後釋。辯中,先染、後明不染。染中,初言凶惡犯戒,是犯緣也。一向罪人,名為凶惡;雜惡眾生,名為犯戒。瞋恨犯心,自捨遮他,是犯相也。是名下,結。不染,可知。何以故下,釋以成犯。不犯,可解。
次下六門是尸羅戒。於中,前四自修戒行,後二依戒攝取眾生。就前四中,初、明正戒;第二、正命;三、正威儀;第四、正見。就正戒中,單明其犯,略無不犯。文別有三:一、對聲聞明其應同;二、又復遮下,明應異者,菩薩不同;三、若嫌恨下,明一向同,所以成犯。前應同中,先舉同法,次結應同,後釋同意。從初乃至信者增廣,舉同法也。如來波羅提木叉中,明立制處,所謂如來戒經中也。毗尼立遮,正舉制法。護眾生故乃至增廣,明立制意。佛本為護眾生不信,故立制法,令未信者因之生信,已信增廣,制意如是。如戒經中,為十利故,世尊結戒,此猶是彼十中二也。由立制法,比丘依之,物見尊敬,故今世俗未信生信,已信增廣,此舉同法。同聲聞學,正結應同。下釋同意。何故,問也。大小應異,何故同學?下釋同意。初先舉小,後將況大。前舉小中,初言聲聞乃至自度,越勝舉劣,越彼菩薩自度度他,超舉聲聞自度之德,故曰乃至。乃至不離護他,令不信者信,信者增廣,越自舉他。彼雖自度,而所修行不但自護,乃至不離護於眾生,令不信者覩已生信,信者增廣,此舉小也。何況已下,將小況大,顯必應同。彼但自度,猶尚護他順行制法,何況菩薩第一義度,寧不護他同行制法?言意如是,第一義度是勝義也。菩薩兼度,度中最勝,是故名為第一義度。
自下第二明其不同,於中有三:一明少利少方便等菩薩不同,不能廣受檀越多施令成施福名為少利,不能為人廣有乞求名為少作,不能積財廣攝眾生名少方便。二何以故下問答辯釋。何故問也?少欲知足應是道理。何故不同?下對釋之。聲聞自度應住少者簡小異大,非菩薩下簡大異小,故不應同。此文猶隱,若具為文應言菩薩自度度他,非應住於少利少作少方便也。既知如此量非在先,遠牽成文言亦可解。三為生故下廣顯不同,先舉其事、後結不同。五篇戒中唯三十事有同不同,餘者皆同。就三十中十一不同,餘者同學。何者十一?一從非親居士乞衣;二非親居士自恣施衣;三王臣送寶,良以菩薩自得受畜,故無索寶催切之過;四純黑臥具;五純白臥具;六者不滿六年臥具;七不帖坐具;八自受寶物;九乞鉢;十自乞縷使非親里織師織;十一過前求雨浴衣。此皆不同,餘者皆同。初離衣宿及六宿衣何故同者?菩薩亦有捨衣法故。長衣長鉢、月望之衣、安居施衣及七日藥何故同者,菩薩亦有說淨法故,非親里尼浣染故衣。浣染羊毛何故同者,增長染過生譏嫌故。勸一居士讚二居士何故同者,護世嫌故。野虫臥具何故同者,多惱眾生生世嫌故。自持羊毛何故同者,須順威儀令他敬故。販賣買寶何故同者,息世嫌故。勸雇織師何故同者,自增貪過生世嫌故。奪比丘衣何故同者,惱眾生故。迴僧施物其過深重,理然須同,具辯如是。今此略明九種不同。從非親里居士乞衣,是一不同。及自恣與,是二不同。當觀施主堪不堪者,聲聞法中有二知足:一施主知足、二受者知足。然今無有受者知足,但觀施主堪與不堪,不得過於施主知足。鉢亦如是,是三不同。此明菩薩得多受也。言自乞縷織師織者,是四不同。畜憍奢耶臥具坐具,即有四種:純黑臥具、純白臥具、不滿六年臥具、不帖坐具,通前為八。金銀亦受,通前為九。上來廣舉不同之事,如是等下結明不同。此是第二明應異者菩薩不同。
自下第三、明一向同,所以成犯。於中,初明嫌恨故同,犯而染汙;後明懶怠,犯而非染。
就正命中,還初明犯,後明不犯。犯中明染,略無不染。身口諂曲,總明犯相,下別顯之。若現相者,是身諂也。現諂威儀,名為現相。毀呰求利,是口諂也。讚餘毀此,望得其利,名為毀呰。為貪利故,說已於彼餘施主邊大得利養,望此施主學彼施已,名為因利以求利也。此前名為未起者起。住邪命下,於已起者不能捨離。是名下,結。不犯可知。
正威儀中,明犯不犯、染及不染、掉動不靜、高聲嬉戲,是犯相也。掉動是身,不靜是意,高聲是口。令他喜樂,犯之所為。作是緣下,牒以結之。作是令他喜樂因緣,所以成犯。不染可知。不犯有七:第四、他好為攝彼者,有人好戲,菩薩為之,令彼愛樂,攝以道也。第五、為欲斷彼故者,有人多戲,菩薩先同,後示其過,令彼斷除。餘悉可知。
就正見中,單明犯相,略無不犯。犯中,明染、不明不染。染中有四:一、明犯心;二、明犯相;三、牒前結之;四、釋犯儀。作如是見,是犯心也;作是說下,是犯相也。於中,初言菩薩不應樂涅槃等,申己所見;何以故下,釋己所見;作是說下,牒以結之;何以故下,釋犯所以。何故,問也。菩薩常自願在諸有,今還說此,何故明犯?下釋有三:一、且明聲聞厭樂之心不及菩薩;二、謂聲聞下,解釋聲聞不及所以。聲聞自利,是故不及;菩薩普為,所以為勝。以普為故,疾願離過,速求菩提,利眾生也。三、彼習下,明不及相。彼習不染,勝阿羅漢,就劣況勝?地前菩薩始習不染,初地已上成就不染。然彼地前始習不染,已能畢竟令過不起,勝阿羅漢,何況終成?故說聲聞不及菩薩。成就有漏離煩惱者,釋顯前勝。二輪煩惱,地前未斷,名成有漏;染伏不起,名離煩惱。羅漢雖斷,三毒猶行,是故菩薩勝彼羅漢。如經中說:難陀習貪,舍利習瞋。如是等也。
前四自行下,二、攝他。初對善人不能離過,如法攝取,所以成犯;後對惡人不能苦切,逼而伏取,所以成犯。就初戒中,明犯、不犯、染及不染。染中,初至亦不除滅,是犯相也。不護不信,是口過也。不護譏毀,是身過也。此二明於未起不護。亦不除者,先犯不悔。若實有下,牒以結犯。就不染中,實無不除非染汙者,雖自無過,為淨他心,理須悔滅而不除滅,所以成犯。以實無過,無覆罪心,所以非染,不犯可知。下攝惡中,明犯、不犯。犯中,觀生應以苦言,是犯緣也。恐憂不為,所以成犯。是名下,結。以無惡心,故名非染,不犯可知。
次四忍戒:第一、他惱返報故犯;第二、犯他不懺故犯;第三、他懺不受故犯;第四、久結不捨故犯。初中,單明犯而染汙。報罵,口也;報瞋,意也。報毀還口,與罵何別?當惡名罵,過惡稱毀。是名下,結。第二,可知。第三戒中,明犯、不犯,染及不染。他懺犯緣,嫌恨犯心,不受犯相。是名下,結。餘悉可知。第四,可解。
次下三戒是精進戒。於中,初一明利他行,相顯可知;後二自利,初明睡眠惛沉故犯,後說世事悼動故犯,相顯可知。
次三禪戒,隨修始終,分為三種:初一據始,明以瞋慢不受師教,所以成犯;第二修時,五蓋覆心,不自開學,所以成犯;第三修成,取味為德,所以成犯。於禪愛著,名為味禪,此是煩惱妄見為德,故成犯也。此三可知。
次下八戒是般若戒。於中,前五對法明犯,後之三戒對人明犯。前中,初四習學失儀,後之一戒聞深誹謗。就前四中,初之兩戒大小相對,明學失儀;後之兩戒邪正相對,彰學失儀。就前二中,初偏學大,後偏習小。就學大中,明犯不犯。犯中明染,略無不染。見是犯心,說是犯相。不應聽者,不應聞也;不應受者,不應思也;不應學者,不應修也。菩薩何用聲聞法為?明前三種不應所以。是名下,結。以有異見,言不應學,故成染汙。何以故下,釋犯所以。不犯可知。第二戒中,明犯不染,餘略不論。於菩薩藏不作方便,無學心也;棄捨不學,無學行也。此明捨大。學聲聞法,明專習小,此犯相也。是名下,結。何故前者學大棄小,犯成染汙;今此習小全不學大,犯成非染?前由見心宣說菩薩不應學小,是故染汙;今此戒中以學失儀,所以成犯。由無異見,故非染汙。何故前者偏有見心,今此無之?世人多說菩薩不應學聲聞法,故前有見;世間無說菩薩不應學菩薩法,故此無見。次二戒中,初之一戒棄內習外,所以成犯;後之一戒習外生愛,所以成犯。就初戒中,明犯不犯。犯中明染。不犯有三:一、能速受,二、於佛法久學深知。習外不犯。久學不忘,是聞慧也;若思知義,是思慧也;於法具觀,是修慧也;得不動智,是證智也。三、日日下,樂學以儀,故得無犯。菩薩善外,愛樂不捨,不作毒想,是名犯者,是第二門。隨知生愛,所以成犯。上來四門,習學失儀。次下一戒,於深誹謗。就此戒中,明犯、不犯。犯中明染,文別有四:一、明犯緣。所謂三寶:初至實儀,是法寶也;菩薩法藏,是教法寶;深義、實義,是理法寶。空理名深,有理名實。諸佛、菩薩無量神力,佛、僧寶也。二、誹謗下,明其犯相。先明謗法。誹謗不受,總明謗法。言非利益,別謗理法。非如來說,別謗教法。是亦不能安樂生者,謗佛、菩薩無量力也。三、是名下,結。四、或自心下,明所犯由。或因自思,或隨他謗。下不犯中,文別有三:一、勸捨解心,勸生信心;二、不諂下,教捨解心,教生信心;三、自處下,牒其所教,結成不犯。就初段中,聞甚深義不生解者,勸捨解也。應起信者,勸生信也。第二段中,不諂曲心作如是學:我大不是,盲無慧目。教捨解心。於實心中起如是意,故曰不諂。如來慧眼隨順說下,教生信心。於中,初先仰信如來。諸佛、如來照理之智,名為慧眼。隨理起說,名隨順說。此說乃是餘契經外,名有餘說。云何起下,自識捨謗。第三段中,自處無知,牒前文中教捨解心。念已無目,名處無知。如來見法,正觀正向,牒前文中教生信心。理是如來慧眼所見,名為如來現知見法。前觀此法是佛所說,名為正觀。前者自誡:云何起謗?名為正向。以信順故,於戒不犯;由捨解故,非不解謗。
自下三戒,對人明犯。初由貪恚,自讚毀他,所以成犯;第二瞋慢,聞說不聽,所以成犯;第三高慢,輕毀他說,所以成犯。初戒可知。第二戒中,明犯不犯,染及不染。初聞說處,決定論處,起犯緣也。瞋慢犯心,不聽犯相。是名下,結。不染可知。就不犯中,句別十一。初不解者,自身不解,說者語也。亦可說人,無知解也。病及無力,自導己也。彼倒說者,彼說不正,得不往也。護說心者,說者畏已,得不去也。數聞、已受、已知義者,明已於彼所說法中,先已知也。若多則下,明已更於其餘經中,溫學無暇,得不往也。若多聞者,廣聽餘法,是聞慧也。若聞持者,依聞起思。若如說下,依法起修。依法起觀,名如說行。進習止業,名修禪定。若鈍根者,自己鈍根,難往無益,得不往也。難受持者,已於餘法,受持艱難,多用功力,無容去也。後之一戒,相顯可知。
自下十一攝生戒中,初二同事,次一愛語,次四布施,後四利行。就同事中,初戒明其樂事中同。就此戒中,明犯不犯、染及不染。住律儀者,名攝生戒,為律儀也。見生所作,是其犯緣。瞋恨犯心,不同犯相。下別顯之。思量諸事,為事始也。下行路等,正明所作。若行路者,威儀事也。興利田牧,勞生事也。和合諍訟,利益事也。吉會是其隨俗事也。福業是其修善事也。餘悉可知。第二戒者,苦事中同。就中亦有犯及不犯、染及不染。見病犯緣,瞋恨犯心,不往犯相。是名下,結。就不犯中,句別十一。鈍根難悟難受持者,自己鈍根,受持艱難,自所作業,多用功力,無容瞻視,不往不犯。次一愛語,相顯可知。次四施中,初一報恩,第二無畏,第三財施,第四法施,相顯可知。利行四中,初之一戒,無德善人方便隨順。相顯可知。第二、有德稱讚令喜。於中亦明犯與不犯,染及不染。就不犯中,令起惱者,由嘆起貪,或起瞋等。聞嘆喜過,名為溢喜;聞嘆自高,名為起慢;由嘆縱逸,起不善業,名起非義,皆得不嘆。言是實德似非德者,如說菩薩行非通道,實是勝德,相似非德。若稱嘆者,令多眾生習起不善,是以不嘆。言實善說似非善者,如經宣說:貪欲是道,恚癡亦然。如是一切實是善說,相似非善。若稱嘆者,增人惑情,故得不嘆。第三、一戒易調惡人,隨過治罸。初先明犯。相顯可知。下明不犯。不可治者,彼有勢力,不可治也。不可語者,彼性暉戾,語則轉增。不可誨者,彼無慚耻,設語不改。起嫌恨者,聞增瞋也。若觀時者,觀己自無善伴時也。恐起鬪者,因治罸彼,更舉他事。餘悉可知。
自下一戒,難調惡人神力攝取。初先明犯;相顯可知,下明不犯。更起染者,由見神變,於所作罪謂當道理,更起染著不肯捨離,得不為現。餘悉可知。從上有四波羅夷法訖來至此,大段第二、廣明持犯。
自下第三、結嘆引證,勸物修學。初言此事起菩薩戒,是結嘆也。此上所明持犯之事,依之能生菩薩戒行,名為起戒。佛處處下,引說證成。佛處處說律儀攝善攝生戒者,明經合論。此是摩德和合說者,彰論扶經。論與經同,名和合說。下勸修學。當勤受持,勸修學也。起敬專學,教修學也。上來第一、持戒方便。自下第二、正明護持。從他受已所持法也。欲學菩提利生心者,持戒心也。極淨欲學持律儀心。菩提心者,持攝善心。攝善求果,名菩提心。利生心者,持攝生心。專精護持,持戒行也。
上來第二、專精護持。自下第三、犯已能悔。若有所犯,如法悔者,總勸悔也。此一切犯,突吉羅攝,辯其罪名。突吉,胡語,此云惡作。當向已下,廣教懺悔。於中,初明對人悔法;若無如下,責心悔法。對人悔中,有總有別。向大小人如法悔者,是其總也。大小雖異,同是行人,故得對之。能解語者,要有知解,解人語義,方得對也。能受悔者,要有戒行,堪受人懺,方得對也。以增上下,是其別也。別中,初明上犯失戒,不可悔除;次明中犯,向多人悔;後明下犯,向一人悔。就中犯中,中煩惱犯,標別所悔。三人若過,定所對人,少至三人,多則益善。長跪合掌,突吉羅懺,稱先罪名,懺悔儀也。大德已下,懺悔辭也。捨毗尼者,背法起過,名捨毗尼,非全捨戒。餘如比丘。突吉懺者,懺辭不盡,指同餘說。比丘懺中,今向大德發露懺悔,不敢覆藏。懺悔則安樂,不懺不安樂。憶念犯發露,知而不覆藏。大德憶我戒身具足,清淨布薩。受懺者云:汝識罪不?懺者云:識。受懺者言:當自責心,勿復更作。今少此言,故指彼也。問曰:比丘突吉羅中,何者是其對人悔法,今指彼乎?謂破僧中方便罪等,對人悔也。就下犯中,懺法同前。及餘犯者,及餘四十二輕戒也。責心悔法,相顯可知。問曰:責心但懺下犯,通悔中品。準下受中,無師得戒。今此懺中,但令重心,理亦俱滅。若無如是具德人下,是第四段,善淨心受。於中,初言無具德人,應自受者,總舉自受。如經中說:千里無人,方得自受。下別教之。整衣服等,是前方便。作是言下,正明受辭。餘如前下,是後方便。謂餘啟白,如前說也。
上來廣辯受持之相,下重分別持犯之義。初先明犯,後論持義。犯中有二:一、明菩薩犯非無餘,堪任更受;二、軟中上下,明犯輕重。就初段中,菩薩所犯無無餘者,正明菩薩犯非無餘,堪任更受。聲聞犯重,不得更受,名曰無餘;菩薩得受,是故無彼無餘犯也。如世尊下,辯明菩薩須受分齊,瞋犯更受,貪犯不須。如世尊說瞋犯更受非貪欲者,引說以分。問曰:前說四重法中亦有貪犯,上言失戒,云何今言非貪欲犯?貪有二種:一者、貪財犯而失戒;二者、貪色犯而不失。前據財貪,此就色貪,兩言不違。問曰:貪財亦是失戒,何故世尊偏言瞋犯?釋言:貪財無他覺利,於生必瞋,是故猶名瞋犯失也。當知此下,論主釋經,以顯須受之分齊也。當知此意,總以勸知,下別顯之。愛生能作一切所作,故佛宣說非貪欲犯。利生是其菩薩所作,愛物能為故曰能作。非作已下釋前瞋犯應更受也。非作更受直立道理,瞋眾生下就過顯之。不度自他當無終益,不作所作現闕交利,如是不作牒以結之。自下第二明犯輕重。軟中上犯如四攝品者,上文宣說持犯相中,舉犯不犯染及不染,軟中上犯勸物以知。然犯不犯染及不染前已具辯,軟中上犯上來未解,故今牒之指四攝品。今雖指彼,就下求之都無此相,當應更指餘經論中四攝品也。亦可此言指前所說四攝之行為四攝品,前文之中分四攝行以為十一,第十門中明犯輕重,九品不同菩薩治罸,今指彼也。
下明持中,先明樂住,後明苦住。樂中有四:一、數,二、名,三、釋,四、結。具三樂住,是舉數也。次列三名:行修圓滿,名方便具;護戒心純,名淨心具;過修善因,現獲勝報,助戒緣成,名本因具。次廣釋之。方便具中,戒不穿漏,受體完也;淨身口等,持行淨也;淨身口意,明攝對治;不犯發露,明離諸過;未起不為,名不數犯;已起能除,名發露惡。是名下,結。就淨心中,初求心淨;不懈怠下,明行心淨。前求淨中,始終分三:為法出家,不為身命,始心淨也;但求佛法,不為身命。為義已下,明行淨也;戒能義利,名之為義;既出家已,為義為禪,不為財也。為沙門下,終心淨也;此即是慧,沙門慧體,涅槃慧果,但為此果,不為非義;魔天五欲,是其非義,菩薩不求。行心淨中,不懈未退,明攝善也;自分不懈,勝進不退。不雜惡下,明離惡也;不雜眾惡不善之法,明離業也;不雜煩惱,離煩惱也。受有已下,離苦果也;未來之苦,名為受有;熾燃苦報,三途苦也;生老病死,人天苦也;斷因離果,名為不雜,不雜之言,該此諸句。是名下,結。本因可知。具三正下,牒以總結。
與此違下,翻樂明苦。上來廣釋一切戒竟。是名下,結。是名略說、廣說一切,是結前也。前文之中有略有廣,初就在家、出家分二,名之為略;後分三聚,謂之為廣。是名略說,結前略也;是名廣說,結上廣也。此一切戒分為難等,是開後也。謂下六門皆就一切隨義分矣。
就難戒中,初牒舉數。前門分二,此增說三。下諸門中,隨次漸增。下別顯之。於中,初門捨樂專持,所以為難;二、忍苦堅持,所以為難;三、常能具持,所以為難。一切修行,修善法也;一切正受,止惡法也。此二受法,下明持行。憶念不亂,順前善法;盡壽已下,順前止法。一切門中,初牒舉數,次列四名。前三自利,後一利他。言正受者,對緣始發。言性戒者,過習今成,如須陀洹性戒成就。言習戒者,以本修故,今更能起。言方便者,四攝行也。下釋可知。善人戒中,初牒舉數,後辯其相。前四專持,後一能悔。就前四中,初一自利,後三利他。一切行中,初牒舉數。六種、七種,一向略說。十三種者,前門說五,今增為六,增六說七,六七合論,故有十三。言一向者,前六修分,後七成分,從修向成,故云一向。下別顯之。先明前六。六中,前三據修分別,後之三門就行分別。前三修中,初一明其始心寬廣,第二明其正修無罪。欲樂、苦行二俱離者,愛著五欲,名為欲樂;邪見苦身,名為苦行。正修離此,故曰無罪。第三明其終成堅固。於中有四:一、不為在家五欲所動,謂於喜處常不還戒。五欲適情,名為喜處;見過深厭,故不還戒。二、不為出家利養所動。三、不為外道邪論所動。四、不為煩惱諸纏所動。不能侵欺,不微損也;亦不能奪,非全失也。就此四中,初一受堅,後三持堅。是名下,結。後三行中,三聚戒別,通前六也。
就律儀中,嚴成總舉,當知戒嚴總顯其相。謂聲聞下,就人別指。菩薩所受,相同彼也。律儀結名,此是第四、攝善第五、攝生第六。就後七中,初之三種,當相以分;後之四種,約果以別。言順戒者,順善戒也;不順戒者,離惡戒也。此二是受,護隨持戒。守禁名護,護隨前受,故曰隨護。就後四中,大人報者,律儀果也。由離惡故,得佛如來相好之報。故下文言:三十二相無差別因,皆是持戒。故今舉果以別其因。次有兩句,攝善戒果。增意是定,善趣是慧,出世聖道名為善趣,非謂三有人天善趣。攝善得此,是故舉果以別其因。利生報者,攝生果也。
就除惱中,初牒舉數,次釋,後結。釋中有五:一自思惟不欲令他八事惱已。言八事者,身三口四加手石等即為八也。二加我下以己方便,他不欲、我不欲,始不欲也。言不喜者,八事現前心不喜也。如我既然,彼亦如是。三云何下以理自遮。四以是故下結志不為。五作是思下如念捨離。是名下結。
就明此世他世樂中,初牒舉數,次釋,後結,下解此世他世樂義。釋中分戒以之為四,自餘五度各別為一,故有九也。良以此中以戒為宗,故就戒中偏分為四:前二自行,後二利他。亦可前二就法分別,惡法則遮,善法則開;後之兩門對人分別,善者則攝,惡者則伏。
就後五中,檀俱戒者,離不施過。餘者例然。如是下,結。下解此世、他世樂義。現修之時,得行愛味,名現法樂;來獲勝報,名後世樂。清淨戒中,初牒舉數,次釋,後結。釋中,前九修戒方便,後一行成離過清淨。就前九中,初五自分,後四勝進。就自分中,初一正願,次二正修,後二正行。初善受戒,為沙門等,不為身命,故名正願;為求學果,名為沙門;為求佛果,名為菩提。次二修中,初離不及,後離太過。不退起疑,離不及也;悔己所修,名起疑悔。不過持戒,起非處疑,離太過也;修過已分,心則掉動,不能入法,便生異想,言無聖道,名非處疑。後二行中,初一集善。離懈怠者,離精進垢;不樂睡眠,離精進障。日夜精進,顯前離怠;成就善法,顯前不樂睡眠言也。後一離過,所謂離於放逸過也。如前說者,如前護持律儀戒中,成就五種不放逸也。下勝進中,初一正願,次一正行,次一正修,後一正解,亦名正見。正願可知。
就正行中差別有三:一、正威儀;二者、正業;三者、正命。就威儀中,攝持威儀,威儀始也;善於威儀,威儀成也。就正業中,所作眾事方便修習,作業始也;善如法下,作業成也。就正命中,正命具足,攝對治也;諂等悉離,離諸過也。就正修中,離二邊者,修得中也;離樂及苦,顯前離邊;世俗欲樂、外道苦行、菩薩悉離,正解可知。上來九門修戒方便。第十、所受不缺減者,戒行成也。此十下,結。
上來廣釋。自下第三、結嘆顯勝。是名戒聚,是總結也。得菩提下,是嘆勝也。於中有四:一、遠得菩提;二、乃至下,近獲五利;三、如前下,能為三事;四、所作下,總嘆顯勝,令物愛求。就初段中,得菩提者,總明得果,滿是尸羅。得菩提者,釋得所由。第二段中,乃至未成得五利者,總以標舉,下別顯之。前三是其行報福利。為佛念者,現在修時,佛常護念。終時喜者,死時無悔。捨身已下,後報殊勝。後二明其行德福利。戒度成者,戒行成也。性戒成者,戒心成也。第三段中,句別有三:一、攝九為三;二、明三聚能為三事;三、雙結之。就初段中,先牒前九,後攝為三。第二段中,三種為三,總以標舉,次別顯之。言律儀戒令心住者,律儀防非,心不從惡,學戒不捨,名為心住。餘二可知。是名下,結。是名菩薩一切事者,是總結也。所謂下,別。現法樂住,結前律儀令心住也。身心不倦,具佛法者,結前攝善自成法也。成就生者,結前攝生成眾生也。此名三聚以為三事,下雙結之。是名菩薩一切戒者,結前九種為三聚也。是名戒福,結前三聚為三事也。自下第四、結嘆顯勝中,無餘,廣也;無上,勝也;三世同學,嘆其要也。
論本第六
○忍品第十一
忍品者,由持戒故、不惱眾生,故次明忍。廣辯忍義,故云忍品。
就此品中,初問,次釋,後總結嘆。云何問也?釋中,初先開列章門,後廣辯釋。前開門中,有九舉數,性等列名。言自性者,忍行體性。言一切者,忍行之相。忍相非一,故云一切。言難忍者,忍行殊勝,忍心決定,難忍能忍,故名為難。一切門者,攝行寬廣,一切忍行攝入此門,名一切門。言善人者,忍行純善,善心修忍,故名善人。一切行者,忍行具足,一切緣中成就忍行,故名一切。言除惱者,忍行功能,修此忍時,能除物惱,名除惱忍。此世他世樂者,忍行利益,修此忍行,能令自他現未獲慶,故名此世他世樂。清淨忍者,忍行離過,修時無罪,故名清淨。下廣解釋。釋自性中,初問,次釋,後總結之。釋中四句。依思力者,依現思力,能安忍也。若性忍者,由過久習,今能忍也。
此二忍性,下二忍因。一切諸忍依無貪者,貪愛己身,逢違則忿,故依無貪。純一悲者,依無瞋也。無悲憐物,遇違便怒,故依悲也。一切忍中,初問,次釋,後總結之。釋中兩番:一、隨人,分二;二、隨行,分三。此二各三,牒前開後。次列三名。他不益者,他人加損,能堪忍也。安苦忍者,因修致惱,能安忍也。法思忍者,理中忍也。於八解處審觀名思,思心住法名法思忍。下廣釋之。
解。初門中,先牒後釋。釋中,先明他不饒益;作是學下,對之修忍。前中,初言久來大苦,明己性苦。由性苦故,他逼生惱,是故明之。久遠深苦,無聞重苦,他不饒益。現前迫者,正明他人不饒益也。下修忍中,先修三觀,自調己心;後習五想,對緣能忍。何者三觀?一、以業自責;二、又我下,以智自開;三、又聲聞下,以大自解。前中,初言作是學等,往業自責,去其瞋心。云何去瞋?苦藉因緣,過業為因,他逼為緣,因強緣弱。因是我作,不能自責,何為偏得瞋他弱緣?作是學者,忍意難成,故須學也。是我自業過惡招者,略明現苦。由其往因,本作罪因,得今日苦,重復顯之。今若已下,懼增後苦,生其忍心。第二段中,我身及彼俱是行苦,直出道理。下明修忍。彼無智等,恕彼愚短,不生瞋心。我有智下,以智自開,生其忍心。第三段中,聲聞自利,舉小例大,去其瞋心;況菩薩者,以大自解,生其忍心。自下第二、更於眾生修習五想,心難調故。於中有三:一、略;二、廣;三、釋忍義。就初段中,如是思已,牒前生後。修五想者,略以標舉。於怨親下,略明修益。怨親中人,違順分別;下中勝品,優劣分別;若苦若樂,就報分別;有德無德,行業分別。如是能忍,總結修益。第二、廣中,初問起發,次列五名。五中,初一、共凡夫想,中有三門,共二乘想;下一、菩薩不共之想。本親想者,觀生本親,故能安忍。法數想者,觀生但是五陰法數,無人可瞋。無常想者,觀生法數,性是無常,惱者已謝,現無可瞋。言苦想者,觀生法數,體是大苦,唯合憐愍,不應瞋也。攝取想者,觀生可愍,理宜攝取,不應瞋也。下廣釋之。本親,牒初。下釋有三:一、修想方便;二、於怨憎下,親想成就;三、依本親下,想成能忍。
第二門中,法數牒前。下釋有三:一、修想方便;二、如是思下,法想成就;三、依法想下,想成能忍。就初段中,先觀所有。因緣行者,觀生無性,唯從過去業因緣行之所集起,名因緣行。觀生唯是因緣行攝,故云行數。數者,猶是流例之謂。如出家者,名為僧數,此亦如是。言法數者,現求眾生,唯是五陰諸法之數,故云法數。此明所有。下觀所無。初一無字,遍下諸句,所謂無我、無生、無命,乃至無諍。
第三門中,無常牒前。下釋亦三:一、修想方便;二、如是思下,無常想成;三、依無常下,想成能忍。無常有二:第一、正修無常之想。言生所起一切悉是無常死者,觀性無常。有為諸法生相集起,名生所起。於中亦有住、異等想,就初說生。性是無常盡壞之法,故云死法。於上復有不益事者,觀事無常。二、智者下,以理自遮,不應惱彼。
第四門中苦相牒前,下釋有三:一修想方便,二正思下苦想成就,三依苦相下想下想成能忍。前中有二:一觀眾生齊具三苦,先觀具力,後況不具。三乘聖人神變自在名為大力。尚不離者,總明具苦,標勝擬劣故說為尚,三苦恒隨稱曰不離,三苦體狀故名三相。所謂下別。三苦名義廣如別章。言變易者,猶是壞苦,遷壞名變。況不具者,凡夫無力名為不具,聖尚不離況此凡下。二作是學下以理自遮不惱於彼。
第五門中,攝想牒前。下釋有三:一、起攝想;二、如是思下,攝想成就;三、依攝想下,想成能忍。前中兩句:初、起攝想;二、不應下,以理自遮,不應惱彼。
自下第三、總釋忍義。云何?問也。言不瞋者,內心不瞋。言不報者,身口不報。此據當時。不懷恨者,後無結恨。是名下,結。
安苦忍中,初牒前門,次釋,後結。釋中有三:一、修觀方便;二、如是思下,忍觀成就;三、一切苦下,觀成能忍。前中,先舉無益之苦久來虗受,用以自誡;後舉有益,理必須忍。就無益中,昔來求欲為諸苦因,生大苦者,總明求欲能生大苦。因求致惱,故名求欲以為苦因,因是能生無量大苦。所謂下,別。皆是下,結。彰彼大苦皆由癡故,久處不覺。下明有益,理必須忍。今修樂因,無量悉忍,過重自要,況復小苦?以重況輕,顯必能為上來修觀。如是思時,覺慧具者,忍觀成也。覺知先來無益之苦,名為覺具;知有益苦,理必須受,名為慧具。一切苦下,對緣。能忍中,初總;八種下,別。雖受眾苦,要當安下,總以結嘆。初總可知。第二別中,八種舉數,依等列名。言依處者,謂乞食等四依處也。世法處者,衰惱事也。在世必有,名世法處。威儀處者,謂行住等四威儀也。攝法處者,求法行也。隨戒處者,持戒行也。方便處者,修善行也。起修善巧,故名方便。利生處者,化他行也。諸所作者,營世業也。此等皆是生忍之所,故悉名處。下廣顯之。依中,先牒,次釋,後結。釋中有二:一、明依處,二、明能忍。就明依中,謂四依處,總以標舉。盡形乞食、著糞掃衣、樹下而坐、病服陳棄,此四是其起行所依,故名為依。下別顯之。依法出家,憑依人也。得比丘分,依行體也。戒者是其比丘之因,名比丘分。若得已下,正辯依相,但明乞食。若得麤者,弊惡苦也。不恭敬者,輕慢苦也。留難不時,留礙苦也。下明能忍。
就世法中,初牒前門,次釋,後結。釋中,先明世間之法,後明能忍。明世法中,有九舉數,次列九名。前四違緣,合故生苦;後五順緣,離故生苦。前四猶是世八法中四違法也。世八法者:一、利,二、衰,三、毀,四、譽,五、稱,六、譏,七、苦,八、樂。八中,初二是其身法,財榮潤己,名之為利;打縛等事,名之為衰。次四口法,當善而論,說以為稱;當惡而談,說以為譏;過善而讚,說之為譽;過惡而說,謂之為毀。後二意法,此八種中,順法易忍,故此不論;衰、譏、毀、苦,違心難忍,今偏舉之。就後五中,前二依果,盡壞生苦;後三正報,衰滅生苦。壞法壞者,資生樂具,性是壞法,遇緣壞也。盡法盡者,向猶質在,此全盡也。後正報中,老法老者,內報性是衰老之法,時至便老,名老法老。病、死亦然。下結
就威儀中,初牒前門,次釋,後結。釋中,先明威儀差別,後明能忍。明威儀中,有四舉數,次列四名,下辯其相。若行若坐,除去陰障,不非時臥,就行就坐,明疲極苦。臥床坐床,草葉敷者,就坐就臥,明其所依麤弊苦也。略不明住。因此已下,明其能忍。是名下,結。
攝法牒前,下廣釋之。有七舉數,次列其名。寶供為一,德供為二,諮法為三,廣說為四,妙嘆為五,獨靜已下以之為六,憶念已下以為第七。初一攝福,後六攝智。供養三寶,名寶供養。後六智中,前四攝聞,次一攝思,後一攝修。就聞慧中,供養有德,從之求法,名德供養。此一是其求法方便。諮受正法,正聞法也。此二自利,下二利他。廣為說者,初為說也。妙音嘆者,嘆令受也。就思慧中,獨靜思惟,思慧始也。稱量思,次觀察思。成就修慧中,憶念攝受。修止觀者,學定慧也。此七種法,總以結之。方便修者,起明第六方便處也。依前七法,進學所行,名方便修。所起眾苦悉能忍者,總明前苦皆能忍也。
就隨衣中,初牒、後釋。釋中,先明隨戒差別,後明能忍。就隨戒中,有七舉數,下別顯之。第三、捨除不如法行,心正念者,謂離殺、盜、邪婬等也。餘悉可知。如是等下,總結能忍。利生,牒前略說十一,顯其相也。如前說者,如戒品說:同事有二,愛語有一,布施有四,利行有四。通合十一。因是下,結。所作,牒前。下釋,可知。雖受已下,總以結嘆。是名已下,總結安苦。
法思忍中,先牒後釋。釋中,初言於法正釋。善觀開覺,是總釋也。正釋據始,於法觀察,簡是去非,故云正釋。善觀為次,如法照知,名為善觀。開覺為終,於諸法中開解覺悟,故名開覺。於八下,別。別中,初言八處深念,略標舉也。所謂下,廣。先廣八處。三寶為三,寶義為四,神力為五,因果為六,得義為七,方便為八。所知行處,總結前八。此等皆是解心所知,故名所知;證心行處,名為行處。又復解下,廣前深念,有二舉數。久修快淨,列其二名。久遠修習,世間解也;得快淨智,出世智也。亦可久修,是其教解;淨智是證,
上來廣釋。自下第三、總結一切。是名一切,是結前也。於二分別為難忍等,是開後也。謂於在家、出家二中,開為難等。難中,初門有三舉數:前門說二,今說增三。下諸門中,隨次漸增。下別列名。初下劣者,備含多種:一、位分下;二、德業下;三、年夏下;四、卑下,謂妻子等;五者、賤下,謂凡庶等。餘二可知。一切門中,初問舉數,後廣分別。前三對已,違順分別;後一對已,階降分別。下中上者,備含多種:一者、就位,分下中上;二、就德業,分下中上;三、就年夏,分下中上;四、就尊卑,分下中上;五、就貴賤,分下中上;六、就惱事,分下中上。善人忍中,初問舉數,後廣分別。前二自利,後三利他。自中,初一見忍福利。於中,初總,次別,後結。見忍大利,是初總也。謂修下,別。於未來世不多結恨,無怨憎苦;不多乖離,心多喜樂,無愛別苦;死時無悔,生善趣等,無求不得苦。無有惡法,求離不得,故無悔恨;無有善果,求而不得,故生善趣及天上也。善趣,人道;天上,天道。如是下,總以結之。此初門竟。
自下第二、忍利他中,教他為一,歎忍為二,隨喜為三,通前五也。一切行中,初問舉數。前六修分,後七成分,合為十三。下廣分別。先廣前六。六中,初一畏苦故忍,次有一門念生故忍。與樂名慈,拔苦稱悲。親厚,顯前慈悲深也;親愛,顯前親厚極也。下有四門求菩提忍。於中,初二善趣地忍:願樂菩提、欲滿羼提,接善心也。願樂菩提,是求果心;欲滿羼提,是求因心。第二、受法,離過行也。忍力出家,受法方便,常具受持正受法也。自下結之。是出家忍,結忍出家;名受法忍,結具受戒。次一性忍,是種性上。種性具,是足種性地。先修現住,是解行地。亦可種具,足其性種。先修現住,是其習種。是名下,結。次一正念,是初地上。知法無生,生空觀也;見離言法,法空觀也。是名下,結。與理相應,名正念忍。
次明後七不益忍者,此猶是前他不益也。一切忍者,猶是向前安苦忍也。此之兩門對境分別。次二約就時處分別,一切處忍就處明也,一切時忍就時辯也。下有三門就具分別,相顯可知。
除惱忍中,初問舉數,次廣,後結,下釋除惱。廣中,前三對人分別。言苦求者,苦人來求,菩薩能忍;後二惡人,菩薩能忍。言㐫暴者,一向惡人出家犯戒,是雜惡人。下有五句,化益分別五種堪忍,總標舉也。下別顯之。此五還對前三眾生以明化益,苦生為除,對前苦求為除苦也。後四通對㐫暴雜惡以除惡也。言求法者,自始求法,法次法向,自依法行,此二是其利他方便。廣說口益,營助身益,此二正化精進堪能。總結五也。是名八種通以結之。下總解釋除惱之義。所患為惱,為除違緣逼惱苦也,此即是前苦求為除。所少堪益,為除順緣不足苦也,此即是前不善眾生為說助也。
就明此世他世樂中,初問舉數,次廣辯釋,後解此世他世樂義。下總結之。初段可知。第二廣中,住不放逸忍行所依,般若實慧是不放逸,菩薩住此故能堪忍。堪忍已下對緣明忍。自苦有五,他苦有四,合為九也。自中五者:一忍寒熱,二忍飢渴,三忍蚊蝱,四忍風日眾毒所觸,五忍身心疲弊之苦。他中四者,所謂生老病死苦也。於此諸苦能忍饒益。如是忍下解釋此世他世樂義。先就自論,後就他說。相續可知。是名下結。
清淨忍中,初牒舉數,次釋,後結。釋中,前八修習忍行,次一忍因,後一離障。就前八中,初六自忍,後二助他。就自忍中,無返報者,當時不報;不起恚者,後無恚恨;無怨想者,永絕餘想。言常饒益向如本者,非直無想,加欲益之,此文是倒。若正為文,應言常益如向本心,指本為向。菩薩本心欲益眾生,雖逢損惱,猶起益心,如向本心,後如是也。於不饒益軟語謝者,謂於他人不益己者,軟言謝也。由我無巧,令彼惱我,故須謝之。彼來懺謝,菩薩忍受。下助他中,不忍有患,故須悲之;修忍有德,故須敬也。倍敬佛者,佛無煩惱,起忍不難;彼具煩惱,而能堪忍,用力過佛,故倍敬也。第九一門,修忍之因,以悲深故,能起忍也。後一離障,相顯可知。如是十種以結之。
上來廣釋。自下第三、結嘆顯勝。從性至淨,廣大無量,結嘆行廣。大菩提因,依見必得,結嘆行能。
○精進品第十二
精進品者,由忍住緣便能無間䇿修善法,故次忍後明其精進,廣辯此義名精進品。
就此品中,初問,次釋,後總結嘆。釋中,初先開列九門,後廣辯釋。前開門中,有九舉數;性等列名,名同前釋。下廣釋之。性中,初問,次釋,後結。釋中有四:一、明其體;二、辯其能;三、明所離;四、明所起。是菩薩心,是其體也。蓋乃是其精進心數,通名心矣。堪能已下,乃至不斷,是其能也。於中四句:堪攝為一,是自利行;利安為二,是利他行。此二一對,就行分別。熾燃為三,明其頓修;不斷為四,明其常修。此二一對,據修分別。亦不顛倒,是所離也。精進發動,喜入邪中,故明不倒;正智俱故,不顛倒也。起身、口、意,是所起也。謂精進心起身等業,
就一切中,初問後釋。釋中兩段:一、隨形,分二;二、隨行,分三。此二各三,牒以舉數。次列其名。三中,初一起願精進。弘者是大,誓者是願,依精進心發生大願,名弘誓精進。後二是其起行精進。攝善法者,起自利行;攝眾生者,起利他行。下廣釋之。解弘誓中,初牒,次解,後結,下嘆。初牒可知。解中,先起精進心數,是精進體。下起弘誓。堪被誓鎧,略明弘誓。誓心難壞,如似被鎧,故從喻稱,名為被鎧。我為一下,廣明弘誓。為一眾生,所為極少;百千大劫為一日夜,時之極長;在地獄中,苦之極重;至成佛者,所趣極遠。斯乃菩薩過重自要。況復已下,以重況輕,顯必能為。是名下,結。像類下,嘆。嘆中有二:初、嘆始況終;二、嘆誓能。就前嘆中,像類菩薩牒弘誓人。始起願心,未有真行,已似菩薩,故云像類。弘誓精進,牒前誓心。起少解下,嘆始況終。少解少信,已能長養無量勤性,是嘆始也。於大乘法麤信微解,名少信解。依此信解起弘誓心,名為長養弘誓。能與無量勝慧為本,名為無量開覺之性。能與無量勝修為本,名為無量勤方便性。況復成就,是況終也。於大乘中少解少信,已能如是長養無量開覺勤性,何況信解究竟成就。下嘆誓能。如是弘誓精進菩薩,牒前誓人。為菩提故,利生不難,正嘆誓能。
攝善精進,牒第二門。下釋,有二:一、明精進為攝諸度,相顯可知。二、隨修,分七:先總舉數,次廣分別,後歎顯勝。然此七種,行實同時,隨相以分,非無階降。於中,初三種性行德,次一解行,次一初地,次一在於二地已上,後一在於八地已上。種性三中,初一離惡,後二攝善。就離惡中,不動列名,下別顯之。別有三種:一、煩惱不動,二、異論不動,三、諸苦不動。下攝善中,初一功德,後一智慧。就智慧中,得明處者,謂於無量五明處法,智攝在心,故名為得。此世諦智,安住正念第一義智。方便具者,解行行也。解行能為出世方便究竟,名方便具。下釋其相。所當得義、不顛倒道、隨順得者,無上菩提是當得義,十地是其當義家道。道中不邪,名不顛倒。解行攝取當義家道,名隨順得。正精進者,初地行也。契證正道,名之為正。起願趣果,名為精進。下釋其相。義饒益者,自分行也。真行潤已,名義饒益。所當得義、成就願者,精進願也。無上菩提是當得義,初地願求,名成就願。言熾燃者,二地已上修道行也。修道無間,故曰熾燃。常勤方便,釋顯其相。言離慢者,八地已上成就行也。以離功用,分別心息,名為離慢。心不自舉,釋顯其相。
上來廣釋,下嘆顯勝。於中四句:一、明精進疾滿諸度,能得菩提;二、一切下,明菩提行由精進成,菩提是果,行由因也;三、是故下,結嘆顯勝;四、世尊下,引說證成利生精進。列數指前難精進中,初問舉數,次釋,後嘆。釋中,初一專修故難;第二門者,常修故難;第三門者,善修故難。先釋,後結。釋中六句:平等為一,修心得中;分別為二,正智不邪;德具為三,行德圓成;不緩不急為第四門,顯前平等;不倒為五,顯前分別;義益為六,顯前德具。下嘆顯勝。依此精進能利眾生,故為悲因;能入實義,故為慧因。一切門中,初問舉數,次列四名。捨染離惡,生淨修善,此二一對行修分別;淨業修福,增智起慧,此二一對行德分別。下廣可知。就善人中,初問舉數,後廣分別。初四世間,後一地上。就世間中,隨修始終,故分四種。於中,初一起願廣大。言無不作一切欲者,是廣欲也。謂於一切廣大欲中,無不作矣。方便不息,是常欲也。次一不下,發修務勝。下顯其相。行不頓成,所以若中;漸學彌高,所以若上。從中至上,故曰長養。次一不懈,攝行不退。於中八句:不懈為一,自分䇿勤;勇猛為二,勝進不退。此二對一。熾燃為三,明其專修;長久為四,明其常修。此二一對。下重顯之。精進為五,顯前不懈;不退為六,顯前勇猛;不息為七,顯前熾燃;不壞為八,顯前長久。次一不倒,巧觀求出。前三正是世間所行,此明方便趣入出道。言不顛倒義饒益者,舉其所求。出世正證,名不顛倒;行利成就,名義饒益。方便攝者,能求行也。解行發修,趣求彼義,名方便攝。勤方便者,出世行也。趣佛無間,名勤方便。速疾菩提,顯其相也。
一切行中,初問舉數,次釋,後結。釋前六中,初先牒前,次釋,後嘆。釋中,初二修義分別:初常,後頓。次有兩門對因分別:初對過因,後對現因。下有兩門修分分別:初一自分,後一勝進。不動精進,自分堅也。下別顯之。苦觸不動,行不動也。不向餘義,願不動也。人天二乘,名為餘義。菩薩不向不知足者,勝進無厭,限量不喜,釋顯其相。下牒嘆勝,成六牒前。慇勤已下,是嘆勝也。始心專精,故曰慇勤。正修不動,名堪堅固。終成不退,名於諸法不可壞也。釋後七中,初先牒舉,次釋,後結。釋中,初一起欲方便,後六正修。與欲俱者,精進之心與欲俱也。下釋其相。言慇勤者,是精進心。欲願菩提,是樂欲心。是二相隨,故名為俱。後六修中,攝為三對:初二一對修分分別:前一自分,後一勝進。等具足者,自分具也。下釋其相。諸餘煩惱染汙心住,舉劣顯勝。諸餘眾生情與惑俱,名染心住。菩薩於善等心住者,辯勝過劣。於善等住,故勝餘生。言勝進者,求勝行也。下釋其相。諸餘煩惱、上煩惱住,舉劣顯勝。性使之結,直名煩惱。麤起之惑,名上煩惱。諸餘眾生與彼惑俱,無心欲斷,名為心住。斷彼煩惱,如救頭燃。辯勝過劣,準前類之,文少不足。若具,應言:菩薩精進,斷彼煩惱,如救頭燃。次二:一、對解行分別。初解、後行。求精進者,求法生解,明處求故,釋顯其相,謂求五明。學精進者,依法起行。下釋其相。彼如是法,五明處中內論法也。隨其所應,起法次者,隨己所宜,起修行也。此二如前力性品說。後二:一、對行利分別。前一利他,相顯可知;後一自利,自正方便,攝善行也。護精進者,離過行也。是名下,結。上來釋竟。如是十三,釋已總結。除惱及樂,指同忍說。彼前忍中,除惱有八:一、苦求不惱,二、㐫惡人堪忍不惱,三、雜惡者堪忍不惱,四、為除苦,五者、求法,六、法次法向,七、廣宣說,八、所作營助。此同彼也。又前忍中,所明此世、他世樂者,有其九種:一、忍寒熱,二、忍飢渴,三、忍蚊蝱,四、忍風日,五、忍疲極。此為前五。後復於彼生、老、病、死四種眾生,堪忍攝化而以為四。通前說九,今說同彼。
就清淨中,初問舉數,次列其名。十中,前三是世間行,後七出世。就前三中,隨順行始,隨過修治,故曰隨順。修習行次,欲趣出道,依於教授、教誡法中精勤修習。專著行終,由前修故,出世相現,隨相起求,情無實怠,故曰專著。就後七中,初三見道,次三修道,後一在其無功用道。就見道中,言善攝者,於出世法善修相應,故曰善攝。時具足者,於前攝時具足修也。分別相者,於前修時分別知也。次修道中,言不退者,始心不怯。言不壞者,正修不動。言平等者,終成得中。無功用中,言回向者,法水中趣順菩提,故曰回向。下廣釋之。就初門中,為斷煩惱,隨應修治,總釋隨順。隨患所應,教修治也。如愛下,別。如是下,結。第二門中,初簡前門,次釋,後結。非成初業,是簡前也。修五度行,在始名初,今非彼也。謂心住下,正解修習。依法奉修,名為心住。教授、教誡,此句是總,下別顯之。修習方便,是前教授集善行也。調伏方便,是前教誡離惡行也。是名下,結。第三門中,非習精進,方便心住,是簡前也。修精進者,是前總明。教授已下,是前釋相。教授、教誡,是前門中教授、教誡。言方便者,是前門中修習方便、調伏方便。言心住者,是前門中謂心已住,此非彼也。然是初業,彰初異後。世間終,心專所行,與彼出世為始方便,故云初業。於是已下,正解專義。解行是其出世方便,菩薩於是出世方便。勤修曰專,恒習名常,並學稱頓。是名下,結。就初以結,故云專著。第四門中,因諸所尊,攝法緣也;若多聞力,攝法因也。不倒已下,正明攝法。始觀不邪,名不顛倒;正證相應,名心安住。是名下,結。第五門中,如是不倒,牒前起後。止時修止,舉時修舉,捨時修捨,正顯相也。是名下,結。第六門中,止舉捨相,牒前起後。三昧住起常善觀者,正顯其相,名止舉捨以為三昧。入時名住,出時名起,於此住起皆悉善知,不謬分別。是名下,結。第七門中,第一勝妙不住法也。第一甚深不思議者,證道法也。言無量者,助道法也。菩薩方便不自輕者,於前勝妙不自輕也。不怯弱者,於前甚深不怯弱也。不少勝進生足想者,於前無量能廣修也。是名下,結。第八門中,初釋後結。釋中四句:一、守根門,二、食知量,三、少睡眠精進方便,四、正智心住。正智是觀,心住是止。四中,前三攝修方便,後一修成。下牒結之。三摩提具,牒前三句。前三定因,名三摩具。精進成者,結前三句,定因成也。正義饒益,牒結第四正智心住。是名下,結。第九門中,不緩不急平等修者,調停等也。一切法便平等修者,齊具等也。是名下,結。第十回向,相顯可知。
上來廣釋。自下第三、釋已結嘆。從性至淨得菩提者,略時得果。依是滿下,釋得所由。
○禪品第十三
言禪品者,由精進故善,一其心故精進。次後明禪定,廣明禪定義,故云禪品。
就此品中,初問,次釋,後嘆顯勝。釋中,初先開列九門,後廣辯釋。前開門中,有九舉數。性等列名,亦如上釋。下次釋之。性中,初問,次釋,後結。於菩薩藏,是禪法也。聞思前行,是禪因也。禪定是修,聞思是解□。後修,故曰前行。世出世下,正是禪體。世出世間,就位辯體。世俗八禪,名為世間;無漏理定,名為出世。一心安住,當相辯體。或止分下,約修辯體。止謂修止,觀謂修觀。此二同類,修習止觀。或俱分者,樂住止觀。此義如前力性品說。一切禪中,初問,次釋,後結總嘆。釋中兩分:一、隨位分二:地前世間,地上出世。若隨義別,世俗淨定,名為世間;無漏出世。問曰:何故戒、忍、精進隨形分,二禪不如是?釋言:戒等修起在相,故隨形別;定成在內,形別難分,故隨位矣。後慧亦爾。二、隨行分三:有三舉數,次列三名。現法樂者,法顯在心,名為現法;證法適神,名現法樂。亦可現在證法適神,名現法樂。依如毗曇,初禪創捨五欲樂故,偏名現樂。成實法中,二禪已上,方名現樂,離覺觀故。如彼成實四修定中,具廣分明,今則通矣。出生德者,出生自德;利眾生者,生利他德。下廣釋之。
釋初門中離一切妄身心止息,捨相趣寂修理定故離一切妄,修事定故身心止息。捨五識中隨事紛動名身止息,離意識中取法之亂名心止息。第一寂下。證寂滅相。第一寂滅定體成也。理定除妄名舉心息,事定除亂名捨味著及一切相。捨味著者遠離染障,謂離下地諸使煩惱,及一切相遠離修障,所謂語言覺觀等也。是名下。結。
第二門中,初明出生大乘功德,後出小乘。就大乘中,所生眾多,說為種種;所生微細,名不思議;所發淵深,稱曰無量;所處寬廣,故曰無邊。上來嘆勝。十力種性所攝三昧出其所嘆,菩薩所成無量三昧能為力因,名十力性所攝三昧。彼三昧下,寄對顯勝。及所生下,明其出生二乘功德。此亦是其菩薩功德與二乘同,是故名為二乘功德。言解脫者,謂八解脫。言除入者,謂八除入。一切入者,十一切入。無礙慧者,謂四無礙。此等諸義,廣如別章,此應具論。無諍智者,常觀物心,不與他覺。言願智者,是捷疾智,隨願能知,名為願智。勝妙德者,總以結之。是名下,結。
利生禪者,牒第三門,有十一種。如前說者,如戒品說。依布施下,別就施中具明十一,類餘皆爾。問曰:忍進指前便捨,何故禪中重辯十一?以禪是其生德本故。問曰:何故偏就施中明其十一?施中備有財、法、無畏,攝行寬廣,彰具顯故。依布施者,是布施攝。眾生作下,就前施中明具十一。初二同事:所作與同,樂事同也;為除苦者,苦事同也;如所應說,是愛語也。次四布施:知恩,報恩施也;護諸恐畏憂苦,為解無畏施也;給施所須,是財施也;如法畜眾,是法施也。下四利行。能隨順者,無德善人能隨順也。實德嘆者,有德嘆者。有德嘆者,有德善人能讚嘆也。等心伏者,易調惡人能折伏也。神力怖者,難調惡人神力怖也。是名下,結。
就難禪中,初問舉數,後辯其相:一、於禪體自在故難,二、出生廣德所以為難,三、得果廣大是故為難。
一切門中,初問舉數,後列其名。有覺觀者,是初禪也。喜俱二禪,喜通前二,初禪以用覺觀別竟,今云喜俱,為別後也。一心禪體,此一心體與喜相應,故曰喜俱。下皆同爾。樂俱三禪,樂通前三,初二禪中用覺觀喜別之已竟,今云樂俱,為別後也。四禪已上同名捨俱,此是捨受,非是行捨。八禪之義,廣如別章。
善人禪中,初問舉數,後辯其相。不味禪者,根本淨禪,後四禪果,四無量也。定與此合,故名為俱。
一切行中,初問舉數,次釋,後結。釋中,先明前之六種善禪為一,所謂淨禪、無漏禪也。無記化化以為第二,所謂十四種變化也。廣如別章,此應具論。此二一對,就性分別。止分為三,觀分為四,此二一對,隨相分別。自利為五,他利為六,此二一對,行利分別。次明後七。七中,初三所生分別,出生神通生五通也。名義兩緣起於智慧,慧能知教說為名緣,慧能了義說為義緣。止舉捨三,約修分別。現樂下,一、當體分別。世俗八諦名現法樂,合理之淨名第一義。是名下,結。
除惱禪中,初問舉數,後廣可知。
此他世中,初問舉教,後廣分別。九中,初三化業差別:神通身業,隨說口業,教誡意業,心行授與,故說為意。次有三句化益差別:為惡眾生亦惡趣者,身業益也;失辯眾生以辯益者,口業益也;失念眾生以念益者,意業化也。下有三句化事差別:造不倒論,化物生解;技術饒益,化令得樂;息惡放光,化令離苦。
清淨禪中,初問舉數,後廣分別。十中,初二就位分別。世俗淨定名為世間,此就世俗清淨禪中辯明第九清淨禪義,是故名為清淨淨禪。下諸句中重淨例爾。不味不染,顯前淨也。離貪愛故名為不味,捨餘煩惱說為不染。出世淨者,無漏禪也。就出世淨明清淨義,故名出世清淨淨也。次三約修始終分別。方便淨者,定前方便。根本淨者,正得禪體。上勝進者,依前根本能勝入也。次下兩句出入分別。入住起力,是順入也。初入名入,正住名住,出定名起,入出自在故名為力。捨復入力,是逆入也。前從定起說以為捨,還復入中故云復入,出入自在故名為力。下有三門生德分別,初句發通,後二生智。智中,初言離一切見,見道智也。二障斷者,修道智也,所謂煩惱智障斷也。
上來廣辯。自下第三、結嘆顯勝。無量禪者,結明行廣。下嘆行能。得大菩提,總顯行能。依是得下,重復顯之,明德決定。已得、當得,彰其要也。
地持論義記卷第三之下
第四之上地持論義記卷第四之上
○慧品第十四
慧品者,前明修定,以心靜故慧得照明,故次明慧,廣辯此義故云慧品。
就此品中,初問,次釋,後嘆顯勝。就廣釋中,先舉九數,次列九名,名同上解。下廣辯釋。
性中,初問,次解,後結。釋中,初至如法釋觀,是真諦智。入所知境,觀解方便。真諦是其所知境界,解順名入。隨入已下,是其正智。簡是去非,故云擇觀。緣五明下,是世諦智。初總,後別。
就一切中,初問、後釋。釋中兩段:一、隨位,分二:見道已前,名為世間;見道已上,名為出世。二、隨行,分三:此二各三,牒以舉數。次列三名:初一是其第一義智,後二世智。第一義中,所知真實,觀解方便,此則是上四種求也。此舉所知真實,彰其能觀,是真解矣。隨覺分別,慧行成就,此則是前如實知,名所知真。以之為覺,成依始覺,故名為隨。證真辯了,故曰分別。善五明處及三聚法,是世諦智。前二自行利眾生者,是世智中化他之慧。下廣釋之。
釋初門中無言無我。覺了真諦,釋前名中所知真實。此文略少,若具應言:以無言說無我之法為所知真。以猶用也。理出言外,名無言說。真離情取,名無我法。菩薩用此為所知真。覺了真者,知前無我,名覺真諦。覺已,於上第一寂下,釋前名中隨覺分別。初言覺已,牒前起後。於上已下,正明隨覺分別慧也。於中,初止,次觀,後捨。初至除偽,是其止也。於上般若第一寂處,是止境界。上猶前也。前能覺心,名上般若。前所覺真,名上般若第一寂處。此乃牒前所覺真諦為止境矣。繫念安住,正是止體。離妄除偽,止所離過。內取心息,名離妄想。妄境不生,名除虗偽。入平等下,是其觀也。無我理齊,故曰平等。諸法體同,名大總相。於此解知,名入名觀,立謗俱離。入中道者,是其捨離有無,冥心一實,名入中道。是名下,結。
第二門中,初釋後嘆。就前釋中,五明三聚是慧境界,五明指前但釋三聚。義益是善、非義、不善、非及非非是無記法。八處善攝,正明慧體,觀法入神,故名善攝。下嘆顯勝。慧具滿足,彰其因圓。佛智是其大無上慧,五明等智能為彼因,名慧。眾具圓備,稱滿。得菩提者,攝果窮極。利生十一,指前戒品。於一一下,略顯其
就難慧中,初問舉數,後廣分別。於中,初一、入深故難,二、巧化故難,三、廣知故難。
一切門中,初問舉數,後廣分別。聞、思、修、證,分為四也。初聞可知。思慧思惟,是其思慧。菩薩作下,是其修慧。菩薩所作,當相辯修。隨順離障,對後辯修。離障是證,修能順也。思力攝者,對前明修。修從思生,名思所攝。修力下,證。修力所攝,對前明證。證從修起,名修力攝。正定地慧,就處辯證。出世不退,名正定地。證窮法界,名無量慧。
就善人中,初問舉數,後廣分別。廣中兩門:初五一門,修人分別;後五一門,約緣、就因、隨位分別。前五猶是聞、思、修、證,證中分二,故有五也。聞、思可知。自利、利他,是其修慧。後二證中,於法、法相不倒慧者,是見道智。證法是總,相住是別。法相世諦,法住真諦,真諦不動,故名法住。於中離見,名不顛倒。斷疑心故,名決定慧。離煩惱慧,是修道智。後五門中,初二約緣,次一對因,後二隨位。前二緣中,言微細者,境界深也。如性入者,如彼法性,皆深入也。言周至者,境界寬也。如性入者,義同前釋。本得慧具,是其過因。言俱生者,習起在今,與報俱起,故曰俱生。下隨位中,佛、菩薩說悉能受者,是其地前阿含之智。法謂教詮,義謂教旨。得淨心地乃至究竟所攝慧者,出世證智。
一切行中,初問舉數,後廣分別。廣分別,廣前六中,初四約境,後二就能。盡及無生,論釋不同。若依成實,無學初心能盡有因,名為盡智;能令當報畢竟不生,名無生智。依如毗曇,無學心起能盡現惑,名為盡智。此之盡智,利鈍俱得。無生智者,利有鈍無。利人起念,保已當惑不復更生,名無生智;鈍人不敢保惑不生,故無無生。今此當應同成實說。就後七中,初之三種就體分別,後之四門隨德分別。法、比兩智,論釋不同。成實論中,約時分別,知現在法,名為法智;知過、未者,名為比智。若依毗曇、大智論等,就處分別,知欲界法,名為法智;知上界法,名為此智。此一無漏,等智有漏,等知諸法,故名等智。此三廣釋,如十智章。就後四中,神通智者,是六通智。言相智者,是法智通,知法相也。十力方便,是十力因,亦可用巧,故名方便。四事具者,四無畏智,盡得名具。
就除惱中,初四無礙是起說智,伏異立正是通化智,治產斷事是事用智。
此世他世樂中,初問舉數,後廣分別。於中前五知法差別,後四是其化益差別。愚癡放逸、懈怠令正,總明化益。愚癡無解,餘二無行,放逸有惡,懈怠無善,皆化令正。下對此等別明四益,通前為九。隨次第者,彰後四種化次第也。示授照喜是次第相,示授就教始標曰示,說與名授;照喜就義始開稱照,辯釋令解故生歡喜。
清淨慧中,初問舉數,次廣,後結。廣中五對。初對是其真諦之智。實義有二:總以標舉。理出情妄,故曰實義。下別顯之。越相舉真,故曰乃至。性以為一,如性為二。如來藏中,法界門別,名之為性;法界一如,名為如性。此之二種,同名實義。下有四對,是世諦智。於中,初對因果分別。流義有二:總以標舉。因能納果,故曰攝受;從因趣果,名為流轉。因果兩分,故有二種。正因及果,別列其名。次有一對,就情分別。取義有二:總以標舉。情能取法,故名攝受;攀境名取。邪正不同,故有二種。倒與不倒,別列其名。邪想名倒,正智不倒。次有一對,就因分別。方便有二:總以標舉。因能趣果,故曰方便。應不應作,別列其名。善法應作,惡法不應。下有一對,就果分別。究竟有二:總以標舉。望因果極,故名究竟。穢汙清淨,別列其名。生死穢汙,涅槃清淨。如是五種十種慧下,牒以結嘆。隨法五對,故云五種。隨分別異,故有十也。此十淨極,故云第一。
上來廣釋。自下第三、結嘆顯勝。善決無上,結其行體。下結行能。得菩提果,總結行能。依是滿下,辯得所由。從云何檀訖來至此大段,第三、廣釋六度。
自下第四、引說證成,嘆勝勸學。於中有三:一、明六度是佛所說,令人生信;二、明此六度是佛所行,令物樂欲;三、嘆勝令學。就初段中,此六處處世尊分別,我今略者,總舉證同;如來說下,別舉證同。初說檀等,說行同也;從自性等,辯義同也。第二段中,為菩薩時苦行相應,總明佛行;或為檀等,別明佛行。第三段中,此起菩提,總嘆顯勝;大淨法下,別嘆顯勝。別中四句:大清淨法,起行法也;大清淨海,攝德法也。一切眾生正法因者,顯前淨法。眾生行軌,名眾生法;眾生行本,故名為因。法無不備,名一切種最大珍寶,顯前淨海。如彼大海備積眾寶,此六如是具攝一切功德珍寶。如是已下,結嘆顯勝。無量德慧,結嘆行廣。前五名德,第六名慧。為菩提因,故名眾具。得菩提者,結嘆行能。
○四攝品第十五
四攝品者,上來自行今須利他,利他之中四攝化物,廣辯斯義名四攝品。
就此品中,初明愛語,次明利行,後明同利。略無布施,若更明施,不異前檀,故略不論。就愛語中,初問、後釋。釋中有九:總舉其數;性等,列名。言自性者,愛語體性。言一切者,愛語之相。於難忍所而能愛語,名難愛語;一切愛言攝入此門,名一切門;善心發言,名善人語;一切緣中成愛語行,名一切行;語能除惱,故名除惱;語能生樂,名為此世、他世樂語;語體無過,名清淨語。下廣釋之。
性中,初問,次釋,後結。釋中五句。初可喜者,不惡口也。言真實者,不妄語也。言如法者,不綺語也。義饒益者,不兩舌也。與生語者,以向四語對生語也。
就一切中,初問舉數,次釋,後結。釋中有二:一、隨世間語;二、說一切種功德已下,正說法語。前中有三:一、慰問;二、呪願;三、讚嘆。初中,慰問是其總也。舒顏下,別。別中四句:一、舒顏等,彰慰問儀。舒顏,身儀。先語口儀,此二一對。平視,身儀。正念,心儀,此二一對。凡欲為問,預起問心,名念在前。二、問言下,正明慰問。問道路等,是其問也。嘆善來者,是安慰也。嘆其來好,故曰善來。三、如是下,明慰問心等而不偏。四、隨順下,明慰問辭巧而不拙。呪願、讚嘆,相顯可知。正說法中,說一功德相應法者,此句是總。六度之法,能生功德,名一切德相應法矣。下別顯之。恒說曰常,頓說名等。第一勝妙,所說法勝。言饒益者,言能益物。自下結之。有總有別,是名一切,是總結也。餘者別結。二種舉數。隨世正說,標別其名。下牒前文,對以指斥。慰讚牒初,上亦有願,今略不牒,是隨世語,將名對顯。第一牒後,上有多文,據後牒之,是正說語,將名對顯。
難中,初問,次數,後釋,文顯可知。
一切門中初問舉數,下別顯之。四中初二是教授法,次一教誡,後一教化。前教授中斷蓋向善說初法者,勸修五度教授始也。停心治結名斷諸蓋,隨順出道名向善趣,五度行始名初作法,為成前德為之說也。斷蓋心增為說諦者,教觀四諦教授終也。觀諦盡惑名斷諸蓋,諦觀轉勝名實心進,為成此德為說諦也。放逸呵者,教誡呵責令離過也。疑為開者,教化示法令得解也。
就善人中,先問舉教,次列其名。初二教誡。正因調者,所說不邪,故名為正;因犯立制,名之為因調伏法矣。言正出者,於前法有違犯者,教其懺悔,令出罪障。次二教授。言正依者,為說四依起道之緣。言正度者,正說出道,令度生死。下一教化,三輪示現。下廣釋之。解初門中,處所因緣是其因也。如制初戒,在毗舍離,名為處所;因須提那犯過之事,名曰因緣。言制戒者,解調伏法。第二可知。第三門中說四依者,糞掃衣等,名為四依。不倒法者,簡非調達五邪之法。至處道者,涅槃是其所至之處,四依能到,故名四依為至處道。第四門中示出苦者,無漏道也。第五門中三種示者,謂身、口、意。
一切行中,初問舉教,次釋,後結。就前六中,初二制聽,是教誡語;後四無礙,是教化語。現諸經法,是法無礙;言能顯法,故名為現。餘句例爾。現諸法相,是義無礙;現法名字,是辭無礙;法句種種,樂說無礙。就後七中,隨順布施、利行、同事而起愛語。初有兩句:隨順同事,同苦事中與其言也。慰喻語者,恐怖眾生,以言安慰。發喜語者,憂苦眾生,開解令喜。次有三句:隨順布施,恣安眾具。虗受語者,隨順財施,恣彼所須,名為自恣;財事施與,名安眾具;身行奉給,名代所作。虗受、普納,釋有兩義:一、就菩薩,無約攝益,故曰虗受;不簡怨親,等皆攝取,說為普納。二、就眾生,不施功力,無事獲益,故名虗受;所須皆得,稱曰普納;發言許此,名為愛語。恐怖施、安順無畏施、具說法者,隨順法施下,有兩句:隨順利行,開覺不善,自為說法;勸有力下,請他為說。體是愛語,是故更無隨順愛語。
就除惱中,初問舉數,後辨其相。四淨、八聖略以標舉,下別顯之。先釋四淨。是中為明八種除惱,何故說彼口四淨乎?不離四過,八語不成,故須明之。下明八語。此八聖為,故名聖語。語義差別,廣如別章,此應具論。
就明此世、他世樂中,初問舉數,後廣分別。前五除苦,後四具善。前中,初三除物報苦;次有一門除其業苦,令修戒行;後之一門除煩惱苦,令得正見;後四具善,令成戒、見、威儀、淨命。
就清淨中言二十種如前說者,力性品中明二十種說法之儀、十五隨順、五種清淨,今指彼也。
就利行中,初問後釋。釋中,初先對前愛語辯其同異,後廣分別。辯同異中,如愛語說,辯其同也。利行之相,如前愛語所說之法,故曰如也。下辯其異。異當說者,總標許說。前直說法,今將此法勸物起修,故名為異。此之一義,今當說也。下別顯之。一切愛語隨所說義,牒前愛語所說之法。利安生者,隨前愛語所說法義,勸物起修。下廣分別。
就自性中,初問,次釋。愛語具顯,牒上所說,明利行法。眾生如應隨利行者,明利分齊。行法次向,正明利法。法化眾生,名之為行。依彼行法,次第勸修,故名法次。勸有所詣,名為法向。住悲心者,明利行因,以住悲故,愍而能化。心無貪者,除利行障,真心實益,不求彼報。勸導調立,明利行相。勸導據始,勸令捨惡,導令向善。教授為次,教令離惡,授以善法。調立據終,調令離過,立令住善。是名下,結。
就一切中,初問,後釋。釋中兩段:一、隨人分,二、二、隨時分,三、又三舉教,次列三名。下廣分別。就現世中,先教求財,後教學法。就求財中,勸令眾生如法德業,教求方便工巧等事,是其如法得財之業,勸令為之獲財守者,得已教護。言增長者,復教蕃息。與現總結。下教學法。得名及樂,明學有益。由學世法,現得大名及眾具利。攝受安立,正明教學。前句之中,先教求業,後明獲財。今此句中,先明教益,後明教學。文之左右,與後世中,勸捨大財,教修布施;非家已下,教修淨戒。與後總結。以必下,釋。後報定故,名為後利;現報不定,故不名現。勸在家下,明二世利。在家、出家,舉所利人。禪通道俗,故齊勸之。次第離欲,正明利行。八禪漸捨,名次第離。是名結之。下重分別。得止息樂,是現世利。生天後利,涅槃則通。
難中,初問,次數,後釋。初一過去,無因故難;後二現在,在障故難。前愛後見,彼一切門及與善人,相顯可知。
一切行中,初問舉數,後廣分別。就前六中,攝、伏兩門攝人差別:善者攝取,惡者伏取。後之四門化益差別:違法除礙,化令生信;中住令入,化令生解;信依佛法,名為中住;通經解律,已入法律,已入成熟,化之起行;已熟令脫,化使得果。就後七中,初之五門就行分別,後之兩門大、小分別。就前五中,初一聞慧,眾具護養勸導成者,總明聞慧。以財、眾具護養於彼,然後勸導令成聞慧。所謂下,別。勸捨小乘,別顯勸義;守護大乘,別明導義。次一思慧,如具養護,牒前類後。前以眾具護養成聞,思中亦然,故曰如是。獨靜一心,是正思也。下三是修。淨障是止,憶念是觀,及修是捨。止、觀並習,故名為修。大乘分二,相別可知。
就除惱中,初問舉數,後廣分別,謂化令離八纏煩惱。如雜心中說有十纏,此中何故唯說八纏?有論師言:忿、覆二纏是其使性,忿是瞋性,覆是貪性。故此不論。
就明此世、他世樂中,身業有四,離殺、盜、婬及與飲酒;口業有四,意合為一,故為九種。
就清淨中,初問舉數,次釋,後結。釋中先分內外,外化無過名外清淨,內心無垢名內清淨,下廣顯之。五外牒初,次列其名無罪離障,後四教治。不隨轉者,授與出道不隨三有生死轉也。言次第者,宜量漸化。言一切者,凡聖等益。隨宜應者,隨器大小量宜而授。
次廣分別釋。初門中雜惡行者善惡參起,先惡行者本惡令善,一向惡者純行不善,此皆無善令離罪障,故名無罪。次二可知。第四門中言四姓者,三乘善趣名四姓也,乃至天人越聖舉凡。言隨能者,隨他所能。言隨力者,隨自己力利安生也。第五門中上中下善隨所應者,小乘下善、中乘中善、大乘上善,隨他所宜方便利益,是名外淨。總以結之。
就後五中,初牒前門,次廣分別。初一無瞋,第二不倦,第三離慢,第四無貪,第五不退。無上菩提是究竟處,常求不退用利眾生,是名內淨,總結後五。如是外下,牒外通內,合結為十。
就同利中,先問、後釋。准上類此,應有九門,始從自性乃至清淨,略不具論。云何知有?如下文說,從一切施乃至同利,乃至第九從清淨施乃至同利,明知具有。何故略者,良以同利用前諸行與眾生同,更無別法。類上可知,不可具辯,故略不論。文中有三:一、總明同利;二、得此同下,明其同益;三、有同利下,隨義分別。
就初段中,言此義者,自分德義。言此善者,勝修行善。良以自分行利已成,故名為義。勝修上順,故說為善。言若等者,化他令於自分之中成行齊等。言若勝者,化他令同勝進之善。亦可此義,此前六度自行之義。言此善者,此前三攝化他之善。言若等者,於前二種自分行中,化他齊己。若勝授生,於前二種勝修分中,化他同修。自分勝進皆與同行,故曰悉同。是名下,結。
第二益中,文別有四:初、言菩薩得此同利,調伏眾生,堅固決定,明物皆從;二、終不可退,無有不從;三、何以下,釋初皆從。先問後解。彼作是念:與我同利,必能令我安穩快樂。正明眾生起決定心。以是下,釋。先順後反。以授我者,自修行故,是順釋也。非不下,反。四、若以同下,釋前第二、無有不從。
第三段中初列四門,後廣分別。初有同利不示他者,明己所成同利之德,且就初地以辯其相。初地菩薩所成功德還與其餘初地者同,名為同利,不須顯己所成功德。示彼同者,名不示他。第二不同利示同利者,明已下隨同利之用。初地功德不與下同,名不同利;應現下隨,名示同利。第三同利示同利者,攝物同己始行下隨,名為同利;他利終成攝物同己,名示同利。第四不同亦不示他,非是同利相對而來。
下廣釋之。解初門中,先牒前門。謂諸等德住菩薩道,釋前門中有同利也。等德菩薩隱覆真德不為顯者,釋前門中不示他也。德與己同,是故不復顯示己德攝化彼矣。第二門中,先牒前門。下劣眾生怖深法者,釋前門中不同利也。思惟方便現同彼者,釋前門中示同利也。巧化同彼,名示同利。如旃陀羅疾得益下,即事指斥。菩薩為化旃陀羅故,作旃陀羅,令彼得益,息惱調伏。化令成善,名得利益。化使離惡,名息調伏。化令斷惑,名為息惱。化止惡業,名為調伏。第三門中,先牒前門。為調動搖,釋前門中有同利也。下地眾生勝上善根,堪入出道,名為動搖。為調彼故,與之同行,故名同利。以住善根若上善根顯示同利,釋前門中示同利也。自分所成,名住善根。勝進所習,名上善根。攝下同己,名示同利。第四門中,先牒前門。心自放逸,釋前門中不同利也。棄捨利他,釋前門中亦不示他。愛語至此,第二利他。
自下第三、結行辯德,彰修成益。於中有三:一、結其行相;二、施至同利;三、種行下,辨其修德;三、從檀至同利,修習清淨具足滿下,彰修成益。
就初段中,從施至同,牒舉前行。施有九門,故云種種。戒等亦然。下結其相。彼波羅蜜自成佛法,別結自利;成就攝事,別結利他。是名略說,總以結之。
第二段中從施至同種種無量菩提分者,牒舉前行,下就此行辯其修德。先開三門,次廣分別,後重結之。前開門中三種行者,起行圓具;二種勝者,發修殊勝;三種淨者,成德清淨。次廣分別言身口意,當知行者施等皆依三業起故,皆名為行。
辯二勝中,上妙無染。當知勝者,略以標舉。起善殊勝,名為上妙;離過盡極,說為無染。下廣顯之。先解上妙。無上不共,解上妙義。餘義不加,故名無上,此解上也。他不能齊,稱曰不共,此解妙也。生事時等,顯上妙相。先列三門,下廣可知。
釋無染中,先牒舉數,次釋,後結。無染牒前有四。舉數釋中,初至不因是故生憂苦等,是其第一離憂悔染。未修喜踊,故離憂苦;修己癈樂,故無悔恨。不惱他下,是其第二離惱亂染。不惱他者,不違利他,巧護物心,故不惱他。不著不雜,不違自利。不著諸見,離惡見也。不雜惡行,雜惡業也。修施等時,離諸過故,名為不染。專至已下,是其第三離寬怠染。於中有四:初專至顯現,離寬怠染。䇿勤名專,專心顯著,故曰顯現。二堅固顯現,離退轉染。三寂滅者,離慢高染。四決定下,離疑惑染。自意決定,故不由他。不於施下,是其第四離異求染。於中有三:一不以施等而求來果,二不求他報,三者不求名利身命。上來廣釋,下牒結之。先牒後結。於此等行淨歡喜,俱牒前第一離憂悔染。不惱亂者,牒前第二離惱亂染。就初以牒,故云不惱。言專至者,牒前第三離寬怠染。就初以牒,故云專至。言無依者,牒前第四離異求染。此四牒前。從施至同名無染者,是總結也。
次釋三淨。先略標舉。熾燃為一、不動為二、快淨為三,是名總結。下廣顯之。入淨心地熾燃不動名熾燃者,初地已上修心䇿勤無暫間闕故名不動,以修不動故名熾燃。
釋不動中,淨心菩薩一切善法不思起者,修心純熟,離於動搖,故名不動。以修熟故,不假思惟,任運能起所攝善法,則不退下,行成堅固,名為不動。於中,初法,次喻,後合。就法說中,隨所得者,自分行也。所言攝者,勝進行也。則不退者,自分不動、未來不退、勝進不動。喻、合可知。
釋快淨中住究竟地,就寬通舉一生相續。快淨之中經生得果,名為一生。若最後身快淨之極,即生成佛未成已前,名為後身。所得善根名快淨者,通而論之,十地皆是淨中之勝,一生窮極名曰後身。此顯淨處,於上更無釋快淨義。
上來廣釋,是名下結。三行結前身口意行,二勝結前上妙無染,三淨結前熾燃不動及與快淨。
自下第三彰修成益,得菩提故。上來皆言得菩提果,故今顯之。於中初先牒舉前行,次彰修益,後總結之。從檀至同是牒前也。一切施下彰修益也。然上文中皆有九門,始從自性乃至清淨,今此但就後之八門彰得別果,不論自性。何故如是?前論自性總彰行體,一切等八修義差別,就總論之唯得一果,隨別以論別得八果,今論別果故隱自性。又復自性直論行體,非是造行起修差別,得果相隱故癈不論。初一切者具修不退,是故所得堅固久住。金剛堅固是其報身,正法久住是法性身。由難施等難作能作,故知得果。由一切門於一切生備攝所行,故為一切眾生供養。由善人行所修純善,故於一切眾生中上。由一切行常行圓具,故得如來無量功德及諸相好。由除物惱,故成佛時不為魔動。以修此世他世樂行與生樂,故成就無量禪定等樂。以行清淨離諸過,故得佛四淨三不護等。四淨之中言緣淨者,建立品中名境界淨。是名下結。
論本第七
○供養習近無量品第十六
供養習近無量品者,上來自分,下修勝進。於中兩品:初供養品造修方便,菩提分品修成合道。就此品中所明有三:一明供養,二辨習近,三明無量。因斯標品,名供習近無量品也。
此品義三,備如向辯。隨行分二:供養、習近,是其自行無量利他。自中,供養明攝功德,習近攝智。前供養中,初明十種供養三寶,後明六種供養之心。復前十中,初明供佛,次類法、僧,後總結之。
就供佛中,初問,後釋。釋中,先舉,次列,後釋,下總結之。列中十名,攝為五對:初二一對明供境界。身供養者,供養佛身。言支提者,供養靈廟。如僧祗律:有舍利者,名之為塔;無舍利者,說為支提。今此通說以為支提。次二一對明供時處有現、不現。次二一對明興供人有自、有他。次二一對明供心事。財供養者,明供財事;勝供養者,明供養心。後二一對明供行德。言無染者,供時離過;至處道者,供能到果。無上菩提是所至處,供為彼因,名至處道。此至處道,維摩經中名法供養,地經論中名行供養。
次廣釋之。身供可知。釋支提中言偷婆者,猶是塔也。本是一名,傳之音異。
第二對中,文別有三:一、明現前、不現前相;二、以是緣下,明供利益;三、現供養得大已下,彰福差別。就初段中,門別唯二:現與不現。釋中有三:一、明現前;二、明現前、共不現前;三、明不現。見佛支提名現前者,是其初段。第二段中,初明現前,次以現前類餘不現,後總結之。初現前中,希望俱者,於佛支提願常逢遇;歡喜俱者,庶得見聞。供養之心與此相應,故名為俱。此明現前。如一已下,以彼現前類餘不現。於中四句:初、如一如來,如是過去、未來、現在如來法者,以現佛身類餘不現。二、如一支提,如是一切支提法者,以現支提類餘不現。此二一對。三、作是念:如我現前供養如來及過、未下,以現供佛類餘不現。四、從我今供養支提及供十方一切支提,若倫婆等,以彼現前供養支提類餘不現。此二一對。是名共現、不現前者,總以結之。自下第三明不現前。於中有二:一對供人以明不現,於佛支提面不對見,斯名不現。第二對佛以彰不現,於佛滅後一切供養,斯名不現。設對支提,亦名不現。今言菩薩於不現前如來支提心念供養為一切佛,一切支提是初不現。是名下,結。佛涅槃後起偷婆等,第二不現。是名下,結。廣不現者,所起眾多,故云廣也。上來廣明現、不現相。自下第二明供利益。於中四句:一、大得果,二、攝梵福,三、不墮惡趣,四、菩提具滿。前三世利,後一出世。世中,初二明能得樂,後一離苦。復前二中,初得樂果,後得樂因。言梵福者,與彼初禪梵因相似,故云梵福。自下第三彰福差別。現供境狹,功德唯大;不現境寬,功德大大。現及不現,境是寬廣,是故功德最為大大。佛田勝故,供佛功德無不大矣。
下次解釋自他供養。於中初明自他之相,後就自他明福差別。然上門中但明自他,今此釋中離合有三:初明自作,次明共作,後明他作。
辯優劣中,言自供養得大果者,善唯自己,是故得果其唯大也。他作供養得大大者,勸他兼利,故得大大。自他共作最大大者,共作利廣,是故得果最大大也。佛田勝故,果無不大。
釋財供中,先釋、後結。釋中有三:一、資具供養;二、熏香下,敬具供養;三、無盡下,嚴具供養。就初段中,以衣、食等,是其資具;問訊已下,明其身、口奉施之儀。問訊口儀,禮迎身儀。第二段中,初、熏香等,是其敬具;讚嘆已下,還明身、口奉施之儀。讚嘆口儀,禮等身儀。五輪禮者,手、足及頂,是五輪也。作禮表敬,旋遶顯愛。第三段中,無盡,多也;勝財,好也。勝財是總,摩尼等別。
釋勝供中,先牒前門,次就辯勝,後牒總結。於如來者,牒前第一身供養也。及支提者,牒前第二支提供養。以財供養若多勝者,牒前第七財物供養。若現前者,牒前第三現前供養。不現前者,牒前第四不現供養。若自作者,牒前第五自作供養。若他作者,牒前第六他作供養。下就前七明心殊勝。心勝有四:一、淨信心,信佛德勝,理合供養;二、專精心,情無寬怠;三者、解心,解知供儀,又知供佛功德廣大;四、回向心,為求菩提。以此四心為前七供,名勝供養。如是下,結。
釋無染中先牒前門,次就所牒以明無染,後總結之。言自手者,牒前第五自作供養。供如來者,牒前第一身供養也。及支提者,牒前第二支提供養。前八門中略牒此三,自下就之以明無染。先就內心以明無染,後就財具。心中有六:一不輕他,明離慢憍,謂不念言我獨能為。二不放逸,謂離世樂歌儛戲等。三不懈怠,供心䇿勤。四至心恭敬而不輕末,謂於佛田深信尊重。五不亂心,專情供養世事不動。六不染汙,離餘煩惱。此之六種內心不染,不於信心。國王已下明財無染,諂曲求財違行故染,雌黃等事鄙弊故染,菩薩離此故曰不染。是六種名就心以結。
自下次釋至道供養。初廣分別,後總結嘆。廣中有三:一、就財供養,明至處道;二、不自力下,就無財者隨喜供養,明至處道;三、常等下,就行供養,明至處道。此三皆能至菩提故,同名至道。就初段中,先牒前供;言殊勝者,牒前第八、勝供養也;言不染者,牒前第九、不染供養;言財物者,牒前第七、財物供養;供如來者,牒前第一、身供養也;及支提者,牒前第二、支提供養。前九門中,略牒斯五。自下就之明至處道,於中有三:一、自力得,謂自用功巧得財供養;二、從他求;三、如意得。就如意中,句別有五:第一、總明如意得財;二、變身為多;三、依多身廣施供養;第四、總結;五、明此供不待佛出。若如意得,是初段也。自在已下,第二段也。地上菩薩,物從心生,名為自在如意得財。彼一一身悉禮已下,是第三段,於中有四:一、敬重供養,多身禮拜;二、敬奉供養,多手執持種種華香;三、敬愛供養,多身讚嘆,顯佛功德饒益眾生;四、敬施供養,多身奉獻上妙眾具。前第二句自持表敬,今令施與有斯異也。如是等下,第四、總結。不待已下,是第五段,次就隨喜明至處道。於中先簡三種得財,後明隨喜。不自力得、不從他求、不自在得,是簡前也。然於他下,正明隨喜。施他眾生,舉所喜人。若閻浮等,是所喜處。上中下心所作供養,是所喜事。淨信勝解隨喜方便,信知供養有大功德。周遍喜者,正明隨喜。下嘆顯勝。不假財事單起心想,名少方便。遍喜仰順,名大供養。能成無量功德助道,名攝菩提。具
自下第三、就行供養,明至處道。常等真實可喜樂心應當修者,略舉勸學令恒修□。所以言常等及真實是行方便,等謂四等是利他心,真實智慧是自利心,可喜樂者是行修成,俱利善心名可喜樂,菩薩於此應當修學。
下廣辯之。先廣初段。等與真實護持已下,廣前可喜。前中,初先廣上等心。始修難常,故曰少時,乃至𤚼牛出其分齊。於有為下,廣前真心。於中有三:一、教觀察生死涅槃染淨法相。二、教修六念趣向涅槃。念波羅蜜,猶六念中念戒、念施,略無念天。三、教觀空理能離生死。於中有二:一、教少觀,二、況終成就。初段中,乃至少時於法少忍,習觀方便。始習難久,故曰少時。觀法不廣,名為少忍。忍猶解也。下明所成。知離言等,所成觀也。理體出言名離,言性冥同曰如,離相無礙稱曰解脫。此名理法以為解脫,知此名觀。離妄想下,所成心也。能取心息,名離妄想。所取相絕,故云無相。此明所離。定意在法,名為心住。此顯所成。此教少觀。下況終成。於法少忍已忍,已能知法離言自性,離諸妄想,無相心住,況復多觀?多觀踰前,故云過上。下次廣前可喜樂心。初明自行,後明利他。就自行中,護戒離過,餘是攝善。止觀是道,道之善巧,故曰方便。諸波羅蜜是其行也。下明利他。諸善攝事,所謂四攝。
上來廣辯。是名已下,結嘆顯勝。是名,結也。第一已下,嘆顯勝也。第一、最上、最勝、無上,直嘆顯勝。此前已下,對劣顯勝。此至處中,初就財事明至處道,不異前九,不得言勝;後就隨喜及修行心明至處者,勝過前九。今據此處,是故說言前九不此。如是十下,總結供佛。如供佛下,類供法、僧。於此三下,總以結之。
上明供養,下明供心。於如來所起六淨心總以標舉,如下結中明此六心通供三寶,如來在初故偏言耳。次別顯之,前五可知。第六門中於世出世一切具者,明佛具知世及出世一切法也。由知諸法能為眾生作依止義,故曰依義勸於佛所生見心也。以此六下結難顯勝。
上來供養明攝功德,自下習近明攝智慧。於中,先作七門起發,後對辯之。七中,前四問善知識,後三問其習近之義。問曰:今此為明習近行,何故乃問善知識乎?為令習者識而近故。又欲使人學此為友,故須問之。就前四中,初問幾行為知識者,問善知識行德之體。幾行知識開導無礙,問知識心。復有幾行淨心住處,問善知識攝化之儀。知識世人生信境界,名為信處。今問知識有幾行儀,得為眾生淨信住處?幾行調生為知識事,問善知識開化之法。用何等法攝化眾生,為善知識利益之事?下問習近。幾行習近,問習近儀。復有幾行想知識者,問習近心,此問所作。復有幾行無想念者,問所離過。下對前問,次第廣釋。先明知識,後明習近。
就初門中,成就八事,滿知識行,總以標舉。下別顯之。前三自行,後五利他。前自行中,善住律儀,明離過行,後二攝善。多聞覺悟,明其有解。得禪定等,彰其有行。禪定修慧,世俗定也。及餘止觀,無漏行也。下利他中,初四意業,後一口業,相顯可知。
第二門中,初總後別。就初總中,有五舉數。如是一切功德具下,牒前起後。備前八種知識行德,名一切德。具善知識,所作無礙,彰此五能。依前諸德,用此五心,得為知識,開導無礙。下別顯中,初一化願。先欲安者,凡所修行,若不先欲安樂眾生,當則捨他,不肯利物,名為有礙。以所修行,先起願心,欲安生故,當則能利,故得無礙。次二化智。於樂實知不顛倒者,是其正智。若作方便,是其巧智,巧故有力。若作方便,隨順說者,汎舉說事。善能已下,正明巧力。能隨順者,順生善也。調伏生者,調令離惡。於此二中,皆有斯力。下二化心。不厭常化,平等齊他。
第三門中,五事信處,總以標舉。他聞歡喜,況現見者,彰此五事,生信殊勝。下別顯之。前二可敬,後三可愛。前中,初一被服應法,威儀列名。下別顯之。言寂靜者□,服詳審,不紛動也。具足威儀,舉身齊者,明離餘過。如律中說,齊整內衣,齊整三衣,不返抄衣,不覆頭等,名為具足。下一明其三業殷重。心安住者,守心住法,身口意業,不掉不躁,離違法過。不掉據心,不躁身口。就後三中,初一不諂,次一不嫉,後一明其不慳不貪,是故可愛。不諂列名,下釋可知。不嫉列名,下釋有三:一、總他人所得名利,不生嫉心。於他說法,是他名也。及得財利,是他利也。於此不嫉。二、常自下,自得名利,勸與他人。自勸他說,與他名也。若財向己,勸與他人,與他利也。不諂偽者,與時心實。以心實故,請說不諂,與財不偽。心常喜者,後無變悔。三、見他下,於他名利,助生隨喜。見他說法,見他得名,及得利樂,見他得利。度彼所得,故起隨喜。如己所得,彰喜深也。菩薩常欲與生名利,彼今自得,稱我本願,故喜深也。第五句中,知足少積,明其不貪。所得能捨,彰其不慳。
第四門中,五事調生,總以標舉,次別顯之。初三教授,次一教誡,後一教化。前教授中,初、中、後別,故有三句。初語言者,語言將引,令生愛樂。言與念者,勸生善心。言教授者,依心教法。言教誡者,依前所授,行有得失,教誡敦獎,令成行益。言說法者,是教化也。於前行法,不信不修,故為說法,教化令行。以是五下,牒指餘說。
第五門中四事滿者,總以標舉親近行備,故云滿足。下別顯之。初一明其敬事供養。若病不病隨時供者,正明供養。下明供心,心別有四:一、愛念心,樂欲親附;二、恭敬心,內情虔仰;三、淨信心,信其所說;四、饒益心,念欲利益。二、敬重供養,隨時禮敬問訊奉迎;三、敬施供養,施衣食等;四、敬順供養。若依止者請以為師,下順起行如法隨作。不傾動者身業隨順,如實說者口業隨順,此二一對己作不違。隨時往詣身往參侍,請所應作口言諮問,此二一對未作隨順。
第六門中,五想聽法,總以標舉。下別顯之。寶想列名,難值釋也。眼想列名,俱生慧因,釋顯其相。過修智解,生便得之,名俱生慧。俱生慧眼,由善友得,故名為因。以是慧因,故起眼想,此乃因中而生果想。明想列名,得俱生眼,顯示一切,釋顯其相。自雖現有俱生慧眼,若無知識說法開導,不能見法。由彼開示,令我得見,如燈照物,故說為明。顯法非一,名一切種。所說不虗,名如實境。亦可一切是其世諦,如實真諦皆能顯示,令人覩見。前三觀友作世法想,下二觀友作出世想。初作果想,後作因想。大果利想,列其名字。無上菩提是其大果,觀察善友作此果想,斯乃緣中而生果想。涅槃道因,解釋其相。涅槃斷果,道是菩提。行功德果,因友得彼,故名善友以為彼因。因中殊勝,故曰無上。樂無罪相,列其名字。此復觀友作彼涅槃菩提因想。就彼因中,證法適神,名之為樂;離過清淨,說為無罪。觀察善友為彼想也。下釋其想。現法不得涅槃道者,簡去前果。涅槃及道,是前大果,交未即成,名現不得。如實已下,正觀善友作彼因中樂無罪想。現雖不得涅槃道果,而由善友成就彼因,故觀善友作彼因想。止觀樂者,是彼因中證法之樂。言無罪者,是彼因中離過之行。所言因者,樂無罪行由善友生,故名善友為彼因也。如實觀者,觀察善友為彼止觀樂無罪因。
第七門中於善知識五處不念,總以標舉,次別顯之。一一句中皆初列名,後釋其相。前三可知。第四句中言壞味者,名字不正,菩薩求義不著文字,故不念此而捨聽法。下釋可知。第五句中壞美語者,言辭麁拙,菩薩求義不在言說,故不念此而退聽心。下釋可知。如是五下結其得失。五處不念勤攝正法,結其得也。若下根下結其失也。念人五過自退聽心,是故名為人過心退,退聽法故智慧退減。
上來自利,下次利他,故明無量。先問後釋。釋中有四:一列四名、二攝四為三、三攝四為二、四攝二為一。列名可知。四無量義廣如別章,此應具論。
第二段中先舉三數,次列三名,後廣解釋下辯同異。略四有三是舉數也,生法無緣是列名也。此義差別廣如別章。安處下釋。先就慈中廣辯三緣,後釋悲等。慈中先明眾生緣相,安處一切三聚眾生,若苦若樂不苦不樂,解眾生緣觀心定別,故曰安處。三聚眾生總以標舉,若苦樂等隨別以列。餘經論中對怨親中而修無量,今此何故對苦樂等?釋言:今此若苦樂等,猶是餘處怨親中人,損己名苦即是其怨,益己名樂即是其親,非損非益名不苦樂,即是中人。欲安樂下釋慈義也。於三聚眾作與樂想,故曰修慈。周滿已下釋無量義。始起益心名意解住。是名下結。法緣慈中起法數想、法數行觀,解法緣義。觀生皆是五陰法數,名法數想。觀彼法數是眾生因,故名法數。為眾生行而修慈者,解釋慈義。觀諸法中本無我人,而諸眾生為之纏縛,深可哀愍,故起慈心。又念為生說如斯法,亦名修慈。是名下結。無緣慈中於法離妄,解無緣義。於前法數不取有無,名離妄想。而修慈者,解釋慈義。觀法空寂,念諸眾生妄為有法之所纏縛,深起哀憐,故起慈心。又念為生說如斯法,亦名修慈。是名下,結。此後二中略不解釋無量之義,類初可知。下釋餘三。先以慈中生法無緣類悲、喜、捨,後別顯之。三緣雖同,諸行各異,故須別論。然下唯就眾生緣中以分三別:於苦眾生是眾生緣,作除苦想,正解悲心周滿而修,釋無量義。是名下,結。於樂眾生是眾生緣,起樂隨喜,正解喜心周滿而修,釋無量義。是名下,結。如是三種乃至次第是眾生緣,如是三種總牒向前三聚眾生為捨境界。不苦不樂是三種中,第三眾生修捨之時先從此起,故偏舉之。隨其次者,次觀苦者同不苦樂,後觀樂者同不苦樂,故云次第。起離癡等,正明捨心。於不苦樂修離癡想,於苦已者修離恚想,於樂已者修離貪想,周滿而修,釋無量義。是名下,結。自下第四約對外道、二乘之人辯其同異。眾生緣慈,外道共者,外道亦依世俗四禪修四無量,然彼未能壞眾生相。菩薩緣生,相與彼同,故名為共。法緣無量,二乘共者,二乘亦能觀法破生,菩薩同彼,故名為共。無緣不共聲聞、緣覺及外道者,法空唯是菩薩得故。
上來攝四,以之為三;下次攝四,以之為二。前三樂想,後一安者,前三種中,慈正與樂,悲喜隨助,故名為樂;第四捨心,捨貪恚癡,齊與善法,故名為安。又復分相:前三有行,隨事攝化,息其情惱,故名為樂,非是永安,故不名安;後一空行,理法攝化,永絕危怖,故名安想。
一切無量名哀愍下,攝四為一。於中有三:第一、攝四為一;二、觀生界百一十苦下,對境辯修;三、有四行悲下,彰行差別。就初段中,一切無量名哀愍者,攝別入總。哀愍是悲,悲為拔苦,四無量心同為救苦,是故攝四同入哀愍,蓋乃且據一門言耳。若以慈行統攝諸行,斯皆成慈,故維摩中說一切行悉皆為慈,乃至喜、捨相攝例然。良以諸行同體緣起,互相成故,此名為哀。哀愍菩薩,寄德顯人。
自下第二、對境辯修。於中,初緣百一十苦而修悲心,彰其悲廣;後緣增上十八大苦而修悲心,顯其悲大。前中,初言觀察生界百一十苦而明悲心,總以標舉。下別顯之。別中,先明百一十苦,後顯修悲。苦中,先問,次辯,後結。云何問也?辯中,兩番五十五苦,是故通合有百一十。兩番何別?如戒經說:前五十五觀眾生苦,後五十五自觀己苦。故上文言:見他受苦,或自受苦,而起悲也。觀他苦中,始從一種,漸增至十,為五十五;末後十種,即以為十。以初一種牒後九種,通前二十;以初二種牒後八種,通前三十;以初三種牒後七種,通前四十;以初四種牒後六種,通前五十;中間五種通前,合為五十五種。後五十五,類此可知。前中,初言有一苦者,總攝諸苦以為一色,謂一切生皆墮集苦,出其苦體,苦皆緣集,名為集苦。集無差別,釋前一義。次增說二,於中四句:一、舉兩數,二、列兩名。欲本愛事變生苦者,是其壞苦。五欲境界能生欲心,為情貪愛,名欲根本。愛念之事,此事壞滅,名為變易。因斯致惱,故曰生苦。愚癡報苦,是其苦苦。此苦不由分別而生,故云報苦。以何義故,偏云癡報?癡為惑本,故偏言之。亦可所受報分頑騃,故曰愚癡。極苦觸身,我苦、我苦顯其相也。以何義故,不說行苦?今為成二,行苦微通,攝入前二,故略不論。三、愚癡愁憂,亦名二箭,借喻顯過。以斯苦深,故喻射箭。法句經中,憂為斫瘡,愚為射箭。憂緣境寬,故如斫瘡;愚報苦深,故喻射箭。故彼文言:斫瘡莫過憂,射箭莫過愚,是壯莫能拔,唯從多聞除。彼嘆多聞,故說斯偈。四、身受、心受,隨依分別。報苦依身,故名身受;憂惱依心,故名心受。次增說三,此猶是三苦,變易是壞。次增說四,合會別離,是八苦中愛別離苦。言斷苦者,是彼死苦;相續苦者,是彼生苦;終竟苦者,五盛陰苦。未得究竟涅槃道來,所有五陰皆是苦故,名究竟苦。次增說五,所謂五蓋。次增說六,前二就內,因果分別;後四就外。外中,初二以為一對,未得求苦,已得護苦;後二一對,未得不足,已得壞苦。次增說七,八苦之中,除五盛陰,說餘七種。五盛總故,所以除之。次增說八,前七可知,久住威儀以為第八。次增說九,自不具者,自身支節不具足也;他不足者,眷屬支節不具足也;親不具者,親里乏少;無病不具者,以有病故,不得具足。無諸病苦,故云無病不具足苦。次增說十,相顯可知。上來觀他自苦,初苦有九,就總開別。就前第一集苦之中,隨義不同,有餘九別。向前他苦,今此自苦,云何就前開此九種?釋言:自集與前相似,故云初苦有餘九種。理實是中,就已集苦開餘九別。此初集苦即以為一,餘九門中有五十四,是故合為五十五苦。次列其名,前總集苦即為一門,一切為二,大苦為三,一切門四,惡行為五,轉生為六,不隨欲七,違害為八,相續為九,一切種十。下依此門增數辯釋。初總可知,但釋餘九。一切苦者,牒第二門。下釋有二:前因起者,是其報苦;轉時緣者,是其壞苦。此二與上三苦義同。言大苦者,牒前第三。下釋有三:長夜深苦、種種多苦、無間重苦,具此名大。一切門者,牒前第四。下釋有四:三途為三,善趣輪轉通前說四。言惡行者,牒前第五。下釋有五:從初乃至自身現作,還自受來,是其第一生苦惡行;往不正思,則生煩惱,是其第二起惑惡行;身、口及心多造惡行,未來生惡即以為三。造業惡行通前為五,由現造惡,來還作罪,名生惡行。良以造業正是惡行,故分三種。轉生苦者,牒前第六。下釋有六:一、自身不定;二、妻子不定;三、奴婢給使不定;四者、朋友大臣不定;五、親眷不定;六、財物不定。不隨欲者,牒第七門。下釋有七相,顯可知。違害苦者,牒第八門。下釋有八相,顯可知。相續苦者,牒第九門。有九舉數,略不列名,或可與上九同故爾。一切種者,牒前第十。下釋有十,於中前五翻上五樂即為五苦,後之五種隨義別論。就前五中有五舉數,如前五種。樂相違者,對樂總辯,如前自利利他品中所說五樂,翻彼即為五種苦也。下翻樂別顯。言因苦者,翻前因樂為因苦也。言受苦者,翻前受樂為受苦也。言樂對治者,翻苦治樂為樂治苦。不斷受者,翻上斷受以為此中不斷受苦。出家已下,翻前無罪以為罪苦。無罪有四:一、出家樂,所謂持戒;二、遠離樂,所謂初禪;三、寂滅樂,二禪為首乃至非想;四、菩提樂,謂無漏道。今言出家,牒初出家樂。言遠離者,牒遠離樂。言寂滅者,牒寂滅樂。言菩提樂對治非家,翻前出家。言欲界者,翻前遠離。和合受想,翻前寂滅。言凡夫者,翻前菩提。是名下,結。又五苦者,更隨異義別說五苦,相別可知。此五已下,總結成十。前五十下,第三、總結。
百一十苦下。明修悲。緣彼悲生,起悲始也。修習增長,修之次也。成就滿足,悲行成也。
自下次明十八大苦顯悲心大。於彼大苦緣十八苦生大悲者,總以標舉。就前所說百一十中重者偏觀,故云於彼緣十八苦生大悲也。下別顯之。云何徵問?下列其名。前九是前五十五中增上重苦,後九是後五十五中增上重苦,故有十八。就前五十五苦之中門別有十,始從一種乃至十種,十中第一、第五、第十一向不舉,第八、第九各舉二苦,餘五門中各舉一苦,故有九種。愚癡報者,是第三中愚癡報苦,報苦深重所以偏舉。言行苦者,前第三中行苦門也,行苦深廣是以偏舉。究竟苦者,前第四中終竟苦也,終竟長久故偏舉之。前第五門五蓋之苦,今全不舉。言因苦者,前第六中初因苦也,因是苦本是故偏舉。言生苦者,前第七中初生苦也。自作苦者,前第八中自作苦也。他逼迫苦、他作善者合成一句,此亦是前第八門中他作苦也。惡戒苦者,前第九中戒不具苦。惡見苦者,此亦是前第九門中見不具苦,彼第十門略而不舉。自下就後五十五中明餘九苦,於中十門,十中第一、第六、第九一向不舉,第四、第十各舉二苦,餘五門中各舉一苦,故有九種。本因苦者,前第二中前因所起愚報苦也。言大苦者,前第三門總為大苦,今通舉之。地獄苦者,是前第四一切門中地獄苦也。善起苦者,亦是第四一切門中善起輪苦。一切性者,是前第五惡行苦中五種惡行,今此通名一切性苦。煩惱業苦,性是苦故,前第六門六種轉生,今略不舉。無智苦者,前第七門不隨欲中欲得智慧,不樂愚癡惱苦生也。增長苦者,前第八門違害苦中煩惱增苦,前第九門相續之苦,今略不舉。言受苦者,前第十門一切種中第二受苦。鄙穢苦者,此亦是前第十門中穢汙苦也。
上來第二對境辯修。自下廣明悲行差別,於中有五:一彰悲行差別不同,二出離下就處分別,三悲心前下顯悲功能,四若人問下歡以顯勝,五有四德下彰其修益。
就初段中有四舉數,下別顯之。前二一對修成分別,後二一對化益分別。緣生深細難知之苦而起悲者,對緣以顯悲行深也。久遠長養修習殷勤發悟生者,對因以顯悲心原也。以久修故,今對苦緣即便發悟起昔所修,名發悟生。後二益中,初能捨樂、後能受苦。前捨樂中隨其發悟入悲心者,牒前起後。為令已下正能捨樂,為生離苦捨百千身,重事能為況一身等,以重況輕顯心能作。下明為物代受諸苦,苦是報法云何可代?正以菩薩在苦教化令彼出苦,故說為代。又復外苦鞭杖等事亦得代受。
自下第二、就處分別。分別有二:一、快淨處,謂究竟地及如來地,名第十地以為究竟;二、修成處,地前修處,地上成處。菩薩於此修習悲心,則為修習一切悲心。疾得悲者,是修處也。於此修習,對境辯修。則為修習一切悲者,顯修圓備。則能疾得,顯悲功能。初地已上為淨悲地,地前所成去彼不遙,故云疾得。入淨心下,是其成處。初顯成相。非如已下,簡勝異劣。前中於生極親想者,捨離踈礙。言愛念者,親厚中深,自有是親,不必親愛。慈母於子,親而深愛。菩薩如是,故云愛念。欲為作者,自有愛念,而於所作無心欲代。菩薩不爾,悉欲代作。不疲厭者,自有能代,不能常久。菩薩不爾,常能不厭。代受苦者,自有不厭,樂事能為,苦則不堪。菩薩不爾,苦亦能代。言自在者,自有能代,代心艱難,多用思惟,方堪能代,名不自在。菩薩不爾,代苦心成,任運能為,故曰自在。就下簡勝異劣之中,非如苦諦無間等者,簡大異小。小乘人中見諦無間,見諦之始依如成實,見道觀空,更無相隔,故曰無間。若依毗曇,八忍、八智相續無間。今同毗曇,舉彼苦諦,㝡初無間,乃至等取究竟無學,故云等也。菩薩異彼,故曰非如。究竟深下,辯小異大。
自下第三、顯其行能悲心。前行略明悲心能為行首,行前先起,故曰前行。觀百一十下,廣明悲心發生諸行。於中,初言觀百一十苦修習悲者,牒上悲心;下明起行。於內外物無少不捨,依悲起施;無一律儀而不攝持,依悲修戒;無一不益而不堪忍,依悲習忍;無一精進而不勇猛,依悲精進;無一禪定而不正受,依悲修禪;無一智慧而不得入,依悲生慧。
自下第四、嘆以顯勝。於中有四:一、獨標人相;二、起出諸行;三、攝利廣大;四、純善無過,所以為勝。若人問佛,應答悲是,是初勝也。若人問佛,假問起發,以何義故,偏言問佛?寄佛酬答,顯勝決定,應答悲是,假答顯勝。以有悲故,常能益物,故有悲者,便是菩薩。彼一已下,第二勝也。如上文中,攝四為一,故云彼一,如上說也。悲心起化,㝡為殊勝,故云於諸㝡為無量。問曰:前者攝四為一,更復對何為㝡無量?釋言:前雖攝四為一,於中非無主伴之別,悲心為主,餘名為伴,以主望伴,故言於諸㝡為無量。積聚已下,第三勝也。攝無量果,得報廣也。善果可愛,故名愛果。攝無量行,成因廣也。一向純善,無有罪過,第四勝也。
自下第五、明修利益。修有四德,總以標舉,下別顯之。前三自利,後一利他。自中,初二是自分德,後一勝進。初言先得現法樂住,是證功德;無量德具攝受增者,是阿含德。勝進、利他,相顯可知。
菩提分品第十七
菩提分品者,前供養品攝修方便,修成合道道行差別,名菩提分。廣辯此義,名菩提分品。
就此品中先定道體,然後釋文。體者,所謂信等十法。然此所說與彼地經有同有異?同用十法以為道體,故名為同。異有兩種:一、有無不同。彼具說十,此但說六,略無信心、悲、慈及捨。何故無信?若說不異,力性品中多修信解,何故不說悲之與慈?若說不異,前供養品四無量心,故廢不論。何不說捨更說不異?前布施品是以不論。彼前諸品不欲明此信、悲、慈、捨,今若更說不異於彼,為是不論?二、前後不同。如地經中不倦知論知世、慚愧堅固修行如是次第,彼說堅固猶此不動。今此文中先明慚愧,次說不動。自餘不倦知論知世、如說修行,次第同彼。何故不同?地經論中宣說不倦知論知世以為行體,是故先明;慚愧堅固、如說修行攝護前行,是故後說。今此別是一種次第,慚愧離過,是故先明。以離過故,心得堅固,不為緣動;由不動故,心無疲厭,求法不倦;以無厭故,能知經論;知經論故,善解時儀;能隨世故,便能依法如說修行。
次釋其文。就慚愧中,初問,後釋。釋中,先舉,次列兩名。言自性者,慚愧體也;言依處者,慚愧境也。下辯其相。就自性中,初別解慚,次別釋愧。又羞恥下,總明慚愧殊勝之義。是名下,結。就依處中,有四舉數,下別顯之。若所應作,不隨建立而生羞者,有善不作,生慚愧也;所不應作,隨順建立而生羞者,有惡隨作,生慚愧也。此二一對。第三句者,於己作惡,隨而覆藏,故生慚愧;第四句者,於己作善,疑悔心起,故生慚愧。此二一對。
就不動中,初問,後釋。釋中,先舉,次列其名。言自性者,不動體也。言依處者,不動境也。下廣顯之。就自性中,初先對緣以明不動,後對因說。對緣有四:一、煩惱不動;二、眾苦不動;三、財利不動;四、恐怖不動。雖遇此四,正修善法而不傾動。下對因中,言自寬者,過習今成,故能不動。性能思者,現思方便,故能不動。是名下,結。就依處中,初牒舉數,下別顯之。五中,初一自行不動,種種諸苦能速除滅,是故不動。後四利他。於中,前二化人離惡。眾生造惡,為受苦者化除惡行,伏異論者化除惡見。次下兩句化他成善。為大眾說化生正解,翻上後句。演說勝法,令受戒者化起善行,翻上初句。此起行中,說勝妙法,化起作善;令受禁戒,化修止善。
就無厭中,初問舉數,下廣分別。五中,前四自行不厭,後一利他。就前四中,初二自分,性有力者,過習今成,故能不厭。數數修者,現修純熟,故能不厭。後二勝進,初一始學,後一修成。就始學中,方便所攝,修智、善巧智方便能有所攝,名方便攝。精進勇猛,行修增上,自觀前後,顯前方便。自觀前劣,轉以捨之;自觀後勝,轉以求之,故曰方便。所修轉勝,顯前精進。就後成中,深利智者,久習智成,明見善利,故能不厭。思惟成者,現思明審,故能不厭。下利他中,深起悲心,悲之深也。常等哀愍,慈之廣也。
就知論中,初問起發,次廣分別。於中四句:聞、思、修、証。初至通利,是其聞慧。於五明處,從他所聞,聞之始也;具足攝受,聞之次也;誦習通利,聞慧成也。從他下,思。從他聞義,修思方便,善能思者,正是思體。知法下,修。知法知義,於法於義,已受不忘,起修方便。知法聞始,知義思始;於法不忘,聞慧終成;於義不忘,思慧終成。由此起修,是故舉之。未修漸增,正是修也。聞思究竟,對因結修。從前聞思,起今修慧,故云究竟。次第下,証。次第成熟,入証方便,修慧漸向,名次第成。得喜淨心,正是証體。如是已下,結嘆顯勝。
知世間中,初問,後釋。釋中有三:一、如世間知;二、見上坐下,如世間轉;三、如世轉下,雙牒以結。初中復三:一、知世間事;二、知世集下,知世間義;三、於眾生、器世間下,雙牒以結。前中,初知眾生世間,後知器世。知眾生中,初總,次別,後總結之。菩薩於生如實了知,是初總也;所謂下,別。別中有二:一、知眾生生死出沒,謂生老死,此沒彼生,如實了知,是知沒也;生死出離,如實知者,是知出也。二、知眾生濁世增時,如實知者,是知增也;離濁增時,如實知者,是知離也。謂五濁下,出前所增,明上所離。謂五舉數,次列五名。命劫是苦,生濁是業。眾生造惡,人無善行,名眾生濁。餘二煩惱,此等皆能濁亂淨心,故名為濁。下廣釋之。命濁可解。眾生濁中,初明眾生;不識恩義下,明無善行。於中有四:一、無作善;二、不畏下,明無止善。此二據始。三、不修施下,明無作善;四、不修齋下,明無止善。此二據終。就初段中,不修義理明其無解,不作所作明其無行,善是所作眾生。第二段中,明於今世惡業、後世惡果不生怖畏。第三段中,不修施者不能捨財,不作德者不起餘善。第四段中,不修齋者不修八齋,不持戒者不持其餘七眾戒也。是名下,結。煩惱濁中,增非法貪是貪煩惱,刀劒等施是瞋煩惱。刀劒施等是其身業,諍訟鬪亂是其口業。此約外相以明內瞋。諂是諂垢,誑是誑垢。言妄語者,寄言顯誑。受邪是癡及餘惡者,謂無慚、愧、掉、悔、睡眠、疑、慢等也。是名下,結。就見濁中,言法壞者,正法壞也。言法沒者,像法沒也。像法起者,顯前法壞。正法壞故,像法漸起。似像法故,名為像法。邪法轉生,顯前法沒。像法沒故,邪法生也。是名下,結。就劫濁中,明內三劫以為劫濁,廣說如經。上來別竟。是名已下,總結知生。就器世中,若成若壞如實知者,略以標舉,廣說如經。
上來第一知世間事,自下第二知世間義。此即知於知覺世間,於中有八:前七方便知世間義,後一正觀知第一義。前方便中,初世間者是其苦果,世間集者是其集因,除世因果名世間滅,離世對治名世間道。此四觀察世間體義,下觀所起。世間味者,世能生集,味猶愛也。世間患者,世能生苦。世間離者,經亦名出。此觀世間能起於滅,離之與出滅之別稱。此三所生,前七是其學觀方便,第一義觀是其道也。此觀世義,眼及色下,觀察世間第一義諦。今就八事觀第一義。言八事者,一名、二生、三姓、四食、五苦、六壽命、七久住、八壽限。今此略無壽限一門,就前七種觀第一義。先就名字觀第一義,後類餘六。就觀名中,眼色四大名人,建立人名。眼謂眼根,色謂色塵,是其造色為四大造。大與眼色不相捨離,故名俱生。問曰:根塵各別有六,今此何故偏舉眼色?以在初故,餘類可知。又問:眼根眼俱四大有成人義,今可舉之。彼外色塵色俱四大非成人法,何故舉乎?雖不體成義,故通舉之。名士夫者,士夫猶是我人別稱,向前所舉眼色大等集成人體名士夫身,依此宰用說名為人。無第三下就之觀理,初觀實無,後觀名有。無第三言我眾生想,明無我體。解有兩義:一約根塵內外分別,眼根及彼造眼四大合以為一,色塵及彼造色四大復合為一,此二之外更無第三神我之體言是我眾生等,餘亦如是。是故經多皆就彼十二入法內外推求,明無我人。二就內外分別,眼根為一,造眼四大復以為一,此二之外更無第三言是我是眾生。無第三言我眼見色乃至識法,明無我用。既無我體,焉有第三言我見色乃至識法?此觀理無,但言說數言是長老。觀唯名有,實無我故,但言說數言是長老,長老猶是人之別稱。如是生下將前類後,明皆無也。前知世間,次知其義,自下雙結於生世間。器世間者,牒上初段。八行觀者,牒前第二。八行總牒世間義者,別牒前七。第一義者,別牒第八。是故名知,總以結之。
上來第一如世間知,自下第二如世間轉,於中有四:一隨他所宜,二身口意慮而行下隨自所宜,三為他親下對前第一明化德具,四成八種賢聖語下對上第二明自眾淨。前中有四:一能隨順上中下人,二於諸親下能隨善友,三孤獨下能隨貧乞,四不以憂下能隨疎人。就初段中先別後通。就前別中先隨上人,上坐勝德標別所隨,上坐年高勝德尊下明隨順。言尊重者意業隨順,奉迎已下身業隨順,言問訊者口業隨順。次隨中人年德等者標別所隨,下明隨順。正言軟語口業隨順,彼問菩薩正言酬對,菩薩問彼軟言安慰,不起等慢意業隨順,略無身隨。次隨下人年德下者標別所隨,下明隨順,於中有三:一心口將順,二若見下所求不違,三不下覩劣不輕。就初段中勸稱覆罪口業將順,無善勸喻有德稱歎,有罪為覆不輕蔑彼意業將順。第二段中見求財法不背面者等施不偏,不背此面偏施於彼,不顰歡喜和顏引接。第三段中不彼闕口業將順,見他不輕意業將順。地謂地唱,頓謂衰頓。上來別隨,自下通隨。若見一切上中下人,舉其所隨。下明隨順,於中有三:一口業將順,覩形先問,知德歎善。二隨宜下身業將順,惠以財法。三不諂下意業將隨,不諂對上,實心敬上而不曲諂。不重不高對中人說,於彼中人不起等慢,名不自重。不起大慢謂己過彼,名不自高。不大已下對下人說,於下人所不計年長而輕於彼,名不自大。不計德勝而欺於彼,名不以高而自矜異。矜猶慢也,慢相外彰故云矜異。上來隨順上中下人。自下第二隨順親善,於諸親友標別所隨。下明隨順,一切給與以財將順。若病已下三業將順,為善知識化令從善,離諸怨對不結怨惡。自下第三隨順貧乞,孤貧無歸標別所隨,為作依怙正明隨順。自下第四隨順疎人,不以憂苦加眾生者身業將順,因緣事下口業將順。初離綺語後離惡口,因緣事起如法戲笑,是不綺也。他疑菩薩嫌恨因緣,或他眾生憂惱事起,應以戲言將順於彼,故名應戲。宣說世俗如法喜事,除彼疑惱名為如法,不說雜話故無非法。不以戲言形名他人,明離惡口。乃至親密亦不說者,彰此過重。畢竟不為於他人下意業將順,於中初明自不賤他,若為他下他惱不瞋。
上來第一隨他所宜,自下第二隨自所宜。身口意業慮而後行,作事詳審先思後行,故無罪過。離十四下為業善正。於中初明在家行業,常有慚下出家行業。在家行中初離邪業,現法樂下明離邪命。離邪業中觀此文勢,似若初舉離十四垢,謂隱覆下隨別指斥。依長阿含則不如是,彼說遠離十四垢業。離隱六方離四惡友,攝四善友各各別異。何者是其離十四垢?如彼中說:離四結業,所謂殺、盜、邪婬、妄語;不於四處作諸惡行,謂貪、財、癡、怖;不依是等而起惡業。離六損財法:一者耽酒,二者博戲,三者放蕩,四迷妓樂,五惡友相得,六者懈惰。彼說六中各有六過,不可具論,此是十四。離隱方者,如彼經說:羅悅城中有長者子名曰善生,積世相傳,於清旦時恒禮六方,令彼方神常護家業,所作諧偶。值佛請問:有是法不?佛答言:有。但不同汝相狀如何?父母為東方,師長為南方,妻子為西方,親友為北方,僕使為下方,沙門高德以為上方。如彼經說:己對六方。六方對己各有五事,不可具論。離四惡友者,如彼經說,有四怨如親,應當覺知:一、畏伏友,畏而伏之,實無親意;二、美言友,言順意違;三、敬順友,心雖敬順,然於所作善惡斯從,無相諫止;四者、惡友,惡事相伴,或同飲酒、博戲、婬逸及歌舞等。如彼經說,一一之中各復有四,不可具辯。攝四善友者,如彼經說,四親可親之:一、止非友,惡事相止;二、慈愍友,苦事相憐;三、利人友,樂事相與;四、同事友,善事同修。如彼經說,一一之中各復有四,不可具論。准彼驗此,此中應言離十四垢業,離隱六方,離四惡友,攝四善友。當應翻者,不見彼經謂隱覆等,顯前十四,故言誤耳。如修多羅指經,廣顯指長阿含善生經也。下正命中,先明菩薩資財具足。財物之屬,現能生樂,交能利人,是故名為現法樂義。所須不乏,名錢財具。次明菩薩財具所由。來時勤力,得已守護,是故得彼錢財具足。下明菩薩求時如法,遠離邪命。為諸工巧,求如法也。不曲幻等,離邪命也。身不曲諂,心不虗幻,口不欺誑。上來明其在家行業,下明出家。慚愧無罪,明無重過。慚愧據心,無罪身口。威儀具下,明離輕罪。儀具身口,重慎內心。
自下第三對上初段隨他所宜明化德具,於中有三:一明成就信義無貪,二決斷下口身善巧,三若為王下治化以法。就初段中為他親厚,受寄不侵負債不抵,是有信也。分財無偏,是有義也。若是真實依實與價,是無貪也。第二段中句別有四:一口,二身,三口,四身。決斷世事辯正機速,是第一句口業善巧。斷辭顯了故云辯也,言必當理故言正也,所決迅利名機速也。彼悉同,是第二句身業善巧。隨問能答,是第三句重明口巧。為正事業,是第四句重明身巧。第三段中初明為王治俗以法,於惡戒下誨道以律。
成就八下是第四段,對上第二明自行淨,略明口淨。成八總舉,下別可知。
前如世知,次如世轉下,雙結之,成如是等。如世間知,牒上初段,明世間解。如世間轉,牒前第二,明世間行。是名知世,是總結也。
自下第六明如說行,有十一門:一、明四依;二、四無礙;三、菩提具;四、明道品;五、明諦觀;六、明止觀;七、明巧便;八、陀羅尼;九、明諸願;十、三三昧。第十一門明優檀那,法為行本故。先明法,依法生解故。次第二明四無礙,依解起行故。次第三明菩提具,行熟成道故。次第四明其道品,依道入諦故。次第五明其諦觀,諦觀純熟寂照無礙故。次第六明其止觀,止觀雙修所為善巧故。次第七明其巧便,善巧修故得法總持故。次第八明陀羅尼,總持力故更能上求故。次第九明其願心,由願求故心能住法故。次第十明三三昧,心住法故見法實相故。第十一明優檀那,
就四依中,文別有三:一、辯其相;二、如是成下,對後無礙,顯依成就;三、具足大師修慧知下,就人彰德。前中,初問,次釋,後結。云何問也?釋中,應先解四依義,然後釋文。義如別章。文中,第一、明其依義,第二、依法,第三、依了義經,第四、依智。前二明其攝法次第。義能成行,故先依之,義謂理也。義藉詮顯,故次依法,法謂教也。後二明其起修次第。依前教法,修習正解,故次第三、依了義經。依前理義,修習智行,故次第四、明其依智。就依義中,為義聽法不為味者,略以標舉。下牒釋之。為義牒前,若聞下釋。若聞世間非巧便說,明其有義而無巧味,菩薩亦聽。就人明依,非巧便說,亦是其味,菩薩亦聽。云何不依?釋言:經說不依味者,無義之味,菩薩不依,非謂一向不依於味。次明依法,句別有二:一、明依法不依於人,二、牒以顯得。前中,初至知所應依,是依法也。知說明闇,是非通解。知所應依,簡是去非,正知所依。不以上下,明不依人。此乃不依四種大人所說之法,非唯捨人。復就人中,非法之者,菩薩不依,非謂一向不依於人。四大人者,謂:一、知法人,二、多知法人,三、若僧,四、若佛。有人說言:我所說法,是其上坐智人所說,不得即受,亦不誹謗。三藏驗之,是則宜受,非則棄捨。有人說言:我所說法,從某二三大德所聞。或言從僧,或言從佛,驗之如前。今此說言,不以上坐是一人也,不以多識是多人也。若佛若僧,通前說四。不以此等人說故,一向專依。下牒顯得。如是牒辭。依止所應,牒前。依法不依人者,牒不依人。於真不動,顯前文中依法得也。能自了知,不由他者,顯前不依四人得也。依了義中,初明依了,後明不依不了。今此所說,約對愚智,明了不了。正智所說,各有所顯,斯名為了。愚心取法,門別互違,悉是不了。依前了中,句別有二:一、明依了不依不了,二、牒以彰得。就初段中,於如來所,深信清淨,一向信受如來所說。依了義者,正明依了。深信取法,言無隱覆,故名為了。非不了者,不依不了。捨離愚謗,名非不了。下牒彰得。依了義經,是牒前也。法律不壞,是彰得也。解法不乖,故不可壞。下明不了。句別有二:一、明不了,二、牒以顯失。就初段中,不了經者,總以標舉。種種門說,應有疑問,明不了相。如來所說,隨門各異,名種種說。疑心不了,名不決定。以不決故,理多疑問,故曰應有。下牒顯失。於了義經,作不決定,是牒前也。法律可壞,是顯失也。執異互非,故可破壞。就依智不依於識中,初辯其相,後牒顯得。就初段中,得堅修慧,是依智也。此乃菩薩自依己智而取諸法,不依他智。非以聞思識法義者,明不依識。聞思二心,見法不了,想識所攝,故名為識。下牒顯得。用修慧知,不以聞思,是牒前也。聞說深義,不起誹謗,是顯得也。是名四依。釋已總結。
上辯四依。如是成下,對後無礙以顯依成。如是成者,牒前依行說四無量。顯其義者,指後無礙顯前成也。後四無礙知法廣多,故名無量。非慈悲等彼四無量,顯此四依成就義也。良以就此依智之中分為後四,故得以彼顯此成矣。
自下第三、就人彰德,明此四依是佛所窮、菩薩所解。初至方便,明此四依佛所窮證。具足大師修慧所知一切四依,舉佛所知四依法也。諸佛如來是世大師,師德圓備故云具足。四依之法是佛所了,故云大師所知四依。平等方便明佛窮證,窮其實性名為平等,又復齊知亦名平等,隨相巧知稱曰方便。菩薩於彼皆明達者,明前四依菩薩解也。
自下第二明四無礙,先問後釋。釋中有三:一辯其相,二明無礙所知寬廣,三明此四攝智周盡。就初段中應先廣釋四無礙義,義如別章。文中初言於法章句修慧知者,知諸教法為法無礙;一切法相如實知二諦義,自相同相為義無礙;一切法名修慧知者,知諸法名名辭無礙;一切種別修慧知者,辭中異知種種分別,隨物心樂名樂無礙。此等就前依智之中隨義分四,是故皆言修慧所知。如是四下明四無礙所知寬廣。如是無礙得五無量,總以標舉五中異知,故名無量。知之善巧稱曰方便,下別顯之。陰者五陰,界謂十八界,入謂十二入,十二因緣名為緣起,因果是非名處非處,於此五中皆巧知也。此四行下明四無礙攝智周盡,初順後反。於一切法能自覺者,自行具也。為他顯者,利他具也。此前順解,下反釋之。除之更無能自覺者,四無礙外無自利法,況餘顯示無利他法。
自下第三、明菩提具。先問,後釋。釋中,初舉,次列兩名,後指前說下,辯優劣。
地持論義記卷第四之上
第五之下地持論義記卷第五之下
上來第四廣辯其相。自下第五辯明諸住修成分齊,於中有二:一明諸住成就差別,二明諸住修成分齊。展轉上德前地所無,是初段也。前十二住行德漸增名為展轉,後德過前名上功德,前不及後名前地無。彼一一下,第二段也。於中初言彼一一住,若中上根億百千劫多有成就,軟不在數。
就種性中,十二住德明成分齊,菩薩於彼一一住中,普攝一切諸地功德。然種性前,根有利鈍,成有遲速;種性已上,根性齊等,成無早晚。故從外凡修十二住入種性時,中上根者,一一住中億百千劫,多有成就軟根遲晚,故不在數。彼一切住,要經已下。
就種性上乃至法雲十二住位明成分齊,於中有二:一、明諸住修成分齊;二、劫有二下,明劫大、小有過、不過。就初段中,彼一切住要三僧祗,總以標舉。阿僧祗者,是外國語,此翻名為不可數也。劫者,乃是時之別稱。下別顯之。初、阿僧祗解行、住、過,明所出處;得歡喜下,明所到處。得歡喜者,所到始也;五行勝進,所到終也。二地持戒,三地習定,四、五、六地習修智慧。慧中有三,通前五也。第二、僧祗歡喜、住、過乃至有開,所出處也;得無開下,所到處也。得無開發所到之始,此即決定淨心菩薩會名,以顯下地品中此無開發名決定地,故今會之,此即是彼決定地也。決定勝進,所到終也;彼無礙住,名決定勝。第三、阿僧祗無開發住及無礙過,所出處也;到最上住,所到處也。第二段中,初明時劫有大、有小,後明諸住有過、不過。前明劫中有二,舉數具應有三,謂小中大。今據兩邊但言二也。下列其名。一日等無量名僧祇者,數日無量名曰僧祗,月時歲數類亦如是。春秋夏等名為時節,是中應有中劫無量名阿僧祗,謂賢劫等。故下文言:菩薩精進能轉中劫不能轉大。幾許時分名為中劫?如龍樹說:四千里城滿中芥子,木槩令平百年去一,彼芥子盡劫猶不盡。又四千里石天衣六銖百年一拂,拂彼石盡劫猶不盡。數此無量名中僧祇。但此中劫經論多說,相顯易知故廢不論。二大劫無量名僧祇者,准依雜心,從初火劫終至風劫,是中合有六十四劫名一大劫。六十四者,八七火劫、一七水劫加一風劫,是故通合有六十四。亦可中劫數至僧祗合為大劫。此解者好,與攝論同,事相難知,未可輙定數此大劫至於無量名大僧祇。
下明諸住有過、不過。於中有二:一、將大對小明過、不過,二、將大對中明轉、不轉。就初段中,歲數僧祇是前僧祇。菩薩過者,歲數短故。初僧祗滿,到歡喜時,已過無量阿僧祇劫,不唯止三,是故言過。後三僧祗無有過者,是言稍隱。若具,應言彼後大劫三阿僧祗無有過者,前二劫中,大劫在後,彼後大劫三阿僧祗,一切諸住無有能過。尚不過三,焉能過多?下以大劫約對中劫明轉、不轉。言上精進能轉中劫,不轉大者,勤行超時,轉多為少,故名為轉。如賢劫等,時非大長,故上精進堪能轉之。大劫時久,設上精進不能轉也。何者精進能轉中劫?如經中說:釋迦牟尼超越九劫、十二劫等。云何超九,復言十二?釋迦過去先三僧祗修習諸度,次於百劫修相好業,然後成佛。三僧祗中勤精進故,超越三劫。至百劫中,初值弗沙佛,七日專嘆,復超九劫。是故就後說超九劫,通超前三,說超十二。小乘法中言此是實,大乘法中言此是化。論其實行種性已上,根、行齊等,無有超劫,但隨眾生根熟早晚,成有前後。
自下第六、辯明諸住離障分齊。言十二住煩惱智障染汙斷者,總以標舉,下別顯之。
先就煩惱明斷分齊。言彼三住煩惱斷者,總明煩惱斷之處也。此說歡喜、無開、最上為三住矣。諸住皆斷,此三是其分齊過處,故偏言耳。下別顯之。言歡喜住惡趣煩惱增上中分一切不行者,四住惑中中上二品,能發惡業受惡趣報,是故說為惡趣煩惱,至歡喜時一切盡也。言無開發無生忍淨煩惱染汙一切不行者,至八地時四住下品皆不行也。愛佛之貪至此盡故。言最上住一切煩惱習使障斷入如來者,四住習氣十地盡也。
下就智障明斷分齊。先辯障相,後明斷處。就辯障中,有三舉數,皮等別名。法身之體有皮、膚、骨,地前如皮,初地已上乃至七地法身如膚,八地已上法身如骨。無明住地有麤、中、細,麤品無明在皮為患,名為皮障;中品無明在膚為患,名為膚障;微細無明在骨為患,名為骨障。亦可說障為皮、膚、骨障。彼如來法身之體下,明斷處。於中,初先麤約三位以明斷處,後細論之。麤中,先別歡喜斷皮,無開斷膚,如來斷骨。問曰:向前煩惱障中,八地已上但斷習氣,今智障中何不說習?釋言:四住極細是習,無明細者方是正地,故不論習。又問:煩惱習盡十地,何故智障微細之者至佛方斷?四住麤惑易斷先盡,無明根本難斷後除,是故不類。於此下,結。餘住隨下,就實細論。據實以論,餘種性等隨次漸斷,分分皆成真實嚴行。
自下第七、明十三住所淨差別。如是十三有十一淨,總以標舉。下別顯之,應有十三。四、五、六地慧行同故,合為見淨,故有十一。第十二住隨一切種。一切智者,隨佛智也。餘皆可解。
自下第八明十三住所攝差別。前功德品八法攝者,牒前起後,菩薩藏攝定其說處。此十三攝就處辯攝,十三住中修成故八,名十三攝。下別顯之。第一第二信心生者,信通種性解行住也。言解行住得聞思者,聞思獨在解行地也。理實遍通,今對出世修成行德,故說聞思在於解行。言第三住得淨心者,初地始也。不壞信成,名得淨心。及初修者,初地滿心修二地行,名初修也。第四乃至有間無相修慧廣者,二地已上乃至七地行漸廣也。第十十一及第十二修慧所攝修果成者,八地已去所有行德,由前修起名修所攝,行報純熟名修果成。如來出離是其第八。
自下第九以大類小聲聞住法,亦有十二,總以標舉。如菩薩者,以大類小,下別顯之。初言聲聞種性住者,謂燸頂忍名為諦觀,得聖人分名聲聞性。第二入正未越次取證方便者,戒經說為世第一法,名為入正未取證也。與彼苦忍因緣諦理,名為入正。等智相續次第未斷,名未越次。未得聖道,名未取證。進趣向聖,名方便住。第三越次取證住者,戒經說為苦忍等心等智心斷,名為越次。現獲聖道,名取證住。得不壞淨未聖戒轉上漏盡者,謂須陀果成就四種不壞淨故,名不壞淨。不壞淨義,論釋不同。若依成實,成就四信,信佛法僧及與信戒,名為四淨。若依毗曇,前三是信,信佛法僧,後一是戒,通說以為四不壞淨。故彼論言:前三心淨,後一是其四大淨也。彼須陀洹得四淨已,未依聖戒進斷修惑,名未聖戒轉上漏盡。依增上戒增上意學出生住者,謂斯陀向依前聖戒進修勝定,名增上意出生住也。於彼欲界九品惑中,前五淨麤制意住緣則能離之,故說為意。六七及八得真諦智增上慧者,斯陀含果、阿那含向、阿那含果,此之三人同名慧住。良以欲界九品惑中,後之四品微細難覺,明智觀察方能斷除,故說為慧。次下三種是羅漢向。言觀察生無相三昧方便住者,謂從初禪至無所有對治行也。觀察初禪至無所有生起厭離心,名觀察生。得上禪定離下過相,名無相三昧。漸起上昇,名方便住。究竟無相,謂身證那含人滅盡定也。九次第定中,此滅盡定離相最極,故名究竟無相三昧。解脫覺處,謂非想地對治行也。無漏智慧方能對治非想煩惱,是故名為解脫覺處。言一切種阿羅漢住者,無學果也。羅漢眾多總攝為一,名一切種阿羅漢住。
論本第十
○生品第一
持畢竟方便處生品第一者,三持之中前二已竟,自下第三明其所成行德不同為畢竟持。三中之極名持畢竟,所辯持法能為行本名方便處,亦可此是因分行德名方便處。上來自利下明利他,利他之始受生隨物故名為生,廣辯生義名為生品。
就此持中,品別有五,此品建始,故云第一。此品有四:一者、總以標舉略嘆;二、列其名;三、釋;四、結。
就初總中,有五舉數。言一切住一切行者,嘆其行廣。此生遍在十二住中,備攝一切生行周盡,名一切住一切行也。無罪安樂一切生者,嘆其行能。善法利生,稱曰無罪;淨果益物,名為安樂。
次列其名。此五通則一一地中皆悉圓具,隨相分別前三地前、後二地上,良以菩薩一一住中皆悉具攝十二住德故。此五生隨所在處,三恒地前、二恒地上,菩薩受生能除煩惱,故名息苦;同形攝物令其離惡,名隨類生;地前菩薩用自善業受八勝報,名為勝生;初地已上十王勝報,名增上生;十地菩薩於最後身示得佛道,名最後生。
下釋其相。解息苦中,初息現苦。邪見生下,教斷惡因,息其後苦。息現苦中,願力自在,息苦因也。下正息苦。初明菩薩於三劫時能息物苦。繫縛已下,明於餘時能息物苦。息後苦中,邪見惡行,生所為也。願力自在,受生因也。生彼天處,正明生也。斷彼邪下,生所益也。如是已下,辯生多少。是名下,結。
解隨類中願力自在,隨類因也。神通之力名為自在。於種種生,天龍鬼等所隨類也。迭相惱下,生所為也。相惱有苦,邪見惡行有惡因也。悉生其中,隨類生也。為其導下,隨類益也。為其導首引令入正,化前外道令離邪見惡不善也。彼所作下,明前天等不相惱也。彼作不為彼不修者,菩薩為之身業化也。又以善下,口業化也。如是已下,辯生多少。是名下,結。
解勝生中,以性生者,正論生體。地前菩薩,以己世間自性善業,受生隨物,名性受生。勝世壽等,顯其生勝。如自他利,指前廣顯。如是已下,辯生多少。是名下,結。增上生中,淨心乃至最上住者,受生分齊。在所受下,正明生也。未過已下,重牒以結。最後生中,最上菩薩,受生分齊,受生調業。菩提眾具,受生因也。修業利他,眾具自利。生剎利等,正明生也。得菩提等,生所起也。是名下,結。
過去已下,結嘆顯勝。
○攝品第二
言攝品者,前品之中受生隨物,因生攝化故名為攝,廣辯斯義故云攝品。
就此品中,初明攝行。後明攝時,有十二難,菩薩修治,於難不退。前中有四:一、總舉嘆勝;二、列其名;三、釋;四、結。
就初總中,言一切住一切行者,嘆其行廣。此攝遍在十二住中,統收一切攝眾生行,名一切住一切行也。等攝生者,嘆其行能,有六舉數。
次列其名。六中,前三就行分別,後之三種約時分別。等以樂具齊攝眾生,故云頓攝;居尊攝物,名增上攝;財法攝取,名為取攝;軟根遲熟,名為久攝;中根近熟,名不久攝;上根現熟得益之終,名為後攝。
次廣釋之。解頓攝中,於一切生作父母想,所化頓也;以一切樂,樂具頓也。是名下,結。
解增上中,初為家主,第二為王,第三為父。前為主中,初攝父母及諸尊重。勸修善者,善法益也。隨時供養,知恩報恩,樂事益也。次攝妻子及餘眷屬,於中有五:一、慈愛瞻視,二、所作教示,三、有犯堪忍,四、疾病為治,五、隨力勸善。下攝奴婢及餘作使。就為王中,句別有四:一、治民以正,二、惠以財法,三、守境不侵,四、化修善行。就為父中,於他無偏,況自眷屬?而不平者,內心不偏。言常柔下,口言將順。言常柔輭,不惡口也。真實不虗,不妄語也。一切殺下,身不惱害。
解取攝中,二緣等攝,總以標舉,次別,後結。別中,初門是其財攝,第二、法攝。法攝有四:初、教正義;以法益者,總明法攝;二、拔惡下,別明法攝;三、以如是下,總結法攝;四、不一切下,明其攝儀。初總,可知。第二、別中,初攝下人;於等已下,攝取中上。就攝下中,差別有三:一、明教化;二、有犯罪下,明其教誡;三、於下念下,明其教授。前教化中,差別有五:一、明教化邪見眾生。拔惡邪見,正明化邪。下明化儀。等心攝者,於人不偏,不為法慳,於法不恡,不作師拳,身無懈怠,不於彼下,心無異求。二、彼樂修下,明其教化樂善眾生。樂修不止,為增福故。三、未解下,明其教化求解眾生。未解令起,已解令增。四、疑為決者,明其教化疑惑眾生。五、悔令覺下,明其教化悔善眾生。悔者,令覺隨時說義,口業化也。令知悔心有敗善過,故曰令覺。化令正,故為說義。同其苦樂,身業化也。心無增減,意業化也。就教誡中,有犯罪者,標其所攝。下明攝相。等心教誡,意業不偏。有呵有讚,口言誡勸。疾病已下,身業將順。就教授中,初於下念、下精進等,不起輕想,不忽始善。隨宜已下,量宜授法,謂五度等。隨時已下,應時教示。能忍疲惱,謂應止時教以修止,舉時教舉,如是等也。上來攝下,下攝中上。於等於勝,標別所攝。下明攝相。修勝供養,以財將順。修習悲中,以法攝取。問曰:此等齊己及勝,云何能得以法攝乎?釋言:餘事雖等雖勝,有不及處,故得攝之。於中有四:一、內心悲念;二、自離掉動,成就四正,令彼同習;三、身口將順,和顏身也,先語口也;四、自修善業,不為放逸,令彼同修。上來第二別明法攝。三、以如是下,釋已總結。四、不一切下,明其攝儀。不一切取,離於大過;亦非不取,離於不及;亦不趣爾,離於非時,是名取攝。
第三、總結。後三可知。是名六下,大段第四、結歎顯勝。上來六種正明攝行,下明修治於難不退。於中先舉十二種難,下修九治於難不退。先別,後結。不觀輕重為方便者,對上初難,謂觀眾生根性優劣,方便攝化,非直觀於現犯輕重為方便也。或察於人而行悲者,對前第六,由善觀察所化人故,悲念利益。或勇方便為造緣者,對前第八,以有勇猛方便之力,為諸眾生在生死中造生死緣而教化故,知生死過,不捨生死;亦可勇猛方便之力,為諸眾生在生死中造出世緣,故不捨之。或修正願,對前第九,以修願故,未得淨心,於臨終時不失正念。或淨信心,對前第十,以淨信故,未得淨心,極所愛重,眾生來求而為惠施。或專思惟,觀察不倦,對前第五,以思惟故,雖復生於放逸人天,而其內心初無放逸。或時柔輭,對前第二,以柔軟故,離苦方便調伏眾生,自護煩惱,不生瞋忿。或時行捨,或時精進,對前第七及第十一,不化名捨,化名精進。以此二故,於彼第七愚癡諂曲,支節殘毀,若教若捨。亦以此二,於第十一種種心解,若作若捨。或方便者,對前第四及第十二,以方便故,彼第三句財物雖少,於多求者量宜而與,亦以方便;彼第四句雖復一身,於多求者量宜同事,又以方便;彼第十二雖不放逸,而隨眾生不斷煩惱,亦貪瞋等。
如是已下,總結治能。
○地品第三
言地品者,前明攝化眾生,化德成就堪能出生,故名為地。廣辯地行,故云地品。
此品有五:一、牒前住就以明地,二、就人略分,三、列其名,四、略辯相,五、廣解釋。如上十三次第為七,是初段也。六是菩薩一見共地,第二段也。種性解行乃至畢竟,第三、列名。種性住名種性地下,第四、略辯。前四可解。言無開發名決定者,不動地也。於三決定是初定者,八、九、十地通名決定,八地即是初決定也。無礙名為決定行者,謂第九地依前轉增名決定行。最上如來名畢竟者,第十法雲學中窮滿,故與如來同為畢竟,蓋乃且就一門言耳。若又餘門因果別分,不可一類。自下第五、廣釋其相。如來後說舉果指後,下但釋因。因中種性備如上辯,不復須論,今此但釋解行已上。
就解行中,初問起發,次釋,後結。入歡喜住云何離者,是初問也。釋中有三:一、明治行,二、明治願,三、明願行能斷惡趣入歡喜地。就前行中,依世俗禪修菩提分,總以標舉,下別顯之。初明利他,後明自利。利他有四:一、於苦生修習悲心,二、為眾生久處惡道學菩提故,三、堪忍為生作除苦因,四、一切生三惡道業願悉代受。業果自當,何由可代?此如上釋,菩薩在中化生令出,故曰代受。此前利他畢竟修行一切善者,是自利也。上來明行修正願者,第二願也。自下第三、明中行願能斷惡趣以世俗善,牒前行也。言正願者,牒前願也。惡道煩惱染汙受身不久斷者,惡果斷也。轉惡道身惡業不行,惡因斷也。是名下,結。
前住品下明初地上諸地體也。前住品說信等十法牒前起後,於此地淨牒上所說,就處以指、就初以論。此初地淨通則於此出世間中一切地淨,故下文言淨一切地。下釋其相。先開三門,次釋,後結。言三門者,對治為一,就其修分明能治也。所治為二,就其成分明所治也。次第為三,明此十行相因起也。下次釋之。云何對治?牒問。初門下辯其相。放逸不受違信菩提,反立障對。良以放逸不受戒故樂著世間,不能觀察菩提福利,不見利故不能信樂,故違正信。是故已下反障顯治。次三可知。第五門中多求眾具違不倦者,反立障對。以於眾生求利養故妨修出道,故違不倦。餘悉可知。第二門中如是十種所治略二,總以標舉。次列兩名,通皆是心、齊是方便。於中別分,前三是其行方便心,未正造緣故名心淨;後七造緣正修行故名方便淨。下辯可知。云何次第?牒問。第三下釋可知。如是十行淨一切地,總以結之。以此十種十地體故通淨一切。
○行品第四
言行品者,上來自分下明勝進,就勝進中先因後果廣辯因行,故云行品。此中有二:一就行德以分四種,二就行益以開四別。前中有五:一總標舉,二列其名,三釋,四結,五重分別。
從解行住乃至最上,略說有四,是初總也。
第二名中,初三自利。波羅蜜者,是其行體。菩提分者,行熟成道。言神力者,道熟起用。下一利他。
自下釋之。解初門中先列其名,前六如上,但列後四。下釋其相,前六如上,但解後四。兩番釋之。初就行門以分四別。如前十二為方便者,如前菩提分品說也。如前五願名為願者,亦如菩提分品說也。彼中具明五願十願,就初以舉故偏說五。十力方便是名力者,如力性品辯明菩薩十力種性,今此說為力波羅蜜。言一切法部分智故是名智者,謂隨世法差別而知是名智也。下舉般若對以顯別,知真諦者說為般若,知世諦者說之為智。下據修義以彰四異。言無量智名巧便者,修諸行時無量巧智名方便也。求增進智故名願者,修諸行時求勝之慧斯名願也。魔道不壞故名力者,修諸行時堅固不壞斯名力也。言智開覺名為智者,修諸行時善巧修法名智開覺,說此以為智波羅蜜。第二門中如前所說三十七品四求四知名菩提者,菩提分品說三十七,真實義品說四求知,指彼說也。如前六通是名力者,如力品說前說調伏。調伏方便名成熟者,前功德品說五無量,指彼說也。如是四行攝一切者,第四總結。
自下第五重復分別,但釋第一波羅蜜義。於中有三:一三義釋名,二三門辯相,三三學攝取。波羅蜜者此名為度,今此文中三義釋之。於中先釋,後牒以結。三阿僧祇長夜修者,是時度也。自性淨者,是其自性清淨度也。勝餘世間聲聞緣覺攝大菩提,是果度也。下牒結之。施等十法舉其行體。言時度者,牒前第一三阿僧祗長夜修也。明此施等度三僧祗方始成滿,故曰時度。自性受者,牒前第二自性淨也。十波羅蜜能除妄想契窮實義,故名自性清淨度也。言過度者,牒前第三攝菩提果,明此十種能到大果,故名果度。是故下結。次辯其相。諸波羅蜜建立有三:總以標舉。次列其名。下辯其相。就對治中先舉六弊,六度已下翻障顯治。隨其障別對始名異,名隨所應。餘波羅蜜六所攝者,舉本攝末釋防外難。向有十度,今此何故但說六治?以後四種前六攝故。攝相云何?依如相續解脫經中行別相攝,方便波羅蜜是前三伴,願波羅蜜是精進伴,力波羅蜜是禪定伴,智波羅蜜是般若伴。若依地經,後之四種通伴前六,於前六中善巧攝取名為方便,上上增進說之為願,魔法不動說以為力,差別異知說名為智。以前攝故,不別論治。是名下,結。因起,可知。次明報果。施果有二:一、外,二、內。外得大財,內得壽命,色、力、安、辯五種果也。由施衣食令他得命乃至得辯,是故還得如是果也。餘之五行各得一果,相顯,可知。是名報果,總以結之。下以學攝。彼四眾具、眷屬、無盡是戒學者,六中前四同為戒也。攝門有二:一、分性攝,唯一戒度是其戒學;二、相攝門,施、戒、忍、進俱名戒學。言眾具者,施為戒因,故名眾具。言自性者,尸羅正是戒學體也。言眷屬者,忍能護戒,是故說忍為戒眷屬。言無盡者,由精進故,持戒不息,故名無盡。依如相續解脫經中別分精進,不入三中,各隨一義,寧可一定?禪是意者,禪波羅蜜是定學也。定心內淨,故名為意。般若是慧。此三下,結。
前就行德以分四行,下就行益以別四種,有四舉數,次列四名,自利利他各有始終,故合有四。如是下結。
○建立品第五
建立品者,上來明因、此品明果,果德成辦堪任建立利眾生事,故名建立。此品有三:一、牒前起後;二、廣辯釋;第三、是名如來住下,隨別結之。
初言十三如來住者,前住品中言第十三如來住者,建立品說,故今牒之。究竟地者,前七地中說究竟地,建立品說,故今牒之。諸佛世尊有百四十不共法者,於前無上菩提品中言百四十不共佛法,建立品說,故今牒之。三十二下,列名,可知。此等牒前以起後也。今此品中為辯建立相同前門,故牒起後。
下廣釋之,文別有二:一、明建立如來自德;二、十方界利益眾生為九事下,明其建立化他之德。前中有四:一、廣辯釋百四十法;第二、是名百四十下,釋已總結;三、一切相好後身得下,明其成處;四、究竟地與如來地何差別下,辯因異果。前中相好色相同故,一處釋之。於中有四:一、明其果;二、造種種下,明相好因;三、略說諸相為軟中下,重就前果明其通別優劣之義;四、相好善業三無量下,重就前因明三無量能得相好。
就初段中,先明相好。表德名相,順情曰好,其辯可知。下明得處。於中四句:一、對地前相好之因,明得報處。初地始得,至佛乃淨。二、餘四下,乘明餘德成就處所,勝者後得,劣者前得。三、從淨心下,對初地上相好之因,明得報處。謂從淨心起相好因,次第漸勝,於諸地中一切相好漸次生也。四、又種種下,明相好因有近有遠,得果不同。
上來明果。自下第二明相好因。於中有二:一、明因體;二、種性地種子處下,明因成處。就因體中,初就行業以明其因;復次,在家、出家已下,據修說因。前中,初明差別之因;三十二相無差別下,明無差因;如是下,結。差別因中,造種種業,得種種報。世尊教化力故說者,總以標舉。何以故下,問答辨釋。自有一因能生多果,世尊何故說種種業,得種種報?問意如是。下釋之中,初至令得相好報來,明說所以;眾生聞下,明說之益;如修多羅下,舉經所說,辯種種業。一切經中說相好處,皆名相好修多羅也。下辯可知。無差別中,初明相好無差別因皆由持戒;何以故下,問答辯釋。差別之因得差別果,理數應然,今何故言唯持戒得?下釋可知。相好一報,云何說言種種因得,復言唯一持戒因得?因有二種:一者、生因,如世生母;二、長養因,如世養母。種種因者,是長因也;持戒因者,是生因也。如是廣下,總以結之。於中,但結差別之因。自下據修以說因中,初明通因,次明別因,後總結之。前明四修是其通因,以此四修通修諸行,故曰通也。無忿以下,是其別因,隨行別修,故曰別也。別中八句,相顯可知。是名下,結。但結前通,不結後別。上來第一正明因體,下明成處。言種性地種子處者,明其種子初成處也。言解行地修方便者,因增長處;淨心地得餘漸勝者,明其因成生果處也。從種種業至此第二明相好因。
此略說下是第三段,重就前果明其通別優劣之義。先明通別。略說諸相為軟中上,餘一切法皆大人相者,辯相通別。凡夫為軟、二乘為中、大乘為上,通為如是軟中上人,是故但說三十二相。若多說相,中下絕分不能趣求。若簡中下唯為上人,一切佛法皆大人相,故華嚴經?相海品中宣說如來一一支節無量相也。此及餘下明好通別,但釋通義略不論別,謂此所說三十二相及餘佛法通皆名好。下明優劣,謂十地已還一切眾生福德積聚覿佛一毛,餘皆可知。
復次,善業!三無量下,是第四段,重就前因明三無量能生相好。
就四淨中,初牒前門,次列其名。要攝唯二,謂身與心。前二身淨,後二心淨。身中,初一正明身淨,後一用時境中淨也。心中,初一功德心淨,後一明其智慧心淨。下釋其相。解身淨中,煩惱習身捨離無餘,得最上身,真身淨也;生滅自在,應身淨也。境界淨中,種種現化,身現化也;及所言說,口言說也。一切境界自在無礙,總明於前二種境中得自在也。解心淨中,煩惱悉離,心體淨也;善根成者,心法淨也。解智淨中,捨離一切無明穢汙,除性無明,證智淨也;一切所知無礙自在,除事無知,教智淨也。證智淨故,具一切智;教智淨故,具一切種。
就十力中文別有三:一牒以列名、二依經辯釋、三力有七。下論主自以七門分別。就初門中十力牒前處等列名,力義如別章,此應具論,今且釋名。處非處者,因果相當名為是處,因果相違名為非處。然此力中通知一切,但知因果教化中勝,是故偏說照此名智。力如後釋:一堪能名力,能利生故;二強盛名力,自德堅強魔不壞故。自業力者,善惡等因果家自業簡異性因,自在天等故說為自。然此力中通知煩惱及苦樂等四法受義,以業為主但云業力。禪脫三昧正受力者,禪謂四禪,脫謂八脫,言三昧者謂三三昧,自餘一切通名正受。於此禪等能入能知,故名為力。諸根力者,信進念等過習今成,能生曰根。是根之中離合不定,合之唯一或分為二,謂利與鈍。故成實云:鈍根有邊所謂蛇奴,利根有邊所謂諸佛。是以說之。中根無邊,是故不說。或開為三,謂軟、中、上,如下文說。然就根中通知一切善惡等根,今欲依善化授以道,故偏說之。種種解者,亦名欲力亦名悕望,知物信解故名解力,知解起欲名為欲力,欲心悕求故名悕望。種種界者,亦名性力亦名使力,習欲不改故名為性,性別名界,惡性隨人目之為使,知此名力。至處道者,苦樂等報名所至處,善惡等因能到彼處名至處道,知處及道是故名為至處道力。此力所知與處非處有何差別?如論中釋:前處非處總知因果,今此別知是因能到彼果,別知是果從彼因生。宿命力者,謝往名宿,相續名命。此力通知過去世中八事六行,命在其後,據後以彰偏云宿命。生死力者,經中亦名天眼力也。若言天眼就初為名,禪名天住,依禪得眼故名天眼,依此天眼照用自在名天眼力。生死智者,就後立稱,隨眼取見現在眾生,知其未來死此生彼名生死智。理實此力通知未來八種事等,為欲令人知過生猒故說生死。漏盡力者,釋有兩義:一就能以名,無學聖智能盡諸漏名漏盡力。二從境立目,三乘聖人結患斯亡名為漏盡。知盡名力,下依力經辯釋其相。此如十力修多羅者,牒以總指一切諸經說十力處,通名十力修多羅也。亦可別指,下廣釋之。初釋力中經有十句:一者如來;二處非處;三如實知;四者是力;五者成就;六者勝妙;七者安隱;八者自知;九能轉梵輪;十能獅子吼。今此論家初依十句次第釋之,自安已下隨義分別。初言所說不乖如者,釋如來也。斯乃寄言以顯內德,由智證如發言不乖,以智難彰寄言顯之。是故下結。故名多陀阿伽駄者,是中國語,此名如來。淨不淨下釋第二句。淨不淨果依差別因名是處者,樂果名淨、苦果不淨,淨依善因、不淨依惡,各依別因有四道理,故名是處。淨不淨果差別因違名非處者,如說樂果從惡因生、苦由善得,違正因果故名相違,無此道理說為非處。離增上下釋第三句。離增上慢名如實者,略釋經中如實知也。增上慢者,實不知法妄謂己知,不名如實。佛離慢故如法實知,名如實知。小乘法中宣說十智以為力體,今大乘中說如實智為力體也。如前說下轉釋離慢,相顯可知。堪能已下釋第四句。能一切種利眾生者,此就利他堪能名力。一切魔怨捨離勝者,此就自利強盛名力。是名下結。修習攝下釋第五句,修習攝受力體成也,隨欲自在力用成也。是名下結。涅槃名勝釋第六句,此名果滿。八聖名安釋第七句,此彰因圓。自知所得名自知者,釋第八句,對後兩句名前涅槃及與八道為自知也。以哀愍下釋第九句,以哀愍心為人廣說。是名轉者,此釋轉也。何以故下釋梵輪義。何故,問也。何故所轉名為梵輪?下釋其相。梵名為淨,淨有二種:一者自淨,二者淨他。從初乃至清涼真實是自淨也,生死因果惱亂非一故名種種。清淨寂滅謂因亡也,清涼真實謂果喪也。初轉已下是淨他也。是名下結。得最上下釋第十句,得最上教所吼法也。從過去佛所聞正法名最上教,攝無上師能吼德也。善集師德名攝大師,說自所得正明吼也。破異道者吼勢力也,於異不怯能吼心也。一切諸論勝妙無上所吼勝也,明佛所有一切言論於諸道中最勝無上,為四眾說吼所益也。是名下結。
上來第一依經釋竟。自下第二隨義分別。於中有二:一自安、安他二門分別。略說自安,前八句也。略說安他,後二句也。彼我俱安,雙結前德。開發、顯示、教授說者,結其說相,明佛於彼十力經中開發、顯示是二功德,教授眾生,為眾宣說。二得義、方便二門分別。略說得義,前八句也。自成勝益,故名得義。得方便者,後二句也。由轉梵輪,由獅子吼,令他眾生得智得斷,與他所得為方便故,名得方便。此總標舉,下釋其相。人天所求,悉於我得,總釋後二,令他得智。是名下,結。如病差下,別釋後二,令他得斷。前轉梵輪,令愛行者除愛得斷;後師子吼,令見行者除見得斷。轉梵輪中,如病得差,除惱安隱,自患盡也。舉其自盡,明能盡他,復為人治,令他得斷。是名下,結。師子吼中,令妄邪師得諸對治,諸病差者;令六師等皆得正治,見患亡也。是名下,結。解業力中,初釋經文,後牒以結。經中七門,次第釋之:一知三世業;二以行分下,知身業等;三復有四下,知四法受。先知,次說,後總結之。知中,初總現在、未來苦樂通別說為四受,起受善惡說為四法。下辯其相,略舉初門,餘三指前。次說可知。下結是名處方便者,苦樂等報說以為處,安不安等名為方便。四、若眾生數知起業人。五、以非眾生知業境界。境中該通生及非生,文中略故,但云非生。是名眾生,結前若生起業人也,略不結後非眾生數為境界矣。六、善所作是名因者,明知業因是文顛倒而復不足。若正,應言所作善根;若具,應言所作善根。所作不善,是名因也。七、愛不愛下,明知業果。樂果可愛,苦不可愛。禍者,即是不愛苦也;福者,即是可愛樂也。下牒結之。一切時者,牒前第一、三世業也。一切行者,牒前第二、身、口、意業。一切處者,牒上第三、四法受也。一切法者,牒前第四、若眾生數。一切境者,牒上第五、以非生數為境界也。一切因者,牒前第六、善根所作。一切禍福,牒前第七、愛與不愛禍福果也。如是一切如來悉知,總結知也。就定力中,四禪、八解脫釋禪解脫。於禪已下,就佛明力。於中有二:一、明如來自得禪定,出入自在,名為定力。二、復次下,令他得定,故名定力。自中有四:一、略辯釋。於禪解脫心自在者,定體自在;彼彼悉成,定用自在。是名下,結。二、引說證成。如世尊三昧正受,證證如來定體自在。如其正受光照梵下,證明如來定用自在。阿含經說:如來有時為化梵眾往彼天上,身放勝光,口宣妙法。諸梵見光,聞其所說,不覩其形。故今引之。三、以是義下,就彼所引,結成此義。以是如來三昧正受,光照梵天,妙音說法,令諸梵眾但聞其聲,不見形故。如來入共世間三昧,能速成辦入共世間、不共世間像類三昧,是佛定體。所入是其世俗淨定,名共世間;精妙過世,故曰不共。良以所入髣像世定,是故名為像類三昧,能速成辦佛定用也。四、於禪下,牒此結彼。牒此釋文,結成十力。修多羅中所說定力,於禪解脫心得自在,牒初段中定體自在;隨意悉成,牒初段中定用自在。具斯兩種,是故經中說禪解脫三昧等力。
上來第一明佛自得,自下第二能令他得。於中有三:一明眾生於諸禪等具二煩惱不能得定:一者未修煩惱障故令不得修,二者已得自地結縛不能精進。二如來下明佛巧化令其得禪。先明如來三業巧化,後明化益。初以種種世俗言者,口業化也。隨其法類言音各異,故云種種。隨其色像,身業化也。謂隨眾生色像不同為現身也。隨所應者,意業化也。觀物心性量其所宜,名隨所應。下明化益。令得善者,對前第一未修之者令得禪也。所得非一故云禪等。修慧滿者,對前第二已得之者令勝進也。言離惱者,化前第一令得禪故離煩惱也。言清淨者,化前第二令滿足故究竟淨也。三若得下牒以結之。言若得者,牒初段中第二已得違勝進也。言未得者,牒初段中第一未修令不得也。言若劣者,牒第二中令得禪也。言若勝者,牒第二中修慧滿也。悉如實下總結知也。
就根力中向成信等𤏙中上者,信等五根依前定成,牒前起後故曰向成信等五根。前列名中但云利鈍,今說有三,𤏙中上也。
就解力中,從他生信及自思惟,知欲因也。𤏙中上欲,知欲體也。是名下,結。就初以結,故云解力。
就性力中,種種性總以標舉。次別顯之。三乘淨性、貪等染性,八萬四千文中不數。賢劫經中辯明八萬四千法門,今應翻彼為八萬四千煩惱性也。下總結之。
至處道中,初就淨法明至處道,又種種下就染以論,種種各違總以標舉,次別顯之。起異見欲心相違也,常共鬪諍口相違也。如外道下就人指斥,如時修多羅指經廣顯,當應外國別有時經,今此所傳量影時經不辯斯義。
宿命力中初知眾生俗數建立種種名者,總以標舉。於彼八事六種行中就初以舉,故但說名。謂過去下別以顯之。別中有四:一舉過去八事六行以為章門,他及自身當事分別說為八事,彼此共同名之為行。如是下結。二辯其相。言八種者,牒上初門。下辯其相。此與地經大同小異。異有三種:一有無不同,彼中一色此處無之。二離合不同,此中久住及與壽限,彼合為一名為壽命。三前後不同,今此文中第五苦樂彼為第八,餘皆相似。如是名者,如說過去須大拏等。如是生者,謂剎利等四姓中生。如是姓者,謂張王等。飲食苦樂相顯可知。後之三種命中差別,言長壽者,命極無卞。言久住者,壽至中年,對彼少年說為久住。言壽限者,少年夭喪。六種行者,牒第二門。下辯其相。俗數名字猶前名也。剎利等色猶前生也。剎利等形說名為色,亦可四姓差別名色,如世人言色別若干如是等也。言父母者,種姓處也。飲食同前。言善惡者,前八事中就其果報說為苦樂,今就因行說為善惡,善惡樂等同行顯故。言壽命者,猶前中後三命也。三八種事下,明八及六該通自他。四作是說下,就彼六事廣明自知。初別後結。此我名者,如佛自說過去大拏是我名字如是等也。次四可知。
就後命中,若少年者,是壽限也;若中年者,是久住也;言長年者,是長壽也。如是下,結。
就天眼中依彼十力修多羅文次第辯釋。經中初明天眼過人,後明所見,今具釋之。一切禪定名天住者,三住之中四禪四空通名天住。依禪得眼名天眼者,住本立稱故號天眼。淨果滿足名快淨者,餘人天眼名為清淨,如來天眼淨極名滿,滿故名快。過人可知。下釋所見,所見有二:一見死時好色惡色,二起惡戒下見造善惡受苦樂報。就初段中眾生臨死時者,解釋經中見生死時,正論死時一剎那頃命斷時是,而命未斷諸根漸壞名臨死時,此等通攝為死時也。見此時中諸根壞相黑闇已下,解釋經中好色惡色,此見死竟中陰色也。就惡色中黑闇二種輕重分二:如是像類乘中陰者,明彼中陰似像黑闇黑羊毛也。下出其類,如夜黑闇極惡色也,黑羊毛光輕惡色也。故名下結。就好色中白淨二種優劣分二:如是像類乘中陰生,義同前釋。下出其類,如明月光極好色也,波羅捺衣微好色也。故名下結。
下見造業受果報中,初見造惡受惡果報,與上違下,見善受報。惡中有三:一、見造惡;二、種種邪見惡行成下,見惡成為因;三、名色分下,見因成得果。前中,初言起於惡戒,是名惡戒身口意者,有正見人起身口意,違犯禁戒,名為惡戒身口意惡。是人行壞而見不壞,是故直名惡戒身等。種種邪下,是其惡見身口意者,有人邪見起身等業,名為惡見身口意行。
自下第二、見前所作能為後因。於中初見惡見所起身口等業能為後因,後見惡戒身口等業能為後因。此二之中各有三句:一、見成就;二、見為因;第三、結之。前惡見中初見成就,成有總別。種種邪見惡行成就,總明成也,下別顯之。誹謗賢聖是名邪見,別明見成。誹謗計著邪因邪果,緣是造作一切邪業,別明惡見所起身等惡行成也。造邪業已受現樂下,見為因也。受現世樂未來苦者,有人邪見不信因果縱情造惡,故現受樂未來受苦。言現世苦未來苦者,有人邪見苦身求度,故現受苦未來亦苦,是名邪因,結彼邪業為因義也。下惡戒中成種種惡,見其成也。生惡道中,見為因也,舉生惡道顯其因義。是名因者,結彼惡戒為因義也。
自下第三見從惡因受於苦報。於中四句:一解身壞名色分者,四陰名名,色陰名色,是二分離,名為身壞。二解命終生分盡者,命根能令色心不絕,與生作因,故名生分。生分盡時,名為命終。三解生惡趣。略不解生,但釋惡趣。非法惡行是名惡者,名因為惡。受苦無間名惡趣者,鬼畜二報為惡所趣,名惡趣也。四解墮泥犂。墮下背悲,釋其墮也。地獄極下顛墜名墮,離諸賢聖名背悲等。增上可厭名泥犂者,是其所墜地獄處也。惡趣中重,故別論之。
下就善中與上相違名淨分者,是善因也。下明得果乘善行生名善趣者,謂人趣也。所受自然是名天者,善趣中勝,故別論之。
漏盡力中,但明自盡,不論知他。於中有三:一、明漏盡;二、對治下,明漏盡治;三、得六通下,明漏盡德。初中,一切漏無餘者,起惑亡也。斷一切使,性使盡也。第二、治中,言對治者,總以標舉,下別顯之。初明無礙;有漏盡下,明其解脫。前無礙中,無漏心者,是無漏定對前漏也。無漏智者,是無漏慧治前使也。增上意慧,轉名顯之。前無漏心是三學中增上意學,前無漏智是三學中增上慧學。下解脫中,言有漏盡名心解脫、慧解脫者,略列其名。前增上意究竟出累,名心解脫;前增上慧究竟出累,名慧解脫。依見、依修心慧脫者,得脫處也。由依二道斷惑除累,故得二脫,是名後有,總以結之。以此二脫障外所成,故名後有。自下第三、漏盡德中,初明六通;自如實下,明得四智。自如實知,自證四智,能為他說,寄言以顯,故說自知,結前自知。生已盡下,彰前為他,寄言顯也。生盡行立,是前二智。如是廣者,廣說有四:我生已盡,梵行已立,所作已辦,不受後也。此四何別?毗婆沙云:我生已盡,是斷集智;梵行已立,是修道智;所作已辦,是證滅智;不受後有,是知苦智。此是證智,非是汎爾觀境智也。證心一味,云何有四?體雖一味,義別有四,相狀如何?據小以論,無學心起,正觀諦理,無心分別我生已盡、梵行立等。但此聖慧能盡集因,義說以為我生已盡;即此聖慧修道行滿,義說以為梵行已立;證滅畢竟,義說以為所作已辦;能絕來苦,義說以為不受後有。然後出觀,在有心中,緣前所得,方自念言:我生已盡,乃至第四不受後有。大乘法中,佛智初起,正照如理,亦無分別我生盡等,但隨義別,離分四種,相與前同。然佛如智常續無間,不同二乘出觀在有,念自所得,但對眾生顯自所證,言我生盡、梵行立等。問曰:此四與盡、無生二智何別?成實大乘即說四中我生已盡以為盡智,不受後有為無生智。毗曇不爾,言盡智者,現盡生死因之與果;無生智者,定保當來生死因果不復更起。彼盡智中自有四智,無生智中亦有四智。如龍樹說:若直觀察我生已盡,乃至第四不受後有,是其盡智;若言生盡不復更生,梵行已立不復更修,所作已辦永更不作,不受後有後更不受,是無生智。四智如是。
上來論主依經解釋,自下論主自意分別。先舉七數,次列其名,後廣釋之。言自性者,明力體性。言分別者,分別其相。言不共者,不與下同。所言等者,佛佛平等。言造業者,明力功能。言次第者,化用因起。言差別者,明力分齊。下廣釋之。解初門中,先舉二說:有說信等五根為性,有說智性。下取聖說,辯定是非。相顯可知。第二門中,分別有三:一、牒以舉數,次、辯其相。時分別者,三世別也。過、未、現在入一切智,釋顯其相。就十力中,宿命智過,天眼智未,除漏盡力,餘通三世。漏盡力中,證漏盡力,自身現證,得言現在。知漏盡力,所知之盡不屬三世,隨人說之,得通三世。入一切智,順外國語,順此應言一切智入。入名為解,佛一切智解三世法,名一切入。種分別者,隨法別也。一切有為、自相、共相,入一切種,釋顯其相。十力通知有為、無為,今此且就有為言耳。就有為中,因、果等別,名為自相;無常、苦、空諸法共同,名為共相。十力之中,初處、非處最為寬總,知自、知共;第七至道,知自、知共。知不淨等,是知自相;知無我法,是知共相。第十力中,盡漏之力,知自、知共。見有除闇,能知自相;證空盡漏,能知共相。知漏盡力,唯知自相,不知空故。自餘七力,但知自相。解知如是一切種法,是故名入一切種也。眾生分別,隨人別也。一切生、界,入一切益,釋顯其相。十力皆緣一切眾生,於諸眾生解知一切利益方便,是故名入一切利益。如是下,結。不共及等相顯,可知。
言造業者,牒第五門,下辯其相。處非處者,舉其力體。真實因果如是知者,辯其力相。知正因果,故言真實。伏因果諍,明其作業。諸沙門等是乖理人,求之不得,多起異執。彼諍因果,或言善因,能得樂果,或言得苦;不善亦爾。以此初力知正因果,故能伏之。自業智力,舉其力體。自所作業,此業受果如實知者,辯其力相。知自所作非無因也,此業受果非無果也。伏施福下,明其作業。諸沙門等諍施不同,或言有福,或言無福,名施福諍。良以業力知施有福,故能伏之。理實通伏一切所作罪福諍論,諍施者多,故偏言耳。
禪解脫力,舉其力體。略不辯相下,明作業三種示現:調伏、教授,正化業也。伏對治下,摧邪業也。諸沙門等,或言苦行是正對治,或言禮拜是正對治,如是一切名為對治相違諍論。由能正化,故能伏此對治諍也。諸根力者,舉其力體。於諸生等,辯其力相。如所應下,明其作業。種種解力,舉其力體。於諸生下,辯其力相。教修淨下,明其作業。種種界力,舉其力體。於諸生下,辯其力相。如其根下,明其作業。性必依於根欲以成,故如其根。如其欲心依性授法,故如其使。彼彼度門,教授益也。
至處道中,初舉力體,次明作業,後牒總結。至處道力,是初段也。為眾生下,是作業也。於中有二:一、以五度事法教授,具廣分別,如聲聞地;二、云何下,理法教授。於中,初明教授菩薩;從聲聞乘如是思下,兼教聲聞。教菩薩中,文別有三:一、問起發;二、三昧具下,對問辯釋;三、是名下,釋已結嘆。就初問中,云何如來教初業者,地前菩薩名為初業,未能自證,假師教授,教之云何?第二、釋中,初明教儀;為無諂下,明所教人;作是言下,明教授辭;如是一切所知已下,明教授益。前教儀中,三昧眾具攝住心者,先須以彼十一定具攝令住心,然後以彼理法教也。十一定具,如成實說:一、淨持戒;二、得善知識;三、守根門;四、食知量;五、損睡眠;六、具善覺;七、具信解;八、具行者分,謂信、不諂、少病、精進及與智慧;九、具解脫處,謂佛比丘為之說法,自善誦經,為他說法,獨靜思量,善取定相;十、無障礙,謂滅離三障;十一、不著,捨執著心;
所教人中言無諂者,正直捨妄名為無諂。
教授辭中,初教生空;於眼見下,教觀法空;如是壞我方便道下,雙以結之。就生空中,初教觀現;不於未下,教觀未來,略無過去。就現在中,初總,次別,後總結之。汝當獨處思所立名,總勸觀也。一切眾生尋名取我,故教觀名,令知無我。又八事中,名字在初,就始為言,故教觀名,餘略不論。所觀八事,如前菩提分品中說。如此名下,別教觀也。先教實無,後教假有。如此名字,內、外、六入一切無者,即法無我。十二入中,六根名內,六塵名外,彼名所表我、眾生等,內、外、中間一切無也。自性亦無,法外無也。法外無有我、人、自性,是故說為自性亦無,此教實無。但是名下,教觀假有。有但名想,因緣施設,故非實有。如是思下,總以結之。下觀未來現我既無,當亦非有,故於未來不起人想。
就法空中,初觀眼空,後類餘法。就觀眼中,初觀現在,次過、後未。現中有三:一、觀眼體空;二、如是名下,觀眼所依因緣法空以成眼空;三、何以故下,觀眼識空以成眼空。就初段中,句別有二:一、觀假有;二、觀實無。於現在眼作眼名想、眼施設者,觀假有也。有但名想因緣施設,非實有之。當自觀下,觀實無也。自觀我眼尚不可得,眼體無也,況名相等。言是眼者,眼因緣中亦無眼也。第二段中,如是名想施設悉無,因緣空也。名想施設都無真下,牒無名等成眼空也。名想施設是眼所依,所依既無,眼性焉有?第三段中,初何以故徵前起後,眼能生識,何故言無?下釋有二:一、觀識空;二、以眼空成彼識空。還用識空顯前眼空。前中二句:一、初中非彼眼觀實無;二、觀假有名眼想施設。眼覺生者,觀實無也。眼識覺了名為眼覺,眼覺體空,故非名等有覺所生,但名言說而生眼覺,觀假有也。但名生覺,故有非實。下以眼空成識空中,非彼眼性可聞知者,觀實無也。此文不足,若具,應言非彼眼性可聞可知而生眼覺。於名於事而生覺者,觀假有也。但於眼名、眼因緣事而生眼覺,故有非實。上來觀現。是故思下,觀過去也。是向現眼,但是名想施設而有,無定實故。未來亦爾,但是名等當來,不得觀未來也。上來觀眼。下類餘法。先以眼根類顯餘法,後以現法類同過、未。前言如眼,牒上所觀。如是耳下,正類餘法。耳、鼻、舌、身類顯色法,乃至見等類顯心法。見、聞、覺、知,是散心也。眼識名見,耳識名聞,鼻、舌、身識說名為覺,意識名知。若求得下,是定心也。始修名求,終成名得。就彼求中,麤心名覺,細心名觀。如是一切,類顯非色非心法等。此等就法,以眼類餘。乃至當來,就三世時,以現類餘。越過舉當,故曰乃至。前觀生空,次觀法空。下雙結之。如是壞我方便道攝,結前生空;乃至壞法方便道攝,結後法空。汝當獨處至此第三、明教授辭。
自下第四、明教授益。如是一切善觀察者,牒前起後。下明其益。益有二種:一、明所離,二、明所得。從初乃至無所攝受,是所離也。一切法想及當來想,舉所離心。約法論心,名為法想;約時論心,名當來想;據後以舉,故偏言當。又復當來正是所厭,故偏舉之。一切虗偽,舉所離相。妄想不真,故曰虗偽。無想無思,離前心也。斷除分別一切法想,故曰無想;離當來想,故曰無思。言無相者,離前一切虗偽相也。於一切義無所攝者,總結離也。下明所得。所得有二:一、因,二、果。因中有四:一、得智慧三昧種性。如來慧因,名智慧性;如來定因,名三昧性。二、得五度,三、得八禪,四、得菩薩無量三昧。漸次已下,是得果也。
上來釋竟。是名已下,釋已結嘆,是名結也。過去如來為初業下,是嘆勝也。
從上云何教初業來,明教菩薩;聲聞乘下,兼化小乘。聲聞思此無我之理,疾得六通、四無礙智。
上來作業一切,至下,總牒以結。
宿命力者,舉其力體。觀宿命者,辯其力相。下明作業於善於惡。若厭善淨調伏說者,正化業也。於善信樂名為淨心,於惡厭離名為厭心。為起眾生如是二心調伏說法,調對厭心令離惡也,說對淨心令生善也。伏常論下,摧邪業也。知果由因,故伏常論。生死智力,舉其力體,略不辯相。說眾生下,明化他業。漏盡智力,舉其力體,略不辯相。伏疑惑下,明其作業。
言次第者,牒第六門,下辯其相。初得菩提,頓得十力,力體頓也。種智起時,一時頓得。後次第者,力用漸也。次第現前,總明次第,下別顯之。別中有三:一、依世智起化次第;二、依如來第一義智起化次第;三、依如來了達緣起法界之智起化次第。就初門中,先以初力知世因果。阿惟佛法因果部分、處非處力觀因果者,此明無比正覺法也。於此無比正覺法中,為知世法因果部分,故以初力觀察世諦因果部分,此力是總。下餘九力,依此次第攝化眾生。初以業力知欲界業攝化眾生;為世俗下,以彼定力知上界業攝化眾生,并為出道;欲令眾生得出世下,以餘七力出道攝化。根欲性力,知物心器;至處道力,攝令住心;宿命天眼,化離斷常;漏盡智力,終令究竟。第二門中,先以初力知第一義,下餘九力依此次第攝化眾生。先以業力知在家業攝化眾生,次以定力觀出家業攝化眾生,後餘七力出道餘益,相狀同前。第三門中,先以初力觀緣起法界。如來藏中恒沙佛法同一體性,互相緣集,名為緣起;門別各異,名為法界。初力可知。下餘九力,依此次第攝化眾生。初以業力觀世業果;次依定力三輪示現教化眾生,令捨世惡,修行世善;後餘七力出道饒益,次第同前。
言差別者,牒第七門,次釋,後結。初力可知。第二力中知善不善、得愛不愛、不作不受,當相分別,乃至已下對後辯異。乃至善知禪解脫中,此業非彼亦是業力,是名下結。第三力中知禪解脫三種示現,當相分別,乃至已下對後辯異。五根之中信根名淨,舉淨等取餘之四根,故曰淨等。乃至知彼五根俱生相應定心,亦是定力,是名下結。第四力中知軟等根,是名根力,當相分別,乃至已下對後辯異。悕望是欲,乃至知根生彼悕欲,亦名根力。第五力中初至大乘得涅槃解,當相分別知種種悕,是名解力,總以標舉。解有六下別明所知,出與不出、去住分別、遠淨近淨、優劣分別、現法將來大小分別,乃至已下對後辯異。有總有別,乃至知解所起種喻,亦名解力,是其總也。諸性不同如世種子,糓豆等異名種子喻,乃至知解成彼諸性作種子喻,猶是解力。分別有四如性種子,是名解力,是其別也。三乘凡夫界性各異說為四種,此四界性如世種子體性各別,是故說為如性種子。分別前解所成四界如性種子,故名解力。第六力中初知種種分別種子,是名界力。當相分別知種種性,分別此性如世種子,故名界力。乃至已下對後辯異。涅槃法者是所至處,言道迹者是能至道,此之道迹依前界起,是故名為順界道迹。乃至知界所至涅槃,及知順界所起道迹,亦名界力。第七力中知一切道種種性淨,名至處道。當相分別一切種道是其總也,惱淨別也。乃至已下對後辯異。過去世中一切趣因是至處道,是故乃至知宿命中一切趣因,亦名至處道力攝也。第八力中知過六種,是名宿命。當相分別六種同行名六言說,亦知八事略不言耳。乃至已下對後辯異。乃至知彼過去眾生向未來世生死此彼,猶名宿命。第九力中知來生死是生死力,當相分別。乃至已下對後辯異。謂知眾生未來世中,乃至金剛未得究竟漏盡自義,猶名第九生死力也。第十力中當相分別更無辯異,知究竟義知他漏盡,現法得者自得漏盡。如是十下總以結之。
四無畏中文別有三:一牒指經四無畏義,廣如別章。第二如來以此自證而無畏者,略以釋之。三智障下廣以辯釋。廣中有五:一明無畏具,二如來下明無畏相,三無怯下明無畏體,四自安下明無畏德,五一切法平等覺下明無畏用。就初段中,智障解脫一切法覺不共聲聞,是一切智無畏具也。煩惱障脫共聲聞者,是其漏盡無畏具也。說出苦道,是能說道無畏具也。說障道法,是能說障無畏具也。此之四種是無畏具,時此於他無所畏故,亦名為境,為無畏智所照知故。第二相中,如來於此自如實知無畏智相,若謗不知無有是處,無是處故得無畏者,無畏心相。第三體中義別有二:一者智體,二者心體。內照知已具有四德是其智體,緣難不怯是其心體。今言不怯是心體也,不疑惑下是智體也。明審自己具四師德,故不疑惑。第四德中,自安安彼總以標舉,下別可知。第五用中,初之一智別化菩薩,菩薩修學一切智故。第二漏盡別化二乘,彼求寂故。後二俱化,下就俱化出菩薩中開分二藏,相顯可知。
三念處中,初牒指經,次總辯釋。法是經法,律是戒律。如來長念我法我律,於餘法中最尊最上,名大法主。於受不受常行捨心,故無苦惱。今言不惱,偏舉一邊。下別釋之。先舉三數,次列三名,後總結之。於此三眾無增減者,於正不喜,於邪不惱,於非邪正不生癡捨。三不護中,初牒指經。略說一切覆藏悉斷,示三不護,正辯其相。阿羅漢下,寄對顯勝。於中有四:一、總明羅漢餘過未盡,故須防護。無記突吉,身口失也。不能牽果,故曰無記。所作違法,名突吉羅。或時忘設,意業失也。二、明如來一切悉無,故不須護。一切悉無,無不善也。一切真實,唯有善也。三、別明羅漢三業有過,故須防護。或時論議,畏墮負處,口餘過也。或時不悅,身餘過也。或時怠性,意餘過也。是故自護。四、明如來一切悉無。大悲指前不忘法中,如來所作常隨憶念,總以標舉。下別顯之。一切所作,身所作也。一切說者,口所說也。一切巧便,意所知也。言一切時於此諸事常不忘者,總結不忘。
斷除習中,初牒前門,次釋其相。如來動止離煩惱習,正辯其相。諸羅漢下,寄對以顯。是故下,結。
一切智中一切種妙,牒舉前門。下釋有三:一通,二別,三總結之。知義益等,是通釋也。知義是善,非義不善、非義非非義是無記也。次別顯之。知惡無記,名一切種智。善名妙下,牒總結,合為一切種妙智也。上來廣釋,是名略說百四十法。第二、總結。
自下第三、明諸佛法究竟成處:初、明相好具足成處;次、明餘法究竟成處;後、總結之。一切相好最後身得,是明相好得成處也。快淨已下,明餘佛法成就處也。於中有二:一、明成處;二、明成相。快淨分法,菩提樹下乃得滿者,是成處也。相好易成,故後身時初生即滿;餘德難就,故佛樹下得菩提時方乃滿也。菩薩後身修三十下,明成相也。於中,初、修三十七品;次、得眾相離障三昧;後、成佛道。次第二心,明得時也。望前金剛名種智起,為第二心。頓得十力乃至妙智,明其所得。下就所得嘆以顯勝:快淨無上,斷德勝也;所知無礙,智德勝也。快淨離垢,顯前斷德;平等開覺,顯前智德。過一切下,總以結之。
究竟如來有何別下,是第四段中明因異果。先問起發,由上文中最上如來合為一地宜須辯異,故為此問。次以喻顯。喻別有五下,總結之。
上建自德,下建利他。於中,初總,次別,後結。
十方施作,略說九事,是初總也。
不共法中,門別十一,除四清淨,餘之十門,相從為九,相好合一,餘八各一,故有九也。以何義故,除四清淨?良以四淨,自德清淨,利他不顯,故癡不論。又四淨中,初一身淨,相好所收,後之三淨,餘德所攝,故不別論。云何□別?先問起發,下廣辯之。初相及好,共生一信。第二斷疑,起十力者,生物解也。第三事中,以佛十力,起一切義,總以標舉。謂依十力,起四無畏,一切義用,次別顯之。聞發知見,顯之已具,有一切智也。答一切問,彰己漏盡。伏諸邪論,明己實能宣說障道。建立正法,明己實能說盡苦道。起四無畏,總以結之。第四事中,如來智慧,若住不住,隨彼調伏,離諸惱者,佛平等智,隨彼眾生,若住善法,若不住善,等皆調伏。於不住善,不生惱也。為如是義,起三念處。第五事中,言如前說,如是作故,起不護者,如上所說,一切所作,覆藏悉斷,故起不護。第六可知。第七事中,於一切生,一切所作,起不忘者,三業所作,皆不忘也。第八事中,如來所行,隨順於如,無有餘者,三業所行,順如理故,斷諸習也。第九事中,非義非非,一切離者,一切種智,知惡無記,皆悉離也。義益顯者,所謂妙智,分別善法,化眾生也。為是義故,起種妙智,下總結之。
從解相好至此第二,廣釋佛法。自下第三,結成諸義。然此品初牒如來住及究竟地不共佛法以為起發,今此結中結住建立不共佛法,不結究竟,文左右耳。名如來住,結住品中如來住也。是名建立,結十法中第十建立。下釋顯之。何故?問也。依學所學建立一切利生事者,學是學行,所學學法,依此成德,故曰建立。若就自利,果德成立,故曰建立。今就利他,百四十法能建九種利眾生事,故名建立。是故下,結。自利利他非如二乘,故名不共,結前無上菩提品中不共義也。此句是總,下別顯之。大悲不忘斷習種智,二乘全無,故曰不共;餘皆不滿,故名不共。
從上云何名為持來,第三、廣釋。自下第四、釋已結之。名別有五:一、名菩薩地;二、名菩薩藏摩德勒伽;三、摩訶衍攝;四、不壞顯示;五、無礙智本。五中,前四當因以結,後之一名對果以結。就前四中,初一就旨,第二就詮,第三就旨,第四就詮。結初名中,於此顯示學道及果,就詮明旨。此論所說十法之中,前九學道,後一學果,於此論中顯是義也。一切學道及學道果真實說處,是故名地,就旨結詮。一切學道別牒前學,及學道果別牒前果,一切真實總牒前二,明前二種皆是實德,故名真實。此學道等是所說處,故從所詮名菩薩地。第二名中名菩薩藏,簡大異小;摩德勒伽,簡經異論。第三名中摩訶衍者,此論所說皆種性上大乘位故,名摩訶衍攝。第四名中名不壞顯者,顯法不乖,名不壞顯。第五名中無障礙智根本者,佛慧是其無障礙慧,此論所說能為彼因,故云根本。
若有天、人、阿修羅下,第三、流通。經有二種:一者、勸學,二者、付屬。今此但有勸學流通。於中,初明流通之人得大功德;何以故下,問答辯釋;是故下,結。
就初段中明七種人得大功德:一信、二解、三聽、四修、五為人說、六者書寫、七者供養。是七種人所得功德,與佛於彼菩薩藏中教授初業功德無異。佛於何處菩薩藏中開發顯示?謂華嚴經。何者初業?謂信行地諸菩薩等。開示何法?謂十地法。彼有何德與彼無異?彼經說言:如一切智集諸功德,集一切智功德門品亦復如是,若人聞者功德亦爾。此明佛智集德無邊。十地法門功德同佛,有人聞者德同地法亦可同佛,於此信等功德齊彼,故言無異。
自下釋中何故問也。論非正經,何緣於此起信解等,功德同彼廣多無邊?下釋有二:一、明此論顯示法律令人起行,故信解等得大功德。顯示法者,集善法也。顯示律者,離惡法也。今多受持思惟法次,起自行也。令多受持,起聞慧也。令多思惟,起思慧也。法次法句,起修慧也。漸轉增廣,起利他也。二、不起下,辯明此論能流正法久存不滅,故信解等得大功德。不起像法法滅盡者,謂正法時不起像法法滅盡時也。似法不真名為像法,以此論中具宣正法,故正法時不起像法,令彼正法有滅盡相。能令像法實義熾者,謂像法時能令正法實義熾也。雖於像時流正不息,故曰像法實義熾然。能令正法永不滅者,謂末法時能令正法不滅盡也。雖在末時傳正不改,故不滅盡。問曰:若此能令正法正像末時常不滅者,云何得有像法及末?釋言:有以,以法隨人故有像末,廢人論法正常不滅。
是故下。結。以是論中顯示法律,令多眾生起三慧故。又以是論能令正法常不滅故,言解聽等功德無邊。
地持論義記卷第五之下終
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