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  "traditional_text": "菩薩戒疏隨見錄\n丹霞　今釋澹歸　造\n侍者　古󴜏　心得　編\n經前演義\n圓教\n天台判四教藏、通、別、圓，不立頓教，蓋以圓攝頓也。雖然，漸中之頓，為天台圓攝，頓中之頓，不為天台圓攝，請即以其教明之。其列外凡五品：一、初隨喜心，或值善知識，或從經卷，圓聞妙理，起圓信解，而修圓行，成十乘觀法，至於究竟金剛後心。十觀成乘，圓極之果，如函合蓋，豈非頓耶？然以十觀，品品深明，而入圓位，六根清淨，謂之似解。逮十住聖位，初發心住，始證一分三德，位位破一分無明，四十一分無明盡，始成妙覺，豈非頓中之漸耶？楞嚴云：理則頓悟，乘悟併銷，事以漸除，因次第盡。既有併銷之理，即無待於漸破漸證，此所以漸破漸證，以其為圓教似解也。十信為似解，十住為真中智，解則為似，證則為真，由解得證，併不可云頓中之漸。當其證後，頓中之漸果，當其解時，漸中之頓因，故曰漸中之頓，為天台圓攝也。今有最上利根，於初隨喜，即究竟金剛後心，逆流而出，即地即向，即行即住，即聖即凡，即內即外，非橫非豎，非單非複，非正非旁，非首非尾。當其證時，即無所證，豈有所破？既無所破，亦無能證，豈復有漸破漸證之說？則頓中之頓，故不為天台圓攝也。夫頓與圓，初無二理，而解證既分，便如兩事。從解得證，則有漸行，從證起行，元無頓解，此宗門所自擅，為教外別傳者。天台知之而不立，非以圓攝頓，蓋頓中之頓，非圓所攝也。教有漸義，即亦非教所收也。\n又\n譚圓教者，必以華嚴為宗。疏主引之云：初發心住，便成正覺，所有功德，三世諸佛歎不能盡。而復云：初發心住，證一分三德，破一分無明。是有四十分無明未破也。立一圓鏡，於此方便，畫為四十一分。三德以喻光，無明以喻垢。先破後證，先證後破。不出此一分，則顯一分光，存四十分垢，全成垢鏡。即至地上，半光半垢，安得圓明？若云明體自圓，垢相漸去，則所謂明者，解耳，非證也；亦分證耳，非圓證也。方山長者云：十住初位，即十行、十向、十地、等覺，互相貫通。一位得五十法門，位位中二千五百，總別之義齊現。立一圓鏡，於此一則一現，多則多現，半則半現，滿則滿現，重重涉入，則重重現。人自見其一、多、半、滿，重重現影，而有次第。本鏡圓明，無次第、不次第見。八歲龍女，一念成佛，豈於南方無垢世界，猶有分破之無明？若此初住位非圓證，則所謂便成正覺，義亦不合。并所謂初隨喜心，圓聞妙理，一法一切法，一切法一法，非一非一切，起圓信解而修圓行，一行一切行，其義俱不成矣。且如理則頓悟乘悟併銷，則理尚不存，豈事猶有礙。若有待除之事，仍有未銷之理，此義較然，必無兩立。故方山云，有三種五位十地，一修假詮假智假真如，二修分真分證一分真如，三頓修頓證佛境圓滿真如。如解深密經，但立十地斷惑分劑。仁王經，五位十地，從凡漸習，積行多生。或謂地前斷惑，地上見道，是權教假真如門。涅槃經，十住菩薩少分見性，乃至十地未能了了，即分修分證真如。瓔珞經，菩薩入聖位，但法性流中，心心寂滅，自然流入妙覺大海。此為圓教正宗。而方山尚云，華嚴經意即不然，識滅時亡，情塵頓絕。設凡夫住世百年，及以多劫，而於自己不見須臾可遷，不見當成佛，不見已成佛，不見現成佛，更有何生不成佛，更有何生而成佛。圓覺云，惟除頓覺人，併法不隨順。自非出格悟門，決不信有此沒量大人境界也。\n無作\n疏曰：戒體者，不起而已；起即性，無作假色。何也？戒體者，性而已；無作者，不起而已。一切性不起，或疑其起。起即性，性即無作，無作不可見。假色而見，色豈有作哉？作而成色見，作豈有作？見豈有見哉？經論互靜，蓋為有無作所礙，有無作即無無作耳。談無者，舉瓔珞經：一切聖凡戒，盡以心為體。或言真諦為戒體，或言願為戒體，無別無作。心無作，真諦與願亦無作。已有無作竟，故無別無作。舉大經云：聖行觀析無常，阿闍世王觀析境界，但明色心，不道無作。色無作，心無作。已道無作竟，故不道無作。皆有無作之遮詞也。談有者，謂心力大，能生諸法，牽果報。別有一善，依師發，或依定，或依道品發。故有無作心是有耶？能生諸法乃至果報是有耶？依師所發，依定、依道所發是有耶？無作是有耶？而自云亦言無教。小乘已說無無作竟，大乘明戒是色聚。舉大論罪不罪不可得具足尸羅云：此是戒度正體，罪不罪不可得。尸羅可得耶？正體又可得耶？舉優婆塞戒經：譬如有面有鏡，則有像現，如是因作便有無作，因緣不可得，像與鏡與面皆不可得，無作又可得耶？已說無無作竟，而相持以為有無作，皆無無作之表詞也。今所用有無作者，因戒故用，有能持、有所持，有得、有不得，有可護持、有方便可令具足，即知別有無作，能持戒心別即可耳。無作者，一切法之總體，於戒法中別名戒體。無作攝戒，戒不攝無作，戒不能攝無作而欲有無作，無作能攝戒而欲無無作，是小無作而為一心生礙也。一心所以無礙者，以無作故；無作所以無礙，以無作無故。無作無故，一切有佛、有佛無作，眾生、有眾生無作，有情、有有情無作，無情、有無情無作。一切有無作者，以一切無故，佛不可得，眾生不可得，有情、無情俱不可得，不可得者亦不可得，無無作即有無作耳。言遮不更表，言表不更遮，言耳言耳，安用諍為？\n發無作\n戒以無作為體，定與道皆以無作為體。無作共戒與定、道，此無作總也；定與道共戒，此無作別也。定共於定心中發無作，道共於見諦中發無作。此發戒耳，無作安有發不發耶？止觀師云：中道觀心亦發。有師云：入禪定能發無作，欲界定不發。有云：欲界定念處前皆發。有云：增上心發，下劣心不發，無記心不發。此不發戒耳，發亦別無作耳。正發無作，則無一人、無一時、無一處而不發也。乃至論興廢，亦戒興戒廢耳。興廢之中，有難有易，有久有暫，亦戒無作中難易久暫耳。正論無作，則無一人、無一時、無一處而不興也。無作兼動不動，兼止兼行，兼大兼小，兼善兼惡，一切動不動法、止法、行法、大小法、善惡法，皆有無作體。而無作非動不動，非止非行，非大小，非善惡，非別有一體。以其皆有無作體，謂之有無作；以其非別有一體，謂之無無作。此亦戒無作體之有無耳，無作安有有無耶？\n無三障\n夫性本無名，因言成體。當其作用，聊如夢幻。而云有障者，暫隔則隱，隱非無隔，隔非無隱。譬於不見明珠，非無見者；又珠偶不見，非無珠也。疏直判之曰無三障，斯乃稱性之譚耳。煩惱常有，故不說障。然業底於重，出煩惱重；乃至底於報障，亦煩惱重。煩惱實為業主，而不說障，煩惱故無性也。一切性無性，故煩惱無性。由念相續，為時長短。風吹片雲，不說為障；重雲蔽空，而說業障；積陰兼旬，說為報障。本天不沒，障亦本無。七逆、十重，悔已非障；地獄、餓鬼，報盡非障。然猶非障非無障義。若達無生，則知本天無本天性，所現晴空無晴空性。重雲積陰，亦復如是。非作故無，本性無故。曰：審爾，則佛及眾生皆增語耳，奚事戒為？以未知性，而為結戒；既知性已，戒亦無性。於無性中，說隨順法。說障者，隨順戒義；說無障者，隨順性義。無障是性義，無性是戒義，有障是無障義。說則不礙有、無，不說亦豈有、無，所得而礙耶？\n經序分\n光告\n盧舍那佛放光，光告千華上佛：龍勝尊者於座上現滿月相，但聞法音，不見其形，佛祖故同一提持也。光中全告，告中全光；眼中全聞，耳中全見；依正同隱，是二是一；三身同顯，非一非三。此不思議光，惟千華上佛塵塵剎剎之光互相酬答耳。此土釋迦示凡夫身作同類攝，以一塵一剎之機，演塵塵剎剎之用。彼不見多，此不見少者，一切眾生六門之光與釋迦一門之光交相涉入，重重無盡，如赤珠幢。眾生不知，忘其全光，惟見一光，作奇特觀；釋迦知之，忘其一光，惟見全光，作平等觀。當是時，閻浮提世界與蓮華臺藏世界無二土，釋迦與盧舍那無二身，一切微塵眾生與千華上佛無二性，則諸見滿月相者皆滿月相。不特龍勝収綸，即盧舍那亦當結舌，而不妨作奇特觀，作平等觀。何也？諸佛眾生亂起亂滅，即是體性虗空華光三昧。千華上佛全身在體性虗空華光三昧中，忽作兩時，忽作兩地，沒於蓮華臺藏，出界還閻浮提世界，沒已入體性虗空華光三昧，還已出體性虗空華光三昧。未沒之前，已出之後，畢竟是何三昧？譬如神蛇自擲其身，作寸寸斷，斷已還續，都無痕跡。盡微塵世界佛與眾生離離合合，祇一神蛇，豈有是體性虗空華光三昧非體性虗空華光三昧？又豈有入體性虗空華光三昧以前，出體性虗空華光三昧以後耶？\n起座\n自性清淨即無作戒體，無作者不起而已。盧舍那不起，於赫赫天光師子座上而現千百億釋迦，復化無量佛，坐無量國土，接無量眾生，盧舍那未嘗起也。千百億釋迦即盧舍那本身，一切閻浮提即蓮華臺藏本世界，起即不起也。華嚴以釋迦現毗盧遮那故，不起於座而為十處說法；梵網以盧舍那現釋迦故，起於座而為十處說法。毗盧遮那有不起義，釋迦亦有不起義；釋迦有起義，盧舍那亦有起義。以盧舍那有起義故，現釋迦起；以釋迦有不起義故，現毗盧遮那不起也。眾生日用皆具此二義，有為不住、無為不住，以不住故謂之自性清淨。菩薩戒依之不住有為、不住無為，聲聞不爾，故聲聞戒體為別無作，菩薩戒體得大總持。\n佛性種子\n夫心地法門，舍那為千華上佛說，而上被摩醯首羅天，下被癡暗凡夫，非泯聖凡，蓋聖為凡果，凡為聖因。外記曰：祭川者，先河而後海。一源也，一委也，此之謂知本。然則三世諸佛，豈敢忘三世一切眾生耶？今直以盧舍那常誦一戒，為諸佛菩薩本源，未知眾生之為戒本源，抑何異於不知本者？夫戒非別結，稱性而結；佛非別成，稱性而成。使別有因，則別有果。戒以佛性為種子，故能生佛；佛性以眾生為種子，故能成眾生。一切眾生，是情是心，入佛性戒，如水入水，如火入火，不見異相，不見同相，而不礙見異，不礙見同。何以故？以此當彼，即有兩當。同於能當，則無所當；異於所當，亦無能當。今以佛戒當一切眾生，如水入水，以當其常有因故；以眾生當一切佛戒，如火入火，以當其常住法身故。法身為眾生常有，故無異因；眾生常住，諸佛常住，元無異果。果當因，因當果；凡當聖，聖當凡；一當多，多當一；今當古，古當今。有兩當而無一當，故無佛可成，無眾生可度。無一當不礙兩當，故有戒可說耳。十波羅提木叉出於世間，謂之法戒，亦云以揀非法者。然菩薩是法，法無菩薩；眾生非法，法無眾生。法非法戒，非法法戒，三世佛說，初說、重說、千百億說，不能於眾生自性外別成一佛，即不能於眾生自性外別結一戒，直謂之一切眾生戒。眾生無讓容，佛無矜色；眾生亦無矜色，佛亦無讓容。何也？一切佛、一切菩薩，本源於自性清淨。佛其海，眾生其河，一源也，一委也，此之謂知本。故曰：佛為眾生母，眾生亦為佛母；佛為眾生師，眾生亦為佛師。眾生於佛性戒頂戴受持，佛戒於一切眾生自性清淨亦頂戴受持，眾生報佛恩，佛亦報眾生恩也。\n經十重\n性戒\n聲聞律有性戒、遮戒四波羅夷，名性罪。曰：法爾性中有罪，非佛結戒始禁，故餘悉遮罪。大乘因之，亦以十重中前四為性罪，此乖心地義。夫自性清淨云者，尚不著善染汗，豈復著惡染汗？則性且無性，容有罪耶？於內外中間覓罪性不可得，容有罪性耶？一切眾生以貪瞋癡而成罪業，蓋是習耳。習為罪因，罪為習果，因果法爾，習無習性，罪無罪性，而況於性？若謂餘罪由律始禁，則無律亦不成罪，是如來有故作故入之愆也。夫謂之性戒，則一切輕戒皆性戒，以其能障性使不現故。性既被障，是名性戒，即一切戒皆具性義，他不具論，如優婆塞以一飲酒而四戒悉破故。謂之遮戒，則一切重罪皆遮戒，亦以其能障性使不現故。遮不使障，是名遮戒，即一切戒皆具遮義，他不具論，亦如優婆塞以一飲酒而四戒悉破故。如是則如來結戒，不過遮其能為性障者。性本無罪，障有深淺，而遮始有重輕。一切戒皆遮戒，即皆性戒，然不可云性罪，以與自性清淨相違故。學大乘者，不宜與聲聞無辨也。\n殺\n大經云：遮未來相續，名之為殺。菩薩所為，於生死海中，頭出頭沒也。聲聞取滅盡定，焦佛芽，敗佛種，佛訶為惡人，宜矣。\n比丘作不淨觀，厭思身故自殺。此聲聞結戒之始也，菩薩則捨身矣。聲聞殺人犯重，殺畜生波逸提。菩薩於一闡提欲害多眾生，欲害正法者，起大悲心而斷其命。聲聞食五淨肉，菩薩不食，乃至不畜殺具，不販賣殺具。若然，寧殺人，不殺畜生。人有罪可殺耳，畜生無罪也。畜生無大小，釋尊因中現蝨身，提婆達多為土蚤致牽害。菩薩以道眼等觀，無一微塵許眾生非佛性種子者。佛性無可斷，即未來相續亦無可斷。此陰謝，彼陰生，誰為殺者？而有殺戒，則宜開宜遮，一準於善惡也。菩薩不斷未來相續者，不斷善相續而斷惡相續，惡相續不斷即善斷，善斷即發菩提心之因斷，成等正覺之果斷，故殺一闡提者無罪。闡提不斷佛性而斷善根，畜生有少善根，殺之有罪。此於一念起處，分別開，分別遮，分別用斷，分別用續，分別用三世，三世不遮相續，分別不遮相續，用不遮相續而決定，決定遮未來相續之惡，續未來相續之善，直至成佛。自作如是，教人作亦如是。\n盜\n不與而取曰盜，一切法無與者，安得取乎？今曰直取無上菩提，無上菩提者孰與之？天與之耶？地與之耶？父母師僧與之？佛與之耶？既無與之者，乃以為有取之者，是盜也。千佛授手，特授手云爾，舉手而授之。盧舍那有手，千百億釋迦有手，無量眾生亦有手，彼手無所與，此手無所取，無所與而以為有所與，亦盜也。眾生不盜佛，佛不盜眾生；盧舍那不盜釋迦，釋迦不盜盧舍那；一切菩薩不盜，成佛度眾生；一切眾生不盜，行菩薩道成佛。\n捨生死，犯殺。取涅槃，犯盜。捨貪、瞋、癡，犯殺。取戒、定、慧，犯盜。捨我、人、眾生、壽者，犯殺。取無我、無人、無眾生、壽著，犯盜。捨取捨，犯殺。取無取、無捨，犯盜。\n惡人竊大位，攘大名，橫取不義物，菩薩方便奪之。向之擅為己有者，蕩然無存，始知其非己有。菩薩奪之，亦非己有，蓋以空合空耳。一切物無主，以眾生有我，故有主。當其我見熾然，有主之理與勢，不可以犯，皆如鬼神，如劫賊也。於一切法有所取者，無多無少，一針一切草，一草一切針，一針一草，即一切財物，菩薩一切奪之。譬之四大無常，無一剎那不奪，而人僴然自謂我，自謂有主。至於眼光落地，我亦無主，況我所有，庶幾以空合空乎？而劫賊之習之深者，復墮於鬼神。故菩薩能盜盜，始能不盜。然惟不盜，始能盜盜。\n沙彌盜聽布薩，聲聞不與授具足戒，此菩薩所不制。法無所有，彼乃盜空。有僧於洞山下九十六轉語，一僧潛聽，惟最後一語不得，乃至給侍三年，終不為說。於病時持刀劫之，菩薩若見，且為行賞。何以故？最後一語，彼僧之一針一草也。彼以有所得心守之，劫之而後空；此以有所得心劫之，得之而又空，乃為兩得相見耳。\n婬\n愛即婬，取即盜。婬有內色，有外色。求於人為外，求於己為內。有求、有得、有住，皆婬業也。菩薩不住色、聲、香、味、觸、法而行布施。施者，婬之良藥；不住者，施之本方。一切女人，乃至畜生、諸天鬼神女，六道三界法也；母女姊妹，六親三世法也；非道出二十五有，離生滅，躭寂滅法也。\n我有箇老婆，出世無人見，早晚共一處，自然有方便。五祖老一時闌入白衣隊中，若能遣此老婆，一生參學事畢。\n眾生本淨，今曰淨法與人，蓋為愛不淨者示有淨法，愛淨者示有與法，亦菩薩方便妄語耳。\n妄語\n有淨有穢，有得有失，有生滅有去來，有常有無常，有一有異，皆妄語也。見言不見，不見言見，是妄語。見言見，不見言不見，遂非妄語耶？識得見言不見，不見言見，始可見言見，不見言不見。\n身是妄體，心是妄名，身心即妄語矣。知身心妄語，即無身心。於此見身心，語身心，謂之正語正見。\n菩薩有菩薩妄語，聲聞有聲聞妄語，不可相濫。菩薩初發心時，信我與眾生已成佛竟，如是向人說我已成佛，為起眾生增上擔荷心故無罪。以名聞利養現欺誑相，則結妄語重。彼雖未得而本無失，亦非大妄語。佛是眾生本有，非分外故。若說得四果，得天龍來、鬼神來，是下劣妄語。菩薩畢竟一生成佛，捨大說小，豈堪結重？而引聲聞例結重，即乖菩薩本起因地，非寬此一人也。不應以此一人而非薄一切菩薩也。\n酤酒\n第一、不得酤三昧法酒。此是菩薩酖，聲聞既自飲矣，復酤與人，當比何例耶？\n有佛可成，有眾生可度，有法可說，是菩薩酤酒業。犯此者，同聲聞例。現有說戒之釋迦，作度生成佛津梁，又比何例。一切眾生已成佛竟，已度生竟，已涅槃竟，則千百億釋迦，將千百億酒望子，早已拆倒矣。\n說四眾過\n過者，過也。既已過矣，又何說焉？然則十重四十八輕，何以說歟？楞嚴云：不住名客，住名主人。過有客義，菩薩心地有常住義。善來亦客，惡來亦客。客非常住，常住不為客受過；常住非客，客不為常住生過。然主人之待客，則有道矣。主人辨客，又辨常住，但令知過，但令悔過，而不說過，以其為客義，非常住義也。客有非法非律，亦有法律；常住無法律，亦無非法非律。彼惡人者，方以非法非律疑主人，而不知法律之為客。菩薩說而悞之，使失大乘善信，則終已不識常住，成一闡提矣。闡提不識常住，而有常住，常住非過非無過也。闡提之過，且無可說，況菩薩四眾過耶？\n自讚毀他\n無離他之自，亦無離自之他。若曰第一義為自，世諦為他，性為自，習氣為他，無為為自，有為為他，皆自讚毀他也。惡向自，好與他，亦自讚毀他也。惡果在他，安能向自？好果在自，安能與他？眾生見眾生之惡，菩薩惟見眾生之好耳。讚歎不及，禮拜有分，則加眾生以毀辱者，豈直菩薩受之元是一體，即三世諸佛受之本無二體。代之之云，猶隔膜也。\n菩薩示一切眾生相，眾生現一切佛相，法性自爾，非退己、非讓人。我得佛，汝不得佛，謂之隱他人好事，令他人受毀；直饒我得佛，汝亦得佛，仍是隱他人好事，令他人受毀。\n慳惜加毀\n盡大地是富足人，無端現此乞相菩薩，贈衣裏之神珠，奉金缾而灌頂，蓋彼所自有，人所共有也。起一我與之之見，即是加毀，而況慳惜齊之餓者，不食嗟來之食，亦乞相中富足家風，可起德色之愧。\n盡大地是貧窮人，不知貧窮之妙，忽然來乞，菩薩以少法與之，便害其命。此不為說一句一偈一微塵許法，可謂真善知識矣。吾許其罵盡一切乞兒，而經不許，恐去年無地，今歲無錐，猶未到此境界也。雖然，真到此境界，更須行乞始得。\n瞋不受悔\n遺教云：清冷雲中，霹𮦷起火，非所應也。清冷雲中，不礙霹𮦷起火，特非常住法耳。霹𮦷火非常住法，清冷雲亦非常住法。有瞋不解，豈知不可解之瞋，即念念滅乎？瞋念念滅，罵字字滅，打下下滅，罵不見打，打不聞罵，口不知手，手不知刀杖，刀杖不知瞋，瞋不知念念滅，念念滅各不自知，而瞋有不解，是之謂不可解。一切眾生，即非眾生，不必更用情恕，更用理遣矣。誰是瞋者？誰當瞋者？瞋者現眾生相，謝者現非眾生相。現非眾生者，識瞋者之非眾生；現眾生者，不識謝者之非眾生。得則兩得，失亦兩失。\n菩薩亦有不受悔者，不知過性之不可得，是人為不善悔也。則非菩薩不受悔，無如其受過何也。過無受處，悔亦無受處，謂之善悔善受。\n謗三寶\n三寶非他，常住佛性是；常住佛性非他，一切眾生心是。於心外求三寶，名曰外道；於三寶中捨眾生，名曰二乘。惡人謗佛，則菩薩如刺心，以其謗心也。眾生是佛，是增益謗；眾生非佛，是減損謗；亦是亦非，是相違謗；不是不非，是戲論謗。\n心以謗為義，以眾生為心，即謗眾生；以三寶為心，即謗三寶；以非眾生、非三寶為心，即謗心。一切皆謗，而全心始獨露矣。菩薩能如是謗，乃稱不謗。\n彌勒云：謗菩薩藏，說相似法，熾然建立。楞伽所謂受貪瞋癡性已，然後妄想計著，曰貪瞋癡性非性。佛法之滅，實由於此，戒所以云救也。若以受持為實法，即相似法；以無受無持為實法，亦相似法；以無實法為實法，亦相似法。\n教人\n十重，皆一自作，二教人，是菩薩正指。或於教人中分輕重，云名與利屬己則重，屬人則輕，非也。菩薩度生為第一事，以惡法教人，損第一行，違第一願，正破第一戒，豈暇問名利之在己在人耶？且菩薩寧自破戒墮那落迦，必不忍坐視人破戒墮那落迦，則與其名利在人而人犯重，不如名利在己而人犯輕也。此皆依小乘律以解大乘，失佛本意。又云：前四重事同七遮，悔與不悔悉障後六者，悔非障，不悔則障。或云：前四須悔，見相非障，後六不悔亦不障。佛說十無盡藏戒品，初無差別。若論菩薩道，小乘制前四，於己分中狹而麤；大乘制後六，於人分中廣而細也。\n若重在教人，則不教悔罪，何以結輕？曰：彼已有罪，不教之悔則輕；此本無罪，教之犯故重耳。\n惡心\n持犯法，先觀因地經。所云惡心者，有心即惡也。有自利心即利養有，利他心即名聞有，有所求有所得心即利養有，無所求無所得心即名聞。有心即犯，無心即持，此本自性清淨地也，有則染汙矣。欲受故取，己取則受。菩薩於一切法先斷受，一切不受亦非斷受。\n失位\n犯重，失一切位，乃至失一切玅果。不云失菩提心，菩提心無可失故，故云不得現身發菩提心。不得發耳，非無菩提心也。墮三惡道，是誰墮？不聞父母三寶名字，是誰不聞？一念回光，全身透出，方知從地獄中徑生兜率，聞天鼓音，立證十地，本無階漸。故聲聞戒有得有失，菩薩戒無得無失，佛性常住，非得失故。彼一闡提悉得受記，信亦不得，不信亦不失故。\n經四十八輕\n不敬師友\n師有不可見者，佛性也；師有可見者，和尚、阿闍黎也。不與我為侶者，師也；與我為侶者，同學、同行、同見也。從侶以見其所不侶，從可見以得其所不可見，敢不敬耶？欲受教者，空諸所有身與國城、妻子、七寶、百物，不敢不賣，特買之者如娶蟲耳。知其無售主，則一針一草亦不可留，是為真法供養。\n飲酒\n聞眾生有常住佛性，便隨眾生妄想流注，此醉人也。盛酒之器有罍有尊，酌酒之器有盃有杓，皆取受法於無有中過。人以取受法，不知其無酒亦無器，非五百世安能知其無手耶？\n食肉\n菩薩有殺而不食，食者受用之義也，殺貪瞋癡必無受用貪瞋癡者，殺無明煩惱必無受用無明煩惱者。菩薩有長養而不食，長養六度亦無受用六度者，長養萬行亦無受用萬行者，是故菩薩不受食，食即肉耳。\n食五辛\n修心地法者，於菩薩道中，少有些子氣息，即犯五辛，況於食功德肉而肥，飲戒定神通酒而醉耶？\n不教悔罪\n菩薩不許說過，而許舉罪。蓋不舉不悔，則使一切眾生於罪法中常住也。罪法不常住，即是常失。罪法不常住義，即失佛性常住義矣。\n生佛前佛後，為八難之一，何云佛前佛後耶？不信眾生是佛，當面蹉過，謂之佛前佛後。餘七難皆從此一難而生。或曰：而今己生佛後，正好時時悔罪。若作此見，直待婁至下生，猶隔三阿僧祇劫在。\n不供給請法\n菩薩有本師友，有因緣師友，有一切處師友，此以有來有去為因緣師友也。所謂大乘法者，能消一切食；所謂學大乘法者，能滅一切身。能消一切食，故堪供養；能滅一切身，故堪禮拜。若爾，則法師與請法師者，同於一切時說法也，何啻三時？\n懈怠不聽法\n一切處有講法毗尼經律，只此是天鼓鳴，無人解聽也。解聽者，閙處靜處，近處遠處，皆法師提唱處。經律論，己所曰有，但持至彼所，一回印證耳。若未解聽，且向高座前領取。\n背大向小\n全心是大乘常住經律。全佛說是心，忽起背向，不知全背向是心也。於此一肩擔荷，尚不受持大乘常住經律，豈更受持二乘外道惡見經律？噫！信此固不易矣，不得已而聽其進退，惟佛能耐煩為難。然亦非耐煩，一筋斗去十萬八千里，不出如來掌中耳。\n不看病\n視一切病人如佛，猶是看病者；視一切佛如病人，則大醫王矣。何謂父母、師僧、弟子？諸根不具百種病，是到家病，是根本病。何謂僧坊、城邑、曠野、山林、道路中病？是未到家病，是支末病。支末令識根本，未到家令到家，此救濟法也。根本令生支末，到家令出門，此供養法也。\n畜殺眾生具\n常非常，我非我，解脫非解脫，違順不安之相，皆殺氣也。法非法，律非律，持犯非持犯，皆殺具也。畜之復何害，但滅二見。刀杖弓箭，俱發蓮華。菩薩時張四面大網羅，以取眾生，不罥其脚。\n國使\n菩薩心地，如轉輪聖王，無餘小王，敢逆顏行，無餘小王，能為伴侶。今以兩國之勢，興師相伐，是對治法之最下者，菩薩甘為之使，可謂顛倒見矣。使者為一國使，賊者為兩國賊，蓋於一法界中立異，殺無量眾生，冀成佛道，佛道必不成，非徒賊眾生，又賊佛也。故曰：明與無明，愚夫見二。智者了達其性無二，無二之性，即是實性。\n販賣\n良人者，本性是。奴婢者，六根是。六畜者，六塵是。販來賣去，壓良為賤，即外道種。一口棺材，盛却死漢，是二乘種。\n謗毀\n一切眾生從本無事，所謂良人、善人也。法師、師僧、國王、貴人，本四眾、三身相；六親，本三世法；現行三世，本不與一切因緣和合；流入五道，本不染汗。此中尚無不犯七逆、十重者，豈有犯七逆、十重者？而言其犯七逆、十重，斯謂之無事謗他耳。於大虗空無彩可畫、無毒可塗，彼惡心者自見其加於逆害，墮不如意處。不知本無事中，孝順心、慈悲心置之如意處，皆多事也。\n放火焚燒\n物各有依，如蚖蛇戀窟，菩薩以大火燒之，使豁然見赤骨力地境界，此解脫方便也。逐動則戀觀山林曠野，待其入而燒之；守靜則戀止人家僧舍，待其出而燒之。出而復入，不見其所止；入而復出，不見其所觀，則方便成矣。善治醫者，以藥去醫，不傷其眼；不善治者，醫眼俱失，於出時燒其出，於入時燒其入者是也。菩薩有時壞世界，有時成世界；有時與一切，有時奪一切；奪與與皆與，成與壞皆成；\n僻教\n自佛弟子及外道惡人六親，皆是一切善知識，盡大地無一毛頭許惡知識，故乃全部大乘經律，非語言文字相也。信此者謂之發菩提心，修此者謂之次第法用。眾生有橫死緣，蓋不應死而死，同在四通八達之塗，忽為一人引入迂遠險惡道中，作橫死漢，不謂之惡心瞋心，不可得矣。雖然，彼非惡心瞋心，此亦非橫死識，得一切善知識，元在四通八達之塗也。\n伯樂教其所愛弟子相凡馬，教其所憎弟子相千里馬。凡馬常有則售，千里馬非常有則不售也。夫不相凡馬，豈能相千里馬？既能識千里馬，豈不識凡馬？伯樂非愛憎障，乃其弟子為凡馬、千里馬所障耳。二、乘求千里馬於馬外外道以凡馬為千里馬，彼得其天機於牝牡驪黃之表者，亦未嘗得之於鹿豕之群也。\n為利倒說\n卞法界同此一性，一性即正法，正法即三寶，以身見起障，故不現前。燒身臂指供養諸佛，捨身肉手足供養餓虎狼師子及一切餓鬼，但辦肯心，必不相賺。或謂虎狼師子不解說法，曰：諸佛更不解說法，然則當於何求？曰：即於汝求。我已捨身，更教誰求？曰：汝不捨身，誰教汝求？\n世間興利，必先除害，此未識次第義。菩薩除害，則先除利，是之謂有前有後也。功德天至黑暗女，便至有智主人，二俱不受，始得心開意解耳。\n恃勢乞求\n國王、王子、大臣、百官，即三寶尊重相。不著佛求，不著法求，不著僧求，是真親近。以有所求為親近，以親近為形勢，便是客作漢。推窮內外中間，則現乞索相；斷除起滅，則現打拍相；於一切時管帶，則現牽挽相；有取有得，如貧暴富，則現橫取財物相。此無所得法也，復何所求？有求即多，有求即惡矣。彼亦以親近三寶故求，而不知直下無求之為三寶。學菩薩者，能識此病，始不自悞悞人。何謂悞人？教人求者是。\n無解作師\n佛性之性，即眾生清淨自性。以其非眾生，故曰佛性。以其併非佛，故曰佛性之性也。十二部經，攝於一句一偈，百千恒河沙法門，開於一毛頭許，是菩薩戒律因緣。若不證此，即誦得十二部經，正是一一不解一切法。不知者，一即一一，一切法即一法。不疑一切法，乃能不疑眾生性。不疑眾生性，乃能不疑佛性。不疑非佛非眾生性，乃能不疑佛性之性。此義理非二乘所解，二乘知一法，不知一切法故。雖然，不知一切法，亦不可云知一法也。\n兩舌\n手執香鑪，行中道義，遘鬬兩頭，著有著無。著有者，以不著有為著無；著無者，以不著無為著有。成人之非則謗，成己之是則欺。彼真賢人，豈被謗欺？此兩舌者，無惡不造而已。\n不行放救\n先身本體即佛性義，佛性即四大，四大即六道，六道即父母，父母即常住法。我生生無不從之受生，是眾生無常變異法也。誰生生？誰受生？誰無常變異？不可無常住不變異法也。有受生者，即有受老、受病、受死者。於生、老、病、死苦見常住法，即見諸佛。\n生生受生常住之法，別求寂滅，即殺父母，殺故身也。行放生業，一以救錯認無生者，是名講菩薩戒。死而不亡，別求壽命，不得見佛，成墮落因。講菩薩戒，一以救妄修不死者，是名行放生業。\n瞋打報讐\n劫火燒海底，風鼓山相擊，真常寂滅樂，涅槃相如是。菩薩以正法眼，觀器世間一切眾生，純一佛性，無雜無壞，為之恭敬圍繞，以諸香花而散其處，是大涅槃相，非死義，而有大死義。放生無放，殺生無殺，其理俱銷。謂有放者，則元不生；謂有殺者，則元不死。君親不死，而云實死，斯為不孝耳。若然者，彼殺即生，我殺亦生，殺復何礙？曰：彼殺即生，則不用報；我殺亦生，又安用殺？譬如夢醒，無續夢法。若然者，彼生即死，我放亦死，殺又何礙？曰：彼生即死，殺者見生；我放亦死，放者見殺。譬如夢魘，有喚魘法。此菩薩於如幻三昧中，行如幻行，而不取著也。\n造七逆罪，生陷地獄，此一闡提大寂滅幢也。或謂一闡提斷佛性，一闡提即佛性，又如何斷？佛謂殺一闡提無罪，佛即一闡提，又如何殺？外記云：天無二日，民無二王，家無二主，尊無二上。造七逆罪者，蓋得此旨。欲於一切處造七逆罪，自不畜奴婢始。\n憍慢不請法\n小姓年少卑門，貧窮下賤，諸根不具，正是第一義諦。彼觀種姓而生憍慢，蓋始出家未有所解耳，非俗所訶初世為人者耶？\n僻說\n解大乘經律，則於一切眾生，不敢起輕心惡心慢心，況新學菩薩乎。新學者，或於佛菩薩像前受戒，已成佛，當成佛，同此一心，顯不從人得也。使無好心，誰有好相。新學菩薩，或於法師前受戒，可見師，不可見師，同此一相，顯不從佛得也。即無好相，元有好心。此法師內倚己，外倚人，問者之好心與好相俱現，而答者之好相與好心俱隱矣。\n不習學佛\n捨正見、正性、正法身而為雜學，是棄黃金取瓦礫也。若得正見、正性、正法身，不妨拈瓦礫作黃金，且非勸人雜學。\n不善知眾\n三寶物者，菩薩與眾生續佛慧命之物，皆自己物也。菩薩有此自己，眾生亦有此自己，識得自己，始能善守，善守者，莫無度用而已。大圓鏡不守自性，不自為主，發普賢差別智行而用之，以自己入，用自己物，聽於長子，蔚為家法，佛所以不終滅度也。菩薩見他人物如自己物，一切珍重，眾人見自己物如他人物，一切暴殄，自他分而諍訟起矣。故以一切眾生為自己者，使一切眾生識自己始，可知眾\n獨受利養\n先住為主，後來為客。客未能住，反客為主，宜給所須，使知住法；客已能住，反主為客，宜均所請，使知無住法。客與主舊，住與新住，住與無住，無二體故。不給所須，客不得住，是外道惡；不均所請，客但得住，是二乘惡。\n受別請\n纔有味著，便受別請，漸成秘重，則迴十方僧物、八福田中物入己矣。公物不宜私用，此千華臺上所為和盤托出也。\n別請僧\n別請五百羅漢菩薩僧，不如僧次一凡夫僧，非為聖凡難測。若存此是，仍是別請。但識心地法即識凡夫僧，但識凡夫僧即識心地法，方知五百羅漢菩薩僧，真不如僧次一凡夫僧矣。主人遣癡童子錯請客人，是別請義。云外道法者，心外別求故。不順孝道者，背一本故。\n邪命自活\n菩薩於正命，食亦不取，而況邪命。凡涉於心思口習，身手造作而成者，皆和合因緣法也。以因緣為實法，生取受心，即是和合百種毒藥。千種毒藥，蛇毒，生金銀毒，蠱毒矣。彼以自活，適以自戕。\n不敬好時\n全身是三寶，無親者，故無謗者。有親相，即自身與三寶成兩，兩即成謗，不見一切處三寶矣。全身在空中，全空在有中，有說空者，有行有者，亦復成兩，不見一切處空矣。全身在好時中，有三齋月，有六齋日，即有好時與非好時，亦復成兩，不見一切處好時矣。析一切處三寶，謂之殺生；壞一切處空，謂之劫盜；隔別一切處好時，謂之破齋犯戒。世所云敬好時者，菩薩云不敬好時也。菩薩無一剎那頃非好時故，即得一切處空，見一切處三寶故。\n色領六塵，即貫十二處十八界。色領五陰，即貫七大。凡夫二乘，皆迷於色法，不見一切處空，則一切處三寶隱矣。一切處好時，從此蹉過。經每舉男女二相，以攝色法，即攝一切法，蓋縛著之總司也。此觀行入路。\n不行救贖\n好一自性清淨，無端投入六道，即是賣佛菩薩父母形像矣。賣法寶，賣僧寶，賣發菩提心人，一串穿却，去作官，便作奴婢。哀哉！此中有自賣者，有被人掠賣者，亦有能自贖者，有待人贖者。諸佛菩薩，日走外道，及一切惡人劫賊邊，行贖人事耳。此外道惡人劫賊，或內自起，或外相值，決定被賣，不得解脫。十重四十八輕戒，使之內不自起，外不相值，猶是第二著。若識得自性清淨，總將外道惡人劫賊，一串穿却，作我官使，作我奴婢。\n損害眾生\n全體是眾生，全眾生是體。忽起疑團，已折寸草，成刀杖弓箭矣。於沒量大人分上，自生短見，跳入輕稱小斗中，不運糞出，而運糞入，倚自聰明，取人財物，心心獨脫，作解脫想，便被繫縛，佛佛現前，作成功想，早已破壞，但圖對治，猫狸猪狗，滿屋紛然，良由不識眾生長養如是惡習。\n邪業覺觀\n雖小道，必由覺觀入。覺者，觀前之警敏；觀者，覺後之精深也。入正覺觀時，人不可得，法不可得，見色聞聲不可得，巧拙勝負不可得，禍福倚伏趨避不可得，神通遊戲不可得，寂然不動亦不可得。少一生心，即以覺觀為盜賊使命矣。覺觀為一切法使命。覺觀無罪，悞用者其罪。菩薩用覺觀而禁邪業，故覺觀成使命之功。\n暫念小乘\n大乘善信，信我是佛而已。我是佛，不可眾生非佛，佛與我與眾生，同此一心而已。念為心所發，心為念所歸，念念不去心，蓋滴滴歸源也。二乘不敢用相續心，菩薩能用相續心，以徹見法源。故世諦論水河為源，海為委；第一義諦論水海為源，河為委。盡法界是心，豈有出法界之念？暫起毫髮之疑，全成差別之相，於無去處而見去，故於無相續處而用相續耳。\n不發願\n眾生之妄想，即菩薩之弘願。一切波羅蜜，菩薩一手持之，一念不捨。蓋全用貧，全用執著，而未嘗異於一心父母師僧，一心三寶耳。非一心法，非師非友；非一心法，非經非律；非一心法，非住非行，非向非地；非一心法，非解非行，非持戒。則此大願，盡未來際，不出一心。願雖廣而難竟，心則約而易操也。心是實相，故不名妄；心是本有相，故不名貪；心是堅固無動之相，故不名執著。\n心祇一念，一念具三世，故曰念念。念念不去，心元祇一念也。過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得。有過去、現在、未來，即無不可得者。無過去、現在、未來，亦無不可得者。菩薩於念念中，無有見，無無見，無可得見，無不可得見，此之謂一念。\n不發誓\n願不易發，發不易持，以有無始習氣，故以苦切之誓持之也。破戒由於身心。然破戒非身心之罪，持戒非身心之功。以此身心破戒，則破戒不以此身心破戒，則持戒以不以在此一人，而此一人亦不任功，亦不任罪。何也？此一人亦身心，亦非身心；亦以亦非以，亦不以亦非不以；亦持亦破，亦非持非破；亦佛亦眾生，亦非佛非眾生；亦成亦不成，亦非成非不成；亦此一人，亦非此一人。法華云：是法非思量分別之所能及，即不用思量分別。雖然，不用思量分別，非思量分別之所能及矣。用思量分別，亦豈思量分別之所能及耶？用不用且置，現前思量分別，即非思量分別，又豈用不用之所能及耶？\n前云發一切願，願孝順父母師僧，此云願一切眾生悉得成佛，頭正尾正，生我者父母，成我者師僧，以自性清淨為戒體，則一切眾生皆有父母師僧義，故發此平等普願，謂之徧一切處孝順。陳平曰：非魏無知，何由得進？漢高帝曰：若子可謂不背本矣。\n冐難遊行\n自性清淨，未嘗與四威儀相捨，一念捨自性，即入惡國界，見惡國王矣。此疑網所罥也。疑自性平等，故見高下；疑自性顯露，故見深䆳；疑自性大慈，故見師子虎狼；疑自性大定，故見水火風難；疑自性無所有，故見劫賊；疑自性無礙，故見毒蛇。於自性清淨，無一念頃疑，即無一寸許地，是遊行難處。當處解脫，當處寂滅，舉足下足，無非安居。其作安居見，作遊行見，作一切難處見，結一切難處戒，皆自生異見耳。\n乖尊卑次序\n一切法有老有少，有貴有賤，則以之為先後。我法無之，各具三世，誰是少者？各具三世，誰是老者？各具一佛性，誰是賤者？各具一佛性，誰是貴者？惟受戒之先後為先後，則一盧舍那、千百億釋迦、無量眾生入菩薩道中，如赤珠幢重重影現，皆一味平等觀矣。於無先後示有先後，以尊卑而成次序，亦因次序而成尊卑。佛行次禮塔，阿難曰：是誰塔？佛曰：過去佛塔。阿難曰：是誰弟子？佛曰：是吾弟子。阿難曰：應當如是。\n不修福慧\n識建立之本，慧海交光；識講說之本，福田滿載。如何是本？問取一切行道處，問取一切眾生患難亡滅處，問取一切大火、大水、黑風、羅剎、一切罪報人，多婬、多瞋、多愚癡、多疾病者。\n揀擇受戒\n疏云：身形不如應揀擇，業障不如應揀擇。此亦揀其所可揀，擇其所可擇耳。若佛性種子，直是無下手處。出家人識得此意，不拜國王，不拜父母，六親不敬，鬼神不禮，不為分外。彼菩薩法師擬向戒壇中下手，纔起心時，失却兩眼。\n識得壞色，便解法師語矣。如何是壞色？一切染是。國人覆染，顯一切真。比丘覆真，顯一切壞。菩薩於不壞見壞，於壞見不壞，而各不染，此法師語也。雲棲辨直受菩薩戒之非但解法師語，即直受菩薩戒，未為不可。不但解法師語，即不受菩薩戒，未為不可。祇是罕遇其人。\n為利作師\n大鑒不識一字，而得法中意。若依文講，照冊宣，正是詐現能解耳。法中無意，意在法中。法中意者，第一義有諦，而第一義諦無第一義；習種無性，性有習種；性種無性，性有性種；道種無性，性有道種；正法無性，性有正法；則發趣無性，性有發趣；長養無性，性有長養；不可壞無性，性有不可壞；其中觀行無出入，而觀行出入有多少；十禪支無一，一禪支有十乃至百千；意活而法自活，法死則意亦死。得法中意者，七遮可以現身受戒，犯重比丘可以立證無生，無戒可持，無罪可滅，無好相可見，無三十心、十地可歷，無妙覺可成。\n為惡人說戒\n佛性有國王義眾生心中有佛性，不可國人心中無國王也。執塗之人問之曰：汝有王否耶？對曰：我無王，則必有不道之誅矣。塗之人心中皆有王，佛性義如是。執塗之人自頂至踵，絲分縷切，求王之形似，了不可得，眾生有佛性義亦如是。而外道邪見人遂謂眾生心中無佛性，語國王曰：爾所有國土若干人心皆有爾國王，則王喜；爾所有國土若干人心皆無爾國王，則王怒。以語國土中若干人，則泛泛然聽之，漠然不相關。若以語犯上作亂者，爾所國土若干人心中有國王則怒，爾所國土若干人心中無國王則喜矣。菩薩為國王說佛性戒，不為未受菩薩戒者，若外道惡人說義亦如是。\n無慚受施\n無一人，無一時，不在國王地上行。此受佛戒者，所為步步行空也。起心毀戒，便有脚跡。來則鬼遮，去則鬼掃。飲國王水，化為猛火。則檀越供養，全成三惡道滓矣。國王地，國王水，一塵一渧，宛然如故。此空中跡，從何而來。空本無跡，亦不受掃。識此顛倒無顛倒者，是賊是鬼，皆在赫赫天光師子座前。\n不供養經典\n皮血骨髓，難捨能捨，不必作筆墨紙觀，即有字有義全經也。竹木絹素，當其未書，不云為我書。戒當其已書，不云我為戒書。七寶箱囊，當其未盛，不云為我盛。經當其已盛，不云我為經盛。即空無相無願全身也。菩薩於受持無受持見，是名一心。於供養有供養見，不名如法。\n不化眾生\n汝是畜生，發菩提心。畜生若無菩提心，即無可發；若有菩提心，又如何發？不聞菩薩喚曰：汝是畜生耶？奚不直喚曰：汝非畜生。非畜生是何物？是畜生又是何物？不煩周折。\n說法不如法\n法有遮有表，以聽眾為眾生相。本身盧舍那，無一時不堂堂示現，此無見頂相也。眾生不見，故說以表之。法師現盧舍那相，聽眾現千百億釋迦相。一眾生身，法相體爾；一一眾生身，法相體爾；合一一眾生身為一身，法相體爾。若捨高座等一地立，則無所表。千釋迦從蓮華臺藏世界沒，入體性虗空華光三昧，不見有盧舍那，不見有釋迦，蓋遮義也。出體性虗空華光三昧，坐菩提樹，於釋迦見盧舍那，於聽眾見千釋迦，蓋表義也。宜遮而表，宜表而遮，謂之非時說有，能為無說無示之聽者乎？即遮表俱置，一切時如法矣。\n非法制限\n世界空、國土空、眾生空，是三寶法空無邊、三寶無量。於空中取一缾空，曰：是彼分空，不得增一分。於一一缾立缾數、立缾中空數，曰：是彼分空，不得增一分。蓋白衣愚法也。聲聞有制限法，此是三寶數、此非三寶數，此得三寶、此失三寶，此有三寶、此無三寶，謂之非法制限。菩薩於受無制限、施無制限、取攝無制限、學無制限、教無制限、方無制限、世無制限，法無可制限。故三寶無量，割少分以為三；寶空無邊，析少分以為空。空不受析，三寶不受割，法不受破，特為是非見所垢耳。故曰：心同虗空界，示等虗空法，證得虗空時，無是無非法。嗚呼！非利根上智，安能證耶？\n破法\n自性清淨，本來解脫。千佛大戒，制其不如；自性清淨者，如其本來解脫而已。是故以性用戒，不以戒用性。菩薩於一切法，用而不著；發菩提心，不著菩提心；行六波羅蜜，不著六波羅蜜；得阿耨多羅三藐三菩提，不著阿耨多羅三藐三菩提；說法，不著說法；度眾生，不著度眾生；有著即破，有取即著。此經結戒之末，隨豎隨掃，始終以性用戒，不以戒用性，蓋識主也。凡結聲聞戒，說濁藏過；結菩薩戒，說清邊過。聲聞戒為凡夫說，菩薩戒并不為聖人說，未可雷同一例耳。\n經流通分\n流通\n水之為物，始於濫觴，達為江河，歸則溟渤，蓋有能流之力，而後能通。然或至於壅塞阻截而不流者，亦必有能通之力，而後能流也。故一曰流則通，一日通則流。流則通者性義，通則流者教義，流則通者本覺義，通則流者始覺義。戒之義先通而後流，而仍諸之流通者，非有能流，則無能通，所以定一尊於佛性也。此佛性常住戒卷，元在一切眾生心中，破此徵塵，出此大經，佛任其通，而眾生始得其流。眾生既得其流，即亦各任其通，化化不絕，眾生法爾，千佛法爾，盧舍那現釋迦，釋迦現盧舍那，無量無邊不可思議神力，不出眾生家常行履。一眾生如是，千百億眾生如是，微塵眾生亦如是；一佛如是，千百億佛如是，微塵佛亦如是；一世界如是，千百億世界如是，微塵世界亦如是；一法藏如是，千百億法藏如是，微塵法藏亦如是。所謂恒河沙不可說法門，略開一毛頭許，而一毛頭許亦不立，此通之至也。一毛頭許不立，而恒河沙不可說法門一切俱立，此流之至也。非能通則無所流，而非能流則無所通。一切佛、一切菩薩，於一切眾生所受如上。心地法門品竟。\n因果佛性常住藏\n因果、佛性常住藏，疏分為二：因果即佛性常住，無可分也；因果即解脫，佛性即般若；常住即寂滅，常住即般若；佛性即解脫，因果即寂滅；因果即般若，佛性即寂滅；常住即解脫，三非三，一非一，一切法藏，悉如是說。\n菩薩戒疏隨見錄終",
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"菩萨戒疏随见录\n丹霞　今释澹归　造\n侍者　古󴜏　心得　编\n经前演义\n圆教\n天台判四教藏、通、别、圆，不立顿教，盖以圆摄顿也。虽然，渐中之顿，为天台圆摄，顿中之顿，不为天台圆摄，请即以其教明之。其列外凡五品：一、初随喜心，或值善知识，或从经卷，圆闻妙理，起圆信解，而修圆行，成十乘观法，至于究竟金刚后心。十观成乘，圆极之果，如函合盖，岂非顿耶？然以十观，品品深明，而入圆位，六根清净，谓之似解。逮十住圣位，初发心住，始证一分三德，位位破一分无明，四十一分无明尽，始成妙觉，岂非顿中之渐耶？楞严云：理则顿悟，乘悟并销，事以渐除，因次第尽。既有并销之理，即无待于渐破渐证，此所以渐破渐证，以其为圆教似解也。十信为似解，十住为真中智，解则为似，证则为真，由解得证，并不可云顿中之渐。当其证后，顿中之渐果，当其解时，渐中之顿因，故曰渐中之顿，为天台圆摄也。今有最上利根，于初随喜，即究竟金刚后心，逆流而出，即地即向，即行即住，即圣即凡，即内即外，非横非竖，非单非复，非正非旁，非首非尾。当其证时，即无所证，岂有所破？既无所破，亦无能证，岂复有渐破渐证之说？则顿中之顿，故不为天台圆摄也。夫顿与圆，初无二理，而解证既分，便如两事。从解得证，则有渐行，从证起行，元无顿解，此宗门所自擅，为教外别传者。天台知之而不立，非以圆摄顿，盖顿中之顿，非圆所摄也。教有渐义，即亦非教所收也。\n又\n谭圆教者，必以华严为宗。疏主引之云：初发心住，便成正觉，所有功德，三世诸佛叹不能尽。而复云：初发心住，证一分三德，破一分无明。是有四十分无明未破也。立一圆镜，于此方便，画为四十一分。三德以喻光，无明以喻垢。先破后证，先证后破。不出此一分，则显一分光，存四十分垢，全成垢镜。即至地上，半光半垢，安得圆明？若云明体自圆，垢相渐去，则所谓明者，解耳，非证也；亦分证耳，非圆证也。方山长者云：十住初位，即十行、十向、十地、等觉，互相贯通。一位得五十法门，位位中二千五百，总别之义齐现。立一圆镜，于此一则一现，多则多现，半则半现，满则满现，重重涉入，则重重现。人自见其一、多、半、满，重重现影，而有次第。本镜圆明，无次第、不次第见。八岁龙女，一念成佛，岂于南方无垢世界，犹有分破之无明？若此初住位非圆证，则所谓便成正觉，义亦不合。并所谓初随喜心，圆闻妙理，一法一切法，一切法一法，非一非一切，起圆信解而修圆行，一行一切行，其义俱不成矣。且如理则顿悟乘悟并销，则理尚不存，岂事犹有碍。若有待除之事，仍有未销之理，此义较然，必无两立。故方山云，有三种五位十地，一修假诠假智假真如，二修分真分证一分真如，三顿修顿证佛境圆满真如。如解深密经，但立十地断惑分剂。仁王经，五位十地，从凡渐习，积行多生。或谓地前断惑，地上见道，是权教假真如门。涅槃经，十住菩萨少分见性，乃至十地未能了了，即分修分证真如。璎珞经，菩萨入圣位，但法性流中，心心寂灭，自然流入妙觉大海。此为圆教正宗。而方山尚云，华严经意即不然，识灭时亡，情尘顿绝。设凡夫住世百年，及以多劫，而于自己不见须臾可迁，不见当成佛，不见已成佛，不见现成佛，更有何生不成佛，更有何生而成佛。圆觉云，惟除顿觉人，并法不随顺。自非出格悟门，决不信有此没量大人境界也。\n无作\n疏曰：戒体者，不起而已；起即性，无作假色。何也？戒体者，性而已；无作者，不起而已。一切性不起，或疑其起。起即性，性即无作，无作不可见。假色而见，色岂有作哉？作而成色见，作岂有作？见岂有见哉？经论互静，盖为有无作所碍，有无作即无无作耳。谈无者，举璎珞经：一切圣凡戒，尽以心为体。或言真谛为戒体，或言愿为戒体，无别无作。心无作，真谛与愿亦无作。已有无作竟，故无别无作。举大经云：圣行观析无常，阿阇世王观析境界，但明色心，不道无作。色无作，心无作。已道无作竟，故不道无作。皆有无作之遮词也。谈有者，谓心力大，能生诸法，牵果报。别有一善，依师发，或依定，或依道品发。故有无作心是有耶？能生诸法乃至果报是有耶？依师所发，依定、依道所发是有耶？无作是有耶？而自云亦言无教。小乘已说无无作竟，大乘明戒是色聚。举大论罪不罪不可得具足尸罗云：此是戒度正体，罪不罪不可得。尸罗可得耶？正体又可得耶？举优婆塞戒经：譬如有面有镜，则有像现，如是因作便有无作，因缘不可得，像与镜与面皆不可得，无作又可得耶？已说无无作竟，而相持以为有无作，皆无无作之表词也。今所用有无作者，因戒故用，有能持、有所持，有得、有不得，有可护持、有方便可令具足，即知别有无作，能持戒心别即可耳。无作者，一切法之总体，于戒法中别名戒体。无作摄戒，戒不摄无作，戒不能摄无作而欲有无作，无作能摄戒而欲无无作，是小无作而为一心生碍也。一心所以无碍者，以无作故；无作所以无碍，以无作无故。无作无故，一切有佛、有佛无作，众生、有众生无作，有情、有有情无作，无情、有无情无作。一切有无作者，以一切无故，佛不可得，众生不可得，有情、无情俱不可得，不可得者亦不可得，无无作即有无作耳。言遮不更表，言表不更遮，言耳言耳，安用诤为？\n发无作\n戒以无作为体，定与道皆以无作为体。无作共戒与定、道，此无作总也；定与道共戒，此无作别也。定共于定心中发无作，道共于见谛中发无作。此发戒耳，无作安有发不发耶？止观师云：中道观心亦发。有师云：入禅定能发无作，欲界定不发。有云：欲界定念处前皆发。有云：增上心发，下劣心不发，无记心不发。此不发戒耳，发亦别无作耳。正发无作，则无一人、无一时、无一处而不发也。乃至论兴废，亦戒兴戒废耳。兴废之中，有难有易，有久有暂，亦戒无作中难易久暂耳。正论无作，则无一人、无一时、无一处而不兴也。无作兼动不动，兼止兼行，兼大兼小，兼善兼恶，一切动不动法、止法、行法、大小法、善恶法，皆有无作体。而无作非动不动，非止非行，非大小，非善恶，非别有一体。以其皆有无作体，谓之有无作；以其非别有一体，谓之无无作。此亦戒无作体之有无耳，无作安有有无耶？\n无三障\n夫性本无名，因言成体。当其作用，聊如梦幻。而云有障者，暂隔则隐，隐非无隔，隔非无隐。譬于不见明珠，非无见者；又珠偶不见，非无珠也。疏直判之曰无三障，斯乃称性之谭耳。烦恼常有，故不说障。然业底于重，出烦恼重；乃至底于报障，亦烦恼重。烦恼实为业主，而不说障，烦恼故无性也。一切性无性，故烦恼无性。由念相续，为时长短。风吹片云，不说为障；重云蔽空，而说业障；积阴兼旬，说为报障。本天不没，障亦本无。七逆、十重，悔已非障；地狱、饿鬼，报尽非障。然犹非障非无障义。若达无生，则知本天无本天性，所现晴空无晴空性。重云积阴，亦复如是。非作故无，本性无故。曰：审尔，则佛及众生皆增语耳，奚事戒为？以未知性，而为结戒；既知性已，戒亦无性。于无性中，说随顺法。说障者，随顺戒义；说无障者，随顺性义。无障是性义，无性是戒义，有障是无障义。说则不碍有、无，不说亦岂有、无，所得而碍耶？\n经序分\n光告\n卢舍那佛放光，光告千华上佛：龙胜尊者于座上现满月相，但闻法音，不见其形，佛祖故同一提持也。光中全告，告中全光；眼中全闻，耳中全见；依正同隐，是二是一；三身同显，非一非三。此不思议光，惟千华上佛尘尘刹刹之光互相酬答耳。此土释迦示凡夫身作同类摄，以一尘一刹之机，演尘尘刹刹之用。彼不见多，此不见少者，一切众生六门之光与释迦一门之光交相涉入，重重无尽，如赤珠幢。众生不知，忘其全光，惟见一光，作奇特观；释迦知之，忘其一光，惟见全光，作平等观。当是时，阎浮提世界与莲华台藏世界无二土，释迦与卢舍那无二身，一切微尘众生与千华上佛无二性，则诸见满月相者皆满月相。不特龙胜収纶，即卢舍那亦当结舌，而不妨作奇特观，作平等观。何也？诸佛众生乱起乱灭，即是体性虗空华光三昧。千华上佛全身在体性虗空华光三昧中，忽作两时，忽作两地，没于莲华台藏，出界还阎浮提世界，没已入体性虗空华光三昧，还已出体性虗空华光三昧。未没之前，已出之后，毕竟是何三昧？譬如神蛇自掷其身，作寸寸断，断已还续，都无痕迹。尽微尘世界佛与众生离离合合，祇一神蛇，岂有是体性虗空华光三昧非体性虗空华光三昧？又岂有入体性虗空华光三昧以前，出体性虗空华光三昧以后耶？\n起座\n自性清净即无作戒体，无作者不起而已。卢舍那不起，于赫赫天光师子座上而现千百亿释迦，复化无量佛，坐无量国土，接无量众生，卢舍那未尝起也。千百亿释迦即卢舍那本身，一切阎浮提即莲华台藏本世界，起即不起也。华严以释迦现毗卢遮那故，不起于座而为十处说法；梵网以卢舍那现释迦故，起于座而为十处说法。毗卢遮那有不起义，释迦亦有不起义；释迦有起义，卢舍那亦有起义。以卢舍那有起义故，现释迦起；以释迦有不起义故，现毗卢遮那不起也。众生日用皆具此二义，有为不住、无为不住，以不住故谓之自性清净。菩萨戒依之不住有为、不住无为，声闻不尔，故声闻戒体为别无作，菩萨戒体得大总持。\n佛性种子\n夫心地法门，舍那为千华上佛说，而上被摩醯首罗天，下被痴暗凡夫，非泯圣凡，盖圣为凡果，凡为圣因。外记曰：祭川者，先河而后海。一源也，一委也，此之谓知本。然则三世诸佛，岂敢忘三世一切众生耶？今直以卢舍那常诵一戒，为诸佛菩萨本源，未知众生之为戒本源，抑何异于不知本者？夫戒非别结，称性而结；佛非别成，称性而成。使别有因，则别有果。戒以佛性为种子，故能生佛；佛性以众生为种子，故能成众生。一切众生，是情是心，入佛性戒，如水入水，如火入火，不见异相，不见同相，而不碍见异，不碍见同。何以故？以此当彼，即有两当。同于能当，则无所当；异于所当，亦无能当。今以佛戒当一切众生，如水入水，以当其常有因故；以众生当一切佛戒，如火入火，以当其常住法身故。法身为众生常有，故无异因；众生常住，诸佛常住，元无异果。果当因，因当果；凡当圣，圣当凡；一当多，多当一；今当古，古当今。有两当而无一当，故无佛可成，无众生可度。无一当不碍两当，故有戒可说耳。十波罗提木叉出于世间，谓之法戒，亦云以拣非法者。然菩萨是法，法无菩萨；众生非法，法无众生。法非法戒，非法法戒，三世佛说，初说、重说、千百亿说，不能于众生自性外别成一佛，即不能于众生自性外别结一戒，直谓之一切众生戒。众生无让容，佛无矜色；众生亦无矜色，佛亦无让容。何也？一切佛、一切菩萨，本源于自性清净。佛其海，众生其河，一源也，一委也，此之谓知本。故曰：佛为众生母，众生亦为佛母；佛为众生师，众生亦为佛师。众生于佛性戒顶戴受持，佛戒于一切众生自性清净亦顶戴受持，众生报佛恩，佛亦报众生恩也。\n经十重\n性戒\n声闻律有性戒、遮戒四波罗夷，名性罪。曰：法尔性中有罪，非佛结戒始禁，故余悉遮罪。大乘因之，亦以十重中前四为性罪，此乖心地义。夫自性清净云者，尚不著善染汗，岂复著恶染汗？则性且无性，容有罪耶？于内外中间觅罪性不可得，容有罪性耶？一切众生以贪瞋痴而成罪业，盖是习耳。习为罪因，罪为习果，因果法尔，习无习性，罪无罪性，而况于性？若谓余罪由律始禁，则无律亦不成罪，是如来有故作故入之愆也。夫谓之性戒，则一切轻戒皆性戒，以其能障性使不现故。性既被障，是名性戒，即一切戒皆具性义，他不具论，如优婆塞以一饮酒而四戒悉破故。谓之遮戒，则一切重罪皆遮戒，亦以其能障性使不现故。遮不使障，是名遮戒，即一切戒皆具遮义，他不具论，亦如优婆塞以一饮酒而四戒悉破故。如是则如来结戒，不过遮其能为性障者。性本无罪，障有深浅，而遮始有重轻。一切戒皆遮戒，即皆性戒，然不可云性罪，以与自性清净相违故。学大乘者，不宜与声闻无辨也。\n杀\n大经云：遮未来相续，名之为杀。菩萨所为，于生死海中，头出头没也。声闻取灭尽定，焦佛芽，败佛种，佛诃为恶人，宜矣。\n比丘作不净观，厌思身故自杀。此声闻结戒之始也，菩萨则舍身矣。声闻杀人犯重，杀畜生波逸提。菩萨于一阐提欲害多众生，欲害正法者，起大悲心而断其命。声闻食五净肉，菩萨不食，乃至不畜杀具，不贩卖杀具。若然，宁杀人，不杀畜生。人有罪可杀耳，畜生无罪也。畜生无大小，释尊因中现虱身，提婆达多为土蚤致牵害。菩萨以道眼等观，无一微尘许众生非佛性种子者。佛性无可断，即未来相续亦无可断。此阴谢，彼阴生，谁为杀者？而有杀戒，则宜开宜遮，一准于善恶也。菩萨不断未来相续者，不断善相续而断恶相续，恶相续不断即善断，善断即发菩提心之因断，成等正觉之果断，故杀一阐提者无罪。阐提不断佛性而断善根，畜生有少善根，杀之有罪。此于一念起处，分别开，分别遮，分别用断，分别用续，分别用三世，三世不遮相续，分别不遮相续，用不遮相续而决定，决定遮未来相续之恶，续未来相续之善，直至成佛。自作如是，教人作亦如是。\n盗\n不与而取曰盗，一切法无与者，安得取乎？今曰直取无上菩提，无上菩提者孰与之？天与之耶？地与之耶？父母师僧与之？佛与之耶？既无与之者，乃以为有取之者，是盗也。千佛授手，特授手云尔，举手而授之。卢舍那有手，千百亿释迦有手，无量众生亦有手，彼手无所与，此手无所取，无所与而以为有所与，亦盗也。众生不盗佛，佛不盗众生；卢舍那不盗释迦，释迦不盗卢舍那；一切菩萨不盗，成佛度众生；一切众生不盗，行菩萨道成佛。\n舍生死，犯杀。取涅槃，犯盗。舍贪、瞋、痴，犯杀。取戒、定、慧，犯盗。舍我、人、众生、寿者，犯杀。取无我、无人、无众生、寿著，犯盗。舍取舍，犯杀。取无取、无舍，犯盗。\n恶人窃大位，攘大名，横取不义物，菩萨方便夺之。向之擅为己有者，荡然无存，始知其非己有。菩萨夺之，亦非己有，盖以空合空耳。一切物无主，以众生有我，故有主。当其我见炽然，有主之理与势，不可以犯，皆如鬼神，如劫贼也。于一切法有所取者，无多无少，一针一切草，一草一切针，一针一草，即一切财物，菩萨一切夺之。譬之四大无常，无一刹那不夺，而人僴然自谓我，自谓有主。至于眼光落地，我亦无主，况我所有，庶几以空合空乎？而劫贼之习之深者，复堕于鬼神。故菩萨能盗盗，始能不盗。然惟不盗，始能盗盗。\n沙弥盗听布萨，声闻不与授具足戒，此菩萨所不制。法无所有，彼乃盗空。有僧于洞山下九十六转语，一僧潜听，惟最后一语不得，乃至给侍三年，终不为说。于病时持刀劫之，菩萨若见，且为行赏。何以故？最后一语，彼僧之一针一草也。彼以有所得心守之，劫之而后空；此以有所得心劫之，得之而又空，乃为两得相见耳。\n婬\n爱即婬，取即盗。婬有内色，有外色。求于人为外，求于己为内。有求、有得、有住，皆婬业也。菩萨不住色、声、香、味、触、法而行布施。施者，婬之良药；不住者，施之本方。一切女人，乃至畜生、诸天鬼神女，六道三界法也；母女姊妹，六亲三世法也；非道出二十五有，离生灭，躭寂灭法也。\n我有个老婆，出世无人见，早晚共一处，自然有方便。五祖老一时阑入白衣队中，若能遣此老婆，一生参学事毕。\n众生本净，今曰净法与人，盖为爱不净者示有净法，爱净者示有与法，亦菩萨方便妄语耳。\n妄语\n有净有秽，有得有失，有生灭有去来，有常有无常，有一有异，皆妄语也。见言不见，不见言见，是妄语。见言见，不见言不见，遂非妄语耶？识得见言不见，不见言见，始可见言见，不见言不见。\n身是妄体，心是妄名，身心即妄语矣。知身心妄语，即无身心。于此见身心，语身心，谓之正语正见。\n菩萨有菩萨妄语，声闻有声闻妄语，不可相滥。菩萨初发心时，信我与众生已成佛竟，如是向人说我已成佛，为起众生增上担荷心故无罪。以名闻利养现欺诳相，则结妄语重。彼虽未得而本无失，亦非大妄语。佛是众生本有，非分外故。若说得四果，得天龙来、鬼神来，是下劣妄语。菩萨毕竟一生成佛，舍大说小，岂堪结重？而引声闻例结重，即乖菩萨本起因地，非宽此一人也。不应以此一人而非薄一切菩萨也。\n酤酒\n第一、不得酤三昧法酒。此是菩萨酖，声闻既自饮矣，复酤与人，当比何例耶？\n有佛可成，有众生可度，有法可说，是菩萨酤酒业。犯此者，同声闻例。现有说戒之释迦，作度生成佛津梁，又比何例。一切众生已成佛竟，已度生竟，已涅槃竟，则千百亿释迦，将千百亿酒望子，早已拆倒矣。\n说四众过\n过者，过也。既已过矣，又何说焉？然则十重四十八轻，何以说欤？楞严云：不住名客，住名主人。过有客义，菩萨心地有常住义。善来亦客，恶来亦客。客非常住，常住不为客受过；常住非客，客不为常住生过。然主人之待客，则有道矣。主人辨客，又辨常住，但令知过，但令悔过，而不说过，以其为客义，非常住义也。客有非法非律，亦有法律；常住无法律，亦无非法非律。彼恶人者，方以非法非律疑主人，而不知法律之为客。菩萨说而悮之，使失大乘善信，则终已不识常住，成一阐提矣。阐提不识常住，而有常住，常住非过非无过也。阐提之过，且无可说，况菩萨四众过耶？\n自赞毁他\n无离他之自，亦无离自之他。若曰第一义为自，世谛为他，性为自，习气为他，无为为自，有为为他，皆自赞毁他也。恶向自，好与他，亦自赞毁他也。恶果在他，安能向自？好果在自，安能与他？众生见众生之恶，菩萨惟见众生之好耳。赞叹不及，礼拜有分，则加众生以毁辱者，岂直菩萨受之元是一体，即三世诸佛受之本无二体。代之之云，犹隔膜也。\n菩萨示一切众生相，众生现一切佛相，法性自尔，非退己、非让人。我得佛，汝不得佛，谓之隐他人好事，令他人受毁；直饶我得佛，汝亦得佛，仍是隐他人好事，令他人受毁。\n悭惜加毁\n尽大地是富足人，无端现此乞相菩萨，赠衣里之神珠，奉金缾而灌顶，盖彼所自有，人所共有也。起一我与之之见，即是加毁，而况悭惜齐之饿者，不食嗟来之食，亦乞相中富足家风，可起德色之愧。\n尽大地是贫穷人，不知贫穷之妙，忽然来乞，菩萨以少法与之，便害其命。此不为说一句一偈一微尘许法，可谓真善知识矣。吾许其骂尽一切乞儿，而经不许，恐去年无地，今岁无锥，犹未到此境界也。虽然，真到此境界，更须行乞始得。\n瞋不受悔\n遗教云：清冷云中，霹𮦷起火，非所应也。清冷云中，不碍霹𮦷起火，特非常住法耳。霹𮦷火非常住法，清冷云亦非常住法。有瞋不解，岂知不可解之瞋，即念念灭乎？瞋念念灭，骂字字灭，打下下灭，骂不见打，打不闻骂，口不知手，手不知刀杖，刀杖不知瞋，瞋不知念念灭，念念灭各不自知，而瞋有不解，是之谓不可解。一切众生，即非众生，不必更用情恕，更用理遣矣。谁是瞋者？谁当瞋者？瞋者现众生相，谢者现非众生相。现非众生者，识瞋者之非众生；现众生者，不识谢者之非众生。得则两得，失亦两失。\n菩萨亦有不受悔者，不知过性之不可得，是人为不善悔也。则非菩萨不受悔，无如其受过何也。过无受处，悔亦无受处，谓之善悔善受。\n谤三宝\n三宝非他，常住佛性是；常住佛性非他，一切众生心是。于心外求三宝，名曰外道；于三宝中舍众生，名曰二乘。恶人谤佛，则菩萨如刺心，以其谤心也。众生是佛，是增益谤；众生非佛，是减损谤；亦是亦非，是相违谤；不是不非，是戏论谤。\n心以谤为义，以众生为心，即谤众生；以三宝为心，即谤三宝；以非众生、非三宝为心，即谤心。一切皆谤，而全心始独露矣。菩萨能如是谤，乃称不谤。\n弥勒云：谤菩萨藏，说相似法，炽然建立。楞伽所谓受贪瞋痴性已，然后妄想计著，曰贪瞋痴性非性。佛法之灭，实由于此，戒所以云救也。若以受持为实法，即相似法；以无受无持为实法，亦相似法；以无实法为实法，亦相似法。\n教人\n十重，皆一自作，二教人，是菩萨正指。或于教人中分轻重，云名与利属己则重，属人则轻，非也。菩萨度生为第一事，以恶法教人，损第一行，违第一愿，正破第一戒，岂暇问名利之在己在人耶？且菩萨宁自破戒堕那落迦，必不忍坐视人破戒堕那落迦，则与其名利在人而人犯重，不如名利在己而人犯轻也。此皆依小乘律以解大乘，失佛本意。又云：前四重事同七遮，悔与不悔悉障后六者，悔非障，不悔则障。或云：前四须悔，见相非障，后六不悔亦不障。佛说十无尽藏戒品，初无差别。若论菩萨道，小乘制前四，于己分中狭而麤；大乘制后六，于人分中广而细也。\n若重在教人，则不教悔罪，何以结轻？曰：彼已有罪，不教之悔则轻；此本无罪，教之犯故重耳。\n恶心\n持犯法，先观因地经。所云恶心者，有心即恶也。有自利心即利养有，利他心即名闻有，有所求有所得心即利养有，无所求无所得心即名闻。有心即犯，无心即持，此本自性清净地也，有则染污矣。欲受故取，己取则受。菩萨于一切法先断受，一切不受亦非断受。\n失位\n犯重，失一切位，乃至失一切玅果。不云失菩提心，菩提心无可失故，故云不得现身发菩提心。不得发耳，非无菩提心也。堕三恶道，是谁堕？不闻父母三宝名字，是谁不闻？一念回光，全身透出，方知从地狱中径生兜率，闻天鼓音，立证十地，本无阶渐。故声闻戒有得有失，菩萨戒无得无失，佛性常住，非得失故。彼一阐提悉得受记，信亦不得，不信亦不失故。\n经四十八轻\n不敬师友\n师有不可见者，佛性也；师有可见者，和尚、阿阇黎也。不与我为侣者，师也；与我为侣者，同学、同行、同见也。从侣以见其所不侣，从可见以得其所不可见，敢不敬耶？欲受教者，空诸所有身与国城、妻子、七宝、百物，不敢不卖，特买之者如娶虫耳。知其无售主，则一针一草亦不可留，是为真法供养。\n饮酒\n闻众生有常住佛性，便随众生妄想流注，此醉人也。盛酒之器有罍有尊，酌酒之器有杯有杓，皆取受法于无有中过。人以取受法，不知其无酒亦无器，非五百世安能知其无手耶？\n食肉\n菩萨有杀而不食，食者受用之义也，杀贪瞋痴必无受用贪瞋痴者，杀无明烦恼必无受用无明烦恼者。菩萨有长养而不食，长养六度亦无受用六度者，长养万行亦无受用万行者，是故菩萨不受食，食即肉耳。\n食五辛\n修心地法者，于菩萨道中，少有些子气息，即犯五辛，况于食功德肉而肥，饮戒定神通酒而醉耶？\n不教悔罪\n菩萨不许说过，而许举罪。盖不举不悔，则使一切众生于罪法中常住也。罪法不常住，即是常失。罪法不常住义，即失佛性常住义矣。\n生佛前佛后，为八难之一，何云佛前佛后耶？不信众生是佛，当面蹉过，谓之佛前佛后。余七难皆从此一难而生。或曰：而今己生佛后，正好时时悔罪。若作此见，直待娄至下生，犹隔三阿僧祇劫在。\n不供给请法\n菩萨有本师友，有因缘师友，有一切处师友，此以有来有去为因缘师友也。所谓大乘法者，能消一切食；所谓学大乘法者，能灭一切身。能消一切食，故堪供养；能灭一切身，故堪礼拜。若尔，则法师与请法师者，同于一切时说法也，何啻三时？\n懈怠不听法\n一切处有讲法毗尼经律，只此是天鼓鸣，无人解听也。解听者，閙处静处，近处远处，皆法师提唱处。经律论，己所曰有，但持至彼所，一回印证耳。若未解听，且向高座前领取。\n背大向小\n全心是大乘常住经律。全佛说是心，忽起背向，不知全背向是心也。于此一肩担荷，尚不受持大乘常住经律，岂更受持二乘外道恶见经律？噫！信此固不易矣，不得已而听其进退，惟佛能耐烦为难。然亦非耐烦，一筋斗去十万八千里，不出如来掌中耳。\n不看病\n视一切病人如佛，犹是看病者；视一切佛如病人，则大医王矣。何谓父母、师僧、弟子？诸根不具百种病，是到家病，是根本病。何谓僧坊、城邑、旷野、山林、道路中病？是未到家病，是支末病。支末令识根本，未到家令到家，此救济法也。根本令生支末，到家令出门，此供养法也。\n畜杀众生具\n常非常，我非我，解脱非解脱，违顺不安之相，皆杀气也。法非法，律非律，持犯非持犯，皆杀具也。畜之复何害，但灭二见。刀杖弓箭，俱发莲华。菩萨时张四面大网罗，以取众生，不罥其脚。\n国使\n菩萨心地，如转轮圣王，无余小王，敢逆颜行，无余小王，能为伴侣。今以两国之势，兴师相伐，是对治法之最下者，菩萨甘为之使，可谓颠倒见矣。使者为一国使，贼者为两国贼，盖于一法界中立异，杀无量众生，冀成佛道，佛道必不成，非徒贼众生，又贼佛也。故曰：明与无明，愚夫见二。智者了达其性无二，无二之性，即是实性。\n贩卖\n良人者，本性是。奴婢者，六根是。六畜者，六尘是。贩来卖去，压良为贱，即外道种。一口棺材，盛却死汉，是二乘种。\n谤毁\n一切众生从本无事，所谓良人、善人也。法师、师僧、国王、贵人，本四众、三身相；六亲，本三世法；现行三世，本不与一切因缘和合；流入五道，本不染汗。此中尚无不犯七逆、十重者，岂有犯七逆、十重者？而言其犯七逆、十重，斯谓之无事谤他耳。于大虗空无彩可画、无毒可涂，彼恶心者自见其加于逆害，堕不如意处。不知本无事中，孝顺心、慈悲心置之如意处，皆多事也。\n放火焚烧\n物各有依，如蚖蛇恋窟，菩萨以大火烧之，使豁然见赤骨力地境界，此解脱方便也。逐动则恋观山林旷野，待其入而烧之；守静则恋止人家僧舍，待其出而烧之。出而复入，不见其所止；入而复出，不见其所观，则方便成矣。善治医者，以药去医，不伤其眼；不善治者，医眼俱失，于出时烧其出，于入时烧其入者是也。菩萨有时坏世界，有时成世界；有时与一切，有时夺一切；夺与与皆与，成与坏皆成；\n僻教\n自佛弟子及外道恶人六亲，皆是一切善知识，尽大地无一毛头许恶知识，故乃全部大乘经律，非语言文字相也。信此者谓之发菩提心，修此者谓之次第法用。众生有横死缘，盖不应死而死，同在四通八达之涂，忽为一人引入迂远险恶道中，作横死汉，不谓之恶心瞋心，不可得矣。虽然，彼非恶心瞋心，此亦非横死识，得一切善知识，元在四通八达之涂也。\n伯乐教其所爱弟子相凡马，教其所憎弟子相千里马。凡马常有则售，千里马非常有则不售也。夫不相凡马，岂能相千里马？既能识千里马，岂不识凡马？伯乐非爱憎障，乃其弟子为凡马、千里马所障耳。二、乘求千里马于马外外道以凡马为千里马，彼得其天机于牝牡骊黄之表者，亦未尝得之于鹿豕之群也。\n为利倒说\n卞法界同此一性，一性即正法，正法即三宝，以身见起障，故不现前。烧身臂指供养诸佛，舍身肉手足供养饿虎狼师子及一切饿鬼，但办肯心，必不相赚。或谓虎狼师子不解说法，曰：诸佛更不解说法，然则当于何求？曰：即于汝求。我已舍身，更教谁求？曰：汝不舍身，谁教汝求？\n世间兴利，必先除害，此未识次第义。菩萨除害，则先除利，是之谓有前有后也。功德天至黑暗女，便至有智主人，二俱不受，始得心开意解耳。\n恃势乞求\n国王、王子、大臣、百官，即三宝尊重相。不著佛求，不著法求，不著僧求，是真亲近。以有所求为亲近，以亲近为形势，便是客作汉。推穷内外中间，则现乞索相；断除起灭，则现打拍相；于一切时管带，则现牵挽相；有取有得，如贫暴富，则现横取财物相。此无所得法也，复何所求？有求即多，有求即恶矣。彼亦以亲近三宝故求，而不知直下无求之为三宝。学菩萨者，能识此病，始不自悮悮人。何谓悮人？教人求者是。\n无解作师\n佛性之性，即众生清净自性。以其非众生，故曰佛性。以其并非佛，故曰佛性之性也。十二部经，摄于一句一偈，百千恒河沙法门，开于一毛头许，是菩萨戒律因缘。若不证此，即诵得十二部经，正是一一不解一切法。不知者，一即一一，一切法即一法。不疑一切法，乃能不疑众生性。不疑众生性，乃能不疑佛性。不疑非佛非众生性，乃能不疑佛性之性。此义理非二乘所解，二乘知一法，不知一切法故。虽然，不知一切法，亦不可云知一法也。\n两舌\n手执香𬬻，行中道义，遘鬬两头，著有著无。著有者，以不著有为著无；著无者，以不著无为著有。成人之非则谤，成己之是则欺。彼真贤人，岂被谤欺？此两舌者，无恶不造而已。\n不行放救\n先身本体即佛性义，佛性即四大，四大即六道，六道即父母，父母即常住法。我生生无不从之受生，是众生无常变异法也。谁生生？谁受生？谁无常变异？不可无常住不变异法也。有受生者，即有受老、受病、受死者。于生、老、病、死苦见常住法，即见诸佛。\n生生受生常住之法，别求寂灭，即杀父母，杀故身也。行放生业，一以救错认无生者，是名讲菩萨戒。死而不亡，别求寿命，不得见佛，成堕落因。讲菩萨戒，一以救妄修不死者，是名行放生业。\n瞋打报讐\n劫火烧海底，风鼓山相击，真常寂灭乐，涅槃相如是。菩萨以正法眼，观器世间一切众生，纯一佛性，无杂无坏，为之恭敬围绕，以诸香花而散其处，是大涅槃相，非死义，而有大死义。放生无放，杀生无杀，其理俱销。谓有放者，则元不生；谓有杀者，则元不死。君亲不死，而云实死，斯为不孝耳。若然者，彼杀即生，我杀亦生，杀复何碍？曰：彼杀即生，则不用报；我杀亦生，又安用杀？譬如梦醒，无续梦法。若然者，彼生即死，我放亦死，杀又何碍？曰：彼生即死，杀者见生；我放亦死，放者见杀。譬如梦魇，有唤魇法。此菩萨于如幻三昧中，行如幻行，而不取著也。\n造七逆罪，生陷地狱，此一阐提大寂灭幢也。或谓一阐提断佛性，一阐提即佛性，又如何断？佛谓杀一阐提无罪，佛即一阐提，又如何杀？外记云：天无二日，民无二王，家无二主，尊无二上。造七逆罪者，盖得此旨。欲于一切处造七逆罪，自不畜奴婢始。\n憍慢不请法\n小姓年少卑门，贫穷下贱，诸根不具，正是第一义谛。彼观种姓而生憍慢，盖始出家未有所解耳，非俗所诃初世为人者耶？\n僻说\n解大乘经律，则于一切众生，不敢起轻心恶心慢心，况新学菩萨乎。新学者，或于佛菩萨像前受戒，已成佛，当成佛，同此一心，显不从人得也。使无好心，谁有好相。新学菩萨，或于法师前受戒，可见师，不可见师，同此一相，显不从佛得也。即无好相，元有好心。此法师内倚己，外倚人，问者之好心与好相俱现，而答者之好相与好心俱隐矣。\n不习学佛\n舍正见、正性、正法身而为杂学，是弃黄金取瓦砾也。若得正见、正性、正法身，不妨拈瓦砾作黄金，且非劝人杂学。\n不善知众\n三宝物者，菩萨与众生续佛慧命之物，皆自己物也。菩萨有此自己，众生亦有此自己，识得自己，始能善守，善守者，莫无度用而已。大圆镜不守自性，不自为主，发普贤差别智行而用之，以自己入，用自己物，听于长子，蔚为家法，佛所以不终灭度也。菩萨见他人物如自己物，一切珍重，众人见自己物如他人物，一切暴殄，自他分而诤讼起矣。故以一切众生为自己者，使一切众生识自己始，可知众\n独受利养\n先住为主，后来为客。客未能住，反客为主，宜给所须，使知住法；客已能住，反主为客，宜均所请，使知无住法。客与主旧，住与新住，住与无住，无二体故。不给所须，客不得住，是外道恶；不均所请，客但得住，是二乘恶。\n受别请\n才有味著，便受别请，渐成秘重，则回十方僧物、八福田中物入己矣。公物不宜私用，此千华台上所为和盘托出也。\n别请僧\n别请五百罗汉菩萨僧，不如僧次一凡夫僧，非为圣凡难测。若存此是，仍是别请。但识心地法即识凡夫僧，但识凡夫僧即识心地法，方知五百罗汉菩萨僧，真不如僧次一凡夫僧矣。主人遣痴童子错请客人，是别请义。云外道法者，心外别求故。不顺孝道者，背一本故。\n邪命自活\n菩萨于正命，食亦不取，而况邪命。凡涉于心思口习，身手造作而成者，皆和合因缘法也。以因缘为实法，生取受心，即是和合百种毒药。千种毒药，蛇毒，生金银毒，蛊毒矣。彼以自活，适以自戕。\n不敬好时\n全身是三宝，无亲者，故无谤者。有亲相，即自身与三宝成两，两即成谤，不见一切处三宝矣。全身在空中，全空在有中，有说空者，有行有者，亦复成两，不见一切处空矣。全身在好时中，有三斋月，有六斋日，即有好时与非好时，亦复成两，不见一切处好时矣。析一切处三宝，谓之杀生；坏一切处空，谓之劫盗；隔别一切处好时，谓之破斋犯戒。世所云敬好时者，菩萨云不敬好时也。菩萨无一刹那顷非好时故，即得一切处空，见一切处三宝故。\n色领六尘，即贯十二处十八界。色领五阴，即贯七大。凡夫二乘，皆迷于色法，不见一切处空，则一切处三宝隐矣。一切处好时，从此蹉过。经每举男女二相，以摄色法，即摄一切法，盖缚著之总司也。此观行入路。\n不行救赎\n好一自性清净，无端投入六道，即是卖佛菩萨父母形像矣。卖法宝，卖僧宝，卖发菩提心人，一串穿却，去作官，便作奴婢。哀哉！此中有自卖者，有被人掠卖者，亦有能自赎者，有待人赎者。诸佛菩萨，日走外道，及一切恶人劫贼边，行赎人事耳。此外道恶人劫贼，或内自起，或外相值，决定被卖，不得解脱。十重四十八轻戒，使之内不自起，外不相值，犹是第二著。若识得自性清净，总将外道恶人劫贼，一串穿却，作我官使，作我奴婢。\n损害众生\n全体是众生，全众生是体。忽起疑团，已折寸草，成刀杖弓箭矣。于没量大人分上，自生短见，跳入轻称小斗中，不运粪出，而运粪入，倚自聪明，取人财物，心心独脱，作解脱想，便被系缚，佛佛现前，作成功想，早已破坏，但图对治，猫狸猪狗，满屋纷然，良由不识众生长养如是恶习。\n邪业觉观\n虽小道，必由觉观入。觉者，观前之警敏；观者，觉后之精深也。入正觉观时，人不可得，法不可得，见色闻声不可得，巧拙胜负不可得，祸福倚伏趋避不可得，神通游戏不可得，寂然不动亦不可得。少一生心，即以觉观为盗贼使命矣。觉观为一切法使命。觉观无罪，悮用者其罪。菩萨用觉观而禁邪业，故觉观成使命之功。\n暂念小乘\n大乘善信，信我是佛而已。我是佛，不可众生非佛，佛与我与众生，同此一心而已。念为心所发，心为念所归，念念不去心，盖滴滴归源也。二乘不敢用相续心，菩萨能用相续心，以彻见法源。故世谛论水河为源，海为委；第一义谛论水海为源，河为委。尽法界是心，岂有出法界之念？暂起毫发之疑，全成差别之相，于无去处而见去，故于无相续处而用相续耳。\n不发愿\n众生之妄想，即菩萨之弘愿。一切波罗蜜，菩萨一手持之，一念不舍。盖全用贫，全用执著，而未尝异于一心父母师僧，一心三宝耳。非一心法，非师非友；非一心法，非经非律；非一心法，非住非行，非向非地；非一心法，非解非行，非持戒。则此大愿，尽未来际，不出一心。愿虽广而难竟，心则约而易操也。心是实相，故不名妄；心是本有相，故不名贪；心是坚固无动之相，故不名执著。\n心祇一念，一念具三世，故曰念念。念念不去，心元祇一念也。过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得。有过去、现在、未来，即无不可得者。无过去、现在、未来，亦无不可得者。菩萨于念念中，无有见，无无见，无可得见，无不可得见，此之谓一念。\n不发誓\n愿不易发，发不易持，以有无始习气，故以苦切之誓持之也。破戒由于身心。然破戒非身心之罪，持戒非身心之功。以此身心破戒，则破戒不以此身心破戒，则持戒以不以在此一人，而此一人亦不任功，亦不任罪。何也？此一人亦身心，亦非身心；亦以亦非以，亦不以亦非不以；亦持亦破，亦非持非破；亦佛亦众生，亦非佛非众生；亦成亦不成，亦非成非不成；亦此一人，亦非此一人。法华云：是法非思量分别之所能及，即不用思量分别。虽然，不用思量分别，非思量分别之所能及矣。用思量分别，亦岂思量分别之所能及耶？用不用且置，现前思量分别，即非思量分别，又岂用不用之所能及耶？\n前云发一切愿，愿孝顺父母师僧，此云愿一切众生悉得成佛，头正尾正，生我者父母，成我者师僧，以自性清净为戒体，则一切众生皆有父母师僧义，故发此平等普愿，谓之徧一切处孝顺。陈平曰：非魏无知，何由得进？汉高帝曰：若子可谓不背本矣。\n冐难游行\n自性清净，未尝与四威仪相舍，一念舍自性，即入恶国界，见恶国王矣。此疑网所罥也。疑自性平等，故见高下；疑自性显露，故见深䆳；疑自性大慈，故见师子虎狼；疑自性大定，故见水火风难；疑自性无所有，故见劫贼；疑自性无碍，故见毒蛇。于自性清净，无一念顷疑，即无一寸许地，是游行难处。当处解脱，当处寂灭，举足下足，无非安居。其作安居见，作游行见，作一切难处见，结一切难处戒，皆自生异见耳。\n乖尊卑次序\n一切法有老有少，有贵有贱，则以之为先后。我法无之，各具三世，谁是少者？各具三世，谁是老者？各具一佛性，谁是贱者？各具一佛性，谁是贵者？惟受戒之先后为先后，则一卢舍那、千百亿释迦、无量众生入菩萨道中，如赤珠幢重重影现，皆一味平等观矣。于无先后示有先后，以尊卑而成次序，亦因次序而成尊卑。佛行次礼塔，阿难曰：是谁塔？佛曰：过去佛塔。阿难曰：是谁弟子？佛曰：是吾弟子。阿难曰：应当如是。\n不修福慧\n识建立之本，慧海交光；识讲说之本，福田满载。如何是本？问取一切行道处，问取一切众生患难亡灭处，问取一切大火、大水、黑风、罗刹、一切罪报人，多婬、多瞋、多愚痴、多疾病者。\n拣择受戒\n疏云：身形不如应拣择，业障不如应拣择。此亦拣其所可拣，择其所可择耳。若佛性种子，直是无下手处。出家人识得此意，不拜国王，不拜父母，六亲不敬，鬼神不礼，不为分外。彼菩萨法师拟向戒坛中下手，才起心时，失却两眼。\n识得坏色，便解法师语矣。如何是坏色？一切染是。国人覆染，显一切真。比丘覆真，显一切坏。菩萨于不坏见坏，于坏见不坏，而各不染，此法师语也。云栖辨直受菩萨戒之非但解法师语，即直受菩萨戒，未为不可。不但解法师语，即不受菩萨戒，未为不可。祇是罕遇其人。\n为利作师\n大鉴不识一字，而得法中意。若依文讲，照册宣，正是诈现能解耳。法中无意，意在法中。法中意者，第一义有谛，而第一义谛无第一义；习种无性，性有习种；性种无性，性有性种；道种无性，性有道种；正法无性，性有正法；则发趣无性，性有发趣；长养无性，性有长养；不可坏无性，性有不可坏；其中观行无出入，而观行出入有多少；十禅支无一，一禅支有十乃至百千；意活而法自活，法死则意亦死。得法中意者，七遮可以现身受戒，犯重比丘可以立证无生，无戒可持，无罪可灭，无好相可见，无三十心、十地可历，无妙觉可成。\n为恶人说戒\n佛性有国王义众生心中有佛性，不可国人心中无国王也。执涂之人问之曰：汝有王否耶？对曰：我无王，则必有不道之诛矣。涂之人心中皆有王，佛性义如是。执涂之人自顶至踵，丝分缕切，求王之形似，了不可得，众生有佛性义亦如是。而外道邪见人遂谓众生心中无佛性，语国王曰：尔所有国土若干人心皆有尔国王，则王喜；尔所有国土若干人心皆无尔国王，则王怒。以语国土中若干人，则泛泛然听之，漠然不相关。若以语犯上作乱者，尔所国土若干人心中有国王则怒，尔所国土若干人心中无国王则喜矣。菩萨为国王说佛性戒，不为未受菩萨戒者，若外道恶人说义亦如是。\n无惭受施\n无一人，无一时，不在国王地上行。此受佛戒者，所为步步行空也。起心毁戒，便有脚迹。来则鬼遮，去则鬼扫。饮国王水，化为猛火。则檀越供养，全成三恶道滓矣。国王地，国王水，一尘一渧，宛然如故。此空中迹，从何而来。空本无迹，亦不受扫。识此颠倒无颠倒者，是贼是鬼，皆在赫赫天光师子座前。\n不供养经典\n皮血骨髓，难舍能舍，不必作笔墨纸观，即有字有义全经也。竹木绢素，当其未书，不云为我书。戒当其已书，不云我为戒书。七宝箱囊，当其未盛，不云为我盛。经当其已盛，不云我为经盛。即空无相无愿全身也。菩萨于受持无受持见，是名一心。于供养有供养见，不名如法。\n不化众生\n汝是畜生，发菩提心。畜生若无菩提心，即无可发；若有菩提心，又如何发？不闻菩萨唤曰：汝是畜生耶？奚不直唤曰：汝非畜生。非畜生是何物？是畜生又是何物？不烦周折。\n说法不如法\n法有遮有表，以听众为众生相。本身卢舍那，无一时不堂堂示现，此无见顶相也。众生不见，故说以表之。法师现卢舍那相，听众现千百亿释迦相。一众生身，法相体尔；一一众生身，法相体尔；合一一众生身为一身，法相体尔。若舍高座等一地立，则无所表。千释迦从莲华台藏世界没，入体性虗空华光三昧，不见有卢舍那，不见有释迦，盖遮义也。出体性虗空华光三昧，坐菩提树，于释迦见卢舍那，于听众见千释迦，盖表义也。宜遮而表，宜表而遮，谓之非时说有，能为无说无示之听者乎？即遮表俱置，一切时如法矣。\n非法制限\n世界空、国土空、众生空，是三宝法空无边、三宝无量。于空中取一缾空，曰：是彼分空，不得增一分。于一一缾立缾数、立缾中空数，曰：是彼分空，不得增一分。盖白衣愚法也。声闻有制限法，此是三宝数、此非三宝数，此得三宝、此失三宝，此有三宝、此无三宝，谓之非法制限。菩萨于受无制限、施无制限、取摄无制限、学无制限、教无制限、方无制限、世无制限，法无可制限。故三宝无量，割少分以为三；宝空无边，析少分以为空。空不受析，三宝不受割，法不受破，特为是非见所垢耳。故曰：心同虗空界，示等虗空法，证得虗空时，无是无非法。呜呼！非利根上智，安能证耶？\n破法\n自性清净，本来解脱。千佛大戒，制其不如；自性清净者，如其本来解脱而已。是故以性用戒，不以戒用性。菩萨于一切法，用而不著；发菩提心，不著菩提心；行六波罗蜜，不著六波罗蜜；得阿耨多罗三藐三菩提，不著阿耨多罗三藐三菩提；说法，不著说法；度众生，不著度众生；有著即破，有取即著。此经结戒之末，随竖随扫，始终以性用戒，不以戒用性，盖识主也。凡结声闻戒，说浊藏过；结菩萨戒，说清边过。声闻戒为凡夫说，菩萨戒并不为圣人说，未可雷同一例耳。\n经流通分\n流通\n水之为物，始于滥觞，达为江河，归则溟渤，盖有能流之力，而后能通。然或至于壅塞阻截而不流者，亦必有能通之力，而后能流也。故一曰流则通，一日通则流。流则通者性义，通则流者教义，流则通者本觉义，通则流者始觉义。戒之义先通而后流，而仍诸之流通者，非有能流，则无能通，所以定一尊于佛性也。此佛性常住戒卷，元在一切众生心中，破此征尘，出此大经，佛任其通，而众生始得其流。众生既得其流，即亦各任其通，化化不绝，众生法尔，千佛法尔，卢舍那现释迦，释迦现卢舍那，无量无边不可思议神力，不出众生家常行履。一众生如是，千百亿众生如是，微尘众生亦如是；一佛如是，千百亿佛如是，微尘佛亦如是；一世界如是，千百亿世界如是，微尘世界亦如是；一法藏如是，千百亿法藏如是，微尘法藏亦如是。所谓恒河沙不可说法门，略开一毛头许，而一毛头许亦不立，此通之至也。一毛头许不立，而恒河沙不可说法门一切俱立，此流之至也。非能通则无所流，而非能流则无所通。一切佛、一切菩萨，于一切众生所受如上。心地法门品竟。\n因果佛性常住藏\n因果、佛性常住藏，疏分为二：因果即佛性常住，无可分也；因果即解脱，佛性即般若；常住即寂灭，常住即般若；佛性即解脱，因果即寂灭；因果即般若，佛性即寂灭；常住即解脱，三非三，一非一，一切法藏，悉如是说。\n菩萨戒疏随见录终",
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        "text": "譚圓教者，必以華嚴為宗。疏主引之云：初發心住，便成正覺，所有功德，三世諸佛歎不能盡。而復云：初發心住，證一分三德，破一分無明。是有四十分無明未破也。立一圓鏡，於此方便，畫為四十一分。三德以喻光，無明以喻垢。先破後證，先證後破。不出此一分，則顯一分光，存四十分垢，全成垢鏡。即至地上，半光半垢，安得圓明？若云明體自圓，垢相漸去，則所謂明者，解耳，非證也；亦分證耳，非圓證也。方山長者云：十住初位，即十行、十向、十地、等覺，互相貫通。一位得五十法門，位位中二千五百，總別之義齊現。立一圓鏡，於此一則一現，多則多現，半則半現，滿則滿現，重重涉入，則重重現。人自見其一、多、半、滿，重重現影，而有次第。本鏡圓明，無次第、不次第見。八歲龍女，一念成佛，豈於南方無垢世界，猶有分破之無明？若此初住位非圓證，則所謂便成正覺，義亦不合。并所謂初隨喜心，圓聞妙理，一法一切法，一切法一法，非一非一切，起圓信解而修圓行，一行一切行，其義俱不成矣。且如理則頓悟乘悟併銷，則理尚不存，豈事猶有礙。若有待除之事，仍有未銷之理，此義較然，必無兩立。故方山云，有三種五位十地，一修假詮假智假真如，二修分真分證一分真如，三頓修頓證佛境圓滿真如。如解深密經，但立十地斷惑分劑。仁王經，五位十地，從凡漸習，積行多生。或謂地前斷惑，地上見道，是權教假真如門。涅槃經，十住菩薩少分見性，乃至十地未能了了，即分修分證真如。瓔珞經，菩薩入聖位，但法性流中，心心寂滅，自然流入妙覺大海。此為圓教正宗。而方山尚云，華嚴經意即不然，識滅時亡，情塵頓絕。設凡夫住世百年，及以多劫，而於自己不見須臾可遷，不見當成佛，不見已成佛，不見現成佛，更有何生不成佛，更有何生而成佛。圓覺云，惟除頓覺人，併法不隨順。自非出格悟門，決不信有此沒量大人境界也。"
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        "text": "疏曰：戒體者，不起而已；起即性，無作假色。何也？戒體者，性而已；無作者，不起而已。一切性不起，或疑其起。起即性，性即無作，無作不可見。假色而見，色豈有作哉？作而成色見，作豈有作？見豈有見哉？經論互靜，蓋為有無作所礙，有無作即無無作耳。談無者，舉瓔珞經：一切聖凡戒，盡以心為體。或言真諦為戒體，或言願為戒體，無別無作。心無作，真諦與願亦無作。已有無作竟，故無別無作。舉大經云：聖行觀析無常，阿闍世王觀析境界，但明色心，不道無作。色無作，心無作。已道無作竟，故不道無作。皆有無作之遮詞也。談有者，謂心力大，能生諸法，牽果報。別有一善，依師發，或依定，或依道品發。故有無作心是有耶？能生諸法乃至果報是有耶？依師所發，依定、依道所發是有耶？無作是有耶？而自云亦言無教。小乘已說無無作竟，大乘明戒是色聚。舉大論罪不罪不可得具足尸羅云：此是戒度正體，罪不罪不可得。尸羅可得耶？正體又可得耶？舉優婆塞戒經：譬如有面有鏡，則有像現，如是因作便有無作，因緣不可得，像與鏡與面皆不可得，無作又可得耶？已說無無作竟，而相持以為有無作，皆無無作之表詞也。今所用有無作者，因戒故用，有能持、有所持，有得、有不得，有可護持、有方便可令具足，即知別有無作，能持戒心別即可耳。無作者，一切法之總體，於戒法中別名戒體。無作攝戒，戒不攝無作，戒不能攝無作而欲有無作，無作能攝戒而欲無無作，是小無作而為一心生礙也。一心所以無礙者，以無作故；無作所以無礙，以無作無故。無作無故，一切有佛、有佛無作，眾生、有眾生無作，有情、有有情無作，無情、有無情無作。一切有無作者，以一切無故，佛不可得，眾生不可得，有情、無情俱不可得，不可得者亦不可得，無無作即有無作耳。言遮不更表，言表不更遮，言耳言耳，安用諍為？"
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        "text": "戒以無作為體，定與道皆以無作為體。無作共戒與定、道，此無作總也；定與道共戒，此無作別也。定共於定心中發無作，道共於見諦中發無作。此發戒耳，無作安有發不發耶？止觀師云：中道觀心亦發。有師云：入禪定能發無作，欲界定不發。有云：欲界定念處前皆發。有云：增上心發，下劣心不發，無記心不發。此不發戒耳，發亦別無作耳。正發無作，則無一人、無一時、無一處而不發也。乃至論興廢，亦戒興戒廢耳。興廢之中，有難有易，有久有暫，亦戒無作中難易久暫耳。正論無作，則無一人、無一時、無一處而不興也。無作兼動不動，兼止兼行，兼大兼小，兼善兼惡，一切動不動法、止法、行法、大小法、善惡法，皆有無作體。而無作非動不動，非止非行，非大小，非善惡，非別有一體。以其皆有無作體，謂之有無作；以其非別有一體，謂之無無作。此亦戒無作體之有無耳，無作安有有無耶？"
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        "text": "夫性本無名，因言成體。當其作用，聊如夢幻。而云有障者，暫隔則隱，隱非無隔，隔非無隱。譬於不見明珠，非無見者；又珠偶不見，非無珠也。疏直判之曰無三障，斯乃稱性之譚耳。煩惱常有，故不說障。然業底於重，出煩惱重；乃至底於報障，亦煩惱重。煩惱實為業主，而不說障，煩惱故無性也。一切性無性，故煩惱無性。由念相續，為時長短。風吹片雲，不說為障；重雲蔽空，而說業障；積陰兼旬，說為報障。本天不沒，障亦本無。七逆、十重，悔已非障；地獄、餓鬼，報盡非障。然猶非障非無障義。若達無生，則知本天無本天性，所現晴空無晴空性。重雲積陰，亦復如是。非作故無，本性無故。曰：審爾，則佛及眾生皆增語耳，奚事戒為？以未知性，而為結戒；既知性已，戒亦無性。於無性中，說隨順法。說障者，隨順戒義；說無障者，隨順性義。無障是性義，無性是戒義，有障是無障義。說則不礙有、無，不說亦豈有、無，所得而礙耶？"
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        "text": "盧舍那佛放光，光告千華上佛：龍勝尊者於座上現滿月相，但聞法音，不見其形，佛祖故同一提持也。光中全告，告中全光；眼中全聞，耳中全見；依正同隱，是二是一；三身同顯，非一非三。此不思議光，惟千華上佛塵塵剎剎之光互相酬答耳。此土釋迦示凡夫身作同類攝，以一塵一剎之機，演塵塵剎剎之用。彼不見多，此不見少者，一切眾生六門之光與釋迦一門之光交相涉入，重重無盡，如赤珠幢。眾生不知，忘其全光，惟見一光，作奇特觀；釋迦知之，忘其一光，惟見全光，作平等觀。當是時，閻浮提世界與蓮華臺藏世界無二土，釋迦與盧舍那無二身，一切微塵眾生與千華上佛無二性，則諸見滿月相者皆滿月相。不特龍勝収綸，即盧舍那亦當結舌，而不妨作奇特觀，作平等觀。何也？諸佛眾生亂起亂滅，即是體性虗空華光三昧。千華上佛全身在體性虗空華光三昧中，忽作兩時，忽作兩地，沒於蓮華臺藏，出界還閻浮提世界，沒已入體性虗空華光三昧，還已出體性虗空華光三昧。未沒之前，已出之後，畢竟是何三昧？譬如神蛇自擲其身，作寸寸斷，斷已還續，都無痕跡。盡微塵世界佛與眾生離離合合，祇一神蛇，豈有是體性虗空華光三昧非體性虗空華光三昧？又豈有入體性虗空華光三昧以前，出體性虗空華光三昧以後耶？"
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        "text": "起座",
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        "text": "自性清淨即無作戒體，無作者不起而已。盧舍那不起，於赫赫天光師子座上而現千百億釋迦，復化無量佛，坐無量國土，接無量眾生，盧舍那未嘗起也。千百億釋迦即盧舍那本身，一切閻浮提即蓮華臺藏本世界，起即不起也。華嚴以釋迦現毗盧遮那故，不起於座而為十處說法；梵網以盧舍那現釋迦故，起於座而為十處說法。毗盧遮那有不起義，釋迦亦有不起義；釋迦有起義，盧舍那亦有起義。以盧舍那有起義故，現釋迦起；以釋迦有不起義故，現毗盧遮那不起也。眾生日用皆具此二義，有為不住、無為不住，以不住故謂之自性清淨。菩薩戒依之不住有為、不住無為，聲聞不爾，故聲聞戒體為別無作，菩薩戒體得大總持。"
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        "text": "夫心地法門，舍那為千華上佛說，而上被摩醯首羅天，下被癡暗凡夫，非泯聖凡，蓋聖為凡果，凡為聖因。外記曰：祭川者，先河而後海。一源也，一委也，此之謂知本。然則三世諸佛，豈敢忘三世一切眾生耶？今直以盧舍那常誦一戒，為諸佛菩薩本源，未知眾生之為戒本源，抑何異於不知本者？夫戒非別結，稱性而結；佛非別成，稱性而成。使別有因，則別有果。戒以佛性為種子，故能生佛；佛性以眾生為種子，故能成眾生。一切眾生，是情是心，入佛性戒，如水入水，如火入火，不見異相，不見同相，而不礙見異，不礙見同。何以故？以此當彼，即有兩當。同於能當，則無所當；異於所當，亦無能當。今以佛戒當一切眾生，如水入水，以當其常有因故；以眾生當一切佛戒，如火入火，以當其常住法身故。法身為眾生常有，故無異因；眾生常住，諸佛常住，元無異果。果當因，因當果；凡當聖，聖當凡；一當多，多當一；今當古，古當今。有兩當而無一當，故無佛可成，無眾生可度。無一當不礙兩當，故有戒可說耳。十波羅提木叉出於世間，謂之法戒，亦云以揀非法者。然菩薩是法，法無菩薩；眾生非法，法無眾生。法非法戒，非法法戒，三世佛說，初說、重說、千百億說，不能於眾生自性外別成一佛，即不能於眾生自性外別結一戒，直謂之一切眾生戒。眾生無讓容，佛無矜色；眾生亦無矜色，佛亦無讓容。何也？一切佛、一切菩薩，本源於自性清淨。佛其海，眾生其河，一源也，一委也，此之謂知本。故曰：佛為眾生母，眾生亦為佛母；佛為眾生師，眾生亦為佛師。眾生於佛性戒頂戴受持，佛戒於一切眾生自性清淨亦頂戴受持，眾生報佛恩，佛亦報眾生恩也。"
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        "text": "大經云：遮未來相續，名之為殺。菩薩所為，於生死海中，頭出頭沒也。聲聞取滅盡定，焦佛芽，敗佛種，佛訶為惡人，宜矣。"
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        "text": "比丘作不淨觀，厭思身故自殺。此聲聞結戒之始也，菩薩則捨身矣。聲聞殺人犯重，殺畜生波逸提。菩薩於一闡提欲害多眾生，欲害正法者，起大悲心而斷其命。聲聞食五淨肉，菩薩不食，乃至不畜殺具，不販賣殺具。若然，寧殺人，不殺畜生。人有罪可殺耳，畜生無罪也。畜生無大小，釋尊因中現蝨身，提婆達多為土蚤致牽害。菩薩以道眼等觀，無一微塵許眾生非佛性種子者。佛性無可斷，即未來相續亦無可斷。此陰謝，彼陰生，誰為殺者？而有殺戒，則宜開宜遮，一準於善惡也。菩薩不斷未來相續者，不斷善相續而斷惡相續，惡相續不斷即善斷，善斷即發菩提心之因斷，成等正覺之果斷，故殺一闡提者無罪。闡提不斷佛性而斷善根，畜生有少善根，殺之有罪。此於一念起處，分別開，分別遮，分別用斷，分別用續，分別用三世，三世不遮相續，分別不遮相續，用不遮相續而決定，決定遮未來相續之惡，續未來相續之善，直至成佛。自作如是，教人作亦如是。"
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        "text": "盜",
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        "text": "不與而取曰盜，一切法無與者，安得取乎？今曰直取無上菩提，無上菩提者孰與之？天與之耶？地與之耶？父母師僧與之？佛與之耶？既無與之者，乃以為有取之者，是盜也。千佛授手，特授手云爾，舉手而授之。盧舍那有手，千百億釋迦有手，無量眾生亦有手，彼手無所與，此手無所取，無所與而以為有所與，亦盜也。眾生不盜佛，佛不盜眾生；盧舍那不盜釋迦，釋迦不盜盧舍那；一切菩薩不盜，成佛度眾生；一切眾生不盜，行菩薩道成佛。"
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        "text": "捨生死，犯殺。取涅槃，犯盜。捨貪、瞋、癡，犯殺。取戒、定、慧，犯盜。捨我、人、眾生、壽者，犯殺。取無我、無人、無眾生、壽著，犯盜。捨取捨，犯殺。取無取、無捨，犯盜。"
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        "text": "惡人竊大位，攘大名，橫取不義物，菩薩方便奪之。向之擅為己有者，蕩然無存，始知其非己有。菩薩奪之，亦非己有，蓋以空合空耳。一切物無主，以眾生有我，故有主。當其我見熾然，有主之理與勢，不可以犯，皆如鬼神，如劫賊也。於一切法有所取者，無多無少，一針一切草，一草一切針，一針一草，即一切財物，菩薩一切奪之。譬之四大無常，無一剎那不奪，而人僴然自謂我，自謂有主。至於眼光落地，我亦無主，況我所有，庶幾以空合空乎？而劫賊之習之深者，復墮於鬼神。故菩薩能盜盜，始能不盜。然惟不盜，始能盜盜。"
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        "text": "愛即婬，取即盜。婬有內色，有外色。求於人為外，求於己為內。有求、有得、有住，皆婬業也。菩薩不住色、聲、香、味、觸、法而行布施。施者，婬之良藥；不住者，施之本方。一切女人，乃至畜生、諸天鬼神女，六道三界法也；母女姊妹，六親三世法也；非道出二十五有，離生滅，躭寂滅法也。"
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        "text": "我有箇老婆，出世無人見，早晚共一處，自然有方便。五祖老一時闌入白衣隊中，若能遣此老婆，一生參學事畢。"
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        "text": "第一、不得酤三昧法酒。此是菩薩酖，聲聞既自飲矣，復酤與人，當比何例耶？"
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        "text": "盡大地是富足人，無端現此乞相菩薩，贈衣裏之神珠，奉金缾而灌頂，蓋彼所自有，人所共有也。起一我與之之見，即是加毀，而況慳惜齊之餓者，不食嗟來之食，亦乞相中富足家風，可起德色之愧。"
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        "text": "盡大地是貧窮人，不知貧窮之妙，忽然來乞，菩薩以少法與之，便害其命。此不為說一句一偈一微塵許法，可謂真善知識矣。吾許其罵盡一切乞兒，而經不許，恐去年無地，今歲無錐，猶未到此境界也。雖然，真到此境界，更須行乞始得。"
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        "text": "遺教云：清冷雲中，霹𮦷起火，非所應也。清冷雲中，不礙霹𮦷起火，特非常住法耳。霹𮦷火非常住法，清冷雲亦非常住法。有瞋不解，豈知不可解之瞋，即念念滅乎？瞋念念滅，罵字字滅，打下下滅，罵不見打，打不聞罵，口不知手，手不知刀杖，刀杖不知瞋，瞋不知念念滅，念念滅各不自知，而瞋有不解，是之謂不可解。一切眾生，即非眾生，不必更用情恕，更用理遣矣。誰是瞋者？誰當瞋者？瞋者現眾生相，謝者現非眾生相。現非眾生者，識瞋者之非眾生；現眾生者，不識謝者之非眾生。得則兩得，失亦兩失。"
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        "text": "菩薩亦有不受悔者，不知過性之不可得，是人為不善悔也。則非菩薩不受悔，無如其受過何也。過無受處，悔亦無受處，謂之善悔善受。"
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        "text": "三寶非他，常住佛性是；常住佛性非他，一切眾生心是。於心外求三寶，名曰外道；於三寶中捨眾生，名曰二乘。惡人謗佛，則菩薩如刺心，以其謗心也。眾生是佛，是增益謗；眾生非佛，是減損謗；亦是亦非，是相違謗；不是不非，是戲論謗。"
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        "text": "心以謗為義，以眾生為心，即謗眾生；以三寶為心，即謗三寶；以非眾生、非三寶為心，即謗心。一切皆謗，而全心始獨露矣。菩薩能如是謗，乃稱不謗。"
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        "text": "彌勒云：謗菩薩藏，說相似法，熾然建立。楞伽所謂受貪瞋癡性已，然後妄想計著，曰貪瞋癡性非性。佛法之滅，實由於此，戒所以云救也。若以受持為實法，即相似法；以無受無持為實法，亦相似法；以無實法為實法，亦相似法。"
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        "text": "十重，皆一自作，二教人，是菩薩正指。或於教人中分輕重，云名與利屬己則重，屬人則輕，非也。菩薩度生為第一事，以惡法教人，損第一行，違第一願，正破第一戒，豈暇問名利之在己在人耶？且菩薩寧自破戒墮那落迦，必不忍坐視人破戒墮那落迦，則與其名利在人而人犯重，不如名利在己而人犯輕也。此皆依小乘律以解大乘，失佛本意。又云：前四重事同七遮，悔與不悔悉障後六者，悔非障，不悔則障。或云：前四須悔，見相非障，後六不悔亦不障。佛說十無盡藏戒品，初無差別。若論菩薩道，小乘制前四，於己分中狹而麤；大乘制後六，於人分中廣而細也。"
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        "text": "若重在教人，則不教悔罪，何以結輕？曰：彼已有罪，不教之悔則輕；此本無罪，教之犯故重耳。"
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        "text": "持犯法，先觀因地經。所云惡心者，有心即惡也。有自利心即利養有，利他心即名聞有，有所求有所得心即利養有，無所求無所得心即名聞。有心即犯，無心即持，此本自性清淨地也，有則染汙矣。欲受故取，己取則受。菩薩於一切法先斷受，一切不受亦非斷受。"
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        "text": "犯重，失一切位，乃至失一切玅果。不云失菩提心，菩提心無可失故，故云不得現身發菩提心。不得發耳，非無菩提心也。墮三惡道，是誰墮？不聞父母三寶名字，是誰不聞？一念回光，全身透出，方知從地獄中徑生兜率，聞天鼓音，立證十地，本無階漸。故聲聞戒有得有失，菩薩戒無得無失，佛性常住，非得失故。彼一闡提悉得受記，信亦不得，不信亦不失故。"
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        "text": "師有不可見者，佛性也；師有可見者，和尚、阿闍黎也。不與我為侶者，師也；與我為侶者，同學、同行、同見也。從侶以見其所不侶，從可見以得其所不可見，敢不敬耶？欲受教者，空諸所有身與國城、妻子、七寶、百物，不敢不賣，特買之者如娶蟲耳。知其無售主，則一針一草亦不可留，是為真法供養。"
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        "text": "聞眾生有常住佛性，便隨眾生妄想流注，此醉人也。盛酒之器有罍有尊，酌酒之器有盃有杓，皆取受法於無有中過。人以取受法，不知其無酒亦無器，非五百世安能知其無手耶？"
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        "text": "菩薩有殺而不食，食者受用之義也，殺貪瞋癡必無受用貪瞋癡者，殺無明煩惱必無受用無明煩惱者。菩薩有長養而不食，長養六度亦無受用六度者，長養萬行亦無受用萬行者，是故菩薩不受食，食即肉耳。"
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        "text": "生佛前佛後，為八難之一，何云佛前佛後耶？不信眾生是佛，當面蹉過，謂之佛前佛後。餘七難皆從此一難而生。或曰：而今己生佛後，正好時時悔罪。若作此見，直待婁至下生，猶隔三阿僧祇劫在。"
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        "text": "菩薩有本師友，有因緣師友，有一切處師友，此以有來有去為因緣師友也。所謂大乘法者，能消一切食；所謂學大乘法者，能滅一切身。能消一切食，故堪供養；能滅一切身，故堪禮拜。若爾，則法師與請法師者，同於一切時說法也，何啻三時？"
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        "text": "一切處有講法毗尼經律，只此是天鼓鳴，無人解聽也。解聽者，閙處靜處，近處遠處，皆法師提唱處。經律論，己所曰有，但持至彼所，一回印證耳。若未解聽，且向高座前領取。"
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        "text": "全心是大乘常住經律。全佛說是心，忽起背向，不知全背向是心也。於此一肩擔荷，尚不受持大乘常住經律，豈更受持二乘外道惡見經律？噫！信此固不易矣，不得已而聽其進退，惟佛能耐煩為難。然亦非耐煩，一筋斗去十萬八千里，不出如來掌中耳。"
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        "text": "視一切病人如佛，猶是看病者；視一切佛如病人，則大醫王矣。何謂父母、師僧、弟子？諸根不具百種病，是到家病，是根本病。何謂僧坊、城邑、曠野、山林、道路中病？是未到家病，是支末病。支末令識根本，未到家令到家，此救濟法也。根本令生支末，到家令出門，此供養法也。"
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        "text": "常非常，我非我，解脫非解脫，違順不安之相，皆殺氣也。法非法，律非律，持犯非持犯，皆殺具也。畜之復何害，但滅二見。刀杖弓箭，俱發蓮華。菩薩時張四面大網羅，以取眾生，不罥其脚。"
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        "text": "謗毀",
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        "text": "一切眾生從本無事，所謂良人、善人也。法師、師僧、國王、貴人，本四眾、三身相；六親，本三世法；現行三世，本不與一切因緣和合；流入五道，本不染汗。此中尚無不犯七逆、十重者，豈有犯七逆、十重者？而言其犯七逆、十重，斯謂之無事謗他耳。於大虗空無彩可畫、無毒可塗，彼惡心者自見其加於逆害，墮不如意處。不知本無事中，孝順心、慈悲心置之如意處，皆多事也。"
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        "text": "物各有依，如蚖蛇戀窟，菩薩以大火燒之，使豁然見赤骨力地境界，此解脫方便也。逐動則戀觀山林曠野，待其入而燒之；守靜則戀止人家僧舍，待其出而燒之。出而復入，不見其所止；入而復出，不見其所觀，則方便成矣。善治醫者，以藥去醫，不傷其眼；不善治者，醫眼俱失，於出時燒其出，於入時燒其入者是也。菩薩有時壞世界，有時成世界；有時與一切，有時奪一切；奪與與皆與，成與壞皆成；"
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        "text": "僻教",
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        "text": "自佛弟子及外道惡人六親，皆是一切善知識，盡大地無一毛頭許惡知識，故乃全部大乘經律，非語言文字相也。信此者謂之發菩提心，修此者謂之次第法用。眾生有橫死緣，蓋不應死而死，同在四通八達之塗，忽為一人引入迂遠險惡道中，作橫死漢，不謂之惡心瞋心，不可得矣。雖然，彼非惡心瞋心，此亦非橫死識，得一切善知識，元在四通八達之塗也。"
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        "text": "伯樂教其所愛弟子相凡馬，教其所憎弟子相千里馬。凡馬常有則售，千里馬非常有則不售也。夫不相凡馬，豈能相千里馬？既能識千里馬，豈不識凡馬？伯樂非愛憎障，乃其弟子為凡馬、千里馬所障耳。二、乘求千里馬於馬外外道以凡馬為千里馬，彼得其天機於牝牡驪黃之表者，亦未嘗得之於鹿豕之群也。"
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        "text": "兩舌",
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        "text": "手執香鑪，行中道義，遘鬬兩頭，著有著無。著有者，以不著有為著無；著無者，以不著無為著有。成人之非則謗，成己之是則欺。彼真賢人，豈被謗欺？此兩舌者，無惡不造而已。"
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        "text": "憍慢不請法",
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        "text": "小姓年少卑門，貧窮下賤，諸根不具，正是第一義諦。彼觀種姓而生憍慢，蓋始出家未有所解耳，非俗所訶初世為人者耶？"
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        "text": "解大乘經律，則於一切眾生，不敢起輕心惡心慢心，況新學菩薩乎。新學者，或於佛菩薩像前受戒，已成佛，當成佛，同此一心，顯不從人得也。使無好心，誰有好相。新學菩薩，或於法師前受戒，可見師，不可見師，同此一相，顯不從佛得也。即無好相，元有好心。此法師內倚己，外倚人，問者之好心與好相俱現，而答者之好相與好心俱隱矣。"
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        "text": "捨正見、正性、正法身而為雜學，是棄黃金取瓦礫也。若得正見、正性、正法身，不妨拈瓦礫作黃金，且非勸人雜學。"
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        "text": "三寶物者，菩薩與眾生續佛慧命之物，皆自己物也。菩薩有此自己，眾生亦有此自己，識得自己，始能善守，善守者，莫無度用而已。大圓鏡不守自性，不自為主，發普賢差別智行而用之，以自己入，用自己物，聽於長子，蔚為家法，佛所以不終滅度也。菩薩見他人物如自己物，一切珍重，眾人見自己物如他人物，一切暴殄，自他分而諍訟起矣。故以一切眾生為自己者，使一切眾生識自己始，可知眾"
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        "text": "先住為主，後來為客。客未能住，反客為主，宜給所須，使知住法；客已能住，反主為客，宜均所請，使知無住法。客與主舊，住與新住，住與無住，無二體故。不給所須，客不得住，是外道惡；不均所請，客但得住，是二乘惡。"
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        "text": "纔有味著，便受別請，漸成秘重，則迴十方僧物、八福田中物入己矣。公物不宜私用，此千華臺上所為和盤托出也。"
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        "text": "別請五百羅漢菩薩僧，不如僧次一凡夫僧，非為聖凡難測。若存此是，仍是別請。但識心地法即識凡夫僧，但識凡夫僧即識心地法，方知五百羅漢菩薩僧，真不如僧次一凡夫僧矣。主人遣癡童子錯請客人，是別請義。云外道法者，心外別求故。不順孝道者，背一本故。"
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        "text": "菩薩於正命，食亦不取，而況邪命。凡涉於心思口習，身手造作而成者，皆和合因緣法也。以因緣為實法，生取受心，即是和合百種毒藥。千種毒藥，蛇毒，生金銀毒，蠱毒矣。彼以自活，適以自戕。"
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        "text": "全身是三寶，無親者，故無謗者。有親相，即自身與三寶成兩，兩即成謗，不見一切處三寶矣。全身在空中，全空在有中，有說空者，有行有者，亦復成兩，不見一切處空矣。全身在好時中，有三齋月，有六齋日，即有好時與非好時，亦復成兩，不見一切處好時矣。析一切處三寶，謂之殺生；壞一切處空，謂之劫盜；隔別一切處好時，謂之破齋犯戒。世所云敬好時者，菩薩云不敬好時也。菩薩無一剎那頃非好時故，即得一切處空，見一切處三寶故。"
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        "text": "色領六塵，即貫十二處十八界。色領五陰，即貫七大。凡夫二乘，皆迷於色法，不見一切處空，則一切處三寶隱矣。一切處好時，從此蹉過。經每舉男女二相，以攝色法，即攝一切法，蓋縛著之總司也。此觀行入路。"
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        "text": "好一自性清淨，無端投入六道，即是賣佛菩薩父母形像矣。賣法寶，賣僧寶，賣發菩提心人，一串穿却，去作官，便作奴婢。哀哉！此中有自賣者，有被人掠賣者，亦有能自贖者，有待人贖者。諸佛菩薩，日走外道，及一切惡人劫賊邊，行贖人事耳。此外道惡人劫賊，或內自起，或外相值，決定被賣，不得解脫。十重四十八輕戒，使之內不自起，外不相值，猶是第二著。若識得自性清淨，總將外道惡人劫賊，一串穿却，作我官使，作我奴婢。"
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        "text": "全體是眾生，全眾生是體。忽起疑團，已折寸草，成刀杖弓箭矣。於沒量大人分上，自生短見，跳入輕稱小斗中，不運糞出，而運糞入，倚自聰明，取人財物，心心獨脫，作解脫想，便被繫縛，佛佛現前，作成功想，早已破壞，但圖對治，猫狸猪狗，滿屋紛然，良由不識眾生長養如是惡習。"
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        "text": "雖小道，必由覺觀入。覺者，觀前之警敏；觀者，覺後之精深也。入正覺觀時，人不可得，法不可得，見色聞聲不可得，巧拙勝負不可得，禍福倚伏趨避不可得，神通遊戲不可得，寂然不動亦不可得。少一生心，即以覺觀為盜賊使命矣。覺觀為一切法使命。覺觀無罪，悞用者其罪。菩薩用覺觀而禁邪業，故覺觀成使命之功。"
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        "text": "大乘善信，信我是佛而已。我是佛，不可眾生非佛，佛與我與眾生，同此一心而已。念為心所發，心為念所歸，念念不去心，蓋滴滴歸源也。二乘不敢用相續心，菩薩能用相續心，以徹見法源。故世諦論水河為源，海為委；第一義諦論水海為源，河為委。盡法界是心，豈有出法界之念？暫起毫髮之疑，全成差別之相，於無去處而見去，故於無相續處而用相續耳。"
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        "text": "眾生之妄想，即菩薩之弘願。一切波羅蜜，菩薩一手持之，一念不捨。蓋全用貧，全用執著，而未嘗異於一心父母師僧，一心三寶耳。非一心法，非師非友；非一心法，非經非律；非一心法，非住非行，非向非地；非一心法，非解非行，非持戒。則此大願，盡未來際，不出一心。願雖廣而難竟，心則約而易操也。心是實相，故不名妄；心是本有相，故不名貪；心是堅固無動之相，故不名執著。"
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        "text": "心祇一念，一念具三世，故曰念念。念念不去，心元祇一念也。過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得。有過去、現在、未來，即無不可得者。無過去、現在、未來，亦無不可得者。菩薩於念念中，無有見，無無見，無可得見，無不可得見，此之謂一念。"
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        "text": "大鑒不識一字，而得法中意。若依文講，照冊宣，正是詐現能解耳。法中無意，意在法中。法中意者，第一義有諦，而第一義諦無第一義；習種無性，性有習種；性種無性，性有性種；道種無性，性有道種；正法無性，性有正法；則發趣無性，性有發趣；長養無性，性有長養；不可壞無性，性有不可壞；其中觀行無出入，而觀行出入有多少；十禪支無一，一禪支有十乃至百千；意活而法自活，法死則意亦死。得法中意者，七遮可以現身受戒，犯重比丘可以立證無生，無戒可持，無罪可滅，無好相可見，無三十心、十地可歷，無妙覺可成。"
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        "text": "因果、佛性常住藏，疏分為二：因果即佛性常住，無可分也；因果即解脫，佛性即般若；常住即寂滅，常住即般若；佛性即解脫，因果即寂滅；因果即般若，佛性即寂滅；常住即解脫，三非三，一非一，一切法藏，悉如是說。"
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        "text": "天台判四教藏、通、别、圆，不立顿教，盖以圆摄顿也。虽然，渐中之顿，为天台圆摄，顿中之顿，不为天台圆摄，请即以其教明之。其列外凡五品：一、初随喜心，或值善知识，或从经卷，圆闻妙理，起圆信解，而修圆行，成十乘观法，至于究竟金刚后心。十观成乘，圆极之果，如函合盖，岂非顿耶？然以十观，品品深明，而入圆位，六根清净，谓之似解。逮十住圣位，初发心住，始证一分三德，位位破一分无明，四十一分无明尽，始成妙觉，岂非顿中之渐耶？楞严云：理则顿悟，乘悟并销，事以渐除，因次第尽。既有并销之理，即无待于渐破渐证，此所以渐破渐证，以其为圆教似解也。十信为似解，十住为真中智，解则为似，证则为真，由解得证，并不可云顿中之渐。当其证后，顿中之渐果，当其解时，渐中之顿因，故曰渐中之顿，为天台圆摄也。今有最上利根，于初随喜，即究竟金刚后心，逆流而出，即地即向，即行即住，即圣即凡，即内即外，非横非竖，非单非复，非正非旁，非首非尾。当其证时，即无所证，岂有所破？既无所破，亦无能证，岂复有渐破渐证之说？则顿中之顿，故不为天台圆摄也。夫顿与圆，初无二理，而解证既分，便如两事。从解得证，则有渐行，从证起行，元无顿解，此宗门所自擅，为教外别传者。天台知之而不立，非以圆摄顿，盖顿中之顿，非圆所摄也。教有渐义，即亦非教所收也。"
      },
      {
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        "text": "又"
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      {
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        "text": "谭圆教者，必以华严为宗。疏主引之云：初发心住，便成正觉，所有功德，三世诸佛叹不能尽。而复云：初发心住，证一分三德，破一分无明。是有四十分无明未破也。立一圆镜，于此方便，画为四十一分。三德以喻光，无明以喻垢。先破后证，先证后破。不出此一分，则显一分光，存四十分垢，全成垢镜。即至地上，半光半垢，安得圆明？若云明体自圆，垢相渐去，则所谓明者，解耳，非证也；亦分证耳，非圆证也。方山长者云：十住初位，即十行、十向、十地、等觉，互相贯通。一位得五十法门，位位中二千五百，总别之义齐现。立一圆镜，于此一则一现，多则多现，半则半现，满则满现，重重涉入，则重重现。人自见其一、多、半、满，重重现影，而有次第。本镜圆明，无次第、不次第见。八岁龙女，一念成佛，岂于南方无垢世界，犹有分破之无明？若此初住位非圆证，则所谓便成正觉，义亦不合。并所谓初随喜心，圆闻妙理，一法一切法，一切法一法，非一非一切，起圆信解而修圆行，一行一切行，其义俱不成矣。且如理则顿悟乘悟并销，则理尚不存，岂事犹有碍。若有待除之事，仍有未销之理，此义较然，必无两立。故方山云，有三种五位十地，一修假诠假智假真如，二修分真分证一分真如，三顿修顿证佛境圆满真如。如解深密经，但立十地断惑分剂。仁王经，五位十地，从凡渐习，积行多生。或谓地前断惑，地上见道，是权教假真如门。涅槃经，十住菩萨少分见性，乃至十地未能了了，即分修分证真如。璎珞经，菩萨入圣位，但法性流中，心心寂灭，自然流入妙觉大海。此为圆教正宗。而方山尚云，华严经意即不然，识灭时亡，情尘顿绝。设凡夫住世百年，及以多劫，而于自己不见须臾可迁，不见当成佛，不见已成佛，不见现成佛，更有何生不成佛，更有何生而成佛。圆觉云，惟除顿觉人，并法不随顺。自非出格悟门，决不信有此没量大人境界也。"
      },
      {
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        "text": "无作"
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      {
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        "text": "疏曰：戒体者，不起而已；起即性，无作假色。何也？戒体者，性而已；无作者，不起而已。一切性不起，或疑其起。起即性，性即无作，无作不可见。假色而见，色岂有作哉？作而成色见，作岂有作？见岂有见哉？经论互静，盖为有无作所碍，有无作即无无作耳。谈无者，举璎珞经：一切圣凡戒，尽以心为体。或言真谛为戒体，或言愿为戒体，无别无作。心无作，真谛与愿亦无作。已有无作竟，故无别无作。举大经云：圣行观析无常，阿阇世王观析境界，但明色心，不道无作。色无作，心无作。已道无作竟，故不道无作。皆有无作之遮词也。谈有者，谓心力大，能生诸法，牵果报。别有一善，依师发，或依定，或依道品发。故有无作心是有耶？能生诸法乃至果报是有耶？依师所发，依定、依道所发是有耶？无作是有耶？而自云亦言无教。小乘已说无无作竟，大乘明戒是色聚。举大论罪不罪不可得具足尸罗云：此是戒度正体，罪不罪不可得。尸罗可得耶？正体又可得耶？举优婆塞戒经：譬如有面有镜，则有像现，如是因作便有无作，因缘不可得，像与镜与面皆不可得，无作又可得耶？已说无无作竟，而相持以为有无作，皆无无作之表词也。今所用有无作者，因戒故用，有能持、有所持，有得、有不得，有可护持、有方便可令具足，即知别有无作，能持戒心别即可耳。无作者，一切法之总体，于戒法中别名戒体。无作摄戒，戒不摄无作，戒不能摄无作而欲有无作，无作能摄戒而欲无无作，是小无作而为一心生碍也。一心所以无碍者，以无作故；无作所以无碍，以无作无故。无作无故，一切有佛、有佛无作，众生、有众生无作，有情、有有情无作，无情、有无情无作。一切有无作者，以一切无故，佛不可得，众生不可得，有情、无情俱不可得，不可得者亦不可得，无无作即有无作耳。言遮不更表，言表不更遮，言耳言耳，安用诤为？"
      },
      {
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        "text": "发无作"
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      {
        "type": "p",
        "text": "戒以无作为体，定与道皆以无作为体。无作共戒与定、道，此无作总也；定与道共戒，此无作别也。定共于定心中发无作，道共于见谛中发无作。此发戒耳，无作安有发不发耶？止观师云：中道观心亦发。有师云：入禅定能发无作，欲界定不发。有云：欲界定念处前皆发。有云：增上心发，下劣心不发，无记心不发。此不发戒耳，发亦别无作耳。正发无作，则无一人、无一时、无一处而不发也。乃至论兴废，亦戒兴戒废耳。兴废之中，有难有易，有久有暂，亦戒无作中难易久暂耳。正论无作，则无一人、无一时、无一处而不兴也。无作兼动不动，兼止兼行，兼大兼小，兼善兼恶，一切动不动法、止法、行法、大小法、善恶法，皆有无作体。而无作非动不动，非止非行，非大小，非善恶，非别有一体。以其皆有无作体，谓之有无作；以其非别有一体，谓之无无作。此亦戒无作体之有无耳，无作安有有无耶？"
      },
      {
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        "text": "无三障"
      },
      {
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        "text": "夫性本无名，因言成体。当其作用，聊如梦幻。而云有障者，暂隔则隐，隐非无隔，隔非无隐。譬于不见明珠，非无见者；又珠偶不见，非无珠也。疏直判之曰无三障，斯乃称性之谭耳。烦恼常有，故不说障。然业底于重，出烦恼重；乃至底于报障，亦烦恼重。烦恼实为业主，而不说障，烦恼故无性也。一切性无性，故烦恼无性。由念相续，为时长短。风吹片云，不说为障；重云蔽空，而说业障；积阴兼旬，说为报障。本天不没，障亦本无。七逆、十重，悔已非障；地狱、饿鬼，报尽非障。然犹非障非无障义。若达无生，则知本天无本天性，所现晴空无晴空性。重云积阴，亦复如是。非作故无，本性无故。曰：审尔，则佛及众生皆增语耳，奚事戒为？以未知性，而为结戒；既知性已，戒亦无性。于无性中，说随顺法。说障者，随顺戒义；说无障者，随顺性义。无障是性义，无性是戒义，有障是无障义。说则不碍有、无，不说亦岂有、无，所得而碍耶？"
      },
      {
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        "text": "经序分"
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      {
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        "text": "光告"
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        "text": "卢舍那佛放光，光告千华上佛：龙胜尊者于座上现满月相，但闻法音，不见其形，佛祖故同一提持也。光中全告，告中全光；眼中全闻，耳中全见；依正同隐，是二是一；三身同显，非一非三。此不思议光，惟千华上佛尘尘刹刹之光互相酬答耳。此土释迦示凡夫身作同类摄，以一尘一刹之机，演尘尘刹刹之用。彼不见多，此不见少者，一切众生六门之光与释迦一门之光交相涉入，重重无尽，如赤珠幢。众生不知，忘其全光，惟见一光，作奇特观；释迦知之，忘其一光，惟见全光，作平等观。当是时，阎浮提世界与莲华台藏世界无二土，释迦与卢舍那无二身，一切微尘众生与千华上佛无二性，则诸见满月相者皆满月相。不特龙胜収纶，即卢舍那亦当结舌，而不妨作奇特观，作平等观。何也？诸佛众生乱起乱灭，即是体性虗空华光三昧。千华上佛全身在体性虗空华光三昧中，忽作两时，忽作两地，没于莲华台藏，出界还阎浮提世界，没已入体性虗空华光三昧，还已出体性虗空华光三昧。未没之前，已出之后，毕竟是何三昧？譬如神蛇自掷其身，作寸寸断，断已还续，都无痕迹。尽微尘世界佛与众生离离合合，祇一神蛇，岂有是体性虗空华光三昧非体性虗空华光三昧？又岂有入体性虗空华光三昧以前，出体性虗空华光三昧以后耶？"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "起座"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "自性清净即无作戒体，无作者不起而已。卢舍那不起，于赫赫天光师子座上而现千百亿释迦，复化无量佛，坐无量国土，接无量众生，卢舍那未尝起也。千百亿释迦即卢舍那本身，一切阎浮提即莲华台藏本世界，起即不起也。华严以释迦现毗卢遮那故，不起于座而为十处说法；梵网以卢舍那现释迦故，起于座而为十处说法。毗卢遮那有不起义，释迦亦有不起义；释迦有起义，卢舍那亦有起义。以卢舍那有起义故，现释迦起；以释迦有不起义故，现毗卢遮那不起也。众生日用皆具此二义，有为不住、无为不住，以不住故谓之自性清净。菩萨戒依之不住有为、不住无为，声闻不尔，故声闻戒体为别无作，菩萨戒体得大总持。"
      },
      {
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        "text": "佛性种子"
      },
      {
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        "text": "夫心地法门，舍那为千华上佛说，而上被摩醯首罗天，下被痴暗凡夫，非泯圣凡，盖圣为凡果，凡为圣因。外记曰：祭川者，先河而后海。一源也，一委也，此之谓知本。然则三世诸佛，岂敢忘三世一切众生耶？今直以卢舍那常诵一戒，为诸佛菩萨本源，未知众生之为戒本源，抑何异于不知本者？夫戒非别结，称性而结；佛非别成，称性而成。使别有因，则别有果。戒以佛性为种子，故能生佛；佛性以众生为种子，故能成众生。一切众生，是情是心，入佛性戒，如水入水，如火入火，不见异相，不见同相，而不碍见异，不碍见同。何以故？以此当彼，即有两当。同于能当，则无所当；异于所当，亦无能当。今以佛戒当一切众生，如水入水，以当其常有因故；以众生当一切佛戒，如火入火，以当其常住法身故。法身为众生常有，故无异因；众生常住，诸佛常住，元无异果。果当因，因当果；凡当圣，圣当凡；一当多，多当一；今当古，古当今。有两当而无一当，故无佛可成，无众生可度。无一当不碍两当，故有戒可说耳。十波罗提木叉出于世间，谓之法戒，亦云以拣非法者。然菩萨是法，法无菩萨；众生非法，法无众生。法非法戒，非法法戒，三世佛说，初说、重说、千百亿说，不能于众生自性外别成一佛，即不能于众生自性外别结一戒，直谓之一切众生戒。众生无让容，佛无矜色；众生亦无矜色，佛亦无让容。何也？一切佛、一切菩萨，本源于自性清净。佛其海，众生其河，一源也，一委也，此之谓知本。故曰：佛为众生母，众生亦为佛母；佛为众生师，众生亦为佛师。众生于佛性戒顶戴受持，佛戒于一切众生自性清净亦顶戴受持，众生报佛恩，佛亦报众生恩也。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "经十重"
      },
      {
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        "text": "性戒"
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      {
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        "text": "声闻律有性戒、遮戒四波罗夷，名性罪。曰：法尔性中有罪，非佛结戒始禁，故余悉遮罪。大乘因之，亦以十重中前四为性罪，此乖心地义。夫自性清净云者，尚不著善染汗，岂复著恶染汗？则性且无性，容有罪耶？于内外中间觅罪性不可得，容有罪性耶？一切众生以贪瞋痴而成罪业，盖是习耳。习为罪因，罪为习果，因果法尔，习无习性，罪无罪性，而况于性？若谓余罪由律始禁，则无律亦不成罪，是如来有故作故入之愆也。夫谓之性戒，则一切轻戒皆性戒，以其能障性使不现故。性既被障，是名性戒，即一切戒皆具性义，他不具论，如优婆塞以一饮酒而四戒悉破故。谓之遮戒，则一切重罪皆遮戒，亦以其能障性使不现故。遮不使障，是名遮戒，即一切戒皆具遮义，他不具论，亦如优婆塞以一饮酒而四戒悉破故。如是则如来结戒，不过遮其能为性障者。性本无罪，障有深浅，而遮始有重轻。一切戒皆遮戒，即皆性戒，然不可云性罪，以与自性清净相违故。学大乘者，不宜与声闻无辨也。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "杀"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "大经云：遮未来相续，名之为杀。菩萨所为，于生死海中，头出头没也。声闻取灭尽定，焦佛芽，败佛种，佛诃为恶人，宜矣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "比丘作不净观，厌思身故自杀。此声闻结戒之始也，菩萨则舍身矣。声闻杀人犯重，杀畜生波逸提。菩萨于一阐提欲害多众生，欲害正法者，起大悲心而断其命。声闻食五净肉，菩萨不食，乃至不畜杀具，不贩卖杀具。若然，宁杀人，不杀畜生。人有罪可杀耳，畜生无罪也。畜生无大小，释尊因中现虱身，提婆达多为土蚤致牵害。菩萨以道眼等观，无一微尘许众生非佛性种子者。佛性无可断，即未来相续亦无可断。此阴谢，彼阴生，谁为杀者？而有杀戒，则宜开宜遮，一准于善恶也。菩萨不断未来相续者，不断善相续而断恶相续，恶相续不断即善断，善断即发菩提心之因断，成等正觉之果断，故杀一阐提者无罪。阐提不断佛性而断善根，畜生有少善根，杀之有罪。此于一念起处，分别开，分别遮，分别用断，分别用续，分别用三世，三世不遮相续，分别不遮相续，用不遮相续而决定，决定遮未来相续之恶，续未来相续之善，直至成佛。自作如是，教人作亦如是。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "盗"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不与而取曰盗，一切法无与者，安得取乎？今曰直取无上菩提，无上菩提者孰与之？天与之耶？地与之耶？父母师僧与之？佛与之耶？既无与之者，乃以为有取之者，是盗也。千佛授手，特授手云尔，举手而授之。卢舍那有手，千百亿释迦有手，无量众生亦有手，彼手无所与，此手无所取，无所与而以为有所与，亦盗也。众生不盗佛，佛不盗众生；卢舍那不盗释迦，释迦不盗卢舍那；一切菩萨不盗，成佛度众生；一切众生不盗，行菩萨道成佛。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "舍生死，犯杀。取涅槃，犯盗。舍贪、瞋、痴，犯杀。取戒、定、慧，犯盗。舍我、人、众生、寿者，犯杀。取无我、无人、无众生、寿著，犯盗。舍取舍，犯杀。取无取、无舍，犯盗。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "恶人窃大位，攘大名，横取不义物，菩萨方便夺之。向之擅为己有者，荡然无存，始知其非己有。菩萨夺之，亦非己有，盖以空合空耳。一切物无主，以众生有我，故有主。当其我见炽然，有主之理与势，不可以犯，皆如鬼神，如劫贼也。于一切法有所取者，无多无少，一针一切草，一草一切针，一针一草，即一切财物，菩萨一切夺之。譬之四大无常，无一刹那不夺，而人僴然自谓我，自谓有主。至于眼光落地，我亦无主，况我所有，庶几以空合空乎？而劫贼之习之深者，复堕于鬼神。故菩萨能盗盗，始能不盗。然惟不盗，始能盗盗。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "沙弥盗听布萨，声闻不与授具足戒，此菩萨所不制。法无所有，彼乃盗空。有僧于洞山下九十六转语，一僧潜听，惟最后一语不得，乃至给侍三年，终不为说。于病时持刀劫之，菩萨若见，且为行赏。何以故？最后一语，彼僧之一针一草也。彼以有所得心守之，劫之而后空；此以有所得心劫之，得之而又空，乃为两得相见耳。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "婬"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "爱即婬，取即盗。婬有内色，有外色。求于人为外，求于己为内。有求、有得、有住，皆婬业也。菩萨不住色、声、香、味、触、法而行布施。施者，婬之良药；不住者，施之本方。一切女人，乃至畜生、诸天鬼神女，六道三界法也；母女姊妹，六亲三世法也；非道出二十五有，离生灭，躭寂灭法也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "我有个老婆，出世无人见，早晚共一处，自然有方便。五祖老一时阑入白衣队中，若能遣此老婆，一生参学事毕。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "众生本净，今曰净法与人，盖为爱不净者示有净法，爱净者示有与法，亦菩萨方便妄语耳。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "妄语"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "有净有秽，有得有失，有生灭有去来，有常有无常，有一有异，皆妄语也。见言不见，不见言见，是妄语。见言见，不见言不见，遂非妄语耶？识得见言不见，不见言见，始可见言见，不见言不见。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "身是妄体，心是妄名，身心即妄语矣。知身心妄语，即无身心。于此见身心，语身心，谓之正语正见。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "菩萨有菩萨妄语，声闻有声闻妄语，不可相滥。菩萨初发心时，信我与众生已成佛竟，如是向人说我已成佛，为起众生增上担荷心故无罪。以名闻利养现欺诳相，则结妄语重。彼虽未得而本无失，亦非大妄语。佛是众生本有，非分外故。若说得四果，得天龙来、鬼神来，是下劣妄语。菩萨毕竟一生成佛，舍大说小，岂堪结重？而引声闻例结重，即乖菩萨本起因地，非宽此一人也。不应以此一人而非薄一切菩萨也。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "酤酒"
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      {
        "type": "p",
        "text": "第一、不得酤三昧法酒。此是菩萨酖，声闻既自饮矣，复酤与人，当比何例耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "有佛可成，有众生可度，有法可说，是菩萨酤酒业。犯此者，同声闻例。现有说戒之释迦，作度生成佛津梁，又比何例。一切众生已成佛竟，已度生竟，已涅槃竟，则千百亿释迦，将千百亿酒望子，早已拆倒矣。"
      },
      {
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        "text": "说四众过"
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      {
        "type": "p",
        "text": "过者，过也。既已过矣，又何说焉？然则十重四十八轻，何以说欤？楞严云：不住名客，住名主人。过有客义，菩萨心地有常住义。善来亦客，恶来亦客。客非常住，常住不为客受过；常住非客，客不为常住生过。然主人之待客，则有道矣。主人辨客，又辨常住，但令知过，但令悔过，而不说过，以其为客义，非常住义也。客有非法非律，亦有法律；常住无法律，亦无非法非律。彼恶人者，方以非法非律疑主人，而不知法律之为客。菩萨说而悮之，使失大乘善信，则终已不识常住，成一阐提矣。阐提不识常住，而有常住，常住非过非无过也。阐提之过，且无可说，况菩萨四众过耶？"
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        "text": "自赞毁他"
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      {
        "type": "p",
        "text": "无离他之自，亦无离自之他。若曰第一义为自，世谛为他，性为自，习气为他，无为为自，有为为他，皆自赞毁他也。恶向自，好与他，亦自赞毁他也。恶果在他，安能向自？好果在自，安能与他？众生见众生之恶，菩萨惟见众生之好耳。赞叹不及，礼拜有分，则加众生以毁辱者，岂直菩萨受之元是一体，即三世诸佛受之本无二体。代之之云，犹隔膜也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "菩萨示一切众生相，众生现一切佛相，法性自尔，非退己、非让人。我得佛，汝不得佛，谓之隐他人好事，令他人受毁；直饶我得佛，汝亦得佛，仍是隐他人好事，令他人受毁。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "悭惜加毁"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尽大地是富足人，无端现此乞相菩萨，赠衣里之神珠，奉金缾而灌顶，盖彼所自有，人所共有也。起一我与之之见，即是加毁，而况悭惜齐之饿者，不食嗟来之食，亦乞相中富足家风，可起德色之愧。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尽大地是贫穷人，不知贫穷之妙，忽然来乞，菩萨以少法与之，便害其命。此不为说一句一偈一微尘许法，可谓真善知识矣。吾许其骂尽一切乞儿，而经不许，恐去年无地，今岁无锥，犹未到此境界也。虽然，真到此境界，更须行乞始得。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "瞋不受悔"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "遗教云：清冷云中，霹𮦷起火，非所应也。清冷云中，不碍霹𮦷起火，特非常住法耳。霹𮦷火非常住法，清冷云亦非常住法。有瞋不解，岂知不可解之瞋，即念念灭乎？瞋念念灭，骂字字灭，打下下灭，骂不见打，打不闻骂，口不知手，手不知刀杖，刀杖不知瞋，瞋不知念念灭，念念灭各不自知，而瞋有不解，是之谓不可解。一切众生，即非众生，不必更用情恕，更用理遣矣。谁是瞋者？谁当瞋者？瞋者现众生相，谢者现非众生相。现非众生者，识瞋者之非众生；现众生者，不识谢者之非众生。得则两得，失亦两失。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "菩萨亦有不受悔者，不知过性之不可得，是人为不善悔也。则非菩萨不受悔，无如其受过何也。过无受处，悔亦无受处，谓之善悔善受。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "谤三宝"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三宝非他，常住佛性是；常住佛性非他，一切众生心是。于心外求三宝，名曰外道；于三宝中舍众生，名曰二乘。恶人谤佛，则菩萨如刺心，以其谤心也。众生是佛，是增益谤；众生非佛，是减损谤；亦是亦非，是相违谤；不是不非，是戏论谤。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "心以谤为义，以众生为心，即谤众生；以三宝为心，即谤三宝；以非众生、非三宝为心，即谤心。一切皆谤，而全心始独露矣。菩萨能如是谤，乃称不谤。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "弥勒云：谤菩萨藏，说相似法，炽然建立。楞伽所谓受贪瞋痴性已，然后妄想计著，曰贪瞋痴性非性。佛法之灭，实由于此，戒所以云救也。若以受持为实法，即相似法；以无受无持为实法，亦相似法；以无实法为实法，亦相似法。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "教人"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "十重，皆一自作，二教人，是菩萨正指。或于教人中分轻重，云名与利属己则重，属人则轻，非也。菩萨度生为第一事，以恶法教人，损第一行，违第一愿，正破第一戒，岂暇问名利之在己在人耶？且菩萨宁自破戒堕那落迦，必不忍坐视人破戒堕那落迦，则与其名利在人而人犯重，不如名利在己而人犯轻也。此皆依小乘律以解大乘，失佛本意。又云：前四重事同七遮，悔与不悔悉障后六者，悔非障，不悔则障。或云：前四须悔，见相非障，后六不悔亦不障。佛说十无尽藏戒品，初无差别。若论菩萨道，小乘制前四，于己分中狭而麤；大乘制后六，于人分中广而细也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若重在教人，则不教悔罪，何以结轻？曰：彼已有罪，不教之悔则轻；此本无罪，教之犯故重耳。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "恶心"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "持犯法，先观因地经。所云恶心者，有心即恶也。有自利心即利养有，利他心即名闻有，有所求有所得心即利养有，无所求无所得心即名闻。有心即犯，无心即持，此本自性清净地也，有则染污矣。欲受故取，己取则受。菩萨于一切法先断受，一切不受亦非断受。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "失位"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "犯重，失一切位，乃至失一切玅果。不云失菩提心，菩提心无可失故，故云不得现身发菩提心。不得发耳，非无菩提心也。堕三恶道，是谁堕？不闻父母三宝名字，是谁不闻？一念回光，全身透出，方知从地狱中径生兜率，闻天鼓音，立证十地，本无阶渐。故声闻戒有得有失，菩萨戒无得无失，佛性常住，非得失故。彼一阐提悉得受记，信亦不得，不信亦不失故。"
      },
      {
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        "text": "经四十八轻"
      },
      {
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        "text": "不敬师友"
      },
      {
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        "text": "师有不可见者，佛性也；师有可见者，和尚、阿阇黎也。不与我为侣者，师也；与我为侣者，同学、同行、同见也。从侣以见其所不侣，从可见以得其所不可见，敢不敬耶？欲受教者，空诸所有身与国城、妻子、七宝、百物，不敢不卖，特买之者如娶虫耳。知其无售主，则一针一草亦不可留，是为真法供养。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "饮酒"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "闻众生有常住佛性，便随众生妄想流注，此醉人也。盛酒之器有罍有尊，酌酒之器有杯有杓，皆取受法于无有中过。人以取受法，不知其无酒亦无器，非五百世安能知其无手耶？"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "食肉"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "菩萨有杀而不食，食者受用之义也，杀贪瞋痴必无受用贪瞋痴者，杀无明烦恼必无受用无明烦恼者。菩萨有长养而不食，长养六度亦无受用六度者，长养万行亦无受用万行者，是故菩萨不受食，食即肉耳。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "食五辛"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "修心地法者，于菩萨道中，少有些子气息，即犯五辛，况于食功德肉而肥，饮戒定神通酒而醉耶？"
      },
      {
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        "text": "不教悔罪"
      },
      {
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        "text": "菩萨不许说过，而许举罪。盖不举不悔，则使一切众生于罪法中常住也。罪法不常住，即是常失。罪法不常住义，即失佛性常住义矣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "生佛前佛后，为八难之一，何云佛前佛后耶？不信众生是佛，当面蹉过，谓之佛前佛后。余七难皆从此一难而生。或曰：而今己生佛后，正好时时悔罪。若作此见，直待娄至下生，犹隔三阿僧祇劫在。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "不供给请法"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "菩萨有本师友，有因缘师友，有一切处师友，此以有来有去为因缘师友也。所谓大乘法者，能消一切食；所谓学大乘法者，能灭一切身。能消一切食，故堪供养；能灭一切身，故堪礼拜。若尔，则法师与请法师者，同于一切时说法也，何啻三时？"
      },
      {
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        "text": "懈怠不听法"
      },
      {
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        "text": "一切处有讲法毗尼经律，只此是天鼓鸣，无人解听也。解听者，閙处静处，近处远处，皆法师提唱处。经律论，己所曰有，但持至彼所，一回印证耳。若未解听，且向高座前领取。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "背大向小"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "全心是大乘常住经律。全佛说是心，忽起背向，不知全背向是心也。于此一肩担荷，尚不受持大乘常住经律，岂更受持二乘外道恶见经律？噫！信此固不易矣，不得已而听其进退，惟佛能耐烦为难。然亦非耐烦，一筋斗去十万八千里，不出如来掌中耳。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "不看病"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "视一切病人如佛，犹是看病者；视一切佛如病人，则大医王矣。何谓父母、师僧、弟子？诸根不具百种病，是到家病，是根本病。何谓僧坊、城邑、旷野、山林、道路中病？是未到家病，是支末病。支末令识根本，未到家令到家，此救济法也。根本令生支末，到家令出门，此供养法也。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "畜杀众生具"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "常非常，我非我，解脱非解脱，违顺不安之相，皆杀气也。法非法，律非律，持犯非持犯，皆杀具也。畜之复何害，但灭二见。刀杖弓箭，俱发莲华。菩萨时张四面大网罗，以取众生，不罥其脚。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "国使"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "菩萨心地，如转轮圣王，无余小王，敢逆颜行，无余小王，能为伴侣。今以两国之势，兴师相伐，是对治法之最下者，菩萨甘为之使，可谓颠倒见矣。使者为一国使，贼者为两国贼，盖于一法界中立异，杀无量众生，冀成佛道，佛道必不成，非徒贼众生，又贼佛也。故曰：明与无明，愚夫见二。智者了达其性无二，无二之性，即是实性。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "贩卖"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "良人者，本性是。奴婢者，六根是。六畜者，六尘是。贩来卖去，压良为贱，即外道种。一口棺材，盛却死汉，是二乘种。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "谤毁"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一切众生从本无事，所谓良人、善人也。法师、师僧、国王、贵人，本四众、三身相；六亲，本三世法；现行三世，本不与一切因缘和合；流入五道，本不染汗。此中尚无不犯七逆、十重者，岂有犯七逆、十重者？而言其犯七逆、十重，斯谓之无事谤他耳。于大虗空无彩可画、无毒可涂，彼恶心者自见其加于逆害，堕不如意处。不知本无事中，孝顺心、慈悲心置之如意处，皆多事也。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "放火焚烧"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "物各有依，如蚖蛇恋窟，菩萨以大火烧之，使豁然见赤骨力地境界，此解脱方便也。逐动则恋观山林旷野，待其入而烧之；守静则恋止人家僧舍，待其出而烧之。出而复入，不见其所止；入而复出，不见其所观，则方便成矣。善治医者，以药去医，不伤其眼；不善治者，医眼俱失，于出时烧其出，于入时烧其入者是也。菩萨有时坏世界，有时成世界；有时与一切，有时夺一切；夺与与皆与，成与坏皆成；"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "僻教"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "自佛弟子及外道恶人六亲，皆是一切善知识，尽大地无一毛头许恶知识，故乃全部大乘经律，非语言文字相也。信此者谓之发菩提心，修此者谓之次第法用。众生有横死缘，盖不应死而死，同在四通八达之涂，忽为一人引入迂远险恶道中，作横死汉，不谓之恶心瞋心，不可得矣。虽然，彼非恶心瞋心，此亦非横死识，得一切善知识，元在四通八达之涂也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "伯乐教其所爱弟子相凡马，教其所憎弟子相千里马。凡马常有则售，千里马非常有则不售也。夫不相凡马，岂能相千里马？既能识千里马，岂不识凡马？伯乐非爱憎障，乃其弟子为凡马、千里马所障耳。二、乘求千里马于马外外道以凡马为千里马，彼得其天机于牝牡骊黄之表者，亦未尝得之于鹿豕之群也。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "为利倒说"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "卞法界同此一性，一性即正法，正法即三宝，以身见起障，故不现前。烧身臂指供养诸佛，舍身肉手足供养饿虎狼师子及一切饿鬼，但办肯心，必不相赚。或谓虎狼师子不解说法，曰：诸佛更不解说法，然则当于何求？曰：即于汝求。我已舍身，更教谁求？曰：汝不舍身，谁教汝求？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世间兴利，必先除害，此未识次第义。菩萨除害，则先除利，是之谓有前有后也。功德天至黑暗女，便至有智主人，二俱不受，始得心开意解耳。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "恃势乞求"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "国王、王子、大臣、百官，即三宝尊重相。不著佛求，不著法求，不著僧求，是真亲近。以有所求为亲近，以亲近为形势，便是客作汉。推穷内外中间，则现乞索相；断除起灭，则现打拍相；于一切时管带，则现牵挽相；有取有得，如贫暴富，则现横取财物相。此无所得法也，复何所求？有求即多，有求即恶矣。彼亦以亲近三宝故求，而不知直下无求之为三宝。学菩萨者，能识此病，始不自悮悮人。何谓悮人？教人求者是。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "无解作师"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛性之性，即众生清净自性。以其非众生，故曰佛性。以其并非佛，故曰佛性之性也。十二部经，摄于一句一偈，百千恒河沙法门，开于一毛头许，是菩萨戒律因缘。若不证此，即诵得十二部经，正是一一不解一切法。不知者，一即一一，一切法即一法。不疑一切法，乃能不疑众生性。不疑众生性，乃能不疑佛性。不疑非佛非众生性，乃能不疑佛性之性。此义理非二乘所解，二乘知一法，不知一切法故。虽然，不知一切法，亦不可云知一法也。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "两舌"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "手执香𬬻，行中道义，遘鬬两头，著有著无。著有者，以不著有为著无；著无者，以不著无为著有。成人之非则谤，成己之是则欺。彼真贤人，岂被谤欺？此两舌者，无恶不造而已。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "不行放救"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "先身本体即佛性义，佛性即四大，四大即六道，六道即父母，父母即常住法。我生生无不从之受生，是众生无常变异法也。谁生生？谁受生？谁无常变异？不可无常住不变异法也。有受生者，即有受老、受病、受死者。于生、老、病、死苦见常住法，即见诸佛。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "生生受生常住之法，别求寂灭，即杀父母，杀故身也。行放生业，一以救错认无生者，是名讲菩萨戒。死而不亡，别求寿命，不得见佛，成堕落因。讲菩萨戒，一以救妄修不死者，是名行放生业。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "瞋打报讐"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "劫火烧海底，风鼓山相击，真常寂灭乐，涅槃相如是。菩萨以正法眼，观器世间一切众生，纯一佛性，无杂无坏，为之恭敬围绕，以诸香花而散其处，是大涅槃相，非死义，而有大死义。放生无放，杀生无杀，其理俱销。谓有放者，则元不生；谓有杀者，则元不死。君亲不死，而云实死，斯为不孝耳。若然者，彼杀即生，我杀亦生，杀复何碍？曰：彼杀即生，则不用报；我杀亦生，又安用杀？譬如梦醒，无续梦法。若然者，彼生即死，我放亦死，杀又何碍？曰：彼生即死，杀者见生；我放亦死，放者见杀。譬如梦魇，有唤魇法。此菩萨于如幻三昧中，行如幻行，而不取著也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "造七逆罪，生陷地狱，此一阐提大寂灭幢也。或谓一阐提断佛性，一阐提即佛性，又如何断？佛谓杀一阐提无罪，佛即一阐提，又如何杀？外记云：天无二日，民无二王，家无二主，尊无二上。造七逆罪者，盖得此旨。欲于一切处造七逆罪，自不畜奴婢始。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "憍慢不请法"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "小姓年少卑门，贫穷下贱，诸根不具，正是第一义谛。彼观种姓而生憍慢，盖始出家未有所解耳，非俗所诃初世为人者耶？"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "僻说"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "解大乘经律，则于一切众生，不敢起轻心恶心慢心，况新学菩萨乎。新学者，或于佛菩萨像前受戒，已成佛，当成佛，同此一心，显不从人得也。使无好心，谁有好相。新学菩萨，或于法师前受戒，可见师，不可见师，同此一相，显不从佛得也。即无好相，元有好心。此法师内倚己，外倚人，问者之好心与好相俱现，而答者之好相与好心俱隐矣。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "不习学佛"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "舍正见、正性、正法身而为杂学，是弃黄金取瓦砾也。若得正见、正性、正法身，不妨拈瓦砾作黄金，且非劝人杂学。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "不善知众"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三宝物者，菩萨与众生续佛慧命之物，皆自己物也。菩萨有此自己，众生亦有此自己，识得自己，始能善守，善守者，莫无度用而已。大圆镜不守自性，不自为主，发普贤差别智行而用之，以自己入，用自己物，听于长子，蔚为家法，佛所以不终灭度也。菩萨见他人物如自己物，一切珍重，众人见自己物如他人物，一切暴殄，自他分而诤讼起矣。故以一切众生为自己者，使一切众生识自己始，可知众"
      },
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