菩萨戒疏随见录
菩萨戒疏随见录
经前演义
圆教
天台判四教藏、通、别、圆,不立顿教,盖以圆摄顿也。虽然,渐中之顿,为天台圆摄,顿中之顿,不为天台圆摄,请即以其教明之。其列外凡五品:一、初随喜心,或值善知识,或从经卷,圆闻妙理,起圆信解,而修圆行,成十乘观法,至于究竟金刚后心。十观成乘,圆极之果,如函合盖,岂非顿耶?然以十观,品品深明,而入圆位,六根清净,谓之似解。逮十住圣位,初发心住,始证一分三德,位位破一分无明,四十一分无明尽,始成妙觉,岂非顿中之渐耶?楞严云:理则顿悟,乘悟并销,事以渐除,因次第尽。既有并销之理,即无待于渐破渐证,此所以渐破渐证,以其为圆教似解也。十信为似解,十住为真中智,解则为似,证则为真,由解得证,并不可云顿中之渐。当其证后,顿中之渐果,当其解时,渐中之顿因,故曰渐中之顿,为天台圆摄也。今有最上利根,于初随喜,即究竟金刚后心,逆流而出,即地即向,即行即住,即圣即凡,即内即外,非横非竖,非单非复,非正非旁,非首非尾。当其证时,即无所证,岂有所破?既无所破,亦无能证,岂复有渐破渐证之说?则顿中之顿,故不为天台圆摄也。夫顿与圆,初无二理,而解证既分,便如两事。从解得证,则有渐行,从证起行,元无顿解,此宗门所自擅,为教外别传者。天台知之而不立,非以圆摄顿,盖顿中之顿,非圆所摄也。教有渐义,即亦非教所收也。
又
谭圆教者,必以华严为宗。疏主引之云:初发心住,便成正觉,所有功德,三世诸佛叹不能尽。而复云:初发心住,证一分三德,破一分无明。是有四十分无明未破也。立一圆镜,于此方便,画为四十一分。三德以喻光,无明以喻垢。先破后证,先证后破。不出此一分,则显一分光,存四十分垢,全成垢镜。即至地上,半光半垢,安得圆明?若云明体自圆,垢相渐去,则所谓明者,解耳,非证也;亦分证耳,非圆证也。方山长者云:十住初位,即十行、十向、十地、等觉,互相贯通。一位得五十法门,位位中二千五百,总别之义齐现。立一圆镜,于此一则一现,多则多现,半则半现,满则满现,重重涉入,则重重现。人自见其一、多、半、满,重重现影,而有次第。本镜圆明,无次第、不次第见。八岁龙女,一念成佛,岂于南方无垢世界,犹有分破之无明?若此初住位非圆证,则所谓便成正觉,义亦不合。并所谓初随喜心,圆闻妙理,一法一切法,一切法一法,非一非一切,起圆信解而修圆行,一行一切行,其义俱不成矣。且如理则顿悟乘悟并销,则理尚不存,岂事犹有碍。若有待除之事,仍有未销之理,此义较然,必无两立。故方山云,有三种五位十地,一修假诠假智假真如,二修分真分证一分真如,三顿修顿证佛境圆满真如。如解深密经,但立十地断惑分剂。仁王经,五位十地,从凡渐习,积行多生。或谓地前断惑,地上见道,是权教假真如门。涅槃经,十住菩萨少分见性,乃至十地未能了了,即分修分证真如。璎珞经,菩萨入圣位,但法性流中,心心寂灭,自然流入妙觉大海。此为圆教正宗。而方山尚云,华严经意即不然,识灭时亡,情尘顿绝。设凡夫住世百年,及以多劫,而于自己不见须臾可迁,不见当成佛,不见已成佛,不见现成佛,更有何生不成佛,更有何生而成佛。圆觉云,惟除顿觉人,并法不随顺。自非出格悟门,决不信有此没量大人境界也。
无作
疏曰:戒体者,不起而已;起即性,无作假色。何也?戒体者,性而已;无作者,不起而已。一切性不起,或疑其起。起即性,性即无作,无作不可见。假色而见,色岂有作哉?作而成色见,作岂有作?见岂有见哉?经论互静,盖为有无作所碍,有无作即无无作耳。谈无者,举璎珞经:一切圣凡戒,尽以心为体。或言真谛为戒体,或言愿为戒体,无别无作。心无作,真谛与愿亦无作。已有无作竟,故无别无作。举大经云:圣行观析无常,阿阇世王观析境界,但明色心,不道无作。色无作,心无作。已道无作竟,故不道无作。皆有无作之遮词也。谈有者,谓心力大,能生诸法,牵果报。别有一善,依师发,或依定,或依道品发。故有无作心是有耶?能生诸法乃至果报是有耶?依师所发,依定、依道所发是有耶?无作是有耶?而自云亦言无教。小乘已说无无作竟,大乘明戒是色聚。举大论罪不罪不可得具足尸罗云:此是戒度正体,罪不罪不可得。尸罗可得耶?正体又可得耶?举优婆塞戒经:譬如有面有镜,则有像现,如是因作便有无作,因缘不可得,像与镜与面皆不可得,无作又可得耶?已说无无作竟,而相持以为有无作,皆无无作之表词也。今所用有无作者,因戒故用,有能持、有所持,有得、有不得,有可护持、有方便可令具足,即知别有无作,能持戒心别即可耳。无作者,一切法之总体,于戒法中别名戒体。无作摄戒,戒不摄无作,戒不能摄无作而欲有无作,无作能摄戒而欲无无作,是小无作而为一心生碍也。一心所以无碍者,以无作故;无作所以无碍,以无作无故。无作无故,一切有佛、有佛无作,众生、有众生无作,有情、有有情无作,无情、有无情无作。一切有无作者,以一切无故,佛不可得,众生不可得,有情、无情俱不可得,不可得者亦不可得,无无作即有无作耳。言遮不更表,言表不更遮,言耳言耳,安用诤为?
发无作
戒以无作为体,定与道皆以无作为体。无作共戒与定、道,此无作总也;定与道共戒,此无作别也。定共于定心中发无作,道共于见谛中发无作。此发戒耳,无作安有发不发耶?止观师云:中道观心亦发。有师云:入禅定能发无作,欲界定不发。有云:欲界定念处前皆发。有云:增上心发,下劣心不发,无记心不发。此不发戒耳,发亦别无作耳。正发无作,则无一人、无一时、无一处而不发也。乃至论兴废,亦戒兴戒废耳。兴废之中,有难有易,有久有暂,亦戒无作中难易久暂耳。正论无作,则无一人、无一时、无一处而不兴也。无作兼动不动,兼止兼行,兼大兼小,兼善兼恶,一切动不动法、止法、行法、大小法、善恶法,皆有无作体。而无作非动不动,非止非行,非大小,非善恶,非别有一体。以其皆有无作体,谓之有无作;以其非别有一体,谓之无无作。此亦戒无作体之有无耳,无作安有有无耶?
无三障
夫性本无名,因言成体。当其作用,聊如梦幻。而云有障者,暂隔则隐,隐非无隔,隔非无隐。譬于不见明珠,非无见者;又珠偶不见,非无珠也。疏直判之曰无三障,斯乃称性之谭耳。烦恼常有,故不说障。然业底于重,出烦恼重;乃至底于报障,亦烦恼重。烦恼实为业主,而不说障,烦恼故无性也。一切性无性,故烦恼无性。由念相续,为时长短。风吹片云,不说为障;重云蔽空,而说业障;积阴兼旬,说为报障。本天不没,障亦本无。七逆、十重,悔已非障;地狱、饿鬼,报尽非障。然犹非障非无障义。若达无生,则知本天无本天性,所现晴空无晴空性。重云积阴,亦复如是。非作故无,本性无故。曰:审尔,则佛及众生皆增语耳,奚事戒为?以未知性,而为结戒;既知性已,戒亦无性。于无性中,说随顺法。说障者,随顺戒义;说无障者,随顺性义。无障是性义,无性是戒义,有障是无障义。说则不碍有、无,不说亦岂有、无,所得而碍耶?
经序分
光告
卢舍那佛放光,光告千华上佛:龙胜尊者于座上现满月相,但闻法音,不见其形,佛祖故同一提持也。光中全告,告中全光;眼中全闻,耳中全见;依正同隐,是二是一;三身同显,非一非三。此不思议光,惟千华上佛尘尘刹刹之光互相酬答耳。此土释迦示凡夫身作同类摄,以一尘一刹之机,演尘尘刹刹之用。彼不见多,此不见少者,一切众生六门之光与释迦一门之光交相涉入,重重无尽,如赤珠幢。众生不知,忘其全光,惟见一光,作奇特观;释迦知之,忘其一光,惟见全光,作平等观。当是时,阎浮提世界与莲华台藏世界无二土,释迦与卢舍那无二身,一切微尘众生与千华上佛无二性,则诸见满月相者皆满月相。不特龙胜収纶,即卢舍那亦当结舌,而不妨作奇特观,作平等观。何也?诸佛众生乱起乱灭,即是体性虗空华光三昧。千华上佛全身在体性虗空华光三昧中,忽作两时,忽作两地,没于莲华台藏,出界还阎浮提世界,没已入体性虗空华光三昧,还已出体性虗空华光三昧。未没之前,已出之后,毕竟是何三昧?譬如神蛇自掷其身,作寸寸断,断已还续,都无痕迹。尽微尘世界佛与众生离离合合,祇一神蛇,岂有是体性虗空华光三昧非体性虗空华光三昧?又岂有入体性虗空华光三昧以前,出体性虗空华光三昧以后耶?
起座
自性清净即无作戒体,无作者不起而已。卢舍那不起,于赫赫天光师子座上而现千百亿释迦,复化无量佛,坐无量国土,接无量众生,卢舍那未尝起也。千百亿释迦即卢舍那本身,一切阎浮提即莲华台藏本世界,起即不起也。华严以释迦现毗卢遮那故,不起于座而为十处说法;梵网以卢舍那现释迦故,起于座而为十处说法。毗卢遮那有不起义,释迦亦有不起义;释迦有起义,卢舍那亦有起义。以卢舍那有起义故,现释迦起;以释迦有不起义故,现毗卢遮那不起也。众生日用皆具此二义,有为不住、无为不住,以不住故谓之自性清净。菩萨戒依之不住有为、不住无为,声闻不尔,故声闻戒体为别无作,菩萨戒体得大总持。
佛性种子
夫心地法门,舍那为千华上佛说,而上被摩醯首罗天,下被痴暗凡夫,非泯圣凡,盖圣为凡果,凡为圣因。外记曰:祭川者,先河而后海。一源也,一委也,此之谓知本。然则三世诸佛,岂敢忘三世一切众生耶?今直以卢舍那常诵一戒,为诸佛菩萨本源,未知众生之为戒本源,抑何异于不知本者?夫戒非别结,称性而结;佛非别成,称性而成。使别有因,则别有果。戒以佛性为种子,故能生佛;佛性以众生为种子,故能成众生。一切众生,是情是心,入佛性戒,如水入水,如火入火,不见异相,不见同相,而不碍见异,不碍见同。何以故?以此当彼,即有两当。同于能当,则无所当;异于所当,亦无能当。今以佛戒当一切众生,如水入水,以当其常有因故;以众生当一切佛戒,如火入火,以当其常住法身故。法身为众生常有,故无异因;众生常住,诸佛常住,元无异果。果当因,因当果;凡当圣,圣当凡;一当多,多当一;今当古,古当今。有两当而无一当,故无佛可成,无众生可度。无一当不碍两当,故有戒可说耳。十波罗提木叉出于世间,谓之法戒,亦云以拣非法者。然菩萨是法,法无菩萨;众生非法,法无众生。法非法戒,非法法戒,三世佛说,初说、重说、千百亿说,不能于众生自性外别成一佛,即不能于众生自性外别结一戒,直谓之一切众生戒。众生无让容,佛无矜色;众生亦无矜色,佛亦无让容。何也?一切佛、一切菩萨,本源于自性清净。佛其海,众生其河,一源也,一委也,此之谓知本。故曰:佛为众生母,众生亦为佛母;佛为众生师,众生亦为佛师。众生于佛性戒顶戴受持,佛戒于一切众生自性清净亦顶戴受持,众生报佛恩,佛亦报众生恩也。
经十重
性戒
声闻律有性戒、遮戒四波罗夷,名性罪。曰:法尔性中有罪,非佛结戒始禁,故余悉遮罪。大乘因之,亦以十重中前四为性罪,此乖心地义。夫自性清净云者,尚不著善染汗,岂复著恶染汗?则性且无性,容有罪耶?于内外中间觅罪性不可得,容有罪性耶?一切众生以贪瞋痴而成罪业,盖是习耳。习为罪因,罪为习果,因果法尔,习无习性,罪无罪性,而况于性?若谓余罪由律始禁,则无律亦不成罪,是如来有故作故入之愆也。夫谓之性戒,则一切轻戒皆性戒,以其能障性使不现故。性既被障,是名性戒,即一切戒皆具性义,他不具论,如优婆塞以一饮酒而四戒悉破故。谓之遮戒,则一切重罪皆遮戒,亦以其能障性使不现故。遮不使障,是名遮戒,即一切戒皆具遮义,他不具论,亦如优婆塞以一饮酒而四戒悉破故。如是则如来结戒,不过遮其能为性障者。性本无罪,障有深浅,而遮始有重轻。一切戒皆遮戒,即皆性戒,然不可云性罪,以与自性清净相违故。学大乘者,不宜与声闻无辨也。
杀
大经云:遮未来相续,名之为杀。菩萨所为,于生死海中,头出头没也。声闻取灭尽定,焦佛芽,败佛种,佛诃为恶人,宜矣。
比丘作不净观,厌思身故自杀。此声闻结戒之始也,菩萨则舍身矣。声闻杀人犯重,杀畜生波逸提。菩萨于一阐提欲害多众生,欲害正法者,起大悲心而断其命。声闻食五净肉,菩萨不食,乃至不畜杀具,不贩卖杀具。若然,宁杀人,不杀畜生。人有罪可杀耳,畜生无罪也。畜生无大小,释尊因中现虱身,提婆达多为土蚤致牵害。菩萨以道眼等观,无一微尘许众生非佛性种子者。佛性无可断,即未来相续亦无可断。此阴谢,彼阴生,谁为杀者?而有杀戒,则宜开宜遮,一准于善恶也。菩萨不断未来相续者,不断善相续而断恶相续,恶相续不断即善断,善断即发菩提心之因断,成等正觉之果断,故杀一阐提者无罪。阐提不断佛性而断善根,畜生有少善根,杀之有罪。此于一念起处,分别开,分别遮,分别用断,分别用续,分别用三世,三世不遮相续,分别不遮相续,用不遮相续而决定,决定遮未来相续之恶,续未来相续之善,直至成佛。自作如是,教人作亦如是。
盗
不与而取曰盗,一切法无与者,安得取乎?今曰直取无上菩提,无上菩提者孰与之?天与之耶?地与之耶?父母师僧与之?佛与之耶?既无与之者,乃以为有取之者,是盗也。千佛授手,特授手云尔,举手而授之。卢舍那有手,千百亿释迦有手,无量众生亦有手,彼手无所与,此手无所取,无所与而以为有所与,亦盗也。众生不盗佛,佛不盗众生;卢舍那不盗释迦,释迦不盗卢舍那;一切菩萨不盗,成佛度众生;一切众生不盗,行菩萨道成佛。
舍生死,犯杀。取涅槃,犯盗。舍贪、瞋、痴,犯杀。取戒、定、慧,犯盗。舍我、人、众生、寿者,犯杀。取无我、无人、无众生、寿著,犯盗。舍取舍,犯杀。取无取、无舍,犯盗。
恶人窃大位,攘大名,横取不义物,菩萨方便夺之。向之擅为己有者,荡然无存,始知其非己有。菩萨夺之,亦非己有,盖以空合空耳。一切物无主,以众生有我,故有主。当其我见炽然,有主之理与势,不可以犯,皆如鬼神,如劫贼也。于一切法有所取者,无多无少,一针一切草,一草一切针,一针一草,即一切财物,菩萨一切夺之。譬之四大无常,无一刹那不夺,而人僴然自谓我,自谓有主。至于眼光落地,我亦无主,况我所有,庶几以空合空乎?而劫贼之习之深者,复堕于鬼神。故菩萨能盗盗,始能不盗。然惟不盗,始能盗盗。
沙弥盗听布萨,声闻不与授具足戒,此菩萨所不制。法无所有,彼乃盗空。有僧于洞山下九十六转语,一僧潜听,惟最后一语不得,乃至给侍三年,终不为说。于病时持刀劫之,菩萨若见,且为行赏。何以故?最后一语,彼僧之一针一草也。彼以有所得心守之,劫之而后空;此以有所得心劫之,得之而又空,乃为两得相见耳。
婬
爱即婬,取即盗。婬有内色,有外色。求于人为外,求于己为内。有求、有得、有住,皆婬业也。菩萨不住色、声、香、味、触、法而行布施。施者,婬之良药;不住者,施之本方。一切女人,乃至畜生、诸天鬼神女,六道三界法也;母女姊妹,六亲三世法也;非道出二十五有,离生灭,躭寂灭法也。
我有个老婆,出世无人见,早晚共一处,自然有方便。五祖老一时阑入白衣队中,若能遣此老婆,一生参学事毕。
众生本净,今曰净法与人,盖为爱不净者示有净法,爱净者示有与法,亦菩萨方便妄语耳。
妄语
有净有秽,有得有失,有生灭有去来,有常有无常,有一有异,皆妄语也。见言不见,不见言见,是妄语。见言见,不见言不见,遂非妄语耶?识得见言不见,不见言见,始可见言见,不见言不见。
身是妄体,心是妄名,身心即妄语矣。知身心妄语,即无身心。于此见身心,语身心,谓之正语正见。
菩萨有菩萨妄语,声闻有声闻妄语,不可相滥。菩萨初发心时,信我与众生已成佛竟,如是向人说我已成佛,为起众生增上担荷心故无罪。以名闻利养现欺诳相,则结妄语重。彼虽未得而本无失,亦非大妄语。佛是众生本有,非分外故。若说得四果,得天龙来、鬼神来,是下劣妄语。菩萨毕竟一生成佛,舍大说小,岂堪结重?而引声闻例结重,即乖菩萨本起因地,非宽此一人也。不应以此一人而非薄一切菩萨也。
酤酒
第一、不得酤三昧法酒。此是菩萨酖,声闻既自饮矣,复酤与人,当比何例耶?
有佛可成,有众生可度,有法可说,是菩萨酤酒业。犯此者,同声闻例。现有说戒之释迦,作度生成佛津梁,又比何例。一切众生已成佛竟,已度生竟,已涅槃竟,则千百亿释迦,将千百亿酒望子,早已拆倒矣。
说四众过
过者,过也。既已过矣,又何说焉?然则十重四十八轻,何以说欤?楞严云:不住名客,住名主人。过有客义,菩萨心地有常住义。善来亦客,恶来亦客。客非常住,常住不为客受过;常住非客,客不为常住生过。然主人之待客,则有道矣。主人辨客,又辨常住,但令知过,但令悔过,而不说过,以其为客义,非常住义也。客有非法非律,亦有法律;常住无法律,亦无非法非律。彼恶人者,方以非法非律疑主人,而不知法律之为客。菩萨说而悮之,使失大乘善信,则终已不识常住,成一阐提矣。阐提不识常住,而有常住,常住非过非无过也。阐提之过,且无可说,况菩萨四众过耶?
自赞毁他
无离他之自,亦无离自之他。若曰第一义为自,世谛为他,性为自,习气为他,无为为自,有为为他,皆自赞毁他也。恶向自,好与他,亦自赞毁他也。恶果在他,安能向自?好果在自,安能与他?众生见众生之恶,菩萨惟见众生之好耳。赞叹不及,礼拜有分,则加众生以毁辱者,岂直菩萨受之元是一体,即三世诸佛受之本无二体。代之之云,犹隔膜也。
菩萨示一切众生相,众生现一切佛相,法性自尔,非退己、非让人。我得佛,汝不得佛,谓之隐他人好事,令他人受毁;直饶我得佛,汝亦得佛,仍是隐他人好事,令他人受毁。
悭惜加毁
尽大地是富足人,无端现此乞相菩萨,赠衣里之神珠,奉金缾而灌顶,盖彼所自有,人所共有也。起一我与之之见,即是加毁,而况悭惜齐之饿者,不食嗟来之食,亦乞相中富足家风,可起德色之愧。
尽大地是贫穷人,不知贫穷之妙,忽然来乞,菩萨以少法与之,便害其命。此不为说一句一偈一微尘许法,可谓真善知识矣。吾许其骂尽一切乞儿,而经不许,恐去年无地,今岁无锥,犹未到此境界也。虽然,真到此境界,更须行乞始得。
瞋不受悔
遗教云:清冷云中,霹𮦷起火,非所应也。清冷云中,不碍霹𮦷起火,特非常住法耳。霹𮦷火非常住法,清冷云亦非常住法。有瞋不解,岂知不可解之瞋,即念念灭乎?瞋念念灭,骂字字灭,打下下灭,骂不见打,打不闻骂,口不知手,手不知刀杖,刀杖不知瞋,瞋不知念念灭,念念灭各不自知,而瞋有不解,是之谓不可解。一切众生,即非众生,不必更用情恕,更用理遣矣。谁是瞋者?谁当瞋者?瞋者现众生相,谢者现非众生相。现非众生者,识瞋者之非众生;现众生者,不识谢者之非众生。得则两得,失亦两失。
菩萨亦有不受悔者,不知过性之不可得,是人为不善悔也。则非菩萨不受悔,无如其受过何也。过无受处,悔亦无受处,谓之善悔善受。
谤三宝
三宝非他,常住佛性是;常住佛性非他,一切众生心是。于心外求三宝,名曰外道;于三宝中舍众生,名曰二乘。恶人谤佛,则菩萨如刺心,以其谤心也。众生是佛,是增益谤;众生非佛,是减损谤;亦是亦非,是相违谤;不是不非,是戏论谤。
心以谤为义,以众生为心,即谤众生;以三宝为心,即谤三宝;以非众生、非三宝为心,即谤心。一切皆谤,而全心始独露矣。菩萨能如是谤,乃称不谤。
弥勒云:谤菩萨藏,说相似法,炽然建立。楞伽所谓受贪瞋痴性已,然后妄想计著,曰贪瞋痴性非性。佛法之灭,实由于此,戒所以云救也。若以受持为实法,即相似法;以无受无持为实法,亦相似法;以无实法为实法,亦相似法。
教人
十重,皆一自作,二教人,是菩萨正指。或于教人中分轻重,云名与利属己则重,属人则轻,非也。菩萨度生为第一事,以恶法教人,损第一行,违第一愿,正破第一戒,岂暇问名利之在己在人耶?且菩萨宁自破戒堕那落迦,必不忍坐视人破戒堕那落迦,则与其名利在人而人犯重,不如名利在己而人犯轻也。此皆依小乘律以解大乘,失佛本意。又云:前四重事同七遮,悔与不悔悉障后六者,悔非障,不悔则障。或云:前四须悔,见相非障,后六不悔亦不障。佛说十无尽藏戒品,初无差别。若论菩萨道,小乘制前四,于己分中狭而麤;大乘制后六,于人分中广而细也。
若重在教人,则不教悔罪,何以结轻?曰:彼已有罪,不教之悔则轻;此本无罪,教之犯故重耳。
恶心
持犯法,先观因地经。所云恶心者,有心即恶也。有自利心即利养有,利他心即名闻有,有所求有所得心即利养有,无所求无所得心即名闻。有心即犯,无心即持,此本自性清净地也,有则染污矣。欲受故取,己取则受。菩萨于一切法先断受,一切不受亦非断受。
失位
犯重,失一切位,乃至失一切玅果。不云失菩提心,菩提心无可失故,故云不得现身发菩提心。不得发耳,非无菩提心也。堕三恶道,是谁堕?不闻父母三宝名字,是谁不闻?一念回光,全身透出,方知从地狱中径生兜率,闻天鼓音,立证十地,本无阶渐。故声闻戒有得有失,菩萨戒无得无失,佛性常住,非得失故。彼一阐提悉得受记,信亦不得,不信亦不失故。
经四十八轻
不敬师友
师有不可见者,佛性也;师有可见者,和尚、阿阇黎也。不与我为侣者,师也;与我为侣者,同学、同行、同见也。从侣以见其所不侣,从可见以得其所不可见,敢不敬耶?欲受教者,空诸所有身与国城、妻子、七宝、百物,不敢不卖,特买之者如娶虫耳。知其无售主,则一针一草亦不可留,是为真法供养。
饮酒
闻众生有常住佛性,便随众生妄想流注,此醉人也。盛酒之器有罍有尊,酌酒之器有杯有杓,皆取受法于无有中过。人以取受法,不知其无酒亦无器,非五百世安能知其无手耶?
食肉
菩萨有杀而不食,食者受用之义也,杀贪瞋痴必无受用贪瞋痴者,杀无明烦恼必无受用无明烦恼者。菩萨有长养而不食,长养六度亦无受用六度者,长养万行亦无受用万行者,是故菩萨不受食,食即肉耳。
食五辛
修心地法者,于菩萨道中,少有些子气息,即犯五辛,况于食功德肉而肥,饮戒定神通酒而醉耶?
不教悔罪
菩萨不许说过,而许举罪。盖不举不悔,则使一切众生于罪法中常住也。罪法不常住,即是常失。罪法不常住义,即失佛性常住义矣。
生佛前佛后,为八难之一,何云佛前佛后耶?不信众生是佛,当面蹉过,谓之佛前佛后。余七难皆从此一难而生。或曰:而今己生佛后,正好时时悔罪。若作此见,直待娄至下生,犹隔三阿僧祇劫在。
不供给请法
菩萨有本师友,有因缘师友,有一切处师友,此以有来有去为因缘师友也。所谓大乘法者,能消一切食;所谓学大乘法者,能灭一切身。能消一切食,故堪供养;能灭一切身,故堪礼拜。若尔,则法师与请法师者,同于一切时说法也,何啻三时?
懈怠不听法
一切处有讲法毗尼经律,只此是天鼓鸣,无人解听也。解听者,閙处静处,近处远处,皆法师提唱处。经律论,己所曰有,但持至彼所,一回印证耳。若未解听,且向高座前领取。
背大向小
全心是大乘常住经律。全佛说是心,忽起背向,不知全背向是心也。于此一肩担荷,尚不受持大乘常住经律,岂更受持二乘外道恶见经律?噫!信此固不易矣,不得已而听其进退,惟佛能耐烦为难。然亦非耐烦,一筋斗去十万八千里,不出如来掌中耳。
不看病
视一切病人如佛,犹是看病者;视一切佛如病人,则大医王矣。何谓父母、师僧、弟子?诸根不具百种病,是到家病,是根本病。何谓僧坊、城邑、旷野、山林、道路中病?是未到家病,是支末病。支末令识根本,未到家令到家,此救济法也。根本令生支末,到家令出门,此供养法也。
畜杀众生具
常非常,我非我,解脱非解脱,违顺不安之相,皆杀气也。法非法,律非律,持犯非持犯,皆杀具也。畜之复何害,但灭二见。刀杖弓箭,俱发莲华。菩萨时张四面大网罗,以取众生,不罥其脚。
国使
菩萨心地,如转轮圣王,无余小王,敢逆颜行,无余小王,能为伴侣。今以两国之势,兴师相伐,是对治法之最下者,菩萨甘为之使,可谓颠倒见矣。使者为一国使,贼者为两国贼,盖于一法界中立异,杀无量众生,冀成佛道,佛道必不成,非徒贼众生,又贼佛也。故曰:明与无明,愚夫见二。智者了达其性无二,无二之性,即是实性。
贩卖
良人者,本性是。奴婢者,六根是。六畜者,六尘是。贩来卖去,压良为贱,即外道种。一口棺材,盛却死汉,是二乘种。
谤毁
一切众生从本无事,所谓良人、善人也。法师、师僧、国王、贵人,本四众、三身相;六亲,本三世法;现行三世,本不与一切因缘和合;流入五道,本不染汗。此中尚无不犯七逆、十重者,岂有犯七逆、十重者?而言其犯七逆、十重,斯谓之无事谤他耳。于大虗空无彩可画、无毒可涂,彼恶心者自见其加于逆害,堕不如意处。不知本无事中,孝顺心、慈悲心置之如意处,皆多事也。
放火焚烧
物各有依,如蚖蛇恋窟,菩萨以大火烧之,使豁然见赤骨力地境界,此解脱方便也。逐动则恋观山林旷野,待其入而烧之;守静则恋止人家僧舍,待其出而烧之。出而复入,不见其所止;入而复出,不见其所观,则方便成矣。善治医者,以药去医,不伤其眼;不善治者,医眼俱失,于出时烧其出,于入时烧其入者是也。菩萨有时坏世界,有时成世界;有时与一切,有时夺一切;夺与与皆与,成与坏皆成;
僻教
自佛弟子及外道恶人六亲,皆是一切善知识,尽大地无一毛头许恶知识,故乃全部大乘经律,非语言文字相也。信此者谓之发菩提心,修此者谓之次第法用。众生有横死缘,盖不应死而死,同在四通八达之涂,忽为一人引入迂远险恶道中,作横死汉,不谓之恶心瞋心,不可得矣。虽然,彼非恶心瞋心,此亦非横死识,得一切善知识,元在四通八达之涂也。
伯乐教其所爱弟子相凡马,教其所憎弟子相千里马。凡马常有则售,千里马非常有则不售也。夫不相凡马,岂能相千里马?既能识千里马,岂不识凡马?伯乐非爱憎障,乃其弟子为凡马、千里马所障耳。二、乘求千里马于马外外道以凡马为千里马,彼得其天机于牝牡骊黄之表者,亦未尝得之于鹿豕之群也。
为利倒说
卞法界同此一性,一性即正法,正法即三宝,以身见起障,故不现前。烧身臂指供养诸佛,舍身肉手足供养饿虎狼师子及一切饿鬼,但办肯心,必不相赚。或谓虎狼师子不解说法,曰:诸佛更不解说法,然则当于何求?曰:即于汝求。我已舍身,更教谁求?曰:汝不舍身,谁教汝求?
世间兴利,必先除害,此未识次第义。菩萨除害,则先除利,是之谓有前有后也。功德天至黑暗女,便至有智主人,二俱不受,始得心开意解耳。
恃势乞求
国王、王子、大臣、百官,即三宝尊重相。不著佛求,不著法求,不著僧求,是真亲近。以有所求为亲近,以亲近为形势,便是客作汉。推穷内外中间,则现乞索相;断除起灭,则现打拍相;于一切时管带,则现牵挽相;有取有得,如贫暴富,则现横取财物相。此无所得法也,复何所求?有求即多,有求即恶矣。彼亦以亲近三宝故求,而不知直下无求之为三宝。学菩萨者,能识此病,始不自悮悮人。何谓悮人?教人求者是。
无解作师
佛性之性,即众生清净自性。以其非众生,故曰佛性。以其并非佛,故曰佛性之性也。十二部经,摄于一句一偈,百千恒河沙法门,开于一毛头许,是菩萨戒律因缘。若不证此,即诵得十二部经,正是一一不解一切法。不知者,一即一一,一切法即一法。不疑一切法,乃能不疑众生性。不疑众生性,乃能不疑佛性。不疑非佛非众生性,乃能不疑佛性之性。此义理非二乘所解,二乘知一法,不知一切法故。虽然,不知一切法,亦不可云知一法也。
两舌
手执香𬬻,行中道义,遘鬬两头,著有著无。著有者,以不著有为著无;著无者,以不著无为著有。成人之非则谤,成己之是则欺。彼真贤人,岂被谤欺?此两舌者,无恶不造而已。
不行放救
先身本体即佛性义,佛性即四大,四大即六道,六道即父母,父母即常住法。我生生无不从之受生,是众生无常变异法也。谁生生?谁受生?谁无常变异?不可无常住不变异法也。有受生者,即有受老、受病、受死者。于生、老、病、死苦见常住法,即见诸佛。
生生受生常住之法,别求寂灭,即杀父母,杀故身也。行放生业,一以救错认无生者,是名讲菩萨戒。死而不亡,别求寿命,不得见佛,成堕落因。讲菩萨戒,一以救妄修不死者,是名行放生业。
瞋打报讐
劫火烧海底,风鼓山相击,真常寂灭乐,涅槃相如是。菩萨以正法眼,观器世间一切众生,纯一佛性,无杂无坏,为之恭敬围绕,以诸香花而散其处,是大涅槃相,非死义,而有大死义。放生无放,杀生无杀,其理俱销。谓有放者,则元不生;谓有杀者,则元不死。君亲不死,而云实死,斯为不孝耳。若然者,彼杀即生,我杀亦生,杀复何碍?曰:彼杀即生,则不用报;我杀亦生,又安用杀?譬如梦醒,无续梦法。若然者,彼生即死,我放亦死,杀又何碍?曰:彼生即死,杀者见生;我放亦死,放者见杀。譬如梦魇,有唤魇法。此菩萨于如幻三昧中,行如幻行,而不取著也。
造七逆罪,生陷地狱,此一阐提大寂灭幢也。或谓一阐提断佛性,一阐提即佛性,又如何断?佛谓杀一阐提无罪,佛即一阐提,又如何杀?外记云:天无二日,民无二王,家无二主,尊无二上。造七逆罪者,盖得此旨。欲于一切处造七逆罪,自不畜奴婢始。
憍慢不请法
小姓年少卑门,贫穷下贱,诸根不具,正是第一义谛。彼观种姓而生憍慢,盖始出家未有所解耳,非俗所诃初世为人者耶?
僻说
解大乘经律,则于一切众生,不敢起轻心恶心慢心,况新学菩萨乎。新学者,或于佛菩萨像前受戒,已成佛,当成佛,同此一心,显不从人得也。使无好心,谁有好相。新学菩萨,或于法师前受戒,可见师,不可见师,同此一相,显不从佛得也。即无好相,元有好心。此法师内倚己,外倚人,问者之好心与好相俱现,而答者之好相与好心俱隐矣。
不习学佛
舍正见、正性、正法身而为杂学,是弃黄金取瓦砾也。若得正见、正性、正法身,不妨拈瓦砾作黄金,且非劝人杂学。
不善知众
三宝物者,菩萨与众生续佛慧命之物,皆自己物也。菩萨有此自己,众生亦有此自己,识得自己,始能善守,善守者,莫无度用而已。大圆镜不守自性,不自为主,发普贤差别智行而用之,以自己入,用自己物,听于长子,蔚为家法,佛所以不终灭度也。菩萨见他人物如自己物,一切珍重,众人见自己物如他人物,一切暴殄,自他分而诤讼起矣。故以一切众生为自己者,使一切众生识自己始,可知众
独受利养
先住为主,后来为客。客未能住,反客为主,宜给所须,使知住法;客已能住,反主为客,宜均所请,使知无住法。客与主旧,住与新住,住与无住,无二体故。不给所须,客不得住,是外道恶;不均所请,客但得住,是二乘恶。
受别请
才有味著,便受别请,渐成秘重,则回十方僧物、八福田中物入己矣。公物不宜私用,此千华台上所为和盘托出也。
别请僧
别请五百罗汉菩萨僧,不如僧次一凡夫僧,非为圣凡难测。若存此是,仍是别请。但识心地法即识凡夫僧,但识凡夫僧即识心地法,方知五百罗汉菩萨僧,真不如僧次一凡夫僧矣。主人遣痴童子错请客人,是别请义。云外道法者,心外别求故。不顺孝道者,背一本故。
邪命自活
菩萨于正命,食亦不取,而况邪命。凡涉于心思口习,身手造作而成者,皆和合因缘法也。以因缘为实法,生取受心,即是和合百种毒药。千种毒药,蛇毒,生金银毒,蛊毒矣。彼以自活,适以自戕。
不敬好时
全身是三宝,无亲者,故无谤者。有亲相,即自身与三宝成两,两即成谤,不见一切处三宝矣。全身在空中,全空在有中,有说空者,有行有者,亦复成两,不见一切处空矣。全身在好时中,有三斋月,有六斋日,即有好时与非好时,亦复成两,不见一切处好时矣。析一切处三宝,谓之杀生;坏一切处空,谓之劫盗;隔别一切处好时,谓之破斋犯戒。世所云敬好时者,菩萨云不敬好时也。菩萨无一刹那顷非好时故,即得一切处空,见一切处三宝故。
色领六尘,即贯十二处十八界。色领五阴,即贯七大。凡夫二乘,皆迷于色法,不见一切处空,则一切处三宝隐矣。一切处好时,从此蹉过。经每举男女二相,以摄色法,即摄一切法,盖缚著之总司也。此观行入路。
不行救赎
好一自性清净,无端投入六道,即是卖佛菩萨父母形像矣。卖法宝,卖僧宝,卖发菩提心人,一串穿却,去作官,便作奴婢。哀哉!此中有自卖者,有被人掠卖者,亦有能自赎者,有待人赎者。诸佛菩萨,日走外道,及一切恶人劫贼边,行赎人事耳。此外道恶人劫贼,或内自起,或外相值,决定被卖,不得解脱。十重四十八轻戒,使之内不自起,外不相值,犹是第二著。若识得自性清净,总将外道恶人劫贼,一串穿却,作我官使,作我奴婢。
损害众生
全体是众生,全众生是体。忽起疑团,已折寸草,成刀杖弓箭矣。于没量大人分上,自生短见,跳入轻称小斗中,不运粪出,而运粪入,倚自聪明,取人财物,心心独脱,作解脱想,便被系缚,佛佛现前,作成功想,早已破坏,但图对治,猫狸猪狗,满屋纷然,良由不识众生长养如是恶习。
邪业觉观
虽小道,必由觉观入。觉者,观前之警敏;观者,觉后之精深也。入正觉观时,人不可得,法不可得,见色闻声不可得,巧拙胜负不可得,祸福倚伏趋避不可得,神通游戏不可得,寂然不动亦不可得。少一生心,即以觉观为盗贼使命矣。觉观为一切法使命。觉观无罪,悮用者其罪。菩萨用觉观而禁邪业,故觉观成使命之功。
暂念小乘
大乘善信,信我是佛而已。我是佛,不可众生非佛,佛与我与众生,同此一心而已。念为心所发,心为念所归,念念不去心,盖滴滴归源也。二乘不敢用相续心,菩萨能用相续心,以彻见法源。故世谛论水河为源,海为委;第一义谛论水海为源,河为委。尽法界是心,岂有出法界之念?暂起毫发之疑,全成差别之相,于无去处而见去,故于无相续处而用相续耳。
不发愿
众生之妄想,即菩萨之弘愿。一切波罗蜜,菩萨一手持之,一念不舍。盖全用贫,全用执著,而未尝异于一心父母师僧,一心三宝耳。非一心法,非师非友;非一心法,非经非律;非一心法,非住非行,非向非地;非一心法,非解非行,非持戒。则此大愿,尽未来际,不出一心。愿虽广而难竟,心则约而易操也。心是实相,故不名妄;心是本有相,故不名贪;心是坚固无动之相,故不名执著。
心祇一念,一念具三世,故曰念念。念念不去,心元祇一念也。过去心不可得,现在心不可得,未来心不可得。有过去、现在、未来,即无不可得者。无过去、现在、未来,亦无不可得者。菩萨于念念中,无有见,无无见,无可得见,无不可得见,此之谓一念。
不发誓
愿不易发,发不易持,以有无始习气,故以苦切之誓持之也。破戒由于身心。然破戒非身心之罪,持戒非身心之功。以此身心破戒,则破戒不以此身心破戒,则持戒以不以在此一人,而此一人亦不任功,亦不任罪。何也?此一人亦身心,亦非身心;亦以亦非以,亦不以亦非不以;亦持亦破,亦非持非破;亦佛亦众生,亦非佛非众生;亦成亦不成,亦非成非不成;亦此一人,亦非此一人。法华云:是法非思量分别之所能及,即不用思量分别。虽然,不用思量分别,非思量分别之所能及矣。用思量分别,亦岂思量分别之所能及耶?用不用且置,现前思量分别,即非思量分别,又岂用不用之所能及耶?
前云发一切愿,愿孝顺父母师僧,此云愿一切众生悉得成佛,头正尾正,生我者父母,成我者师僧,以自性清净为戒体,则一切众生皆有父母师僧义,故发此平等普愿,谓之徧一切处孝顺。陈平曰:非魏无知,何由得进?汉高帝曰:若子可谓不背本矣。
冐难游行
自性清净,未尝与四威仪相舍,一念舍自性,即入恶国界,见恶国王矣。此疑网所罥也。疑自性平等,故见高下;疑自性显露,故见深䆳;疑自性大慈,故见师子虎狼;疑自性大定,故见水火风难;疑自性无所有,故见劫贼;疑自性无碍,故见毒蛇。于自性清净,无一念顷疑,即无一寸许地,是游行难处。当处解脱,当处寂灭,举足下足,无非安居。其作安居见,作游行见,作一切难处见,结一切难处戒,皆自生异见耳。
乖尊卑次序
一切法有老有少,有贵有贱,则以之为先后。我法无之,各具三世,谁是少者?各具三世,谁是老者?各具一佛性,谁是贱者?各具一佛性,谁是贵者?惟受戒之先后为先后,则一卢舍那、千百亿释迦、无量众生入菩萨道中,如赤珠幢重重影现,皆一味平等观矣。于无先后示有先后,以尊卑而成次序,亦因次序而成尊卑。佛行次礼塔,阿难曰:是谁塔?佛曰:过去佛塔。阿难曰:是谁弟子?佛曰:是吾弟子。阿难曰:应当如是。
不修福慧
识建立之本,慧海交光;识讲说之本,福田满载。如何是本?问取一切行道处,问取一切众生患难亡灭处,问取一切大火、大水、黑风、罗刹、一切罪报人,多婬、多瞋、多愚痴、多疾病者。
拣择受戒
疏云:身形不如应拣择,业障不如应拣择。此亦拣其所可拣,择其所可择耳。若佛性种子,直是无下手处。出家人识得此意,不拜国王,不拜父母,六亲不敬,鬼神不礼,不为分外。彼菩萨法师拟向戒坛中下手,才起心时,失却两眼。
识得坏色,便解法师语矣。如何是坏色?一切染是。国人覆染,显一切真。比丘覆真,显一切坏。菩萨于不坏见坏,于坏见不坏,而各不染,此法师语也。云栖辨直受菩萨戒之非但解法师语,即直受菩萨戒,未为不可。不但解法师语,即不受菩萨戒,未为不可。祇是罕遇其人。
为利作师
大鉴不识一字,而得法中意。若依文讲,照册宣,正是诈现能解耳。法中无意,意在法中。法中意者,第一义有谛,而第一义谛无第一义;习种无性,性有习种;性种无性,性有性种;道种无性,性有道种;正法无性,性有正法;则发趣无性,性有发趣;长养无性,性有长养;不可坏无性,性有不可坏;其中观行无出入,而观行出入有多少;十禅支无一,一禅支有十乃至百千;意活而法自活,法死则意亦死。得法中意者,七遮可以现身受戒,犯重比丘可以立证无生,无戒可持,无罪可灭,无好相可见,无三十心、十地可历,无妙觉可成。
为恶人说戒
佛性有国王义众生心中有佛性,不可国人心中无国王也。执涂之人问之曰:汝有王否耶?对曰:我无王,则必有不道之诛矣。涂之人心中皆有王,佛性义如是。执涂之人自顶至踵,丝分缕切,求王之形似,了不可得,众生有佛性义亦如是。而外道邪见人遂谓众生心中无佛性,语国王曰:尔所有国土若干人心皆有尔国王,则王喜;尔所有国土若干人心皆无尔国王,则王怒。以语国土中若干人,则泛泛然听之,漠然不相关。若以语犯上作乱者,尔所国土若干人心中有国王则怒,尔所国土若干人心中无国王则喜矣。菩萨为国王说佛性戒,不为未受菩萨戒者,若外道恶人说义亦如是。
无惭受施
无一人,无一时,不在国王地上行。此受佛戒者,所为步步行空也。起心毁戒,便有脚迹。来则鬼遮,去则鬼扫。饮国王水,化为猛火。则檀越供养,全成三恶道滓矣。国王地,国王水,一尘一渧,宛然如故。此空中迹,从何而来。空本无迹,亦不受扫。识此颠倒无颠倒者,是贼是鬼,皆在赫赫天光师子座前。
不供养经典
皮血骨髓,难舍能舍,不必作笔墨纸观,即有字有义全经也。竹木绢素,当其未书,不云为我书。戒当其已书,不云我为戒书。七宝箱囊,当其未盛,不云为我盛。经当其已盛,不云我为经盛。即空无相无愿全身也。菩萨于受持无受持见,是名一心。于供养有供养见,不名如法。
不化众生
汝是畜生,发菩提心。畜生若无菩提心,即无可发;若有菩提心,又如何发?不闻菩萨唤曰:汝是畜生耶?奚不直唤曰:汝非畜生。非畜生是何物?是畜生又是何物?不烦周折。
说法不如法
法有遮有表,以听众为众生相。本身卢舍那,无一时不堂堂示现,此无见顶相也。众生不见,故说以表之。法师现卢舍那相,听众现千百亿释迦相。一众生身,法相体尔;一一众生身,法相体尔;合一一众生身为一身,法相体尔。若舍高座等一地立,则无所表。千释迦从莲华台藏世界没,入体性虗空华光三昧,不见有卢舍那,不见有释迦,盖遮义也。出体性虗空华光三昧,坐菩提树,于释迦见卢舍那,于听众见千释迦,盖表义也。宜遮而表,宜表而遮,谓之非时说有,能为无说无示之听者乎?即遮表俱置,一切时如法矣。
非法制限
世界空、国土空、众生空,是三宝法空无边、三宝无量。于空中取一缾空,曰:是彼分空,不得增一分。于一一缾立缾数、立缾中空数,曰:是彼分空,不得增一分。盖白衣愚法也。声闻有制限法,此是三宝数、此非三宝数,此得三宝、此失三宝,此有三宝、此无三宝,谓之非法制限。菩萨于受无制限、施无制限、取摄无制限、学无制限、教无制限、方无制限、世无制限,法无可制限。故三宝无量,割少分以为三;宝空无边,析少分以为空。空不受析,三宝不受割,法不受破,特为是非见所垢耳。故曰:心同虗空界,示等虗空法,证得虗空时,无是无非法。呜呼!非利根上智,安能证耶?
破法
自性清净,本来解脱。千佛大戒,制其不如;自性清净者,如其本来解脱而已。是故以性用戒,不以戒用性。菩萨于一切法,用而不著;发菩提心,不著菩提心;行六波罗蜜,不著六波罗蜜;得阿耨多罗三藐三菩提,不著阿耨多罗三藐三菩提;说法,不著说法;度众生,不著度众生;有著即破,有取即著。此经结戒之末,随竖随扫,始终以性用戒,不以戒用性,盖识主也。凡结声闻戒,说浊藏过;结菩萨戒,说清边过。声闻戒为凡夫说,菩萨戒并不为圣人说,未可雷同一例耳。
经流通分
流通
水之为物,始于滥觞,达为江河,归则溟渤,盖有能流之力,而后能通。然或至于壅塞阻截而不流者,亦必有能通之力,而后能流也。故一曰流则通,一日通则流。流则通者性义,通则流者教义,流则通者本觉义,通则流者始觉义。戒之义先通而后流,而仍诸之流通者,非有能流,则无能通,所以定一尊于佛性也。此佛性常住戒卷,元在一切众生心中,破此征尘,出此大经,佛任其通,而众生始得其流。众生既得其流,即亦各任其通,化化不绝,众生法尔,千佛法尔,卢舍那现释迦,释迦现卢舍那,无量无边不可思议神力,不出众生家常行履。一众生如是,千百亿众生如是,微尘众生亦如是;一佛如是,千百亿佛如是,微尘佛亦如是;一世界如是,千百亿世界如是,微尘世界亦如是;一法藏如是,千百亿法藏如是,微尘法藏亦如是。所谓恒河沙不可说法门,略开一毛头许,而一毛头许亦不立,此通之至也。一毛头许不立,而恒河沙不可说法门一切俱立,此流之至也。非能通则无所流,而非能流则无所通。一切佛、一切菩萨,于一切众生所受如上。心地法门品竟。
因果佛性常住藏
因果、佛性常住藏,疏分为二:因果即佛性常住,无可分也;因果即解脱,佛性即般若;常住即寂灭,常住即般若;佛性即解脱,因果即寂灭;因果即般若,佛性即寂灭;常住即解脱,三非三,一非一,一切法藏,悉如是说。
菩萨戒疏随见录终
菩薩戒疏隨見錄
經前演義
圓教
天台判四教藏、通、別、圓,不立頓教,蓋以圓攝頓也。雖然,漸中之頓,為天台圓攝,頓中之頓,不為天台圓攝,請即以其教明之。其列外凡五品:一、初隨喜心,或值善知識,或從經卷,圓聞妙理,起圓信解,而修圓行,成十乘觀法,至於究竟金剛後心。十觀成乘,圓極之果,如函合蓋,豈非頓耶?然以十觀,品品深明,而入圓位,六根清淨,謂之似解。逮十住聖位,初發心住,始證一分三德,位位破一分無明,四十一分無明盡,始成妙覺,豈非頓中之漸耶?楞嚴云:理則頓悟,乘悟併銷,事以漸除,因次第盡。既有併銷之理,即無待於漸破漸證,此所以漸破漸證,以其為圓教似解也。十信為似解,十住為真中智,解則為似,證則為真,由解得證,併不可云頓中之漸。當其證後,頓中之漸果,當其解時,漸中之頓因,故曰漸中之頓,為天台圓攝也。今有最上利根,於初隨喜,即究竟金剛後心,逆流而出,即地即向,即行即住,即聖即凡,即內即外,非橫非豎,非單非複,非正非旁,非首非尾。當其證時,即無所證,豈有所破?既無所破,亦無能證,豈復有漸破漸證之說?則頓中之頓,故不為天台圓攝也。夫頓與圓,初無二理,而解證既分,便如兩事。從解得證,則有漸行,從證起行,元無頓解,此宗門所自擅,為教外別傳者。天台知之而不立,非以圓攝頓,蓋頓中之頓,非圓所攝也。教有漸義,即亦非教所收也。
又
譚圓教者,必以華嚴為宗。疏主引之云:初發心住,便成正覺,所有功德,三世諸佛歎不能盡。而復云:初發心住,證一分三德,破一分無明。是有四十分無明未破也。立一圓鏡,於此方便,畫為四十一分。三德以喻光,無明以喻垢。先破後證,先證後破。不出此一分,則顯一分光,存四十分垢,全成垢鏡。即至地上,半光半垢,安得圓明?若云明體自圓,垢相漸去,則所謂明者,解耳,非證也;亦分證耳,非圓證也。方山長者云:十住初位,即十行、十向、十地、等覺,互相貫通。一位得五十法門,位位中二千五百,總別之義齊現。立一圓鏡,於此一則一現,多則多現,半則半現,滿則滿現,重重涉入,則重重現。人自見其一、多、半、滿,重重現影,而有次第。本鏡圓明,無次第、不次第見。八歲龍女,一念成佛,豈於南方無垢世界,猶有分破之無明?若此初住位非圓證,則所謂便成正覺,義亦不合。并所謂初隨喜心,圓聞妙理,一法一切法,一切法一法,非一非一切,起圓信解而修圓行,一行一切行,其義俱不成矣。且如理則頓悟乘悟併銷,則理尚不存,豈事猶有礙。若有待除之事,仍有未銷之理,此義較然,必無兩立。故方山云,有三種五位十地,一修假詮假智假真如,二修分真分證一分真如,三頓修頓證佛境圓滿真如。如解深密經,但立十地斷惑分劑。仁王經,五位十地,從凡漸習,積行多生。或謂地前斷惑,地上見道,是權教假真如門。涅槃經,十住菩薩少分見性,乃至十地未能了了,即分修分證真如。瓔珞經,菩薩入聖位,但法性流中,心心寂滅,自然流入妙覺大海。此為圓教正宗。而方山尚云,華嚴經意即不然,識滅時亡,情塵頓絕。設凡夫住世百年,及以多劫,而於自己不見須臾可遷,不見當成佛,不見已成佛,不見現成佛,更有何生不成佛,更有何生而成佛。圓覺云,惟除頓覺人,併法不隨順。自非出格悟門,決不信有此沒量大人境界也。
無作
疏曰:戒體者,不起而已;起即性,無作假色。何也?戒體者,性而已;無作者,不起而已。一切性不起,或疑其起。起即性,性即無作,無作不可見。假色而見,色豈有作哉?作而成色見,作豈有作?見豈有見哉?經論互靜,蓋為有無作所礙,有無作即無無作耳。談無者,舉瓔珞經:一切聖凡戒,盡以心為體。或言真諦為戒體,或言願為戒體,無別無作。心無作,真諦與願亦無作。已有無作竟,故無別無作。舉大經云:聖行觀析無常,阿闍世王觀析境界,但明色心,不道無作。色無作,心無作。已道無作竟,故不道無作。皆有無作之遮詞也。談有者,謂心力大,能生諸法,牽果報。別有一善,依師發,或依定,或依道品發。故有無作心是有耶?能生諸法乃至果報是有耶?依師所發,依定、依道所發是有耶?無作是有耶?而自云亦言無教。小乘已說無無作竟,大乘明戒是色聚。舉大論罪不罪不可得具足尸羅云:此是戒度正體,罪不罪不可得。尸羅可得耶?正體又可得耶?舉優婆塞戒經:譬如有面有鏡,則有像現,如是因作便有無作,因緣不可得,像與鏡與面皆不可得,無作又可得耶?已說無無作竟,而相持以為有無作,皆無無作之表詞也。今所用有無作者,因戒故用,有能持、有所持,有得、有不得,有可護持、有方便可令具足,即知別有無作,能持戒心別即可耳。無作者,一切法之總體,於戒法中別名戒體。無作攝戒,戒不攝無作,戒不能攝無作而欲有無作,無作能攝戒而欲無無作,是小無作而為一心生礙也。一心所以無礙者,以無作故;無作所以無礙,以無作無故。無作無故,一切有佛、有佛無作,眾生、有眾生無作,有情、有有情無作,無情、有無情無作。一切有無作者,以一切無故,佛不可得,眾生不可得,有情、無情俱不可得,不可得者亦不可得,無無作即有無作耳。言遮不更表,言表不更遮,言耳言耳,安用諍為?
發無作
戒以無作為體,定與道皆以無作為體。無作共戒與定、道,此無作總也;定與道共戒,此無作別也。定共於定心中發無作,道共於見諦中發無作。此發戒耳,無作安有發不發耶?止觀師云:中道觀心亦發。有師云:入禪定能發無作,欲界定不發。有云:欲界定念處前皆發。有云:增上心發,下劣心不發,無記心不發。此不發戒耳,發亦別無作耳。正發無作,則無一人、無一時、無一處而不發也。乃至論興廢,亦戒興戒廢耳。興廢之中,有難有易,有久有暫,亦戒無作中難易久暫耳。正論無作,則無一人、無一時、無一處而不興也。無作兼動不動,兼止兼行,兼大兼小,兼善兼惡,一切動不動法、止法、行法、大小法、善惡法,皆有無作體。而無作非動不動,非止非行,非大小,非善惡,非別有一體。以其皆有無作體,謂之有無作;以其非別有一體,謂之無無作。此亦戒無作體之有無耳,無作安有有無耶?
無三障
夫性本無名,因言成體。當其作用,聊如夢幻。而云有障者,暫隔則隱,隱非無隔,隔非無隱。譬於不見明珠,非無見者;又珠偶不見,非無珠也。疏直判之曰無三障,斯乃稱性之譚耳。煩惱常有,故不說障。然業底於重,出煩惱重;乃至底於報障,亦煩惱重。煩惱實為業主,而不說障,煩惱故無性也。一切性無性,故煩惱無性。由念相續,為時長短。風吹片雲,不說為障;重雲蔽空,而說業障;積陰兼旬,說為報障。本天不沒,障亦本無。七逆、十重,悔已非障;地獄、餓鬼,報盡非障。然猶非障非無障義。若達無生,則知本天無本天性,所現晴空無晴空性。重雲積陰,亦復如是。非作故無,本性無故。曰:審爾,則佛及眾生皆增語耳,奚事戒為?以未知性,而為結戒;既知性已,戒亦無性。於無性中,說隨順法。說障者,隨順戒義;說無障者,隨順性義。無障是性義,無性是戒義,有障是無障義。說則不礙有、無,不說亦豈有、無,所得而礙耶?
經序分
光告
盧舍那佛放光,光告千華上佛:龍勝尊者於座上現滿月相,但聞法音,不見其形,佛祖故同一提持也。光中全告,告中全光;眼中全聞,耳中全見;依正同隱,是二是一;三身同顯,非一非三。此不思議光,惟千華上佛塵塵剎剎之光互相酬答耳。此土釋迦示凡夫身作同類攝,以一塵一剎之機,演塵塵剎剎之用。彼不見多,此不見少者,一切眾生六門之光與釋迦一門之光交相涉入,重重無盡,如赤珠幢。眾生不知,忘其全光,惟見一光,作奇特觀;釋迦知之,忘其一光,惟見全光,作平等觀。當是時,閻浮提世界與蓮華臺藏世界無二土,釋迦與盧舍那無二身,一切微塵眾生與千華上佛無二性,則諸見滿月相者皆滿月相。不特龍勝収綸,即盧舍那亦當結舌,而不妨作奇特觀,作平等觀。何也?諸佛眾生亂起亂滅,即是體性虗空華光三昧。千華上佛全身在體性虗空華光三昧中,忽作兩時,忽作兩地,沒於蓮華臺藏,出界還閻浮提世界,沒已入體性虗空華光三昧,還已出體性虗空華光三昧。未沒之前,已出之後,畢竟是何三昧?譬如神蛇自擲其身,作寸寸斷,斷已還續,都無痕跡。盡微塵世界佛與眾生離離合合,祇一神蛇,豈有是體性虗空華光三昧非體性虗空華光三昧?又豈有入體性虗空華光三昧以前,出體性虗空華光三昧以後耶?
起座
自性清淨即無作戒體,無作者不起而已。盧舍那不起,於赫赫天光師子座上而現千百億釋迦,復化無量佛,坐無量國土,接無量眾生,盧舍那未嘗起也。千百億釋迦即盧舍那本身,一切閻浮提即蓮華臺藏本世界,起即不起也。華嚴以釋迦現毗盧遮那故,不起於座而為十處說法;梵網以盧舍那現釋迦故,起於座而為十處說法。毗盧遮那有不起義,釋迦亦有不起義;釋迦有起義,盧舍那亦有起義。以盧舍那有起義故,現釋迦起;以釋迦有不起義故,現毗盧遮那不起也。眾生日用皆具此二義,有為不住、無為不住,以不住故謂之自性清淨。菩薩戒依之不住有為、不住無為,聲聞不爾,故聲聞戒體為別無作,菩薩戒體得大總持。
佛性種子
夫心地法門,舍那為千華上佛說,而上被摩醯首羅天,下被癡暗凡夫,非泯聖凡,蓋聖為凡果,凡為聖因。外記曰:祭川者,先河而後海。一源也,一委也,此之謂知本。然則三世諸佛,豈敢忘三世一切眾生耶?今直以盧舍那常誦一戒,為諸佛菩薩本源,未知眾生之為戒本源,抑何異於不知本者?夫戒非別結,稱性而結;佛非別成,稱性而成。使別有因,則別有果。戒以佛性為種子,故能生佛;佛性以眾生為種子,故能成眾生。一切眾生,是情是心,入佛性戒,如水入水,如火入火,不見異相,不見同相,而不礙見異,不礙見同。何以故?以此當彼,即有兩當。同於能當,則無所當;異於所當,亦無能當。今以佛戒當一切眾生,如水入水,以當其常有因故;以眾生當一切佛戒,如火入火,以當其常住法身故。法身為眾生常有,故無異因;眾生常住,諸佛常住,元無異果。果當因,因當果;凡當聖,聖當凡;一當多,多當一;今當古,古當今。有兩當而無一當,故無佛可成,無眾生可度。無一當不礙兩當,故有戒可說耳。十波羅提木叉出於世間,謂之法戒,亦云以揀非法者。然菩薩是法,法無菩薩;眾生非法,法無眾生。法非法戒,非法法戒,三世佛說,初說、重說、千百億說,不能於眾生自性外別成一佛,即不能於眾生自性外別結一戒,直謂之一切眾生戒。眾生無讓容,佛無矜色;眾生亦無矜色,佛亦無讓容。何也?一切佛、一切菩薩,本源於自性清淨。佛其海,眾生其河,一源也,一委也,此之謂知本。故曰:佛為眾生母,眾生亦為佛母;佛為眾生師,眾生亦為佛師。眾生於佛性戒頂戴受持,佛戒於一切眾生自性清淨亦頂戴受持,眾生報佛恩,佛亦報眾生恩也。
經十重
性戒
聲聞律有性戒、遮戒四波羅夷,名性罪。曰:法爾性中有罪,非佛結戒始禁,故餘悉遮罪。大乘因之,亦以十重中前四為性罪,此乖心地義。夫自性清淨云者,尚不著善染汗,豈復著惡染汗?則性且無性,容有罪耶?於內外中間覓罪性不可得,容有罪性耶?一切眾生以貪瞋癡而成罪業,蓋是習耳。習為罪因,罪為習果,因果法爾,習無習性,罪無罪性,而況於性?若謂餘罪由律始禁,則無律亦不成罪,是如來有故作故入之愆也。夫謂之性戒,則一切輕戒皆性戒,以其能障性使不現故。性既被障,是名性戒,即一切戒皆具性義,他不具論,如優婆塞以一飲酒而四戒悉破故。謂之遮戒,則一切重罪皆遮戒,亦以其能障性使不現故。遮不使障,是名遮戒,即一切戒皆具遮義,他不具論,亦如優婆塞以一飲酒而四戒悉破故。如是則如來結戒,不過遮其能為性障者。性本無罪,障有深淺,而遮始有重輕。一切戒皆遮戒,即皆性戒,然不可云性罪,以與自性清淨相違故。學大乘者,不宜與聲聞無辨也。
殺
大經云:遮未來相續,名之為殺。菩薩所為,於生死海中,頭出頭沒也。聲聞取滅盡定,焦佛芽,敗佛種,佛訶為惡人,宜矣。
比丘作不淨觀,厭思身故自殺。此聲聞結戒之始也,菩薩則捨身矣。聲聞殺人犯重,殺畜生波逸提。菩薩於一闡提欲害多眾生,欲害正法者,起大悲心而斷其命。聲聞食五淨肉,菩薩不食,乃至不畜殺具,不販賣殺具。若然,寧殺人,不殺畜生。人有罪可殺耳,畜生無罪也。畜生無大小,釋尊因中現蝨身,提婆達多為土蚤致牽害。菩薩以道眼等觀,無一微塵許眾生非佛性種子者。佛性無可斷,即未來相續亦無可斷。此陰謝,彼陰生,誰為殺者?而有殺戒,則宜開宜遮,一準於善惡也。菩薩不斷未來相續者,不斷善相續而斷惡相續,惡相續不斷即善斷,善斷即發菩提心之因斷,成等正覺之果斷,故殺一闡提者無罪。闡提不斷佛性而斷善根,畜生有少善根,殺之有罪。此於一念起處,分別開,分別遮,分別用斷,分別用續,分別用三世,三世不遮相續,分別不遮相續,用不遮相續而決定,決定遮未來相續之惡,續未來相續之善,直至成佛。自作如是,教人作亦如是。
盜
不與而取曰盜,一切法無與者,安得取乎?今曰直取無上菩提,無上菩提者孰與之?天與之耶?地與之耶?父母師僧與之?佛與之耶?既無與之者,乃以為有取之者,是盜也。千佛授手,特授手云爾,舉手而授之。盧舍那有手,千百億釋迦有手,無量眾生亦有手,彼手無所與,此手無所取,無所與而以為有所與,亦盜也。眾生不盜佛,佛不盜眾生;盧舍那不盜釋迦,釋迦不盜盧舍那;一切菩薩不盜,成佛度眾生;一切眾生不盜,行菩薩道成佛。
捨生死,犯殺。取涅槃,犯盜。捨貪、瞋、癡,犯殺。取戒、定、慧,犯盜。捨我、人、眾生、壽者,犯殺。取無我、無人、無眾生、壽著,犯盜。捨取捨,犯殺。取無取、無捨,犯盜。
惡人竊大位,攘大名,橫取不義物,菩薩方便奪之。向之擅為己有者,蕩然無存,始知其非己有。菩薩奪之,亦非己有,蓋以空合空耳。一切物無主,以眾生有我,故有主。當其我見熾然,有主之理與勢,不可以犯,皆如鬼神,如劫賊也。於一切法有所取者,無多無少,一針一切草,一草一切針,一針一草,即一切財物,菩薩一切奪之。譬之四大無常,無一剎那不奪,而人僴然自謂我,自謂有主。至於眼光落地,我亦無主,況我所有,庶幾以空合空乎?而劫賊之習之深者,復墮於鬼神。故菩薩能盜盜,始能不盜。然惟不盜,始能盜盜。
沙彌盜聽布薩,聲聞不與授具足戒,此菩薩所不制。法無所有,彼乃盜空。有僧於洞山下九十六轉語,一僧潛聽,惟最後一語不得,乃至給侍三年,終不為說。於病時持刀劫之,菩薩若見,且為行賞。何以故?最後一語,彼僧之一針一草也。彼以有所得心守之,劫之而後空;此以有所得心劫之,得之而又空,乃為兩得相見耳。
婬
愛即婬,取即盜。婬有內色,有外色。求於人為外,求於己為內。有求、有得、有住,皆婬業也。菩薩不住色、聲、香、味、觸、法而行布施。施者,婬之良藥;不住者,施之本方。一切女人,乃至畜生、諸天鬼神女,六道三界法也;母女姊妹,六親三世法也;非道出二十五有,離生滅,躭寂滅法也。
我有箇老婆,出世無人見,早晚共一處,自然有方便。五祖老一時闌入白衣隊中,若能遣此老婆,一生參學事畢。
眾生本淨,今曰淨法與人,蓋為愛不淨者示有淨法,愛淨者示有與法,亦菩薩方便妄語耳。
妄語
有淨有穢,有得有失,有生滅有去來,有常有無常,有一有異,皆妄語也。見言不見,不見言見,是妄語。見言見,不見言不見,遂非妄語耶?識得見言不見,不見言見,始可見言見,不見言不見。
身是妄體,心是妄名,身心即妄語矣。知身心妄語,即無身心。於此見身心,語身心,謂之正語正見。
菩薩有菩薩妄語,聲聞有聲聞妄語,不可相濫。菩薩初發心時,信我與眾生已成佛竟,如是向人說我已成佛,為起眾生增上擔荷心故無罪。以名聞利養現欺誑相,則結妄語重。彼雖未得而本無失,亦非大妄語。佛是眾生本有,非分外故。若說得四果,得天龍來、鬼神來,是下劣妄語。菩薩畢竟一生成佛,捨大說小,豈堪結重?而引聲聞例結重,即乖菩薩本起因地,非寬此一人也。不應以此一人而非薄一切菩薩也。
酤酒
第一、不得酤三昧法酒。此是菩薩酖,聲聞既自飲矣,復酤與人,當比何例耶?
有佛可成,有眾生可度,有法可說,是菩薩酤酒業。犯此者,同聲聞例。現有說戒之釋迦,作度生成佛津梁,又比何例。一切眾生已成佛竟,已度生竟,已涅槃竟,則千百億釋迦,將千百億酒望子,早已拆倒矣。
說四眾過
過者,過也。既已過矣,又何說焉?然則十重四十八輕,何以說歟?楞嚴云:不住名客,住名主人。過有客義,菩薩心地有常住義。善來亦客,惡來亦客。客非常住,常住不為客受過;常住非客,客不為常住生過。然主人之待客,則有道矣。主人辨客,又辨常住,但令知過,但令悔過,而不說過,以其為客義,非常住義也。客有非法非律,亦有法律;常住無法律,亦無非法非律。彼惡人者,方以非法非律疑主人,而不知法律之為客。菩薩說而悞之,使失大乘善信,則終已不識常住,成一闡提矣。闡提不識常住,而有常住,常住非過非無過也。闡提之過,且無可說,況菩薩四眾過耶?
自讚毀他
無離他之自,亦無離自之他。若曰第一義為自,世諦為他,性為自,習氣為他,無為為自,有為為他,皆自讚毀他也。惡向自,好與他,亦自讚毀他也。惡果在他,安能向自?好果在自,安能與他?眾生見眾生之惡,菩薩惟見眾生之好耳。讚歎不及,禮拜有分,則加眾生以毀辱者,豈直菩薩受之元是一體,即三世諸佛受之本無二體。代之之云,猶隔膜也。
菩薩示一切眾生相,眾生現一切佛相,法性自爾,非退己、非讓人。我得佛,汝不得佛,謂之隱他人好事,令他人受毀;直饒我得佛,汝亦得佛,仍是隱他人好事,令他人受毀。
慳惜加毀
盡大地是富足人,無端現此乞相菩薩,贈衣裏之神珠,奉金缾而灌頂,蓋彼所自有,人所共有也。起一我與之之見,即是加毀,而況慳惜齊之餓者,不食嗟來之食,亦乞相中富足家風,可起德色之愧。
盡大地是貧窮人,不知貧窮之妙,忽然來乞,菩薩以少法與之,便害其命。此不為說一句一偈一微塵許法,可謂真善知識矣。吾許其罵盡一切乞兒,而經不許,恐去年無地,今歲無錐,猶未到此境界也。雖然,真到此境界,更須行乞始得。
瞋不受悔
遺教云:清冷雲中,霹𮦷起火,非所應也。清冷雲中,不礙霹𮦷起火,特非常住法耳。霹𮦷火非常住法,清冷雲亦非常住法。有瞋不解,豈知不可解之瞋,即念念滅乎?瞋念念滅,罵字字滅,打下下滅,罵不見打,打不聞罵,口不知手,手不知刀杖,刀杖不知瞋,瞋不知念念滅,念念滅各不自知,而瞋有不解,是之謂不可解。一切眾生,即非眾生,不必更用情恕,更用理遣矣。誰是瞋者?誰當瞋者?瞋者現眾生相,謝者現非眾生相。現非眾生者,識瞋者之非眾生;現眾生者,不識謝者之非眾生。得則兩得,失亦兩失。
菩薩亦有不受悔者,不知過性之不可得,是人為不善悔也。則非菩薩不受悔,無如其受過何也。過無受處,悔亦無受處,謂之善悔善受。
謗三寶
三寶非他,常住佛性是;常住佛性非他,一切眾生心是。於心外求三寶,名曰外道;於三寶中捨眾生,名曰二乘。惡人謗佛,則菩薩如刺心,以其謗心也。眾生是佛,是增益謗;眾生非佛,是減損謗;亦是亦非,是相違謗;不是不非,是戲論謗。
心以謗為義,以眾生為心,即謗眾生;以三寶為心,即謗三寶;以非眾生、非三寶為心,即謗心。一切皆謗,而全心始獨露矣。菩薩能如是謗,乃稱不謗。
彌勒云:謗菩薩藏,說相似法,熾然建立。楞伽所謂受貪瞋癡性已,然後妄想計著,曰貪瞋癡性非性。佛法之滅,實由於此,戒所以云救也。若以受持為實法,即相似法;以無受無持為實法,亦相似法;以無實法為實法,亦相似法。
教人
十重,皆一自作,二教人,是菩薩正指。或於教人中分輕重,云名與利屬己則重,屬人則輕,非也。菩薩度生為第一事,以惡法教人,損第一行,違第一願,正破第一戒,豈暇問名利之在己在人耶?且菩薩寧自破戒墮那落迦,必不忍坐視人破戒墮那落迦,則與其名利在人而人犯重,不如名利在己而人犯輕也。此皆依小乘律以解大乘,失佛本意。又云:前四重事同七遮,悔與不悔悉障後六者,悔非障,不悔則障。或云:前四須悔,見相非障,後六不悔亦不障。佛說十無盡藏戒品,初無差別。若論菩薩道,小乘制前四,於己分中狹而麤;大乘制後六,於人分中廣而細也。
若重在教人,則不教悔罪,何以結輕?曰:彼已有罪,不教之悔則輕;此本無罪,教之犯故重耳。
惡心
持犯法,先觀因地經。所云惡心者,有心即惡也。有自利心即利養有,利他心即名聞有,有所求有所得心即利養有,無所求無所得心即名聞。有心即犯,無心即持,此本自性清淨地也,有則染汙矣。欲受故取,己取則受。菩薩於一切法先斷受,一切不受亦非斷受。
失位
犯重,失一切位,乃至失一切玅果。不云失菩提心,菩提心無可失故,故云不得現身發菩提心。不得發耳,非無菩提心也。墮三惡道,是誰墮?不聞父母三寶名字,是誰不聞?一念回光,全身透出,方知從地獄中徑生兜率,聞天鼓音,立證十地,本無階漸。故聲聞戒有得有失,菩薩戒無得無失,佛性常住,非得失故。彼一闡提悉得受記,信亦不得,不信亦不失故。
經四十八輕
不敬師友
師有不可見者,佛性也;師有可見者,和尚、阿闍黎也。不與我為侶者,師也;與我為侶者,同學、同行、同見也。從侶以見其所不侶,從可見以得其所不可見,敢不敬耶?欲受教者,空諸所有身與國城、妻子、七寶、百物,不敢不賣,特買之者如娶蟲耳。知其無售主,則一針一草亦不可留,是為真法供養。
飲酒
聞眾生有常住佛性,便隨眾生妄想流注,此醉人也。盛酒之器有罍有尊,酌酒之器有盃有杓,皆取受法於無有中過。人以取受法,不知其無酒亦無器,非五百世安能知其無手耶?
食肉
菩薩有殺而不食,食者受用之義也,殺貪瞋癡必無受用貪瞋癡者,殺無明煩惱必無受用無明煩惱者。菩薩有長養而不食,長養六度亦無受用六度者,長養萬行亦無受用萬行者,是故菩薩不受食,食即肉耳。
食五辛
修心地法者,於菩薩道中,少有些子氣息,即犯五辛,況於食功德肉而肥,飲戒定神通酒而醉耶?
不教悔罪
菩薩不許說過,而許舉罪。蓋不舉不悔,則使一切眾生於罪法中常住也。罪法不常住,即是常失。罪法不常住義,即失佛性常住義矣。
生佛前佛後,為八難之一,何云佛前佛後耶?不信眾生是佛,當面蹉過,謂之佛前佛後。餘七難皆從此一難而生。或曰:而今己生佛後,正好時時悔罪。若作此見,直待婁至下生,猶隔三阿僧祇劫在。
不供給請法
菩薩有本師友,有因緣師友,有一切處師友,此以有來有去為因緣師友也。所謂大乘法者,能消一切食;所謂學大乘法者,能滅一切身。能消一切食,故堪供養;能滅一切身,故堪禮拜。若爾,則法師與請法師者,同於一切時說法也,何啻三時?
懈怠不聽法
一切處有講法毗尼經律,只此是天鼓鳴,無人解聽也。解聽者,閙處靜處,近處遠處,皆法師提唱處。經律論,己所曰有,但持至彼所,一回印證耳。若未解聽,且向高座前領取。
背大向小
全心是大乘常住經律。全佛說是心,忽起背向,不知全背向是心也。於此一肩擔荷,尚不受持大乘常住經律,豈更受持二乘外道惡見經律?噫!信此固不易矣,不得已而聽其進退,惟佛能耐煩為難。然亦非耐煩,一筋斗去十萬八千里,不出如來掌中耳。
不看病
視一切病人如佛,猶是看病者;視一切佛如病人,則大醫王矣。何謂父母、師僧、弟子?諸根不具百種病,是到家病,是根本病。何謂僧坊、城邑、曠野、山林、道路中病?是未到家病,是支末病。支末令識根本,未到家令到家,此救濟法也。根本令生支末,到家令出門,此供養法也。
畜殺眾生具
常非常,我非我,解脫非解脫,違順不安之相,皆殺氣也。法非法,律非律,持犯非持犯,皆殺具也。畜之復何害,但滅二見。刀杖弓箭,俱發蓮華。菩薩時張四面大網羅,以取眾生,不罥其脚。
國使
菩薩心地,如轉輪聖王,無餘小王,敢逆顏行,無餘小王,能為伴侶。今以兩國之勢,興師相伐,是對治法之最下者,菩薩甘為之使,可謂顛倒見矣。使者為一國使,賊者為兩國賊,蓋於一法界中立異,殺無量眾生,冀成佛道,佛道必不成,非徒賊眾生,又賊佛也。故曰:明與無明,愚夫見二。智者了達其性無二,無二之性,即是實性。
販賣
良人者,本性是。奴婢者,六根是。六畜者,六塵是。販來賣去,壓良為賤,即外道種。一口棺材,盛却死漢,是二乘種。
謗毀
一切眾生從本無事,所謂良人、善人也。法師、師僧、國王、貴人,本四眾、三身相;六親,本三世法;現行三世,本不與一切因緣和合;流入五道,本不染汗。此中尚無不犯七逆、十重者,豈有犯七逆、十重者?而言其犯七逆、十重,斯謂之無事謗他耳。於大虗空無彩可畫、無毒可塗,彼惡心者自見其加於逆害,墮不如意處。不知本無事中,孝順心、慈悲心置之如意處,皆多事也。
放火焚燒
物各有依,如蚖蛇戀窟,菩薩以大火燒之,使豁然見赤骨力地境界,此解脫方便也。逐動則戀觀山林曠野,待其入而燒之;守靜則戀止人家僧舍,待其出而燒之。出而復入,不見其所止;入而復出,不見其所觀,則方便成矣。善治醫者,以藥去醫,不傷其眼;不善治者,醫眼俱失,於出時燒其出,於入時燒其入者是也。菩薩有時壞世界,有時成世界;有時與一切,有時奪一切;奪與與皆與,成與壞皆成;
僻教
自佛弟子及外道惡人六親,皆是一切善知識,盡大地無一毛頭許惡知識,故乃全部大乘經律,非語言文字相也。信此者謂之發菩提心,修此者謂之次第法用。眾生有橫死緣,蓋不應死而死,同在四通八達之塗,忽為一人引入迂遠險惡道中,作橫死漢,不謂之惡心瞋心,不可得矣。雖然,彼非惡心瞋心,此亦非橫死識,得一切善知識,元在四通八達之塗也。
伯樂教其所愛弟子相凡馬,教其所憎弟子相千里馬。凡馬常有則售,千里馬非常有則不售也。夫不相凡馬,豈能相千里馬?既能識千里馬,豈不識凡馬?伯樂非愛憎障,乃其弟子為凡馬、千里馬所障耳。二、乘求千里馬於馬外外道以凡馬為千里馬,彼得其天機於牝牡驪黃之表者,亦未嘗得之於鹿豕之群也。
為利倒說
卞法界同此一性,一性即正法,正法即三寶,以身見起障,故不現前。燒身臂指供養諸佛,捨身肉手足供養餓虎狼師子及一切餓鬼,但辦肯心,必不相賺。或謂虎狼師子不解說法,曰:諸佛更不解說法,然則當於何求?曰:即於汝求。我已捨身,更教誰求?曰:汝不捨身,誰教汝求?
世間興利,必先除害,此未識次第義。菩薩除害,則先除利,是之謂有前有後也。功德天至黑暗女,便至有智主人,二俱不受,始得心開意解耳。
恃勢乞求
國王、王子、大臣、百官,即三寶尊重相。不著佛求,不著法求,不著僧求,是真親近。以有所求為親近,以親近為形勢,便是客作漢。推窮內外中間,則現乞索相;斷除起滅,則現打拍相;於一切時管帶,則現牽挽相;有取有得,如貧暴富,則現橫取財物相。此無所得法也,復何所求?有求即多,有求即惡矣。彼亦以親近三寶故求,而不知直下無求之為三寶。學菩薩者,能識此病,始不自悞悞人。何謂悞人?教人求者是。
無解作師
佛性之性,即眾生清淨自性。以其非眾生,故曰佛性。以其併非佛,故曰佛性之性也。十二部經,攝於一句一偈,百千恒河沙法門,開於一毛頭許,是菩薩戒律因緣。若不證此,即誦得十二部經,正是一一不解一切法。不知者,一即一一,一切法即一法。不疑一切法,乃能不疑眾生性。不疑眾生性,乃能不疑佛性。不疑非佛非眾生性,乃能不疑佛性之性。此義理非二乘所解,二乘知一法,不知一切法故。雖然,不知一切法,亦不可云知一法也。
兩舌
手執香鑪,行中道義,遘鬬兩頭,著有著無。著有者,以不著有為著無;著無者,以不著無為著有。成人之非則謗,成己之是則欺。彼真賢人,豈被謗欺?此兩舌者,無惡不造而已。
不行放救
先身本體即佛性義,佛性即四大,四大即六道,六道即父母,父母即常住法。我生生無不從之受生,是眾生無常變異法也。誰生生?誰受生?誰無常變異?不可無常住不變異法也。有受生者,即有受老、受病、受死者。於生、老、病、死苦見常住法,即見諸佛。
生生受生常住之法,別求寂滅,即殺父母,殺故身也。行放生業,一以救錯認無生者,是名講菩薩戒。死而不亡,別求壽命,不得見佛,成墮落因。講菩薩戒,一以救妄修不死者,是名行放生業。
瞋打報讐
劫火燒海底,風鼓山相擊,真常寂滅樂,涅槃相如是。菩薩以正法眼,觀器世間一切眾生,純一佛性,無雜無壞,為之恭敬圍繞,以諸香花而散其處,是大涅槃相,非死義,而有大死義。放生無放,殺生無殺,其理俱銷。謂有放者,則元不生;謂有殺者,則元不死。君親不死,而云實死,斯為不孝耳。若然者,彼殺即生,我殺亦生,殺復何礙?曰:彼殺即生,則不用報;我殺亦生,又安用殺?譬如夢醒,無續夢法。若然者,彼生即死,我放亦死,殺又何礙?曰:彼生即死,殺者見生;我放亦死,放者見殺。譬如夢魘,有喚魘法。此菩薩於如幻三昧中,行如幻行,而不取著也。
造七逆罪,生陷地獄,此一闡提大寂滅幢也。或謂一闡提斷佛性,一闡提即佛性,又如何斷?佛謂殺一闡提無罪,佛即一闡提,又如何殺?外記云:天無二日,民無二王,家無二主,尊無二上。造七逆罪者,蓋得此旨。欲於一切處造七逆罪,自不畜奴婢始。
憍慢不請法
小姓年少卑門,貧窮下賤,諸根不具,正是第一義諦。彼觀種姓而生憍慢,蓋始出家未有所解耳,非俗所訶初世為人者耶?
僻說
解大乘經律,則於一切眾生,不敢起輕心惡心慢心,況新學菩薩乎。新學者,或於佛菩薩像前受戒,已成佛,當成佛,同此一心,顯不從人得也。使無好心,誰有好相。新學菩薩,或於法師前受戒,可見師,不可見師,同此一相,顯不從佛得也。即無好相,元有好心。此法師內倚己,外倚人,問者之好心與好相俱現,而答者之好相與好心俱隱矣。
不習學佛
捨正見、正性、正法身而為雜學,是棄黃金取瓦礫也。若得正見、正性、正法身,不妨拈瓦礫作黃金,且非勸人雜學。
不善知眾
三寶物者,菩薩與眾生續佛慧命之物,皆自己物也。菩薩有此自己,眾生亦有此自己,識得自己,始能善守,善守者,莫無度用而已。大圓鏡不守自性,不自為主,發普賢差別智行而用之,以自己入,用自己物,聽於長子,蔚為家法,佛所以不終滅度也。菩薩見他人物如自己物,一切珍重,眾人見自己物如他人物,一切暴殄,自他分而諍訟起矣。故以一切眾生為自己者,使一切眾生識自己始,可知眾
獨受利養
先住為主,後來為客。客未能住,反客為主,宜給所須,使知住法;客已能住,反主為客,宜均所請,使知無住法。客與主舊,住與新住,住與無住,無二體故。不給所須,客不得住,是外道惡;不均所請,客但得住,是二乘惡。
受別請
纔有味著,便受別請,漸成秘重,則迴十方僧物、八福田中物入己矣。公物不宜私用,此千華臺上所為和盤托出也。
別請僧
別請五百羅漢菩薩僧,不如僧次一凡夫僧,非為聖凡難測。若存此是,仍是別請。但識心地法即識凡夫僧,但識凡夫僧即識心地法,方知五百羅漢菩薩僧,真不如僧次一凡夫僧矣。主人遣癡童子錯請客人,是別請義。云外道法者,心外別求故。不順孝道者,背一本故。
邪命自活
菩薩於正命,食亦不取,而況邪命。凡涉於心思口習,身手造作而成者,皆和合因緣法也。以因緣為實法,生取受心,即是和合百種毒藥。千種毒藥,蛇毒,生金銀毒,蠱毒矣。彼以自活,適以自戕。
不敬好時
全身是三寶,無親者,故無謗者。有親相,即自身與三寶成兩,兩即成謗,不見一切處三寶矣。全身在空中,全空在有中,有說空者,有行有者,亦復成兩,不見一切處空矣。全身在好時中,有三齋月,有六齋日,即有好時與非好時,亦復成兩,不見一切處好時矣。析一切處三寶,謂之殺生;壞一切處空,謂之劫盜;隔別一切處好時,謂之破齋犯戒。世所云敬好時者,菩薩云不敬好時也。菩薩無一剎那頃非好時故,即得一切處空,見一切處三寶故。
色領六塵,即貫十二處十八界。色領五陰,即貫七大。凡夫二乘,皆迷於色法,不見一切處空,則一切處三寶隱矣。一切處好時,從此蹉過。經每舉男女二相,以攝色法,即攝一切法,蓋縛著之總司也。此觀行入路。
不行救贖
好一自性清淨,無端投入六道,即是賣佛菩薩父母形像矣。賣法寶,賣僧寶,賣發菩提心人,一串穿却,去作官,便作奴婢。哀哉!此中有自賣者,有被人掠賣者,亦有能自贖者,有待人贖者。諸佛菩薩,日走外道,及一切惡人劫賊邊,行贖人事耳。此外道惡人劫賊,或內自起,或外相值,決定被賣,不得解脫。十重四十八輕戒,使之內不自起,外不相值,猶是第二著。若識得自性清淨,總將外道惡人劫賊,一串穿却,作我官使,作我奴婢。
損害眾生
全體是眾生,全眾生是體。忽起疑團,已折寸草,成刀杖弓箭矣。於沒量大人分上,自生短見,跳入輕稱小斗中,不運糞出,而運糞入,倚自聰明,取人財物,心心獨脫,作解脫想,便被繫縛,佛佛現前,作成功想,早已破壞,但圖對治,猫狸猪狗,滿屋紛然,良由不識眾生長養如是惡習。
邪業覺觀
雖小道,必由覺觀入。覺者,觀前之警敏;觀者,覺後之精深也。入正覺觀時,人不可得,法不可得,見色聞聲不可得,巧拙勝負不可得,禍福倚伏趨避不可得,神通遊戲不可得,寂然不動亦不可得。少一生心,即以覺觀為盜賊使命矣。覺觀為一切法使命。覺觀無罪,悞用者其罪。菩薩用覺觀而禁邪業,故覺觀成使命之功。
暫念小乘
大乘善信,信我是佛而已。我是佛,不可眾生非佛,佛與我與眾生,同此一心而已。念為心所發,心為念所歸,念念不去心,蓋滴滴歸源也。二乘不敢用相續心,菩薩能用相續心,以徹見法源。故世諦論水河為源,海為委;第一義諦論水海為源,河為委。盡法界是心,豈有出法界之念?暫起毫髮之疑,全成差別之相,於無去處而見去,故於無相續處而用相續耳。
不發願
眾生之妄想,即菩薩之弘願。一切波羅蜜,菩薩一手持之,一念不捨。蓋全用貧,全用執著,而未嘗異於一心父母師僧,一心三寶耳。非一心法,非師非友;非一心法,非經非律;非一心法,非住非行,非向非地;非一心法,非解非行,非持戒。則此大願,盡未來際,不出一心。願雖廣而難竟,心則約而易操也。心是實相,故不名妄;心是本有相,故不名貪;心是堅固無動之相,故不名執著。
心祇一念,一念具三世,故曰念念。念念不去,心元祇一念也。過去心不可得,現在心不可得,未來心不可得。有過去、現在、未來,即無不可得者。無過去、現在、未來,亦無不可得者。菩薩於念念中,無有見,無無見,無可得見,無不可得見,此之謂一念。
不發誓
願不易發,發不易持,以有無始習氣,故以苦切之誓持之也。破戒由於身心。然破戒非身心之罪,持戒非身心之功。以此身心破戒,則破戒不以此身心破戒,則持戒以不以在此一人,而此一人亦不任功,亦不任罪。何也?此一人亦身心,亦非身心;亦以亦非以,亦不以亦非不以;亦持亦破,亦非持非破;亦佛亦眾生,亦非佛非眾生;亦成亦不成,亦非成非不成;亦此一人,亦非此一人。法華云:是法非思量分別之所能及,即不用思量分別。雖然,不用思量分別,非思量分別之所能及矣。用思量分別,亦豈思量分別之所能及耶?用不用且置,現前思量分別,即非思量分別,又豈用不用之所能及耶?
前云發一切願,願孝順父母師僧,此云願一切眾生悉得成佛,頭正尾正,生我者父母,成我者師僧,以自性清淨為戒體,則一切眾生皆有父母師僧義,故發此平等普願,謂之徧一切處孝順。陳平曰:非魏無知,何由得進?漢高帝曰:若子可謂不背本矣。
冐難遊行
自性清淨,未嘗與四威儀相捨,一念捨自性,即入惡國界,見惡國王矣。此疑網所罥也。疑自性平等,故見高下;疑自性顯露,故見深䆳;疑自性大慈,故見師子虎狼;疑自性大定,故見水火風難;疑自性無所有,故見劫賊;疑自性無礙,故見毒蛇。於自性清淨,無一念頃疑,即無一寸許地,是遊行難處。當處解脫,當處寂滅,舉足下足,無非安居。其作安居見,作遊行見,作一切難處見,結一切難處戒,皆自生異見耳。
乖尊卑次序
一切法有老有少,有貴有賤,則以之為先後。我法無之,各具三世,誰是少者?各具三世,誰是老者?各具一佛性,誰是賤者?各具一佛性,誰是貴者?惟受戒之先後為先後,則一盧舍那、千百億釋迦、無量眾生入菩薩道中,如赤珠幢重重影現,皆一味平等觀矣。於無先後示有先後,以尊卑而成次序,亦因次序而成尊卑。佛行次禮塔,阿難曰:是誰塔?佛曰:過去佛塔。阿難曰:是誰弟子?佛曰:是吾弟子。阿難曰:應當如是。
不修福慧
識建立之本,慧海交光;識講說之本,福田滿載。如何是本?問取一切行道處,問取一切眾生患難亡滅處,問取一切大火、大水、黑風、羅剎、一切罪報人,多婬、多瞋、多愚癡、多疾病者。
揀擇受戒
疏云:身形不如應揀擇,業障不如應揀擇。此亦揀其所可揀,擇其所可擇耳。若佛性種子,直是無下手處。出家人識得此意,不拜國王,不拜父母,六親不敬,鬼神不禮,不為分外。彼菩薩法師擬向戒壇中下手,纔起心時,失却兩眼。
識得壞色,便解法師語矣。如何是壞色?一切染是。國人覆染,顯一切真。比丘覆真,顯一切壞。菩薩於不壞見壞,於壞見不壞,而各不染,此法師語也。雲棲辨直受菩薩戒之非但解法師語,即直受菩薩戒,未為不可。不但解法師語,即不受菩薩戒,未為不可。祇是罕遇其人。
為利作師
大鑒不識一字,而得法中意。若依文講,照冊宣,正是詐現能解耳。法中無意,意在法中。法中意者,第一義有諦,而第一義諦無第一義;習種無性,性有習種;性種無性,性有性種;道種無性,性有道種;正法無性,性有正法;則發趣無性,性有發趣;長養無性,性有長養;不可壞無性,性有不可壞;其中觀行無出入,而觀行出入有多少;十禪支無一,一禪支有十乃至百千;意活而法自活,法死則意亦死。得法中意者,七遮可以現身受戒,犯重比丘可以立證無生,無戒可持,無罪可滅,無好相可見,無三十心、十地可歷,無妙覺可成。
為惡人說戒
佛性有國王義眾生心中有佛性,不可國人心中無國王也。執塗之人問之曰:汝有王否耶?對曰:我無王,則必有不道之誅矣。塗之人心中皆有王,佛性義如是。執塗之人自頂至踵,絲分縷切,求王之形似,了不可得,眾生有佛性義亦如是。而外道邪見人遂謂眾生心中無佛性,語國王曰:爾所有國土若干人心皆有爾國王,則王喜;爾所有國土若干人心皆無爾國王,則王怒。以語國土中若干人,則泛泛然聽之,漠然不相關。若以語犯上作亂者,爾所國土若干人心中有國王則怒,爾所國土若干人心中無國王則喜矣。菩薩為國王說佛性戒,不為未受菩薩戒者,若外道惡人說義亦如是。
無慚受施
無一人,無一時,不在國王地上行。此受佛戒者,所為步步行空也。起心毀戒,便有脚跡。來則鬼遮,去則鬼掃。飲國王水,化為猛火。則檀越供養,全成三惡道滓矣。國王地,國王水,一塵一渧,宛然如故。此空中跡,從何而來。空本無跡,亦不受掃。識此顛倒無顛倒者,是賊是鬼,皆在赫赫天光師子座前。
不供養經典
皮血骨髓,難捨能捨,不必作筆墨紙觀,即有字有義全經也。竹木絹素,當其未書,不云為我書。戒當其已書,不云我為戒書。七寶箱囊,當其未盛,不云為我盛。經當其已盛,不云我為經盛。即空無相無願全身也。菩薩於受持無受持見,是名一心。於供養有供養見,不名如法。
不化眾生
汝是畜生,發菩提心。畜生若無菩提心,即無可發;若有菩提心,又如何發?不聞菩薩喚曰:汝是畜生耶?奚不直喚曰:汝非畜生。非畜生是何物?是畜生又是何物?不煩周折。
說法不如法
法有遮有表,以聽眾為眾生相。本身盧舍那,無一時不堂堂示現,此無見頂相也。眾生不見,故說以表之。法師現盧舍那相,聽眾現千百億釋迦相。一眾生身,法相體爾;一一眾生身,法相體爾;合一一眾生身為一身,法相體爾。若捨高座等一地立,則無所表。千釋迦從蓮華臺藏世界沒,入體性虗空華光三昧,不見有盧舍那,不見有釋迦,蓋遮義也。出體性虗空華光三昧,坐菩提樹,於釋迦見盧舍那,於聽眾見千釋迦,蓋表義也。宜遮而表,宜表而遮,謂之非時說有,能為無說無示之聽者乎?即遮表俱置,一切時如法矣。
非法制限
世界空、國土空、眾生空,是三寶法空無邊、三寶無量。於空中取一缾空,曰:是彼分空,不得增一分。於一一缾立缾數、立缾中空數,曰:是彼分空,不得增一分。蓋白衣愚法也。聲聞有制限法,此是三寶數、此非三寶數,此得三寶、此失三寶,此有三寶、此無三寶,謂之非法制限。菩薩於受無制限、施無制限、取攝無制限、學無制限、教無制限、方無制限、世無制限,法無可制限。故三寶無量,割少分以為三;寶空無邊,析少分以為空。空不受析,三寶不受割,法不受破,特為是非見所垢耳。故曰:心同虗空界,示等虗空法,證得虗空時,無是無非法。嗚呼!非利根上智,安能證耶?
破法
自性清淨,本來解脫。千佛大戒,制其不如;自性清淨者,如其本來解脫而已。是故以性用戒,不以戒用性。菩薩於一切法,用而不著;發菩提心,不著菩提心;行六波羅蜜,不著六波羅蜜;得阿耨多羅三藐三菩提,不著阿耨多羅三藐三菩提;說法,不著說法;度眾生,不著度眾生;有著即破,有取即著。此經結戒之末,隨豎隨掃,始終以性用戒,不以戒用性,蓋識主也。凡結聲聞戒,說濁藏過;結菩薩戒,說清邊過。聲聞戒為凡夫說,菩薩戒并不為聖人說,未可雷同一例耳。
經流通分
流通
水之為物,始於濫觴,達為江河,歸則溟渤,蓋有能流之力,而後能通。然或至於壅塞阻截而不流者,亦必有能通之力,而後能流也。故一曰流則通,一日通則流。流則通者性義,通則流者教義,流則通者本覺義,通則流者始覺義。戒之義先通而後流,而仍諸之流通者,非有能流,則無能通,所以定一尊於佛性也。此佛性常住戒卷,元在一切眾生心中,破此徵塵,出此大經,佛任其通,而眾生始得其流。眾生既得其流,即亦各任其通,化化不絕,眾生法爾,千佛法爾,盧舍那現釋迦,釋迦現盧舍那,無量無邊不可思議神力,不出眾生家常行履。一眾生如是,千百億眾生如是,微塵眾生亦如是;一佛如是,千百億佛如是,微塵佛亦如是;一世界如是,千百億世界如是,微塵世界亦如是;一法藏如是,千百億法藏如是,微塵法藏亦如是。所謂恒河沙不可說法門,略開一毛頭許,而一毛頭許亦不立,此通之至也。一毛頭許不立,而恒河沙不可說法門一切俱立,此流之至也。非能通則無所流,而非能流則無所通。一切佛、一切菩薩,於一切眾生所受如上。心地法門品竟。
因果佛性常住藏
因果、佛性常住藏,疏分為二:因果即佛性常住,無可分也;因果即解脫,佛性即般若;常住即寂滅,常住即般若;佛性即解脫,因果即寂滅;因果即般若,佛性即寂滅;常住即解脫,三非三,一非一,一切法藏,悉如是說。
菩薩戒疏隨見錄終