{ "id": "X38n0686", "code": "X", "traditional_title": "梵網經菩薩戒本述記", "simplified_title": "梵网经菩萨戒本述记", "default_display": "simplified", "source_kind": "CBETA XML-P5", "source_path": "X/X38/X38n0686.xml", "source_sha256": "8daf387989cc85d9b79182969b3c28cf86cdbfc5db2b193635a96d0e507e1c26", "traditional_text": "梵網經盧舍那佛說菩薩心地法門品第十\n後秦三藏法師　鳩摩羅什　譯\n上本梵網經述記上卷\n崇義寺僧　勝莊　撰出\n將釋此經五門分別一教興題目，二辨經宗體，三攝教分齊，四教所被機，五判文解釋。第一教興題目中，先教與題目，後辨經得名，此即初也：\n若夫法性凝寂，理超色相之端；覺路遙玄，迹晦名言之表。當機必應，若水鏡之隨來；緣減斯通，似谷巖之對響。非直能仁示現，應化無方，開玅典於三乘，暢真詮於八部。所以宗開大法，朗慧日於昏衢；光闡大猷，泛慈航於欲海。玅用難思，神功窂測者矣。今此經者，斯乃諸佛祕藏，菩薩本原。因開十地，修六度而彌清；果列三身，具萬德而圓照。所言梵網經者，此一部之都目。觀梵王之羅網，因說此經，故言梵網。經者，常也，前法也。前後不改，目之為常；捨邪歸正，稱之為法。盧舍那佛說者，舉能說之稱。盧舍那者，此云淨滿。永離二障，二果圓備，故名淨滿。心地品者，此部內之別號。以四十位是觀行者所依，能攝觀行之心，故言心地。菩薩，此云覺有情。上求菩提，下濟群生，從所緣境，名覺有情，是有財釋。第二、明經得名。凡論諸經得名，略有七種：一、從人得名；二者、從法得名；三、從喻得名；四、人法得名；五、人喻得名；六、法喻得名；七、人法喻得名。從人得名，復有四種：一、從能說人而得經名，如無垢稱經；二、從能問人而得經名，如彌勒所問經；三、以所為人而得經名，如提謂經；四、以所詮人而得經名，如太子須大拏經。如是等類，名為從人得名經也。以法得名者，從所詮法而得經名，涅槃經等。從喻得名者，如金光明經。從人法得名者，如勝天王般若經。從人喻得名者，即此經梵網盧舍佛說等。從法喻得名，如玅蓮華經。從人法喻得名者，如勝鬘師子吼陀羅尼經。今此經者，人喻為名，六釋之中，依主釋也。有人說言：經從事為名，如枯樹經。然枯樹經，法喻為名，故此不說。\n第二辨經宗體者，先宗後體。宗中有二：先通辨諸教宗，後別顯此經宗。通辨諸教宗者，謂如來一代所說之宗不過三種：一者隱空顯有宗，二者隱有說空宗，三者遠離二邊宗。所言隱空顯有宗者，謂四諦法輪等諸小乘經。隱有說空宗者，諸部般若等無相之教。此即名無相法輪。如解深密經第二卷說：世尊昔在第二時中，唯為發趣修大乘者，依一切法皆無自性、無生無滅、本來寂靜、自性涅槃，以隱密相轉正法輪。雖更甚奇甚為希有，而於彼時所轉法輪，亦是有上有所容受，相未了義。遠離二邊宗者，謂解深密等了義大乘。此即名為顯了法輪。如解深密說：世尊於今第三時中，普為發趣一切乘者，依一切法皆無自性、無生無滅、本來寂靜、自性涅槃、無自性，以顯了相轉正法輪，第一甚奇最為希有。于今世尊所轉法輪，無上無容是真了義，非諸諍論安足處所。慈氏、無著等諸大菩薩，造瑜伽等究暢真宗，離有無執契會中道。如辨中邊論說：虗妄分別有，於此二都無，此中唯有空，於彼亦有此。故說一切法，非空非不空，有無及有故，此即契中道。別顯此經所詮宗者，心地法門為所詮宗。心地法門，至文當釋。次明體者，能詮教體略有四門：一攝妄歸真門，一切諸法真如為體。如契經說：一切法皆如也。若依此門，如來聖教真如為體。二攝末歸本門，謂一切法以識為體。如解深密經云：一切識所緣，唯識所顯故。若依此門，如來聖教以識為體，心外諸法不可得故。問：識有二種，謂說者識及聞者識。未知聖教何識為體？解云：西方自有三種釋：第一那伽犀那，此云龍軍，彼云佛果，無聲德故。棱伽經第六卷云：大慧復白佛言：如世尊所說，我從某夜得最正覺，乃至某夜入般涅槃，於其中間不說一字。大般若經第四百二十五云：我從成道已來不說一字。又金剛般若經云：若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來。此等聖教誡證非一，故知如來地無色聲德。若依此說，但聞者識以為教體。如無性攝論云：聞者識上聚集顯現以為經體。第二安慧論師云：如來慈悲本願力故，如來識上文義相顯。若依此說，但說者識以為經體。一切有情有漏識上所有見相，皆是遍計所執性故，非是經體。第三護法菩薩云：正以說者識為經體，謂如來教清淨法界所流出故。兼以聞者識為經體，能生解故。三攝假從實門，如來聖教音聲為體，若離音聲名句文身無別體故。四法數定體者，諸宗不同。薩婆多云：佛教音聲為宗故。婆沙論第一百二十六云：佛教云何？謂佛語言、唱詞、評論、語音、語路、語業、語表，是謂佛教。問：何故佛教唯是語表非無表耶？答：生他正解故名佛教，他正生解但由表業非無表故。問：如是佛教以何為體？如是說者語業為體，佛意所說他聞故。廣如常說。經部師宗自有三釋：一云：佛教聲處為性，名等離聲無別體故。一云：法處所攝相續假聲以為自性，聖教唯是意識境故。一云：假實二聲為若依大乘音聲名句文身及所詮義以為自性，體中音聲名句文身名為能詮，隨其所應一切諸法名為所詮。如是能詮及所詮義為契經體，文義皆能生正解故，離所詮說不成故。如瑜伽論八十一云：云何為體？謂契經體略有二種：一文、二義。文是所依、義是能依，如是二種總名一切所知境界。云何為文？謂有六種：一者名身、二者句身、三者字身、四者語、五者行相、六者機請。解云：如是六種皆能顯義故言為文，以能顯義是文義故。又云：名身者謂共知增語。此復略說有十二種：一者假立名；二者實事名；三者同類相應名；四者異類相應名；五者隨德名；六者假說名；七者同所了名；八者非同所了名；九者顯名；十者不顯名；十一略名；十二者廣名。假立名者，謂於內假立我及有情命者等名，於外假立缾衣等名。實事名者，謂於眼等色等諸相義中假立眼等名。同類相應名者，謂有情色受大種等名。異類相應名者，謂佛授德友青黃等名。隨德名者，謂變壞故名色、領納故名受、發光故名日，如是等名。假說名者，謂呼貪名富，若餘所有不觀待義安立其名。同所了名者，謂共所解想與此相違，是非同所了名。顯名者，謂其義易了。不顯名者，謂其義難了，如達羅彌茶明呪等。略名者，謂一字名。廣名者，謂多字名。句身者，謂名字圓滿。此復六種：一者不圓滿句；二者圓滿句；三者所成句；四者能成句；五者標句；六者釋句。不圓滿句者，謂文不究竟、義不究竟，當知復由第二句故方得圓滿。如說：諸惡者莫作，諸善者奉行，善調伏自心，是諸佛聖教。若唯言諸惡，則文不究竟；若言諸惡者，則義不究竟。更加莫作方得圓滿，即圓滿句。所成句者，謂前句由後句方得成立。如說：諸行無常有起盡法，生必滅故彼寂為樂。此中為成諸行無常故，次說言有起盡法。前是所成即所成句，後是能成即能成句。標句者，如言善性。釋句者，謂正趣善士。字身者，謂若究竟、若不究竟。名句所依四十四字，此中欲為名首、名為句首，句必有名、名必有字，若唯一字則不成句。又若有字，名所不攝，唯字無名。問：何因緣故施設名等三種身耶？答：為令領受諸增語觸所生受故。問：名是何義？答：能令種種共所了知，故名為名。又能令意作種種相，故名為名。又由語言之所呼召，故名為名。若依婆沙，有三義故名之為名，謂如其所作即往相應，為此義立如求便應，隨造頌轉令與義會，如應當知召合義。又瑜伽云：攝受諸名究竟顯了，不現見義故名為句，隨顯名句故名為文。語者，當知略具八分，謂先首、美、玅等。由彼語、文、句等相應，乃至常委分資糧故，能說正法。先首語者，趣涅槃宮為先首故。美、玅語者，其聲清美如羯羅頻迦音故。顯了語者，謂詞、句、文皆善巧故。易解語者，巧辨說故。樂聞語者，引法義故。無依語者，不依希望他信己故。不違逆語者，知量說故。無邊語者，廣大善巧故，乃至廣說。行相者，謂諸蘊相應、諸界相應，廣說乃至如是等相應語言。機請者，謂因機請問而起言說。解云：如是六種皆名為文，以能顯示所詮義故。又彼云何為義？當知略有十種：一者地義、二者相義、三者作意等義、四者依處義、五者過患義、六者勝利義、七者所治義、八者能治義、九者略義、十者廣義。地義者，略有五地：一者資糧地、二者加行地、三者見地、四者修地、五者究竟地。相義者，當知有五種相：一者自相、二者共相、三者假立相、四者因相、五者果相。作意等義者，謂七種作意十智等。依處者，略有三種：一者事依處、二時依處、三補特伽羅依處。事依處復有三種：一者根本事依處、二者得方便事依處、三者悲愍他事依處，廣說如彼。時依處者，謂略有三種言事：一者過去言事、二者未來言事、三者現在言事。補特伽羅依處者，謂事大根等。過患義者，以要言之，於應毀猒義而起毀猒，或法或補特伽羅。勝利義者，以要言之，於應稱讚義而起稱讚，或法或補特伽羅。所治義者，以要言之，一切雜染行。能治義者，以要言之，一切清淨行。略義者，謂宣說諸法同類相應。廣義者，謂宣說諸法異類相應。解云：如上所說六文十義，能生正解皆名為體。實義如是，而餘處說名等為體，或說音聲或說音聲名句文者，各據一義故不相遠。\n第三、攝教分齊者，復有三種：一、十二分教，二、三藏相攝，三、二藏相攝。十二分教，如瑜伽鈔會。今此經者，十二分教中，諷誦、因緣、譬喻、方廣分攝。謂說四十心地法門是方廣分，正顯戒相是因緣分，別喻顯義是譬喻分。如下說言譬如明日月，即下經頌，是名諷誦。若論通素旦攬，亦是契經攝。三藏之中是調伏藏攝，二藏之中菩薩藏攝。\n第四、明教所被機。汎論教所被有其五種，謂三乘定性及不定性，并第五、五無般涅槃性。此經但為菩薩及不定性，是故說此經不為餘三。\n經：爾時，釋迦自下，第五、判文正釋。今此一品大分有三：一者、序分，亦名教起因緣分；二者、釋迦佛言：此世界中下，明正說分，亦名聖教所說分；三者、第二卷末，如如一切下，明流通分，亦名依教奉行分。三分不同，義如常說。經：釋迦佛言下，第二、明聖教所說分。文分有二：初、明廣釋；後、爾時，釋迦牟尼佛說上蓮華下，總結。上廣釋之中復分為二：初、明心地之義；後、釋所修之行。心地即是所依。心之所依名為心地，依主釋，或心即地；名為心地，是持業釋，心即地故。復今爾時，釋迦從初蓮華下，第二、釋所修之行。所修之行即是能依，依上心地所發行故。此中地者，四十心中所有諸德有為、無為地體與所修行為勝依持，令得增長，故名為地。所修戒者，調依此地所修之行。是故此中先釋所依地，後明所修行。前中有二：初、正釋心地義；次、第二卷初、明勸持轉說。初正釋中文分有四：初、問；二、略答；三、重請；四、如來廣說。如是四文，如上卷說。\n爾時，盧舍那佛為此大眾，略開百千恒河沙不可說法門中心地如毛頭許，是過去一切佛已說，未來佛當說，現在佛今說，三世菩薩已學、當學、今學。我已百劫修行是心地，號吾為盧舍那。汝諸佛轉我所說，與一切眾生開心地道。時，蓮華臺藏世界赫赫天光師子座上，盧舍那佛放光，光告千華上佛：持我心地法門品而去。復轉為千百億釋迦及一切眾生，次第說我上心地法門品：汝等受持、讀誦、一心而行。\n卷第二。經曰：爾時盧舍那下，第二勸持轉說。於中有二：初明盧舍那佛勸持轉說，次爾時千華上佛下明釋迦佛受持轉說。前中有四：一初結前所說，二便是過去下引佛菩薩能說不虗，三復我已百劫下顯其行滿得果，四汝諸佛轉我所說下明勸持轉說。如文可知。\n爾時，千華上佛、千百億釋迦，從蓮華藏世界赫赫師子座起，各各辭退，舉身放不可思議光，光皆化無量佛。一時，以無量青、黃、赤、白華，供養盧舍那佛，受持上所說心地法門品竟，各各從此蓮華藏世界而沒。沒已，入體性虗空華光三昧，還本原世界閻浮提菩提樹下，從體性虗空華光三昧出。出已，方坐金剛千光王座及玅光堂，說十世界海。\n經：爾時，千華上佛，自下第二明釋迦佛受持轉說。於中有九：一明佛辭退，如經爾時，千華乃至各辭退故。二者放光，如經舉身放先不可思議光故。三者供養，如經光皆化無量，乃至供養盧舍那佛故。四者受持，如經受持上所說心地法品故。五者明於此沒，如經各各從此蓮華藏世界沒故。六者入三昧，如經沒已，入體性虗空三昧故。所言體性虗空華光三昧者，謂一切法實性真如，名為體性。謂此法實體性故，即是真如，名虗空，於諸法中無質礙故。緣此三昧，名虗空三昧。從境立名，即依主釋，如說空三昧。依此三昧所出光明，猶如華光，名華光三昧。即有財釋，如說莫樹。七者還本世界，如經還本原世界等故。閻浮提者，即是南方閻浮提也。起世界經第一卷云：南閻浮提，其地縱廣七十由旬。又瑜伽論與此經同。又起世云：此閻浮洲有一大樹，名曰閻浮，本縱廣七由旬，葉覆五十由旬，高百由旬。解云：從樹立名，名閻浮提；地有此樹，名閻浮洲。即有財釋。八者、出三昧，如經從體性虗空華光三昧出故。言三昧者，梵音名三摩地，此云等持。遠離沈掉，名之為等；持心不散，名之為持。九者、說法，如經出已方坐等故。就說法中復分有二：初、明千佛說法；次、其餘千百億下，明百億佛說法。此即第一、千佛說法。說十法門即分為十，此即第一、明十世界海，謂實法界無有分限，難可測量，以海為喻。千光王坐者，謂千莖蓮華光明坐也。玅光法堂者，即是華嚴所說普光法堂，謂佛在摩揭提國寂滅道場普光法堂，普賢菩薩說十方世界海。十世界海者，謂說世界海、起具因緣海，乃至壞方便世界海。如華嚴經第三卷說：\n復從座起，至帝釋宮說十住。\n經曰：復從坐起至帝釋宮說十住者，自下第二明說十地。若依華嚴，佛在帝釋昇玅勝殿，法慧菩薩說十住義。言十住義者，如華嚴經第九卷云：諸佛子！菩薩摩訶薩十住行，去來現在諸佛所說。何等為十？一名初發心住、二名治地住、三名修行住、四名生貴住、五名方便具足住、六名正心住、七名不退住、八名童真住、九名法王子住、十灌頂住。廣說如彼。\n復至𦦨天中說十行。\n復至𦦨天中說十行者，自下第三明說十行。𦦨天者，即是第三𦦨摩天。梵音云夜摩，此云時分。如順正理二十一云：夜摩天，謂彼天處，時時多分稱快樂哉。若依華嚴，佛在夜摩天摩尼寶莊嚴功德林菩薩入善伏三昧說十行。又如彼經第十二卷云：菩薩有十行。何等為十？一者歡喜行，二者饒益行，三者無恚恨行，四者無盡行，五者離癡亂行，六者善現行，七者無著行，九者善法行，十者真實行。具說如彼。\n復從座起至第四天中，說十迴向：\n復從座至說十迴向。言四天者，謂第四兜率天中。若依華嚴，佛在兜率天宮一切寶殿，金剛幢菩薩入明智三昧說十迴向。兜率天者，梵音正云覩史多，此云知足。如正理論云：四覩史多天，謂彼天處多於自受生喜足心。十迴向者，如華嚴經第十六云：菩薩有十迴向。何等為十？一者救護一切眾生迴向，二者不壞迴向，三者等一切佛迴向，四者至一切處迴向，五者無盡功德藏迴向，六者隨順平等善根迴向，七者隨順等觀一切眾生迴向，八者如相迴向，九者無縛無著解脫迴向，十者法界無量迴向。廣說如彼。\n復從座起，至化樂天，說十禪定，\n經曰：復從座起至化樂天說十種定，自下第五說十禪定。化樂天者，新翻論云：樂變化天。樂者欲樂，如正理云：五樂變化天，謂彼處樂化欲境於中受樂。十禪定者，謂十地所修定也勘金光明經。禪者，新翻經論名為靜慮，依此寂靜審慮境界，故名寂慮。\n復從座起至他化天，說十地：\n經曰：復從座起至他化天說十地者，自下第六明說十。此他化天者，即是第六他化自在天。如正理云：彼天處於他所化欲境自在受樂。言十地者：一、極喜地，初獲聖性具證二空，能益自他生大喜故名極歡喜；二、離垢地，具淨尸羅，遠離能起微細毀犯煩惱垢故；三、發光地，成就勝定大法總持，能發無邊玅慧光故；四、焰慧地，安住最勝菩提分法，燒煩惱薪慧焰增故；五、極難勝地，真俗兩智行相互違，合令相應極難勝故；六、現前地，住緣起智，引無分別最勝般若令現前故；七、遠行地，至無相住功用後邊，出過世間二乘道故；八、不動地，無分別智任運相續，相用煩惱不能動故；九、善慧地，成就微玅四無礙解，能遍十方善說法故；十、法雲地，大法智雲含眾德水故，如空麤重充滿法身故。如是十地總攝有為無為功德以為自性，地義如前廣說。廣說十地，如華嚴經第二十五、十地經、解深密經第四、瑜伽論、決擇分、攝大乘論等。廣說義如瑜伽鈔會，恐繁不述。\n復至一禪中說十金剛：\n經曰：復至一禪中說十金剛者，自下第七明說十金剛。十金剛者，如華嚴經第四十云：佛子！菩薩摩訶薩有十種發金剛心莊嚴大乘。何等為十？所謂菩薩摩訶隆作如是念：一切諸法無有分際。菩薩發如是心：我當覺了三世一切諸法悉無有餘。是為菩薩第一發金剛心。菩薩作如是念：於一毛端處有無量菩薩說法界法。發如是心：我當發大莊嚴而自莊嚴，化度眾生皆令成阿耨多羅三藐三菩提，以大涅槃而般涅槃。是為第二發金剛心。菩薩作如是念：十方世界無量無邊無有分際。菩薩發如是大願：我當以無上淨清莊嚴此等一切世界，彼諸莊嚴皆實不虗。是為菩薩第三發金剛心。菩薩作如是念：眾生無量無有分際不可窮盡。菩薩發如是心：我當以諸善根迴向一切眾生，以無上大智慧光普照一切眾生。是為第四發金剛心。菩薩作如是念：一切諸佛無量無邊。菩薩發如是心：我所種善根迴向奉給供養一切諸佛，然後我乃成等正覺。是為第五發金剛心。菩薩見一切佛聞所說法發大歡喜心，不著自身及如來身，解知佛身非實非虗非有非無，乃至解知如來實無所有亦不懷有相。何以故？一切攝取故。是為菩薩第六發金剛心。菩薩！若有眾生呵罵毀辱或截手足，乃至菩薩不因此故生恚害心，於不可說劫修菩薩行，攝取眾生心不廢捨。何以故？菩薩住不二法，善學菩薩行清淨直心，於一切眾生無瞋恚心，忍住眾苦心無加報，自身堪受一切眾生苦。是為菩薩第七發金剛心。菩薩作如是念：未來世劫無量無邊、無有分際、不可窮盡。發如是心：我當盡一切未來世界、虗空界等劫，於一切世界行菩薩道教化眾生。如一世界，盡法界、虗空界等一切世界要復如是，為一切眾生修菩薩行。是為第八發金剛心。菩薩作如是念：阿耨多羅三藐三菩提以心為本，心清淨故能積集成滿一切善。若心得自在，則能成就無上菩提，行菩薩行滿足諸願，究竟教化一切眾生。是為菩薩第九發金剛心。菩薩作如是念：知佛不可得、菩提不可得，廣說乃至發一切智心，不捨修菩薩行、不捨教化眾生等。是為菩薩第十發金剛心莊嚴大乘。未知如此經十金剛與華嚴經十金剛心同，不思或可，此即上卷所說十金剛也。\n復至二禪中說十忍。\n經曰：復至二禪中說，後當釋之。十忍者，自下領第八說十忍。十忍，如華嚴經第三十云：菩薩成就十種忍，能得一切無礙忍。何等為十？所謂隨順音聲忍、順忍、無生法忍、如幻忍、如炎忍、如夢忍、如響忍、如電忍、如化忍、如虗空忍。具說如彼。\n復至三禪中說十禪。\n經曰：復至三禪說十願者，自下第九說十願。願者，以信勝解欲為其自性。十願者，如十地論云：校量勝者有三種：一願勝，二修行勝，三果利益勝。何者願勝？所謂十大願。經曰：菩薩如是安住菩薩歡喜地，目昏大願起。如是本方便大行成就，所謂無餘一切諸佛、一切供養、一切恭敬，乃至無有休息。論云：是初大願無餘者有三種：一者一切佛無餘，二者一切供養無餘，三者一切恭敬無餘，乃至廣說。經曰：又發大願，所謂一切諸佛所說法輪皆悉受持故，攝受一切佛菩提故，一切諸佛所教化法皆悉守護故。廣大如法界，究竟如虗空，盡未來際、盡一切劫數、一切佛成道，若攝護正法無有休息。論云：第二大願皆悉受持者，謂教法修多羅等，書寫供養讀誦受持為他演說故，乃至廣說。經曰：又發大願，所謂一切成佛無餘一切世界住處，從兜率天下入胎乃至般涅槃，我於爾時盡往供養，乃至無有休息。論曰：第三大願，如論廣說。經曰：又發大願，所謂一切菩薩所行廣大無量，不離諸波羅蜜多所攝諸地，廣說乃至一切菩薩所行如實地道及諸波羅蜜方便業，教化一切令其受行心得增長等。論云：第四大願心得增長者，以何等行令心增長？一切菩薩所行教化一切，令其受行心得增長故，具說如彼。經曰：又發大願，所謂無餘一切眾生色無色，乃至令信入諸佛法故等。論云：第五大願，教化眾生故，乃至廣說。經曰：又發大願，所謂無餘一切世界廣大、無量、麤細、亂住、倒住、正住、如帝網差別、十方世界無量差別，入皆現前知故等。論曰：第六大願，無餘一切世界者，有三種相隨入，如是世界智皆現前知。一者一切相，如經廣大無量乃至正住故。二者真實義相，如經如帝網差別者，真實義相故、如業別作故。三者無量相者，十方世界真實義相者，唯智能知，餘相者可現見故。經曰：又發大願，所有一切佛土、一佛土、一佛土、一切佛土、一切國土平等清淨等。論曰：第七願，淨佛國土，乃至廣說。經曰：又發大願，所謂一切菩薩同心同行故、共集善根，廣說乃至具足行菩薩行故等。論曰：第八大願，不念餘乘故，廣說如彼。經曰：又發大願，所謂乘不退輪行菩薩行故，廣說乃至得如如意寶身故，行大菩薩行等。論云：第九大願，顯不空行菩薩行。復行菩薩行，顯乘不退輪行菩薩行。經曰：又發大願，所謂於一切世界處成阿耨多羅三藐三菩提故，於一凡夫道不離一切凡夫道處，示身初生、坐道場、成佛、轉法輪、度眾生、示大涅槃、現諸佛境界、大神智力，乃至示大涅槃而不斷菩薩行等。論曰：第十大願，起大乘行具說。解云：此十大願理通十地，從初說故，但說初地有十大願。或十大願者，即是下經十大願也。\n復至四禪中摩醯首羅天王宮，說我本原蓮華藏世界盧舍那佛所說心地法門品。\n經曰：復至四禪中心地法門者，自下第十說心地法門。摩醯首羅者，是此梵音，此云大自在。起過五淨居天有此大自在，第十地菩薩生於彼天故。瑜伽論第十二卷云：復有超過淨宮大自在住處，有十地菩薩由極動修第十地故得生其中。大智度論云：同此說心地法門者，如上卷說四十心地，謂十發趣、十長養、十金剛。十地如上說。\n其餘千百億釋迦，亦復如是，無二無別，如賢劫品中說。\n經曰：其餘千百億，自下第三明百億佛說。\n爾時，釋迦從初現蓮華藏世界東方來，入天宮中，說魔受化經已。\n爾時釋迦從初現至來入天宮中者，自下第二明地所修戒中有五：一者生於天宮；二者入胎；三者出家；四者成道；五者轉法輪。此即第一生於天宮相。天宮者，謂生欲界第四天宮。若依華嚴有十事業住兜率天，故彼經中四十三云：佛子！菩薩住兜率天有十種事業。何等為十？所謂菩薩為欲界諸天說離欲法，縱逸自在皆悉無常，一切快樂皆悉苦惱，勸發開導彼諸天子發菩提心是第一事。菩薩為色界諸天說諸禪解脫三昧相續，起彼禪支有三昧者，乃至為說實智，勸發開導彼諸天子發菩提心。是為兜率天第二事業。廣說乃至菩薩住兜率天，出生無量無邊法門，示現一切世界中種種色種種形，廣說乃至欲令眾生生歡喜故。是為菩薩住兜率天第十事業。具說如彼。問：何故菩薩唯生第四覩史多天，不生餘天？解云：下三天中沈著五欲，上二天中放逸五欲。此第四天非沈非逸，易可覩教化，故生第四，不生餘天。勘賢愚經。又毗婆娑一百七十八云：問：何故菩薩唯於覩史多天受天趣最後異熟，不於餘天？有說：下天放逸，上天根鈍，唯覩史多天離二過失。菩薩怖畏放逸，厭患鈍根，故唯生彼。有說：唯覩史多天壽量與菩薩成佛及瞻部州人見佛業熟時分相稱，乃至廣說。說摩受化經者，如華嚴經第四十三云：有十種魔，所謂五陰魔，貪著五陰魔故。煩惱魔，煩惱染故。業魔，能障礙故。心魔，自憍慢故。死魔，離受生故。天魔，起慢放逸故。失善根魔，心不悔故。三昧魔，三昧著故。善知識魔，於彼生著心故。不知菩提正法魔，不能出生諸大願故。乃至有十魔業，有十種捨離魔業，謂親近善知識等。具說如彼。如是等類名魔受化經。或可有別部經名魔受化經。勘\n下生南閻浮提迦夷羅國，母名摩耶，父字白淨，吾名悉達。\n經：下生南閻浮至亦名悉達者，自下第二、明下生入胎出胎相。迦夷羅國者，亦云加毗羅，此云悉達者，梵音具存名為悉多頞他。悉多此云成，是成就義。西方人言誦經純熟名為悉多頞他，此云辦，即是事究竟義。此中意說，相師占云：若不出家得轉輪王，若其出家成無上覺。因此立名名為成辦，必定成辦菩提果故。然此太子未出家時自有兩名：一名悉多頞他，義如前釋；二名提婆池。提婆此云天上天，謂初滿七日已，父王遣入提婆俱羅此云天舍大自在天等，爾時太子來入提婆俱羅大自在天及餘天像頂禮太子，因此立名為天上天。今此經中略舉一名，故言悉達波羅門傳說如是，勘成文。西域傳云：薩婆曷剌他悉陀唐云一切義成問婆羅師，師云：梵音有二種：一者長聲，二者短聲。經論為分依短音說名悉陀頞他，傳依長聲故名薩婆曷剌他悉陀，其義一也。然此太子降神入胎，諸宗不同。上座部云：菩薩以喝唄羅頞沙荼月三十日夜降神母胎，當此五月十五日也。餘部皆云：以此月二十日夜降神母胎，當此五月八日。摩耶者則是摩訶耶，此云大術。華嚴經第五十六云：摩耶夫人在利叉樹下生太子時，有十光明。過去諸世界中佛受生時，摩耶夫人常為其母，乃至摩耶夫人身中普出過去諸佛本。又彼經中四十三云：菩薩命胎之時，右掌中出大光明，名淨境界，悉能嚴淨三千大千世界。此世界中若有無漏諸辟支佛覺斯光者，即捨壽命。若不覺者，光明力故徙置他世界中。一切魔及眾外道有見眾生，悉皆徙置他方世界，除如來住持所化眾生等。又婆沙論百七十八云：問：何緣菩薩於最後有唯從天沒不從人來？有說：於諸趣中天趣勝故。有說：從天上來，人所重故。有說：人中無有如是壽量，如覩史多與善根熟時相稱可故。問：何故不即於覩史多天成正等覺，而必來人間耶？答：隨諸佛法故。謂過殑伽沙數諸佛出世，皆於人中而取正覺故。復次唯人智見極利，能得阿耨多羅三藐三菩提故。降神有十事，如華嚴說：\n七歲出家。\n經曰七歲出家者，自下第三釋出家相。如華嚴經第四十四云：佛子！菩薩摩訶薩有十事故示現出家。何等為十？所謂欲令眾生厭離家故示現出家，為著家眾生故示現出家，欲現隨順諸賢聖道故示現出家，欲宣揚讚歎出家法故示現出家，欲令眾生離二見故示現出家，欲令離欲樂我樂故示現出家，欲現出三界相故示現出家，欲現自在不由他悟故示現出家，欲隨順如來十力四無畏故示現出家，一切最後生菩薩法應爾故示現出家。問：餘經中說十九出家，何故此經云七歲出家？解云：根機其有殊，見聞不同故，不可致怪。又西域傳云：如來踰城出家，時亦不定。或云菩薩年十九，或云二十九。以大舍佉月後半八日踰城出家，當此三月八日。或云以舍佉月半十五日，當此三月十五日。\n三十成道，號吾為釋，迦牟尼佛。\n經曰三十成道等者，自下第四釋成道相。坐道場降伏諸魔等，如華嚴經廣說應知，恐繁不述。\n於寂滅道場，坐金剛華光王座，乃至摩醯首羅天王宮，其中次第十住處所說。\n經曰：於寂滅道場，自下第五轉法輪光明住處，謂如上說十種住處。\n時，佛觀諸大梵天王網羅幢，因為說無量世界猶如網孔，一一世界各各不同，別異無量，佛教門亦復如是。吾今來此世界八千反，為此娑婆世界坐金剛華光王座，乃至摩醯首羅天王宮，為是中一切大眾略開心地竟。\n次時佛觀諸天至天王宮者，自下第二、釋轉法輪。謂佛觀察大梵王網，於一網中有無量孔差別不同，因此演說無量世界差別不同。猶如世界差別不同，如來教門亦復如是，雖有差別無量教門，而不離於平等法界。廣如華嚴第五十五說。\n復從天王宮下至閻浮提菩提樹下，為此地上一切眾生凡夫癡闇之人，說本盧舍那佛心地中初發心中常所誦。\n經曰：復從天宮下至閻浮提菩提樹下者，自下第二正明所行而謂戒也。於中有二：初經家序，次一光明下正釋。此即初也。為人為人有二：一者地上菩薩，二者地前異生，如文可見。自下第三顯其所誦，謂本盧舍那四十心地中戒，是初發心菩薩所誦。初發心者，若依此經及華嚴經，十解初心名初發心，此不退初故言初發心。若盡理說，十信初心名初發心，已發無上菩提心故。發菩提心雖有多種，而要言之不過二種，謂自他願。自利願者，願修一切所有善法，永離一切所有不善，如是名為自利願也。利他願者，願以四攝攝受有情拔出生死，如是名為利他大願。如是二願名菩提心。故瑜伽論三十五云：又諸菩薩起正願求菩提，發如是心，說如是言：願我決定當證無上正等菩提，能作有情一切義利故。若能如是發菩提心，是名菩薩。故彼論云：又諸菩薩初發心已，即名趣入無上菩提，預在大乘諸菩薩數，乃至廣說。又華嚴經五十八云：菩提心者，則為一切諸佛種子，能生一切諸佛法故。菩提心者，則為良田，長養眾生白淨法故。菩提心者，即為大地，能持一切諸世間故。菩提心者，則為淨水，洗濯一切煩惱垢故。菩提心者，則為大風，一切世間無障礙故。又彼五十九云：譬如小金剛，悉能破壞一切諸物。菩提心亦復如是，緣小境界，能破一切無明癡惑，乃至廣說。此言初發心所誦者，說初為名。所以者何？十地菩薩亦誦戒故。\n一戒光明金剛寶戒。\n經曰：一戒光明金剛寶戒者，自下第二正釋。此中有二：初略標戒相許說諦聽，次爾時釋迦牟尼下廣釋戒相。前中有二：先舉戒名用顯為許，後我今盧舍那下略歎戒德勸持諦聽。前中有三：一者顯名體；二者是一切佛本原下顯用；三者吾今為此下許說。此即第一顯名體也。言一戒者，謂十重中一一戒光明能破惑，故名戒光，如下經說戒明日月。或一戒者，此顯三聚淨戒中一，所謂律儀戒，此從多而說名律儀戒，若怰細說非無餘二。或一戒者，如是玅戒不離真如、性離有無，故言一戒。或一戒言，顯六度中一切故一。言一戒金剛寶戒者，金剛有二義：一者堅固難壞義；二者能破餘物。戒亦復爾，外道梵志難可破壞生死之闇及破戒垢，說喻為名為金剛\n是一切佛本原、一切菩薩本原佛性種子。\n經是一切佛本原者，自下第二、顯用原菩薩原本。本原言顯根本所依，謂諸佛菩薩皆由此戒得成果故。如下經說：微塵菩薩眾，由是成正覺。佛性種子者，謂戒為佛性，如是玅戒與三身佛作生了因，或為生因生有為果，或為了因得法身果，是名佛性。言種子者，即是因義，謂戒為因緣生有為果故。或可佛性者對無為果，種子者對有為果。此中欲顯二果有異，說二種因：或佛性即種子，名佛性種子；或說一戒光明即是金剛寶戒。此中意說：戒不離如，戒即是如，如即是戒；相不離體，體即相故。一戒言離，不顯體相。金剛寶戒此即顯體，體即真如，真如即是諸佛菩薩本原所依。言佛性者，顯戒之體理佛性也。言種子者，此顯戒相有為行也。\n一切眾生皆有佛性，一切意識色心是情，是心皆入佛性戒中。\n經曰一切眾生皆有佛性等者，此即顯示不離戒體真如佛性。釋此文自有兩釋：一依涅槃經諸師說言：一切眾生悉有佛性，必定成佛，義如常說。二護法菩薩等云：一切有二：一一切一切、二少分一切。經說一切眾生皆有佛性者，此就少分一切而說。彌勒菩薩位登補處，通達諸佛密意語言，欲令眾生生決定智，是故建立五種種姓。雖有兩釋，今依彌勒及護法等，不依凡夫涅槃師等。此言一切皆有佛性者，此據少分一切而說，或就理佛性而作是說。一切意識色心是情者，如其次第，意及六識名為意識。所言色者，五境五根法處所攝，皆名為色。所言心者，謂第八識，心義勝故偏說心。言或意識者，謂第六。所言心者，此顯五識，對色說心故。言是情是心等者，即顯色心皆入佛性戒。所言情者，謂六根也。如上所說，意及色一分心者，即顯八識心也。入佛性戒者，顯入戒體真如性，一切心色不離如故，或戒如心如無差別故。此中意顯，非但此戒不離真如，一切諸法亦不離如，皆入佛性戒戒之體，故名入戒也。\n當當常有因故，有當當常住法身。如是十波羅提木叉出於世界，是法戒是三世一切眾生頂戴受持。\n經當當常有因故至法身者，謂即是戒為法身因，未來非一，故言當當。有當來因，故言當有因。由有當當因，故有當當法身果也。問曰：法身當如何得說有當當耶？解云：法身雖常，隱顯位異，如餘處說，隱為如來藏，現為法身果。今成就法身隱顯義說，故言當當。或可三身皆名法身，此有何失？此中意說，申有能生窮未來際功德因故，有如來德窮未來際無有斷絕常住法身。若法身者，無生滅故，名為常住。若應化身，盡未來際無有窮盡，故言常住，是菩薩因故。言出三界木叉者，舊翻為別處處解脫，大唐三藏翻婆羅提，此云解脫。木义者，此云別。若此梵音可言別，今順唐言，故名別解脫。謂身七支別別解脫，名別解脫。出於世界者，謂今由此戒出三界故。\n吾今當為此大眾重說十無盡藏戒品，是一切眾生戒本原，自性清淨。\n經曰吾今當為此大眾生等者，自下第二許說。言重說者，如前律藏品中說，今亦重說。言無盡者，謂菩薩戒盡未來際無窮盡故，非常聲聞捨眾同分即捨戒故。言本原自性清淨者，謂即此戒不離如\n我今盧舍那，方坐蓮華臺，周帀千華上。\n復現千釋迦，一華百億國，一國一釋迦。\n各坐菩提樹，一時成佛道。如是千百億，\n盧舍那本身。\n經：我今盧舍那！自下第二、略歎戒德，勸持誡聽。有十二行中半頌，即分有三：初有兩行半，明其教主；次千百億釋迦下，略歎戒德；後是盧舍那誦下，勸持誡聽。前中有二：初有兩句，明盧舍那。盧舍那者，梁云淨滿。方坐蓮華臺者，如華嚴經說：香水上有蓮華藏世界，此界有不可說佛剎，皆是盧舍那常轉輪處。次周帀千華上下，有兩行頌，照千百億釋迦。於中有三：初兩句，明千釋迦；次一華百億下，有一行頌，明百億釋迦；後如是千百億下，明千億盧舍那佛所說化。問曰：此三種佛與佛如何相攝？解云：盧舍那佛是自受身，千葉釋迦是他受用，百億釋迦是變化身。是故經上卷云：爾時，盧舍那佛即大歡喜，現虗空光，體性本原，成佛常住法身三昧，示諸大眾：是諸佛子！諦聽，善思修行。我已百千阿僧祇劫修行心地，以之為因。初捨凡夫成等正覺，號為盧舍那佛，住蓮華臺藏世界海。其臺周遍有千葉，一葉一世界，我為千世界，我化為千釋迦。據千世界後，就一葉一世界，復有百億須彌山、百億日月、百億四天下、百億南閻浮提、百億菩薩釋迦，坐百億菩提樹下，各說汝所問菩提薩埵心地。廣說乃至千葉上佛是吾化身，千百億釋迦是千釋迦化身，故言如是千百億盧舍那本身。\n千百億釋迦，各接微塵眾，俱來至我所。\n聽我誦佛戒，甘露門則開。\n經曰：千百億釋迦自下第二略歎戒德，有三行半，即分有三：初有一行一句明真佛說，次是時下有一行一句明千百億佛說，後戒如明日月下有一行頌正歎戒德。此即初也。謂千佛及百億佛，各將微塵眾俱來至盧舍那佛所，聽我誦佛戒。問：自受用身唯唯佛佛乃能知之，諸菩薩眾如何見聞？解云：諸菩薩雖不見聞，而所見化不離應身，是故說言聽我誦佛戒。故攝大乘論云：不離化身是應事相，或佛神力令得見聞。言甘露門即開者，甘露即是涅槃也。是菩薩戒為涅槃門，故言甘露門即開。\n是時千百億，還至本道場，各坐菩提樹。\n誦我本師戒，十重四十八。\n經曰是時千百億下，第二、明化說法。如文可知。\n戒如明日月，亦如瓔珞珠。\n經曰：戒如明日月下，第三、正歎戒德。先喻後法。此即第一、顯譬喻也。有二種喻：一者、日月喻；二者、瓔珞喻。此即初喻。體如日月能破諸闇，戒亦如是，能破諸闇日月為喻。闇有二種：一者、破戒名之為闇，無明俱故、感黑果故；二者、生死名之為闇，未得無漏智慧明是菩薩。戒破二闇，譬如明日月。言除破戒垢者，如四分云：譬如明眼人，能避險惡道；世有聰明人，能遠離諸惡。能除生死闇者，如大智度論第十三云：大惡病中戒為良藥，大怖畏中戒為守護，死闇冥中戒為明燈故。亦如瓔珞珠者，此第二喻。如瓔珞珠能莊嚴身，此戒亦爾，莊嚴菩薩。又如寶珠能生諸寶，寶所依戒亦如是，如智度論：譬如大地，一切萬物有形之類皆依於地。戒亦如是，戒為一切善法住處，廣說乃至若人棄捨此戒，雖居山苦行，食果服藥與禽獸無異。或有人但服水為戒，或著艸衣、或著木皮衣受行苦行，以無此戒空無所得。若有人雖處高堂大殿好衣美食，而能行此戒者，得生好處及得道果。\n微塵菩薩眾，由是成正覺。\n經：微塵菩薩眾，由是成正覺者，自下第二、明法，謂諸菩薩由此戒故，得成正覺。梵音具存菩提薩埵，大唐翻菩提名覺，薩埵名有情。舊翻名道心眾生者，謬也。若言道心眾生者，梵音應言末伽摩拏沙。勘佛地論：\n是盧舍那誦，我亦如是誦。汝新學菩薩，\n頂戴受持戒。受持是戒已，轉授諸眾生，\n諦聽！我正誦佛法中戒藏波羅提木叉。\n經曰是盧舍那誦，自下第三明勸持誡聽。於中有三者，兩句舉能聽誦人。所言我者千百億釋迦，二者有一行頌明勸受持，三有四行誡聽也。誡聽中有三句正明誡聽，次大眾諦信下有兩行三句明誡生信，最後兩句結。\n大眾心諦信，汝是當成佛，我是已成佛。\n常作如是信，戒品已具足。一切有心者，\n皆應攝佛戒。眾生受佛戒，即入諸佛位，\n位同大覺已，真是諸佛子。大眾皆恭敬，\n至心聽我誦。\n經曰大眾諦信下，第二、明誡生信。信有三種：一、信當已成佛，如經是當成佛等故。二、信戒具足，如經常作如是信戒品已具故。謂若受此戒攝一切戒，一切有心者皆應攝佛戒者，勸一切有情皆應攝受佛戒。三者、信同大覺，如經眾生受佛戒即入諸佛性等故。後二句結，如文可知。上來第二、誡聽訖。\n爾時，釋迦牟尼佛初坐菩提樹下成無上覺，初結菩薩波羅提木叉，孝順父母、師僧、三寶，孝順至道之法，孝名為戒，亦名制止。\n經曰：爾時釋迦至木叉者，自下第二廣釋戒相。此中有二：初釋名義，簡能受人；後佛告下，別釋戒相。前中有三：初結戒，略釋總名；次即口放無量光明下，放光表瑞；後佛子！諦聽！若受佛戒下，簡別能受菩薩戒人。此即初也。於中有四：一、明教主，謂釋迦牟尼。釋迦牟尼，大唐翻云能寂，舊翻亦云能滿，亦云能仁。佛者，梵音具存，名為佛陀，此云覺者，廣如瑜伽論第八鈔會。二者、顯處，如經初坐菩提樹。菩提樹者，菩提名覺，謂諸菩薩依於此樹得成覺故，名菩提樹。從能依為名，如說天授之衣。樹有覺故，名為覺樹；有財釋，或覺之樹名為菩提樹。六釋之中，依主釋也。三者、結戒，如說初結波羅提木叉。四者、略釋戒名，如經孝順父母等故。上順三寶、父母、師僧，言順至道法。至道法者，謂菩提分法。戒順菩提分法，故言順至道之法。孝名戒者，隨順佛教，名之為孝，亦名為戒。言亦名制止者，防非止惡，名之為戒。\n即口放無量光明。\n經曰即口放無量光明者，自下第二放光表瑞。於中有三：初明放光，次是時下大眾願聞，後告諸菩薩下釋放光所以。此即初。\n是時，百萬億大眾、諸菩薩、十八梵、六欲天子、十六大國王，合掌至心聽佛誦一切佛大乘戒。\n經曰：是時百萬億大眾，自下第二大眾願聞。眾有四類：一者菩薩，二者梵眾，三者欲界天，四者國王。十八梵者，謂下三靜慮各有三天，即為九天。第四靜慮即有九天。初靜慮中有三天者，一梵眾天，二梵輔天，三者大梵天。第二靜慮有三天者，一小光天，二無量光天，三極光天。第三靜慮三天者，一小淨天，二無量淨天，三遍淨天。第四靜慮九天者，一無雲天，二福生天，三廣果天，四無繁天，五無熱天，六善現天，七善見天，八色究竟天。此八天中，下之三天，凡聖雜生。後之五大，純聖所止，超過淨居。有天名大自在，十地菩薩乃生其中。一一釋名，如婆沙論第一百七十六、順正理論二十二說。六欲天者，一四大王眾天，二三十三天，三時分天，四知足天，五樂變化天，六他化自在天。十六大國王者，如長阿含經第五卷：一央伽國，二摩竭國，三迦尸國，四居薩羅國，五䟦祗國，六末羅國，七支提國，八䟦沙國，九居樓國，十般闍國，十一阿溼波，十二婆蹉，十三蘇羅婆國，十四乾陀羅國，十五劒浮沙，十六阿乘提勘。又毗婆沙論第一百二十四云：十六大國者，謂泱伽國、摩揭陀國、迦尸國、憍娑羅國、佛栗氏國、末羅國、奔噠羅國、蘇噏摩國、頞溼縛迦國、頞飯底國、葉筏那國、劒䟦闍國、俱盧國、般遮羅國、筏蹉國、戍洛西那國、\n告諸菩薩言：我今半月半月自誦諸佛法戒。\n經曰：告諸菩薩言：自下第三釋放光所以，謂顯此戒口中所誦，故於口中放光明。就釋文中復分有二：初勸令誦持，次是故下結釋放光所以。此即第一勸令誦持。先明自誦，後明勸誦。此即初也。\n汝等一切發心菩薩亦誦，乃至十發趣、十長養、十金剛、十地諸菩薩亦誦。\n經汝等下，第二、勸誦。發心菩薩者，謂初發心在十信位。十發趣者，如上卷云：諸佛當知堅信忍中十發趣向果：一、捨心，二、戒心，三、忍心，四、進心，五、定心，六、慧心，七、願心，八、護心，九、喜心，十、頂心。十長養者，如上即云：諸佛當知從此十發趣入堅法忍中十長養心向果：一、慈心，二、悲心，三、喜心，四、捨心，五、施心，六、好語心，七、益心，八、同心，九、定心，十、慧心。諸佛當知從十長養心入堅修忍中十金剛心向果：一、信心，二、念心，三、迴向心，四、達心，五、直心，六、不退心，七、大乘心，八、無相心，九、慧心，十、不壞心。諸佛當知從是十金剛心入堅聖忍中十地向果：一、體性平等地，二、體性善慧地，三、體性光明地，四、體性爾焰地，五、體性慧照地，六、體性華光地，七、體性滿足地，八、體性佛吼地，九、體性華嚴經地，十、體性入佛界地。解云：此四十心如次解釋：十解、十行、十迴向、十地。六種姓中，次即是有姓、性種、道種姓、聖種姓，一一廣釋如上而說。\n是故，戒光從口出，有緣非無因故光。光非青、黃、赤、白、黑，非色、非心，非有、非無，非因果法，諸佛之本原，行菩薩道之根本，是大眾諸佛子之根本。是故，大眾諸佛子！應受持、應讀誦、善學。\n經是故戒光從口出自下，第二、結釋放光。此中欲表口所誦戒，是故戒光從口出也。以光表戒名為戒光，是故此光有因緣故出，非無因緣光。非青黃赤白等者，攝相歸本，故言非青黃等。或可戒色是法處攝，今顯所表，故言非青等。初說為勝。非因果者，謂真如理非因非果，遠離因果差別相故，此即無二之所顯故。言佛菩薩本原等者，謂佛菩薩皆由此戒，若無此戒必不成果。故如智度論云：譬如無足欲行、無翅欲飛、無船欲濟，是不可得。無戒欲得好果亦復如是。大眾等者，勸令誦持。\n佛子諦聽！若受佛戒者，國王、王子、百官、宰相、比丘、比丘尼、十八梵、六欲天子、庶民、黃門、婬男、婬女、奴婢、八部鬼神、金剛神、畜生乃至變化人，但解法師語，盡受得戒，皆名第一清淨者。\n經：佛子諦聽！自下第三簡別能受菩薩戒人。然釋受戒，略以四門分別：一者明受戒法，二者明捨戒緣，三者明持犯差別，四者明懺悔法。第一明受戒法，復有二種：一明依師受法，二明自誓受法。前中有三：初請戒師，次明正羯磨，後明請證。就戒師中復分有二：初明戒師相，後明請相。此即第一明戒師相。問：何等師得受菩薩戒？解云：要求已發大心，有智有力，言辭巧玅，能解義理菩薩師也。故瑜伽論第四十云：若諸菩薩欲於如是菩薩所學三種戒藏勤修學者，或是在家，或是出家，先於無上正等菩提發弘願已，當審訪求同法菩薩，已發大願，有智有力，於語表義，能授能開。羅什法師云：受戒法本出梵網律藏品中，盧舍那佛與玅海王王千子受戒，為戒師法。是出家菩薩具足五德：一堅持淨戒，二年滿十臈，三善解律藏，四玅通禪思，五慧窮玄宗，堪為師也。雖有此說，然彼經此間未翻，是故今依瑜伽略述。或第二正請師者，如瑜伽云：於如是功德具足勝菩薩所，先禮雙足，如是請言：我今欲於善男子所，或長老所，或大德所，乞受一切菩薩淨戒，唯願須臾不辭勞倦，哀愍聽授。既作如是無倒請已，偏袒右肩，恭敬供養十方三世諸佛世尊，已入大地，得大智慧，得大神力諸菩薩眾，現前專念彼諸功德，隨其所有功能因力，生殷淨心，或少淨心，有智有力勝菩薩所，謙下恭敬，膝輪據地，或蹲跪坐，對佛像前，作如是請：唯願大德，或言長老，或善男子，哀愍授我菩薩淨戒。如是請已，專注一境，長養淨心，我今不久當得無盡無量無上大功德藏。即隨思惟如是事已，默然而住。若依此經，應請二師，故下經云：見欲受戒人，應教而請二師：和上、阿闍梨。解云：若有師處，應具請二；若無師處，未必具二。第二、明羯磨者，復分有二：初、明戒師和上，次、正明羯磨和上者。若依瑜伽論，和上二事，故彼論云：爾時有智有力菩薩，於彼能行正菩薩所，以無亂心，若坐若立，而作是言：汝如是名善男子聽，或法弟聽。汝是菩薩不？彼應答言：是。發菩提願未？應答言：已發。若依此經，和上問七遮，故下經云：若欲受戒時，法師問言：現身不作七逆罪耶？不菩薩法師不得與七逆人現身受戒。七逆者，出佛身血、殺父、殺母、害、殺和上、殺阿闍梨、破羯磨轉法輪僧、殺聖人。若具七遮，即身不得戒，餘一切得受戒。而瑜伽論云：不說七遮者，作懺悔亦得戒故。非如聲聞犯邊罪已，更不能受。各據一義，故不相違。謂此經中，據不懺悔者，說作七逆，現身不得戒；論中據懺悔，亦有受義，故略不說。次、正羯磨者，如瑜伽說：自此已後應作如是言：汝如是名善男子或法弟，欲於我所受諸菩薩一切學處，受諸菩薩一切淨戒，謂律儀戒、攝善法戒、饒益有情戒。如是學處如是淨戒，過去一切菩薩已具，未來一切菩薩當具，普於十方現在一切菩薩今具。於此學處於是淨戒，過去一切菩薩已學，未來一切菩薩當學，現在一切菩薩今學。汝能受不？答言：能受。能授菩薩第二第三亦如是說。能受菩薩第二第三亦如是答。能授菩薩作如是問，乃至第三受淨戒已。能受菩薩作如是答，乃至第三請證。如瑜伽云：受淨戒已，能授菩薩不起于座。能受菩薩對佛像前，普於十方現住諸佛及諸菩薩，恭敬供養頂禮雙足，作如是白：某名菩陸，今已於我某菩薩所，乃至三說受菩薩戒。我某菩薩已為某名菩薩作證。唯願十方無邊無際諸世界中，諸佛菩薩第一真聖，於現不現一切時處一切有情皆現覺者，於此某名受菩薩戒，亦為作證。第二第三亦如是說。受戒羯磨畢竟，從此無間普於十方無邊無際諸世界中，現住諸佛已入大地，諸菩薩前法爾相現。由此表示如是菩薩已受菩薩所受淨戒。爾時十方諸佛菩薩，於是菩薩法爾之相生起憶念。由憶念故，正智見轉。由正知見，如實覺知某世界中某名菩薩某菩薩所，正受菩薩所受淨戒。一切於此受戒菩薩，如子如弟，生親善意，眷念憐愍。由佛菩薩眷念憐愍，令是菩薩希求善法，倍復增長，無有退減。當知是名受菩薩戒啟白請證。如是已作受菩薩戒羯磨等事，授受菩薩，俱起供養。普於十方無邊無際諸世界中諸佛菩薩，頂禮雙足，恭敬而退。如是菩薩所受律儀戒，於餘一切所受律儀戒，最勝無上無量無邊大功德藏之所隨逐，第一最上，廣說乃至一切別解脫律儀。於此菩薩律儀戒，百分不及一，千分不及一，數分不及一，計分不及一，笇分不及一，喻分不及一，鄔波尼殺曇分亦不及一，攝受一切大功德故。第二明自誓受戒者，如瑜伽論第四十一云：又諸菩薩欲受菩薩淨戒律儀，若不會遇具足功德補特伽羅，爾時應對如來像前，自受菩薩淨戒律儀。應如是受：偏袒右肩，右膝著地，或遵跪座，作如是言：我如是名，仰啟十方一切如來，已入大地諸菩薩眾。我今欲於十方世界佛菩薩所，誓受一切菩薩學處，誓受一切菩薩淨戒。謂律儀戒、攝善法戒、饒益有情戒。如是學處，如是淨戒，過去一切菩薩已具，未來一切菩薩當具，普於十方現在一切菩薩今具。如是學處，如是淨戒，過去一切菩薩已學，未來一切菩薩當學，普於十方現在一切菩薩今學。第二第三亦如是說，說已應起。所餘一切如前應知。然自受者必先懺悔，要須得好相，以此為限。若不得好相，不得戒故。此經下云：佛滅度後欲以好心受菩薩戒時，於佛形像前自誓受戒，當七日佛前懺悔，得見好相便得戒。若不得好相時，以二七三七乃至一年要得好相，得好相已便得佛菩薩形像前受戒。若不得好相，雖佛菩薩像前受戒不得戒。若現前先受菩薩戒法師前受戒時，不須要見好相，是法師師相授故不須好相。若千里內無能受戒師得佛菩薩形像前受得戒，而要見好相故。第二明捨戒緣多少者，捨戒因緣或二或四。所言二者，瑜伽論第四十云：略由二緣捨諸菩薩淨戒律儀：一者棄捨無上正等菩提大願，二者現行上品纏犯他勝處法。言四緣者，如論第七十五卷云：又捨因緣略有四種：一者決定發起受心不同分心，二者若於有所識別大丈夫前故意發起棄捨，言三者總別毀犯四種他所勝法，四若以增上品纏總別毀犯隨順四種他所勝法。由此因緣，當知棄捨菩薩律儀。若有還得清淨受心，復應還受。解云：後四緣中第一第二，即前二緣中第一緣攝。四中後二，二中第二攝。是故若二若四平等無異。四他所勝法者，十重之中最後四也。後四不共故唯說四重，或可菩薩意業為重故唯說四。隨順他勝法者，謂十重中前六種也。如是六種亦共二乘，或可不定故言隨順。或隨順者，但起他勝法者皆名隨順。雖有兩釋，前說為勝。所以者何？若順他勝皆名隨順，犯他勝方便即應捨戒，是義不然。由此道理，明知唯說十中初六名為隨順，不說一切上品纏犯，前六重戒必捨戒故。解云：此中捨者，但捨功能不捨種子。問曰：此三聚淨戒以何為體？解云：此有表無表。此中表者，第三羯磨時現行思為體，依勝思願假建立故，色聲定非業自性故。若無表律儀，以勝期願思種為性，謂依恩種假建立故。上來所說依於攝假，從實門說表無表業，離恩恩種無別體故。若依法數辨戒體者，以法處所攝色為性，而餘處說表色是眼境者，是相從說或隨轉門故。成業論云：第三明持犯差別者，就遮罪明其持犯，復約性罪明持犯也。就遮罪者，如瑜伽論四十一云：若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀，如薄伽梵於別解脫毗奈耶中，將護他故建立遮罪，制諸聲聞令不造作，諸有情類未淨信者令生淨信，已淨信者令倍增長。於中菩薩與諸聲聞應等修學無有差別。何以故？以諸聲聞自利為勝，常不棄捨將護他行，為令有情未信者信，信者增長學所學處，何況菩薩利他為勝。當知是文從多分說。若盡道理，於遮罪中亦有不共思。如威儀戒，若見由衣不齊有利益，菩薩此中即不慗衣。如是等類，準此可知。又瑜伽云：若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀，如薄伽梵於別解脫毗奈耶中，為令聲聞小事、少業、少希望住，建立遮罪，制諸聲聞令不造作。於中菩薩與諸聲聞不應等學。何以故？以諸聲聞自利為勝，不顧利他，於利他中少事、少業、少希望住，可名為玅。非諸菩薩利他為勝，不顧自利，於利他中少事、少業、少希望住，得名為玅。如是菩薩為利他故，從非親里長者、居士、婆羅門等及恣施家，應求百千種種衣服，觀彼有情有力無力，隨其所施如應而受。如說求衣，求鉢亦爾。如求衣鉢，如是自求種種絲縷，令非親里為織作衣。為利他故，應畜種種憍大者耶衣，諸坐臥具事各至百千，乃至廣說。次就性罪中持犯差別者，至文當說。決定毗尼經云：佛告優波離：汝今當知，聲聞乘人有異方便，有異深心持清淨戒；菩薩乘人有異方便，有異深心持清淨戒。優波離！聲聞乘人雖淨持戒，於菩薩乘不名淨戒；菩薩乘人雖名淨戒，聲聞乘人不名淨戒。云何名為聲聞乘人雖淨持戒，於菩薩乘人不名淨戒？優波離！聲聞乘人不應乃至一念起於一念欲更受身，是則名為聲聞乘人清淨持戒，於菩薩乘最大破戒不名清淨。解云：謂諸菩薩有利益處方便受身，起種種欲攝受有情，出不善處安置善處。若諸菩薩不以其欲攝受有情、棄捨有情，即是破戒。此中意說，在家菩薩、出家菩薩、出家菩薩為護聖教，是故不得行非梵行。又云：優婆離！菩薩乘人於無量劫堪忍受身不生厭患，則名為菩薩乘人清淨持戒，於聲聞乘最大破戒不名清淨。云何名為菩薩乘人持開通戒，聲聞人持不開通戒？優婆離！菩薩乘人以初日分所犯戒，於日中分思惟當得一切種智，菩薩爾時不破戒身；以日中分有所犯，或於日後分思惟當日得一切種智，菩薩爾時不破戒身；廣說乃至以後夜分有所犯戒，於日初分思惟當得一切種智，菩薩爾時不破戒身。以是義故，菩薩乘人持開通戒，聲聞乘人持不開通戒，菩薩不應生大慚愧，亦復不應生大悔纏。優波離！聲聞乘人數數犯罪，即時破失聲聞戒身。所以者何？聲聞乘人應當持戒，制一切結如救頭燃，所有深心為涅槃故。廣說乃至優波離白佛言：世尊！或有欲相應心而犯於戒，有瞋相應心而犯於戒，有癡相應心而犯於戒。世尊！菩薩犯戒，於欲相應心、瞋相應心、癡相應心，何者為重？\n爾時，世尊告優波離：若有菩薩如恒河沙劫欲相應心而犯於戒，或有菩薩因以瞋心而犯於戒，等住菩薩大乘之道，因瞋犯者當知最重。所以者何？因瞋恚故能捨眾生，因貪欲故於諸眾生而生親愛。優波離！所有諸結能生親愛，菩薩於此不應生畏；所有諸結能捨眾生，菩薩於此應生大畏。廣說乃至大乘之人因欲犯者，我說是人不為名犯；因瞋犯者，我說是人名為大犯、名大過患、大墮落，於佛法中是大留難。若有菩薩無有方便欲相應心而犯於戒生於怖畏，於瞋犯戒不生怖畏。若有菩薩而有方便恚相應心而犯於戒而生怖畏，欲相應心而犯於戒不生怖畏。\n佛告諸佛子言：有十重波羅提木叉。\n經：佛告諸佛子：言有十重波羅提木叉者，自下第二別釋戒相。此中有二：初釋十重，次釋輕戒，後總結。釋十重中文分有三：初總標，次別釋，後總結。前中有四：一者標數，二者勸誦，三者勸學，四者勸持。此即初也。\n若受菩薩戒不誦此戒者，非菩薩、非佛種子，我亦如是誦。\n經：若受菩薩戒至亦如是誦者，自下第二、勸誦。謂諸菩薩要須誦戒，不誦此戒者，非菩薩、非佛種子。若不誦持戒，必不能得菩提果故，故言非佛種子。\n一切菩薩已學，一切菩薩當學，一切菩薩今學。\n經：一切菩薩至今學者，自下第三、勸學。\n我已略說波羅提木叉相貌，應當學，敬心奉持。\n經：我已略說至敬心奉持者，自下第四、勸奉持。\n梵網經述記上本\n上末梵網經述記上末\n若佛子！\n經佛告佛子者，自下第二別釋。於中釋十重即分為十，此即第一釋不殺戒。於中有三：初標人，次正釋業道，後是菩薩下結其罪名。此即初也。\n若自殺、教人殺、方便殺、讚歎殺、見作隨喜乃至呪殺、殺因、殺緣、殺法、殺業乃至一切有命者，不得故殺。\n經：若自殺至殺緣者，自下第二正釋業道。於中有二：初舉業道相，明不應作；次是菩薩應起下，明結業道。前中先明殺差別；次乃至一切有命者下，明其所殺；後不得故殺者，結不得殺。此即第一明殺差別。汎論殺者，謂奪彼命名為殺生。如是殺生通大小乘，少有差別。謂聲聞教斷，若見利、若不見利，必不許殺；菩薩戒中若見利益，亦許殺生。故瑜伽論四十一云：若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀，善權方便為利他故，於諸性罪少分現行。由是因緣，於菩薩戒無所違犯，生多功德。謂如菩薩見劫盜賊，為貪財故欲殺多生，或復欲害大德聲聞、獨覺、菩薩，或復欲造多無間業。見是事已，發心思惟：我若斷彼惡眾生命，當墮地獄；如是其不斷無間業成，當受大苦。我寧殺彼墮於那落迦，終不令其受無間苦。如是菩薩意樂思惟，於彼眾生或以善心、或無記心，知是事已，為當來故深生慚愧，以憐愍心而斷彼命。由此因緣，於菩薩戒無所違犯，生多功德。問：殺生業道於何時成？為所殺生住死有能殺生者成根本業道？為彼死後成業道耶？解云：決定死後方成業道。若住死有成業道者，能殺與所殺俱時捨命，亦應業道成而不許殺，故知死後方成業道。有言：依薩婆多云：如前無異。若依大乘，所殺有情住死有時能殺生者得業道。所以者何？過去無體，對何有情得成業道？故知所殺住死有時，能殺生者得成業道。無實眾生及實命根而壞和合，故成道業。彌勒所問經第二卷云：問：無命可殺，云何斷命得罪？答：雖無實命，斷和合體，名為殺生。問：害何世蘊名為殺生？過去不可害，已滅無故；未來不可害，未生無故；現在不可害，剎那不住，不待害緣，自然滅故。解云：以現在世刀等緣故，遮未來蘊命不生起，故言殺生。如彌勒所問論云：有人說言：住現在世，壞未來世和合陰體。問：自斷命者成業道不？解云：不成業故。彌勒所問論云：問：以何義故，自斷命者不得罪報？答：以無可殺者故。此明何義？若有他人是可殺者，能殺生人得殺生罪。以自殺者無可殺境，即更無殺者，故自斷命不得惡報。問：自殺身發起殺心，斷人命根，破壞五陰，捨離人趣，殺業成就，何不得殺生罪報？答：若爾，阿羅漢人應得殺生罪。此明何義？以死相羅漢自害其身，斷己命故。彼阿羅漢亦應獲得斷命之罪，而彼無罪，以離嗔心故。傍論應止正釋本文。此有十句，即分三：初有六句正釋殺事，次有一句明殺業，後有三句明殺生業因。此即第一、明殺生事。殺生事有六：一者、自殺，謂自手殺；二者、教人殺，謂遣使殺；三者、方便殺，謂藥等；四者、讚嘆殺；五者、見殺隨喜，此中讚嘆、隨喜是殺同類，非根本業；六者、呪殺，謂毗阿羅等。經曰殺業者，自下為第二明其殺業，謂動身手名為殺業。經曰殺法殺因殺緣者，自下第三句明殺因緣。言殺法者，謂即耶教。依此耶法行殺生故，即為殺法。如說羊祠天，命終生天。言殺因者，謂欲殺思及煩惱等，名為殺因。言殺緣者，謂弓箭等。遠者名緣，親即名因。或由他所逼而行殺業，他即名緣。經曰乃至一切有命者，自下第二明其所殺。然有其三品，謂上、中、下。故涅槃經第十五：言上殺者，父母乃至阿羅漢、辟支佛、畢定菩薩。中殺者，從凡夫人乃至阿那含，是名中殺。下殺者，謂三趣也。解云：此中意說，殺父母、佛、阿羅漢、辟支佛、解行以上諸菩薩等是名殺，殺成逆故。或可十解以上乃名畢定菩薩，不退轉故。或可初地以上菩薩名畢定菩薩，解行菩薩退與不退皆不定故。有諸八地以上菩薩乃名畢定，一切煩惱必不起故。殺下三果及凡夫成重非逆，而此經下云聖人者名逆者，竝阿羅漢、辟支佛、畢定菩薩名為聖人。殺三惡趣自有兩釋：一云殺三途生唯輕非重，故四分去唯說殺人犯波羅夷，謂此三趣非道器故。一云殺傍生等成重非輕。所以者何？謂諸菩薩於諸有情慈悲平等無勝劣故。雖有兩釋，後說為勝。故此經云一切有命者，不同四分等中且說聲聞，不論菩薩戒，故不相違。雖有兩釋，後釋為勝，違慈悲故。經曰不得殺者，自下第三結不得殺，如文可知。\n是菩薩應起常住慈悲心、孝順心，方便救護。\n經曰：是菩薩至方便救護者，自下第二結成業道。於中有二：初明應起慈心，後明成業道。此即第一明起慈心。如華嚴經？如來光明覺品：一一眾生故，阿鼻地獄中無量劫燒煑心淨。如最勝所言：悲者拔有情苦，慈者與有情樂。如是二種無瞋不害以為自性。方便救護者，謂諸菩薩四方救護眾生，謂諸菩薩方便救護無救有情。言無救者，謂以孤獨故。如十地論第五卷云：是中無救者，以孤獨故。孤獨無救有九種：一恒常貧窮孤獨無救，二三毒之火熾燃不息孤獨無救，三有窂固之獄孤獨無救，四常為煩惱諸稠林所覆孤獨無救，五無正觀力孤獨無救，六遠離善法心無喜樂孤獨無救，七失諸佛妙法孤獨無救，八而常隨順世間水流孤獨無救，九失涅槃方便孤獨無救。廣說如彼。解云：菩薩能救如是九種無救有情，故言方便救護。四攝方便：一者布施，二者愛語，三者利行，四同事。廣如瑜伽？菩薩地說。\n而反更自恣心快意殺生，是菩薩波羅夷罪。\n經曰：是至而自恣心快意殺生。自下第二，明結業道。由五緣故，得殺業道。如瑜伽論五十九云：復次，若廣建立十惡道自性差別，復由五相。何等為五？一、事，二、想，三、欲樂，四、煩惱，五、方便究竟。殺生業道，以有情數眾生為事。若能害者，於眾生所，作眾生想，起害生欲，此想即名，於彼眾生，名不顛倒想。依此想故，作如是心：我當殺害。如是名為殺欲樂。此能害者，或貪所蔽，或嗔所蔽，或癡所蔽，或二所蔽，或三所蔽，而起作心，是名煩惱。彼由欲樂及染汙心，或自或他，發起方便，加害眾生。若害無間，彼便命終，即此方便，當於爾時，說名成就究竟業道。若於後時，彼方命終，由此方便，彼命終時，乃至名成就究竟。解云：若顛倒相，謂如欲殺王，誤殺張等，於殺生中，誤謂為杌。於中有三釋：一云：殺眾生故成業道。第二師云：若此處中，本來無杌，應須詳審。不詳審斷者，成根本業。若此處中，先有杌人，忽補杌處，以木相斫，即非成重也。第三師云：正輕非重，亦非業道，雖有三說，後說為勝。謂一切誤殺不成業道，以闕緣故。如不殺者，誤殺是闕緣，不得成業道。故瑜伽論第九卷云：作用顛倒者，謂如有一於餘眾生思欲殺害，誤害餘者，當知此中雖有殺生，無殺生罪，然有殺生種類、殺生相似同分罪生。若誤殺其餘眾生，殺生殺於非情，如杖己謂我殺生，當知此中無有殺生，無殺生罪，然有殺生種類相似同分罪生。如殺生業道，如是不與取等一切業道，隨其所應，作用顛倒應知。然此殺生罪中極重，是故為初。如大智度論第十七云：復次行者思惟：我自惜命愛身，彼亦如是，與我何異？以是之故，不應殺生。復次殺為罪中之重。何以故？人有死急，不惜重物，但以活命為先。佛語難提迦優婆塞：殺生有十罪。何等為十？一者心常懷毒，世世不絕。二者眾生憎惡，眼不喜見。三者常懷惡念，思惟惡事。四者眾者畏之，如見蛇虎。五者睡時心怖，覺亦不安。六者常有惡夢。七者命終之時，狂怖惡死。八者種短命業因緣。九者身壞命終墮泥梨中。十者若出為人常當短命故。此中菩薩一切萬行慈悲為首，故不殺戒為第一戒。問：菩薩一念有漏戒有幾許福？解云：初發心菩薩一念妙戒超過二乘無漏淨戒，何況異生所有戒等。故大般若經第五百八十六云：又滿慈子！彼使世間一切情皆成就十善業道，彼所有戒於發無上正等覺心諸菩薩眾初發心持一菩薩戒百分不及一，乃至鄔波尼殺曇分不及一。廣說乃至滿慈子問舍利子：云何菩薩有漏淨戒能勝二乘無漏淨戒？舍利子言：聲聞獨覺無漏淨戒唯求自利迴向，菩薩淨戒若為度脫無量有情迴向無上正等菩薩，是故菩薩所有淨戒能勝二乘無漏淨戒。又大智度論第十九云：觀老病一切無勉者，當起慈悲心，云何惡加物？經曰：是菩薩波羅夷者，自下第三結其罪名。波羅夷者，此云他勝。若犯此罪，天魔外道之所勝故。\n若佛子！\n經曰：若佛子！自下第二、釋偷盜戒。損彼依報，故得重罪，亦名不與取，亦名為偷，亦名奪也。不與取戒，菩薩不與二乘等學。故瑜伽論第四十一云：又如菩薩見劫盜賊奪他財物，若僧伽物、窣堵波物，取多物已，執為己有，縱情受用。菩薩見已，起憐愍心，於彼有情發生利益安樂意樂，隨力所能，逼而奪取，勿令受用如是財故，當受長夜無義無利。由此因緣，所奪財寶，若僧伽物還復僧伽，窣堵波物還窣堵波，若有情物還復有情。菩薩如是雖不與取，而無違犯，生多功德。故就釋文，復分有三：初、標人，如說若佛子故；次、自盜下，明業道相；後、是菩薩波羅夷，結罪名\n自盜、教人盜、方便盜、呪盜、盜因、盜緣、盜法、盜業，乃至鬼神有主劫賊物。\n經曰：自盜、教人盜、方便盜者，自下第二釋業道相。於中有二：初舉業道相明不應作，後而菩薩生佛性下明業道。前中有二：初舉業道相，次一切財物下明不應作。前中有八句，初兩句可知。方便盜者，方便壞色等。盜業者，動身手等。盜法者，隨其所應所持盜具，近緣名因、遠緣名緣。鬼神有主者，欲顯鬼神物若有守主，守主邊結罪，無守護人即不成重，故言鬼神有主。或鬼神者，謂鬼神物。有主者，謂有主無守及有守護。劫賊物者，無別守護，如賊如破城得物為官守護。\n一切財物，一針一草，不得故盜。\n經一切財物下，第二、明不應作。雖有兩文，第一、明業道相竟。\n而菩薩應生佛性，孝順心、慈悲心，常助一切人生福生樂，而反更盜人財物，是菩薩波羅夷罪。\n經而菩薩下，第二、明結業道。此不與取六緣成重：一、他不與物，二、屬他，三、屬他想，四、重物，五、六、離本處。今依瑜伽，五緣成業道。故彼論五十九云：不與取業事者，謂他所攝物。想者，謂彼想。欲樂者，謂劫盜。欲煩惱者，謂三毒，或具或不具。方便究竟者，謂起方便離本處也。若依此論，六緣成六重。於前五緣中更加一緣，謂重物也。此中盜佛物，於守護人邊結罪，佛無攝心故。而婆娑論云：佛邊得罪者，欲令眾生生殷重心，故作是說。故磨得勤伽云：盜寶物重罪，若盜神物同。僧祇云：若盜神物得重罪。十誦云：若盜神物得偷蘭遮。如是二文如何會釋？解云：摩得勤伽就守護人邊故說得重，十誦律中直約鬼神故言偷蘭，互不相違。如是等依聲聞說。今依菩薩，偷鬼神物自有兩釋：一云、偷鬼神物亦成重也；二、盜鬼神物是輕非重，無攝心故。此經云：更盜人物是波羅夷。問：盜物離本處，一切皆是成重次不？解云：此即不定。故優婆塞戒經第六卷云：若欲偷金，得已即念無常之想，心生悔恨，欲還本主而復畏之。設餘方便還所偷物，雖離本處不得偷罪。或有不離本處而得盜罪，謂如不動置處但壞色等。問：偷命過比丘物護邊得罪？解云：優婆塞戒經，若羯磨已從羯磨僧得，若未羯磨從十方僧得，若臨命終時隨所付處因之得罪。問：齊於幾許名為重物？解云：薩婆多論云：佛言取五錢者即犯重。然此釋文自有三說：一云此諸錢中取金銀錢為五錢，為命故取五錢即犯也。一云隨國制法得重，若國制取一錢與破頭，即取一錢犯重也。今隨一國五錢為限。上來依聲聞，若依菩薩自有兩釋：一云與聲聞同，一云若多若少皆得重也。故此經云乃至草木不得盜離本處者，自有兩釋：一云取得入手快言好時即犯重也，一云取得入快言好時未成業道，取已離手放著於地方成業道。若欲十𰺰而得五𰺰，五𰺰中犯重。餘五𰺰中有云無犯，有說亦犯。初說為勝。所以者何？餘之五𰺰不離本處，如何成業道？問：偷盜之人有何等罪？解云：如大智度論云：不與取有十罪。何等為十？一者物主常瞋，二者重疑重罪人疑，三者非時行不籌量，四者朋黨惡人遠離賢善，五者破善相，六者得罪於官，七者財物沒入，八者種貧窮業因緣，九者死入地獄，十者若出為人、若求財五家所共、若王若賊、若火若水、若不愛子用乃至藏埋之失。後結罪名準前可知。\n若佛子！\n經若佛子！自婬自下，第三、明不婬戒。文分有三：初、標人，如經若佛子故。\n自婬、教人婬，乃至一切女人不得故婬、婬因、婬緣、婬法、婬業，乃至畜生女、諸天鬼神女及非道行婬。而菩薩應生孝順心，救度一切眾生，淨法與人，而反更起一切人婬，不擇畜生乃至母女、姊妹、六親行婬，無慈悲心，是菩薩波羅夷罪。\n次自婬下，明業道；後是菩薩波羅夷下，結罪。名自婬下，第二、明業道。於中有二：初、業道相；次、而菩薩下，明結業道。此即第一、明業道相。於中有三：初、出婬相，如說自婬教故；次、乃至一切女人下，明不得犯；後、婬因下，明方便因。法、業等，準前可知。經曰：而菩薩下，第二、明成業道。若依瑜伽，五緣成業道。故彼論五十九云：欲耶行業道事者，謂女所不應行。設所應行，非支、非處、非時、非量。想者，於彼彼想。欲樂者，謂樂行之欲。煩惱者，謂三毒，或具、或不具。方便究竟者，謂兩兩交會。上來沉淪耶婬業道。若論菩薩，自有二種：一者、在家；二者、出家。在家菩薩若見有利益，即住慈悲，行非梵行；若無利益，即不行婬。或但遮耶婬，不遮非梵行云云。若出家菩薩若有利益、若無利益，一切不應行非梵行。故瑜伽論？菩薩地云：又如菩薩處在居家，見有母邑、無繫屬、習婬欲法，繼心菩薩求非梵行。菩薩見已，作意思惟：勿令心恚，多生非福。若隨其欲，得自在方便安處，令種善根。亦當令其捨不善業，住慈愍心，行非梵行。雖習如是穢染之法，而無所犯，多生功德。出家菩薩，為護聲聞，聖所教誡，令不壞滅。一切不應行非梵行。又大智度論第七十五云：如佛所說：耶婬之人，後墮劒樹地獄，眾苦備受，得出為人，家道不穆。乃至廣說。問：菩薩起染愛心，作何等觀？答：起愛心時，修不淨觀，修治其心。謂從頭至足，一一觀察，不淨臰穢，充滿其身，不可愛樂。如智度論第十九云：是身為穢藪，不淨物腐積。是實為行廁，何足以藥意。復次起染心時，當觀無常。謂審思惟，天上諸樂，皆是無常，畢竟無樂。何人中有何樂喜？如彼論云：諸天薗林中，七寶蓮池，天人相娛樂，失時汝當知。是時觀無常，天上樂皆苦。汝當厭欲樂，愛樂正真道。於諸衰中，女衰最重。刀火雷電，霹𮦷怨家，毒蛇之屬，猶可暫近。女人慳妬，嗔諂妖穢，鬪諍貪嫉，不可暫近。如偈言：寧以赤鐵蜿轉眼中，不以散心耶觀女色。第三結罪名可知。\n若佛子！\n經：若佛子！自妄語自下，第四、明不妄語戒。文有三：初、明人如說若佛子故。\n自妄語、教人妄語、方便妄語、妄語因、妄語緣、妄語法、妄語業，乃至不見言見、見言不見、身心妄語。\n次自妄語下，第二結業道相，後結罪名。第二明業道中復分有二：初明業相，後而菩薩下明結業道。此即初也。妄者虗誑不實，語者語言，損賢善故名之為罪。妄語法者，作別方法為誑他故。然此妄語其八句，謂見言不見、不見言見。如有二句，如是聞覺知各有二亦爾。然釋妄語罪自有二釋：一云：若染汙心詐妄語者皆成重也。一云：說過人法成波羅夷，所餘妄語是輕非重。復次妄語不共二乘同學，如瑜伽論四十一云：又如菩薩為多有情解脫命難、囹圄縛難、刖手足難、劓鼻刖耳剜眼等難。雖諸菩薩為自命難，亦不正知說於妄語，然為救脫彼有情故，知而思擇故說妄語。以要言之，菩薩唯觀有情義利非無義利，自無染心，唯為饒益諸有情故，覆想正知而說異語。說是語時，於菩薩戒無所違犯，生多功德也。問：佛菩薩中得妄語罪不？解云：自有兩釋：一云：於佛菩薩不成妄語罪。所以者何？豫知彼心不領彼誑故。一云：亦成業道。雖有兩釋，初說為好。問：向畜生等詐誑妄語或成業道。解云：若四趣中得領解者，彼邊成重；彼若不能領解語者，不成業道。言身心妄語者，心中覆怒及以身表皆成業道。如布灑時實有所犯嘿然而住，及動手足自表清淨，如是等類名身妄語。以身表故，\n而菩薩常生正語、正見，亦生眾生正語、正見，而反更起一切眾生邪語、邪見、邪業，是菩薩波羅夷罪。\n經：而菩薩常生正語，自下第二，正明結罪。此妄語業，具足五緣，得成業道：一者事故，二者想故，三者欲樂故，四煩惱故，五究竟故。事者，謂見聞覺知，不見聞覺知。想者，謂於見業，或翻彼想。欲樂者，謂覆想欲樂。煩惱者，貪瞋癡，或具或不具。方便究竟者，前人領解。若依大智度論，妄語有十罪。故彼論第七十云：妄語有十罪：一者口氣臰；二者善神遠之，非人得便；三者雖有實語，人不信受；四者智人謀議，常不參豫；五者常被誹謗，醜惡之聲，周聞天下；六者人所不敬，雖有教勑，人不承用；七者常多憂愁；八者種誹謗業因緣；九者身壞命終，當墮地獄；十者若出為人，常被誹謗。問：已證聖果，言我未證，得成重不？解云：是輕非重。墮地獄者，因果經云：今身多妄語者，死墮鐵釘地獄中。\n若佛子！\n經：若佛子！自沽酒自下，第五、釋不沽酒戒。沽者，貨賣異名，酒能亂他，故得罪也。聲聞戒中是波逸提，菩薩戒中是波羅夷，謂諸菩薩利他為勝，而反令他起顛倒心，故重非輕。文分有三：初、標人，如說佛子故。\n自酤酒、教人酤酒、酤酒因、酤酒緣、酤酒法、酤酒業，一切酒不得酤，是酒起罪因緣。\n次沽酒下明業道，後結罪名。就第二明業道中復分有二：初明業道相，後明結業道。沽酒法者，謂沽酒方法，如世間言入錢酒等。沽酒緣者，謂米水等。\n而菩薩應生一切眾生明達之慧，而反更生眾生顛倒之心，是菩薩波羅夷罪。\n經而菩薩下，第二、明結業道。由五緣故沽酒成重。何等為五？一者、於有情；二者、有情想；三者、希利貨賣心；四者、真酒；五者、授與。有情者，有其三品：一者、上品，謂佛菩薩及諸賢聖者；二者、中品境，謂人天；三者、下品，謂四趣也。此三境中，中品有情正是所制，非上品境，不醉亂故；亦非下境，非法器故。真酒者，謂能令人醉名為真酒。若有藥酒如黃耆等，飲即治病不至醉亂，故求利貨亦不成重。或此結重授與者，自有兩釋：一云：隨所授與，若多少與即成重。一云：待飲之時方成重也。本欲覓利故作亂藥，為利與他竟，如何不成重？此中酒利四句分別：或者有酒而不為利，謂如說為利他故設藥酒等；或有為利而非酒所餘物；或有酒亦為利，如覓利沽酒；或有俱非，謂除前相。如是四句，若第三句成，初之二句正輕非重；若第四句非重非輕。結罪名者，準前應知。\n若佛子！\n經：若佛子！自下第六、說四眾過。說他過罪有二過失，是故制也：一者、覆他善故；二者、遠離正法故。謂諸菩薩顯揚他德而說他過，故成重也。就釋文中復分有三：初、標人，如經若佛子故；次、明業道相；後、結罪名。\n自說出家在家菩薩、比丘、比丘尼罪過，教人說罪過：罪過因、罪過緣、罪過法、罪過業。而菩薩聞外道惡人及二乘惡人說佛法中非法非律，常生悲心，教化是惡人輩，令生大乘善信。而菩薩反更自說佛法中罪過者，是菩薩波羅夷罪。\n經曰：自說自下，第二、明業道相。文分為二：初、明業道相；次、而菩薩下，明結業道。此即第一、釋業道相。言罪過者，自有兩釋：一云：說他十重、七逆罪者，犯他勝法；若說輕罪，是輕非重。一云：不論輕重，但是懷他利養及恭敬故，說彼過罪皆是犯重。說四眾過，由具五緣成他勝法：一者、眾生；二者、眾生想；三者、煩惱，謂貪利養；四者、謂四人說罪；五、前人領解。眾生者，有三品境，自有兩釋：一云：上品境中菩薩非餘，唯於菩薩方成重故。若無菩薩戒、有聲聞戒及有戒，下品境中是輕非重。一云：說無菩薩戒、有聲聞戒，比丘、比丘尼罪，是重非輕。雖有兩釋，後說為勝，隨順聖教及正理故。此中教者，即此經云出家菩薩、比丘、比丘尼罪過故。所言理者，若為壞他說聲聞過，是重非輕。具足云：說佛法中所有過故，如說菩薩過。言二心者，謂壞他利養及恭敬，貪自利益及恭敬故。眾生想者，謂於四眾生眾生想。言煩惱者，謂貪利益及恭敬故。向人說者，謂向上中境無菩薩戒者說是重非輕，壞法深故。向有菩薩戒者說者，一云是輕非重，一云是重非輕也。初說為勝。所以者何？向同眾說過非深故，向十境說是輕非重，過不深故。向聲聞者，自有兩釋：一云是輕非重，向內眾說過非深重故。一云向聲聞內人說四眾過是重非輕，向非同眾說他過失其過深。準有兩釋，故初說為勝。所以者何？順教理故。所言教如此經，而菩薩聞外道惡人及二乘惡人說佛法中非法非律故。所言理者，向二乘說是重非輕，向非同眾故，如向外道說。若無根說不問輕重，同罪異眾是輕非重，是即第十三毀謗戒攝。今釋為壞利養是重非輕，律部中說。問白衣說是第三篇，向今內眾說是為第七聚。\n若佛子！\n經若佛子！自下第七明自讚毀他戒。有二義故犯他勝法：一者壞他利養及恭敬故，二者貪自利益及恭敬故。如瑜伽論第四十云：若諸菩薩為欲貪利養恭敬，自讚毀他，是名第一犯他勝處法。菩薩善戒經及地持亦同瑜伽。若不貪利養及恭敬故，自讚毀他，是輕非重。故瑜伽論四十一云：若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀，於他人所有染愛心、有嗔心，自讚毀他，是名有犯，是染汙犯。無違犯者：若為摧伏諸惡外道，若住持如來聖教，欲方便調彼伏彼，廣說如前。或為令其未淨信者發生淨信，已淨信者轉復增長。就釋文中復分有三：初標人，如說：若佛子！故\n自讚毀他，亦教人自讚毀他，毀他因，毀他緣，毀他法，毀他業。\n次曰：自讚下明業道相，後結罪名明業道相。文分有二：初明業相，次明成業道。此即第一明業道相。此中因者謂先世因，業者謂即語業，緣者此即自讚毀他法戒，是名業相。\n而菩薩應代一切眾生受加毀辱，惡事自向己，好事與他人。\n經：而菩薩代一切至好事與他人者下，第二、明結業道。於中有二：初、明應行；後、明結業道。此即初也。謂諸菩薩引他惡事，自向於己好事與他人也。\n若自揚己德，隱他人好事，令他人受毀者，是菩薩波羅夷罪。\n經：若自揚己德至他人受毀者下，第二、明結業道自讚毀他。由具五緣犯他勝。何等為五？一者、事故，二者、想故，三者、欲樂故，四、煩惱故，五者、方便究竟故。事謂自他德失等事。想者，謂於自德他失生想。欲樂者，謂於自他中發讚毀欲。煩惱者，謂貪利養心。方便究竟者，謂時眾領解。問：於何等人邊成業道耶？解云：上中境中犯他勝法，此有兩釋。一云：但是上中境，若有戒邊皆成業道，求利養心自讚毀故。一云：唯於有菩薩戒人邊成業道，若於無菩薩戒人及下境中是輕非重。雖有兩釋，初說為勝。所以者何？上中境雖無菩薩戒，而求利心說他過失，過深重故。問：向何等人說犯他勝法？解云：自有兩釋。一云：向異眾說犯他勝法，向同眾說是輕非重。異眾者，謂無菩薩戒眾。同眾者，謂有菩薩戒眾。一云：向同眾若向異眾，求利養心自讚毀他，是重非輕。後說為勝。所以者何？求名利養及恭敬故，自讚毀他過失重故。問：利養過重者，如大智度論第七卷云：是利養法如賊壞功德本，譬如天電傷害五穀，利養名聞亦復如是，壞功德苗令不增長。如佛說：得入栴檀林而但取其葉，既入七寶山而更取水精。有人入佛法不求涅槃樂，反求利供養是輩為自欺，今世燒善根後世墮地獄。經：是波羅夷者，自下第三、結名\n若佛子！自慳、教人慳，慳因、慳緣、慳法、慳業，而菩薩見一切貧窮人來乞者，隨前人所須一切給與。而菩薩以惡心、瞋心，乃至不施一錢、一針、一草；有求法者，不為說一句、一偈、一微塵許法，而反更罵辱，是菩薩波羅夷罪。\n經若佛子！自下第八明慳戒者。慳者之名，即此貪分。慳𠫤財法，違利他行，是故犯罪。七眾同犯，不共聲聞。若聲聞中不與法者，在第七聚。不與財者，不制戒也。不施法財，有其三種：一者性慳貪故，二者懷瞋恨故，三者調伏彼故。此中初一犯他勝處；第二懷瞋而不施與，是輕非重；第三一種無所違犯。瑜伽論第四十云：若諸菩薩現有資財，性慳財故，有苦有貧，無依無怙，正求財者來現在前，不起哀憐而修慧捨。求正法者來現在前，慳法故，雖現有法而不捨施，是名第二他勝處法。菩薩善戒經地持論亦同此說。又瑜伽論四十一云：若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀，有飲食等資生眾具，見有求者來正悕求飲食等事，懷嫌恨心，懷恚惱心，而不給施，是名有犯，有所違越，是染汙犯。若由懶墮、懈怠、放逸，不能施與，非染汙犯。無違犯者：若現無有可施財物，若彼悕求不如法物，所不宜物，若欲方便調彼伏彼，不惠施者，皆無違犯。又云：若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀，他來求法，懷嫌恨心，懷恚惱心，嫉妬變異，不施其法，是名有犯，有所違越，是染汙犯。若由嬾墮、懈怠、忘念、無記之心，不施其法，是名有犯，非染汙犯。無違犯者：謂諸外道伺求過短；或有重病；或心狂亂；或欲方便調彼伏彼，出不善處，安立善處；或於此法未曾通利；或復見彼不生恭敬，無有慚愧，以惡威儀而來聽受；或復知彼是鈍根性，於廣法教得法究竟，深生怖畏，當生邪見，增長邪執，衰損惱懷；或復知彼法至其手，轉布非人而不施與，皆無違犯。若應答不答，說而倒說，即是此經中第十三戒。即此慳貪具足五緣犯勝處：一者事故，二者想故，三欲樂故，四煩惱故，五方便究竟故。事者，財法。想者，謂生財及法想。欲樂者，謂生不施欲。煩惱者，謂猛利慳貪。方便究竟者，發起決定不施心已，前人領解。問：於何等人不施犯重？解云：於上中境不施犯重，於下品境不施犯輕。下品境者，一切畜生。若一闡提不入三境，於闡提人不施亦不犯。如涅槃經第十五云：下境者，蟻子乃至一切畜生。言一闡提不墮此三。問：在家菩薩施何等物？出家菩薩施何等物？解云：如決定毗尼經云：在家菩薩應行二施：一財，二法。出家菩薩應行四施：一紙，二墨，三筆，四法。得無生忍應行三施。何等為三？一王位，二妻子布施，三頭目布施。問：出家菩薩三衣施不？解云：菩薩有二：一者已見第一義諦，二者新學已見第一義諦。菩薩見施三衣有利益者，不顧破戒及持戒，而行戒而行惠施，皆無違犯，彼已成就聖性戒故。如大智度論四十五云：比丘聞般若施三衣等云：問：如佛結戒，比丘三衣不應施，是諸比丘何故破尸羅波羅蜜作檀波羅蜜？答：復有人言：是諸比丘聞佛說諸菩薩行檀波羅蜜，他念不顧破戒，廣說乃至一世諦故，結戒非第一義。由此明知見第一義施亦無犯。若護佛教不施三衣亦無違犯。故瑜伽論三十九云：又諸菩薩諸佛聖教出家，終不違越所有學處。若新學菩薩三衣不施，無所違犯。故瑜伽論七十五云：復次若有出家菩薩除三衣，於所有長物佛所聽畜，身所受用順安樂住。若思釋施來求者，當知無罪。若顧善品非慳貪障而不施者，亦無有罪。解云：除三衣外，明知三衣不得惠施。問：若爾，何故大智度論云：問：出家菩薩若三衣不施即不成檀行，若施即失戒波羅蜜。如何檀戒具足？答：若始學菩薩先欲行布施即失戒，若欲具戒即失檀行。始學菩薩不得一時具行二行。既言不施即失檀行，如何得言三衣不施？解云：此中意說，始學菩薩不得一時二種圓滿，不謂不施即有所犯。問：云何應知施不施物？解云：如瑜伽論三十九云：云何施與？云何不施？謂諸菩薩若知種種內外施物，於彼眾生唯令安樂不作利益，或復於彼不作安樂不作利益，便不施與。解云：安樂不利者，唯令有情現在戲樂而無當來利，或唯有世間安樂無有出世利益義。菩薩若見如是等類即不惠施。所以者何？以財攝受諸有情類，出不善處安置善處而行惠施，非為費物。又彼論云：若知種種內外施物，於彼眾生定作利益不定安樂，或復於彼定作利益安樂，即便施與。若有來求共為伴侶，欲作非理逼迫損害誑惑於他，便不以身而施於彼。若諸菩薩於所行施意樂清淨，見有無量利益眾生事正現在前，設有來求自身支節，不應施與。又諸菩薩若魔眾天壞煩惱亂心，現前來乞身分支節，不應分碎支節施與。或有菩薩眾生癡誑心亂，來求菩薩身分支節，亦不應破支節施與。何以故？由彼不住自性心故。若有眾生來求毒火刀酒等物，或為自害或為他害，即不施與。若有眾生來求毒火刀酒等物，或自饒益或饒益他，是即應施。又諸菩薩不以非同意物而行惠施。又諸菩薩不以有䖝飲食等物而行惠施。若有眾生求種種能引戲樂，能引無義所施之物，不應施與。又諸菩薩於自妻子、奴婢、僕使、親戚、眷屬，若不先以正言曉喻，令其歡喜，終不強逼，令其憂惱。施來求者，廣說如彼。又七十五云：諸藥識已書，正法有嬰兒，總眾生來乞，若施與之，當知有罪。故若貪著財，當觀老病死而行惠施。如智度論云：著欲不自覺，以何悟其心？當觀老病死，爾乃出四淵。然行布施有其二種：一者外財，二者肉身。施外財者，如修多拏太子不惜肉身，如摩訶薩埵，亦如濕毗王，亦如薩婆達王。薩婆達王者，如大智度論第十六云：薩婆達王為歒國所滅，身冥牀野，見有遠國婆羅門來，欲從己乞。自已國破家亡，一身藏冥，愍其辛苦，故從遠來，而無所得。語婆羅門言：我是薩婆達王，新王募人求我甚重。即時自縛，以身布施之，送與新王，大得財物。若行布施，即得現在及當來世富樂之果。現在果者，如末利夫人供養須菩提故，得今世果報，為波斯尼示王后。如尸婆供養迦旃延故，得今世果，為旃陀波周陀王后。義如大智度論說。現在尚得如是果報，何況未來？而是菩薩壞慳貪心，不施財法，故犯重罪。釋文可見。\n若佛子！\n經若佛子！自下第九、明瞋不受悔戒。乖慈悲故，得他勝所。七眾同犯，大小不同。謂聲聞教以瞋打者，入波逸提；若不受悔者，在第七聚。今說菩薩瞋不受悔，犯他勝處。由具五緣，得成他勝：一者、事，謂於有情所，即上、中境，非下品境。下品境中，上輕非重。二者、想故，謂生有情想。三者、欲樂，謂起瞋欲。四者、煩惱，謂瞋等。五者、方便究竟，謂壞恨心，不受彼悔。前人領解。如瑜伽云：若諸菩薩長養如是種類忿纏，由此因緣，不唯發起麤言便息。由忿弊故，加以手足、塊石、力杖，捶打、傷害、損惱有情，內壞猛利，忿恨意樂。有所違犯，他來諫謝，不受、不忍、不捨怨結，是名第三勝處法。此中他者，自有三釋：一云：懷瞋心時，有餘善友，他來諫謝，作如是言：何須如是猛利瞋眼？長老思釋：更不須瞋。如是諫時，不捨怨結，犯他勝法；非怨家來，不捨怨法，犯他勝法。若其怨家來求悔，不受其悔，止輕非重。如瑜伽論云：若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀，他所侵犯，彼還如法平等悔謝，壞嫌恨心，欲損惱彼，不受其謝，是名有犯，是染汙犯。一云：所對怨家來求諫謝，不受其悔，犯他勝處。所言他者，怨家名他，非善友他。故地持云：菩薩瞋恚，出麤惡言，意摘不息，彼以手打，或加杖石，殘害恐怖，瞋恨增上。犯者求悔，不受其懺，結恨不捨，是名第三波羅戒法。一云：此中他者，怨家及善友，皆名為他。謂若怨家及與善友來求諫謝，不受其謝，不捨怨結，犯他勝處。所以者何？善友及怨家來求諫謝，不受其悔，豈不犯重？彼此是異，因不可得故。問：怨家來謝，不受其悔，犯他勝處，如前所引，輕罪何異？解云：若有怨家犯觸菩薩，彼還求悔，菩薩不受其謝，是輕非重，如前所引。若此菩薩犯觸於他，他壞恐怖，來求諫謝，不受其謝，不捨怨結，犯他勝處，故有差別。故此經云：前人求悔，善言懺謝，猶瞋不解，是波羅夷。若諸發心求菩提者，住慈悲濟度有情，云何瞋恚猶害有情？如智度論第十九云：瞋恚者，失諸善法之本，墮諸惡道之因，法樂之怨家，善心之大賊。如佛教瞋弟子倡云：汝當知思惟，受身及處胎，穢惡之幽苦，既生之難艱。既思得此意，而復不滅瞋，即當知是輩，即是無知人。眾生想怨賊，斫刺受苦毒，云何修善人，而復加惱害？常當行慈悲，定心修諸善。就釋文中，復分有三：初、標人。如說：若佛子！故\n自瞋、教人瞋、瞋因、瞋緣、瞋法、瞋業，而菩薩應生一切眾生中善根無諍之事，常生悲心。\n經自瞋下，第二、明業道相。中有二：初、明業道相；次、明成業道。此即初也。教人瞋者，自有兩釋：一云：教人瞋，亦成業道；一云：不成業道，後說為勝。瞋因者，謂瞋種子。瞋業者，謂發瞋煩惱。瞋法者，謂隨其所應，依法用瞋。如他觸惱，是故瞋發；或見無禮，所以瞋發。如是等類，名為瞋法。瞋緣者，所餘遠緣。經而菩薩下，第二、明成業道。先明應行，後明業道。此即第一、明應行也，謂諸菩薩應行也。今有一切眾生善根。善根者，無貪等三根。若見眾生無淨之事，常生悲心。無淨事者，謂染汙。此中意說：菩薩若見行染汙行，應生悲心。\n而反更於一切眾生中，乃至於非眾生中，以惡口罵辱，加以手打，及以刀杖，意猶不息，前人求悔，善言懺謝，猶瞋不解，是菩薩波羅夷罪。\n經而反更於下，第二、正明業道。於非眾生中者，舉輕顯重，於非眾生瞋非犯他勝故。結名可見。說瞋過失，廣如華嚴三十四說。\n若佛子！\n經若佛子自下，第十、明誹謗戒。乖已學處，故得罪也。文分有三：初、標人，如經若佛子故；次、自謗三寶下，明業道相；後、結名。此即初也。\n自謗三寶，教人謗三寶，謗因謗緣，乖法謗業。而菩薩見外道及以惡人，一言謗佛音聲，如三百鉾㓨心，況口自謗？不生信心、孝順心，而反更助惡人、邪見人謗，是菩薩波羅夷罪。\n經自謗三寶：自下第二明業道相，於中有二：初明業道相，後明結業道。此即初也。謗佛寶者，謂如有一是外道類，作如是言：世間無有一切智者。或作是言：佛非其實，唯是約化。謗法者，法有四種，謂教、理、行、果。教者，謂佛所說十二分教。理者，謂四諦理及無性理。行者，謂三乘行。果者，謂菩提果。謗教法者，謂如有一魔所或故，不信解故，著五蘊故，壞瞋恚故，誹謗如來甚深經典，作如是言：非佛所說，非經非律。如大般若經第五百六云：善現白佛言：彼愚癡人業因緣故，謗毀如是其深般若波羅蜜多。佛告善現：由四因緣。何等為四？一者為諸邪魔所應或故。二者於甚深法不信解故。三者不勤精進沉著五蘊，諸惡知識所攝受故。四者多懷瞋恚樂行惡法，喜自高舉輕蔑他故。彼愚癡人由具如是四緣故，謗毀如是甚深般若波羅蜜多。謗理行果，如理應知。謗毀僧者，謂作是言：世間無有真阿羅漢菩薩僧也。一切倒見皆名邪見，而此中意但邪誹謗為波羅夷，於諸邪見此最重故。如瑜伽論五十九云：問：一切倒見皆名邪見，何故世尊於業道中但說如是誹謗之見名為邪見？答：由此邪見，諸邪見中最為殊勝。何以故？由此邪見為依止故，有一沙門若波羅門斷諸善根故。若有人分別法相，作如是言：大劣小勝，止輕非重。即此下經皆大向小。若不分別法相，謗言大乘非佛所說，犯他勝處。若有執大謗小，作如是言：聲聞藏教非佛所說，是輕非重。一云：此亦犯重，方廣教中偏一部。若法想心是輕非重，法想心謗毀一部是重非輕。有人言：謗常教犯重，謗無常教是輕非重。常教者謂涅槃。此釋不然。所以者何？謗般若等損菩薩藏教，毀謗大乘何不犯重？今釋但謗大乘教是重非輕。所言謗因者，謂種子因。謗業者，謂動語業也。謗法者，謂依先師法。謗緣者，謂方廣等外緣。經而菩薩下，第二、明結業道。復分有二：初、明應行，後、結業道。此即初也。而反更明下，第二、結業道。瑜伽論云：諸菩薩謗菩薩藏，愛樂宣說相似正法，於相似法或自信解，或隨他轉，是名第四、他勝處法。解云：相似正法者，自有兩釋：一云、解外道及小乘教名相似正法；一云、外道之教名相似正法，不能顯示出世方便故。雖有兩說，初說為勝。所以者何？執小謗大，犯他勝處，毀菩薩藏故。問：謗大乘罪，乞五無間，以何為重？解云：謗法最重故。大般若經第五百六云：舍利子白佛言：彼所造作增長，能感匱正法業，與五無間業可說相似不？佛告舍利子：感遺法最極麤重，不可以比五無間業。謂彼聞般若波羅蜜多，即便拒逆、誹謗、毀呰，言：如是語非佛所說，非法、非律。舍利子！謗正法者，我常不許住菩薩乘。然此誹謗，由具五緣，犯他勝處：一、由事故，謂於三寶；二者、由想故，謂於三寶生三寶想；三、由欲故，謂生誹謗三寶欲樂；四、由煩惱，謂貪、瞋、癡，或具、或不具；五、方便究竟，謂發語言誹謗三寶。前人領解第二、結罪，名可見。\n善學諸人者，是菩薩十波羅提木叉應當學，於中不應一一犯如微塵許，何況具足犯十戒。若有犯者，不得現身發菩提心，亦失國王位、轉輪王位，亦失比丘、比丘尼位，失十發趣、十長養、十金剛、十地佛性常住妙果，一切皆失墮三惡道中，二劫三劫不聞父母三寶名字，以是不應一一犯。汝等一切諸菩薩，今學當學已學，如是十戒應當學，敬心奉持。八萬威儀品當廣明。\n經：善學諸人。自下第三、總結。於中有二：初、明勸人應持；後、八萬律儀下，懸指後說。此即第一、勸人受持。於中有五：一者、標人，如說善學諸人者故；二者、勸令人不犯；三者、顯犯之過；四者、誡令不犯；五者、明誡奉持。經：是菩薩至具足犯十戒者。自下第二、明勸持不犯。如文，可解。經：若有犯者至常住妙果者。自下第三、顯犯之過。於中有二：初、明失妙果；次、明得惡果。此即初也。經：一切皆墮至三寶名字。自下第二、明得惡果。謂犯十重，墮大地獄。十戒者，受地獄苦十大劫也。故本業經云：犯十重、十劫。解云：大劫者，如論說言：有八十由旬滿足芥子，有一人百歲去一芥子盡時，名一大劫。勘若有犯重，非但十劫受地獄苦，而本業經云：十重、十劫者，立唯十戒數。作如是說，具如第十。謗正法者，於無量劫受地獄苦。故大般若及大品經第十一云：種是愚癡因緣罪故，聞說甚深般若波羅蜜；毀呰般若波羅蜜故，毀呰過去、未來、現在諸佛一切智、一切種智；毀呰三世諸佛起破法業因緣集故，無量百千萬億歲墮大地獄中。是破法人輩，從一地獄至一地獄，彼間若火劫起時，至他方大地獄中生。在彼間從一大地獄至一大地獄，彼間若火劫起時，復至他方大地獄起，故從彼死。破法業因緣未盡故，來此間大地獄中生。此間若從一一大地獄至一大地獄，受苦無量。解云：若犯一戒，尚受苦無量，何況犯十。又謗僧者，受苦無量。如師子月佛本生經云：佛告：乃是過去拘樓秦佛時，波羅捺國、俱睒彌國二國之中，共有八萬四千比丘尼，行諸非法，與諸白衣通致信命，無有慚愧。有比丘尼名善安隱，得阿羅漢，對諸比丘尼所告言：姊妹！世尊常說此偈：若有比丘尼，不修行八敬，此非釋種子，猶如旃陀羅。若有比丘尼，放逸犯八重，當知是一切，天人中大賊。語已，心懷怨恨言：此老獼猴從何處來？惡言妄語。諸惡比丘尼命終墮阿鼻地獄，亦復皆經十八地獄，命各一劫。如是展轉九十二劫，恒受地獄。又五百身作餓鬼出，餓鬼一千身常為獼猴。解云：謗一比丘尼尚受如是無間大苦，況犯十重。總說偈曰：\n是十波羅夷，去來及現在，一切諸菩薩，\n已當及今學，新發意菩薩，應當勤修學。\n寧碎身如塵，竪周不毀犯。若有毀犯者，\n受苦無量劫。如契經中說，我為甘露藥，\n服者不老死，戒得可恃怙，福報常隨己。\n持戒得安穩，生處無患難。若當見諸佛，\n受法得解脫，破戒墮地獄。\n波羅夷者，舊無正翻。十誦云：隨在不如意處。薩婆多論云：由與魔親，以犯此戒，墮負處。大唐三藏翻為他勝處，謂犯此戒，他所勝故，義同薩婆多論。經以是不應下，第四、誡令不絕。經是十戒下，第五、明勸奉持。經八萬律儀品下，第二、懸指後說。上來釋十重竟。\n梵網經述記卷上末\n下本梵網經述記卷下本\n崇義寺僧　勝莊　撰\n佛告諸菩薩言：已說十波羅提木叉竟，四十八輕今當說。\n佛告諸佛子：自下第二釋輕戒。文分有三：初結前起，次別解，後是四十八下勸持。\n若佛子！\n經：若佛子！自下第二、別解。文分有五：一、有十戒正釋攝善法，顯饒益有情戒；二、有十戒明饒益有情戒；四、有九戒明饒益戒及善法戒；五、有十戒明饒益有情戒。如是五段，從初為名，或從多說，故言攝善等。中間非無所餘戒等差別之相，至文當釋。此即第一、正釋攝善法，兼顯饒益有情戒。此中有二：先釋，後勸持。前中有二：初有八戒明攝善戒，即六度鄣；後有二戒明饒益戒，即四攝中利行鄣也。前中有三：初有二戒是施度障，次有四戒是戒度障，後有四戒是慧度障。此即第一、釋不如法供養戒，即鄣布施波羅蜜多。文分有三：初標人；次明戒相；後若不爾者，結罪。\n欲受國王位時、受轉輪王位時、百官受位時，應先受菩薩戒，一切鬼神救護王身、百官之身，諸佛歡喜。\n經欲受國王位者，自下第二正釋戒相。於中有二：初勸令受戒，次既行戒下正顯戒相。前中有二：初勸受戒，次一切鬼神下釋受所以。此即初也。謂欲受國王等位，必應先受菩薩淨戒，要須有戒方可王國及受百官。一切鬼下第二釋所以。謂若得戒，一切鬼神救護國王及百官身，諸佛菩薩亦復加彼，由此因緣福力增長，堪為國王及為百官。\n既得戒已，應生孝順心、恭敬心，見上座、和上、阿闍梨、大同學、同見、同行者，應起承迎，禮拜問訊。\n既得戒已，自下第二正顯戒相。文分有二：初明應行，次不應行。前中有三：初明得戒，次生孝順心，後明所故。此即初也。經生孝順心、恭敬心者，此即第二明孝順心。經上坐至大同學者，自下第三明所敬境。和上者，舊云和闍，此云力。今云梵音名為鄔婆提耶，此云親教。或云郁波第耶夜，此云近誦。阿闍梨者，舊翻為正行，今梵音云阿遮利耶，此云軌範師。於此四境生孝順心。孝順心者，明意業也。恭敬者，明身語業。此中意說，見和上等起坐問訊，如大智度論第七卷云：若見乞道人，能以四種待，初見好眼視，迎送敬問訊。\n而菩薩反生憍心、癡心、慢心，不起承迎禮拜，一一不如法供養，以自賣身、國城、男女、七寶、百物而供給之。若不爾者，犯輕垢罪。\n經：而菩薩至而供給之者，自下第二不應行。若現有物，知供養已，可有利益我及有情，當應至心供養問法，乃至身命。若嫌恨心不供養者，即是犯也。若現無物，若欲方便調彼伏彼，不供養者，是無犯也。故瑜伽云：若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀，見諸耆長有德可敬，同法者來，憍慢所制，懷嫌恨心，不起近來，不推勝座，是名有犯，有所違越，是染汙犯，非憍慢制。無嫌恨心，無恚惱心，但由懶墮、懈怠、忘念、無記之心，是名有犯，有所違越，非染汙犯。無違犯者：謂遭重病；或心狂亂；或自睡眠，他生覺想，而來親附，語言談論，慶慰請問；或自為他宣說諸法，論議決擇，廣說乃至；或欲方便調彼伏彼，乃至廣說；或此瑜伽論中第一不供養戒。經曰：若不爾者，自下第三明結業道。由具四緣，是染汙犯：一者事，謂所敬境；二者想，謂生彼想；三者煩惱，謂憍慢心，或嫌恨心；四者方便究竟，謂事究竟。\n若佛子！\n經：若佛子！自下第二、有四戒障於戒度。釋四為四，此即第一、明不飲酒是放逸門，是故制也。文分有三：初、標人，次、明業道相，後、結業道。此即初也。\n故飯酒而生酒，過失無量。若自身手過酒器與人飲酒者，五百世無手，何況自飲？不得教一切人飲及一切眾生飲酒，況自飲酒？若故自飲、教人飲者，犯輕垢罪。\n經故飲酒至酒況自飲者，自下第二明業道相。酒器與人自有兩釋：一云酒器相勸非為空器，相傳即犯；一云但傳空器是亦犯也。若依大智度論，酒有三種，故彼論第十五云：酒有三種：一者穀酒；二者菓酒，多種蒲桃阿梨吒樹等；三者藥酒者，種種藥草和合米麴甘蔗變成酒也。如是等類能令人心動亂放逸，是名為酒，一切不應飲有三十五過，如般若記。\n如偈說言：酒失知覺相，身色濁而患，智心動而亂，失念增瞋恚，失歡毀宗族，實為飲死毒。解云：若自欲樂，一切不應飲。若見飲酒可有利益，以方便攝彼有情，出不善處，安置善處，飲亦無妨。是即瑜伽為護他故，建立無罪攝。有說五百世無手者，謂五五百歲無手：一、五百歲在醎糟地獄；二、五百歲在佛屎中；三、五百歲在作曲蛆；四、五百歲作蠅蚋等；五、五百歲作人癡鈍，或取最後五百歲也。勘然此飲酒，具足五緣，方成犯也。一、事，謂實酒。二者、想，謂生酒想。三者、飲，謂為飲之欲。四者、煩惱，謂合瞋癡，或具或不具。五者、方便究竟，謂飲究竟。\n若佛子！故食肉，一切肉不得食。\n經：若佛子，自下第二、明不食肉戒，違慈悲心故制也。文分有三，此即第一、標人。經：故食肉，一切肉不得食者，自下第二、明業道相。於中先明制不得食，後明食即得罪。前中先制後釋，此即初也。\n斷大慈悲性種子，一切眾生見而捨去，是故一切菩薩不得食一切眾生肉。\n經曰：斷大慈悲性種子至而捨去故者，此即第二，釋所以。謂若食肉斷慈悲性，一切有情生怨家想，捨而去之。然此食肉，七眾同犯，大小不同。謂聲聞教許三種淨肉，菩薩教中一切不許。\n食肉得無量罪，若故食者犯輕垢罪。\n經：食肉得無量罪者，自下第二、明食肉過失。因果經云：今身食䐗、狗膓肉者，死墮糞地獄。經：故食不？第三、正結業道。此即瑜伽所說戒中所攝。如經言：肉非自性生，必由殺命得。\n若佛子，不得食五辛、大蒜、革葱、韮葱、蘭葱、興渠，是五種一切食中不得食。若故食者，犯輕垢罪。\n經若佛子下，第三、明五辛戒。五辛者：一者、大蒜；二者、革葱，謂󴜑蒜，似󴜑而厚；三者、葱；四者、葱蘭，傳說嶺南生蘭葱，葉似大蒜而闊，臰氣同蒜；五者、興渠者，有人云：梵云𣩦但盧，略去盧言故言興，即當此間芸𮏧也。婆羅門語喚芸薹菜為𣩦渠盧，西域諸寺及出家眾不許食芸薹。復有人言：嶺南生興渠，形似倭󴜑，舉味似蒜。有人言：與渠江南、廣州等出更勘問。如是三戒，瑜伽中云：為護聖教制，皆遮罪攝。\n若佛子！\n經若佛子自下，第四、明不教悔戒違令戒淨，是故制也。文分有三：初人，次應教，後而菩薩下正明業道。此即初也。\n見一切眾生犯八戒、五戒、十戒、毀禁、七逆、八難，一切犯戒罪應教懺悔而菩薩不教懺悔，共住同僧利養而共布薩，一眾住說戒而不舉其罪教令悔過者，犯輕垢罪。\n經：一切眾生至一切犯戒罪者，自下第二明應教悔。於中有二：初明犯罪，次教悔懺。此即第明犯罪也。言八戒者，即是近住所受律儀。然此八戒三門分別：一明受法，二明捨法，三問答分別。受戒法者，若依薩婆多宗，具足八緣方得八戒。何等為八？一者歸依三寶方受得戒。故俱舍論第十四云：為唯近事得受近住？為餘亦有受近住？頌曰：近住餘亦有，不受三歸無。論曰：諸有未受近事律儀，一晝夜中歸依三寶。說三歸已，受近住亦受得戒，異此則無。解云：彼若先受近事律儀，未必須歸依，前已歸依故。二者於晨旦受，謂受此戒要日出時，此戒要經一晝夜故。諸有先作如是要期，謂我恒於月八日等，必當受此近住律儀。若旦有礙緣，齋竟亦得受。三者下座，謂在師前居卑劣座，或蹲或起曲躬合掌，唯除有病，若不恭敬不發律儀。四者從師，謂異從師無自然受。五者隨教說，受此戒者應隨師教，受者後說勿前俱說，如是方成從師教受。異此授受，二俱不成。六者具支，謂具八支方成近住，隨有所闕近住不成。何等為八？一不殺生，二不與取，三不梵行，四不妄語，五不飲酒，六塗飾香鬘儛歌觀聽，七眠坐高廣嚴麗牀座，八食非時食，七離嚴飾。受此律儀必離嚴飾，憍逸處故，常嚴身具不必須捨。八者晝夜，經一晝夜故。如俱舍頌曰：近住於晨旦，下座從師受，隨教說具支，離嚴飾晝夜。若依經部宗云：離非時食名是齋體，餘有八種說名齋支，塗飾、香鬘、儛歌、觀聽分為二故，乃至廣說。如是八戒未必唯晝夜，亦經一月一年等故。如正理論三十七云：此中經部作如是言：二邊際中盡壽可爾，於命終後雖有要期，而不能生別解脫戒，別依身中無加行故、無憶念故，一晝夜後或五或十晝夜等中受近住戒。何法為障令彼眾多近住律儀非亦得起？彼如是說豈不違經？遍覽諸經曾不見說過晝夜受近住律儀，汝等何緣以己劣慧貶量諸佛一切智境？餘如前說。若依大乘，如是八戒未必從師，亦有自受故。如瑜伽論五十三云：此戒有由自由他而受律儀，或復有一唯自然受，除苾蒭律儀。何以故？由苾蒭律儀非一切堪受故。若苾蒭非要從他受者，若堪出家、若不堪出家、但欲出家者，便應一切隨其所欲自然出家。如是聖教便無軌範，亦無說法毗奈耶而可了知，是故苾蒭無有自然受義。問：若除苾蒭律儀有自然受者，何因緣故復從他受？答：由有二種遠離惡戒受隨護支，所謂慚、愧。若於他處及於自處現行罪時深生羞耻，如是於離惡戒受隨護支乃能具足，故從他受。若有慚正現前必亦有愧，非有愧者必定有慚，是故慚法最為強緣。次具支者，依智度論未必具八，隨其所能或一二三乃至具八，成近住戒。勘抄若依瑜伽必具八種，名近住律儀。故彼論五十三云：近律儀由五支所攝。何等為五？一受遠離損害他支，二受遠離損害自他支，三違越所受熏脩行支，四不越所受正念住支，五不懷正念支。若能遠離損害他命，損懷他財，是名初支。離非梵行，是第二支。所以者何？由離此者，不染習自妄故，不自損害；亦不染習他妻妾故，不損害他。遠離妄語，是第三支。除離諸酒眾放逸處，離餘三處，是第四支。何以故？由歌儛伎樂、塗冠香鬘、升高大牀、非時飲食常所串習。若遠離彼，數數自憶念：我今安住決定齋戒，於一切時堅守正念。遠離諸酒眾放逸處，是第五支。何以故？彼雖安住正憶念支，謂我今住決定齋戒，若為諸酒所醉，便發狂亂，不自在轉。問：如是二文，云何會釋？解云：自有兩釋。一云：未具支方名近住，受一二等亦名近住。謂欲受一二等，何法為障，不得戒耶？而瑜伽說五支所攝者，具受八時，說五支攝，不謂必定五支所攝。一云：必具八支，方得所攝律儀，隨有所闕，受戒不成。而言一分等者，隨轉行說。第二明捨戒緣者，薩婆多宗：近住律儀由五緣捨：一由意樂，對有解人發有表業，捨學處故；二由棄捨，眾同分故；三由二形，俱時生故；四由所自，善根斷故；五由夜晝故。經部師云：不說夜晝，彼許一月半月等故。餘之四緣，與一切有同。若依大乘，自有兩釋。一云：由四緣捨，與經部同，謂智度論中亦許一月半月等故。一云：三緣。故瑜伽論五十三云：若近住律儀，當知由日出已後，若由發起不同分心謂故意捨，或於中間捨眾同分，雖已受得，必復還捨。解云：不說斷善根及二形生者，時節伇故。問答者。問：有業因緣，不應授彼近住律儀。答：如瑜伽云：若近住律儀，當知唯由意樂損害，不應為授。何以故？或有隨他轉故，或有為得財利恭敬，詐稱欲受近住律儀，然彼實無求受意樂，當知是名意樂損害。是等問答，恐繁不述。五戒、十戒，義如常說。七逆者，下經當說。八難，即是八重，錯作難字。有說八難者，但是犯戒，名為八難，生八難處故。因中說果，名如是說。諸佛出世樂瑜伽云：若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀，於諸暴惡犯戒有情，懷嫌恨心，懷恚惱心，由彼畢竟犯戒為緣，方便棄捨，不作饒益，是名有犯，有所違越，是染汙犯。若由懶墮懈怠棄捨，由妄念故，不作饒益，是名有犯，非染汙犯。無違犯者，謂心狂亂，或欲方便調彼伏彼，或為將護多有情心，或護僧制，方便棄捨，不作饒益，是無違犯。言應教懺悔者，舉他所說令憶念，教後應教懺悔之法。言舉罪者，謂諸菩薩見諸有情違犯律儀，住慈悲心，應善觀察所舉罪者，然後應舉，為作應念。謂觀所舉補特伽羅，為於我邊有愛敬不？廣說如經。然此舉罪，如瑜伽論會。然懺悔法，略有二種：一者、悔重，二者、悔輕。言悔重法者，若上品纏，犯他勝法，失菩薩戒，應教懺悔，復應更授。若中品纏，犯他勝法，對三人懺悔。若下品纏，犯他勝法，及犯輕戒，對一悔故。瑜伽論四十一云：若諸菩薩，以上品纏，違犯如上他勝處法，失戒律儀，應當更受。若中品纏，違犯如上他勝處法，應對於三補特伽羅，或過是數，如法發露，除惡作法。先當稱述所犯事，亦應作是說：長老專志。或言：大德！我如是名違越菩薩毗奈耶法。如所稱事，犯惡作罪。餘如苾蒭發露悔滅惡作罪法，應如是說。若下品纏，違犯如上他勝處法，及餘違犯，應對於一補特加羅，發露悔法，當知如前。若無隨順補特伽羅，可對發露悔除所犯，爾時菩薩以淨意樂，起自誓心：我當決定防護當來終不重犯。如是於犯，還出還淨。解云：及餘違犯者，此顯輕罪。如上所說，若重若輕，不得菩薩可對懺悔，起自誓心，悔所違，亦得還淨。對一人等者，謂通義大乘及小乘人。故瑜伽云：一切違犯，當知皆是惡作所攝，應向有力於語表義能覺能受補特伽羅，發露懺悔。經而菩薩下，第三、正明業道。由其具五緣，結成業道：一者、事，謂有犯戒補特伽羅。二者、想，謂於違犯補特伽羅，即生彼想。三者、欲，謂於彼發不舉罪欲，及不教悔欲。四者、菩薩，謂瞋恚心，及嫌恨心。五者、方便究竟，謂不舉罪，及不教悔\n若佛子！\n經曰：若佛子！自下第三有三戒釋度。釋三為三，此即第一不供給及不請法戒，違勝進之益，是故制也。七眾同犯，大小俱制，小乘教中第七聚也。文分有三，此即標人。\n見大乘法師、大乘同學、同見、同行，來入僧坊、舍宅、城邑，若百里、千里來者，即起迎來送去。\n經曰見大乘法師至舍宅城邑，自下第二明應行，於中有二：初顯所敬，次若千里下正明敬重。此即初也，如文可見。經曰若百里千里即迎來送去者，自下第二正明敬重，於中有三：先明迎送，次明供給，後明請。此即初也。\n禮拜供養，日日三時供養，日食三兩金，百味飲食、牀座、醫藥供事法師，一切所須盡給與之。常請法師三時說法，日日三時禮拜，不生瞋心、患惱之心，為法滅身。請法。\n經曰禮拜供養至盡給與之者，此即第二，明供給也。三兩金者，極熱之言，謂聽法者乃至身命不見有情，何況財物而可惜乎？如雪山太子、波崘菩薩、愛法梵志。所以者何？財物不出欲界，法施出離生死；財物有盡有竭，法施無盡無竭，乃至當得正等菩提。\n若不爾者，犯輕垢罪。\n經若不爾者，自下第三、正明結罪。五緣犯罪，准前可知。此即瑜伽第二戒攝。第三相，如前第一戒已說。\n若佛子！\n經曰：若佛子！自下第二不聽法戒。文分有三，准前可知。此初標人。\n見一切處有講法，毗尼經律大宅舍中有講法處。\n經：一切處有至講法處者，自下第二、明其應行。此中有二：初、明說法處；次、明應聽法。此初也。法者，此顯契經及本藏毗尼經。律者，顯毗尼藏，梵音具存。毗奈耶，此云調伏，調身、語、意，伏不善業，故名調伏。而言毗尼者，蓋語毗略耳。\n是新學菩薩，應持經律卷，至法師所，聽受諮問。若山林樹下，僧地坊中，一切說法處，悉至聽受。\n經曰：是新學菩薩至聽受者，此即第二明應聽法。言聽法者，如瑜伽論八十二云：聽者謂如是說法者，說正法時應安處他，令住恭敬無倒聽聞。云何安處？謂或由一因或乃至十。一因者，謂恭敬聽法現前能證利益安樂故。此中或有利益非安樂等四句，如菩薩地法受中已說。二因者，謂善建立一切法故。善建立者，離諸過故、具大義故。又為說者聽者所設劬勞，有勝果故。若不爾者，能說能聽徒廢己業，更設劬勞應無有果。三因者，恭敬聽法能令眾生捨惡趣故、得善趣故、速能引攝涅槃因故。如是三事，要由恭敬聽聞方得。四因者，一恭敬聽法能善了達契經等法。二如是正法能令眾生捨諸不善、攝受諸善，若善聽者則能精勤若捨若受。三由捨受故捨惡因所招後苦。四者由此受捨善惡因故，速證涅槃，廣說乃至。十因者，一恭敬聽法，得思擇力，由此能受聞法勝利，如法求財，不以非法深見過患而受用之。二善知出離，謂喪失財寶，無憂無慼，亦不嗟怨，乃至廣說。眷屬離懷，若遭病苦，不甚悲歎，亦不愁惱，乃至廣說。三於諸欲中，深見過患，及見出離，最勝功德，清淨出家，捨離上妙臥具貪著，乃至能證諸妙靜慮。四恭敬聽法，速順證解廣大甚深相似甚深諸緣起法，又能引發廣大善根，出離歡喜。如世尊說：我聖弟子，專心屬耳，聽聞正法，能斷五法，能修七法，速疾圓滿。五諸聖弟子，恭敬聽法，所有集法，皆成滅法。六解正法已，遠塵離苦，於諸法中，生正法眼。七能引攝證預流果最勝資粮，乃至證得阿羅漢果，及能引攝阿羅漢果最勝資粮。八能引攝獨覺資粮。九能善引攝無上正等菩提資粮。十能引一切世間出世間靜慮解脫等至，具說如彼。\n若不至彼聽受者，犯輕垢罪。\n經曰：若不至彼下，第三、正結業道。如瑜伽云：若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀，聞說正法論儀決擇，憍慢所制，懷嫌恨心，懷恚惱心，而不往聽，是名有犯，有所違越。若為懶墮懈怠所蔽，而不往聽，非染汙犯。無違犯者：若不覺知；若有病；若無氣力；若知倒說；若正了知彼所說義，是數所聞所持所了；若已多聞，具足聞持，其聞積集；若欲無間於境住心；若勤引發菩薩勝定；若自了知上品愚鈍，其慧濁，於所聞法難受難持難，於所緣境攝心令住，不往聽，皆無違犯。五緣犯罪，准前可知。\n若佛子！\n經曰：若佛子！自下第三、背大向小戒。如上十重所說謗三寶戒，不論大小一切誹謗。此中所說執小謗大故有引者，違根本行故制也。文分有二，此即標人。\n心背大乘常住經律，言非佛說，而受持二乘外道惡見、一切禁戒、邪見經律者，犯輕垢罪。\n經，心背大乘。自下第二、正釋業道。七眾同犯，大小不同。以性鈍故，於小乘教多串習故，不信大乘甚深經典，謗言非是如來所說。如瑜伽云：若諸菩薩安住淨戒律儀，聞菩薩藏，於甚深處、最勝甚深真實法義，諸佛菩薩難思神力不生信解，憎背毀謗，不能引義，不能引法，非如來說，不能利益安樂有情。是名有犯，有所違越，是染違犯。解云：若於大乘未能研究，於聲聞藏一向修習，是即有犯。若於大乘已善研究，兼修小教，亦無所犯。如瑜伽云：若諸菩薩安住淨戒律儀，未精研究，於菩薩藏一切棄捨，於聲聞藏一向修學，是名有犯，非染違犯。外道經律者，謂外道教，如十句論、金七十論等。若於菩薩藏未能修學，於異道論勤修勤學，此即有犯。若欲伏外道邪見，為建立如來正法，於外道論談勤學，是即無犯。如瑜伽云：若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀，現有佛教，於佛教中未精研究，於異道論及諸外道論精勤修學，是名有犯，是染違犯。無違犯者：若上聰敏，若速受，若聞經時能不忘失，若於其義能思能達，若於佛教如理觀察，成就俱行無動覺者，於日月中常以二分修學佛語，一分學外則無違犯。若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀，越菩薩法，於異道論及諸外論研求善巧，深心寶翫，愛樂味著，非如辛藥而習近之。是名有犯，有所違越，是染違犯。言邪見者，即離外勝犯戒，如前可知。\n若佛子！\n經曰：若佛子！自下第二有二戒，明饒益戒，即四攝中利行障。釋二為二，此即第一明不看病戒，違慈悲心，是故制也。文分有三：初人，次應行，後結業道。此即初也。\n見一切疾病人，應供養如佛無異。八福田中，看病福田，第一福田。若父母、師僧、弟子病，諸根不具，百種病苦，皆養令差。\n經：一切疾病至皆養令差者，自下第二明攝行。八福田者，一佛、二聖人、三和上、四阿闍梨、五僧、六父、七母、八病。然此福田略二中三，廣即有八乃至無量。言略二者，一者福田、二者貧窮田。故優婆塞戒經第三卷云：菩薩施時觀二福田：一者福田、二者貧窮田。菩薩為增福法故施於貧苦，為證無上妙智慧故施於福田。解云：為無上妙相故施於佛菩薩福田。又彼經曰：為報恩故施於福出，生憐愍故施於貧窮，捨煩惱故施於福田，成功德故施於貧窮。解云：八福田中初之七種名為福田，生福勝故名為福田。第八一種名貧窮田。言中三者，一者功德田，謂諸佛菩薩及諸聖者有勝德故，或復僧眾；二者恩田，謂父母和上阿闍梨；三者貧窮。廣則有八，如前所說。八福田中各有差別無量無邊，然此得福自有兩釋：一云隨心優劣得福多少，不在福故。大智度論三十五云：施物雖同，福德多少隨心優劣。舍利弗以一鉢飯上佛，佛即迴施狗，而問舍利弗：汝以飯施我，我以飯施狗，誰得福多？舍利弗言：如我解佛法義，佛施狗得福多。舍利弗者，於一切人中智最上，而佛福田最為第一，不如佛施惡狗得福極多。是故知大福從心生，不在田也。一云布施之福在於福田，不由施心。如智度論云：或時布施之福在於福田，如億耳阿羅漢昔以一華施於佛塔，九十一劫人天受樂，得阿羅漢。又阿輸迦王小兒時，以土施佛，王閻浮提，起八萬四千塔。施物至賤，小兒心薄，但以福田妙故，得大果報。當知大福從良田生。今解：如是兩釋，各據一義，不相乖違。謂發猛利上品大悲，施於貧苦；發起猛利愍重之心，施於如來。田雖有異，得福無異。故優婆塞戒經第五卷云：若能至心生大憐愍，施於畜生；專心恭敬，施於諸佛。其福正等，無有差別。此意說欲顯施心無有勝劣，故言其福無有差別。理實等心布施，得福非無差別。故彼經云：若施畜生，得百倍報；施破戒者，得千倍報；施持戒者，得十萬倍報；施外道離欲，得百萬倍報；施向道者，得千億倍報。乃至廣說。又有所得心布施福少，無所得心布施福德無量無邊。故涅槃經二十四：云何菩薩不觀福田及非福田？云何福田？外道持戒，上至諸佛，是名福田。若有念言：如是等輩，是真福田。當知是心則為狹劣。菩薩摩訶薩悉觀一切無量眾生無非福田。何以故？善修習異念處故。有異念處善修習者，觀諸眾生無有持戒及以毀戒。又金剛般若經云：東方虗空可思量不？不耶，世尊！廣說乃至無相布施福德亦復如是。依是義故，說言：舍利弗！以飯施佛，所得福少，有所得故；佛施於狗，其福甚多，無所得故。今以經云看病福田最第一者，謂諸菩薩大悲為首，顯他利勝，故作是說。\n而菩薩以瞋恨心，不至僧坊中、城邑、曠野、山林、道路中，見病不救濟者，犯輕垢罪。\n經而菩薩自下，第三、結業道。由具四緣，成染汙犯：一者、有病者無依無怙；二者、於病者生病者想；三者、煩惱，謂瞋恚等；四者、究竟，謂不往看。如瑜伽云：若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀，見諸有情遭重病疾，懷嫌恨心，懷恚惱心，不往供事，是名有犯，有所違越，是染汙犯。若為懶墮、懈怠所蔽，不往供事，非染違犯。無違犯者：若自有病；若無氣力；若轉請他有力隨順，令往供事；若知病者有依有怙；若知病者自有勢力，能自供事；若欲護持所修善品，令無間缺；若自了知上品愚鈍所濁，於所聞法難受、難持、難於所緣，攝心令定；若無先許他為體供事，如於病者，於有苦者為作助伴，欲除其苦，當知亦爾。\n若佛子！\n經：若佛子！自下第二、畜殺生具戒，違慈行義，故制。文分有二，此即第一、標人也。違慈悲心，是故制也。七眾同犯。\n不得畜。一切刀杖、弓箭、鉾斧、鬪戰之具，及惡網羅、殺生之器，一切不得畜。而菩薩乃至殺父母尚不加報，況殺一切眾生？若故畜刀杖者，犯輕垢罪。\n經曰：不得畜犯輕垢罪者，自下第二明業道也。四緣成犯：一者事，謂刀杖等；二者想，謂生刀等想；三煩惱，謂瞋恚等；四者究竟，謂畜刀杖。\n如是十戒，應當學，敬心奉持。下六品中當廣明。\n經曰：如是十戒至下六品中廣開者，自下第三總結十戒，懸指後說。謂若破戒，不得畜生身，況得人天？如薩遮尼揵子經云：若不持戒，不得疥野干身，何況得功德之身？又月燈三昧云：雖有色族及多聞，若無戒智猶禽獸；雖處卑下少聞見，能持淨戒名勝士。\n佛言：佛子！不得為利養惡心故，通國使命軍陣合會，興師相伐殺無量眾生，而菩薩不得入軍中往來，況故作國賊？若故作者，犯輕垢罪。\n經曰：若佛子！自下第二有十戒明饒益戒。此中第四、第五、第七愛語障之，七種是同事及利行攝鄣。文分有二：初別釋十，後總結懸指說處。前中釋十即分為十，此即第一明國使戒。初標人，次明不應，而菩薩下結業道，如文可解。\n若佛子！故販賣良人、奴婢、六畜，市易棺材、板木、盛死之具，若故自作、教人作者，犯輕垢罪。\n經曰：若佛子！自下第二、明販賣戒。違修道故，是制也。大小同犯，七眾俱制。此有二種：一、損惱於他，違慈悲心，謂如經說販賣奴婢等故；二、世利故，謂販賣棺杖故，如瑜伽云將護他故，建立遮罪。於中菩薩與諸聲聞應等修學，為令有情未信者信。具緣多少，如前可知。\n若佛子！以惡心故，無事謗他良人、善人、法師、師僧、國王、貴人，言犯七逆、十重，於父母、兄弟、六親中，應生孝順心、慈悲心，而反更加於逆害，墮不如意處者，犯輕垢罪。\n經曰：若佛子自下，第三、明毀謗戒。文分有二，此即標人。經曰：以惡心下，第二、明業道也。有說：不問有根無根，向異法者說，皆是重非輕。此十重中說四眾過。向同法者說，是輕非重。戒為利養，自讚毀他，是重非輕。故瑜伽云：若諸菩薩為求利養恭敬，自讚毀他，是名第一他勝處法。若不求利養及恭敬故，自讚毀他，是輕非重。如瑜伽云：若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀，於他人所有染愛心、有瞋恚心，自讚毀他，是名有犯，有所違越，是染違犯。無違犯者：若為摧伏諸惡外道，若為住持如來聖教，若欲方便調淨信者，倍復增長法師、師僧、國王、父母，皆是有恩。毀彼伏，廣說如前。或欲令其未淨信者發生信已，思毀壞有恩，故得罪也。於有恩處應生孝順，應酬前恩問，反更加於墮逆不如法處，是染違犯。如瑜伽云：若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀，於先有恩諸有情所，不知恩惠、不了恩惠，懷嫌恨心，不欲現前如應酬報，是名有犯，是染違犯。若為懶墮懈怠所蔽，不有酬報，非染違犯。無違犯者：勤加功用，無力無能，不獲酬報。若欲方便調彼伏彼，廣說乃至若欲報恩而彼不受，皆無所犯。由具五緣得成業道：一、所謗境，謂父母等；二、生彼想；三、起毀欲；四、起煩惱，謂瞋恨等；五、方便究竟，謂發語言。前人領解，\n若佛子！以惡心故，放大火燒山林曠野，四月乃至九月放火，若燒他人家屋宅城邑僧坊田木，及鬼神官物一切有主物，不得故燒。若故燒者，犯輕垢罪。\n經曰：若佛子！自下第四、明放火戒傷損物命，是故制也。如文可解。\n若佛子！自佛弟子及外道惡人、六親、一切善知識，應一一教受持大乘經律，應教解義理，使發菩提心、十發趣心、十長養心、十金剛心，一一解其次第法用。而菩薩以惡心、瞋心，橫教二乘、聲聞經律、外道邪見論等，犯輕垢罪。\n經曰：若佛子！自下第五明僻教戒。文分有三：初人，次應，後結業道。此即標人。經曰：自佛子至義理者，自下第二明應。於中有二：初應教大乘，次令彼起行。此初也。菩薩、二乘皆名自佛子。言六親者，經曰：使發菩提心至次第法用者，自下第二明彼起行。發菩提心是正願，願證無上正等菩提名為發心。然菩提心略以十門：一者發心自性；二者發心行相；三者發心所緣；四者名差別；五者發心因緣；六者發心意樂；七者發心加行；八者增長善法；九者讚發心勝；十者發心勝利。第一發心自性者，發菩提心願聞，未知發心於百法何法為體？解云：有說發心欲信勝解，起希望欲，心生深信，起決定心，名發心故。有說發心以慧為性，簡擇菩提所有功德，簡擇生死所有過患，方起行故。今解發心欲信勝解相應思為體，欲證菩提起勝思願，名發心故。若論助伴同時相應心心所法，為發心體。問：願與發心為同為異？解云：遠法師要菩提果自屬名願，作意向果名為發心。今解不然，發心與願無差別故。如瑜伽三十五云：是故發心以初正願為其自性。第二發心行相者，謂自、他利二種正願為其行相。自利願者，謂發此願當證無上正等菩提。故瑜伽云：又諸菩薩起正願心：願我決定當證無上正等菩提。利他願者，謂利益一切有情。如瑜伽云：能作一切有情義利，是故發心以定希求為其行相。如上所說，二種大願總攝一切。諸菩薩願證菩提亦是利他，則有情求菩提故。菩薩利他即是自利，利益有情為自利故。如十住毗婆娑論第五卷云：菩薩於他事，心意不劣弱，發菩提心者，他利即自利。第三、發心所緣者，發心所緣略有二：一者、菩提，二者、有情。故瑜伽云：是故發心以大菩提及諸有情一切義利為所緣境。此中菩提自利所緣，有情即是大悲所緣。莊嚴論以十眾生為所緣境，故彼論第九卷云：問：大悲以何等眾生為所緣？偈曰：熾然及怨勝，苦逼亦闇覆，住陰將大縛，食毒并失道，復有非道住，及以瘦澀者，如此十眾生，大悲心所緣。釋曰：菩薩大悲，略以十眾生為境界。一、是熾然眾生，謂樂著欲染者。二、是怨勝眾生，修善時為魔障礙者。三、是苦逼眾生，謂在三途者。四、是闇覆眾生，謂恒行不善者，由不識業報故。五、是住陰眾生，謂不樂涅槃者，由生死陰道不斷絕故。六、是大縛眾生，謂外道僻見者，由欲向解脫，為種種僻見堅縛所縛故。七是食毒眾生，謂噉定味者，譬如美食雜毒則能害人，善定亦爾，為貪所著則便退失。八是失道眾生增上慢者，由於真實解脫中而迷謬故。九是非道住眾生，謂於下乘不定者，由有退故。第四發菩提心名差別者，略有四：一者趣入，二者根本，三者大悲等流，四者菩薩學所依。言趣入者，謂十信初心名為趣入，趣入菩提廣大行故，趣入廣大菩提果故，名為趣入。若趣入已，猛利精進修菩薩行，經過三種無數大劫，必定證得妙菩提果。若能趣入十信初心，此即預在大菩薩數。故瑜伽論三十五云：又諸菩薩初發心已，即名趣入無上菩提，預在大乘諸菩薩數。言根本者，要依發心方起行故。如瑜伽云：又諸菩薩要發心已，方能漸次速證無上正等菩提，非未發心，是故發心能為無上菩提根本。言大悲等流者，欲濟有情發菩提心。故瑜伽云：又諸菩薩悲愍一切有苦眾生，為欲濟拔發菩提心，是故發心是悲等流。又華嚴經第七卷云：一不求自安，悕望世名聞，滅除眾生苦，令盡無有餘，誓度斯等類，菩薩初發心。菩薩學所依者，如瑜伽云：又諸菩薩以初發心為所依止，為建立故，普於一切菩提分法及作一切有情義利，菩薩學中皆能修。是故發心是諸菩薩學所依止。第五明發心因緣者，如瑜伽論三十五云：當知菩薩最初發心由四種緣。云何四緣？謂善男子或善女人，若見諸佛及諸菩薩有不思議甚奇希有神變威力，或從可信聞如是事。既見聞已，便作是念：無上菩提具大威德，令安住者及順行者成就如是所見所聞不可思議神變威力。由此見聞增上力故，於大菩提深生信解，因斯發起大菩提心，是名第一初發心緣。或有一類，雖不見聞如前所說神變威力，而聞宣說依於無上正等菩提微妙正法菩薩藏教，聞已深信。由聞正法及與深信增上力故，於如來智深生信解，得如來微妙智故發菩提心，是名第二初發心緣。或有一類，雖不見聞知上正法，而見一切菩薩藏法將欲滅沒。見是事已，便作是念：菩薩藏法久住於世，能滅無量眾生大苦。我應住持菩薩藏法發菩提心，為滅無量眾生大苦。由為護持菩薩藏法增上力故，於如來智深生信解，為得如來微妙智故發菩提心，是名第三初發心緣。或有一類，雖不觀見正法欲滅，而於末劫末世末時，見諸濁惡眾生身心十隨煩惱之所惱亂，謂多愚癡、多無慚愧、多諸慳嫉、多諸憂苦、多諸麤重、多諸煩惱、多諸惡行、多諸放逸、多諸懈怠、多諸不信。見是事已，廣說乃至我當應發大菩提心，令此惡世無量有情隨學於我起菩提願。由見末劫難得發心增上力故，於大菩提深生信解，因斯發起大菩提心，是名第四初發心緣。復有四因、四力發大菩提之心，具說如彼。發心因緣，如瑜伽論抄會。餘之五門，如瑜伽二十五說，恐繁不述。此言使發菩提心者，通取十解發心。所以者何？發心有二：一者、不定發心，謂即十信。故仁王經云：十信菩薩猶如輕毛，隨風東西。二者、定發心，謂即十解。此從多說為定、不定。言十心，謂十長養。言金剛者，謂十金剛，如前說。或發心者，謂十住、十信定，略而不說，餘如前說。或發心者，謂唯十信最初發心故。言十心者，過十發趣及十長養，餘如前說。瑜伽論云：若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀，見諸有情為求現法、後法事故，廣行非理，懷嫌恨心、懷恚惱心，不為宣說如實正理，是名有犯。解云：不為宣說如實正理者，謂不為說大乘正理。經而菩薩下，第三、結業道。具緣多少，准前可解。\n若佛子！應以好心先學大乘威儀經律，廣開解義味。\n經若佛子下，第六、明倒說法戒，違教訓故制也。七眾同犯，唯是大乘，不共二乘。文分有三：初、人；次、應行；後、結業道。此即標人。經云應以好心開解義味者，自下第二、明所應行。於中有二：初、明應學；次、明為他說。此即初也。\n見後新學菩薩有百里、千里來求大乘經律，應如法為說一切苦行，若燒身、燒臂、燒指，若不燒身、臂、指供養諸佛，非出家菩薩，乃至餓虎、狼、師子、一切餓鬼，悉應捨身、肉、手、足而供養之，然後一一次第為說正法，使心開意解。\n經曰見後新學至而供養之者，自下第二明為他說。此中有二：初說苦行令彼發心，次正說法。此即第一為說苦行。非出家菩薩者，自下兩釋，一云若不燒身等供養諸佛，即非出家亦非菩薩；一云在家菩薩燒身乃至身命，非出家菩薩能行是事。所以者何？非威儀故。為護聖教利益有情故不燒身，據新學菩薩故作是說。菩薩燒身捨身即是極之辭，未必一切要須捨身方成菩薩。經然後一一至心意開解者，自下第二明正說法。雖有兩文，即第二明應行意。\n而菩薩為利養故，應答不答，倒說經律文字，無前無後，謗三寶說者，犯輕垢罪。\n經而菩薩下，第三、結成業道。具緣多少，准前可知。問：此不與說法，與前重中堅不與說，有何差別？解云：性慳法故，不為說法，是他勝處；性非慳𠫤法，為利養及嫌恨心，不與說法，是輕非重，故有差別。如瑜伽云：若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀，他來求法，懷嫌恨心，懷恚惱心，嫉妒變異，不施其法，是名有犯，有所違越，是染違犯。若由懶墮、懈怠、忘念、無記之心，不施其法，是名有犯，非染違犯。無違犯者：謂諸外道伺求過短，或有病，或心狂亂，或欲方便調彼伏彼，出不善處，安置善處，乃至廣說。\n若佛子！自為飲食、錢物、利養、名譽故，親近國王、王子、大臣、百官，恃作形勢，乞索、打拍、牽挽、橫取錢物，一切求利，名為惡求、多求、教他人求，都無慈心、無孝順心，犯輕垢罪。\n經若佛子自下，第七、明惡求戒，或名形勢乞學戒。初人，次明業道。此即初也。經自為利養下，第二、明結業道。於中有三：一者、為初親附，如經自為利養乃至親附國王等故；二者、非理苦求，如經恃作形勢乞索等故；三者、舉非結，如經一切求利名為惡求，乃至廣說。若橫取得財物，犯他勝處；若未得物，是輕非重。具緣如前。\n若佛子！學誦戒者，日夜六時持菩薩戒，解其義理佛性之性。而菩薩不解一句一偈戒律因緣，詐言能解者，即為自欺誑，亦欺誑他人。一一不解一切法，而為他人作師授戒者，犯輕垢罪。\n經：若佛子下，第八、明無所知為他師戒。謂無所解強與教授有誤之失，七眾同犯，大小俱制。文分有三：初人，次應行，後舉過結罪。初文可知。經：學誦戒至佛性之性者，自下第二、明所應行。日日六時者，未串習者，當應日日六時誦戒，持菩薩戒。教理晝夜各三，名為六時。若先串習，未必須六時，已解義理，故解此妙戒是佛之性。經：而菩薩自下，第三、舉過結罪。如瑜伽云：若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀，生起詭詐虗談現相，方便研究，假利求利，味耶命法，無有羞耻，堅持不捨，是名有犯。有所違越，是染違犯。無違犯者：若為除遣生起樂欲，發勤精進，煩惱熾盛，蔽抑其心，時時現起。解云：虗詐現相，即是無知為他師義。具緣多少，准前可知。\n若佛子！以惡心故，見持戒比丘手捉香鑪行菩薩行，而鬪搆兩頭謗欺賢人，無惡不造者，犯輕垢罪。\n經：若佛子！自下第九、明離間語戒。先人，後結業。此即標人。經：以惡心！自下第二、明業道。若有以惡心持戒比丘，手執香爐，行菩薩行，雖是持戒菩薩，而令兩頭鬪過，向彼說此過，向此說彼過，由此兩頭起鬪諍故。餘文可解。菩薩利益諸有情類，說離間語，一無所犯，生多功德。故瑜伽云：又如菩薩見諸有情為惡朋友之所攝受，親愛不捨。菩薩見已，起憐愍心，發生利益安意樂，隨能隨力說離間語，令離惡友，捨相親愛，勿令有情由近惡友，當受長夜無義無利。菩薩如是以饒益心說離間語，乖離他愛，無所違犯，生多功德。\n若佛子！\n經曰：若佛子！自下第十明放生戒。文有三：初人，次應行，後結罪。此即標人。\n以慈心故，行放生業。\n經：以慈心故，行放生業。於中有二：初明總標，後明別解。此即總標。\n一切男子是我父，一切女人是我母，我生生無不從之受生，故六道眾生皆是我父母。而殺而食者，即殺我父母，亦殺我故身。一切地水是我先身，一切火風是我本體，故常行放生，生生受生。\n經：一切男子至生生受生者，自下第二明別解。此中有二：先度畜生，後度有恩。前中有二：初離發慈心，次明正救。此即初也。一切男子皆是我父母等者，謂無始來一切有情展轉互為父母男女。故瑜伽論第九卷云：生艱難者，如薄伽梵說：汝等長時馳騁生死，身血流注過四大海。生不定者，假使取於大地所有草木根莖枝葉等，截為細籌如四指量，計算汝等長夜展轉所經父母。如是眾生曾為我母，我亦長夜曾為彼母；如是眾生曾為我父，我亦長夜曾為彼父。如是算計四指量籌速可窮盡，而我不說汝等長夜所經父母其量邊際。又復說言：我觀大地無少處所可得，汝等長夜於此處所未曾經受無量生死。又復說言：我觀世間有情不易可得，長夜流轉，不為汝等若母、若父兄弟姊妹、若軌範師、若親教師、若餘尊重、若等尊重。又如說言：若一補特伽羅於一劫中所受身骨，假使有人為其積集不爛壞者，其聚量高王舍城側廣博脅山。言要我故身者，謂一切有情五蘊成身，彼與我身五蘊相似，故殺彼即我身。或此據同體大悲，彼即我身，我即彼身，故殺彼時亦殺我身。或地水火風無非先身，故言生生。受生者，謂放生故，當來非一，故言生生。或有說者，由放生故受人天生，此人天生差別不同，故言生生。\n若見世人殺畜生時，應方便救護解其苦難，常教化講說菩薩戒救度眾生。\n經曰：若見世人，自下第二，明正救生。謂諸菩薩方便救護有情命難，令離諸苦，不𮨇身命，如彼鹿王。故大智度論第十八云：波羅捺國梵摩達王遊獦於野林中，見二鹿羣，羣各有主。一主有五百羣鹿，一主身七寶色，是釋迦文菩薩；一主是提婆達多菩薩。鹿王見人王大眾殺其部黨，起大悲心，逕到王前。王人競射，飛箭如雨。王見此鹿直進趣已，無所忌憚，勑諸從人：攝汝弓箭，無得斷其來意。鹿王既至，跪白人王：君以嬉遊逸樂小事故，羣鹿一時皆受死苦。若以供膳，輙當差次，日送一鹿，以供王厨。王善其言，聽如其意。於是二鹿羣主大集差次，各當一日。是提婆達多鹿羣中有一鹿懷子，次至應送，來白其主：我身今日當應送死，而我懷子，子非次也。乞垂斷理，使死者得次，生者不濫。鹿王怒之言：誰不惜命？次來但去，何得辭也？鹿母思惟：我王不仁，不以理怒，不察我辭，橫見瞋怒，不足告也。即往菩薩王所，以情具白。王問此鹿：汝主何言？鹿曰：我主不仁，不見斷理，而見瞋怒。大王仁及一切，故來歸命。如我今日，天地雖曠，無所控告。菩薩思惟：此甚可愍，若我不理，枉殺其子。若非次更差，次未及之，如何可遣？進有，我當代之。思之既定，即自送身，遣鹿母還：我今代汝，汝勿憂也。鹿王逕到王門，眾人見之，恠其自來，以事白王。王亦恠之，即命令前，問言：諸鹿盡耶？汝何以來？鹿王言：大王仁及郡鹿，人無犯者，但有滋茂，何有盡時？我以異部郡中，有一鹿懷子，以子垂產，身當爼割，子亦并命，歸告於我。我以愍之，非分更差，是亦不可。若歸而不救，無異木石，是身不久，必不免死，慈救苦厄，功德無量。若人無慈，與虎狼無異。王聞是言，即從座起，而說偈言：我實是畜獸，名曰人頭鹿。汝雖是鹿身，名為鹿頭人。以理而言之，非以形為人。若能有慈恩，雖獸實是人。我從今日始，不食一切宍。我以無畏施，且可安汝意。諸鹿得安穩，\n若父母兄弟死亡之日，應請法師講菩薩戒經，福資亡者，得見諸佛，生人天上。\n經若見父母，自下第二明度有恩。新學菩薩先於有恩起慈悲心，漸漸乃至一切有情，猶如聲聞修慈悲觀。如瑜伽論三十二云：我當顯示依慈愍觀，初修業者於外親品、怨品及中庸品善取相已，處如法坐，由利益、安樂、增上意樂、俱行定地作意，於一親、一怨、一中庸所發起勝解。於此三品由平等、利益、安樂、增上意樂、俱行作意，欲與其樂，如是念言：願彼求樂諸有情類皆當得樂，謂或無罪欲樂，或無罪欲有喜樂，或無罪無喜樂。次後或於二親，或於三親，或於四親，或於五親、十親、二十，如是徧諸方維，其中親品充滿無間發起勝解，於中乃至無有容受一杖端處。如於親品，如是怨及中庸品當知亦爾。\n若不爾者，犯輕垢罪。\n經若不爾者，自下第三、舉非結罪。因緣多少，准前應知。如瑜伽云：若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀，見諸有情應以種種辛楚加行、猛利加行，多得義利，護其憂惱，而不現行，是名有犯。無違犯者，觀由此緣，於現法中少得義利，多生憂惱。不救父母者，如瑜伽云：於先有恩諸有情所，不知恩惠，不了恩惠，懷嫌恨心，不欲現如應酬報，是名有犯，有所違越，是染違犯。\n如是十戒，應當學，敬心奉持。如滅罪品中，廣明一一戒相。\n經：如是十戒，自下第二、懸指後說。\n梵網經述記卷下本\n下末梵網經述記卷下末\n佛言：佛子！\n經若佛子！自下第三有十戒明攝善戒及饒益戒。此中有二：初別釋十，後懸指說處。第一別釋之中復分有二：初有五戒釋六度障，次有六戒明饒益。此即第一釋攝善報，為三：初一忍報，次二當慧障，後一戒障。此即第一釋以瞋報戒違忍心報制也。文分有三：初人，次業道相，後而菩薩下舉過結罪。此即標人。\n以瞋報瞋，以打報打。若殺父母兄弟六親，不得加報。若國主為他人殺者，亦不得加報。殺生報生，不順孝道，尚不畜奴婢，打拍罵辱，日日起三業，口罪無量，況故作七逆之罪。\n經以瞋報瞋下，第二、明業道相。文分為二：初、明遮瞋；次、明重釋。此即遮瞋。次經若殺父母自下，第二、重釋。謂若見他來殺我父母而不得加報，何況故作七逆等眾。若國主為他人殺者亦不得加報者，自有兩釋：一云：國主為他殺其父母，菩薩亦不以殺報殺。一云：若是國王被他處殺，亦不得報殺，住大悲心。次慈報殺，如師子王被他毒箭。以慈報殺事，如賢愚經？竪誓師子品說：殺生生怨結墮惡道故。不畜奴婢者制出家，菩薩悲制在家。言六親者，父母伯叔及兄弟也。\n而出家菩薩無慈報讎，乃至六親中故報者，犯輕垢罪。\n經而出家菩薩下，第三、舉過結罪。如瑜伽云：諸菩薩安住淨戒律儀，他罵報罵、他瞋報瞋、他打報打、他挊報挊，是名有犯，有所違越，是染違犯。\n若佛子！\n經若佛子！自下第二、有二戒釋是慧障。釋二為三，此即第二、明憍不受法戒。文分有二：初、釋人，如言佛子；後、明業道。\n初始出家，未有所解，而自恃聰明有智，或恃高貴年宿，或恃大姓高門，大解大福，饒財七寶，以此憍慢，而不諮受先學法師經律。其法師者，或小姓年少，卑門貧窮，諸根不具，而實有德，一切經律盡解。而新學菩薩，不得觀法師種姓，而不來諮受法師第一義諦者，犯輕垢罪。\n經：若出家菩薩，自下第二、明業道也。文分有二：初、明恃自不受法；後、明嫌他不受法。此即初也。此中有二：初、明恃己長；次、明不受法。前中有二：先、明未有所解；次、明恃己長。此即第一、明未有所解。經：而自恃下，第二、明恃自長。於中有五句：一、恃聰明有智；二、恃高貴年宿；三、恃大姙高門；四、恃大解；五、恃大富饒財。經：而不諮受，自下第二、明不受法。經：其法師者，自下第二、明嫌他不受法。謂諮受法，不觀老少、不觀高卑，恭敬法故。如說：有智法者，若老、若少，猶如諸天奉事帝釋。而菩薩嫌他卑下，不往聽法，失傳化益，故成犯也。如瑜伽云：懷憍心，不詣師所求請教授，是名違犯，乃至廣說。\n若佛子！\n經若佛子自下，第二、明慢心倒說戒，乖教訓之義，故制也。七眾同犯。文有三：初明人，次明受戒，後明業道。此即標人。\n佛滅度後，欲以好心受菩薩戒時，於佛菩薩形像前自誓：受戒當七日佛前懺悔，得見好相便得戒。若不得好相，應二七、三七乃至一年，要得好相；得好相已，便得佛菩薩形像前受。我若不得好相，雖佛像前受戒，不名得戒。若現前先受菩薩戒，法師前受戒時，不須要見好相；是法師師師相授故，不須好相。是以法師前受戒即得戒，以生重心故便得戒。若千里內無能授戒師，得佛菩薩形像前受得戒，而要見好相。\n經：佛滅度後至受菩薩戒時者，自下第二、明受戒法。先明自誓受，次依師受。前中先明戒時節，次明自受法式，此即第一時節也。經：於佛菩薩像前者，自下第二、自受法式。言懺悔者，應法師云：書無懺字，應云又磨，此云忍悔。所作半月半月增長戒根，謂自誓受。先於佛像、菩薩像前懺悔所作惡不善業。經：一七日若得好相，是即得滅；不得好相，於三七日乃至一年要見好相；若不得好相，即不得戒。言好相者，如下經說：若有犯十戒者，教懺悔。在佛菩薩形像前，日日六時誦十戒、四十八輕戒。若到，禮三千佛，得見好相。若一七日、二三七日乃至一年要見好相。相者，佛來摩頂，見光華種種異相，使得滅罪。經：若現前先者，自下第二、依師受戒。雖有二文，第二、明受戒竟。\n若法師自倚解經律大乘學戒，與國王、太子、百官以為善友，而新學菩薩來問若經義、律義，輕心、惡心、慢心，一一不好答問者，犯輕垢罪。\n經若法師身下，第三、正明業道。如菩薩地說：若有他來語言、談論、慶慰、請問，憍慢所制，懷嫌恨心、懷恚惱心，不稱正理，發言酬對，是名有犯，有所違越，是染違犯。非憍慢制，無嫌恨心、無恚惱心，但由懶墮、懈怠、忘念、無記之心，是名有犯，非染違犯。無違犯者，謂遭重病，或心狂亂，廣說乃至或為將護多有情心而不酬對，皆無違犯。此由五緣得業道：一、有所緣；二、住本心；三、他未問；四、起煩惱，謂憍慢等；五、不稱理。答：\n若佛子！\n經：若佛子！自下第三、習學異道戒。文分有二：初、人，次、行相，後、即結罪。此即標人。\n有佛經、律、大乘法，正見、正性、正法身，而不能勤學修習，而捨七寶，反學邪見。二乘、外道、俗典、阿毗曇、雜論、書記，是斷佛性，鄣道因緣，非行菩薩道。\n經：有佛經律至瞋習者。此即第二、明業道。先明不習大乘，次明學異道。此即第一、不瞋習大乘。言正見者，如理所引慧。言正性者，謂理及行二種佛性。正法身者，謂前二因所得果也。捨七寶者，離釋大乘經。反學邪見至書記者。此即第二、習學異道。先明習異道法，次顯過失。此即初也。二乘、外道皆名邪見，乖違大乘相應見故。學二乘者，一向棄捨大乘經律，一向樂習二乘經論，是名有犯。瑜伽云：於菩薩藏未精研究，於菩薩藏一向棄捨，於聲聞藏一向修學，是名有犯，非染違犯。學外道者，如瑜伽云：現有佛教，於佛教中未精研究，於異道論及諸外論精勤修學，是名有犯，所違越，是染汙犯。具如前說。經：是斷佛性等者。此即第二、顯過失也。\n若故作者，犯輕姤罪。\n經故作者犯輕垢罪者，此即第三、明結罪也。具緣多少，如理應知。\n若佛子！\n經若佛子下，第二、有六戒明饒益戒。初四同事攝障，次二是利行障。釋初四中即分為四，此即第一不善攝眾戒，亦云用三寶戒。文分有三：初人，次明應行，後舉非結罪。此即初也。\n佛滅度後，為說法主、為行法主、為僧房主、教化主、坐禪主、行來主，應生慈心，善和鬪訟、善守三寶物，莫無度用如自己有。\n經佛滅後下，第二明應行也。於中有三：一者時，如經佛滅後故。二者明能行人，如經為說法主等故。此有六主：一說法主，謂能說法名說法主，或能建立法之會名說法主，非能說人。二者法主，謂有智法者名為法主。解云：法之主名為法主，未必能說方名法主，或能說法名為法主。三僧房主，謂修治房舍、處分房舍者。四教化主。五坐禪主，謂如有一先知坐禪所有方便，能教據化名坐禪主。六行來主，謂對當客人迎來送去。三者應行，如經應生慈心善和鬪訟等故。此中意說，如上六主如其所應，應生慈心善和鬪訟。守三寶物唯有三，第二明應行竟。\n而反亂眾，鬪諍恣心，用三寶物，犯輕垢罪。\n經而反亂眾等者，自下第三舉過結罪。過有二種：一者亂眾，不依教理亂處分故；二者恣心用三寶物，謂僧主故守三寶物亦處分用。用物之時不白僧眾，恣心用故犯輕垢罪。問：用三寶物豈不犯重？解云：此物主不由偷心亦不為己，但為僧用而不白僧，是輕非重。小乘教中若鬪諍者，是波逸提。於七滅諍浂用藥者，是吉羅攝。若為僧主故不白僧，用三寶物唯義而說，是倫蘭攝。勘文\n若佛子！\n經若佛子下，第二、明獨受利養戒，但制出家非在家也。謂僧房臥具施主請僧，不得客主皆悉有分，而舊住人獨受不分，舊他利分是故制也。文分有三：初人，次應行，後舉過罪。此即標人。\n先在僧房中住，後見客菩薩比丘來入僧房、舍宅、城邑、國王宅舍中，乃至夏坐安居處及大會中，先住僧應迎來送去，飲食供養，房舍、臥具、繩牀事事給與。若無物，應賣自身及男女身，供給所須悉以與之。若有檀越來請眾僧，客僧有利養分，僧坊主應次第差客僧受請。\n經先住僧房中下，此即明第二應行也。此後有三：初明房主，如說先住僧房中故。次明客僧來，如經又見客菩薩比丘來等故。後明資承客僧，此中有三：一者迎來送去，如經住僧應迎來送去故。二者供給所須，如經飲食供養，乃至供給所須，悉與之故。三者若有人請，依僧以差，如經若有檀越來請眾僧，乃至應次第差等故。然差僧次，略有六種：一者顯能差人，謂滿五夏，亦不犯重戒，不帶行施，僧差授方當知事。不帶行者，不帶僧殘。二者明所差人，謂出家五眾，不犯他勝，不被殯者。若帶僧殘，行與學行法，恒居下次。三者差僧次處有三處：一聚落僧房，如僧伽藍；二阿蘭若處；三僧所住處。除上二處僧住處，如是三處，必先結堺，然後差僧次。復有說言：雖未結界，依自然界，得差僧次。此亦無妨。四者差僧之法，從具戒僧下，至沙彌一周，而復從上坐差，下至沙彌，若齋若會，若臨受戒，安居說法，隨遇得差。若導上坐，若講席，僧次悉差現前僧。僧次乃是的請異名，不同十方。五者、書請早晚者，如書來前後，隨次而差。若一時俱到，知幸人所道，遠為前，近為後。若近遠內一時俱到，知事人先著為前。若有書，雖前人界，未到知事處，自有兩釋：一云入界為次，一云先見為次。凡論僧次，不問聲聞、菩薩，但是出家平等差次。若有𮛕來請聲聞僧，次唯差聲聞僧。若請菩薩僧，應差菩薩僧。六、受捨請者。問：捨前人請，得受後所請以不？解云：自有兩釋：一云先作是意捨，一云請故。捨前請，受後所請，而復捨之，此亦無妨，分屬我故。一云若先作意我捨前請，故捨前請，不得受後，而復捨之。問：先受請，捨與人外不？解云：復有兩釋：一云對人捨前，方得受後，捨前受與界外之人。一云不得外人以差僧，以本約界故。問：捨前所請，得與無僧食分人不？解云：此不得與無僧食分人。一云佛許捨請，捨請已竟，得與無請無僧食人。餘文可解。\n而先住僧獨受請而不差，客僧房主得無量罪，畜生無異，非沙門、非釋種姓，犯輕垢罪。\n經先住僧等者，自下第三舉過結罪。具緣多少，準理可知。如瑜伽云：若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀，攝受徒眾，懷嫌恨心，而不隨時無倒教授、無倒教誡；知眾匱乏，而不為彼從諸淨信長者、居士、婆羅門等，如法追求衣服、飲食、諸坐臥具、病緣醫藥、資身什物，隨時供給。是名有犯，有所違越，是染違犯。若由懶墮、懈怠、放逸，不往教授、不往教誡，不為追求如法眾具，非染違犯。無違犯者：若欲方便調彼、伏彼，廣說如前；若護僧制；若有𤻞癩；若無氣力，不任加行；若轉請餘有勢力者；若知徒眾世所共知，有大福德，各自有力求衣服等資身眾具；若隨所應教授、教誡，皆已無倒教授、教誡；若知眾內有本外道，為竊法故，來入眾中，無所堪能，不可調伏。皆無違犯。\n若佛子！\n經：若佛子！自下第三、受別請戒。損他利養，違平等之義，是故制也。文分有二：初人，後結業道。此即標人。\n一切不得受別請利養入己，而此利養屬十方僧。\n經一切不得等者，自下第二、結業道。文分有二：初、明不應；次、明結罪。此即第一、明不應行。於中先標、後釋，此即標也。經而此利養下，第二、釋所以。問：於此中不受別請有何意耶？為釋此疑，故作是言：而此利養屬十方僧。\n而別受請，即取十方僧物入己八福田中，諸佛、聖人、一一師僧、父母、病人物自己用者，犯輕垢罪。\n經別受請即取十方僧物等者，自下第二舉過結罪。此中意說，若請僧齋，若請僧施物，此等一切不得受別請也。有人云：於四人中有一僧次，即無有犯。都無僧次，正此所制。具緣多少，如理應知。問：不受所請，亦犯罪不？解云：此犯罪故。瑜伽云：他來迎請，或往居家，或往餘寺，奉施飯食及衣服等諸資生具，憍慢所制，懷嫌恨心，不至其所，不受所請，是名有犯，有所違越，非染違犯。無違犯者：或有病；或無氣力；或心狂亂；或處懸遠；或道有怖；或欲方便調彼伏彼，出不善處，安置善處；或餘先請；或為無間修諸善法，欲護善品，令無暫癈；或為引攝未曾有義；或為所聞法義無退。如為所聞法義無退，論議決擇，當知亦爾。或復知彼懷損惱心，詐來延請；或為護他多嫌恨心；或護僧制，不至其所，不受其請，皆無違犯。問：懷嫌恨心，不至其所，非染違犯，何故地持論云是犯染汙耶？解云：盡舊翻譯家執筆謬耳，不須致恠。八福田者，如前已說。\n若佛子！\n經：若佛子！自下第四、釋別請戒違平等福，是故制也。文分有三：初、人，次、應行，後、舉過結罪。此即標人。\n有出家菩薩、在家菩薩及一切檀越，請僧福田求願之時，應入僧坊問知事人：今欲次第請者，即得十方賢聖僧。而世人別請五百羅漢菩薩僧，不如僧次一凡夫僧。若別請僧者，是外道法。七佛無別請法，不順孝道。若故別請僧者，犯輕垢罪。\n經出家菩薩下，第二、明應行，如文可知。經而世人別請下，第三、舉過結罪。言七佛者，竝在此ス應犯，近在百劫之內，長壽諸天曾所見聞，且說七佛道理，一切三世諸佛亦無別請。然此別請，七眾同犯，大小不同，小乘亦許別請法故勘文。此中自有兩釋：一云一會之處都無僧次，此即犯罪；一會之內有請僧次，餘即別請，此即無犯。一云俱別請，皆是犯也。所言七佛者，謂過去三佛、賢劫四佛，是為七佛。故智度論第九卷云：九十劫有三佛，後一劫有千九十劫，初有毗婆尸佛。第三十劫中有二佛：一名尸棄，二名󳺎怒沙付。第九十一劫初有四佛：一名迦羅鳩󴜆陀，二名迦那含牟尼，三名迦葉，四名釋迦牟尼。解云：毗婆尸亦名毗婆沙，亦名惟衛，即是梵音有輕有重，故有不同，其義一也。此云勝見，亦云種種見，亦云廣見。言尸棄者，亦名式，此云勝，亦最上。言毗怒少付者，亦名毗舍婆，亦言󴆁舍，亦云浮舍，亦云隨葉，此云一切勝，亦云廣生。言迦羅鳩飱陀者，亦云𤘽留孫，亦云𤘽樓，秦亦云迦羅鳩村大，此云頂。言𤘽那含牟尼者，或言迦那伽牟尼。𤘽那含，此云無節樹。牟尼者，此云忍，亦云滿，亦云寂。言迦葉者，此翻姓，從姓名。言釋迦牟尼，舊翻能忍，亦云能滿，今大唐翻能寂。\n若佛子！\n經：若佛子！自下第二、有二戒，明利行障。釋二為二，此即第一、明邪命自活戒，違絕命、違利行制。七眾同犯，唯在出家。文分有二：先人，後舉非顯罪。此即標人。\n以惡心故，為利養、販賣男女色、自手作食、自磨自舂、占相男女、解夢吉凶、是男是女、呪術工巧、調鷹方法、和合百種毒藥、千種毒藥、虵毒、生金銀蠱毒，都無慈心，犯輕垢罪。\n經以惡心故下，第二、舉過結罪。若依此經，邪命之法有十二種：一、為利販賣男女色，七眾同犯；二、自手作食，制出家眾，開在家者；三、自磨、自舂亦爾；四、占相男女；五、解夢吉凶；六、呪術；七、工巧；八、調鷹方法；九、和百種毒藥；十、虵毒；十一、生金銀；十二、蠱毒。若依大智度論，四種口食名為邪命。彼論第四云：淨目女問舍利弗言：不淨活命。舍利弗言：有出家人合藥、種穀、殖樹等不淨活命者，是名下口食；有出家人觀星宿、日月、風雨、雷電、礔礰不淨活命者，是名仰口食；有出家人曲媚豪勢，通使四方，巧言多求不淨活命者，是名方口食；有出家人學種種呪術，上筭吉凶，如是等種種不淨活命者，是名四維口食。姊！我不墮是四不淨食，我用清淨乞食活命。由其五家緣，即犯此戒：一者、事，謂所為事，即合藥等事；二者、想，謂生彼想；三者、起欲樂，謂起不淨活命之欲；四者、煩惱，謂貪利養，或瞋恚等，或愚癡等，或具不具；五者、究竟，謂事究竟。此中意說，若不善心作如是等種種邪命，是染違犯；若為利益諸有情故，行合藥等，是無所犯。故瑜伽云：若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀，生起詭詐，虗談現相，方便研求，假利求利，味邪命法，無有羞耻，堅持不捨，是名有犯，有所違越，是染違犯。無違犯者：若為除遣生起樂欲，發勤精進，煩惱熾盛，蔽抑其心，時時現起\n若佛子！\n經若佛子自下，第二、釋不敬好時戒，七眾同犯。一云：唯制在家齋三長月，本為在家故初說勝，所以未出家菩薩行惡，菩薩行惡方便亦犯戒故。文分有二：先人、後罪。此即標人。\n以惡心故，自身謗三寶，詐現親附，口便說空，行在有中，為白衣通，致男女交會，婬色縛著，於六齋日年、三長齋月，作殺生、劫盜、破齋犯戒者，犯輕垢罪。\n經以惡心下，第二、舉非結罪。年長齋月者，此有三種：一、正月，二、五、九月。謂是正月諸眾生類生現之初，五月即是興盛之中，九月即是諸眾生類欲藏之初，故此三月名長齋月。又優婆塞戒經解云：為亡者修福，即有三時：春二月，夏五月，秋九月。若依此經，二月為初，五月為中，九月為後。今會此文，三長月者，從正月後半至二月前半以為初月，五月後半至六月前半以為中月，九月後半至十月前半為後齋月。如是經文，各據一義，故不相違。大智度論第十五云：問：何六齋日受八戒修福？答：是日惡鬼逐人，欲奪人命，疾病㐫衰，令人不吉，故劫初聖人教人持齋。問：何故諸鬼輩以此六日惱害於人？答：如天地本起經云：劫初成時，有異梵天王子、諸鬼神父，修梵志苦行，滿天上十二歲，於此六日割肉出血，著於火中，是故鬼神於此六日輙有勢力。又救疾經及四天王經云：此六日，帝釋、四王及太子并使者下來，令得禍福。初說受齋經云：齋日，夜一分禪，一分讀經，一分臥，是為菩薩齋日法。正月十四日受，十七日解；四月八日受，十五日解；七月一日受，十六日解；九月十四日受，十六日解。若依是經，有四長齋，隨其機宜，見聞不同，不可致恠。餘文可解。上來第一、正釋十戒訖說。\n如是十戒，應當學，敬心奉持。制戒品中廣解。\n經：如是十戒等者，自下第二、明勸奉持，懸指餘品。\n佛言：佛子！\n經佛言下，第四、饒益戒。先釋，後結。前中有二：一、初有三戒明利行障，次、明有六戒是攝善法戒。前中釋三，即分為三，此即第一、明不行救贖戒。文分有三：初人，次應，後結過。此即標人。\n佛滅度後於惡世中，若見外道一切惡人劫賊，賣佛菩薩父母形像，販賣經律，販賣比丘、比丘尼，亦賣發心菩薩，或為官使與一切人作奴婢者。\n經：佛滅度後下，第二、明應行。於中有二：初、時；次、明所應作境；後、明應行。此即第一、明時節也。謂佛滅度後，像法、末法惡世之中。經：若見外道惡人等者，自下第二、明所應作境。此有五種：一、賣佛菩薩形像；二、賣父母形像；三、經律；四、比丘、比丘尼；五、發心菩薩道人。謂賣初發心人，與一切人作奴婢者。\n而菩薩見是事已，應生慈心方便救護，處處教化取物贖佛菩薩形像，及比丘、比丘尼、發心菩薩一切經律。\n經：菩薩見是事已，自下第二、正明應行。雖有兩文，第二、明應行竟。\n若不贖者，犯輕垢罪。\n經若不贖者，自下第三結過。七眾同犯，大小不同，謂聲聞教。若見眷屬被他販賣而不贖者，犯第七聚勘文。經像餘人不別制也。由具五緣犯是戒也。何等為五？一者事，謂經像及賣并作奴婢等事。二者想，謂生彼想。三者欲，謂起不贖之欲。四者煩惱，謂貪瞋癡或具或不具。五者究竟，謂不往贖取。若自有病、若無氣力、若了知彼自能成辦、若知所作能引非理能引非法、若於善品正勤修習不欲暫癈、若性愚鈍於所聞法難受難持、若為持護多有情意故不救贖，無所違犯。\n若佛子！不得畜刀杖弓箭，販賣輕秤小斗，因官形勢取人財物，害心繫縛破壞成功，長養猫狸猪狗。若故養者，犯輕垢罪。\n經：若佛子！自下第二、明畜非法器。文分有三：初、人，次、明不應，後、結過。如文可見，不須繁述。\n若佛子！\n經：若佛子！自下第三、明鬪戰嬉戲戒。文分有三：初、人，次、所不應行，後、結過。此即標人。\n以惡心故，觀一切男女等鬪、軍陣兵將劫賊等鬪，亦不得聽吹貝、鼓角、琴瑟、箏笛、箜篌、歌叫、伎樂之聲，不得樗𮑱、圍碁、波羅塞戲、彈碁、六博、拍毬、擲石、投壺、牽道、八道行城、爪鏡、蓍草、楊枝、鉢盂、髑髏而作卜筮，不得作盜賊、使命，一一不得。若故作者，犯輕垢罪。\n經以惡心故，自下第二明所不應行。復有五：一不應見二事觀者，謂男女鬪及軍兵鬪。二不應九事聽，謂一吹貝、二鼓、三角、四琴、五瑟、六箏、七笛、八箜篌、九歌叫。三不應六事雜戲，謂樗𮑱等。四不應五事卜筮，謂成狐鏡明利所報云。\n若佛子！護持禁戒，行住坐臥日夜六時，讀誦是戒猶如金剛，如帶持浮囊欲度大海，如草繫比丘常生大乘信，自知我是未成之佛，諸佛是已成之佛，發菩提心念念不去心，若起一念二乘外道心者，犯輕垢罪。\n經：若佛子！自下第二、有六戒明攝善法。戒分有四：初有三戒明精進鄣，次有一戒是定度鄣，次應教化明戒度鄣，後有一戒明法施鄣。前精連鄣中，三戒分為三，此即第一、明退心戒。七眾同犯，大小不同。上第八戒背大向小，此中所制宜說小行，故有差別。文分有三：初人，次應，後結過。如文，可見。菩薩地云：越菩薩法，於異道論及諸外論研求善巧，深心寶翫，愛樂味著，非如辛藥而習近之，是名有犯。是染違犯，具緣多少，如理應知。\n若佛子！常應發一切願，孝順父母、師僧，願得好師、同學、善友、知識，常教我大乘經律，十發趣、十長養、十金剛、十地，使我開解，如法修行，堅持佛戒，寧捨身命，念念不去心。若一切菩薩不發是願者，犯輕垢罪。\n經：若佛子！自下，第二、不發大願戒。於中有三：初人，次明十願，後結過。經：常應人下，第二、明十大願：一、願發敬順父母，二、願得好師，三、願好得同學善知識，四、願教戒大乘，五、願解十發趣，六、願解十長養，七、願解十金剛，八、願解十地，九、願如法修行，十、願持佛戒。經：若一切菩薩下，第三、結。如文，可見。\n若佛子！發十大願已，持佛禁戒，作是願言：寧以此身投熾然猛火、大坑、刀山，終不毀犯三世諸佛經律，與一切女人作不淨行。\n復作是願：寧以熱鐵羅網千重周匝纏身，終不以破戒之身受於信心檀越一切衣服。\n復作是願：寧以此口吞熱鐵丸及大流猛火經百千劫，終不以破戒之口食信心檀越百味飲食。\n復作是願：寧以此身臥大猛火羅網熱鐵地上，終不以破戒之身受信心檀越百種牀座。\n復作是願：寧以此身受三百矛㓨，經一劫、二劫，終不以破戒之身受信心檀越百味醫藥。\n復作是願：寧以此身投熱鐵鑊經百千劫，終不以破戒之身受信心檀越千種房舍、屋宅、園林、田地。\n復作是願：寧以鐵鎚打碎此身，從頭至足令如微塵，終不以破戒之身受信心檀越恭敬禮拜。\n復作是願：寧以百千熱鐵刀鉾挑其兩目，終不以破戒之心視他好色。\n復作是願：寧以百千鐵錐遍劖㓨耳根，經一劫、二劫，終不以破戒之心聽好音聲。\n復作是願：寧以百千刀刃割去其鼻，終不以破戒之心貪齅諸香。\n復作是願：寧以百千刀刃割斷其舌，終不以破戒之心食人百味淨食。\n復作是願：寧以利斧斬破其身，終不以破戒之心貪著好觸。\n復作是願：願一切眾生悉得成佛。菩薩若不發是願者，犯輕垢罪。\n經：若佛子下，第三、不誓堅固心。文分有三：先標人，次發十大願，後舉非結罪。此即標人。經：發十大願已下，第二、明發十三願。一者、發願不與女人作不淨行，如經寧以身投熾燃猛炎火坑等故，謂此現身寧受現在暫時極苦，不應暫戲受長時苦；二者、發願不受衣服，如經復作是願寧以熱鐵羅網千重等故；三者、發願不受百味食；四者、不受百種牀坐；五者、不受百味之藥；六者、不受房舍、園林；七者、不受恭敬、禮拜；八者、終不破戒之心視他好色；九者、終不破戒心聽心好音聲；十者、不以破戒之心貪齅諸香；十一者、不破戒心食百味淨食；十二者、不貪好觸；十三者、願一切人成佛。問：第三、不受飲食與十一、不受百味有何差別？先舉四事顯其不受，後舉根門顯不貪著，故有差別。復次先說口中不受百味，後說心中不貪百味。此中意說，若諸菩薩防護正念，即不犯戒不墮惡趣。若失正念違犯淨戒，受無量苦。是故菩薩發如是願：寧捨身命，終不貪著香味觸法。云何菩薩防護正念不著五欲？謂諸菩薩觀生死中所有遇患防護正念，如持油鉢而不漏失。故涅槃二十二云：譬如世間有諸大眾滿十里，王勅一臣持一油鉢逕於中過莫令傾覆，若棄一渧當斷汝命。復遣一人拔刀在後隨而怖之。臣受王教盡心堅持，逕歷爾所大眾之中，雖見可意五邪欲等，心常念言：我若放逸著彼所欲，當棄所持命不全濟。是人以是怖因緣故，乃至不棄一渧之油。菩薩摩訶薩亦復如是，於生死中不失念慧，以不失故心不貪著。\n若佛子！\n經若佛子下，第二、明定度障，亦名不入難處戒。文分有三：先人，次應行，後結過。此即標人。\n常應二時頭陀，冬夏坐禪，結夏安居。\n經常應二時至結夏安居者，自下第二明應行，於中有二：先標、次釋。此即總標。頭陀者，大唐本云：杜多亦云投多，此云修治，嚴戒行、修治心故。如大智度論七十二云：十二頭陀不名為戒，即戒莊嚴、戒行修。若依瑜伽，杜多差別有十二、十三故。彼論第二十五：云何成就杜多功德？謂常期乞食、次第乞食、但一坐食、先止後食、但持三衣、但持毳元滿反，細毛也衣、持糞掃衣、住阿蘭若、常居樹下、常居逈露、常住冢間、常期端坐、處如常坐。如是依止，若食、若衣、若諸敷具，杜多功德或十二種、或十三種。於乞食中分為二種：一隨得乞食、二者次第乞食。廣說乃至當知此中若依乞食無差別性唯有十二，若依乞食有差別性便有十三，乃至廣說。或有處說頭陀有十二事。奉食亦有五：一不受別請、二當一食、三中後不飲湯水、四一坐食、五節量食。住處有五：一阿練若處、二者不臥、三者冢間、四者樹下、五者露地。衣有二種：一正畜三衣、二常納衣勘文。如是等說有不用者，隨其根宜見聞不同。問：何因緣故說此頭陀？解云：此所化生有其三種：一食貪者、二衣貪者、三處貪者。如其次第善治三貪，故說十二或十三種。廣如瑜伽二十五、大智度論七十二說，恐繁略述。\n常用楊枝、澡豆、三衣、瓶、鉢、坐具、錫杖、香爐、漉水囊、手巾、刀子、火燧、鑷子、繩牀、經、律、佛像、菩薩形像，而菩薩行頭陀時及遊方時，行來百里、千里，此十八種物常隨其身。頭陀者，從正月十五日至三月十五日，八月十五日至十月十五日，是二時中，此十八種物常隨其身，如鳥二翼。若布薩日，新學菩薩半月半月布薩，誦十重、四十八輕戒時，於諸佛菩薩形像前，一人布薩即一人誦，若二人、三人乃至百千人亦一人誦。誦者高座，聽者下坐，各各被九條、七條、五條袈裟，結夏安居一一如法。\n經常用楊枝，自下第二廣釋，於中有三：初明頭陀之具，次頭陀時，後明布薩。此即第一明頭陀具，有十八物常隨其身：一者楊枝，二蔘豆。以三衣為三。言三衣者，一舊云僧伽梨，此音訛也，應云僧伽致，或僧伽胝，唐云合，或云重，謂割而合成，又重作也，此衣必割截而成之。餘之二衣或割不割，若法密部說一切有部等分不割成。二󳬂多羅僧，或云郁多羅僧伽，或云優多羅僧，亦猶梵音輕重不同訛轉也，唐云上著衣，常所服中最在其上，故以名也，或云覆左肩衣。三安陀會，或作安陀衛，或作安陀婆婆，或作安陀羅䟦薩，唐云宿衣，謂近，或云裏衣。如是三衣名為袈裟。袈裟者，唐云不正色也。諸辛木中若皮若葉若華等，不成五味難為食者，則名迦娑。此物染衣其色濁赤，故本五濁之濁亦名迦沙，天竺比丘多用此色。又如幻三昧經云：普言無垢穢，又義離塵服。或云間色衣。真諦三藏云：袈裟，此云赤血色衣。外國雖有五部不同，竝皆赤色。言黑木蘭者，但點之異名。六者、瓶，七、鉢，八者、坐具，九、鍚杖，十、香鑪，十一、水囊，十二、手巾，十三、刀子，十四、火燧，十五、鑷而葉反，十六、繩牀，十七、經律，十八、佛菩薩像。有人云：此十八物隨闕一物犯輕垢罪。今解此中不入難處以為戒耳。此十八物若具不具無所違犯。經頭陀者下，第二、明時節，如文可見。經若布薩時自下，第三、明布薩也。布薩者，此云增長，亦名增養，長善故說為增長。\n若頭陀時莫入難處，若國難、惡王、土地高下、草木深邃、師子、虎、狼、水、火、風難，及以劫賊、道路、虵毒，一切難處悉不得入。一切難處故，頭陀行道乃至夏坐安居，是諸難處亦不得入此難處，況行頭陀者！見難處故入者，犯輕垢罪。\n經：若頭陀時莫入難處，第三、舉非結罪。先舉非，謂不應入難處；後結罪，可知。\n若佛子！\n經：若佛子！自下第八、明次第戒違失威儀，故制。七眾同犯，大小俱制。文分有四：一、人，二、應，三、不應，四、結過。此即初也。\n應如法次第坐，先受戒者在前坐，後受戒者在後坐。不問老少，比丘、比丘尼、貴人、國王、王子，乃至黃門、奴婢，皆應先受戒者在前坐，後受戒者次第而坐。\n經應如法次第，自下第二明應行。眾有七種：一者比丘，二者比丘尼，三者正學，四者勤䇿，五勤䇿尼，六者近事，七者近事女。然釋此坐次自有三釋。一云：比丘眾中先受菩薩戒以為上坐，謂如有一聲聞戒中在後受戒，菩薩戒中在前受戒。有一人聲聞戒中先受具戒，菩薩中在後而受。此二眾中先受菩薩戒為上坐，後受為下。餘之六種準此可知。此中意說，如是七眾隨其所應，比丘為上，比丘尼為次，乃至最後。說在家者，受菩薩戒雖有先後，而不得在家。在出家上說其次第，不應相離，男女大小類各別故。一云：有聲聞戒在先而受，而不受菩薩戒；有聲聞戒在後而受，於菩薩戒在先而受。此二眾中若有菩薩戒，有不受菩薩戒者，菩薩戒以為上坐，戒最勝故。二人若受菩薩戒，復以本聲聞夏為次第。餘之六種準此應知。一云：出家菩薩但以聲聞戒夏為次第，依聲聞法得出家故。雖有三釋，初說為勝。\n莫如外道癡人，若老若少，無前無後，坐無次第兵奴之法。我佛法中，先者先坐，後者後坐，而菩薩不次第坐者，犯輕垢罪。\n經莫如外道下，第三、明不應。如文，可知。經而菩薩下，第四、結過。具緣多少，如理應知。若諸菩薩見耆長來，不推勝坐，是即輕罪。如瑜伽論云：見諸耆長有德可敬同法者來，懷嫌恨心，不起迎來，不推勝坐，是名有犯。乃至廣說。\n若佛子！\n經：若佛子！自下第三、明布施度。謂財、法，可知。違攝善之義，是故制也。七眾同犯，大、小不同。文分有三：初、人，次、應，後、結過。此即標人。\n常應教化一切眾生，建立僧坊、山林、園田，立作佛塔，冬夏安居坐禪處所，一切行道處皆應立之，而菩薩應為一切眾生講說大乘經律。若疾病、國難、賊難，父母、兄弟、和上、阿闍梨亡滅之日，及三七日乃至七七日，亦應讀誦講說大乘經律。齋會求福行來治生，大火所燒、大水所漂、黑風所吹，船舫、江河、大海、羅剎之難，亦讀誦講說此經律。乃至一切罪報、三惡、七逆、八難，杻械枷鏁繫縛其身，多婬、多瞋、多愚癡、多疾病，皆應讀誦講說此經律。\n經：常應教化自下，第二、明應。此復有二：初、教令修福德；次、明福德之中復有四種：一者、建立僧房；二者、園林中立作佛塔；三者、建立安居坐禪處；四者、立行道處。如文，可解。經：而菩薩下，第二、明修行。解此所為有十七種：一者、病難，謂國之內多諸疾病；二者、國難，謂諸惡王治國之時，或國被歒時；三者、賊難；四者、所尊云時；五者、行來時，謂遠行來時；六者、持生時，或有經本云持生，持生者受生異名，謂現此生彼時名持生時思；七者、火難；八者、水難；九者、風難；十者、羅剎難；十一者、一切罪報，謂定、不定等；十二者、三報，謂現生、後報，或三報者謂三途報；十三、七逆，後當分別；十四者、八難，八難者如增一阿含經云：一、地獄，二、畜生，三、餓鬼，四、長壽天，五、在邊地，六、六情不具，七、心識邪見，八、佛不出也；十五者、窂獄；十六者、三毒；十七者、自身疾病。如上所說十七勝將中讀誦講說大乘經律。\n而新學菩薩若不爾者，犯輕垢罪。\n經而新學菩薩下，第三、結過。如文可知。此中意說如是難時，講大乘經如實正理而不宣說，犯輕垢罪。故瑜伽云：若菩薩安住淨戒律儀，見諸有情為求現法後法事故，廣行非理，懷嫌恨心，懷恚惱心，不為宣說如實正理，是名有犯，有所違越，是染違犯。若由懶墮懈怠所蔽，不為宣說，非染違犯。無違犯者：若自無知，若無氣力，若轉請他有力者說，若即彼人自有智力，若彼有餘善友攝受，若欲方便調彼伏彼，廣說如前。若知為說如實正理，起嫌恨心，若發惡言，若顛倒受，若無愛敬，若復知彼性弊隴戾，不為宣說，皆無違犯。\n如是九戒，應當學，敬心奉持。梵壇品中當說。\n經如是九戒下，第二、勸持，懸指餘品。\n佛言：佛子！\n經佛言：佛子！自下第五有九戒明饒有情戒。於中有二：初正釋九戒，後結。別釋之中即分為九，此即第一明簡授戒違遍利義，是故制也。是行障，文分有三：先人，次釋授戒，後舉過結罪。此即第一標人也。\n與人受戒時，不得簡擇一切國王、王子、大臣、百官、比丘、比丘尼、信男、信女、婬男、婬女、十八梵、六欲天、無根、二根、黃門、奴婢、一切鬼神，盡得受戒。\n經：與人受戒時，自下第二、明授戒法。於中有四：一、簡受戒人，二、釋威儀，三、簡其七難，四、出家不得禮拜俗人。此即第一、簡受戒人。十八天者，即上所說十八梵也。欲界諸天，略而不說。所以者何？若舉初、後，中自顯故。謂初說人，後說色界諸天，不待說成故。\n應教身所著袈裟，皆使壞色與道相應，皆染使青黃赤黑紫色，一切染衣乃至臥具盡以壞色，身所著衣一切染色。若一切國土中國人所著衣服，比丘皆應與其俗服有異。\n經應教身所著，自下第二、明其威儀。袈沙者，此云胡衣，或云離塵衣。\n若欲受戒時，師應問言：汝現身不作七逆罪耶？菩薩法師不得與七逆人現身受戒。七逆者，出佛身血、殺父、殺母、殺和上、殺阿闍梨、破羯磨轉法輪僧、殺聖人。若具七遮，即身不得戒，餘一切人盡得受戒。\n經：若欲授戒時，自下第三簡其七難。若犯七難，現身不得受戒。此中意說：若犯七逆未得懺悔，雖是懺悔而未得好相，如是之人於現身不得受戒。若先犯五逆，後於諸佛菩薩前至心懺悔，亦得受戒。而此經云現不得不受者，據未懺悔，未得好相，故作是說。故決毗定尼經云：若有菩薩成就五無間罪，犯於女人，或犯男子，或有故犯，犯塔，犯僧，如是餘犯，菩薩應當於三十五佛前所犯重罪，晝夜觸處至心懺悔。廣說乃至菩薩若能稱彼諸佛所有名號，常於晝夜行三事者，得離犯罪及諸憂悔，并得三昧。解云：三事者：一、禮佛懺悔，二、迴向，三、發願。具如彼經。此中意說：若人稱佛名及念佛功德，所有善根無量無邊，由此能滅罪障，令得清淨。如涅槃經第十九云：大王！假使一月常以衣食供養恭敬一切眾生，不如有人一念念佛所得功德十六分一。假使鍛金為人，車馬載寶，其數各百，以用布施，不如有人發心向佛舉足一步。或有人云：若犯七逆，於現身中必不得戒。言七逆者：一、出佛身血，二者、殺父，三者、殺母，四者、殺和上，五者、殺阿闍梨，六者、破羯磨僧及法輪僧，七者、殺聖人。然釋七逆，五門分別：一者辨體；二者約人分別；三者處；四者時；五者趣分別。第一辨體，諸宗不同。依薩婆多云：第六一種落業為性，餘之六種身業為性，如應殺生，殺方便故。若依經部，意業為性，如正理論第四十三云：且上坐言三業為體，身業、語業二獨能招異熟果，理難成故。但以意業所作事重，故許能感殊勝異熟。今依大乘，與薩婆多自有差別：身語二業以思為體，能發語思名為語業。非如薩婆多色聲為性，色聲定非業自性故。次約人分別者，能破僧者要大苾蒭，非在家等，唯見行者，非愛行、住淨行人，非破戒者，以犯戒者言無威故。餘之六種通於男女、有戒無戒。所言處者，破僧無間，要異處破，非對大師，以諸如來不可輪逼，言詞威肅，對必無能。餘之六種隨其所應。言時者，出佛身血，破法輪僧，佛在世時客有此事，佛滅度後無真大師，為歒對故。所餘五種破羯磨僧通於餘時。五趣分別者，法輪僧及出佛身血，唯人瞻部洲，瞻部洲中佛出世故。餘通人三洲，除北俱盧洲，彼處無有殺生等故。如是等義，廣釋如瑜伽論第九，毗婆沙第一百一十六、第一百一十九，俱舍十七、十八，正理四十三說。非是中要，略而不說。\n出家人法，不向國王禮拜，不向父母禮拜，六親不敬，鬼神不禮，但解法師語，有百里千里來求法者。\n經出家人法自下，第四、明出家人不禮俗人，為敬法故。\n而菩薩法師以惡心瞋心，而不即與授一切眾生戒者，犯輕垢罪。\n經：而菩薩自下，第三、舉過結罪。\n若佛子！\n經若佛子自下，第二、釋為利授戒。實無所解，為利強授有誤之失，是故制也。文分有三：初、人，次、應，後、舉過結罪。此即標人。\n教化人起信心時，菩薩與他人作教戒法師者，見欲受戒人，應教請二師：和上、阿闍梨。\n經：教化人下，第二、明應行。復分有二：一、明能教人；二、明正教。此即初也。經：見欲受菩薩戒時，自下第二、明正應教。於中有四：一者、教請二師；二者、問七難；三者、應教懺悔；四者、總結。此即第一、教請二師。若依瑜伽，但請羯磨師，不請和上；若依此經，教請二師。何故如是？有不同者，若於近處堪作和上、菩薩僧者，應請二師，是為第一；若於近處無人堪作，雖有菩薩堪作和上，而能授者事緣不具，但請一師，受亦得戒。各據一義，故不相違。\n二師應問言：汝有七遮罪不？若現身有七遮，師不應與受戒，無七遮者得受。若有犯十戒者，應教懺悔，在佛菩薩形像前，日夜六時誦十重、四十八輕戒，苦到禮三世千佛，得見好相。若一七日、二三七日，乃至一年，要見好相。好相者，佛來摩頂，見光華種種異相，便得滅罪。若無好相，雖懺無益，是人現身亦不得戒，而得增受戒。若犯四十八輕戒者，對首懺罪滅，不同七遮，而教戒師於是法中一一好解。\n經：二師應問。自下第二、應問七難，義如前說。經：若有凡十戒者。自下第三、明懺悔。然懺悔經論不同。菩薩地云：若諸菩薩以上品纏違犯如上他勝處法，失戒律儀，應當更授。若中品纏違犯如上他勝處法，應對於三補特伽羅或過是數，應如發露除惡作法。若下品纏違犯如上他勝處法及餘違犯，應對於一補特伽羅發露悔法，當知如前。此中意說，所犯之罪有二種聚：一者、不還淨聚，二者、還淨聚。還淨聚中開懺悔法，如法已，還得安住清淨戒故。不還淨聚不開悔法，若悔不得，還住淨戒。是故但說應當更受道理，亦有懺悔之法。又決定毗尼經云：若有菩薩犯於初戒，於十眾前以正直心愍重懺悔。解云：言初戒者，四重名初，指五十戒之初故。此中自有二釋：一云：犯此四重，有其三種。何等為三？一者、上品纏犯，二者、中品纏犯，三者、下品纏犯。若上品纏犯初戒者，於十人前或於佛前以愍重心發露懺悔。懺悔滅罪，應當更受。罪若不滅，雖是受戒，而不得戒。若得好相，知罪得滅。中、下品便犯初戒者，對於三人及對一人至心懺悔，即得滅罪。而此唯說對十人者，但說初人，後即一人，略而不說。一云：此中所言犯於初戒對十人者，但說中下品纏犯者。所以者何？上品纏犯不能還淨，故此不說。此言十人者，極少二三人，多亦無妨，故不相違。問：以上品纏犯他勝處，失戒律儀，不能還淨。何故大方等陀羅尼經云：行此一法已，若有眾生犯五逆罪，身有白癩。若不除差，無有是處。若菩薩二十四戒、沙彌十戒、叉沙彌尼戒、比丘戒、比丘尼戒，如是諸戒，若犯一一諸戒，當一心懺悔。若不還生，無有是處，除不至心。解云：隨其根宜，見聞不同，不可會釋。若作是說，依瑜伽說，上品纏犯他勝處法，捨律儀，不能還淨，必應更受。若依方等陀羅尼說，無有犯重即捨者，捨戒功德，不捨種體。不捨種故，如法懺悔，淨戒還生。或依實義，如瑜伽說。而言還生者，依下中品犯他勝處，有還淨義。密意說言：若不還生，無有是處。為欲引攝暫犯他勝處住猶預者，生決定心，說是密言。或瑜伽說他勝處，與此經說二十四戒意別不同。此經是根本他勝處法，犯已還生，此有何失？不捨戒故。經教戒師：自下第四結\n若不解大乘經律若輕若重是非之相，不解第一義諦習種性、長養性、不可壞性、道種性、正法性，其中多少觀行出入十禪支一切行法，一一不得此法中意。\n經若不解等者，自下第三舉過結罪。先舉過，後結罪。此即舉過。過者，謂不解也。不解第一義諦者，此有二種：一者信解，二者證解。未得二解，故言不解。習種性者，經論不同。依瑜伽說，發心已前名性種姓，發心已去名習種姓。故彼論三十五云：云何種姓？略有二種：一本姓住種姓者，從無始世展轉傳來法爾所得，是名本性住種姓。二習所成種姓者，謂先串習善根所得，是名習所成種姓。此中意說，聞勳所成名習種性。依本業經，習種姓者位在十解，故彼經云：習種性中有十人，其名發心住菩薩、治地住菩薩乃至第十灌頂菩薩。或有人言：瑜伽論說習種姓者亦在十解，聞慧唯在十解上故。如本業經云：六種姓亦名六慧：聞慧、思慧、修慧、無相慧、照寂慧、寂照慧、當慧、聞當慧。既是十解中攝，故知種在十解已上。雖有兩釋，初說為勝。本業經中但說十解是聞思慧，不說聞勳唯在十解，不通上下，故不相違。命此經言習種性者，但取十解。所以者何？十信位中若退若進決定故，故此不說。如本業經云：佛子！若退若進者，十住以前一切凡夫法中發三菩提心學行佛法，信想心中行者是退分善根，若一劫二劫乃至十劫修行十信得入十住。而言七住以前名退分者，為攝一分懈怠有情，假說退分而實不退也。問：若十解以前是退分者，何故無性攝論頌曰：清淨增上力，堅固心昇進，名菩薩初修，三無數大劫。釋曰：從無始來生死流轉，齊何當言三無數劫最初修行？為答此問，故說伽陀。堅固心昇進者，雖遇惡友方便破壞，終不棄捨大菩提心，廣說乃至大菩提心所修善根念念增堅固，不退增進不生喜足，齊是名為最初修行三無數劫。解云：退有二種：一者現行、二者種子。十信菩薩若其現行容有退義，由此道理經說退。若種解脫分善根種子必無退義，以此義故論說不退，故不相違。言長養性者，謂此十行六種性中性種姓也。不壞性者，謂十迴向。道種性者，謂四善根。此十迴向及四善根名道種性。言正性者，謂即十地捨異生性入聖故，名為正性。或斷惡趣品邪業煩惱，故言正性。有說通性者，此顯十地聖道性故，名為道性。言正性者，等妙兩覺名為正性。因行正滿、果正現前，故言正性。餘如前說。此中意說顯六種姓。六種姓者，如本業經云：習種性、姓種姓、道種性、聖種性、等覺種性、妙覺種性。復名六忍：信忍、法忍、順忍、正忍、無垢忍、一切智忍。廣如瑜伽抄會。言多少觀行者，謂修十八勝處，隨多少行觀諸色故。或多少行隨其所應，在餘行中若多若少隨分觀行。言出入十禪支者，十禪支定或出或入。十禪支者，十八禪支修為十支。初靜慮中具五支，謂尋、伺、喜、樂、心一境性。第二靜慮加內等淨，所餘三支前已說。第三靜慮加足三支：捨、念、正知，所餘一支前已說。第四靜慮加二支，謂不苦不樂，餘之三種前已說故。言十禪支於如是等行法之中，亦得此法中意，名為不解。\n而菩薩為利養故、為名聞故，惡求貪利弟子，而詐現解一切經律，是自欺詐亦欺詐他人故，與人受戒者犯輕垢罪。\n經：而菩薩下，第二、正舉過結罪。問：此與第十八戒何別？解云：第十八戒直說，不解為他作師。此戒為利與人授戒，故有差別。利養攝御徒眾，是染違犯。故瑜伽云：貪著供事增上力故，以愛染心管御徒眾，是名有犯。是染違犯。無違犯者：不貪供侍，無愛染心管御徒眾。若依此說，雖未研究甚深法性，而不求利，但以慈悲相應之心，隨分隨力與授戒者，皆無違犯。具緣多少，如理應知。\n若佛子！\n第三、為言人說戒。文有三：初、明標人，如說若佛子故。\n不得為利養故，於未受菩薩戒者前、外道惡人前，說此千佛大戒；邪見人前亦不得說，除國王，餘一切不得說。是惡人輩不受佛戒，名為畜生。生生不見三寶，如木石無心，名為外道邪見人輩木頭無異。\n經不得利自下，第二、明不應。未受戒人前不得說戒者，謂未發大乘心前不得說十佛戒，雖未受戒已發大願為說無過。而此說言未受戒前不得說戒者，從多而說多分來，受戒人聞菩薩戒生怖畏故、生誹謗故，是故制也。除國王王子者，若不為說破滅法故。言千佛戒者，賢劫千佛。\n而菩薩於是惡人前說七佛教戒者，犯輕垢罪。\n經而菩薩自下，第三結罪。持地論第四卷云：欲受戒者，應先為說菩薩戒犯不犯相，令受者自心觀察，我能受戒。又菩薩善戒經云：不信受教者，及不成就優婆塞戒，不成就沙彌戒，不成就婆羅提木叉戒者，不得聽菩薩戒。聽者得罪。若比丘犯婆羅提，不愧不悔，聽菩薩戒，得偷蘭遮罪。若犯偷蘭遮，不愧不悔，聽菩薩戒，得僧殘罪。勘\n若佛子！\n經：若佛子！自下第四、明破戒受施戒。文分有三：初、人，次、不應，後、結罪。此即人也。\n信心出家受佛正戒故，起心毀犯聖戒者，不得受一切檀越供養，亦不得國王地上行，不得飲國王水。五千大鬼常遮其前，鬼言：大賊！若入房舍、城邑、宅中，鬼復常掃其脚跡。一切世人罵言：佛法中賊！一切眾生眼不欲見犯戒之人，畜生無異，木頭無異。\n經信心出自下，第二、明不應行，謂破戒人不應受信施等。所言大賊者，如世間賊能奪財寶及害命根。此中大賊亦復如是，能奪他人法身慧命及恒沙等功德大寶。故大智度論第十五云：破戒之人不可共止，猶如惡賊難可親近。破戒之人難可共住，譬如毒虵。破戒之人雖似比丘，譬如尸死在眼人中。破戒之人如偽珠在真珠中，譬如伊蘭在栴檀林中。破戒之人若著法衣，則是熟銅鐵鍱以纏其身。若持鉢盂，則是盛洋銅器。若所噉食，即是吞燒鐵丸、飲熱洋銅。若受人供養供給，則是地獄獄卒守人。若入精舍，即是入大地獄。若坐眾僧牀㯓，是為坐熱鐵牀上。\n若毀正戒者，犯輕垢罪。\n經：若毀正戒，自下第三、結罪。\n若佛子！\n經：若佛子！自下第五、不供養戒。文分有三，如前可知。\n常應一心受持讀誦大乘經律，剝皮為紙，㓨血為墨，以髓為水，折骨為筆，書寫佛戒。木皮、榖紙、絹素、竹帛，亦應悉書持。常以七寶、無價香華、一切雜寶為箱囊，盛經律卷。\n經常應下，第二、明應。於中有六：一者、受，謂於師前領所未解；二者、持，謂受已不忘；三者、讀；四者、誦；五者、書寫；六、供養。第五、書寫中云剝皮為紙等者，標其心極愍重法故不惜身命，如大智度論第十八。\n復次，愛法梵志十二歲中，遍閻浮提求知聖法而不能得。時世無佛，佛法亦盡。有一婆羅門言：我有聖法一偈，若實愛法，當以與汝。答言：實愛法。婆羅門言：若實愛法，當以汝皮為紙，以身骨為筆，以血書寫之，當以與汝。即如其言，破骨剝皮，以血寫偈：如法應修行，非法不應受，今世亦後世，佛法者安穩。\n若不如法供養者，犯輕垢罪。\n經若不如法下，第三、結罪。菩薩地云：若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀，於日日中若於如來或為如來造制多所，若於正法或為正法造經卷，若於僧伽謂十方界已入大地諸菩薩眾，若不以其或少或多諸供養具而為供養，下至以身一拜禮敬，下至以語一四句頌讚佛法僧真實功德，下至以心一清淨信隨念三寶真實功德空度日夜，是名有犯。若不恭敬、懶墮、懈怠而違犯者，是染違犯。若誤失念而違犯者，非染違犯。無違犯者，謂心狂亂，若已證入淨意樂地，常無違犯。\n若佛子！常起大悲心，若入一切城邑、舍宅，見一切眾生，應唱言：汝等眾生，盡應受三歸、十戒。若見牛、馬、猪、羊一切畜生，應心念口言：汝是畜生，發菩提心。而菩薩入一切處山川、林野，皆使一切眾生發菩提心；是菩薩若不發教化眾生心者，犯輕垢罪。\n經：若佛子！自下第六、不教化眾生戒。文分有三，此即標人。經：常起大悲！自下第二、明應行。言三歸者，如優婆塞戒經第五卷云：善男子！為破諸苦，斷諸煩惱憂，受於無上寂滅之樂。以是因緣，受三歸依。如汝所問：云何三歸依者？善男子！謂佛、法、僧。佛者，能說懷煩惱破因，得正解脫；法者，即是懷煩惱因，真實解脫；僧者，破煩惱因，得正解脫。又八戒齋品云：善男子！若人能受三歸依者，當知是人所得果報不可窮盡，乃至廣說。如說：受持不忘語戒，現身得王位，一日一夜持八戒，得生天上。故涅槃經第十五云：波羅奈國有屠兒，名曰廣額，於日中殺無量羊。舍利弗即受八戒，經一日夜。是因緣，命終得為北方天王毗沙門子。經：若不教化！自下第三、結罪。如瑜伽云：攝受徒眾，懷嫌恨心，而不隨時，無倒教授，是名有犯，是染違犯。\n若佛子！常行教化起大悲心，入檀越貴人家，一切眾中不得立為白衣說法，應白衣眾前高座上坐，法師比丘不得地立為四眾說法。若說法時，法師高座香華供養，四眾聽者下座，如孝順父母敬順師教，如事火婆羅門。其說法者，若不如法說者，犯輕垢罪。\n經：若佛子！自下第七、明說法不如法戒。文分有四，此初、標人。經：常行！自下第二、明不應行。經：若不說法時！自下第三、明應。經：說法者！自下第四、結罪。如文，可解。\n若佛子！皆以信心受佛戒者，若國王太子百官四部弟子，自恃高貴破滅佛法戒律，明作制法，制我四部弟子不聽出家行道，亦復不聽造立形像佛塔經律，破三寶之罪。而菩薩故作破法者，犯輕垢罪。\n經：若佛子！自下，第八、憍慢破法戒。文分有二：初人，後舉過結罪。此即標人。經：皆以信心下，第二、舉過結罪。先明過非，後即結罪。此即顯過，如文應知。經：而故作下，第二、結罪。\n若佛子！以好心出家而為名聞利養，於國王百官前說七佛戒，橫與比丘、比丘尼、菩薩戒弟子作繫縛，如師子身中蟲自食師子肉，非外道天魔能破壞。若受佛戒者，應護佛戒，如念一子、如事父母。而聞外道惡人以惡言謗佛戒時，如三百鉾㓨心、千刀萬杖打拍其身，等無有異。寧自入地獄百劫，而不用聞一惡言破佛戒之聲，而況自破佛戒、教人破法因緣，亦無孝順之心。若故作者，犯輕垢罪。\n經：若佛子！自下第九、破法自緣戒。內破和合之義，外絕信樂之益，是故制也。文分有三，如文應知。如上九戒，如其所應，是四攝障。\n如是九戒，應當學，敬心奉持。\n經是九戒下，第二、釋勸奉持。上來別釋四十八輕戒說。\n諸佛子！是四十八輕戒，汝等受持，過去諸菩薩已學，未來諸菩薩當學，現在諸菩薩今學。\n經：諸佛子！此是四十八輕戒。自下第三、總勸受持。上來第二、釋四十八輕戒，說一釋十重，次釋輕戒。雖有兩文，第二、正釋戒相訖。\n諸佛子諦聽！此十重、四十八輕戒，三世諸佛已誦、當誦、今誦，我今亦如是誦。汝等一切大眾，若國王、王子、百官、比丘、比丘尼、信男、信女，受持菩薩戒者，應受持、讀誦、解說、書寫佛性常住戒卷，流通三世，一切眾生化化不絕，得見千佛，佛佛授手，世世不墮惡道八難，常生人道天中。我今在此樹下，略開七佛法戒，汝等當一心學波羅提木叉，歡喜奉行。如無相天王品勸學中一一廣明。三千學士。\n經：弟子聽！自下第三、總勸流通。於中有二：初、佛勸持流通；後、菩薩奉行。前中有五：一、三世佛已當今誦，說證不虗；二、汝等一切下，正勸流通；三、得千佛下，明流通利益；四、我今此下，勸今奉持；五、如無相品下，懸指說處。三千學者，三威律儀等，雖有五文，第一、明如來勸流通奉持竟。\n時座聽者，聞佛自誦，心心頂戴，喜躍受持。\n經時坐聽者下，第二、菩薩奉持行。上來正說有二：第一、正釋竟。\n爾時，釋迦牟尼佛說上蓮華臺藏世界盧舍那佛心地法門品中十無盡戒法品竟。千百億釋迦亦如是說，從摩醘首羅天王宮至此道樹下十住處說法品，為一切菩薩、不可說大眾受持、讀誦、解說其義亦如是。千百億世界、蓮華藏世界、微塵世界，一切佛心藏、地藏、戒藏、無量行願藏、因果佛性常住藏。\n經：爾時，釋迦自下大段，第二、明總結。上說心藏者，十世界海，名為心藏。地藏者，謂四十心。戒藏者，結無盡戒。無量行願者，謂十忍等，名無量行；十大願等，名無量願。因果者，結上所說戒是一切諸佛本原佛性種子。又結當當有因，故有當當常住法身。佛性常住者，結上所說一切眾生皆有佛性。\n如如一切佛說無量一切法藏竟，千百億世界中一切眾生，受持歡喜奉行。若廣開心地相相，如佛華光王七行品中說。\n經如如一切佛說等者，於此中大分有三：一、序分，二、正說，三、流通。自下第三、明流通分。\n稽首無上大道師，於一切法智無礙，\n救護一切大悲者，甚深微妙契經海。\n已證二空諸菩薩，及餘一切發大願，\n今依戒經相應論，略釋菩薩清淨戒。\n決判持犯差別相，在佛及聖慈氏等，\n受斯微妙善根本，惠施有識證法性。\n明人忍慧強，能持如是法，未成佛道間，\n安獲五種利：一者十方佛，愍念常守護，\n二者、命終時，正見心歡喜；三者、生生處；\n為淨菩薩友。四者功德聚，戒度悉成就，\n五者、今後世性戒福慧滿，此是佛行處。\n智者善思量，計我著相者，不能信是法。\n滅盡取證者，亦非下種處。欲長菩提苗，\n光明照世間，應當靜觀察，諸法真實相。\n不生亦不滅，不常復不斷，不一亦不異。\n不來亦不去，如是一心中，方便勤莊嚴。\n菩薩所應作，應當次第學，於學於無學。\n勿生分別想，是名第一道，亦名摩訶衍。\n一切戲論處，悉由是處滅。諸佛薩婆若，\n悉由是處出。是故諸佛子，宜發大勇猛，\n於諸佛淨戒，護持如明珠。過去諸菩薩，\n已於是中學，未來者當學，現在者今學。\n此是佛行處，聖主所稱歎，我已隨順說。\n福德無量聚，迴以施眾生，共向一切智。\n願聞是法者，疾得成佛道。\n梵網經述記卷下末大尾", 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"梵网经卢舍那佛说菩萨心地法门品第十\n后秦三藏法师　鸠摩罗什　译\n上本梵网经述记上卷\n崇义寺僧　胜庄　撰出\n将释此经五门分别一教兴题目，二辨经宗体，三摄教分齐，四教所被机，五判文解释。第一教兴题目中，先教与题目，后辨经得名，此即初也：\n若夫法性凝寂，理超色相之端；觉路遥玄，迹晦名言之表。当机必应，若水镜之随来；缘减斯通，似谷岩之对响。非直能仁示现，应化无方，开玅典于三乘，畅真诠于八部。所以宗开大法，朗慧日于昏衢；光阐大猷，泛慈航于欲海。玅用难思，神功窂测者矣。今此经者，斯乃诸佛秘藏，菩萨本原。因开十地，修六度而弥清；果列三身，具万德而圆照。所言梵网经者，此一部之都目。观梵王之罗网，因说此经，故言梵网。经者，常也，前法也。前后不改，目之为常；舍邪归正，称之为法。卢舍那佛说者，举能说之称。卢舍那者，此云净满。永离二障，二果圆备，故名净满。心地品者，此部内之别号。以四十位是观行者所依，能摄观行之心，故言心地。菩萨，此云觉有情。上求菩提，下济群生，从所缘境，名觉有情，是有财释。第二、明经得名。凡论诸经得名，略有七种：一、从人得名；二者、从法得名；三、从喻得名；四、人法得名；五、人喻得名；六、法喻得名；七、人法喻得名。从人得名，复有四种：一、从能说人而得经名，如无垢称经；二、从能问人而得经名，如弥勒所问经；三、以所为人而得经名，如提谓经；四、以所诠人而得经名，如太子须大拏经。如是等类，名为从人得名经也。以法得名者，从所诠法而得经名，涅槃经等。从喻得名者，如金光明经。从人法得名者，如胜天王般若经。从人喻得名者，即此经梵网卢舍佛说等。从法喻得名，如玅莲华经。从人法喻得名者，如胜鬘师子吼陀罗尼经。今此经者，人喻为名，六释之中，依主释也。有人说言：经从事为名，如枯树经。然枯树经，法喻为名，故此不说。\n第二辨经宗体者，先宗后体。宗中有二：先通辨诸教宗，后别显此经宗。通辨诸教宗者，谓如来一代所说之宗不过三种：一者隐空显有宗，二者隐有说空宗，三者远离二边宗。所言隐空显有宗者，谓四谛法轮等诸小乘经。隐有说空宗者，诸部般若等无相之教。此即名无相法轮。如解深密经第二卷说：世尊昔在第二时中，唯为发趣修大乘者，依一切法皆无自性、无生无灭、本来寂静、自性涅槃，以隐密相转正法轮。虽更甚奇甚为希有，而于彼时所转法轮，亦是有上有所容受，相未了义。远离二边宗者，谓解深密等了义大乘。此即名为显了法轮。如解深密说：世尊于今第三时中，普为发趣一切乘者，依一切法皆无自性、无生无灭、本来寂静、自性涅槃、无自性，以显了相转正法轮，第一甚奇最为希有。于今世尊所转法轮，无上无容是真了义，非诸诤论安足处所。慈氏、无著等诸大菩萨，造瑜伽等究畅真宗，离有无执契会中道。如辨中边论说：虗妄分别有，于此二都无，此中唯有空，于彼亦有此。故说一切法，非空非不空，有无及有故，此即契中道。别显此经所诠宗者，心地法门为所诠宗。心地法门，至文当释。次明体者，能诠教体略有四门：一摄妄归真门，一切诸法真如为体。如契经说：一切法皆如也。若依此门，如来圣教真如为体。二摄末归本门，谓一切法以识为体。如解深密经云：一切识所缘，唯识所显故。若依此门，如来圣教以识为体，心外诸法不可得故。问：识有二种，谓说者识及闻者识。未知圣教何识为体？解云：西方自有三种释：第一那伽犀那，此云龙军，彼云佛果，无声德故。棱伽经第六卷云：大慧复白佛言：如世尊所说，我从某夜得最正觉，乃至某夜入般涅槃，于其中间不说一字。大般若经第四百二十五云：我从成道已来不说一字。又金刚般若经云：若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来。此等圣教诫证非一，故知如来地无色声德。若依此说，但闻者识以为教体。如无性摄论云：闻者识上聚集显现以为经体。第二安慧论师云：如来慈悲本愿力故，如来识上文义相显。若依此说，但说者识以为经体。一切有情有漏识上所有见相，皆是遍计所执性故，非是经体。第三护法菩萨云：正以说者识为经体，谓如来教清净法界所流出故。兼以闻者识为经体，能生解故。三摄假从实门，如来圣教音声为体，若离音声名句文身无别体故。四法数定体者，诸宗不同。萨婆多云：佛教音声为宗故。婆沙论第一百二十六云：佛教云何？谓佛语言、唱词、评论、语音、语路、语业、语表，是谓佛教。问：何故佛教唯是语表非无表耶？答：生他正解故名佛教，他正生解但由表业非无表故。问：如是佛教以何为体？如是说者语业为体，佛意所说他闻故。广如常说。经部师宗自有三释：一云：佛教声处为性，名等离声无别体故。一云：法处所摄相续假声以为自性，圣教唯是意识境故。一云：假实二声为若依大乘音声名句文身及所诠义以为自性，体中音声名句文身名为能诠，随其所应一切诸法名为所诠。如是能诠及所诠义为契经体，文义皆能生正解故，离所诠说不成故。如瑜伽论八十一云：云何为体？谓契经体略有二种：一文、二义。文是所依、义是能依，如是二种总名一切所知境界。云何为文？谓有六种：一者名身、二者句身、三者字身、四者语、五者行相、六者机请。解云：如是六种皆能显义故言为文，以能显义是文义故。又云：名身者谓共知增语。此复略说有十二种：一者假立名；二者实事名；三者同类相应名；四者异类相应名；五者随德名；六者假说名；七者同所了名；八者非同所了名；九者显名；十者不显名；十一略名；十二者广名。假立名者，谓于内假立我及有情命者等名，于外假立缾衣等名。实事名者，谓于眼等色等诸相义中假立眼等名。同类相应名者，谓有情色受大种等名。异类相应名者，谓佛授德友青黄等名。随德名者，谓变坏故名色、领纳故名受、发光故名日，如是等名。假说名者，谓呼贪名富，若余所有不观待义安立其名。同所了名者，谓共所解想与此相违，是非同所了名。显名者，谓其义易了。不显名者，谓其义难了，如达罗弥茶明呪等。略名者，谓一字名。广名者，谓多字名。句身者，谓名字圆满。此复六种：一者不圆满句；二者圆满句；三者所成句；四者能成句；五者标句；六者释句。不圆满句者，谓文不究竟、义不究竟，当知复由第二句故方得圆满。如说：诸恶者莫作，诸善者奉行，善调伏自心，是诸佛圣教。若唯言诸恶，则文不究竟；若言诸恶者，则义不究竟。更加莫作方得圆满，即圆满句。所成句者，谓前句由后句方得成立。如说：诸行无常有起尽法，生必灭故彼寂为乐。此中为成诸行无常故，次说言有起尽法。前是所成即所成句，后是能成即能成句。标句者，如言善性。释句者，谓正趣善士。字身者，谓若究竟、若不究竟。名句所依四十四字，此中欲为名首、名为句首，句必有名、名必有字，若唯一字则不成句。又若有字，名所不摄，唯字无名。问：何因缘故施设名等三种身耶？答：为令领受诸增语触所生受故。问：名是何义？答：能令种种共所了知，故名为名。又能令意作种种相，故名为名。又由语言之所呼召，故名为名。若依婆沙，有三义故名之为名，谓如其所作即往相应，为此义立如求便应，随造颂转令与义会，如应当知召合义。又瑜伽云：摄受诸名究竟显了，不现见义故名为句，随显名句故名为文。语者，当知略具八分，谓先首、美、玅等。由彼语、文、句等相应，乃至常委分资粮故，能说正法。先首语者，趣涅槃宫为先首故。美、玅语者，其声清美如羯罗频迦音故。显了语者，谓词、句、文皆善巧故。易解语者，巧辨说故。乐闻语者，引法义故。无依语者，不依希望他信己故。不违逆语者，知量说故。无边语者，广大善巧故，乃至广说。行相者，谓诸蕴相应、诸界相应，广说乃至如是等相应语言。机请者，谓因机请问而起言说。解云：如是六种皆名为文，以能显示所诠义故。又彼云何为义？当知略有十种：一者地义、二者相义、三者作意等义、四者依处义、五者过患义、六者胜利义、七者所治义、八者能治义、九者略义、十者广义。地义者，略有五地：一者资粮地、二者加行地、三者见地、四者修地、五者究竟地。相义者，当知有五种相：一者自相、二者共相、三者假立相、四者因相、五者果相。作意等义者，谓七种作意十智等。依处者，略有三种：一者事依处、二时依处、三补特伽罗依处。事依处复有三种：一者根本事依处、二者得方便事依处、三者悲愍他事依处，广说如彼。时依处者，谓略有三种言事：一者过去言事、二者未来言事、三者现在言事。补特伽罗依处者，谓事大根等。过患义者，以要言之，于应毁猒义而起毁猒，或法或补特伽罗。胜利义者，以要言之，于应称赞义而起称赞，或法或补特伽罗。所治义者，以要言之，一切杂染行。能治义者，以要言之，一切清净行。略义者，谓宣说诸法同类相应。广义者，谓宣说诸法异类相应。解云：如上所说六文十义，能生正解皆名为体。实义如是，而余处说名等为体，或说音声或说音声名句文者，各据一义故不相远。\n第三、摄教分齐者，复有三种：一、十二分教，二、三藏相摄，三、二藏相摄。十二分教，如瑜伽钞会。今此经者，十二分教中，讽诵、因缘、譬喻、方广分摄。谓说四十心地法门是方广分，正显戒相是因缘分，别喻显义是譬喻分。如下说言譬如明日月，即下经颂，是名讽诵。若论通素旦揽，亦是契经摄。三藏之中是调伏藏摄，二藏之中菩萨藏摄。\n第四、明教所被机。泛论教所被有其五种，谓三乘定性及不定性，并第五、五无般涅槃性。此经但为菩萨及不定性，是故说此经不为余三。\n经：尔时，释迦自下，第五、判文正释。今此一品大分有三：一者、序分，亦名教起因缘分；二者、释迦佛言：此世界中下，明正说分，亦名圣教所说分；三者、第二卷末，如如一切下，明流通分，亦名依教奉行分。三分不同，义如常说。经：释迦佛言下，第二、明圣教所说分。文分有二：初、明广释；后、尔时，释迦牟尼佛说上莲华下，总结。上广释之中复分为二：初、明心地之义；后、释所修之行。心地即是所依。心之所依名为心地，依主释，或心即地；名为心地，是持业释，心即地故。复今尔时，释迦从初莲华下，第二、释所修之行。所修之行即是能依，依上心地所发行故。此中地者，四十心中所有诸德有为、无为地体与所修行为胜依持，令得增长，故名为地。所修戒者，调依此地所修之行。是故此中先释所依地，后明所修行。前中有二：初、正释心地义；次、第二卷初、明劝持转说。初正释中文分有四：初、问；二、略答；三、重请；四、如来广说。如是四文，如上卷说。\n尔时，卢舍那佛为此大众，略开百千恒河沙不可说法门中心地如毛头许，是过去一切佛已说，未来佛当说，现在佛今说，三世菩萨已学、当学、今学。我已百劫修行是心地，号吾为卢舍那。汝诸佛转我所说，与一切众生开心地道。时，莲华台藏世界赫赫天光师子座上，卢舍那佛放光，光告千华上佛：持我心地法门品而去。复转为千百亿释迦及一切众生，次第说我上心地法门品：汝等受持、读诵、一心而行。\n卷第二。经曰：尔时卢舍那下，第二劝持转说。于中有二：初明卢舍那佛劝持转说，次尔时千华上佛下明释迦佛受持转说。前中有四：一初结前所说，二便是过去下引佛菩萨能说不虗，三复我已百劫下显其行满得果，四汝诸佛转我所说下明劝持转说。如文可知。\n尔时，千华上佛、千百亿释迦，从莲华藏世界赫赫师子座起，各各辞退，举身放不可思议光，光皆化无量佛。一时，以无量青、黄、赤、白华，供养卢舍那佛，受持上所说心地法门品竟，各各从此莲华藏世界而没。没已，入体性虗空华光三昧，还本原世界阎浮提菩提树下，从体性虗空华光三昧出。出已，方坐金刚千光王座及玅光堂，说十世界海。\n经：尔时，千华上佛，自下第二明释迦佛受持转说。于中有九：一明佛辞退，如经尔时，千华乃至各辞退故。二者放光，如经举身放先不可思议光故。三者供养，如经光皆化无量，乃至供养卢舍那佛故。四者受持，如经受持上所说心地法品故。五者明于此没，如经各各从此莲华藏世界没故。六者入三昧，如经没已，入体性虗空三昧故。所言体性虗空华光三昧者，谓一切法实性真如，名为体性。谓此法实体性故，即是真如，名虗空，于诸法中无质碍故。缘此三昧，名虗空三昧。从境立名，即依主释，如说空三昧。依此三昧所出光明，犹如华光，名华光三昧。即有财释，如说莫树。七者还本世界，如经还本原世界等故。阎浮提者，即是南方阎浮提也。起世界经第一卷云：南阎浮提，其地纵广七十由旬。又瑜伽论与此经同。又起世云：此阎浮洲有一大树，名曰阎浮，本纵广七由旬，叶覆五十由旬，高百由旬。解云：从树立名，名阎浮提；地有此树，名阎浮洲。即有财释。八者、出三昧，如经从体性虗空华光三昧出故。言三昧者，梵音名三摩地，此云等持。远离沈掉，名之为等；持心不散，名之为持。九者、说法，如经出已方坐等故。就说法中复分有二：初、明千佛说法；次、其余千百亿下，明百亿佛说法。此即第一、千佛说法。说十法门即分为十，此即第一、明十世界海，谓实法界无有分限，难可测量，以海为喻。千光王坐者，谓千茎莲华光明坐也。玅光法堂者，即是华严所说普光法堂，谓佛在摩揭提国寂灭道场普光法堂，普贤菩萨说十方世界海。十世界海者，谓说世界海、起具因缘海，乃至坏方便世界海。如华严经第三卷说：\n复从座起，至帝释宫说十住。\n经曰：复从坐起至帝释宫说十住者，自下第二明说十地。若依华严，佛在帝释升玅胜殿，法慧菩萨说十住义。言十住义者，如华严经第九卷云：诸佛子！菩萨摩诃萨十住行，去来现在诸佛所说。何等为十？一名初发心住、二名治地住、三名修行住、四名生贵住、五名方便具足住、六名正心住、七名不退住、八名童真住、九名法王子住、十灌顶住。广说如彼。\n复至𦦨天中说十行。\n复至𦦨天中说十行者，自下第三明说十行。𦦨天者，即是第三𦦨摩天。梵音云夜摩，此云时分。如顺正理二十一云：夜摩天，谓彼天处，时时多分称快乐哉。若依华严，佛在夜摩天摩尼宝庄严功德林菩萨入善伏三昧说十行。又如彼经第十二卷云：菩萨有十行。何等为十？一者欢喜行，二者饶益行，三者无恚恨行，四者无尽行，五者离痴乱行，六者善现行，七者无著行，九者善法行，十者真实行。具说如彼。\n复从座起至第四天中，说十回向：\n复从座至说十回向。言四天者，谓第四兜率天中。若依华严，佛在兜率天宫一切宝殿，金刚幢菩萨入明智三昧说十回向。兜率天者，梵音正云覩史多，此云知足。如正理论云：四覩史多天，谓彼天处多于自受生喜足心。十回向者，如华严经第十六云：菩萨有十回向。何等为十？一者救护一切众生回向，二者不坏回向，三者等一切佛回向，四者至一切处回向，五者无尽功德藏回向，六者随顺平等善根回向，七者随顺等观一切众生回向，八者如相回向，九者无缚无著解脱回向，十者法界无量回向。广说如彼。\n复从座起，至化乐天，说十禅定，\n经曰：复从座起至化乐天说十种定，自下第五说十禅定。化乐天者，新翻论云：乐变化天。乐者欲乐，如正理云：五乐变化天，谓彼处乐化欲境于中受乐。十禅定者，谓十地所修定也勘金光明经。禅者，新翻经论名为静虑，依此寂静审虑境界，故名寂虑。\n复从座起至他化天，说十地：\n经曰：复从座起至他化天说十地者，自下第六明说十。此他化天者，即是第六他化自在天。如正理云：彼天处于他所化欲境自在受乐。言十地者：一、极喜地，初获圣性具证二空，能益自他生大喜故名极欢喜；二、离垢地，具净尸罗，远离能起微细毁犯烦恼垢故；三、发光地，成就胜定大法总持，能发无边玅慧光故；四、焰慧地，安住最胜菩提分法，烧烦恼薪慧焰增故；五、极难胜地，真俗两智行相互违，合令相应极难胜故；六、现前地，住缘起智，引无分别最胜般若令现前故；七、远行地，至无相住功用后边，出过世间二乘道故；八、不动地，无分别智任运相续，相用烦恼不能动故；九、善慧地，成就微玅四无碍解，能遍十方善说法故；十、法云地，大法智云含众德水故，如空麤重充满法身故。如是十地总摄有为无为功德以为自性，地义如前广说。广说十地，如华严经第二十五、十地经、解深密经第四、瑜伽论、决择分、摄大乘论等。广说义如瑜伽钞会，恐繁不述。\n复至一禅中说十金刚：\n经曰：复至一禅中说十金刚者，自下第七明说十金刚。十金刚者，如华严经第四十云：佛子！菩萨摩诃萨有十种发金刚心庄严大乘。何等为十？所谓菩萨摩诃隆作如是念：一切诸法无有分际。菩萨发如是心：我当觉了三世一切诸法悉无有余。是为菩萨第一发金刚心。菩萨作如是念：于一毛端处有无量菩萨说法界法。发如是心：我当发大庄严而自庄严，化度众生皆令成阿耨多罗三藐三菩提，以大涅槃而般涅槃。是为第二发金刚心。菩萨作如是念：十方世界无量无边无有分际。菩萨发如是大愿：我当以无上净清庄严此等一切世界，彼诸庄严皆实不虗。是为菩萨第三发金刚心。菩萨作如是念：众生无量无有分际不可穷尽。菩萨发如是心：我当以诸善根回向一切众生，以无上大智慧光普照一切众生。是为第四发金刚心。菩萨作如是念：一切诸佛无量无边。菩萨发如是心：我所种善根回向奉给供养一切诸佛，然后我乃成等正觉。是为第五发金刚心。菩萨见一切佛闻所说法发大欢喜心，不著自身及如来身，解知佛身非实非虗非有非无，乃至解知如来实无所有亦不怀有相。何以故？一切摄取故。是为菩萨第六发金刚心。菩萨！若有众生呵骂毁辱或截手足，乃至菩萨不因此故生恚害心，于不可说劫修菩萨行，摄取众生心不废舍。何以故？菩萨住不二法，善学菩萨行清净直心，于一切众生无瞋恚心，忍住众苦心无加报，自身堪受一切众生苦。是为菩萨第七发金刚心。菩萨作如是念：未来世劫无量无边、无有分际、不可穷尽。发如是心：我当尽一切未来世界、虗空界等劫，于一切世界行菩萨道教化众生。如一世界，尽法界、虗空界等一切世界要复如是，为一切众生修菩萨行。是为第八发金刚心。菩萨作如是念：阿耨多罗三藐三菩提以心为本，心清净故能积集成满一切善。若心得自在，则能成就无上菩提，行菩萨行满足诸愿，究竟教化一切众生。是为菩萨第九发金刚心。菩萨作如是念：知佛不可得、菩提不可得，广说乃至发一切智心，不舍修菩萨行、不舍教化众生等。是为菩萨第十发金刚心庄严大乘。未知如此经十金刚与华严经十金刚心同，不思或可，此即上卷所说十金刚也。\n复至二禅中说十忍。\n经曰：复至二禅中说，后当释之。十忍者，自下领第八说十忍。十忍，如华严经第三十云：菩萨成就十种忍，能得一切无碍忍。何等为十？所谓随顺音声忍、顺忍、无生法忍、如幻忍、如炎忍、如梦忍、如响忍、如电忍、如化忍、如虗空忍。具说如彼。\n复至三禅中说十禅。\n经曰：复至三禅说十愿者，自下第九说十愿。愿者，以信胜解欲为其自性。十愿者，如十地论云：校量胜者有三种：一愿胜，二修行胜，三果利益胜。何者愿胜？所谓十大愿。经曰：菩萨如是安住菩萨欢喜地，目昏大愿起。如是本方便大行成就，所谓无余一切诸佛、一切供养、一切恭敬，乃至无有休息。论云：是初大愿无余者有三种：一者一切佛无余，二者一切供养无余，三者一切恭敬无余，乃至广说。经曰：又发大愿，所谓一切诸佛所说法轮皆悉受持故，摄受一切佛菩提故，一切诸佛所教化法皆悉守护故。广大如法界，究竟如虗空，尽未来际、尽一切劫数、一切佛成道，若摄护正法无有休息。论云：第二大愿皆悉受持者，谓教法修多罗等，书写供养读诵受持为他演说故，乃至广说。经曰：又发大愿，所谓一切成佛无余一切世界住处，从兜率天下入胎乃至般涅槃，我于尔时尽往供养，乃至无有休息。论曰：第三大愿，如论广说。经曰：又发大愿，所谓一切菩萨所行广大无量，不离诸波罗蜜多所摄诸地，广说乃至一切菩萨所行如实地道及诸波罗蜜方便业，教化一切令其受行心得增长等。论云：第四大愿心得增长者，以何等行令心增长？一切菩萨所行教化一切，令其受行心得增长故，具说如彼。经曰：又发大愿，所谓无余一切众生色无色，乃至令信入诸佛法故等。论云：第五大愿，教化众生故，乃至广说。经曰：又发大愿，所谓无余一切世界广大、无量、麤细、乱住、倒住、正住、如帝网差别、十方世界无量差别，入皆现前知故等。论曰：第六大愿，无余一切世界者，有三种相随入，如是世界智皆现前知。一者一切相，如经广大无量乃至正住故。二者真实义相，如经如帝网差别者，真实义相故、如业别作故。三者无量相者，十方世界真实义相者，唯智能知，余相者可现见故。经曰：又发大愿，所有一切佛土、一佛土、一佛土、一切佛土、一切国土平等清净等。论曰：第七愿，净佛国土，乃至广说。经曰：又发大愿，所谓一切菩萨同心同行故、共集善根，广说乃至具足行菩萨行故等。论曰：第八大愿，不念余乘故，广说如彼。经曰：又发大愿，所谓乘不退轮行菩萨行故，广说乃至得如如意宝身故，行大菩萨行等。论云：第九大愿，显不空行菩萨行。复行菩萨行，显乘不退轮行菩萨行。经曰：又发大愿，所谓于一切世界处成阿耨多罗三藐三菩提故，于一凡夫道不离一切凡夫道处，示身初生、坐道场、成佛、转法轮、度众生、示大涅槃、现诸佛境界、大神智力，乃至示大涅槃而不断菩萨行等。论曰：第十大愿，起大乘行具说。解云：此十大愿理通十地，从初说故，但说初地有十大愿。或十大愿者，即是下经十大愿也。\n复至四禅中摩醯首罗天王宫，说我本原莲华藏世界卢舍那佛所说心地法门品。\n经曰：复至四禅中心地法门者，自下第十说心地法门。摩醯首罗者，是此梵音，此云大自在。起过五净居天有此大自在，第十地菩萨生于彼天故。瑜伽论第十二卷云：复有超过净宫大自在住处，有十地菩萨由极动修第十地故得生其中。大智度论云：同此说心地法门者，如上卷说四十心地，谓十发趣、十长养、十金刚。十地如上说。\n其余千百亿释迦，亦复如是，无二无别，如贤劫品中说。\n经曰：其余千百亿，自下第三明百亿佛说。\n尔时，释迦从初现莲华藏世界东方来，入天宫中，说魔受化经已。\n尔时释迦从初现至来入天宫中者，自下第二明地所修戒中有五：一者生于天宫；二者入胎；三者出家；四者成道；五者转法轮。此即第一生于天宫相。天宫者，谓生欲界第四天宫。若依华严有十事业住兜率天，故彼经中四十三云：佛子！菩萨住兜率天有十种事业。何等为十？所谓菩萨为欲界诸天说离欲法，纵逸自在皆悉无常，一切快乐皆悉苦恼，劝发开导彼诸天子发菩提心是第一事。菩萨为色界诸天说诸禅解脱三昧相续，起彼禅支有三昧者，乃至为说实智，劝发开导彼诸天子发菩提心。是为兜率天第二事业。广说乃至菩萨住兜率天，出生无量无边法门，示现一切世界中种种色种种形，广说乃至欲令众生生欢喜故。是为菩萨住兜率天第十事业。具说如彼。问：何故菩萨唯生第四覩史多天，不生余天？解云：下三天中沈著五欲，上二天中放逸五欲。此第四天非沈非逸，易可覩教化，故生第四，不生余天。勘贤愚经。又毗婆娑一百七十八云：问：何故菩萨唯于覩史多天受天趣最后异熟，不于余天？有说：下天放逸，上天根钝，唯覩史多天离二过失。菩萨怖畏放逸，厌患钝根，故唯生彼。有说：唯覩史多天寿量与菩萨成佛及瞻部州人见佛业熟时分相称，乃至广说。说摩受化经者，如华严经第四十三云：有十种魔，所谓五阴魔，贪著五阴魔故。烦恼魔，烦恼染故。业魔，能障碍故。心魔，自憍慢故。死魔，离受生故。天魔，起慢放逸故。失善根魔，心不悔故。三昧魔，三昧著故。善知识魔，于彼生著心故。不知菩提正法魔，不能出生诸大愿故。乃至有十魔业，有十种舍离魔业，谓亲近善知识等。具说如彼。如是等类名魔受化经。或可有别部经名魔受化经。勘\n下生南阎浮提迦夷罗国，母名摩耶，父字白净，吾名悉达。\n经：下生南阎浮至亦名悉达者，自下第二、明下生入胎出胎相。迦夷罗国者，亦云加毗罗，此云悉达者，梵音具存名为悉多頞他。悉多此云成，是成就义。西方人言诵经纯熟名为悉多頞他，此云办，即是事究竟义。此中意说，相师占云：若不出家得转轮王，若其出家成无上觉。因此立名名为成办，必定成办菩提果故。然此太子未出家时自有两名：一名悉多頞他，义如前释；二名提婆池。提婆此云天上天，谓初满七日已，父王遣入提婆俱罗此云天舍大自在天等，尔时太子来入提婆俱罗大自在天及余天像顶礼太子，因此立名为天上天。今此经中略举一名，故言悉达波罗门传说如是，勘成文。西域传云：萨婆曷剌他悉陀唐云一切义成问婆罗师，师云：梵音有二种：一者长声，二者短声。经论为分依短音说名悉陀頞他，传依长声故名萨婆曷剌他悉陀，其义一也。然此太子降神入胎，诸宗不同。上座部云：菩萨以喝呗罗頞沙荼月三十日夜降神母胎，当此五月十五日也。余部皆云：以此月二十日夜降神母胎，当此五月八日。摩耶者则是摩诃耶，此云大术。华严经第五十六云：摩耶夫人在利叉树下生太子时，有十光明。过去诸世界中佛受生时，摩耶夫人常为其母，乃至摩耶夫人身中普出过去诸佛本。又彼经中四十三云：菩萨命胎之时，右掌中出大光明，名净境界，悉能严净三千大千世界。此世界中若有无漏诸辟支佛觉斯光者，即舍寿命。若不觉者，光明力故徙置他世界中。一切魔及众外道有见众生，悉皆徙置他方世界，除如来住持所化众生等。又婆沙论百七十八云：问：何缘菩萨于最后有唯从天没不从人来？有说：于诸趣中天趣胜故。有说：从天上来，人所重故。有说：人中无有如是寿量，如覩史多与善根熟时相称可故。问：何故不即于覩史多天成正等觉，而必来人间耶？答：随诸佛法故。谓过殑伽沙数诸佛出世，皆于人中而取正觉故。复次唯人智见极利，能得阿耨多罗三藐三菩提故。降神有十事，如华严说：\n七岁出家。\n经曰七岁出家者，自下第三释出家相。如华严经第四十四云：佛子！菩萨摩诃萨有十事故示现出家。何等为十？所谓欲令众生厌离家故示现出家，为著家众生故示现出家，欲现随顺诸贤圣道故示现出家，欲宣扬赞叹出家法故示现出家，欲令众生离二见故示现出家，欲令离欲乐我乐故示现出家，欲现出三界相故示现出家，欲现自在不由他悟故示现出家，欲随顺如来十力四无畏故示现出家，一切最后生菩萨法应尔故示现出家。问：余经中说十九出家，何故此经云七岁出家？解云：根机其有殊，见闻不同故，不可致怪。又西域传云：如来逾城出家，时亦不定。或云菩萨年十九，或云二十九。以大舍佉月后半八日逾城出家，当此三月八日。或云以舍佉月半十五日，当此三月十五日。\n三十成道，号吾为释，迦牟尼佛。\n经曰三十成道等者，自下第四释成道相。坐道场降伏诸魔等，如华严经广说应知，恐繁不述。\n于寂灭道场，坐金刚华光王座，乃至摩醯首罗天王宫，其中次第十住处所说。\n经曰：于寂灭道场，自下第五转法轮光明住处，谓如上说十种住处。\n时，佛观诸大梵天王网罗幢，因为说无量世界犹如网孔，一一世界各各不同，别异无量，佛教门亦复如是。吾今来此世界八千反，为此娑婆世界坐金刚华光王座，乃至摩醯首罗天王宫，为是中一切大众略开心地竟。\n次时佛观诸天至天王宫者，自下第二、释转法轮。谓佛观察大梵王网，于一网中有无量孔差别不同，因此演说无量世界差别不同。犹如世界差别不同，如来教门亦复如是，虽有差别无量教门，而不离于平等法界。广如华严第五十五说。\n复从天王宫下至阎浮提菩提树下，为此地上一切众生凡夫痴暗之人，说本卢舍那佛心地中初发心中常所诵。\n经曰：复从天宫下至阎浮提菩提树下者，自下第二正明所行而谓戒也。于中有二：初经家序，次一光明下正释。此即初也。为人为人有二：一者地上菩萨，二者地前异生，如文可见。自下第三显其所诵，谓本卢舍那四十心地中戒，是初发心菩萨所诵。初发心者，若依此经及华严经，十解初心名初发心，此不退初故言初发心。若尽理说，十信初心名初发心，已发无上菩提心故。发菩提心虽有多种，而要言之不过二种，谓自他愿。自利愿者，愿修一切所有善法，永离一切所有不善，如是名为自利愿也。利他愿者，愿以四摄摄受有情拔出生死，如是名为利他大愿。如是二愿名菩提心。故瑜伽论三十五云：又诸菩萨起正愿求菩提，发如是心，说如是言：愿我决定当证无上正等菩提，能作有情一切义利故。若能如是发菩提心，是名菩萨。故彼论云：又诸菩萨初发心已，即名趣入无上菩提，预在大乘诸菩萨数，乃至广说。又华严经五十八云：菩提心者，则为一切诸佛种子，能生一切诸佛法故。菩提心者，则为良田，长养众生白净法故。菩提心者，即为大地，能持一切诸世间故。菩提心者，则为净水，洗濯一切烦恼垢故。菩提心者，则为大风，一切世间无障碍故。又彼五十九云：譬如小金刚，悉能破坏一切诸物。菩提心亦复如是，缘小境界，能破一切无明痴惑，乃至广说。此言初发心所诵者，说初为名。所以者何？十地菩萨亦诵戒故。\n一戒光明金刚宝戒。\n经曰：一戒光明金刚宝戒者，自下第二正释。此中有二：初略标戒相许说谛听，次尔时释迦牟尼下广释戒相。前中有二：先举戒名用显为许，后我今卢舍那下略叹戒德劝持谛听。前中有三：一者显名体；二者是一切佛本原下显用；三者吾今为此下许说。此即第一显名体也。言一戒者，谓十重中一一戒光明能破惑，故名戒光，如下经说戒明日月。或一戒者，此显三聚净戒中一，所谓律仪戒，此从多而说名律仪戒，若怰细说非无余二。或一戒者，如是玅戒不离真如、性离有无，故言一戒。或一戒言，显六度中一切故一。言一戒金刚宝戒者，金刚有二义：一者坚固难坏义；二者能破余物。戒亦复尔，外道梵志难可破坏生死之暗及破戒垢，说喻为名为金刚\n是一切佛本原、一切菩萨本原佛性种子。\n经是一切佛本原者，自下第二、显用原菩萨原本。本原言显根本所依，谓诸佛菩萨皆由此戒得成果故。如下经说：微尘菩萨众，由是成正觉。佛性种子者，谓戒为佛性，如是玅戒与三身佛作生了因，或为生因生有为果，或为了因得法身果，是名佛性。言种子者，即是因义，谓戒为因缘生有为果故。或可佛性者对无为果，种子者对有为果。此中欲显二果有异，说二种因：或佛性即种子，名佛性种子；或说一戒光明即是金刚宝戒。此中意说：戒不离如，戒即是如，如即是戒；相不离体，体即相故。一戒言离，不显体相。金刚宝戒此即显体，体即真如，真如即是诸佛菩萨本原所依。言佛性者，显戒之体理佛性也。言种子者，此显戒相有为行也。\n一切众生皆有佛性，一切意识色心是情，是心皆入佛性戒中。\n经曰一切众生皆有佛性等者，此即显示不离戒体真如佛性。释此文自有两释：一依涅槃经诸师说言：一切众生悉有佛性，必定成佛，义如常说。二护法菩萨等云：一切有二：一一切一切、二少分一切。经说一切众生皆有佛性者，此就少分一切而说。弥勒菩萨位登补处，通达诸佛密意语言，欲令众生生决定智，是故建立五种种姓。虽有两释，今依弥勒及护法等，不依凡夫涅槃师等。此言一切皆有佛性者，此据少分一切而说，或就理佛性而作是说。一切意识色心是情者，如其次第，意及六识名为意识。所言色者，五境五根法处所摄，皆名为色。所言心者，谓第八识，心义胜故偏说心。言或意识者，谓第六。所言心者，此显五识，对色说心故。言是情是心等者，即显色心皆入佛性戒。所言情者，谓六根也。如上所说，意及色一分心者，即显八识心也。入佛性戒者，显入戒体真如性，一切心色不离如故，或戒如心如无差别故。此中意显，非但此戒不离真如，一切诸法亦不离如，皆入佛性戒戒之体，故名入戒也。\n当当常有因故，有当当常住法身。如是十波罗提木叉出于世界，是法戒是三世一切众生顶戴受持。\n经当当常有因故至法身者，谓即是戒为法身因，未来非一，故言当当。有当来因，故言当有因。由有当当因，故有当当法身果也。问曰：法身当如何得说有当当耶？解云：法身虽常，隐显位异，如余处说，隐为如来藏，现为法身果。今成就法身隐显义说，故言当当。或可三身皆名法身，此有何失？此中意说，申有能生穷未来际功德因故，有如来德穷未来际无有断绝常住法身。若法身者，无生灭故，名为常住。若应化身，尽未来际无有穷尽，故言常住，是菩萨因故。言出三界木叉者，旧翻为别处处解脱，大唐三藏翻婆罗提，此云解脱。木义者，此云别。若此梵音可言别，今顺唐言，故名别解脱。谓身七支别别解脱，名别解脱。出于世界者，谓今由此戒出三界故。\n吾今当为此大众重说十无尽藏戒品，是一切众生戒本原，自性清净。\n经曰吾今当为此大众生等者，自下第二许说。言重说者，如前律藏品中说，今亦重说。言无尽者，谓菩萨戒尽未来际无穷尽故，非常声闻舍众同分即舍戒故。言本原自性清净者，谓即此戒不离如\n我今卢舍那，方坐莲华台，周帀千华上。\n复现千释迦，一华百亿国，一国一释迦。\n各坐菩提树，一时成佛道。如是千百亿，\n卢舍那本身。\n经：我今卢舍那！自下第二、略叹戒德，劝持诫听。有十二行中半颂，即分有三：初有两行半，明其教主；次千百亿释迦下，略叹戒德；后是卢舍那诵下，劝持诫听。前中有二：初有两句，明卢舍那。卢舍那者，梁云净满。方坐莲华台者，如华严经说：香水上有莲华藏世界，此界有不可说佛刹，皆是卢舍那常转轮处。次周帀千华上下，有两行颂，照千百亿释迦。于中有三：初两句，明千释迦；次一华百亿下，有一行颂，明百亿释迦；后如是千百亿下，明千亿卢舍那佛所说化。问曰：此三种佛与佛如何相摄？解云：卢舍那佛是自受身，千叶释迦是他受用，百亿释迦是变化身。是故经上卷云：尔时，卢舍那佛即大欢喜，现虗空光，体性本原，成佛常住法身三昧，示诸大众：是诸佛子！谛听，善思修行。我已百千阿僧祇劫修行心地，以之为因。初舍凡夫成等正觉，号为卢舍那佛，住莲华台藏世界海。其台周遍有千叶，一叶一世界，我为千世界，我化为千释迦。据千世界后，就一叶一世界，复有百亿须弥山、百亿日月、百亿四天下、百亿南阎浮提、百亿菩萨释迦，坐百亿菩提树下，各说汝所问菩提萨埵心地。广说乃至千叶上佛是吾化身，千百亿释迦是千释迦化身，故言如是千百亿卢舍那本身。\n千百亿释迦，各接微尘众，俱来至我所。\n听我诵佛戒，甘露门则开。\n经曰：千百亿释迦自下第二略叹戒德，有三行半，即分有三：初有一行一句明真佛说，次是时下有一行一句明千百亿佛说，后戒如明日月下有一行颂正叹戒德。此即初也。谓千佛及百亿佛，各将微尘众俱来至卢舍那佛所，听我诵佛戒。问：自受用身唯唯佛佛乃能知之，诸菩萨众如何见闻？解云：诸菩萨虽不见闻，而所见化不离应身，是故说言听我诵佛戒。故摄大乘论云：不离化身是应事相，或佛神力令得见闻。言甘露门即开者，甘露即是涅槃也。是菩萨戒为涅槃门，故言甘露门即开。\n是时千百亿，还至本道场，各坐菩提树。\n诵我本师戒，十重四十八。\n经曰是时千百亿下，第二、明化说法。如文可知。\n戒如明日月，亦如璎珞珠。\n经曰：戒如明日月下，第三、正叹戒德。先喻后法。此即第一、显譬喻也。有二种喻：一者、日月喻；二者、璎珞喻。此即初喻。体如日月能破诸暗，戒亦如是，能破诸暗日月为喻。暗有二种：一者、破戒名之为暗，无明俱故、感黑果故；二者、生死名之为暗，未得无漏智慧明是菩萨。戒破二暗，譬如明日月。言除破戒垢者，如四分云：譬如明眼人，能避险恶道；世有聪明人，能远离诸恶。能除生死暗者，如大智度论第十三云：大恶病中戒为良药，大怖畏中戒为守护，死暗冥中戒为明灯故。亦如璎珞珠者，此第二喻。如璎珞珠能庄严身，此戒亦尔，庄严菩萨。又如宝珠能生诸宝，宝所依戒亦如是，如智度论：譬如大地，一切万物有形之类皆依于地。戒亦如是，戒为一切善法住处，广说乃至若人弃舍此戒，虽居山苦行，食果服药与禽兽无异。或有人但服水为戒，或著艸衣、或著木皮衣受行苦行，以无此戒空无所得。若有人虽处高堂大殿好衣美食，而能行此戒者，得生好处及得道果。\n微尘菩萨众，由是成正觉。\n经：微尘菩萨众，由是成正觉者，自下第二、明法，谓诸菩萨由此戒故，得成正觉。梵音具存菩提萨埵，大唐翻菩提名觉，萨埵名有情。旧翻名道心众生者，谬也。若言道心众生者，梵音应言末伽摩拏沙。勘佛地论：\n是卢舍那诵，我亦如是诵。汝新学菩萨，\n顶戴受持戒。受持是戒已，转授诸众生，\n谛听！我正诵佛法中戒藏波罗提木叉。\n经曰是卢舍那诵，自下第三明劝持诫听。于中有三者，两句举能听诵人。所言我者千百亿释迦，二者有一行颂明劝受持，三有四行诫听也。诫听中有三句正明诫听，次大众谛信下有两行三句明诫生信，最后两句结。\n大众心谛信，汝是当成佛，我是已成佛。\n常作如是信，戒品已具足。一切有心者，\n皆应摄佛戒。众生受佛戒，即入诸佛位，\n位同大觉已，真是诸佛子。大众皆恭敬，\n至心听我诵。\n经曰大众谛信下，第二、明诫生信。信有三种：一、信当已成佛，如经是当成佛等故。二、信戒具足，如经常作如是信戒品已具故。谓若受此戒摄一切戒，一切有心者皆应摄佛戒者，劝一切有情皆应摄受佛戒。三者、信同大觉，如经众生受佛戒即入诸佛性等故。后二句结，如文可知。上来第二、诫听讫。\n尔时，释迦牟尼佛初坐菩提树下成无上觉，初结菩萨波罗提木叉，孝顺父母、师僧、三宝，孝顺至道之法，孝名为戒，亦名制止。\n经曰：尔时释迦至木叉者，自下第二广释戒相。此中有二：初释名义，简能受人；后佛告下，别释戒相。前中有三：初结戒，略释总名；次即口放无量光明下，放光表瑞；后佛子！谛听！若受佛戒下，简别能受菩萨戒人。此即初也。于中有四：一、明教主，谓释迦牟尼。释迦牟尼，大唐翻云能寂，旧翻亦云能满，亦云能仁。佛者，梵音具存，名为佛陀，此云觉者，广如瑜伽论第八钞会。二者、显处，如经初坐菩提树。菩提树者，菩提名觉，谓诸菩萨依于此树得成觉故，名菩提树。从能依为名，如说天授之衣。树有觉故，名为觉树；有财释，或觉之树名为菩提树。六释之中，依主释也。三者、结戒，如说初结波罗提木叉。四者、略释戒名，如经孝顺父母等故。上顺三宝、父母、师僧，言顺至道法。至道法者，谓菩提分法。戒顺菩提分法，故言顺至道之法。孝名戒者，随顺佛教，名之为孝，亦名为戒。言亦名制止者，防非止恶，名之为戒。\n即口放无量光明。\n经曰即口放无量光明者，自下第二放光表瑞。于中有三：初明放光，次是时下大众愿闻，后告诸菩萨下释放光所以。此即初。\n是时，百万亿大众、诸菩萨、十八梵、六欲天子、十六大国王，合掌至心听佛诵一切佛大乘戒。\n经曰：是时百万亿大众，自下第二大众愿闻。众有四类：一者菩萨，二者梵众，三者欲界天，四者国王。十八梵者，谓下三静虑各有三天，即为九天。第四静虑即有九天。初静虑中有三天者，一梵众天，二梵辅天，三者大梵天。第二静虑有三天者，一小光天，二无量光天，三极光天。第三静虑三天者，一小净天，二无量净天，三遍净天。第四静虑九天者，一无云天，二福生天，三广果天，四无繁天，五无热天，六善现天，七善见天，八色究竟天。此八天中，下之三天，凡圣杂生。后之五大，纯圣所止，超过净居。有天名大自在，十地菩萨乃生其中。一一释名，如婆沙论第一百七十六、顺正理论二十二说。六欲天者，一四大王众天，二三十三天，三时分天，四知足天，五乐变化天，六他化自在天。十六大国王者，如长阿含经第五卷：一央伽国，二摩竭国，三迦尸国，四居萨罗国，五䟦祗国，六末罗国，七支提国，八䟦沙国，九居楼国，十般阇国，十一阿湿波，十二婆蹉，十三苏罗婆国，十四干陀罗国，十五劒浮沙，十六阿乘提勘。又毗婆沙论第一百二十四云：十六大国者，谓泱伽国、摩揭陀国、迦尸国、憍娑罗国、佛栗氏国、末罗国、奔哒罗国、苏噏摩国、頞湿缚迦国、頞饭底国、叶筏那国、劒䟦阇国、俱卢国、般遮罗国、筏蹉国、戍洛西那国、\n告诸菩萨言：我今半月半月自诵诸佛法戒。\n经曰：告诸菩萨言：自下第三释放光所以，谓显此戒口中所诵，故于口中放光明。就释文中复分有二：初劝令诵持，次是故下结释放光所以。此即第一劝令诵持。先明自诵，后明劝诵。此即初也。\n汝等一切发心菩萨亦诵，乃至十发趣、十长养、十金刚、十地诸菩萨亦诵。\n经汝等下，第二、劝诵。发心菩萨者，谓初发心在十信位。十发趣者，如上卷云：诸佛当知坚信忍中十发趣向果：一、舍心，二、戒心，三、忍心，四、进心，五、定心，六、慧心，七、愿心，八、护心，九、喜心，十、顶心。十长养者，如上即云：诸佛当知从此十发趣入坚法忍中十长养心向果：一、慈心，二、悲心，三、喜心，四、舍心，五、施心，六、好语心，七、益心，八、同心，九、定心，十、慧心。诸佛当知从十长养心入坚修忍中十金刚心向果：一、信心，二、念心，三、回向心，四、达心，五、直心，六、不退心，七、大乘心，八、无相心，九、慧心，十、不坏心。诸佛当知从是十金刚心入坚圣忍中十地向果：一、体性平等地，二、体性善慧地，三、体性光明地，四、体性尔焰地，五、体性慧照地，六、体性华光地，七、体性满足地，八、体性佛吼地，九、体性华严经地，十、体性入佛界地。解云：此四十心如次解释：十解、十行、十回向、十地。六种姓中，次即是有姓、性种、道种姓、圣种姓，一一广释如上而说。\n是故，戒光从口出，有缘非无因故光。光非青、黄、赤、白、黑，非色、非心，非有、非无，非因果法，诸佛之本原，行菩萨道之根本，是大众诸佛子之根本。是故，大众诸佛子！应受持、应读诵、善学。\n经是故戒光从口出自下，第二、结释放光。此中欲表口所诵戒，是故戒光从口出也。以光表戒名为戒光，是故此光有因缘故出，非无因缘光。非青黄赤白等者，摄相归本，故言非青黄等。或可戒色是法处摄，今显所表，故言非青等。初说为胜。非因果者，谓真如理非因非果，远离因果差别相故，此即无二之所显故。言佛菩萨本原等者，谓佛菩萨皆由此戒，若无此戒必不成果。故如智度论云：譬如无足欲行、无翅欲飞、无船欲济，是不可得。无戒欲得好果亦复如是。大众等者，劝令诵持。\n佛子谛听！若受佛戒者，国王、王子、百官、宰相、比丘、比丘尼、十八梵、六欲天子、庶民、黄门、婬男、婬女、奴婢、八部鬼神、金刚神、畜生乃至变化人，但解法师语，尽受得戒，皆名第一清净者。\n经：佛子谛听！自下第三简别能受菩萨戒人。然释受戒，略以四门分别：一者明受戒法，二者明舍戒缘，三者明持犯差别，四者明忏悔法。第一明受戒法，复有二种：一明依师受法，二明自誓受法。前中有三：初请戒师，次明正羯磨，后明请证。就戒师中复分有二：初明戒师相，后明请相。此即第一明戒师相。问：何等师得受菩萨戒？解云：要求已发大心，有智有力，言辞巧玅，能解义理菩萨师也。故瑜伽论第四十云：若诸菩萨欲于如是菩萨所学三种戒藏勤修学者，或是在家，或是出家，先于无上正等菩提发弘愿已，当审访求同法菩萨，已发大愿，有智有力，于语表义，能授能开。罗什法师云：受戒法本出梵网律藏品中，卢舍那佛与玅海王王千子受戒，为戒师法。是出家菩萨具足五德：一坚持净戒，二年满十臈，三善解律藏，四玅通禅思，五慧穷玄宗，堪为师也。虽有此说，然彼经此间未翻，是故今依瑜伽略述。或第二正请师者，如瑜伽云：于如是功德具足胜菩萨所，先礼双足，如是请言：我今欲于善男子所，或长老所，或大德所，乞受一切菩萨净戒，唯愿须臾不辞劳倦，哀愍听授。既作如是无倒请已，偏袒右肩，恭敬供养十方三世诸佛世尊，已入大地，得大智慧，得大神力诸菩萨众，现前专念彼诸功德，随其所有功能因力，生殷净心，或少净心，有智有力胜菩萨所，谦下恭敬，膝轮据地，或蹲跪坐，对佛像前，作如是请：唯愿大德，或言长老，或善男子，哀愍授我菩萨净戒。如是请已，专注一境，长养净心，我今不久当得无尽无量无上大功德藏。即随思惟如是事已，默然而住。若依此经，应请二师，故下经云：见欲受戒人，应教而请二师：和上、阿阇梨。解云：若有师处，应具请二；若无师处，未必具二。第二、明羯磨者，复分有二：初、明戒师和上，次、正明羯磨和上者。若依瑜伽论，和上二事，故彼论云：尔时有智有力菩萨，于彼能行正菩萨所，以无乱心，若坐若立，而作是言：汝如是名善男子听，或法弟听。汝是菩萨不？彼应答言：是。发菩提愿未？应答言：已发。若依此经，和上问七遮，故下经云：若欲受戒时，法师问言：现身不作七逆罪耶？不菩萨法师不得与七逆人现身受戒。七逆者，出佛身血、杀父、杀母、害、杀和上、杀阿阇梨、破羯磨转法轮僧、杀圣人。若具七遮，即身不得戒，余一切得受戒。而瑜伽论云：不说七遮者，作忏悔亦得戒故。非如声闻犯边罪已，更不能受。各据一义，故不相违。谓此经中，据不忏悔者，说作七逆，现身不得戒；论中据忏悔，亦有受义，故略不说。次、正羯磨者，如瑜伽说：自此已后应作如是言：汝如是名善男子或法弟，欲于我所受诸菩萨一切学处，受诸菩萨一切净戒，谓律仪戒、摄善法戒、饶益有情戒。如是学处如是净戒，过去一切菩萨已具，未来一切菩萨当具，普于十方现在一切菩萨今具。于此学处于是净戒，过去一切菩萨已学，未来一切菩萨当学，现在一切菩萨今学。汝能受不？答言：能受。能授菩萨第二第三亦如是说。能受菩萨第二第三亦如是答。能授菩萨作如是问，乃至第三受净戒已。能受菩萨作如是答，乃至第三请证。如瑜伽云：受净戒已，能授菩萨不起于座。能受菩萨对佛像前，普于十方现住诸佛及诸菩萨，恭敬供养顶礼双足，作如是白：某名菩陆，今已于我某菩萨所，乃至三说受菩萨戒。我某菩萨已为某名菩萨作证。唯愿十方无边无际诸世界中，诸佛菩萨第一真圣，于现不现一切时处一切有情皆现觉者，于此某名受菩萨戒，亦为作证。第二第三亦如是说。受戒羯磨毕竟，从此无间普于十方无边无际诸世界中，现住诸佛已入大地，诸菩萨前法尔相现。由此表示如是菩萨已受菩萨所受净戒。尔时十方诸佛菩萨，于是菩萨法尔之相生起忆念。由忆念故，正智见转。由正知见，如实觉知某世界中某名菩萨某菩萨所，正受菩萨所受净戒。一切于此受戒菩萨，如子如弟，生亲善意，眷念怜愍。由佛菩萨眷念怜愍，令是菩萨希求善法，倍复增长，无有退减。当知是名受菩萨戒启白请证。如是已作受菩萨戒羯磨等事，授受菩萨，俱起供养。普于十方无边无际诸世界中诸佛菩萨，顶礼双足，恭敬而退。如是菩萨所受律仪戒，于余一切所受律仪戒，最胜无上无量无边大功德藏之所随逐，第一最上，广说乃至一切别解脱律仪。于此菩萨律仪戒，百分不及一，千分不及一，数分不及一，计分不及一，笇分不及一，喻分不及一，邬波尼杀昙分亦不及一，摄受一切大功德故。第二明自誓受戒者，如瑜伽论第四十一云：又诸菩萨欲受菩萨净戒律仪，若不会遇具足功德补特伽罗，尔时应对如来像前，自受菩萨净戒律仪。应如是受：偏袒右肩，右膝著地，或遵跪座，作如是言：我如是名，仰启十方一切如来，已入大地诸菩萨众。我今欲于十方世界佛菩萨所，誓受一切菩萨学处，誓受一切菩萨净戒。谓律仪戒、摄善法戒、饶益有情戒。如是学处，如是净戒，过去一切菩萨已具，未来一切菩萨当具，普于十方现在一切菩萨今具。如是学处，如是净戒，过去一切菩萨已学，未来一切菩萨当学，普于十方现在一切菩萨今学。第二第三亦如是说，说已应起。所余一切如前应知。然自受者必先忏悔，要须得好相，以此为限。若不得好相，不得戒故。此经下云：佛灭度后欲以好心受菩萨戒时，于佛形像前自誓受戒，当七日佛前忏悔，得见好相便得戒。若不得好相时，以二七三七乃至一年要得好相，得好相已便得佛菩萨形像前受戒。若不得好相，虽佛菩萨像前受戒不得戒。若现前先受菩萨戒法师前受戒时，不须要见好相，是法师师相授故不须好相。若千里内无能受戒师得佛菩萨形像前受得戒，而要见好相故。第二明舍戒缘多少者，舍戒因缘或二或四。所言二者，瑜伽论第四十云：略由二缘舍诸菩萨净戒律仪：一者弃舍无上正等菩提大愿，二者现行上品缠犯他胜处法。言四缘者，如论第七十五卷云：又舍因缘略有四种：一者决定发起受心不同分心，二者若于有所识别大丈夫前故意发起弃舍，言三者总别毁犯四种他所胜法，四若以增上品缠总别毁犯随顺四种他所胜法。由此因缘，当知弃舍菩萨律仪。若有还得清净受心，复应还受。解云：后四缘中第一第二，即前二缘中第一缘摄。四中后二，二中第二摄。是故若二若四平等无异。四他所胜法者，十重之中最后四也。后四不共故唯说四重，或可菩萨意业为重故唯说四。随顺他胜法者，谓十重中前六种也。如是六种亦共二乘，或可不定故言随顺。或随顺者，但起他胜法者皆名随顺。虽有两释，前说为胜。所以者何？若顺他胜皆名随顺，犯他胜方便即应舍戒，是义不然。由此道理，明知唯说十中初六名为随顺，不说一切上品缠犯，前六重戒必舍戒故。解云：此中舍者，但舍功能不舍种子。问曰：此三聚净戒以何为体？解云：此有表无表。此中表者，第三羯磨时现行思为体，依胜思愿假建立故，色声定非业自性故。若无表律仪，以胜期愿思种为性，谓依恩种假建立故。上来所说依于摄假，从实门说表无表业，离恩恩种无别体故。若依法数辨戒体者，以法处所摄色为性，而余处说表色是眼境者，是相从说或随转门故。成业论云：第三明持犯差别者，就遮罪明其持犯，复约性罪明持犯也。就遮罪者，如瑜伽论四十一云：若诸菩萨安住菩萨净戒律仪，如薄伽梵于别解脱毗奈耶中，将护他故建立遮罪，制诸声闻令不造作，诸有情类未净信者令生净信，已净信者令倍增长。于中菩萨与诸声闻应等修学无有差别。何以故？以诸声闻自利为胜，常不弃舍将护他行，为令有情未信者信，信者增长学所学处，何况菩萨利他为胜。当知是文从多分说。若尽道理，于遮罪中亦有不共思。如威仪戒，若见由衣不齐有利益，菩萨此中即不慗衣。如是等类，准此可知。又瑜伽云：若诸菩萨安住菩萨净戒律仪，如薄伽梵于别解脱毗奈耶中，为令声闻小事、少业、少希望住，建立遮罪，制诸声闻令不造作。于中菩萨与诸声闻不应等学。何以故？以诸声闻自利为胜，不顾利他，于利他中少事、少业、少希望住，可名为玅。非诸菩萨利他为胜，不顾自利，于利他中少事、少业、少希望住，得名为玅。如是菩萨为利他故，从非亲里长者、居士、婆罗门等及恣施家，应求百千种种衣服，观彼有情有力无力，随其所施如应而受。如说求衣，求钵亦尔。如求衣钵，如是自求种种丝缕，令非亲里为织作衣。为利他故，应畜种种憍大者耶衣，诸坐卧具事各至百千，乃至广说。次就性罪中持犯差别者，至文当说。决定毗尼经云：佛告优波离：汝今当知，声闻乘人有异方便，有异深心持清净戒；菩萨乘人有异方便，有异深心持清净戒。优波离！声闻乘人虽净持戒，于菩萨乘不名净戒；菩萨乘人虽名净戒，声闻乘人不名净戒。云何名为声闻乘人虽净持戒，于菩萨乘人不名净戒？优波离！声闻乘人不应乃至一念起于一念欲更受身，是则名为声闻乘人清净持戒，于菩萨乘最大破戒不名清净。解云：谓诸菩萨有利益处方便受身，起种种欲摄受有情，出不善处安置善处。若诸菩萨不以其欲摄受有情、弃舍有情，即是破戒。此中意说，在家菩萨、出家菩萨、出家菩萨为护圣教，是故不得行非梵行。又云：优婆离！菩萨乘人于无量劫堪忍受身不生厌患，则名为菩萨乘人清净持戒，于声闻乘最大破戒不名清净。云何名为菩萨乘人持开通戒，声闻人持不开通戒？优婆离！菩萨乘人以初日分所犯戒，于日中分思惟当得一切种智，菩萨尔时不破戒身；以日中分有所犯，或于日后分思惟当日得一切种智，菩萨尔时不破戒身；广说乃至以后夜分有所犯戒，于日初分思惟当得一切种智，菩萨尔时不破戒身。以是义故，菩萨乘人持开通戒，声闻乘人持不开通戒，菩萨不应生大惭愧，亦复不应生大悔缠。优波离！声闻乘人数数犯罪，即时破失声闻戒身。所以者何？声闻乘人应当持戒，制一切结如救头燃，所有深心为涅槃故。广说乃至优波离白佛言：世尊！或有欲相应心而犯于戒，有瞋相应心而犯于戒，有痴相应心而犯于戒。世尊！菩萨犯戒，于欲相应心、瞋相应心、痴相应心，何者为重？\n尔时，世尊告优波离：若有菩萨如恒河沙劫欲相应心而犯于戒，或有菩萨因以瞋心而犯于戒，等住菩萨大乘之道，因瞋犯者当知最重。所以者何？因瞋恚故能舍众生，因贪欲故于诸众生而生亲爱。优波离！所有诸结能生亲爱，菩萨于此不应生畏；所有诸结能舍众生，菩萨于此应生大畏。广说乃至大乘之人因欲犯者，我说是人不为名犯；因瞋犯者，我说是人名为大犯、名大过患、大堕落，于佛法中是大留难。若有菩萨无有方便欲相应心而犯于戒生于怖畏，于瞋犯戒不生怖畏。若有菩萨而有方便恚相应心而犯于戒而生怖畏，欲相应心而犯于戒不生怖畏。\n佛告诸佛子言：有十重波罗提木叉。\n经：佛告诸佛子：言有十重波罗提木叉者，自下第二别释戒相。此中有二：初释十重，次释轻戒，后总结。释十重中文分有三：初总标，次别释，后总结。前中有四：一者标数，二者劝诵，三者劝学，四者劝持。此即初也。\n若受菩萨戒不诵此戒者，非菩萨、非佛种子，我亦如是诵。\n经：若受菩萨戒至亦如是诵者，自下第二、劝诵。谓诸菩萨要须诵戒，不诵此戒者，非菩萨、非佛种子。若不诵持戒，必不能得菩提果故，故言非佛种子。\n一切菩萨已学，一切菩萨当学，一切菩萨今学。\n经：一切菩萨至今学者，自下第三、劝学。\n我已略说波罗提木叉相貌，应当学，敬心奉持。\n经：我已略说至敬心奉持者，自下第四、劝奉持。\n梵网经述记上本\n上末梵网经述记上末\n若佛子！\n经佛告佛子者，自下第二别释。于中释十重即分为十，此即第一释不杀戒。于中有三：初标人，次正释业道，后是菩萨下结其罪名。此即初也。\n若自杀、教人杀、方便杀、赞叹杀、见作随喜乃至呪杀、杀因、杀缘、杀法、杀业乃至一切有命者，不得故杀。\n经：若自杀至杀缘者，自下第二正释业道。于中有二：初举业道相，明不应作；次是菩萨应起下，明结业道。前中先明杀差别；次乃至一切有命者下，明其所杀；后不得故杀者，结不得杀。此即第一明杀差别。泛论杀者，谓夺彼命名为杀生。如是杀生通大小乘，少有差别。谓声闻教断，若见利、若不见利，必不许杀；菩萨戒中若见利益，亦许杀生。故瑜伽论四十一云：若诸菩萨安住菩萨净戒律仪，善权方便为利他故，于诸性罪少分现行。由是因缘，于菩萨戒无所违犯，生多功德。谓如菩萨见劫盗贼，为贪财故欲杀多生，或复欲害大德声闻、独觉、菩萨，或复欲造多无间业。见是事已，发心思惟：我若断彼恶众生命，当堕地狱；如是其不断无间业成，当受大苦。我宁杀彼堕于那落迦，终不令其受无间苦。如是菩萨意乐思惟，于彼众生或以善心、或无记心，知是事已，为当来故深生惭愧，以怜愍心而断彼命。由此因缘，于菩萨戒无所违犯，生多功德。问：杀生业道于何时成？为所杀生住死有能杀生者成根本业道？为彼死后成业道耶？解云：决定死后方成业道。若住死有成业道者，能杀与所杀俱时舍命，亦应业道成而不许杀，故知死后方成业道。有言：依萨婆多云：如前无异。若依大乘，所杀有情住死有时能杀生者得业道。所以者何？过去无体，对何有情得成业道？故知所杀住死有时，能杀生者得成业道。无实众生及实命根而坏和合，故成道业。弥勒所问经第二卷云：问：无命可杀，云何断命得罪？答：虽无实命，断和合体，名为杀生。问：害何世蕴名为杀生？过去不可害，已灭无故；未来不可害，未生无故；现在不可害，刹那不住，不待害缘，自然灭故。解云：以现在世刀等缘故，遮未来蕴命不生起，故言杀生。如弥勒所问论云：有人说言：住现在世，坏未来世和合阴体。问：自断命者成业道不？解云：不成业故。弥勒所问论云：问：以何义故，自断命者不得罪报？答：以无可杀者故。此明何义？若有他人是可杀者，能杀生人得杀生罪。以自杀者无可杀境，即更无杀者，故自断命不得恶报。问：自杀身发起杀心，断人命根，破坏五阴，舍离人趣，杀业成就，何不得杀生罪报？答：若尔，阿罗汉人应得杀生罪。此明何义？以死相罗汉自害其身，断己命故。彼阿罗汉亦应获得断命之罪，而彼无罪，以离嗔心故。傍论应止正释本文。此有十句，即分三：初有六句正释杀事，次有一句明杀业，后有三句明杀生业因。此即第一、明杀生事。杀生事有六：一者、自杀，谓自手杀；二者、教人杀，谓遣使杀；三者、方便杀，谓药等；四者、赞叹杀；五者、见杀随喜，此中赞叹、随喜是杀同类，非根本业；六者、呪杀，谓毗阿罗等。经曰杀业者，自下为第二明其杀业，谓动身手名为杀业。经曰杀法杀因杀缘者，自下第三句明杀因缘。言杀法者，谓即耶教。依此耶法行杀生故，即为杀法。如说羊祠天，命终生天。言杀因者，谓欲杀思及烦恼等，名为杀因。言杀缘者，谓弓箭等。远者名缘，亲即名因。或由他所逼而行杀业，他即名缘。经曰乃至一切有命者，自下第二明其所杀。然有其三品，谓上、中、下。故涅槃经第十五：言上杀者，父母乃至阿罗汉、辟支佛、毕定菩萨。中杀者，从凡夫人乃至阿那含，是名中杀。下杀者，谓三趣也。解云：此中意说，杀父母、佛、阿罗汉、辟支佛、解行以上诸菩萨等是名杀，杀成逆故。或可十解以上乃名毕定菩萨，不退转故。或可初地以上菩萨名毕定菩萨，解行菩萨退与不退皆不定故。有诸八地以上菩萨乃名毕定，一切烦恼必不起故。杀下三果及凡夫成重非逆，而此经下云圣人者名逆者，竝阿罗汉、辟支佛、毕定菩萨名为圣人。杀三恶趣自有两释：一云杀三途生唯轻非重，故四分去唯说杀人犯波罗夷，谓此三趣非道器故。一云杀傍生等成重非轻。所以者何？谓诸菩萨于诸有情慈悲平等无胜劣故。虽有两释，后说为胜。故此经云一切有命者，不同四分等中且说声闻，不论菩萨戒，故不相违。虽有两释，后释为胜，违慈悲故。经曰不得杀者，自下第三结不得杀，如文可知。\n是菩萨应起常住慈悲心、孝顺心，方便救护。\n经曰：是菩萨至方便救护者，自下第二结成业道。于中有二：初明应起慈心，后明成业道。此即第一明起慈心。如华严经？如来光明觉品：一一众生故，阿鼻地狱中无量劫烧煑心净。如最胜所言：悲者拔有情苦，慈者与有情乐。如是二种无瞋不害以为自性。方便救护者，谓诸菩萨四方救护众生，谓诸菩萨方便救护无救有情。言无救者，谓以孤独故。如十地论第五卷云：是中无救者，以孤独故。孤独无救有九种：一恒常贫穷孤独无救，二三毒之火炽燃不息孤独无救，三有窂固之狱孤独无救，四常为烦恼诸稠林所覆孤独无救，五无正观力孤独无救，六远离善法心无喜乐孤独无救，七失诸佛妙法孤独无救，八而常随顺世间水流孤独无救，九失涅槃方便孤独无救。广说如彼。解云：菩萨能救如是九种无救有情，故言方便救护。四摄方便：一者布施，二者爱语，三者利行，四同事。广如瑜伽？菩萨地说。\n而反更自恣心快意杀生，是菩萨波罗夷罪。\n经曰：是至而自恣心快意杀生。自下第二，明结业道。由五缘故，得杀业道。如瑜伽论五十九云：复次，若广建立十恶道自性差别，复由五相。何等为五？一、事，二、想，三、欲乐，四、烦恼，五、方便究竟。杀生业道，以有情数众生为事。若能害者，于众生所，作众生想，起害生欲，此想即名，于彼众生，名不颠倒想。依此想故，作如是心：我当杀害。如是名为杀欲乐。此能害者，或贪所蔽，或嗔所蔽，或痴所蔽，或二所蔽，或三所蔽，而起作心，是名烦恼。彼由欲乐及染污心，或自或他，发起方便，加害众生。若害无间，彼便命终，即此方便，当于尔时，说名成就究竟业道。若于后时，彼方命终，由此方便，彼命终时，乃至名成就究竟。解云：若颠倒相，谓如欲杀王，误杀张等，于杀生中，误谓为杌。于中有三释：一云：杀众生故成业道。第二师云：若此处中，本来无杌，应须详审。不详审断者，成根本业。若此处中，先有杌人，忽补杌处，以木相斫，即非成重也。第三师云：正轻非重，亦非业道，虽有三说，后说为胜。谓一切误杀不成业道，以阙缘故。如不杀者，误杀是阙缘，不得成业道。故瑜伽论第九卷云：作用颠倒者，谓如有一于余众生思欲杀害，误害余者，当知此中虽有杀生，无杀生罪，然有杀生种类、杀生相似同分罪生。若误杀其余众生，杀生杀于非情，如杖己谓我杀生，当知此中无有杀生，无杀生罪，然有杀生种类相似同分罪生。如杀生业道，如是不与取等一切业道，随其所应，作用颠倒应知。然此杀生罪中极重，是故为初。如大智度论第十七云：复次行者思惟：我自惜命爱身，彼亦如是，与我何异？以是之故，不应杀生。复次杀为罪中之重。何以故？人有死急，不惜重物，但以活命为先。佛语难提迦优婆塞：杀生有十罪。何等为十？一者心常怀毒，世世不绝。二者众生憎恶，眼不喜见。三者常怀恶念，思惟恶事。四者众者畏之，如见蛇虎。五者睡时心怖，觉亦不安。六者常有恶梦。七者命终之时，狂怖恶死。八者种短命业因缘。九者身坏命终堕泥梨中。十者若出为人常当短命故。此中菩萨一切万行慈悲为首，故不杀戒为第一戒。问：菩萨一念有漏戒有几许福？解云：初发心菩萨一念妙戒超过二乘无漏净戒，何况异生所有戒等。故大般若经第五百八十六云：又满慈子！彼使世间一切情皆成就十善业道，彼所有戒于发无上正等觉心诸菩萨众初发心持一菩萨戒百分不及一，乃至邬波尼杀昙分不及一。广说乃至满慈子问舍利子：云何菩萨有漏净戒能胜二乘无漏净戒？舍利子言：声闻独觉无漏净戒唯求自利回向，菩萨净戒若为度脱无量有情回向无上正等菩萨，是故菩萨所有净戒能胜二乘无漏净戒。又大智度论第十九云：观老病一切无勉者，当起慈悲心，云何恶加物？经曰：是菩萨波罗夷者，自下第三结其罪名。波罗夷者，此云他胜。若犯此罪，天魔外道之所胜故。\n若佛子！\n经曰：若佛子！自下第二、释偷盗戒。损彼依报，故得重罪，亦名不与取，亦名为偷，亦名夺也。不与取戒，菩萨不与二乘等学。故瑜伽论第四十一云：又如菩萨见劫盗贼夺他财物，若僧伽物、窣堵波物，取多物已，执为己有，纵情受用。菩萨见已，起怜愍心，于彼有情发生利益安乐意乐，随力所能，逼而夺取，勿令受用如是财故，当受长夜无义无利。由此因缘，所夺财宝，若僧伽物还复僧伽，窣堵波物还窣堵波，若有情物还复有情。菩萨如是虽不与取，而无违犯，生多功德。故就释文，复分有三：初、标人，如说若佛子故；次、自盗下，明业道相；后、是菩萨波罗夷，结罪名\n自盗、教人盗、方便盗、呪盗、盗因、盗缘、盗法、盗业，乃至鬼神有主劫贼物。\n经曰：自盗、教人盗、方便盗者，自下第二释业道相。于中有二：初举业道相明不应作，后而菩萨生佛性下明业道。前中有二：初举业道相，次一切财物下明不应作。前中有八句，初两句可知。方便盗者，方便坏色等。盗业者，动身手等。盗法者，随其所应所持盗具，近缘名因、远缘名缘。鬼神有主者，欲显鬼神物若有守主，守主边结罪，无守护人即不成重，故言鬼神有主。或鬼神者，谓鬼神物。有主者，谓有主无守及有守护。劫贼物者，无别守护，如贼如破城得物为官守护。\n一切财物，一针一草，不得故盗。\n经一切财物下，第二、明不应作。虽有两文，第一、明业道相竟。\n而菩萨应生佛性，孝顺心、慈悲心，常助一切人生福生乐，而反更盗人财物，是菩萨波罗夷罪。\n经而菩萨下，第二、明结业道。此不与取六缘成重：一、他不与物，二、属他，三、属他想，四、重物，五、六、离本处。今依瑜伽，五缘成业道。故彼论五十九云：不与取业事者，谓他所摄物。想者，谓彼想。欲乐者，谓劫盗。欲烦恼者，谓三毒，或具或不具。方便究竟者，谓起方便离本处也。若依此论，六缘成六重。于前五缘中更加一缘，谓重物也。此中盗佛物，于守护人边结罪，佛无摄心故。而婆娑论云：佛边得罪者，欲令众生生殷重心，故作是说。故磨得勤伽云：盗宝物重罪，若盗神物同。僧祇云：若盗神物得重罪。十诵云：若盗神物得偷兰遮。如是二文如何会释？解云：摩得勤伽就守护人边故说得重，十诵律中直约鬼神故言偷兰，互不相违。如是等依声闻说。今依菩萨，偷鬼神物自有两释：一云、偷鬼神物亦成重也；二、盗鬼神物是轻非重，无摄心故。此经云：更盗人物是波罗夷。问：盗物离本处，一切皆是成重次不？解云：此即不定。故优婆塞戒经第六卷云：若欲偷金，得已即念无常之想，心生悔恨，欲还本主而复畏之。设余方便还所偷物，虽离本处不得偷罪。或有不离本处而得盗罪，谓如不动置处但坏色等。问：偷命过比丘物护边得罪？解云：优婆塞戒经，若羯磨已从羯磨僧得，若未羯磨从十方僧得，若临命终时随所付处因之得罪。问：齐于几许名为重物？解云：萨婆多论云：佛言取五钱者即犯重。然此释文自有三说：一云此诸钱中取金银钱为五钱，为命故取五钱即犯也。一云随国制法得重，若国制取一钱与破头，即取一钱犯重也。今随一国五钱为限。上来依声闻，若依菩萨自有两释：一云与声闻同，一云若多若少皆得重也。故此经云乃至草木不得盗离本处者，自有两释：一云取得入手快言好时即犯重也，一云取得入快言好时未成业道，取已离手放著于地方成业道。若欲十𰺰而得五𰺰，五𰺰中犯重。余五𰺰中有云无犯，有说亦犯。初说为胜。所以者何？余之五𰺰不离本处，如何成业道？问：偷盗之人有何等罪？解云：如大智度论云：不与取有十罪。何等为十？一者物主常瞋，二者重疑重罪人疑，三者非时行不筹量，四者朋党恶人远离贤善，五者破善相，六者得罪于官，七者财物没入，八者种贫穷业因缘，九者死入地狱，十者若出为人、若求财五家所共、若王若贼、若火若水、若不爱子用乃至藏埋之失。后结罪名准前可知。\n若佛子！\n经若佛子！自婬自下，第三、明不婬戒。文分有三：初、标人，如经若佛子故。\n自婬、教人婬，乃至一切女人不得故婬、婬因、婬缘、婬法、婬业，乃至畜生女、诸天鬼神女及非道行婬。而菩萨应生孝顺心，救度一切众生，净法与人，而反更起一切人婬，不择畜生乃至母女、姊妹、六亲行婬，无慈悲心，是菩萨波罗夷罪。\n次自婬下，明业道；后是菩萨波罗夷下，结罪。名自婬下，第二、明业道。于中有二：初、业道相；次、而菩萨下，明结业道。此即第一、明业道相。于中有三：初、出婬相，如说自婬教故；次、乃至一切女人下，明不得犯；后、婬因下，明方便因。法、业等，准前可知。经曰：而菩萨下，第二、明成业道。若依瑜伽，五缘成业道。故彼论五十九云：欲耶行业道事者，谓女所不应行。设所应行，非支、非处、非时、非量。想者，于彼彼想。欲乐者，谓乐行之欲。烦恼者，谓三毒，或具、或不具。方便究竟者，谓两两交会。上来沉沦耶婬业道。若论菩萨，自有二种：一者、在家；二者、出家。在家菩萨若见有利益，即住慈悲，行非梵行；若无利益，即不行婬。或但遮耶婬，不遮非梵行云云。若出家菩萨若有利益、若无利益，一切不应行非梵行。故瑜伽论？菩萨地云：又如菩萨处在居家，见有母邑、无系属、习婬欲法，继心菩萨求非梵行。菩萨见已，作意思惟：勿令心恚，多生非福。若随其欲，得自在方便安处，令种善根。亦当令其舍不善业，住慈愍心，行非梵行。虽习如是秽染之法，而无所犯，多生功德。出家菩萨，为护声闻，圣所教诫，令不坏灭。一切不应行非梵行。又大智度论第七十五云：如佛所说：耶婬之人，后堕劒树地狱，众苦备受，得出为人，家道不穆。乃至广说。问：菩萨起染爱心，作何等观？答：起爱心时，修不净观，修治其心。谓从头至足，一一观察，不净臰秽，充满其身，不可爱乐。如智度论第十九云：是身为秽薮，不净物腐积。是实为行厕，何足以药意。复次起染心时，当观无常。谓审思惟，天上诸乐，皆是无常，毕竟无乐。何人中有何乐喜？如彼论云：诸天薗林中，七宝莲池，天人相娱乐，失时汝当知。是时观无常，天上乐皆苦。汝当厌欲乐，爱乐正真道。于诸衰中，女衰最重。刀火雷电，霹𮦷怨家，毒蛇之属，犹可暂近。女人悭妬，嗔谄妖秽，鬪诤贪嫉，不可暂近。如偈言：宁以赤铁蜿转眼中，不以散心耶观女色。第三结罪名可知。\n若佛子！\n经：若佛子！自妄语自下，第四、明不妄语戒。文有三：初、明人如说若佛子故。\n自妄语、教人妄语、方便妄语、妄语因、妄语缘、妄语法、妄语业，乃至不见言见、见言不见、身心妄语。\n次自妄语下，第二结业道相，后结罪名。第二明业道中复分有二：初明业相，后而菩萨下明结业道。此即初也。妄者虗诳不实，语者语言，损贤善故名之为罪。妄语法者，作别方法为诳他故。然此妄语其八句，谓见言不见、不见言见。如有二句，如是闻觉知各有二亦尔。然释妄语罪自有二释：一云：若染污心诈妄语者皆成重也。一云：说过人法成波罗夷，所余妄语是轻非重。复次妄语不共二乘同学，如瑜伽论四十一云：又如菩萨为多有情解脱命难、囹圄缚难、刖手足难、劓鼻刖耳剜眼等难。虽诸菩萨为自命难，亦不正知说于妄语，然为救脱彼有情故，知而思择故说妄语。以要言之，菩萨唯观有情义利非无义利，自无染心，唯为饶益诸有情故，覆想正知而说异语。说是语时，于菩萨戒无所违犯，生多功德也。问：佛菩萨中得妄语罪不？解云：自有两释：一云：于佛菩萨不成妄语罪。所以者何？豫知彼心不领彼诳故。一云：亦成业道。虽有两释，初说为好。问：向畜生等诈诳妄语或成业道。解云：若四趣中得领解者，彼边成重；彼若不能领解语者，不成业道。言身心妄语者，心中覆怒及以身表皆成业道。如布洒时实有所犯嘿然而住，及动手足自表清净，如是等类名身妄语。以身表故，\n而菩萨常生正语、正见，亦生众生正语、正见，而反更起一切众生邪语、邪见、邪业，是菩萨波罗夷罪。\n经：而菩萨常生正语，自下第二，正明结罪。此妄语业，具足五缘，得成业道：一者事故，二者想故，三者欲乐故，四烦恼故，五究竟故。事者，谓见闻觉知，不见闻觉知。想者，谓于见业，或翻彼想。欲乐者，谓覆想欲乐。烦恼者，贪瞋痴，或具或不具。方便究竟者，前人领解。若依大智度论，妄语有十罪。故彼论第七十云：妄语有十罪：一者口气臰；二者善神远之，非人得便；三者虽有实语，人不信受；四者智人谋议，常不参豫；五者常被诽谤，丑恶之声，周闻天下；六者人所不敬，虽有教𠡠，人不承用；七者常多忧愁；八者种诽谤业因缘；九者身坏命终，当堕地狱；十者若出为人，常被诽谤。问：已证圣果，言我未证，得成重不？解云：是轻非重。堕地狱者，因果经云：今身多妄语者，死堕铁钉地狱中。\n若佛子！\n经：若佛子！自沽酒自下，第五、释不沽酒戒。沽者，货卖异名，酒能乱他，故得罪也。声闻戒中是波逸提，菩萨戒中是波罗夷，谓诸菩萨利他为胜，而反令他起颠倒心，故重非轻。文分有三：初、标人，如说佛子故。\n自酤酒、教人酤酒、酤酒因、酤酒缘、酤酒法、酤酒业，一切酒不得酤，是酒起罪因缘。\n次沽酒下明业道，后结罪名。就第二明业道中复分有二：初明业道相，后明结业道。沽酒法者，谓沽酒方法，如世间言入钱酒等。沽酒缘者，谓米水等。\n而菩萨应生一切众生明达之慧，而反更生众生颠倒之心，是菩萨波罗夷罪。\n经而菩萨下，第二、明结业道。由五缘故沽酒成重。何等为五？一者、于有情；二者、有情想；三者、希利货卖心；四者、真酒；五者、授与。有情者，有其三品：一者、上品，谓佛菩萨及诸贤圣者；二者、中品境，谓人天；三者、下品，谓四趣也。此三境中，中品有情正是所制，非上品境，不醉乱故；亦非下境，非法器故。真酒者，谓能令人醉名为真酒。若有药酒如黄耆等，饮即治病不至醉乱，故求利货亦不成重。或此结重授与者，自有两释：一云：随所授与，若多少与即成重。一云：待饮之时方成重也。本欲觅利故作乱药，为利与他竟，如何不成重？此中酒利四句分别：或者有酒而不为利，谓如说为利他故设药酒等；或有为利而非酒所余物；或有酒亦为利，如觅利沽酒；或有俱非，谓除前相。如是四句，若第三句成，初之二句正轻非重；若第四句非重非轻。结罪名者，准前应知。\n若佛子！\n经：若佛子！自下第六、说四众过。说他过罪有二过失，是故制也：一者、覆他善故；二者、远离正法故。谓诸菩萨显扬他德而说他过，故成重也。就释文中复分有三：初、标人，如经若佛子故；次、明业道相；后、结罪名。\n自说出家在家菩萨、比丘、比丘尼罪过，教人说罪过：罪过因、罪过缘、罪过法、罪过业。而菩萨闻外道恶人及二乘恶人说佛法中非法非律，常生悲心，教化是恶人辈，令生大乘善信。而菩萨反更自说佛法中罪过者，是菩萨波罗夷罪。\n经曰：自说自下，第二、明业道相。文分为二：初、明业道相；次、而菩萨下，明结业道。此即第一、释业道相。言罪过者，自有两释：一云：说他十重、七逆罪者，犯他胜法；若说轻罪，是轻非重。一云：不论轻重，但是怀他利养及恭敬故，说彼过罪皆是犯重。说四众过，由具五缘成他胜法：一者、众生；二者、众生想；三者、烦恼，谓贪利养；四者、谓四人说罪；五、前人领解。众生者，有三品境，自有两释：一云：上品境中菩萨非余，唯于菩萨方成重故。若无菩萨戒、有声闻戒及有戒，下品境中是轻非重。一云：说无菩萨戒、有声闻戒，比丘、比丘尼罪，是重非轻。虽有两释，后说为胜，随顺圣教及正理故。此中教者，即此经云出家菩萨、比丘、比丘尼罪过故。所言理者，若为坏他说声闻过，是重非轻。具足云：说佛法中所有过故，如说菩萨过。言二心者，谓坏他利养及恭敬，贪自利益及恭敬故。众生想者，谓于四众生众生想。言烦恼者，谓贪利益及恭敬故。向人说者，谓向上中境无菩萨戒者说是重非轻，坏法深故。向有菩萨戒者说者，一云是轻非重，一云是重非轻也。初说为胜。所以者何？向同众说过非深故，向十境说是轻非重，过不深故。向声闻者，自有两释：一云是轻非重，向内众说过非深重故。一云向声闻内人说四众过是重非轻，向非同众说他过失其过深。准有两释，故初说为胜。所以者何？顺教理故。所言教如此经，而菩萨闻外道恶人及二乘恶人说佛法中非法非律故。所言理者，向二乘说是重非轻，向非同众故，如向外道说。若无根说不问轻重，同罪异众是轻非重，是即第十三毁谤戒摄。今释为坏利养是重非轻，律部中说。问白衣说是第三篇，向今内众说是为第七聚。\n若佛子！\n经若佛子！自下第七明自赞毁他戒。有二义故犯他胜法：一者坏他利养及恭敬故，二者贪自利益及恭敬故。如瑜伽论第四十云：若诸菩萨为欲贪利养恭敬，自赞毁他，是名第一犯他胜处法。菩萨善戒经及地持亦同瑜伽。若不贪利养及恭敬故，自赞毁他，是轻非重。故瑜伽论四十一云：若诸菩萨安住菩萨净戒律仪，于他人所有染爱心、有嗔心，自赞毁他，是名有犯，是染污犯。无违犯者：若为摧伏诸恶外道，若住持如来圣教，欲方便调彼伏彼，广说如前。或为令其未净信者发生净信，已净信者转复增长。就释文中复分有三：初标人，如说：若佛子！故\n自赞毁他，亦教人自赞毁他，毁他因，毁他缘，毁他法，毁他业。\n次曰：自赞下明业道相，后结罪名明业道相。文分有二：初明业相，次明成业道。此即第一明业道相。此中因者谓先世因，业者谓即语业，缘者此即自赞毁他法戒，是名业相。\n而菩萨应代一切众生受加毁辱，恶事自向己，好事与他人。\n经：而菩萨代一切至好事与他人者下，第二、明结业道。于中有二：初、明应行；后、明结业道。此即初也。谓诸菩萨引他恶事，自向于己好事与他人也。\n若自扬己德，隐他人好事，令他人受毁者，是菩萨波罗夷罪。\n经：若自扬己德至他人受毁者下，第二、明结业道自赞毁他。由具五缘犯他胜。何等为五？一者、事故，二者、想故，三者、欲乐故，四、烦恼故，五者、方便究竟故。事谓自他德失等事。想者，谓于自德他失生想。欲乐者，谓于自他中发赞毁欲。烦恼者，谓贪利养心。方便究竟者，谓时众领解。问：于何等人边成业道耶？解云：上中境中犯他胜法，此有两释。一云：但是上中境，若有戒边皆成业道，求利养心自赞毁故。一云：唯于有菩萨戒人边成业道，若于无菩萨戒人及下境中是轻非重。虽有两释，初说为胜。所以者何？上中境虽无菩萨戒，而求利心说他过失，过深重故。问：向何等人说犯他胜法？解云：自有两释。一云：向异众说犯他胜法，向同众说是轻非重。异众者，谓无菩萨戒众。同众者，谓有菩萨戒众。一云：向同众若向异众，求利养心自赞毁他，是重非轻。后说为胜。所以者何？求名利养及恭敬故，自赞毁他过失重故。问：利养过重者，如大智度论第七卷云：是利养法如贼坏功德本，譬如天电伤害五谷，利养名闻亦复如是，坏功德苗令不增长。如佛说：得入栴檀林而但取其叶，既入七宝山而更取水精。有人入佛法不求涅槃乐，反求利供养是辈为自欺，今世烧善根后世堕地狱。经：是波罗夷者，自下第三、结名\n若佛子！自悭、教人悭，悭因、悭缘、悭法、悭业，而菩萨见一切贫穷人来乞者，随前人所须一切给与。而菩萨以恶心、瞋心，乃至不施一钱、一针、一草；有求法者，不为说一句、一偈、一微尘许法，而反更骂辱，是菩萨波罗夷罪。\n经若佛子！自下第八明悭戒者。悭者之名，即此贪分。悭𠫤财法，违利他行，是故犯罪。七众同犯，不共声闻。若声闻中不与法者，在第七聚。不与财者，不制戒也。不施法财，有其三种：一者性悭贪故，二者怀瞋恨故，三者调伏彼故。此中初一犯他胜处；第二怀瞋而不施与，是轻非重；第三一种无所违犯。瑜伽论第四十云：若诸菩萨现有资财，性悭财故，有苦有贫，无依无怙，正求财者来现在前，不起哀怜而修慧舍。求正法者来现在前，悭法故，虽现有法而不舍施，是名第二他胜处法。菩萨善戒经地持论亦同此说。又瑜伽论四十一云：若诸菩萨安住菩萨净戒律仪，有饮食等资生众具，见有求者来正悕求饮食等事，怀嫌恨心，怀恚恼心，而不给施，是名有犯，有所违越，是染污犯。若由懒堕、懈怠、放逸，不能施与，非染污犯。无违犯者：若现无有可施财物，若彼悕求不如法物，所不宜物，若欲方便调彼伏彼，不惠施者，皆无违犯。又云：若诸菩萨安住菩萨净戒律仪，他来求法，怀嫌恨心，怀恚恼心，嫉妬变异，不施其法，是名有犯，有所违越，是染污犯。若由嬾堕、懈怠、忘念、无记之心，不施其法，是名有犯，非染污犯。无违犯者：谓诸外道伺求过短；或有重病；或心狂乱；或欲方便调彼伏彼，出不善处，安立善处；或于此法未曾通利；或复见彼不生恭敬，无有惭愧，以恶威仪而来听受；或复知彼是钝根性，于广法教得法究竟，深生怖畏，当生邪见，增长邪执，衰损恼怀；或复知彼法至其手，转布非人而不施与，皆无违犯。若应答不答，说而倒说，即是此经中第十三戒。即此悭贪具足五缘犯胜处：一者事故，二者想故，三欲乐故，四烦恼故，五方便究竟故。事者，财法。想者，谓生财及法想。欲乐者，谓生不施欲。烦恼者，谓猛利悭贪。方便究竟者，发起决定不施心已，前人领解。问：于何等人不施犯重？解云：于上中境不施犯重，于下品境不施犯轻。下品境者，一切畜生。若一阐提不入三境，于阐提人不施亦不犯。如涅槃经第十五云：下境者，蚁子乃至一切畜生。言一阐提不堕此三。问：在家菩萨施何等物？出家菩萨施何等物？解云：如决定毗尼经云：在家菩萨应行二施：一财，二法。出家菩萨应行四施：一纸，二墨，三笔，四法。得无生忍应行三施。何等为三？一王位，二妻子布施，三头目布施。问：出家菩萨三衣施不？解云：菩萨有二：一者已见第一义谛，二者新学已见第一义谛。菩萨见施三衣有利益者，不顾破戒及持戒，而行戒而行惠施，皆无违犯，彼已成就圣性戒故。如大智度论四十五云：比丘闻般若施三衣等云：问：如佛结戒，比丘三衣不应施，是诸比丘何故破尸罗波罗蜜作檀波罗蜜？答：复有人言：是诸比丘闻佛说诸菩萨行檀波罗蜜，他念不顾破戒，广说乃至一世谛故，结戒非第一义。由此明知见第一义施亦无犯。若护佛教不施三衣亦无违犯。故瑜伽论三十九云：又诸菩萨诸佛圣教出家，终不违越所有学处。若新学菩萨三衣不施，无所违犯。故瑜伽论七十五云：复次若有出家菩萨除三衣，于所有长物佛所听畜，身所受用顺安乐住。若思释施来求者，当知无罪。若顾善品非悭贪障而不施者，亦无有罪。解云：除三衣外，明知三衣不得惠施。问：若尔，何故大智度论云：问：出家菩萨若三衣不施即不成檀行，若施即失戒波罗蜜。如何檀戒具足？答：若始学菩萨先欲行布施即失戒，若欲具戒即失檀行。始学菩萨不得一时具行二行。既言不施即失檀行，如何得言三衣不施？解云：此中意说，始学菩萨不得一时二种圆满，不谓不施即有所犯。问：云何应知施不施物？解云：如瑜伽论三十九云：云何施与？云何不施？谓诸菩萨若知种种内外施物，于彼众生唯令安乐不作利益，或复于彼不作安乐不作利益，便不施与。解云：安乐不利者，唯令有情现在戏乐而无当来利，或唯有世间安乐无有出世利益义。菩萨若见如是等类即不惠施。所以者何？以财摄受诸有情类，出不善处安置善处而行惠施，非为费物。又彼论云：若知种种内外施物，于彼众生定作利益不定安乐，或复于彼定作利益安乐，即便施与。若有来求共为伴侣，欲作非理逼迫损害诳惑于他，便不以身而施于彼。若诸菩萨于所行施意乐清净，见有无量利益众生事正现在前，设有来求自身支节，不应施与。又诸菩萨若魔众天坏烦恼乱心，现前来乞身分支节，不应分碎支节施与。或有菩萨众生痴诳心乱，来求菩萨身分支节，亦不应破支节施与。何以故？由彼不住自性心故。若有众生来求毒火刀酒等物，或为自害或为他害，即不施与。若有众生来求毒火刀酒等物，或自饶益或饶益他，是即应施。又诸菩萨不以非同意物而行惠施。又诸菩萨不以有䖝饮食等物而行惠施。若有众生求种种能引戏乐，能引无义所施之物，不应施与。又诸菩萨于自妻子、奴婢、仆使、亲戚、眷属，若不先以正言晓喻，令其欢喜，终不强逼，令其忧恼。施来求者，广说如彼。又七十五云：诸药识已书，正法有婴儿，总众生来乞，若施与之，当知有罪。故若贪著财，当观老病死而行惠施。如智度论云：著欲不自觉，以何悟其心？当观老病死，尔乃出四渊。然行布施有其二种：一者外财，二者肉身。施外财者，如修多拏太子不惜肉身，如摩诃萨埵，亦如湿毗王，亦如萨婆达王。萨婆达王者，如大智度论第十六云：萨婆达王为歒国所灭，身冥床野，见有远国婆罗门来，欲从己乞。自已国破家亡，一身藏冥，愍其辛苦，故从远来，而无所得。语婆罗门言：我是萨婆达王，新王募人求我甚重。即时自缚，以身布施之，送与新王，大得财物。若行布施，即得现在及当来世富乐之果。现在果者，如末利夫人供养须菩提故，得今世果报，为波斯尼示王后。如尸婆供养迦旃延故，得今世果，为旃陀波周陀王后。义如大智度论说。现在尚得如是果报，何况未来？而是菩萨坏悭贪心，不施财法，故犯重罪。释文可见。\n若佛子！\n经若佛子！自下第九、明瞋不受悔戒。乖慈悲故，得他胜所。七众同犯，大小不同。谓声闻教以瞋打者，入波逸提；若不受悔者，在第七聚。今说菩萨瞋不受悔，犯他胜处。由具五缘，得成他胜：一者、事，谓于有情所，即上、中境，非下品境。下品境中，上轻非重。二者、想故，谓生有情想。三者、欲乐，谓起瞋欲。四者、烦恼，谓瞋等。五者、方便究竟，谓坏恨心，不受彼悔。前人领解。如瑜伽云：若诸菩萨长养如是种类忿缠，由此因缘，不唯发起麤言便息。由忿弊故，加以手足、块石、力杖，捶打、伤害、损恼有情，内坏猛利，忿恨意乐。有所违犯，他来谏谢，不受、不忍、不舍怨结，是名第三胜处法。此中他者，自有三释：一云：怀瞋心时，有余善友，他来谏谢，作如是言：何须如是猛利瞋眼？长老思释：更不须瞋。如是谏时，不舍怨结，犯他胜法；非怨家来，不舍怨法，犯他胜法。若其怨家来求悔，不受其悔，止轻非重。如瑜伽论云：若诸菩萨安住菩萨净戒律仪，他所侵犯，彼还如法平等悔谢，坏嫌恨心，欲损恼彼，不受其谢，是名有犯，是染污犯。一云：所对怨家来求谏谢，不受其悔，犯他胜处。所言他者，怨家名他，非善友他。故地持云：菩萨瞋恚，出麤恶言，意摘不息，彼以手打，或加杖石，残害恐怖，瞋恨增上。犯者求悔，不受其忏，结恨不舍，是名第三波罗戒法。一云：此中他者，怨家及善友，皆名为他。谓若怨家及与善友来求谏谢，不受其谢，不舍怨结，犯他胜处。所以者何？善友及怨家来求谏谢，不受其悔，岂不犯重？彼此是异，因不可得故。问：怨家来谢，不受其悔，犯他胜处，如前所引，轻罪何异？解云：若有怨家犯触菩萨，彼还求悔，菩萨不受其谢，是轻非重，如前所引。若此菩萨犯触于他，他坏恐怖，来求谏谢，不受其谢，不舍怨结，犯他胜处，故有差别。故此经云：前人求悔，善言忏谢，犹瞋不解，是波罗夷。若诸发心求菩提者，住慈悲济度有情，云何瞋恚犹害有情？如智度论第十九云：瞋恚者，失诸善法之本，堕诸恶道之因，法乐之怨家，善心之大贼。如佛教瞋弟子倡云：汝当知思惟，受身及处胎，秽恶之幽苦，既生之难艰。既思得此意，而复不灭瞋，即当知是辈，即是无知人。众生想怨贼，斫刺受苦毒，云何修善人，而复加恼害？常当行慈悲，定心修诸善。就释文中，复分有三：初、标人。如说：若佛子！故\n自瞋、教人瞋、瞋因、瞋缘、瞋法、瞋业，而菩萨应生一切众生中善根无诤之事，常生悲心。\n经自瞋下，第二、明业道相。中有二：初、明业道相；次、明成业道。此即初也。教人瞋者，自有两释：一云：教人瞋，亦成业道；一云：不成业道，后说为胜。瞋因者，谓瞋种子。瞋业者，谓发瞋烦恼。瞋法者，谓随其所应，依法用瞋。如他触恼，是故瞋发；或见无礼，所以瞋发。如是等类，名为瞋法。瞋缘者，所余远缘。经而菩萨下，第二、明成业道。先明应行，后明业道。此即第一、明应行也，谓诸菩萨应行也。今有一切众生善根。善根者，无贪等三根。若见众生无净之事，常生悲心。无净事者，谓染污。此中意说：菩萨若见行染污行，应生悲心。\n而反更于一切众生中，乃至于非众生中，以恶口骂辱，加以手打，及以刀杖，意犹不息，前人求悔，善言忏谢，犹瞋不解，是菩萨波罗夷罪。\n经而反更于下，第二、正明业道。于非众生中者，举轻显重，于非众生瞋非犯他胜故。结名可见。说瞋过失，广如华严三十四说。\n若佛子！\n经若佛子自下，第十、明诽谤戒。乖已学处，故得罪也。文分有三：初、标人，如经若佛子故；次、自谤三宝下，明业道相；后、结名。此即初也。\n自谤三宝，教人谤三宝，谤因谤缘，乖法谤业。而菩萨见外道及以恶人，一言谤佛音声，如三百𫓴刾心，况口自谤？不生信心、孝顺心，而反更助恶人、邪见人谤，是菩萨波罗夷罪。\n经自谤三宝：自下第二明业道相，于中有二：初明业道相，后明结业道。此即初也。谤佛宝者，谓如有一是外道类，作如是言：世间无有一切智者。或作是言：佛非其实，唯是约化。谤法者，法有四种，谓教、理、行、果。教者，谓佛所说十二分教。理者，谓四谛理及无性理。行者，谓三乘行。果者，谓菩提果。谤教法者，谓如有一魔所或故，不信解故，著五蕴故，坏瞋恚故，诽谤如来甚深经典，作如是言：非佛所说，非经非律。如大般若经第五百六云：善现白佛言：彼愚痴人业因缘故，谤毁如是其深般若波罗蜜多。佛告善现：由四因缘。何等为四？一者为诸邪魔所应或故。二者于甚深法不信解故。三者不勤精进沉著五蕴，诸恶知识所摄受故。四者多怀瞋恚乐行恶法，喜自高举轻蔑他故。彼愚痴人由具如是四缘故，谤毁如是甚深般若波罗蜜多。谤理行果，如理应知。谤毁僧者，谓作是言：世间无有真阿罗汉菩萨僧也。一切倒见皆名邪见，而此中意但邪诽谤为波罗夷，于诸邪见此最重故。如瑜伽论五十九云：问：一切倒见皆名邪见，何故世尊于业道中但说如是诽谤之见名为邪见？答：由此邪见，诸邪见中最为殊胜。何以故？由此邪见为依止故，有一沙门若波罗门断诸善根故。若有人分别法相，作如是言：大劣小胜，止轻非重。即此下经皆大向小。若不分别法相，谤言大乘非佛所说，犯他胜处。若有执大谤小，作如是言：声闻藏教非佛所说，是轻非重。一云：此亦犯重，方广教中偏一部。若法想心是轻非重，法想心谤毁一部是重非轻。有人言：谤常教犯重，谤无常教是轻非重。常教者谓涅槃。此释不然。所以者何？谤般若等损菩萨藏教，毁谤大乘何不犯重？今释但谤大乘教是重非轻。所言谤因者，谓种子因。谤业者，谓动语业也。谤法者，谓依先师法。谤缘者，谓方广等外缘。经而菩萨下，第二、明结业道。复分有二：初、明应行，后、结业道。此即初也。而反更明下，第二、结业道。瑜伽论云：诸菩萨谤菩萨藏，爱乐宣说相似正法，于相似法或自信解，或随他转，是名第四、他胜处法。解云：相似正法者，自有两释：一云、解外道及小乘教名相似正法；一云、外道之教名相似正法，不能显示出世方便故。虽有两说，初说为胜。所以者何？执小谤大，犯他胜处，毁菩萨藏故。问：谤大乘罪，乞五无间，以何为重？解云：谤法最重故。大般若经第五百六云：舍利子白佛言：彼所造作增长，能感匮正法业，与五无间业可说相似不？佛告舍利子：感遗法最极麤重，不可以比五无间业。谓彼闻般若波罗蜜多，即便拒逆、诽谤、毁呰，言：如是语非佛所说，非法、非律。舍利子！谤正法者，我常不许住菩萨乘。然此诽谤，由具五缘，犯他胜处：一、由事故，谓于三宝；二者、由想故，谓于三宝生三宝想；三、由欲故，谓生诽谤三宝欲乐；四、由烦恼，谓贪、瞋、痴，或具、或不具；五、方便究竟，谓发语言诽谤三宝。前人领解第二、结罪，名可见。\n善学诸人者，是菩萨十波罗提木叉应当学，于中不应一一犯如微尘许，何况具足犯十戒。若有犯者，不得现身发菩提心，亦失国王位、转轮王位，亦失比丘、比丘尼位，失十发趣、十长养、十金刚、十地佛性常住妙果，一切皆失堕三恶道中，二劫三劫不闻父母三宝名字，以是不应一一犯。汝等一切诸菩萨，今学当学已学，如是十戒应当学，敬心奉持。八万威仪品当广明。\n经：善学诸人。自下第三、总结。于中有二：初、明劝人应持；后、八万律仪下，悬指后说。此即第一、劝人受持。于中有五：一者、标人，如说善学诸人者故；二者、劝令人不犯；三者、显犯之过；四者、诫令不犯；五者、明诫奉持。经：是菩萨至具足犯十戒者。自下第二、明劝持不犯。如文，可解。经：若有犯者至常住妙果者。自下第三、显犯之过。于中有二：初、明失妙果；次、明得恶果。此即初也。经：一切皆堕至三宝名字。自下第二、明得恶果。谓犯十重，堕大地狱。十戒者，受地狱苦十大劫也。故本业经云：犯十重、十劫。解云：大劫者，如论说言：有八十由旬满足芥子，有一人百岁去一芥子尽时，名一大劫。勘若有犯重，非但十劫受地狱苦，而本业经云：十重、十劫者，立唯十戒数。作如是说，具如第十。谤正法者，于无量劫受地狱苦。故大般若及大品经第十一云：种是愚痴因缘罪故，闻说甚深般若波罗蜜；毁呰般若波罗蜜故，毁呰过去、未来、现在诸佛一切智、一切种智；毁呰三世诸佛起破法业因缘集故，无量百千万亿岁堕大地狱中。是破法人辈，从一地狱至一地狱，彼间若火劫起时，至他方大地狱中生。在彼间从一大地狱至一大地狱，彼间若火劫起时，复至他方大地狱起，故从彼死。破法业因缘未尽故，来此间大地狱中生。此间若从一一大地狱至一大地狱，受苦无量。解云：若犯一戒，尚受苦无量，何况犯十。又谤僧者，受苦无量。如师子月佛本生经云：佛告：乃是过去拘楼秦佛时，波罗捺国、俱睒弥国二国之中，共有八万四千比丘尼，行诸非法，与诸白衣通致信命，无有惭愧。有比丘尼名善安隐，得阿罗汉，对诸比丘尼所告言：姊妹！世尊常说此偈：若有比丘尼，不修行八敬，此非释种子，犹如旃陀罗。若有比丘尼，放逸犯八重，当知是一切，天人中大贼。语已，心怀怨恨言：此老猕猴从何处来？恶言妄语。诸恶比丘尼命终堕阿鼻地狱，亦复皆经十八地狱，命各一劫。如是展转九十二劫，恒受地狱。又五百身作饿鬼出，饿鬼一千身常为猕猴。解云：谤一比丘尼尚受如是无间大苦，况犯十重。总说偈曰：\n是十波罗夷，去来及现在，一切诸菩萨，\n已当及今学，新发意菩萨，应当勤修学。\n宁碎身如尘，竖周不毁犯。若有毁犯者，\n受苦无量劫。如契经中说，我为甘露药，\n服者不老死，戒得可恃怙，福报常随己。\n持戒得安稳，生处无患难。若当见诸佛，\n受法得解脱，破戒堕地狱。\n波罗夷者，旧无正翻。十诵云：随在不如意处。萨婆多论云：由与魔亲，以犯此戒，堕负处。大唐三藏翻为他胜处，谓犯此戒，他所胜故，义同萨婆多论。经以是不应下，第四、诫令不绝。经是十戒下，第五、明劝奉持。经八万律仪品下，第二、悬指后说。上来释十重竟。\n梵网经述记卷上末\n下本梵网经述记卷下本\n崇义寺僧　胜庄　撰\n佛告诸菩萨言：已说十波罗提木叉竟，四十八轻今当说。\n佛告诸佛子：自下第二释轻戒。文分有三：初结前起，次别解，后是四十八下劝持。\n若佛子！\n经：若佛子！自下第二、别解。文分有五：一、有十戒正释摄善法，显饶益有情戒；二、有十戒明饶益有情戒；四、有九戒明饶益戒及善法戒；五、有十戒明饶益有情戒。如是五段，从初为名，或从多说，故言摄善等。中间非无所余戒等差别之相，至文当释。此即第一、正释摄善法，兼显饶益有情戒。此中有二：先释，后劝持。前中有二：初有八戒明摄善戒，即六度鄣；后有二戒明饶益戒，即四摄中利行鄣也。前中有三：初有二戒是施度障，次有四戒是戒度障，后有四戒是慧度障。此即第一、释不如法供养戒，即鄣布施波罗蜜多。文分有三：初标人；次明戒相；后若不尔者，结罪。\n欲受国王位时、受转轮王位时、百官受位时，应先受菩萨戒，一切鬼神救护王身、百官之身，诸佛欢喜。\n经欲受国王位者，自下第二正释戒相。于中有二：初劝令受戒，次既行戒下正显戒相。前中有二：初劝受戒，次一切鬼神下释受所以。此即初也。谓欲受国王等位，必应先受菩萨净戒，要须有戒方可王国及受百官。一切鬼下第二释所以。谓若得戒，一切鬼神救护国王及百官身，诸佛菩萨亦复加彼，由此因缘福力增长，堪为国王及为百官。\n既得戒已，应生孝顺心、恭敬心，见上座、和上、阿阇梨、大同学、同见、同行者，应起承迎，礼拜问讯。\n既得戒已，自下第二正显戒相。文分有二：初明应行，次不应行。前中有三：初明得戒，次生孝顺心，后明所故。此即初也。经生孝顺心、恭敬心者，此即第二明孝顺心。经上坐至大同学者，自下第三明所敬境。和上者，旧云和阇，此云力。今云梵音名为邬婆提耶，此云亲教。或云郁波第耶夜，此云近诵。阿阇梨者，旧翻为正行，今梵音云阿遮利耶，此云轨范师。于此四境生孝顺心。孝顺心者，明意业也。恭敬者，明身语业。此中意说，见和上等起坐问讯，如大智度论第七卷云：若见乞道人，能以四种待，初见好眼视，迎送敬问讯。\n而菩萨反生憍心、痴心、慢心，不起承迎礼拜，一一不如法供养，以自卖身、国城、男女、七宝、百物而供给之。若不尔者，犯轻垢罪。\n经：而菩萨至而供给之者，自下第二不应行。若现有物，知供养已，可有利益我及有情，当应至心供养问法，乃至身命。若嫌恨心不供养者，即是犯也。若现无物，若欲方便调彼伏彼，不供养者，是无犯也。故瑜伽云：若诸菩萨安住菩萨净戒律仪，见诸耆长有德可敬，同法者来，憍慢所制，怀嫌恨心，不起近来，不推胜座，是名有犯，有所违越，是染污犯，非憍慢制。无嫌恨心，无恚恼心，但由懒堕、懈怠、忘念、无记之心，是名有犯，有所违越，非染污犯。无违犯者：谓遭重病；或心狂乱；或自睡眠，他生觉想，而来亲附，语言谈论，庆慰请问；或自为他宣说诸法，论议决择，广说乃至；或欲方便调彼伏彼，乃至广说；或此瑜伽论中第一不供养戒。经曰：若不尔者，自下第三明结业道。由具四缘，是染污犯：一者事，谓所敬境；二者想，谓生彼想；三者烦恼，谓憍慢心，或嫌恨心；四者方便究竟，谓事究竟。\n若佛子！\n经：若佛子！自下第二、有四戒障于戒度。释四为四，此即第一、明不饮酒是放逸门，是故制也。文分有三：初、标人，次、明业道相，后、结业道。此即初也。\n故饭酒而生酒，过失无量。若自身手过酒器与人饮酒者，五百世无手，何况自饮？不得教一切人饮及一切众生饮酒，况自饮酒？若故自饮、教人饮者，犯轻垢罪。\n经故饮酒至酒况自饮者，自下第二明业道相。酒器与人自有两释：一云酒器相劝非为空器，相传即犯；一云但传空器是亦犯也。若依大智度论，酒有三种，故彼论第十五云：酒有三种：一者谷酒；二者菓酒，多种蒲桃阿梨咤树等；三者药酒者，种种药草和合米曲甘蔗变成酒也。如是等类能令人心动乱放逸，是名为酒，一切不应饮有三十五过，如般若记。\n如偈说言：酒失知觉相，身色浊而患，智心动而乱，失念增瞋恚，失欢毁宗族，实为饮死毒。解云：若自欲乐，一切不应饮。若见饮酒可有利益，以方便摄彼有情，出不善处，安置善处，饮亦无妨。是即瑜伽为护他故，建立无罪摄。有说五百世无手者，谓五五百岁无手：一、五百岁在醎糟地狱；二、五百岁在佛屎中；三、五百岁在作曲蛆；四、五百岁作蝇蚋等；五、五百岁作人痴钝，或取最后五百岁也。勘然此饮酒，具足五缘，方成犯也。一、事，谓实酒。二者、想，谓生酒想。三者、饮，谓为饮之欲。四者、烦恼，谓合瞋痴，或具或不具。五者、方便究竟，谓饮究竟。\n若佛子！故食肉，一切肉不得食。\n经：若佛子，自下第二、明不食肉戒，违慈悲心故制也。文分有三，此即第一、标人。经：故食肉，一切肉不得食者，自下第二、明业道相。于中先明制不得食，后明食即得罪。前中先制后释，此即初也。\n断大慈悲性种子，一切众生见而舍去，是故一切菩萨不得食一切众生肉。\n经曰：断大慈悲性种子至而舍去故者，此即第二，释所以。谓若食肉断慈悲性，一切有情生怨家想，舍而去之。然此食肉，七众同犯，大小不同。谓声闻教许三种净肉，菩萨教中一切不许。\n食肉得无量罪，若故食者犯轻垢罪。\n经：食肉得无量罪者，自下第二、明食肉过失。因果经云：今身食䐗、狗膓肉者，死堕粪地狱。经：故食不？第三、正结业道。此即瑜伽所说戒中所摄。如经言：肉非自性生，必由杀命得。\n若佛子，不得食五辛、大蒜、革葱、韮葱、兰葱、兴渠，是五种一切食中不得食。若故食者，犯轻垢罪。\n经若佛子下，第三、明五辛戒。五辛者：一者、大蒜；二者、革葱，谓󴜑蒜，似󴜑而厚；三者、葱；四者、葱兰，传说岭南生兰葱，叶似大蒜而阔，臰气同蒜；五者、兴渠者，有人云：梵云𣩦但卢，略去卢言故言兴，即当此间芸𮏧也。婆罗门语唤芸苔菜为𣩦渠卢，西域诸寺及出家众不许食芸苔。复有人言：岭南生兴渠，形似倭󴜑，举味似蒜。有人言：与渠江南、广州等出更勘问。如是三戒，瑜伽中云：为护圣教制，皆遮罪摄。\n若佛子！\n经若佛子自下，第四、明不教悔戒违令戒净，是故制也。文分有三：初人，次应教，后而菩萨下正明业道。此即初也。\n见一切众生犯八戒、五戒、十戒、毁禁、七逆、八难，一切犯戒罪应教忏悔而菩萨不教忏悔，共住同僧利养而共布萨，一众住说戒而不举其罪教令悔过者，犯轻垢罪。\n经：一切众生至一切犯戒罪者，自下第二明应教悔。于中有二：初明犯罪，次教悔忏。此即第明犯罪也。言八戒者，即是近住所受律仪。然此八戒三门分别：一明受法，二明舍法，三问答分别。受戒法者，若依萨婆多宗，具足八缘方得八戒。何等为八？一者归依三宝方受得戒。故俱舍论第十四云：为唯近事得受近住？为余亦有受近住？颂曰：近住余亦有，不受三归无。论曰：诸有未受近事律仪，一昼夜中归依三宝。说三归已，受近住亦受得戒，异此则无。解云：彼若先受近事律仪，未必须归依，前已归依故。二者于晨旦受，谓受此戒要日出时，此戒要经一昼夜故。诸有先作如是要期，谓我恒于月八日等，必当受此近住律仪。若旦有碍缘，斋竟亦得受。三者下座，谓在师前居卑劣座，或蹲或起曲躬合掌，唯除有病，若不恭敬不发律仪。四者从师，谓异从师无自然受。五者随教说，受此戒者应随师教，受者后说勿前俱说，如是方成从师教受。异此授受，二俱不成。六者具支，谓具八支方成近住，随有所阙近住不成。何等为八？一不杀生，二不与取，三不梵行，四不妄语，五不饮酒，六涂饰香鬘儛歌观听，七眠坐高广严丽床座，八食非时食，七离严饰。受此律仪必离严饰，憍逸处故，常严身具不必须舍。八者昼夜，经一昼夜故。如俱舍颂曰：近住于晨旦，下座从师受，随教说具支，离严饰昼夜。若依经部宗云：离非时食名是斋体，余有八种说名斋支，涂饰、香鬘、儛歌、观听分为二故，乃至广说。如是八戒未必唯昼夜，亦经一月一年等故。如正理论三十七云：此中经部作如是言：二边际中尽寿可尔，于命终后虽有要期，而不能生别解脱戒，别依身中无加行故、无忆念故，一昼夜后或五或十昼夜等中受近住戒。何法为障令彼众多近住律仪非亦得起？彼如是说岂不违经？遍览诸经曾不见说过昼夜受近住律仪，汝等何缘以己劣慧贬量诸佛一切智境？余如前说。若依大乘，如是八戒未必从师，亦有自受故。如瑜伽论五十三云：此戒有由自由他而受律仪，或复有一唯自然受，除苾𫇴律仪。何以故？由苾𫇴律仪非一切堪受故。若苾𫇴非要从他受者，若堪出家、若不堪出家、但欲出家者，便应一切随其所欲自然出家。如是圣教便无轨范，亦无说法毗奈耶而可了知，是故苾𫇴无有自然受义。问：若除苾𫇴律仪有自然受者，何因缘故复从他受？答：由有二种远离恶戒受随护支，所谓惭、愧。若于他处及于自处现行罪时深生羞耻，如是于离恶戒受随护支乃能具足，故从他受。若有惭正现前必亦有愧，非有愧者必定有惭，是故惭法最为强缘。次具支者，依智度论未必具八，随其所能或一二三乃至具八，成近住戒。勘抄若依瑜伽必具八种，名近住律仪。故彼论五十三云：近律仪由五支所摄。何等为五？一受远离损害他支，二受远离损害自他支，三违越所受熏修行支，四不越所受正念住支，五不怀正念支。若能远离损害他命，损怀他财，是名初支。离非梵行，是第二支。所以者何？由离此者，不染习自妄故，不自损害；亦不染习他妻妾故，不损害他。远离妄语，是第三支。除离诸酒众放逸处，离余三处，是第四支。何以故？由歌儛伎乐、涂冠香鬘、升高大床、非时饮食常所串习。若远离彼，数数自忆念：我今安住决定斋戒，于一切时坚守正念。远离诸酒众放逸处，是第五支。何以故？彼虽安住正忆念支，谓我今住决定斋戒，若为诸酒所醉，便发狂乱，不自在转。问：如是二文，云何会释？解云：自有两释。一云：未具支方名近住，受一二等亦名近住。谓欲受一二等，何法为障，不得戒耶？而瑜伽说五支所摄者，具受八时，说五支摄，不谓必定五支所摄。一云：必具八支，方得所摄律仪，随有所阙，受戒不成。而言一分等者，随转行说。第二明舍戒缘者，萨婆多宗：近住律仪由五缘舍：一由意乐，对有解人发有表业，舍学处故；二由弃舍，众同分故；三由二形，俱时生故；四由所自，善根断故；五由夜昼故。经部师云：不说夜昼，彼许一月半月等故。余之四缘，与一切有同。若依大乘，自有两释。一云：由四缘舍，与经部同，谓智度论中亦许一月半月等故。一云：三缘。故瑜伽论五十三云：若近住律仪，当知由日出已后，若由发起不同分心谓故意舍，或于中间舍众同分，虽已受得，必复还舍。解云：不说断善根及二形生者，时节伇故。问答者。问：有业因缘，不应授彼近住律仪。答：如瑜伽云：若近住律仪，当知唯由意乐损害，不应为授。何以故？或有随他转故，或有为得财利恭敬，诈称欲受近住律仪，然彼实无求受意乐，当知是名意乐损害。是等问答，恐繁不述。五戒、十戒，义如常说。七逆者，下经当说。八难，即是八重，错作难字。有说八难者，但是犯戒，名为八难，生八难处故。因中说果，名如是说。诸佛出世乐瑜伽云：若诸菩萨安住菩萨净戒律仪，于诸暴恶犯戒有情，怀嫌恨心，怀恚恼心，由彼毕竟犯戒为缘，方便弃舍，不作饶益，是名有犯，有所违越，是染污犯。若由懒堕懈怠弃舍，由妄念故，不作饶益，是名有犯，非染污犯。无违犯者，谓心狂乱，或欲方便调彼伏彼，或为将护多有情心，或护僧制，方便弃舍，不作饶益，是无违犯。言应教忏悔者，举他所说令忆念，教后应教忏悔之法。言举罪者，谓诸菩萨见诸有情违犯律仪，住慈悲心，应善观察所举罪者，然后应举，为作应念。谓观所举补特伽罗，为于我边有爱敬不？广说如经。然此举罪，如瑜伽论会。然忏悔法，略有二种：一者、悔重，二者、悔轻。言悔重法者，若上品缠，犯他胜法，失菩萨戒，应教忏悔，复应更授。若中品缠，犯他胜法，对三人忏悔。若下品缠，犯他胜法，及犯轻戒，对一悔故。瑜伽论四十一云：若诸菩萨，以上品缠，违犯如上他胜处法，失戒律仪，应当更受。若中品缠，违犯如上他胜处法，应对于三补特伽罗，或过是数，如法发露，除恶作法。先当称述所犯事，亦应作是说：长老专志。或言：大德！我如是名违越菩萨毗奈耶法。如所称事，犯恶作罪。余如苾𫇴发露悔灭恶作罪法，应如是说。若下品缠，违犯如上他胜处法，及余违犯，应对于一补特加罗，发露悔法，当知如前。若无随顺补特伽罗，可对发露悔除所犯，尔时菩萨以净意乐，起自誓心：我当决定防护当来终不重犯。如是于犯，还出还净。解云：及余违犯者，此显轻罪。如上所说，若重若轻，不得菩萨可对忏悔，起自誓心，悔所违，亦得还净。对一人等者，谓通义大乘及小乘人。故瑜伽云：一切违犯，当知皆是恶作所摄，应向有力于语表义能觉能受补特伽罗，发露忏悔。经而菩萨下，第三、正明业道。由其具五缘，结成业道：一者、事，谓有犯戒补特伽罗。二者、想，谓于违犯补特伽罗，即生彼想。三者、欲，谓于彼发不举罪欲，及不教悔欲。四者、菩萨，谓瞋恚心，及嫌恨心。五者、方便究竟，谓不举罪，及不教悔\n若佛子！\n经曰：若佛子！自下第三有三戒释度。释三为三，此即第一不供给及不请法戒，违胜进之益，是故制也。七众同犯，大小俱制，小乘教中第七聚也。文分有三，此即标人。\n见大乘法师、大乘同学、同见、同行，来入僧坊、舍宅、城邑，若百里、千里来者，即起迎来送去。\n经曰见大乘法师至舍宅城邑，自下第二明应行，于中有二：初显所敬，次若千里下正明敬重。此即初也，如文可见。经曰若百里千里即迎来送去者，自下第二正明敬重，于中有三：先明迎送，次明供给，后明请。此即初也。\n礼拜供养，日日三时供养，日食三两金，百味饮食、床座、医药供事法师，一切所须尽给与之。常请法师三时说法，日日三时礼拜，不生瞋心、患恼之心，为法灭身。请法。\n经曰礼拜供养至尽给与之者，此即第二，明供给也。三两金者，极热之言，谓听法者乃至身命不见有情，何况财物而可惜乎？如雪山太子、波崘菩萨、爱法梵志。所以者何？财物不出欲界，法施出离生死；财物有尽有竭，法施无尽无竭，乃至当得正等菩提。\n若不尔者，犯轻垢罪。\n经若不尔者，自下第三、正明结罪。五缘犯罪，准前可知。此即瑜伽第二戒摄。第三相，如前第一戒已说。\n若佛子！\n经曰：若佛子！自下第二不听法戒。文分有三，准前可知。此初标人。\n见一切处有讲法，毗尼经律大宅舍中有讲法处。\n经：一切处有至讲法处者，自下第二、明其应行。此中有二：初、明说法处；次、明应听法。此初也。法者，此显契经及本藏毗尼经。律者，显毗尼藏，梵音具存。毗奈耶，此云调伏，调身、语、意，伏不善业，故名调伏。而言毗尼者，盖语毗略耳。\n是新学菩萨，应持经律卷，至法师所，听受咨问。若山林树下，僧地坊中，一切说法处，悉至听受。\n经曰：是新学菩萨至听受者，此即第二明应听法。言听法者，如瑜伽论八十二云：听者谓如是说法者，说正法时应安处他，令住恭敬无倒听闻。云何安处？谓或由一因或乃至十。一因者，谓恭敬听法现前能证利益安乐故。此中或有利益非安乐等四句，如菩萨地法受中已说。二因者，谓善建立一切法故。善建立者，离诸过故、具大义故。又为说者听者所设劬劳，有胜果故。若不尔者，能说能听徒废己业，更设劬劳应无有果。三因者，恭敬听法能令众生舍恶趣故、得善趣故、速能引摄涅槃因故。如是三事，要由恭敬听闻方得。四因者，一恭敬听法能善了达契经等法。二如是正法能令众生舍诸不善、摄受诸善，若善听者则能精勤若舍若受。三由舍受故舍恶因所招后苦。四者由此受舍善恶因故，速证涅槃，广说乃至。十因者，一恭敬听法，得思择力，由此能受闻法胜利，如法求财，不以非法深见过患而受用之。二善知出离，谓丧失财宝，无忧无戚，亦不嗟怨，乃至广说。眷属离怀，若遭病苦，不甚悲叹，亦不愁恼，乃至广说。三于诸欲中，深见过患，及见出离，最胜功德，清净出家，舍离上妙卧具贪著，乃至能证诸妙静虑。四恭敬听法，速顺证解广大甚深相似甚深诸缘起法，又能引发广大善根，出离欢喜。如世尊说：我圣弟子，专心属耳，听闻正法，能断五法，能修七法，速疾圆满。五诸圣弟子，恭敬听法，所有集法，皆成灭法。六解正法已，远尘离苦，于诸法中，生正法眼。七能引摄证预流果最胜资粮，乃至证得阿罗汉果，及能引摄阿罗汉果最胜资粮。八能引摄独觉资粮。九能善引摄无上正等菩提资粮。十能引一切世间出世间静虑解脱等至，具说如彼。\n若不至彼听受者，犯轻垢罪。\n经曰：若不至彼下，第三、正结业道。如瑜伽云：若诸菩萨安住菩萨净戒律仪，闻说正法论仪决择，憍慢所制，怀嫌恨心，怀恚恼心，而不往听，是名有犯，有所违越。若为懒堕懈怠所蔽，而不往听，非染污犯。无违犯者：若不觉知；若有病；若无气力；若知倒说；若正了知彼所说义，是数所闻所持所了；若已多闻，具足闻持，其闻积集；若欲无间于境住心；若勤引发菩萨胜定；若自了知上品愚钝，其慧浊，于所闻法难受难持难，于所缘境摄心令住，不往听，皆无违犯。五缘犯罪，准前可知。\n若佛子！\n经曰：若佛子！自下第三、背大向小戒。如上十重所说谤三宝戒，不论大小一切诽谤。此中所说执小谤大故有引者，违根本行故制也。文分有二，此即标人。\n心背大乘常住经律，言非佛说，而受持二乘外道恶见、一切禁戒、邪见经律者，犯轻垢罪。\n经，心背大乘。自下第二、正释业道。七众同犯，大小不同。以性钝故，于小乘教多串习故，不信大乘甚深经典，谤言非是如来所说。如瑜伽云：若诸菩萨安住净戒律仪，闻菩萨藏，于甚深处、最胜甚深真实法义，诸佛菩萨难思神力不生信解，憎背毁谤，不能引义，不能引法，非如来说，不能利益安乐有情。是名有犯，有所违越，是染违犯。解云：若于大乘未能研究，于声闻藏一向修习，是即有犯。若于大乘已善研究，兼修小教，亦无所犯。如瑜伽云：若诸菩萨安住净戒律仪，未精研究，于菩萨藏一切弃舍，于声闻藏一向修学，是名有犯，非染违犯。外道经律者，谓外道教，如十句论、金七十论等。若于菩萨藏未能修学，于异道论勤修勤学，此即有犯。若欲伏外道邪见，为建立如来正法，于外道论谈勤学，是即无犯。如瑜伽云：若诸菩萨安住菩萨净戒律仪，现有佛教，于佛教中未精研究，于异道论及诸外道论精勤修学，是名有犯，是染违犯。无违犯者：若上聪敏，若速受，若闻经时能不忘失，若于其义能思能达，若于佛教如理观察，成就俱行无动觉者，于日月中常以二分修学佛语，一分学外则无违犯。若诸菩萨安住菩萨净戒律仪，越菩萨法，于异道论及诸外论研求善巧，深心宝玩，爱乐味著，非如辛药而习近之。是名有犯，有所违越，是染违犯。言邪见者，即离外胜犯戒，如前可知。\n若佛子！\n经曰：若佛子！自下第二有二戒，明饶益戒，即四摄中利行障。释二为二，此即第一明不看病戒，违慈悲心，是故制也。文分有三：初人，次应行，后结业道。此即初也。\n见一切疾病人，应供养如佛无异。八福田中，看病福田，第一福田。若父母、师僧、弟子病，诸根不具，百种病苦，皆养令差。\n经：一切疾病至皆养令差者，自下第二明摄行。八福田者，一佛、二圣人、三和上、四阿阇梨、五僧、六父、七母、八病。然此福田略二中三，广即有八乃至无量。言略二者，一者福田、二者贫穷田。故优婆塞戒经第三卷云：菩萨施时观二福田：一者福田、二者贫穷田。菩萨为增福法故施于贫苦，为证无上妙智慧故施于福田。解云：为无上妙相故施于佛菩萨福田。又彼经曰：为报恩故施于福出，生怜愍故施于贫穷，舍烦恼故施于福田，成功德故施于贫穷。解云：八福田中初之七种名为福田，生福胜故名为福田。第八一种名贫穷田。言中三者，一者功德田，谓诸佛菩萨及诸圣者有胜德故，或复僧众；二者恩田，谓父母和上阿阇梨；三者贫穷。广则有八，如前所说。八福田中各有差别无量无边，然此得福自有两释：一云随心优劣得福多少，不在福故。大智度论三十五云：施物虽同，福德多少随心优劣。舍利弗以一钵饭上佛，佛即回施狗，而问舍利弗：汝以饭施我，我以饭施狗，谁得福多？舍利弗言：如我解佛法义，佛施狗得福多。舍利弗者，于一切人中智最上，而佛福田最为第一，不如佛施恶狗得福极多。是故知大福从心生，不在田也。一云布施之福在于福田，不由施心。如智度论云：或时布施之福在于福田，如亿耳阿罗汉昔以一华施于佛塔，九十一劫人天受乐，得阿罗汉。又阿输迦王小儿时，以土施佛，王阎浮提，起八万四千塔。施物至贱，小儿心薄，但以福田妙故，得大果报。当知大福从良田生。今解：如是两释，各据一义，不相乖违。谓发猛利上品大悲，施于贫苦；发起猛利愍重之心，施于如来。田虽有异，得福无异。故优婆塞戒经第五卷云：若能至心生大怜愍，施于畜生；专心恭敬，施于诸佛。其福正等，无有差别。此意说欲显施心无有胜劣，故言其福无有差别。理实等心布施，得福非无差别。故彼经云：若施畜生，得百倍报；施破戒者，得千倍报；施持戒者，得十万倍报；施外道离欲，得百万倍报；施向道者，得千亿倍报。乃至广说。又有所得心布施福少，无所得心布施福德无量无边。故涅槃经二十四：云何菩萨不观福田及非福田？云何福田？外道持戒，上至诸佛，是名福田。若有念言：如是等辈，是真福田。当知是心则为狭劣。菩萨摩诃萨悉观一切无量众生无非福田。何以故？善修习异念处故。有异念处善修习者，观诸众生无有持戒及以毁戒。又金刚般若经云：东方虗空可思量不？不耶，世尊！广说乃至无相布施福德亦复如是。依是义故，说言：舍利弗！以饭施佛，所得福少，有所得故；佛施于狗，其福甚多，无所得故。今以经云看病福田最第一者，谓诸菩萨大悲为首，显他利胜，故作是说。\n而菩萨以瞋恨心，不至僧坊中、城邑、旷野、山林、道路中，见病不救济者，犯轻垢罪。\n经而菩萨自下，第三、结业道。由具四缘，成染污犯：一者、有病者无依无怙；二者、于病者生病者想；三者、烦恼，谓瞋恚等；四者、究竟，谓不往看。如瑜伽云：若诸菩萨安住菩萨净戒律仪，见诸有情遭重病疾，怀嫌恨心，怀恚恼心，不往供事，是名有犯，有所违越，是染污犯。若为懒堕、懈怠所蔽，不往供事，非染违犯。无违犯者：若自有病；若无气力；若转请他有力随顺，令往供事；若知病者有依有怙；若知病者自有势力，能自供事；若欲护持所修善品，令无间缺；若自了知上品愚钝所浊，于所闻法难受、难持、难于所缘，摄心令定；若无先许他为体供事，如于病者，于有苦者为作助伴，欲除其苦，当知亦尔。\n若佛子！\n经：若佛子！自下第二、畜杀生具戒，违慈行义，故制。文分有二，此即第一、标人也。违慈悲心，是故制也。七众同犯。\n不得畜。一切刀杖、弓箭、𫓴斧、鬪战之具，及恶网罗、杀生之器，一切不得畜。而菩萨乃至杀父母尚不加报，况杀一切众生？若故畜刀杖者，犯轻垢罪。\n经曰：不得畜犯轻垢罪者，自下第二明业道也。四缘成犯：一者事，谓刀杖等；二者想，谓生刀等想；三烦恼，谓瞋恚等；四者究竟，谓畜刀杖。\n如是十戒，应当学，敬心奉持。下六品中当广明。\n经曰：如是十戒至下六品中广开者，自下第三总结十戒，悬指后说。谓若破戒，不得畜生身，况得人天？如萨遮尼揵子经云：若不持戒，不得疥野干身，何况得功德之身？又月灯三昧云：虽有色族及多闻，若无戒智犹禽兽；虽处卑下少闻见，能持净戒名胜士。\n佛言：佛子！不得为利养恶心故，通国使命军阵合会，兴师相伐杀无量众生，而菩萨不得入军中往来，况故作国贼？若故作者，犯轻垢罪。\n经曰：若佛子！自下第二有十戒明饶益戒。此中第四、第五、第七爱语障之，七种是同事及利行摄鄣。文分有二：初别释十，后总结悬指说处。前中释十即分为十，此即第一明国使戒。初标人，次明不应，而菩萨下结业道，如文可解。\n若佛子！故贩卖良人、奴婢、六畜，市易棺材、板木、盛死之具，若故自作、教人作者，犯轻垢罪。\n经曰：若佛子！自下第二、明贩卖戒。违修道故，是制也。大小同犯，七众俱制。此有二种：一、损恼于他，违慈悲心，谓如经说贩卖奴婢等故；二、世利故，谓贩卖棺杖故，如瑜伽云将护他故，建立遮罪。于中菩萨与诸声闻应等修学，为令有情未信者信。具缘多少，如前可知。\n若佛子！以恶心故，无事谤他良人、善人、法师、师僧、国王、贵人，言犯七逆、十重，于父母、兄弟、六亲中，应生孝顺心、慈悲心，而反更加于逆害，堕不如意处者，犯轻垢罪。\n经曰：若佛子自下，第三、明毁谤戒。文分有二，此即标人。经曰：以恶心下，第二、明业道也。有说：不问有根无根，向异法者说，皆是重非轻。此十重中说四众过。向同法者说，是轻非重。戒为利养，自赞毁他，是重非轻。故瑜伽云：若诸菩萨为求利养恭敬，自赞毁他，是名第一他胜处法。若不求利养及恭敬故，自赞毁他，是轻非重。如瑜伽云：若诸菩萨安住菩萨净戒律仪，于他人所有染爱心、有瞋恚心，自赞毁他，是名有犯，有所违越，是染违犯。无违犯者：若为摧伏诸恶外道，若为住持如来圣教，若欲方便调净信者，倍复增长法师、师僧、国王、父母，皆是有恩。毁彼伏，广说如前。或欲令其未净信者发生信已，思毁坏有恩，故得罪也。于有恩处应生孝顺，应酬前恩问，反更加于堕逆不如法处，是染违犯。如瑜伽云：若诸菩萨安住菩萨净戒律仪，于先有恩诸有情所，不知恩惠、不了恩惠，怀嫌恨心，不欲现前如应酬报，是名有犯，是染违犯。若为懒堕懈怠所蔽，不有酬报，非染违犯。无违犯者：勤加功用，无力无能，不获酬报。若欲方便调彼伏彼，广说乃至若欲报恩而彼不受，皆无所犯。由具五缘得成业道：一、所谤境，谓父母等；二、生彼想；三、起毁欲；四、起烦恼，谓瞋恨等；五、方便究竟，谓发语言。前人领解，\n若佛子！以恶心故，放大火烧山林旷野，四月乃至九月放火，若烧他人家屋宅城邑僧坊田木，及鬼神官物一切有主物，不得故烧。若故烧者，犯轻垢罪。\n经曰：若佛子！自下第四、明放火戒伤损物命，是故制也。如文可解。\n若佛子！自佛弟子及外道恶人、六亲、一切善知识，应一一教受持大乘经律，应教解义理，使发菩提心、十发趣心、十长养心、十金刚心，一一解其次第法用。而菩萨以恶心、瞋心，横教二乘、声闻经律、外道邪见论等，犯轻垢罪。\n经曰：若佛子！自下第五明僻教戒。文分有三：初人，次应，后结业道。此即标人。经曰：自佛子至义理者，自下第二明应。于中有二：初应教大乘，次令彼起行。此初也。菩萨、二乘皆名自佛子。言六亲者，经曰：使发菩提心至次第法用者，自下第二明彼起行。发菩提心是正愿，愿证无上正等菩提名为发心。然菩提心略以十门：一者发心自性；二者发心行相；三者发心所缘；四者名差别；五者发心因缘；六者发心意乐；七者发心加行；八者增长善法；九者赞发心胜；十者发心胜利。第一发心自性者，发菩提心愿闻，未知发心于百法何法为体？解云：有说发心欲信胜解，起希望欲，心生深信，起决定心，名发心故。有说发心以慧为性，简择菩提所有功德，简择生死所有过患，方起行故。今解发心欲信胜解相应思为体，欲证菩提起胜思愿，名发心故。若论助伴同时相应心心所法，为发心体。问：愿与发心为同为异？解云：远法师要菩提果自属名愿，作意向果名为发心。今解不然，发心与愿无差别故。如瑜伽三十五云：是故发心以初正愿为其自性。第二发心行相者，谓自、他利二种正愿为其行相。自利愿者，谓发此愿当证无上正等菩提。故瑜伽云：又诸菩萨起正愿心：愿我决定当证无上正等菩提。利他愿者，谓利益一切有情。如瑜伽云：能作一切有情义利，是故发心以定希求为其行相。如上所说，二种大愿总摄一切。诸菩萨愿证菩提亦是利他，则有情求菩提故。菩萨利他即是自利，利益有情为自利故。如十住毗婆娑论第五卷云：菩萨于他事，心意不劣弱，发菩提心者，他利即自利。第三、发心所缘者，发心所缘略有二：一者、菩提，二者、有情。故瑜伽云：是故发心以大菩提及诸有情一切义利为所缘境。此中菩提自利所缘，有情即是大悲所缘。庄严论以十众生为所缘境，故彼论第九卷云：问：大悲以何等众生为所缘？偈曰：炽然及怨胜，苦逼亦暗覆，住阴将大缚，食毒并失道，复有非道住，及以瘦涩者，如此十众生，大悲心所缘。释曰：菩萨大悲，略以十众生为境界。一、是炽然众生，谓乐著欲染者。二、是怨胜众生，修善时为魔障碍者。三、是苦逼众生，谓在三途者。四、是暗覆众生，谓恒行不善者，由不识业报故。五、是住阴众生，谓不乐涅槃者，由生死阴道不断绝故。六、是大缚众生，谓外道僻见者，由欲向解脱，为种种僻见坚缚所缚故。七是食毒众生，谓噉定味者，譬如美食杂毒则能害人，善定亦尔，为贪所著则便退失。八是失道众生增上慢者，由于真实解脱中而迷谬故。九是非道住众生，谓于下乘不定者，由有退故。第四发菩提心名差别者，略有四：一者趣入，二者根本，三者大悲等流，四者菩萨学所依。言趣入者，谓十信初心名为趣入，趣入菩提广大行故，趣入广大菩提果故，名为趣入。若趣入已，猛利精进修菩萨行，经过三种无数大劫，必定证得妙菩提果。若能趣入十信初心，此即预在大菩萨数。故瑜伽论三十五云：又诸菩萨初发心已，即名趣入无上菩提，预在大乘诸菩萨数。言根本者，要依发心方起行故。如瑜伽云：又诸菩萨要发心已，方能渐次速证无上正等菩提，非未发心，是故发心能为无上菩提根本。言大悲等流者，欲济有情发菩提心。故瑜伽云：又诸菩萨悲愍一切有苦众生，为欲济拔发菩提心，是故发心是悲等流。又华严经第七卷云：一不求自安，悕望世名闻，灭除众生苦，令尽无有余，誓度斯等类，菩萨初发心。菩萨学所依者，如瑜伽云：又诸菩萨以初发心为所依止，为建立故，普于一切菩提分法及作一切有情义利，菩萨学中皆能修。是故发心是诸菩萨学所依止。第五明发心因缘者，如瑜伽论三十五云：当知菩萨最初发心由四种缘。云何四缘？谓善男子或善女人，若见诸佛及诸菩萨有不思议甚奇希有神变威力，或从可信闻如是事。既见闻已，便作是念：无上菩提具大威德，令安住者及顺行者成就如是所见所闻不可思议神变威力。由此见闻增上力故，于大菩提深生信解，因斯发起大菩提心，是名第一初发心缘。或有一类，虽不见闻如前所说神变威力，而闻宣说依于无上正等菩提微妙正法菩萨藏教，闻已深信。由闻正法及与深信增上力故，于如来智深生信解，得如来微妙智故发菩提心，是名第二初发心缘。或有一类，虽不见闻知上正法，而见一切菩萨藏法将欲灭没。见是事已，便作是念：菩萨藏法久住于世，能灭无量众生大苦。我应住持菩萨藏法发菩提心，为灭无量众生大苦。由为护持菩萨藏法增上力故，于如来智深生信解，为得如来微妙智故发菩提心，是名第三初发心缘。或有一类，虽不观见正法欲灭，而于末劫末世末时，见诸浊恶众生身心十随烦恼之所恼乱，谓多愚痴、多无惭愧、多诸悭嫉、多诸忧苦、多诸麤重、多诸烦恼、多诸恶行、多诸放逸、多诸懈怠、多诸不信。见是事已，广说乃至我当应发大菩提心，令此恶世无量有情随学于我起菩提愿。由见末劫难得发心增上力故，于大菩提深生信解，因斯发起大菩提心，是名第四初发心缘。复有四因、四力发大菩提之心，具说如彼。发心因缘，如瑜伽论抄会。余之五门，如瑜伽二十五说，恐繁不述。此言使发菩提心者，通取十解发心。所以者何？发心有二：一者、不定发心，谓即十信。故仁王经云：十信菩萨犹如轻毛，随风东西。二者、定发心，谓即十解。此从多说为定、不定。言十心，谓十长养。言金刚者，谓十金刚，如前说。或发心者，谓十住、十信定，略而不说，余如前说。或发心者，谓唯十信最初发心故。言十心者，过十发趣及十长养，余如前说。瑜伽论云：若诸菩萨安住菩萨净戒律仪，见诸有情为求现法、后法事故，广行非理，怀嫌恨心、怀恚恼心，不为宣说如实正理，是名有犯。解云：不为宣说如实正理者，谓不为说大乘正理。经而菩萨下，第三、结业道。具缘多少，准前可解。\n若佛子！应以好心先学大乘威仪经律，广开解义味。\n经若佛子下，第六、明倒说法戒，违教训故制也。七众同犯，唯是大乘，不共二乘。文分有三：初、人；次、应行；后、结业道。此即标人。经云应以好心开解义味者，自下第二、明所应行。于中有二：初、明应学；次、明为他说。此即初也。\n见后新学菩萨有百里、千里来求大乘经律，应如法为说一切苦行，若烧身、烧臂、烧指，若不烧身、臂、指供养诸佛，非出家菩萨，乃至饿虎、狼、师子、一切饿鬼，悉应舍身、肉、手、足而供养之，然后一一次第为说正法，使心开意解。\n经曰见后新学至而供养之者，自下第二明为他说。此中有二：初说苦行令彼发心，次正说法。此即第一为说苦行。非出家菩萨者，自下两释，一云若不烧身等供养诸佛，即非出家亦非菩萨；一云在家菩萨烧身乃至身命，非出家菩萨能行是事。所以者何？非威仪故。为护圣教利益有情故不烧身，据新学菩萨故作是说。菩萨烧身舍身即是极之辞，未必一切要须舍身方成菩萨。经然后一一至心意开解者，自下第二明正说法。虽有两文，即第二明应行意。\n而菩萨为利养故，应答不答，倒说经律文字，无前无后，谤三宝说者，犯轻垢罪。\n经而菩萨下，第三、结成业道。具缘多少，准前可知。问：此不与说法，与前重中坚不与说，有何差别？解云：性悭法故，不为说法，是他胜处；性非悭𠫤法，为利养及嫌恨心，不与说法，是轻非重，故有差别。如瑜伽云：若诸菩萨安住菩萨净戒律仪，他来求法，怀嫌恨心，怀恚恼心，嫉妒变异，不施其法，是名有犯，有所违越，是染违犯。若由懒堕、懈怠、忘念、无记之心，不施其法，是名有犯，非染违犯。无违犯者：谓诸外道伺求过短，或有病，或心狂乱，或欲方便调彼伏彼，出不善处，安置善处，乃至广说。\n若佛子！自为饮食、钱物、利养、名誉故，亲近国王、王子、大臣、百官，恃作形势，乞索、打拍、牵挽、横取钱物，一切求利，名为恶求、多求、教他人求，都无慈心、无孝顺心，犯轻垢罪。\n经若佛子自下，第七、明恶求戒，或名形势乞学戒。初人，次明业道。此即初也。经自为利养下，第二、明结业道。于中有三：一者、为初亲附，如经自为利养乃至亲附国王等故；二者、非理苦求，如经恃作形势乞索等故；三者、举非结，如经一切求利名为恶求，乃至广说。若横取得财物，犯他胜处；若未得物，是轻非重。具缘如前。\n若佛子！学诵戒者，日夜六时持菩萨戒，解其义理佛性之性。而菩萨不解一句一偈戒律因缘，诈言能解者，即为自欺诳，亦欺诳他人。一一不解一切法，而为他人作师授戒者，犯轻垢罪。\n经：若佛子下，第八、明无所知为他师戒。谓无所解强与教授有误之失，七众同犯，大小俱制。文分有三：初人，次应行，后举过结罪。初文可知。经：学诵戒至佛性之性者，自下第二、明所应行。日日六时者，未串习者，当应日日六时诵戒，持菩萨戒。教理昼夜各三，名为六时。若先串习，未必须六时，已解义理，故解此妙戒是佛之性。经：而菩萨自下，第三、举过结罪。如瑜伽云：若诸菩萨安住菩萨净戒律仪，生起诡诈虗谈现相，方便研究，假利求利，味耶命法，无有羞耻，坚持不舍，是名有犯。有所违越，是染违犯。无违犯者：若为除遣生起乐欲，发勤精进，烦恼炽盛，蔽抑其心，时时现起。解云：虗诈现相，即是无知为他师义。具缘多少，准前可知。\n若佛子！以恶心故，见持戒比丘手捉香𬬻行菩萨行，而鬪搆两头谤欺贤人，无恶不造者，犯轻垢罪。\n经：若佛子！自下第九、明离间语戒。先人，后结业。此即标人。经：以恶心！自下第二、明业道。若有以恶心持戒比丘，手执香炉，行菩萨行，虽是持戒菩萨，而令两头鬪过，向彼说此过，向此说彼过，由此两头起鬪诤故。余文可解。菩萨利益诸有情类，说离间语，一无所犯，生多功德。故瑜伽云：又如菩萨见诸有情为恶朋友之所摄受，亲爱不舍。菩萨见已，起怜愍心，发生利益安意乐，随能随力说离间语，令离恶友，舍相亲爱，勿令有情由近恶友，当受长夜无义无利。菩萨如是以饶益心说离间语，乖离他爱，无所违犯，生多功德。\n若佛子！\n经曰：若佛子！自下第十明放生戒。文有三：初人，次应行，后结罪。此即标人。\n以慈心故，行放生业。\n经：以慈心故，行放生业。于中有二：初明总标，后明别解。此即总标。\n一切男子是我父，一切女人是我母，我生生无不从之受生，故六道众生皆是我父母。而杀而食者，即杀我父母，亦杀我故身。一切地水是我先身，一切火风是我本体，故常行放生，生生受生。\n经：一切男子至生生受生者，自下第二明别解。此中有二：先度畜生，后度有恩。前中有二：初离发慈心，次明正救。此即初也。一切男子皆是我父母等者，谓无始来一切有情展转互为父母男女。故瑜伽论第九卷云：生艰难者，如薄伽梵说：汝等长时驰骋生死，身血流注过四大海。生不定者，假使取于大地所有草木根茎枝叶等，截为细筹如四指量，计算汝等长夜展转所经父母。如是众生曾为我母，我亦长夜曾为彼母；如是众生曾为我父，我亦长夜曾为彼父。如是算计四指量筹速可穷尽，而我不说汝等长夜所经父母其量边际。又复说言：我观大地无少处所可得，汝等长夜于此处所未曾经受无量生死。又复说言：我观世间有情不易可得，长夜流转，不为汝等若母、若父兄弟姊妹、若轨范师、若亲教师、若余尊重、若等尊重。又如说言：若一补特伽罗于一劫中所受身骨，假使有人为其积集不烂坏者，其聚量高王舍城侧广博胁山。言要我故身者，谓一切有情五蕴成身，彼与我身五蕴相似，故杀彼即我身。或此据同体大悲，彼即我身，我即彼身，故杀彼时亦杀我身。或地水火风无非先身，故言生生。受生者，谓放生故，当来非一，故言生生。或有说者，由放生故受人天生，此人天生差别不同，故言生生。\n若见世人杀畜生时，应方便救护解其苦难，常教化讲说菩萨戒救度众生。\n经曰：若见世人，自下第二，明正救生。谓诸菩萨方便救护有情命难，令离诸苦，不𮨇身命，如彼鹿王。故大智度论第十八云：波罗捺国梵摩达王游獦于野林中，见二鹿群，群各有主。一主有五百群鹿，一主身七宝色，是释迦文菩萨；一主是提婆达多菩萨。鹿王见人王大众杀其部党，起大悲心，迳到王前。王人竞射，飞箭如雨。王见此鹿直进趣已，无所忌惮，𠡠诸从人：摄汝弓箭，无得断其来意。鹿王既至，跪白人王：君以嬉游逸乐小事故，群鹿一时皆受死苦。若以供膳，輙当差次，日送一鹿，以供王厨。王善其言，听如其意。于是二鹿群主大集差次，各当一日。是提婆达多鹿群中有一鹿怀子，次至应送，来白其主：我身今日当应送死，而我怀子，子非次也。乞垂断理，使死者得次，生者不滥。鹿王怒之言：谁不惜命？次来但去，何得辞也？鹿母思惟：我王不仁，不以理怒，不察我辞，横见瞋怒，不足告也。即往菩萨王所，以情具白。王问此鹿：汝主何言？鹿曰：我主不仁，不见断理，而见瞋怒。大王仁及一切，故来归命。如我今日，天地虽旷，无所控告。菩萨思惟：此甚可愍，若我不理，枉杀其子。若非次更差，次未及之，如何可遣？进有，我当代之。思之既定，即自送身，遣鹿母还：我今代汝，汝勿忧也。鹿王迳到王门，众人见之，恠其自来，以事白王。王亦恠之，即命令前，问言：诸鹿尽耶？汝何以来？鹿王言：大王仁及郡鹿，人无犯者，但有滋茂，何有尽时？我以异部郡中，有一鹿怀子，以子垂产，身当爼割，子亦并命，归告于我。我以愍之，非分更差，是亦不可。若归而不救，无异木石，是身不久，必不免死，慈救苦厄，功德无量。若人无慈，与虎狼无异。王闻是言，即从座起，而说偈言：我实是畜兽，名曰人头鹿。汝虽是鹿身，名为鹿头人。以理而言之，非以形为人。若能有慈恩，虽兽实是人。我从今日始，不食一切宍。我以无畏施，且可安汝意。诸鹿得安稳，\n若父母兄弟死亡之日，应请法师讲菩萨戒经，福资亡者，得见诸佛，生人天上。\n经若见父母，自下第二明度有恩。新学菩萨先于有恩起慈悲心，渐渐乃至一切有情，犹如声闻修慈悲观。如瑜伽论三十二云：我当显示依慈愍观，初修业者于外亲品、怨品及中庸品善取相已，处如法坐，由利益、安乐、增上意乐、俱行定地作意，于一亲、一怨、一中庸所发起胜解。于此三品由平等、利益、安乐、增上意乐、俱行作意，欲与其乐，如是念言：愿彼求乐诸有情类皆当得乐，谓或无罪欲乐，或无罪欲有喜乐，或无罪无喜乐。次后或于二亲，或于三亲，或于四亲，或于五亲、十亲、二十，如是徧诸方维，其中亲品充满无间发起胜解，于中乃至无有容受一杖端处。如于亲品，如是怨及中庸品当知亦尔。\n若不尔者，犯轻垢罪。\n经若不尔者，自下第三、举非结罪。因缘多少，准前应知。如瑜伽云：若诸菩萨安住菩萨净戒律仪，见诸有情应以种种辛楚加行、猛利加行，多得义利，护其忧恼，而不现行，是名有犯。无违犯者，观由此缘，于现法中少得义利，多生忧恼。不救父母者，如瑜伽云：于先有恩诸有情所，不知恩惠，不了恩惠，怀嫌恨心，不欲现如应酬报，是名有犯，有所违越，是染违犯。\n如是十戒，应当学，敬心奉持。如灭罪品中，广明一一戒相。\n经：如是十戒，自下第二、悬指后说。\n梵网经述记卷下本\n下末梵网经述记卷下末\n佛言：佛子！\n经若佛子！自下第三有十戒明摄善戒及饶益戒。此中有二：初别释十，后悬指说处。第一别释之中复分有二：初有五戒释六度障，次有六戒明饶益。此即第一释摄善报，为三：初一忍报，次二当慧障，后一戒障。此即第一释以瞋报戒违忍心报制也。文分有三：初人，次业道相，后而菩萨下举过结罪。此即标人。\n以瞋报瞋，以打报打。若杀父母兄弟六亲，不得加报。若国主为他人杀者，亦不得加报。杀生报生，不顺孝道，尚不畜奴婢，打拍骂辱，日日起三业，口罪无量，况故作七逆之罪。\n经以瞋报瞋下，第二、明业道相。文分为二：初、明遮瞋；次、明重释。此即遮瞋。次经若杀父母自下，第二、重释。谓若见他来杀我父母而不得加报，何况故作七逆等众。若国主为他人杀者亦不得加报者，自有两释：一云：国主为他杀其父母，菩萨亦不以杀报杀。一云：若是国王被他处杀，亦不得报杀，住大悲心。次慈报杀，如师子王被他毒箭。以慈报杀事，如贤愚经？竖誓师子品说：杀生生怨结堕恶道故。不畜奴婢者制出家，菩萨悲制在家。言六亲者，父母伯叔及兄弟也。\n而出家菩萨无慈报雠，乃至六亲中故报者，犯轻垢罪。\n经而出家菩萨下，第三、举过结罪。如瑜伽云：诸菩萨安住净戒律仪，他骂报骂、他瞋报瞋、他打报打、他挊报挊，是名有犯，有所违越，是染违犯。\n若佛子！\n经若佛子！自下第二、有二戒释是慧障。释二为三，此即第二、明憍不受法戒。文分有二：初、释人，如言佛子；后、明业道。\n初始出家，未有所解，而自恃聪明有智，或恃高贵年宿，或恃大姓高门，大解大福，饶财七宝，以此憍慢，而不咨受先学法师经律。其法师者，或小姓年少，卑门贫穷，诸根不具，而实有德，一切经律尽解。而新学菩萨，不得观法师种姓，而不来咨受法师第一义谛者，犯轻垢罪。\n经：若出家菩萨，自下第二、明业道也。文分有二：初、明恃自不受法；后、明嫌他不受法。此即初也。此中有二：初、明恃己长；次、明不受法。前中有二：先、明未有所解；次、明恃己长。此即第一、明未有所解。经：而自恃下，第二、明恃自长。于中有五句：一、恃聪明有智；二、恃高贵年宿；三、恃大姙高门；四、恃大解；五、恃大富饶财。经：而不咨受，自下第二、明不受法。经：其法师者，自下第二、明嫌他不受法。谓咨受法，不观老少、不观高卑，恭敬法故。如说：有智法者，若老、若少，犹如诸天奉事帝释。而菩萨嫌他卑下，不往听法，失传化益，故成犯也。如瑜伽云：怀憍心，不诣师所求请教授，是名违犯，乃至广说。\n若佛子！\n经若佛子自下，第二、明慢心倒说戒，乖教训之义，故制也。七众同犯。文有三：初明人，次明受戒，后明业道。此即标人。\n佛灭度后，欲以好心受菩萨戒时，于佛菩萨形像前自誓：受戒当七日佛前忏悔，得见好相便得戒。若不得好相，应二七、三七乃至一年，要得好相；得好相已，便得佛菩萨形像前受。我若不得好相，虽佛像前受戒，不名得戒。若现前先受菩萨戒，法师前受戒时，不须要见好相；是法师师师相授故，不须好相。是以法师前受戒即得戒，以生重心故便得戒。若千里内无能授戒师，得佛菩萨形像前受得戒，而要见好相。\n经：佛灭度后至受菩萨戒时者，自下第二、明受戒法。先明自誓受，次依师受。前中先明戒时节，次明自受法式，此即第一时节也。经：于佛菩萨像前者，自下第二、自受法式。言忏悔者，应法师云：书无忏字，应云又磨，此云忍悔。所作半月半月增长戒根，谓自誓受。先于佛像、菩萨像前忏悔所作恶不善业。经：一七日若得好相，是即得灭；不得好相，于三七日乃至一年要见好相；若不得好相，即不得戒。言好相者，如下经说：若有犯十戒者，教忏悔。在佛菩萨形像前，日日六时诵十戒、四十八轻戒。若到，礼三千佛，得见好相。若一七日、二三七日乃至一年要见好相。相者，佛来摩顶，见光华种种异相，使得灭罪。经：若现前先者，自下第二、依师受戒。虽有二文，第二、明受戒竟。\n若法师自倚解经律大乘学戒，与国王、太子、百官以为善友，而新学菩萨来问若经义、律义，轻心、恶心、慢心，一一不好答问者，犯轻垢罪。\n经若法师身下，第三、正明业道。如菩萨地说：若有他来语言、谈论、庆慰、请问，憍慢所制，怀嫌恨心、怀恚恼心，不称正理，发言酬对，是名有犯，有所违越，是染违犯。非憍慢制，无嫌恨心、无恚恼心，但由懒堕、懈怠、忘念、无记之心，是名有犯，非染违犯。无违犯者，谓遭重病，或心狂乱，广说乃至或为将护多有情心而不酬对，皆无违犯。此由五缘得业道：一、有所缘；二、住本心；三、他未问；四、起烦恼，谓憍慢等；五、不称理。答：\n若佛子！\n经：若佛子！自下第三、习学异道戒。文分有二：初、人，次、行相，后、即结罪。此即标人。\n有佛经、律、大乘法，正见、正性、正法身，而不能勤学修习，而舍七宝，反学邪见。二乘、外道、俗典、阿毗昙、杂论、书记，是断佛性，鄣道因缘，非行菩萨道。\n经：有佛经律至瞋习者。此即第二、明业道。先明不习大乘，次明学异道。此即第一、不瞋习大乘。言正见者，如理所引慧。言正性者，谓理及行二种佛性。正法身者，谓前二因所得果也。舍七宝者，离释大乘经。反学邪见至书记者。此即第二、习学异道。先明习异道法，次显过失。此即初也。二乘、外道皆名邪见，乖违大乘相应见故。学二乘者，一向弃舍大乘经律，一向乐习二乘经论，是名有犯。瑜伽云：于菩萨藏未精研究，于菩萨藏一向弃舍，于声闻藏一向修学，是名有犯，非染违犯。学外道者，如瑜伽云：现有佛教，于佛教中未精研究，于异道论及诸外论精勤修学，是名有犯，所违越，是染污犯。具如前说。经：是断佛性等者。此即第二、显过失也。\n若故作者，犯轻姤罪。\n经故作者犯轻垢罪者，此即第三、明结罪也。具缘多少，如理应知。\n若佛子！\n经若佛子下，第二、有六戒明饶益戒。初四同事摄障，次二是利行障。释初四中即分为四，此即第一不善摄众戒，亦云用三宝戒。文分有三：初人，次明应行，后举非结罪。此即初也。\n佛灭度后，为说法主、为行法主、为僧房主、教化主、坐禅主、行来主，应生慈心，善和鬪讼、善守三宝物，莫无度用如自己有。\n经佛灭后下，第二明应行也。于中有三：一者时，如经佛灭后故。二者明能行人，如经为说法主等故。此有六主：一说法主，谓能说法名说法主，或能建立法之会名说法主，非能说人。二者法主，谓有智法者名为法主。解云：法之主名为法主，未必能说方名法主，或能说法名为法主。三僧房主，谓修治房舍、处分房舍者。四教化主。五坐禅主，谓如有一先知坐禅所有方便，能教据化名坐禅主。六行来主，谓对当客人迎来送去。三者应行，如经应生慈心善和鬪讼等故。此中意说，如上六主如其所应，应生慈心善和鬪讼。守三宝物唯有三，第二明应行竟。\n而反乱众，鬪诤恣心，用三宝物，犯轻垢罪。\n经而反乱众等者，自下第三举过结罪。过有二种：一者乱众，不依教理乱处分故；二者恣心用三宝物，谓僧主故守三宝物亦处分用。用物之时不白僧众，恣心用故犯轻垢罪。问：用三宝物岂不犯重？解云：此物主不由偷心亦不为己，但为僧用而不白僧，是轻非重。小乘教中若鬪诤者，是波逸提。于七灭诤浂用药者，是吉罗摄。若为僧主故不白僧，用三宝物唯义而说，是伦兰摄。勘文\n若佛子！\n经若佛子下，第二、明独受利养戒，但制出家非在家也。谓僧房卧具施主请僧，不得客主皆悉有分，而旧住人独受不分，旧他利分是故制也。文分有三：初人，次应行，后举过罪。此即标人。\n先在僧房中住，后见客菩萨比丘来入僧房、舍宅、城邑、国王宅舍中，乃至夏坐安居处及大会中，先住僧应迎来送去，饮食供养，房舍、卧具、绳床事事给与。若无物，应卖自身及男女身，供给所须悉以与之。若有檀越来请众僧，客僧有利养分，僧坊主应次第差客僧受请。\n经先住僧房中下，此即明第二应行也。此后有三：初明房主，如说先住僧房中故。次明客僧来，如经又见客菩萨比丘来等故。后明资承客僧，此中有三：一者迎来送去，如经住僧应迎来送去故。二者供给所须，如经饮食供养，乃至供给所须，悉与之故。三者若有人请，依僧以差，如经若有檀越来请众僧，乃至应次第差等故。然差僧次，略有六种：一者显能差人，谓满五夏，亦不犯重戒，不带行施，僧差授方当知事。不带行者，不带僧残。二者明所差人，谓出家五众，不犯他胜，不被殡者。若带僧残，行与学行法，恒居下次。三者差僧次处有三处：一聚落僧房，如僧伽蓝；二阿兰若处；三僧所住处。除上二处僧住处，如是三处，必先结堺，然后差僧次。复有说言：虽未结界，依自然界，得差僧次。此亦无妨。四者差僧之法，从具戒僧下，至沙弥一周，而复从上坐差，下至沙弥，若斋若会，若临受戒，安居说法，随遇得差。若导上坐，若讲席，僧次悉差现前僧。僧次乃是的请异名，不同十方。五者、书请早晚者，如书来前后，随次而差。若一时俱到，知幸人所道，远为前，近为后。若近远内一时俱到，知事人先著为前。若有书，虽前人界，未到知事处，自有两释：一云入界为次，一云先见为次。凡论僧次，不问声闻、菩萨，但是出家平等差次。若有𮛕来请声闻僧，次唯差声闻僧。若请菩萨僧，应差菩萨僧。六、受舍请者。问：舍前人请，得受后所请以不？解云：自有两释：一云先作是意舍，一云请故。舍前请，受后所请，而复舍之，此亦无妨，分属我故。一云若先作意我舍前请，故舍前请，不得受后，而复舍之。问：先受请，舍与人外不？解云：复有两释：一云对人舍前，方得受后，舍前受与界外之人。一云不得外人以差僧，以本约界故。问：舍前所请，得与无僧食分人不？解云：此不得与无僧食分人。一云佛许舍请，舍请已竟，得与无请无僧食人。余文可解。\n而先住僧独受请而不差，客僧房主得无量罪，畜生无异，非沙门、非释种姓，犯轻垢罪。\n经先住僧等者，自下第三举过结罪。具缘多少，准理可知。如瑜伽云：若诸菩萨安住菩萨净戒律仪，摄受徒众，怀嫌恨心，而不随时无倒教授、无倒教诫；知众匮乏，而不为彼从诸净信长者、居士、婆罗门等，如法追求衣服、饮食、诸坐卧具、病缘医药、资身什物，随时供给。是名有犯，有所违越，是染违犯。若由懒堕、懈怠、放逸，不往教授、不往教诫，不为追求如法众具，非染违犯。无违犯者：若欲方便调彼、伏彼，广说如前；若护僧制；若有𤻞癞；若无气力，不任加行；若转请余有势力者；若知徒众世所共知，有大福德，各自有力求衣服等资身众具；若随所应教授、教诫，皆已无倒教授、教诫；若知众内有本外道，为窃法故，来入众中，无所堪能，不可调伏。皆无违犯。\n若佛子！\n经：若佛子！自下第三、受别请戒。损他利养，违平等之义，是故制也。文分有二：初人，后结业道。此即标人。\n一切不得受别请利养入己，而此利养属十方僧。\n经一切不得等者，自下第二、结业道。文分有二：初、明不应；次、明结罪。此即第一、明不应行。于中先标、后释，此即标也。经而此利养下，第二、释所以。问：于此中不受别请有何意耶？为释此疑，故作是言：而此利养属十方僧。\n而别受请，即取十方僧物入己八福田中，诸佛、圣人、一一师僧、父母、病人物自己用者，犯轻垢罪。\n经别受请即取十方僧物等者，自下第二举过结罪。此中意说，若请僧斋，若请僧施物，此等一切不得受别请也。有人云：于四人中有一僧次，即无有犯。都无僧次，正此所制。具缘多少，如理应知。问：不受所请，亦犯罪不？解云：此犯罪故。瑜伽云：他来迎请，或往居家，或往余寺，奉施饭食及衣服等诸资生具，憍慢所制，怀嫌恨心，不至其所，不受所请，是名有犯，有所违越，非染违犯。无违犯者：或有病；或无气力；或心狂乱；或处悬远；或道有怖；或欲方便调彼伏彼，出不善处，安置善处；或余先请；或为无间修诸善法，欲护善品，令无暂癈；或为引摄未曾有义；或为所闻法义无退。如为所闻法义无退，论议决择，当知亦尔。或复知彼怀损恼心，诈来延请；或为护他多嫌恨心；或护僧制，不至其所，不受其请，皆无违犯。问：怀嫌恨心，不至其所，非染违犯，何故地持论云是犯染污耶？解云：尽旧翻译家执笔谬耳，不须致恠。八福田者，如前已说。\n若佛子！\n经：若佛子！自下第四、释别请戒违平等福，是故制也。文分有三：初、人，次、应行，后、举过结罪。此即标人。\n有出家菩萨、在家菩萨及一切檀越，请僧福田求愿之时，应入僧坊问知事人：今欲次第请者，即得十方贤圣僧。而世人别请五百罗汉菩萨僧，不如僧次一凡夫僧。若别请僧者，是外道法。七佛无别请法，不顺孝道。若故别请僧者，犯轻垢罪。\n经出家菩萨下，第二、明应行，如文可知。经而世人别请下，第三、举过结罪。言七佛者，竝在此ス应犯，近在百劫之内，长寿诸天曾所见闻，且说七佛道理，一切三世诸佛亦无别请。然此别请，七众同犯，大小不同，小乘亦许别请法故勘文。此中自有两释：一云一会之处都无僧次，此即犯罪；一会之内有请僧次，余即别请，此即无犯。一云俱别请，皆是犯也。所言七佛者，谓过去三佛、贤劫四佛，是为七佛。故智度论第九卷云：九十劫有三佛，后一劫有千九十劫，初有毗婆尸佛。第三十劫中有二佛：一名尸弃，二名󳺎怒沙付。第九十一劫初有四佛：一名迦罗鸠󴜆陀，二名迦那含牟尼，三名迦叶，四名释迦牟尼。解云：毗婆尸亦名毗婆沙，亦名惟卫，即是梵音有轻有重，故有不同，其义一也。此云胜见，亦云种种见，亦云广见。言尸弃者，亦名式，此云胜，亦最上。言毗怒少付者，亦名毗舍婆，亦言󴆁舍，亦云浮舍，亦云随叶，此云一切胜，亦云广生。言迦罗鸠飧陀者，亦云𤘽留孙，亦云𤘽楼，秦亦云迦罗鸠村大，此云顶。言𤘽那含牟尼者，或言迦那伽牟尼。𤘽那含，此云无节树。牟尼者，此云忍，亦云满，亦云寂。言迦叶者，此翻姓，从姓名。言释迦牟尼，旧翻能忍，亦云能满，今大唐翻能寂。\n若佛子！\n经：若佛子！自下第二、有二戒，明利行障。释二为二，此即第一、明邪命自活戒，违绝命、违利行制。七众同犯，唯在出家。文分有二：先人，后举非显罪。此即标人。\n以恶心故，为利养、贩卖男女色、自手作食、自磨自舂、占相男女、解梦吉凶、是男是女、呪术工巧、调鹰方法、和合百种毒药、千种毒药、虵毒、生金银蛊毒，都无慈心，犯轻垢罪。\n经以恶心故下，第二、举过结罪。若依此经，邪命之法有十二种：一、为利贩卖男女色，七众同犯；二、自手作食，制出家众，开在家者；三、自磨、自舂亦尔；四、占相男女；五、解梦吉凶；六、呪术；七、工巧；八、调鹰方法；九、和百种毒药；十、虵毒；十一、生金银；十二、蛊毒。若依大智度论，四种口食名为邪命。彼论第四云：净目女问舍利弗言：不净活命。舍利弗言：有出家人合药、种谷、殖树等不净活命者，是名下口食；有出家人观星宿、日月、风雨、雷电、礔礰不净活命者，是名仰口食；有出家人曲媚豪势，通使四方，巧言多求不净活命者，是名方口食；有出家人学种种呪术，上筭吉凶，如是等种种不净活命者，是名四维口食。姊！我不堕是四不净食，我用清净乞食活命。由其五家缘，即犯此戒：一者、事，谓所为事，即合药等事；二者、想，谓生彼想；三者、起欲乐，谓起不净活命之欲；四者、烦恼，谓贪利养，或瞋恚等，或愚痴等，或具不具；五者、究竟，谓事究竟。此中意说，若不善心作如是等种种邪命，是染违犯；若为利益诸有情故，行合药等，是无所犯。故瑜伽云：若诸菩萨安住菩萨净戒律仪，生起诡诈，虗谈现相，方便研求，假利求利，味邪命法，无有羞耻，坚持不舍，是名有犯，有所违越，是染违犯。无违犯者：若为除遣生起乐欲，发勤精进，烦恼炽盛，蔽抑其心，时时现起\n若佛子！\n经若佛子自下，第二、释不敬好时戒，七众同犯。一云：唯制在家斋三长月，本为在家故初说胜，所以未出家菩萨行恶，菩萨行恶方便亦犯戒故。文分有二：先人、后罪。此即标人。\n以恶心故，自身谤三宝，诈现亲附，口便说空，行在有中，为白衣通，致男女交会，婬色缚著，于六斋日年、三长斋月，作杀生、劫盗、破斋犯戒者，犯轻垢罪。\n经以恶心下，第二、举非结罪。年长斋月者，此有三种：一、正月，二、五、九月。谓是正月诸众生类生现之初，五月即是兴盛之中，九月即是诸众生类欲藏之初，故此三月名长斋月。又优婆塞戒经解云：为亡者修福，即有三时：春二月，夏五月，秋九月。若依此经，二月为初，五月为中，九月为后。今会此文，三长月者，从正月后半至二月前半以为初月，五月后半至六月前半以为中月，九月后半至十月前半为后斋月。如是经文，各据一义，故不相违。大智度论第十五云：问：何六斋日受八戒修福？答：是日恶鬼逐人，欲夺人命，疾病㐫衰，令人不吉，故劫初圣人教人持斋。问：何故诸鬼辈以此六日恼害于人？答：如天地本起经云：劫初成时，有异梵天王子、诸鬼神父，修梵志苦行，满天上十二岁，于此六日割肉出血，著于火中，是故鬼神于此六日輙有势力。又救疾经及四天王经云：此六日，帝释、四王及太子并使者下来，令得祸福。初说受斋经云：斋日，夜一分禅，一分读经，一分卧，是为菩萨斋日法。正月十四日受，十七日解；四月八日受，十五日解；七月一日受，十六日解；九月十四日受，十六日解。若依是经，有四长斋，随其机宜，见闻不同，不可致恠。余文可解。上来第一、正释十戒讫说。\n如是十戒，应当学，敬心奉持。制戒品中广解。\n经：如是十戒等者，自下第二、明劝奉持，悬指余品。\n佛言：佛子！\n经佛言下，第四、饶益戒。先释，后结。前中有二：一、初有三戒明利行障，次、明有六戒是摄善法戒。前中释三，即分为三，此即第一、明不行救赎戒。文分有三：初人，次应，后结过。此即标人。\n佛灭度后于恶世中，若见外道一切恶人劫贼，卖佛菩萨父母形像，贩卖经律，贩卖比丘、比丘尼，亦卖发心菩萨，或为官使与一切人作奴婢者。\n经：佛灭度后下，第二、明应行。于中有二：初、时；次、明所应作境；后、明应行。此即第一、明时节也。谓佛灭度后，像法、末法恶世之中。经：若见外道恶人等者，自下第二、明所应作境。此有五种：一、卖佛菩萨形像；二、卖父母形像；三、经律；四、比丘、比丘尼；五、发心菩萨道人。谓卖初发心人，与一切人作奴婢者。\n而菩萨见是事已，应生慈心方便救护，处处教化取物赎佛菩萨形像，及比丘、比丘尼、发心菩萨一切经律。\n经：菩萨见是事已，自下第二、正明应行。虽有两文，第二、明应行竟。\n若不赎者，犯轻垢罪。\n经若不赎者，自下第三结过。七众同犯，大小不同，谓声闻教。若见眷属被他贩卖而不赎者，犯第七聚勘文。经像余人不别制也。由具五缘犯是戒也。何等为五？一者事，谓经像及卖并作奴婢等事。二者想，谓生彼想。三者欲，谓起不赎之欲。四者烦恼，谓贪瞋痴或具或不具。五者究竟，谓不往赎取。若自有病、若无气力、若了知彼自能成办、若知所作能引非理能引非法、若于善品正勤修习不欲暂癈、若性愚钝于所闻法难受难持、若为持护多有情意故不救赎，无所违犯。\n若佛子！不得畜刀杖弓箭，贩卖轻秤小斗，因官形势取人财物，害心系缚破坏成功，长养猫狸猪狗。若故养者，犯轻垢罪。\n经：若佛子！自下第二、明畜非法器。文分有三：初、人，次、明不应，后、结过。如文可见，不须繁述。\n若佛子！\n经：若佛子！自下第三、明鬪战嬉戏戒。文分有三：初、人，次、所不应行，后、结过。此即标人。\n以恶心故，观一切男女等鬪、军阵兵将劫贼等鬪，亦不得听吹贝、鼓角、琴瑟、筝笛、箜篌、歌叫、伎乐之声，不得樗𮑱、围碁、波罗塞戏、弹碁、六博、拍毬、掷石、投壶、牵道、八道行城、爪镜、蓍草、杨枝、钵盂、髑髅而作卜筮，不得作盗贼、使命，一一不得。若故作者，犯轻垢罪。\n经以恶心故，自下第二明所不应行。复有五：一不应见二事观者，谓男女鬪及军兵鬪。二不应九事听，谓一吹贝、二鼓、三角、四琴、五瑟、六筝、七笛、八箜篌、九歌叫。三不应六事杂戏，谓樗𮑱等。四不应五事卜筮，谓成狐镜明利所报云。\n若佛子！护持禁戒，行住坐卧日夜六时，读诵是戒犹如金刚，如带持浮囊欲度大海，如草系比丘常生大乘信，自知我是未成之佛，诸佛是已成之佛，发菩提心念念不去心，若起一念二乘外道心者，犯轻垢罪。\n经：若佛子！自下第二、有六戒明摄善法。戒分有四：初有三戒明精进鄣，次有一戒是定度鄣，次应教化明戒度鄣，后有一戒明法施鄣。前精连鄣中，三戒分为三，此即第一、明退心戒。七众同犯，大小不同。上第八戒背大向小，此中所制宜说小行，故有差别。文分有三：初人，次应，后结过。如文，可见。菩萨地云：越菩萨法，于异道论及诸外论研求善巧，深心宝玩，爱乐味著，非如辛药而习近之，是名有犯。是染违犯，具缘多少，如理应知。\n若佛子！常应发一切愿，孝顺父母、师僧，愿得好师、同学、善友、知识，常教我大乘经律，十发趣、十长养、十金刚、十地，使我开解，如法修行，坚持佛戒，宁舍身命，念念不去心。若一切菩萨不发是愿者，犯轻垢罪。\n经：若佛子！自下，第二、不发大愿戒。于中有三：初人，次明十愿，后结过。经：常应人下，第二、明十大愿：一、愿发敬顺父母，二、愿得好师，三、愿好得同学善知识，四、愿教戒大乘，五、愿解十发趣，六、愿解十长养，七、愿解十金刚，八、愿解十地，九、愿如法修行，十、愿持佛戒。经：若一切菩萨下，第三、结。如文，可见。\n若佛子！发十大愿已，持佛禁戒，作是愿言：宁以此身投炽然猛火、大坑、刀山，终不毁犯三世诸佛经律，与一切女人作不净行。\n复作是愿：宁以热铁罗网千重周匝缠身，终不以破戒之身受于信心檀越一切衣服。\n复作是愿：宁以此口吞热铁丸及大流猛火经百千劫，终不以破戒之口食信心檀越百味饮食。\n复作是愿：宁以此身卧大猛火罗网热铁地上，终不以破戒之身受信心檀越百种床座。\n复作是愿：宁以此身受三百矛刾，经一劫、二劫，终不以破戒之身受信心檀越百味医药。\n复作是愿：宁以此身投热铁镬经百千劫，终不以破戒之身受信心檀越千种房舍、屋宅、园林、田地。\n复作是愿：宁以铁锤打碎此身，从头至足令如微尘，终不以破戒之身受信心檀越恭敬礼拜。\n复作是愿：宁以百千热铁刀𫓴挑其两目，终不以破戒之心视他好色。\n复作是愿：宁以百千铁锥遍劖刾耳根，经一劫、二劫，终不以破戒之心听好音声。\n复作是愿：宁以百千刀刃割去其鼻，终不以破戒之心贪齅诸香。\n复作是愿：宁以百千刀刃割断其舌，终不以破戒之心食人百味净食。\n复作是愿：宁以利斧斩破其身，终不以破戒之心贪著好触。\n复作是愿：愿一切众生悉得成佛。菩萨若不发是愿者，犯轻垢罪。\n经：若佛子下，第三、不誓坚固心。文分有三：先标人，次发十大愿，后举非结罪。此即标人。经：发十大愿已下，第二、明发十三愿。一者、发愿不与女人作不净行，如经宁以身投炽燃猛炎火坑等故，谓此现身宁受现在暂时极苦，不应暂戏受长时苦；二者、发愿不受衣服，如经复作是愿宁以热铁罗网千重等故；三者、发愿不受百味食；四者、不受百种床坐；五者、不受百味之药；六者、不受房舍、园林；七者、不受恭敬、礼拜；八者、终不破戒之心视他好色；九者、终不破戒心听心好音声；十者、不以破戒之心贪齅诸香；十一者、不破戒心食百味净食；十二者、不贪好触；十三者、愿一切人成佛。问：第三、不受饮食与十一、不受百味有何差别？先举四事显其不受，后举根门显不贪著，故有差别。复次先说口中不受百味，后说心中不贪百味。此中意说，若诸菩萨防护正念，即不犯戒不堕恶趣。若失正念违犯净戒，受无量苦。是故菩萨发如是愿：宁舍身命，终不贪著香味触法。云何菩萨防护正念不著五欲？谓诸菩萨观生死中所有遇患防护正念，如持油钵而不漏失。故涅槃二十二云：譬如世间有诸大众满十里，王勅一臣持一油钵迳于中过莫令倾覆，若弃一渧当断汝命。复遣一人拔刀在后随而怖之。臣受王教尽心坚持，迳历尔所大众之中，虽见可意五邪欲等，心常念言：我若放逸著彼所欲，当弃所持命不全济。是人以是怖因缘故，乃至不弃一渧之油。菩萨摩诃萨亦复如是，于生死中不失念慧，以不失故心不贪著。\n若佛子！\n经若佛子下，第二、明定度障，亦名不入难处戒。文分有三：先人，次应行，后结过。此即标人。\n常应二时头陀，冬夏坐禅，结夏安居。\n经常应二时至结夏安居者，自下第二明应行，于中有二：先标、次释。此即总标。头陀者，大唐本云：杜多亦云投多，此云修治，严戒行、修治心故。如大智度论七十二云：十二头陀不名为戒，即戒庄严、戒行修。若依瑜伽，杜多差别有十二、十三故。彼论第二十五：云何成就杜多功德？谓常期乞食、次第乞食、但一坐食、先止后食、但持三衣、但持毳元满反，细毛也衣、持粪扫衣、住阿兰若、常居树下、常居逈露、常住冢间、常期端坐、处如常坐。如是依止，若食、若衣、若诸敷具，杜多功德或十二种、或十三种。于乞食中分为二种：一随得乞食、二者次第乞食。广说乃至当知此中若依乞食无差别性唯有十二，若依乞食有差别性便有十三，乃至广说。或有处说头陀有十二事。奉食亦有五：一不受别请、二当一食、三中后不饮汤水、四一坐食、五节量食。住处有五：一阿练若处、二者不卧、三者冢间、四者树下、五者露地。衣有二种：一正畜三衣、二常纳衣勘文。如是等说有不用者，随其根宜见闻不同。问：何因缘故说此头陀？解云：此所化生有其三种：一食贪者、二衣贪者、三处贪者。如其次第善治三贪，故说十二或十三种。广如瑜伽二十五、大智度论七十二说，恐繁略述。\n常用杨枝、澡豆、三衣、瓶、钵、坐具、锡杖、香炉、漉水囊、手巾、刀子、火燧、镊子、绳床、经、律、佛像、菩萨形像，而菩萨行头陀时及游方时，行来百里、千里，此十八种物常随其身。头陀者，从正月十五日至三月十五日，八月十五日至十月十五日，是二时中，此十八种物常随其身，如鸟二翼。若布萨日，新学菩萨半月半月布萨，诵十重、四十八轻戒时，于诸佛菩萨形像前，一人布萨即一人诵，若二人、三人乃至百千人亦一人诵。诵者高座，听者下坐，各各被九条、七条、五条袈裟，结夏安居一一如法。\n经常用杨枝，自下第二广释，于中有三：初明头陀之具，次头陀时，后明布萨。此即第一明头陀具，有十八物常随其身：一者杨枝，二参豆。以三衣为三。言三衣者，一旧云僧伽梨，此音讹也，应云僧伽致，或僧伽胝，唐云合，或云重，谓割而合成，又重作也，此衣必割截而成之。余之二衣或割不割，若法密部说一切有部等分不割成。二󳬂多罗僧，或云郁多罗僧伽，或云优多罗僧，亦犹梵音轻重不同讹转也，唐云上著衣，常所服中最在其上，故以名也，或云覆左肩衣。三安陀会，或作安陀卫，或作安陀婆婆，或作安陀罗䟦萨，唐云宿衣，谓近，或云里衣。如是三衣名为袈裟。袈裟者，唐云不正色也。诸辛木中若皮若叶若华等，不成五味难为食者，则名迦娑。此物染衣其色浊赤，故本五浊之浊亦名迦沙，天竺比丘多用此色。又如幻三昧经云：普言无垢秽，又义离尘服。或云间色衣。真谛三藏云：袈裟，此云赤血色衣。外国虽有五部不同，竝皆赤色。言黑木兰者，但点之异名。六者、瓶，七、钵，八者、坐具，九、钖杖，十、香𬬻，十一、水囊，十二、手巾，十三、刀子，十四、火燧，十五、镊而叶反，十六、绳床，十七、经律，十八、佛菩萨像。有人云：此十八物随阙一物犯轻垢罪。今解此中不入难处以为戒耳。此十八物若具不具无所违犯。经头陀者下，第二、明时节，如文可见。经若布萨时自下，第三、明布萨也。布萨者，此云增长，亦名增养，长善故说为增长。\n若头陀时莫入难处，若国难、恶王、土地高下、草木深邃、师子、虎、狼、水、火、风难，及以劫贼、道路、虵毒，一切难处悉不得入。一切难处故，头陀行道乃至夏坐安居，是诸难处亦不得入此难处，况行头陀者！见难处故入者，犯轻垢罪。\n经：若头陀时莫入难处，第三、举非结罪。先举非，谓不应入难处；后结罪，可知。\n若佛子！\n经：若佛子！自下第八、明次第戒违失威仪，故制。七众同犯，大小俱制。文分有四：一、人，二、应，三、不应，四、结过。此即初也。\n应如法次第坐，先受戒者在前坐，后受戒者在后坐。不问老少，比丘、比丘尼、贵人、国王、王子，乃至黄门、奴婢，皆应先受戒者在前坐，后受戒者次第而坐。\n经应如法次第，自下第二明应行。众有七种：一者比丘，二者比丘尼，三者正学，四者勤䇿，五勤䇿尼，六者近事，七者近事女。然释此坐次自有三释。一云：比丘众中先受菩萨戒以为上坐，谓如有一声闻戒中在后受戒，菩萨戒中在前受戒。有一人声闻戒中先受具戒，菩萨中在后而受。此二众中先受菩萨戒为上坐，后受为下。余之六种准此可知。此中意说，如是七众随其所应，比丘为上，比丘尼为次，乃至最后。说在家者，受菩萨戒虽有先后，而不得在家。在出家上说其次第，不应相离，男女大小类各别故。一云：有声闻戒在先而受，而不受菩萨戒；有声闻戒在后而受，于菩萨戒在先而受。此二众中若有菩萨戒，有不受菩萨戒者，菩萨戒以为上坐，戒最胜故。二人若受菩萨戒，复以本声闻夏为次第。余之六种准此应知。一云：出家菩萨但以声闻戒夏为次第，依声闻法得出家故。虽有三释，初说为胜。\n莫如外道痴人，若老若少，无前无后，坐无次第兵奴之法。我佛法中，先者先坐，后者后坐，而菩萨不次第坐者，犯轻垢罪。\n经莫如外道下，第三、明不应。如文，可知。经而菩萨下，第四、结过。具缘多少，如理应知。若诸菩萨见耆长来，不推胜坐，是即轻罪。如瑜伽论云：见诸耆长有德可敬同法者来，怀嫌恨心，不起迎来，不推胜坐，是名有犯。乃至广说。\n若佛子！\n经：若佛子！自下第三、明布施度。谓财、法，可知。违摄善之义，是故制也。七众同犯，大、小不同。文分有三：初、人，次、应，后、结过。此即标人。\n常应教化一切众生，建立僧坊、山林、园田，立作佛塔，冬夏安居坐禅处所，一切行道处皆应立之，而菩萨应为一切众生讲说大乘经律。若疾病、国难、贼难，父母、兄弟、和上、阿阇梨亡灭之日，及三七日乃至七七日，亦应读诵讲说大乘经律。斋会求福行来治生，大火所烧、大水所漂、黑风所吹，船舫、江河、大海、罗刹之难，亦读诵讲说此经律。乃至一切罪报、三恶、七逆、八难，杻械枷鏁系缚其身，多婬、多瞋、多愚痴、多疾病，皆应读诵讲说此经律。\n经：常应教化自下，第二、明应。此复有二：初、教令修福德；次、明福德之中复有四种：一者、建立僧房；二者、园林中立作佛塔；三者、建立安居坐禅处；四者、立行道处。如文，可解。经：而菩萨下，第二、明修行。解此所为有十七种：一者、病难，谓国之内多诸疾病；二者、国难，谓诸恶王治国之时，或国被歒时；三者、贼难；四者、所尊云时；五者、行来时，谓远行来时；六者、持生时，或有经本云持生，持生者受生异名，谓现此生彼时名持生时思；七者、火难；八者、水难；九者、风难；十者、罗刹难；十一者、一切罪报，谓定、不定等；十二者、三报，谓现生、后报，或三报者谓三途报；十三、七逆，后当分别；十四者、八难，八难者如增一阿含经云：一、地狱，二、畜生，三、饿鬼，四、长寿天，五、在边地，六、六情不具，七、心识邪见，八、佛不出也；十五者、窂狱；十六者、三毒；十七者、自身疾病。如上所说十七胜将中读诵讲说大乘经律。\n而新学菩萨若不尔者，犯轻垢罪。\n经而新学菩萨下，第三、结过。如文可知。此中意说如是难时，讲大乘经如实正理而不宣说，犯轻垢罪。故瑜伽云：若菩萨安住净戒律仪，见诸有情为求现法后法事故，广行非理，怀嫌恨心，怀恚恼心，不为宣说如实正理，是名有犯，有所违越，是染违犯。若由懒堕懈怠所蔽，不为宣说，非染违犯。无违犯者：若自无知，若无气力，若转请他有力者说，若即彼人自有智力，若彼有余善友摄受，若欲方便调彼伏彼，广说如前。若知为说如实正理，起嫌恨心，若发恶言，若颠倒受，若无爱敬，若复知彼性弊陇戾，不为宣说，皆无违犯。\n如是九戒，应当学，敬心奉持。梵坛品中当说。\n经如是九戒下，第二、劝持，悬指余品。\n佛言：佛子！\n经佛言：佛子！自下第五有九戒明饶有情戒。于中有二：初正释九戒，后结。别释之中即分为九，此即第一明简授戒违遍利义，是故制也。是行障，文分有三：先人，次释授戒，后举过结罪。此即第一标人也。\n与人受戒时，不得简择一切国王、王子、大臣、百官、比丘、比丘尼、信男、信女、婬男、婬女、十八梵、六欲天、无根、二根、黄门、奴婢、一切鬼神，尽得受戒。\n经：与人受戒时，自下第二、明授戒法。于中有四：一、简受戒人，二、释威仪，三、简其七难，四、出家不得礼拜俗人。此即第一、简受戒人。十八天者，即上所说十八梵也。欲界诸天，略而不说。所以者何？若举初、后，中自显故。谓初说人，后说色界诸天，不待说成故。\n应教身所著袈裟，皆使坏色与道相应，皆染使青黄赤黑紫色，一切染衣乃至卧具尽以坏色，身所著衣一切染色。若一切国土中国人所著衣服，比丘皆应与其俗服有异。\n经应教身所著，自下第二、明其威仪。袈沙者，此云胡衣，或云离尘衣。\n若欲受戒时，师应问言：汝现身不作七逆罪耶？菩萨法师不得与七逆人现身受戒。七逆者，出佛身血、杀父、杀母、杀和上、杀阿阇梨、破羯磨转法轮僧、杀圣人。若具七遮，即身不得戒，余一切人尽得受戒。\n经：若欲授戒时，自下第三简其七难。若犯七难，现身不得受戒。此中意说：若犯七逆未得忏悔，虽是忏悔而未得好相，如是之人于现身不得受戒。若先犯五逆，后于诸佛菩萨前至心忏悔，亦得受戒。而此经云现不得不受者，据未忏悔，未得好相，故作是说。故决毗定尼经云：若有菩萨成就五无间罪，犯于女人，或犯男子，或有故犯，犯塔，犯僧，如是余犯，菩萨应当于三十五佛前所犯重罪，昼夜触处至心忏悔。广说乃至菩萨若能称彼诸佛所有名号，常于昼夜行三事者，得离犯罪及诸忧悔，并得三昧。解云：三事者：一、礼佛忏悔，二、回向，三、发愿。具如彼经。此中意说：若人称佛名及念佛功德，所有善根无量无边，由此能灭罪障，令得清净。如涅槃经第十九云：大王！假使一月常以衣食供养恭敬一切众生，不如有人一念念佛所得功德十六分一。假使锻金为人，车马载宝，其数各百，以用布施，不如有人发心向佛举足一步。或有人云：若犯七逆，于现身中必不得戒。言七逆者：一、出佛身血，二者、杀父，三者、杀母，四者、杀和上，五者、杀阿阇梨，六者、破羯磨僧及法轮僧，七者、杀圣人。然释七逆，五门分别：一者辨体；二者约人分别；三者处；四者时；五者趣分别。第一辨体，诸宗不同。依萨婆多云：第六一种落业为性，余之六种身业为性，如应杀生，杀方便故。若依经部，意业为性，如正理论第四十三云：且上坐言三业为体，身业、语业二独能招异熟果，理难成故。但以意业所作事重，故许能感殊胜异熟。今依大乘，与萨婆多自有差别：身语二业以思为体，能发语思名为语业。非如萨婆多色声为性，色声定非业自性故。次约人分别者，能破僧者要大苾𫇴，非在家等，唯见行者，非爱行、住净行人，非破戒者，以犯戒者言无威故。余之六种通于男女、有戒无戒。所言处者，破僧无间，要异处破，非对大师，以诸如来不可轮逼，言词威肃，对必无能。余之六种随其所应。言时者，出佛身血，破法轮僧，佛在世时客有此事，佛灭度后无真大师，为歒对故。所余五种破羯磨僧通于余时。五趣分别者，法轮僧及出佛身血，唯人瞻部洲，瞻部洲中佛出世故。余通人三洲，除北俱卢洲，彼处无有杀生等故。如是等义，广释如瑜伽论第九，毗婆沙第一百一十六、第一百一十九，俱舍十七、十八，正理四十三说。非是中要，略而不说。\n出家人法，不向国王礼拜，不向父母礼拜，六亲不敬，鬼神不礼，但解法师语，有百里千里来求法者。\n经出家人法自下，第四、明出家人不礼俗人，为敬法故。\n而菩萨法师以恶心瞋心，而不即与授一切众生戒者，犯轻垢罪。\n经：而菩萨自下，第三、举过结罪。\n若佛子！\n经若佛子自下，第二、释为利授戒。实无所解，为利强授有误之失，是故制也。文分有三：初、人，次、应，后、举过结罪。此即标人。\n教化人起信心时，菩萨与他人作教戒法师者，见欲受戒人，应教请二师：和上、阿阇梨。\n经：教化人下，第二、明应行。复分有二：一、明能教人；二、明正教。此即初也。经：见欲受菩萨戒时，自下第二、明正应教。于中有四：一者、教请二师；二者、问七难；三者、应教忏悔；四者、总结。此即第一、教请二师。若依瑜伽，但请羯磨师，不请和上；若依此经，教请二师。何故如是？有不同者，若于近处堪作和上、菩萨僧者，应请二师，是为第一；若于近处无人堪作，虽有菩萨堪作和上，而能授者事缘不具，但请一师，受亦得戒。各据一义，故不相违。\n二师应问言：汝有七遮罪不？若现身有七遮，师不应与受戒，无七遮者得受。若有犯十戒者，应教忏悔，在佛菩萨形像前，日夜六时诵十重、四十八轻戒，苦到礼三世千佛，得见好相。若一七日、二三七日，乃至一年，要见好相。好相者，佛来摩顶，见光华种种异相，便得灭罪。若无好相，虽忏无益，是人现身亦不得戒，而得增受戒。若犯四十八轻戒者，对首忏罪灭，不同七遮，而教戒师于是法中一一好解。\n经：二师应问。自下第二、应问七难，义如前说。经：若有凡十戒者。自下第三、明忏悔。然忏悔经论不同。菩萨地云：若诸菩萨以上品缠违犯如上他胜处法，失戒律仪，应当更授。若中品缠违犯如上他胜处法，应对于三补特伽罗或过是数，应如发露除恶作法。若下品缠违犯如上他胜处法及余违犯，应对于一补特伽罗发露悔法，当知如前。此中意说，所犯之罪有二种聚：一者、不还净聚，二者、还净聚。还净聚中开忏悔法，如法已，还得安住清净戒故。不还净聚不开悔法，若悔不得，还住净戒。是故但说应当更受道理，亦有忏悔之法。又决定毗尼经云：若有菩萨犯于初戒，于十众前以正直心愍重忏悔。解云：言初戒者，四重名初，指五十戒之初故。此中自有二释：一云：犯此四重，有其三种。何等为三？一者、上品缠犯，二者、中品缠犯，三者、下品缠犯。若上品缠犯初戒者，于十人前或于佛前以愍重心发露忏悔。忏悔灭罪，应当更受。罪若不灭，虽是受戒，而不得戒。若得好相，知罪得灭。中、下品便犯初戒者，对于三人及对一人至心忏悔，即得灭罪。而此唯说对十人者，但说初人，后即一人，略而不说。一云：此中所言犯于初戒对十人者，但说中下品缠犯者。所以者何？上品缠犯不能还净，故此不说。此言十人者，极少二三人，多亦无妨，故不相违。问：以上品缠犯他胜处，失戒律仪，不能还净。何故大方等陀罗尼经云：行此一法已，若有众生犯五逆罪，身有白癞。若不除差，无有是处。若菩萨二十四戒、沙弥十戒、叉沙弥尼戒、比丘戒、比丘尼戒，如是诸戒，若犯一一诸戒，当一心忏悔。若不还生，无有是处，除不至心。解云：随其根宜，见闻不同，不可会释。若作是说，依瑜伽说，上品缠犯他胜处法，舍律仪，不能还净，必应更受。若依方等陀罗尼说，无有犯重即舍者，舍戒功德，不舍种体。不舍种故，如法忏悔，净戒还生。或依实义，如瑜伽说。而言还生者，依下中品犯他胜处，有还净义。密意说言：若不还生，无有是处。为欲引摄暂犯他胜处住犹预者，生决定心，说是密言。或瑜伽说他胜处，与此经说二十四戒意别不同。此经是根本他胜处法，犯已还生，此有何失？不舍戒故。经教戒师：自下第四结\n若不解大乘经律若轻若重是非之相，不解第一义谛习种性、长养性、不可坏性、道种性、正法性，其中多少观行出入十禅支一切行法，一一不得此法中意。\n经若不解等者，自下第三举过结罪。先举过，后结罪。此即举过。过者，谓不解也。不解第一义谛者，此有二种：一者信解，二者证解。未得二解，故言不解。习种性者，经论不同。依瑜伽说，发心已前名性种姓，发心已去名习种姓。故彼论三十五云：云何种姓？略有二种：一本姓住种姓者，从无始世展转传来法尔所得，是名本性住种姓。二习所成种姓者，谓先串习善根所得，是名习所成种姓。此中意说，闻勋所成名习种性。依本业经，习种姓者位在十解，故彼经云：习种性中有十人，其名发心住菩萨、治地住菩萨乃至第十灌顶菩萨。或有人言：瑜伽论说习种姓者亦在十解，闻慧唯在十解上故。如本业经云：六种姓亦名六慧：闻慧、思慧、修慧、无相慧、照寂慧、寂照慧、当慧、闻当慧。既是十解中摄，故知种在十解已上。虽有两释，初说为胜。本业经中但说十解是闻思慧，不说闻勋唯在十解，不通上下，故不相违。命此经言习种性者，但取十解。所以者何？十信位中若退若进决定故，故此不说。如本业经云：佛子！若退若进者，十住以前一切凡夫法中发三菩提心学行佛法，信想心中行者是退分善根，若一劫二劫乃至十劫修行十信得入十住。而言七住以前名退分者，为摄一分懈怠有情，假说退分而实不退也。问：若十解以前是退分者，何故无性摄论颂曰：清净增上力，坚固心升进，名菩萨初修，三无数大劫。释曰：从无始来生死流转，齐何当言三无数劫最初修行？为答此问，故说伽陀。坚固心升进者，虽遇恶友方便破坏，终不弃舍大菩提心，广说乃至大菩提心所修善根念念增坚固，不退增进不生喜足，齐是名为最初修行三无数劫。解云：退有二种：一者现行、二者种子。十信菩萨若其现行容有退义，由此道理经说退。若种解脱分善根种子必无退义，以此义故论说不退，故不相违。言长养性者，谓此十行六种性中性种姓也。不坏性者，谓十回向。道种性者，谓四善根。此十回向及四善根名道种性。言正性者，谓即十地舍异生性入圣故，名为正性。或断恶趣品邪业烦恼，故言正性。有说通性者，此显十地圣道性故，名为道性。言正性者，等妙两觉名为正性。因行正满、果正现前，故言正性。余如前说。此中意说显六种姓。六种姓者，如本业经云：习种性、姓种姓、道种性、圣种性、等觉种性、妙觉种性。复名六忍：信忍、法忍、顺忍、正忍、无垢忍、一切智忍。广如瑜伽抄会。言多少观行者，谓修十八胜处，随多少行观诸色故。或多少行随其所应，在余行中若多若少随分观行。言出入十禅支者，十禅支定或出或入。十禅支者，十八禅支修为十支。初静虑中具五支，谓寻、伺、喜、乐、心一境性。第二静虑加内等净，所余三支前已说。第三静虑加足三支：舍、念、正知，所余一支前已说。第四静虑加二支，谓不苦不乐，余之三种前已说故。言十禅支于如是等行法之中，亦得此法中意，名为不解。\n而菩萨为利养故、为名闻故，恶求贪利弟子，而诈现解一切经律，是自欺诈亦欺诈他人故，与人受戒者犯轻垢罪。\n经：而菩萨下，第二、正举过结罪。问：此与第十八戒何别？解云：第十八戒直说，不解为他作师。此戒为利与人授戒，故有差别。利养摄御徒众，是染违犯。故瑜伽云：贪著供事增上力故，以爱染心管御徒众，是名有犯。是染违犯。无违犯者：不贪供侍，无爱染心管御徒众。若依此说，虽未研究甚深法性，而不求利，但以慈悲相应之心，随分随力与授戒者，皆无违犯。具缘多少，如理应知。\n若佛子！\n第三、为言人说戒。文有三：初、明标人，如说若佛子故。\n不得为利养故，于未受菩萨戒者前、外道恶人前，说此千佛大戒；邪见人前亦不得说，除国王，余一切不得说。是恶人辈不受佛戒，名为畜生。生生不见三宝，如木石无心，名为外道邪见人辈木头无异。\n经不得利自下，第二、明不应。未受戒人前不得说戒者，谓未发大乘心前不得说十佛戒，虽未受戒已发大愿为说无过。而此说言未受戒前不得说戒者，从多而说多分来，受戒人闻菩萨戒生怖畏故、生诽谤故，是故制也。除国王王子者，若不为说破灭法故。言千佛戒者，贤劫千佛。\n而菩萨于是恶人前说七佛教戒者，犯轻垢罪。\n经而菩萨自下，第三结罪。持地论第四卷云：欲受戒者，应先为说菩萨戒犯不犯相，令受者自心观察，我能受戒。又菩萨善戒经云：不信受教者，及不成就优婆塞戒，不成就沙弥戒，不成就婆罗提木叉戒者，不得听菩萨戒。听者得罪。若比丘犯婆罗提，不愧不悔，听菩萨戒，得偷兰遮罪。若犯偷兰遮，不愧不悔，听菩萨戒，得僧残罪。勘\n若佛子！\n经：若佛子！自下第四、明破戒受施戒。文分有三：初、人，次、不应，后、结罪。此即人也。\n信心出家受佛正戒故，起心毁犯圣戒者，不得受一切檀越供养，亦不得国王地上行，不得饮国王水。五千大鬼常遮其前，鬼言：大贼！若入房舍、城邑、宅中，鬼复常扫其脚迹。一切世人骂言：佛法中贼！一切众生眼不欲见犯戒之人，畜生无异，木头无异。\n经信心出自下，第二、明不应行，谓破戒人不应受信施等。所言大贼者，如世间贼能夺财宝及害命根。此中大贼亦复如是，能夺他人法身慧命及恒沙等功德大宝。故大智度论第十五云：破戒之人不可共止，犹如恶贼难可亲近。破戒之人难可共住，譬如毒虵。破戒之人虽似比丘，譬如尸死在眼人中。破戒之人如伪珠在真珠中，譬如伊兰在栴檀林中。破戒之人若著法衣，则是熟铜铁鍱以缠其身。若持钵盂，则是盛洋铜器。若所噉食，即是吞烧铁丸、饮热洋铜。若受人供养供给，则是地狱狱卒守人。若入精舍，即是入大地狱。若坐众僧床㯓，是为坐热铁床上。\n若毁正戒者，犯轻垢罪。\n经：若毁正戒，自下第三、结罪。\n若佛子！\n经：若佛子！自下第五、不供养戒。文分有三，如前可知。\n常应一心受持读诵大乘经律，剥皮为纸，刾血为墨，以髓为水，折骨为笔，书写佛戒。木皮、榖纸、绢素、竹帛，亦应悉书持。常以七宝、无价香华、一切杂宝为箱囊，盛经律卷。\n经常应下，第二、明应。于中有六：一者、受，谓于师前领所未解；二者、持，谓受已不忘；三者、读；四者、诵；五者、书写；六、供养。第五、书写中云剥皮为纸等者，标其心极愍重法故不惜身命，如大智度论第十八。\n复次，爱法梵志十二岁中，遍阎浮提求知圣法而不能得。时世无佛，佛法亦尽。有一婆罗门言：我有圣法一偈，若实爱法，当以与汝。答言：实爱法。婆罗门言：若实爱法，当以汝皮为纸，以身骨为笔，以血书写之，当以与汝。即如其言，破骨剥皮，以血写偈：如法应修行，非法不应受，今世亦后世，佛法者安稳。\n若不如法供养者，犯轻垢罪。\n经若不如法下，第三、结罪。菩萨地云：若诸菩萨安住菩萨净戒律仪，于日日中若于如来或为如来造制多所，若于正法或为正法造经卷，若于僧伽谓十方界已入大地诸菩萨众，若不以其或少或多诸供养具而为供养，下至以身一拜礼敬，下至以语一四句颂赞佛法僧真实功德，下至以心一清净信随念三宝真实功德空度日夜，是名有犯。若不恭敬、懒堕、懈怠而违犯者，是染违犯。若误失念而违犯者，非染违犯。无违犯者，谓心狂乱，若已证入净意乐地，常无违犯。\n若佛子！常起大悲心，若入一切城邑、舍宅，见一切众生，应唱言：汝等众生，尽应受三归、十戒。若见牛、马、猪、羊一切畜生，应心念口言：汝是畜生，发菩提心。而菩萨入一切处山川、林野，皆使一切众生发菩提心；是菩萨若不发教化众生心者，犯轻垢罪。\n经：若佛子！自下第六、不教化众生戒。文分有三，此即标人。经：常起大悲！自下第二、明应行。言三归者，如优婆塞戒经第五卷云：善男子！为破诸苦，断诸烦恼忧，受于无上寂灭之乐。以是因缘，受三归依。如汝所问：云何三归依者？善男子！谓佛、法、僧。佛者，能说怀烦恼破因，得正解脱；法者，即是怀烦恼因，真实解脱；僧者，破烦恼因，得正解脱。又八戒斋品云：善男子！若人能受三归依者，当知是人所得果报不可穷尽，乃至广说。如说：受持不忘语戒，现身得王位，一日一夜持八戒，得生天上。故涅槃经第十五云：波罗奈国有屠儿，名曰广额，于日中杀无量羊。舍利弗即受八戒，经一日夜。是因缘，命终得为北方天王毗沙门子。经：若不教化！自下第三、结罪。如瑜伽云：摄受徒众，怀嫌恨心，而不随时，无倒教授，是名有犯，是染违犯。\n若佛子！常行教化起大悲心，入檀越贵人家，一切众中不得立为白衣说法，应白衣众前高座上坐，法师比丘不得地立为四众说法。若说法时，法师高座香华供养，四众听者下座，如孝顺父母敬顺师教，如事火婆罗门。其说法者，若不如法说者，犯轻垢罪。\n经：若佛子！自下第七、明说法不如法戒。文分有四，此初、标人。经：常行！自下第二、明不应行。经：若不说法时！自下第三、明应。经：说法者！自下第四、结罪。如文，可解。\n若佛子！皆以信心受佛戒者，若国王太子百官四部弟子，自恃高贵破灭佛法戒律，明作制法，制我四部弟子不听出家行道，亦复不听造立形像佛塔经律，破三宝之罪。而菩萨故作破法者，犯轻垢罪。\n经：若佛子！自下，第八、憍慢破法戒。文分有二：初人，后举过结罪。此即标人。经：皆以信心下，第二、举过结罪。先明过非，后即结罪。此即显过，如文应知。经：而故作下，第二、结罪。\n若佛子！以好心出家而为名闻利养，于国王百官前说七佛戒，横与比丘、比丘尼、菩萨戒弟子作系缚，如师子身中虫自食师子肉，非外道天魔能破坏。若受佛戒者，应护佛戒，如念一子、如事父母。而闻外道恶人以恶言谤佛戒时，如三百𫓴刾心、千刀万杖打拍其身，等无有异。宁自入地狱百劫，而不用闻一恶言破佛戒之声，而况自破佛戒、教人破法因缘，亦无孝顺之心。若故作者，犯轻垢罪。\n经：若佛子！自下第九、破法自缘戒。内破和合之义，外绝信乐之益，是故制也。文分有三，如文应知。如上九戒，如其所应，是四摄障。\n如是九戒，应当学，敬心奉持。\n经是九戒下，第二、释劝奉持。上来别释四十八轻戒说。\n诸佛子！是四十八轻戒，汝等受持，过去诸菩萨已学，未来诸菩萨当学，现在诸菩萨今学。\n经：诸佛子！此是四十八轻戒。自下第三、总劝受持。上来第二、释四十八轻戒，说一释十重，次释轻戒。虽有两文，第二、正释戒相讫。\n诸佛子谛听！此十重、四十八轻戒，三世诸佛已诵、当诵、今诵，我今亦如是诵。汝等一切大众，若国王、王子、百官、比丘、比丘尼、信男、信女，受持菩萨戒者，应受持、读诵、解说、书写佛性常住戒卷，流通三世，一切众生化化不绝，得见千佛，佛佛授手，世世不堕恶道八难，常生人道天中。我今在此树下，略开七佛法戒，汝等当一心学波罗提木叉，欢喜奉行。如无相天王品劝学中一一广明。三千学士。\n经：弟子听！自下第三、总劝流通。于中有二：初、佛劝持流通；后、菩萨奉行。前中有五：一、三世佛已当今诵，说证不虗；二、汝等一切下，正劝流通；三、得千佛下，明流通利益；四、我今此下，劝今奉持；五、如无相品下，悬指说处。三千学者，三威律仪等，虽有五文，第一、明如来劝流通奉持竟。\n时座听者，闻佛自诵，心心顶戴，喜跃受持。\n经时坐听者下，第二、菩萨奉持行。上来正说有二：第一、正释竟。\n尔时，释迦牟尼佛说上莲华台藏世界卢舍那佛心地法门品中十无尽戒法品竟。千百亿释迦亦如是说，从摩醘首罗天王宫至此道树下十住处说法品，为一切菩萨、不可说大众受持、读诵、解说其义亦如是。千百亿世界、莲华藏世界、微尘世界，一切佛心藏、地藏、戒藏、无量行愿藏、因果佛性常住藏。\n经：尔时，释迦自下大段，第二、明总结。上说心藏者，十世界海，名为心藏。地藏者，谓四十心。戒藏者，结无尽戒。无量行愿者，谓十忍等，名无量行；十大愿等，名无量愿。因果者，结上所说戒是一切诸佛本原佛性种子。又结当当有因，故有当当常住法身。佛性常住者，结上所说一切众生皆有佛性。\n如如一切佛说无量一切法藏竟，千百亿世界中一切众生，受持欢喜奉行。若广开心地相相，如佛华光王七行品中说。\n经如如一切佛说等者，于此中大分有三：一、序分，二、正说，三、流通。自下第三、明流通分。\n稽首无上大道师，于一切法智无碍，\n救护一切大悲者，甚深微妙契经海。\n已证二空诸菩萨，及余一切发大愿，\n今依戒经相应论，略释菩萨清净戒。\n决判持犯差别相，在佛及圣慈氏等，\n受斯微妙善根本，惠施有识证法性。\n明人忍慧强，能持如是法，未成佛道间，\n安获五种利：一者十方佛，愍念常守护，\n二者、命终时，正见心欢喜；三者、生生处；\n为净菩萨友。四者功德聚，戒度悉成就，\n五者、今后世性戒福慧满，此是佛行处。\n智者善思量，计我著相者，不能信是法。\n灭尽取证者，亦非下种处。欲长菩提苗，\n光明照世间，应当静观察，诸法真实相。\n不生亦不灭，不常复不断，不一亦不异。\n不来亦不去，如是一心中，方便勤庄严。\n菩萨所应作，应当次第学，于学于无学。\n勿生分别想，是名第一道，亦名摩诃衍。\n一切戏论处，悉由是处灭。诸佛萨婆若，\n悉由是处出。是故诸佛子，宜发大勇猛，\n于诸佛净戒，护持如明珠。过去诸菩萨，\n已于是中学，未来者当学，现在者今学。\n此是佛行处，圣主所称叹，我已随顺说。\n福德无量聚，回以施众生，共向一切智。\n愿闻是法者，疾得成佛道。\n梵网经述记卷下末大尾", 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"若夫法性凝寂，理超色相之端；覺路遙玄，迹晦名言之表。當機必應，若水鏡之隨來；緣減斯通，似谷巖之對響。非直能仁示現，應化無方，開玅典於三乘，暢真詮於八部。所以宗開大法，朗慧日於昏衢；光闡大猷，泛慈航於欲海。玅用難思，神功窂測者矣。今此經者，斯乃諸佛祕藏，菩薩本原。因開十地，修六度而彌清；果列三身，具萬德而圓照。所言梵網經者，此一部之都目。觀梵王之羅網，因說此經，故言梵網。經者，常也，前法也。前後不改，目之為常；捨邪歸正，稱之為法。盧舍那佛說者，舉能說之稱。盧舍那者，此云淨滿。永離二障，二果圓備，故名淨滿。心地品者，此部內之別號。以四十位是觀行者所依，能攝觀行之心，故言心地。菩薩，此云覺有情。上求菩提，下濟群生，從所緣境，名覺有情，是有財釋。第二、明經得名。凡論諸經得名，略有七種：一、從人得名；二者、從法得名；三、從喻得名；四、人法得名；五、人喻得名；六、法喻得名；七、人法喻得名。從人得名，復有四種：一、從能說人而得經名，如無垢稱經；二、從能問人而得經名，如彌勒所問經；三、以所為人而得經名，如提謂經；四、以所詮人而得經名，如太子須大拏經。如是等類，名為從人得名經也。以法得名者，從所詮法而得經名，涅槃經等。從喻得名者，如金光明經。從人法得名者，如勝天王般若經。從人喻得名者，即此經梵網盧舍佛說等。從法喻得名，如玅蓮華經。從人法喻得名者，如勝鬘師子吼陀羅尼經。今此經者，人喻為名，六釋之中，依主釋也。有人說言：經從事為名，如枯樹經。然枯樹經，法喻為名，故此不說。" }, { "type": "p", "text": "第二辨經宗體者，先宗後體。宗中有二：先通辨諸教宗，後別顯此經宗。通辨諸教宗者，謂如來一代所說之宗不過三種：一者隱空顯有宗，二者隱有說空宗，三者遠離二邊宗。所言隱空顯有宗者，謂四諦法輪等諸小乘經。隱有說空宗者，諸部般若等無相之教。此即名無相法輪。如解深密經第二卷說：世尊昔在第二時中，唯為發趣修大乘者，依一切法皆無自性、無生無滅、本來寂靜、自性涅槃，以隱密相轉正法輪。雖更甚奇甚為希有，而於彼時所轉法輪，亦是有上有所容受，相未了義。遠離二邊宗者，謂解深密等了義大乘。此即名為顯了法輪。如解深密說：世尊於今第三時中，普為發趣一切乘者，依一切法皆無自性、無生無滅、本來寂靜、自性涅槃、無自性，以顯了相轉正法輪，第一甚奇最為希有。于今世尊所轉法輪，無上無容是真了義，非諸諍論安足處所。慈氏、無著等諸大菩薩，造瑜伽等究暢真宗，離有無執契會中道。如辨中邊論說：虗妄分別有，於此二都無，此中唯有空，於彼亦有此。故說一切法，非空非不空，有無及有故，此即契中道。別顯此經所詮宗者，心地法門為所詮宗。心地法門，至文當釋。次明體者，能詮教體略有四門：一攝妄歸真門，一切諸法真如為體。如契經說：一切法皆如也。若依此門，如來聖教真如為體。二攝末歸本門，謂一切法以識為體。如解深密經云：一切識所緣，唯識所顯故。若依此門，如來聖教以識為體，心外諸法不可得故。問：識有二種，謂說者識及聞者識。未知聖教何識為體？解云：西方自有三種釋：第一那伽犀那，此云龍軍，彼云佛果，無聲德故。棱伽經第六卷云：大慧復白佛言：如世尊所說，我從某夜得最正覺，乃至某夜入般涅槃，於其中間不說一字。大般若經第四百二十五云：我從成道已來不說一字。又金剛般若經云：若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來。此等聖教誡證非一，故知如來地無色聲德。若依此說，但聞者識以為教體。如無性攝論云：聞者識上聚集顯現以為經體。第二安慧論師云：如來慈悲本願力故，如來識上文義相顯。若依此說，但說者識以為經體。一切有情有漏識上所有見相，皆是遍計所執性故，非是經體。第三護法菩薩云：正以說者識為經體，謂如來教清淨法界所流出故。兼以聞者識為經體，能生解故。三攝假從實門，如來聖教音聲為體，若離音聲名句文身無別體故。四法數定體者，諸宗不同。薩婆多云：佛教音聲為宗故。婆沙論第一百二十六云：佛教云何？謂佛語言、唱詞、評論、語音、語路、語業、語表，是謂佛教。問：何故佛教唯是語表非無表耶？答：生他正解故名佛教，他正生解但由表業非無表故。問：如是佛教以何為體？如是說者語業為體，佛意所說他聞故。廣如常說。經部師宗自有三釋：一云：佛教聲處為性，名等離聲無別體故。一云：法處所攝相續假聲以為自性，聖教唯是意識境故。一云：假實二聲為若依大乘音聲名句文身及所詮義以為自性，體中音聲名句文身名為能詮，隨其所應一切諸法名為所詮。如是能詮及所詮義為契經體，文義皆能生正解故，離所詮說不成故。如瑜伽論八十一云：云何為體？謂契經體略有二種：一文、二義。文是所依、義是能依，如是二種總名一切所知境界。云何為文？謂有六種：一者名身、二者句身、三者字身、四者語、五者行相、六者機請。解云：如是六種皆能顯義故言為文，以能顯義是文義故。又云：名身者謂共知增語。此復略說有十二種：一者假立名；二者實事名；三者同類相應名；四者異類相應名；五者隨德名；六者假說名；七者同所了名；八者非同所了名；九者顯名；十者不顯名；十一略名；十二者廣名。假立名者，謂於內假立我及有情命者等名，於外假立缾衣等名。實事名者，謂於眼等色等諸相義中假立眼等名。同類相應名者，謂有情色受大種等名。異類相應名者，謂佛授德友青黃等名。隨德名者，謂變壞故名色、領納故名受、發光故名日，如是等名。假說名者，謂呼貪名富，若餘所有不觀待義安立其名。同所了名者，謂共所解想與此相違，是非同所了名。顯名者，謂其義易了。不顯名者，謂其義難了，如達羅彌茶明呪等。略名者，謂一字名。廣名者，謂多字名。句身者，謂名字圓滿。此復六種：一者不圓滿句；二者圓滿句；三者所成句；四者能成句；五者標句；六者釋句。不圓滿句者，謂文不究竟、義不究竟，當知復由第二句故方得圓滿。如說：諸惡者莫作，諸善者奉行，善調伏自心，是諸佛聖教。若唯言諸惡，則文不究竟；若言諸惡者，則義不究竟。更加莫作方得圓滿，即圓滿句。所成句者，謂前句由後句方得成立。如說：諸行無常有起盡法，生必滅故彼寂為樂。此中為成諸行無常故，次說言有起盡法。前是所成即所成句，後是能成即能成句。標句者，如言善性。釋句者，謂正趣善士。字身者，謂若究竟、若不究竟。名句所依四十四字，此中欲為名首、名為句首，句必有名、名必有字，若唯一字則不成句。又若有字，名所不攝，唯字無名。問：何因緣故施設名等三種身耶？答：為令領受諸增語觸所生受故。問：名是何義？答：能令種種共所了知，故名為名。又能令意作種種相，故名為名。又由語言之所呼召，故名為名。若依婆沙，有三義故名之為名，謂如其所作即往相應，為此義立如求便應，隨造頌轉令與義會，如應當知召合義。又瑜伽云：攝受諸名究竟顯了，不現見義故名為句，隨顯名句故名為文。語者，當知略具八分，謂先首、美、玅等。由彼語、文、句等相應，乃至常委分資糧故，能說正法。先首語者，趣涅槃宮為先首故。美、玅語者，其聲清美如羯羅頻迦音故。顯了語者，謂詞、句、文皆善巧故。易解語者，巧辨說故。樂聞語者，引法義故。無依語者，不依希望他信己故。不違逆語者，知量說故。無邊語者，廣大善巧故，乃至廣說。行相者，謂諸蘊相應、諸界相應，廣說乃至如是等相應語言。機請者，謂因機請問而起言說。解云：如是六種皆名為文，以能顯示所詮義故。又彼云何為義？當知略有十種：一者地義、二者相義、三者作意等義、四者依處義、五者過患義、六者勝利義、七者所治義、八者能治義、九者略義、十者廣義。地義者，略有五地：一者資糧地、二者加行地、三者見地、四者修地、五者究竟地。相義者，當知有五種相：一者自相、二者共相、三者假立相、四者因相、五者果相。作意等義者，謂七種作意十智等。依處者，略有三種：一者事依處、二時依處、三補特伽羅依處。事依處復有三種：一者根本事依處、二者得方便事依處、三者悲愍他事依處，廣說如彼。時依處者，謂略有三種言事：一者過去言事、二者未來言事、三者現在言事。補特伽羅依處者，謂事大根等。過患義者，以要言之，於應毀猒義而起毀猒，或法或補特伽羅。勝利義者，以要言之，於應稱讚義而起稱讚，或法或補特伽羅。所治義者，以要言之，一切雜染行。能治義者，以要言之，一切清淨行。略義者，謂宣說諸法同類相應。廣義者，謂宣說諸法異類相應。解云：如上所說六文十義，能生正解皆名為體。實義如是，而餘處說名等為體，或說音聲或說音聲名句文者，各據一義故不相遠。" }, { "type": "p", "text": "第三、攝教分齊者，復有三種：一、十二分教，二、三藏相攝，三、二藏相攝。十二分教，如瑜伽鈔會。今此經者，十二分教中，諷誦、因緣、譬喻、方廣分攝。謂說四十心地法門是方廣分，正顯戒相是因緣分，別喻顯義是譬喻分。如下說言譬如明日月，即下經頌，是名諷誦。若論通素旦攬，亦是契經攝。三藏之中是調伏藏攝，二藏之中菩薩藏攝。" }, { "type": "p", "text": "第四、明教所被機。汎論教所被有其五種，謂三乘定性及不定性，并第五、五無般涅槃性。此經但為菩薩及不定性，是故說此經不為餘三。" }, { "type": "p", "text": "經：爾時，釋迦自下，第五、判文正釋。今此一品大分有三：一者、序分，亦名教起因緣分；二者、釋迦佛言：此世界中下，明正說分，亦名聖教所說分；三者、第二卷末，如如一切下，明流通分，亦名依教奉行分。三分不同，義如常說。經：釋迦佛言下，第二、明聖教所說分。文分有二：初、明廣釋；後、爾時，釋迦牟尼佛說上蓮華下，總結。上廣釋之中復分為二：初、明心地之義；後、釋所修之行。心地即是所依。心之所依名為心地，依主釋，或心即地；名為心地，是持業釋，心即地故。復今爾時，釋迦從初蓮華下，第二、釋所修之行。所修之行即是能依，依上心地所發行故。此中地者，四十心中所有諸德有為、無為地體與所修行為勝依持，令得增長，故名為地。所修戒者，調依此地所修之行。是故此中先釋所依地，後明所修行。前中有二：初、正釋心地義；次、第二卷初、明勸持轉說。初正釋中文分有四：初、問；二、略答；三、重請；四、如來廣說。如是四文，如上卷說。" }, { "type": "p", "text": "爾時，盧舍那佛為此大眾，略開百千恒河沙不可說法門中心地如毛頭許，是過去一切佛已說，未來佛當說，現在佛今說，三世菩薩已學、當學、今學。我已百劫修行是心地，號吾為盧舍那。汝諸佛轉我所說，與一切眾生開心地道。時，蓮華臺藏世界赫赫天光師子座上，盧舍那佛放光，光告千華上佛：持我心地法門品而去。復轉為千百億釋迦及一切眾生，次第說我上心地法門品：汝等受持、讀誦、一心而行。" }, { "type": "p", "text": "卷第二。經曰：爾時盧舍那下，第二勸持轉說。於中有二：初明盧舍那佛勸持轉說，次爾時千華上佛下明釋迦佛受持轉說。前中有四：一初結前所說，二便是過去下引佛菩薩能說不虗，三復我已百劫下顯其行滿得果，四汝諸佛轉我所說下明勸持轉說。如文可知。" }, { "type": "p", "text": "爾時，千華上佛、千百億釋迦，從蓮華藏世界赫赫師子座起，各各辭退，舉身放不可思議光，光皆化無量佛。一時，以無量青、黃、赤、白華，供養盧舍那佛，受持上所說心地法門品竟，各各從此蓮華藏世界而沒。沒已，入體性虗空華光三昧，還本原世界閻浮提菩提樹下，從體性虗空華光三昧出。出已，方坐金剛千光王座及玅光堂，說十世界海。" }, { "type": "p", "text": "經：爾時，千華上佛，自下第二明釋迦佛受持轉說。於中有九：一明佛辭退，如經爾時，千華乃至各辭退故。二者放光，如經舉身放先不可思議光故。三者供養，如經光皆化無量，乃至供養盧舍那佛故。四者受持，如經受持上所說心地法品故。五者明於此沒，如經各各從此蓮華藏世界沒故。六者入三昧，如經沒已，入體性虗空三昧故。所言體性虗空華光三昧者，謂一切法實性真如，名為體性。謂此法實體性故，即是真如，名虗空，於諸法中無質礙故。緣此三昧，名虗空三昧。從境立名，即依主釋，如說空三昧。依此三昧所出光明，猶如華光，名華光三昧。即有財釋，如說莫樹。七者還本世界，如經還本原世界等故。閻浮提者，即是南方閻浮提也。起世界經第一卷云：南閻浮提，其地縱廣七十由旬。又瑜伽論與此經同。又起世云：此閻浮洲有一大樹，名曰閻浮，本縱廣七由旬，葉覆五十由旬，高百由旬。解云：從樹立名，名閻浮提；地有此樹，名閻浮洲。即有財釋。八者、出三昧，如經從體性虗空華光三昧出故。言三昧者，梵音名三摩地，此云等持。遠離沈掉，名之為等；持心不散，名之為持。九者、說法，如經出已方坐等故。就說法中復分有二：初、明千佛說法；次、其餘千百億下，明百億佛說法。此即第一、千佛說法。說十法門即分為十，此即第一、明十世界海，謂實法界無有分限，難可測量，以海為喻。千光王坐者，謂千莖蓮華光明坐也。玅光法堂者，即是華嚴所說普光法堂，謂佛在摩揭提國寂滅道場普光法堂，普賢菩薩說十方世界海。十世界海者，謂說世界海、起具因緣海，乃至壞方便世界海。如華嚴經第三卷說：" }, { "type": "p", "text": "復從座起，至帝釋宮說十住。" }, { "type": "p", "text": "經曰：復從坐起至帝釋宮說十住者，自下第二明說十地。若依華嚴，佛在帝釋昇玅勝殿，法慧菩薩說十住義。言十住義者，如華嚴經第九卷云：諸佛子！菩薩摩訶薩十住行，去來現在諸佛所說。何等為十？一名初發心住、二名治地住、三名修行住、四名生貴住、五名方便具足住、六名正心住、七名不退住、八名童真住、九名法王子住、十灌頂住。廣說如彼。" }, { "type": "p", "text": "復至𦦨天中說十行。" }, { "type": "p", "text": "復至𦦨天中說十行者，自下第三明說十行。𦦨天者，即是第三𦦨摩天。梵音云夜摩，此云時分。如順正理二十一云：夜摩天，謂彼天處，時時多分稱快樂哉。若依華嚴，佛在夜摩天摩尼寶莊嚴功德林菩薩入善伏三昧說十行。又如彼經第十二卷云：菩薩有十行。何等為十？一者歡喜行，二者饒益行，三者無恚恨行，四者無盡行，五者離癡亂行，六者善現行，七者無著行，九者善法行，十者真實行。具說如彼。" }, { "type": "p", "text": "復從座起至第四天中，說十迴向：" }, { "type": "p", "text": "復從座至說十迴向。言四天者，謂第四兜率天中。若依華嚴，佛在兜率天宮一切寶殿，金剛幢菩薩入明智三昧說十迴向。兜率天者，梵音正云覩史多，此云知足。如正理論云：四覩史多天，謂彼天處多於自受生喜足心。十迴向者，如華嚴經第十六云：菩薩有十迴向。何等為十？一者救護一切眾生迴向，二者不壞迴向，三者等一切佛迴向，四者至一切處迴向，五者無盡功德藏迴向，六者隨順平等善根迴向，七者隨順等觀一切眾生迴向，八者如相迴向，九者無縛無著解脫迴向，十者法界無量迴向。廣說如彼。" }, { "type": "p", "text": "復從座起，至化樂天，說十禪定，" }, { "type": "p", "text": "經曰：復從座起至化樂天說十種定，自下第五說十禪定。化樂天者，新翻論云：樂變化天。樂者欲樂，如正理云：五樂變化天，謂彼處樂化欲境於中受樂。十禪定者，謂十地所修定也勘金光明經。禪者，新翻經論名為靜慮，依此寂靜審慮境界，故名寂慮。" }, { "type": "p", "text": "復從座起至他化天，說十地：" }, { "type": "p", "text": "經曰：復從座起至他化天說十地者，自下第六明說十。此他化天者，即是第六他化自在天。如正理云：彼天處於他所化欲境自在受樂。言十地者：一、極喜地，初獲聖性具證二空，能益自他生大喜故名極歡喜；二、離垢地，具淨尸羅，遠離能起微細毀犯煩惱垢故；三、發光地，成就勝定大法總持，能發無邊玅慧光故；四、焰慧地，安住最勝菩提分法，燒煩惱薪慧焰增故；五、極難勝地，真俗兩智行相互違，合令相應極難勝故；六、現前地，住緣起智，引無分別最勝般若令現前故；七、遠行地，至無相住功用後邊，出過世間二乘道故；八、不動地，無分別智任運相續，相用煩惱不能動故；九、善慧地，成就微玅四無礙解，能遍十方善說法故；十、法雲地，大法智雲含眾德水故，如空麤重充滿法身故。如是十地總攝有為無為功德以為自性，地義如前廣說。廣說十地，如華嚴經第二十五、十地經、解深密經第四、瑜伽論、決擇分、攝大乘論等。廣說義如瑜伽鈔會，恐繁不述。" }, { "type": "p", "text": "復至一禪中說十金剛：" }, { "type": "p", "text": "經曰：復至一禪中說十金剛者，自下第七明說十金剛。十金剛者，如華嚴經第四十云：佛子！菩薩摩訶薩有十種發金剛心莊嚴大乘。何等為十？所謂菩薩摩訶隆作如是念：一切諸法無有分際。菩薩發如是心：我當覺了三世一切諸法悉無有餘。是為菩薩第一發金剛心。菩薩作如是念：於一毛端處有無量菩薩說法界法。發如是心：我當發大莊嚴而自莊嚴，化度眾生皆令成阿耨多羅三藐三菩提，以大涅槃而般涅槃。是為第二發金剛心。菩薩作如是念：十方世界無量無邊無有分際。菩薩發如是大願：我當以無上淨清莊嚴此等一切世界，彼諸莊嚴皆實不虗。是為菩薩第三發金剛心。菩薩作如是念：眾生無量無有分際不可窮盡。菩薩發如是心：我當以諸善根迴向一切眾生，以無上大智慧光普照一切眾生。是為第四發金剛心。菩薩作如是念：一切諸佛無量無邊。菩薩發如是心：我所種善根迴向奉給供養一切諸佛，然後我乃成等正覺。是為第五發金剛心。菩薩見一切佛聞所說法發大歡喜心，不著自身及如來身，解知佛身非實非虗非有非無，乃至解知如來實無所有亦不懷有相。何以故？一切攝取故。是為菩薩第六發金剛心。菩薩！若有眾生呵罵毀辱或截手足，乃至菩薩不因此故生恚害心，於不可說劫修菩薩行，攝取眾生心不廢捨。何以故？菩薩住不二法，善學菩薩行清淨直心，於一切眾生無瞋恚心，忍住眾苦心無加報，自身堪受一切眾生苦。是為菩薩第七發金剛心。菩薩作如是念：未來世劫無量無邊、無有分際、不可窮盡。發如是心：我當盡一切未來世界、虗空界等劫，於一切世界行菩薩道教化眾生。如一世界，盡法界、虗空界等一切世界要復如是，為一切眾生修菩薩行。是為第八發金剛心。菩薩作如是念：阿耨多羅三藐三菩提以心為本，心清淨故能積集成滿一切善。若心得自在，則能成就無上菩提，行菩薩行滿足諸願，究竟教化一切眾生。是為菩薩第九發金剛心。菩薩作如是念：知佛不可得、菩提不可得，廣說乃至發一切智心，不捨修菩薩行、不捨教化眾生等。是為菩薩第十發金剛心莊嚴大乘。未知如此經十金剛與華嚴經十金剛心同，不思或可，此即上卷所說十金剛也。" }, { "type": "p", "text": "復至二禪中說十忍。" }, { "type": "p", "text": "經曰：復至二禪中說，後當釋之。十忍者，自下領第八說十忍。十忍，如華嚴經第三十云：菩薩成就十種忍，能得一切無礙忍。何等為十？所謂隨順音聲忍、順忍、無生法忍、如幻忍、如炎忍、如夢忍、如響忍、如電忍、如化忍、如虗空忍。具說如彼。" }, { "type": "p", "text": "復至三禪中說十禪。" }, { "type": "p", "text": "經曰：復至三禪說十願者，自下第九說十願。願者，以信勝解欲為其自性。十願者，如十地論云：校量勝者有三種：一願勝，二修行勝，三果利益勝。何者願勝？所謂十大願。經曰：菩薩如是安住菩薩歡喜地，目昏大願起。如是本方便大行成就，所謂無餘一切諸佛、一切供養、一切恭敬，乃至無有休息。論云：是初大願無餘者有三種：一者一切佛無餘，二者一切供養無餘，三者一切恭敬無餘，乃至廣說。經曰：又發大願，所謂一切諸佛所說法輪皆悉受持故，攝受一切佛菩提故，一切諸佛所教化法皆悉守護故。廣大如法界，究竟如虗空，盡未來際、盡一切劫數、一切佛成道，若攝護正法無有休息。論云：第二大願皆悉受持者，謂教法修多羅等，書寫供養讀誦受持為他演說故，乃至廣說。經曰：又發大願，所謂一切成佛無餘一切世界住處，從兜率天下入胎乃至般涅槃，我於爾時盡往供養，乃至無有休息。論曰：第三大願，如論廣說。經曰：又發大願，所謂一切菩薩所行廣大無量，不離諸波羅蜜多所攝諸地，廣說乃至一切菩薩所行如實地道及諸波羅蜜方便業，教化一切令其受行心得增長等。論云：第四大願心得增長者，以何等行令心增長？一切菩薩所行教化一切，令其受行心得增長故，具說如彼。經曰：又發大願，所謂無餘一切眾生色無色，乃至令信入諸佛法故等。論云：第五大願，教化眾生故，乃至廣說。經曰：又發大願，所謂無餘一切世界廣大、無量、麤細、亂住、倒住、正住、如帝網差別、十方世界無量差別，入皆現前知故等。論曰：第六大願，無餘一切世界者，有三種相隨入，如是世界智皆現前知。一者一切相，如經廣大無量乃至正住故。二者真實義相，如經如帝網差別者，真實義相故、如業別作故。三者無量相者，十方世界真實義相者，唯智能知，餘相者可現見故。經曰：又發大願，所有一切佛土、一佛土、一佛土、一切佛土、一切國土平等清淨等。論曰：第七願，淨佛國土，乃至廣說。經曰：又發大願，所謂一切菩薩同心同行故、共集善根，廣說乃至具足行菩薩行故等。論曰：第八大願，不念餘乘故，廣說如彼。經曰：又發大願，所謂乘不退輪行菩薩行故，廣說乃至得如如意寶身故，行大菩薩行等。論云：第九大願，顯不空行菩薩行。復行菩薩行，顯乘不退輪行菩薩行。經曰：又發大願，所謂於一切世界處成阿耨多羅三藐三菩提故，於一凡夫道不離一切凡夫道處，示身初生、坐道場、成佛、轉法輪、度眾生、示大涅槃、現諸佛境界、大神智力，乃至示大涅槃而不斷菩薩行等。論曰：第十大願，起大乘行具說。解云：此十大願理通十地，從初說故，但說初地有十大願。或十大願者，即是下經十大願也。" }, { "type": "p", "text": "復至四禪中摩醯首羅天王宮，說我本原蓮華藏世界盧舍那佛所說心地法門品。" }, { "type": "p", "text": "經曰：復至四禪中心地法門者，自下第十說心地法門。摩醯首羅者，是此梵音，此云大自在。起過五淨居天有此大自在，第十地菩薩生於彼天故。瑜伽論第十二卷云：復有超過淨宮大自在住處，有十地菩薩由極動修第十地故得生其中。大智度論云：同此說心地法門者，如上卷說四十心地，謂十發趣、十長養、十金剛。十地如上說。" }, { "type": "p", "text": "其餘千百億釋迦，亦復如是，無二無別，如賢劫品中說。" }, { "type": "p", "text": "經曰：其餘千百億，自下第三明百億佛說。" }, { "type": "p", "text": "爾時，釋迦從初現蓮華藏世界東方來，入天宮中，說魔受化經已。" }, { "type": "p", "text": "爾時釋迦從初現至來入天宮中者，自下第二明地所修戒中有五：一者生於天宮；二者入胎；三者出家；四者成道；五者轉法輪。此即第一生於天宮相。天宮者，謂生欲界第四天宮。若依華嚴有十事業住兜率天，故彼經中四十三云：佛子！菩薩住兜率天有十種事業。何等為十？所謂菩薩為欲界諸天說離欲法，縱逸自在皆悉無常，一切快樂皆悉苦惱，勸發開導彼諸天子發菩提心是第一事。菩薩為色界諸天說諸禪解脫三昧相續，起彼禪支有三昧者，乃至為說實智，勸發開導彼諸天子發菩提心。是為兜率天第二事業。廣說乃至菩薩住兜率天，出生無量無邊法門，示現一切世界中種種色種種形，廣說乃至欲令眾生生歡喜故。是為菩薩住兜率天第十事業。具說如彼。問：何故菩薩唯生第四覩史多天，不生餘天？解云：下三天中沈著五欲，上二天中放逸五欲。此第四天非沈非逸，易可覩教化，故生第四，不生餘天。勘賢愚經。又毗婆娑一百七十八云：問：何故菩薩唯於覩史多天受天趣最後異熟，不於餘天？有說：下天放逸，上天根鈍，唯覩史多天離二過失。菩薩怖畏放逸，厭患鈍根，故唯生彼。有說：唯覩史多天壽量與菩薩成佛及瞻部州人見佛業熟時分相稱，乃至廣說。說摩受化經者，如華嚴經第四十三云：有十種魔，所謂五陰魔，貪著五陰魔故。煩惱魔，煩惱染故。業魔，能障礙故。心魔，自憍慢故。死魔，離受生故。天魔，起慢放逸故。失善根魔，心不悔故。三昧魔，三昧著故。善知識魔，於彼生著心故。不知菩提正法魔，不能出生諸大願故。乃至有十魔業，有十種捨離魔業，謂親近善知識等。具說如彼。如是等類名魔受化經。或可有別部經名魔受化經。勘" }, { "type": "p", "text": "下生南閻浮提迦夷羅國，母名摩耶，父字白淨，吾名悉達。" }, { "type": "p", "text": "經：下生南閻浮至亦名悉達者，自下第二、明下生入胎出胎相。迦夷羅國者，亦云加毗羅，此云悉達者，梵音具存名為悉多頞他。悉多此云成，是成就義。西方人言誦經純熟名為悉多頞他，此云辦，即是事究竟義。此中意說，相師占云：若不出家得轉輪王，若其出家成無上覺。因此立名名為成辦，必定成辦菩提果故。然此太子未出家時自有兩名：一名悉多頞他，義如前釋；二名提婆池。提婆此云天上天，謂初滿七日已，父王遣入提婆俱羅此云天舍大自在天等，爾時太子來入提婆俱羅大自在天及餘天像頂禮太子，因此立名為天上天。今此經中略舉一名，故言悉達波羅門傳說如是，勘成文。西域傳云：薩婆曷剌他悉陀唐云一切義成問婆羅師，師云：梵音有二種：一者長聲，二者短聲。經論為分依短音說名悉陀頞他，傳依長聲故名薩婆曷剌他悉陀，其義一也。然此太子降神入胎，諸宗不同。上座部云：菩薩以喝唄羅頞沙荼月三十日夜降神母胎，當此五月十五日也。餘部皆云：以此月二十日夜降神母胎，當此五月八日。摩耶者則是摩訶耶，此云大術。華嚴經第五十六云：摩耶夫人在利叉樹下生太子時，有十光明。過去諸世界中佛受生時，摩耶夫人常為其母，乃至摩耶夫人身中普出過去諸佛本。又彼經中四十三云：菩薩命胎之時，右掌中出大光明，名淨境界，悉能嚴淨三千大千世界。此世界中若有無漏諸辟支佛覺斯光者，即捨壽命。若不覺者，光明力故徙置他世界中。一切魔及眾外道有見眾生，悉皆徙置他方世界，除如來住持所化眾生等。又婆沙論百七十八云：問：何緣菩薩於最後有唯從天沒不從人來？有說：於諸趣中天趣勝故。有說：從天上來，人所重故。有說：人中無有如是壽量，如覩史多與善根熟時相稱可故。問：何故不即於覩史多天成正等覺，而必來人間耶？答：隨諸佛法故。謂過殑伽沙數諸佛出世，皆於人中而取正覺故。復次唯人智見極利，能得阿耨多羅三藐三菩提故。降神有十事，如華嚴說：" }, { "type": "p", "text": "七歲出家。" }, { "type": "p", "text": "經曰七歲出家者，自下第三釋出家相。如華嚴經第四十四云：佛子！菩薩摩訶薩有十事故示現出家。何等為十？所謂欲令眾生厭離家故示現出家，為著家眾生故示現出家，欲現隨順諸賢聖道故示現出家，欲宣揚讚歎出家法故示現出家，欲令眾生離二見故示現出家，欲令離欲樂我樂故示現出家，欲現出三界相故示現出家，欲現自在不由他悟故示現出家，欲隨順如來十力四無畏故示現出家，一切最後生菩薩法應爾故示現出家。問：餘經中說十九出家，何故此經云七歲出家？解云：根機其有殊，見聞不同故，不可致怪。又西域傳云：如來踰城出家，時亦不定。或云菩薩年十九，或云二十九。以大舍佉月後半八日踰城出家，當此三月八日。或云以舍佉月半十五日，當此三月十五日。" }, { "type": "p", "text": "三十成道，號吾為釋，迦牟尼佛。" }, { "type": "p", "text": "經曰三十成道等者，自下第四釋成道相。坐道場降伏諸魔等，如華嚴經廣說應知，恐繁不述。" }, { "type": "p", "text": "於寂滅道場，坐金剛華光王座，乃至摩醯首羅天王宮，其中次第十住處所說。" }, { "type": "p", "text": "經曰：於寂滅道場，自下第五轉法輪光明住處，謂如上說十種住處。" }, { "type": "p", "text": "時，佛觀諸大梵天王網羅幢，因為說無量世界猶如網孔，一一世界各各不同，別異無量，佛教門亦復如是。吾今來此世界八千反，為此娑婆世界坐金剛華光王座，乃至摩醯首羅天王宮，為是中一切大眾略開心地竟。" }, { "type": "p", "text": "次時佛觀諸天至天王宮者，自下第二、釋轉法輪。謂佛觀察大梵王網，於一網中有無量孔差別不同，因此演說無量世界差別不同。猶如世界差別不同，如來教門亦復如是，雖有差別無量教門，而不離於平等法界。廣如華嚴第五十五說。" }, { "type": "p", "text": "復從天王宮下至閻浮提菩提樹下，為此地上一切眾生凡夫癡闇之人，說本盧舍那佛心地中初發心中常所誦。" }, { "type": "p", "text": "經曰：復從天宮下至閻浮提菩提樹下者，自下第二正明所行而謂戒也。於中有二：初經家序，次一光明下正釋。此即初也。為人為人有二：一者地上菩薩，二者地前異生，如文可見。自下第三顯其所誦，謂本盧舍那四十心地中戒，是初發心菩薩所誦。初發心者，若依此經及華嚴經，十解初心名初發心，此不退初故言初發心。若盡理說，十信初心名初發心，已發無上菩提心故。發菩提心雖有多種，而要言之不過二種，謂自他願。自利願者，願修一切所有善法，永離一切所有不善，如是名為自利願也。利他願者，願以四攝攝受有情拔出生死，如是名為利他大願。如是二願名菩提心。故瑜伽論三十五云：又諸菩薩起正願求菩提，發如是心，說如是言：願我決定當證無上正等菩提，能作有情一切義利故。若能如是發菩提心，是名菩薩。故彼論云：又諸菩薩初發心已，即名趣入無上菩提，預在大乘諸菩薩數，乃至廣說。又華嚴經五十八云：菩提心者，則為一切諸佛種子，能生一切諸佛法故。菩提心者，則為良田，長養眾生白淨法故。菩提心者，即為大地，能持一切諸世間故。菩提心者，則為淨水，洗濯一切煩惱垢故。菩提心者，則為大風，一切世間無障礙故。又彼五十九云：譬如小金剛，悉能破壞一切諸物。菩提心亦復如是，緣小境界，能破一切無明癡惑，乃至廣說。此言初發心所誦者，說初為名。所以者何？十地菩薩亦誦戒故。" }, { "type": "p", "text": "一戒光明金剛寶戒。" }, { "type": "p", "text": "經曰：一戒光明金剛寶戒者，自下第二正釋。此中有二：初略標戒相許說諦聽，次爾時釋迦牟尼下廣釋戒相。前中有二：先舉戒名用顯為許，後我今盧舍那下略歎戒德勸持諦聽。前中有三：一者顯名體；二者是一切佛本原下顯用；三者吾今為此下許說。此即第一顯名體也。言一戒者，謂十重中一一戒光明能破惑，故名戒光，如下經說戒明日月。或一戒者，此顯三聚淨戒中一，所謂律儀戒，此從多而說名律儀戒，若怰細說非無餘二。或一戒者，如是玅戒不離真如、性離有無，故言一戒。或一戒言，顯六度中一切故一。言一戒金剛寶戒者，金剛有二義：一者堅固難壞義；二者能破餘物。戒亦復爾，外道梵志難可破壞生死之闇及破戒垢，說喻為名為金剛" }, { "type": "p", "text": "是一切佛本原、一切菩薩本原佛性種子。" }, { "type": "p", "text": "經是一切佛本原者，自下第二、顯用原菩薩原本。本原言顯根本所依，謂諸佛菩薩皆由此戒得成果故。如下經說：微塵菩薩眾，由是成正覺。佛性種子者，謂戒為佛性，如是玅戒與三身佛作生了因，或為生因生有為果，或為了因得法身果，是名佛性。言種子者，即是因義，謂戒為因緣生有為果故。或可佛性者對無為果，種子者對有為果。此中欲顯二果有異，說二種因：或佛性即種子，名佛性種子；或說一戒光明即是金剛寶戒。此中意說：戒不離如，戒即是如，如即是戒；相不離體，體即相故。一戒言離，不顯體相。金剛寶戒此即顯體，體即真如，真如即是諸佛菩薩本原所依。言佛性者，顯戒之體理佛性也。言種子者，此顯戒相有為行也。" }, { "type": "p", "text": "一切眾生皆有佛性，一切意識色心是情，是心皆入佛性戒中。" }, { "type": "p", "text": "經曰一切眾生皆有佛性等者，此即顯示不離戒體真如佛性。釋此文自有兩釋：一依涅槃經諸師說言：一切眾生悉有佛性，必定成佛，義如常說。二護法菩薩等云：一切有二：一一切一切、二少分一切。經說一切眾生皆有佛性者，此就少分一切而說。彌勒菩薩位登補處，通達諸佛密意語言，欲令眾生生決定智，是故建立五種種姓。雖有兩釋，今依彌勒及護法等，不依凡夫涅槃師等。此言一切皆有佛性者，此據少分一切而說，或就理佛性而作是說。一切意識色心是情者，如其次第，意及六識名為意識。所言色者，五境五根法處所攝，皆名為色。所言心者，謂第八識，心義勝故偏說心。言或意識者，謂第六。所言心者，此顯五識，對色說心故。言是情是心等者，即顯色心皆入佛性戒。所言情者，謂六根也。如上所說，意及色一分心者，即顯八識心也。入佛性戒者，顯入戒體真如性，一切心色不離如故，或戒如心如無差別故。此中意顯，非但此戒不離真如，一切諸法亦不離如，皆入佛性戒戒之體，故名入戒也。" }, { "type": "p", "text": "當當常有因故，有當當常住法身。如是十波羅提木叉出於世界，是法戒是三世一切眾生頂戴受持。" }, { "type": "p", "text": "經當當常有因故至法身者，謂即是戒為法身因，未來非一，故言當當。有當來因，故言當有因。由有當當因，故有當當法身果也。問曰：法身當如何得說有當當耶？解云：法身雖常，隱顯位異，如餘處說，隱為如來藏，現為法身果。今成就法身隱顯義說，故言當當。或可三身皆名法身，此有何失？此中意說，申有能生窮未來際功德因故，有如來德窮未來際無有斷絕常住法身。若法身者，無生滅故，名為常住。若應化身，盡未來際無有窮盡，故言常住，是菩薩因故。言出三界木叉者，舊翻為別處處解脫，大唐三藏翻婆羅提，此云解脫。木义者，此云別。若此梵音可言別，今順唐言，故名別解脫。謂身七支別別解脫，名別解脫。出於世界者，謂今由此戒出三界故。" }, { "type": "p", "text": "吾今當為此大眾重說十無盡藏戒品，是一切眾生戒本原，自性清淨。" }, { "type": "p", "text": "經曰吾今當為此大眾生等者，自下第二許說。言重說者，如前律藏品中說，今亦重說。言無盡者，謂菩薩戒盡未來際無窮盡故，非常聲聞捨眾同分即捨戒故。言本原自性清淨者，謂即此戒不離如" }, { "type": "verse", "lines": [ "我今盧舍那，方坐蓮華臺，周帀千華上。", "復現千釋迦，一華百億國，一國一釋迦。", "各坐菩提樹，一時成佛道。如是千百億，", "盧舍那本身。" ] }, { "type": "p", "text": "經：我今盧舍那！自下第二、略歎戒德，勸持誡聽。有十二行中半頌，即分有三：初有兩行半，明其教主；次千百億釋迦下，略歎戒德；後是盧舍那誦下，勸持誡聽。前中有二：初有兩句，明盧舍那。盧舍那者，梁云淨滿。方坐蓮華臺者，如華嚴經說：香水上有蓮華藏世界，此界有不可說佛剎，皆是盧舍那常轉輪處。次周帀千華上下，有兩行頌，照千百億釋迦。於中有三：初兩句，明千釋迦；次一華百億下，有一行頌，明百億釋迦；後如是千百億下，明千億盧舍那佛所說化。問曰：此三種佛與佛如何相攝？解云：盧舍那佛是自受身，千葉釋迦是他受用，百億釋迦是變化身。是故經上卷云：爾時，盧舍那佛即大歡喜，現虗空光，體性本原，成佛常住法身三昧，示諸大眾：是諸佛子！諦聽，善思修行。我已百千阿僧祇劫修行心地，以之為因。初捨凡夫成等正覺，號為盧舍那佛，住蓮華臺藏世界海。其臺周遍有千葉，一葉一世界，我為千世界，我化為千釋迦。據千世界後，就一葉一世界，復有百億須彌山、百億日月、百億四天下、百億南閻浮提、百億菩薩釋迦，坐百億菩提樹下，各說汝所問菩提薩埵心地。廣說乃至千葉上佛是吾化身，千百億釋迦是千釋迦化身，故言如是千百億盧舍那本身。" }, { "type": "verse", "lines": [ "千百億釋迦，各接微塵眾，俱來至我所。", "聽我誦佛戒，甘露門則開。" ] }, { "type": "p", "text": "經曰：千百億釋迦自下第二略歎戒德，有三行半，即分有三：初有一行一句明真佛說，次是時下有一行一句明千百億佛說，後戒如明日月下有一行頌正歎戒德。此即初也。謂千佛及百億佛，各將微塵眾俱來至盧舍那佛所，聽我誦佛戒。問：自受用身唯唯佛佛乃能知之，諸菩薩眾如何見聞？解云：諸菩薩雖不見聞，而所見化不離應身，是故說言聽我誦佛戒。故攝大乘論云：不離化身是應事相，或佛神力令得見聞。言甘露門即開者，甘露即是涅槃也。是菩薩戒為涅槃門，故言甘露門即開。" }, { "type": "verse", "lines": [ "是時千百億，還至本道場，各坐菩提樹。", "誦我本師戒，十重四十八。" ] }, { "type": "p", "text": "經曰是時千百億下，第二、明化說法。如文可知。" }, { "type": "verse", "lines": [ "戒如明日月，亦如瓔珞珠。" ] }, { "type": "p", "text": "經曰：戒如明日月下，第三、正歎戒德。先喻後法。此即第一、顯譬喻也。有二種喻：一者、日月喻；二者、瓔珞喻。此即初喻。體如日月能破諸闇，戒亦如是，能破諸闇日月為喻。闇有二種：一者、破戒名之為闇，無明俱故、感黑果故；二者、生死名之為闇，未得無漏智慧明是菩薩。戒破二闇，譬如明日月。言除破戒垢者，如四分云：譬如明眼人，能避險惡道；世有聰明人，能遠離諸惡。能除生死闇者，如大智度論第十三云：大惡病中戒為良藥，大怖畏中戒為守護，死闇冥中戒為明燈故。亦如瓔珞珠者，此第二喻。如瓔珞珠能莊嚴身，此戒亦爾，莊嚴菩薩。又如寶珠能生諸寶，寶所依戒亦如是，如智度論：譬如大地，一切萬物有形之類皆依於地。戒亦如是，戒為一切善法住處，廣說乃至若人棄捨此戒，雖居山苦行，食果服藥與禽獸無異。或有人但服水為戒，或著艸衣、或著木皮衣受行苦行，以無此戒空無所得。若有人雖處高堂大殿好衣美食，而能行此戒者，得生好處及得道果。" }, { "type": "verse", "lines": [ "微塵菩薩眾，由是成正覺。" ] }, { "type": "p", "text": "經：微塵菩薩眾，由是成正覺者，自下第二、明法，謂諸菩薩由此戒故，得成正覺。梵音具存菩提薩埵，大唐翻菩提名覺，薩埵名有情。舊翻名道心眾生者，謬也。若言道心眾生者，梵音應言末伽摩拏沙。勘佛地論：" }, { "type": "verse", "lines": [ "是盧舍那誦，我亦如是誦。汝新學菩薩，", "頂戴受持戒。受持是戒已，轉授諸眾生，", "諦聽！我正誦佛法中戒藏波羅提木叉。" ] }, { "type": "p", "text": "經曰是盧舍那誦，自下第三明勸持誡聽。於中有三者，兩句舉能聽誦人。所言我者千百億釋迦，二者有一行頌明勸受持，三有四行誡聽也。誡聽中有三句正明誡聽，次大眾諦信下有兩行三句明誡生信，最後兩句結。" }, { "type": "verse", "lines": [ "大眾心諦信，汝是當成佛，我是已成佛。", "常作如是信，戒品已具足。一切有心者，", "皆應攝佛戒。眾生受佛戒，即入諸佛位，", "位同大覺已，真是諸佛子。大眾皆恭敬，", "至心聽我誦。" ] }, { "type": "p", "text": "經曰大眾諦信下，第二、明誡生信。信有三種：一、信當已成佛，如經是當成佛等故。二、信戒具足，如經常作如是信戒品已具故。謂若受此戒攝一切戒，一切有心者皆應攝佛戒者，勸一切有情皆應攝受佛戒。三者、信同大覺，如經眾生受佛戒即入諸佛性等故。後二句結，如文可知。上來第二、誡聽訖。" }, { "type": "p", "text": "爾時，釋迦牟尼佛初坐菩提樹下成無上覺，初結菩薩波羅提木叉，孝順父母、師僧、三寶，孝順至道之法，孝名為戒，亦名制止。" }, { "type": "p", "text": "經曰：爾時釋迦至木叉者，自下第二廣釋戒相。此中有二：初釋名義，簡能受人；後佛告下，別釋戒相。前中有三：初結戒，略釋總名；次即口放無量光明下，放光表瑞；後佛子！諦聽！若受佛戒下，簡別能受菩薩戒人。此即初也。於中有四：一、明教主，謂釋迦牟尼。釋迦牟尼，大唐翻云能寂，舊翻亦云能滿，亦云能仁。佛者，梵音具存，名為佛陀，此云覺者，廣如瑜伽論第八鈔會。二者、顯處，如經初坐菩提樹。菩提樹者，菩提名覺，謂諸菩薩依於此樹得成覺故，名菩提樹。從能依為名，如說天授之衣。樹有覺故，名為覺樹；有財釋，或覺之樹名為菩提樹。六釋之中，依主釋也。三者、結戒，如說初結波羅提木叉。四者、略釋戒名，如經孝順父母等故。上順三寶、父母、師僧，言順至道法。至道法者，謂菩提分法。戒順菩提分法，故言順至道之法。孝名戒者，隨順佛教，名之為孝，亦名為戒。言亦名制止者，防非止惡，名之為戒。" }, { "type": "p", "text": "即口放無量光明。" }, { "type": "p", "text": "經曰即口放無量光明者，自下第二放光表瑞。於中有三：初明放光，次是時下大眾願聞，後告諸菩薩下釋放光所以。此即初。" }, { "type": "p", "text": "是時，百萬億大眾、諸菩薩、十八梵、六欲天子、十六大國王，合掌至心聽佛誦一切佛大乘戒。" }, { "type": "p", "text": "經曰：是時百萬億大眾，自下第二大眾願聞。眾有四類：一者菩薩，二者梵眾，三者欲界天，四者國王。十八梵者，謂下三靜慮各有三天，即為九天。第四靜慮即有九天。初靜慮中有三天者，一梵眾天，二梵輔天，三者大梵天。第二靜慮有三天者，一小光天，二無量光天，三極光天。第三靜慮三天者，一小淨天，二無量淨天，三遍淨天。第四靜慮九天者，一無雲天，二福生天，三廣果天，四無繁天，五無熱天，六善現天，七善見天，八色究竟天。此八天中，下之三天，凡聖雜生。後之五大，純聖所止，超過淨居。有天名大自在，十地菩薩乃生其中。一一釋名，如婆沙論第一百七十六、順正理論二十二說。六欲天者，一四大王眾天，二三十三天，三時分天，四知足天，五樂變化天，六他化自在天。十六大國王者，如長阿含經第五卷：一央伽國，二摩竭國，三迦尸國，四居薩羅國，五䟦祗國，六末羅國，七支提國，八䟦沙國，九居樓國，十般闍國，十一阿溼波，十二婆蹉，十三蘇羅婆國，十四乾陀羅國，十五劒浮沙，十六阿乘提勘。又毗婆沙論第一百二十四云：十六大國者，謂泱伽國、摩揭陀國、迦尸國、憍娑羅國、佛栗氏國、末羅國、奔噠羅國、蘇噏摩國、頞溼縛迦國、頞飯底國、葉筏那國、劒䟦闍國、俱盧國、般遮羅國、筏蹉國、戍洛西那國、" }, { "type": "p", "text": "告諸菩薩言：我今半月半月自誦諸佛法戒。" }, { "type": "p", "text": "經曰：告諸菩薩言：自下第三釋放光所以，謂顯此戒口中所誦，故於口中放光明。就釋文中復分有二：初勸令誦持，次是故下結釋放光所以。此即第一勸令誦持。先明自誦，後明勸誦。此即初也。" }, { "type": "p", "text": "汝等一切發心菩薩亦誦，乃至十發趣、十長養、十金剛、十地諸菩薩亦誦。" }, { "type": "p", "text": "經汝等下，第二、勸誦。發心菩薩者，謂初發心在十信位。十發趣者，如上卷云：諸佛當知堅信忍中十發趣向果：一、捨心，二、戒心，三、忍心，四、進心，五、定心，六、慧心，七、願心，八、護心，九、喜心，十、頂心。十長養者，如上即云：諸佛當知從此十發趣入堅法忍中十長養心向果：一、慈心，二、悲心，三、喜心，四、捨心，五、施心，六、好語心，七、益心，八、同心，九、定心，十、慧心。諸佛當知從十長養心入堅修忍中十金剛心向果：一、信心，二、念心，三、迴向心，四、達心，五、直心，六、不退心，七、大乘心，八、無相心，九、慧心，十、不壞心。諸佛當知從是十金剛心入堅聖忍中十地向果：一、體性平等地，二、體性善慧地，三、體性光明地，四、體性爾焰地，五、體性慧照地，六、體性華光地，七、體性滿足地，八、體性佛吼地，九、體性華嚴經地，十、體性入佛界地。解云：此四十心如次解釋：十解、十行、十迴向、十地。六種姓中，次即是有姓、性種、道種姓、聖種姓，一一廣釋如上而說。" }, { "type": "p", "text": "是故，戒光從口出，有緣非無因故光。光非青、黃、赤、白、黑，非色、非心，非有、非無，非因果法，諸佛之本原，行菩薩道之根本，是大眾諸佛子之根本。是故，大眾諸佛子！應受持、應讀誦、善學。" }, { "type": "p", "text": "經是故戒光從口出自下，第二、結釋放光。此中欲表口所誦戒，是故戒光從口出也。以光表戒名為戒光，是故此光有因緣故出，非無因緣光。非青黃赤白等者，攝相歸本，故言非青黃等。或可戒色是法處攝，今顯所表，故言非青等。初說為勝。非因果者，謂真如理非因非果，遠離因果差別相故，此即無二之所顯故。言佛菩薩本原等者，謂佛菩薩皆由此戒，若無此戒必不成果。故如智度論云：譬如無足欲行、無翅欲飛、無船欲濟，是不可得。無戒欲得好果亦復如是。大眾等者，勸令誦持。" }, { "type": "p", "text": "佛子諦聽！若受佛戒者，國王、王子、百官、宰相、比丘、比丘尼、十八梵、六欲天子、庶民、黃門、婬男、婬女、奴婢、八部鬼神、金剛神、畜生乃至變化人，但解法師語，盡受得戒，皆名第一清淨者。" }, { "type": "p", "text": "經：佛子諦聽！自下第三簡別能受菩薩戒人。然釋受戒，略以四門分別：一者明受戒法，二者明捨戒緣，三者明持犯差別，四者明懺悔法。第一明受戒法，復有二種：一明依師受法，二明自誓受法。前中有三：初請戒師，次明正羯磨，後明請證。就戒師中復分有二：初明戒師相，後明請相。此即第一明戒師相。問：何等師得受菩薩戒？解云：要求已發大心，有智有力，言辭巧玅，能解義理菩薩師也。故瑜伽論第四十云：若諸菩薩欲於如是菩薩所學三種戒藏勤修學者，或是在家，或是出家，先於無上正等菩提發弘願已，當審訪求同法菩薩，已發大願，有智有力，於語表義，能授能開。羅什法師云：受戒法本出梵網律藏品中，盧舍那佛與玅海王王千子受戒，為戒師法。是出家菩薩具足五德：一堅持淨戒，二年滿十臈，三善解律藏，四玅通禪思，五慧窮玄宗，堪為師也。雖有此說，然彼經此間未翻，是故今依瑜伽略述。或第二正請師者，如瑜伽云：於如是功德具足勝菩薩所，先禮雙足，如是請言：我今欲於善男子所，或長老所，或大德所，乞受一切菩薩淨戒，唯願須臾不辭勞倦，哀愍聽授。既作如是無倒請已，偏袒右肩，恭敬供養十方三世諸佛世尊，已入大地，得大智慧，得大神力諸菩薩眾，現前專念彼諸功德，隨其所有功能因力，生殷淨心，或少淨心，有智有力勝菩薩所，謙下恭敬，膝輪據地，或蹲跪坐，對佛像前，作如是請：唯願大德，或言長老，或善男子，哀愍授我菩薩淨戒。如是請已，專注一境，長養淨心，我今不久當得無盡無量無上大功德藏。即隨思惟如是事已，默然而住。若依此經，應請二師，故下經云：見欲受戒人，應教而請二師：和上、阿闍梨。解云：若有師處，應具請二；若無師處，未必具二。第二、明羯磨者，復分有二：初、明戒師和上，次、正明羯磨和上者。若依瑜伽論，和上二事，故彼論云：爾時有智有力菩薩，於彼能行正菩薩所，以無亂心，若坐若立，而作是言：汝如是名善男子聽，或法弟聽。汝是菩薩不？彼應答言：是。發菩提願未？應答言：已發。若依此經，和上問七遮，故下經云：若欲受戒時，法師問言：現身不作七逆罪耶？不菩薩法師不得與七逆人現身受戒。七逆者，出佛身血、殺父、殺母、害、殺和上、殺阿闍梨、破羯磨轉法輪僧、殺聖人。若具七遮，即身不得戒，餘一切得受戒。而瑜伽論云：不說七遮者，作懺悔亦得戒故。非如聲聞犯邊罪已，更不能受。各據一義，故不相違。謂此經中，據不懺悔者，說作七逆，現身不得戒；論中據懺悔，亦有受義，故略不說。次、正羯磨者，如瑜伽說：自此已後應作如是言：汝如是名善男子或法弟，欲於我所受諸菩薩一切學處，受諸菩薩一切淨戒，謂律儀戒、攝善法戒、饒益有情戒。如是學處如是淨戒，過去一切菩薩已具，未來一切菩薩當具，普於十方現在一切菩薩今具。於此學處於是淨戒，過去一切菩薩已學，未來一切菩薩當學，現在一切菩薩今學。汝能受不？答言：能受。能授菩薩第二第三亦如是說。能受菩薩第二第三亦如是答。能授菩薩作如是問，乃至第三受淨戒已。能受菩薩作如是答，乃至第三請證。如瑜伽云：受淨戒已，能授菩薩不起于座。能受菩薩對佛像前，普於十方現住諸佛及諸菩薩，恭敬供養頂禮雙足，作如是白：某名菩陸，今已於我某菩薩所，乃至三說受菩薩戒。我某菩薩已為某名菩薩作證。唯願十方無邊無際諸世界中，諸佛菩薩第一真聖，於現不現一切時處一切有情皆現覺者，於此某名受菩薩戒，亦為作證。第二第三亦如是說。受戒羯磨畢竟，從此無間普於十方無邊無際諸世界中，現住諸佛已入大地，諸菩薩前法爾相現。由此表示如是菩薩已受菩薩所受淨戒。爾時十方諸佛菩薩，於是菩薩法爾之相生起憶念。由憶念故，正智見轉。由正知見，如實覺知某世界中某名菩薩某菩薩所，正受菩薩所受淨戒。一切於此受戒菩薩，如子如弟，生親善意，眷念憐愍。由佛菩薩眷念憐愍，令是菩薩希求善法，倍復增長，無有退減。當知是名受菩薩戒啟白請證。如是已作受菩薩戒羯磨等事，授受菩薩，俱起供養。普於十方無邊無際諸世界中諸佛菩薩，頂禮雙足，恭敬而退。如是菩薩所受律儀戒，於餘一切所受律儀戒，最勝無上無量無邊大功德藏之所隨逐，第一最上，廣說乃至一切別解脫律儀。於此菩薩律儀戒，百分不及一，千分不及一，數分不及一，計分不及一，笇分不及一，喻分不及一，鄔波尼殺曇分亦不及一，攝受一切大功德故。第二明自誓受戒者，如瑜伽論第四十一云：又諸菩薩欲受菩薩淨戒律儀，若不會遇具足功德補特伽羅，爾時應對如來像前，自受菩薩淨戒律儀。應如是受：偏袒右肩，右膝著地，或遵跪座，作如是言：我如是名，仰啟十方一切如來，已入大地諸菩薩眾。我今欲於十方世界佛菩薩所，誓受一切菩薩學處，誓受一切菩薩淨戒。謂律儀戒、攝善法戒、饒益有情戒。如是學處，如是淨戒，過去一切菩薩已具，未來一切菩薩當具，普於十方現在一切菩薩今具。如是學處，如是淨戒，過去一切菩薩已學，未來一切菩薩當學，普於十方現在一切菩薩今學。第二第三亦如是說，說已應起。所餘一切如前應知。然自受者必先懺悔，要須得好相，以此為限。若不得好相，不得戒故。此經下云：佛滅度後欲以好心受菩薩戒時，於佛形像前自誓受戒，當七日佛前懺悔，得見好相便得戒。若不得好相時，以二七三七乃至一年要得好相，得好相已便得佛菩薩形像前受戒。若不得好相，雖佛菩薩像前受戒不得戒。若現前先受菩薩戒法師前受戒時，不須要見好相，是法師師相授故不須好相。若千里內無能受戒師得佛菩薩形像前受得戒，而要見好相故。第二明捨戒緣多少者，捨戒因緣或二或四。所言二者，瑜伽論第四十云：略由二緣捨諸菩薩淨戒律儀：一者棄捨無上正等菩提大願，二者現行上品纏犯他勝處法。言四緣者，如論第七十五卷云：又捨因緣略有四種：一者決定發起受心不同分心，二者若於有所識別大丈夫前故意發起棄捨，言三者總別毀犯四種他所勝法，四若以增上品纏總別毀犯隨順四種他所勝法。由此因緣，當知棄捨菩薩律儀。若有還得清淨受心，復應還受。解云：後四緣中第一第二，即前二緣中第一緣攝。四中後二，二中第二攝。是故若二若四平等無異。四他所勝法者，十重之中最後四也。後四不共故唯說四重，或可菩薩意業為重故唯說四。隨順他勝法者，謂十重中前六種也。如是六種亦共二乘，或可不定故言隨順。或隨順者，但起他勝法者皆名隨順。雖有兩釋，前說為勝。所以者何？若順他勝皆名隨順，犯他勝方便即應捨戒，是義不然。由此道理，明知唯說十中初六名為隨順，不說一切上品纏犯，前六重戒必捨戒故。解云：此中捨者，但捨功能不捨種子。問曰：此三聚淨戒以何為體？解云：此有表無表。此中表者，第三羯磨時現行思為體，依勝思願假建立故，色聲定非業自性故。若無表律儀，以勝期願思種為性，謂依恩種假建立故。上來所說依於攝假，從實門說表無表業，離恩恩種無別體故。若依法數辨戒體者，以法處所攝色為性，而餘處說表色是眼境者，是相從說或隨轉門故。成業論云：第三明持犯差別者，就遮罪明其持犯，復約性罪明持犯也。就遮罪者，如瑜伽論四十一云：若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀，如薄伽梵於別解脫毗奈耶中，將護他故建立遮罪，制諸聲聞令不造作，諸有情類未淨信者令生淨信，已淨信者令倍增長。於中菩薩與諸聲聞應等修學無有差別。何以故？以諸聲聞自利為勝，常不棄捨將護他行，為令有情未信者信，信者增長學所學處，何況菩薩利他為勝。當知是文從多分說。若盡道理，於遮罪中亦有不共思。如威儀戒，若見由衣不齊有利益，菩薩此中即不慗衣。如是等類，準此可知。又瑜伽云：若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀，如薄伽梵於別解脫毗奈耶中，為令聲聞小事、少業、少希望住，建立遮罪，制諸聲聞令不造作。於中菩薩與諸聲聞不應等學。何以故？以諸聲聞自利為勝，不顧利他，於利他中少事、少業、少希望住，可名為玅。非諸菩薩利他為勝，不顧自利，於利他中少事、少業、少希望住，得名為玅。如是菩薩為利他故，從非親里長者、居士、婆羅門等及恣施家，應求百千種種衣服，觀彼有情有力無力，隨其所施如應而受。如說求衣，求鉢亦爾。如求衣鉢，如是自求種種絲縷，令非親里為織作衣。為利他故，應畜種種憍大者耶衣，諸坐臥具事各至百千，乃至廣說。次就性罪中持犯差別者，至文當說。決定毗尼經云：佛告優波離：汝今當知，聲聞乘人有異方便，有異深心持清淨戒；菩薩乘人有異方便，有異深心持清淨戒。優波離！聲聞乘人雖淨持戒，於菩薩乘不名淨戒；菩薩乘人雖名淨戒，聲聞乘人不名淨戒。云何名為聲聞乘人雖淨持戒，於菩薩乘人不名淨戒？優波離！聲聞乘人不應乃至一念起於一念欲更受身，是則名為聲聞乘人清淨持戒，於菩薩乘最大破戒不名清淨。解云：謂諸菩薩有利益處方便受身，起種種欲攝受有情，出不善處安置善處。若諸菩薩不以其欲攝受有情、棄捨有情，即是破戒。此中意說，在家菩薩、出家菩薩、出家菩薩為護聖教，是故不得行非梵行。又云：優婆離！菩薩乘人於無量劫堪忍受身不生厭患，則名為菩薩乘人清淨持戒，於聲聞乘最大破戒不名清淨。云何名為菩薩乘人持開通戒，聲聞人持不開通戒？優婆離！菩薩乘人以初日分所犯戒，於日中分思惟當得一切種智，菩薩爾時不破戒身；以日中分有所犯，或於日後分思惟當日得一切種智，菩薩爾時不破戒身；廣說乃至以後夜分有所犯戒，於日初分思惟當得一切種智，菩薩爾時不破戒身。以是義故，菩薩乘人持開通戒，聲聞乘人持不開通戒，菩薩不應生大慚愧，亦復不應生大悔纏。優波離！聲聞乘人數數犯罪，即時破失聲聞戒身。所以者何？聲聞乘人應當持戒，制一切結如救頭燃，所有深心為涅槃故。廣說乃至優波離白佛言：世尊！或有欲相應心而犯於戒，有瞋相應心而犯於戒，有癡相應心而犯於戒。世尊！菩薩犯戒，於欲相應心、瞋相應心、癡相應心，何者為重？" }, { "type": "p", "text": "爾時，世尊告優波離：若有菩薩如恒河沙劫欲相應心而犯於戒，或有菩薩因以瞋心而犯於戒，等住菩薩大乘之道，因瞋犯者當知最重。所以者何？因瞋恚故能捨眾生，因貪欲故於諸眾生而生親愛。優波離！所有諸結能生親愛，菩薩於此不應生畏；所有諸結能捨眾生，菩薩於此應生大畏。廣說乃至大乘之人因欲犯者，我說是人不為名犯；因瞋犯者，我說是人名為大犯、名大過患、大墮落，於佛法中是大留難。若有菩薩無有方便欲相應心而犯於戒生於怖畏，於瞋犯戒不生怖畏。若有菩薩而有方便恚相應心而犯於戒而生怖畏，欲相應心而犯於戒不生怖畏。" }, { "type": "p", "text": "佛告諸佛子言：有十重波羅提木叉。" }, { "type": "p", "text": "經：佛告諸佛子：言有十重波羅提木叉者，自下第二別釋戒相。此中有二：初釋十重，次釋輕戒，後總結。釋十重中文分有三：初總標，次別釋，後總結。前中有四：一者標數，二者勸誦，三者勸學，四者勸持。此即初也。" }, { "type": "p", "text": "若受菩薩戒不誦此戒者，非菩薩、非佛種子，我亦如是誦。" }, { "type": "p", "text": "經：若受菩薩戒至亦如是誦者，自下第二、勸誦。謂諸菩薩要須誦戒，不誦此戒者，非菩薩、非佛種子。若不誦持戒，必不能得菩提果故，故言非佛種子。" }, { "type": "p", "text": "一切菩薩已學，一切菩薩當學，一切菩薩今學。" }, { "type": "p", "text": "經：一切菩薩至今學者，自下第三、勸學。" }, { "type": "p", "text": "我已略說波羅提木叉相貌，應當學，敬心奉持。" }, { "type": "p", "text": "經：我已略說至敬心奉持者，自下第四、勸奉持。" }, { "type": "juan", "text": "梵網經述記上本" }, { "type": "juan", "text": "上末梵網經述記上末" }, { "type": "p", "text": "若佛子！" }, { "type": "p", "text": "經佛告佛子者，自下第二別釋。於中釋十重即分為十，此即第一釋不殺戒。於中有三：初標人，次正釋業道，後是菩薩下結其罪名。此即初也。" }, { "type": "p", "text": "若自殺、教人殺、方便殺、讚歎殺、見作隨喜乃至呪殺、殺因、殺緣、殺法、殺業乃至一切有命者，不得故殺。" }, { "type": "p", "text": "經：若自殺至殺緣者，自下第二正釋業道。於中有二：初舉業道相，明不應作；次是菩薩應起下，明結業道。前中先明殺差別；次乃至一切有命者下，明其所殺；後不得故殺者，結不得殺。此即第一明殺差別。汎論殺者，謂奪彼命名為殺生。如是殺生通大小乘，少有差別。謂聲聞教斷，若見利、若不見利，必不許殺；菩薩戒中若見利益，亦許殺生。故瑜伽論四十一云：若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀，善權方便為利他故，於諸性罪少分現行。由是因緣，於菩薩戒無所違犯，生多功德。謂如菩薩見劫盜賊，為貪財故欲殺多生，或復欲害大德聲聞、獨覺、菩薩，或復欲造多無間業。見是事已，發心思惟：我若斷彼惡眾生命，當墮地獄；如是其不斷無間業成，當受大苦。我寧殺彼墮於那落迦，終不令其受無間苦。如是菩薩意樂思惟，於彼眾生或以善心、或無記心，知是事已，為當來故深生慚愧，以憐愍心而斷彼命。由此因緣，於菩薩戒無所違犯，生多功德。問：殺生業道於何時成？為所殺生住死有能殺生者成根本業道？為彼死後成業道耶？解云：決定死後方成業道。若住死有成業道者，能殺與所殺俱時捨命，亦應業道成而不許殺，故知死後方成業道。有言：依薩婆多云：如前無異。若依大乘，所殺有情住死有時能殺生者得業道。所以者何？過去無體，對何有情得成業道？故知所殺住死有時，能殺生者得成業道。無實眾生及實命根而壞和合，故成道業。彌勒所問經第二卷云：問：無命可殺，云何斷命得罪？答：雖無實命，斷和合體，名為殺生。問：害何世蘊名為殺生？過去不可害，已滅無故；未來不可害，未生無故；現在不可害，剎那不住，不待害緣，自然滅故。解云：以現在世刀等緣故，遮未來蘊命不生起，故言殺生。如彌勒所問論云：有人說言：住現在世，壞未來世和合陰體。問：自斷命者成業道不？解云：不成業故。彌勒所問論云：問：以何義故，自斷命者不得罪報？答：以無可殺者故。此明何義？若有他人是可殺者，能殺生人得殺生罪。以自殺者無可殺境，即更無殺者，故自斷命不得惡報。問：自殺身發起殺心，斷人命根，破壞五陰，捨離人趣，殺業成就，何不得殺生罪報？答：若爾，阿羅漢人應得殺生罪。此明何義？以死相羅漢自害其身，斷己命故。彼阿羅漢亦應獲得斷命之罪，而彼無罪，以離嗔心故。傍論應止正釋本文。此有十句，即分三：初有六句正釋殺事，次有一句明殺業，後有三句明殺生業因。此即第一、明殺生事。殺生事有六：一者、自殺，謂自手殺；二者、教人殺，謂遣使殺；三者、方便殺，謂藥等；四者、讚嘆殺；五者、見殺隨喜，此中讚嘆、隨喜是殺同類，非根本業；六者、呪殺，謂毗阿羅等。經曰殺業者，自下為第二明其殺業，謂動身手名為殺業。經曰殺法殺因殺緣者，自下第三句明殺因緣。言殺法者，謂即耶教。依此耶法行殺生故，即為殺法。如說羊祠天，命終生天。言殺因者，謂欲殺思及煩惱等，名為殺因。言殺緣者，謂弓箭等。遠者名緣，親即名因。或由他所逼而行殺業，他即名緣。經曰乃至一切有命者，自下第二明其所殺。然有其三品，謂上、中、下。故涅槃經第十五：言上殺者，父母乃至阿羅漢、辟支佛、畢定菩薩。中殺者，從凡夫人乃至阿那含，是名中殺。下殺者，謂三趣也。解云：此中意說，殺父母、佛、阿羅漢、辟支佛、解行以上諸菩薩等是名殺，殺成逆故。或可十解以上乃名畢定菩薩，不退轉故。或可初地以上菩薩名畢定菩薩，解行菩薩退與不退皆不定故。有諸八地以上菩薩乃名畢定，一切煩惱必不起故。殺下三果及凡夫成重非逆，而此經下云聖人者名逆者，竝阿羅漢、辟支佛、畢定菩薩名為聖人。殺三惡趣自有兩釋：一云殺三途生唯輕非重，故四分去唯說殺人犯波羅夷，謂此三趣非道器故。一云殺傍生等成重非輕。所以者何？謂諸菩薩於諸有情慈悲平等無勝劣故。雖有兩釋，後說為勝。故此經云一切有命者，不同四分等中且說聲聞，不論菩薩戒，故不相違。雖有兩釋，後釋為勝，違慈悲故。經曰不得殺者，自下第三結不得殺，如文可知。" }, { "type": "p", "text": "是菩薩應起常住慈悲心、孝順心，方便救護。" }, { "type": "p", "text": "經曰：是菩薩至方便救護者，自下第二結成業道。於中有二：初明應起慈心，後明成業道。此即第一明起慈心。如華嚴經？如來光明覺品：一一眾生故，阿鼻地獄中無量劫燒煑心淨。如最勝所言：悲者拔有情苦，慈者與有情樂。如是二種無瞋不害以為自性。方便救護者，謂諸菩薩四方救護眾生，謂諸菩薩方便救護無救有情。言無救者，謂以孤獨故。如十地論第五卷云：是中無救者，以孤獨故。孤獨無救有九種：一恒常貧窮孤獨無救，二三毒之火熾燃不息孤獨無救，三有窂固之獄孤獨無救，四常為煩惱諸稠林所覆孤獨無救，五無正觀力孤獨無救，六遠離善法心無喜樂孤獨無救，七失諸佛妙法孤獨無救，八而常隨順世間水流孤獨無救，九失涅槃方便孤獨無救。廣說如彼。解云：菩薩能救如是九種無救有情，故言方便救護。四攝方便：一者布施，二者愛語，三者利行，四同事。廣如瑜伽？菩薩地說。" }, { "type": "p", "text": "而反更自恣心快意殺生，是菩薩波羅夷罪。" }, { "type": "p", "text": "經曰：是至而自恣心快意殺生。自下第二，明結業道。由五緣故，得殺業道。如瑜伽論五十九云：復次，若廣建立十惡道自性差別，復由五相。何等為五？一、事，二、想，三、欲樂，四、煩惱，五、方便究竟。殺生業道，以有情數眾生為事。若能害者，於眾生所，作眾生想，起害生欲，此想即名，於彼眾生，名不顛倒想。依此想故，作如是心：我當殺害。如是名為殺欲樂。此能害者，或貪所蔽，或嗔所蔽，或癡所蔽，或二所蔽，或三所蔽，而起作心，是名煩惱。彼由欲樂及染汙心，或自或他，發起方便，加害眾生。若害無間，彼便命終，即此方便，當於爾時，說名成就究竟業道。若於後時，彼方命終，由此方便，彼命終時，乃至名成就究竟。解云：若顛倒相，謂如欲殺王，誤殺張等，於殺生中，誤謂為杌。於中有三釋：一云：殺眾生故成業道。第二師云：若此處中，本來無杌，應須詳審。不詳審斷者，成根本業。若此處中，先有杌人，忽補杌處，以木相斫，即非成重也。第三師云：正輕非重，亦非業道，雖有三說，後說為勝。謂一切誤殺不成業道，以闕緣故。如不殺者，誤殺是闕緣，不得成業道。故瑜伽論第九卷云：作用顛倒者，謂如有一於餘眾生思欲殺害，誤害餘者，當知此中雖有殺生，無殺生罪，然有殺生種類、殺生相似同分罪生。若誤殺其餘眾生，殺生殺於非情，如杖己謂我殺生，當知此中無有殺生，無殺生罪，然有殺生種類相似同分罪生。如殺生業道，如是不與取等一切業道，隨其所應，作用顛倒應知。然此殺生罪中極重，是故為初。如大智度論第十七云：復次行者思惟：我自惜命愛身，彼亦如是，與我何異？以是之故，不應殺生。復次殺為罪中之重。何以故？人有死急，不惜重物，但以活命為先。佛語難提迦優婆塞：殺生有十罪。何等為十？一者心常懷毒，世世不絕。二者眾生憎惡，眼不喜見。三者常懷惡念，思惟惡事。四者眾者畏之，如見蛇虎。五者睡時心怖，覺亦不安。六者常有惡夢。七者命終之時，狂怖惡死。八者種短命業因緣。九者身壞命終墮泥梨中。十者若出為人常當短命故。此中菩薩一切萬行慈悲為首，故不殺戒為第一戒。問：菩薩一念有漏戒有幾許福？解云：初發心菩薩一念妙戒超過二乘無漏淨戒，何況異生所有戒等。故大般若經第五百八十六云：又滿慈子！彼使世間一切情皆成就十善業道，彼所有戒於發無上正等覺心諸菩薩眾初發心持一菩薩戒百分不及一，乃至鄔波尼殺曇分不及一。廣說乃至滿慈子問舍利子：云何菩薩有漏淨戒能勝二乘無漏淨戒？舍利子言：聲聞獨覺無漏淨戒唯求自利迴向，菩薩淨戒若為度脫無量有情迴向無上正等菩薩，是故菩薩所有淨戒能勝二乘無漏淨戒。又大智度論第十九云：觀老病一切無勉者，當起慈悲心，云何惡加物？經曰：是菩薩波羅夷者，自下第三結其罪名。波羅夷者，此云他勝。若犯此罪，天魔外道之所勝故。" }, { "type": "p", "text": "若佛子！" }, { "type": "p", "text": "經曰：若佛子！自下第二、釋偷盜戒。損彼依報，故得重罪，亦名不與取，亦名為偷，亦名奪也。不與取戒，菩薩不與二乘等學。故瑜伽論第四十一云：又如菩薩見劫盜賊奪他財物，若僧伽物、窣堵波物，取多物已，執為己有，縱情受用。菩薩見已，起憐愍心，於彼有情發生利益安樂意樂，隨力所能，逼而奪取，勿令受用如是財故，當受長夜無義無利。由此因緣，所奪財寶，若僧伽物還復僧伽，窣堵波物還窣堵波，若有情物還復有情。菩薩如是雖不與取，而無違犯，生多功德。故就釋文，復分有三：初、標人，如說若佛子故；次、自盜下，明業道相；後、是菩薩波羅夷，結罪名" }, { "type": "p", "text": "自盜、教人盜、方便盜、呪盜、盜因、盜緣、盜法、盜業，乃至鬼神有主劫賊物。" }, { "type": "p", "text": "經曰：自盜、教人盜、方便盜者，自下第二釋業道相。於中有二：初舉業道相明不應作，後而菩薩生佛性下明業道。前中有二：初舉業道相，次一切財物下明不應作。前中有八句，初兩句可知。方便盜者，方便壞色等。盜業者，動身手等。盜法者，隨其所應所持盜具，近緣名因、遠緣名緣。鬼神有主者，欲顯鬼神物若有守主，守主邊結罪，無守護人即不成重，故言鬼神有主。或鬼神者，謂鬼神物。有主者，謂有主無守及有守護。劫賊物者，無別守護，如賊如破城得物為官守護。" }, { "type": "p", "text": "一切財物，一針一草，不得故盜。" }, { "type": "p", "text": "經一切財物下，第二、明不應作。雖有兩文，第一、明業道相竟。" }, { "type": "p", "text": "而菩薩應生佛性，孝順心、慈悲心，常助一切人生福生樂，而反更盜人財物，是菩薩波羅夷罪。" }, { "type": "p", "text": "經而菩薩下，第二、明結業道。此不與取六緣成重：一、他不與物，二、屬他，三、屬他想，四、重物，五、六、離本處。今依瑜伽，五緣成業道。故彼論五十九云：不與取業事者，謂他所攝物。想者，謂彼想。欲樂者，謂劫盜。欲煩惱者，謂三毒，或具或不具。方便究竟者，謂起方便離本處也。若依此論，六緣成六重。於前五緣中更加一緣，謂重物也。此中盜佛物，於守護人邊結罪，佛無攝心故。而婆娑論云：佛邊得罪者，欲令眾生生殷重心，故作是說。故磨得勤伽云：盜寶物重罪，若盜神物同。僧祇云：若盜神物得重罪。十誦云：若盜神物得偷蘭遮。如是二文如何會釋？解云：摩得勤伽就守護人邊故說得重，十誦律中直約鬼神故言偷蘭，互不相違。如是等依聲聞說。今依菩薩，偷鬼神物自有兩釋：一云、偷鬼神物亦成重也；二、盜鬼神物是輕非重，無攝心故。此經云：更盜人物是波羅夷。問：盜物離本處，一切皆是成重次不？解云：此即不定。故優婆塞戒經第六卷云：若欲偷金，得已即念無常之想，心生悔恨，欲還本主而復畏之。設餘方便還所偷物，雖離本處不得偷罪。或有不離本處而得盜罪，謂如不動置處但壞色等。問：偷命過比丘物護邊得罪？解云：優婆塞戒經，若羯磨已從羯磨僧得，若未羯磨從十方僧得，若臨命終時隨所付處因之得罪。問：齊於幾許名為重物？解云：薩婆多論云：佛言取五錢者即犯重。然此釋文自有三說：一云此諸錢中取金銀錢為五錢，為命故取五錢即犯也。一云隨國制法得重，若國制取一錢與破頭，即取一錢犯重也。今隨一國五錢為限。上來依聲聞，若依菩薩自有兩釋：一云與聲聞同，一云若多若少皆得重也。故此經云乃至草木不得盜離本處者，自有兩釋：一云取得入手快言好時即犯重也，一云取得入快言好時未成業道，取已離手放著於地方成業道。若欲十𰺰而得五𰺰，五𰺰中犯重。餘五𰺰中有云無犯，有說亦犯。初說為勝。所以者何？餘之五𰺰不離本處，如何成業道？問：偷盜之人有何等罪？解云：如大智度論云：不與取有十罪。何等為十？一者物主常瞋，二者重疑重罪人疑，三者非時行不籌量，四者朋黨惡人遠離賢善，五者破善相，六者得罪於官，七者財物沒入，八者種貧窮業因緣，九者死入地獄，十者若出為人、若求財五家所共、若王若賊、若火若水、若不愛子用乃至藏埋之失。後結罪名準前可知。" }, { "type": "p", "text": "若佛子！" }, { "type": "p", "text": "經若佛子！自婬自下，第三、明不婬戒。文分有三：初、標人，如經若佛子故。" }, { "type": "p", "text": "自婬、教人婬，乃至一切女人不得故婬、婬因、婬緣、婬法、婬業，乃至畜生女、諸天鬼神女及非道行婬。而菩薩應生孝順心，救度一切眾生，淨法與人，而反更起一切人婬，不擇畜生乃至母女、姊妹、六親行婬，無慈悲心，是菩薩波羅夷罪。" }, { "type": "p", "text": "次自婬下，明業道；後是菩薩波羅夷下，結罪。名自婬下，第二、明業道。於中有二：初、業道相；次、而菩薩下，明結業道。此即第一、明業道相。於中有三：初、出婬相，如說自婬教故；次、乃至一切女人下，明不得犯；後、婬因下，明方便因。法、業等，準前可知。經曰：而菩薩下，第二、明成業道。若依瑜伽，五緣成業道。故彼論五十九云：欲耶行業道事者，謂女所不應行。設所應行，非支、非處、非時、非量。想者，於彼彼想。欲樂者，謂樂行之欲。煩惱者，謂三毒，或具、或不具。方便究竟者，謂兩兩交會。上來沉淪耶婬業道。若論菩薩，自有二種：一者、在家；二者、出家。在家菩薩若見有利益，即住慈悲，行非梵行；若無利益，即不行婬。或但遮耶婬，不遮非梵行云云。若出家菩薩若有利益、若無利益，一切不應行非梵行。故瑜伽論？菩薩地云：又如菩薩處在居家，見有母邑、無繫屬、習婬欲法，繼心菩薩求非梵行。菩薩見已，作意思惟：勿令心恚，多生非福。若隨其欲，得自在方便安處，令種善根。亦當令其捨不善業，住慈愍心，行非梵行。雖習如是穢染之法，而無所犯，多生功德。出家菩薩，為護聲聞，聖所教誡，令不壞滅。一切不應行非梵行。又大智度論第七十五云：如佛所說：耶婬之人，後墮劒樹地獄，眾苦備受，得出為人，家道不穆。乃至廣說。問：菩薩起染愛心，作何等觀？答：起愛心時，修不淨觀，修治其心。謂從頭至足，一一觀察，不淨臰穢，充滿其身，不可愛樂。如智度論第十九云：是身為穢藪，不淨物腐積。是實為行廁，何足以藥意。復次起染心時，當觀無常。謂審思惟，天上諸樂，皆是無常，畢竟無樂。何人中有何樂喜？如彼論云：諸天薗林中，七寶蓮池，天人相娛樂，失時汝當知。是時觀無常，天上樂皆苦。汝當厭欲樂，愛樂正真道。於諸衰中，女衰最重。刀火雷電，霹𮦷怨家，毒蛇之屬，猶可暫近。女人慳妬，嗔諂妖穢，鬪諍貪嫉，不可暫近。如偈言：寧以赤鐵蜿轉眼中，不以散心耶觀女色。第三結罪名可知。" }, { "type": "p", "text": "若佛子！" }, { "type": "p", "text": "經：若佛子！自妄語自下，第四、明不妄語戒。文有三：初、明人如說若佛子故。" }, { "type": "p", "text": "自妄語、教人妄語、方便妄語、妄語因、妄語緣、妄語法、妄語業，乃至不見言見、見言不見、身心妄語。" }, { "type": "p", "text": "次自妄語下，第二結業道相，後結罪名。第二明業道中復分有二：初明業相，後而菩薩下明結業道。此即初也。妄者虗誑不實，語者語言，損賢善故名之為罪。妄語法者，作別方法為誑他故。然此妄語其八句，謂見言不見、不見言見。如有二句，如是聞覺知各有二亦爾。然釋妄語罪自有二釋：一云：若染汙心詐妄語者皆成重也。一云：說過人法成波羅夷，所餘妄語是輕非重。復次妄語不共二乘同學，如瑜伽論四十一云：又如菩薩為多有情解脫命難、囹圄縛難、刖手足難、劓鼻刖耳剜眼等難。雖諸菩薩為自命難，亦不正知說於妄語，然為救脫彼有情故，知而思擇故說妄語。以要言之，菩薩唯觀有情義利非無義利，自無染心，唯為饒益諸有情故，覆想正知而說異語。說是語時，於菩薩戒無所違犯，生多功德也。問：佛菩薩中得妄語罪不？解云：自有兩釋：一云：於佛菩薩不成妄語罪。所以者何？豫知彼心不領彼誑故。一云：亦成業道。雖有兩釋，初說為好。問：向畜生等詐誑妄語或成業道。解云：若四趣中得領解者，彼邊成重；彼若不能領解語者，不成業道。言身心妄語者，心中覆怒及以身表皆成業道。如布灑時實有所犯嘿然而住，及動手足自表清淨，如是等類名身妄語。以身表故，" }, { "type": "p", "text": "而菩薩常生正語、正見，亦生眾生正語、正見，而反更起一切眾生邪語、邪見、邪業，是菩薩波羅夷罪。" }, { "type": "p", "text": "經：而菩薩常生正語，自下第二，正明結罪。此妄語業，具足五緣，得成業道：一者事故，二者想故，三者欲樂故，四煩惱故，五究竟故。事者，謂見聞覺知，不見聞覺知。想者，謂於見業，或翻彼想。欲樂者，謂覆想欲樂。煩惱者，貪瞋癡，或具或不具。方便究竟者，前人領解。若依大智度論，妄語有十罪。故彼論第七十云：妄語有十罪：一者口氣臰；二者善神遠之，非人得便；三者雖有實語，人不信受；四者智人謀議，常不參豫；五者常被誹謗，醜惡之聲，周聞天下；六者人所不敬，雖有教勑，人不承用；七者常多憂愁；八者種誹謗業因緣；九者身壞命終，當墮地獄；十者若出為人，常被誹謗。問：已證聖果，言我未證，得成重不？解云：是輕非重。墮地獄者，因果經云：今身多妄語者，死墮鐵釘地獄中。" }, { "type": "p", "text": "若佛子！" }, { "type": "p", "text": "經：若佛子！自沽酒自下，第五、釋不沽酒戒。沽者，貨賣異名，酒能亂他，故得罪也。聲聞戒中是波逸提，菩薩戒中是波羅夷，謂諸菩薩利他為勝，而反令他起顛倒心，故重非輕。文分有三：初、標人，如說佛子故。" }, { "type": "p", "text": "自酤酒、教人酤酒、酤酒因、酤酒緣、酤酒法、酤酒業，一切酒不得酤，是酒起罪因緣。" }, { "type": "p", "text": "次沽酒下明業道，後結罪名。就第二明業道中復分有二：初明業道相，後明結業道。沽酒法者，謂沽酒方法，如世間言入錢酒等。沽酒緣者，謂米水等。" }, { "type": "p", "text": "而菩薩應生一切眾生明達之慧，而反更生眾生顛倒之心，是菩薩波羅夷罪。" }, { "type": "p", "text": "經而菩薩下，第二、明結業道。由五緣故沽酒成重。何等為五？一者、於有情；二者、有情想；三者、希利貨賣心；四者、真酒；五者、授與。有情者，有其三品：一者、上品，謂佛菩薩及諸賢聖者；二者、中品境，謂人天；三者、下品，謂四趣也。此三境中，中品有情正是所制，非上品境，不醉亂故；亦非下境，非法器故。真酒者，謂能令人醉名為真酒。若有藥酒如黃耆等，飲即治病不至醉亂，故求利貨亦不成重。或此結重授與者，自有兩釋：一云：隨所授與，若多少與即成重。一云：待飲之時方成重也。本欲覓利故作亂藥，為利與他竟，如何不成重？此中酒利四句分別：或者有酒而不為利，謂如說為利他故設藥酒等；或有為利而非酒所餘物；或有酒亦為利，如覓利沽酒；或有俱非，謂除前相。如是四句，若第三句成，初之二句正輕非重；若第四句非重非輕。結罪名者，準前應知。" }, { "type": "p", "text": "若佛子！" }, { "type": "p", "text": "經：若佛子！自下第六、說四眾過。說他過罪有二過失，是故制也：一者、覆他善故；二者、遠離正法故。謂諸菩薩顯揚他德而說他過，故成重也。就釋文中復分有三：初、標人，如經若佛子故；次、明業道相；後、結罪名。" }, { "type": "p", "text": "自說出家在家菩薩、比丘、比丘尼罪過，教人說罪過：罪過因、罪過緣、罪過法、罪過業。而菩薩聞外道惡人及二乘惡人說佛法中非法非律，常生悲心，教化是惡人輩，令生大乘善信。而菩薩反更自說佛法中罪過者，是菩薩波羅夷罪。" }, { "type": "p", "text": "經曰：自說自下，第二、明業道相。文分為二：初、明業道相；次、而菩薩下，明結業道。此即第一、釋業道相。言罪過者，自有兩釋：一云：說他十重、七逆罪者，犯他勝法；若說輕罪，是輕非重。一云：不論輕重，但是懷他利養及恭敬故，說彼過罪皆是犯重。說四眾過，由具五緣成他勝法：一者、眾生；二者、眾生想；三者、煩惱，謂貪利養；四者、謂四人說罪；五、前人領解。眾生者，有三品境，自有兩釋：一云：上品境中菩薩非餘，唯於菩薩方成重故。若無菩薩戒、有聲聞戒及有戒，下品境中是輕非重。一云：說無菩薩戒、有聲聞戒，比丘、比丘尼罪，是重非輕。雖有兩釋，後說為勝，隨順聖教及正理故。此中教者，即此經云出家菩薩、比丘、比丘尼罪過故。所言理者，若為壞他說聲聞過，是重非輕。具足云：說佛法中所有過故，如說菩薩過。言二心者，謂壞他利養及恭敬，貪自利益及恭敬故。眾生想者，謂於四眾生眾生想。言煩惱者，謂貪利益及恭敬故。向人說者，謂向上中境無菩薩戒者說是重非輕，壞法深故。向有菩薩戒者說者，一云是輕非重，一云是重非輕也。初說為勝。所以者何？向同眾說過非深故，向十境說是輕非重，過不深故。向聲聞者，自有兩釋：一云是輕非重，向內眾說過非深重故。一云向聲聞內人說四眾過是重非輕，向非同眾說他過失其過深。準有兩釋，故初說為勝。所以者何？順教理故。所言教如此經，而菩薩聞外道惡人及二乘惡人說佛法中非法非律故。所言理者，向二乘說是重非輕，向非同眾故，如向外道說。若無根說不問輕重，同罪異眾是輕非重，是即第十三毀謗戒攝。今釋為壞利養是重非輕，律部中說。問白衣說是第三篇，向今內眾說是為第七聚。" }, { "type": "p", "text": "若佛子！" }, { "type": "p", "text": "經若佛子！自下第七明自讚毀他戒。有二義故犯他勝法：一者壞他利養及恭敬故，二者貪自利益及恭敬故。如瑜伽論第四十云：若諸菩薩為欲貪利養恭敬，自讚毀他，是名第一犯他勝處法。菩薩善戒經及地持亦同瑜伽。若不貪利養及恭敬故，自讚毀他，是輕非重。故瑜伽論四十一云：若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀，於他人所有染愛心、有嗔心，自讚毀他，是名有犯，是染汙犯。無違犯者：若為摧伏諸惡外道，若住持如來聖教，欲方便調彼伏彼，廣說如前。或為令其未淨信者發生淨信，已淨信者轉復增長。就釋文中復分有三：初標人，如說：若佛子！故" }, { "type": "p", "text": "自讚毀他，亦教人自讚毀他，毀他因，毀他緣，毀他法，毀他業。" }, { "type": "p", "text": "次曰：自讚下明業道相，後結罪名明業道相。文分有二：初明業相，次明成業道。此即第一明業道相。此中因者謂先世因，業者謂即語業，緣者此即自讚毀他法戒，是名業相。" }, { "type": "p", "text": "而菩薩應代一切眾生受加毀辱，惡事自向己，好事與他人。" }, { "type": "p", "text": "經：而菩薩代一切至好事與他人者下，第二、明結業道。於中有二：初、明應行；後、明結業道。此即初也。謂諸菩薩引他惡事，自向於己好事與他人也。" }, { "type": "p", "text": "若自揚己德，隱他人好事，令他人受毀者，是菩薩波羅夷罪。" }, { "type": "p", "text": "經：若自揚己德至他人受毀者下，第二、明結業道自讚毀他。由具五緣犯他勝。何等為五？一者、事故，二者、想故，三者、欲樂故，四、煩惱故，五者、方便究竟故。事謂自他德失等事。想者，謂於自德他失生想。欲樂者，謂於自他中發讚毀欲。煩惱者，謂貪利養心。方便究竟者，謂時眾領解。問：於何等人邊成業道耶？解云：上中境中犯他勝法，此有兩釋。一云：但是上中境，若有戒邊皆成業道，求利養心自讚毀故。一云：唯於有菩薩戒人邊成業道，若於無菩薩戒人及下境中是輕非重。雖有兩釋，初說為勝。所以者何？上中境雖無菩薩戒，而求利心說他過失，過深重故。問：向何等人說犯他勝法？解云：自有兩釋。一云：向異眾說犯他勝法，向同眾說是輕非重。異眾者，謂無菩薩戒眾。同眾者，謂有菩薩戒眾。一云：向同眾若向異眾，求利養心自讚毀他，是重非輕。後說為勝。所以者何？求名利養及恭敬故，自讚毀他過失重故。問：利養過重者，如大智度論第七卷云：是利養法如賊壞功德本，譬如天電傷害五穀，利養名聞亦復如是，壞功德苗令不增長。如佛說：得入栴檀林而但取其葉，既入七寶山而更取水精。有人入佛法不求涅槃樂，反求利供養是輩為自欺，今世燒善根後世墮地獄。經：是波羅夷者，自下第三、結名" }, { "type": "p", "text": "若佛子！自慳、教人慳，慳因、慳緣、慳法、慳業，而菩薩見一切貧窮人來乞者，隨前人所須一切給與。而菩薩以惡心、瞋心，乃至不施一錢、一針、一草；有求法者，不為說一句、一偈、一微塵許法，而反更罵辱，是菩薩波羅夷罪。" }, { "type": "p", "text": "經若佛子！自下第八明慳戒者。慳者之名，即此貪分。慳𠫤財法，違利他行，是故犯罪。七眾同犯，不共聲聞。若聲聞中不與法者，在第七聚。不與財者，不制戒也。不施法財，有其三種：一者性慳貪故，二者懷瞋恨故，三者調伏彼故。此中初一犯他勝處；第二懷瞋而不施與，是輕非重；第三一種無所違犯。瑜伽論第四十云：若諸菩薩現有資財，性慳財故，有苦有貧，無依無怙，正求財者來現在前，不起哀憐而修慧捨。求正法者來現在前，慳法故，雖現有法而不捨施，是名第二他勝處法。菩薩善戒經地持論亦同此說。又瑜伽論四十一云：若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀，有飲食等資生眾具，見有求者來正悕求飲食等事，懷嫌恨心，懷恚惱心，而不給施，是名有犯，有所違越，是染汙犯。若由懶墮、懈怠、放逸，不能施與，非染汙犯。無違犯者：若現無有可施財物，若彼悕求不如法物，所不宜物，若欲方便調彼伏彼，不惠施者，皆無違犯。又云：若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀，他來求法，懷嫌恨心，懷恚惱心，嫉妬變異，不施其法，是名有犯，有所違越，是染汙犯。若由嬾墮、懈怠、忘念、無記之心，不施其法，是名有犯，非染汙犯。無違犯者：謂諸外道伺求過短；或有重病；或心狂亂；或欲方便調彼伏彼，出不善處，安立善處；或於此法未曾通利；或復見彼不生恭敬，無有慚愧，以惡威儀而來聽受；或復知彼是鈍根性，於廣法教得法究竟，深生怖畏，當生邪見，增長邪執，衰損惱懷；或復知彼法至其手，轉布非人而不施與，皆無違犯。若應答不答，說而倒說，即是此經中第十三戒。即此慳貪具足五緣犯勝處：一者事故，二者想故，三欲樂故，四煩惱故，五方便究竟故。事者，財法。想者，謂生財及法想。欲樂者，謂生不施欲。煩惱者，謂猛利慳貪。方便究竟者，發起決定不施心已，前人領解。問：於何等人不施犯重？解云：於上中境不施犯重，於下品境不施犯輕。下品境者，一切畜生。若一闡提不入三境，於闡提人不施亦不犯。如涅槃經第十五云：下境者，蟻子乃至一切畜生。言一闡提不墮此三。問：在家菩薩施何等物？出家菩薩施何等物？解云：如決定毗尼經云：在家菩薩應行二施：一財，二法。出家菩薩應行四施：一紙，二墨，三筆，四法。得無生忍應行三施。何等為三？一王位，二妻子布施，三頭目布施。問：出家菩薩三衣施不？解云：菩薩有二：一者已見第一義諦，二者新學已見第一義諦。菩薩見施三衣有利益者，不顧破戒及持戒，而行戒而行惠施，皆無違犯，彼已成就聖性戒故。如大智度論四十五云：比丘聞般若施三衣等云：問：如佛結戒，比丘三衣不應施，是諸比丘何故破尸羅波羅蜜作檀波羅蜜？答：復有人言：是諸比丘聞佛說諸菩薩行檀波羅蜜，他念不顧破戒，廣說乃至一世諦故，結戒非第一義。由此明知見第一義施亦無犯。若護佛教不施三衣亦無違犯。故瑜伽論三十九云：又諸菩薩諸佛聖教出家，終不違越所有學處。若新學菩薩三衣不施，無所違犯。故瑜伽論七十五云：復次若有出家菩薩除三衣，於所有長物佛所聽畜，身所受用順安樂住。若思釋施來求者，當知無罪。若顧善品非慳貪障而不施者，亦無有罪。解云：除三衣外，明知三衣不得惠施。問：若爾，何故大智度論云：問：出家菩薩若三衣不施即不成檀行，若施即失戒波羅蜜。如何檀戒具足？答：若始學菩薩先欲行布施即失戒，若欲具戒即失檀行。始學菩薩不得一時具行二行。既言不施即失檀行，如何得言三衣不施？解云：此中意說，始學菩薩不得一時二種圓滿，不謂不施即有所犯。問：云何應知施不施物？解云：如瑜伽論三十九云：云何施與？云何不施？謂諸菩薩若知種種內外施物，於彼眾生唯令安樂不作利益，或復於彼不作安樂不作利益，便不施與。解云：安樂不利者，唯令有情現在戲樂而無當來利，或唯有世間安樂無有出世利益義。菩薩若見如是等類即不惠施。所以者何？以財攝受諸有情類，出不善處安置善處而行惠施，非為費物。又彼論云：若知種種內外施物，於彼眾生定作利益不定安樂，或復於彼定作利益安樂，即便施與。若有來求共為伴侶，欲作非理逼迫損害誑惑於他，便不以身而施於彼。若諸菩薩於所行施意樂清淨，見有無量利益眾生事正現在前，設有來求自身支節，不應施與。又諸菩薩若魔眾天壞煩惱亂心，現前來乞身分支節，不應分碎支節施與。或有菩薩眾生癡誑心亂，來求菩薩身分支節，亦不應破支節施與。何以故？由彼不住自性心故。若有眾生來求毒火刀酒等物，或為自害或為他害，即不施與。若有眾生來求毒火刀酒等物，或自饒益或饒益他，是即應施。又諸菩薩不以非同意物而行惠施。又諸菩薩不以有䖝飲食等物而行惠施。若有眾生求種種能引戲樂，能引無義所施之物，不應施與。又諸菩薩於自妻子、奴婢、僕使、親戚、眷屬，若不先以正言曉喻，令其歡喜，終不強逼，令其憂惱。施來求者，廣說如彼。又七十五云：諸藥識已書，正法有嬰兒，總眾生來乞，若施與之，當知有罪。故若貪著財，當觀老病死而行惠施。如智度論云：著欲不自覺，以何悟其心？當觀老病死，爾乃出四淵。然行布施有其二種：一者外財，二者肉身。施外財者，如修多拏太子不惜肉身，如摩訶薩埵，亦如濕毗王，亦如薩婆達王。薩婆達王者，如大智度論第十六云：薩婆達王為歒國所滅，身冥牀野，見有遠國婆羅門來，欲從己乞。自已國破家亡，一身藏冥，愍其辛苦，故從遠來，而無所得。語婆羅門言：我是薩婆達王，新王募人求我甚重。即時自縛，以身布施之，送與新王，大得財物。若行布施，即得現在及當來世富樂之果。現在果者，如末利夫人供養須菩提故，得今世果報，為波斯尼示王后。如尸婆供養迦旃延故，得今世果，為旃陀波周陀王后。義如大智度論說。現在尚得如是果報，何況未來？而是菩薩壞慳貪心，不施財法，故犯重罪。釋文可見。" }, { "type": "p", "text": "若佛子！" }, { "type": "p", "text": "經若佛子！自下第九、明瞋不受悔戒。乖慈悲故，得他勝所。七眾同犯，大小不同。謂聲聞教以瞋打者，入波逸提；若不受悔者，在第七聚。今說菩薩瞋不受悔，犯他勝處。由具五緣，得成他勝：一者、事，謂於有情所，即上、中境，非下品境。下品境中，上輕非重。二者、想故，謂生有情想。三者、欲樂，謂起瞋欲。四者、煩惱，謂瞋等。五者、方便究竟，謂壞恨心，不受彼悔。前人領解。如瑜伽云：若諸菩薩長養如是種類忿纏，由此因緣，不唯發起麤言便息。由忿弊故，加以手足、塊石、力杖，捶打、傷害、損惱有情，內壞猛利，忿恨意樂。有所違犯，他來諫謝，不受、不忍、不捨怨結，是名第三勝處法。此中他者，自有三釋：一云：懷瞋心時，有餘善友，他來諫謝，作如是言：何須如是猛利瞋眼？長老思釋：更不須瞋。如是諫時，不捨怨結，犯他勝法；非怨家來，不捨怨法，犯他勝法。若其怨家來求悔，不受其悔，止輕非重。如瑜伽論云：若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀，他所侵犯，彼還如法平等悔謝，壞嫌恨心，欲損惱彼，不受其謝，是名有犯，是染汙犯。一云：所對怨家來求諫謝，不受其悔，犯他勝處。所言他者，怨家名他，非善友他。故地持云：菩薩瞋恚，出麤惡言，意摘不息，彼以手打，或加杖石，殘害恐怖，瞋恨增上。犯者求悔，不受其懺，結恨不捨，是名第三波羅戒法。一云：此中他者，怨家及善友，皆名為他。謂若怨家及與善友來求諫謝，不受其謝，不捨怨結，犯他勝處。所以者何？善友及怨家來求諫謝，不受其悔，豈不犯重？彼此是異，因不可得故。問：怨家來謝，不受其悔，犯他勝處，如前所引，輕罪何異？解云：若有怨家犯觸菩薩，彼還求悔，菩薩不受其謝，是輕非重，如前所引。若此菩薩犯觸於他，他壞恐怖，來求諫謝，不受其謝，不捨怨結，犯他勝處，故有差別。故此經云：前人求悔，善言懺謝，猶瞋不解，是波羅夷。若諸發心求菩提者，住慈悲濟度有情，云何瞋恚猶害有情？如智度論第十九云：瞋恚者，失諸善法之本，墮諸惡道之因，法樂之怨家，善心之大賊。如佛教瞋弟子倡云：汝當知思惟，受身及處胎，穢惡之幽苦，既生之難艱。既思得此意，而復不滅瞋，即當知是輩，即是無知人。眾生想怨賊，斫刺受苦毒，云何修善人，而復加惱害？常當行慈悲，定心修諸善。就釋文中，復分有三：初、標人。如說：若佛子！故" }, { "type": "p", "text": "自瞋、教人瞋、瞋因、瞋緣、瞋法、瞋業，而菩薩應生一切眾生中善根無諍之事，常生悲心。" }, { "type": "p", "text": "經自瞋下，第二、明業道相。中有二：初、明業道相；次、明成業道。此即初也。教人瞋者，自有兩釋：一云：教人瞋，亦成業道；一云：不成業道，後說為勝。瞋因者，謂瞋種子。瞋業者，謂發瞋煩惱。瞋法者，謂隨其所應，依法用瞋。如他觸惱，是故瞋發；或見無禮，所以瞋發。如是等類，名為瞋法。瞋緣者，所餘遠緣。經而菩薩下，第二、明成業道。先明應行，後明業道。此即第一、明應行也，謂諸菩薩應行也。今有一切眾生善根。善根者，無貪等三根。若見眾生無淨之事，常生悲心。無淨事者，謂染汙。此中意說：菩薩若見行染汙行，應生悲心。" }, { "type": "p", "text": "而反更於一切眾生中，乃至於非眾生中，以惡口罵辱，加以手打，及以刀杖，意猶不息，前人求悔，善言懺謝，猶瞋不解，是菩薩波羅夷罪。" }, { "type": "p", "text": "經而反更於下，第二、正明業道。於非眾生中者，舉輕顯重，於非眾生瞋非犯他勝故。結名可見。說瞋過失，廣如華嚴三十四說。" }, { "type": "p", "text": "若佛子！" }, { "type": "p", "text": "經若佛子自下，第十、明誹謗戒。乖已學處，故得罪也。文分有三：初、標人，如經若佛子故；次、自謗三寶下，明業道相；後、結名。此即初也。" }, { "type": "p", "text": "自謗三寶，教人謗三寶，謗因謗緣，乖法謗業。而菩薩見外道及以惡人，一言謗佛音聲，如三百鉾㓨心，況口自謗？不生信心、孝順心，而反更助惡人、邪見人謗，是菩薩波羅夷罪。" }, { "type": "p", "text": "經自謗三寶：自下第二明業道相，於中有二：初明業道相，後明結業道。此即初也。謗佛寶者，謂如有一是外道類，作如是言：世間無有一切智者。或作是言：佛非其實，唯是約化。謗法者，法有四種，謂教、理、行、果。教者，謂佛所說十二分教。理者，謂四諦理及無性理。行者，謂三乘行。果者，謂菩提果。謗教法者，謂如有一魔所或故，不信解故，著五蘊故，壞瞋恚故，誹謗如來甚深經典，作如是言：非佛所說，非經非律。如大般若經第五百六云：善現白佛言：彼愚癡人業因緣故，謗毀如是其深般若波羅蜜多。佛告善現：由四因緣。何等為四？一者為諸邪魔所應或故。二者於甚深法不信解故。三者不勤精進沉著五蘊，諸惡知識所攝受故。四者多懷瞋恚樂行惡法，喜自高舉輕蔑他故。彼愚癡人由具如是四緣故，謗毀如是甚深般若波羅蜜多。謗理行果，如理應知。謗毀僧者，謂作是言：世間無有真阿羅漢菩薩僧也。一切倒見皆名邪見，而此中意但邪誹謗為波羅夷，於諸邪見此最重故。如瑜伽論五十九云：問：一切倒見皆名邪見，何故世尊於業道中但說如是誹謗之見名為邪見？答：由此邪見，諸邪見中最為殊勝。何以故？由此邪見為依止故，有一沙門若波羅門斷諸善根故。若有人分別法相，作如是言：大劣小勝，止輕非重。即此下經皆大向小。若不分別法相，謗言大乘非佛所說，犯他勝處。若有執大謗小，作如是言：聲聞藏教非佛所說，是輕非重。一云：此亦犯重，方廣教中偏一部。若法想心是輕非重，法想心謗毀一部是重非輕。有人言：謗常教犯重，謗無常教是輕非重。常教者謂涅槃。此釋不然。所以者何？謗般若等損菩薩藏教，毀謗大乘何不犯重？今釋但謗大乘教是重非輕。所言謗因者，謂種子因。謗業者，謂動語業也。謗法者，謂依先師法。謗緣者，謂方廣等外緣。經而菩薩下，第二、明結業道。復分有二：初、明應行，後、結業道。此即初也。而反更明下，第二、結業道。瑜伽論云：諸菩薩謗菩薩藏，愛樂宣說相似正法，於相似法或自信解，或隨他轉，是名第四、他勝處法。解云：相似正法者，自有兩釋：一云、解外道及小乘教名相似正法；一云、外道之教名相似正法，不能顯示出世方便故。雖有兩說，初說為勝。所以者何？執小謗大，犯他勝處，毀菩薩藏故。問：謗大乘罪，乞五無間，以何為重？解云：謗法最重故。大般若經第五百六云：舍利子白佛言：彼所造作增長，能感匱正法業，與五無間業可說相似不？佛告舍利子：感遺法最極麤重，不可以比五無間業。謂彼聞般若波羅蜜多，即便拒逆、誹謗、毀呰，言：如是語非佛所說，非法、非律。舍利子！謗正法者，我常不許住菩薩乘。然此誹謗，由具五緣，犯他勝處：一、由事故，謂於三寶；二者、由想故，謂於三寶生三寶想；三、由欲故，謂生誹謗三寶欲樂；四、由煩惱，謂貪、瞋、癡，或具、或不具；五、方便究竟，謂發語言誹謗三寶。前人領解第二、結罪，名可見。" }, { "type": "p", "text": "善學諸人者，是菩薩十波羅提木叉應當學，於中不應一一犯如微塵許，何況具足犯十戒。若有犯者，不得現身發菩提心，亦失國王位、轉輪王位，亦失比丘、比丘尼位，失十發趣、十長養、十金剛、十地佛性常住妙果，一切皆失墮三惡道中，二劫三劫不聞父母三寶名字，以是不應一一犯。汝等一切諸菩薩，今學當學已學，如是十戒應當學，敬心奉持。八萬威儀品當廣明。" }, { "type": "p", "text": "經：善學諸人。自下第三、總結。於中有二：初、明勸人應持；後、八萬律儀下，懸指後說。此即第一、勸人受持。於中有五：一者、標人，如說善學諸人者故；二者、勸令人不犯；三者、顯犯之過；四者、誡令不犯；五者、明誡奉持。經：是菩薩至具足犯十戒者。自下第二、明勸持不犯。如文，可解。經：若有犯者至常住妙果者。自下第三、顯犯之過。於中有二：初、明失妙果；次、明得惡果。此即初也。經：一切皆墮至三寶名字。自下第二、明得惡果。謂犯十重，墮大地獄。十戒者，受地獄苦十大劫也。故本業經云：犯十重、十劫。解云：大劫者，如論說言：有八十由旬滿足芥子，有一人百歲去一芥子盡時，名一大劫。勘若有犯重，非但十劫受地獄苦，而本業經云：十重、十劫者，立唯十戒數。作如是說，具如第十。謗正法者，於無量劫受地獄苦。故大般若及大品經第十一云：種是愚癡因緣罪故，聞說甚深般若波羅蜜；毀呰般若波羅蜜故，毀呰過去、未來、現在諸佛一切智、一切種智；毀呰三世諸佛起破法業因緣集故，無量百千萬億歲墮大地獄中。是破法人輩，從一地獄至一地獄，彼間若火劫起時，至他方大地獄中生。在彼間從一大地獄至一大地獄，彼間若火劫起時，復至他方大地獄起，故從彼死。破法業因緣未盡故，來此間大地獄中生。此間若從一一大地獄至一大地獄，受苦無量。解云：若犯一戒，尚受苦無量，何況犯十。又謗僧者，受苦無量。如師子月佛本生經云：佛告：乃是過去拘樓秦佛時，波羅捺國、俱睒彌國二國之中，共有八萬四千比丘尼，行諸非法，與諸白衣通致信命，無有慚愧。有比丘尼名善安隱，得阿羅漢，對諸比丘尼所告言：姊妹！世尊常說此偈：若有比丘尼，不修行八敬，此非釋種子，猶如旃陀羅。若有比丘尼，放逸犯八重，當知是一切，天人中大賊。語已，心懷怨恨言：此老獼猴從何處來？惡言妄語。諸惡比丘尼命終墮阿鼻地獄，亦復皆經十八地獄，命各一劫。如是展轉九十二劫，恒受地獄。又五百身作餓鬼出，餓鬼一千身常為獼猴。解云：謗一比丘尼尚受如是無間大苦，況犯十重。總說偈曰：" }, { "type": "verse", "lines": [ "是十波羅夷，去來及現在，一切諸菩薩，", "已當及今學，新發意菩薩，應當勤修學。", "寧碎身如塵，竪周不毀犯。若有毀犯者，", "受苦無量劫。如契經中說，我為甘露藥，", "服者不老死，戒得可恃怙，福報常隨己。", "持戒得安穩，生處無患難。若當見諸佛，", "受法得解脫，破戒墮地獄。" ] }, { "type": "p", "text": "波羅夷者，舊無正翻。十誦云：隨在不如意處。薩婆多論云：由與魔親，以犯此戒，墮負處。大唐三藏翻為他勝處，謂犯此戒，他所勝故，義同薩婆多論。經以是不應下，第四、誡令不絕。經是十戒下，第五、明勸奉持。經八萬律儀品下，第二、懸指後說。上來釋十重竟。" }, { "type": "juan", "text": "梵網經述記卷上末" }, { "type": "juan", "text": "下本梵網經述記卷下本" }, { "type": "byline", "text": "崇義寺僧　勝莊　撰" }, { "type": "p", "text": "佛告諸菩薩言：已說十波羅提木叉竟，四十八輕今當說。" }, { "type": "p", "text": "佛告諸佛子：自下第二釋輕戒。文分有三：初結前起，次別解，後是四十八下勸持。" }, { "type": "p", "text": "若佛子！" }, { "type": "p", "text": "經：若佛子！自下第二、別解。文分有五：一、有十戒正釋攝善法，顯饒益有情戒；二、有十戒明饒益有情戒；四、有九戒明饒益戒及善法戒；五、有十戒明饒益有情戒。如是五段，從初為名，或從多說，故言攝善等。中間非無所餘戒等差別之相，至文當釋。此即第一、正釋攝善法，兼顯饒益有情戒。此中有二：先釋，後勸持。前中有二：初有八戒明攝善戒，即六度鄣；後有二戒明饒益戒，即四攝中利行鄣也。前中有三：初有二戒是施度障，次有四戒是戒度障，後有四戒是慧度障。此即第一、釋不如法供養戒，即鄣布施波羅蜜多。文分有三：初標人；次明戒相；後若不爾者，結罪。" }, { "type": "p", "text": "欲受國王位時、受轉輪王位時、百官受位時，應先受菩薩戒，一切鬼神救護王身、百官之身，諸佛歡喜。" }, { "type": "p", "text": "經欲受國王位者，自下第二正釋戒相。於中有二：初勸令受戒，次既行戒下正顯戒相。前中有二：初勸受戒，次一切鬼神下釋受所以。此即初也。謂欲受國王等位，必應先受菩薩淨戒，要須有戒方可王國及受百官。一切鬼下第二釋所以。謂若得戒，一切鬼神救護國王及百官身，諸佛菩薩亦復加彼，由此因緣福力增長，堪為國王及為百官。" }, { "type": "p", "text": "既得戒已，應生孝順心、恭敬心，見上座、和上、阿闍梨、大同學、同見、同行者，應起承迎，禮拜問訊。" }, { "type": "p", "text": "既得戒已，自下第二正顯戒相。文分有二：初明應行，次不應行。前中有三：初明得戒，次生孝順心，後明所故。此即初也。經生孝順心、恭敬心者，此即第二明孝順心。經上坐至大同學者，自下第三明所敬境。和上者，舊云和闍，此云力。今云梵音名為鄔婆提耶，此云親教。或云郁波第耶夜，此云近誦。阿闍梨者，舊翻為正行，今梵音云阿遮利耶，此云軌範師。於此四境生孝順心。孝順心者，明意業也。恭敬者，明身語業。此中意說，見和上等起坐問訊，如大智度論第七卷云：若見乞道人，能以四種待，初見好眼視，迎送敬問訊。" }, { "type": "p", "text": "而菩薩反生憍心、癡心、慢心，不起承迎禮拜，一一不如法供養，以自賣身、國城、男女、七寶、百物而供給之。若不爾者，犯輕垢罪。" }, { "type": "p", "text": "經：而菩薩至而供給之者，自下第二不應行。若現有物，知供養已，可有利益我及有情，當應至心供養問法，乃至身命。若嫌恨心不供養者，即是犯也。若現無物，若欲方便調彼伏彼，不供養者，是無犯也。故瑜伽云：若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀，見諸耆長有德可敬，同法者來，憍慢所制，懷嫌恨心，不起近來，不推勝座，是名有犯，有所違越，是染汙犯，非憍慢制。無嫌恨心，無恚惱心，但由懶墮、懈怠、忘念、無記之心，是名有犯，有所違越，非染汙犯。無違犯者：謂遭重病；或心狂亂；或自睡眠，他生覺想，而來親附，語言談論，慶慰請問；或自為他宣說諸法，論議決擇，廣說乃至；或欲方便調彼伏彼，乃至廣說；或此瑜伽論中第一不供養戒。經曰：若不爾者，自下第三明結業道。由具四緣，是染汙犯：一者事，謂所敬境；二者想，謂生彼想；三者煩惱，謂憍慢心，或嫌恨心；四者方便究竟，謂事究竟。" }, { "type": "p", "text": "若佛子！" }, { "type": "p", "text": "經：若佛子！自下第二、有四戒障於戒度。釋四為四，此即第一、明不飲酒是放逸門，是故制也。文分有三：初、標人，次、明業道相，後、結業道。此即初也。" }, { "type": "p", "text": "故飯酒而生酒，過失無量。若自身手過酒器與人飲酒者，五百世無手，何況自飲？不得教一切人飲及一切眾生飲酒，況自飲酒？若故自飲、教人飲者，犯輕垢罪。" }, { "type": "p", "text": "經故飲酒至酒況自飲者，自下第二明業道相。酒器與人自有兩釋：一云酒器相勸非為空器，相傳即犯；一云但傳空器是亦犯也。若依大智度論，酒有三種，故彼論第十五云：酒有三種：一者穀酒；二者菓酒，多種蒲桃阿梨吒樹等；三者藥酒者，種種藥草和合米麴甘蔗變成酒也。如是等類能令人心動亂放逸，是名為酒，一切不應飲有三十五過，如般若記。" }, { "type": "p", "text": "如偈說言：酒失知覺相，身色濁而患，智心動而亂，失念增瞋恚，失歡毀宗族，實為飲死毒。解云：若自欲樂，一切不應飲。若見飲酒可有利益，以方便攝彼有情，出不善處，安置善處，飲亦無妨。是即瑜伽為護他故，建立無罪攝。有說五百世無手者，謂五五百歲無手：一、五百歲在醎糟地獄；二、五百歲在佛屎中；三、五百歲在作曲蛆；四、五百歲作蠅蚋等；五、五百歲作人癡鈍，或取最後五百歲也。勘然此飲酒，具足五緣，方成犯也。一、事，謂實酒。二者、想，謂生酒想。三者、飲，謂為飲之欲。四者、煩惱，謂合瞋癡，或具或不具。五者、方便究竟，謂飲究竟。" }, { "type": "p", "text": "若佛子！故食肉，一切肉不得食。" }, { "type": "p", "text": "經：若佛子，自下第二、明不食肉戒，違慈悲心故制也。文分有三，此即第一、標人。經：故食肉，一切肉不得食者，自下第二、明業道相。於中先明制不得食，後明食即得罪。前中先制後釋，此即初也。" }, { "type": "p", "text": "斷大慈悲性種子，一切眾生見而捨去，是故一切菩薩不得食一切眾生肉。" }, { "type": "p", "text": "經曰：斷大慈悲性種子至而捨去故者，此即第二，釋所以。謂若食肉斷慈悲性，一切有情生怨家想，捨而去之。然此食肉，七眾同犯，大小不同。謂聲聞教許三種淨肉，菩薩教中一切不許。" }, { "type": "p", "text": "食肉得無量罪，若故食者犯輕垢罪。" }, { "type": "p", "text": "經：食肉得無量罪者，自下第二、明食肉過失。因果經云：今身食䐗、狗膓肉者，死墮糞地獄。經：故食不？第三、正結業道。此即瑜伽所說戒中所攝。如經言：肉非自性生，必由殺命得。" }, { "type": "p", "text": "若佛子，不得食五辛、大蒜、革葱、韮葱、蘭葱、興渠，是五種一切食中不得食。若故食者，犯輕垢罪。" }, { "type": "p", "text": "經若佛子下，第三、明五辛戒。五辛者：一者、大蒜；二者、革葱，謂󴜑蒜，似󴜑而厚；三者、葱；四者、葱蘭，傳說嶺南生蘭葱，葉似大蒜而闊，臰氣同蒜；五者、興渠者，有人云：梵云𣩦但盧，略去盧言故言興，即當此間芸𮏧也。婆羅門語喚芸薹菜為𣩦渠盧，西域諸寺及出家眾不許食芸薹。復有人言：嶺南生興渠，形似倭󴜑，舉味似蒜。有人言：與渠江南、廣州等出更勘問。如是三戒，瑜伽中云：為護聖教制，皆遮罪攝。" }, { "type": "p", "text": "若佛子！" }, { "type": "p", "text": "經若佛子自下，第四、明不教悔戒違令戒淨，是故制也。文分有三：初人，次應教，後而菩薩下正明業道。此即初也。" }, { "type": "p", "text": "見一切眾生犯八戒、五戒、十戒、毀禁、七逆、八難，一切犯戒罪應教懺悔而菩薩不教懺悔，共住同僧利養而共布薩，一眾住說戒而不舉其罪教令悔過者，犯輕垢罪。" }, { "type": "p", "text": "經：一切眾生至一切犯戒罪者，自下第二明應教悔。於中有二：初明犯罪，次教悔懺。此即第明犯罪也。言八戒者，即是近住所受律儀。然此八戒三門分別：一明受法，二明捨法，三問答分別。受戒法者，若依薩婆多宗，具足八緣方得八戒。何等為八？一者歸依三寶方受得戒。故俱舍論第十四云：為唯近事得受近住？為餘亦有受近住？頌曰：近住餘亦有，不受三歸無。論曰：諸有未受近事律儀，一晝夜中歸依三寶。說三歸已，受近住亦受得戒，異此則無。解云：彼若先受近事律儀，未必須歸依，前已歸依故。二者於晨旦受，謂受此戒要日出時，此戒要經一晝夜故。諸有先作如是要期，謂我恒於月八日等，必當受此近住律儀。若旦有礙緣，齋竟亦得受。三者下座，謂在師前居卑劣座，或蹲或起曲躬合掌，唯除有病，若不恭敬不發律儀。四者從師，謂異從師無自然受。五者隨教說，受此戒者應隨師教，受者後說勿前俱說，如是方成從師教受。異此授受，二俱不成。六者具支，謂具八支方成近住，隨有所闕近住不成。何等為八？一不殺生，二不與取，三不梵行，四不妄語，五不飲酒，六塗飾香鬘儛歌觀聽，七眠坐高廣嚴麗牀座，八食非時食，七離嚴飾。受此律儀必離嚴飾，憍逸處故，常嚴身具不必須捨。八者晝夜，經一晝夜故。如俱舍頌曰：近住於晨旦，下座從師受，隨教說具支，離嚴飾晝夜。若依經部宗云：離非時食名是齋體，餘有八種說名齋支，塗飾、香鬘、儛歌、觀聽分為二故，乃至廣說。如是八戒未必唯晝夜，亦經一月一年等故。如正理論三十七云：此中經部作如是言：二邊際中盡壽可爾，於命終後雖有要期，而不能生別解脫戒，別依身中無加行故、無憶念故，一晝夜後或五或十晝夜等中受近住戒。何法為障令彼眾多近住律儀非亦得起？彼如是說豈不違經？遍覽諸經曾不見說過晝夜受近住律儀，汝等何緣以己劣慧貶量諸佛一切智境？餘如前說。若依大乘，如是八戒未必從師，亦有自受故。如瑜伽論五十三云：此戒有由自由他而受律儀，或復有一唯自然受，除苾蒭律儀。何以故？由苾蒭律儀非一切堪受故。若苾蒭非要從他受者，若堪出家、若不堪出家、但欲出家者，便應一切隨其所欲自然出家。如是聖教便無軌範，亦無說法毗奈耶而可了知，是故苾蒭無有自然受義。問：若除苾蒭律儀有自然受者，何因緣故復從他受？答：由有二種遠離惡戒受隨護支，所謂慚、愧。若於他處及於自處現行罪時深生羞耻，如是於離惡戒受隨護支乃能具足，故從他受。若有慚正現前必亦有愧，非有愧者必定有慚，是故慚法最為強緣。次具支者，依智度論未必具八，隨其所能或一二三乃至具八，成近住戒。勘抄若依瑜伽必具八種，名近住律儀。故彼論五十三云：近律儀由五支所攝。何等為五？一受遠離損害他支，二受遠離損害自他支，三違越所受熏脩行支，四不越所受正念住支，五不懷正念支。若能遠離損害他命，損懷他財，是名初支。離非梵行，是第二支。所以者何？由離此者，不染習自妄故，不自損害；亦不染習他妻妾故，不損害他。遠離妄語，是第三支。除離諸酒眾放逸處，離餘三處，是第四支。何以故？由歌儛伎樂、塗冠香鬘、升高大牀、非時飲食常所串習。若遠離彼，數數自憶念：我今安住決定齋戒，於一切時堅守正念。遠離諸酒眾放逸處，是第五支。何以故？彼雖安住正憶念支，謂我今住決定齋戒，若為諸酒所醉，便發狂亂，不自在轉。問：如是二文，云何會釋？解云：自有兩釋。一云：未具支方名近住，受一二等亦名近住。謂欲受一二等，何法為障，不得戒耶？而瑜伽說五支所攝者，具受八時，說五支攝，不謂必定五支所攝。一云：必具八支，方得所攝律儀，隨有所闕，受戒不成。而言一分等者，隨轉行說。第二明捨戒緣者，薩婆多宗：近住律儀由五緣捨：一由意樂，對有解人發有表業，捨學處故；二由棄捨，眾同分故；三由二形，俱時生故；四由所自，善根斷故；五由夜晝故。經部師云：不說夜晝，彼許一月半月等故。餘之四緣，與一切有同。若依大乘，自有兩釋。一云：由四緣捨，與經部同，謂智度論中亦許一月半月等故。一云：三緣。故瑜伽論五十三云：若近住律儀，當知由日出已後，若由發起不同分心謂故意捨，或於中間捨眾同分，雖已受得，必復還捨。解云：不說斷善根及二形生者，時節伇故。問答者。問：有業因緣，不應授彼近住律儀。答：如瑜伽云：若近住律儀，當知唯由意樂損害，不應為授。何以故？或有隨他轉故，或有為得財利恭敬，詐稱欲受近住律儀，然彼實無求受意樂，當知是名意樂損害。是等問答，恐繁不述。五戒、十戒，義如常說。七逆者，下經當說。八難，即是八重，錯作難字。有說八難者，但是犯戒，名為八難，生八難處故。因中說果，名如是說。諸佛出世樂瑜伽云：若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀，於諸暴惡犯戒有情，懷嫌恨心，懷恚惱心，由彼畢竟犯戒為緣，方便棄捨，不作饒益，是名有犯，有所違越，是染汙犯。若由懶墮懈怠棄捨，由妄念故，不作饒益，是名有犯，非染汙犯。無違犯者，謂心狂亂，或欲方便調彼伏彼，或為將護多有情心，或護僧制，方便棄捨，不作饒益，是無違犯。言應教懺悔者，舉他所說令憶念，教後應教懺悔之法。言舉罪者，謂諸菩薩見諸有情違犯律儀，住慈悲心，應善觀察所舉罪者，然後應舉，為作應念。謂觀所舉補特伽羅，為於我邊有愛敬不？廣說如經。然此舉罪，如瑜伽論會。然懺悔法，略有二種：一者、悔重，二者、悔輕。言悔重法者，若上品纏，犯他勝法，失菩薩戒，應教懺悔，復應更授。若中品纏，犯他勝法，對三人懺悔。若下品纏，犯他勝法，及犯輕戒，對一悔故。瑜伽論四十一云：若諸菩薩，以上品纏，違犯如上他勝處法，失戒律儀，應當更受。若中品纏，違犯如上他勝處法，應對於三補特伽羅，或過是數，如法發露，除惡作法。先當稱述所犯事，亦應作是說：長老專志。或言：大德！我如是名違越菩薩毗奈耶法。如所稱事，犯惡作罪。餘如苾蒭發露悔滅惡作罪法，應如是說。若下品纏，違犯如上他勝處法，及餘違犯，應對於一補特加羅，發露悔法，當知如前。若無隨順補特伽羅，可對發露悔除所犯，爾時菩薩以淨意樂，起自誓心：我當決定防護當來終不重犯。如是於犯，還出還淨。解云：及餘違犯者，此顯輕罪。如上所說，若重若輕，不得菩薩可對懺悔，起自誓心，悔所違，亦得還淨。對一人等者，謂通義大乘及小乘人。故瑜伽云：一切違犯，當知皆是惡作所攝，應向有力於語表義能覺能受補特伽羅，發露懺悔。經而菩薩下，第三、正明業道。由其具五緣，結成業道：一者、事，謂有犯戒補特伽羅。二者、想，謂於違犯補特伽羅，即生彼想。三者、欲，謂於彼發不舉罪欲，及不教悔欲。四者、菩薩，謂瞋恚心，及嫌恨心。五者、方便究竟，謂不舉罪，及不教悔" }, { "type": "p", "text": "若佛子！" }, { "type": "p", "text": "經曰：若佛子！自下第三有三戒釋度。釋三為三，此即第一不供給及不請法戒，違勝進之益，是故制也。七眾同犯，大小俱制，小乘教中第七聚也。文分有三，此即標人。" }, { "type": "p", "text": "見大乘法師、大乘同學、同見、同行，來入僧坊、舍宅、城邑，若百里、千里來者，即起迎來送去。" }, { "type": "p", "text": "經曰見大乘法師至舍宅城邑，自下第二明應行，於中有二：初顯所敬，次若千里下正明敬重。此即初也，如文可見。經曰若百里千里即迎來送去者，自下第二正明敬重，於中有三：先明迎送，次明供給，後明請。此即初也。" }, { "type": "p", "text": "禮拜供養，日日三時供養，日食三兩金，百味飲食、牀座、醫藥供事法師，一切所須盡給與之。常請法師三時說法，日日三時禮拜，不生瞋心、患惱之心，為法滅身。請法。" }, { "type": "p", "text": "經曰禮拜供養至盡給與之者，此即第二，明供給也。三兩金者，極熱之言，謂聽法者乃至身命不見有情，何況財物而可惜乎？如雪山太子、波崘菩薩、愛法梵志。所以者何？財物不出欲界，法施出離生死；財物有盡有竭，法施無盡無竭，乃至當得正等菩提。" }, { "type": "p", "text": "若不爾者，犯輕垢罪。" }, { "type": "p", "text": "經若不爾者，自下第三、正明結罪。五緣犯罪，准前可知。此即瑜伽第二戒攝。第三相，如前第一戒已說。" }, { "type": "p", "text": "若佛子！" }, { "type": "p", "text": "經曰：若佛子！自下第二不聽法戒。文分有三，准前可知。此初標人。" }, { "type": "p", "text": "見一切處有講法，毗尼經律大宅舍中有講法處。" }, { "type": "p", "text": "經：一切處有至講法處者，自下第二、明其應行。此中有二：初、明說法處；次、明應聽法。此初也。法者，此顯契經及本藏毗尼經。律者，顯毗尼藏，梵音具存。毗奈耶，此云調伏，調身、語、意，伏不善業，故名調伏。而言毗尼者，蓋語毗略耳。" }, { "type": "p", "text": "是新學菩薩，應持經律卷，至法師所，聽受諮問。若山林樹下，僧地坊中，一切說法處，悉至聽受。" }, { "type": "p", "text": "經曰：是新學菩薩至聽受者，此即第二明應聽法。言聽法者，如瑜伽論八十二云：聽者謂如是說法者，說正法時應安處他，令住恭敬無倒聽聞。云何安處？謂或由一因或乃至十。一因者，謂恭敬聽法現前能證利益安樂故。此中或有利益非安樂等四句，如菩薩地法受中已說。二因者，謂善建立一切法故。善建立者，離諸過故、具大義故。又為說者聽者所設劬勞，有勝果故。若不爾者，能說能聽徒廢己業，更設劬勞應無有果。三因者，恭敬聽法能令眾生捨惡趣故、得善趣故、速能引攝涅槃因故。如是三事，要由恭敬聽聞方得。四因者，一恭敬聽法能善了達契經等法。二如是正法能令眾生捨諸不善、攝受諸善，若善聽者則能精勤若捨若受。三由捨受故捨惡因所招後苦。四者由此受捨善惡因故，速證涅槃，廣說乃至。十因者，一恭敬聽法，得思擇力，由此能受聞法勝利，如法求財，不以非法深見過患而受用之。二善知出離，謂喪失財寶，無憂無慼，亦不嗟怨，乃至廣說。眷屬離懷，若遭病苦，不甚悲歎，亦不愁惱，乃至廣說。三於諸欲中，深見過患，及見出離，最勝功德，清淨出家，捨離上妙臥具貪著，乃至能證諸妙靜慮。四恭敬聽法，速順證解廣大甚深相似甚深諸緣起法，又能引發廣大善根，出離歡喜。如世尊說：我聖弟子，專心屬耳，聽聞正法，能斷五法，能修七法，速疾圓滿。五諸聖弟子，恭敬聽法，所有集法，皆成滅法。六解正法已，遠塵離苦，於諸法中，生正法眼。七能引攝證預流果最勝資粮，乃至證得阿羅漢果，及能引攝阿羅漢果最勝資粮。八能引攝獨覺資粮。九能善引攝無上正等菩提資粮。十能引一切世間出世間靜慮解脫等至，具說如彼。" }, { "type": "p", "text": "若不至彼聽受者，犯輕垢罪。" }, { "type": "p", "text": "經曰：若不至彼下，第三、正結業道。如瑜伽云：若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀，聞說正法論儀決擇，憍慢所制，懷嫌恨心，懷恚惱心，而不往聽，是名有犯，有所違越。若為懶墮懈怠所蔽，而不往聽，非染汙犯。無違犯者：若不覺知；若有病；若無氣力；若知倒說；若正了知彼所說義，是數所聞所持所了；若已多聞，具足聞持，其聞積集；若欲無間於境住心；若勤引發菩薩勝定；若自了知上品愚鈍，其慧濁，於所聞法難受難持難，於所緣境攝心令住，不往聽，皆無違犯。五緣犯罪，准前可知。" }, { "type": "p", "text": "若佛子！" }, { "type": "p", "text": "經曰：若佛子！自下第三、背大向小戒。如上十重所說謗三寶戒，不論大小一切誹謗。此中所說執小謗大故有引者，違根本行故制也。文分有二，此即標人。" }, { "type": "p", "text": "心背大乘常住經律，言非佛說，而受持二乘外道惡見、一切禁戒、邪見經律者，犯輕垢罪。" }, { "type": "p", "text": "經，心背大乘。自下第二、正釋業道。七眾同犯，大小不同。以性鈍故，於小乘教多串習故，不信大乘甚深經典，謗言非是如來所說。如瑜伽云：若諸菩薩安住淨戒律儀，聞菩薩藏，於甚深處、最勝甚深真實法義，諸佛菩薩難思神力不生信解，憎背毀謗，不能引義，不能引法，非如來說，不能利益安樂有情。是名有犯，有所違越，是染違犯。解云：若於大乘未能研究，於聲聞藏一向修習，是即有犯。若於大乘已善研究，兼修小教，亦無所犯。如瑜伽云：若諸菩薩安住淨戒律儀，未精研究，於菩薩藏一切棄捨，於聲聞藏一向修學，是名有犯，非染違犯。外道經律者，謂外道教，如十句論、金七十論等。若於菩薩藏未能修學，於異道論勤修勤學，此即有犯。若欲伏外道邪見，為建立如來正法，於外道論談勤學，是即無犯。如瑜伽云：若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀，現有佛教，於佛教中未精研究，於異道論及諸外道論精勤修學，是名有犯，是染違犯。無違犯者：若上聰敏，若速受，若聞經時能不忘失，若於其義能思能達，若於佛教如理觀察，成就俱行無動覺者，於日月中常以二分修學佛語，一分學外則無違犯。若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀，越菩薩法，於異道論及諸外論研求善巧，深心寶翫，愛樂味著，非如辛藥而習近之。是名有犯，有所違越，是染違犯。言邪見者，即離外勝犯戒，如前可知。" }, { "type": "p", "text": "若佛子！" }, { "type": "p", "text": "經曰：若佛子！自下第二有二戒，明饒益戒，即四攝中利行障。釋二為二，此即第一明不看病戒，違慈悲心，是故制也。文分有三：初人，次應行，後結業道。此即初也。" }, { "type": "p", "text": "見一切疾病人，應供養如佛無異。八福田中，看病福田，第一福田。若父母、師僧、弟子病，諸根不具，百種病苦，皆養令差。" }, { "type": "p", "text": "經：一切疾病至皆養令差者，自下第二明攝行。八福田者，一佛、二聖人、三和上、四阿闍梨、五僧、六父、七母、八病。然此福田略二中三，廣即有八乃至無量。言略二者，一者福田、二者貧窮田。故優婆塞戒經第三卷云：菩薩施時觀二福田：一者福田、二者貧窮田。菩薩為增福法故施於貧苦，為證無上妙智慧故施於福田。解云：為無上妙相故施於佛菩薩福田。又彼經曰：為報恩故施於福出，生憐愍故施於貧窮，捨煩惱故施於福田，成功德故施於貧窮。解云：八福田中初之七種名為福田，生福勝故名為福田。第八一種名貧窮田。言中三者，一者功德田，謂諸佛菩薩及諸聖者有勝德故，或復僧眾；二者恩田，謂父母和上阿闍梨；三者貧窮。廣則有八，如前所說。八福田中各有差別無量無邊，然此得福自有兩釋：一云隨心優劣得福多少，不在福故。大智度論三十五云：施物雖同，福德多少隨心優劣。舍利弗以一鉢飯上佛，佛即迴施狗，而問舍利弗：汝以飯施我，我以飯施狗，誰得福多？舍利弗言：如我解佛法義，佛施狗得福多。舍利弗者，於一切人中智最上，而佛福田最為第一，不如佛施惡狗得福極多。是故知大福從心生，不在田也。一云布施之福在於福田，不由施心。如智度論云：或時布施之福在於福田，如億耳阿羅漢昔以一華施於佛塔，九十一劫人天受樂，得阿羅漢。又阿輸迦王小兒時，以土施佛，王閻浮提，起八萬四千塔。施物至賤，小兒心薄，但以福田妙故，得大果報。當知大福從良田生。今解：如是兩釋，各據一義，不相乖違。謂發猛利上品大悲，施於貧苦；發起猛利愍重之心，施於如來。田雖有異，得福無異。故優婆塞戒經第五卷云：若能至心生大憐愍，施於畜生；專心恭敬，施於諸佛。其福正等，無有差別。此意說欲顯施心無有勝劣，故言其福無有差別。理實等心布施，得福非無差別。故彼經云：若施畜生，得百倍報；施破戒者，得千倍報；施持戒者，得十萬倍報；施外道離欲，得百萬倍報；施向道者，得千億倍報。乃至廣說。又有所得心布施福少，無所得心布施福德無量無邊。故涅槃經二十四：云何菩薩不觀福田及非福田？云何福田？外道持戒，上至諸佛，是名福田。若有念言：如是等輩，是真福田。當知是心則為狹劣。菩薩摩訶薩悉觀一切無量眾生無非福田。何以故？善修習異念處故。有異念處善修習者，觀諸眾生無有持戒及以毀戒。又金剛般若經云：東方虗空可思量不？不耶，世尊！廣說乃至無相布施福德亦復如是。依是義故，說言：舍利弗！以飯施佛，所得福少，有所得故；佛施於狗，其福甚多，無所得故。今以經云看病福田最第一者，謂諸菩薩大悲為首，顯他利勝，故作是說。" }, { "type": "p", "text": "而菩薩以瞋恨心，不至僧坊中、城邑、曠野、山林、道路中，見病不救濟者，犯輕垢罪。" }, { "type": "p", "text": "經而菩薩自下，第三、結業道。由具四緣，成染汙犯：一者、有病者無依無怙；二者、於病者生病者想；三者、煩惱，謂瞋恚等；四者、究竟，謂不往看。如瑜伽云：若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀，見諸有情遭重病疾，懷嫌恨心，懷恚惱心，不往供事，是名有犯，有所違越，是染汙犯。若為懶墮、懈怠所蔽，不往供事，非染違犯。無違犯者：若自有病；若無氣力；若轉請他有力隨順，令往供事；若知病者有依有怙；若知病者自有勢力，能自供事；若欲護持所修善品，令無間缺；若自了知上品愚鈍所濁，於所聞法難受、難持、難於所緣，攝心令定；若無先許他為體供事，如於病者，於有苦者為作助伴，欲除其苦，當知亦爾。" }, { "type": "p", "text": "若佛子！" }, { "type": "p", "text": "經：若佛子！自下第二、畜殺生具戒，違慈行義，故制。文分有二，此即第一、標人也。違慈悲心，是故制也。七眾同犯。" }, { "type": "p", "text": "不得畜。一切刀杖、弓箭、鉾斧、鬪戰之具，及惡網羅、殺生之器，一切不得畜。而菩薩乃至殺父母尚不加報，況殺一切眾生？若故畜刀杖者，犯輕垢罪。" }, { "type": "p", "text": "經曰：不得畜犯輕垢罪者，自下第二明業道也。四緣成犯：一者事，謂刀杖等；二者想，謂生刀等想；三煩惱，謂瞋恚等；四者究竟，謂畜刀杖。" }, { "type": "p", "text": "如是十戒，應當學，敬心奉持。下六品中當廣明。" }, { "type": "p", "text": "經曰：如是十戒至下六品中廣開者，自下第三總結十戒，懸指後說。謂若破戒，不得畜生身，況得人天？如薩遮尼揵子經云：若不持戒，不得疥野干身，何況得功德之身？又月燈三昧云：雖有色族及多聞，若無戒智猶禽獸；雖處卑下少聞見，能持淨戒名勝士。" }, { "type": "p", "text": "佛言：佛子！不得為利養惡心故，通國使命軍陣合會，興師相伐殺無量眾生，而菩薩不得入軍中往來，況故作國賊？若故作者，犯輕垢罪。" }, { "type": "p", "text": "經曰：若佛子！自下第二有十戒明饒益戒。此中第四、第五、第七愛語障之，七種是同事及利行攝鄣。文分有二：初別釋十，後總結懸指說處。前中釋十即分為十，此即第一明國使戒。初標人，次明不應，而菩薩下結業道，如文可解。" }, { "type": "p", "text": "若佛子！故販賣良人、奴婢、六畜，市易棺材、板木、盛死之具，若故自作、教人作者，犯輕垢罪。" }, { "type": "p", "text": "經曰：若佛子！自下第二、明販賣戒。違修道故，是制也。大小同犯，七眾俱制。此有二種：一、損惱於他，違慈悲心，謂如經說販賣奴婢等故；二、世利故，謂販賣棺杖故，如瑜伽云將護他故，建立遮罪。於中菩薩與諸聲聞應等修學，為令有情未信者信。具緣多少，如前可知。" }, { "type": "p", "text": "若佛子！以惡心故，無事謗他良人、善人、法師、師僧、國王、貴人，言犯七逆、十重，於父母、兄弟、六親中，應生孝順心、慈悲心，而反更加於逆害，墮不如意處者，犯輕垢罪。" }, { "type": "p", "text": "經曰：若佛子自下，第三、明毀謗戒。文分有二，此即標人。經曰：以惡心下，第二、明業道也。有說：不問有根無根，向異法者說，皆是重非輕。此十重中說四眾過。向同法者說，是輕非重。戒為利養，自讚毀他，是重非輕。故瑜伽云：若諸菩薩為求利養恭敬，自讚毀他，是名第一他勝處法。若不求利養及恭敬故，自讚毀他，是輕非重。如瑜伽云：若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀，於他人所有染愛心、有瞋恚心，自讚毀他，是名有犯，有所違越，是染違犯。無違犯者：若為摧伏諸惡外道，若為住持如來聖教，若欲方便調淨信者，倍復增長法師、師僧、國王、父母，皆是有恩。毀彼伏，廣說如前。或欲令其未淨信者發生信已，思毀壞有恩，故得罪也。於有恩處應生孝順，應酬前恩問，反更加於墮逆不如法處，是染違犯。如瑜伽云：若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀，於先有恩諸有情所，不知恩惠、不了恩惠，懷嫌恨心，不欲現前如應酬報，是名有犯，是染違犯。若為懶墮懈怠所蔽，不有酬報，非染違犯。無違犯者：勤加功用，無力無能，不獲酬報。若欲方便調彼伏彼，廣說乃至若欲報恩而彼不受，皆無所犯。由具五緣得成業道：一、所謗境，謂父母等；二、生彼想；三、起毀欲；四、起煩惱，謂瞋恨等；五、方便究竟，謂發語言。前人領解，" }, { "type": "p", "text": "若佛子！以惡心故，放大火燒山林曠野，四月乃至九月放火，若燒他人家屋宅城邑僧坊田木，及鬼神官物一切有主物，不得故燒。若故燒者，犯輕垢罪。" }, { "type": "p", "text": "經曰：若佛子！自下第四、明放火戒傷損物命，是故制也。如文可解。" }, { "type": "p", "text": "若佛子！自佛弟子及外道惡人、六親、一切善知識，應一一教受持大乘經律，應教解義理，使發菩提心、十發趣心、十長養心、十金剛心，一一解其次第法用。而菩薩以惡心、瞋心，橫教二乘、聲聞經律、外道邪見論等，犯輕垢罪。" }, { "type": "p", "text": "經曰：若佛子！自下第五明僻教戒。文分有三：初人，次應，後結業道。此即標人。經曰：自佛子至義理者，自下第二明應。於中有二：初應教大乘，次令彼起行。此初也。菩薩、二乘皆名自佛子。言六親者，經曰：使發菩提心至次第法用者，自下第二明彼起行。發菩提心是正願，願證無上正等菩提名為發心。然菩提心略以十門：一者發心自性；二者發心行相；三者發心所緣；四者名差別；五者發心因緣；六者發心意樂；七者發心加行；八者增長善法；九者讚發心勝；十者發心勝利。第一發心自性者，發菩提心願聞，未知發心於百法何法為體？解云：有說發心欲信勝解，起希望欲，心生深信，起決定心，名發心故。有說發心以慧為性，簡擇菩提所有功德，簡擇生死所有過患，方起行故。今解發心欲信勝解相應思為體，欲證菩提起勝思願，名發心故。若論助伴同時相應心心所法，為發心體。問：願與發心為同為異？解云：遠法師要菩提果自屬名願，作意向果名為發心。今解不然，發心與願無差別故。如瑜伽三十五云：是故發心以初正願為其自性。第二發心行相者，謂自、他利二種正願為其行相。自利願者，謂發此願當證無上正等菩提。故瑜伽云：又諸菩薩起正願心：願我決定當證無上正等菩提。利他願者，謂利益一切有情。如瑜伽云：能作一切有情義利，是故發心以定希求為其行相。如上所說，二種大願總攝一切。諸菩薩願證菩提亦是利他，則有情求菩提故。菩薩利他即是自利，利益有情為自利故。如十住毗婆娑論第五卷云：菩薩於他事，心意不劣弱，發菩提心者，他利即自利。第三、發心所緣者，發心所緣略有二：一者、菩提，二者、有情。故瑜伽云：是故發心以大菩提及諸有情一切義利為所緣境。此中菩提自利所緣，有情即是大悲所緣。莊嚴論以十眾生為所緣境，故彼論第九卷云：問：大悲以何等眾生為所緣？偈曰：熾然及怨勝，苦逼亦闇覆，住陰將大縛，食毒并失道，復有非道住，及以瘦澀者，如此十眾生，大悲心所緣。釋曰：菩薩大悲，略以十眾生為境界。一、是熾然眾生，謂樂著欲染者。二、是怨勝眾生，修善時為魔障礙者。三、是苦逼眾生，謂在三途者。四、是闇覆眾生，謂恒行不善者，由不識業報故。五、是住陰眾生，謂不樂涅槃者，由生死陰道不斷絕故。六、是大縛眾生，謂外道僻見者，由欲向解脫，為種種僻見堅縛所縛故。七是食毒眾生，謂噉定味者，譬如美食雜毒則能害人，善定亦爾，為貪所著則便退失。八是失道眾生增上慢者，由於真實解脫中而迷謬故。九是非道住眾生，謂於下乘不定者，由有退故。第四發菩提心名差別者，略有四：一者趣入，二者根本，三者大悲等流，四者菩薩學所依。言趣入者，謂十信初心名為趣入，趣入菩提廣大行故，趣入廣大菩提果故，名為趣入。若趣入已，猛利精進修菩薩行，經過三種無數大劫，必定證得妙菩提果。若能趣入十信初心，此即預在大菩薩數。故瑜伽論三十五云：又諸菩薩初發心已，即名趣入無上菩提，預在大乘諸菩薩數。言根本者，要依發心方起行故。如瑜伽云：又諸菩薩要發心已，方能漸次速證無上正等菩提，非未發心，是故發心能為無上菩提根本。言大悲等流者，欲濟有情發菩提心。故瑜伽云：又諸菩薩悲愍一切有苦眾生，為欲濟拔發菩提心，是故發心是悲等流。又華嚴經第七卷云：一不求自安，悕望世名聞，滅除眾生苦，令盡無有餘，誓度斯等類，菩薩初發心。菩薩學所依者，如瑜伽云：又諸菩薩以初發心為所依止，為建立故，普於一切菩提分法及作一切有情義利，菩薩學中皆能修。是故發心是諸菩薩學所依止。第五明發心因緣者，如瑜伽論三十五云：當知菩薩最初發心由四種緣。云何四緣？謂善男子或善女人，若見諸佛及諸菩薩有不思議甚奇希有神變威力，或從可信聞如是事。既見聞已，便作是念：無上菩提具大威德，令安住者及順行者成就如是所見所聞不可思議神變威力。由此見聞增上力故，於大菩提深生信解，因斯發起大菩提心，是名第一初發心緣。或有一類，雖不見聞如前所說神變威力，而聞宣說依於無上正等菩提微妙正法菩薩藏教，聞已深信。由聞正法及與深信增上力故，於如來智深生信解，得如來微妙智故發菩提心，是名第二初發心緣。或有一類，雖不見聞知上正法，而見一切菩薩藏法將欲滅沒。見是事已，便作是念：菩薩藏法久住於世，能滅無量眾生大苦。我應住持菩薩藏法發菩提心，為滅無量眾生大苦。由為護持菩薩藏法增上力故，於如來智深生信解，為得如來微妙智故發菩提心，是名第三初發心緣。或有一類，雖不觀見正法欲滅，而於末劫末世末時，見諸濁惡眾生身心十隨煩惱之所惱亂，謂多愚癡、多無慚愧、多諸慳嫉、多諸憂苦、多諸麤重、多諸煩惱、多諸惡行、多諸放逸、多諸懈怠、多諸不信。見是事已，廣說乃至我當應發大菩提心，令此惡世無量有情隨學於我起菩提願。由見末劫難得發心增上力故，於大菩提深生信解，因斯發起大菩提心，是名第四初發心緣。復有四因、四力發大菩提之心，具說如彼。發心因緣，如瑜伽論抄會。餘之五門，如瑜伽二十五說，恐繁不述。此言使發菩提心者，通取十解發心。所以者何？發心有二：一者、不定發心，謂即十信。故仁王經云：十信菩薩猶如輕毛，隨風東西。二者、定發心，謂即十解。此從多說為定、不定。言十心，謂十長養。言金剛者，謂十金剛，如前說。或發心者，謂十住、十信定，略而不說，餘如前說。或發心者，謂唯十信最初發心故。言十心者，過十發趣及十長養，餘如前說。瑜伽論云：若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀，見諸有情為求現法、後法事故，廣行非理，懷嫌恨心、懷恚惱心，不為宣說如實正理，是名有犯。解云：不為宣說如實正理者，謂不為說大乘正理。經而菩薩下，第三、結業道。具緣多少，准前可解。" }, { "type": "p", "text": "若佛子！應以好心先學大乘威儀經律，廣開解義味。" }, { "type": "p", "text": "經若佛子下，第六、明倒說法戒，違教訓故制也。七眾同犯，唯是大乘，不共二乘。文分有三：初、人；次、應行；後、結業道。此即標人。經云應以好心開解義味者，自下第二、明所應行。於中有二：初、明應學；次、明為他說。此即初也。" }, { "type": "p", "text": "見後新學菩薩有百里、千里來求大乘經律，應如法為說一切苦行，若燒身、燒臂、燒指，若不燒身、臂、指供養諸佛，非出家菩薩，乃至餓虎、狼、師子、一切餓鬼，悉應捨身、肉、手、足而供養之，然後一一次第為說正法，使心開意解。" }, { "type": "p", "text": "經曰見後新學至而供養之者，自下第二明為他說。此中有二：初說苦行令彼發心，次正說法。此即第一為說苦行。非出家菩薩者，自下兩釋，一云若不燒身等供養諸佛，即非出家亦非菩薩；一云在家菩薩燒身乃至身命，非出家菩薩能行是事。所以者何？非威儀故。為護聖教利益有情故不燒身，據新學菩薩故作是說。菩薩燒身捨身即是極之辭，未必一切要須捨身方成菩薩。經然後一一至心意開解者，自下第二明正說法。雖有兩文，即第二明應行意。" }, { "type": "p", "text": "而菩薩為利養故，應答不答，倒說經律文字，無前無後，謗三寶說者，犯輕垢罪。" }, { "type": "p", "text": "經而菩薩下，第三、結成業道。具緣多少，准前可知。問：此不與說法，與前重中堅不與說，有何差別？解云：性慳法故，不為說法，是他勝處；性非慳𠫤法，為利養及嫌恨心，不與說法，是輕非重，故有差別。如瑜伽云：若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀，他來求法，懷嫌恨心，懷恚惱心，嫉妒變異，不施其法，是名有犯，有所違越，是染違犯。若由懶墮、懈怠、忘念、無記之心，不施其法，是名有犯，非染違犯。無違犯者：謂諸外道伺求過短，或有病，或心狂亂，或欲方便調彼伏彼，出不善處，安置善處，乃至廣說。" }, { "type": "p", "text": "若佛子！自為飲食、錢物、利養、名譽故，親近國王、王子、大臣、百官，恃作形勢，乞索、打拍、牽挽、橫取錢物，一切求利，名為惡求、多求、教他人求，都無慈心、無孝順心，犯輕垢罪。" }, { "type": "p", "text": "經若佛子自下，第七、明惡求戒，或名形勢乞學戒。初人，次明業道。此即初也。經自為利養下，第二、明結業道。於中有三：一者、為初親附，如經自為利養乃至親附國王等故；二者、非理苦求，如經恃作形勢乞索等故；三者、舉非結，如經一切求利名為惡求，乃至廣說。若橫取得財物，犯他勝處；若未得物，是輕非重。具緣如前。" }, { "type": "p", "text": "若佛子！學誦戒者，日夜六時持菩薩戒，解其義理佛性之性。而菩薩不解一句一偈戒律因緣，詐言能解者，即為自欺誑，亦欺誑他人。一一不解一切法，而為他人作師授戒者，犯輕垢罪。" }, { "type": "p", "text": "經：若佛子下，第八、明無所知為他師戒。謂無所解強與教授有誤之失，七眾同犯，大小俱制。文分有三：初人，次應行，後舉過結罪。初文可知。經：學誦戒至佛性之性者，自下第二、明所應行。日日六時者，未串習者，當應日日六時誦戒，持菩薩戒。教理晝夜各三，名為六時。若先串習，未必須六時，已解義理，故解此妙戒是佛之性。經：而菩薩自下，第三、舉過結罪。如瑜伽云：若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀，生起詭詐虗談現相，方便研究，假利求利，味耶命法，無有羞耻，堅持不捨，是名有犯。有所違越，是染違犯。無違犯者：若為除遣生起樂欲，發勤精進，煩惱熾盛，蔽抑其心，時時現起。解云：虗詐現相，即是無知為他師義。具緣多少，准前可知。" }, { "type": "p", "text": "若佛子！以惡心故，見持戒比丘手捉香鑪行菩薩行，而鬪搆兩頭謗欺賢人，無惡不造者，犯輕垢罪。" }, { "type": "p", "text": "經：若佛子！自下第九、明離間語戒。先人，後結業。此即標人。經：以惡心！自下第二、明業道。若有以惡心持戒比丘，手執香爐，行菩薩行，雖是持戒菩薩，而令兩頭鬪過，向彼說此過，向此說彼過，由此兩頭起鬪諍故。餘文可解。菩薩利益諸有情類，說離間語，一無所犯，生多功德。故瑜伽云：又如菩薩見諸有情為惡朋友之所攝受，親愛不捨。菩薩見已，起憐愍心，發生利益安意樂，隨能隨力說離間語，令離惡友，捨相親愛，勿令有情由近惡友，當受長夜無義無利。菩薩如是以饒益心說離間語，乖離他愛，無所違犯，生多功德。" }, { "type": "p", "text": "若佛子！" }, { "type": "p", "text": "經曰：若佛子！自下第十明放生戒。文有三：初人，次應行，後結罪。此即標人。" }, { "type": "p", "text": "以慈心故，行放生業。" }, { "type": "p", "text": "經：以慈心故，行放生業。於中有二：初明總標，後明別解。此即總標。" }, { "type": "p", "text": "一切男子是我父，一切女人是我母，我生生無不從之受生，故六道眾生皆是我父母。而殺而食者，即殺我父母，亦殺我故身。一切地水是我先身，一切火風是我本體，故常行放生，生生受生。" }, { "type": "p", "text": "經：一切男子至生生受生者，自下第二明別解。此中有二：先度畜生，後度有恩。前中有二：初離發慈心，次明正救。此即初也。一切男子皆是我父母等者，謂無始來一切有情展轉互為父母男女。故瑜伽論第九卷云：生艱難者，如薄伽梵說：汝等長時馳騁生死，身血流注過四大海。生不定者，假使取於大地所有草木根莖枝葉等，截為細籌如四指量，計算汝等長夜展轉所經父母。如是眾生曾為我母，我亦長夜曾為彼母；如是眾生曾為我父，我亦長夜曾為彼父。如是算計四指量籌速可窮盡，而我不說汝等長夜所經父母其量邊際。又復說言：我觀大地無少處所可得，汝等長夜於此處所未曾經受無量生死。又復說言：我觀世間有情不易可得，長夜流轉，不為汝等若母、若父兄弟姊妹、若軌範師、若親教師、若餘尊重、若等尊重。又如說言：若一補特伽羅於一劫中所受身骨，假使有人為其積集不爛壞者，其聚量高王舍城側廣博脅山。言要我故身者，謂一切有情五蘊成身，彼與我身五蘊相似，故殺彼即我身。或此據同體大悲，彼即我身，我即彼身，故殺彼時亦殺我身。或地水火風無非先身，故言生生。受生者，謂放生故，當來非一，故言生生。或有說者，由放生故受人天生，此人天生差別不同，故言生生。" }, { "type": "p", "text": "若見世人殺畜生時，應方便救護解其苦難，常教化講說菩薩戒救度眾生。" }, { "type": "p", "text": "經曰：若見世人，自下第二，明正救生。謂諸菩薩方便救護有情命難，令離諸苦，不𮨇身命，如彼鹿王。故大智度論第十八云：波羅捺國梵摩達王遊獦於野林中，見二鹿羣，羣各有主。一主有五百羣鹿，一主身七寶色，是釋迦文菩薩；一主是提婆達多菩薩。鹿王見人王大眾殺其部黨，起大悲心，逕到王前。王人競射，飛箭如雨。王見此鹿直進趣已，無所忌憚，勑諸從人：攝汝弓箭，無得斷其來意。鹿王既至，跪白人王：君以嬉遊逸樂小事故，羣鹿一時皆受死苦。若以供膳，輙當差次，日送一鹿，以供王厨。王善其言，聽如其意。於是二鹿羣主大集差次，各當一日。是提婆達多鹿羣中有一鹿懷子，次至應送，來白其主：我身今日當應送死，而我懷子，子非次也。乞垂斷理，使死者得次，生者不濫。鹿王怒之言：誰不惜命？次來但去，何得辭也？鹿母思惟：我王不仁，不以理怒，不察我辭，橫見瞋怒，不足告也。即往菩薩王所，以情具白。王問此鹿：汝主何言？鹿曰：我主不仁，不見斷理，而見瞋怒。大王仁及一切，故來歸命。如我今日，天地雖曠，無所控告。菩薩思惟：此甚可愍，若我不理，枉殺其子。若非次更差，次未及之，如何可遣？進有，我當代之。思之既定，即自送身，遣鹿母還：我今代汝，汝勿憂也。鹿王逕到王門，眾人見之，恠其自來，以事白王。王亦恠之，即命令前，問言：諸鹿盡耶？汝何以來？鹿王言：大王仁及郡鹿，人無犯者，但有滋茂，何有盡時？我以異部郡中，有一鹿懷子，以子垂產，身當爼割，子亦并命，歸告於我。我以愍之，非分更差，是亦不可。若歸而不救，無異木石，是身不久，必不免死，慈救苦厄，功德無量。若人無慈，與虎狼無異。王聞是言，即從座起，而說偈言：我實是畜獸，名曰人頭鹿。汝雖是鹿身，名為鹿頭人。以理而言之，非以形為人。若能有慈恩，雖獸實是人。我從今日始，不食一切宍。我以無畏施，且可安汝意。諸鹿得安穩，" }, { "type": "p", "text": "若父母兄弟死亡之日，應請法師講菩薩戒經，福資亡者，得見諸佛，生人天上。" }, { "type": "p", "text": "經若見父母，自下第二明度有恩。新學菩薩先於有恩起慈悲心，漸漸乃至一切有情，猶如聲聞修慈悲觀。如瑜伽論三十二云：我當顯示依慈愍觀，初修業者於外親品、怨品及中庸品善取相已，處如法坐，由利益、安樂、增上意樂、俱行定地作意，於一親、一怨、一中庸所發起勝解。於此三品由平等、利益、安樂、增上意樂、俱行作意，欲與其樂，如是念言：願彼求樂諸有情類皆當得樂，謂或無罪欲樂，或無罪欲有喜樂，或無罪無喜樂。次後或於二親，或於三親，或於四親，或於五親、十親、二十，如是徧諸方維，其中親品充滿無間發起勝解，於中乃至無有容受一杖端處。如於親品，如是怨及中庸品當知亦爾。" }, { "type": "p", "text": "若不爾者，犯輕垢罪。" }, { "type": "p", "text": "經若不爾者，自下第三、舉非結罪。因緣多少，准前應知。如瑜伽云：若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀，見諸有情應以種種辛楚加行、猛利加行，多得義利，護其憂惱，而不現行，是名有犯。無違犯者，觀由此緣，於現法中少得義利，多生憂惱。不救父母者，如瑜伽云：於先有恩諸有情所，不知恩惠，不了恩惠，懷嫌恨心，不欲現如應酬報，是名有犯，有所違越，是染違犯。" }, { "type": "p", "text": "如是十戒，應當學，敬心奉持。如滅罪品中，廣明一一戒相。" }, { "type": "p", "text": "經：如是十戒，自下第二、懸指後說。" }, { "type": "juan", "text": "梵網經述記卷下本" }, { "type": "juan", "text": "下末梵網經述記卷下末" }, { "type": "p", "text": "佛言：佛子！" }, { "type": "p", "text": "經若佛子！自下第三有十戒明攝善戒及饒益戒。此中有二：初別釋十，後懸指說處。第一別釋之中復分有二：初有五戒釋六度障，次有六戒明饒益。此即第一釋攝善報，為三：初一忍報，次二當慧障，後一戒障。此即第一釋以瞋報戒違忍心報制也。文分有三：初人，次業道相，後而菩薩下舉過結罪。此即標人。" }, { "type": "p", "text": "以瞋報瞋，以打報打。若殺父母兄弟六親，不得加報。若國主為他人殺者，亦不得加報。殺生報生，不順孝道，尚不畜奴婢，打拍罵辱，日日起三業，口罪無量，況故作七逆之罪。" }, { "type": "p", "text": "經以瞋報瞋下，第二、明業道相。文分為二：初、明遮瞋；次、明重釋。此即遮瞋。次經若殺父母自下，第二、重釋。謂若見他來殺我父母而不得加報，何況故作七逆等眾。若國主為他人殺者亦不得加報者，自有兩釋：一云：國主為他殺其父母，菩薩亦不以殺報殺。一云：若是國王被他處殺，亦不得報殺，住大悲心。次慈報殺，如師子王被他毒箭。以慈報殺事，如賢愚經？竪誓師子品說：殺生生怨結墮惡道故。不畜奴婢者制出家，菩薩悲制在家。言六親者，父母伯叔及兄弟也。" }, { "type": "p", "text": "而出家菩薩無慈報讎，乃至六親中故報者，犯輕垢罪。" }, { "type": "p", "text": "經而出家菩薩下，第三、舉過結罪。如瑜伽云：諸菩薩安住淨戒律儀，他罵報罵、他瞋報瞋、他打報打、他挊報挊，是名有犯，有所違越，是染違犯。" }, { "type": "p", "text": "若佛子！" }, { "type": "p", "text": "經若佛子！自下第二、有二戒釋是慧障。釋二為三，此即第二、明憍不受法戒。文分有二：初、釋人，如言佛子；後、明業道。" }, { "type": "p", "text": "初始出家，未有所解，而自恃聰明有智，或恃高貴年宿，或恃大姓高門，大解大福，饒財七寶，以此憍慢，而不諮受先學法師經律。其法師者，或小姓年少，卑門貧窮，諸根不具，而實有德，一切經律盡解。而新學菩薩，不得觀法師種姓，而不來諮受法師第一義諦者，犯輕垢罪。" }, { "type": "p", "text": "經：若出家菩薩，自下第二、明業道也。文分有二：初、明恃自不受法；後、明嫌他不受法。此即初也。此中有二：初、明恃己長；次、明不受法。前中有二：先、明未有所解；次、明恃己長。此即第一、明未有所解。經：而自恃下，第二、明恃自長。於中有五句：一、恃聰明有智；二、恃高貴年宿；三、恃大姙高門；四、恃大解；五、恃大富饒財。經：而不諮受，自下第二、明不受法。經：其法師者，自下第二、明嫌他不受法。謂諮受法，不觀老少、不觀高卑，恭敬法故。如說：有智法者，若老、若少，猶如諸天奉事帝釋。而菩薩嫌他卑下，不往聽法，失傳化益，故成犯也。如瑜伽云：懷憍心，不詣師所求請教授，是名違犯，乃至廣說。" }, { "type": "p", "text": "若佛子！" }, { "type": "p", "text": "經若佛子自下，第二、明慢心倒說戒，乖教訓之義，故制也。七眾同犯。文有三：初明人，次明受戒，後明業道。此即標人。" }, { "type": "p", "text": "佛滅度後，欲以好心受菩薩戒時，於佛菩薩形像前自誓：受戒當七日佛前懺悔，得見好相便得戒。若不得好相，應二七、三七乃至一年，要得好相；得好相已，便得佛菩薩形像前受。我若不得好相，雖佛像前受戒，不名得戒。若現前先受菩薩戒，法師前受戒時，不須要見好相；是法師師師相授故，不須好相。是以法師前受戒即得戒，以生重心故便得戒。若千里內無能授戒師，得佛菩薩形像前受得戒，而要見好相。" }, { "type": "p", "text": "經：佛滅度後至受菩薩戒時者，自下第二、明受戒法。先明自誓受，次依師受。前中先明戒時節，次明自受法式，此即第一時節也。經：於佛菩薩像前者，自下第二、自受法式。言懺悔者，應法師云：書無懺字，應云又磨，此云忍悔。所作半月半月增長戒根，謂自誓受。先於佛像、菩薩像前懺悔所作惡不善業。經：一七日若得好相，是即得滅；不得好相，於三七日乃至一年要見好相；若不得好相，即不得戒。言好相者，如下經說：若有犯十戒者，教懺悔。在佛菩薩形像前，日日六時誦十戒、四十八輕戒。若到，禮三千佛，得見好相。若一七日、二三七日乃至一年要見好相。相者，佛來摩頂，見光華種種異相，使得滅罪。經：若現前先者，自下第二、依師受戒。雖有二文，第二、明受戒竟。" }, { "type": "p", "text": "若法師自倚解經律大乘學戒，與國王、太子、百官以為善友，而新學菩薩來問若經義、律義，輕心、惡心、慢心，一一不好答問者，犯輕垢罪。" }, { "type": "p", "text": "經若法師身下，第三、正明業道。如菩薩地說：若有他來語言、談論、慶慰、請問，憍慢所制，懷嫌恨心、懷恚惱心，不稱正理，發言酬對，是名有犯，有所違越，是染違犯。非憍慢制，無嫌恨心、無恚惱心，但由懶墮、懈怠、忘念、無記之心，是名有犯，非染違犯。無違犯者，謂遭重病，或心狂亂，廣說乃至或為將護多有情心而不酬對，皆無違犯。此由五緣得業道：一、有所緣；二、住本心；三、他未問；四、起煩惱，謂憍慢等；五、不稱理。答：" }, { "type": "p", "text": "若佛子！" }, { "type": "p", "text": "經：若佛子！自下第三、習學異道戒。文分有二：初、人，次、行相，後、即結罪。此即標人。" }, { "type": "p", "text": "有佛經、律、大乘法，正見、正性、正法身，而不能勤學修習，而捨七寶，反學邪見。二乘、外道、俗典、阿毗曇、雜論、書記，是斷佛性，鄣道因緣，非行菩薩道。" }, { "type": "p", "text": "經：有佛經律至瞋習者。此即第二、明業道。先明不習大乘，次明學異道。此即第一、不瞋習大乘。言正見者，如理所引慧。言正性者，謂理及行二種佛性。正法身者，謂前二因所得果也。捨七寶者，離釋大乘經。反學邪見至書記者。此即第二、習學異道。先明習異道法，次顯過失。此即初也。二乘、外道皆名邪見，乖違大乘相應見故。學二乘者，一向棄捨大乘經律，一向樂習二乘經論，是名有犯。瑜伽云：於菩薩藏未精研究，於菩薩藏一向棄捨，於聲聞藏一向修學，是名有犯，非染違犯。學外道者，如瑜伽云：現有佛教，於佛教中未精研究，於異道論及諸外論精勤修學，是名有犯，所違越，是染汙犯。具如前說。經：是斷佛性等者。此即第二、顯過失也。" }, { "type": "p", "text": "若故作者，犯輕姤罪。" }, { "type": "p", "text": "經故作者犯輕垢罪者，此即第三、明結罪也。具緣多少，如理應知。" }, { "type": "p", "text": "若佛子！" }, { "type": "p", "text": "經若佛子下，第二、有六戒明饒益戒。初四同事攝障，次二是利行障。釋初四中即分為四，此即第一不善攝眾戒，亦云用三寶戒。文分有三：初人，次明應行，後舉非結罪。此即初也。" }, { "type": "p", "text": "佛滅度後，為說法主、為行法主、為僧房主、教化主、坐禪主、行來主，應生慈心，善和鬪訟、善守三寶物，莫無度用如自己有。" }, { "type": "p", "text": "經佛滅後下，第二明應行也。於中有三：一者時，如經佛滅後故。二者明能行人，如經為說法主等故。此有六主：一說法主，謂能說法名說法主，或能建立法之會名說法主，非能說人。二者法主，謂有智法者名為法主。解云：法之主名為法主，未必能說方名法主，或能說法名為法主。三僧房主，謂修治房舍、處分房舍者。四教化主。五坐禪主，謂如有一先知坐禪所有方便，能教據化名坐禪主。六行來主，謂對當客人迎來送去。三者應行，如經應生慈心善和鬪訟等故。此中意說，如上六主如其所應，應生慈心善和鬪訟。守三寶物唯有三，第二明應行竟。" }, { "type": "p", "text": "而反亂眾，鬪諍恣心，用三寶物，犯輕垢罪。" }, { "type": "p", "text": "經而反亂眾等者，自下第三舉過結罪。過有二種：一者亂眾，不依教理亂處分故；二者恣心用三寶物，謂僧主故守三寶物亦處分用。用物之時不白僧眾，恣心用故犯輕垢罪。問：用三寶物豈不犯重？解云：此物主不由偷心亦不為己，但為僧用而不白僧，是輕非重。小乘教中若鬪諍者，是波逸提。於七滅諍浂用藥者，是吉羅攝。若為僧主故不白僧，用三寶物唯義而說，是倫蘭攝。勘文" }, { "type": "p", "text": "若佛子！" }, { "type": "p", "text": "經若佛子下，第二、明獨受利養戒，但制出家非在家也。謂僧房臥具施主請僧，不得客主皆悉有分，而舊住人獨受不分，舊他利分是故制也。文分有三：初人，次應行，後舉過罪。此即標人。" }, { "type": "p", "text": "先在僧房中住，後見客菩薩比丘來入僧房、舍宅、城邑、國王宅舍中，乃至夏坐安居處及大會中，先住僧應迎來送去，飲食供養，房舍、臥具、繩牀事事給與。若無物，應賣自身及男女身，供給所須悉以與之。若有檀越來請眾僧，客僧有利養分，僧坊主應次第差客僧受請。" }, { "type": "p", "text": "經先住僧房中下，此即明第二應行也。此後有三：初明房主，如說先住僧房中故。次明客僧來，如經又見客菩薩比丘來等故。後明資承客僧，此中有三：一者迎來送去，如經住僧應迎來送去故。二者供給所須，如經飲食供養，乃至供給所須，悉與之故。三者若有人請，依僧以差，如經若有檀越來請眾僧，乃至應次第差等故。然差僧次，略有六種：一者顯能差人，謂滿五夏，亦不犯重戒，不帶行施，僧差授方當知事。不帶行者，不帶僧殘。二者明所差人，謂出家五眾，不犯他勝，不被殯者。若帶僧殘，行與學行法，恒居下次。三者差僧次處有三處：一聚落僧房，如僧伽藍；二阿蘭若處；三僧所住處。除上二處僧住處，如是三處，必先結堺，然後差僧次。復有說言：雖未結界，依自然界，得差僧次。此亦無妨。四者差僧之法，從具戒僧下，至沙彌一周，而復從上坐差，下至沙彌，若齋若會，若臨受戒，安居說法，隨遇得差。若導上坐，若講席，僧次悉差現前僧。僧次乃是的請異名，不同十方。五者、書請早晚者，如書來前後，隨次而差。若一時俱到，知幸人所道，遠為前，近為後。若近遠內一時俱到，知事人先著為前。若有書，雖前人界，未到知事處，自有兩釋：一云入界為次，一云先見為次。凡論僧次，不問聲聞、菩薩，但是出家平等差次。若有𮛕來請聲聞僧，次唯差聲聞僧。若請菩薩僧，應差菩薩僧。六、受捨請者。問：捨前人請，得受後所請以不？解云：自有兩釋：一云先作是意捨，一云請故。捨前請，受後所請，而復捨之，此亦無妨，分屬我故。一云若先作意我捨前請，故捨前請，不得受後，而復捨之。問：先受請，捨與人外不？解云：復有兩釋：一云對人捨前，方得受後，捨前受與界外之人。一云不得外人以差僧，以本約界故。問：捨前所請，得與無僧食分人不？解云：此不得與無僧食分人。一云佛許捨請，捨請已竟，得與無請無僧食人。餘文可解。" }, { "type": "p", "text": "而先住僧獨受請而不差，客僧房主得無量罪，畜生無異，非沙門、非釋種姓，犯輕垢罪。" }, { "type": "p", "text": "經先住僧等者，自下第三舉過結罪。具緣多少，準理可知。如瑜伽云：若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀，攝受徒眾，懷嫌恨心，而不隨時無倒教授、無倒教誡；知眾匱乏，而不為彼從諸淨信長者、居士、婆羅門等，如法追求衣服、飲食、諸坐臥具、病緣醫藥、資身什物，隨時供給。是名有犯，有所違越，是染違犯。若由懶墮、懈怠、放逸，不往教授、不往教誡，不為追求如法眾具，非染違犯。無違犯者：若欲方便調彼、伏彼，廣說如前；若護僧制；若有𤻞癩；若無氣力，不任加行；若轉請餘有勢力者；若知徒眾世所共知，有大福德，各自有力求衣服等資身眾具；若隨所應教授、教誡，皆已無倒教授、教誡；若知眾內有本外道，為竊法故，來入眾中，無所堪能，不可調伏。皆無違犯。" }, { "type": "p", "text": "若佛子！" }, { "type": "p", "text": "經：若佛子！自下第三、受別請戒。損他利養，違平等之義，是故制也。文分有二：初人，後結業道。此即標人。" }, { "type": "p", "text": "一切不得受別請利養入己，而此利養屬十方僧。" }, { "type": "p", "text": "經一切不得等者，自下第二、結業道。文分有二：初、明不應；次、明結罪。此即第一、明不應行。於中先標、後釋，此即標也。經而此利養下，第二、釋所以。問：於此中不受別請有何意耶？為釋此疑，故作是言：而此利養屬十方僧。" }, { "type": "p", "text": "而別受請，即取十方僧物入己八福田中，諸佛、聖人、一一師僧、父母、病人物自己用者，犯輕垢罪。" }, { "type": "p", "text": "經別受請即取十方僧物等者，自下第二舉過結罪。此中意說，若請僧齋，若請僧施物，此等一切不得受別請也。有人云：於四人中有一僧次，即無有犯。都無僧次，正此所制。具緣多少，如理應知。問：不受所請，亦犯罪不？解云：此犯罪故。瑜伽云：他來迎請，或往居家，或往餘寺，奉施飯食及衣服等諸資生具，憍慢所制，懷嫌恨心，不至其所，不受所請，是名有犯，有所違越，非染違犯。無違犯者：或有病；或無氣力；或心狂亂；或處懸遠；或道有怖；或欲方便調彼伏彼，出不善處，安置善處；或餘先請；或為無間修諸善法，欲護善品，令無暫癈；或為引攝未曾有義；或為所聞法義無退。如為所聞法義無退，論議決擇，當知亦爾。或復知彼懷損惱心，詐來延請；或為護他多嫌恨心；或護僧制，不至其所，不受其請，皆無違犯。問：懷嫌恨心，不至其所，非染違犯，何故地持論云是犯染汙耶？解云：盡舊翻譯家執筆謬耳，不須致恠。八福田者，如前已說。" }, { "type": "p", "text": "若佛子！" }, { "type": "p", "text": "經：若佛子！自下第四、釋別請戒違平等福，是故制也。文分有三：初、人，次、應行，後、舉過結罪。此即標人。" }, { "type": "p", "text": "有出家菩薩、在家菩薩及一切檀越，請僧福田求願之時，應入僧坊問知事人：今欲次第請者，即得十方賢聖僧。而世人別請五百羅漢菩薩僧，不如僧次一凡夫僧。若別請僧者，是外道法。七佛無別請法，不順孝道。若故別請僧者，犯輕垢罪。" }, { "type": "p", "text": "經出家菩薩下，第二、明應行，如文可知。經而世人別請下，第三、舉過結罪。言七佛者，竝在此ス應犯，近在百劫之內，長壽諸天曾所見聞，且說七佛道理，一切三世諸佛亦無別請。然此別請，七眾同犯，大小不同，小乘亦許別請法故勘文。此中自有兩釋：一云一會之處都無僧次，此即犯罪；一會之內有請僧次，餘即別請，此即無犯。一云俱別請，皆是犯也。所言七佛者，謂過去三佛、賢劫四佛，是為七佛。故智度論第九卷云：九十劫有三佛，後一劫有千九十劫，初有毗婆尸佛。第三十劫中有二佛：一名尸棄，二名󳺎怒沙付。第九十一劫初有四佛：一名迦羅鳩󴜆陀，二名迦那含牟尼，三名迦葉，四名釋迦牟尼。解云：毗婆尸亦名毗婆沙，亦名惟衛，即是梵音有輕有重，故有不同，其義一也。此云勝見，亦云種種見，亦云廣見。言尸棄者，亦名式，此云勝，亦最上。言毗怒少付者，亦名毗舍婆，亦言󴆁舍，亦云浮舍，亦云隨葉，此云一切勝，亦云廣生。言迦羅鳩飱陀者，亦云𤘽留孫，亦云𤘽樓，秦亦云迦羅鳩村大，此云頂。言𤘽那含牟尼者，或言迦那伽牟尼。𤘽那含，此云無節樹。牟尼者，此云忍，亦云滿，亦云寂。言迦葉者，此翻姓，從姓名。言釋迦牟尼，舊翻能忍，亦云能滿，今大唐翻能寂。" }, { "type": "p", "text": "若佛子！" }, { "type": "p", "text": "經：若佛子！自下第二、有二戒，明利行障。釋二為二，此即第一、明邪命自活戒，違絕命、違利行制。七眾同犯，唯在出家。文分有二：先人，後舉非顯罪。此即標人。" }, { "type": "p", "text": "以惡心故，為利養、販賣男女色、自手作食、自磨自舂、占相男女、解夢吉凶、是男是女、呪術工巧、調鷹方法、和合百種毒藥、千種毒藥、虵毒、生金銀蠱毒，都無慈心，犯輕垢罪。" }, { "type": "p", "text": "經以惡心故下，第二、舉過結罪。若依此經，邪命之法有十二種：一、為利販賣男女色，七眾同犯；二、自手作食，制出家眾，開在家者；三、自磨、自舂亦爾；四、占相男女；五、解夢吉凶；六、呪術；七、工巧；八、調鷹方法；九、和百種毒藥；十、虵毒；十一、生金銀；十二、蠱毒。若依大智度論，四種口食名為邪命。彼論第四云：淨目女問舍利弗言：不淨活命。舍利弗言：有出家人合藥、種穀、殖樹等不淨活命者，是名下口食；有出家人觀星宿、日月、風雨、雷電、礔礰不淨活命者，是名仰口食；有出家人曲媚豪勢，通使四方，巧言多求不淨活命者，是名方口食；有出家人學種種呪術，上筭吉凶，如是等種種不淨活命者，是名四維口食。姊！我不墮是四不淨食，我用清淨乞食活命。由其五家緣，即犯此戒：一者、事，謂所為事，即合藥等事；二者、想，謂生彼想；三者、起欲樂，謂起不淨活命之欲；四者、煩惱，謂貪利養，或瞋恚等，或愚癡等，或具不具；五者、究竟，謂事究竟。此中意說，若不善心作如是等種種邪命，是染違犯；若為利益諸有情故，行合藥等，是無所犯。故瑜伽云：若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀，生起詭詐，虗談現相，方便研求，假利求利，味邪命法，無有羞耻，堅持不捨，是名有犯，有所違越，是染違犯。無違犯者：若為除遣生起樂欲，發勤精進，煩惱熾盛，蔽抑其心，時時現起" }, { "type": "p", "text": "若佛子！" }, { "type": "p", "text": "經若佛子自下，第二、釋不敬好時戒，七眾同犯。一云：唯制在家齋三長月，本為在家故初說勝，所以未出家菩薩行惡，菩薩行惡方便亦犯戒故。文分有二：先人、後罪。此即標人。" }, { "type": "p", "text": "以惡心故，自身謗三寶，詐現親附，口便說空，行在有中，為白衣通，致男女交會，婬色縛著，於六齋日年、三長齋月，作殺生、劫盜、破齋犯戒者，犯輕垢罪。" }, { "type": "p", "text": "經以惡心下，第二、舉非結罪。年長齋月者，此有三種：一、正月，二、五、九月。謂是正月諸眾生類生現之初，五月即是興盛之中，九月即是諸眾生類欲藏之初，故此三月名長齋月。又優婆塞戒經解云：為亡者修福，即有三時：春二月，夏五月，秋九月。若依此經，二月為初，五月為中，九月為後。今會此文，三長月者，從正月後半至二月前半以為初月，五月後半至六月前半以為中月，九月後半至十月前半為後齋月。如是經文，各據一義，故不相違。大智度論第十五云：問：何六齋日受八戒修福？答：是日惡鬼逐人，欲奪人命，疾病㐫衰，令人不吉，故劫初聖人教人持齋。問：何故諸鬼輩以此六日惱害於人？答：如天地本起經云：劫初成時，有異梵天王子、諸鬼神父，修梵志苦行，滿天上十二歲，於此六日割肉出血，著於火中，是故鬼神於此六日輙有勢力。又救疾經及四天王經云：此六日，帝釋、四王及太子并使者下來，令得禍福。初說受齋經云：齋日，夜一分禪，一分讀經，一分臥，是為菩薩齋日法。正月十四日受，十七日解；四月八日受，十五日解；七月一日受，十六日解；九月十四日受，十六日解。若依是經，有四長齋，隨其機宜，見聞不同，不可致恠。餘文可解。上來第一、正釋十戒訖說。" }, { "type": "p", "text": "如是十戒，應當學，敬心奉持。制戒品中廣解。" }, { "type": "p", "text": "經：如是十戒等者，自下第二、明勸奉持，懸指餘品。" }, { "type": "p", "text": "佛言：佛子！" }, { "type": "p", "text": "經佛言下，第四、饒益戒。先釋，後結。前中有二：一、初有三戒明利行障，次、明有六戒是攝善法戒。前中釋三，即分為三，此即第一、明不行救贖戒。文分有三：初人，次應，後結過。此即標人。" }, { "type": "p", "text": "佛滅度後於惡世中，若見外道一切惡人劫賊，賣佛菩薩父母形像，販賣經律，販賣比丘、比丘尼，亦賣發心菩薩，或為官使與一切人作奴婢者。" }, { "type": "p", "text": "經：佛滅度後下，第二、明應行。於中有二：初、時；次、明所應作境；後、明應行。此即第一、明時節也。謂佛滅度後，像法、末法惡世之中。經：若見外道惡人等者，自下第二、明所應作境。此有五種：一、賣佛菩薩形像；二、賣父母形像；三、經律；四、比丘、比丘尼；五、發心菩薩道人。謂賣初發心人，與一切人作奴婢者。" }, { "type": "p", "text": "而菩薩見是事已，應生慈心方便救護，處處教化取物贖佛菩薩形像，及比丘、比丘尼、發心菩薩一切經律。" }, { "type": "p", "text": "經：菩薩見是事已，自下第二、正明應行。雖有兩文，第二、明應行竟。" }, { "type": "p", "text": "若不贖者，犯輕垢罪。" }, { "type": "p", "text": "經若不贖者，自下第三結過。七眾同犯，大小不同，謂聲聞教。若見眷屬被他販賣而不贖者，犯第七聚勘文。經像餘人不別制也。由具五緣犯是戒也。何等為五？一者事，謂經像及賣并作奴婢等事。二者想，謂生彼想。三者欲，謂起不贖之欲。四者煩惱，謂貪瞋癡或具或不具。五者究竟，謂不往贖取。若自有病、若無氣力、若了知彼自能成辦、若知所作能引非理能引非法、若於善品正勤修習不欲暫癈、若性愚鈍於所聞法難受難持、若為持護多有情意故不救贖，無所違犯。" }, { "type": "p", "text": "若佛子！不得畜刀杖弓箭，販賣輕秤小斗，因官形勢取人財物，害心繫縛破壞成功，長養猫狸猪狗。若故養者，犯輕垢罪。" }, { "type": "p", "text": "經：若佛子！自下第二、明畜非法器。文分有三：初、人，次、明不應，後、結過。如文可見，不須繁述。" }, { "type": "p", "text": "若佛子！" }, { "type": "p", "text": "經：若佛子！自下第三、明鬪戰嬉戲戒。文分有三：初、人，次、所不應行，後、結過。此即標人。" }, { "type": "p", "text": "以惡心故，觀一切男女等鬪、軍陣兵將劫賊等鬪，亦不得聽吹貝、鼓角、琴瑟、箏笛、箜篌、歌叫、伎樂之聲，不得樗𮑱、圍碁、波羅塞戲、彈碁、六博、拍毬、擲石、投壺、牽道、八道行城、爪鏡、蓍草、楊枝、鉢盂、髑髏而作卜筮，不得作盜賊、使命，一一不得。若故作者，犯輕垢罪。" }, { "type": "p", "text": "經以惡心故，自下第二明所不應行。復有五：一不應見二事觀者，謂男女鬪及軍兵鬪。二不應九事聽，謂一吹貝、二鼓、三角、四琴、五瑟、六箏、七笛、八箜篌、九歌叫。三不應六事雜戲，謂樗𮑱等。四不應五事卜筮，謂成狐鏡明利所報云。" }, { "type": "p", "text": "若佛子！護持禁戒，行住坐臥日夜六時，讀誦是戒猶如金剛，如帶持浮囊欲度大海，如草繫比丘常生大乘信，自知我是未成之佛，諸佛是已成之佛，發菩提心念念不去心，若起一念二乘外道心者，犯輕垢罪。" }, { "type": "p", "text": "經：若佛子！自下第二、有六戒明攝善法。戒分有四：初有三戒明精進鄣，次有一戒是定度鄣，次應教化明戒度鄣，後有一戒明法施鄣。前精連鄣中，三戒分為三，此即第一、明退心戒。七眾同犯，大小不同。上第八戒背大向小，此中所制宜說小行，故有差別。文分有三：初人，次應，後結過。如文，可見。菩薩地云：越菩薩法，於異道論及諸外論研求善巧，深心寶翫，愛樂味著，非如辛藥而習近之，是名有犯。是染違犯，具緣多少，如理應知。" }, { "type": "p", "text": "若佛子！常應發一切願，孝順父母、師僧，願得好師、同學、善友、知識，常教我大乘經律，十發趣、十長養、十金剛、十地，使我開解，如法修行，堅持佛戒，寧捨身命，念念不去心。若一切菩薩不發是願者，犯輕垢罪。" }, { "type": "p", "text": "經：若佛子！自下，第二、不發大願戒。於中有三：初人，次明十願，後結過。經：常應人下，第二、明十大願：一、願發敬順父母，二、願得好師，三、願好得同學善知識，四、願教戒大乘，五、願解十發趣，六、願解十長養，七、願解十金剛，八、願解十地，九、願如法修行，十、願持佛戒。經：若一切菩薩下，第三、結。如文，可見。" }, { "type": "p", "text": "若佛子！發十大願已，持佛禁戒，作是願言：寧以此身投熾然猛火、大坑、刀山，終不毀犯三世諸佛經律，與一切女人作不淨行。" }, { "type": "p", "text": "復作是願：寧以熱鐵羅網千重周匝纏身，終不以破戒之身受於信心檀越一切衣服。" }, { "type": "p", "text": "復作是願：寧以此口吞熱鐵丸及大流猛火經百千劫，終不以破戒之口食信心檀越百味飲食。" }, { "type": "p", "text": "復作是願：寧以此身臥大猛火羅網熱鐵地上，終不以破戒之身受信心檀越百種牀座。" }, { "type": "p", "text": "復作是願：寧以此身受三百矛㓨，經一劫、二劫，終不以破戒之身受信心檀越百味醫藥。" }, { "type": "p", "text": "復作是願：寧以此身投熱鐵鑊經百千劫，終不以破戒之身受信心檀越千種房舍、屋宅、園林、田地。" }, { "type": "p", "text": "復作是願：寧以鐵鎚打碎此身，從頭至足令如微塵，終不以破戒之身受信心檀越恭敬禮拜。" }, { "type": "p", "text": "復作是願：寧以百千熱鐵刀鉾挑其兩目，終不以破戒之心視他好色。" }, { "type": "p", "text": "復作是願：寧以百千鐵錐遍劖㓨耳根，經一劫、二劫，終不以破戒之心聽好音聲。" }, { "type": "p", "text": "復作是願：寧以百千刀刃割去其鼻，終不以破戒之心貪齅諸香。" }, { "type": "p", "text": "復作是願：寧以百千刀刃割斷其舌，終不以破戒之心食人百味淨食。" }, { "type": "p", "text": "復作是願：寧以利斧斬破其身，終不以破戒之心貪著好觸。" }, { "type": "p", "text": "復作是願：願一切眾生悉得成佛。菩薩若不發是願者，犯輕垢罪。" }, { "type": "p", "text": "經：若佛子下，第三、不誓堅固心。文分有三：先標人，次發十大願，後舉非結罪。此即標人。經：發十大願已下，第二、明發十三願。一者、發願不與女人作不淨行，如經寧以身投熾燃猛炎火坑等故，謂此現身寧受現在暫時極苦，不應暫戲受長時苦；二者、發願不受衣服，如經復作是願寧以熱鐵羅網千重等故；三者、發願不受百味食；四者、不受百種牀坐；五者、不受百味之藥；六者、不受房舍、園林；七者、不受恭敬、禮拜；八者、終不破戒之心視他好色；九者、終不破戒心聽心好音聲；十者、不以破戒之心貪齅諸香；十一者、不破戒心食百味淨食；十二者、不貪好觸；十三者、願一切人成佛。問：第三、不受飲食與十一、不受百味有何差別？先舉四事顯其不受，後舉根門顯不貪著，故有差別。復次先說口中不受百味，後說心中不貪百味。此中意說，若諸菩薩防護正念，即不犯戒不墮惡趣。若失正念違犯淨戒，受無量苦。是故菩薩發如是願：寧捨身命，終不貪著香味觸法。云何菩薩防護正念不著五欲？謂諸菩薩觀生死中所有遇患防護正念，如持油鉢而不漏失。故涅槃二十二云：譬如世間有諸大眾滿十里，王勅一臣持一油鉢逕於中過莫令傾覆，若棄一渧當斷汝命。復遣一人拔刀在後隨而怖之。臣受王教盡心堅持，逕歷爾所大眾之中，雖見可意五邪欲等，心常念言：我若放逸著彼所欲，當棄所持命不全濟。是人以是怖因緣故，乃至不棄一渧之油。菩薩摩訶薩亦復如是，於生死中不失念慧，以不失故心不貪著。" }, { "type": "p", "text": "若佛子！" }, { "type": "p", "text": "經若佛子下，第二、明定度障，亦名不入難處戒。文分有三：先人，次應行，後結過。此即標人。" }, { "type": "p", "text": "常應二時頭陀，冬夏坐禪，結夏安居。" }, { "type": "p", "text": "經常應二時至結夏安居者，自下第二明應行，於中有二：先標、次釋。此即總標。頭陀者，大唐本云：杜多亦云投多，此云修治，嚴戒行、修治心故。如大智度論七十二云：十二頭陀不名為戒，即戒莊嚴、戒行修。若依瑜伽，杜多差別有十二、十三故。彼論第二十五：云何成就杜多功德？謂常期乞食、次第乞食、但一坐食、先止後食、但持三衣、但持毳元滿反，細毛也衣、持糞掃衣、住阿蘭若、常居樹下、常居逈露、常住冢間、常期端坐、處如常坐。如是依止，若食、若衣、若諸敷具，杜多功德或十二種、或十三種。於乞食中分為二種：一隨得乞食、二者次第乞食。廣說乃至當知此中若依乞食無差別性唯有十二，若依乞食有差別性便有十三，乃至廣說。或有處說頭陀有十二事。奉食亦有五：一不受別請、二當一食、三中後不飲湯水、四一坐食、五節量食。住處有五：一阿練若處、二者不臥、三者冢間、四者樹下、五者露地。衣有二種：一正畜三衣、二常納衣勘文。如是等說有不用者，隨其根宜見聞不同。問：何因緣故說此頭陀？解云：此所化生有其三種：一食貪者、二衣貪者、三處貪者。如其次第善治三貪，故說十二或十三種。廣如瑜伽二十五、大智度論七十二說，恐繁略述。" }, { "type": "p", "text": "常用楊枝、澡豆、三衣、瓶、鉢、坐具、錫杖、香爐、漉水囊、手巾、刀子、火燧、鑷子、繩牀、經、律、佛像、菩薩形像，而菩薩行頭陀時及遊方時，行來百里、千里，此十八種物常隨其身。頭陀者，從正月十五日至三月十五日，八月十五日至十月十五日，是二時中，此十八種物常隨其身，如鳥二翼。若布薩日，新學菩薩半月半月布薩，誦十重、四十八輕戒時，於諸佛菩薩形像前，一人布薩即一人誦，若二人、三人乃至百千人亦一人誦。誦者高座，聽者下坐，各各被九條、七條、五條袈裟，結夏安居一一如法。" }, { "type": "p", "text": "經常用楊枝，自下第二廣釋，於中有三：初明頭陀之具，次頭陀時，後明布薩。此即第一明頭陀具，有十八物常隨其身：一者楊枝，二蔘豆。以三衣為三。言三衣者，一舊云僧伽梨，此音訛也，應云僧伽致，或僧伽胝，唐云合，或云重，謂割而合成，又重作也，此衣必割截而成之。餘之二衣或割不割，若法密部說一切有部等分不割成。二󳬂多羅僧，或云郁多羅僧伽，或云優多羅僧，亦猶梵音輕重不同訛轉也，唐云上著衣，常所服中最在其上，故以名也，或云覆左肩衣。三安陀會，或作安陀衛，或作安陀婆婆，或作安陀羅䟦薩，唐云宿衣，謂近，或云裏衣。如是三衣名為袈裟。袈裟者，唐云不正色也。諸辛木中若皮若葉若華等，不成五味難為食者，則名迦娑。此物染衣其色濁赤，故本五濁之濁亦名迦沙，天竺比丘多用此色。又如幻三昧經云：普言無垢穢，又義離塵服。或云間色衣。真諦三藏云：袈裟，此云赤血色衣。外國雖有五部不同，竝皆赤色。言黑木蘭者，但點之異名。六者、瓶，七、鉢，八者、坐具，九、鍚杖，十、香鑪，十一、水囊，十二、手巾，十三、刀子，十四、火燧，十五、鑷而葉反，十六、繩牀，十七、經律，十八、佛菩薩像。有人云：此十八物隨闕一物犯輕垢罪。今解此中不入難處以為戒耳。此十八物若具不具無所違犯。經頭陀者下，第二、明時節，如文可見。經若布薩時自下，第三、明布薩也。布薩者，此云增長，亦名增養，長善故說為增長。" }, { "type": "p", "text": "若頭陀時莫入難處，若國難、惡王、土地高下、草木深邃、師子、虎、狼、水、火、風難，及以劫賊、道路、虵毒，一切難處悉不得入。一切難處故，頭陀行道乃至夏坐安居，是諸難處亦不得入此難處，況行頭陀者！見難處故入者，犯輕垢罪。" }, { "type": "p", "text": "經：若頭陀時莫入難處，第三、舉非結罪。先舉非，謂不應入難處；後結罪，可知。" }, { "type": "p", "text": "若佛子！" }, { "type": "p", "text": "經：若佛子！自下第八、明次第戒違失威儀，故制。七眾同犯，大小俱制。文分有四：一、人，二、應，三、不應，四、結過。此即初也。" }, { "type": "p", "text": "應如法次第坐，先受戒者在前坐，後受戒者在後坐。不問老少，比丘、比丘尼、貴人、國王、王子，乃至黃門、奴婢，皆應先受戒者在前坐，後受戒者次第而坐。" }, { "type": "p", "text": "經應如法次第，自下第二明應行。眾有七種：一者比丘，二者比丘尼，三者正學，四者勤䇿，五勤䇿尼，六者近事，七者近事女。然釋此坐次自有三釋。一云：比丘眾中先受菩薩戒以為上坐，謂如有一聲聞戒中在後受戒，菩薩戒中在前受戒。有一人聲聞戒中先受具戒，菩薩中在後而受。此二眾中先受菩薩戒為上坐，後受為下。餘之六種準此可知。此中意說，如是七眾隨其所應，比丘為上，比丘尼為次，乃至最後。說在家者，受菩薩戒雖有先後，而不得在家。在出家上說其次第，不應相離，男女大小類各別故。一云：有聲聞戒在先而受，而不受菩薩戒；有聲聞戒在後而受，於菩薩戒在先而受。此二眾中若有菩薩戒，有不受菩薩戒者，菩薩戒以為上坐，戒最勝故。二人若受菩薩戒，復以本聲聞夏為次第。餘之六種準此應知。一云：出家菩薩但以聲聞戒夏為次第，依聲聞法得出家故。雖有三釋，初說為勝。" }, { "type": "p", "text": "莫如外道癡人，若老若少，無前無後，坐無次第兵奴之法。我佛法中，先者先坐，後者後坐，而菩薩不次第坐者，犯輕垢罪。" }, { "type": "p", "text": "經莫如外道下，第三、明不應。如文，可知。經而菩薩下，第四、結過。具緣多少，如理應知。若諸菩薩見耆長來，不推勝坐，是即輕罪。如瑜伽論云：見諸耆長有德可敬同法者來，懷嫌恨心，不起迎來，不推勝坐，是名有犯。乃至廣說。" }, { "type": "p", "text": "若佛子！" }, { "type": "p", "text": "經：若佛子！自下第三、明布施度。謂財、法，可知。違攝善之義，是故制也。七眾同犯，大、小不同。文分有三：初、人，次、應，後、結過。此即標人。" }, { "type": "p", "text": "常應教化一切眾生，建立僧坊、山林、園田，立作佛塔，冬夏安居坐禪處所，一切行道處皆應立之，而菩薩應為一切眾生講說大乘經律。若疾病、國難、賊難，父母、兄弟、和上、阿闍梨亡滅之日，及三七日乃至七七日，亦應讀誦講說大乘經律。齋會求福行來治生，大火所燒、大水所漂、黑風所吹，船舫、江河、大海、羅剎之難，亦讀誦講說此經律。乃至一切罪報、三惡、七逆、八難，杻械枷鏁繫縛其身，多婬、多瞋、多愚癡、多疾病，皆應讀誦講說此經律。" }, { "type": "p", "text": "經：常應教化自下，第二、明應。此復有二：初、教令修福德；次、明福德之中復有四種：一者、建立僧房；二者、園林中立作佛塔；三者、建立安居坐禪處；四者、立行道處。如文，可解。經：而菩薩下，第二、明修行。解此所為有十七種：一者、病難，謂國之內多諸疾病；二者、國難，謂諸惡王治國之時，或國被歒時；三者、賊難；四者、所尊云時；五者、行來時，謂遠行來時；六者、持生時，或有經本云持生，持生者受生異名，謂現此生彼時名持生時思；七者、火難；八者、水難；九者、風難；十者、羅剎難；十一者、一切罪報，謂定、不定等；十二者、三報，謂現生、後報，或三報者謂三途報；十三、七逆，後當分別；十四者、八難，八難者如增一阿含經云：一、地獄，二、畜生，三、餓鬼，四、長壽天，五、在邊地，六、六情不具，七、心識邪見，八、佛不出也；十五者、窂獄；十六者、三毒；十七者、自身疾病。如上所說十七勝將中讀誦講說大乘經律。" }, { "type": "p", "text": "而新學菩薩若不爾者，犯輕垢罪。" }, { "type": "p", "text": "經而新學菩薩下，第三、結過。如文可知。此中意說如是難時，講大乘經如實正理而不宣說，犯輕垢罪。故瑜伽云：若菩薩安住淨戒律儀，見諸有情為求現法後法事故，廣行非理，懷嫌恨心，懷恚惱心，不為宣說如實正理，是名有犯，有所違越，是染違犯。若由懶墮懈怠所蔽，不為宣說，非染違犯。無違犯者：若自無知，若無氣力，若轉請他有力者說，若即彼人自有智力，若彼有餘善友攝受，若欲方便調彼伏彼，廣說如前。若知為說如實正理，起嫌恨心，若發惡言，若顛倒受，若無愛敬，若復知彼性弊隴戾，不為宣說，皆無違犯。" }, { "type": "p", "text": "如是九戒，應當學，敬心奉持。梵壇品中當說。" }, { "type": "p", "text": "經如是九戒下，第二、勸持，懸指餘品。" }, { "type": "p", "text": "佛言：佛子！" }, { "type": "p", "text": "經佛言：佛子！自下第五有九戒明饒有情戒。於中有二：初正釋九戒，後結。別釋之中即分為九，此即第一明簡授戒違遍利義，是故制也。是行障，文分有三：先人，次釋授戒，後舉過結罪。此即第一標人也。" }, { "type": "p", "text": "與人受戒時，不得簡擇一切國王、王子、大臣、百官、比丘、比丘尼、信男、信女、婬男、婬女、十八梵、六欲天、無根、二根、黃門、奴婢、一切鬼神，盡得受戒。" }, { "type": "p", "text": "經：與人受戒時，自下第二、明授戒法。於中有四：一、簡受戒人，二、釋威儀，三、簡其七難，四、出家不得禮拜俗人。此即第一、簡受戒人。十八天者，即上所說十八梵也。欲界諸天，略而不說。所以者何？若舉初、後，中自顯故。謂初說人，後說色界諸天，不待說成故。" }, { "type": "p", "text": "應教身所著袈裟，皆使壞色與道相應，皆染使青黃赤黑紫色，一切染衣乃至臥具盡以壞色，身所著衣一切染色。若一切國土中國人所著衣服，比丘皆應與其俗服有異。" }, { "type": "p", "text": "經應教身所著，自下第二、明其威儀。袈沙者，此云胡衣，或云離塵衣。" }, { "type": "p", "text": "若欲受戒時，師應問言：汝現身不作七逆罪耶？菩薩法師不得與七逆人現身受戒。七逆者，出佛身血、殺父、殺母、殺和上、殺阿闍梨、破羯磨轉法輪僧、殺聖人。若具七遮，即身不得戒，餘一切人盡得受戒。" }, { "type": "p", "text": "經：若欲授戒時，自下第三簡其七難。若犯七難，現身不得受戒。此中意說：若犯七逆未得懺悔，雖是懺悔而未得好相，如是之人於現身不得受戒。若先犯五逆，後於諸佛菩薩前至心懺悔，亦得受戒。而此經云現不得不受者，據未懺悔，未得好相，故作是說。故決毗定尼經云：若有菩薩成就五無間罪，犯於女人，或犯男子，或有故犯，犯塔，犯僧，如是餘犯，菩薩應當於三十五佛前所犯重罪，晝夜觸處至心懺悔。廣說乃至菩薩若能稱彼諸佛所有名號，常於晝夜行三事者，得離犯罪及諸憂悔，并得三昧。解云：三事者：一、禮佛懺悔，二、迴向，三、發願。具如彼經。此中意說：若人稱佛名及念佛功德，所有善根無量無邊，由此能滅罪障，令得清淨。如涅槃經第十九云：大王！假使一月常以衣食供養恭敬一切眾生，不如有人一念念佛所得功德十六分一。假使鍛金為人，車馬載寶，其數各百，以用布施，不如有人發心向佛舉足一步。或有人云：若犯七逆，於現身中必不得戒。言七逆者：一、出佛身血，二者、殺父，三者、殺母，四者、殺和上，五者、殺阿闍梨，六者、破羯磨僧及法輪僧，七者、殺聖人。然釋七逆，五門分別：一者辨體；二者約人分別；三者處；四者時；五者趣分別。第一辨體，諸宗不同。依薩婆多云：第六一種落業為性，餘之六種身業為性，如應殺生，殺方便故。若依經部，意業為性，如正理論第四十三云：且上坐言三業為體，身業、語業二獨能招異熟果，理難成故。但以意業所作事重，故許能感殊勝異熟。今依大乘，與薩婆多自有差別：身語二業以思為體，能發語思名為語業。非如薩婆多色聲為性，色聲定非業自性故。次約人分別者，能破僧者要大苾蒭，非在家等，唯見行者，非愛行、住淨行人，非破戒者，以犯戒者言無威故。餘之六種通於男女、有戒無戒。所言處者，破僧無間，要異處破，非對大師，以諸如來不可輪逼，言詞威肅，對必無能。餘之六種隨其所應。言時者，出佛身血，破法輪僧，佛在世時客有此事，佛滅度後無真大師，為歒對故。所餘五種破羯磨僧通於餘時。五趣分別者，法輪僧及出佛身血，唯人瞻部洲，瞻部洲中佛出世故。餘通人三洲，除北俱盧洲，彼處無有殺生等故。如是等義，廣釋如瑜伽論第九，毗婆沙第一百一十六、第一百一十九，俱舍十七、十八，正理四十三說。非是中要，略而不說。" }, { "type": "p", "text": "出家人法，不向國王禮拜，不向父母禮拜，六親不敬，鬼神不禮，但解法師語，有百里千里來求法者。" }, { "type": "p", "text": "經出家人法自下，第四、明出家人不禮俗人，為敬法故。" }, { "type": "p", "text": "而菩薩法師以惡心瞋心，而不即與授一切眾生戒者，犯輕垢罪。" }, { "type": "p", "text": "經：而菩薩自下，第三、舉過結罪。" }, { "type": "p", "text": "若佛子！" }, { "type": "p", "text": "經若佛子自下，第二、釋為利授戒。實無所解，為利強授有誤之失，是故制也。文分有三：初、人，次、應，後、舉過結罪。此即標人。" }, { "type": "p", "text": "教化人起信心時，菩薩與他人作教戒法師者，見欲受戒人，應教請二師：和上、阿闍梨。" }, { "type": "p", "text": "經：教化人下，第二、明應行。復分有二：一、明能教人；二、明正教。此即初也。經：見欲受菩薩戒時，自下第二、明正應教。於中有四：一者、教請二師；二者、問七難；三者、應教懺悔；四者、總結。此即第一、教請二師。若依瑜伽，但請羯磨師，不請和上；若依此經，教請二師。何故如是？有不同者，若於近處堪作和上、菩薩僧者，應請二師，是為第一；若於近處無人堪作，雖有菩薩堪作和上，而能授者事緣不具，但請一師，受亦得戒。各據一義，故不相違。" }, { "type": "p", "text": "二師應問言：汝有七遮罪不？若現身有七遮，師不應與受戒，無七遮者得受。若有犯十戒者，應教懺悔，在佛菩薩形像前，日夜六時誦十重、四十八輕戒，苦到禮三世千佛，得見好相。若一七日、二三七日，乃至一年，要見好相。好相者，佛來摩頂，見光華種種異相，便得滅罪。若無好相，雖懺無益，是人現身亦不得戒，而得增受戒。若犯四十八輕戒者，對首懺罪滅，不同七遮，而教戒師於是法中一一好解。" }, { "type": "p", "text": "經：二師應問。自下第二、應問七難，義如前說。經：若有凡十戒者。自下第三、明懺悔。然懺悔經論不同。菩薩地云：若諸菩薩以上品纏違犯如上他勝處法，失戒律儀，應當更授。若中品纏違犯如上他勝處法，應對於三補特伽羅或過是數，應如發露除惡作法。若下品纏違犯如上他勝處法及餘違犯，應對於一補特伽羅發露悔法，當知如前。此中意說，所犯之罪有二種聚：一者、不還淨聚，二者、還淨聚。還淨聚中開懺悔法，如法已，還得安住清淨戒故。不還淨聚不開悔法，若悔不得，還住淨戒。是故但說應當更受道理，亦有懺悔之法。又決定毗尼經云：若有菩薩犯於初戒，於十眾前以正直心愍重懺悔。解云：言初戒者，四重名初，指五十戒之初故。此中自有二釋：一云：犯此四重，有其三種。何等為三？一者、上品纏犯，二者、中品纏犯，三者、下品纏犯。若上品纏犯初戒者，於十人前或於佛前以愍重心發露懺悔。懺悔滅罪，應當更受。罪若不滅，雖是受戒，而不得戒。若得好相，知罪得滅。中、下品便犯初戒者，對於三人及對一人至心懺悔，即得滅罪。而此唯說對十人者，但說初人，後即一人，略而不說。一云：此中所言犯於初戒對十人者，但說中下品纏犯者。所以者何？上品纏犯不能還淨，故此不說。此言十人者，極少二三人，多亦無妨，故不相違。問：以上品纏犯他勝處，失戒律儀，不能還淨。何故大方等陀羅尼經云：行此一法已，若有眾生犯五逆罪，身有白癩。若不除差，無有是處。若菩薩二十四戒、沙彌十戒、叉沙彌尼戒、比丘戒、比丘尼戒，如是諸戒，若犯一一諸戒，當一心懺悔。若不還生，無有是處，除不至心。解云：隨其根宜，見聞不同，不可會釋。若作是說，依瑜伽說，上品纏犯他勝處法，捨律儀，不能還淨，必應更受。若依方等陀羅尼說，無有犯重即捨者，捨戒功德，不捨種體。不捨種故，如法懺悔，淨戒還生。或依實義，如瑜伽說。而言還生者，依下中品犯他勝處，有還淨義。密意說言：若不還生，無有是處。為欲引攝暫犯他勝處住猶預者，生決定心，說是密言。或瑜伽說他勝處，與此經說二十四戒意別不同。此經是根本他勝處法，犯已還生，此有何失？不捨戒故。經教戒師：自下第四結" }, { "type": "p", "text": "若不解大乘經律若輕若重是非之相，不解第一義諦習種性、長養性、不可壞性、道種性、正法性，其中多少觀行出入十禪支一切行法，一一不得此法中意。" }, { "type": "p", "text": "經若不解等者，自下第三舉過結罪。先舉過，後結罪。此即舉過。過者，謂不解也。不解第一義諦者，此有二種：一者信解，二者證解。未得二解，故言不解。習種性者，經論不同。依瑜伽說，發心已前名性種姓，發心已去名習種姓。故彼論三十五云：云何種姓？略有二種：一本姓住種姓者，從無始世展轉傳來法爾所得，是名本性住種姓。二習所成種姓者，謂先串習善根所得，是名習所成種姓。此中意說，聞勳所成名習種性。依本業經，習種姓者位在十解，故彼經云：習種性中有十人，其名發心住菩薩、治地住菩薩乃至第十灌頂菩薩。或有人言：瑜伽論說習種姓者亦在十解，聞慧唯在十解上故。如本業經云：六種姓亦名六慧：聞慧、思慧、修慧、無相慧、照寂慧、寂照慧、當慧、聞當慧。既是十解中攝，故知種在十解已上。雖有兩釋，初說為勝。本業經中但說十解是聞思慧，不說聞勳唯在十解，不通上下，故不相違。命此經言習種性者，但取十解。所以者何？十信位中若退若進決定故，故此不說。如本業經云：佛子！若退若進者，十住以前一切凡夫法中發三菩提心學行佛法，信想心中行者是退分善根，若一劫二劫乃至十劫修行十信得入十住。而言七住以前名退分者，為攝一分懈怠有情，假說退分而實不退也。問：若十解以前是退分者，何故無性攝論頌曰：清淨增上力，堅固心昇進，名菩薩初修，三無數大劫。釋曰：從無始來生死流轉，齊何當言三無數劫最初修行？為答此問，故說伽陀。堅固心昇進者，雖遇惡友方便破壞，終不棄捨大菩提心，廣說乃至大菩提心所修善根念念增堅固，不退增進不生喜足，齊是名為最初修行三無數劫。解云：退有二種：一者現行、二者種子。十信菩薩若其現行容有退義，由此道理經說退。若種解脫分善根種子必無退義，以此義故論說不退，故不相違。言長養性者，謂此十行六種性中性種姓也。不壞性者，謂十迴向。道種性者，謂四善根。此十迴向及四善根名道種性。言正性者，謂即十地捨異生性入聖故，名為正性。或斷惡趣品邪業煩惱，故言正性。有說通性者，此顯十地聖道性故，名為道性。言正性者，等妙兩覺名為正性。因行正滿、果正現前，故言正性。餘如前說。此中意說顯六種姓。六種姓者，如本業經云：習種性、姓種姓、道種性、聖種性、等覺種性、妙覺種性。復名六忍：信忍、法忍、順忍、正忍、無垢忍、一切智忍。廣如瑜伽抄會。言多少觀行者，謂修十八勝處，隨多少行觀諸色故。或多少行隨其所應，在餘行中若多若少隨分觀行。言出入十禪支者，十禪支定或出或入。十禪支者，十八禪支修為十支。初靜慮中具五支，謂尋、伺、喜、樂、心一境性。第二靜慮加內等淨，所餘三支前已說。第三靜慮加足三支：捨、念、正知，所餘一支前已說。第四靜慮加二支，謂不苦不樂，餘之三種前已說故。言十禪支於如是等行法之中，亦得此法中意，名為不解。" }, { "type": "p", "text": "而菩薩為利養故、為名聞故，惡求貪利弟子，而詐現解一切經律，是自欺詐亦欺詐他人故，與人受戒者犯輕垢罪。" }, { "type": "p", "text": "經：而菩薩下，第二、正舉過結罪。問：此與第十八戒何別？解云：第十八戒直說，不解為他作師。此戒為利與人授戒，故有差別。利養攝御徒眾，是染違犯。故瑜伽云：貪著供事增上力故，以愛染心管御徒眾，是名有犯。是染違犯。無違犯者：不貪供侍，無愛染心管御徒眾。若依此說，雖未研究甚深法性，而不求利，但以慈悲相應之心，隨分隨力與授戒者，皆無違犯。具緣多少，如理應知。" }, { "type": "p", "text": "若佛子！" }, { "type": "p", "text": "第三、為言人說戒。文有三：初、明標人，如說若佛子故。" }, { "type": "p", "text": "不得為利養故，於未受菩薩戒者前、外道惡人前，說此千佛大戒；邪見人前亦不得說，除國王，餘一切不得說。是惡人輩不受佛戒，名為畜生。生生不見三寶，如木石無心，名為外道邪見人輩木頭無異。" }, { "type": "p", "text": "經不得利自下，第二、明不應。未受戒人前不得說戒者，謂未發大乘心前不得說十佛戒，雖未受戒已發大願為說無過。而此說言未受戒前不得說戒者，從多而說多分來，受戒人聞菩薩戒生怖畏故、生誹謗故，是故制也。除國王王子者，若不為說破滅法故。言千佛戒者，賢劫千佛。" }, { "type": "p", "text": "而菩薩於是惡人前說七佛教戒者，犯輕垢罪。" }, { "type": "p", "text": "經而菩薩自下，第三結罪。持地論第四卷云：欲受戒者，應先為說菩薩戒犯不犯相，令受者自心觀察，我能受戒。又菩薩善戒經云：不信受教者，及不成就優婆塞戒，不成就沙彌戒，不成就婆羅提木叉戒者，不得聽菩薩戒。聽者得罪。若比丘犯婆羅提，不愧不悔，聽菩薩戒，得偷蘭遮罪。若犯偷蘭遮，不愧不悔，聽菩薩戒，得僧殘罪。勘" }, { "type": "p", "text": "若佛子！" }, { "type": "p", "text": "經：若佛子！自下第四、明破戒受施戒。文分有三：初、人，次、不應，後、結罪。此即人也。" }, { "type": "p", "text": "信心出家受佛正戒故，起心毀犯聖戒者，不得受一切檀越供養，亦不得國王地上行，不得飲國王水。五千大鬼常遮其前，鬼言：大賊！若入房舍、城邑、宅中，鬼復常掃其脚跡。一切世人罵言：佛法中賊！一切眾生眼不欲見犯戒之人，畜生無異，木頭無異。" }, { "type": "p", "text": "經信心出自下，第二、明不應行，謂破戒人不應受信施等。所言大賊者，如世間賊能奪財寶及害命根。此中大賊亦復如是，能奪他人法身慧命及恒沙等功德大寶。故大智度論第十五云：破戒之人不可共止，猶如惡賊難可親近。破戒之人難可共住，譬如毒虵。破戒之人雖似比丘，譬如尸死在眼人中。破戒之人如偽珠在真珠中，譬如伊蘭在栴檀林中。破戒之人若著法衣，則是熟銅鐵鍱以纏其身。若持鉢盂，則是盛洋銅器。若所噉食，即是吞燒鐵丸、飲熱洋銅。若受人供養供給，則是地獄獄卒守人。若入精舍，即是入大地獄。若坐眾僧牀㯓，是為坐熱鐵牀上。" }, { "type": "p", "text": "若毀正戒者，犯輕垢罪。" }, { "type": "p", "text": "經：若毀正戒，自下第三、結罪。" }, { "type": "p", "text": "若佛子！" }, { "type": "p", "text": "經：若佛子！自下第五、不供養戒。文分有三，如前可知。" }, { "type": "p", "text": "常應一心受持讀誦大乘經律，剝皮為紙，㓨血為墨，以髓為水，折骨為筆，書寫佛戒。木皮、榖紙、絹素、竹帛，亦應悉書持。常以七寶、無價香華、一切雜寶為箱囊，盛經律卷。" }, { "type": "p", "text": "經常應下，第二、明應。於中有六：一者、受，謂於師前領所未解；二者、持，謂受已不忘；三者、讀；四者、誦；五者、書寫；六、供養。第五、書寫中云剝皮為紙等者，標其心極愍重法故不惜身命，如大智度論第十八。" }, { "type": "p", "text": "復次，愛法梵志十二歲中，遍閻浮提求知聖法而不能得。時世無佛，佛法亦盡。有一婆羅門言：我有聖法一偈，若實愛法，當以與汝。答言：實愛法。婆羅門言：若實愛法，當以汝皮為紙，以身骨為筆，以血書寫之，當以與汝。即如其言，破骨剝皮，以血寫偈：如法應修行，非法不應受，今世亦後世，佛法者安穩。" }, { "type": "p", "text": "若不如法供養者，犯輕垢罪。" }, { "type": "p", "text": "經若不如法下，第三、結罪。菩薩地云：若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀，於日日中若於如來或為如來造制多所，若於正法或為正法造經卷，若於僧伽謂十方界已入大地諸菩薩眾，若不以其或少或多諸供養具而為供養，下至以身一拜禮敬，下至以語一四句頌讚佛法僧真實功德，下至以心一清淨信隨念三寶真實功德空度日夜，是名有犯。若不恭敬、懶墮、懈怠而違犯者，是染違犯。若誤失念而違犯者，非染違犯。無違犯者，謂心狂亂，若已證入淨意樂地，常無違犯。" }, { "type": "p", "text": "若佛子！常起大悲心，若入一切城邑、舍宅，見一切眾生，應唱言：汝等眾生，盡應受三歸、十戒。若見牛、馬、猪、羊一切畜生，應心念口言：汝是畜生，發菩提心。而菩薩入一切處山川、林野，皆使一切眾生發菩提心；是菩薩若不發教化眾生心者，犯輕垢罪。" }, { "type": "p", "text": "經：若佛子！自下第六、不教化眾生戒。文分有三，此即標人。經：常起大悲！自下第二、明應行。言三歸者，如優婆塞戒經第五卷云：善男子！為破諸苦，斷諸煩惱憂，受於無上寂滅之樂。以是因緣，受三歸依。如汝所問：云何三歸依者？善男子！謂佛、法、僧。佛者，能說懷煩惱破因，得正解脫；法者，即是懷煩惱因，真實解脫；僧者，破煩惱因，得正解脫。又八戒齋品云：善男子！若人能受三歸依者，當知是人所得果報不可窮盡，乃至廣說。如說：受持不忘語戒，現身得王位，一日一夜持八戒，得生天上。故涅槃經第十五云：波羅奈國有屠兒，名曰廣額，於日中殺無量羊。舍利弗即受八戒，經一日夜。是因緣，命終得為北方天王毗沙門子。經：若不教化！自下第三、結罪。如瑜伽云：攝受徒眾，懷嫌恨心，而不隨時，無倒教授，是名有犯，是染違犯。" }, { "type": "p", "text": "若佛子！常行教化起大悲心，入檀越貴人家，一切眾中不得立為白衣說法，應白衣眾前高座上坐，法師比丘不得地立為四眾說法。若說法時，法師高座香華供養，四眾聽者下座，如孝順父母敬順師教，如事火婆羅門。其說法者，若不如法說者，犯輕垢罪。" }, { "type": "p", "text": "經：若佛子！自下第七、明說法不如法戒。文分有四，此初、標人。經：常行！自下第二、明不應行。經：若不說法時！自下第三、明應。經：說法者！自下第四、結罪。如文，可解。" }, { "type": "p", "text": "若佛子！皆以信心受佛戒者，若國王太子百官四部弟子，自恃高貴破滅佛法戒律，明作制法，制我四部弟子不聽出家行道，亦復不聽造立形像佛塔經律，破三寶之罪。而菩薩故作破法者，犯輕垢罪。" }, { "type": "p", "text": "經：若佛子！自下，第八、憍慢破法戒。文分有二：初人，後舉過結罪。此即標人。經：皆以信心下，第二、舉過結罪。先明過非，後即結罪。此即顯過，如文應知。經：而故作下，第二、結罪。" }, { "type": "p", "text": "若佛子！以好心出家而為名聞利養，於國王百官前說七佛戒，橫與比丘、比丘尼、菩薩戒弟子作繫縛，如師子身中蟲自食師子肉，非外道天魔能破壞。若受佛戒者，應護佛戒，如念一子、如事父母。而聞外道惡人以惡言謗佛戒時，如三百鉾㓨心、千刀萬杖打拍其身，等無有異。寧自入地獄百劫，而不用聞一惡言破佛戒之聲，而況自破佛戒、教人破法因緣，亦無孝順之心。若故作者，犯輕垢罪。" }, { "type": "p", "text": "經：若佛子！自下第九、破法自緣戒。內破和合之義，外絕信樂之益，是故制也。文分有三，如文應知。如上九戒，如其所應，是四攝障。" }, { "type": "p", "text": "如是九戒，應當學，敬心奉持。" }, { "type": "p", "text": "經是九戒下，第二、釋勸奉持。上來別釋四十八輕戒說。" }, { "type": "p", "text": "諸佛子！是四十八輕戒，汝等受持，過去諸菩薩已學，未來諸菩薩當學，現在諸菩薩今學。" }, { "type": "p", "text": "經：諸佛子！此是四十八輕戒。自下第三、總勸受持。上來第二、釋四十八輕戒，說一釋十重，次釋輕戒。雖有兩文，第二、正釋戒相訖。" }, { "type": "p", "text": "諸佛子諦聽！此十重、四十八輕戒，三世諸佛已誦、當誦、今誦，我今亦如是誦。汝等一切大眾，若國王、王子、百官、比丘、比丘尼、信男、信女，受持菩薩戒者，應受持、讀誦、解說、書寫佛性常住戒卷，流通三世，一切眾生化化不絕，得見千佛，佛佛授手，世世不墮惡道八難，常生人道天中。我今在此樹下，略開七佛法戒，汝等當一心學波羅提木叉，歡喜奉行。如無相天王品勸學中一一廣明。三千學士。" }, { "type": "p", "text": "經：弟子聽！自下第三、總勸流通。於中有二：初、佛勸持流通；後、菩薩奉行。前中有五：一、三世佛已當今誦，說證不虗；二、汝等一切下，正勸流通；三、得千佛下，明流通利益；四、我今此下，勸今奉持；五、如無相品下，懸指說處。三千學者，三威律儀等，雖有五文，第一、明如來勸流通奉持竟。" }, { "type": "p", "text": "時座聽者，聞佛自誦，心心頂戴，喜躍受持。" }, { "type": "p", "text": "經時坐聽者下，第二、菩薩奉持行。上來正說有二：第一、正釋竟。" }, { "type": "p", "text": "爾時，釋迦牟尼佛說上蓮華臺藏世界盧舍那佛心地法門品中十無盡戒法品竟。千百億釋迦亦如是說，從摩醘首羅天王宮至此道樹下十住處說法品，為一切菩薩、不可說大眾受持、讀誦、解說其義亦如是。千百億世界、蓮華藏世界、微塵世界，一切佛心藏、地藏、戒藏、無量行願藏、因果佛性常住藏。" }, { "type": "p", "text": "經：爾時，釋迦自下大段，第二、明總結。上說心藏者，十世界海，名為心藏。地藏者，謂四十心。戒藏者，結無盡戒。無量行願者，謂十忍等，名無量行；十大願等，名無量願。因果者，結上所說戒是一切諸佛本原佛性種子。又結當當有因，故有當當常住法身。佛性常住者，結上所說一切眾生皆有佛性。" }, { "type": "p", "text": "如如一切佛說無量一切法藏竟，千百億世界中一切眾生，受持歡喜奉行。若廣開心地相相，如佛華光王七行品中說。" }, { "type": "p", "text": "經如如一切佛說等者，於此中大分有三：一、序分，二、正說，三、流通。自下第三、明流通分。" }, { "type": "verse", "lines": [ "稽首無上大道師，於一切法智無礙，", "救護一切大悲者，甚深微妙契經海。", "已證二空諸菩薩，及餘一切發大願，", "今依戒經相應論，略釋菩薩清淨戒。", "決判持犯差別相，在佛及聖慈氏等，", "受斯微妙善根本，惠施有識證法性。", "明人忍慧強，能持如是法，未成佛道間，", "安獲五種利：一者十方佛，愍念常守護，", "二者、命終時，正見心歡喜；三者、生生處；", "為淨菩薩友。四者功德聚，戒度悉成就，", "五者、今後世性戒福慧滿，此是佛行處。", "智者善思量，計我著相者，不能信是法。", "滅盡取證者，亦非下種處。欲長菩提苗，", "光明照世間，應當靜觀察，諸法真實相。", "不生亦不滅，不常復不斷，不一亦不異。", "不來亦不去，如是一心中，方便勤莊嚴。", "菩薩所應作，應當次第學，於學於無學。", "勿生分別想，是名第一道，亦名摩訶衍。", "一切戲論處，悉由是處滅。諸佛薩婆若，", "悉由是處出。是故諸佛子，宜發大勇猛，", "於諸佛淨戒，護持如明珠。過去諸菩薩，", "已於是中學，未來者當學，現在者今學。", "此是佛行處，聖主所稱歎，我已隨順說。", "福德無量聚，迴以施眾生，共向一切智。", "願聞是法者，疾得成佛道。" ] }, { "type": "juan", "text": "梵網經述記卷下末大尾" } ], "simplified_blocks": [ { "type": "p", "text": "梵网经卢舍那佛说菩萨心地法门品第十" }, { "type": "p", "text": "后秦三藏法师　鸠摩罗什　译" }, { "type": "juan", "text": "上本梵网经述记上卷" }, { "type": "byline", "text": "崇义寺僧　胜庄　撰出" }, { "type": "p", "text": "将释此经五门分别一教兴题目，二辨经宗体，三摄教分齐，四教所被机，五判文解释。第一教兴题目中，先教与题目，后辨经得名，此即初也：" }, { "type": "p", "text": "若夫法性凝寂，理超色相之端；觉路遥玄，迹晦名言之表。当机必应，若水镜之随来；缘减斯通，似谷岩之对响。非直能仁示现，应化无方，开玅典于三乘，畅真诠于八部。所以宗开大法，朗慧日于昏衢；光阐大猷，泛慈航于欲海。玅用难思，神功窂测者矣。今此经者，斯乃诸佛秘藏，菩萨本原。因开十地，修六度而弥清；果列三身，具万德而圆照。所言梵网经者，此一部之都目。观梵王之罗网，因说此经，故言梵网。经者，常也，前法也。前后不改，目之为常；舍邪归正，称之为法。卢舍那佛说者，举能说之称。卢舍那者，此云净满。永离二障，二果圆备，故名净满。心地品者，此部内之别号。以四十位是观行者所依，能摄观行之心，故言心地。菩萨，此云觉有情。上求菩提，下济群生，从所缘境，名觉有情，是有财释。第二、明经得名。凡论诸经得名，略有七种：一、从人得名；二者、从法得名；三、从喻得名；四、人法得名；五、人喻得名；六、法喻得名；七、人法喻得名。从人得名，复有四种：一、从能说人而得经名，如无垢称经；二、从能问人而得经名，如弥勒所问经；三、以所为人而得经名，如提谓经；四、以所诠人而得经名，如太子须大拏经。如是等类，名为从人得名经也。以法得名者，从所诠法而得经名，涅槃经等。从喻得名者，如金光明经。从人法得名者，如胜天王般若经。从人喻得名者，即此经梵网卢舍佛说等。从法喻得名，如玅莲华经。从人法喻得名者，如胜鬘师子吼陀罗尼经。今此经者，人喻为名，六释之中，依主释也。有人说言：经从事为名，如枯树经。然枯树经，法喻为名，故此不说。" }, { "type": "p", "text": "第二辨经宗体者，先宗后体。宗中有二：先通辨诸教宗，后别显此经宗。通辨诸教宗者，谓如来一代所说之宗不过三种：一者隐空显有宗，二者隐有说空宗，三者远离二边宗。所言隐空显有宗者，谓四谛法轮等诸小乘经。隐有说空宗者，诸部般若等无相之教。此即名无相法轮。如解深密经第二卷说：世尊昔在第二时中，唯为发趣修大乘者，依一切法皆无自性、无生无灭、本来寂静、自性涅槃，以隐密相转正法轮。虽更甚奇甚为希有，而于彼时所转法轮，亦是有上有所容受，相未了义。远离二边宗者，谓解深密等了义大乘。此即名为显了法轮。如解深密说：世尊于今第三时中，普为发趣一切乘者，依一切法皆无自性、无生无灭、本来寂静、自性涅槃、无自性，以显了相转正法轮，第一甚奇最为希有。于今世尊所转法轮，无上无容是真了义，非诸诤论安足处所。慈氏、无著等诸大菩萨，造瑜伽等究畅真宗，离有无执契会中道。如辨中边论说：虗妄分别有，于此二都无，此中唯有空，于彼亦有此。故说一切法，非空非不空，有无及有故，此即契中道。别显此经所诠宗者，心地法门为所诠宗。心地法门，至文当释。次明体者，能诠教体略有四门：一摄妄归真门，一切诸法真如为体。如契经说：一切法皆如也。若依此门，如来圣教真如为体。二摄末归本门，谓一切法以识为体。如解深密经云：一切识所缘，唯识所显故。若依此门，如来圣教以识为体，心外诸法不可得故。问：识有二种，谓说者识及闻者识。未知圣教何识为体？解云：西方自有三种释：第一那伽犀那，此云龙军，彼云佛果，无声德故。棱伽经第六卷云：大慧复白佛言：如世尊所说，我从某夜得最正觉，乃至某夜入般涅槃，于其中间不说一字。大般若经第四百二十五云：我从成道已来不说一字。又金刚般若经云：若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来。此等圣教诫证非一，故知如来地无色声德。若依此说，但闻者识以为教体。如无性摄论云：闻者识上聚集显现以为经体。第二安慧论师云：如来慈悲本愿力故，如来识上文义相显。若依此说，但说者识以为经体。一切有情有漏识上所有见相，皆是遍计所执性故，非是经体。第三护法菩萨云：正以说者识为经体，谓如来教清净法界所流出故。兼以闻者识为经体，能生解故。三摄假从实门，如来圣教音声为体，若离音声名句文身无别体故。四法数定体者，诸宗不同。萨婆多云：佛教音声为宗故。婆沙论第一百二十六云：佛教云何？谓佛语言、唱词、评论、语音、语路、语业、语表，是谓佛教。问：何故佛教唯是语表非无表耶？答：生他正解故名佛教，他正生解但由表业非无表故。问：如是佛教以何为体？如是说者语业为体，佛意所说他闻故。广如常说。经部师宗自有三释：一云：佛教声处为性，名等离声无别体故。一云：法处所摄相续假声以为自性，圣教唯是意识境故。一云：假实二声为若依大乘音声名句文身及所诠义以为自性，体中音声名句文身名为能诠，随其所应一切诸法名为所诠。如是能诠及所诠义为契经体，文义皆能生正解故，离所诠说不成故。如瑜伽论八十一云：云何为体？谓契经体略有二种：一文、二义。文是所依、义是能依，如是二种总名一切所知境界。云何为文？谓有六种：一者名身、二者句身、三者字身、四者语、五者行相、六者机请。解云：如是六种皆能显义故言为文，以能显义是文义故。又云：名身者谓共知增语。此复略说有十二种：一者假立名；二者实事名；三者同类相应名；四者异类相应名；五者随德名；六者假说名；七者同所了名；八者非同所了名；九者显名；十者不显名；十一略名；十二者广名。假立名者，谓于内假立我及有情命者等名，于外假立缾衣等名。实事名者，谓于眼等色等诸相义中假立眼等名。同类相应名者，谓有情色受大种等名。异类相应名者，谓佛授德友青黄等名。随德名者，谓变坏故名色、领纳故名受、发光故名日，如是等名。假说名者，谓呼贪名富，若余所有不观待义安立其名。同所了名者，谓共所解想与此相违，是非同所了名。显名者，谓其义易了。不显名者，谓其义难了，如达罗弥茶明呪等。略名者，谓一字名。广名者，谓多字名。句身者，谓名字圆满。此复六种：一者不圆满句；二者圆满句；三者所成句；四者能成句；五者标句；六者释句。不圆满句者，谓文不究竟、义不究竟，当知复由第二句故方得圆满。如说：诸恶者莫作，诸善者奉行，善调伏自心，是诸佛圣教。若唯言诸恶，则文不究竟；若言诸恶者，则义不究竟。更加莫作方得圆满，即圆满句。所成句者，谓前句由后句方得成立。如说：诸行无常有起尽法，生必灭故彼寂为乐。此中为成诸行无常故，次说言有起尽法。前是所成即所成句，后是能成即能成句。标句者，如言善性。释句者，谓正趣善士。字身者，谓若究竟、若不究竟。名句所依四十四字，此中欲为名首、名为句首，句必有名、名必有字，若唯一字则不成句。又若有字，名所不摄，唯字无名。问：何因缘故施设名等三种身耶？答：为令领受诸增语触所生受故。问：名是何义？答：能令种种共所了知，故名为名。又能令意作种种相，故名为名。又由语言之所呼召，故名为名。若依婆沙，有三义故名之为名，谓如其所作即往相应，为此义立如求便应，随造颂转令与义会，如应当知召合义。又瑜伽云：摄受诸名究竟显了，不现见义故名为句，随显名句故名为文。语者，当知略具八分，谓先首、美、玅等。由彼语、文、句等相应，乃至常委分资粮故，能说正法。先首语者，趣涅槃宫为先首故。美、玅语者，其声清美如羯罗频迦音故。显了语者，谓词、句、文皆善巧故。易解语者，巧辨说故。乐闻语者，引法义故。无依语者，不依希望他信己故。不违逆语者，知量说故。无边语者，广大善巧故，乃至广说。行相者，谓诸蕴相应、诸界相应，广说乃至如是等相应语言。机请者，谓因机请问而起言说。解云：如是六种皆名为文，以能显示所诠义故。又彼云何为义？当知略有十种：一者地义、二者相义、三者作意等义、四者依处义、五者过患义、六者胜利义、七者所治义、八者能治义、九者略义、十者广义。地义者，略有五地：一者资粮地、二者加行地、三者见地、四者修地、五者究竟地。相义者，当知有五种相：一者自相、二者共相、三者假立相、四者因相、五者果相。作意等义者，谓七种作意十智等。依处者，略有三种：一者事依处、二时依处、三补特伽罗依处。事依处复有三种：一者根本事依处、二者得方便事依处、三者悲愍他事依处，广说如彼。时依处者，谓略有三种言事：一者过去言事、二者未来言事、三者现在言事。补特伽罗依处者，谓事大根等。过患义者，以要言之，于应毁猒义而起毁猒，或法或补特伽罗。胜利义者，以要言之，于应称赞义而起称赞，或法或补特伽罗。所治义者，以要言之，一切杂染行。能治义者，以要言之，一切清净行。略义者，谓宣说诸法同类相应。广义者，谓宣说诸法异类相应。解云：如上所说六文十义，能生正解皆名为体。实义如是，而余处说名等为体，或说音声或说音声名句文者，各据一义故不相远。" }, { "type": "p", "text": "第三、摄教分齐者，复有三种：一、十二分教，二、三藏相摄，三、二藏相摄。十二分教，如瑜伽钞会。今此经者，十二分教中，讽诵、因缘、譬喻、方广分摄。谓说四十心地法门是方广分，正显戒相是因缘分，别喻显义是譬喻分。如下说言譬如明日月，即下经颂，是名讽诵。若论通素旦揽，亦是契经摄。三藏之中是调伏藏摄，二藏之中菩萨藏摄。" }, { "type": "p", "text": "第四、明教所被机。泛论教所被有其五种，谓三乘定性及不定性，并第五、五无般涅槃性。此经但为菩萨及不定性，是故说此经不为余三。" }, { "type": "p", "text": "经：尔时，释迦自下，第五、判文正释。今此一品大分有三：一者、序分，亦名教起因缘分；二者、释迦佛言：此世界中下，明正说分，亦名圣教所说分；三者、第二卷末，如如一切下，明流通分，亦名依教奉行分。三分不同，义如常说。经：释迦佛言下，第二、明圣教所说分。文分有二：初、明广释；后、尔时，释迦牟尼佛说上莲华下，总结。上广释之中复分为二：初、明心地之义；后、释所修之行。心地即是所依。心之所依名为心地，依主释，或心即地；名为心地，是持业释，心即地故。复今尔时，释迦从初莲华下，第二、释所修之行。所修之行即是能依，依上心地所发行故。此中地者，四十心中所有诸德有为、无为地体与所修行为胜依持，令得增长，故名为地。所修戒者，调依此地所修之行。是故此中先释所依地，后明所修行。前中有二：初、正释心地义；次、第二卷初、明劝持转说。初正释中文分有四：初、问；二、略答；三、重请；四、如来广说。如是四文，如上卷说。" }, { "type": "p", "text": "尔时，卢舍那佛为此大众，略开百千恒河沙不可说法门中心地如毛头许，是过去一切佛已说，未来佛当说，现在佛今说，三世菩萨已学、当学、今学。我已百劫修行是心地，号吾为卢舍那。汝诸佛转我所说，与一切众生开心地道。时，莲华台藏世界赫赫天光师子座上，卢舍那佛放光，光告千华上佛：持我心地法门品而去。复转为千百亿释迦及一切众生，次第说我上心地法门品：汝等受持、读诵、一心而行。" }, { "type": "p", "text": "卷第二。经曰：尔时卢舍那下，第二劝持转说。于中有二：初明卢舍那佛劝持转说，次尔时千华上佛下明释迦佛受持转说。前中有四：一初结前所说，二便是过去下引佛菩萨能说不虗，三复我已百劫下显其行满得果，四汝诸佛转我所说下明劝持转说。如文可知。" }, { "type": "p", "text": "尔时，千华上佛、千百亿释迦，从莲华藏世界赫赫师子座起，各各辞退，举身放不可思议光，光皆化无量佛。一时，以无量青、黄、赤、白华，供养卢舍那佛，受持上所说心地法门品竟，各各从此莲华藏世界而没。没已，入体性虗空华光三昧，还本原世界阎浮提菩提树下，从体性虗空华光三昧出。出已，方坐金刚千光王座及玅光堂，说十世界海。" }, { "type": "p", "text": "经：尔时，千华上佛，自下第二明释迦佛受持转说。于中有九：一明佛辞退，如经尔时，千华乃至各辞退故。二者放光，如经举身放先不可思议光故。三者供养，如经光皆化无量，乃至供养卢舍那佛故。四者受持，如经受持上所说心地法品故。五者明于此没，如经各各从此莲华藏世界没故。六者入三昧，如经没已，入体性虗空三昧故。所言体性虗空华光三昧者，谓一切法实性真如，名为体性。谓此法实体性故，即是真如，名虗空，于诸法中无质碍故。缘此三昧，名虗空三昧。从境立名，即依主释，如说空三昧。依此三昧所出光明，犹如华光，名华光三昧。即有财释，如说莫树。七者还本世界，如经还本原世界等故。阎浮提者，即是南方阎浮提也。起世界经第一卷云：南阎浮提，其地纵广七十由旬。又瑜伽论与此经同。又起世云：此阎浮洲有一大树，名曰阎浮，本纵广七由旬，叶覆五十由旬，高百由旬。解云：从树立名，名阎浮提；地有此树，名阎浮洲。即有财释。八者、出三昧，如经从体性虗空华光三昧出故。言三昧者，梵音名三摩地，此云等持。远离沈掉，名之为等；持心不散，名之为持。九者、说法，如经出已方坐等故。就说法中复分有二：初、明千佛说法；次、其余千百亿下，明百亿佛说法。此即第一、千佛说法。说十法门即分为十，此即第一、明十世界海，谓实法界无有分限，难可测量，以海为喻。千光王坐者，谓千茎莲华光明坐也。玅光法堂者，即是华严所说普光法堂，谓佛在摩揭提国寂灭道场普光法堂，普贤菩萨说十方世界海。十世界海者，谓说世界海、起具因缘海，乃至坏方便世界海。如华严经第三卷说：" }, { "type": "p", "text": "复从座起，至帝释宫说十住。" }, { "type": "p", "text": "经曰：复从坐起至帝释宫说十住者，自下第二明说十地。若依华严，佛在帝释升玅胜殿，法慧菩萨说十住义。言十住义者，如华严经第九卷云：诸佛子！菩萨摩诃萨十住行，去来现在诸佛所说。何等为十？一名初发心住、二名治地住、三名修行住、四名生贵住、五名方便具足住、六名正心住、七名不退住、八名童真住、九名法王子住、十灌顶住。广说如彼。" }, { "type": "p", "text": "复至𦦨天中说十行。" }, { "type": "p", "text": "复至𦦨天中说十行者，自下第三明说十行。𦦨天者，即是第三𦦨摩天。梵音云夜摩，此云时分。如顺正理二十一云：夜摩天，谓彼天处，时时多分称快乐哉。若依华严，佛在夜摩天摩尼宝庄严功德林菩萨入善伏三昧说十行。又如彼经第十二卷云：菩萨有十行。何等为十？一者欢喜行，二者饶益行，三者无恚恨行，四者无尽行，五者离痴乱行，六者善现行，七者无著行，九者善法行，十者真实行。具说如彼。" }, { "type": "p", "text": "复从座起至第四天中，说十回向：" }, { "type": "p", "text": "复从座至说十回向。言四天者，谓第四兜率天中。若依华严，佛在兜率天宫一切宝殿，金刚幢菩萨入明智三昧说十回向。兜率天者，梵音正云覩史多，此云知足。如正理论云：四覩史多天，谓彼天处多于自受生喜足心。十回向者，如华严经第十六云：菩萨有十回向。何等为十？一者救护一切众生回向，二者不坏回向，三者等一切佛回向，四者至一切处回向，五者无尽功德藏回向，六者随顺平等善根回向，七者随顺等观一切众生回向，八者如相回向，九者无缚无著解脱回向，十者法界无量回向。广说如彼。" }, { "type": "p", "text": "复从座起，至化乐天，说十禅定，" }, { "type": "p", "text": "经曰：复从座起至化乐天说十种定，自下第五说十禅定。化乐天者，新翻论云：乐变化天。乐者欲乐，如正理云：五乐变化天，谓彼处乐化欲境于中受乐。十禅定者，谓十地所修定也勘金光明经。禅者，新翻经论名为静虑，依此寂静审虑境界，故名寂虑。" }, { "type": "p", "text": "复从座起至他化天，说十地：" }, { "type": "p", "text": "经曰：复从座起至他化天说十地者，自下第六明说十。此他化天者，即是第六他化自在天。如正理云：彼天处于他所化欲境自在受乐。言十地者：一、极喜地，初获圣性具证二空，能益自他生大喜故名极欢喜；二、离垢地，具净尸罗，远离能起微细毁犯烦恼垢故；三、发光地，成就胜定大法总持，能发无边玅慧光故；四、焰慧地，安住最胜菩提分法，烧烦恼薪慧焰增故；五、极难胜地，真俗两智行相互违，合令相应极难胜故；六、现前地，住缘起智，引无分别最胜般若令现前故；七、远行地，至无相住功用后边，出过世间二乘道故；八、不动地，无分别智任运相续，相用烦恼不能动故；九、善慧地，成就微玅四无碍解，能遍十方善说法故；十、法云地，大法智云含众德水故，如空麤重充满法身故。如是十地总摄有为无为功德以为自性，地义如前广说。广说十地，如华严经第二十五、十地经、解深密经第四、瑜伽论、决择分、摄大乘论等。广说义如瑜伽钞会，恐繁不述。" }, { "type": "p", "text": "复至一禅中说十金刚：" }, { "type": "p", "text": "经曰：复至一禅中说十金刚者，自下第七明说十金刚。十金刚者，如华严经第四十云：佛子！菩萨摩诃萨有十种发金刚心庄严大乘。何等为十？所谓菩萨摩诃隆作如是念：一切诸法无有分际。菩萨发如是心：我当觉了三世一切诸法悉无有余。是为菩萨第一发金刚心。菩萨作如是念：于一毛端处有无量菩萨说法界法。发如是心：我当发大庄严而自庄严，化度众生皆令成阿耨多罗三藐三菩提，以大涅槃而般涅槃。是为第二发金刚心。菩萨作如是念：十方世界无量无边无有分际。菩萨发如是大愿：我当以无上净清庄严此等一切世界，彼诸庄严皆实不虗。是为菩萨第三发金刚心。菩萨作如是念：众生无量无有分际不可穷尽。菩萨发如是心：我当以诸善根回向一切众生，以无上大智慧光普照一切众生。是为第四发金刚心。菩萨作如是念：一切诸佛无量无边。菩萨发如是心：我所种善根回向奉给供养一切诸佛，然后我乃成等正觉。是为第五发金刚心。菩萨见一切佛闻所说法发大欢喜心，不著自身及如来身，解知佛身非实非虗非有非无，乃至解知如来实无所有亦不怀有相。何以故？一切摄取故。是为菩萨第六发金刚心。菩萨！若有众生呵骂毁辱或截手足，乃至菩萨不因此故生恚害心，于不可说劫修菩萨行，摄取众生心不废舍。何以故？菩萨住不二法，善学菩萨行清净直心，于一切众生无瞋恚心，忍住众苦心无加报，自身堪受一切众生苦。是为菩萨第七发金刚心。菩萨作如是念：未来世劫无量无边、无有分际、不可穷尽。发如是心：我当尽一切未来世界、虗空界等劫，于一切世界行菩萨道教化众生。如一世界，尽法界、虗空界等一切世界要复如是，为一切众生修菩萨行。是为第八发金刚心。菩萨作如是念：阿耨多罗三藐三菩提以心为本，心清净故能积集成满一切善。若心得自在，则能成就无上菩提，行菩萨行满足诸愿，究竟教化一切众生。是为菩萨第九发金刚心。菩萨作如是念：知佛不可得、菩提不可得，广说乃至发一切智心，不舍修菩萨行、不舍教化众生等。是为菩萨第十发金刚心庄严大乘。未知如此经十金刚与华严经十金刚心同，不思或可，此即上卷所说十金刚也。" }, { "type": "p", "text": "复至二禅中说十忍。" }, { "type": "p", "text": "经曰：复至二禅中说，后当释之。十忍者，自下领第八说十忍。十忍，如华严经第三十云：菩萨成就十种忍，能得一切无碍忍。何等为十？所谓随顺音声忍、顺忍、无生法忍、如幻忍、如炎忍、如梦忍、如响忍、如电忍、如化忍、如虗空忍。具说如彼。" }, { "type": "p", "text": "复至三禅中说十禅。" }, { "type": "p", "text": "经曰：复至三禅说十愿者，自下第九说十愿。愿者，以信胜解欲为其自性。十愿者，如十地论云：校量胜者有三种：一愿胜，二修行胜，三果利益胜。何者愿胜？所谓十大愿。经曰：菩萨如是安住菩萨欢喜地，目昏大愿起。如是本方便大行成就，所谓无余一切诸佛、一切供养、一切恭敬，乃至无有休息。论云：是初大愿无余者有三种：一者一切佛无余，二者一切供养无余，三者一切恭敬无余，乃至广说。经曰：又发大愿，所谓一切诸佛所说法轮皆悉受持故，摄受一切佛菩提故，一切诸佛所教化法皆悉守护故。广大如法界，究竟如虗空，尽未来际、尽一切劫数、一切佛成道，若摄护正法无有休息。论云：第二大愿皆悉受持者，谓教法修多罗等，书写供养读诵受持为他演说故，乃至广说。经曰：又发大愿，所谓一切成佛无余一切世界住处，从兜率天下入胎乃至般涅槃，我于尔时尽往供养，乃至无有休息。论曰：第三大愿，如论广说。经曰：又发大愿，所谓一切菩萨所行广大无量，不离诸波罗蜜多所摄诸地，广说乃至一切菩萨所行如实地道及诸波罗蜜方便业，教化一切令其受行心得增长等。论云：第四大愿心得增长者，以何等行令心增长？一切菩萨所行教化一切，令其受行心得增长故，具说如彼。经曰：又发大愿，所谓无余一切众生色无色，乃至令信入诸佛法故等。论云：第五大愿，教化众生故，乃至广说。经曰：又发大愿，所谓无余一切世界广大、无量、麤细、乱住、倒住、正住、如帝网差别、十方世界无量差别，入皆现前知故等。论曰：第六大愿，无余一切世界者，有三种相随入，如是世界智皆现前知。一者一切相，如经广大无量乃至正住故。二者真实义相，如经如帝网差别者，真实义相故、如业别作故。三者无量相者，十方世界真实义相者，唯智能知，余相者可现见故。经曰：又发大愿，所有一切佛土、一佛土、一佛土、一切佛土、一切国土平等清净等。论曰：第七愿，净佛国土，乃至广说。经曰：又发大愿，所谓一切菩萨同心同行故、共集善根，广说乃至具足行菩萨行故等。论曰：第八大愿，不念余乘故，广说如彼。经曰：又发大愿，所谓乘不退轮行菩萨行故，广说乃至得如如意宝身故，行大菩萨行等。论云：第九大愿，显不空行菩萨行。复行菩萨行，显乘不退轮行菩萨行。经曰：又发大愿，所谓于一切世界处成阿耨多罗三藐三菩提故，于一凡夫道不离一切凡夫道处，示身初生、坐道场、成佛、转法轮、度众生、示大涅槃、现诸佛境界、大神智力，乃至示大涅槃而不断菩萨行等。论曰：第十大愿，起大乘行具说。解云：此十大愿理通十地，从初说故，但说初地有十大愿。或十大愿者，即是下经十大愿也。" }, { "type": "p", "text": "复至四禅中摩醯首罗天王宫，说我本原莲华藏世界卢舍那佛所说心地法门品。" }, { "type": "p", "text": "经曰：复至四禅中心地法门者，自下第十说心地法门。摩醯首罗者，是此梵音，此云大自在。起过五净居天有此大自在，第十地菩萨生于彼天故。瑜伽论第十二卷云：复有超过净宫大自在住处，有十地菩萨由极动修第十地故得生其中。大智度论云：同此说心地法门者，如上卷说四十心地，谓十发趣、十长养、十金刚。十地如上说。" }, { "type": "p", "text": "其余千百亿释迦，亦复如是，无二无别，如贤劫品中说。" }, { "type": "p", "text": "经曰：其余千百亿，自下第三明百亿佛说。" }, { "type": "p", "text": "尔时，释迦从初现莲华藏世界东方来，入天宫中，说魔受化经已。" }, { "type": "p", "text": "尔时释迦从初现至来入天宫中者，自下第二明地所修戒中有五：一者生于天宫；二者入胎；三者出家；四者成道；五者转法轮。此即第一生于天宫相。天宫者，谓生欲界第四天宫。若依华严有十事业住兜率天，故彼经中四十三云：佛子！菩萨住兜率天有十种事业。何等为十？所谓菩萨为欲界诸天说离欲法，纵逸自在皆悉无常，一切快乐皆悉苦恼，劝发开导彼诸天子发菩提心是第一事。菩萨为色界诸天说诸禅解脱三昧相续，起彼禅支有三昧者，乃至为说实智，劝发开导彼诸天子发菩提心。是为兜率天第二事业。广说乃至菩萨住兜率天，出生无量无边法门，示现一切世界中种种色种种形，广说乃至欲令众生生欢喜故。是为菩萨住兜率天第十事业。具说如彼。问：何故菩萨唯生第四覩史多天，不生余天？解云：下三天中沈著五欲，上二天中放逸五欲。此第四天非沈非逸，易可覩教化，故生第四，不生余天。勘贤愚经。又毗婆娑一百七十八云：问：何故菩萨唯于覩史多天受天趣最后异熟，不于余天？有说：下天放逸，上天根钝，唯覩史多天离二过失。菩萨怖畏放逸，厌患钝根，故唯生彼。有说：唯覩史多天寿量与菩萨成佛及瞻部州人见佛业熟时分相称，乃至广说。说摩受化经者，如华严经第四十三云：有十种魔，所谓五阴魔，贪著五阴魔故。烦恼魔，烦恼染故。业魔，能障碍故。心魔，自憍慢故。死魔，离受生故。天魔，起慢放逸故。失善根魔，心不悔故。三昧魔，三昧著故。善知识魔，于彼生著心故。不知菩提正法魔，不能出生诸大愿故。乃至有十魔业，有十种舍离魔业，谓亲近善知识等。具说如彼。如是等类名魔受化经。或可有别部经名魔受化经。勘" }, { "type": "p", "text": "下生南阎浮提迦夷罗国，母名摩耶，父字白净，吾名悉达。" }, { "type": "p", "text": "经：下生南阎浮至亦名悉达者，自下第二、明下生入胎出胎相。迦夷罗国者，亦云加毗罗，此云悉达者，梵音具存名为悉多頞他。悉多此云成，是成就义。西方人言诵经纯熟名为悉多頞他，此云办，即是事究竟义。此中意说，相师占云：若不出家得转轮王，若其出家成无上觉。因此立名名为成办，必定成办菩提果故。然此太子未出家时自有两名：一名悉多頞他，义如前释；二名提婆池。提婆此云天上天，谓初满七日已，父王遣入提婆俱罗此云天舍大自在天等，尔时太子来入提婆俱罗大自在天及余天像顶礼太子，因此立名为天上天。今此经中略举一名，故言悉达波罗门传说如是，勘成文。西域传云：萨婆曷剌他悉陀唐云一切义成问婆罗师，师云：梵音有二种：一者长声，二者短声。经论为分依短音说名悉陀頞他，传依长声故名萨婆曷剌他悉陀，其义一也。然此太子降神入胎，诸宗不同。上座部云：菩萨以喝呗罗頞沙荼月三十日夜降神母胎，当此五月十五日也。余部皆云：以此月二十日夜降神母胎，当此五月八日。摩耶者则是摩诃耶，此云大术。华严经第五十六云：摩耶夫人在利叉树下生太子时，有十光明。过去诸世界中佛受生时，摩耶夫人常为其母，乃至摩耶夫人身中普出过去诸佛本。又彼经中四十三云：菩萨命胎之时，右掌中出大光明，名净境界，悉能严净三千大千世界。此世界中若有无漏诸辟支佛觉斯光者，即舍寿命。若不觉者，光明力故徙置他世界中。一切魔及众外道有见众生，悉皆徙置他方世界，除如来住持所化众生等。又婆沙论百七十八云：问：何缘菩萨于最后有唯从天没不从人来？有说：于诸趣中天趣胜故。有说：从天上来，人所重故。有说：人中无有如是寿量，如覩史多与善根熟时相称可故。问：何故不即于覩史多天成正等觉，而必来人间耶？答：随诸佛法故。谓过殑伽沙数诸佛出世，皆于人中而取正觉故。复次唯人智见极利，能得阿耨多罗三藐三菩提故。降神有十事，如华严说：" }, { "type": "p", "text": "七岁出家。" }, { "type": "p", "text": "经曰七岁出家者，自下第三释出家相。如华严经第四十四云：佛子！菩萨摩诃萨有十事故示现出家。何等为十？所谓欲令众生厌离家故示现出家，为著家众生故示现出家，欲现随顺诸贤圣道故示现出家，欲宣扬赞叹出家法故示现出家，欲令众生离二见故示现出家，欲令离欲乐我乐故示现出家，欲现出三界相故示现出家，欲现自在不由他悟故示现出家，欲随顺如来十力四无畏故示现出家，一切最后生菩萨法应尔故示现出家。问：余经中说十九出家，何故此经云七岁出家？解云：根机其有殊，见闻不同故，不可致怪。又西域传云：如来逾城出家，时亦不定。或云菩萨年十九，或云二十九。以大舍佉月后半八日逾城出家，当此三月八日。或云以舍佉月半十五日，当此三月十五日。" }, { "type": "p", "text": "三十成道，号吾为释，迦牟尼佛。" }, { "type": "p", "text": "经曰三十成道等者，自下第四释成道相。坐道场降伏诸魔等，如华严经广说应知，恐繁不述。" }, { "type": "p", "text": "于寂灭道场，坐金刚华光王座，乃至摩醯首罗天王宫，其中次第十住处所说。" }, { "type": "p", "text": "经曰：于寂灭道场，自下第五转法轮光明住处，谓如上说十种住处。" }, { "type": "p", "text": "时，佛观诸大梵天王网罗幢，因为说无量世界犹如网孔，一一世界各各不同，别异无量，佛教门亦复如是。吾今来此世界八千反，为此娑婆世界坐金刚华光王座，乃至摩醯首罗天王宫，为是中一切大众略开心地竟。" }, { "type": "p", "text": "次时佛观诸天至天王宫者，自下第二、释转法轮。谓佛观察大梵王网，于一网中有无量孔差别不同，因此演说无量世界差别不同。犹如世界差别不同，如来教门亦复如是，虽有差别无量教门，而不离于平等法界。广如华严第五十五说。" }, { "type": "p", "text": "复从天王宫下至阎浮提菩提树下，为此地上一切众生凡夫痴暗之人，说本卢舍那佛心地中初发心中常所诵。" }, { "type": "p", "text": "经曰：复从天宫下至阎浮提菩提树下者，自下第二正明所行而谓戒也。于中有二：初经家序，次一光明下正释。此即初也。为人为人有二：一者地上菩萨，二者地前异生，如文可见。自下第三显其所诵，谓本卢舍那四十心地中戒，是初发心菩萨所诵。初发心者，若依此经及华严经，十解初心名初发心，此不退初故言初发心。若尽理说，十信初心名初发心，已发无上菩提心故。发菩提心虽有多种，而要言之不过二种，谓自他愿。自利愿者，愿修一切所有善法，永离一切所有不善，如是名为自利愿也。利他愿者，愿以四摄摄受有情拔出生死，如是名为利他大愿。如是二愿名菩提心。故瑜伽论三十五云：又诸菩萨起正愿求菩提，发如是心，说如是言：愿我决定当证无上正等菩提，能作有情一切义利故。若能如是发菩提心，是名菩萨。故彼论云：又诸菩萨初发心已，即名趣入无上菩提，预在大乘诸菩萨数，乃至广说。又华严经五十八云：菩提心者，则为一切诸佛种子，能生一切诸佛法故。菩提心者，则为良田，长养众生白净法故。菩提心者，即为大地，能持一切诸世间故。菩提心者，则为净水，洗濯一切烦恼垢故。菩提心者，则为大风，一切世间无障碍故。又彼五十九云：譬如小金刚，悉能破坏一切诸物。菩提心亦复如是，缘小境界，能破一切无明痴惑，乃至广说。此言初发心所诵者，说初为名。所以者何？十地菩萨亦诵戒故。" }, { "type": "p", "text": "一戒光明金刚宝戒。" }, { "type": "p", "text": "经曰：一戒光明金刚宝戒者，自下第二正释。此中有二：初略标戒相许说谛听，次尔时释迦牟尼下广释戒相。前中有二：先举戒名用显为许，后我今卢舍那下略叹戒德劝持谛听。前中有三：一者显名体；二者是一切佛本原下显用；三者吾今为此下许说。此即第一显名体也。言一戒者，谓十重中一一戒光明能破惑，故名戒光，如下经说戒明日月。或一戒者，此显三聚净戒中一，所谓律仪戒，此从多而说名律仪戒，若怰细说非无余二。或一戒者，如是玅戒不离真如、性离有无，故言一戒。或一戒言，显六度中一切故一。言一戒金刚宝戒者，金刚有二义：一者坚固难坏义；二者能破余物。戒亦复尔，外道梵志难可破坏生死之暗及破戒垢，说喻为名为金刚" }, { "type": "p", "text": "是一切佛本原、一切菩萨本原佛性种子。" }, { "type": "p", "text": "经是一切佛本原者，自下第二、显用原菩萨原本。本原言显根本所依，谓诸佛菩萨皆由此戒得成果故。如下经说：微尘菩萨众，由是成正觉。佛性种子者，谓戒为佛性，如是玅戒与三身佛作生了因，或为生因生有为果，或为了因得法身果，是名佛性。言种子者，即是因义，谓戒为因缘生有为果故。或可佛性者对无为果，种子者对有为果。此中欲显二果有异，说二种因：或佛性即种子，名佛性种子；或说一戒光明即是金刚宝戒。此中意说：戒不离如，戒即是如，如即是戒；相不离体，体即相故。一戒言离，不显体相。金刚宝戒此即显体，体即真如，真如即是诸佛菩萨本原所依。言佛性者，显戒之体理佛性也。言种子者，此显戒相有为行也。" }, { "type": "p", "text": "一切众生皆有佛性，一切意识色心是情，是心皆入佛性戒中。" }, { "type": "p", "text": "经曰一切众生皆有佛性等者，此即显示不离戒体真如佛性。释此文自有两释：一依涅槃经诸师说言：一切众生悉有佛性，必定成佛，义如常说。二护法菩萨等云：一切有二：一一切一切、二少分一切。经说一切众生皆有佛性者，此就少分一切而说。弥勒菩萨位登补处，通达诸佛密意语言，欲令众生生决定智，是故建立五种种姓。虽有两释，今依弥勒及护法等，不依凡夫涅槃师等。此言一切皆有佛性者，此据少分一切而说，或就理佛性而作是说。一切意识色心是情者，如其次第，意及六识名为意识。所言色者，五境五根法处所摄，皆名为色。所言心者，谓第八识，心义胜故偏说心。言或意识者，谓第六。所言心者，此显五识，对色说心故。言是情是心等者，即显色心皆入佛性戒。所言情者，谓六根也。如上所说，意及色一分心者，即显八识心也。入佛性戒者，显入戒体真如性，一切心色不离如故，或戒如心如无差别故。此中意显，非但此戒不离真如，一切诸法亦不离如，皆入佛性戒戒之体，故名入戒也。" }, { "type": "p", "text": "当当常有因故，有当当常住法身。如是十波罗提木叉出于世界，是法戒是三世一切众生顶戴受持。" }, { "type": "p", "text": "经当当常有因故至法身者，谓即是戒为法身因，未来非一，故言当当。有当来因，故言当有因。由有当当因，故有当当法身果也。问曰：法身当如何得说有当当耶？解云：法身虽常，隐显位异，如余处说，隐为如来藏，现为法身果。今成就法身隐显义说，故言当当。或可三身皆名法身，此有何失？此中意说，申有能生穷未来际功德因故，有如来德穷未来际无有断绝常住法身。若法身者，无生灭故，名为常住。若应化身，尽未来际无有穷尽，故言常住，是菩萨因故。言出三界木叉者，旧翻为别处处解脱，大唐三藏翻婆罗提，此云解脱。木义者，此云别。若此梵音可言别，今顺唐言，故名别解脱。谓身七支别别解脱，名别解脱。出于世界者，谓今由此戒出三界故。" }, { "type": "p", "text": "吾今当为此大众重说十无尽藏戒品，是一切众生戒本原，自性清净。" }, { "type": "p", "text": "经曰吾今当为此大众生等者，自下第二许说。言重说者，如前律藏品中说，今亦重说。言无尽者，谓菩萨戒尽未来际无穷尽故，非常声闻舍众同分即舍戒故。言本原自性清净者，谓即此戒不离如" }, { "type": "verse", "lines": [ "我今卢舍那，方坐莲华台，周帀千华上。", "复现千释迦，一华百亿国，一国一释迦。", "各坐菩提树，一时成佛道。如是千百亿，", "卢舍那本身。" ] }, { "type": "p", "text": "经：我今卢舍那！自下第二、略叹戒德，劝持诫听。有十二行中半颂，即分有三：初有两行半，明其教主；次千百亿释迦下，略叹戒德；后是卢舍那诵下，劝持诫听。前中有二：初有两句，明卢舍那。卢舍那者，梁云净满。方坐莲华台者，如华严经说：香水上有莲华藏世界，此界有不可说佛刹，皆是卢舍那常转轮处。次周帀千华上下，有两行颂，照千百亿释迦。于中有三：初两句，明千释迦；次一华百亿下，有一行颂，明百亿释迦；后如是千百亿下，明千亿卢舍那佛所说化。问曰：此三种佛与佛如何相摄？解云：卢舍那佛是自受身，千叶释迦是他受用，百亿释迦是变化身。是故经上卷云：尔时，卢舍那佛即大欢喜，现虗空光，体性本原，成佛常住法身三昧，示诸大众：是诸佛子！谛听，善思修行。我已百千阿僧祇劫修行心地，以之为因。初舍凡夫成等正觉，号为卢舍那佛，住莲华台藏世界海。其台周遍有千叶，一叶一世界，我为千世界，我化为千释迦。据千世界后，就一叶一世界，复有百亿须弥山、百亿日月、百亿四天下、百亿南阎浮提、百亿菩萨释迦，坐百亿菩提树下，各说汝所问菩提萨埵心地。广说乃至千叶上佛是吾化身，千百亿释迦是千释迦化身，故言如是千百亿卢舍那本身。" }, { "type": "verse", "lines": [ "千百亿释迦，各接微尘众，俱来至我所。", "听我诵佛戒，甘露门则开。" ] }, { "type": "p", "text": "经曰：千百亿释迦自下第二略叹戒德，有三行半，即分有三：初有一行一句明真佛说，次是时下有一行一句明千百亿佛说，后戒如明日月下有一行颂正叹戒德。此即初也。谓千佛及百亿佛，各将微尘众俱来至卢舍那佛所，听我诵佛戒。问：自受用身唯唯佛佛乃能知之，诸菩萨众如何见闻？解云：诸菩萨虽不见闻，而所见化不离应身，是故说言听我诵佛戒。故摄大乘论云：不离化身是应事相，或佛神力令得见闻。言甘露门即开者，甘露即是涅槃也。是菩萨戒为涅槃门，故言甘露门即开。" }, { "type": "verse", "lines": [ "是时千百亿，还至本道场，各坐菩提树。", "诵我本师戒，十重四十八。" ] }, { "type": "p", "text": "经曰是时千百亿下，第二、明化说法。如文可知。" }, { "type": "verse", "lines": [ "戒如明日月，亦如璎珞珠。" ] }, { "type": "p", "text": "经曰：戒如明日月下，第三、正叹戒德。先喻后法。此即第一、显譬喻也。有二种喻：一者、日月喻；二者、璎珞喻。此即初喻。体如日月能破诸暗，戒亦如是，能破诸暗日月为喻。暗有二种：一者、破戒名之为暗，无明俱故、感黑果故；二者、生死名之为暗，未得无漏智慧明是菩萨。戒破二暗，譬如明日月。言除破戒垢者，如四分云：譬如明眼人，能避险恶道；世有聪明人，能远离诸恶。能除生死暗者，如大智度论第十三云：大恶病中戒为良药，大怖畏中戒为守护，死暗冥中戒为明灯故。亦如璎珞珠者，此第二喻。如璎珞珠能庄严身，此戒亦尔，庄严菩萨。又如宝珠能生诸宝，宝所依戒亦如是，如智度论：譬如大地，一切万物有形之类皆依于地。戒亦如是，戒为一切善法住处，广说乃至若人弃舍此戒，虽居山苦行，食果服药与禽兽无异。或有人但服水为戒，或著艸衣、或著木皮衣受行苦行，以无此戒空无所得。若有人虽处高堂大殿好衣美食，而能行此戒者，得生好处及得道果。" }, { "type": "verse", "lines": [ "微尘菩萨众，由是成正觉。" ] }, { "type": "p", "text": "经：微尘菩萨众，由是成正觉者，自下第二、明法，谓诸菩萨由此戒故，得成正觉。梵音具存菩提萨埵，大唐翻菩提名觉，萨埵名有情。旧翻名道心众生者，谬也。若言道心众生者，梵音应言末伽摩拏沙。勘佛地论：" }, { "type": "verse", "lines": [ "是卢舍那诵，我亦如是诵。汝新学菩萨，", "顶戴受持戒。受持是戒已，转授诸众生，", "谛听！我正诵佛法中戒藏波罗提木叉。" ] }, { "type": "p", "text": "经曰是卢舍那诵，自下第三明劝持诫听。于中有三者，两句举能听诵人。所言我者千百亿释迦，二者有一行颂明劝受持，三有四行诫听也。诫听中有三句正明诫听，次大众谛信下有两行三句明诫生信，最后两句结。" }, { "type": "verse", "lines": [ "大众心谛信，汝是当成佛，我是已成佛。", "常作如是信，戒品已具足。一切有心者，", "皆应摄佛戒。众生受佛戒，即入诸佛位，", "位同大觉已，真是诸佛子。大众皆恭敬，", "至心听我诵。" ] }, { "type": "p", "text": "经曰大众谛信下，第二、明诫生信。信有三种：一、信当已成佛，如经是当成佛等故。二、信戒具足，如经常作如是信戒品已具故。谓若受此戒摄一切戒，一切有心者皆应摄佛戒者，劝一切有情皆应摄受佛戒。三者、信同大觉，如经众生受佛戒即入诸佛性等故。后二句结，如文可知。上来第二、诫听讫。" }, { "type": "p", "text": "尔时，释迦牟尼佛初坐菩提树下成无上觉，初结菩萨波罗提木叉，孝顺父母、师僧、三宝，孝顺至道之法，孝名为戒，亦名制止。" }, { "type": "p", "text": "经曰：尔时释迦至木叉者，自下第二广释戒相。此中有二：初释名义，简能受人；后佛告下，别释戒相。前中有三：初结戒，略释总名；次即口放无量光明下，放光表瑞；后佛子！谛听！若受佛戒下，简别能受菩萨戒人。此即初也。于中有四：一、明教主，谓释迦牟尼。释迦牟尼，大唐翻云能寂，旧翻亦云能满，亦云能仁。佛者，梵音具存，名为佛陀，此云觉者，广如瑜伽论第八钞会。二者、显处，如经初坐菩提树。菩提树者，菩提名觉，谓诸菩萨依于此树得成觉故，名菩提树。从能依为名，如说天授之衣。树有觉故，名为觉树；有财释，或觉之树名为菩提树。六释之中，依主释也。三者、结戒，如说初结波罗提木叉。四者、略释戒名，如经孝顺父母等故。上顺三宝、父母、师僧，言顺至道法。至道法者，谓菩提分法。戒顺菩提分法，故言顺至道之法。孝名戒者，随顺佛教，名之为孝，亦名为戒。言亦名制止者，防非止恶，名之为戒。" }, { "type": "p", "text": "即口放无量光明。" }, { "type": "p", "text": "经曰即口放无量光明者，自下第二放光表瑞。于中有三：初明放光，次是时下大众愿闻，后告诸菩萨下释放光所以。此即初。" }, { "type": "p", "text": "是时，百万亿大众、诸菩萨、十八梵、六欲天子、十六大国王，合掌至心听佛诵一切佛大乘戒。" }, { "type": "p", "text": "经曰：是时百万亿大众，自下第二大众愿闻。众有四类：一者菩萨，二者梵众，三者欲界天，四者国王。十八梵者，谓下三静虑各有三天，即为九天。第四静虑即有九天。初静虑中有三天者，一梵众天，二梵辅天，三者大梵天。第二静虑有三天者，一小光天，二无量光天，三极光天。第三静虑三天者，一小净天，二无量净天，三遍净天。第四静虑九天者，一无云天，二福生天，三广果天，四无繁天，五无热天，六善现天，七善见天，八色究竟天。此八天中，下之三天，凡圣杂生。后之五大，纯圣所止，超过净居。有天名大自在，十地菩萨乃生其中。一一释名，如婆沙论第一百七十六、顺正理论二十二说。六欲天者，一四大王众天，二三十三天，三时分天，四知足天，五乐变化天，六他化自在天。十六大国王者，如长阿含经第五卷：一央伽国，二摩竭国，三迦尸国，四居萨罗国，五䟦祗国，六末罗国，七支提国，八䟦沙国，九居楼国，十般阇国，十一阿湿波，十二婆蹉，十三苏罗婆国，十四干陀罗国，十五劒浮沙，十六阿乘提勘。又毗婆沙论第一百二十四云：十六大国者，谓泱伽国、摩揭陀国、迦尸国、憍娑罗国、佛栗氏国、末罗国、奔哒罗国、苏噏摩国、頞湿缚迦国、頞饭底国、叶筏那国、劒䟦阇国、俱卢国、般遮罗国、筏蹉国、戍洛西那国、" }, { "type": "p", "text": "告诸菩萨言：我今半月半月自诵诸佛法戒。" }, { "type": "p", "text": "经曰：告诸菩萨言：自下第三释放光所以，谓显此戒口中所诵，故于口中放光明。就释文中复分有二：初劝令诵持，次是故下结释放光所以。此即第一劝令诵持。先明自诵，后明劝诵。此即初也。" }, { "type": "p", "text": "汝等一切发心菩萨亦诵，乃至十发趣、十长养、十金刚、十地诸菩萨亦诵。" }, { "type": "p", "text": "经汝等下，第二、劝诵。发心菩萨者，谓初发心在十信位。十发趣者，如上卷云：诸佛当知坚信忍中十发趣向果：一、舍心，二、戒心，三、忍心，四、进心，五、定心，六、慧心，七、愿心，八、护心，九、喜心，十、顶心。十长养者，如上即云：诸佛当知从此十发趣入坚法忍中十长养心向果：一、慈心，二、悲心，三、喜心，四、舍心，五、施心，六、好语心，七、益心，八、同心，九、定心，十、慧心。诸佛当知从十长养心入坚修忍中十金刚心向果：一、信心，二、念心，三、回向心，四、达心，五、直心，六、不退心，七、大乘心，八、无相心，九、慧心，十、不坏心。诸佛当知从是十金刚心入坚圣忍中十地向果：一、体性平等地，二、体性善慧地，三、体性光明地，四、体性尔焰地，五、体性慧照地，六、体性华光地，七、体性满足地，八、体性佛吼地，九、体性华严经地，十、体性入佛界地。解云：此四十心如次解释：十解、十行、十回向、十地。六种姓中，次即是有姓、性种、道种姓、圣种姓，一一广释如上而说。" }, { "type": "p", "text": "是故，戒光从口出，有缘非无因故光。光非青、黄、赤、白、黑，非色、非心，非有、非无，非因果法，诸佛之本原，行菩萨道之根本，是大众诸佛子之根本。是故，大众诸佛子！应受持、应读诵、善学。" }, { "type": "p", "text": "经是故戒光从口出自下，第二、结释放光。此中欲表口所诵戒，是故戒光从口出也。以光表戒名为戒光，是故此光有因缘故出，非无因缘光。非青黄赤白等者，摄相归本，故言非青黄等。或可戒色是法处摄，今显所表，故言非青等。初说为胜。非因果者，谓真如理非因非果，远离因果差别相故，此即无二之所显故。言佛菩萨本原等者，谓佛菩萨皆由此戒，若无此戒必不成果。故如智度论云：譬如无足欲行、无翅欲飞、无船欲济，是不可得。无戒欲得好果亦复如是。大众等者，劝令诵持。" }, { "type": "p", "text": "佛子谛听！若受佛戒者，国王、王子、百官、宰相、比丘、比丘尼、十八梵、六欲天子、庶民、黄门、婬男、婬女、奴婢、八部鬼神、金刚神、畜生乃至变化人，但解法师语，尽受得戒，皆名第一清净者。" }, { "type": "p", "text": "经：佛子谛听！自下第三简别能受菩萨戒人。然释受戒，略以四门分别：一者明受戒法，二者明舍戒缘，三者明持犯差别，四者明忏悔法。第一明受戒法，复有二种：一明依师受法，二明自誓受法。前中有三：初请戒师，次明正羯磨，后明请证。就戒师中复分有二：初明戒师相，后明请相。此即第一明戒师相。问：何等师得受菩萨戒？解云：要求已发大心，有智有力，言辞巧玅，能解义理菩萨师也。故瑜伽论第四十云：若诸菩萨欲于如是菩萨所学三种戒藏勤修学者，或是在家，或是出家，先于无上正等菩提发弘愿已，当审访求同法菩萨，已发大愿，有智有力，于语表义，能授能开。罗什法师云：受戒法本出梵网律藏品中，卢舍那佛与玅海王王千子受戒，为戒师法。是出家菩萨具足五德：一坚持净戒，二年满十臈，三善解律藏，四玅通禅思，五慧穷玄宗，堪为师也。虽有此说，然彼经此间未翻，是故今依瑜伽略述。或第二正请师者，如瑜伽云：于如是功德具足胜菩萨所，先礼双足，如是请言：我今欲于善男子所，或长老所，或大德所，乞受一切菩萨净戒，唯愿须臾不辞劳倦，哀愍听授。既作如是无倒请已，偏袒右肩，恭敬供养十方三世诸佛世尊，已入大地，得大智慧，得大神力诸菩萨众，现前专念彼诸功德，随其所有功能因力，生殷净心，或少净心，有智有力胜菩萨所，谦下恭敬，膝轮据地，或蹲跪坐，对佛像前，作如是请：唯愿大德，或言长老，或善男子，哀愍授我菩萨净戒。如是请已，专注一境，长养净心，我今不久当得无尽无量无上大功德藏。即随思惟如是事已，默然而住。若依此经，应请二师，故下经云：见欲受戒人，应教而请二师：和上、阿阇梨。解云：若有师处，应具请二；若无师处，未必具二。第二、明羯磨者，复分有二：初、明戒师和上，次、正明羯磨和上者。若依瑜伽论，和上二事，故彼论云：尔时有智有力菩萨，于彼能行正菩萨所，以无乱心，若坐若立，而作是言：汝如是名善男子听，或法弟听。汝是菩萨不？彼应答言：是。发菩提愿未？应答言：已发。若依此经，和上问七遮，故下经云：若欲受戒时，法师问言：现身不作七逆罪耶？不菩萨法师不得与七逆人现身受戒。七逆者，出佛身血、杀父、杀母、害、杀和上、杀阿阇梨、破羯磨转法轮僧、杀圣人。若具七遮，即身不得戒，余一切得受戒。而瑜伽论云：不说七遮者，作忏悔亦得戒故。非如声闻犯边罪已，更不能受。各据一义，故不相违。谓此经中，据不忏悔者，说作七逆，现身不得戒；论中据忏悔，亦有受义，故略不说。次、正羯磨者，如瑜伽说：自此已后应作如是言：汝如是名善男子或法弟，欲于我所受诸菩萨一切学处，受诸菩萨一切净戒，谓律仪戒、摄善法戒、饶益有情戒。如是学处如是净戒，过去一切菩萨已具，未来一切菩萨当具，普于十方现在一切菩萨今具。于此学处于是净戒，过去一切菩萨已学，未来一切菩萨当学，现在一切菩萨今学。汝能受不？答言：能受。能授菩萨第二第三亦如是说。能受菩萨第二第三亦如是答。能授菩萨作如是问，乃至第三受净戒已。能受菩萨作如是答，乃至第三请证。如瑜伽云：受净戒已，能授菩萨不起于座。能受菩萨对佛像前，普于十方现住诸佛及诸菩萨，恭敬供养顶礼双足，作如是白：某名菩陆，今已于我某菩萨所，乃至三说受菩萨戒。我某菩萨已为某名菩萨作证。唯愿十方无边无际诸世界中，诸佛菩萨第一真圣，于现不现一切时处一切有情皆现觉者，于此某名受菩萨戒，亦为作证。第二第三亦如是说。受戒羯磨毕竟，从此无间普于十方无边无际诸世界中，现住诸佛已入大地，诸菩萨前法尔相现。由此表示如是菩萨已受菩萨所受净戒。尔时十方诸佛菩萨，于是菩萨法尔之相生起忆念。由忆念故，正智见转。由正知见，如实觉知某世界中某名菩萨某菩萨所，正受菩萨所受净戒。一切于此受戒菩萨，如子如弟，生亲善意，眷念怜愍。由佛菩萨眷念怜愍，令是菩萨希求善法，倍复增长，无有退减。当知是名受菩萨戒启白请证。如是已作受菩萨戒羯磨等事，授受菩萨，俱起供养。普于十方无边无际诸世界中诸佛菩萨，顶礼双足，恭敬而退。如是菩萨所受律仪戒，于余一切所受律仪戒，最胜无上无量无边大功德藏之所随逐，第一最上，广说乃至一切别解脱律仪。于此菩萨律仪戒，百分不及一，千分不及一，数分不及一，计分不及一，笇分不及一，喻分不及一，邬波尼杀昙分亦不及一，摄受一切大功德故。第二明自誓受戒者，如瑜伽论第四十一云：又诸菩萨欲受菩萨净戒律仪，若不会遇具足功德补特伽罗，尔时应对如来像前，自受菩萨净戒律仪。应如是受：偏袒右肩，右膝著地，或遵跪座，作如是言：我如是名，仰启十方一切如来，已入大地诸菩萨众。我今欲于十方世界佛菩萨所，誓受一切菩萨学处，誓受一切菩萨净戒。谓律仪戒、摄善法戒、饶益有情戒。如是学处，如是净戒，过去一切菩萨已具，未来一切菩萨当具，普于十方现在一切菩萨今具。如是学处，如是净戒，过去一切菩萨已学，未来一切菩萨当学，普于十方现在一切菩萨今学。第二第三亦如是说，说已应起。所余一切如前应知。然自受者必先忏悔，要须得好相，以此为限。若不得好相，不得戒故。此经下云：佛灭度后欲以好心受菩萨戒时，于佛形像前自誓受戒，当七日佛前忏悔，得见好相便得戒。若不得好相时，以二七三七乃至一年要得好相，得好相已便得佛菩萨形像前受戒。若不得好相，虽佛菩萨像前受戒不得戒。若现前先受菩萨戒法师前受戒时，不须要见好相，是法师师相授故不须好相。若千里内无能受戒师得佛菩萨形像前受得戒，而要见好相故。第二明舍戒缘多少者，舍戒因缘或二或四。所言二者，瑜伽论第四十云：略由二缘舍诸菩萨净戒律仪：一者弃舍无上正等菩提大愿，二者现行上品缠犯他胜处法。言四缘者，如论第七十五卷云：又舍因缘略有四种：一者决定发起受心不同分心，二者若于有所识别大丈夫前故意发起弃舍，言三者总别毁犯四种他所胜法，四若以增上品缠总别毁犯随顺四种他所胜法。由此因缘，当知弃舍菩萨律仪。若有还得清净受心，复应还受。解云：后四缘中第一第二，即前二缘中第一缘摄。四中后二，二中第二摄。是故若二若四平等无异。四他所胜法者，十重之中最后四也。后四不共故唯说四重，或可菩萨意业为重故唯说四。随顺他胜法者，谓十重中前六种也。如是六种亦共二乘，或可不定故言随顺。或随顺者，但起他胜法者皆名随顺。虽有两释，前说为胜。所以者何？若顺他胜皆名随顺，犯他胜方便即应舍戒，是义不然。由此道理，明知唯说十中初六名为随顺，不说一切上品缠犯，前六重戒必舍戒故。解云：此中舍者，但舍功能不舍种子。问曰：此三聚净戒以何为体？解云：此有表无表。此中表者，第三羯磨时现行思为体，依胜思愿假建立故，色声定非业自性故。若无表律仪，以胜期愿思种为性，谓依恩种假建立故。上来所说依于摄假，从实门说表无表业，离恩恩种无别体故。若依法数辨戒体者，以法处所摄色为性，而余处说表色是眼境者，是相从说或随转门故。成业论云：第三明持犯差别者，就遮罪明其持犯，复约性罪明持犯也。就遮罪者，如瑜伽论四十一云：若诸菩萨安住菩萨净戒律仪，如薄伽梵于别解脱毗奈耶中，将护他故建立遮罪，制诸声闻令不造作，诸有情类未净信者令生净信，已净信者令倍增长。于中菩萨与诸声闻应等修学无有差别。何以故？以诸声闻自利为胜，常不弃舍将护他行，为令有情未信者信，信者增长学所学处，何况菩萨利他为胜。当知是文从多分说。若尽道理，于遮罪中亦有不共思。如威仪戒，若见由衣不齐有利益，菩萨此中即不慗衣。如是等类，准此可知。又瑜伽云：若诸菩萨安住菩萨净戒律仪，如薄伽梵于别解脱毗奈耶中，为令声闻小事、少业、少希望住，建立遮罪，制诸声闻令不造作。于中菩萨与诸声闻不应等学。何以故？以诸声闻自利为胜，不顾利他，于利他中少事、少业、少希望住，可名为玅。非诸菩萨利他为胜，不顾自利，于利他中少事、少业、少希望住，得名为玅。如是菩萨为利他故，从非亲里长者、居士、婆罗门等及恣施家，应求百千种种衣服，观彼有情有力无力，随其所施如应而受。如说求衣，求钵亦尔。如求衣钵，如是自求种种丝缕，令非亲里为织作衣。为利他故，应畜种种憍大者耶衣，诸坐卧具事各至百千，乃至广说。次就性罪中持犯差别者，至文当说。决定毗尼经云：佛告优波离：汝今当知，声闻乘人有异方便，有异深心持清净戒；菩萨乘人有异方便，有异深心持清净戒。优波离！声闻乘人虽净持戒，于菩萨乘不名净戒；菩萨乘人虽名净戒，声闻乘人不名净戒。云何名为声闻乘人虽净持戒，于菩萨乘人不名净戒？优波离！声闻乘人不应乃至一念起于一念欲更受身，是则名为声闻乘人清净持戒，于菩萨乘最大破戒不名清净。解云：谓诸菩萨有利益处方便受身，起种种欲摄受有情，出不善处安置善处。若诸菩萨不以其欲摄受有情、弃舍有情，即是破戒。此中意说，在家菩萨、出家菩萨、出家菩萨为护圣教，是故不得行非梵行。又云：优婆离！菩萨乘人于无量劫堪忍受身不生厌患，则名为菩萨乘人清净持戒，于声闻乘最大破戒不名清净。云何名为菩萨乘人持开通戒，声闻人持不开通戒？优婆离！菩萨乘人以初日分所犯戒，于日中分思惟当得一切种智，菩萨尔时不破戒身；以日中分有所犯，或于日后分思惟当日得一切种智，菩萨尔时不破戒身；广说乃至以后夜分有所犯戒，于日初分思惟当得一切种智，菩萨尔时不破戒身。以是义故，菩萨乘人持开通戒，声闻乘人持不开通戒，菩萨不应生大惭愧，亦复不应生大悔缠。优波离！声闻乘人数数犯罪，即时破失声闻戒身。所以者何？声闻乘人应当持戒，制一切结如救头燃，所有深心为涅槃故。广说乃至优波离白佛言：世尊！或有欲相应心而犯于戒，有瞋相应心而犯于戒，有痴相应心而犯于戒。世尊！菩萨犯戒，于欲相应心、瞋相应心、痴相应心，何者为重？" }, { "type": "p", "text": "尔时，世尊告优波离：若有菩萨如恒河沙劫欲相应心而犯于戒，或有菩萨因以瞋心而犯于戒，等住菩萨大乘之道，因瞋犯者当知最重。所以者何？因瞋恚故能舍众生，因贪欲故于诸众生而生亲爱。优波离！所有诸结能生亲爱，菩萨于此不应生畏；所有诸结能舍众生，菩萨于此应生大畏。广说乃至大乘之人因欲犯者，我说是人不为名犯；因瞋犯者，我说是人名为大犯、名大过患、大堕落，于佛法中是大留难。若有菩萨无有方便欲相应心而犯于戒生于怖畏，于瞋犯戒不生怖畏。若有菩萨而有方便恚相应心而犯于戒而生怖畏，欲相应心而犯于戒不生怖畏。" }, { "type": "p", "text": "佛告诸佛子言：有十重波罗提木叉。" }, { "type": "p", "text": "经：佛告诸佛子：言有十重波罗提木叉者，自下第二别释戒相。此中有二：初释十重，次释轻戒，后总结。释十重中文分有三：初总标，次别释，后总结。前中有四：一者标数，二者劝诵，三者劝学，四者劝持。此即初也。" }, { "type": "p", "text": "若受菩萨戒不诵此戒者，非菩萨、非佛种子，我亦如是诵。" }, { "type": "p", "text": "经：若受菩萨戒至亦如是诵者，自下第二、劝诵。谓诸菩萨要须诵戒，不诵此戒者，非菩萨、非佛种子。若不诵持戒，必不能得菩提果故，故言非佛种子。" }, { "type": "p", "text": "一切菩萨已学，一切菩萨当学，一切菩萨今学。" }, { "type": "p", "text": "经：一切菩萨至今学者，自下第三、劝学。" }, { "type": "p", "text": "我已略说波罗提木叉相貌，应当学，敬心奉持。" }, { "type": "p", "text": "经：我已略说至敬心奉持者，自下第四、劝奉持。" }, { "type": "juan", "text": "梵网经述记上本" }, { "type": "juan", "text": "上末梵网经述记上末" }, { "type": "p", "text": "若佛子！" }, { "type": "p", "text": "经佛告佛子者，自下第二别释。于中释十重即分为十，此即第一释不杀戒。于中有三：初标人，次正释业道，后是菩萨下结其罪名。此即初也。" }, { "type": "p", "text": "若自杀、教人杀、方便杀、赞叹杀、见作随喜乃至呪杀、杀因、杀缘、杀法、杀业乃至一切有命者，不得故杀。" }, { "type": "p", "text": "经：若自杀至杀缘者，自下第二正释业道。于中有二：初举业道相，明不应作；次是菩萨应起下，明结业道。前中先明杀差别；次乃至一切有命者下，明其所杀；后不得故杀者，结不得杀。此即第一明杀差别。泛论杀者，谓夺彼命名为杀生。如是杀生通大小乘，少有差别。谓声闻教断，若见利、若不见利，必不许杀；菩萨戒中若见利益，亦许杀生。故瑜伽论四十一云：若诸菩萨安住菩萨净戒律仪，善权方便为利他故，于诸性罪少分现行。由是因缘，于菩萨戒无所违犯，生多功德。谓如菩萨见劫盗贼，为贪财故欲杀多生，或复欲害大德声闻、独觉、菩萨，或复欲造多无间业。见是事已，发心思惟：我若断彼恶众生命，当堕地狱；如是其不断无间业成，当受大苦。我宁杀彼堕于那落迦，终不令其受无间苦。如是菩萨意乐思惟，于彼众生或以善心、或无记心，知是事已，为当来故深生惭愧，以怜愍心而断彼命。由此因缘，于菩萨戒无所违犯，生多功德。问：杀生业道于何时成？为所杀生住死有能杀生者成根本业道？为彼死后成业道耶？解云：决定死后方成业道。若住死有成业道者，能杀与所杀俱时舍命，亦应业道成而不许杀，故知死后方成业道。有言：依萨婆多云：如前无异。若依大乘，所杀有情住死有时能杀生者得业道。所以者何？过去无体，对何有情得成业道？故知所杀住死有时，能杀生者得成业道。无实众生及实命根而坏和合，故成道业。弥勒所问经第二卷云：问：无命可杀，云何断命得罪？答：虽无实命，断和合体，名为杀生。问：害何世蕴名为杀生？过去不可害，已灭无故；未来不可害，未生无故；现在不可害，刹那不住，不待害缘，自然灭故。解云：以现在世刀等缘故，遮未来蕴命不生起，故言杀生。如弥勒所问论云：有人说言：住现在世，坏未来世和合阴体。问：自断命者成业道不？解云：不成业故。弥勒所问论云：问：以何义故，自断命者不得罪报？答：以无可杀者故。此明何义？若有他人是可杀者，能杀生人得杀生罪。以自杀者无可杀境，即更无杀者，故自断命不得恶报。问：自杀身发起杀心，断人命根，破坏五阴，舍离人趣，杀业成就，何不得杀生罪报？答：若尔，阿罗汉人应得杀生罪。此明何义？以死相罗汉自害其身，断己命故。彼阿罗汉亦应获得断命之罪，而彼无罪，以离嗔心故。傍论应止正释本文。此有十句，即分三：初有六句正释杀事，次有一句明杀业，后有三句明杀生业因。此即第一、明杀生事。杀生事有六：一者、自杀，谓自手杀；二者、教人杀，谓遣使杀；三者、方便杀，谓药等；四者、赞叹杀；五者、见杀随喜，此中赞叹、随喜是杀同类，非根本业；六者、呪杀，谓毗阿罗等。经曰杀业者，自下为第二明其杀业，谓动身手名为杀业。经曰杀法杀因杀缘者，自下第三句明杀因缘。言杀法者，谓即耶教。依此耶法行杀生故，即为杀法。如说羊祠天，命终生天。言杀因者，谓欲杀思及烦恼等，名为杀因。言杀缘者，谓弓箭等。远者名缘，亲即名因。或由他所逼而行杀业，他即名缘。经曰乃至一切有命者，自下第二明其所杀。然有其三品，谓上、中、下。故涅槃经第十五：言上杀者，父母乃至阿罗汉、辟支佛、毕定菩萨。中杀者，从凡夫人乃至阿那含，是名中杀。下杀者，谓三趣也。解云：此中意说，杀父母、佛、阿罗汉、辟支佛、解行以上诸菩萨等是名杀，杀成逆故。或可十解以上乃名毕定菩萨，不退转故。或可初地以上菩萨名毕定菩萨，解行菩萨退与不退皆不定故。有诸八地以上菩萨乃名毕定，一切烦恼必不起故。杀下三果及凡夫成重非逆，而此经下云圣人者名逆者，竝阿罗汉、辟支佛、毕定菩萨名为圣人。杀三恶趣自有两释：一云杀三途生唯轻非重，故四分去唯说杀人犯波罗夷，谓此三趣非道器故。一云杀傍生等成重非轻。所以者何？谓诸菩萨于诸有情慈悲平等无胜劣故。虽有两释，后说为胜。故此经云一切有命者，不同四分等中且说声闻，不论菩萨戒，故不相违。虽有两释，后释为胜，违慈悲故。经曰不得杀者，自下第三结不得杀，如文可知。" }, { "type": "p", "text": "是菩萨应起常住慈悲心、孝顺心，方便救护。" }, { "type": "p", "text": "经曰：是菩萨至方便救护者，自下第二结成业道。于中有二：初明应起慈心，后明成业道。此即第一明起慈心。如华严经？如来光明觉品：一一众生故，阿鼻地狱中无量劫烧煑心净。如最胜所言：悲者拔有情苦，慈者与有情乐。如是二种无瞋不害以为自性。方便救护者，谓诸菩萨四方救护众生，谓诸菩萨方便救护无救有情。言无救者，谓以孤独故。如十地论第五卷云：是中无救者，以孤独故。孤独无救有九种：一恒常贫穷孤独无救，二三毒之火炽燃不息孤独无救，三有窂固之狱孤独无救，四常为烦恼诸稠林所覆孤独无救，五无正观力孤独无救，六远离善法心无喜乐孤独无救，七失诸佛妙法孤独无救，八而常随顺世间水流孤独无救，九失涅槃方便孤独无救。广说如彼。解云：菩萨能救如是九种无救有情，故言方便救护。四摄方便：一者布施，二者爱语，三者利行，四同事。广如瑜伽？菩萨地说。" }, { "type": "p", "text": "而反更自恣心快意杀生，是菩萨波罗夷罪。" }, { "type": "p", "text": "经曰：是至而自恣心快意杀生。自下第二，明结业道。由五缘故，得杀业道。如瑜伽论五十九云：复次，若广建立十恶道自性差别，复由五相。何等为五？一、事，二、想，三、欲乐，四、烦恼，五、方便究竟。杀生业道，以有情数众生为事。若能害者，于众生所，作众生想，起害生欲，此想即名，于彼众生，名不颠倒想。依此想故，作如是心：我当杀害。如是名为杀欲乐。此能害者，或贪所蔽，或嗔所蔽，或痴所蔽，或二所蔽，或三所蔽，而起作心，是名烦恼。彼由欲乐及染污心，或自或他，发起方便，加害众生。若害无间，彼便命终，即此方便，当于尔时，说名成就究竟业道。若于后时，彼方命终，由此方便，彼命终时，乃至名成就究竟。解云：若颠倒相，谓如欲杀王，误杀张等，于杀生中，误谓为杌。于中有三释：一云：杀众生故成业道。第二师云：若此处中，本来无杌，应须详审。不详审断者，成根本业。若此处中，先有杌人，忽补杌处，以木相斫，即非成重也。第三师云：正轻非重，亦非业道，虽有三说，后说为胜。谓一切误杀不成业道，以阙缘故。如不杀者，误杀是阙缘，不得成业道。故瑜伽论第九卷云：作用颠倒者，谓如有一于余众生思欲杀害，误害余者，当知此中虽有杀生，无杀生罪，然有杀生种类、杀生相似同分罪生。若误杀其余众生，杀生杀于非情，如杖己谓我杀生，当知此中无有杀生，无杀生罪，然有杀生种类相似同分罪生。如杀生业道，如是不与取等一切业道，随其所应，作用颠倒应知。然此杀生罪中极重，是故为初。如大智度论第十七云：复次行者思惟：我自惜命爱身，彼亦如是，与我何异？以是之故，不应杀生。复次杀为罪中之重。何以故？人有死急，不惜重物，但以活命为先。佛语难提迦优婆塞：杀生有十罪。何等为十？一者心常怀毒，世世不绝。二者众生憎恶，眼不喜见。三者常怀恶念，思惟恶事。四者众者畏之，如见蛇虎。五者睡时心怖，觉亦不安。六者常有恶梦。七者命终之时，狂怖恶死。八者种短命业因缘。九者身坏命终堕泥梨中。十者若出为人常当短命故。此中菩萨一切万行慈悲为首，故不杀戒为第一戒。问：菩萨一念有漏戒有几许福？解云：初发心菩萨一念妙戒超过二乘无漏净戒，何况异生所有戒等。故大般若经第五百八十六云：又满慈子！彼使世间一切情皆成就十善业道，彼所有戒于发无上正等觉心诸菩萨众初发心持一菩萨戒百分不及一，乃至邬波尼杀昙分不及一。广说乃至满慈子问舍利子：云何菩萨有漏净戒能胜二乘无漏净戒？舍利子言：声闻独觉无漏净戒唯求自利回向，菩萨净戒若为度脱无量有情回向无上正等菩萨，是故菩萨所有净戒能胜二乘无漏净戒。又大智度论第十九云：观老病一切无勉者，当起慈悲心，云何恶加物？经曰：是菩萨波罗夷者，自下第三结其罪名。波罗夷者，此云他胜。若犯此罪，天魔外道之所胜故。" }, { "type": "p", "text": "若佛子！" }, { "type": "p", "text": "经曰：若佛子！自下第二、释偷盗戒。损彼依报，故得重罪，亦名不与取，亦名为偷，亦名夺也。不与取戒，菩萨不与二乘等学。故瑜伽论第四十一云：又如菩萨见劫盗贼夺他财物，若僧伽物、窣堵波物，取多物已，执为己有，纵情受用。菩萨见已，起怜愍心，于彼有情发生利益安乐意乐，随力所能，逼而夺取，勿令受用如是财故，当受长夜无义无利。由此因缘，所夺财宝，若僧伽物还复僧伽，窣堵波物还窣堵波，若有情物还复有情。菩萨如是虽不与取，而无违犯，生多功德。故就释文，复分有三：初、标人，如说若佛子故；次、自盗下，明业道相；后、是菩萨波罗夷，结罪名" }, { "type": "p", "text": "自盗、教人盗、方便盗、呪盗、盗因、盗缘、盗法、盗业，乃至鬼神有主劫贼物。" }, { "type": "p", "text": "经曰：自盗、教人盗、方便盗者，自下第二释业道相。于中有二：初举业道相明不应作，后而菩萨生佛性下明业道。前中有二：初举业道相，次一切财物下明不应作。前中有八句，初两句可知。方便盗者，方便坏色等。盗业者，动身手等。盗法者，随其所应所持盗具，近缘名因、远缘名缘。鬼神有主者，欲显鬼神物若有守主，守主边结罪，无守护人即不成重，故言鬼神有主。或鬼神者，谓鬼神物。有主者，谓有主无守及有守护。劫贼物者，无别守护，如贼如破城得物为官守护。" }, { "type": "p", "text": "一切财物，一针一草，不得故盗。" }, { "type": "p", "text": "经一切财物下，第二、明不应作。虽有两文，第一、明业道相竟。" }, { "type": "p", "text": "而菩萨应生佛性，孝顺心、慈悲心，常助一切人生福生乐，而反更盗人财物，是菩萨波罗夷罪。" }, { "type": "p", "text": "经而菩萨下，第二、明结业道。此不与取六缘成重：一、他不与物，二、属他，三、属他想，四、重物，五、六、离本处。今依瑜伽，五缘成业道。故彼论五十九云：不与取业事者，谓他所摄物。想者，谓彼想。欲乐者，谓劫盗。欲烦恼者，谓三毒，或具或不具。方便究竟者，谓起方便离本处也。若依此论，六缘成六重。于前五缘中更加一缘，谓重物也。此中盗佛物，于守护人边结罪，佛无摄心故。而婆娑论云：佛边得罪者，欲令众生生殷重心，故作是说。故磨得勤伽云：盗宝物重罪，若盗神物同。僧祇云：若盗神物得重罪。十诵云：若盗神物得偷兰遮。如是二文如何会释？解云：摩得勤伽就守护人边故说得重，十诵律中直约鬼神故言偷兰，互不相违。如是等依声闻说。今依菩萨，偷鬼神物自有两释：一云、偷鬼神物亦成重也；二、盗鬼神物是轻非重，无摄心故。此经云：更盗人物是波罗夷。问：盗物离本处，一切皆是成重次不？解云：此即不定。故优婆塞戒经第六卷云：若欲偷金，得已即念无常之想，心生悔恨，欲还本主而复畏之。设余方便还所偷物，虽离本处不得偷罪。或有不离本处而得盗罪，谓如不动置处但坏色等。问：偷命过比丘物护边得罪？解云：优婆塞戒经，若羯磨已从羯磨僧得，若未羯磨从十方僧得，若临命终时随所付处因之得罪。问：齐于几许名为重物？解云：萨婆多论云：佛言取五钱者即犯重。然此释文自有三说：一云此诸钱中取金银钱为五钱，为命故取五钱即犯也。一云随国制法得重，若国制取一钱与破头，即取一钱犯重也。今随一国五钱为限。上来依声闻，若依菩萨自有两释：一云与声闻同，一云若多若少皆得重也。故此经云乃至草木不得盗离本处者，自有两释：一云取得入手快言好时即犯重也，一云取得入快言好时未成业道，取已离手放著于地方成业道。若欲十𰺰而得五𰺰，五𰺰中犯重。余五𰺰中有云无犯，有说亦犯。初说为胜。所以者何？余之五𰺰不离本处，如何成业道？问：偷盗之人有何等罪？解云：如大智度论云：不与取有十罪。何等为十？一者物主常瞋，二者重疑重罪人疑，三者非时行不筹量，四者朋党恶人远离贤善，五者破善相，六者得罪于官，七者财物没入，八者种贫穷业因缘，九者死入地狱，十者若出为人、若求财五家所共、若王若贼、若火若水、若不爱子用乃至藏埋之失。后结罪名准前可知。" }, { "type": "p", "text": "若佛子！" }, { "type": "p", "text": "经若佛子！自婬自下，第三、明不婬戒。文分有三：初、标人，如经若佛子故。" }, { "type": "p", "text": "自婬、教人婬，乃至一切女人不得故婬、婬因、婬缘、婬法、婬业，乃至畜生女、诸天鬼神女及非道行婬。而菩萨应生孝顺心，救度一切众生，净法与人，而反更起一切人婬，不择畜生乃至母女、姊妹、六亲行婬，无慈悲心，是菩萨波罗夷罪。" }, { "type": "p", "text": "次自婬下，明业道；后是菩萨波罗夷下，结罪。名自婬下，第二、明业道。于中有二：初、业道相；次、而菩萨下，明结业道。此即第一、明业道相。于中有三：初、出婬相，如说自婬教故；次、乃至一切女人下，明不得犯；后、婬因下，明方便因。法、业等，准前可知。经曰：而菩萨下，第二、明成业道。若依瑜伽，五缘成业道。故彼论五十九云：欲耶行业道事者，谓女所不应行。设所应行，非支、非处、非时、非量。想者，于彼彼想。欲乐者，谓乐行之欲。烦恼者，谓三毒，或具、或不具。方便究竟者，谓两两交会。上来沉沦耶婬业道。若论菩萨，自有二种：一者、在家；二者、出家。在家菩萨若见有利益，即住慈悲，行非梵行；若无利益，即不行婬。或但遮耶婬，不遮非梵行云云。若出家菩萨若有利益、若无利益，一切不应行非梵行。故瑜伽论？菩萨地云：又如菩萨处在居家，见有母邑、无系属、习婬欲法，继心菩萨求非梵行。菩萨见已，作意思惟：勿令心恚，多生非福。若随其欲，得自在方便安处，令种善根。亦当令其舍不善业，住慈愍心，行非梵行。虽习如是秽染之法，而无所犯，多生功德。出家菩萨，为护声闻，圣所教诫，令不坏灭。一切不应行非梵行。又大智度论第七十五云：如佛所说：耶婬之人，后堕劒树地狱，众苦备受，得出为人，家道不穆。乃至广说。问：菩萨起染爱心，作何等观？答：起爱心时，修不净观，修治其心。谓从头至足，一一观察，不净臰秽，充满其身，不可爱乐。如智度论第十九云：是身为秽薮，不净物腐积。是实为行厕，何足以药意。复次起染心时，当观无常。谓审思惟，天上诸乐，皆是无常，毕竟无乐。何人中有何乐喜？如彼论云：诸天薗林中，七宝莲池，天人相娱乐，失时汝当知。是时观无常，天上乐皆苦。汝当厌欲乐，爱乐正真道。于诸衰中，女衰最重。刀火雷电，霹𮦷怨家，毒蛇之属，犹可暂近。女人悭妬，嗔谄妖秽，鬪诤贪嫉，不可暂近。如偈言：宁以赤铁蜿转眼中，不以散心耶观女色。第三结罪名可知。" }, { "type": "p", "text": "若佛子！" }, { "type": "p", "text": "经：若佛子！自妄语自下，第四、明不妄语戒。文有三：初、明人如说若佛子故。" }, { "type": "p", "text": "自妄语、教人妄语、方便妄语、妄语因、妄语缘、妄语法、妄语业，乃至不见言见、见言不见、身心妄语。" }, { "type": "p", "text": "次自妄语下，第二结业道相，后结罪名。第二明业道中复分有二：初明业相，后而菩萨下明结业道。此即初也。妄者虗诳不实，语者语言，损贤善故名之为罪。妄语法者，作别方法为诳他故。然此妄语其八句，谓见言不见、不见言见。如有二句，如是闻觉知各有二亦尔。然释妄语罪自有二释：一云：若染污心诈妄语者皆成重也。一云：说过人法成波罗夷，所余妄语是轻非重。复次妄语不共二乘同学，如瑜伽论四十一云：又如菩萨为多有情解脱命难、囹圄缚难、刖手足难、劓鼻刖耳剜眼等难。虽诸菩萨为自命难，亦不正知说于妄语，然为救脱彼有情故，知而思择故说妄语。以要言之，菩萨唯观有情义利非无义利，自无染心，唯为饶益诸有情故，覆想正知而说异语。说是语时，于菩萨戒无所违犯，生多功德也。问：佛菩萨中得妄语罪不？解云：自有两释：一云：于佛菩萨不成妄语罪。所以者何？豫知彼心不领彼诳故。一云：亦成业道。虽有两释，初说为好。问：向畜生等诈诳妄语或成业道。解云：若四趣中得领解者，彼边成重；彼若不能领解语者，不成业道。言身心妄语者，心中覆怒及以身表皆成业道。如布洒时实有所犯嘿然而住，及动手足自表清净，如是等类名身妄语。以身表故，" }, { "type": "p", "text": "而菩萨常生正语、正见，亦生众生正语、正见，而反更起一切众生邪语、邪见、邪业，是菩萨波罗夷罪。" }, { "type": "p", "text": "经：而菩萨常生正语，自下第二，正明结罪。此妄语业，具足五缘，得成业道：一者事故，二者想故，三者欲乐故，四烦恼故，五究竟故。事者，谓见闻觉知，不见闻觉知。想者，谓于见业，或翻彼想。欲乐者，谓覆想欲乐。烦恼者，贪瞋痴，或具或不具。方便究竟者，前人领解。若依大智度论，妄语有十罪。故彼论第七十云：妄语有十罪：一者口气臰；二者善神远之，非人得便；三者虽有实语，人不信受；四者智人谋议，常不参豫；五者常被诽谤，丑恶之声，周闻天下；六者人所不敬，虽有教𠡠，人不承用；七者常多忧愁；八者种诽谤业因缘；九者身坏命终，当堕地狱；十者若出为人，常被诽谤。问：已证圣果，言我未证，得成重不？解云：是轻非重。堕地狱者，因果经云：今身多妄语者，死堕铁钉地狱中。" }, { "type": "p", "text": "若佛子！" }, { "type": "p", "text": "经：若佛子！自沽酒自下，第五、释不沽酒戒。沽者，货卖异名，酒能乱他，故得罪也。声闻戒中是波逸提，菩萨戒中是波罗夷，谓诸菩萨利他为胜，而反令他起颠倒心，故重非轻。文分有三：初、标人，如说佛子故。" }, { "type": "p", "text": "自酤酒、教人酤酒、酤酒因、酤酒缘、酤酒法、酤酒业，一切酒不得酤，是酒起罪因缘。" }, { "type": "p", "text": "次沽酒下明业道，后结罪名。就第二明业道中复分有二：初明业道相，后明结业道。沽酒法者，谓沽酒方法，如世间言入钱酒等。沽酒缘者，谓米水等。" }, { "type": "p", "text": "而菩萨应生一切众生明达之慧，而反更生众生颠倒之心，是菩萨波罗夷罪。" }, { "type": "p", "text": "经而菩萨下，第二、明结业道。由五缘故沽酒成重。何等为五？一者、于有情；二者、有情想；三者、希利货卖心；四者、真酒；五者、授与。有情者，有其三品：一者、上品，谓佛菩萨及诸贤圣者；二者、中品境，谓人天；三者、下品，谓四趣也。此三境中，中品有情正是所制，非上品境，不醉乱故；亦非下境，非法器故。真酒者，谓能令人醉名为真酒。若有药酒如黄耆等，饮即治病不至醉乱，故求利货亦不成重。或此结重授与者，自有两释：一云：随所授与，若多少与即成重。一云：待饮之时方成重也。本欲觅利故作乱药，为利与他竟，如何不成重？此中酒利四句分别：或者有酒而不为利，谓如说为利他故设药酒等；或有为利而非酒所余物；或有酒亦为利，如觅利沽酒；或有俱非，谓除前相。如是四句，若第三句成，初之二句正轻非重；若第四句非重非轻。结罪名者，准前应知。" }, { "type": "p", "text": "若佛子！" }, { "type": "p", "text": "经：若佛子！自下第六、说四众过。说他过罪有二过失，是故制也：一者、覆他善故；二者、远离正法故。谓诸菩萨显扬他德而说他过，故成重也。就释文中复分有三：初、标人，如经若佛子故；次、明业道相；后、结罪名。" }, { "type": "p", "text": "自说出家在家菩萨、比丘、比丘尼罪过，教人说罪过：罪过因、罪过缘、罪过法、罪过业。而菩萨闻外道恶人及二乘恶人说佛法中非法非律，常生悲心，教化是恶人辈，令生大乘善信。而菩萨反更自说佛法中罪过者，是菩萨波罗夷罪。" }, { "type": "p", "text": "经曰：自说自下，第二、明业道相。文分为二：初、明业道相；次、而菩萨下，明结业道。此即第一、释业道相。言罪过者，自有两释：一云：说他十重、七逆罪者，犯他胜法；若说轻罪，是轻非重。一云：不论轻重，但是怀他利养及恭敬故，说彼过罪皆是犯重。说四众过，由具五缘成他胜法：一者、众生；二者、众生想；三者、烦恼，谓贪利养；四者、谓四人说罪；五、前人领解。众生者，有三品境，自有两释：一云：上品境中菩萨非余，唯于菩萨方成重故。若无菩萨戒、有声闻戒及有戒，下品境中是轻非重。一云：说无菩萨戒、有声闻戒，比丘、比丘尼罪，是重非轻。虽有两释，后说为胜，随顺圣教及正理故。此中教者，即此经云出家菩萨、比丘、比丘尼罪过故。所言理者，若为坏他说声闻过，是重非轻。具足云：说佛法中所有过故，如说菩萨过。言二心者，谓坏他利养及恭敬，贪自利益及恭敬故。众生想者，谓于四众生众生想。言烦恼者，谓贪利益及恭敬故。向人说者，谓向上中境无菩萨戒者说是重非轻，坏法深故。向有菩萨戒者说者，一云是轻非重，一云是重非轻也。初说为胜。所以者何？向同众说过非深故，向十境说是轻非重，过不深故。向声闻者，自有两释：一云是轻非重，向内众说过非深重故。一云向声闻内人说四众过是重非轻，向非同众说他过失其过深。准有两释，故初说为胜。所以者何？顺教理故。所言教如此经，而菩萨闻外道恶人及二乘恶人说佛法中非法非律故。所言理者，向二乘说是重非轻，向非同众故，如向外道说。若无根说不问轻重，同罪异众是轻非重，是即第十三毁谤戒摄。今释为坏利养是重非轻，律部中说。问白衣说是第三篇，向今内众说是为第七聚。" }, { "type": "p", "text": "若佛子！" }, { "type": "p", "text": "经若佛子！自下第七明自赞毁他戒。有二义故犯他胜法：一者坏他利养及恭敬故，二者贪自利益及恭敬故。如瑜伽论第四十云：若诸菩萨为欲贪利养恭敬，自赞毁他，是名第一犯他胜处法。菩萨善戒经及地持亦同瑜伽。若不贪利养及恭敬故，自赞毁他，是轻非重。故瑜伽论四十一云：若诸菩萨安住菩萨净戒律仪，于他人所有染爱心、有嗔心，自赞毁他，是名有犯，是染污犯。无违犯者：若为摧伏诸恶外道，若住持如来圣教，欲方便调彼伏彼，广说如前。或为令其未净信者发生净信，已净信者转复增长。就释文中复分有三：初标人，如说：若佛子！故" }, { "type": "p", "text": "自赞毁他，亦教人自赞毁他，毁他因，毁他缘，毁他法，毁他业。" }, { "type": "p", "text": "次曰：自赞下明业道相，后结罪名明业道相。文分有二：初明业相，次明成业道。此即第一明业道相。此中因者谓先世因，业者谓即语业，缘者此即自赞毁他法戒，是名业相。" }, { "type": "p", "text": "而菩萨应代一切众生受加毁辱，恶事自向己，好事与他人。" }, { "type": "p", "text": "经：而菩萨代一切至好事与他人者下，第二、明结业道。于中有二：初、明应行；后、明结业道。此即初也。谓诸菩萨引他恶事，自向于己好事与他人也。" }, { "type": "p", "text": "若自扬己德，隐他人好事，令他人受毁者，是菩萨波罗夷罪。" }, { "type": "p", "text": "经：若自扬己德至他人受毁者下，第二、明结业道自赞毁他。由具五缘犯他胜。何等为五？一者、事故，二者、想故，三者、欲乐故，四、烦恼故，五者、方便究竟故。事谓自他德失等事。想者，谓于自德他失生想。欲乐者，谓于自他中发赞毁欲。烦恼者，谓贪利养心。方便究竟者，谓时众领解。问：于何等人边成业道耶？解云：上中境中犯他胜法，此有两释。一云：但是上中境，若有戒边皆成业道，求利养心自赞毁故。一云：唯于有菩萨戒人边成业道，若于无菩萨戒人及下境中是轻非重。虽有两释，初说为胜。所以者何？上中境虽无菩萨戒，而求利心说他过失，过深重故。问：向何等人说犯他胜法？解云：自有两释。一云：向异众说犯他胜法，向同众说是轻非重。异众者，谓无菩萨戒众。同众者，谓有菩萨戒众。一云：向同众若向异众，求利养心自赞毁他，是重非轻。后说为胜。所以者何？求名利养及恭敬故，自赞毁他过失重故。问：利养过重者，如大智度论第七卷云：是利养法如贼坏功德本，譬如天电伤害五谷，利养名闻亦复如是，坏功德苗令不增长。如佛说：得入栴檀林而但取其叶，既入七宝山而更取水精。有人入佛法不求涅槃乐，反求利供养是辈为自欺，今世烧善根后世堕地狱。经：是波罗夷者，自下第三、结名" }, { "type": "p", "text": "若佛子！自悭、教人悭，悭因、悭缘、悭法、悭业，而菩萨见一切贫穷人来乞者，随前人所须一切给与。而菩萨以恶心、瞋心，乃至不施一钱、一针、一草；有求法者，不为说一句、一偈、一微尘许法，而反更骂辱，是菩萨波罗夷罪。" }, { "type": "p", "text": "经若佛子！自下第八明悭戒者。悭者之名，即此贪分。悭𠫤财法，违利他行，是故犯罪。七众同犯，不共声闻。若声闻中不与法者，在第七聚。不与财者，不制戒也。不施法财，有其三种：一者性悭贪故，二者怀瞋恨故，三者调伏彼故。此中初一犯他胜处；第二怀瞋而不施与，是轻非重；第三一种无所违犯。瑜伽论第四十云：若诸菩萨现有资财，性悭财故，有苦有贫，无依无怙，正求财者来现在前，不起哀怜而修慧舍。求正法者来现在前，悭法故，虽现有法而不舍施，是名第二他胜处法。菩萨善戒经地持论亦同此说。又瑜伽论四十一云：若诸菩萨安住菩萨净戒律仪，有饮食等资生众具，见有求者来正悕求饮食等事，怀嫌恨心，怀恚恼心，而不给施，是名有犯，有所违越，是染污犯。若由懒堕、懈怠、放逸，不能施与，非染污犯。无违犯者：若现无有可施财物，若彼悕求不如法物，所不宜物，若欲方便调彼伏彼，不惠施者，皆无违犯。又云：若诸菩萨安住菩萨净戒律仪，他来求法，怀嫌恨心，怀恚恼心，嫉妬变异，不施其法，是名有犯，有所违越，是染污犯。若由嬾堕、懈怠、忘念、无记之心，不施其法，是名有犯，非染污犯。无违犯者：谓诸外道伺求过短；或有重病；或心狂乱；或欲方便调彼伏彼，出不善处，安立善处；或于此法未曾通利；或复见彼不生恭敬，无有惭愧，以恶威仪而来听受；或复知彼是钝根性，于广法教得法究竟，深生怖畏，当生邪见，增长邪执，衰损恼怀；或复知彼法至其手，转布非人而不施与，皆无违犯。若应答不答，说而倒说，即是此经中第十三戒。即此悭贪具足五缘犯胜处：一者事故，二者想故，三欲乐故，四烦恼故，五方便究竟故。事者，财法。想者，谓生财及法想。欲乐者，谓生不施欲。烦恼者，谓猛利悭贪。方便究竟者，发起决定不施心已，前人领解。问：于何等人不施犯重？解云：于上中境不施犯重，于下品境不施犯轻。下品境者，一切畜生。若一阐提不入三境，于阐提人不施亦不犯。如涅槃经第十五云：下境者，蚁子乃至一切畜生。言一阐提不堕此三。问：在家菩萨施何等物？出家菩萨施何等物？解云：如决定毗尼经云：在家菩萨应行二施：一财，二法。出家菩萨应行四施：一纸，二墨，三笔，四法。得无生忍应行三施。何等为三？一王位，二妻子布施，三头目布施。问：出家菩萨三衣施不？解云：菩萨有二：一者已见第一义谛，二者新学已见第一义谛。菩萨见施三衣有利益者，不顾破戒及持戒，而行戒而行惠施，皆无违犯，彼已成就圣性戒故。如大智度论四十五云：比丘闻般若施三衣等云：问：如佛结戒，比丘三衣不应施，是诸比丘何故破尸罗波罗蜜作檀波罗蜜？答：复有人言：是诸比丘闻佛说诸菩萨行檀波罗蜜，他念不顾破戒，广说乃至一世谛故，结戒非第一义。由此明知见第一义施亦无犯。若护佛教不施三衣亦无违犯。故瑜伽论三十九云：又诸菩萨诸佛圣教出家，终不违越所有学处。若新学菩萨三衣不施，无所违犯。故瑜伽论七十五云：复次若有出家菩萨除三衣，于所有长物佛所听畜，身所受用顺安乐住。若思释施来求者，当知无罪。若顾善品非悭贪障而不施者，亦无有罪。解云：除三衣外，明知三衣不得惠施。问：若尔，何故大智度论云：问：出家菩萨若三衣不施即不成檀行，若施即失戒波罗蜜。如何檀戒具足？答：若始学菩萨先欲行布施即失戒，若欲具戒即失檀行。始学菩萨不得一时具行二行。既言不施即失檀行，如何得言三衣不施？解云：此中意说，始学菩萨不得一时二种圆满，不谓不施即有所犯。问：云何应知施不施物？解云：如瑜伽论三十九云：云何施与？云何不施？谓诸菩萨若知种种内外施物，于彼众生唯令安乐不作利益，或复于彼不作安乐不作利益，便不施与。解云：安乐不利者，唯令有情现在戏乐而无当来利，或唯有世间安乐无有出世利益义。菩萨若见如是等类即不惠施。所以者何？以财摄受诸有情类，出不善处安置善处而行惠施，非为费物。又彼论云：若知种种内外施物，于彼众生定作利益不定安乐，或复于彼定作利益安乐，即便施与。若有来求共为伴侣，欲作非理逼迫损害诳惑于他，便不以身而施于彼。若诸菩萨于所行施意乐清净，见有无量利益众生事正现在前，设有来求自身支节，不应施与。又诸菩萨若魔众天坏烦恼乱心，现前来乞身分支节，不应分碎支节施与。或有菩萨众生痴诳心乱，来求菩萨身分支节，亦不应破支节施与。何以故？由彼不住自性心故。若有众生来求毒火刀酒等物，或为自害或为他害，即不施与。若有众生来求毒火刀酒等物，或自饶益或饶益他，是即应施。又诸菩萨不以非同意物而行惠施。又诸菩萨不以有䖝饮食等物而行惠施。若有众生求种种能引戏乐，能引无义所施之物，不应施与。又诸菩萨于自妻子、奴婢、仆使、亲戚、眷属，若不先以正言晓喻，令其欢喜，终不强逼，令其忧恼。施来求者，广说如彼。又七十五云：诸药识已书，正法有婴儿，总众生来乞，若施与之，当知有罪。故若贪著财，当观老病死而行惠施。如智度论云：著欲不自觉，以何悟其心？当观老病死，尔乃出四渊。然行布施有其二种：一者外财，二者肉身。施外财者，如修多拏太子不惜肉身，如摩诃萨埵，亦如湿毗王，亦如萨婆达王。萨婆达王者，如大智度论第十六云：萨婆达王为歒国所灭，身冥床野，见有远国婆罗门来，欲从己乞。自已国破家亡，一身藏冥，愍其辛苦，故从远来，而无所得。语婆罗门言：我是萨婆达王，新王募人求我甚重。即时自缚，以身布施之，送与新王，大得财物。若行布施，即得现在及当来世富乐之果。现在果者，如末利夫人供养须菩提故，得今世果报，为波斯尼示王后。如尸婆供养迦旃延故，得今世果，为旃陀波周陀王后。义如大智度论说。现在尚得如是果报，何况未来？而是菩萨坏悭贪心，不施财法，故犯重罪。释文可见。" }, { "type": "p", "text": "若佛子！" }, { "type": "p", "text": "经若佛子！自下第九、明瞋不受悔戒。乖慈悲故，得他胜所。七众同犯，大小不同。谓声闻教以瞋打者，入波逸提；若不受悔者，在第七聚。今说菩萨瞋不受悔，犯他胜处。由具五缘，得成他胜：一者、事，谓于有情所，即上、中境，非下品境。下品境中，上轻非重。二者、想故，谓生有情想。三者、欲乐，谓起瞋欲。四者、烦恼，谓瞋等。五者、方便究竟，谓坏恨心，不受彼悔。前人领解。如瑜伽云：若诸菩萨长养如是种类忿缠，由此因缘，不唯发起麤言便息。由忿弊故，加以手足、块石、力杖，捶打、伤害、损恼有情，内坏猛利，忿恨意乐。有所违犯，他来谏谢，不受、不忍、不舍怨结，是名第三胜处法。此中他者，自有三释：一云：怀瞋心时，有余善友，他来谏谢，作如是言：何须如是猛利瞋眼？长老思释：更不须瞋。如是谏时，不舍怨结，犯他胜法；非怨家来，不舍怨法，犯他胜法。若其怨家来求悔，不受其悔，止轻非重。如瑜伽论云：若诸菩萨安住菩萨净戒律仪，他所侵犯，彼还如法平等悔谢，坏嫌恨心，欲损恼彼，不受其谢，是名有犯，是染污犯。一云：所对怨家来求谏谢，不受其悔，犯他胜处。所言他者，怨家名他，非善友他。故地持云：菩萨瞋恚，出麤恶言，意摘不息，彼以手打，或加杖石，残害恐怖，瞋恨增上。犯者求悔，不受其忏，结恨不舍，是名第三波罗戒法。一云：此中他者，怨家及善友，皆名为他。谓若怨家及与善友来求谏谢，不受其谢，不舍怨结，犯他胜处。所以者何？善友及怨家来求谏谢，不受其悔，岂不犯重？彼此是异，因不可得故。问：怨家来谢，不受其悔，犯他胜处，如前所引，轻罪何异？解云：若有怨家犯触菩萨，彼还求悔，菩萨不受其谢，是轻非重，如前所引。若此菩萨犯触于他，他坏恐怖，来求谏谢，不受其谢，不舍怨结，犯他胜处，故有差别。故此经云：前人求悔，善言忏谢，犹瞋不解，是波罗夷。若诸发心求菩提者，住慈悲济度有情，云何瞋恚犹害有情？如智度论第十九云：瞋恚者，失诸善法之本，堕诸恶道之因，法乐之怨家，善心之大贼。如佛教瞋弟子倡云：汝当知思惟，受身及处胎，秽恶之幽苦，既生之难艰。既思得此意，而复不灭瞋，即当知是辈，即是无知人。众生想怨贼，斫刺受苦毒，云何修善人，而复加恼害？常当行慈悲，定心修诸善。就释文中，复分有三：初、标人。如说：若佛子！故" }, { "type": "p", "text": "自瞋、教人瞋、瞋因、瞋缘、瞋法、瞋业，而菩萨应生一切众生中善根无诤之事，常生悲心。" }, { "type": "p", "text": "经自瞋下，第二、明业道相。中有二：初、明业道相；次、明成业道。此即初也。教人瞋者，自有两释：一云：教人瞋，亦成业道；一云：不成业道，后说为胜。瞋因者，谓瞋种子。瞋业者，谓发瞋烦恼。瞋法者，谓随其所应，依法用瞋。如他触恼，是故瞋发；或见无礼，所以瞋发。如是等类，名为瞋法。瞋缘者，所余远缘。经而菩萨下，第二、明成业道。先明应行，后明业道。此即第一、明应行也，谓诸菩萨应行也。今有一切众生善根。善根者，无贪等三根。若见众生无净之事，常生悲心。无净事者，谓染污。此中意说：菩萨若见行染污行，应生悲心。" }, { "type": "p", "text": "而反更于一切众生中，乃至于非众生中，以恶口骂辱，加以手打，及以刀杖，意犹不息，前人求悔，善言忏谢，犹瞋不解，是菩萨波罗夷罪。" }, { "type": "p", "text": "经而反更于下，第二、正明业道。于非众生中者，举轻显重，于非众生瞋非犯他胜故。结名可见。说瞋过失，广如华严三十四说。" }, { "type": "p", "text": "若佛子！" }, { "type": "p", "text": "经若佛子自下，第十、明诽谤戒。乖已学处，故得罪也。文分有三：初、标人，如经若佛子故；次、自谤三宝下，明业道相；后、结名。此即初也。" }, { "type": "p", "text": "自谤三宝，教人谤三宝，谤因谤缘，乖法谤业。而菩萨见外道及以恶人，一言谤佛音声，如三百𫓴刾心，况口自谤？不生信心、孝顺心，而反更助恶人、邪见人谤，是菩萨波罗夷罪。" }, { "type": "p", "text": "经自谤三宝：自下第二明业道相，于中有二：初明业道相，后明结业道。此即初也。谤佛宝者，谓如有一是外道类，作如是言：世间无有一切智者。或作是言：佛非其实，唯是约化。谤法者，法有四种，谓教、理、行、果。教者，谓佛所说十二分教。理者，谓四谛理及无性理。行者，谓三乘行。果者，谓菩提果。谤教法者，谓如有一魔所或故，不信解故，著五蕴故，坏瞋恚故，诽谤如来甚深经典，作如是言：非佛所说，非经非律。如大般若经第五百六云：善现白佛言：彼愚痴人业因缘故，谤毁如是其深般若波罗蜜多。佛告善现：由四因缘。何等为四？一者为诸邪魔所应或故。二者于甚深法不信解故。三者不勤精进沉著五蕴，诸恶知识所摄受故。四者多怀瞋恚乐行恶法，喜自高举轻蔑他故。彼愚痴人由具如是四缘故，谤毁如是甚深般若波罗蜜多。谤理行果，如理应知。谤毁僧者，谓作是言：世间无有真阿罗汉菩萨僧也。一切倒见皆名邪见，而此中意但邪诽谤为波罗夷，于诸邪见此最重故。如瑜伽论五十九云：问：一切倒见皆名邪见，何故世尊于业道中但说如是诽谤之见名为邪见？答：由此邪见，诸邪见中最为殊胜。何以故？由此邪见为依止故，有一沙门若波罗门断诸善根故。若有人分别法相，作如是言：大劣小胜，止轻非重。即此下经皆大向小。若不分别法相，谤言大乘非佛所说，犯他胜处。若有执大谤小，作如是言：声闻藏教非佛所说，是轻非重。一云：此亦犯重，方广教中偏一部。若法想心是轻非重，法想心谤毁一部是重非轻。有人言：谤常教犯重，谤无常教是轻非重。常教者谓涅槃。此释不然。所以者何？谤般若等损菩萨藏教，毁谤大乘何不犯重？今释但谤大乘教是重非轻。所言谤因者，谓种子因。谤业者，谓动语业也。谤法者，谓依先师法。谤缘者，谓方广等外缘。经而菩萨下，第二、明结业道。复分有二：初、明应行，后、结业道。此即初也。而反更明下，第二、结业道。瑜伽论云：诸菩萨谤菩萨藏，爱乐宣说相似正法，于相似法或自信解，或随他转，是名第四、他胜处法。解云：相似正法者，自有两释：一云、解外道及小乘教名相似正法；一云、外道之教名相似正法，不能显示出世方便故。虽有两说，初说为胜。所以者何？执小谤大，犯他胜处，毁菩萨藏故。问：谤大乘罪，乞五无间，以何为重？解云：谤法最重故。大般若经第五百六云：舍利子白佛言：彼所造作增长，能感匮正法业，与五无间业可说相似不？佛告舍利子：感遗法最极麤重，不可以比五无间业。谓彼闻般若波罗蜜多，即便拒逆、诽谤、毁呰，言：如是语非佛所说，非法、非律。舍利子！谤正法者，我常不许住菩萨乘。然此诽谤，由具五缘，犯他胜处：一、由事故，谓于三宝；二者、由想故，谓于三宝生三宝想；三、由欲故，谓生诽谤三宝欲乐；四、由烦恼，谓贪、瞋、痴，或具、或不具；五、方便究竟，谓发语言诽谤三宝。前人领解第二、结罪，名可见。" }, { "type": "p", "text": "善学诸人者，是菩萨十波罗提木叉应当学，于中不应一一犯如微尘许，何况具足犯十戒。若有犯者，不得现身发菩提心，亦失国王位、转轮王位，亦失比丘、比丘尼位，失十发趣、十长养、十金刚、十地佛性常住妙果，一切皆失堕三恶道中，二劫三劫不闻父母三宝名字，以是不应一一犯。汝等一切诸菩萨，今学当学已学，如是十戒应当学，敬心奉持。八万威仪品当广明。" }, { "type": "p", "text": "经：善学诸人。自下第三、总结。于中有二：初、明劝人应持；后、八万律仪下，悬指后说。此即第一、劝人受持。于中有五：一者、标人，如说善学诸人者故；二者、劝令人不犯；三者、显犯之过；四者、诫令不犯；五者、明诫奉持。经：是菩萨至具足犯十戒者。自下第二、明劝持不犯。如文，可解。经：若有犯者至常住妙果者。自下第三、显犯之过。于中有二：初、明失妙果；次、明得恶果。此即初也。经：一切皆堕至三宝名字。自下第二、明得恶果。谓犯十重，堕大地狱。十戒者，受地狱苦十大劫也。故本业经云：犯十重、十劫。解云：大劫者，如论说言：有八十由旬满足芥子，有一人百岁去一芥子尽时，名一大劫。勘若有犯重，非但十劫受地狱苦，而本业经云：十重、十劫者，立唯十戒数。作如是说，具如第十。谤正法者，于无量劫受地狱苦。故大般若及大品经第十一云：种是愚痴因缘罪故，闻说甚深般若波罗蜜；毁呰般若波罗蜜故，毁呰过去、未来、现在诸佛一切智、一切种智；毁呰三世诸佛起破法业因缘集故，无量百千万亿岁堕大地狱中。是破法人辈，从一地狱至一地狱，彼间若火劫起时，至他方大地狱中生。在彼间从一大地狱至一大地狱，彼间若火劫起时，复至他方大地狱起，故从彼死。破法业因缘未尽故，来此间大地狱中生。此间若从一一大地狱至一大地狱，受苦无量。解云：若犯一戒，尚受苦无量，何况犯十。又谤僧者，受苦无量。如师子月佛本生经云：佛告：乃是过去拘楼秦佛时，波罗捺国、俱睒弥国二国之中，共有八万四千比丘尼，行诸非法，与诸白衣通致信命，无有惭愧。有比丘尼名善安隐，得阿罗汉，对诸比丘尼所告言：姊妹！世尊常说此偈：若有比丘尼，不修行八敬，此非释种子，犹如旃陀罗。若有比丘尼，放逸犯八重，当知是一切，天人中大贼。语已，心怀怨恨言：此老猕猴从何处来？恶言妄语。诸恶比丘尼命终堕阿鼻地狱，亦复皆经十八地狱，命各一劫。如是展转九十二劫，恒受地狱。又五百身作饿鬼出，饿鬼一千身常为猕猴。解云：谤一比丘尼尚受如是无间大苦，况犯十重。总说偈曰：" }, { "type": "verse", "lines": [ "是十波罗夷，去来及现在，一切诸菩萨，", "已当及今学，新发意菩萨，应当勤修学。", "宁碎身如尘，竖周不毁犯。若有毁犯者，", "受苦无量劫。如契经中说，我为甘露药，", "服者不老死，戒得可恃怙，福报常随己。", "持戒得安稳，生处无患难。若当见诸佛，", "受法得解脱，破戒堕地狱。" ] }, { "type": "p", "text": "波罗夷者，旧无正翻。十诵云：随在不如意处。萨婆多论云：由与魔亲，以犯此戒，堕负处。大唐三藏翻为他胜处，谓犯此戒，他所胜故，义同萨婆多论。经以是不应下，第四、诫令不绝。经是十戒下，第五、明劝奉持。经八万律仪品下，第二、悬指后说。上来释十重竟。" }, { "type": "juan", "text": "梵网经述记卷上末" }, { "type": "juan", "text": "下本梵网经述记卷下本" }, { "type": "byline", "text": "崇义寺僧　胜庄　撰" }, { "type": "p", "text": "佛告诸菩萨言：已说十波罗提木叉竟，四十八轻今当说。" }, { "type": "p", "text": "佛告诸佛子：自下第二释轻戒。文分有三：初结前起，次别解，后是四十八下劝持。" }, { "type": "p", "text": "若佛子！" }, { "type": "p", "text": "经：若佛子！自下第二、别解。文分有五：一、有十戒正释摄善法，显饶益有情戒；二、有十戒明饶益有情戒；四、有九戒明饶益戒及善法戒；五、有十戒明饶益有情戒。如是五段，从初为名，或从多说，故言摄善等。中间非无所余戒等差别之相，至文当释。此即第一、正释摄善法，兼显饶益有情戒。此中有二：先释，后劝持。前中有二：初有八戒明摄善戒，即六度鄣；后有二戒明饶益戒，即四摄中利行鄣也。前中有三：初有二戒是施度障，次有四戒是戒度障，后有四戒是慧度障。此即第一、释不如法供养戒，即鄣布施波罗蜜多。文分有三：初标人；次明戒相；后若不尔者，结罪。" }, { "type": "p", "text": "欲受国王位时、受转轮王位时、百官受位时，应先受菩萨戒，一切鬼神救护王身、百官之身，诸佛欢喜。" }, { "type": "p", "text": "经欲受国王位者，自下第二正释戒相。于中有二：初劝令受戒，次既行戒下正显戒相。前中有二：初劝受戒，次一切鬼神下释受所以。此即初也。谓欲受国王等位，必应先受菩萨净戒，要须有戒方可王国及受百官。一切鬼下第二释所以。谓若得戒，一切鬼神救护国王及百官身，诸佛菩萨亦复加彼，由此因缘福力增长，堪为国王及为百官。" }, { "type": "p", "text": "既得戒已，应生孝顺心、恭敬心，见上座、和上、阿阇梨、大同学、同见、同行者，应起承迎，礼拜问讯。" }, { "type": "p", "text": "既得戒已，自下第二正显戒相。文分有二：初明应行，次不应行。前中有三：初明得戒，次生孝顺心，后明所故。此即初也。经生孝顺心、恭敬心者，此即第二明孝顺心。经上坐至大同学者，自下第三明所敬境。和上者，旧云和阇，此云力。今云梵音名为邬婆提耶，此云亲教。或云郁波第耶夜，此云近诵。阿阇梨者，旧翻为正行，今梵音云阿遮利耶，此云轨范师。于此四境生孝顺心。孝顺心者，明意业也。恭敬者，明身语业。此中意说，见和上等起坐问讯，如大智度论第七卷云：若见乞道人，能以四种待，初见好眼视，迎送敬问讯。" }, { "type": "p", "text": "而菩萨反生憍心、痴心、慢心，不起承迎礼拜，一一不如法供养，以自卖身、国城、男女、七宝、百物而供给之。若不尔者，犯轻垢罪。" }, { "type": "p", "text": "经：而菩萨至而供给之者，自下第二不应行。若现有物，知供养已，可有利益我及有情，当应至心供养问法，乃至身命。若嫌恨心不供养者，即是犯也。若现无物，若欲方便调彼伏彼，不供养者，是无犯也。故瑜伽云：若诸菩萨安住菩萨净戒律仪，见诸耆长有德可敬，同法者来，憍慢所制，怀嫌恨心，不起近来，不推胜座，是名有犯，有所违越，是染污犯，非憍慢制。无嫌恨心，无恚恼心，但由懒堕、懈怠、忘念、无记之心，是名有犯，有所违越，非染污犯。无违犯者：谓遭重病；或心狂乱；或自睡眠，他生觉想，而来亲附，语言谈论，庆慰请问；或自为他宣说诸法，论议决择，广说乃至；或欲方便调彼伏彼，乃至广说；或此瑜伽论中第一不供养戒。经曰：若不尔者，自下第三明结业道。由具四缘，是染污犯：一者事，谓所敬境；二者想，谓生彼想；三者烦恼，谓憍慢心，或嫌恨心；四者方便究竟，谓事究竟。" }, { "type": "p", "text": "若佛子！" }, { "type": "p", "text": "经：若佛子！自下第二、有四戒障于戒度。释四为四，此即第一、明不饮酒是放逸门，是故制也。文分有三：初、标人，次、明业道相，后、结业道。此即初也。" }, { "type": "p", "text": "故饭酒而生酒，过失无量。若自身手过酒器与人饮酒者，五百世无手，何况自饮？不得教一切人饮及一切众生饮酒，况自饮酒？若故自饮、教人饮者，犯轻垢罪。" }, { "type": "p", "text": "经故饮酒至酒况自饮者，自下第二明业道相。酒器与人自有两释：一云酒器相劝非为空器，相传即犯；一云但传空器是亦犯也。若依大智度论，酒有三种，故彼论第十五云：酒有三种：一者谷酒；二者菓酒，多种蒲桃阿梨咤树等；三者药酒者，种种药草和合米曲甘蔗变成酒也。如是等类能令人心动乱放逸，是名为酒，一切不应饮有三十五过，如般若记。" }, { "type": "p", "text": "如偈说言：酒失知觉相，身色浊而患，智心动而乱，失念增瞋恚，失欢毁宗族，实为饮死毒。解云：若自欲乐，一切不应饮。若见饮酒可有利益，以方便摄彼有情，出不善处，安置善处，饮亦无妨。是即瑜伽为护他故，建立无罪摄。有说五百世无手者，谓五五百岁无手：一、五百岁在醎糟地狱；二、五百岁在佛屎中；三、五百岁在作曲蛆；四、五百岁作蝇蚋等；五、五百岁作人痴钝，或取最后五百岁也。勘然此饮酒，具足五缘，方成犯也。一、事，谓实酒。二者、想，谓生酒想。三者、饮，谓为饮之欲。四者、烦恼，谓合瞋痴，或具或不具。五者、方便究竟，谓饮究竟。" }, { "type": "p", "text": "若佛子！故食肉，一切肉不得食。" }, { "type": "p", "text": "经：若佛子，自下第二、明不食肉戒，违慈悲心故制也。文分有三，此即第一、标人。经：故食肉，一切肉不得食者，自下第二、明业道相。于中先明制不得食，后明食即得罪。前中先制后释，此即初也。" }, { "type": "p", "text": "断大慈悲性种子，一切众生见而舍去，是故一切菩萨不得食一切众生肉。" }, { "type": "p", "text": "经曰：断大慈悲性种子至而舍去故者，此即第二，释所以。谓若食肉断慈悲性，一切有情生怨家想，舍而去之。然此食肉，七众同犯，大小不同。谓声闻教许三种净肉，菩萨教中一切不许。" }, { "type": "p", "text": "食肉得无量罪，若故食者犯轻垢罪。" }, { "type": "p", "text": "经：食肉得无量罪者，自下第二、明食肉过失。因果经云：今身食䐗、狗膓肉者，死堕粪地狱。经：故食不？第三、正结业道。此即瑜伽所说戒中所摄。如经言：肉非自性生，必由杀命得。" }, { "type": "p", "text": "若佛子，不得食五辛、大蒜、革葱、韮葱、兰葱、兴渠，是五种一切食中不得食。若故食者，犯轻垢罪。" }, { "type": "p", "text": "经若佛子下，第三、明五辛戒。五辛者：一者、大蒜；二者、革葱，谓󴜑蒜，似󴜑而厚；三者、葱；四者、葱兰，传说岭南生兰葱，叶似大蒜而阔，臰气同蒜；五者、兴渠者，有人云：梵云𣩦但卢，略去卢言故言兴，即当此间芸𮏧也。婆罗门语唤芸苔菜为𣩦渠卢，西域诸寺及出家众不许食芸苔。复有人言：岭南生兴渠，形似倭󴜑，举味似蒜。有人言：与渠江南、广州等出更勘问。如是三戒，瑜伽中云：为护圣教制，皆遮罪摄。" }, { "type": "p", "text": "若佛子！" }, { "type": "p", "text": "经若佛子自下，第四、明不教悔戒违令戒净，是故制也。文分有三：初人，次应教，后而菩萨下正明业道。此即初也。" }, { "type": "p", "text": "见一切众生犯八戒、五戒、十戒、毁禁、七逆、八难，一切犯戒罪应教忏悔而菩萨不教忏悔，共住同僧利养而共布萨，一众住说戒而不举其罪教令悔过者，犯轻垢罪。" }, { "type": "p", "text": "经：一切众生至一切犯戒罪者，自下第二明应教悔。于中有二：初明犯罪，次教悔忏。此即第明犯罪也。言八戒者，即是近住所受律仪。然此八戒三门分别：一明受法，二明舍法，三问答分别。受戒法者，若依萨婆多宗，具足八缘方得八戒。何等为八？一者归依三宝方受得戒。故俱舍论第十四云：为唯近事得受近住？为余亦有受近住？颂曰：近住余亦有，不受三归无。论曰：诸有未受近事律仪，一昼夜中归依三宝。说三归已，受近住亦受得戒，异此则无。解云：彼若先受近事律仪，未必须归依，前已归依故。二者于晨旦受，谓受此戒要日出时，此戒要经一昼夜故。诸有先作如是要期，谓我恒于月八日等，必当受此近住律仪。若旦有碍缘，斋竟亦得受。三者下座，谓在师前居卑劣座，或蹲或起曲躬合掌，唯除有病，若不恭敬不发律仪。四者从师，谓异从师无自然受。五者随教说，受此戒者应随师教，受者后说勿前俱说，如是方成从师教受。异此授受，二俱不成。六者具支，谓具八支方成近住，随有所阙近住不成。何等为八？一不杀生，二不与取，三不梵行，四不妄语，五不饮酒，六涂饰香鬘儛歌观听，七眠坐高广严丽床座，八食非时食，七离严饰。受此律仪必离严饰，憍逸处故，常严身具不必须舍。八者昼夜，经一昼夜故。如俱舍颂曰：近住于晨旦，下座从师受，随教说具支，离严饰昼夜。若依经部宗云：离非时食名是斋体，余有八种说名斋支，涂饰、香鬘、儛歌、观听分为二故，乃至广说。如是八戒未必唯昼夜，亦经一月一年等故。如正理论三十七云：此中经部作如是言：二边际中尽寿可尔，于命终后虽有要期，而不能生别解脱戒，别依身中无加行故、无忆念故，一昼夜后或五或十昼夜等中受近住戒。何法为障令彼众多近住律仪非亦得起？彼如是说岂不违经？遍览诸经曾不见说过昼夜受近住律仪，汝等何缘以己劣慧贬量诸佛一切智境？余如前说。若依大乘，如是八戒未必从师，亦有自受故。如瑜伽论五十三云：此戒有由自由他而受律仪，或复有一唯自然受，除苾𫇴律仪。何以故？由苾𫇴律仪非一切堪受故。若苾𫇴非要从他受者，若堪出家、若不堪出家、但欲出家者，便应一切随其所欲自然出家。如是圣教便无轨范，亦无说法毗奈耶而可了知，是故苾𫇴无有自然受义。问：若除苾𫇴律仪有自然受者，何因缘故复从他受？答：由有二种远离恶戒受随护支，所谓惭、愧。若于他处及于自处现行罪时深生羞耻，如是于离恶戒受随护支乃能具足，故从他受。若有惭正现前必亦有愧，非有愧者必定有惭，是故惭法最为强缘。次具支者，依智度论未必具八，随其所能或一二三乃至具八，成近住戒。勘抄若依瑜伽必具八种，名近住律仪。故彼论五十三云：近律仪由五支所摄。何等为五？一受远离损害他支，二受远离损害自他支，三违越所受熏修行支，四不越所受正念住支，五不怀正念支。若能远离损害他命，损怀他财，是名初支。离非梵行，是第二支。所以者何？由离此者，不染习自妄故，不自损害；亦不染习他妻妾故，不损害他。远离妄语，是第三支。除离诸酒众放逸处，离余三处，是第四支。何以故？由歌儛伎乐、涂冠香鬘、升高大床、非时饮食常所串习。若远离彼，数数自忆念：我今安住决定斋戒，于一切时坚守正念。远离诸酒众放逸处，是第五支。何以故？彼虽安住正忆念支，谓我今住决定斋戒，若为诸酒所醉，便发狂乱，不自在转。问：如是二文，云何会释？解云：自有两释。一云：未具支方名近住，受一二等亦名近住。谓欲受一二等，何法为障，不得戒耶？而瑜伽说五支所摄者，具受八时，说五支摄，不谓必定五支所摄。一云：必具八支，方得所摄律仪，随有所阙，受戒不成。而言一分等者，随转行说。第二明舍戒缘者，萨婆多宗：近住律仪由五缘舍：一由意乐，对有解人发有表业，舍学处故；二由弃舍，众同分故；三由二形，俱时生故；四由所自，善根断故；五由夜昼故。经部师云：不说夜昼，彼许一月半月等故。余之四缘，与一切有同。若依大乘，自有两释。一云：由四缘舍，与经部同，谓智度论中亦许一月半月等故。一云：三缘。故瑜伽论五十三云：若近住律仪，当知由日出已后，若由发起不同分心谓故意舍，或于中间舍众同分，虽已受得，必复还舍。解云：不说断善根及二形生者，时节伇故。问答者。问：有业因缘，不应授彼近住律仪。答：如瑜伽云：若近住律仪，当知唯由意乐损害，不应为授。何以故？或有随他转故，或有为得财利恭敬，诈称欲受近住律仪，然彼实无求受意乐，当知是名意乐损害。是等问答，恐繁不述。五戒、十戒，义如常说。七逆者，下经当说。八难，即是八重，错作难字。有说八难者，但是犯戒，名为八难，生八难处故。因中说果，名如是说。诸佛出世乐瑜伽云：若诸菩萨安住菩萨净戒律仪，于诸暴恶犯戒有情，怀嫌恨心，怀恚恼心，由彼毕竟犯戒为缘，方便弃舍，不作饶益，是名有犯，有所违越，是染污犯。若由懒堕懈怠弃舍，由妄念故，不作饶益，是名有犯，非染污犯。无违犯者，谓心狂乱，或欲方便调彼伏彼，或为将护多有情心，或护僧制，方便弃舍，不作饶益，是无违犯。言应教忏悔者，举他所说令忆念，教后应教忏悔之法。言举罪者，谓诸菩萨见诸有情违犯律仪，住慈悲心，应善观察所举罪者，然后应举，为作应念。谓观所举补特伽罗，为于我边有爱敬不？广说如经。然此举罪，如瑜伽论会。然忏悔法，略有二种：一者、悔重，二者、悔轻。言悔重法者，若上品缠，犯他胜法，失菩萨戒，应教忏悔，复应更授。若中品缠，犯他胜法，对三人忏悔。若下品缠，犯他胜法，及犯轻戒，对一悔故。瑜伽论四十一云：若诸菩萨，以上品缠，违犯如上他胜处法，失戒律仪，应当更受。若中品缠，违犯如上他胜处法，应对于三补特伽罗，或过是数，如法发露，除恶作法。先当称述所犯事，亦应作是说：长老专志。或言：大德！我如是名违越菩萨毗奈耶法。如所称事，犯恶作罪。余如苾𫇴发露悔灭恶作罪法，应如是说。若下品缠，违犯如上他胜处法，及余违犯，应对于一补特加罗，发露悔法，当知如前。若无随顺补特伽罗，可对发露悔除所犯，尔时菩萨以净意乐，起自誓心：我当决定防护当来终不重犯。如是于犯，还出还净。解云：及余违犯者，此显轻罪。如上所说，若重若轻，不得菩萨可对忏悔，起自誓心，悔所违，亦得还净。对一人等者，谓通义大乘及小乘人。故瑜伽云：一切违犯，当知皆是恶作所摄，应向有力于语表义能觉能受补特伽罗，发露忏悔。经而菩萨下，第三、正明业道。由其具五缘，结成业道：一者、事，谓有犯戒补特伽罗。二者、想，谓于违犯补特伽罗，即生彼想。三者、欲，谓于彼发不举罪欲，及不教悔欲。四者、菩萨，谓瞋恚心，及嫌恨心。五者、方便究竟，谓不举罪，及不教悔" }, { "type": "p", "text": "若佛子！" }, { "type": "p", "text": "经曰：若佛子！自下第三有三戒释度。释三为三，此即第一不供给及不请法戒，违胜进之益，是故制也。七众同犯，大小俱制，小乘教中第七聚也。文分有三，此即标人。" }, { "type": "p", "text": "见大乘法师、大乘同学、同见、同行，来入僧坊、舍宅、城邑，若百里、千里来者，即起迎来送去。" }, { "type": "p", "text": "经曰见大乘法师至舍宅城邑，自下第二明应行，于中有二：初显所敬，次若千里下正明敬重。此即初也，如文可见。经曰若百里千里即迎来送去者，自下第二正明敬重，于中有三：先明迎送，次明供给，后明请。此即初也。" }, { "type": "p", "text": "礼拜供养，日日三时供养，日食三两金，百味饮食、床座、医药供事法师，一切所须尽给与之。常请法师三时说法，日日三时礼拜，不生瞋心、患恼之心，为法灭身。请法。" }, { "type": "p", "text": "经曰礼拜供养至尽给与之者，此即第二，明供给也。三两金者，极热之言，谓听法者乃至身命不见有情，何况财物而可惜乎？如雪山太子、波崘菩萨、爱法梵志。所以者何？财物不出欲界，法施出离生死；财物有尽有竭，法施无尽无竭，乃至当得正等菩提。" }, { "type": "p", "text": "若不尔者，犯轻垢罪。" }, { "type": "p", "text": "经若不尔者，自下第三、正明结罪。五缘犯罪，准前可知。此即瑜伽第二戒摄。第三相，如前第一戒已说。" }, { "type": "p", "text": "若佛子！" }, { "type": "p", "text": "经曰：若佛子！自下第二不听法戒。文分有三，准前可知。此初标人。" }, { "type": "p", "text": "见一切处有讲法，毗尼经律大宅舍中有讲法处。" }, { "type": "p", "text": "经：一切处有至讲法处者，自下第二、明其应行。此中有二：初、明说法处；次、明应听法。此初也。法者，此显契经及本藏毗尼经。律者，显毗尼藏，梵音具存。毗奈耶，此云调伏，调身、语、意，伏不善业，故名调伏。而言毗尼者，盖语毗略耳。" }, { "type": "p", "text": "是新学菩萨，应持经律卷，至法师所，听受咨问。若山林树下，僧地坊中，一切说法处，悉至听受。" }, { "type": "p", "text": "经曰：是新学菩萨至听受者，此即第二明应听法。言听法者，如瑜伽论八十二云：听者谓如是说法者，说正法时应安处他，令住恭敬无倒听闻。云何安处？谓或由一因或乃至十。一因者，谓恭敬听法现前能证利益安乐故。此中或有利益非安乐等四句，如菩萨地法受中已说。二因者，谓善建立一切法故。善建立者，离诸过故、具大义故。又为说者听者所设劬劳，有胜果故。若不尔者，能说能听徒废己业，更设劬劳应无有果。三因者，恭敬听法能令众生舍恶趣故、得善趣故、速能引摄涅槃因故。如是三事，要由恭敬听闻方得。四因者，一恭敬听法能善了达契经等法。二如是正法能令众生舍诸不善、摄受诸善，若善听者则能精勤若舍若受。三由舍受故舍恶因所招后苦。四者由此受舍善恶因故，速证涅槃，广说乃至。十因者，一恭敬听法，得思择力，由此能受闻法胜利，如法求财，不以非法深见过患而受用之。二善知出离，谓丧失财宝，无忧无戚，亦不嗟怨，乃至广说。眷属离怀，若遭病苦，不甚悲叹，亦不愁恼，乃至广说。三于诸欲中，深见过患，及见出离，最胜功德，清净出家，舍离上妙卧具贪著，乃至能证诸妙静虑。四恭敬听法，速顺证解广大甚深相似甚深诸缘起法，又能引发广大善根，出离欢喜。如世尊说：我圣弟子，专心属耳，听闻正法，能断五法，能修七法，速疾圆满。五诸圣弟子，恭敬听法，所有集法，皆成灭法。六解正法已，远尘离苦，于诸法中，生正法眼。七能引摄证预流果最胜资粮，乃至证得阿罗汉果，及能引摄阿罗汉果最胜资粮。八能引摄独觉资粮。九能善引摄无上正等菩提资粮。十能引一切世间出世间静虑解脱等至，具说如彼。" }, { "type": "p", "text": "若不至彼听受者，犯轻垢罪。" }, { "type": "p", "text": "经曰：若不至彼下，第三、正结业道。如瑜伽云：若诸菩萨安住菩萨净戒律仪，闻说正法论仪决择，憍慢所制，怀嫌恨心，怀恚恼心，而不往听，是名有犯，有所违越。若为懒堕懈怠所蔽，而不往听，非染污犯。无违犯者：若不觉知；若有病；若无气力；若知倒说；若正了知彼所说义，是数所闻所持所了；若已多闻，具足闻持，其闻积集；若欲无间于境住心；若勤引发菩萨胜定；若自了知上品愚钝，其慧浊，于所闻法难受难持难，于所缘境摄心令住，不往听，皆无违犯。五缘犯罪，准前可知。" }, { "type": "p", "text": "若佛子！" }, { "type": "p", "text": "经曰：若佛子！自下第三、背大向小戒。如上十重所说谤三宝戒，不论大小一切诽谤。此中所说执小谤大故有引者，违根本行故制也。文分有二，此即标人。" }, { "type": "p", "text": "心背大乘常住经律，言非佛说，而受持二乘外道恶见、一切禁戒、邪见经律者，犯轻垢罪。" }, { "type": "p", "text": "经，心背大乘。自下第二、正释业道。七众同犯，大小不同。以性钝故，于小乘教多串习故，不信大乘甚深经典，谤言非是如来所说。如瑜伽云：若诸菩萨安住净戒律仪，闻菩萨藏，于甚深处、最胜甚深真实法义，诸佛菩萨难思神力不生信解，憎背毁谤，不能引义，不能引法，非如来说，不能利益安乐有情。是名有犯，有所违越，是染违犯。解云：若于大乘未能研究，于声闻藏一向修习，是即有犯。若于大乘已善研究，兼修小教，亦无所犯。如瑜伽云：若诸菩萨安住净戒律仪，未精研究，于菩萨藏一切弃舍，于声闻藏一向修学，是名有犯，非染违犯。外道经律者，谓外道教，如十句论、金七十论等。若于菩萨藏未能修学，于异道论勤修勤学，此即有犯。若欲伏外道邪见，为建立如来正法，于外道论谈勤学，是即无犯。如瑜伽云：若诸菩萨安住菩萨净戒律仪，现有佛教，于佛教中未精研究，于异道论及诸外道论精勤修学，是名有犯，是染违犯。无违犯者：若上聪敏，若速受，若闻经时能不忘失，若于其义能思能达，若于佛教如理观察，成就俱行无动觉者，于日月中常以二分修学佛语，一分学外则无违犯。若诸菩萨安住菩萨净戒律仪，越菩萨法，于异道论及诸外论研求善巧，深心宝玩，爱乐味著，非如辛药而习近之。是名有犯，有所违越，是染违犯。言邪见者，即离外胜犯戒，如前可知。" }, { "type": "p", "text": "若佛子！" }, { "type": "p", "text": "经曰：若佛子！自下第二有二戒，明饶益戒，即四摄中利行障。释二为二，此即第一明不看病戒，违慈悲心，是故制也。文分有三：初人，次应行，后结业道。此即初也。" }, { "type": "p", "text": "见一切疾病人，应供养如佛无异。八福田中，看病福田，第一福田。若父母、师僧、弟子病，诸根不具，百种病苦，皆养令差。" }, { "type": "p", "text": "经：一切疾病至皆养令差者，自下第二明摄行。八福田者，一佛、二圣人、三和上、四阿阇梨、五僧、六父、七母、八病。然此福田略二中三，广即有八乃至无量。言略二者，一者福田、二者贫穷田。故优婆塞戒经第三卷云：菩萨施时观二福田：一者福田、二者贫穷田。菩萨为增福法故施于贫苦，为证无上妙智慧故施于福田。解云：为无上妙相故施于佛菩萨福田。又彼经曰：为报恩故施于福出，生怜愍故施于贫穷，舍烦恼故施于福田，成功德故施于贫穷。解云：八福田中初之七种名为福田，生福胜故名为福田。第八一种名贫穷田。言中三者，一者功德田，谓诸佛菩萨及诸圣者有胜德故，或复僧众；二者恩田，谓父母和上阿阇梨；三者贫穷。广则有八，如前所说。八福田中各有差别无量无边，然此得福自有两释：一云随心优劣得福多少，不在福故。大智度论三十五云：施物虽同，福德多少随心优劣。舍利弗以一钵饭上佛，佛即回施狗，而问舍利弗：汝以饭施我，我以饭施狗，谁得福多？舍利弗言：如我解佛法义，佛施狗得福多。舍利弗者，于一切人中智最上，而佛福田最为第一，不如佛施恶狗得福极多。是故知大福从心生，不在田也。一云布施之福在于福田，不由施心。如智度论云：或时布施之福在于福田，如亿耳阿罗汉昔以一华施于佛塔，九十一劫人天受乐，得阿罗汉。又阿输迦王小儿时，以土施佛，王阎浮提，起八万四千塔。施物至贱，小儿心薄，但以福田妙故，得大果报。当知大福从良田生。今解：如是两释，各据一义，不相乖违。谓发猛利上品大悲，施于贫苦；发起猛利愍重之心，施于如来。田虽有异，得福无异。故优婆塞戒经第五卷云：若能至心生大怜愍，施于畜生；专心恭敬，施于诸佛。其福正等，无有差别。此意说欲显施心无有胜劣，故言其福无有差别。理实等心布施，得福非无差别。故彼经云：若施畜生，得百倍报；施破戒者，得千倍报；施持戒者，得十万倍报；施外道离欲，得百万倍报；施向道者，得千亿倍报。乃至广说。又有所得心布施福少，无所得心布施福德无量无边。故涅槃经二十四：云何菩萨不观福田及非福田？云何福田？外道持戒，上至诸佛，是名福田。若有念言：如是等辈，是真福田。当知是心则为狭劣。菩萨摩诃萨悉观一切无量众生无非福田。何以故？善修习异念处故。有异念处善修习者，观诸众生无有持戒及以毁戒。又金刚般若经云：东方虗空可思量不？不耶，世尊！广说乃至无相布施福德亦复如是。依是义故，说言：舍利弗！以饭施佛，所得福少，有所得故；佛施于狗，其福甚多，无所得故。今以经云看病福田最第一者，谓诸菩萨大悲为首，显他利胜，故作是说。" }, { "type": "p", "text": "而菩萨以瞋恨心，不至僧坊中、城邑、旷野、山林、道路中，见病不救济者，犯轻垢罪。" }, { "type": "p", "text": "经而菩萨自下，第三、结业道。由具四缘，成染污犯：一者、有病者无依无怙；二者、于病者生病者想；三者、烦恼，谓瞋恚等；四者、究竟，谓不往看。如瑜伽云：若诸菩萨安住菩萨净戒律仪，见诸有情遭重病疾，怀嫌恨心，怀恚恼心，不往供事，是名有犯，有所违越，是染污犯。若为懒堕、懈怠所蔽，不往供事，非染违犯。无违犯者：若自有病；若无气力；若转请他有力随顺，令往供事；若知病者有依有怙；若知病者自有势力，能自供事；若欲护持所修善品，令无间缺；若自了知上品愚钝所浊，于所闻法难受、难持、难于所缘，摄心令定；若无先许他为体供事，如于病者，于有苦者为作助伴，欲除其苦，当知亦尔。" }, { "type": "p", "text": "若佛子！" }, { "type": "p", "text": "经：若佛子！自下第二、畜杀生具戒，违慈行义，故制。文分有二，此即第一、标人也。违慈悲心，是故制也。七众同犯。" }, { "type": "p", "text": "不得畜。一切刀杖、弓箭、𫓴斧、鬪战之具，及恶网罗、杀生之器，一切不得畜。而菩萨乃至杀父母尚不加报，况杀一切众生？若故畜刀杖者，犯轻垢罪。" }, { "type": "p", "text": "经曰：不得畜犯轻垢罪者，自下第二明业道也。四缘成犯：一者事，谓刀杖等；二者想，谓生刀等想；三烦恼，谓瞋恚等；四者究竟，谓畜刀杖。" }, { "type": "p", "text": "如是十戒，应当学，敬心奉持。下六品中当广明。" }, { "type": "p", "text": "经曰：如是十戒至下六品中广开者，自下第三总结十戒，悬指后说。谓若破戒，不得畜生身，况得人天？如萨遮尼揵子经云：若不持戒，不得疥野干身，何况得功德之身？又月灯三昧云：虽有色族及多闻，若无戒智犹禽兽；虽处卑下少闻见，能持净戒名胜士。" }, { "type": "p", "text": "佛言：佛子！不得为利养恶心故，通国使命军阵合会，兴师相伐杀无量众生，而菩萨不得入军中往来，况故作国贼？若故作者，犯轻垢罪。" }, { "type": "p", "text": "经曰：若佛子！自下第二有十戒明饶益戒。此中第四、第五、第七爱语障之，七种是同事及利行摄鄣。文分有二：初别释十，后总结悬指说处。前中释十即分为十，此即第一明国使戒。初标人，次明不应，而菩萨下结业道，如文可解。" }, { "type": "p", "text": "若佛子！故贩卖良人、奴婢、六畜，市易棺材、板木、盛死之具，若故自作、教人作者，犯轻垢罪。" }, { "type": "p", "text": "经曰：若佛子！自下第二、明贩卖戒。违修道故，是制也。大小同犯，七众俱制。此有二种：一、损恼于他，违慈悲心，谓如经说贩卖奴婢等故；二、世利故，谓贩卖棺杖故，如瑜伽云将护他故，建立遮罪。于中菩萨与诸声闻应等修学，为令有情未信者信。具缘多少，如前可知。" }, { "type": "p", "text": "若佛子！以恶心故，无事谤他良人、善人、法师、师僧、国王、贵人，言犯七逆、十重，于父母、兄弟、六亲中，应生孝顺心、慈悲心，而反更加于逆害，堕不如意处者，犯轻垢罪。" }, { "type": "p", "text": "经曰：若佛子自下，第三、明毁谤戒。文分有二，此即标人。经曰：以恶心下，第二、明业道也。有说：不问有根无根，向异法者说，皆是重非轻。此十重中说四众过。向同法者说，是轻非重。戒为利养，自赞毁他，是重非轻。故瑜伽云：若诸菩萨为求利养恭敬，自赞毁他，是名第一他胜处法。若不求利养及恭敬故，自赞毁他，是轻非重。如瑜伽云：若诸菩萨安住菩萨净戒律仪，于他人所有染爱心、有瞋恚心，自赞毁他，是名有犯，有所违越，是染违犯。无违犯者：若为摧伏诸恶外道，若为住持如来圣教，若欲方便调净信者，倍复增长法师、师僧、国王、父母，皆是有恩。毁彼伏，广说如前。或欲令其未净信者发生信已，思毁坏有恩，故得罪也。于有恩处应生孝顺，应酬前恩问，反更加于堕逆不如法处，是染违犯。如瑜伽云：若诸菩萨安住菩萨净戒律仪，于先有恩诸有情所，不知恩惠、不了恩惠，怀嫌恨心，不欲现前如应酬报，是名有犯，是染违犯。若为懒堕懈怠所蔽，不有酬报，非染违犯。无违犯者：勤加功用，无力无能，不获酬报。若欲方便调彼伏彼，广说乃至若欲报恩而彼不受，皆无所犯。由具五缘得成业道：一、所谤境，谓父母等；二、生彼想；三、起毁欲；四、起烦恼，谓瞋恨等；五、方便究竟，谓发语言。前人领解，" }, { "type": "p", "text": "若佛子！以恶心故，放大火烧山林旷野，四月乃至九月放火，若烧他人家屋宅城邑僧坊田木，及鬼神官物一切有主物，不得故烧。若故烧者，犯轻垢罪。" }, { "type": "p", "text": "经曰：若佛子！自下第四、明放火戒伤损物命，是故制也。如文可解。" }, { "type": "p", "text": "若佛子！自佛弟子及外道恶人、六亲、一切善知识，应一一教受持大乘经律，应教解义理，使发菩提心、十发趣心、十长养心、十金刚心，一一解其次第法用。而菩萨以恶心、瞋心，横教二乘、声闻经律、外道邪见论等，犯轻垢罪。" }, { "type": "p", "text": "经曰：若佛子！自下第五明僻教戒。文分有三：初人，次应，后结业道。此即标人。经曰：自佛子至义理者，自下第二明应。于中有二：初应教大乘，次令彼起行。此初也。菩萨、二乘皆名自佛子。言六亲者，经曰：使发菩提心至次第法用者，自下第二明彼起行。发菩提心是正愿，愿证无上正等菩提名为发心。然菩提心略以十门：一者发心自性；二者发心行相；三者发心所缘；四者名差别；五者发心因缘；六者发心意乐；七者发心加行；八者增长善法；九者赞发心胜；十者发心胜利。第一发心自性者，发菩提心愿闻，未知发心于百法何法为体？解云：有说发心欲信胜解，起希望欲，心生深信，起决定心，名发心故。有说发心以慧为性，简择菩提所有功德，简择生死所有过患，方起行故。今解发心欲信胜解相应思为体，欲证菩提起胜思愿，名发心故。若论助伴同时相应心心所法，为发心体。问：愿与发心为同为异？解云：远法师要菩提果自属名愿，作意向果名为发心。今解不然，发心与愿无差别故。如瑜伽三十五云：是故发心以初正愿为其自性。第二发心行相者，谓自、他利二种正愿为其行相。自利愿者，谓发此愿当证无上正等菩提。故瑜伽云：又诸菩萨起正愿心：愿我决定当证无上正等菩提。利他愿者，谓利益一切有情。如瑜伽云：能作一切有情义利，是故发心以定希求为其行相。如上所说，二种大愿总摄一切。诸菩萨愿证菩提亦是利他，则有情求菩提故。菩萨利他即是自利，利益有情为自利故。如十住毗婆娑论第五卷云：菩萨于他事，心意不劣弱，发菩提心者，他利即自利。第三、发心所缘者，发心所缘略有二：一者、菩提，二者、有情。故瑜伽云：是故发心以大菩提及诸有情一切义利为所缘境。此中菩提自利所缘，有情即是大悲所缘。庄严论以十众生为所缘境，故彼论第九卷云：问：大悲以何等众生为所缘？偈曰：炽然及怨胜，苦逼亦暗覆，住阴将大缚，食毒并失道，复有非道住，及以瘦涩者，如此十众生，大悲心所缘。释曰：菩萨大悲，略以十众生为境界。一、是炽然众生，谓乐著欲染者。二、是怨胜众生，修善时为魔障碍者。三、是苦逼众生，谓在三途者。四、是暗覆众生，谓恒行不善者，由不识业报故。五、是住阴众生，谓不乐涅槃者，由生死阴道不断绝故。六、是大缚众生，谓外道僻见者，由欲向解脱，为种种僻见坚缚所缚故。七是食毒众生，谓噉定味者，譬如美食杂毒则能害人，善定亦尔，为贪所著则便退失。八是失道众生增上慢者，由于真实解脱中而迷谬故。九是非道住众生，谓于下乘不定者，由有退故。第四发菩提心名差别者，略有四：一者趣入，二者根本，三者大悲等流，四者菩萨学所依。言趣入者，谓十信初心名为趣入，趣入菩提广大行故，趣入广大菩提果故，名为趣入。若趣入已，猛利精进修菩萨行，经过三种无数大劫，必定证得妙菩提果。若能趣入十信初心，此即预在大菩萨数。故瑜伽论三十五云：又诸菩萨初发心已，即名趣入无上菩提，预在大乘诸菩萨数。言根本者，要依发心方起行故。如瑜伽云：又诸菩萨要发心已，方能渐次速证无上正等菩提，非未发心，是故发心能为无上菩提根本。言大悲等流者，欲济有情发菩提心。故瑜伽云：又诸菩萨悲愍一切有苦众生，为欲济拔发菩提心，是故发心是悲等流。又华严经第七卷云：一不求自安，悕望世名闻，灭除众生苦，令尽无有余，誓度斯等类，菩萨初发心。菩萨学所依者，如瑜伽云：又诸菩萨以初发心为所依止，为建立故，普于一切菩提分法及作一切有情义利，菩萨学中皆能修。是故发心是诸菩萨学所依止。第五明发心因缘者，如瑜伽论三十五云：当知菩萨最初发心由四种缘。云何四缘？谓善男子或善女人，若见诸佛及诸菩萨有不思议甚奇希有神变威力，或从可信闻如是事。既见闻已，便作是念：无上菩提具大威德，令安住者及顺行者成就如是所见所闻不可思议神变威力。由此见闻增上力故，于大菩提深生信解，因斯发起大菩提心，是名第一初发心缘。或有一类，虽不见闻如前所说神变威力，而闻宣说依于无上正等菩提微妙正法菩萨藏教，闻已深信。由闻正法及与深信增上力故，于如来智深生信解，得如来微妙智故发菩提心，是名第二初发心缘。或有一类，虽不见闻知上正法，而见一切菩萨藏法将欲灭没。见是事已，便作是念：菩萨藏法久住于世，能灭无量众生大苦。我应住持菩萨藏法发菩提心，为灭无量众生大苦。由为护持菩萨藏法增上力故，于如来智深生信解，为得如来微妙智故发菩提心，是名第三初发心缘。或有一类，虽不观见正法欲灭，而于末劫末世末时，见诸浊恶众生身心十随烦恼之所恼乱，谓多愚痴、多无惭愧、多诸悭嫉、多诸忧苦、多诸麤重、多诸烦恼、多诸恶行、多诸放逸、多诸懈怠、多诸不信。见是事已，广说乃至我当应发大菩提心，令此恶世无量有情随学于我起菩提愿。由见末劫难得发心增上力故，于大菩提深生信解，因斯发起大菩提心，是名第四初发心缘。复有四因、四力发大菩提之心，具说如彼。发心因缘，如瑜伽论抄会。余之五门，如瑜伽二十五说，恐繁不述。此言使发菩提心者，通取十解发心。所以者何？发心有二：一者、不定发心，谓即十信。故仁王经云：十信菩萨犹如轻毛，随风东西。二者、定发心，谓即十解。此从多说为定、不定。言十心，谓十长养。言金刚者，谓十金刚，如前说。或发心者，谓十住、十信定，略而不说，余如前说。或发心者，谓唯十信最初发心故。言十心者，过十发趣及十长养，余如前说。瑜伽论云：若诸菩萨安住菩萨净戒律仪，见诸有情为求现法、后法事故，广行非理，怀嫌恨心、怀恚恼心，不为宣说如实正理，是名有犯。解云：不为宣说如实正理者，谓不为说大乘正理。经而菩萨下，第三、结业道。具缘多少，准前可解。" }, { "type": "p", "text": "若佛子！应以好心先学大乘威仪经律，广开解义味。" }, { "type": "p", "text": "经若佛子下，第六、明倒说法戒，违教训故制也。七众同犯，唯是大乘，不共二乘。文分有三：初、人；次、应行；后、结业道。此即标人。经云应以好心开解义味者，自下第二、明所应行。于中有二：初、明应学；次、明为他说。此即初也。" }, { "type": "p", "text": "见后新学菩萨有百里、千里来求大乘经律，应如法为说一切苦行，若烧身、烧臂、烧指，若不烧身、臂、指供养诸佛，非出家菩萨，乃至饿虎、狼、师子、一切饿鬼，悉应舍身、肉、手、足而供养之，然后一一次第为说正法，使心开意解。" }, { "type": "p", "text": "经曰见后新学至而供养之者，自下第二明为他说。此中有二：初说苦行令彼发心，次正说法。此即第一为说苦行。非出家菩萨者，自下两释，一云若不烧身等供养诸佛，即非出家亦非菩萨；一云在家菩萨烧身乃至身命，非出家菩萨能行是事。所以者何？非威仪故。为护圣教利益有情故不烧身，据新学菩萨故作是说。菩萨烧身舍身即是极之辞，未必一切要须舍身方成菩萨。经然后一一至心意开解者，自下第二明正说法。虽有两文，即第二明应行意。" }, { "type": "p", "text": "而菩萨为利养故，应答不答，倒说经律文字，无前无后，谤三宝说者，犯轻垢罪。" }, { "type": "p", "text": "经而菩萨下，第三、结成业道。具缘多少，准前可知。问：此不与说法，与前重中坚不与说，有何差别？解云：性悭法故，不为说法，是他胜处；性非悭𠫤法，为利养及嫌恨心，不与说法，是轻非重，故有差别。如瑜伽云：若诸菩萨安住菩萨净戒律仪，他来求法，怀嫌恨心，怀恚恼心，嫉妒变异，不施其法，是名有犯，有所违越，是染违犯。若由懒堕、懈怠、忘念、无记之心，不施其法，是名有犯，非染违犯。无违犯者：谓诸外道伺求过短，或有病，或心狂乱，或欲方便调彼伏彼，出不善处，安置善处，乃至广说。" }, { "type": "p", "text": "若佛子！自为饮食、钱物、利养、名誉故，亲近国王、王子、大臣、百官，恃作形势，乞索、打拍、牵挽、横取钱物，一切求利，名为恶求、多求、教他人求，都无慈心、无孝顺心，犯轻垢罪。" }, { "type": "p", "text": "经若佛子自下，第七、明恶求戒，或名形势乞学戒。初人，次明业道。此即初也。经自为利养下，第二、明结业道。于中有三：一者、为初亲附，如经自为利养乃至亲附国王等故；二者、非理苦求，如经恃作形势乞索等故；三者、举非结，如经一切求利名为恶求，乃至广说。若横取得财物，犯他胜处；若未得物，是轻非重。具缘如前。" }, { "type": "p", "text": "若佛子！学诵戒者，日夜六时持菩萨戒，解其义理佛性之性。而菩萨不解一句一偈戒律因缘，诈言能解者，即为自欺诳，亦欺诳他人。一一不解一切法，而为他人作师授戒者，犯轻垢罪。" }, { "type": "p", "text": "经：若佛子下，第八、明无所知为他师戒。谓无所解强与教授有误之失，七众同犯，大小俱制。文分有三：初人，次应行，后举过结罪。初文可知。经：学诵戒至佛性之性者，自下第二、明所应行。日日六时者，未串习者，当应日日六时诵戒，持菩萨戒。教理昼夜各三，名为六时。若先串习，未必须六时，已解义理，故解此妙戒是佛之性。经：而菩萨自下，第三、举过结罪。如瑜伽云：若诸菩萨安住菩萨净戒律仪，生起诡诈虗谈现相，方便研究，假利求利，味耶命法，无有羞耻，坚持不舍，是名有犯。有所违越，是染违犯。无违犯者：若为除遣生起乐欲，发勤精进，烦恼炽盛，蔽抑其心，时时现起。解云：虗诈现相，即是无知为他师义。具缘多少，准前可知。" }, { "type": "p", "text": "若佛子！以恶心故，见持戒比丘手捉香𬬻行菩萨行，而鬪搆两头谤欺贤人，无恶不造者，犯轻垢罪。" }, { "type": "p", "text": "经：若佛子！自下第九、明离间语戒。先人，后结业。此即标人。经：以恶心！自下第二、明业道。若有以恶心持戒比丘，手执香炉，行菩萨行，虽是持戒菩萨，而令两头鬪过，向彼说此过，向此说彼过，由此两头起鬪诤故。余文可解。菩萨利益诸有情类，说离间语，一无所犯，生多功德。故瑜伽云：又如菩萨见诸有情为恶朋友之所摄受，亲爱不舍。菩萨见已，起怜愍心，发生利益安意乐，随能随力说离间语，令离恶友，舍相亲爱，勿令有情由近恶友，当受长夜无义无利。菩萨如是以饶益心说离间语，乖离他爱，无所违犯，生多功德。" }, { "type": "p", "text": "若佛子！" }, { "type": "p", "text": "经曰：若佛子！自下第十明放生戒。文有三：初人，次应行，后结罪。此即标人。" }, { "type": "p", "text": "以慈心故，行放生业。" }, { "type": "p", "text": "经：以慈心故，行放生业。于中有二：初明总标，后明别解。此即总标。" }, { "type": "p", "text": "一切男子是我父，一切女人是我母，我生生无不从之受生，故六道众生皆是我父母。而杀而食者，即杀我父母，亦杀我故身。一切地水是我先身，一切火风是我本体，故常行放生，生生受生。" }, { "type": "p", "text": "经：一切男子至生生受生者，自下第二明别解。此中有二：先度畜生，后度有恩。前中有二：初离发慈心，次明正救。此即初也。一切男子皆是我父母等者，谓无始来一切有情展转互为父母男女。故瑜伽论第九卷云：生艰难者，如薄伽梵说：汝等长时驰骋生死，身血流注过四大海。生不定者，假使取于大地所有草木根茎枝叶等，截为细筹如四指量，计算汝等长夜展转所经父母。如是众生曾为我母，我亦长夜曾为彼母；如是众生曾为我父，我亦长夜曾为彼父。如是算计四指量筹速可穷尽，而我不说汝等长夜所经父母其量边际。又复说言：我观大地无少处所可得，汝等长夜于此处所未曾经受无量生死。又复说言：我观世间有情不易可得，长夜流转，不为汝等若母、若父兄弟姊妹、若轨范师、若亲教师、若余尊重、若等尊重。又如说言：若一补特伽罗于一劫中所受身骨，假使有人为其积集不烂坏者，其聚量高王舍城侧广博胁山。言要我故身者，谓一切有情五蕴成身，彼与我身五蕴相似，故杀彼即我身。或此据同体大悲，彼即我身，我即彼身，故杀彼时亦杀我身。或地水火风无非先身，故言生生。受生者，谓放生故，当来非一，故言生生。或有说者，由放生故受人天生，此人天生差别不同，故言生生。" }, { "type": "p", "text": "若见世人杀畜生时，应方便救护解其苦难，常教化讲说菩萨戒救度众生。" }, { "type": "p", "text": "经曰：若见世人，自下第二，明正救生。谓诸菩萨方便救护有情命难，令离诸苦，不𮨇身命，如彼鹿王。故大智度论第十八云：波罗捺国梵摩达王游獦于野林中，见二鹿群，群各有主。一主有五百群鹿，一主身七宝色，是释迦文菩萨；一主是提婆达多菩萨。鹿王见人王大众杀其部党，起大悲心，迳到王前。王人竞射，飞箭如雨。王见此鹿直进趣已，无所忌惮，𠡠诸从人：摄汝弓箭，无得断其来意。鹿王既至，跪白人王：君以嬉游逸乐小事故，群鹿一时皆受死苦。若以供膳，輙当差次，日送一鹿，以供王厨。王善其言，听如其意。于是二鹿群主大集差次，各当一日。是提婆达多鹿群中有一鹿怀子，次至应送，来白其主：我身今日当应送死，而我怀子，子非次也。乞垂断理，使死者得次，生者不滥。鹿王怒之言：谁不惜命？次来但去，何得辞也？鹿母思惟：我王不仁，不以理怒，不察我辞，横见瞋怒，不足告也。即往菩萨王所，以情具白。王问此鹿：汝主何言？鹿曰：我主不仁，不见断理，而见瞋怒。大王仁及一切，故来归命。如我今日，天地虽旷，无所控告。菩萨思惟：此甚可愍，若我不理，枉杀其子。若非次更差，次未及之，如何可遣？进有，我当代之。思之既定，即自送身，遣鹿母还：我今代汝，汝勿忧也。鹿王迳到王门，众人见之，恠其自来，以事白王。王亦恠之，即命令前，问言：诸鹿尽耶？汝何以来？鹿王言：大王仁及郡鹿，人无犯者，但有滋茂，何有尽时？我以异部郡中，有一鹿怀子，以子垂产，身当爼割，子亦并命，归告于我。我以愍之，非分更差，是亦不可。若归而不救，无异木石，是身不久，必不免死，慈救苦厄，功德无量。若人无慈，与虎狼无异。王闻是言，即从座起，而说偈言：我实是畜兽，名曰人头鹿。汝虽是鹿身，名为鹿头人。以理而言之，非以形为人。若能有慈恩，虽兽实是人。我从今日始，不食一切宍。我以无畏施，且可安汝意。诸鹿得安稳，" }, { "type": "p", "text": "若父母兄弟死亡之日，应请法师讲菩萨戒经，福资亡者，得见诸佛，生人天上。" }, { "type": "p", "text": "经若见父母，自下第二明度有恩。新学菩萨先于有恩起慈悲心，渐渐乃至一切有情，犹如声闻修慈悲观。如瑜伽论三十二云：我当显示依慈愍观，初修业者于外亲品、怨品及中庸品善取相已，处如法坐，由利益、安乐、增上意乐、俱行定地作意，于一亲、一怨、一中庸所发起胜解。于此三品由平等、利益、安乐、增上意乐、俱行作意，欲与其乐，如是念言：愿彼求乐诸有情类皆当得乐，谓或无罪欲乐，或无罪欲有喜乐，或无罪无喜乐。次后或于二亲，或于三亲，或于四亲，或于五亲、十亲、二十，如是徧诸方维，其中亲品充满无间发起胜解，于中乃至无有容受一杖端处。如于亲品，如是怨及中庸品当知亦尔。" }, { "type": "p", "text": "若不尔者，犯轻垢罪。" }, { "type": "p", "text": "经若不尔者，自下第三、举非结罪。因缘多少，准前应知。如瑜伽云：若诸菩萨安住菩萨净戒律仪，见诸有情应以种种辛楚加行、猛利加行，多得义利，护其忧恼，而不现行，是名有犯。无违犯者，观由此缘，于现法中少得义利，多生忧恼。不救父母者，如瑜伽云：于先有恩诸有情所，不知恩惠，不了恩惠，怀嫌恨心，不欲现如应酬报，是名有犯，有所违越，是染违犯。" }, { "type": "p", "text": "如是十戒，应当学，敬心奉持。如灭罪品中，广明一一戒相。" }, { "type": "p", "text": "经：如是十戒，自下第二、悬指后说。" }, { "type": "juan", "text": "梵网经述记卷下本" }, { "type": "juan", "text": "下末梵网经述记卷下末" }, { "type": "p", "text": "佛言：佛子！" }, { "type": "p", "text": "经若佛子！自下第三有十戒明摄善戒及饶益戒。此中有二：初别释十，后悬指说处。第一别释之中复分有二：初有五戒释六度障，次有六戒明饶益。此即第一释摄善报，为三：初一忍报，次二当慧障，后一戒障。此即第一释以瞋报戒违忍心报制也。文分有三：初人，次业道相，后而菩萨下举过结罪。此即标人。" }, { "type": "p", "text": "以瞋报瞋，以打报打。若杀父母兄弟六亲，不得加报。若国主为他人杀者，亦不得加报。杀生报生，不顺孝道，尚不畜奴婢，打拍骂辱，日日起三业，口罪无量，况故作七逆之罪。" }, { "type": "p", "text": "经以瞋报瞋下，第二、明业道相。文分为二：初、明遮瞋；次、明重释。此即遮瞋。次经若杀父母自下，第二、重释。谓若见他来杀我父母而不得加报，何况故作七逆等众。若国主为他人杀者亦不得加报者，自有两释：一云：国主为他杀其父母，菩萨亦不以杀报杀。一云：若是国王被他处杀，亦不得报杀，住大悲心。次慈报杀，如师子王被他毒箭。以慈报杀事，如贤愚经？竖誓师子品说：杀生生怨结堕恶道故。不畜奴婢者制出家，菩萨悲制在家。言六亲者，父母伯叔及兄弟也。" }, { "type": "p", "text": "而出家菩萨无慈报雠，乃至六亲中故报者，犯轻垢罪。" }, { "type": "p", "text": "经而出家菩萨下，第三、举过结罪。如瑜伽云：诸菩萨安住净戒律仪，他骂报骂、他瞋报瞋、他打报打、他挊报挊，是名有犯，有所违越，是染违犯。" }, { "type": "p", "text": "若佛子！" }, { "type": "p", "text": "经若佛子！自下第二、有二戒释是慧障。释二为三，此即第二、明憍不受法戒。文分有二：初、释人，如言佛子；后、明业道。" }, { "type": "p", "text": "初始出家，未有所解，而自恃聪明有智，或恃高贵年宿，或恃大姓高门，大解大福，饶财七宝，以此憍慢，而不咨受先学法师经律。其法师者，或小姓年少，卑门贫穷，诸根不具，而实有德，一切经律尽解。而新学菩萨，不得观法师种姓，而不来咨受法师第一义谛者，犯轻垢罪。" }, { "type": "p", "text": "经：若出家菩萨，自下第二、明业道也。文分有二：初、明恃自不受法；后、明嫌他不受法。此即初也。此中有二：初、明恃己长；次、明不受法。前中有二：先、明未有所解；次、明恃己长。此即第一、明未有所解。经：而自恃下，第二、明恃自长。于中有五句：一、恃聪明有智；二、恃高贵年宿；三、恃大姙高门；四、恃大解；五、恃大富饶财。经：而不咨受，自下第二、明不受法。经：其法师者，自下第二、明嫌他不受法。谓咨受法，不观老少、不观高卑，恭敬法故。如说：有智法者，若老、若少，犹如诸天奉事帝释。而菩萨嫌他卑下，不往听法，失传化益，故成犯也。如瑜伽云：怀憍心，不诣师所求请教授，是名违犯，乃至广说。" }, { "type": "p", "text": "若佛子！" }, { "type": "p", "text": "经若佛子自下，第二、明慢心倒说戒，乖教训之义，故制也。七众同犯。文有三：初明人，次明受戒，后明业道。此即标人。" }, { "type": "p", "text": "佛灭度后，欲以好心受菩萨戒时，于佛菩萨形像前自誓：受戒当七日佛前忏悔，得见好相便得戒。若不得好相，应二七、三七乃至一年，要得好相；得好相已，便得佛菩萨形像前受。我若不得好相，虽佛像前受戒，不名得戒。若现前先受菩萨戒，法师前受戒时，不须要见好相；是法师师师相授故，不须好相。是以法师前受戒即得戒，以生重心故便得戒。若千里内无能授戒师，得佛菩萨形像前受得戒，而要见好相。" }, { "type": "p", "text": "经：佛灭度后至受菩萨戒时者，自下第二、明受戒法。先明自誓受，次依师受。前中先明戒时节，次明自受法式，此即第一时节也。经：于佛菩萨像前者，自下第二、自受法式。言忏悔者，应法师云：书无忏字，应云又磨，此云忍悔。所作半月半月增长戒根，谓自誓受。先于佛像、菩萨像前忏悔所作恶不善业。经：一七日若得好相，是即得灭；不得好相，于三七日乃至一年要见好相；若不得好相，即不得戒。言好相者，如下经说：若有犯十戒者，教忏悔。在佛菩萨形像前，日日六时诵十戒、四十八轻戒。若到，礼三千佛，得见好相。若一七日、二三七日乃至一年要见好相。相者，佛来摩顶，见光华种种异相，使得灭罪。经：若现前先者，自下第二、依师受戒。虽有二文，第二、明受戒竟。" }, { "type": "p", "text": "若法师自倚解经律大乘学戒，与国王、太子、百官以为善友，而新学菩萨来问若经义、律义，轻心、恶心、慢心，一一不好答问者，犯轻垢罪。" }, { "type": "p", "text": "经若法师身下，第三、正明业道。如菩萨地说：若有他来语言、谈论、庆慰、请问，憍慢所制，怀嫌恨心、怀恚恼心，不称正理，发言酬对，是名有犯，有所违越，是染违犯。非憍慢制，无嫌恨心、无恚恼心，但由懒堕、懈怠、忘念、无记之心，是名有犯，非染违犯。无违犯者，谓遭重病，或心狂乱，广说乃至或为将护多有情心而不酬对，皆无违犯。此由五缘得业道：一、有所缘；二、住本心；三、他未问；四、起烦恼，谓憍慢等；五、不称理。答：" }, { "type": "p", "text": "若佛子！" }, { "type": "p", "text": "经：若佛子！自下第三、习学异道戒。文分有二：初、人，次、行相，后、即结罪。此即标人。" }, { "type": "p", "text": "有佛经、律、大乘法，正见、正性、正法身，而不能勤学修习，而舍七宝，反学邪见。二乘、外道、俗典、阿毗昙、杂论、书记，是断佛性，鄣道因缘，非行菩萨道。" }, { "type": "p", "text": "经：有佛经律至瞋习者。此即第二、明业道。先明不习大乘，次明学异道。此即第一、不瞋习大乘。言正见者，如理所引慧。言正性者，谓理及行二种佛性。正法身者，谓前二因所得果也。舍七宝者，离释大乘经。反学邪见至书记者。此即第二、习学异道。先明习异道法，次显过失。此即初也。二乘、外道皆名邪见，乖违大乘相应见故。学二乘者，一向弃舍大乘经律，一向乐习二乘经论，是名有犯。瑜伽云：于菩萨藏未精研究，于菩萨藏一向弃舍，于声闻藏一向修学，是名有犯，非染违犯。学外道者，如瑜伽云：现有佛教，于佛教中未精研究，于异道论及诸外论精勤修学，是名有犯，所违越，是染污犯。具如前说。经：是断佛性等者。此即第二、显过失也。" }, { "type": "p", "text": "若故作者，犯轻姤罪。" }, { "type": "p", "text": "经故作者犯轻垢罪者，此即第三、明结罪也。具缘多少，如理应知。" }, { "type": "p", "text": "若佛子！" }, { "type": "p", "text": "经若佛子下，第二、有六戒明饶益戒。初四同事摄障，次二是利行障。释初四中即分为四，此即第一不善摄众戒，亦云用三宝戒。文分有三：初人，次明应行，后举非结罪。此即初也。" }, { "type": "p", "text": "佛灭度后，为说法主、为行法主、为僧房主、教化主、坐禅主、行来主，应生慈心，善和鬪讼、善守三宝物，莫无度用如自己有。" }, { "type": "p", "text": "经佛灭后下，第二明应行也。于中有三：一者时，如经佛灭后故。二者明能行人，如经为说法主等故。此有六主：一说法主，谓能说法名说法主，或能建立法之会名说法主，非能说人。二者法主，谓有智法者名为法主。解云：法之主名为法主，未必能说方名法主，或能说法名为法主。三僧房主，谓修治房舍、处分房舍者。四教化主。五坐禅主，谓如有一先知坐禅所有方便，能教据化名坐禅主。六行来主，谓对当客人迎来送去。三者应行，如经应生慈心善和鬪讼等故。此中意说，如上六主如其所应，应生慈心善和鬪讼。守三宝物唯有三，第二明应行竟。" }, { "type": "p", "text": "而反乱众，鬪诤恣心，用三宝物，犯轻垢罪。" }, { "type": "p", "text": "经而反乱众等者，自下第三举过结罪。过有二种：一者乱众，不依教理乱处分故；二者恣心用三宝物，谓僧主故守三宝物亦处分用。用物之时不白僧众，恣心用故犯轻垢罪。问：用三宝物岂不犯重？解云：此物主不由偷心亦不为己，但为僧用而不白僧，是轻非重。小乘教中若鬪诤者，是波逸提。于七灭诤浂用药者，是吉罗摄。若为僧主故不白僧，用三宝物唯义而说，是伦兰摄。勘文" }, { "type": "p", "text": "若佛子！" }, { "type": "p", "text": "经若佛子下，第二、明独受利养戒，但制出家非在家也。谓僧房卧具施主请僧，不得客主皆悉有分，而旧住人独受不分，旧他利分是故制也。文分有三：初人，次应行，后举过罪。此即标人。" }, { "type": "p", "text": "先在僧房中住，后见客菩萨比丘来入僧房、舍宅、城邑、国王宅舍中，乃至夏坐安居处及大会中，先住僧应迎来送去，饮食供养，房舍、卧具、绳床事事给与。若无物，应卖自身及男女身，供给所须悉以与之。若有檀越来请众僧，客僧有利养分，僧坊主应次第差客僧受请。" }, { "type": "p", "text": "经先住僧房中下，此即明第二应行也。此后有三：初明房主，如说先住僧房中故。次明客僧来，如经又见客菩萨比丘来等故。后明资承客僧，此中有三：一者迎来送去，如经住僧应迎来送去故。二者供给所须，如经饮食供养，乃至供给所须，悉与之故。三者若有人请，依僧以差，如经若有檀越来请众僧，乃至应次第差等故。然差僧次，略有六种：一者显能差人，谓满五夏，亦不犯重戒，不带行施，僧差授方当知事。不带行者，不带僧残。二者明所差人，谓出家五众，不犯他胜，不被殡者。若带僧残，行与学行法，恒居下次。三者差僧次处有三处：一聚落僧房，如僧伽蓝；二阿兰若处；三僧所住处。除上二处僧住处，如是三处，必先结堺，然后差僧次。复有说言：虽未结界，依自然界，得差僧次。此亦无妨。四者差僧之法，从具戒僧下，至沙弥一周，而复从上坐差，下至沙弥，若斋若会，若临受戒，安居说法，随遇得差。若导上坐，若讲席，僧次悉差现前僧。僧次乃是的请异名，不同十方。五者、书请早晚者，如书来前后，随次而差。若一时俱到，知幸人所道，远为前，近为后。若近远内一时俱到，知事人先著为前。若有书，虽前人界，未到知事处，自有两释：一云入界为次，一云先见为次。凡论僧次，不问声闻、菩萨，但是出家平等差次。若有𮛕来请声闻僧，次唯差声闻僧。若请菩萨僧，应差菩萨僧。六、受舍请者。问：舍前人请，得受后所请以不？解云：自有两释：一云先作是意舍，一云请故。舍前请，受后所请，而复舍之，此亦无妨，分属我故。一云若先作意我舍前请，故舍前请，不得受后，而复舍之。问：先受请，舍与人外不？解云：复有两释：一云对人舍前，方得受后，舍前受与界外之人。一云不得外人以差僧，以本约界故。问：舍前所请，得与无僧食分人不？解云：此不得与无僧食分人。一云佛许舍请，舍请已竟，得与无请无僧食人。余文可解。" }, { "type": "p", "text": "而先住僧独受请而不差，客僧房主得无量罪，畜生无异，非沙门、非释种姓，犯轻垢罪。" }, { "type": "p", "text": "经先住僧等者，自下第三举过结罪。具缘多少，准理可知。如瑜伽云：若诸菩萨安住菩萨净戒律仪，摄受徒众，怀嫌恨心，而不随时无倒教授、无倒教诫；知众匮乏，而不为彼从诸净信长者、居士、婆罗门等，如法追求衣服、饮食、诸坐卧具、病缘医药、资身什物，随时供给。是名有犯，有所违越，是染违犯。若由懒堕、懈怠、放逸，不往教授、不往教诫，不为追求如法众具，非染违犯。无违犯者：若欲方便调彼、伏彼，广说如前；若护僧制；若有𤻞癞；若无气力，不任加行；若转请余有势力者；若知徒众世所共知，有大福德，各自有力求衣服等资身众具；若随所应教授、教诫，皆已无倒教授、教诫；若知众内有本外道，为窃法故，来入众中，无所堪能，不可调伏。皆无违犯。" }, { "type": "p", "text": "若佛子！" }, { "type": "p", "text": "经：若佛子！自下第三、受别请戒。损他利养，违平等之义，是故制也。文分有二：初人，后结业道。此即标人。" }, { "type": "p", "text": "一切不得受别请利养入己，而此利养属十方僧。" }, { "type": "p", "text": "经一切不得等者，自下第二、结业道。文分有二：初、明不应；次、明结罪。此即第一、明不应行。于中先标、后释，此即标也。经而此利养下，第二、释所以。问：于此中不受别请有何意耶？为释此疑，故作是言：而此利养属十方僧。" }, { "type": "p", "text": "而别受请，即取十方僧物入己八福田中，诸佛、圣人、一一师僧、父母、病人物自己用者，犯轻垢罪。" }, { "type": "p", "text": "经别受请即取十方僧物等者，自下第二举过结罪。此中意说，若请僧斋，若请僧施物，此等一切不得受别请也。有人云：于四人中有一僧次，即无有犯。都无僧次，正此所制。具缘多少，如理应知。问：不受所请，亦犯罪不？解云：此犯罪故。瑜伽云：他来迎请，或往居家，或往余寺，奉施饭食及衣服等诸资生具，憍慢所制，怀嫌恨心，不至其所，不受所请，是名有犯，有所违越，非染违犯。无违犯者：或有病；或无气力；或心狂乱；或处悬远；或道有怖；或欲方便调彼伏彼，出不善处，安置善处；或余先请；或为无间修诸善法，欲护善品，令无暂癈；或为引摄未曾有义；或为所闻法义无退。如为所闻法义无退，论议决择，当知亦尔。或复知彼怀损恼心，诈来延请；或为护他多嫌恨心；或护僧制，不至其所，不受其请，皆无违犯。问：怀嫌恨心，不至其所，非染违犯，何故地持论云是犯染污耶？解云：尽旧翻译家执笔谬耳，不须致恠。八福田者，如前已说。" }, { "type": "p", "text": "若佛子！" }, { "type": "p", "text": "经：若佛子！自下第四、释别请戒违平等福，是故制也。文分有三：初、人，次、应行，后、举过结罪。此即标人。" }, { "type": "p", "text": "有出家菩萨、在家菩萨及一切檀越，请僧福田求愿之时，应入僧坊问知事人：今欲次第请者，即得十方贤圣僧。而世人别请五百罗汉菩萨僧，不如僧次一凡夫僧。若别请僧者，是外道法。七佛无别请法，不顺孝道。若故别请僧者，犯轻垢罪。" }, { "type": "p", "text": "经出家菩萨下，第二、明应行，如文可知。经而世人别请下，第三、举过结罪。言七佛者，竝在此ス应犯，近在百劫之内，长寿诸天曾所见闻，且说七佛道理，一切三世诸佛亦无别请。然此别请，七众同犯，大小不同，小乘亦许别请法故勘文。此中自有两释：一云一会之处都无僧次，此即犯罪；一会之内有请僧次，余即别请，此即无犯。一云俱别请，皆是犯也。所言七佛者，谓过去三佛、贤劫四佛，是为七佛。故智度论第九卷云：九十劫有三佛，后一劫有千九十劫，初有毗婆尸佛。第三十劫中有二佛：一名尸弃，二名󳺎怒沙付。第九十一劫初有四佛：一名迦罗鸠󴜆陀，二名迦那含牟尼，三名迦叶，四名释迦牟尼。解云：毗婆尸亦名毗婆沙，亦名惟卫，即是梵音有轻有重，故有不同，其义一也。此云胜见，亦云种种见，亦云广见。言尸弃者，亦名式，此云胜，亦最上。言毗怒少付者，亦名毗舍婆，亦言󴆁舍，亦云浮舍，亦云随叶，此云一切胜，亦云广生。言迦罗鸠飧陀者，亦云𤘽留孙，亦云𤘽楼，秦亦云迦罗鸠村大，此云顶。言𤘽那含牟尼者，或言迦那伽牟尼。𤘽那含，此云无节树。牟尼者，此云忍，亦云满，亦云寂。言迦叶者，此翻姓，从姓名。言释迦牟尼，旧翻能忍，亦云能满，今大唐翻能寂。" }, { "type": "p", "text": "若佛子！" }, { "type": "p", "text": "经：若佛子！自下第二、有二戒，明利行障。释二为二，此即第一、明邪命自活戒，违绝命、违利行制。七众同犯，唯在出家。文分有二：先人，后举非显罪。此即标人。" }, { "type": "p", "text": "以恶心故，为利养、贩卖男女色、自手作食、自磨自舂、占相男女、解梦吉凶、是男是女、呪术工巧、调鹰方法、和合百种毒药、千种毒药、虵毒、生金银蛊毒，都无慈心，犯轻垢罪。" }, { "type": "p", "text": "经以恶心故下，第二、举过结罪。若依此经，邪命之法有十二种：一、为利贩卖男女色，七众同犯；二、自手作食，制出家众，开在家者；三、自磨、自舂亦尔；四、占相男女；五、解梦吉凶；六、呪术；七、工巧；八、调鹰方法；九、和百种毒药；十、虵毒；十一、生金银；十二、蛊毒。若依大智度论，四种口食名为邪命。彼论第四云：净目女问舍利弗言：不净活命。舍利弗言：有出家人合药、种谷、殖树等不净活命者，是名下口食；有出家人观星宿、日月、风雨、雷电、礔礰不净活命者，是名仰口食；有出家人曲媚豪势，通使四方，巧言多求不净活命者，是名方口食；有出家人学种种呪术，上筭吉凶，如是等种种不净活命者，是名四维口食。姊！我不堕是四不净食，我用清净乞食活命。由其五家缘，即犯此戒：一者、事，谓所为事，即合药等事；二者、想，谓生彼想；三者、起欲乐，谓起不净活命之欲；四者、烦恼，谓贪利养，或瞋恚等，或愚痴等，或具不具；五者、究竟，谓事究竟。此中意说，若不善心作如是等种种邪命，是染违犯；若为利益诸有情故，行合药等，是无所犯。故瑜伽云：若诸菩萨安住菩萨净戒律仪，生起诡诈，虗谈现相，方便研求，假利求利，味邪命法，无有羞耻，坚持不舍，是名有犯，有所违越，是染违犯。无违犯者：若为除遣生起乐欲，发勤精进，烦恼炽盛，蔽抑其心，时时现起" }, { "type": "p", "text": "若佛子！" }, { "type": "p", "text": "经若佛子自下，第二、释不敬好时戒，七众同犯。一云：唯制在家斋三长月，本为在家故初说胜，所以未出家菩萨行恶，菩萨行恶方便亦犯戒故。文分有二：先人、后罪。此即标人。" }, { "type": "p", "text": "以恶心故，自身谤三宝，诈现亲附，口便说空，行在有中，为白衣通，致男女交会，婬色缚著，于六斋日年、三长斋月，作杀生、劫盗、破斋犯戒者，犯轻垢罪。" }, { "type": "p", "text": "经以恶心下，第二、举非结罪。年长斋月者，此有三种：一、正月，二、五、九月。谓是正月诸众生类生现之初，五月即是兴盛之中，九月即是诸众生类欲藏之初，故此三月名长斋月。又优婆塞戒经解云：为亡者修福，即有三时：春二月，夏五月，秋九月。若依此经，二月为初，五月为中，九月为后。今会此文，三长月者，从正月后半至二月前半以为初月，五月后半至六月前半以为中月，九月后半至十月前半为后斋月。如是经文，各据一义，故不相违。大智度论第十五云：问：何六斋日受八戒修福？答：是日恶鬼逐人，欲夺人命，疾病㐫衰，令人不吉，故劫初圣人教人持斋。问：何故诸鬼辈以此六日恼害于人？答：如天地本起经云：劫初成时，有异梵天王子、诸鬼神父，修梵志苦行，满天上十二岁，于此六日割肉出血，著于火中，是故鬼神于此六日輙有势力。又救疾经及四天王经云：此六日，帝释、四王及太子并使者下来，令得祸福。初说受斋经云：斋日，夜一分禅，一分读经，一分卧，是为菩萨斋日法。正月十四日受，十七日解；四月八日受，十五日解；七月一日受，十六日解；九月十四日受，十六日解。若依是经，有四长斋，随其机宜，见闻不同，不可致恠。余文可解。上来第一、正释十戒讫说。" }, { "type": "p", "text": "如是十戒，应当学，敬心奉持。制戒品中广解。" }, { "type": "p", "text": "经：如是十戒等者，自下第二、明劝奉持，悬指余品。" }, { "type": "p", "text": "佛言：佛子！" }, { "type": "p", "text": "经佛言下，第四、饶益戒。先释，后结。前中有二：一、初有三戒明利行障，次、明有六戒是摄善法戒。前中释三，即分为三，此即第一、明不行救赎戒。文分有三：初人，次应，后结过。此即标人。" }, { "type": "p", "text": "佛灭度后于恶世中，若见外道一切恶人劫贼，卖佛菩萨父母形像，贩卖经律，贩卖比丘、比丘尼，亦卖发心菩萨，或为官使与一切人作奴婢者。" }, { "type": "p", "text": "经：佛灭度后下，第二、明应行。于中有二：初、时；次、明所应作境；后、明应行。此即第一、明时节也。谓佛灭度后，像法、末法恶世之中。经：若见外道恶人等者，自下第二、明所应作境。此有五种：一、卖佛菩萨形像；二、卖父母形像；三、经律；四、比丘、比丘尼；五、发心菩萨道人。谓卖初发心人，与一切人作奴婢者。" }, { "type": "p", "text": "而菩萨见是事已，应生慈心方便救护，处处教化取物赎佛菩萨形像，及比丘、比丘尼、发心菩萨一切经律。" }, { "type": "p", "text": "经：菩萨见是事已，自下第二、正明应行。虽有两文，第二、明应行竟。" }, { "type": "p", "text": "若不赎者，犯轻垢罪。" }, { "type": "p", "text": "经若不赎者，自下第三结过。七众同犯，大小不同，谓声闻教。若见眷属被他贩卖而不赎者，犯第七聚勘文。经像余人不别制也。由具五缘犯是戒也。何等为五？一者事，谓经像及卖并作奴婢等事。二者想，谓生彼想。三者欲，谓起不赎之欲。四者烦恼，谓贪瞋痴或具或不具。五者究竟，谓不往赎取。若自有病、若无气力、若了知彼自能成办、若知所作能引非理能引非法、若于善品正勤修习不欲暂癈、若性愚钝于所闻法难受难持、若为持护多有情意故不救赎，无所违犯。" }, { "type": "p", "text": "若佛子！不得畜刀杖弓箭，贩卖轻秤小斗，因官形势取人财物，害心系缚破坏成功，长养猫狸猪狗。若故养者，犯轻垢罪。" }, { "type": "p", "text": "经：若佛子！自下第二、明畜非法器。文分有三：初、人，次、明不应，后、结过。如文可见，不须繁述。" }, { "type": "p", "text": "若佛子！" }, { "type": "p", "text": "经：若佛子！自下第三、明鬪战嬉戏戒。文分有三：初、人，次、所不应行，后、结过。此即标人。" }, { "type": "p", "text": "以恶心故，观一切男女等鬪、军阵兵将劫贼等鬪，亦不得听吹贝、鼓角、琴瑟、筝笛、箜篌、歌叫、伎乐之声，不得樗𮑱、围碁、波罗塞戏、弹碁、六博、拍毬、掷石、投壶、牵道、八道行城、爪镜、蓍草、杨枝、钵盂、髑髅而作卜筮，不得作盗贼、使命，一一不得。若故作者，犯轻垢罪。" }, { "type": "p", "text": "经以恶心故，自下第二明所不应行。复有五：一不应见二事观者，谓男女鬪及军兵鬪。二不应九事听，谓一吹贝、二鼓、三角、四琴、五瑟、六筝、七笛、八箜篌、九歌叫。三不应六事杂戏，谓樗𮑱等。四不应五事卜筮，谓成狐镜明利所报云。" }, { "type": "p", "text": "若佛子！护持禁戒，行住坐卧日夜六时，读诵是戒犹如金刚，如带持浮囊欲度大海，如草系比丘常生大乘信，自知我是未成之佛，诸佛是已成之佛，发菩提心念念不去心，若起一念二乘外道心者，犯轻垢罪。" }, { "type": "p", "text": "经：若佛子！自下第二、有六戒明摄善法。戒分有四：初有三戒明精进鄣，次有一戒是定度鄣，次应教化明戒度鄣，后有一戒明法施鄣。前精连鄣中，三戒分为三，此即第一、明退心戒。七众同犯，大小不同。上第八戒背大向小，此中所制宜说小行，故有差别。文分有三：初人，次应，后结过。如文，可见。菩萨地云：越菩萨法，于异道论及诸外论研求善巧，深心宝玩，爱乐味著，非如辛药而习近之，是名有犯。是染违犯，具缘多少，如理应知。" }, { "type": "p", "text": "若佛子！常应发一切愿，孝顺父母、师僧，愿得好师、同学、善友、知识，常教我大乘经律，十发趣、十长养、十金刚、十地，使我开解，如法修行，坚持佛戒，宁舍身命，念念不去心。若一切菩萨不发是愿者，犯轻垢罪。" }, { "type": "p", "text": "经：若佛子！自下，第二、不发大愿戒。于中有三：初人，次明十愿，后结过。经：常应人下，第二、明十大愿：一、愿发敬顺父母，二、愿得好师，三、愿好得同学善知识，四、愿教戒大乘，五、愿解十发趣，六、愿解十长养，七、愿解十金刚，八、愿解十地，九、愿如法修行，十、愿持佛戒。经：若一切菩萨下，第三、结。如文，可见。" }, { "type": "p", "text": "若佛子！发十大愿已，持佛禁戒，作是愿言：宁以此身投炽然猛火、大坑、刀山，终不毁犯三世诸佛经律，与一切女人作不净行。" }, { "type": "p", "text": "复作是愿：宁以热铁罗网千重周匝缠身，终不以破戒之身受于信心檀越一切衣服。" }, { "type": "p", "text": "复作是愿：宁以此口吞热铁丸及大流猛火经百千劫，终不以破戒之口食信心檀越百味饮食。" }, { "type": "p", "text": "复作是愿：宁以此身卧大猛火罗网热铁地上，终不以破戒之身受信心檀越百种床座。" }, { "type": "p", "text": "复作是愿：宁以此身受三百矛刾，经一劫、二劫，终不以破戒之身受信心檀越百味医药。" }, { "type": "p", "text": "复作是愿：宁以此身投热铁镬经百千劫，终不以破戒之身受信心檀越千种房舍、屋宅、园林、田地。" }, { "type": "p", "text": "复作是愿：宁以铁锤打碎此身，从头至足令如微尘，终不以破戒之身受信心檀越恭敬礼拜。" }, { "type": "p", "text": "复作是愿：宁以百千热铁刀𫓴挑其两目，终不以破戒之心视他好色。" }, { "type": "p", "text": "复作是愿：宁以百千铁锥遍劖刾耳根，经一劫、二劫，终不以破戒之心听好音声。" }, { "type": "p", "text": "复作是愿：宁以百千刀刃割去其鼻，终不以破戒之心贪齅诸香。" }, { "type": "p", "text": "复作是愿：宁以百千刀刃割断其舌，终不以破戒之心食人百味净食。" }, { "type": "p", "text": "复作是愿：宁以利斧斩破其身，终不以破戒之心贪著好触。" }, { "type": "p", "text": "复作是愿：愿一切众生悉得成佛。菩萨若不发是愿者，犯轻垢罪。" }, { "type": "p", "text": "经：若佛子下，第三、不誓坚固心。文分有三：先标人，次发十大愿，后举非结罪。此即标人。经：发十大愿已下，第二、明发十三愿。一者、发愿不与女人作不净行，如经宁以身投炽燃猛炎火坑等故，谓此现身宁受现在暂时极苦，不应暂戏受长时苦；二者、发愿不受衣服，如经复作是愿宁以热铁罗网千重等故；三者、发愿不受百味食；四者、不受百种床坐；五者、不受百味之药；六者、不受房舍、园林；七者、不受恭敬、礼拜；八者、终不破戒之心视他好色；九者、终不破戒心听心好音声；十者、不以破戒之心贪齅诸香；十一者、不破戒心食百味净食；十二者、不贪好触；十三者、愿一切人成佛。问：第三、不受饮食与十一、不受百味有何差别？先举四事显其不受，后举根门显不贪著，故有差别。复次先说口中不受百味，后说心中不贪百味。此中意说，若诸菩萨防护正念，即不犯戒不堕恶趣。若失正念违犯净戒，受无量苦。是故菩萨发如是愿：宁舍身命，终不贪著香味触法。云何菩萨防护正念不著五欲？谓诸菩萨观生死中所有遇患防护正念，如持油钵而不漏失。故涅槃二十二云：譬如世间有诸大众满十里，王勅一臣持一油钵迳于中过莫令倾覆，若弃一渧当断汝命。复遣一人拔刀在后随而怖之。臣受王教尽心坚持，迳历尔所大众之中，虽见可意五邪欲等，心常念言：我若放逸著彼所欲，当弃所持命不全济。是人以是怖因缘故，乃至不弃一渧之油。菩萨摩诃萨亦复如是，于生死中不失念慧，以不失故心不贪著。" }, { "type": "p", "text": "若佛子！" }, { "type": "p", "text": "经若佛子下，第二、明定度障，亦名不入难处戒。文分有三：先人，次应行，后结过。此即标人。" }, { "type": "p", "text": "常应二时头陀，冬夏坐禅，结夏安居。" }, { "type": "p", "text": "经常应二时至结夏安居者，自下第二明应行，于中有二：先标、次释。此即总标。头陀者，大唐本云：杜多亦云投多，此云修治，严戒行、修治心故。如大智度论七十二云：十二头陀不名为戒，即戒庄严、戒行修。若依瑜伽，杜多差别有十二、十三故。彼论第二十五：云何成就杜多功德？谓常期乞食、次第乞食、但一坐食、先止后食、但持三衣、但持毳元满反，细毛也衣、持粪扫衣、住阿兰若、常居树下、常居逈露、常住冢间、常期端坐、处如常坐。如是依止，若食、若衣、若诸敷具，杜多功德或十二种、或十三种。于乞食中分为二种：一随得乞食、二者次第乞食。广说乃至当知此中若依乞食无差别性唯有十二，若依乞食有差别性便有十三，乃至广说。或有处说头陀有十二事。奉食亦有五：一不受别请、二当一食、三中后不饮汤水、四一坐食、五节量食。住处有五：一阿练若处、二者不卧、三者冢间、四者树下、五者露地。衣有二种：一正畜三衣、二常纳衣勘文。如是等说有不用者，随其根宜见闻不同。问：何因缘故说此头陀？解云：此所化生有其三种：一食贪者、二衣贪者、三处贪者。如其次第善治三贪，故说十二或十三种。广如瑜伽二十五、大智度论七十二说，恐繁略述。" }, { "type": "p", "text": "常用杨枝、澡豆、三衣、瓶、钵、坐具、锡杖、香炉、漉水囊、手巾、刀子、火燧、镊子、绳床、经、律、佛像、菩萨形像，而菩萨行头陀时及游方时，行来百里、千里，此十八种物常随其身。头陀者，从正月十五日至三月十五日，八月十五日至十月十五日，是二时中，此十八种物常随其身，如鸟二翼。若布萨日，新学菩萨半月半月布萨，诵十重、四十八轻戒时，于诸佛菩萨形像前，一人布萨即一人诵，若二人、三人乃至百千人亦一人诵。诵者高座，听者下坐，各各被九条、七条、五条袈裟，结夏安居一一如法。" }, { "type": "p", "text": "经常用杨枝，自下第二广释，于中有三：初明头陀之具，次头陀时，后明布萨。此即第一明头陀具，有十八物常随其身：一者杨枝，二参豆。以三衣为三。言三衣者，一旧云僧伽梨，此音讹也，应云僧伽致，或僧伽胝，唐云合，或云重，谓割而合成，又重作也，此衣必割截而成之。余之二衣或割不割，若法密部说一切有部等分不割成。二󳬂多罗僧，或云郁多罗僧伽，或云优多罗僧，亦犹梵音轻重不同讹转也，唐云上著衣，常所服中最在其上，故以名也，或云覆左肩衣。三安陀会，或作安陀卫，或作安陀婆婆，或作安陀罗䟦萨，唐云宿衣，谓近，或云里衣。如是三衣名为袈裟。袈裟者，唐云不正色也。诸辛木中若皮若叶若华等，不成五味难为食者，则名迦娑。此物染衣其色浊赤，故本五浊之浊亦名迦沙，天竺比丘多用此色。又如幻三昧经云：普言无垢秽，又义离尘服。或云间色衣。真谛三藏云：袈裟，此云赤血色衣。外国虽有五部不同，竝皆赤色。言黑木兰者，但点之异名。六者、瓶，七、钵，八者、坐具，九、钖杖，十、香𬬻，十一、水囊，十二、手巾，十三、刀子，十四、火燧，十五、镊而叶反，十六、绳床，十七、经律，十八、佛菩萨像。有人云：此十八物随阙一物犯轻垢罪。今解此中不入难处以为戒耳。此十八物若具不具无所违犯。经头陀者下，第二、明时节，如文可见。经若布萨时自下，第三、明布萨也。布萨者，此云增长，亦名增养，长善故说为增长。" }, { "type": "p", "text": "若头陀时莫入难处，若国难、恶王、土地高下、草木深邃、师子、虎、狼、水、火、风难，及以劫贼、道路、虵毒，一切难处悉不得入。一切难处故，头陀行道乃至夏坐安居，是诸难处亦不得入此难处，况行头陀者！见难处故入者，犯轻垢罪。" }, { "type": "p", "text": "经：若头陀时莫入难处，第三、举非结罪。先举非，谓不应入难处；后结罪，可知。" }, { "type": "p", "text": "若佛子！" }, { "type": "p", "text": "经：若佛子！自下第八、明次第戒违失威仪，故制。七众同犯，大小俱制。文分有四：一、人，二、应，三、不应，四、结过。此即初也。" }, { "type": "p", "text": "应如法次第坐，先受戒者在前坐，后受戒者在后坐。不问老少，比丘、比丘尼、贵人、国王、王子，乃至黄门、奴婢，皆应先受戒者在前坐，后受戒者次第而坐。" }, { "type": "p", "text": "经应如法次第，自下第二明应行。众有七种：一者比丘，二者比丘尼，三者正学，四者勤䇿，五勤䇿尼，六者近事，七者近事女。然释此坐次自有三释。一云：比丘众中先受菩萨戒以为上坐，谓如有一声闻戒中在后受戒，菩萨戒中在前受戒。有一人声闻戒中先受具戒，菩萨中在后而受。此二众中先受菩萨戒为上坐，后受为下。余之六种准此可知。此中意说，如是七众随其所应，比丘为上，比丘尼为次，乃至最后。说在家者，受菩萨戒虽有先后，而不得在家。在出家上说其次第，不应相离，男女大小类各别故。一云：有声闻戒在先而受，而不受菩萨戒；有声闻戒在后而受，于菩萨戒在先而受。此二众中若有菩萨戒，有不受菩萨戒者，菩萨戒以为上坐，戒最胜故。二人若受菩萨戒，复以本声闻夏为次第。余之六种准此应知。一云：出家菩萨但以声闻戒夏为次第，依声闻法得出家故。虽有三释，初说为胜。" }, { "type": "p", "text": "莫如外道痴人，若老若少，无前无后，坐无次第兵奴之法。我佛法中，先者先坐，后者后坐，而菩萨不次第坐者，犯轻垢罪。" }, { "type": "p", "text": "经莫如外道下，第三、明不应。如文，可知。经而菩萨下，第四、结过。具缘多少，如理应知。若诸菩萨见耆长来，不推胜坐，是即轻罪。如瑜伽论云：见诸耆长有德可敬同法者来，怀嫌恨心，不起迎来，不推胜坐，是名有犯。乃至广说。" }, { "type": "p", "text": "若佛子！" }, { "type": "p", "text": "经：若佛子！自下第三、明布施度。谓财、法，可知。违摄善之义，是故制也。七众同犯，大、小不同。文分有三：初、人，次、应，后、结过。此即标人。" }, { "type": "p", "text": "常应教化一切众生，建立僧坊、山林、园田，立作佛塔，冬夏安居坐禅处所，一切行道处皆应立之，而菩萨应为一切众生讲说大乘经律。若疾病、国难、贼难，父母、兄弟、和上、阿阇梨亡灭之日，及三七日乃至七七日，亦应读诵讲说大乘经律。斋会求福行来治生，大火所烧、大水所漂、黑风所吹，船舫、江河、大海、罗刹之难，亦读诵讲说此经律。乃至一切罪报、三恶、七逆、八难，杻械枷鏁系缚其身，多婬、多瞋、多愚痴、多疾病，皆应读诵讲说此经律。" }, { "type": "p", "text": "经：常应教化自下，第二、明应。此复有二：初、教令修福德；次、明福德之中复有四种：一者、建立僧房；二者、园林中立作佛塔；三者、建立安居坐禅处；四者、立行道处。如文，可解。经：而菩萨下，第二、明修行。解此所为有十七种：一者、病难，谓国之内多诸疾病；二者、国难，谓诸恶王治国之时，或国被歒时；三者、贼难；四者、所尊云时；五者、行来时，谓远行来时；六者、持生时，或有经本云持生，持生者受生异名，谓现此生彼时名持生时思；七者、火难；八者、水难；九者、风难；十者、罗刹难；十一者、一切罪报，谓定、不定等；十二者、三报，谓现生、后报，或三报者谓三途报；十三、七逆，后当分别；十四者、八难，八难者如增一阿含经云：一、地狱，二、畜生，三、饿鬼，四、长寿天，五、在边地，六、六情不具，七、心识邪见，八、佛不出也；十五者、窂狱；十六者、三毒；十七者、自身疾病。如上所说十七胜将中读诵讲说大乘经律。" }, { "type": "p", "text": "而新学菩萨若不尔者，犯轻垢罪。" }, { "type": "p", "text": "经而新学菩萨下，第三、结过。如文可知。此中意说如是难时，讲大乘经如实正理而不宣说，犯轻垢罪。故瑜伽云：若菩萨安住净戒律仪，见诸有情为求现法后法事故，广行非理，怀嫌恨心，怀恚恼心，不为宣说如实正理，是名有犯，有所违越，是染违犯。若由懒堕懈怠所蔽，不为宣说，非染违犯。无违犯者：若自无知，若无气力，若转请他有力者说，若即彼人自有智力，若彼有余善友摄受，若欲方便调彼伏彼，广说如前。若知为说如实正理，起嫌恨心，若发恶言，若颠倒受，若无爱敬，若复知彼性弊陇戾，不为宣说，皆无违犯。" }, { "type": "p", "text": "如是九戒，应当学，敬心奉持。梵坛品中当说。" }, { "type": "p", "text": "经如是九戒下，第二、劝持，悬指余品。" }, { "type": "p", "text": "佛言：佛子！" }, { "type": "p", "text": "经佛言：佛子！自下第五有九戒明饶有情戒。于中有二：初正释九戒，后结。别释之中即分为九，此即第一明简授戒违遍利义，是故制也。是行障，文分有三：先人，次释授戒，后举过结罪。此即第一标人也。" }, { "type": "p", "text": "与人受戒时，不得简择一切国王、王子、大臣、百官、比丘、比丘尼、信男、信女、婬男、婬女、十八梵、六欲天、无根、二根、黄门、奴婢、一切鬼神，尽得受戒。" }, { "type": "p", "text": "经：与人受戒时，自下第二、明授戒法。于中有四：一、简受戒人，二、释威仪，三、简其七难，四、出家不得礼拜俗人。此即第一、简受戒人。十八天者，即上所说十八梵也。欲界诸天，略而不说。所以者何？若举初、后，中自显故。谓初说人，后说色界诸天，不待说成故。" }, { "type": "p", "text": "应教身所著袈裟，皆使坏色与道相应，皆染使青黄赤黑紫色，一切染衣乃至卧具尽以坏色，身所著衣一切染色。若一切国土中国人所著衣服，比丘皆应与其俗服有异。" }, { "type": "p", "text": "经应教身所著，自下第二、明其威仪。袈沙者，此云胡衣，或云离尘衣。" }, { "type": "p", "text": "若欲受戒时，师应问言：汝现身不作七逆罪耶？菩萨法师不得与七逆人现身受戒。七逆者，出佛身血、杀父、杀母、杀和上、杀阿阇梨、破羯磨转法轮僧、杀圣人。若具七遮，即身不得戒，余一切人尽得受戒。" }, { "type": "p", "text": "经：若欲授戒时，自下第三简其七难。若犯七难，现身不得受戒。此中意说：若犯七逆未得忏悔，虽是忏悔而未得好相，如是之人于现身不得受戒。若先犯五逆，后于诸佛菩萨前至心忏悔，亦得受戒。而此经云现不得不受者，据未忏悔，未得好相，故作是说。故决毗定尼经云：若有菩萨成就五无间罪，犯于女人，或犯男子，或有故犯，犯塔，犯僧，如是余犯，菩萨应当于三十五佛前所犯重罪，昼夜触处至心忏悔。广说乃至菩萨若能称彼诸佛所有名号，常于昼夜行三事者，得离犯罪及诸忧悔，并得三昧。解云：三事者：一、礼佛忏悔，二、回向，三、发愿。具如彼经。此中意说：若人称佛名及念佛功德，所有善根无量无边，由此能灭罪障，令得清净。如涅槃经第十九云：大王！假使一月常以衣食供养恭敬一切众生，不如有人一念念佛所得功德十六分一。假使锻金为人，车马载宝，其数各百，以用布施，不如有人发心向佛举足一步。或有人云：若犯七逆，于现身中必不得戒。言七逆者：一、出佛身血，二者、杀父，三者、杀母，四者、杀和上，五者、杀阿阇梨，六者、破羯磨僧及法轮僧，七者、杀圣人。然释七逆，五门分别：一者辨体；二者约人分别；三者处；四者时；五者趣分别。第一辨体，诸宗不同。依萨婆多云：第六一种落业为性，余之六种身业为性，如应杀生，杀方便故。若依经部，意业为性，如正理论第四十三云：且上坐言三业为体，身业、语业二独能招异熟果，理难成故。但以意业所作事重，故许能感殊胜异熟。今依大乘，与萨婆多自有差别：身语二业以思为体，能发语思名为语业。非如萨婆多色声为性，色声定非业自性故。次约人分别者，能破僧者要大苾𫇴，非在家等，唯见行者，非爱行、住净行人，非破戒者，以犯戒者言无威故。余之六种通于男女、有戒无戒。所言处者，破僧无间，要异处破，非对大师，以诸如来不可轮逼，言词威肃，对必无能。余之六种随其所应。言时者，出佛身血，破法轮僧，佛在世时客有此事，佛灭度后无真大师，为歒对故。所余五种破羯磨僧通于余时。五趣分别者，法轮僧及出佛身血，唯人瞻部洲，瞻部洲中佛出世故。余通人三洲，除北俱卢洲，彼处无有杀生等故。如是等义，广释如瑜伽论第九，毗婆沙第一百一十六、第一百一十九，俱舍十七、十八，正理四十三说。非是中要，略而不说。" }, { "type": "p", "text": "出家人法，不向国王礼拜，不向父母礼拜，六亲不敬，鬼神不礼，但解法师语，有百里千里来求法者。" }, { "type": "p", "text": "经出家人法自下，第四、明出家人不礼俗人，为敬法故。" }, { "type": "p", "text": "而菩萨法师以恶心瞋心，而不即与授一切众生戒者，犯轻垢罪。" }, { "type": "p", "text": "经：而菩萨自下，第三、举过结罪。" }, { "type": "p", "text": "若佛子！" }, { "type": "p", "text": "经若佛子自下，第二、释为利授戒。实无所解，为利强授有误之失，是故制也。文分有三：初、人，次、应，后、举过结罪。此即标人。" }, { "type": "p", "text": "教化人起信心时，菩萨与他人作教戒法师者，见欲受戒人，应教请二师：和上、阿阇梨。" }, { "type": "p", "text": "经：教化人下，第二、明应行。复分有二：一、明能教人；二、明正教。此即初也。经：见欲受菩萨戒时，自下第二、明正应教。于中有四：一者、教请二师；二者、问七难；三者、应教忏悔；四者、总结。此即第一、教请二师。若依瑜伽，但请羯磨师，不请和上；若依此经，教请二师。何故如是？有不同者，若于近处堪作和上、菩萨僧者，应请二师，是为第一；若于近处无人堪作，虽有菩萨堪作和上，而能授者事缘不具，但请一师，受亦得戒。各据一义，故不相违。" }, { "type": "p", "text": "二师应问言：汝有七遮罪不？若现身有七遮，师不应与受戒，无七遮者得受。若有犯十戒者，应教忏悔，在佛菩萨形像前，日夜六时诵十重、四十八轻戒，苦到礼三世千佛，得见好相。若一七日、二三七日，乃至一年，要见好相。好相者，佛来摩顶，见光华种种异相，便得灭罪。若无好相，虽忏无益，是人现身亦不得戒，而得增受戒。若犯四十八轻戒者，对首忏罪灭，不同七遮，而教戒师于是法中一一好解。" }, { "type": "p", "text": "经：二师应问。自下第二、应问七难，义如前说。经：若有凡十戒者。自下第三、明忏悔。然忏悔经论不同。菩萨地云：若诸菩萨以上品缠违犯如上他胜处法，失戒律仪，应当更授。若中品缠违犯如上他胜处法，应对于三补特伽罗或过是数，应如发露除恶作法。若下品缠违犯如上他胜处法及余违犯，应对于一补特伽罗发露悔法，当知如前。此中意说，所犯之罪有二种聚：一者、不还净聚，二者、还净聚。还净聚中开忏悔法，如法已，还得安住清净戒故。不还净聚不开悔法，若悔不得，还住净戒。是故但说应当更受道理，亦有忏悔之法。又决定毗尼经云：若有菩萨犯于初戒，于十众前以正直心愍重忏悔。解云：言初戒者，四重名初，指五十戒之初故。此中自有二释：一云：犯此四重，有其三种。何等为三？一者、上品缠犯，二者、中品缠犯，三者、下品缠犯。若上品缠犯初戒者，于十人前或于佛前以愍重心发露忏悔。忏悔灭罪，应当更受。罪若不灭，虽是受戒，而不得戒。若得好相，知罪得灭。中、下品便犯初戒者，对于三人及对一人至心忏悔，即得灭罪。而此唯说对十人者，但说初人，后即一人，略而不说。一云：此中所言犯于初戒对十人者，但说中下品缠犯者。所以者何？上品缠犯不能还净，故此不说。此言十人者，极少二三人，多亦无妨，故不相违。问：以上品缠犯他胜处，失戒律仪，不能还净。何故大方等陀罗尼经云：行此一法已，若有众生犯五逆罪，身有白癞。若不除差，无有是处。若菩萨二十四戒、沙弥十戒、叉沙弥尼戒、比丘戒、比丘尼戒，如是诸戒，若犯一一诸戒，当一心忏悔。若不还生，无有是处，除不至心。解云：随其根宜，见闻不同，不可会释。若作是说，依瑜伽说，上品缠犯他胜处法，舍律仪，不能还净，必应更受。若依方等陀罗尼说，无有犯重即舍者，舍戒功德，不舍种体。不舍种故，如法忏悔，净戒还生。或依实义，如瑜伽说。而言还生者，依下中品犯他胜处，有还净义。密意说言：若不还生，无有是处。为欲引摄暂犯他胜处住犹预者，生决定心，说是密言。或瑜伽说他胜处，与此经说二十四戒意别不同。此经是根本他胜处法，犯已还生，此有何失？不舍戒故。经教戒师：自下第四结" }, { "type": "p", "text": "若不解大乘经律若轻若重是非之相，不解第一义谛习种性、长养性、不可坏性、道种性、正法性，其中多少观行出入十禅支一切行法，一一不得此法中意。" }, { "type": "p", "text": "经若不解等者，自下第三举过结罪。先举过，后结罪。此即举过。过者，谓不解也。不解第一义谛者，此有二种：一者信解，二者证解。未得二解，故言不解。习种性者，经论不同。依瑜伽说，发心已前名性种姓，发心已去名习种姓。故彼论三十五云：云何种姓？略有二种：一本姓住种姓者，从无始世展转传来法尔所得，是名本性住种姓。二习所成种姓者，谓先串习善根所得，是名习所成种姓。此中意说，闻勋所成名习种性。依本业经，习种姓者位在十解，故彼经云：习种性中有十人，其名发心住菩萨、治地住菩萨乃至第十灌顶菩萨。或有人言：瑜伽论说习种姓者亦在十解，闻慧唯在十解上故。如本业经云：六种姓亦名六慧：闻慧、思慧、修慧、无相慧、照寂慧、寂照慧、当慧、闻当慧。既是十解中摄，故知种在十解已上。虽有两释，初说为胜。本业经中但说十解是闻思慧，不说闻勋唯在十解，不通上下，故不相违。命此经言习种性者，但取十解。所以者何？十信位中若退若进决定故，故此不说。如本业经云：佛子！若退若进者，十住以前一切凡夫法中发三菩提心学行佛法，信想心中行者是退分善根，若一劫二劫乃至十劫修行十信得入十住。而言七住以前名退分者，为摄一分懈怠有情，假说退分而实不退也。问：若十解以前是退分者，何故无性摄论颂曰：清净增上力，坚固心升进，名菩萨初修，三无数大劫。释曰：从无始来生死流转，齐何当言三无数劫最初修行？为答此问，故说伽陀。坚固心升进者，虽遇恶友方便破坏，终不弃舍大菩提心，广说乃至大菩提心所修善根念念增坚固，不退增进不生喜足，齐是名为最初修行三无数劫。解云：退有二种：一者现行、二者种子。十信菩萨若其现行容有退义，由此道理经说退。若种解脱分善根种子必无退义，以此义故论说不退，故不相违。言长养性者，谓此十行六种性中性种姓也。不坏性者，谓十回向。道种性者，谓四善根。此十回向及四善根名道种性。言正性者，谓即十地舍异生性入圣故，名为正性。或断恶趣品邪业烦恼，故言正性。有说通性者，此显十地圣道性故，名为道性。言正性者，等妙两觉名为正性。因行正满、果正现前，故言正性。余如前说。此中意说显六种姓。六种姓者，如本业经云：习种性、姓种姓、道种性、圣种性、等觉种性、妙觉种性。复名六忍：信忍、法忍、顺忍、正忍、无垢忍、一切智忍。广如瑜伽抄会。言多少观行者，谓修十八胜处，随多少行观诸色故。或多少行随其所应，在余行中若多若少随分观行。言出入十禅支者，十禅支定或出或入。十禅支者，十八禅支修为十支。初静虑中具五支，谓寻、伺、喜、乐、心一境性。第二静虑加内等净，所余三支前已说。第三静虑加足三支：舍、念、正知，所余一支前已说。第四静虑加二支，谓不苦不乐，余之三种前已说故。言十禅支于如是等行法之中，亦得此法中意，名为不解。" }, { "type": "p", "text": "而菩萨为利养故、为名闻故，恶求贪利弟子，而诈现解一切经律，是自欺诈亦欺诈他人故，与人受戒者犯轻垢罪。" }, { "type": "p", "text": "经：而菩萨下，第二、正举过结罪。问：此与第十八戒何别？解云：第十八戒直说，不解为他作师。此戒为利与人授戒，故有差别。利养摄御徒众，是染违犯。故瑜伽云：贪著供事增上力故，以爱染心管御徒众，是名有犯。是染违犯。无违犯者：不贪供侍，无爱染心管御徒众。若依此说，虽未研究甚深法性，而不求利，但以慈悲相应之心，随分随力与授戒者，皆无违犯。具缘多少，如理应知。" }, { "type": "p", "text": "若佛子！" }, { "type": "p", "text": "第三、为言人说戒。文有三：初、明标人，如说若佛子故。" }, { "type": "p", "text": "不得为利养故，于未受菩萨戒者前、外道恶人前，说此千佛大戒；邪见人前亦不得说，除国王，余一切不得说。是恶人辈不受佛戒，名为畜生。生生不见三宝，如木石无心，名为外道邪见人辈木头无异。" }, { "type": "p", "text": "经不得利自下，第二、明不应。未受戒人前不得说戒者，谓未发大乘心前不得说十佛戒，虽未受戒已发大愿为说无过。而此说言未受戒前不得说戒者，从多而说多分来，受戒人闻菩萨戒生怖畏故、生诽谤故，是故制也。除国王王子者，若不为说破灭法故。言千佛戒者，贤劫千佛。" }, { "type": "p", "text": "而菩萨于是恶人前说七佛教戒者，犯轻垢罪。" }, { "type": "p", "text": "经而菩萨自下，第三结罪。持地论第四卷云：欲受戒者，应先为说菩萨戒犯不犯相，令受者自心观察，我能受戒。又菩萨善戒经云：不信受教者，及不成就优婆塞戒，不成就沙弥戒，不成就婆罗提木叉戒者，不得听菩萨戒。听者得罪。若比丘犯婆罗提，不愧不悔，听菩萨戒，得偷兰遮罪。若犯偷兰遮，不愧不悔，听菩萨戒，得僧残罪。勘" }, { "type": "p", "text": "若佛子！" }, { "type": "p", "text": "经：若佛子！自下第四、明破戒受施戒。文分有三：初、人，次、不应，后、结罪。此即人也。" }, { "type": "p", "text": "信心出家受佛正戒故，起心毁犯圣戒者，不得受一切檀越供养，亦不得国王地上行，不得饮国王水。五千大鬼常遮其前，鬼言：大贼！若入房舍、城邑、宅中，鬼复常扫其脚迹。一切世人骂言：佛法中贼！一切众生眼不欲见犯戒之人，畜生无异，木头无异。" }, { "type": "p", "text": "经信心出自下，第二、明不应行，谓破戒人不应受信施等。所言大贼者，如世间贼能夺财宝及害命根。此中大贼亦复如是，能夺他人法身慧命及恒沙等功德大宝。故大智度论第十五云：破戒之人不可共止，犹如恶贼难可亲近。破戒之人难可共住，譬如毒虵。破戒之人虽似比丘，譬如尸死在眼人中。破戒之人如伪珠在真珠中，譬如伊兰在栴檀林中。破戒之人若著法衣，则是熟铜铁鍱以缠其身。若持钵盂，则是盛洋铜器。若所噉食，即是吞烧铁丸、饮热洋铜。若受人供养供给，则是地狱狱卒守人。若入精舍，即是入大地狱。若坐众僧床㯓，是为坐热铁床上。" }, { "type": "p", "text": "若毁正戒者，犯轻垢罪。" }, { "type": "p", "text": "经：若毁正戒，自下第三、结罪。" }, { "type": "p", "text": "若佛子！" }, { "type": "p", "text": "经：若佛子！自下第五、不供养戒。文分有三，如前可知。" }, { "type": "p", "text": "常应一心受持读诵大乘经律，剥皮为纸，刾血为墨，以髓为水，折骨为笔，书写佛戒。木皮、榖纸、绢素、竹帛，亦应悉书持。常以七宝、无价香华、一切杂宝为箱囊，盛经律卷。" }, { "type": "p", "text": "经常应下，第二、明应。于中有六：一者、受，谓于师前领所未解；二者、持，谓受已不忘；三者、读；四者、诵；五者、书写；六、供养。第五、书写中云剥皮为纸等者，标其心极愍重法故不惜身命，如大智度论第十八。" }, { "type": "p", "text": "复次，爱法梵志十二岁中，遍阎浮提求知圣法而不能得。时世无佛，佛法亦尽。有一婆罗门言：我有圣法一偈，若实爱法，当以与汝。答言：实爱法。婆罗门言：若实爱法，当以汝皮为纸，以身骨为笔，以血书写之，当以与汝。即如其言，破骨剥皮，以血写偈：如法应修行，非法不应受，今世亦后世，佛法者安稳。" }, { "type": "p", "text": "若不如法供养者，犯轻垢罪。" }, { "type": "p", "text": "经若不如法下，第三、结罪。菩萨地云：若诸菩萨安住菩萨净戒律仪，于日日中若于如来或为如来造制多所，若于正法或为正法造经卷，若于僧伽谓十方界已入大地诸菩萨众，若不以其或少或多诸供养具而为供养，下至以身一拜礼敬，下至以语一四句颂赞佛法僧真实功德，下至以心一清净信随念三宝真实功德空度日夜，是名有犯。若不恭敬、懒堕、懈怠而违犯者，是染违犯。若误失念而违犯者，非染违犯。无违犯者，谓心狂乱，若已证入净意乐地，常无违犯。" }, { "type": "p", "text": "若佛子！常起大悲心，若入一切城邑、舍宅，见一切众生，应唱言：汝等众生，尽应受三归、十戒。若见牛、马、猪、羊一切畜生，应心念口言：汝是畜生，发菩提心。而菩萨入一切处山川、林野，皆使一切众生发菩提心；是菩萨若不发教化众生心者，犯轻垢罪。" }, { "type": "p", "text": "经：若佛子！自下第六、不教化众生戒。文分有三，此即标人。经：常起大悲！自下第二、明应行。言三归者，如优婆塞戒经第五卷云：善男子！为破诸苦，断诸烦恼忧，受于无上寂灭之乐。以是因缘，受三归依。如汝所问：云何三归依者？善男子！谓佛、法、僧。佛者，能说怀烦恼破因，得正解脱；法者，即是怀烦恼因，真实解脱；僧者，破烦恼因，得正解脱。又八戒斋品云：善男子！若人能受三归依者，当知是人所得果报不可穷尽，乃至广说。如说：受持不忘语戒，现身得王位，一日一夜持八戒，得生天上。故涅槃经第十五云：波罗奈国有屠儿，名曰广额，于日中杀无量羊。舍利弗即受八戒，经一日夜。是因缘，命终得为北方天王毗沙门子。经：若不教化！自下第三、结罪。如瑜伽云：摄受徒众，怀嫌恨心，而不随时，无倒教授，是名有犯，是染违犯。" }, { "type": "p", "text": "若佛子！常行教化起大悲心，入檀越贵人家，一切众中不得立为白衣说法，应白衣众前高座上坐，法师比丘不得地立为四众说法。若说法时，法师高座香华供养，四众听者下座，如孝顺父母敬顺师教，如事火婆罗门。其说法者，若不如法说者，犯轻垢罪。" }, { "type": "p", "text": "经：若佛子！自下第七、明说法不如法戒。文分有四，此初、标人。经：常行！自下第二、明不应行。经：若不说法时！自下第三、明应。经：说法者！自下第四、结罪。如文，可解。" }, { "type": "p", "text": "若佛子！皆以信心受佛戒者，若国王太子百官四部弟子，自恃高贵破灭佛法戒律，明作制法，制我四部弟子不听出家行道，亦复不听造立形像佛塔经律，破三宝之罪。而菩萨故作破法者，犯轻垢罪。" }, { "type": "p", "text": "经：若佛子！自下，第八、憍慢破法戒。文分有二：初人，后举过结罪。此即标人。经：皆以信心下，第二、举过结罪。先明过非，后即结罪。此即显过，如文应知。经：而故作下，第二、结罪。" }, { "type": "p", "text": "若佛子！以好心出家而为名闻利养，于国王百官前说七佛戒，横与比丘、比丘尼、菩萨戒弟子作系缚，如师子身中虫自食师子肉，非外道天魔能破坏。若受佛戒者，应护佛戒，如念一子、如事父母。而闻外道恶人以恶言谤佛戒时，如三百𫓴刾心、千刀万杖打拍其身，等无有异。宁自入地狱百劫，而不用闻一恶言破佛戒之声，而况自破佛戒、教人破法因缘，亦无孝顺之心。若故作者，犯轻垢罪。" }, { "type": "p", "text": "经：若佛子！自下第九、破法自缘戒。内破和合之义，外绝信乐之益，是故制也。文分有三，如文应知。如上九戒，如其所应，是四摄障。" }, { "type": "p", "text": "如是九戒，应当学，敬心奉持。" }, { "type": "p", "text": "经是九戒下，第二、释劝奉持。上来别释四十八轻戒说。" }, { "type": "p", "text": "诸佛子！是四十八轻戒，汝等受持，过去诸菩萨已学，未来诸菩萨当学，现在诸菩萨今学。" }, { "type": "p", "text": "经：诸佛子！此是四十八轻戒。自下第三、总劝受持。上来第二、释四十八轻戒，说一释十重，次释轻戒。虽有两文，第二、正释戒相讫。" }, { "type": "p", "text": "诸佛子谛听！此十重、四十八轻戒，三世诸佛已诵、当诵、今诵，我今亦如是诵。汝等一切大众，若国王、王子、百官、比丘、比丘尼、信男、信女，受持菩萨戒者，应受持、读诵、解说、书写佛性常住戒卷，流通三世，一切众生化化不绝，得见千佛，佛佛授手，世世不堕恶道八难，常生人道天中。我今在此树下，略开七佛法戒，汝等当一心学波罗提木叉，欢喜奉行。如无相天王品劝学中一一广明。三千学士。" }, { "type": "p", "text": "经：弟子听！自下第三、总劝流通。于中有二：初、佛劝持流通；后、菩萨奉行。前中有五：一、三世佛已当今诵，说证不虗；二、汝等一切下，正劝流通；三、得千佛下，明流通利益；四、我今此下，劝今奉持；五、如无相品下，悬指说处。三千学者，三威律仪等，虽有五文，第一、明如来劝流通奉持竟。" }, { "type": "p", "text": "时座听者，闻佛自诵，心心顶戴，喜跃受持。" }, { "type": "p", "text": "经时坐听者下，第二、菩萨奉持行。上来正说有二：第一、正释竟。" }, { "type": "p", "text": "尔时，释迦牟尼佛说上莲华台藏世界卢舍那佛心地法门品中十无尽戒法品竟。千百亿释迦亦如是说，从摩醘首罗天王宫至此道树下十住处说法品，为一切菩萨、不可说大众受持、读诵、解说其义亦如是。千百亿世界、莲华藏世界、微尘世界，一切佛心藏、地藏、戒藏、无量行愿藏、因果佛性常住藏。" }, { "type": "p", "text": "经：尔时，释迦自下大段，第二、明总结。上说心藏者，十世界海，名为心藏。地藏者，谓四十心。戒藏者，结无尽戒。无量行愿者，谓十忍等，名无量行；十大愿等，名无量愿。因果者，结上所说戒是一切诸佛本原佛性种子。又结当当有因，故有当当常住法身。佛性常住者，结上所说一切众生皆有佛性。" }, { "type": "p", "text": "如如一切佛说无量一切法藏竟，千百亿世界中一切众生，受持欢喜奉行。若广开心地相相，如佛华光王七行品中说。" }, { "type": "p", "text": "经如如一切佛说等者，于此中大分有三：一、序分，二、正说，三、流通。自下第三、明流通分。" }, { "type": "verse", "lines": [ "稽首无上大道师，于一切法智无碍，", "救护一切大悲者，甚深微妙契经海。", "已证二空诸菩萨，及余一切发大愿，", "今依戒经相应论，略释菩萨清净戒。", "决判持犯差别相，在佛及圣慈氏等，", "受斯微妙善根本，惠施有识证法性。", "明人忍慧强，能持如是法，未成佛道间，", "安获五种利：一者十方佛，愍念常守护，", "二者、命终时，正见心欢喜；三者、生生处；", "为净菩萨友。四者功德聚，戒度悉成就，", "五者、今后世性戒福慧满，此是佛行处。", "智者善思量，计我著相者，不能信是法。", "灭尽取证者，亦非下种处。欲长菩提苗，", "光明照世间，应当静观察，诸法真实相。", "不生亦不灭，不常复不断，不一亦不异。", "不来亦不去，如是一心中，方便勤庄严。", "菩萨所应作，应当次第学，于学于无学。", "勿生分别想，是名第一道，亦名摩诃衍。", "一切戏论处，悉由是处灭。诸佛萨婆若，", "悉由是处出。是故诸佛子，宜发大勇猛，", "于诸佛净戒，护持如明珠。过去诸菩萨，", "已于是中学，未来者当学，现在者今学。", "此是佛行处，圣主所称叹，我已随顺说。", "福德无量聚，回以施众生，共向一切智。", "愿闻是法者，疾得成佛道。" ] }, { "type": "juan", "text": "梵网经述记卷下末大尾" } ] }, "special_structures": { "l": 50, "juan": 8, "space": 0, "lg": 9, "byline": 2, "lb": 6869, "head": 4, "form": 0, "p": 417, "def": 0, "entry": 0, "renderable_entry": 0, "empty_entry": 0, "empty_form_entry": 0, "empty_def_entry": 0, "multiple_def_entry": 0 }, "punctuation_status": "标点遵循来源原貌，未使用模型自行添加标点。", "conversion_status": "简体内容由 OpenCC 自动转换生成，未作人工终审，请以繁体原文为准。", "schema_version": 2, "build_id": "20260717_184432", "generated_at": 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