梵网经菩萨戒本述记

梵网经卢舍那佛说菩萨心地法门品第十

后秦三藏法师　鸠摩罗什　译

上本梵网经述记上卷

崇义寺僧　胜庄　撰出

将释此经五门分别一教兴题目，二辨经宗体，三摄教分齐，四教所被机，五判文解释。第一教兴题目中，先教与题目，后辨经得名，此即初也：

若夫法性凝寂，理超色相之端；觉路遥玄，迹晦名言之表。当机必应，若水镜之随来；缘减斯通，似谷岩之对响。非直能仁示现，应化无方，开玅典于三乘，畅真诠于八部。所以宗开大法，朗慧日于昏衢；光阐大猷，泛慈航于欲海。玅用难思，神功窂测者矣。今此经者，斯乃诸佛秘藏，菩萨本原。因开十地，修六度而弥清；果列三身，具万德而圆照。所言梵网经者，此一部之都目。观梵王之罗网，因说此经，故言梵网。经者，常也，前法也。前后不改，目之为常；舍邪归正，称之为法。卢舍那佛说者，举能说之称。卢舍那者，此云净满。永离二障，二果圆备，故名净满。心地品者，此部内之别号。以四十位是观行者所依，能摄观行之心，故言心地。菩萨，此云觉有情。上求菩提，下济群生，从所缘境，名觉有情，是有财释。第二、明经得名。凡论诸经得名，略有七种：一、从人得名；二者、从法得名；三、从喻得名；四、人法得名；五、人喻得名；六、法喻得名；七、人法喻得名。从人得名，复有四种：一、从能说人而得经名，如无垢称经；二、从能问人而得经名，如弥勒所问经；三、以所为人而得经名，如提谓经；四、以所诠人而得经名，如太子须大拏经。如是等类，名为从人得名经也。以法得名者，从所诠法而得经名，涅槃经等。从喻得名者，如金光明经。从人法得名者，如胜天王般若经。从人喻得名者，即此经梵网卢舍佛说等。从法喻得名，如玅莲华经。从人法喻得名者，如胜鬘师子吼陀罗尼经。今此经者，人喻为名，六释之中，依主释也。有人说言：经从事为名，如枯树经。然枯树经，法喻为名，故此不说。

第二辨经宗体者，先宗后体。宗中有二：先通辨诸教宗，后别显此经宗。通辨诸教宗者，谓如来一代所说之宗不过三种：一者隐空显有宗，二者隐有说空宗，三者远离二边宗。所言隐空显有宗者，谓四谛法轮等诸小乘经。隐有说空宗者，诸部般若等无相之教。此即名无相法轮。如解深密经第二卷说：世尊昔在第二时中，唯为发趣修大乘者，依一切法皆无自性、无生无灭、本来寂静、自性涅槃，以隐密相转正法轮。虽更甚奇甚为希有，而于彼时所转法轮，亦是有上有所容受，相未了义。远离二边宗者，谓解深密等了义大乘。此即名为显了法轮。如解深密说：世尊于今第三时中，普为发趣一切乘者，依一切法皆无自性、无生无灭、本来寂静、自性涅槃、无自性，以显了相转正法轮，第一甚奇最为希有。于今世尊所转法轮，无上无容是真了义，非诸诤论安足处所。慈氏、无著等诸大菩萨，造瑜伽等究畅真宗，离有无执契会中道。如辨中边论说：虗妄分别有，于此二都无，此中唯有空，于彼亦有此。故说一切法，非空非不空，有无及有故，此即契中道。别显此经所诠宗者，心地法门为所诠宗。心地法门，至文当释。次明体者，能诠教体略有四门：一摄妄归真门，一切诸法真如为体。如契经说：一切法皆如也。若依此门，如来圣教真如为体。二摄末归本门，谓一切法以识为体。如解深密经云：一切识所缘，唯识所显故。若依此门，如来圣教以识为体，心外诸法不可得故。问：识有二种，谓说者识及闻者识。未知圣教何识为体？解云：西方自有三种释：第一那伽犀那，此云龙军，彼云佛果，无声德故。棱伽经第六卷云：大慧复白佛言：如世尊所说，我从某夜得最正觉，乃至某夜入般涅槃，于其中间不说一字。大般若经第四百二十五云：我从成道已来不说一字。又金刚般若经云：若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来。此等圣教诫证非一，故知如来地无色声德。若依此说，但闻者识以为教体。如无性摄论云：闻者识上聚集显现以为经体。第二安慧论师云：如来慈悲本愿力故，如来识上文义相显。若依此说，但说者识以为经体。一切有情有漏识上所有见相，皆是遍计所执性故，非是经体。第三护法菩萨云：正以说者识为经体，谓如来教清净法界所流出故。兼以闻者识为经体，能生解故。三摄假从实门，如来圣教音声为体，若离音声名句文身无别体故。四法数定体者，诸宗不同。萨婆多云：佛教音声为宗故。婆沙论第一百二十六云：佛教云何？谓佛语言、唱词、评论、语音、语路、语业、语表，是谓佛教。问：何故佛教唯是语表非无表耶？答：生他正解故名佛教，他正生解但由表业非无表故。问：如是佛教以何为体？如是说者语业为体，佛意所说他闻故。广如常说。经部师宗自有三释：一云：佛教声处为性，名等离声无别体故。一云：法处所摄相续假声以为自性，圣教唯是意识境故。一云：假实二声为若依大乘音声名句文身及所诠义以为自性，体中音声名句文身名为能诠，随其所应一切诸法名为所诠。如是能诠及所诠义为契经体，文义皆能生正解故，离所诠说不成故。如瑜伽论八十一云：云何为体？谓契经体略有二种：一文、二义。文是所依、义是能依，如是二种总名一切所知境界。云何为文？谓有六种：一者名身、二者句身、三者字身、四者语、五者行相、六者机请。解云：如是六种皆能显义故言为文，以能显义是文义故。又云：名身者谓共知增语。此复略说有十二种：一者假立名；二者实事名；三者同类相应名；四者异类相应名；五者随德名；六者假说名；七者同所了名；八者非同所了名；九者显名；十者不显名；十一略名；十二者广名。假立名者，谓于内假立我及有情命者等名，于外假立缾衣等名。实事名者，谓于眼等色等诸相义中假立眼等名。同类相应名者，谓有情色受大种等名。异类相应名者，谓佛授德友青黄等名。随德名者，谓变坏故名色、领纳故名受、发光故名日，如是等名。假说名者，谓呼贪名富，若余所有不观待义安立其名。同所了名者，谓共所解想与此相违，是非同所了名。显名者，谓其义易了。不显名者，谓其义难了，如达罗弥茶明呪等。略名者，谓一字名。广名者，谓多字名。句身者，谓名字圆满。此复六种：一者不圆满句；二者圆满句；三者所成句；四者能成句；五者标句；六者释句。不圆满句者，谓文不究竟、义不究竟，当知复由第二句故方得圆满。如说：诸恶者莫作，诸善者奉行，善调伏自心，是诸佛圣教。若唯言诸恶，则文不究竟；若言诸恶者，则义不究竟。更加莫作方得圆满，即圆满句。所成句者，谓前句由后句方得成立。如说：诸行无常有起尽法，生必灭故彼寂为乐。此中为成诸行无常故，次说言有起尽法。前是所成即所成句，后是能成即能成句。标句者，如言善性。释句者，谓正趣善士。字身者，谓若究竟、若不究竟。名句所依四十四字，此中欲为名首、名为句首，句必有名、名必有字，若唯一字则不成句。又若有字，名所不摄，唯字无名。问：何因缘故施设名等三种身耶？答：为令领受诸增语触所生受故。问：名是何义？答：能令种种共所了知，故名为名。又能令意作种种相，故名为名。又由语言之所呼召，故名为名。若依婆沙，有三义故名之为名，谓如其所作即往相应，为此义立如求便应，随造颂转令与义会，如应当知召合义。又瑜伽云：摄受诸名究竟显了，不现见义故名为句，随显名句故名为文。语者，当知略具八分，谓先首、美、玅等。由彼语、文、句等相应，乃至常委分资粮故，能说正法。先首语者，趣涅槃宫为先首故。美、玅语者，其声清美如羯罗频迦音故。显了语者，谓词、句、文皆善巧故。易解语者，巧辨说故。乐闻语者，引法义故。无依语者，不依希望他信己故。不违逆语者，知量说故。无边语者，广大善巧故，乃至广说。行相者，谓诸蕴相应、诸界相应，广说乃至如是等相应语言。机请者，谓因机请问而起言说。解云：如是六种皆名为文，以能显示所诠义故。又彼云何为义？当知略有十种：一者地义、二者相义、三者作意等义、四者依处义、五者过患义、六者胜利义、七者所治义、八者能治义、九者略义、十者广义。地义者，略有五地：一者资粮地、二者加行地、三者见地、四者修地、五者究竟地。相义者，当知有五种相：一者自相、二者共相、三者假立相、四者因相、五者果相。作意等义者，谓七种作意十智等。依处者，略有三种：一者事依处、二时依处、三补特伽罗依处。事依处复有三种：一者根本事依处、二者得方便事依处、三者悲愍他事依处，广说如彼。时依处者，谓略有三种言事：一者过去言事、二者未来言事、三者现在言事。补特伽罗依处者，谓事大根等。过患义者，以要言之，于应毁猒义而起毁猒，或法或补特伽罗。胜利义者，以要言之，于应称赞义而起称赞，或法或补特伽罗。所治义者，以要言之，一切杂染行。能治义者，以要言之，一切清净行。略义者，谓宣说诸法同类相应。广义者，谓宣说诸法异类相应。解云：如上所说六文十义，能生正解皆名为体。实义如是，而余处说名等为体，或说音声或说音声名句文者，各据一义故不相远。

第三、摄教分齐者，复有三种：一、十二分教，二、三藏相摄，三、二藏相摄。十二分教，如瑜伽钞会。今此经者，十二分教中，讽诵、因缘、譬喻、方广分摄。谓说四十心地法门是方广分，正显戒相是因缘分，别喻显义是譬喻分。如下说言譬如明日月，即下经颂，是名讽诵。若论通素旦揽，亦是契经摄。三藏之中是调伏藏摄，二藏之中菩萨藏摄。

第四、明教所被机。泛论教所被有其五种，谓三乘定性及不定性，并第五、五无般涅槃性。此经但为菩萨及不定性，是故说此经不为余三。

经：尔时，释迦自下，第五、判文正释。今此一品大分有三：一者、序分，亦名教起因缘分；二者、释迦佛言：此世界中下，明正说分，亦名圣教所说分；三者、第二卷末，如如一切下，明流通分，亦名依教奉行分。三分不同，义如常说。经：释迦佛言下，第二、明圣教所说分。文分有二：初、明广释；后、尔时，释迦牟尼佛说上莲华下，总结。上广释之中复分为二：初、明心地之义；后、释所修之行。心地即是所依。心之所依名为心地，依主释，或心即地；名为心地，是持业释，心即地故。复今尔时，释迦从初莲华下，第二、释所修之行。所修之行即是能依，依上心地所发行故。此中地者，四十心中所有诸德有为、无为地体与所修行为胜依持，令得增长，故名为地。所修戒者，调依此地所修之行。是故此中先释所依地，后明所修行。前中有二：初、正释心地义；次、第二卷初、明劝持转说。初正释中文分有四：初、问；二、略答；三、重请；四、如来广说。如是四文，如上卷说。

尔时，卢舍那佛为此大众，略开百千恒河沙不可说法门中心地如毛头许，是过去一切佛已说，未来佛当说，现在佛今说，三世菩萨已学、当学、今学。我已百劫修行是心地，号吾为卢舍那。汝诸佛转我所说，与一切众生开心地道。时，莲华台藏世界赫赫天光师子座上，卢舍那佛放光，光告千华上佛：持我心地法门品而去。复转为千百亿释迦及一切众生，次第说我上心地法门品：汝等受持、读诵、一心而行。

卷第二。经曰：尔时卢舍那下，第二劝持转说。于中有二：初明卢舍那佛劝持转说，次尔时千华上佛下明释迦佛受持转说。前中有四：一初结前所说，二便是过去下引佛菩萨能说不虗，三复我已百劫下显其行满得果，四汝诸佛转我所说下明劝持转说。如文可知。

尔时，千华上佛、千百亿释迦，从莲华藏世界赫赫师子座起，各各辞退，举身放不可思议光，光皆化无量佛。一时，以无量青、黄、赤、白华，供养卢舍那佛，受持上所说心地法门品竟，各各从此莲华藏世界而没。没已，入体性虗空华光三昧，还本原世界阎浮提菩提树下，从体性虗空华光三昧出。出已，方坐金刚千光王座及玅光堂，说十世界海。

经：尔时，千华上佛，自下第二明释迦佛受持转说。于中有九：一明佛辞退，如经尔时，千华乃至各辞退故。二者放光，如经举身放先不可思议光故。三者供养，如经光皆化无量，乃至供养卢舍那佛故。四者受持，如经受持上所说心地法品故。五者明于此没，如经各各从此莲华藏世界没故。六者入三昧，如经没已，入体性虗空三昧故。所言体性虗空华光三昧者，谓一切法实性真如，名为体性。谓此法实体性故，即是真如，名虗空，于诸法中无质碍故。缘此三昧，名虗空三昧。从境立名，即依主释，如说空三昧。依此三昧所出光明，犹如华光，名华光三昧。即有财释，如说莫树。七者还本世界，如经还本原世界等故。阎浮提者，即是南方阎浮提也。起世界经第一卷云：南阎浮提，其地纵广七十由旬。又瑜伽论与此经同。又起世云：此阎浮洲有一大树，名曰阎浮，本纵广七由旬，叶覆五十由旬，高百由旬。解云：从树立名，名阎浮提；地有此树，名阎浮洲。即有财释。八者、出三昧，如经从体性虗空华光三昧出故。言三昧者，梵音名三摩地，此云等持。远离沈掉，名之为等；持心不散，名之为持。九者、说法，如经出已方坐等故。就说法中复分有二：初、明千佛说法；次、其余千百亿下，明百亿佛说法。此即第一、千佛说法。说十法门即分为十，此即第一、明十世界海，谓实法界无有分限，难可测量，以海为喻。千光王坐者，谓千茎莲华光明坐也。玅光法堂者，即是华严所说普光法堂，谓佛在摩揭提国寂灭道场普光法堂，普贤菩萨说十方世界海。十世界海者，谓说世界海、起具因缘海，乃至坏方便世界海。如华严经第三卷说：

复从座起，至帝释宫说十住。

经曰：复从坐起至帝释宫说十住者，自下第二明说十地。若依华严，佛在帝释升玅胜殿，法慧菩萨说十住义。言十住义者，如华严经第九卷云：诸佛子！菩萨摩诃萨十住行，去来现在诸佛所说。何等为十？一名初发心住、二名治地住、三名修行住、四名生贵住、五名方便具足住、六名正心住、七名不退住、八名童真住、九名法王子住、十灌顶住。广说如彼。

复至𦦨天中说十行。

复至𦦨天中说十行者，自下第三明说十行。𦦨天者，即是第三𦦨摩天。梵音云夜摩，此云时分。如顺正理二十一云：夜摩天，谓彼天处，时时多分称快乐哉。若依华严，佛在夜摩天摩尼宝庄严功德林菩萨入善伏三昧说十行。又如彼经第十二卷云：菩萨有十行。何等为十？一者欢喜行，二者饶益行，三者无恚恨行，四者无尽行，五者离痴乱行，六者善现行，七者无著行，九者善法行，十者真实行。具说如彼。

复从座起至第四天中，说十回向：

复从座至说十回向。言四天者，谓第四兜率天中。若依华严，佛在兜率天宫一切宝殿，金刚幢菩萨入明智三昧说十回向。兜率天者，梵音正云覩史多，此云知足。如正理论云：四覩史多天，谓彼天处多于自受生喜足心。十回向者，如华严经第十六云：菩萨有十回向。何等为十？一者救护一切众生回向，二者不坏回向，三者等一切佛回向，四者至一切处回向，五者无尽功德藏回向，六者随顺平等善根回向，七者随顺等观一切众生回向，八者如相回向，九者无缚无著解脱回向，十者法界无量回向。广说如彼。

复从座起，至化乐天，说十禅定，

经曰：复从座起至化乐天说十种定，自下第五说十禅定。化乐天者，新翻论云：乐变化天。乐者欲乐，如正理云：五乐变化天，谓彼处乐化欲境于中受乐。十禅定者，谓十地所修定也勘金光明经。禅者，新翻经论名为静虑，依此寂静审虑境界，故名寂虑。

复从座起至他化天，说十地：

经曰：复从座起至他化天说十地者，自下第六明说十。此他化天者，即是第六他化自在天。如正理云：彼天处于他所化欲境自在受乐。言十地者：一、极喜地，初获圣性具证二空，能益自他生大喜故名极欢喜；二、离垢地，具净尸罗，远离能起微细毁犯烦恼垢故；三、发光地，成就胜定大法总持，能发无边玅慧光故；四、焰慧地，安住最胜菩提分法，烧烦恼薪慧焰增故；五、极难胜地，真俗两智行相互违，合令相应极难胜故；六、现前地，住缘起智，引无分别最胜般若令现前故；七、远行地，至无相住功用后边，出过世间二乘道故；八、不动地，无分别智任运相续，相用烦恼不能动故；九、善慧地，成就微玅四无碍解，能遍十方善说法故；十、法云地，大法智云含众德水故，如空麤重充满法身故。如是十地总摄有为无为功德以为自性，地义如前广说。广说十地，如华严经第二十五、十地经、解深密经第四、瑜伽论、决择分、摄大乘论等。广说义如瑜伽钞会，恐繁不述。

复至一禅中说十金刚：

经曰：复至一禅中说十金刚者，自下第七明说十金刚。十金刚者，如华严经第四十云：佛子！菩萨摩诃萨有十种发金刚心庄严大乘。何等为十？所谓菩萨摩诃隆作如是念：一切诸法无有分际。菩萨发如是心：我当觉了三世一切诸法悉无有余。是为菩萨第一发金刚心。菩萨作如是念：于一毛端处有无量菩萨说法界法。发如是心：我当发大庄严而自庄严，化度众生皆令成阿耨多罗三藐三菩提，以大涅槃而般涅槃。是为第二发金刚心。菩萨作如是念：十方世界无量无边无有分际。菩萨发如是大愿：我当以无上净清庄严此等一切世界，彼诸庄严皆实不虗。是为菩萨第三发金刚心。菩萨作如是念：众生无量无有分际不可穷尽。菩萨发如是心：我当以诸善根回向一切众生，以无上大智慧光普照一切众生。是为第四发金刚心。菩萨作如是念：一切诸佛无量无边。菩萨发如是心：我所种善根回向奉给供养一切诸佛，然后我乃成等正觉。是为第五发金刚心。菩萨见一切佛闻所说法发大欢喜心，不著自身及如来身，解知佛身非实非虗非有非无，乃至解知如来实无所有亦不怀有相。何以故？一切摄取故。是为菩萨第六发金刚心。菩萨！若有众生呵骂毁辱或截手足，乃至菩萨不因此故生恚害心，于不可说劫修菩萨行，摄取众生心不废舍。何以故？菩萨住不二法，善学菩萨行清净直心，于一切众生无瞋恚心，忍住众苦心无加报，自身堪受一切众生苦。是为菩萨第七发金刚心。菩萨作如是念：未来世劫无量无边、无有分际、不可穷尽。发如是心：我当尽一切未来世界、虗空界等劫，于一切世界行菩萨道教化众生。如一世界，尽法界、虗空界等一切世界要复如是，为一切众生修菩萨行。是为第八发金刚心。菩萨作如是念：阿耨多罗三藐三菩提以心为本，心清净故能积集成满一切善。若心得自在，则能成就无上菩提，行菩萨行满足诸愿，究竟教化一切众生。是为菩萨第九发金刚心。菩萨作如是念：知佛不可得、菩提不可得，广说乃至发一切智心，不舍修菩萨行、不舍教化众生等。是为菩萨第十发金刚心庄严大乘。未知如此经十金刚与华严经十金刚心同，不思或可，此即上卷所说十金刚也。

复至二禅中说十忍。

经曰：复至二禅中说，后当释之。十忍者，自下领第八说十忍。十忍，如华严经第三十云：菩萨成就十种忍，能得一切无碍忍。何等为十？所谓随顺音声忍、顺忍、无生法忍、如幻忍、如炎忍、如梦忍、如响忍、如电忍、如化忍、如虗空忍。具说如彼。

复至三禅中说十禅。

经曰：复至三禅说十愿者，自下第九说十愿。愿者，以信胜解欲为其自性。十愿者，如十地论云：校量胜者有三种：一愿胜，二修行胜，三果利益胜。何者愿胜？所谓十大愿。经曰：菩萨如是安住菩萨欢喜地，目昏大愿起。如是本方便大行成就，所谓无余一切诸佛、一切供养、一切恭敬，乃至无有休息。论云：是初大愿无余者有三种：一者一切佛无余，二者一切供养无余，三者一切恭敬无余，乃至广说。经曰：又发大愿，所谓一切诸佛所说法轮皆悉受持故，摄受一切佛菩提故，一切诸佛所教化法皆悉守护故。广大如法界，究竟如虗空，尽未来际、尽一切劫数、一切佛成道，若摄护正法无有休息。论云：第二大愿皆悉受持者，谓教法修多罗等，书写供养读诵受持为他演说故，乃至广说。经曰：又发大愿，所谓一切成佛无余一切世界住处，从兜率天下入胎乃至般涅槃，我于尔时尽往供养，乃至无有休息。论曰：第三大愿，如论广说。经曰：又发大愿，所谓一切菩萨所行广大无量，不离诸波罗蜜多所摄诸地，广说乃至一切菩萨所行如实地道及诸波罗蜜方便业，教化一切令其受行心得增长等。论云：第四大愿心得增长者，以何等行令心增长？一切菩萨所行教化一切，令其受行心得增长故，具说如彼。经曰：又发大愿，所谓无余一切众生色无色，乃至令信入诸佛法故等。论云：第五大愿，教化众生故，乃至广说。经曰：又发大愿，所谓无余一切世界广大、无量、麤细、乱住、倒住、正住、如帝网差别、十方世界无量差别，入皆现前知故等。论曰：第六大愿，无余一切世界者，有三种相随入，如是世界智皆现前知。一者一切相，如经广大无量乃至正住故。二者真实义相，如经如帝网差别者，真实义相故、如业别作故。三者无量相者，十方世界真实义相者，唯智能知，余相者可现见故。经曰：又发大愿，所有一切佛土、一佛土、一佛土、一切佛土、一切国土平等清净等。论曰：第七愿，净佛国土，乃至广说。经曰：又发大愿，所谓一切菩萨同心同行故、共集善根，广说乃至具足行菩萨行故等。论曰：第八大愿，不念余乘故，广说如彼。经曰：又发大愿，所谓乘不退轮行菩萨行故，广说乃至得如如意宝身故，行大菩萨行等。论云：第九大愿，显不空行菩萨行。复行菩萨行，显乘不退轮行菩萨行。经曰：又发大愿，所谓于一切世界处成阿耨多罗三藐三菩提故，于一凡夫道不离一切凡夫道处，示身初生、坐道场、成佛、转法轮、度众生、示大涅槃、现诸佛境界、大神智力，乃至示大涅槃而不断菩萨行等。论曰：第十大愿，起大乘行具说。解云：此十大愿理通十地，从初说故，但说初地有十大愿。或十大愿者，即是下经十大愿也。

复至四禅中摩醯首罗天王宫，说我本原莲华藏世界卢舍那佛所说心地法门品。

经曰：复至四禅中心地法门者，自下第十说心地法门。摩醯首罗者，是此梵音，此云大自在。起过五净居天有此大自在，第十地菩萨生于彼天故。瑜伽论第十二卷云：复有超过净宫大自在住处，有十地菩萨由极动修第十地故得生其中。大智度论云：同此说心地法门者，如上卷说四十心地，谓十发趣、十长养、十金刚。十地如上说。

其余千百亿释迦，亦复如是，无二无别，如贤劫品中说。

经曰：其余千百亿，自下第三明百亿佛说。

尔时，释迦从初现莲华藏世界东方来，入天宫中，说魔受化经已。

尔时释迦从初现至来入天宫中者，自下第二明地所修戒中有五：一者生于天宫；二者入胎；三者出家；四者成道；五者转法轮。此即第一生于天宫相。天宫者，谓生欲界第四天宫。若依华严有十事业住兜率天，故彼经中四十三云：佛子！菩萨住兜率天有十种事业。何等为十？所谓菩萨为欲界诸天说离欲法，纵逸自在皆悉无常，一切快乐皆悉苦恼，劝发开导彼诸天子发菩提心是第一事。菩萨为色界诸天说诸禅解脱三昧相续，起彼禅支有三昧者，乃至为说实智，劝发开导彼诸天子发菩提心。是为兜率天第二事业。广说乃至菩萨住兜率天，出生无量无边法门，示现一切世界中种种色种种形，广说乃至欲令众生生欢喜故。是为菩萨住兜率天第十事业。具说如彼。问：何故菩萨唯生第四覩史多天，不生余天？解云：下三天中沈著五欲，上二天中放逸五欲。此第四天非沈非逸，易可覩教化，故生第四，不生余天。勘贤愚经。又毗婆娑一百七十八云：问：何故菩萨唯于覩史多天受天趣最后异熟，不于余天？有说：下天放逸，上天根钝，唯覩史多天离二过失。菩萨怖畏放逸，厌患钝根，故唯生彼。有说：唯覩史多天寿量与菩萨成佛及瞻部州人见佛业熟时分相称，乃至广说。说摩受化经者，如华严经第四十三云：有十种魔，所谓五阴魔，贪著五阴魔故。烦恼魔，烦恼染故。业魔，能障碍故。心魔，自憍慢故。死魔，离受生故。天魔，起慢放逸故。失善根魔，心不悔故。三昧魔，三昧著故。善知识魔，于彼生著心故。不知菩提正法魔，不能出生诸大愿故。乃至有十魔业，有十种舍离魔业，谓亲近善知识等。具说如彼。如是等类名魔受化经。或可有别部经名魔受化经。勘

下生南阎浮提迦夷罗国，母名摩耶，父字白净，吾名悉达。

经：下生南阎浮至亦名悉达者，自下第二、明下生入胎出胎相。迦夷罗国者，亦云加毗罗，此云悉达者，梵音具存名为悉多頞他。悉多此云成，是成就义。西方人言诵经纯熟名为悉多頞他，此云办，即是事究竟义。此中意说，相师占云：若不出家得转轮王，若其出家成无上觉。因此立名名为成办，必定成办菩提果故。然此太子未出家时自有两名：一名悉多頞他，义如前释；二名提婆池。提婆此云天上天，谓初满七日已，父王遣入提婆俱罗此云天舍大自在天等，尔时太子来入提婆俱罗大自在天及余天像顶礼太子，因此立名为天上天。今此经中略举一名，故言悉达波罗门传说如是，勘成文。西域传云：萨婆曷剌他悉陀唐云一切义成问婆罗师，师云：梵音有二种：一者长声，二者短声。经论为分依短音说名悉陀頞他，传依长声故名萨婆曷剌他悉陀，其义一也。然此太子降神入胎，诸宗不同。上座部云：菩萨以喝呗罗頞沙荼月三十日夜降神母胎，当此五月十五日也。余部皆云：以此月二十日夜降神母胎，当此五月八日。摩耶者则是摩诃耶，此云大术。华严经第五十六云：摩耶夫人在利叉树下生太子时，有十光明。过去诸世界中佛受生时，摩耶夫人常为其母，乃至摩耶夫人身中普出过去诸佛本。又彼经中四十三云：菩萨命胎之时，右掌中出大光明，名净境界，悉能严净三千大千世界。此世界中若有无漏诸辟支佛觉斯光者，即舍寿命。若不觉者，光明力故徙置他世界中。一切魔及众外道有见众生，悉皆徙置他方世界，除如来住持所化众生等。又婆沙论百七十八云：问：何缘菩萨于最后有唯从天没不从人来？有说：于诸趣中天趣胜故。有说：从天上来，人所重故。有说：人中无有如是寿量，如覩史多与善根熟时相称可故。问：何故不即于覩史多天成正等觉，而必来人间耶？答：随诸佛法故。谓过殑伽沙数诸佛出世，皆于人中而取正觉故。复次唯人智见极利，能得阿耨多罗三藐三菩提故。降神有十事，如华严说：

七岁出家。

经曰七岁出家者，自下第三释出家相。如华严经第四十四云：佛子！菩萨摩诃萨有十事故示现出家。何等为十？所谓欲令众生厌离家故示现出家，为著家众生故示现出家，欲现随顺诸贤圣道故示现出家，欲宣扬赞叹出家法故示现出家，欲令众生离二见故示现出家，欲令离欲乐我乐故示现出家，欲现出三界相故示现出家，欲现自在不由他悟故示现出家，欲随顺如来十力四无畏故示现出家，一切最后生菩萨法应尔故示现出家。问：余经中说十九出家，何故此经云七岁出家？解云：根机其有殊，见闻不同故，不可致怪。又西域传云：如来逾城出家，时亦不定。或云菩萨年十九，或云二十九。以大舍佉月后半八日逾城出家，当此三月八日。或云以舍佉月半十五日，当此三月十五日。

三十成道，号吾为释，迦牟尼佛。

经曰三十成道等者，自下第四释成道相。坐道场降伏诸魔等，如华严经广说应知，恐繁不述。

于寂灭道场，坐金刚华光王座，乃至摩醯首罗天王宫，其中次第十住处所说。

经曰：于寂灭道场，自下第五转法轮光明住处，谓如上说十种住处。

时，佛观诸大梵天王网罗幢，因为说无量世界犹如网孔，一一世界各各不同，别异无量，佛教门亦复如是。吾今来此世界八千反，为此娑婆世界坐金刚华光王座，乃至摩醯首罗天王宫，为是中一切大众略开心地竟。

次时佛观诸天至天王宫者，自下第二、释转法轮。谓佛观察大梵王网，于一网中有无量孔差别不同，因此演说无量世界差别不同。犹如世界差别不同，如来教门亦复如是，虽有差别无量教门，而不离于平等法界。广如华严第五十五说。

复从天王宫下至阎浮提菩提树下，为此地上一切众生凡夫痴暗之人，说本卢舍那佛心地中初发心中常所诵。

经曰：复从天宫下至阎浮提菩提树下者，自下第二正明所行而谓戒也。于中有二：初经家序，次一光明下正释。此即初也。为人为人有二：一者地上菩萨，二者地前异生，如文可见。自下第三显其所诵，谓本卢舍那四十心地中戒，是初发心菩萨所诵。初发心者，若依此经及华严经，十解初心名初发心，此不退初故言初发心。若尽理说，十信初心名初发心，已发无上菩提心故。发菩提心虽有多种，而要言之不过二种，谓自他愿。自利愿者，愿修一切所有善法，永离一切所有不善，如是名为自利愿也。利他愿者，愿以四摄摄受有情拔出生死，如是名为利他大愿。如是二愿名菩提心。故瑜伽论三十五云：又诸菩萨起正愿求菩提，发如是心，说如是言：愿我决定当证无上正等菩提，能作有情一切义利故。若能如是发菩提心，是名菩萨。故彼论云：又诸菩萨初发心已，即名趣入无上菩提，预在大乘诸菩萨数，乃至广说。又华严经五十八云：菩提心者，则为一切诸佛种子，能生一切诸佛法故。菩提心者，则为良田，长养众生白净法故。菩提心者，即为大地，能持一切诸世间故。菩提心者，则为净水，洗濯一切烦恼垢故。菩提心者，则为大风，一切世间无障碍故。又彼五十九云：譬如小金刚，悉能破坏一切诸物。菩提心亦复如是，缘小境界，能破一切无明痴惑，乃至广说。此言初发心所诵者，说初为名。所以者何？十地菩萨亦诵戒故。

一戒光明金刚宝戒。

经曰：一戒光明金刚宝戒者，自下第二正释。此中有二：初略标戒相许说谛听，次尔时释迦牟尼下广释戒相。前中有二：先举戒名用显为许，后我今卢舍那下略叹戒德劝持谛听。前中有三：一者显名体；二者是一切佛本原下显用；三者吾今为此下许说。此即第一显名体也。言一戒者，谓十重中一一戒光明能破惑，故名戒光，如下经说戒明日月。或一戒者，此显三聚净戒中一，所谓律仪戒，此从多而说名律仪戒，若怰细说非无余二。或一戒者，如是玅戒不离真如、性离有无，故言一戒。或一戒言，显六度中一切故一。言一戒金刚宝戒者，金刚有二义：一者坚固难坏义；二者能破余物。戒亦复尔，外道梵志难可破坏生死之暗及破戒垢，说喻为名为金刚

是一切佛本原、一切菩萨本原佛性种子。

经是一切佛本原者，自下第二、显用原菩萨原本。本原言显根本所依，谓诸佛菩萨皆由此戒得成果故。如下经说：微尘菩萨众，由是成正觉。佛性种子者，谓戒为佛性，如是玅戒与三身佛作生了因，或为生因生有为果，或为了因得法身果，是名佛性。言种子者，即是因义，谓戒为因缘生有为果故。或可佛性者对无为果，种子者对有为果。此中欲显二果有异，说二种因：或佛性即种子，名佛性种子；或说一戒光明即是金刚宝戒。此中意说：戒不离如，戒即是如，如即是戒；相不离体，体即相故。一戒言离，不显体相。金刚宝戒此即显体，体即真如，真如即是诸佛菩萨本原所依。言佛性者，显戒之体理佛性也。言种子者，此显戒相有为行也。

一切众生皆有佛性，一切意识色心是情，是心皆入佛性戒中。

经曰一切众生皆有佛性等者，此即显示不离戒体真如佛性。释此文自有两释：一依涅槃经诸师说言：一切众生悉有佛性，必定成佛，义如常说。二护法菩萨等云：一切有二：一一切一切、二少分一切。经说一切众生皆有佛性者，此就少分一切而说。弥勒菩萨位登补处，通达诸佛密意语言，欲令众生生决定智，是故建立五种种姓。虽有两释，今依弥勒及护法等，不依凡夫涅槃师等。此言一切皆有佛性者，此据少分一切而说，或就理佛性而作是说。一切意识色心是情者，如其次第，意及六识名为意识。所言色者，五境五根法处所摄，皆名为色。所言心者，谓第八识，心义胜故偏说心。言或意识者，谓第六。所言心者，此显五识，对色说心故。言是情是心等者，即显色心皆入佛性戒。所言情者，谓六根也。如上所说，意及色一分心者，即显八识心也。入佛性戒者，显入戒体真如性，一切心色不离如故，或戒如心如无差别故。此中意显，非但此戒不离真如，一切诸法亦不离如，皆入佛性戒戒之体，故名入戒也。

当当常有因故，有当当常住法身。如是十波罗提木叉出于世界，是法戒是三世一切众生顶戴受持。

经当当常有因故至法身者，谓即是戒为法身因，未来非一，故言当当。有当来因，故言当有因。由有当当因，故有当当法身果也。问曰：法身当如何得说有当当耶？解云：法身虽常，隐显位异，如余处说，隐为如来藏，现为法身果。今成就法身隐显义说，故言当当。或可三身皆名法身，此有何失？此中意说，申有能生穷未来际功德因故，有如来德穷未来际无有断绝常住法身。若法身者，无生灭故，名为常住。若应化身，尽未来际无有穷尽，故言常住，是菩萨因故。言出三界木叉者，旧翻为别处处解脱，大唐三藏翻婆罗提，此云解脱。木义者，此云别。若此梵音可言别，今顺唐言，故名别解脱。谓身七支别别解脱，名别解脱。出于世界者，谓今由此戒出三界故。

吾今当为此大众重说十无尽藏戒品，是一切众生戒本原，自性清净。

经曰吾今当为此大众生等者，自下第二许说。言重说者，如前律藏品中说，今亦重说。言无尽者，谓菩萨戒尽未来际无穷尽故，非常声闻舍众同分即舍戒故。言本原自性清净者，谓即此戒不离如

我今卢舍那，方坐莲华台，周帀千华上。复现千释迦，一华百亿国，一国一释迦。各坐菩提树，一时成佛道。如是千百亿，卢舍那本身。

经：我今卢舍那！自下第二、略叹戒德，劝持诫听。有十二行中半颂，即分有三：初有两行半，明其教主；次千百亿释迦下，略叹戒德；后是卢舍那诵下，劝持诫听。前中有二：初有两句，明卢舍那。卢舍那者，梁云净满。方坐莲华台者，如华严经说：香水上有莲华藏世界，此界有不可说佛刹，皆是卢舍那常转轮处。次周帀千华上下，有两行颂，照千百亿释迦。于中有三：初两句，明千释迦；次一华百亿下，有一行颂，明百亿释迦；后如是千百亿下，明千亿卢舍那佛所说化。问曰：此三种佛与佛如何相摄？解云：卢舍那佛是自受身，千叶释迦是他受用，百亿释迦是变化身。是故经上卷云：尔时，卢舍那佛即大欢喜，现虗空光，体性本原，成佛常住法身三昧，示诸大众：是诸佛子！谛听，善思修行。我已百千阿僧祇劫修行心地，以之为因。初舍凡夫成等正觉，号为卢舍那佛，住莲华台藏世界海。其台周遍有千叶，一叶一世界，我为千世界，我化为千释迦。据千世界后，就一叶一世界，复有百亿须弥山、百亿日月、百亿四天下、百亿南阎浮提、百亿菩萨释迦，坐百亿菩提树下，各说汝所问菩提萨埵心地。广说乃至千叶上佛是吾化身，千百亿释迦是千释迦化身，故言如是千百亿卢舍那本身。

千百亿释迦，各接微尘众，俱来至我所。听我诵佛戒，甘露门则开。

经曰：千百亿释迦自下第二略叹戒德，有三行半，即分有三：初有一行一句明真佛说，次是时下有一行一句明千百亿佛说，后戒如明日月下有一行颂正叹戒德。此即初也。谓千佛及百亿佛，各将微尘众俱来至卢舍那佛所，听我诵佛戒。问：自受用身唯唯佛佛乃能知之，诸菩萨众如何见闻？解云：诸菩萨虽不见闻，而所见化不离应身，是故说言听我诵佛戒。故摄大乘论云：不离化身是应事相，或佛神力令得见闻。言甘露门即开者，甘露即是涅槃也。是菩萨戒为涅槃门，故言甘露门即开。

是时千百亿，还至本道场，各坐菩提树。诵我本师戒，十重四十八。

经曰是时千百亿下，第二、明化说法。如文可知。

戒如明日月，亦如璎珞珠。

经曰：戒如明日月下，第三、正叹戒德。先喻后法。此即第一、显譬喻也。有二种喻：一者、日月喻；二者、璎珞喻。此即初喻。体如日月能破诸暗，戒亦如是，能破诸暗日月为喻。暗有二种：一者、破戒名之为暗，无明俱故、感黑果故；二者、生死名之为暗，未得无漏智慧明是菩萨。戒破二暗，譬如明日月。言除破戒垢者，如四分云：譬如明眼人，能避险恶道；世有聪明人，能远离诸恶。能除生死暗者，如大智度论第十三云：大恶病中戒为良药，大怖畏中戒为守护，死暗冥中戒为明灯故。亦如璎珞珠者，此第二喻。如璎珞珠能庄严身，此戒亦尔，庄严菩萨。又如宝珠能生诸宝，宝所依戒亦如是，如智度论：譬如大地，一切万物有形之类皆依于地。戒亦如是，戒为一切善法住处，广说乃至若人弃舍此戒，虽居山苦行，食果服药与禽兽无异。或有人但服水为戒，或著艸衣、或著木皮衣受行苦行，以无此戒空无所得。若有人虽处高堂大殿好衣美食，而能行此戒者，得生好处及得道果。

微尘菩萨众，由是成正觉。

经：微尘菩萨众，由是成正觉者，自下第二、明法，谓诸菩萨由此戒故，得成正觉。梵音具存菩提萨埵，大唐翻菩提名觉，萨埵名有情。旧翻名道心众生者，谬也。若言道心众生者，梵音应言末伽摩拏沙。勘佛地论：

是卢舍那诵，我亦如是诵。汝新学菩萨，顶戴受持戒。受持是戒已，转授诸众生，谛听！我正诵佛法中戒藏波罗提木叉。

经曰是卢舍那诵，自下第三明劝持诫听。于中有三者，两句举能听诵人。所言我者千百亿释迦，二者有一行颂明劝受持，三有四行诫听也。诫听中有三句正明诫听，次大众谛信下有两行三句明诫生信，最后两句结。

大众心谛信，汝是当成佛，我是已成佛。常作如是信，戒品已具足。一切有心者，皆应摄佛戒。众生受佛戒，即入诸佛位，位同大觉已，真是诸佛子。大众皆恭敬，至心听我诵。

经曰大众谛信下，第二、明诫生信。信有三种：一、信当已成佛，如经是当成佛等故。二、信戒具足，如经常作如是信戒品已具故。谓若受此戒摄一切戒，一切有心者皆应摄佛戒者，劝一切有情皆应摄受佛戒。三者、信同大觉，如经众生受佛戒即入诸佛性等故。后二句结，如文可知。上来第二、诫听讫。

尔时，释迦牟尼佛初坐菩提树下成无上觉，初结菩萨波罗提木叉，孝顺父母、师僧、三宝，孝顺至道之法，孝名为戒，亦名制止。

经曰：尔时释迦至木叉者，自下第二广释戒相。此中有二：初释名义，简能受人；后佛告下，别释戒相。前中有三：初结戒，略释总名；次即口放无量光明下，放光表瑞；后佛子！谛听！若受佛戒下，简别能受菩萨戒人。此即初也。于中有四：一、明教主，谓释迦牟尼。释迦牟尼，大唐翻云能寂，旧翻亦云能满，亦云能仁。佛者，梵音具存，名为佛陀，此云觉者，广如瑜伽论第八钞会。二者、显处，如经初坐菩提树。菩提树者，菩提名觉，谓诸菩萨依于此树得成觉故，名菩提树。从能依为名，如说天授之衣。树有觉故，名为觉树；有财释，或觉之树名为菩提树。六释之中，依主释也。三者、结戒，如说初结波罗提木叉。四者、略释戒名，如经孝顺父母等故。上顺三宝、父母、师僧，言顺至道法。至道法者，谓菩提分法。戒顺菩提分法，故言顺至道之法。孝名戒者，随顺佛教，名之为孝，亦名为戒。言亦名制止者，防非止恶，名之为戒。

即口放无量光明。

经曰即口放无量光明者，自下第二放光表瑞。于中有三：初明放光，次是时下大众愿闻，后告诸菩萨下释放光所以。此即初。

是时，百万亿大众、诸菩萨、十八梵、六欲天子、十六大国王，合掌至心听佛诵一切佛大乘戒。

经曰：是时百万亿大众，自下第二大众愿闻。众有四类：一者菩萨，二者梵众，三者欲界天，四者国王。十八梵者，谓下三静虑各有三天，即为九天。第四静虑即有九天。初静虑中有三天者，一梵众天，二梵辅天，三者大梵天。第二静虑有三天者，一小光天，二无量光天，三极光天。第三静虑三天者，一小净天，二无量净天，三遍净天。第四静虑九天者，一无云天，二福生天，三广果天，四无繁天，五无热天，六善现天，七善见天，八色究竟天。此八天中，下之三天，凡圣杂生。后之五大，纯圣所止，超过净居。有天名大自在，十地菩萨乃生其中。一一释名，如婆沙论第一百七十六、顺正理论二十二说。六欲天者，一四大王众天，二三十三天，三时分天，四知足天，五乐变化天，六他化自在天。十六大国王者，如长阿含经第五卷：一央伽国，二摩竭国，三迦尸国，四居萨罗国，五䟦祗国，六末罗国，七支提国，八䟦沙国，九居楼国，十般阇国，十一阿湿波，十二婆蹉，十三苏罗婆国，十四干陀罗国，十五劒浮沙，十六阿乘提勘。又毗婆沙论第一百二十四云：十六大国者，谓泱伽国、摩揭陀国、迦尸国、憍娑罗国、佛栗氏国、末罗国、奔哒罗国、苏噏摩国、頞湿缚迦国、頞饭底国、叶筏那国、劒䟦阇国、俱卢国、般遮罗国、筏蹉国、戍洛西那国、

告诸菩萨言：我今半月半月自诵诸佛法戒。

经曰：告诸菩萨言：自下第三释放光所以，谓显此戒口中所诵，故于口中放光明。就释文中复分有二：初劝令诵持，次是故下结释放光所以。此即第一劝令诵持。先明自诵，后明劝诵。此即初也。

汝等一切发心菩萨亦诵，乃至十发趣、十长养、十金刚、十地诸菩萨亦诵。

经汝等下，第二、劝诵。发心菩萨者，谓初发心在十信位。十发趣者，如上卷云：诸佛当知坚信忍中十发趣向果：一、舍心，二、戒心，三、忍心，四、进心，五、定心，六、慧心，七、愿心，八、护心，九、喜心，十、顶心。十长养者，如上即云：诸佛当知从此十发趣入坚法忍中十长养心向果：一、慈心，二、悲心，三、喜心，四、舍心，五、施心，六、好语心，七、益心，八、同心，九、定心，十、慧心。诸佛当知从十长养心入坚修忍中十金刚心向果：一、信心，二、念心，三、回向心，四、达心，五、直心，六、不退心，七、大乘心，八、无相心，九、慧心，十、不坏心。诸佛当知从是十金刚心入坚圣忍中十地向果：一、体性平等地，二、体性善慧地，三、体性光明地，四、体性尔焰地，五、体性慧照地，六、体性华光地，七、体性满足地，八、体性佛吼地，九、体性华严经地，十、体性入佛界地。解云：此四十心如次解释：十解、十行、十回向、十地。六种姓中，次即是有姓、性种、道种姓、圣种姓，一一广释如上而说。

是故，戒光从口出，有缘非无因故光。光非青、黄、赤、白、黑，非色、非心，非有、非无，非因果法，诸佛之本原，行菩萨道之根本，是大众诸佛子之根本。是故，大众诸佛子！应受持、应读诵、善学。

经是故戒光从口出自下，第二、结释放光。此中欲表口所诵戒，是故戒光从口出也。以光表戒名为戒光，是故此光有因缘故出，非无因缘光。非青黄赤白等者，摄相归本，故言非青黄等。或可戒色是法处摄，今显所表，故言非青等。初说为胜。非因果者，谓真如理非因非果，远离因果差别相故，此即无二之所显故。言佛菩萨本原等者，谓佛菩萨皆由此戒，若无此戒必不成果。故如智度论云：譬如无足欲行、无翅欲飞、无船欲济，是不可得。无戒欲得好果亦复如是。大众等者，劝令诵持。

佛子谛听！若受佛戒者，国王、王子、百官、宰相、比丘、比丘尼、十八梵、六欲天子、庶民、黄门、婬男、婬女、奴婢、八部鬼神、金刚神、畜生乃至变化人，但解法师语，尽受得戒，皆名第一清净者。

经：佛子谛听！自下第三简别能受菩萨戒人。然释受戒，略以四门分别：一者明受戒法，二者明舍戒缘，三者明持犯差别，四者明忏悔法。第一明受戒法，复有二种：一明依师受法，二明自誓受法。前中有三：初请戒师，次明正羯磨，后明请证。就戒师中复分有二：初明戒师相，后明请相。此即第一明戒师相。问：何等师得受菩萨戒？解云：要求已发大心，有智有力，言辞巧玅，能解义理菩萨师也。故瑜伽论第四十云：若诸菩萨欲于如是菩萨所学三种戒藏勤修学者，或是在家，或是出家，先于无上正等菩提发弘愿已，当审访求同法菩萨，已发大愿，有智有力，于语表义，能授能开。罗什法师云：受戒法本出梵网律藏品中，卢舍那佛与玅海王王千子受戒，为戒师法。是出家菩萨具足五德：一坚持净戒，二年满十臈，三善解律藏，四玅通禅思，五慧穷玄宗，堪为师也。虽有此说，然彼经此间未翻，是故今依瑜伽略述。或第二正请师者，如瑜伽云：于如是功德具足胜菩萨所，先礼双足，如是请言：我今欲于善男子所，或长老所，或大德所，乞受一切菩萨净戒，唯愿须臾不辞劳倦，哀愍听授。既作如是无倒请已，偏袒右肩，恭敬供养十方三世诸佛世尊，已入大地，得大智慧，得大神力诸菩萨众，现前专念彼诸功德，随其所有功能因力，生殷净心，或少净心，有智有力胜菩萨所，谦下恭敬，膝轮据地，或蹲跪坐，对佛像前，作如是请：唯愿大德，或言长老，或善男子，哀愍授我菩萨净戒。如是请已，专注一境，长养净心，我今不久当得无尽无量无上大功德藏。即随思惟如是事已，默然而住。若依此经，应请二师，故下经云：见欲受戒人，应教而请二师：和上、阿阇梨。解云：若有师处，应具请二；若无师处，未必具二。第二、明羯磨者，复分有二：初、明戒师和上，次、正明羯磨和上者。若依瑜伽论，和上二事，故彼论云：尔时有智有力菩萨，于彼能行正菩萨所，以无乱心，若坐若立，而作是言：汝如是名善男子听，或法弟听。汝是菩萨不？彼应答言：是。发菩提愿未？应答言：已发。若依此经，和上问七遮，故下经云：若欲受戒时，法师问言：现身不作七逆罪耶？不菩萨法师不得与七逆人现身受戒。七逆者，出佛身血、杀父、杀母、害、杀和上、杀阿阇梨、破羯磨转法轮僧、杀圣人。若具七遮，即身不得戒，余一切得受戒。而瑜伽论云：不说七遮者，作忏悔亦得戒故。非如声闻犯边罪已，更不能受。各据一义，故不相违。谓此经中，据不忏悔者，说作七逆，现身不得戒；论中据忏悔，亦有受义，故略不说。次、正羯磨者，如瑜伽说：自此已后应作如是言：汝如是名善男子或法弟，欲于我所受诸菩萨一切学处，受诸菩萨一切净戒，谓律仪戒、摄善法戒、饶益有情戒。如是学处如是净戒，过去一切菩萨已具，未来一切菩萨当具，普于十方现在一切菩萨今具。于此学处于是净戒，过去一切菩萨已学，未来一切菩萨当学，现在一切菩萨今学。汝能受不？答言：能受。能授菩萨第二第三亦如是说。能受菩萨第二第三亦如是答。能授菩萨作如是问，乃至第三受净戒已。能受菩萨作如是答，乃至第三请证。如瑜伽云：受净戒已，能授菩萨不起于座。能受菩萨对佛像前，普于十方现住诸佛及诸菩萨，恭敬供养顶礼双足，作如是白：某名菩陆，今已于我某菩萨所，乃至三说受菩萨戒。我某菩萨已为某名菩萨作证。唯愿十方无边无际诸世界中，诸佛菩萨第一真圣，于现不现一切时处一切有情皆现觉者，于此某名受菩萨戒，亦为作证。第二第三亦如是说。受戒羯磨毕竟，从此无间普于十方无边无际诸世界中，现住诸佛已入大地，诸菩萨前法尔相现。由此表示如是菩萨已受菩萨所受净戒。尔时十方诸佛菩萨，于是菩萨法尔之相生起忆念。由忆念故，正智见转。由正知见，如实觉知某世界中某名菩萨某菩萨所，正受菩萨所受净戒。一切于此受戒菩萨，如子如弟，生亲善意，眷念怜愍。由佛菩萨眷念怜愍，令是菩萨希求善法，倍复增长，无有退减。当知是名受菩萨戒启白请证。如是已作受菩萨戒羯磨等事，授受菩萨，俱起供养。普于十方无边无际诸世界中诸佛菩萨，顶礼双足，恭敬而退。如是菩萨所受律仪戒，于余一切所受律仪戒，最胜无上无量无边大功德藏之所随逐，第一最上，广说乃至一切别解脱律仪。于此菩萨律仪戒，百分不及一，千分不及一，数分不及一，计分不及一，笇分不及一，喻分不及一，邬波尼杀昙分亦不及一，摄受一切大功德故。第二明自誓受戒者，如瑜伽论第四十一云：又诸菩萨欲受菩萨净戒律仪，若不会遇具足功德补特伽罗，尔时应对如来像前，自受菩萨净戒律仪。应如是受：偏袒右肩，右膝著地，或遵跪座，作如是言：我如是名，仰启十方一切如来，已入大地诸菩萨众。我今欲于十方世界佛菩萨所，誓受一切菩萨学处，誓受一切菩萨净戒。谓律仪戒、摄善法戒、饶益有情戒。如是学处，如是净戒，过去一切菩萨已具，未来一切菩萨当具，普于十方现在一切菩萨今具。如是学处，如是净戒，过去一切菩萨已学，未来一切菩萨当学，普于十方现在一切菩萨今学。第二第三亦如是说，说已应起。所余一切如前应知。然自受者必先忏悔，要须得好相，以此为限。若不得好相，不得戒故。此经下云：佛灭度后欲以好心受菩萨戒时，于佛形像前自誓受戒，当七日佛前忏悔，得见好相便得戒。若不得好相时，以二七三七乃至一年要得好相，得好相已便得佛菩萨形像前受戒。若不得好相，虽佛菩萨像前受戒不得戒。若现前先受菩萨戒法师前受戒时，不须要见好相，是法师师相授故不须好相。若千里内无能受戒师得佛菩萨形像前受得戒，而要见好相故。第二明舍戒缘多少者，舍戒因缘或二或四。所言二者，瑜伽论第四十云：略由二缘舍诸菩萨净戒律仪：一者弃舍无上正等菩提大愿，二者现行上品缠犯他胜处法。言四缘者，如论第七十五卷云：又舍因缘略有四种：一者决定发起受心不同分心，二者若于有所识别大丈夫前故意发起弃舍，言三者总别毁犯四种他所胜法，四若以增上品缠总别毁犯随顺四种他所胜法。由此因缘，当知弃舍菩萨律仪。若有还得清净受心，复应还受。解云：后四缘中第一第二，即前二缘中第一缘摄。四中后二，二中第二摄。是故若二若四平等无异。四他所胜法者，十重之中最后四也。后四不共故唯说四重，或可菩萨意业为重故唯说四。随顺他胜法者，谓十重中前六种也。如是六种亦共二乘，或可不定故言随顺。或随顺者，但起他胜法者皆名随顺。虽有两释，前说为胜。所以者何？若顺他胜皆名随顺，犯他胜方便即应舍戒，是义不然。由此道理，明知唯说十中初六名为随顺，不说一切上品缠犯，前六重戒必舍戒故。解云：此中舍者，但舍功能不舍种子。问曰：此三聚净戒以何为体？解云：此有表无表。此中表者，第三羯磨时现行思为体，依胜思愿假建立故，色声定非业自性故。若无表律仪，以胜期愿思种为性，谓依恩种假建立故。上来所说依于摄假，从实门说表无表业，离恩恩种无别体故。若依法数辨戒体者，以法处所摄色为性，而余处说表色是眼境者，是相从说或随转门故。成业论云：第三明持犯差别者，就遮罪明其持犯，复约性罪明持犯也。就遮罪者，如瑜伽论四十一云：若诸菩萨安住菩萨净戒律仪，如薄伽梵于别解脱毗奈耶中，将护他故建立遮罪，制诸声闻令不造作，诸有情类未净信者令生净信，已净信者令倍增长。于中菩萨与诸声闻应等修学无有差别。何以故？以诸声闻自利为胜，常不弃舍将护他行，为令有情未信者信，信者增长学所学处，何况菩萨利他为胜。当知是文从多分说。若尽道理，于遮罪中亦有不共思。如威仪戒，若见由衣不齐有利益，菩萨此中即不慗衣。如是等类，准此可知。又瑜伽云：若诸菩萨安住菩萨净戒律仪，如薄伽梵于别解脱毗奈耶中，为令声闻小事、少业、少希望住，建立遮罪，制诸声闻令不造作。于中菩萨与诸声闻不应等学。何以故？以诸声闻自利为胜，不顾利他，于利他中少事、少业、少希望住，可名为玅。非诸菩萨利他为胜，不顾自利，于利他中少事、少业、少希望住，得名为玅。如是菩萨为利他故，从非亲里长者、居士、婆罗门等及恣施家，应求百千种种衣服，观彼有情有力无力，随其所施如应而受。如说求衣，求钵亦尔。如求衣钵，如是自求种种丝缕，令非亲里为织作衣。为利他故，应畜种种憍大者耶衣，诸坐卧具事各至百千，乃至广说。次就性罪中持犯差别者，至文当说。决定毗尼经云：佛告优波离：汝今当知，声闻乘人有异方便，有异深心持清净戒；菩萨乘人有异方便，有异深心持清净戒。优波离！声闻乘人虽净持戒，于菩萨乘不名净戒；菩萨乘人虽名净戒，声闻乘人不名净戒。云何名为声闻乘人虽净持戒，于菩萨乘人不名净戒？优波离！声闻乘人不应乃至一念起于一念欲更受身，是则名为声闻乘人清净持戒，于菩萨乘最大破戒不名清净。解云：谓诸菩萨有利益处方便受身，起种种欲摄受有情，出不善处安置善处。若诸菩萨不以其欲摄受有情、弃舍有情，即是破戒。此中意说，在家菩萨、出家菩萨、出家菩萨为护圣教，是故不得行非梵行。又云：优婆离！菩萨乘人于无量劫堪忍受身不生厌患，则名为菩萨乘人清净持戒，于声闻乘最大破戒不名清净。云何名为菩萨乘人持开通戒，声闻人持不开通戒？优婆离！菩萨乘人以初日分所犯戒，于日中分思惟当得一切种智，菩萨尔时不破戒身；以日中分有所犯，或于日后分思惟当日得一切种智，菩萨尔时不破戒身；广说乃至以后夜分有所犯戒，于日初分思惟当得一切种智，菩萨尔时不破戒身。以是义故，菩萨乘人持开通戒，声闻乘人持不开通戒，菩萨不应生大惭愧，亦复不应生大悔缠。优波离！声闻乘人数数犯罪，即时破失声闻戒身。所以者何？声闻乘人应当持戒，制一切结如救头燃，所有深心为涅槃故。广说乃至优波离白佛言：世尊！或有欲相应心而犯于戒，有瞋相应心而犯于戒，有痴相应心而犯于戒。世尊！菩萨犯戒，于欲相应心、瞋相应心、痴相应心，何者为重？

尔时，世尊告优波离：若有菩萨如恒河沙劫欲相应心而犯于戒，或有菩萨因以瞋心而犯于戒，等住菩萨大乘之道，因瞋犯者当知最重。所以者何？因瞋恚故能舍众生，因贪欲故于诸众生而生亲爱。优波离！所有诸结能生亲爱，菩萨于此不应生畏；所有诸结能舍众生，菩萨于此应生大畏。广说乃至大乘之人因欲犯者，我说是人不为名犯；因瞋犯者，我说是人名为大犯、名大过患、大堕落，于佛法中是大留难。若有菩萨无有方便欲相应心而犯于戒生于怖畏，于瞋犯戒不生怖畏。若有菩萨而有方便恚相应心而犯于戒而生怖畏，欲相应心而犯于戒不生怖畏。

佛告诸佛子言：有十重波罗提木叉。

经：佛告诸佛子：言有十重波罗提木叉者，自下第二别释戒相。此中有二：初释十重，次释轻戒，后总结。释十重中文分有三：初总标，次别释，后总结。前中有四：一者标数，二者劝诵，三者劝学，四者劝持。此即初也。

若受菩萨戒不诵此戒者，非菩萨、非佛种子，我亦如是诵。

经：若受菩萨戒至亦如是诵者，自下第二、劝诵。谓诸菩萨要须诵戒，不诵此戒者，非菩萨、非佛种子。若不诵持戒，必不能得菩提果故，故言非佛种子。

一切菩萨已学，一切菩萨当学，一切菩萨今学。

经：一切菩萨至今学者，自下第三、劝学。

我已略说波罗提木叉相貌，应当学，敬心奉持。

经：我已略说至敬心奉持者，自下第四、劝奉持。

梵网经述记上本

上末梵网经述记上末

若佛子！

经佛告佛子者，自下第二别释。于中释十重即分为十，此即第一释不杀戒。于中有三：初标人，次正释业道，后是菩萨下结其罪名。此即初也。

若自杀、教人杀、方便杀、赞叹杀、见作随喜乃至呪杀、杀因、杀缘、杀法、杀业乃至一切有命者，不得故杀。

经：若自杀至杀缘者，自下第二正释业道。于中有二：初举业道相，明不应作；次是菩萨应起下，明结业道。前中先明杀差别；次乃至一切有命者下，明其所杀；后不得故杀者，结不得杀。此即第一明杀差别。泛论杀者，谓夺彼命名为杀生。如是杀生通大小乘，少有差别。谓声闻教断，若见利、若不见利，必不许杀；菩萨戒中若见利益，亦许杀生。故瑜伽论四十一云：若诸菩萨安住菩萨净戒律仪，善权方便为利他故，于诸性罪少分现行。由是因缘，于菩萨戒无所违犯，生多功德。谓如菩萨见劫盗贼，为贪财故欲杀多生，或复欲害大德声闻、独觉、菩萨，或复欲造多无间业。见是事已，发心思惟：我若断彼恶众生命，当堕地狱；如是其不断无间业成，当受大苦。我宁杀彼堕于那落迦，终不令其受无间苦。如是菩萨意乐思惟，于彼众生或以善心、或无记心，知是事已，为当来故深生惭愧，以怜愍心而断彼命。由此因缘，于菩萨戒无所违犯，生多功德。问：杀生业道于何时成？为所杀生住死有能杀生者成根本业道？为彼死后成业道耶？解云：决定死后方成业道。若住死有成业道者，能杀与所杀俱时舍命，亦应业道成而不许杀，故知死后方成业道。有言：依萨婆多云：如前无异。若依大乘，所杀有情住死有时能杀生者得业道。所以者何？过去无体，对何有情得成业道？故知所杀住死有时，能杀生者得成业道。无实众生及实命根而坏和合，故成道业。弥勒所问经第二卷云：问：无命可杀，云何断命得罪？答：虽无实命，断和合体，名为杀生。问：害何世蕴名为杀生？过去不可害，已灭无故；未来不可害，未生无故；现在不可害，刹那不住，不待害缘，自然灭故。解云：以现在世刀等缘故，遮未来蕴命不生起，故言杀生。如弥勒所问论云：有人说言：住现在世，坏未来世和合阴体。问：自断命者成业道不？解云：不成业故。弥勒所问论云：问：以何义故，自断命者不得罪报？答：以无可杀者故。此明何义？若有他人是可杀者，能杀生人得杀生罪。以自杀者无可杀境，即更无杀者，故自断命不得恶报。问：自杀身发起杀心，断人命根，破坏五阴，舍离人趣，杀业成就，何不得杀生罪报？答：若尔，阿罗汉人应得杀生罪。此明何义？以死相罗汉自害其身，断己命故。彼阿罗汉亦应获得断命之罪，而彼无罪，以离嗔心故。傍论应止正释本文。此有十句，即分三：初有六句正释杀事，次有一句明杀业，后有三句明杀生业因。此即第一、明杀生事。杀生事有六：一者、自杀，谓自手杀；二者、教人杀，谓遣使杀；三者、方便杀，谓药等；四者、赞叹杀；五者、见杀随喜，此中赞叹、随喜是杀同类，非根本业；六者、呪杀，谓毗阿罗等。经曰杀业者，自下为第二明其杀业，谓动身手名为杀业。经曰杀法杀因杀缘者，自下第三句明杀因缘。言杀法者，谓即耶教。依此耶法行杀生故，即为杀法。如说羊祠天，命终生天。言杀因者，谓欲杀思及烦恼等，名为杀因。言杀缘者，谓弓箭等。远者名缘，亲即名因。或由他所逼而行杀业，他即名缘。经曰乃至一切有命者，自下第二明其所杀。然有其三品，谓上、中、下。故涅槃经第十五：言上杀者，父母乃至阿罗汉、辟支佛、毕定菩萨。中杀者，从凡夫人乃至阿那含，是名中杀。下杀者，谓三趣也。解云：此中意说，杀父母、佛、阿罗汉、辟支佛、解行以上诸菩萨等是名杀，杀成逆故。或可十解以上乃名毕定菩萨，不退转故。或可初地以上菩萨名毕定菩萨，解行菩萨退与不退皆不定故。有诸八地以上菩萨乃名毕定，一切烦恼必不起故。杀下三果及凡夫成重非逆，而此经下云圣人者名逆者，竝阿罗汉、辟支佛、毕定菩萨名为圣人。杀三恶趣自有两释：一云杀三途生唯轻非重，故四分去唯说杀人犯波罗夷，谓此三趣非道器故。一云杀傍生等成重非轻。所以者何？谓诸菩萨于诸有情慈悲平等无胜劣故。虽有两释，后说为胜。故此经云一切有命者，不同四分等中且说声闻，不论菩萨戒，故不相违。虽有两释，后释为胜，违慈悲故。经曰不得杀者，自下第三结不得杀，如文可知。

是菩萨应起常住慈悲心、孝顺心，方便救护。

经曰：是菩萨至方便救护者，自下第二结成业道。于中有二：初明应起慈心，后明成业道。此即第一明起慈心。如华严经？如来光明觉品：一一众生故，阿鼻地狱中无量劫烧煑心净。如最胜所言：悲者拔有情苦，慈者与有情乐。如是二种无瞋不害以为自性。方便救护者，谓诸菩萨四方救护众生，谓诸菩萨方便救护无救有情。言无救者，谓以孤独故。如十地论第五卷云：是中无救者，以孤独故。孤独无救有九种：一恒常贫穷孤独无救，二三毒之火炽燃不息孤独无救，三有窂固之狱孤独无救，四常为烦恼诸稠林所覆孤独无救，五无正观力孤独无救，六远离善法心无喜乐孤独无救，七失诸佛妙法孤独无救，八而常随顺世间水流孤独无救，九失涅槃方便孤独无救。广说如彼。解云：菩萨能救如是九种无救有情，故言方便救护。四摄方便：一者布施，二者爱语，三者利行，四同事。广如瑜伽？菩萨地说。

而反更自恣心快意杀生，是菩萨波罗夷罪。

经曰：是至而自恣心快意杀生。自下第二，明结业道。由五缘故，得杀业道。如瑜伽论五十九云：复次，若广建立十恶道自性差别，复由五相。何等为五？一、事，二、想，三、欲乐，四、烦恼，五、方便究竟。杀生业道，以有情数众生为事。若能害者，于众生所，作众生想，起害生欲，此想即名，于彼众生，名不颠倒想。依此想故，作如是心：我当杀害。如是名为杀欲乐。此能害者，或贪所蔽，或嗔所蔽，或痴所蔽，或二所蔽，或三所蔽，而起作心，是名烦恼。彼由欲乐及染污心，或自或他，发起方便，加害众生。若害无间，彼便命终，即此方便，当于尔时，说名成就究竟业道。若于后时，彼方命终，由此方便，彼命终时，乃至名成就究竟。解云：若颠倒相，谓如欲杀王，误杀张等，于杀生中，误谓为杌。于中有三释：一云：杀众生故成业道。第二师云：若此处中，本来无杌，应须详审。不详审断者，成根本业。若此处中，先有杌人，忽补杌处，以木相斫，即非成重也。第三师云：正轻非重，亦非业道，虽有三说，后说为胜。谓一切误杀不成业道，以阙缘故。如不杀者，误杀是阙缘，不得成业道。故瑜伽论第九卷云：作用颠倒者，谓如有一于余众生思欲杀害，误害余者，当知此中虽有杀生，无杀生罪，然有杀生种类、杀生相似同分罪生。若误杀其余众生，杀生杀于非情，如杖己谓我杀生，当知此中无有杀生，无杀生罪，然有杀生种类相似同分罪生。如杀生业道，如是不与取等一切业道，随其所应，作用颠倒应知。然此杀生罪中极重，是故为初。如大智度论第十七云：复次行者思惟：我自惜命爱身，彼亦如是，与我何异？以是之故，不应杀生。复次杀为罪中之重。何以故？人有死急，不惜重物，但以活命为先。佛语难提迦优婆塞：杀生有十罪。何等为十？一者心常怀毒，世世不绝。二者众生憎恶，眼不喜见。三者常怀恶念，思惟恶事。四者众者畏之，如见蛇虎。五者睡时心怖，觉亦不安。六者常有恶梦。七者命终之时，狂怖恶死。八者种短命业因缘。九者身坏命终堕泥梨中。十者若出为人常当短命故。此中菩萨一切万行慈悲为首，故不杀戒为第一戒。问：菩萨一念有漏戒有几许福？解云：初发心菩萨一念妙戒超过二乘无漏净戒，何况异生所有戒等。故大般若经第五百八十六云：又满慈子！彼使世间一切情皆成就十善业道，彼所有戒于发无上正等觉心诸菩萨众初发心持一菩萨戒百分不及一，乃至邬波尼杀昙分不及一。广说乃至满慈子问舍利子：云何菩萨有漏净戒能胜二乘无漏净戒？舍利子言：声闻独觉无漏净戒唯求自利回向，菩萨净戒若为度脱无量有情回向无上正等菩萨，是故菩萨所有净戒能胜二乘无漏净戒。又大智度论第十九云：观老病一切无勉者，当起慈悲心，云何恶加物？经曰：是菩萨波罗夷者，自下第三结其罪名。波罗夷者，此云他胜。若犯此罪，天魔外道之所胜故。

若佛子！

经曰：若佛子！自下第二、释偷盗戒。损彼依报，故得重罪，亦名不与取，亦名为偷，亦名夺也。不与取戒，菩萨不与二乘等学。故瑜伽论第四十一云：又如菩萨见劫盗贼夺他财物，若僧伽物、窣堵波物，取多物已，执为己有，纵情受用。菩萨见已，起怜愍心，于彼有情发生利益安乐意乐，随力所能，逼而夺取，勿令受用如是财故，当受长夜无义无利。由此因缘，所夺财宝，若僧伽物还复僧伽，窣堵波物还窣堵波，若有情物还复有情。菩萨如是虽不与取，而无违犯，生多功德。故就释文，复分有三：初、标人，如说若佛子故；次、自盗下，明业道相；后、是菩萨波罗夷，结罪名

自盗、教人盗、方便盗、呪盗、盗因、盗缘、盗法、盗业，乃至鬼神有主劫贼物。

经曰：自盗、教人盗、方便盗者，自下第二释业道相。于中有二：初举业道相明不应作，后而菩萨生佛性下明业道。前中有二：初举业道相，次一切财物下明不应作。前中有八句，初两句可知。方便盗者，方便坏色等。盗业者，动身手等。盗法者，随其所应所持盗具，近缘名因、远缘名缘。鬼神有主者，欲显鬼神物若有守主，守主边结罪，无守护人即不成重，故言鬼神有主。或鬼神者，谓鬼神物。有主者，谓有主无守及有守护。劫贼物者，无别守护，如贼如破城得物为官守护。

一切财物，一针一草，不得故盗。

经一切财物下，第二、明不应作。虽有两文，第一、明业道相竟。

而菩萨应生佛性，孝顺心、慈悲心，常助一切人生福生乐，而反更盗人财物，是菩萨波罗夷罪。

经而菩萨下，第二、明结业道。此不与取六缘成重：一、他不与物，二、属他，三、属他想，四、重物，五、六、离本处。今依瑜伽，五缘成业道。故彼论五十九云：不与取业事者，谓他所摄物。想者，谓彼想。欲乐者，谓劫盗。欲烦恼者，谓三毒，或具或不具。方便究竟者，谓起方便离本处也。若依此论，六缘成六重。于前五缘中更加一缘，谓重物也。此中盗佛物，于守护人边结罪，佛无摄心故。而婆娑论云：佛边得罪者，欲令众生生殷重心，故作是说。故磨得勤伽云：盗宝物重罪，若盗神物同。僧祇云：若盗神物得重罪。十诵云：若盗神物得偷兰遮。如是二文如何会释？解云：摩得勤伽就守护人边故说得重，十诵律中直约鬼神故言偷兰，互不相违。如是等依声闻说。今依菩萨，偷鬼神物自有两释：一云、偷鬼神物亦成重也；二、盗鬼神物是轻非重，无摄心故。此经云：更盗人物是波罗夷。问：盗物离本处，一切皆是成重次不？解云：此即不定。故优婆塞戒经第六卷云：若欲偷金，得已即念无常之想，心生悔恨，欲还本主而复畏之。设余方便还所偷物，虽离本处不得偷罪。或有不离本处而得盗罪，谓如不动置处但坏色等。问：偷命过比丘物护边得罪？解云：优婆塞戒经，若羯磨已从羯磨僧得，若未羯磨从十方僧得，若临命终时随所付处因之得罪。问：齐于几许名为重物？解云：萨婆多论云：佛言取五钱者即犯重。然此释文自有三说：一云此诸钱中取金银钱为五钱，为命故取五钱即犯也。一云随国制法得重，若国制取一钱与破头，即取一钱犯重也。今随一国五钱为限。上来依声闻，若依菩萨自有两释：一云与声闻同，一云若多若少皆得重也。故此经云乃至草木不得盗离本处者，自有两释：一云取得入手快言好时即犯重也，一云取得入快言好时未成业道，取已离手放著于地方成业道。若欲十𰺰而得五𰺰，五𰺰中犯重。余五𰺰中有云无犯，有说亦犯。初说为胜。所以者何？余之五𰺰不离本处，如何成业道？问：偷盗之人有何等罪？解云：如大智度论云：不与取有十罪。何等为十？一者物主常瞋，二者重疑重罪人疑，三者非时行不筹量，四者朋党恶人远离贤善，五者破善相，六者得罪于官，七者财物没入，八者种贫穷业因缘，九者死入地狱，十者若出为人、若求财五家所共、若王若贼、若火若水、若不爱子用乃至藏埋之失。后结罪名准前可知。

若佛子！

经若佛子！自婬自下，第三、明不婬戒。文分有三：初、标人，如经若佛子故。

自婬、教人婬，乃至一切女人不得故婬、婬因、婬缘、婬法、婬业，乃至畜生女、诸天鬼神女及非道行婬。而菩萨应生孝顺心，救度一切众生，净法与人，而反更起一切人婬，不择畜生乃至母女、姊妹、六亲行婬，无慈悲心，是菩萨波罗夷罪。

次自婬下，明业道；后是菩萨波罗夷下，结罪。名自婬下，第二、明业道。于中有二：初、业道相；次、而菩萨下，明结业道。此即第一、明业道相。于中有三：初、出婬相，如说自婬教故；次、乃至一切女人下，明不得犯；后、婬因下，明方便因。法、业等，准前可知。经曰：而菩萨下，第二、明成业道。若依瑜伽，五缘成业道。故彼论五十九云：欲耶行业道事者，谓女所不应行。设所应行，非支、非处、非时、非量。想者，于彼彼想。欲乐者，谓乐行之欲。烦恼者，谓三毒，或具、或不具。方便究竟者，谓两两交会。上来沉沦耶婬业道。若论菩萨，自有二种：一者、在家；二者、出家。在家菩萨若见有利益，即住慈悲，行非梵行；若无利益，即不行婬。或但遮耶婬，不遮非梵行云云。若出家菩萨若有利益、若无利益，一切不应行非梵行。故瑜伽论？菩萨地云：又如菩萨处在居家，见有母邑、无系属、习婬欲法，继心菩萨求非梵行。菩萨见已，作意思惟：勿令心恚，多生非福。若随其欲，得自在方便安处，令种善根。亦当令其舍不善业，住慈愍心，行非梵行。虽习如是秽染之法，而无所犯，多生功德。出家菩萨，为护声闻，圣所教诫，令不坏灭。一切不应行非梵行。又大智度论第七十五云：如佛所说：耶婬之人，后堕劒树地狱，众苦备受，得出为人，家道不穆。乃至广说。问：菩萨起染爱心，作何等观？答：起爱心时，修不净观，修治其心。谓从头至足，一一观察，不净臰秽，充满其身，不可爱乐。如智度论第十九云：是身为秽薮，不净物腐积。是实为行厕，何足以药意。复次起染心时，当观无常。谓审思惟，天上诸乐，皆是无常，毕竟无乐。何人中有何乐喜？如彼论云：诸天薗林中，七宝莲池，天人相娱乐，失时汝当知。是时观无常，天上乐皆苦。汝当厌欲乐，爱乐正真道。于诸衰中，女衰最重。刀火雷电，霹𮦷怨家，毒蛇之属，犹可暂近。女人悭妬，嗔谄妖秽，鬪诤贪嫉，不可暂近。如偈言：宁以赤铁蜿转眼中，不以散心耶观女色。第三结罪名可知。

若佛子！

经：若佛子！自妄语自下，第四、明不妄语戒。文有三：初、明人如说若佛子故。

自妄语、教人妄语、方便妄语、妄语因、妄语缘、妄语法、妄语业，乃至不见言见、见言不见、身心妄语。

次自妄语下，第二结业道相，后结罪名。第二明业道中复分有二：初明业相，后而菩萨下明结业道。此即初也。妄者虗诳不实，语者语言，损贤善故名之为罪。妄语法者，作别方法为诳他故。然此妄语其八句，谓见言不见、不见言见。如有二句，如是闻觉知各有二亦尔。然释妄语罪自有二释：一云：若染污心诈妄语者皆成重也。一云：说过人法成波罗夷，所余妄语是轻非重。复次妄语不共二乘同学，如瑜伽论四十一云：又如菩萨为多有情解脱命难、囹圄缚难、刖手足难、劓鼻刖耳剜眼等难。虽诸菩萨为自命难，亦不正知说于妄语，然为救脱彼有情故，知而思择故说妄语。以要言之，菩萨唯观有情义利非无义利，自无染心，唯为饶益诸有情故，覆想正知而说异语。说是语时，于菩萨戒无所违犯，生多功德也。问：佛菩萨中得妄语罪不？解云：自有两释：一云：于佛菩萨不成妄语罪。所以者何？豫知彼心不领彼诳故。一云：亦成业道。虽有两释，初说为好。问：向畜生等诈诳妄语或成业道。解云：若四趣中得领解者，彼边成重；彼若不能领解语者，不成业道。言身心妄语者，心中覆怒及以身表皆成业道。如布洒时实有所犯嘿然而住，及动手足自表清净，如是等类名身妄语。以身表故，

而菩萨常生正语、正见，亦生众生正语、正见，而反更起一切众生邪语、邪见、邪业，是菩萨波罗夷罪。

经：而菩萨常生正语，自下第二，正明结罪。此妄语业，具足五缘，得成业道：一者事故，二者想故，三者欲乐故，四烦恼故，五究竟故。事者，谓见闻觉知，不见闻觉知。想者，谓于见业，或翻彼想。欲乐者，谓覆想欲乐。烦恼者，贪瞋痴，或具或不具。方便究竟者，前人领解。若依大智度论，妄语有十罪。故彼论第七十云：妄语有十罪：一者口气臰；二者善神远之，非人得便；三者虽有实语，人不信受；四者智人谋议，常不参豫；五者常被诽谤，丑恶之声，周闻天下；六者人所不敬，虽有教𠡠，人不承用；七者常多忧愁；八者种诽谤业因缘；九者身坏命终，当堕地狱；十者若出为人，常被诽谤。问：已证圣果，言我未证，得成重不？解云：是轻非重。堕地狱者，因果经云：今身多妄语者，死堕铁钉地狱中。

若佛子！

经：若佛子！自沽酒自下，第五、释不沽酒戒。沽者，货卖异名，酒能乱他，故得罪也。声闻戒中是波逸提，菩萨戒中是波罗夷，谓诸菩萨利他为胜，而反令他起颠倒心，故重非轻。文分有三：初、标人，如说佛子故。

自酤酒、教人酤酒、酤酒因、酤酒缘、酤酒法、酤酒业，一切酒不得酤，是酒起罪因缘。

次沽酒下明业道，后结罪名。就第二明业道中复分有二：初明业道相，后明结业道。沽酒法者，谓沽酒方法，如世间言入钱酒等。沽酒缘者，谓米水等。

而菩萨应生一切众生明达之慧，而反更生众生颠倒之心，是菩萨波罗夷罪。

经而菩萨下，第二、明结业道。由五缘故沽酒成重。何等为五？一者、于有情；二者、有情想；三者、希利货卖心；四者、真酒；五者、授与。有情者，有其三品：一者、上品，谓佛菩萨及诸贤圣者；二者、中品境，谓人天；三者、下品，谓四趣也。此三境中，中品有情正是所制，非上品境，不醉乱故；亦非下境，非法器故。真酒者，谓能令人醉名为真酒。若有药酒如黄耆等，饮即治病不至醉乱，故求利货亦不成重。或此结重授与者，自有两释：一云：随所授与，若多少与即成重。一云：待饮之时方成重也。本欲觅利故作乱药，为利与他竟，如何不成重？此中酒利四句分别：或者有酒而不为利，谓如说为利他故设药酒等；或有为利而非酒所余物；或有酒亦为利，如觅利沽酒；或有俱非，谓除前相。如是四句，若第三句成，初之二句正轻非重；若第四句非重非轻。结罪名者，准前应知。

若佛子！

经：若佛子！自下第六、说四众过。说他过罪有二过失，是故制也：一者、覆他善故；二者、远离正法故。谓诸菩萨显扬他德而说他过，故成重也。就释文中复分有三：初、标人，如经若佛子故；次、明业道相；后、结罪名。

自说出家在家菩萨、比丘、比丘尼罪过，教人说罪过：罪过因、罪过缘、罪过法、罪过业。而菩萨闻外道恶人及二乘恶人说佛法中非法非律，常生悲心，教化是恶人辈，令生大乘善信。而菩萨反更自说佛法中罪过者，是菩萨波罗夷罪。

经曰：自说自下，第二、明业道相。文分为二：初、明业道相；次、而菩萨下，明结业道。此即第一、释业道相。言罪过者，自有两释：一云：说他十重、七逆罪者，犯他胜法；若说轻罪，是轻非重。一云：不论轻重，但是怀他利养及恭敬故，说彼过罪皆是犯重。说四众过，由具五缘成他胜法：一者、众生；二者、众生想；三者、烦恼，谓贪利养；四者、谓四人说罪；五、前人领解。众生者，有三品境，自有两释：一云：上品境中菩萨非余，唯于菩萨方成重故。若无菩萨戒、有声闻戒及有戒，下品境中是轻非重。一云：说无菩萨戒、有声闻戒，比丘、比丘尼罪，是重非轻。虽有两释，后说为胜，随顺圣教及正理故。此中教者，即此经云出家菩萨、比丘、比丘尼罪过故。所言理者，若为坏他说声闻过，是重非轻。具足云：说佛法中所有过故，如说菩萨过。言二心者，谓坏他利养及恭敬，贪自利益及恭敬故。众生想者，谓于四众生众生想。言烦恼者，谓贪利益及恭敬故。向人说者，谓向上中境无菩萨戒者说是重非轻，坏法深故。向有菩萨戒者说者，一云是轻非重，一云是重非轻也。初说为胜。所以者何？向同众说过非深故，向十境说是轻非重，过不深故。向声闻者，自有两释：一云是轻非重，向内众说过非深重故。一云向声闻内人说四众过是重非轻，向非同众说他过失其过深。准有两释，故初说为胜。所以者何？顺教理故。所言教如此经，而菩萨闻外道恶人及二乘恶人说佛法中非法非律故。所言理者，向二乘说是重非轻，向非同众故，如向外道说。若无根说不问轻重，同罪异众是轻非重，是即第十三毁谤戒摄。今释为坏利养是重非轻，律部中说。问白衣说是第三篇，向今内众说是为第七聚。

若佛子！

经若佛子！自下第七明自赞毁他戒。有二义故犯他胜法：一者坏他利养及恭敬故，二者贪自利益及恭敬故。如瑜伽论第四十云：若诸菩萨为欲贪利养恭敬，自赞毁他，是名第一犯他胜处法。菩萨善戒经及地持亦同瑜伽。若不贪利养及恭敬故，自赞毁他，是轻非重。故瑜伽论四十一云：若诸菩萨安住菩萨净戒律仪，于他人所有染爱心、有嗔心，自赞毁他，是名有犯，是染污犯。无违犯者：若为摧伏诸恶外道，若住持如来圣教，欲方便调彼伏彼，广说如前。或为令其未净信者发生净信，已净信者转复增长。就释文中复分有三：初标人，如说：若佛子！故

自赞毁他，亦教人自赞毁他，毁他因，毁他缘，毁他法，毁他业。

次曰：自赞下明业道相，后结罪名明业道相。文分有二：初明业相，次明成业道。此即第一明业道相。此中因者谓先世因，业者谓即语业，缘者此即自赞毁他法戒，是名业相。

而菩萨应代一切众生受加毁辱，恶事自向己，好事与他人。

经：而菩萨代一切至好事与他人者下，第二、明结业道。于中有二：初、明应行；后、明结业道。此即初也。谓诸菩萨引他恶事，自向于己好事与他人也。

若自扬己德，隐他人好事，令他人受毁者，是菩萨波罗夷罪。

经：若自扬己德至他人受毁者下，第二、明结业道自赞毁他。由具五缘犯他胜。何等为五？一者、事故，二者、想故，三者、欲乐故，四、烦恼故，五者、方便究竟故。事谓自他德失等事。想者，谓于自德他失生想。欲乐者，谓于自他中发赞毁欲。烦恼者，谓贪利养心。方便究竟者，谓时众领解。问：于何等人边成业道耶？解云：上中境中犯他胜法，此有两释。一云：但是上中境，若有戒边皆成业道，求利养心自赞毁故。一云：唯于有菩萨戒人边成业道，若于无菩萨戒人及下境中是轻非重。虽有两释，初说为胜。所以者何？上中境虽无菩萨戒，而求利心说他过失，过深重故。问：向何等人说犯他胜法？解云：自有两释。一云：向异众说犯他胜法，向同众说是轻非重。异众者，谓无菩萨戒众。同众者，谓有菩萨戒众。一云：向同众若向异众，求利养心自赞毁他，是重非轻。后说为胜。所以者何？求名利养及恭敬故，自赞毁他过失重故。问：利养过重者，如大智度论第七卷云：是利养法如贼坏功德本，譬如天电伤害五谷，利养名闻亦复如是，坏功德苗令不增长。如佛说：得入栴檀林而但取其叶，既入七宝山而更取水精。有人入佛法不求涅槃乐，反求利供养是辈为自欺，今世烧善根后世堕地狱。经：是波罗夷者，自下第三、结名

若佛子！自悭、教人悭，悭因、悭缘、悭法、悭业，而菩萨见一切贫穷人来乞者，随前人所须一切给与。而菩萨以恶心、瞋心，乃至不施一钱、一针、一草；有求法者，不为说一句、一偈、一微尘许法，而反更骂辱，是菩萨波罗夷罪。

经若佛子！自下第八明悭戒者。悭者之名，即此贪分。悭𠫤财法，违利他行，是故犯罪。七众同犯，不共声闻。若声闻中不与法者，在第七聚。不与财者，不制戒也。不施法财，有其三种：一者性悭贪故，二者怀瞋恨故，三者调伏彼故。此中初一犯他胜处；第二怀瞋而不施与，是轻非重；第三一种无所违犯。瑜伽论第四十云：若诸菩萨现有资财，性悭财故，有苦有贫，无依无怙，正求财者来现在前，不起哀怜而修慧舍。求正法者来现在前，悭法故，虽现有法而不舍施，是名第二他胜处法。菩萨善戒经地持论亦同此说。又瑜伽论四十一云：若诸菩萨安住菩萨净戒律仪，有饮食等资生众具，见有求者来正悕求饮食等事，怀嫌恨心，怀恚恼心，而不给施，是名有犯，有所违越，是染污犯。若由懒堕、懈怠、放逸，不能施与，非染污犯。无违犯者：若现无有可施财物，若彼悕求不如法物，所不宜物，若欲方便调彼伏彼，不惠施者，皆无违犯。又云：若诸菩萨安住菩萨净戒律仪，他来求法，怀嫌恨心，怀恚恼心，嫉妬变异，不施其法，是名有犯，有所违越，是染污犯。若由嬾堕、懈怠、忘念、无记之心，不施其法，是名有犯，非染污犯。无违犯者：谓诸外道伺求过短；或有重病；或心狂乱；或欲方便调彼伏彼，出不善处，安立善处；或于此法未曾通利；或复见彼不生恭敬，无有惭愧，以恶威仪而来听受；或复知彼是钝根性，于广法教得法究竟，深生怖畏，当生邪见，增长邪执，衰损恼怀；或复知彼法至其手，转布非人而不施与，皆无违犯。若应答不答，说而倒说，即是此经中第十三戒。即此悭贪具足五缘犯胜处：一者事故，二者想故，三欲乐故，四烦恼故，五方便究竟故。事者，财法。想者，谓生财及法想。欲乐者，谓生不施欲。烦恼者，谓猛利悭贪。方便究竟者，发起决定不施心已，前人领解。问：于何等人不施犯重？解云：于上中境不施犯重，于下品境不施犯轻。下品境者，一切畜生。若一阐提不入三境，于阐提人不施亦不犯。如涅槃经第十五云：下境者，蚁子乃至一切畜生。言一阐提不堕此三。问：在家菩萨施何等物？出家菩萨施何等物？解云：如决定毗尼经云：在家菩萨应行二施：一财，二法。出家菩萨应行四施：一纸，二墨，三笔，四法。得无生忍应行三施。何等为三？一王位，二妻子布施，三头目布施。问：出家菩萨三衣施不？解云：菩萨有二：一者已见第一义谛，二者新学已见第一义谛。菩萨见施三衣有利益者，不顾破戒及持戒，而行戒而行惠施，皆无违犯，彼已成就圣性戒故。如大智度论四十五云：比丘闻般若施三衣等云：问：如佛结戒，比丘三衣不应施，是诸比丘何故破尸罗波罗蜜作檀波罗蜜？答：复有人言：是诸比丘闻佛说诸菩萨行檀波罗蜜，他念不顾破戒，广说乃至一世谛故，结戒非第一义。由此明知见第一义施亦无犯。若护佛教不施三衣亦无违犯。故瑜伽论三十九云：又诸菩萨诸佛圣教出家，终不违越所有学处。若新学菩萨三衣不施，无所违犯。故瑜伽论七十五云：复次若有出家菩萨除三衣，于所有长物佛所听畜，身所受用顺安乐住。若思释施来求者，当知无罪。若顾善品非悭贪障而不施者，亦无有罪。解云：除三衣外，明知三衣不得惠施。问：若尔，何故大智度论云：问：出家菩萨若三衣不施即不成檀行，若施即失戒波罗蜜。如何檀戒具足？答：若始学菩萨先欲行布施即失戒，若欲具戒即失檀行。始学菩萨不得一时具行二行。既言不施即失檀行，如何得言三衣不施？解云：此中意说，始学菩萨不得一时二种圆满，不谓不施即有所犯。问：云何应知施不施物？解云：如瑜伽论三十九云：云何施与？云何不施？谓诸菩萨若知种种内外施物，于彼众生唯令安乐不作利益，或复于彼不作安乐不作利益，便不施与。解云：安乐不利者，唯令有情现在戏乐而无当来利，或唯有世间安乐无有出世利益义。菩萨若见如是等类即不惠施。所以者何？以财摄受诸有情类，出不善处安置善处而行惠施，非为费物。又彼论云：若知种种内外施物，于彼众生定作利益不定安乐，或复于彼定作利益安乐，即便施与。若有来求共为伴侣，欲作非理逼迫损害诳惑于他，便不以身而施于彼。若诸菩萨于所行施意乐清净，见有无量利益众生事正现在前，设有来求自身支节，不应施与。又诸菩萨若魔众天坏烦恼乱心，现前来乞身分支节，不应分碎支节施与。或有菩萨众生痴诳心乱，来求菩萨身分支节，亦不应破支节施与。何以故？由彼不住自性心故。若有众生来求毒火刀酒等物，或为自害或为他害，即不施与。若有众生来求毒火刀酒等物，或自饶益或饶益他，是即应施。又诸菩萨不以非同意物而行惠施。又诸菩萨不以有䖝饮食等物而行惠施。若有众生求种种能引戏乐，能引无义所施之物，不应施与。又诸菩萨于自妻子、奴婢、仆使、亲戚、眷属，若不先以正言晓喻，令其欢喜，终不强逼，令其忧恼。施来求者，广说如彼。又七十五云：诸药识已书，正法有婴儿，总众生来乞，若施与之，当知有罪。故若贪著财，当观老病死而行惠施。如智度论云：著欲不自觉，以何悟其心？当观老病死，尔乃出四渊。然行布施有其二种：一者外财，二者肉身。施外财者，如修多拏太子不惜肉身，如摩诃萨埵，亦如湿毗王，亦如萨婆达王。萨婆达王者，如大智度论第十六云：萨婆达王为歒国所灭，身冥床野，见有远国婆罗门来，欲从己乞。自已国破家亡，一身藏冥，愍其辛苦，故从远来，而无所得。语婆罗门言：我是萨婆达王，新王募人求我甚重。即时自缚，以身布施之，送与新王，大得财物。若行布施，即得现在及当来世富乐之果。现在果者，如末利夫人供养须菩提故，得今世果报，为波斯尼示王后。如尸婆供养迦旃延故，得今世果，为旃陀波周陀王后。义如大智度论说。现在尚得如是果报，何况未来？而是菩萨坏悭贪心，不施财法，故犯重罪。释文可见。

若佛子！

经若佛子！自下第九、明瞋不受悔戒。乖慈悲故，得他胜所。七众同犯，大小不同。谓声闻教以瞋打者，入波逸提；若不受悔者，在第七聚。今说菩萨瞋不受悔，犯他胜处。由具五缘，得成他胜：一者、事，谓于有情所，即上、中境，非下品境。下品境中，上轻非重。二者、想故，谓生有情想。三者、欲乐，谓起瞋欲。四者、烦恼，谓瞋等。五者、方便究竟，谓坏恨心，不受彼悔。前人领解。如瑜伽云：若诸菩萨长养如是种类忿缠，由此因缘，不唯发起麤言便息。由忿弊故，加以手足、块石、力杖，捶打、伤害、损恼有情，内坏猛利，忿恨意乐。有所违犯，他来谏谢，不受、不忍、不舍怨结，是名第三胜处法。此中他者，自有三释：一云：怀瞋心时，有余善友，他来谏谢，作如是言：何须如是猛利瞋眼？长老思释：更不须瞋。如是谏时，不舍怨结，犯他胜法；非怨家来，不舍怨法，犯他胜法。若其怨家来求悔，不受其悔，止轻非重。如瑜伽论云：若诸菩萨安住菩萨净戒律仪，他所侵犯，彼还如法平等悔谢，坏嫌恨心，欲损恼彼，不受其谢，是名有犯，是染污犯。一云：所对怨家来求谏谢，不受其悔，犯他胜处。所言他者，怨家名他，非善友他。故地持云：菩萨瞋恚，出麤恶言，意摘不息，彼以手打，或加杖石，残害恐怖，瞋恨增上。犯者求悔，不受其忏，结恨不舍，是名第三波罗戒法。一云：此中他者，怨家及善友，皆名为他。谓若怨家及与善友来求谏谢，不受其谢，不舍怨结，犯他胜处。所以者何？善友及怨家来求谏谢，不受其悔，岂不犯重？彼此是异，因不可得故。问：怨家来谢，不受其悔，犯他胜处，如前所引，轻罪何异？解云：若有怨家犯触菩萨，彼还求悔，菩萨不受其谢，是轻非重，如前所引。若此菩萨犯触于他，他坏恐怖，来求谏谢，不受其谢，不舍怨结，犯他胜处，故有差别。故此经云：前人求悔，善言忏谢，犹瞋不解，是波罗夷。若诸发心求菩提者，住慈悲济度有情，云何瞋恚犹害有情？如智度论第十九云：瞋恚者，失诸善法之本，堕诸恶道之因，法乐之怨家，善心之大贼。如佛教瞋弟子倡云：汝当知思惟，受身及处胎，秽恶之幽苦，既生之难艰。既思得此意，而复不灭瞋，即当知是辈，即是无知人。众生想怨贼，斫刺受苦毒，云何修善人，而复加恼害？常当行慈悲，定心修诸善。就释文中，复分有三：初、标人。如说：若佛子！故

自瞋、教人瞋、瞋因、瞋缘、瞋法、瞋业，而菩萨应生一切众生中善根无诤之事，常生悲心。

经自瞋下，第二、明业道相。中有二：初、明业道相；次、明成业道。此即初也。教人瞋者，自有两释：一云：教人瞋，亦成业道；一云：不成业道，后说为胜。瞋因者，谓瞋种子。瞋业者，谓发瞋烦恼。瞋法者，谓随其所应，依法用瞋。如他触恼，是故瞋发；或见无礼，所以瞋发。如是等类，名为瞋法。瞋缘者，所余远缘。经而菩萨下，第二、明成业道。先明应行，后明业道。此即第一、明应行也，谓诸菩萨应行也。今有一切众生善根。善根者，无贪等三根。若见众生无净之事，常生悲心。无净事者，谓染污。此中意说：菩萨若见行染污行，应生悲心。

而反更于一切众生中，乃至于非众生中，以恶口骂辱，加以手打，及以刀杖，意犹不息，前人求悔，善言忏谢，犹瞋不解，是菩萨波罗夷罪。

经而反更于下，第二、正明业道。于非众生中者，举轻显重，于非众生瞋非犯他胜故。结名可见。说瞋过失，广如华严三十四说。

若佛子！

经若佛子自下，第十、明诽谤戒。乖已学处，故得罪也。文分有三：初、标人，如经若佛子故；次、自谤三宝下，明业道相；后、结名。此即初也。

自谤三宝，教人谤三宝，谤因谤缘，乖法谤业。而菩萨见外道及以恶人，一言谤佛音声，如三百𫓴刾心，况口自谤？不生信心、孝顺心，而反更助恶人、邪见人谤，是菩萨波罗夷罪。

经自谤三宝：自下第二明业道相，于中有二：初明业道相，后明结业道。此即初也。谤佛宝者，谓如有一是外道类，作如是言：世间无有一切智者。或作是言：佛非其实，唯是约化。谤法者，法有四种，谓教、理、行、果。教者，谓佛所说十二分教。理者，谓四谛理及无性理。行者，谓三乘行。果者，谓菩提果。谤教法者，谓如有一魔所或故，不信解故，著五蕴故，坏瞋恚故，诽谤如来甚深经典，作如是言：非佛所说，非经非律。如大般若经第五百六云：善现白佛言：彼愚痴人业因缘故，谤毁如是其深般若波罗蜜多。佛告善现：由四因缘。何等为四？一者为诸邪魔所应或故。二者于甚深法不信解故。三者不勤精进沉著五蕴，诸恶知识所摄受故。四者多怀瞋恚乐行恶法，喜自高举轻蔑他故。彼愚痴人由具如是四缘故，谤毁如是甚深般若波罗蜜多。谤理行果，如理应知。谤毁僧者，谓作是言：世间无有真阿罗汉菩萨僧也。一切倒见皆名邪见，而此中意但邪诽谤为波罗夷，于诸邪见此最重故。如瑜伽论五十九云：问：一切倒见皆名邪见，何故世尊于业道中但说如是诽谤之见名为邪见？答：由此邪见，诸邪见中最为殊胜。何以故？由此邪见为依止故，有一沙门若波罗门断诸善根故。若有人分别法相，作如是言：大劣小胜，止轻非重。即此下经皆大向小。若不分别法相，谤言大乘非佛所说，犯他胜处。若有执大谤小，作如是言：声闻藏教非佛所说，是轻非重。一云：此亦犯重，方广教中偏一部。若法想心是轻非重，法想心谤毁一部是重非轻。有人言：谤常教犯重，谤无常教是轻非重。常教者谓涅槃。此释不然。所以者何？谤般若等损菩萨藏教，毁谤大乘何不犯重？今释但谤大乘教是重非轻。所言谤因者，谓种子因。谤业者，谓动语业也。谤法者，谓依先师法。谤缘者，谓方广等外缘。经而菩萨下，第二、明结业道。复分有二：初、明应行，后、结业道。此即初也。而反更明下，第二、结业道。瑜伽论云：诸菩萨谤菩萨藏，爱乐宣说相似正法，于相似法或自信解，或随他转，是名第四、他胜处法。解云：相似正法者，自有两释：一云、解外道及小乘教名相似正法；一云、外道之教名相似正法，不能显示出世方便故。虽有两说，初说为胜。所以者何？执小谤大，犯他胜处，毁菩萨藏故。问：谤大乘罪，乞五无间，以何为重？解云：谤法最重故。大般若经第五百六云：舍利子白佛言：彼所造作增长，能感匮正法业，与五无间业可说相似不？佛告舍利子：感遗法最极麤重，不可以比五无间业。谓彼闻般若波罗蜜多，即便拒逆、诽谤、毁呰，言：如是语非佛所说，非法、非律。舍利子！谤正法者，我常不许住菩萨乘。然此诽谤，由具五缘，犯他胜处：一、由事故，谓于三宝；二者、由想故，谓于三宝生三宝想；三、由欲故，谓生诽谤三宝欲乐；四、由烦恼，谓贪、瞋、痴，或具、或不具；五、方便究竟，谓发语言诽谤三宝。前人领解第二、结罪，名可见。

善学诸人者，是菩萨十波罗提木叉应当学，于中不应一一犯如微尘许，何况具足犯十戒。若有犯者，不得现身发菩提心，亦失国王位、转轮王位，亦失比丘、比丘尼位，失十发趣、十长养、十金刚、十地佛性常住妙果，一切皆失堕三恶道中，二劫三劫不闻父母三宝名字，以是不应一一犯。汝等一切诸菩萨，今学当学已学，如是十戒应当学，敬心奉持。八万威仪品当广明。

经：善学诸人。自下第三、总结。于中有二：初、明劝人应持；后、八万律仪下，悬指后说。此即第一、劝人受持。于中有五：一者、标人，如说善学诸人者故；二者、劝令人不犯；三者、显犯之过；四者、诫令不犯；五者、明诫奉持。经：是菩萨至具足犯十戒者。自下第二、明劝持不犯。如文，可解。经：若有犯者至常住妙果者。自下第三、显犯之过。于中有二：初、明失妙果；次、明得恶果。此即初也。经：一切皆堕至三宝名字。自下第二、明得恶果。谓犯十重，堕大地狱。十戒者，受地狱苦十大劫也。故本业经云：犯十重、十劫。解云：大劫者，如论说言：有八十由旬满足芥子，有一人百岁去一芥子尽时，名一大劫。勘若有犯重，非但十劫受地狱苦，而本业经云：十重、十劫者，立唯十戒数。作如是说，具如第十。谤正法者，于无量劫受地狱苦。故大般若及大品经第十一云：种是愚痴因缘罪故，闻说甚深般若波罗蜜；毁呰般若波罗蜜故，毁呰过去、未来、现在诸佛一切智、一切种智；毁呰三世诸佛起破法业因缘集故，无量百千万亿岁堕大地狱中。是破法人辈，从一地狱至一地狱，彼间若火劫起时，至他方大地狱中生。在彼间从一大地狱至一大地狱，彼间若火劫起时，复至他方大地狱起，故从彼死。破法业因缘未尽故，来此间大地狱中生。此间若从一一大地狱至一大地狱，受苦无量。解云：若犯一戒，尚受苦无量，何况犯十。又谤僧者，受苦无量。如师子月佛本生经云：佛告：乃是过去拘楼秦佛时，波罗捺国、俱睒弥国二国之中，共有八万四千比丘尼，行诸非法，与诸白衣通致信命，无有惭愧。有比丘尼名善安隐，得阿罗汉，对诸比丘尼所告言：姊妹！世尊常说此偈：若有比丘尼，不修行八敬，此非释种子，犹如旃陀罗。若有比丘尼，放逸犯八重，当知是一切，天人中大贼。语已，心怀怨恨言：此老猕猴从何处来？恶言妄语。诸恶比丘尼命终堕阿鼻地狱，亦复皆经十八地狱，命各一劫。如是展转九十二劫，恒受地狱。又五百身作饿鬼出，饿鬼一千身常为猕猴。解云：谤一比丘尼尚受如是无间大苦，况犯十重。总说偈曰：

是十波罗夷，去来及现在，一切诸菩萨，已当及今学，新发意菩萨，应当勤修学。宁碎身如尘，竖周不毁犯。若有毁犯者，受苦无量劫。如契经中说，我为甘露药，服者不老死，戒得可恃怙，福报常随己。持戒得安稳，生处无患难。若当见诸佛，受法得解脱，破戒堕地狱。

波罗夷者，旧无正翻。十诵云：随在不如意处。萨婆多论云：由与魔亲，以犯此戒，堕负处。大唐三藏翻为他胜处，谓犯此戒，他所胜故，义同萨婆多论。经以是不应下，第四、诫令不绝。经是十戒下，第五、明劝奉持。经八万律仪品下，第二、悬指后说。上来释十重竟。

梵网经述记卷上末

下本梵网经述记卷下本

崇义寺僧　胜庄　撰

佛告诸菩萨言：已说十波罗提木叉竟，四十八轻今当说。

佛告诸佛子：自下第二释轻戒。文分有三：初结前起，次别解，后是四十八下劝持。

若佛子！

经：若佛子！自下第二、别解。文分有五：一、有十戒正释摄善法，显饶益有情戒；二、有十戒明饶益有情戒；四、有九戒明饶益戒及善法戒；五、有十戒明饶益有情戒。如是五段，从初为名，或从多说，故言摄善等。中间非无所余戒等差别之相，至文当释。此即第一、正释摄善法，兼显饶益有情戒。此中有二：先释，后劝持。前中有二：初有八戒明摄善戒，即六度鄣；后有二戒明饶益戒，即四摄中利行鄣也。前中有三：初有二戒是施度障，次有四戒是戒度障，后有四戒是慧度障。此即第一、释不如法供养戒，即鄣布施波罗蜜多。文分有三：初标人；次明戒相；后若不尔者，结罪。

欲受国王位时、受转轮王位时、百官受位时，应先受菩萨戒，一切鬼神救护王身、百官之身，诸佛欢喜。

经欲受国王位者，自下第二正释戒相。于中有二：初劝令受戒，次既行戒下正显戒相。前中有二：初劝受戒，次一切鬼神下释受所以。此即初也。谓欲受国王等位，必应先受菩萨净戒，要须有戒方可王国及受百官。一切鬼下第二释所以。谓若得戒，一切鬼神救护国王及百官身，诸佛菩萨亦复加彼，由此因缘福力增长，堪为国王及为百官。

既得戒已，应生孝顺心、恭敬心，见上座、和上、阿阇梨、大同学、同见、同行者，应起承迎，礼拜问讯。

既得戒已，自下第二正显戒相。文分有二：初明应行，次不应行。前中有三：初明得戒，次生孝顺心，后明所故。此即初也。经生孝顺心、恭敬心者，此即第二明孝顺心。经上坐至大同学者，自下第三明所敬境。和上者，旧云和阇，此云力。今云梵音名为邬婆提耶，此云亲教。或云郁波第耶夜，此云近诵。阿阇梨者，旧翻为正行，今梵音云阿遮利耶，此云轨范师。于此四境生孝顺心。孝顺心者，明意业也。恭敬者，明身语业。此中意说，见和上等起坐问讯，如大智度论第七卷云：若见乞道人，能以四种待，初见好眼视，迎送敬问讯。

而菩萨反生憍心、痴心、慢心，不起承迎礼拜，一一不如法供养，以自卖身、国城、男女、七宝、百物而供给之。若不尔者，犯轻垢罪。

经：而菩萨至而供给之者，自下第二不应行。若现有物，知供养已，可有利益我及有情，当应至心供养问法，乃至身命。若嫌恨心不供养者，即是犯也。若现无物，若欲方便调彼伏彼，不供养者，是无犯也。故瑜伽云：若诸菩萨安住菩萨净戒律仪，见诸耆长有德可敬，同法者来，憍慢所制，怀嫌恨心，不起近来，不推胜座，是名有犯，有所违越，是染污犯，非憍慢制。无嫌恨心，无恚恼心，但由懒堕、懈怠、忘念、无记之心，是名有犯，有所违越，非染污犯。无违犯者：谓遭重病；或心狂乱；或自睡眠，他生觉想，而来亲附，语言谈论，庆慰请问；或自为他宣说诸法，论议决择，广说乃至；或欲方便调彼伏彼，乃至广说；或此瑜伽论中第一不供养戒。经曰：若不尔者，自下第三明结业道。由具四缘，是染污犯：一者事，谓所敬境；二者想，谓生彼想；三者烦恼，谓憍慢心，或嫌恨心；四者方便究竟，谓事究竟。

若佛子！

经：若佛子！自下第二、有四戒障于戒度。释四为四，此即第一、明不饮酒是放逸门，是故制也。文分有三：初、标人，次、明业道相，后、结业道。此即初也。

故饭酒而生酒，过失无量。若自身手过酒器与人饮酒者，五百世无手，何况自饮？不得教一切人饮及一切众生饮酒，况自饮酒？若故自饮、教人饮者，犯轻垢罪。

经故饮酒至酒况自饮者，自下第二明业道相。酒器与人自有两释：一云酒器相劝非为空器，相传即犯；一云但传空器是亦犯也。若依大智度论，酒有三种，故彼论第十五云：酒有三种：一者谷酒；二者菓酒，多种蒲桃阿梨咤树等；三者药酒者，种种药草和合米曲甘蔗变成酒也。如是等类能令人心动乱放逸，是名为酒，一切不应饮有三十五过，如般若记。

如偈说言：酒失知觉相，身色浊而患，智心动而乱，失念增瞋恚，失欢毁宗族，实为饮死毒。解云：若自欲乐，一切不应饮。若见饮酒可有利益，以方便摄彼有情，出不善处，安置善处，饮亦无妨。是即瑜伽为护他故，建立无罪摄。有说五百世无手者，谓五五百岁无手：一、五百岁在醎糟地狱；二、五百岁在佛屎中；三、五百岁在作曲蛆；四、五百岁作蝇蚋等；五、五百岁作人痴钝，或取最后五百岁也。勘然此饮酒，具足五缘，方成犯也。一、事，谓实酒。二者、想，谓生酒想。三者、饮，谓为饮之欲。四者、烦恼，谓合瞋痴，或具或不具。五者、方便究竟，谓饮究竟。

若佛子！故食肉，一切肉不得食。

经：若佛子，自下第二、明不食肉戒，违慈悲心故制也。文分有三，此即第一、标人。经：故食肉，一切肉不得食者，自下第二、明业道相。于中先明制不得食，后明食即得罪。前中先制后释，此即初也。

断大慈悲性种子，一切众生见而舍去，是故一切菩萨不得食一切众生肉。

经曰：断大慈悲性种子至而舍去故者，此即第二，释所以。谓若食肉断慈悲性，一切有情生怨家想，舍而去之。然此食肉，七众同犯，大小不同。谓声闻教许三种净肉，菩萨教中一切不许。

食肉得无量罪，若故食者犯轻垢罪。

经：食肉得无量罪者，自下第二、明食肉过失。因果经云：今身食䐗、狗膓肉者，死堕粪地狱。经：故食不？第三、正结业道。此即瑜伽所说戒中所摄。如经言：肉非自性生，必由杀命得。

若佛子，不得食五辛、大蒜、革葱、韮葱、兰葱、兴渠，是五种一切食中不得食。若故食者，犯轻垢罪。

经若佛子下，第三、明五辛戒。五辛者：一者、大蒜；二者、革葱，谓󴜑蒜，似󴜑而厚；三者、葱；四者、葱兰，传说岭南生兰葱，叶似大蒜而阔，臰气同蒜；五者、兴渠者，有人云：梵云𣩦但卢，略去卢言故言兴，即当此间芸𮏧也。婆罗门语唤芸苔菜为𣩦渠卢，西域诸寺及出家众不许食芸苔。复有人言：岭南生兴渠，形似倭󴜑，举味似蒜。有人言：与渠江南、广州等出更勘问。如是三戒，瑜伽中云：为护圣教制，皆遮罪摄。

若佛子！

经若佛子自下，第四、明不教悔戒违令戒净，是故制也。文分有三：初人，次应教，后而菩萨下正明业道。此即初也。

见一切众生犯八戒、五戒、十戒、毁禁、七逆、八难，一切犯戒罪应教忏悔而菩萨不教忏悔，共住同僧利养而共布萨，一众住说戒而不举其罪教令悔过者，犯轻垢罪。

经：一切众生至一切犯戒罪者，自下第二明应教悔。于中有二：初明犯罪，次教悔忏。此即第明犯罪也。言八戒者，即是近住所受律仪。然此八戒三门分别：一明受法，二明舍法，三问答分别。受戒法者，若依萨婆多宗，具足八缘方得八戒。何等为八？一者归依三宝方受得戒。故俱舍论第十四云：为唯近事得受近住？为余亦有受近住？颂曰：近住余亦有，不受三归无。论曰：诸有未受近事律仪，一昼夜中归依三宝。说三归已，受近住亦受得戒，异此则无。解云：彼若先受近事律仪，未必须归依，前已归依故。二者于晨旦受，谓受此戒要日出时，此戒要经一昼夜故。诸有先作如是要期，谓我恒于月八日等，必当受此近住律仪。若旦有碍缘，斋竟亦得受。三者下座，谓在师前居卑劣座，或蹲或起曲躬合掌，唯除有病，若不恭敬不发律仪。四者从师，谓异从师无自然受。五者随教说，受此戒者应随师教，受者后说勿前俱说，如是方成从师教受。异此授受，二俱不成。六者具支，谓具八支方成近住，随有所阙近住不成。何等为八？一不杀生，二不与取，三不梵行，四不妄语，五不饮酒，六涂饰香鬘儛歌观听，七眠坐高广严丽床座，八食非时食，七离严饰。受此律仪必离严饰，憍逸处故，常严身具不必须舍。八者昼夜，经一昼夜故。如俱舍颂曰：近住于晨旦，下座从师受，随教说具支，离严饰昼夜。若依经部宗云：离非时食名是斋体，余有八种说名斋支，涂饰、香鬘、儛歌、观听分为二故，乃至广说。如是八戒未必唯昼夜，亦经一月一年等故。如正理论三十七云：此中经部作如是言：二边际中尽寿可尔，于命终后虽有要期，而不能生别解脱戒，别依身中无加行故、无忆念故，一昼夜后或五或十昼夜等中受近住戒。何法为障令彼众多近住律仪非亦得起？彼如是说岂不违经？遍览诸经曾不见说过昼夜受近住律仪，汝等何缘以己劣慧贬量诸佛一切智境？余如前说。若依大乘，如是八戒未必从师，亦有自受故。如瑜伽论五十三云：此戒有由自由他而受律仪，或复有一唯自然受，除苾𫇴律仪。何以故？由苾𫇴律仪非一切堪受故。若苾𫇴非要从他受者，若堪出家、若不堪出家、但欲出家者，便应一切随其所欲自然出家。如是圣教便无轨范，亦无说法毗奈耶而可了知，是故苾𫇴无有自然受义。问：若除苾𫇴律仪有自然受者，何因缘故复从他受？答：由有二种远离恶戒受随护支，所谓惭、愧。若于他处及于自处现行罪时深生羞耻，如是于离恶戒受随护支乃能具足，故从他受。若有惭正现前必亦有愧，非有愧者必定有惭，是故惭法最为强缘。次具支者，依智度论未必具八，随其所能或一二三乃至具八，成近住戒。勘抄若依瑜伽必具八种，名近住律仪。故彼论五十三云：近律仪由五支所摄。何等为五？一受远离损害他支，二受远离损害自他支，三违越所受熏修行支，四不越所受正念住支，五不怀正念支。若能远离损害他命，损怀他财，是名初支。离非梵行，是第二支。所以者何？由离此者，不染习自妄故，不自损害；亦不染习他妻妾故，不损害他。远离妄语，是第三支。除离诸酒众放逸处，离余三处，是第四支。何以故？由歌儛伎乐、涂冠香鬘、升高大床、非时饮食常所串习。若远离彼，数数自忆念：我今安住决定斋戒，于一切时坚守正念。远离诸酒众放逸处，是第五支。何以故？彼虽安住正忆念支，谓我今住决定斋戒，若为诸酒所醉，便发狂乱，不自在转。问：如是二文，云何会释？解云：自有两释。一云：未具支方名近住，受一二等亦名近住。谓欲受一二等，何法为障，不得戒耶？而瑜伽说五支所摄者，具受八时，说五支摄，不谓必定五支所摄。一云：必具八支，方得所摄律仪，随有所阙，受戒不成。而言一分等者，随转行说。第二明舍戒缘者，萨婆多宗：近住律仪由五缘舍：一由意乐，对有解人发有表业，舍学处故；二由弃舍，众同分故；三由二形，俱时生故；四由所自，善根断故；五由夜昼故。经部师云：不说夜昼，彼许一月半月等故。余之四缘，与一切有同。若依大乘，自有两释。一云：由四缘舍，与经部同，谓智度论中亦许一月半月等故。一云：三缘。故瑜伽论五十三云：若近住律仪，当知由日出已后，若由发起不同分心谓故意舍，或于中间舍众同分，虽已受得，必复还舍。解云：不说断善根及二形生者，时节伇故。问答者。问：有业因缘，不应授彼近住律仪。答：如瑜伽云：若近住律仪，当知唯由意乐损害，不应为授。何以故？或有随他转故，或有为得财利恭敬，诈称欲受近住律仪，然彼实无求受意乐，当知是名意乐损害。是等问答，恐繁不述。五戒、十戒，义如常说。七逆者，下经当说。八难，即是八重，错作难字。有说八难者，但是犯戒，名为八难，生八难处故。因中说果，名如是说。诸佛出世乐瑜伽云：若诸菩萨安住菩萨净戒律仪，于诸暴恶犯戒有情，怀嫌恨心，怀恚恼心，由彼毕竟犯戒为缘，方便弃舍，不作饶益，是名有犯，有所违越，是染污犯。若由懒堕懈怠弃舍，由妄念故，不作饶益，是名有犯，非染污犯。无违犯者，谓心狂乱，或欲方便调彼伏彼，或为将护多有情心，或护僧制，方便弃舍，不作饶益，是无违犯。言应教忏悔者，举他所说令忆念，教后应教忏悔之法。言举罪者，谓诸菩萨见诸有情违犯律仪，住慈悲心，应善观察所举罪者，然后应举，为作应念。谓观所举补特伽罗，为于我边有爱敬不？广说如经。然此举罪，如瑜伽论会。然忏悔法，略有二种：一者、悔重，二者、悔轻。言悔重法者，若上品缠，犯他胜法，失菩萨戒，应教忏悔，复应更授。若中品缠，犯他胜法，对三人忏悔。若下品缠，犯他胜法，及犯轻戒，对一悔故。瑜伽论四十一云：若诸菩萨，以上品缠，违犯如上他胜处法，失戒律仪，应当更受。若中品缠，违犯如上他胜处法，应对于三补特伽罗，或过是数，如法发露，除恶作法。先当称述所犯事，亦应作是说：长老专志。或言：大德！我如是名违越菩萨毗奈耶法。如所称事，犯恶作罪。余如苾𫇴发露悔灭恶作罪法，应如是说。若下品缠，违犯如上他胜处法，及余违犯，应对于一补特加罗，发露悔法，当知如前。若无随顺补特伽罗，可对发露悔除所犯，尔时菩萨以净意乐，起自誓心：我当决定防护当来终不重犯。如是于犯，还出还净。解云：及余违犯者，此显轻罪。如上所说，若重若轻，不得菩萨可对忏悔，起自誓心，悔所违，亦得还净。对一人等者，谓通义大乘及小乘人。故瑜伽云：一切违犯，当知皆是恶作所摄，应向有力于语表义能觉能受补特伽罗，发露忏悔。经而菩萨下，第三、正明业道。由其具五缘，结成业道：一者、事，谓有犯戒补特伽罗。二者、想，谓于违犯补特伽罗，即生彼想。三者、欲，谓于彼发不举罪欲，及不教悔欲。四者、菩萨，谓瞋恚心，及嫌恨心。五者、方便究竟，谓不举罪，及不教悔

若佛子！

经曰：若佛子！自下第三有三戒释度。释三为三，此即第一不供给及不请法戒，违胜进之益，是故制也。七众同犯，大小俱制，小乘教中第七聚也。文分有三，此即标人。

见大乘法师、大乘同学、同见、同行，来入僧坊、舍宅、城邑，若百里、千里来者，即起迎来送去。

经曰见大乘法师至舍宅城邑，自下第二明应行，于中有二：初显所敬，次若千里下正明敬重。此即初也，如文可见。经曰若百里千里即迎来送去者，自下第二正明敬重，于中有三：先明迎送，次明供给，后明请。此即初也。

礼拜供养，日日三时供养，日食三两金，百味饮食、床座、医药供事法师，一切所须尽给与之。常请法师三时说法，日日三时礼拜，不生瞋心、患恼之心，为法灭身。请法。

经曰礼拜供养至尽给与之者，此即第二，明供给也。三两金者，极热之言，谓听法者乃至身命不见有情，何况财物而可惜乎？如雪山太子、波崘菩萨、爱法梵志。所以者何？财物不出欲界，法施出离生死；财物有尽有竭，法施无尽无竭，乃至当得正等菩提。

若不尔者，犯轻垢罪。

经若不尔者，自下第三、正明结罪。五缘犯罪，准前可知。此即瑜伽第二戒摄。第三相，如前第一戒已说。

若佛子！

经曰：若佛子！自下第二不听法戒。文分有三，准前可知。此初标人。

见一切处有讲法，毗尼经律大宅舍中有讲法处。

经：一切处有至讲法处者，自下第二、明其应行。此中有二：初、明说法处；次、明应听法。此初也。法者，此显契经及本藏毗尼经。律者，显毗尼藏，梵音具存。毗奈耶，此云调伏，调身、语、意，伏不善业，故名调伏。而言毗尼者，盖语毗略耳。

是新学菩萨，应持经律卷，至法师所，听受咨问。若山林树下，僧地坊中，一切说法处，悉至听受。

经曰：是新学菩萨至听受者，此即第二明应听法。言听法者，如瑜伽论八十二云：听者谓如是说法者，说正法时应安处他，令住恭敬无倒听闻。云何安处？谓或由一因或乃至十。一因者，谓恭敬听法现前能证利益安乐故。此中或有利益非安乐等四句，如菩萨地法受中已说。二因者，谓善建立一切法故。善建立者，离诸过故、具大义故。又为说者听者所设劬劳，有胜果故。若不尔者，能说能听徒废己业，更设劬劳应无有果。三因者，恭敬听法能令众生舍恶趣故、得善趣故、速能引摄涅槃因故。如是三事，要由恭敬听闻方得。四因者，一恭敬听法能善了达契经等法。二如是正法能令众生舍诸不善、摄受诸善，若善听者则能精勤若舍若受。三由舍受故舍恶因所招后苦。四者由此受舍善恶因故，速证涅槃，广说乃至。十因者，一恭敬听法，得思择力，由此能受闻法胜利，如法求财，不以非法深见过患而受用之。二善知出离，谓丧失财宝，无忧无戚，亦不嗟怨，乃至广说。眷属离怀，若遭病苦，不甚悲叹，亦不愁恼，乃至广说。三于诸欲中，深见过患，及见出离，最胜功德，清净出家，舍离上妙卧具贪著，乃至能证诸妙静虑。四恭敬听法，速顺证解广大甚深相似甚深诸缘起法，又能引发广大善根，出离欢喜。如世尊说：我圣弟子，专心属耳，听闻正法，能断五法，能修七法，速疾圆满。五诸圣弟子，恭敬听法，所有集法，皆成灭法。六解正法已，远尘离苦，于诸法中，生正法眼。七能引摄证预流果最胜资粮，乃至证得阿罗汉果，及能引摄阿罗汉果最胜资粮。八能引摄独觉资粮。九能善引摄无上正等菩提资粮。十能引一切世间出世间静虑解脱等至，具说如彼。

若不至彼听受者，犯轻垢罪。

经曰：若不至彼下，第三、正结业道。如瑜伽云：若诸菩萨安住菩萨净戒律仪，闻说正法论仪决择，憍慢所制，怀嫌恨心，怀恚恼心，而不往听，是名有犯，有所违越。若为懒堕懈怠所蔽，而不往听，非染污犯。无违犯者：若不觉知；若有病；若无气力；若知倒说；若正了知彼所说义，是数所闻所持所了；若已多闻，具足闻持，其闻积集；若欲无间于境住心；若勤引发菩萨胜定；若自了知上品愚钝，其慧浊，于所闻法难受难持难，于所缘境摄心令住，不往听，皆无违犯。五缘犯罪，准前可知。

若佛子！

经曰：若佛子！自下第三、背大向小戒。如上十重所说谤三宝戒，不论大小一切诽谤。此中所说执小谤大故有引者，违根本行故制也。文分有二，此即标人。

心背大乘常住经律，言非佛说，而受持二乘外道恶见、一切禁戒、邪见经律者，犯轻垢罪。

经，心背大乘。自下第二、正释业道。七众同犯，大小不同。以性钝故，于小乘教多串习故，不信大乘甚深经典，谤言非是如来所说。如瑜伽云：若诸菩萨安住净戒律仪，闻菩萨藏，于甚深处、最胜甚深真实法义，诸佛菩萨难思神力不生信解，憎背毁谤，不能引义，不能引法，非如来说，不能利益安乐有情。是名有犯，有所违越，是染违犯。解云：若于大乘未能研究，于声闻藏一向修习，是即有犯。若于大乘已善研究，兼修小教，亦无所犯。如瑜伽云：若诸菩萨安住净戒律仪，未精研究，于菩萨藏一切弃舍，于声闻藏一向修学，是名有犯，非染违犯。外道经律者，谓外道教，如十句论、金七十论等。若于菩萨藏未能修学，于异道论勤修勤学，此即有犯。若欲伏外道邪见，为建立如来正法，于外道论谈勤学，是即无犯。如瑜伽云：若诸菩萨安住菩萨净戒律仪，现有佛教，于佛教中未精研究，于异道论及诸外道论精勤修学，是名有犯，是染违犯。无违犯者：若上聪敏，若速受，若闻经时能不忘失，若于其义能思能达，若于佛教如理观察，成就俱行无动觉者，于日月中常以二分修学佛语，一分学外则无违犯。若诸菩萨安住菩萨净戒律仪，越菩萨法，于异道论及诸外论研求善巧，深心宝玩，爱乐味著，非如辛药而习近之。是名有犯，有所违越，是染违犯。言邪见者，即离外胜犯戒，如前可知。

若佛子！

经曰：若佛子！自下第二有二戒，明饶益戒，即四摄中利行障。释二为二，此即第一明不看病戒，违慈悲心，是故制也。文分有三：初人，次应行，后结业道。此即初也。

见一切疾病人，应供养如佛无异。八福田中，看病福田，第一福田。若父母、师僧、弟子病，诸根不具，百种病苦，皆养令差。

经：一切疾病至皆养令差者，自下第二明摄行。八福田者，一佛、二圣人、三和上、四阿阇梨、五僧、六父、七母、八病。然此福田略二中三，广即有八乃至无量。言略二者，一者福田、二者贫穷田。故优婆塞戒经第三卷云：菩萨施时观二福田：一者福田、二者贫穷田。菩萨为增福法故施于贫苦，为证无上妙智慧故施于福田。解云：为无上妙相故施于佛菩萨福田。又彼经曰：为报恩故施于福出，生怜愍故施于贫穷，舍烦恼故施于福田，成功德故施于贫穷。解云：八福田中初之七种名为福田，生福胜故名为福田。第八一种名贫穷田。言中三者，一者功德田，谓诸佛菩萨及诸圣者有胜德故，或复僧众；二者恩田，谓父母和上阿阇梨；三者贫穷。广则有八，如前所说。八福田中各有差别无量无边，然此得福自有两释：一云随心优劣得福多少，不在福故。大智度论三十五云：施物虽同，福德多少随心优劣。舍利弗以一钵饭上佛，佛即回施狗，而问舍利弗：汝以饭施我，我以饭施狗，谁得福多？舍利弗言：如我解佛法义，佛施狗得福多。舍利弗者，于一切人中智最上，而佛福田最为第一，不如佛施恶狗得福极多。是故知大福从心生，不在田也。一云布施之福在于福田，不由施心。如智度论云：或时布施之福在于福田，如亿耳阿罗汉昔以一华施于佛塔，九十一劫人天受乐，得阿罗汉。又阿输迦王小儿时，以土施佛，王阎浮提，起八万四千塔。施物至贱，小儿心薄，但以福田妙故，得大果报。当知大福从良田生。今解：如是两释，各据一义，不相乖违。谓发猛利上品大悲，施于贫苦；发起猛利愍重之心，施于如来。田虽有异，得福无异。故优婆塞戒经第五卷云：若能至心生大怜愍，施于畜生；专心恭敬，施于诸佛。其福正等，无有差别。此意说欲显施心无有胜劣，故言其福无有差别。理实等心布施，得福非无差别。故彼经云：若施畜生，得百倍报；施破戒者，得千倍报；施持戒者，得十万倍报；施外道离欲，得百万倍报；施向道者，得千亿倍报。乃至广说。又有所得心布施福少，无所得心布施福德无量无边。故涅槃经二十四：云何菩萨不观福田及非福田？云何福田？外道持戒，上至诸佛，是名福田。若有念言：如是等辈，是真福田。当知是心则为狭劣。菩萨摩诃萨悉观一切无量众生无非福田。何以故？善修习异念处故。有异念处善修习者，观诸众生无有持戒及以毁戒。又金刚般若经云：东方虗空可思量不？不耶，世尊！广说乃至无相布施福德亦复如是。依是义故，说言：舍利弗！以饭施佛，所得福少，有所得故；佛施于狗，其福甚多，无所得故。今以经云看病福田最第一者，谓诸菩萨大悲为首，显他利胜，故作是说。

而菩萨以瞋恨心，不至僧坊中、城邑、旷野、山林、道路中，见病不救济者，犯轻垢罪。

经而菩萨自下，第三、结业道。由具四缘，成染污犯：一者、有病者无依无怙；二者、于病者生病者想；三者、烦恼，谓瞋恚等；四者、究竟，谓不往看。如瑜伽云：若诸菩萨安住菩萨净戒律仪，见诸有情遭重病疾，怀嫌恨心，怀恚恼心，不往供事，是名有犯，有所违越，是染污犯。若为懒堕、懈怠所蔽，不往供事，非染违犯。无违犯者：若自有病；若无气力；若转请他有力随顺，令往供事；若知病者有依有怙；若知病者自有势力，能自供事；若欲护持所修善品，令无间缺；若自了知上品愚钝所浊，于所闻法难受、难持、难于所缘，摄心令定；若无先许他为体供事，如于病者，于有苦者为作助伴，欲除其苦，当知亦尔。

若佛子！

经：若佛子！自下第二、畜杀生具戒，违慈行义，故制。文分有二，此即第一、标人也。违慈悲心，是故制也。七众同犯。

不得畜。一切刀杖、弓箭、𫓴斧、鬪战之具，及恶网罗、杀生之器，一切不得畜。而菩萨乃至杀父母尚不加报，况杀一切众生？若故畜刀杖者，犯轻垢罪。

经曰：不得畜犯轻垢罪者，自下第二明业道也。四缘成犯：一者事，谓刀杖等；二者想，谓生刀等想；三烦恼，谓瞋恚等；四者究竟，谓畜刀杖。

如是十戒，应当学，敬心奉持。下六品中当广明。

经曰：如是十戒至下六品中广开者，自下第三总结十戒，悬指后说。谓若破戒，不得畜生身，况得人天？如萨遮尼揵子经云：若不持戒，不得疥野干身，何况得功德之身？又月灯三昧云：虽有色族及多闻，若无戒智犹禽兽；虽处卑下少闻见，能持净戒名胜士。

佛言：佛子！不得为利养恶心故，通国使命军阵合会，兴师相伐杀无量众生，而菩萨不得入军中往来，况故作国贼？若故作者，犯轻垢罪。

经曰：若佛子！自下第二有十戒明饶益戒。此中第四、第五、第七爱语障之，七种是同事及利行摄鄣。文分有二：初别释十，后总结悬指说处。前中释十即分为十，此即第一明国使戒。初标人，次明不应，而菩萨下结业道，如文可解。

若佛子！故贩卖良人、奴婢、六畜，市易棺材、板木、盛死之具，若故自作、教人作者，犯轻垢罪。

经曰：若佛子！自下第二、明贩卖戒。违修道故，是制也。大小同犯，七众俱制。此有二种：一、损恼于他，违慈悲心，谓如经说贩卖奴婢等故；二、世利故，谓贩卖棺杖故，如瑜伽云将护他故，建立遮罪。于中菩萨与诸声闻应等修学，为令有情未信者信。具缘多少，如前可知。

若佛子！以恶心故，无事谤他良人、善人、法师、师僧、国王、贵人，言犯七逆、十重，于父母、兄弟、六亲中，应生孝顺心、慈悲心，而反更加于逆害，堕不如意处者，犯轻垢罪。

经曰：若佛子自下，第三、明毁谤戒。文分有二，此即标人。经曰：以恶心下，第二、明业道也。有说：不问有根无根，向异法者说，皆是重非轻。此十重中说四众过。向同法者说，是轻非重。戒为利养，自赞毁他，是重非轻。故瑜伽云：若诸菩萨为求利养恭敬，自赞毁他，是名第一他胜处法。若不求利养及恭敬故，自赞毁他，是轻非重。如瑜伽云：若诸菩萨安住菩萨净戒律仪，于他人所有染爱心、有瞋恚心，自赞毁他，是名有犯，有所违越，是染违犯。无违犯者：若为摧伏诸恶外道，若为住持如来圣教，若欲方便调净信者，倍复增长法师、师僧、国王、父母，皆是有恩。毁彼伏，广说如前。或欲令其未净信者发生信已，思毁坏有恩，故得罪也。于有恩处应生孝顺，应酬前恩问，反更加于堕逆不如法处，是染违犯。如瑜伽云：若诸菩萨安住菩萨净戒律仪，于先有恩诸有情所，不知恩惠、不了恩惠，怀嫌恨心，不欲现前如应酬报，是名有犯，是染违犯。若为懒堕懈怠所蔽，不有酬报，非染违犯。无违犯者：勤加功用，无力无能，不获酬报。若欲方便调彼伏彼，广说乃至若欲报恩而彼不受，皆无所犯。由具五缘得成业道：一、所谤境，谓父母等；二、生彼想；三、起毁欲；四、起烦恼，谓瞋恨等；五、方便究竟，谓发语言。前人领解，

若佛子！以恶心故，放大火烧山林旷野，四月乃至九月放火，若烧他人家屋宅城邑僧坊田木，及鬼神官物一切有主物，不得故烧。若故烧者，犯轻垢罪。

经曰：若佛子！自下第四、明放火戒伤损物命，是故制也。如文可解。

若佛子！自佛弟子及外道恶人、六亲、一切善知识，应一一教受持大乘经律，应教解义理，使发菩提心、十发趣心、十长养心、十金刚心，一一解其次第法用。而菩萨以恶心、瞋心，横教二乘、声闻经律、外道邪见论等，犯轻垢罪。

经曰：若佛子！自下第五明僻教戒。文分有三：初人，次应，后结业道。此即标人。经曰：自佛子至义理者，自下第二明应。于中有二：初应教大乘，次令彼起行。此初也。菩萨、二乘皆名自佛子。言六亲者，经曰：使发菩提心至次第法用者，自下第二明彼起行。发菩提心是正愿，愿证无上正等菩提名为发心。然菩提心略以十门：一者发心自性；二者发心行相；三者发心所缘；四者名差别；五者发心因缘；六者发心意乐；七者发心加行；八者增长善法；九者赞发心胜；十者发心胜利。第一发心自性者，发菩提心愿闻，未知发心于百法何法为体？解云：有说发心欲信胜解，起希望欲，心生深信，起决定心，名发心故。有说发心以慧为性，简择菩提所有功德，简择生死所有过患，方起行故。今解发心欲信胜解相应思为体，欲证菩提起胜思愿，名发心故。若论助伴同时相应心心所法，为发心体。问：愿与发心为同为异？解云：远法师要菩提果自属名愿，作意向果名为发心。今解不然，发心与愿无差别故。如瑜伽三十五云：是故发心以初正愿为其自性。第二发心行相者，谓自、他利二种正愿为其行相。自利愿者，谓发此愿当证无上正等菩提。故瑜伽云：又诸菩萨起正愿心：愿我决定当证无上正等菩提。利他愿者，谓利益一切有情。如瑜伽云：能作一切有情义利，是故发心以定希求为其行相。如上所说，二种大愿总摄一切。诸菩萨愿证菩提亦是利他，则有情求菩提故。菩萨利他即是自利，利益有情为自利故。如十住毗婆娑论第五卷云：菩萨于他事，心意不劣弱，发菩提心者，他利即自利。第三、发心所缘者，发心所缘略有二：一者、菩提，二者、有情。故瑜伽云：是故发心以大菩提及诸有情一切义利为所缘境。此中菩提自利所缘，有情即是大悲所缘。庄严论以十众生为所缘境，故彼论第九卷云：问：大悲以何等众生为所缘？偈曰：炽然及怨胜，苦逼亦暗覆，住阴将大缚，食毒并失道，复有非道住，及以瘦涩者，如此十众生，大悲心所缘。释曰：菩萨大悲，略以十众生为境界。一、是炽然众生，谓乐著欲染者。二、是怨胜众生，修善时为魔障碍者。三、是苦逼众生，谓在三途者。四、是暗覆众生，谓恒行不善者，由不识业报故。五、是住阴众生，谓不乐涅槃者，由生死阴道不断绝故。六、是大缚众生，谓外道僻见者，由欲向解脱，为种种僻见坚缚所缚故。七是食毒众生，谓噉定味者，譬如美食杂毒则能害人，善定亦尔，为贪所著则便退失。八是失道众生增上慢者，由于真实解脱中而迷谬故。九是非道住众生，谓于下乘不定者，由有退故。第四发菩提心名差别者，略有四：一者趣入，二者根本，三者大悲等流，四者菩萨学所依。言趣入者，谓十信初心名为趣入，趣入菩提广大行故，趣入广大菩提果故，名为趣入。若趣入已，猛利精进修菩萨行，经过三种无数大劫，必定证得妙菩提果。若能趣入十信初心，此即预在大菩萨数。故瑜伽论三十五云：又诸菩萨初发心已，即名趣入无上菩提，预在大乘诸菩萨数。言根本者，要依发心方起行故。如瑜伽云：又诸菩萨要发心已，方能渐次速证无上正等菩提，非未发心，是故发心能为无上菩提根本。言大悲等流者，欲济有情发菩提心。故瑜伽云：又诸菩萨悲愍一切有苦众生，为欲济拔发菩提心，是故发心是悲等流。又华严经第七卷云：一不求自安，悕望世名闻，灭除众生苦，令尽无有余，誓度斯等类，菩萨初发心。菩萨学所依者，如瑜伽云：又诸菩萨以初发心为所依止，为建立故，普于一切菩提分法及作一切有情义利，菩萨学中皆能修。是故发心是诸菩萨学所依止。第五明发心因缘者，如瑜伽论三十五云：当知菩萨最初发心由四种缘。云何四缘？谓善男子或善女人，若见诸佛及诸菩萨有不思议甚奇希有神变威力，或从可信闻如是事。既见闻已，便作是念：无上菩提具大威德，令安住者及顺行者成就如是所见所闻不可思议神变威力。由此见闻增上力故，于大菩提深生信解，因斯发起大菩提心，是名第一初发心缘。或有一类，虽不见闻如前所说神变威力，而闻宣说依于无上正等菩提微妙正法菩萨藏教，闻已深信。由闻正法及与深信增上力故，于如来智深生信解，得如来微妙智故发菩提心，是名第二初发心缘。或有一类，虽不见闻知上正法，而见一切菩萨藏法将欲灭没。见是事已，便作是念：菩萨藏法久住于世，能灭无量众生大苦。我应住持菩萨藏法发菩提心，为灭无量众生大苦。由为护持菩萨藏法增上力故，于如来智深生信解，为得如来微妙智故发菩提心，是名第三初发心缘。或有一类，虽不观见正法欲灭，而于末劫末世末时，见诸浊恶众生身心十随烦恼之所恼乱，谓多愚痴、多无惭愧、多诸悭嫉、多诸忧苦、多诸麤重、多诸烦恼、多诸恶行、多诸放逸、多诸懈怠、多诸不信。见是事已，广说乃至我当应发大菩提心，令此恶世无量有情随学于我起菩提愿。由见末劫难得发心增上力故，于大菩提深生信解，因斯发起大菩提心，是名第四初发心缘。复有四因、四力发大菩提之心，具说如彼。发心因缘，如瑜伽论抄会。余之五门，如瑜伽二十五说，恐繁不述。此言使发菩提心者，通取十解发心。所以者何？发心有二：一者、不定发心，谓即十信。故仁王经云：十信菩萨犹如轻毛，随风东西。二者、定发心，谓即十解。此从多说为定、不定。言十心，谓十长养。言金刚者，谓十金刚，如前说。或发心者，谓十住、十信定，略而不说，余如前说。或发心者，谓唯十信最初发心故。言十心者，过十发趣及十长养，余如前说。瑜伽论云：若诸菩萨安住菩萨净戒律仪，见诸有情为求现法、后法事故，广行非理，怀嫌恨心、怀恚恼心，不为宣说如实正理，是名有犯。解云：不为宣说如实正理者，谓不为说大乘正理。经而菩萨下，第三、结业道。具缘多少，准前可解。

若佛子！应以好心先学大乘威仪经律，广开解义味。

经若佛子下，第六、明倒说法戒，违教训故制也。七众同犯，唯是大乘，不共二乘。文分有三：初、人；次、应行；后、结业道。此即标人。经云应以好心开解义味者，自下第二、明所应行。于中有二：初、明应学；次、明为他说。此即初也。

见后新学菩萨有百里、千里来求大乘经律，应如法为说一切苦行，若烧身、烧臂、烧指，若不烧身、臂、指供养诸佛，非出家菩萨，乃至饿虎、狼、师子、一切饿鬼，悉应舍身、肉、手、足而供养之，然后一一次第为说正法，使心开意解。

经曰见后新学至而供养之者，自下第二明为他说。此中有二：初说苦行令彼发心，次正说法。此即第一为说苦行。非出家菩萨者，自下两释，一云若不烧身等供养诸佛，即非出家亦非菩萨；一云在家菩萨烧身乃至身命，非出家菩萨能行是事。所以者何？非威仪故。为护圣教利益有情故不烧身，据新学菩萨故作是说。菩萨烧身舍身即是极之辞，未必一切要须舍身方成菩萨。经然后一一至心意开解者，自下第二明正说法。虽有两文，即第二明应行意。

而菩萨为利养故，应答不答，倒说经律文字，无前无后，谤三宝说者，犯轻垢罪。

经而菩萨下，第三、结成业道。具缘多少，准前可知。问：此不与说法，与前重中坚不与说，有何差别？解云：性悭法故，不为说法，是他胜处；性非悭𠫤法，为利养及嫌恨心，不与说法，是轻非重，故有差别。如瑜伽云：若诸菩萨安住菩萨净戒律仪，他来求法，怀嫌恨心，怀恚恼心，嫉妒变异，不施其法，是名有犯，有所违越，是染违犯。若由懒堕、懈怠、忘念、无记之心，不施其法，是名有犯，非染违犯。无违犯者：谓诸外道伺求过短，或有病，或心狂乱，或欲方便调彼伏彼，出不善处，安置善处，乃至广说。

若佛子！自为饮食、钱物、利养、名誉故，亲近国王、王子、大臣、百官，恃作形势，乞索、打拍、牵挽、横取钱物，一切求利，名为恶求、多求、教他人求，都无慈心、无孝顺心，犯轻垢罪。

经若佛子自下，第七、明恶求戒，或名形势乞学戒。初人，次明业道。此即初也。经自为利养下，第二、明结业道。于中有三：一者、为初亲附，如经自为利养乃至亲附国王等故；二者、非理苦求，如经恃作形势乞索等故；三者、举非结，如经一切求利名为恶求，乃至广说。若横取得财物，犯他胜处；若未得物，是轻非重。具缘如前。

若佛子！学诵戒者，日夜六时持菩萨戒，解其义理佛性之性。而菩萨不解一句一偈戒律因缘，诈言能解者，即为自欺诳，亦欺诳他人。一一不解一切法，而为他人作师授戒者，犯轻垢罪。

经：若佛子下，第八、明无所知为他师戒。谓无所解强与教授有误之失，七众同犯，大小俱制。文分有三：初人，次应行，后举过结罪。初文可知。经：学诵戒至佛性之性者，自下第二、明所应行。日日六时者，未串习者，当应日日六时诵戒，持菩萨戒。教理昼夜各三，名为六时。若先串习，未必须六时，已解义理，故解此妙戒是佛之性。经：而菩萨自下，第三、举过结罪。如瑜伽云：若诸菩萨安住菩萨净戒律仪，生起诡诈虗谈现相，方便研究，假利求利，味耶命法，无有羞耻，坚持不舍，是名有犯。有所违越，是染违犯。无违犯者：若为除遣生起乐欲，发勤精进，烦恼炽盛，蔽抑其心，时时现起。解云：虗诈现相，即是无知为他师义。具缘多少，准前可知。

若佛子！以恶心故，见持戒比丘手捉香𬬻行菩萨行，而鬪搆两头谤欺贤人，无恶不造者，犯轻垢罪。

经：若佛子！自下第九、明离间语戒。先人，后结业。此即标人。经：以恶心！自下第二、明业道。若有以恶心持戒比丘，手执香炉，行菩萨行，虽是持戒菩萨，而令两头鬪过，向彼说此过，向此说彼过，由此两头起鬪诤故。余文可解。菩萨利益诸有情类，说离间语，一无所犯，生多功德。故瑜伽云：又如菩萨见诸有情为恶朋友之所摄受，亲爱不舍。菩萨见已，起怜愍心，发生利益安意乐，随能随力说离间语，令离恶友，舍相亲爱，勿令有情由近恶友，当受长夜无义无利。菩萨如是以饶益心说离间语，乖离他爱，无所违犯，生多功德。

若佛子！

经曰：若佛子！自下第十明放生戒。文有三：初人，次应行，后结罪。此即标人。

以慈心故，行放生业。

经：以慈心故，行放生业。于中有二：初明总标，后明别解。此即总标。

一切男子是我父，一切女人是我母，我生生无不从之受生，故六道众生皆是我父母。而杀而食者，即杀我父母，亦杀我故身。一切地水是我先身，一切火风是我本体，故常行放生，生生受生。

经：一切男子至生生受生者，自下第二明别解。此中有二：先度畜生，后度有恩。前中有二：初离发慈心，次明正救。此即初也。一切男子皆是我父母等者，谓无始来一切有情展转互为父母男女。故瑜伽论第九卷云：生艰难者，如薄伽梵说：汝等长时驰骋生死，身血流注过四大海。生不定者，假使取于大地所有草木根茎枝叶等，截为细筹如四指量，计算汝等长夜展转所经父母。如是众生曾为我母，我亦长夜曾为彼母；如是众生曾为我父，我亦长夜曾为彼父。如是算计四指量筹速可穷尽，而我不说汝等长夜所经父母其量边际。又复说言：我观大地无少处所可得，汝等长夜于此处所未曾经受无量生死。又复说言：我观世间有情不易可得，长夜流转，不为汝等若母、若父兄弟姊妹、若轨范师、若亲教师、若余尊重、若等尊重。又如说言：若一补特伽罗于一劫中所受身骨，假使有人为其积集不烂坏者，其聚量高王舍城侧广博胁山。言要我故身者，谓一切有情五蕴成身，彼与我身五蕴相似，故杀彼即我身。或此据同体大悲，彼即我身，我即彼身，故杀彼时亦杀我身。或地水火风无非先身，故言生生。受生者，谓放生故，当来非一，故言生生。或有说者，由放生故受人天生，此人天生差别不同，故言生生。

若见世人杀畜生时，应方便救护解其苦难，常教化讲说菩萨戒救度众生。

经曰：若见世人，自下第二，明正救生。谓诸菩萨方便救护有情命难，令离诸苦，不𮨇身命，如彼鹿王。故大智度论第十八云：波罗捺国梵摩达王游獦于野林中，见二鹿群，群各有主。一主有五百群鹿，一主身七宝色，是释迦文菩萨；一主是提婆达多菩萨。鹿王见人王大众杀其部党，起大悲心，迳到王前。王人竞射，飞箭如雨。王见此鹿直进趣已，无所忌惮，𠡠诸从人：摄汝弓箭，无得断其来意。鹿王既至，跪白人王：君以嬉游逸乐小事故，群鹿一时皆受死苦。若以供膳，輙当差次，日送一鹿，以供王厨。王善其言，听如其意。于是二鹿群主大集差次，各当一日。是提婆达多鹿群中有一鹿怀子，次至应送，来白其主：我身今日当应送死，而我怀子，子非次也。乞垂断理，使死者得次，生者不滥。鹿王怒之言：谁不惜命？次来但去，何得辞也？鹿母思惟：我王不仁，不以理怒，不察我辞，横见瞋怒，不足告也。即往菩萨王所，以情具白。王问此鹿：汝主何言？鹿曰：我主不仁，不见断理，而见瞋怒。大王仁及一切，故来归命。如我今日，天地虽旷，无所控告。菩萨思惟：此甚可愍，若我不理，枉杀其子。若非次更差，次未及之，如何可遣？进有，我当代之。思之既定，即自送身，遣鹿母还：我今代汝，汝勿忧也。鹿王迳到王门，众人见之，恠其自来，以事白王。王亦恠之，即命令前，问言：诸鹿尽耶？汝何以来？鹿王言：大王仁及郡鹿，人无犯者，但有滋茂，何有尽时？我以异部郡中，有一鹿怀子，以子垂产，身当爼割，子亦并命，归告于我。我以愍之，非分更差，是亦不可。若归而不救，无异木石，是身不久，必不免死，慈救苦厄，功德无量。若人无慈，与虎狼无异。王闻是言，即从座起，而说偈言：我实是畜兽，名曰人头鹿。汝虽是鹿身，名为鹿头人。以理而言之，非以形为人。若能有慈恩，虽兽实是人。我从今日始，不食一切宍。我以无畏施，且可安汝意。诸鹿得安稳，

若父母兄弟死亡之日，应请法师讲菩萨戒经，福资亡者，得见诸佛，生人天上。

经若见父母，自下第二明度有恩。新学菩萨先于有恩起慈悲心，渐渐乃至一切有情，犹如声闻修慈悲观。如瑜伽论三十二云：我当显示依慈愍观，初修业者于外亲品、怨品及中庸品善取相已，处如法坐，由利益、安乐、增上意乐、俱行定地作意，于一亲、一怨、一中庸所发起胜解。于此三品由平等、利益、安乐、增上意乐、俱行作意，欲与其乐，如是念言：愿彼求乐诸有情类皆当得乐，谓或无罪欲乐，或无罪欲有喜乐，或无罪无喜乐。次后或于二亲，或于三亲，或于四亲，或于五亲、十亲、二十，如是徧诸方维，其中亲品充满无间发起胜解，于中乃至无有容受一杖端处。如于亲品，如是怨及中庸品当知亦尔。

若不尔者，犯轻垢罪。

经若不尔者，自下第三、举非结罪。因缘多少，准前应知。如瑜伽云：若诸菩萨安住菩萨净戒律仪，见诸有情应以种种辛楚加行、猛利加行，多得义利，护其忧恼，而不现行，是名有犯。无违犯者，观由此缘，于现法中少得义利，多生忧恼。不救父母者，如瑜伽云：于先有恩诸有情所，不知恩惠，不了恩惠，怀嫌恨心，不欲现如应酬报，是名有犯，有所违越，是染违犯。

如是十戒，应当学，敬心奉持。如灭罪品中，广明一一戒相。

经：如是十戒，自下第二、悬指后说。

梵网经述记卷下本

下末梵网经述记卷下末

佛言：佛子！

经若佛子！自下第三有十戒明摄善戒及饶益戒。此中有二：初别释十，后悬指说处。第一别释之中复分有二：初有五戒释六度障，次有六戒明饶益。此即第一释摄善报，为三：初一忍报，次二当慧障，后一戒障。此即第一释以瞋报戒违忍心报制也。文分有三：初人，次业道相，后而菩萨下举过结罪。此即标人。

以瞋报瞋，以打报打。若杀父母兄弟六亲，不得加报。若国主为他人杀者，亦不得加报。杀生报生，不顺孝道，尚不畜奴婢，打拍骂辱，日日起三业，口罪无量，况故作七逆之罪。

经以瞋报瞋下，第二、明业道相。文分为二：初、明遮瞋；次、明重释。此即遮瞋。次经若杀父母自下，第二、重释。谓若见他来杀我父母而不得加报，何况故作七逆等众。若国主为他人杀者亦不得加报者，自有两释：一云：国主为他杀其父母，菩萨亦不以杀报杀。一云：若是国王被他处杀，亦不得报杀，住大悲心。次慈报杀，如师子王被他毒箭。以慈报杀事，如贤愚经？竖誓师子品说：杀生生怨结堕恶道故。不畜奴婢者制出家，菩萨悲制在家。言六亲者，父母伯叔及兄弟也。

而出家菩萨无慈报雠，乃至六亲中故报者，犯轻垢罪。

经而出家菩萨下，第三、举过结罪。如瑜伽云：诸菩萨安住净戒律仪，他骂报骂、他瞋报瞋、他打报打、他挊报挊，是名有犯，有所违越，是染违犯。

若佛子！

经若佛子！自下第二、有二戒释是慧障。释二为三，此即第二、明憍不受法戒。文分有二：初、释人，如言佛子；后、明业道。

初始出家，未有所解，而自恃聪明有智，或恃高贵年宿，或恃大姓高门，大解大福，饶财七宝，以此憍慢，而不咨受先学法师经律。其法师者，或小姓年少，卑门贫穷，诸根不具，而实有德，一切经律尽解。而新学菩萨，不得观法师种姓，而不来咨受法师第一义谛者，犯轻垢罪。

经：若出家菩萨，自下第二、明业道也。文分有二：初、明恃自不受法；后、明嫌他不受法。此即初也。此中有二：初、明恃己长；次、明不受法。前中有二：先、明未有所解；次、明恃己长。此即第一、明未有所解。经：而自恃下，第二、明恃自长。于中有五句：一、恃聪明有智；二、恃高贵年宿；三、恃大姙高门；四、恃大解；五、恃大富饶财。经：而不咨受，自下第二、明不受法。经：其法师者，自下第二、明嫌他不受法。谓咨受法，不观老少、不观高卑，恭敬法故。如说：有智法者，若老、若少，犹如诸天奉事帝释。而菩萨嫌他卑下，不往听法，失传化益，故成犯也。如瑜伽云：怀憍心，不诣师所求请教授，是名违犯，乃至广说。

若佛子！

经若佛子自下，第二、明慢心倒说戒，乖教训之义，故制也。七众同犯。文有三：初明人，次明受戒，后明业道。此即标人。

佛灭度后，欲以好心受菩萨戒时，于佛菩萨形像前自誓：受戒当七日佛前忏悔，得见好相便得戒。若不得好相，应二七、三七乃至一年，要得好相；得好相已，便得佛菩萨形像前受。我若不得好相，虽佛像前受戒，不名得戒。若现前先受菩萨戒，法师前受戒时，不须要见好相；是法师师师相授故，不须好相。是以法师前受戒即得戒，以生重心故便得戒。若千里内无能授戒师，得佛菩萨形像前受得戒，而要见好相。

经：佛灭度后至受菩萨戒时者，自下第二、明受戒法。先明自誓受，次依师受。前中先明戒时节，次明自受法式，此即第一时节也。经：于佛菩萨像前者，自下第二、自受法式。言忏悔者，应法师云：书无忏字，应云又磨，此云忍悔。所作半月半月增长戒根，谓自誓受。先于佛像、菩萨像前忏悔所作恶不善业。经：一七日若得好相，是即得灭；不得好相，于三七日乃至一年要见好相；若不得好相，即不得戒。言好相者，如下经说：若有犯十戒者，教忏悔。在佛菩萨形像前，日日六时诵十戒、四十八轻戒。若到，礼三千佛，得见好相。若一七日、二三七日乃至一年要见好相。相者，佛来摩顶，见光华种种异相，使得灭罪。经：若现前先者，自下第二、依师受戒。虽有二文，第二、明受戒竟。

若法师自倚解经律大乘学戒，与国王、太子、百官以为善友，而新学菩萨来问若经义、律义，轻心、恶心、慢心，一一不好答问者，犯轻垢罪。

经若法师身下，第三、正明业道。如菩萨地说：若有他来语言、谈论、庆慰、请问，憍慢所制，怀嫌恨心、怀恚恼心，不称正理，发言酬对，是名有犯，有所违越，是染违犯。非憍慢制，无嫌恨心、无恚恼心，但由懒堕、懈怠、忘念、无记之心，是名有犯，非染违犯。无违犯者，谓遭重病，或心狂乱，广说乃至或为将护多有情心而不酬对，皆无违犯。此由五缘得业道：一、有所缘；二、住本心；三、他未问；四、起烦恼，谓憍慢等；五、不称理。答：

若佛子！

经：若佛子！自下第三、习学异道戒。文分有二：初、人，次、行相，后、即结罪。此即标人。

有佛经、律、大乘法，正见、正性、正法身，而不能勤学修习，而舍七宝，反学邪见。二乘、外道、俗典、阿毗昙、杂论、书记，是断佛性，鄣道因缘，非行菩萨道。

经：有佛经律至瞋习者。此即第二、明业道。先明不习大乘，次明学异道。此即第一、不瞋习大乘。言正见者，如理所引慧。言正性者，谓理及行二种佛性。正法身者，谓前二因所得果也。舍七宝者，离释大乘经。反学邪见至书记者。此即第二、习学异道。先明习异道法，次显过失。此即初也。二乘、外道皆名邪见，乖违大乘相应见故。学二乘者，一向弃舍大乘经律，一向乐习二乘经论，是名有犯。瑜伽云：于菩萨藏未精研究，于菩萨藏一向弃舍，于声闻藏一向修学，是名有犯，非染违犯。学外道者，如瑜伽云：现有佛教，于佛教中未精研究，于异道论及诸外论精勤修学，是名有犯，所违越，是染污犯。具如前说。经：是断佛性等者。此即第二、显过失也。

若故作者，犯轻姤罪。

经故作者犯轻垢罪者，此即第三、明结罪也。具缘多少，如理应知。

若佛子！

经若佛子下，第二、有六戒明饶益戒。初四同事摄障，次二是利行障。释初四中即分为四，此即第一不善摄众戒，亦云用三宝戒。文分有三：初人，次明应行，后举非结罪。此即初也。

佛灭度后，为说法主、为行法主、为僧房主、教化主、坐禅主、行来主，应生慈心，善和鬪讼、善守三宝物，莫无度用如自己有。

经佛灭后下，第二明应行也。于中有三：一者时，如经佛灭后故。二者明能行人，如经为说法主等故。此有六主：一说法主，谓能说法名说法主，或能建立法之会名说法主，非能说人。二者法主，谓有智法者名为法主。解云：法之主名为法主，未必能说方名法主，或能说法名为法主。三僧房主，谓修治房舍、处分房舍者。四教化主。五坐禅主，谓如有一先知坐禅所有方便，能教据化名坐禅主。六行来主，谓对当客人迎来送去。三者应行，如经应生慈心善和鬪讼等故。此中意说，如上六主如其所应，应生慈心善和鬪讼。守三宝物唯有三，第二明应行竟。

而反乱众，鬪诤恣心，用三宝物，犯轻垢罪。

经而反乱众等者，自下第三举过结罪。过有二种：一者乱众，不依教理乱处分故；二者恣心用三宝物，谓僧主故守三宝物亦处分用。用物之时不白僧众，恣心用故犯轻垢罪。问：用三宝物岂不犯重？解云：此物主不由偷心亦不为己，但为僧用而不白僧，是轻非重。小乘教中若鬪诤者，是波逸提。于七灭诤浂用药者，是吉罗摄。若为僧主故不白僧，用三宝物唯义而说，是伦兰摄。勘文

若佛子！

经若佛子下，第二、明独受利养戒，但制出家非在家也。谓僧房卧具施主请僧，不得客主皆悉有分，而旧住人独受不分，旧他利分是故制也。文分有三：初人，次应行，后举过罪。此即标人。

先在僧房中住，后见客菩萨比丘来入僧房、舍宅、城邑、国王宅舍中，乃至夏坐安居处及大会中，先住僧应迎来送去，饮食供养，房舍、卧具、绳床事事给与。若无物，应卖自身及男女身，供给所须悉以与之。若有檀越来请众僧，客僧有利养分，僧坊主应次第差客僧受请。

经先住僧房中下，此即明第二应行也。此后有三：初明房主，如说先住僧房中故。次明客僧来，如经又见客菩萨比丘来等故。后明资承客僧，此中有三：一者迎来送去，如经住僧应迎来送去故。二者供给所须，如经饮食供养，乃至供给所须，悉与之故。三者若有人请，依僧以差，如经若有檀越来请众僧，乃至应次第差等故。然差僧次，略有六种：一者显能差人，谓满五夏，亦不犯重戒，不带行施，僧差授方当知事。不带行者，不带僧残。二者明所差人，谓出家五众，不犯他胜，不被殡者。若带僧残，行与学行法，恒居下次。三者差僧次处有三处：一聚落僧房，如僧伽蓝；二阿兰若处；三僧所住处。除上二处僧住处，如是三处，必先结堺，然后差僧次。复有说言：虽未结界，依自然界，得差僧次。此亦无妨。四者差僧之法，从具戒僧下，至沙弥一周，而复从上坐差，下至沙弥，若斋若会，若临受戒，安居说法，随遇得差。若导上坐，若讲席，僧次悉差现前僧。僧次乃是的请异名，不同十方。五者、书请早晚者，如书来前后，随次而差。若一时俱到，知幸人所道，远为前，近为后。若近远内一时俱到，知事人先著为前。若有书，虽前人界，未到知事处，自有两释：一云入界为次，一云先见为次。凡论僧次，不问声闻、菩萨，但是出家平等差次。若有𮛕来请声闻僧，次唯差声闻僧。若请菩萨僧，应差菩萨僧。六、受舍请者。问：舍前人请，得受后所请以不？解云：自有两释：一云先作是意舍，一云请故。舍前请，受后所请，而复舍之，此亦无妨，分属我故。一云若先作意我舍前请，故舍前请，不得受后，而复舍之。问：先受请，舍与人外不？解云：复有两释：一云对人舍前，方得受后，舍前受与界外之人。一云不得外人以差僧，以本约界故。问：舍前所请，得与无僧食分人不？解云：此不得与无僧食分人。一云佛许舍请，舍请已竟，得与无请无僧食人。余文可解。

而先住僧独受请而不差，客僧房主得无量罪，畜生无异，非沙门、非释种姓，犯轻垢罪。

经先住僧等者，自下第三举过结罪。具缘多少，准理可知。如瑜伽云：若诸菩萨安住菩萨净戒律仪，摄受徒众，怀嫌恨心，而不随时无倒教授、无倒教诫；知众匮乏，而不为彼从诸净信长者、居士、婆罗门等，如法追求衣服、饮食、诸坐卧具、病缘医药、资身什物，随时供给。是名有犯，有所违越，是染违犯。若由懒堕、懈怠、放逸，不往教授、不往教诫，不为追求如法众具，非染违犯。无违犯者：若欲方便调彼、伏彼，广说如前；若护僧制；若有𤻞癞；若无气力，不任加行；若转请余有势力者；若知徒众世所共知，有大福德，各自有力求衣服等资身众具；若随所应教授、教诫，皆已无倒教授、教诫；若知众内有本外道，为窃法故，来入众中，无所堪能，不可调伏。皆无违犯。

若佛子！

经：若佛子！自下第三、受别请戒。损他利养，违平等之义，是故制也。文分有二：初人，后结业道。此即标人。

一切不得受别请利养入己，而此利养属十方僧。

经一切不得等者，自下第二、结业道。文分有二：初、明不应；次、明结罪。此即第一、明不应行。于中先标、后释，此即标也。经而此利养下，第二、释所以。问：于此中不受别请有何意耶？为释此疑，故作是言：而此利养属十方僧。

而别受请，即取十方僧物入己八福田中，诸佛、圣人、一一师僧、父母、病人物自己用者，犯轻垢罪。

经别受请即取十方僧物等者，自下第二举过结罪。此中意说，若请僧斋，若请僧施物，此等一切不得受别请也。有人云：于四人中有一僧次，即无有犯。都无僧次，正此所制。具缘多少，如理应知。问：不受所请，亦犯罪不？解云：此犯罪故。瑜伽云：他来迎请，或往居家，或往余寺，奉施饭食及衣服等诸资生具，憍慢所制，怀嫌恨心，不至其所，不受所请，是名有犯，有所违越，非染违犯。无违犯者：或有病；或无气力；或心狂乱；或处悬远；或道有怖；或欲方便调彼伏彼，出不善处，安置善处；或余先请；或为无间修诸善法，欲护善品，令无暂癈；或为引摄未曾有义；或为所闻法义无退。如为所闻法义无退，论议决择，当知亦尔。或复知彼怀损恼心，诈来延请；或为护他多嫌恨心；或护僧制，不至其所，不受其请，皆无违犯。问：怀嫌恨心，不至其所，非染违犯，何故地持论云是犯染污耶？解云：尽旧翻译家执笔谬耳，不须致恠。八福田者，如前已说。

若佛子！

经：若佛子！自下第四、释别请戒违平等福，是故制也。文分有三：初、人，次、应行，后、举过结罪。此即标人。

有出家菩萨、在家菩萨及一切檀越，请僧福田求愿之时，应入僧坊问知事人：今欲次第请者，即得十方贤圣僧。而世人别请五百罗汉菩萨僧，不如僧次一凡夫僧。若别请僧者，是外道法。七佛无别请法，不顺孝道。若故别请僧者，犯轻垢罪。

经出家菩萨下，第二、明应行，如文可知。经而世人别请下，第三、举过结罪。言七佛者，竝在此ス应犯，近在百劫之内，长寿诸天曾所见闻，且说七佛道理，一切三世诸佛亦无别请。然此别请，七众同犯，大小不同，小乘亦许别请法故勘文。此中自有两释：一云一会之处都无僧次，此即犯罪；一会之内有请僧次，余即别请，此即无犯。一云俱别请，皆是犯也。所言七佛者，谓过去三佛、贤劫四佛，是为七佛。故智度论第九卷云：九十劫有三佛，后一劫有千九十劫，初有毗婆尸佛。第三十劫中有二佛：一名尸弃，二名󳺎怒沙付。第九十一劫初有四佛：一名迦罗鸠󴜆陀，二名迦那含牟尼，三名迦叶，四名释迦牟尼。解云：毗婆尸亦名毗婆沙，亦名惟卫，即是梵音有轻有重，故有不同，其义一也。此云胜见，亦云种种见，亦云广见。言尸弃者，亦名式，此云胜，亦最上。言毗怒少付者，亦名毗舍婆，亦言󴆁舍，亦云浮舍，亦云随叶，此云一切胜，亦云广生。言迦罗鸠飧陀者，亦云𤘽留孙，亦云𤘽楼，秦亦云迦罗鸠村大，此云顶。言𤘽那含牟尼者，或言迦那伽牟尼。𤘽那含，此云无节树。牟尼者，此云忍，亦云满，亦云寂。言迦叶者，此翻姓，从姓名。言释迦牟尼，旧翻能忍，亦云能满，今大唐翻能寂。

若佛子！

经：若佛子！自下第二、有二戒，明利行障。释二为二，此即第一、明邪命自活戒，违绝命、违利行制。七众同犯，唯在出家。文分有二：先人，后举非显罪。此即标人。

以恶心故，为利养、贩卖男女色、自手作食、自磨自舂、占相男女、解梦吉凶、是男是女、呪术工巧、调鹰方法、和合百种毒药、千种毒药、虵毒、生金银蛊毒，都无慈心，犯轻垢罪。

经以恶心故下，第二、举过结罪。若依此经，邪命之法有十二种：一、为利贩卖男女色，七众同犯；二、自手作食，制出家众，开在家者；三、自磨、自舂亦尔；四、占相男女；五、解梦吉凶；六、呪术；七、工巧；八、调鹰方法；九、和百种毒药；十、虵毒；十一、生金银；十二、蛊毒。若依大智度论，四种口食名为邪命。彼论第四云：净目女问舍利弗言：不净活命。舍利弗言：有出家人合药、种谷、殖树等不净活命者，是名下口食；有出家人观星宿、日月、风雨、雷电、礔礰不净活命者，是名仰口食；有出家人曲媚豪势，通使四方，巧言多求不净活命者，是名方口食；有出家人学种种呪术，上筭吉凶，如是等种种不净活命者，是名四维口食。姊！我不堕是四不净食，我用清净乞食活命。由其五家缘，即犯此戒：一者、事，谓所为事，即合药等事；二者、想，谓生彼想；三者、起欲乐，谓起不净活命之欲；四者、烦恼，谓贪利养，或瞋恚等，或愚痴等，或具不具；五者、究竟，谓事究竟。此中意说，若不善心作如是等种种邪命，是染违犯；若为利益诸有情故，行合药等，是无所犯。故瑜伽云：若诸菩萨安住菩萨净戒律仪，生起诡诈，虗谈现相，方便研求，假利求利，味邪命法，无有羞耻，坚持不舍，是名有犯，有所违越，是染违犯。无违犯者：若为除遣生起乐欲，发勤精进，烦恼炽盛，蔽抑其心，时时现起

若佛子！

经若佛子自下，第二、释不敬好时戒，七众同犯。一云：唯制在家斋三长月，本为在家故初说胜，所以未出家菩萨行恶，菩萨行恶方便亦犯戒故。文分有二：先人、后罪。此即标人。

以恶心故，自身谤三宝，诈现亲附，口便说空，行在有中，为白衣通，致男女交会，婬色缚著，于六斋日年、三长斋月，作杀生、劫盗、破斋犯戒者，犯轻垢罪。

经以恶心下，第二、举非结罪。年长斋月者，此有三种：一、正月，二、五、九月。谓是正月诸众生类生现之初，五月即是兴盛之中，九月即是诸众生类欲藏之初，故此三月名长斋月。又优婆塞戒经解云：为亡者修福，即有三时：春二月，夏五月，秋九月。若依此经，二月为初，五月为中，九月为后。今会此文，三长月者，从正月后半至二月前半以为初月，五月后半至六月前半以为中月，九月后半至十月前半为后斋月。如是经文，各据一义，故不相违。大智度论第十五云：问：何六斋日受八戒修福？答：是日恶鬼逐人，欲夺人命，疾病㐫衰，令人不吉，故劫初圣人教人持斋。问：何故诸鬼辈以此六日恼害于人？答：如天地本起经云：劫初成时，有异梵天王子、诸鬼神父，修梵志苦行，满天上十二岁，于此六日割肉出血，著于火中，是故鬼神于此六日輙有势力。又救疾经及四天王经云：此六日，帝释、四王及太子并使者下来，令得祸福。初说受斋经云：斋日，夜一分禅，一分读经，一分卧，是为菩萨斋日法。正月十四日受，十七日解；四月八日受，十五日解；七月一日受，十六日解；九月十四日受，十六日解。若依是经，有四长斋，随其机宜，见闻不同，不可致恠。余文可解。上来第一、正释十戒讫说。

如是十戒，应当学，敬心奉持。制戒品中广解。

经：如是十戒等者，自下第二、明劝奉持，悬指余品。

佛言：佛子！

经佛言下，第四、饶益戒。先释，后结。前中有二：一、初有三戒明利行障，次、明有六戒是摄善法戒。前中释三，即分为三，此即第一、明不行救赎戒。文分有三：初人，次应，后结过。此即标人。

佛灭度后于恶世中，若见外道一切恶人劫贼，卖佛菩萨父母形像，贩卖经律，贩卖比丘、比丘尼，亦卖发心菩萨，或为官使与一切人作奴婢者。

经：佛灭度后下，第二、明应行。于中有二：初、时；次、明所应作境；后、明应行。此即第一、明时节也。谓佛灭度后，像法、末法恶世之中。经：若见外道恶人等者，自下第二、明所应作境。此有五种：一、卖佛菩萨形像；二、卖父母形像；三、经律；四、比丘、比丘尼；五、发心菩萨道人。谓卖初发心人，与一切人作奴婢者。

而菩萨见是事已，应生慈心方便救护，处处教化取物赎佛菩萨形像，及比丘、比丘尼、发心菩萨一切经律。

经：菩萨见是事已，自下第二、正明应行。虽有两文，第二、明应行竟。

若不赎者，犯轻垢罪。

经若不赎者，自下第三结过。七众同犯，大小不同，谓声闻教。若见眷属被他贩卖而不赎者，犯第七聚勘文。经像余人不别制也。由具五缘犯是戒也。何等为五？一者事，谓经像及卖并作奴婢等事。二者想，谓生彼想。三者欲，谓起不赎之欲。四者烦恼，谓贪瞋痴或具或不具。五者究竟，谓不往赎取。若自有病、若无气力、若了知彼自能成办、若知所作能引非理能引非法、若于善品正勤修习不欲暂癈、若性愚钝于所闻法难受难持、若为持护多有情意故不救赎，无所违犯。

若佛子！不得畜刀杖弓箭，贩卖轻秤小斗，因官形势取人财物，害心系缚破坏成功，长养猫狸猪狗。若故养者，犯轻垢罪。

经：若佛子！自下第二、明畜非法器。文分有三：初、人，次、明不应，后、结过。如文可见，不须繁述。

若佛子！

经：若佛子！自下第三、明鬪战嬉戏戒。文分有三：初、人，次、所不应行，后、结过。此即标人。

以恶心故，观一切男女等鬪、军阵兵将劫贼等鬪，亦不得听吹贝、鼓角、琴瑟、筝笛、箜篌、歌叫、伎乐之声，不得樗𮑱、围碁、波罗塞戏、弹碁、六博、拍毬、掷石、投壶、牵道、八道行城、爪镜、蓍草、杨枝、钵盂、髑髅而作卜筮，不得作盗贼、使命，一一不得。若故作者，犯轻垢罪。

经以恶心故，自下第二明所不应行。复有五：一不应见二事观者，谓男女鬪及军兵鬪。二不应九事听，谓一吹贝、二鼓、三角、四琴、五瑟、六筝、七笛、八箜篌、九歌叫。三不应六事杂戏，谓樗𮑱等。四不应五事卜筮，谓成狐镜明利所报云。

若佛子！护持禁戒，行住坐卧日夜六时，读诵是戒犹如金刚，如带持浮囊欲度大海，如草系比丘常生大乘信，自知我是未成之佛，诸佛是已成之佛，发菩提心念念不去心，若起一念二乘外道心者，犯轻垢罪。

经：若佛子！自下第二、有六戒明摄善法。戒分有四：初有三戒明精进鄣，次有一戒是定度鄣，次应教化明戒度鄣，后有一戒明法施鄣。前精连鄣中，三戒分为三，此即第一、明退心戒。七众同犯，大小不同。上第八戒背大向小，此中所制宜说小行，故有差别。文分有三：初人，次应，后结过。如文，可见。菩萨地云：越菩萨法，于异道论及诸外论研求善巧，深心宝玩，爱乐味著，非如辛药而习近之，是名有犯。是染违犯，具缘多少，如理应知。

若佛子！常应发一切愿，孝顺父母、师僧，愿得好师、同学、善友、知识，常教我大乘经律，十发趣、十长养、十金刚、十地，使我开解，如法修行，坚持佛戒，宁舍身命，念念不去心。若一切菩萨不发是愿者，犯轻垢罪。

经：若佛子！自下，第二、不发大愿戒。于中有三：初人，次明十愿，后结过。经：常应人下，第二、明十大愿：一、愿发敬顺父母，二、愿得好师，三、愿好得同学善知识，四、愿教戒大乘，五、愿解十发趣，六、愿解十长养，七、愿解十金刚，八、愿解十地，九、愿如法修行，十、愿持佛戒。经：若一切菩萨下，第三、结。如文，可见。

若佛子！发十大愿已，持佛禁戒，作是愿言：宁以此身投炽然猛火、大坑、刀山，终不毁犯三世诸佛经律，与一切女人作不净行。

复作是愿：宁以热铁罗网千重周匝缠身，终不以破戒之身受于信心檀越一切衣服。

复作是愿：宁以此口吞热铁丸及大流猛火经百千劫，终不以破戒之口食信心檀越百味饮食。

复作是愿：宁以此身卧大猛火罗网热铁地上，终不以破戒之身受信心檀越百种床座。

复作是愿：宁以此身受三百矛刾，经一劫、二劫，终不以破戒之身受信心檀越百味医药。

复作是愿：宁以此身投热铁镬经百千劫，终不以破戒之身受信心檀越千种房舍、屋宅、园林、田地。

复作是愿：宁以铁锤打碎此身，从头至足令如微尘，终不以破戒之身受信心檀越恭敬礼拜。

复作是愿：宁以百千热铁刀𫓴挑其两目，终不以破戒之心视他好色。

复作是愿：宁以百千铁锥遍劖刾耳根，经一劫、二劫，终不以破戒之心听好音声。

复作是愿：宁以百千刀刃割去其鼻，终不以破戒之心贪齅诸香。

复作是愿：宁以百千刀刃割断其舌，终不以破戒之心食人百味净食。

复作是愿：宁以利斧斩破其身，终不以破戒之心贪著好触。

复作是愿：愿一切众生悉得成佛。菩萨若不发是愿者，犯轻垢罪。

经：若佛子下，第三、不誓坚固心。文分有三：先标人，次发十大愿，后举非结罪。此即标人。经：发十大愿已下，第二、明发十三愿。一者、发愿不与女人作不净行，如经宁以身投炽燃猛炎火坑等故，谓此现身宁受现在暂时极苦，不应暂戏受长时苦；二者、发愿不受衣服，如经复作是愿宁以热铁罗网千重等故；三者、发愿不受百味食；四者、不受百种床坐；五者、不受百味之药；六者、不受房舍、园林；七者、不受恭敬、礼拜；八者、终不破戒之心视他好色；九者、终不破戒心听心好音声；十者、不以破戒之心贪齅诸香；十一者、不破戒心食百味净食；十二者、不贪好触；十三者、愿一切人成佛。问：第三、不受饮食与十一、不受百味有何差别？先举四事显其不受，后举根门显不贪著，故有差别。复次先说口中不受百味，后说心中不贪百味。此中意说，若诸菩萨防护正念，即不犯戒不堕恶趣。若失正念违犯净戒，受无量苦。是故菩萨发如是愿：宁舍身命，终不贪著香味触法。云何菩萨防护正念不著五欲？谓诸菩萨观生死中所有遇患防护正念，如持油钵而不漏失。故涅槃二十二云：譬如世间有诸大众满十里，王勅一臣持一油钵迳于中过莫令倾覆，若弃一渧当断汝命。复遣一人拔刀在后随而怖之。臣受王教尽心坚持，迳历尔所大众之中，虽见可意五邪欲等，心常念言：我若放逸著彼所欲，当弃所持命不全济。是人以是怖因缘故，乃至不弃一渧之油。菩萨摩诃萨亦复如是，于生死中不失念慧，以不失故心不贪著。

若佛子！

经若佛子下，第二、明定度障，亦名不入难处戒。文分有三：先人，次应行，后结过。此即标人。

常应二时头陀，冬夏坐禅，结夏安居。

经常应二时至结夏安居者，自下第二明应行，于中有二：先标、次释。此即总标。头陀者，大唐本云：杜多亦云投多，此云修治，严戒行、修治心故。如大智度论七十二云：十二头陀不名为戒，即戒庄严、戒行修。若依瑜伽，杜多差别有十二、十三故。彼论第二十五：云何成就杜多功德？谓常期乞食、次第乞食、但一坐食、先止后食、但持三衣、但持毳元满反，细毛也衣、持粪扫衣、住阿兰若、常居树下、常居逈露、常住冢间、常期端坐、处如常坐。如是依止，若食、若衣、若诸敷具，杜多功德或十二种、或十三种。于乞食中分为二种：一随得乞食、二者次第乞食。广说乃至当知此中若依乞食无差别性唯有十二，若依乞食有差别性便有十三，乃至广说。或有处说头陀有十二事。奉食亦有五：一不受别请、二当一食、三中后不饮汤水、四一坐食、五节量食。住处有五：一阿练若处、二者不卧、三者冢间、四者树下、五者露地。衣有二种：一正畜三衣、二常纳衣勘文。如是等说有不用者，随其根宜见闻不同。问：何因缘故说此头陀？解云：此所化生有其三种：一食贪者、二衣贪者、三处贪者。如其次第善治三贪，故说十二或十三种。广如瑜伽二十五、大智度论七十二说，恐繁略述。

常用杨枝、澡豆、三衣、瓶、钵、坐具、锡杖、香炉、漉水囊、手巾、刀子、火燧、镊子、绳床、经、律、佛像、菩萨形像，而菩萨行头陀时及游方时，行来百里、千里，此十八种物常随其身。头陀者，从正月十五日至三月十五日，八月十五日至十月十五日，是二时中，此十八种物常随其身，如鸟二翼。若布萨日，新学菩萨半月半月布萨，诵十重、四十八轻戒时，于诸佛菩萨形像前，一人布萨即一人诵，若二人、三人乃至百千人亦一人诵。诵者高座，听者下坐，各各被九条、七条、五条袈裟，结夏安居一一如法。

经常用杨枝，自下第二广释，于中有三：初明头陀之具，次头陀时，后明布萨。此即第一明头陀具，有十八物常随其身：一者杨枝，二参豆。以三衣为三。言三衣者，一旧云僧伽梨，此音讹也，应云僧伽致，或僧伽胝，唐云合，或云重，谓割而合成，又重作也，此衣必割截而成之。余之二衣或割不割，若法密部说一切有部等分不割成。二󳬂多罗僧，或云郁多罗僧伽，或云优多罗僧，亦犹梵音轻重不同讹转也，唐云上著衣，常所服中最在其上，故以名也，或云覆左肩衣。三安陀会，或作安陀卫，或作安陀婆婆，或作安陀罗䟦萨，唐云宿衣，谓近，或云里衣。如是三衣名为袈裟。袈裟者，唐云不正色也。诸辛木中若皮若叶若华等，不成五味难为食者，则名迦娑。此物染衣其色浊赤，故本五浊之浊亦名迦沙，天竺比丘多用此色。又如幻三昧经云：普言无垢秽，又义离尘服。或云间色衣。真谛三藏云：袈裟，此云赤血色衣。外国虽有五部不同，竝皆赤色。言黑木兰者，但点之异名。六者、瓶，七、钵，八者、坐具，九、钖杖，十、香𬬻，十一、水囊，十二、手巾，十三、刀子，十四、火燧，十五、镊而叶反，十六、绳床，十七、经律，十八、佛菩萨像。有人云：此十八物随阙一物犯轻垢罪。今解此中不入难处以为戒耳。此十八物若具不具无所违犯。经头陀者下，第二、明时节，如文可见。经若布萨时自下，第三、明布萨也。布萨者，此云增长，亦名增养，长善故说为增长。

若头陀时莫入难处，若国难、恶王、土地高下、草木深邃、师子、虎、狼、水、火、风难，及以劫贼、道路、虵毒，一切难处悉不得入。一切难处故，头陀行道乃至夏坐安居，是诸难处亦不得入此难处，况行头陀者！见难处故入者，犯轻垢罪。

经：若头陀时莫入难处，第三、举非结罪。先举非，谓不应入难处；后结罪，可知。

若佛子！

经：若佛子！自下第八、明次第戒违失威仪，故制。七众同犯，大小俱制。文分有四：一、人，二、应，三、不应，四、结过。此即初也。

应如法次第坐，先受戒者在前坐，后受戒者在后坐。不问老少，比丘、比丘尼、贵人、国王、王子，乃至黄门、奴婢，皆应先受戒者在前坐，后受戒者次第而坐。

经应如法次第，自下第二明应行。众有七种：一者比丘，二者比丘尼，三者正学，四者勤䇿，五勤䇿尼，六者近事，七者近事女。然释此坐次自有三释。一云：比丘众中先受菩萨戒以为上坐，谓如有一声闻戒中在后受戒，菩萨戒中在前受戒。有一人声闻戒中先受具戒，菩萨中在后而受。此二众中先受菩萨戒为上坐，后受为下。余之六种准此可知。此中意说，如是七众随其所应，比丘为上，比丘尼为次，乃至最后。说在家者，受菩萨戒虽有先后，而不得在家。在出家上说其次第，不应相离，男女大小类各别故。一云：有声闻戒在先而受，而不受菩萨戒；有声闻戒在后而受，于菩萨戒在先而受。此二众中若有菩萨戒，有不受菩萨戒者，菩萨戒以为上坐，戒最胜故。二人若受菩萨戒，复以本声闻夏为次第。余之六种准此应知。一云：出家菩萨但以声闻戒夏为次第，依声闻法得出家故。虽有三释，初说为胜。

莫如外道痴人，若老若少，无前无后，坐无次第兵奴之法。我佛法中，先者先坐，后者后坐，而菩萨不次第坐者，犯轻垢罪。

经莫如外道下，第三、明不应。如文，可知。经而菩萨下，第四、结过。具缘多少，如理应知。若诸菩萨见耆长来，不推胜坐，是即轻罪。如瑜伽论云：见诸耆长有德可敬同法者来，怀嫌恨心，不起迎来，不推胜坐，是名有犯。乃至广说。

若佛子！

经：若佛子！自下第三、明布施度。谓财、法，可知。违摄善之义，是故制也。七众同犯，大、小不同。文分有三：初、人，次、应，后、结过。此即标人。

常应教化一切众生，建立僧坊、山林、园田，立作佛塔，冬夏安居坐禅处所，一切行道处皆应立之，而菩萨应为一切众生讲说大乘经律。若疾病、国难、贼难，父母、兄弟、和上、阿阇梨亡灭之日，及三七日乃至七七日，亦应读诵讲说大乘经律。斋会求福行来治生，大火所烧、大水所漂、黑风所吹，船舫、江河、大海、罗刹之难，亦读诵讲说此经律。乃至一切罪报、三恶、七逆、八难，杻械枷鏁系缚其身，多婬、多瞋、多愚痴、多疾病，皆应读诵讲说此经律。

经：常应教化自下，第二、明应。此复有二：初、教令修福德；次、明福德之中复有四种：一者、建立僧房；二者、园林中立作佛塔；三者、建立安居坐禅处；四者、立行道处。如文，可解。经：而菩萨下，第二、明修行。解此所为有十七种：一者、病难，谓国之内多诸疾病；二者、国难，谓诸恶王治国之时，或国被歒时；三者、贼难；四者、所尊云时；五者、行来时，谓远行来时；六者、持生时，或有经本云持生，持生者受生异名，谓现此生彼时名持生时思；七者、火难；八者、水难；九者、风难；十者、罗刹难；十一者、一切罪报，谓定、不定等；十二者、三报，谓现生、后报，或三报者谓三途报；十三、七逆，后当分别；十四者、八难，八难者如增一阿含经云：一、地狱，二、畜生，三、饿鬼，四、长寿天，五、在边地，六、六情不具，七、心识邪见，八、佛不出也；十五者、窂狱；十六者、三毒；十七者、自身疾病。如上所说十七胜将中读诵讲说大乘经律。

而新学菩萨若不尔者，犯轻垢罪。

经而新学菩萨下，第三、结过。如文可知。此中意说如是难时，讲大乘经如实正理而不宣说，犯轻垢罪。故瑜伽云：若菩萨安住净戒律仪，见诸有情为求现法后法事故，广行非理，怀嫌恨心，怀恚恼心，不为宣说如实正理，是名有犯，有所违越，是染违犯。若由懒堕懈怠所蔽，不为宣说，非染违犯。无违犯者：若自无知，若无气力，若转请他有力者说，若即彼人自有智力，若彼有余善友摄受，若欲方便调彼伏彼，广说如前。若知为说如实正理，起嫌恨心，若发恶言，若颠倒受，若无爱敬，若复知彼性弊陇戾，不为宣说，皆无违犯。

如是九戒，应当学，敬心奉持。梵坛品中当说。

经如是九戒下，第二、劝持，悬指余品。

佛言：佛子！

经佛言：佛子！自下第五有九戒明饶有情戒。于中有二：初正释九戒，后结。别释之中即分为九，此即第一明简授戒违遍利义，是故制也。是行障，文分有三：先人，次释授戒，后举过结罪。此即第一标人也。

与人受戒时，不得简择一切国王、王子、大臣、百官、比丘、比丘尼、信男、信女、婬男、婬女、十八梵、六欲天、无根、二根、黄门、奴婢、一切鬼神，尽得受戒。

经：与人受戒时，自下第二、明授戒法。于中有四：一、简受戒人，二、释威仪，三、简其七难，四、出家不得礼拜俗人。此即第一、简受戒人。十八天者，即上所说十八梵也。欲界诸天，略而不说。所以者何？若举初、后，中自显故。谓初说人，后说色界诸天，不待说成故。

应教身所著袈裟，皆使坏色与道相应，皆染使青黄赤黑紫色，一切染衣乃至卧具尽以坏色，身所著衣一切染色。若一切国土中国人所著衣服，比丘皆应与其俗服有异。

经应教身所著，自下第二、明其威仪。袈沙者，此云胡衣，或云离尘衣。

若欲受戒时，师应问言：汝现身不作七逆罪耶？菩萨法师不得与七逆人现身受戒。七逆者，出佛身血、杀父、杀母、杀和上、杀阿阇梨、破羯磨转法轮僧、杀圣人。若具七遮，即身不得戒，余一切人尽得受戒。

经：若欲授戒时，自下第三简其七难。若犯七难，现身不得受戒。此中意说：若犯七逆未得忏悔，虽是忏悔而未得好相，如是之人于现身不得受戒。若先犯五逆，后于诸佛菩萨前至心忏悔，亦得受戒。而此经云现不得不受者，据未忏悔，未得好相，故作是说。故决毗定尼经云：若有菩萨成就五无间罪，犯于女人，或犯男子，或有故犯，犯塔，犯僧，如是余犯，菩萨应当于三十五佛前所犯重罪，昼夜触处至心忏悔。广说乃至菩萨若能称彼诸佛所有名号，常于昼夜行三事者，得离犯罪及诸忧悔，并得三昧。解云：三事者：一、礼佛忏悔，二、回向，三、发愿。具如彼经。此中意说：若人称佛名及念佛功德，所有善根无量无边，由此能灭罪障，令得清净。如涅槃经第十九云：大王！假使一月常以衣食供养恭敬一切众生，不如有人一念念佛所得功德十六分一。假使锻金为人，车马载宝，其数各百，以用布施，不如有人发心向佛举足一步。或有人云：若犯七逆，于现身中必不得戒。言七逆者：一、出佛身血，二者、杀父，三者、杀母，四者、杀和上，五者、杀阿阇梨，六者、破羯磨僧及法轮僧，七者、杀圣人。然释七逆，五门分别：一者辨体；二者约人分别；三者处；四者时；五者趣分别。第一辨体，诸宗不同。依萨婆多云：第六一种落业为性，余之六种身业为性，如应杀生，杀方便故。若依经部，意业为性，如正理论第四十三云：且上坐言三业为体，身业、语业二独能招异熟果，理难成故。但以意业所作事重，故许能感殊胜异熟。今依大乘，与萨婆多自有差别：身语二业以思为体，能发语思名为语业。非如萨婆多色声为性，色声定非业自性故。次约人分别者，能破僧者要大苾𫇴，非在家等，唯见行者，非爱行、住净行人，非破戒者，以犯戒者言无威故。余之六种通于男女、有戒无戒。所言处者，破僧无间，要异处破，非对大师，以诸如来不可轮逼，言词威肃，对必无能。余之六种随其所应。言时者，出佛身血，破法轮僧，佛在世时客有此事，佛灭度后无真大师，为歒对故。所余五种破羯磨僧通于余时。五趣分别者，法轮僧及出佛身血，唯人瞻部洲，瞻部洲中佛出世故。余通人三洲，除北俱卢洲，彼处无有杀生等故。如是等义，广释如瑜伽论第九，毗婆沙第一百一十六、第一百一十九，俱舍十七、十八，正理四十三说。非是中要，略而不说。

出家人法，不向国王礼拜，不向父母礼拜，六亲不敬，鬼神不礼，但解法师语，有百里千里来求法者。

经出家人法自下，第四、明出家人不礼俗人，为敬法故。

而菩萨法师以恶心瞋心，而不即与授一切众生戒者，犯轻垢罪。

经：而菩萨自下，第三、举过结罪。

若佛子！

经若佛子自下，第二、释为利授戒。实无所解，为利强授有误之失，是故制也。文分有三：初、人，次、应，后、举过结罪。此即标人。

教化人起信心时，菩萨与他人作教戒法师者，见欲受戒人，应教请二师：和上、阿阇梨。

经：教化人下，第二、明应行。复分有二：一、明能教人；二、明正教。此即初也。经：见欲受菩萨戒时，自下第二、明正应教。于中有四：一者、教请二师；二者、问七难；三者、应教忏悔；四者、总结。此即第一、教请二师。若依瑜伽，但请羯磨师，不请和上；若依此经，教请二师。何故如是？有不同者，若于近处堪作和上、菩萨僧者，应请二师，是为第一；若于近处无人堪作，虽有菩萨堪作和上，而能授者事缘不具，但请一师，受亦得戒。各据一义，故不相违。

二师应问言：汝有七遮罪不？若现身有七遮，师不应与受戒，无七遮者得受。若有犯十戒者，应教忏悔，在佛菩萨形像前，日夜六时诵十重、四十八轻戒，苦到礼三世千佛，得见好相。若一七日、二三七日，乃至一年，要见好相。好相者，佛来摩顶，见光华种种异相，便得灭罪。若无好相，虽忏无益，是人现身亦不得戒，而得增受戒。若犯四十八轻戒者，对首忏罪灭，不同七遮，而教戒师于是法中一一好解。

经：二师应问。自下第二、应问七难，义如前说。经：若有凡十戒者。自下第三、明忏悔。然忏悔经论不同。菩萨地云：若诸菩萨以上品缠违犯如上他胜处法，失戒律仪，应当更授。若中品缠违犯如上他胜处法，应对于三补特伽罗或过是数，应如发露除恶作法。若下品缠违犯如上他胜处法及余违犯，应对于一补特伽罗发露悔法，当知如前。此中意说，所犯之罪有二种聚：一者、不还净聚，二者、还净聚。还净聚中开忏悔法，如法已，还得安住清净戒故。不还净聚不开悔法，若悔不得，还住净戒。是故但说应当更受道理，亦有忏悔之法。又决定毗尼经云：若有菩萨犯于初戒，于十众前以正直心愍重忏悔。解云：言初戒者，四重名初，指五十戒之初故。此中自有二释：一云：犯此四重，有其三种。何等为三？一者、上品缠犯，二者、中品缠犯，三者、下品缠犯。若上品缠犯初戒者，于十人前或于佛前以愍重心发露忏悔。忏悔灭罪，应当更受。罪若不灭，虽是受戒，而不得戒。若得好相，知罪得灭。中、下品便犯初戒者，对于三人及对一人至心忏悔，即得灭罪。而此唯说对十人者，但说初人，后即一人，略而不说。一云：此中所言犯于初戒对十人者，但说中下品缠犯者。所以者何？上品缠犯不能还净，故此不说。此言十人者，极少二三人，多亦无妨，故不相违。问：以上品缠犯他胜处，失戒律仪，不能还净。何故大方等陀罗尼经云：行此一法已，若有众生犯五逆罪，身有白癞。若不除差，无有是处。若菩萨二十四戒、沙弥十戒、叉沙弥尼戒、比丘戒、比丘尼戒，如是诸戒，若犯一一诸戒，当一心忏悔。若不还生，无有是处，除不至心。解云：随其根宜，见闻不同，不可会释。若作是说，依瑜伽说，上品缠犯他胜处法，舍律仪，不能还净，必应更受。若依方等陀罗尼说，无有犯重即舍者，舍戒功德，不舍种体。不舍种故，如法忏悔，净戒还生。或依实义，如瑜伽说。而言还生者，依下中品犯他胜处，有还净义。密意说言：若不还生，无有是处。为欲引摄暂犯他胜处住犹预者，生决定心，说是密言。或瑜伽说他胜处，与此经说二十四戒意别不同。此经是根本他胜处法，犯已还生，此有何失？不舍戒故。经教戒师：自下第四结

若不解大乘经律若轻若重是非之相，不解第一义谛习种性、长养性、不可坏性、道种性、正法性，其中多少观行出入十禅支一切行法，一一不得此法中意。

经若不解等者，自下第三举过结罪。先举过，后结罪。此即举过。过者，谓不解也。不解第一义谛者，此有二种：一者信解，二者证解。未得二解，故言不解。习种性者，经论不同。依瑜伽说，发心已前名性种姓，发心已去名习种姓。故彼论三十五云：云何种姓？略有二种：一本姓住种姓者，从无始世展转传来法尔所得，是名本性住种姓。二习所成种姓者，谓先串习善根所得，是名习所成种姓。此中意说，闻勋所成名习种性。依本业经，习种姓者位在十解，故彼经云：习种性中有十人，其名发心住菩萨、治地住菩萨乃至第十灌顶菩萨。或有人言：瑜伽论说习种姓者亦在十解，闻慧唯在十解上故。如本业经云：六种姓亦名六慧：闻慧、思慧、修慧、无相慧、照寂慧、寂照慧、当慧、闻当慧。既是十解中摄，故知种在十解已上。虽有两释，初说为胜。本业经中但说十解是闻思慧，不说闻勋唯在十解，不通上下，故不相违。命此经言习种性者，但取十解。所以者何？十信位中若退若进决定故，故此不说。如本业经云：佛子！若退若进者，十住以前一切凡夫法中发三菩提心学行佛法，信想心中行者是退分善根，若一劫二劫乃至十劫修行十信得入十住。而言七住以前名退分者，为摄一分懈怠有情，假说退分而实不退也。问：若十解以前是退分者，何故无性摄论颂曰：清净增上力，坚固心升进，名菩萨初修，三无数大劫。释曰：从无始来生死流转，齐何当言三无数劫最初修行？为答此问，故说伽陀。坚固心升进者，虽遇恶友方便破坏，终不弃舍大菩提心，广说乃至大菩提心所修善根念念增坚固，不退增进不生喜足，齐是名为最初修行三无数劫。解云：退有二种：一者现行、二者种子。十信菩萨若其现行容有退义，由此道理经说退。若种解脱分善根种子必无退义，以此义故论说不退，故不相违。言长养性者，谓此十行六种性中性种姓也。不坏性者，谓十回向。道种性者，谓四善根。此十回向及四善根名道种性。言正性者，谓即十地舍异生性入圣故，名为正性。或断恶趣品邪业烦恼，故言正性。有说通性者，此显十地圣道性故，名为道性。言正性者，等妙两觉名为正性。因行正满、果正现前，故言正性。余如前说。此中意说显六种姓。六种姓者，如本业经云：习种性、姓种姓、道种性、圣种性、等觉种性、妙觉种性。复名六忍：信忍、法忍、顺忍、正忍、无垢忍、一切智忍。广如瑜伽抄会。言多少观行者，谓修十八胜处，随多少行观诸色故。或多少行随其所应，在余行中若多若少随分观行。言出入十禅支者，十禅支定或出或入。十禅支者，十八禅支修为十支。初静虑中具五支，谓寻、伺、喜、乐、心一境性。第二静虑加内等净，所余三支前已说。第三静虑加足三支：舍、念、正知，所余一支前已说。第四静虑加二支，谓不苦不乐，余之三种前已说故。言十禅支于如是等行法之中，亦得此法中意，名为不解。

而菩萨为利养故、为名闻故，恶求贪利弟子，而诈现解一切经律，是自欺诈亦欺诈他人故，与人受戒者犯轻垢罪。

经：而菩萨下，第二、正举过结罪。问：此与第十八戒何别？解云：第十八戒直说，不解为他作师。此戒为利与人授戒，故有差别。利养摄御徒众，是染违犯。故瑜伽云：贪著供事增上力故，以爱染心管御徒众，是名有犯。是染违犯。无违犯者：不贪供侍，无爱染心管御徒众。若依此说，虽未研究甚深法性，而不求利，但以慈悲相应之心，随分随力与授戒者，皆无违犯。具缘多少，如理应知。

若佛子！

第三、为言人说戒。文有三：初、明标人，如说若佛子故。

不得为利养故，于未受菩萨戒者前、外道恶人前，说此千佛大戒；邪见人前亦不得说，除国王，余一切不得说。是恶人辈不受佛戒，名为畜生。生生不见三宝，如木石无心，名为外道邪见人辈木头无异。

经不得利自下，第二、明不应。未受戒人前不得说戒者，谓未发大乘心前不得说十佛戒，虽未受戒已发大愿为说无过。而此说言未受戒前不得说戒者，从多而说多分来，受戒人闻菩萨戒生怖畏故、生诽谤故，是故制也。除国王王子者，若不为说破灭法故。言千佛戒者，贤劫千佛。

而菩萨于是恶人前说七佛教戒者，犯轻垢罪。

经而菩萨自下，第三结罪。持地论第四卷云：欲受戒者，应先为说菩萨戒犯不犯相，令受者自心观察，我能受戒。又菩萨善戒经云：不信受教者，及不成就优婆塞戒，不成就沙弥戒，不成就婆罗提木叉戒者，不得听菩萨戒。听者得罪。若比丘犯婆罗提，不愧不悔，听菩萨戒，得偷兰遮罪。若犯偷兰遮，不愧不悔，听菩萨戒，得僧残罪。勘

若佛子！

经：若佛子！自下第四、明破戒受施戒。文分有三：初、人，次、不应，后、结罪。此即人也。

信心出家受佛正戒故，起心毁犯圣戒者，不得受一切檀越供养，亦不得国王地上行，不得饮国王水。五千大鬼常遮其前，鬼言：大贼！若入房舍、城邑、宅中，鬼复常扫其脚迹。一切世人骂言：佛法中贼！一切众生眼不欲见犯戒之人，畜生无异，木头无异。

经信心出自下，第二、明不应行，谓破戒人不应受信施等。所言大贼者，如世间贼能夺财宝及害命根。此中大贼亦复如是，能夺他人法身慧命及恒沙等功德大宝。故大智度论第十五云：破戒之人不可共止，犹如恶贼难可亲近。破戒之人难可共住，譬如毒虵。破戒之人虽似比丘，譬如尸死在眼人中。破戒之人如伪珠在真珠中，譬如伊兰在栴檀林中。破戒之人若著法衣，则是熟铜铁鍱以缠其身。若持钵盂，则是盛洋铜器。若所噉食，即是吞烧铁丸、饮热洋铜。若受人供养供给，则是地狱狱卒守人。若入精舍，即是入大地狱。若坐众僧床㯓，是为坐热铁床上。

若毁正戒者，犯轻垢罪。

经：若毁正戒，自下第三、结罪。

若佛子！

经：若佛子！自下第五、不供养戒。文分有三，如前可知。

常应一心受持读诵大乘经律，剥皮为纸，刾血为墨，以髓为水，折骨为笔，书写佛戒。木皮、榖纸、绢素、竹帛，亦应悉书持。常以七宝、无价香华、一切杂宝为箱囊，盛经律卷。

经常应下，第二、明应。于中有六：一者、受，谓于师前领所未解；二者、持，谓受已不忘；三者、读；四者、诵；五者、书写；六、供养。第五、书写中云剥皮为纸等者，标其心极愍重法故不惜身命，如大智度论第十八。

复次，爱法梵志十二岁中，遍阎浮提求知圣法而不能得。时世无佛，佛法亦尽。有一婆罗门言：我有圣法一偈，若实爱法，当以与汝。答言：实爱法。婆罗门言：若实爱法，当以汝皮为纸，以身骨为笔，以血书写之，当以与汝。即如其言，破骨剥皮，以血写偈：如法应修行，非法不应受，今世亦后世，佛法者安稳。

若不如法供养者，犯轻垢罪。

经若不如法下，第三、结罪。菩萨地云：若诸菩萨安住菩萨净戒律仪，于日日中若于如来或为如来造制多所，若于正法或为正法造经卷，若于僧伽谓十方界已入大地诸菩萨众，若不以其或少或多诸供养具而为供养，下至以身一拜礼敬，下至以语一四句颂赞佛法僧真实功德，下至以心一清净信随念三宝真实功德空度日夜，是名有犯。若不恭敬、懒堕、懈怠而违犯者，是染违犯。若误失念而违犯者，非染违犯。无违犯者，谓心狂乱，若已证入净意乐地，常无违犯。

若佛子！常起大悲心，若入一切城邑、舍宅，见一切众生，应唱言：汝等众生，尽应受三归、十戒。若见牛、马、猪、羊一切畜生，应心念口言：汝是畜生，发菩提心。而菩萨入一切处山川、林野，皆使一切众生发菩提心；是菩萨若不发教化众生心者，犯轻垢罪。

经：若佛子！自下第六、不教化众生戒。文分有三，此即标人。经：常起大悲！自下第二、明应行。言三归者，如优婆塞戒经第五卷云：善男子！为破诸苦，断诸烦恼忧，受于无上寂灭之乐。以是因缘，受三归依。如汝所问：云何三归依者？善男子！谓佛、法、僧。佛者，能说怀烦恼破因，得正解脱；法者，即是怀烦恼因，真实解脱；僧者，破烦恼因，得正解脱。又八戒斋品云：善男子！若人能受三归依者，当知是人所得果报不可穷尽，乃至广说。如说：受持不忘语戒，现身得王位，一日一夜持八戒，得生天上。故涅槃经第十五云：波罗奈国有屠儿，名曰广额，于日中杀无量羊。舍利弗即受八戒，经一日夜。是因缘，命终得为北方天王毗沙门子。经：若不教化！自下第三、结罪。如瑜伽云：摄受徒众，怀嫌恨心，而不随时，无倒教授，是名有犯，是染违犯。

若佛子！常行教化起大悲心，入檀越贵人家，一切众中不得立为白衣说法，应白衣众前高座上坐，法师比丘不得地立为四众说法。若说法时，法师高座香华供养，四众听者下座，如孝顺父母敬顺师教，如事火婆罗门。其说法者，若不如法说者，犯轻垢罪。

经：若佛子！自下第七、明说法不如法戒。文分有四，此初、标人。经：常行！自下第二、明不应行。经：若不说法时！自下第三、明应。经：说法者！自下第四、结罪。如文，可解。

若佛子！皆以信心受佛戒者，若国王太子百官四部弟子，自恃高贵破灭佛法戒律，明作制法，制我四部弟子不听出家行道，亦复不听造立形像佛塔经律，破三宝之罪。而菩萨故作破法者，犯轻垢罪。

经：若佛子！自下，第八、憍慢破法戒。文分有二：初人，后举过结罪。此即标人。经：皆以信心下，第二、举过结罪。先明过非，后即结罪。此即显过，如文应知。经：而故作下，第二、结罪。

若佛子！以好心出家而为名闻利养，于国王百官前说七佛戒，横与比丘、比丘尼、菩萨戒弟子作系缚，如师子身中虫自食师子肉，非外道天魔能破坏。若受佛戒者，应护佛戒，如念一子、如事父母。而闻外道恶人以恶言谤佛戒时，如三百𫓴刾心、千刀万杖打拍其身，等无有异。宁自入地狱百劫，而不用闻一恶言破佛戒之声，而况自破佛戒、教人破法因缘，亦无孝顺之心。若故作者，犯轻垢罪。

经：若佛子！自下第九、破法自缘戒。内破和合之义，外绝信乐之益，是故制也。文分有三，如文应知。如上九戒，如其所应，是四摄障。

如是九戒，应当学，敬心奉持。

经是九戒下，第二、释劝奉持。上来别释四十八轻戒说。

诸佛子！是四十八轻戒，汝等受持，过去诸菩萨已学，未来诸菩萨当学，现在诸菩萨今学。

经：诸佛子！此是四十八轻戒。自下第三、总劝受持。上来第二、释四十八轻戒，说一释十重，次释轻戒。虽有两文，第二、正释戒相讫。

诸佛子谛听！此十重、四十八轻戒，三世诸佛已诵、当诵、今诵，我今亦如是诵。汝等一切大众，若国王、王子、百官、比丘、比丘尼、信男、信女，受持菩萨戒者，应受持、读诵、解说、书写佛性常住戒卷，流通三世，一切众生化化不绝，得见千佛，佛佛授手，世世不堕恶道八难，常生人道天中。我今在此树下，略开七佛法戒，汝等当一心学波罗提木叉，欢喜奉行。如无相天王品劝学中一一广明。三千学士。

经：弟子听！自下第三、总劝流通。于中有二：初、佛劝持流通；后、菩萨奉行。前中有五：一、三世佛已当今诵，说证不虗；二、汝等一切下，正劝流通；三、得千佛下，明流通利益；四、我今此下，劝今奉持；五、如无相品下，悬指说处。三千学者，三威律仪等，虽有五文，第一、明如来劝流通奉持竟。

时座听者，闻佛自诵，心心顶戴，喜跃受持。

经时坐听者下，第二、菩萨奉持行。上来正说有二：第一、正释竟。

尔时，释迦牟尼佛说上莲华台藏世界卢舍那佛心地法门品中十无尽戒法品竟。千百亿释迦亦如是说，从摩醘首罗天王宫至此道树下十住处说法品，为一切菩萨、不可说大众受持、读诵、解说其义亦如是。千百亿世界、莲华藏世界、微尘世界，一切佛心藏、地藏、戒藏、无量行愿藏、因果佛性常住藏。

经：尔时，释迦自下大段，第二、明总结。上说心藏者，十世界海，名为心藏。地藏者，谓四十心。戒藏者，结无尽戒。无量行愿者，谓十忍等，名无量行；十大愿等，名无量愿。因果者，结上所说戒是一切诸佛本原佛性种子。又结当当有因，故有当当常住法身。佛性常住者，结上所说一切众生皆有佛性。

如如一切佛说无量一切法藏竟，千百亿世界中一切众生，受持欢喜奉行。若广开心地相相，如佛华光王七行品中说。

经如如一切佛说等者，于此中大分有三：一、序分，二、正说，三、流通。自下第三、明流通分。

稽首无上大道师，于一切法智无碍，救护一切大悲者，甚深微妙契经海。已证二空诸菩萨，及余一切发大愿，今依戒经相应论，略释菩萨清净戒。决判持犯差别相，在佛及圣慈氏等，受斯微妙善根本，惠施有识证法性。明人忍慧强，能持如是法，未成佛道间，安获五种利：一者十方佛，愍念常守护，二者、命终时，正见心欢喜；三者、生生处；为净菩萨友。四者功德聚，戒度悉成就，五者、今后世性戒福慧满，此是佛行处。智者善思量，计我著相者，不能信是法。灭尽取证者，亦非下种处。欲长菩提苗，光明照世间，应当静观察，诸法真实相。不生亦不灭，不常复不断，不一亦不异。不来亦不去，如是一心中，方便勤庄严。菩萨所应作，应当次第学，于学于无学。勿生分别想，是名第一道，亦名摩诃衍。一切戏论处，悉由是处灭。诸佛萨婆若，悉由是处出。是故诸佛子，宜发大勇猛，于诸佛净戒，护持如明珠。过去诸菩萨，已于是中学，未来者当学，现在者今学。此是佛行处，圣主所称叹，我已随顺说。福德无量聚，回以施众生，共向一切智。愿闻是法者，疾得成佛道。

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