{ "id": "X38n0683", "code": "X", "traditional_title": "梵網經菩薩戒本私記", "simplified_title": "梵网经菩萨戒本私记", "default_display": "simplified", "source_kind": "CBETA XML-P5", "source_path": "X/X38/X38n0683.xml", "source_sha256": "443e2773cf377b296ef26481ca604ee4ec4ec43bb1aa066b545ea2a57264e5d8", "traditional_text": "梵網經菩薩戒本私記卷上\n曉公　造\n將釋此經，略作兩門分別：一者釋題名字，二者入文解釋。\n初釋題名者，所言菩薩戒本者，法喻所置目故，非正此經目也。若論是經正目者，應言梵網經菩薩心地品。所言梵網者，約喻為名，謂如來說是法時，觀梵天以寶網覆於幢，而目此發言說，故此經名為梵網。有經單以法為名，謂涅槃經等。或有經單以人名為經目，謂勝鬘經等。或有經合法喻而為經目，謂妙法蓮華經等。今此經者，單以喻為目，但以網譬於佛所說法。略有三義：一者如來能說無量世界海法門，謂蓮華上世界。此世界者，從下平等風輪，乃至於勝藏風輪，有無量世界，亦有橫十方無量世界，華嚴經中乃至廣說。如是諸世界，彼世界非此世界，此世界亦非彼世界。如是世界若別非無義者，即當於網目，此目非彼目，彼目非此目。亦世界若別雖無量，而若以法性淨土攝者，世界而無非法性淨土，此義即當於目。雖非無差別，而以網攝目者，目而無非網義，是故以網譬於佛所說法。二者論俗諦法者，此法非彼法，彼法非此法，區而故成萬差別，此義即當於此目非彼目，彼目非是目義。亦以真空一味為真諦。俗諦差別雖非無，而以真攝俗法者，一法而無非一如。此義即當於網以攝目，目而無非網義。是故以網喻為經目也。三者、佛所說法門，雖有多門，而不出止、觀二門。謂能融法故，而體於一如法界，故名為止。雖證於法無非一如，而能照假有法，非無道理，故名為觀。何故說眾多法門者，有人由別觀故得入道，或有人由通觀故得入於道。若就道觀者，雖不出止、觀二門，而且為名令入。欲別觀人故說多。雖有多門，而亦入理無二。喻如一城有四門，入門雖非一，而亦入城無二。是義亦爾。若約別門，雖此門非彼門，彼門亦非此門。而若以通門攝別門者，而無非止、觀二門，攝無非止、觀也。雖有目差別，而以網攝目，目無不網義。如來所說如是三義者，當於此網目義故，以喻為名故。﹂梵網者，此部別名，經此通名。經通名，如常所說。菩薩心地品者，菩薩者，具論。梵音者，應言菩提薩埵、摩訶薩埵。菩提者，名道心；薩埵者，名為眾生；摩訶薩埵者，名大道心有情。菩提薩埵者，約自利行也；摩訶薩埵者，約利他。利他行者，勝於自利，故名大道心眾生。此無上菩提心即果，眾生者即是因，合因果而為一名，故言大道心眾生也。心地者，能生義、所住義，是地義。地義略有三說：一云：地前四十心及地上十心合五十心者，修行菩薩所住地故，為心地所住，此五十地能住是菩提心。一云：以三聚戒為所住地，以菩提心為能住。一云：以法界為所住地，以行人為能住。一切眾生雖流轉五道，而無出一法界以外，皆為法界為所住地。能住者，眾生心也。品者，如常所說。今此卷者，梵網經大部中一品。上卷者，明菩薩心地法門；此下卷中，明菩薩戒相。論彼大部者，百十二卷六十一品也。此品者，第十菩薩心地品也。員教師言：若具論此經題目者，應言梵網經盧舍那佛所說心地法門、釋迦牟尼佛所說十無盡藏戒品也。且略故，不須具置也。釋題名竟。\n第二入文解釋者，今此經者多部之內正說分中一品，故無別序正流通三分，然准義科文非無三分。從我今盧舍那已下乃至第一清淨者，文成發起。從佛告諸佛子已下至現在諸菩薩今誦，度合正說。從佛子諦聽已下至於卷軸，辭當懃持。初序分中亦有三段：我今盧舍那以下三行三句頌者，盧舍那佛序；是時千百億以下七行三句頌者，他方釋迦序；爾時釋迦牟尼佛以下長行者，此方釋迦序。初盧舍那佛序中亦有二段：一者以二句顯化主周遍，以下二行二句頌列聽法之眾俱來至我所，以下三句出所說法。初中亦有二：上句正表人，下句明住處。\n初言我今者，此盧舍那佛我，已得假實二我故名我。二乘離外道神我故，雖得假我而著無我，不得真實我。如來能離外道神我及二乘無我執故，具得二我，亦能離人法二我故，得無非我八自在我，非論有慢我故為我也。盧舍那者，翻名圓淨，謂黑法而無不盡故，能白法而無不得，是故名圓淨。毗盧遮那者，翻廣圓淨也。橫者，十方法界中無所不通，從三世際中無所不遍，故言廣圓淨。若發名者，釋迦名化身中發；盧舍那者，應身發；毗盧遮那者，法身中起。若以起名號體，一一名通號三身。所以得知其然？華嚴經云：此四天下佛號不同，或稱悉達，或稱釋迦牟尼，或稱盧舍那，其數一萬。故知通表。所以得知以盧舍那名通號三身者，此中經一佛門中既言我今盧舍那，故知通名也。何故此盧舍那佛具三身者？及百億等釋迦往見故，知法身佛；亦應身千釋迦所接地上菩薩眾皆得見故，知應身佛；出百億化身釋迦所接地前眾往見故，知化身佛。如是雖具有三身義，而通名我今盧舍那者，此一佛門中佛故，具有三身義，謂一眾生相續中應所修因具三身門故，名為一佛。故千釋迦者，約應身；百億釋迦者，約化身也。所以得知毗盧舍那名通號於三身者，楞伽經結集法藏菩薩，當時化主釋迦佛故，命言我歸命一切智海毗盧遮那佛，故知通表也。方坐蓮花臺者，觀蓮華臺上世界。華嚴經云：佛子！當知有須彌山微塵等風輪，持此蓮花藏莊嚴世界海。最下風輪名曰平等，彼持一切寶明；以上風輪名種種寶莊嚴，持清淨光寶池；乃至最上風輪名勝藏，持一切香水海。彼香水海中有一大蓮華，名香幢光莊嚴，持此蓮華藏莊嚴世界海，邊有金剛山周迊圍繞。又下彼大地處，不可說佛剎微塵香水海眾寶莊嚴，一切香摩尼寶玉以為其岸，寶玉羅網彌覆其上，眾寶色水盈滿其中，一切眾皆悉開敷細末栴檀以香其水，常如來妙音不絕。一一香水海有四天微塵香水河圍繞，種種寶花彌覆其上。下云：此蓮華藏世界，一一境界有世界海塵數清淨莊嚴。佛子！此香水海上有不可說佛剎微塵世界。言花者，約千釋迦等所住諸世界。臺者，現盧舍那佛所住世界，謂為欲現仲義故言臺。然葉葉中眾世界皆以蓮花上世界攝者，皆無非蓮華上世界也。方坐者，方此正義。\n第二列聽法之眾中有三雙：一從周迊以下至一時成佛道，人與法相對為雙；二者從如是至本身，本與末相對為雙；第三從千百至塵眾者，師與從相對為雙。初中有二：上一行明能覺人，下二句明所覺法。初中亦有二：上二句表應身，下二句表化身；上句明住處，下句正明應身。初言周迊千花上者，明應身所住千淨土。所言應身者，此即分身門中應身。金光明經云有應身而非化身，有即是義。第二明化身中即有二：上句明住處，下句正明化身。所言一花百億國者，明化身閻浮等百億國也。一國一釋迦者，是即分身門中釋迦。金光明經言有一向化身而非應身者，即是其義。上所明盧舍那佛雖具三身，而三佛門中對於一向應身及一向化身，故具名為真身也。二明所覺法中即有二：上句明住處，下句正表所覺法。所言菩提樹者，菩提及覺是悉多太子坐此樹下成無上覺，故目所覺道樹為樹名，故言菩提樹。一時成佛道者，如此方釋迦成道，他方釋迦亦一時中皆成道，故言一時成佛道。\n第二對中，上句明末，下句明本，文釋可解。\n第三、師與從相對中，上句標師，下句顯從眾。微塵眾者，所接眾無數，故為微塵眾也。\n第三出所說法中有二段：上一句明眾來至佛所，下二句正明所說法。初中言俱來至我所者，俱來至者，千及百億釋迦所接眾皆來至本主所，故言俱來至也。我所者，約盧舍那佛我也。所言甘露門，即開甘露者，翻名不死藥也。於中有二說：一云以所詮三聚戒法為甘露，以能詮教門，謂由持三聚戒故，能得於無上菩提不死藥故，即以所詮三聚戒法為甘露。一云以無上菩提為甘露，以三聚戒為門。門義有多種：一者出入義，此門義謂律儀戒及攝正法戒者，自利戒故，以入為義。若攝眾戒者，是利他行故，以出為義。一云以閇聞二義為門義，謂若有惡賊為欲人來奪內財物時者，能令閇退而不得入故，以閉為義。戒亦如是，由能門止持作持二戒門故，止犯作犯惡賊入來為欲奪戒財時，能令閇退故，不能入奪故，猶現義故言門。一云以開示為門義者，若同意善知識入來時中，能開門而合，亦內財令發悕望意故，即以開示為門義。戒亦如是，自能由持三聚戒，能內所有佛性如來藏本覺乃至十地佛果勝寶財中得見故，亦由開三聚戒門故，他眾生亦能令示佛性本覺乃至佛果等內寶財故，以開示為門義也。序中有三段中，盧舍那佛序竟在於前。\n是時千百以下，第二、他方釋迦。於中有四段：一者、以一行一句頌明諸佛各誦；二者、戒如明日月以下一行，頌讚戒德；三者、是盧舍那誦以下五行，頌明勸物受持；四者、大眾皆恭敬以下，結勸。初中二、二、三句明還至本道場，後二句正明誦戒戒。初言道場，約喻為名。謂世間中潔場者，於糖取實處故名場。道場亦如是，能捨三障而取菩提之場，故言道場也。誦我本師戒者，有二說：一云、本主盧舍那所說，故言本師戒；一云、諸佛皆亦戒為師，故言本師之戒也。\n第二讚德中即有二段：上二句明舉喻讚戒德，後二句舉法歎戒。初舉喻讚戒中言戒如明日月者，略有三義：謂一者日月自體離染明淨故，亦能破他闇而於現物。戒亦如是，自體離染明淨故，能破煩惱黑法闇障，現顯佛性如來藏等物故，當於日月之義故為喻也。二者日者以勢為性，月者寒為性。若有日而無月者，萬苗燒燋故不能生果。亦若有月而無日者，萬苗物即腐故不能生牙。戒亦如是，若雖有攝律儀戒及攝正法戒而無攝眾生戒者，唯有自利行而無利他行故，同於二乘而不生無上菩提豐果。若雖有攝眾生戒而無攝律儀及攝善法戒者，唯有利他而無自利行故，還同於凡夫故，不能生菩提牙也。今如具有日月故，能苗牙非腐非燋。戒亦如是，能具有三聚戒故，能不同凡夫二乘能感得無上菩提三種之果，故以日月為喻也。三者日月雖離地翱翔於空而無著於虗空。戒亦如是，菩薩能持離邊三聚戒故，能離有見故，雖顯翱翔於法性虗空而無著於空見。日月有如是三義，當於三聚戒具有如是三義，故以日月為喻也。亦如瓔珞珠者，若人雖身狀隨醜，而若以寶瓔珞嚴餝具身者，得有一切人所尊敬及悕慶之德。戒亦如是，雖由習不善行故戒醜行，而若能護持三聚戒者，得有諸人天所尊敬及悕慶之德。故瓔珞為喻。如瓔珞經云：六種姓菩薩，二十七賢聖中，瓔珞莊嚴其身。是義亦如是，以三聚戒，五十心菩薩及佛中為瓔珞。言珠者，論如意珠。若人得如意珠而執於手者，隨所願，心間之萬寶無非具得。戒亦如是，若以信心手臻戒珠者，隨所願，世出世善法萬寶無非具得。是故以珠為喻也。一云：上句表智慧莊嚴，下句表福德莊嚴。一云：日月喻者，表內有五分法身等德。瓔珞者，非直有內德，亦能具有外色身莊嚴等德。故以瓔珞為喻也。珠者，非直有內外德，亦能有受用世出世善法寶自在德。故以珠為喻也。微塵菩薩眾，分折大地，即微塵數。由持戒故，既得成正覺，人數亦同於微塵數。故言微塵菩薩眾。由是成正覺者，虵行性雖成曲，而若入於竹管者，自成正直。眾生亦如是，從無始來，由習邪意故，成不正性。然若入於三聚戒管者，自成正覺。是故言由是成正覺也。亦此三聚戒者，律儀戒者為斷德目，攝正法戒者為智德目，攝眾生戒者為恩德目。此三目故，得成三德果。故言由此成正覺。合三德而為正覺菩提果，故讚戒德竟在於前。\n是盧舍那誦以下，第三、勸物受持。於中亦有二段：前上二句，舉自而勸；後汝新學菩薩以下，正勸汝等受持。約正勸中亦有二段：上三行，頌勸當時眾；一切有心者以下一行半，頌以通勸二世眾。此段亦名舉益勸物。初當時眾中亦有三段：先二句，勸自受持；次二句，勸轉授；三者、諦聽以下，勸出三慧聽戒。後中明三慧即有三段：初三句，勸出聞慧；二者、大眾心諦信以下，勸出思慧；三者、常作如是信以下，勸出修慧。初中言我亦如是誦者，他方釋迦我\n第二正勸中頂戴者，色身中以頂為最上故，以辟於信心頂戴義也。受持不同，攝大乘論中有三復次：一者若從他得戒名為受，若自心得戒名持。解云：若他者，先不受人始受故為受。若自心得戒，過去中先持戒人方得，以自心得戒故名持也。二者先得名為受，後持名為持。三者修持戒行名之為受，若憶持文句名為持也。所言諦聽者有三義：一無散亂義，二無性勝義，三離濁義。以為諦聽義，譬如覆器雖降雨而終不能受，是即當於散亂義。或譬有孔器雖受天雨而終不能住，此即當輕慢義。亦譬如垢器雖得住水而他人不所用，此義即當濁義。能令離如是三過故者，諦聽。上言受持是戒已者，教師解云：若十信者雖初學戒而不能持位，十解以上方隨分持戒，初地以上人方得名持戒。約究竟清淨持戒者，至二地方得名為持戒，此地方成就戒度位。此地以下者，雖非故犯戒而有悞犯戒義，故不得名究竟清淨受持。轉授諸眾生者，若十信人者不得轉令受他人，此位人者唯十劫中學戒耳。十解以上人方得人空位，故為下地令授戒也。然而地前人空無流者皆相似，唯隨分得轉受耳。若究竟轉受位者，地上方得轉受，得真無流位故。佛法中戒藏者，有二說：一云能詮教為藏，三藏中毗尼藏故；一云此三聚戒能定慧等諸行，有攝含義故為藏也。三慧義如常說。所言波羅提木叉者，翻名處處解脫，因果二位中有解脫義故，謂遮三業中非故，因時中能有離縛義故名解脫，亦能由持三聚戒而得無上菩提解脫果故名解脫也。汝是當作佛者，由持戒故能有成佛之因故，因定果故名當作佛。我是已成佛者，示我由三聚戒故既得成佛也。此舉自得益而勸物也。常作如是信者，不論竝離時常信，故言常作如是信。戒品已具足者，有二說：一云二地戒度具足故名戒品具足；一云品，此品類義非直得戒，亦能能由持戒故得能十度等行，故名品也。一切有心者以下，舉益勸物中亦有三段：先三句舉自勸，次二句舉高位勸，後一句舉真佛子勸。初言一切有心者，論佛性正因，謂如涅槃經云：一切眾生凡有心者，當得阿耨多羅三藐三菩提故。凡有心者有二種心，謂一者真如心，此心從本以來具足恒河沙性功德，故名不空如來藏；二者心生滅心，謂此心者由煩惱以染覆故、性不現故，約隱義故名空。然離染時流出厚義故，亦名如來藏。譬如水雖成波浪，而終不失水性義故，名如來藏。此即隱覆如來藏，現為法身。眾生皆有如是二種心故，名一切有心者。攝佛戒者，攝是攝取義也。即入諸佛位，位同大覺已者，律師云：既入於初地以上位故，言入諸佛位。十地皆為佛地故，如十地論說也。教師云：因定得果故。既能由攝三聚戒故，得有入於當果佛位義，故言即入諸佛位，位同大覺已。言大覺者，非相似及隨分覺故，名大覺也。真是諸佛子者，約地上菩薩故，言真佛子，謂具有四種佛子義故。所言四種佛子義者，通名佛子者，約喻為名。謂輪王子者，續於文位而成，任四天下王位。菩薩亦如是，能續佛位而成，任法界一位，故言佛子也。言心種者，攝大乘論云：一者以信心為種子，由此信心故，得成佛果故。由此心故，能對治闡提不信障。若論位者，約十信位也。二者以般若為母故，能對治外道著我障，此即十解也。三者以禪定為胎故，能對治聲聞眾苦障，此即約十行位也。四者以大悲為乳母故，能對治緣覺捨心障，此即十迴向位也。地前中雖有如是四義，而唯相似故，不得名真佛子。初地以上具有四義，亦是真實，非相似故，名為真佛子。\n大眾皆恭敬以下，第四、結勸。言恭敬者，以自德讓於上曰恭，以自三業於上禮，故曰敬也。\n爾時，釋迦牟尼佛以下，第三、此方釋迦序。於中有二段：先明經家序；二者、告諸菩薩以下，佛序。先中亦有三段：一者、明佛結戒；二者、明放光；三、明時眾聽法。文處可見。先明結戒中亦有二段：一、現能詰人；二者、初結以下，表所結法。約表所結法中亦有三段：一者、初結以下，表所結戒名；二者、孝順以下，辨戒體性；三者、孝名以下，釋戒名字。二、辨體中亦有二段：先正明戒體，後明戒業功用。初言爾時者，可解。釋迦牟尼者，釋此氏名迦牟尼，翻名能仁，能仁眾生名能仁也。若依雜心論者，迦牟尼者，身、口、意滿，謂三業中隨智慧行，無非滿足也。初坐菩提樹下成無上覺者，教師云：非約法身釋也，應身、化身以論也，其所以可知也。言無上覺者，若地前者，雖有覺義，而相似故。十地菩薩雖有覺，而此隨分覺故，不得名無上覺。佛既覺道滿足故，為欲簡前二覺義故，言無上覺。初結菩薩波羅提木叉者，有二說。律師云：有二說：一云、華嚴經以後說；一云、華嚴經前說也。教師云：若小乘者，如來從成正覺以後三十七日中，鹿薗中初說修多羅，十二年中說毗尼。若大乘者，成道後即尋結此戒，亦即尋說修多羅也。孝順者，不違行義是孝，行義是義。順，順義，於中有三說：一云、以律儀戒為孝，以攝正法戒及攝眾生戒為順；二者、以受體為孝，以隨行為順；三者、以無作戒為孝，以作戒為順。父母者，有二說：一云、有緣生父母，如世間有父母也。入道父母者，約三師等；僧者，約餘七僧等。言師者，約別人取別行；言僧者，約眾僧取眾行。唯孝順行多，不出眾、別二行，故不違眾、別二行，故言孝順師僧也。言三寶者，一體別相，准有多門，而今且約一門而現其相也。謂別相者，以三身為佛寶，以所說三藏教法為法寶，以三乘眾為僧寶。一體者，佛中以覺義為佛寶，即為他無不軌則，故名為法寶；佛能離鬪諍，契會中道，故名僧寶。孝順至道之法者，至於法界之至道法，故言至道之法。孝名戒者，能誡三業中非，故名為戒。亦名制止者，由律儀戒故，能制作犯非；由攝正法及攝眾生戒故，能制止犯非，故言制；由制非故，能令住於善法，故名止。即口放光者，即第二段，為欲以口業而說戒法，故須口中放光；非為欲餘業，故不放餘光明。﹂是時百萬以下，第三、明聽法眾。所言十八梵者，下三禪中各有三，故九；第四禪中有九，故十八梵天。六欲天者，欲界六天也。佛大戒者，是菩薩戒者，望小乘戒，故言大戒也。\n告諸菩薩以下，第二佛序。於中有三段：一者舉自勸誦；二者是故戒光以下略明戒相；三者佛子諦聽以下廣列受戒之人。初言我今半月半月自誦者，為欲現我以戒為師故常誦所師戒，汝等若以戒為師者亦可誦，故言我今誦也。半月半月誦者，約僧寶故作如是說。若約別人行者，新發意菩薩未熟誦時中、一日中、六時中、誦僧法中。何半月半月誦者，若數數誦者人心生輕慢故，謂世間人心以寡行而為尊重、以厚為輕故，亦若寡作者不得增長法故，離寡捨厚而取中道，故須半月半月誦戒也。發心菩薩者約十信，十發趣者約十解位。何故十信不論發趣者，此位菩薩者雖有空解而未趣行，故不論發趣也。是故十信菩薩名、名字菩薩亦假者菩薩。問：十信與十解次第位無越義，何故仲置乃至文字耶？答：從不定聚到於正定聚，即故置乃至文字也。問：仁王經即十信位者，如輕毛故，為退位不入三僧祇劫；若攝大乘論者，為不退位入於三僧祇數。此二文何會耶？答：若依瑜伽論通此文者，若菩薩性人入十信者，始入第一信時即得不退；若二乘性人迴小入大者，十信位中未入不退位，亦未入於三僧祇數，到於十解位方得入不退位，亦得入於三僧祇數。是故仁王經者，約二乘性人故為退位；若攝論者，約菩薩性人故為不退位也。度十信位者，瓔珞經云：上品一劫二劫中得度十信，若約最下品人者，逕中劫方得度信。般若經中乃至廣說。此戒法者，若論菩提心者為第一信心，若論戒心者為第六戒心，十長養者約十解，十金剛者約十迴向，他緣不能動故名為十金剛，此以喻為名。\n是故以下，第二略辨戒相。於中有三段：一者明戒因緣；二者明戒體具；第三者諸佛之根本以下，明戒利益。初言戒光者，以喻為名，謂戒離染明淨亦能破闇，故有似光義，故以喻為名也。初明戒因緣中言有緣非無因者，有三羯摩及師僧緣等故。言有緣非無因者，所發三品菩提心因非無，故言非無因。\n第二、辨體中言光光者，有多說。一云：所放光中亦有無量光，故言光光。一云：放光故言光，因光亦說戒法，故重言光也。一云：論所說戒法者，有作無作不同，故言光光。一云：表受隨二戒不同，故言光光。一云：三聚戒非一，故言光光。亦應言一一聚中有無量戒，故言光光。非青黃赤白黑者，黑者是不善故，青等四者是無記故。論所說戒體者，非惡、無記，其是善故，言非青黃赤白黑也。非色非心者，以防非止惡義為戒故。此戒者，雖從色生，而非為色，雖從心生，而非為心，故言非色非心。論如小乘家中，非色非心不相應法，有實有體，故名為非色非心。此戒體者，唯以防非義為戒故，非質㝵義故非色，非緣意義故非心。故辨戒體三業說不同。薩波多云：四作者，以不可見有對色為體，耳識所得故，以聲入所攝色。若身作者，以可見有對色為體，眼識所得故，色入所攝。若無作戒者，以不可見無對色為體，此意識所得故，法入所攝。若成實家者，作戒以思數為體，身口色一向非戒體，色此無記故，色非罪福性，故非戒體。若無作戒者，以非色非心為體。若大乘家者，作戒約通門者，通以三業為體。是故攝論中問云：此三種戒以何為體？答：以不起煩惱害他意生善身口意業為體故。若尅性者，以意業為體。故攝論一文云：意業為體，若依口門起者，名為口業；若依身門起者，名為身業。故若論無作，若攝大乘論者，以賴耶識中熏習為體；若菩提資糧論者，以種子為體。非有非無者，現戒離邊中道。論戒體者，從因緣生故。推求於因緣，戒自性不可得故，非有從因緣生。戒雖非有，而不同於兔角無，故言非無。若論戒業，有能防是，戒義所防是，此罪及戒皆從因緣生故。亦求於因緣，皆不可得。謂若論心者，自性清淨故非罪，性及所防非皆無自性故非罪。雖非有而亦無，故能契會中道。是故大品經云：罪不罪不可得故，是名具之尸羅波羅蜜故。若有人執非無門而為有者，雖戒不失，而不知戒實相，故即成犯。若有人執非有門而為計無者，戒因果法誹機故，即成失戒。為欲離此二邊，契會中道，故言非有非無也。非因果法者，有三說：一云：因果不可得，故言非因果法。一云：非世間因果之法是出世因果法，故言非因果法。一云：作戒所重種子無作戒體，即有二義：一者、防非義；二者、功德義。種子能生佛果者，是戒家中功德義；能防非者，是功德家中戒義。是故戒家功德義方得能生佛果，是因果義。大功德家中防非非佛佛因果義，故言非因果法也。問：種子家中防非義為戒者，種子以上假立耶？不爾。答：種子上不假立，舉體為種子，亦舉體為戒。問：若爾者，失戒時生後，種子亦失耶？答：雖體無異，而種子家中戒門全滅，戒家種子門舉體不滅。譬如水與浪雖元異體，而風息時浪門以全滅，而水門者全不滅。總說雖然，若約三毒分別發耶見者，戒家中功德義及功德家戒門皆滅。若瞋心者，唯戒義滅，而功德義不滅也。餘失戒義，如後為利作師戒中廣說。然失戒中若頓受者，以羯磨而頓受故，發增上煩惱犯，一重時即頓失。若隨分受者，受時中舉別別一一提受故，雖發增上煩惱犯，而唯隨其所犯戒失，餘戒者不失。\n第三、辨戒利益中，諸佛之本原，表過去所為因行；菩薩根本者，表未來菩薩所為根本；是大眾諸佛之根本者，表現在菩薩為根本也。應受持者，受持不同，如前說。應誦善學有二說：一云：誦文曰誦，學義曰善學。一云：誦文義行名為誦。若能以四無量持攝眾生戒，以三慧能持攝正法戒，以三善根持律儀戒，故言善學。佛子諦聽以下，序中有三中：一、明舉自勸；二、明放光竟於在前。\n此下第三列受戒之人。言黃門者有六種，謂半自截六種人也。八部鬼神者，四天等各各將夜叉等二部，故為二四。八部及化人者，天龍神等及化來受菩薩戒人等。問：無色界人者何以故非列耶？答：亦得言及化，以攝許上皆大乘中得受戒，若小乘遮難所攝可知。上言金剛神有二種：一者能現神身而護法神也，二者以流氏佛迹為金剛神也。受菩薩戒人，隆鏡師云：唯人道方正得受。上列畜生黃門鬼神等者，且約菩薩等由願為及化故現種種身，而先所受戒為欲還令明露故受菩薩戒，故作是說。所以得知其然者，瑜伽論？菩薩地決擇中云：唯人道方得受菩薩戒故。皆名第一清淨者者，有三義：一者若受持菩薩戒者永斷二障故，二者具自利利他二行故，三者望無上菩提故。若受持二乘戒者，唯斷煩惱鄣故，唯自利行非利他行故，唯望盡形壽非望無上菩提故。今此菩薩戒者有如是三種，勝於二乘義，故言第一。所言清淨者，當時雖未清淨二障，而有令清淨二障菩提心，故言清淨。餘如經。六種性菩薩雖具有二障，而有令清淨二障菩提心，故言清淨。二障序分竟在於前。\n佛告諸佛子以下，第二、正說分。於中有二：先明十重，後明四十八輕戒。先中即有三：一者、總釋初學；二者、佛告佛子：若自殺以下，別解制止；三者、若有犯者以下，總結重制。先中亦有三段：一者、舉數標名；二、勸物誦學；三者、總結勸學。\n第二勸物誦學中有二：初舉非勸誦，後舉人勸誦。所言非菩薩者，發不誦戒心故。約心故言非菩薩，不謂永不菩薩故非菩薩。亦熟行故言非佛種子，不謂永非佛子故非佛種子。一云成佛者，具一切種智故方成佛故，發不誦戒不善心故，不具種智故為非種子。發不誦戒心者犯輕垢罪，若趣餘勝業時故，既作此事後方誦戒者無犯。亦若不作不誦，心雖起誦而由鈍根故不得誦者無犯。若小乘者，若作不誦念者，作意以後即犯不學罪。若無知罪者，五歲以後方犯也。餘義同上。所言十重波羅提木叉者，不持此十重戒者，不得名波羅提木叉。若能持者，有離縛義故。\n此下第二、別餘制止。於中十戒故，則為十段：第一、不煞戒，是即約止持行為名；亦名煞戒，此約作犯非為名。以此下眾戒相及二種名，准上可知。此戒中有三段：一、佛告佛子，有舉人表體；二者、若自煞以下，列事明隨；三者、而自以下，舉非結過。初言佛告佛子，此擊機之辭。若小乘等者，非聽菩薩戒機故，非為說故。有機佛子，方為說菩薩戒，故言佛告佛子。佛子者，舉人表體者，佛子者，此表受體，故言表體。若自煞以下，明隨行。譬如小乘中，若比丘者，是表受體。共同戒以下，表隨行。具有受、隨二戒，方得比丘故。是義亦爾，具有受、隨二義，方為菩薩故。\n第二列事明隨中有二段：初列非，二者是菩薩以下明對治正行。亦此段名舉作持成止持。先列非中有二段：先列重非，後乃至一切以下輕非。先中亦有二：先列正非，後明具緣成業。\n明非中，先約三品眾生，現其罪輕重、階降及大小同失；後明斷命義。先上品眾生者，父母、決定菩薩、無學聖人。若煞此上品者，犯重、遮二罪。若論下巳果者，涅槃經中下上二文不同。若依上文者，耆婆語阿闍世王云：汝犯二逆，謂煞須陀洹及父故。若依下文者，唯取無學果而為逆，不取下三果故不定。中品者，凡夫人道。煞此中品者，唯犯重，不犯逆。以天為中品者，且約大乘故。若約小乘者，煞天者，犯蘭。下品者，非人、畜生。煞此下品者，唯犯輕垢罪，非犯重罪。若煞邪見人道者，大地遣機菩薩，無罪唯福。若新學菩薩者，犯輕垢罪。若小乘者，煞人者，犯重；煞天、非人者，犯第三聚；煞畜生者，犯第六篇。\n第二、明斷命根者，三眾不同。若薩婆多眾離五陰異，有非色非心命根法破，惟五陰時兼破彼命根，故犯煞戒。若成實宗者，色心相續斷以為命，以先世業為根，令斷色心相續，故犯煞戒也。此宗者，色心相續中雖假立命根，而離色心無別命根法體。若大乘者，有三說：一云法界為命根，一云以賴耶識為命根，一云賴耶識分位中假立以為命根。後二說中，若就通門者，初說好；若約別者，後說亦好。約別門者，雖非薩婆多命根非心實有體，而賴耶識以上非色非心命根法假立非無，故能斷此假立命，故犯煞戒。不論斷賴耶識，故為犯煞戒，賴耶識不可斷法故。自煞中作五句成罪輕重及大小乘同異，謂：一者，人作人想，大小同重，心境相當故；二者，人非人疑。若小乘者，僧祇律云犯重；若四分律，犯蘭。解云：僧祇律者，約半疑於人境義故；若四分者，約疑於非人境義故。若通趣二境中疑義者，重得二罪；大乘者，犯重。三者，人作非人想。小乘若約轉想者，前方便犯第三聚，後心者煞非人之方便故吉；若大乘者，前後二心皆犯輕垢罪。若約本迷論者，始終中不作煞人心為机木迷者，大小同，全無罪，迷於非罪境故；人迷為机木迷者，是不可學迷，不以學所知故。若雖本迷，而為非人及畜生迷者，趣罪境迷故。小乘者，煞非人、畜生之方便故，犯吉；若大乘者，犯輕垢罪也。四者，非人作人想。小乘犯第三聚，煞人方便故；若大乘，犯輕垢罪。五者，非人作人疑。小乘中，若約半趣人疑義者，犯第三聚；若約半趣非人疑義者，犯吉；大乘，犯輕垢罪。\n教人煞者，小乘若為我教他人煞，定犯重。若教他為汝煞人者，可蘭。雖無正文，而准於盜戒可然故。問：三蘭中何蘭耶？答：教他煞人，為大眾蘭。若趣非人境教他煞者，對首蘭。教他煞畜生者，吉。此教他殺者，大乘為我及為汝皆同犯重。能教人三性心中犯重者，大小同也。方便煞者，與藥墮胎煞兒等，亦死藥令食等。\n讚嘆煞中有三：一者，見修善人語言：汝宜修善時速死。若久生者，怨過意緣，造意業乎？彼人聽此語故，即死也。二者，見作意業人語言：汝宜罪小，作時速死。若久生者，彌可多作意業故。三者，見老及病人語言：久生久苦者，寧不如速死離苦？彼人等聽此三語故死。能讚者，死重，大小同犯。見作隨喜者，見煞人者隨喜故。彼人見我喜心故，造煞業故，能隨喜人犯重。謂如律云：彼鳩度河邊中，如來為眾比丘說不淨觀。時比丘等由習此觀故，支離真身心。爾時一比丘語勿力迦比丘中言：我衣鉢與汝，汝煞我故。彼勿力迦比丘者即煞。煞竟，往至河邊洗刀。時中魔有河中現，隨喜語言：善哉！善哉！汝比丘能度未度人。比丘聞此言竟，自然比丘以為功德，往至於諸比丘所，語言：未度人來，我今度之。爾時，未離欲人捨死，既離欲比丘等皆欲死故。勿力迦比丘者，煞六十箇比丘，布薩日中小集故。佛知而問云：今日者，何故人小有耶？餘比丘釋言：勿力迦比丘煞故人少。此勿力迦者，由彼魔喜煞故。以是如等為喜煞。陀羅尼經云：此隨喜煞者，第六重戒也。若既死以後喜者，大乘中犯輕垢罪，若小乘者吉。乃至者，取瞋煞。如唯識論云：由仙人發瞋心故，護此仙人，袖雨石雨，令滅摩迦陀國等。上列者，明身之煞。此瞋煞者，意業煞。下言呪煞者，謂口業煞。言煞者，神中可呪故，彼神往煞人；及可呪尸令執刀故，彼尸往煞人等件。右非為九句，方便煞中有三種故。此九逕於三品。眾生者，為二十七戒。若望所煞一切眾生無量，故戒亦無量。正列非相竟。\n煞業以下，第二、明具緣戒業。此戒中滿五緣者，成正業：一者、人境，若趣非人等境，有輕垢罪故；二者、人想，雖趣人境，而為非人等想者，輕垢罪故；三者、發煞人心，謂若始終中不發煞心，而若不知有人故，射山、非人等亦雖無煞心，而悞墮重物，煞等全無罪故；四者、發方便，若不起方便者，輕垢故。問：若前故意等，餘緣具起，而煞剎那中不作心時，悞等犯何罪？答：小乘者，第三聚大乘犯輕垢也；五者、斷命根，若不斷命根者，輕垢罪故。五緣中，初二者為緣，第三一為因，第四一為業，第五一為法。疏云：以煞具刀杖等為法，然而無合於義。若雖無刀杖等具，而得煞故，是故以命根為法。若無命根法者，不成煞業故。五緣中，若闕因者，全無罪；若闕緣，一一互闕者，得輕垢罪也。言乃至者，兼取煞畜生輕垢罪故。言乃至不得故煞者，為欲簡悞煞等故。言故煞，若無心而悞煞者，唯有業道，而無犯戒罪故。是以下，舉作持行成止持，謂常習脩悲心者，由作持欲成止持不煞戒故。或有由止持故成作持，謂說戒自怨等法，為欲作時故，能先息諸事，出沙彌等有餘行之法故。或以作犯成止持犯，謂違於未誦戒時，莫誦學他文故，先學戒故。或有由止持故成作犯，謂今俱人為作煞生業故，不顯見比丘等。此戒中舉作持行者成止持不？何有明作持善行義？為攝善法戒、十重戒，皆律儀戒故。下眾戒中有舉止持而成作持，亦有舉作持成止持，亦有舉作犯非及成止持戒，或有舉止犯非而及成作持戒，不可得言律儀戒有舉作持故。為攝正法戒乃至舉止持行故，以攝善法戒為攝律儀。雖然，戒戒每隨至處釋通。慈悲者，是謂攝眾生戒隨行。孝是，何謂律儀戒隨行？順心者，何謂攝善法戒隨行？方便者，謂四攝等行也。救者，救而離苦名為救。護者，而護念令得利故名護。自恣者，是何自內心中發熾共等？決意者，非直發內心，亦能表決意而無怖疑，故言決意也。波羅夷者，翻名。雖有墮不如處、斷頭等多名，而僧祇律所明極意義，當於此經文。彼律云：極意有三義：第一、退沒，謂若犯此戒者，道果中無分故。此義即當於下文云：若有犯者，不得現身發菩提心，乃至十發趣、十長養、十金剛、十地佛性常住妙果。二者、不共住，謂若犯此戒，說戒、自恣等二種羯摩中不得成，僧中是數故。此義即當於下之：若有犯者，亦失國王位、轉輪聖位，失比丘、比丘尼。三者、名墮落，謂若犯此戒者，捨身以後，落在阿鼻地獄故。此義即當於下云：若有犯者，墮三惡道中，二劫、三劫不聞父母、三寶名字也。此戒中作四句，略簡持犯：一者、有煞人而一向福非罪，謂達輪機菩薩，故能規機。不煞者，不可度之機故。煞者，一向福非罪。如經云：雖煞五百波羅門而無罪，唯得攝等。二者、或有煞人而非罪非福，謂悞及迷煞等，唯有業道故，無犯戒罪故。三者、有唯輕非重，謂此戒中兼立煞下品眾生等。四者、唯重非輕，謂此戒正所立重戒。四句中，上句唯福非罪，次句非罪非福，後二句唯罪非福。\n第二、偷盜戒，亦名不偷盜戒。得名所以，准上可解。於中即有三段：一者、舉人表體，二、列事明理，三者、舉非結過。亦此段名舉非結罪。名小段者，與前戒無異。所盜且約三主物明罪輕重及大小同異。三主物者：一、三寶物，二、人物，三、非人物。於中先明小乘義，後辨大乘物。\n言三寶物者。盜佛物者，正望佛邊無盜罪。由佛於物無我、我所心，無物害心，故但犯蘭，以同非人物攝。故涅槃云：造立佛寺，用珠花髣供養，不同趣取。若知不知，皆犯蘭若。有守護主者，三寶物邊皆結重罪。無護主，望斷本施主福邊結罪。故鼻奈耶律云：若盜佛塔、聲聞塔等幡蓋時，望斷本施主福邊結罪。故十誦云：盜佛寶物、精舍中供養具，若守護者，計價成犯。若盜佛後等，必盜而供養，無犯。薩婆多云：盜佛故。十誦中：盜舍利並淨心供養，自作作志言：彼亦是師，我亦是師。如是意者，非犯。摩得伽云：盜佛後舍利不滿五錢，故蘭若；滿五，犯重。次盜法者。法是非情，無我所心。律中結重者，望守護主結也。文云：時有比丘盜他經卷，以言計紙墨結重，佛語無價故。十誦摩得伽、薩婆多至同望護主結罪盜經。五分六：計紙墨盡，功滿五錢，犯重。摩得伽云：偷經物滿五，得重；不滿，犯輕。法源律師云：此論文盜經者，同於盜佛。後以忌心，盜者犯罪。然錢主唯取犯罪文，不取元犯文也。次盜僧物者。有護主者，同上結重。然僧物有之四種：一者，常住。常住謂眾僧厨庫、寺舍、眾具、花果、樹林、田園、僕、畜生口等。以體通十方，不可分用。總望眾僧，如段重。二者，十方常住。如僧眾供僧常食，體通十方，唯局本眾。若有護寺主者，望主結重。同共盜損，應得輕罪。僧祇云：若持僧眾長食遮房，得蘭。善見云：若取僧物，如己物行用，與之同蘭。若盜心取，隨宜多少結罪。是名第五大賊。善見云：不打鐘食僧食者，犯盜。三者，現前。現前必盜此物，望本主結重。若多人共物，一人守護，亦望護主結罪。四者，十方現前。如已五眾輕物也。善生經云：盜亡比丘物，若未羯摩，從十方僧得罪輕。計謂人不滿五，但犯蘭。若已羯摩者，望現前僧得罪重。謂人數有限，對可滿五重。亦三寶互用。及餘諸事，如廣鈔說。二者，若盜人物者。若盜五錢以上者，犯重。不滿五者，犯蘭。三者，盜非人物，有三種：一、天，謂蘭；二、鬼神，亦犯蘭。三者，盜畜生物者。若盜師子，殘者無罪，無顧思故。餘畜生物者，皆吉。若有護主者，皆犯重。\n後明大乘義者，前所明種種物，若小乘中為重者同得重，若小乘為下罪者皆得輕垢罪也，同戒學故。自盜中作五句分別：一者有主有主想，大小同重，心境相當故。二者有主物無主物疑，小乘僧祇重，四分蘭，大乘重。三者有主物無主物想，小乘轉想者得蘭，大乘輕垢罪，若本迷者大小同無罪。四者無主物有主想者，小乘中蘭，大乘中得輕垢。五者無主物有主疑，小乘得蘭，大乘得輕。教人盜者，小乘教他為汝盜者犯蘭，若為我汝盜者，滿五錢者犯重，不滿五犯蘭。大乘者教他為我及為汝皆同犯重。方便盜者，盜空識等，為敢為行買他惜地故，修他地種木及作屋故，令彼人地先用等故。言盜空識，有伎藝人與僧方令授教故，以方便妄言與僧。而既學以後不與價者，盜彼人智故，計價犯罪大小同制。明具緣成業中，滿六緣者成正業：一者人物，謂盜非人畜生物犯輕故。二者人物想者，為非人等物想，盜者得輕故。三者發盜心，若始終中不發盜心者無罪也。四者重物，若不滿五得輕故。五者起方便，不起方便者是輕垢罪故。六離本處，若不離本處者，順方便輕垢罪故不成，應成業故。於中初二為緣，第四重物，第六離本處為法，第三發盜心為因，第五起方便為業。若闕因者全無罪緣，一一㸦犯輕垢罪。呪盜者，可呪取他物等。問：五錢者，此國價以准者必幾耶？答：以大大銅錢為五。若小錢十六者，准於大錢，五六為三十，故合八十。八十小錢者，准五錢。此國以准者，八斗米也。然盜重物應作四句：一、有盜五錢故得重，謂盜非貴非賤時五錢故。二者、有盜五錢而輕非重，謂盜賤時。三者、有盜五錢不足而重非輕，謂盜貴時錢。四者、有盜五錢不足故犯輕非重，謂正盜輕物。言乃至者，兼廣取盜草木等輕罪，故言乃至。亦廣從人物至於鬼神等物，故言乃至。鬼神者，一云：人中名鬼，天中名神。一云：諂曲不安名鬼，有不思議隱術名神。有主劫賊物者，彼人既為其物，以後還奪者，賊復奪賊，故計錢能奪人犯重，大小同制。不得故盜者，為以簡悞為自物取，及為無主物取，為親友物取等無罪，故言故盜。所言應生佛性，以眾生為佛性故。經云：法界流轉五道，故名眾生。故於中亦作四句蕳持犯：一者、雖盜五錢而福非罪，謂達輪機菩薩故，以盜物可度機故盜物也。二者、雖盜而非罪非福，謂為無主取等釋。三者、唯輕非重，謂此戒兼所立盜草木及神物等輕垢罪。四者、唯重非輕，謂此戒中正所立重戒。此四句中，初一句唯福非罪，次一句非福非罪，後二句一向罪不福。\n第三不婬戒，亦名婬戒，大小五眾同學。於中有三段：一舉人表體，二者舉非明說，三者舉非結過。仲段中有二：先正列非，第二而菩薩應以下明說。列非中亦有二：先列重非，後列輕非。先中亦有二：先正列非，後明具緣成業。初自婬中作五句：一者正道正道想大小同重，二者正道非道疑大小同重，三者正道非道想大小同重。何故他戒者，第三句為輕罪，而此戒通為重者，若就業道門者輕於煞戒，然而婬者眾罪起之根本，故極重過，故急制三句，正道中行婬者皆為重。四者非道道想小乘，第三聚大乘輕垢。五者非道道疑小乘者，第三聚大乘犯輕也。教人婬者，若小乘者自利為先故，教人婬者自行無染義，故犯第三聚。若此人彼人相通者，第二篇大乘以利他行為先故，教人中雖自行無染，而染他人義極重，故同犯重，何況媒稼也。言乃至一切女人者，雖皆正境，而從人女至畜生等，故言乃至。約出家菩薩故言一切，謂出家菩薩正邪二種婬皆斷故，女而無非正重境，故言一切也。女人中三道，謂大小道及口也。天中二道，謂大行道及口六重境也。所言不得故婬者，為料簡怨家所逼，與境合而三時不受，及睡眠時中他人所犯，而始終中無罪，故言不得故婬。言具緣者，四緣者成正業：一者正道，若行於非道是輕罪故；二者有染心，怨家所逼，雖合境而於三時無染心，全無罪故；三者起方便；四者令境不合於境，是輕罪故。於中初以為緣，次為目，第三為業，第四為法。若闕緣者輕非重，若闕因者全無罪。亦約正道蕳輕重者，犯人女重，犯畜生等女者而業道輕。亦約人道論者，犯出家者為重，犯在家者為輕重，持戒破戒亦爾。下言乃至畜生女及非道行婬者，約在家菩薩故作是說。謂若在家菩薩者不斷正婬，雖然非道行者，同邪婬故。然而邪婬有二種：一者非道故邪婬；二者非分故邪婬。先中亦有曰：謂雖犯自分而以非理行婬者，不應理故。二者非處故，謂若塔寺有三寶處、若父母側中、若日月光中、師僧側中等類。二者非時故，謂月六齋年三中有胎時、兒生以後一月以還月血出時等。三者法護故，謂犯受一日戒時。四者非道故，謂除常小道犯於四大行道等。優婆塞戒經云：未雖出夫家，其婢中非道中行婬，故犯邪婬等。此四雖皆犯非輕，而犯自分非他分，故輕垢罪重。後中亦有三：一者法護故，謂犯於出家五眾及受出家戒等。二者人護故，謂母夫與所護故。三非類故，謂犯非人畜生等故。故方等陀羅尼經云：犯禽獸者是邪婬故。此三莫問正道非道，皆犯重戒，是非分故。問：何故在家菩薩不斷正婬？答：優婆塞戒經云：若得物者四分，以一分與父母妻子，以一分販賣，以二分畜積。故知有自妻。亦仁王經云：輪王有百子及千子。故輪王者，從地前至於第十地菩薩。故知在家僧菩薩者不斷正婬。非道二種：第一以小道為正道，口大行二道為非道。二者以三道為正道，以餘身分為非道，犯婬不正道故也。若約出家菩薩及比丘等中，皆以三道正道故犯重，餘身分者犯輕。若在家菩薩所言行於非道故為邪者，非謂以餘身分為非道，口大行二道皆為非道，故言邪婬也。六親者，高祖等第四父亦子子故，為六母中亦爾。若第四父母以後技出者，皆為六親也。此中作四句簡持犯：一者有雖犯婬而一向福非罪，謂如文殊等達機菩薩故。應現婬男身得度者，即現婬男婬女身能令之度故。如文殊師利巡行經中廣說。大菩薩者，無然故亦無不然。故淨名經佛道品中云：若菩薩行非道，是菩薩通達佛道故。二者亦有犯婬而非罪福，謂狂心亂心傷心等，及不去時他人所犯怨家所逼而三時不受樂等，亦任母亂阿難犯婬等類。三一向輕罪故非重，謂出家菩薩犯輕身分等，在家菩薩雖自分故而非理故犯輕罪等。四者唯重非輕，謂此戒正所立重戒也。\n第四，妄語戒。亦名不妄語戒。大小同制，七眾共學。三段同前戒。若說過人法，作大妄語者，正犯重；若小妄語者，輕罪。故此戒中兼所立。﹂自妄語者，應作五句：一者，大妄語、妄語想，大小同重，心境相當故。二者，大妄語、小妄語、疑，小無僧祇，犯重；心分者，蘭；大乘亦重。三者，大妄語、小妄語想，小乘第三聚，大乘輕罪。四者，小妄語、大妄語想，小乘第三聚，大乘輕罪。五者，小妄語、為大妄語、疑，小乘第三聚，大乘輕罪。教人妄語，小乘望自利故。若為吾、汝妄語者，一向重；若不望自利，而為汝妄語者，教大比丘妄語者，得重。下沙彌等令教妄語者，第三聚，若大乘者，為汝及為吾，皆一向重。方便妄語者，雖不口說大妄語，而現種種事，餘人令解，是得聖法，故言存於得名利也。言方便妄語也，如律中說：龍來、天來，供養我等也。緣起。如律中廣說。此比丘者，大妄語時，即犯妄語重；以後得物時，即犯方便盜重也。具緣中。滿七緣成重：一、對成人，對成非人等者，輕罪故；二者、人想，作非人想者，輕罪故；三者、自知未得，若既得想者，亦輕垢故；四者、起顛誑心，若始終迷心，全無罪故；五者、說得得人法；六者、言業了了；七者、前人已解。於中，初、二、第七：一、為緣；第三、為法；第四、因；第五、第六、為業。若闕因，全無罪；闕緣，亦有，無有輕罪也。乃至者，大妄語至小妄語，故言乃至不見。言見者，見聞覺知者中，且取見者八種。小妄者，犯輕罪，亦綺語、兩舌、麤語，皆得輕罪也。又身口互造，得罪也。如檀越造寺，言：阿難！漢者入我寺，若不者，莫入。時中不得阿羅漢而入去耶？又問：汝得聖法耶？時中現首身相，故犯大妄語重也。文言正語者，取八種正言也。正見者，通者，取無貪等三善根也。亦作四句：一者、唯福非罪，謂達機菩薩以妄語度眾生等；二者、非罪非福，謂狂亂心中說等；三者、唯輕非重，謂此戒兼立小妄語等；四者、唯重非輕，謂此戒中所正立大妄語也。以此上四戒者，大小同學，七眾共制。\n第五酤酒戒。亦名不酤酒戒。大小同制。小乘上二眾同一切販賣犯第三篇，下三眾者犯第五篇。大乘中酤酒七眾同犯重，若尸遺等煞生具等犯輕垢。若如法物販賣者，在家菩薩不制，未離生活業故。優婆塞戒經云：所得物一分販賣故。酒量者，小乘若四分者，能醉人以為限。若十誦者，若作為酒者，醉不醉皆為犯限。地持論者有三種，謂󰝿酒、藥酒、草酒。草酒者，蒲桃作而醉人等。藥酒者，獨活等草以作等。此名為真酒者，眾罪起之。緣者，以後飲酒戒說也。所言一切酒者，取似酒，謂甘酒、酢糟酒等類。仲云：甘酢糟麵酒，謂麵粉以酒漬干能醉人也。自酤酒中作五句：一者真酒，真酒想犯重。二者真酒，真酒疑亦重。三者真酒，非真酒想，若轉想想犯輕，若起於非酒境本迷全無罪，若起於似酒境迷者犯輕垢罪；四非酒真酒想輕；五非真酒真酒疑輕。教人大乘中為吾為汝皆重，小乘二皆販賣。戒具緣者，七緣成重：一所與人，與非人者輕故；二人想，為非人想輕故；三者真酒，似酒者輕故；四者發酤酒想，不發酤意者無罪故；五者與彼人；六者取價；七彼人飲。於中初二第七一為緣，第四一為因，第三一為法，第五六為業。明達者，照理為明，知事者為達，亦通門言。一云以三達為達，亦有四句：一唯福非罪，達機菩薩；二非罪非福，謂為藥作酒與他人取價，取價故非福，藥酒故非罪；三者唯輕非重，此我中兼立似酒等；四者唯婬非輕，此戒中正所立酤真酒等。\n第六、意心說同法人過戒，大小不同。若小乘者，以自利為先故，以無根重罪誹謗者，為第二篇。舉虗事謗他，心過重故。若以有根過傍他者，舉意事謗故，心過輕故，犯第三篇。若大乘者，以利他為先故，若舉實事謗他者，破他事得成故，損他義過重故，以有根重為此重戒。若舉無根者，雖傍他而破他事不成故，損他義過輕故，為第十三輕垢罪。若小乘者，以無根重罪謗者，犯第二篇。舉有根重及無根第二篇謗者，犯第三篇。於中段有三：第一、舉人表體，二者、列事明理，三、舉非結過。仲中有二：先正列非，後示對治正行。先中亦有二：先正列非，後明略具緣成業。若簡所謗人者，受菩薩戒四眾重過，謂以出家比丘及比丘尼、在家二眾有根十重、七逆等謗，正犯此重戒。若舉輕罪謗者，犯輕罪。若謗聲聞者，舉上二眾有根初篇過謗者，同犯此重戒。舉上二眾輕罪，或及下眾有根重及輕罪謗者，皆犯。兼立輕垢罪也。﹂自說中有五句：一、麤罪麤罪想犯重。二、麤罪麤罪疑犯重。三者、麤罪非麤罪想。若約轉想者，犯輕垢罪。若本迷者，超於非境，全無罪。若超於小罪境迷者，犯輕罪。四者非麤罪，為麤罪想，犯輕。五者於罪，為麤罪疑，犯輕罪。教人說過中，教他為我謗他，及為汝謗他，皆犯重罪。滿八緣成重：一同戒，七眾同法，上二眾謗此，以外道及同法下三眾等者，犯輕罪故。二者同戒，同法者想。三有嗔垢心，若無犯心等說者，犯輕罪故。四者意是有想。五七逆，十重重過，若輕罪謗者，犯輕罪故。六者向人說，若向非人說，是輕罪故。七言詞了了。八者所人已解也。初二及第四第六，並四為緣，第三一為因，第五為法，後二為業。外道惡人，謂以四空定為涅槃故，非勝為勝，亦持牛戒等非道故。由此見，於自他增長惡見，故墮惡趣，故言惡人也。二乘惡人者，如來依非無門，為有說言，由妄執故，計為惡有，傍大乘聖典。由此見故，自及他人，令墮惡趣，故為惡人。若非執小為實，謗大乘者，不名惡人。非法者，若外道，以非勝為勝。若二乘者，以非究竟教，執為究竟，違於大乘修多羅，離邊現故。非仲者，䟦闍子十種非仲事等，亦有四句：一唯福非罪，違機菩薩。二者非福非罪，狂心等說也。三者唯輕非量，謂此戒兼所立舉有，招輕罪等謗。四唯重非輕，正此戒所立重戒等也。\n第七、自讚毀他戒，亦名為利讚毀戒。此戒七眾同制，大小共學，段同前戒。於中五句現意：一者、不望利，唯自讚、非毀他，唯犯輕；二、不望利，唯毀他、非自讚，犯輕；三、望五錢以下利，自讚、毀他，犯輕；四者、望五錢以上利，自讚、毀他，正犯此戒；五者、發望五錢以上利意，舉重意過，自讚、毀他，犯此戒及前戒二重。問：不望利而具作自讚、毀他二種，何耶？答：但犯輕。垢罪亦問：雖望五錢以上利，而自讚、毀他互闕，何耶？答：應重。問：何以得知望五錢以上利，方犯此戒也？答：持地論云：望利意，自讚、毀他，犯眾多犯。故知五以下者，犯輕罪；五錢以上，方犯重。若有望五錢以上意，自讚、毀他者，錢得不得此重戒耶？潤法師之得五錢，方犯此重戒；若得錢者，重犯此及盜戒二重。\n自讚毀他，四分律中有六種：一者卑姓家生，二者行業亦卑，三者伎術工功亦卑，四者汝是犯過，五汝多結使，六者若盲若禿瞎人也。自讚中及此六讚自言我勝於彼者可解。此六種中若小乘皆第三篇，大乘此六中若貪故自讚毀他，皆正犯此重戒。於中分別第四舉過者，若舉重，有根者犯前戒及此戒二重。若不望利者，第四舉過者，有根重者犯前戒不犯此戒也。若舉無根重過、有根輕過及餘五種者，皆輕垢罪非重。亦有以善法，唯酉罵汝練若乃至坐禪等小乘吉。大乘不望利犯輕垢，教人讚毀同犯重。具滿六緣者成重：一是同前七眾，同法上二眾。二同喻，同法人想。三共淨利。四喻。酉自說。五言詞了了。六前人聞知。於中初二為緣，第三為因，第四為法，後二為業。應作五句：一由慈心故，為彼人令生信心及菩提心故，自讚毀他者全無罪。二廩生愚癡口麤人故，無記心中自讚毀他者犯輕罪，此名不染汙犯。三由等之增恒隱故，恨彼人故，自讚毀他者亦犯輕垢罪，此名染汗犯。四者貪五錢以上利益故，讚毀者犯重。五者由狂亂散心等故，自讚毀他者全無罪。文云惡事自向己，好事與他者，五句不論上句，唯論下四句，故作是說也。亦有四句：一者一向福非罪，謂達機菩薩及邪學菩薩，而前五句上初句由善心故讚毀小。二非福非罪，謂亂心等類。三唯輕非重，謂望五錢以下利養讚毀等類。四唯重非輕，此戒正立望五錢以上利讚毀等也。\n第八、慳惜加毀戒。此戒七眾同制，大小不同，學段同於前。自慳中有五句：一、貧人人人想，犯重。二者、貧人富人疑，犯重。三者、貧人富人想者，若約轉想者，約前心為輕垢罪；若本迷者，始終中唯富人迷者，全無罪。四、富人而貧人想，輕。五、富人而貧人疑，亦犯輕垢。﹂教人中為我慳及為汝慳，皆犯重。具緣。具六緣成重：一、是貧苦眾生。二、貧苦想。三、自有財珍。四者、慳惜心，若無此心，全無罪故。五、不與財法乃至一錢一句。六、毀辱。於中，初二為緣，第三一為法，第四一為因，第五、第六二為業。一、微塵法者，最小一句，色中最小微塵，以色中最小，以譬於法中最小也。亦有四句：一、慳與唯福非罪，達機菩薩。二、非罪非福，本迷中一向為富人也，謂不與故非福，為富人故非罪。三者、唯輕非重，謂前五句、第三句中，前心中作為貧人而釋富人想等，亦趣於富境而為貧人想及疑等。四者、唯重非輕，正此戒中所立重也。\n第九，瞋打結恨戒。亦名瞋不受悔戒。七眾同制，大小不同段，同於前戒。初自瞋中，應作五句：一者，以自所瞋事非理想，犯重；二、非理理疑，亦犯重；三者，非理理想，若轉想，犯輕罪，若本迷，亦犯輕；四、理非理想；五、理非理疑，共犯輕垢罪。所以者何？理那菩薩起瞋者，違於大悲故也。﹂教人瞋中，為吾瞋及為汝瞋，皆同犯重也。滿七緣成重，是人若瞋，非人是輕，故二人想；三、起瞋恚；四、出麤語；五、手杖打拍；六、不受懺謝；七、結恨不捨。於中，初二為緣，第三一為因，第四、第五二為法，後二為業。何知結恨不捨方成重者？持地論云：出惡口，執木石杖打拍等，而犯眾多犯。故知若不結恨不捨者，唯輕垢罪非重。於中，身業中執杖，亦口業中出惡口，故方成重。若唯出惡口，嗔結恨不捨，向身業中不執杖打等者，唯輕非重。或所向人作非理事，故具發二業，及結恨不捨者，唯犯輕非重。若能瞋人非理，而所嗔人理，方正結重業。亦作四句：一者，唯福非罪，達機菩薩；二、非福非罪，謂狂心等類；三、唯輕非重，謂此戒中兼立諸瞋於非眾生等；四、唯重非輕，正此戒中立重戒也。\n第十、謗三寶戒。七眾同制、大小不同段，前同戒也。謗三寶故，舉事現其故，略有四種：一者、一闡提人由不信障故，誹謗三寶，其故可解。二者、外道心非道為道、非法為法故，謗佛法故。三者、二乘人以非究竟為究竟，謗大乘聖典現其相者，其教九教經中不說佛性等故，不解佛謂說法故，執不明佛性教，謗大乘明佛性聖典故，除義可解。四者、大乘有空有二執，謂且舉事現其相者，今說計師人，佛依非無門而假說諸有故，如言取其義故，執計為實有，亦依非有故，假說為無亦如來。若真性者，俗諦之無，若論佛意，如說俗有，以不得無相故說為有，而非得有相故說為有，是故不動實際建立諸法亦如來。說諸法空意者，不得有相故說為空，而非得空相故說名為空，是故不壞假名而說實相。彼人未解如是離有無中道故，入真時即排拔因果故，壞假名方說實相故，即成損識執。亦出於俗時執為實有故，即動實際方建立諸法故，即成增益執。然而執如是相似計，謗佛廣大法門，言此是彼非，以其遍計所執望如來離邊定者，此空與佛違，猶如天與地，然而執言吾意合於如來意故，即謗佛寶。亦諸計非當於無故說為有，而此有計計而無非一如故，離言絕慮遍計而謗，言實如我所說故，即謗法寶。亦謗能說人，言我所說是實，彼人所說邪故，即謗僧行。故一詞即通謗三寶，故犯重戒也。所以得知犯重者，持地論云：謗菩薩藏，立相似法，自解。若僧地解謗正法，而建立意相似法，故犯重。故知成重也。教人謗三寶，同犯重。滿四緣成重業：一、有邪解，二、起謗故意，三、對人謗。若對非人等謗者，犯輕垢罪故。四、前人領解，如上。然而法師云：說邪計，建立滿通，方成重。若謗及說邪法，而非建立滿通者，犯輕垢罪故。謗正法者，持地論中：若說邪法，而不建立滿通者，輕。故法師云：具滿盈緣者，七緣成重：一、有內邪解，二、所向人境，三、作人想，四、說邪法，五、建立滿通，六、言詞了了，七、前人領解。於中，初一為因，第二、第三為緣，第四、第五為法，後二為業也。疏主者，無謗三寶人，但取外道等人。然而不合於義。何以故？此戒者，受佛戒人師謗三寶故，外道等不受菩薩戒故也。應作四句：一、唯福非罪，謂如涅槃經云：十聖外道等達機菩薩，而現外道中為上首相。後與佛論議，現負相，將外道眾入於佛、法等類。二者、非罪非福，狂心等。三者、唯輕非重，謂謗正法，而不建立法等，亦向非人等謗正法，建立相似法等類。四者、唯重非輕，謂此戒中正所立重戒也。此十重戒中，若約業道為重者，以煞生為重，損他義極重故；若以過廣為重者，以妄語為重，誹聖人而言我作是聖故，所向境永苞十方凡、聖人故；若以過重為重者，以婬戒為重，起法罪業本故。﹂明十重中有三中，先總釋勸學；二者、別解制止，竟在於前。\n此下第三、總結重制。於中有三：第一、明勸學重制；二者、若有犯者以下，明勸學觀處；其第三者、總結勸學。初中亦有二：先、明所勸人；第二、表所勸法。初言善學者，菩薩能內有戒德故，亦外能於諸人作解﹂，全無所非，全正故名，名善學也。如是人非一故。言諸人者，言不應一一犯如是微塵許，何況具之犯十戒者，有二說：一云：一微塵許方便犯不可，何況具足犯來重業，一一一一戒向不可犯，何況具犯十戒也。\n第二示處中亦有二：一者明失位，第二明受苦。初中有二：先明失世間位，後示出世間位。所言國王者，謂人中王，乃粟散王也。輪王位約別門者，十信位為鐵輪王，十解為銅輪王，十行為銀輪王，十迴向為金輪王。若約通門者，初地百寶輪王，二地千寶輪王，此門中地前及地上十地皆輪王，如仁王經中，乃至廣說。失王位者，明失在家位。失比丘及尼位者，明失出家位也。﹂第二明受苦中言二三劫者，若依瓔珞經者，若犯重人於十劫中入地獄也。解云：彼經者，約小劫故為十劫。此文中二三劫者，就大劫故。彼經云：犯重墮地獄人者，一日中八萬四千生死亦也。八萬威儀品中說者，譬如小乘律中二十餘卷中說比丘及比丘尼前，以後堅教律於更判說，此經亦然。後梵網經中先總說十重，後八萬威儀品中更廣說此十重戒，是故示文處也。\n去明治四十三年十二月，續藏經編集長中野達慧師曰：此書者，希代之書，而於他家無所藏，請謄寫之，以編入續藏。辰乃速應請求，許謄寫，且記其事實以授焉。\n于時明治四十有四年一月吉旦，四海唱道五十四傳燈沙門靜照日辰，謹識於日蓮宗大本山妙顯精舍方丈。", "simplified_text": "梵网经菩萨戒本私记卷上\n晓公　造\n将释此经，略作两门分别：一者释题名字，二者入文解释。\n初释题名者，所言菩萨戒本者，法喻所置目故，非正此经目也。若论是经正目者，应言梵网经菩萨心地品。所言梵网者，约喻为名，谓如来说是法时，观梵天以宝网覆于幢，而目此发言说，故此经名为梵网。有经单以法为名，谓涅槃经等。或有经单以人名为经目，谓胜鬘经等。或有经合法喻而为经目，谓妙法莲华经等。今此经者，单以喻为目，但以网譬于佛所说法。略有三义：一者如来能说无量世界海法门，谓莲华上世界。此世界者，从下平等风轮，乃至于胜藏风轮，有无量世界，亦有横十方无量世界，华严经中乃至广说。如是诸世界，彼世界非此世界，此世界亦非彼世界。如是世界若别非无义者，即当于网目，此目非彼目，彼目非此目。亦世界若别虽无量，而若以法性净土摄者，世界而无非法性净土，此义即当于目。虽非无差别，而以网摄目者，目而无非网义，是故以网譬于佛所说法。二者论俗谛法者，此法非彼法，彼法非此法，区而故成万差别，此义即当于此目非彼目，彼目非是目义。亦以真空一味为真谛。俗谛差别虽非无，而以真摄俗法者，一法而无非一如。此义即当于网以摄目，目而无非网义。是故以网喻为经目也。三者、佛所说法门，虽有多门，而不出止、观二门。谓能融法故，而体于一如法界，故名为止。虽证于法无非一如，而能照假有法，非无道理，故名为观。何故说众多法门者，有人由别观故得入道，或有人由通观故得入于道。若就道观者，虽不出止、观二门，而且为名令入。欲别观人故说多。虽有多门，而亦入理无二。喻如一城有四门，入门虽非一，而亦入城无二。是义亦尔。若约别门，虽此门非彼门，彼门亦非此门。而若以通门摄别门者，而无非止、观二门，摄无非止、观也。虽有目差别，而以网摄目，目无不网义。如来所说如是三义者，当于此网目义故，以喻为名故。﹂梵网者，此部别名，经此通名。经通名，如常所说。菩萨心地品者，菩萨者，具论。梵音者，应言菩提萨埵、摩诃萨埵。菩提者，名道心；萨埵者，名为众生；摩诃萨埵者，名大道心有情。菩提萨埵者，约自利行也；摩诃萨埵者，约利他。利他行者，胜于自利，故名大道心众生。此无上菩提心即果，众生者即是因，合因果而为一名，故言大道心众生也。心地者，能生义、所住义，是地义。地义略有三说：一云：地前四十心及地上十心合五十心者，修行菩萨所住地故，为心地所住，此五十地能住是菩提心。一云：以三聚戒为所住地，以菩提心为能住。一云：以法界为所住地，以行人为能住。一切众生虽流转五道，而无出一法界以外，皆为法界为所住地。能住者，众生心也。品者，如常所说。今此卷者，梵网经大部中一品。上卷者，明菩萨心地法门；此下卷中，明菩萨戒相。论彼大部者，百十二卷六十一品也。此品者，第十菩萨心地品也。员教师言：若具论此经题目者，应言梵网经卢舍那佛所说心地法门、释迦牟尼佛所说十无尽藏戒品也。且略故，不须具置也。释题名竟。\n第二入文解释者，今此经者多部之内正说分中一品，故无别序正流通三分，然准义科文非无三分。从我今卢舍那已下乃至第一清净者，文成发起。从佛告诸佛子已下至现在诸菩萨今诵，度合正说。从佛子谛听已下至于卷轴，辞当懃持。初序分中亦有三段：我今卢舍那以下三行三句颂者，卢舍那佛序；是时千百亿以下七行三句颂者，他方释迦序；尔时释迦牟尼佛以下长行者，此方释迦序。初卢舍那佛序中亦有二段：一者以二句显化主周遍，以下二行二句颂列听法之众俱来至我所，以下三句出所说法。初中亦有二：上句正表人，下句明住处。\n初言我今者，此卢舍那佛我，已得假实二我故名我。二乘离外道神我故，虽得假我而著无我，不得真实我。如来能离外道神我及二乘无我执故，具得二我，亦能离人法二我故，得无非我八自在我，非论有慢我故为我也。卢舍那者，翻名圆净，谓黑法而无不尽故，能白法而无不得，是故名圆净。毗卢遮那者，翻广圆净也。横者，十方法界中无所不通，从三世际中无所不遍，故言广圆净。若发名者，释迦名化身中发；卢舍那者，应身发；毗卢遮那者，法身中起。若以起名号体，一一名通号三身。所以得知其然？华严经云：此四天下佛号不同，或称悉达，或称释迦牟尼，或称卢舍那，其数一万。故知通表。所以得知以卢舍那名通号三身者，此中经一佛门中既言我今卢舍那，故知通名也。何故此卢舍那佛具三身者？及百亿等释迦往见故，知法身佛；亦应身千释迦所接地上菩萨众皆得见故，知应身佛；出百亿化身释迦所接地前众往见故，知化身佛。如是虽具有三身义，而通名我今卢舍那者，此一佛门中佛故，具有三身义，谓一众生相续中应所修因具三身门故，名为一佛。故千释迦者，约应身；百亿释迦者，约化身也。所以得知毗卢舍那名通号于三身者，楞伽经结集法藏菩萨，当时化主释迦佛故，命言我归命一切智海毗卢遮那佛，故知通表也。方坐莲花台者，观莲华台上世界。华严经云：佛子！当知有须弥山微尘等风轮，持此莲花藏庄严世界海。最下风轮名曰平等，彼持一切宝明；以上风轮名种种宝庄严，持清净光宝池；乃至最上风轮名胜藏，持一切香水海。彼香水海中有一大莲华，名香幢光庄严，持此莲华藏庄严世界海，边有金刚山周迊围绕。又下彼大地处，不可说佛刹微尘香水海众宝庄严，一切香摩尼宝玉以为其岸，宝玉罗网弥覆其上，众宝色水盈满其中，一切众皆悉开敷细末栴檀以香其水，常如来妙音不绝。一一香水海有四天微尘香水河围绕，种种宝花弥覆其上。下云：此莲华藏世界，一一境界有世界海尘数清净庄严。佛子！此香水海上有不可说佛刹微尘世界。言花者，约千释迦等所住诸世界。台者，现卢舍那佛所住世界，谓为欲现仲义故言台。然叶叶中众世界皆以莲花上世界摄者，皆无非莲华上世界也。方坐者，方此正义。\n第二列听法之众中有三双：一从周迊以下至一时成佛道，人与法相对为双；二者从如是至本身，本与末相对为双；第三从千百至尘众者，师与从相对为双。初中有二：上一行明能觉人，下二句明所觉法。初中亦有二：上二句表应身，下二句表化身；上句明住处，下句正明应身。初言周迊千花上者，明应身所住千净土。所言应身者，此即分身门中应身。金光明经云有应身而非化身，有即是义。第二明化身中即有二：上句明住处，下句正明化身。所言一花百亿国者，明化身阎浮等百亿国也。一国一释迦者，是即分身门中释迦。金光明经言有一向化身而非应身者，即是其义。上所明卢舍那佛虽具三身，而三佛门中对于一向应身及一向化身，故具名为真身也。二明所觉法中即有二：上句明住处，下句正表所觉法。所言菩提树者，菩提及觉是悉多太子坐此树下成无上觉，故目所觉道树为树名，故言菩提树。一时成佛道者，如此方释迦成道，他方释迦亦一时中皆成道，故言一时成佛道。\n第二对中，上句明末，下句明本，文释可解。\n第三、师与从相对中，上句标师，下句显从众。微尘众者，所接众无数，故为微尘众也。\n第三出所说法中有二段：上一句明众来至佛所，下二句正明所说法。初中言俱来至我所者，俱来至者，千及百亿释迦所接众皆来至本主所，故言俱来至也。我所者，约卢舍那佛我也。所言甘露门，即开甘露者，翻名不死药也。于中有二说：一云以所诠三聚戒法为甘露，以能诠教门，谓由持三聚戒故，能得于无上菩提不死药故，即以所诠三聚戒法为甘露。一云以无上菩提为甘露，以三聚戒为门。门义有多种：一者出入义，此门义谓律仪戒及摄正法戒者，自利戒故，以入为义。若摄众戒者，是利他行故，以出为义。一云以閇闻二义为门义，谓若有恶贼为欲人来夺内财物时者，能令閇退而不得入故，以闭为义。戒亦如是，由能门止持作持二戒门故，止犯作犯恶贼入来为欲夺戒财时，能令閇退故，不能入夺故，犹现义故言门。一云以开示为门义者，若同意善知识入来时中，能开门而合，亦内财令发悕望意故，即以开示为门义。戒亦如是，自能由持三聚戒，能内所有佛性如来藏本觉乃至十地佛果胜宝财中得见故，亦由开三聚戒门故，他众生亦能令示佛性本觉乃至佛果等内宝财故，以开示为门义也。序中有三段中，卢舍那佛序竟在于前。\n是时千百以下，第二、他方释迦。于中有四段：一者、以一行一句颂明诸佛各诵；二者、戒如明日月以下一行，颂赞戒德；三者、是卢舍那诵以下五行，颂明劝物受持；四者、大众皆恭敬以下，结劝。初中二、二、三句明还至本道场，后二句正明诵戒戒。初言道场，约喻为名。谓世间中洁场者，于糖取实处故名场。道场亦如是，能舍三障而取菩提之场，故言道场也。诵我本师戒者，有二说：一云、本主卢舍那所说，故言本师戒；一云、诸佛皆亦戒为师，故言本师之戒也。\n第二赞德中即有二段：上二句明举喻赞戒德，后二句举法叹戒。初举喻赞戒中言戒如明日月者，略有三义：谓一者日月自体离染明净故，亦能破他暗而于现物。戒亦如是，自体离染明净故，能破烦恼黑法暗障，现显佛性如来藏等物故，当于日月之义故为喻也。二者日者以势为性，月者寒为性。若有日而无月者，万苗烧燋故不能生果。亦若有月而无日者，万苗物即腐故不能生牙。戒亦如是，若虽有摄律仪戒及摄正法戒而无摄众生戒者，唯有自利行而无利他行故，同于二乘而不生无上菩提丰果。若虽有摄众生戒而无摄律仪及摄善法戒者，唯有利他而无自利行故，还同于凡夫故，不能生菩提牙也。今如具有日月故，能苗牙非腐非燋。戒亦如是，能具有三聚戒故，能不同凡夫二乘能感得无上菩提三种之果，故以日月为喻也。三者日月虽离地翱翔于空而无著于虗空。戒亦如是，菩萨能持离边三聚戒故，能离有见故，虽显翱翔于法性虗空而无著于空见。日月有如是三义，当于三聚戒具有如是三义，故以日月为喻也。亦如璎珞珠者，若人虽身状随丑，而若以宝璎珞严餝具身者，得有一切人所尊敬及悕庆之德。戒亦如是，虽由习不善行故戒丑行，而若能护持三聚戒者，得有诸人天所尊敬及悕庆之德。故璎珞为喻。如璎珞经云：六种姓菩萨，二十七贤圣中，璎珞庄严其身。是义亦如是，以三聚戒，五十心菩萨及佛中为璎珞。言珠者，论如意珠。若人得如意珠而执于手者，随所愿，心间之万宝无非具得。戒亦如是，若以信心手臻戒珠者，随所愿，世出世善法万宝无非具得。是故以珠为喻也。一云：上句表智慧庄严，下句表福德庄严。一云：日月喻者，表内有五分法身等德。璎珞者，非直有内德，亦能具有外色身庄严等德。故以璎珞为喻也。珠者，非直有内外德，亦能有受用世出世善法宝自在德。故以珠为喻也。微尘菩萨众，分折大地，即微尘数。由持戒故，既得成正觉，人数亦同于微尘数。故言微尘菩萨众。由是成正觉者，虵行性虽成曲，而若入于竹管者，自成正直。众生亦如是，从无始来，由习邪意故，成不正性。然若入于三聚戒管者，自成正觉。是故言由是成正觉也。亦此三聚戒者，律仪戒者为断德目，摄正法戒者为智德目，摄众生戒者为恩德目。此三目故，得成三德果。故言由此成正觉。合三德而为正觉菩提果，故赞戒德竟在于前。\n是卢舍那诵以下，第三、劝物受持。于中亦有二段：前上二句，举自而劝；后汝新学菩萨以下，正劝汝等受持。约正劝中亦有二段：上三行，颂劝当时众；一切有心者以下一行半，颂以通劝二世众。此段亦名举益劝物。初当时众中亦有三段：先二句，劝自受持；次二句，劝转授；三者、谛听以下，劝出三慧听戒。后中明三慧即有三段：初三句，劝出闻慧；二者、大众心谛信以下，劝出思慧；三者、常作如是信以下，劝出修慧。初中言我亦如是诵者，他方释迦我\n第二正劝中顶戴者，色身中以顶为最上故，以辟于信心顶戴义也。受持不同，摄大乘论中有三复次：一者若从他得戒名为受，若自心得戒名持。解云：若他者，先不受人始受故为受。若自心得戒，过去中先持戒人方得，以自心得戒故名持也。二者先得名为受，后持名为持。三者修持戒行名之为受，若忆持文句名为持也。所言谛听者有三义：一无散乱义，二无性胜义，三离浊义。以为谛听义，譬如覆器虽降雨而终不能受，是即当于散乱义。或譬有孔器虽受天雨而终不能住，此即当轻慢义。亦譬如垢器虽得住水而他人不所用，此义即当浊义。能令离如是三过故者，谛听。上言受持是戒已者，教师解云：若十信者虽初学戒而不能持位，十解以上方随分持戒，初地以上人方得名持戒。约究竟清净持戒者，至二地方得名为持戒，此地方成就戒度位。此地以下者，虽非故犯戒而有悮犯戒义，故不得名究竟清净受持。转授诸众生者，若十信人者不得转令受他人，此位人者唯十劫中学戒耳。十解以上人方得人空位，故为下地令授戒也。然而地前人空无流者皆相似，唯随分得转受耳。若究竟转受位者，地上方得转受，得真无流位故。佛法中戒藏者，有二说：一云能诠教为藏，三藏中毗尼藏故；一云此三聚戒能定慧等诸行，有摄含义故为藏也。三慧义如常说。所言波罗提木叉者，翻名处处解脱，因果二位中有解脱义故，谓遮三业中非故，因时中能有离缚义故名解脱，亦能由持三聚戒而得无上菩提解脱果故名解脱也。汝是当作佛者，由持戒故能有成佛之因故，因定果故名当作佛。我是已成佛者，示我由三聚戒故既得成佛也。此举自得益而劝物也。常作如是信者，不论竝离时常信，故言常作如是信。戒品已具足者，有二说：一云二地戒度具足故名戒品具足；一云品，此品类义非直得戒，亦能能由持戒故得能十度等行，故名品也。一切有心者以下，举益劝物中亦有三段：先三句举自劝，次二句举高位劝，后一句举真佛子劝。初言一切有心者，论佛性正因，谓如涅槃经云：一切众生凡有心者，当得阿耨多罗三藐三菩提故。凡有心者有二种心，谓一者真如心，此心从本以来具足恒河沙性功德，故名不空如来藏；二者心生灭心，谓此心者由烦恼以染覆故、性不现故，约隐义故名空。然离染时流出厚义故，亦名如来藏。譬如水虽成波浪，而终不失水性义故，名如来藏。此即隐覆如来藏，现为法身。众生皆有如是二种心故，名一切有心者。摄佛戒者，摄是摄取义也。即入诸佛位，位同大觉已者，律师云：既入于初地以上位故，言入诸佛位。十地皆为佛地故，如十地论说也。教师云：因定得果故。既能由摄三聚戒故，得有入于当果佛位义，故言即入诸佛位，位同大觉已。言大觉者，非相似及随分觉故，名大觉也。真是诸佛子者，约地上菩萨故，言真佛子，谓具有四种佛子义故。所言四种佛子义者，通名佛子者，约喻为名。谓轮王子者，续于文位而成，任四天下王位。菩萨亦如是，能续佛位而成，任法界一位，故言佛子也。言心种者，摄大乘论云：一者以信心为种子，由此信心故，得成佛果故。由此心故，能对治阐提不信障。若论位者，约十信位也。二者以般若为母故，能对治外道著我障，此即十解也。三者以禅定为胎故，能对治声闻众苦障，此即约十行位也。四者以大悲为乳母故，能对治缘觉舍心障，此即十回向位也。地前中虽有如是四义，而唯相似故，不得名真佛子。初地以上具有四义，亦是真实，非相似故，名为真佛子。\n大众皆恭敬以下，第四、结劝。言恭敬者，以自德让于上曰恭，以自三业于上礼，故曰敬也。\n尔时，释迦牟尼佛以下，第三、此方释迦序。于中有二段：先明经家序；二者、告诸菩萨以下，佛序。先中亦有三段：一者、明佛结戒；二者、明放光；三、明时众听法。文处可见。先明结戒中亦有二段：一、现能诘人；二者、初结以下，表所结法。约表所结法中亦有三段：一者、初结以下，表所结戒名；二者、孝顺以下，辨戒体性；三者、孝名以下，释戒名字。二、辨体中亦有二段：先正明戒体，后明戒业功用。初言尔时者，可解。释迦牟尼者，释此氏名迦牟尼，翻名能仁，能仁众生名能仁也。若依杂心论者，迦牟尼者，身、口、意满，谓三业中随智慧行，无非满足也。初坐菩提树下成无上觉者，教师云：非约法身释也，应身、化身以论也，其所以可知也。言无上觉者，若地前者，虽有觉义，而相似故。十地菩萨虽有觉，而此随分觉故，不得名无上觉。佛既觉道满足故，为欲简前二觉义故，言无上觉。初结菩萨波罗提木叉者，有二说。律师云：有二说：一云、华严经以后说；一云、华严经前说也。教师云：若小乘者，如来从成正觉以后三十七日中，鹿薗中初说修多罗，十二年中说毗尼。若大乘者，成道后即寻结此戒，亦即寻说修多罗也。孝顺者，不违行义是孝，行义是义。顺，顺义，于中有三说：一云、以律仪戒为孝，以摄正法戒及摄众生戒为顺；二者、以受体为孝，以随行为顺；三者、以无作戒为孝，以作戒为顺。父母者，有二说：一云、有缘生父母，如世间有父母也。入道父母者，约三师等；僧者，约余七僧等。言师者，约别人取别行；言僧者，约众僧取众行。唯孝顺行多，不出众、别二行，故不违众、别二行，故言孝顺师僧也。言三宝者，一体别相，准有多门，而今且约一门而现其相也。谓别相者，以三身为佛宝，以所说三藏教法为法宝，以三乘众为僧宝。一体者，佛中以觉义为佛宝，即为他无不轨则，故名为法宝；佛能离鬪诤，契会中道，故名僧宝。孝顺至道之法者，至于法界之至道法，故言至道之法。孝名戒者，能诫三业中非，故名为戒。亦名制止者，由律仪戒故，能制作犯非；由摄正法及摄众生戒故，能制止犯非，故言制；由制非故，能令住于善法，故名止。即口放光者，即第二段，为欲以口业而说戒法，故须口中放光；非为欲余业，故不放余光明。﹂是时百万以下，第三、明听法众。所言十八梵者，下三禅中各有三，故九；第四禅中有九，故十八梵天。六欲天者，欲界六天也。佛大戒者，是菩萨戒者，望小乘戒，故言大戒也。\n告诸菩萨以下，第二佛序。于中有三段：一者举自劝诵；二者是故戒光以下略明戒相；三者佛子谛听以下广列受戒之人。初言我今半月半月自诵者，为欲现我以戒为师故常诵所师戒，汝等若以戒为师者亦可诵，故言我今诵也。半月半月诵者，约僧宝故作如是说。若约别人行者，新发意菩萨未熟诵时中、一日中、六时中、诵僧法中。何半月半月诵者，若数数诵者人心生轻慢故，谓世间人心以寡行而为尊重、以厚为轻故，亦若寡作者不得增长法故，离寡舍厚而取中道，故须半月半月诵戒也。发心菩萨者约十信，十发趣者约十解位。何故十信不论发趣者，此位菩萨者虽有空解而未趣行，故不论发趣也。是故十信菩萨名、名字菩萨亦假者菩萨。问：十信与十解次第位无越义，何故仲置乃至文字耶？答：从不定聚到于正定聚，即故置乃至文字也。问：仁王经即十信位者，如轻毛故，为退位不入三僧祇劫；若摄大乘论者，为不退位入于三僧祇数。此二文何会耶？答：若依瑜伽论通此文者，若菩萨性人入十信者，始入第一信时即得不退；若二乘性人回小入大者，十信位中未入不退位，亦未入于三僧祇数，到于十解位方得入不退位，亦得入于三僧祇数。是故仁王经者，约二乘性人故为退位；若摄论者，约菩萨性人故为不退位也。度十信位者，璎珞经云：上品一劫二劫中得度十信，若约最下品人者，迳中劫方得度信。般若经中乃至广说。此戒法者，若论菩提心者为第一信心，若论戒心者为第六戒心，十长养者约十解，十金刚者约十回向，他缘不能动故名为十金刚，此以喻为名。\n是故以下，第二略辨戒相。于中有三段：一者明戒因缘；二者明戒体具；第三者诸佛之根本以下，明戒利益。初言戒光者，以喻为名，谓戒离染明净亦能破暗，故有似光义，故以喻为名也。初明戒因缘中言有缘非无因者，有三羯摩及师僧缘等故。言有缘非无因者，所发三品菩提心因非无，故言非无因。\n第二、辨体中言光光者，有多说。一云：所放光中亦有无量光，故言光光。一云：放光故言光，因光亦说戒法，故重言光也。一云：论所说戒法者，有作无作不同，故言光光。一云：表受随二戒不同，故言光光。一云：三聚戒非一，故言光光。亦应言一一聚中有无量戒，故言光光。非青黄赤白黑者，黑者是不善故，青等四者是无记故。论所说戒体者，非恶、无记，其是善故，言非青黄赤白黑也。非色非心者，以防非止恶义为戒故。此戒者，虽从色生，而非为色，虽从心生，而非为心，故言非色非心。论如小乘家中，非色非心不相应法，有实有体，故名为非色非心。此戒体者，唯以防非义为戒故，非质㝵义故非色，非缘意义故非心。故辨戒体三业说不同。萨波多云：四作者，以不可见有对色为体，耳识所得故，以声入所摄色。若身作者，以可见有对色为体，眼识所得故，色入所摄。若无作戒者，以不可见无对色为体，此意识所得故，法入所摄。若成实家者，作戒以思数为体，身口色一向非戒体，色此无记故，色非罪福性，故非戒体。若无作戒者，以非色非心为体。若大乘家者，作戒约通门者，通以三业为体。是故摄论中问云：此三种戒以何为体？答：以不起烦恼害他意生善身口意业为体故。若尅性者，以意业为体。故摄论一文云：意业为体，若依口门起者，名为口业；若依身门起者，名为身业。故若论无作，若摄大乘论者，以赖耶识中熏习为体；若菩提资粮论者，以种子为体。非有非无者，现戒离边中道。论戒体者，从因缘生故。推求于因缘，戒自性不可得故，非有从因缘生。戒虽非有，而不同于兔角无，故言非无。若论戒业，有能防是，戒义所防是，此罪及戒皆从因缘生故。亦求于因缘，皆不可得。谓若论心者，自性清净故非罪，性及所防非皆无自性故非罪。虽非有而亦无，故能契会中道。是故大品经云：罪不罪不可得故，是名具之尸罗波罗蜜故。若有人执非无门而为有者，虽戒不失，而不知戒实相，故即成犯。若有人执非有门而为计无者，戒因果法诽机故，即成失戒。为欲离此二边，契会中道，故言非有非无也。非因果法者，有三说：一云：因果不可得，故言非因果法。一云：非世间因果之法是出世因果法，故言非因果法。一云：作戒所重种子无作戒体，即有二义：一者、防非义；二者、功德义。种子能生佛果者，是戒家中功德义；能防非者，是功德家中戒义。是故戒家功德义方得能生佛果，是因果义。大功德家中防非非佛佛因果义，故言非因果法也。问：种子家中防非义为戒者，种子以上假立耶？不尔。答：种子上不假立，举体为种子，亦举体为戒。问：若尔者，失戒时生后，种子亦失耶？答：虽体无异，而种子家中戒门全灭，戒家种子门举体不灭。譬如水与浪虽元异体，而风息时浪门以全灭，而水门者全不灭。总说虽然，若约三毒分别发耶见者，戒家中功德义及功德家戒门皆灭。若瞋心者，唯戒义灭，而功德义不灭也。余失戒义，如后为利作师戒中广说。然失戒中若顿受者，以羯磨而顿受故，发增上烦恼犯，一重时即顿失。若随分受者，受时中举别别一一提受故，虽发增上烦恼犯，而唯随其所犯戒失，余戒者不失。\n第三、辨戒利益中，诸佛之本原，表过去所为因行；菩萨根本者，表未来菩萨所为根本；是大众诸佛之根本者，表现在菩萨为根本也。应受持者，受持不同，如前说。应诵善学有二说：一云：诵文曰诵，学义曰善学。一云：诵文义行名为诵。若能以四无量持摄众生戒，以三慧能持摄正法戒，以三善根持律仪戒，故言善学。佛子谛听以下，序中有三中：一、明举自劝；二、明放光竟于在前。\n此下第三列受戒之人。言黄门者有六种，谓半自截六种人也。八部鬼神者，四天等各各将夜叉等二部，故为二四。八部及化人者，天龙神等及化来受菩萨戒人等。问：无色界人者何以故非列耶？答：亦得言及化，以摄许上皆大乘中得受戒，若小乘遮难所摄可知。上言金刚神有二种：一者能现神身而护法神也，二者以流氏佛迹为金刚神也。受菩萨戒人，隆镜师云：唯人道方正得受。上列畜生黄门鬼神等者，且约菩萨等由愿为及化故现种种身，而先所受戒为欲还令明露故受菩萨戒，故作是说。所以得知其然者，瑜伽论？菩萨地决择中云：唯人道方得受菩萨戒故。皆名第一清净者者，有三义：一者若受持菩萨戒者永断二障故，二者具自利利他二行故，三者望无上菩提故。若受持二乘戒者，唯断烦恼鄣故，唯自利行非利他行故，唯望尽形寿非望无上菩提故。今此菩萨戒者有如是三种，胜于二乘义，故言第一。所言清净者，当时虽未清净二障，而有令清净二障菩提心，故言清净。余如经。六种性菩萨虽具有二障，而有令清净二障菩提心，故言清净。二障序分竟在于前。\n佛告诸佛子以下，第二、正说分。于中有二：先明十重，后明四十八轻戒。先中即有三：一者、总释初学；二者、佛告佛子：若自杀以下，别解制止；三者、若有犯者以下，总结重制。先中亦有三段：一者、举数标名；二、劝物诵学；三者、总结劝学。\n第二劝物诵学中有二：初举非劝诵，后举人劝诵。所言非菩萨者，发不诵戒心故。约心故言非菩萨，不谓永不菩萨故非菩萨。亦熟行故言非佛种子，不谓永非佛子故非佛种子。一云成佛者，具一切种智故方成佛故，发不诵戒不善心故，不具种智故为非种子。发不诵戒心者犯轻垢罪，若趣余胜业时故，既作此事后方诵戒者无犯。亦若不作不诵，心虽起诵而由钝根故不得诵者无犯。若小乘者，若作不诵念者，作意以后即犯不学罪。若无知罪者，五岁以后方犯也。余义同上。所言十重波罗提木叉者，不持此十重戒者，不得名波罗提木叉。若能持者，有离缚义故。\n此下第二、别余制止。于中十戒故，则为十段：第一、不煞戒，是即约止持行为名；亦名煞戒，此约作犯非为名。以此下众戒相及二种名，准上可知。此戒中有三段：一、佛告佛子，有举人表体；二者、若自煞以下，列事明随；三者、而自以下，举非结过。初言佛告佛子，此击机之辞。若小乘等者，非听菩萨戒机故，非为说故。有机佛子，方为说菩萨戒，故言佛告佛子。佛子者，举人表体者，佛子者，此表受体，故言表体。若自煞以下，明随行。譬如小乘中，若比丘者，是表受体。共同戒以下，表随行。具有受、随二戒，方得比丘故。是义亦尔，具有受、随二义，方为菩萨故。\n第二列事明随中有二段：初列非，二者是菩萨以下明对治正行。亦此段名举作持成止持。先列非中有二段：先列重非，后乃至一切以下轻非。先中亦有二：先列正非，后明具缘成业。\n明非中，先约三品众生，现其罪轻重、阶降及大小同失；后明断命义。先上品众生者，父母、决定菩萨、无学圣人。若煞此上品者，犯重、遮二罪。若论下巳果者，涅槃经中下上二文不同。若依上文者，耆婆语阿阇世王云：汝犯二逆，谓煞须陀洹及父故。若依下文者，唯取无学果而为逆，不取下三果故不定。中品者，凡夫人道。煞此中品者，唯犯重，不犯逆。以天为中品者，且约大乘故。若约小乘者，煞天者，犯兰。下品者，非人、畜生。煞此下品者，唯犯轻垢罪，非犯重罪。若煞邪见人道者，大地遣机菩萨，无罪唯福。若新学菩萨者，犯轻垢罪。若小乘者，煞人者，犯重；煞天、非人者，犯第三聚；煞畜生者，犯第六篇。\n第二、明断命根者，三众不同。若萨婆多众离五阴异，有非色非心命根法破，惟五阴时兼破彼命根，故犯煞戒。若成实宗者，色心相续断以为命，以先世业为根，令断色心相续，故犯煞戒也。此宗者，色心相续中虽假立命根，而离色心无别命根法体。若大乘者，有三说：一云法界为命根，一云以赖耶识为命根，一云赖耶识分位中假立以为命根。后二说中，若就通门者，初说好；若约别者，后说亦好。约别门者，虽非萨婆多命根非心实有体，而赖耶识以上非色非心命根法假立非无，故能断此假立命，故犯煞戒。不论断赖耶识，故为犯煞戒，赖耶识不可断法故。自煞中作五句成罪轻重及大小乘同异，谓：一者，人作人想，大小同重，心境相当故；二者，人非人疑。若小乘者，僧祇律云犯重；若四分律，犯兰。解云：僧祇律者，约半疑于人境义故；若四分者，约疑于非人境义故。若通趣二境中疑义者，重得二罪；大乘者，犯重。三者，人作非人想。小乘若约转想者，前方便犯第三聚，后心者煞非人之方便故吉；若大乘者，前后二心皆犯轻垢罪。若约本迷论者，始终中不作煞人心为机木迷者，大小同，全无罪，迷于非罪境故；人迷为机木迷者，是不可学迷，不以学所知故。若虽本迷，而为非人及畜生迷者，趣罪境迷故。小乘者，煞非人、畜生之方便故，犯吉；若大乘者，犯轻垢罪也。四者，非人作人想。小乘犯第三聚，煞人方便故；若大乘，犯轻垢罪。五者，非人作人疑。小乘中，若约半趣人疑义者，犯第三聚；若约半趣非人疑义者，犯吉；大乘，犯轻垢罪。\n教人煞者，小乘若为我教他人煞，定犯重。若教他为汝煞人者，可兰。虽无正文，而准于盗戒可然故。问：三兰中何兰耶？答：教他煞人，为大众兰。若趣非人境教他煞者，对首兰。教他煞畜生者，吉。此教他杀者，大乘为我及为汝皆同犯重。能教人三性心中犯重者，大小同也。方便煞者，与药堕胎煞儿等，亦死药令食等。\n赞叹煞中有三：一者，见修善人语言：汝宜修善时速死。若久生者，怨过意缘，造意业乎？彼人听此语故，即死也。二者，见作意业人语言：汝宜罪小，作时速死。若久生者，弥可多作意业故。三者，见老及病人语言：久生久苦者，宁不如速死离苦？彼人等听此三语故死。能赞者，死重，大小同犯。见作随喜者，见煞人者随喜故。彼人见我喜心故，造煞业故，能随喜人犯重。谓如律云：彼鸠度河边中，如来为众比丘说不净观。时比丘等由习此观故，支离真身心。尔时一比丘语勿力迦比丘中言：我衣钵与汝，汝煞我故。彼勿力迦比丘者即煞。煞竟，往至河边洗刀。时中魔有河中现，随喜语言：善哉！善哉！汝比丘能度未度人。比丘闻此言竟，自然比丘以为功德，往至于诸比丘所，语言：未度人来，我今度之。尔时，未离欲人舍死，既离欲比丘等皆欲死故。勿力迦比丘者，煞六十个比丘，布萨日中小集故。佛知而问云：今日者，何故人小有耶？余比丘释言：勿力迦比丘煞故人少。此勿力迦者，由彼魔喜煞故。以是如等为喜煞。陀罗尼经云：此随喜煞者，第六重戒也。若既死以后喜者，大乘中犯轻垢罪，若小乘者吉。乃至者，取瞋煞。如唯识论云：由仙人发瞋心故，护此仙人，袖雨石雨，令灭摩迦陀国等。上列者，明身之煞。此瞋煞者，意业煞。下言呪煞者，谓口业煞。言煞者，神中可呪故，彼神往煞人；及可呪尸令执刀故，彼尸往煞人等件。右非为九句，方便煞中有三种故。此九迳于三品。众生者，为二十七戒。若望所煞一切众生无量，故戒亦无量。正列非相竟。\n煞业以下，第二、明具缘戒业。此戒中满五缘者，成正业：一者、人境，若趣非人等境，有轻垢罪故；二者、人想，虽趣人境，而为非人等想者，轻垢罪故；三者、发煞人心，谓若始终中不发煞心，而若不知有人故，射山、非人等亦虽无煞心，而悮堕重物，煞等全无罪故；四者、发方便，若不起方便者，轻垢故。问：若前故意等，余缘具起，而煞刹那中不作心时，悮等犯何罪？答：小乘者，第三聚大乘犯轻垢也；五者、断命根，若不断命根者，轻垢罪故。五缘中，初二者为缘，第三一为因，第四一为业，第五一为法。疏云：以煞具刀杖等为法，然而无合于义。若虽无刀杖等具，而得煞故，是故以命根为法。若无命根法者，不成煞业故。五缘中，若阙因者，全无罪；若阙缘，一一互阙者，得轻垢罪也。言乃至者，兼取煞畜生轻垢罪故。言乃至不得故煞者，为欲简悮煞等故。言故煞，若无心而悮煞者，唯有业道，而无犯戒罪故。是以下，举作持行成止持，谓常习修悲心者，由作持欲成止持不煞戒故。或有由止持故成作持，谓说戒自怨等法，为欲作时故，能先息诸事，出沙弥等有余行之法故。或以作犯成止持犯，谓违于未诵戒时，莫诵学他文故，先学戒故。或有由止持故成作犯，谓今俱人为作煞生业故，不显见比丘等。此戒中举作持行者成止持不？何有明作持善行义？为摄善法戒、十重戒，皆律仪戒故。下众戒中有举止持而成作持，亦有举作持成止持，亦有举作犯非及成止持戒，或有举止犯非而及成作持戒，不可得言律仪戒有举作持故。为摄正法戒乃至举止持行故，以摄善法戒为摄律仪。虽然，戒戒每随至处释通。慈悲者，是谓摄众生戒随行。孝是，何谓律仪戒随行？顺心者，何谓摄善法戒随行？方便者，谓四摄等行也。救者，救而离苦名为救。护者，而护念令得利故名护。自恣者，是何自内心中发炽共等？决意者，非直发内心，亦能表决意而无怖疑，故言决意也。波罗夷者，翻名。虽有堕不如处、断头等多名，而僧祇律所明极意义，当于此经文。彼律云：极意有三义：第一、退没，谓若犯此戒者，道果中无分故。此义即当于下文云：若有犯者，不得现身发菩提心，乃至十发趣、十长养、十金刚、十地佛性常住妙果。二者、不共住，谓若犯此戒，说戒、自恣等二种羯摩中不得成，僧中是数故。此义即当于下之：若有犯者，亦失国王位、转轮圣位，失比丘、比丘尼。三者、名堕落，谓若犯此戒者，舍身以后，落在阿鼻地狱故。此义即当于下云：若有犯者，堕三恶道中，二劫、三劫不闻父母、三宝名字也。此戒中作四句，略简持犯：一者、有煞人而一向福非罪，谓达轮机菩萨，故能规机。不煞者，不可度之机故。煞者，一向福非罪。如经云：虽煞五百波罗门而无罪，唯得摄等。二者、或有煞人而非罪非福，谓悮及迷煞等，唯有业道故，无犯戒罪故。三者、有唯轻非重，谓此戒中兼立煞下品众生等。四者、唯重非轻，谓此戒正所立重戒。四句中，上句唯福非罪，次句非罪非福，后二句唯罪非福。\n第二、偷盗戒，亦名不偷盗戒。得名所以，准上可解。于中即有三段：一者、举人表体，二、列事明理，三者、举非结过。亦此段名举非结罪。名小段者，与前戒无异。所盗且约三主物明罪轻重及大小同异。三主物者：一、三宝物，二、人物，三、非人物。于中先明小乘义，后辨大乘物。\n言三宝物者。盗佛物者，正望佛边无盗罪。由佛于物无我、我所心，无物害心，故但犯兰，以同非人物摄。故涅槃云：造立佛寺，用珠花髣供养，不同趣取。若知不知，皆犯兰若。有守护主者，三宝物边皆结重罪。无护主，望断本施主福边结罪。故鼻奈耶律云：若盗佛塔、声闻塔等幡盖时，望断本施主福边结罪。故十诵云：盗佛宝物、精舍中供养具，若守护者，计价成犯。若盗佛后等，必盗而供养，无犯。萨婆多云：盗佛故。十诵中：盗舍利并净心供养，自作作志言：彼亦是师，我亦是师。如是意者，非犯。摩得伽云：盗佛后舍利不满五钱，故兰若；满五，犯重。次盗法者。法是非情，无我所心。律中结重者，望守护主结也。文云：时有比丘盗他经卷，以言计纸墨结重，佛语无价故。十诵摩得伽、萨婆多至同望护主结罪盗经。五分六：计纸墨尽，功满五钱，犯重。摩得伽云：偷经物满五，得重；不满，犯轻。法源律师云：此论文盗经者，同于盗佛。后以忌心，盗者犯罪。然钱主唯取犯罪文，不取元犯文也。次盗僧物者。有护主者，同上结重。然僧物有之四种：一者，常住。常住谓众僧厨库、寺舍、众具、花果、树林、田园、仆、畜生口等。以体通十方，不可分用。总望众僧，如段重。二者，十方常住。如僧众供僧常食，体通十方，唯局本众。若有护寺主者，望主结重。同共盗损，应得轻罪。僧祇云：若持僧众长食遮房，得兰。善见云：若取僧物，如己物行用，与之同兰。若盗心取，随宜多少结罪。是名第五大贼。善见云：不打钟食僧食者，犯盗。三者，现前。现前必盗此物，望本主结重。若多人共物，一人守护，亦望护主结罪。四者，十方现前。如已五众轻物也。善生经云：盗亡比丘物，若未羯摩，从十方僧得罪轻。计谓人不满五，但犯兰。若已羯摩者，望现前僧得罪重。谓人数有限，对可满五重。亦三宝互用。及余诸事，如广钞说。二者，若盗人物者。若盗五钱以上者，犯重。不满五者，犯兰。三者，盗非人物，有三种：一、天，谓兰；二、鬼神，亦犯兰。三者，盗畜生物者。若盗师子，残者无罪，无顾思故。余畜生物者，皆吉。若有护主者，皆犯重。\n后明大乘义者，前所明种种物，若小乘中为重者同得重，若小乘为下罪者皆得轻垢罪也，同戒学故。自盗中作五句分别：一者有主有主想，大小同重，心境相当故。二者有主物无主物疑，小乘僧祇重，四分兰，大乘重。三者有主物无主物想，小乘转想者得兰，大乘轻垢罪，若本迷者大小同无罪。四者无主物有主想者，小乘中兰，大乘中得轻垢。五者无主物有主疑，小乘得兰，大乘得轻。教人盗者，小乘教他为汝盗者犯兰，若为我汝盗者，满五钱者犯重，不满五犯兰。大乘者教他为我及为汝皆同犯重。方便盗者，盗空识等，为敢为行买他惜地故，修他地种木及作屋故，令彼人地先用等故。言盗空识，有伎艺人与僧方令授教故，以方便妄言与僧。而既学以后不与价者，盗彼人智故，计价犯罪大小同制。明具缘成业中，满六缘者成正业：一者人物，谓盗非人畜生物犯轻故。二者人物想者，为非人等物想，盗者得轻故。三者发盗心，若始终中不发盗心者无罪也。四者重物，若不满五得轻故。五者起方便，不起方便者是轻垢罪故。六离本处，若不离本处者，顺方便轻垢罪故不成，应成业故。于中初二为缘，第四重物，第六离本处为法，第三发盗心为因，第五起方便为业。若阙因者全无罪缘，一一㸦犯轻垢罪。呪盗者，可呪取他物等。问：五钱者，此国价以准者必几耶？答：以大大铜钱为五。若小钱十六者，准于大钱，五六为三十，故合八十。八十小钱者，准五钱。此国以准者，八斗米也。然盗重物应作四句：一、有盗五钱故得重，谓盗非贵非贱时五钱故。二者、有盗五钱而轻非重，谓盗贱时。三者、有盗五钱不足而重非轻，谓盗贵时钱。四者、有盗五钱不足故犯轻非重，谓正盗轻物。言乃至者，兼广取盗草木等轻罪，故言乃至。亦广从人物至于鬼神等物，故言乃至。鬼神者，一云：人中名鬼，天中名神。一云：谄曲不安名鬼，有不思议隐术名神。有主劫贼物者，彼人既为其物，以后还夺者，贼复夺贼，故计钱能夺人犯重，大小同制。不得故盗者，为以简悮为自物取，及为无主物取，为亲友物取等无罪，故言故盗。所言应生佛性，以众生为佛性故。经云：法界流转五道，故名众生。故于中亦作四句𫈉持犯：一者、虽盗五钱而福非罪，谓达轮机菩萨故，以盗物可度机故盗物也。二者、虽盗而非罪非福，谓为无主取等释。三者、唯轻非重，谓此戒兼所立盗草木及神物等轻垢罪。四者、唯重非轻，谓此戒中正所立重戒。此四句中，初一句唯福非罪，次一句非福非罪，后二句一向罪不福。\n第三不婬戒，亦名婬戒，大小五众同学。于中有三段：一举人表体，二者举非明说，三者举非结过。仲段中有二：先正列非，第二而菩萨应以下明说。列非中亦有二：先列重非，后列轻非。先中亦有二：先正列非，后明具缘成业。初自婬中作五句：一者正道正道想大小同重，二者正道非道疑大小同重，三者正道非道想大小同重。何故他戒者，第三句为轻罪，而此戒通为重者，若就业道门者轻于煞戒，然而婬者众罪起之根本，故极重过，故急制三句，正道中行婬者皆为重。四者非道道想小乘，第三聚大乘轻垢。五者非道道疑小乘者，第三聚大乘犯轻也。教人婬者，若小乘者自利为先故，教人婬者自行无染义，故犯第三聚。若此人彼人相通者，第二篇大乘以利他行为先故，教人中虽自行无染，而染他人义极重，故同犯重，何况媒稼也。言乃至一切女人者，虽皆正境，而从人女至畜生等，故言乃至。约出家菩萨故言一切，谓出家菩萨正邪二种婬皆断故，女而无非正重境，故言一切也。女人中三道，谓大小道及口也。天中二道，谓大行道及口六重境也。所言不得故婬者，为料简怨家所逼，与境合而三时不受，及睡眠时中他人所犯，而始终中无罪，故言不得故婬。言具缘者，四缘者成正业：一者正道，若行于非道是轻罪故；二者有染心，怨家所逼，虽合境而于三时无染心，全无罪故；三者起方便；四者令境不合于境，是轻罪故。于中初以为缘，次为目，第三为业，第四为法。若阙缘者轻非重，若阙因者全无罪。亦约正道𫈉轻重者，犯人女重，犯畜生等女者而业道轻。亦约人道论者，犯出家者为重，犯在家者为轻重，持戒破戒亦尔。下言乃至畜生女及非道行婬者，约在家菩萨故作是说。谓若在家菩萨者不断正婬，虽然非道行者，同邪婬故。然而邪婬有二种：一者非道故邪婬；二者非分故邪婬。先中亦有曰：谓虽犯自分而以非理行婬者，不应理故。二者非处故，谓若塔寺有三宝处、若父母侧中、若日月光中、师僧侧中等类。二者非时故，谓月六斋年三中有胎时、儿生以后一月以还月血出时等。三者法护故，谓犯受一日戒时。四者非道故，谓除常小道犯于四大行道等。优婆塞戒经云：未虽出夫家，其婢中非道中行婬，故犯邪婬等。此四虽皆犯非轻，而犯自分非他分，故轻垢罪重。后中亦有三：一者法护故，谓犯于出家五众及受出家戒等。二者人护故，谓母夫与所护故。三非类故，谓犯非人畜生等故。故方等陀罗尼经云：犯禽兽者是邪婬故。此三莫问正道非道，皆犯重戒，是非分故。问：何故在家菩萨不断正婬？答：优婆塞戒经云：若得物者四分，以一分与父母妻子，以一分贩卖，以二分畜积。故知有自妻。亦仁王经云：轮王有百子及千子。故轮王者，从地前至于第十地菩萨。故知在家僧菩萨者不断正婬。非道二种：第一以小道为正道，口大行二道为非道。二者以三道为正道，以余身分为非道，犯婬不正道故也。若约出家菩萨及比丘等中，皆以三道正道故犯重，余身分者犯轻。若在家菩萨所言行于非道故为邪者，非谓以余身分为非道，口大行二道皆为非道，故言邪婬也。六亲者，高祖等第四父亦子子故，为六母中亦尔。若第四父母以后技出者，皆为六亲也。此中作四句简持犯：一者有虽犯婬而一向福非罪，谓如文殊等达机菩萨故。应现婬男身得度者，即现婬男婬女身能令之度故。如文殊师利巡行经中广说。大菩萨者，无然故亦无不然。故净名经佛道品中云：若菩萨行非道，是菩萨通达佛道故。二者亦有犯婬而非罪福，谓狂心乱心伤心等，及不去时他人所犯怨家所逼而三时不受乐等，亦任母乱阿难犯婬等类。三一向轻罪故非重，谓出家菩萨犯轻身分等，在家菩萨虽自分故而非理故犯轻罪等。四者唯重非轻，谓此戒正所立重戒也。\n第四，妄语戒。亦名不妄语戒。大小同制，七众共学。三段同前戒。若说过人法，作大妄语者，正犯重；若小妄语者，轻罪。故此戒中兼所立。﹂自妄语者，应作五句：一者，大妄语、妄语想，大小同重，心境相当故。二者，大妄语、小妄语、疑，小无僧祇，犯重；心分者，兰；大乘亦重。三者，大妄语、小妄语想，小乘第三聚，大乘轻罪。四者，小妄语、大妄语想，小乘第三聚，大乘轻罪。五者，小妄语、为大妄语、疑，小乘第三聚，大乘轻罪。教人妄语，小乘望自利故。若为吾、汝妄语者，一向重；若不望自利，而为汝妄语者，教大比丘妄语者，得重。下沙弥等令教妄语者，第三聚，若大乘者，为汝及为吾，皆一向重。方便妄语者，虽不口说大妄语，而现种种事，余人令解，是得圣法，故言存于得名利也。言方便妄语也，如律中说：龙来、天来，供养我等也。缘起。如律中广说。此比丘者，大妄语时，即犯妄语重；以后得物时，即犯方便盗重也。具缘中。满七缘成重：一、对成人，对成非人等者，轻罪故；二者、人想，作非人想者，轻罪故；三者、自知未得，若既得想者，亦轻垢故；四者、起颠诳心，若始终迷心，全无罪故；五者、说得得人法；六者、言业了了；七者、前人已解。于中，初、二、第七：一、为缘；第三、为法；第四、因；第五、第六、为业。若阙因，全无罪；阙缘，亦有，无有轻罪也。乃至者，大妄语至小妄语，故言乃至不见。言见者，见闻觉知者中，且取见者八种。小妄者，犯轻罪，亦绮语、两舌、麤语，皆得轻罪也。又身口互造，得罪也。如檀越造寺，言：阿难！汉者入我寺，若不者，莫入。时中不得阿罗汉而入去耶？又问：汝得圣法耶？时中现首身相，故犯大妄语重也。文言正语者，取八种正言也。正见者，通者，取无贪等三善根也。亦作四句：一者、唯福非罪，谓达机菩萨以妄语度众生等；二者、非罪非福，谓狂乱心中说等；三者、唯轻非重，谓此戒兼立小妄语等；四者、唯重非轻，谓此戒中所正立大妄语也。以此上四戒者，大小同学，七众共制。\n第五酤酒戒。亦名不酤酒戒。大小同制。小乘上二众同一切贩卖犯第三篇，下三众者犯第五篇。大乘中酤酒七众同犯重，若尸遗等煞生具等犯轻垢。若如法物贩卖者，在家菩萨不制，未离生活业故。优婆塞戒经云：所得物一分贩卖故。酒量者，小乘若四分者，能醉人以为限。若十诵者，若作为酒者，醉不醉皆为犯限。地持论者有三种，谓󰝿酒、药酒、草酒。草酒者，蒲桃作而醉人等。药酒者，独活等草以作等。此名为真酒者，众罪起之。缘者，以后饮酒戒说也。所言一切酒者，取似酒，谓甘酒、酢糟酒等类。仲云：甘酢糟面酒，谓面粉以酒渍干能醉人也。自酤酒中作五句：一者真酒，真酒想犯重。二者真酒，真酒疑亦重。三者真酒，非真酒想，若转想想犯轻，若起于非酒境本迷全无罪，若起于似酒境迷者犯轻垢罪；四非酒真酒想轻；五非真酒真酒疑轻。教人大乘中为吾为汝皆重，小乘二皆贩卖。戒具缘者，七缘成重：一所与人，与非人者轻故；二人想，为非人想轻故；三者真酒，似酒者轻故；四者发酤酒想，不发酤意者无罪故；五者与彼人；六者取价；七彼人饮。于中初二第七一为缘，第四一为因，第三一为法，第五六为业。明达者，照理为明，知事者为达，亦通门言。一云以三达为达，亦有四句：一唯福非罪，达机菩萨；二非罪非福，谓为药作酒与他人取价，取价故非福，药酒故非罪；三者唯轻非重，此我中兼立似酒等；四者唯婬非轻，此戒中正所立酤真酒等。\n第六、意心说同法人过戒，大小不同。若小乘者，以自利为先故，以无根重罪诽谤者，为第二篇。举虗事谤他，心过重故。若以有根过傍他者，举意事谤故，心过轻故，犯第三篇。若大乘者，以利他为先故，若举实事谤他者，破他事得成故，损他义过重故，以有根重为此重戒。若举无根者，虽傍他而破他事不成故，损他义过轻故，为第十三轻垢罪。若小乘者，以无根重罪谤者，犯第二篇。举有根重及无根第二篇谤者，犯第三篇。于中段有三：第一、举人表体，二者、列事明理，三、举非结过。仲中有二：先正列非，后示对治正行。先中亦有二：先正列非，后明略具缘成业。若简所谤人者，受菩萨戒四众重过，谓以出家比丘及比丘尼、在家二众有根十重、七逆等谤，正犯此重戒。若举轻罪谤者，犯轻罪。若谤声闻者，举上二众有根初篇过谤者，同犯此重戒。举上二众轻罪，或及下众有根重及轻罪谤者，皆犯。兼立轻垢罪也。﹂自说中有五句：一、麤罪麤罪想犯重。二、麤罪麤罪疑犯重。三者、麤罪非麤罪想。若约转想者，犯轻垢罪。若本迷者，超于非境，全无罪。若超于小罪境迷者，犯轻罪。四者非麤罪，为麤罪想，犯轻。五者于罪，为麤罪疑，犯轻罪。教人说过中，教他为我谤他，及为汝谤他，皆犯重罪。满八缘成重：一同戒，七众同法，上二众谤此，以外道及同法下三众等者，犯轻罪故。二者同戒，同法者想。三有嗔垢心，若无犯心等说者，犯轻罪故。四者意是有想。五七逆，十重重过，若轻罪谤者，犯轻罪故。六者向人说，若向非人说，是轻罪故。七言词了了。八者所人已解也。初二及第四第六，并四为缘，第三一为因，第五为法，后二为业。外道恶人，谓以四空定为涅槃故，非胜为胜，亦持牛戒等非道故。由此见，于自他增长恶见，故堕恶趣，故言恶人也。二乘恶人者，如来依非无门，为有说言，由妄执故，计为恶有，傍大乘圣典。由此见故，自及他人，令堕恶趣，故为恶人。若非执小为实，谤大乘者，不名恶人。非法者，若外道，以非胜为胜。若二乘者，以非究竟教，执为究竟，违于大乘修多罗，离边现故。非仲者，䟦阇子十种非仲事等，亦有四句：一唯福非罪，违机菩萨。二者非福非罪，狂心等说也。三者唯轻非量，谓此戒兼所立举有，招轻罪等谤。四唯重非轻，正此戒所立重戒等也。\n第七、自赞毁他戒，亦名为利赞毁戒。此戒七众同制，大小共学，段同前戒。于中五句现意：一者、不望利，唯自赞、非毁他，唯犯轻；二、不望利，唯毁他、非自赞，犯轻；三、望五钱以下利，自赞、毁他，犯轻；四者、望五钱以上利，自赞、毁他，正犯此戒；五者、发望五钱以上利意，举重意过，自赞、毁他，犯此戒及前戒二重。问：不望利而具作自赞、毁他二种，何耶？答：但犯轻。垢罪亦问：虽望五钱以上利，而自赞、毁他互阙，何耶？答：应重。问：何以得知望五钱以上利，方犯此戒也？答：持地论云：望利意，自赞、毁他，犯众多犯。故知五以下者，犯轻罪；五钱以上，方犯重。若有望五钱以上意，自赞、毁他者，钱得不得此重戒耶？润法师之得五钱，方犯此重戒；若得钱者，重犯此及盗戒二重。\n自赞毁他，四分律中有六种：一者卑姓家生，二者行业亦卑，三者伎术工功亦卑，四者汝是犯过，五汝多结使，六者若盲若秃瞎人也。自赞中及此六赞自言我胜于彼者可解。此六种中若小乘皆第三篇，大乘此六中若贪故自赞毁他，皆正犯此重戒。于中分别第四举过者，若举重，有根者犯前戒及此戒二重。若不望利者，第四举过者，有根重者犯前戒不犯此戒也。若举无根重过、有根轻过及余五种者，皆轻垢罪非重。亦有以善法，唯酉骂汝练若乃至坐禅等小乘吉。大乘不望利犯轻垢，教人赞毁同犯重。具满六缘者成重：一是同前七众，同法上二众。二同喻，同法人想。三共净利。四喻。酉自说。五言词了了。六前人闻知。于中初二为缘，第三为因，第四为法，后二为业。应作五句：一由慈心故，为彼人令生信心及菩提心故，自赞毁他者全无罪。二廪生愚痴口麤人故，无记心中自赞毁他者犯轻罪，此名不染污犯。三由等之增恒隐故，恨彼人故，自赞毁他者亦犯轻垢罪，此名染汗犯。四者贪五钱以上利益故，赞毁者犯重。五者由狂乱散心等故，自赞毁他者全无罪。文云恶事自向己，好事与他者，五句不论上句，唯论下四句，故作是说也。亦有四句：一者一向福非罪，谓达机菩萨及邪学菩萨，而前五句上初句由善心故赞毁小。二非福非罪，谓乱心等类。三唯轻非重，谓望五钱以下利养赞毁等类。四唯重非轻，此戒正立望五钱以上利赞毁等也。\n第八、悭惜加毁戒。此戒七众同制，大小不同，学段同于前。自悭中有五句：一、贫人人人想，犯重。二者、贫人富人疑，犯重。三者、贫人富人想者，若约转想者，约前心为轻垢罪；若本迷者，始终中唯富人迷者，全无罪。四、富人而贫人想，轻。五、富人而贫人疑，亦犯轻垢。﹂教人中为我悭及为汝悭，皆犯重。具缘。具六缘成重：一、是贫苦众生。二、贫苦想。三、自有财珍。四者、悭惜心，若无此心，全无罪故。五、不与财法乃至一钱一句。六、毁辱。于中，初二为缘，第三一为法，第四一为因，第五、第六二为业。一、微尘法者，最小一句，色中最小微尘，以色中最小，以譬于法中最小也。亦有四句：一、悭与唯福非罪，达机菩萨。二、非罪非福，本迷中一向为富人也，谓不与故非福，为富人故非罪。三者、唯轻非重，谓前五句、第三句中，前心中作为贫人而释富人想等，亦趣于富境而为贫人想及疑等。四者、唯重非轻，正此戒中所立重也。\n第九，瞋打结恨戒。亦名瞋不受悔戒。七众同制，大小不同段，同于前戒。初自瞋中，应作五句：一者，以自所瞋事非理想，犯重；二、非理理疑，亦犯重；三者，非理理想，若转想，犯轻罪，若本迷，亦犯轻；四、理非理想；五、理非理疑，共犯轻垢罪。所以者何？理那菩萨起瞋者，违于大悲故也。﹂教人瞋中，为吾瞋及为汝瞋，皆同犯重也。满七缘成重，是人若瞋，非人是轻，故二人想；三、起瞋恚；四、出麤语；五、手杖打拍；六、不受忏谢；七、结恨不舍。于中，初二为缘，第三一为因，第四、第五二为法，后二为业。何知结恨不舍方成重者？持地论云：出恶口，执木石杖打拍等，而犯众多犯。故知若不结恨不舍者，唯轻垢罪非重。于中，身业中执杖，亦口业中出恶口，故方成重。若唯出恶口，嗔结恨不舍，向身业中不执杖打等者，唯轻非重。或所向人作非理事，故具发二业，及结恨不舍者，唯犯轻非重。若能瞋人非理，而所嗔人理，方正结重业。亦作四句：一者，唯福非罪，达机菩萨；二、非福非罪，谓狂心等类；三、唯轻非重，谓此戒中兼立诸瞋于非众生等；四、唯重非轻，正此戒中立重戒也。\n第十、谤三宝戒。七众同制、大小不同段，前同戒也。谤三宝故，举事现其故，略有四种：一者、一阐提人由不信障故，诽谤三宝，其故可解。二者、外道心非道为道、非法为法故，谤佛法故。三者、二乘人以非究竟为究竟，谤大乘圣典现其相者，其教九教经中不说佛性等故，不解佛谓说法故，执不明佛性教，谤大乘明佛性圣典故，除义可解。四者、大乘有空有二执，谓且举事现其相者，今说计师人，佛依非无门而假说诸有故，如言取其义故，执计为实有，亦依非有故，假说为无亦如来。若真性者，俗谛之无，若论佛意，如说俗有，以不得无相故说为有，而非得有相故说为有，是故不动实际建立诸法亦如来。说诸法空意者，不得有相故说为空，而非得空相故说名为空，是故不坏假名而说实相。彼人未解如是离有无中道故，入真时即排拔因果故，坏假名方说实相故，即成损识执。亦出于俗时执为实有故，即动实际方建立诸法故，即成增益执。然而执如是相似计，谤佛广大法门，言此是彼非，以其遍计所执望如来离边定者，此空与佛违，犹如天与地，然而执言吾意合于如来意故，即谤佛宝。亦诸计非当于无故说为有，而此有计计而无非一如故，离言绝虑遍计而谤，言实如我所说故，即谤法宝。亦谤能说人，言我所说是实，彼人所说邪故，即谤僧行。故一词即通谤三宝，故犯重戒也。所以得知犯重者，持地论云：谤菩萨藏，立相似法，自解。若僧地解谤正法，而建立意相似法，故犯重。故知成重也。教人谤三宝，同犯重。满四缘成重业：一、有邪解，二、起谤故意，三、对人谤。若对非人等谤者，犯轻垢罪故。四、前人领解，如上。然而法师云：说邪计，建立满通，方成重。若谤及说邪法，而非建立满通者，犯轻垢罪故。谤正法者，持地论中：若说邪法，而不建立满通者，轻。故法师云：具满盈缘者，七缘成重：一、有内邪解，二、所向人境，三、作人想，四、说邪法，五、建立满通，六、言词了了，七、前人领解。于中，初一为因，第二、第三为缘，第四、第五为法，后二为业也。疏主者，无谤三宝人，但取外道等人。然而不合于义。何以故？此戒者，受佛戒人师谤三宝故，外道等不受菩萨戒故也。应作四句：一、唯福非罪，谓如涅槃经云：十圣外道等达机菩萨，而现外道中为上首相。后与佛论议，现负相，将外道众入于佛、法等类。二者、非罪非福，狂心等。三者、唯轻非重，谓谤正法，而不建立法等，亦向非人等谤正法，建立相似法等类。四者、唯重非轻，谓此戒中正所立重戒也。此十重戒中，若约业道为重者，以煞生为重，损他义极重故；若以过广为重者，以妄语为重，诽圣人而言我作是圣故，所向境永苞十方凡、圣人故；若以过重为重者，以婬戒为重，起法罪业本故。﹂明十重中有三中，先总释劝学；二者、别解制止，竟在于前。\n此下第三、总结重制。于中有三：第一、明劝学重制；二者、若有犯者以下，明劝学观处；其第三者、总结劝学。初中亦有二：先、明所劝人；第二、表所劝法。初言善学者，菩萨能内有戒德故，亦外能于诸人作解﹂，全无所非，全正故名，名善学也。如是人非一故。言诸人者，言不应一一犯如是微尘许，何况具之犯十戒者，有二说：一云：一微尘许方便犯不可，何况具足犯来重业，一一一一戒向不可犯，何况具犯十戒也。\n第二示处中亦有二：一者明失位，第二明受苦。初中有二：先明失世间位，后示出世间位。所言国王者，谓人中王，乃粟散王也。轮王位约别门者，十信位为铁轮王，十解为铜轮王，十行为银轮王，十回向为金轮王。若约通门者，初地百宝轮王，二地千宝轮王，此门中地前及地上十地皆轮王，如仁王经中，乃至广说。失王位者，明失在家位。失比丘及尼位者，明失出家位也。﹂第二明受苦中言二三劫者，若依璎珞经者，若犯重人于十劫中入地狱也。解云：彼经者，约小劫故为十劫。此文中二三劫者，就大劫故。彼经云：犯重堕地狱人者，一日中八万四千生死亦也。八万威仪品中说者，譬如小乘律中二十余卷中说比丘及比丘尼前，以后坚教律于更判说，此经亦然。后梵网经中先总说十重，后八万威仪品中更广说此十重戒，是故示文处也。\n去明治四十三年十二月，续藏经编集长中野达慧师曰：此书者，希代之书，而于他家无所藏，请誊写之，以编入续藏。辰乃速应请求，许誊写，且记其事实以授焉。\n于时明治四十有四年一月吉旦，四海唱道五十四传灯沙门静照日辰，谨识于日莲宗大本山妙显精舍方丈。", "traditional_sha256_no_ws": "14175a3287d79d9c813420ebefe9fe92ba59ebe708730e92b6573550cf0b725a", "simplified_sha256_no_ws": "5427eade1337ab1e11d70262f645f32723609247d041ea73773f3f334626bb07", "sections": { "traditional_blocks": [ { "type": "juan", "text": "梵網經菩薩戒本私記卷上" }, { "type": "byline", "text": "曉公　造" }, { "type": "p", "text": "將釋此經，略作兩門分別：一者釋題名字，二者入文解釋。" }, { "type": "p", "text": "初釋題名者，所言菩薩戒本者，法喻所置目故，非正此經目也。若論是經正目者，應言梵網經菩薩心地品。所言梵網者，約喻為名，謂如來說是法時，觀梵天以寶網覆於幢，而目此發言說，故此經名為梵網。有經單以法為名，謂涅槃經等。或有經單以人名為經目，謂勝鬘經等。或有經合法喻而為經目，謂妙法蓮華經等。今此經者，單以喻為目，但以網譬於佛所說法。略有三義：一者如來能說無量世界海法門，謂蓮華上世界。此世界者，從下平等風輪，乃至於勝藏風輪，有無量世界，亦有橫十方無量世界，華嚴經中乃至廣說。如是諸世界，彼世界非此世界，此世界亦非彼世界。如是世界若別非無義者，即當於網目，此目非彼目，彼目非此目。亦世界若別雖無量，而若以法性淨土攝者，世界而無非法性淨土，此義即當於目。雖非無差別，而以網攝目者，目而無非網義，是故以網譬於佛所說法。二者論俗諦法者，此法非彼法，彼法非此法，區而故成萬差別，此義即當於此目非彼目，彼目非是目義。亦以真空一味為真諦。俗諦差別雖非無，而以真攝俗法者，一法而無非一如。此義即當於網以攝目，目而無非網義。是故以網喻為經目也。三者、佛所說法門，雖有多門，而不出止、觀二門。謂能融法故，而體於一如法界，故名為止。雖證於法無非一如，而能照假有法，非無道理，故名為觀。何故說眾多法門者，有人由別觀故得入道，或有人由通觀故得入於道。若就道觀者，雖不出止、觀二門，而且為名令入。欲別觀人故說多。雖有多門，而亦入理無二。喻如一城有四門，入門雖非一，而亦入城無二。是義亦爾。若約別門，雖此門非彼門，彼門亦非此門。而若以通門攝別門者，而無非止、觀二門，攝無非止、觀也。雖有目差別，而以網攝目，目無不網義。如來所說如是三義者，當於此網目義故，以喻為名故。﹂梵網者，此部別名，經此通名。經通名，如常所說。菩薩心地品者，菩薩者，具論。梵音者，應言菩提薩埵、摩訶薩埵。菩提者，名道心；薩埵者，名為眾生；摩訶薩埵者，名大道心有情。菩提薩埵者，約自利行也；摩訶薩埵者，約利他。利他行者，勝於自利，故名大道心眾生。此無上菩提心即果，眾生者即是因，合因果而為一名，故言大道心眾生也。心地者，能生義、所住義，是地義。地義略有三說：一云：地前四十心及地上十心合五十心者，修行菩薩所住地故，為心地所住，此五十地能住是菩提心。一云：以三聚戒為所住地，以菩提心為能住。一云：以法界為所住地，以行人為能住。一切眾生雖流轉五道，而無出一法界以外，皆為法界為所住地。能住者，眾生心也。品者，如常所說。今此卷者，梵網經大部中一品。上卷者，明菩薩心地法門；此下卷中，明菩薩戒相。論彼大部者，百十二卷六十一品也。此品者，第十菩薩心地品也。員教師言：若具論此經題目者，應言梵網經盧舍那佛所說心地法門、釋迦牟尼佛所說十無盡藏戒品也。且略故，不須具置也。釋題名竟。" }, { "type": "p", "text": "第二入文解釋者，今此經者多部之內正說分中一品，故無別序正流通三分，然准義科文非無三分。從我今盧舍那已下乃至第一清淨者，文成發起。從佛告諸佛子已下至現在諸菩薩今誦，度合正說。從佛子諦聽已下至於卷軸，辭當懃持。初序分中亦有三段：我今盧舍那以下三行三句頌者，盧舍那佛序；是時千百億以下七行三句頌者，他方釋迦序；爾時釋迦牟尼佛以下長行者，此方釋迦序。初盧舍那佛序中亦有二段：一者以二句顯化主周遍，以下二行二句頌列聽法之眾俱來至我所，以下三句出所說法。初中亦有二：上句正表人，下句明住處。" }, { "type": "p", "text": "初言我今者，此盧舍那佛我，已得假實二我故名我。二乘離外道神我故，雖得假我而著無我，不得真實我。如來能離外道神我及二乘無我執故，具得二我，亦能離人法二我故，得無非我八自在我，非論有慢我故為我也。盧舍那者，翻名圓淨，謂黑法而無不盡故，能白法而無不得，是故名圓淨。毗盧遮那者，翻廣圓淨也。橫者，十方法界中無所不通，從三世際中無所不遍，故言廣圓淨。若發名者，釋迦名化身中發；盧舍那者，應身發；毗盧遮那者，法身中起。若以起名號體，一一名通號三身。所以得知其然？華嚴經云：此四天下佛號不同，或稱悉達，或稱釋迦牟尼，或稱盧舍那，其數一萬。故知通表。所以得知以盧舍那名通號三身者，此中經一佛門中既言我今盧舍那，故知通名也。何故此盧舍那佛具三身者？及百億等釋迦往見故，知法身佛；亦應身千釋迦所接地上菩薩眾皆得見故，知應身佛；出百億化身釋迦所接地前眾往見故，知化身佛。如是雖具有三身義，而通名我今盧舍那者，此一佛門中佛故，具有三身義，謂一眾生相續中應所修因具三身門故，名為一佛。故千釋迦者，約應身；百億釋迦者，約化身也。所以得知毗盧舍那名通號於三身者，楞伽經結集法藏菩薩，當時化主釋迦佛故，命言我歸命一切智海毗盧遮那佛，故知通表也。方坐蓮花臺者，觀蓮華臺上世界。華嚴經云：佛子！當知有須彌山微塵等風輪，持此蓮花藏莊嚴世界海。最下風輪名曰平等，彼持一切寶明；以上風輪名種種寶莊嚴，持清淨光寶池；乃至最上風輪名勝藏，持一切香水海。彼香水海中有一大蓮華，名香幢光莊嚴，持此蓮華藏莊嚴世界海，邊有金剛山周迊圍繞。又下彼大地處，不可說佛剎微塵香水海眾寶莊嚴，一切香摩尼寶玉以為其岸，寶玉羅網彌覆其上，眾寶色水盈滿其中，一切眾皆悉開敷細末栴檀以香其水，常如來妙音不絕。一一香水海有四天微塵香水河圍繞，種種寶花彌覆其上。下云：此蓮華藏世界，一一境界有世界海塵數清淨莊嚴。佛子！此香水海上有不可說佛剎微塵世界。言花者，約千釋迦等所住諸世界。臺者，現盧舍那佛所住世界，謂為欲現仲義故言臺。然葉葉中眾世界皆以蓮花上世界攝者，皆無非蓮華上世界也。方坐者，方此正義。" }, { "type": "p", "text": "第二列聽法之眾中有三雙：一從周迊以下至一時成佛道，人與法相對為雙；二者從如是至本身，本與末相對為雙；第三從千百至塵眾者，師與從相對為雙。初中有二：上一行明能覺人，下二句明所覺法。初中亦有二：上二句表應身，下二句表化身；上句明住處，下句正明應身。初言周迊千花上者，明應身所住千淨土。所言應身者，此即分身門中應身。金光明經云有應身而非化身，有即是義。第二明化身中即有二：上句明住處，下句正明化身。所言一花百億國者，明化身閻浮等百億國也。一國一釋迦者，是即分身門中釋迦。金光明經言有一向化身而非應身者，即是其義。上所明盧舍那佛雖具三身，而三佛門中對於一向應身及一向化身，故具名為真身也。二明所覺法中即有二：上句明住處，下句正表所覺法。所言菩提樹者，菩提及覺是悉多太子坐此樹下成無上覺，故目所覺道樹為樹名，故言菩提樹。一時成佛道者，如此方釋迦成道，他方釋迦亦一時中皆成道，故言一時成佛道。" }, { "type": "p", "text": "第二對中，上句明末，下句明本，文釋可解。" }, { "type": "p", "text": "第三、師與從相對中，上句標師，下句顯從眾。微塵眾者，所接眾無數，故為微塵眾也。" }, { "type": "p", "text": "第三出所說法中有二段：上一句明眾來至佛所，下二句正明所說法。初中言俱來至我所者，俱來至者，千及百億釋迦所接眾皆來至本主所，故言俱來至也。我所者，約盧舍那佛我也。所言甘露門，即開甘露者，翻名不死藥也。於中有二說：一云以所詮三聚戒法為甘露，以能詮教門，謂由持三聚戒故，能得於無上菩提不死藥故，即以所詮三聚戒法為甘露。一云以無上菩提為甘露，以三聚戒為門。門義有多種：一者出入義，此門義謂律儀戒及攝正法戒者，自利戒故，以入為義。若攝眾戒者，是利他行故，以出為義。一云以閇聞二義為門義，謂若有惡賊為欲人來奪內財物時者，能令閇退而不得入故，以閉為義。戒亦如是，由能門止持作持二戒門故，止犯作犯惡賊入來為欲奪戒財時，能令閇退故，不能入奪故，猶現義故言門。一云以開示為門義者，若同意善知識入來時中，能開門而合，亦內財令發悕望意故，即以開示為門義。戒亦如是，自能由持三聚戒，能內所有佛性如來藏本覺乃至十地佛果勝寶財中得見故，亦由開三聚戒門故，他眾生亦能令示佛性本覺乃至佛果等內寶財故，以開示為門義也。序中有三段中，盧舍那佛序竟在於前。" }, { "type": "p", "text": "是時千百以下，第二、他方釋迦。於中有四段：一者、以一行一句頌明諸佛各誦；二者、戒如明日月以下一行，頌讚戒德；三者、是盧舍那誦以下五行，頌明勸物受持；四者、大眾皆恭敬以下，結勸。初中二、二、三句明還至本道場，後二句正明誦戒戒。初言道場，約喻為名。謂世間中潔場者，於糖取實處故名場。道場亦如是，能捨三障而取菩提之場，故言道場也。誦我本師戒者，有二說：一云、本主盧舍那所說，故言本師戒；一云、諸佛皆亦戒為師，故言本師之戒也。" }, { "type": "p", "text": "第二讚德中即有二段：上二句明舉喻讚戒德，後二句舉法歎戒。初舉喻讚戒中言戒如明日月者，略有三義：謂一者日月自體離染明淨故，亦能破他闇而於現物。戒亦如是，自體離染明淨故，能破煩惱黑法闇障，現顯佛性如來藏等物故，當於日月之義故為喻也。二者日者以勢為性，月者寒為性。若有日而無月者，萬苗燒燋故不能生果。亦若有月而無日者，萬苗物即腐故不能生牙。戒亦如是，若雖有攝律儀戒及攝正法戒而無攝眾生戒者，唯有自利行而無利他行故，同於二乘而不生無上菩提豐果。若雖有攝眾生戒而無攝律儀及攝善法戒者，唯有利他而無自利行故，還同於凡夫故，不能生菩提牙也。今如具有日月故，能苗牙非腐非燋。戒亦如是，能具有三聚戒故，能不同凡夫二乘能感得無上菩提三種之果，故以日月為喻也。三者日月雖離地翱翔於空而無著於虗空。戒亦如是，菩薩能持離邊三聚戒故，能離有見故，雖顯翱翔於法性虗空而無著於空見。日月有如是三義，當於三聚戒具有如是三義，故以日月為喻也。亦如瓔珞珠者，若人雖身狀隨醜，而若以寶瓔珞嚴餝具身者，得有一切人所尊敬及悕慶之德。戒亦如是，雖由習不善行故戒醜行，而若能護持三聚戒者，得有諸人天所尊敬及悕慶之德。故瓔珞為喻。如瓔珞經云：六種姓菩薩，二十七賢聖中，瓔珞莊嚴其身。是義亦如是，以三聚戒，五十心菩薩及佛中為瓔珞。言珠者，論如意珠。若人得如意珠而執於手者，隨所願，心間之萬寶無非具得。戒亦如是，若以信心手臻戒珠者，隨所願，世出世善法萬寶無非具得。是故以珠為喻也。一云：上句表智慧莊嚴，下句表福德莊嚴。一云：日月喻者，表內有五分法身等德。瓔珞者，非直有內德，亦能具有外色身莊嚴等德。故以瓔珞為喻也。珠者，非直有內外德，亦能有受用世出世善法寶自在德。故以珠為喻也。微塵菩薩眾，分折大地，即微塵數。由持戒故，既得成正覺，人數亦同於微塵數。故言微塵菩薩眾。由是成正覺者，虵行性雖成曲，而若入於竹管者，自成正直。眾生亦如是，從無始來，由習邪意故，成不正性。然若入於三聚戒管者，自成正覺。是故言由是成正覺也。亦此三聚戒者，律儀戒者為斷德目，攝正法戒者為智德目，攝眾生戒者為恩德目。此三目故，得成三德果。故言由此成正覺。合三德而為正覺菩提果，故讚戒德竟在於前。" }, { "type": "p", "text": "是盧舍那誦以下，第三、勸物受持。於中亦有二段：前上二句，舉自而勸；後汝新學菩薩以下，正勸汝等受持。約正勸中亦有二段：上三行，頌勸當時眾；一切有心者以下一行半，頌以通勸二世眾。此段亦名舉益勸物。初當時眾中亦有三段：先二句，勸自受持；次二句，勸轉授；三者、諦聽以下，勸出三慧聽戒。後中明三慧即有三段：初三句，勸出聞慧；二者、大眾心諦信以下，勸出思慧；三者、常作如是信以下，勸出修慧。初中言我亦如是誦者，他方釋迦我" }, { "type": "p", "text": "第二正勸中頂戴者，色身中以頂為最上故，以辟於信心頂戴義也。受持不同，攝大乘論中有三復次：一者若從他得戒名為受，若自心得戒名持。解云：若他者，先不受人始受故為受。若自心得戒，過去中先持戒人方得，以自心得戒故名持也。二者先得名為受，後持名為持。三者修持戒行名之為受，若憶持文句名為持也。所言諦聽者有三義：一無散亂義，二無性勝義，三離濁義。以為諦聽義，譬如覆器雖降雨而終不能受，是即當於散亂義。或譬有孔器雖受天雨而終不能住，此即當輕慢義。亦譬如垢器雖得住水而他人不所用，此義即當濁義。能令離如是三過故者，諦聽。上言受持是戒已者，教師解云：若十信者雖初學戒而不能持位，十解以上方隨分持戒，初地以上人方得名持戒。約究竟清淨持戒者，至二地方得名為持戒，此地方成就戒度位。此地以下者，雖非故犯戒而有悞犯戒義，故不得名究竟清淨受持。轉授諸眾生者，若十信人者不得轉令受他人，此位人者唯十劫中學戒耳。十解以上人方得人空位，故為下地令授戒也。然而地前人空無流者皆相似，唯隨分得轉受耳。若究竟轉受位者，地上方得轉受，得真無流位故。佛法中戒藏者，有二說：一云能詮教為藏，三藏中毗尼藏故；一云此三聚戒能定慧等諸行，有攝含義故為藏也。三慧義如常說。所言波羅提木叉者，翻名處處解脫，因果二位中有解脫義故，謂遮三業中非故，因時中能有離縛義故名解脫，亦能由持三聚戒而得無上菩提解脫果故名解脫也。汝是當作佛者，由持戒故能有成佛之因故，因定果故名當作佛。我是已成佛者，示我由三聚戒故既得成佛也。此舉自得益而勸物也。常作如是信者，不論竝離時常信，故言常作如是信。戒品已具足者，有二說：一云二地戒度具足故名戒品具足；一云品，此品類義非直得戒，亦能能由持戒故得能十度等行，故名品也。一切有心者以下，舉益勸物中亦有三段：先三句舉自勸，次二句舉高位勸，後一句舉真佛子勸。初言一切有心者，論佛性正因，謂如涅槃經云：一切眾生凡有心者，當得阿耨多羅三藐三菩提故。凡有心者有二種心，謂一者真如心，此心從本以來具足恒河沙性功德，故名不空如來藏；二者心生滅心，謂此心者由煩惱以染覆故、性不現故，約隱義故名空。然離染時流出厚義故，亦名如來藏。譬如水雖成波浪，而終不失水性義故，名如來藏。此即隱覆如來藏，現為法身。眾生皆有如是二種心故，名一切有心者。攝佛戒者，攝是攝取義也。即入諸佛位，位同大覺已者，律師云：既入於初地以上位故，言入諸佛位。十地皆為佛地故，如十地論說也。教師云：因定得果故。既能由攝三聚戒故，得有入於當果佛位義，故言即入諸佛位，位同大覺已。言大覺者，非相似及隨分覺故，名大覺也。真是諸佛子者，約地上菩薩故，言真佛子，謂具有四種佛子義故。所言四種佛子義者，通名佛子者，約喻為名。謂輪王子者，續於文位而成，任四天下王位。菩薩亦如是，能續佛位而成，任法界一位，故言佛子也。言心種者，攝大乘論云：一者以信心為種子，由此信心故，得成佛果故。由此心故，能對治闡提不信障。若論位者，約十信位也。二者以般若為母故，能對治外道著我障，此即十解也。三者以禪定為胎故，能對治聲聞眾苦障，此即約十行位也。四者以大悲為乳母故，能對治緣覺捨心障，此即十迴向位也。地前中雖有如是四義，而唯相似故，不得名真佛子。初地以上具有四義，亦是真實，非相似故，名為真佛子。" }, { "type": "p", "text": "大眾皆恭敬以下，第四、結勸。言恭敬者，以自德讓於上曰恭，以自三業於上禮，故曰敬也。" }, { "type": "p", "text": "爾時，釋迦牟尼佛以下，第三、此方釋迦序。於中有二段：先明經家序；二者、告諸菩薩以下，佛序。先中亦有三段：一者、明佛結戒；二者、明放光；三、明時眾聽法。文處可見。先明結戒中亦有二段：一、現能詰人；二者、初結以下，表所結法。約表所結法中亦有三段：一者、初結以下，表所結戒名；二者、孝順以下，辨戒體性；三者、孝名以下，釋戒名字。二、辨體中亦有二段：先正明戒體，後明戒業功用。初言爾時者，可解。釋迦牟尼者，釋此氏名迦牟尼，翻名能仁，能仁眾生名能仁也。若依雜心論者，迦牟尼者，身、口、意滿，謂三業中隨智慧行，無非滿足也。初坐菩提樹下成無上覺者，教師云：非約法身釋也，應身、化身以論也，其所以可知也。言無上覺者，若地前者，雖有覺義，而相似故。十地菩薩雖有覺，而此隨分覺故，不得名無上覺。佛既覺道滿足故，為欲簡前二覺義故，言無上覺。初結菩薩波羅提木叉者，有二說。律師云：有二說：一云、華嚴經以後說；一云、華嚴經前說也。教師云：若小乘者，如來從成正覺以後三十七日中，鹿薗中初說修多羅，十二年中說毗尼。若大乘者，成道後即尋結此戒，亦即尋說修多羅也。孝順者，不違行義是孝，行義是義。順，順義，於中有三說：一云、以律儀戒為孝，以攝正法戒及攝眾生戒為順；二者、以受體為孝，以隨行為順；三者、以無作戒為孝，以作戒為順。父母者，有二說：一云、有緣生父母，如世間有父母也。入道父母者，約三師等；僧者，約餘七僧等。言師者，約別人取別行；言僧者，約眾僧取眾行。唯孝順行多，不出眾、別二行，故不違眾、別二行，故言孝順師僧也。言三寶者，一體別相，准有多門，而今且約一門而現其相也。謂別相者，以三身為佛寶，以所說三藏教法為法寶，以三乘眾為僧寶。一體者，佛中以覺義為佛寶，即為他無不軌則，故名為法寶；佛能離鬪諍，契會中道，故名僧寶。孝順至道之法者，至於法界之至道法，故言至道之法。孝名戒者，能誡三業中非，故名為戒。亦名制止者，由律儀戒故，能制作犯非；由攝正法及攝眾生戒故，能制止犯非，故言制；由制非故，能令住於善法，故名止。即口放光者，即第二段，為欲以口業而說戒法，故須口中放光；非為欲餘業，故不放餘光明。﹂是時百萬以下，第三、明聽法眾。所言十八梵者，下三禪中各有三，故九；第四禪中有九，故十八梵天。六欲天者，欲界六天也。佛大戒者，是菩薩戒者，望小乘戒，故言大戒也。" }, { "type": "p", "text": "告諸菩薩以下，第二佛序。於中有三段：一者舉自勸誦；二者是故戒光以下略明戒相；三者佛子諦聽以下廣列受戒之人。初言我今半月半月自誦者，為欲現我以戒為師故常誦所師戒，汝等若以戒為師者亦可誦，故言我今誦也。半月半月誦者，約僧寶故作如是說。若約別人行者，新發意菩薩未熟誦時中、一日中、六時中、誦僧法中。何半月半月誦者，若數數誦者人心生輕慢故，謂世間人心以寡行而為尊重、以厚為輕故，亦若寡作者不得增長法故，離寡捨厚而取中道，故須半月半月誦戒也。發心菩薩者約十信，十發趣者約十解位。何故十信不論發趣者，此位菩薩者雖有空解而未趣行，故不論發趣也。是故十信菩薩名、名字菩薩亦假者菩薩。問：十信與十解次第位無越義，何故仲置乃至文字耶？答：從不定聚到於正定聚，即故置乃至文字也。問：仁王經即十信位者，如輕毛故，為退位不入三僧祇劫；若攝大乘論者，為不退位入於三僧祇數。此二文何會耶？答：若依瑜伽論通此文者，若菩薩性人入十信者，始入第一信時即得不退；若二乘性人迴小入大者，十信位中未入不退位，亦未入於三僧祇數，到於十解位方得入不退位，亦得入於三僧祇數。是故仁王經者，約二乘性人故為退位；若攝論者，約菩薩性人故為不退位也。度十信位者，瓔珞經云：上品一劫二劫中得度十信，若約最下品人者，逕中劫方得度信。般若經中乃至廣說。此戒法者，若論菩提心者為第一信心，若論戒心者為第六戒心，十長養者約十解，十金剛者約十迴向，他緣不能動故名為十金剛，此以喻為名。" }, { "type": "p", "text": "是故以下，第二略辨戒相。於中有三段：一者明戒因緣；二者明戒體具；第三者諸佛之根本以下，明戒利益。初言戒光者，以喻為名，謂戒離染明淨亦能破闇，故有似光義，故以喻為名也。初明戒因緣中言有緣非無因者，有三羯摩及師僧緣等故。言有緣非無因者，所發三品菩提心因非無，故言非無因。" }, { "type": "p", "text": "第二、辨體中言光光者，有多說。一云：所放光中亦有無量光，故言光光。一云：放光故言光，因光亦說戒法，故重言光也。一云：論所說戒法者，有作無作不同，故言光光。一云：表受隨二戒不同，故言光光。一云：三聚戒非一，故言光光。亦應言一一聚中有無量戒，故言光光。非青黃赤白黑者，黑者是不善故，青等四者是無記故。論所說戒體者，非惡、無記，其是善故，言非青黃赤白黑也。非色非心者，以防非止惡義為戒故。此戒者，雖從色生，而非為色，雖從心生，而非為心，故言非色非心。論如小乘家中，非色非心不相應法，有實有體，故名為非色非心。此戒體者，唯以防非義為戒故，非質㝵義故非色，非緣意義故非心。故辨戒體三業說不同。薩波多云：四作者，以不可見有對色為體，耳識所得故，以聲入所攝色。若身作者，以可見有對色為體，眼識所得故，色入所攝。若無作戒者，以不可見無對色為體，此意識所得故，法入所攝。若成實家者，作戒以思數為體，身口色一向非戒體，色此無記故，色非罪福性，故非戒體。若無作戒者，以非色非心為體。若大乘家者，作戒約通門者，通以三業為體。是故攝論中問云：此三種戒以何為體？答：以不起煩惱害他意生善身口意業為體故。若尅性者，以意業為體。故攝論一文云：意業為體，若依口門起者，名為口業；若依身門起者，名為身業。故若論無作，若攝大乘論者，以賴耶識中熏習為體；若菩提資糧論者，以種子為體。非有非無者，現戒離邊中道。論戒體者，從因緣生故。推求於因緣，戒自性不可得故，非有從因緣生。戒雖非有，而不同於兔角無，故言非無。若論戒業，有能防是，戒義所防是，此罪及戒皆從因緣生故。亦求於因緣，皆不可得。謂若論心者，自性清淨故非罪，性及所防非皆無自性故非罪。雖非有而亦無，故能契會中道。是故大品經云：罪不罪不可得故，是名具之尸羅波羅蜜故。若有人執非無門而為有者，雖戒不失，而不知戒實相，故即成犯。若有人執非有門而為計無者，戒因果法誹機故，即成失戒。為欲離此二邊，契會中道，故言非有非無也。非因果法者，有三說：一云：因果不可得，故言非因果法。一云：非世間因果之法是出世因果法，故言非因果法。一云：作戒所重種子無作戒體，即有二義：一者、防非義；二者、功德義。種子能生佛果者，是戒家中功德義；能防非者，是功德家中戒義。是故戒家功德義方得能生佛果，是因果義。大功德家中防非非佛佛因果義，故言非因果法也。問：種子家中防非義為戒者，種子以上假立耶？不爾。答：種子上不假立，舉體為種子，亦舉體為戒。問：若爾者，失戒時生後，種子亦失耶？答：雖體無異，而種子家中戒門全滅，戒家種子門舉體不滅。譬如水與浪雖元異體，而風息時浪門以全滅，而水門者全不滅。總說雖然，若約三毒分別發耶見者，戒家中功德義及功德家戒門皆滅。若瞋心者，唯戒義滅，而功德義不滅也。餘失戒義，如後為利作師戒中廣說。然失戒中若頓受者，以羯磨而頓受故，發增上煩惱犯，一重時即頓失。若隨分受者，受時中舉別別一一提受故，雖發增上煩惱犯，而唯隨其所犯戒失，餘戒者不失。" }, { "type": "p", "text": "第三、辨戒利益中，諸佛之本原，表過去所為因行；菩薩根本者，表未來菩薩所為根本；是大眾諸佛之根本者，表現在菩薩為根本也。應受持者，受持不同，如前說。應誦善學有二說：一云：誦文曰誦，學義曰善學。一云：誦文義行名為誦。若能以四無量持攝眾生戒，以三慧能持攝正法戒，以三善根持律儀戒，故言善學。佛子諦聽以下，序中有三中：一、明舉自勸；二、明放光竟於在前。" }, { "type": "p", "text": "此下第三列受戒之人。言黃門者有六種，謂半自截六種人也。八部鬼神者，四天等各各將夜叉等二部，故為二四。八部及化人者，天龍神等及化來受菩薩戒人等。問：無色界人者何以故非列耶？答：亦得言及化，以攝許上皆大乘中得受戒，若小乘遮難所攝可知。上言金剛神有二種：一者能現神身而護法神也，二者以流氏佛迹為金剛神也。受菩薩戒人，隆鏡師云：唯人道方正得受。上列畜生黃門鬼神等者，且約菩薩等由願為及化故現種種身，而先所受戒為欲還令明露故受菩薩戒，故作是說。所以得知其然者，瑜伽論？菩薩地決擇中云：唯人道方得受菩薩戒故。皆名第一清淨者者，有三義：一者若受持菩薩戒者永斷二障故，二者具自利利他二行故，三者望無上菩提故。若受持二乘戒者，唯斷煩惱鄣故，唯自利行非利他行故，唯望盡形壽非望無上菩提故。今此菩薩戒者有如是三種，勝於二乘義，故言第一。所言清淨者，當時雖未清淨二障，而有令清淨二障菩提心，故言清淨。餘如經。六種性菩薩雖具有二障，而有令清淨二障菩提心，故言清淨。二障序分竟在於前。" }, { "type": "p", "text": "佛告諸佛子以下，第二、正說分。於中有二：先明十重，後明四十八輕戒。先中即有三：一者、總釋初學；二者、佛告佛子：若自殺以下，別解制止；三者、若有犯者以下，總結重制。先中亦有三段：一者、舉數標名；二、勸物誦學；三者、總結勸學。" }, { "type": "p", "text": "第二勸物誦學中有二：初舉非勸誦，後舉人勸誦。所言非菩薩者，發不誦戒心故。約心故言非菩薩，不謂永不菩薩故非菩薩。亦熟行故言非佛種子，不謂永非佛子故非佛種子。一云成佛者，具一切種智故方成佛故，發不誦戒不善心故，不具種智故為非種子。發不誦戒心者犯輕垢罪，若趣餘勝業時故，既作此事後方誦戒者無犯。亦若不作不誦，心雖起誦而由鈍根故不得誦者無犯。若小乘者，若作不誦念者，作意以後即犯不學罪。若無知罪者，五歲以後方犯也。餘義同上。所言十重波羅提木叉者，不持此十重戒者，不得名波羅提木叉。若能持者，有離縛義故。" }, { "type": "p", "text": "此下第二、別餘制止。於中十戒故，則為十段：第一、不煞戒，是即約止持行為名；亦名煞戒，此約作犯非為名。以此下眾戒相及二種名，准上可知。此戒中有三段：一、佛告佛子，有舉人表體；二者、若自煞以下，列事明隨；三者、而自以下，舉非結過。初言佛告佛子，此擊機之辭。若小乘等者，非聽菩薩戒機故，非為說故。有機佛子，方為說菩薩戒，故言佛告佛子。佛子者，舉人表體者，佛子者，此表受體，故言表體。若自煞以下，明隨行。譬如小乘中，若比丘者，是表受體。共同戒以下，表隨行。具有受、隨二戒，方得比丘故。是義亦爾，具有受、隨二義，方為菩薩故。" }, { "type": "p", "text": "第二列事明隨中有二段：初列非，二者是菩薩以下明對治正行。亦此段名舉作持成止持。先列非中有二段：先列重非，後乃至一切以下輕非。先中亦有二：先列正非，後明具緣成業。" }, { "type": "p", "text": "明非中，先約三品眾生，現其罪輕重、階降及大小同失；後明斷命義。先上品眾生者，父母、決定菩薩、無學聖人。若煞此上品者，犯重、遮二罪。若論下巳果者，涅槃經中下上二文不同。若依上文者，耆婆語阿闍世王云：汝犯二逆，謂煞須陀洹及父故。若依下文者，唯取無學果而為逆，不取下三果故不定。中品者，凡夫人道。煞此中品者，唯犯重，不犯逆。以天為中品者，且約大乘故。若約小乘者，煞天者，犯蘭。下品者，非人、畜生。煞此下品者，唯犯輕垢罪，非犯重罪。若煞邪見人道者，大地遣機菩薩，無罪唯福。若新學菩薩者，犯輕垢罪。若小乘者，煞人者，犯重；煞天、非人者，犯第三聚；煞畜生者，犯第六篇。" }, { "type": "p", "text": "第二、明斷命根者，三眾不同。若薩婆多眾離五陰異，有非色非心命根法破，惟五陰時兼破彼命根，故犯煞戒。若成實宗者，色心相續斷以為命，以先世業為根，令斷色心相續，故犯煞戒也。此宗者，色心相續中雖假立命根，而離色心無別命根法體。若大乘者，有三說：一云法界為命根，一云以賴耶識為命根，一云賴耶識分位中假立以為命根。後二說中，若就通門者，初說好；若約別者，後說亦好。約別門者，雖非薩婆多命根非心實有體，而賴耶識以上非色非心命根法假立非無，故能斷此假立命，故犯煞戒。不論斷賴耶識，故為犯煞戒，賴耶識不可斷法故。自煞中作五句成罪輕重及大小乘同異，謂：一者，人作人想，大小同重，心境相當故；二者，人非人疑。若小乘者，僧祇律云犯重；若四分律，犯蘭。解云：僧祇律者，約半疑於人境義故；若四分者，約疑於非人境義故。若通趣二境中疑義者，重得二罪；大乘者，犯重。三者，人作非人想。小乘若約轉想者，前方便犯第三聚，後心者煞非人之方便故吉；若大乘者，前後二心皆犯輕垢罪。若約本迷論者，始終中不作煞人心為机木迷者，大小同，全無罪，迷於非罪境故；人迷為机木迷者，是不可學迷，不以學所知故。若雖本迷，而為非人及畜生迷者，趣罪境迷故。小乘者，煞非人、畜生之方便故，犯吉；若大乘者，犯輕垢罪也。四者，非人作人想。小乘犯第三聚，煞人方便故；若大乘，犯輕垢罪。五者，非人作人疑。小乘中，若約半趣人疑義者，犯第三聚；若約半趣非人疑義者，犯吉；大乘，犯輕垢罪。" }, { "type": "p", "text": "教人煞者，小乘若為我教他人煞，定犯重。若教他為汝煞人者，可蘭。雖無正文，而准於盜戒可然故。問：三蘭中何蘭耶？答：教他煞人，為大眾蘭。若趣非人境教他煞者，對首蘭。教他煞畜生者，吉。此教他殺者，大乘為我及為汝皆同犯重。能教人三性心中犯重者，大小同也。方便煞者，與藥墮胎煞兒等，亦死藥令食等。" }, { "type": "p", "text": "讚嘆煞中有三：一者，見修善人語言：汝宜修善時速死。若久生者，怨過意緣，造意業乎？彼人聽此語故，即死也。二者，見作意業人語言：汝宜罪小，作時速死。若久生者，彌可多作意業故。三者，見老及病人語言：久生久苦者，寧不如速死離苦？彼人等聽此三語故死。能讚者，死重，大小同犯。見作隨喜者，見煞人者隨喜故。彼人見我喜心故，造煞業故，能隨喜人犯重。謂如律云：彼鳩度河邊中，如來為眾比丘說不淨觀。時比丘等由習此觀故，支離真身心。爾時一比丘語勿力迦比丘中言：我衣鉢與汝，汝煞我故。彼勿力迦比丘者即煞。煞竟，往至河邊洗刀。時中魔有河中現，隨喜語言：善哉！善哉！汝比丘能度未度人。比丘聞此言竟，自然比丘以為功德，往至於諸比丘所，語言：未度人來，我今度之。爾時，未離欲人捨死，既離欲比丘等皆欲死故。勿力迦比丘者，煞六十箇比丘，布薩日中小集故。佛知而問云：今日者，何故人小有耶？餘比丘釋言：勿力迦比丘煞故人少。此勿力迦者，由彼魔喜煞故。以是如等為喜煞。陀羅尼經云：此隨喜煞者，第六重戒也。若既死以後喜者，大乘中犯輕垢罪，若小乘者吉。乃至者，取瞋煞。如唯識論云：由仙人發瞋心故，護此仙人，袖雨石雨，令滅摩迦陀國等。上列者，明身之煞。此瞋煞者，意業煞。下言呪煞者，謂口業煞。言煞者，神中可呪故，彼神往煞人；及可呪尸令執刀故，彼尸往煞人等件。右非為九句，方便煞中有三種故。此九逕於三品。眾生者，為二十七戒。若望所煞一切眾生無量，故戒亦無量。正列非相竟。" }, { "type": "p", "text": "煞業以下，第二、明具緣戒業。此戒中滿五緣者，成正業：一者、人境，若趣非人等境，有輕垢罪故；二者、人想，雖趣人境，而為非人等想者，輕垢罪故；三者、發煞人心，謂若始終中不發煞心，而若不知有人故，射山、非人等亦雖無煞心，而悞墮重物，煞等全無罪故；四者、發方便，若不起方便者，輕垢故。問：若前故意等，餘緣具起，而煞剎那中不作心時，悞等犯何罪？答：小乘者，第三聚大乘犯輕垢也；五者、斷命根，若不斷命根者，輕垢罪故。五緣中，初二者為緣，第三一為因，第四一為業，第五一為法。疏云：以煞具刀杖等為法，然而無合於義。若雖無刀杖等具，而得煞故，是故以命根為法。若無命根法者，不成煞業故。五緣中，若闕因者，全無罪；若闕緣，一一互闕者，得輕垢罪也。言乃至者，兼取煞畜生輕垢罪故。言乃至不得故煞者，為欲簡悞煞等故。言故煞，若無心而悞煞者，唯有業道，而無犯戒罪故。是以下，舉作持行成止持，謂常習脩悲心者，由作持欲成止持不煞戒故。或有由止持故成作持，謂說戒自怨等法，為欲作時故，能先息諸事，出沙彌等有餘行之法故。或以作犯成止持犯，謂違於未誦戒時，莫誦學他文故，先學戒故。或有由止持故成作犯，謂今俱人為作煞生業故，不顯見比丘等。此戒中舉作持行者成止持不？何有明作持善行義？為攝善法戒、十重戒，皆律儀戒故。下眾戒中有舉止持而成作持，亦有舉作持成止持，亦有舉作犯非及成止持戒，或有舉止犯非而及成作持戒，不可得言律儀戒有舉作持故。為攝正法戒乃至舉止持行故，以攝善法戒為攝律儀。雖然，戒戒每隨至處釋通。慈悲者，是謂攝眾生戒隨行。孝是，何謂律儀戒隨行？順心者，何謂攝善法戒隨行？方便者，謂四攝等行也。救者，救而離苦名為救。護者，而護念令得利故名護。自恣者，是何自內心中發熾共等？決意者，非直發內心，亦能表決意而無怖疑，故言決意也。波羅夷者，翻名。雖有墮不如處、斷頭等多名，而僧祇律所明極意義，當於此經文。彼律云：極意有三義：第一、退沒，謂若犯此戒者，道果中無分故。此義即當於下文云：若有犯者，不得現身發菩提心，乃至十發趣、十長養、十金剛、十地佛性常住妙果。二者、不共住，謂若犯此戒，說戒、自恣等二種羯摩中不得成，僧中是數故。此義即當於下之：若有犯者，亦失國王位、轉輪聖位，失比丘、比丘尼。三者、名墮落，謂若犯此戒者，捨身以後，落在阿鼻地獄故。此義即當於下云：若有犯者，墮三惡道中，二劫、三劫不聞父母、三寶名字也。此戒中作四句，略簡持犯：一者、有煞人而一向福非罪，謂達輪機菩薩，故能規機。不煞者，不可度之機故。煞者，一向福非罪。如經云：雖煞五百波羅門而無罪，唯得攝等。二者、或有煞人而非罪非福，謂悞及迷煞等，唯有業道故，無犯戒罪故。三者、有唯輕非重，謂此戒中兼立煞下品眾生等。四者、唯重非輕，謂此戒正所立重戒。四句中，上句唯福非罪，次句非罪非福，後二句唯罪非福。" }, { "type": "p", "text": "第二、偷盜戒，亦名不偷盜戒。得名所以，准上可解。於中即有三段：一者、舉人表體，二、列事明理，三者、舉非結過。亦此段名舉非結罪。名小段者，與前戒無異。所盜且約三主物明罪輕重及大小同異。三主物者：一、三寶物，二、人物，三、非人物。於中先明小乘義，後辨大乘物。" }, { "type": "p", "text": "言三寶物者。盜佛物者，正望佛邊無盜罪。由佛於物無我、我所心，無物害心，故但犯蘭，以同非人物攝。故涅槃云：造立佛寺，用珠花髣供養，不同趣取。若知不知，皆犯蘭若。有守護主者，三寶物邊皆結重罪。無護主，望斷本施主福邊結罪。故鼻奈耶律云：若盜佛塔、聲聞塔等幡蓋時，望斷本施主福邊結罪。故十誦云：盜佛寶物、精舍中供養具，若守護者，計價成犯。若盜佛後等，必盜而供養，無犯。薩婆多云：盜佛故。十誦中：盜舍利並淨心供養，自作作志言：彼亦是師，我亦是師。如是意者，非犯。摩得伽云：盜佛後舍利不滿五錢，故蘭若；滿五，犯重。次盜法者。法是非情，無我所心。律中結重者，望守護主結也。文云：時有比丘盜他經卷，以言計紙墨結重，佛語無價故。十誦摩得伽、薩婆多至同望護主結罪盜經。五分六：計紙墨盡，功滿五錢，犯重。摩得伽云：偷經物滿五，得重；不滿，犯輕。法源律師云：此論文盜經者，同於盜佛。後以忌心，盜者犯罪。然錢主唯取犯罪文，不取元犯文也。次盜僧物者。有護主者，同上結重。然僧物有之四種：一者，常住。常住謂眾僧厨庫、寺舍、眾具、花果、樹林、田園、僕、畜生口等。以體通十方，不可分用。總望眾僧，如段重。二者，十方常住。如僧眾供僧常食，體通十方，唯局本眾。若有護寺主者，望主結重。同共盜損，應得輕罪。僧祇云：若持僧眾長食遮房，得蘭。善見云：若取僧物，如己物行用，與之同蘭。若盜心取，隨宜多少結罪。是名第五大賊。善見云：不打鐘食僧食者，犯盜。三者，現前。現前必盜此物，望本主結重。若多人共物，一人守護，亦望護主結罪。四者，十方現前。如已五眾輕物也。善生經云：盜亡比丘物，若未羯摩，從十方僧得罪輕。計謂人不滿五，但犯蘭。若已羯摩者，望現前僧得罪重。謂人數有限，對可滿五重。亦三寶互用。及餘諸事，如廣鈔說。二者，若盜人物者。若盜五錢以上者，犯重。不滿五者，犯蘭。三者，盜非人物，有三種：一、天，謂蘭；二、鬼神，亦犯蘭。三者，盜畜生物者。若盜師子，殘者無罪，無顧思故。餘畜生物者，皆吉。若有護主者，皆犯重。" }, { "type": "p", "text": "後明大乘義者，前所明種種物，若小乘中為重者同得重，若小乘為下罪者皆得輕垢罪也，同戒學故。自盜中作五句分別：一者有主有主想，大小同重，心境相當故。二者有主物無主物疑，小乘僧祇重，四分蘭，大乘重。三者有主物無主物想，小乘轉想者得蘭，大乘輕垢罪，若本迷者大小同無罪。四者無主物有主想者，小乘中蘭，大乘中得輕垢。五者無主物有主疑，小乘得蘭，大乘得輕。教人盜者，小乘教他為汝盜者犯蘭，若為我汝盜者，滿五錢者犯重，不滿五犯蘭。大乘者教他為我及為汝皆同犯重。方便盜者，盜空識等，為敢為行買他惜地故，修他地種木及作屋故，令彼人地先用等故。言盜空識，有伎藝人與僧方令授教故，以方便妄言與僧。而既學以後不與價者，盜彼人智故，計價犯罪大小同制。明具緣成業中，滿六緣者成正業：一者人物，謂盜非人畜生物犯輕故。二者人物想者，為非人等物想，盜者得輕故。三者發盜心，若始終中不發盜心者無罪也。四者重物，若不滿五得輕故。五者起方便，不起方便者是輕垢罪故。六離本處，若不離本處者，順方便輕垢罪故不成，應成業故。於中初二為緣，第四重物，第六離本處為法，第三發盜心為因，第五起方便為業。若闕因者全無罪緣，一一㸦犯輕垢罪。呪盜者，可呪取他物等。問：五錢者，此國價以准者必幾耶？答：以大大銅錢為五。若小錢十六者，准於大錢，五六為三十，故合八十。八十小錢者，准五錢。此國以准者，八斗米也。然盜重物應作四句：一、有盜五錢故得重，謂盜非貴非賤時五錢故。二者、有盜五錢而輕非重，謂盜賤時。三者、有盜五錢不足而重非輕，謂盜貴時錢。四者、有盜五錢不足故犯輕非重，謂正盜輕物。言乃至者，兼廣取盜草木等輕罪，故言乃至。亦廣從人物至於鬼神等物，故言乃至。鬼神者，一云：人中名鬼，天中名神。一云：諂曲不安名鬼，有不思議隱術名神。有主劫賊物者，彼人既為其物，以後還奪者，賊復奪賊，故計錢能奪人犯重，大小同制。不得故盜者，為以簡悞為自物取，及為無主物取，為親友物取等無罪，故言故盜。所言應生佛性，以眾生為佛性故。經云：法界流轉五道，故名眾生。故於中亦作四句蕳持犯：一者、雖盜五錢而福非罪，謂達輪機菩薩故，以盜物可度機故盜物也。二者、雖盜而非罪非福，謂為無主取等釋。三者、唯輕非重，謂此戒兼所立盜草木及神物等輕垢罪。四者、唯重非輕，謂此戒中正所立重戒。此四句中，初一句唯福非罪，次一句非福非罪，後二句一向罪不福。" }, { "type": "p", "text": "第三不婬戒，亦名婬戒，大小五眾同學。於中有三段：一舉人表體，二者舉非明說，三者舉非結過。仲段中有二：先正列非，第二而菩薩應以下明說。列非中亦有二：先列重非，後列輕非。先中亦有二：先正列非，後明具緣成業。初自婬中作五句：一者正道正道想大小同重，二者正道非道疑大小同重，三者正道非道想大小同重。何故他戒者，第三句為輕罪，而此戒通為重者，若就業道門者輕於煞戒，然而婬者眾罪起之根本，故極重過，故急制三句，正道中行婬者皆為重。四者非道道想小乘，第三聚大乘輕垢。五者非道道疑小乘者，第三聚大乘犯輕也。教人婬者，若小乘者自利為先故，教人婬者自行無染義，故犯第三聚。若此人彼人相通者，第二篇大乘以利他行為先故，教人中雖自行無染，而染他人義極重，故同犯重，何況媒稼也。言乃至一切女人者，雖皆正境，而從人女至畜生等，故言乃至。約出家菩薩故言一切，謂出家菩薩正邪二種婬皆斷故，女而無非正重境，故言一切也。女人中三道，謂大小道及口也。天中二道，謂大行道及口六重境也。所言不得故婬者，為料簡怨家所逼，與境合而三時不受，及睡眠時中他人所犯，而始終中無罪，故言不得故婬。言具緣者，四緣者成正業：一者正道，若行於非道是輕罪故；二者有染心，怨家所逼，雖合境而於三時無染心，全無罪故；三者起方便；四者令境不合於境，是輕罪故。於中初以為緣，次為目，第三為業，第四為法。若闕緣者輕非重，若闕因者全無罪。亦約正道蕳輕重者，犯人女重，犯畜生等女者而業道輕。亦約人道論者，犯出家者為重，犯在家者為輕重，持戒破戒亦爾。下言乃至畜生女及非道行婬者，約在家菩薩故作是說。謂若在家菩薩者不斷正婬，雖然非道行者，同邪婬故。然而邪婬有二種：一者非道故邪婬；二者非分故邪婬。先中亦有曰：謂雖犯自分而以非理行婬者，不應理故。二者非處故，謂若塔寺有三寶處、若父母側中、若日月光中、師僧側中等類。二者非時故，謂月六齋年三中有胎時、兒生以後一月以還月血出時等。三者法護故，謂犯受一日戒時。四者非道故，謂除常小道犯於四大行道等。優婆塞戒經云：未雖出夫家，其婢中非道中行婬，故犯邪婬等。此四雖皆犯非輕，而犯自分非他分，故輕垢罪重。後中亦有三：一者法護故，謂犯於出家五眾及受出家戒等。二者人護故，謂母夫與所護故。三非類故，謂犯非人畜生等故。故方等陀羅尼經云：犯禽獸者是邪婬故。此三莫問正道非道，皆犯重戒，是非分故。問：何故在家菩薩不斷正婬？答：優婆塞戒經云：若得物者四分，以一分與父母妻子，以一分販賣，以二分畜積。故知有自妻。亦仁王經云：輪王有百子及千子。故輪王者，從地前至於第十地菩薩。故知在家僧菩薩者不斷正婬。非道二種：第一以小道為正道，口大行二道為非道。二者以三道為正道，以餘身分為非道，犯婬不正道故也。若約出家菩薩及比丘等中，皆以三道正道故犯重，餘身分者犯輕。若在家菩薩所言行於非道故為邪者，非謂以餘身分為非道，口大行二道皆為非道，故言邪婬也。六親者，高祖等第四父亦子子故，為六母中亦爾。若第四父母以後技出者，皆為六親也。此中作四句簡持犯：一者有雖犯婬而一向福非罪，謂如文殊等達機菩薩故。應現婬男身得度者，即現婬男婬女身能令之度故。如文殊師利巡行經中廣說。大菩薩者，無然故亦無不然。故淨名經佛道品中云：若菩薩行非道，是菩薩通達佛道故。二者亦有犯婬而非罪福，謂狂心亂心傷心等，及不去時他人所犯怨家所逼而三時不受樂等，亦任母亂阿難犯婬等類。三一向輕罪故非重，謂出家菩薩犯輕身分等，在家菩薩雖自分故而非理故犯輕罪等。四者唯重非輕，謂此戒正所立重戒也。" }, { "type": "p", "text": "第四，妄語戒。亦名不妄語戒。大小同制，七眾共學。三段同前戒。若說過人法，作大妄語者，正犯重；若小妄語者，輕罪。故此戒中兼所立。﹂自妄語者，應作五句：一者，大妄語、妄語想，大小同重，心境相當故。二者，大妄語、小妄語、疑，小無僧祇，犯重；心分者，蘭；大乘亦重。三者，大妄語、小妄語想，小乘第三聚，大乘輕罪。四者，小妄語、大妄語想，小乘第三聚，大乘輕罪。五者，小妄語、為大妄語、疑，小乘第三聚，大乘輕罪。教人妄語，小乘望自利故。若為吾、汝妄語者，一向重；若不望自利，而為汝妄語者，教大比丘妄語者，得重。下沙彌等令教妄語者，第三聚，若大乘者，為汝及為吾，皆一向重。方便妄語者，雖不口說大妄語，而現種種事，餘人令解，是得聖法，故言存於得名利也。言方便妄語也，如律中說：龍來、天來，供養我等也。緣起。如律中廣說。此比丘者，大妄語時，即犯妄語重；以後得物時，即犯方便盜重也。具緣中。滿七緣成重：一、對成人，對成非人等者，輕罪故；二者、人想，作非人想者，輕罪故；三者、自知未得，若既得想者，亦輕垢故；四者、起顛誑心，若始終迷心，全無罪故；五者、說得得人法；六者、言業了了；七者、前人已解。於中，初、二、第七：一、為緣；第三、為法；第四、因；第五、第六、為業。若闕因，全無罪；闕緣，亦有，無有輕罪也。乃至者，大妄語至小妄語，故言乃至不見。言見者，見聞覺知者中，且取見者八種。小妄者，犯輕罪，亦綺語、兩舌、麤語，皆得輕罪也。又身口互造，得罪也。如檀越造寺，言：阿難！漢者入我寺，若不者，莫入。時中不得阿羅漢而入去耶？又問：汝得聖法耶？時中現首身相，故犯大妄語重也。文言正語者，取八種正言也。正見者，通者，取無貪等三善根也。亦作四句：一者、唯福非罪，謂達機菩薩以妄語度眾生等；二者、非罪非福，謂狂亂心中說等；三者、唯輕非重，謂此戒兼立小妄語等；四者、唯重非輕，謂此戒中所正立大妄語也。以此上四戒者，大小同學，七眾共制。" }, { "type": "p", "text": "第五酤酒戒。亦名不酤酒戒。大小同制。小乘上二眾同一切販賣犯第三篇，下三眾者犯第五篇。大乘中酤酒七眾同犯重，若尸遺等煞生具等犯輕垢。若如法物販賣者，在家菩薩不制，未離生活業故。優婆塞戒經云：所得物一分販賣故。酒量者，小乘若四分者，能醉人以為限。若十誦者，若作為酒者，醉不醉皆為犯限。地持論者有三種，謂󰝿酒、藥酒、草酒。草酒者，蒲桃作而醉人等。藥酒者，獨活等草以作等。此名為真酒者，眾罪起之。緣者，以後飲酒戒說也。所言一切酒者，取似酒，謂甘酒、酢糟酒等類。仲云：甘酢糟麵酒，謂麵粉以酒漬干能醉人也。自酤酒中作五句：一者真酒，真酒想犯重。二者真酒，真酒疑亦重。三者真酒，非真酒想，若轉想想犯輕，若起於非酒境本迷全無罪，若起於似酒境迷者犯輕垢罪；四非酒真酒想輕；五非真酒真酒疑輕。教人大乘中為吾為汝皆重，小乘二皆販賣。戒具緣者，七緣成重：一所與人，與非人者輕故；二人想，為非人想輕故；三者真酒，似酒者輕故；四者發酤酒想，不發酤意者無罪故；五者與彼人；六者取價；七彼人飲。於中初二第七一為緣，第四一為因，第三一為法，第五六為業。明達者，照理為明，知事者為達，亦通門言。一云以三達為達，亦有四句：一唯福非罪，達機菩薩；二非罪非福，謂為藥作酒與他人取價，取價故非福，藥酒故非罪；三者唯輕非重，此我中兼立似酒等；四者唯婬非輕，此戒中正所立酤真酒等。" }, { "type": "p", "text": "第六、意心說同法人過戒，大小不同。若小乘者，以自利為先故，以無根重罪誹謗者，為第二篇。舉虗事謗他，心過重故。若以有根過傍他者，舉意事謗故，心過輕故，犯第三篇。若大乘者，以利他為先故，若舉實事謗他者，破他事得成故，損他義過重故，以有根重為此重戒。若舉無根者，雖傍他而破他事不成故，損他義過輕故，為第十三輕垢罪。若小乘者，以無根重罪謗者，犯第二篇。舉有根重及無根第二篇謗者，犯第三篇。於中段有三：第一、舉人表體，二者、列事明理，三、舉非結過。仲中有二：先正列非，後示對治正行。先中亦有二：先正列非，後明略具緣成業。若簡所謗人者，受菩薩戒四眾重過，謂以出家比丘及比丘尼、在家二眾有根十重、七逆等謗，正犯此重戒。若舉輕罪謗者，犯輕罪。若謗聲聞者，舉上二眾有根初篇過謗者，同犯此重戒。舉上二眾輕罪，或及下眾有根重及輕罪謗者，皆犯。兼立輕垢罪也。﹂自說中有五句：一、麤罪麤罪想犯重。二、麤罪麤罪疑犯重。三者、麤罪非麤罪想。若約轉想者，犯輕垢罪。若本迷者，超於非境，全無罪。若超於小罪境迷者，犯輕罪。四者非麤罪，為麤罪想，犯輕。五者於罪，為麤罪疑，犯輕罪。教人說過中，教他為我謗他，及為汝謗他，皆犯重罪。滿八緣成重：一同戒，七眾同法，上二眾謗此，以外道及同法下三眾等者，犯輕罪故。二者同戒，同法者想。三有嗔垢心，若無犯心等說者，犯輕罪故。四者意是有想。五七逆，十重重過，若輕罪謗者，犯輕罪故。六者向人說，若向非人說，是輕罪故。七言詞了了。八者所人已解也。初二及第四第六，並四為緣，第三一為因，第五為法，後二為業。外道惡人，謂以四空定為涅槃故，非勝為勝，亦持牛戒等非道故。由此見，於自他增長惡見，故墮惡趣，故言惡人也。二乘惡人者，如來依非無門，為有說言，由妄執故，計為惡有，傍大乘聖典。由此見故，自及他人，令墮惡趣，故為惡人。若非執小為實，謗大乘者，不名惡人。非法者，若外道，以非勝為勝。若二乘者，以非究竟教，執為究竟，違於大乘修多羅，離邊現故。非仲者，䟦闍子十種非仲事等，亦有四句：一唯福非罪，違機菩薩。二者非福非罪，狂心等說也。三者唯輕非量，謂此戒兼所立舉有，招輕罪等謗。四唯重非輕，正此戒所立重戒等也。" }, { "type": "p", "text": "第七、自讚毀他戒，亦名為利讚毀戒。此戒七眾同制，大小共學，段同前戒。於中五句現意：一者、不望利，唯自讚、非毀他，唯犯輕；二、不望利，唯毀他、非自讚，犯輕；三、望五錢以下利，自讚、毀他，犯輕；四者、望五錢以上利，自讚、毀他，正犯此戒；五者、發望五錢以上利意，舉重意過，自讚、毀他，犯此戒及前戒二重。問：不望利而具作自讚、毀他二種，何耶？答：但犯輕。垢罪亦問：雖望五錢以上利，而自讚、毀他互闕，何耶？答：應重。問：何以得知望五錢以上利，方犯此戒也？答：持地論云：望利意，自讚、毀他，犯眾多犯。故知五以下者，犯輕罪；五錢以上，方犯重。若有望五錢以上意，自讚、毀他者，錢得不得此重戒耶？潤法師之得五錢，方犯此重戒；若得錢者，重犯此及盜戒二重。" }, { "type": "p", "text": "自讚毀他，四分律中有六種：一者卑姓家生，二者行業亦卑，三者伎術工功亦卑，四者汝是犯過，五汝多結使，六者若盲若禿瞎人也。自讚中及此六讚自言我勝於彼者可解。此六種中若小乘皆第三篇，大乘此六中若貪故自讚毀他，皆正犯此重戒。於中分別第四舉過者，若舉重，有根者犯前戒及此戒二重。若不望利者，第四舉過者，有根重者犯前戒不犯此戒也。若舉無根重過、有根輕過及餘五種者，皆輕垢罪非重。亦有以善法，唯酉罵汝練若乃至坐禪等小乘吉。大乘不望利犯輕垢，教人讚毀同犯重。具滿六緣者成重：一是同前七眾，同法上二眾。二同喻，同法人想。三共淨利。四喻。酉自說。五言詞了了。六前人聞知。於中初二為緣，第三為因，第四為法，後二為業。應作五句：一由慈心故，為彼人令生信心及菩提心故，自讚毀他者全無罪。二廩生愚癡口麤人故，無記心中自讚毀他者犯輕罪，此名不染汙犯。三由等之增恒隱故，恨彼人故，自讚毀他者亦犯輕垢罪，此名染汗犯。四者貪五錢以上利益故，讚毀者犯重。五者由狂亂散心等故，自讚毀他者全無罪。文云惡事自向己，好事與他者，五句不論上句，唯論下四句，故作是說也。亦有四句：一者一向福非罪，謂達機菩薩及邪學菩薩，而前五句上初句由善心故讚毀小。二非福非罪，謂亂心等類。三唯輕非重，謂望五錢以下利養讚毀等類。四唯重非輕，此戒正立望五錢以上利讚毀等也。" }, { "type": "p", "text": "第八、慳惜加毀戒。此戒七眾同制，大小不同，學段同於前。自慳中有五句：一、貧人人人想，犯重。二者、貧人富人疑，犯重。三者、貧人富人想者，若約轉想者，約前心為輕垢罪；若本迷者，始終中唯富人迷者，全無罪。四、富人而貧人想，輕。五、富人而貧人疑，亦犯輕垢。﹂教人中為我慳及為汝慳，皆犯重。具緣。具六緣成重：一、是貧苦眾生。二、貧苦想。三、自有財珍。四者、慳惜心，若無此心，全無罪故。五、不與財法乃至一錢一句。六、毀辱。於中，初二為緣，第三一為法，第四一為因，第五、第六二為業。一、微塵法者，最小一句，色中最小微塵，以色中最小，以譬於法中最小也。亦有四句：一、慳與唯福非罪，達機菩薩。二、非罪非福，本迷中一向為富人也，謂不與故非福，為富人故非罪。三者、唯輕非重，謂前五句、第三句中，前心中作為貧人而釋富人想等，亦趣於富境而為貧人想及疑等。四者、唯重非輕，正此戒中所立重也。" }, { "type": "p", "text": "第九，瞋打結恨戒。亦名瞋不受悔戒。七眾同制，大小不同段，同於前戒。初自瞋中，應作五句：一者，以自所瞋事非理想，犯重；二、非理理疑，亦犯重；三者，非理理想，若轉想，犯輕罪，若本迷，亦犯輕；四、理非理想；五、理非理疑，共犯輕垢罪。所以者何？理那菩薩起瞋者，違於大悲故也。﹂教人瞋中，為吾瞋及為汝瞋，皆同犯重也。滿七緣成重，是人若瞋，非人是輕，故二人想；三、起瞋恚；四、出麤語；五、手杖打拍；六、不受懺謝；七、結恨不捨。於中，初二為緣，第三一為因，第四、第五二為法，後二為業。何知結恨不捨方成重者？持地論云：出惡口，執木石杖打拍等，而犯眾多犯。故知若不結恨不捨者，唯輕垢罪非重。於中，身業中執杖，亦口業中出惡口，故方成重。若唯出惡口，嗔結恨不捨，向身業中不執杖打等者，唯輕非重。或所向人作非理事，故具發二業，及結恨不捨者，唯犯輕非重。若能瞋人非理，而所嗔人理，方正結重業。亦作四句：一者，唯福非罪，達機菩薩；二、非福非罪，謂狂心等類；三、唯輕非重，謂此戒中兼立諸瞋於非眾生等；四、唯重非輕，正此戒中立重戒也。" }, { "type": "p", "text": "第十、謗三寶戒。七眾同制、大小不同段，前同戒也。謗三寶故，舉事現其故，略有四種：一者、一闡提人由不信障故，誹謗三寶，其故可解。二者、外道心非道為道、非法為法故，謗佛法故。三者、二乘人以非究竟為究竟，謗大乘聖典現其相者，其教九教經中不說佛性等故，不解佛謂說法故，執不明佛性教，謗大乘明佛性聖典故，除義可解。四者、大乘有空有二執，謂且舉事現其相者，今說計師人，佛依非無門而假說諸有故，如言取其義故，執計為實有，亦依非有故，假說為無亦如來。若真性者，俗諦之無，若論佛意，如說俗有，以不得無相故說為有，而非得有相故說為有，是故不動實際建立諸法亦如來。說諸法空意者，不得有相故說為空，而非得空相故說名為空，是故不壞假名而說實相。彼人未解如是離有無中道故，入真時即排拔因果故，壞假名方說實相故，即成損識執。亦出於俗時執為實有故，即動實際方建立諸法故，即成增益執。然而執如是相似計，謗佛廣大法門，言此是彼非，以其遍計所執望如來離邊定者，此空與佛違，猶如天與地，然而執言吾意合於如來意故，即謗佛寶。亦諸計非當於無故說為有，而此有計計而無非一如故，離言絕慮遍計而謗，言實如我所說故，即謗法寶。亦謗能說人，言我所說是實，彼人所說邪故，即謗僧行。故一詞即通謗三寶，故犯重戒也。所以得知犯重者，持地論云：謗菩薩藏，立相似法，自解。若僧地解謗正法，而建立意相似法，故犯重。故知成重也。教人謗三寶，同犯重。滿四緣成重業：一、有邪解，二、起謗故意，三、對人謗。若對非人等謗者，犯輕垢罪故。四、前人領解，如上。然而法師云：說邪計，建立滿通，方成重。若謗及說邪法，而非建立滿通者，犯輕垢罪故。謗正法者，持地論中：若說邪法，而不建立滿通者，輕。故法師云：具滿盈緣者，七緣成重：一、有內邪解，二、所向人境，三、作人想，四、說邪法，五、建立滿通，六、言詞了了，七、前人領解。於中，初一為因，第二、第三為緣，第四、第五為法，後二為業也。疏主者，無謗三寶人，但取外道等人。然而不合於義。何以故？此戒者，受佛戒人師謗三寶故，外道等不受菩薩戒故也。應作四句：一、唯福非罪，謂如涅槃經云：十聖外道等達機菩薩，而現外道中為上首相。後與佛論議，現負相，將外道眾入於佛、法等類。二者、非罪非福，狂心等。三者、唯輕非重，謂謗正法，而不建立法等，亦向非人等謗正法，建立相似法等類。四者、唯重非輕，謂此戒中正所立重戒也。此十重戒中，若約業道為重者，以煞生為重，損他義極重故；若以過廣為重者，以妄語為重，誹聖人而言我作是聖故，所向境永苞十方凡、聖人故；若以過重為重者，以婬戒為重，起法罪業本故。﹂明十重中有三中，先總釋勸學；二者、別解制止，竟在於前。" }, { "type": "p", "text": "此下第三、總結重制。於中有三：第一、明勸學重制；二者、若有犯者以下，明勸學觀處；其第三者、總結勸學。初中亦有二：先、明所勸人；第二、表所勸法。初言善學者，菩薩能內有戒德故，亦外能於諸人作解﹂，全無所非，全正故名，名善學也。如是人非一故。言諸人者，言不應一一犯如是微塵許，何況具之犯十戒者，有二說：一云：一微塵許方便犯不可，何況具足犯來重業，一一一一戒向不可犯，何況具犯十戒也。" }, { "type": "p", "text": "第二示處中亦有二：一者明失位，第二明受苦。初中有二：先明失世間位，後示出世間位。所言國王者，謂人中王，乃粟散王也。輪王位約別門者，十信位為鐵輪王，十解為銅輪王，十行為銀輪王，十迴向為金輪王。若約通門者，初地百寶輪王，二地千寶輪王，此門中地前及地上十地皆輪王，如仁王經中，乃至廣說。失王位者，明失在家位。失比丘及尼位者，明失出家位也。﹂第二明受苦中言二三劫者，若依瓔珞經者，若犯重人於十劫中入地獄也。解云：彼經者，約小劫故為十劫。此文中二三劫者，就大劫故。彼經云：犯重墮地獄人者，一日中八萬四千生死亦也。八萬威儀品中說者，譬如小乘律中二十餘卷中說比丘及比丘尼前，以後堅教律於更判說，此經亦然。後梵網經中先總說十重，後八萬威儀品中更廣說此十重戒，是故示文處也。" }, { "type": "p", "text": "去明治四十三年十二月，續藏經編集長中野達慧師曰：此書者，希代之書，而於他家無所藏，請謄寫之，以編入續藏。辰乃速應請求，許謄寫，且記其事實以授焉。" }, { "type": "p", "text": "于時明治四十有四年一月吉旦，四海唱道五十四傳燈沙門靜照日辰，謹識於日蓮宗大本山妙顯精舍方丈。" } ], "simplified_blocks": [ { "type": "juan", "text": "梵网经菩萨戒本私记卷上" }, { "type": "byline", "text": "晓公　造" }, { "type": "p", "text": "将释此经，略作两门分别：一者释题名字，二者入文解释。" }, { "type": "p", "text": "初释题名者，所言菩萨戒本者，法喻所置目故，非正此经目也。若论是经正目者，应言梵网经菩萨心地品。所言梵网者，约喻为名，谓如来说是法时，观梵天以宝网覆于幢，而目此发言说，故此经名为梵网。有经单以法为名，谓涅槃经等。或有经单以人名为经目，谓胜鬘经等。或有经合法喻而为经目，谓妙法莲华经等。今此经者，单以喻为目，但以网譬于佛所说法。略有三义：一者如来能说无量世界海法门，谓莲华上世界。此世界者，从下平等风轮，乃至于胜藏风轮，有无量世界，亦有横十方无量世界，华严经中乃至广说。如是诸世界，彼世界非此世界，此世界亦非彼世界。如是世界若别非无义者，即当于网目，此目非彼目，彼目非此目。亦世界若别虽无量，而若以法性净土摄者，世界而无非法性净土，此义即当于目。虽非无差别，而以网摄目者，目而无非网义，是故以网譬于佛所说法。二者论俗谛法者，此法非彼法，彼法非此法，区而故成万差别，此义即当于此目非彼目，彼目非是目义。亦以真空一味为真谛。俗谛差别虽非无，而以真摄俗法者，一法而无非一如。此义即当于网以摄目，目而无非网义。是故以网喻为经目也。三者、佛所说法门，虽有多门，而不出止、观二门。谓能融法故，而体于一如法界，故名为止。虽证于法无非一如，而能照假有法，非无道理，故名为观。何故说众多法门者，有人由别观故得入道，或有人由通观故得入于道。若就道观者，虽不出止、观二门，而且为名令入。欲别观人故说多。虽有多门，而亦入理无二。喻如一城有四门，入门虽非一，而亦入城无二。是义亦尔。若约别门，虽此门非彼门，彼门亦非此门。而若以通门摄别门者，而无非止、观二门，摄无非止、观也。虽有目差别，而以网摄目，目无不网义。如来所说如是三义者，当于此网目义故，以喻为名故。﹂梵网者，此部别名，经此通名。经通名，如常所说。菩萨心地品者，菩萨者，具论。梵音者，应言菩提萨埵、摩诃萨埵。菩提者，名道心；萨埵者，名为众生；摩诃萨埵者，名大道心有情。菩提萨埵者，约自利行也；摩诃萨埵者，约利他。利他行者，胜于自利，故名大道心众生。此无上菩提心即果，众生者即是因，合因果而为一名，故言大道心众生也。心地者，能生义、所住义，是地义。地义略有三说：一云：地前四十心及地上十心合五十心者，修行菩萨所住地故，为心地所住，此五十地能住是菩提心。一云：以三聚戒为所住地，以菩提心为能住。一云：以法界为所住地，以行人为能住。一切众生虽流转五道，而无出一法界以外，皆为法界为所住地。能住者，众生心也。品者，如常所说。今此卷者，梵网经大部中一品。上卷者，明菩萨心地法门；此下卷中，明菩萨戒相。论彼大部者，百十二卷六十一品也。此品者，第十菩萨心地品也。员教师言：若具论此经题目者，应言梵网经卢舍那佛所说心地法门、释迦牟尼佛所说十无尽藏戒品也。且略故，不须具置也。释题名竟。" }, { "type": "p", "text": "第二入文解释者，今此经者多部之内正说分中一品，故无别序正流通三分，然准义科文非无三分。从我今卢舍那已下乃至第一清净者，文成发起。从佛告诸佛子已下至现在诸菩萨今诵，度合正说。从佛子谛听已下至于卷轴，辞当懃持。初序分中亦有三段：我今卢舍那以下三行三句颂者，卢舍那佛序；是时千百亿以下七行三句颂者，他方释迦序；尔时释迦牟尼佛以下长行者，此方释迦序。初卢舍那佛序中亦有二段：一者以二句显化主周遍，以下二行二句颂列听法之众俱来至我所，以下三句出所说法。初中亦有二：上句正表人，下句明住处。" }, { "type": "p", "text": "初言我今者，此卢舍那佛我，已得假实二我故名我。二乘离外道神我故，虽得假我而著无我，不得真实我。如来能离外道神我及二乘无我执故，具得二我，亦能离人法二我故，得无非我八自在我，非论有慢我故为我也。卢舍那者，翻名圆净，谓黑法而无不尽故，能白法而无不得，是故名圆净。毗卢遮那者，翻广圆净也。横者，十方法界中无所不通，从三世际中无所不遍，故言广圆净。若发名者，释迦名化身中发；卢舍那者，应身发；毗卢遮那者，法身中起。若以起名号体，一一名通号三身。所以得知其然？华严经云：此四天下佛号不同，或称悉达，或称释迦牟尼，或称卢舍那，其数一万。故知通表。所以得知以卢舍那名通号三身者，此中经一佛门中既言我今卢舍那，故知通名也。何故此卢舍那佛具三身者？及百亿等释迦往见故，知法身佛；亦应身千释迦所接地上菩萨众皆得见故，知应身佛；出百亿化身释迦所接地前众往见故，知化身佛。如是虽具有三身义，而通名我今卢舍那者，此一佛门中佛故，具有三身义，谓一众生相续中应所修因具三身门故，名为一佛。故千释迦者，约应身；百亿释迦者，约化身也。所以得知毗卢舍那名通号于三身者，楞伽经结集法藏菩萨，当时化主释迦佛故，命言我归命一切智海毗卢遮那佛，故知通表也。方坐莲花台者，观莲华台上世界。华严经云：佛子！当知有须弥山微尘等风轮，持此莲花藏庄严世界海。最下风轮名曰平等，彼持一切宝明；以上风轮名种种宝庄严，持清净光宝池；乃至最上风轮名胜藏，持一切香水海。彼香水海中有一大莲华，名香幢光庄严，持此莲华藏庄严世界海，边有金刚山周迊围绕。又下彼大地处，不可说佛刹微尘香水海众宝庄严，一切香摩尼宝玉以为其岸，宝玉罗网弥覆其上，众宝色水盈满其中，一切众皆悉开敷细末栴檀以香其水，常如来妙音不绝。一一香水海有四天微尘香水河围绕，种种宝花弥覆其上。下云：此莲华藏世界，一一境界有世界海尘数清净庄严。佛子！此香水海上有不可说佛刹微尘世界。言花者，约千释迦等所住诸世界。台者，现卢舍那佛所住世界，谓为欲现仲义故言台。然叶叶中众世界皆以莲花上世界摄者，皆无非莲华上世界也。方坐者，方此正义。" }, { "type": "p", "text": "第二列听法之众中有三双：一从周迊以下至一时成佛道，人与法相对为双；二者从如是至本身，本与末相对为双；第三从千百至尘众者，师与从相对为双。初中有二：上一行明能觉人，下二句明所觉法。初中亦有二：上二句表应身，下二句表化身；上句明住处，下句正明应身。初言周迊千花上者，明应身所住千净土。所言应身者，此即分身门中应身。金光明经云有应身而非化身，有即是义。第二明化身中即有二：上句明住处，下句正明化身。所言一花百亿国者，明化身阎浮等百亿国也。一国一释迦者，是即分身门中释迦。金光明经言有一向化身而非应身者，即是其义。上所明卢舍那佛虽具三身，而三佛门中对于一向应身及一向化身，故具名为真身也。二明所觉法中即有二：上句明住处，下句正表所觉法。所言菩提树者，菩提及觉是悉多太子坐此树下成无上觉，故目所觉道树为树名，故言菩提树。一时成佛道者，如此方释迦成道，他方释迦亦一时中皆成道，故言一时成佛道。" }, { "type": "p", "text": "第二对中，上句明末，下句明本，文释可解。" }, { "type": "p", "text": "第三、师与从相对中，上句标师，下句显从众。微尘众者，所接众无数，故为微尘众也。" }, { "type": "p", "text": "第三出所说法中有二段：上一句明众来至佛所，下二句正明所说法。初中言俱来至我所者，俱来至者，千及百亿释迦所接众皆来至本主所，故言俱来至也。我所者，约卢舍那佛我也。所言甘露门，即开甘露者，翻名不死药也。于中有二说：一云以所诠三聚戒法为甘露，以能诠教门，谓由持三聚戒故，能得于无上菩提不死药故，即以所诠三聚戒法为甘露。一云以无上菩提为甘露，以三聚戒为门。门义有多种：一者出入义，此门义谓律仪戒及摄正法戒者，自利戒故，以入为义。若摄众戒者，是利他行故，以出为义。一云以閇闻二义为门义，谓若有恶贼为欲人来夺内财物时者，能令閇退而不得入故，以闭为义。戒亦如是，由能门止持作持二戒门故，止犯作犯恶贼入来为欲夺戒财时，能令閇退故，不能入夺故，犹现义故言门。一云以开示为门义者，若同意善知识入来时中，能开门而合，亦内财令发悕望意故，即以开示为门义。戒亦如是，自能由持三聚戒，能内所有佛性如来藏本觉乃至十地佛果胜宝财中得见故，亦由开三聚戒门故，他众生亦能令示佛性本觉乃至佛果等内宝财故，以开示为门义也。序中有三段中，卢舍那佛序竟在于前。" }, { "type": "p", "text": "是时千百以下，第二、他方释迦。于中有四段：一者、以一行一句颂明诸佛各诵；二者、戒如明日月以下一行，颂赞戒德；三者、是卢舍那诵以下五行，颂明劝物受持；四者、大众皆恭敬以下，结劝。初中二、二、三句明还至本道场，后二句正明诵戒戒。初言道场，约喻为名。谓世间中洁场者，于糖取实处故名场。道场亦如是，能舍三障而取菩提之场，故言道场也。诵我本师戒者，有二说：一云、本主卢舍那所说，故言本师戒；一云、诸佛皆亦戒为师，故言本师之戒也。" }, { "type": "p", "text": "第二赞德中即有二段：上二句明举喻赞戒德，后二句举法叹戒。初举喻赞戒中言戒如明日月者，略有三义：谓一者日月自体离染明净故，亦能破他暗而于现物。戒亦如是，自体离染明净故，能破烦恼黑法暗障，现显佛性如来藏等物故，当于日月之义故为喻也。二者日者以势为性，月者寒为性。若有日而无月者，万苗烧燋故不能生果。亦若有月而无日者，万苗物即腐故不能生牙。戒亦如是，若虽有摄律仪戒及摄正法戒而无摄众生戒者，唯有自利行而无利他行故，同于二乘而不生无上菩提丰果。若虽有摄众生戒而无摄律仪及摄善法戒者，唯有利他而无自利行故，还同于凡夫故，不能生菩提牙也。今如具有日月故，能苗牙非腐非燋。戒亦如是，能具有三聚戒故，能不同凡夫二乘能感得无上菩提三种之果，故以日月为喻也。三者日月虽离地翱翔于空而无著于虗空。戒亦如是，菩萨能持离边三聚戒故，能离有见故，虽显翱翔于法性虗空而无著于空见。日月有如是三义，当于三聚戒具有如是三义，故以日月为喻也。亦如璎珞珠者，若人虽身状随丑，而若以宝璎珞严餝具身者，得有一切人所尊敬及悕庆之德。戒亦如是，虽由习不善行故戒丑行，而若能护持三聚戒者，得有诸人天所尊敬及悕庆之德。故璎珞为喻。如璎珞经云：六种姓菩萨，二十七贤圣中，璎珞庄严其身。是义亦如是，以三聚戒，五十心菩萨及佛中为璎珞。言珠者，论如意珠。若人得如意珠而执于手者，随所愿，心间之万宝无非具得。戒亦如是，若以信心手臻戒珠者，随所愿，世出世善法万宝无非具得。是故以珠为喻也。一云：上句表智慧庄严，下句表福德庄严。一云：日月喻者，表内有五分法身等德。璎珞者，非直有内德，亦能具有外色身庄严等德。故以璎珞为喻也。珠者，非直有内外德，亦能有受用世出世善法宝自在德。故以珠为喻也。微尘菩萨众，分折大地，即微尘数。由持戒故，既得成正觉，人数亦同于微尘数。故言微尘菩萨众。由是成正觉者，虵行性虽成曲，而若入于竹管者，自成正直。众生亦如是，从无始来，由习邪意故，成不正性。然若入于三聚戒管者，自成正觉。是故言由是成正觉也。亦此三聚戒者，律仪戒者为断德目，摄正法戒者为智德目，摄众生戒者为恩德目。此三目故，得成三德果。故言由此成正觉。合三德而为正觉菩提果，故赞戒德竟在于前。" }, { "type": "p", "text": "是卢舍那诵以下，第三、劝物受持。于中亦有二段：前上二句，举自而劝；后汝新学菩萨以下，正劝汝等受持。约正劝中亦有二段：上三行，颂劝当时众；一切有心者以下一行半，颂以通劝二世众。此段亦名举益劝物。初当时众中亦有三段：先二句，劝自受持；次二句，劝转授；三者、谛听以下，劝出三慧听戒。后中明三慧即有三段：初三句，劝出闻慧；二者、大众心谛信以下，劝出思慧；三者、常作如是信以下，劝出修慧。初中言我亦如是诵者，他方释迦我" }, { "type": "p", "text": "第二正劝中顶戴者，色身中以顶为最上故，以辟于信心顶戴义也。受持不同，摄大乘论中有三复次：一者若从他得戒名为受，若自心得戒名持。解云：若他者，先不受人始受故为受。若自心得戒，过去中先持戒人方得，以自心得戒故名持也。二者先得名为受，后持名为持。三者修持戒行名之为受，若忆持文句名为持也。所言谛听者有三义：一无散乱义，二无性胜义，三离浊义。以为谛听义，譬如覆器虽降雨而终不能受，是即当于散乱义。或譬有孔器虽受天雨而终不能住，此即当轻慢义。亦譬如垢器虽得住水而他人不所用，此义即当浊义。能令离如是三过故者，谛听。上言受持是戒已者，教师解云：若十信者虽初学戒而不能持位，十解以上方随分持戒，初地以上人方得名持戒。约究竟清净持戒者，至二地方得名为持戒，此地方成就戒度位。此地以下者，虽非故犯戒而有悮犯戒义，故不得名究竟清净受持。转授诸众生者，若十信人者不得转令受他人，此位人者唯十劫中学戒耳。十解以上人方得人空位，故为下地令授戒也。然而地前人空无流者皆相似，唯随分得转受耳。若究竟转受位者，地上方得转受，得真无流位故。佛法中戒藏者，有二说：一云能诠教为藏，三藏中毗尼藏故；一云此三聚戒能定慧等诸行，有摄含义故为藏也。三慧义如常说。所言波罗提木叉者，翻名处处解脱，因果二位中有解脱义故，谓遮三业中非故，因时中能有离缚义故名解脱，亦能由持三聚戒而得无上菩提解脱果故名解脱也。汝是当作佛者，由持戒故能有成佛之因故，因定果故名当作佛。我是已成佛者，示我由三聚戒故既得成佛也。此举自得益而劝物也。常作如是信者，不论竝离时常信，故言常作如是信。戒品已具足者，有二说：一云二地戒度具足故名戒品具足；一云品，此品类义非直得戒，亦能能由持戒故得能十度等行，故名品也。一切有心者以下，举益劝物中亦有三段：先三句举自劝，次二句举高位劝，后一句举真佛子劝。初言一切有心者，论佛性正因，谓如涅槃经云：一切众生凡有心者，当得阿耨多罗三藐三菩提故。凡有心者有二种心，谓一者真如心，此心从本以来具足恒河沙性功德，故名不空如来藏；二者心生灭心，谓此心者由烦恼以染覆故、性不现故，约隐义故名空。然离染时流出厚义故，亦名如来藏。譬如水虽成波浪，而终不失水性义故，名如来藏。此即隐覆如来藏，现为法身。众生皆有如是二种心故，名一切有心者。摄佛戒者，摄是摄取义也。即入诸佛位，位同大觉已者，律师云：既入于初地以上位故，言入诸佛位。十地皆为佛地故，如十地论说也。教师云：因定得果故。既能由摄三聚戒故，得有入于当果佛位义，故言即入诸佛位，位同大觉已。言大觉者，非相似及随分觉故，名大觉也。真是诸佛子者，约地上菩萨故，言真佛子，谓具有四种佛子义故。所言四种佛子义者，通名佛子者，约喻为名。谓轮王子者，续于文位而成，任四天下王位。菩萨亦如是，能续佛位而成，任法界一位，故言佛子也。言心种者，摄大乘论云：一者以信心为种子，由此信心故，得成佛果故。由此心故，能对治阐提不信障。若论位者，约十信位也。二者以般若为母故，能对治外道著我障，此即十解也。三者以禅定为胎故，能对治声闻众苦障，此即约十行位也。四者以大悲为乳母故，能对治缘觉舍心障，此即十回向位也。地前中虽有如是四义，而唯相似故，不得名真佛子。初地以上具有四义，亦是真实，非相似故，名为真佛子。" }, { "type": "p", "text": "大众皆恭敬以下，第四、结劝。言恭敬者，以自德让于上曰恭，以自三业于上礼，故曰敬也。" }, { "type": "p", "text": "尔时，释迦牟尼佛以下，第三、此方释迦序。于中有二段：先明经家序；二者、告诸菩萨以下，佛序。先中亦有三段：一者、明佛结戒；二者、明放光；三、明时众听法。文处可见。先明结戒中亦有二段：一、现能诘人；二者、初结以下，表所结法。约表所结法中亦有三段：一者、初结以下，表所结戒名；二者、孝顺以下，辨戒体性；三者、孝名以下，释戒名字。二、辨体中亦有二段：先正明戒体，后明戒业功用。初言尔时者，可解。释迦牟尼者，释此氏名迦牟尼，翻名能仁，能仁众生名能仁也。若依杂心论者，迦牟尼者，身、口、意满，谓三业中随智慧行，无非满足也。初坐菩提树下成无上觉者，教师云：非约法身释也，应身、化身以论也，其所以可知也。言无上觉者，若地前者，虽有觉义，而相似故。十地菩萨虽有觉，而此随分觉故，不得名无上觉。佛既觉道满足故，为欲简前二觉义故，言无上觉。初结菩萨波罗提木叉者，有二说。律师云：有二说：一云、华严经以后说；一云、华严经前说也。教师云：若小乘者，如来从成正觉以后三十七日中，鹿薗中初说修多罗，十二年中说毗尼。若大乘者，成道后即寻结此戒，亦即寻说修多罗也。孝顺者，不违行义是孝，行义是义。顺，顺义，于中有三说：一云、以律仪戒为孝，以摄正法戒及摄众生戒为顺；二者、以受体为孝，以随行为顺；三者、以无作戒为孝，以作戒为顺。父母者，有二说：一云、有缘生父母，如世间有父母也。入道父母者，约三师等；僧者，约余七僧等。言师者，约别人取别行；言僧者，约众僧取众行。唯孝顺行多，不出众、别二行，故不违众、别二行，故言孝顺师僧也。言三宝者，一体别相，准有多门，而今且约一门而现其相也。谓别相者，以三身为佛宝，以所说三藏教法为法宝，以三乘众为僧宝。一体者，佛中以觉义为佛宝，即为他无不轨则，故名为法宝；佛能离鬪诤，契会中道，故名僧宝。孝顺至道之法者，至于法界之至道法，故言至道之法。孝名戒者，能诫三业中非，故名为戒。亦名制止者，由律仪戒故，能制作犯非；由摄正法及摄众生戒故，能制止犯非，故言制；由制非故，能令住于善法，故名止。即口放光者，即第二段，为欲以口业而说戒法，故须口中放光；非为欲余业，故不放余光明。﹂是时百万以下，第三、明听法众。所言十八梵者，下三禅中各有三，故九；第四禅中有九，故十八梵天。六欲天者，欲界六天也。佛大戒者，是菩萨戒者，望小乘戒，故言大戒也。" }, { "type": "p", "text": "告诸菩萨以下，第二佛序。于中有三段：一者举自劝诵；二者是故戒光以下略明戒相；三者佛子谛听以下广列受戒之人。初言我今半月半月自诵者，为欲现我以戒为师故常诵所师戒，汝等若以戒为师者亦可诵，故言我今诵也。半月半月诵者，约僧宝故作如是说。若约别人行者，新发意菩萨未熟诵时中、一日中、六时中、诵僧法中。何半月半月诵者，若数数诵者人心生轻慢故，谓世间人心以寡行而为尊重、以厚为轻故，亦若寡作者不得增长法故，离寡舍厚而取中道，故须半月半月诵戒也。发心菩萨者约十信，十发趣者约十解位。何故十信不论发趣者，此位菩萨者虽有空解而未趣行，故不论发趣也。是故十信菩萨名、名字菩萨亦假者菩萨。问：十信与十解次第位无越义，何故仲置乃至文字耶？答：从不定聚到于正定聚，即故置乃至文字也。问：仁王经即十信位者，如轻毛故，为退位不入三僧祇劫；若摄大乘论者，为不退位入于三僧祇数。此二文何会耶？答：若依瑜伽论通此文者，若菩萨性人入十信者，始入第一信时即得不退；若二乘性人回小入大者，十信位中未入不退位，亦未入于三僧祇数，到于十解位方得入不退位，亦得入于三僧祇数。是故仁王经者，约二乘性人故为退位；若摄论者，约菩萨性人故为不退位也。度十信位者，璎珞经云：上品一劫二劫中得度十信，若约最下品人者，迳中劫方得度信。般若经中乃至广说。此戒法者，若论菩提心者为第一信心，若论戒心者为第六戒心，十长养者约十解，十金刚者约十回向，他缘不能动故名为十金刚，此以喻为名。" }, { "type": "p", "text": "是故以下，第二略辨戒相。于中有三段：一者明戒因缘；二者明戒体具；第三者诸佛之根本以下，明戒利益。初言戒光者，以喻为名，谓戒离染明净亦能破暗，故有似光义，故以喻为名也。初明戒因缘中言有缘非无因者，有三羯摩及师僧缘等故。言有缘非无因者，所发三品菩提心因非无，故言非无因。" }, { "type": "p", "text": "第二、辨体中言光光者，有多说。一云：所放光中亦有无量光，故言光光。一云：放光故言光，因光亦说戒法，故重言光也。一云：论所说戒法者，有作无作不同，故言光光。一云：表受随二戒不同，故言光光。一云：三聚戒非一，故言光光。亦应言一一聚中有无量戒，故言光光。非青黄赤白黑者，黑者是不善故，青等四者是无记故。论所说戒体者，非恶、无记，其是善故，言非青黄赤白黑也。非色非心者，以防非止恶义为戒故。此戒者，虽从色生，而非为色，虽从心生，而非为心，故言非色非心。论如小乘家中，非色非心不相应法，有实有体，故名为非色非心。此戒体者，唯以防非义为戒故，非质㝵义故非色，非缘意义故非心。故辨戒体三业说不同。萨波多云：四作者，以不可见有对色为体，耳识所得故，以声入所摄色。若身作者，以可见有对色为体，眼识所得故，色入所摄。若无作戒者，以不可见无对色为体，此意识所得故，法入所摄。若成实家者，作戒以思数为体，身口色一向非戒体，色此无记故，色非罪福性，故非戒体。若无作戒者，以非色非心为体。若大乘家者，作戒约通门者，通以三业为体。是故摄论中问云：此三种戒以何为体？答：以不起烦恼害他意生善身口意业为体故。若尅性者，以意业为体。故摄论一文云：意业为体，若依口门起者，名为口业；若依身门起者，名为身业。故若论无作，若摄大乘论者，以赖耶识中熏习为体；若菩提资粮论者，以种子为体。非有非无者，现戒离边中道。论戒体者，从因缘生故。推求于因缘，戒自性不可得故，非有从因缘生。戒虽非有，而不同于兔角无，故言非无。若论戒业，有能防是，戒义所防是，此罪及戒皆从因缘生故。亦求于因缘，皆不可得。谓若论心者，自性清净故非罪，性及所防非皆无自性故非罪。虽非有而亦无，故能契会中道。是故大品经云：罪不罪不可得故，是名具之尸罗波罗蜜故。若有人执非无门而为有者，虽戒不失，而不知戒实相，故即成犯。若有人执非有门而为计无者，戒因果法诽机故，即成失戒。为欲离此二边，契会中道，故言非有非无也。非因果法者，有三说：一云：因果不可得，故言非因果法。一云：非世间因果之法是出世因果法，故言非因果法。一云：作戒所重种子无作戒体，即有二义：一者、防非义；二者、功德义。种子能生佛果者，是戒家中功德义；能防非者，是功德家中戒义。是故戒家功德义方得能生佛果，是因果义。大功德家中防非非佛佛因果义，故言非因果法也。问：种子家中防非义为戒者，种子以上假立耶？不尔。答：种子上不假立，举体为种子，亦举体为戒。问：若尔者，失戒时生后，种子亦失耶？答：虽体无异，而种子家中戒门全灭，戒家种子门举体不灭。譬如水与浪虽元异体，而风息时浪门以全灭，而水门者全不灭。总说虽然，若约三毒分别发耶见者，戒家中功德义及功德家戒门皆灭。若瞋心者，唯戒义灭，而功德义不灭也。余失戒义，如后为利作师戒中广说。然失戒中若顿受者，以羯磨而顿受故，发增上烦恼犯，一重时即顿失。若随分受者，受时中举别别一一提受故，虽发增上烦恼犯，而唯随其所犯戒失，余戒者不失。" }, { "type": "p", "text": "第三、辨戒利益中，诸佛之本原，表过去所为因行；菩萨根本者，表未来菩萨所为根本；是大众诸佛之根本者，表现在菩萨为根本也。应受持者，受持不同，如前说。应诵善学有二说：一云：诵文曰诵，学义曰善学。一云：诵文义行名为诵。若能以四无量持摄众生戒，以三慧能持摄正法戒，以三善根持律仪戒，故言善学。佛子谛听以下，序中有三中：一、明举自劝；二、明放光竟于在前。" }, { "type": "p", "text": "此下第三列受戒之人。言黄门者有六种，谓半自截六种人也。八部鬼神者，四天等各各将夜叉等二部，故为二四。八部及化人者，天龙神等及化来受菩萨戒人等。问：无色界人者何以故非列耶？答：亦得言及化，以摄许上皆大乘中得受戒，若小乘遮难所摄可知。上言金刚神有二种：一者能现神身而护法神也，二者以流氏佛迹为金刚神也。受菩萨戒人，隆镜师云：唯人道方正得受。上列畜生黄门鬼神等者，且约菩萨等由愿为及化故现种种身，而先所受戒为欲还令明露故受菩萨戒，故作是说。所以得知其然者，瑜伽论？菩萨地决择中云：唯人道方得受菩萨戒故。皆名第一清净者者，有三义：一者若受持菩萨戒者永断二障故，二者具自利利他二行故，三者望无上菩提故。若受持二乘戒者，唯断烦恼鄣故，唯自利行非利他行故，唯望尽形寿非望无上菩提故。今此菩萨戒者有如是三种，胜于二乘义，故言第一。所言清净者，当时虽未清净二障，而有令清净二障菩提心，故言清净。余如经。六种性菩萨虽具有二障，而有令清净二障菩提心，故言清净。二障序分竟在于前。" }, { "type": "p", "text": "佛告诸佛子以下，第二、正说分。于中有二：先明十重，后明四十八轻戒。先中即有三：一者、总释初学；二者、佛告佛子：若自杀以下，别解制止；三者、若有犯者以下，总结重制。先中亦有三段：一者、举数标名；二、劝物诵学；三者、总结劝学。" }, { "type": "p", "text": "第二劝物诵学中有二：初举非劝诵，后举人劝诵。所言非菩萨者，发不诵戒心故。约心故言非菩萨，不谓永不菩萨故非菩萨。亦熟行故言非佛种子，不谓永非佛子故非佛种子。一云成佛者，具一切种智故方成佛故，发不诵戒不善心故，不具种智故为非种子。发不诵戒心者犯轻垢罪，若趣余胜业时故，既作此事后方诵戒者无犯。亦若不作不诵，心虽起诵而由钝根故不得诵者无犯。若小乘者，若作不诵念者，作意以后即犯不学罪。若无知罪者，五岁以后方犯也。余义同上。所言十重波罗提木叉者，不持此十重戒者，不得名波罗提木叉。若能持者，有离缚义故。" }, { "type": "p", "text": "此下第二、别余制止。于中十戒故，则为十段：第一、不煞戒，是即约止持行为名；亦名煞戒，此约作犯非为名。以此下众戒相及二种名，准上可知。此戒中有三段：一、佛告佛子，有举人表体；二者、若自煞以下，列事明随；三者、而自以下，举非结过。初言佛告佛子，此击机之辞。若小乘等者，非听菩萨戒机故，非为说故。有机佛子，方为说菩萨戒，故言佛告佛子。佛子者，举人表体者，佛子者，此表受体，故言表体。若自煞以下，明随行。譬如小乘中，若比丘者，是表受体。共同戒以下，表随行。具有受、随二戒，方得比丘故。是义亦尔，具有受、随二义，方为菩萨故。" }, { "type": "p", "text": "第二列事明随中有二段：初列非，二者是菩萨以下明对治正行。亦此段名举作持成止持。先列非中有二段：先列重非，后乃至一切以下轻非。先中亦有二：先列正非，后明具缘成业。" }, { "type": "p", "text": "明非中，先约三品众生，现其罪轻重、阶降及大小同失；后明断命义。先上品众生者，父母、决定菩萨、无学圣人。若煞此上品者，犯重、遮二罪。若论下巳果者，涅槃经中下上二文不同。若依上文者，耆婆语阿阇世王云：汝犯二逆，谓煞须陀洹及父故。若依下文者，唯取无学果而为逆，不取下三果故不定。中品者，凡夫人道。煞此中品者，唯犯重，不犯逆。以天为中品者，且约大乘故。若约小乘者，煞天者，犯兰。下品者，非人、畜生。煞此下品者，唯犯轻垢罪，非犯重罪。若煞邪见人道者，大地遣机菩萨，无罪唯福。若新学菩萨者，犯轻垢罪。若小乘者，煞人者，犯重；煞天、非人者，犯第三聚；煞畜生者，犯第六篇。" }, { "type": "p", "text": "第二、明断命根者，三众不同。若萨婆多众离五阴异，有非色非心命根法破，惟五阴时兼破彼命根，故犯煞戒。若成实宗者，色心相续断以为命，以先世业为根，令断色心相续，故犯煞戒也。此宗者，色心相续中虽假立命根，而离色心无别命根法体。若大乘者，有三说：一云法界为命根，一云以赖耶识为命根，一云赖耶识分位中假立以为命根。后二说中，若就通门者，初说好；若约别者，后说亦好。约别门者，虽非萨婆多命根非心实有体，而赖耶识以上非色非心命根法假立非无，故能断此假立命，故犯煞戒。不论断赖耶识，故为犯煞戒，赖耶识不可断法故。自煞中作五句成罪轻重及大小乘同异，谓：一者，人作人想，大小同重，心境相当故；二者，人非人疑。若小乘者，僧祇律云犯重；若四分律，犯兰。解云：僧祇律者，约半疑于人境义故；若四分者，约疑于非人境义故。若通趣二境中疑义者，重得二罪；大乘者，犯重。三者，人作非人想。小乘若约转想者，前方便犯第三聚，后心者煞非人之方便故吉；若大乘者，前后二心皆犯轻垢罪。若约本迷论者，始终中不作煞人心为机木迷者，大小同，全无罪，迷于非罪境故；人迷为机木迷者，是不可学迷，不以学所知故。若虽本迷，而为非人及畜生迷者，趣罪境迷故。小乘者，煞非人、畜生之方便故，犯吉；若大乘者，犯轻垢罪也。四者，非人作人想。小乘犯第三聚，煞人方便故；若大乘，犯轻垢罪。五者，非人作人疑。小乘中，若约半趣人疑义者，犯第三聚；若约半趣非人疑义者，犯吉；大乘，犯轻垢罪。" }, { "type": "p", "text": "教人煞者，小乘若为我教他人煞，定犯重。若教他为汝煞人者，可兰。虽无正文，而准于盗戒可然故。问：三兰中何兰耶？答：教他煞人，为大众兰。若趣非人境教他煞者，对首兰。教他煞畜生者，吉。此教他杀者，大乘为我及为汝皆同犯重。能教人三性心中犯重者，大小同也。方便煞者，与药堕胎煞儿等，亦死药令食等。" }, { "type": "p", "text": "赞叹煞中有三：一者，见修善人语言：汝宜修善时速死。若久生者，怨过意缘，造意业乎？彼人听此语故，即死也。二者，见作意业人语言：汝宜罪小，作时速死。若久生者，弥可多作意业故。三者，见老及病人语言：久生久苦者，宁不如速死离苦？彼人等听此三语故死。能赞者，死重，大小同犯。见作随喜者，见煞人者随喜故。彼人见我喜心故，造煞业故，能随喜人犯重。谓如律云：彼鸠度河边中，如来为众比丘说不净观。时比丘等由习此观故，支离真身心。尔时一比丘语勿力迦比丘中言：我衣钵与汝，汝煞我故。彼勿力迦比丘者即煞。煞竟，往至河边洗刀。时中魔有河中现，随喜语言：善哉！善哉！汝比丘能度未度人。比丘闻此言竟，自然比丘以为功德，往至于诸比丘所，语言：未度人来，我今度之。尔时，未离欲人舍死，既离欲比丘等皆欲死故。勿力迦比丘者，煞六十个比丘，布萨日中小集故。佛知而问云：今日者，何故人小有耶？余比丘释言：勿力迦比丘煞故人少。此勿力迦者，由彼魔喜煞故。以是如等为喜煞。陀罗尼经云：此随喜煞者，第六重戒也。若既死以后喜者，大乘中犯轻垢罪，若小乘者吉。乃至者，取瞋煞。如唯识论云：由仙人发瞋心故，护此仙人，袖雨石雨，令灭摩迦陀国等。上列者，明身之煞。此瞋煞者，意业煞。下言呪煞者，谓口业煞。言煞者，神中可呪故，彼神往煞人；及可呪尸令执刀故，彼尸往煞人等件。右非为九句，方便煞中有三种故。此九迳于三品。众生者，为二十七戒。若望所煞一切众生无量，故戒亦无量。正列非相竟。" }, { "type": "p", "text": "煞业以下，第二、明具缘戒业。此戒中满五缘者，成正业：一者、人境，若趣非人等境，有轻垢罪故；二者、人想，虽趣人境，而为非人等想者，轻垢罪故；三者、发煞人心，谓若始终中不发煞心，而若不知有人故，射山、非人等亦虽无煞心，而悮堕重物，煞等全无罪故；四者、发方便，若不起方便者，轻垢故。问：若前故意等，余缘具起，而煞刹那中不作心时，悮等犯何罪？答：小乘者，第三聚大乘犯轻垢也；五者、断命根，若不断命根者，轻垢罪故。五缘中，初二者为缘，第三一为因，第四一为业，第五一为法。疏云：以煞具刀杖等为法，然而无合于义。若虽无刀杖等具，而得煞故，是故以命根为法。若无命根法者，不成煞业故。五缘中，若阙因者，全无罪；若阙缘，一一互阙者，得轻垢罪也。言乃至者，兼取煞畜生轻垢罪故。言乃至不得故煞者，为欲简悮煞等故。言故煞，若无心而悮煞者，唯有业道，而无犯戒罪故。是以下，举作持行成止持，谓常习修悲心者，由作持欲成止持不煞戒故。或有由止持故成作持，谓说戒自怨等法，为欲作时故，能先息诸事，出沙弥等有余行之法故。或以作犯成止持犯，谓违于未诵戒时，莫诵学他文故，先学戒故。或有由止持故成作犯，谓今俱人为作煞生业故，不显见比丘等。此戒中举作持行者成止持不？何有明作持善行义？为摄善法戒、十重戒，皆律仪戒故。下众戒中有举止持而成作持，亦有举作持成止持，亦有举作犯非及成止持戒，或有举止犯非而及成作持戒，不可得言律仪戒有举作持故。为摄正法戒乃至举止持行故，以摄善法戒为摄律仪。虽然，戒戒每随至处释通。慈悲者，是谓摄众生戒随行。孝是，何谓律仪戒随行？顺心者，何谓摄善法戒随行？方便者，谓四摄等行也。救者，救而离苦名为救。护者，而护念令得利故名护。自恣者，是何自内心中发炽共等？决意者，非直发内心，亦能表决意而无怖疑，故言决意也。波罗夷者，翻名。虽有堕不如处、断头等多名，而僧祇律所明极意义，当于此经文。彼律云：极意有三义：第一、退没，谓若犯此戒者，道果中无分故。此义即当于下文云：若有犯者，不得现身发菩提心，乃至十发趣、十长养、十金刚、十地佛性常住妙果。二者、不共住，谓若犯此戒，说戒、自恣等二种羯摩中不得成，僧中是数故。此义即当于下之：若有犯者，亦失国王位、转轮圣位，失比丘、比丘尼。三者、名堕落，谓若犯此戒者，舍身以后，落在阿鼻地狱故。此义即当于下云：若有犯者，堕三恶道中，二劫、三劫不闻父母、三宝名字也。此戒中作四句，略简持犯：一者、有煞人而一向福非罪，谓达轮机菩萨，故能规机。不煞者，不可度之机故。煞者，一向福非罪。如经云：虽煞五百波罗门而无罪，唯得摄等。二者、或有煞人而非罪非福，谓悮及迷煞等，唯有业道故，无犯戒罪故。三者、有唯轻非重，谓此戒中兼立煞下品众生等。四者、唯重非轻，谓此戒正所立重戒。四句中，上句唯福非罪，次句非罪非福，后二句唯罪非福。" }, { "type": "p", "text": "第二、偷盗戒，亦名不偷盗戒。得名所以，准上可解。于中即有三段：一者、举人表体，二、列事明理，三者、举非结过。亦此段名举非结罪。名小段者，与前戒无异。所盗且约三主物明罪轻重及大小同异。三主物者：一、三宝物，二、人物，三、非人物。于中先明小乘义，后辨大乘物。" }, { "type": "p", "text": "言三宝物者。盗佛物者，正望佛边无盗罪。由佛于物无我、我所心，无物害心，故但犯兰，以同非人物摄。故涅槃云：造立佛寺，用珠花髣供养，不同趣取。若知不知，皆犯兰若。有守护主者，三宝物边皆结重罪。无护主，望断本施主福边结罪。故鼻奈耶律云：若盗佛塔、声闻塔等幡盖时，望断本施主福边结罪。故十诵云：盗佛宝物、精舍中供养具，若守护者，计价成犯。若盗佛后等，必盗而供养，无犯。萨婆多云：盗佛故。十诵中：盗舍利并净心供养，自作作志言：彼亦是师，我亦是师。如是意者，非犯。摩得伽云：盗佛后舍利不满五钱，故兰若；满五，犯重。次盗法者。法是非情，无我所心。律中结重者，望守护主结也。文云：时有比丘盗他经卷，以言计纸墨结重，佛语无价故。十诵摩得伽、萨婆多至同望护主结罪盗经。五分六：计纸墨尽，功满五钱，犯重。摩得伽云：偷经物满五，得重；不满，犯轻。法源律师云：此论文盗经者，同于盗佛。后以忌心，盗者犯罪。然钱主唯取犯罪文，不取元犯文也。次盗僧物者。有护主者，同上结重。然僧物有之四种：一者，常住。常住谓众僧厨库、寺舍、众具、花果、树林、田园、仆、畜生口等。以体通十方，不可分用。总望众僧，如段重。二者，十方常住。如僧众供僧常食，体通十方，唯局本众。若有护寺主者，望主结重。同共盗损，应得轻罪。僧祇云：若持僧众长食遮房，得兰。善见云：若取僧物，如己物行用，与之同兰。若盗心取，随宜多少结罪。是名第五大贼。善见云：不打钟食僧食者，犯盗。三者，现前。现前必盗此物，望本主结重。若多人共物，一人守护，亦望护主结罪。四者，十方现前。如已五众轻物也。善生经云：盗亡比丘物，若未羯摩，从十方僧得罪轻。计谓人不满五，但犯兰。若已羯摩者，望现前僧得罪重。谓人数有限，对可满五重。亦三宝互用。及余诸事，如广钞说。二者，若盗人物者。若盗五钱以上者，犯重。不满五者，犯兰。三者，盗非人物，有三种：一、天，谓兰；二、鬼神，亦犯兰。三者，盗畜生物者。若盗师子，残者无罪，无顾思故。余畜生物者，皆吉。若有护主者，皆犯重。" }, { "type": "p", "text": "后明大乘义者，前所明种种物，若小乘中为重者同得重，若小乘为下罪者皆得轻垢罪也，同戒学故。自盗中作五句分别：一者有主有主想，大小同重，心境相当故。二者有主物无主物疑，小乘僧祇重，四分兰，大乘重。三者有主物无主物想，小乘转想者得兰，大乘轻垢罪，若本迷者大小同无罪。四者无主物有主想者，小乘中兰，大乘中得轻垢。五者无主物有主疑，小乘得兰，大乘得轻。教人盗者，小乘教他为汝盗者犯兰，若为我汝盗者，满五钱者犯重，不满五犯兰。大乘者教他为我及为汝皆同犯重。方便盗者，盗空识等，为敢为行买他惜地故，修他地种木及作屋故，令彼人地先用等故。言盗空识，有伎艺人与僧方令授教故，以方便妄言与僧。而既学以后不与价者，盗彼人智故，计价犯罪大小同制。明具缘成业中，满六缘者成正业：一者人物，谓盗非人畜生物犯轻故。二者人物想者，为非人等物想，盗者得轻故。三者发盗心，若始终中不发盗心者无罪也。四者重物，若不满五得轻故。五者起方便，不起方便者是轻垢罪故。六离本处，若不离本处者，顺方便轻垢罪故不成，应成业故。于中初二为缘，第四重物，第六离本处为法，第三发盗心为因，第五起方便为业。若阙因者全无罪缘，一一㸦犯轻垢罪。呪盗者，可呪取他物等。问：五钱者，此国价以准者必几耶？答：以大大铜钱为五。若小钱十六者，准于大钱，五六为三十，故合八十。八十小钱者，准五钱。此国以准者，八斗米也。然盗重物应作四句：一、有盗五钱故得重，谓盗非贵非贱时五钱故。二者、有盗五钱而轻非重，谓盗贱时。三者、有盗五钱不足而重非轻，谓盗贵时钱。四者、有盗五钱不足故犯轻非重，谓正盗轻物。言乃至者，兼广取盗草木等轻罪，故言乃至。亦广从人物至于鬼神等物，故言乃至。鬼神者，一云：人中名鬼，天中名神。一云：谄曲不安名鬼，有不思议隐术名神。有主劫贼物者，彼人既为其物，以后还夺者，贼复夺贼，故计钱能夺人犯重，大小同制。不得故盗者，为以简悮为自物取，及为无主物取，为亲友物取等无罪，故言故盗。所言应生佛性，以众生为佛性故。经云：法界流转五道，故名众生。故于中亦作四句𫈉持犯：一者、虽盗五钱而福非罪，谓达轮机菩萨故，以盗物可度机故盗物也。二者、虽盗而非罪非福，谓为无主取等释。三者、唯轻非重，谓此戒兼所立盗草木及神物等轻垢罪。四者、唯重非轻，谓此戒中正所立重戒。此四句中，初一句唯福非罪，次一句非福非罪，后二句一向罪不福。" }, { "type": "p", "text": "第三不婬戒，亦名婬戒，大小五众同学。于中有三段：一举人表体，二者举非明说，三者举非结过。仲段中有二：先正列非，第二而菩萨应以下明说。列非中亦有二：先列重非，后列轻非。先中亦有二：先正列非，后明具缘成业。初自婬中作五句：一者正道正道想大小同重，二者正道非道疑大小同重，三者正道非道想大小同重。何故他戒者，第三句为轻罪，而此戒通为重者，若就业道门者轻于煞戒，然而婬者众罪起之根本，故极重过，故急制三句，正道中行婬者皆为重。四者非道道想小乘，第三聚大乘轻垢。五者非道道疑小乘者，第三聚大乘犯轻也。教人婬者，若小乘者自利为先故，教人婬者自行无染义，故犯第三聚。若此人彼人相通者，第二篇大乘以利他行为先故，教人中虽自行无染，而染他人义极重，故同犯重，何况媒稼也。言乃至一切女人者，虽皆正境，而从人女至畜生等，故言乃至。约出家菩萨故言一切，谓出家菩萨正邪二种婬皆断故，女而无非正重境，故言一切也。女人中三道，谓大小道及口也。天中二道，谓大行道及口六重境也。所言不得故婬者，为料简怨家所逼，与境合而三时不受，及睡眠时中他人所犯，而始终中无罪，故言不得故婬。言具缘者，四缘者成正业：一者正道，若行于非道是轻罪故；二者有染心，怨家所逼，虽合境而于三时无染心，全无罪故；三者起方便；四者令境不合于境，是轻罪故。于中初以为缘，次为目，第三为业，第四为法。若阙缘者轻非重，若阙因者全无罪。亦约正道𫈉轻重者，犯人女重，犯畜生等女者而业道轻。亦约人道论者，犯出家者为重，犯在家者为轻重，持戒破戒亦尔。下言乃至畜生女及非道行婬者，约在家菩萨故作是说。谓若在家菩萨者不断正婬，虽然非道行者，同邪婬故。然而邪婬有二种：一者非道故邪婬；二者非分故邪婬。先中亦有曰：谓虽犯自分而以非理行婬者，不应理故。二者非处故，谓若塔寺有三宝处、若父母侧中、若日月光中、师僧侧中等类。二者非时故，谓月六斋年三中有胎时、儿生以后一月以还月血出时等。三者法护故，谓犯受一日戒时。四者非道故，谓除常小道犯于四大行道等。优婆塞戒经云：未虽出夫家，其婢中非道中行婬，故犯邪婬等。此四虽皆犯非轻，而犯自分非他分，故轻垢罪重。后中亦有三：一者法护故，谓犯于出家五众及受出家戒等。二者人护故，谓母夫与所护故。三非类故，谓犯非人畜生等故。故方等陀罗尼经云：犯禽兽者是邪婬故。此三莫问正道非道，皆犯重戒，是非分故。问：何故在家菩萨不断正婬？答：优婆塞戒经云：若得物者四分，以一分与父母妻子，以一分贩卖，以二分畜积。故知有自妻。亦仁王经云：轮王有百子及千子。故轮王者，从地前至于第十地菩萨。故知在家僧菩萨者不断正婬。非道二种：第一以小道为正道，口大行二道为非道。二者以三道为正道，以余身分为非道，犯婬不正道故也。若约出家菩萨及比丘等中，皆以三道正道故犯重，余身分者犯轻。若在家菩萨所言行于非道故为邪者，非谓以余身分为非道，口大行二道皆为非道，故言邪婬也。六亲者，高祖等第四父亦子子故，为六母中亦尔。若第四父母以后技出者，皆为六亲也。此中作四句简持犯：一者有虽犯婬而一向福非罪，谓如文殊等达机菩萨故。应现婬男身得度者，即现婬男婬女身能令之度故。如文殊师利巡行经中广说。大菩萨者，无然故亦无不然。故净名经佛道品中云：若菩萨行非道，是菩萨通达佛道故。二者亦有犯婬而非罪福，谓狂心乱心伤心等，及不去时他人所犯怨家所逼而三时不受乐等，亦任母乱阿难犯婬等类。三一向轻罪故非重，谓出家菩萨犯轻身分等，在家菩萨虽自分故而非理故犯轻罪等。四者唯重非轻，谓此戒正所立重戒也。" }, { "type": "p", "text": "第四，妄语戒。亦名不妄语戒。大小同制，七众共学。三段同前戒。若说过人法，作大妄语者，正犯重；若小妄语者，轻罪。故此戒中兼所立。﹂自妄语者，应作五句：一者，大妄语、妄语想，大小同重，心境相当故。二者，大妄语、小妄语、疑，小无僧祇，犯重；心分者，兰；大乘亦重。三者，大妄语、小妄语想，小乘第三聚，大乘轻罪。四者，小妄语、大妄语想，小乘第三聚，大乘轻罪。五者，小妄语、为大妄语、疑，小乘第三聚，大乘轻罪。教人妄语，小乘望自利故。若为吾、汝妄语者，一向重；若不望自利，而为汝妄语者，教大比丘妄语者，得重。下沙弥等令教妄语者，第三聚，若大乘者，为汝及为吾，皆一向重。方便妄语者，虽不口说大妄语，而现种种事，余人令解，是得圣法，故言存于得名利也。言方便妄语也，如律中说：龙来、天来，供养我等也。缘起。如律中广说。此比丘者，大妄语时，即犯妄语重；以后得物时，即犯方便盗重也。具缘中。满七缘成重：一、对成人，对成非人等者，轻罪故；二者、人想，作非人想者，轻罪故；三者、自知未得，若既得想者，亦轻垢故；四者、起颠诳心，若始终迷心，全无罪故；五者、说得得人法；六者、言业了了；七者、前人已解。于中，初、二、第七：一、为缘；第三、为法；第四、因；第五、第六、为业。若阙因，全无罪；阙缘，亦有，无有轻罪也。乃至者，大妄语至小妄语，故言乃至不见。言见者，见闻觉知者中，且取见者八种。小妄者，犯轻罪，亦绮语、两舌、麤语，皆得轻罪也。又身口互造，得罪也。如檀越造寺，言：阿难！汉者入我寺，若不者，莫入。时中不得阿罗汉而入去耶？又问：汝得圣法耶？时中现首身相，故犯大妄语重也。文言正语者，取八种正言也。正见者，通者，取无贪等三善根也。亦作四句：一者、唯福非罪，谓达机菩萨以妄语度众生等；二者、非罪非福，谓狂乱心中说等；三者、唯轻非重，谓此戒兼立小妄语等；四者、唯重非轻，谓此戒中所正立大妄语也。以此上四戒者，大小同学，七众共制。" }, { "type": "p", "text": "第五酤酒戒。亦名不酤酒戒。大小同制。小乘上二众同一切贩卖犯第三篇，下三众者犯第五篇。大乘中酤酒七众同犯重，若尸遗等煞生具等犯轻垢。若如法物贩卖者，在家菩萨不制，未离生活业故。优婆塞戒经云：所得物一分贩卖故。酒量者，小乘若四分者，能醉人以为限。若十诵者，若作为酒者，醉不醉皆为犯限。地持论者有三种，谓󰝿酒、药酒、草酒。草酒者，蒲桃作而醉人等。药酒者，独活等草以作等。此名为真酒者，众罪起之。缘者，以后饮酒戒说也。所言一切酒者，取似酒，谓甘酒、酢糟酒等类。仲云：甘酢糟面酒，谓面粉以酒渍干能醉人也。自酤酒中作五句：一者真酒，真酒想犯重。二者真酒，真酒疑亦重。三者真酒，非真酒想，若转想想犯轻，若起于非酒境本迷全无罪，若起于似酒境迷者犯轻垢罪；四非酒真酒想轻；五非真酒真酒疑轻。教人大乘中为吾为汝皆重，小乘二皆贩卖。戒具缘者，七缘成重：一所与人，与非人者轻故；二人想，为非人想轻故；三者真酒，似酒者轻故；四者发酤酒想，不发酤意者无罪故；五者与彼人；六者取价；七彼人饮。于中初二第七一为缘，第四一为因，第三一为法，第五六为业。明达者，照理为明，知事者为达，亦通门言。一云以三达为达，亦有四句：一唯福非罪，达机菩萨；二非罪非福，谓为药作酒与他人取价，取价故非福，药酒故非罪；三者唯轻非重，此我中兼立似酒等；四者唯婬非轻，此戒中正所立酤真酒等。" }, { "type": "p", "text": "第六、意心说同法人过戒，大小不同。若小乘者，以自利为先故，以无根重罪诽谤者，为第二篇。举虗事谤他，心过重故。若以有根过傍他者，举意事谤故，心过轻故，犯第三篇。若大乘者，以利他为先故，若举实事谤他者，破他事得成故，损他义过重故，以有根重为此重戒。若举无根者，虽傍他而破他事不成故，损他义过轻故，为第十三轻垢罪。若小乘者，以无根重罪谤者，犯第二篇。举有根重及无根第二篇谤者，犯第三篇。于中段有三：第一、举人表体，二者、列事明理，三、举非结过。仲中有二：先正列非，后示对治正行。先中亦有二：先正列非，后明略具缘成业。若简所谤人者，受菩萨戒四众重过，谓以出家比丘及比丘尼、在家二众有根十重、七逆等谤，正犯此重戒。若举轻罪谤者，犯轻罪。若谤声闻者，举上二众有根初篇过谤者，同犯此重戒。举上二众轻罪，或及下众有根重及轻罪谤者，皆犯。兼立轻垢罪也。﹂自说中有五句：一、麤罪麤罪想犯重。二、麤罪麤罪疑犯重。三者、麤罪非麤罪想。若约转想者，犯轻垢罪。若本迷者，超于非境，全无罪。若超于小罪境迷者，犯轻罪。四者非麤罪，为麤罪想，犯轻。五者于罪，为麤罪疑，犯轻罪。教人说过中，教他为我谤他，及为汝谤他，皆犯重罪。满八缘成重：一同戒，七众同法，上二众谤此，以外道及同法下三众等者，犯轻罪故。二者同戒，同法者想。三有嗔垢心，若无犯心等说者，犯轻罪故。四者意是有想。五七逆，十重重过，若轻罪谤者，犯轻罪故。六者向人说，若向非人说，是轻罪故。七言词了了。八者所人已解也。初二及第四第六，并四为缘，第三一为因，第五为法，后二为业。外道恶人，谓以四空定为涅槃故，非胜为胜，亦持牛戒等非道故。由此见，于自他增长恶见，故堕恶趣，故言恶人也。二乘恶人者，如来依非无门，为有说言，由妄执故，计为恶有，傍大乘圣典。由此见故，自及他人，令堕恶趣，故为恶人。若非执小为实，谤大乘者，不名恶人。非法者，若外道，以非胜为胜。若二乘者，以非究竟教，执为究竟，违于大乘修多罗，离边现故。非仲者，䟦阇子十种非仲事等，亦有四句：一唯福非罪，违机菩萨。二者非福非罪，狂心等说也。三者唯轻非量，谓此戒兼所立举有，招轻罪等谤。四唯重非轻，正此戒所立重戒等也。" }, { "type": "p", "text": "第七、自赞毁他戒，亦名为利赞毁戒。此戒七众同制，大小共学，段同前戒。于中五句现意：一者、不望利，唯自赞、非毁他，唯犯轻；二、不望利，唯毁他、非自赞，犯轻；三、望五钱以下利，自赞、毁他，犯轻；四者、望五钱以上利，自赞、毁他，正犯此戒；五者、发望五钱以上利意，举重意过，自赞、毁他，犯此戒及前戒二重。问：不望利而具作自赞、毁他二种，何耶？答：但犯轻。垢罪亦问：虽望五钱以上利，而自赞、毁他互阙，何耶？答：应重。问：何以得知望五钱以上利，方犯此戒也？答：持地论云：望利意，自赞、毁他，犯众多犯。故知五以下者，犯轻罪；五钱以上，方犯重。若有望五钱以上意，自赞、毁他者，钱得不得此重戒耶？润法师之得五钱，方犯此重戒；若得钱者，重犯此及盗戒二重。" }, { "type": "p", "text": "自赞毁他，四分律中有六种：一者卑姓家生，二者行业亦卑，三者伎术工功亦卑，四者汝是犯过，五汝多结使，六者若盲若秃瞎人也。自赞中及此六赞自言我胜于彼者可解。此六种中若小乘皆第三篇，大乘此六中若贪故自赞毁他，皆正犯此重戒。于中分别第四举过者，若举重，有根者犯前戒及此戒二重。若不望利者，第四举过者，有根重者犯前戒不犯此戒也。若举无根重过、有根轻过及余五种者，皆轻垢罪非重。亦有以善法，唯酉骂汝练若乃至坐禅等小乘吉。大乘不望利犯轻垢，教人赞毁同犯重。具满六缘者成重：一是同前七众，同法上二众。二同喻，同法人想。三共净利。四喻。酉自说。五言词了了。六前人闻知。于中初二为缘，第三为因，第四为法，后二为业。应作五句：一由慈心故，为彼人令生信心及菩提心故，自赞毁他者全无罪。二廪生愚痴口麤人故，无记心中自赞毁他者犯轻罪，此名不染污犯。三由等之增恒隐故，恨彼人故，自赞毁他者亦犯轻垢罪，此名染汗犯。四者贪五钱以上利益故，赞毁者犯重。五者由狂乱散心等故，自赞毁他者全无罪。文云恶事自向己，好事与他者，五句不论上句，唯论下四句，故作是说也。亦有四句：一者一向福非罪，谓达机菩萨及邪学菩萨，而前五句上初句由善心故赞毁小。二非福非罪，谓乱心等类。三唯轻非重，谓望五钱以下利养赞毁等类。四唯重非轻，此戒正立望五钱以上利赞毁等也。" }, { "type": "p", "text": "第八、悭惜加毁戒。此戒七众同制，大小不同，学段同于前。自悭中有五句：一、贫人人人想，犯重。二者、贫人富人疑，犯重。三者、贫人富人想者，若约转想者，约前心为轻垢罪；若本迷者，始终中唯富人迷者，全无罪。四、富人而贫人想，轻。五、富人而贫人疑，亦犯轻垢。﹂教人中为我悭及为汝悭，皆犯重。具缘。具六缘成重：一、是贫苦众生。二、贫苦想。三、自有财珍。四者、悭惜心，若无此心，全无罪故。五、不与财法乃至一钱一句。六、毁辱。于中，初二为缘，第三一为法，第四一为因，第五、第六二为业。一、微尘法者，最小一句，色中最小微尘，以色中最小，以譬于法中最小也。亦有四句：一、悭与唯福非罪，达机菩萨。二、非罪非福，本迷中一向为富人也，谓不与故非福，为富人故非罪。三者、唯轻非重，谓前五句、第三句中，前心中作为贫人而释富人想等，亦趣于富境而为贫人想及疑等。四者、唯重非轻，正此戒中所立重也。" }, { "type": "p", "text": "第九，瞋打结恨戒。亦名瞋不受悔戒。七众同制，大小不同段，同于前戒。初自瞋中，应作五句：一者，以自所瞋事非理想，犯重；二、非理理疑，亦犯重；三者，非理理想，若转想，犯轻罪，若本迷，亦犯轻；四、理非理想；五、理非理疑，共犯轻垢罪。所以者何？理那菩萨起瞋者，违于大悲故也。﹂教人瞋中，为吾瞋及为汝瞋，皆同犯重也。满七缘成重，是人若瞋，非人是轻，故二人想；三、起瞋恚；四、出麤语；五、手杖打拍；六、不受忏谢；七、结恨不舍。于中，初二为缘，第三一为因，第四、第五二为法，后二为业。何知结恨不舍方成重者？持地论云：出恶口，执木石杖打拍等，而犯众多犯。故知若不结恨不舍者，唯轻垢罪非重。于中，身业中执杖，亦口业中出恶口，故方成重。若唯出恶口，嗔结恨不舍，向身业中不执杖打等者，唯轻非重。或所向人作非理事，故具发二业，及结恨不舍者，唯犯轻非重。若能瞋人非理，而所嗔人理，方正结重业。亦作四句：一者，唯福非罪，达机菩萨；二、非福非罪，谓狂心等类；三、唯轻非重，谓此戒中兼立诸瞋于非众生等；四、唯重非轻，正此戒中立重戒也。" }, { "type": "p", "text": "第十、谤三宝戒。七众同制、大小不同段，前同戒也。谤三宝故，举事现其故，略有四种：一者、一阐提人由不信障故，诽谤三宝，其故可解。二者、外道心非道为道、非法为法故，谤佛法故。三者、二乘人以非究竟为究竟，谤大乘圣典现其相者，其教九教经中不说佛性等故，不解佛谓说法故，执不明佛性教，谤大乘明佛性圣典故，除义可解。四者、大乘有空有二执，谓且举事现其相者，今说计师人，佛依非无门而假说诸有故，如言取其义故，执计为实有，亦依非有故，假说为无亦如来。若真性者，俗谛之无，若论佛意，如说俗有，以不得无相故说为有，而非得有相故说为有，是故不动实际建立诸法亦如来。说诸法空意者，不得有相故说为空，而非得空相故说名为空，是故不坏假名而说实相。彼人未解如是离有无中道故，入真时即排拔因果故，坏假名方说实相故，即成损识执。亦出于俗时执为实有故，即动实际方建立诸法故，即成增益执。然而执如是相似计，谤佛广大法门，言此是彼非，以其遍计所执望如来离边定者，此空与佛违，犹如天与地，然而执言吾意合于如来意故，即谤佛宝。亦诸计非当于无故说为有，而此有计计而无非一如故，离言绝虑遍计而谤，言实如我所说故，即谤法宝。亦谤能说人，言我所说是实，彼人所说邪故，即谤僧行。故一词即通谤三宝，故犯重戒也。所以得知犯重者，持地论云：谤菩萨藏，立相似法，自解。若僧地解谤正法，而建立意相似法，故犯重。故知成重也。教人谤三宝，同犯重。满四缘成重业：一、有邪解，二、起谤故意，三、对人谤。若对非人等谤者，犯轻垢罪故。四、前人领解，如上。然而法师云：说邪计，建立满通，方成重。若谤及说邪法，而非建立满通者，犯轻垢罪故。谤正法者，持地论中：若说邪法，而不建立满通者，轻。故法师云：具满盈缘者，七缘成重：一、有内邪解，二、所向人境，三、作人想，四、说邪法，五、建立满通，六、言词了了，七、前人领解。于中，初一为因，第二、第三为缘，第四、第五为法，后二为业也。疏主者，无谤三宝人，但取外道等人。然而不合于义。何以故？此戒者，受佛戒人师谤三宝故，外道等不受菩萨戒故也。应作四句：一、唯福非罪，谓如涅槃经云：十圣外道等达机菩萨，而现外道中为上首相。后与佛论议，现负相，将外道众入于佛、法等类。二者、非罪非福，狂心等。三者、唯轻非重，谓谤正法，而不建立法等，亦向非人等谤正法，建立相似法等类。四者、唯重非轻，谓此戒中正所立重戒也。此十重戒中，若约业道为重者，以煞生为重，损他义极重故；若以过广为重者，以妄语为重，诽圣人而言我作是圣故，所向境永苞十方凡、圣人故；若以过重为重者，以婬戒为重，起法罪业本故。﹂明十重中有三中，先总释劝学；二者、别解制止，竟在于前。" }, { "type": "p", "text": "此下第三、总结重制。于中有三：第一、明劝学重制；二者、若有犯者以下，明劝学观处；其第三者、总结劝学。初中亦有二：先、明所劝人；第二、表所劝法。初言善学者，菩萨能内有戒德故，亦外能于诸人作解﹂，全无所非，全正故名，名善学也。如是人非一故。言诸人者，言不应一一犯如是微尘许，何况具之犯十戒者，有二说：一云：一微尘许方便犯不可，何况具足犯来重业，一一一一戒向不可犯，何况具犯十戒也。" }, { "type": "p", "text": "第二示处中亦有二：一者明失位，第二明受苦。初中有二：先明失世间位，后示出世间位。所言国王者，谓人中王，乃粟散王也。轮王位约别门者，十信位为铁轮王，十解为铜轮王，十行为银轮王，十回向为金轮王。若约通门者，初地百宝轮王，二地千宝轮王，此门中地前及地上十地皆轮王，如仁王经中，乃至广说。失王位者，明失在家位。失比丘及尼位者，明失出家位也。﹂第二明受苦中言二三劫者，若依璎珞经者，若犯重人于十劫中入地狱也。解云：彼经者，约小劫故为十劫。此文中二三劫者，就大劫故。彼经云：犯重堕地狱人者，一日中八万四千生死亦也。八万威仪品中说者，譬如小乘律中二十余卷中说比丘及比丘尼前，以后坚教律于更判说，此经亦然。后梵网经中先总说十重，后八万威仪品中更广说此十重戒，是故示文处也。" }, { "type": "p", "text": "去明治四十三年十二月，续藏经编集长中野达慧师曰：此书者，希代之书，而于他家无所藏，请誊写之，以编入续藏。辰乃速应请求，许誊写，且记其事实以授焉。" }, { "type": "p", "text": "于时明治四十有四年一月吉旦，四海唱道五十四传灯沙门静照日辰，谨识于日莲宗大本山妙显精舍方丈。" } ] }, "special_structures": { "l": 0, "juan": 1, "space": 0, "lg": 0, "byline": 1, "lb": 1920, "head": 3, "form": 0, "p": 51, "def": 0, "entry": 0, "renderable_entry": 0, "empty_entry": 0, "empty_form_entry": 0, "empty_def_entry": 0, "multiple_def_entry": 0 }, "punctuation_status": "标点遵循来源原貌，未使用模型自行添加标点。", "conversion_status": "简体内容由 OpenCC 自动转换生成，未作人工终审，请以繁体原文为准。", "schema_version": 2, "build_id": "20260717_184432", "generated_at": "2026-07-17T21:18:40", "version": "site_pipeline_v2", "primary_credit": { "text_traditional": "新羅 元曉造", "role": "author", "source_kind": "tei_header_author", "source_pointer": "teiHeader/fileDesc/titleStmt/author[1]", "context_types": [], "context_title": "", "direct_body": false, "occurrence_count": 1, "text_simplified": "新罗 元晓造", "normalized_traditional": "新羅元曉造" }, "credits": [ { "text_traditional": "新羅 元曉造", "role": "author", "source_kind": "tei_header_author", "source_pointer": "teiHeader/fileDesc/titleStmt/author[1]", "context_types": [], "context_title": "", "direct_body": false, "occurrence_count": 1, "text_simplified": "新罗 元晓造", "normalized_traditional": "新羅元曉造" }, { "text_traditional": "曉公　造", "role": "author", "source_kind": "body_byline", "source_pointer": "text/body//byline[1]", "context_types": [], "context_title": "", "direct_body": true, "occurrence_count": 1, "text_simplified": "晓公　造", "normalized_traditional": "曉公造" } ], "credit_traditional": "新羅 元曉造", "credit_simplified": "新罗 元晓造", "credit_role": "author", "credit_source": "tei_header_author", "credit_confidence": "high", "translator": "", "author": "新羅 元曉造", "credit_manual_review": false, "credit_review_reasons": [], "traditional_chunks": { "manifest": "books/X38n0683/traditional/manifest.json", "chunk_count": 1, "largest_chunk_bytes": 67029, "oversized_chunks": 0 } }