梵网经菩萨戒本私记
梵网经菩萨戒本私记卷上
将释此经,略作两门分别:一者释题名字,二者入文解释。
初释题名者,所言菩萨戒本者,法喻所置目故,非正此经目也。若论是经正目者,应言梵网经菩萨心地品。所言梵网者,约喻为名,谓如来说是法时,观梵天以宝网覆于幢,而目此发言说,故此经名为梵网。有经单以法为名,谓涅槃经等。或有经单以人名为经目,谓胜鬘经等。或有经合法喻而为经目,谓妙法莲华经等。今此经者,单以喻为目,但以网譬于佛所说法。略有三义:一者如来能说无量世界海法门,谓莲华上世界。此世界者,从下平等风轮,乃至于胜藏风轮,有无量世界,亦有横十方无量世界,华严经中乃至广说。如是诸世界,彼世界非此世界,此世界亦非彼世界。如是世界若别非无义者,即当于网目,此目非彼目,彼目非此目。亦世界若别虽无量,而若以法性净土摄者,世界而无非法性净土,此义即当于目。虽非无差别,而以网摄目者,目而无非网义,是故以网譬于佛所说法。二者论俗谛法者,此法非彼法,彼法非此法,区而故成万差别,此义即当于此目非彼目,彼目非是目义。亦以真空一味为真谛。俗谛差别虽非无,而以真摄俗法者,一法而无非一如。此义即当于网以摄目,目而无非网义。是故以网喻为经目也。三者、佛所说法门,虽有多门,而不出止、观二门。谓能融法故,而体于一如法界,故名为止。虽证于法无非一如,而能照假有法,非无道理,故名为观。何故说众多法门者,有人由别观故得入道,或有人由通观故得入于道。若就道观者,虽不出止、观二门,而且为名令入。欲别观人故说多。虽有多门,而亦入理无二。喻如一城有四门,入门虽非一,而亦入城无二。是义亦尔。若约别门,虽此门非彼门,彼门亦非此门。而若以通门摄别门者,而无非止、观二门,摄无非止、观也。虽有目差别,而以网摄目,目无不网义。如来所说如是三义者,当于此网目义故,以喻为名故。﹂梵网者,此部别名,经此通名。经通名,如常所说。菩萨心地品者,菩萨者,具论。梵音者,应言菩提萨埵、摩诃萨埵。菩提者,名道心;萨埵者,名为众生;摩诃萨埵者,名大道心有情。菩提萨埵者,约自利行也;摩诃萨埵者,约利他。利他行者,胜于自利,故名大道心众生。此无上菩提心即果,众生者即是因,合因果而为一名,故言大道心众生也。心地者,能生义、所住义,是地义。地义略有三说:一云:地前四十心及地上十心合五十心者,修行菩萨所住地故,为心地所住,此五十地能住是菩提心。一云:以三聚戒为所住地,以菩提心为能住。一云:以法界为所住地,以行人为能住。一切众生虽流转五道,而无出一法界以外,皆为法界为所住地。能住者,众生心也。品者,如常所说。今此卷者,梵网经大部中一品。上卷者,明菩萨心地法门;此下卷中,明菩萨戒相。论彼大部者,百十二卷六十一品也。此品者,第十菩萨心地品也。员教师言:若具论此经题目者,应言梵网经卢舍那佛所说心地法门、释迦牟尼佛所说十无尽藏戒品也。且略故,不须具置也。释题名竟。
第二入文解释者,今此经者多部之内正说分中一品,故无别序正流通三分,然准义科文非无三分。从我今卢舍那已下乃至第一清净者,文成发起。从佛告诸佛子已下至现在诸菩萨今诵,度合正说。从佛子谛听已下至于卷轴,辞当懃持。初序分中亦有三段:我今卢舍那以下三行三句颂者,卢舍那佛序;是时千百亿以下七行三句颂者,他方释迦序;尔时释迦牟尼佛以下长行者,此方释迦序。初卢舍那佛序中亦有二段:一者以二句显化主周遍,以下二行二句颂列听法之众俱来至我所,以下三句出所说法。初中亦有二:上句正表人,下句明住处。
初言我今者,此卢舍那佛我,已得假实二我故名我。二乘离外道神我故,虽得假我而著无我,不得真实我。如来能离外道神我及二乘无我执故,具得二我,亦能离人法二我故,得无非我八自在我,非论有慢我故为我也。卢舍那者,翻名圆净,谓黑法而无不尽故,能白法而无不得,是故名圆净。毗卢遮那者,翻广圆净也。横者,十方法界中无所不通,从三世际中无所不遍,故言广圆净。若发名者,释迦名化身中发;卢舍那者,应身发;毗卢遮那者,法身中起。若以起名号体,一一名通号三身。所以得知其然?华严经云:此四天下佛号不同,或称悉达,或称释迦牟尼,或称卢舍那,其数一万。故知通表。所以得知以卢舍那名通号三身者,此中经一佛门中既言我今卢舍那,故知通名也。何故此卢舍那佛具三身者?及百亿等释迦往见故,知法身佛;亦应身千释迦所接地上菩萨众皆得见故,知应身佛;出百亿化身释迦所接地前众往见故,知化身佛。如是虽具有三身义,而通名我今卢舍那者,此一佛门中佛故,具有三身义,谓一众生相续中应所修因具三身门故,名为一佛。故千释迦者,约应身;百亿释迦者,约化身也。所以得知毗卢舍那名通号于三身者,楞伽经结集法藏菩萨,当时化主释迦佛故,命言我归命一切智海毗卢遮那佛,故知通表也。方坐莲花台者,观莲华台上世界。华严经云:佛子!当知有须弥山微尘等风轮,持此莲花藏庄严世界海。最下风轮名曰平等,彼持一切宝明;以上风轮名种种宝庄严,持清净光宝池;乃至最上风轮名胜藏,持一切香水海。彼香水海中有一大莲华,名香幢光庄严,持此莲华藏庄严世界海,边有金刚山周迊围绕。又下彼大地处,不可说佛刹微尘香水海众宝庄严,一切香摩尼宝玉以为其岸,宝玉罗网弥覆其上,众宝色水盈满其中,一切众皆悉开敷细末栴檀以香其水,常如来妙音不绝。一一香水海有四天微尘香水河围绕,种种宝花弥覆其上。下云:此莲华藏世界,一一境界有世界海尘数清净庄严。佛子!此香水海上有不可说佛刹微尘世界。言花者,约千释迦等所住诸世界。台者,现卢舍那佛所住世界,谓为欲现仲义故言台。然叶叶中众世界皆以莲花上世界摄者,皆无非莲华上世界也。方坐者,方此正义。
第二列听法之众中有三双:一从周迊以下至一时成佛道,人与法相对为双;二者从如是至本身,本与末相对为双;第三从千百至尘众者,师与从相对为双。初中有二:上一行明能觉人,下二句明所觉法。初中亦有二:上二句表应身,下二句表化身;上句明住处,下句正明应身。初言周迊千花上者,明应身所住千净土。所言应身者,此即分身门中应身。金光明经云有应身而非化身,有即是义。第二明化身中即有二:上句明住处,下句正明化身。所言一花百亿国者,明化身阎浮等百亿国也。一国一释迦者,是即分身门中释迦。金光明经言有一向化身而非应身者,即是其义。上所明卢舍那佛虽具三身,而三佛门中对于一向应身及一向化身,故具名为真身也。二明所觉法中即有二:上句明住处,下句正表所觉法。所言菩提树者,菩提及觉是悉多太子坐此树下成无上觉,故目所觉道树为树名,故言菩提树。一时成佛道者,如此方释迦成道,他方释迦亦一时中皆成道,故言一时成佛道。
第二对中,上句明末,下句明本,文释可解。
第三、师与从相对中,上句标师,下句显从众。微尘众者,所接众无数,故为微尘众也。
第三出所说法中有二段:上一句明众来至佛所,下二句正明所说法。初中言俱来至我所者,俱来至者,千及百亿释迦所接众皆来至本主所,故言俱来至也。我所者,约卢舍那佛我也。所言甘露门,即开甘露者,翻名不死药也。于中有二说:一云以所诠三聚戒法为甘露,以能诠教门,谓由持三聚戒故,能得于无上菩提不死药故,即以所诠三聚戒法为甘露。一云以无上菩提为甘露,以三聚戒为门。门义有多种:一者出入义,此门义谓律仪戒及摄正法戒者,自利戒故,以入为义。若摄众戒者,是利他行故,以出为义。一云以閇闻二义为门义,谓若有恶贼为欲人来夺内财物时者,能令閇退而不得入故,以闭为义。戒亦如是,由能门止持作持二戒门故,止犯作犯恶贼入来为欲夺戒财时,能令閇退故,不能入夺故,犹现义故言门。一云以开示为门义者,若同意善知识入来时中,能开门而合,亦内财令发悕望意故,即以开示为门义。戒亦如是,自能由持三聚戒,能内所有佛性如来藏本觉乃至十地佛果胜宝财中得见故,亦由开三聚戒门故,他众生亦能令示佛性本觉乃至佛果等内宝财故,以开示为门义也。序中有三段中,卢舍那佛序竟在于前。
是时千百以下,第二、他方释迦。于中有四段:一者、以一行一句颂明诸佛各诵;二者、戒如明日月以下一行,颂赞戒德;三者、是卢舍那诵以下五行,颂明劝物受持;四者、大众皆恭敬以下,结劝。初中二、二、三句明还至本道场,后二句正明诵戒戒。初言道场,约喻为名。谓世间中洁场者,于糖取实处故名场。道场亦如是,能舍三障而取菩提之场,故言道场也。诵我本师戒者,有二说:一云、本主卢舍那所说,故言本师戒;一云、诸佛皆亦戒为师,故言本师之戒也。
第二赞德中即有二段:上二句明举喻赞戒德,后二句举法叹戒。初举喻赞戒中言戒如明日月者,略有三义:谓一者日月自体离染明净故,亦能破他暗而于现物。戒亦如是,自体离染明净故,能破烦恼黑法暗障,现显佛性如来藏等物故,当于日月之义故为喻也。二者日者以势为性,月者寒为性。若有日而无月者,万苗烧燋故不能生果。亦若有月而无日者,万苗物即腐故不能生牙。戒亦如是,若虽有摄律仪戒及摄正法戒而无摄众生戒者,唯有自利行而无利他行故,同于二乘而不生无上菩提丰果。若虽有摄众生戒而无摄律仪及摄善法戒者,唯有利他而无自利行故,还同于凡夫故,不能生菩提牙也。今如具有日月故,能苗牙非腐非燋。戒亦如是,能具有三聚戒故,能不同凡夫二乘能感得无上菩提三种之果,故以日月为喻也。三者日月虽离地翱翔于空而无著于虗空。戒亦如是,菩萨能持离边三聚戒故,能离有见故,虽显翱翔于法性虗空而无著于空见。日月有如是三义,当于三聚戒具有如是三义,故以日月为喻也。亦如璎珞珠者,若人虽身状随丑,而若以宝璎珞严餝具身者,得有一切人所尊敬及悕庆之德。戒亦如是,虽由习不善行故戒丑行,而若能护持三聚戒者,得有诸人天所尊敬及悕庆之德。故璎珞为喻。如璎珞经云:六种姓菩萨,二十七贤圣中,璎珞庄严其身。是义亦如是,以三聚戒,五十心菩萨及佛中为璎珞。言珠者,论如意珠。若人得如意珠而执于手者,随所愿,心间之万宝无非具得。戒亦如是,若以信心手臻戒珠者,随所愿,世出世善法万宝无非具得。是故以珠为喻也。一云:上句表智慧庄严,下句表福德庄严。一云:日月喻者,表内有五分法身等德。璎珞者,非直有内德,亦能具有外色身庄严等德。故以璎珞为喻也。珠者,非直有内外德,亦能有受用世出世善法宝自在德。故以珠为喻也。微尘菩萨众,分折大地,即微尘数。由持戒故,既得成正觉,人数亦同于微尘数。故言微尘菩萨众。由是成正觉者,虵行性虽成曲,而若入于竹管者,自成正直。众生亦如是,从无始来,由习邪意故,成不正性。然若入于三聚戒管者,自成正觉。是故言由是成正觉也。亦此三聚戒者,律仪戒者为断德目,摄正法戒者为智德目,摄众生戒者为恩德目。此三目故,得成三德果。故言由此成正觉。合三德而为正觉菩提果,故赞戒德竟在于前。
是卢舍那诵以下,第三、劝物受持。于中亦有二段:前上二句,举自而劝;后汝新学菩萨以下,正劝汝等受持。约正劝中亦有二段:上三行,颂劝当时众;一切有心者以下一行半,颂以通劝二世众。此段亦名举益劝物。初当时众中亦有三段:先二句,劝自受持;次二句,劝转授;三者、谛听以下,劝出三慧听戒。后中明三慧即有三段:初三句,劝出闻慧;二者、大众心谛信以下,劝出思慧;三者、常作如是信以下,劝出修慧。初中言我亦如是诵者,他方释迦我
第二正劝中顶戴者,色身中以顶为最上故,以辟于信心顶戴义也。受持不同,摄大乘论中有三复次:一者若从他得戒名为受,若自心得戒名持。解云:若他者,先不受人始受故为受。若自心得戒,过去中先持戒人方得,以自心得戒故名持也。二者先得名为受,后持名为持。三者修持戒行名之为受,若忆持文句名为持也。所言谛听者有三义:一无散乱义,二无性胜义,三离浊义。以为谛听义,譬如覆器虽降雨而终不能受,是即当于散乱义。或譬有孔器虽受天雨而终不能住,此即当轻慢义。亦譬如垢器虽得住水而他人不所用,此义即当浊义。能令离如是三过故者,谛听。上言受持是戒已者,教师解云:若十信者虽初学戒而不能持位,十解以上方随分持戒,初地以上人方得名持戒。约究竟清净持戒者,至二地方得名为持戒,此地方成就戒度位。此地以下者,虽非故犯戒而有悮犯戒义,故不得名究竟清净受持。转授诸众生者,若十信人者不得转令受他人,此位人者唯十劫中学戒耳。十解以上人方得人空位,故为下地令授戒也。然而地前人空无流者皆相似,唯随分得转受耳。若究竟转受位者,地上方得转受,得真无流位故。佛法中戒藏者,有二说:一云能诠教为藏,三藏中毗尼藏故;一云此三聚戒能定慧等诸行,有摄含义故为藏也。三慧义如常说。所言波罗提木叉者,翻名处处解脱,因果二位中有解脱义故,谓遮三业中非故,因时中能有离缚义故名解脱,亦能由持三聚戒而得无上菩提解脱果故名解脱也。汝是当作佛者,由持戒故能有成佛之因故,因定果故名当作佛。我是已成佛者,示我由三聚戒故既得成佛也。此举自得益而劝物也。常作如是信者,不论竝离时常信,故言常作如是信。戒品已具足者,有二说:一云二地戒度具足故名戒品具足;一云品,此品类义非直得戒,亦能能由持戒故得能十度等行,故名品也。一切有心者以下,举益劝物中亦有三段:先三句举自劝,次二句举高位劝,后一句举真佛子劝。初言一切有心者,论佛性正因,谓如涅槃经云:一切众生凡有心者,当得阿耨多罗三藐三菩提故。凡有心者有二种心,谓一者真如心,此心从本以来具足恒河沙性功德,故名不空如来藏;二者心生灭心,谓此心者由烦恼以染覆故、性不现故,约隐义故名空。然离染时流出厚义故,亦名如来藏。譬如水虽成波浪,而终不失水性义故,名如来藏。此即隐覆如来藏,现为法身。众生皆有如是二种心故,名一切有心者。摄佛戒者,摄是摄取义也。即入诸佛位,位同大觉已者,律师云:既入于初地以上位故,言入诸佛位。十地皆为佛地故,如十地论说也。教师云:因定得果故。既能由摄三聚戒故,得有入于当果佛位义,故言即入诸佛位,位同大觉已。言大觉者,非相似及随分觉故,名大觉也。真是诸佛子者,约地上菩萨故,言真佛子,谓具有四种佛子义故。所言四种佛子义者,通名佛子者,约喻为名。谓轮王子者,续于文位而成,任四天下王位。菩萨亦如是,能续佛位而成,任法界一位,故言佛子也。言心种者,摄大乘论云:一者以信心为种子,由此信心故,得成佛果故。由此心故,能对治阐提不信障。若论位者,约十信位也。二者以般若为母故,能对治外道著我障,此即十解也。三者以禅定为胎故,能对治声闻众苦障,此即约十行位也。四者以大悲为乳母故,能对治缘觉舍心障,此即十回向位也。地前中虽有如是四义,而唯相似故,不得名真佛子。初地以上具有四义,亦是真实,非相似故,名为真佛子。
大众皆恭敬以下,第四、结劝。言恭敬者,以自德让于上曰恭,以自三业于上礼,故曰敬也。
尔时,释迦牟尼佛以下,第三、此方释迦序。于中有二段:先明经家序;二者、告诸菩萨以下,佛序。先中亦有三段:一者、明佛结戒;二者、明放光;三、明时众听法。文处可见。先明结戒中亦有二段:一、现能诘人;二者、初结以下,表所结法。约表所结法中亦有三段:一者、初结以下,表所结戒名;二者、孝顺以下,辨戒体性;三者、孝名以下,释戒名字。二、辨体中亦有二段:先正明戒体,后明戒业功用。初言尔时者,可解。释迦牟尼者,释此氏名迦牟尼,翻名能仁,能仁众生名能仁也。若依杂心论者,迦牟尼者,身、口、意满,谓三业中随智慧行,无非满足也。初坐菩提树下成无上觉者,教师云:非约法身释也,应身、化身以论也,其所以可知也。言无上觉者,若地前者,虽有觉义,而相似故。十地菩萨虽有觉,而此随分觉故,不得名无上觉。佛既觉道满足故,为欲简前二觉义故,言无上觉。初结菩萨波罗提木叉者,有二说。律师云:有二说:一云、华严经以后说;一云、华严经前说也。教师云:若小乘者,如来从成正觉以后三十七日中,鹿薗中初说修多罗,十二年中说毗尼。若大乘者,成道后即寻结此戒,亦即寻说修多罗也。孝顺者,不违行义是孝,行义是义。顺,顺义,于中有三说:一云、以律仪戒为孝,以摄正法戒及摄众生戒为顺;二者、以受体为孝,以随行为顺;三者、以无作戒为孝,以作戒为顺。父母者,有二说:一云、有缘生父母,如世间有父母也。入道父母者,约三师等;僧者,约余七僧等。言师者,约别人取别行;言僧者,约众僧取众行。唯孝顺行多,不出众、别二行,故不违众、别二行,故言孝顺师僧也。言三宝者,一体别相,准有多门,而今且约一门而现其相也。谓别相者,以三身为佛宝,以所说三藏教法为法宝,以三乘众为僧宝。一体者,佛中以觉义为佛宝,即为他无不轨则,故名为法宝;佛能离鬪诤,契会中道,故名僧宝。孝顺至道之法者,至于法界之至道法,故言至道之法。孝名戒者,能诫三业中非,故名为戒。亦名制止者,由律仪戒故,能制作犯非;由摄正法及摄众生戒故,能制止犯非,故言制;由制非故,能令住于善法,故名止。即口放光者,即第二段,为欲以口业而说戒法,故须口中放光;非为欲余业,故不放余光明。﹂是时百万以下,第三、明听法众。所言十八梵者,下三禅中各有三,故九;第四禅中有九,故十八梵天。六欲天者,欲界六天也。佛大戒者,是菩萨戒者,望小乘戒,故言大戒也。
告诸菩萨以下,第二佛序。于中有三段:一者举自劝诵;二者是故戒光以下略明戒相;三者佛子谛听以下广列受戒之人。初言我今半月半月自诵者,为欲现我以戒为师故常诵所师戒,汝等若以戒为师者亦可诵,故言我今诵也。半月半月诵者,约僧宝故作如是说。若约别人行者,新发意菩萨未熟诵时中、一日中、六时中、诵僧法中。何半月半月诵者,若数数诵者人心生轻慢故,谓世间人心以寡行而为尊重、以厚为轻故,亦若寡作者不得增长法故,离寡舍厚而取中道,故须半月半月诵戒也。发心菩萨者约十信,十发趣者约十解位。何故十信不论发趣者,此位菩萨者虽有空解而未趣行,故不论发趣也。是故十信菩萨名、名字菩萨亦假者菩萨。问:十信与十解次第位无越义,何故仲置乃至文字耶?答:从不定聚到于正定聚,即故置乃至文字也。问:仁王经即十信位者,如轻毛故,为退位不入三僧祇劫;若摄大乘论者,为不退位入于三僧祇数。此二文何会耶?答:若依瑜伽论通此文者,若菩萨性人入十信者,始入第一信时即得不退;若二乘性人回小入大者,十信位中未入不退位,亦未入于三僧祇数,到于十解位方得入不退位,亦得入于三僧祇数。是故仁王经者,约二乘性人故为退位;若摄论者,约菩萨性人故为不退位也。度十信位者,璎珞经云:上品一劫二劫中得度十信,若约最下品人者,迳中劫方得度信。般若经中乃至广说。此戒法者,若论菩提心者为第一信心,若论戒心者为第六戒心,十长养者约十解,十金刚者约十回向,他缘不能动故名为十金刚,此以喻为名。
是故以下,第二略辨戒相。于中有三段:一者明戒因缘;二者明戒体具;第三者诸佛之根本以下,明戒利益。初言戒光者,以喻为名,谓戒离染明净亦能破暗,故有似光义,故以喻为名也。初明戒因缘中言有缘非无因者,有三羯摩及师僧缘等故。言有缘非无因者,所发三品菩提心因非无,故言非无因。
第二、辨体中言光光者,有多说。一云:所放光中亦有无量光,故言光光。一云:放光故言光,因光亦说戒法,故重言光也。一云:论所说戒法者,有作无作不同,故言光光。一云:表受随二戒不同,故言光光。一云:三聚戒非一,故言光光。亦应言一一聚中有无量戒,故言光光。非青黄赤白黑者,黑者是不善故,青等四者是无记故。论所说戒体者,非恶、无记,其是善故,言非青黄赤白黑也。非色非心者,以防非止恶义为戒故。此戒者,虽从色生,而非为色,虽从心生,而非为心,故言非色非心。论如小乘家中,非色非心不相应法,有实有体,故名为非色非心。此戒体者,唯以防非义为戒故,非质㝵义故非色,非缘意义故非心。故辨戒体三业说不同。萨波多云:四作者,以不可见有对色为体,耳识所得故,以声入所摄色。若身作者,以可见有对色为体,眼识所得故,色入所摄。若无作戒者,以不可见无对色为体,此意识所得故,法入所摄。若成实家者,作戒以思数为体,身口色一向非戒体,色此无记故,色非罪福性,故非戒体。若无作戒者,以非色非心为体。若大乘家者,作戒约通门者,通以三业为体。是故摄论中问云:此三种戒以何为体?答:以不起烦恼害他意生善身口意业为体故。若尅性者,以意业为体。故摄论一文云:意业为体,若依口门起者,名为口业;若依身门起者,名为身业。故若论无作,若摄大乘论者,以赖耶识中熏习为体;若菩提资粮论者,以种子为体。非有非无者,现戒离边中道。论戒体者,从因缘生故。推求于因缘,戒自性不可得故,非有从因缘生。戒虽非有,而不同于兔角无,故言非无。若论戒业,有能防是,戒义所防是,此罪及戒皆从因缘生故。亦求于因缘,皆不可得。谓若论心者,自性清净故非罪,性及所防非皆无自性故非罪。虽非有而亦无,故能契会中道。是故大品经云:罪不罪不可得故,是名具之尸罗波罗蜜故。若有人执非无门而为有者,虽戒不失,而不知戒实相,故即成犯。若有人执非有门而为计无者,戒因果法诽机故,即成失戒。为欲离此二边,契会中道,故言非有非无也。非因果法者,有三说:一云:因果不可得,故言非因果法。一云:非世间因果之法是出世因果法,故言非因果法。一云:作戒所重种子无作戒体,即有二义:一者、防非义;二者、功德义。种子能生佛果者,是戒家中功德义;能防非者,是功德家中戒义。是故戒家功德义方得能生佛果,是因果义。大功德家中防非非佛佛因果义,故言非因果法也。问:种子家中防非义为戒者,种子以上假立耶?不尔。答:种子上不假立,举体为种子,亦举体为戒。问:若尔者,失戒时生后,种子亦失耶?答:虽体无异,而种子家中戒门全灭,戒家种子门举体不灭。譬如水与浪虽元异体,而风息时浪门以全灭,而水门者全不灭。总说虽然,若约三毒分别发耶见者,戒家中功德义及功德家戒门皆灭。若瞋心者,唯戒义灭,而功德义不灭也。余失戒义,如后为利作师戒中广说。然失戒中若顿受者,以羯磨而顿受故,发增上烦恼犯,一重时即顿失。若随分受者,受时中举别别一一提受故,虽发增上烦恼犯,而唯随其所犯戒失,余戒者不失。
第三、辨戒利益中,诸佛之本原,表过去所为因行;菩萨根本者,表未来菩萨所为根本;是大众诸佛之根本者,表现在菩萨为根本也。应受持者,受持不同,如前说。应诵善学有二说:一云:诵文曰诵,学义曰善学。一云:诵文义行名为诵。若能以四无量持摄众生戒,以三慧能持摄正法戒,以三善根持律仪戒,故言善学。佛子谛听以下,序中有三中:一、明举自劝;二、明放光竟于在前。
此下第三列受戒之人。言黄门者有六种,谓半自截六种人也。八部鬼神者,四天等各各将夜叉等二部,故为二四。八部及化人者,天龙神等及化来受菩萨戒人等。问:无色界人者何以故非列耶?答:亦得言及化,以摄许上皆大乘中得受戒,若小乘遮难所摄可知。上言金刚神有二种:一者能现神身而护法神也,二者以流氏佛迹为金刚神也。受菩萨戒人,隆镜师云:唯人道方正得受。上列畜生黄门鬼神等者,且约菩萨等由愿为及化故现种种身,而先所受戒为欲还令明露故受菩萨戒,故作是说。所以得知其然者,瑜伽论?菩萨地决择中云:唯人道方得受菩萨戒故。皆名第一清净者者,有三义:一者若受持菩萨戒者永断二障故,二者具自利利他二行故,三者望无上菩提故。若受持二乘戒者,唯断烦恼鄣故,唯自利行非利他行故,唯望尽形寿非望无上菩提故。今此菩萨戒者有如是三种,胜于二乘义,故言第一。所言清净者,当时虽未清净二障,而有令清净二障菩提心,故言清净。余如经。六种性菩萨虽具有二障,而有令清净二障菩提心,故言清净。二障序分竟在于前。
佛告诸佛子以下,第二、正说分。于中有二:先明十重,后明四十八轻戒。先中即有三:一者、总释初学;二者、佛告佛子:若自杀以下,别解制止;三者、若有犯者以下,总结重制。先中亦有三段:一者、举数标名;二、劝物诵学;三者、总结劝学。
第二劝物诵学中有二:初举非劝诵,后举人劝诵。所言非菩萨者,发不诵戒心故。约心故言非菩萨,不谓永不菩萨故非菩萨。亦熟行故言非佛种子,不谓永非佛子故非佛种子。一云成佛者,具一切种智故方成佛故,发不诵戒不善心故,不具种智故为非种子。发不诵戒心者犯轻垢罪,若趣余胜业时故,既作此事后方诵戒者无犯。亦若不作不诵,心虽起诵而由钝根故不得诵者无犯。若小乘者,若作不诵念者,作意以后即犯不学罪。若无知罪者,五岁以后方犯也。余义同上。所言十重波罗提木叉者,不持此十重戒者,不得名波罗提木叉。若能持者,有离缚义故。
此下第二、别余制止。于中十戒故,则为十段:第一、不煞戒,是即约止持行为名;亦名煞戒,此约作犯非为名。以此下众戒相及二种名,准上可知。此戒中有三段:一、佛告佛子,有举人表体;二者、若自煞以下,列事明随;三者、而自以下,举非结过。初言佛告佛子,此击机之辞。若小乘等者,非听菩萨戒机故,非为说故。有机佛子,方为说菩萨戒,故言佛告佛子。佛子者,举人表体者,佛子者,此表受体,故言表体。若自煞以下,明随行。譬如小乘中,若比丘者,是表受体。共同戒以下,表随行。具有受、随二戒,方得比丘故。是义亦尔,具有受、随二义,方为菩萨故。
第二列事明随中有二段:初列非,二者是菩萨以下明对治正行。亦此段名举作持成止持。先列非中有二段:先列重非,后乃至一切以下轻非。先中亦有二:先列正非,后明具缘成业。
明非中,先约三品众生,现其罪轻重、阶降及大小同失;后明断命义。先上品众生者,父母、决定菩萨、无学圣人。若煞此上品者,犯重、遮二罪。若论下巳果者,涅槃经中下上二文不同。若依上文者,耆婆语阿阇世王云:汝犯二逆,谓煞须陀洹及父故。若依下文者,唯取无学果而为逆,不取下三果故不定。中品者,凡夫人道。煞此中品者,唯犯重,不犯逆。以天为中品者,且约大乘故。若约小乘者,煞天者,犯兰。下品者,非人、畜生。煞此下品者,唯犯轻垢罪,非犯重罪。若煞邪见人道者,大地遣机菩萨,无罪唯福。若新学菩萨者,犯轻垢罪。若小乘者,煞人者,犯重;煞天、非人者,犯第三聚;煞畜生者,犯第六篇。
第二、明断命根者,三众不同。若萨婆多众离五阴异,有非色非心命根法破,惟五阴时兼破彼命根,故犯煞戒。若成实宗者,色心相续断以为命,以先世业为根,令断色心相续,故犯煞戒也。此宗者,色心相续中虽假立命根,而离色心无别命根法体。若大乘者,有三说:一云法界为命根,一云以赖耶识为命根,一云赖耶识分位中假立以为命根。后二说中,若就通门者,初说好;若约别者,后说亦好。约别门者,虽非萨婆多命根非心实有体,而赖耶识以上非色非心命根法假立非无,故能断此假立命,故犯煞戒。不论断赖耶识,故为犯煞戒,赖耶识不可断法故。自煞中作五句成罪轻重及大小乘同异,谓:一者,人作人想,大小同重,心境相当故;二者,人非人疑。若小乘者,僧祇律云犯重;若四分律,犯兰。解云:僧祇律者,约半疑于人境义故;若四分者,约疑于非人境义故。若通趣二境中疑义者,重得二罪;大乘者,犯重。三者,人作非人想。小乘若约转想者,前方便犯第三聚,后心者煞非人之方便故吉;若大乘者,前后二心皆犯轻垢罪。若约本迷论者,始终中不作煞人心为机木迷者,大小同,全无罪,迷于非罪境故;人迷为机木迷者,是不可学迷,不以学所知故。若虽本迷,而为非人及畜生迷者,趣罪境迷故。小乘者,煞非人、畜生之方便故,犯吉;若大乘者,犯轻垢罪也。四者,非人作人想。小乘犯第三聚,煞人方便故;若大乘,犯轻垢罪。五者,非人作人疑。小乘中,若约半趣人疑义者,犯第三聚;若约半趣非人疑义者,犯吉;大乘,犯轻垢罪。
教人煞者,小乘若为我教他人煞,定犯重。若教他为汝煞人者,可兰。虽无正文,而准于盗戒可然故。问:三兰中何兰耶?答:教他煞人,为大众兰。若趣非人境教他煞者,对首兰。教他煞畜生者,吉。此教他杀者,大乘为我及为汝皆同犯重。能教人三性心中犯重者,大小同也。方便煞者,与药堕胎煞儿等,亦死药令食等。
赞叹煞中有三:一者,见修善人语言:汝宜修善时速死。若久生者,怨过意缘,造意业乎?彼人听此语故,即死也。二者,见作意业人语言:汝宜罪小,作时速死。若久生者,弥可多作意业故。三者,见老及病人语言:久生久苦者,宁不如速死离苦?彼人等听此三语故死。能赞者,死重,大小同犯。见作随喜者,见煞人者随喜故。彼人见我喜心故,造煞业故,能随喜人犯重。谓如律云:彼鸠度河边中,如来为众比丘说不净观。时比丘等由习此观故,支离真身心。尔时一比丘语勿力迦比丘中言:我衣钵与汝,汝煞我故。彼勿力迦比丘者即煞。煞竟,往至河边洗刀。时中魔有河中现,随喜语言:善哉!善哉!汝比丘能度未度人。比丘闻此言竟,自然比丘以为功德,往至于诸比丘所,语言:未度人来,我今度之。尔时,未离欲人舍死,既离欲比丘等皆欲死故。勿力迦比丘者,煞六十个比丘,布萨日中小集故。佛知而问云:今日者,何故人小有耶?余比丘释言:勿力迦比丘煞故人少。此勿力迦者,由彼魔喜煞故。以是如等为喜煞。陀罗尼经云:此随喜煞者,第六重戒也。若既死以后喜者,大乘中犯轻垢罪,若小乘者吉。乃至者,取瞋煞。如唯识论云:由仙人发瞋心故,护此仙人,袖雨石雨,令灭摩迦陀国等。上列者,明身之煞。此瞋煞者,意业煞。下言呪煞者,谓口业煞。言煞者,神中可呪故,彼神往煞人;及可呪尸令执刀故,彼尸往煞人等件。右非为九句,方便煞中有三种故。此九迳于三品。众生者,为二十七戒。若望所煞一切众生无量,故戒亦无量。正列非相竟。
煞业以下,第二、明具缘戒业。此戒中满五缘者,成正业:一者、人境,若趣非人等境,有轻垢罪故;二者、人想,虽趣人境,而为非人等想者,轻垢罪故;三者、发煞人心,谓若始终中不发煞心,而若不知有人故,射山、非人等亦虽无煞心,而悮堕重物,煞等全无罪故;四者、发方便,若不起方便者,轻垢故。问:若前故意等,余缘具起,而煞刹那中不作心时,悮等犯何罪?答:小乘者,第三聚大乘犯轻垢也;五者、断命根,若不断命根者,轻垢罪故。五缘中,初二者为缘,第三一为因,第四一为业,第五一为法。疏云:以煞具刀杖等为法,然而无合于义。若虽无刀杖等具,而得煞故,是故以命根为法。若无命根法者,不成煞业故。五缘中,若阙因者,全无罪;若阙缘,一一互阙者,得轻垢罪也。言乃至者,兼取煞畜生轻垢罪故。言乃至不得故煞者,为欲简悮煞等故。言故煞,若无心而悮煞者,唯有业道,而无犯戒罪故。是以下,举作持行成止持,谓常习修悲心者,由作持欲成止持不煞戒故。或有由止持故成作持,谓说戒自怨等法,为欲作时故,能先息诸事,出沙弥等有余行之法故。或以作犯成止持犯,谓违于未诵戒时,莫诵学他文故,先学戒故。或有由止持故成作犯,谓今俱人为作煞生业故,不显见比丘等。此戒中举作持行者成止持不?何有明作持善行义?为摄善法戒、十重戒,皆律仪戒故。下众戒中有举止持而成作持,亦有举作持成止持,亦有举作犯非及成止持戒,或有举止犯非而及成作持戒,不可得言律仪戒有举作持故。为摄正法戒乃至举止持行故,以摄善法戒为摄律仪。虽然,戒戒每随至处释通。慈悲者,是谓摄众生戒随行。孝是,何谓律仪戒随行?顺心者,何谓摄善法戒随行?方便者,谓四摄等行也。救者,救而离苦名为救。护者,而护念令得利故名护。自恣者,是何自内心中发炽共等?决意者,非直发内心,亦能表决意而无怖疑,故言决意也。波罗夷者,翻名。虽有堕不如处、断头等多名,而僧祇律所明极意义,当于此经文。彼律云:极意有三义:第一、退没,谓若犯此戒者,道果中无分故。此义即当于下文云:若有犯者,不得现身发菩提心,乃至十发趣、十长养、十金刚、十地佛性常住妙果。二者、不共住,谓若犯此戒,说戒、自恣等二种羯摩中不得成,僧中是数故。此义即当于下之:若有犯者,亦失国王位、转轮圣位,失比丘、比丘尼。三者、名堕落,谓若犯此戒者,舍身以后,落在阿鼻地狱故。此义即当于下云:若有犯者,堕三恶道中,二劫、三劫不闻父母、三宝名字也。此戒中作四句,略简持犯:一者、有煞人而一向福非罪,谓达轮机菩萨,故能规机。不煞者,不可度之机故。煞者,一向福非罪。如经云:虽煞五百波罗门而无罪,唯得摄等。二者、或有煞人而非罪非福,谓悮及迷煞等,唯有业道故,无犯戒罪故。三者、有唯轻非重,谓此戒中兼立煞下品众生等。四者、唯重非轻,谓此戒正所立重戒。四句中,上句唯福非罪,次句非罪非福,后二句唯罪非福。
第二、偷盗戒,亦名不偷盗戒。得名所以,准上可解。于中即有三段:一者、举人表体,二、列事明理,三者、举非结过。亦此段名举非结罪。名小段者,与前戒无异。所盗且约三主物明罪轻重及大小同异。三主物者:一、三宝物,二、人物,三、非人物。于中先明小乘义,后辨大乘物。
言三宝物者。盗佛物者,正望佛边无盗罪。由佛于物无我、我所心,无物害心,故但犯兰,以同非人物摄。故涅槃云:造立佛寺,用珠花髣供养,不同趣取。若知不知,皆犯兰若。有守护主者,三宝物边皆结重罪。无护主,望断本施主福边结罪。故鼻奈耶律云:若盗佛塔、声闻塔等幡盖时,望断本施主福边结罪。故十诵云:盗佛宝物、精舍中供养具,若守护者,计价成犯。若盗佛后等,必盗而供养,无犯。萨婆多云:盗佛故。十诵中:盗舍利并净心供养,自作作志言:彼亦是师,我亦是师。如是意者,非犯。摩得伽云:盗佛后舍利不满五钱,故兰若;满五,犯重。次盗法者。法是非情,无我所心。律中结重者,望守护主结也。文云:时有比丘盗他经卷,以言计纸墨结重,佛语无价故。十诵摩得伽、萨婆多至同望护主结罪盗经。五分六:计纸墨尽,功满五钱,犯重。摩得伽云:偷经物满五,得重;不满,犯轻。法源律师云:此论文盗经者,同于盗佛。后以忌心,盗者犯罪。然钱主唯取犯罪文,不取元犯文也。次盗僧物者。有护主者,同上结重。然僧物有之四种:一者,常住。常住谓众僧厨库、寺舍、众具、花果、树林、田园、仆、畜生口等。以体通十方,不可分用。总望众僧,如段重。二者,十方常住。如僧众供僧常食,体通十方,唯局本众。若有护寺主者,望主结重。同共盗损,应得轻罪。僧祇云:若持僧众长食遮房,得兰。善见云:若取僧物,如己物行用,与之同兰。若盗心取,随宜多少结罪。是名第五大贼。善见云:不打钟食僧食者,犯盗。三者,现前。现前必盗此物,望本主结重。若多人共物,一人守护,亦望护主结罪。四者,十方现前。如已五众轻物也。善生经云:盗亡比丘物,若未羯摩,从十方僧得罪轻。计谓人不满五,但犯兰。若已羯摩者,望现前僧得罪重。谓人数有限,对可满五重。亦三宝互用。及余诸事,如广钞说。二者,若盗人物者。若盗五钱以上者,犯重。不满五者,犯兰。三者,盗非人物,有三种:一、天,谓兰;二、鬼神,亦犯兰。三者,盗畜生物者。若盗师子,残者无罪,无顾思故。余畜生物者,皆吉。若有护主者,皆犯重。
后明大乘义者,前所明种种物,若小乘中为重者同得重,若小乘为下罪者皆得轻垢罪也,同戒学故。自盗中作五句分别:一者有主有主想,大小同重,心境相当故。二者有主物无主物疑,小乘僧祇重,四分兰,大乘重。三者有主物无主物想,小乘转想者得兰,大乘轻垢罪,若本迷者大小同无罪。四者无主物有主想者,小乘中兰,大乘中得轻垢。五者无主物有主疑,小乘得兰,大乘得轻。教人盗者,小乘教他为汝盗者犯兰,若为我汝盗者,满五钱者犯重,不满五犯兰。大乘者教他为我及为汝皆同犯重。方便盗者,盗空识等,为敢为行买他惜地故,修他地种木及作屋故,令彼人地先用等故。言盗空识,有伎艺人与僧方令授教故,以方便妄言与僧。而既学以后不与价者,盗彼人智故,计价犯罪大小同制。明具缘成业中,满六缘者成正业:一者人物,谓盗非人畜生物犯轻故。二者人物想者,为非人等物想,盗者得轻故。三者发盗心,若始终中不发盗心者无罪也。四者重物,若不满五得轻故。五者起方便,不起方便者是轻垢罪故。六离本处,若不离本处者,顺方便轻垢罪故不成,应成业故。于中初二为缘,第四重物,第六离本处为法,第三发盗心为因,第五起方便为业。若阙因者全无罪缘,一一㸦犯轻垢罪。呪盗者,可呪取他物等。问:五钱者,此国价以准者必几耶?答:以大大铜钱为五。若小钱十六者,准于大钱,五六为三十,故合八十。八十小钱者,准五钱。此国以准者,八斗米也。然盗重物应作四句:一、有盗五钱故得重,谓盗非贵非贱时五钱故。二者、有盗五钱而轻非重,谓盗贱时。三者、有盗五钱不足而重非轻,谓盗贵时钱。四者、有盗五钱不足故犯轻非重,谓正盗轻物。言乃至者,兼广取盗草木等轻罪,故言乃至。亦广从人物至于鬼神等物,故言乃至。鬼神者,一云:人中名鬼,天中名神。一云:谄曲不安名鬼,有不思议隐术名神。有主劫贼物者,彼人既为其物,以后还夺者,贼复夺贼,故计钱能夺人犯重,大小同制。不得故盗者,为以简悮为自物取,及为无主物取,为亲友物取等无罪,故言故盗。所言应生佛性,以众生为佛性故。经云:法界流转五道,故名众生。故于中亦作四句𫈉持犯:一者、虽盗五钱而福非罪,谓达轮机菩萨故,以盗物可度机故盗物也。二者、虽盗而非罪非福,谓为无主取等释。三者、唯轻非重,谓此戒兼所立盗草木及神物等轻垢罪。四者、唯重非轻,谓此戒中正所立重戒。此四句中,初一句唯福非罪,次一句非福非罪,后二句一向罪不福。
第三不婬戒,亦名婬戒,大小五众同学。于中有三段:一举人表体,二者举非明说,三者举非结过。仲段中有二:先正列非,第二而菩萨应以下明说。列非中亦有二:先列重非,后列轻非。先中亦有二:先正列非,后明具缘成业。初自婬中作五句:一者正道正道想大小同重,二者正道非道疑大小同重,三者正道非道想大小同重。何故他戒者,第三句为轻罪,而此戒通为重者,若就业道门者轻于煞戒,然而婬者众罪起之根本,故极重过,故急制三句,正道中行婬者皆为重。四者非道道想小乘,第三聚大乘轻垢。五者非道道疑小乘者,第三聚大乘犯轻也。教人婬者,若小乘者自利为先故,教人婬者自行无染义,故犯第三聚。若此人彼人相通者,第二篇大乘以利他行为先故,教人中虽自行无染,而染他人义极重,故同犯重,何况媒稼也。言乃至一切女人者,虽皆正境,而从人女至畜生等,故言乃至。约出家菩萨故言一切,谓出家菩萨正邪二种婬皆断故,女而无非正重境,故言一切也。女人中三道,谓大小道及口也。天中二道,谓大行道及口六重境也。所言不得故婬者,为料简怨家所逼,与境合而三时不受,及睡眠时中他人所犯,而始终中无罪,故言不得故婬。言具缘者,四缘者成正业:一者正道,若行于非道是轻罪故;二者有染心,怨家所逼,虽合境而于三时无染心,全无罪故;三者起方便;四者令境不合于境,是轻罪故。于中初以为缘,次为目,第三为业,第四为法。若阙缘者轻非重,若阙因者全无罪。亦约正道𫈉轻重者,犯人女重,犯畜生等女者而业道轻。亦约人道论者,犯出家者为重,犯在家者为轻重,持戒破戒亦尔。下言乃至畜生女及非道行婬者,约在家菩萨故作是说。谓若在家菩萨者不断正婬,虽然非道行者,同邪婬故。然而邪婬有二种:一者非道故邪婬;二者非分故邪婬。先中亦有曰:谓虽犯自分而以非理行婬者,不应理故。二者非处故,谓若塔寺有三宝处、若父母侧中、若日月光中、师僧侧中等类。二者非时故,谓月六斋年三中有胎时、儿生以后一月以还月血出时等。三者法护故,谓犯受一日戒时。四者非道故,谓除常小道犯于四大行道等。优婆塞戒经云:未虽出夫家,其婢中非道中行婬,故犯邪婬等。此四虽皆犯非轻,而犯自分非他分,故轻垢罪重。后中亦有三:一者法护故,谓犯于出家五众及受出家戒等。二者人护故,谓母夫与所护故。三非类故,谓犯非人畜生等故。故方等陀罗尼经云:犯禽兽者是邪婬故。此三莫问正道非道,皆犯重戒,是非分故。问:何故在家菩萨不断正婬?答:优婆塞戒经云:若得物者四分,以一分与父母妻子,以一分贩卖,以二分畜积。故知有自妻。亦仁王经云:轮王有百子及千子。故轮王者,从地前至于第十地菩萨。故知在家僧菩萨者不断正婬。非道二种:第一以小道为正道,口大行二道为非道。二者以三道为正道,以余身分为非道,犯婬不正道故也。若约出家菩萨及比丘等中,皆以三道正道故犯重,余身分者犯轻。若在家菩萨所言行于非道故为邪者,非谓以余身分为非道,口大行二道皆为非道,故言邪婬也。六亲者,高祖等第四父亦子子故,为六母中亦尔。若第四父母以后技出者,皆为六亲也。此中作四句简持犯:一者有虽犯婬而一向福非罪,谓如文殊等达机菩萨故。应现婬男身得度者,即现婬男婬女身能令之度故。如文殊师利巡行经中广说。大菩萨者,无然故亦无不然。故净名经佛道品中云:若菩萨行非道,是菩萨通达佛道故。二者亦有犯婬而非罪福,谓狂心乱心伤心等,及不去时他人所犯怨家所逼而三时不受乐等,亦任母乱阿难犯婬等类。三一向轻罪故非重,谓出家菩萨犯轻身分等,在家菩萨虽自分故而非理故犯轻罪等。四者唯重非轻,谓此戒正所立重戒也。
第四,妄语戒。亦名不妄语戒。大小同制,七众共学。三段同前戒。若说过人法,作大妄语者,正犯重;若小妄语者,轻罪。故此戒中兼所立。﹂自妄语者,应作五句:一者,大妄语、妄语想,大小同重,心境相当故。二者,大妄语、小妄语、疑,小无僧祇,犯重;心分者,兰;大乘亦重。三者,大妄语、小妄语想,小乘第三聚,大乘轻罪。四者,小妄语、大妄语想,小乘第三聚,大乘轻罪。五者,小妄语、为大妄语、疑,小乘第三聚,大乘轻罪。教人妄语,小乘望自利故。若为吾、汝妄语者,一向重;若不望自利,而为汝妄语者,教大比丘妄语者,得重。下沙弥等令教妄语者,第三聚,若大乘者,为汝及为吾,皆一向重。方便妄语者,虽不口说大妄语,而现种种事,余人令解,是得圣法,故言存于得名利也。言方便妄语也,如律中说:龙来、天来,供养我等也。缘起。如律中广说。此比丘者,大妄语时,即犯妄语重;以后得物时,即犯方便盗重也。具缘中。满七缘成重:一、对成人,对成非人等者,轻罪故;二者、人想,作非人想者,轻罪故;三者、自知未得,若既得想者,亦轻垢故;四者、起颠诳心,若始终迷心,全无罪故;五者、说得得人法;六者、言业了了;七者、前人已解。于中,初、二、第七:一、为缘;第三、为法;第四、因;第五、第六、为业。若阙因,全无罪;阙缘,亦有,无有轻罪也。乃至者,大妄语至小妄语,故言乃至不见。言见者,见闻觉知者中,且取见者八种。小妄者,犯轻罪,亦绮语、两舌、麤语,皆得轻罪也。又身口互造,得罪也。如檀越造寺,言:阿难!汉者入我寺,若不者,莫入。时中不得阿罗汉而入去耶?又问:汝得圣法耶?时中现首身相,故犯大妄语重也。文言正语者,取八种正言也。正见者,通者,取无贪等三善根也。亦作四句:一者、唯福非罪,谓达机菩萨以妄语度众生等;二者、非罪非福,谓狂乱心中说等;三者、唯轻非重,谓此戒兼立小妄语等;四者、唯重非轻,谓此戒中所正立大妄语也。以此上四戒者,大小同学,七众共制。
第五酤酒戒。亦名不酤酒戒。大小同制。小乘上二众同一切贩卖犯第三篇,下三众者犯第五篇。大乘中酤酒七众同犯重,若尸遗等煞生具等犯轻垢。若如法物贩卖者,在家菩萨不制,未离生活业故。优婆塞戒经云:所得物一分贩卖故。酒量者,小乘若四分者,能醉人以为限。若十诵者,若作为酒者,醉不醉皆为犯限。地持论者有三种,谓酒、药酒、草酒。草酒者,蒲桃作而醉人等。药酒者,独活等草以作等。此名为真酒者,众罪起之。缘者,以后饮酒戒说也。所言一切酒者,取似酒,谓甘酒、酢糟酒等类。仲云:甘酢糟面酒,谓面粉以酒渍干能醉人也。自酤酒中作五句:一者真酒,真酒想犯重。二者真酒,真酒疑亦重。三者真酒,非真酒想,若转想想犯轻,若起于非酒境本迷全无罪,若起于似酒境迷者犯轻垢罪;四非酒真酒想轻;五非真酒真酒疑轻。教人大乘中为吾为汝皆重,小乘二皆贩卖。戒具缘者,七缘成重:一所与人,与非人者轻故;二人想,为非人想轻故;三者真酒,似酒者轻故;四者发酤酒想,不发酤意者无罪故;五者与彼人;六者取价;七彼人饮。于中初二第七一为缘,第四一为因,第三一为法,第五六为业。明达者,照理为明,知事者为达,亦通门言。一云以三达为达,亦有四句:一唯福非罪,达机菩萨;二非罪非福,谓为药作酒与他人取价,取价故非福,药酒故非罪;三者唯轻非重,此我中兼立似酒等;四者唯婬非轻,此戒中正所立酤真酒等。
第六、意心说同法人过戒,大小不同。若小乘者,以自利为先故,以无根重罪诽谤者,为第二篇。举虗事谤他,心过重故。若以有根过傍他者,举意事谤故,心过轻故,犯第三篇。若大乘者,以利他为先故,若举实事谤他者,破他事得成故,损他义过重故,以有根重为此重戒。若举无根者,虽傍他而破他事不成故,损他义过轻故,为第十三轻垢罪。若小乘者,以无根重罪谤者,犯第二篇。举有根重及无根第二篇谤者,犯第三篇。于中段有三:第一、举人表体,二者、列事明理,三、举非结过。仲中有二:先正列非,后示对治正行。先中亦有二:先正列非,后明略具缘成业。若简所谤人者,受菩萨戒四众重过,谓以出家比丘及比丘尼、在家二众有根十重、七逆等谤,正犯此重戒。若举轻罪谤者,犯轻罪。若谤声闻者,举上二众有根初篇过谤者,同犯此重戒。举上二众轻罪,或及下众有根重及轻罪谤者,皆犯。兼立轻垢罪也。﹂自说中有五句:一、麤罪麤罪想犯重。二、麤罪麤罪疑犯重。三者、麤罪非麤罪想。若约转想者,犯轻垢罪。若本迷者,超于非境,全无罪。若超于小罪境迷者,犯轻罪。四者非麤罪,为麤罪想,犯轻。五者于罪,为麤罪疑,犯轻罪。教人说过中,教他为我谤他,及为汝谤他,皆犯重罪。满八缘成重:一同戒,七众同法,上二众谤此,以外道及同法下三众等者,犯轻罪故。二者同戒,同法者想。三有嗔垢心,若无犯心等说者,犯轻罪故。四者意是有想。五七逆,十重重过,若轻罪谤者,犯轻罪故。六者向人说,若向非人说,是轻罪故。七言词了了。八者所人已解也。初二及第四第六,并四为缘,第三一为因,第五为法,后二为业。外道恶人,谓以四空定为涅槃故,非胜为胜,亦持牛戒等非道故。由此见,于自他增长恶见,故堕恶趣,故言恶人也。二乘恶人者,如来依非无门,为有说言,由妄执故,计为恶有,傍大乘圣典。由此见故,自及他人,令堕恶趣,故为恶人。若非执小为实,谤大乘者,不名恶人。非法者,若外道,以非胜为胜。若二乘者,以非究竟教,执为究竟,违于大乘修多罗,离边现故。非仲者,䟦阇子十种非仲事等,亦有四句:一唯福非罪,违机菩萨。二者非福非罪,狂心等说也。三者唯轻非量,谓此戒兼所立举有,招轻罪等谤。四唯重非轻,正此戒所立重戒等也。
第七、自赞毁他戒,亦名为利赞毁戒。此戒七众同制,大小共学,段同前戒。于中五句现意:一者、不望利,唯自赞、非毁他,唯犯轻;二、不望利,唯毁他、非自赞,犯轻;三、望五钱以下利,自赞、毁他,犯轻;四者、望五钱以上利,自赞、毁他,正犯此戒;五者、发望五钱以上利意,举重意过,自赞、毁他,犯此戒及前戒二重。问:不望利而具作自赞、毁他二种,何耶?答:但犯轻。垢罪亦问:虽望五钱以上利,而自赞、毁他互阙,何耶?答:应重。问:何以得知望五钱以上利,方犯此戒也?答:持地论云:望利意,自赞、毁他,犯众多犯。故知五以下者,犯轻罪;五钱以上,方犯重。若有望五钱以上意,自赞、毁他者,钱得不得此重戒耶?润法师之得五钱,方犯此重戒;若得钱者,重犯此及盗戒二重。
自赞毁他,四分律中有六种:一者卑姓家生,二者行业亦卑,三者伎术工功亦卑,四者汝是犯过,五汝多结使,六者若盲若秃瞎人也。自赞中及此六赞自言我胜于彼者可解。此六种中若小乘皆第三篇,大乘此六中若贪故自赞毁他,皆正犯此重戒。于中分别第四举过者,若举重,有根者犯前戒及此戒二重。若不望利者,第四举过者,有根重者犯前戒不犯此戒也。若举无根重过、有根轻过及余五种者,皆轻垢罪非重。亦有以善法,唯酉骂汝练若乃至坐禅等小乘吉。大乘不望利犯轻垢,教人赞毁同犯重。具满六缘者成重:一是同前七众,同法上二众。二同喻,同法人想。三共净利。四喻。酉自说。五言词了了。六前人闻知。于中初二为缘,第三为因,第四为法,后二为业。应作五句:一由慈心故,为彼人令生信心及菩提心故,自赞毁他者全无罪。二廪生愚痴口麤人故,无记心中自赞毁他者犯轻罪,此名不染污犯。三由等之增恒隐故,恨彼人故,自赞毁他者亦犯轻垢罪,此名染汗犯。四者贪五钱以上利益故,赞毁者犯重。五者由狂乱散心等故,自赞毁他者全无罪。文云恶事自向己,好事与他者,五句不论上句,唯论下四句,故作是说也。亦有四句:一者一向福非罪,谓达机菩萨及邪学菩萨,而前五句上初句由善心故赞毁小。二非福非罪,谓乱心等类。三唯轻非重,谓望五钱以下利养赞毁等类。四唯重非轻,此戒正立望五钱以上利赞毁等也。
第八、悭惜加毁戒。此戒七众同制,大小不同,学段同于前。自悭中有五句:一、贫人人人想,犯重。二者、贫人富人疑,犯重。三者、贫人富人想者,若约转想者,约前心为轻垢罪;若本迷者,始终中唯富人迷者,全无罪。四、富人而贫人想,轻。五、富人而贫人疑,亦犯轻垢。﹂教人中为我悭及为汝悭,皆犯重。具缘。具六缘成重:一、是贫苦众生。二、贫苦想。三、自有财珍。四者、悭惜心,若无此心,全无罪故。五、不与财法乃至一钱一句。六、毁辱。于中,初二为缘,第三一为法,第四一为因,第五、第六二为业。一、微尘法者,最小一句,色中最小微尘,以色中最小,以譬于法中最小也。亦有四句:一、悭与唯福非罪,达机菩萨。二、非罪非福,本迷中一向为富人也,谓不与故非福,为富人故非罪。三者、唯轻非重,谓前五句、第三句中,前心中作为贫人而释富人想等,亦趣于富境而为贫人想及疑等。四者、唯重非轻,正此戒中所立重也。
第九,瞋打结恨戒。亦名瞋不受悔戒。七众同制,大小不同段,同于前戒。初自瞋中,应作五句:一者,以自所瞋事非理想,犯重;二、非理理疑,亦犯重;三者,非理理想,若转想,犯轻罪,若本迷,亦犯轻;四、理非理想;五、理非理疑,共犯轻垢罪。所以者何?理那菩萨起瞋者,违于大悲故也。﹂教人瞋中,为吾瞋及为汝瞋,皆同犯重也。满七缘成重,是人若瞋,非人是轻,故二人想;三、起瞋恚;四、出麤语;五、手杖打拍;六、不受忏谢;七、结恨不舍。于中,初二为缘,第三一为因,第四、第五二为法,后二为业。何知结恨不舍方成重者?持地论云:出恶口,执木石杖打拍等,而犯众多犯。故知若不结恨不舍者,唯轻垢罪非重。于中,身业中执杖,亦口业中出恶口,故方成重。若唯出恶口,嗔结恨不舍,向身业中不执杖打等者,唯轻非重。或所向人作非理事,故具发二业,及结恨不舍者,唯犯轻非重。若能瞋人非理,而所嗔人理,方正结重业。亦作四句:一者,唯福非罪,达机菩萨;二、非福非罪,谓狂心等类;三、唯轻非重,谓此戒中兼立诸瞋于非众生等;四、唯重非轻,正此戒中立重戒也。
第十、谤三宝戒。七众同制、大小不同段,前同戒也。谤三宝故,举事现其故,略有四种:一者、一阐提人由不信障故,诽谤三宝,其故可解。二者、外道心非道为道、非法为法故,谤佛法故。三者、二乘人以非究竟为究竟,谤大乘圣典现其相者,其教九教经中不说佛性等故,不解佛谓说法故,执不明佛性教,谤大乘明佛性圣典故,除义可解。四者、大乘有空有二执,谓且举事现其相者,今说计师人,佛依非无门而假说诸有故,如言取其义故,执计为实有,亦依非有故,假说为无亦如来。若真性者,俗谛之无,若论佛意,如说俗有,以不得无相故说为有,而非得有相故说为有,是故不动实际建立诸法亦如来。说诸法空意者,不得有相故说为空,而非得空相故说名为空,是故不坏假名而说实相。彼人未解如是离有无中道故,入真时即排拔因果故,坏假名方说实相故,即成损识执。亦出于俗时执为实有故,即动实际方建立诸法故,即成增益执。然而执如是相似计,谤佛广大法门,言此是彼非,以其遍计所执望如来离边定者,此空与佛违,犹如天与地,然而执言吾意合于如来意故,即谤佛宝。亦诸计非当于无故说为有,而此有计计而无非一如故,离言绝虑遍计而谤,言实如我所说故,即谤法宝。亦谤能说人,言我所说是实,彼人所说邪故,即谤僧行。故一词即通谤三宝,故犯重戒也。所以得知犯重者,持地论云:谤菩萨藏,立相似法,自解。若僧地解谤正法,而建立意相似法,故犯重。故知成重也。教人谤三宝,同犯重。满四缘成重业:一、有邪解,二、起谤故意,三、对人谤。若对非人等谤者,犯轻垢罪故。四、前人领解,如上。然而法师云:说邪计,建立满通,方成重。若谤及说邪法,而非建立满通者,犯轻垢罪故。谤正法者,持地论中:若说邪法,而不建立满通者,轻。故法师云:具满盈缘者,七缘成重:一、有内邪解,二、所向人境,三、作人想,四、说邪法,五、建立满通,六、言词了了,七、前人领解。于中,初一为因,第二、第三为缘,第四、第五为法,后二为业也。疏主者,无谤三宝人,但取外道等人。然而不合于义。何以故?此戒者,受佛戒人师谤三宝故,外道等不受菩萨戒故也。应作四句:一、唯福非罪,谓如涅槃经云:十圣外道等达机菩萨,而现外道中为上首相。后与佛论议,现负相,将外道众入于佛、法等类。二者、非罪非福,狂心等。三者、唯轻非重,谓谤正法,而不建立法等,亦向非人等谤正法,建立相似法等类。四者、唯重非轻,谓此戒中正所立重戒也。此十重戒中,若约业道为重者,以煞生为重,损他义极重故;若以过广为重者,以妄语为重,诽圣人而言我作是圣故,所向境永苞十方凡、圣人故;若以过重为重者,以婬戒为重,起法罪业本故。﹂明十重中有三中,先总释劝学;二者、别解制止,竟在于前。
此下第三、总结重制。于中有三:第一、明劝学重制;二者、若有犯者以下,明劝学观处;其第三者、总结劝学。初中亦有二:先、明所劝人;第二、表所劝法。初言善学者,菩萨能内有戒德故,亦外能于诸人作解﹂,全无所非,全正故名,名善学也。如是人非一故。言诸人者,言不应一一犯如是微尘许,何况具之犯十戒者,有二说:一云:一微尘许方便犯不可,何况具足犯来重业,一一一一戒向不可犯,何况具犯十戒也。
第二示处中亦有二:一者明失位,第二明受苦。初中有二:先明失世间位,后示出世间位。所言国王者,谓人中王,乃粟散王也。轮王位约别门者,十信位为铁轮王,十解为铜轮王,十行为银轮王,十回向为金轮王。若约通门者,初地百宝轮王,二地千宝轮王,此门中地前及地上十地皆轮王,如仁王经中,乃至广说。失王位者,明失在家位。失比丘及尼位者,明失出家位也。﹂第二明受苦中言二三劫者,若依璎珞经者,若犯重人于十劫中入地狱也。解云:彼经者,约小劫故为十劫。此文中二三劫者,就大劫故。彼经云:犯重堕地狱人者,一日中八万四千生死亦也。八万威仪品中说者,譬如小乘律中二十余卷中说比丘及比丘尼前,以后坚教律于更判说,此经亦然。后梵网经中先总说十重,后八万威仪品中更广说此十重戒,是故示文处也。
去明治四十三年十二月,续藏经编集长中野达慧师曰:此书者,希代之书,而于他家无所藏,请誊写之,以编入续藏。辰乃速应请求,许誊写,且记其事实以授焉。
于时明治四十有四年一月吉旦,四海唱道五十四传灯沙门静照日辰,谨识于日莲宗大本山妙显精舍方丈。
梵網經菩薩戒本私記卷上
將釋此經,略作兩門分別:一者釋題名字,二者入文解釋。
初釋題名者,所言菩薩戒本者,法喻所置目故,非正此經目也。若論是經正目者,應言梵網經菩薩心地品。所言梵網者,約喻為名,謂如來說是法時,觀梵天以寶網覆於幢,而目此發言說,故此經名為梵網。有經單以法為名,謂涅槃經等。或有經單以人名為經目,謂勝鬘經等。或有經合法喻而為經目,謂妙法蓮華經等。今此經者,單以喻為目,但以網譬於佛所說法。略有三義:一者如來能說無量世界海法門,謂蓮華上世界。此世界者,從下平等風輪,乃至於勝藏風輪,有無量世界,亦有橫十方無量世界,華嚴經中乃至廣說。如是諸世界,彼世界非此世界,此世界亦非彼世界。如是世界若別非無義者,即當於網目,此目非彼目,彼目非此目。亦世界若別雖無量,而若以法性淨土攝者,世界而無非法性淨土,此義即當於目。雖非無差別,而以網攝目者,目而無非網義,是故以網譬於佛所說法。二者論俗諦法者,此法非彼法,彼法非此法,區而故成萬差別,此義即當於此目非彼目,彼目非是目義。亦以真空一味為真諦。俗諦差別雖非無,而以真攝俗法者,一法而無非一如。此義即當於網以攝目,目而無非網義。是故以網喻為經目也。三者、佛所說法門,雖有多門,而不出止、觀二門。謂能融法故,而體於一如法界,故名為止。雖證於法無非一如,而能照假有法,非無道理,故名為觀。何故說眾多法門者,有人由別觀故得入道,或有人由通觀故得入於道。若就道觀者,雖不出止、觀二門,而且為名令入。欲別觀人故說多。雖有多門,而亦入理無二。喻如一城有四門,入門雖非一,而亦入城無二。是義亦爾。若約別門,雖此門非彼門,彼門亦非此門。而若以通門攝別門者,而無非止、觀二門,攝無非止、觀也。雖有目差別,而以網攝目,目無不網義。如來所說如是三義者,當於此網目義故,以喻為名故。﹂梵網者,此部別名,經此通名。經通名,如常所說。菩薩心地品者,菩薩者,具論。梵音者,應言菩提薩埵、摩訶薩埵。菩提者,名道心;薩埵者,名為眾生;摩訶薩埵者,名大道心有情。菩提薩埵者,約自利行也;摩訶薩埵者,約利他。利他行者,勝於自利,故名大道心眾生。此無上菩提心即果,眾生者即是因,合因果而為一名,故言大道心眾生也。心地者,能生義、所住義,是地義。地義略有三說:一云:地前四十心及地上十心合五十心者,修行菩薩所住地故,為心地所住,此五十地能住是菩提心。一云:以三聚戒為所住地,以菩提心為能住。一云:以法界為所住地,以行人為能住。一切眾生雖流轉五道,而無出一法界以外,皆為法界為所住地。能住者,眾生心也。品者,如常所說。今此卷者,梵網經大部中一品。上卷者,明菩薩心地法門;此下卷中,明菩薩戒相。論彼大部者,百十二卷六十一品也。此品者,第十菩薩心地品也。員教師言:若具論此經題目者,應言梵網經盧舍那佛所說心地法門、釋迦牟尼佛所說十無盡藏戒品也。且略故,不須具置也。釋題名竟。
第二入文解釋者,今此經者多部之內正說分中一品,故無別序正流通三分,然准義科文非無三分。從我今盧舍那已下乃至第一清淨者,文成發起。從佛告諸佛子已下至現在諸菩薩今誦,度合正說。從佛子諦聽已下至於卷軸,辭當懃持。初序分中亦有三段:我今盧舍那以下三行三句頌者,盧舍那佛序;是時千百億以下七行三句頌者,他方釋迦序;爾時釋迦牟尼佛以下長行者,此方釋迦序。初盧舍那佛序中亦有二段:一者以二句顯化主周遍,以下二行二句頌列聽法之眾俱來至我所,以下三句出所說法。初中亦有二:上句正表人,下句明住處。
初言我今者,此盧舍那佛我,已得假實二我故名我。二乘離外道神我故,雖得假我而著無我,不得真實我。如來能離外道神我及二乘無我執故,具得二我,亦能離人法二我故,得無非我八自在我,非論有慢我故為我也。盧舍那者,翻名圓淨,謂黑法而無不盡故,能白法而無不得,是故名圓淨。毗盧遮那者,翻廣圓淨也。橫者,十方法界中無所不通,從三世際中無所不遍,故言廣圓淨。若發名者,釋迦名化身中發;盧舍那者,應身發;毗盧遮那者,法身中起。若以起名號體,一一名通號三身。所以得知其然?華嚴經云:此四天下佛號不同,或稱悉達,或稱釋迦牟尼,或稱盧舍那,其數一萬。故知通表。所以得知以盧舍那名通號三身者,此中經一佛門中既言我今盧舍那,故知通名也。何故此盧舍那佛具三身者?及百億等釋迦往見故,知法身佛;亦應身千釋迦所接地上菩薩眾皆得見故,知應身佛;出百億化身釋迦所接地前眾往見故,知化身佛。如是雖具有三身義,而通名我今盧舍那者,此一佛門中佛故,具有三身義,謂一眾生相續中應所修因具三身門故,名為一佛。故千釋迦者,約應身;百億釋迦者,約化身也。所以得知毗盧舍那名通號於三身者,楞伽經結集法藏菩薩,當時化主釋迦佛故,命言我歸命一切智海毗盧遮那佛,故知通表也。方坐蓮花臺者,觀蓮華臺上世界。華嚴經云:佛子!當知有須彌山微塵等風輪,持此蓮花藏莊嚴世界海。最下風輪名曰平等,彼持一切寶明;以上風輪名種種寶莊嚴,持清淨光寶池;乃至最上風輪名勝藏,持一切香水海。彼香水海中有一大蓮華,名香幢光莊嚴,持此蓮華藏莊嚴世界海,邊有金剛山周迊圍繞。又下彼大地處,不可說佛剎微塵香水海眾寶莊嚴,一切香摩尼寶玉以為其岸,寶玉羅網彌覆其上,眾寶色水盈滿其中,一切眾皆悉開敷細末栴檀以香其水,常如來妙音不絕。一一香水海有四天微塵香水河圍繞,種種寶花彌覆其上。下云:此蓮華藏世界,一一境界有世界海塵數清淨莊嚴。佛子!此香水海上有不可說佛剎微塵世界。言花者,約千釋迦等所住諸世界。臺者,現盧舍那佛所住世界,謂為欲現仲義故言臺。然葉葉中眾世界皆以蓮花上世界攝者,皆無非蓮華上世界也。方坐者,方此正義。
第二列聽法之眾中有三雙:一從周迊以下至一時成佛道,人與法相對為雙;二者從如是至本身,本與末相對為雙;第三從千百至塵眾者,師與從相對為雙。初中有二:上一行明能覺人,下二句明所覺法。初中亦有二:上二句表應身,下二句表化身;上句明住處,下句正明應身。初言周迊千花上者,明應身所住千淨土。所言應身者,此即分身門中應身。金光明經云有應身而非化身,有即是義。第二明化身中即有二:上句明住處,下句正明化身。所言一花百億國者,明化身閻浮等百億國也。一國一釋迦者,是即分身門中釋迦。金光明經言有一向化身而非應身者,即是其義。上所明盧舍那佛雖具三身,而三佛門中對於一向應身及一向化身,故具名為真身也。二明所覺法中即有二:上句明住處,下句正表所覺法。所言菩提樹者,菩提及覺是悉多太子坐此樹下成無上覺,故目所覺道樹為樹名,故言菩提樹。一時成佛道者,如此方釋迦成道,他方釋迦亦一時中皆成道,故言一時成佛道。
第二對中,上句明末,下句明本,文釋可解。
第三、師與從相對中,上句標師,下句顯從眾。微塵眾者,所接眾無數,故為微塵眾也。
第三出所說法中有二段:上一句明眾來至佛所,下二句正明所說法。初中言俱來至我所者,俱來至者,千及百億釋迦所接眾皆來至本主所,故言俱來至也。我所者,約盧舍那佛我也。所言甘露門,即開甘露者,翻名不死藥也。於中有二說:一云以所詮三聚戒法為甘露,以能詮教門,謂由持三聚戒故,能得於無上菩提不死藥故,即以所詮三聚戒法為甘露。一云以無上菩提為甘露,以三聚戒為門。門義有多種:一者出入義,此門義謂律儀戒及攝正法戒者,自利戒故,以入為義。若攝眾戒者,是利他行故,以出為義。一云以閇聞二義為門義,謂若有惡賊為欲人來奪內財物時者,能令閇退而不得入故,以閉為義。戒亦如是,由能門止持作持二戒門故,止犯作犯惡賊入來為欲奪戒財時,能令閇退故,不能入奪故,猶現義故言門。一云以開示為門義者,若同意善知識入來時中,能開門而合,亦內財令發悕望意故,即以開示為門義。戒亦如是,自能由持三聚戒,能內所有佛性如來藏本覺乃至十地佛果勝寶財中得見故,亦由開三聚戒門故,他眾生亦能令示佛性本覺乃至佛果等內寶財故,以開示為門義也。序中有三段中,盧舍那佛序竟在於前。
是時千百以下,第二、他方釋迦。於中有四段:一者、以一行一句頌明諸佛各誦;二者、戒如明日月以下一行,頌讚戒德;三者、是盧舍那誦以下五行,頌明勸物受持;四者、大眾皆恭敬以下,結勸。初中二、二、三句明還至本道場,後二句正明誦戒戒。初言道場,約喻為名。謂世間中潔場者,於糖取實處故名場。道場亦如是,能捨三障而取菩提之場,故言道場也。誦我本師戒者,有二說:一云、本主盧舍那所說,故言本師戒;一云、諸佛皆亦戒為師,故言本師之戒也。
第二讚德中即有二段:上二句明舉喻讚戒德,後二句舉法歎戒。初舉喻讚戒中言戒如明日月者,略有三義:謂一者日月自體離染明淨故,亦能破他闇而於現物。戒亦如是,自體離染明淨故,能破煩惱黑法闇障,現顯佛性如來藏等物故,當於日月之義故為喻也。二者日者以勢為性,月者寒為性。若有日而無月者,萬苗燒燋故不能生果。亦若有月而無日者,萬苗物即腐故不能生牙。戒亦如是,若雖有攝律儀戒及攝正法戒而無攝眾生戒者,唯有自利行而無利他行故,同於二乘而不生無上菩提豐果。若雖有攝眾生戒而無攝律儀及攝善法戒者,唯有利他而無自利行故,還同於凡夫故,不能生菩提牙也。今如具有日月故,能苗牙非腐非燋。戒亦如是,能具有三聚戒故,能不同凡夫二乘能感得無上菩提三種之果,故以日月為喻也。三者日月雖離地翱翔於空而無著於虗空。戒亦如是,菩薩能持離邊三聚戒故,能離有見故,雖顯翱翔於法性虗空而無著於空見。日月有如是三義,當於三聚戒具有如是三義,故以日月為喻也。亦如瓔珞珠者,若人雖身狀隨醜,而若以寶瓔珞嚴餝具身者,得有一切人所尊敬及悕慶之德。戒亦如是,雖由習不善行故戒醜行,而若能護持三聚戒者,得有諸人天所尊敬及悕慶之德。故瓔珞為喻。如瓔珞經云:六種姓菩薩,二十七賢聖中,瓔珞莊嚴其身。是義亦如是,以三聚戒,五十心菩薩及佛中為瓔珞。言珠者,論如意珠。若人得如意珠而執於手者,隨所願,心間之萬寶無非具得。戒亦如是,若以信心手臻戒珠者,隨所願,世出世善法萬寶無非具得。是故以珠為喻也。一云:上句表智慧莊嚴,下句表福德莊嚴。一云:日月喻者,表內有五分法身等德。瓔珞者,非直有內德,亦能具有外色身莊嚴等德。故以瓔珞為喻也。珠者,非直有內外德,亦能有受用世出世善法寶自在德。故以珠為喻也。微塵菩薩眾,分折大地,即微塵數。由持戒故,既得成正覺,人數亦同於微塵數。故言微塵菩薩眾。由是成正覺者,虵行性雖成曲,而若入於竹管者,自成正直。眾生亦如是,從無始來,由習邪意故,成不正性。然若入於三聚戒管者,自成正覺。是故言由是成正覺也。亦此三聚戒者,律儀戒者為斷德目,攝正法戒者為智德目,攝眾生戒者為恩德目。此三目故,得成三德果。故言由此成正覺。合三德而為正覺菩提果,故讚戒德竟在於前。
是盧舍那誦以下,第三、勸物受持。於中亦有二段:前上二句,舉自而勸;後汝新學菩薩以下,正勸汝等受持。約正勸中亦有二段:上三行,頌勸當時眾;一切有心者以下一行半,頌以通勸二世眾。此段亦名舉益勸物。初當時眾中亦有三段:先二句,勸自受持;次二句,勸轉授;三者、諦聽以下,勸出三慧聽戒。後中明三慧即有三段:初三句,勸出聞慧;二者、大眾心諦信以下,勸出思慧;三者、常作如是信以下,勸出修慧。初中言我亦如是誦者,他方釋迦我
第二正勸中頂戴者,色身中以頂為最上故,以辟於信心頂戴義也。受持不同,攝大乘論中有三復次:一者若從他得戒名為受,若自心得戒名持。解云:若他者,先不受人始受故為受。若自心得戒,過去中先持戒人方得,以自心得戒故名持也。二者先得名為受,後持名為持。三者修持戒行名之為受,若憶持文句名為持也。所言諦聽者有三義:一無散亂義,二無性勝義,三離濁義。以為諦聽義,譬如覆器雖降雨而終不能受,是即當於散亂義。或譬有孔器雖受天雨而終不能住,此即當輕慢義。亦譬如垢器雖得住水而他人不所用,此義即當濁義。能令離如是三過故者,諦聽。上言受持是戒已者,教師解云:若十信者雖初學戒而不能持位,十解以上方隨分持戒,初地以上人方得名持戒。約究竟清淨持戒者,至二地方得名為持戒,此地方成就戒度位。此地以下者,雖非故犯戒而有悞犯戒義,故不得名究竟清淨受持。轉授諸眾生者,若十信人者不得轉令受他人,此位人者唯十劫中學戒耳。十解以上人方得人空位,故為下地令授戒也。然而地前人空無流者皆相似,唯隨分得轉受耳。若究竟轉受位者,地上方得轉受,得真無流位故。佛法中戒藏者,有二說:一云能詮教為藏,三藏中毗尼藏故;一云此三聚戒能定慧等諸行,有攝含義故為藏也。三慧義如常說。所言波羅提木叉者,翻名處處解脫,因果二位中有解脫義故,謂遮三業中非故,因時中能有離縛義故名解脫,亦能由持三聚戒而得無上菩提解脫果故名解脫也。汝是當作佛者,由持戒故能有成佛之因故,因定果故名當作佛。我是已成佛者,示我由三聚戒故既得成佛也。此舉自得益而勸物也。常作如是信者,不論竝離時常信,故言常作如是信。戒品已具足者,有二說:一云二地戒度具足故名戒品具足;一云品,此品類義非直得戒,亦能能由持戒故得能十度等行,故名品也。一切有心者以下,舉益勸物中亦有三段:先三句舉自勸,次二句舉高位勸,後一句舉真佛子勸。初言一切有心者,論佛性正因,謂如涅槃經云:一切眾生凡有心者,當得阿耨多羅三藐三菩提故。凡有心者有二種心,謂一者真如心,此心從本以來具足恒河沙性功德,故名不空如來藏;二者心生滅心,謂此心者由煩惱以染覆故、性不現故,約隱義故名空。然離染時流出厚義故,亦名如來藏。譬如水雖成波浪,而終不失水性義故,名如來藏。此即隱覆如來藏,現為法身。眾生皆有如是二種心故,名一切有心者。攝佛戒者,攝是攝取義也。即入諸佛位,位同大覺已者,律師云:既入於初地以上位故,言入諸佛位。十地皆為佛地故,如十地論說也。教師云:因定得果故。既能由攝三聚戒故,得有入於當果佛位義,故言即入諸佛位,位同大覺已。言大覺者,非相似及隨分覺故,名大覺也。真是諸佛子者,約地上菩薩故,言真佛子,謂具有四種佛子義故。所言四種佛子義者,通名佛子者,約喻為名。謂輪王子者,續於文位而成,任四天下王位。菩薩亦如是,能續佛位而成,任法界一位,故言佛子也。言心種者,攝大乘論云:一者以信心為種子,由此信心故,得成佛果故。由此心故,能對治闡提不信障。若論位者,約十信位也。二者以般若為母故,能對治外道著我障,此即十解也。三者以禪定為胎故,能對治聲聞眾苦障,此即約十行位也。四者以大悲為乳母故,能對治緣覺捨心障,此即十迴向位也。地前中雖有如是四義,而唯相似故,不得名真佛子。初地以上具有四義,亦是真實,非相似故,名為真佛子。
大眾皆恭敬以下,第四、結勸。言恭敬者,以自德讓於上曰恭,以自三業於上禮,故曰敬也。
爾時,釋迦牟尼佛以下,第三、此方釋迦序。於中有二段:先明經家序;二者、告諸菩薩以下,佛序。先中亦有三段:一者、明佛結戒;二者、明放光;三、明時眾聽法。文處可見。先明結戒中亦有二段:一、現能詰人;二者、初結以下,表所結法。約表所結法中亦有三段:一者、初結以下,表所結戒名;二者、孝順以下,辨戒體性;三者、孝名以下,釋戒名字。二、辨體中亦有二段:先正明戒體,後明戒業功用。初言爾時者,可解。釋迦牟尼者,釋此氏名迦牟尼,翻名能仁,能仁眾生名能仁也。若依雜心論者,迦牟尼者,身、口、意滿,謂三業中隨智慧行,無非滿足也。初坐菩提樹下成無上覺者,教師云:非約法身釋也,應身、化身以論也,其所以可知也。言無上覺者,若地前者,雖有覺義,而相似故。十地菩薩雖有覺,而此隨分覺故,不得名無上覺。佛既覺道滿足故,為欲簡前二覺義故,言無上覺。初結菩薩波羅提木叉者,有二說。律師云:有二說:一云、華嚴經以後說;一云、華嚴經前說也。教師云:若小乘者,如來從成正覺以後三十七日中,鹿薗中初說修多羅,十二年中說毗尼。若大乘者,成道後即尋結此戒,亦即尋說修多羅也。孝順者,不違行義是孝,行義是義。順,順義,於中有三說:一云、以律儀戒為孝,以攝正法戒及攝眾生戒為順;二者、以受體為孝,以隨行為順;三者、以無作戒為孝,以作戒為順。父母者,有二說:一云、有緣生父母,如世間有父母也。入道父母者,約三師等;僧者,約餘七僧等。言師者,約別人取別行;言僧者,約眾僧取眾行。唯孝順行多,不出眾、別二行,故不違眾、別二行,故言孝順師僧也。言三寶者,一體別相,准有多門,而今且約一門而現其相也。謂別相者,以三身為佛寶,以所說三藏教法為法寶,以三乘眾為僧寶。一體者,佛中以覺義為佛寶,即為他無不軌則,故名為法寶;佛能離鬪諍,契會中道,故名僧寶。孝順至道之法者,至於法界之至道法,故言至道之法。孝名戒者,能誡三業中非,故名為戒。亦名制止者,由律儀戒故,能制作犯非;由攝正法及攝眾生戒故,能制止犯非,故言制;由制非故,能令住於善法,故名止。即口放光者,即第二段,為欲以口業而說戒法,故須口中放光;非為欲餘業,故不放餘光明。﹂是時百萬以下,第三、明聽法眾。所言十八梵者,下三禪中各有三,故九;第四禪中有九,故十八梵天。六欲天者,欲界六天也。佛大戒者,是菩薩戒者,望小乘戒,故言大戒也。
告諸菩薩以下,第二佛序。於中有三段:一者舉自勸誦;二者是故戒光以下略明戒相;三者佛子諦聽以下廣列受戒之人。初言我今半月半月自誦者,為欲現我以戒為師故常誦所師戒,汝等若以戒為師者亦可誦,故言我今誦也。半月半月誦者,約僧寶故作如是說。若約別人行者,新發意菩薩未熟誦時中、一日中、六時中、誦僧法中。何半月半月誦者,若數數誦者人心生輕慢故,謂世間人心以寡行而為尊重、以厚為輕故,亦若寡作者不得增長法故,離寡捨厚而取中道,故須半月半月誦戒也。發心菩薩者約十信,十發趣者約十解位。何故十信不論發趣者,此位菩薩者雖有空解而未趣行,故不論發趣也。是故十信菩薩名、名字菩薩亦假者菩薩。問:十信與十解次第位無越義,何故仲置乃至文字耶?答:從不定聚到於正定聚,即故置乃至文字也。問:仁王經即十信位者,如輕毛故,為退位不入三僧祇劫;若攝大乘論者,為不退位入於三僧祇數。此二文何會耶?答:若依瑜伽論通此文者,若菩薩性人入十信者,始入第一信時即得不退;若二乘性人迴小入大者,十信位中未入不退位,亦未入於三僧祇數,到於十解位方得入不退位,亦得入於三僧祇數。是故仁王經者,約二乘性人故為退位;若攝論者,約菩薩性人故為不退位也。度十信位者,瓔珞經云:上品一劫二劫中得度十信,若約最下品人者,逕中劫方得度信。般若經中乃至廣說。此戒法者,若論菩提心者為第一信心,若論戒心者為第六戒心,十長養者約十解,十金剛者約十迴向,他緣不能動故名為十金剛,此以喻為名。
是故以下,第二略辨戒相。於中有三段:一者明戒因緣;二者明戒體具;第三者諸佛之根本以下,明戒利益。初言戒光者,以喻為名,謂戒離染明淨亦能破闇,故有似光義,故以喻為名也。初明戒因緣中言有緣非無因者,有三羯摩及師僧緣等故。言有緣非無因者,所發三品菩提心因非無,故言非無因。
第二、辨體中言光光者,有多說。一云:所放光中亦有無量光,故言光光。一云:放光故言光,因光亦說戒法,故重言光也。一云:論所說戒法者,有作無作不同,故言光光。一云:表受隨二戒不同,故言光光。一云:三聚戒非一,故言光光。亦應言一一聚中有無量戒,故言光光。非青黃赤白黑者,黑者是不善故,青等四者是無記故。論所說戒體者,非惡、無記,其是善故,言非青黃赤白黑也。非色非心者,以防非止惡義為戒故。此戒者,雖從色生,而非為色,雖從心生,而非為心,故言非色非心。論如小乘家中,非色非心不相應法,有實有體,故名為非色非心。此戒體者,唯以防非義為戒故,非質㝵義故非色,非緣意義故非心。故辨戒體三業說不同。薩波多云:四作者,以不可見有對色為體,耳識所得故,以聲入所攝色。若身作者,以可見有對色為體,眼識所得故,色入所攝。若無作戒者,以不可見無對色為體,此意識所得故,法入所攝。若成實家者,作戒以思數為體,身口色一向非戒體,色此無記故,色非罪福性,故非戒體。若無作戒者,以非色非心為體。若大乘家者,作戒約通門者,通以三業為體。是故攝論中問云:此三種戒以何為體?答:以不起煩惱害他意生善身口意業為體故。若尅性者,以意業為體。故攝論一文云:意業為體,若依口門起者,名為口業;若依身門起者,名為身業。故若論無作,若攝大乘論者,以賴耶識中熏習為體;若菩提資糧論者,以種子為體。非有非無者,現戒離邊中道。論戒體者,從因緣生故。推求於因緣,戒自性不可得故,非有從因緣生。戒雖非有,而不同於兔角無,故言非無。若論戒業,有能防是,戒義所防是,此罪及戒皆從因緣生故。亦求於因緣,皆不可得。謂若論心者,自性清淨故非罪,性及所防非皆無自性故非罪。雖非有而亦無,故能契會中道。是故大品經云:罪不罪不可得故,是名具之尸羅波羅蜜故。若有人執非無門而為有者,雖戒不失,而不知戒實相,故即成犯。若有人執非有門而為計無者,戒因果法誹機故,即成失戒。為欲離此二邊,契會中道,故言非有非無也。非因果法者,有三說:一云:因果不可得,故言非因果法。一云:非世間因果之法是出世因果法,故言非因果法。一云:作戒所重種子無作戒體,即有二義:一者、防非義;二者、功德義。種子能生佛果者,是戒家中功德義;能防非者,是功德家中戒義。是故戒家功德義方得能生佛果,是因果義。大功德家中防非非佛佛因果義,故言非因果法也。問:種子家中防非義為戒者,種子以上假立耶?不爾。答:種子上不假立,舉體為種子,亦舉體為戒。問:若爾者,失戒時生後,種子亦失耶?答:雖體無異,而種子家中戒門全滅,戒家種子門舉體不滅。譬如水與浪雖元異體,而風息時浪門以全滅,而水門者全不滅。總說雖然,若約三毒分別發耶見者,戒家中功德義及功德家戒門皆滅。若瞋心者,唯戒義滅,而功德義不滅也。餘失戒義,如後為利作師戒中廣說。然失戒中若頓受者,以羯磨而頓受故,發增上煩惱犯,一重時即頓失。若隨分受者,受時中舉別別一一提受故,雖發增上煩惱犯,而唯隨其所犯戒失,餘戒者不失。
第三、辨戒利益中,諸佛之本原,表過去所為因行;菩薩根本者,表未來菩薩所為根本;是大眾諸佛之根本者,表現在菩薩為根本也。應受持者,受持不同,如前說。應誦善學有二說:一云:誦文曰誦,學義曰善學。一云:誦文義行名為誦。若能以四無量持攝眾生戒,以三慧能持攝正法戒,以三善根持律儀戒,故言善學。佛子諦聽以下,序中有三中:一、明舉自勸;二、明放光竟於在前。
此下第三列受戒之人。言黃門者有六種,謂半自截六種人也。八部鬼神者,四天等各各將夜叉等二部,故為二四。八部及化人者,天龍神等及化來受菩薩戒人等。問:無色界人者何以故非列耶?答:亦得言及化,以攝許上皆大乘中得受戒,若小乘遮難所攝可知。上言金剛神有二種:一者能現神身而護法神也,二者以流氏佛迹為金剛神也。受菩薩戒人,隆鏡師云:唯人道方正得受。上列畜生黃門鬼神等者,且約菩薩等由願為及化故現種種身,而先所受戒為欲還令明露故受菩薩戒,故作是說。所以得知其然者,瑜伽論?菩薩地決擇中云:唯人道方得受菩薩戒故。皆名第一清淨者者,有三義:一者若受持菩薩戒者永斷二障故,二者具自利利他二行故,三者望無上菩提故。若受持二乘戒者,唯斷煩惱鄣故,唯自利行非利他行故,唯望盡形壽非望無上菩提故。今此菩薩戒者有如是三種,勝於二乘義,故言第一。所言清淨者,當時雖未清淨二障,而有令清淨二障菩提心,故言清淨。餘如經。六種性菩薩雖具有二障,而有令清淨二障菩提心,故言清淨。二障序分竟在於前。
佛告諸佛子以下,第二、正說分。於中有二:先明十重,後明四十八輕戒。先中即有三:一者、總釋初學;二者、佛告佛子:若自殺以下,別解制止;三者、若有犯者以下,總結重制。先中亦有三段:一者、舉數標名;二、勸物誦學;三者、總結勸學。
第二勸物誦學中有二:初舉非勸誦,後舉人勸誦。所言非菩薩者,發不誦戒心故。約心故言非菩薩,不謂永不菩薩故非菩薩。亦熟行故言非佛種子,不謂永非佛子故非佛種子。一云成佛者,具一切種智故方成佛故,發不誦戒不善心故,不具種智故為非種子。發不誦戒心者犯輕垢罪,若趣餘勝業時故,既作此事後方誦戒者無犯。亦若不作不誦,心雖起誦而由鈍根故不得誦者無犯。若小乘者,若作不誦念者,作意以後即犯不學罪。若無知罪者,五歲以後方犯也。餘義同上。所言十重波羅提木叉者,不持此十重戒者,不得名波羅提木叉。若能持者,有離縛義故。
此下第二、別餘制止。於中十戒故,則為十段:第一、不煞戒,是即約止持行為名;亦名煞戒,此約作犯非為名。以此下眾戒相及二種名,准上可知。此戒中有三段:一、佛告佛子,有舉人表體;二者、若自煞以下,列事明隨;三者、而自以下,舉非結過。初言佛告佛子,此擊機之辭。若小乘等者,非聽菩薩戒機故,非為說故。有機佛子,方為說菩薩戒,故言佛告佛子。佛子者,舉人表體者,佛子者,此表受體,故言表體。若自煞以下,明隨行。譬如小乘中,若比丘者,是表受體。共同戒以下,表隨行。具有受、隨二戒,方得比丘故。是義亦爾,具有受、隨二義,方為菩薩故。
第二列事明隨中有二段:初列非,二者是菩薩以下明對治正行。亦此段名舉作持成止持。先列非中有二段:先列重非,後乃至一切以下輕非。先中亦有二:先列正非,後明具緣成業。
明非中,先約三品眾生,現其罪輕重、階降及大小同失;後明斷命義。先上品眾生者,父母、決定菩薩、無學聖人。若煞此上品者,犯重、遮二罪。若論下巳果者,涅槃經中下上二文不同。若依上文者,耆婆語阿闍世王云:汝犯二逆,謂煞須陀洹及父故。若依下文者,唯取無學果而為逆,不取下三果故不定。中品者,凡夫人道。煞此中品者,唯犯重,不犯逆。以天為中品者,且約大乘故。若約小乘者,煞天者,犯蘭。下品者,非人、畜生。煞此下品者,唯犯輕垢罪,非犯重罪。若煞邪見人道者,大地遣機菩薩,無罪唯福。若新學菩薩者,犯輕垢罪。若小乘者,煞人者,犯重;煞天、非人者,犯第三聚;煞畜生者,犯第六篇。
第二、明斷命根者,三眾不同。若薩婆多眾離五陰異,有非色非心命根法破,惟五陰時兼破彼命根,故犯煞戒。若成實宗者,色心相續斷以為命,以先世業為根,令斷色心相續,故犯煞戒也。此宗者,色心相續中雖假立命根,而離色心無別命根法體。若大乘者,有三說:一云法界為命根,一云以賴耶識為命根,一云賴耶識分位中假立以為命根。後二說中,若就通門者,初說好;若約別者,後說亦好。約別門者,雖非薩婆多命根非心實有體,而賴耶識以上非色非心命根法假立非無,故能斷此假立命,故犯煞戒。不論斷賴耶識,故為犯煞戒,賴耶識不可斷法故。自煞中作五句成罪輕重及大小乘同異,謂:一者,人作人想,大小同重,心境相當故;二者,人非人疑。若小乘者,僧祇律云犯重;若四分律,犯蘭。解云:僧祇律者,約半疑於人境義故;若四分者,約疑於非人境義故。若通趣二境中疑義者,重得二罪;大乘者,犯重。三者,人作非人想。小乘若約轉想者,前方便犯第三聚,後心者煞非人之方便故吉;若大乘者,前後二心皆犯輕垢罪。若約本迷論者,始終中不作煞人心為机木迷者,大小同,全無罪,迷於非罪境故;人迷為机木迷者,是不可學迷,不以學所知故。若雖本迷,而為非人及畜生迷者,趣罪境迷故。小乘者,煞非人、畜生之方便故,犯吉;若大乘者,犯輕垢罪也。四者,非人作人想。小乘犯第三聚,煞人方便故;若大乘,犯輕垢罪。五者,非人作人疑。小乘中,若約半趣人疑義者,犯第三聚;若約半趣非人疑義者,犯吉;大乘,犯輕垢罪。
教人煞者,小乘若為我教他人煞,定犯重。若教他為汝煞人者,可蘭。雖無正文,而准於盜戒可然故。問:三蘭中何蘭耶?答:教他煞人,為大眾蘭。若趣非人境教他煞者,對首蘭。教他煞畜生者,吉。此教他殺者,大乘為我及為汝皆同犯重。能教人三性心中犯重者,大小同也。方便煞者,與藥墮胎煞兒等,亦死藥令食等。
讚嘆煞中有三:一者,見修善人語言:汝宜修善時速死。若久生者,怨過意緣,造意業乎?彼人聽此語故,即死也。二者,見作意業人語言:汝宜罪小,作時速死。若久生者,彌可多作意業故。三者,見老及病人語言:久生久苦者,寧不如速死離苦?彼人等聽此三語故死。能讚者,死重,大小同犯。見作隨喜者,見煞人者隨喜故。彼人見我喜心故,造煞業故,能隨喜人犯重。謂如律云:彼鳩度河邊中,如來為眾比丘說不淨觀。時比丘等由習此觀故,支離真身心。爾時一比丘語勿力迦比丘中言:我衣鉢與汝,汝煞我故。彼勿力迦比丘者即煞。煞竟,往至河邊洗刀。時中魔有河中現,隨喜語言:善哉!善哉!汝比丘能度未度人。比丘聞此言竟,自然比丘以為功德,往至於諸比丘所,語言:未度人來,我今度之。爾時,未離欲人捨死,既離欲比丘等皆欲死故。勿力迦比丘者,煞六十箇比丘,布薩日中小集故。佛知而問云:今日者,何故人小有耶?餘比丘釋言:勿力迦比丘煞故人少。此勿力迦者,由彼魔喜煞故。以是如等為喜煞。陀羅尼經云:此隨喜煞者,第六重戒也。若既死以後喜者,大乘中犯輕垢罪,若小乘者吉。乃至者,取瞋煞。如唯識論云:由仙人發瞋心故,護此仙人,袖雨石雨,令滅摩迦陀國等。上列者,明身之煞。此瞋煞者,意業煞。下言呪煞者,謂口業煞。言煞者,神中可呪故,彼神往煞人;及可呪尸令執刀故,彼尸往煞人等件。右非為九句,方便煞中有三種故。此九逕於三品。眾生者,為二十七戒。若望所煞一切眾生無量,故戒亦無量。正列非相竟。
煞業以下,第二、明具緣戒業。此戒中滿五緣者,成正業:一者、人境,若趣非人等境,有輕垢罪故;二者、人想,雖趣人境,而為非人等想者,輕垢罪故;三者、發煞人心,謂若始終中不發煞心,而若不知有人故,射山、非人等亦雖無煞心,而悞墮重物,煞等全無罪故;四者、發方便,若不起方便者,輕垢故。問:若前故意等,餘緣具起,而煞剎那中不作心時,悞等犯何罪?答:小乘者,第三聚大乘犯輕垢也;五者、斷命根,若不斷命根者,輕垢罪故。五緣中,初二者為緣,第三一為因,第四一為業,第五一為法。疏云:以煞具刀杖等為法,然而無合於義。若雖無刀杖等具,而得煞故,是故以命根為法。若無命根法者,不成煞業故。五緣中,若闕因者,全無罪;若闕緣,一一互闕者,得輕垢罪也。言乃至者,兼取煞畜生輕垢罪故。言乃至不得故煞者,為欲簡悞煞等故。言故煞,若無心而悞煞者,唯有業道,而無犯戒罪故。是以下,舉作持行成止持,謂常習脩悲心者,由作持欲成止持不煞戒故。或有由止持故成作持,謂說戒自怨等法,為欲作時故,能先息諸事,出沙彌等有餘行之法故。或以作犯成止持犯,謂違於未誦戒時,莫誦學他文故,先學戒故。或有由止持故成作犯,謂今俱人為作煞生業故,不顯見比丘等。此戒中舉作持行者成止持不?何有明作持善行義?為攝善法戒、十重戒,皆律儀戒故。下眾戒中有舉止持而成作持,亦有舉作持成止持,亦有舉作犯非及成止持戒,或有舉止犯非而及成作持戒,不可得言律儀戒有舉作持故。為攝正法戒乃至舉止持行故,以攝善法戒為攝律儀。雖然,戒戒每隨至處釋通。慈悲者,是謂攝眾生戒隨行。孝是,何謂律儀戒隨行?順心者,何謂攝善法戒隨行?方便者,謂四攝等行也。救者,救而離苦名為救。護者,而護念令得利故名護。自恣者,是何自內心中發熾共等?決意者,非直發內心,亦能表決意而無怖疑,故言決意也。波羅夷者,翻名。雖有墮不如處、斷頭等多名,而僧祇律所明極意義,當於此經文。彼律云:極意有三義:第一、退沒,謂若犯此戒者,道果中無分故。此義即當於下文云:若有犯者,不得現身發菩提心,乃至十發趣、十長養、十金剛、十地佛性常住妙果。二者、不共住,謂若犯此戒,說戒、自恣等二種羯摩中不得成,僧中是數故。此義即當於下之:若有犯者,亦失國王位、轉輪聖位,失比丘、比丘尼。三者、名墮落,謂若犯此戒者,捨身以後,落在阿鼻地獄故。此義即當於下云:若有犯者,墮三惡道中,二劫、三劫不聞父母、三寶名字也。此戒中作四句,略簡持犯:一者、有煞人而一向福非罪,謂達輪機菩薩,故能規機。不煞者,不可度之機故。煞者,一向福非罪。如經云:雖煞五百波羅門而無罪,唯得攝等。二者、或有煞人而非罪非福,謂悞及迷煞等,唯有業道故,無犯戒罪故。三者、有唯輕非重,謂此戒中兼立煞下品眾生等。四者、唯重非輕,謂此戒正所立重戒。四句中,上句唯福非罪,次句非罪非福,後二句唯罪非福。
第二、偷盜戒,亦名不偷盜戒。得名所以,准上可解。於中即有三段:一者、舉人表體,二、列事明理,三者、舉非結過。亦此段名舉非結罪。名小段者,與前戒無異。所盜且約三主物明罪輕重及大小同異。三主物者:一、三寶物,二、人物,三、非人物。於中先明小乘義,後辨大乘物。
言三寶物者。盜佛物者,正望佛邊無盜罪。由佛於物無我、我所心,無物害心,故但犯蘭,以同非人物攝。故涅槃云:造立佛寺,用珠花髣供養,不同趣取。若知不知,皆犯蘭若。有守護主者,三寶物邊皆結重罪。無護主,望斷本施主福邊結罪。故鼻奈耶律云:若盜佛塔、聲聞塔等幡蓋時,望斷本施主福邊結罪。故十誦云:盜佛寶物、精舍中供養具,若守護者,計價成犯。若盜佛後等,必盜而供養,無犯。薩婆多云:盜佛故。十誦中:盜舍利並淨心供養,自作作志言:彼亦是師,我亦是師。如是意者,非犯。摩得伽云:盜佛後舍利不滿五錢,故蘭若;滿五,犯重。次盜法者。法是非情,無我所心。律中結重者,望守護主結也。文云:時有比丘盜他經卷,以言計紙墨結重,佛語無價故。十誦摩得伽、薩婆多至同望護主結罪盜經。五分六:計紙墨盡,功滿五錢,犯重。摩得伽云:偷經物滿五,得重;不滿,犯輕。法源律師云:此論文盜經者,同於盜佛。後以忌心,盜者犯罪。然錢主唯取犯罪文,不取元犯文也。次盜僧物者。有護主者,同上結重。然僧物有之四種:一者,常住。常住謂眾僧厨庫、寺舍、眾具、花果、樹林、田園、僕、畜生口等。以體通十方,不可分用。總望眾僧,如段重。二者,十方常住。如僧眾供僧常食,體通十方,唯局本眾。若有護寺主者,望主結重。同共盜損,應得輕罪。僧祇云:若持僧眾長食遮房,得蘭。善見云:若取僧物,如己物行用,與之同蘭。若盜心取,隨宜多少結罪。是名第五大賊。善見云:不打鐘食僧食者,犯盜。三者,現前。現前必盜此物,望本主結重。若多人共物,一人守護,亦望護主結罪。四者,十方現前。如已五眾輕物也。善生經云:盜亡比丘物,若未羯摩,從十方僧得罪輕。計謂人不滿五,但犯蘭。若已羯摩者,望現前僧得罪重。謂人數有限,對可滿五重。亦三寶互用。及餘諸事,如廣鈔說。二者,若盜人物者。若盜五錢以上者,犯重。不滿五者,犯蘭。三者,盜非人物,有三種:一、天,謂蘭;二、鬼神,亦犯蘭。三者,盜畜生物者。若盜師子,殘者無罪,無顧思故。餘畜生物者,皆吉。若有護主者,皆犯重。
後明大乘義者,前所明種種物,若小乘中為重者同得重,若小乘為下罪者皆得輕垢罪也,同戒學故。自盜中作五句分別:一者有主有主想,大小同重,心境相當故。二者有主物無主物疑,小乘僧祇重,四分蘭,大乘重。三者有主物無主物想,小乘轉想者得蘭,大乘輕垢罪,若本迷者大小同無罪。四者無主物有主想者,小乘中蘭,大乘中得輕垢。五者無主物有主疑,小乘得蘭,大乘得輕。教人盜者,小乘教他為汝盜者犯蘭,若為我汝盜者,滿五錢者犯重,不滿五犯蘭。大乘者教他為我及為汝皆同犯重。方便盜者,盜空識等,為敢為行買他惜地故,修他地種木及作屋故,令彼人地先用等故。言盜空識,有伎藝人與僧方令授教故,以方便妄言與僧。而既學以後不與價者,盜彼人智故,計價犯罪大小同制。明具緣成業中,滿六緣者成正業:一者人物,謂盜非人畜生物犯輕故。二者人物想者,為非人等物想,盜者得輕故。三者發盜心,若始終中不發盜心者無罪也。四者重物,若不滿五得輕故。五者起方便,不起方便者是輕垢罪故。六離本處,若不離本處者,順方便輕垢罪故不成,應成業故。於中初二為緣,第四重物,第六離本處為法,第三發盜心為因,第五起方便為業。若闕因者全無罪緣,一一㸦犯輕垢罪。呪盜者,可呪取他物等。問:五錢者,此國價以准者必幾耶?答:以大大銅錢為五。若小錢十六者,准於大錢,五六為三十,故合八十。八十小錢者,准五錢。此國以准者,八斗米也。然盜重物應作四句:一、有盜五錢故得重,謂盜非貴非賤時五錢故。二者、有盜五錢而輕非重,謂盜賤時。三者、有盜五錢不足而重非輕,謂盜貴時錢。四者、有盜五錢不足故犯輕非重,謂正盜輕物。言乃至者,兼廣取盜草木等輕罪,故言乃至。亦廣從人物至於鬼神等物,故言乃至。鬼神者,一云:人中名鬼,天中名神。一云:諂曲不安名鬼,有不思議隱術名神。有主劫賊物者,彼人既為其物,以後還奪者,賊復奪賊,故計錢能奪人犯重,大小同制。不得故盜者,為以簡悞為自物取,及為無主物取,為親友物取等無罪,故言故盜。所言應生佛性,以眾生為佛性故。經云:法界流轉五道,故名眾生。故於中亦作四句蕳持犯:一者、雖盜五錢而福非罪,謂達輪機菩薩故,以盜物可度機故盜物也。二者、雖盜而非罪非福,謂為無主取等釋。三者、唯輕非重,謂此戒兼所立盜草木及神物等輕垢罪。四者、唯重非輕,謂此戒中正所立重戒。此四句中,初一句唯福非罪,次一句非福非罪,後二句一向罪不福。
第三不婬戒,亦名婬戒,大小五眾同學。於中有三段:一舉人表體,二者舉非明說,三者舉非結過。仲段中有二:先正列非,第二而菩薩應以下明說。列非中亦有二:先列重非,後列輕非。先中亦有二:先正列非,後明具緣成業。初自婬中作五句:一者正道正道想大小同重,二者正道非道疑大小同重,三者正道非道想大小同重。何故他戒者,第三句為輕罪,而此戒通為重者,若就業道門者輕於煞戒,然而婬者眾罪起之根本,故極重過,故急制三句,正道中行婬者皆為重。四者非道道想小乘,第三聚大乘輕垢。五者非道道疑小乘者,第三聚大乘犯輕也。教人婬者,若小乘者自利為先故,教人婬者自行無染義,故犯第三聚。若此人彼人相通者,第二篇大乘以利他行為先故,教人中雖自行無染,而染他人義極重,故同犯重,何況媒稼也。言乃至一切女人者,雖皆正境,而從人女至畜生等,故言乃至。約出家菩薩故言一切,謂出家菩薩正邪二種婬皆斷故,女而無非正重境,故言一切也。女人中三道,謂大小道及口也。天中二道,謂大行道及口六重境也。所言不得故婬者,為料簡怨家所逼,與境合而三時不受,及睡眠時中他人所犯,而始終中無罪,故言不得故婬。言具緣者,四緣者成正業:一者正道,若行於非道是輕罪故;二者有染心,怨家所逼,雖合境而於三時無染心,全無罪故;三者起方便;四者令境不合於境,是輕罪故。於中初以為緣,次為目,第三為業,第四為法。若闕緣者輕非重,若闕因者全無罪。亦約正道蕳輕重者,犯人女重,犯畜生等女者而業道輕。亦約人道論者,犯出家者為重,犯在家者為輕重,持戒破戒亦爾。下言乃至畜生女及非道行婬者,約在家菩薩故作是說。謂若在家菩薩者不斷正婬,雖然非道行者,同邪婬故。然而邪婬有二種:一者非道故邪婬;二者非分故邪婬。先中亦有曰:謂雖犯自分而以非理行婬者,不應理故。二者非處故,謂若塔寺有三寶處、若父母側中、若日月光中、師僧側中等類。二者非時故,謂月六齋年三中有胎時、兒生以後一月以還月血出時等。三者法護故,謂犯受一日戒時。四者非道故,謂除常小道犯於四大行道等。優婆塞戒經云:未雖出夫家,其婢中非道中行婬,故犯邪婬等。此四雖皆犯非輕,而犯自分非他分,故輕垢罪重。後中亦有三:一者法護故,謂犯於出家五眾及受出家戒等。二者人護故,謂母夫與所護故。三非類故,謂犯非人畜生等故。故方等陀羅尼經云:犯禽獸者是邪婬故。此三莫問正道非道,皆犯重戒,是非分故。問:何故在家菩薩不斷正婬?答:優婆塞戒經云:若得物者四分,以一分與父母妻子,以一分販賣,以二分畜積。故知有自妻。亦仁王經云:輪王有百子及千子。故輪王者,從地前至於第十地菩薩。故知在家僧菩薩者不斷正婬。非道二種:第一以小道為正道,口大行二道為非道。二者以三道為正道,以餘身分為非道,犯婬不正道故也。若約出家菩薩及比丘等中,皆以三道正道故犯重,餘身分者犯輕。若在家菩薩所言行於非道故為邪者,非謂以餘身分為非道,口大行二道皆為非道,故言邪婬也。六親者,高祖等第四父亦子子故,為六母中亦爾。若第四父母以後技出者,皆為六親也。此中作四句簡持犯:一者有雖犯婬而一向福非罪,謂如文殊等達機菩薩故。應現婬男身得度者,即現婬男婬女身能令之度故。如文殊師利巡行經中廣說。大菩薩者,無然故亦無不然。故淨名經佛道品中云:若菩薩行非道,是菩薩通達佛道故。二者亦有犯婬而非罪福,謂狂心亂心傷心等,及不去時他人所犯怨家所逼而三時不受樂等,亦任母亂阿難犯婬等類。三一向輕罪故非重,謂出家菩薩犯輕身分等,在家菩薩雖自分故而非理故犯輕罪等。四者唯重非輕,謂此戒正所立重戒也。
第四,妄語戒。亦名不妄語戒。大小同制,七眾共學。三段同前戒。若說過人法,作大妄語者,正犯重;若小妄語者,輕罪。故此戒中兼所立。﹂自妄語者,應作五句:一者,大妄語、妄語想,大小同重,心境相當故。二者,大妄語、小妄語、疑,小無僧祇,犯重;心分者,蘭;大乘亦重。三者,大妄語、小妄語想,小乘第三聚,大乘輕罪。四者,小妄語、大妄語想,小乘第三聚,大乘輕罪。五者,小妄語、為大妄語、疑,小乘第三聚,大乘輕罪。教人妄語,小乘望自利故。若為吾、汝妄語者,一向重;若不望自利,而為汝妄語者,教大比丘妄語者,得重。下沙彌等令教妄語者,第三聚,若大乘者,為汝及為吾,皆一向重。方便妄語者,雖不口說大妄語,而現種種事,餘人令解,是得聖法,故言存於得名利也。言方便妄語也,如律中說:龍來、天來,供養我等也。緣起。如律中廣說。此比丘者,大妄語時,即犯妄語重;以後得物時,即犯方便盜重也。具緣中。滿七緣成重:一、對成人,對成非人等者,輕罪故;二者、人想,作非人想者,輕罪故;三者、自知未得,若既得想者,亦輕垢故;四者、起顛誑心,若始終迷心,全無罪故;五者、說得得人法;六者、言業了了;七者、前人已解。於中,初、二、第七:一、為緣;第三、為法;第四、因;第五、第六、為業。若闕因,全無罪;闕緣,亦有,無有輕罪也。乃至者,大妄語至小妄語,故言乃至不見。言見者,見聞覺知者中,且取見者八種。小妄者,犯輕罪,亦綺語、兩舌、麤語,皆得輕罪也。又身口互造,得罪也。如檀越造寺,言:阿難!漢者入我寺,若不者,莫入。時中不得阿羅漢而入去耶?又問:汝得聖法耶?時中現首身相,故犯大妄語重也。文言正語者,取八種正言也。正見者,通者,取無貪等三善根也。亦作四句:一者、唯福非罪,謂達機菩薩以妄語度眾生等;二者、非罪非福,謂狂亂心中說等;三者、唯輕非重,謂此戒兼立小妄語等;四者、唯重非輕,謂此戒中所正立大妄語也。以此上四戒者,大小同學,七眾共制。
第五酤酒戒。亦名不酤酒戒。大小同制。小乘上二眾同一切販賣犯第三篇,下三眾者犯第五篇。大乘中酤酒七眾同犯重,若尸遺等煞生具等犯輕垢。若如法物販賣者,在家菩薩不制,未離生活業故。優婆塞戒經云:所得物一分販賣故。酒量者,小乘若四分者,能醉人以為限。若十誦者,若作為酒者,醉不醉皆為犯限。地持論者有三種,謂酒、藥酒、草酒。草酒者,蒲桃作而醉人等。藥酒者,獨活等草以作等。此名為真酒者,眾罪起之。緣者,以後飲酒戒說也。所言一切酒者,取似酒,謂甘酒、酢糟酒等類。仲云:甘酢糟麵酒,謂麵粉以酒漬干能醉人也。自酤酒中作五句:一者真酒,真酒想犯重。二者真酒,真酒疑亦重。三者真酒,非真酒想,若轉想想犯輕,若起於非酒境本迷全無罪,若起於似酒境迷者犯輕垢罪;四非酒真酒想輕;五非真酒真酒疑輕。教人大乘中為吾為汝皆重,小乘二皆販賣。戒具緣者,七緣成重:一所與人,與非人者輕故;二人想,為非人想輕故;三者真酒,似酒者輕故;四者發酤酒想,不發酤意者無罪故;五者與彼人;六者取價;七彼人飲。於中初二第七一為緣,第四一為因,第三一為法,第五六為業。明達者,照理為明,知事者為達,亦通門言。一云以三達為達,亦有四句:一唯福非罪,達機菩薩;二非罪非福,謂為藥作酒與他人取價,取價故非福,藥酒故非罪;三者唯輕非重,此我中兼立似酒等;四者唯婬非輕,此戒中正所立酤真酒等。
第六、意心說同法人過戒,大小不同。若小乘者,以自利為先故,以無根重罪誹謗者,為第二篇。舉虗事謗他,心過重故。若以有根過傍他者,舉意事謗故,心過輕故,犯第三篇。若大乘者,以利他為先故,若舉實事謗他者,破他事得成故,損他義過重故,以有根重為此重戒。若舉無根者,雖傍他而破他事不成故,損他義過輕故,為第十三輕垢罪。若小乘者,以無根重罪謗者,犯第二篇。舉有根重及無根第二篇謗者,犯第三篇。於中段有三:第一、舉人表體,二者、列事明理,三、舉非結過。仲中有二:先正列非,後示對治正行。先中亦有二:先正列非,後明略具緣成業。若簡所謗人者,受菩薩戒四眾重過,謂以出家比丘及比丘尼、在家二眾有根十重、七逆等謗,正犯此重戒。若舉輕罪謗者,犯輕罪。若謗聲聞者,舉上二眾有根初篇過謗者,同犯此重戒。舉上二眾輕罪,或及下眾有根重及輕罪謗者,皆犯。兼立輕垢罪也。﹂自說中有五句:一、麤罪麤罪想犯重。二、麤罪麤罪疑犯重。三者、麤罪非麤罪想。若約轉想者,犯輕垢罪。若本迷者,超於非境,全無罪。若超於小罪境迷者,犯輕罪。四者非麤罪,為麤罪想,犯輕。五者於罪,為麤罪疑,犯輕罪。教人說過中,教他為我謗他,及為汝謗他,皆犯重罪。滿八緣成重:一同戒,七眾同法,上二眾謗此,以外道及同法下三眾等者,犯輕罪故。二者同戒,同法者想。三有嗔垢心,若無犯心等說者,犯輕罪故。四者意是有想。五七逆,十重重過,若輕罪謗者,犯輕罪故。六者向人說,若向非人說,是輕罪故。七言詞了了。八者所人已解也。初二及第四第六,並四為緣,第三一為因,第五為法,後二為業。外道惡人,謂以四空定為涅槃故,非勝為勝,亦持牛戒等非道故。由此見,於自他增長惡見,故墮惡趣,故言惡人也。二乘惡人者,如來依非無門,為有說言,由妄執故,計為惡有,傍大乘聖典。由此見故,自及他人,令墮惡趣,故為惡人。若非執小為實,謗大乘者,不名惡人。非法者,若外道,以非勝為勝。若二乘者,以非究竟教,執為究竟,違於大乘修多羅,離邊現故。非仲者,䟦闍子十種非仲事等,亦有四句:一唯福非罪,違機菩薩。二者非福非罪,狂心等說也。三者唯輕非量,謂此戒兼所立舉有,招輕罪等謗。四唯重非輕,正此戒所立重戒等也。
第七、自讚毀他戒,亦名為利讚毀戒。此戒七眾同制,大小共學,段同前戒。於中五句現意:一者、不望利,唯自讚、非毀他,唯犯輕;二、不望利,唯毀他、非自讚,犯輕;三、望五錢以下利,自讚、毀他,犯輕;四者、望五錢以上利,自讚、毀他,正犯此戒;五者、發望五錢以上利意,舉重意過,自讚、毀他,犯此戒及前戒二重。問:不望利而具作自讚、毀他二種,何耶?答:但犯輕。垢罪亦問:雖望五錢以上利,而自讚、毀他互闕,何耶?答:應重。問:何以得知望五錢以上利,方犯此戒也?答:持地論云:望利意,自讚、毀他,犯眾多犯。故知五以下者,犯輕罪;五錢以上,方犯重。若有望五錢以上意,自讚、毀他者,錢得不得此重戒耶?潤法師之得五錢,方犯此重戒;若得錢者,重犯此及盜戒二重。
自讚毀他,四分律中有六種:一者卑姓家生,二者行業亦卑,三者伎術工功亦卑,四者汝是犯過,五汝多結使,六者若盲若禿瞎人也。自讚中及此六讚自言我勝於彼者可解。此六種中若小乘皆第三篇,大乘此六中若貪故自讚毀他,皆正犯此重戒。於中分別第四舉過者,若舉重,有根者犯前戒及此戒二重。若不望利者,第四舉過者,有根重者犯前戒不犯此戒也。若舉無根重過、有根輕過及餘五種者,皆輕垢罪非重。亦有以善法,唯酉罵汝練若乃至坐禪等小乘吉。大乘不望利犯輕垢,教人讚毀同犯重。具滿六緣者成重:一是同前七眾,同法上二眾。二同喻,同法人想。三共淨利。四喻。酉自說。五言詞了了。六前人聞知。於中初二為緣,第三為因,第四為法,後二為業。應作五句:一由慈心故,為彼人令生信心及菩提心故,自讚毀他者全無罪。二廩生愚癡口麤人故,無記心中自讚毀他者犯輕罪,此名不染汙犯。三由等之增恒隱故,恨彼人故,自讚毀他者亦犯輕垢罪,此名染汗犯。四者貪五錢以上利益故,讚毀者犯重。五者由狂亂散心等故,自讚毀他者全無罪。文云惡事自向己,好事與他者,五句不論上句,唯論下四句,故作是說也。亦有四句:一者一向福非罪,謂達機菩薩及邪學菩薩,而前五句上初句由善心故讚毀小。二非福非罪,謂亂心等類。三唯輕非重,謂望五錢以下利養讚毀等類。四唯重非輕,此戒正立望五錢以上利讚毀等也。
第八、慳惜加毀戒。此戒七眾同制,大小不同,學段同於前。自慳中有五句:一、貧人人人想,犯重。二者、貧人富人疑,犯重。三者、貧人富人想者,若約轉想者,約前心為輕垢罪;若本迷者,始終中唯富人迷者,全無罪。四、富人而貧人想,輕。五、富人而貧人疑,亦犯輕垢。﹂教人中為我慳及為汝慳,皆犯重。具緣。具六緣成重:一、是貧苦眾生。二、貧苦想。三、自有財珍。四者、慳惜心,若無此心,全無罪故。五、不與財法乃至一錢一句。六、毀辱。於中,初二為緣,第三一為法,第四一為因,第五、第六二為業。一、微塵法者,最小一句,色中最小微塵,以色中最小,以譬於法中最小也。亦有四句:一、慳與唯福非罪,達機菩薩。二、非罪非福,本迷中一向為富人也,謂不與故非福,為富人故非罪。三者、唯輕非重,謂前五句、第三句中,前心中作為貧人而釋富人想等,亦趣於富境而為貧人想及疑等。四者、唯重非輕,正此戒中所立重也。
第九,瞋打結恨戒。亦名瞋不受悔戒。七眾同制,大小不同段,同於前戒。初自瞋中,應作五句:一者,以自所瞋事非理想,犯重;二、非理理疑,亦犯重;三者,非理理想,若轉想,犯輕罪,若本迷,亦犯輕;四、理非理想;五、理非理疑,共犯輕垢罪。所以者何?理那菩薩起瞋者,違於大悲故也。﹂教人瞋中,為吾瞋及為汝瞋,皆同犯重也。滿七緣成重,是人若瞋,非人是輕,故二人想;三、起瞋恚;四、出麤語;五、手杖打拍;六、不受懺謝;七、結恨不捨。於中,初二為緣,第三一為因,第四、第五二為法,後二為業。何知結恨不捨方成重者?持地論云:出惡口,執木石杖打拍等,而犯眾多犯。故知若不結恨不捨者,唯輕垢罪非重。於中,身業中執杖,亦口業中出惡口,故方成重。若唯出惡口,嗔結恨不捨,向身業中不執杖打等者,唯輕非重。或所向人作非理事,故具發二業,及結恨不捨者,唯犯輕非重。若能瞋人非理,而所嗔人理,方正結重業。亦作四句:一者,唯福非罪,達機菩薩;二、非福非罪,謂狂心等類;三、唯輕非重,謂此戒中兼立諸瞋於非眾生等;四、唯重非輕,正此戒中立重戒也。
第十、謗三寶戒。七眾同制、大小不同段,前同戒也。謗三寶故,舉事現其故,略有四種:一者、一闡提人由不信障故,誹謗三寶,其故可解。二者、外道心非道為道、非法為法故,謗佛法故。三者、二乘人以非究竟為究竟,謗大乘聖典現其相者,其教九教經中不說佛性等故,不解佛謂說法故,執不明佛性教,謗大乘明佛性聖典故,除義可解。四者、大乘有空有二執,謂且舉事現其相者,今說計師人,佛依非無門而假說諸有故,如言取其義故,執計為實有,亦依非有故,假說為無亦如來。若真性者,俗諦之無,若論佛意,如說俗有,以不得無相故說為有,而非得有相故說為有,是故不動實際建立諸法亦如來。說諸法空意者,不得有相故說為空,而非得空相故說名為空,是故不壞假名而說實相。彼人未解如是離有無中道故,入真時即排拔因果故,壞假名方說實相故,即成損識執。亦出於俗時執為實有故,即動實際方建立諸法故,即成增益執。然而執如是相似計,謗佛廣大法門,言此是彼非,以其遍計所執望如來離邊定者,此空與佛違,猶如天與地,然而執言吾意合於如來意故,即謗佛寶。亦諸計非當於無故說為有,而此有計計而無非一如故,離言絕慮遍計而謗,言實如我所說故,即謗法寶。亦謗能說人,言我所說是實,彼人所說邪故,即謗僧行。故一詞即通謗三寶,故犯重戒也。所以得知犯重者,持地論云:謗菩薩藏,立相似法,自解。若僧地解謗正法,而建立意相似法,故犯重。故知成重也。教人謗三寶,同犯重。滿四緣成重業:一、有邪解,二、起謗故意,三、對人謗。若對非人等謗者,犯輕垢罪故。四、前人領解,如上。然而法師云:說邪計,建立滿通,方成重。若謗及說邪法,而非建立滿通者,犯輕垢罪故。謗正法者,持地論中:若說邪法,而不建立滿通者,輕。故法師云:具滿盈緣者,七緣成重:一、有內邪解,二、所向人境,三、作人想,四、說邪法,五、建立滿通,六、言詞了了,七、前人領解。於中,初一為因,第二、第三為緣,第四、第五為法,後二為業也。疏主者,無謗三寶人,但取外道等人。然而不合於義。何以故?此戒者,受佛戒人師謗三寶故,外道等不受菩薩戒故也。應作四句:一、唯福非罪,謂如涅槃經云:十聖外道等達機菩薩,而現外道中為上首相。後與佛論議,現負相,將外道眾入於佛、法等類。二者、非罪非福,狂心等。三者、唯輕非重,謂謗正法,而不建立法等,亦向非人等謗正法,建立相似法等類。四者、唯重非輕,謂此戒中正所立重戒也。此十重戒中,若約業道為重者,以煞生為重,損他義極重故;若以過廣為重者,以妄語為重,誹聖人而言我作是聖故,所向境永苞十方凡、聖人故;若以過重為重者,以婬戒為重,起法罪業本故。﹂明十重中有三中,先總釋勸學;二者、別解制止,竟在於前。
此下第三、總結重制。於中有三:第一、明勸學重制;二者、若有犯者以下,明勸學觀處;其第三者、總結勸學。初中亦有二:先、明所勸人;第二、表所勸法。初言善學者,菩薩能內有戒德故,亦外能於諸人作解﹂,全無所非,全正故名,名善學也。如是人非一故。言諸人者,言不應一一犯如是微塵許,何況具之犯十戒者,有二說:一云:一微塵許方便犯不可,何況具足犯來重業,一一一一戒向不可犯,何況具犯十戒也。
第二示處中亦有二:一者明失位,第二明受苦。初中有二:先明失世間位,後示出世間位。所言國王者,謂人中王,乃粟散王也。輪王位約別門者,十信位為鐵輪王,十解為銅輪王,十行為銀輪王,十迴向為金輪王。若約通門者,初地百寶輪王,二地千寶輪王,此門中地前及地上十地皆輪王,如仁王經中,乃至廣說。失王位者,明失在家位。失比丘及尼位者,明失出家位也。﹂第二明受苦中言二三劫者,若依瓔珞經者,若犯重人於十劫中入地獄也。解云:彼經者,約小劫故為十劫。此文中二三劫者,就大劫故。彼經云:犯重墮地獄人者,一日中八萬四千生死亦也。八萬威儀品中說者,譬如小乘律中二十餘卷中說比丘及比丘尼前,以後堅教律於更判說,此經亦然。後梵網經中先總說十重,後八萬威儀品中更廣說此十重戒,是故示文處也。
去明治四十三年十二月,續藏經編集長中野達慧師曰:此書者,希代之書,而於他家無所藏,請謄寫之,以編入續藏。辰乃速應請求,許謄寫,且記其事實以授焉。
于時明治四十有四年一月吉旦,四海唱道五十四傳燈沙門靜照日辰,謹識於日蓮宗大本山妙顯精舍方丈。