梵网菩萨戒经义疏发隐问辩

菩萨戒问辩

后学云栖寺沙门　袾宏　述

恭诵发隐，语语放光。言释迦之欲言，发天台之未发。精透处梦士顿醒，恳切处石人下泪。音圆旨远，信法宝之神珠；事核词工，诚青囊之妙药。敢不钦奉，又何异同。妄现魔身，辄尔饶舌。指玉体而问疮疣，知其失眼；向金錍而求抉剔，意在复明。伏惟发󳑥，人天有赖。匇匇草草，冀恕其狂。

湻熙稽首。

一问：斋戒交神，姬孔之大法；垂戒训俗，圣王之宏规。今学者已遵三戒谓色、鬬、得，兼体四毋谓意、必、固、我，则终身可行，一心无累。况五经五行，各符五戒，为出假菩萨之所修习，如天台智者之所称扬，亦已至矣。何必背儒童之教，束护明之律耶？

答，儒释禁戒，大略相似，而疏密不同。如五戒，一曰不杀，谓绝无所杀也。而儒止言无故不杀牛羊犬豕，不言不杀。止言钓不纲，弋不宿，不言不钓弋。是知儒戒成世间善，佛戒成出世间善。儒受佛戒，自古有之，无足异者。且出假菩萨，先曾入真。既从真而假，则世出世间，随所欲行，罔弗如意。不背儒童，兼持佛律，亦复何碍。

二问：道藏既窃佛藏，则道戒亦同佛戒矣。受彼金科，犹吾梵网。犯他青律，即我吉罗。虽净明涂炭，北斗太微。例若小乘，似难槩取。余固宜任之也。

答：道之为戒，与世律似远而实同，与佛律似近而实异。葢天上天下，统御之势不殊；世出世间，圣凡之分逈别。且道戒虽亦止恶行善，要其所归，惟是藉静养而固气潜神，积功行而留形住世。是以持道戒则飞升九霄，持佛戒乃超出三界。梵网金科，不可同日语明矣。

三问：大明律令，监前代之科条；圣祖聪明，晰人情之隐伏。王难烈于地狱，见报速于来生。奈何不遵，又敷别戒？

答，现报者，今世之殃，来生则苦轮无尽。王难者，色身之惨，地狱则慧命俱沈。况政刑止惩治凡民，在世道尚为末务。而梵网正成全开士，于佛教尤属大乘。不可同日语，又明甚矣。

四问：旧戒出无佛之世，名为尸罗性戒。本当人之心，不拘持受。必受则滋五阴之稠林，从新又广众生之异见。固当寂寂，安取纷纷？

答：若高谈无佛之世，直论当人之心，则不但老瞿昙绝口毗尼，优波离羞称羯磨，即使束五部置之高阁，褫三衣悬之树端，未足为过。如或不然，法林惟恐不稠，正见惟患不广耳，何纷纷之足厌？

五问：持如空之戒相，庞老斥为迷人。能观空而得道，天台许其具足。具足已超智赞，自在迷人，岂异缺破杂穿？而又云：空见扰心，破其定共。空心邪僻，坏我律仪。将安取衷，不流恶见？且经云：若有得空者，终不破于戒。复何指耶？

答，空有二，契真空则万法俱备，何须更习毗尼。堕顽空则众善皆隳，岂不有伤戒品。执莽荡，轻轨仪，其失大矣。

六问，发心许破戒，大乘容犯戒。此或与其能权，恣其摄化耳。乃若持陀罗尼者，已为具戒。持了义经者，已为具戒。习禅定者，能救四重五逆之违戒。则一定一慧，反在式叉之先。一呪一文，足省坚持之力矣。岂各有宗旨欤。

答，发心菩萨，持戒之心，过于声闻百千万亿倍，安有许容破犯之理。良繇菩萨见机行权，利生益物，不狥故迹，暗合成规，似破非破，正持戒之极也。走杖不云叛父，引裾岂曰慢君，亦忠孝之极也。若夫经呪之齐戒力，则亦如来随时偏赞，因事特标，说法之常规耳。故时而崇律，百行总隶毗尼。时而尚禅，万法皆趣正受。主宾互换，机实双流。不可拘常，辄生异议。若据一代时教门庭，则因戒生定，因定发慧，自是不易常法。

七问，在家出家，何取形迹。得无所得，安问后先。欲表净戒，辄言早离尘缘。将䇿深心，因示壮年成道。佛语足证，前史难凭。可得作此解否。

答：略形迹，泯后先，此理论则然耳。既已示现同凡，则诞生有时，出家有日，成道有候，说法有期，乌容混耶？非身现身，身必拟于常形；非时现时，时必合乎世历。且孔曰儒童，老曰迦叶，亦示现耳。然而昌平李下，函谷杏坛，始末端繇，历历可指，即其例也。

八问，无心犯戒，既从末减。求末减者，皆学无心。不简不覊，任情任意。习忘而真忘，似非故作。如梦而复梦，应是业因。

答：故求末减，减则不能。才学无心，心便成有。如斯犯戒，罪乌可逃？真修行人，自不应尔。

九问，佛心喜舍，取其物者称其心。劫事堪惩，掠其剩者减其罪。此乃上求下化，胡为与盗同科。若以法身观，劫物即佛物，佛物即世物。时时为盗，那得不犯。

答：佛无吝物之意，而偷盗者自尔成愆；父本爱子为怀，而忤逆者必然获罪。理应如是，佛亦何心？若夫取劫贼物，则有二别：出慈心者，无过而且多功；出贪心者，比例而均作盗。质之经疏，有定论矣。

十问：荸荷猪驱豕就屠，示定业而杀轮且止。吉祥佛列俎受享，分罪报而冤气将沈。大烹以养圣贤，圣贤能使烹者不怨。是或解冤之道，意亦菩萨之权。

答：菩萨之现杀，则所谓剥割斩剉，而未尝恼害一微细生灵者也。圣贤之享烹，则所谓食是大夫禄，不食是大夫福者也。果能杀而无害，方可行权。若知福有所归，自宜慎口。方丈万钱，智者不为矣。

十一问，一心一切心，一切心一心，一心一切戒，一戒一切心，一切心一戒，一切戒一心，而曰何戒定出何心，似为不徧。按经第一轻戒，则标孝顺心，慈心。十三谤毁戒，则标孝顺心，慈悲心之类。盖宜标而标，何须补入耶。

答：总观心地本体，则体惟一念，本自圆成。细析心地法门，则门有万殊，不妨分属。故云三十心者，皆一毛头也。复以一二分属戒相者，毛头之上更出毛头也。譬天王虽名大主，亦应列任六曹。六曹犹未徧周，岂不重开百职。经始标某心某心者，六曹之谓也。今复增某心某心者，百职之谓也。如取义之相近，亦令余可例推。便初学易知简行，在智者神融意会而已。

十二问，心地自合理，心地自得宜。佛性之性，是人性之性。佛性常住，是人性常住。为当先从心地发光，佛性起用。何理不合，何事不宜。奚必敛睫而借目于迦文，按图而索骥于戒本。资他五十八宝，用尽则贫。隐己千百亿珠，漫藏无益耶。

答：心虽体含万法，赖致方知。地虽种具千华，乘时乃发。笑贫人之借宝，不知善用，则富室可成。羡力士之怀珠，不知莫指，则奇珍竟隐。然则图非是骥，识骥必假良图。眼不属人，因人能开瞖眼。即心为戒，因尽理之玄谈。因戒摄心，实救病之良药也。乌可忽诸。

十三问，不显不誓，不习学佛，我则昏矣。僻教僻说，不化众生，人则昏矣。以其昏昏，使人昏昏。岂止倚肆而酤，何异指佛而谤。但名轻垢，实所未知。

答：不誓不愿等，非全不知进道也，勇猛之心未发，则美业难成；僻教僻说等，非全不知利物也，引导之方未精，则化功莫就。不开重过，止列微愆，固有繇矣。

十四问：出家之法，不向国王礼拜而求法，不向父母礼拜而求法。法不在六亲不必敬，法不在鬼神不必礼。但知法师语可信，有百里千里向之礼拜而求法者。法师云云当作如是释也。今疏曰：率土之濵皆王，臣民无二。王即世尊矣，可不拜乎？经曰：护佛戒如事父母，四众下座如孝顺父母矣。可不拜乎？又大经广孝道而慢亲，大众首国王而慢君，果称佛旨否乎？假令君父受戒成道，拜之岂便损福？不然，以佛礼佛，是常不轻，何须辨而又辨，如东林远乎？

答：僧之为名，名曰出家。僧之为道，道曰出世。出家则不当拘以家人父子之规，出世则不当局以世法君臣之礼。盖是君父敬佛而及彼僧徒，决非僧徒恃佛而慢于君父。若夫道在君父而礼，自名礼道。众生即佛而礼，自名礼佛。斯亦无不可者。其在今日，当如之何？亦随时而已。时以佛法为重，优容我等，曰勿拜，则遵内教可也。时以人伦为重，定为成式，曰当拜，则遵王制可也。此何所据？萨婆多论云：比丘违王制者得罪。诸经要集谓：愚人妄行法教，展转教他，不听礼父母尊亲。此不合圣意，反招无知之罪。经论屡开，斯足据耳。然则远祖非欤？曰：尔时拜礼未定，下僧俗议而远。正论不阿，理应如是，何过之有？

十五问：是戒也，受之者必其有心有情，犯之者等于木石木头矣。又云：一切地水，是我先身；一切火风，是我本体。亦得传戒及乎先身，受法逮乎本体欤？美人草听歌按节，或是婬缘；生公石闻经点头，宁无佛性？请得度之。

答，地水火风之说，止是发明物我禀同，痛痒机一。故杀他即是杀己，杀畜无殊杀人也。岂谓木石类，均解思惟修。假使圣僧再讲石前，未必不成强项。狂客重歌草畔，岂能更学敲檀。若夫一人发真，虗空消殒。乃至无情说法，无情作佛，历有明文。又云，若人识得心，大地无寸土。土既即心，水火与风，亦如是矣。本来成佛，何以度为。

十六问：看病信属孝慈之心，然我身亦是圣贤之器。念盲龟逗孔之不易，思扁鹊洞垣之为难。肯施无益之抚摩，用染必死之疫疠。凡菩萨人，应知方便。

答，福田无上，仁人固以看病为先。慧海多门，智者宁无保身之哲。或亲己，或使人，或用财，或効力，皆可也。释尊运兜罗而愈疾，抚摩未必无功。孔儿处危地以全身，疫疠何能必染。盖是救人为急，欲罢不能。非比冐难故行，可已不已。且古之悲田，今之养济，皆圣主良臣，看病之大慈也。岂必以吮疽按癞为救疗，尝药哺食为慇懃耶。前页孔儿，戒疏事义中作庾襄事，存考。

十七问：卖男女而供众，鬻弟子而行慈，彼为法来，安忍货取？设彼菩提已发，是我轻垢，罪成道人，而可以轻贩南询之士，寒心父母，而随之觅求受供之人同狱，一何无善巧至此乎？

答：古人恳语垂训，危言示诚，有其辞则然，而其实不尽然者。感恩之极，而曰铭肌刻骨，岂真有事锥刀？摅衷之至，而曰沥胆披肝，未必掀翻脏腑。就使舍身为法，竭命尊贤，亦大士之常法耳。携妻挈子而事梵志，九男二女而养耕夫，古有高模，今无继迹云尔。

十八问：善慧自称大士，志公自表观音，温陵反戒焚身，大慧曲求荫姪，皆犯轻戒，乃得重名，岂各有合理处耶？

答：尘中凡士，或可常评；格外奇人，毋容迹论。初生而指天指地，不妨我是如来；将死而默嘱默传，何碍自名菩萨？预称慈氏，远指圆通，奚不可者？且温陵善发药王，隐义自不唐弃色身；杲老不减临济，宗风岂得未除恩爱？盖宜晦则晦，宜彰则彰，或守经常，或行权变，不应以自赞毁他共视，岂得以违理犯法同条者哉？

十九问：五夏以前，专精戒律。五夏以后，听教参禅。此通小乘，非指大器。今乃六时，时诵疑防。教门禅门，当是一法融通，无间心地性地乎？防，或疑妨字，存考。

答：非常大器，过量圆人，既不拘夏后夏前，自相应即小即大。才持戒品，已达教相全文；正受毗尼，便悟禅宗妙旨。建立则繁兴万法，不碍六时；扫荡则屏绝纤尘，奚存一念？远公常礼有定，永明自行不亏，岂被小根，故为细事？凡我后学，愿各深思。

二十问：佛心彻于三际，大光满于十方。岂不知经入支那，法流震旦。香油辛味，并沿五印之土风。戒品律仪，未尽九州之垢罪。憎之则谤，任之则宽。佛陇南山，既尔阙然。儒典王章，似应相济。

答，佛心虽彻三际，救弊则姑据一时，佛光虽满十方，取信则专从本土，待夫时至远被，自合比例旁通，是以儒典王章，似难并用，情宜势便，岂病双行，法固与世相推，礼亦凭义可起。或曰，毗尼与修多罗异，譬世律令，制自一人，舍利目连，所不得与，然虽如是，金口洪音，凡夫赞片辞而莫得，衮衣寸缺，巧者补一线以何妨，神而化之，与民宜之，学佛者不可不知也。

二十一问：经称国贼，如操懿温莽之流，为国贼使命，是亦国贼也。或是戒其从逆否？如下文言，又似降虏之人矣。

答：使命者，非必为贼使命也，通二国之情，合两军之战，危彼社稷，害彼人民，故云约与国，战必克，今之所谓良臣，古之所谓民贼也。

二十二问：盗听说戒，力士之杵冥加。广施经文，恶人之目难掩。得无相碍，愿折群疑。

答：说戒者，非平日讲说之说，盖半月诵说之说也。凡半月共行布萨，乃众僧自举愆尤，示彼恶流，必生异谤。故惟除国主，不许余人。若夫布衍经文，宣扬义趣，又何过焉？荐导先亡，祓除患难，皆曰至心读诵，不闻掩帙秘藏。以此利人，正契佛心，是名法施。

前问答竟。

僧俗杂问

发隐成，周咨大众。于时缁素善友，各陈所见，合从者从之，义未显者，为略辩如左。法喜之乐，当何如也。

一问：经疏钞如祖父子混合不分，似为不可。

答：此行布圆融义也。祖不是父，父不是子，行布义也。祖父子孙，交参共济，圆融义也。织锦而联缀千丝，调羮而合和五味。味不可分而具足，丝不可析而自明。盖此经是华严流类，天真父子，非异非同，幸毋以常格局之。

二问：科经之例，总别相对。今初曰总明大意，次合对别，乃并列四科，或恐未安。

答：总别相对，多种不同。有一总一别对者，诚如所问。有一总对二别者，对三别四别者，其对均也。楞严要解叙听众，初总标，二叹德，三列名，是一总对二别也。华严玄谈，初总序名意，二归敬请加，三开章释文，四谦赞回向，是一总对三别也。今列四科，亦一总对三别也。若据华严，即总即别，又安可以数量局之？

三问：文中经论所载戒相多种，传记所辩受法不同。经论盖指地持璎珞等，传记盖指梵网本乃至制旨本。今解似不合此。

答：若指梵网六本为受法，则下文良繇机悟偏圆，义即不成。何以故？梵网六本，谁授偏机者？谁授圆机者？当知此六，是登坛授戒羯磨仪式，随意可用。其云传记所辩，自是诸书杂集中论议发挥，戒法详略，乃随机耳。岂有坛上正羯磨时，分别偏圆，各各为说耶？

四问：等觉中初曰观达无明源底边际，二曰断最后微细无明，三曰与无明父母别。而妙觉中但曰无所断者名无上士，则知无明至等觉悉已断尽。云何教义？谓十地断四十品无明，又破一品名等觉，又破一品名妙觉，共破四十二品。二义皆出智者，稍似不同，若为融会？

答：等觉无明已尽，然存有所断，亦是无明并断俱无，名为更断。是知等觉断惑，妙觉断断，能断断者，方名永断诸无明也。故断四十二品而入妙觉也。

五问：梵网单喻，何以言人法喻？

答：梵网是喻，菩萨戒是人法，合而言之，故曰人法喻也。又问：何得辄立经名？噫！称赞不可思议功德佛护念经，什师易云佛说阿弥陀经。夫弥陀圣号，人所乐闻，名以义起，易之无不可者。大师易梵网曰菩萨戒，亦此意也。今合而言之，非有增也，何不可之有？

六问：疏云：烦恼常有，故不说障。次云：轻业不障，轻报不障，皆指障戒。今说不障真性，何也？

答：不障真性，出其繇也。繇不障性，故不障戒也。此三障名，自古所有，原非指戒。疏乃引用，意云烦恼障不障戒耳。良繇轻业彰于身口，中人亦易为防；烦恼起于一心，智者犹或难免。此而障戒，尽天下无人得受戒矣，故特明之。

七问：论兴废中第三亦云：尔时恒兴，尔时即废。今曰常兴鲜废，何也？

答：此文当以出入恒有一句为兴，后入胜定道时随胜得名者，明入时非无，因殊胜定道暎蔽戒名其实有也。下则明其退缘，言必须退定道时乃废，及声闻尽寿菩萨成道乃废耳。如世人谓至死方休，明无休时也。据华严常恒说、炽然说、无间说，有兴无废亦何碍也。

八问：戒师五德：一持戒，二十腊，三解律藏，四通禅思，五慧藏通玄。而地持云：必须戒德严明，善解三藏。今谓具二缺三。然戒德严明，必具腊矣。律诠戒，经诠定，论诠慧。善解三藏，必具定慧矣。恐无缺焉。

答：下文不云乎，或可以戒该腊，以慧该定，则不具而具，似缺非缺，隐然五德，不必问也。但不直曰五德，而曰可该者，意自有在。若直以戒为久腊，则新学暂持者，必轻宿德耆年。若直以解为三学，则世智辩聪者，便谓真禅实慧。且疏中何不槩云解律藏、解经藏、解论藏，而必曰禅思，必曰穷玄，岂特解义云乎哉？后地持本受戒式中解云：亦五德意。亦之为言，即前该意也。又问：解不兼腊，何得复云能诵则腊久？答：半月半月，积诵不休，岂非久腊？若专言解，聪利少年，昨日登坛，今日能讲，何必久腊？

九问：灯明喻舍那，无待论矣。妙海在家菩萨，而与莲华并称；波勒因地未终，而曰释迦为侣。夫传法大任，必属出家；极果世尊，不侔因地。以斯相比，固所未安。

答：舍那授法妙海，不说妙海授法释迦。况僧俗者迹也，菩萨道中何以迹碍？双林俗士说法王庭，祇园比丘倾心丈室，亦奚不可？若波勒者，德拟迦文，斯名等侣，何必三十二相树下成道，毫发相似？不然，赵州古佛、仰山小释迦、曹溪岭南有佛出世，亦皆非耶？尧曰如天，天之侣也；老曰犹龙，龙之侣也。岂尧果穹窿上覆，老真夭矫青云耶？据华严，初发心时便成正觉，波勒不可以侣迦文，何子自待之浅？

十问：宗趣总别，举宗遗趣，其义云何？又心地为宗，此宗是趣。良以心地为宗，则无所趣故。

答，贤首五门，姑据般若心经，未及余经。彼中原只举宗而兼趣意。如华严玄谈云，此经因果缘起，理实法界，以为宗趣。亦宗趣兼说也。且语之所尚曰宗，宗之所归曰趣。意谓立此为宗，令趣何所，不谓宗更宗他也。此经心地为宗，止恶行善，以归心地，即是趣意。正合华严宗趣兼说之旨。盖圆教宗趣，互用无定。或举因为宗，令得果为趣。或举果为宗，令修因为趣。因该果彻，如玄谈中说。

十一问：乳味判教，亦有说乎？

答，据三聚出方等，可判生酥。而自古五时结经，原以梵网华严，判归乳味。良繇此经从心出一切法，喻从乳出酪酥醍醐也。又佛最初结戒，喻牛最初出乳也。又涅槃最后之训，不离乎戒。喻醍醐最后之味，不离乎乳也。

十二问：诸经皆有当机，此经何以不列听众？

答：不列当机者，此经是一切菩萨所同学，无一非机也。必论当机则释，释自是当机，故不说也。

十三问：华表因，实表果。今供舍那之华，何不表因？

答：因果宛然，诸君自不察耳。此经以心地为宗，无一法不从心地中流，无一法不还归心地者。菩萨万行，若非出自一心，还归一心，即不名佛因，不名佛果。今此华出舍那心地，表菩萨从自心中出无量因行；还以此华供养彼佛，表还以自心因行成自心果佛也。据华严，因该果彻，不离因果，不落因果。拈来无一物不可供佛，举起无一法不可为因。若执华必表因，非圆教义。何以故？有时华表因，实表果，开华后乃结实故；有时实表因，华表果，种核后乃生华故；有时定因慧果，净极光通故；有时慧因定果，惑破心安故。恶可一途而取，一格而论乎？

十四问：体性虗空，华光三昧。既入三昧，何有华光，而云任运自现？

答：如来妙定，非动非静，而常动静；非出非入，而常出入。此三昧号体性虗空，虗对实故。使体性不虗，当如山不纳山，石不容石，一顽定耳。体本虗空，故华光任现。岂以既入三昧，便应灰灭不生？圆觉经如来入大光明藏三昧，而现起净土，与十二大士更相詶答，抑又何也？且三昧有百千万亿等名，不是一味寂静。故有三昧，二乘尚不闻其名，菩萨犹未解其义，而执泥寂静，则师子奋迅、师子频呻等，皆成喧闹矣。又问：诸三昧皆有出入，何独此中而说出入？答：出入非难，自在为难。二乘敛念方入，起念方出，不名自在。随心自在，乃称妙定也。据华严，即入即出，依报正报，交互圆融，不可思议。此特其小小者耳，何足为异？

十五问：佛言：吾今来此，八千返表法而已，云何实说？

答：若据表法门中，句句字字，无非表者。若据示现作则，就令实说何妨。盖佛所说经，无一法不事理双融，表实兼具。言表则必有实，举实则表在中。此之往返，得无疑骇以为多耶。老子尚无世不出，云门乃三作国王。此皆实有，不是表法。何独如来八千之返，便无其事。且如来重重往返，既纯表非实。华严重重法界，亦纯表非实耶。空华佛事，水月道场。法性光中，万转千回。事出平常，全无奇特。何疑何骇。又问：科云：横指处会，今十处则不及余方。竖明往复，今八千则未周尘劫。何名如来悲愿之广。答：此谓借有尽彰无尽也。赞佛曰万德，万岂尽佛。号民曰百姓，百岂尽民。虽曰十处八千，即是横无涯际，竖无终穷也。

十六问：疏称莲华二义，处浊不污譬舍那，居秽不染以喻彰德，止成一义。云何二义？

答：二义者，一则华必处浊不处高原，譬佛示居秽土不居净土也。一则华虽处浊而不污，譬佛居秽土而不染也。

十七问，古解经者，各有所宗。今解此经，当宗何者。如别有所宗，不应依就台疏。如都无所宗，则是汗漫臆说。愿为剖示。

答：此有三句：一曰、本宗，二曰、兼宗，三曰、无宗。言本宗者，即禅宗故，此宗即是心为宗故。心者，群经之祖，万法之源，心地二字摄菩萨戒无弗尽故，又此心即是大华严故。言兼宗者，达心之士不但缾环钗钏色色皆金，亦复草木瓦砾无非金者。阿含小教，外道偏门，善巧用之，悉成圆义，何况台教？依而就之，谁谓不可？以我心宗，发彼义疏。台之为教，不出心故，如必硬竖刹竿；各不相下，喻如同胞兄弟，而互相害，大忤逆故。言无宗者，觅心体相不可得故，常为心宗，不宗心故，故云并所谓心地者亦不可得也。又问：既云禅宗，又云华严，华严五教，禅居顿位，顿之去圆，未达一间，何得并举？答：清凉赞天台四教，理致圆备，而五教加顿，补台之备而未备也。以达磨一宗无可安著，聊判归顿，而实顿有二义：一、但顿，二、圆顿。此禅宗正圆顿之顿。然何以不名为圆？良繇专重直指见性，以破渐宗，于法界缘起之义虽具在中，而非所重，救时为急，无暇论故。如阿伽陀药，虽有轻骨之能，疗病为急，无暇论故，不可遂谓无斯能也。又此宗本曰教外别传，则小乘、大乘一切乘所不能收，四教、五教一切教所不能摄，不惟出彼渐阶，亦复不居顿格，非但超乎顿位，亦复不受圆名。贤首判顿，亦不得已而姑为寄位云尔，岂可真以位分拘耶？

十八问：达磨西来，既号传法正宗，何得台宗不与传灯之列？为是高过禅宗？为是未称直指？

答：此有二义：一者、天台教观起自前，故中论一偈，教观所宗，慧文传之南岳，南岳传之智者。达磨未来人已修习，特繇智者乃大阐耳。二者、天台教观犹属教，故达磨一宗，教外直指，才说教观，早曲了也。是以教观虽极玄妙，不出教乘中事耳。台教不与禅宗，以是之故，非台教立法有未善也。

十九问：内戒外刑，道俗各别。内书外典，权实迥殊。何得博引九经，巧附五罚？又教而不改，教者何尤？此里塾之言。春风沂水，鼓瑟自娱，此狂夫之态。不宜引入，以乱圣经。

答：法华谓治世语言资生业等，皆与实相不相违背，当知无书不可援引。且释迦亲为教主，而六群调达终不可化，将无教者之尤耶？又止谓鼓瑟不碍贤人，何曾道菩萨必须鼓瑟？幸惟逆志，毋但执辞。

二十问：经称释迦从华严没，于阎浮出，乃十处说法。是先生人间，后升天宫说法也。又云入天宫说魔受化经已，下生阎浮。是先于天宫说法，后生人间也。二说若为融会？

答：据华严双垂两相，则知佛体本来无二，众生所见不同。既能两相双垂，岂不能两时双示？谓天宫说法后，降人间亦可；谓人间成佛后，升天宫亦可；谓天宫说法已后，生人间还升天宫说法亦可；谓人间天上一时成佛说法亦可。圆融之说，浑先后以何妨？无间之谈，通古今而一息。不必执文而失理也。

二十一问：颂中俱来至我所，钞云：表体皆归一心。夫心即是体，无摄体归心之理。

答：心行对说，则心为体，行为用。单举一心，则常寂常照。常寂体也，常照用也。体用归一心，犹言体在是，用在是也。不可泥归字，而疑摄体归心也。且太极静而生阴，动而生阳。太极之说，未尽至理，尚双具动静，岂应舍那心地，不通体用？若心专属体，则与用成对待，何名一心三观，而为中道第一谛乎？

二十二问，孝顺父母，以及至道，当分四境，不应科胜因胜果。

答：分四境亦有此说，今当以大师所科为正。若分四境，何不直言孝顺父母、师僧、三宝、至道，而复于至道上加孝顺二字？况三宝之中已有法矣，岂三宝中法犹未尽道，而别有至道之法所当孝顺耶？故前三属因，至道属果。

二十三问：讨罪国有明条，杀人经无显证。琉璃灭释，佛何不诛？调达害兄，佛何故纵？今言有罪而杀，杀何犯焉？妄害生灵，违佛规训。古云：外道入佛法中，必破灭佛法。斯其验欤？愿释所惑。

答：见机得杀，本之疏文。疏文本之佛说，非臆见也。夫沙门专慈悲之业，王臣主生杀之权，发隐分别明甚。今谓佛是沙门类耶？王臣类耶？何得引琉璃调达而证不杀？且王臣杀戒，非特与沙门殊，亦复与庶民异。杀有罪而成犯，是王臣终无受戒之日矣。故珪禅师为岳神授戒，不禁其行杀也，惟禁其滥刑及无辜也；不禁其取财也，惟禁其威福求享祀也；不禁其婚娶也，惟禁其罗欲乖大伦也；不禁其语言也，惟禁其虗妄违天心也；不禁其饮宴也，惟禁其沈湎败正事也。如斯说法，是谓逐机随缘而不逾矩，千变万化而不离心，逆顺双宜，僧俗两利，上符千圣，下济群生。噫！人人作如是外道，佛法其长隆乎？

二十四问：君父之讐必报，此权教也。内经出，权教隳，安得复引陈恒赵盾之迹，违释迦智者之言？无论王臣，想当悉禁。

答：儒者不喜佛法，正为此等，何怪乎古今谤僧曰无父无君耶？且孔子尚不得讨陈恒，则世之乱臣贼子，惟恐人不受菩萨戒。何以故？受戒者坚，则行恶者便。是菩萨戒者，乱之资也。佛法圆妙，世出世间，融通不滞，而迂人执之，其祸至此，可胜叹哉！余发隐中已反复推明，兹不复赘。

二十五问：暎灯影而授戒，见日光而撤坛，密示暗传，夜聚晓散，不使人增惑耶？

答：朝至尊以五鼓，祀宣圣以清宵，未闻其增惑也。孟氏谓夜气清明，登师云白日喧杂，愿合而观之。

二十六问：游戏翰墨，何损毗尼？如可如解，应有别愆，非关诗画。若休若永，未闻堕落，可遽讥评？必欲个个卢能，但恐人人獬豸。决目而名净目，迷心而曰净心。哀哉空王，出假无日。

答：非谓诗必白癞，画必泥棃也。诗画无救乎二人之难，见为僧者当学道，不当杂学云尔。噫！果是即境明心，推余济物，则逢场作戏，无所不可。如或未然，惟恐你不放下心，闭却眼。若肯人人决目，个个迷心，敢保五眼圆明，千灵洞彻在。且菩萨出假，则弘施六度万行，普度九有四生。而徒咏月题花，图山绘水，明道之功不切，兼利之化何成？至哉天人师，不出如是假。

二十七问：经中谓铁锤碎身，终不以破戒之身，受人礼拜。今有愧戒德之难全，望弟子而触礼，已出下䇿，何名上人？

答：无德而揣己自卑，正遵佛制；欺世而罔尊自大，乃叛圣谟。非上人且免罪人，出下䇿犹胜无䇿。然虽如是，亦有其地弥高，其心弥下者。不轻位证菩萨，而徧礼四众，莫须戒德难全；夏禹身任国王，而亟拜昌言，应是多过自赧。良繇权实初无定法，低昂各有攸宜。时当居正位，以作后学之司南，则慈明安坐而纳展可也；时当崇厚道，以觉狂夫之我慢，则藏师俯偻而避拜亦可也。妙用无恒，固未可轻议也。

二十八问，千华佛亲自说经，一切人尽得受戒。惟除七逆，谁列三层。莫引权文，碍彼圆器。又谓在家者，亦必先受五戒。而经中列位数次，皆首王臣。意者王臣，容可直受。

答，层楼喻出金口，善戒律非小乘。纵彼圆机，须遵定制。如必直受，亦有方便，不坏次第，而得直受。一日之内，先受五戒，随受菩萨戒是也。若出家者，亦一日内，先受十戒，随受具戒，及菩萨戒。名虽直受，不越次故。岂独王臣僧俗，一切皆可行也。

二十九问：佛戒尽必然之辞，发隐倡不必然之说。若云无执，何用坚持？如为奴事众，割肉饲鹰等，皆实有之。而曰不必然，何也？

答：不必然，言不必定然，非决不然也。何也？奉佛而必为奴，则苍生无君主；济物而必割肉，则初学无完肤；法师而必讲经，则废法华五种；日食而必三两，则类何曾万钱；于今人中而必无谶为师，则贤者竟无师；于今时中而必奉祠得度，则贫者终不度。不必然者，此类是也。有此不必然，其必然者乃可常然；无此不必然，则必然者穷矣。穷则变，变则通，通则久，世出世间一也。

三十问：居士时亦讲经，还可传戒作师否？

答：此在自度儒而悟佛道，不妨为天下僧人师；僧而明圣学，不妨为天下儒人师。如其不然，业有专攻，门庭各别。修齐治平之术，应属素王；羯磨布萨之仪，还归缁侣耳。

三十一问：未受戒者，皆名恶人。近则沙弥比丘，惊蒙斯号；远则尧舜周孔，滥被斯名。隋炀超文景之先，房融轶姚宋之上，实所未喻。

答：此有二义：一者、对待义。未受戒善者，皆名为恶；犹未登圣地者，皆名为凡，非凶恶之恶也。又佛法每胜世法，世间之善人，在佛法中犹名恶；世间之圣人，在佛法中犹名凡也。二者、激励义。不受戒即恶，明戒必不可不受也。据斯二义，然则尧、舜、周、孔虽不受戒，不失为世间圣人；隋君、房相使终持戒，又岂但超文、景，轶姚、宋而已哉！

三十二问：圆悟高庵，分曹树党。两家各统门徒，二老安得无与？即今鬬争坚固，良繇长老含容。弥勒久滞求名，时师未免好胜。莫护先贤之短，应开后学之迷。

答：蔺相如尚忍私讐，刘元城不失和气，彼圆悟、高庵继祖传灯，代佛扬化，犹有这个在，何名那畔人？是将以丹朱慢游而罪帝尧无义方，冉求聚敛而讥孔子非善教否耶？是将以六群乱德、二众分河而谓释迦未免好胜否耶？虽然，容有主张正论而扶末法、报佛恩者，又不可避小嫌而迷大体也。菩萨无恶名怖豪杰之士，思之。

三十三问：一家教观，三谛释经，相沿至今，讫无异说。乃云疏主自不执法，岂是门人妄启他途？夫中道胜法，相去几许？而以此讥章安、荆溪，又何怪人之刺温陵、长水耶？

答：不执法者，谓通法而不滞，非谓废法而不用也。疏云：凡菩萨胜法，皆名第一义。凡之一字，语意自明，无可疑者。且三谛者，其原起于佛说，岂真天台倡说？其说通于诸家，岂真天台一家耶？故法法皆谛，谛谛皆三，不言三谛，亦具三谛。正不必尽将经论一字一句，定判三谛，却似编排三谛当差，非通人之论。是名执法发隐第四十一。轻垢中已反复推明，请更详览。又章安、荆溪，亦不执法，亦无可讥。展转后来，各立门庭，分别太甚，乃成拘碍耳。宁止二公，温陵、长水，焉可刺也？夫古人固无尽胜今人之理，今人亦无决不及古人之理。即有微瑕，平怀商确，何所不可？但不宜探疵索衅，惟恐不深，如讐家搆讼；穷呵极诋，惟恐不快，如醉汉骂街。则世衰之相，法灭之征也，可弗戒欤？

附事义

菩萨戒问辩终