{ "id": "X38n0678", "code": "X", "traditional_title": "梵網菩薩戒經疏註", "simplified_title": "梵网菩萨戒经疏注", "default_display": "simplified", "source_kind": "CBETA XML-P5", "source_path": "X/X38/X38n0678.xml", "source_sha256": "e95e778690df9d60df902d452582d7012f7af0a362c046945fde1320b18abe36", "traditional_text": "No. 678-A 梵網經菩薩心地品戒疏并序\n天台　智者大師　疏\n門人　灌頂　錄\n菩薩戒者，運善之初章，却惡之前陣，直道而歸，生源可盡。聲聞小行，尚自珍敬；木叉大士兼懷，寧不精持？戒品。內外二塗，咸皆敬奉；王家庶眾，委質䖍恭。斯乃趣極果之勝因，結道場之妙業。然經論所載，戒相自有於多種；記傳所辯，受法不無同異。良以機悟偏圓，宜聞詳略，辭無雙舉，事不並行。今謹案什師所述法相，出自梵網經律藏品。什師秦弘始三年來達漢境，光顯大乘，匡維聖教，傳譯經論三百餘卷。梵網一本，最後誦出，誓願弘宣，是故殷勤，一言三復。特為文義幽隱，有趣深玄，所以指掌曉示，令後生取悟為易。經稱梵網者，欲明諸佛教法不同，猶如梵王網目品。言心地者，菩薩律藏，徧防三業，心、識、意，體一名異。三業之中，意業為主，身口居次，據勝為論，故言心地也。\n上之一梵網菩薩戒經疏註\n菩薩戒經\n東掖白蓮沙門　與咸入疏箋經加註釋疏\n【註】此一顯名，古來諸師，增減不同。若循私意，藏師云：梵網經廬舍那佛說心地法門品菩薩戒本，奧疏亦同。曠疏上八字同下，云：菩薩心地十重四十八輕戒品第十。今見行本，上八字同下，或云菩薩心地法門品，或云菩薩心地品。熈師鈔云：訪求古藏，上卷但安總顯及品目，亦不見列能說舍那之號，應置去之，方應經文。經云：在第四禪說心地法門品。又云：心地中妙戒，佛自唱明矣。齊師頂山記云：此亦苦無大過。今依吾祖疏，但云梵網經菩薩心地品，為的據也。又云：熙師云：不可安盧舍那三字者，此經釋迦說也。吾黨之子，何太謬乎云云？然此顯名，他云苦無大過。若立名不正，則釋義無歸，病源在此，安得無大過耶？今尋古藏，的示立名，方見本疏，名體有序。隋仁壽目錄，有梵網經二卷，什師所譯。又有菩薩戒本一卷，亦云什譯，在闕本目中。譯經圖紀，與隋錄同。大周刊定錄，亦有菩薩戒本一卷，亦云什譯，乃云十八紙。然諸目錄，又有讖師、葬師譯者，今所不載。唯什師所譯，乃是今本。二卷者，祇云梵網經菩薩心地品；一卷者，祇云菩薩戒本。由是考知，什師誦出心地二卷，上卷明菩薩階位，下卷明菩薩戒法。什於此中別出戒法一卷，令人誦持，即云菩薩戒本，或云菩薩戒經。吾祖疏中釋此顯目，方見不妄。疏云：經名梵網，品名菩薩心地。此見一經之總目，又見一品、二卷之總目，合云梵網經、菩薩心地品。如此卷首總標經品之目，乃不忘其本也。今疏所釋，乃是什師於此品內別出偈頌已去十重眾輕戒法一卷，令人習誦，乃應單題菩薩戒經，即別出戒相一卷之文。故疏云：從大本出，序及流通皆缺。即別部外稱菩薩戒經。據此疏文，別定題目，甚為切當。故釋名章但釋人、法之名，人即菩薩二字，法即戒字。廣談義旨，秖釋此名。料揀文末，因而略釋經品總目，相帶而釋，非特開章。須知吾家凡釋首題，定依經藏譯人所立經品之名。奧疏、藏疏皆任私見，加字於題，殊失本意。曠疏雖吾宗人，亦昧斯旨。熙抄雖識別題戒經，總、別二目曾不分明。頂山雖以吾宗疏文為的據，但識總經品目，不識別卷顯名。大師疏中明示於別部外稱菩薩戒經，何不標指以為的據？有而不遵，無而強用，正坐此責。又却不許熙抄去盧舍那能說之號，而云此經通三教主所說，殊為失旨。至下當示。問：藏中一卷者題菩薩戒本，讖譯見存，與此殊異。什譯一卷，恐是別本，何以用之？答：讖譯前安四夷，次明輕吉，條數雖殊，事義相類。什譯既在缺本目中，此難考驗。大師疏中既自標云即別部外稱菩薩戒經，此為的據。疏中又引讖師受戒高昌儀範，驗所譯戒，亦是此爾。問：今見行本卷初有長行之文，奧疏解釋。吾祖疏文但從偈去，略不解釋，何也？又復此題安卷初耶？偈初耶？答：長行之文係屬上卷，後人調秩，以上卷文多，故節均於此。即藏中二卷並行，可以卷首安長行也。若今見行別錄戒法，謂之菩薩戒經者，不應卷初安長行文。後來印者不遠此意，混同而行，未之可也。此又見天台疏中，秖顯云菩薩戒經，不安品目，愈得其旨。奧疏昧此，亦乃解釋，故知此題合安偈前，明矣。頂山不曉此意，亦作科釋，選同奧失，而云貴起盡有由，又其失旨也。問：舊來雖則通知長行之文合屬上卷，未知何據？答：疏云上卷文言大梵天王網羅幢因等，既云上卷，以之為證，以上卷中別無其文，只此長行有茲文爾。故知此文合屬上卷，其理甚明。石壁疏、律燈鈔等皆昧此義，作序分解釋，唯我天台妙達斯義。今釋此疏，科分為二：初、釋顯，二、釋文。初又二：\n○初標列。\n【疏】釋此戒經三重玄義。\n第一、釋名。　第二、出體。　第三、料揀。\n【註】吾宗凡釋一題，必用五重玄義，何以此疏秖開三章？然從舊來，說此者甚眾；求其的當，解此者極寡。秖為題目總、別不明，遂昧本疏三、五之旨。熈鈔謂體章必攝宗、用，以修因戒善，能得勝果為宗，止惡興善為用。自有判教之文，五章義足。頂山以人、法、喻具足為名，性無作假色為體，頓制木叉為宗；即障顯德為用，頓部淨乳為教。然此二師強立五章，殊不原其吾祖。不開五章，必有深致。諸師不能深求其意，妄生穿鑿，甚非文理。予於此義遲回甚久，因尋疏中有別部外稱菩薩戒經，遂省斯旨。今試辯之，須知三意：一者、總、別異故。如前所據大師疏文，既云別部外稱菩薩戒經，又非一經之總目，又非一品之總目，乃於什師誦出一品二卷中，偏節戒法一卷，別行於世，稱為菩薩戒經。若一經之目，應云梵網；若一品之目，應云心地。經品之目，須論五章。戒本別行節者，私安此號，何用五章？天台達此，乃於釋名秖釋人、法二名，釋體唯辯無作，乃見深識其理。後人妄立五章，豈見大師之意乎？二者、事、理異故。經體是即事之理，戒體是即理之事。理、體乃是宗之所顯，用之所依，故須總、別而備五章。事、體乃專論無作，應辯三師七證所發戒色。所以疏中釋名，秖釋菩薩之人、戒法之法；依名辯體，秖是稟戒之人能發無作假色之體。此體屬事，故非五章所顯，理、體所以不用。三者、宗、體異故。即理之體，於五章中正是經體，亦是戒所依體。故論當上一點，乃宗之所顯，用之所依，須辯五章。無作之體既是事體，於五章內乃屬宗中所明因行。此則專論持犯所發戒色，非宗所顯，非用所依，不可以明五章。故戒疏中約權、約教，有、無、無作，正是五章明宗之中一種戒行當體之體，理體方是行所依體。故止觀二十五方便中，持戒清淨，以明無作。輔行云：方便下三，即是明宗。故知止觀以中道妙觀為無作，戒體秖是經宗。此意幽密，人罕知之。若知此意，宗、體乃明。如何於此而談五章？故須先曉總、別題目。立名若正，義方有歸。一家宗、體，不易敷陳。二師立章，雖欲強伸，終迷祖意。若就二師格其高下，頂山不及。熙鈔：秖如頂山以頓制木叉為宗，修耶？性耶？因耶？果耶？高下何取？此殊不知經宗之旨。又體中云：假色，事耶？理耶？五章之體屬理，何以事、色而為耶？體、宗既失，五義併昏。熙鈔雖以因、果為宗，亦未明取體之旨，妄開五重，並由不曉。今疏釋戒，且論無作，專辯事體。雖云即性，乃同即理之事。且論事邊，則有發、不發、興、廢等。疏云：於理則無，教門乃有。豈非就事且明無作？故知諸師非但題目不明，亦乃五章未曉。天台宗旨，五章最要。此若不明，如何欲於大藏之中抽出經卷，便能分別宗、體高下，教法偏圓？學教之者，教眼不明，佛意莫曉。予嘗考諸舊說，於此三、五之旨，殊未聞其高妙。幸諸賢達試為研詳！\n○二、解釋，又三：初、釋名，又二：初、列。\n【疏】就釋名中，初明人名，次辯法號，後明階位。\n○二、釋，又三：初、人名。\n天竺梵音摩訶質帝薩埵，今言菩薩，略其餘字，譯云大道心成眾生，亦云開大士士，亦云大勇心，復云善美隨行為名，以其運心廣普，因斯立號。大品經明此人有大道心，不可沮壞如金剛，從初發心終至等覺，皆名菩薩也。又稱佛子，以紹繼為義，三乘皆從佛生解，盡是子義。法華云：若如我子，大士紹續為勝，稱為真子。又三乘同皆脩道，盡有此義。二乘自通至小果，狹而且短；大士廣長，自通通他，受斯稱大。經云：初發已為人天師，勝出聲聞及緣覺。故言大心。\n【註】人名，即菩薩二字。先辯華梵，次釋子義。天竺具云摩訶質帝菩提薩埵，文略菩提二字，隨行為名，故有諸譯。子義有通、別：通則三皆從佛生解，俱得稱子；別則二乘灰斷，無紹繼義，不名為子。菩薩是子，然於菩薩，若三藏中未斷惑故，子義不成；若據開顯，無非是子。又涅槃中，未發心、初發心，通得名子。以大奪小，故云勝出。\n○二、法名二：初、引經論釋名。\n【疏】次辯法號，即是戒義。梵音尸羅，大論云：秦言性善，亦云清涼，以其能止破戒熱惱，從能得名。亦云波羅提木叉，譯言保得解脫，又名淨命，亦言成就威儀，無所受畜，未來生處，離三惡道，淨土受形，能止邪命，防非止惡。亦言戒是約義訓義，復言勤義、禁義，並是隨義立名。大經云：如佛禁無常，汝猶說者，即破佛禁，舌即墮落。又云：是人所有禁戒皆不具足，尚不能得二乘菩提，況無上道！\n【註】釋此名義，疏文自顯。引大經者，意以禁止而釋戒名。既涅槃談常，必禁無常；若說無常，即破佛禁。熈用三修齊引雙游，皆非文意。\n△二用大小辯相又三。\n○初約小乘三戒釋。\n【疏】今言戒者，有律儀戒、定共戒、道共戒，此名源出三藏。律是遮止，儀是形儀，能止形上諸惡，故稱為戒。亦曰威儀，威是清嚴可畏，儀是軌範，行人肅然可畏。亦曰調御，使心行調善也。定是靜攝，入定之時，自然調善，防止諸惡也。道是能通，發真已後，自無毀犯，初果耕地，蟲離四寸，道共力也。此二戒法，既是心上勝用力，能發戒道，定與律儀並起，故稱為共。薩婆多說律儀戒、禪戒、無漏戒，此名雖出三藏，今菩薩戒善，亦有此三。若要誓所得，名曰律儀；若菩薩定共、道共，皆止三業，通稱戒也。\n【註】此三種戒，通大、小乘。若小乘中，初果見道，發真之時，道共之力，任運離惡；道定發時，律儀並起，故云共戒。此就小乘入位方發。若大乘中，中道觀心，與戒泯合，即具無作，非同小乘入位方具。如下，辯。二、無作中，明禪與無漏，即定共、道共之名。\n○二、約大乘三戒釋。\n【疏】若攝律儀、攝善法、攝眾生，此三聚戒，名出方等地持，不通三藏大士。律儀通止三業，令從身口相顯，皆名律儀也。攝善者，於律儀上起大菩提心，能止一切不修善事，勤修諸善，滿菩提願也。攝生者，菩薩利益眾生有十一事，皆是益物，廣利眾生也。戒品廣列菩薩一切戒竟，總結九種戒，皆為三戒所攝：律儀能令心住，攝善自成佛法，攝生成就眾生。此三攝大士諸戒盡也。瓔珞經云：律儀戒謂十波羅夷，攝善謂八萬四千法門，攝生謂慈、悲、喜、捨，化及眾生，令得安樂也。\n【註】大乘三聚，攝於眾戒，無不備足。應知此三，對破三道，顯出三德。律儀破苦道，成法身德。眾生以此苦果之身，無律法制止，動轉之間，造成罪業，致此苦報。令稟戒故，制止身口，不作過非。由持律儀，此苦報身，即成法身。至果之時，成法身德也。攝善破煩惱道，成般若德。瓔珞既以八萬法門為攝善戒，則當對破八萬四千塵勞煩惱，成般若德也。攝生即破業道，成解脫德。以造眾罪，處處縛著，令既慈悲喜捨，教化眾生，即於法法皆見解脫。故至果時，成解脫德也。戒品瓔珞，意皆一貫。九種戒者，方便處戒品，總明九種戒：一、自性戒。二、一切戒。三、難戒。四、一切門戒。五、善人戒。六、一切行戒。七、除惱戒。八、此世他世戒。九、清淨戒。彼釋自性戒云：有四種：一、從他正受，即外𮨇他犯，自媿心生。二、善淨心受，內自𮨇犯，慚媿心生。三、犯已即悔，專精不犯。四、專精念住。次明一切戒，引三聚十一事。三云：難戒略說有三：具足大財大勢力，能捨出家受菩薩戒，是第一難戒。菩薩若遭急難乃至失命，於所受戒不令缺減，況具足犯，是第二難戒。菩薩於一切修行、一切正受、一切憶念住不亂乃至盡壽，於彼細戒終不缺減，何況重者，是第三難戒。餘皆可見。明九戒後總結，皆三戒攝。十一事者：一、眾生饒益，悉與為伴。二、眾生已起未起病等諸苦及看病者，悉與為伴。三、為說世間出世間法，或以方便令得智慧。四、知恩報恩。五、眾生怖畏，獅子虎狼王賊水火悉能救護，或喪失親屬財物，能為開解令離苦惱。六、見有貧窮因乏，悉能給施。七、德行具足，正受依止如法畜養。八、先語安慰，隨時往返給施飯食說世善語。九、有實德者稱揚。十、有過惡，悉慈心訶責折伏罸黜令其改悔。十一、以神通力示現惡道，令彼畏猒眾惡奉修佛法等。最後一種雖在果上，蓋須因心運用有力。\n○三、約大論十戒釋。\n【疏】大論戒品列十種戒：一、不缺；二、不破；三、不穿；四、不雜；五、隨道；六、無著；七、智所讚；八、自在；九、隨定；十、具足。義推此十。不缺者，持於性戒，性重清淨，如護明珠。若毀犯者，如器已缺，佛法邊人也。不破者，持於十三，無有破損也。不穿者，波夜提等。若有所犯，如器穿漏，不堪受道也。不雜者，持定共戒。雖持律儀，念破戒事，名之為雜。定共持心，欲念不起。大經云：言語嘲調，壁外釧聲，男女相追，皆污淨戒也。隨道者，隨順諦理，能破見惑也。無著者，見真成聖，於思惟惑無所染著。此兩約真諦持戒也。智所讚戒、自在戒，約菩薩化他，為佛所讚，於世間中而得自在。此約俗諦論持戒也。隨定、具足兩戒，即是隨首楞嚴不起滅定，現諸威儀，示十法界像，導利眾生。雖威儀起動，任運常淨，故名隨定戒。前來諸戒，律儀防止，名不具足。中道之戒，無戒不備，故名具足。用中道慧，徧入諸法，故名具足。此是持中道第一義諦戒也。\n【註】備釋十戒。止觀輔行玄文釋籤，廣引經論，對辯同異。查庵備撿圖示甚詳，此不復錄。然此中意，前四屬戒，後六既約三觀論持，乃屬於乘。以此十戒，乘戒俱備。此菩薩大乘三聚淨戒，如前既是對破三道而成三德，正是乘戒兼修，統歸理藏。故約十種，會入三聚法門，方是大乘無作妙行也。\n△三明階位又二\n○初標據。\n【疏】次明階位。釋尊一化所說教門，准義推尋，具明四教，謂藏、通、別、圓。如大論引迦旃延明六度齊限：尸毗代鴿，是檀滿；須摩提王不妄語，是尸滿；忍辱仙人歌利王割其心不動，是忍滿；大施抒海，是進滿；尚闍梨鳥巢，是禪滿；劬嬪大臣分地息諍，是等智滿：偏菩薩也。大品明有菩薩發心，與薩婆若相應，通菩薩也；有菩薩發心，遊戲神通，淨佛國土，淨名中得不思議解脫，變身登座，而復受屈被呵者，別菩薩也；有菩薩發心，即坐道場，成正覺，轉法輪，度眾生，圓菩薩也。四菩薩中行位淺深，今當說。\n【註】初且通標四教，次乃據證四別不相。此四菩薩之義，不能備盡。古師不解，纔云菩薩一向大乘，遂於經論釋義成壅。故妙玄云：他云梵網是菩薩戒，今問是何等菩薩戒？彼若答云是藏、通等菩薩戒者，應別有菩薩眾。眾既不別，戒何得異？又若別明菩薩戒者，何等別是緣覺戒？今明三藏、三乘無別眾，不得別有緣覺之戒也。若作別、圓菩薩解者可然。何者？三乘共眾外，別有菩薩，故別有戒。今家若不以四教收機，有四菩薩，經論異出，如何辯明？他宗不曉，何以釋經？\n△二、廣釋，又四：初、三藏教，又二：\n○初聲聞位。\n【疏】最初三藏，正為小乘聲聞，有七賢聖。外凡有三：一、五停，二、別相念處，三、總相念處。次入內凡，有四善根：第四、煖法，五、頂法，六、忍法，七、世第一法。過此入聖位：一、隨信行，二、隨法行，三、信解，四、見得，五、身證，六、時解脫，七、不時解脫。聲聞位如此。\n【註】三藏階位，七賢七聖。賢位屬凡，凡分內外。前三屬外，未有理水。後四屬內，即四善根。次入聖位，即初果已去。所以分七者，機有利鈍，行有信法。如妙玄云：一、隨信行位者，是鈍根入見道之名也。非自智力，憑他生解云云。二、隨法行位者，即是利根入道之名也。利者，自以智力，見理斷結，在方便道，能自用觀，觀四真諦云云。三、信解位者，即是信行人入修道轉，名信解人也。是人證有三界，乃至有八種般云云。四、明見得位者，法行人轉入脩道，名為見得。是利根人，以自智勳，見法得理，故名見得。亦有諸般云云。五、明身證位者，還是信解、見到二人，入思惟道，用無漏智，斷上下分結，發四禪、四無色定云云。得滅盡定，名身證阿那含也。六、明時解脫羅漢者，是信行鈍根，待時及眾緣具，方得解脫云云。七、不時解脫羅漢者，即法行利根，名不動法羅漢也。此人因中修道，能一切時，隨所欲進修善業，不待眾具，故名不時解脫。亦有二種：不得滅盡定，但名慧解脫；得滅盡定，名俱解脫云云。聲聞根機，大約七種。若成論明二十七賢聖位，具如玄文。於此位次，合辯家家諸般行。慈減緣行，及退動羅漢等，行相不同，稍有所涉，廣在玄籤及四教義。㭊玄等文詳備，此不暇釋。\n○二菩薩位。\n【疏】菩薩不論階位，不斷煩惱，唯修六度。若論次位，祇可准望小乘作淺深耳。從初發心，起慈悲誓願，觀察四諦，以道諦為初門，專修六度：檀破餓鬼，尸救地獄，忍濟畜生，進拔脩羅，禪靜人中，慧昭天眾。從初釋迦至罽那尸棄，名初僧祇，得五種功悳：一、不生三惡道，二、不生邊地，三、諸根完具，四、不受女身，五、常識宿命。而自不知作佛，准望位在五停別總念處也。從尸棄至然燈，名二僧祇，爾時雖自知作佛，而口不說，准望位在煖法性地，既有證法之信，必知作佛，修六度行，心未分明，口不向他說也。從然燈至毗婆尸，三僧祇滿，是時內心了了，自知作佛，口自發言，准望在頂法位中，修行六度，四諦解明，如登山頂，了見四方，故口向他說。若過三僧祇，種三十二相業，准望此是下忍之位。若坐道場，位在上忍，後一剎那入真，三十四心斷結，得三菩提，則為佛也。\n【註】三藏菩薩位、行、修、證，與諸教不同。約三阿僧祇，行六度行，修種相業，乃至成佛。以位言之，三祇種相祇齊，下忍坐道場入中，上忍約一剎那次第入證，以對諸位。玄文此疏但略舉位，廣如四教義，備明行位，文甚詳細。但此菩薩云不斷惑，大論斥云是名大錯。記主意謂大論斥權，以行破小，故作此說。若附彼教，覆相權說，非謂全無不斷之義。但斷惑者，有二種斷：有有漏斷，有無漏斷。若有漏斷，未名為斷；無漏真斷，方名為斷。故輔行中引二論計，和會申通，文甚詳悉，學者撿之。二祇云性地者，既非行門，義同通教，性地未斷爾。\n○二通教\n【疏】通教菩薩，即三乘，共十地。一、乾慧地者，事相名同三藏，觀行心別，體陰、界、入，如幻如化，總破見愛八倒，名身念處。心、受、法亦如是。住是觀中，修正勤、如意、根、力、覺、道，雖未得暖法相似理水總相，智慧深利，故稱乾慧地。二、性地者，得過乾慧地，得暖法已，能增進初、中、後心，入頂法乃至世第一法，皆名性地。得無漏性水，故言性地也。三、八人地，三乘信行、法行，體見假發真斷惑，在無間三昧中，八忍具足，智少一分，名八人地也。四、見地者，三乘同見第一義無生四諦之理，同斷見惑八十八使盡。五、薄地，體愛假發真，斷欲界思，證第六解脫，煩惱薄也。六、離欲地者，三乘體愛假即真，斷欲界五下分結：身見、戒取、疑、貪、嗔，故言離欲地也。七、已辦地者，三乘之人，體色、無色愛即真，發無漏，斷五上分結：掉、慢、疑、色染、無色染七十二盡，三界事惑究竟，故言已辦地也。八、辟支佛地，緣覺發真無漏，功悳力大，能除習氣也。九、菩薩地者，從空入假，道觀雙流，深觀二諦，進斷習氣，色心無知，得法眼道種智，遊戲神通，淨佛國土，成就眾生，學佛十力、四無畏，斷習氣將盡也。十、佛地者，大功悳力以資智慧，一念相應慧觀，真諦究竟，習亦無餘，如劫火燒木，無復灰炭，香象渡河，到於邊底。雖佛菩薩名異二乘，通觀無生體法，同是無學，共歸灰斷，證果處一，稱為通也。\n【註】通教行位，斷伏之相，三乘共位，諸文一同。玄文與四教義，凡明通位，須辯名別義通。蓋諸經論所說不同，故立二意收會：一者、用通教十地，而格量菩薩，別立忍名；二、用別教五十位，准望通教三乘共地之名，而辯菩薩之位。是則立忍之位，乃用通教十地，於菩薩邊別立十忍。三人雖同，觀真斷惑，以證無生；二乘住於無生，自調自度；菩薩不住，忍苦利物，能起化用。故此忍名，別在菩薩，故云獨菩薩位。委如妙玄及四教義，釋義甚詳。若用別教位次，准望菩薩共位者，亦於三乘共中，取菩薩有借別名通之義，亦不語二乘。諸文有云共三乘者，於菩薩若作乾慧、性地等名，此名乃與二乘人共。以二乘人所行十地，亦名乾慧等故。人不見之，便謂借別，通語三乘。良由未見諸文，別辨菩薩。或謂此之二義，通皆借別教位，以名通位。亦由不見諸文，於立忍中，是用通教十地；於借別中，方是用別位名。是則一義是借別名通，一義是用通立忍，非謂二義皆是借別。善看讀者，名義照然。此名若正，諸文會通，於義無雍。唯四教義，立此二科，名目甚正。彼云：一、用通教位立別位名，名別而義通；二、明用別教別位名，名別義通。得此立名，其義方顯。此中明位，但據三乘共位斷伏次第，於義易明。此教行位，又有初地斷惑之者，以通教中攝機寬故，義有含容。須曉三通於義自正，以由利人於初地中便能斷惑。問：大論三處燋炷，亦於通教初地為初炎，是何行位？答：燋炷之義異說頗多，並由不識通教三通。此義若明，燋炷借位悉皆洞朗，祇為通教有利根人，於此斷惑有含容義，機通說通，四念處明通通、通別、通圓。佛觀三機同一座席，祇作十地而說，通此三人而解。通教之人乾慧初炎，別教之人初地初炎，圓教之人初住初炎。別圓以破無明為初炎，通教以破見為初炎。如來作含容三教而說，被三根性，從通教中入別圓位。又以步馬神通三喻喻之，步喻通通，馬喻通別，神喻通圓，並於初地而明初炎，人不見之。有以藉通開導以釋燋炷，深為失旨。且如藉通不論破惑，今是初地破惑之人，有以被接而釋之者，皆非文意，正合淨名記云利根菩薩初地見真之義也。所云七十二盡者，以七地中進斷上二界思，有八定地，每地九品，故云七十二。以除欲界九品在六地斷，故云也。\n△三別教又三。\n○初示行位。\n【疏】別教階位五十二地：一、外凡十信：一、信，二、念，三、進，四、慧，五、定，六、不退，七、回向，八、護法，九、戒，十、願。第二、內凡習種性十住：一、發心，二、持地，三、修行，四、生貴，五、方便具足，六、正心，七、不退，八、童真，九、法王子，十、灌頂。盡三十心，皆名解行位，悉是內凡，盡名性地。第三、性種性十行：一、歡喜，二、饒益，三、無恚恨，四、無盡，五、離癡亂，六、善現，七、無著，八、尊重，九、善法，十、真實。第四、道種性十回向：一、救護一切眾生離眾生相，二、不壞，三、等一切諸佛，四、徧至一切處，五、無盡功德藏，六、隨順一切堅固平等善根，七、隨順等觀一切眾生，八、真如相，九、無縛無著解脫，十、法界無量。第五、聖種性十地：一、歡喜，二、離垢，三、明，四、炎，五、難勝，六、現前，七、遠行，八、不動，九、善慧，十、法雲。第六、等覺地，名金剛心菩薩，亦名無垢地，隣真極聖眾覺之頂也。第七、妙覺地，即是見性究竟佛菩提果，了了見性，稱妙覺也。\n【註】別教行位，教權證實，意稍難曉。先明教旨，次辯行相。別教與圓，同詮中理。例如藏通，同詮真理拙巧之異。藏拙故為折觀，通巧故為體觀。別圓亦爾，雖同詮中理，以教拙故，作次第解，遂成別教。若教巧者，雖有行位次第淺深，以三觀一心，約不思議不次第中而論次第，自成圓義。祇一中理，解有淺深。成但不但，此最難會。且如華嚴，二機在座，如來一音，菩薩一口，說此住行向等。別人作別解，圓人作圓解，別人亦聞說圓融法。不思議事，一中無量，無量一中微塵剎土，互入互融。祇為別人雖聞圓融，指在果上。不謂果上融通，全是初心理具。以不解具，雖有即名，而無即義。雖解圓融，還成次第。故曰初心仰信此理，遂成但中。此旨幽密，人罕知之。不解此意說別教者，失旨甚矣。每見學人談別教法，如雲外月，似出水花，罕求此教稟教之人，中心如何成次第解，作隔歷說。往往別教稟中道人，不及通教體真之見，良亦可嗟。通人尚乃見一切法，便解如幻如化，即色談空。豈可別教知中之人，質塞蒙壅之如此耶。故知所謂同詮中理者，中以不偏為義，絕持為功。此與圓人同一座席，同一見聞，方曰同詮。故知此人，心亦能解圓融之理，口亦能說圓融之語。祇有一點不明，雖終日圓融，還成次第。荊溪特云：但知果上融通，不知眾生理本。此之二句，斷盡別教一教之旨，所以果融而因不融。故玄文中，以地向相對，論融不融，即成別義；住信相對，論融不融，方成圓義。止觀引古，釋縱橫義。若據古人所說法門，有何圓妙更過於此？大師皆判為別者，祇為古師不識具義，雖說圓妙，還成縱橫。今家得旨，良由談具，所以超勝百家學教之者。此旨不明，何以分圓、別兩教？於此若了別教，教義洞然無壅。次辯行位。此疏但列諸位名目，不論所出斷伏之意。玄文云：既有如此無量階差，是故經論名數、斷伏、高下，對諸法門，多有不同。若華嚴明四十一地云云，瓔珞明五十二位，仁王明五十一位，新金光明但云十地，勝天王、般若明十四忍，大品但明十地，涅槃明五行、十功德云云。又十地論、攝大乘論、地持論等，並釋菩薩地位，多少、出沒不同，斷伏、高下亦異云云。豈可定說，不廣尋經論，如無目爭日？今若明位數，須依瓔珞、仁王；若明斷伏、高下，須依大品、三觀；若對法門，須依涅槃。用眾經意，共成初心教、觀兩門，使分明耳云云。備如玄文，細明行位。然此合辨修性、縱橫、橫學、圓修、出假等，此不暇辯。教旨若明，諸義易曉。\n○二、性習前後。\n【疏】性習二性，若據位分，習種在前，性種在後；若據行論，性習同時，故前後不定。依體起用，先明性種，後明習種；尋用取體，先習後性，與教證二道相似。就位以論，教道在前，證道在後；據行論之，證教同時，前後不定。依體起用，先證後教；尋用取體，先教後證也。就解行中，復有四種：一名解行，二名發心，三名迴向，四名道種。於出世道，解而勤行，故名解行；於大菩提，起意趣求，故名發心；用已善法，趣向菩提，故名迴向。當分之中，如觀道立，故名為道；望後佛果，能生曰種也。習種性能生報佛，性種性能生法佛。\n【註】常途所明別位，亦罕談此體用教證不定同時之義。此中既明性習二性不定同時，故有此例。大意乃約位次，竪論前後。約得意者，橫辨同時。據發習者，乃論不定。在文可見。教證二道，舊來說者甚多。莫不皆云，說一教始終，為約說教道。說十地法，為約說證道。其證道，或說隔歷，或說圓融，異論紛紜。從來先達，共迷此義。今因考見別教教旨，則見教證二道，果有所歸。昔來所說，一者判位無功，二者位有兩屬。今且略以四種判別教位，乃無混濫。應以地前為約行教道，登地為約行證道，十地為約說教道，妙覺為約說證道。且約行教證，諸文明指，人無所疑。唯約說教證，人多迷之，並由不了。所謂約說者，不可以如來說法，謂之約說。應以有教無人，虗設此說，謂之約說。名義乃正為地前人說十地始終，名為教道，非謂說一教始終也。纔作一教始終，便見位位有兩屬之過。約說證道，指妙覺者，既云若說十地已證之法，且於別教，當指何人已證十地。等覺一位，或有或無，置之不論。應指妙覺為已證人，又云道場所得法。故知乃約妙覺為約說證道，明矣。舊來宗師，不曾窮究，遂成妄傳。請好學者，子細研詳。方見今說與祖師合，更無疑矣。此但略示。予於復宗集中，自有義章。廣引論文，及疏記文，曉證此義，甚為切當。\n○三、釋六住退心。\n【疏】舊云法才王子六心中退，即云十住第六心。難云：十住云性地，性以不改為義，云何退作二乘？其猶一善性，是不依一闡提，不妨退大向小，終是難通。止觀師說是十法信中六心退耳。此釋論師及金剛般若論師皆作此解，是信習十心中六心耳。七心已上，永離二乘。爾時設為利弘經，不無輕漏，而度物心不失，恒有菩薩之名也。\n【註】瓔珞上卷，明法才王子、淨目天子、舍利弗等，欲入第七位。其中值惡因緣，退入凡夫不善惡中，無惡不造。四明云：若常途別教，皆云初住斷見，更不起諸重過。況見惑名數雖多，乃一位斷思惑，乃歷諸位方盡。此常所談別教分齊也。今記主既見身子六住尚退，復起重罪，遂以義求，自有機緣，見思俱斷。至六住時，思既未盡，見亦餘殘，所以能牽惡道。此是記主約義斟酌之辭。故云：恐是爾前見思同斷，不可將見行別教難也。四明乃以別途位次言之，深合祖意。此是四明答曰本難。或作權說者，或作借位者，皆非文意。今文既以退大向小為難通，驗知止觀師及二論師，指在六住度物心不失者，正是見思同斷之義。別途斷位，已無疑矣。\n△四、圓教又二：初、正明行位又二：\n○初對揀。\n【疏】圓教明位，別教五十二位，次第修行。圓教圓修，一心具萬行，異於次第行也。\n【註】圓本無位，非次第故。譬治鐵作器，麤垢先落，名先落處。於無位次而論位次，還以別位融彼次第而成一心，即為圓位。故有次第、不次第別而分二教。\n△二釋位又八。\n○初外凡\n註菩薩戒經卷上一\n上之二梵網經菩薩心地品戒疏卷上之二\n【疏】外凡五品位：一、初隨喜心。若人宿植深厚，或值善知識，或從經卷圓聞妙理，一法一切法，一切法一法，非一非一切，不可思議，起圓信解。信一心中具十法界，如一微塵有大千經卷，欲開此心而修圓行。圓行者，一行一切行，略言為十：謂識一念平等具足，不可思議，傷己惛沉，慈及一切；又知此心常寂常照，用寂照心破一切法即空、即假、即中；又識一心，諸心若通若塞，能於此心具足道品，向菩提路；又解此心正助之法，識己心及凡聖心；又安心不動不墯，不退不散，雖識一心無量功德，不生染著，十心成就，其心念念悉與諸波羅蜜相應也。二、讀誦者。圓信始生，善順將養，涉事紛動，令道牙破。唯得內修理觀，外則讀誦大乘，聞有助觀之力，內外相藉，圓信轉明，十心堅固，如日光照見種種色也。三、說法者，內觀轉強，外資又著，圓解在懷，弘誓熏動，更加說法，如實演布，但以大乘法答，設以方便，終令悟大，隨說法淨，則智慧淨，說法開導，是前人得道全因緣，化功歸己，十心三倍轉明也。四、兼行六度，上來前熟觀心，未遑涉事，今正觀稍明，即傍兼利物，能以少施與虗空等，使一切法趣檀，檀為法界，事相雖少，運懷甚大，理觀為正，事行為傍，故言兼行，事福資理，十心彌盛也。五、正行六度，圓觀稍熟，事理欲融，事不妨理，理不隔事，具行六度，權實二智，究了通達，治生產業，皆與實相不相違背，具足解釋佛之知見，而於正觀，如火益薪，力用光猛也。\n○二內凡\n第一、內凡十信：圓聞、圓信，修於圓行，善巧增益，五倍深明，因此圓行，得入圓位。善修平等法界，即入信心；善修慈愍，即入念心；善修寂照，即入進心；善修破法，即入慧心；善修通塞，即入定心；善修道品，即入不退心；善修正助，即入迴向心；善修凡聖，即入護法心；善修不動，即入戒心；善修無著，即入願心。是名圓教鐵輪十信位，圓教似解六根清淨也。\n○三聖位十住\n第二聖位，前明十住真中智也。初發心住，發時三種心發：一、緣因善心發；二、了因慧心發；三、正因理心發。即是境、智、行、妙三種開發。緣因心發，即是住不可思議解脫首楞嚴定。了因心發，即摩訶般若畢竟空也。正因心發，即是住實相法身中道第一義諦也。華嚴云：初住所有功德，三世諸佛歎不能盡。初發心時便成正覺，了達諸法真實之性，所有聞法不由他悟。淨名云：知一切法是坐道場，亦是入不二法門。大品云：從初發心即坐道場、轉法輪、度眾生，為如佛阿字門，一切法初不生也。\n○四十行\n第三明十行者，即是十住後實相真明不可思議，更證十番智斷，破十品無明，一行一切行，念念進趣，流入平等法界海，諸波羅蜜任運生長，自行化他與虗空等也。\n○五十向\n第四十迴向者，十行之後，無功用道，不可思議真明，念念開發一切法界，願行事理，自然和融，迴入平等法界海，更證十番智斷，破十品無明，故名迴向也。\n○六十地\n第五十地者，即是無漏真明，入無功用道，猶如大地能生一切佛法，荷負法界眾生，普入三世佛地。又證十番智斷，破十品無明也。\n○七等覺。\n第六等覺地者，觀達無始無明源底，邊際智滿，畢竟清淨，斷最後窮源微細無明，登中道山頂，與無明父母別，是名有所斷者，名有上士也。\n○八妙覺。\n第七、妙覺地者，究竟解脫無上佛智故。言無所斷者，名無上士。此即三德，不縱不橫，不並不別，究竟後心大涅槃也。一切大理、大誓願、大莊嚴、大智斷、大徧知、大道、大用、大權實、大利益、大無住，即是十觀。成乘圓極，竟在於佛。過茶，無字可說。盧舍那，名淨滿，一切皆滿也。\n【註】此中圓位，別無修法，即是十乘觀法，為圓修相。依修而證，證有淺深，始從初品，終至妙覺也。初品修十，謂識一念心平等，具足不思議等。初品識知十乘，次品圓信轉明，十心堅固，三品十心三倍增明。乃至十信善修平等法界，即入信心；善修慈愍，即入念心等。終至十住、十行等，皆云更十番智，斷破十品無明。至妙覺位，修極證圓，究竟無上，即是究竟後心大涅槃也。故此十法，皆名為大也。大理，即初乘不思議理大也。乃至大無住，即是第十無法愛也。故云十觀成乘，圓極在佛，一切皆滿也。此中明位，與諸文大同小異，無大難明。但諸文有依普賢觀五品，在十信中，意稍難曉。妙句現在四信，滅後五品，品信文相，交互難釋。此不暇辯，學者知之。\n△二、釋四十二字門又二。\n○初釋。\n【疏】南岳師云：四十二字門是佛蜜語，何必不表四十二位？諸學人執釋論無此解，多疑不用。但論本文千卷，什師九倍略之，何必無此解？深應冥會。何者？經云：初阿，後茶，中間四十二字門，具諸字功德。華嚴云：從初一地，具足諸地功德。此義即同阿字門，諸法初不生故，此豈非圓教初住初得無生忍？過茶無字可說，豈非妙覺無上無過？\n【註】玄文，四教義。諸文圓位，皆引四十二字以為誠證。此文詳而又顯，故云甚自分明。\n△二證又二。\n○初證圓教。\n【疏】廣乘品明一切法皆是摩訶演竟，即說四十二字門。豈非圓菩薩從初發心，得諸法實相，具一切法，至妙覺地，窮一切法底？此義與圓位甚自分明。\n○二證通別。\n次發趣品明別教十地，後明三乘，共十地三教階位，其文現也。\n【註】演字應作衍。釋論宗、般若談、衍門三教，故以證也。釋名竟。\n△二、出體，又二：初、列。\n【疏】第二、出體者，初明無作，次明止、行二善。\n△二、釋，又二：初、無作，二、止行。初又三：\n○初略立\n初戒體者，不起而已。起即性，無作假色。\n【註】所明戒體，有大小乘。若小乘論計不同，或云色法，或云非色非心。宗計既殊，不可不會。然則戒體既於身口防止過非，作此稟持，發起無作。今究所發無作戒體，是何等法？乃是善行所起一種聖法善業也。兩宗於此善業，各計不同□。宗計色，一宗計非色非心。辨此廣如虎溪後集，詳引經論，備明此義。稍有所涉，須者撿之。若大乘體，正是今疏所辯之體，此當具明。先知異非，方見今是從來所惑。大乘戒體，止觀輔行以心為體，引瓔珞云：心無盡故，戒亦無盡。今疏乃云：無作假色，於色於心，何者為的？淨覺雜編云：夫言體者，有當體體，有所依體。當體屬色，所依屬心。廣如彼章。熈鈔云：荊溪據瓔珞云：無盡者，意明心性以為戒體此俱從性。次大乘論種子受所引色，觀心論云：大乘防意地此並據修。若約互具，今疏云：性色既即不起，大乘明受所引色，並乃全性起修等。今詳彼意，言心為體者，約性而說；言色為體者，約修而說。戒疏云：性無作假色者，約從性起修，修性共說也。頂山記廣辯三種假色，約三因、三身對明修性等，此甚通漫。而云：既從性德起於修德，復於修德發乎遮持化他功勳，故名此為假色。然功勳之上，豈不該心？但戒法制色為便。又既云假色，義自該心。今試研詳諸說，畢竟未契祖意。且如淨覺，雖分當體所依，乃指心為所依。殊不知今之戒體，且辯當體無作之法，不可以理體濫之。如前所辨，此最失旨。熈鈔雖則約修性說，今明無作，且就修論，以性而為其體，並非所取。頂山雖則廣演文義，竟無所歸。但辯性種、修種、下種之義，而於無作，雖云通於心、色，畢竟義無的當。豈非所謂中心疑者，其辭枝乎？殊無可取。其餘或有義章所說，不暇備敘，並未合乎祖意。\n○次明今義。如上所議，昔說既非。今於祖文，考竅義旨，於茲戒體，文甚分明。顯出吾祖高妙之處，免為近世之所乾沒。夫言體者，當論二種：一者當體，二者所依。今明所發無作體者，乃是宗中所明因行。從因克果，有修有發，附事而明。故須且於當體而辯，未涉所依也。當知戒體，通色通心。蓋由稟戒，從三業受，精持無犯，䖍重恪誠，方乃發起無作戒體。此體發時，必有能發，必有所發。心為能發，色為所發。以由戒法稟受之時，心不散亂，身則翹勤，口則答對，並由精勤，方乃納戒在心，方有無作體發。故知若無䖍勤之念，不能納戒在心。若從納義，戒為能納，心為所納。若從發義，心為能發，戒為所發。所發之戒，即是一種聖法善業。此善業者，即無表色，天眼能見，與小乘戒業體無別。但由大乘圓實教中，詮量此體，與小乘異，乃通二向。從能發屬心，從所發屬色。止觀輔行，以心為體，從能發而言。戒疏論文，以色為體，從所發而說。故知非心則無以發，非色則無以彰。是故諸文，或從心說，或從色說。有茲所以，文方不虗。此色此心，皆屬當體，皆屬於事。有興有廢，在教在權。並由三師，稟受作為，精持制止，而得此戒。即修治造作之妙行也。五章言之，乃屬宗攝。輔行判之，並是明宗。深有所以。如此判已，戒之當體，義有定准。然後方可論其所依者，即理性也。故此事行，大乘詮之，並由理具，方有事用。若無理體，而為所依，行未免邪，事皆成妄。是故圓事，乃即理之事。所修之行，乃全性起修。行從性起，方云諸行無作。事與理即，方云體內之權。行是妙行，權是妙權。此大乘戒，乃全理之事，全性之修，方為妙戒。是故今疏，特云不起而已。起即性無作假色者，性之一字，全提理性之所依。起字色字，乃語發戒之當體。當體有二，起字是能發之心，色字是所發之色。由依於性，而發此戒。故云起即性無作假色也。亦與論中受所引色是同。引亦起義。特云不起而已者，此語秖恐三業不勤，不能起發此戒則已。若能䖍勤三業，此戒必發。纔言其起，起即屬心。故於此心，能發戒色。故云不起而已。例如無心而已。介爾有心，三千具足也。如此方見祖師文意，一字不虗。總略多含，言簡意富。故云不起而已。起即性無作假色。噫，秖茲十一字，包無限意。苟不如此消釋，何以見祖文之高深。從來諸師，不見此意，埋沒甚久，可不哀歟。止觀從能發邊，指心即性。性既無盡，心亦無盡。故云心無盡。故能發之心，既即所依。所發之色，亦即所依。故云戒亦無盡。輔行云，雖說色心，但有二名。論其法體，秖是法性。故知此之色心，從當體邊，畢竟非實，但有二名。語所依邊，唯性為實。故云秖是法性也。以此會通，諸文皆爾。下文判二家，以當無當皆得。論理教義，正在此也。下當點出。又復應知，心是能發，難說無作。色是所發，無作易明。但有無作假色，而為聖法善業。必無無作假心，無作從所發而有也。如此建義，符合祖文，仍會經論。於義既通，於文不壅。頂山熈抄，望崖不及。諸方碩學，試為藻鑒。苟或戒體不明，何以為此疏述作之本。\n△二、他解，又二：初、標立。\n【疏】經論互說，諍論有無。\n△二出他又二\n○初無無作。\n一云：都無無作。色心假合，共成眾生。善惡本由心起，不應別有。頑善頑惡，皆是指心。誓不為惡，即名受戒。瓔珞經云：一切聖凡戒，盡以心為體。心無盡故，戒亦無盡。或言教為戒體，或云真諦為戒體，或言願為戒體，無別無作。大經聖行觀㭊無常，阿闍世王觀㭊境界，但明色心，不道無作。五陰名教，通大小乘，唯有一色四心。小乘引接小根，恐其輕慢因果，權言善惡。心能別生一法，無作牽報。善法須行，惡法須止。行一則有兩力，豈可不慎？方便假說，適會一時。直如論主，一生成四果法，勝別有凡夫法。豈可依此，便是實耶？若因中別有頑善，共為佛因。佛地亦別有此善，共為佛果。當知心為因果，更無別法。\n【註】此一宗，據所引經論，不於稟受發起無作，祇指心為戒體，無別無作，所計如此。\n○二有無作。\n【疏】二云：大小乘經論，盡有無作，皆是實法。何者？心力巨大，能生種種諸法，能牽果報。小乘明此，別有一善，能制定佛法，憑師受發，極至盡形，或依定依道品別生，皆以心力勝用，有此感發。成論有無作品云：是非色非心聚。律師用義，亦依此說。若毗曇義，戒是色聚，無作是假色，亦言無教，非對眼色。大乘所明，戒是色法。大論問云：戒是色法，可論多少？忍是心數，云何言多少耶？觀論意，以戒是色，即問：此是數義，大乘云何而用數義？解云：若用非色非心，復同成實，還是小乘。今言數家自是數色，大乘是大乘色，何關數家？中論云：語言雖同，其心則異。今大乘明戒是色聚也。大乘情期極果，憑師一受，遠至菩提，隨定隨道，誓修諸善，誓度含識，亦以此心力大，別發戒善，為行者所緣，止息諸惡。優婆塞戒經云：譬如有面有鏡，則有像現，如是因作，便有無作。大論解戒度云：罪不罪不可得，具足尸羅。此是戒度正體。復云：云何名戒？以心生口言，從今受息身口惡法，是名為戒。既有能持所持，則別有法，即無作也。地持戒品云：下軟心犯後四重，不失律儀。增上心犯，則失律儀。若不捨菩提願，不增上心犯，亦不失律儀。若都無無作，何得言失？梵網大本，即大乘教。下文云：若不見好相，雖佛菩薩前受，不名得戒。又云：若有七遮，雖發心欲受，不名得戒。若直以心為戒，發心便是戒，何故言不得？大經云：非異色因果。又念戒中，雖無形色，而可護持。雖無觸對，善修方便，可令具足。又如刀劒灰汁，脚足橋梁。若即心為戒，何假言無形色，無觸對？故知別有無作，能持戒心，以為真戒聖行。與世王中，不道觀㭊無作，直舉色心者，是易觀者耳。亦不言無無作。小乘說四果，大乘開之是權。法勝說凡夫法，䟦摩明其非有未有。大乘經開無作是權。又既頑善作佛因，此自非妨。如無常善，亦作常善因，即其例也。\n【註】此宗立有無作，甚符教文，文顯義明。\n△二、今釋，又二：初、無作體，二、三聚體。初又二：初、定無作，二、明興廢。初又二：初、律儀無作，二、道定無作。初又二：初、判二宗，二、今所用。\n○初判二宗\n【疏】然此二釋，舊所諍論。言無於理極，會在文難愜；言有於理難，安在文極便？既皆有文，何者當道理耶？然理非當非無，當當無當，皆得論理教義。若言無者，於理為當；若言有者，於教為當。理則為實，教則為權，在實雖無，教門則有。\n【註】然此段文，秖約文、理以判有、無，言簡意幽。諸鈔解釋，未能盡究。凞鈔以中邊分事、理，頂山以修性分事、理，皆作曲說。大師文中，自約權、實以判事、理，何必他求？蓋由諸師不究戒體，且附事論，乃與經體事、理自異。若認戒體，便同經體，如何消釋今文理無事有耶？文中先且定其二說，各有當、不當。言無當，理不當教；言有當，教不當理。其奈二說皆有文據，然後判之。若論所依理性，不可以有、無、無作而論其體。故云：然理非當，非無當。雖然如是，何妨依理而辨有、無？故云：當、無當，皆得論理、教。例如體非因果，依之以辯因果。非因果者，語所依體；辯因果者，語當體體。五章言之，當體屬宗，所依屬體。故今非當、非無當，即理性之所依；當、無當，即戒體之當體。當、無當，皆得論理、教者，皆有教之當體，而論理之所依也。若言無者，於理為當，即所依之理，本非色法，故無無作。若言有者，於教為當，即當體之教，教門附事，論無作體，以為假色也。教之當體，假色屬權；理之所依，體性為實。故云：理則為實，教則是權也。權則附教，以論無作；實則附理，理無無作。故結之云：在實雖無，教門則有。如此消會，乃見昔之二說，各偏一邊。不知當與無當，皆得論理、教，故疏不許。所以爾者，須知發戒，莫不從心。以此能起之心，約契理照性邊，則無無作；附教門防止邊，則有無作。請學者以義求之，道理合然也。秪如發心欲受戒者，此心雖則䖍勤，必假身、口制作。能發之心，或不合理，或不契性，所行之行，皆是妄行，非性德行。今大乘持戒，止惡行善，皆依於性而行，此行方名性德之行。是則持戒之心，全從性起。性本無作，雖終日持戒，則持無持相。故以能發之心，從照理邊，我心自空，罪福無主，亦無能持之人，亦無所持之戒。有何戒色，而談無作之法耶？故知照所依理，則無無作也，明矣。及乎照事之時，何妨以此能發之心，持所稟之戒，戒戒無缺，絲毫不犯，任運持善止惡，而有無作假色現前。故云教門則有無作也。所以疏中言有無作者，引優婆塞戒經云：譬如有面有鏡，則有像生。鏡喻理性，本無無作；像喻假色，有無作法；面喻能發之心，因心契理，而立妙行。故有戒色，無作法成。以喻求之，此理甚顯。故知戒體通色通心。有經云：一切大乘戒，盡以心為體。從能發以言之。有經云：戒是色聚。從所發以言之。能發、所發，皆是當體。以在事故，依於理性而發，故指理性而為所依。委如前辯。如此會通，乃見疏中對古二家，文理有歸。仍見諸鈔，於體不明，言不及此。然此疏文，言峻意隱，實難消會。覽者詳之。\n○二今所用\n【疏】今之所用，有無作也。\n【註】既見舊諍，若據一偏，不知當與無當，皆論理教。在理雖無，教門則有。今從制戒，木欲防非止惡，令人進修。約事約修，附權附教，立行立法，乃論無作。正是宗中所明因行無作，假色而為體也。問：若爾，於前二師，去其無無作者，而取有無作者耶？答：不然。前之二師，各得一義。以今照之，盡成偏失。言無失教而得理，言有失理而得教。今雖有無作法，不棄所依之理，理本自無。今之云無無作法，不棄於教，行須假色。細詳此意，即性論修，無二師之偏失也。\n○二道定無作。\n【疏】次明道定皆以無作為體。定共，於定心中發無作，無復諸惡。道共者，見諦道中所發無作，與心上勝道俱，故言道共也。止觀師釋：未必見道所發無作是道共戒，秖取中道正觀心中發此無作，有防非止惡義，故云道共。大經云：一、正法戒，二、受世教戒。菩薩得正法戒，謂道共戒。得此戒者，終不為惡，不從師授，故稱為得，中道心中發得此戒也。受世教戒，謂白四羯磨，然後乃得，必假憑師，故稱為受，差別約示，故言世教也。定共、道共，通大小乘，大乘道定入攝善法戒。有師言：唯入禪定能發無作，欲界定不發無作，唯假空解能發無作。有言：但令證此定道，隨能止伏，麤品成就，便發無作，欲界定念處前皆能發戒也。\n【註】道共、定共，若約入位得定、得道，方有無作，此則太深。故引止觀師，秖取中道正觀心中，發此無作，故云道共。道共既爾，定共秪取入定之心，與戒俱發也。大經二戒者，正法即道定，世教即律儀。釋籤引之云：正法戒通於大、小及定、慧等三聚言之，道定屬善法戒也。有師之言，雖無去取，意在後釋為正也。\n○二明興廢。\n【疏】次、論興廢者。初、菩薩律儀，方便求受，其體則興；若捨菩提願，若增上煩惱，犯十重，其體則廢。若無此二緣，至佛乃廢。定、道兩戒，得定、得道為因，初念定、道未與戒俱；具足前心為因，第二念心方與戒俱，爾時是興；出定、出道最後一念，爾時即廢。二、言入定、入道時，戒與心俱，是時名興；出定、出道時，戒與心俱謝，是時名廢。故稱心俱戒也。三、言一發之後，出入恒有，後入勝定、勝道，隨從勝受，名爾時恒興；退定、退道三藏，盡壽菩薩至菩提，爾時即廢。攝善、攝生與律儀同，隨受則興，二緣則癈也。\n【註】先約律儀，對道定揀。次約二聚，對律儀揀。律儀防止身口，秉制則興，捨犯則廢。若無此二緣，至果佛時，任運自廢。以究竟寂滅，無塵可滌，復性還源，義當云廢。三家之說，若有所以：初、約三心，二、約出入，三、約因果。在文可見。\n○二三聚體。\n【疏】次、三聚戒體者。律儀者，法式儀則，規矩行人，令入道也。又云：律者，埒也。如世馬埒，令馬調直。律亦如是，調直行人，不令作惡。大士誓心，不過止惡興善。若不動身口，即是止惡發戒，防動不動，即是律儀戒。若應動身口，即是興善，令發此戒，防其不動。攝善攝生，即是應動涉事，故開為兩，取䇿勵眾善。依六度門，稱攝善法，起心兼物；依四弘門，稱攝眾生，即是為人故動，下化眾生，中修萬善，上歸佛果也。律儀多主內德攝生，外化攝善，兼於內外，故立三聚戒也。\n【註】此文二節，先約動止釋，次約內外釋。動止中，先釋律儀。埒音劣，堤也。封道曰埒。以二埒相軌，馬於中行，則不顛躍也。律儀制止身口，不作眾非，即止惡義。此應不動，是持律儀戒，動即犯戒也。攝善攝生，應動三業，即是行善。自行行於六度之行，即善法戒。利他起心濟物，是攝生戒。此二應動，動即有益，而不動者，乃名犯戒。次內外釋律儀。內撿自己攝生，外化於他攝善，兼內外三聚淨戒，其相如此。故約動止內外二義釋之，戒相乃顯。\n△二、明止行又二\n○初、釋二名。\n【疏】次論止、行二善。如百論：息惡不作，名之為止；信受修習，名之為行。佛教雖多，止、行收盡。諸惡莫作，即是誡門；眾善奉行，即是勸門。\n【註】誡之則止，勸之令行。諸惡之言，何所不誡。眾善之言，何所不行。誡勸二門，二善備矣。\n△二辯無作又二。\n○初標列。\n【疏】無作，義該善惡；善惡無作，義總止行。\n△二、釋相，又二：初、善戒，二、惡戒。初，又三：初、約二善釋，又二：\n○初律儀二善。\n今先明善。善戒不起而已，起則伐惡，皆是止義；皆有進趣，皆是行義。逐其強弱，故有止、行。差別者，逐興心止惡無作，是止善；興心修善無作，是行善。如造井橋梁，禮佛布施，是善無作；如造魚獵等網，是惡無作。\n【註】善惡止行，皆發無作。先善無作，即以造井橋梁以言之。因而對論惡無作，如魚獵等。善戒，乃標律儀也。\n○二道定二善\n【疏】次論道、定二無作，有行、有止。道、定二戒，義判為止；道、定二心，義判為行。尋無作從因緣息，從止緣息後生無作，是止善；從行緣息後生無作，名為行善。又誡門是止善，勸門悉屬行善。又解：行唯是作，止唯無作。又云：止、行二善，皆有無作。\n【註】戒名制，止名止善，心起善業名行善。文存五說，義皆顯然。\n○二、約三乘釋。\n【疏】聲聞七眾戒，皆是律儀戒體，但止身、口二惡。菩薩律儀，備防三業。復申之至佛，長短闊狹為異。無作義從緣增上心發，下劣不發無記，心劣不發無作。如欲界修道，惑有九品，前六品發無作，後三品不發，故云斯陀含出無作表，阿那含出不善表，羅漢出無記表。\n【註】七眾者，出家五眾，謂比丘、比丘尼、式叉摩那、沙彌、沙彌尼；在家二眾，謂優婆塞、優婆夷也。式叉摩那，此云學法女，已受十戒，在沙彌上。大論云：佛在世時，有一長者婦，不覺俵姙，出家受具足戒。其後身大，諸長者譏嫌，諸比丘尼因此制二歲學戒，受六法。後受具足戒，六法二種：一者、十八歲童女受六法；二者、夫家受六法，謂染心相觸、盜減五錢、斷畜生命、小妄語、非時食、飲酒。二乘但制身、口，菩薩備防三業。只報人、天故短，遠期佛果故長；詮十界故闊，六凡故狹。又約真中以分長、短等。\n○三、約四句釋。\n【疏】善惡無作，對心為論，各有四句。善四句者：一、是戒非無作，息惡之心能止，故名戒也；二、是無作非戒，謂造井橋梁，隨事隨用無作等，不能止惡，非是戒也；三者、是戒是無作，謂善律儀等；四、非戒非無作者，謂餘善心也。惡家四句：一、是戒非無作，謂息善之心；二、是無作非戒，謂殺盜等事，隨用無作也；三、是戒是無作，謂惡律儀等；四、非戒非無作，謂餘惡心也。\n【註】造井等雖有隨用無作之善，不能止於三業之惡，故云非戒惡四句，隨便而來也。\n○二惡戒\n【疏】惡戒二種：一、十六惡律儀，二、外道邪戒。惡律儀，如大經外道惡戒九十五種，各有戒法：或苦行為戒，持牛馬等，事火服風，常翹一脚，赴火投岩等。以此為戒，即是邪戒；運心長短，皆是惡戒也。\n【註】他抄記中，皆以此科從惡四句開出四句，非也。疏前文云今先明善戒不起而已，即對此中方次明惡戒也。十六惡者，大經二十九云：一、為利餧養羔羊，肥已轉賣；二、為利養已屠殺；三、四謂猪豚；五、六牛犢；七、八養雞三、五、七如初句轉賣，四、六、八如次句屠殺；九、釣魚；十、獵師；十一、劫奪；十二、魁膾；十三、網捕；十四、兩舌；十五、獄卒；十六、呪龍。能為眾生永斷如是十六種惡，是名修戒。經文外道邪戒，事火投岩等者，此如殃掘經：佛告文殊：汝欲聞世間建立外道因否？當為汝說。往過去世，拘孫陀佛時，有比丘名佛慧。有一善人，施無價衣。比丘受已，示諸獵師。師見已，生劫盜心。即於其夜，將是比丘至深山中，壞身裸形，懸手繫樹。爾時有採花婆羅門至山，見彼比丘懷身裸形，懸手繫樹，驚嘆：嗚呼！沙門先著袈裟，而今裸形。必知袈裟非解脫服，因自懸苦行，是真學道。彼人豈當捨離善法，因壞正法？即捨衣拔髮，作裸形。沙門裸形，從是而起。爾時比丘自得解縛，即取樹皮赤石塗染以自障蔽，結草作拂用掃蚊虫。更有採花婆羅門見已念言：是比丘捨鮮好衣，著如是衣拉如是拂，彼人豈當捨離善法？當知分明是解脫道。即學彼法，出家婆羅門從是而起。時彼比丘暮入水浴因洗頭瘡，即取水衣以覆瘡上，取牧牛人新棄弊衣以自覆身。時有樵者見已念言：必知袈裟非解脫因。故弊衣被髮日夜三浴以習苦行，乃至比丘因身生瘡然火炙瘡，瘡轉苦痛乃至投岩自害。時有見者作是念言：是比丘先著好衣今乃如是，彼人豈當捨離善法？當知投岩是解脫道，投岩事火從是而起。如是九十六種皆因是比丘起經文。鈔家以華嚴投岩善財之事者，非也。華嚴乃五十三善知識所教正行，不可以同外道法，一何錯誤之如此？應用殃掘經投岩事，正是外道之本也。\n△三料揀又二\n○初標列。\n【疏】第三、料揀，更為三：一、須信心；二、無三障；三、人法為緣。\n△二、解釋，又三：一、須信心，又二：初、三藏，三、信。\n信心者，依三藏門，略舉三種：一、信因果善惡，必有所招；二、信觀諦得道；三、信有戒，是觀諦入道初門。\n○二方等三信\n依方等戒故，宜備此三信。復加三種：一信自他心識皆有佛性，二信勤行勝善必能得果，三信所得果常樂我淨。\n【註】信因果是慧，信觀諦是定，信有戒是戒。此約先慧了達諦，能信定，然後持戒。或先戒，次定，次慧。如遺教云：依因此戒，得生諸禪定，及滅苦智慧。若持因靜發，則以定居初。此亦隨宜爾，方等可知。\n○二、無三障，又三：初、煩惱障。\n【疏】次無三障者，眾生障礙乃有三種，煩惱常有，故不說障。\n【註】頂山云：若光明文句云：悠悠所起，屬煩惱障；決定招來報，屬業障；苦果，屬報障。彼約障三德言之，此論障戒，且□往云耳。今謂彼論證德，此論授受。若以為障，一切眾生誰能免此？則應永無得戒之者，故不可為障。\n○二業障。\n【疏】業障乃有輕重。重業障戒，防因之義，謂七逆、十重。現身有此，是則為障；前身非復可知，隔生事遠。七逆：一云懺滅非障；二云犯一，悔與不悔，悉皆是障。十重：一云前四性罪，事同七逆，悔與不悔，悉障後六，悔者非障，不悔則障；二云前四須悔，見相非障，後六不悔亦不障；三云十重不悔悉障，悔已悉非障。\n【註】文無去取，意以後釋為正。由符經故，應以三種懺會入此中，義乃有歸。\n△三報障又二。\n○初、揀去二趣。\n【疏】報障者，地獄、餓鬼二道，重苦自隔，從多例判，不說為因。\n【註】此從重苦難地以揀。若方等陀羅尼經，婆藪仙領地獄眾，至方等會聞法，故知其中亦自有機。如乘戒四句，此但少耳，故云從多。\n△二通四趣又二\n○初通取。\n【疏】非人、畜生，但能解語，皆得受戒。非人是鬼神、修羅，龍是畜生、人中男女、黃門、二根天，從六欲天上至十八梵，皆說為因。四空處既能聽法，亦應得戒，但業報虗妙，故略不說。非想倒執脫，若迴心慕善，亦能得戒。經說三塗長壽天邊地為難地，據不能修道義耳。薩婆多記云：龍等受八齋，止是得善，不得名齋。今依文準理，五戒既是菩薩戒根本，又不表定佛法五戒，菩薩戒許四道皆得。\n【註】二根者，具足應五，謂生、劇、妬、變、半，委如大論。八齋者，五加：坐高廣床、著花慢衣、歌舞等也。\n○二別揀。\n【疏】從八戒已上至具足戒，既是出家表定威儀，唯人中三天下能感，餘道悉非因也。大論，龍即得八齋戒。\n【註】人除北洲，佛不生彼。頂山云：或問：龍受不過中食，如何持之？答：今反問云：華嚴八大龍王，法華列龍王眾，既預同聞此等持齋戒否？故知多論且以小節撿之。\n△三、人法緣二。\n○初標列。\n【疏】次人法緣。初人緣三種得菩薩戒：一、諸佛；二、聖人；三、凡師。\n△二、釋，又三：初、諸佛，又三：\n○初真佛\n諸佛有兩：一、真佛如妙海王子，從盧舍那受菩薩戒；\n○二像佛\n二像佛金銅泥木等，千里內無師許，求得好相，自誓受也。舍利髮爪鉢杖牙齒，皆起重敬，盡可為緣。而舍利真偽難知，或是小聖敬重如佛，便可憑對。\n○三法佛\n次大乘經卷也。三釋：一云不許，二云與佛像差。次為授千里無師許對佛像，千里無像許對經卷。三云莫問有佛無佛，對大乘經卷即得為緣，大乘經典所在如佛塔無異也。\n【註】舍利，此云堅固、堅牢等。生身有全碎，法身有偏圓，具如妙疏第八。髮、爪、牙等，涅槃茶毗經云：如來四牙：一、在忉利天，二、為羅剎盜，三、在羯陵迦國，四、在海龍王宮。此並能仁真身舍利。頂山云：然佛牙多偽，或他牙代作，或骨，或角，或堅木等，或海中圓石，冀明眼別之。儻深敬為心，荊根納戒，羊骨放光，難其人也。大乘經卷，如法華云：此經所在，即是如來全身舍利，可為勝緣。\n△二、聖人又二。\n○初標列。\n【疏】二聖人亦二：一、真聖；二、像聖。\n△二、釋又二。\n○初真聖\n真者，謂十地等。大士對此為緣，故宜發戒。\n○二像聖。\n像聖者，謂金銅等作菩薩像。此經亦云：於佛菩薩前自誓受戒，恐單菩薩像則成遊漫。如凡夫發心是菩薩，作此人像不能發戒。言佛菩薩者，是佛邊有菩薩。地持但言佛像，不道菩薩也。\n【註】疏雖通說的，以戒經佛邊有菩薩像為正也。\n△三凡師又二。\n○初人數。\n【疏】凡師者，有內凡、外凡，並以真人為緣，不許形像。經中稱為智者，人數多少，地持瓔珞，並止一師，梵網受法，亦止一師。下制戒中，道和尚、闍梨，故成七逆，亦不見請和尚法。有言和尚者，請諸佛為和尚。文又云：二師應問言：汝有七遮罪不？似非指佛。雖有現前智者，猶應共在佛像前，若經卷前，助為發起，爾時智者在佛像前。若有智者，無經像，不應得戒。具十八物中，制佛像經典，恒應相隨故也。\n【註】並以真人揀，非像人也，故稱智者。然此正明授戒應請凡師。今疏引地持、瓔珞及梵網本，並止一師。此戒何云應教請二師？熙鈔云：法緣中，且依大本，但止一師。故知依此戒，亦應請二師。頂山記云：予尋祖意，只許一師，或通二師。一云授戒師，二師則云和尚、闍梨也。鈔記之說，義無所歸。一、二之論，不能定判。並由不見經疏之意，今為明之。疏：據瓔珞、地持及梵網本，止云一師。如引妙海王子從舍那受戒，釋迦從舍那所受誦，次轉與逸多菩薩，如是二十餘菩薩，次第相付。至於什師傳來，亦一師授。如讖授進，進授朗，亦各一師。如何通二？乃見熙齊鈔記，昏昧若此。然則戒經教請二師者，今為點出。夫言師者，有教授師，有和尚、闍梨，此謂三師也。欲求受戒之人，先當請二師：和尚、闍梨，平時之間，預為詔導，不得作七逆惡罪，常從師法，為受戒緣。殆乎正欲求受戒法，即應就教授師以得戒也。如普賢觀經請五師云：釋迦牟尼為我和尚，文殊師利為我闍梨，當來彌勒願授我法。即教授也。此雖高位，以請聖師，用例凡位。請凡師者，亦應如此。故須先從二師無七逆惡，然後從教授師以求戒法。今言一師者，正從受戒。已知此人無七逆罪，堪與受戒，何須一師？正從得戒唯只一師也。經言二師，乃從依止，不作七逆，為授戒緣也。經疏非不分別，人師自昧。先示經意，次示疏文。經中云菩薩與他人作教誡法師者，此明教授師也。應教請二師者，和尚、闍梨師也。二師應問不得作七逆罪等。後結之云：而教誡師於是法中一一好解。若不解經律，不得此法中意。乃至為利養故，與人授戒者，此責教授師不應妄與人受戒。故知二師之言非干授戒師，明矣。今所授戒既為無七逆人受，乃一師也。次疏文中亦已明示。先斷之云：止是一師，正恐人疑。下制戒中何云二師？故釋之云：下制戒中道和尚、闍梨，而言二師者，為成七逆故也。此乃釋伏疑。言語緊略，文意多含，符合經文。作鈔記者不見其意，如何解釋？信知秉筆亦難矣哉！熙、通二師全昧斯旨。齊雖能知二一之名，不解二一用與，釋義不決，何以通文？以今所釋格彼鈔記，顯然不及矣。\n○二德業。\n【疏】次論德業。梵網經中言：為師必是出家菩薩，具足五德：一、持戒，二、十臘，三、解律藏，四、通禪思，五、慧藏窮玄。什師所傳，融師筆受，流傳至今，此其正說。次地持云：必須戒德嚴明，善解三藏，堪能發彼敬心，方可從受。不爾，得罪也。\n【註】五種乃三學之備，什傳融受，實堪師法。\n△二、法緣，又三：初、正揀法緣，二、追釋總目，三、別釋說戒。初又二：\n○初標揀。\n【疏】次論法緣，道俗共用，方法不同，略出六種：一、梵網本，二、地持本，三、高昌本，四、瓔珞本，五、新撰本，六、制旨本。優婆塞戒經，偏受在家。普賢觀受戒法，多似高位人自誓受法，今不具列。\n【註】揀彼二經，非今受法高位，且指觀行已上。對凡稱高，故不應指為住上。\n△二、正釋，又六，即六本法。初、梵網本，又二：\n○初示傳授所出。\n【疏】梵網受法，是盧舍那佛為妙海王子受戒法。釋迦從舍那所受誦，次轉與逸多菩薩。如是二十餘菩薩，次第相付，什師傳來。出律藏品。\n【註】乃什傳誦，無文可考。\n○二、方法又二\n○初先法又三\n○初三歸。\n【疏】先受三歸，云：我某甲，從今身至佛身，於其中間，歸依常住佛，歸依常住法，歸依常住僧三說。次三結已三說。\n○二懺教\n次悔十不善業更起三拜，次讚歎受約勅諦聽三說，直說十重相，問能持否次第答能。\n○三結願。\n然後結撮讚歎發願，餘所未解，問戒師便散。\n【註】應以復順本性而釋歸依，一體大乘而釋三寶十善之法，亦乃稱性而行，方曰諸行無作。\n○二後法\n【疏】後文言欲受戒者，應香火請一師至佛前受，師應問能忍十事否，割肉飼鷹，投身餓虎等性地已上，方能此制。亦云千里內無師，許佛像前自誓受三歸懺悔，說十重，如前無異，出口為別耳。\n【註】略舉二事。註云性地者，乃圓信之人也。出口別者，既無正經，乃譯者口授，故有先後兩說之異，大體亦同，故錄之以示後人耳。\n△二、地持本又二\n○初所出\n【疏】二、地持經，相傳是彌勒說。原本是燈明佛說，蓮華藏菩薩受持，次第三十餘菩薩傳化，後有伊波勒菩薩應迹託化，傳來此土。然地持是曇無讖所譯，疑讖即是伊波勒。第四戒品，出受戒法。\n○二、方法又四：初、請師。\n若菩薩發無上菩提願已，於同法菩薩已發願者，有智、有力、善義、能誦、能持。於此人所，先禮足已，作是言：我某甲，從大德乞受菩薩戒。大德於我，不憚勞苦，哀憫聽許。三說次起禮十方諸佛，更請師云：唯願大德，授我某甲菩薩戒。三說\n○二授法\n次生念：不久當得無盡無量大功德聚。師應問言：汝是菩薩否？已發菩提願未？問竟，應言：法弟聽！汝欲於我受一切菩薩戒，謂律儀戒、攝善法戒、饒益有情戒。此戒是過去、未來、現在一切菩薩所住戒。過去一切菩薩已學，未來一切菩薩當學，現在一切菩薩今學。汝能受否？答：能。三說。\n○三師白。\n師應起，自禮佛竟，作是言：某甲菩薩於我某甲菩薩前，三說受菩薩戒，我為作證。一切十方無量諸佛第一無上大師，於一切眾生、一切諸法現前見，學者證知。某甲菩薩於我某甲菩薩前，三說受菩薩戒三說。\n○四結讚。\n然後結撮讚歎便散席，依經本受法如此。\n△三高昌本又三\n○初所出\n三、高昌本者，或題暢法師本。原宗出地持，而作法少廣。\n△二方法又七\n○初諸師。\n先請師云：族姓大德！我某甲今從大德乞受菩薩戒，唯願大德忍許聽受，憐憫故。三說。\n○二乞戒\n次求受，云：族姓大德！今正是時，願時與我受菩薩戒。三說。\n○三問遮。\n次問遮法九十問。\n○四乞戒\n師應起，為白諸佛，唱言：一切諸佛，及大地諸菩薩僧聽！此某甲菩薩，欲從諸佛菩薩僧，乞受菩薩戒。此某甲，已是真實菩薩，已發菩提願，能生深信，已能捨一切所有，不惜身命。唯願諸佛菩薩僧，憐憫故，施與某甲菩薩戒。三說\n○五授戒\n次問受戒者言：汝某甲聽！一切諸佛菩薩僧受菩薩戒、律儀戒、攝善法戒、攝眾生戒，是過去、未來、現在一切菩薩所住戒。如過去菩薩已學，未來菩薩當學，現在菩薩今學。汝知是學，汝能持否？答：能。三說。\n○六白竟\n次白竟，言：此某甲菩薩，於一切佛菩薩前，從我某甲菩薩邊，已第二、第三說受菩薩戒竟。我某甲菩薩為作證人，此受戒菩薩名某甲。復白十方無量諸佛：第一勝師及柔和者、一切眾生軟覺者，此某甲菩薩，於某甲菩薩前，已三說受一切菩薩律儀戒竟三說。\n○七說相。\n次說十重相竟，結撮讚歎便散。\n○三結驗。\n自齊、宋已來，多用此法。所以題作高昌本者，尋地持是曇無讖於河西所譯。有沙門道進，求讖受菩薩戒，讖不許，且令悔過。七日七夜竟，詣讖求受，讖大怒不答。進自念：正是我障業未消耳。復更竭誠禮懺，首尾三年。進夢見釋迦文佛，授已戒法。明日詣讖，欲說所夢。未至數十步，讖驚起唱：善哉！已感戒矣，我當為汝作證。次第於佛像前，更說戒相。時有道朗法師，是河西高足。當進感戒之時，朗亦通夢，乃自卑戒臘，求為法弟。於是從進受者，千有餘人。河西王沮渠蒙遜子景環，後移據高昌，既奉進為師，進亦隨往。值高昌荒餓，進生割己身，以救飢者，因此捨命。進弟子僧遵，姓趙，高昌人，傳師戒法。復有比丘曇景，亦傳此法，宗出彼郡，故名高昌本。又元嘉末，有玄暢法師，從魏國度，在荊囑之門，宣授菩薩戒法。大略相似，不無小異，故別有暢法師本。此出曇無讖，而小廣地持，恐讖誓願發起，人情有此重複也。\n【註】此皆易見。荊囑之門有改，囑應作蜀，門應作間，即荊蜀之間也，改之乃善。\n○四、瓔珞經本有五。\n【疏】四、瓔珞經：受菩薩戒法，前禮三世三寶三說。次受四不壞信：歸依佛，歸依法，歸依僧，歸依戒三說。次懺悔十惡、五逆等三說。次說十重戒，犯者失四十二賢聖法，問能持者答能。然後結撮三歸，重騰前十重戒，讚歎發願。\n○五勸信\n言受戒者，超度四魔，越三界苦，生生不失，常隨行人，乃至成佛。若不受戒，不名有識，畜生無異，常離三寶海，非菩薩，是邪見外道，不近人情，勸化人受戒，功德勝造八萬四千寶塔。有戒犯者勝，無戒不犯。若真佛菩薩前受者，名上品戒。若佛滅後，千里內無法師，從佛菩薩像前自誓受者，名下品戒。\n【註】文出本業瓔珞經下卷甚備，學者檢之。\n○五、新撰本有十八科\n註菩薩戒經卷上之二\n上之三梵網經菩薩心地品戒疏卷上之三\n【疏】五、新撰本者，是近代諸師所集，凡十八科：第一、師初入道場禮佛，在佛邊就座坐；第二、弟子入道場禮佛，胡跪；第三、師請三寶；第四、令起心念三寶，如在目前；第五、懺悔十不善業；第六、請諸聖作師；第七、請現前師；第八、師讚歎弟子能發勝心；第九、正乞是戒；第十、教發菩提心；第十一、問遮法有十五問；第十二、想念得戒；第十三、發戒時立誓；第十四、受菩薩三歸以此三歸發戒；第十五、師起唱羯磨亦以羯磨發戒；第十六、結竟；第十七、師還坐勸學；第十八、說十重相，結撮讚歎，作禮便去。\n○六、制旨受戒法，備有在家出家方法，文廣不列也。\n【註】此等易見，但列科而已。\n△二追釋總目又二。\n○初經總目。\n【疏】此經題名梵網。上卷文言：佛觀大梵天王因陀羅網，千重文綵不相障礙，為說無量世界猶如網目，一一世界各各不同；諸佛教門亦復如是，莊嚴梵身，無所障礙。從譬立名，總喻一部所詮，參善不同，如梵王網也。\n【註】因陀羅者，應云網羅幢因。以帝釋之網在殿，梵王之網在幢。上卷云幢因，非因陀羅網也。寫者之誤。此由梵王既到佛所，佛因觀見網目分明，不相障礙，故可為喻。諸佛世界，各各不同，互融互攝，即之立名也。又梵者，淨也。以此淨網，向生死海，摭人天魚，可濟彼岸。因之立名，意在此也。辯諸梵天，非今文意。\n○二品總目。\n【疏】品名菩薩心地者，亦是譬名。品內所明大士要用，如人身之有心，能總萬事，能生勝果，為大士所依，義言如地也。\n【註】心字通法、喻。前文直以心、意、識三而言心者，從法釋也。今文如人身之有心者，取總義以為喻也。地字從喻，取能生所作義也。亦可從法，約實相理地也。文中無之，義亦可通。或加法門者，藏目既無，疏乃不立。鈔云：心喻能總，地喻能生。究而言之，性戒能總眾行，意地能生勝果。\n△三、別釋說戒又二：初、能說人又二：\n○初、通釋二名。\n【疏】盧舍那者，瑤梁經翻為淨滿。以諸患都盡，故稱為淨；眾德悉圓，名為滿也。釋迦牟尼者，瑞應經譯為能儒，亦云能仁，又能忍，亦直林。牟尼者，身、口、意，或云度沃焦，此是異說。華嚴名號品或名盧舍，或名釋迦。今明不一不異，機緣宜聞耳。\n【註】二、名翻譯，疏已分明。舍那之名，從報身立；釋迦之名，從應身立。牟尼身、口、意者，本行經翻為寂默，蓋言三業皆寂默也。度沃焦者，眾生流轉，猶如焦石，五欲沃之而無厭足，唯佛能度，故云度沃焦也。妙記第九，准舊婆沙以釋也。新譯華嚴，毗盧遮那與舍那不揀。記云：近代翻譯，法、報不分，三、二莫辯。\n○二、別定教主。\n【疏】釋迦在第四禪摩醯首羅宮，說此心地品。尋文始末，有千釋迦與百千億釋迦各接有緣，皆至舍那所受菩薩戒藏，然後各坐道場，示成正覺，覆述說法。\n【註】華嚴教主，舊來諸師說義不定，或云報身，或云應身。予甞據此以斷華嚴，乃生身尊特而為教主。今略示之，以三義辯：一、約身論本，二、約土定身，三、約機辯應。一者，夫言本者，乃有二意：一、垂迹之本，二、現相之本。垂迹本者，釋迦迹身，從舍那本之所垂下，即指舍那為本。雖千釋迦與千百億釋迦，有兩重本迹。今從極說，但指臺上舍那為本，故云盧舍那本身也。現相本者，却指釋迦而為其本。蓋以舍那臺上之身，居實報土，何由可見？並因釋迦樹下成道，放光現瑞，見實報境界，得覩斯佛。如上卷云：釋迦身放慧光，照此天宮，至蓮華藏世界。其中一切世界，悉皆相視。乃至釋迦即擎接此世界大眾，至蓮華臺藏世界，見舍那佛等。以此考知，從本垂迹，却是舍那；從下見高，却由釋迦。故指釋迦為現相本。故經中云：還本源世界，閻浮提菩提樹下。則樹下釋迦，亦得為本。源者，乃現相之本也。\n二、約土定身者，今五時施化，在娑婆土中，西天竺國淨飯王宮所生之身，悉達太子出家成道，首談大法。經中顯云：釋迦初成道，在菩提樹下，初結菩薩波羅提木叉。華嚴經初亦云：在娑婆國中成道之初，即說此經。在菩提樹下，即指此身為說經之主。一世界既爾，千百億世界亦然，故指千億釋迦樹下生身為華嚴教主明矣。臺上舍那乃實報土中說法教主，今辨同居娑婆世界，五時施化，說華嚴身，安得指實報土身為娑婆教主耶？況此戒疏明示之云：尋文始末，有千釋迦各接有緣，皆至舍那所受菩薩戒藏，然後各坐道場，示成正覺，覆述說法，凡有十處。此一段文乃示華嚴教主之明文也。既云覆述說法，凡有十處，即華嚴經中七處八會。疏文乃以梵網與華嚴和會，梵網、華嚴同一教主，此乃千百億中之一身，在此一娑婆說華嚴也，即指此身為此教主。淨覺一宗不曉此意，敻指臺上之身實報教主而為此土說經之主者，若為議論\n三、約機辯應。當如來成道之初，大機普集，在會之者皆別圓人。機既純大，應合尊特，即指樹下文六之身。大機所覩，業識當情，佛從中道感應而現，故此生身即是尊特而為教主。經中雖說十蓮華藏微塵相海，乃是此土釋迦放光現瑞，手擎此會大眾至臺上舍那之所，傳誦戒法，來此樹下為眾覆述，說此相海廣大法門耳。不可認所說之相為能說教主。既曰覆述說法，則傳來有自，具教眼者應善分別。或謂妙句既云梵網別為一緣，安得以此為華嚴教主者，此有二據：一者、以疏文據。疏云：華嚴文來未盡，前後席或不同，並由聖迹難思，隨機異說。疏中以梵網、華嚴二經會同，文非不顯。二者、以記文據。據妙記云：為緣雖別，道理恒同。故知二經不可敻異。梵網教主既是樹下初成之身，華嚴教主安得不然耶？約此三義以定教主是生身，即尊特，此理甚明。豈可以藏塵生身入滅有多少舍利而為難耶？此唯四明建義妙合，佛祖之心他所不及。頂山乃云：四明據樹下，淨覺據臺上，皆得片意。又以四意定教主，全同兒戲，義無所歸。如何點𦚾乃云：予點壽量，名無不究，義無不盡。只此所論，教主可驗。所點壽量，心無精當，却謂四明據樹下，只得片意。汝之四科全意安在？請好學者試讀彼記，當發一笑。前文又云：此經通三，教主所說。以驗此師，一何淺謬！並由識暗，其言多失。\n△二所說法又二。\n○初通論一部。\n【疏】凡有十處：一、在妙光堂說十世界海；二、在帝釋宮說十住；三、在夜摩宮說十行；四、在兜率陀天說十迴向；五、在化樂天說十禪定；六、在他化天說十地；七、在初禪說十金剛；八、在二禪說十忍；九、在三禪說十願；十、在四禪說心地品。第十會，總更說前三十心、十地，皆約無相義為解。後又云：釋迦從初蓮華藏世界入天宮，下閻浮提成道，號釋迦。始於道場說法，乃至十處。復從天宮下，至菩提樹下，為此眾生說盧舍那初發心所誦戒，即是十重四十八輕。華嚴所說，文來未盡，止有七處。八會，多道不起本座，不道在化樂天說法。而此經多道座起，復至餘處，在化樂天說十禪定。又諸地多不相應，前後座席，或復同異。良由聖迹難思，隨機異說耳。\n【註】此等時會，以經校之，但撮略而敘，故心地品乃第十會說。又云：復從天宮下，至菩提樹下，說此十重四十八輕。則應此戒涉兩處說。熙鈔揀云：問：處既有異，似分兩品。答：品唯從一，前後有殊。此與華嚴有不同處，文自和會。\n△二別揀此戒又五。\n○初揀教。\n【疏】於三教中，即是頓教，明佛性常住，一乘妙旨。\n【註】三教者，顯露三教也。今判屬頓，非秘密教也。既云佛性一乘，即頓部中圓，以行位既通，亦可兼別，有趣在圓也。\n○二揀人\n【疏】所被之人，唯為大士，不為二乘。華嚴云：二乘在座，不知不覺。以大士階位，非二乘所行；制戒輕重，非小乘所學。\n【註】此既華嚴部中結經二乘，如聾如啞矣。\n○三揀制\n【疏】大小乘制法不同，菩薩一時頓制五十八事，聲聞待犯，隨犯隨結。理論關機宜，事論凡有三義：一、大士深信，頓聞不逆；聲聞淺信，頓聞則不受。二者、大士不恒待左右，無有隨事隨白，故一時頓制；聲聞恒得隨侍，可有小欲白佛，故待犯方制。三者、梵網所制，起盧舍那為妙海王子授菩薩戒，爾時諸大士法須說此五十八種，故一時頓制也。\n【註】十重兼眾輕，成五十八事相：一、約信，二、約隨，三、約受。\n○四揀部\n【疏】梵網大本一百一十二卷，六十一品，唯第十菩薩心地品，什師誦出。上下兩卷，上序菩薩階位，下明菩薩戒法。\n【註】此云百一十二卷。藏中有本序云：弘始三年，召羅什在長安草堂寺，及義學三千餘僧，手執梵文，口翻解釋五十餘部。唯梵網經一百二十卷，六十一品。其中菩薩心地品第十，專明菩薩行也。何故卷數不同？恐寫十二，上下字悞。經既不來，藏無所考。\n○五揀名\n【疏】從大本出，序及流通皆闕，即別部外稱菩薩戒經。\n【註】既云皆闕，何故分科自有三段？闕者，語其大部之三分。此既一品別行於世，義求三分，品內自足。既云即別，部外稱菩薩戒經。故今疏註依此定題，立名甚正，已如前辯。前來並是大師疏文。釋註之前，預有玄旨，故對熙鈔齊記有所長者，兼而錄之。此後入經，故對他宗疏鈔有所備者，兼而補之，以全其美。讀者知之。\n△二、釋文又二。\n○初列科示意。\n【疏】就文為三：初偈長行訖清淨者，為序；次十重訖現在菩薩今誦，為正說；餘盡卷，為勸說流通也。就序中，初偈明舍那發起，長行明釋迦勸發。偈中大意，四戒、三勸。四戒者：一、舍那戒，二、釋迦戒，三、菩薩戒，四、眾生戒。舍那為本，傳授釋迦為迹。釋迦得此，復授諸菩薩；諸菩薩得此戒，復傳授凡夫眾生也。三勸者：一、勸受，二、勸持，三、勸誦。此四品戒，得之有由，根本冥傳。自下授作佛記，所以勸凡夫受。既受須持，既持須誦，欲使相傳不斷也。十一行半偈，分為三段：初、三行三句，明舍那說戒，傳授釋迦；二、從是時，千百億下，三行三句，明釋迦迹佛傳授諸菩薩，諸菩薩傳授眾生；三、從諦聽，我正誦下，盡偈，明勸信受持。一、言三序是三佛各說；二、言初序是舍那自說，餘二是此土釋迦說。今言三序悉是此土釋迦說，雜有經家之辭。\n【註】四戒、三勸，乃談其意。至於分科，各自有目。然疏於三勸開科，前後有所不同，至下略辨。\n△初更為三：前兩行半明本迹，次一行一句明人法。就初又三：初、半行明舍那本身，二、一行半明釋迦迹佛，三、半行總結本迹。\n○今初，半行明舍那本身。\n我今盧舍那，方坐蓮華臺。\n【疏】上句明舍那本身，下句明舍那本土，此即依、正兩報。佛身四種：一謂法身，二謂真應，三謂法、報、應。毗盧徧耀，正法為身；舍那行滿，報果為身；釋迦應迹，赴感為身也。舍光攝論，名法、應、化。若更四身者，應身受純陀供，化身受大眾供。我今者，八自在我也。舍那者，無明塵垢永盡，智慧功德圓備，如淨滿月，以名表德也。方坐蓮華，下句明依、報。方者，正也，安住正法，故云坐也。何故坐蓮華臺？世界形相似蓮華，故云蓮華藏。華嚴云：華在下，擎蓮華。二義處穢不污，譬舍那居穢不染也。藏者，包含十方法界，悉在中也。臺者，中也，表因能起果，故譬臺也。又以本佛坐於華臺，又表戒是眾德之本也。\n【註】佛身四種，謂法、報、應、化。釋文散出，備釋名義，如常所解。熙鈔云：攝有梁唐，此云舍光。攝論未詳。齊記云：舍字悞，乃金字耳。意謂金光與攝論，皆明三身，讀者更詳。應受純陀者，大經：佛將涅槃，人天奔集，各持香雲，并諸異供，奉献如來，皆默不受。最後拘尸那竭，有一工巧，名曰純陀，奉施飲食，垂許受之。故曰應身受純陀供。化身受人天供者，為滿人天願故，復現化身，各在其前，受諸天等供養。以悉達本身為應，各現在前為化。斯乃取始終示迹為應，無而欻有為化。八自在我者，大經云：一、能示一身多身，數如微塵；二、以塵身滿大千界；三、以大身輕舉遠到；四、現無量類，常居一國；五、諸根互用；六、得一切法，如無法想；七、說一偈，經無量劫；八、身如虗空，存沒隨宜不窮。經文安住正法以釋坐者，妙經云：身體及手足靜然安不動究竟永寂滅安住無漏法。譬舍那居穢不染者，熙鈔云：此文顯用迹佛，應用為釋。四明師云：梵網、方坐、蓮臺、華嚴、藏塵文等，皆是現起尊特。若爾，本、迹一向敻異。熙謂四明不合以此為現起尊特者，殊不曉四明自指臺上所現之身是實報本身，却以蓮華處穢義為迹佛，何淺陋之甚乎！又自問云：蓮藏世界即實報土，云何居穢？答：肇自一化，豈離娑婆？稱本佛居，須表報土。當知即竪而橫，實稱華臺；即橫而竪，寂場宛然。他意乃以即娑婆而顯實報以為答釋。殊不知疏文通釋蓮華有此二義，便認作華臺有處穢義，何不詳之甚乎！且今四明之意是現起義耶？示現義耶？若依他答，應臺上身是示現耶？不善消文，枉費疎理。\n△周匝千釋迦望百億國。釋迦千為本，百億為迹，故兩重本迹。此又為三：一明迹中之本，二明迹中之迹，三明本之與迹皆成佛道。\n○今初，明迹中之本。\n周匝千華上，復現千釋迦。\n【疏】千華者，人中華有十餘葉，天華百葉，佛菩薩華千葉。一葉有一佛世界，故有千佛淨土，表十地十波羅蜜圓因起應果之本地，現千釋迦。一葉一淨土，即一佛世界起圓應身。又一世界中一佛國土，此猶略說華嚴微塵世界也。十方，方各一百也。\n○二明迹中之迹\n一華百億國，一國一釋迦。\n【疏】一葉一世界，有百億國土，娑婆百億國，是一葉之上耳。\n【註】此明二重本迹。初以舍那為本，現千釋迦為迹。次以千釋迦為本，乃迹中之本。以千百億為迹，即迹中之迹。乃示本迹重重，顯現無盡。據經第十三重世界，名曰娑婆，此云堪忍。即今所化境域眾生，能忍受三毒眾苦等，以得其名，故別指一。葉藏疏云：諸聖教中，總有五說：一、約諸部小乘，於此大千百億閻浮中，唯此閻浮釋迦是實報成佛，餘洲皆是化往本，不論舍那佛。二、若依入大乘論等說，摩醯首羅天上有一實報成佛，以一大千世界為所統境，化作百億釋迦，一時成佛。三、若依此經，蓮華臺藏世界坐華臺上，實身成佛，名盧舍那。其千葉上釋迦，即是千摩醯首羅天上各有一釋迦。此千釋迦，一一各化作百億釋迦。故有千百億釋迦，於千百億國中菩提樹下，一時成佛。准此言之，即一實身成佛時，以千三千大千世界為化境，合有千箇百億。其千釋迦是實報，千百億釋迦是化身。四、依攝論等，受用身有二種：一、自受用，是實身成佛，稱法界成。身、土相稱，依、正無礙，唯佛獨住，更無菩薩。二、隨他受用身，為地上菩薩於淨土中現身說法，為地前機現化身佛，所主化境又廣於前。五、依華嚴，無成無不成，故舍那於一切處皆實身成佛。又以盧舍那即是釋迦，不分報、化二身之別，但說十身，以顯無盡。彼疏然他宗疏據引經、論，釋義甚詳，存錄備知。但無教旨，收會遂多散漫，仍以實有之身為實報身。蓋無吾家身、土，依、正判攝無歸。若以今疏本迹比之，足見優降。荊溪云：縱令十方互為主、伴，亦復不離一塵。一塵秖在此臺此葉，當知祇是迹中依、正。故知今家得旨之談，雖無窮無盡，亦不離當念。荊溪云：一一塵身一切身，一塵剎一切剎熙。鈔引永嘉云：一月普含一切水，一切水月一月攝。不學天台，難明此旨。\n○三、明本迹俱成佛道\n各坐菩提樹，一時成佛道。\n○三半行總結本迹\n如是千百億，盧舍那本身。\n【疏】是千百億，初句結迹身舍那，下句結本身，明千百億皆以舍那為本。\n【註】藏疏以舍那本身一句科在次科，以如是千百億句節在上科，為類結云：如是乃有千箇百億。以天台疏科此二句為結本迹，方見經意不閑。若如他釋，前來已云百億國了，何用結數？仍使本身一句在次科中，殊無所以。故彼釋經，不及天台也。\n△千百億下，第二、明人法。初明人，次明法。\n○初明人\n千百億釋迦，各接微塵眾，俱來至我所。\n【疏】人中有三句：一、明能接之人，是千百億釋迦；二、明所接之人，取有緣之義也。微塵者，聽眾多也。第三、明能接所接人，俱至舍那佛所。\n【註】熙鈔云：取有緣者，若非種緣，焉聞妙戒？故華嚴著樂諸天，不預法會，以乘緩故。如乘戒四句，頂山記云：所云接者，他云未必手擎，但以神力攝持爾。若據上卷，釋迦擎接，維摩云手擎大千，法華以神通接眾，皆通諸義也。\n○第二明法\n聽我誦佛戒，甘露門則開。\n【疏】上句明說戒，次句正歎戒。初誡菩薩聽也。誦佛戒者，問：何故誦，不道說耶？答：此是三世十方諸佛之法，非始自作，故秖得稱誦，不得道說。甘露門者，歎戒譬服甘露，令人長壽不死，要因此戒得至涅槃常樂我淨。教能通理，譬之如門。又戒能濟拔，免離生死，譬如甘露，服得命長。大經云：有山從四方來，唯當持戒布施也。\n【註】提謂以戒是佩長生之符，不死之印。彼雖五戒，天台以四教釋之。圓教長生之符，不死之印，即常、樂、我、淨、涅槃四德。今文乃以甘露為長壽不死之法也。所謂開者，備應有四。光明疏釋開甘露門云：對十住位，初開聖道，遮二邊故，故言開也。又有示器、入城、處室，以對行、向、地等。今以戒是入道初門，故言開也。大經云：四山臨逼，欲濟拔之，當修施戒，即生、老、病、死。鈔引大士詩云：早求無上道，應免四方山。\n△第二、釋迦迹佛傳授菩薩，菩薩授眾生也。又為三：一、明經家敘釋迦傳教之緣由。二、明釋迦說戒傳授諸菩薩。三、勸菩薩傳授諸眾生。\n○今初。經家述釋迦傳授之由。\n是時千百億，還至本道場，各坐菩提樹。\n誦我本師戒。\n【疏】三句明千百億佛各還本處，然法身無在。今初明迹傳本戒，則本為迹師，以迹誦本故也。\n△傳授諸菩薩。此文為三：一、明戒體，二、明戒用，三、勸菩薩受持。\n○今初。十重四十八\n【疏】則十重等為戒體也。\n○二歎戒用\n戒如明日月，亦如瓔珞珠。\n【疏】持此戒能除罪霧，譬之如日；使得清涼，喻之若月；富有善法，如瓔珞珠。又日能長萬物，戒亦如是，能生萬善。又如瓔珞能差貧窮，戒亦如是，能差眾生貧，長善法財。又如日月麗天，無不瞻仰；持戒在體，無不歸崇。瓔珞在身莊第一，持戒離醜如端正也。\n【註】藏師疏云：初是慧嚴，次是福嚴。又律儀戒，以能破諸黑惡，故如日也。攝眾生戒，以大悲清涼為相，故如月也。攝善法戒，以能攝修具勝善法而自佩，故如瓔珞也。\n○三、勸菩薩受持。\n微塵菩薩眾，由是成正覺，是盧舍那誦。\n我亦如是誦。汝新學菩薩，頂戴受持戒。\n【疏】如人渡海，必假舟航；若度生死，要因持戒。大經云：如憑船筏，又喻浮囊。又為二：盧舍那下，能授之人；新學下，所受之人。\n○三、勸菩薩傳授眾生。\n受持是戒已，轉授諸眾生。\n【疏】三十心，菩薩傳授外凡，發大乘心也。\n【註】疏中云三、勸發傳授眾生，發字悞，應如前分科勸菩薩也。熙鈔不詳，謂如勸發。\n△三、勸信受持，又為三：一、出所誦之法，二、勸人信受，三、結勸。\n○初出所誦法。\n諦聽我正誦，佛法中戒藏，波羅提木叉。\n【疏】此戒簡異外道鷄狗等戒，淨戒為因，木叉為果。\n【註】藏疏云：波羅提，此云別也。略毗木叉，此云解脫。謂持此戒行，於諸犯境，皆別別脫離故也。熙鈔云：攝一切戒故曰藏，亦是常住佛性等藏。\n△二、勸人受持，又為二：初、勸信，二、勸受。\n○今初\n大眾心諦信，汝是當成佛，我是已成佛。\n常作如是信，戒品已具足。\n【疏】所以爾者，信是入道初門。大論云：信為能入，我持此戒，得成正覺，汝亦應爾。\n○二勸受\n一切有心者，皆應攝佛戒。眾生受佛戒，\n即入諸佛位，位同大覺已，真是諸佛子。\n【疏】凡有心者，皆得受菩薩大乘常樂等戒。明眾生有心，所有佛性，要當作佛，須受二戒也。\n○三、結勸。\n【註】疏中分科，前後不同。前云：偈中大意，四戒三勸。三勸者：一、勸信，二、勸受，三、勸誦。即從諦聽下，三勸文也。今正釋三勸，再開其科云：第三，勸信受持。文為三：一、出所誦法，二、勸人受持，三、結勸。至勸人受中，開科云：一、勸信，二、勸受。此前後異者，何也？今詳科意，大師釋經，此類極多。如有時或作此釋等，蓋自諦聽我正誦下一節之文，意可二句。或直作三勸科，即如前開勸誦之文，以我誦故，顯一切皆誦。或作結勸科，即如後開。雖少不同，大意無別。問：前云勸受、勸持，復云勸信、勸受，何也？答：申信故受，由受故持，互說無礙。故前疏云：既受須持，既持須誦。欲使相傳不斷也。\n大眾皆恭敬，至心聽我誦。\n【疏】上句結，下句誡聽，總明諸佛傳授戒法。發起序竟。\n△二、釋迦勸發序，為二：初、經家辭，二、釋迦自說。初中三階：一、敘佛欲結戒，二、放光表瑞，三、大眾願聞。初又四：\n○初標化主。\n爾時釋迦牟尼佛。\n【疏】一、標化主大聖釋尊。\n【註】前以釋迦生身為此經，華嚴教主樹下覆述說法，以教定身，乃生身即尊，特如前三義。此中標主，乃是釋尊，豈不符合祖意？\n○二、標處所。\n初坐菩提樹下。\n【疏】在此樹下得道，因名道樹。又曰：思惟，梵音貝多也。\n○三明得道\n成無上正覺。\n【疏】謂成正覺，即正徧知號。\n△四、出所結法。謂菩薩波羅提木叉，於第四自更四句。\n○一、標所結名。\n初結菩薩波羅提木叉。\n【註】藏疏云：以是本戒，非是聲聞，待犯方制，最初成佛，即結此戒，故云也。\n○二、能成勝因。\n孝順父母，師僧三寶。\n【疏】寶藏經云：孝事父母，天主帝釋在汝家中；又能行孝，大梵尊天在汝家中；又能盡孝，釋迦文佛在汝家中。睒摩菩薩親眼患愈，慈心童女火輪速滅，即其靈應。爾雅云：善事父母為孝。孝即順也。太史叔明用順釋孝。孝經鈎命決云：孝字訓究，究是了悉，始終色養也。亦可訓度，度是儀法，溫清合儀也。\n【註】孝順，即能行之心。父母等，是所行之境。心行善法，即止行二善。孝是止善，順是行善。孝故防止其悖逆，順故承奉其顏色。此如止觀持戒中釋。隨定具足兩戒，乃防止二邊，善順中道。約即中持此兩戒，引梵網云：戒名大乘，名第一義光，非青黃赤白。戒名為孝，孝名為順。孝即止善，順即行善。輔行釋云：應以第一義光，寂照相即，而為防止善順戒體。孝者，畜也。事親之道，宜恒畜在心。以在心故，能順顏色，故名為順。今亦如是，觀不思議，恒照在心，善順於理。順故觀於三諦，孝故止於三惑。如是持戒，尚不與別教出假持戒義同，豈與天子庶民行孝為同年耶？故知孝順二字，不可以淺近而解。既云順故觀三諦，孝故止三惑，且附十重以言之。理性非惡逆，順此性故，持不殺戒。理性非貪取，順此性故，持不盜戒。理性非染污，順此性故，持不淫戒。理性本真實，順此性故，持不妄戒。理性非昏迷，順此性故，持不酒戒。乃至理性本誠信，順此性故，持不謗戒。十戒既爾，諸戒例然。菩薩之人，並由順性，諸行無作，故云順。謂了性為行，此行方妙。如此解會，方善持戒。止三惑，順三諦，從因至果。用此孝順，則窮三惑源，極三諦底。故唯佛一人，究竟持戒，名曰孝順也。所孝之境有三：一、父母生育恩，二、師僧訓導恩，三、三寶救護恩。此三於我既其有恩，可不孝順？言父母者，有法門父母，有世俗父母。法門父母生我法身，則師、僧、三寶皆在其中，當行孝順。世俗父母生我色身，則通過、現。現在父母生我此身，過去父母生我前身，則一切眾生皆我父母。故云：我世世無不從之受生。今持戒行孝順者，以一發菩提心，此心普廣，非但報生身父母令得解脫，亦使一切眾生皆我過去父母，同入報恩海中，等到菩提之果，可不偉哉！孝順之言，善須解會。疏云：睒摩菩薩親眼患愈者，睒摩經云：如來過去為凡夫時，侍盲父母於山修道二十餘年，採果汲水，敬侍無怠。子披鹿皮衣，遇王游獵，毒箭中𮌎，垂死難援。父母念子敦孝，寧自殞身。於是口吸其毒，手拔箭鋒，不可得脫。感釋梵王以神藥灌睒口中，毒箭皆除，還活如故。父母驚喜，兩目俱開。王誓不殺，持五戒善。慈心童子者，心論云：慈童女長者欲辭其母，深海採寶。母不容往，因摘下母一髮，至海洲上，見熱鐵輪從空中下，臨於頂上。即發誓云：願法界苦，皆集我身。以誓願力，火輪遂落。從茲捨命，生第六天。荊溪云：逆母損髮成地獄，心發誓願屬佛界。善\n○三、明能得勝果。\n孝順至道之法。\n【疏】能得勝果，謂至道之法。\n【註】藏疏云：謂至極之道，莫先此法。又以此道能至於果，故云至道。\n○四結名字\n孝名為戒，亦名制止。\n【註】藏疏云：行此孝行，即是順教無違，名為持戒，故云孝名為戒。制御三業，止滅諸惡，故云亦名制止。\n○二放光表瑞\n佛即口放無量光明。\n【疏】瑞者，信也。欲說大事，前須放光，故稱為瑞。光是色像之勝，放勝光明，召有緣眾同來聽戒。戒是諸善最勝，能滅惡生善。口放者，表釋尊今日宣說大乘菩薩戒法。\n【註】熙鈔云：此中三義：一、表信，二、表色像之勝，三、表口宣妙法。\n△三、敘大眾願聞，為三：一、總敘大眾，二、別敘四眾，三、時眾樂聞。\n○今初\n是時百萬億大眾，\n○二、別敘四眾。\n諸菩薩、十八梵天、六欲天子、十六大國王。\n【疏】一、菩薩，二、十八梵，三、六欲天，四、十六國王。十六國者，名出長阿含：一、史伽，二、摩竭提，三、迦尸，四、拘薩羅，五、䟦祇，六、末羅，七、支提，八、䟦沙，九、尼樓，十、槃闍羅，十一、阿濕波，十二、婆蹉，十三、蘇羅，十四、乾陀羅，十五、劒浮沙，十六、阿槃提。西土諸國甚多，略舉此耳。機應聞聲，自然雲集也。\n○三時眾樂聞。\n合掌至心聽佛誦，一切諸佛大乘戒。\n【疏】合掌下，即第三時眾樂聞也。\n△二、釋迦自說，亦三階：一、舉我自誦，二、釋放光因緣，三、勸物遵學。即准前諸佛序中三事，亦成經家三意。前舉譬讚歎，此釋放光即是讚歎也。此三階各兩別。初階兩者：一、序我自誦，二、勸餘人。\n○今初\n佛告諸菩薩言：我今半月半月自誦諸佛法戒。\n【註】疏舉譬讚歎者，即前譬如月、月珠等，歎戒體也。告誥音亦。梏音告。上曰桔，發下曰誥。今乃發下，重言半月。半月者，刪補鈔云：即黑、白二半也。白定十五，黑或十四、十五。若一日一次，則繁猒；若一月一說，則賖遠懈怠。故今半月一說，離於懈怠不敬之過。\n○二勸餘人誦。\n汝等一切發心菩薩，乃至十發趣、十長養、十金剛、十地諸菩薩，亦誦：\n【疏】勸餘人中，凡舉五位人：一、發心，謂共地菩薩。二、十發趣，謂初十心，依梵網列名：一、捨，二、戒，三、忍，四、進，五、定，六、慧，七、願，八、護，九、喜，十、頂心。三、十長養，謂中十心：一、慈，二、悲，三、喜，四、捨，五、施，六、好說，七、道，八、同，九、定，十、慧，四、十金剛。後十心：一、信，二、念，三、迴向，四、達，五、圓，六、不退，七、大乘，八、無相，九、慧，十、不壞心。五、十地，謂登地已上：一、體性平等地，二、體性善方便地，三、體性光明地，四、體性爾炎地，五、體性慧照地，六、體性華光地，七、體性滿足地，八、體性佛吼地，九、體性華嚴地，十、體性入佛界地。\n【註】共地者，熙鈔云：大乘行門，初舉通地也。頂山記云：有云通教初心入別、圓者，此違當經也。既云發心，恐指別教十信。良以十信通伏五住，通乃共義也。或圓十信與前教斷惑，共也。謂同徐四住，同即共爾。此之二釋，熙不及齊。華嚴部旨，既只別、圓，疏文會通，同華嚴席，安得以通教共地而言之耶？故此五位，且附別教地位而說，實別、圓二教之行位也。發心菩薩，且附別教十信位也，亦兼五品、十信義。以通教共地言之，則妨前云頓教常住一乘妙旨之文也。齊以同除釋共，此又不可。\n△中階釋放光。因緣亦兩別：一、直緣，二、列因緣。\n○今初\n是故戒光從口出。\n△二、列因緣。於中為兩：一、表得果，二、表行因，各三句。\n○今初\n有緣非無因故光，光非青黃赤白黑，非色非心，非有非無，非因果法。\n得果三句\n【疏】得果三句者：一、非青黃色心；二、非有無；三、非因果法。\n【註】藏疏以故光光非青、黃，則以二字連讀。頂山亦然。熙鈔云：經有緣，非無因。故光者，標起也。意以故光為句。今從熙鈔。此乃譯者各有文體。如上卷云：師子座上盧舍那佛放光光句，告千華上佛。又云：舉身放不思議光句，光皆化無量佛。此二處文不可以光光連讀也。藏疏云：以無量數多為光光。意以光光即戒戒者，非譯者文體也。果中三句，藏疏謂：一、非色、心者，戒性非質礙色，非緣慮心。又於思種上建立，用思種為體，故非青等色；於思種上假立為色，故非心。二、非有、無者，謂緣起之戒決無自相，永不是有，故非有；然不無此不有之戒，不同兔角，故非無。又非所執，故非有；非緣起，故非無。三、非因、果者，以稱性之戒離能、所生，故非因、果也。又戒能成彼大菩提果，故非果法也；藉菩提心起，故非因法也。據此解釋，消文甚細，說義無歸。以他不得教旨所攝，直云戒體甚深。真性戒體對下因三句云戒用宏廣，則上三句為戒體者，是何等體？若所發體屬無作假色，乃是事體；若云真性，乃是理體。還屬所依，定體失旨。若得今宗前文所示，性為所依，色為當體，中道妙光體具理性，正屬所依。體超十界，表離一切相，三皆雙非。以非六道慮知之心、形段之色，故曰非色非心。又非二乘緣生之有、偏真之空，故云非有非無。又非菩薩有作之因、佛界取證之果，故云非因果法。故知真體不落凡夫之境，亦非二乘之鄉，亦絕修證之地。於下結偈云：計我著相者，不能生是法，滅壽取證者，亦非下種處。欲長菩提苗，光明照世間，應當靜觀察，諸法真實相。實相之光普照一切，即談八不，與今三雙義旨一矣。此乃中道實相而談妙光，乃戒所依體，皆屬真諦。下文行因三句為本源根本者，即屬當體所發戒色，乃為俗諦。故知從性而起修，自真而立俗，雖非色心，即無作假色為體。雖非三乘之境，不妨離惡趣之鄉，故云一切戲論惡，悉由是處滅，諸佛薩婆若，悉從是處出。故知妙戒之極，一切究竟大寂滅海，終歸於空，故上三句悉皆雙非。修因之始，依無作境立一切行，故下三句皆為本源。吾五祖引其真俗二諦，言深意遠，真有旨哉！他宗無此釋義，無歸\n○二行因\n是諸佛之本源，行菩薩道之根本，是大眾諸佛子之根本。\n【疏】行因三句者：一、諸佛本源；二、菩薩根本；三、大眾根本。或言表真俗兩諦。\n【註】諸佛是已成之本，菩薩乃今成之本，眾生乃當成之本。三世雖殊，莫不以戒為根本也。真則一法不立，俗則萬行俱修。修俗諦之因，證真常之果。雖因果之乍二，實真俗之一如。以性奪修，諸行無作也。\n△後階亦兩別：一、標四勸，二、釋四勸。\n○今初\n是故，大眾！諸佛子應受持、應讀誦、善學。\n【疏】標者：一、勸受；二、勸持；三、勸讀誦；四、勸學。\n【註】文中從略，以二應字貫之。\n○二釋四勸。\n佛子諦聽！若受佛戒者，國王、王子、百官、宰相、比丘、比丘尼、十八梵、六欲天子、庶民、黃門、婬男、婬女、奴婢、八部鬼神、金剛神、畜生乃至變化人，但解法師語，盡受得戒，皆名第一清淨者。\n【疏】但釋勸受一事，餘皆略也。\n【註】藏疏云：機差別者，有二十眾。變化人者，如龍女為人。藏謂二十眾，今文略去。優婆塞，優婆夷也。刪補云：國者，域也，有限域故。小󳬛曰󳬛，大國曰國。王者，往也，人皆歸往。又三陽並列，一氣貫中。易曰：君王得一，以治天下。百司之官，總舉其數。如云百性，非只百人。官者，觀察人情，決斷是非也。比丘，翻為乞士也。尼者，女也，女比丘也。庶，眾也。黃門者，古之宮門，以黃塗之，守門之官，故曰黃門。身屬於人曰奴，沒官從嫁曰婢。八部者：一、天，欲、色二界也；二、龍，興雲致雨也；三、藥叉，舊云夜叉，此云勇徤，亦名暴惡，飛行空中，食啖生類；四、乾闥縛，舊云乾闥婆，此云尋香行，尋香作樂，以求食故；五、阿脩羅，此云非天，性多諂曲，無天行故；六、迦樓羅，此云金翅，翅羽嚴麗，禽中勝故；七、緊那羅，此云歌神，隨佛所說，能歌詠故，又天帝細樂神；八、摩睺羅迦，此云大腹，亦腹行之類，頭生一角，餘分同人，又曰疑神，令人疑故。古名此為人非人，或以人非人結上八部。鬼，歸也，死而歸之，多懷怖畏。劣弱者無神變，有福者具有神變。中下品曰鬼，上品曰神。金剛力士，執金剛杵之神也。六畜之類，亦曰傍生。水陸空行，收之罄盡。利根解人言者，取亦可受戒。天龍等現身為人求受戒，故云變化。雜類猶多，略列如上，故云乃至。已上所引諸類，皆可受戒。不同小乘，貶之為難。但解法師語者，非以形類評乎優劣，但取解語，皆得受戒。熙鈔云：准釋籤云：復有生得通，如鬼畜等；有報得通，如諸天等；有修得通，如諸聲聞及諸外道等。此中或是生得，如鬼神、修羅及龍、金翅鳥王，皆能變化，求受戒法。亦有精靈、木石、變恠等，能解法師語者。問：畜生那能解語？答：牛羊之眼，豈別方隅？今准乘戒四句，有善機也。犬不過中食，鵝能隨僧行道等。如昔江南有宮亭湖神，能興雲雨，禍福交至，害人甚眾。有僧入廟誦金剛經，神現大蟒身，遂乃敬伏，求受戒法，云：伏願和尚為弟子，受菩薩戒。其僧即為授戒。後捨蟒身，不敢為害。又如天台智者駕錫臨海，屈母龍王化宅來迎，求受戒法，龍眾逸目。即今湫水所載。刪補云：石壁引佛性論，說有二種清淨：一、性清淨，本無惑染；二、相清淨，對治離障。今約初義，故云第一，謂能受持戒故，因此得顯本性清淨。鈔云：由具戒故，垢染清淨，故名此人是第一清淨。即前第二義。今謂若獨言理淨，則一切飛走何常不淨？其柰未論受持妙戒，現坐煩惑。今正論受持，防止修染，修染獲除理淨，因顯性相俱淨，事理一如，名第一清淨。石壁云：初中十戒，一一皆為防三毒。三毒不有，七支自無，三惑不生，此亦非犯。依慈悲起，即犯為持，不約內心，是非何據？若定配三業，則無殊小乘。達士詳之，足見臧否。鈔云：嗔癡煩惱，如蛇如蠍，毒為名也。三毒是惑，七支是業，惑若不生，業亦不作，況依等慈？即以犯律儀戒是持，攝善法戒并攝眾生戒。如華嚴中和須密多女示行婬行，善財遇之，得離欲際解脫門；無猒足王示行嗔行，善財遇之，得如幻解脫門；勝熱婆羅門示行癡行，善財遇之，得般若解脫門。但若所犯從慈悲起，即是持戒；從三毒起，即名犯戒。不約此明之，即持犯是非，無以為據。序分竟。\n△二、正說段。文為二：先明十重，次四十八輕。初三章：一、總標，二、別解，三、總結也。\n○今初，總標。\n註菩薩戒經卷上之三\n中之一註菩薩戒經卷中一\n天台　智者大師　疏\n門人　灌頂　錄\n東掖白蓮沙門　與咸入疏箋經加註釋疏\n佛告諸佛子言：有十重波羅提木叉，若受菩薩戒不誦此戒者，非菩薩、非佛種子。我亦如是誦，一切菩薩已學、一切菩薩當學、一切菩薩今學，已略說菩薩波羅提木叉相貌，應當學，敬心奉持。\n【疏】若受菩薩戒下，揀非。我亦如是誦下，顯是。亦名舉果勸因。一切菩薩下，經明三世，意令思齊以勸受者。略說木叉，即頓戒之相貌。偈歎戒體，豈逾斯矣！勸應當學，敬心奉持。\n△二、別解為十。\n【註】今於十前，採聚眾釋，聊示大旨。所以重中，談此十者：一者由三毒所生，二者制三業所起，三者約三聚所攝。初意者，一切罪犯，莫不皆由三毒因生。此十重者，如半偈云：殺盜婬妄酒，說毀慳嗔謗。應約橫竪以明其相。橫則一一皆具三毒。只如殺，或因貪殺，或因嗔癡。殺既如此，餘九例然。竪則以十配對三毒，以辯其相。於中貪心，造婬、盜、慳三種之過。夫言貪者，乃有二種：一者貪色，二者貪財。貪色則犯婬，故制婬戒。貪財者二：一者自己之財，二者他人之財。貪己財，慳而不施，則制慳戒。貪他人財，不與而取，則制盜戒。亦云：財有已未。已得之財，貪惜不施，則慳。未得之財，貪而取之，則盜。故此二種，從貪毒起。所以色唯一而財分二者，財有求取，有施與。取之成盜，不施成慳。色唯取而無與，故只一義也。嗔心所起，亦有三種，謂殺、毀、嗔。此約嗔法，應在三業。嗔之在身則殺戮，嗔之在口則毀罵，嗔之在心則恚怒。故此三種，從嗔毒造。癡亦有三，謂酒、妄、謗。夫言癡者，有因有果。酒是癡因，妄謗是果。蓋因飲酒，起無明業，此亦多種。今云妄謗，最屬愚癡。所以分二者，有自他故。以自無德，妄稱己德，即非聖為聖他三寶之境，堪為福田。謗言毀之，聖說非聖，故分二種。說過一戒，乃通三毒。由茲防制三毒所起，相貌唯十，故成十重也。\n次三業所起者，殺、盜、淫、酒，由身業起。故智論云：酒及前三，俱屬身戒。此約四義分別：一、約自他，殺、盜、淫屬自害，沽酒屬害他，以他因酒能起大罪故。二、約依正，盜即依報，殺、淫正報，酒通依正；沽為他物屬依，飲昏自性屬正。三、約違順，殺、盜屬違情，淫屬順情，酒通違順；恣迷快意屬順，取其價直屬違。四、約因果，殺、盜乃取財斷命，苦果中極，故俱成重；淫、酒順迷，種苦因極，故亦成重。故古德云：淫為生死本，酒為過患源。又妄、說、毀、謗，此四從口業起，即四種語：一、妄語；二、離間語，以說過令佗心離故；三、綺語，以讚毀無義故；四、惡言，謗讟故。又慳、嗔二戒，從意業起，即貪、嗔二心也。所以不言癡者，癡徧諸戒故。\n三、約三聚攝者，若從勝為論，此十皆是制止三業，身、口、意中不作諸惡，悉是律儀戒。若從通論，皆具三聚，此十一一不犯律儀戒也。修彼對治十罪之法，攝善法也。經論中有十種善行，即十種戒，謂：一、慈悲行不殺，二、少欲行不盜，三、淨梵行不淫，四、諦語行不妄，五、施明慧行不酒，六、護法行不說，七、忍惡推善行不毀，八、財法俱施行不慳，九、忍辱行不嗔，十、讚三寶行不謗。此十悉屬善法戒也。若以此教他，令他獲利，即攝眾生戒也。故此十戒，皆具三聚。天台疏鈔無此細揀，佗疏揀之甚詳，故此預敘。其次入文，大旨可曉。\n○初殺戒者。\n【疏】第一、殺戒，十重之始。若聲聞非梵行在初者，人多起過故，地繫煩惱重，故制之。殺雖性罪，出家人起此罪希，亦易防斷。淫既易起，制之當初。大論云：聲聞戒消息人情，多防起邊，所以輕者多起，是故重制。重者起希，輕罪制之。淫欲非性罪，殺是性罪，大乘制之當初也。今言殺，斷佗命故。五陰相續有眾生，而今斷此相續，故云殺也。大經云：遮未來相續，名之為殺。道俗同制，如五戒、八戒之類也。大士以慈悲為本，故須斷也。七眾菩薩同犯聲聞。五眾大同小異。同者，同不許殺。異者，略三事：一、開遮異；二、色心異；三、輕重異。開遮異者，大士見機得殺，聲聞雖見，不許殺。色心異者，大士制心，聲聞制色。三、輕重異者，大士害師犯逆，聲聞非逆。又大士重，重於聲聞重也。\n【註】藏疏云：聲聞戒初不同此者，此以救生為先，彼以自行為首。又彼要待犯已，方制淫戒，初犯故殺不先。僧祇律云：佛成道五年制淫，第六年制盜及殺。菩薩不爾，約十業道，此為初故。三世本戒，非新制故。淫非性罪者，在家但制邪淫，出家亦屬性罪。故聲聞初篇，大士十重，皆性戒。止觀云：言性戒者，不問受與不受，犯即是罪，持即是善。若受戒，持生福，犯獲罪；不受無福，不犯無罪。如伐草、害畜罪，同對首懺，二罪俱滅。大論云：違無作罪同滅耳，而償命猶在。故知受得之戒，與性戒有󲸎。荊溪釋云：如伐草下，略出性遮同異之相。如草、畜俱有違制之罪，作單提悔，二罪俱滅。然於害、畜，仍有性愆，故引論償命猶在。言五陰相續者，一色四心，心由色存。若害一色，四心俱滅，斷彼相續，名之為殺。大士見機者，如仙豫殺五百等，諸例非一，忘犯濟物。聲聞不許色心者，大乘瞥爾起心，必結正罪；小乘不爾，心起但結遠方便。玄文云：菩薩持性重、譏嫌等無差別。自求佛道，性重則急；為化眾生，譏嫌則急。小乘自調，性重則急；不度佗故，譏嫌則寬。菩薩具持二種，名大乘戒。\n△文為三：先、標人，謂若佛子。二、序事，謂中間所列。三、結罪，名波羅夷。\n○初標人。\n若佛子！\n【註】有本云：佛言佛子。頂山釋云：若約能傳，須該三佛。就結集言之，且指釋迦為能告佛。此甚疎謬，如前已斥。然經本之異，此雖無害，亦須揀定。今據大師疏文，既云謂若佛子，故此為正。一一皆云：若者，篇、韻訓汝也，如也。今對告之人，佛欲與之說其戒法，必先提起是人，令其聳聽，當為汝說，應訓汝也。餘之若字，如云若受菩薩戒等，即應訓如也。對告之人，皆稱佛子者，纔稟戒者，從佛口生，從法化生，皆名佛子也。又藏疏釋之甚細。疏云：問：未知菩薩至何位得佛子名？答：諸聖教說有多種：一、約絕功用不行，同佛作用，名為佛子，如楞伽八地菩薩最名勝子。二、約證得佛法分，名為佛子，如佛地論初地名佛子。三、約不退佛法，名為佛子，如瓔珞等經說十住名佛子。四、約入大乘，發菩提心，受菩薩淨戒，即名佛子，如此經說。五、約人佛法，縱入小乘，亦名佛子，如四分律序。今此通前四，諸位同持戒故。亦通收五，收小回大故。\n△二、就序事有三：一、不應，二、應，三、結。就不應中三別：初六句明殺事，次有四句成業，後一句舉輕況重。\n○初六句\n自殺、教人殺、方便殺、讚歎殺、見作隨喜乃至呪殺。\n【疏】一、自殺，謂自害佗命。凡三種法：內色、外色、內外色，並皆犯也。二、教佗，佗亦是殺。大論云：口教是殺，罪非作瘡。律部分別，甚多條緒，教佗遣使等。三、方便殺者，即殺前方便，所謂束、縛、繫等。四、讚歎殺，亦得罪也。五、隨喜者，獎勸令命斷，亦犯也。六、呪殺，謂毗陀羅等。雖假餘緣，亦皆同犯。律中明殺十五種，謂優多頭、多摾、弦、撥、毗陀羅等，如律廣明云云。\n【註】內色等者，十誦云：用手足及餘身分等。外色者，不用手足，但使計謀，令木、石、刀、矟、弓等。內外色者，謂手捉木、瓦、石、刀等，持物殺死也。教佗殺者，頂山云：二義：一、教佗自殺，二、教佗殺生。大論云：口教出語，非作瘡疣。陳平之戮范增等，皆片舌為之。古云：舌上有龍泉，殺人不見血。復兼遣使，何所不為？呪殺毗陀羅者，西土有呪法，呪死屍令起，謂使鬼去殺人半；毗陀呪作鐵人，令去殺佗。優多者，律中：作無烟火坑，以土覆上，令人陷死。頭多者，掘地為坑埋人，或以二木作孔械，杻手足，令象踏，或牛、馬、虫嚙等害。摾弦撥者，摾字，疏鈔皆悞，應作弶字，其尚切，即施弶於道，假以殺物也。弦，謂施弓弩以殺也。撥，謂推撥令人嶮陷也。藏疏云：一、名能殺位，有四種：一、自殺，二、教佗殺，三、方便讚歎殺，四、見作隨喜殺。二、明殺相差別，乃至呪殺，謂於上四位所作，或刀斫，或杖打，乃至呪殺。以殺相眾多，呪殺最稀，故云乃至也。如呪龍入鑊等，當知此釋不及天台。\n○次四句成殺業。\n殺因殺緣，殺法殺業。\n【疏】殺業已下三重中，第二、成業之相也。三業成殺：自動用者，正身業也；教佗及呪，口業造身業；心念欲殺，鬼神自宣遂者，意業造身業也。三階於緣中造作，皆是業義。殺法，謂刀、劒、坑、摾等摾應作弶，皆有法體，故稱為法。殺因、殺緣者，親、疎二途，正因殺心為因，餘者助成故為緣。親者，造作來果為業。四者：一、是眾生，二、眾生想，三、殺害，四、命斷。一、是眾生者，眾生雖多，大為三品：一者、上品，謂諸佛、聖人、父母、師僧，害則犯逆。三果人兩解：一云同逆，以聲聞害時，已是重中之重故；二云犯重，大經明三種殺，殺三果人，但入中殺，不在上殺，故知非逆。菩薩人以取解行已上，大經云畢定菩薩同上科，今取不作二乘為畢定位，或取七心已上，皆可為斷也。養胎母，一云無逆，一云犯逆，大士之重，重於聲聞也。中品，即人、天害心犯重。三、下品，四趣也。兩解：一云同重，大士防殺嚴重，故文云一切有命者，故不得殺，即其證也；二云但犯輕垢，在重戒中兼制，以非道器，故文云有命者，舉輕況重耳。三、殺心有兩：一、自身殺心，二、教佗殺心。自身殺心有二：一、通心，二、隔心。通心者，如漫作坑弶，漫燒煑等，通三性皆犯。若緣此為彼，於彼上起害心，皆屬通心。既自對境，又命不復續，雖所為不稱，悉皆正犯。隔心者，作坑止為此，無心在彼，彼死亦犯彼邊不遂輕垢。若此路本是此道，眾人行往，今作坑止為此，而彼死亦重。以此殺具，體能通害，以具緣心，還屬通心也。若斫東人，悞中西人，西人上都無殺心，此屬隔心。四、命根斷有兩時：一、此生，二、後生。此生有二句：一、有戒時犯重，二、無戒時斷。當戒去時，結不遂輕垢。命斷時，結罪同前。聲聞臨終時未結，捨具戒作五戒等結也。後生為戒，自復兩種：一、自憶，二、不自憶。自憶者，若任前勢，若更加方便，命斷瘡重，以前後皆自憶故。不自憶者，若任勢死犯重，已死時有戒故。若加方便，當知前犯不死，後方便時不憶，但犯輕垢也。而言命根者，數論別有非色非心為命根，成論及大乘無別非色非心為命根也。祇取色心連持，相續不斷為命耳。大論亦然，六入、六識得相續生，假名為命。\n【註】熈鈔云：經多先列因緣，法、業居後。准疏，應先業，次法，後因緣。下皆准此。頂山云：經文似倒，合先云殺業。此鈔記家迷文之失，緣此不曉。近有四明戒本，皆改經文先殺業、殺法，後方因緣。今為辯之。疏云：初六句明殺事，次四句成業。故疏中舉其科云殺業已下也，非謂舉經文中殺業在前為句初也。然則釋義皆從義便，故先釋業。盜戒亦云盜業下，皆是舉其科也。若謂須此為准，皆先業者，只如酒戒，何故却云酤酒因下，明成業四句？故知或舉科語，或舉經文，隨意無害，不可謂之定先列業也。以此四句皆是成業，故通舉其成業之科。記鈔不達，何其甚乎！自宣遂者，記云：我已領旨去，殺事成為遂。如呪殺等，雖兼口說，心念最強。鈔：引優婆塞戒經云：是十業道，一一事中各有三：一、若有佗想及眾生想，若以癡心斷其命根，若動作想說殺，是名根本；二、求刀磨利，置毒藥作索，是名方便；三、殺已手觸，稱量捉持，若自食噉，若與人食得物等，是名成已。又云：弑父則輕，弑母則重，弑阿羅漢重於母，出佛身血重於羅漢，破僧復重於出佛血。又有四句：一、物重意輕，如無惡心害父母；二、物輕意重，如以惡心殺眾生；三、俱重，如極惡心害父母；四、俱輕，如輕心害生。彼約小乘福田強弱，今大乘中一槩犯重。三果人下，既云兩解，是則一解同逆，又重乃三果，亦羅漢向之數故；二云犯重。此文乃見七逆與十重不同，下文七逆現身不得戒，十重猶通懺淨得受，則知第二之說乃據大經，不在上殺，故知非述，覽者更詳。菩薩人取解行者，別三十心也。七心者，應如止觀師別信第七心。不退為凡下，即名畢定位也。斷去聲，判也。養胎母者，儒服以養母同所生母制，其禮最重。又云：拾遺棄而養母，其恩最重。中品人通一切，但除父母，天云何害？正法念經云：天與脩羅戰，天被斬手足則再復，唯去首必死。今戒通諸道，故通制耳。下品者，除人天外，餘四趣皆下品攝。頂山記云：疏闕眾生想。四分律云：實人作人想，殺夷罪；人非人想，非人人想，或兼疑心，皆蘭罪。彼約小乘，今乃頓戒，或實人人想，或異類作異類想，依上三品結之。通心中三性者，惡性謂三毒，如屠獵等，貪心也；以冤報冤，嗔心也；戲為，癡心也。善性者，或為善緣致殺，如為三寶種植田園，或拙土築壇結界等，有所傷者，乃善心殺也；或琴、碁偶因工巧等殺生者，無記心也。隔心，乃以意不在彼，而令命斷者也。有戒、無戒者，約稟受者說。或云所殺之人者，非也。無戒者，捨戒時也。聲聞捨戒者，或作學人退者。論云：淫欲盛者，許捨戒還家；欲飽，復本初果人也。恐依小乘初心制耳，傍通暖等也。如捨具戒有犯，依五戒結罪也。後生者，熙鈔云：別時事遂，故曰後生，非謂隔世加方便時。以後望前，故曰後生，蓋前次、後次之謂也。不自憶者，前瘡不殞，事已忘心，若任勢死，既不憶知，云何為重？釋曰：己死時有戒，還是犯重。若不憶前事，彼又不死，方便心微，故屬輕垢。然菩薩以慈心為本，不問憶、不憶，宜自戒慎，豈得論此憶、不憶邪？命根者，數論雖別立非色、非心，還在相應行攝。此乃論計不同。成論及大乘論不立第三聚，只是色、心也，與大論既同。今天台依大論，只是六入、六識，色、心和合，相續而生，假名為命根也，豈別有法？今疏引大論，意在色、心，不立第三聚也，明矣。鈔記迷此，徒費和會。後一句舉輕況重。\n乃至一切有命者，不得故殺。\n【疏】乃至一切有命下，第三、舉輕況重。\n【註】前文以下，唯四趣通兩解：一云同重，即以此文為證；二云但犯輕垢，在重戒中兼制，以非道器，故舉輕況重耳。今以舉況為科者，意亦少別，以謂四趣殺之，尚乃結罪，況重者耶？故大士防制，意地為先，一切有命，殺之皆重，故同制也。故一切之言，總攝有情，不間巨細，殺之皆重，以性皆等也。十善戒經云：若見殺生者，如刀刺其心。又曰：一切愛眼目，愛子亦復爾，受壽命無極，是故不殺生，名為梵行最。又云：噉肉者多病，短命自莊嚴，當行大悲心，奉持不殺戒。\n○二、明應。\n是菩薩應起常住慈悲心、孝順心，方便救護一切眾生。\n【疏】生第二階，明應有三句：一、常住慈悲心，兩解：一云、應學常住，佛起慈悲；二云、心恒應常住慈悲之地；二、孝順心，秉戒不惱佗；三、方便救護，非直已不惱，乃應涉事救解。\n【註】孝順不惱佗，乃同一切作父母想。然應不應，亦三攝意。攝律儀，即止善屬不應也。應作是行善，即攝善、攝生二種也。自行攝善，化佗攝生。下去諸戒，意皆例爾。\n○三、結不應。\n而反自恣心，快意殺生者。\n【疏】結不應故成罪，亦三句：一、恣心，謂貪心殺；二、快意，謂嗔心殺；三、殺生，謂舉殺事。有此三故，墮不如意罪。\n○三、結罪名。\n是菩薩波羅夷罪。\n【註】波羅夷，此翻極惡，又翻墮不如意處，又云佗勝虞。緣理持戒，當得佛果，名自勝處。毀禁墮獄，名佗勝處。或毀戒墮獄，此處最劣，為佗一切處之所勝，故云佗勝處也。此不殺戒，今更撮括經論及諸家所解優義兼釋，以示於後：一、約法門釋；二、約事相釋。初應具三：一、約教旨；二、約觀智；三、約果用。一者、此經既為華嚴結經，部兼圓別，旨唯在圓。別人初心知能造心體是佛性，未能即理，但是緣理發心，依理受戒，次第兼三賢位、十行橫學，必ス該藏、通、別、圓四種不殺，攝九界有情及次第三諦諸波羅蜜，期心登地，破十二品無明，成別報佛。圓人不爾，了所持戒無非心性，一剎那心持一切不殺戒，攝十界有情，具無作四諦，所修善法更非前後，修性不二，隨功歷位，破四十二品無明，成圓報佛。今此正約圓心，雖兼別教，既開顯已，捨別從圓，依圓秉持，乃此戒之旨也。二、約觀智者，今明圓人所修觀智，了知性具諸法，本來無念，離於殺相。一切眾生本有佛性，體達此性，靈明照徹，照性成修，性本普徧，法法全真。以不了故，性外有法，取之則著，舉心取法，名為犯戒。今知此性性外無法，全體即是無法可離，名持不殺戒。意在背塵合覺，忘情契性，稱性持戒。持無持相，即境是觀。境既三諦一體，觀乃三智一心，境觀相冥，修性不二。故圓頓教體障即德，不待轉除。不殺之觀既成不盜不淫，下去諸戒照性亦爾。故知前教雖持不殺，破九顯一，望於圓觀，持反成犯。唯圓頓教體障即德，不動絲毫，名不殺觀。故云觀察真實相，不生亦不滅等。又起信云：了知法性本無染礙，隨順法性，行尸波羅蜜等。即其意也。三、約果用者，觀智乃修因之行，修之不已，則能證果。是故圓人初心一念契性而照，性能發修，依境而發，菩提心啟，止觀巧安，乃至涉位，無法可愛，十觀成就，兼六度行，能成五品。觀照愈明，麤垢自遣，或相似解發，或六根互用，進觀精持，無有闕犯，即能破無明，入圓初住。真證不殺，戒體轉明，成波羅蜜，現諸神通。忘犯濟物，彌殺彌慈，如僊豫大王，犯即是持。不殺既爾，不盜不淫，終至不謗。十法皆爾，已至眾輕。戒戒皆爾，在自行邊。從初稟戒，無捨失緣，終至果成，絲毫不犯。究竟持戒，究竟清淨，故曰唯佛一人持淨戒。是故盧舍那云：我已百劫修行是心地法門，號吾為盧舍那，殆乎果成。必以此果復利於他，轉授千釋迦，千百億釋迦轉授菩薩，各化有緣，普令眾生皆成佛道。然此果化雖曰果用，實由初心能照此用，以此極果為初心發觀之體，故云當以上品寂光而為觀體。苟不如此，則因果敻殊，成別次第。故知圓觀持戒之相，當須善解，方曰契性。無持無犯，得此三意，貫於諸戒，方是圓人持戒之相。此等妙意，佗宗疏鈔全不知旨，學天台宗，雖行鈔記，亦罕能到。唯法真教主刪補鈔中，不失其旨，覽者知之。\n二、約事相釋者，此約七意：一、約命，謂一切有生之命，例皆犯重。二、約報，謂人重，以有道器故；畜輕，以非道器故。三、約德，謂殺一切發菩提心者，不問人、畜皆重。四、約心，如前所謂通心、隔心等。今更細明，不過三心，謂善、惡、無記。善心者，如見長病極苦眾生，不忍其苦，遂以慈心斷命根。又如律中父犯死罪，比丘語膾子乞一刀等，此皆業道雖輕，亦犯重戒。又有經說：善心行殺，具多功德。如瑜伽、戒本并涅槃經，謂如菩薩見劫盜賊，為貪財故，欲殺多生，或復欲害大德聲聞、獨覺、菩薩，或復欲造多無間業。見已思惟：我若斷彼惡眾生命，當墮地獄；如其不斷彼命，無間業成，多受大苦。我寧殺彼受地獄罪，終不令他受無間苦。如是菩薩意樂思惟，或以善心而斷彼命，於菩薩戒無所違犯，此同忘犯利物菩薩之行也。二、惡心，此中有三，謂貪、嗔、癡。貪下，嗔次癡重。如飢荒外至，貪火內逼，雖了業道，不能自制，貪彼皮肉以自濟軀，遂斷彼命，故非極重。二、雖亦自能了知因果，嗔怒難制，而斷彼命，業猶過前。三、不信因果，將謂無罪；恣心殺生，復勸佗殺。如婆娑云：虎、豹、豺、狼、蜈蚣、蛇等，傷害於人，殺之無罪。父母衰老，及遭疾病，若能殺之，得福無量。又殺生祠天，以希福德，如婆藪仙，多劫受苦。此等皆是癡因，最為重也。善生經云：貪心殺生輕，嗔心次，癡心重。此之謂也。更有三毒，或平等起，皆犯重罪。三無記心，或不成犯，以無記不成業故。或亦有業，以還得報故。如山居比丘，推石殺蟻，蟻受猪身，亦還推石害彼比丘，各無記心，冥然受報。此則於戒雖為不犯，然殺事如斯，安可不慎？五、約業，即三業論殺。身業殺者，以自身分，及加刀杖，或現相令怖墮壑，或示相教人令成殺等，或作書令殺，或作坑穽、羅網、射發毒藥、授殺具等，水陸空飛，有因致死，皆屬重罪。二、語業殺，或以善言勸厭身死，或教人令殺，或呪殺，或如壯夫喝咄令死。此乃初一輕，次、中、後二重也。三、意業殺者，如唯識論說：仙人嗔殺，三國眾生一時死，乃至草木亦死不生。故知意業最為重也。於此三業，或兼或具，義並可知。六、約報，優婆塞戒經云：因殺生故，現在獲惡色、惡力、惡名、短命，財物耗散，眷屬分離，賢聖呵責，人不信用，他人作罪，橫羅其殃，是名現在惡業之報。捨此身已，當墮地獄，多受苦惱飢渴等，此名後世惡業之果。依十地論、對法論等，得三種果：一、異熟果，謂墮三惡道；二、等流果，謂若生人中，多病短命；三、增上果，謂所感外物，皆少光澤，不久住故。智論中，佛語難提迦：殺生有十種罪：一者、心常懷毒，世世不絕；二者、眾生增惡，眼不喜見；三者、常懷惡念，思惟惡事；四者、眾生畏之，如見虵虎；五者、睡時心怖，覺亦不安；六者、常有惡夢；七者、命終之時，狂怖惡死；八者、種短命業；九者、命終墮泥犁中；十者、若出為人，常當短命。獲報如此，可不誡之？七、約感。如昔二比丘，過夏參佛，一亡一達。佛問達者：汝伴何在？答云：為不飲虫水，在路身亡。某恐不得見佛，遂犯虫水，存命至此。佛即出金色臂令看，云：汝不持戒，見我何益？其在路亡者，先已至此，聞法得果。又如鵝珠比丘，護眾生命，不惜身命。又如菩薩鹿王，代鹿命事。或以身為橋，以濟群獸；或割乳濟彼，以救新產；或濟魚救虎；或代鴿捉髮等。並往因所感，皆驗在於前。後賢可不習誡者哉？\n△第二盜戒\n【疏】謂不與取。灼然不與取名劫，潛匿不與取名盜，盜彼依報得罪。此戒七眾同犯。聲聞五眾，有同有異，同者皆不應盜。異者有三：一、開遮異，如見機得不得等。或復謂見機盜，以無盜心，大士為物，種種運為皆得。聲聞自度，必依規矩，大士不畏罪，但令前人有益，即便為之。聲聞人，佛滅後，盜佛物輕，菩薩恒重。又本應與佗財寶而反取，豈是大士之心耶？\n【註】公灼示威，強奪曰劫。隱覆潛密，私竊曰盜。且約財物，故曰依報。亦有強劫妻子眷屬，義通正報。得不得者，得即開，不得即遮。大士可通，利物亡犯。\n○初標人。\n若佛子！\n例前已釋。\n△二、序事有三。謂不應應、結不應也。三中各三。不應三者，就十一句判三也。初六，次四，後一。應中亦三，如文。文句同前殺戒。\n○不應中三：初六句明盜事。\n自盜。教人盜。方便盜。呪盜。\n【疏】不應中三，如前。\n【註】此中但略，具應有六。有本以呪盜在成業四句之後，此不應爾，寫者悞之爾。疏既云初六、次四，驗知呪盜應在初六也。准殺亦應有讚歎盜、隨喜盜，文無者略，故知經本差悞脫漏，古今例然。既云於十一句判驗經本，或具或闕也。讚歎、隨喜，例殺說之。\n○次四句成業。\n盜因緣。盜。盜法。盜業。\n【疏】盜業下，第二、別明成業之相，有四句，同前運手取佗物離本處成盜業。業是造作為義，重物謂五錢也。律云：大銅錢准十六小錢，其中錢有貴賤，取盜處為斷，菩薩之重重，聲聞二錢已上便重。有人作此說者，今不盡用取五錢為斷是重，離處盜業決在此時也。\n【註】疏既有牒盜業，下之文有本，故以業為初，如前已辯。此乃牒科語也。五、大銅錢，十六、小錢者，十誦律頂山引云：五錢者，古時大銅錢也。犯重，若小錢，八十文當其一。疏云：十六，未詳。結成盜業，約物離本處，即成業也。細如下辯。\n○三一句舉輕況重。\n乃至鬼神，有主劫賊物，一切財物，一針一草，不得故盜。\n【註】疏科為後一句者，句通長短，此約長句而科也。五趣唯除地獄，從人天下至非人，故云乃至也。一針一草最輕，尚不應盜，況重物耶？盜皆結重。\n○二、明應。\n【註】此中亦三：一、孝順心；二、慈悲心；三、方便心，即助人也。下結中，亦三例前，今文略爾。\n而菩薩應生佛性孝順心、慈悲心，常助一切人生福生樂。\n【疏】第二階，明應也。與前大同小異。前明應學常住佛行慈悲，今言孝順行慈悲也。菩薩應學此等事，故言應也。不應者，不應為偷盜及殺生等事，此即誡、勸二門也。誡勿令殺、盜，勸令行善，慈悲孝順，及學常住佛慈悲行行等，皆是善法而為孝順也。佛性者，一切眾生皆有當果之性，性是不改為義耳。\n【註】凞云：愽地雖具全體，在迷故云當果。\n○三、結不應。\n而反更盜人財物。\n【註】而反下，第三、結不應也。解三寶物，如律說。\n○三、結罪名。\n是菩薩波羅夷罪。\n【註】約法門釋，如前殺戒，可以例知。約事相釋，今當詳述。盜戒心境，最細難持。疏文既略，更採集眾釋，備明重輕持犯之相。初、示物，二、示心，三、示報。初者，先明無主物，次明有主物。何謂無主物？善見論云：子作惡事，父母逐去，後時父母死者，是物名無主，用時無罪。薩婆多論云：二國中間，兩邊封相，其間空地有物，是名無主。若國破王走，後王未統，其中有物，亦名無主，取用無罪。二、有主物者，有二：一、三寶物，二、別類物。三寶物者，疏中只云如律說，佗疏甚詳：一、釋相，二、明互，三、待賓，四、輕重。初中，先明佛物。有云：盜佛物非重，以佛於物無我所心故，如涅槃中得偷蘭者是。若善生經，望護主結重。有說：一切俱重，以侵損劣位，尚結重罪，況尊位物，天人供養，非理損盜，豈得輕罪？塔有神守，非無護主。依菩薩戒，一切皆重。涅槃約小乘說：若盜佛像及舍利等，不作偷心者，無犯。依薩婆多論說：為淨心供養，自作念言：彼主亦弟子，我亦弟子。如是意者，無犯。又作偷心取，犯重。\n二、法物者，一切皆重。若盜經論，佛語無價，計紙墨結重。五百問云：不得口吹經上塵像塵亦同。若燒故經，得重罪，如燒父母。若不知有罪者，犯輕。准借佗經論疏鈔等，不還皆重。若有損私還，不令主知，亦重。正法念經云：盜佗秘方犯重。准此，是私讀記憶，或私抄寫，雖不損本，以方法直物，故皆結重。問：淨心取像，既不犯重，淨心取經，亦應無犯？答：不例。以像可遙敬，法要親讀，故結重也。若本造經，通為一切淨心取，計亦無犯。又若造像，情局不通，取已生惱，計亦應犯。\n三、僧物，有二：一、廣大，二、限局。初中有二：一、十方常住僧物，謂眾僧寺舍常住穀麥果子等，體通十方，不可分用，故云常住。但盜一毫已上，俱重。大集經中：盜眾僧田宅、園林、奴畜等物，是名破戒，失比丘法，是波羅夷，非沙門。不得與如法眾僧共住，應當擯出。又善見論云：不打鐘食僧食者，犯盜。又設打鐘閉門，計亦應犯。此二、十方現前僧物，謂如僧得施及亡僧物，未作法前，通十方有取分義，故云十方現前僧物。取一毫已上，十方一一僧邊各一波羅夷。二、限局者，亦二：一、眾僧物，謂即此亡比丘物等，已作法竟，屬現在僧等。及有施主持物施與現在僧，或一七、二七等，並未分之。二、別人物，謂一比丘物，及如上物已分者等，俱重。善生經云：盜亡比丘物，若未羯磨，從十方僧得罪。若已羯磨，望現前僧得罪。若臨終時，隨亡者囑授物，盜者隨約所與人結罪。\n○二、明互用，有二：一、三寶互，二、當分互。初者，如僧。\n祇：寺主摩摩帝互用佛法僧物，謂言無罪，佛言波羅夷。今有撿校造塔像經等者，取僧食糧，乘僧畜生，役僧淨人，一毫俱重。又於僧房院地內造佛堂塔，及於塔院地中取井水等，俱重。又准寶梁經云：佛法二物不得互用，由無人為佛法物作主，復無可咨白，不同僧物。所以常住招提互有所須，營事比丘和僧說欲行籌，和合者得用。若欲用僧物修治佛塔，依法取僧，和合得用；不和合者，勸俗人修治。若佛塔有物乃至一錢，以施主重心故捨。諸天及人於此物中應生佛想、塔想，乃至風吹雨爛，不得貨寶供養，以如來塔物無人作價。若准此文，僧物得和作佛法用，佛法物無有僧用義。又佛堂內設僧席，僧房內置經像，妨僧受用，並成互用，由三寶位別故。若暫安或不礙用，理亦無犯。又五百問事云：本非佛堂，設像在中，比丘如法共宿，作隔障者不犯。由佛在時，亦與弟子同房宿故。又薩婆多論云：四方僧地僧不和合者，不得作佛塔及為佛種華果。若僧中分得者，得聽隨意供養。華果多無限者，隨用供養。若經荒餓，三寶園田無有分別，無可問處者，若僧和合，隨意處分。若屬塔水，用塔功力者，僧用得重。若功力由僧，當籌多少，莫令過限，過則結重。若施主通施三寶者，皆全用，俱得無犯。\n二、明當分互。先辯佛物，有六種：一、是佛寶物，應懸塔中供養。故多論云：佛在世時，若施主供養佛，即色身受用。若佛滅，供養佛寶，即色身不得受用。應著爪髮塔中，施心供養法身，以法身長在故。二、佛受用物，謂佛堂帳座等，及佛衣鉢等。但曾經佛及像受用，皆不得易，以一切人天敬如塔故。如前寶梁經說。又五百問云：不得賣佛身上繒，與佛作衣。又佛堂柱壞，施主換訖，故柱施僧，僧不得用。准此文，佛堂基土，及泥木金石，曾作佛像，及受用者，並合供養，不得轉用。三、屬佛物，謂入施佛，許令出息等。十誦云：以佛塔物出息，佛言聽之。五百問云：佛物得賣，作供養具供養。又准後分涅槃上卷云：佛告阿難：若佛現在，所施佛物，僧眾應知。若佛滅後，一切信心所施佛物，應用造佛形像及造佛衣、七寶幡蓋，買諸香油、寶華以供養佛，餘不得用。用者，犯盜佛物罪。四、供養佛物。供養佛華多，聽轉賣買香燈油故。多者，轉賣著佛無盡財中。五百問云：佛幡多，欲作餘事者，問施主，不許不得。五、獻佛物。四分律云：供養佛塔食，治塔人得食。善見論云：佛前獻飯，侍佛比丘得食。若無比丘，白衣侍佛亦得食。六、局佛物。如本造釋迦像，復改作彌陀等。善見云：欲供此像，乃供養彼像，得少罪。准此望境，理實義通。但違施主心，得互用罪。若用作僧像及菩薩、天神，理宜結重。若施心通，擬侍佛供養，理亦無犯。五百問云：用佛彩色作鳥獸形，得罪。除在佛前，為供養故。若檢校佛物，於上六位應善分別，勿令有互用。\n二、法物。亦六種：一、法寶物。應著塔中供養。多論云：若施法寶者，應懸塔中，不得作經及與說戒人等。二、法受用物。如軸、帙、箱、巾、函、帕等類。准前，不得餘用。三、施法物。多論云：若直言施法，應分作二分：一分與讀誦經人，一分與經。准前，亦得出息等。四、供養法物。五、獻法物。並准佛知之。六、局法物。若本寫大品，改作涅槃，理應非重。若改寫論及人集偽經，決判得重。若無施通寫，理亦無犯。\n三、僧物有五：一、僧寶物。若施僧寶，凡夫僧、聖人僧不得取分。以施僧寶故，此物應還付施主。若無施主，應著塔中供養第一義僧。若言施僧眾者，聖僧、凡僧俱得取分。准此，受者、施者須善知通塞。二、常住僧物。摩得勒伽論云：持此四方僧物，盜心度與餘寺，得少罪。以還為僧用，故不犯重。准此，若將僧食不與餘寺，出界而食，不還犯重。雖打鐘亦不免盜，以處攝定故。又五百問云：若為僧乞，白僧聽將食在道。若僧不許，或不白行，還須償，不者犯重。准此，若為僧使，路無乞食處，聽和僧將食，未必鳴鐘。若僧家莊磑鳴鍾得食，不須和僧。若將餘寺淨人畜等食此寺物，准前伽論得少罪。若為此寺作役，理亦無犯。若私用一毫已上，俱重。若有請食至房，非時安然而食，正當犯重也。三、十方現前僧物。將入常住，亦重。比見知事存好心者，方便迴施現前僧物，供常住用，將為益僧，皆正犯重。四、眾僧物。如亡比丘作如法羯磨竟，屬現前一眾，或非分賤買，或分了不均，或不和僧別賞餘人等，俱重。五、辯局僧物。如本施此寺，現前僧迴將餘寺等，或維那執疏越次差僧，或別人得疏私自獨受，以施主情該僧次，故違犯重。\n○三、明待瞻者，准下文，有大乘法師來迎接禮敬。\n黃金、百味等供給。十誦云：以此人贊補我處，故須供給。不言用何物供，須准應是現前僧物，可和用故。五分律云：若白衣入寺，僧不與食，便起嫌心。佛言：應持與。又惡器盛食，又生嫌心。佛言：好器與之。准此，應是惡人覔僧過者，不識業道之類也。若在家二眾及識達正士，須說僧物難消，即不應與。故大集云：但是眾僧所食之物，不得輙與一切俗人。亦不得云：此是我物，別眾而食。然於眾僧有損益者，聽與。僧祇云：若損者、益者，應與。損者，謂賊來詣寺，索種種食。若不與者，或能燒劫等。如有惡人從知食比丘索食，比丘言：為僧故辯，不與汝等。便捉一比丘手脚，截腰斷之。諸比丘白佛，佛言：若有如是怖畏處，若乞少少與，若半乞半與，若全乞都與。莫以是因緣故，得大衰惱。益者，若治僧房、巧匠及撩理眾僧物事者，應與。四、重輕。此門約境，三位俱重，以遮性具故。於中分別三種寶物及佛法受用，常住僧物理應最重。大集經云：若四方僧物、現前僧物、篤信擅那重心施物，或畢果等物，一切所須，私自費用，弗與日用；或持出外，乞與知識、親里、白衣，此罪重於阿鼻地獄所受果報。又方等經華聚菩薩云：五逆、四重，我亦能救；盜僧物者，我所不救。\n二、明別類物，又二：初、明主差別，二、辯物種類。於初中有十：一、守護主。如善見云：比丘為三寶別人守護財物。若謹慎守護，堅鎻藏戶，而賊從孔中來竊取，或逼迫強取，非是護主能禁之限者，不合徵守護人若徵犯罪。若懈而不勤掌錄，為賊所偷者，守物比丘必須償之，不償結犯。又好心悞破不須償，惡心破故須償。今有好心為他洗鉢，悞破索倍，隨得皆重。二、賊物施，不應受心。賊為施故盜，即盜緣也。義准。若彼改過而施，許亦應受。又悲敏，彼亦應受，但不從彼乞，恐更盜將施故。若小乘戒，但有主施，皆受。三、奪賊物，有二：一、為自，二、為他。一者，有四句：一、自未作捨心，賊未作得想，奪取不犯重。五分云：有比丘為賊所剝，爭得衣物，生疑問佛。佛言：不犯。若大乘戒，應犯輕垢，以順慳貪，違悲惠故。二、自未作捨心，賊已作得想，奪亦成重。以賊已作得想，物已屬賊，賊業成竟，奪則自成賊。律謂賊奪賊物。三、自心已捨，賊未作得想，取亦成重，以違本想故。謂已作捨心，物非己有。多論云：先心已捨，正使己物亦不得取，取計成重。准此。若未覺失物，賊已偷將於外著用，後見本物，奪取犯重已。四、已作捨想，賊已作得想，奪之成重無疑。准此，若失物已，後知埋藏處等，亦不得留意擬取，乃告人等，賊因致死，便犯二夷。毗柰耶云：若失物，官人奪，得還比丘者，得取無犯。二、為他。有二：一、若於賊起嗔，於物起貪，為自親知奪賊，同前四句。二、若起慈心，護三寶等物，奪取無犯。四、盜施物。如已捨物與人，復還取者，犯重。亦在伽論。五、盜官物。律云：比丘無輸稅法，不同白衣。官稅俗人物，比丘為他隱認者，得重。僧祇云：官稅比丘物，方便自免者，不犯重。問：山中柴竹等，既屬國王，何因取時而不犯盜？答：王意本捨，擬給百姓，故隨取佔，即為主也。若山中伏藏及諸寶物，王不捨者，故取便犯。六、盜狂人物。伽論云：狂人邊取，不知父母所在，自持物施比丘，得取。父母等知不？自手與，不可取。七、盜畜生物。多論云：一切鳥獸食殘，取者，得吉羅。准此戒，得重。如田中掘鼠藏等，亦重。八、盜神物。僧祇云：外道塔物、神祠物等，得重。此戒云：乃至鬼神物等，可以義准。若欲從鬼神乞，知與不與者，應擲、卜、辯、捨、恡等。九、盜鬼物。十、盜天物。並准可知。\n二、辯物種類。極其所盜之物，通情、無情。非情之物者，約六塵、六界言之，罄無不盡。六塵者，明了論中說：盜色極多，且約六根起。非法行者，如諸仙人是㐫行蛇、毒藥師，有人蛇螫，作仙人書，見者皆愈，然須價直。比丘被害，偷看亦愈。不問損，不捐看，即犯。准此，秘方要術，不許人見，偷看亦重。盜聲者，如誦呪治病，欲學須直，密竊犯重。又盜聽耆婆藥鼓，得病差等。香味等，准例可知。盜法者，若秘方要術，病者心緣得差，不與直者，犯重。約六界者，謂地、水、火、風、空、識也。地謂非分取田地。水者，或為佛僧，或為自己，盜壞彼渠，得越入田，或器用等蘭，滿即犯重。火者，如取僧厨火，令釜冷等。風者，如了論中，有呪藥塗扇，比丘偷搖，不與直者。空者，若於界墻起閣，臨他空界，妨佗起造等。識者，是智慧也。了論中，人有伎倆，不空度，比丘就學，不與其直，故名盜識。此約無情。若有情之物，如四足之物，二足之物，走獸飛禽等是也。若因獵而殺生，即犯殺、盜二戒。以律中盜空中鳥，雖無主，以鳥身自為主，亦盜也。如盜乘馬等。又盜人奴婢，掠良人作奴婢，誘人逃父母而為弟子，或但圖功力而不教訓等，並犯盜有情也。此等雖俱犯重，然草葉等物，少損道業，理應輕。反此皆重。二、示心。諸論各說盜心不同。今依四分，有十種賊心：一、黑闇心，謂癡心，是愚於教行，不肯修學，隨作結重，如摩摩帝互用僧物等。二、邪心，謂貪心規利，詐現實德，邪命說法，曲順前人，而得財利，名盜心也。三、曲戾心，謂與少嫌恨，現嗔多索，或示威怒，得即成盜。四、強恐心，謂迫喝取，或說地獄惡報取，或以王官勢力取。五、常有盜心，謂恒懷規奪，以得物為任。六、決定取，謂內心籌慮，方便已成，因必克果，動物成犯。七、寄物取，或全拒抵，或以少還，或寄新還故。八、恐怯取，或示身口，令畏敬而與物。九、見便取，謂伺求佗慢，見穩便時而取也。十、倚托取，或假名聞威德，或示親友勝人，或假托官人，或傳他名字，或恃己言辯等。如是諸文，明在律論，然並意地細犯。護淨戒者，當審思之。\n○三、示報。十地論有三種果：一、異熟果，謂墮三惡。\n趣中受極苦。三等流果，謂人中乏財。三增上果，謂於外苗稼遭霜雹等。依優婆塞戒經第四云：若人樂偷，是人亦得惡色惡力惡名短命，財物耗散眷屬分離，佗人失物於己生疑，人不見信賢聖呵責，是名見在惡業之報。捨此身已入於地獄，受得惡色惡力惡名，飢渴苦惱受命長遠，名為後世惡業之報。若得人身貧於財物，雖得隨失，不為父母兄弟妻子之所愛念，身常受苦心懷愁惱，如諸經論中明示罪報極多。如迦葉佛時有一比丘田中行，見糓甚好，取七粒穀安著口中，生墮牛中以力償之。智論中以盜五六粒粟，後受牛形五百身已，修道得阿羅漢，猶自牛呞，即牛呞比丘是也。今之修行欲務人身而入道者，可不深誡哉。然菩薩之人當於行已起十種行：一持律儀戒，乃至夢中尚無草葉許不與取想，何況其事。二持攝善法戒時，乃至身命念念捨與一切眾生，何況有盜！三、持攝眾生戒時，慈悲方便，常念饒益，何容得有損盜之事！四、習少欲行，謂見佗財物無量百千，無所欲心，況有盜事！五、知足行，謂身雖貧乏，心恒自足，終不餘求。經云：知足之人，雖臥地上，猶為安樂。六、無貪行，謂縱自有百千財物，並為眾生，無有一念向己之心。七、頓捨行，謂於一眾生，一念頓捨恒沙世界財寶、身、命，如是念念盡未來劫，意猶不足。如一眾生，一切亦爾。八、歡喜行，謂若見眾生求離貧苦、財富百千，歡喜無盡，勝得天樂。九、深悲行，謂見貧苦眾生，悲徹心腑，流淚不止。十、殊勝行，謂設一切人、天富樂及二乘涅槃授與眾生，非以為足，要令當得無上菩提，方為究竟。將欲修行如是等行，何容得有盜劫之事！唯茲盜戒，細而難持。今見學者但謂不偷佗物，名持盜戒，殊不細究。心、境之中，動而易犯。故今撮彼藏疏及諸鈔，示心示境，以備於此。後賢可不審而行之！\n菩薩戒經卷中之一\n中之二菩薩戒經卷中之二\n△第三、婬戒\n疏：名非梵行，鄙陋之事，故言非淨行也。七眾同犯，大小乘俱制，而制有多少。五眾邪正俱制，二眾但制邪婬，與聲聞同異，大略同前為三。\n○初標人。\n若佛子！\n△二、序事三階：一、不應，二、應，三、結。\n【疏】婬事，出家不應為也，應學佛菩薩淨行，如前殺門不異。初不應有三別：第一三句舉婬事，中四句成業，後三句舉輕況重，文少差互不次耳。\n【註】文少差互。例諸戒，應以乃至一切女人之語，安四句成業之後。此既在前，即差互也。\n○初舉婬事。\n自婬、教人婬，乃至一切女人不得故婬。\n○二四句成業。\n婬因婬緣，婬法婬業。\n【疏】此戒備三因緣成重：一、是色，二、婬心，三、事遂。或備五緣：一、是眾生，二、眾生想等。\n○三、後三句舉輕況重，亦云舉劣結過。\n乃至畜生女，諸天鬼神女，及非道行婬，\n【疏】自妻非道、非處、產後、乳兒、妊娠等，大論皆名邪婬。優婆塞戒經云：六重以制。邪婬戒中，復制非時、非處。似如自妻非時不正，犯重；教人婬，自無迷染，但犯輕垢。或言菩薩則重，今釋聲聞同耳，不與殺、盜例也。人、畜、鬼、神、男、女、黃門、二根，但令三道皆重；餘稱歎、摩觸、出不淨，皆是此戒方便，悉犯輕垢。\n○第二，明應。\n而菩薩應生孝順心，救度一切眾生，淨法與人。\n【註】敬一切如上位，起孝順心。念一切令離苦，起慈悲心。與淨戒法，令修梵行，即佛性心，三心亦足。\n○第三，結不應。\n而反更起一切人婬，不擇畜生，乃至母女姉妹六親行婬，無慈悲心。\n【疏】而反下，第三、結。此中所制，皆不應為，為即犯罪，故結不應。\n○三結罪。\n是菩薩波羅夷罪。\n【註】約法門釋。例前殺戒，更事相釋。今採集佗疏鈔義，備詳于此：一、約境，二、約心，三、約法，四、約果。初者，婬境有十：一、死屍未壞；二、與鬼交通；三、畜生；四、人；五、諸親；六、婬女；七、在家二眾持五戒、八戒等；八、出家二眾具大戒等；九、父母；十、聖人，如犯羅漢尼等。此等所犯，皆前輕後重。二、約心：一、貪心，謂貪心猛盛，於父母前而無羞耻；或雖具羞耻，而戀著極深。二、嗔心，謂嗔彼人，故作婬事以辱之。三、癡心，如謂欲不障道，而故作之。三、約法有二：有犯法，有治法。犯者，或極私竊，或少避人，或公然行，或以勢凌逼，或取媚貪求，種種婬事，皆犯重罪。或有畏禁戒者，未能忘心，謂摩觸漏失，麤語媒嫁，言語嘲調，根境戲笑，皆犯輕罪。或為境強逼，雖與女合，如嚙指等禁，心不受樂，即不犯罪。如雖強逼，而心受樂者，還同正犯。治法者，菩薩應先凡有愛境，即作尿屎不淨等想，如不淨觀壞爛等想。以此治心，無不去者。作毒蛇想，作羅剎想，如以自根置毒蛇口。十誦云：寧以男根置毒蛇口中，終不近女人。以毒蛇唯損一生，女害多生故。蛇害不入地獄，女害入地獄故。蛇害肉身，女害法身。諸有智者，深自戒慎。四、約果。十地論：有三種果：一、異熟果，墮三惡趣，受極苦惱。二、等流果，謂於人中受二妻相競，及婦不貞良。三、增上果，謂人中所感，多有怨競。又優婆塞戒經第四云：若復有人樂著邪婬，是人不能護自佗身，皆生疑所作之事，妄語在先，於一切時常受苦惱，心常散亂，不能修善，喪失財物，所有妻子心不戀慕，壽命短促，是名邪婬現在惡果。捨此身已，處在地獄，受惡色身，飢渴長命，無量苦惱，是名後世惡業果報。若得人身，惡業惡口人不喜見，不能守護妻妾男女，是一惡人因緣力故，一切外物不得自在。又大菩薩藏經云：若有眾生味著男女妻妾諸女色欲，當知即是味著利刀之刃，即是味著大熱鐵團，即是味著生熱鐵床，即是味著熱鐵梯橙，當知婦女滅聖慧眼。又真偽沙門經云：比丘有二事墮鑊湯中：一者常念愛欲心，二者喜交結知友聖言。如此起念尚墮鑊湯中，況復以身造諸愛事，乃至語言戲笑嘲調動觸等耶？可不慎哉！可不慎哉！然此戒經不問在家出家菩薩，俱絕婬欲。是故文中不簡邪正，一切皆斷。問：若爾，何故在家菩薩有妻子耶？答：在家者有二類：若初心人即未有嗣息，許有妻子；若約得位已去，為化眾生現有妻子，是方便力。故華嚴十行菩薩持淨戒時，有無量魔女惱亂菩薩，菩薩不生一念欲心，心淨如佛，除其方便教化眾生。又如瑜伽戒本許在家菩薩為化眾生方便從欲者，謂心淨如佛而行方便。\n△第四、妄語戒。\n【疏】妄是不實之名，欺凡罔聖，回惑人心，所以得罪。此戒七眾同犯，大小乘俱制，與聲聞同異，大略同前。殺戒為三。\n○初標人。\n若佛子！\n△二、序事三段不應中三別：初三句明妄語等事，次四句明成業，後三句舉輕況重。\n○今初\n自妄語。教人妄語。方便妄語。\n【疏】自妄語，言得上人法。教佗者，教說或教佗自說，方便妄語，如蜜塗樹，眾蜂悉來。\n【註】頂山云：以蜜潛塗其樹，以物掩之，眾蜂奔集，詐言得神通爾。或問三性之義，以不解故，妄云我今日不入定，故不能答，皆方便妄語之相。理亦應有隨喜讚歎，文無者略，例前應具。\n○次四句成業。\n妄語因，妄語緣，妄語法，妄語業。\n【疏】此戒備五緣成重：一、是眾生；二、眾生想；三、欺誑心；四、說重具；五、前人領解。一、是眾生者，謂前三品境。上品境中，向父母、師僧妄語，犯重。向諸佛、聖人兩解：一云入重內；二云此人不惑，又能神力遮餘人令不聞，但犯輕垢。聖人有大小，有佗心智者，有不得者，今從多例。羅漢及解行已上，向說罪輕；除此，或得佗心，或不得者，例悉同重。向中品境，人、天等同重，正是惑解防道之限。向下品境，四趣或言同重，今釋輕垢。二、眾生想，有當、有疑、有僻，大略同前。有言妄語心通，本向此說，此不聞而彼聞說，亦同重；今釋不重，於彼無心故。三、欺誑心是業主，若避難及增上慢，皆不犯。地持云：菩薩味禪，名染污犯。當知菩薩起增上慢，亦輕垢。遣使有兩解：一云教佗說我是聖人，亦重；以土無珪璧，談者為價，傍人讚說勝自道，教佗道是聖，名利不入我，非重也。二云聖法冥密，證之在我，必須自說方重，佗說坐輕。四、說重具，謂身證、眼見。若說得四果、十地、八禪、神通，若言見天、龍、鬼、神，悉是重具；若說得證性地，一云既是凡法，罪輕垢。五、前人領解。結罪時節多少兩解：一云隨人；二云隨語結。此戒既制口業，理應隨語，遠為妨損，必應通人。小妄語戒應隨人，人復隨語。若增上煩惱犯，則失戒者，後說但犯性罪；若對面不解，且結方便，後追思前言忽解者，則壞輕結重。十重皆有因緣，今且釋四重，餘可例知。\n【註】有當、有疑僻等者，頂山云：有當者，灼然是眾生也。有疑者，或是疑非，或非疑是。有僻者，執也，或執非為是，或執是為非，更無改轉。皆犯十重，皆有因緣。今且釋四者，熙鈔云：恐大師講時，餘六因緣不釋，但例知而已。若據後復列釋，恐別時亦具明之。或可以餘六成業後，不別示重輕。至此復云：若增上煩惱，犯則失戒。故今謂下，雖諸戒皆有因緣之解，但分科而已，不及此中詳備，故此指之也。\n○後三句舉輕況重。\n乃至不見言見，見言不見，身心妄語，\n【疏】直出為言，宣述為語。論述有所表明，能詮理事，名為語也。\n【註】輔行亦言：直言為言。論議曰：語藏疏云：於中有三業。初語業中，約六識與六境，各有成妄語。今但論見略餘，故云乃至。身妄語者，如律中有問：誰得羅漢果者，起著脫僧伽梨？有非羅漢，應言著脫。雖不發言，身成妄語。又如善生經云身作口業者是也。心妄語者，謂虗誑心，亦如上覆見等。\n○二、明應。\n而菩薩常生正語正見，亦生一切眾生正語正見。\n○三、明結不應。\n而反更起一切眾生邪語、邪見、邪業？\n○三、結罪名。\n是菩薩波羅夷罪。\n【註】法門，例前事釋，有四：一、約境，二、約法，三、約心，四、約報。初有三：一、誑恩境，謂尊上人等；二、多人，謂大眾等；三、於佗極惱等，理應犯重。二、約法，亦三：一、約出世法，言得勝等。多論云：自言是佛，不成重，以佗不信故。二、約淨法，言得禪等。三、約世事法，不見言見等。三、約心者，亦三：一、由妄語得聖名利，及見為功德，常行不息；二、為欲得世名利，廣多無量故；三、為避免苦惱災害，所以誑佗故。四、約報者，妄語之罪，亦令眾生墮於地獄、畜生、餓鬼。若生人中，得二種果報：一、多被誹謗，二、恒被多人所誑。智論中，妄語有多罪：一、口氣臭；二、善人遠之，非人得便；三、雖有實語，人亦不信；四、智人謀議，常不參預；五、常被誹謗，醜惡之聲，周聞天下。智論又云：妄語之人，先自誑身，然後誑人。以實為虗，以虗為實。虗實顛倒，不受善法。譬如覆瓶，水不得入。妄語之人，心無慚愧，閉塞天道涅槃之門。又云：實語之人，其利甚廣，實從己出，甚為易得，亦易解脫。其心端直，易得免苦。譬如稠林曳木，直者易出。佛子羅云，其年幼穉，未知慎口。人來問云：世尊在否？說言：不在。或不在時，詭言：在。有人語佛，佛語羅云：澡槃取水，與吾洗足。洗已語云：覆此澡槃。如勑即覆。佛言：以水注之。注已問言：水入中否？答言：不入。佛告羅云：無慚愧人，妄語覆心。道法不入，亦復如是。文殊問經云：但起一念妄語想，犯波羅夷。菩薩之人，應離四過，離於妄語，常作實語、諦語、時語。是菩薩乃至夢中不起覆見、忍見，無心欲作誑佗語，何況故妄語？但妄語居初，其實皆離四種語故。唯除菩薩有利益事，或為有情免種種難，雖說妄語，終不犯罪。後學菩薩，正宜質直其心，易入道故，可不慎之。\n△第五酤酒戒\n【疏】酤即貨貿之名，酒是所貨之物。此酒是無明之藥，令人昏迷。大士之體，與人智慧，以無明藥飲人，非菩薩行。大論明酒有三十五失，所以制此為菩薩十重中攝也。七眾同犯，大小乘俱制。大小同異者，同不應酤，菩薩以利物故重。聲聞止不應作犯七聚貨賣，但犯第三篇，是販賣戒所制。菩薩若在婬舍，或賣肉，犯輕垢，以招呼引召，不能如酤酒故也。\n【註】三十五失者，大論結為頌云：財虗招病諍三。裸露醜名彰二。無智得者失二。說匿廢事業二。醒愁身少力二。色壞慢父母二。沙門婆羅門二。及伯叔尊長二。不敬佛法僧三。黨惡遠賢善二。破戒無慚愧二。不守情縱色二。人憎親屬棄二。行惡捨善法二。智人所不信一。遠涅槃狂癡二。命終墮惡道一。若得人常騃一。酒失三十五，大論之所明。石壁疏引十輪經，說十壓油坊罪，等一婬妨罪；十婬坊罪，等一酒坊罪。文為三：\n○初標人。\n若佛子！\n△二、序事三階。初、明不應有三。\n○初二句舉事。\n自酤酒。教人酤酒。\n【疏】文句同前。酤者，求利教人者。令人為我賣酒亦同重，教人自酤罪輕。\n【註】酤，音顧，賣也。篇云：賣酒也。此通三字皆從酉，正應去聲。若作平聲，韻中云酤酒，字亦通用。若作上聲，胡古切。篇云：一宿酒也。若作沽，從水者，亦通三音。平聲，水名，出高密篇，出漁陽。上聲韻云：屠沽，亦賣酒者。去聲韻云：上同。篇云：音顧。意亦水名也。篇、韻異出，字雖通用，正應從酉去聲。\n○二四句成業。\n酤酒因，酤酒緣，酤酒法，酤酒業。\n【疏】酤酒因下，明成業四句。業者，運手。法者，是酤酒方便法用也。因緣者，備五也：一、是眾生；二、眾生想；三、希利貨貿；四、真酒；五、授與前人。眾生，謂前三境。上品無醉亂者輕，是醉亂者重，重中品。境謂人天，正是所制，故重下品。四趣亂道義弱，酤與罪輕。眾生想，有當、有疑、有僻同前，若隔心亦重。希利貨賣亦重，以欲得多售故。真酒者，謂依醉。亂人者，藥酒雖希利貨，不亂人貨，無罪。二云：待飲時，隨人數結重。如小兒來酤，彼竟不飲，於誰結重耶？\n【註】此中既牒科，云酤酒因下，此乃舉經文以牒科也。前文已辯，文從便釋，又先釋業，以此驗前，皆舉科矣。熙鈔迷此，反以今為悞，一可疎謬。中品正制，人則可爾，天云何醉？正法念經云：諸天有酒，非麴米所成，皆從樹上華果中生，或云池流。此亦事酒，飲之昏亂，在天報中，亦應戒慎，但不同人中果報之昏亂耳。有當疑僻，例前可解。真酒者，正由飲之能醉昏於人者。大論三種糓酒，是今所制；若藥酒者，不昏亂人，非此中制。小兒來沽沽應平聲，乃沽取之義，據此似開。若荊溪所禁，據優婆塞戒經，時人造食，犯一露珠，尚自不許，何容此開？貪心為因，麴米為緣，醞釀為法，得直為沽，即業\n○三、舉輕況重。\n一切酒不得酤，是酒起罪因緣。\n【註】智論云：酒有三種：一、糓酒，二、果酒，三、藥草木等酒。若乾若濕，若清若濁，不得酤；乃至一毛頭滴，皆不得酤，故云一切。\n○二、明應。\n而菩薩應生一切眾生明達之慧。\n○三、結不應。\n而反更生，一切眾生，顛倒之心。\n○三結罪。\n是菩薩波羅夷罪。\n【註】法門例前，事釋有三：一、約法；二、約心；三、約報。初者，所以酤酒入十重中者，但飲酒損己一身，過未深故，屬下輕垢；酤損多人，故令制重。又為菩薩二利之中，利佗為最，但乖益生，以為非理，況乃損眾，故非所宜。故未論飲，先制授佗。二、約心者，心通三性：若善心與酒，為作和諍等，又慜其病乏及寒苦等，與飲猶輕；若無記心，謂心弱境強，犯猶次之；若惡心與作損害事，此為最重。又心通三毒，貪心有二：一、為不自濟，恐命不存，暫作應輕；二、資緣不闕，貪嗜無厭，故最重。嗔心亦二：一、以有嫌恨授與，令其昏癡，稱順本心；二、起上品嗔，令造惡妨善，以快本心。此其重也。癡心亦二：一、自謂非重，念言此既水米所作，但令情不昏醉，理應無罪，是以常作不休；二、見有勝德，謂將為得色得力，能益眾生，令多歡喜，縱令多飲，有得無失。執此惡見，自作教人，理應最重。三、約報。如經中有三：初、酒河地獄，是釀酒家罪；二、酒池地獄，是酤酒家罪；三、灌口地獄，是飲酒人罪。然飲酒過失無量，成他惡業，昏醉無知，無惡不造，乃至能作五逆等罪。智論所說過失如此。朋黨惡人，疎遠賢善，財物耗竭，以醉人，心無節限，費用無度，裸露無耻，醜名惡聲，人所不敬，伏匿之事，盡向人說，身力小，多失禮儀，開過患門，引起煩惱。如律中，伏龍比丘醉臥吐地，蝦蟇口邊食吐。佛言：此人能伏毒龍。今乃不能伏一蝦蟇也。酒之過失，說不窮盡，秉戒菩薩，可不慎乎？而石壁疏云：若為益自醞，佗益求之，既可酤也。荊溪引教，一滴不容，未審石壁何據而開？儒云：作法於涼，其弊猶貪。可不戒之？\n△第六、說四眾過戒。\n【疏】說，是談道音導之名。眾，謂同法四眾。過者，七逆十重也。一、以抑沒前人，損正法故得罪。此戒七眾同犯，大小乘俱制，大士掩惡揚善為心，故罪重也。上者，第二篇。中者，第三篇。下者，第七聚。聲聞法如此，與菩薩有異也。\n【註】一以抑沒。熙改一為所齊，剩一字。今從齊說去之，乃便齊。頂山云：第二篇恐指十三中以無根波羅夷法謗，欲壞彼清淨也。第三篇恐指九十中知而妄語等。第七聚未敢的指，皆約心顯上、中、下也。更詳。又此與妄語戒何揀？頂山云：前妄語自得上人法為正，謗他為傍。今說過毀佗為正，自炫為傍。熙鈔云：與上妄語雖同口業，此約眾別，謗辱同法。又復過謂逆重，若實若虗皆犯，故別為一戒。然若據不實，亦在妄攝。今約境別過異。今謂鈔記分別，不明妄語是不實之名。疏云：欺凡欺聖無實事，妄說己高，欲希利養也。說過是聞佗有過，說揚令知。大士之心，當為人掩惡揚善，豈可聞人小過，說而揚之？故疏云：抑沒前人，損正法故。此與妄語不同。妄語是全無實事，說過是聞人有過，非妄說故，虗實自異。若兼下，讚、毀與謗揀者，讚、毀兼二事。自有微德，當隱密進修，不應自讚而反讚己德；見他小過，當遮護勿揚，反加毀辱，故云讚、毀。戒疏釋云：自稱己功德，譏他過惡，備二事故。重菩薩與直於佗，引曲向己，何容舉我毀佗？疏文自明。此約實事，故非妄語。兼稱己德與說過異，甄揀甚明。若謗三寶，乃是邪說。謂三寶法不如外道法，或淺僻解義等，皆謗三寶，自與前異。雖一等口業，四相須分。藏疏引論，說四種語：一、妄語；二、離間語，以說過令離故；三、綺語，以讚毀無義故；四、惡口，以惡言謗讟故。格彼鈔記，還成混濫。石壁云：前四同律中聲聞四重，後四同瑜伽菩薩四重。中間更加酤、說，說細於酤，所以相次分三。\n○初標人。\n若佛子！\n△二、序事三，謂不應應，結不應。\n○初、不應中二：初、明成事，二、明成業。此中開舉況故，只開二科。下去例然，鈔記不明。\n○初成事\n口自說出家在家菩薩、比丘、比丘尼罪過，教人說罪過。\n○二、明成業。\n罪過因，罪過緣，罪過法，罪過業。\n【疏】此戒備六緣成重：一、是眾生，二、眾生想，三、有說罪心，四、所說罪，五、所向人說，六、前人領解。一、是眾生者，上、中二境，取有菩薩戒者方重，以妨彼上業故。無菩薩戒，正有聲聞戒，及下境有戒、無戒悉輕垢，此戒兼制，以妨業緣。文云在家菩薩，即是清信士女；出家菩薩，是十戒具戒。又言比丘、比丘尼，一云猶是道出家菩薩具戒者耳，亦云是聲聞僧尼。若說此人重過，亦犯重，此是行法勝者，亦損深法故。二、眾生想，有當、有疑、有僻，大意同前。三、說過者，有兩陷沒心，欲令前人失名利等；二、謂治罰心，欲令前人被繫縛。此等二心，皆是業主，必犯此戒。若獎勸心說，及被差說罪，皆不犯。四、所說過，謂七逆、十重，稱犯者名字，在此戒正制。若謂治罰心，在四十八破法戒制。若說出佛身血、破僧，依律部本制。向僧說是謗僧，知出血等事希故輕，此戒正制。向無戒者說，故得重。若重罪作重名說，是事當義；作輕名說，是謂當則失當義。但令心重、事重，悉同犯重，此是名僻。若事僻者，實輕謂重則犯重，實重謂輕則罪輕，以其心謂輕重故。若作書、遣使，一云同重，一云罪輕。然犯七逆、十重，前前人戒、失戒，後說但輕垢。五、向人說，謂上、中二境無菩薩戒者，向說犯重，損法深故；為下境悉輕，毀損不過深。文云：菩薩聞外道、二乘說佛法過，應慈悲教化，而反自說，即是向彼人說，損辱為甚。六、前人信解己所說口業事，遂據此時結罪。結罪多少，一云隨人，二云隨口業也。\n【註】十戒具戒者，十戒即受十重戒，具戒即具足戒，乃小乘戒也。或先大後小，或先小後大，意兼大小二戒者，故云也。又言等者，既已云出家，何又云二眾？故此釋出二解皆通也。依律部者，二皆輕也。當、疑、僻此三義，今文甚詳，應貫諸戒，皆此意義消釋也。熙鈔云：事實尚然，況虗搆是非，抑沒前人，損壞正法，招過極重。不肖之徒，或匿名傳謗，豈拘有戒無戒？但恨不知儒典云：聞人之過，如聞父母之名，耳可聞而口不可道，況大士掩惡揚善為心也。頂山引大慈經云：出家人左手抱男，右手抱女，從一酒家至一酒家，賢劫後佛當般涅槃，敬請佛子，不應說過。\n○二、明應。\n而菩薩聞外道惡人及二乘惡人，說佛法中非法非律，常生悲心，教化是惡人輩，令生大乘善信。\n○三、結不應。\n而菩薩反更自說佛法中罪過。\n○三結罪。\n是菩薩波羅夷罪。\n【疏】法門例前，事亦有四：一、約境；二、約言；三、約心；四、約報。境有所說，境有所對。境所說有六：一、見地上菩薩，為物逆行，謂非而說；二、見三賢菩薩，四果聖人，微失而說；三、約自和尚、阿闍梨之過；四、說傳法住持人過；五、說同類淨戒人過；六、說破戒、無戒人過。此六皆初重次輕。所對境者有五：一、對國王、大臣說其過，令彼捨信，毀壞三寶；二、對外道惡人同求過者，增彼邪見，誹謗佛法；三、對信心白衣說，壞其信心。此三境初重後輕。四、對自眾快意說，得方便罪；五、為眾中舉過呵責，及說向彼師，令彼教誨等，此不犯也。二、約言，或以極鄙惡言，磣切而說。二、以汎言而說，重輕可知。若作書與人，亦可例知。三、約心，心有三毒：或以癡心，謂說為德，不懼破戒等；或以嗔心，酬彼怨說，以暢己情；或以貪心，貪利養名聞，故說佗過，令為利向己。又心通三性，惡性如上。善性者，謂調伏佗故，說令有所畏而不作，此則不犯。無記性者，率爾輕心妄念而說，不能無犯。四、約報說僧尼。菩薩罪過，業報極重。如正法念經中，入拔舌地獄，耕其舌等。又如不思議菩薩經中說，饒財菩薩說，賢天菩薩過故，九十一劫常墮婬女腹中生，生已棄之，為狐狼所食。一言之失，苦惱如是，足為龜鑑。是故菩薩常應讚歎一切眾生所有功德，況於菩薩及內僧尼。無行經云：若見破戒人，不說其過惡，應當念彼人，久久亦得道。智論引涅槃經云：若彼眾生全無善可讚，當念佛性之善而讚歎之，自說其過，以自污心除。諸菩薩以慈悲心舉罪呵擯，或因說彼惡行調伏等，或借王等力方便調伏等，此則無犯。反此，乃至起一念嫌心而說人過者，悉犯重罪。誡之！誡之！\n△第七、自讚毀佗戒。\n【疏】自讚者，自稱己功德；毀他者，譏他過惡；備二事故重。菩薩與直於佗，引曲向己，何容舉我毀佗故得罪？七眾同犯，大小乘俱制，但菩薩利安為本，故讚毀罪重。聲聞不兼物，毀佗犯第三篇，自讚犯第七聚。\n○初標人。\n若佛子！\n△二、序事三：初、不應二。\n○初明成事。\n自讚毀佗，亦教人自讚毀佗。\n○二、明成業。\n毀佗因，毀佗緣，毀佗法，毀佗業。\n【疏】文句同前。此戒備五緣成重：一、是眾生；二、眾生想；三、讚毀心；四、說讚毀具；五、前人領解。一、是眾生者，一云：毀上、中二境犯重，毀下犯輕。二云：上、中二境有菩薩戒者方重，惱彼妨深故；若無戒及下境有戒悉輕，惱妨淺故。二、眾生想，有當、有疑、有僻，大意同上。三、讚毀心，謂揚我抑佗，欲令彼惱；若折伏非，犯自非心。正是業主教佗兩解：一云同重，二云罪輕。四、說讚毀具者，此經漫云佗人受毀辱，依律部有八事云云。五、前人領解者，彼人解讚毀之言，隨語語結重，增上犯已失戒，後但性罪。前戒制向佗說，彼過止八事中犯事，以向無戒人故重。\n【註】自非心者，頂山云：即自讚毀佗心，乃業主也。自即自讚，非即毀佗也。漫云者，意乃通途云佗人也。熙鈔云：漫水敗物。若借用此義，自讚毀佗之業水，敗大乘性戒之善根，此釋何據？疏但通云：他人受毀辱，業相甚廣。八事在律，須者撿之。增上後但性罪者，頂山云：若依前文，後字改為復字，則復說也。前戒者，指向說過戒也。\n○二、明應。\n而菩薩應代一切眾生受加毀辱，惡事自向己，好事與佗人。\n【註】藏疏云：以諸菩薩法，合代佗受於加毀；若不代受，非菩薩行，況更加毀？違害誠深，故結重。文意如此。非理凌欺名毀，令其耻𧹞名辱。\n○三、結不應。\n若自揚己德，隱佗人好事，令佗人受毀者。\n○三、結罪名。\n是菩薩波羅夷罪。\n【疏】法門例上事釋，又五：一、約法；二、約境；三、約言；四、約心；五、約報。初者，菩薩現宜密行內蘊，讚揚佗德，稱己毀佗，更招罪業。前戒以佗有過，依過而說，尚乃入重，況今越過加毀，為失猶重。說過與毀他，二似相濫，但前以依過而說，此乃無過加毀，所以異爾。二、約境同前，此中加自讚之境也。三、約言，如有德言無，是德言過，多德言小，無罪言有，少罪言多等，皆是毀佗，巧令佗信也。自讚之言，如自言得聖，無戒具戒，無學具學等，於三學中有一言具等。善見論中說五種大賊：一者、犯七聚，自言清淨。此中應與妄語揀，但以自讚之意，即入此中也。然妄語亦是非聖說聖，此中因讚己而毀佗，所以異耳。四、約心，一、若為令佗起信心故，自讚毀佗，此亦無犯；二、若由放逸、無記心犯，若於佗愛、恚等犯，亦未入此中；三、為貪名聞利養，欲令佗恭敬等，是此中制重也。以貪癡心，如十輪經說：毀傳法人，令一方佛法不行，此罪最重。然諸經論誡此甚細，皆明佛法內人，並於貪癡心中起種種罪，總有四種，謂三學并雜行。一、戒學中有二種，謂：一、矯異者，如比丘雖不破戒，性非質直，依邪思計，現異威儀，眩耀世間，以求名利。二、淺識者，自非深智，恃己戒行，凌乘急者，聞空恐怖，此皆是阿蘭若賊也。二、約定學，亦二類：一、約貪誑者，謂性樂名利，久在山中，心少證靜，現得定相，眩耀世人，招大名聞，普抑餘人，無此相者，悉以為非，亦是阿蘭若賊。出華手經。又經云：衲衣在空閑，自稱阿練若等。二、約邪慢者，謂性非多聞，依山習定，鬼神加令心念，定有見佗不善覺知，即恃此起慢，當大名聞，蔑滅餘人，悉以為非，傷害佛法，此是魔黨大賊也。出起信論及華手經。三、慧學，亦二種：一、約淺者，謂性少聰利，學無次第，名利衝心，急預講說，己見臆斷，非毀古今，唯求名利，元無出意，恃自無行，亦輕侮戒定，此是賣佛法賊，當招大苦。出華嚴經魔業中。此一種罪，近世多有。學佛法者，貪慕名利，以此照心，可不自誡？二、約深者，謂性少明辯，雖於二乘三藏文義少通，然由未得佛意，既當傳法，唯讚名利，以勸後學，非毀古今，顯自獨絕，恃此為德，起慢凌雲。然但誦法藥而不滅病，已負深𠎝，况更於佛法中起病，甚不可也。水中出火，以何滅之？此是害佛法之賊。出佛藏、十輪經等。四、約雜行中，亦有二種：一、約福行，謂性非質直，苟為姦計，共崇奇福，眩耀世人，招引重䞋，意在以少呼多，用此活命。既遂其所求，即恃此起慢，凌滅餘人，無利養者，悉以為非。利養既爾，名聞亦然。此亦賣佛法賊。出迦葉經。二、約餘行，謂非性慧悟，隨學一法，即便封著，眩此所學，以招名利，撥餘所修，皆非究竟。此亦愚人蠹害佛法賊也。勸諸後學，常自省察，勿令自心墮此諸賊，損菩提意。請讀寶積、寶梁、迦葉、佛藏等經，深以為誡。故藏疏中明治行菩薩，應當於過自顯，不作一念覆藏之心，恐增長故，慮難滅故。於己功德，常不顯說，不起一念耀己之心，恐耗損故，慮不增故。菩薩常應於佗有情，不見其惡，唯見其善，是故忍惡攝己，推善於人，心唯清淨，此為常行。彼又揀云：問：若自無惡而忍，若佗無善而推，豈非諂曲妄語也？答：自居不足，安得無失？謂無失者，唯佛一人，以累盡故。又佗無餘善，由有佛性，即是真善。若意如此，而忍而推，非直無諂，亦無妄語。止觀安忍中云：卑如江海，穢濁歸之；屈如橋梁，人馬踐之，當耐勞苦；猶如箭垛，眾箭湊之，無恨無怨。如此忍辱，豈更讚己毀佗也？是故菩薩比丘常應省察，於名聞起處，多利養處，則不居之，以傷害故。莊嚴論云：利養如霜雹，能損功德苗。如法得之，尚須遠避，况復於此起種種過，寧不自慎？五、約報如上。無過毀他，非分自讚，貪求名利，邪命自居，佛法中賊，必墮地獄，具受眾苦。如論廣說。又護國菩薩經云：菩薩有四種墮落法：一、不恭敬佗；二、背恩諂曲；三、多求利養名聞；四、詐善揚德。四種墮落地獄也。若別約毀論報，如謗佛經中，有十人毀謗積辯法師，遂令當處佛法，少分凌遲。此十人後墮地獄，經無量劫，受拔舌等苦。後多生無目，末後逢釋迦佛出家，多時苦行，竟無所得，復使還俗。廣說如經。若別約自讚者，如扇提等五人，四人在林間坐，一人於聚落唱云：林中有羅漢。遂大得供養，後墮地獄，備受眾苦。出已為人，復為本施主作擔轝，持穢器者，廣如律文。故知自讚毀佗，其過彌大。\n△第八、慳惜加毀戒。\n【疏】慳惜是愛悋之名，加毀是身口加辱。前人求財請法，慳悋不與，復加毀辱，頓乖化道，故得罪。此戒七眾同犯，大小不全共。菩薩不揀親疎，求者皆施，不與、加辱皆犯，以本誓兼物故。聲聞唯弟子不教法，犯第七聚；不與財，不制。尼家二歲內不與財法，犯第三篇；二歲外不與，犯第七聚。加、毀隨事各結，不全為重。\n【註】尼家二歲內，鈔引論云：制二歲學戒，受六法故，當與財、法。二歲外已，是大尼不與，但犯第七聚為三。\n○初標人。\n若佛子！\n△二、敘事三：初、不應二：\n○初明成事。\n自慳教人慳。\n二，成業。\n慳因、慳緣、慳法、慳業。\n【疏】此戒備五緣戒重：一、是眾生，二、眾生想，三、慳毀心，四、示慳相，五、前人領解。一、是眾生者，謂上、中二境犯重，下境輕。二、眾生想，如前。三、慳毀心，謂惡真悋惜財法而加打罵，是犯。若彼不宜聞法得財，宜見呵辱，皆不犯。自慳、自毀、自正，是業主犯輕垢，以前人教不犯戒故。四、示慳相，或隱避不與財法，或言都無，或手杖驅斥，或惡言加罵等，皆名示相。或自身示作，或使人打罵，皆重。若彼遣使求財請法，對使人慳惜，或惡言呵罵，皆應不重。既非對面，損惱彼輕。故決定毗尼經云：在家菩薩應行二施：一、財，二、法。出家菩薩行四施：一、紙，二、墨，三、筆，四、法。得忍菩薩行三施：一、王位，二、妻子，三、頭肉皮骨。當知凡夫、菩薩隨宜惠施，都杜絕故犯也。五、前人領解，知悋惜之相，領納打罵之言，隨事隨語結重。此戒亦一例結重也。\n【註】眾生相，亦有當疑僻例。前鈔引釋論云：依隨經法，廣立文字，而為作義，名為法施。領納打罵，積憾惱佗，所損為大。但隨力量，當行布施。慳因者，通於三毒。石壁云：存己不施，貪為因也；憎彼不捨，嗔為因也；此之外不行捨施，癡為因也。緣者，或內自讚己，或宿有嫌恨等。法即護惜便宜，業即務成肥富。\n○二、明應。\n而菩薩見一切貧窮人來乞者，隨前人所須，一切給與。\n【註】頂山云：一切貧窮等，此該二意：財貧，法貧。或寡聞無慧，必須法施也。隨前人所須者，愛法不樂財，愛財不樂法，或二種皆愛。財有多少貴賤，法有大小偏圓。或求貴與賤，或求圓與偏，或都不與，皆犯。一切言之，隨有所須，意甚該愽。\n○三、結不應。\n而菩薩以惡心、嗔心，乃至不施一錢、一針、一草。有求法者，不為或作與字說一句、一偈、一微塵許法，而反更罵辱。\n【註】此亦可名舉輕況重。前是況財。有求下，況法。一句者，句有長短，如一四句偈，有通有別。三、結罪。\n是菩薩波羅夷罪。\n【註】法門例前，事釋有四：一、約物，二、約心，三、約境，四、約報。初中有三，謂財與法及無畏也。財有內外，外財有十：一、食等，二、藥等，三、衣等，四、財等，五、畜生，六、奴婢，七、名聞，八、王位，九、妻妾，十、男女。皆前前不與重，後後不與輕。內財有五：一、暫請王位，二、取髮爪等，三、將作奴婢，四、取支節血肉，五、全取身命。亦前前不與重，後後不與輕。\n○二、法施，有三：一、世法。二、二乘法。三、菩薩道法。三、無畏施，亦三：一、捨怨。二、拔苦。三、救命。\n○二、約心有三毒所起因，以致慳等，如前疏釋。\n○三、約境。有應與境而不與者，犯重。有不應與境而宜不與，勿犯。且應與境有四：一、恩境，謂父母師主等。二、德田，謂三寶等。三、悲田，謂飢窮眾生等。四、苦田，謂困厄眾生等。有所求乞，宜應施與而不與者，皆犯重罪。次不應與者。瑜伽論有三十種不施，無犯。今略撮彼示十意：一、若知種種內外施物，於彼眾生，唯令安樂，不作利益，或非安樂非利益，皆不與，無犯。二、若有來求不詳為伴，欲作非理逼迫損害，誑惑於佗，不應施與。三、菩薩正作利益眾生事，或有來求自身支節，或魔事壞亂，欲乞身分支節，及眾生癡狂心亂，來求身分支節，皆不應與。四、若有人或為害佗，來求毒藥火刀等，不應施與。五、若有人來求種種戲樂，能引無義之物，捕獵等具，為媒妁等，皆不應與。六、若有怨家來求讎隙，為欲呵打縛鎻等報，皆不應與。七、若有病者來求非量非宜飲食，不應施與。八、如有來求奴婢妻子，亦以善言勸喻，令其歡喜生樂欲心，終不強逼令其憂惱，仍不施與怨家羅剎等。九、菩薩終不侵奪父母妻子、奴婢僕使、親戚眷屬所有財物，持用布施。十、菩薩於來求者，終不施與不合儀物，謂殘宿飲食穢變吐唾等施出家者，又不食葱肉酒者施與此等雜染之施。又如上所說諸不施者，菩薩不忍直言我不施汝，要當方便曉喻發遣。謂諸菩薩所畜一切資財之具，為作淨施故，先以捨與十方諸佛菩薩，如苾蒭作淨施法。若觀來求者施時稱理，應作是念：諸佛菩薩無有少物於諸眾生而不施者。如是知已取物施之。若觀施時不稱正理，即應念先作淨施法，告言：此物是佗所有，不許施汝。軟言喻曉方便遣發。\n○四、約報。慳心所報，經論甚多，略說十種：一、生餓鬼中，如目連母等。二、或餘趣受苦，如疥癩野干形，乃至無一毛可以覆身等。三、於人中受貧窮苦困。四、損減宿世善根。五、失於菩薩檀波羅蜜。六、由慳法故，世世常受愚癡善生。經云：若有於財法食生慳，當知是人於無量世得癡貧報。七、由匿法眼，恒無眼目。八、由不施無畏，生生常懷恐怖，無暫安穩。九、恒為怨家而得其便。十、令三檀六度俱不成就。又菩薩當於財物修十種念，宜應布施：一、思惟己身及以財物，皆是無常磨滅之法，一旦散壞，非惜能留，是故慳惜都無所益。二、況此並是王、賊、水、火、惡子等分，彼既未侵，速應捨施，置堅牢藏，令永屬己。三、若慳不施，則種世世貧窮之業，以隨自身。四、由我前世不慣習施，故今有財，慳而不施。若我今者不勵力施，此習不破，後更增長，能障大施。今應勵意違慳而行惠施。五、又若自貧乏，恐不存濟，而慳不施，則當思惟貧是施障。為此破障，應當忍苦，勵力行施。我因宿業，曾受種種飢渴等苦，不能饒益於一眾生。我今饒益於佗，設使受苦，乃至殞命，終不令乞者空回，況當猶有餘藥草等可以活命？是當忍苦而行布施。六、若於身命及所重財而不能捨，即當思惟：我於三界大師前發大菩提心時，一切內外皆已捨訖，如何今者乃違本誓，孤負眾生？七、又便令我犯波羅夷罪，即為欺誑十方諸佛，甚為不可。八、我今捨此不堅固物、臭穢之身，令我當得清淨法身，永得堅固。此既益我，若不行施，即失大利。九、此身及財是虗妄物，尚不能捨滿眾生願，何能常以無上菩提饒益眾生？十、我常觀察一切法定無我、我所，而今於此虗妄身財慳恡不捨，何能證入平等法性？是故菩薩常應以此十心觀察一切，即應常施，具如華嚴、智論、瑜伽等論說。又菩薩亦應有當慳者，謂乞戒浮囊，纖塵不與，乃至小罪猶懷大懼也。此等論議，佗宗甚備，天台既闕，今引而伸之，幸詳而裨補。\n△第九、嗔心不受悔戒\n【疏】不受悔謝，乖接佗之道，故得罪。此戒七眾同犯，大小乘不全同。菩薩本接取，眾生嗔隔，犯重。聲聞自利，犯第七聚。\n○初標人。\n若佛子！\n△二、敘事三：初、明不應三：\n○初成事\n自嗔教人嗔。\n○二成業。\n嗔因嗔緣，嗔法嗔業。\n【疏】二、文句同前。此戒具五緣成重：一、是眾生；二、眾生想；三、相隔嗔心；四、示不受想；五、前人領解。一、是眾生者，上、中境重，下境輕也。二、眾生想，有當、有疑、有僻等，同上。三、隔嗔心者，不欲和解，犯重；知彼未堪受悔，不犯。四、示不受相，或關閉斷隔，發口不受。五、前人領解，知彼不受身、口加逼之苦，隨身、口業多少結重。\n【註】頂山云：嗔通三業，身則現威，口出麤語，意乃兼之。諸戒皆增上緣為因，唯此嗔怒，乃親生因也。教佗意則動念，口遂教佗身在其間。\n○二、示應。\n而菩薩應生一切眾生有本有中字善根無諍之事，常生有本有慈字悲心、孝順心。\n○三、結不應。\n而反更於一切眾生中，乃至於非眾生中，\n【註】情，無情也。無情境上，如風雨雹雪，嫌其過度，輙生罵詈等，豈不念虗舟觸人乎。\n以惡口罵辱，加以手打，及以刀杖，意猶不息。前人求悔，善言懺謝，猶嗔不解者。\n【註】石壁云：以惡口下，三業皆具。然反更之言，有六重事，謂：合慈不慈，一也；更加嗔恚，二也；及以口罵，三也；又以手打，四也；兼行刀杖，五也；懺謝不解，六也。過犯重重，故云反更。\n○三結罪。\n是菩薩波羅夷罪。\n【註】法門例前，事釋有四：一、約境，二、約事，三、約相，四、約報。約境者，餘戒有可、不可之境，唯此嗔戒，一切皆不應。嗔有十種境：一、聖賢，二、二師，三、父母，四、傳法人，五、眾僧，六、俗人，七、己弟子男女，八、奴婢，九、畜生，十、非情。此等諸境，皆不應起嗔。二、約事：一、違己見解，二、違己情欲，三、侵己名利，四、損己眷屬，五、無辜致罵，六、枉被打縛，七、刀解支節，八、將斷其命，九、害其父母，十、毀滅三寶。因此十事起嗔，皆前重後輕。三、約相亦十：一、念動起嗔，顏無異色；二、顏色變異；三、舉身戰動；四、兼成打罵；五、於上所起暫知即悔；六、經宿方悔；七、多時不捨；八、前人暫謝悔即解；九、前人多時求悔方解；十、多時求悔亦不解。皆前輕後重。四、約報：智論并善戒經及華嚴中，明嗔罪招報最重，由嗔入地獄，由嗔墜餓鬼、畜生。若生人中，得二種果報：一、常為一切求其長短；二、常為眾人之所惱害，身常醜陋，人不喜見，失上界樂，違解脫法。菩薩當應修十種念，令嗔不起：一、思惟一切眾生，皆我父母、親眷，但應慈孝，何得有嗔？二、思惟無常：瑜伽論說：彼諸有情，皆是無常，命念念斷。嗔之極者，無過斷命。智者不應於生死中復欲更斷，而不應起有染濁心，況當以手杖加害？三、思惟苦：論云：又自佗身，一切皆以性苦為體，我應方便，令離其苦，不應更增其苦。四、思惟業緣。謂我無過，被橫打罵，必由往業資糧。論偈云：打罵恐殺縛，終不怨責佗，皆是我自罪，業報故來現。五、思苦增多。謂由我昔惱佗，今我不忍，則種當來大苦因緣。六、思憫愚智。論云：若被酒醉人及鬼著打罵，即不嗔之。眾生亦爾，無明酒醉，煩惱鬼著，為之驅使，不得自在，不應嗔佗。七、復自思惟。我在穢土，法應受惱，但應調伏，以求出離，而生淨土。如入𣗥林，法應被刺，但求免出，不應嗔刺。八、思惟。發菩提心，普救一切，設地獄苦，尚為佗受，況此小苦，便違本誓。九、思學。菩薩行中忍行，若無彼惱，此行未成。彼人施我大行，應須媿謝，不謝則背恩，何可嗔佗，反為深𠎝？如提婆達多，是大善知識也。十、思惟因緣。無性經云：因手刀杖，及因我身，故得成打。我今不應橫嗔於佗，由彼成打，則嗔彼者，亦由我有打，何不自嗔？又打從緣起，必無自性，故畢竟空。能打所打，既無所有，忍尚不立，何得有嗔？思益經偈云：設節節解身，其心常不動，知心不在內，亦不在於外。諸法念念滅，其性常不住，於中無罵辱，亦無有恭敬。如此十法，宜應常習，故知嗔戒，最宜持秉。經云：一念嗔起，障百法明門。又菩薩亦有嗔法，謂呵諸煩惱，除此法門外，唯此戒無開，以障道深故。\n△第十、謗三寶戒。\n【疏】亦云謗菩薩法戒，或云邪見、邪說戒。謗是乖背之名，絓是解不稱理，言不審實，異解說者，皆名為謗也。乖己宗故得罪，七眾同犯，大小俱制。大士以化人為任，今邪說亂正，故犯重。聲聞異此，三諫不止，犯第三篇。\n註：絓音卦，又音𦘕，凡是亦背也。頂山云：謗佛者，是佗非佗，是己非己，兩亦雙非，執皆成謗，況於三身定執有無？縱依祖話，亦成謗也。謗法者，頓漸權實，偏圓大小，四悉三語，無通見者，皆為謗也。謗僧者，權實賢聖，四種八輩，塞而不融，況見持毀三學差別？莫究深旨，咸犯斯罪。\n○初標人。\n若佛子！\n△二、敘事三：初、明不應二：\n○初成事\n自謗三寶。教人謗三寶。\n○二成業。\n謗因謗緣，謗法謗業。\n【疏】文句同前。此戒備五緣成重：一、是眾生；二、眾生想；三、欲說心；四、正吐說；五、前人領解。一、是眾生，謂上、中二境，若菩薩，若聲聞，若外道，向說犯重。二、眾生想，有當、有疑、有僻，如上。三、欲說心者，運意作欲向說之意。四、正說者，發言向佗自對犯說，若令佗傳說，悉重。五、前人領解，納受邪言，隨語語結重。若作邪說經者，欲令人解，隨彼披覽發解者，隨語語重。\n○二、明應。\n而菩薩見外道及以惡人一言謗佛，音聲如三百鉾刺心。\n【註】鉾者，長二丈，建於兵革，極利也。三百即表三毒，各具諸惡，總以三百言之。刪補云：惡人者，但以貪嗔為因，非理謗者，名為惡人。當與外道異，故云及以。石壁云：不言法僧者，有二意故：一、文不便故，二、以本該末故。謂法是佛所說，僧是佛弟子。藏疏云：問：華嚴云：菩薩聞讚佛、毀佛，於佛法中，心定不動。云何此中乃云如鉾刺心？答：有四類眾生：一、聞毀佛生喜，以邪見故；二、無喜無憂，以佛法外人故；三、聞即生痛，以是初心弟子故；四、聞即無憂無喜，以是不退菩薩故。知佛功德不可毀故，毀所不到故。彼經據不退位，此約初心，故不同也。若是初心，強同後位，而不痛傷者，是愚癡人順本惡見，忍受此事，故不可也。問：諸法皆空，何須強痛？答：真空不壞緣起業果，是故尊卑宛然。若壞此為空，是惡有取空外道見也。如涅槃經云：五百婆羅門謗云：一切皆空，何處有佛菩提等。由此謗故，王殺彼類，得福無罪。汝今豈欲同彼類也？此釋有補於人，故兼錄之。\n註菩薩戒經卷中之二\n中之三註菩薩戒經卷之中三\n○三舉況\n況口自謗，不生信心、孝順心，而反更助惡人邪？見人謗。\n【疏】邪見推畫，條緒乃多，略有四種：一、上邪見；二、中；三、下；四、雜。上邪見者，撥一切都無因果，如闡提。中邪見者，不言都無因果，但謂三寶不及外道，有兩相：一、法相異，謂三寶不如，此是痤陋之心，計成失戒；二、非法相，知三寶為勝，口說不如，既不翻歸，戒善不失，隨所出言犯重，亦此戒所制。下品邪見，不言三寶不及外道，但於中棄大取小，心中謂二乘勝，大乘不及，若計未成，犯輕垢。下自有背大向小，此戒中廣明。雜邪見有四種：一、偏執；二、雜信；三、繫念小乘；四、思義僻謬。偏執有二：一、執大謗小；二、偏謗一部。執大謗小者，計云唯有大乘，都無小乘，非佛所說，此謗聲聞藏，犯輕。偏謗一部者，於方等中，偏言一部非佛說，若計成，犯輕垢。既不頓違經教，犯輕垢，不失戒。二、雜信，謂心中不背因果及三寶大乘，但言外道鬼神有威力，遂奏章解神，或勸佗悉犯輕垢。三、暫信小乘，知大乘高勝，且欲斷煩惱，取小果，後更修大，此名念退，若計成，犯輕垢。四、思義僻謬，如即今人義淺，三五家釋，此應非罪，是我智力不及，非作意強撥也。復有知義輕輙解，復有知佗為是，強欲立異，皆邪畫之流，所犯輕垢。\n【註】上邪見闡提，此云信不具，謂六師、外道等。鈔云：昔師云：魯人尚不信東家丘，邪見豈信有西方佛？偏執唯大無小，內教之人，不無墮此。荊溪云：執實迷權，尚失於實，況執權迷實，則權實並亡，斯復甚矣！刪補云：見謗不已，是一非而復助彼，故云反更。不生信心，則同外道；不生孝順心，則同惡人。上文云：孝順父母、師僧、三寶、至道之法。今既生謗，即是不孝三寶、至道之法，亦是不孝父母、師僧，以因謗損物故。奏章解神者，解即獻也。邇世往往有之，可不深誡？\n○三結罪。\n是菩薩波羅夷罪。\n【註】法門解者，當了自性本清淨之心，離諸戲論，即性本具不謗之戒，隨順法性，如上所辯，一毫不犯。次體能持之心，非內非外，離諸性計，亡四絕百，一剎那中，遍攝遍具，八萬細行，無不具足。此一剎那，即是法界。法界體空，離於增謗；具足諸戒，離於減謗；非空非有，離有無謗；雙照有無，離戲論謗。究盡謗源，本性清淨，亦無能離及與所離，純是法性，不一不異，理惑雙亡，此外皆泯，究竟清淨，成佛菩提。從因至果，以此為自行，亦以此為化佗，故曰自行。唯在空中一法，不立諸戒本淨，化佗三千赴物，法法不失，諸戒宛然。前於殺戒，約教約觀，廣示此意，以貫諸戒，戒戒皆爾。今於謗戒，復明此義，以結諸戒，諸戒咸然。請持者誦者，善解斯旨，會此諸戒，常自照心，念念炳明，方免數寶之責。事解有四：一、約境，二、約心，三、約法，四、約報。境，謂外道惡人，佛法中始行檀信，有力貴人等，謗說三寶，故心有上中下。或貪利名欲，信己勝故；或嗔彼勝境，高於己故；或不識不知，愚癡重故，發言有麤細等。法，謂三寶各有法理，佛有真應，法有半滿，僧有權實。謗佛者，於佛三身，或起執見，定有違於圓別，定勝違於藏通，定大違於丈六八尺，定小違於藏塵滿空，定有不契無相，定空減損佛德，定一乖於應用，定多不符本體，隨起一中，皆成謗佛也。謗法者，佛不說法，或四悉被物，或三語赴機，人所不曉，隨言成計。四悉：世界悉檀，即歡喜益，世界即差別不同，悉檀此云徧施，或宜聞空歡喜，如來鑒機，隨為說法，皆令歡喜。故有異說，不解此意，執有非無，執無謗有，皆成謗法。為人悉檀，即生善益，或有聞空戒慧，宿善增長，或聞有增長，或聞中增長。對治悉檀，即破惡益，或聞有破惡，或聞無聞中破惡等。第一義悉檀，即入理益，或聞空入理，或聞有聞中入理。皆是如來鑒機所宜，為作異說，人所不了，執之成謗也。三語者：一、隨自意語，二、隨他意語，三、隨自佗意語。榮鈔說三種意語：隨自意者，如涅槃各說身因，五百比丘或云無明是身因，或云無明愛是身因，各各不同。佛言：一一所說，無非正說，我為欲界眾生說父母是身因。如是等經，名隨自意語。如𣏌吒羅長者問佛：知幻否？若知幻者，即是大幻人；若不知者，非一切智。佛言：我是知幻之人，名為幻人也。長者言：如是。佛言：如汝知波斯匿王有旃陀羅名氣𩕚否？答言：我久知矣。佛言：汝知久者，可得是旃陀羅也。長者言：我雖知，非旃陀羅。佛言：汝知旃陀羅既非栴陀羅，我今何故不得知幻而非幻乎？乃至若說非幻之人名為幻人，得無量罪。長者言：我今所有，悉以相上，幸莫令波斯匿王知我此事。佛言：是罪因緣，不必失財，乃多因是墮三惡道。長者聞言，心生恐怖：我當云何得脫惡道？佛為說四真諦法，長者得果，是名隨佗意語。一切世間智人說有，我亦說有；智人說無，我亦說無；智人說有常、樂、我、淨等，名隨自佗意語。此是佗宗釋三種語，天台自有解釋，引此令知。佗宗又有四種意趣：一、別時意趣，如聲聞得記，現雖獲成，果在當意，在別時也。亦如涅槃毒皷、法華繫珠、華嚴八難頓超之說，為邪定者作遠因緣，皆名別時也。二、別義意趣，世尊於法華前，雖廣開權，意在顯實。亦如將說法華一乘，先說無量義等，亦此意趣也。三、平等意趣，如法華唯為一大事因緣，常不輕云：汝等皆當作佛。圓覺云：有性無性，齊成佛道。即其意也。四、隨眾生意趣，即隨他意語也。亦如釋迦本迹，壽量長短，皆隨眾生之所欣樂也。法既四悉三語，隨機意樂，種種異說，不解此意，各執一端，而相是非，皆成謗法。此中三語四趣，亦法門中一端，不可不知，故備引于此。謗僧者，僧有權實逆順不同，略四種：一權實，二逆順，三內外，四事理。十地菩薩通權實，順化逆化，內證外現，種種不同。又如提婆達多曾作三逆，出佛身血破，轉法輪僧拳打，華色比丘尼眼出，此為遮眾生起惡業故，現此權身，名逆外事。鶖子已斷惑證理，常隨佛化生，名順內理。又滿慈內秘名內理，外現名外事，內實外權，唯順非逆。又三乘聖者，剃髮染衣，名為外事，見諦證真，名為內理，是實是順，非權非逆。復有聖人，內證真理，進趣菩提，外現事相錯亂，學此乃實身，名為內順理，權身名逆外事。如是聖賢，無量差別，若不了知，而妄說者，皆謗僧也。約報者，謗三寶之報，皆墮地獄。如有威儀法師，謗大乘墮地獄，經多劫後，生人中常盲，如無行經等說。又如󳬂頭藍弗等，常在地獄。故知應生至信之心，信慧相導，於三寶境，淨信堅固，寧捨身命，經百千劫，終不生於一念疑謗，毀破佛法，而墮地獄也。上來十重，採集眾釋，義優者存之，闕釋者補之，以助天台釋疏之備也。\n【疏】善學十重，第三段，總結，有三章：一、先舉所持法；二、誡勸；三、指後說。此三中各二段。初二者。\n○一舉人\n善學諸人者。\n【疏】謂歎美之辭。\n【註】有本作此仁字。刪補云：善學，即能學之人。諸仁者，即所學也，即已學菩薩也。仁，忍也。已學者，善惡能忍曰仁。今，謂義理雖通，今應作人，以疏為據。\n○二舉法\n是菩薩十波羅提木叉。\n【疏】菩薩波羅提木叉，此言保得解脫。解脫是果，戒是因，因中說果也。\n△應當下，第二、誡勸犯持，亦二。\n○初勸學持。\n應當學。於中不應一一犯如微塵許，何況具足犯十戒？\n【註】藏疏云：具二意：一、謂一戒中尚不應犯塵許，況全犯戒？二、謂十中尚不許犯一，何況犯十？今謂文意，正應於一一戒皆不應犯微塵許，況具犯十也。微塵者，如護浮囊，微塵不與。\n△二、別舉得失，又二：初、舉得失，二、勸學儀。初又二：\n○初失\n若有犯者，不得現身發菩提心，亦失國王位、轉輪王位，亦失比丘、比丘尼位，亦失十發趣、十長養、十金剛、十地佛性常住妙果，一切皆失。\n○二、明得。對失論得，得惡報也。\n墮三惡道中，二劫三劫不聞父母三寶名字，以是不應一一犯。\n○二勸學儀。\n汝等一切菩薩，今學、當學、已學如是十戒，應當學敬心奉持。\n○三指後說。\n八萬威儀，品當廣明。\n【疏】第三，總結，指後說。懸指大本，後分八萬威儀品當說。\n【註】荊溪云：但護篇聚於梵網，八萬威儀，未為持相。八萬者，熙鈔云：准三千威儀經，有二卷，在猶字函，世高譯。約二百五十戒，各有四威儀，合為一千。指三世轉為三千威儀，配身口七支，為二萬一千。又對三毒等分，則成八萬四千。諸文舉其大數，但云八萬威儀。然今大乘頓戒，恐不應以篇聚增數釋之。彼文約少可爾，更請詳之。前云各二段，但前二科，一一科中，各有二段。此中第三，只一段文，盖通舉耳。\n【疏】四十八、輕類前三段。\n【註】即前十重。初云三章：一、總標，二、別解，三、總結也。今亦例前，應為三：初、總標，即佛告下；二、別解，即四十八戒；三、總結，即諸佛子至今誦。\n○今初，總標亦結前生後意。\n佛告諸菩薩言：已說十波羅提木叉竟，四十八輕今當說。\n【註】十、重結前四十八輕生後。然眾輕戒，佗宗疏記辯釋亦詳。此疏既略，採彼補釋，不無其益。先示重輕，次明開合。初者，藏疏於輕戒中有六戒兼重，云：一、謂國使殺生戒，為使故，入此篇；殺生故，帶重罪。二、放火焚燒戒中，焚燒故，入此篇；隨所損物，故為犯重。三、依官強乞戒，恃官勢故，入此篇；強取物，犯重。四、為主戒中，為主失儀故，入此篇；損三寶物，亦犯重。五、違禁行非戒中，詐現親附故，入此篇；自謗三寶故，又犯重。又殺、盜故，犯重。又六齋、三長月作非，入此篇。六畜作非法戒中，輕秤、小㪷等，入此篇；取人財物，故犯重。榮鈔又加一戒，謂無慈報冤戒中，無慈報冤犯輕，兼有殺、嗔犯重。次開合者，依藏疏，乃約十種戒內開出三十五種，兼前六戒有重者言之，總有七十九戒。榮鈔於兼重之外，約十四戒開出，成七十九戒。此又詳細，今依榮鈔錄出示之。輕慢師長戒中有二：一、不感恩德，二、不供所須。匿非同住戒中有四：一、不教懺悔，二、共住，三、同利養，四、共布薩。販賣招嫌戒中有三：一、賣良人奴婢，二、販賣六畜，三、販賣死具。不救眾生戒中有二：一、不救餘生，二、不救尊親。輕新求學戒中有二：一、受戒非儀，二、不好答法。待賓乖式戒中有二：一、祇迎乖式，二、受請非儀。惡伎多損戒中有六：一、賣男女色，二、作食舂磨，三、雜占辯胎，四、呪術工巧，五、調鷹方法，六、合諸毒藥。違禁行非戒中有四：一、通致婬色，二、殺生，三、劫盜，四、破齋犯戒。畜諸非法戒中有六：一、畜賣殺器，二、輕秤小㪷，三、因官取物，四、繫縛求財，五、破壞成功，六、畜養猫狸等。觀聽作惡戒中有五：一、觀鬪競，二、聽音樂，三、技戲，四、行邪術，五、為賊使。入諸難處戒中有二：一、應作不作，二、應止不止。應講不講戒中有二：一、不化物安僧，二、不講經救難。不受眾生戒中有二：一、受戒失儀，二、不與授戒。無德作師戒中有三：一、為利養，二、為名聞，三、為弟子。已上十四戒，開成四十五，并餘三十四，共成七十九。榮云：大疏中釋此，略作八門，即指藏疏。以石壁疏無此等釋，既又與藏疏不同者，即更細開甚詳，故今錄之，讀者詳焉。\n△二、別解，即四十八戒。依經五段三十二九，今疏通釋為四十八。\n【疏】第一，不敬師友戒。慠不可長，妨於進善，故制。七眾同犯，大小乘俱制。自下諸戒，皆有三章：一、標人，謂若佛子；二、序事，謂中間所列；三、結罪名，謂輕垢。\n【註】不敬師友，如和尚、闍梨師也。同學，同行友也。慠，不長，語出儒典。七眾，大小乘同，制與十重同，前文已釋。\n○初標人。\n若佛子！\n△二序事\n【疏】序事中，或差降不同，三階：一、勸受；二、明應；三、明不應。與十重無異。前明勸受是結戒遠緣，此階三別。\n○一舉所勸人。\n欲受國王位時。受轉輪王位時。百官受位時。\n【疏】凡舉三位人為勸，恐在憍奢縱誕，不修戒行，故偏勸王雖秉法行殺，有罪有福。如聖所說，若受得戒，非人防護，福善增多。\n【註】熙鈔云：有福者，大經聖行品云：昔仙豫豫王，深重大乘，故十二年中，事婆羅門。後勸發菩提心，婆羅門曰：菩提之性，是無所有。大乘經典，亦復如是。大王云何令人同於虗空？王恐增長佗人邪見，遂殺之，作來報益。以此而知，為宣通故，雖殺亡犯，反為後福。\n○二、正勸令受。\n應先受菩薩戒。\n○三、明受制利\n一切鬼神，救護王身，百官之身，諸佛歡喜。\n【疏】下悅鬼神，上匡佛法。有人言：此文屬總勸受戒。若是總勸，何簡高下？偏勸王官者，制令恭敬，恐王憍奢，故舉為言先也。\n【註】頂山作釋，伏疑消疑云：依職受位，受不受何損益也？答：受者，戒法在身，神護佛喜也。\n△既得已下，第二、明應，應行敬事也。亦有三別：\n○一序已得戒善\n既得戒已。\n○二應生孝敬。\n生孝順心、恭敬心。\n○三出所敬之境\n見上座、和尚、阿闍梨、大同學、同見、同行者，應起承迎，禮拜問訊。\n【註】石壁云：孝順心，感其恩故；恭敬心，欽其德故。榮鈔云：不知指何名為上座？引五分：佛云：上無人者，名為上座。一座一眾，最居尊上故。此經先受戒者在前。餘經或有指文殊、彌勒，或陳如，或舍利弗為上座，或為長老，皆有以也。和尚，此云近讀。弘明集云：和尚非是天竺之言，但外國謂比丘為和尚。此云力生，依止此人道力生故。亦名知罪福，以此示人故。寄歸傳云：梵語鄔波駄去聲也，此云親教師，與近讀義相近也。古云和尚，訛也。阿闍梨者，正云阿遮梨耶，此云軌範師。荊溪云：豈有上智，於師不敬？若不敬師，則失大利也。大同學，年德長故。同見同行，解行同故。\n○三不應。\n而菩薩反生憍心、慢心、癡心、嗔心，不起承迎禮拜，一一不如法供養，以自賣身、國城、男女、七寶、百物而供給之。\n【疏】而菩薩下，第三、不應生慢也。前明應應行謙卑，敬讓師友，自下諸戒，皆有此意。\n【註】自貴曰憍，凌佗曰慢。此二屬貪，對嗔癡成三毒心。憍慢反前恭敬，嗔癡反前孝順。一一者有兩，謂一一師處，或一一供養。事賣身者，石壁云：或曰禮敬隨時，人皆所致。貧富不等，供養如何？故次云自賣身國城男女等。此蓋語其貧無所有，賣身給之。或表鄭重，未必全然。賣身通在家、出家二位。賣國城男女，約在家者言。國城約王位，男女約本誓。所統曰國，所據為城。此通四輪，兼於粟散。七寶有二種：一、輪王寶，謂一、輪寶，二、象，三、馬，四、珠，五、女，六、主兵臣，七、主藏神。此出正法念經。二、小王七寶，佛地論云：一、金，二、銀，三、吠琉璃，四、水精，五、𤥭𤦲，六、瑪瑙，七、赤真珠。隨方所樂，重之百物，言其大數。尊者曰供，卑者曰給。刪補云：學者應知，當茲叔世，善須觀時。不可一向坐邀王臣，如賓頭盧迎王。七步稠師，善知進否。或因禍福，於道有損，善須精察。\n○三結罪。\n若不爾者，犯輕垢罪。\n【註】言輕垢者，石壁云：體非重過名輕，點污淨行名垢。所以制者，為護微細惑業，增長三聚方便，成於十重戒故。律中名突吉羅，翻為惡作惡說。作說非理，即身口之過也。善戒經云：又名失意罪，失本持戒善淨意故。只如師友，若不恭敬，心慢身慠，則須獲罪。然口啞不能問，心昏不能起，貧不能供，身無人買，甚欲供養，將如之何？但不憍慢，事出於實，亦無所犯。云為十重方便者，榮鈔云：如不得畜刀杖弓箭等是方便，成於不殺戒；不得販賣輕秤小㪷等是方便，成於不盜戒；不得販賣男女色是方便，成於不婬戒等。餘准應知。然此輕戒，例前應作法門事相。二、解法門者，如此不敬師友戒中，當了心性具一切法。經云：諸佛所師，所謂法也。以法為師，心性在我。既具諸法，即得為師。在佗所具亦爾。一切眾生心性之中，具一切佛法。以法常故，諸佛亦常，故常不輕敬。一切人皆如佛如師，如兄如友，並當作佛。隨順此性，持不慢戒，即空假中，事理不二。自因至果，亡自亡他，平等供養，遍一切處，皆持此戒也。此戒既爾，下去眾輕，隨義作觀，悉皆例此。事釋者，一、約境，謂上中下三品：師為上品，友為中品，同類下品。二、約心，亦三：嫌恨心、恚惱心，犯上品；二、憍慢心、癡心，是中品；三、懈怠、妄念，是下品。三、約報，以今世不恭敬供養，如扇提等云云。此之二釋，戒戒例然。或書不書，可以意得。\n△第二飲酒戒。\n【疏】酒開放逸門，故制。七眾同犯，大小乘俱制，唯咽咽輕垢三。\n○初標人。\n若佛子！\n△一、序事三階：一、明過失，二、制不應，三、舉非結過。\n○初明過失。\n故飲酒而酒生，過失無量。\n【註】藏疏引四分律：飲酒有十過失：一、顏色惡；二、少力；三、眼眎不明；四、現嗔恚相；五、壞資生法，謂田業等；六、增致疾病；七、益鬪訟；八、無善名稱，惡名流布；九、智慧減少；十、身壞命終，當墮地獄。又如娑伽陀比丘，先能降毒龍，後由飲酒，不能伏蝦蟇等。又大愛道比丘尼經云：不得飲酒甞酒，不得嗅酒，不得鬻酒，不得以酒飲人，不得言有疾欺飲藥酒，不得至酒家，不得與酒客共語。夫酒為毒藥、毒水、毒氣，眾失之源，眾惡之本。殘毀聖制，敗亂道德，輕毀致殃，立禍根本，四大枯朽，去福就罪，靡不由之。寧飲洋銅，不飲酒味。餘如大論三十六失。前制酤酒，軆能通害，故在重中。今制自飲，開放逸門，咽咽輕垢也。\n若自身手過酒器與人飲酒者，五百世無手，何況自飲？\n【疏】過酒器與人二解：一云執杯酒器令相勸，二云止過空器令斟酌。尋下況語，應如後釋。過器尚爾，況自飲乎？所以結戒有五五百：一、五百在醎糟地獄，二、五百在沸屎，三、五百在曲蛆蟲，四、五百在蠅蚋，五、五百在癡熟無知蟲。今之五百，或是最後與人癡藥，故生癡熟蟲中。\n【註】藏疏引杜順釋云：以俱是脚，故云無手，即畜生也。石壁云：然亦兼人類，但無手爾。大論云：南天竺國有法師高座，為說五戒，眾中多有外道來聽。是時國王難曰：若如所說，有人施酒及自飲，得癡狂報。今世應狂者多，正者少，何故正多狂少？時外道云：王難甚善，頺！高座必不能答。是時法師以手指諸外道。王語外道：法師將護汝故，不以言說。向者指汝等是狂，狂不少。以灰塗身，裸形無耻，以人髑髏盛糞而食，豈非是狂？此等縱出人世，何異無知？\n○二制不應。\n亦不得教一切人飲，及一切眾生飲酒，況自飲酒？一切酒不得飲。\n【疏】不得教，此第二制。不應教人及非人，并自飲，皆制。\n【註】一切眾生應該畜生等，如象及猩猩，皆有好飲酒者，亦不應令失正也。一切酒必該糓，草，藥，木等多種酒也。\n○三、舉非結過。\n若故自飲、教人飲者，犯輕垢罪。\n【疏】若故下，第三段，舉非結過。自作教佗，悉同輕垢，必重病宣藥，及不為過患。悉，許也。未曾有經末利飲酒，此見機為益，不同恒例。\n【註】熙鈔云：選云：軆以行和，藥以勞宣。註云：以和其軆，以宣其藥。宣即通也。分別功德論云：祇園有比丘，病經六年。優波離往問所須，答唯思酒。語曰：待我問世尊。遂往問。佛言：我所制法，除病苦者。波離索酒，令飲平復，重為說法，得羅漢果。佛讚波離使病差，又便得道。末利夫人，王欲殺厨子，王與夫人飲酒以救。此皆為益亡犯也。\n△第三、食內戒。\n【疏】斷大慈心，大士懷慈為本，一切悉斷。聲聞漸教，初開三種淨肉等，後亦皆斷。文云當知斷現肉義，大經四相品廣明三種、九種、十種也。\n【註】三種者：一、不見，二、不聞，三、不疑。涅槃後分經第四云：迦葉菩薩白言：世尊！云何如來不聽食肉？善男子！夫食肉者，斷大慈悲種。又言：如來何故先聽比丘食三種淨肉？佛告迦葉：是三種淨肉，隨事漸制。迦葉復白言：何緣十種不淨，乃至凡種清淨，而復不聽？佛言：亦是因事漸次而制，當知即是斷現肉義云云。我從今日制諸弟子，不聽復食一切肉經文。荊溪因釋妙經肴饍飲食云：不穀而食曰餚。若作餚者，噉也。古師皆以餚為肉，或云是肉未制之前，斯言更謬。大乘頓制，一切皆斷，何論楞伽前後制？故知不應以肴為肉。梁帝尚乃深誡，况出家流？十種者，大經中謂人、蛇、象、馬、驢、狗、師子、猪、狐、獼猴等。又九種委如彼經。\n○文為三：初、標人。\n若佛子！\n△二、序事三階：一、明過失，二、制不應，三、舉非結過。\n○今初\n故食肉，一切眾生肉不得食。夫食肉者，斷大慈悲佛性種子，一切眾生見而捨去。\n【註】有本云：一切眾生，肉不得食。又有本云：斷大慈悲佛性種子。即多眾生二字，并一佛字，經本互有脫剩，亦不失義理。此有二過：一者、斷慈悲種；二者、眾生畏。見藏疏引涅槃云：畜生見食肉人頭上有血光，念言：我身有肉，彼人食肉。彼若得我，要當食我。我遂怕怖而走。又入楞伽云：食肉之人，眾生聞氣，悉驚怖逃走，乃至如畏羅剎無異。問：性與種子何別？答：石壁揀云：積習成性，對於現行，性即是種。或性是現行，熏成種故。又云：所以童子修慈，鴈與爭路；比丘帶殺，鳥為分岐。榮鈔云：昔有一僧，好修慈行，教一童子，繼師習之。一日，路逢群鴈。師曰：吾與汝久修慈行，未知功力如何。吾今先行，汝當後步。師衝鴈，鴈遂避路分岐。鴈雖不驚，表是修慈之力。分岐道，表怖心未除。童子繼至，鴈乃擁步爭前，以表慈行殊勝。良由童子殺心久盡，旅鴈挨衝；比丘殺習未除，群鴻避路。\n○二制不應。\n是故一切菩薩不得食一切眾生肉。\n○三、舉非結過。\n食肉得無量罪。\n【註】古頌云：肉生自然生，皆由斷命得，若人不斷肉，則是劫命賊。\n○三、結罪名。\n若故食者，犯輕垢罪。\n【疏】若有重病，飲藥能治，准律得啖，或應不制。\n【註】律為治病故開，或為重慈輕命故不制。天台百錄云：其大僧小戒，近行遠行，寺內寺外，悉不得盜啖魚肉辛酒，非時而食。察得實不同，止除重病篤，瞻病用醫語出寺外，投治不罸。嚴制若此，可不遵之？\n△第四、食五辛戒\n【疏】葷臭妨法，故制七眾，大小如前。菩薩小重，發色故也。\n【註】辛，辣也。有辛而非葷，如薑芥等。葷而非辛，如臭菜等。今之所制，是葷是辛。葷故臭不可聞，辛故發色動恚，所以須制。云發色者，楞嚴經云第八：是五種辛，熟食發婬，生噉增恚。如是世界食辛之人，縱能宣說十二部經，十方天仙嫌其臭穢，咸皆遠離。諸餓鬼等因彼食次，䑛其唇吻，常與鬼住，福德日消，長無利益。是食辛人修三摩提，菩薩、天仙、十方善神不來守護。彼經前食肉戒其有命之害，此五辛制其無命之葷，此中應三。\n○初標人。\n若佛子！\n△二、序事三階：一、明單辛不應食，二、明雜飲食亦不應，三、舉非結過。\n○今初\n不得食五辛，大蒜、茖葱、慈葱、蘭葱、興渠，是五辛。\n【疏】舊云：五辛，謂䔉、葱、興渠、韮、薤。此文止蘭葱，足以為五。兼名苑分別五辛，大䔉是胡荾音雖，茖葱是薤，慈葱是葱，蘭葱是小䔉，興渠是蒠蒺，生熟皆臭。悉斷經云：五辛能葷，悉不食之。\n【註】五辛諸文，互出不同，今備錄之。經一大蒜音筭，俗作䔉。廣韻云：葷菜也。張騫使西域，得大蒜、胡荽。荽亦作荾，此似二物。疏云：䔉是胡荾，似此同之。二曰茖葱，或作革字，非。應作此茖字，音格。篇、韻皆云山葱。三曰慈葱，或單云葱。疏云：慈葱是葱，篇、韻葷菜。四曰蘭葱，疏云：蘭葱是小䔉。石壁云：是家葱。經釋音云：慈葱是家葱，蘭葱是小䔉。五曰興渠，梵音訛轉，正應云形具。疏云：蒠蒺。篇、韻：蒠，音息，蕪菁菜也。以興渠為蒠蒺，未詳所出。釋音引慈慜三藏傳云：五辛，此土但四，即大䔉等。若興渠者，于闐國有之。其根白，葉如蔓菁，臭如䔉榮。鈔以為阿魏，藏疏或云𫇷荖，皆無所據。今據僧傳所引，乃正\n○二、雜食亦不應。\n一切食中不得食。\n○三、舉非結過。\n若故食者，犯輕垢罪。\n【疏】必有重病，藥餌不斷，如身子行法，菩薩亦應不制。\n【註】為病故開。毗尼母云：舍利弗因風疾，醫令服䔉，佛聽。僧祇律云：七日不得臥僧床褥，過是應淨澡落。又經云：食五辛人，觸穢三寶，死墮屍糞地獄，出作野狐、猪、狗等。若得人身，其體腥臭，人所惡賤。噫！每見學佛者，不以為誡，葷污招報，略不知之愚癖，而欲恣無漸心，受重殃苦者，良可憫嗟！況飲食無數苦，欲違制犯戒，招大殃禍者，何也？哀哉誡之！\n△第五、不教悔罪戒\n【疏】以朋惡長過故，制出家二眾全犯；餘三眾及在家，雖未有僧事利養，見過不令悔，亦犯輕垢，大小同制。文為三。\n○初標人。\n若佛子！\n△二、序事三階：一、出犯事，二、明應，三、明不應。\n○初出犯事\n見一切眾生犯八戒、五戒、十戒、毀禁、七逆、八難、一切犯戒罪。\n【疏】犯事者，謂犯八戒、五戒、十戒，大、小乘皆有。小乘八戒，即八齋法；大乘八戒，謂地持八重；小乘五戒，清信士、女、優婆塞戒。經所明小乘五逆，大乘七逆，七逆如下文。\n【註】八戒，謂五戒加三：於第五、不飲酒，并不食肉、五辛等；六、不歌舞，不香鬘塗身；七、不陞高廣大床；八、不過中食。此亦名八齋。以不過中食是齋，故總云八齋。文云八關，關即閉義。如菩薩處胎經云：八關齋戒，謂閉禁八罪故。大乘八者，疏指地持八重，具在論文。大乘七逆，加和尚、闍梨，下文自出。十戒者，疏文不釋。此有二種：一、沙彌十戒，於八中第六開為二，謂不歌舞，不華鬘衣，并加不得執金銀錢、生像寶物等，共成十也。二、菩薩十戒，如此經十重，例此應知。五戒、八戒，亦各有二。八戒二者：小乘八戒，如成寶論說；菩薩八戒，如文殊問經說。五戒亦二：小乘五戒，如常說；大乘五戒，如善生經說。知者應撿。毀禁者，通語諸戒，如比丘二百五十、尼五百等。八難，即三塗為三；四、生佛前佛後；五、諸根不具；六、邪見，攝世智辯聰；七、邊地，攝北洲；八、長壽天，即無想天。此八難處也。或謂此屬果報，今取破戒為八處之因也。一切犯戒，即總結前所犯諸戒也。\n○二、明應。\n應教懺悔。\n【疏】應教悔，第二、明應。凡大小乘人犯上諸罪，必有三根，應須舉處教悔。\n【註】三根，謂見、聞、疑、惑，上、中、下。如闍王，即上根也。舉處教悔者，即懺悔處也。光明疏釋懺悔品，有懺悔之處，即實相法性為懺悔處、引行處、近處等。故知處字，即諸佛菩薩所住境界，永盡惑染，究竟秘藏。今既應教犯戒之者懺悔所犯之罪，若不識懺悔處，如何滅罪？光明云：願為我等作懺悔處。故今疏中略云舉處教悔，深有所以，非佗記所知。\n○三、明不應。\n而菩薩不教懺悔、同住、同僧利養，而共布薩、一眾說戒。\n【疏】而菩薩下，三、明不應。不應有三句：一、不應同住；二、不應同利；三、不應同法。凡上來所制，若一往見犯，不舉是一罪；不可同住者，復默與同住，復加一罪；不可同利養者，復差與利施，復加一罪。\n【註】鈔：謂疏中闕二不字，謂不可同住者，不可同利養者。然加之似稱文體例，亦應更云：不可與同法，而默與同法，復加一罪。文無者闕。有經本一眾下有同字，此似不用，加之却繁。\n○三、舉過結罪。\n而不舉其罪，不教悔過者，犯輕垢罪。\n可見。\n△第六、不供給請法戒。\n【疏】喪染習資神之益，故制七眾同犯，大小乘不全共。大士見有解者，常應供給啟請，以欲善無厭故。聲聞有解，廣略布薩，法應供給；五歲內未及解五法，法應啟請。不者，犯第七聚。\n【註】喪染資神之益者，鈔云：染習資神之益，莫若求法。法之所尊，豈逾敬師？二事既乖，故曰喪染。敬師樂法，故曰資神之益。疏文緊略，即由不敬師友，乃是喪其染習資神之益也。五歲內未解五法者，十誦云：一、不知犯，二、不知不犯，三、不知輕，四、不知重，五、不知誦廣戒。又云：受戒多歲，不知五法，須盡形壽依止。\n○初標人。\n若佛子！\n△二、序事中二：初、序大乘師來，二、明應。\n○今初\n見大乘法師、大乘同學、同見、同行，來入僧房有本作坊、舍宅、城邑，若百里、千里來者。\n【疏】言大乘同見同行，揀小乘。\n【註】藏疏云：大乘法師是總舉，下別辯同於大法。同見是解勝，同行是行勝。入僧坊約出家菩薩，舍宅約在家，城邑約王等。\n△二、明應又二。\n○初應供給。\n即起迎來送去，禮拜供養。日日三時供養，日食三兩金，百味飲食，牀座醫藥，供事法師，一切所須，盡給與之。\n【疏】應二事，所謂應供給請法。言三兩金極勢語，若有咨請，當應捨三兩金。\n【註】為法重，故所以捐財。以三金為言，蓋極勢之語。\n○二應請法。\n常請法師三時說法，日日三時禮拜，不生嗔心、患惱之心，為法滅身。請法。\n【疏】如雪山一偈，為此殞軀，况小供給！三時者，中前、中、後，初夜請益。\n【註】有本於請法下有不懈二字。有、無、無害三業求法。常請之言，口業也。禮拜，身業也。不生嗔惱，意業也。滅身請法疏引雪山童子捨身求偈。涅槃十四云：如來過去世，佛日未出，為婆羅門，修菩薩行，住於雪山，唯食草菓，繫心坐禪。忽於林中見一羅剎，說過去佛所說半偈云：諸行無常，是生滅法。大仙聞已歡喜。羅剎須身血肉許已，復說半偈云：生滅滅已，寂滅為樂。聞已，即於若樹若石，書此全偈，即上高樹，投身樹下，施與羅剎。爾時帝釋還復釋身，即於空中接取，乃至云：我愛惜如來大法，故相嬈惱。菩薩初聞半偈，問云：大士於何處得此半如意珠？三世諸佛開空法道，即全如意珠。經文甚廣。荊溪云：彼經半偈，詮於半教，恐准追說。半教尚然，況涅槃圓常\n○三、結罪名。\n若不爾者，犯輕垢罪。\n可見。\n△第七、懈怠不聽法戒。\n【疏】制意與前同。\n○初標人。\n若佛子！\n△序事三段。一、有講法處。二、應。三、不應。\n○今初\n一切處有講法，毗尼經律大宅舍中有講法處。\n【疏】言毗尼經律者，大乘毗尼經律，非三藏中毗尼也。大乘經有滅惡義，故稱毗尼。\n○二、明應。\n是新學菩薩應持經律卷，至法師所聽受諮問。\n○三不應。\n若山林樹下僧地房中。一切說法處。悉至聽受。若不至彼聽受諮問者。\n【疏】傍人已請在彼講說法，應往聽，而懈怠不去，日日輕垢地，持有講法處，不聽不往，嗔慢心得罪。優婆塞經相去一由旬為限。\n【註】以不至者，顯上諸處應而不應，乃當犯罪。由旬多釋。明了論：上品八十，中品六十，下品四十。俱舍頌計十六里為一由旬，以此為定。光明云：百由旬內，滿中盛火，應從中過。此一由旬，且約制限耳。\n○三結罪。\n犯輕垢罪。\n△第八、背大向小戒三\n○初標人。\n若佛子！\n△二、敘二：初、背大，二、不應。\n○今初\n心背大乘，常住經律，言非佛說，\n【疏】乖大故制，七眾同犯。大小乘不共，所習各異，直制猶豫未決，是下邪見之方便。若決，謂大劣小勝，計成失戒。若心邪𦘕，未成輕垢，同此戒制。今舉背大向小為語，以凡夫、菩薩多行此事故。若彰言說，則有兩種：若法相說，善戒已謝，止犯性罪；若非法相說，犯第十重。\n○二不應。\n而受持二乘聲聞外道惡見一切禁戒邪見經律者。\n【疏】而受持二乘者，是欲受外道惡見，兩解：一云、二乘望大乘，悉是外道；二云、若背大乘而受六師法，計未成，是邪見方便，犯輕垢。此戒制。\n【註】二乘已攝聲聞，而復云者，石壁云：二乘是第二乘，即緣覺也。故再言聲聞，以諦、緣別故。此釋疎遠，無此文體，不曾以二乘為第二乘也。熙鈔云：有本加聲聞二字，此亦不害。文中雖通舉二乘，更別言聲聞耳。六師者，四念處云：執倒有三種六師：初、一切智六師，故六臣白王言：我是一切智，王若見者，罪垢消滅。此執世性，大論云：得宿命智，見八萬劫事。二、神通六師，修得神通，停河在耳，十二年變釋為羊等。三、韋陀六師，解星文、地理，十八大經知吉凶等是也。此三雖知世性，無神通是小，知世性通是次，知三種足是大。六師阿毗曇明三種念處，對破此三種外道。\n○三結罪。\n犯輕垢罪。\n△第九、不看病戒\n【疏】乖慈故制。七眾同犯，大小乘不全共，大士一切應看，聲聞止在師友、同法、共房及僧尼，此外不制，以其本不兼物故。\n○初標人。\n若佛子！\n△二、序事又三：初、舉病人，二、明應，三、不應。\n○今初\n見一切疾病人。\n○二、明應。\n常應供養，如佛無異。八福田中，看病福田是第一福田。\n【註】有本無是字，或無下福田二字。\n若父母、師僧、弟子病，諸根不具，百種病苦惱，皆供養令差。\n【疏】序事三重：一、舉病人是勝福田；二、應；三、不應。言供養病人，如佛極敬為語，此明在心不在田。如阿難分飯與餓狗，以此心明好故，與佛一等。菩薩見一切病人，隨力所能，皆應看視。文中舉父母、師弟、子，從近為始也。末云城邑、曠野，凡是病皆救，即知通一切也。\n【註】阿難緣，未見。智論云：舍利弗施佛一鉢飯，佛還施與狗。佛問：誰福田多？答曰：佛也。以心不同，境界勝故至觀佛意亦等。八福田者，下二十七，戒疏中自列。藏疏：有人云：一、造曠路義井，二、水路橋梁，三、平治險路，四、孝事父母，五、供養沙門，六、供養病人，七、救濟危厄，八、設無遮會。未見出何聖教。有云：供養三寶為三，四、父母，五、師僧，六、貧窮，七、病人，八、畜生等。亦未見教。賢愚經云：施五人得福無量：一、知法人，二、遠行來人，三、遠去人，四、飢餓人，五、病人。足之以三寶，亦為八種。既言如佛無異，復言八中第一，明知非前後二種八。此應是中八之內，方為第一。天台戒疏所列，不指經論，必見所出。既云是第一福田，則知如佛無異也。佗疏雖有多種，似不及天台所列也。又有三田：一、敬田，即三寶；二、恩田，即國王父母；三、悲田，即貧病人。與八廣略之異。供養二字，供應平聲，養應上聲，謂供給養育令差也。若輔行中云：以下薦上曰供，以卑資尊曰養。並作去聲者，此約恩、敬二田言之。今在悲田，應作平上二聲也。\n○三、明不應。\n而菩薩以瞋恨心，不看乃至僧房、城邑、曠野、山林、道路中，見病不救濟者。\n【疏】若瞋心捨置，隨人結輕垢；若力不及，起慈念心，不犯。其細碎如律部也。\n【註】律中甚詳。律燈鈔云：佛為病人洗除大小便利，掃治臥處令淨，敷衣與臥。立制云：自今已後，應看病比丘，應作瞻病人。若供養我者，應供養病人，隨病藥食，看守令差，不然則死。調治令差，即為施命，得大功德。然出家人見眾有病，應當給養。熙鈔引五分：因頗󳺎啟請，聽律五法，與病人衣物：一、知病人可食不可食；二、不惡賤病人大小便利；三、有慈憫心與衣物；四、能經理湯藥，至死若差；五、為病者說法。律中明受藥食，皆有法制，出家者不得不知。今錄律文示之。律燈又云：出家五眾，有病無病，所受藥食有四：一者，時藥。謂󰉓、飯等，名正食；蔓菁根等，名不正食；一切米汁、乳、酪等，名時漿。已上三類，從旦至中食之，午後不開。若東方明相現時，得喫粥。二者，非時藥。謂雜漿等，對病而設，時外許服，謂豆、夌等煑之。頭不破者，取汁飲之。若酥、油、石蜜種種果漿，以水作淨，得非時飲。仍須漉去滓，澄如水服之。若有濁汁，與時漿雜，咽咽犯波逸提翻為墮。十誦云：墮燒煑地獄也。三者，七日藥。謂酥、油、生酥、石蜜。當食藥，以水和之，非時得食。然不得輙食，唯五人得食：一、遠行人，二、病人，三、食不足人，四、不得食人，五、施水處得和水飲。又云：飢、渴二時，得和水飲。舍利弗風病，醫人教服五種脂，謂熊、羆、猪、獹魚脂也。無時食氣，得一時受，七日服之。若至第八日明相出時，名不淨殘藥。四者、盡形藥，有二：一、盡藥形，二、盡病形，三、盡報形。若有身必有患，雖少差損，後必重病發，加其口法，任終而受。為椒、蓽、蕟等無時食氣，頓受病，比丘終身服之。一切醎、苦、辛、甘等不任時者，盡形服之。堪作時者，不得食之。若病服七日藥，隨病為量，病差須捨。若終身藥，比丘有病，長服防護，一期報身。若無客病，又不飢渴，非時不得服之。明了論云：灰、土、水、屎、尿，此五名大開量，不須限受，隨意取服，是世間所棄，非惜故。四分須受灰土等。明了中立五種量，灰土等屬大開量也。然毗尼母云：大界內無淨地，一切宿食不得食，乃至藥草亦爾。須於結界淨地安置，須者取之。結淨地自別有法。然若非時等藥加於口法，口仰手受之，安置淨地，須者自取。應對一比丘執藥云：大德一心念！我比丘某甲，今為渴病因緣，此是薑湯非時藥，為欲夜分已來服故，今向大德邊受。三說已，置淨地。或云：為風病因緣，此是烏麻油七日藥，為欲七日經宿服故，今向大德邊受。三說。或云：為氣病因緣，此是鼈甲散盡形藥，為欲共宿長時服故，今於大德邊受。三說。若時藥、七日藥遇緣，不得與盡形藥一時受。應加法云：今為氣病因緣，此是鼈甲散盡形紫苑藥分，為欲共宿。餘詞如前。餘一切藥，准例加法應知。律部明制，於此甚詳。近來㳂習，不以為事，易致犯罪，故備于此。\n○三結罪。\n犯輕垢罪。\n【註】看病福田，更引事證經律異相。大月上童女，因入隣家，見新產婦羸瘦無食，割乳房以濟之。子母俱存，由慈心故，彼乳如故。貯乳之處曰房。律云：毗舍佉母，夏分之中，請僧就家供養。有一比丘，瘦悴不食，母敬問之。僧曰：我患勞瘦，我聞得生人肉，為藥即差。母聞已，遂入室割股肉，奉僧令食，食已病愈。母以慈敬心故，身瘡如故。本行經說：佛於過去，為王太子。父王有病，國醫不差。一醫師曰：須得不瞋人肉，食之即差。王勅求之，皆無。太子自思：我從生來，不曾瞋恚。遂入宮內，割一䏶肉，以進父王，奏曰：我今求得不瞋人肉，請王食之。王既食之，旬日疾愈。孝感如此，此例甚多。爾時太子以慈孝力，不覺身瘡如故。\n△第十、畜殺眾生具戒。\n【疏】以傷慈故，制七眾同犯，大小俱制為三。\n○初標人。\n若佛子！\n△二、序事三重：一、不應畜，二、引況，三、舉過結非。\n○今初\n不得畜一切刀杖、弓箭、矛斧、鬪戰之具，及惡網、羅罥、殺生之器，一切不得畜。\n【註】藏疏云：略列十種：一、刀，是割截義；二、杖，是捶打義；三、弓，是送箭義；四、箭，是中害義；五、鉾，是傷刺義；六、斧，是斫伐義；七、鬪戰具，謂甲弩等一切俱是戰具，此七通害人畜；八、惡羅網，是捕魚鳥；九、殺生之器，是通舉坑穽等；十、總結。畜刃六切，又通作蓄。詩云：我有肯蓄。鄭玄曰：蓄聚美榮，以御冬月之無時也。又通許六切，養也，非今所用。罥古法切，有本無此罥字。\n○二引況\n而菩薩乃至殺父母尚不加報，况殺一切眾生？不得畜殺眾生具。\n【疏】父母之仇，尚不思報，況畜殺具，欲害眾生！罾繳羅網等，道俗皆制刃槊弓箭，舊開國王王子等。\n【註】熈鈔引六度集云：昔有王棄身，令彼得償。臨喪，語太子長生曰：違父遺誨，含㐫懷毒，慍於重怨，連禍萬載，非孝子矣。其文甚廣，此不加報之誡也。然父母被害不報者，豈孝子之心耶？答：儒有復讎之行，佛垂慈救之心。父母遇害，夙與有怨，當運普慈，解之令脫。若更殺彼，怨業轉增，父母何由解脫？此讎於昔，讎畢自休，以無報心，成解脫本，與儒不同。又此文乃是舉况耳。舊開等者，如涅槃經云：親附國王，持弓帶箭，摧服惡人。亦許優婆塞不受五戒，執持刀杖，為護正法，乃名大乘。罾音曾，字應從矢。繳音灼，生絲縷也，謂箭上加縷而射也。\n○三、舉非結過。\n若故畜者有本有刀杖字，\n犯輕垢罪。\n【註】前疏中云：自下諸戒，皆有三章：一、標人，謂若佛子；二、序事，謂中間所列；三、結罪名，謂輕垢。至後別釋，或存或沒。如云三、舉過結非，即結罪名已在其中矣。讀者知之。\n○第一段總結。\n如是十戒，應當學，敬心奉持，下六品中廣明。\n【疏】此十戒總結，如下六品所明。\n【註】此不開科，以一一十後，各有結指之文，合在三十二九中也。\n註菩薩戒經卷中之三\n下之一註菩薩戒經卷下之一\n天台　智者大師　疏\n門人　灌頂　錄\n東掖白蓮沙門　與咸入疏箋經加註釋疏\n△第十一國使戒。\n【疏】夫為敵國使命，必覘候盈虗，矯誑䇿略，邀合戰陣，情存勝負，以乖本慈。文云：國賊七眾同犯，大小俱制。\n○初標人。\n若佛子！\n△序事中三：一、不應，二、引況，三、舉非結過。\n○今初\n不得為利養惡心故，通國使命，軍陣合會，興師相罰，殺無量眾生。\n【疏】序為利惡心，揀除和合。\n○二引況\n而菩薩尚不得入軍中往來，況故作國賊？\n【疏】不得入軍中，軍中喧雜，非佛子所行處。興師相罰殺，乖慈，不應為矣。此使命為相害因緣，故制。\n【註】萬二千人曰軍，今通稱軍。\n○三、舉非結過。\n若故作者，犯輕垢罪。\n△第十二販賣戒\n【疏】希利損物，乖慈故制，大小同犯，七眾不全共。\n【註】在家為生，或於物無損，不犯。若准涅槃十六惡律儀，及今惡心希售等，理應悉制。\n○初標人。\n若佛子！\n△序事三：一、不應，二、舉況，三、舉過結非。\n○今初\n故販賣良人、奴婢、六畜，市易棺材、板木、盛死之具。\n【疏】夫販賣者，謂口生六畜，或度賣良人，多有眷屬分張之苦。若販賣棺材，則惡心希售，故道俗俱斷。\n○二舉況\n尚不應自作，況教人作有本無應字？\n○三、舉過結非。\n若故自作、教人作者，犯輕垢罪。\n【疏】若自作，若教佗為我，或教佗自作，悉犯輕垢。若偷度生口，賣畜生令殺，呪令人死，欲得棺材售，此別犯盜罪、殺罪。\n△第十三、謗毀戒。\n【疏】陷沒前人，傷慈故制。大小乘俱制，七眾同犯。別取天人已上，同有菩薩戒者說。其七逆、十重，或陷沒，或治罸，莫問有根無根，但令向異法人說，悉犯重。前說四眾過戒已制。若向同法人說，莫問境高下，有戒無戒，陷沒人者，此戒同犯輕垢。\n○初標人。\n若佛子！\n△序事有三。一舉謗事，二應，三不應。\n○今初\n以惡心故，無事謗佗良善人、法師、師僧、國王、貴人，言犯七逆十重。\n○二、明應。\n於父母兄弟六親中，應生孝順心，慈悲心。\n【疏】言父母兄弟者，舉大士之心，心常想一切如父母六親，應生孝順心、慈悲心。\n【註】六親者，父、母、兄、弟、妻、子也。\n○三不應。\n而反更加於逆害。墮不如意處者。\n【疏】而今反加謗害聲聞向同戒、同見、同行四重無根者，僧殘。餘如律部廣說。\n○三結罪。\n犯輕垢罪。\n△第十四、放火燒戒\n【疏】傷損有識，故制。七眾同犯，大小乘俱制，文為三。\n○初標人。\n若佛子！\n△序事三重。一、放火事，二、遠有焚燒，三、舉非結過。\n○今初\n以惡心故，放大火燒山林曠野，四月乃至九月放火。\n【疏】有人言：殺鬼、畜犯重，初戒已制；此戒但不得燒林木，遠損害義。今釋：殺鬼、畜既不犯重，今燒林木而死者，與此戒同制。四月至九月，多生蟲類，此時道俗同制，不得燒林木，遠有損害義。在家菩薩為業燒者，不制；出家菩薩為妨害眾事，亦應開許者，若不慎燒，犯輕垢罪。\n○二遠有焚燒。\n若燒佗人家屋宅、城邑、僧房、田木，及鬼神官物，一切有生有本作王字物，不得故燒。\n【疏】一切有生物，謂有生命。有言生誤，應言有主物。若燒有主物，何但四月九月！當知作有生也。\n【註】佗本皆作有主。藏疏科此為二段：山林等是無主物，屋宅等是有主物。然作此釋，義似不便。山林奚甞一向無主？故大師云：若有主物，何但四月、九月？\n○三、舉過結非。\n若故燒者，犯輕垢罪。\n△第十五僻教戒\n【疏】使人失正道，故制。七眾同犯，大小乘不共，以所習異，故為三。\n○初標人。\n若佛子！\n△序事三階。一、舉所應教人。二、明應。三、明不應。\n○今初\n自佛弟子及外道，惡人六親一切善知識，\n【疏】自佛弟子，謂內眾。外道，謂外眾。六親善知識，通內外。\n○二、明應。\n應一一教受持大乘經律，應教解義理使發菩提心、十發趣心、十長養心、十金剛心，於三十心中一一解其次第法用。\n【疏】應教大乘經律，令發菩提心。十心者，十發越心，起金剛心，謂十金剛，略不說十長養。此三十是始，行者急須為開示故。\n【註】熙鈔云：略不說下，舊經本闕。是知明識位次，意令階之，故曰始行者急。\n○三、明不應。\n而菩薩以惡心瞋心，橫教佗二乘聲聞戒經律論，外道邪見論等。\n【疏】不應惡心教二乘、外典等，若見機益物，不犯。\n○三結罪。\n犯輕垢罪。\n△第十六、為利倒說戒。\n【疏】乖訓授之道，故制。七眾同犯，大小乘俱制。前戒隱大示小，今戒雖為說大，而希利靳固，隱沒義理，犯輕垢。\n【註】靳，居忻切，固也。謂固執須利後，方為說法。藏疏以此戒為惜法規利，亦善。\n○初標人。\n若佛子！\n△序事三階。一、先應自學。二、為後來具說。三、明不應為利隱沒。\n○初應先自學。\n應好心先學大乘威儀經律，廣開解義味有本作義理。\n○二、為後來具說。\n【註】天台戒疏於此戒經，但作三科，科其大略，佗疏却詳。今用藏疏細科，令易見。\n△佗從見後下科為令教後進為二。\n○初新學來求。\n見後新學菩薩，有從百里千里來求大乘經律。\n△二、正教為說二：先、說苦行令堅其志，二、說正法令增慧悟。初又二：\n○初、總標。\n應如法為說一切苦行。\n○二別辯。\n若燒身、燒臂、燒指，若不燒身、臂、指供養諸佛，非出家菩薩，乃至餓虎、狼、師子、一切餓鬼，悉應捨身、肉、手、足而供養之。\n○二、為說正法令增慧悟。\n然後一一次第為說正法，使心開意解。\n【疏】就文易見。有師言：此中所列苦行，制令救物，不爾輕垢。又解：是舉沒況之辭。大士當應捨身施人，然後具為說法，況今止為說法，而希利隱沒耶！\n【註】刪補引左傳云：有威可畏，有儀可象。經詮定學眾善威儀，律詮戒學軌範威儀。曠云：先為說其苦行，意在重法輕生，非謂即捨身命，燒身臂指。若即捨身，為誰說法？此與疏列第二解同。\n○三、明不應。\n而菩薩為利養故，應答不答，倒說經律文字，無前無後，謗三寶說者。\n【疏】後階示三，文相易見。\n【註】言示三者：一、為利養，二、應答不答，三、倒說經律。\n○三結罪。\n犯輕垢罪。\n△第十七恃勢乞求戒。\n【疏】惱他故制，七眾同犯，大小乘俱制。\n○初標人。\n若佛子！\n△序事有三：一、為利親附，二、非理告乞，三、舉非結過。\n○今初\n自為飲食、錢財、利養、名譽故，親近國王、王子、大臣、百官。\n○二、非理告乞\n恃作形勢，乞索打拍牽挽，橫取錢物，一切求利，名為惡求、多求、教佗人求。\n【註】榮鈔引五百問云：昔有比丘，多乞積聚，不肯為福，又不修道。命終之後，作一肉駱駝山，廣數十里。時世飢荒，一國中人，日日取食，隨割隨生。有佗國人，見而取之，駱駝大喚。人問其故，答云：吾本是道人，貪財不施，負此國債，以肉償之。我不負卿物，是故大喚。佛告諸比丘：貪為大患，應當捨之。\n○三、舉非結過。\n都無慈心，無孝順心。\n【疏】乍因倚威勢，乞書屬置，打拍乞索，若自及教佗為我，皆犯此戒。\n○三結罪。\n犯輕垢罪。\n△第十八、無解作師戒。\n【疏】無解強授，有悞人之失，故制。出家二眾同犯，大小乘俱制。三眾及在家無師範義，未制。聲聞師德在七法，誦受戒法所制。菩薩法師必須十歲。五法如初釋。\n【註】熈鈔云：地持云：必須戒德嚴明，善解三藏，方能發彼敬心。故知自行暗於妙宗，何殊無目而導聲聞？七法如律明，五法如前引。\n○初標人。\n若佛子！\n△序事三重：一、應誦解義，二、明不應，三、舉非結過。\n○今初\n應學十二部經誦戒者有本闕應十二部經五字者，非，日日六時有本作日夜持菩薩戒，解其義理佛性之性。\n【疏】應誦戒解義，亦是所制，日日六時，晝夜各三。一云：誦未通利，必須六時；已通利，未必恒爾。二云：恒應六時。\n【註】十二部經，如妙玄諸文中具明。\n○二、明不應。\n而菩薩不解一句一偈及戒律因緣，詐言能解者，即為自欺誑，亦欺誑佗人。\n【疏】不誦不解，不應作師。一乖己心則自欺，誤前人則欺佗也。\n○三、舉非結過。\n一一不解，一切法不知，而為佗人作師授戒者授者，本作受者，非。\n○三結罪。\n犯輕垢罪。\n△第十九、兩舌戒\n【疏】遘扇彼此，乖和合故，制七眾同，大小俱制。\n○初標人。\n若佛子！\n△序事兩階。一舉人，二不應。\n○今初\n以惡心故，見持戒比丘手捉一作執香爐，行菩薩行。\n【疏】一、舉所鬪遘人，謂持戒菩薩比丘，手捉香爐，聊舉善行一事。\n○二不應。\n而鬪遘兩頭，謗欺賢人，無惡不造。\n【疏】不應鬪遘兩頭，持此過向彼說，故言兩頭謗欺。賢人道其無惡，不造兩舌之醉，實語兩舌，亦犯此戒。舉虗遘為語，故言謗欺。過字或作遇字文，語以鬪言，值遇二邊皆消文。或言應作󴒒字文，誤也。\n【註】經文無過字，亦無遇字。想古本必有以󴒒字為過字者，或為遇字者，故有此文。既已改之，反閑其文。遘，或作訟字者，非。\n○三結罪。\n犯輕垢罪。\n△第二十、不行放殺戒。\n【疏】見危不救，乖慈故制。菩薩行慈悲為本，何容見危不救？大士見危致命故也。七眾同犯，大小乘不俱制。大士一切普度，聲聞止在眷屬，此制自度。\n○初標人。\n若佛子！\n△二、序事三重：一、非親應度，二、是親應度，三、舉非結過。\n【註】預註疏意，於初非親應度中，更應開三：一、想念如親，二、令憶慈觀，三、資神之益。疏下文云准前亦應有三，即此三意。\n○今初。想念如親。\n以慈心故，行放生業。一切男子是我父，一切女人是我母，我生生無不從之受生，故六道眾生皆是我父母。\n○二令。憶慈觀。\n而殺而食者，即殺我父母，亦殺我故身。一切地水，是我先身；一切火風，是我本體。故常行放生，生生受生，常住之法，教人放生。\n○三資身之益。\n若見世人殺畜生時，應方便救護解其苦難，常教化講說菩薩戒救度眾生。\n【疏】初重，可解。前明想念如親，即制令憶慈觀，如大經明習九品、七品等。第一，使上怨等於上親，大士應與資身之益及資神之利，在文易見。\n【註】用此疏文，引出經意，顯然易見。九品、七品已上，怨上親者，如大涅槃疏，明七周行慈，或九周等，於上品怨，與上親等，與上品樂。非此可具，疏但略提而已。\n○二是親應度。\n若父母兄弟死亡之日，應請法師講菩薩戒經律福資，亡者得見諸佛生人天上。\n【疏】大士前人後己，故親在後。准前亦應有三，今止明資神之益。\n【註】亦應有前三意：於佗人邊，尚作親想，況自親親，世世生生，幾番受生，恩德莫量，即初意也；於佗尚爾，於自親親，應教放生常住之法，即次意也；經中見文，即第三意也。此意甚顯，佗之疏鈔，或作異解，皆非文意。\n○三、舉過結非。\n若不爾者，犯輕垢罪。\n○十後總結。\n如是十戒應當學，敬心奉持如滅罪，品中廣明一一戒。\n【疏】如是下，第三、總結，指滅罪品中廣明。\n【註】此總結文。疏云：第三三字必誤。若以為分科之三，且何文是初？只有十條戒文并此結文，不應分三科也。准下第四段中結云：如是九戒下，第四段總結。既有段字，即應改此三字為二，乃第二段之總結也明矣。\n△第二十一、瞋打報仇戒。\n【疏】既傷慈忍，方復結怨，故制也。外書有二途：一是禮之所許，二是法之所禁，漸教故也。今內經悉禁七眾同犯，大小俱制。\n○初標人。\n若佛子！\n△序事三階。初制不應報仇，二舉況，三舉過結非。\n○今初，不應。\n以瞋報瞋，以打報打。若殺父母兄弟六親，不得加報。若國主為佗人殺者，亦不得加報。殺生報生，不順老道。\n【疏】謂以瞋打報瞋打，非謂應以德報怨。\n【註】此與論語以直報怨，以德報德異者，何也？盖由儒行立世禮法，故許報怨復讎。今運出世普慈，乃欲怨親平等。故唯應以德報怨也。疏：前文外書，一是禮之所許也。殆彼法之所禁，亦乃不許。故知外書亦有二途也。經云不順孝道，則與彼世禮孝道相違也。今之孝道者，前經文云：孝順至道之法。孝名為戒，以戒為孝，方曰至順，豈容殺生？又儒但據今見生，釋乃業通三世。以此怨境，未必前世非己父母。若以殺報，即殺我父母，豈是孝道？故云不順孝道也。殺父母不報，如前第十戒已辯。\n○二舉況\n尚不畜奴婢，打拍罵辱，日日起三業，口罪無量，況故作七逆之罪？\n【疏】奴婢出家，菩薩不得畜；在家得畜，而不應非理打拍。\n【註】大經云：有說如來許畜奴婢僕使，舌則墮縮。戒文經文，不容畜僕，蓋以乞自活。一己尚猶外物，畜婢豈是持戒？自有淨侍之人，以為給奉也。今之享用，以富貴夸耀者，可不誡之？經言口罪無量者，打拍身業，罵辱口業，意在其中。於三業中，口罪偏多也。有本口字為得字，意謂日日起三業，尚乃得罪無量，何況殺命為七逆也？意亦優長，今且從見文也。言七逆者，以於一切人作父母想故。\n○三、舉非結過。\n而出家菩薩無慈心報酬，乃至六親故報者。\n【註】獨言出家，應在家不犯耶？藏疏云：雖二眾同犯，然出家由深，故別重舉，以捨俗親緣修慈故。奧疏云：發菩提心，通是出家。二疏皆有理，通意由長。\n○三結罪。\n犯輕垢罪。\n△第二十二、憍慢不請法戒。\n【疏】慢如高山，法水不住，有乖傳化之益，故制。七眾同犯，大小不全。共大士常應諮請，聲聞是應請之，內懷憍慢，不請方犯輕失。\n○初標人。\n若佛子！\n△序事三階。一、自恃憍慢。二、出慢之境。三、舉非結過。\n○今初。自恃憍慢\n初始出家，未有所解，而自恃聰明有智，或恃高貴年宿，或恃大姓、高門、大解、大福、大富、饒財七寶，以此嬌慢，而不諮受先學法師經律。\n【疏】自恃嬌慢，即是兼制。言始出家者，染法未深，多有自舉解者，未有正解；自恃聰明者，於餘事有知。\n【註】藏疏、奧疏，以十慢釋此云：一、聰明慢，恃自聰明，散動高舉。二、世智慢，恃有世智，輕於深法。三、高貴慢，恃曾任官。四、耆年慢，恃己年長，不知虗老。五、大姓慢，恃己剎利諸大姓等。六、高門慢，恃上代簪貴。七、解慢，恃解世法，或小乘外典。八、福慢，己曾作諸大福行。九、富慢，恃己富有。十、寶慢，恃家有金寶等。此等經中，依科易解。\n○二出慢之境\n其法師者，或小姓，年少卑門，貧窮下賤，諸根不具，而實有德，一切經律盡解。\n【疏】小姓卑陋，所以起慢，實自有解，是故不應。\n【註】有本無下賤二字。諸聖亦散影於貧賤，歸佛一化，如跡水入海，豈存洿淺？尚德而不尚皃。大莊嚴經中，難陀有僕優波離，投佛出家，先得戒不禮。佛言：佛法如海容百川，皆同一味。但據受戒前後，不在貴賤，本無吾我。當思聖法，勿生憍慢。難陀去，自貢高便禮。藏疏云：五事：一、小姓，二、年幻，三、卑門，四、貧窮。此並翻上十中四位。五、諸根不具，形殘醜陋。\n○三、舉非結過。\n而新學菩薩不得觀法師種姓，而不來諮受法師第一義諦者。\n【疏】第一義者，菩薩勝法，皆名第一義。此戒與前第六戒，同制不請法，以心為異。前制懈怠不請，此制嬌慢不請。若慢心不往聽，應同此戒。\n【註】略舉種姓之一，餘亦不應。觀奧疏云：童子求於羅剎，天帝跪於野干，皆為慕法情殷，不觀形皃。鈔云：童子，即雪山童子。野干者，未曾有經云：毗摩國徒陀山有一野干，為師子所逐，墮在井中，經於三日。自說偈云：一切皆無常，恨不飼師子。奈何危厄身，身貧困無功死。無功已可恨，復汙人中水。懺悔十方佛，願垂照我心。前代諸惡業，現償皆令盡。從是值明師，修行盡作佛。帝釋聞之，與八萬天眾到其井所，謂曰：不聞聖教，久處幽冥，向說非凡，願更宣說。野干曰：法師在下，自處上位，初無修敬，而問法要。帝釋以天衣接之令出，扣頭懺悔。廣如彼經。又如弊惡之炬，足以明途。炬雖麤惡，發光□照，久闇即明。亦猶法師雖風皃不揚，解第一義，妙言一出，利益頗深。豈可以炬之麤弊，而棄光明也？獨言第一義諦者，其實二諦皆求：一者，以真攝俗；二者，世諦易知，約難為請。\n○三結罪。\n犯輕垢罪。\n△第二十三、憍慢避說戒。\n【疏】乖教訓之道，故制。七眾同犯，大小俱制。\n【註】熈鈔為憍慢僻說，今詳舉過。經文既云以輕慢心不好答問，應作僻字，避則無理，疏文為悞。\n○初標人。\n若佛子！\n△二、序事中三階：一、求法人來問，二、師師相授，三、舉過結非。\n【註】疏只科其大略，私更細開，令經意顯。序事為二：初、通示新學受戒法式；二、正制為師，舉非結過。於初又二：初、示相；二、重釋。初又為二：初、自誓受；二、從師受。此皆不失疏中科意。\n○今初。自誓受\n佛滅度後，欲以好心受菩薩戒時，於佛菩薩形像前自誓受戒，當以七日佛前懺悔，得見好相便得受戒。若不得好相，應以二七、三七乃至一年要得好相，得好相已便得佛菩薩形像前受戒。若不得好相，雖佛像前受戒不名得戒。\n○二從師受。\n若先受菩薩戒，法師前受戒時，不須要見好相。\n△二釋相又二。\n○初、釋從師相。\n何以故？是法師師師相授故，不須好相。是以法師前受戒即得戒，以生至重心故便得戒。\n○第二、釋自誓相。\n若千里內無能授戒，師得佛菩薩形像前，自誓受戒而要見好相。\n△二、正制為師舉非結過。文二：\n○初明自倚非。\n若法師自倚解經律、大乘學戒，與國王、太子、百官以為善友。\n○二、舉非結過。\n而新學菩薩來問，若經義、律義，輕心、惡心、慢心，不一一好答問者。\n【疏】一、求法之人遠來問道，文中具序。初、新學菩薩已受戒竟，遠來聽法。法主言非己師，恃解恃勢，輕慢心，不好答問，使義隱沒，顛倒法相，故犯。若千里內無師，於佛像前自誓受，必須見好相方得。二、師師相授，不假見相，生重心故。若法師，此第二、法師自恃，所以興慢。而新學下，舉非結過，第三句也。彼遠來問義，倚恃憍，不好酬對，故犯。\n【註】今疏中但舉其大槩科經，說其制意爾。細詳應如此科經文，自顯疏文。熈鈔云：多却此二法師四字，除之亦便。\n○三結罪。\n犯輕垢罪。\n△第二十四、不習學佛戒。\n【疏】不務所務，務所不應學者，乖出要之道，故制。七眾同犯，大小不全共。菩薩常應，大乘在先，不限時節。聲聞五歲未滿，五法未明，若學失所，非急，犯第七聚。此外不制，以自修自滿故。\n【註】五法如前釋。\n○初標人。\n若佛子！\n△序事三階：初、明應，二、不應，三、舉非結過。\n○初明應學而不學。\n有佛經律大乘法，正見正性正法身，而不能勤學修習，\n【疏】有佛經律大乘法者，通舉菩薩藏。正見者，謂萬行之解。正性者，謂正因性。正法者，謂正果性。修萬行從因至果，此是要知，而今反不勤學。\n【註】菩薩藏，攝大乘法也。正法，即正法身。文脫身字，以法身為正果也。\n○二、明不應。\n而捨七寶，反學邪見、二乘、外道、俗典、阿毗曇、雜論、一切書記。\n疏，而反學二乘外道數論等。\n【註】藏疏云：反學，反倒而學也，有八：一、邪見，是總句；二、二乘者，就執著乖大故；三、僧佉等論，異說乖真，故云外道；四、世俗詩書，習彼妨道；五、阿毗曇，此云對法，即小乘諸部，諍論相違，損害大乘；六、小乘外道，及以世典，雜糅成論，故云雜論；七、書者，謂躭學書點，以失光儀；八、記者，謂學算數，記穀聚之多少等。若詳經意，亦可邪見是總舉，一切書記是總結。藏疏中有經無一切字，乃開八種，此亦無礙。若宿德飽道，為化佗故，作引導緣，學亦無犯。律亦許三時中一分習外。\n○三、舉非結過。\n是斷佛性障道因緣，非行菩薩道。\n【疏】是斷佛性，此第三，舉非結過。習小助大，不犯；為伏外道，讀其經書，亦不犯。菩薩若撥無二乘，亦名為犯；若學二乘法，為欲引化二乘令入大乘，不犯。\n【註】熈鈔云：大品云：譬如狗，不從大家求食，反從作務者索。然所習學，具兼大小，定慧並行，內外兼美者，實難其人，戒制妨道。若為利益，習亦無妨。榮鈔引華嚴三十六金剛藏菩薩說難勝地云：菩薩為利眾生故，世間技藝，靡不該習。所謂文字、算數、圖書、印璽、地、水、火、風，種種諸論，咸所通達。善知方藥，救療諸病。顛狂鬼魅，悉能除斷。文筆讚詠等。但於眾生有利益故，咸悉開示，令住佛法。\n○三結罪。\n若故作者，犯輕垢罪。\n△第二十五、不善和眾戒\n【疏】自損損佗，故制。出家二眾同犯，大小俱制。三眾及在家，既未持眾，不制。\n○初標人。\n若佛子！\n△序事三階。一、出眾生。二、明應。三、不應。\n○初出眾生\n佛滅度後，為說法主，為行法主，為僧坊主，教化主，坐禪主，行來主。\n【疏】凡五種人，以初句為兩方便，成六人。律中有十四人，如律中說，此略舉六人。\n【註】說法主、行法主，義開為兩，故成六人。有本脫行法主，藏疏只開五人，是闕行法一人也。僧坊主者，謂身任綱維，為眾當苦務者也。教化主，謂導引檀越，修治塔寺等。坐禪主者，謂善授止觀，令伏煩惱。行來主者，領眾游方，令善攝諸根，不毀禁戒故。\n○二、明應。\n應生慈心，善和鬪訟，善守三寶物，莫無度用，如自己有。\n【疏】應生三事：一、事慈心，謂欲與眾生樂；二、善和諍訟，謂如法滅諍，諍有四，毗尼有七，應如法除滅，不得差違；三、善守三寶物，應事施用，不得差互。\n【註】諍有四者：一、言諍，二、覓諍，三、犯諍，四、事諍。律中，上三開九品，事諍復九品，共十八品。毗尼有七者，謂七滅諍：一、現前，二、憶念，三、不癡，四、自言，五、多人語，六、罪處所，七、如草覆地。委如四分律。今意在滅諍三寶物，如前盜戒委明。\n○三不應。\n而反亂眾，鬪諍恣心。用三寶物，\n○三結罪。\n犯輕垢罪。\n△第二十六獨受利養戒。\n【疏】僧次請僧，不問客舊等皆有分，而舊人獨受，不以分客，乖施心貪利，故制此戒。出家二眾同犯，大小俱制。三眾及在家未知僧事，不制。\n○初標人。\n若佛子！\n△序事三階。初有客來，二應，三不應。\n○今初\n先在僧房中住，後見客菩薩、比丘來入僧房、舍宅、城邑、若國王宅舍中，乃至夏坐安居處及大會中。\n【疏】文中雖道菩薩、比丘，若聲聞僧預利養分，亦同其例。\n【註】藏疏云：略舉五處：一、僧房者，是伽藍中出家菩薩所在；二、舍宅，是在家菩薩所住；三、國王宅舍，是王宮內城邑，通前二位；四、乃至夏坐安居處位者；五、大會中。\n△二、明應又二。\n○初應迎接。\n先住僧應迎來送去，飲食供養，房舍、臥具、繩牀、木牀，事事給與。若無物，應賣自身及男女身，割自身肉賣，供給所須，悉以與之。\n○二應僧次。\n若有檀越來請眾僧，客僧有利養分，僧坊主應次第差客僧受請。\n【疏】應有二事：一、禮拜迎接，給僧臥具等；二、應依次差僧，言賣身供給，舉況之辭。\n○三、明不應。\n而先住僧獨受請而不差客僧者，僧坊主得無量罪，畜生無異，非沙門、非釋種姓。\n【疏】不應中，但舉不次差僧，據後以兼前。若不與僧物分，不迎接，亦同此制。若知僧次的至，彼人不差而奪，但犯輕垢。以臨差時，界外或有來者，未專有分，故差竟而奪與餘人。餘人知爾，能差及所差，並是盜方便。後得施家食，䞋五錢入手，各結重畜生無異。或云：此為不差僧次戒。差僧次有六種，如律中說。\n【註】藏疏云：畜生下，呵責結犯。先以三事呵：一、愚癡，故同畜生；二、無聖果，故非沙門；三、無彼因，故非釋種。熙鈔云：六種者，曾詢律宗，亦未詳。榮鈔引寄歸傳云：佛昔在日，客比丘至，唱言：善來。西方寺制：凡見新來比丘，無論客舊及弟子等，舊人須迎前唱曰：莎揭多此云善來。客云：窣莎揭多云極善來。若不唱者：一、違寺制，二、准律有犯。\n○三結罪。\n犯輕垢罪。\n△第二十七、受別請戒。\n【疏】各受別請，則施主不請十方僧，使施主失平等心功德，十方僧失常利施，故制。出家五眾同犯，在家二眾無此利，未制。大小乘不同菩薩僧。一云：凡齋會利施，悉斷別請。若請受戒、說法，見機或比智，知此人無我，則不營功德，如此等不制。二云：從四人已上有一僧，次不犯；都無者，被制。文意似前解。\n【註】受別請有三種過：一、壞如來僧次之法；二、損施主無限之福；三、累自身取此不應受之物。熙鈔云：嗟乎！像運營世利為己能，棄教法為末事，多般結托，曉日驅馳。又凡於信施，須召門僧，兼邀親屬，實乖平等，福利尤虧，等是為善，請依佛制。\n○初標人。\n若佛子！\n△序事三階：初、標不應，二、釋不應意，三、結不應。\n○今初\n一切不得受別請利養入己。\n○二、釋不應意。\n而此利養屬十方僧，而別受請，即是取十方僧物入己。\n【疏】施主修福，法應廣普。當知利施本通十方，由汝別受，故十方不得遠。有奪十方之義，是故不應。\n【註】十方僧、現前僧，如盜戒中辯，此屬十方現前僧耶？藏疏云：問：如亡比丘輕物，亦屬十方現前僧，豈得僧次受耶？答：雖屬十方，然制法有異。彼以羯磨為約，此以僧次為限，各依本法，受之無互。\n○三、結不應。\n及八福田中，諸佛、聖人、一一師僧、父母、病人物，自己用故。\n【疏】八福田，並有應得僧次義，如佛應迹為僧等。八福田者：一、佛，二、聖人，三、和上，四、闍梨，五、僧，六、父，七、母，八、病人。然三藏中，佛恒受別請，而不名犯：一、佛是上福田，不滅等心之福；二、此土只有一佛，無有奪餘佛義。\n○三結罪。\n犯輕垢罪。\n△第二十八、別請僧戒。\n【疏】分別是田非田，如大經德王品。當知是心則為狹劣，失平等心，七眾同犯，大小乘不全共。道俗菩薩請僧齋會，一云：都不得別請，悉應僧次的，請一人便犯。二云：一食處，莫問人數多少，止請一僧次，便不犯。都無則制。若悉請者，益善。文意似如前解。\n【註】大經二十四：云何菩薩不觀福田及非福田？云何福田？外道持戒，上至諸佛，是名福田。當知是心是為狹劣，菩薩悉觀一切眾生無非福田。雖有二解，文意如前，即依初釋。\n○初標人。\n若佛子！\n△序事三：初、標應，二、釋應意，三、不應。\n○今初，標應。\n有出家菩薩、在家菩薩及一切檀越，請僧福田求願之時，應入僧坊問知事人：今欲請僧求願。知事報言：次第請者，即得十方賢聖僧。\n【註】此戒對前，前制所請，今制能請。\n○二、釋應。\n而世人別請五百羅漢菩薩僧，不如僧次一凡夫僧。\n【疏】明次請雖得凡僧，有勝的請聖僧也。佗云五百羅漢不及一凡僧，此就心遍，不論田也。\n○三不應。\n若別請僧者，是外道法。七佛無別請法，不順孝道。\n【疏】不應同外道異法，不隨佛教，即乖孝道。七佛者，並在此土應化，迹在百劫之內，長壽天皆所曾見，故多引七佛證義，欲使信者易明。過去九十劫，初有一佛，名毗婆尸，亦維衛。中間諸劫無佛，至三十一劫有兩佛：一名尸棄，二名毗舍婆，亦言隨葉。此第九十一劫名賢劫，千佛應出，四佛已過：一、拘留孫，二、拘那含牟尼，三、迦葉，四、釋迦牟尼也。\n【註】阿含經云：師子長者別請五百羅漢，佛言：不如僧次一人，福不可量，如飲大海，則飲眾流。五百羅漢人數雖多，但是現前一類僧數，其猶江水，但一味爾。若僧次一人雖少，便具十方僧數，如海一滴，便具百川。若以田有濃瘠，凡不及聖，如六度集云：百世孝親，不如飯一辟支佛；飯百辟支，不如飯一佛。今取心平等，故云不論田。長壽天光明疏云：報在六天，極長者九百二十六億七千歲。上天倍增藏疏云：問：彼所別請僧，亦十方僧中人，何得非十方攝？答：別請注心在所欲之人，非是普該十方僧也。僧次不爾，情無別注，心該一切，故廣\n○三、舉非結過。\n若故別請僧者，犯輕垢罪。\n△第二十九邪命自活戒\n【疏】大論云：貪心發身口，名為邪命。文列七事例同者，皆犯乖淨命也。\n【註】佗宗立名，惡伎損生，戒不及天台。\n○初標人。\n若佛子！\n△序事三階。一、惡心為利，揀見機益物。二、列七事。三、舉非結過，即是無慈，故犯。\n○今初\n以惡心故為利養。\n○二列七事\n販賣男女色一。自手作食自磨自舂二。占相男女解夢吉凶是男是女三。呪術四。工巧五。調鷹方法六。和合百種毒藥千種毒藥蛇毒生金銀毒蟲毒七。\n【疏】聲聞邪命，凡有四食，方、仰及下等四。此中五事，通前四食：一、販賣男女色；二、手自作食，制道開俗；三、相吉凶，俗人如相以自活，不犯，道一向制；四、呪術；五、工巧；六、調鷹方法。此三事於物無侵，如法自活，在家不制，出家悉斷。若淨治醫，無所希望，不犯，出家亦開。七、和合藥毒，殺人犯罪。\n【註】佗疏所釋，與天台有異。藏疏云：惡事雖眾，略舉十三：一、賣色，謂居婬肆，賣女色與男，或賣男色與女。據教佗婬邊，理實犯重；今約衒賣邊，更結輕垢，是得二罪也。二、自手作食者，自惡󴜔非法也。律云：世之譏嫌，妨修出世諸事業故。內蘊勝法，外行亦勝。如世貴人安坐受食，尚不執作，況佛弟子？佛令弟子現大人相，令近事男、近事女作食供給。三、自磨舂，是壞生及惡觸，亦世譏嫌。四、占相男女者，占卜男女婚嫁相宜，又解其夢有吉凶等。五、是男是女者，占胎辯男女也。六、呪者，為呪咀等，又以惡呪呪龍等。七、術者，厭禱符書等。八、工巧者，匠傭作以求利等。九、調鷹法者，縫眼等既熟已，令殺眾生。十、和百種毒藥者，以百種毒合成此藥，千毒亦爾。既數有少多，理應毒有緩急。十一、蛇毒者，以五月五日蛇合和毒藥，又以毒藥擗蛇等。十二、生金銀者，合假金銀以誑惑人。舊鈔云：以生金銀合成，假以和藥害人故。又有云：毒藥名生金銀也。又有云：如以水銀藥入爐中，化成金銀以毒之，如砒之類。十三、蠱毒者，亦蛇及猫鬼等損害眾生。有云：七月七日蜘蛛，五月五日午時晴蛇，十二月猫兒，共置甕中，閉之多日，唯有一在，即成其毒。又相傳云：取百種蛇置甕中相食，強者即毒最也。疏既但存大略，故以佗疏兼釋之，詳而易解。\n○三、舉過結非。\n都無慈憫心，犯輕垢罪。\n△第三十、不敬好時戒。\n【疏】三齋、六齋，並是鬼神得力之日。此日宜修福善過餘日，而今於好時虧慢更犯，隨所犯事，隨篇結罪，此時此日，不應不知。加一戒：一云七眾俱制，皆應敬時；二云但制在家年；三、長齋月；六、齋齋，本為在家、出家盡壽持齋，不論時節。\n【註】三、長月，即正、五、九。此三月從南洲為始，即二、三、四月對餘三洲。此准智論。六齋者，月內六日也。如常辯譬喻經云：天王帝釋勅四天王，以六齋日案行天下，伺求人間所造善惡，奏聞上帝。又淨度經云：一日六奏，一歲四覆。\n○初標人。\n若佛子！\n△序事三階。一、總舉犯戒。二、所敬之時。三、舉犯結過。\n○今初\n以惡心故，自身謗三寶，詐現親附，口便說空，行在有中，經理白衣，為白衣通，致男女交會婬色，作諸縛著。\n【疏】凡有所犯，皆言行相違，乖反正真，皆謗三寶。\n【註】經理白衣，有本脫此一句，謂詐親附佛，實謗三寶，亦犯一重。口詐說空，行實執有，或通致男女，為成媒妁，豈學道之人所作也。\n○二所敬之時。\n於六齋日，年三長齋月。\n【疏】所敬之時，謂六齋、三長、齋月等，皆如前釋。\n○三、舉犯結過。\n【疏】更舉所犯結過。殺生、劫盜，略舉初二。重破齋者，謂非時食等。優婆塞戒云：三齋月受，八戒持齋，在家菩薩應行此事。\n【註】殺生、劫盜，已屬前重，於長月齋日不知而犯者，又加此一戒，方在此中所制爾。故前疏云：此時此日不知，加一戒。\n○三結罪。\n犯輕垢罪。\n○第三總結。\n如是十戒，應當學，敬心奉持。制戒品中廣解。\n【疏】如是十戒，第三，總結也。\n△第三十一、不行救贖戒\n【疏】見有賣佛菩薩形像不救贖，損辱之甚，非大士行，應隨力救贖，不者犯罪，故制。七眾同，大小不全共，菩薩應贖。聲聞見父母不贖，犯第七聚經像不見，制。\n○初標人。\n佛言：佛子！\n【疏】藏疏云：佛言者，是別品之首，故標斯語。今謂亦可二九之初，標斯以別。\n△序事三\n○初能賣\n佛滅度後，於惡世中，若見外道，一切惡人，劫賊。\n○二所賣\n賣佛菩薩父母形像及賣經律，販賣比丘、比丘尼，亦賣發菩提心菩薩道人，或為官使與一切人作奴婢者。\n【疏】先能賣之人，謂劫賊所賣，即佛菩薩形像，此有父母，有大慈故。\n【註】父母二解：一、見有賣所生父母之形像者；二、佛、菩薩，即是法中父母。疏意語略，似用次解。\n○三、正明救贖\n而菩薩見是事已，應生慈悲心，方便救護，處處教化，取物贖佛、菩薩形像，及比丘、比丘尼、發心菩薩一切經律。\n【疏】而菩薩下，第三、正應救贖也。\n【註】此中不言父母者，有云以及字兼之，今謂以此照之，前應用次解，故此合不言父母也。\n○三、舉過結罪。\n若不贖者，犯輕垢罪。\n△第三十二、損害眾生戒\n【疏】此有六事，遠防損害，乖慈故制；七眾同犯，大小乘俱制。\n○初標人。\n若佛子！\n△序事文列六事\n不得販賣佗本云畜刀杖弓箭，畜佗本云販賣輕秤小㪷，因官形勢，取人財物，害心繫縛，破壞成功。長養猫貍猪狗。\n【疏】凡列六事：一、販賣殺具；二、畜輕秤小㪷，丈尺短者，亦從此例；三、因官形勢，求覓錢財；四、害心繫縛；五、破壞成功；六、畜養猫貍。此等六物，皆有損害，不應畜損傷之事也。\n【註】經本皆云畜刀杖、販賣、輕秤，前第十戒已云不得畜刀杖、弓箭，此何再制？據疏中科，方見經文悞也。科云：一、販賣殺具，二、畜輕秤、小㪷。故應改上畜字為販賣，改下販賣為畜，方見前制戒畜。今制販賣，則不繁重。鈔記從來失於考較，一至於此。\n○三結罪。\n若故養者，犯輕垢罪。\n△第三十三、邪業覺觀戒。\n【疏】凡所運為，皆非正業，思想覺觀，有亂真道，故制大小同犯，七眾不全同。\n○初標人。\n若佛子！\n△序事三階。前標惡心，二、列事，三、總結。\n○今初\n以惡心故。\n【疏】不前標應惡心，揀去見機。\n【註】藏疏云：明犯之因，有三類心：一、觀相鬪，因此快彼，無揮解意；二、將此為戲，悅己狂心；三、發暢害心。\n△二列事大列成五\n○第一兩事不同觀看。\n【註】同字應作得字。\n註菩薩戒經卷下之一\n下之二註菩薩戒經卷下之二\n觀一切男女等鬪，軍陣兵將劫賊等鬪。\n【疏】道俗同制。\n【註】一、男女等鬪：俗謂相罵相打。等，謂等餘不說者。二、軍兵等鬪：軍，謂軍旅。古制，軍萬有二千五百人為一軍。周禮夏官曰：王六軍，大國三軍，次國二軍，小國一軍。兵，謂五兵：弓、刀、槊、戈、󴜅音殊，長一丈二，兩刃。戟，有柄。槊，矛也。\n○第二十事，不得娛樂。\n亦不得聽吹貝、鼓角、琴、瑟、箏、笛、笙、篌、歌呌妓樂之聲。\n【疏】若為自娛，道俗同，不得作，不得聽。若供養三寶，道俗同開。\n【註】此中十事不自娛。一、吹貝，即螺貝也，海中介虫。二、皷角，行軍則用，亦有大小禪于梅華之調。或開此為二皷，即樂中之皷，今從合說。三、琴，白虎通曰：琴，禁也，以禁婬邪，令正心也。四、瑟，世本曰：包義造瑟，本五十九絃。黃帝使素女皷瑟，哀不自勝，遂破之，留三十五絃。五、箏，似琴，十三絃。六、笛，竹之樂器，七孔。風俗通云：武帝時，丘仲所作，或黃帝時，伶倫造。七、笙，禮記：女媧造笙簧。釋名曰：笙，生也，象物貫地而生也。八、篌，即箜篌也。釋名云：師延所作，靡靡之音，出桑間濮上。續漢書云：靈帝胡服，作箜篌也。九、歌呌，即歌唱之聲。呌或作噭，通謂呼呌之聲。榮鈔別開為二，即以呌是呌子，應和歌聲。若以呼呌之聲，則非樂器。若為樂聲，應作此器字，即大塤也。爾雅云：大塤謂之器。塤者，說文曰：樂器也，以土為之，六孔。釋名曰：塤，喧也，聲濁喧然，呌子即無所出。若開此為二，即妓樂乃通結也。若合此為一，則第十乃妓樂之聲，女妓也。字應從女，從手者非。\n○第三，八事不得雜戲。\n不得摴蒲圍棊，波羅塞戲，彈棊六愽，拍毱擲石，投壺牽道，八道行城。\n【註】云八事。熙鈔釋云：一、摴蒲。或曰：西域異道，多作是戲。愽物誌云：老子入胡度關作。又云：其骰齒謂五木，形如棗核，半黑半白，今謂即呼盧也。晉書載記：劉毅與劉裕摴蒲，挼五木，四子俱黑，一子轉未定，裕厲聲袒之，即成盧。又慕容寶因摴蒲誓曰：世云摴蒲有神，若富貴可期，願三盧果。三、擲盧。盧，黑也。古以木為子，五黑五白為勝，亦云呼五百。今以錢愽五胡，五字為勝。呼盧、摴蒲，皆方言難究。二、圍棊。今著棊是。白氏云：堯造圍棊，以教丹朱。說文云：變圍棊。此儒書皆云變棊也。三、波羅塞戲。釋音云：梵語波羅塞，此翻兵，即兵戲也。即今以板𦘕路，中間界之以河，各設十六子卒，砲車馬象等，俗謂象基者是也。藏疏云：是西域兵戲法，謂二人各執二十餘子，至或象或馬，於局道所，爭得要路，以為勝也。釋音家亦用此解。熙鈔云：波羅，梵語。塞戲，華言。塞，音賽。與圍棊合為一，此釋不可。而涅槃疏引梁武帝為雙陸者，古來亦有，先用骰子擲采為先也。四、彈棊。榮鈔云：以石為局，以玉為面，隆其四隅，宮人仕女多為之。熙鈔云：此起魏宮糚奩戲。葛洪西京雜記云：漢成帝時，群臣獻之。五、六博。藏疏云：即雙陸也。熙鈔引楚詞云：篦蔽象棊有六博。說文云：局戲六著音筋，十二棊也。榮鈔云：以圍中左右各𦘕六路，謂之雙陸。又如以六隻骰子賭采博戲，下至六夾之戲，皆是六博之類也。今詳諸解，以六博為雙陸者是也。又云：局戲十二棊，以圖六路等者，各有所以。雙陸乃骰子之博。古來以棊局布子，擲骰子以數取之，謂之取棊，以此為博。後來博者不用棊子，直以骰子爭來為博。故雙陸有多種，此皆一類戲也。廣韻骰字解云：骰子博陸采。又博字解云：六博棊類，故以此為正。唐書：武后夢雙陸不勝，為無子之兆也。六、拍毱。音菊。釋音云：趯毬也。亦通毛丸為毱。趯、弄者，皆類也。七、擲石投壺。此應合為一種投壺，乃禮記古法。籌長赤，二十二隻，象十二月三步之外投籌。或通以石作籌首鋒者，故云擲石投壺也。若如佗鈔云：擲石謂之飛石，十二斤為機發，行三百步者，此乃兵中戰具砲石也。非以此為戲法，故不用此解。八、八道行城。有本無牽道二字，故知此即一種戲也。涅槃經云：八道行城，一切戲笑悉不應觀。榮鈔云：八𦘕為道，以棊子行之，似行城法。熙鈔云：若依瑞應經云：二月八日，是四天王捧太子馬足踰城出家，因此有行城之法。為追太子馬迹，表戀聖之情。復有濫設斯法，與此恐別。戒中多有事相惑人，不得不辯。\n○第四，六事不得卜筮。\n爪、鏡、蓍或作芝草、楊枝、鉢盂、髑髏，而作卜筮。\n【疏】六事不得，卜筮為利，此道俗等俱制也。\n【註】藏疏云：五事：一、爪鏡者，承聞西域術師以藥塗爪甲呪之，即於中見吉凶等事。熙鈔云：經但五事，今准涅槃經云：終不占相手足面目。此經恐闕茲一節。二、爪鏡等，今謂熙鈔以佗經足，此為六不可也。應開爪鏡為二：一、爪，二、鏡，三、蓍草，四、楊枝，五、鉢盂，六、髑髏。即六事也。爪，謂以藥塗爪。鏡，謂以藥作鏡，令人見其吉凶等事。今時見有以鏡為卜者，或以幻呪加其照子，照影於壁間而卜吉凶者，如今行扣召法，或謂童子照者，皆此類也。耆草，易卜揲蓍也。楊枝，榮鈔云：墨狄子五行傳云：當端五日午時，至柳樹下，仰視有折者，柳枝取刻作人形，置於靜室，以香華酒脯祭之，仍以呪呪之，有能知人休咎。呪詞如彼傳。鉢盂，西土外道呪一切器物，令人於中卜吉凶。此以鉢盂為言，即器也。此方亦有呪水椀以卜者，皆此類。髑髏，如輔行引外道聽髑髏聲，謂之得俗。帝少分此等事相，搜諸異釋，詳註于此。\n○第五使命\n不得作盜賊使命。\n【註】據成盜業，教佗盜等應犯重，今取為使，約不應作，故入此制。\n○三、總結。\n一一不得作。\n○三、舉非結罪。\n若故作者，犯輕垢罪。\n△第三十四、暫念小乘戒\n【疏】乖本所習，故制。七眾同犯，大小不共，以習各異。欲背大向小，心計未成，犯前第八；背大向小，戒計成失，戒在第十重戒中說。此戒所制，不欲背大，正言小乘易行，且欲斷結，然後化生。\n○初標人。\n若佛子！\n△序事有兩：一、應，二、不應。初應中又三：一、護大乘戒，二、生大乘信，三、發大乘心。\n○今初\n護持禁戒，行住坐臥日夜六時，讀誦是戒猶如金剛，如帶持浮囊欲渡大海，如草繫比丘。\n【疏】應念大乘，略舉三事：一、護大乘戒。凡舉兩譬：一、金剛，取堅義；二、浮囊，如大經草繫，出因緣經。\n【註】金剛明：持心堅固浮囊語，絲毫不犯。是持心清淨，以草繫比丘因緣。比之今持戒者，當如草繫之，無犯也。浮囊緣，出涅槃。草繫者，莊嚴論云：有諸比丘，曠野中行，為賊劫掠，剝脫衣裳，復欲殺之。賊中一人，先曾出家，語同伴云：不須盡殺。比丘之法，不許傷草，以草繫之。彼畏傷草，終不能起，四向馳告，諸賊依之。諸比丘等，被草繫縛，恐犯禁戒，不敢挽絕。身無衣服，為日所炙，蚊蟲蠅蚤之所咂食。從旦至暮，夜行蟲獸，交橫馳走，甚可怖畏。有老比丘，說偈誡云：若有智慧者，能堅持禁戒，求人天涅槃，稱意而獲得。伊鉢羅龍王，以其毀禁戒，傷損諸業命，今故墮龍中。是諸比丘，為苦所逼，恐傷草命，不敢動轉。即說偈言：我曾往昔來，造作諸惡業，或得生人中，竊盜婬佗妻。王法受刑戮，計筭不能數，復受地獄苦，如是亦難計。假使此日光，暴我身命乾，我要持佛戒，終不中毀犯。假使遇惡獸，爴裂我身首，終不敢毀犯，釋師子禁戒。我寧持戒死，不願犯戒生。比丘等各正其身不動不搖。時彼國王游獵遙見，疑是露形尼乾子等，遣使往看知是比丘，王疑怪親往問之曰：看時似無病，肥壯有多力，如何為草繫，日夜不轉側？比丘答言：此草甚危脆，斷時豈有難？但為佛世尊，金剛戒所制。玉聞歡喜即為解草，而說偈言：善哉能堅持，釋師子所說，寧捨己身命，護法不毀犯。我今亦歸命，如是顯大法，歸依離熱惱，牟尼解脫尊。堅持禁戒者，我今亦歸命。持小戒尚爾，何況大乘禁戒也。\n○二生大乘信\n常生大乘善信，自知我是未成之佛，諸佛是已成之佛。\n○三、發菩提心。\n發菩提心，念念不去心。\n○二不應。\n若起一念二乘外道心者。\n【疏】不應一念起自度之想。外道者，指二乘為外道，若權入此道為化，非所制也。\n○三結罪。\n犯輕垢罪。\n△第三十五、不發願戒。\n【疏】菩薩常應願求勝事，緣心善境，將來因此克遂，故制。七眾同，大小異，所習不同故。\n○初標人。\n若佛子！\n△序事三重：一、出願軆，二、應，三、不應。一、願軆有十：\n○一願孝父母師僧。\n常應發一切願，孝順父母師僧有本有三寶二字。\n○二願得好師。\n願得好師。\n○三願得勝友同學。\n同學善知識。\n○四願教我大乘經律。\n常教我大乘經律。\n○五願解。十發趣。\n十，發趣。\n○六願解。十長養。\n十、長養。\n○七願解十金剛。\n十金剛。\n○八願解十地。\n十地\n○九願如法修行\n使我開解，如法修行。\n○十願堅持佛戒。\n堅持佛戒。\n○二、明應。\n寧捨身命，念念不去心。\n○三、明不應。\n若一切菩薩，不發是願者，\n【疏】寧捨下，第二、應應發此心。若一切下，第三、不應不應不發此心。\n【註】藏疏作五願科。經云：初、制願成孝行，即孝順父母等；二、願勝師友，即願得好師等；三、願聞大法，即常教大乘至十地等；四、願依解起行，即使我開解等；五、願行堅持，即堅持佛戒等。如此釋者，後戒文指已發，十願何在？榮鈔通指十重為十，又失也。應如天台科釋為優。\n○三結罪。\n犯輕垢罪。\n△第三十六不發誓戒。\n【疏】誓是必固之心，願中之勇烈意。始行心弱，宜須防持，若不發心作意，亦生違犯。故制七眾同犯而用，不必皆盡。大小乘不共，二乘不制，心易防持。\n○初標人。\n若佛子！\n△序事有三：初、標勸，二、應，三、不應。\n○初標勸。\n發是十大願，已持佛禁戒，\n【疏】初一句標勸以發。一、願下，應發誓持戒。後一句結不發為過。中間十三復次，正明誓軆。\n△二、明應有十三大願。今依藏疏，各開誓目。\n○初對所犯戒立火坑刀山誓。\n作是願言：寧以此身投熾然猛火、大坑、刀山，終不毀犯三世諸佛經律，與一切女人作不淨行。\n【註】天台但科大略，佗疏甚詳。只十大願文，不細指出，以之為失。輔行云：梵網發十大願、十三誓等，故須此解。火坑但壞色身，女色能壞法身，所以此況。下去諸誓，藏疏以為從婬戒立十二大誓，餘戒准知。此亦不無其理。經文既於初誓戒其女色，次諸誓中皆云終不以此破戒之身等，故知即以婬戒為始。於殺、盜等，例皆如此，義亦可取。\n○二、對信施衣立熱鐵纏身誓。\n復作是願：寧以熱鐵羅網千重周匝纏身，終不以此破戒之身受於信心檀越一切衣服。\n【註】藏疏云：為三義故，立此諸誓：一、如此信施，是淨戒人受；今若犯戒，則為盜受。二、諸施主等，信佛語故，捨妻子、糇糧，為福施之；今若毀禁，則為欺誑，既誤施主，復累如來。三、如來大慈，分毫相功德，與遺法弟子，令得四事，何容食佛福而毀佛戒？下去一一皆爾。\n○三、對信施食立鐵圓猛火誓。\n復作是願：寧以此口吞熱鐵圓及大流猛火經百千劫，終不以此破戒之口食於信心檀越百味飲食。\n○四、對信施床立臥熱鐵地誓。\n復作是願：寧以此身臥大流猛火羅網熱鐵地上，終不以此破戒之身受於信心檀越百種牀座。\n○五對信施藥立三百鉾刺誓。\n復作是願：寧以此身受三百矛刺身一劫、二劫，終不以此破戒之身受於信心檀越百味醫藥。\n○六對信施房舍立投熱鐵鑊誓。\n復作是願：寧以此身投熱鐵鑊經百千劫，終不以此破戒之身受於信心檀越千種房舍、屋宅、園林、田地。\n○七對。信心恭敬立，鐵鎚碎身誓。\n復作是願：寧以鐵鎚打碎此身，從頭至足令如微塵，終不以此破戒之身，受於信心檀越恭敬禮拜。\n○八、對視好色立熱鐵挑目誓。\n復作是願：寧以百千熱鐵刀矛挑其兩目，終不以此破戒之心視佗好色。\n○九。對聽好聲立，千錐劖耳誓。\n復作是願：寧以百千鐵錐徧身劖刺耳根，經一劫、二劫，終不以此破戒之心聽好音聲。\n○十。對嗅諸香立，千刃割鼻誓。\n復作是願：寧以百千刃刀割去其鼻，終不以此破戒之心貪嗅諸香。\n○十一對食味立千刃斷舌誓。\n復作是願：寧以百千刃刀割斷其舌，終不以此破戒之心食人百味淨食。\n【註】前文已戒，此重云食者，蓋前約三業，此約六根，所制雖同，能犯小異。口約妄語，舌約貪味。\n○十二對。好觸立利斧斬身誓。\n復作是願：寧以利斧斬破其身，終不以此破戒之心貪著好觸。\n○十三、常願眾生在己先成佛。\n復作是願：願一切眾生悉得成佛。\n○三、明不應，即後一句結不發為過。\n而菩薩若不發是願者。\n【註】此諸誓願，不出四弘：願眾生成佛，即初誓；決不破禁戒，即次誓；願學大乘經律十發趣等，即第三誓；自知我是未成之佛，即第四誓。在文顯見。\n○三結罪。\n犯輕垢罪。\n△第三十七、冐難游行戒\n【疏】始行菩薩，業多不定，且人身難得，堪為道器，不慎遊行，致有夭逝，在危生念，所喪事重。以不慎故，制七眾同，大小俱制。\n○初標人。\n若佛子！\n△序事二重\n【疏】一、明游止所應，是制戒之緣。在先兼制，更有三：初、游止；二、時；十、八物自隨。\n【註】三、重者，謂應、不應、結過。今初應中，疏科甚略，今更細科。疏中大節三科，謂：初、明游止二時；二、辯十八物；三、明自隨。初私為二：初、游行；二、止住。故疏云游止。\n○今初游行\n常應二時頭陀。\n【疏】二、時頭陀者，遊行時也。春秋二時，調適遊行，化物無妨損也。頭陀有十二，大論廣明。食有五：一、不受別請，二、常一食，三、中、後不飲漿，四、一坐食，五、節量食。住處有五：一、阿練若處，二、常坐不臥，三、冢間住，四、樹下坐，五、露地住。衣止有兩：一、但畜三衣，三、常著衲衣。\n【註】律疏云：舊云頭陀，新云杜多。此飜洗除，亦洗浣，亦抖擻。大小乘皆行所出，名目雖小異，大體無別。百錄云：吾少嬰勤苦。乃至云：唯著一納，三十餘年，冬夏不釋體。故知吾祖誠堪師範。今傳道者，但以畜衣盂為務，獨不媿於心乎？\n○二止住\n冬夏坐禪，結夏安居。\n【疏】冬寒夏熱，游行多妨損，故制。若不依制，犯輕垢。\n【註】梵語禪那，此云功德叢林，又云思惟修。百錄云：依堂坐禪，此為恒務。寄語後學，常應以此為急務。若多散而不靜，真所謂空喪自己靈光也。安居，南山云：形心攝靜曰安，要期在住曰居。安居法式，具在律文，不得不識。此是疏三科中。初游止科竟。\n△二十八物\n○一物\n常用楊枝。\n【註】涅槃經云：晨朝嚼楊枝，佛言：有五利：一、能除黃熱；二、能除涎癊；三、口無息氣；四、能消食；五、眼目明淨。寄歸傳云：齒木長十二指，短不減八指，大如小指，使一頭緩，熟嚼良久，淨揩牙關，能堅牙香口去癊，用之半月，口氣頓除，痛齒憊，三旬即愈。\n○二物\n澡豆\n【註】十誦云：大小豆，迦提婆草作。仍有八種豆：謂胡豆、大豆、蓽豆、小豆、豌豆、山豆、䕪豆、鵲豆。用此淨身淨口，然不得著香在內。大威儀請問經云：若不用澡豆水洗手，把經卷香爐者，死墮不淨地獄。昔有見提比丘，六十年持齋，秪得一日功德。佛言：為汝常用灰水𠻳口，曾於一日以澡豆水𠻳口，所獲功德無量。\n○三物\n三衣\n【註】通名袈裟，後文自釋。\n○四物\n缾\n【註】鈔引寄歸傳云：凡水分淨觸，缾有二枚：淨者，用瓦、瓷；觸者，任用銅、鐵。出觸，以觸水洗；入淨，以淨水洗。沙彌經云：若無淨水盥手，淨草亦得。\n○五物\n鉢。\n【註】梵語鉢多羅，此云應器。律云：用瓦鐵為之，如律說。\n○六物\n坐具\n【註】律云：為護身、護衣、護僧臥具，故制。梵云尼師壇，此云隨坐衣。\n○七物\n鍚杖\n【註】杖者，依也，依倚此杖，除惡進善。鍚者，明也，束也，不迴也，求出不迴故。\n○八物\n香爐奩。\n【註】盛香器也。或云爐并奩，乃二事也。或本無奩字亦可。\n○九物\n漉水囊\n【註】亦名濾水羅。天竺用白疊作，此土用熟絹作。以濾水漉虫，近送本池，遠即別置放生盆，三重濾之。猶有不去者，捨去。日日諦眎，無蟲得用。無漉水囊，用袈裟一角。路行同伴都無者，舉眾得罪。寧可忍渴死，不得飲蟲水。廣如律說。\n○十物\n手巾\n【註】律中許畜拭手巾、拭脚巾、汗巾、面巾、淚巾等。\n○十一物\n刀子\n【註】相承呼為護戒刀。楞伽經云：為截袈裟故，聽畜四寸刀，頭如月刃。\n○十二物\n火燧\n【註】取火具，或木，或鏡，或珠等。\n○十三物\n鑷子。\n【註】四分云：比丘鼻中毛，俗譏嫌故，佛令畜銅鐵者。榮鈔云：西天多跣足，擬之拔刺，未知何出。\n○十四物\n繩牀。\n【註】律制曲脚、直脚等，隨處修觀說法用。\n○十五物\n經。\n○十六物\n律：\n○十七物\n佛像。\n○十八物\n菩薩形像。\n【註】經律顯修行依定慧法故，佛像不忘本師故，菩薩像常觀善友故。前十四物是修道之緣，後之四種是依止之處，藉此修道故。已上乃疏中大科第二十八物。\n△第三、自隨私，又二：一、遊行自隨，二、止住自隨。初又二：初、正釋頭陀，二、兼明布薩。\n○今初\n而菩薩行頭陀時及遊方時，行來百里、千里，此十八種物常隨其身。頭陀者，從正月十五日至三月十五日、八月十五日至十月十五日，是二時中，此十八種物常隨其身，如鳥二翼。\n【註】前是春時，次是秋時，此二時不寒不熱，正宜行行。\n○二、兼明布薩。\n若布薩日，新學菩薩半月半月布薩，誦十重、四十八輕戒。若誦戒時，當於諸佛菩薩形像前誦，一人布薩即一人誦，若二人、若三人乃至百千人亦一人誦。誦者高座，聽者下坐，各各披九條、七條、五條袈裟。\n【註】布薩，此翻淨住。遵佛弟子出家、在家，當每半月常行布薩。布薩法式，行籌舉事。今別錄卷末，幸須秉行。九條袈裟等者，衣有三種：一、僧伽梨，有九種，九條至二十五條。此翻之名，從義而立。或云伏眾衣，伏外道眾故。或云重衣、雜碎衣等。或從用名，入王宮、聚落衣。二、󳬂多羅僧，義翻上衣，以在五條上著故。或云中價衣，今為入眾衣也。三、安多會，或安陀會，此謂道行衣。或云作務衣，此最帖身衣。󳬂多羅僧即七條，安多會即五條。故此三衣，一不可闕，製造當用布。然圓其頂，必方其袍，乃僧之形相，為有法之製。近有二種人，不曾介懷。經中說：身不披三衣者，鬼得隨跡，天不護持。諸聖見之，目為無法。無慚愧者：一者、自謂通達大道，不拘小節，謂拘拘衣制，是小乘行，恣其侈心，用羅綾華飾。二者、不識戒檢，村愚之流，只知頭圓衣方而已，不知所謂衣者是何等法，恣用紗絹但欲成之，良可悲憫。雖欲遮人眼目披挂在身，諸天諸聖冥空見之，只一禿頭俗人爾，鬼神得以輕侮。奉勸諸僧製造三衣秉持無失，非但為聖所訶，亦且自招殃禍。問：布薩既通在家出家二眾同會，若在家者云何亦云著袈裟耶？答：律有單縫衣，專為俗制。方等經云：亦如比丘法修淨行具三法衣，入道場者單縫三衣。荊溪云：單縫者不許却刺，恐濫大僧受持之衣。却刺者即鳥足刺也，單縫即直刺，或摺或貼俱通三衣，長短條相相似，但不同大衣，三重等色亦同也。乃至雖制三衣非出家服，吾祖智者獻晉王椿皮袈裟，云布薩時著，正此衣也。斯表國主尊教粗成道服，使遵方等也。\n○二、止住自隨。\n若結夏安居時，亦應一一如法。\n【疏】有人云：菩薩立誓安居，五月下半至八月上半。文云此時不復頭陀，是安居之限。\n【註】此釋前來止住時也。不語坐禪者，略也。\n△二、不應私更，為二：初、遊行不應，二、止住不應。\n○今初\n若行頭陀時莫入難處，若惡國界、若惡國王，土地高下、草木深邃，師子、虎、狼、水、火、風難，及以劫賊、道路、毒蛇，一切難處悉不得入頭陀行道。\n【疏】遊行冐難，皆是制限。\n【註】藏疏云：十二難處：一、國難惡王者，彼國王不信三寶，頭陀不得入彼界中；二、地有高下；三、草深林密；四、黑師子噉人；五、虎；六、狼；七、水；八、火；九、風；十、賊；十一、毒蛇所行之路；十二、總結一切難處。國難者，謂水、旱、兵、革也。熙鈔云：問：前十六輕云：乃至餓虎、狼，悉應施身、肉、手、足。何與此相違？答：前明事施，恐性地已上，備能行之。此准始行，須慎難處。蓋凡夫、菩薩，業多不定。\n○二，住止不應。\n乃至夏坐安居時，是諸難處皆不得入。\n【註】此中亦應語坐禪，故以乃至兼之。\n○三、舉過結非。\n若故入者，犯輕垢罪。\n△第三十八、乖尊卑次序戒\n【疏】乖亂失儀，故制。七眾同，大小俱制。\n○初標人。\n若佛子！\n△序事三：一、應次不應，三、總結應不應。\n○今初\n應如法次第坐，先受戒者在前坐，後受戒者在後坐。不問老少，比丘、比丘尼、貴人、國王、王子，乃至黃門、奴婢，皆應先受戒者在前坐，後受戒者次第而坐。\n○二不應。\n莫如外道癡人，若老若少，無前無後，坐無次第，如兵奴之法。\n【疏】即不應亂次。\n○三、總結。\n我佛法中，先者先坐，後者後坐，而菩薩一一不如法次第坐者。\n【疏】總結應不應義。聲聞次序，出律部。臥具法，以戒為次，乃至大須臾時，皆名上座。通道俗九眾：一、比丘，二、比丘尼，三、六法尼，四、沙彌，五、沙彌尼，六、出家，七、出家尼，八、優婆塞，九、優婆夷。此九眾有次第，不得亂，如律部說。\n【註】須臾者，俱舍云：三十須臾為晝夜。十誦云：先受大戒，乃至須臾時，是人應先受水，先受飲食。輔行云：若先小後大，則開小夏以成大夏。若先受大，後受律儀，在小則依小，在大則依大。理雖若是方土，不同此土僧徒，不擇大小，西方一向永隔。然四依出世，必大小並弘，但隨物機緣，通局在彼。六法尼，即式叉摩那。學六法者，如前已辯。又云出家，出家尼者，尼即女也，初出家之男女。\n○三結罪。\n犯輕垢罪。\n△第三十九、不修福慧戒\n【疏】福慧二莊嚴，如鳥二翼，不可不修，乖出要之道，故制。七眾同大小乘，不全共。菩薩攝一切善，應修。聲聞夏分自誓，應修福業。餘時不制。\n○初標人。\n若佛子！\n△序事三階。一修福，二修慧，三結過。\n○今初\n常應教化一切眾生，建立僧坊，山林園田立作佛塔，冬夏安居坐禪處所，一切行道處皆應立之。\n【疏】自作教佗文中，略序七事：一、僧坊，二、山林，三、園，四、田，五、塔，六、冬夏坐禪安居處，七、一切行道處。凡此流類，悉應建立，力若不及者，不犯。\n【註】營福之務，學佛者要在日用聞不忘，即二嚴備矣。大論四句，象身七寶絡，此有福無慧句。羅漢應供薄，即有慈無福句。餘則准知。故知福慧二嚴，如鳥二翼也。七事，應離邪命自活。如遺教不許安置田宅，畜養人民，如此令作。蓋聲聞自行，應離邪命。今大士所行，務在建立三寶，其功莫量，過德顯矣。\n○二、修慧私。又五：一、救苦難。\n而菩薩應為一切眾生講說大乘經律。若疾病、國難、賊難、父母、兄弟、和尚、阿闍梨亡滅之日，及三七日，四、五七日，乃至七七日，亦應講說大乘經律。\n○二、救災厄難。\n一切齋會求願行來治生，大火所燒，大水所漂，黑風所吹，船舫、江河、大海、羅剎之難，亦讀誦講說此經律。\n【註】一切齋會，或科在上，今是修慧，不應營齋。經意謂欲營福時遇難，故令講說，以救災厄也。\n○三、救罪報難。\n乃至一切，罪報三惡，八難七逆，\n○四救牢獄難。\n杻械枷鎻，繫縛其身。\n○五、救三毒難。\n多婬、多嗔、多愚癡、多疾病，皆應講此經律。\n【疏】而菩薩下，第二、應修智慧，亦自作教人。\n○三、舉非結過。\n而新學菩薩若不爾者。\n○三結罪。\n犯輕垢罪。\n○第四總結。\n如是九戒應當學，敬心奉持。梵檀品當廣說。\n【疏】如是九戒下，第四段，總結，梵檀品廣明。\n【註】梵檀者，藏疏云：此翻默擯，良以非理違犯，不受調伏，以此治之。\n△第四十、揀擇受戒戒。\n【疏】有心樂受，悉皆應與。若瞋惡揀棄，乖於勸獎，故制出家，二眾同犯。餘無師範者，未制。大小不全共。菩薩本兼物，聲聞若許而中悔，是犯；不許，不犯。\n○初標人。\n若佛子！\n△序事有三：初、不應揀釋，二、應，三、舉過結非。\n○今初\n與人受戒時，不得揀擇一切國王、王子、大臣、百官、比丘、比丘尼、信男、信女、婬男、婬女、十八梵、六欲天、無根、二根、黃門、奴婢、一切鬼神，盡得受戒。\n△二、應揀擇有兩：一、身形不如應揀擇，二、業障不如應揀擇爾。\n○今初\n應教身所著袈裟，皆使壞色與道相應，皆染使青黃赤黑紫色，一切染衣乃至臥具盡以壞色，身所著衣一切染色。若一切國土中國人所著衣服，比丘皆應與其俗服有異。\n疏：衣中聲聞用青泥𣝕，菩薩亦應用。依此文意，似不必盡備，但與俗艶不同，便名如法。一云：道、俗受戒，皆須服壞色。二云：是可壞色處，道、俗同制。文云：與俗服有異。當知出家菩薩必用壞色。\n【註】𣝕，音箋，香木。文出十誦律，應𣝕。或作棧，非。\n○二、業障不如應揀擇。\n若欲受戒時，師應問言：汝現身不作七逆罪不？不字有本作耶字者非，問辭故不可。菩薩法師不得與七逆人現身受戒。七逆者，出佛身血、殺父、殺母、殺和尚阿闍梨、破羯磨轉法輪僧、殺聖人。若具七遮，即現身不得戒，餘一切人盡得受戒。\n△第三、私，又二：初、誡禮俗，二、舉非結過。\n○今初\n出家人法，不向國主禮拜，不向父母禮拜，六親不敬，鬼神不禮。\n【註】熈鈔去經似語倒，應移六親二字於上，意云：不向父母六親禮拜。下句即云：不敬鬼神。頂山云：或移六親二字，今皆不用。父母不禮，如淨飯王，六親不敬，但不可禮敬，非無崇敬也。鬼神不禮，禮有九種，但不可稽首上禮，非無餘禮，作敬而已，但敬而不著。今從頂山。若如熈鈔，又却下句剩不禮二字。\n○二、舉非結過。\n但解法師語，有百里千里來求法者，而菩薩法師以惡心嗔心，而不即與授一切眾生戒者。\n○三結罪。\n犯輕垢罪。\n△第四十一、為利作師戒。\n【疏】內無實解，外為名利，輙爾強為，有悞人之失，故制。出家二眾同，大小不俱制。三眾及在家無師範義，不制。\n○初標人。\n若佛子！\n△序事三階。一明解，二不解，三舉非結過。\n【註】疏中大科甚略，今於初明解中，私更細科為三：初、標教授師；二、示所教事；三、結教授解。\n○今初，標教授師。\n教化人起信心時，菩薩與佗人作教戒法師者。\n【疏】解此故堪為師兼制，不解則犯。\n△二、示所教事，又二：初、教請二師，二、二師問遮。\n○今初\n見欲受戒人，應教請二師：和尚、阿闍梨。\n【註】此中明師，經文甚顯，鈔記不曉，前文已辯。故知正明受戒，唯在一師，即教授師。而教授師見彼欲求戒者，先應教請二師，為問遮懺罪緣，令罪淨故，方堪為受。二師者，即和尚、阿闍梨師也。二師但為犯逆有遮者設，非謂正受戒為得戒也。得戒只在教授一師，此若不明，如何解經？非但解經不明，亦乃與人受戒而請二師，如何設法？\n△二、二師問遮。又為三，即疏中三科也：初七、逆遮，二十、重遮，三眾、輕遮。\n○今初，先問七逆遮。\n二師應問言：汝有七遮罪不？若現身有七遮罪者，師不應與受戒；若無七遮者，得與受戒。\n【疏】問：遮道，遮道有三：一、七逆，二、十重，三、四十八輕。如是三事，皆應一一好解，不欲受者，不得逼憎受之罪。\n△二、問十重遮私，更分二：初、總問所犯，二、教示懺悔。\n○今初，總問所犯。\n若有犯十戒者。\n△二、教示懺悔。又三：一、示方法。二、須見相。三、得受戒。\n○今初，示方法。\n應教懺悔，在佛菩薩形像前，日夜六時，誦十重四十八輕戒。苦到，禮三世千佛。\n○二、明見相。\n得見好相。若一七日，二三七日，乃至一年，要見好相。相者，佛來摩頂，見光見華，種種異相。\n△三、得受戒，又二：初、見相得，二、增益得。\n○今初\n便得滅罪。若無好相，雖懺無益，是人現身亦不得戒。\n【註】滅罪之言，含於深意。懺有二種：方法，即作法懺；見相，即取相懺；滅之一字，即無生懺。若非妙理，罪云何滅？理顯罪亡，見寂滅處，如云因滅會真。一者，泯淨曰滅；二者，寂絕曰滅。含此二意，故契無生。此文乃以過顯德。若無好相，則不得戒，反顯纔得好相，住寂滅理。諸戒皆復\n○二，增益得。\n而得增益受戒。\n【註】有本無益字。前見好相，舊戒復全。約見好相，便名得戒，不須再受。若不得好相者，如是懺悔，功勤行全，當如何耶？故為此人開增益受，即許於師前再如受戒法而重受者，名增益受。若爾，犯重既通再受，何妨恣犯復受？雖然，當須懺悔，如法日數，以至一年。如不見好相者，而得增戒。若不如此勤苦懺悔，亦不名得戒。豈容犯已更受，開放逸門？問：今此開懺，是為犯十重者。設前犯七逆，何故無此懺悔？又前戒云：不得與七逆人現身受戒。是則犯七逆人永不容受耶？答：頂山以五義揀七逆、十重同異，云：一、約三根。前云若見七逆、八難，應教懺悔，及七逆應講此經者，前約上根易淨，此約中、下難度者說。二、約悔有輕、重。三、約影略互顯。四、約名異義同。五、約與奪等。文相徒繁，義無決判。須者讀之，自見其意。今謂重、逆須異，不可全濫。疏中自分，如前殺戒三品：上品諸佛、聖人、父母、師僧，則犯逆；中品人、天，犯重；下品四趣，或輕或重，以非道器屬輕等。分此三品，甚自分明。又前疏明三障中揀障、非障云：七逆：一云懺滅非障；二云犯一悔與不悔，悉皆是障。十重有三釋，第三云不悔悉障，悔已非障。文七逆、十重各有多釋，雖無去取，皆以後釋為正。七逆悔、不悔皆障，與重已別。據此等文，重、逆須分。如何以名異義同，一向無揀，固不可也？故知受戒問遮兼問重，重猶可懺，遮實不容。故文顯云：不得與七逆人現身受戒。明制若此，何得固迷？犯重者懺得滅罪，可以受戒；犯逆者現身，決無容受之文。若謂七逆亦通得戒，何制現身？或曰：前戒許容懺悔及應講此經，何故一向不容得戒？答：此須精揀懺悔與得戒不同。昔人迷此，所以亂倫。前疏釋三果人妄改疏文，緣不曉此犯逆之人造罪既深，許容懺悔。故前文云：應教懺悔，以得漸淨，無墮地獄也。只此現身不得受戒，經既無文通受，人情安可私容？記家徒多，義目公然，違相背經，其可得乎？熈齊鈔記疎闕處多，率皆類此，不能備辯。\n○三眾輕遮。\n若犯四十八輕戒者，對首懺悔，罪便得滅，不同七遮。\n上來多文，皆屬釋所教事。\n○三、結教授解。\n而教戒師，於是法中，一一好解，\n△已上皆於初科私細開竟。\n○第二、明不解。\n若不解大乘經律若輕若重是非之相，不解第一義諦習種性、長養性、性種性、不可壞性、道種性、正法性，其中多少觀行出入十禪支一切行法，一一不得此法中意。\n【疏】若不解大乘下，第二、不解此而作師，亦是兼制。\n【註】不解有四節：不解大乘教也，不解第一義理也，不解習等位也，不解其中多少行也。習種性等，對別五十二位，如前疏文，雖少不同，亦可意得。其中多少者，智斷不同，亦可自行隨用一門為少，化佗橫學諸門為多。出入者，亦可竪入、橫出、空入、假出。十禪支者，如初禪五支：覺、觀、喜、樂、一心也。二禪四支：內淨一支，餘三名同。三禪五支：捨、念、慧三支，餘二支名同。四禪四支：不苦不樂，餘三名同。今略標實，故但十支，謂初五、二一、三三、四一，共有十支也。一切行法，總結也。此等一一皆不曉了，不得其意也。\n○三、舉過結非。\n而菩薩為利養故，為名聞故，惡求多求，貪利弟子，而詐現解一切經律。為供養故，是自欺詐，亦欺詐佗人故，與人受戒者。\n○三結罪。\n犯輕垢罪。\n△第四十二、為惡人說戒。\n【疏】凡未受菩薩戒者，皆曰惡人。若預為說，後受不能慇重，故制。七眾同大小制。\n○初標人。\n若佛子！\n△序事三階。一、不得輙說。二、責不受者。三、舉非結過。\n○今初\n不得為利養故，於未受菩薩戒者前、若外道惡人前，說此千佛大戒；邪見人前亦不得說。除國王，餘一切不得說。\n【疏】唯除國王，外道惡人，即九十五種。\n【註】千佛者，千佛所同誦持之戒，與下七佛教戒意同，律中亦許國王布薩。\n○二責不受者。\n是惡人輩，不受佛戒，名為畜生。生生之處，不見三寶，如木石無心，名為外道。邪見人輩，木頭無異。\n【疏】不受皆為惡人，空生空死同畜生。\n○三、舉非結過。\n而菩薩於是惡人，前說七佛教戒者，\n○三結罪。\n犯輕垢罪。\n△第四十三、無慚受施戒。\n【疏】當分犯已自結罪，不思慚愧，而冐當利施，無愧故制。出家五眾同，大小俱制，以枉當福田故。文云：信心出家，毀正戒者，在家未當，田任未制。\n○初標人。\n若佛子！\n△序事三重。一、不得受施。二、人鬼所毀。二、舉非結過。\n○今初\n信心出家受佛正戒故，起心毀犯聖戒者，不得受一切檀越供養，亦不得國王地上行，不得飲國王水。\n【疏】一、帶罪無愧，不得受施。國王本以地水給有德之人，無有德行，不得受用。\n○二、人鬼所毀\n五千大鬼常遮其前，鬼言：大賊！若入房舍、城邑、宅中，鬼復常掃其脚迹。一切世人咸皆罵言：佛法中賊！一切眾生眼不欲見犯戒之人，畜生無異，木頭無異。\n【疏】帶罪無愧，人鬼所毀。\n【註】藏疏云：一、供施無一毫分，二、大地無一足分，三、飲水無一滴分。問：供施無分可爾，王之水土，眾生同感，何故亦無分？答：白衣無戒，食王水土，皆有輸稅。出家不稅，良為戒行。今既二種俱無，豈有其分？無分而用，豈非是賊？四、鬼遮罵賊，無戒，神所不護，鬼即罵之。五、世人罵佛法中偷形相賊。六、眾生不欲見其賊。七、同畜生，是罪身故。八、同木頭，是無知故。此釋灼然，後賢可鑒。\n○三、舉非結過。\n若故毀正戒者，犯輕垢罪。\n△第四十四不供養經典戒。\n【疏】三寶皆應供養，若不修者，乖於謹敬之心，故制。七眾同，大小不全共。菩薩應修五事，聲聞五篇輕重法應誦持，餘事不制。\n○今初\n若佛子！\n△序事三階。一、標勸，二、列勸事，三、舉非結過。\n○今初\n常應一心。\n【註】心與心性妙戒相應，理一心也。心與所制戒中五事相應，事一心也。持戒之人，常宜自照。\n○二列有五事\n○今初，受持。\n受持。\n○二讚。\n讀。\n○三誦。\n誦大乘經律。\n○四書寫。\n剝皮為紙，刺血為墨，以髓為水，折骨為筆，書寫佛戒。木皮糓紙，絹素竹帛，亦悉書持。\n【註】熈云：恐約得忍菩薩，方能如此。須知此是舉況。若剝皮為紙，折骨為筆，尚應書寫，況木皮、絹素、竹帛等，豈不為也？木皮，即貝多葉紙也。\n○五供養。\n常以七寶、無價香華、一切雜寶為箱囊，盛經律卷。\n【疏】解脫已在上三十九中。\n○三、舉非結過。\n若不如法供養者。\n【疏】經典是佛母，應供養，不者犯罪。\n○三結罪。\n犯輕垢罪。\n△第四十五、不化眾生戒\n【疏】菩薩發心為物，見有識之類，應須教化，令得悟解；若不能者，乖大士之行。故制七眾同犯，大小不共。大士化眾生，是正行；小乘自度不化，非犯。\n○初標人。\n若佛子！\n△序事三重。一、勸起大悲，二、列悲心事，三、舉非結過。\n○今初\n常起大悲心。\n【疏】勸起大悲，不起兼制，悲能拔苦，大士恒願眾生離苦。\n△二、列悲心事有三：一、見人令發心，二、見畜令發心，三、隨所至令發心。\n○今初\n若入一切城邑舍宅，見一切眾生，應當唱言：汝等眾生，盡應受三歸十戒。\n○二、見畜令發心。\n若見牛、馬、豬、羊一切畜生，應心念口言：汝是畜生，發菩提心。\n○三隨至令殺心。\n而菩薩入一切處山林川野，皆使一切眾生發菩提心。\n○三、舉非結過。\n是菩薩若，不發教化，眾生心者，\n【註】藏疏節是菩薩三字在上科，意謂發心即是菩薩，亦自有意。\n○三結罪。\n犯輕垢罪。\n△第四十六、說法不如法戒。\n【疏】強為解說，彼此有慢法之失，故制。出家五眾同，大小俱制。在家不全為法主，止說一句一偈，不如法，亦犯。\n【註】頂山以不全為法主為句，似非文意。謂在家者，今戒不全制，只制出家五眾爾。白衣無說法之制，以出家人若為說法主，一句一偈說不如法，即犯也。\n○初標人。\n若佛子！\n△序事三重：一、常應大悲，二、為四眾說，三、舉非結過。\n○今初\n常行教化，起大悲心。\n【註】例前應開勸起大悲科，文無者略。\n若入檀越貴人家，一切眾中不得立為白衣說法，應在白衣眾前高座上坐。\n【疏】常應大悲教化，即是兼制也。不得立示說法儀則，為白衣說。不得倚立法，應同坐，若相與立亦非過。此中舉立為語，若人臥，法主坐立，或復覆頭捉杖，悉不得。\n【註】舉立為語者，或人臥立說，或人坐立說，或人坐臥立說，皆非儀也。或覆頭者，謂非禮也。捉杖者，倚杖而自恃也。皆非禮敬之皃，故失儀則。\n○二、為四眾說。\n法師比丘不得地立為四眾說法。若說法時，法師高座香華供養，四眾聽者下坐，如孝順父母、敬順師教，如事火婆羅門。\n【疏】為四眾說，亦不得立。莫言僧尼有道而倚立為說，亦是輕法為犯也。\n【註】藏疏云：非儀有三：一、人坐己立；二、人高已下；三、人在座，己在非座。此中高座具三也。事火。婆羅門榮鈔云：伽耶迦葉計執火能變壞萬物，有大功能，由是多不敢用。今敬法師之教，由彼之敬火也。\n○三、舉非結過。\n其說法者，若不如法說；\n○三結罪。\n犯輕垢罪。\n△第四十七、非法制限戒\n【疏】既見善事，法應隨喜，而今制網障閡，乖善之義，故制在家二眾同犯。出家五眾，無其自在之訓，脫立閡善制限，亦同此制，大小同犯。\n○初標人。\n若佛子！\n△序事三階。一、標受戒者，二、正制限事，三、舉非結過。\n○今初\n皆以信心，受佛戒者。\n【疏】兩釋：一云、標被制之人。佛子欲信心受戒，而制限障閡，不聽彼受。二云、標能制之人。佛子始以信心受戒，未便立非法制限，是故示應。\n【註】第二釋多未字，更詳。\n△二、正制限事。疏科甚略，私更為三：初、指自恃人，二、制破滅事，三、誡不應作。\n○今初\n若國王、太子、百官、四部弟子，自恃高貴。\n△二、制破滅事又二。\n○初示三寶。\n破滅佛法戒律，明作制法，制我四部弟子，不聽出家行道，亦復不聽造立形像佛塔經律。\n○二、追釋僧寶。\n立統官制眾，使安籍記僧菩薩比丘地。立白衣高座，廣行非法，如兵奴事主。\n○三誡不應作，又二：初誡出家眾，二誡在家眾。\n○今初\n而菩薩正應受一切人供養，而反為官走使，非法非律。\n○二誡在家眾。\n若國王、百官好心受佛戒者，莫作是破三寶之罪。\n【疏】若國王二，正制限事。不聽出家，斷僧寶也。不聽四部出家者，謂居士、居士婦、童男、童女。不聽造立形像，斷佛寶也。不聽書寫經律，斷法寶也。\n【註】藏疏經本，從佛塔經律下，即接是破三寶之罪，中間闕脫六十三字。不審古有此本耶？寫者之脫耶？已上於第二正制限事科中，私開諸科竟。\n○三、舉非結過。\n若故作破法者，犯輕垢罪。\n△第四十八、破法戒\n【疏】內眾有過，依內法治問，乃向白衣外人說罪，令彼王法治罰，鄙辱清化，故名破法。乖護法之心，故制出家。五眾同犯，大小乘俱制。\n○初標人。\n若佛子！\n△序事\n【疏】序事三重：第一、不應破法；第二、明護法，從若受佛戒已去文是也；第三、舉過結非，從教人破法已去文是也。或名此戒為令佗得損惱戒也。\n【註】疏科大略，今更細開，令經易見。於初私為三：初、示邪心；二、作邪事；三、結邪人。\n○初示邪心。\n以好心出家，而為名聞利養。\n○二作邪事\n於國王百官前說佛戒者，橫與比丘、比丘尼、菩薩戒弟子作繫縛事，如獄囚法，如兵奴之法，如師子身中蟲自食師子肉，非餘外蟲。\n△三、結邪人。\n如是，佛子，自破佛法，非外道、天魔能破。\n【註】蓮華面經云：佛告阿難：如師子命終，若空、若地、若水、若陸，所有眾生不敢食彼師子身肉。唯師子身自生諸蟲，還自噉食師子之肉。阿難！我之佛法非餘能壞，是我法中諸惡比丘，破我三大阿僧祇劫積行勤苦所集佛法。\n○二、護法私，又為二：初、護而不忘，二、聞而傷痛。\n○今初\n若受佛戒者，應護佛戒，如念一子、如事父母，不可毀破。\n○二、聞傷痛，又三：一、聞謗音。二、喻傷痛。三、舉況結。\n○今初\n而菩薩聞外道惡人，以惡言謗破佛戒之聲。\n○二、喻傷痛。\n如三百矛刺心，千刀萬杖打拍其身，等無有異。\n○三、舉況結。\n寧自入地獄經於百劫，而不一聞惡人以惡言謗破佛戒之聲，而況自破佛戒！\n已上私開諸科竟。\n○第三、舉過結非。\n教人破法因緣。亦無孝順之心。若故作者。\n○第三結罪名。\n犯輕垢罪。\n○第五段總結。\n如是九戒，應當學，敬心奉持。\n△諸佛子下，第三、總結。有三：一、標數，二、勸持，三、勸誦。\n○今初\n諸佛子！是四十八輕戒。\n○二勸持\n汝等受持。\n○三勸誦。\n過去諸菩薩已誦，未來諸菩薩當誦，現在諸菩薩今誦。\n【疏】一、標數，即四十八輕。汝等受持，即第二勸。秉持在心，第三勸誦，舉三世菩薩誦為勸。\n△諸佛子聽下，第三、大段流通。就此中大分為兩：一、流通，此戒制輕重；二、流通，此品就第一流通。此戒輕重復有四意：一、明誦，二、正流通，三、流通得益，四、大乘奉持。就此四更，各有三別。第一、誦中三者：一、標名，二、三世諸佛誦，三、我釋迦亦誦。\n○今初。標名。\n諸佛子！聽十重、四十八輕戒。\n【疏】第一，標名數，十重四十八輕事也。\n○二，三世諸佛誦。\n三世諸佛已誦、當誦、今誦。\n【疏】第二，三世佛尊重此戒，誦持勸也。\n○三、我釋迦亦誦。\n我今亦如是誦。\n【疏】我今亦誦，第三，我釋迦亦誦，為流通勸物。\n△汝等一切大眾，此四階中，第二、正流通，亦有三：一、勸流通人，二、流通相，三、流通事。\n○今初\n汝等一切大眾。若國王、王子、百官、比丘、比丘尼、信男、信女。受持菩薩戒者。\n【疏】流人通者，即時座大眾也。\n○二流通相\n應受持、讀誦、解說、書寫。\n【疏】流通相，五種之法師也。\n○三流通事\n佛性常住，戒卷流通，三世一切眾生，化化不絕。\n【疏】流通事者，以此戒法流通三世，化化不絕。\n△得見千佛下。此是四重中第三階，流通得益。得見千佛，是益事也。就此文為三：一、值聖，二、離苦，三、得樂。\n○今初\n得見千佛，為佛佛授手。\n【疏】值聖者，見千佛也。三世千佛悉見，今舉千佛，一世爾佛。佛授手者，非即舉手更授也，明秉戒如法，與佛相隣次不遠，故義言授手也。\n○二離苦。\n世世不墮惡道八難。\n○三得樂。\n常生人道天中。\n【疏】世世不墮，離苦也；常生，得樂也。所離所得，豈止於此！且舉凡情所欣猒以之為勸爾。\n○第四，大眾奉持。\n【註】疏：前開科云就四更各三別，但開三科各有三別，第四不開。今私例前，亦為三別：初、付囑奉行，二、指廣，三、時眾歡喜。\n○今初\n我今在此樹下略開七佛法戒，汝等大眾當一心學波羅提木叉，歡喜奉行。\n○二指廣。\n如無相天王品勸學中，一一廣明。\n○三時眾歡喜。\n三千學士時坐聽者，聞佛自誦，心心頂戴，歡喜受持。\n【疏】我今在此樹下付囑奉行，此下不更開也。\n【註】疏雖不開，今亦准例。有云：前第五總結中圖指廣，至此方云無相天王品廣明也。今謂不然。今乃流通，指勸學之文，非謂明戒相也。三千學士，曠云：即三千世界學戒之士，非三千人數也。然以三千為人數，故太少也。以三千為世界者，千百億樹下所化之眾，何止三千界也？亦是促靈鳳於鳩巢也。大師疏末追釋云：三千者，三千威儀也，乃學三千威儀之士也。此解甚善。若據藏中有序文，亦云三千人聽什所誦，學此戒亦云三千學士，與此相類。恐是翻譯之時，三千學士則不應作經文也，可作註字，自序一時之事。若爾，應改佛字為什字耶？後來傳寫，易致訛錯。今從疏釋。\n【疏】爾時釋迦第二章總流通一品一卷，戒本亦有缺者，是抄不盡耳。亦四階：一、偏結說心地品；二、略舉總結十處說；三、所說之法；四、大眾奉行。初階兩別：一、明此釋迦說竟；二、明餘釋迦說竟。\n○今初\n爾時，釋迦牟尼佛說上蓮華臺上世界盧舍那佛所說心地法門品中十無盡戒法品竟。\n○二、明餘釋迦說竟。\n千百億釋迦亦如是說。\n△二、略舉總結十處說，又二：一、舉此釋迦說，二、舉餘釋迦說。\n○今初\n從摩醯首羅天王宮至此道樹下十住處說法品，為一切菩薩、不可說大眾受持、讀誦、解說其義，亦如是。\n○二、舉餘釋迦說。\n千百億世界。\n【疏】從摩醯第二，總結十處說竟，亦兩：一、舉此釋迦所說十處，出上卷；二、舉餘釋迦所說，餘釋迦文末闕，亦如是學。\n【註】十住處具在卷初，長行細列，既指出上卷，又以之為驗也。文末闕亦者，應云千百億世界亦如是。\n○第三、舉所說法，又二：六句別，一句總。\n○今初\n蓮華藏。世界微塵世界。一切佛心藏。地藏。戒藏。無量行願藏。因果佛性常住藏。\n○二，後一句結。\n如是一切佛說無量一切法藏竟。\n【疏】第三階，舉所說法，凡七句，亦兩：前六是別，後一是總。\n【註】熈鈔：六、前六是別，謂蓮華藏世界下六句，並云包攝無盡。故經如是一切佛，有本云：如如一切佛，或作亦如一切佛。此文既云所說法前六是別，此一是總，應云如是一切佛為正也。頂山云：前別後總者，於七句中，前六別也，後一總也。蓋將因果佛性貫前六句，不出此藏也。蓮華，所依也；微塵，能喻也。皆顯此經含容法門，乃斯經異名爾。一切佛心等，將非總舉當品之目？心藏、地藏，即心、地二字也；戒藏，即法門也；無量行等，即果人、因人稟斯品而修行、願也。因果佛性，總包初、後也。如是一切等，又總結上句也。鈔記所釋總、別之句，各自不同。若依頂山，將因果佛性句為總，則見如如一切佛下，句文閑剩，而云又總結上句，甚非文意，故不可用。今取熈鈔，消文乃便也。\n△千百億世界中下，第四、大眾奉行，亦兩：初、千百億眾，二、指餘處。\n○今初\n千百億世界中一切眾生，受持歡喜奉行。\n○二指餘處。\n若廣開心地相相，如佛華光王七行品中說：\n【疏】前明千百億世界中眾生，各各皆說，各各奉行。二、指餘處廣說華光王品，應是大本中也。本不同三千者，是菩薩應學三千威儀。三年者，聲聞五年，菩薩三年。三事者，戒、定、慧爾。\n【註】古經本有作三年者，有作三事者，寫者之訛也。今本當云三千，例如前釋。後有偈文，疏鈔不解。今詳此偈，恐是什於大本，餘文誦出于此，非品內文，吾祖不解。舊經亦有存不存者，既是經文兼錄，與人習誦何妨？今既流行，因而私釋，以助解者，總分三節。\n△初、讚戒功勳，二、斥非顯是，三、誡勸結歸。於初中又三：初、標讚，二、正讚，三、結讚。\n○今初，標讚。\n明人忍慧彊，能持如是法，未成佛道間，\n安獲五種利？\n【註】唯高明人能行忍慧，堅持無犯，雖未成佛，安然獲利。\n○二正讚。\n一者十方佛，憫念常守護。二者命終時，\n正見心歡喜。三者生生處，為諸菩薩友，\n四者功德聚，戒度悉成就；五者今後世；\n性戒福慧滿。\n【註】五種利，作種種對當解釋，無不可者。今但以因果言之，前四讚因，後一讚果，或分或極，皆從此生也。\n○三結讚。\n此是佛行處，智者善思量。\n△二、斥非顯是。又二：先斥非，次顯是。\n○今初\n計我著相者，不能生是法。滅盡取證者，\n亦非下種處。\n【註】斥二種非：一者、凡位六凡，是取著之境，則有我相、人相，不能生實相之法。二者、二乘住沉空偏證之境，滅於法身、慧命之壽，故非佛種之田。此皆非之。\n△二、顯是，又三：一、示實相光，二、明八不果，三、顯所行因。\n○今初\n欲長菩提苗，光明照世間，應當靜觀察。\n諸法真實相。\n【註】前文佛即口放光明，因此放光，故經釋之，即有因緣，非色心等。今此光明，既觀實相，即同法華。疏釋放光，表說實相，故前註嘗引此為證也。\n○二、明八不果\n不生亦不滅，不常復不斷，不一又不異。\n不來亦不去。\n【註】六凡著生滅之境，外道起常斷之見，三乘有一異之修，偏佛成去來之相。今實相妙戒，佛果之體，離此八過，故談八不。前二句，以六凡外道言之，義則易曉。後之二句，何以明之？一者，如也。二乘見三界為如，菩薩見三界亦如亦異。出假在異，且舉一邊，故知此句對破三乘，故云不一又不異也。出釋氏宮，去也；來成正覺，來也。法華疏揀縱橫如來，尚非今義，況藏通偏果？又中論偈及法華涌塔，皆約八不，方顯圓常。又不生故不異，不常不來也；不滅故不一，不斷不去也。為成初二，故列餘六止觀；為成無生門，故作此釋。\n△三、顯所行因，又三：一、菩薩根本，二、佛子根本，三、諸佛本源。並以會同前疏行因三句也。\n○今初，菩薩根本。\n如是一心中，方便勤莊嚴，菩薩所應作。\n應當次第學。\n【註】即前經云：行菩薩之道根本也。\n○二、佛子根本\n於學於無學，勿生分別想。\n【註】即前是大眾諸佛子之根本。\n○三、諸佛本源。\n是名第一道，亦名摩訶衍。一切戲論惡，\n悉從是處滅，諸佛薩婆若，悉由是處出。\n【註】即前諸佛之本源，作此科釋，與疏前文校照會通，義甚符合。\n△三、誡勸結歸，又二：初、誡勸，二、結歸。\n○今初，誡勸。\n是故諸佛子，宜發大勇猛，於諸佛淨戒，\n護持如明珠，過去諸菩薩，已於是中學。\n未來者當學，現在者今學。\n○二、結歸。\n此是佛行處，聖主所稱歎，我已隨順說。\n福德無量聚，迴以施眾生，共向一切智。\n願聞是法者，悉得成佛道。\n【註】歸於涅槃、三德、佛道。或曰：此偈誰說？釋者有二：一、據我已隨順說，即知是佛說也。二、云上句有聖主所稱歎，不應佛自稱也。蓋是什師誦譯時，作此偈以為歎戒。而言我者，什師自謂也。此戒既是聖主之所稱歎，我今依佛半月半月常說是戒。云隨順說，即順聖主世尊之所說也。今以經本不來，難以考驗，更請詳之。藏疏解釋，止於前段流通。爾時釋迦已下，長行及偈頌皆不解釋。榮鈔云：准下經本，更有十行長行、十四行偈頌，一切經本皆悉有之。今不釋者，緣此經文是經家敘致古德讚揚，義非緊急，略不釋之。今謂榮師無識之甚，經家乃結集家。若是經家故不釋者，前文稍有經家之辭，例不釋耶？既是結集經家，又安得與古德讚揚為類？何不詳之如此？\n註菩薩戒經卷下終\nNo. 678-B\n戒經誦習者多，解釋亦眾，而經疏抗行，至於無疏之處，其間所難曉者，無以決釋。咨詢與咸，每欲以疏入經註釋，搜求諸家疏鈔考詳。雖石壁藏疏各有註本，又且不入天台閫域，事相雖備，理義未端。今用智者疏為綱格，註入經文之下，兼採摘諸家鈔記及石壁藏疏，有事相可用、義解優長者，錄而兼明。貴乎誦習者展卷有疑滯處，駐目之間，頓然曉了，不俟後時也。戒經令半月布薩，學佛者忽之，不以為遵承，而喪其良訓，實可嗟憫。今得古本，行布薩法式，仍將四分所行參校，錄示于此。伏望諸方有力量大人，不忘佛訓，提唱宗乘，遵稟習行，庶使正教清規復振于季運，與法界有情同游華藏，直達道場者矣。\n半月布薩法式\n白月十五日，黑月大盡十五日，即三十日也。小盡十四日，即二十九日也。\n一鳴鐘集眾\n眾集已定，同聲說聞鐘偈云：\n降伏魔力怨，除結盡無餘，露地擊犍椎。\n比丘聞當集，諸欲聞法人，度流生死海。\n聞此妙響音，盡當雲集此。\n偈畢，即次第入堂，各依坐位前合掌立。\n二作禮說布薩偈\n立定，各展坐具，三拜，胡跪，說偈。\n持戒清淨如滿月，身口皎潔無瑕穢，\n大眾和合無違諍，爾乃可得同布薩。\n偈畢，𠬧坐具起，各就座跏趺坐。\n三法事僧出眾秉白行事\n用一人，維那秉白，四人行法事，備香湯、淨水、手巾二條，列于拜席之前，維那跪於中，四人次第各出，說偈。\n淨水偈云：\n八功德水淨諸塵，灌掌去上聲垢心無染。\n執持禁戒無闕犯，一切眾生亦如是。\n香湯偈云：\n香湯熏沐澡諸垢，法身具足五分充，\n般若圓照解脫滿，群生同會法界容。\n四人起，各執淨水手巾，行于大眾。維那起，白槌。\n四維那鳴槌曰眾警念發願\n即平聲，白不用唱。\n敬白諸佛子，合掌志心聽。各隨聲作念：此南閻浮提某州某伽某僧伽藍所，我本師釋迦牟尼佛遺法弟子出家、在家菩薩等，自惟生死長劫，乃由不遇無上慈尊，今生若不發出離心，恐還流浪。故於是日，同崇三寶，渴仰大乘，眾共宣傳菩薩戒藏。以此功德，資益龍天八部，威光自在。\n皇帝陛下，聖化無窮。太子諸王，福延萬葉。師僧父母，常保安寧。隨喜見聞，宿障氷泮。三塗四趣，罪業雪銷。某等誓出娑婆，與法界有情，同生安養國。白竟，鳴槌一下。\n五白未發心者出\n唱云：\n諸佛子諦聽，此菩薩戒藏，三世諸佛菩薩同學眾中，未發菩提心，未受菩薩戒者出。三唱畢，鳴一下。\n五問持\n唱云：\n諸佛子諦聽！此中未發、未受者已出。汝等從今身至佛身，於其中間能捨邪歸正、發菩提心、斷惡修善、持菩薩戒、行菩薩行否？眾答云：能行。\n六問小護\n唱云：\n諸佛子諦聽！眾中誰小小者收護？三唱，鳴一下。\n七問清淨入\n唱云：\n諸佛子諦聽！外有清淨大菩薩摩訶薩入。三唱，鳴一下。\n八結問行籌，先行出家籌。\n諸佛子諦聽！眾中小者已收護，外有清淨大菩薩已入，內外寂靜無諸難事，堪可行籌廣作布薩。我菩薩比丘某甲，為眾行籌作布薩事，眾當一心念作布薩，願上中下座各次第如法受籌從願上中下座下三唱，鳴一下行籌。大眾受籌，各念偈云：\n金剛無礙解脫籌，難得難遇如金果。\n我今頂戴歡喜受，一切眾生亦如是。\n九行在家籌\n唱云：\n諸佛子諦聽！次行在家菩薩籌三唱，鳴一下，行籌。受籌偈如前。\n十結唱籌數\n唱云：\n諸佛子諦聽！此一住處、一布薩，出家菩薩若干人、在家菩薩若干人，都若干人，各於佛法清淨秉持，和合布薩，上順佛教、中報四恩、下為含識各念阿彌陀佛。\n十一請上座說戒\n維那至上座前，三禮，平聲白云：\n上座慈悲，為眾說戒。如上座自誦，即默而許之。或別差僧，即平聲白云：\n半月說戒，坐次合當，但以言辭濁鈍，恐惱大眾。眾中有某菩薩能誦，往彼告云：為眾說戒。維那即往彼僧前，合掌問，平聲告云：\n上座告云：為眾說戒。眾中有音聲者請之作梵，維那往其前問訊請之。\n十二請說戒\n鳴一下，唱云：\n諸佛子諦聽！眾差菩薩比丘某甲為眾說戒，梵音某甲戒師陞高座。\n十三戒師陞座。\n誦戒僧出眾前，具儀燒香，展坐具，三禮，跪白云：\n我比丘某甲，稽首和南，敬白大眾：眾差誦戒，三業不勤，恐有忘失，願同誦者指授。白已，起陞座。\n十四梵音\n誦戒僧陞座已，坐定，鳴槌一下，梵音僧唱：\n十五燒香散花\n行法事，僧起行散花，舉偈云：\n散花莊嚴徧十方，散眾寶花以為帳，\n散眾寶花徧十方，供養一切諸如來。\n維那於眾前執手爐燒香，跪唱舉云：\n戒香定香解脫香，光明雲臺徧法界。\n供養十方無量佛，見聞普熏證寂滅。\n十六誦戒\n梵音聲絕鳴一下。\n誦戒\n十七誦畢梵唱\n梵音僧唱云：\n處世界，如虗空。如蓮花，不著水。心清淨，超彼岸。稽首禮，無上尊或唱五通梵亦得。\n十八戒師禮謝\n誦戒僧下座，於眾前三拜，跪白云：\n我比丘某甲，稽首和南，敬謝大眾。眾差誦戒，多不如法，惱亂大眾。願眾慈悲，布施歡喜。\n十九三歸\n大眾起，展坐具，三禮。維那鳴槌唱云：\n自歸於佛，當願眾生：體解大道，發無上意。\n自歸於法，當願眾生：深入經藏，智慧如海。\n自歸於僧，當願眾生，統理大眾，一切無礙。上來說戒功德，散霑法界。和南聖眾。\n二十大眾慶快\n拜已，跪說偈云：\n諸佛出世第一快，聞法奉行安隱快，\n大眾和合寂滅快，眾生離苦解脫快。\n偈訖，各散。", "simplified_text": "No. 678-A 梵网经菩萨心地品戒疏并序\n天台　智者大师　疏\n门人　灌顶　录\n菩萨戒者，运善之初章，却恶之前阵，直道而归，生源可尽。声闻小行，尚自珍敬；木叉大士兼怀，宁不精持？戒品。内外二涂，咸皆敬奉；王家庶众，委质䖍恭。斯乃趣极果之胜因，结道场之妙业。然经论所载，戒相自有于多种；记传所辩，受法不无同异。良以机悟偏圆，宜闻详略，辞无双举，事不并行。今谨案什师所述法相，出自梵网经律藏品。什师秦弘始三年来达汉境，光显大乘，匡维圣教，传译经论三百余卷。梵网一本，最后诵出，誓愿弘宣，是故殷勤，一言三复。特为文义幽隐，有趣深玄，所以指掌晓示，令后生取悟为易。经称梵网者，欲明诸佛教法不同，犹如梵王网目品。言心地者，菩萨律藏，徧防三业，心、识、意，体一名异。三业之中，意业为主，身口居次，据胜为论，故言心地也。\n上之一梵网菩萨戒经疏注\n菩萨戒经\n东掖白莲沙门　与咸入疏笺经加注释疏\n【注】此一显名，古来诸师，增减不同。若循私意，藏师云：梵网经庐舍那佛说心地法门品菩萨戒本，奥疏亦同。旷疏上八字同下，云：菩萨心地十重四十八轻戒品第十。今见行本，上八字同下，或云菩萨心地法门品，或云菩萨心地品。熈师钞云：访求古藏，上卷但安总显及品目，亦不见列能说舍那之号，应置去之，方应经文。经云：在第四禅说心地法门品。又云：心地中妙戒，佛自唱明矣。齐师顶山记云：此亦苦无大过。今依吾祖疏，但云梵网经菩萨心地品，为的据也。又云：熙师云：不可安卢舍那三字者，此经释迦说也。吾党之子，何太谬乎云云？然此显名，他云苦无大过。若立名不正，则释义无归，病源在此，安得无大过耶？今寻古藏，的示立名，方见本疏，名体有序。隋仁寿目录，有梵网经二卷，什师所译。又有菩萨戒本一卷，亦云什译，在阙本目中。译经图纪，与隋录同。大周刊定录，亦有菩萨戒本一卷，亦云什译，乃云十八纸。然诸目录，又有谶师、葬师译者，今所不载。唯什师所译，乃是今本。二卷者，祇云梵网经菩萨心地品；一卷者，祇云菩萨戒本。由是考知，什师诵出心地二卷，上卷明菩萨阶位，下卷明菩萨戒法。什于此中别出戒法一卷，令人诵持，即云菩萨戒本，或云菩萨戒经。吾祖疏中释此显目，方见不妄。疏云：经名梵网，品名菩萨心地。此见一经之总目，又见一品、二卷之总目，合云梵网经、菩萨心地品。如此卷首总标经品之目，乃不忘其本也。今疏所释，乃是什师于此品内别出偈颂已去十重众轻戒法一卷，令人习诵，乃应单题菩萨戒经，即别出戒相一卷之文。故疏云：从大本出，序及流通皆缺。即别部外称菩萨戒经。据此疏文，别定题目，甚为切当。故释名章但释人、法之名，人即菩萨二字，法即戒字。广谈义旨，秖释此名。料拣文末，因而略释经品总目，相带而释，非特开章。须知吾家凡释首题，定依经藏译人所立经品之名。奥疏、藏疏皆任私见，加字于题，殊失本意。旷疏虽吾宗人，亦昧斯旨。熙抄虽识别题戒经，总、别二目曾不分明。顶山虽以吾宗疏文为的据，但识总经品目，不识别卷显名。大师疏中明示于别部外称菩萨戒经，何不标指以为的据？有而不遵，无而强用，正坐此责。又却不许熙抄去卢舍那能说之号，而云此经通三教主所说，殊为失旨。至下当示。问：藏中一卷者题菩萨戒本，谶译见存，与此殊异。什译一卷，恐是别本，何以用之？答：谶译前安四夷，次明轻吉，条数虽殊，事义相类。什译既在缺本目中，此难考验。大师疏中既自标云即别部外称菩萨戒经，此为的据。疏中又引谶师受戒高昌仪范，验所译戒，亦是此尔。问：今见行本卷初有长行之文，奥疏解释。吾祖疏文但从偈去，略不解释，何也？又复此题安卷初耶？偈初耶？答：长行之文系属上卷，后人调秩，以上卷文多，故节均于此。即藏中二卷并行，可以卷首安长行也。若今见行别录戒法，谓之菩萨戒经者，不应卷初安长行文。后来印者不远此意，混同而行，未之可也。此又见天台疏中，秖显云菩萨戒经，不安品目，愈得其旨。奥疏昧此，亦乃解释，故知此题合安偈前，明矣。顶山不晓此意，亦作科释，选同奥失，而云贵起尽有由，又其失旨也。问：旧来虽则通知长行之文合属上卷，未知何据？答：疏云上卷文言大梵天王网罗幢因等，既云上卷，以之为证，以上卷中别无其文，只此长行有兹文尔。故知此文合属上卷，其理甚明。石壁疏、律灯钞等皆昧此义，作序分解释，唯我天台妙达斯义。今释此疏，科分为二：初、释显，二、释文。初又二：\n○初标列。\n【疏】释此戒经三重玄义。\n第一、释名。　第二、出体。　第三、料拣。\n【注】吾宗凡释一题，必用五重玄义，何以此疏秖开三章？然从旧来，说此者甚众；求其的当，解此者极寡。秖为题目总、别不明，遂昧本疏三、五之旨。熈钞谓体章必摄宗、用，以修因戒善，能得胜果为宗，止恶兴善为用。自有判教之文，五章义足。顶山以人、法、喻具足为名，性无作假色为体，顿制木叉为宗；即障显德为用，顿部净乳为教。然此二师强立五章，殊不原其吾祖。不开五章，必有深致。诸师不能深求其意，妄生穿凿，甚非文理。予于此义迟回甚久，因寻疏中有别部外称菩萨戒经，遂省斯旨。今试辩之，须知三意：一者、总、别异故。如前所据大师疏文，既云别部外称菩萨戒经，又非一经之总目，又非一品之总目，乃于什师诵出一品二卷中，偏节戒法一卷，别行于世，称为菩萨戒经。若一经之目，应云梵网；若一品之目，应云心地。经品之目，须论五章。戒本别行节者，私安此号，何用五章？天台达此，乃于释名秖释人、法二名，释体唯辩无作，乃见深识其理。后人妄立五章，岂见大师之意乎？二者、事、理异故。经体是即事之理，戒体是即理之事。理、体乃是宗之所显，用之所依，故须总、别而备五章。事、体乃专论无作，应辩三师七证所发戒色。所以疏中释名，秖释菩萨之人、戒法之法；依名辩体，秖是禀戒之人能发无作假色之体。此体属事，故非五章所显，理、体所以不用。三者、宗、体异故。即理之体，于五章中正是经体，亦是戒所依体。故论当上一点，乃宗之所显，用之所依，须辩五章。无作之体既是事体，于五章内乃属宗中所明因行。此则专论持犯所发戒色，非宗所显，非用所依，不可以明五章。故戒疏中约权、约教，有、无、无作，正是五章明宗之中一种戒行当体之体，理体方是行所依体。故止观二十五方便中，持戒清净，以明无作。辅行云：方便下三，即是明宗。故知止观以中道妙观为无作，戒体秖是经宗。此意幽密，人罕知之。若知此意，宗、体乃明。如何于此而谈五章？故须先晓总、别题目。立名若正，义方有归。一家宗、体，不易敷陈。二师立章，虽欲强伸，终迷祖意。若就二师格其高下，顶山不及。熙钞：秖如顶山以顿制木叉为宗，修耶？性耶？因耶？果耶？高下何取？此殊不知经宗之旨。又体中云：假色，事耶？理耶？五章之体属理，何以事、色而为耶？体、宗既失，五义并昏。熙钞虽以因、果为宗，亦未明取体之旨，妄开五重，并由不晓。今疏释戒，且论无作，专辩事体。虽云即性，乃同即理之事。且论事边，则有发、不发、兴、废等。疏云：于理则无，教门乃有。岂非就事且明无作？故知诸师非但题目不明，亦乃五章未晓。天台宗旨，五章最要。此若不明，如何欲于大藏之中抽出经卷，便能分别宗、体高下，教法偏圆？学教之者，教眼不明，佛意莫晓。予尝考诸旧说，于此三、五之旨，殊未闻其高妙。幸诸贤达试为研详！\n○二、解释，又三：初、释名，又二：初、列。\n【疏】就释名中，初明人名，次辩法号，后明阶位。\n○二、释，又三：初、人名。\n天竺梵音摩诃质帝萨埵，今言菩萨，略其余字，译云大道心成众生，亦云开大士士，亦云大勇心，复云善美随行为名，以其运心广普，因斯立号。大品经明此人有大道心，不可沮坏如金刚，从初发心终至等觉，皆名菩萨也。又称佛子，以绍继为义，三乘皆从佛生解，尽是子义。法华云：若如我子，大士绍续为胜，称为真子。又三乘同皆修道，尽有此义。二乘自通至小果，狭而且短；大士广长，自通通他，受斯称大。经云：初发已为人天师，胜出声闻及缘觉。故言大心。\n【注】人名，即菩萨二字。先辩华梵，次释子义。天竺具云摩诃质帝菩提萨埵，文略菩提二字，随行为名，故有诸译。子义有通、别：通则三皆从佛生解，俱得称子；别则二乘灰断，无绍继义，不名为子。菩萨是子，然于菩萨，若三藏中未断惑故，子义不成；若据开显，无非是子。又涅槃中，未发心、初发心，通得名子。以大夺小，故云胜出。\n○二、法名二：初、引经论释名。\n【疏】次辩法号，即是戒义。梵音尸罗，大论云：秦言性善，亦云清凉，以其能止破戒热恼，从能得名。亦云波罗提木叉，译言保得解脱，又名净命，亦言成就威仪，无所受畜，未来生处，离三恶道，净土受形，能止邪命，防非止恶。亦言戒是约义训义，复言勤义、禁义，并是随义立名。大经云：如佛禁无常，汝犹说者，即破佛禁，舌即堕落。又云：是人所有禁戒皆不具足，尚不能得二乘菩提，况无上道！\n【注】释此名义，疏文自显。引大经者，意以禁止而释戒名。既涅槃谈常，必禁无常；若说无常，即破佛禁。熈用三修齐引双游，皆非文意。\n△二用大小辩相又三。\n○初约小乘三戒释。\n【疏】今言戒者，有律仪戒、定共戒、道共戒，此名源出三藏。律是遮止，仪是形仪，能止形上诸恶，故称为戒。亦曰威仪，威是清严可畏，仪是轨范，行人肃然可畏。亦曰调御，使心行调善也。定是静摄，入定之时，自然调善，防止诸恶也。道是能通，发真已后，自无毁犯，初果耕地，虫离四寸，道共力也。此二戒法，既是心上胜用力，能发戒道，定与律仪并起，故称为共。萨婆多说律仪戒、禅戒、无漏戒，此名虽出三藏，今菩萨戒善，亦有此三。若要誓所得，名曰律仪；若菩萨定共、道共，皆止三业，通称戒也。\n【注】此三种戒，通大、小乘。若小乘中，初果见道，发真之时，道共之力，任运离恶；道定发时，律仪并起，故云共戒。此就小乘入位方发。若大乘中，中道观心，与戒泯合，即具无作，非同小乘入位方具。如下，辩。二、无作中，明禅与无漏，即定共、道共之名。\n○二、约大乘三戒释。\n【疏】若摄律仪、摄善法、摄众生，此三聚戒，名出方等地持，不通三藏大士。律仪通止三业，令从身口相显，皆名律仪也。摄善者，于律仪上起大菩提心，能止一切不修善事，勤修诸善，满菩提愿也。摄生者，菩萨利益众生有十一事，皆是益物，广利众生也。戒品广列菩萨一切戒竟，总结九种戒，皆为三戒所摄：律仪能令心住，摄善自成佛法，摄生成就众生。此三摄大士诸戒尽也。璎珞经云：律仪戒谓十波罗夷，摄善谓八万四千法门，摄生谓慈、悲、喜、舍，化及众生，令得安乐也。\n【注】大乘三聚，摄于众戒，无不备足。应知此三，对破三道，显出三德。律仪破苦道，成法身德。众生以此苦果之身，无律法制止，动转之间，造成罪业，致此苦报。令禀戒故，制止身口，不作过非。由持律仪，此苦报身，即成法身。至果之时，成法身德也。摄善破烦恼道，成般若德。璎珞既以八万法门为摄善戒，则当对破八万四千尘劳烦恼，成般若德也。摄生即破业道，成解脱德。以造众罪，处处缚著，令既慈悲喜舍，教化众生，即于法法皆见解脱。故至果时，成解脱德也。戒品璎珞，意皆一贯。九种戒者，方便处戒品，总明九种戒：一、自性戒。二、一切戒。三、难戒。四、一切门戒。五、善人戒。六、一切行戒。七、除恼戒。八、此世他世戒。九、清净戒。彼释自性戒云：有四种：一、从他正受，即外𮨇他犯，自媿心生。二、善净心受，内自𮨇犯，惭媿心生。三、犯已即悔，专精不犯。四、专精念住。次明一切戒，引三聚十一事。三云：难戒略说有三：具足大财大势力，能舍出家受菩萨戒，是第一难戒。菩萨若遭急难乃至失命，于所受戒不令缺减，况具足犯，是第二难戒。菩萨于一切修行、一切正受、一切忆念住不乱乃至尽寿，于彼细戒终不缺减，何况重者，是第三难戒。余皆可见。明九戒后总结，皆三戒摄。十一事者：一、众生饶益，悉与为伴。二、众生已起未起病等诸苦及看病者，悉与为伴。三、为说世间出世间法，或以方便令得智慧。四、知恩报恩。五、众生怖畏，狮子虎狼王贼水火悉能救护，或丧失亲属财物，能为开解令离苦恼。六、见有贫穷因乏，悉能给施。七、德行具足，正受依止如法畜养。八、先语安慰，随时往返给施饭食说世善语。九、有实德者称扬。十、有过恶，悉慈心诃责折伏罸黜令其改悔。十一、以神通力示现恶道，令彼畏猒众恶奉修佛法等。最后一种虽在果上，盖须因心运用有力。\n○三、约大论十戒释。\n【疏】大论戒品列十种戒：一、不缺；二、不破；三、不穿；四、不杂；五、随道；六、无著；七、智所赞；八、自在；九、随定；十、具足。义推此十。不缺者，持于性戒，性重清净，如护明珠。若毁犯者，如器已缺，佛法边人也。不破者，持于十三，无有破损也。不穿者，波夜提等。若有所犯，如器穿漏，不堪受道也。不杂者，持定共戒。虽持律仪，念破戒事，名之为杂。定共持心，欲念不起。大经云：言语嘲调，壁外钏声，男女相追，皆污净戒也。随道者，随顺谛理，能破见惑也。无著者，见真成圣，于思惟惑无所染著。此两约真谛持戒也。智所赞戒、自在戒，约菩萨化他，为佛所赞，于世间中而得自在。此约俗谛论持戒也。随定、具足两戒，即是随首楞严不起灭定，现诸威仪，示十法界像，导利众生。虽威仪起动，任运常净，故名随定戒。前来诸戒，律仪防止，名不具足。中道之戒，无戒不备，故名具足。用中道慧，徧入诸法，故名具足。此是持中道第一义谛戒也。\n【注】备释十戒。止观辅行玄文释签，广引经论，对辩同异。查庵备捡图示甚详，此不复录。然此中意，前四属戒，后六既约三观论持，乃属于乘。以此十戒，乘戒俱备。此菩萨大乘三聚净戒，如前既是对破三道而成三德，正是乘戒兼修，统归理藏。故约十种，会入三聚法门，方是大乘无作妙行也。\n△三明阶位又二\n○初标据。\n【疏】次明阶位。释尊一化所说教门，准义推寻，具明四教，谓藏、通、别、圆。如大论引迦旃延明六度齐限：尸毗代鸽，是檀满；须摩提王不妄语，是尸满；忍辱仙人歌利王割其心不动，是忍满；大施抒海，是进满；尚阇梨鸟巢，是禅满；劬嫔大臣分地息诤，是等智满：偏菩萨也。大品明有菩萨发心，与萨婆若相应，通菩萨也；有菩萨发心，游戏神通，净佛国土，净名中得不思议解脱，变身登座，而复受屈被呵者，别菩萨也；有菩萨发心，即坐道场，成正觉，转法轮，度众生，圆菩萨也。四菩萨中行位浅深，今当说。\n【注】初且通标四教，次乃据证四别不相。此四菩萨之义，不能备尽。古师不解，才云菩萨一向大乘，遂于经论释义成壅。故妙玄云：他云梵网是菩萨戒，今问是何等菩萨戒？彼若答云是藏、通等菩萨戒者，应别有菩萨众。众既不别，戒何得异？又若别明菩萨戒者，何等别是缘觉戒？今明三藏、三乘无别众，不得别有缘觉之戒也。若作别、圆菩萨解者可然。何者？三乘共众外，别有菩萨，故别有戒。今家若不以四教收机，有四菩萨，经论异出，如何辩明？他宗不晓，何以释经？\n△二、广释，又四：初、三藏教，又二：\n○初声闻位。\n【疏】最初三藏，正为小乘声闻，有七贤圣。外凡有三：一、五停，二、别相念处，三、总相念处。次入内凡，有四善根：第四、煖法，五、顶法，六、忍法，七、世第一法。过此入圣位：一、随信行，二、随法行，三、信解，四、见得，五、身证，六、时解脱，七、不时解脱。声闻位如此。\n【注】三藏阶位，七贤七圣。贤位属凡，凡分内外。前三属外，未有理水。后四属内，即四善根。次入圣位，即初果已去。所以分七者，机有利钝，行有信法。如妙玄云：一、随信行位者，是钝根入见道之名也。非自智力，凭他生解云云。二、随法行位者，即是利根入道之名也。利者，自以智力，见理断结，在方便道，能自用观，观四真谛云云。三、信解位者，即是信行人入修道转，名信解人也。是人证有三界，乃至有八种般云云。四、明见得位者，法行人转入修道，名为见得。是利根人，以自智勋，见法得理，故名见得。亦有诸般云云。五、明身证位者，还是信解、见到二人，入思惟道，用无漏智，断上下分结，发四禅、四无色定云云。得灭尽定，名身证阿那含也。六、明时解脱罗汉者，是信行钝根，待时及众缘具，方得解脱云云。七、不时解脱罗汉者，即法行利根，名不动法罗汉也。此人因中修道，能一切时，随所欲进修善业，不待众具，故名不时解脱。亦有二种：不得灭尽定，但名慧解脱；得灭尽定，名俱解脱云云。声闻根机，大约七种。若成论明二十七贤圣位，具如玄文。于此位次，合辩家家诸般行。慈减缘行，及退动罗汉等，行相不同，稍有所涉，广在玄签及四教义。㭊玄等文详备，此不暇释。\n○二菩萨位。\n【疏】菩萨不论阶位，不断烦恼，唯修六度。若论次位，祇可准望小乘作浅深耳。从初发心，起慈悲誓愿，观察四谛，以道谛为初门，专修六度：檀破饿鬼，尸救地狱，忍济畜生，进拔修罗，禅静人中，慧昭天众。从初释迦至罽那尸弃，名初僧祇，得五种功悳：一、不生三恶道，二、不生边地，三、诸根完具，四、不受女身，五、常识宿命。而自不知作佛，准望位在五停别总念处也。从尸弃至然灯，名二僧祇，尔时虽自知作佛，而口不说，准望位在煖法性地，既有证法之信，必知作佛，修六度行，心未分明，口不向他说也。从然灯至毗婆尸，三僧祇满，是时内心了了，自知作佛，口自发言，准望在顶法位中，修行六度，四谛解明，如登山顶，了见四方，故口向他说。若过三僧祇，种三十二相业，准望此是下忍之位。若坐道场，位在上忍，后一刹那入真，三十四心断结，得三菩提，则为佛也。\n【注】三藏菩萨位、行、修、证，与诸教不同。约三阿僧祇，行六度行，修种相业，乃至成佛。以位言之，三祇种相祇齐，下忍坐道场入中，上忍约一刹那次第入证，以对诸位。玄文此疏但略举位，广如四教义，备明行位，文甚详细。但此菩萨云不断惑，大论斥云是名大错。记主意谓大论斥权，以行破小，故作此说。若附彼教，覆相权说，非谓全无不断之义。但断惑者，有二种断：有有漏断，有无漏断。若有漏断，未名为断；无漏真断，方名为断。故辅行中引二论计，和会申通，文甚详悉，学者捡之。二祇云性地者，既非行门，义同通教，性地未断尔。\n○二通教\n【疏】通教菩萨，即三乘，共十地。一、干慧地者，事相名同三藏，观行心别，体阴、界、入，如幻如化，总破见爱八倒，名身念处。心、受、法亦如是。住是观中，修正勤、如意、根、力、觉、道，虽未得暖法相似理水总相，智慧深利，故称干慧地。二、性地者，得过干慧地，得暖法已，能增进初、中、后心，入顶法乃至世第一法，皆名性地。得无漏性水，故言性地也。三、八人地，三乘信行、法行，体见假发真断惑，在无间三昧中，八忍具足，智少一分，名八人地也。四、见地者，三乘同见第一义无生四谛之理，同断见惑八十八使尽。五、薄地，体爱假发真，断欲界思，证第六解脱，烦恼薄也。六、离欲地者，三乘体爱假即真，断欲界五下分结：身见、戒取、疑、贪、嗔，故言离欲地也。七、已办地者，三乘之人，体色、无色爱即真，发无漏，断五上分结：掉、慢、疑、色染、无色染七十二尽，三界事惑究竟，故言已办地也。八、辟支佛地，缘觉发真无漏，功悳力大，能除习气也。九、菩萨地者，从空入假，道观双流，深观二谛，进断习气，色心无知，得法眼道种智，游戏神通，净佛国土，成就众生，学佛十力、四无畏，断习气将尽也。十、佛地者，大功悳力以资智慧，一念相应慧观，真谛究竟，习亦无余，如劫火烧木，无复灰炭，香象渡河，到于边底。虽佛菩萨名异二乘，通观无生体法，同是无学，共归灰断，证果处一，称为通也。\n【注】通教行位，断伏之相，三乘共位，诸文一同。玄文与四教义，凡明通位，须辩名别义通。盖诸经论所说不同，故立二意收会：一者、用通教十地，而格量菩萨，别立忍名；二、用别教五十位，准望通教三乘共地之名，而辩菩萨之位。是则立忍之位，乃用通教十地，于菩萨边别立十忍。三人虽同，观真断惑，以证无生；二乘住于无生，自调自度；菩萨不住，忍苦利物，能起化用。故此忍名，别在菩萨，故云独菩萨位。委如妙玄及四教义，释义甚详。若用别教位次，准望菩萨共位者，亦于三乘共中，取菩萨有借别名通之义，亦不语二乘。诸文有云共三乘者，于菩萨若作干慧、性地等名，此名乃与二乘人共。以二乘人所行十地，亦名干慧等故。人不见之，便谓借别，通语三乘。良由未见诸文，别辨菩萨。或谓此之二义，通皆借别教位，以名通位。亦由不见诸文，于立忍中，是用通教十地；于借别中，方是用别位名。是则一义是借别名通，一义是用通立忍，非谓二义皆是借别。善看读者，名义照然。此名若正，诸文会通，于义无雍。唯四教义，立此二科，名目甚正。彼云：一、用通教位立别位名，名别而义通；二、明用别教别位名，名别义通。得此立名，其义方显。此中明位，但据三乘共位断伏次第，于义易明。此教行位，又有初地断惑之者，以通教中摄机宽故，义有含容。须晓三通于义自正，以由利人于初地中便能断惑。问：大论三处燋炷，亦于通教初地为初炎，是何行位？答：燋炷之义异说颇多，并由不识通教三通。此义若明，燋炷借位悉皆洞朗，祇为通教有利根人，于此断惑有含容义，机通说通，四念处明通通、通别、通圆。佛观三机同一座席，祇作十地而说，通此三人而解。通教之人干慧初炎，别教之人初地初炎，圆教之人初住初炎。别圆以破无明为初炎，通教以破见为初炎。如来作含容三教而说，被三根性，从通教中入别圆位。又以步马神通三喻喻之，步喻通通，马喻通别，神喻通圆，并于初地而明初炎，人不见之。有以藉通开导以释燋炷，深为失旨。且如藉通不论破惑，今是初地破惑之人，有以被接而释之者，皆非文意，正合净名记云利根菩萨初地见真之义也。所云七十二尽者，以七地中进断上二界思，有八定地，每地九品，故云七十二。以除欲界九品在六地断，故云也。\n△三别教又三。\n○初示行位。\n【疏】别教阶位五十二地：一、外凡十信：一、信，二、念，三、进，四、慧，五、定，六、不退，七、回向，八、护法，九、戒，十、愿。第二、内凡习种性十住：一、发心，二、持地，三、修行，四、生贵，五、方便具足，六、正心，七、不退，八、童真，九、法王子，十、灌顶。尽三十心，皆名解行位，悉是内凡，尽名性地。第三、性种性十行：一、欢喜，二、饶益，三、无恚恨，四、无尽，五、离痴乱，六、善现，七、无著，八、尊重，九、善法，十、真实。第四、道种性十回向：一、救护一切众生离众生相，二、不坏，三、等一切诸佛，四、徧至一切处，五、无尽功德藏，六、随顺一切坚固平等善根，七、随顺等观一切众生，八、真如相，九、无缚无著解脱，十、法界无量。第五、圣种性十地：一、欢喜，二、离垢，三、明，四、炎，五、难胜，六、现前，七、远行，八、不动，九、善慧，十、法云。第六、等觉地，名金刚心菩萨，亦名无垢地，隣真极圣众觉之顶也。第七、妙觉地，即是见性究竟佛菩提果，了了见性，称妙觉也。\n【注】别教行位，教权证实，意稍难晓。先明教旨，次辩行相。别教与圆，同诠中理。例如藏通，同诠真理拙巧之异。藏拙故为折观，通巧故为体观。别圆亦尔，虽同诠中理，以教拙故，作次第解，遂成别教。若教巧者，虽有行位次第浅深，以三观一心，约不思议不次第中而论次第，自成圆义。祇一中理，解有浅深。成但不但，此最难会。且如华严，二机在座，如来一音，菩萨一口，说此住行向等。别人作别解，圆人作圆解，别人亦闻说圆融法。不思议事，一中无量，无量一中微尘刹土，互入互融。祇为别人虽闻圆融，指在果上。不谓果上融通，全是初心理具。以不解具，虽有即名，而无即义。虽解圆融，还成次第。故曰初心仰信此理，遂成但中。此旨幽密，人罕知之。不解此意说别教者，失旨甚矣。每见学人谈别教法，如云外月，似出水花，罕求此教禀教之人，中心如何成次第解，作隔历说。往往别教禀中道人，不及通教体真之见，良亦可嗟。通人尚乃见一切法，便解如幻如化，即色谈空。岂可别教知中之人，质塞蒙壅之如此耶。故知所谓同诠中理者，中以不偏为义，绝持为功。此与圆人同一座席，同一见闻，方曰同诠。故知此人，心亦能解圆融之理，口亦能说圆融之语。祇有一点不明，虽终日圆融，还成次第。荆溪特云：但知果上融通，不知众生理本。此之二句，断尽别教一教之旨，所以果融而因不融。故玄文中，以地向相对，论融不融，即成别义；住信相对，论融不融，方成圆义。止观引古，释纵横义。若据古人所说法门，有何圆妙更过于此？大师皆判为别者，祇为古师不识具义，虽说圆妙，还成纵横。今家得旨，良由谈具，所以超胜百家学教之者。此旨不明，何以分圆、别两教？于此若了别教，教义洞然无壅。次辩行位。此疏但列诸位名目，不论所出断伏之意。玄文云：既有如此无量阶差，是故经论名数、断伏、高下，对诸法门，多有不同。若华严明四十一地云云，璎珞明五十二位，仁王明五十一位，新金光明但云十地，胜天王、般若明十四忍，大品但明十地，涅槃明五行、十功德云云。又十地论、摄大乘论、地持论等，并释菩萨地位，多少、出没不同，断伏、高下亦异云云。岂可定说，不广寻经论，如无目争日？今若明位数，须依璎珞、仁王；若明断伏、高下，须依大品、三观；若对法门，须依涅槃。用众经意，共成初心教、观两门，使分明耳云云。备如玄文，细明行位。然此合辨修性、纵横、横学、圆修、出假等，此不暇辩。教旨若明，诸义易晓。\n○二、性习前后。\n【疏】性习二性，若据位分，习种在前，性种在后；若据行论，性习同时，故前后不定。依体起用，先明性种，后明习种；寻用取体，先习后性，与教证二道相似。就位以论，教道在前，证道在后；据行论之，证教同时，前后不定。依体起用，先证后教；寻用取体，先教后证也。就解行中，复有四种：一名解行，二名发心，三名回向，四名道种。于出世道，解而勤行，故名解行；于大菩提，起意趣求，故名发心；用已善法，趣向菩提，故名回向。当分之中，如观道立，故名为道；望后佛果，能生曰种也。习种性能生报佛，性种性能生法佛。\n【注】常途所明别位，亦罕谈此体用教证不定同时之义。此中既明性习二性不定同时，故有此例。大意乃约位次，竖论前后。约得意者，横辨同时。据发习者，乃论不定。在文可见。教证二道，旧来说者甚多。莫不皆云，说一教始终，为约说教道。说十地法，为约说证道。其证道，或说隔历，或说圆融，异论纷纭。从来先达，共迷此义。今因考见别教教旨，则见教证二道，果有所归。昔来所说，一者判位无功，二者位有两属。今且略以四种判别教位，乃无混滥。应以地前为约行教道，登地为约行证道，十地为约说教道，妙觉为约说证道。且约行教证，诸文明指，人无所疑。唯约说教证，人多迷之，并由不了。所谓约说者，不可以如来说法，谓之约说。应以有教无人，虗设此说，谓之约说。名义乃正为地前人说十地始终，名为教道，非谓说一教始终也。才作一教始终，便见位位有两属之过。约说证道，指妙觉者，既云若说十地已证之法，且于别教，当指何人已证十地。等觉一位，或有或无，置之不论。应指妙觉为已证人，又云道场所得法。故知乃约妙觉为约说证道，明矣。旧来宗师，不曾穷究，遂成妄传。请好学者，子细研详。方见今说与祖师合，更无疑矣。此但略示。予于复宗集中，自有义章。广引论文，及疏记文，晓证此义，甚为切当。\n○三、释六住退心。\n【疏】旧云法才王子六心中退，即云十住第六心。难云：十住云性地，性以不改为义，云何退作二乘？其犹一善性，是不依一阐提，不妨退大向小，终是难通。止观师说是十法信中六心退耳。此释论师及金刚般若论师皆作此解，是信习十心中六心耳。七心已上，永离二乘。尔时设为利弘经，不无轻漏，而度物心不失，恒有菩萨之名也。\n【注】璎珞上卷，明法才王子、净目天子、舍利弗等，欲入第七位。其中值恶因缘，退入凡夫不善恶中，无恶不造。四明云：若常途别教，皆云初住断见，更不起诸重过。况见惑名数虽多，乃一位断思惑，乃历诸位方尽。此常所谈别教分齐也。今记主既见身子六住尚退，复起重罪，遂以义求，自有机缘，见思俱断。至六住时，思既未尽，见亦余残，所以能牵恶道。此是记主约义斟酌之辞。故云：恐是尔前见思同断，不可将见行别教难也。四明乃以别途位次言之，深合祖意。此是四明答曰本难。或作权说者，或作借位者，皆非文意。今文既以退大向小为难通，验知止观师及二论师，指在六住度物心不失者，正是见思同断之义。别途断位，已无疑矣。\n△四、圆教又二：初、正明行位又二：\n○初对拣。\n【疏】圆教明位，别教五十二位，次第修行。圆教圆修，一心具万行，异于次第行也。\n【注】圆本无位，非次第故。譬治铁作器，麤垢先落，名先落处。于无位次而论位次，还以别位融彼次第而成一心，即为圆位。故有次第、不次第别而分二教。\n△二释位又八。\n○初外凡\n注菩萨戒经卷上一\n上之二梵网经菩萨心地品戒疏卷上之二\n【疏】外凡五品位：一、初随喜心。若人宿植深厚，或值善知识，或从经卷圆闻妙理，一法一切法，一切法一法，非一非一切，不可思议，起圆信解。信一心中具十法界，如一微尘有大千经卷，欲开此心而修圆行。圆行者，一行一切行，略言为十：谓识一念平等具足，不可思议，伤己惛沉，慈及一切；又知此心常寂常照，用寂照心破一切法即空、即假、即中；又识一心，诸心若通若塞，能于此心具足道品，向菩提路；又解此心正助之法，识己心及凡圣心；又安心不动不墯，不退不散，虽识一心无量功德，不生染著，十心成就，其心念念悉与诸波罗蜜相应也。二、读诵者。圆信始生，善顺将养，涉事纷动，令道牙破。唯得内修理观，外则读诵大乘，闻有助观之力，内外相藉，圆信转明，十心坚固，如日光照见种种色也。三、说法者，内观转强，外资又著，圆解在怀，弘誓熏动，更加说法，如实演布，但以大乘法答，设以方便，终令悟大，随说法净，则智慧净，说法开导，是前人得道全因缘，化功归己，十心三倍转明也。四、兼行六度，上来前熟观心，未遑涉事，今正观稍明，即傍兼利物，能以少施与虗空等，使一切法趣檀，檀为法界，事相虽少，运怀甚大，理观为正，事行为傍，故言兼行，事福资理，十心弥盛也。五、正行六度，圆观稍熟，事理欲融，事不妨理，理不隔事，具行六度，权实二智，究了通达，治生产业，皆与实相不相违背，具足解释佛之知见，而于正观，如火益薪，力用光猛也。\n○二内凡\n第一、内凡十信：圆闻、圆信，修于圆行，善巧增益，五倍深明，因此圆行，得入圆位。善修平等法界，即入信心；善修慈愍，即入念心；善修寂照，即入进心；善修破法，即入慧心；善修通塞，即入定心；善修道品，即入不退心；善修正助，即入回向心；善修凡圣，即入护法心；善修不动，即入戒心；善修无著，即入愿心。是名圆教铁轮十信位，圆教似解六根清净也。\n○三圣位十住\n第二圣位，前明十住真中智也。初发心住，发时三种心发：一、缘因善心发；二、了因慧心发；三、正因理心发。即是境、智、行、妙三种开发。缘因心发，即是住不可思议解脱首楞严定。了因心发，即摩诃般若毕竟空也。正因心发，即是住实相法身中道第一义谛也。华严云：初住所有功德，三世诸佛叹不能尽。初发心时便成正觉，了达诸法真实之性，所有闻法不由他悟。净名云：知一切法是坐道场，亦是入不二法门。大品云：从初发心即坐道场、转法轮、度众生，为如佛阿字门，一切法初不生也。\n○四十行\n第三明十行者，即是十住后实相真明不可思议，更证十番智断，破十品无明，一行一切行，念念进趣，流入平等法界海，诸波罗蜜任运生长，自行化他与虗空等也。\n○五十向\n第四十回向者，十行之后，无功用道，不可思议真明，念念开发一切法界，愿行事理，自然和融，回入平等法界海，更证十番智断，破十品无明，故名回向也。\n○六十地\n第五十地者，即是无漏真明，入无功用道，犹如大地能生一切佛法，荷负法界众生，普入三世佛地。又证十番智断，破十品无明也。\n○七等觉。\n第六等觉地者，观达无始无明源底，边际智满，毕竟清净，断最后穷源微细无明，登中道山顶，与无明父母别，是名有所断者，名有上士也。\n○八妙觉。\n第七、妙觉地者，究竟解脱无上佛智故。言无所断者，名无上士。此即三德，不纵不横，不并不别，究竟后心大涅槃也。一切大理、大誓愿、大庄严、大智断、大徧知、大道、大用、大权实、大利益、大无住，即是十观。成乘圆极，竟在于佛。过茶，无字可说。卢舍那，名净满，一切皆满也。\n【注】此中圆位，别无修法，即是十乘观法，为圆修相。依修而证，证有浅深，始从初品，终至妙觉也。初品修十，谓识一念心平等，具足不思议等。初品识知十乘，次品圆信转明，十心坚固，三品十心三倍增明。乃至十信善修平等法界，即入信心；善修慈愍，即入念心等。终至十住、十行等，皆云更十番智，断破十品无明。至妙觉位，修极证圆，究竟无上，即是究竟后心大涅槃也。故此十法，皆名为大也。大理，即初乘不思议理大也。乃至大无住，即是第十无法爱也。故云十观成乘，圆极在佛，一切皆满也。此中明位，与诸文大同小异，无大难明。但诸文有依普贤观五品，在十信中，意稍难晓。妙句现在四信，灭后五品，品信文相，交互难释。此不暇辩，学者知之。\n△二、释四十二字门又二。\n○初释。\n【疏】南岳师云：四十二字门是佛蜜语，何必不表四十二位？诸学人执释论无此解，多疑不用。但论本文千卷，什师九倍略之，何必无此解？深应冥会。何者？经云：初阿，后茶，中间四十二字门，具诸字功德。华严云：从初一地，具足诸地功德。此义即同阿字门，诸法初不生故，此岂非圆教初住初得无生忍？过茶无字可说，岂非妙觉无上无过？\n【注】玄文，四教义。诸文圆位，皆引四十二字以为诚证。此文详而又显，故云甚自分明。\n△二证又二。\n○初证圆教。\n【疏】广乘品明一切法皆是摩诃演竟，即说四十二字门。岂非圆菩萨从初发心，得诸法实相，具一切法，至妙觉地，穷一切法底？此义与圆位甚自分明。\n○二证通别。\n次发趣品明别教十地，后明三乘，共十地三教阶位，其文现也。\n【注】演字应作衍。释论宗、般若谈、衍门三教，故以证也。释名竟。\n△二、出体，又二：初、列。\n【疏】第二、出体者，初明无作，次明止、行二善。\n△二、释，又二：初、无作，二、止行。初又三：\n○初略立\n初戒体者，不起而已。起即性，无作假色。\n【注】所明戒体，有大小乘。若小乘论计不同，或云色法，或云非色非心。宗计既殊，不可不会。然则戒体既于身口防止过非，作此禀持，发起无作。今究所发无作戒体，是何等法？乃是善行所起一种圣法善业也。两宗于此善业，各计不同□。宗计色，一宗计非色非心。辨此广如虎溪后集，详引经论，备明此义。稍有所涉，须者捡之。若大乘体，正是今疏所辩之体，此当具明。先知异非，方见今是从来所惑。大乘戒体，止观辅行以心为体，引璎珞云：心无尽故，戒亦无尽。今疏乃云：无作假色，于色于心，何者为的？净觉杂编云：夫言体者，有当体体，有所依体。当体属色，所依属心。广如彼章。熈钞云：荆溪据璎珞云：无尽者，意明心性以为戒体此俱从性。次大乘论种子受所引色，观心论云：大乘防意地此并据修。若约互具，今疏云：性色既即不起，大乘明受所引色，并乃全性起修等。今详彼意，言心为体者，约性而说；言色为体者，约修而说。戒疏云：性无作假色者，约从性起修，修性共说也。顶山记广辩三种假色，约三因、三身对明修性等，此甚通漫。而云：既从性德起于修德，复于修德发乎遮持化他功勋，故名此为假色。然功勋之上，岂不该心？但戒法制色为便。又既云假色，义自该心。今试研详诸说，毕竟未契祖意。且如净觉，虽分当体所依，乃指心为所依。殊不知今之戒体，且辩当体无作之法，不可以理体滥之。如前所辨，此最失旨。熈钞虽则约修性说，今明无作，且就修论，以性而为其体，并非所取。顶山虽则广演文义，竟无所归。但辩性种、修种、下种之义，而于无作，虽云通于心、色，毕竟义无的当。岂非所谓中心疑者，其辞枝乎？殊无可取。其余或有义章所说，不暇备叙，并未合乎祖意。\n○次明今义。如上所议，昔说既非。今于祖文，考窍义旨，于兹戒体，文甚分明。显出吾祖高妙之处，免为近世之所干没。夫言体者，当论二种：一者当体，二者所依。今明所发无作体者，乃是宗中所明因行。从因克果，有修有发，附事而明。故须且于当体而辩，未涉所依也。当知戒体，通色通心。盖由禀戒，从三业受，精持无犯，䖍重恪诚，方乃发起无作戒体。此体发时，必有能发，必有所发。心为能发，色为所发。以由戒法禀受之时，心不散乱，身则翘勤，口则答对，并由精勤，方乃纳戒在心，方有无作体发。故知若无䖍勤之念，不能纳戒在心。若从纳义，戒为能纳，心为所纳。若从发义，心为能发，戒为所发。所发之戒，即是一种圣法善业。此善业者，即无表色，天眼能见，与小乘戒业体无别。但由大乘圆实教中，诠量此体，与小乘异，乃通二向。从能发属心，从所发属色。止观辅行，以心为体，从能发而言。戒疏论文，以色为体，从所发而说。故知非心则无以发，非色则无以彰。是故诸文，或从心说，或从色说。有兹所以，文方不虗。此色此心，皆属当体，皆属于事。有兴有废，在教在权。并由三师，禀受作为，精持制止，而得此戒。即修治造作之妙行也。五章言之，乃属宗摄。辅行判之，并是明宗。深有所以。如此判已，戒之当体，义有定准。然后方可论其所依者，即理性也。故此事行，大乘诠之，并由理具，方有事用。若无理体，而为所依，行未免邪，事皆成妄。是故圆事，乃即理之事。所修之行，乃全性起修。行从性起，方云诸行无作。事与理即，方云体内之权。行是妙行，权是妙权。此大乘戒，乃全理之事，全性之修，方为妙戒。是故今疏，特云不起而已。起即性无作假色者，性之一字，全提理性之所依。起字色字，乃语发戒之当体。当体有二，起字是能发之心，色字是所发之色。由依于性，而发此戒。故云起即性无作假色也。亦与论中受所引色是同。引亦起义。特云不起而已者，此语秖恐三业不勤，不能起发此戒则已。若能䖍勤三业，此戒必发。才言其起，起即属心。故于此心，能发戒色。故云不起而已。例如无心而已。介尔有心，三千具足也。如此方见祖师文意，一字不虗。总略多含，言简意富。故云不起而已。起即性无作假色。噫，秖兹十一字，包无限意。苟不如此消释，何以见祖文之高深。从来诸师，不见此意，埋没甚久，可不哀欤。止观从能发边，指心即性。性既无尽，心亦无尽。故云心无尽。故能发之心，既即所依。所发之色，亦即所依。故云戒亦无尽。辅行云，虽说色心，但有二名。论其法体，秖是法性。故知此之色心，从当体边，毕竟非实，但有二名。语所依边，唯性为实。故云秖是法性也。以此会通，诸文皆尔。下文判二家，以当无当皆得。论理教义，正在此也。下当点出。又复应知，心是能发，难说无作。色是所发，无作易明。但有无作假色，而为圣法善业。必无无作假心，无作从所发而有也。如此建义，符合祖文，仍会经论。于义既通，于文不壅。顶山熈抄，望崖不及。诸方硕学，试为藻鉴。苟或戒体不明，何以为此疏述作之本。\n△二、他解，又二：初、标立。\n【疏】经论互说，诤论有无。\n△二出他又二\n○初无无作。\n一云：都无无作。色心假合，共成众生。善恶本由心起，不应别有。顽善顽恶，皆是指心。誓不为恶，即名受戒。璎珞经云：一切圣凡戒，尽以心为体。心无尽故，戒亦无尽。或言教为戒体，或云真谛为戒体，或言愿为戒体，无别无作。大经圣行观㭊无常，阿阇世王观㭊境界，但明色心，不道无作。五阴名教，通大小乘，唯有一色四心。小乘引接小根，恐其轻慢因果，权言善恶。心能别生一法，无作牵报。善法须行，恶法须止。行一则有两力，岂可不慎？方便假说，适会一时。直如论主，一生成四果法，胜别有凡夫法。岂可依此，便是实耶？若因中别有顽善，共为佛因。佛地亦别有此善，共为佛果。当知心为因果，更无别法。\n【注】此一宗，据所引经论，不于禀受发起无作，祇指心为戒体，无别无作，所计如此。\n○二有无作。\n【疏】二云：大小乘经论，尽有无作，皆是实法。何者？心力巨大，能生种种诸法，能牵果报。小乘明此，别有一善，能制定佛法，凭师受发，极至尽形，或依定依道品别生，皆以心力胜用，有此感发。成论有无作品云：是非色非心聚。律师用义，亦依此说。若毗昙义，戒是色聚，无作是假色，亦言无教，非对眼色。大乘所明，戒是色法。大论问云：戒是色法，可论多少？忍是心数，云何言多少耶？观论意，以戒是色，即问：此是数义，大乘云何而用数义？解云：若用非色非心，复同成实，还是小乘。今言数家自是数色，大乘是大乘色，何关数家？中论云：语言虽同，其心则异。今大乘明戒是色聚也。大乘情期极果，凭师一受，远至菩提，随定随道，誓修诸善，誓度含识，亦以此心力大，别发戒善，为行者所缘，止息诸恶。优婆塞戒经云：譬如有面有镜，则有像现，如是因作，便有无作。大论解戒度云：罪不罪不可得，具足尸罗。此是戒度正体。复云：云何名戒？以心生口言，从今受息身口恶法，是名为戒。既有能持所持，则别有法，即无作也。地持戒品云：下软心犯后四重，不失律仪。增上心犯，则失律仪。若不舍菩提愿，不增上心犯，亦不失律仪。若都无无作，何得言失？梵网大本，即大乘教。下文云：若不见好相，虽佛菩萨前受，不名得戒。又云：若有七遮，虽发心欲受，不名得戒。若直以心为戒，发心便是戒，何故言不得？大经云：非异色因果。又念戒中，虽无形色，而可护持。虽无触对，善修方便，可令具足。又如刀劒灰汁，脚足桥梁。若即心为戒，何假言无形色，无触对？故知别有无作，能持戒心，以为真戒圣行。与世王中，不道观㭊无作，直举色心者，是易观者耳。亦不言无无作。小乘说四果，大乘开之是权。法胜说凡夫法，䟦摩明其非有未有。大乘经开无作是权。又既顽善作佛因，此自非妨。如无常善，亦作常善因，即其例也。\n【注】此宗立有无作，甚符教文，文显义明。\n△二、今释，又二：初、无作体，二、三聚体。初又二：初、定无作，二、明兴废。初又二：初、律仪无作，二、道定无作。初又二：初、判二宗，二、今所用。\n○初判二宗\n【疏】然此二释，旧所诤论。言无于理极，会在文难惬；言有于理难，安在文极便？既皆有文，何者当道理耶？然理非当非无，当当无当，皆得论理教义。若言无者，于理为当；若言有者，于教为当。理则为实，教则为权，在实虽无，教门则有。\n【注】然此段文，秖约文、理以判有、无，言简意幽。诸钞解释，未能尽究。凞钞以中边分事、理，顶山以修性分事、理，皆作曲说。大师文中，自约权、实以判事、理，何必他求？盖由诸师不究戒体，且附事论，乃与经体事、理自异。若认戒体，便同经体，如何消释今文理无事有耶？文中先且定其二说，各有当、不当。言无当，理不当教；言有当，教不当理。其奈二说皆有文据，然后判之。若论所依理性，不可以有、无、无作而论其体。故云：然理非当，非无当。虽然如是，何妨依理而辨有、无？故云：当、无当，皆得论理、教。例如体非因果，依之以辩因果。非因果者，语所依体；辩因果者，语当体体。五章言之，当体属宗，所依属体。故今非当、非无当，即理性之所依；当、无当，即戒体之当体。当、无当，皆得论理、教者，皆有教之当体，而论理之所依也。若言无者，于理为当，即所依之理，本非色法，故无无作。若言有者，于教为当，即当体之教，教门附事，论无作体，以为假色也。教之当体，假色属权；理之所依，体性为实。故云：理则为实，教则是权也。权则附教，以论无作；实则附理，理无无作。故结之云：在实虽无，教门则有。如此消会，乃见昔之二说，各偏一边。不知当与无当，皆得论理、教，故疏不许。所以尔者，须知发戒，莫不从心。以此能起之心，约契理照性边，则无无作；附教门防止边，则有无作。请学者以义求之，道理合然也。秪如发心欲受戒者，此心虽则䖍勤，必假身、口制作。能发之心，或不合理，或不契性，所行之行，皆是妄行，非性德行。今大乘持戒，止恶行善，皆依于性而行，此行方名性德之行。是则持戒之心，全从性起。性本无作，虽终日持戒，则持无持相。故以能发之心，从照理边，我心自空，罪福无主，亦无能持之人，亦无所持之戒。有何戒色，而谈无作之法耶？故知照所依理，则无无作也，明矣。及乎照事之时，何妨以此能发之心，持所禀之戒，戒戒无缺，丝毫不犯，任运持善止恶，而有无作假色现前。故云教门则有无作也。所以疏中言有无作者，引优婆塞戒经云：譬如有面有镜，则有像生。镜喻理性，本无无作；像喻假色，有无作法；面喻能发之心，因心契理，而立妙行。故有戒色，无作法成。以喻求之，此理甚显。故知戒体通色通心。有经云：一切大乘戒，尽以心为体。从能发以言之。有经云：戒是色聚。从所发以言之。能发、所发，皆是当体。以在事故，依于理性而发，故指理性而为所依。委如前辩。如此会通，乃见疏中对古二家，文理有归。仍见诸钞，于体不明，言不及此。然此疏文，言峻意隐，实难消会。览者详之。\n○二今所用\n【疏】今之所用，有无作也。\n【注】既见旧诤，若据一偏，不知当与无当，皆论理教。在理虽无，教门则有。今从制戒，木欲防非止恶，令人进修。约事约修，附权附教，立行立法，乃论无作。正是宗中所明因行无作，假色而为体也。问：若尔，于前二师，去其无无作者，而取有无作者耶？答：不然。前之二师，各得一义。以今照之，尽成偏失。言无失教而得理，言有失理而得教。今虽有无作法，不弃所依之理，理本自无。今之云无无作法，不弃于教，行须假色。细详此意，即性论修，无二师之偏失也。\n○二道定无作。\n【疏】次明道定皆以无作为体。定共，于定心中发无作，无复诸恶。道共者，见谛道中所发无作，与心上胜道俱，故言道共也。止观师释：未必见道所发无作是道共戒，秖取中道正观心中发此无作，有防非止恶义，故云道共。大经云：一、正法戒，二、受世教戒。菩萨得正法戒，谓道共戒。得此戒者，终不为恶，不从师授，故称为得，中道心中发得此戒也。受世教戒，谓白四羯磨，然后乃得，必假凭师，故称为受，差别约示，故言世教也。定共、道共，通大小乘，大乘道定入摄善法戒。有师言：唯入禅定能发无作，欲界定不发无作，唯假空解能发无作。有言：但令证此定道，随能止伏，麤品成就，便发无作，欲界定念处前皆能发戒也。\n【注】道共、定共，若约入位得定、得道，方有无作，此则太深。故引止观师，秖取中道正观心中，发此无作，故云道共。道共既尔，定共秪取入定之心，与戒俱发也。大经二戒者，正法即道定，世教即律仪。释签引之云：正法戒通于大、小及定、慧等三聚言之，道定属善法戒也。有师之言，虽无去取，意在后释为正也。\n○二明兴废。\n【疏】次、论兴废者。初、菩萨律仪，方便求受，其体则兴；若舍菩提愿，若增上烦恼，犯十重，其体则废。若无此二缘，至佛乃废。定、道两戒，得定、得道为因，初念定、道未与戒俱；具足前心为因，第二念心方与戒俱，尔时是兴；出定、出道最后一念，尔时即废。二、言入定、入道时，戒与心俱，是时名兴；出定、出道时，戒与心俱谢，是时名废。故称心俱戒也。三、言一发之后，出入恒有，后入胜定、胜道，随从胜受，名尔时恒兴；退定、退道三藏，尽寿菩萨至菩提，尔时即废。摄善、摄生与律仪同，随受则兴，二缘则癈也。\n【注】先约律仪，对道定拣。次约二聚，对律仪拣。律仪防止身口，秉制则兴，舍犯则废。若无此二缘，至果佛时，任运自废。以究竟寂灭，无尘可涤，复性还源，义当云废。三家之说，若有所以：初、约三心，二、约出入，三、约因果。在文可见。\n○二三聚体。\n【疏】次、三聚戒体者。律仪者，法式仪则，规矩行人，令入道也。又云：律者，埒也。如世马埒，令马调直。律亦如是，调直行人，不令作恶。大士誓心，不过止恶兴善。若不动身口，即是止恶发戒，防动不动，即是律仪戒。若应动身口，即是兴善，令发此戒，防其不动。摄善摄生，即是应动涉事，故开为两，取䇿励众善。依六度门，称摄善法，起心兼物；依四弘门，称摄众生，即是为人故动，下化众生，中修万善，上归佛果也。律仪多主内德摄生，外化摄善，兼于内外，故立三聚戒也。\n【注】此文二节，先约动止释，次约内外释。动止中，先释律仪。埒音劣，堤也。封道曰埒。以二埒相轨，马于中行，则不颠跃也。律仪制止身口，不作众非，即止恶义。此应不动，是持律仪戒，动即犯戒也。摄善摄生，应动三业，即是行善。自行行于六度之行，即善法戒。利他起心济物，是摄生戒。此二应动，动即有益，而不动者，乃名犯戒。次内外释律仪。内捡自己摄生，外化于他摄善，兼内外三聚净戒，其相如此。故约动止内外二义释之，戒相乃显。\n△二、明止行又二\n○初、释二名。\n【疏】次论止、行二善。如百论：息恶不作，名之为止；信受修习，名之为行。佛教虽多，止、行收尽。诸恶莫作，即是诫门；众善奉行，即是劝门。\n【注】诫之则止，劝之令行。诸恶之言，何所不诫。众善之言，何所不行。诫劝二门，二善备矣。\n△二辩无作又二。\n○初标列。\n【疏】无作，义该善恶；善恶无作，义总止行。\n△二、释相，又二：初、善戒，二、恶戒。初，又三：初、约二善释，又二：\n○初律仪二善。\n今先明善。善戒不起而已，起则伐恶，皆是止义；皆有进趣，皆是行义。逐其强弱，故有止、行。差别者，逐兴心止恶无作，是止善；兴心修善无作，是行善。如造井桥梁，礼佛布施，是善无作；如造鱼猎等网，是恶无作。\n【注】善恶止行，皆发无作。先善无作，即以造井桥梁以言之。因而对论恶无作，如鱼猎等。善戒，乃标律仪也。\n○二道定二善\n【疏】次论道、定二无作，有行、有止。道、定二戒，义判为止；道、定二心，义判为行。寻无作从因缘息，从止缘息后生无作，是止善；从行缘息后生无作，名为行善。又诫门是止善，劝门悉属行善。又解：行唯是作，止唯无作。又云：止、行二善，皆有无作。\n【注】戒名制，止名止善，心起善业名行善。文存五说，义皆显然。\n○二、约三乘释。\n【疏】声闻七众戒，皆是律仪戒体，但止身、口二恶。菩萨律仪，备防三业。复申之至佛，长短阔狭为异。无作义从缘增上心发，下劣不发无记，心劣不发无作。如欲界修道，惑有九品，前六品发无作，后三品不发，故云斯陀含出无作表，阿那含出不善表，罗汉出无记表。\n【注】七众者，出家五众，谓比丘、比丘尼、式叉摩那、沙弥、沙弥尼；在家二众，谓优婆塞、优婆夷也。式叉摩那，此云学法女，已受十戒，在沙弥上。大论云：佛在世时，有一长者妇，不觉俵姙，出家受具足戒。其后身大，诸长者讥嫌，诸比丘尼因此制二岁学戒，受六法。后受具足戒，六法二种：一者、十八岁童女受六法；二者、夫家受六法，谓染心相触、盗减五钱、断畜生命、小妄语、非时食、饮酒。二乘但制身、口，菩萨备防三业。只报人、天故短，远期佛果故长；诠十界故阔，六凡故狭。又约真中以分长、短等。\n○三、约四句释。\n【疏】善恶无作，对心为论，各有四句。善四句者：一、是戒非无作，息恶之心能止，故名戒也；二、是无作非戒，谓造井桥梁，随事随用无作等，不能止恶，非是戒也；三者、是戒是无作，谓善律仪等；四、非戒非无作者，谓余善心也。恶家四句：一、是戒非无作，谓息善之心；二、是无作非戒，谓杀盗等事，随用无作也；三、是戒是无作，谓恶律仪等；四、非戒非无作，谓余恶心也。\n【注】造井等虽有随用无作之善，不能止于三业之恶，故云非戒恶四句，随便而来也。\n○二恶戒\n【疏】恶戒二种：一、十六恶律仪，二、外道邪戒。恶律仪，如大经外道恶戒九十五种，各有戒法：或苦行为戒，持牛马等，事火服风，常翘一脚，赴火投岩等。以此为戒，即是邪戒；运心长短，皆是恶戒也。\n【注】他抄记中，皆以此科从恶四句开出四句，非也。疏前文云今先明善戒不起而已，即对此中方次明恶戒也。十六恶者，大经二十九云：一、为利𫗪养羔羊，肥已转卖；二、为利养已屠杀；三、四谓猪豚；五、六牛犊；七、八养鸡三、五、七如初句转卖，四、六、八如次句屠杀；九、钓鱼；十、猎师；十一、劫夺；十二、魁脍；十三、网捕；十四、两舌；十五、狱卒；十六、呪龙。能为众生永断如是十六种恶，是名修戒。经文外道邪戒，事火投岩等者，此如殃掘经：佛告文殊：汝欲闻世间建立外道因否？当为汝说。往过去世，拘孙陀佛时，有比丘名佛慧。有一善人，施无价衣。比丘受已，示诸猎师。师见已，生劫盗心。即于其夜，将是比丘至深山中，坏身裸形，悬手系树。尔时有采花婆罗门至山，见彼比丘怀身裸形，悬手系树，惊叹：呜呼！沙门先著袈裟，而今裸形。必知袈裟非解脱服，因自悬苦行，是真学道。彼人岂当舍离善法，因坏正法？即舍衣拔发，作裸形。沙门裸形，从是而起。尔时比丘自得解缚，即取树皮赤石涂染以自障蔽，结草作拂用扫蚊虫。更有采花婆罗门见已念言：是比丘舍鲜好衣，著如是衣拉如是拂，彼人岂当舍离善法？当知分明是解脱道。即学彼法，出家婆罗门从是而起。时彼比丘暮入水浴因洗头疮，即取水衣以覆疮上，取牧牛人新弃弊衣以自覆身。时有樵者见已念言：必知袈裟非解脱因。故弊衣被发日夜三浴以习苦行，乃至比丘因身生疮然火炙疮，疮转苦痛乃至投岩自害。时有见者作是念言：是比丘先著好衣今乃如是，彼人岂当舍离善法？当知投岩是解脱道，投岩事火从是而起。如是九十六种皆因是比丘起经文。钞家以华严投岩善财之事者，非也。华严乃五十三善知识所教正行，不可以同外道法，一何错误之如此？应用殃掘经投岩事，正是外道之本也。\n△三料拣又二\n○初标列。\n【疏】第三、料拣，更为三：一、须信心；二、无三障；三、人法为缘。\n△二、解释，又三：一、须信心，又二：初、三藏，三、信。\n信心者，依三藏门，略举三种：一、信因果善恶，必有所招；二、信观谛得道；三、信有戒，是观谛入道初门。\n○二方等三信\n依方等戒故，宜备此三信。复加三种：一信自他心识皆有佛性，二信勤行胜善必能得果，三信所得果常乐我净。\n【注】信因果是慧，信观谛是定，信有戒是戒。此约先慧了达谛，能信定，然后持戒。或先戒，次定，次慧。如遗教云：依因此戒，得生诸禅定，及灭苦智慧。若持因静发，则以定居初。此亦随宜尔，方等可知。\n○二、无三障，又三：初、烦恼障。\n【疏】次无三障者，众生障碍乃有三种，烦恼常有，故不说障。\n【注】顶山云：若光明文句云：悠悠所起，属烦恼障；决定招来报，属业障；苦果，属报障。彼约障三德言之，此论障戒，且□往云耳。今谓彼论证德，此论授受。若以为障，一切众生谁能免此？则应永无得戒之者，故不可为障。\n○二业障。\n【疏】业障乃有轻重。重业障戒，防因之义，谓七逆、十重。现身有此，是则为障；前身非复可知，隔生事远。七逆：一云忏灭非障；二云犯一，悔与不悔，悉皆是障。十重：一云前四性罪，事同七逆，悔与不悔，悉障后六，悔者非障，不悔则障；二云前四须悔，见相非障，后六不悔亦不障；三云十重不悔悉障，悔已悉非障。\n【注】文无去取，意以后释为正。由符经故，应以三种忏会入此中，义乃有归。\n△三报障又二。\n○初、拣去二趣。\n【疏】报障者，地狱、饿鬼二道，重苦自隔，从多例判，不说为因。\n【注】此从重苦难地以拣。若方等陀罗尼经，婆薮仙领地狱众，至方等会闻法，故知其中亦自有机。如乘戒四句，此但少耳，故云从多。\n△二通四趣又二\n○初通取。\n【疏】非人、畜生，但能解语，皆得受戒。非人是鬼神、修罗，龙是畜生、人中男女、黄门、二根天，从六欲天上至十八梵，皆说为因。四空处既能听法，亦应得戒，但业报虗妙，故略不说。非想倒执脱，若回心慕善，亦能得戒。经说三涂长寿天边地为难地，据不能修道义耳。萨婆多记云：龙等受八斋，止是得善，不得名斋。今依文准理，五戒既是菩萨戒根本，又不表定佛法五戒，菩萨戒许四道皆得。\n【注】二根者，具足应五，谓生、剧、妬、变、半，委如大论。八斋者，五加：坐高广床、著花慢衣、歌舞等也。\n○二别拣。\n【疏】从八戒已上至具足戒，既是出家表定威仪，唯人中三天下能感，余道悉非因也。大论，龙即得八斋戒。\n【注】人除北洲，佛不生彼。顶山云：或问：龙受不过中食，如何持之？答：今反问云：华严八大龙王，法华列龙王众，既预同闻此等持斋戒否？故知多论且以小节捡之。\n△三、人法缘二。\n○初标列。\n【疏】次人法缘。初人缘三种得菩萨戒：一、诸佛；二、圣人；三、凡师。\n△二、释，又三：初、诸佛，又三：\n○初真佛\n诸佛有两：一、真佛如妙海王子，从卢舍那受菩萨戒；\n○二像佛\n二像佛金铜泥木等，千里内无师许，求得好相，自誓受也。舍利发爪钵杖牙齿，皆起重敬，尽可为缘。而舍利真伪难知，或是小圣敬重如佛，便可凭对。\n○三法佛\n次大乘经卷也。三释：一云不许，二云与佛像差。次为授千里无师许对佛像，千里无像许对经卷。三云莫问有佛无佛，对大乘经卷即得为缘，大乘经典所在如佛塔无异也。\n【注】舍利，此云坚固、坚牢等。生身有全碎，法身有偏圆，具如妙疏第八。发、爪、牙等，涅槃茶毗经云：如来四牙：一、在忉利天，二、为罗刹盗，三、在羯陵迦国，四、在海龙王宫。此并能仁真身舍利。顶山云：然佛牙多伪，或他牙代作，或骨，或角，或坚木等，或海中圆石，冀明眼别之。傥深敬为心，荆根纳戒，羊骨放光，难其人也。大乘经卷，如法华云：此经所在，即是如来全身舍利，可为胜缘。\n△二、圣人又二。\n○初标列。\n【疏】二圣人亦二：一、真圣；二、像圣。\n△二、释又二。\n○初真圣\n真者，谓十地等。大士对此为缘，故宜发戒。\n○二像圣。\n像圣者，谓金铜等作菩萨像。此经亦云：于佛菩萨前自誓受戒，恐单菩萨像则成游漫。如凡夫发心是菩萨，作此人像不能发戒。言佛菩萨者，是佛边有菩萨。地持但言佛像，不道菩萨也。\n【注】疏虽通说的，以戒经佛边有菩萨像为正也。\n△三凡师又二。\n○初人数。\n【疏】凡师者，有内凡、外凡，并以真人为缘，不许形像。经中称为智者，人数多少，地持璎珞，并止一师，梵网受法，亦止一师。下制戒中，道和尚、阇梨，故成七逆，亦不见请和尚法。有言和尚者，请诸佛为和尚。文又云：二师应问言：汝有七遮罪不？似非指佛。虽有现前智者，犹应共在佛像前，若经卷前，助为发起，尔时智者在佛像前。若有智者，无经像，不应得戒。具十八物中，制佛像经典，恒应相随故也。\n【注】并以真人拣，非像人也，故称智者。然此正明授戒应请凡师。今疏引地持、璎珞及梵网本，并止一师。此戒何云应教请二师？熙钞云：法缘中，且依大本，但止一师。故知依此戒，亦应请二师。顶山记云：予寻祖意，只许一师，或通二师。一云授戒师，二师则云和尚、阇梨也。钞记之说，义无所归。一、二之论，不能定判。并由不见经疏之意，今为明之。疏：据璎珞、地持及梵网本，止云一师。如引妙海王子从舍那受戒，释迦从舍那所受诵，次转与逸多菩萨，如是二十余菩萨，次第相付。至于什师传来，亦一师授。如谶授进，进授朗，亦各一师。如何通二？乃见熙齐钞记，昏昧若此。然则戒经教请二师者，今为点出。夫言师者，有教授师，有和尚、阇梨，此谓三师也。欲求受戒之人，先当请二师：和尚、阇梨，平时之间，预为诏导，不得作七逆恶罪，常从师法，为受戒缘。殆乎正欲求受戒法，即应就教授师以得戒也。如普贤观经请五师云：释迦牟尼为我和尚，文殊师利为我阇梨，当来弥勒愿授我法。即教授也。此虽高位，以请圣师，用例凡位。请凡师者，亦应如此。故须先从二师无七逆恶，然后从教授师以求戒法。今言一师者，正从受戒。已知此人无七逆罪，堪与受戒，何须一师？正从得戒唯只一师也。经言二师，乃从依止，不作七逆，为授戒缘也。经疏非不分别，人师自昧。先示经意，次示疏文。经中云菩萨与他人作教诫法师者，此明教授师也。应教请二师者，和尚、阇梨师也。二师应问不得作七逆罪等。后结之云：而教诫师于是法中一一好解。若不解经律，不得此法中意。乃至为利养故，与人授戒者，此责教授师不应妄与人受戒。故知二师之言非干授戒师，明矣。今所授戒既为无七逆人受，乃一师也。次疏文中亦已明示。先断之云：止是一师，正恐人疑。下制戒中何云二师？故释之云：下制戒中道和尚、阇梨，而言二师者，为成七逆故也。此乃释伏疑。言语紧略，文意多含，符合经文。作钞记者不见其意，如何解释？信知秉笔亦难矣哉！熙、通二师全昧斯旨。齐虽能知二一之名，不解二一用与，释义不决，何以通文？以今所释格彼钞记，显然不及矣。\n○二德业。\n【疏】次论德业。梵网经中言：为师必是出家菩萨，具足五德：一、持戒，二、十腊，三、解律藏，四、通禅思，五、慧藏穷玄。什师所传，融师笔受，流传至今，此其正说。次地持云：必须戒德严明，善解三藏，堪能发彼敬心，方可从受。不尔，得罪也。\n【注】五种乃三学之备，什传融受，实堪师法。\n△二、法缘，又三：初、正拣法缘，二、追释总目，三、别释说戒。初又二：\n○初标拣。\n【疏】次论法缘，道俗共用，方法不同，略出六种：一、梵网本，二、地持本，三、高昌本，四、璎珞本，五、新撰本，六、制旨本。优婆塞戒经，偏受在家。普贤观受戒法，多似高位人自誓受法，今不具列。\n【注】拣彼二经，非今受法高位，且指观行已上。对凡称高，故不应指为住上。\n△二、正释，又六，即六本法。初、梵网本，又二：\n○初示传授所出。\n【疏】梵网受法，是卢舍那佛为妙海王子受戒法。释迦从舍那所受诵，次转与逸多菩萨。如是二十余菩萨，次第相付，什师传来。出律藏品。\n【注】乃什传诵，无文可考。\n○二、方法又二\n○初先法又三\n○初三归。\n【疏】先受三归，云：我某甲，从今身至佛身，于其中间，归依常住佛，归依常住法，归依常住僧三说。次三结已三说。\n○二忏教\n次悔十不善业更起三拜，次赞叹受约勅谛听三说，直说十重相，问能持否次第答能。\n○三结愿。\n然后结撮赞叹发愿，余所未解，问戒师便散。\n【注】应以复顺本性而释归依，一体大乘而释三宝十善之法，亦乃称性而行，方曰诸行无作。\n○二后法\n【疏】后文言欲受戒者，应香火请一师至佛前受，师应问能忍十事否，割肉饲鹰，投身饿虎等性地已上，方能此制。亦云千里内无师，许佛像前自誓受三归忏悔，说十重，如前无异，出口为别耳。\n【注】略举二事。注云性地者，乃圆信之人也。出口别者，既无正经，乃译者口授，故有先后两说之异，大体亦同，故录之以示后人耳。\n△二、地持本又二\n○初所出\n【疏】二、地持经，相传是弥勒说。原本是灯明佛说，莲华藏菩萨受持，次第三十余菩萨传化，后有伊波勒菩萨应迹托化，传来此土。然地持是昙无谶所译，疑谶即是伊波勒。第四戒品，出受戒法。\n○二、方法又四：初、请师。\n若菩萨发无上菩提愿已，于同法菩萨已发愿者，有智、有力、善义、能诵、能持。于此人所，先礼足已，作是言：我某甲，从大德乞受菩萨戒。大德于我，不惮劳苦，哀悯听许。三说次起礼十方诸佛，更请师云：唯愿大德，授我某甲菩萨戒。三说\n○二授法\n次生念：不久当得无尽无量大功德聚。师应问言：汝是菩萨否？已发菩提愿未？问竟，应言：法弟听！汝欲于我受一切菩萨戒，谓律仪戒、摄善法戒、饶益有情戒。此戒是过去、未来、现在一切菩萨所住戒。过去一切菩萨已学，未来一切菩萨当学，现在一切菩萨今学。汝能受否？答：能。三说。\n○三师白。\n师应起，自礼佛竟，作是言：某甲菩萨于我某甲菩萨前，三说受菩萨戒，我为作证。一切十方无量诸佛第一无上大师，于一切众生、一切诸法现前见，学者证知。某甲菩萨于我某甲菩萨前，三说受菩萨戒三说。\n○四结赞。\n然后结撮赞叹便散席，依经本受法如此。\n△三高昌本又三\n○初所出\n三、高昌本者，或题畅法师本。原宗出地持，而作法少广。\n△二方法又七\n○初诸师。\n先请师云：族姓大德！我某甲今从大德乞受菩萨戒，唯愿大德忍许听受，怜悯故。三说。\n○二乞戒\n次求受，云：族姓大德！今正是时，愿时与我受菩萨戒。三说。\n○三问遮。\n次问遮法九十问。\n○四乞戒\n师应起，为白诸佛，唱言：一切诸佛，及大地诸菩萨僧听！此某甲菩萨，欲从诸佛菩萨僧，乞受菩萨戒。此某甲，已是真实菩萨，已发菩提愿，能生深信，已能舍一切所有，不惜身命。唯愿诸佛菩萨僧，怜悯故，施与某甲菩萨戒。三说\n○五授戒\n次问受戒者言：汝某甲听！一切诸佛菩萨僧受菩萨戒、律仪戒、摄善法戒、摄众生戒，是过去、未来、现在一切菩萨所住戒。如过去菩萨已学，未来菩萨当学，现在菩萨今学。汝知是学，汝能持否？答：能。三说。\n○六白竟\n次白竟，言：此某甲菩萨，于一切佛菩萨前，从我某甲菩萨边，已第二、第三说受菩萨戒竟。我某甲菩萨为作证人，此受戒菩萨名某甲。复白十方无量诸佛：第一胜师及柔和者、一切众生软觉者，此某甲菩萨，于某甲菩萨前，已三说受一切菩萨律仪戒竟三说。\n○七说相。\n次说十重相竟，结撮赞叹便散。\n○三结验。\n自齐、宋已来，多用此法。所以题作高昌本者，寻地持是昙无谶于河西所译。有沙门道进，求谶受菩萨戒，谶不许，且令悔过。七日七夜竟，诣谶求受，谶大怒不答。进自念：正是我障业未消耳。复更竭诚礼忏，首尾三年。进梦见释迦文佛，授已戒法。明日诣谶，欲说所梦。未至数十步，谶惊起唱：善哉！已感戒矣，我当为汝作证。次第于佛像前，更说戒相。时有道朗法师，是河西高足。当进感戒之时，朗亦通梦，乃自卑戒腊，求为法弟。于是从进受者，千有余人。河西王沮渠蒙逊子景环，后移据高昌，既奉进为师，进亦随往。值高昌荒饿，进生割己身，以救饥者，因此舍命。进弟子僧遵，姓赵，高昌人，传师戒法。复有比丘昙景，亦传此法，宗出彼郡，故名高昌本。又元嘉末，有玄畅法师，从魏国度，在荆嘱之门，宣授菩萨戒法。大略相似，不无小异，故别有畅法师本。此出昙无谶，而小广地持，恐谶誓愿发起，人情有此重复也。\n【注】此皆易见。荆嘱之门有改，嘱应作蜀，门应作间，即荆蜀之间也，改之乃善。\n○四、璎珞经本有五。\n【疏】四、璎珞经：受菩萨戒法，前礼三世三宝三说。次受四不坏信：归依佛，归依法，归依僧，归依戒三说。次忏悔十恶、五逆等三说。次说十重戒，犯者失四十二贤圣法，问能持者答能。然后结撮三归，重腾前十重戒，赞叹发愿。\n○五劝信\n言受戒者，超度四魔，越三界苦，生生不失，常随行人，乃至成佛。若不受戒，不名有识，畜生无异，常离三宝海，非菩萨，是邪见外道，不近人情，劝化人受戒，功德胜造八万四千宝塔。有戒犯者胜，无戒不犯。若真佛菩萨前受者，名上品戒。若佛灭后，千里内无法师，从佛菩萨像前自誓受者，名下品戒。\n【注】文出本业璎珞经下卷甚备，学者检之。\n○五、新撰本有十八科\n注菩萨戒经卷上之二\n上之三梵网经菩萨心地品戒疏卷上之三\n【疏】五、新撰本者，是近代诸师所集，凡十八科：第一、师初入道场礼佛，在佛边就座坐；第二、弟子入道场礼佛，胡跪；第三、师请三宝；第四、令起心念三宝，如在目前；第五、忏悔十不善业；第六、请诸圣作师；第七、请现前师；第八、师赞叹弟子能发胜心；第九、正乞是戒；第十、教发菩提心；第十一、问遮法有十五问；第十二、想念得戒；第十三、发戒时立誓；第十四、受菩萨三归以此三归发戒；第十五、师起唱羯磨亦以羯磨发戒；第十六、结竟；第十七、师还坐劝学；第十八、说十重相，结撮赞叹，作礼便去。\n○六、制旨受戒法，备有在家出家方法，文广不列也。\n【注】此等易见，但列科而已。\n△二追释总目又二。\n○初经总目。\n【疏】此经题名梵网。上卷文言：佛观大梵天王因陀罗网，千重文彩不相障碍，为说无量世界犹如网目，一一世界各各不同；诸佛教门亦复如是，庄严梵身，无所障碍。从譬立名，总喻一部所诠，参善不同，如梵王网也。\n【注】因陀罗者，应云网罗幢因。以帝释之网在殿，梵王之网在幢。上卷云幢因，非因陀罗网也。写者之误。此由梵王既到佛所，佛因观见网目分明，不相障碍，故可为喻。诸佛世界，各各不同，互融互摄，即之立名也。又梵者，净也。以此净网，向生死海，摭人天鱼，可济彼岸。因之立名，意在此也。辩诸梵天，非今文意。\n○二品总目。\n【疏】品名菩萨心地者，亦是譬名。品内所明大士要用，如人身之有心，能总万事，能生胜果，为大士所依，义言如地也。\n【注】心字通法、喻。前文直以心、意、识三而言心者，从法释也。今文如人身之有心者，取总义以为喻也。地字从喻，取能生所作义也。亦可从法，约实相理地也。文中无之，义亦可通。或加法门者，藏目既无，疏乃不立。钞云：心喻能总，地喻能生。究而言之，性戒能总众行，意地能生胜果。\n△三、别释说戒又二：初、能说人又二：\n○初、通释二名。\n【疏】卢舍那者，瑶梁经翻为净满。以诸患都尽，故称为净；众德悉圆，名为满也。释迦牟尼者，瑞应经译为能儒，亦云能仁，又能忍，亦直林。牟尼者，身、口、意，或云度沃焦，此是异说。华严名号品或名卢舍，或名释迦。今明不一不异，机缘宜闻耳。\n【注】二、名翻译，疏已分明。舍那之名，从报身立；释迦之名，从应身立。牟尼身、口、意者，本行经翻为寂默，盖言三业皆寂默也。度沃焦者，众生流转，犹如焦石，五欲沃之而无厌足，唯佛能度，故云度沃焦也。妙记第九，准旧婆沙以释也。新译华严，毗卢遮那与舍那不拣。记云：近代翻译，法、报不分，三、二莫辩。\n○二、别定教主。\n【疏】释迦在第四禅摩醯首罗宫，说此心地品。寻文始末，有千释迦与百千亿释迦各接有缘，皆至舍那所受菩萨戒藏，然后各坐道场，示成正觉，覆述说法。\n【注】华严教主，旧来诸师说义不定，或云报身，或云应身。予甞据此以断华严，乃生身尊特而为教主。今略示之，以三义辩：一、约身论本，二、约土定身，三、约机辩应。一者，夫言本者，乃有二意：一、垂迹之本，二、现相之本。垂迹本者，释迦迹身，从舍那本之所垂下，即指舍那为本。虽千释迦与千百亿释迦，有两重本迹。今从极说，但指台上舍那为本，故云卢舍那本身也。现相本者，却指释迦而为其本。盖以舍那台上之身，居实报土，何由可见？并因释迦树下成道，放光现瑞，见实报境界，得覩斯佛。如上卷云：释迦身放慧光，照此天宫，至莲华藏世界。其中一切世界，悉皆相视。乃至释迦即擎接此世界大众，至莲华台藏世界，见舍那佛等。以此考知，从本垂迹，却是舍那；从下见高，却由释迦。故指释迦为现相本。故经中云：还本源世界，阎浮提菩提树下。则树下释迦，亦得为本。源者，乃现相之本也。\n二、约土定身者，今五时施化，在娑婆土中，西天竺国净饭王宫所生之身，悉达太子出家成道，首谈大法。经中显云：释迦初成道，在菩提树下，初结菩萨波罗提木叉。华严经初亦云：在娑婆国中成道之初，即说此经。在菩提树下，即指此身为说经之主。一世界既尔，千百亿世界亦然，故指千亿释迦树下生身为华严教主明矣。台上舍那乃实报土中说法教主，今辨同居娑婆世界，五时施化，说华严身，安得指实报土身为娑婆教主耶？况此戒疏明示之云：寻文始末，有千释迦各接有缘，皆至舍那所受菩萨戒藏，然后各坐道场，示成正觉，覆述说法，凡有十处。此一段文乃示华严教主之明文也。既云覆述说法，凡有十处，即华严经中七处八会。疏文乃以梵网与华严和会，梵网、华严同一教主，此乃千百亿中之一身，在此一娑婆说华严也，即指此身为此教主。净觉一宗不晓此意，敻指台上之身实报教主而为此土说经之主者，若为议论\n三、约机辩应。当如来成道之初，大机普集，在会之者皆别圆人。机既纯大，应合尊特，即指树下文六之身。大机所覩，业识当情，佛从中道感应而现，故此生身即是尊特而为教主。经中虽说十莲华藏微尘相海，乃是此土释迦放光现瑞，手擎此会大众至台上舍那之所，传诵戒法，来此树下为众覆述，说此相海广大法门耳。不可认所说之相为能说教主。既曰覆述说法，则传来有自，具教眼者应善分别。或谓妙句既云梵网别为一缘，安得以此为华严教主者，此有二据：一者、以疏文据。疏云：华严文来未尽，前后席或不同，并由圣迹难思，随机异说。疏中以梵网、华严二经会同，文非不显。二者、以记文据。据妙记云：为缘虽别，道理恒同。故知二经不可敻异。梵网教主既是树下初成之身，华严教主安得不然耶？约此三义以定教主是生身，即尊特，此理甚明。岂可以藏尘生身入灭有多少舍利而为难耶？此唯四明建义妙合，佛祖之心他所不及。顶山乃云：四明据树下，净觉据台上，皆得片意。又以四意定教主，全同儿戏，义无所归。如何点𦚾乃云：予点寿量，名无不究，义无不尽。只此所论，教主可验。所点寿量，心无精当，却谓四明据树下，只得片意。汝之四科全意安在？请好学者试读彼记，当发一笑。前文又云：此经通三，教主所说。以验此师，一何浅谬！并由识暗，其言多失。\n△二所说法又二。\n○初通论一部。\n【疏】凡有十处：一、在妙光堂说十世界海；二、在帝释宫说十住；三、在夜摩宫说十行；四、在兜率陀天说十回向；五、在化乐天说十禅定；六、在他化天说十地；七、在初禅说十金刚；八、在二禅说十忍；九、在三禅说十愿；十、在四禅说心地品。第十会，总更说前三十心、十地，皆约无相义为解。后又云：释迦从初莲华藏世界入天宫，下阎浮提成道，号释迦。始于道场说法，乃至十处。复从天宫下，至菩提树下，为此众生说卢舍那初发心所诵戒，即是十重四十八轻。华严所说，文来未尽，止有七处。八会，多道不起本座，不道在化乐天说法。而此经多道座起，复至余处，在化乐天说十禅定。又诸地多不相应，前后座席，或复同异。良由圣迹难思，随机异说耳。\n【注】此等时会，以经校之，但撮略而叙，故心地品乃第十会说。又云：复从天宫下，至菩提树下，说此十重四十八轻。则应此戒涉两处说。熙钞拣云：问：处既有异，似分两品。答：品唯从一，前后有殊。此与华严有不同处，文自和会。\n△二别拣此戒又五。\n○初拣教。\n【疏】于三教中，即是顿教，明佛性常住，一乘妙旨。\n【注】三教者，显露三教也。今判属顿，非秘密教也。既云佛性一乘，即顿部中圆，以行位既通，亦可兼别，有趣在圆也。\n○二拣人\n【疏】所被之人，唯为大士，不为二乘。华严云：二乘在座，不知不觉。以大士阶位，非二乘所行；制戒轻重，非小乘所学。\n【注】此既华严部中结经二乘，如聋如哑矣。\n○三拣制\n【疏】大小乘制法不同，菩萨一时顿制五十八事，声闻待犯，随犯随结。理论关机宜，事论凡有三义：一、大士深信，顿闻不逆；声闻浅信，顿闻则不受。二者、大士不恒待左右，无有随事随白，故一时顿制；声闻恒得随侍，可有小欲白佛，故待犯方制。三者、梵网所制，起卢舍那为妙海王子授菩萨戒，尔时诸大士法须说此五十八种，故一时顿制也。\n【注】十重兼众轻，成五十八事相：一、约信，二、约随，三、约受。\n○四拣部\n【疏】梵网大本一百一十二卷，六十一品，唯第十菩萨心地品，什师诵出。上下两卷，上序菩萨阶位，下明菩萨戒法。\n【注】此云百一十二卷。藏中有本序云：弘始三年，召罗什在长安草堂寺，及义学三千余僧，手执梵文，口翻解释五十余部。唯梵网经一百二十卷，六十一品。其中菩萨心地品第十，专明菩萨行也。何故卷数不同？恐写十二，上下字悮。经既不来，藏无所考。\n○五拣名\n【疏】从大本出，序及流通皆阙，即别部外称菩萨戒经。\n【注】既云皆阙，何故分科自有三段？阙者，语其大部之三分。此既一品别行于世，义求三分，品内自足。既云即别，部外称菩萨戒经。故今疏注依此定题，立名甚正，已如前辩。前来并是大师疏文。释注之前，预有玄旨，故对熙钞齐记有所长者，兼而录之。此后入经，故对他宗疏钞有所备者，兼而补之，以全其美。读者知之。\n△二、释文又二。\n○初列科示意。\n【疏】就文为三：初偈长行讫清净者，为序；次十重讫现在菩萨今诵，为正说；余尽卷，为劝说流通也。就序中，初偈明舍那发起，长行明释迦劝发。偈中大意，四戒、三劝。四戒者：一、舍那戒，二、释迦戒，三、菩萨戒，四、众生戒。舍那为本，传授释迦为迹。释迦得此，复授诸菩萨；诸菩萨得此戒，复传授凡夫众生也。三劝者：一、劝受，二、劝持，三、劝诵。此四品戒，得之有由，根本冥传。自下授作佛记，所以劝凡夫受。既受须持，既持须诵，欲使相传不断也。十一行半偈，分为三段：初、三行三句，明舍那说戒，传授释迦；二、从是时，千百亿下，三行三句，明释迦迹佛传授诸菩萨，诸菩萨传授众生；三、从谛听，我正诵下，尽偈，明劝信受持。一、言三序是三佛各说；二、言初序是舍那自说，余二是此土释迦说。今言三序悉是此土释迦说，杂有经家之辞。\n【注】四戒、三劝，乃谈其意。至于分科，各自有目。然疏于三劝开科，前后有所不同，至下略辨。\n△初更为三：前两行半明本迹，次一行一句明人法。就初又三：初、半行明舍那本身，二、一行半明释迦迹佛，三、半行总结本迹。\n○今初，半行明舍那本身。\n我今卢舍那，方坐莲华台。\n【疏】上句明舍那本身，下句明舍那本土，此即依、正两报。佛身四种：一谓法身，二谓真应，三谓法、报、应。毗卢徧耀，正法为身；舍那行满，报果为身；释迦应迹，赴感为身也。舍光摄论，名法、应、化。若更四身者，应身受纯陀供，化身受大众供。我今者，八自在我也。舍那者，无明尘垢永尽，智慧功德圆备，如净满月，以名表德也。方坐莲华，下句明依、报。方者，正也，安住正法，故云坐也。何故坐莲华台？世界形相似莲华，故云莲华藏。华严云：华在下，擎莲华。二义处秽不污，譬舍那居秽不染也。藏者，包含十方法界，悉在中也。台者，中也，表因能起果，故譬台也。又以本佛坐于华台，又表戒是众德之本也。\n【注】佛身四种，谓法、报、应、化。释文散出，备释名义，如常所解。熙钞云：摄有梁唐，此云舍光。摄论未详。齐记云：舍字悮，乃金字耳。意谓金光与摄论，皆明三身，读者更详。应受纯陀者，大经：佛将涅槃，人天奔集，各持香云，并诸异供，奉献如来，皆默不受。最后拘尸那竭，有一工巧，名曰纯陀，奉施饮食，垂许受之。故曰应身受纯陀供。化身受人天供者，为满人天愿故，复现化身，各在其前，受诸天等供养。以悉达本身为应，各现在前为化。斯乃取始终示迹为应，无而欻有为化。八自在我者，大经云：一、能示一身多身，数如微尘；二、以尘身满大千界；三、以大身轻举远到；四、现无量类，常居一国；五、诸根互用；六、得一切法，如无法想；七、说一偈，经无量劫；八、身如虗空，存没随宜不穷。经文安住正法以释坐者，妙经云：身体及手足静然安不动究竟永寂灭安住无漏法。譬舍那居秽不染者，熙钞云：此文显用迹佛，应用为释。四明师云：梵网、方坐、莲台、华严、藏尘文等，皆是现起尊特。若尔，本、迹一向敻异。熙谓四明不合以此为现起尊特者，殊不晓四明自指台上所现之身是实报本身，却以莲华处秽义为迹佛，何浅陋之甚乎！又自问云：莲藏世界即实报土，云何居秽？答：肇自一化，岂离娑婆？称本佛居，须表报土。当知即竖而横，实称华台；即横而竖，寂场宛然。他意乃以即娑婆而显实报以为答释。殊不知疏文通释莲华有此二义，便认作华台有处秽义，何不详之甚乎！且今四明之意是现起义耶？示现义耶？若依他答，应台上身是示现耶？不善消文，枉费疎理。\n△周匝千释迦望百亿国。释迦千为本，百亿为迹，故两重本迹。此又为三：一明迹中之本，二明迹中之迹，三明本之与迹皆成佛道。\n○今初，明迹中之本。\n周匝千华上，复现千释迦。\n【疏】千华者，人中华有十余叶，天华百叶，佛菩萨华千叶。一叶有一佛世界，故有千佛净土，表十地十波罗蜜圆因起应果之本地，现千释迦。一叶一净土，即一佛世界起圆应身。又一世界中一佛国土，此犹略说华严微尘世界也。十方，方各一百也。\n○二明迹中之迹\n一华百亿国，一国一释迦。\n【疏】一叶一世界，有百亿国土，娑婆百亿国，是一叶之上耳。\n【注】此明二重本迹。初以舍那为本，现千释迦为迹。次以千释迦为本，乃迹中之本。以千百亿为迹，即迹中之迹。乃示本迹重重，显现无尽。据经第十三重世界，名曰娑婆，此云堪忍。即今所化境域众生，能忍受三毒众苦等，以得其名，故别指一。叶藏疏云：诸圣教中，总有五说：一、约诸部小乘，于此大千百亿阎浮中，唯此阎浮释迦是实报成佛，余洲皆是化往本，不论舍那佛。二、若依入大乘论等说，摩醯首罗天上有一实报成佛，以一大千世界为所统境，化作百亿释迦，一时成佛。三、若依此经，莲华台藏世界坐华台上，实身成佛，名卢舍那。其千叶上释迦，即是千摩醯首罗天上各有一释迦。此千释迦，一一各化作百亿释迦。故有千百亿释迦，于千百亿国中菩提树下，一时成佛。准此言之，即一实身成佛时，以千三千大千世界为化境，合有千个百亿。其千释迦是实报，千百亿释迦是化身。四、依摄论等，受用身有二种：一、自受用，是实身成佛，称法界成。身、土相称，依、正无碍，唯佛独住，更无菩萨。二、随他受用身，为地上菩萨于净土中现身说法，为地前机现化身佛，所主化境又广于前。五、依华严，无成无不成，故舍那于一切处皆实身成佛。又以卢舍那即是释迦，不分报、化二身之别，但说十身，以显无尽。彼疏然他宗疏据引经、论，释义甚详，存录备知。但无教旨，收会遂多散漫，仍以实有之身为实报身。盖无吾家身、土，依、正判摄无归。若以今疏本迹比之，足见优降。荆溪云：纵令十方互为主、伴，亦复不离一尘。一尘秖在此台此叶，当知祇是迹中依、正。故知今家得旨之谈，虽无穷无尽，亦不离当念。荆溪云：一一尘身一切身，一尘刹一切刹熙。钞引永嘉云：一月普含一切水，一切水月一月摄。不学天台，难明此旨。\n○三、明本迹俱成佛道\n各坐菩提树，一时成佛道。\n○三半行总结本迹\n如是千百亿，卢舍那本身。\n【疏】是千百亿，初句结迹身舍那，下句结本身，明千百亿皆以舍那为本。\n【注】藏疏以舍那本身一句科在次科，以如是千百亿句节在上科，为类结云：如是乃有千个百亿。以天台疏科此二句为结本迹，方见经意不闲。若如他释，前来已云百亿国了，何用结数？仍使本身一句在次科中，殊无所以。故彼释经，不及天台也。\n△千百亿下，第二、明人法。初明人，次明法。\n○初明人\n千百亿释迦，各接微尘众，俱来至我所。\n【疏】人中有三句：一、明能接之人，是千百亿释迦；二、明所接之人，取有缘之义也。微尘者，听众多也。第三、明能接所接人，俱至舍那佛所。\n【注】熙钞云：取有缘者，若非种缘，焉闻妙戒？故华严著乐诸天，不预法会，以乘缓故。如乘戒四句，顶山记云：所云接者，他云未必手擎，但以神力摄持尔。若据上卷，释迦擎接，维摩云手擎大千，法华以神通接众，皆通诸义也。\n○第二明法\n听我诵佛戒，甘露门则开。\n【疏】上句明说戒，次句正叹戒。初诫菩萨听也。诵佛戒者，问：何故诵，不道说耶？答：此是三世十方诸佛之法，非始自作，故秖得称诵，不得道说。甘露门者，叹戒譬服甘露，令人长寿不死，要因此戒得至涅槃常乐我净。教能通理，譬之如门。又戒能济拔，免离生死，譬如甘露，服得命长。大经云：有山从四方来，唯当持戒布施也。\n【注】提谓以戒是佩长生之符，不死之印。彼虽五戒，天台以四教释之。圆教长生之符，不死之印，即常、乐、我、净、涅槃四德。今文乃以甘露为长寿不死之法也。所谓开者，备应有四。光明疏释开甘露门云：对十住位，初开圣道，遮二边故，故言开也。又有示器、入城、处室，以对行、向、地等。今以戒是入道初门，故言开也。大经云：四山临逼，欲济拔之，当修施戒，即生、老、病、死。钞引大士诗云：早求无上道，应免四方山。\n△第二、释迦迹佛传授菩萨，菩萨授众生也。又为三：一、明经家叙释迦传教之缘由。二、明释迦说戒传授诸菩萨。三、劝菩萨传授诸众生。\n○今初。经家述释迦传授之由。\n是时千百亿，还至本道场，各坐菩提树。\n诵我本师戒。\n【疏】三句明千百亿佛各还本处，然法身无在。今初明迹传本戒，则本为迹师，以迹诵本故也。\n△传授诸菩萨。此文为三：一、明戒体，二、明戒用，三、劝菩萨受持。\n○今初。十重四十八\n【疏】则十重等为戒体也。\n○二叹戒用\n戒如明日月，亦如璎珞珠。\n【疏】持此戒能除罪雾，譬之如日；使得清凉，喻之若月；富有善法，如璎珞珠。又日能长万物，戒亦如是，能生万善。又如璎珞能差贫穷，戒亦如是，能差众生贫，长善法财。又如日月丽天，无不瞻仰；持戒在体，无不归崇。璎珞在身庄第一，持戒离丑如端正也。\n【注】藏师疏云：初是慧严，次是福严。又律仪戒，以能破诸黑恶，故如日也。摄众生戒，以大悲清凉为相，故如月也。摄善法戒，以能摄修具胜善法而自佩，故如璎珞也。\n○三、劝菩萨受持。\n微尘菩萨众，由是成正觉，是卢舍那诵。\n我亦如是诵。汝新学菩萨，顶戴受持戒。\n【疏】如人渡海，必假舟航；若度生死，要因持戒。大经云：如凭船筏，又喻浮囊。又为二：卢舍那下，能授之人；新学下，所受之人。\n○三、劝菩萨传授众生。\n受持是戒已，转授诸众生。\n【疏】三十心，菩萨传授外凡，发大乘心也。\n【注】疏中云三、劝发传授众生，发字悮，应如前分科劝菩萨也。熙钞不详，谓如劝发。\n△三、劝信受持，又为三：一、出所诵之法，二、劝人信受，三、结劝。\n○初出所诵法。\n谛听我正诵，佛法中戒藏，波罗提木叉。\n【疏】此戒简异外道鸡狗等戒，净戒为因，木叉为果。\n【注】藏疏云：波罗提，此云别也。略毗木叉，此云解脱。谓持此戒行，于诸犯境，皆别别脱离故也。熙钞云：摄一切戒故曰藏，亦是常住佛性等藏。\n△二、劝人受持，又为二：初、劝信，二、劝受。\n○今初\n大众心谛信，汝是当成佛，我是已成佛。\n常作如是信，戒品已具足。\n【疏】所以尔者，信是入道初门。大论云：信为能入，我持此戒，得成正觉，汝亦应尔。\n○二劝受\n一切有心者，皆应摄佛戒。众生受佛戒，\n即入诸佛位，位同大觉已，真是诸佛子。\n【疏】凡有心者，皆得受菩萨大乘常乐等戒。明众生有心，所有佛性，要当作佛，须受二戒也。\n○三、结劝。\n【注】疏中分科，前后不同。前云：偈中大意，四戒三劝。三劝者：一、劝信，二、劝受，三、劝诵。即从谛听下，三劝文也。今正释三劝，再开其科云：第三，劝信受持。文为三：一、出所诵法，二、劝人受持，三、结劝。至劝人受中，开科云：一、劝信，二、劝受。此前后异者，何也？今详科意，大师释经，此类极多。如有时或作此释等，盖自谛听我正诵下一节之文，意可二句。或直作三劝科，即如前开劝诵之文，以我诵故，显一切皆诵。或作结劝科，即如后开。虽少不同，大意无别。问：前云劝受、劝持，复云劝信、劝受，何也？答：申信故受，由受故持，互说无碍。故前疏云：既受须持，既持须诵。欲使相传不断也。\n大众皆恭敬，至心听我诵。\n【疏】上句结，下句诫听，总明诸佛传授戒法。发起序竟。\n△二、释迦劝发序，为二：初、经家辞，二、释迦自说。初中三阶：一、叙佛欲结戒，二、放光表瑞，三、大众愿闻。初又四：\n○初标化主。\n尔时释迦牟尼佛。\n【疏】一、标化主大圣释尊。\n【注】前以释迦生身为此经，华严教主树下覆述说法，以教定身，乃生身即尊，特如前三义。此中标主，乃是释尊，岂不符合祖意？\n○二、标处所。\n初坐菩提树下。\n【疏】在此树下得道，因名道树。又曰：思惟，梵音贝多也。\n○三明得道\n成无上正觉。\n【疏】谓成正觉，即正徧知号。\n△四、出所结法。谓菩萨波罗提木叉，于第四自更四句。\n○一、标所结名。\n初结菩萨波罗提木叉。\n【注】藏疏云：以是本戒，非是声闻，待犯方制，最初成佛，即结此戒，故云也。\n○二、能成胜因。\n孝顺父母，师僧三宝。\n【疏】宝藏经云：孝事父母，天主帝释在汝家中；又能行孝，大梵尊天在汝家中；又能尽孝，释迦文佛在汝家中。睒摩菩萨亲眼患愈，慈心童女火轮速灭，即其灵应。尔雅云：善事父母为孝。孝即顺也。太史叔明用顺释孝。孝经钩命决云：孝字训究，究是了悉，始终色养也。亦可训度，度是仪法，温清合仪也。\n【注】孝顺，即能行之心。父母等，是所行之境。心行善法，即止行二善。孝是止善，顺是行善。孝故防止其悖逆，顺故承奉其颜色。此如止观持戒中释。随定具足两戒，乃防止二边，善顺中道。约即中持此两戒，引梵网云：戒名大乘，名第一义光，非青黄赤白。戒名为孝，孝名为顺。孝即止善，顺即行善。辅行释云：应以第一义光，寂照相即，而为防止善顺戒体。孝者，畜也。事亲之道，宜恒畜在心。以在心故，能顺颜色，故名为顺。今亦如是，观不思议，恒照在心，善顺于理。顺故观于三谛，孝故止于三惑。如是持戒，尚不与别教出假持戒义同，岂与天子庶民行孝为同年耶？故知孝顺二字，不可以浅近而解。既云顺故观三谛，孝故止三惑，且附十重以言之。理性非恶逆，顺此性故，持不杀戒。理性非贪取，顺此性故，持不盗戒。理性非染污，顺此性故，持不淫戒。理性本真实，顺此性故，持不妄戒。理性非昏迷，顺此性故，持不酒戒。乃至理性本诚信，顺此性故，持不谤戒。十戒既尔，诸戒例然。菩萨之人，并由顺性，诸行无作，故云顺。谓了性为行，此行方妙。如此解会，方善持戒。止三惑，顺三谛，从因至果。用此孝顺，则穷三惑源，极三谛底。故唯佛一人，究竟持戒，名曰孝顺也。所孝之境有三：一、父母生育恩，二、师僧训导恩，三、三宝救护恩。此三于我既其有恩，可不孝顺？言父母者，有法门父母，有世俗父母。法门父母生我法身，则师、僧、三宝皆在其中，当行孝顺。世俗父母生我色身，则通过、现。现在父母生我此身，过去父母生我前身，则一切众生皆我父母。故云：我世世无不从之受生。今持戒行孝顺者，以一发菩提心，此心普广，非但报生身父母令得解脱，亦使一切众生皆我过去父母，同入报恩海中，等到菩提之果，可不伟哉！孝顺之言，善须解会。疏云：睒摩菩萨亲眼患愈者，睒摩经云：如来过去为凡夫时，侍盲父母于山修道二十余年，采果汲水，敬侍无怠。子披鹿皮衣，遇王游猎，毒箭中𮌎，垂死难援。父母念子敦孝，宁自殒身。于是口吸其毒，手拔箭锋，不可得脱。感释梵王以神药灌睒口中，毒箭皆除，还活如故。父母惊喜，两目俱开。王誓不杀，持五戒善。慈心童子者，心论云：慈童女长者欲辞其母，深海采宝。母不容往，因摘下母一发，至海洲上，见热铁轮从空中下，临于顶上。即发誓云：愿法界苦，皆集我身。以誓愿力，火轮遂落。从兹舍命，生第六天。荆溪云：逆母损发成地狱，心发誓愿属佛界。善\n○三、明能得胜果。\n孝顺至道之法。\n【疏】能得胜果，谓至道之法。\n【注】藏疏云：谓至极之道，莫先此法。又以此道能至于果，故云至道。\n○四结名字\n孝名为戒，亦名制止。\n【注】藏疏云：行此孝行，即是顺教无违，名为持戒，故云孝名为戒。制御三业，止灭诸恶，故云亦名制止。\n○二放光表瑞\n佛即口放无量光明。\n【疏】瑞者，信也。欲说大事，前须放光，故称为瑞。光是色像之胜，放胜光明，召有缘众同来听戒。戒是诸善最胜，能灭恶生善。口放者，表释尊今日宣说大乘菩萨戒法。\n【注】熙钞云：此中三义：一、表信，二、表色像之胜，三、表口宣妙法。\n△三、叙大众愿闻，为三：一、总叙大众，二、别叙四众，三、时众乐闻。\n○今初\n是时百万亿大众，\n○二、别叙四众。\n诸菩萨、十八梵天、六欲天子、十六大国王。\n【疏】一、菩萨，二、十八梵，三、六欲天，四、十六国王。十六国者，名出长阿含：一、史伽，二、摩竭提，三、迦尸，四、拘萨罗，五、䟦祇，六、末罗，七、支提，八、䟦沙，九、尼楼，十、槃阇罗，十一、阿湿波，十二、婆蹉，十三、苏罗，十四、干陀罗，十五、劒浮沙，十六、阿槃提。西土诸国甚多，略举此耳。机应闻声，自然云集也。\n○三时众乐闻。\n合掌至心听佛诵，一切诸佛大乘戒。\n【疏】合掌下，即第三时众乐闻也。\n△二、释迦自说，亦三阶：一、举我自诵，二、释放光因缘，三、劝物遵学。即准前诸佛序中三事，亦成经家三意。前举譬赞叹，此释放光即是赞叹也。此三阶各两别。初阶两者：一、序我自诵，二、劝余人。\n○今初\n佛告诸菩萨言：我今半月半月自诵诸佛法戒。\n【注】疏举譬赞叹者，即前譬如月、月珠等，叹戒体也。告诰音亦。梏音告。上曰桔，发下曰诰。今乃发下，重言半月。半月者，删补钞云：即黑、白二半也。白定十五，黑或十四、十五。若一日一次，则繁猒；若一月一说，则賖远懈怠。故今半月一说，离于懈怠不敬之过。\n○二劝余人诵。\n汝等一切发心菩萨，乃至十发趣、十长养、十金刚、十地诸菩萨，亦诵：\n【疏】劝余人中，凡举五位人：一、发心，谓共地菩萨。二、十发趣，谓初十心，依梵网列名：一、舍，二、戒，三、忍，四、进，五、定，六、慧，七、愿，八、护，九、喜，十、顶心。三、十长养，谓中十心：一、慈，二、悲，三、喜，四、舍，五、施，六、好说，七、道，八、同，九、定，十、慧，四、十金刚。后十心：一、信，二、念，三、回向，四、达，五、圆，六、不退，七、大乘，八、无相，九、慧，十、不坏心。五、十地，谓登地已上：一、体性平等地，二、体性善方便地，三、体性光明地，四、体性尔炎地，五、体性慧照地，六、体性华光地，七、体性满足地，八、体性佛吼地，九、体性华严地，十、体性入佛界地。\n【注】共地者，熙钞云：大乘行门，初举通地也。顶山记云：有云通教初心入别、圆者，此违当经也。既云发心，恐指别教十信。良以十信通伏五住，通乃共义也。或圆十信与前教断惑，共也。谓同徐四住，同即共尔。此之二释，熙不及齐。华严部旨，既只别、圆，疏文会通，同华严席，安得以通教共地而言之耶？故此五位，且附别教地位而说，实别、圆二教之行位也。发心菩萨，且附别教十信位也，亦兼五品、十信义。以通教共地言之，则妨前云顿教常住一乘妙旨之文也。齐以同除释共，此又不可。\n△中阶释放光。因缘亦两别：一、直缘，二、列因缘。\n○今初\n是故戒光从口出。\n△二、列因缘。于中为两：一、表得果，二、表行因，各三句。\n○今初\n有缘非无因故光，光非青黄赤白黑，非色非心，非有非无，非因果法。\n得果三句\n【疏】得果三句者：一、非青黄色心；二、非有无；三、非因果法。\n【注】藏疏以故光光非青、黄，则以二字连读。顶山亦然。熙钞云：经有缘，非无因。故光者，标起也。意以故光为句。今从熙钞。此乃译者各有文体。如上卷云：师子座上卢舍那佛放光光句，告千华上佛。又云：举身放不思议光句，光皆化无量佛。此二处文不可以光光连读也。藏疏云：以无量数多为光光。意以光光即戒戒者，非译者文体也。果中三句，藏疏谓：一、非色、心者，戒性非质碍色，非缘虑心。又于思种上建立，用思种为体，故非青等色；于思种上假立为色，故非心。二、非有、无者，谓缘起之戒决无自相，永不是有，故非有；然不无此不有之戒，不同兔角，故非无。又非所执，故非有；非缘起，故非无。三、非因、果者，以称性之戒离能、所生，故非因、果也。又戒能成彼大菩提果，故非果法也；藉菩提心起，故非因法也。据此解释，消文甚细，说义无归。以他不得教旨所摄，直云戒体甚深。真性戒体对下因三句云戒用宏广，则上三句为戒体者，是何等体？若所发体属无作假色，乃是事体；若云真性，乃是理体。还属所依，定体失旨。若得今宗前文所示，性为所依，色为当体，中道妙光体具理性，正属所依。体超十界，表离一切相，三皆双非。以非六道虑知之心、形段之色，故曰非色非心。又非二乘缘生之有、偏真之空，故云非有非无。又非菩萨有作之因、佛界取证之果，故云非因果法。故知真体不落凡夫之境，亦非二乘之乡，亦绝修证之地。于下结偈云：计我著相者，不能生是法，灭寿取证者，亦非下种处。欲长菩提苗，光明照世间，应当静观察，诸法真实相。实相之光普照一切，即谈八不，与今三双义旨一矣。此乃中道实相而谈妙光，乃戒所依体，皆属真谛。下文行因三句为本源根本者，即属当体所发戒色，乃为俗谛。故知从性而起修，自真而立俗，虽非色心，即无作假色为体。虽非三乘之境，不妨离恶趣之乡，故云一切戏论恶，悉由是处灭，诸佛萨婆若，悉从是处出。故知妙戒之极，一切究竟大寂灭海，终归于空，故上三句悉皆双非。修因之始，依无作境立一切行，故下三句皆为本源。吾五祖引其真俗二谛，言深意远，真有旨哉！他宗无此释义，无归\n○二行因\n是诸佛之本源，行菩萨道之根本，是大众诸佛子之根本。\n【疏】行因三句者：一、诸佛本源；二、菩萨根本；三、大众根本。或言表真俗两谛。\n【注】诸佛是已成之本，菩萨乃今成之本，众生乃当成之本。三世虽殊，莫不以戒为根本也。真则一法不立，俗则万行俱修。修俗谛之因，证真常之果。虽因果之乍二，实真俗之一如。以性夺修，诸行无作也。\n△后阶亦两别：一、标四劝，二、释四劝。\n○今初\n是故，大众！诸佛子应受持、应读诵、善学。\n【疏】标者：一、劝受；二、劝持；三、劝读诵；四、劝学。\n【注】文中从略，以二应字贯之。\n○二释四劝。\n佛子谛听！若受佛戒者，国王、王子、百官、宰相、比丘、比丘尼、十八梵、六欲天子、庶民、黄门、婬男、婬女、奴婢、八部鬼神、金刚神、畜生乃至变化人，但解法师语，尽受得戒，皆名第一清净者。\n【疏】但释劝受一事，余皆略也。\n【注】藏疏云：机差别者，有二十众。变化人者，如龙女为人。藏谓二十众，今文略去。优婆塞，优婆夷也。删补云：国者，域也，有限域故。小󳬛曰󳬛，大国曰国。王者，往也，人皆归往。又三阳并列，一气贯中。易曰：君王得一，以治天下。百司之官，总举其数。如云百性，非只百人。官者，观察人情，决断是非也。比丘，翻为乞士也。尼者，女也，女比丘也。庶，众也。黄门者，古之宫门，以黄涂之，守门之官，故曰黄门。身属于人曰奴，没官从嫁曰婢。八部者：一、天，欲、色二界也；二、龙，兴云致雨也；三、药叉，旧云夜叉，此云勇徤，亦名暴恶，飞行空中，食啖生类；四、干闼缚，旧云干闼婆，此云寻香行，寻香作乐，以求食故；五、阿修罗，此云非天，性多谄曲，无天行故；六、迦楼罗，此云金翅，翅羽严丽，禽中胜故；七、紧那罗，此云歌神，随佛所说，能歌咏故，又天帝细乐神；八、摩睺罗迦，此云大腹，亦腹行之类，头生一角，余分同人，又曰疑神，令人疑故。古名此为人非人，或以人非人结上八部。鬼，归也，死而归之，多怀怖畏。劣弱者无神变，有福者具有神变。中下品曰鬼，上品曰神。金刚力士，执金刚杵之神也。六畜之类，亦曰傍生。水陆空行，收之罄尽。利根解人言者，取亦可受戒。天龙等现身为人求受戒，故云变化。杂类犹多，略列如上，故云乃至。已上所引诸类，皆可受戒。不同小乘，贬之为难。但解法师语者，非以形类评乎优劣，但取解语，皆得受戒。熙钞云：准释签云：复有生得通，如鬼畜等；有报得通，如诸天等；有修得通，如诸声闻及诸外道等。此中或是生得，如鬼神、修罗及龙、金翅鸟王，皆能变化，求受戒法。亦有精灵、木石、变恠等，能解法师语者。问：畜生那能解语？答：牛羊之眼，岂别方隅？今准乘戒四句，有善机也。犬不过中食，鹅能随僧行道等。如昔江南有宫亭湖神，能兴云雨，祸福交至，害人甚众。有僧入庙诵金刚经，神现大蟒身，遂乃敬伏，求受戒法，云：伏愿和尚为弟子，受菩萨戒。其僧即为授戒。后舍蟒身，不敢为害。又如天台智者驾锡临海，屈母龙王化宅来迎，求受戒法，龙众逸目。即今湫水所载。删补云：石壁引佛性论，说有二种清净：一、性清净，本无惑染；二、相清净，对治离障。今约初义，故云第一，谓能受持戒故，因此得显本性清净。钞云：由具戒故，垢染清净，故名此人是第一清净。即前第二义。今谓若独言理净，则一切飞走何常不净？其柰未论受持妙戒，现坐烦惑。今正论受持，防止修染，修染获除理净，因显性相俱净，事理一如，名第一清净。石壁云：初中十戒，一一皆为防三毒。三毒不有，七支自无，三惑不生，此亦非犯。依慈悲起，即犯为持，不约内心，是非何据？若定配三业，则无殊小乘。达士详之，足见臧否。钞云：嗔痴烦恼，如蛇如蝎，毒为名也。三毒是惑，七支是业，惑若不生，业亦不作，况依等慈？即以犯律仪戒是持，摄善法戒并摄众生戒。如华严中和须密多女示行婬行，善财遇之，得离欲际解脱门；无猒足王示行嗔行，善财遇之，得如幻解脱门；胜热婆罗门示行痴行，善财遇之，得般若解脱门。但若所犯从慈悲起，即是持戒；从三毒起，即名犯戒。不约此明之，即持犯是非，无以为据。序分竟。\n△二、正说段。文为二：先明十重，次四十八轻。初三章：一、总标，二、别解，三、总结也。\n○今初，总标。\n注菩萨戒经卷上之三\n中之一注菩萨戒经卷中一\n天台　智者大师　疏\n门人　灌顶　录\n东掖白莲沙门　与咸入疏笺经加注释疏\n佛告诸佛子言：有十重波罗提木叉，若受菩萨戒不诵此戒者，非菩萨、非佛种子。我亦如是诵，一切菩萨已学、一切菩萨当学、一切菩萨今学，已略说菩萨波罗提木叉相貌，应当学，敬心奉持。\n【疏】若受菩萨戒下，拣非。我亦如是诵下，显是。亦名举果劝因。一切菩萨下，经明三世，意令思齐以劝受者。略说木叉，即顿戒之相貌。偈叹戒体，岂逾斯矣！劝应当学，敬心奉持。\n△二、别解为十。\n【注】今于十前，采聚众释，聊示大旨。所以重中，谈此十者：一者由三毒所生，二者制三业所起，三者约三聚所摄。初意者，一切罪犯，莫不皆由三毒因生。此十重者，如半偈云：杀盗婬妄酒，说毁悭嗔谤。应约横竖以明其相。横则一一皆具三毒。只如杀，或因贪杀，或因嗔痴。杀既如此，余九例然。竖则以十配对三毒，以辩其相。于中贪心，造婬、盗、悭三种之过。夫言贪者，乃有二种：一者贪色，二者贪财。贪色则犯婬，故制婬戒。贪财者二：一者自己之财，二者他人之财。贪己财，悭而不施，则制悭戒。贪他人财，不与而取，则制盗戒。亦云：财有已未。已得之财，贪惜不施，则悭。未得之财，贪而取之，则盗。故此二种，从贪毒起。所以色唯一而财分二者，财有求取，有施与。取之成盗，不施成悭。色唯取而无与，故只一义也。嗔心所起，亦有三种，谓杀、毁、嗔。此约嗔法，应在三业。嗔之在身则杀戮，嗔之在口则毁骂，嗔之在心则恚怒。故此三种，从嗔毒造。痴亦有三，谓酒、妄、谤。夫言痴者，有因有果。酒是痴因，妄谤是果。盖因饮酒，起无明业，此亦多种。今云妄谤，最属愚痴。所以分二者，有自他故。以自无德，妄称己德，即非圣为圣他三宝之境，堪为福田。谤言毁之，圣说非圣，故分二种。说过一戒，乃通三毒。由兹防制三毒所起，相貌唯十，故成十重也。\n次三业所起者，杀、盗、淫、酒，由身业起。故智论云：酒及前三，俱属身戒。此约四义分别：一、约自他，杀、盗、淫属自害，沽酒属害他，以他因酒能起大罪故。二、约依正，盗即依报，杀、淫正报，酒通依正；沽为他物属依，饮昏自性属正。三、约违顺，杀、盗属违情，淫属顺情，酒通违顺；恣迷快意属顺，取其价直属违。四、约因果，杀、盗乃取财断命，苦果中极，故俱成重；淫、酒顺迷，种苦因极，故亦成重。故古德云：淫为生死本，酒为过患源。又妄、说、毁、谤，此四从口业起，即四种语：一、妄语；二、离间语，以说过令佗心离故；三、绮语，以赞毁无义故；四、恶言，谤讟故。又悭、嗔二戒，从意业起，即贪、嗔二心也。所以不言痴者，痴徧诸戒故。\n三、约三聚摄者，若从胜为论，此十皆是制止三业，身、口、意中不作诸恶，悉是律仪戒。若从通论，皆具三聚，此十一一不犯律仪戒也。修彼对治十罪之法，摄善法也。经论中有十种善行，即十种戒，谓：一、慈悲行不杀，二、少欲行不盗，三、净梵行不淫，四、谛语行不妄，五、施明慧行不酒，六、护法行不说，七、忍恶推善行不毁，八、财法俱施行不悭，九、忍辱行不嗔，十、赞三宝行不谤。此十悉属善法戒也。若以此教他，令他获利，即摄众生戒也。故此十戒，皆具三聚。天台疏钞无此细拣，佗疏拣之甚详，故此预叙。其次入文，大旨可晓。\n○初杀戒者。\n【疏】第一、杀戒，十重之始。若声闻非梵行在初者，人多起过故，地系烦恼重，故制之。杀虽性罪，出家人起此罪希，亦易防断。淫既易起，制之当初。大论云：声闻戒消息人情，多防起边，所以轻者多起，是故重制。重者起希，轻罪制之。淫欲非性罪，杀是性罪，大乘制之当初也。今言杀，断佗命故。五阴相续有众生，而今断此相续，故云杀也。大经云：遮未来相续，名之为杀。道俗同制，如五戒、八戒之类也。大士以慈悲为本，故须断也。七众菩萨同犯声闻。五众大同小异。同者，同不许杀。异者，略三事：一、开遮异；二、色心异；三、轻重异。开遮异者，大士见机得杀，声闻虽见，不许杀。色心异者，大士制心，声闻制色。三、轻重异者，大士害师犯逆，声闻非逆。又大士重，重于声闻重也。\n【注】藏疏云：声闻戒初不同此者，此以救生为先，彼以自行为首。又彼要待犯已，方制淫戒，初犯故杀不先。僧祇律云：佛成道五年制淫，第六年制盗及杀。菩萨不尔，约十业道，此为初故。三世本戒，非新制故。淫非性罪者，在家但制邪淫，出家亦属性罪。故声闻初篇，大士十重，皆性戒。止观云：言性戒者，不问受与不受，犯即是罪，持即是善。若受戒，持生福，犯获罪；不受无福，不犯无罪。如伐草、害畜罪，同对首忏，二罪俱灭。大论云：违无作罪同灭耳，而偿命犹在。故知受得之戒，与性戒有󲸎。荆溪释云：如伐草下，略出性遮同异之相。如草、畜俱有违制之罪，作单提悔，二罪俱灭。然于害、畜，仍有性愆，故引论偿命犹在。言五阴相续者，一色四心，心由色存。若害一色，四心俱灭，断彼相续，名之为杀。大士见机者，如仙豫杀五百等，诸例非一，忘犯济物。声闻不许色心者，大乘瞥尔起心，必结正罪；小乘不尔，心起但结远方便。玄文云：菩萨持性重、讥嫌等无差别。自求佛道，性重则急；为化众生，讥嫌则急。小乘自调，性重则急；不度佗故，讥嫌则宽。菩萨具持二种，名大乘戒。\n△文为三：先、标人，谓若佛子。二、序事，谓中间所列。三、结罪，名波罗夷。\n○初标人。\n若佛子！\n【注】有本云：佛言佛子。顶山释云：若约能传，须该三佛。就结集言之，且指释迦为能告佛。此甚疎谬，如前已斥。然经本之异，此虽无害，亦须拣定。今据大师疏文，既云谓若佛子，故此为正。一一皆云：若者，篇、韵训汝也，如也。今对告之人，佛欲与之说其戒法，必先提起是人，令其耸听，当为汝说，应训汝也。余之若字，如云若受菩萨戒等，即应训如也。对告之人，皆称佛子者，才禀戒者，从佛口生，从法化生，皆名佛子也。又藏疏释之甚细。疏云：问：未知菩萨至何位得佛子名？答：诸圣教说有多种：一、约绝功用不行，同佛作用，名为佛子，如楞伽八地菩萨最名胜子。二、约证得佛法分，名为佛子，如佛地论初地名佛子。三、约不退佛法，名为佛子，如璎珞等经说十住名佛子。四、约入大乘，发菩提心，受菩萨净戒，即名佛子，如此经说。五、约人佛法，纵入小乘，亦名佛子，如四分律序。今此通前四，诸位同持戒故。亦通收五，收小回大故。\n△二、就序事有三：一、不应，二、应，三、结。就不应中三别：初六句明杀事，次有四句成业，后一句举轻况重。\n○初六句\n自杀、教人杀、方便杀、赞叹杀、见作随喜乃至呪杀。\n【疏】一、自杀，谓自害佗命。凡三种法：内色、外色、内外色，并皆犯也。二、教佗，佗亦是杀。大论云：口教是杀，罪非作疮。律部分别，甚多条绪，教佗遣使等。三、方便杀者，即杀前方便，所谓束、缚、系等。四、赞叹杀，亦得罪也。五、随喜者，奖劝令命断，亦犯也。六、呪杀，谓毗陀罗等。虽假余缘，亦皆同犯。律中明杀十五种，谓优多头、多摾、弦、拨、毗陀罗等，如律广明云云。\n【注】内色等者，十诵云：用手足及余身分等。外色者，不用手足，但使计谋，令木、石、刀、矟、弓等。内外色者，谓手捉木、瓦、石、刀等，持物杀死也。教佗杀者，顶山云：二义：一、教佗自杀，二、教佗杀生。大论云：口教出语，非作疮疣。陈平之戮范增等，皆片舌为之。古云：舌上有龙泉，杀人不见血。复兼遣使，何所不为？呪杀毗陀罗者，西土有呪法，呪死尸令起，谓使鬼去杀人半；毗陀呪作铁人，令去杀佗。优多者，律中：作无烟火坑，以土复上，令人陷死。头多者，掘地为坑埋人，或以二木作孔械，杻手足，令象踏，或牛、马、虫啮等害。摾弦拨者，摾字，疏钞皆悮，应作弶字，其尚切，即施弶于道，假以杀物也。弦，谓施弓弩以杀也。拨，谓推拨令人崄陷也。藏疏云：一、名能杀位，有四种：一、自杀，二、教佗杀，三、方便赞叹杀，四、见作随喜杀。二、明杀相差别，乃至呪杀，谓于上四位所作，或刀斫，或杖打，乃至呪杀。以杀相众多，呪杀最稀，故云乃至也。如呪龙入镬等，当知此释不及天台。\n○次四句成杀业。\n杀因杀缘，杀法杀业。\n【疏】杀业已下三重中，第二、成业之相也。三业成杀：自动用者，正身业也；教佗及呪，口业造身业；心念欲杀，鬼神自宣遂者，意业造身业也。三阶于缘中造作，皆是业义。杀法，谓刀、劒、坑、摾等摾应作弶，皆有法体，故称为法。杀因、杀缘者，亲、疎二途，正因杀心为因，余者助成故为缘。亲者，造作来果为业。四者：一、是众生，二、众生想，三、杀害，四、命断。一、是众生者，众生虽多，大为三品：一者、上品，谓诸佛、圣人、父母、师僧，害则犯逆。三果人两解：一云同逆，以声闻害时，已是重中之重故；二云犯重，大经明三种杀，杀三果人，但入中杀，不在上杀，故知非逆。菩萨人以取解行已上，大经云毕定菩萨同上科，今取不作二乘为毕定位，或取七心已上，皆可为断也。养胎母，一云无逆，一云犯逆，大士之重，重于声闻也。中品，即人、天害心犯重。三、下品，四趣也。两解：一云同重，大士防杀严重，故文云一切有命者，故不得杀，即其证也；二云但犯轻垢，在重戒中兼制，以非道器，故文云有命者，举轻况重耳。三、杀心有两：一、自身杀心，二、教佗杀心。自身杀心有二：一、通心，二、隔心。通心者，如漫作坑弶，漫烧煑等，通三性皆犯。若缘此为彼，于彼上起害心，皆属通心。既自对境，又命不复续，虽所为不称，悉皆正犯。隔心者，作坑止为此，无心在彼，彼死亦犯彼边不遂轻垢。若此路本是此道，众人行往，今作坑止为此，而彼死亦重。以此杀具，体能通害，以具缘心，还属通心也。若斫东人，悮中西人，西人上都无杀心，此属隔心。四、命根断有两时：一、此生，二、后生。此生有二句：一、有戒时犯重，二、无戒时断。当戒去时，结不遂轻垢。命断时，结罪同前。声闻临终时未结，舍具戒作五戒等结也。后生为戒，自复两种：一、自忆，二、不自忆。自忆者，若任前势，若更加方便，命断疮重，以前后皆自忆故。不自忆者，若任势死犯重，已死时有戒故。若加方便，当知前犯不死，后方便时不忆，但犯轻垢也。而言命根者，数论别有非色非心为命根，成论及大乘无别非色非心为命根也。祇取色心连持，相续不断为命耳。大论亦然，六入、六识得相续生，假名为命。\n【注】熈钞云：经多先列因缘，法、业居后。准疏，应先业，次法，后因缘。下皆准此。顶山云：经文似倒，合先云杀业。此钞记家迷文之失，缘此不晓。近有四明戒本，皆改经文先杀业、杀法，后方因缘。今为辩之。疏云：初六句明杀事，次四句成业。故疏中举其科云杀业已下也，非谓举经文中杀业在前为句初也。然则释义皆从义便，故先释业。盗戒亦云盗业下，皆是举其科也。若谓须此为准，皆先业者，只如酒戒，何故却云酤酒因下，明成业四句？故知或举科语，或举经文，随意无害，不可谓之定先列业也。以此四句皆是成业，故通举其成业之科。记钞不达，何其甚乎！自宣遂者，记云：我已领旨去，杀事成为遂。如呪杀等，虽兼口说，心念最强。钞：引优婆塞戒经云：是十业道，一一事中各有三：一、若有佗想及众生想，若以痴心断其命根，若动作想说杀，是名根本；二、求刀磨利，置毒药作索，是名方便；三、杀已手触，称量捉持，若自食噉，若与人食得物等，是名成已。又云：弑父则轻，弑母则重，弑阿罗汉重于母，出佛身血重于罗汉，破僧复重于出佛血。又有四句：一、物重意轻，如无恶心害父母；二、物轻意重，如以恶心杀众生；三、俱重，如极恶心害父母；四、俱轻，如轻心害生。彼约小乘福田强弱，今大乘中一槩犯重。三果人下，既云两解，是则一解同逆，又重乃三果，亦罗汉向之数故；二云犯重。此文乃见七逆与十重不同，下文七逆现身不得戒，十重犹通忏净得受，则知第二之说乃据大经，不在上杀，故知非述，览者更详。菩萨人取解行者，别三十心也。七心者，应如止观师别信第七心。不退为凡下，即名毕定位也。断去声，判也。养胎母者，儒服以养母同所生母制，其礼最重。又云：拾遗弃而养母，其恩最重。中品人通一切，但除父母，天云何害？正法念经云：天与修罗战，天被斩手足则再复，唯去首必死。今戒通诸道，故通制耳。下品者，除人天外，余四趣皆下品摄。顶山记云：疏阙众生想。四分律云：实人作人想，杀夷罪；人非人想，非人人想，或兼疑心，皆兰罪。彼约小乘，今乃顿戒，或实人人想，或异类作异类想，依上三品结之。通心中三性者，恶性谓三毒，如屠猎等，贪心也；以冤报冤，嗔心也；戏为，痴心也。善性者，或为善缘致杀，如为三宝种植田园，或拙土筑坛结界等，有所伤者，乃善心杀也；或琴、碁偶因工巧等杀生者，无记心也。隔心，乃以意不在彼，而令命断者也。有戒、无戒者，约禀受者说。或云所杀之人者，非也。无戒者，舍戒时也。声闻舍戒者，或作学人退者。论云：淫欲盛者，许舍戒还家；欲饱，复本初果人也。恐依小乘初心制耳，傍通暖等也。如舍具戒有犯，依五戒结罪也。后生者，熙钞云：别时事遂，故曰后生，非谓隔世加方便时。以后望前，故曰后生，盖前次、后次之谓也。不自忆者，前疮不殒，事已忘心，若任势死，既不忆知，云何为重？释曰：己死时有戒，还是犯重。若不忆前事，彼又不死，方便心微，故属轻垢。然菩萨以慈心为本，不问忆、不忆，宜自戒慎，岂得论此忆、不忆邪？命根者，数论虽别立非色、非心，还在相应行摄。此乃论计不同。成论及大乘论不立第三聚，只是色、心也，与大论既同。今天台依大论，只是六入、六识，色、心和合，相续而生，假名为命根也，岂别有法？今疏引大论，意在色、心，不立第三聚也，明矣。钞记迷此，徒费和会。后一句举轻况重。\n乃至一切有命者，不得故杀。\n【疏】乃至一切有命下，第三、举轻况重。\n【注】前文以下，唯四趣通两解：一云同重，即以此文为证；二云但犯轻垢，在重戒中兼制，以非道器，故举轻况重耳。今以举况为科者，意亦少别，以谓四趣杀之，尚乃结罪，况重者耶？故大士防制，意地为先，一切有命，杀之皆重，故同制也。故一切之言，总摄有情，不间巨细，杀之皆重，以性皆等也。十善戒经云：若见杀生者，如刀刺其心。又曰：一切爱眼目，爱子亦复尔，受寿命无极，是故不杀生，名为梵行最。又云：噉肉者多病，短命自庄严，当行大悲心，奉持不杀戒。\n○二、明应。\n是菩萨应起常住慈悲心、孝顺心，方便救护一切众生。\n【疏】生第二阶，明应有三句：一、常住慈悲心，两解：一云、应学常住，佛起慈悲；二云、心恒应常住慈悲之地；二、孝顺心，秉戒不恼佗；三、方便救护，非直已不恼，乃应涉事救解。\n【注】孝顺不恼佗，乃同一切作父母想。然应不应，亦三摄意。摄律仪，即止善属不应也。应作是行善，即摄善、摄生二种也。自行摄善，化佗摄生。下去诸戒，意皆例尔。\n○三、结不应。\n而反自恣心，快意杀生者。\n【疏】结不应故成罪，亦三句：一、恣心，谓贪心杀；二、快意，谓嗔心杀；三、杀生，谓举杀事。有此三故，堕不如意罪。\n○三、结罪名。\n是菩萨波罗夷罪。\n【注】波罗夷，此翻极恶，又翻堕不如意处，又云佗胜虞。缘理持戒，当得佛果，名自胜处。毁禁堕狱，名佗胜处。或毁戒堕狱，此处最劣，为佗一切处之所胜，故云佗胜处也。此不杀戒，今更撮括经论及诸家所解优义兼释，以示于后：一、约法门释；二、约事相释。初应具三：一、约教旨；二、约观智；三、约果用。一者、此经既为华严结经，部兼圆别，旨唯在圆。别人初心知能造心体是佛性，未能即理，但是缘理发心，依理受戒，次第兼三贤位、十行横学，必ス该藏、通、别、圆四种不杀，摄九界有情及次第三谛诸波罗蜜，期心登地，破十二品无明，成别报佛。圆人不尔，了所持戒无非心性，一刹那心持一切不杀戒，摄十界有情，具无作四谛，所修善法更非前后，修性不二，随功历位，破四十二品无明，成圆报佛。今此正约圆心，虽兼别教，既开显已，舍别从圆，依圆秉持，乃此戒之旨也。二、约观智者，今明圆人所修观智，了知性具诸法，本来无念，离于杀相。一切众生本有佛性，体达此性，灵明照彻，照性成修，性本普徧，法法全真。以不了故，性外有法，取之则著，举心取法，名为犯戒。今知此性性外无法，全体即是无法可离，名持不杀戒。意在背尘合觉，忘情契性，称性持戒。持无持相，即境是观。境既三谛一体，观乃三智一心，境观相冥，修性不二。故圆顿教体障即德，不待转除。不杀之观既成不盗不淫，下去诸戒照性亦尔。故知前教虽持不杀，破九显一，望于圆观，持反成犯。唯圆顿教体障即德，不动丝毫，名不杀观。故云观察真实相，不生亦不灭等。又起信云：了知法性本无染碍，随顺法性，行尸波罗蜜等。即其意也。三、约果用者，观智乃修因之行，修之不已，则能证果。是故圆人初心一念契性而照，性能发修，依境而发，菩提心启，止观巧安，乃至涉位，无法可爱，十观成就，兼六度行，能成五品。观照愈明，麤垢自遣，或相似解发，或六根互用，进观精持，无有阙犯，即能破无明，入圆初住。真证不杀，戒体转明，成波罗蜜，现诸神通。忘犯济物，弥杀弥慈，如僊豫大王，犯即是持。不杀既尔，不盗不淫，终至不谤。十法皆尔，已至众轻。戒戒皆尔，在自行边。从初禀戒，无舍失缘，终至果成，丝毫不犯。究竟持戒，究竟清净，故曰唯佛一人持净戒。是故卢舍那云：我已百劫修行是心地法门，号吾为卢舍那，殆乎果成。必以此果复利于他，转授千释迦，千百亿释迦转授菩萨，各化有缘，普令众生皆成佛道。然此果化虽曰果用，实由初心能照此用，以此极果为初心发观之体，故云当以上品寂光而为观体。苟不如此，则因果敻殊，成别次第。故知圆观持戒之相，当须善解，方曰契性。无持无犯，得此三意，贯于诸戒，方是圆人持戒之相。此等妙意，佗宗疏钞全不知旨，学天台宗，虽行钞记，亦罕能到。唯法真教主删补钞中，不失其旨，览者知之。\n二、约事相释者，此约七意：一、约命，谓一切有生之命，例皆犯重。二、约报，谓人重，以有道器故；畜轻，以非道器故。三、约德，谓杀一切发菩提心者，不问人、畜皆重。四、约心，如前所谓通心、隔心等。今更细明，不过三心，谓善、恶、无记。善心者，如见长病极苦众生，不忍其苦，遂以慈心断命根。又如律中父犯死罪，比丘语脍子乞一刀等，此皆业道虽轻，亦犯重戒。又有经说：善心行杀，具多功德。如瑜伽、戒本并涅槃经，谓如菩萨见劫盗贼，为贪财故，欲杀多生，或复欲害大德声闻、独觉、菩萨，或复欲造多无间业。见已思惟：我若断彼恶众生命，当堕地狱；如其不断彼命，无间业成，多受大苦。我宁杀彼受地狱罪，终不令他受无间苦。如是菩萨意乐思惟，或以善心而断彼命，于菩萨戒无所违犯，此同忘犯利物菩萨之行也。二、恶心，此中有三，谓贪、嗔、痴。贪下，嗔次痴重。如饥荒外至，贪火内逼，虽了业道，不能自制，贪彼皮肉以自济躯，遂断彼命，故非极重。二、虽亦自能了知因果，嗔怒难制，而断彼命，业犹过前。三、不信因果，将谓无罪；恣心杀生，复劝佗杀。如婆娑云：虎、豹、豺、狼、蜈蚣、蛇等，伤害于人，杀之无罪。父母衰老，及遭疾病，若能杀之，得福无量。又杀生祠天，以希福德，如婆薮仙，多劫受苦。此等皆是痴因，最为重也。善生经云：贪心杀生轻，嗔心次，痴心重。此之谓也。更有三毒，或平等起，皆犯重罪。三无记心，或不成犯，以无记不成业故。或亦有业，以还得报故。如山居比丘，推石杀蚁，蚁受猪身，亦还推石害彼比丘，各无记心，冥然受报。此则于戒虽为不犯，然杀事如斯，安可不慎？五、约业，即三业论杀。身业杀者，以自身分，及加刀杖，或现相令怖堕壑，或示相教人令成杀等，或作书令杀，或作坑穽、罗网、射发毒药、授杀具等，水陆空飞，有因致死，皆属重罪。二、语业杀，或以善言劝厌身死，或教人令杀，或呪杀，或如壮夫喝咄令死。此乃初一轻，次、中、后二重也。三、意业杀者，如唯识论说：仙人嗔杀，三国众生一时死，乃至草木亦死不生。故知意业最为重也。于此三业，或兼或具，义并可知。六、约报，优婆塞戒经云：因杀生故，现在获恶色、恶力、恶名、短命，财物耗散，眷属分离，贤圣呵责，人不信用，他人作罪，横罗其殃，是名现在恶业之报。舍此身已，当堕地狱，多受苦恼饥渴等，此名后世恶业之果。依十地论、对法论等，得三种果：一、异熟果，谓堕三恶道；二、等流果，谓若生人中，多病短命；三、增上果，谓所感外物，皆少光泽，不久住故。智论中，佛语难提迦：杀生有十种罪：一者、心常怀毒，世世不绝；二者、众生增恶，眼不喜见；三者、常怀恶念，思惟恶事；四者、众生畏之，如见虵虎；五者、睡时心怖，觉亦不安；六者、常有恶梦；七者、命终之时，狂怖恶死；八者、种短命业；九者、命终堕泥犁中；十者、若出为人，常当短命。获报如此，可不诫之？七、约感。如昔二比丘，过夏参佛，一亡一达。佛问达者：汝伴何在？答云：为不饮虫水，在路身亡。某恐不得见佛，遂犯虫水，存命至此。佛即出金色臂令看，云：汝不持戒，见我何益？其在路亡者，先已至此，闻法得果。又如鹅珠比丘，护众生命，不惜身命。又如菩萨鹿王，代鹿命事。或以身为桥，以济群兽；或割乳济彼，以救新产；或济鱼救虎；或代鸽捉发等。并往因所感，皆验在于前。后贤可不习诫者哉？\n△第二盗戒\n【疏】谓不与取。灼然不与取名劫，潜匿不与取名盗，盗彼依报得罪。此戒七众同犯。声闻五众，有同有异，同者皆不应盗。异者有三：一、开遮异，如见机得不得等。或复谓见机盗，以无盗心，大士为物，种种运为皆得。声闻自度，必依规矩，大士不畏罪，但令前人有益，即便为之。声闻人，佛灭后，盗佛物轻，菩萨恒重。又本应与佗财宝而反取，岂是大士之心耶？\n【注】公灼示威，强夺曰劫。隐覆潜密，私窃曰盗。且约财物，故曰依报。亦有强劫妻子眷属，义通正报。得不得者，得即开，不得即遮。大士可通，利物亡犯。\n○初标人。\n若佛子！\n例前已释。\n△二、序事有三。谓不应应、结不应也。三中各三。不应三者，就十一句判三也。初六，次四，后一。应中亦三，如文。文句同前杀戒。\n○不应中三：初六句明盗事。\n自盗。教人盗。方便盗。呪盗。\n【疏】不应中三，如前。\n【注】此中但略，具应有六。有本以呪盗在成业四句之后，此不应尔，写者悮之尔。疏既云初六、次四，验知呪盗应在初六也。准杀亦应有赞叹盗、随喜盗，文无者略，故知经本差悮脱漏，古今例然。既云于十一句判验经本，或具或阙也。赞叹、随喜，例杀说之。\n○次四句成业。\n盗因缘。盗。盗法。盗业。\n【疏】盗业下，第二、别明成业之相，有四句，同前运手取佗物离本处成盗业。业是造作为义，重物谓五钱也。律云：大铜钱准十六小钱，其中钱有贵贱，取盗处为断，菩萨之重重，声闻二钱已上便重。有人作此说者，今不尽用取五钱为断是重，离处盗业决在此时也。\n【注】疏既有牒盗业，下之文有本，故以业为初，如前已辩。此乃牒科语也。五、大铜钱，十六、小钱者，十诵律顶山引云：五钱者，古时大铜钱也。犯重，若小钱，八十文当其一。疏云：十六，未详。结成盗业，约物离本处，即成业也。细如下辩。\n○三一句举轻况重。\n乃至鬼神，有主劫贼物，一切财物，一针一草，不得故盗。\n【注】疏科为后一句者，句通长短，此约长句而科也。五趣唯除地狱，从人天下至非人，故云乃至也。一针一草最轻，尚不应盗，况重物耶？盗皆结重。\n○二、明应。\n【注】此中亦三：一、孝顺心；二、慈悲心；三、方便心，即助人也。下结中，亦三例前，今文略尔。\n而菩萨应生佛性孝顺心、慈悲心，常助一切人生福生乐。\n【疏】第二阶，明应也。与前大同小异。前明应学常住佛行慈悲，今言孝顺行慈悲也。菩萨应学此等事，故言应也。不应者，不应为偷盗及杀生等事，此即诫、劝二门也。诫勿令杀、盗，劝令行善，慈悲孝顺，及学常住佛慈悲行行等，皆是善法而为孝顺也。佛性者，一切众生皆有当果之性，性是不改为义耳。\n【注】凞云：愽地虽具全体，在迷故云当果。\n○三、结不应。\n而反更盗人财物。\n【注】而反下，第三、结不应也。解三宝物，如律说。\n○三、结罪名。\n是菩萨波罗夷罪。\n【注】约法门释，如前杀戒，可以例知。约事相释，今当详述。盗戒心境，最细难持。疏文既略，更采集众释，备明重轻持犯之相。初、示物，二、示心，三、示报。初者，先明无主物，次明有主物。何谓无主物？善见论云：子作恶事，父母逐去，后时父母死者，是物名无主，用时无罪。萨婆多论云：二国中间，两边封相，其间空地有物，是名无主。若国破王走，后王未统，其中有物，亦名无主，取用无罪。二、有主物者，有二：一、三宝物，二、别类物。三宝物者，疏中只云如律说，佗疏甚详：一、释相，二、明互，三、待宾，四、轻重。初中，先明佛物。有云：盗佛物非重，以佛于物无我所心故，如涅槃中得偷兰者是。若善生经，望护主结重。有说：一切俱重，以侵损劣位，尚结重罪，况尊位物，天人供养，非理损盗，岂得轻罪？塔有神守，非无护主。依菩萨戒，一切皆重。涅槃约小乘说：若盗佛像及舍利等，不作偷心者，无犯。依萨婆多论说：为净心供养，自作念言：彼主亦弟子，我亦弟子。如是意者，无犯。又作偷心取，犯重。\n二、法物者，一切皆重。若盗经论，佛语无价，计纸墨结重。五百问云：不得口吹经上尘像尘亦同。若烧故经，得重罪，如烧父母。若不知有罪者，犯轻。准借佗经论疏钞等，不还皆重。若有损私还，不令主知，亦重。正法念经云：盗佗秘方犯重。准此，是私读记忆，或私抄写，虽不损本，以方法直物，故皆结重。问：净心取像，既不犯重，净心取经，亦应无犯？答：不例。以像可遥敬，法要亲读，故结重也。若本造经，通为一切净心取，计亦无犯。又若造像，情局不通，取已生恼，计亦应犯。\n三、僧物，有二：一、广大，二、限局。初中有二：一、十方常住僧物，谓众僧寺舍常住谷麦果子等，体通十方，不可分用，故云常住。但盗一毫已上，俱重。大集经中：盗众僧田宅、园林、奴畜等物，是名破戒，失比丘法，是波罗夷，非沙门。不得与如法众僧共住，应当摈出。又善见论云：不打钟食僧食者，犯盗。又设打钟闭门，计亦应犯。此二、十方现前僧物，谓如僧得施及亡僧物，未作法前，通十方有取分义，故云十方现前僧物。取一毫已上，十方一一僧边各一波罗夷。二、限局者，亦二：一、众僧物，谓即此亡比丘物等，已作法竟，属现在僧等。及有施主持物施与现在僧，或一七、二七等，并未分之。二、别人物，谓一比丘物，及如上物已分者等，俱重。善生经云：盗亡比丘物，若未羯磨，从十方僧得罪。若已羯磨，望现前僧得罪。若临终时，随亡者嘱授物，盗者随约所与人结罪。\n○二、明互用，有二：一、三宝互，二、当分互。初者，如僧。\n祇：寺主摩摩帝互用佛法僧物，谓言无罪，佛言波罗夷。今有捡校造塔像经等者，取僧食粮，乘僧畜生，役僧净人，一毫俱重。又于僧房院地内造佛堂塔，及于塔院地中取井水等，俱重。又准宝梁经云：佛法二物不得互用，由无人为佛法物作主，复无可咨白，不同僧物。所以常住招提互有所须，营事比丘和僧说欲行筹，和合者得用。若欲用僧物修治佛塔，依法取僧，和合得用；不和合者，劝俗人修治。若佛塔有物乃至一钱，以施主重心故舍。诸天及人于此物中应生佛想、塔想，乃至风吹雨烂，不得货宝供养，以如来塔物无人作价。若准此文，僧物得和作佛法用，佛法物无有僧用义。又佛堂内设僧席，僧房内置经像，妨僧受用，并成互用，由三宝位别故。若暂安或不碍用，理亦无犯。又五百问事云：本非佛堂，设像在中，比丘如法共宿，作隔障者不犯。由佛在时，亦与弟子同房宿故。又萨婆多论云：四方僧地僧不和合者，不得作佛塔及为佛种华果。若僧中分得者，得听随意供养。华果多无限者，随用供养。若经荒饿，三宝园田无有分别，无可问处者，若僧和合，随意处分。若属塔水，用塔功力者，僧用得重。若功力由僧，当筹多少，莫令过限，过则结重。若施主通施三宝者，皆全用，俱得无犯。\n二、明当分互。先辩佛物，有六种：一、是佛宝物，应悬塔中供养。故多论云：佛在世时，若施主供养佛，即色身受用。若佛灭，供养佛宝，即色身不得受用。应著爪发塔中，施心供养法身，以法身长在故。二、佛受用物，谓佛堂帐座等，及佛衣钵等。但曾经佛及像受用，皆不得易，以一切人天敬如塔故。如前宝梁经说。又五百问云：不得卖佛身上缯，与佛作衣。又佛堂柱坏，施主换讫，故柱施僧，僧不得用。准此文，佛堂基土，及泥木金石，曾作佛像，及受用者，并合供养，不得转用。三、属佛物，谓入施佛，许令出息等。十诵云：以佛塔物出息，佛言听之。五百问云：佛物得卖，作供养具供养。又准后分涅槃上卷云：佛告阿难：若佛现在，所施佛物，僧众应知。若佛灭后，一切信心所施佛物，应用造佛形像及造佛衣、七宝幡盖，买诸香油、宝华以供养佛，余不得用。用者，犯盗佛物罪。四、供养佛物。供养佛华多，听转卖买香灯油故。多者，转卖著佛无尽财中。五百问云：佛幡多，欲作余事者，问施主，不许不得。五、献佛物。四分律云：供养佛塔食，治塔人得食。善见论云：佛前献饭，侍佛比丘得食。若无比丘，白衣侍佛亦得食。六、局佛物。如本造释迦像，复改作弥陀等。善见云：欲供此像，乃供养彼像，得少罪。准此望境，理实义通。但违施主心，得互用罪。若用作僧像及菩萨、天神，理宜结重。若施心通，拟侍佛供养，理亦无犯。五百问云：用佛彩色作鸟兽形，得罪。除在佛前，为供养故。若检校佛物，于上六位应善分别，勿令有互用。\n二、法物。亦六种：一、法宝物。应著塔中供养。多论云：若施法宝者，应悬塔中，不得作经及与说戒人等。二、法受用物。如轴、帙、箱、巾、函、帕等类。准前，不得余用。三、施法物。多论云：若直言施法，应分作二分：一分与读诵经人，一分与经。准前，亦得出息等。四、供养法物。五、献法物。并准佛知之。六、局法物。若本写大品，改作涅槃，理应非重。若改写论及人集伪经，决判得重。若无施通写，理亦无犯。\n三、僧物有五：一、僧宝物。若施僧宝，凡夫僧、圣人僧不得取分。以施僧宝故，此物应还付施主。若无施主，应著塔中供养第一义僧。若言施僧众者，圣僧、凡僧俱得取分。准此，受者、施者须善知通塞。二、常住僧物。摩得勒伽论云：持此四方僧物，盗心度与余寺，得少罪。以还为僧用，故不犯重。准此，若将僧食不与余寺，出界而食，不还犯重。虽打钟亦不免盗，以处摄定故。又五百问云：若为僧乞，白僧听将食在道。若僧不许，或不白行，还须偿，不者犯重。准此，若为僧使，路无乞食处，听和僧将食，未必鸣钟。若僧家庄硙鸣钟得食，不须和僧。若将余寺净人畜等食此寺物，准前伽论得少罪。若为此寺作役，理亦无犯。若私用一毫已上，俱重。若有请食至房，非时安然而食，正当犯重也。三、十方现前僧物。将入常住，亦重。比见知事存好心者，方便回施现前僧物，供常住用，将为益僧，皆正犯重。四、众僧物。如亡比丘作如法羯磨竟，属现前一众，或非分贱买，或分了不均，或不和僧别赏余人等，俱重。五、辩局僧物。如本施此寺，现前僧回将余寺等，或维那执疏越次差僧，或别人得疏私自独受，以施主情该僧次，故违犯重。\n○三、明待瞻者，准下文，有大乘法师来迎接礼敬。\n黄金、百味等供给。十诵云：以此人赞补我处，故须供给。不言用何物供，须准应是现前僧物，可和用故。五分律云：若白衣入寺，僧不与食，便起嫌心。佛言：应持与。又恶器盛食，又生嫌心。佛言：好器与之。准此，应是恶人覔僧过者，不识业道之类也。若在家二众及识达正士，须说僧物难消，即不应与。故大集云：但是众僧所食之物，不得輙与一切俗人。亦不得云：此是我物，别众而食。然于众僧有损益者，听与。僧祇云：若损者、益者，应与。损者，谓贼来诣寺，索种种食。若不与者，或能烧劫等。如有恶人从知食比丘索食，比丘言：为僧故辩，不与汝等。便捉一比丘手脚，截腰断之。诸比丘白佛，佛言：若有如是怖畏处，若乞少少与，若半乞半与，若全乞都与。莫以是因缘故，得大衰恼。益者，若治僧房、巧匠及撩理众僧物事者，应与。四、重轻。此门约境，三位俱重，以遮性具故。于中分别三种宝物及佛法受用，常住僧物理应最重。大集经云：若四方僧物、现前僧物、笃信擅那重心施物，或毕果等物，一切所须，私自费用，弗与日用；或持出外，乞与知识、亲里、白衣，此罪重于阿鼻地狱所受果报。又方等经华聚菩萨云：五逆、四重，我亦能救；盗僧物者，我所不救。\n二、明别类物，又二：初、明主差别，二、辩物种类。于初中有十：一、守护主。如善见云：比丘为三宝别人守护财物。若谨慎守护，坚鎻藏户，而贼从孔中来窃取，或逼迫强取，非是护主能禁之限者，不合征守护人若征犯罪。若懈而不勤掌录，为贼所偷者，守物比丘必须偿之，不偿结犯。又好心悮破不须偿，恶心破故须偿。今有好心为他洗钵，悮破索倍，随得皆重。二、贼物施，不应受心。贼为施故盗，即盗缘也。义准。若彼改过而施，许亦应受。又悲敏，彼亦应受，但不从彼乞，恐更盗将施故。若小乘戒，但有主施，皆受。三、夺贼物，有二：一、为自，二、为他。一者，有四句：一、自未作舍心，贼未作得想，夺取不犯重。五分云：有比丘为贼所剥，争得衣物，生疑问佛。佛言：不犯。若大乘戒，应犯轻垢，以顺悭贪，违悲惠故。二、自未作舍心，贼已作得想，夺亦成重。以贼已作得想，物已属贼，贼业成竟，夺则自成贼。律谓贼夺贼物。三、自心已舍，贼未作得想，取亦成重，以违本想故。谓已作舍心，物非己有。多论云：先心已舍，正使己物亦不得取，取计成重。准此。若未觉失物，贼已偷将于外著用，后见本物，夺取犯重已。四、已作舍想，贼已作得想，夺之成重无疑。准此，若失物已，后知埋藏处等，亦不得留意拟取，乃告人等，贼因致死，便犯二夷。毗柰耶云：若失物，官人夺，得还比丘者，得取无犯。二、为他。有二：一、若于贼起嗔，于物起贪，为自亲知夺贼，同前四句。二、若起慈心，护三宝等物，夺取无犯。四、盗施物。如已舍物与人，复还取者，犯重。亦在伽论。五、盗官物。律云：比丘无输税法，不同白衣。官税俗人物，比丘为他隐认者，得重。僧祇云：官税比丘物，方便自免者，不犯重。问：山中柴竹等，既属国王，何因取时而不犯盗？答：王意本舍，拟给百姓，故随取占，即为主也。若山中伏藏及诸宝物，王不舍者，故取便犯。六、盗狂人物。伽论云：狂人边取，不知父母所在，自持物施比丘，得取。父母等知不？自手与，不可取。七、盗畜生物。多论云：一切鸟兽食残，取者，得吉罗。准此戒，得重。如田中掘鼠藏等，亦重。八、盗神物。僧祇云：外道塔物、神祠物等，得重。此戒云：乃至鬼神物等，可以义准。若欲从鬼神乞，知与不与者，应掷、卜、辩、舍、恡等。九、盗鬼物。十、盗天物。并准可知。\n二、辩物种类。极其所盗之物，通情、无情。非情之物者，约六尘、六界言之，罄无不尽。六尘者，明了论中说：盗色极多，且约六根起。非法行者，如诸仙人是㐫行蛇、毒药师，有人蛇螫，作仙人书，见者皆愈，然须价直。比丘被害，偷看亦愈。不问损，不捐看，即犯。准此，秘方要术，不许人见，偷看亦重。盗声者，如诵呪治病，欲学须直，密窃犯重。又盗听耆婆药鼓，得病差等。香味等，准例可知。盗法者，若秘方要术，病者心缘得差，不与直者，犯重。约六界者，谓地、水、火、风、空、识也。地谓非分取田地。水者，或为佛僧，或为自己，盗坏彼渠，得越入田，或器用等兰，满即犯重。火者，如取僧厨火，令釜冷等。风者，如了论中，有呪药涂扇，比丘偷摇，不与直者。空者，若于界墙起阁，临他空界，妨佗起造等。识者，是智慧也。了论中，人有伎俩，不空度，比丘就学，不与其直，故名盗识。此约无情。若有情之物，如四足之物，二足之物，走兽飞禽等是也。若因猎而杀生，即犯杀、盗二戒。以律中盗空中鸟，虽无主，以鸟身自为主，亦盗也。如盗乘马等。又盗人奴婢，掠良人作奴婢，诱人逃父母而为弟子，或但图功力而不教训等，并犯盗有情也。此等虽俱犯重，然草叶等物，少损道业，理应轻。反此皆重。二、示心。诸论各说盗心不同。今依四分，有十种贼心：一、黑暗心，谓痴心，是愚于教行，不肯修学，随作结重，如摩摩帝互用僧物等。二、邪心，谓贪心规利，诈现实德，邪命说法，曲顺前人，而得财利，名盗心也。三、曲戾心，谓与少嫌恨，现嗔多索，或示威怒，得即成盗。四、强恐心，谓迫喝取，或说地狱恶报取，或以王官势力取。五、常有盗心，谓恒怀规夺，以得物为任。六、决定取，谓内心筹虑，方便已成，因必克果，动物成犯。七、寄物取，或全拒抵，或以少还，或寄新还故。八、恐怯取，或示身口，令畏敬而与物。九、见便取，谓伺求佗慢，见稳便时而取也。十、倚托取，或假名闻威德，或示亲友胜人，或假托官人，或传他名字，或恃己言辩等。如是诸文，明在律论，然并意地细犯。护净戒者，当审思之。\n○三、示报。十地论有三种果：一、异熟果，谓堕三恶。\n趣中受极苦。三等流果，谓人中乏财。三增上果，谓于外苗稼遭霜雹等。依优婆塞戒经第四云：若人乐偷，是人亦得恶色恶力恶名短命，财物耗散眷属分离，佗人失物于己生疑，人不见信贤圣呵责，是名见在恶业之报。舍此身已入于地狱，受得恶色恶力恶名，饥渴苦恼受命长远，名为后世恶业之报。若得人身贫于财物，虽得随失，不为父母兄弟妻子之所爱念，身常受苦心怀愁恼，如诸经论中明示罪报极多。如迦叶佛时有一比丘田中行，见糓甚好，取七粒谷安著口中，生堕牛中以力偿之。智论中以盗五六粒粟，后受牛形五百身已，修道得阿罗汉，犹自牛呞，即牛呞比丘是也。今之修行欲务人身而入道者，可不深诫哉。然菩萨之人当于行已起十种行：一持律仪戒，乃至梦中尚无草叶许不与取想，何况其事。二持摄善法戒时，乃至身命念念舍与一切众生，何况有盗！三、持摄众生戒时，慈悲方便，常念饶益，何容得有损盗之事！四、习少欲行，谓见佗财物无量百千，无所欲心，况有盗事！五、知足行，谓身虽贫乏，心恒自足，终不余求。经云：知足之人，虽卧地上，犹为安乐。六、无贪行，谓纵自有百千财物，并为众生，无有一念向己之心。七、顿舍行，谓于一众生，一念顿舍恒沙世界财宝、身、命，如是念念尽未来劫，意犹不足。如一众生，一切亦尔。八、欢喜行，谓若见众生求离贫苦、财富百千，欢喜无尽，胜得天乐。九、深悲行，谓见贫苦众生，悲彻心腑，流泪不止。十、殊胜行，谓设一切人、天富乐及二乘涅槃授与众生，非以为足，要令当得无上菩提，方为究竟。将欲修行如是等行，何容得有盗劫之事！唯兹盗戒，细而难持。今见学者但谓不偷佗物，名持盗戒，殊不细究。心、境之中，动而易犯。故今撮彼藏疏及诸钞，示心示境，以备于此。后贤可不审而行之！\n菩萨戒经卷中之一\n中之二菩萨戒经卷中之二\n△第三、婬戒\n疏：名非梵行，鄙陋之事，故言非净行也。七众同犯，大小乘俱制，而制有多少。五众邪正俱制，二众但制邪婬，与声闻同异，大略同前为三。\n○初标人。\n若佛子！\n△二、序事三阶：一、不应，二、应，三、结。\n【疏】婬事，出家不应为也，应学佛菩萨净行，如前杀门不异。初不应有三别：第一三句举婬事，中四句成业，后三句举轻况重，文少差互不次耳。\n【注】文少差互。例诸戒，应以乃至一切女人之语，安四句成业之后。此既在前，即差互也。\n○初举婬事。\n自婬、教人婬，乃至一切女人不得故婬。\n○二四句成业。\n婬因婬缘，婬法婬业。\n【疏】此戒备三因缘成重：一、是色，二、婬心，三、事遂。或备五缘：一、是众生，二、众生想等。\n○三、后三句举轻况重，亦云举劣结过。\n乃至畜生女，诸天鬼神女，及非道行婬，\n【疏】自妻非道、非处、产后、乳儿、妊娠等，大论皆名邪婬。优婆塞戒经云：六重以制。邪婬戒中，复制非时、非处。似如自妻非时不正，犯重；教人婬，自无迷染，但犯轻垢。或言菩萨则重，今释声闻同耳，不与杀、盗例也。人、畜、鬼、神、男、女、黄门、二根，但令三道皆重；余称叹、摩触、出不净，皆是此戒方便，悉犯轻垢。\n○第二，明应。\n而菩萨应生孝顺心，救度一切众生，净法与人。\n【注】敬一切如上位，起孝顺心。念一切令离苦，起慈悲心。与净戒法，令修梵行，即佛性心，三心亦足。\n○第三，结不应。\n而反更起一切人婬，不择畜生，乃至母女姉妹六亲行婬，无慈悲心。\n【疏】而反下，第三、结。此中所制，皆不应为，为即犯罪，故结不应。\n○三结罪。\n是菩萨波罗夷罪。\n【注】约法门释。例前杀戒，更事相释。今采集佗疏钞义，备详于此：一、约境，二、约心，三、约法，四、约果。初者，婬境有十：一、死尸未坏；二、与鬼交通；三、畜生；四、人；五、诸亲；六、婬女；七、在家二众持五戒、八戒等；八、出家二众具大戒等；九、父母；十、圣人，如犯罗汉尼等。此等所犯，皆前轻后重。二、约心：一、贪心，谓贪心猛盛，于父母前而无羞耻；或虽具羞耻，而恋著极深。二、嗔心，谓嗔彼人，故作婬事以辱之。三、痴心，如谓欲不障道，而故作之。三、约法有二：有犯法，有治法。犯者，或极私窃，或少避人，或公然行，或以势凌逼，或取媚贪求，种种婬事，皆犯重罪。或有畏禁戒者，未能忘心，谓摩触漏失，麤语媒嫁，言语嘲调，根境戏笑，皆犯轻罪。或为境强逼，虽与女合，如啮指等禁，心不受乐，即不犯罪。如虽强逼，而心受乐者，还同正犯。治法者，菩萨应先凡有爱境，即作尿屎不净等想，如不净观坏烂等想。以此治心，无不去者。作毒蛇想，作罗刹想，如以自根置毒蛇口。十诵云：宁以男根置毒蛇口中，终不近女人。以毒蛇唯损一生，女害多生故。蛇害不入地狱，女害入地狱故。蛇害肉身，女害法身。诸有智者，深自戒慎。四、约果。十地论：有三种果：一、异熟果，堕三恶趣，受极苦恼。二、等流果，谓于人中受二妻相竞，及妇不贞良。三、增上果，谓人中所感，多有怨竞。又优婆塞戒经第四云：若复有人乐著邪婬，是人不能护自佗身，皆生疑所作之事，妄语在先，于一切时常受苦恼，心常散乱，不能修善，丧失财物，所有妻子心不恋慕，寿命短促，是名邪婬现在恶果。舍此身已，处在地狱，受恶色身，饥渴长命，无量苦恼，是名后世恶业果报。若得人身，恶业恶口人不喜见，不能守护妻妾男女，是一恶人因缘力故，一切外物不得自在。又大菩萨藏经云：若有众生味著男女妻妾诸女色欲，当知即是味著利刀之刃，即是味著大热铁团，即是味著生热铁床，即是味著热铁梯橙，当知妇女灭圣慧眼。又真伪沙门经云：比丘有二事堕镬汤中：一者常念爱欲心，二者喜交结知友圣言。如此起念尚堕镬汤中，况复以身造诸爱事，乃至语言戏笑嘲调动触等耶？可不慎哉！可不慎哉！然此戒经不问在家出家菩萨，俱绝婬欲。是故文中不简邪正，一切皆断。问：若尔，何故在家菩萨有妻子耶？答：在家者有二类：若初心人即未有嗣息，许有妻子；若约得位已去，为化众生现有妻子，是方便力。故华严十行菩萨持净戒时，有无量魔女恼乱菩萨，菩萨不生一念欲心，心净如佛，除其方便教化众生。又如瑜伽戒本许在家菩萨为化众生方便从欲者，谓心净如佛而行方便。\n△第四、妄语戒。\n【疏】妄是不实之名，欺凡罔圣，回惑人心，所以得罪。此戒七众同犯，大小乘俱制，与声闻同异，大略同前。杀戒为三。\n○初标人。\n若佛子！\n△二、序事三段不应中三别：初三句明妄语等事，次四句明成业，后三句举轻况重。\n○今初\n自妄语。教人妄语。方便妄语。\n【疏】自妄语，言得上人法。教佗者，教说或教佗自说，方便妄语，如蜜涂树，众蜂悉来。\n【注】顶山云：以蜜潜涂其树，以物掩之，众蜂奔集，诈言得神通尔。或问三性之义，以不解故，妄云我今日不入定，故不能答，皆方便妄语之相。理亦应有随喜赞叹，文无者略，例前应具。\n○次四句成业。\n妄语因，妄语缘，妄语法，妄语业。\n【疏】此戒备五缘成重：一、是众生；二、众生想；三、欺诳心；四、说重具；五、前人领解。一、是众生者，谓前三品境。上品境中，向父母、师僧妄语，犯重。向诸佛、圣人两解：一云入重内；二云此人不惑，又能神力遮余人令不闻，但犯轻垢。圣人有大小，有佗心智者，有不得者，今从多例。罗汉及解行已上，向说罪轻；除此，或得佗心，或不得者，例悉同重。向中品境，人、天等同重，正是惑解防道之限。向下品境，四趣或言同重，今释轻垢。二、众生想，有当、有疑、有僻，大略同前。有言妄语心通，本向此说，此不闻而彼闻说，亦同重；今释不重，于彼无心故。三、欺诳心是业主，若避难及增上慢，皆不犯。地持云：菩萨味禅，名染污犯。当知菩萨起增上慢，亦轻垢。遣使有两解：一云教佗说我是圣人，亦重；以土无珪璧，谈者为价，傍人赞说胜自道，教佗道是圣，名利不入我，非重也。二云圣法冥密，证之在我，必须自说方重，佗说坐轻。四、说重具，谓身证、眼见。若说得四果、十地、八禅、神通，若言见天、龙、鬼、神，悉是重具；若说得证性地，一云既是凡法，罪轻垢。五、前人领解。结罪时节多少两解：一云随人；二云随语结。此戒既制口业，理应随语，远为妨损，必应通人。小妄语戒应随人，人复随语。若增上烦恼犯，则失戒者，后说但犯性罪；若对面不解，且结方便，后追思前言忽解者，则坏轻结重。十重皆有因缘，今且释四重，余可例知。\n【注】有当、有疑僻等者，顶山云：有当者，灼然是众生也。有疑者，或是疑非，或非疑是。有僻者，执也，或执非为是，或执是为非，更无改转。皆犯十重，皆有因缘。今且释四者，熙钞云：恐大师讲时，余六因缘不释，但例知而已。若据后复列释，恐别时亦具明之。或可以余六成业后，不别示重轻。至此复云：若增上烦恼，犯则失戒。故今谓下，虽诸戒皆有因缘之解，但分科而已，不及此中详备，故此指之也。\n○后三句举轻况重。\n乃至不见言见，见言不见，身心妄语，\n【疏】直出为言，宣述为语。论述有所表明，能诠理事，名为语也。\n【注】辅行亦言：直言为言。论议曰：语藏疏云：于中有三业。初语业中，约六识与六境，各有成妄语。今但论见略余，故云乃至。身妄语者，如律中有问：谁得罗汉果者，起著脱僧伽梨？有非罗汉，应言著脱。虽不发言，身成妄语。又如善生经云身作口业者是也。心妄语者，谓虗诳心，亦如上覆见等。\n○二、明应。\n而菩萨常生正语正见，亦生一切众生正语正见。\n○三、明结不应。\n而反更起一切众生邪语、邪见、邪业？\n○三、结罪名。\n是菩萨波罗夷罪。\n【注】法门，例前事释，有四：一、约境，二、约法，三、约心，四、约报。初有三：一、诳恩境，谓尊上人等；二、多人，谓大众等；三、于佗极恼等，理应犯重。二、约法，亦三：一、约出世法，言得胜等。多论云：自言是佛，不成重，以佗不信故。二、约净法，言得禅等。三、约世事法，不见言见等。三、约心者，亦三：一、由妄语得圣名利，及见为功德，常行不息；二、为欲得世名利，广多无量故；三、为避免苦恼灾害，所以诳佗故。四、约报者，妄语之罪，亦令众生堕于地狱、畜生、饿鬼。若生人中，得二种果报：一、多被诽谤，二、恒被多人所诳。智论中，妄语有多罪：一、口气臭；二、善人远之，非人得便；三、虽有实语，人亦不信；四、智人谋议，常不参预；五、常被诽谤，丑恶之声，周闻天下。智论又云：妄语之人，先自诳身，然后诳人。以实为虗，以虗为实。虗实颠倒，不受善法。譬如覆瓶，水不得入。妄语之人，心无惭愧，闭塞天道涅槃之门。又云：实语之人，其利甚广，实从己出，甚为易得，亦易解脱。其心端直，易得免苦。譬如稠林曳木，直者易出。佛子罗云，其年幼穉，未知慎口。人来问云：世尊在否？说言：不在。或不在时，诡言：在。有人语佛，佛语罗云：澡槃取水，与吾洗足。洗已语云：覆此澡槃。如𠡠即覆。佛言：以水注之。注已问言：水入中否？答言：不入。佛告罗云：无惭愧人，妄语覆心。道法不入，亦复如是。文殊问经云：但起一念妄语想，犯波罗夷。菩萨之人，应离四过，离于妄语，常作实语、谛语、时语。是菩萨乃至梦中不起覆见、忍见，无心欲作诳佗语，何况故妄语？但妄语居初，其实皆离四种语故。唯除菩萨有利益事，或为有情免种种难，虽说妄语，终不犯罪。后学菩萨，正宜质直其心，易入道故，可不慎之。\n△第五酤酒戒\n【疏】酤即货贸之名，酒是所货之物。此酒是无明之药，令人昏迷。大士之体，与人智慧，以无明药饮人，非菩萨行。大论明酒有三十五失，所以制此为菩萨十重中摄也。七众同犯，大小乘俱制。大小同异者，同不应酤，菩萨以利物故重。声闻止不应作犯七聚货卖，但犯第三篇，是贩卖戒所制。菩萨若在婬舍，或卖肉，犯轻垢，以招呼引召，不能如酤酒故也。\n【注】三十五失者，大论结为颂云：财虗招病诤三。裸露丑名彰二。无智得者失二。说匿废事业二。醒愁身少力二。色坏慢父母二。沙门婆罗门二。及伯叔尊长二。不敬佛法僧三。党恶远贤善二。破戒无惭愧二。不守情纵色二。人憎亲属弃二。行恶舍善法二。智人所不信一。远涅槃狂痴二。命终堕恶道一。若得人常𫘤一。酒失三十五，大论之所明。石壁疏引十轮经，说十压油坊罪，等一婬妨罪；十婬坊罪，等一酒坊罪。文为三：\n○初标人。\n若佛子！\n△二、序事三阶。初、明不应有三。\n○初二句举事。\n自酤酒。教人酤酒。\n【疏】文句同前。酤者，求利教人者。令人为我卖酒亦同重，教人自酤罪轻。\n【注】酤，音顾，卖也。篇云：卖酒也。此通三字皆从酉，正应去声。若作平声，韵中云酤酒，字亦通用。若作上声，胡古切。篇云：一宿酒也。若作沽，从水者，亦通三音。平声，水名，出高密篇，出渔阳。上声韵云：屠沽，亦卖酒者。去声韵云：上同。篇云：音顾。意亦水名也。篇、韵异出，字虽通用，正应从酉去声。\n○二四句成业。\n酤酒因，酤酒缘，酤酒法，酤酒业。\n【疏】酤酒因下，明成业四句。业者，运手。法者，是酤酒方便法用也。因缘者，备五也：一、是众生；二、众生想；三、希利货贸；四、真酒；五、授与前人。众生，谓前三境。上品无醉乱者轻，是醉乱者重，重中品。境谓人天，正是所制，故重下品。四趣乱道义弱，酤与罪轻。众生想，有当、有疑、有僻同前，若隔心亦重。希利货卖亦重，以欲得多售故。真酒者，谓依醉。乱人者，药酒虽希利货，不乱人货，无罪。二云：待饮时，随人数结重。如小儿来酤，彼竟不饮，于谁结重耶？\n【注】此中既牒科，云酤酒因下，此乃举经文以牒科也。前文已辩，文从便释，又先释业，以此验前，皆举科矣。熙钞迷此，反以今为悮，一可疎谬。中品正制，人则可尔，天云何醉？正法念经云：诸天有酒，非曲米所成，皆从树上华果中生，或云池流。此亦事酒，饮之昏乱，在天报中，亦应戒慎，但不同人中果报之昏乱耳。有当疑僻，例前可解。真酒者，正由饮之能醉昏于人者。大论三种糓酒，是今所制；若药酒者，不昏乱人，非此中制。小儿来沽沽应平声，乃沽取之义，据此似开。若荆溪所禁，据优婆塞戒经，时人造食，犯一露珠，尚自不许，何容此开？贪心为因，曲米为缘，酝酿为法，得直为沽，即业\n○三、举轻况重。\n一切酒不得酤，是酒起罪因缘。\n【注】智论云：酒有三种：一、糓酒，二、果酒，三、药草木等酒。若干若湿，若清若浊，不得酤；乃至一毛头滴，皆不得酤，故云一切。\n○二、明应。\n而菩萨应生一切众生明达之慧。\n○三、结不应。\n而反更生，一切众生，颠倒之心。\n○三结罪。\n是菩萨波罗夷罪。\n【注】法门例前，事释有三：一、约法；二、约心；三、约报。初者，所以酤酒入十重中者，但饮酒损己一身，过未深故，属下轻垢；酤损多人，故令制重。又为菩萨二利之中，利佗为最，但乖益生，以为非理，况乃损众，故非所宜。故未论饮，先制授佗。二、约心者，心通三性：若善心与酒，为作和诤等，又慜其病乏及寒苦等，与饮犹轻；若无记心，谓心弱境强，犯犹次之；若恶心与作损害事，此为最重。又心通三毒，贪心有二：一、为不自济，恐命不存，暂作应轻；二、资缘不阙，贪嗜无厌，故最重。嗔心亦二：一、以有嫌恨授与，令其昏痴，称顺本心；二、起上品嗔，令造恶妨善，以快本心。此其重也。痴心亦二：一、自谓非重，念言此既水米所作，但令情不昏醉，理应无罪，是以常作不休；二、见有胜德，谓将为得色得力，能益众生，令多欢喜，纵令多饮，有得无失。执此恶见，自作教人，理应最重。三、约报。如经中有三：初、酒河地狱，是酿酒家罪；二、酒池地狱，是酤酒家罪；三、灌口地狱，是饮酒人罪。然饮酒过失无量，成他恶业，昏醉无知，无恶不造，乃至能作五逆等罪。智论所说过失如此。朋党恶人，疎远贤善，财物耗竭，以醉人，心无节限，费用无度，裸露无耻，丑名恶声，人所不敬，伏匿之事，尽向人说，身力小，多失礼仪，开过患门，引起烦恼。如律中，伏龙比丘醉卧吐地，虾蟇口边食吐。佛言：此人能伏毒龙。今乃不能伏一虾蟇也。酒之过失，说不穷尽，秉戒菩萨，可不慎乎？而石壁疏云：若为益自酝，佗益求之，既可酤也。荆溪引教，一滴不容，未审石壁何据而开？儒云：作法于凉，其弊犹贪。可不戒之？\n△第六、说四众过戒。\n【疏】说，是谈道音导之名。众，谓同法四众。过者，七逆十重也。一、以抑没前人，损正法故得罪。此戒七众同犯，大小乘俱制，大士掩恶扬善为心，故罪重也。上者，第二篇。中者，第三篇。下者，第七聚。声闻法如此，与菩萨有异也。\n【注】一以抑没。熙改一为所齐，剩一字。今从齐说去之，乃便齐。顶山云：第二篇恐指十三中以无根波罗夷法谤，欲坏彼清净也。第三篇恐指九十中知而妄语等。第七聚未敢的指，皆约心显上、中、下也。更详。又此与妄语戒何拣？顶山云：前妄语自得上人法为正，谤他为傍。今说过毁佗为正，自炫为傍。熙钞云：与上妄语虽同口业，此约众别，谤辱同法。又复过谓逆重，若实若虗皆犯，故别为一戒。然若据不实，亦在妄摄。今约境别过异。今谓钞记分别，不明妄语是不实之名。疏云：欺凡欺圣无实事，妄说己高，欲希利养也。说过是闻佗有过，说扬令知。大士之心，当为人掩恶扬善，岂可闻人小过，说而扬之？故疏云：抑没前人，损正法故。此与妄语不同。妄语是全无实事，说过是闻人有过，非妄说故，虗实自异。若兼下，赞、毁与谤拣者，赞、毁兼二事。自有微德，当隐密进修，不应自赞而反赞己德；见他小过，当遮护勿扬，反加毁辱，故云赞、毁。戒疏释云：自称己功德，讥他过恶，备二事故。重菩萨与直于佗，引曲向己，何容举我毁佗？疏文自明。此约实事，故非妄语。兼称己德与说过异，甄拣甚明。若谤三宝，乃是邪说。谓三宝法不如外道法，或浅僻解义等，皆谤三宝，自与前异。虽一等口业，四相须分。藏疏引论，说四种语：一、妄语；二、离间语，以说过令离故；三、绮语，以赞毁无义故；四、恶口，以恶言谤讟故。格彼钞记，还成混滥。石壁云：前四同律中声闻四重，后四同瑜伽菩萨四重。中间更加酤、说，说细于酤，所以相次分三。\n○初标人。\n若佛子！\n△二、序事三，谓不应应，结不应。\n○初、不应中二：初、明成事，二、明成业。此中开举况故，只开二科。下去例然，钞记不明。\n○初成事\n口自说出家在家菩萨、比丘、比丘尼罪过，教人说罪过。\n○二、明成业。\n罪过因，罪过缘，罪过法，罪过业。\n【疏】此戒备六缘成重：一、是众生，二、众生想，三、有说罪心，四、所说罪，五、所向人说，六、前人领解。一、是众生者，上、中二境，取有菩萨戒者方重，以妨彼上业故。无菩萨戒，正有声闻戒，及下境有戒、无戒悉轻垢，此戒兼制，以妨业缘。文云在家菩萨，即是清信士女；出家菩萨，是十戒具戒。又言比丘、比丘尼，一云犹是道出家菩萨具戒者耳，亦云是声闻僧尼。若说此人重过，亦犯重，此是行法胜者，亦损深法故。二、众生想，有当、有疑、有僻，大意同前。三、说过者，有两陷没心，欲令前人失名利等；二、谓治罚心，欲令前人被系缚。此等二心，皆是业主，必犯此戒。若奖劝心说，及被差说罪，皆不犯。四、所说过，谓七逆、十重，称犯者名字，在此戒正制。若谓治罚心，在四十八破法戒制。若说出佛身血、破僧，依律部本制。向僧说是谤僧，知出血等事希故轻，此戒正制。向无戒者说，故得重。若重罪作重名说，是事当义；作轻名说，是谓当则失当义。但令心重、事重，悉同犯重，此是名僻。若事僻者，实轻谓重则犯重，实重谓轻则罪轻，以其心谓轻重故。若作书、遣使，一云同重，一云罪轻。然犯七逆、十重，前前人戒、失戒，后说但轻垢。五、向人说，谓上、中二境无菩萨戒者，向说犯重，损法深故；为下境悉轻，毁损不过深。文云：菩萨闻外道、二乘说佛法过，应慈悲教化，而反自说，即是向彼人说，损辱为甚。六、前人信解己所说口业事，遂据此时结罪。结罪多少，一云随人，二云随口业也。\n【注】十戒具戒者，十戒即受十重戒，具戒即具足戒，乃小乘戒也。或先大后小，或先小后大，意兼大小二戒者，故云也。又言等者，既已云出家，何又云二众？故此释出二解皆通也。依律部者，二皆轻也。当、疑、僻此三义，今文甚详，应贯诸戒，皆此意义消释也。熙钞云：事实尚然，况虗搆是非，抑没前人，损坏正法，招过极重。不肖之徒，或匿名传谤，岂拘有戒无戒？但恨不知儒典云：闻人之过，如闻父母之名，耳可闻而口不可道，况大士掩恶扬善为心也。顶山引大慈经云：出家人左手抱男，右手抱女，从一酒家至一酒家，贤劫后佛当般涅槃，敬请佛子，不应说过。\n○二、明应。\n而菩萨闻外道恶人及二乘恶人，说佛法中非法非律，常生悲心，教化是恶人辈，令生大乘善信。\n○三、结不应。\n而菩萨反更自说佛法中罪过。\n○三结罪。\n是菩萨波罗夷罪。\n【疏】法门例前，事亦有四：一、约境；二、约言；三、约心；四、约报。境有所说，境有所对。境所说有六：一、见地上菩萨，为物逆行，谓非而说；二、见三贤菩萨，四果圣人，微失而说；三、约自和尚、阿阇梨之过；四、说传法住持人过；五、说同类净戒人过；六、说破戒、无戒人过。此六皆初重次轻。所对境者有五：一、对国王、大臣说其过，令彼舍信，毁坏三宝；二、对外道恶人同求过者，增彼邪见，诽谤佛法；三、对信心白衣说，坏其信心。此三境初重后轻。四、对自众快意说，得方便罪；五、为众中举过呵责，及说向彼师，令彼教诲等，此不犯也。二、约言，或以极鄙恶言，碜切而说。二、以泛言而说，重轻可知。若作书与人，亦可例知。三、约心，心有三毒：或以痴心，谓说为德，不惧破戒等；或以嗔心，酬彼怨说，以畅己情；或以贪心，贪利养名闻，故说佗过，令为利向己。又心通三性，恶性如上。善性者，谓调伏佗故，说令有所畏而不作，此则不犯。无记性者，率尔轻心妄念而说，不能无犯。四、约报说僧尼。菩萨罪过，业报极重。如正法念经中，入拔舌地狱，耕其舌等。又如不思议菩萨经中说，饶财菩萨说，贤天菩萨过故，九十一劫常堕婬女腹中生，生已弃之，为狐狼所食。一言之失，苦恼如是，足为龟鉴。是故菩萨常应赞叹一切众生所有功德，况于菩萨及内僧尼。无行经云：若见破戒人，不说其过恶，应当念彼人，久久亦得道。智论引涅槃经云：若彼众生全无善可赞，当念佛性之善而赞叹之，自说其过，以自污心除。诸菩萨以慈悲心举罪呵摈，或因说彼恶行调伏等，或借王等力方便调伏等，此则无犯。反此，乃至起一念嫌心而说人过者，悉犯重罪。诫之！诫之！\n△第七、自赞毁佗戒。\n【疏】自赞者，自称己功德；毁他者，讥他过恶；备二事故重。菩萨与直于佗，引曲向己，何容举我毁佗故得罪？七众同犯，大小乘俱制，但菩萨利安为本，故赞毁罪重。声闻不兼物，毁佗犯第三篇，自赞犯第七聚。\n○初标人。\n若佛子！\n△二、序事三：初、不应二。\n○初明成事。\n自赞毁佗，亦教人自赞毁佗。\n○二、明成业。\n毁佗因，毁佗缘，毁佗法，毁佗业。\n【疏】文句同前。此戒备五缘成重：一、是众生；二、众生想；三、赞毁心；四、说赞毁具；五、前人领解。一、是众生者，一云：毁上、中二境犯重，毁下犯轻。二云：上、中二境有菩萨戒者方重，恼彼妨深故；若无戒及下境有戒悉轻，恼妨浅故。二、众生想，有当、有疑、有僻，大意同上。三、赞毁心，谓扬我抑佗，欲令彼恼；若折伏非，犯自非心。正是业主教佗两解：一云同重，二云罪轻。四、说赞毁具者，此经漫云佗人受毁辱，依律部有八事云云。五、前人领解者，彼人解赞毁之言，随语语结重，增上犯已失戒，后但性罪。前戒制向佗说，彼过止八事中犯事，以向无戒人故重。\n【注】自非心者，顶山云：即自赞毁佗心，乃业主也。自即自赞，非即毁佗也。漫云者，意乃通途云佗人也。熙钞云：漫水败物。若借用此义，自赞毁佗之业水，败大乘性戒之善根，此释何据？疏但通云：他人受毁辱，业相甚广。八事在律，须者捡之。增上后但性罪者，顶山云：若依前文，后字改为复字，则复说也。前戒者，指向说过戒也。\n○二、明应。\n而菩萨应代一切众生受加毁辱，恶事自向己，好事与佗人。\n【注】藏疏云：以诸菩萨法，合代佗受于加毁；若不代受，非菩萨行，况更加毁？违害诚深，故结重。文意如此。非理凌欺名毁，令其耻𧹞名辱。\n○三、结不应。\n若自扬己德，隐佗人好事，令佗人受毁者。\n○三、结罪名。\n是菩萨波罗夷罪。\n【疏】法门例上事释，又五：一、约法；二、约境；三、约言；四、约心；五、约报。初者，菩萨现宜密行内蕴，赞扬佗德，称己毁佗，更招罪业。前戒以佗有过，依过而说，尚乃入重，况今越过加毁，为失犹重。说过与毁他，二似相滥，但前以依过而说，此乃无过加毁，所以异尔。二、约境同前，此中加自赞之境也。三、约言，如有德言无，是德言过，多德言小，无罪言有，少罪言多等，皆是毁佗，巧令佗信也。自赞之言，如自言得圣，无戒具戒，无学具学等，于三学中有一言具等。善见论中说五种大贼：一者、犯七聚，自言清净。此中应与妄语拣，但以自赞之意，即入此中也。然妄语亦是非圣说圣，此中因赞己而毁佗，所以异耳。四、约心，一、若为令佗起信心故，自赞毁佗，此亦无犯；二、若由放逸、无记心犯，若于佗爱、恚等犯，亦未入此中；三、为贪名闻利养，欲令佗恭敬等，是此中制重也。以贪痴心，如十轮经说：毁传法人，令一方佛法不行，此罪最重。然诸经论诫此甚细，皆明佛法内人，并于贪痴心中起种种罪，总有四种，谓三学并杂行。一、戒学中有二种，谓：一、矫异者，如比丘虽不破戒，性非质直，依邪思计，现异威仪，眩耀世间，以求名利。二、浅识者，自非深智，恃己戒行，凌乘急者，闻空恐怖，此皆是阿兰若贼也。二、约定学，亦二类：一、约贪诳者，谓性乐名利，久在山中，心少证静，现得定相，眩耀世人，招大名闻，普抑余人，无此相者，悉以为非，亦是阿兰若贼。出华手经。又经云：衲衣在空闲，自称阿练若等。二、约邪慢者，谓性非多闻，依山习定，鬼神加令心念，定有见佗不善觉知，即恃此起慢，当大名闻，蔑灭余人，悉以为非，伤害佛法，此是魔党大贼也。出起信论及华手经。三、慧学，亦二种：一、约浅者，谓性少聪利，学无次第，名利冲心，急预讲说，己见臆断，非毁古今，唯求名利，元无出意，恃自无行，亦轻侮戒定，此是卖佛法贼，当招大苦。出华严经魔业中。此一种罪，近世多有。学佛法者，贪慕名利，以此照心，可不自诫？二、约深者，谓性少明辩，虽于二乘三藏文义少通，然由未得佛意，既当传法，唯赞名利，以劝后学，非毁古今，显自独绝，恃此为德，起慢凌云。然但诵法药而不灭病，已负深𠎝，况更于佛法中起病，甚不可也。水中出火，以何灭之？此是害佛法之贼。出佛藏、十轮经等。四、约杂行中，亦有二种：一、约福行，谓性非质直，苟为奸计，共崇奇福，眩耀世人，招引重𫎪，意在以少呼多，用此活命。既遂其所求，即恃此起慢，凌灭余人，无利养者，悉以为非。利养既尔，名闻亦然。此亦卖佛法贼。出迦叶经。二、约余行，谓非性慧悟，随学一法，即便封著，眩此所学，以招名利，拨余所修，皆非究竟。此亦愚人蠹害佛法贼也。劝诸后学，常自省察，勿令自心堕此诸贼，损菩提意。请读宝积、宝梁、迦叶、佛藏等经，深以为诫。故藏疏中明治行菩萨，应当于过自显，不作一念覆藏之心，恐增长故，虑难灭故。于己功德，常不显说，不起一念耀己之心，恐耗损故，虑不增故。菩萨常应于佗有情，不见其恶，唯见其善，是故忍恶摄己，推善于人，心唯清净，此为常行。彼又拣云：问：若自无恶而忍，若佗无善而推，岂非谄曲妄语也？答：自居不足，安得无失？谓无失者，唯佛一人，以累尽故。又佗无余善，由有佛性，即是真善。若意如此，而忍而推，非直无谄，亦无妄语。止观安忍中云：卑如江海，秽浊归之；屈如桥梁，人马践之，当耐劳苦；犹如箭垛，众箭凑之，无恨无怨。如此忍辱，岂更赞己毁佗也？是故菩萨比丘常应省察，于名闻起处，多利养处，则不居之，以伤害故。庄严论云：利养如霜雹，能损功德苗。如法得之，尚须远避，况复于此起种种过，宁不自慎？五、约报如上。无过毁他，非分自赞，贪求名利，邪命自居，佛法中贼，必堕地狱，具受众苦。如论广说。又护国菩萨经云：菩萨有四种堕落法：一、不恭敬佗；二、背恩谄曲；三、多求利养名闻；四、诈善扬德。四种堕落地狱也。若别约毁论报，如谤佛经中，有十人毁谤积辩法师，遂令当处佛法，少分凌迟。此十人后堕地狱，经无量劫，受拔舌等苦。后多生无目，末后逢释迦佛出家，多时苦行，竟无所得，复使还俗。广说如经。若别约自赞者，如扇提等五人，四人在林间坐，一人于聚落唱云：林中有罗汉。遂大得供养，后堕地狱，备受众苦。出已为人，复为本施主作担轝，持秽器者，广如律文。故知自赞毁佗，其过弥大。\n△第八、悭惜加毁戒。\n【疏】悭惜是爱悋之名，加毁是身口加辱。前人求财请法，悭悋不与，复加毁辱，顿乖化道，故得罪。此戒七众同犯，大小不全共。菩萨不拣亲疎，求者皆施，不与、加辱皆犯，以本誓兼物故。声闻唯弟子不教法，犯第七聚；不与财，不制。尼家二岁内不与财法，犯第三篇；二岁外不与，犯第七聚。加、毁随事各结，不全为重。\n【注】尼家二岁内，钞引论云：制二岁学戒，受六法故，当与财、法。二岁外已，是大尼不与，但犯第七聚为三。\n○初标人。\n若佛子！\n△二、叙事三：初、不应二：\n○初明成事。\n自悭教人悭。\n二，成业。\n悭因、悭缘、悭法、悭业。\n【疏】此戒备五缘戒重：一、是众生，二、众生想，三、悭毁心，四、示悭相，五、前人领解。一、是众生者，谓上、中二境犯重，下境轻。二、众生想，如前。三、悭毁心，谓恶真悋惜财法而加打骂，是犯。若彼不宜闻法得财，宜见呵辱，皆不犯。自悭、自毁、自正，是业主犯轻垢，以前人教不犯戒故。四、示悭相，或隐避不与财法，或言都无，或手杖驱斥，或恶言加骂等，皆名示相。或自身示作，或使人打骂，皆重。若彼遣使求财请法，对使人悭惜，或恶言呵骂，皆应不重。既非对面，损恼彼轻。故决定毗尼经云：在家菩萨应行二施：一、财，二、法。出家菩萨行四施：一、纸，二、墨，三、笔，四、法。得忍菩萨行三施：一、王位，二、妻子，三、头肉皮骨。当知凡夫、菩萨随宜惠施，都杜绝故犯也。五、前人领解，知悋惜之相，领纳打骂之言，随事随语结重。此戒亦一例结重也。\n【注】众生相，亦有当疑僻例。前钞引释论云：依随经法，广立文字，而为作义，名为法施。领纳打骂，积憾恼佗，所损为大。但随力量，当行布施。悭因者，通于三毒。石壁云：存己不施，贪为因也；憎彼不舍，嗔为因也；此之外不行舍施，痴为因也。缘者，或内自赞己，或宿有嫌恨等。法即护惜便宜，业即务成肥富。\n○二、明应。\n而菩萨见一切贫穷人来乞者，随前人所须，一切给与。\n【注】顶山云：一切贫穷等，此该二意：财贫，法贫。或寡闻无慧，必须法施也。随前人所须者，爱法不乐财，爱财不乐法，或二种皆爱。财有多少贵贱，法有大小偏圆。或求贵与贱，或求圆与偏，或都不与，皆犯。一切言之，随有所须，意甚该愽。\n○三、结不应。\n而菩萨以恶心、嗔心，乃至不施一钱、一针、一草。有求法者，不为或作与字说一句、一偈、一微尘许法，而反更骂辱。\n【注】此亦可名举轻况重。前是况财。有求下，况法。一句者，句有长短，如一四句偈，有通有别。三、结罪。\n是菩萨波罗夷罪。\n【注】法门例前，事释有四：一、约物，二、约心，三、约境，四、约报。初中有三，谓财与法及无畏也。财有内外，外财有十：一、食等，二、药等，三、衣等，四、财等，五、畜生，六、奴婢，七、名闻，八、王位，九、妻妾，十、男女。皆前前不与重，后后不与轻。内财有五：一、暂请王位，二、取发爪等，三、将作奴婢，四、取支节血肉，五、全取身命。亦前前不与重，后后不与轻。\n○二、法施，有三：一、世法。二、二乘法。三、菩萨道法。三、无畏施，亦三：一、舍怨。二、拔苦。三、救命。\n○二、约心有三毒所起因，以致悭等，如前疏释。\n○三、约境。有应与境而不与者，犯重。有不应与境而宜不与，勿犯。且应与境有四：一、恩境，谓父母师主等。二、德田，谓三宝等。三、悲田，谓饥穷众生等。四、苦田，谓困厄众生等。有所求乞，宜应施与而不与者，皆犯重罪。次不应与者。瑜伽论有三十种不施，无犯。今略撮彼示十意：一、若知种种内外施物，于彼众生，唯令安乐，不作利益，或非安乐非利益，皆不与，无犯。二、若有来求不详为伴，欲作非理逼迫损害，诳惑于佗，不应施与。三、菩萨正作利益众生事，或有来求自身支节，或魔事坏乱，欲乞身分支节，及众生痴狂心乱，来求身分支节，皆不应与。四、若有人或为害佗，来求毒药火刀等，不应施与。五、若有人来求种种戏乐，能引无义之物，捕猎等具，为媒妁等，皆不应与。六、若有怨家来求雠隙，为欲呵打缚鎻等报，皆不应与。七、若有病者来求非量非宜饮食，不应施与。八、如有来求奴婢妻子，亦以善言劝喻，令其欢喜生乐欲心，终不强逼令其忧恼，仍不施与怨家罗刹等。九、菩萨终不侵夺父母妻子、奴婢仆使、亲戚眷属所有财物，持用布施。十、菩萨于来求者，终不施与不合仪物，谓残宿饮食秽变吐唾等施出家者，又不食葱肉酒者施与此等杂染之施。又如上所说诸不施者，菩萨不忍直言我不施汝，要当方便晓喻发遣。谓诸菩萨所畜一切资财之具，为作净施故，先以舍与十方诸佛菩萨，如苾𫇴作净施法。若观来求者施时称理，应作是念：诸佛菩萨无有少物于诸众生而不施者。如是知已取物施之。若观施时不称正理，即应念先作净施法，告言：此物是佗所有，不许施汝。软言喻晓方便遣发。\n○四、约报。悭心所报，经论甚多，略说十种：一、生饿鬼中，如目连母等。二、或余趣受苦，如疥癞野干形，乃至无一毛可以覆身等。三、于人中受贫穷苦困。四、损减宿世善根。五、失于菩萨檀波罗蜜。六、由悭法故，世世常受愚痴善生。经云：若有于财法食生悭，当知是人于无量世得痴贫报。七、由匿法眼，恒无眼目。八、由不施无畏，生生常怀恐怖，无暂安稳。九、恒为怨家而得其便。十、令三檀六度俱不成就。又菩萨当于财物修十种念，宜应布施：一、思惟己身及以财物，皆是无常磨灭之法，一旦散坏，非惜能留，是故悭惜都无所益。二、况此并是王、贼、水、火、恶子等分，彼既未侵，速应舍施，置坚牢藏，令永属己。三、若悭不施，则种世世贫穷之业，以随自身。四、由我前世不惯习施，故今有财，悭而不施。若我今者不励力施，此习不破，后更增长，能障大施。今应励意违悭而行惠施。五、又若自贫乏，恐不存济，而悭不施，则当思惟贫是施障。为此破障，应当忍苦，励力行施。我因宿业，曾受种种饥渴等苦，不能饶益于一众生。我今饶益于佗，设使受苦，乃至殒命，终不令乞者空回，况当犹有余药草等可以活命？是当忍苦而行布施。六、若于身命及所重财而不能舍，即当思惟：我于三界大师前发大菩提心时，一切内外皆已舍讫，如何今者乃违本誓，孤负众生？七、又便令我犯波罗夷罪，即为欺诳十方诸佛，甚为不可。八、我今舍此不坚固物、臭秽之身，令我当得清净法身，永得坚固。此既益我，若不行施，即失大利。九、此身及财是虗妄物，尚不能舍满众生愿，何能常以无上菩提饶益众生？十、我常观察一切法定无我、我所，而今于此虗妄身财悭恡不舍，何能证入平等法性？是故菩萨常应以此十心观察一切，即应常施，具如华严、智论、瑜伽等论说。又菩萨亦应有当悭者，谓乞戒浮囊，纤尘不与，乃至小罪犹怀大惧也。此等论议，佗宗甚备，天台既阙，今引而伸之，幸详而裨补。\n△第九、嗔心不受悔戒\n【疏】不受悔谢，乖接佗之道，故得罪。此戒七众同犯，大小乘不全同。菩萨本接取，众生嗔隔，犯重。声闻自利，犯第七聚。\n○初标人。\n若佛子！\n△二、叙事三：初、明不应三：\n○初成事\n自嗔教人嗔。\n○二成业。\n嗔因嗔缘，嗔法嗔业。\n【疏】二、文句同前。此戒具五缘成重：一、是众生；二、众生想；三、相隔嗔心；四、示不受想；五、前人领解。一、是众生者，上、中境重，下境轻也。二、众生想，有当、有疑、有僻等，同上。三、隔嗔心者，不欲和解，犯重；知彼未堪受悔，不犯。四、示不受相，或关闭断隔，发口不受。五、前人领解，知彼不受身、口加逼之苦，随身、口业多少结重。\n【注】顶山云：嗔通三业，身则现威，口出麤语，意乃兼之。诸戒皆增上缘为因，唯此嗔怒，乃亲生因也。教佗意则动念，口遂教佗身在其间。\n○二、示应。\n而菩萨应生一切众生有本有中字善根无诤之事，常生有本有慈字悲心、孝顺心。\n○三、结不应。\n而反更于一切众生中，乃至于非众生中，\n【注】情，无情也。无情境上，如风雨雹雪，嫌其过度，輙生骂詈等，岂不念虗舟触人乎。\n以恶口骂辱，加以手打，及以刀杖，意犹不息。前人求悔，善言忏谢，犹嗔不解者。\n【注】石壁云：以恶口下，三业皆具。然反更之言，有六重事，谓：合慈不慈，一也；更加嗔恚，二也；及以口骂，三也；又以手打，四也；兼行刀杖，五也；忏谢不解，六也。过犯重重，故云反更。\n○三结罪。\n是菩萨波罗夷罪。\n【注】法门例前，事释有四：一、约境，二、约事，三、约相，四、约报。约境者，余戒有可、不可之境，唯此嗔戒，一切皆不应。嗔有十种境：一、圣贤，二、二师，三、父母，四、传法人，五、众僧，六、俗人，七、己弟子男女，八、奴婢，九、畜生，十、非情。此等诸境，皆不应起嗔。二、约事：一、违己见解，二、违己情欲，三、侵己名利，四、损己眷属，五、无辜致骂，六、枉被打缚，七、刀解支节，八、将断其命，九、害其父母，十、毁灭三宝。因此十事起嗔，皆前重后轻。三、约相亦十：一、念动起嗔，颜无异色；二、颜色变异；三、举身战动；四、兼成打骂；五、于上所起暂知即悔；六、经宿方悔；七、多时不舍；八、前人暂谢悔即解；九、前人多时求悔方解；十、多时求悔亦不解。皆前轻后重。四、约报：智论并善戒经及华严中，明嗔罪招报最重，由嗔入地狱，由嗔坠饿鬼、畜生。若生人中，得二种果报：一、常为一切求其长短；二、常为众人之所恼害，身常丑陋，人不喜见，失上界乐，违解脱法。菩萨当应修十种念，令嗔不起：一、思惟一切众生，皆我父母、亲眷，但应慈孝，何得有嗔？二、思惟无常：瑜伽论说：彼诸有情，皆是无常，命念念断。嗔之极者，无过断命。智者不应于生死中复欲更断，而不应起有染浊心，况当以手杖加害？三、思惟苦：论云：又自佗身，一切皆以性苦为体，我应方便，令离其苦，不应更增其苦。四、思惟业缘。谓我无过，被横打骂，必由往业资粮。论偈云：打骂恐杀缚，终不怨责佗，皆是我自罪，业报故来现。五、思苦增多。谓由我昔恼佗，今我不忍，则种当来大苦因缘。六、思悯愚智。论云：若被酒醉人及鬼著打骂，即不嗔之。众生亦尔，无明酒醉，烦恼鬼著，为之驱使，不得自在，不应嗔佗。七、复自思惟。我在秽土，法应受恼，但应调伏，以求出离，而生净土。如入𣗥林，法应被刺，但求免出，不应嗔刺。八、思惟。发菩提心，普救一切，设地狱苦，尚为佗受，况此小苦，便违本誓。九、思学。菩萨行中忍行，若无彼恼，此行未成。彼人施我大行，应须媿谢，不谢则背恩，何可嗔佗，反为深𠎝？如提婆达多，是大善知识也。十、思惟因缘。无性经云：因手刀杖，及因我身，故得成打。我今不应横嗔于佗，由彼成打，则嗔彼者，亦由我有打，何不自嗔？又打从缘起，必无自性，故毕竟空。能打所打，既无所有，忍尚不立，何得有嗔？思益经偈云：设节节解身，其心常不动，知心不在内，亦不在于外。诸法念念灭，其性常不住，于中无骂辱，亦无有恭敬。如此十法，宜应常习，故知嗔戒，最宜持秉。经云：一念嗔起，障百法明门。又菩萨亦有嗔法，谓呵诸烦恼，除此法门外，唯此戒无开，以障道深故。\n△第十、谤三宝戒。\n【疏】亦云谤菩萨法戒，或云邪见、邪说戒。谤是乖背之名，絓是解不称理，言不审实，异解说者，皆名为谤也。乖己宗故得罪，七众同犯，大小俱制。大士以化人为任，今邪说乱正，故犯重。声闻异此，三谏不止，犯第三篇。\n注：絓音卦，又音𦘕，凡是亦背也。顶山云：谤佛者，是佗非佗，是己非己，两亦双非，执皆成谤，况于三身定执有无？纵依祖话，亦成谤也。谤法者，顿渐权实，偏圆大小，四悉三语，无通见者，皆为谤也。谤僧者，权实贤圣，四种八辈，塞而不融，况见持毁三学差别？莫究深旨，咸犯斯罪。\n○初标人。\n若佛子！\n△二、叙事三：初、明不应二：\n○初成事\n自谤三宝。教人谤三宝。\n○二成业。\n谤因谤缘，谤法谤业。\n【疏】文句同前。此戒备五缘成重：一、是众生；二、众生想；三、欲说心；四、正吐说；五、前人领解。一、是众生，谓上、中二境，若菩萨，若声闻，若外道，向说犯重。二、众生想，有当、有疑、有僻，如上。三、欲说心者，运意作欲向说之意。四、正说者，发言向佗自对犯说，若令佗传说，悉重。五、前人领解，纳受邪言，随语语结重。若作邪说经者，欲令人解，随彼披览发解者，随语语重。\n○二、明应。\n而菩萨见外道及以恶人一言谤佛，音声如三百𫓴刺心。\n【注】𫓴者，长二丈，建于兵革，极利也。三百即表三毒，各具诸恶，总以三百言之。删补云：恶人者，但以贪嗔为因，非理谤者，名为恶人。当与外道异，故云及以。石壁云：不言法僧者，有二意故：一、文不便故，二、以本该末故。谓法是佛所说，僧是佛弟子。藏疏云：问：华严云：菩萨闻赞佛、毁佛，于佛法中，心定不动。云何此中乃云如𫓴刺心？答：有四类众生：一、闻毁佛生喜，以邪见故；二、无喜无忧，以佛法外人故；三、闻即生痛，以是初心弟子故；四、闻即无忧无喜，以是不退菩萨故。知佛功德不可毁故，毁所不到故。彼经据不退位，此约初心，故不同也。若是初心，强同后位，而不痛伤者，是愚痴人顺本恶见，忍受此事，故不可也。问：诸法皆空，何须强痛？答：真空不坏缘起业果，是故尊卑宛然。若坏此为空，是恶有取空外道见也。如涅槃经云：五百婆罗门谤云：一切皆空，何处有佛菩提等。由此谤故，王杀彼类，得福无罪。汝今岂欲同彼类也？此释有补于人，故兼录之。\n注菩萨戒经卷中之二\n中之三注菩萨戒经卷之中三\n○三举况\n况口自谤，不生信心、孝顺心，而反更助恶人邪？见人谤。\n【疏】邪见推画，条绪乃多，略有四种：一、上邪见；二、中；三、下；四、杂。上邪见者，拨一切都无因果，如阐提。中邪见者，不言都无因果，但谓三宝不及外道，有两相：一、法相异，谓三宝不如，此是痤陋之心，计成失戒；二、非法相，知三宝为胜，口说不如，既不翻归，戒善不失，随所出言犯重，亦此戒所制。下品邪见，不言三宝不及外道，但于中弃大取小，心中谓二乘胜，大乘不及，若计未成，犯轻垢。下自有背大向小，此戒中广明。杂邪见有四种：一、偏执；二、杂信；三、系念小乘；四、思义僻谬。偏执有二：一、执大谤小；二、偏谤一部。执大谤小者，计云唯有大乘，都无小乘，非佛所说，此谤声闻藏，犯轻。偏谤一部者，于方等中，偏言一部非佛说，若计成，犯轻垢。既不顿违经教，犯轻垢，不失戒。二、杂信，谓心中不背因果及三宝大乘，但言外道鬼神有威力，遂奏章解神，或劝佗悉犯轻垢。三、暂信小乘，知大乘高胜，且欲断烦恼，取小果，后更修大，此名念退，若计成，犯轻垢。四、思义僻谬，如即今人义浅，三五家释，此应非罪，是我智力不及，非作意强拨也。复有知义轻輙解，复有知佗为是，强欲立异，皆邪画之流，所犯轻垢。\n【注】上邪见阐提，此云信不具，谓六师、外道等。钞云：昔师云：鲁人尚不信东家丘，邪见岂信有西方佛？偏执唯大无小，内教之人，不无堕此。荆溪云：执实迷权，尚失于实，况执权迷实，则权实并亡，斯复甚矣！删补云：见谤不已，是一非而复助彼，故云反更。不生信心，则同外道；不生孝顺心，则同恶人。上文云：孝顺父母、师僧、三宝、至道之法。今既生谤，即是不孝三宝、至道之法，亦是不孝父母、师僧，以因谤损物故。奏章解神者，解即献也。迩世往往有之，可不深诫？\n○三结罪。\n是菩萨波罗夷罪。\n【注】法门解者，当了自性本清净之心，离诸戏论，即性本具不谤之戒，随顺法性，如上所辩，一毫不犯。次体能持之心，非内非外，离诸性计，亡四绝百，一刹那中，遍摄遍具，八万细行，无不具足。此一刹那，即是法界。法界体空，离于增谤；具足诸戒，离于减谤；非空非有，离有无谤；双照有无，离戏论谤。究尽谤源，本性清净，亦无能离及与所离，纯是法性，不一不异，理惑双亡，此外皆泯，究竟清净，成佛菩提。从因至果，以此为自行，亦以此为化佗，故曰自行。唯在空中一法，不立诸戒本净，化佗三千赴物，法法不失，诸戒宛然。前于杀戒，约教约观，广示此意，以贯诸戒，戒戒皆尔。今于谤戒，复明此义，以结诸戒，诸戒咸然。请持者诵者，善解斯旨，会此诸戒，常自照心，念念炳明，方免数宝之责。事解有四：一、约境，二、约心，三、约法，四、约报。境，谓外道恶人，佛法中始行檀信，有力贵人等，谤说三宝，故心有上中下。或贪利名欲，信己胜故；或嗔彼胜境，高于己故；或不识不知，愚痴重故，发言有麤细等。法，谓三宝各有法理，佛有真应，法有半满，僧有权实。谤佛者，于佛三身，或起执见，定有违于圆别，定胜违于藏通，定大违于丈六八尺，定小违于藏尘满空，定有不契无相，定空减损佛德，定一乖于应用，定多不符本体，随起一中，皆成谤佛也。谤法者，佛不说法，或四悉被物，或三语赴机，人所不晓，随言成计。四悉：世界悉檀，即欢喜益，世界即差别不同，悉檀此云徧施，或宜闻空欢喜，如来鉴机，随为说法，皆令欢喜。故有异说，不解此意，执有非无，执无谤有，皆成谤法。为人悉檀，即生善益，或有闻空戒慧，宿善增长，或闻有增长，或闻中增长。对治悉檀，即破恶益，或闻有破恶，或闻无闻中破恶等。第一义悉檀，即入理益，或闻空入理，或闻有闻中入理。皆是如来鉴机所宜，为作异说，人所不了，执之成谤也。三语者：一、随自意语，二、随他意语，三、随自佗意语。荣钞说三种意语：随自意者，如涅槃各说身因，五百比丘或云无明是身因，或云无明爱是身因，各各不同。佛言：一一所说，无非正说，我为欲界众生说父母是身因。如是等经，名随自意语。如𣏌咤罗长者问佛：知幻否？若知幻者，即是大幻人；若不知者，非一切智。佛言：我是知幻之人，名为幻人也。长者言：如是。佛言：如汝知波斯匿王有旃陀罗名气𩕚否？答言：我久知矣。佛言：汝知久者，可得是旃陀罗也。长者言：我虽知，非旃陀罗。佛言：汝知旃陀罗既非栴陀罗，我今何故不得知幻而非幻乎？乃至若说非幻之人名为幻人，得无量罪。长者言：我今所有，悉以相上，幸莫令波斯匿王知我此事。佛言：是罪因缘，不必失财，乃多因是堕三恶道。长者闻言，心生恐怖：我当云何得脱恶道？佛为说四真谛法，长者得果，是名随佗意语。一切世间智人说有，我亦说有；智人说无，我亦说无；智人说有常、乐、我、净等，名随自佗意语。此是佗宗释三种语，天台自有解释，引此令知。佗宗又有四种意趣：一、别时意趣，如声闻得记，现虽获成，果在当意，在别时也。亦如涅槃毒皷、法华系珠、华严八难顿超之说，为邪定者作远因缘，皆名别时也。二、别义意趣，世尊于法华前，虽广开权，意在显实。亦如将说法华一乘，先说无量义等，亦此意趣也。三、平等意趣，如法华唯为一大事因缘，常不轻云：汝等皆当作佛。圆觉云：有性无性，齐成佛道。即其意也。四、随众生意趣，即随他意语也。亦如释迦本迹，寿量长短，皆随众生之所欣乐也。法既四悉三语，随机意乐，种种异说，不解此意，各执一端，而相是非，皆成谤法。此中三语四趣，亦法门中一端，不可不知，故备引于此。谤僧者，僧有权实逆顺不同，略四种：一权实，二逆顺，三内外，四事理。十地菩萨通权实，顺化逆化，内证外现，种种不同。又如提婆达多曾作三逆，出佛身血破，转法轮僧拳打，华色比丘尼眼出，此为遮众生起恶业故，现此权身，名逆外事。鹙子已断惑证理，常随佛化生，名顺内理。又满慈内秘名内理，外现名外事，内实外权，唯顺非逆。又三乘圣者，剃发染衣，名为外事，见谛证真，名为内理，是实是顺，非权非逆。复有圣人，内证真理，进趣菩提，外现事相错乱，学此乃实身，名为内顺理，权身名逆外事。如是圣贤，无量差别，若不了知，而妄说者，皆谤僧也。约报者，谤三宝之报，皆堕地狱。如有威仪法师，谤大乘堕地狱，经多劫后，生人中常盲，如无行经等说。又如󳬂头蓝弗等，常在地狱。故知应生至信之心，信慧相导，于三宝境，净信坚固，宁舍身命，经百千劫，终不生于一念疑谤，毁破佛法，而堕地狱也。上来十重，采集众释，义优者存之，阙释者补之，以助天台释疏之备也。\n【疏】善学十重，第三段，总结，有三章：一、先举所持法；二、诫劝；三、指后说。此三中各二段。初二者。\n○一举人\n善学诸人者。\n【疏】谓叹美之辞。\n【注】有本作此仁字。删补云：善学，即能学之人。诸仁者，即所学也，即已学菩萨也。仁，忍也。已学者，善恶能忍曰仁。今，谓义理虽通，今应作人，以疏为据。\n○二举法\n是菩萨十波罗提木叉。\n【疏】菩萨波罗提木叉，此言保得解脱。解脱是果，戒是因，因中说果也。\n△应当下，第二、诫劝犯持，亦二。\n○初劝学持。\n应当学。于中不应一一犯如微尘许，何况具足犯十戒？\n【注】藏疏云：具二意：一、谓一戒中尚不应犯尘许，况全犯戒？二、谓十中尚不许犯一，何况犯十？今谓文意，正应于一一戒皆不应犯微尘许，况具犯十也。微尘者，如护浮囊，微尘不与。\n△二、别举得失，又二：初、举得失，二、劝学仪。初又二：\n○初失\n若有犯者，不得现身发菩提心，亦失国王位、转轮王位，亦失比丘、比丘尼位，亦失十发趣、十长养、十金刚、十地佛性常住妙果，一切皆失。\n○二、明得。对失论得，得恶报也。\n堕三恶道中，二劫三劫不闻父母三宝名字，以是不应一一犯。\n○二劝学仪。\n汝等一切菩萨，今学、当学、已学如是十戒，应当学敬心奉持。\n○三指后说。\n八万威仪，品当广明。\n【疏】第三，总结，指后说。悬指大本，后分八万威仪品当说。\n【注】荆溪云：但护篇聚于梵网，八万威仪，未为持相。八万者，熙钞云：准三千威仪经，有二卷，在犹字函，世高译。约二百五十戒，各有四威仪，合为一千。指三世转为三千威仪，配身口七支，为二万一千。又对三毒等分，则成八万四千。诸文举其大数，但云八万威仪。然今大乘顿戒，恐不应以篇聚增数释之。彼文约少可尔，更请详之。前云各二段，但前二科，一一科中，各有二段。此中第三，只一段文，盖通举耳。\n【疏】四十八、轻类前三段。\n【注】即前十重。初云三章：一、总标，二、别解，三、总结也。今亦例前，应为三：初、总标，即佛告下；二、别解，即四十八戒；三、总结，即诸佛子至今诵。\n○今初，总标亦结前生后意。\n佛告诸菩萨言：已说十波罗提木叉竟，四十八轻今当说。\n【注】十、重结前四十八轻生后。然众轻戒，佗宗疏记辩释亦详。此疏既略，采彼补释，不无其益。先示重轻，次明开合。初者，藏疏于轻戒中有六戒兼重，云：一、谓国使杀生戒，为使故，入此篇；杀生故，带重罪。二、放火焚烧戒中，焚烧故，入此篇；随所损物，故为犯重。三、依官强乞戒，恃官势故，入此篇；强取物，犯重。四、为主戒中，为主失仪故，入此篇；损三宝物，亦犯重。五、违禁行非戒中，诈现亲附故，入此篇；自谤三宝故，又犯重。又杀、盗故，犯重。又六斋、三长月作非，入此篇。六畜作非法戒中，轻秤、小㪷等，入此篇；取人财物，故犯重。荣钞又加一戒，谓无慈报冤戒中，无慈报冤犯轻，兼有杀、嗔犯重。次开合者，依藏疏，乃约十种戒内开出三十五种，兼前六戒有重者言之，总有七十九戒。荣钞于兼重之外，约十四戒开出，成七十九戒。此又详细，今依荣钞录出示之。轻慢师长戒中有二：一、不感恩德，二、不供所须。匿非同住戒中有四：一、不教忏悔，二、共住，三、同利养，四、共布萨。贩卖招嫌戒中有三：一、卖良人奴婢，二、贩卖六畜，三、贩卖死具。不救众生戒中有二：一、不救余生，二、不救尊亲。轻新求学戒中有二：一、受戒非仪，二、不好答法。待宾乖式戒中有二：一、祇迎乖式，二、受请非仪。恶伎多损戒中有六：一、卖男女色，二、作食舂磨，三、杂占辩胎，四、呪术工巧，五、调鹰方法，六、合诸毒药。违禁行非戒中有四：一、通致婬色，二、杀生，三、劫盗，四、破斋犯戒。畜诸非法戒中有六：一、畜卖杀器，二、轻秤小㪷，三、因官取物，四、系缚求财，五、破坏成功，六、畜养猫狸等。观听作恶戒中有五：一、观鬪竞，二、听音乐，三、技戏，四、行邪术，五、为贼使。入诸难处戒中有二：一、应作不作，二、应止不止。应讲不讲戒中有二：一、不化物安僧，二、不讲经救难。不受众生戒中有二：一、受戒失仪，二、不与授戒。无德作师戒中有三：一、为利养，二、为名闻，三、为弟子。已上十四戒，开成四十五，并余三十四，共成七十九。荣云：大疏中释此，略作八门，即指藏疏。以石壁疏无此等释，既又与藏疏不同者，即更细开甚详，故今录之，读者详焉。\n△二、别解，即四十八戒。依经五段三十二九，今疏通释为四十八。\n【疏】第一，不敬师友戒。慠不可长，妨于进善，故制。七众同犯，大小乘俱制。自下诸戒，皆有三章：一、标人，谓若佛子；二、序事，谓中间所列；三、结罪名，谓轻垢。\n【注】不敬师友，如和尚、阇梨师也。同学，同行友也。慠，不长，语出儒典。七众，大小乘同，制与十重同，前文已释。\n○初标人。\n若佛子！\n△二序事\n【疏】序事中，或差降不同，三阶：一、劝受；二、明应；三、明不应。与十重无异。前明劝受是结戒远缘，此阶三别。\n○一举所劝人。\n欲受国王位时。受转轮王位时。百官受位时。\n【疏】凡举三位人为劝，恐在憍奢纵诞，不修戒行，故偏劝王虽秉法行杀，有罪有福。如圣所说，若受得戒，非人防护，福善增多。\n【注】熙钞云：有福者，大经圣行品云：昔仙豫豫王，深重大乘，故十二年中，事婆罗门。后劝发菩提心，婆罗门曰：菩提之性，是无所有。大乘经典，亦复如是。大王云何令人同于虗空？王恐增长佗人邪见，遂杀之，作来报益。以此而知，为宣通故，虽杀亡犯，反为后福。\n○二、正劝令受。\n应先受菩萨戒。\n○三、明受制利\n一切鬼神，救护王身，百官之身，诸佛欢喜。\n【疏】下悦鬼神，上匡佛法。有人言：此文属总劝受戒。若是总劝，何简高下？偏劝王官者，制令恭敬，恐王憍奢，故举为言先也。\n【注】顶山作释，伏疑消疑云：依职受位，受不受何损益也？答：受者，戒法在身，神护佛喜也。\n△既得已下，第二、明应，应行敬事也。亦有三别：\n○一序已得戒善\n既得戒已。\n○二应生孝敬。\n生孝顺心、恭敬心。\n○三出所敬之境\n见上座、和尚、阿阇梨、大同学、同见、同行者，应起承迎，礼拜问讯。\n【注】石壁云：孝顺心，感其恩故；恭敬心，钦其德故。荣钞云：不知指何名为上座？引五分：佛云：上无人者，名为上座。一座一众，最居尊上故。此经先受戒者在前。余经或有指文殊、弥勒，或陈如，或舍利弗为上座，或为长老，皆有以也。和尚，此云近读。弘明集云：和尚非是天竺之言，但外国谓比丘为和尚。此云力生，依止此人道力生故。亦名知罪福，以此示人故。寄归传云：梵语邬波駄去声也，此云亲教师，与近读义相近也。古云和尚，讹也。阿阇梨者，正云阿遮梨耶，此云轨范师。荆溪云：岂有上智，于师不敬？若不敬师，则失大利也。大同学，年德长故。同见同行，解行同故。\n○三不应。\n而菩萨反生憍心、慢心、痴心、嗔心，不起承迎礼拜，一一不如法供养，以自卖身、国城、男女、七宝、百物而供给之。\n【疏】而菩萨下，第三、不应生慢也。前明应应行谦卑，敬让师友，自下诸戒，皆有此意。\n【注】自贵曰憍，凌佗曰慢。此二属贪，对嗔痴成三毒心。憍慢反前恭敬，嗔痴反前孝顺。一一者有两，谓一一师处，或一一供养。事卖身者，石壁云：或曰礼敬随时，人皆所致。贫富不等，供养如何？故次云自卖身国城男女等。此盖语其贫无所有，卖身给之。或表郑重，未必全然。卖身通在家、出家二位。卖国城男女，约在家者言。国城约王位，男女约本誓。所统曰国，所据为城。此通四轮，兼于粟散。七宝有二种：一、轮王宝，谓一、轮宝，二、象，三、马，四、珠，五、女，六、主兵臣，七、主藏神。此出正法念经。二、小王七宝，佛地论云：一、金，二、银，三、吠琉璃，四、水精，五、𤥭𤦲，六、玛瑙，七、赤真珠。随方所乐，重之百物，言其大数。尊者曰供，卑者曰给。删补云：学者应知，当兹叔世，善须观时。不可一向坐邀王臣，如宾头卢迎王。七步稠师，善知进否。或因祸福，于道有损，善须精察。\n○三结罪。\n若不尔者，犯轻垢罪。\n【注】言轻垢者，石壁云：体非重过名轻，点污净行名垢。所以制者，为护微细惑业，增长三聚方便，成于十重戒故。律中名突吉罗，翻为恶作恶说。作说非理，即身口之过也。善戒经云：又名失意罪，失本持戒善净意故。只如师友，若不恭敬，心慢身慠，则须获罪。然口哑不能问，心昏不能起，贫不能供，身无人买，甚欲供养，将如之何？但不憍慢，事出于实，亦无所犯。云为十重方便者，荣钞云：如不得畜刀杖弓箭等是方便，成于不杀戒；不得贩卖轻秤小㪷等是方便，成于不盗戒；不得贩卖男女色是方便，成于不婬戒等。余准应知。然此轻戒，例前应作法门事相。二、解法门者，如此不敬师友戒中，当了心性具一切法。经云：诸佛所师，所谓法也。以法为师，心性在我。既具诸法，即得为师。在佗所具亦尔。一切众生心性之中，具一切佛法。以法常故，诸佛亦常，故常不轻敬。一切人皆如佛如师，如兄如友，并当作佛。随顺此性，持不慢戒，即空假中，事理不二。自因至果，亡自亡他，平等供养，遍一切处，皆持此戒也。此戒既尔，下去众轻，随义作观，悉皆例此。事释者，一、约境，谓上中下三品：师为上品，友为中品，同类下品。二、约心，亦三：嫌恨心、恚恼心，犯上品；二、憍慢心、痴心，是中品；三、懈怠、妄念，是下品。三、约报，以今世不恭敬供养，如扇提等云云。此之二释，戒戒例然。或书不书，可以意得。\n△第二饮酒戒。\n【疏】酒开放逸门，故制。七众同犯，大小乘俱制，唯咽咽轻垢三。\n○初标人。\n若佛子！\n△一、序事三阶：一、明过失，二、制不应，三、举非结过。\n○初明过失。\n故饮酒而酒生，过失无量。\n【注】藏疏引四分律：饮酒有十过失：一、颜色恶；二、少力；三、眼眎不明；四、现嗔恚相；五、坏资生法，谓田业等；六、增致疾病；七、益鬪讼；八、无善名称，恶名流布；九、智慧减少；十、身坏命终，当堕地狱。又如娑伽陀比丘，先能降毒龙，后由饮酒，不能伏虾蟇等。又大爱道比丘尼经云：不得饮酒甞酒，不得嗅酒，不得鬻酒，不得以酒饮人，不得言有疾欺饮药酒，不得至酒家，不得与酒客共语。夫酒为毒药、毒水、毒气，众失之源，众恶之本。残毁圣制，败乱道德，轻毁致殃，立祸根本，四大枯朽，去福就罪，靡不由之。宁饮洋铜，不饮酒味。余如大论三十六失。前制酤酒，軆能通害，故在重中。今制自饮，开放逸门，咽咽轻垢也。\n若自身手过酒器与人饮酒者，五百世无手，何况自饮？\n【疏】过酒器与人二解：一云执杯酒器令相劝，二云止过空器令斟酌。寻下况语，应如后释。过器尚尔，况自饮乎？所以结戒有五五百：一、五百在醎糟地狱，二、五百在沸屎，三、五百在曲蛆虫，四、五百在蝇蚋，五、五百在痴熟无知虫。今之五百，或是最后与人痴药，故生痴熟虫中。\n【注】藏疏引杜顺释云：以俱是脚，故云无手，即畜生也。石壁云：然亦兼人类，但无手尔。大论云：南天竺国有法师高座，为说五戒，众中多有外道来听。是时国王难曰：若如所说，有人施酒及自饮，得痴狂报。今世应狂者多，正者少，何故正多狂少？时外道云：王难甚善，頺！高座必不能答。是时法师以手指诸外道。王语外道：法师将护汝故，不以言说。向者指汝等是狂，狂不少。以灰涂身，裸形无耻，以人髑髅盛粪而食，岂非是狂？此等纵出人世，何异无知？\n○二制不应。\n亦不得教一切人饮，及一切众生饮酒，况自饮酒？一切酒不得饮。\n【疏】不得教，此第二制。不应教人及非人，并自饮，皆制。\n【注】一切众生应该畜生等，如象及猩猩，皆有好饮酒者，亦不应令失正也。一切酒必该糓，草，药，木等多种酒也。\n○三、举非结过。\n若故自饮、教人饮者，犯轻垢罪。\n【疏】若故下，第三段，举非结过。自作教佗，悉同轻垢，必重病宣药，及不为过患。悉，许也。未曾有经末利饮酒，此见机为益，不同恒例。\n【注】熙钞云：选云：軆以行和，药以劳宣。注云：以和其軆，以宣其药。宣即通也。分别功德论云：祇园有比丘，病经六年。优波离往问所须，答唯思酒。语曰：待我问世尊。遂往问。佛言：我所制法，除病苦者。波离索酒，令饮平复，重为说法，得罗汉果。佛赞波离使病差，又便得道。末利夫人，王欲杀厨子，王与夫人饮酒以救。此皆为益亡犯也。\n△第三、食内戒。\n【疏】断大慈心，大士怀慈为本，一切悉断。声闻渐教，初开三种净肉等，后亦皆断。文云当知断现肉义，大经四相品广明三种、九种、十种也。\n【注】三种者：一、不见，二、不闻，三、不疑。涅槃后分经第四云：迦叶菩萨白言：世尊！云何如来不听食肉？善男子！夫食肉者，断大慈悲种。又言：如来何故先听比丘食三种净肉？佛告迦叶：是三种净肉，随事渐制。迦叶复白言：何缘十种不净，乃至凡种清净，而复不听？佛言：亦是因事渐次而制，当知即是断现肉义云云。我从今日制诸弟子，不听复食一切肉经文。荆溪因释妙经肴饍饮食云：不谷而食曰肴。若作肴者，噉也。古师皆以肴为肉，或云是肉未制之前，斯言更谬。大乘顿制，一切皆断，何论楞伽前后制？故知不应以肴为肉。梁帝尚乃深诫，况出家流？十种者，大经中谓人、蛇、象、马、驴、狗、师子、猪、狐、猕猴等。又九种委如彼经。\n○文为三：初、标人。\n若佛子！\n△二、序事三阶：一、明过失，二、制不应，三、举非结过。\n○今初\n故食肉，一切众生肉不得食。夫食肉者，断大慈悲佛性种子，一切众生见而舍去。\n【注】有本云：一切众生，肉不得食。又有本云：断大慈悲佛性种子。即多众生二字，并一佛字，经本互有脱剩，亦不失义理。此有二过：一者、断慈悲种；二者、众生畏。见藏疏引涅槃云：畜生见食肉人头上有血光，念言：我身有肉，彼人食肉。彼若得我，要当食我。我遂怕怖而走。又入楞伽云：食肉之人，众生闻气，悉惊怖逃走，乃至如畏罗刹无异。问：性与种子何别？答：石壁拣云：积习成性，对于现行，性即是种。或性是现行，熏成种故。又云：所以童子修慈，鴈与争路；比丘带杀，鸟为分岐。荣钞云：昔有一僧，好修慈行，教一童子，继师习之。一日，路逢群鴈。师曰：吾与汝久修慈行，未知功力如何。吾今先行，汝当后步。师冲鴈，鴈遂避路分岐。鴈虽不惊，表是修慈之力。分岐道，表怖心未除。童子继至，鴈乃拥步争前，以表慈行殊胜。良由童子杀心久尽，旅鴈挨冲；比丘杀习未除，群鸿避路。\n○二制不应。\n是故一切菩萨不得食一切众生肉。\n○三、举非结过。\n食肉得无量罪。\n【注】古颂云：肉生自然生，皆由断命得，若人不断肉，则是劫命贼。\n○三、结罪名。\n若故食者，犯轻垢罪。\n【疏】若有重病，饮药能治，准律得啖，或应不制。\n【注】律为治病故开，或为重慈轻命故不制。天台百录云：其大僧小戒，近行远行，寺内寺外，悉不得盗啖鱼肉辛酒，非时而食。察得实不同，止除重病笃，瞻病用医语出寺外，投治不罸。严制若此，可不遵之？\n△第四、食五辛戒\n【疏】荤臭妨法，故制七众，大小如前。菩萨小重，发色故也。\n【注】辛，辣也。有辛而非荤，如姜芥等。荤而非辛，如臭菜等。今之所制，是荤是辛。荤故臭不可闻，辛故发色动恚，所以须制。云发色者，楞严经云第八：是五种辛，熟食发婬，生噉增恚。如是世界食辛之人，纵能宣说十二部经，十方天仙嫌其臭秽，咸皆远离。诸饿鬼等因彼食次，䑛其唇吻，常与鬼住，福德日消，长无利益。是食辛人修三摩提，菩萨、天仙、十方善神不来守护。彼经前食肉戒其有命之害，此五辛制其无命之荤，此中应三。\n○初标人。\n若佛子！\n△二、序事三阶：一、明单辛不应食，二、明杂饮食亦不应，三、举非结过。\n○今初\n不得食五辛，大蒜、茖葱、慈葱、兰葱、兴渠，是五辛。\n【疏】旧云：五辛，谓䔉、葱、兴渠、韮、薤。此文止兰葱，足以为五。兼名苑分别五辛，大䔉是胡荾音虽，茖葱是薤，慈葱是葱，兰葱是小䔉，兴渠是蒠蒺，生熟皆臭。悉断经云：五辛能荤，悉不食之。\n【注】五辛诸文，互出不同，今备录之。经一大蒜音筭，俗作䔉。广韵云：荤菜也。张骞使西域，得大蒜、胡荽。荽亦作荾，此似二物。疏云：䔉是胡荾，似此同之。二曰茖葱，或作革字，非。应作此茖字，音格。篇、韵皆云山葱。三曰慈葱，或单云葱。疏云：慈葱是葱，篇、韵荤菜。四曰兰葱，疏云：兰葱是小䔉。石壁云：是家葱。经释音云：慈葱是家葱，兰葱是小䔉。五曰兴渠，梵音讹转，正应云形具。疏云：蒠蒺。篇、韵：蒠，音息，芜菁菜也。以兴渠为蒠蒺，未详所出。释音引慈慜三藏传云：五辛，此土但四，即大䔉等。若兴渠者，于阗国有之。其根白，叶如蔓菁，臭如䔉荣。钞以为阿魏，藏疏或云𫇷荖，皆无所据。今据僧传所引，乃正\n○二、杂食亦不应。\n一切食中不得食。\n○三、举非结过。\n若故食者，犯轻垢罪。\n【疏】必有重病，药饵不断，如身子行法，菩萨亦应不制。\n【注】为病故开。毗尼母云：舍利弗因风疾，医令服䔉，佛听。僧祇律云：七日不得卧僧床褥，过是应净澡落。又经云：食五辛人，触秽三宝，死堕尸粪地狱，出作野狐、猪、狗等。若得人身，其体腥臭，人所恶贱。噫！每见学佛者，不以为诫，荤污招报，略不知之愚癖，而欲恣无渐心，受重殃苦者，良可悯嗟！况饮食无数苦，欲违制犯戒，招大殃祸者，何也？哀哉诫之！\n△第五、不教悔罪戒\n【疏】以朋恶长过故，制出家二众全犯；余三众及在家，虽未有僧事利养，见过不令悔，亦犯轻垢，大小同制。文为三。\n○初标人。\n若佛子！\n△二、序事三阶：一、出犯事，二、明应，三、明不应。\n○初出犯事\n见一切众生犯八戒、五戒、十戒、毁禁、七逆、八难、一切犯戒罪。\n【疏】犯事者，谓犯八戒、五戒、十戒，大、小乘皆有。小乘八戒，即八斋法；大乘八戒，谓地持八重；小乘五戒，清信士、女、优婆塞戒。经所明小乘五逆，大乘七逆，七逆如下文。\n【注】八戒，谓五戒加三：于第五、不饮酒，并不食肉、五辛等；六、不歌舞，不香鬘涂身；七、不升高广大床；八、不过中食。此亦名八斋。以不过中食是斋，故总云八斋。文云八关，关即闭义。如菩萨处胎经云：八关斋戒，谓闭禁八罪故。大乘八者，疏指地持八重，具在论文。大乘七逆，加和尚、阇梨，下文自出。十戒者，疏文不释。此有二种：一、沙弥十戒，于八中第六开为二，谓不歌舞，不华鬘衣，并加不得执金银钱、生像宝物等，共成十也。二、菩萨十戒，如此经十重，例此应知。五戒、八戒，亦各有二。八戒二者：小乘八戒，如成宝论说；菩萨八戒，如文殊问经说。五戒亦二：小乘五戒，如常说；大乘五戒，如善生经说。知者应捡。毁禁者，通语诸戒，如比丘二百五十、尼五百等。八难，即三涂为三；四、生佛前佛后；五、诸根不具；六、邪见，摄世智辩聪；七、边地，摄北洲；八、长寿天，即无想天。此八难处也。或谓此属果报，今取破戒为八处之因也。一切犯戒，即总结前所犯诸戒也。\n○二、明应。\n应教忏悔。\n【疏】应教悔，第二、明应。凡大小乘人犯上诸罪，必有三根，应须举处教悔。\n【注】三根，谓见、闻、疑、惑，上、中、下。如阇王，即上根也。举处教悔者，即忏悔处也。光明疏释忏悔品，有忏悔之处，即实相法性为忏悔处、引行处、近处等。故知处字，即诸佛菩萨所住境界，永尽惑染，究竟秘藏。今既应教犯戒之者忏悔所犯之罪，若不识忏悔处，如何灭罪？光明云：愿为我等作忏悔处。故今疏中略云举处教悔，深有所以，非佗记所知。\n○三、明不应。\n而菩萨不教忏悔、同住、同僧利养，而共布萨、一众说戒。\n【疏】而菩萨下，三、明不应。不应有三句：一、不应同住；二、不应同利；三、不应同法。凡上来所制，若一往见犯，不举是一罪；不可同住者，复默与同住，复加一罪；不可同利养者，复差与利施，复加一罪。\n【注】钞：谓疏中阙二不字，谓不可同住者，不可同利养者。然加之似称文体例，亦应更云：不可与同法，而默与同法，复加一罪。文无者阙。有经本一众下有同字，此似不用，加之却繁。\n○三、举过结罪。\n而不举其罪，不教悔过者，犯轻垢罪。\n可见。\n△第六、不供给请法戒。\n【疏】丧染习资神之益，故制七众同犯，大小乘不全共。大士见有解者，常应供给启请，以欲善无厌故。声闻有解，广略布萨，法应供给；五岁内未及解五法，法应启请。不者，犯第七聚。\n【注】丧染资神之益者，钞云：染习资神之益，莫若求法。法之所尊，岂逾敬师？二事既乖，故曰丧染。敬师乐法，故曰资神之益。疏文紧略，即由不敬师友，乃是丧其染习资神之益也。五岁内未解五法者，十诵云：一、不知犯，二、不知不犯，三、不知轻，四、不知重，五、不知诵广戒。又云：受戒多岁，不知五法，须尽形寿依止。\n○初标人。\n若佛子！\n△二、序事中二：初、序大乘师来，二、明应。\n○今初\n见大乘法师、大乘同学、同见、同行，来入僧房有本作坊、舍宅、城邑，若百里、千里来者。\n【疏】言大乘同见同行，拣小乘。\n【注】藏疏云：大乘法师是总举，下别辩同于大法。同见是解胜，同行是行胜。入僧坊约出家菩萨，舍宅约在家，城邑约王等。\n△二、明应又二。\n○初应供给。\n即起迎来送去，礼拜供养。日日三时供养，日食三两金，百味饮食，床座医药，供事法师，一切所须，尽给与之。\n【疏】应二事，所谓应供给请法。言三两金极势语，若有咨请，当应舍三两金。\n【注】为法重，故所以捐财。以三金为言，盖极势之语。\n○二应请法。\n常请法师三时说法，日日三时礼拜，不生嗔心、患恼之心，为法灭身。请法。\n【疏】如雪山一偈，为此殒躯，况小供给！三时者，中前、中、后，初夜请益。\n【注】有本于请法下有不懈二字。有、无、无害三业求法。常请之言，口业也。礼拜，身业也。不生嗔恼，意业也。灭身请法疏引雪山童子舍身求偈。涅槃十四云：如来过去世，佛日未出，为婆罗门，修菩萨行，住于雪山，唯食草菓，系心坐禅。忽于林中见一罗刹，说过去佛所说半偈云：诸行无常，是生灭法。大仙闻已欢喜。罗刹须身血肉许已，复说半偈云：生灭灭已，寂灭为乐。闻已，即于若树若石，书此全偈，即上高树，投身树下，施与罗刹。尔时帝释还复释身，即于空中接取，乃至云：我爱惜如来大法，故相娆恼。菩萨初闻半偈，问云：大士于何处得此半如意珠？三世诸佛开空法道，即全如意珠。经文甚广。荆溪云：彼经半偈，诠于半教，恐准追说。半教尚然，况涅槃圆常\n○三、结罪名。\n若不尔者，犯轻垢罪。\n可见。\n△第七、懈怠不听法戒。\n【疏】制意与前同。\n○初标人。\n若佛子！\n△序事三段。一、有讲法处。二、应。三、不应。\n○今初\n一切处有讲法，毗尼经律大宅舍中有讲法处。\n【疏】言毗尼经律者，大乘毗尼经律，非三藏中毗尼也。大乘经有灭恶义，故称毗尼。\n○二、明应。\n是新学菩萨应持经律卷，至法师所听受咨问。\n○三不应。\n若山林树下僧地房中。一切说法处。悉至听受。若不至彼听受咨问者。\n【疏】傍人已请在彼讲说法，应往听，而懈怠不去，日日轻垢地，持有讲法处，不听不往，嗔慢心得罪。优婆塞经相去一由旬为限。\n【注】以不至者，显上诸处应而不应，乃当犯罪。由旬多释。明了论：上品八十，中品六十，下品四十。俱舍颂计十六里为一由旬，以此为定。光明云：百由旬内，满中盛火，应从中过。此一由旬，且约制限耳。\n○三结罪。\n犯轻垢罪。\n△第八、背大向小戒三\n○初标人。\n若佛子！\n△二、叙二：初、背大，二、不应。\n○今初\n心背大乘，常住经律，言非佛说，\n【疏】乖大故制，七众同犯。大小乘不共，所习各异，直制犹豫未决，是下邪见之方便。若决，谓大劣小胜，计成失戒。若心邪𦘕，未成轻垢，同此戒制。今举背大向小为语，以凡夫、菩萨多行此事故。若彰言说，则有两种：若法相说，善戒已谢，止犯性罪；若非法相说，犯第十重。\n○二不应。\n而受持二乘声闻外道恶见一切禁戒邪见经律者。\n【疏】而受持二乘者，是欲受外道恶见，两解：一云、二乘望大乘，悉是外道；二云、若背大乘而受六师法，计未成，是邪见方便，犯轻垢。此戒制。\n【注】二乘已摄声闻，而复云者，石壁云：二乘是第二乘，即缘觉也。故再言声闻，以谛、缘别故。此释疎远，无此文体，不曾以二乘为第二乘也。熙钞云：有本加声闻二字，此亦不害。文中虽通举二乘，更别言声闻耳。六师者，四念处云：执倒有三种六师：初、一切智六师，故六臣白王言：我是一切智，王若见者，罪垢消灭。此执世性，大论云：得宿命智，见八万劫事。二、神通六师，修得神通，停河在耳，十二年变释为羊等。三、韦陀六师，解星文、地理，十八大经知吉凶等是也。此三虽知世性，无神通是小，知世性通是次，知三种足是大。六师阿毗昙明三种念处，对破此三种外道。\n○三结罪。\n犯轻垢罪。\n△第九、不看病戒\n【疏】乖慈故制。七众同犯，大小乘不全共，大士一切应看，声闻止在师友、同法、共房及僧尼，此外不制，以其本不兼物故。\n○初标人。\n若佛子！\n△二、序事又三：初、举病人，二、明应，三、不应。\n○今初\n见一切疾病人。\n○二、明应。\n常应供养，如佛无异。八福田中，看病福田是第一福田。\n【注】有本无是字，或无下福田二字。\n若父母、师僧、弟子病，诸根不具，百种病苦恼，皆供养令差。\n【疏】序事三重：一、举病人是胜福田；二、应；三、不应。言供养病人，如佛极敬为语，此明在心不在田。如阿难分饭与饿狗，以此心明好故，与佛一等。菩萨见一切病人，随力所能，皆应看视。文中举父母、师弟、子，从近为始也。末云城邑、旷野，凡是病皆救，即知通一切也。\n【注】阿难缘，未见。智论云：舍利弗施佛一钵饭，佛还施与狗。佛问：谁福田多？答曰：佛也。以心不同，境界胜故至观佛意亦等。八福田者，下二十七，戒疏中自列。藏疏：有人云：一、造旷路义井，二、水路桥梁，三、平治险路，四、孝事父母，五、供养沙门，六、供养病人，七、救济危厄，八、设无遮会。未见出何圣教。有云：供养三宝为三，四、父母，五、师僧，六、贫穷，七、病人，八、畜生等。亦未见教。贤愚经云：施五人得福无量：一、知法人，二、远行来人，三、远去人，四、饥饿人，五、病人。足之以三宝，亦为八种。既言如佛无异，复言八中第一，明知非前后二种八。此应是中八之内，方为第一。天台戒疏所列，不指经论，必见所出。既云是第一福田，则知如佛无异也。佗疏虽有多种，似不及天台所列也。又有三田：一、敬田，即三宝；二、恩田，即国王父母；三、悲田，即贫病人。与八广略之异。供养二字，供应平声，养应上声，谓供给养育令差也。若辅行中云：以下荐上曰供，以卑资尊曰养。并作去声者，此约恩、敬二田言之。今在悲田，应作平上二声也。\n○三、明不应。\n而菩萨以瞋恨心，不看乃至僧房、城邑、旷野、山林、道路中，见病不救济者。\n【疏】若瞋心舍置，随人结轻垢；若力不及，起慈念心，不犯。其细碎如律部也。\n【注】律中甚详。律灯钞云：佛为病人洗除大小便利，扫治卧处令净，敷衣与卧。立制云：自今已后，应看病比丘，应作瞻病人。若供养我者，应供养病人，随病药食，看守令差，不然则死。调治令差，即为施命，得大功德。然出家人见众有病，应当给养。熙钞引五分：因颇󳺎启请，听律五法，与病人衣物：一、知病人可食不可食；二、不恶贱病人大小便利；三、有慈悯心与衣物；四、能经理汤药，至死若差；五、为病者说法。律中明受药食，皆有法制，出家者不得不知。今录律文示之。律灯又云：出家五众，有病无病，所受药食有四：一者，时药。谓󰉓、饭等，名正食；蔓菁根等，名不正食；一切米汁、乳、酪等，名时浆。已上三类，从旦至中食之，午后不开。若东方明相现时，得吃粥。二者，非时药。谓杂浆等，对病而设，时外许服，谓豆、夌等煑之。头不破者，取汁饮之。若酥、油、石蜜种种果浆，以水作净，得非时饮。仍须漉去滓，澄如水服之。若有浊汁，与时浆杂，咽咽犯波逸提翻为堕。十诵云：堕烧煑地狱也。三者，七日药。谓酥、油、生酥、石蜜。当食药，以水和之，非时得食。然不得輙食，唯五人得食：一、远行人，二、病人，三、食不足人，四、不得食人，五、施水处得和水饮。又云：饥、渴二时，得和水饮。舍利弗风病，医人教服五种脂，谓熊、罴、猪、獹鱼脂也。无时食气，得一时受，七日服之。若至第八日明相出时，名不净残药。四者、尽形药，有二：一、尽药形，二、尽病形，三、尽报形。若有身必有患，虽少差损，后必重病发，加其口法，任终而受。为椒、荜、蕟等无时食气，顿受病，比丘终身服之。一切醎、苦、辛、甘等不任时者，尽形服之。堪作时者，不得食之。若病服七日药，随病为量，病差须舍。若终身药，比丘有病，长服防护，一期报身。若无客病，又不饥渴，非时不得服之。明了论云：灰、土、水、屎、尿，此五名大开量，不须限受，随意取服，是世间所弃，非惜故。四分须受灰土等。明了中立五种量，灰土等属大开量也。然毗尼母云：大界内无净地，一切宿食不得食，乃至药草亦尔。须于结界净地安置，须者取之。结净地自别有法。然若非时等药加于口法，口仰手受之，安置净地，须者自取。应对一比丘执药云：大德一心念！我比丘某甲，今为渴病因缘，此是姜汤非时药，为欲夜分已来服故，今向大德边受。三说已，置净地。或云：为风病因缘，此是乌麻油七日药，为欲七日经宿服故，今向大德边受。三说。或云：为气病因缘，此是鼈甲散尽形药，为欲共宿长时服故，今于大德边受。三说。若时药、七日药遇缘，不得与尽形药一时受。应加法云：今为气病因缘，此是鼈甲散尽形紫苑药分，为欲共宿。余词如前。余一切药，准例加法应知。律部明制，于此甚详。近来㳂习，不以为事，易致犯罪，故备于此。\n○三结罪。\n犯轻垢罪。\n【注】看病福田，更引事证经律异相。大月上童女，因入隣家，见新产妇羸瘦无食，割乳房以济之。子母俱存，由慈心故，彼乳如故。贮乳之处曰房。律云：毗舍佉母，夏分之中，请僧就家供养。有一比丘，瘦悴不食，母敬问之。僧曰：我患劳瘦，我闻得生人肉，为药即差。母闻已，遂入室割股肉，奉僧令食，食已病愈。母以慈敬心故，身疮如故。本行经说：佛于过去，为王太子。父王有病，国医不差。一医师曰：须得不瞋人肉，食之即差。王勅求之，皆无。太子自思：我从生来，不曾瞋恚。遂入宫内，割一䏶肉，以进父王，奏曰：我今求得不瞋人肉，请王食之。王既食之，旬日疾愈。孝感如此，此例甚多。尔时太子以慈孝力，不觉身疮如故。\n△第十、畜杀众生具戒。\n【疏】以伤慈故，制七众同犯，大小俱制为三。\n○初标人。\n若佛子！\n△二、序事三重：一、不应畜，二、引况，三、举过结非。\n○今初\n不得畜一切刀杖、弓箭、矛斧、鬪战之具，及恶网、罗罥、杀生之器，一切不得畜。\n【注】藏疏云：略列十种：一、刀，是割截义；二、杖，是捶打义；三、弓，是送箭义；四、箭，是中害义；五、𫓴，是伤刺义；六、斧，是斫伐义；七、鬪战具，谓甲弩等一切俱是战具，此七通害人畜；八、恶罗网，是捕鱼鸟；九、杀生之器，是通举坑穽等；十、总结。畜刃六切，又通作蓄。诗云：我有肯蓄。郑玄曰：蓄聚美荣，以御冬月之无时也。又通许六切，养也，非今所用。罥古法切，有本无此罥字。\n○二引况\n而菩萨乃至杀父母尚不加报，况杀一切众生？不得畜杀众生具。\n【疏】父母之仇，尚不思报，况畜杀具，欲害众生！罾缴罗网等，道俗皆制刃槊弓箭，旧开国王王子等。\n【注】熈钞引六度集云：昔有王弃身，令彼得偿。临丧，语太子长生曰：违父遗诲，含㐫怀毒，愠于重怨，连祸万载，非孝子矣。其文甚广，此不加报之诫也。然父母被害不报者，岂孝子之心耶？答：儒有复雠之行，佛垂慈救之心。父母遇害，夙与有怨，当运普慈，解之令脱。若更杀彼，怨业转增，父母何由解脱？此雠于昔，雠毕自休，以无报心，成解脱本，与儒不同。又此文乃是举况耳。旧开等者，如涅槃经云：亲附国王，持弓带箭，摧服恶人。亦许优婆塞不受五戒，执持刀杖，为护正法，乃名大乘。罾音曾，字应从矢。缴音灼，生丝缕也，谓箭上加缕而射也。\n○三、举非结过。\n若故畜者有本有刀杖字，\n犯轻垢罪。\n【注】前疏中云：自下诸戒，皆有三章：一、标人，谓若佛子；二、序事，谓中间所列；三、结罪名，谓轻垢。至后别释，或存或没。如云三、举过结非，即结罪名已在其中矣。读者知之。\n○第一段总结。\n如是十戒，应当学，敬心奉持，下六品中广明。\n【疏】此十戒总结，如下六品所明。\n【注】此不开科，以一一十后，各有结指之文，合在三十二九中也。\n注菩萨戒经卷中之三\n下之一注菩萨戒经卷下之一\n天台　智者大师　疏\n门人　灌顶　录\n东掖白莲沙门　与咸入疏笺经加注释疏\n△第十一国使戒。\n【疏】夫为敌国使命，必觇候盈虗，矫诳䇿略，邀合战阵，情存胜负，以乖本慈。文云：国贼七众同犯，大小俱制。\n○初标人。\n若佛子！\n△序事中三：一、不应，二、引况，三、举非结过。\n○今初\n不得为利养恶心故，通国使命，军阵合会，兴师相罚，杀无量众生。\n【疏】序为利恶心，拣除和合。\n○二引况\n而菩萨尚不得入军中往来，况故作国贼？\n【疏】不得入军中，军中喧杂，非佛子所行处。兴师相罚杀，乖慈，不应为矣。此使命为相害因缘，故制。\n【注】万二千人曰军，今通称军。\n○三、举非结过。\n若故作者，犯轻垢罪。\n△第十二贩卖戒\n【疏】希利损物，乖慈故制，大小同犯，七众不全共。\n【注】在家为生，或于物无损，不犯。若准涅槃十六恶律仪，及今恶心希售等，理应悉制。\n○初标人。\n若佛子！\n△序事三：一、不应，二、举况，三、举过结非。\n○今初\n故贩卖良人、奴婢、六畜，市易棺材、板木、盛死之具。\n【疏】夫贩卖者，谓口生六畜，或度卖良人，多有眷属分张之苦。若贩卖棺材，则恶心希售，故道俗俱断。\n○二举况\n尚不应自作，况教人作有本无应字？\n○三、举过结非。\n若故自作、教人作者，犯轻垢罪。\n【疏】若自作，若教佗为我，或教佗自作，悉犯轻垢。若偷度生口，卖畜生令杀，呪令人死，欲得棺材售，此别犯盗罪、杀罪。\n△第十三、谤毁戒。\n【疏】陷没前人，伤慈故制。大小乘俱制，七众同犯。别取天人已上，同有菩萨戒者说。其七逆、十重，或陷没，或治罸，莫问有根无根，但令向异法人说，悉犯重。前说四众过戒已制。若向同法人说，莫问境高下，有戒无戒，陷没人者，此戒同犯轻垢。\n○初标人。\n若佛子！\n△序事有三。一举谤事，二应，三不应。\n○今初\n以恶心故，无事谤佗良善人、法师、师僧、国王、贵人，言犯七逆十重。\n○二、明应。\n于父母兄弟六亲中，应生孝顺心，慈悲心。\n【疏】言父母兄弟者，举大士之心，心常想一切如父母六亲，应生孝顺心、慈悲心。\n【注】六亲者，父、母、兄、弟、妻、子也。\n○三不应。\n而反更加于逆害。堕不如意处者。\n【疏】而今反加谤害声闻向同戒、同见、同行四重无根者，僧残。余如律部广说。\n○三结罪。\n犯轻垢罪。\n△第十四、放火烧戒\n【疏】伤损有识，故制。七众同犯，大小乘俱制，文为三。\n○初标人。\n若佛子！\n△序事三重。一、放火事，二、远有焚烧，三、举非结过。\n○今初\n以恶心故，放大火烧山林旷野，四月乃至九月放火。\n【疏】有人言：杀鬼、畜犯重，初戒已制；此戒但不得烧林木，远损害义。今释：杀鬼、畜既不犯重，今烧林木而死者，与此戒同制。四月至九月，多生虫类，此时道俗同制，不得烧林木，远有损害义。在家菩萨为业烧者，不制；出家菩萨为妨害众事，亦应开许者，若不慎烧，犯轻垢罪。\n○二远有焚烧。\n若烧佗人家屋宅、城邑、僧房、田木，及鬼神官物，一切有生有本作王字物，不得故烧。\n【疏】一切有生物，谓有生命。有言生误，应言有主物。若烧有主物，何但四月九月！当知作有生也。\n【注】佗本皆作有主。藏疏科此为二段：山林等是无主物，屋宅等是有主物。然作此释，义似不便。山林奚甞一向无主？故大师云：若有主物，何但四月、九月？\n○三、举过结非。\n若故烧者，犯轻垢罪。\n△第十五僻教戒\n【疏】使人失正道，故制。七众同犯，大小乘不共，以所习异，故为三。\n○初标人。\n若佛子！\n△序事三阶。一、举所应教人。二、明应。三、明不应。\n○今初\n自佛弟子及外道，恶人六亲一切善知识，\n【疏】自佛弟子，谓内众。外道，谓外众。六亲善知识，通内外。\n○二、明应。\n应一一教受持大乘经律，应教解义理使发菩提心、十发趣心、十长养心、十金刚心，于三十心中一一解其次第法用。\n【疏】应教大乘经律，令发菩提心。十心者，十发越心，起金刚心，谓十金刚，略不说十长养。此三十是始，行者急须为开示故。\n【注】熙钞云：略不说下，旧经本阙。是知明识位次，意令阶之，故曰始行者急。\n○三、明不应。\n而菩萨以恶心瞋心，横教佗二乘声闻戒经律论，外道邪见论等。\n【疏】不应恶心教二乘、外典等，若见机益物，不犯。\n○三结罪。\n犯轻垢罪。\n△第十六、为利倒说戒。\n【疏】乖训授之道，故制。七众同犯，大小乘俱制。前戒隐大示小，今戒虽为说大，而希利靳固，隐没义理，犯轻垢。\n【注】靳，居忻切，固也。谓固执须利后，方为说法。藏疏以此戒为惜法规利，亦善。\n○初标人。\n若佛子！\n△序事三阶。一、先应自学。二、为后来具说。三、明不应为利隐没。\n○初应先自学。\n应好心先学大乘威仪经律，广开解义味有本作义理。\n○二、为后来具说。\n【注】天台戒疏于此戒经，但作三科，科其大略，佗疏却详。今用藏疏细科，令易见。\n△佗从见后下科为令教后进为二。\n○初新学来求。\n见后新学菩萨，有从百里千里来求大乘经律。\n△二、正教为说二：先、说苦行令坚其志，二、说正法令增慧悟。初又二：\n○初、总标。\n应如法为说一切苦行。\n○二别辩。\n若烧身、烧臂、烧指，若不烧身、臂、指供养诸佛，非出家菩萨，乃至饿虎、狼、师子、一切饿鬼，悉应舍身、肉、手、足而供养之。\n○二、为说正法令增慧悟。\n然后一一次第为说正法，使心开意解。\n【疏】就文易见。有师言：此中所列苦行，制令救物，不尔轻垢。又解：是举没况之辞。大士当应舍身施人，然后具为说法，况今止为说法，而希利隐没耶！\n【注】删补引左传云：有威可畏，有仪可象。经诠定学众善威仪，律诠戒学轨范威仪。旷云：先为说其苦行，意在重法轻生，非谓即舍身命，烧身臂指。若即舍身，为谁说法？此与疏列第二解同。\n○三、明不应。\n而菩萨为利养故，应答不答，倒说经律文字，无前无后，谤三宝说者。\n【疏】后阶示三，文相易见。\n【注】言示三者：一、为利养，二、应答不答，三、倒说经律。\n○三结罪。\n犯轻垢罪。\n△第十七恃势乞求戒。\n【疏】恼他故制，七众同犯，大小乘俱制。\n○初标人。\n若佛子！\n△序事有三：一、为利亲附，二、非理告乞，三、举非结过。\n○今初\n自为饮食、钱财、利养、名誉故，亲近国王、王子、大臣、百官。\n○二、非理告乞\n恃作形势，乞索打拍牵挽，横取钱物，一切求利，名为恶求、多求、教佗人求。\n【注】荣钞引五百问云：昔有比丘，多乞积聚，不肯为福，又不修道。命终之后，作一肉骆驼山，广数十里。时世饥荒，一国中人，日日取食，随割随生。有佗国人，见而取之，骆驼大唤。人问其故，答云：吾本是道人，贪财不施，负此国债，以肉偿之。我不负卿物，是故大唤。佛告诸比丘：贪为大患，应当舍之。\n○三、举非结过。\n都无慈心，无孝顺心。\n【疏】乍因倚威势，乞书属置，打拍乞索，若自及教佗为我，皆犯此戒。\n○三结罪。\n犯轻垢罪。\n△第十八、无解作师戒。\n【疏】无解强授，有悮人之失，故制。出家二众同犯，大小乘俱制。三众及在家无师范义，未制。声闻师德在七法，诵受戒法所制。菩萨法师必须十岁。五法如初释。\n【注】熈钞云：地持云：必须戒德严明，善解三藏，方能发彼敬心。故知自行暗于妙宗，何殊无目而导声闻？七法如律明，五法如前引。\n○初标人。\n若佛子！\n△序事三重：一、应诵解义，二、明不应，三、举非结过。\n○今初\n应学十二部经诵戒者有本阙应十二部经五字者，非，日日六时有本作日夜持菩萨戒，解其义理佛性之性。\n【疏】应诵戒解义，亦是所制，日日六时，昼夜各三。一云：诵未通利，必须六时；已通利，未必恒尔。二云：恒应六时。\n【注】十二部经，如妙玄诸文中具明。\n○二、明不应。\n而菩萨不解一句一偈及戒律因缘，诈言能解者，即为自欺诳，亦欺诳佗人。\n【疏】不诵不解，不应作师。一乖己心则自欺，误前人则欺佗也。\n○三、举非结过。\n一一不解，一切法不知，而为佗人作师授戒者授者，本作受者，非。\n○三结罪。\n犯轻垢罪。\n△第十九、两舌戒\n【疏】遘扇彼此，乖和合故，制七众同，大小俱制。\n○初标人。\n若佛子！\n△序事两阶。一举人，二不应。\n○今初\n以恶心故，见持戒比丘手捉一作执香炉，行菩萨行。\n【疏】一、举所鬪遘人，谓持戒菩萨比丘，手捉香炉，聊举善行一事。\n○二不应。\n而鬪遘两头，谤欺贤人，无恶不造。\n【疏】不应鬪遘两头，持此过向彼说，故言两头谤欺。贤人道其无恶，不造两舌之醉，实语两舌，亦犯此戒。举虗遘为语，故言谤欺。过字或作遇字文，语以鬪言，值遇二边皆消文。或言应作󴒒字文，误也。\n【注】经文无过字，亦无遇字。想古本必有以󴒒字为过字者，或为遇字者，故有此文。既已改之，反闲其文。遘，或作讼字者，非。\n○三结罪。\n犯轻垢罪。\n△第二十、不行放杀戒。\n【疏】见危不救，乖慈故制。菩萨行慈悲为本，何容见危不救？大士见危致命故也。七众同犯，大小乘不俱制。大士一切普度，声闻止在眷属，此制自度。\n○初标人。\n若佛子！\n△二、序事三重：一、非亲应度，二、是亲应度，三、举非结过。\n【注】预注疏意，于初非亲应度中，更应开三：一、想念如亲，二、令忆慈观，三、资神之益。疏下文云准前亦应有三，即此三意。\n○今初。想念如亲。\n以慈心故，行放生业。一切男子是我父，一切女人是我母，我生生无不从之受生，故六道众生皆是我父母。\n○二令。忆慈观。\n而杀而食者，即杀我父母，亦杀我故身。一切地水，是我先身；一切火风，是我本体。故常行放生，生生受生，常住之法，教人放生。\n○三资身之益。\n若见世人杀畜生时，应方便救护解其苦难，常教化讲说菩萨戒救度众生。\n【疏】初重，可解。前明想念如亲，即制令忆慈观，如大经明习九品、七品等。第一，使上怨等于上亲，大士应与资身之益及资神之利，在文易见。\n【注】用此疏文，引出经意，显然易见。九品、七品已上，怨上亲者，如大涅槃疏，明七周行慈，或九周等，于上品怨，与上亲等，与上品乐。非此可具，疏但略提而已。\n○二是亲应度。\n若父母兄弟死亡之日，应请法师讲菩萨戒经律福资，亡者得见诸佛生人天上。\n【疏】大士前人后己，故亲在后。准前亦应有三，今止明资神之益。\n【注】亦应有前三意：于佗人边，尚作亲想，况自亲亲，世世生生，几番受生，恩德莫量，即初意也；于佗尚尔，于自亲亲，应教放生常住之法，即次意也；经中见文，即第三意也。此意甚显，佗之疏钞，或作异解，皆非文意。\n○三、举过结非。\n若不尔者，犯轻垢罪。\n○十后总结。\n如是十戒应当学，敬心奉持如灭罪，品中广明一一戒。\n【疏】如是下，第三、总结，指灭罪品中广明。\n【注】此总结文。疏云：第三三字必误。若以为分科之三，且何文是初？只有十条戒文并此结文，不应分三科也。准下第四段中结云：如是九戒下，第四段总结。既有段字，即应改此三字为二，乃第二段之总结也明矣。\n△第二十一、瞋打报仇戒。\n【疏】既伤慈忍，方复结怨，故制也。外书有二途：一是礼之所许，二是法之所禁，渐教故也。今内经悉禁七众同犯，大小俱制。\n○初标人。\n若佛子！\n△序事三阶。初制不应报仇，二举况，三举过结非。\n○今初，不应。\n以瞋报瞋，以打报打。若杀父母兄弟六亲，不得加报。若国主为佗人杀者，亦不得加报。杀生报生，不顺老道。\n【疏】谓以瞋打报瞋打，非谓应以德报怨。\n【注】此与论语以直报怨，以德报德异者，何也？盖由儒行立世礼法，故许报怨复雠。今运出世普慈，乃欲怨亲平等。故唯应以德报怨也。疏：前文外书，一是礼之所许也。殆彼法之所禁，亦乃不许。故知外书亦有二途也。经云不顺孝道，则与彼世礼孝道相违也。今之孝道者，前经文云：孝顺至道之法。孝名为戒，以戒为孝，方曰至顺，岂容杀生？又儒但据今见生，释乃业通三世。以此怨境，未必前世非己父母。若以杀报，即杀我父母，岂是孝道？故云不顺孝道也。杀父母不报，如前第十戒已辩。\n○二举况\n尚不畜奴婢，打拍骂辱，日日起三业，口罪无量，况故作七逆之罪？\n【疏】奴婢出家，菩萨不得畜；在家得畜，而不应非理打拍。\n【注】大经云：有说如来许畜奴婢仆使，舌则堕缩。戒文经文，不容畜仆，盖以乞自活。一己尚犹外物，畜婢岂是持戒？自有净侍之人，以为给奉也。今之享用，以富贵夸耀者，可不诫之？经言口罪无量者，打拍身业，骂辱口业，意在其中。于三业中，口罪偏多也。有本口字为得字，意谓日日起三业，尚乃得罪无量，何况杀命为七逆也？意亦优长，今且从见文也。言七逆者，以于一切人作父母想故。\n○三、举非结过。\n而出家菩萨无慈心报酬，乃至六亲故报者。\n【注】独言出家，应在家不犯耶？藏疏云：虽二众同犯，然出家由深，故别重举，以舍俗亲缘修慈故。奥疏云：发菩提心，通是出家。二疏皆有理，通意由长。\n○三结罪。\n犯轻垢罪。\n△第二十二、憍慢不请法戒。\n【疏】慢如高山，法水不住，有乖传化之益，故制。七众同犯，大小不全。共大士常应咨请，声闻是应请之，内怀憍慢，不请方犯轻失。\n○初标人。\n若佛子！\n△序事三阶。一、自恃憍慢。二、出慢之境。三、举非结过。\n○今初。自恃憍慢\n初始出家，未有所解，而自恃聪明有智，或恃高贵年宿，或恃大姓、高门、大解、大福、大富、饶财七宝，以此娇慢，而不咨受先学法师经律。\n【疏】自恃娇慢，即是兼制。言始出家者，染法未深，多有自举解者，未有正解；自恃聪明者，于余事有知。\n【注】藏疏、奥疏，以十慢释此云：一、聪明慢，恃自聪明，散动高举。二、世智慢，恃有世智，轻于深法。三、高贵慢，恃曾任官。四、耆年慢，恃己年长，不知虗老。五、大姓慢，恃己刹利诸大姓等。六、高门慢，恃上代簪贵。七、解慢，恃解世法，或小乘外典。八、福慢，己曾作诸大福行。九、富慢，恃己富有。十、宝慢，恃家有金宝等。此等经中，依科易解。\n○二出慢之境\n其法师者，或小姓，年少卑门，贫穷下贱，诸根不具，而实有德，一切经律尽解。\n【疏】小姓卑陋，所以起慢，实自有解，是故不应。\n【注】有本无下贱二字。诸圣亦散影于贫贱，归佛一化，如迹水入海，岂存洿浅？尚德而不尚皃。大庄严经中，难陀有仆优波离，投佛出家，先得戒不礼。佛言：佛法如海容百川，皆同一味。但据受戒前后，不在贵贱，本无吾我。当思圣法，勿生憍慢。难陀去，自贡高便礼。藏疏云：五事：一、小姓，二、年幻，三、卑门，四、贫穷。此并翻上十中四位。五、诸根不具，形残丑陋。\n○三、举非结过。\n而新学菩萨不得观法师种姓，而不来咨受法师第一义谛者。\n【疏】第一义者，菩萨胜法，皆名第一义。此戒与前第六戒，同制不请法，以心为异。前制懈怠不请，此制娇慢不请。若慢心不往听，应同此戒。\n【注】略举种姓之一，余亦不应。观奥疏云：童子求于罗刹，天帝跪于野干，皆为慕法情殷，不观形皃。钞云：童子，即雪山童子。野干者，未曾有经云：毗摩国徒陀山有一野干，为师子所逐，堕在井中，经于三日。自说偈云：一切皆无常，恨不饲师子。奈何危厄身，身贫困无功死。无功已可恨，复污人中水。忏悔十方佛，愿垂照我心。前代诸恶业，现偿皆令尽。从是值明师，修行尽作佛。帝释闻之，与八万天众到其井所，谓曰：不闻圣教，久处幽冥，向说非凡，愿更宣说。野干曰：法师在下，自处上位，初无修敬，而问法要。帝释以天衣接之令出，扣头忏悔。广如彼经。又如弊恶之炬，足以明途。炬虽麤恶，发光□照，久暗即明。亦犹法师虽风皃不扬，解第一义，妙言一出，利益颇深。岂可以炬之麤弊，而弃光明也？独言第一义谛者，其实二谛皆求：一者，以真摄俗；二者，世谛易知，约难为请。\n○三结罪。\n犯轻垢罪。\n△第二十三、憍慢避说戒。\n【疏】乖教训之道，故制。七众同犯，大小俱制。\n【注】熈钞为憍慢僻说，今详举过。经文既云以轻慢心不好答问，应作僻字，避则无理，疏文为悮。\n○初标人。\n若佛子！\n△二、序事中三阶：一、求法人来问，二、师师相授，三、举过结非。\n【注】疏只科其大略，私更细开，令经意显。序事为二：初、通示新学受戒法式；二、正制为师，举非结过。于初又二：初、示相；二、重释。初又为二：初、自誓受；二、从师受。此皆不失疏中科意。\n○今初。自誓受\n佛灭度后，欲以好心受菩萨戒时，于佛菩萨形像前自誓受戒，当以七日佛前忏悔，得见好相便得受戒。若不得好相，应以二七、三七乃至一年要得好相，得好相已便得佛菩萨形像前受戒。若不得好相，虽佛像前受戒不名得戒。\n○二从师受。\n若先受菩萨戒，法师前受戒时，不须要见好相。\n△二释相又二。\n○初、释从师相。\n何以故？是法师师师相授故，不须好相。是以法师前受戒即得戒，以生至重心故便得戒。\n○第二、释自誓相。\n若千里内无能授戒，师得佛菩萨形像前，自誓受戒而要见好相。\n△二、正制为师举非结过。文二：\n○初明自倚非。\n若法师自倚解经律、大乘学戒，与国王、太子、百官以为善友。\n○二、举非结过。\n而新学菩萨来问，若经义、律义，轻心、恶心、慢心，不一一好答问者。\n【疏】一、求法之人远来问道，文中具序。初、新学菩萨已受戒竟，远来听法。法主言非己师，恃解恃势，轻慢心，不好答问，使义隐没，颠倒法相，故犯。若千里内无师，于佛像前自誓受，必须见好相方得。二、师师相授，不假见相，生重心故。若法师，此第二、法师自恃，所以兴慢。而新学下，举非结过，第三句也。彼远来问义，倚恃憍，不好酬对，故犯。\n【注】今疏中但举其大槩科经，说其制意尔。细详应如此科经文，自显疏文。熈钞云：多却此二法师四字，除之亦便。\n○三结罪。\n犯轻垢罪。\n△第二十四、不习学佛戒。\n【疏】不务所务，务所不应学者，乖出要之道，故制。七众同犯，大小不全共。菩萨常应，大乘在先，不限时节。声闻五岁未满，五法未明，若学失所，非急，犯第七聚。此外不制，以自修自满故。\n【注】五法如前释。\n○初标人。\n若佛子！\n△序事三阶：初、明应，二、不应，三、举非结过。\n○初明应学而不学。\n有佛经律大乘法，正见正性正法身，而不能勤学修习，\n【疏】有佛经律大乘法者，通举菩萨藏。正见者，谓万行之解。正性者，谓正因性。正法者，谓正果性。修万行从因至果，此是要知，而今反不勤学。\n【注】菩萨藏，摄大乘法也。正法，即正法身。文脱身字，以法身为正果也。\n○二、明不应。\n而舍七宝，反学邪见、二乘、外道、俗典、阿毗昙、杂论、一切书记。\n疏，而反学二乘外道数论等。\n【注】藏疏云：反学，反倒而学也，有八：一、邪见，是总句；二、二乘者，就执著乖大故；三、僧佉等论，异说乖真，故云外道；四、世俗诗书，习彼妨道；五、阿毗昙，此云对法，即小乘诸部，诤论相违，损害大乘；六、小乘外道，及以世典，杂糅成论，故云杂论；七、书者，谓躭学书点，以失光仪；八、记者，谓学算数，记谷聚之多少等。若详经意，亦可邪见是总举，一切书记是总结。藏疏中有经无一切字，乃开八种，此亦无碍。若宿德饱道，为化佗故，作引导缘，学亦无犯。律亦许三时中一分习外。\n○三、举非结过。\n是断佛性障道因缘，非行菩萨道。\n【疏】是断佛性，此第三，举非结过。习小助大，不犯；为伏外道，读其经书，亦不犯。菩萨若拨无二乘，亦名为犯；若学二乘法，为欲引化二乘令入大乘，不犯。\n【注】熈钞云：大品云：譬如狗，不从大家求食，反从作务者索。然所习学，具兼大小，定慧并行，内外兼美者，实难其人，戒制妨道。若为利益，习亦无妨。荣钞引华严三十六金刚藏菩萨说难胜地云：菩萨为利众生故，世间技艺，靡不该习。所谓文字、算数、图书、印玺、地、水、火、风，种种诸论，咸所通达。善知方药，救疗诸病。颠狂鬼魅，悉能除断。文笔赞咏等。但于众生有利益故，咸悉开示，令住佛法。\n○三结罪。\n若故作者，犯轻垢罪。\n△第二十五、不善和众戒\n【疏】自损损佗，故制。出家二众同犯，大小俱制。三众及在家，既未持众，不制。\n○初标人。\n若佛子！\n△序事三阶。一、出众生。二、明应。三、不应。\n○初出众生\n佛灭度后，为说法主，为行法主，为僧坊主，教化主，坐禅主，行来主。\n【疏】凡五种人，以初句为两方便，成六人。律中有十四人，如律中说，此略举六人。\n【注】说法主、行法主，义开为两，故成六人。有本脱行法主，藏疏只开五人，是阙行法一人也。僧坊主者，谓身任纲维，为众当苦务者也。教化主，谓导引檀越，修治塔寺等。坐禅主者，谓善授止观，令伏烦恼。行来主者，领众游方，令善摄诸根，不毁禁戒故。\n○二、明应。\n应生慈心，善和鬪讼，善守三宝物，莫无度用，如自己有。\n【疏】应生三事：一、事慈心，谓欲与众生乐；二、善和诤讼，谓如法灭诤，诤有四，毗尼有七，应如法除灭，不得差违；三、善守三宝物，应事施用，不得差互。\n【注】诤有四者：一、言诤，二、觅诤，三、犯诤，四、事诤。律中，上三开九品，事诤复九品，共十八品。毗尼有七者，谓七灭诤：一、现前，二、忆念，三、不痴，四、自言，五、多人语，六、罪处所，七、如草覆地。委如四分律。今意在灭诤三宝物，如前盗戒委明。\n○三不应。\n而反乱众，鬪诤恣心。用三宝物，\n○三结罪。\n犯轻垢罪。\n△第二十六独受利养戒。\n【疏】僧次请僧，不问客旧等皆有分，而旧人独受，不以分客，乖施心贪利，故制此戒。出家二众同犯，大小俱制。三众及在家未知僧事，不制。\n○初标人。\n若佛子！\n△序事三阶。初有客来，二应，三不应。\n○今初\n先在僧房中住，后见客菩萨、比丘来入僧房、舍宅、城邑、若国王宅舍中，乃至夏坐安居处及大会中。\n【疏】文中虽道菩萨、比丘，若声闻僧预利养分，亦同其例。\n【注】藏疏云：略举五处：一、僧房者，是伽蓝中出家菩萨所在；二、舍宅，是在家菩萨所住；三、国王宅舍，是王宫内城邑，通前二位；四、乃至夏坐安居处位者；五、大会中。\n△二、明应又二。\n○初应迎接。\n先住僧应迎来送去，饮食供养，房舍、卧具、绳床、木床，事事给与。若无物，应卖自身及男女身，割自身肉卖，供给所须，悉以与之。\n○二应僧次。\n若有檀越来请众僧，客僧有利养分，僧坊主应次第差客僧受请。\n【疏】应有二事：一、礼拜迎接，给僧卧具等；二、应依次差僧，言卖身供给，举况之辞。\n○三、明不应。\n而先住僧独受请而不差客僧者，僧坊主得无量罪，畜生无异，非沙门、非释种姓。\n【疏】不应中，但举不次差僧，据后以兼前。若不与僧物分，不迎接，亦同此制。若知僧次的至，彼人不差而夺，但犯轻垢。以临差时，界外或有来者，未专有分，故差竟而夺与余人。余人知尔，能差及所差，并是盗方便。后得施家食，𫎪五钱入手，各结重畜生无异。或云：此为不差僧次戒。差僧次有六种，如律中说。\n【注】藏疏云：畜生下，呵责结犯。先以三事呵：一、愚痴，故同畜生；二、无圣果，故非沙门；三、无彼因，故非释种。熙钞云：六种者，曾询律宗，亦未详。荣钞引寄归传云：佛昔在日，客比丘至，唱言：善来。西方寺制：凡见新来比丘，无论客旧及弟子等，旧人须迎前唱曰：莎揭多此云善来。客云：窣莎揭多云极善来。若不唱者：一、违寺制，二、准律有犯。\n○三结罪。\n犯轻垢罪。\n△第二十七、受别请戒。\n【疏】各受别请，则施主不请十方僧，使施主失平等心功德，十方僧失常利施，故制。出家五众同犯，在家二众无此利，未制。大小乘不同菩萨僧。一云：凡斋会利施，悉断别请。若请受戒、说法，见机或比智，知此人无我，则不营功德，如此等不制。二云：从四人已上有一僧，次不犯；都无者，被制。文意似前解。\n【注】受别请有三种过：一、坏如来僧次之法；二、损施主无限之福；三、累自身取此不应受之物。熙钞云：嗟乎！像运营世利为己能，弃教法为末事，多般结托，晓日驱驰。又凡于信施，须召门僧，兼邀亲属，实乖平等，福利尤亏，等是为善，请依佛制。\n○初标人。\n若佛子！\n△序事三阶：初、标不应，二、释不应意，三、结不应。\n○今初\n一切不得受别请利养入己。\n○二、释不应意。\n而此利养属十方僧，而别受请，即是取十方僧物入己。\n【疏】施主修福，法应广普。当知利施本通十方，由汝别受，故十方不得远。有夺十方之义，是故不应。\n【注】十方僧、现前僧，如盗戒中辩，此属十方现前僧耶？藏疏云：问：如亡比丘轻物，亦属十方现前僧，岂得僧次受耶？答：虽属十方，然制法有异。彼以羯磨为约，此以僧次为限，各依本法，受之无互。\n○三、结不应。\n及八福田中，诸佛、圣人、一一师僧、父母、病人物，自己用故。\n【疏】八福田，并有应得僧次义，如佛应迹为僧等。八福田者：一、佛，二、圣人，三、和上，四、阇梨，五、僧，六、父，七、母，八、病人。然三藏中，佛恒受别请，而不名犯：一、佛是上福田，不灭等心之福；二、此土只有一佛，无有夺余佛义。\n○三结罪。\n犯轻垢罪。\n△第二十八、别请僧戒。\n【疏】分别是田非田，如大经德王品。当知是心则为狭劣，失平等心，七众同犯，大小乘不全共。道俗菩萨请僧斋会，一云：都不得别请，悉应僧次的，请一人便犯。二云：一食处，莫问人数多少，止请一僧次，便不犯。都无则制。若悉请者，益善。文意似如前解。\n【注】大经二十四：云何菩萨不观福田及非福田？云何福田？外道持戒，上至诸佛，是名福田。当知是心是为狭劣，菩萨悉观一切众生无非福田。虽有二解，文意如前，即依初释。\n○初标人。\n若佛子！\n△序事三：初、标应，二、释应意，三、不应。\n○今初，标应。\n有出家菩萨、在家菩萨及一切檀越，请僧福田求愿之时，应入僧坊问知事人：今欲请僧求愿。知事报言：次第请者，即得十方贤圣僧。\n【注】此戒对前，前制所请，今制能请。\n○二、释应。\n而世人别请五百罗汉菩萨僧，不如僧次一凡夫僧。\n【疏】明次请虽得凡僧，有胜的请圣僧也。佗云五百罗汉不及一凡僧，此就心遍，不论田也。\n○三不应。\n若别请僧者，是外道法。七佛无别请法，不顺孝道。\n【疏】不应同外道异法，不随佛教，即乖孝道。七佛者，并在此土应化，迹在百劫之内，长寿天皆所曾见，故多引七佛证义，欲使信者易明。过去九十劫，初有一佛，名毗婆尸，亦维卫。中间诸劫无佛，至三十一劫有两佛：一名尸弃，二名毗舍婆，亦言随叶。此第九十一劫名贤劫，千佛应出，四佛已过：一、拘留孙，二、拘那含牟尼，三、迦叶，四、释迦牟尼也。\n【注】阿含经云：师子长者别请五百罗汉，佛言：不如僧次一人，福不可量，如饮大海，则饮众流。五百罗汉人数虽多，但是现前一类僧数，其犹江水，但一味尔。若僧次一人虽少，便具十方僧数，如海一滴，便具百川。若以田有浓瘠，凡不及圣，如六度集云：百世孝亲，不如饭一辟支佛；饭百辟支，不如饭一佛。今取心平等，故云不论田。长寿天光明疏云：报在六天，极长者九百二十六亿七千岁。上天倍增藏疏云：问：彼所别请僧，亦十方僧中人，何得非十方摄？答：别请注心在所欲之人，非是普该十方僧也。僧次不尔，情无别注，心该一切，故广\n○三、举非结过。\n若故别请僧者，犯轻垢罪。\n△第二十九邪命自活戒\n【疏】大论云：贪心发身口，名为邪命。文列七事例同者，皆犯乖净命也。\n【注】佗宗立名，恶伎损生，戒不及天台。\n○初标人。\n若佛子！\n△序事三阶。一、恶心为利，拣见机益物。二、列七事。三、举非结过，即是无慈，故犯。\n○今初\n以恶心故为利养。\n○二列七事\n贩卖男女色一。自手作食自磨自舂二。占相男女解梦吉凶是男是女三。呪术四。工巧五。调鹰方法六。和合百种毒药千种毒药蛇毒生金银毒虫毒七。\n【疏】声闻邪命，凡有四食，方、仰及下等四。此中五事，通前四食：一、贩卖男女色；二、手自作食，制道开俗；三、相吉凶，俗人如相以自活，不犯，道一向制；四、呪术；五、工巧；六、调鹰方法。此三事于物无侵，如法自活，在家不制，出家悉断。若净治医，无所希望，不犯，出家亦开。七、和合药毒，杀人犯罪。\n【注】佗疏所释，与天台有异。藏疏云：恶事虽众，略举十三：一、卖色，谓居婬肆，卖女色与男，或卖男色与女。据教佗婬边，理实犯重；今约衒卖边，更结轻垢，是得二罪也。二、自手作食者，自恶󴜔非法也。律云：世之讥嫌，妨修出世诸事业故。内蕴胜法，外行亦胜。如世贵人安坐受食，尚不执作，况佛弟子？佛令弟子现大人相，令近事男、近事女作食供给。三、自磨舂，是坏生及恶触，亦世讥嫌。四、占相男女者，占卜男女婚嫁相宜，又解其梦有吉凶等。五、是男是女者，占胎辩男女也。六、呪者，为呪咀等，又以恶呪呪龙等。七、术者，厌祷符书等。八、工巧者，匠佣作以求利等。九、调鹰法者，缝眼等既熟已，令杀众生。十、和百种毒药者，以百种毒合成此药，千毒亦尔。既数有少多，理应毒有缓急。十一、蛇毒者，以五月五日蛇合和毒药，又以毒药擗蛇等。十二、生金银者，合假金银以诳惑人。旧钞云：以生金银合成，假以和药害人故。又有云：毒药名生金银也。又有云：如以水银药入炉中，化成金银以毒之，如砒之类。十三、蛊毒者，亦蛇及猫鬼等损害众生。有云：七月七日蜘蛛，五月五日午时晴蛇，十二月猫儿，共置瓮中，闭之多日，唯有一在，即成其毒。又相传云：取百种蛇置瓮中相食，强者即毒最也。疏既但存大略，故以佗疏兼释之，详而易解。\n○三、举过结非。\n都无慈悯心，犯轻垢罪。\n△第三十、不敬好时戒。\n【疏】三斋、六斋，并是鬼神得力之日。此日宜修福善过余日，而今于好时亏慢更犯，随所犯事，随篇结罪，此时此日，不应不知。加一戒：一云七众俱制，皆应敬时；二云但制在家年；三、长斋月；六、斋斋，本为在家、出家尽寿持斋，不论时节。\n【注】三、长月，即正、五、九。此三月从南洲为始，即二、三、四月对余三洲。此准智论。六斋者，月内六日也。如常辩譬喻经云：天王帝释勅四天王，以六斋日案行天下，伺求人间所造善恶，奏闻上帝。又净度经云：一日六奏，一岁四覆。\n○初标人。\n若佛子！\n△序事三阶。一、总举犯戒。二、所敬之时。三、举犯结过。\n○今初\n以恶心故，自身谤三宝，诈现亲附，口便说空，行在有中，经理白衣，为白衣通，致男女交会婬色，作诸缚著。\n【疏】凡有所犯，皆言行相违，乖反正真，皆谤三宝。\n【注】经理白衣，有本脱此一句，谓诈亲附佛，实谤三宝，亦犯一重。口诈说空，行实执有，或通致男女，为成媒妁，岂学道之人所作也。\n○二所敬之时。\n于六斋日，年三长斋月。\n【疏】所敬之时，谓六斋、三长、斋月等，皆如前释。\n○三、举犯结过。\n【疏】更举所犯结过。杀生、劫盗，略举初二。重破斋者，谓非时食等。优婆塞戒云：三斋月受，八戒持斋，在家菩萨应行此事。\n【注】杀生、劫盗，已属前重，于长月斋日不知而犯者，又加此一戒，方在此中所制尔。故前疏云：此时此日不知，加一戒。\n○三结罪。\n犯轻垢罪。\n○第三总结。\n如是十戒，应当学，敬心奉持。制戒品中广解。\n【疏】如是十戒，第三，总结也。\n△第三十一、不行救赎戒\n【疏】见有卖佛菩萨形像不救赎，损辱之甚，非大士行，应随力救赎，不者犯罪，故制。七众同，大小不全共，菩萨应赎。声闻见父母不赎，犯第七聚经像不见，制。\n○初标人。\n佛言：佛子！\n【疏】藏疏云：佛言者，是别品之首，故标斯语。今谓亦可二九之初，标斯以别。\n△序事三\n○初能卖\n佛灭度后，于恶世中，若见外道，一切恶人，劫贼。\n○二所卖\n卖佛菩萨父母形像及卖经律，贩卖比丘、比丘尼，亦卖发菩提心菩萨道人，或为官使与一切人作奴婢者。\n【疏】先能卖之人，谓劫贼所卖，即佛菩萨形像，此有父母，有大慈故。\n【注】父母二解：一、见有卖所生父母之形像者；二、佛、菩萨，即是法中父母。疏意语略，似用次解。\n○三、正明救赎\n而菩萨见是事已，应生慈悲心，方便救护，处处教化，取物赎佛、菩萨形像，及比丘、比丘尼、发心菩萨一切经律。\n【疏】而菩萨下，第三、正应救赎也。\n【注】此中不言父母者，有云以及字兼之，今谓以此照之，前应用次解，故此合不言父母也。\n○三、举过结罪。\n若不赎者，犯轻垢罪。\n△第三十二、损害众生戒\n【疏】此有六事，远防损害，乖慈故制；七众同犯，大小乘俱制。\n○初标人。\n若佛子！\n△序事文列六事\n不得贩卖佗本云畜刀杖弓箭，畜佗本云贩卖轻秤小㪷，因官形势，取人财物，害心系缚，破坏成功。长养猫貍猪狗。\n【疏】凡列六事：一、贩卖杀具；二、畜轻秤小㪷，丈尺短者，亦从此例；三、因官形势，求觅钱财；四、害心系缚；五、破坏成功；六、畜养猫貍。此等六物，皆有损害，不应畜损伤之事也。\n【注】经本皆云畜刀杖、贩卖、轻秤，前第十戒已云不得畜刀杖、弓箭，此何再制？据疏中科，方见经文悮也。科云：一、贩卖杀具，二、畜轻秤、小㪷。故应改上畜字为贩卖，改下贩卖为畜，方见前制戒畜。今制贩卖，则不繁重。钞记从来失于考较，一至于此。\n○三结罪。\n若故养者，犯轻垢罪。\n△第三十三、邪业觉观戒。\n【疏】凡所运为，皆非正业，思想觉观，有乱真道，故制大小同犯，七众不全同。\n○初标人。\n若佛子！\n△序事三阶。前标恶心，二、列事，三、总结。\n○今初\n以恶心故。\n【疏】不前标应恶心，拣去见机。\n【注】藏疏云：明犯之因，有三类心：一、观相鬪，因此快彼，无挥解意；二、将此为戏，悦己狂心；三、发畅害心。\n△二列事大列成五\n○第一两事不同观看。\n【注】同字应作得字。\n注菩萨戒经卷下之一\n下之二注菩萨戒经卷下之二\n观一切男女等鬪，军阵兵将劫贼等鬪。\n【疏】道俗同制。\n【注】一、男女等鬪：俗谓相骂相打。等，谓等余不说者。二、军兵等鬪：军，谓军旅。古制，军万有二千五百人为一军。周礼夏官曰：王六军，大国三军，次国二军，小国一军。兵，谓五兵：弓、刀、槊、戈、󴜅音殊，长一丈二，两刃。戟，有柄。槊，矛也。\n○第二十事，不得娱乐。\n亦不得听吹贝、鼓角、琴、瑟、筝、笛、笙、篌、歌呌妓乐之声。\n【疏】若为自娱，道俗同，不得作，不得听。若供养三宝，道俗同开。\n【注】此中十事不自娱。一、吹贝，即螺贝也，海中介虫。二、皷角，行军则用，亦有大小禅于梅华之调。或开此为二皷，即乐中之皷，今从合说。三、琴，白虎通曰：琴，禁也，以禁婬邪，令正心也。四、瑟，世本曰：包义造瑟，本五十九弦。黄帝使素女皷瑟，哀不自胜，遂破之，留三十五弦。五、筝，似琴，十三弦。六、笛，竹之乐器，七孔。风俗通云：武帝时，丘仲所作，或黄帝时，伶伦造。七、笙，礼记：女娲造笙簧。释名曰：笙，生也，象物贯地而生也。八、篌，即箜篌也。释名云：师延所作，靡靡之音，出桑间濮上。续汉书云：灵帝胡服，作箜篌也。九、歌呌，即歌唱之声。呌或作噭，通谓呼呌之声。荣钞别开为二，即以呌是呌子，应和歌声。若以呼呌之声，则非乐器。若为乐声，应作此器字，即大埙也。尔雅云：大埙谓之器。埙者，说文曰：乐器也，以土为之，六孔。释名曰：埙，喧也，声浊喧然，呌子即无所出。若开此为二，即妓乐乃通结也。若合此为一，则第十乃妓乐之声，女妓也。字应从女，从手者非。\n○第三，八事不得杂戏。\n不得摴蒲围棋，波罗塞戏，弹棋六愽，拍毱掷石，投壶牵道，八道行城。\n【注】云八事。熙钞释云：一、摴蒲。或曰：西域异道，多作是戏。愽物志云：老子入胡度关作。又云：其骰齿谓五木，形如枣核，半黑半白，今谓即呼卢也。晋书载记：刘毅与刘裕摴蒲，挼五木，四子俱黑，一子转未定，裕厉声袒之，即成卢。又慕容宝因摴蒲誓曰：世云摴蒲有神，若富贵可期，愿三卢果。三、掷卢。卢，黑也。古以木为子，五黑五白为胜，亦云呼五百。今以钱愽五胡，五字为胜。呼卢、摴蒲，皆方言难究。二、围棋。今著棋是。白氏云：尧造围棋，以教丹朱。说文云：变围棋。此儒书皆云变棋也。三、波罗塞戏。释音云：梵语波罗塞，此翻兵，即兵戏也。即今以板𦘕路，中间界之以河，各设十六子卒，砲车马象等，俗谓象基者是也。藏疏云：是西域兵戏法，谓二人各执二十余子，至或象或马，于局道所，争得要路，以为胜也。释音家亦用此解。熙钞云：波罗，梵语。塞戏，华言。塞，音赛。与围棋合为一，此释不可。而涅槃疏引梁武帝为双陆者，古来亦有，先用骰子掷采为先也。四、弹棋。荣钞云：以石为局，以玉为面，隆其四隅，宫人仕女多为之。熙钞云：此起魏宫糚奁戏。葛洪西京杂记云：汉成帝时，群臣献之。五、六博。藏疏云：即双陆也。熙钞引楚词云：篦蔽象棋有六博。说文云：局戏六著音筋，十二棋也。荣钞云：以围中左右各𦘕六路，谓之双陆。又如以六只骰子赌采博戏，下至六夹之戏，皆是六博之类也。今详诸解，以六博为双陆者是也。又云：局戏十二棋，以图六路等者，各有所以。双陆乃骰子之博。古来以棋局布子，掷骰子以数取之，谓之取棋，以此为博。后来博者不用棋子，直以骰子争来为博。故双陆有多种，此皆一类戏也。广韵骰字解云：骰子博陆采。又博字解云：六博棋类，故以此为正。唐书：武后梦双陆不胜，为无子之兆也。六、拍毱。音菊。释音云：趯毬也。亦通毛丸为毱。趯、弄者，皆类也。七、掷石投壶。此应合为一种投壶，乃礼记古法。筹长赤，二十二只，象十二月三步之外投筹。或通以石作筹首锋者，故云掷石投壶也。若如佗钞云：掷石谓之飞石，十二斤为机发，行三百步者，此乃兵中战具砲石也。非以此为戏法，故不用此解。八、八道行城。有本无牵道二字，故知此即一种戏也。涅槃经云：八道行城，一切戏笑悉不应观。荣钞云：八𦘕为道，以棋子行之，似行城法。熙钞云：若依瑞应经云：二月八日，是四天王捧太子马足逾城出家，因此有行城之法。为追太子马迹，表恋圣之情。复有滥设斯法，与此恐别。戒中多有事相惑人，不得不辩。\n○第四，六事不得卜筮。\n爪、镜、蓍或作芝草、杨枝、钵盂、髑髅，而作卜筮。\n【疏】六事不得，卜筮为利，此道俗等俱制也。\n【注】藏疏云：五事：一、爪镜者，承闻西域术师以药涂爪甲呪之，即于中见吉凶等事。熙钞云：经但五事，今准涅槃经云：终不占相手足面目。此经恐阙兹一节。二、爪镜等，今谓熙钞以佗经足，此为六不可也。应开爪镜为二：一、爪，二、镜，三、蓍草，四、杨枝，五、钵盂，六、髑髅。即六事也。爪，谓以药涂爪。镜，谓以药作镜，令人见其吉凶等事。今时见有以镜为卜者，或以幻呪加其照子，照影于壁间而卜吉凶者，如今行扣召法，或谓童子照者，皆此类也。耆草，易卜揲蓍也。杨枝，荣钞云：墨狄子五行传云：当端五日午时，至柳树下，仰视有折者，柳枝取刻作人形，置于静室，以香华酒脯祭之，仍以呪呪之，有能知人休咎。呪词如彼传。钵盂，西土外道呪一切器物，令人于中卜吉凶。此以钵盂为言，即器也。此方亦有呪水椀以卜者，皆此类。髑髅，如辅行引外道听髑髅声，谓之得俗。帝少分此等事相，搜诸异释，详注于此。\n○第五使命\n不得作盗贼使命。\n【注】据成盗业，教佗盗等应犯重，今取为使，约不应作，故入此制。\n○三、总结。\n一一不得作。\n○三、举非结罪。\n若故作者，犯轻垢罪。\n△第三十四、暂念小乘戒\n【疏】乖本所习，故制。七众同犯，大小不共，以习各异。欲背大向小，心计未成，犯前第八；背大向小，戒计成失，戒在第十重戒中说。此戒所制，不欲背大，正言小乘易行，且欲断结，然后化生。\n○初标人。\n若佛子！\n△序事有两：一、应，二、不应。初应中又三：一、护大乘戒，二、生大乘信，三、发大乘心。\n○今初\n护持禁戒，行住坐卧日夜六时，读诵是戒犹如金刚，如带持浮囊欲渡大海，如草系比丘。\n【疏】应念大乘，略举三事：一、护大乘戒。凡举两譬：一、金刚，取坚义；二、浮囊，如大经草系，出因缘经。\n【注】金刚明：持心坚固浮囊语，丝毫不犯。是持心清净，以草系比丘因缘。比之今持戒者，当如草系之，无犯也。浮囊缘，出涅槃。草系者，庄严论云：有诸比丘，旷野中行，为贼劫掠，剥脱衣裳，复欲杀之。贼中一人，先曾出家，语同伴云：不须尽杀。比丘之法，不许伤草，以草系之。彼畏伤草，终不能起，四向驰告，诸贼依之。诸比丘等，被草系缚，恐犯禁戒，不敢挽绝。身无衣服，为日所炙，蚊虫蝇蚤之所咂食。从旦至暮，夜行虫兽，交横驰走，甚可怖畏。有老比丘，说偈诫云：若有智慧者，能坚持禁戒，求人天涅槃，称意而获得。伊钵罗龙王，以其毁禁戒，伤损诸业命，今故堕龙中。是诸比丘，为苦所逼，恐伤草命，不敢动转。即说偈言：我曾往昔来，造作诸恶业，或得生人中，窃盗婬佗妻。王法受刑戮，计筭不能数，复受地狱苦，如是亦难计。假使此日光，暴我身命干，我要持佛戒，终不中毁犯。假使遇恶兽，爴裂我身首，终不敢毁犯，释师子禁戒。我宁持戒死，不愿犯戒生。比丘等各正其身不动不摇。时彼国王游猎遥见，疑是露形尼干子等，遣使往看知是比丘，王疑怪亲往问之曰：看时似无病，肥壮有多力，如何为草系，日夜不转侧？比丘答言：此草甚危脆，断时岂有难？但为佛世尊，金刚戒所制。玉闻欢喜即为解草，而说偈言：善哉能坚持，释师子所说，宁舍己身命，护法不毁犯。我今亦归命，如是显大法，归依离热恼，牟尼解脱尊。坚持禁戒者，我今亦归命。持小戒尚尔，何况大乘禁戒也。\n○二生大乘信\n常生大乘善信，自知我是未成之佛，诸佛是已成之佛。\n○三、发菩提心。\n发菩提心，念念不去心。\n○二不应。\n若起一念二乘外道心者。\n【疏】不应一念起自度之想。外道者，指二乘为外道，若权入此道为化，非所制也。\n○三结罪。\n犯轻垢罪。\n△第三十五、不发愿戒。\n【疏】菩萨常应愿求胜事，缘心善境，将来因此克遂，故制。七众同，大小异，所习不同故。\n○初标人。\n若佛子！\n△序事三重：一、出愿軆，二、应，三、不应。一、愿軆有十：\n○一愿孝父母师僧。\n常应发一切愿，孝顺父母师僧有本有三宝二字。\n○二愿得好师。\n愿得好师。\n○三愿得胜友同学。\n同学善知识。\n○四愿教我大乘经律。\n常教我大乘经律。\n○五愿解。十发趣。\n十，发趣。\n○六愿解。十长养。\n十、长养。\n○七愿解十金刚。\n十金刚。\n○八愿解十地。\n十地\n○九愿如法修行\n使我开解，如法修行。\n○十愿坚持佛戒。\n坚持佛戒。\n○二、明应。\n宁舍身命，念念不去心。\n○三、明不应。\n若一切菩萨，不发是愿者，\n【疏】宁舍下，第二、应应发此心。若一切下，第三、不应不应不发此心。\n【注】藏疏作五愿科。经云：初、制愿成孝行，即孝顺父母等；二、愿胜师友，即愿得好师等；三、愿闻大法，即常教大乘至十地等；四、愿依解起行，即使我开解等；五、愿行坚持，即坚持佛戒等。如此释者，后戒文指已发，十愿何在？荣钞通指十重为十，又失也。应如天台科释为优。\n○三结罪。\n犯轻垢罪。\n△第三十六不发誓戒。\n【疏】誓是必固之心，愿中之勇烈意。始行心弱，宜须防持，若不发心作意，亦生违犯。故制七众同犯而用，不必皆尽。大小乘不共，二乘不制，心易防持。\n○初标人。\n若佛子！\n△序事有三：初、标劝，二、应，三、不应。\n○初标劝。\n发是十大愿，已持佛禁戒，\n【疏】初一句标劝以发。一、愿下，应发誓持戒。后一句结不发为过。中间十三复次，正明誓軆。\n△二、明应有十三大愿。今依藏疏，各开誓目。\n○初对所犯戒立火坑刀山誓。\n作是愿言：宁以此身投炽然猛火、大坑、刀山，终不毁犯三世诸佛经律，与一切女人作不净行。\n【注】天台但科大略，佗疏甚详。只十大愿文，不细指出，以之为失。辅行云：梵网发十大愿、十三誓等，故须此解。火坑但坏色身，女色能坏法身，所以此况。下去诸誓，藏疏以为从婬戒立十二大誓，余戒准知。此亦不无其理。经文既于初誓戒其女色，次诸誓中皆云终不以此破戒之身等，故知即以婬戒为始。于杀、盗等，例皆如此，义亦可取。\n○二、对信施衣立热铁缠身誓。\n复作是愿：宁以热铁罗网千重周匝缠身，终不以此破戒之身受于信心檀越一切衣服。\n【注】藏疏云：为三义故，立此诸誓：一、如此信施，是净戒人受；今若犯戒，则为盗受。二、诸施主等，信佛语故，舍妻子、糇粮，为福施之；今若毁禁，则为欺诳，既误施主，复累如来。三、如来大慈，分毫相功德，与遗法弟子，令得四事，何容食佛福而毁佛戒？下去一一皆尔。\n○三、对信施食立铁圆猛火誓。\n复作是愿：宁以此口吞热铁圆及大流猛火经百千劫，终不以此破戒之口食于信心檀越百味饮食。\n○四、对信施床立卧热铁地誓。\n复作是愿：宁以此身卧大流猛火罗网热铁地上，终不以此破戒之身受于信心檀越百种床座。\n○五对信施药立三百𫓴刺誓。\n复作是愿：宁以此身受三百矛刺身一劫、二劫，终不以此破戒之身受于信心檀越百味医药。\n○六对信施房舍立投热铁镬誓。\n复作是愿：宁以此身投热铁镬经百千劫，终不以此破戒之身受于信心檀越千种房舍、屋宅、园林、田地。\n○七对。信心恭敬立，铁锤碎身誓。\n复作是愿：宁以铁锤打碎此身，从头至足令如微尘，终不以此破戒之身，受于信心檀越恭敬礼拜。\n○八、对视好色立热铁挑目誓。\n复作是愿：宁以百千热铁刀矛挑其两目，终不以此破戒之心视佗好色。\n○九。对听好声立，千锥劖耳誓。\n复作是愿：宁以百千铁锥徧身劖刺耳根，经一劫、二劫，终不以此破戒之心听好音声。\n○十。对嗅诸香立，千刃割鼻誓。\n复作是愿：宁以百千刃刀割去其鼻，终不以此破戒之心贪嗅诸香。\n○十一对食味立千刃断舌誓。\n复作是愿：宁以百千刃刀割断其舌，终不以此破戒之心食人百味净食。\n【注】前文已戒，此重云食者，盖前约三业，此约六根，所制虽同，能犯小异。口约妄语，舌约贪味。\n○十二对。好触立利斧斩身誓。\n复作是愿：宁以利斧斩破其身，终不以此破戒之心贪著好触。\n○十三、常愿众生在己先成佛。\n复作是愿：愿一切众生悉得成佛。\n○三、明不应，即后一句结不发为过。\n而菩萨若不发是愿者。\n【注】此诸誓愿，不出四弘：愿众生成佛，即初誓；决不破禁戒，即次誓；愿学大乘经律十发趣等，即第三誓；自知我是未成之佛，即第四誓。在文显见。\n○三结罪。\n犯轻垢罪。\n△第三十七、冐难游行戒\n【疏】始行菩萨，业多不定，且人身难得，堪为道器，不慎游行，致有夭逝，在危生念，所丧事重。以不慎故，制七众同，大小俱制。\n○初标人。\n若佛子！\n△序事二重\n【疏】一、明游止所应，是制戒之缘。在先兼制，更有三：初、游止；二、时；十、八物自随。\n【注】三、重者，谓应、不应、结过。今初应中，疏科甚略，今更细科。疏中大节三科，谓：初、明游止二时；二、辩十八物；三、明自随。初私为二：初、游行；二、止住。故疏云游止。\n○今初游行\n常应二时头陀。\n【疏】二、时头陀者，游行时也。春秋二时，调适游行，化物无妨损也。头陀有十二，大论广明。食有五：一、不受别请，二、常一食，三、中、后不饮浆，四、一坐食，五、节量食。住处有五：一、阿练若处，二、常坐不卧，三、冢间住，四、树下坐，五、露地住。衣止有两：一、但畜三衣，三、常著衲衣。\n【注】律疏云：旧云头陀，新云杜多。此飜洗除，亦洗浣，亦抖擞。大小乘皆行所出，名目虽小异，大体无别。百录云：吾少婴勤苦。乃至云：唯著一纳，三十余年，冬夏不释体。故知吾祖诚堪师范。今传道者，但以畜衣盂为务，独不媿于心乎？\n○二止住\n冬夏坐禅，结夏安居。\n【疏】冬寒夏热，游行多妨损，故制。若不依制，犯轻垢。\n【注】梵语禅那，此云功德丛林，又云思惟修。百录云：依堂坐禅，此为恒务。寄语后学，常应以此为急务。若多散而不静，真所谓空丧自己灵光也。安居，南山云：形心摄静曰安，要期在住曰居。安居法式，具在律文，不得不识。此是疏三科中。初游止科竟。\n△二十八物\n○一物\n常用杨枝。\n【注】涅槃经云：晨朝嚼杨枝，佛言：有五利：一、能除黄热；二、能除涎癊；三、口无息气；四、能消食；五、眼目明净。寄归传云：齿木长十二指，短不减八指，大如小指，使一头缓，熟嚼良久，净揩牙关，能坚牙香口去癊，用之半月，口气顿除，痛齿惫，三旬即愈。\n○二物\n澡豆\n【注】十诵云：大小豆，迦提婆草作。仍有八种豆：谓胡豆、大豆、荜豆、小豆、豌豆、山豆、䕪豆、鹊豆。用此净身净口，然不得著香在内。大威仪请问经云：若不用澡豆水洗手，把经卷香炉者，死堕不净地狱。昔有见提比丘，六十年持斋，秪得一日功德。佛言：为汝常用灰水𠻳口，曾于一日以澡豆水𠻳口，所获功德无量。\n○三物\n三衣\n【注】通名袈裟，后文自释。\n○四物\n缾\n【注】钞引寄归传云：凡水分净触，缾有二枚：净者，用瓦、瓷；触者，任用铜、铁。出触，以触水洗；入净，以净水洗。沙弥经云：若无净水盥手，净草亦得。\n○五物\n钵。\n【注】梵语钵多罗，此云应器。律云：用瓦铁为之，如律说。\n○六物\n坐具\n【注】律云：为护身、护衣、护僧卧具，故制。梵云尼师坛，此云随坐衣。\n○七物\n钖杖\n【注】杖者，依也，依倚此杖，除恶进善。钖者，明也，束也，不回也，求出不回故。\n○八物\n香炉奁。\n【注】盛香器也。或云炉并奁，乃二事也。或本无奁字亦可。\n○九物\n漉水囊\n【注】亦名滤水罗。天竺用白叠作，此土用熟绢作。以滤水漉虫，近送本池，远即别置放生盆，三重滤之。犹有不去者，舍去。日日谛眎，无虫得用。无漉水囊，用袈裟一角。路行同伴都无者，举众得罪。宁可忍渴死，不得饮虫水。广如律说。\n○十物\n手巾\n【注】律中许畜拭手巾、拭脚巾、汗巾、面巾、泪巾等。\n○十一物\n刀子\n【注】相承呼为护戒刀。楞伽经云：为截袈裟故，听畜四寸刀，头如月刃。\n○十二物\n火燧\n【注】取火具，或木，或镜，或珠等。\n○十三物\n镊子。\n【注】四分云：比丘鼻中毛，俗讥嫌故，佛令畜铜铁者。荣钞云：西天多跣足，拟之拔刺，未知何出。\n○十四物\n绳床。\n【注】律制曲脚、直脚等，随处修观说法用。\n○十五物\n经。\n○十六物\n律：\n○十七物\n佛像。\n○十八物\n菩萨形像。\n【注】经律显修行依定慧法故，佛像不忘本师故，菩萨像常观善友故。前十四物是修道之缘，后之四种是依止之处，借此修道故。已上乃疏中大科第二十八物。\n△第三、自随私，又二：一、游行自随，二、止住自随。初又二：初、正释头陀，二、兼明布萨。\n○今初\n而菩萨行头陀时及游方时，行来百里、千里，此十八种物常随其身。头陀者，从正月十五日至三月十五日、八月十五日至十月十五日，是二时中，此十八种物常随其身，如鸟二翼。\n【注】前是春时，次是秋时，此二时不寒不热，正宜行行。\n○二、兼明布萨。\n若布萨日，新学菩萨半月半月布萨，诵十重、四十八轻戒。若诵戒时，当于诸佛菩萨形像前诵，一人布萨即一人诵，若二人、若三人乃至百千人亦一人诵。诵者高座，听者下坐，各各披九条、七条、五条袈裟。\n【注】布萨，此翻净住。遵佛弟子出家、在家，当每半月常行布萨。布萨法式，行筹举事。今别录卷末，幸须秉行。九条袈裟等者，衣有三种：一、僧伽梨，有九种，九条至二十五条。此翻之名，从义而立。或云伏众衣，伏外道众故。或云重衣、杂碎衣等。或从用名，入王宫、聚落衣。二、󳬂多罗僧，义翻上衣，以在五条上著故。或云中价衣，今为入众衣也。三、安多会，或安陀会，此谓道行衣。或云作务衣，此最帖身衣。󳬂多罗僧即七条，安多会即五条。故此三衣，一不可阙，制造当用布。然圆其顶，必方其袍，乃僧之形相，为有法之制。近有二种人，不曾介怀。经中说：身不披三衣者，鬼得随迹，天不护持。诸圣见之，目为无法。无惭愧者：一者、自谓通达大道，不拘小节，谓拘拘衣制，是小乘行，恣其侈心，用罗绫华饰。二者、不识戒检，村愚之流，只知头圆衣方而已，不知所谓衣者是何等法，恣用纱绢但欲成之，良可悲悯。虽欲遮人眼目披挂在身，诸天诸圣冥空见之，只一秃头俗人尔，鬼神得以轻侮。奉劝诸僧制造三衣秉持无失，非但为圣所诃，亦且自招殃祸。问：布萨既通在家出家二众同会，若在家者云何亦云著袈裟耶？答：律有单缝衣，专为俗制。方等经云：亦如比丘法修净行具三法衣，入道场者单缝三衣。荆溪云：单缝者不许却刺，恐滥大僧受持之衣。却刺者即鸟足刺也，单缝即直刺，或折或贴俱通三衣，长短条相相似，但不同大衣，三重等色亦同也。乃至虽制三衣非出家服，吾祖智者献晋王椿皮袈裟，云布萨时著，正此衣也。斯表国主尊教粗成道服，使遵方等也。\n○二、止住自随。\n若结夏安居时，亦应一一如法。\n【疏】有人云：菩萨立誓安居，五月下半至八月上半。文云此时不复头陀，是安居之限。\n【注】此释前来止住时也。不语坐禅者，略也。\n△二、不应私更，为二：初、游行不应，二、止住不应。\n○今初\n若行头陀时莫入难处，若恶国界、若恶国王，土地高下、草木深邃，师子、虎、狼、水、火、风难，及以劫贼、道路、毒蛇，一切难处悉不得入头陀行道。\n【疏】游行冐难，皆是制限。\n【注】藏疏云：十二难处：一、国难恶王者，彼国王不信三宝，头陀不得入彼界中；二、地有高下；三、草深林密；四、黑师子噉人；五、虎；六、狼；七、水；八、火；九、风；十、贼；十一、毒蛇所行之路；十二、总结一切难处。国难者，谓水、旱、兵、革也。熙钞云：问：前十六轻云：乃至饿虎、狼，悉应施身、肉、手、足。何与此相违？答：前明事施，恐性地已上，备能行之。此准始行，须慎难处。盖凡夫、菩萨，业多不定。\n○二，住止不应。\n乃至夏坐安居时，是诸难处皆不得入。\n【注】此中亦应语坐禅，故以乃至兼之。\n○三、举过结非。\n若故入者，犯轻垢罪。\n△第三十八、乖尊卑次序戒\n【疏】乖乱失仪，故制。七众同，大小俱制。\n○初标人。\n若佛子！\n△序事三：一、应次不应，三、总结应不应。\n○今初\n应如法次第坐，先受戒者在前坐，后受戒者在后坐。不问老少，比丘、比丘尼、贵人、国王、王子，乃至黄门、奴婢，皆应先受戒者在前坐，后受戒者次第而坐。\n○二不应。\n莫如外道痴人，若老若少，无前无后，坐无次第，如兵奴之法。\n【疏】即不应乱次。\n○三、总结。\n我佛法中，先者先坐，后者后坐，而菩萨一一不如法次第坐者。\n【疏】总结应不应义。声闻次序，出律部。卧具法，以戒为次，乃至大须臾时，皆名上座。通道俗九众：一、比丘，二、比丘尼，三、六法尼，四、沙弥，五、沙弥尼，六、出家，七、出家尼，八、优婆塞，九、优婆夷。此九众有次第，不得乱，如律部说。\n【注】须臾者，俱舍云：三十须臾为昼夜。十诵云：先受大戒，乃至须臾时，是人应先受水，先受饮食。辅行云：若先小后大，则开小夏以成大夏。若先受大，后受律仪，在小则依小，在大则依大。理虽若是方土，不同此土僧徒，不择大小，西方一向永隔。然四依出世，必大小并弘，但随物机缘，通局在彼。六法尼，即式叉摩那。学六法者，如前已辩。又云出家，出家尼者，尼即女也，初出家之男女。\n○三结罪。\n犯轻垢罪。\n△第三十九、不修福慧戒\n【疏】福慧二庄严，如鸟二翼，不可不修，乖出要之道，故制。七众同大小乘，不全共。菩萨摄一切善，应修。声闻夏分自誓，应修福业。余时不制。\n○初标人。\n若佛子！\n△序事三阶。一修福，二修慧，三结过。\n○今初\n常应教化一切众生，建立僧坊，山林园田立作佛塔，冬夏安居坐禅处所，一切行道处皆应立之。\n【疏】自作教佗文中，略序七事：一、僧坊，二、山林，三、园，四、田，五、塔，六、冬夏坐禅安居处，七、一切行道处。凡此流类，悉应建立，力若不及者，不犯。\n【注】营福之务，学佛者要在日用闻不忘，即二严备矣。大论四句，象身七宝络，此有福无慧句。罗汉应供薄，即有慈无福句。余则准知。故知福慧二严，如鸟二翼也。七事，应离邪命自活。如遗教不许安置田宅，畜养人民，如此令作。盖声闻自行，应离邪命。今大士所行，务在建立三宝，其功莫量，过德显矣。\n○二、修慧私。又五：一、救苦难。\n而菩萨应为一切众生讲说大乘经律。若疾病、国难、贼难、父母、兄弟、和尚、阿阇梨亡灭之日，及三七日，四、五七日，乃至七七日，亦应讲说大乘经律。\n○二、救灾厄难。\n一切斋会求愿行来治生，大火所烧，大水所漂，黑风所吹，船舫、江河、大海、罗刹之难，亦读诵讲说此经律。\n【注】一切斋会，或科在上，今是修慧，不应营斋。经意谓欲营福时遇难，故令讲说，以救灾厄也。\n○三、救罪报难。\n乃至一切，罪报三恶，八难七逆，\n○四救牢狱难。\n杻械枷鎻，系缚其身。\n○五、救三毒难。\n多婬、多嗔、多愚痴、多疾病，皆应讲此经律。\n【疏】而菩萨下，第二、应修智慧，亦自作教人。\n○三、举非结过。\n而新学菩萨若不尔者。\n○三结罪。\n犯轻垢罪。\n○第四总结。\n如是九戒应当学，敬心奉持。梵檀品当广说。\n【疏】如是九戒下，第四段，总结，梵檀品广明。\n【注】梵檀者，藏疏云：此翻默摈，良以非理违犯，不受调伏，以此治之。\n△第四十、拣择受戒戒。\n【疏】有心乐受，悉皆应与。若瞋恶拣弃，乖于劝奖，故制出家，二众同犯。余无师范者，未制。大小不全共。菩萨本兼物，声闻若许而中悔，是犯；不许，不犯。\n○初标人。\n若佛子！\n△序事有三：初、不应拣释，二、应，三、举过结非。\n○今初\n与人受戒时，不得拣择一切国王、王子、大臣、百官、比丘、比丘尼、信男、信女、婬男、婬女、十八梵、六欲天、无根、二根、黄门、奴婢、一切鬼神，尽得受戒。\n△二、应拣择有两：一、身形不如应拣择，二、业障不如应拣择尔。\n○今初\n应教身所著袈裟，皆使坏色与道相应，皆染使青黄赤黑紫色，一切染衣乃至卧具尽以坏色，身所著衣一切染色。若一切国土中国人所著衣服，比丘皆应与其俗服有异。\n疏：衣中声闻用青泥𣘷，菩萨亦应用。依此文意，似不必尽备，但与俗艶不同，便名如法。一云：道、俗受戒，皆须服坏色。二云：是可坏色处，道、俗同制。文云：与俗服有异。当知出家菩萨必用坏色。\n【注】𣘷，音笺，香木。文出十诵律，应𣘷。或作栈，非。\n○二、业障不如应拣择。\n若欲受戒时，师应问言：汝现身不作七逆罪不？不字有本作耶字者非，问辞故不可。菩萨法师不得与七逆人现身受戒。七逆者，出佛身血、杀父、杀母、杀和尚阿阇梨、破羯磨转法轮僧、杀圣人。若具七遮，即现身不得戒，余一切人尽得受戒。\n△第三、私，又二：初、诫礼俗，二、举非结过。\n○今初\n出家人法，不向国主礼拜，不向父母礼拜，六亲不敬，鬼神不礼。\n【注】熈钞去经似语倒，应移六亲二字于上，意云：不向父母六亲礼拜。下句即云：不敬鬼神。顶山云：或移六亲二字，今皆不用。父母不礼，如净饭王，六亲不敬，但不可礼敬，非无崇敬也。鬼神不礼，礼有九种，但不可稽首上礼，非无余礼，作敬而已，但敬而不著。今从顶山。若如熈钞，又却下句剩不礼二字。\n○二、举非结过。\n但解法师语，有百里千里来求法者，而菩萨法师以恶心嗔心，而不即与授一切众生戒者。\n○三结罪。\n犯轻垢罪。\n△第四十一、为利作师戒。\n【疏】内无实解，外为名利，輙尔强为，有悮人之失，故制。出家二众同，大小不俱制。三众及在家无师范义，不制。\n○初标人。\n若佛子！\n△序事三阶。一明解，二不解，三举非结过。\n【注】疏中大科甚略，今于初明解中，私更细科为三：初、标教授师；二、示所教事；三、结教授解。\n○今初，标教授师。\n教化人起信心时，菩萨与佗人作教戒法师者。\n【疏】解此故堪为师兼制，不解则犯。\n△二、示所教事，又二：初、教请二师，二、二师问遮。\n○今初\n见欲受戒人，应教请二师：和尚、阿阇梨。\n【注】此中明师，经文甚显，钞记不晓，前文已辩。故知正明受戒，唯在一师，即教授师。而教授师见彼欲求戒者，先应教请二师，为问遮忏罪缘，令罪净故，方堪为受。二师者，即和尚、阿阇梨师也。二师但为犯逆有遮者设，非谓正受戒为得戒也。得戒只在教授一师，此若不明，如何解经？非但解经不明，亦乃与人受戒而请二师，如何设法？\n△二、二师问遮。又为三，即疏中三科也：初七、逆遮，二十、重遮，三众、轻遮。\n○今初，先问七逆遮。\n二师应问言：汝有七遮罪不？若现身有七遮罪者，师不应与受戒；若无七遮者，得与受戒。\n【疏】问：遮道，遮道有三：一、七逆，二、十重，三、四十八轻。如是三事，皆应一一好解，不欲受者，不得逼憎受之罪。\n△二、问十重遮私，更分二：初、总问所犯，二、教示忏悔。\n○今初，总问所犯。\n若有犯十戒者。\n△二、教示忏悔。又三：一、示方法。二、须见相。三、得受戒。\n○今初，示方法。\n应教忏悔，在佛菩萨形像前，日夜六时，诵十重四十八轻戒。苦到，礼三世千佛。\n○二、明见相。\n得见好相。若一七日，二三七日，乃至一年，要见好相。相者，佛来摩顶，见光见华，种种异相。\n△三、得受戒，又二：初、见相得，二、增益得。\n○今初\n便得灭罪。若无好相，虽忏无益，是人现身亦不得戒。\n【注】灭罪之言，含于深意。忏有二种：方法，即作法忏；见相，即取相忏；灭之一字，即无生忏。若非妙理，罪云何灭？理显罪亡，见寂灭处，如云因灭会真。一者，泯净曰灭；二者，寂绝曰灭。含此二意，故契无生。此文乃以过显德。若无好相，则不得戒，反显才得好相，住寂灭理。诸戒皆复\n○二，增益得。\n而得增益受戒。\n【注】有本无益字。前见好相，旧戒复全。约见好相，便名得戒，不须再受。若不得好相者，如是忏悔，功勤行全，当如何耶？故为此人开增益受，即许于师前再如受戒法而重受者，名增益受。若尔，犯重既通再受，何妨恣犯复受？虽然，当须忏悔，如法日数，以至一年。如不见好相者，而得增戒。若不如此勤苦忏悔，亦不名得戒。岂容犯已更受，开放逸门？问：今此开忏，是为犯十重者。设前犯七逆，何故无此忏悔？又前戒云：不得与七逆人现身受戒。是则犯七逆人永不容受耶？答：顶山以五义拣七逆、十重同异，云：一、约三根。前云若见七逆、八难，应教忏悔，及七逆应讲此经者，前约上根易净，此约中、下难度者说。二、约悔有轻、重。三、约影略互显。四、约名异义同。五、约与夺等。文相徒繁，义无决判。须者读之，自见其意。今谓重、逆须异，不可全滥。疏中自分，如前杀戒三品：上品诸佛、圣人、父母、师僧，则犯逆；中品人、天，犯重；下品四趣，或轻或重，以非道器属轻等。分此三品，甚自分明。又前疏明三障中拣障、非障云：七逆：一云忏灭非障；二云犯一悔与不悔，悉皆是障。十重有三释，第三云不悔悉障，悔已非障。文七逆、十重各有多释，虽无去取，皆以后释为正。七逆悔、不悔皆障，与重已别。据此等文，重、逆须分。如何以名异义同，一向无拣，固不可也？故知受戒问遮兼问重，重犹可忏，遮实不容。故文显云：不得与七逆人现身受戒。明制若此，何得固迷？犯重者忏得灭罪，可以受戒；犯逆者现身，决无容受之文。若谓七逆亦通得戒，何制现身？或曰：前戒许容忏悔及应讲此经，何故一向不容得戒？答：此须精拣忏悔与得戒不同。昔人迷此，所以乱伦。前疏释三果人妄改疏文，缘不晓此犯逆之人造罪既深，许容忏悔。故前文云：应教忏悔，以得渐净，无堕地狱也。只此现身不得受戒，经既无文通受，人情安可私容？记家徒多，义目公然，违相背经，其可得乎？熈齐钞记疎阙处多，率皆类此，不能备辩。\n○三众轻遮。\n若犯四十八轻戒者，对首忏悔，罪便得灭，不同七遮。\n上来多文，皆属释所教事。\n○三、结教授解。\n而教戒师，于是法中，一一好解，\n△已上皆于初科私细开竟。\n○第二、明不解。\n若不解大乘经律若轻若重是非之相，不解第一义谛习种性、长养性、性种性、不可坏性、道种性、正法性，其中多少观行出入十禅支一切行法，一一不得此法中意。\n【疏】若不解大乘下，第二、不解此而作师，亦是兼制。\n【注】不解有四节：不解大乘教也，不解第一义理也，不解习等位也，不解其中多少行也。习种性等，对别五十二位，如前疏文，虽少不同，亦可意得。其中多少者，智断不同，亦可自行随用一门为少，化佗横学诸门为多。出入者，亦可竖入、横出、空入、假出。十禅支者，如初禅五支：觉、观、喜、乐、一心也。二禅四支：内净一支，余三名同。三禅五支：舍、念、慧三支，余二支名同。四禅四支：不苦不乐，余三名同。今略标实，故但十支，谓初五、二一、三三、四一，共有十支也。一切行法，总结也。此等一一皆不晓了，不得其意也。\n○三、举过结非。\n而菩萨为利养故，为名闻故，恶求多求，贪利弟子，而诈现解一切经律。为供养故，是自欺诈，亦欺诈佗人故，与人受戒者。\n○三结罪。\n犯轻垢罪。\n△第四十二、为恶人说戒。\n【疏】凡未受菩萨戒者，皆曰恶人。若预为说，后受不能慇重，故制。七众同大小制。\n○初标人。\n若佛子！\n△序事三阶。一、不得輙说。二、责不受者。三、举非结过。\n○今初\n不得为利养故，于未受菩萨戒者前、若外道恶人前，说此千佛大戒；邪见人前亦不得说。除国王，余一切不得说。\n【疏】唯除国王，外道恶人，即九十五种。\n【注】千佛者，千佛所同诵持之戒，与下七佛教戒意同，律中亦许国王布萨。\n○二责不受者。\n是恶人辈，不受佛戒，名为畜生。生生之处，不见三宝，如木石无心，名为外道。邪见人辈，木头无异。\n【疏】不受皆为恶人，空生空死同畜生。\n○三、举非结过。\n而菩萨于是恶人，前说七佛教戒者，\n○三结罪。\n犯轻垢罪。\n△第四十三、无惭受施戒。\n【疏】当分犯已自结罪，不思惭愧，而冐当利施，无愧故制。出家五众同，大小俱制，以枉当福田故。文云：信心出家，毁正戒者，在家未当，田任未制。\n○初标人。\n若佛子！\n△序事三重。一、不得受施。二、人鬼所毁。二、举非结过。\n○今初\n信心出家受佛正戒故，起心毁犯圣戒者，不得受一切檀越供养，亦不得国王地上行，不得饮国王水。\n【疏】一、带罪无愧，不得受施。国王本以地水给有德之人，无有德行，不得受用。\n○二、人鬼所毁\n五千大鬼常遮其前，鬼言：大贼！若入房舍、城邑、宅中，鬼复常扫其脚迹。一切世人咸皆骂言：佛法中贼！一切众生眼不欲见犯戒之人，畜生无异，木头无异。\n【疏】带罪无愧，人鬼所毁。\n【注】藏疏云：一、供施无一毫分，二、大地无一足分，三、饮水无一滴分。问：供施无分可尔，王之水土，众生同感，何故亦无分？答：白衣无戒，食王水土，皆有输税。出家不税，良为戒行。今既二种俱无，岂有其分？无分而用，岂非是贼？四、鬼遮骂贼，无戒，神所不护，鬼即骂之。五、世人骂佛法中偷形相贼。六、众生不欲见其贼。七、同畜生，是罪身故。八、同木头，是无知故。此释灼然，后贤可鉴。\n○三、举非结过。\n若故毁正戒者，犯轻垢罪。\n△第四十四不供养经典戒。\n【疏】三宝皆应供养，若不修者，乖于谨敬之心，故制。七众同，大小不全共。菩萨应修五事，声闻五篇轻重法应诵持，余事不制。\n○今初\n若佛子！\n△序事三阶。一、标劝，二、列劝事，三、举非结过。\n○今初\n常应一心。\n【注】心与心性妙戒相应，理一心也。心与所制戒中五事相应，事一心也。持戒之人，常宜自照。\n○二列有五事\n○今初，受持。\n受持。\n○二赞。\n读。\n○三诵。\n诵大乘经律。\n○四书写。\n剥皮为纸，刺血为墨，以髓为水，折骨为笔，书写佛戒。木皮糓纸，绢素竹帛，亦悉书持。\n【注】熈云：恐约得忍菩萨，方能如此。须知此是举况。若剥皮为纸，折骨为笔，尚应书写，况木皮、绢素、竹帛等，岂不为也？木皮，即贝多叶纸也。\n○五供养。\n常以七宝、无价香华、一切杂宝为箱囊，盛经律卷。\n【疏】解脱已在上三十九中。\n○三、举非结过。\n若不如法供养者。\n【疏】经典是佛母，应供养，不者犯罪。\n○三结罪。\n犯轻垢罪。\n△第四十五、不化众生戒\n【疏】菩萨发心为物，见有识之类，应须教化，令得悟解；若不能者，乖大士之行。故制七众同犯，大小不共。大士化众生，是正行；小乘自度不化，非犯。\n○初标人。\n若佛子！\n△序事三重。一、劝起大悲，二、列悲心事，三、举非结过。\n○今初\n常起大悲心。\n【疏】劝起大悲，不起兼制，悲能拔苦，大士恒愿众生离苦。\n△二、列悲心事有三：一、见人令发心，二、见畜令发心，三、随所至令发心。\n○今初\n若入一切城邑舍宅，见一切众生，应当唱言：汝等众生，尽应受三归十戒。\n○二、见畜令发心。\n若见牛、马、猪、羊一切畜生，应心念口言：汝是畜生，发菩提心。\n○三随至令杀心。\n而菩萨入一切处山林川野，皆使一切众生发菩提心。\n○三、举非结过。\n是菩萨若，不发教化，众生心者，\n【注】藏疏节是菩萨三字在上科，意谓发心即是菩萨，亦自有意。\n○三结罪。\n犯轻垢罪。\n△第四十六、说法不如法戒。\n【疏】强为解说，彼此有慢法之失，故制。出家五众同，大小俱制。在家不全为法主，止说一句一偈，不如法，亦犯。\n【注】顶山以不全为法主为句，似非文意。谓在家者，今戒不全制，只制出家五众尔。白衣无说法之制，以出家人若为说法主，一句一偈说不如法，即犯也。\n○初标人。\n若佛子！\n△序事三重：一、常应大悲，二、为四众说，三、举非结过。\n○今初\n常行教化，起大悲心。\n【注】例前应开劝起大悲科，文无者略。\n若入檀越贵人家，一切众中不得立为白衣说法，应在白衣众前高座上坐。\n【疏】常应大悲教化，即是兼制也。不得立示说法仪则，为白衣说。不得倚立法，应同坐，若相与立亦非过。此中举立为语，若人卧，法主坐立，或复覆头捉杖，悉不得。\n【注】举立为语者，或人卧立说，或人坐立说，或人坐卧立说，皆非仪也。或覆头者，谓非礼也。捉杖者，倚杖而自恃也。皆非礼敬之皃，故失仪则。\n○二、为四众说。\n法师比丘不得地立为四众说法。若说法时，法师高座香华供养，四众听者下坐，如孝顺父母、敬顺师教，如事火婆罗门。\n【疏】为四众说，亦不得立。莫言僧尼有道而倚立为说，亦是轻法为犯也。\n【注】藏疏云：非仪有三：一、人坐己立；二、人高已下；三、人在座，己在非座。此中高座具三也。事火。婆罗门荣钞云：伽耶迦叶计执火能变坏万物，有大功能，由是多不敢用。今敬法师之教，由彼之敬火也。\n○三、举非结过。\n其说法者，若不如法说；\n○三结罪。\n犯轻垢罪。\n△第四十七、非法制限戒\n【疏】既见善事，法应随喜，而今制网障阂，乖善之义，故制在家二众同犯。出家五众，无其自在之训，脱立阂善制限，亦同此制，大小同犯。\n○初标人。\n若佛子！\n△序事三阶。一、标受戒者，二、正制限事，三、举非结过。\n○今初\n皆以信心，受佛戒者。\n【疏】两释：一云、标被制之人。佛子欲信心受戒，而制限障阂，不听彼受。二云、标能制之人。佛子始以信心受戒，未便立非法制限，是故示应。\n【注】第二释多未字，更详。\n△二、正制限事。疏科甚略，私更为三：初、指自恃人，二、制破灭事，三、诫不应作。\n○今初\n若国王、太子、百官、四部弟子，自恃高贵。\n△二、制破灭事又二。\n○初示三宝。\n破灭佛法戒律，明作制法，制我四部弟子，不听出家行道，亦复不听造立形像佛塔经律。\n○二、追释僧宝。\n立统官制众，使安籍记僧菩萨比丘地。立白衣高座，广行非法，如兵奴事主。\n○三诫不应作，又二：初诫出家众，二诫在家众。\n○今初\n而菩萨正应受一切人供养，而反为官走使，非法非律。\n○二诫在家众。\n若国王、百官好心受佛戒者，莫作是破三宝之罪。\n【疏】若国王二，正制限事。不听出家，断僧宝也。不听四部出家者，谓居士、居士妇、童男、童女。不听造立形像，断佛宝也。不听书写经律，断法宝也。\n【注】藏疏经本，从佛塔经律下，即接是破三宝之罪，中间阙脱六十三字。不审古有此本耶？写者之脱耶？已上于第二正制限事科中，私开诸科竟。\n○三、举非结过。\n若故作破法者，犯轻垢罪。\n△第四十八、破法戒\n【疏】内众有过，依内法治问，乃向白衣外人说罪，令彼王法治罚，鄙辱清化，故名破法。乖护法之心，故制出家。五众同犯，大小乘俱制。\n○初标人。\n若佛子！\n△序事\n【疏】序事三重：第一、不应破法；第二、明护法，从若受佛戒已去文是也；第三、举过结非，从教人破法已去文是也。或名此戒为令佗得损恼戒也。\n【注】疏科大略，今更细开，令经易见。于初私为三：初、示邪心；二、作邪事；三、结邪人。\n○初示邪心。\n以好心出家，而为名闻利养。\n○二作邪事\n于国王百官前说佛戒者，横与比丘、比丘尼、菩萨戒弟子作系缚事，如狱囚法，如兵奴之法，如师子身中虫自食师子肉，非余外虫。\n△三、结邪人。\n如是，佛子，自破佛法，非外道、天魔能破。\n【注】莲华面经云：佛告阿难：如师子命终，若空、若地、若水、若陆，所有众生不敢食彼师子身肉。唯师子身自生诸虫，还自噉食师子之肉。阿难！我之佛法非余能坏，是我法中诸恶比丘，破我三大阿僧祇劫积行勤苦所集佛法。\n○二、护法私，又为二：初、护而不忘，二、闻而伤痛。\n○今初\n若受佛戒者，应护佛戒，如念一子、如事父母，不可毁破。\n○二、闻伤痛，又三：一、闻谤音。二、喻伤痛。三、举况结。\n○今初\n而菩萨闻外道恶人，以恶言谤破佛戒之声。\n○二、喻伤痛。\n如三百矛刺心，千刀万杖打拍其身，等无有异。\n○三、举况结。\n宁自入地狱经于百劫，而不一闻恶人以恶言谤破佛戒之声，而况自破佛戒！\n已上私开诸科竟。\n○第三、举过结非。\n教人破法因缘。亦无孝顺之心。若故作者。\n○第三结罪名。\n犯轻垢罪。\n○第五段总结。\n如是九戒，应当学，敬心奉持。\n△诸佛子下，第三、总结。有三：一、标数，二、劝持，三、劝诵。\n○今初\n诸佛子！是四十八轻戒。\n○二劝持\n汝等受持。\n○三劝诵。\n过去诸菩萨已诵，未来诸菩萨当诵，现在诸菩萨今诵。\n【疏】一、标数，即四十八轻。汝等受持，即第二劝。秉持在心，第三劝诵，举三世菩萨诵为劝。\n△诸佛子听下，第三、大段流通。就此中大分为两：一、流通，此戒制轻重；二、流通，此品就第一流通。此戒轻重复有四意：一、明诵，二、正流通，三、流通得益，四、大乘奉持。就此四更，各有三别。第一、诵中三者：一、标名，二、三世诸佛诵，三、我释迦亦诵。\n○今初。标名。\n诸佛子！听十重、四十八轻戒。\n【疏】第一，标名数，十重四十八轻事也。\n○二，三世诸佛诵。\n三世诸佛已诵、当诵、今诵。\n【疏】第二，三世佛尊重此戒，诵持劝也。\n○三、我释迦亦诵。\n我今亦如是诵。\n【疏】我今亦诵，第三，我释迦亦诵，为流通劝物。\n△汝等一切大众，此四阶中，第二、正流通，亦有三：一、劝流通人，二、流通相，三、流通事。\n○今初\n汝等一切大众。若国王、王子、百官、比丘、比丘尼、信男、信女。受持菩萨戒者。\n【疏】流人通者，即时座大众也。\n○二流通相\n应受持、读诵、解说、书写。\n【疏】流通相，五种之法师也。\n○三流通事\n佛性常住，戒卷流通，三世一切众生，化化不绝。\n【疏】流通事者，以此戒法流通三世，化化不绝。\n△得见千佛下。此是四重中第三阶，流通得益。得见千佛，是益事也。就此文为三：一、值圣，二、离苦，三、得乐。\n○今初\n得见千佛，为佛佛授手。\n【疏】值圣者，见千佛也。三世千佛悉见，今举千佛，一世尔佛。佛授手者，非即举手更授也，明秉戒如法，与佛相隣次不远，故义言授手也。\n○二离苦。\n世世不堕恶道八难。\n○三得乐。\n常生人道天中。\n【疏】世世不堕，离苦也；常生，得乐也。所离所得，岂止于此！且举凡情所欣猒以之为劝尔。\n○第四，大众奉持。\n【注】疏：前开科云就四更各三别，但开三科各有三别，第四不开。今私例前，亦为三别：初、付嘱奉行，二、指广，三、时众欢喜。\n○今初\n我今在此树下略开七佛法戒，汝等大众当一心学波罗提木叉，欢喜奉行。\n○二指广。\n如无相天王品劝学中，一一广明。\n○三时众欢喜。\n三千学士时坐听者，闻佛自诵，心心顶戴，欢喜受持。\n【疏】我今在此树下付嘱奉行，此下不更开也。\n【注】疏虽不开，今亦准例。有云：前第五总结中图指广，至此方云无相天王品广明也。今谓不然。今乃流通，指劝学之文，非谓明戒相也。三千学士，旷云：即三千世界学戒之士，非三千人数也。然以三千为人数，故太少也。以三千为世界者，千百亿树下所化之众，何止三千界也？亦是促灵凤于鸠巢也。大师疏末追释云：三千者，三千威仪也，乃学三千威仪之士也。此解甚善。若据藏中有序文，亦云三千人听什所诵，学此戒亦云三千学士，与此相类。恐是翻译之时，三千学士则不应作经文也，可作注字，自序一时之事。若尔，应改佛字为什字耶？后来传写，易致讹错。今从疏释。\n【疏】尔时释迦第二章总流通一品一卷，戒本亦有缺者，是抄不尽耳。亦四阶：一、偏结说心地品；二、略举总结十处说；三、所说之法；四、大众奉行。初阶两别：一、明此释迦说竟；二、明余释迦说竟。\n○今初\n尔时，释迦牟尼佛说上莲华台上世界卢舍那佛所说心地法门品中十无尽戒法品竟。\n○二、明余释迦说竟。\n千百亿释迦亦如是说。\n△二、略举总结十处说，又二：一、举此释迦说，二、举余释迦说。\n○今初\n从摩醯首罗天王宫至此道树下十住处说法品，为一切菩萨、不可说大众受持、读诵、解说其义，亦如是。\n○二、举余释迦说。\n千百亿世界。\n【疏】从摩醯第二，总结十处说竟，亦两：一、举此释迦所说十处，出上卷；二、举余释迦所说，余释迦文末阙，亦如是学。\n【注】十住处具在卷初，长行细列，既指出上卷，又以之为验也。文末阙亦者，应云千百亿世界亦如是。\n○第三、举所说法，又二：六句别，一句总。\n○今初\n莲华藏。世界微尘世界。一切佛心藏。地藏。戒藏。无量行愿藏。因果佛性常住藏。\n○二，后一句结。\n如是一切佛说无量一切法藏竟。\n【疏】第三阶，举所说法，凡七句，亦两：前六是别，后一是总。\n【注】熈钞：六、前六是别，谓莲华藏世界下六句，并云包摄无尽。故经如是一切佛，有本云：如如一切佛，或作亦如一切佛。此文既云所说法前六是别，此一是总，应云如是一切佛为正也。顶山云：前别后总者，于七句中，前六别也，后一总也。盖将因果佛性贯前六句，不出此藏也。莲华，所依也；微尘，能喻也。皆显此经含容法门，乃斯经异名尔。一切佛心等，将非总举当品之目？心藏、地藏，即心、地二字也；戒藏，即法门也；无量行等，即果人、因人禀斯品而修行、愿也。因果佛性，总包初、后也。如是一切等，又总结上句也。钞记所释总、别之句，各自不同。若依顶山，将因果佛性句为总，则见如如一切佛下，句文闲剩，而云又总结上句，甚非文意，故不可用。今取熈钞，消文乃便也。\n△千百亿世界中下，第四、大众奉行，亦两：初、千百亿众，二、指余处。\n○今初\n千百亿世界中一切众生，受持欢喜奉行。\n○二指余处。\n若广开心地相相，如佛华光王七行品中说：\n【疏】前明千百亿世界中众生，各各皆说，各各奉行。二、指余处广说华光王品，应是大本中也。本不同三千者，是菩萨应学三千威仪。三年者，声闻五年，菩萨三年。三事者，戒、定、慧尔。\n【注】古经本有作三年者，有作三事者，写者之讹也。今本当云三千，例如前释。后有偈文，疏钞不解。今详此偈，恐是什于大本，余文诵出于此，非品内文，吾祖不解。旧经亦有存不存者，既是经文兼录，与人习诵何妨？今既流行，因而私释，以助解者，总分三节。\n△初、赞戒功勋，二、斥非显是，三、诫劝结归。于初中又三：初、标赞，二、正赞，三、结赞。\n○今初，标赞。\n明人忍慧彊，能持如是法，未成佛道间，\n安获五种利？\n【注】唯高明人能行忍慧，坚持无犯，虽未成佛，安然获利。\n○二正赞。\n一者十方佛，悯念常守护。二者命终时，\n正见心欢喜。三者生生处，为诸菩萨友，\n四者功德聚，戒度悉成就；五者今后世；\n性戒福慧满。\n【注】五种利，作种种对当解释，无不可者。今但以因果言之，前四赞因，后一赞果，或分或极，皆从此生也。\n○三结赞。\n此是佛行处，智者善思量。\n△二、斥非显是。又二：先斥非，次显是。\n○今初\n计我著相者，不能生是法。灭尽取证者，\n亦非下种处。\n【注】斥二种非：一者、凡位六凡，是取著之境，则有我相、人相，不能生实相之法。二者、二乘住沉空偏证之境，灭于法身、慧命之寿，故非佛种之田。此皆非之。\n△二、显是，又三：一、示实相光，二、明八不果，三、显所行因。\n○今初\n欲长菩提苗，光明照世间，应当静观察。\n诸法真实相。\n【注】前文佛即口放光明，因此放光，故经释之，即有因缘，非色心等。今此光明，既观实相，即同法华。疏释放光，表说实相，故前注尝引此为证也。\n○二、明八不果\n不生亦不灭，不常复不断，不一又不异。\n不来亦不去。\n【注】六凡著生灭之境，外道起常断之见，三乘有一异之修，偏佛成去来之相。今实相妙戒，佛果之体，离此八过，故谈八不。前二句，以六凡外道言之，义则易晓。后之二句，何以明之？一者，如也。二乘见三界为如，菩萨见三界亦如亦异。出假在异，且举一边，故知此句对破三乘，故云不一又不异也。出释氏宫，去也；来成正觉，来也。法华疏拣纵横如来，尚非今义，况藏通偏果？又中论偈及法华涌塔，皆约八不，方显圆常。又不生故不异，不常不来也；不灭故不一，不断不去也。为成初二，故列余六止观；为成无生门，故作此释。\n△三、显所行因，又三：一、菩萨根本，二、佛子根本，三、诸佛本源。并以会同前疏行因三句也。\n○今初，菩萨根本。\n如是一心中，方便勤庄严，菩萨所应作。\n应当次第学。\n【注】即前经云：行菩萨之道根本也。\n○二、佛子根本\n于学于无学，勿生分别想。\n【注】即前是大众诸佛子之根本。\n○三、诸佛本源。\n是名第一道，亦名摩诃衍。一切戏论恶，\n悉从是处灭，诸佛萨婆若，悉由是处出。\n【注】即前诸佛之本源，作此科释，与疏前文校照会通，义甚符合。\n△三、诫劝结归，又二：初、诫劝，二、结归。\n○今初，诫劝。\n是故诸佛子，宜发大勇猛，于诸佛净戒，\n护持如明珠，过去诸菩萨，已于是中学。\n未来者当学，现在者今学。\n○二、结归。\n此是佛行处，圣主所称叹，我已随顺说。\n福德无量聚，回以施众生，共向一切智。\n愿闻是法者，悉得成佛道。\n【注】归于涅槃、三德、佛道。或曰：此偈谁说？释者有二：一、据我已随顺说，即知是佛说也。二、云上句有圣主所称叹，不应佛自称也。盖是什师诵译时，作此偈以为叹戒。而言我者，什师自谓也。此戒既是圣主之所称叹，我今依佛半月半月常说是戒。云随顺说，即顺圣主世尊之所说也。今以经本不来，难以考验，更请详之。藏疏解释，止于前段流通。尔时释迦已下，长行及偈颂皆不解释。荣钞云：准下经本，更有十行长行、十四行偈颂，一切经本皆悉有之。今不释者，缘此经文是经家叙致古德赞扬，义非紧急，略不释之。今谓荣师无识之甚，经家乃结集家。若是经家故不释者，前文稍有经家之辞，例不释耶？既是结集经家，又安得与古德赞扬为类？何不详之如此？\n注菩萨戒经卷下终\nNo. 678-B\n戒经诵习者多，解释亦众，而经疏抗行，至于无疏之处，其间所难晓者，无以决释。咨询与咸，每欲以疏入经注释，搜求诸家疏钞考详。虽石壁藏疏各有注本，又且不入天台阃域，事相虽备，理义未端。今用智者疏为纲格，注入经文之下，兼采摘诸家钞记及石壁藏疏，有事相可用、义解优长者，录而兼明。贵乎诵习者展卷有疑滞处，驻目之间，顿然晓了，不俟后时也。戒经令半月布萨，学佛者忽之，不以为遵承，而丧其良训，实可嗟悯。今得古本，行布萨法式，仍将四分所行参校，录示于此。伏望诸方有力量大人，不忘佛训，提唱宗乘，遵禀习行，庶使正教清规复振于季运，与法界有情同游华藏，直达道场者矣。\n半月布萨法式\n白月十五日，黑月大尽十五日，即三十日也。小尽十四日，即二十九日也。\n一鸣钟集众\n众集已定，同声说闻钟偈云：\n降伏魔力怨，除结尽无余，露地击犍椎。\n比丘闻当集，诸欲闻法人，度流生死海。\n闻此妙响音，尽当云集此。\n偈毕，即次第入堂，各依坐位前合掌立。\n二作礼说布萨偈\n立定，各展坐具，三拜，胡跪，说偈。\n持戒清净如满月，身口皎洁无瑕秽，\n大众和合无违诤，尔乃可得同布萨。\n偈毕，𠬧坐具起，各就座跏趺坐。\n三法事僧出众秉白行事\n用一人，维那秉白，四人行法事，备香汤、净水、手巾二条，列于拜席之前，维那跪于中，四人次第各出，说偈。\n净水偈云：\n八功德水净诸尘，灌掌去上声垢心无染。\n执持禁戒无阙犯，一切众生亦如是。\n香汤偈云：\n香汤熏沐澡诸垢，法身具足五分充，\n般若圆照解脱满，群生同会法界容。\n四人起，各执净水手巾，行于大众。维那起，白槌。\n四维那鸣槌曰众警念发愿\n即平声，白不用唱。\n敬白诸佛子，合掌志心听。各随声作念：此南阎浮提某州某伽某僧伽蓝所，我本师释迦牟尼佛遗法弟子出家、在家菩萨等，自惟生死长劫，乃由不遇无上慈尊，今生若不发出离心，恐还流浪。故于是日，同崇三宝，渴仰大乘，众共宣传菩萨戒藏。以此功德，资益龙天八部，威光自在。\n皇帝陛下，圣化无穷。太子诸王，福延万叶。师僧父母，常保安宁。随喜见闻，宿障氷泮。三涂四趣，罪业雪销。某等誓出娑婆，与法界有情，同生安养国。白竟，鸣槌一下。\n五白未发心者出\n唱云：\n诸佛子谛听，此菩萨戒藏，三世诸佛菩萨同学众中，未发菩提心，未受菩萨戒者出。三唱毕，鸣一下。\n五问持\n唱云：\n诸佛子谛听！此中未发、未受者已出。汝等从今身至佛身，于其中间能舍邪归正、发菩提心、断恶修善、持菩萨戒、行菩萨行否？众答云：能行。\n六问小护\n唱云：\n诸佛子谛听！众中谁小小者收护？三唱，鸣一下。\n七问清净入\n唱云：\n诸佛子谛听！外有清净大菩萨摩诃萨入。三唱，鸣一下。\n八结问行筹，先行出家筹。\n诸佛子谛听！众中小者已收护，外有清净大菩萨已入，内外寂静无诸难事，堪可行筹广作布萨。我菩萨比丘某甲，为众行筹作布萨事，众当一心念作布萨，愿上中下座各次第如法受筹从愿上中下座下三唱，鸣一下行筹。大众受筹，各念偈云：\n金刚无碍解脱筹，难得难遇如金果。\n我今顶戴欢喜受，一切众生亦如是。\n九行在家筹\n唱云：\n诸佛子谛听！次行在家菩萨筹三唱，鸣一下，行筹。受筹偈如前。\n十结唱筹数\n唱云：\n诸佛子谛听！此一住处、一布萨，出家菩萨若干人、在家菩萨若干人，都若干人，各于佛法清净秉持，和合布萨，上顺佛教、中报四恩、下为含识各念阿弥陀佛。\n十一请上座说戒\n维那至上座前，三礼，平声白云：\n上座慈悲，为众说戒。如上座自诵，即默而许之。或别差僧，即平声白云：\n半月说戒，坐次合当，但以言辞浊钝，恐恼大众。众中有某菩萨能诵，往彼告云：为众说戒。维那即往彼僧前，合掌问，平声告云：\n上座告云：为众说戒。众中有音声者请之作梵，维那往其前问讯请之。\n十二请说戒\n鸣一下，唱云：\n诸佛子谛听！众差菩萨比丘某甲为众说戒，梵音某甲戒师升高座。\n十三戒师升座。\n诵戒僧出众前，具仪烧香，展坐具，三礼，跪白云：\n我比丘某甲，稽首和南，敬白大众：众差诵戒，三业不勤，恐有忘失，愿同诵者指授。白已，起升座。\n十四梵音\n诵戒僧升座已，坐定，鸣槌一下，梵音僧唱：\n十五烧香散花\n行法事，僧起行散花，举偈云：\n散花庄严徧十方，散众宝花以为帐，\n散众宝花徧十方，供养一切诸如来。\n维那于众前执手炉烧香，跪唱举云：\n戒香定香解脱香，光明云台徧法界。\n供养十方无量佛，见闻普熏证寂灭。\n十六诵戒\n梵音声绝鸣一下。\n诵戒\n十七诵毕梵唱\n梵音僧唱云：\n处世界，如虗空。如莲花，不著水。心清净，超彼岸。稽首礼，无上尊或唱五通梵亦得。\n十八戒师礼谢\n诵戒僧下座，于众前三拜，跪白云：\n我比丘某甲，稽首和南，敬谢大众。众差诵戒，多不如法，恼乱大众。愿众慈悲，布施欢喜。\n十九三归\n大众起，展坐具，三礼。维那鸣槌唱云：\n自归于佛，当愿众生：体解大道，发无上意。\n自归于法，当愿众生：深入经藏，智慧如海。\n自归于僧，当愿众生，统理大众，一切无碍。上来说戒功德，散沾法界。和南圣众。\n二十大众庆快\n拜已，跪说偈云：\n诸佛出世第一快，闻法奉行安隐快，\n大众和合寂灭快，众生离苦解脱快。\n偈讫，各散。", 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"【註】此一顯名，古來諸師，增減不同。若循私意，藏師云：梵網經廬舍那佛說心地法門品菩薩戒本，奧疏亦同。曠疏上八字同下，云：菩薩心地十重四十八輕戒品第十。今見行本，上八字同下，或云菩薩心地法門品，或云菩薩心地品。熈師鈔云：訪求古藏，上卷但安總顯及品目，亦不見列能說舍那之號，應置去之，方應經文。經云：在第四禪說心地法門品。又云：心地中妙戒，佛自唱明矣。齊師頂山記云：此亦苦無大過。今依吾祖疏，但云梵網經菩薩心地品，為的據也。又云：熙師云：不可安盧舍那三字者，此經釋迦說也。吾黨之子，何太謬乎云云？然此顯名，他云苦無大過。若立名不正，則釋義無歸，病源在此，安得無大過耶？今尋古藏，的示立名，方見本疏，名體有序。隋仁壽目錄，有梵網經二卷，什師所譯。又有菩薩戒本一卷，亦云什譯，在闕本目中。譯經圖紀，與隋錄同。大周刊定錄，亦有菩薩戒本一卷，亦云什譯，乃云十八紙。然諸目錄，又有讖師、葬師譯者，今所不載。唯什師所譯，乃是今本。二卷者，祇云梵網經菩薩心地品；一卷者，祇云菩薩戒本。由是考知，什師誦出心地二卷，上卷明菩薩階位，下卷明菩薩戒法。什於此中別出戒法一卷，令人誦持，即云菩薩戒本，或云菩薩戒經。吾祖疏中釋此顯目，方見不妄。疏云：經名梵網，品名菩薩心地。此見一經之總目，又見一品、二卷之總目，合云梵網經、菩薩心地品。如此卷首總標經品之目，乃不忘其本也。今疏所釋，乃是什師於此品內別出偈頌已去十重眾輕戒法一卷，令人習誦，乃應單題菩薩戒經，即別出戒相一卷之文。故疏云：從大本出，序及流通皆缺。即別部外稱菩薩戒經。據此疏文，別定題目，甚為切當。故釋名章但釋人、法之名，人即菩薩二字，法即戒字。廣談義旨，秖釋此名。料揀文末，因而略釋經品總目，相帶而釋，非特開章。須知吾家凡釋首題，定依經藏譯人所立經品之名。奧疏、藏疏皆任私見，加字於題，殊失本意。曠疏雖吾宗人，亦昧斯旨。熙抄雖識別題戒經，總、別二目曾不分明。頂山雖以吾宗疏文為的據，但識總經品目，不識別卷顯名。大師疏中明示於別部外稱菩薩戒經，何不標指以為的據？有而不遵，無而強用，正坐此責。又却不許熙抄去盧舍那能說之號，而云此經通三教主所說，殊為失旨。至下當示。問：藏中一卷者題菩薩戒本，讖譯見存，與此殊異。什譯一卷，恐是別本，何以用之？答：讖譯前安四夷，次明輕吉，條數雖殊，事義相類。什譯既在缺本目中，此難考驗。大師疏中既自標云即別部外稱菩薩戒經，此為的據。疏中又引讖師受戒高昌儀範，驗所譯戒，亦是此爾。問：今見行本卷初有長行之文，奧疏解釋。吾祖疏文但從偈去，略不解釋，何也？又復此題安卷初耶？偈初耶？答：長行之文係屬上卷，後人調秩，以上卷文多，故節均於此。即藏中二卷並行，可以卷首安長行也。若今見行別錄戒法，謂之菩薩戒經者，不應卷初安長行文。後來印者不遠此意，混同而行，未之可也。此又見天台疏中，秖顯云菩薩戒經，不安品目，愈得其旨。奧疏昧此，亦乃解釋，故知此題合安偈前，明矣。頂山不曉此意，亦作科釋，選同奧失，而云貴起盡有由，又其失旨也。問：舊來雖則通知長行之文合屬上卷，未知何據？答：疏云上卷文言大梵天王網羅幢因等，既云上卷，以之為證，以上卷中別無其文，只此長行有茲文爾。故知此文合屬上卷，其理甚明。石壁疏、律燈鈔等皆昧此義，作序分解釋，唯我天台妙達斯義。今釋此疏，科分為二：初、釋顯，二、釋文。初又二：" }, { "type": "p", "text": "○初標列。" }, { "type": "p", "text": "【疏】釋此戒經三重玄義。" }, { "type": "p", "text": "第一、釋名。　第二、出體。　第三、料揀。" }, { "type": "p", "text": "【註】吾宗凡釋一題，必用五重玄義，何以此疏秖開三章？然從舊來，說此者甚眾；求其的當，解此者極寡。秖為題目總、別不明，遂昧本疏三、五之旨。熈鈔謂體章必攝宗、用，以修因戒善，能得勝果為宗，止惡興善為用。自有判教之文，五章義足。頂山以人、法、喻具足為名，性無作假色為體，頓制木叉為宗；即障顯德為用，頓部淨乳為教。然此二師強立五章，殊不原其吾祖。不開五章，必有深致。諸師不能深求其意，妄生穿鑿，甚非文理。予於此義遲回甚久，因尋疏中有別部外稱菩薩戒經，遂省斯旨。今試辯之，須知三意：一者、總、別異故。如前所據大師疏文，既云別部外稱菩薩戒經，又非一經之總目，又非一品之總目，乃於什師誦出一品二卷中，偏節戒法一卷，別行於世，稱為菩薩戒經。若一經之目，應云梵網；若一品之目，應云心地。經品之目，須論五章。戒本別行節者，私安此號，何用五章？天台達此，乃於釋名秖釋人、法二名，釋體唯辯無作，乃見深識其理。後人妄立五章，豈見大師之意乎？二者、事、理異故。經體是即事之理，戒體是即理之事。理、體乃是宗之所顯，用之所依，故須總、別而備五章。事、體乃專論無作，應辯三師七證所發戒色。所以疏中釋名，秖釋菩薩之人、戒法之法；依名辯體，秖是稟戒之人能發無作假色之體。此體屬事，故非五章所顯，理、體所以不用。三者、宗、體異故。即理之體，於五章中正是經體，亦是戒所依體。故論當上一點，乃宗之所顯，用之所依，須辯五章。無作之體既是事體，於五章內乃屬宗中所明因行。此則專論持犯所發戒色，非宗所顯，非用所依，不可以明五章。故戒疏中約權、約教，有、無、無作，正是五章明宗之中一種戒行當體之體，理體方是行所依體。故止觀二十五方便中，持戒清淨，以明無作。輔行云：方便下三，即是明宗。故知止觀以中道妙觀為無作，戒體秖是經宗。此意幽密，人罕知之。若知此意，宗、體乃明。如何於此而談五章？故須先曉總、別題目。立名若正，義方有歸。一家宗、體，不易敷陳。二師立章，雖欲強伸，終迷祖意。若就二師格其高下，頂山不及。熙鈔：秖如頂山以頓制木叉為宗，修耶？性耶？因耶？果耶？高下何取？此殊不知經宗之旨。又體中云：假色，事耶？理耶？五章之體屬理，何以事、色而為耶？體、宗既失，五義併昏。熙鈔雖以因、果為宗，亦未明取體之旨，妄開五重，並由不曉。今疏釋戒，且論無作，專辯事體。雖云即性，乃同即理之事。且論事邊，則有發、不發、興、廢等。疏云：於理則無，教門乃有。豈非就事且明無作？故知諸師非但題目不明，亦乃五章未曉。天台宗旨，五章最要。此若不明，如何欲於大藏之中抽出經卷，便能分別宗、體高下，教法偏圓？學教之者，教眼不明，佛意莫曉。予嘗考諸舊說，於此三、五之旨，殊未聞其高妙。幸諸賢達試為研詳！" }, { "type": "p", "text": "○二、解釋，又三：初、釋名，又二：初、列。" }, { "type": "p", "text": "【疏】就釋名中，初明人名，次辯法號，後明階位。" }, { "type": "p", "text": "○二、釋，又三：初、人名。" }, { "type": "p", "text": "天竺梵音摩訶質帝薩埵，今言菩薩，略其餘字，譯云大道心成眾生，亦云開大士士，亦云大勇心，復云善美隨行為名，以其運心廣普，因斯立號。大品經明此人有大道心，不可沮壞如金剛，從初發心終至等覺，皆名菩薩也。又稱佛子，以紹繼為義，三乘皆從佛生解，盡是子義。法華云：若如我子，大士紹續為勝，稱為真子。又三乘同皆脩道，盡有此義。二乘自通至小果，狹而且短；大士廣長，自通通他，受斯稱大。經云：初發已為人天師，勝出聲聞及緣覺。故言大心。" }, { "type": "p", "text": "【註】人名，即菩薩二字。先辯華梵，次釋子義。天竺具云摩訶質帝菩提薩埵，文略菩提二字，隨行為名，故有諸譯。子義有通、別：通則三皆從佛生解，俱得稱子；別則二乘灰斷，無紹繼義，不名為子。菩薩是子，然於菩薩，若三藏中未斷惑故，子義不成；若據開顯，無非是子。又涅槃中，未發心、初發心，通得名子。以大奪小，故云勝出。" }, { "type": "p", "text": "○二、法名二：初、引經論釋名。" }, { "type": "p", "text": "【疏】次辯法號，即是戒義。梵音尸羅，大論云：秦言性善，亦云清涼，以其能止破戒熱惱，從能得名。亦云波羅提木叉，譯言保得解脫，又名淨命，亦言成就威儀，無所受畜，未來生處，離三惡道，淨土受形，能止邪命，防非止惡。亦言戒是約義訓義，復言勤義、禁義，並是隨義立名。大經云：如佛禁無常，汝猶說者，即破佛禁，舌即墮落。又云：是人所有禁戒皆不具足，尚不能得二乘菩提，況無上道！" }, { "type": "p", "text": "【註】釋此名義，疏文自顯。引大經者，意以禁止而釋戒名。既涅槃談常，必禁無常；若說無常，即破佛禁。熈用三修齊引雙游，皆非文意。" }, { "type": "p", "text": "△二用大小辯相又三。" }, { "type": "p", "text": "○初約小乘三戒釋。" }, { "type": "p", "text": "【疏】今言戒者，有律儀戒、定共戒、道共戒，此名源出三藏。律是遮止，儀是形儀，能止形上諸惡，故稱為戒。亦曰威儀，威是清嚴可畏，儀是軌範，行人肅然可畏。亦曰調御，使心行調善也。定是靜攝，入定之時，自然調善，防止諸惡也。道是能通，發真已後，自無毀犯，初果耕地，蟲離四寸，道共力也。此二戒法，既是心上勝用力，能發戒道，定與律儀並起，故稱為共。薩婆多說律儀戒、禪戒、無漏戒，此名雖出三藏，今菩薩戒善，亦有此三。若要誓所得，名曰律儀；若菩薩定共、道共，皆止三業，通稱戒也。" }, { "type": "p", "text": "【註】此三種戒，通大、小乘。若小乘中，初果見道，發真之時，道共之力，任運離惡；道定發時，律儀並起，故云共戒。此就小乘入位方發。若大乘中，中道觀心，與戒泯合，即具無作，非同小乘入位方具。如下，辯。二、無作中，明禪與無漏，即定共、道共之名。" }, { "type": "p", "text": "○二、約大乘三戒釋。" }, { "type": "p", "text": "【疏】若攝律儀、攝善法、攝眾生，此三聚戒，名出方等地持，不通三藏大士。律儀通止三業，令從身口相顯，皆名律儀也。攝善者，於律儀上起大菩提心，能止一切不修善事，勤修諸善，滿菩提願也。攝生者，菩薩利益眾生有十一事，皆是益物，廣利眾生也。戒品廣列菩薩一切戒竟，總結九種戒，皆為三戒所攝：律儀能令心住，攝善自成佛法，攝生成就眾生。此三攝大士諸戒盡也。瓔珞經云：律儀戒謂十波羅夷，攝善謂八萬四千法門，攝生謂慈、悲、喜、捨，化及眾生，令得安樂也。" }, { "type": "p", "text": "【註】大乘三聚，攝於眾戒，無不備足。應知此三，對破三道，顯出三德。律儀破苦道，成法身德。眾生以此苦果之身，無律法制止，動轉之間，造成罪業，致此苦報。令稟戒故，制止身口，不作過非。由持律儀，此苦報身，即成法身。至果之時，成法身德也。攝善破煩惱道，成般若德。瓔珞既以八萬法門為攝善戒，則當對破八萬四千塵勞煩惱，成般若德也。攝生即破業道，成解脫德。以造眾罪，處處縛著，令既慈悲喜捨，教化眾生，即於法法皆見解脫。故至果時，成解脫德也。戒品瓔珞，意皆一貫。九種戒者，方便處戒品，總明九種戒：一、自性戒。二、一切戒。三、難戒。四、一切門戒。五、善人戒。六、一切行戒。七、除惱戒。八、此世他世戒。九、清淨戒。彼釋自性戒云：有四種：一、從他正受，即外𮨇他犯，自媿心生。二、善淨心受，內自𮨇犯，慚媿心生。三、犯已即悔，專精不犯。四、專精念住。次明一切戒，引三聚十一事。三云：難戒略說有三：具足大財大勢力，能捨出家受菩薩戒，是第一難戒。菩薩若遭急難乃至失命，於所受戒不令缺減，況具足犯，是第二難戒。菩薩於一切修行、一切正受、一切憶念住不亂乃至盡壽，於彼細戒終不缺減，何況重者，是第三難戒。餘皆可見。明九戒後總結，皆三戒攝。十一事者：一、眾生饒益，悉與為伴。二、眾生已起未起病等諸苦及看病者，悉與為伴。三、為說世間出世間法，或以方便令得智慧。四、知恩報恩。五、眾生怖畏，獅子虎狼王賊水火悉能救護，或喪失親屬財物，能為開解令離苦惱。六、見有貧窮因乏，悉能給施。七、德行具足，正受依止如法畜養。八、先語安慰，隨時往返給施飯食說世善語。九、有實德者稱揚。十、有過惡，悉慈心訶責折伏罸黜令其改悔。十一、以神通力示現惡道，令彼畏猒眾惡奉修佛法等。最後一種雖在果上，蓋須因心運用有力。" }, { "type": "p", "text": "○三、約大論十戒釋。" }, { "type": "p", "text": "【疏】大論戒品列十種戒：一、不缺；二、不破；三、不穿；四、不雜；五、隨道；六、無著；七、智所讚；八、自在；九、隨定；十、具足。義推此十。不缺者，持於性戒，性重清淨，如護明珠。若毀犯者，如器已缺，佛法邊人也。不破者，持於十三，無有破損也。不穿者，波夜提等。若有所犯，如器穿漏，不堪受道也。不雜者，持定共戒。雖持律儀，念破戒事，名之為雜。定共持心，欲念不起。大經云：言語嘲調，壁外釧聲，男女相追，皆污淨戒也。隨道者，隨順諦理，能破見惑也。無著者，見真成聖，於思惟惑無所染著。此兩約真諦持戒也。智所讚戒、自在戒，約菩薩化他，為佛所讚，於世間中而得自在。此約俗諦論持戒也。隨定、具足兩戒，即是隨首楞嚴不起滅定，現諸威儀，示十法界像，導利眾生。雖威儀起動，任運常淨，故名隨定戒。前來諸戒，律儀防止，名不具足。中道之戒，無戒不備，故名具足。用中道慧，徧入諸法，故名具足。此是持中道第一義諦戒也。" }, { "type": "p", "text": "【註】備釋十戒。止觀輔行玄文釋籤，廣引經論，對辯同異。查庵備撿圖示甚詳，此不復錄。然此中意，前四屬戒，後六既約三觀論持，乃屬於乘。以此十戒，乘戒俱備。此菩薩大乘三聚淨戒，如前既是對破三道而成三德，正是乘戒兼修，統歸理藏。故約十種，會入三聚法門，方是大乘無作妙行也。" }, { "type": "p", "text": "△三明階位又二" }, { "type": "p", "text": "○初標據。" }, { "type": "p", "text": "【疏】次明階位。釋尊一化所說教門，准義推尋，具明四教，謂藏、通、別、圓。如大論引迦旃延明六度齊限：尸毗代鴿，是檀滿；須摩提王不妄語，是尸滿；忍辱仙人歌利王割其心不動，是忍滿；大施抒海，是進滿；尚闍梨鳥巢，是禪滿；劬嬪大臣分地息諍，是等智滿：偏菩薩也。大品明有菩薩發心，與薩婆若相應，通菩薩也；有菩薩發心，遊戲神通，淨佛國土，淨名中得不思議解脫，變身登座，而復受屈被呵者，別菩薩也；有菩薩發心，即坐道場，成正覺，轉法輪，度眾生，圓菩薩也。四菩薩中行位淺深，今當說。" }, { "type": "p", "text": "【註】初且通標四教，次乃據證四別不相。此四菩薩之義，不能備盡。古師不解，纔云菩薩一向大乘，遂於經論釋義成壅。故妙玄云：他云梵網是菩薩戒，今問是何等菩薩戒？彼若答云是藏、通等菩薩戒者，應別有菩薩眾。眾既不別，戒何得異？又若別明菩薩戒者，何等別是緣覺戒？今明三藏、三乘無別眾，不得別有緣覺之戒也。若作別、圓菩薩解者可然。何者？三乘共眾外，別有菩薩，故別有戒。今家若不以四教收機，有四菩薩，經論異出，如何辯明？他宗不曉，何以釋經？" }, { "type": "p", "text": "△二、廣釋，又四：初、三藏教，又二：" }, { "type": "p", "text": "○初聲聞位。" }, { "type": "p", "text": "【疏】最初三藏，正為小乘聲聞，有七賢聖。外凡有三：一、五停，二、別相念處，三、總相念處。次入內凡，有四善根：第四、煖法，五、頂法，六、忍法，七、世第一法。過此入聖位：一、隨信行，二、隨法行，三、信解，四、見得，五、身證，六、時解脫，七、不時解脫。聲聞位如此。" }, { "type": "p", "text": "【註】三藏階位，七賢七聖。賢位屬凡，凡分內外。前三屬外，未有理水。後四屬內，即四善根。次入聖位，即初果已去。所以分七者，機有利鈍，行有信法。如妙玄云：一、隨信行位者，是鈍根入見道之名也。非自智力，憑他生解云云。二、隨法行位者，即是利根入道之名也。利者，自以智力，見理斷結，在方便道，能自用觀，觀四真諦云云。三、信解位者，即是信行人入修道轉，名信解人也。是人證有三界，乃至有八種般云云。四、明見得位者，法行人轉入脩道，名為見得。是利根人，以自智勳，見法得理，故名見得。亦有諸般云云。五、明身證位者，還是信解、見到二人，入思惟道，用無漏智，斷上下分結，發四禪、四無色定云云。得滅盡定，名身證阿那含也。六、明時解脫羅漢者，是信行鈍根，待時及眾緣具，方得解脫云云。七、不時解脫羅漢者，即法行利根，名不動法羅漢也。此人因中修道，能一切時，隨所欲進修善業，不待眾具，故名不時解脫。亦有二種：不得滅盡定，但名慧解脫；得滅盡定，名俱解脫云云。聲聞根機，大約七種。若成論明二十七賢聖位，具如玄文。於此位次，合辯家家諸般行。慈減緣行，及退動羅漢等，行相不同，稍有所涉，廣在玄籤及四教義。㭊玄等文詳備，此不暇釋。" }, { "type": "p", "text": "○二菩薩位。" }, { "type": "p", "text": "【疏】菩薩不論階位，不斷煩惱，唯修六度。若論次位，祇可准望小乘作淺深耳。從初發心，起慈悲誓願，觀察四諦，以道諦為初門，專修六度：檀破餓鬼，尸救地獄，忍濟畜生，進拔脩羅，禪靜人中，慧昭天眾。從初釋迦至罽那尸棄，名初僧祇，得五種功悳：一、不生三惡道，二、不生邊地，三、諸根完具，四、不受女身，五、常識宿命。而自不知作佛，准望位在五停別總念處也。從尸棄至然燈，名二僧祇，爾時雖自知作佛，而口不說，准望位在煖法性地，既有證法之信，必知作佛，修六度行，心未分明，口不向他說也。從然燈至毗婆尸，三僧祇滿，是時內心了了，自知作佛，口自發言，准望在頂法位中，修行六度，四諦解明，如登山頂，了見四方，故口向他說。若過三僧祇，種三十二相業，准望此是下忍之位。若坐道場，位在上忍，後一剎那入真，三十四心斷結，得三菩提，則為佛也。" }, { "type": "p", "text": "【註】三藏菩薩位、行、修、證，與諸教不同。約三阿僧祇，行六度行，修種相業，乃至成佛。以位言之，三祇種相祇齊，下忍坐道場入中，上忍約一剎那次第入證，以對諸位。玄文此疏但略舉位，廣如四教義，備明行位，文甚詳細。但此菩薩云不斷惑，大論斥云是名大錯。記主意謂大論斥權，以行破小，故作此說。若附彼教，覆相權說，非謂全無不斷之義。但斷惑者，有二種斷：有有漏斷，有無漏斷。若有漏斷，未名為斷；無漏真斷，方名為斷。故輔行中引二論計，和會申通，文甚詳悉，學者撿之。二祇云性地者，既非行門，義同通教，性地未斷爾。" }, { "type": "p", "text": "○二通教" }, { "type": "p", "text": "【疏】通教菩薩，即三乘，共十地。一、乾慧地者，事相名同三藏，觀行心別，體陰、界、入，如幻如化，總破見愛八倒，名身念處。心、受、法亦如是。住是觀中，修正勤、如意、根、力、覺、道，雖未得暖法相似理水總相，智慧深利，故稱乾慧地。二、性地者，得過乾慧地，得暖法已，能增進初、中、後心，入頂法乃至世第一法，皆名性地。得無漏性水，故言性地也。三、八人地，三乘信行、法行，體見假發真斷惑，在無間三昧中，八忍具足，智少一分，名八人地也。四、見地者，三乘同見第一義無生四諦之理，同斷見惑八十八使盡。五、薄地，體愛假發真，斷欲界思，證第六解脫，煩惱薄也。六、離欲地者，三乘體愛假即真，斷欲界五下分結：身見、戒取、疑、貪、嗔，故言離欲地也。七、已辦地者，三乘之人，體色、無色愛即真，發無漏，斷五上分結：掉、慢、疑、色染、無色染七十二盡，三界事惑究竟，故言已辦地也。八、辟支佛地，緣覺發真無漏，功悳力大，能除習氣也。九、菩薩地者，從空入假，道觀雙流，深觀二諦，進斷習氣，色心無知，得法眼道種智，遊戲神通，淨佛國土，成就眾生，學佛十力、四無畏，斷習氣將盡也。十、佛地者，大功悳力以資智慧，一念相應慧觀，真諦究竟，習亦無餘，如劫火燒木，無復灰炭，香象渡河，到於邊底。雖佛菩薩名異二乘，通觀無生體法，同是無學，共歸灰斷，證果處一，稱為通也。" }, { "type": "p", "text": "【註】通教行位，斷伏之相，三乘共位，諸文一同。玄文與四教義，凡明通位，須辯名別義通。蓋諸經論所說不同，故立二意收會：一者、用通教十地，而格量菩薩，別立忍名；二、用別教五十位，准望通教三乘共地之名，而辯菩薩之位。是則立忍之位，乃用通教十地，於菩薩邊別立十忍。三人雖同，觀真斷惑，以證無生；二乘住於無生，自調自度；菩薩不住，忍苦利物，能起化用。故此忍名，別在菩薩，故云獨菩薩位。委如妙玄及四教義，釋義甚詳。若用別教位次，准望菩薩共位者，亦於三乘共中，取菩薩有借別名通之義，亦不語二乘。諸文有云共三乘者，於菩薩若作乾慧、性地等名，此名乃與二乘人共。以二乘人所行十地，亦名乾慧等故。人不見之，便謂借別，通語三乘。良由未見諸文，別辨菩薩。或謂此之二義，通皆借別教位，以名通位。亦由不見諸文，於立忍中，是用通教十地；於借別中，方是用別位名。是則一義是借別名通，一義是用通立忍，非謂二義皆是借別。善看讀者，名義照然。此名若正，諸文會通，於義無雍。唯四教義，立此二科，名目甚正。彼云：一、用通教位立別位名，名別而義通；二、明用別教別位名，名別義通。得此立名，其義方顯。此中明位，但據三乘共位斷伏次第，於義易明。此教行位，又有初地斷惑之者，以通教中攝機寬故，義有含容。須曉三通於義自正，以由利人於初地中便能斷惑。問：大論三處燋炷，亦於通教初地為初炎，是何行位？答：燋炷之義異說頗多，並由不識通教三通。此義若明，燋炷借位悉皆洞朗，祇為通教有利根人，於此斷惑有含容義，機通說通，四念處明通通、通別、通圓。佛觀三機同一座席，祇作十地而說，通此三人而解。通教之人乾慧初炎，別教之人初地初炎，圓教之人初住初炎。別圓以破無明為初炎，通教以破見為初炎。如來作含容三教而說，被三根性，從通教中入別圓位。又以步馬神通三喻喻之，步喻通通，馬喻通別，神喻通圓，並於初地而明初炎，人不見之。有以藉通開導以釋燋炷，深為失旨。且如藉通不論破惑，今是初地破惑之人，有以被接而釋之者，皆非文意，正合淨名記云利根菩薩初地見真之義也。所云七十二盡者，以七地中進斷上二界思，有八定地，每地九品，故云七十二。以除欲界九品在六地斷，故云也。" }, { "type": "p", "text": "△三別教又三。" }, { "type": "p", "text": "○初示行位。" }, { "type": "p", "text": "【疏】別教階位五十二地：一、外凡十信：一、信，二、念，三、進，四、慧，五、定，六、不退，七、回向，八、護法，九、戒，十、願。第二、內凡習種性十住：一、發心，二、持地，三、修行，四、生貴，五、方便具足，六、正心，七、不退，八、童真，九、法王子，十、灌頂。盡三十心，皆名解行位，悉是內凡，盡名性地。第三、性種性十行：一、歡喜，二、饒益，三、無恚恨，四、無盡，五、離癡亂，六、善現，七、無著，八、尊重，九、善法，十、真實。第四、道種性十回向：一、救護一切眾生離眾生相，二、不壞，三、等一切諸佛，四、徧至一切處，五、無盡功德藏，六、隨順一切堅固平等善根，七、隨順等觀一切眾生，八、真如相，九、無縛無著解脫，十、法界無量。第五、聖種性十地：一、歡喜，二、離垢，三、明，四、炎，五、難勝，六、現前，七、遠行，八、不動，九、善慧，十、法雲。第六、等覺地，名金剛心菩薩，亦名無垢地，隣真極聖眾覺之頂也。第七、妙覺地，即是見性究竟佛菩提果，了了見性，稱妙覺也。" }, { "type": "p", "text": "【註】別教行位，教權證實，意稍難曉。先明教旨，次辯行相。別教與圓，同詮中理。例如藏通，同詮真理拙巧之異。藏拙故為折觀，通巧故為體觀。別圓亦爾，雖同詮中理，以教拙故，作次第解，遂成別教。若教巧者，雖有行位次第淺深，以三觀一心，約不思議不次第中而論次第，自成圓義。祇一中理，解有淺深。成但不但，此最難會。且如華嚴，二機在座，如來一音，菩薩一口，說此住行向等。別人作別解，圓人作圓解，別人亦聞說圓融法。不思議事，一中無量，無量一中微塵剎土，互入互融。祇為別人雖聞圓融，指在果上。不謂果上融通，全是初心理具。以不解具，雖有即名，而無即義。雖解圓融，還成次第。故曰初心仰信此理，遂成但中。此旨幽密，人罕知之。不解此意說別教者，失旨甚矣。每見學人談別教法，如雲外月，似出水花，罕求此教稟教之人，中心如何成次第解，作隔歷說。往往別教稟中道人，不及通教體真之見，良亦可嗟。通人尚乃見一切法，便解如幻如化，即色談空。豈可別教知中之人，質塞蒙壅之如此耶。故知所謂同詮中理者，中以不偏為義，絕持為功。此與圓人同一座席，同一見聞，方曰同詮。故知此人，心亦能解圓融之理，口亦能說圓融之語。祇有一點不明，雖終日圓融，還成次第。荊溪特云：但知果上融通，不知眾生理本。此之二句，斷盡別教一教之旨，所以果融而因不融。故玄文中，以地向相對，論融不融，即成別義；住信相對，論融不融，方成圓義。止觀引古，釋縱橫義。若據古人所說法門，有何圓妙更過於此？大師皆判為別者，祇為古師不識具義，雖說圓妙，還成縱橫。今家得旨，良由談具，所以超勝百家學教之者。此旨不明，何以分圓、別兩教？於此若了別教，教義洞然無壅。次辯行位。此疏但列諸位名目，不論所出斷伏之意。玄文云：既有如此無量階差，是故經論名數、斷伏、高下，對諸法門，多有不同。若華嚴明四十一地云云，瓔珞明五十二位，仁王明五十一位，新金光明但云十地，勝天王、般若明十四忍，大品但明十地，涅槃明五行、十功德云云。又十地論、攝大乘論、地持論等，並釋菩薩地位，多少、出沒不同，斷伏、高下亦異云云。豈可定說，不廣尋經論，如無目爭日？今若明位數，須依瓔珞、仁王；若明斷伏、高下，須依大品、三觀；若對法門，須依涅槃。用眾經意，共成初心教、觀兩門，使分明耳云云。備如玄文，細明行位。然此合辨修性、縱橫、橫學、圓修、出假等，此不暇辯。教旨若明，諸義易曉。" }, { "type": "p", "text": "○二、性習前後。" }, { "type": "p", "text": "【疏】性習二性，若據位分，習種在前，性種在後；若據行論，性習同時，故前後不定。依體起用，先明性種，後明習種；尋用取體，先習後性，與教證二道相似。就位以論，教道在前，證道在後；據行論之，證教同時，前後不定。依體起用，先證後教；尋用取體，先教後證也。就解行中，復有四種：一名解行，二名發心，三名迴向，四名道種。於出世道，解而勤行，故名解行；於大菩提，起意趣求，故名發心；用已善法，趣向菩提，故名迴向。當分之中，如觀道立，故名為道；望後佛果，能生曰種也。習種性能生報佛，性種性能生法佛。" }, { "type": "p", "text": "【註】常途所明別位，亦罕談此體用教證不定同時之義。此中既明性習二性不定同時，故有此例。大意乃約位次，竪論前後。約得意者，橫辨同時。據發習者，乃論不定。在文可見。教證二道，舊來說者甚多。莫不皆云，說一教始終，為約說教道。說十地法，為約說證道。其證道，或說隔歷，或說圓融，異論紛紜。從來先達，共迷此義。今因考見別教教旨，則見教證二道，果有所歸。昔來所說，一者判位無功，二者位有兩屬。今且略以四種判別教位，乃無混濫。應以地前為約行教道，登地為約行證道，十地為約說教道，妙覺為約說證道。且約行教證，諸文明指，人無所疑。唯約說教證，人多迷之，並由不了。所謂約說者，不可以如來說法，謂之約說。應以有教無人，虗設此說，謂之約說。名義乃正為地前人說十地始終，名為教道，非謂說一教始終也。纔作一教始終，便見位位有兩屬之過。約說證道，指妙覺者，既云若說十地已證之法，且於別教，當指何人已證十地。等覺一位，或有或無，置之不論。應指妙覺為已證人，又云道場所得法。故知乃約妙覺為約說證道，明矣。舊來宗師，不曾窮究，遂成妄傳。請好學者，子細研詳。方見今說與祖師合，更無疑矣。此但略示。予於復宗集中，自有義章。廣引論文，及疏記文，曉證此義，甚為切當。" }, { "type": "p", "text": "○三、釋六住退心。" }, { "type": "p", "text": "【疏】舊云法才王子六心中退，即云十住第六心。難云：十住云性地，性以不改為義，云何退作二乘？其猶一善性，是不依一闡提，不妨退大向小，終是難通。止觀師說是十法信中六心退耳。此釋論師及金剛般若論師皆作此解，是信習十心中六心耳。七心已上，永離二乘。爾時設為利弘經，不無輕漏，而度物心不失，恒有菩薩之名也。" }, { "type": "p", "text": "【註】瓔珞上卷，明法才王子、淨目天子、舍利弗等，欲入第七位。其中值惡因緣，退入凡夫不善惡中，無惡不造。四明云：若常途別教，皆云初住斷見，更不起諸重過。況見惑名數雖多，乃一位斷思惑，乃歷諸位方盡。此常所談別教分齊也。今記主既見身子六住尚退，復起重罪，遂以義求，自有機緣，見思俱斷。至六住時，思既未盡，見亦餘殘，所以能牽惡道。此是記主約義斟酌之辭。故云：恐是爾前見思同斷，不可將見行別教難也。四明乃以別途位次言之，深合祖意。此是四明答曰本難。或作權說者，或作借位者，皆非文意。今文既以退大向小為難通，驗知止觀師及二論師，指在六住度物心不失者，正是見思同斷之義。別途斷位，已無疑矣。" }, { "type": "p", "text": "△四、圓教又二：初、正明行位又二：" }, { "type": "p", "text": "○初對揀。" }, { "type": "p", "text": "【疏】圓教明位，別教五十二位，次第修行。圓教圓修，一心具萬行，異於次第行也。" }, { "type": "p", "text": "【註】圓本無位，非次第故。譬治鐵作器，麤垢先落，名先落處。於無位次而論位次，還以別位融彼次第而成一心，即為圓位。故有次第、不次第別而分二教。" }, { "type": "p", "text": "△二釋位又八。" }, { "type": "p", "text": "○初外凡" }, { "type": "juan", "text": "註菩薩戒經卷上一" }, { "type": "juan", "text": "上之二梵網經菩薩心地品戒疏卷上之二" }, { "type": "p", "text": "【疏】外凡五品位：一、初隨喜心。若人宿植深厚，或值善知識，或從經卷圓聞妙理，一法一切法，一切法一法，非一非一切，不可思議，起圓信解。信一心中具十法界，如一微塵有大千經卷，欲開此心而修圓行。圓行者，一行一切行，略言為十：謂識一念平等具足，不可思議，傷己惛沉，慈及一切；又知此心常寂常照，用寂照心破一切法即空、即假、即中；又識一心，諸心若通若塞，能於此心具足道品，向菩提路；又解此心正助之法，識己心及凡聖心；又安心不動不墯，不退不散，雖識一心無量功德，不生染著，十心成就，其心念念悉與諸波羅蜜相應也。二、讀誦者。圓信始生，善順將養，涉事紛動，令道牙破。唯得內修理觀，外則讀誦大乘，聞有助觀之力，內外相藉，圓信轉明，十心堅固，如日光照見種種色也。三、說法者，內觀轉強，外資又著，圓解在懷，弘誓熏動，更加說法，如實演布，但以大乘法答，設以方便，終令悟大，隨說法淨，則智慧淨，說法開導，是前人得道全因緣，化功歸己，十心三倍轉明也。四、兼行六度，上來前熟觀心，未遑涉事，今正觀稍明，即傍兼利物，能以少施與虗空等，使一切法趣檀，檀為法界，事相雖少，運懷甚大，理觀為正，事行為傍，故言兼行，事福資理，十心彌盛也。五、正行六度，圓觀稍熟，事理欲融，事不妨理，理不隔事，具行六度，權實二智，究了通達，治生產業，皆與實相不相違背，具足解釋佛之知見，而於正觀，如火益薪，力用光猛也。" }, { "type": "p", "text": "○二內凡" }, { "type": "p", "text": "第一、內凡十信：圓聞、圓信，修於圓行，善巧增益，五倍深明，因此圓行，得入圓位。善修平等法界，即入信心；善修慈愍，即入念心；善修寂照，即入進心；善修破法，即入慧心；善修通塞，即入定心；善修道品，即入不退心；善修正助，即入迴向心；善修凡聖，即入護法心；善修不動，即入戒心；善修無著，即入願心。是名圓教鐵輪十信位，圓教似解六根清淨也。" }, { "type": "p", "text": "○三聖位十住" }, { "type": "p", "text": "第二聖位，前明十住真中智也。初發心住，發時三種心發：一、緣因善心發；二、了因慧心發；三、正因理心發。即是境、智、行、妙三種開發。緣因心發，即是住不可思議解脫首楞嚴定。了因心發，即摩訶般若畢竟空也。正因心發，即是住實相法身中道第一義諦也。華嚴云：初住所有功德，三世諸佛歎不能盡。初發心時便成正覺，了達諸法真實之性，所有聞法不由他悟。淨名云：知一切法是坐道場，亦是入不二法門。大品云：從初發心即坐道場、轉法輪、度眾生，為如佛阿字門，一切法初不生也。" }, { "type": "p", "text": "○四十行" }, { "type": "p", "text": "第三明十行者，即是十住後實相真明不可思議，更證十番智斷，破十品無明，一行一切行，念念進趣，流入平等法界海，諸波羅蜜任運生長，自行化他與虗空等也。" }, { "type": "p", "text": "○五十向" }, { "type": "p", "text": "第四十迴向者，十行之後，無功用道，不可思議真明，念念開發一切法界，願行事理，自然和融，迴入平等法界海，更證十番智斷，破十品無明，故名迴向也。" }, { "type": "p", "text": "○六十地" }, { "type": "p", "text": "第五十地者，即是無漏真明，入無功用道，猶如大地能生一切佛法，荷負法界眾生，普入三世佛地。又證十番智斷，破十品無明也。" }, { "type": "p", "text": "○七等覺。" }, { "type": "p", "text": "第六等覺地者，觀達無始無明源底，邊際智滿，畢竟清淨，斷最後窮源微細無明，登中道山頂，與無明父母別，是名有所斷者，名有上士也。" }, { "type": "p", "text": "○八妙覺。" }, { "type": "p", "text": "第七、妙覺地者，究竟解脫無上佛智故。言無所斷者，名無上士。此即三德，不縱不橫，不並不別，究竟後心大涅槃也。一切大理、大誓願、大莊嚴、大智斷、大徧知、大道、大用、大權實、大利益、大無住，即是十觀。成乘圓極，竟在於佛。過茶，無字可說。盧舍那，名淨滿，一切皆滿也。" }, { "type": "p", "text": "【註】此中圓位，別無修法，即是十乘觀法，為圓修相。依修而證，證有淺深，始從初品，終至妙覺也。初品修十，謂識一念心平等，具足不思議等。初品識知十乘，次品圓信轉明，十心堅固，三品十心三倍增明。乃至十信善修平等法界，即入信心；善修慈愍，即入念心等。終至十住、十行等，皆云更十番智，斷破十品無明。至妙覺位，修極證圓，究竟無上，即是究竟後心大涅槃也。故此十法，皆名為大也。大理，即初乘不思議理大也。乃至大無住，即是第十無法愛也。故云十觀成乘，圓極在佛，一切皆滿也。此中明位，與諸文大同小異，無大難明。但諸文有依普賢觀五品，在十信中，意稍難曉。妙句現在四信，滅後五品，品信文相，交互難釋。此不暇辯，學者知之。" }, { "type": "p", "text": "△二、釋四十二字門又二。" }, { "type": "p", "text": "○初釋。" }, { "type": "p", "text": "【疏】南岳師云：四十二字門是佛蜜語，何必不表四十二位？諸學人執釋論無此解，多疑不用。但論本文千卷，什師九倍略之，何必無此解？深應冥會。何者？經云：初阿，後茶，中間四十二字門，具諸字功德。華嚴云：從初一地，具足諸地功德。此義即同阿字門，諸法初不生故，此豈非圓教初住初得無生忍？過茶無字可說，豈非妙覺無上無過？" }, { "type": "p", "text": "【註】玄文，四教義。諸文圓位，皆引四十二字以為誠證。此文詳而又顯，故云甚自分明。" }, { "type": "p", "text": "△二證又二。" }, { "type": "p", "text": "○初證圓教。" }, { "type": "p", "text": "【疏】廣乘品明一切法皆是摩訶演竟，即說四十二字門。豈非圓菩薩從初發心，得諸法實相，具一切法，至妙覺地，窮一切法底？此義與圓位甚自分明。" }, { "type": "p", "text": "○二證通別。" }, { "type": "p", "text": "次發趣品明別教十地，後明三乘，共十地三教階位，其文現也。" }, { "type": "p", "text": "【註】演字應作衍。釋論宗、般若談、衍門三教，故以證也。釋名竟。" }, { "type": "p", "text": "△二、出體，又二：初、列。" }, { "type": "p", "text": "【疏】第二、出體者，初明無作，次明止、行二善。" }, { "type": "p", "text": "△二、釋，又二：初、無作，二、止行。初又三：" }, { "type": "p", "text": "○初略立" }, { "type": "p", "text": "初戒體者，不起而已。起即性，無作假色。" }, { "type": "p", "text": "【註】所明戒體，有大小乘。若小乘論計不同，或云色法，或云非色非心。宗計既殊，不可不會。然則戒體既於身口防止過非，作此稟持，發起無作。今究所發無作戒體，是何等法？乃是善行所起一種聖法善業也。兩宗於此善業，各計不同□。宗計色，一宗計非色非心。辨此廣如虎溪後集，詳引經論，備明此義。稍有所涉，須者撿之。若大乘體，正是今疏所辯之體，此當具明。先知異非，方見今是從來所惑。大乘戒體，止觀輔行以心為體，引瓔珞云：心無盡故，戒亦無盡。今疏乃云：無作假色，於色於心，何者為的？淨覺雜編云：夫言體者，有當體體，有所依體。當體屬色，所依屬心。廣如彼章。熈鈔云：荊溪據瓔珞云：無盡者，意明心性以為戒體此俱從性。次大乘論種子受所引色，觀心論云：大乘防意地此並據修。若約互具，今疏云：性色既即不起，大乘明受所引色，並乃全性起修等。今詳彼意，言心為體者，約性而說；言色為體者，約修而說。戒疏云：性無作假色者，約從性起修，修性共說也。頂山記廣辯三種假色，約三因、三身對明修性等，此甚通漫。而云：既從性德起於修德，復於修德發乎遮持化他功勳，故名此為假色。然功勳之上，豈不該心？但戒法制色為便。又既云假色，義自該心。今試研詳諸說，畢竟未契祖意。且如淨覺，雖分當體所依，乃指心為所依。殊不知今之戒體，且辯當體無作之法，不可以理體濫之。如前所辨，此最失旨。熈鈔雖則約修性說，今明無作，且就修論，以性而為其體，並非所取。頂山雖則廣演文義，竟無所歸。但辯性種、修種、下種之義，而於無作，雖云通於心、色，畢竟義無的當。豈非所謂中心疑者，其辭枝乎？殊無可取。其餘或有義章所說，不暇備敘，並未合乎祖意。" }, { "type": "p", "text": "○次明今義。如上所議，昔說既非。今於祖文，考竅義旨，於茲戒體，文甚分明。顯出吾祖高妙之處，免為近世之所乾沒。夫言體者，當論二種：一者當體，二者所依。今明所發無作體者，乃是宗中所明因行。從因克果，有修有發，附事而明。故須且於當體而辯，未涉所依也。當知戒體，通色通心。蓋由稟戒，從三業受，精持無犯，䖍重恪誠，方乃發起無作戒體。此體發時，必有能發，必有所發。心為能發，色為所發。以由戒法稟受之時，心不散亂，身則翹勤，口則答對，並由精勤，方乃納戒在心，方有無作體發。故知若無䖍勤之念，不能納戒在心。若從納義，戒為能納，心為所納。若從發義，心為能發，戒為所發。所發之戒，即是一種聖法善業。此善業者，即無表色，天眼能見，與小乘戒業體無別。但由大乘圓實教中，詮量此體，與小乘異，乃通二向。從能發屬心，從所發屬色。止觀輔行，以心為體，從能發而言。戒疏論文，以色為體，從所發而說。故知非心則無以發，非色則無以彰。是故諸文，或從心說，或從色說。有茲所以，文方不虗。此色此心，皆屬當體，皆屬於事。有興有廢，在教在權。並由三師，稟受作為，精持制止，而得此戒。即修治造作之妙行也。五章言之，乃屬宗攝。輔行判之，並是明宗。深有所以。如此判已，戒之當體，義有定准。然後方可論其所依者，即理性也。故此事行，大乘詮之，並由理具，方有事用。若無理體，而為所依，行未免邪，事皆成妄。是故圓事，乃即理之事。所修之行，乃全性起修。行從性起，方云諸行無作。事與理即，方云體內之權。行是妙行，權是妙權。此大乘戒，乃全理之事，全性之修，方為妙戒。是故今疏，特云不起而已。起即性無作假色者，性之一字，全提理性之所依。起字色字，乃語發戒之當體。當體有二，起字是能發之心，色字是所發之色。由依於性，而發此戒。故云起即性無作假色也。亦與論中受所引色是同。引亦起義。特云不起而已者，此語秖恐三業不勤，不能起發此戒則已。若能䖍勤三業，此戒必發。纔言其起，起即屬心。故於此心，能發戒色。故云不起而已。例如無心而已。介爾有心，三千具足也。如此方見祖師文意，一字不虗。總略多含，言簡意富。故云不起而已。起即性無作假色。噫，秖茲十一字，包無限意。苟不如此消釋，何以見祖文之高深。從來諸師，不見此意，埋沒甚久，可不哀歟。止觀從能發邊，指心即性。性既無盡，心亦無盡。故云心無盡。故能發之心，既即所依。所發之色，亦即所依。故云戒亦無盡。輔行云，雖說色心，但有二名。論其法體，秖是法性。故知此之色心，從當體邊，畢竟非實，但有二名。語所依邊，唯性為實。故云秖是法性也。以此會通，諸文皆爾。下文判二家，以當無當皆得。論理教義，正在此也。下當點出。又復應知，心是能發，難說無作。色是所發，無作易明。但有無作假色，而為聖法善業。必無無作假心，無作從所發而有也。如此建義，符合祖文，仍會經論。於義既通，於文不壅。頂山熈抄，望崖不及。諸方碩學，試為藻鑒。苟或戒體不明，何以為此疏述作之本。" }, { "type": "p", "text": "△二、他解，又二：初、標立。" }, { "type": "p", "text": "【疏】經論互說，諍論有無。" }, { "type": "p", "text": "△二出他又二" }, { "type": "p", "text": "○初無無作。" }, { "type": "p", "text": "一云：都無無作。色心假合，共成眾生。善惡本由心起，不應別有。頑善頑惡，皆是指心。誓不為惡，即名受戒。瓔珞經云：一切聖凡戒，盡以心為體。心無盡故，戒亦無盡。或言教為戒體，或云真諦為戒體，或言願為戒體，無別無作。大經聖行觀㭊無常，阿闍世王觀㭊境界，但明色心，不道無作。五陰名教，通大小乘，唯有一色四心。小乘引接小根，恐其輕慢因果，權言善惡。心能別生一法，無作牽報。善法須行，惡法須止。行一則有兩力，豈可不慎？方便假說，適會一時。直如論主，一生成四果法，勝別有凡夫法。豈可依此，便是實耶？若因中別有頑善，共為佛因。佛地亦別有此善，共為佛果。當知心為因果，更無別法。" }, { "type": "p", "text": "【註】此一宗，據所引經論，不於稟受發起無作，祇指心為戒體，無別無作，所計如此。" }, { "type": "p", "text": "○二有無作。" }, { "type": "p", "text": "【疏】二云：大小乘經論，盡有無作，皆是實法。何者？心力巨大，能生種種諸法，能牽果報。小乘明此，別有一善，能制定佛法，憑師受發，極至盡形，或依定依道品別生，皆以心力勝用，有此感發。成論有無作品云：是非色非心聚。律師用義，亦依此說。若毗曇義，戒是色聚，無作是假色，亦言無教，非對眼色。大乘所明，戒是色法。大論問云：戒是色法，可論多少？忍是心數，云何言多少耶？觀論意，以戒是色，即問：此是數義，大乘云何而用數義？解云：若用非色非心，復同成實，還是小乘。今言數家自是數色，大乘是大乘色，何關數家？中論云：語言雖同，其心則異。今大乘明戒是色聚也。大乘情期極果，憑師一受，遠至菩提，隨定隨道，誓修諸善，誓度含識，亦以此心力大，別發戒善，為行者所緣，止息諸惡。優婆塞戒經云：譬如有面有鏡，則有像現，如是因作，便有無作。大論解戒度云：罪不罪不可得，具足尸羅。此是戒度正體。復云：云何名戒？以心生口言，從今受息身口惡法，是名為戒。既有能持所持，則別有法，即無作也。地持戒品云：下軟心犯後四重，不失律儀。增上心犯，則失律儀。若不捨菩提願，不增上心犯，亦不失律儀。若都無無作，何得言失？梵網大本，即大乘教。下文云：若不見好相，雖佛菩薩前受，不名得戒。又云：若有七遮，雖發心欲受，不名得戒。若直以心為戒，發心便是戒，何故言不得？大經云：非異色因果。又念戒中，雖無形色，而可護持。雖無觸對，善修方便，可令具足。又如刀劒灰汁，脚足橋梁。若即心為戒，何假言無形色，無觸對？故知別有無作，能持戒心，以為真戒聖行。與世王中，不道觀㭊無作，直舉色心者，是易觀者耳。亦不言無無作。小乘說四果，大乘開之是權。法勝說凡夫法，䟦摩明其非有未有。大乘經開無作是權。又既頑善作佛因，此自非妨。如無常善，亦作常善因，即其例也。" }, { "type": "p", "text": "【註】此宗立有無作，甚符教文，文顯義明。" }, { "type": "p", "text": "△二、今釋，又二：初、無作體，二、三聚體。初又二：初、定無作，二、明興廢。初又二：初、律儀無作，二、道定無作。初又二：初、判二宗，二、今所用。" }, { "type": "p", "text": "○初判二宗" }, { "type": "p", "text": "【疏】然此二釋，舊所諍論。言無於理極，會在文難愜；言有於理難，安在文極便？既皆有文，何者當道理耶？然理非當非無，當當無當，皆得論理教義。若言無者，於理為當；若言有者，於教為當。理則為實，教則為權，在實雖無，教門則有。" }, { "type": "p", "text": "【註】然此段文，秖約文、理以判有、無，言簡意幽。諸鈔解釋，未能盡究。凞鈔以中邊分事、理，頂山以修性分事、理，皆作曲說。大師文中，自約權、實以判事、理，何必他求？蓋由諸師不究戒體，且附事論，乃與經體事、理自異。若認戒體，便同經體，如何消釋今文理無事有耶？文中先且定其二說，各有當、不當。言無當，理不當教；言有當，教不當理。其奈二說皆有文據，然後判之。若論所依理性，不可以有、無、無作而論其體。故云：然理非當，非無當。雖然如是，何妨依理而辨有、無？故云：當、無當，皆得論理、教。例如體非因果，依之以辯因果。非因果者，語所依體；辯因果者，語當體體。五章言之，當體屬宗，所依屬體。故今非當、非無當，即理性之所依；當、無當，即戒體之當體。當、無當，皆得論理、教者，皆有教之當體，而論理之所依也。若言無者，於理為當，即所依之理，本非色法，故無無作。若言有者，於教為當，即當體之教，教門附事，論無作體，以為假色也。教之當體，假色屬權；理之所依，體性為實。故云：理則為實，教則是權也。權則附教，以論無作；實則附理，理無無作。故結之云：在實雖無，教門則有。如此消會，乃見昔之二說，各偏一邊。不知當與無當，皆得論理、教，故疏不許。所以爾者，須知發戒，莫不從心。以此能起之心，約契理照性邊，則無無作；附教門防止邊，則有無作。請學者以義求之，道理合然也。秪如發心欲受戒者，此心雖則䖍勤，必假身、口制作。能發之心，或不合理，或不契性，所行之行，皆是妄行，非性德行。今大乘持戒，止惡行善，皆依於性而行，此行方名性德之行。是則持戒之心，全從性起。性本無作，雖終日持戒，則持無持相。故以能發之心，從照理邊，我心自空，罪福無主，亦無能持之人，亦無所持之戒。有何戒色，而談無作之法耶？故知照所依理，則無無作也，明矣。及乎照事之時，何妨以此能發之心，持所稟之戒，戒戒無缺，絲毫不犯，任運持善止惡，而有無作假色現前。故云教門則有無作也。所以疏中言有無作者，引優婆塞戒經云：譬如有面有鏡，則有像生。鏡喻理性，本無無作；像喻假色，有無作法；面喻能發之心，因心契理，而立妙行。故有戒色，無作法成。以喻求之，此理甚顯。故知戒體通色通心。有經云：一切大乘戒，盡以心為體。從能發以言之。有經云：戒是色聚。從所發以言之。能發、所發，皆是當體。以在事故，依於理性而發，故指理性而為所依。委如前辯。如此會通，乃見疏中對古二家，文理有歸。仍見諸鈔，於體不明，言不及此。然此疏文，言峻意隱，實難消會。覽者詳之。" }, { "type": "p", "text": "○二今所用" }, { "type": "p", "text": "【疏】今之所用，有無作也。" }, { "type": "p", "text": "【註】既見舊諍，若據一偏，不知當與無當，皆論理教。在理雖無，教門則有。今從制戒，木欲防非止惡，令人進修。約事約修，附權附教，立行立法，乃論無作。正是宗中所明因行無作，假色而為體也。問：若爾，於前二師，去其無無作者，而取有無作者耶？答：不然。前之二師，各得一義。以今照之，盡成偏失。言無失教而得理，言有失理而得教。今雖有無作法，不棄所依之理，理本自無。今之云無無作法，不棄於教，行須假色。細詳此意，即性論修，無二師之偏失也。" }, { "type": "p", "text": "○二道定無作。" }, { "type": "p", "text": "【疏】次明道定皆以無作為體。定共，於定心中發無作，無復諸惡。道共者，見諦道中所發無作，與心上勝道俱，故言道共也。止觀師釋：未必見道所發無作是道共戒，秖取中道正觀心中發此無作，有防非止惡義，故云道共。大經云：一、正法戒，二、受世教戒。菩薩得正法戒，謂道共戒。得此戒者，終不為惡，不從師授，故稱為得，中道心中發得此戒也。受世教戒，謂白四羯磨，然後乃得，必假憑師，故稱為受，差別約示，故言世教也。定共、道共，通大小乘，大乘道定入攝善法戒。有師言：唯入禪定能發無作，欲界定不發無作，唯假空解能發無作。有言：但令證此定道，隨能止伏，麤品成就，便發無作，欲界定念處前皆能發戒也。" }, { "type": "p", "text": "【註】道共、定共，若約入位得定、得道，方有無作，此則太深。故引止觀師，秖取中道正觀心中，發此無作，故云道共。道共既爾，定共秪取入定之心，與戒俱發也。大經二戒者，正法即道定，世教即律儀。釋籤引之云：正法戒通於大、小及定、慧等三聚言之，道定屬善法戒也。有師之言，雖無去取，意在後釋為正也。" }, { "type": "p", "text": "○二明興廢。" }, { "type": "p", "text": "【疏】次、論興廢者。初、菩薩律儀，方便求受，其體則興；若捨菩提願，若增上煩惱，犯十重，其體則廢。若無此二緣，至佛乃廢。定、道兩戒，得定、得道為因，初念定、道未與戒俱；具足前心為因，第二念心方與戒俱，爾時是興；出定、出道最後一念，爾時即廢。二、言入定、入道時，戒與心俱，是時名興；出定、出道時，戒與心俱謝，是時名廢。故稱心俱戒也。三、言一發之後，出入恒有，後入勝定、勝道，隨從勝受，名爾時恒興；退定、退道三藏，盡壽菩薩至菩提，爾時即廢。攝善、攝生與律儀同，隨受則興，二緣則癈也。" }, { "type": "p", "text": "【註】先約律儀，對道定揀。次約二聚，對律儀揀。律儀防止身口，秉制則興，捨犯則廢。若無此二緣，至果佛時，任運自廢。以究竟寂滅，無塵可滌，復性還源，義當云廢。三家之說，若有所以：初、約三心，二、約出入，三、約因果。在文可見。" }, { "type": "p", "text": "○二三聚體。" }, { "type": "p", "text": "【疏】次、三聚戒體者。律儀者，法式儀則，規矩行人，令入道也。又云：律者，埒也。如世馬埒，令馬調直。律亦如是，調直行人，不令作惡。大士誓心，不過止惡興善。若不動身口，即是止惡發戒，防動不動，即是律儀戒。若應動身口，即是興善，令發此戒，防其不動。攝善攝生，即是應動涉事，故開為兩，取䇿勵眾善。依六度門，稱攝善法，起心兼物；依四弘門，稱攝眾生，即是為人故動，下化眾生，中修萬善，上歸佛果也。律儀多主內德攝生，外化攝善，兼於內外，故立三聚戒也。" }, { "type": "p", "text": "【註】此文二節，先約動止釋，次約內外釋。動止中，先釋律儀。埒音劣，堤也。封道曰埒。以二埒相軌，馬於中行，則不顛躍也。律儀制止身口，不作眾非，即止惡義。此應不動，是持律儀戒，動即犯戒也。攝善攝生，應動三業，即是行善。自行行於六度之行，即善法戒。利他起心濟物，是攝生戒。此二應動，動即有益，而不動者，乃名犯戒。次內外釋律儀。內撿自己攝生，外化於他攝善，兼內外三聚淨戒，其相如此。故約動止內外二義釋之，戒相乃顯。" }, { "type": "p", "text": "△二、明止行又二" }, { "type": "p", "text": "○初、釋二名。" }, { "type": "p", "text": "【疏】次論止、行二善。如百論：息惡不作，名之為止；信受修習，名之為行。佛教雖多，止、行收盡。諸惡莫作，即是誡門；眾善奉行，即是勸門。" }, { "type": "p", "text": "【註】誡之則止，勸之令行。諸惡之言，何所不誡。眾善之言，何所不行。誡勸二門，二善備矣。" }, { "type": "p", "text": "△二辯無作又二。" }, { "type": "p", "text": "○初標列。" }, { "type": "p", "text": "【疏】無作，義該善惡；善惡無作，義總止行。" }, { "type": "p", "text": "△二、釋相，又二：初、善戒，二、惡戒。初，又三：初、約二善釋，又二：" }, { "type": "p", "text": "○初律儀二善。" }, { "type": "p", "text": "今先明善。善戒不起而已，起則伐惡，皆是止義；皆有進趣，皆是行義。逐其強弱，故有止、行。差別者，逐興心止惡無作，是止善；興心修善無作，是行善。如造井橋梁，禮佛布施，是善無作；如造魚獵等網，是惡無作。" }, { "type": "p", "text": "【註】善惡止行，皆發無作。先善無作，即以造井橋梁以言之。因而對論惡無作，如魚獵等。善戒，乃標律儀也。" }, { "type": "p", "text": "○二道定二善" }, { "type": "p", "text": "【疏】次論道、定二無作，有行、有止。道、定二戒，義判為止；道、定二心，義判為行。尋無作從因緣息，從止緣息後生無作，是止善；從行緣息後生無作，名為行善。又誡門是止善，勸門悉屬行善。又解：行唯是作，止唯無作。又云：止、行二善，皆有無作。" }, { "type": "p", "text": "【註】戒名制，止名止善，心起善業名行善。文存五說，義皆顯然。" }, { "type": "p", "text": "○二、約三乘釋。" }, { "type": "p", "text": "【疏】聲聞七眾戒，皆是律儀戒體，但止身、口二惡。菩薩律儀，備防三業。復申之至佛，長短闊狹為異。無作義從緣增上心發，下劣不發無記，心劣不發無作。如欲界修道，惑有九品，前六品發無作，後三品不發，故云斯陀含出無作表，阿那含出不善表，羅漢出無記表。" }, { "type": "p", "text": "【註】七眾者，出家五眾，謂比丘、比丘尼、式叉摩那、沙彌、沙彌尼；在家二眾，謂優婆塞、優婆夷也。式叉摩那，此云學法女，已受十戒，在沙彌上。大論云：佛在世時，有一長者婦，不覺俵姙，出家受具足戒。其後身大，諸長者譏嫌，諸比丘尼因此制二歲學戒，受六法。後受具足戒，六法二種：一者、十八歲童女受六法；二者、夫家受六法，謂染心相觸、盜減五錢、斷畜生命、小妄語、非時食、飲酒。二乘但制身、口，菩薩備防三業。只報人、天故短，遠期佛果故長；詮十界故闊，六凡故狹。又約真中以分長、短等。" }, { "type": "p", "text": "○三、約四句釋。" }, { "type": "p", "text": "【疏】善惡無作，對心為論，各有四句。善四句者：一、是戒非無作，息惡之心能止，故名戒也；二、是無作非戒，謂造井橋梁，隨事隨用無作等，不能止惡，非是戒也；三者、是戒是無作，謂善律儀等；四、非戒非無作者，謂餘善心也。惡家四句：一、是戒非無作，謂息善之心；二、是無作非戒，謂殺盜等事，隨用無作也；三、是戒是無作，謂惡律儀等；四、非戒非無作，謂餘惡心也。" }, { "type": "p", "text": "【註】造井等雖有隨用無作之善，不能止於三業之惡，故云非戒惡四句，隨便而來也。" }, { "type": "p", "text": "○二惡戒" }, { "type": "p", "text": "【疏】惡戒二種：一、十六惡律儀，二、外道邪戒。惡律儀，如大經外道惡戒九十五種，各有戒法：或苦行為戒，持牛馬等，事火服風，常翹一脚，赴火投岩等。以此為戒，即是邪戒；運心長短，皆是惡戒也。" }, { "type": "p", "text": "【註】他抄記中，皆以此科從惡四句開出四句，非也。疏前文云今先明善戒不起而已，即對此中方次明惡戒也。十六惡者，大經二十九云：一、為利餧養羔羊，肥已轉賣；二、為利養已屠殺；三、四謂猪豚；五、六牛犢；七、八養雞三、五、七如初句轉賣，四、六、八如次句屠殺；九、釣魚；十、獵師；十一、劫奪；十二、魁膾；十三、網捕；十四、兩舌；十五、獄卒；十六、呪龍。能為眾生永斷如是十六種惡，是名修戒。經文外道邪戒，事火投岩等者，此如殃掘經：佛告文殊：汝欲聞世間建立外道因否？當為汝說。往過去世，拘孫陀佛時，有比丘名佛慧。有一善人，施無價衣。比丘受已，示諸獵師。師見已，生劫盜心。即於其夜，將是比丘至深山中，壞身裸形，懸手繫樹。爾時有採花婆羅門至山，見彼比丘懷身裸形，懸手繫樹，驚嘆：嗚呼！沙門先著袈裟，而今裸形。必知袈裟非解脫服，因自懸苦行，是真學道。彼人豈當捨離善法，因壞正法？即捨衣拔髮，作裸形。沙門裸形，從是而起。爾時比丘自得解縛，即取樹皮赤石塗染以自障蔽，結草作拂用掃蚊虫。更有採花婆羅門見已念言：是比丘捨鮮好衣，著如是衣拉如是拂，彼人豈當捨離善法？當知分明是解脫道。即學彼法，出家婆羅門從是而起。時彼比丘暮入水浴因洗頭瘡，即取水衣以覆瘡上，取牧牛人新棄弊衣以自覆身。時有樵者見已念言：必知袈裟非解脫因。故弊衣被髮日夜三浴以習苦行，乃至比丘因身生瘡然火炙瘡，瘡轉苦痛乃至投岩自害。時有見者作是念言：是比丘先著好衣今乃如是，彼人豈當捨離善法？當知投岩是解脫道，投岩事火從是而起。如是九十六種皆因是比丘起經文。鈔家以華嚴投岩善財之事者，非也。華嚴乃五十三善知識所教正行，不可以同外道法，一何錯誤之如此？應用殃掘經投岩事，正是外道之本也。" }, { "type": "p", "text": "△三料揀又二" }, { "type": "p", "text": "○初標列。" }, { "type": "p", "text": "【疏】第三、料揀，更為三：一、須信心；二、無三障；三、人法為緣。" }, { "type": "p", "text": "△二、解釋，又三：一、須信心，又二：初、三藏，三、信。" }, { "type": "p", "text": "信心者，依三藏門，略舉三種：一、信因果善惡，必有所招；二、信觀諦得道；三、信有戒，是觀諦入道初門。" }, { "type": "p", "text": "○二方等三信" }, { "type": "p", "text": "依方等戒故，宜備此三信。復加三種：一信自他心識皆有佛性，二信勤行勝善必能得果，三信所得果常樂我淨。" }, { "type": "p", "text": "【註】信因果是慧，信觀諦是定，信有戒是戒。此約先慧了達諦，能信定，然後持戒。或先戒，次定，次慧。如遺教云：依因此戒，得生諸禪定，及滅苦智慧。若持因靜發，則以定居初。此亦隨宜爾，方等可知。" }, { "type": "p", "text": "○二、無三障，又三：初、煩惱障。" }, { "type": "p", "text": "【疏】次無三障者，眾生障礙乃有三種，煩惱常有，故不說障。" }, { "type": "p", "text": "【註】頂山云：若光明文句云：悠悠所起，屬煩惱障；決定招來報，屬業障；苦果，屬報障。彼約障三德言之，此論障戒，且□往云耳。今謂彼論證德，此論授受。若以為障，一切眾生誰能免此？則應永無得戒之者，故不可為障。" }, { "type": "p", "text": "○二業障。" }, { "type": "p", "text": "【疏】業障乃有輕重。重業障戒，防因之義，謂七逆、十重。現身有此，是則為障；前身非復可知，隔生事遠。七逆：一云懺滅非障；二云犯一，悔與不悔，悉皆是障。十重：一云前四性罪，事同七逆，悔與不悔，悉障後六，悔者非障，不悔則障；二云前四須悔，見相非障，後六不悔亦不障；三云十重不悔悉障，悔已悉非障。" }, { "type": "p", "text": "【註】文無去取，意以後釋為正。由符經故，應以三種懺會入此中，義乃有歸。" }, { "type": "p", "text": "△三報障又二。" }, { "type": "p", "text": "○初、揀去二趣。" }, { "type": "p", "text": "【疏】報障者，地獄、餓鬼二道，重苦自隔，從多例判，不說為因。" }, { "type": "p", "text": "【註】此從重苦難地以揀。若方等陀羅尼經，婆藪仙領地獄眾，至方等會聞法，故知其中亦自有機。如乘戒四句，此但少耳，故云從多。" }, { "type": "p", "text": "△二通四趣又二" }, { "type": "p", "text": "○初通取。" }, { "type": "p", "text": "【疏】非人、畜生，但能解語，皆得受戒。非人是鬼神、修羅，龍是畜生、人中男女、黃門、二根天，從六欲天上至十八梵，皆說為因。四空處既能聽法，亦應得戒，但業報虗妙，故略不說。非想倒執脫，若迴心慕善，亦能得戒。經說三塗長壽天邊地為難地，據不能修道義耳。薩婆多記云：龍等受八齋，止是得善，不得名齋。今依文準理，五戒既是菩薩戒根本，又不表定佛法五戒，菩薩戒許四道皆得。" }, { "type": "p", "text": "【註】二根者，具足應五，謂生、劇、妬、變、半，委如大論。八齋者，五加：坐高廣床、著花慢衣、歌舞等也。" }, { "type": "p", "text": "○二別揀。" }, { "type": "p", "text": "【疏】從八戒已上至具足戒，既是出家表定威儀，唯人中三天下能感，餘道悉非因也。大論，龍即得八齋戒。" }, { "type": "p", "text": "【註】人除北洲，佛不生彼。頂山云：或問：龍受不過中食，如何持之？答：今反問云：華嚴八大龍王，法華列龍王眾，既預同聞此等持齋戒否？故知多論且以小節撿之。" }, { "type": "p", "text": "△三、人法緣二。" }, { "type": "p", "text": "○初標列。" }, { "type": "p", "text": "【疏】次人法緣。初人緣三種得菩薩戒：一、諸佛；二、聖人；三、凡師。" }, { "type": "p", "text": "△二、釋，又三：初、諸佛，又三：" }, { "type": "p", "text": "○初真佛" }, { "type": "p", "text": "諸佛有兩：一、真佛如妙海王子，從盧舍那受菩薩戒；" }, { "type": "p", "text": "○二像佛" }, { "type": "p", "text": "二像佛金銅泥木等，千里內無師許，求得好相，自誓受也。舍利髮爪鉢杖牙齒，皆起重敬，盡可為緣。而舍利真偽難知，或是小聖敬重如佛，便可憑對。" }, { "type": "p", "text": "○三法佛" }, { "type": "p", "text": "次大乘經卷也。三釋：一云不許，二云與佛像差。次為授千里無師許對佛像，千里無像許對經卷。三云莫問有佛無佛，對大乘經卷即得為緣，大乘經典所在如佛塔無異也。" }, { "type": "p", "text": "【註】舍利，此云堅固、堅牢等。生身有全碎，法身有偏圓，具如妙疏第八。髮、爪、牙等，涅槃茶毗經云：如來四牙：一、在忉利天，二、為羅剎盜，三、在羯陵迦國，四、在海龍王宮。此並能仁真身舍利。頂山云：然佛牙多偽，或他牙代作，或骨，或角，或堅木等，或海中圓石，冀明眼別之。儻深敬為心，荊根納戒，羊骨放光，難其人也。大乘經卷，如法華云：此經所在，即是如來全身舍利，可為勝緣。" }, { "type": "p", "text": "△二、聖人又二。" }, { "type": "p", "text": "○初標列。" }, { "type": "p", "text": "【疏】二聖人亦二：一、真聖；二、像聖。" }, { "type": "p", "text": "△二、釋又二。" }, { "type": "p", "text": "○初真聖" }, { "type": "p", "text": "真者，謂十地等。大士對此為緣，故宜發戒。" }, { "type": "p", "text": "○二像聖。" }, { "type": "p", "text": "像聖者，謂金銅等作菩薩像。此經亦云：於佛菩薩前自誓受戒，恐單菩薩像則成遊漫。如凡夫發心是菩薩，作此人像不能發戒。言佛菩薩者，是佛邊有菩薩。地持但言佛像，不道菩薩也。" }, { "type": "p", "text": "【註】疏雖通說的，以戒經佛邊有菩薩像為正也。" }, { "type": "p", "text": "△三凡師又二。" }, { "type": "p", "text": "○初人數。" }, { "type": "p", "text": "【疏】凡師者，有內凡、外凡，並以真人為緣，不許形像。經中稱為智者，人數多少，地持瓔珞，並止一師，梵網受法，亦止一師。下制戒中，道和尚、闍梨，故成七逆，亦不見請和尚法。有言和尚者，請諸佛為和尚。文又云：二師應問言：汝有七遮罪不？似非指佛。雖有現前智者，猶應共在佛像前，若經卷前，助為發起，爾時智者在佛像前。若有智者，無經像，不應得戒。具十八物中，制佛像經典，恒應相隨故也。" }, { "type": "p", "text": "【註】並以真人揀，非像人也，故稱智者。然此正明授戒應請凡師。今疏引地持、瓔珞及梵網本，並止一師。此戒何云應教請二師？熙鈔云：法緣中，且依大本，但止一師。故知依此戒，亦應請二師。頂山記云：予尋祖意，只許一師，或通二師。一云授戒師，二師則云和尚、闍梨也。鈔記之說，義無所歸。一、二之論，不能定判。並由不見經疏之意，今為明之。疏：據瓔珞、地持及梵網本，止云一師。如引妙海王子從舍那受戒，釋迦從舍那所受誦，次轉與逸多菩薩，如是二十餘菩薩，次第相付。至於什師傳來，亦一師授。如讖授進，進授朗，亦各一師。如何通二？乃見熙齊鈔記，昏昧若此。然則戒經教請二師者，今為點出。夫言師者，有教授師，有和尚、闍梨，此謂三師也。欲求受戒之人，先當請二師：和尚、闍梨，平時之間，預為詔導，不得作七逆惡罪，常從師法，為受戒緣。殆乎正欲求受戒法，即應就教授師以得戒也。如普賢觀經請五師云：釋迦牟尼為我和尚，文殊師利為我闍梨，當來彌勒願授我法。即教授也。此雖高位，以請聖師，用例凡位。請凡師者，亦應如此。故須先從二師無七逆惡，然後從教授師以求戒法。今言一師者，正從受戒。已知此人無七逆罪，堪與受戒，何須一師？正從得戒唯只一師也。經言二師，乃從依止，不作七逆，為授戒緣也。經疏非不分別，人師自昧。先示經意，次示疏文。經中云菩薩與他人作教誡法師者，此明教授師也。應教請二師者，和尚、闍梨師也。二師應問不得作七逆罪等。後結之云：而教誡師於是法中一一好解。若不解經律，不得此法中意。乃至為利養故，與人授戒者，此責教授師不應妄與人受戒。故知二師之言非干授戒師，明矣。今所授戒既為無七逆人受，乃一師也。次疏文中亦已明示。先斷之云：止是一師，正恐人疑。下制戒中何云二師？故釋之云：下制戒中道和尚、闍梨，而言二師者，為成七逆故也。此乃釋伏疑。言語緊略，文意多含，符合經文。作鈔記者不見其意，如何解釋？信知秉筆亦難矣哉！熙、通二師全昧斯旨。齊雖能知二一之名，不解二一用與，釋義不決，何以通文？以今所釋格彼鈔記，顯然不及矣。" }, { "type": "p", "text": "○二德業。" }, { "type": "p", "text": "【疏】次論德業。梵網經中言：為師必是出家菩薩，具足五德：一、持戒，二、十臘，三、解律藏，四、通禪思，五、慧藏窮玄。什師所傳，融師筆受，流傳至今，此其正說。次地持云：必須戒德嚴明，善解三藏，堪能發彼敬心，方可從受。不爾，得罪也。" }, { "type": "p", "text": "【註】五種乃三學之備，什傳融受，實堪師法。" }, { "type": "p", "text": "△二、法緣，又三：初、正揀法緣，二、追釋總目，三、別釋說戒。初又二：" }, { "type": "p", "text": "○初標揀。" }, { "type": "p", "text": "【疏】次論法緣，道俗共用，方法不同，略出六種：一、梵網本，二、地持本，三、高昌本，四、瓔珞本，五、新撰本，六、制旨本。優婆塞戒經，偏受在家。普賢觀受戒法，多似高位人自誓受法，今不具列。" }, { "type": "p", "text": "【註】揀彼二經，非今受法高位，且指觀行已上。對凡稱高，故不應指為住上。" }, { "type": "p", "text": "△二、正釋，又六，即六本法。初、梵網本，又二：" }, { "type": "p", "text": "○初示傳授所出。" }, { "type": "p", "text": "【疏】梵網受法，是盧舍那佛為妙海王子受戒法。釋迦從舍那所受誦，次轉與逸多菩薩。如是二十餘菩薩，次第相付，什師傳來。出律藏品。" }, { "type": "p", "text": "【註】乃什傳誦，無文可考。" }, { "type": "p", "text": "○二、方法又二" }, { "type": "p", "text": "○初先法又三" }, { "type": "p", "text": "○初三歸。" }, { "type": "p", "text": "【疏】先受三歸，云：我某甲，從今身至佛身，於其中間，歸依常住佛，歸依常住法，歸依常住僧三說。次三結已三說。" }, { "type": "p", "text": "○二懺教" }, { "type": "p", "text": "次悔十不善業更起三拜，次讚歎受約勅諦聽三說，直說十重相，問能持否次第答能。" }, { "type": "p", "text": "○三結願。" }, { "type": "p", "text": "然後結撮讚歎發願，餘所未解，問戒師便散。" }, { "type": "p", "text": "【註】應以復順本性而釋歸依，一體大乘而釋三寶十善之法，亦乃稱性而行，方曰諸行無作。" }, { "type": "p", "text": "○二後法" }, { "type": "p", "text": "【疏】後文言欲受戒者，應香火請一師至佛前受，師應問能忍十事否，割肉飼鷹，投身餓虎等性地已上，方能此制。亦云千里內無師，許佛像前自誓受三歸懺悔，說十重，如前無異，出口為別耳。" }, { "type": "p", "text": "【註】略舉二事。註云性地者，乃圓信之人也。出口別者，既無正經，乃譯者口授，故有先後兩說之異，大體亦同，故錄之以示後人耳。" }, { "type": "p", "text": "△二、地持本又二" }, { "type": "p", "text": "○初所出" }, { "type": "p", "text": "【疏】二、地持經，相傳是彌勒說。原本是燈明佛說，蓮華藏菩薩受持，次第三十餘菩薩傳化，後有伊波勒菩薩應迹託化，傳來此土。然地持是曇無讖所譯，疑讖即是伊波勒。第四戒品，出受戒法。" }, { "type": "p", "text": "○二、方法又四：初、請師。" }, { "type": "p", "text": "若菩薩發無上菩提願已，於同法菩薩已發願者，有智、有力、善義、能誦、能持。於此人所，先禮足已，作是言：我某甲，從大德乞受菩薩戒。大德於我，不憚勞苦，哀憫聽許。三說次起禮十方諸佛，更請師云：唯願大德，授我某甲菩薩戒。三說" }, { "type": "p", "text": "○二授法" }, { "type": "p", "text": "次生念：不久當得無盡無量大功德聚。師應問言：汝是菩薩否？已發菩提願未？問竟，應言：法弟聽！汝欲於我受一切菩薩戒，謂律儀戒、攝善法戒、饒益有情戒。此戒是過去、未來、現在一切菩薩所住戒。過去一切菩薩已學，未來一切菩薩當學，現在一切菩薩今學。汝能受否？答：能。三說。" }, { "type": "p", "text": "○三師白。" }, { "type": "p", "text": "師應起，自禮佛竟，作是言：某甲菩薩於我某甲菩薩前，三說受菩薩戒，我為作證。一切十方無量諸佛第一無上大師，於一切眾生、一切諸法現前見，學者證知。某甲菩薩於我某甲菩薩前，三說受菩薩戒三說。" }, { "type": "p", "text": "○四結讚。" }, { "type": "p", "text": "然後結撮讚歎便散席，依經本受法如此。" }, { "type": "p", "text": "△三高昌本又三" }, { "type": "p", "text": "○初所出" }, { "type": "p", "text": "三、高昌本者，或題暢法師本。原宗出地持，而作法少廣。" }, { "type": "p", "text": "△二方法又七" }, { "type": "p", "text": "○初諸師。" }, { "type": "p", "text": "先請師云：族姓大德！我某甲今從大德乞受菩薩戒，唯願大德忍許聽受，憐憫故。三說。" }, { "type": "p", "text": "○二乞戒" }, { "type": "p", "text": "次求受，云：族姓大德！今正是時，願時與我受菩薩戒。三說。" }, { "type": "p", "text": "○三問遮。" }, { "type": "p", "text": "次問遮法九十問。" }, { "type": "p", "text": "○四乞戒" }, { "type": "p", "text": "師應起，為白諸佛，唱言：一切諸佛，及大地諸菩薩僧聽！此某甲菩薩，欲從諸佛菩薩僧，乞受菩薩戒。此某甲，已是真實菩薩，已發菩提願，能生深信，已能捨一切所有，不惜身命。唯願諸佛菩薩僧，憐憫故，施與某甲菩薩戒。三說" }, { "type": "p", "text": "○五授戒" }, { "type": "p", "text": "次問受戒者言：汝某甲聽！一切諸佛菩薩僧受菩薩戒、律儀戒、攝善法戒、攝眾生戒，是過去、未來、現在一切菩薩所住戒。如過去菩薩已學，未來菩薩當學，現在菩薩今學。汝知是學，汝能持否？答：能。三說。" }, { "type": "p", "text": "○六白竟" }, { "type": "p", "text": "次白竟，言：此某甲菩薩，於一切佛菩薩前，從我某甲菩薩邊，已第二、第三說受菩薩戒竟。我某甲菩薩為作證人，此受戒菩薩名某甲。復白十方無量諸佛：第一勝師及柔和者、一切眾生軟覺者，此某甲菩薩，於某甲菩薩前，已三說受一切菩薩律儀戒竟三說。" }, { "type": "p", "text": "○七說相。" }, { "type": "p", "text": "次說十重相竟，結撮讚歎便散。" }, { "type": "p", "text": "○三結驗。" }, { "type": "p", "text": "自齊、宋已來，多用此法。所以題作高昌本者，尋地持是曇無讖於河西所譯。有沙門道進，求讖受菩薩戒，讖不許，且令悔過。七日七夜竟，詣讖求受，讖大怒不答。進自念：正是我障業未消耳。復更竭誠禮懺，首尾三年。進夢見釋迦文佛，授已戒法。明日詣讖，欲說所夢。未至數十步，讖驚起唱：善哉！已感戒矣，我當為汝作證。次第於佛像前，更說戒相。時有道朗法師，是河西高足。當進感戒之時，朗亦通夢，乃自卑戒臘，求為法弟。於是從進受者，千有餘人。河西王沮渠蒙遜子景環，後移據高昌，既奉進為師，進亦隨往。值高昌荒餓，進生割己身，以救飢者，因此捨命。進弟子僧遵，姓趙，高昌人，傳師戒法。復有比丘曇景，亦傳此法，宗出彼郡，故名高昌本。又元嘉末，有玄暢法師，從魏國度，在荊囑之門，宣授菩薩戒法。大略相似，不無小異，故別有暢法師本。此出曇無讖，而小廣地持，恐讖誓願發起，人情有此重複也。" }, { "type": "p", "text": "【註】此皆易見。荊囑之門有改，囑應作蜀，門應作間，即荊蜀之間也，改之乃善。" }, { "type": "p", "text": "○四、瓔珞經本有五。" }, { "type": "p", "text": "【疏】四、瓔珞經：受菩薩戒法，前禮三世三寶三說。次受四不壞信：歸依佛，歸依法，歸依僧，歸依戒三說。次懺悔十惡、五逆等三說。次說十重戒，犯者失四十二賢聖法，問能持者答能。然後結撮三歸，重騰前十重戒，讚歎發願。" }, { "type": "p", "text": "○五勸信" }, { "type": "p", "text": "言受戒者，超度四魔，越三界苦，生生不失，常隨行人，乃至成佛。若不受戒，不名有識，畜生無異，常離三寶海，非菩薩，是邪見外道，不近人情，勸化人受戒，功德勝造八萬四千寶塔。有戒犯者勝，無戒不犯。若真佛菩薩前受者，名上品戒。若佛滅後，千里內無法師，從佛菩薩像前自誓受者，名下品戒。" }, { "type": "p", "text": "【註】文出本業瓔珞經下卷甚備，學者檢之。" }, { "type": "p", "text": "○五、新撰本有十八科" }, { "type": "juan", "text": "註菩薩戒經卷上之二" }, { "type": "juan", "text": "上之三梵網經菩薩心地品戒疏卷上之三" }, { "type": "p", "text": "【疏】五、新撰本者，是近代諸師所集，凡十八科：第一、師初入道場禮佛，在佛邊就座坐；第二、弟子入道場禮佛，胡跪；第三、師請三寶；第四、令起心念三寶，如在目前；第五、懺悔十不善業；第六、請諸聖作師；第七、請現前師；第八、師讚歎弟子能發勝心；第九、正乞是戒；第十、教發菩提心；第十一、問遮法有十五問；第十二、想念得戒；第十三、發戒時立誓；第十四、受菩薩三歸以此三歸發戒；第十五、師起唱羯磨亦以羯磨發戒；第十六、結竟；第十七、師還坐勸學；第十八、說十重相，結撮讚歎，作禮便去。" }, { "type": "p", "text": "○六、制旨受戒法，備有在家出家方法，文廣不列也。" }, { "type": "p", "text": "【註】此等易見，但列科而已。" }, { "type": "p", "text": "△二追釋總目又二。" }, { "type": "p", "text": "○初經總目。" }, { "type": "p", "text": "【疏】此經題名梵網。上卷文言：佛觀大梵天王因陀羅網，千重文綵不相障礙，為說無量世界猶如網目，一一世界各各不同；諸佛教門亦復如是，莊嚴梵身，無所障礙。從譬立名，總喻一部所詮，參善不同，如梵王網也。" }, { "type": "p", "text": "【註】因陀羅者，應云網羅幢因。以帝釋之網在殿，梵王之網在幢。上卷云幢因，非因陀羅網也。寫者之誤。此由梵王既到佛所，佛因觀見網目分明，不相障礙，故可為喻。諸佛世界，各各不同，互融互攝，即之立名也。又梵者，淨也。以此淨網，向生死海，摭人天魚，可濟彼岸。因之立名，意在此也。辯諸梵天，非今文意。" }, { "type": "p", "text": "○二品總目。" }, { "type": "p", "text": "【疏】品名菩薩心地者，亦是譬名。品內所明大士要用，如人身之有心，能總萬事，能生勝果，為大士所依，義言如地也。" }, { "type": "p", "text": "【註】心字通法、喻。前文直以心、意、識三而言心者，從法釋也。今文如人身之有心者，取總義以為喻也。地字從喻，取能生所作義也。亦可從法，約實相理地也。文中無之，義亦可通。或加法門者，藏目既無，疏乃不立。鈔云：心喻能總，地喻能生。究而言之，性戒能總眾行，意地能生勝果。" }, { "type": "p", "text": "△三、別釋說戒又二：初、能說人又二：" }, { "type": "p", "text": "○初、通釋二名。" }, { "type": "p", "text": "【疏】盧舍那者，瑤梁經翻為淨滿。以諸患都盡，故稱為淨；眾德悉圓，名為滿也。釋迦牟尼者，瑞應經譯為能儒，亦云能仁，又能忍，亦直林。牟尼者，身、口、意，或云度沃焦，此是異說。華嚴名號品或名盧舍，或名釋迦。今明不一不異，機緣宜聞耳。" }, { "type": "p", "text": "【註】二、名翻譯，疏已分明。舍那之名，從報身立；釋迦之名，從應身立。牟尼身、口、意者，本行經翻為寂默，蓋言三業皆寂默也。度沃焦者，眾生流轉，猶如焦石，五欲沃之而無厭足，唯佛能度，故云度沃焦也。妙記第九，准舊婆沙以釋也。新譯華嚴，毗盧遮那與舍那不揀。記云：近代翻譯，法、報不分，三、二莫辯。" }, { "type": "p", "text": "○二、別定教主。" }, { "type": "p", "text": "【疏】釋迦在第四禪摩醯首羅宮，說此心地品。尋文始末，有千釋迦與百千億釋迦各接有緣，皆至舍那所受菩薩戒藏，然後各坐道場，示成正覺，覆述說法。" }, { "type": "p", "text": "【註】華嚴教主，舊來諸師說義不定，或云報身，或云應身。予甞據此以斷華嚴，乃生身尊特而為教主。今略示之，以三義辯：一、約身論本，二、約土定身，三、約機辯應。一者，夫言本者，乃有二意：一、垂迹之本，二、現相之本。垂迹本者，釋迦迹身，從舍那本之所垂下，即指舍那為本。雖千釋迦與千百億釋迦，有兩重本迹。今從極說，但指臺上舍那為本，故云盧舍那本身也。現相本者，却指釋迦而為其本。蓋以舍那臺上之身，居實報土，何由可見？並因釋迦樹下成道，放光現瑞，見實報境界，得覩斯佛。如上卷云：釋迦身放慧光，照此天宮，至蓮華藏世界。其中一切世界，悉皆相視。乃至釋迦即擎接此世界大眾，至蓮華臺藏世界，見舍那佛等。以此考知，從本垂迹，却是舍那；從下見高，却由釋迦。故指釋迦為現相本。故經中云：還本源世界，閻浮提菩提樹下。則樹下釋迦，亦得為本。源者，乃現相之本也。" }, { "type": "p", "text": "二、約土定身者，今五時施化，在娑婆土中，西天竺國淨飯王宮所生之身，悉達太子出家成道，首談大法。經中顯云：釋迦初成道，在菩提樹下，初結菩薩波羅提木叉。華嚴經初亦云：在娑婆國中成道之初，即說此經。在菩提樹下，即指此身為說經之主。一世界既爾，千百億世界亦然，故指千億釋迦樹下生身為華嚴教主明矣。臺上舍那乃實報土中說法教主，今辨同居娑婆世界，五時施化，說華嚴身，安得指實報土身為娑婆教主耶？況此戒疏明示之云：尋文始末，有千釋迦各接有緣，皆至舍那所受菩薩戒藏，然後各坐道場，示成正覺，覆述說法，凡有十處。此一段文乃示華嚴教主之明文也。既云覆述說法，凡有十處，即華嚴經中七處八會。疏文乃以梵網與華嚴和會，梵網、華嚴同一教主，此乃千百億中之一身，在此一娑婆說華嚴也，即指此身為此教主。淨覺一宗不曉此意，敻指臺上之身實報教主而為此土說經之主者，若為議論" }, { "type": "p", "text": "三、約機辯應。當如來成道之初，大機普集，在會之者皆別圓人。機既純大，應合尊特，即指樹下文六之身。大機所覩，業識當情，佛從中道感應而現，故此生身即是尊特而為教主。經中雖說十蓮華藏微塵相海，乃是此土釋迦放光現瑞，手擎此會大眾至臺上舍那之所，傳誦戒法，來此樹下為眾覆述，說此相海廣大法門耳。不可認所說之相為能說教主。既曰覆述說法，則傳來有自，具教眼者應善分別。或謂妙句既云梵網別為一緣，安得以此為華嚴教主者，此有二據：一者、以疏文據。疏云：華嚴文來未盡，前後席或不同，並由聖迹難思，隨機異說。疏中以梵網、華嚴二經會同，文非不顯。二者、以記文據。據妙記云：為緣雖別，道理恒同。故知二經不可敻異。梵網教主既是樹下初成之身，華嚴教主安得不然耶？約此三義以定教主是生身，即尊特，此理甚明。豈可以藏塵生身入滅有多少舍利而為難耶？此唯四明建義妙合，佛祖之心他所不及。頂山乃云：四明據樹下，淨覺據臺上，皆得片意。又以四意定教主，全同兒戲，義無所歸。如何點𦚾乃云：予點壽量，名無不究，義無不盡。只此所論，教主可驗。所點壽量，心無精當，却謂四明據樹下，只得片意。汝之四科全意安在？請好學者試讀彼記，當發一笑。前文又云：此經通三，教主所說。以驗此師，一何淺謬！並由識暗，其言多失。" }, { "type": "p", "text": "△二所說法又二。" }, { "type": "p", "text": "○初通論一部。" }, { "type": "p", "text": "【疏】凡有十處：一、在妙光堂說十世界海；二、在帝釋宮說十住；三、在夜摩宮說十行；四、在兜率陀天說十迴向；五、在化樂天說十禪定；六、在他化天說十地；七、在初禪說十金剛；八、在二禪說十忍；九、在三禪說十願；十、在四禪說心地品。第十會，總更說前三十心、十地，皆約無相義為解。後又云：釋迦從初蓮華藏世界入天宮，下閻浮提成道，號釋迦。始於道場說法，乃至十處。復從天宮下，至菩提樹下，為此眾生說盧舍那初發心所誦戒，即是十重四十八輕。華嚴所說，文來未盡，止有七處。八會，多道不起本座，不道在化樂天說法。而此經多道座起，復至餘處，在化樂天說十禪定。又諸地多不相應，前後座席，或復同異。良由聖迹難思，隨機異說耳。" }, { "type": "p", "text": "【註】此等時會，以經校之，但撮略而敘，故心地品乃第十會說。又云：復從天宮下，至菩提樹下，說此十重四十八輕。則應此戒涉兩處說。熙鈔揀云：問：處既有異，似分兩品。答：品唯從一，前後有殊。此與華嚴有不同處，文自和會。" }, { "type": "p", "text": "△二別揀此戒又五。" }, { "type": "p", "text": "○初揀教。" }, { "type": "p", "text": "【疏】於三教中，即是頓教，明佛性常住，一乘妙旨。" }, { "type": "p", "text": "【註】三教者，顯露三教也。今判屬頓，非秘密教也。既云佛性一乘，即頓部中圓，以行位既通，亦可兼別，有趣在圓也。" }, { "type": "p", "text": "○二揀人" }, { "type": "p", "text": "【疏】所被之人，唯為大士，不為二乘。華嚴云：二乘在座，不知不覺。以大士階位，非二乘所行；制戒輕重，非小乘所學。" }, { "type": "p", "text": "【註】此既華嚴部中結經二乘，如聾如啞矣。" }, { "type": "p", "text": "○三揀制" }, { "type": "p", "text": "【疏】大小乘制法不同，菩薩一時頓制五十八事，聲聞待犯，隨犯隨結。理論關機宜，事論凡有三義：一、大士深信，頓聞不逆；聲聞淺信，頓聞則不受。二者、大士不恒待左右，無有隨事隨白，故一時頓制；聲聞恒得隨侍，可有小欲白佛，故待犯方制。三者、梵網所制，起盧舍那為妙海王子授菩薩戒，爾時諸大士法須說此五十八種，故一時頓制也。" }, { "type": "p", "text": "【註】十重兼眾輕，成五十八事相：一、約信，二、約隨，三、約受。" }, { "type": "p", "text": "○四揀部" }, { "type": "p", "text": "【疏】梵網大本一百一十二卷，六十一品，唯第十菩薩心地品，什師誦出。上下兩卷，上序菩薩階位，下明菩薩戒法。" }, { "type": "p", "text": "【註】此云百一十二卷。藏中有本序云：弘始三年，召羅什在長安草堂寺，及義學三千餘僧，手執梵文，口翻解釋五十餘部。唯梵網經一百二十卷，六十一品。其中菩薩心地品第十，專明菩薩行也。何故卷數不同？恐寫十二，上下字悞。經既不來，藏無所考。" }, { "type": "p", "text": "○五揀名" }, { "type": "p", "text": "【疏】從大本出，序及流通皆闕，即別部外稱菩薩戒經。" }, { "type": "p", "text": "【註】既云皆闕，何故分科自有三段？闕者，語其大部之三分。此既一品別行於世，義求三分，品內自足。既云即別，部外稱菩薩戒經。故今疏註依此定題，立名甚正，已如前辯。前來並是大師疏文。釋註之前，預有玄旨，故對熙鈔齊記有所長者，兼而錄之。此後入經，故對他宗疏鈔有所備者，兼而補之，以全其美。讀者知之。" }, { "type": "p", "text": "△二、釋文又二。" }, { "type": "p", "text": "○初列科示意。" }, { "type": "p", "text": "【疏】就文為三：初偈長行訖清淨者，為序；次十重訖現在菩薩今誦，為正說；餘盡卷，為勸說流通也。就序中，初偈明舍那發起，長行明釋迦勸發。偈中大意，四戒、三勸。四戒者：一、舍那戒，二、釋迦戒，三、菩薩戒，四、眾生戒。舍那為本，傳授釋迦為迹。釋迦得此，復授諸菩薩；諸菩薩得此戒，復傳授凡夫眾生也。三勸者：一、勸受，二、勸持，三、勸誦。此四品戒，得之有由，根本冥傳。自下授作佛記，所以勸凡夫受。既受須持，既持須誦，欲使相傳不斷也。十一行半偈，分為三段：初、三行三句，明舍那說戒，傳授釋迦；二、從是時，千百億下，三行三句，明釋迦迹佛傳授諸菩薩，諸菩薩傳授眾生；三、從諦聽，我正誦下，盡偈，明勸信受持。一、言三序是三佛各說；二、言初序是舍那自說，餘二是此土釋迦說。今言三序悉是此土釋迦說，雜有經家之辭。" }, { "type": "p", "text": "【註】四戒、三勸，乃談其意。至於分科，各自有目。然疏於三勸開科，前後有所不同，至下略辨。" }, { "type": "p", "text": "△初更為三：前兩行半明本迹，次一行一句明人法。就初又三：初、半行明舍那本身，二、一行半明釋迦迹佛，三、半行總結本迹。" }, { "type": "p", "text": "○今初，半行明舍那本身。" }, { "type": "verse", "lines": [ "我今盧舍那，方坐蓮華臺。" ] }, { "type": "p", "text": "【疏】上句明舍那本身，下句明舍那本土，此即依、正兩報。佛身四種：一謂法身，二謂真應，三謂法、報、應。毗盧徧耀，正法為身；舍那行滿，報果為身；釋迦應迹，赴感為身也。舍光攝論，名法、應、化。若更四身者，應身受純陀供，化身受大眾供。我今者，八自在我也。舍那者，無明塵垢永盡，智慧功德圓備，如淨滿月，以名表德也。方坐蓮華，下句明依、報。方者，正也，安住正法，故云坐也。何故坐蓮華臺？世界形相似蓮華，故云蓮華藏。華嚴云：華在下，擎蓮華。二義處穢不污，譬舍那居穢不染也。藏者，包含十方法界，悉在中也。臺者，中也，表因能起果，故譬臺也。又以本佛坐於華臺，又表戒是眾德之本也。" }, { "type": "p", "text": "【註】佛身四種，謂法、報、應、化。釋文散出，備釋名義，如常所解。熙鈔云：攝有梁唐，此云舍光。攝論未詳。齊記云：舍字悞，乃金字耳。意謂金光與攝論，皆明三身，讀者更詳。應受純陀者，大經：佛將涅槃，人天奔集，各持香雲，并諸異供，奉献如來，皆默不受。最後拘尸那竭，有一工巧，名曰純陀，奉施飲食，垂許受之。故曰應身受純陀供。化身受人天供者，為滿人天願故，復現化身，各在其前，受諸天等供養。以悉達本身為應，各現在前為化。斯乃取始終示迹為應，無而欻有為化。八自在我者，大經云：一、能示一身多身，數如微塵；二、以塵身滿大千界；三、以大身輕舉遠到；四、現無量類，常居一國；五、諸根互用；六、得一切法，如無法想；七、說一偈，經無量劫；八、身如虗空，存沒隨宜不窮。經文安住正法以釋坐者，妙經云：身體及手足靜然安不動究竟永寂滅安住無漏法。譬舍那居穢不染者，熙鈔云：此文顯用迹佛，應用為釋。四明師云：梵網、方坐、蓮臺、華嚴、藏塵文等，皆是現起尊特。若爾，本、迹一向敻異。熙謂四明不合以此為現起尊特者，殊不曉四明自指臺上所現之身是實報本身，却以蓮華處穢義為迹佛，何淺陋之甚乎！又自問云：蓮藏世界即實報土，云何居穢？答：肇自一化，豈離娑婆？稱本佛居，須表報土。當知即竪而橫，實稱華臺；即橫而竪，寂場宛然。他意乃以即娑婆而顯實報以為答釋。殊不知疏文通釋蓮華有此二義，便認作華臺有處穢義，何不詳之甚乎！且今四明之意是現起義耶？示現義耶？若依他答，應臺上身是示現耶？不善消文，枉費疎理。" }, { "type": "p", "text": "△周匝千釋迦望百億國。釋迦千為本，百億為迹，故兩重本迹。此又為三：一明迹中之本，二明迹中之迹，三明本之與迹皆成佛道。" }, { "type": "p", "text": "○今初，明迹中之本。" }, { "type": "verse", "lines": [ "周匝千華上，復現千釋迦。" ] }, { "type": "p", "text": "【疏】千華者，人中華有十餘葉，天華百葉，佛菩薩華千葉。一葉有一佛世界，故有千佛淨土，表十地十波羅蜜圓因起應果之本地，現千釋迦。一葉一淨土，即一佛世界起圓應身。又一世界中一佛國土，此猶略說華嚴微塵世界也。十方，方各一百也。" }, { "type": "p", "text": "○二明迹中之迹" }, { "type": "verse", "lines": [ "一華百億國，一國一釋迦。" ] }, { "type": "p", "text": "【疏】一葉一世界，有百億國土，娑婆百億國，是一葉之上耳。" }, { "type": "p", "text": "【註】此明二重本迹。初以舍那為本，現千釋迦為迹。次以千釋迦為本，乃迹中之本。以千百億為迹，即迹中之迹。乃示本迹重重，顯現無盡。據經第十三重世界，名曰娑婆，此云堪忍。即今所化境域眾生，能忍受三毒眾苦等，以得其名，故別指一。葉藏疏云：諸聖教中，總有五說：一、約諸部小乘，於此大千百億閻浮中，唯此閻浮釋迦是實報成佛，餘洲皆是化往本，不論舍那佛。二、若依入大乘論等說，摩醯首羅天上有一實報成佛，以一大千世界為所統境，化作百億釋迦，一時成佛。三、若依此經，蓮華臺藏世界坐華臺上，實身成佛，名盧舍那。其千葉上釋迦，即是千摩醯首羅天上各有一釋迦。此千釋迦，一一各化作百億釋迦。故有千百億釋迦，於千百億國中菩提樹下，一時成佛。准此言之，即一實身成佛時，以千三千大千世界為化境，合有千箇百億。其千釋迦是實報，千百億釋迦是化身。四、依攝論等，受用身有二種：一、自受用，是實身成佛，稱法界成。身、土相稱，依、正無礙，唯佛獨住，更無菩薩。二、隨他受用身，為地上菩薩於淨土中現身說法，為地前機現化身佛，所主化境又廣於前。五、依華嚴，無成無不成，故舍那於一切處皆實身成佛。又以盧舍那即是釋迦，不分報、化二身之別，但說十身，以顯無盡。彼疏然他宗疏據引經、論，釋義甚詳，存錄備知。但無教旨，收會遂多散漫，仍以實有之身為實報身。蓋無吾家身、土，依、正判攝無歸。若以今疏本迹比之，足見優降。荊溪云：縱令十方互為主、伴，亦復不離一塵。一塵秖在此臺此葉，當知祇是迹中依、正。故知今家得旨之談，雖無窮無盡，亦不離當念。荊溪云：一一塵身一切身，一塵剎一切剎熙。鈔引永嘉云：一月普含一切水，一切水月一月攝。不學天台，難明此旨。" }, { "type": "p", "text": "○三、明本迹俱成佛道" }, { "type": "verse", "lines": [ "各坐菩提樹，一時成佛道。" ] }, { "type": "p", "text": "○三半行總結本迹" }, { "type": "verse", "lines": [ "如是千百億，盧舍那本身。" ] }, { "type": "p", "text": "【疏】是千百億，初句結迹身舍那，下句結本身，明千百億皆以舍那為本。" }, { "type": "p", "text": "【註】藏疏以舍那本身一句科在次科，以如是千百億句節在上科，為類結云：如是乃有千箇百億。以天台疏科此二句為結本迹，方見經意不閑。若如他釋，前來已云百億國了，何用結數？仍使本身一句在次科中，殊無所以。故彼釋經，不及天台也。" }, { "type": "p", "text": "△千百億下，第二、明人法。初明人，次明法。" }, { "type": "p", "text": "○初明人" }, { "type": "verse", "lines": [ "千百億釋迦，各接微塵眾，俱來至我所。" ] }, { "type": "p", "text": "【疏】人中有三句：一、明能接之人，是千百億釋迦；二、明所接之人，取有緣之義也。微塵者，聽眾多也。第三、明能接所接人，俱至舍那佛所。" }, { "type": "p", "text": "【註】熙鈔云：取有緣者，若非種緣，焉聞妙戒？故華嚴著樂諸天，不預法會，以乘緩故。如乘戒四句，頂山記云：所云接者，他云未必手擎，但以神力攝持爾。若據上卷，釋迦擎接，維摩云手擎大千，法華以神通接眾，皆通諸義也。" }, { "type": "p", "text": "○第二明法" }, { "type": "verse", "lines": [ "聽我誦佛戒，甘露門則開。" ] }, { "type": "p", "text": "【疏】上句明說戒，次句正歎戒。初誡菩薩聽也。誦佛戒者，問：何故誦，不道說耶？答：此是三世十方諸佛之法，非始自作，故秖得稱誦，不得道說。甘露門者，歎戒譬服甘露，令人長壽不死，要因此戒得至涅槃常樂我淨。教能通理，譬之如門。又戒能濟拔，免離生死，譬如甘露，服得命長。大經云：有山從四方來，唯當持戒布施也。" }, { "type": "p", "text": "【註】提謂以戒是佩長生之符，不死之印。彼雖五戒，天台以四教釋之。圓教長生之符，不死之印，即常、樂、我、淨、涅槃四德。今文乃以甘露為長壽不死之法也。所謂開者，備應有四。光明疏釋開甘露門云：對十住位，初開聖道，遮二邊故，故言開也。又有示器、入城、處室，以對行、向、地等。今以戒是入道初門，故言開也。大經云：四山臨逼，欲濟拔之，當修施戒，即生、老、病、死。鈔引大士詩云：早求無上道，應免四方山。" }, { "type": "p", "text": "△第二、釋迦迹佛傳授菩薩，菩薩授眾生也。又為三：一、明經家敘釋迦傳教之緣由。二、明釋迦說戒傳授諸菩薩。三、勸菩薩傳授諸眾生。" }, { "type": "p", "text": "○今初。經家述釋迦傳授之由。" }, { "type": "verse", "lines": [ "是時千百億，還至本道場，各坐菩提樹。", "誦我本師戒。" ] }, { "type": "p", "text": "【疏】三句明千百億佛各還本處，然法身無在。今初明迹傳本戒，則本為迹師，以迹誦本故也。" }, { "type": "p", "text": "△傳授諸菩薩。此文為三：一、明戒體，二、明戒用，三、勸菩薩受持。" }, { "type": "p", "text": "○今初。十重四十八" }, { "type": "p", "text": "【疏】則十重等為戒體也。" }, { "type": "p", "text": "○二歎戒用" }, { "type": "verse", "lines": [ "戒如明日月，亦如瓔珞珠。" ] }, { "type": "p", "text": "【疏】持此戒能除罪霧，譬之如日；使得清涼，喻之若月；富有善法，如瓔珞珠。又日能長萬物，戒亦如是，能生萬善。又如瓔珞能差貧窮，戒亦如是，能差眾生貧，長善法財。又如日月麗天，無不瞻仰；持戒在體，無不歸崇。瓔珞在身莊第一，持戒離醜如端正也。" }, { "type": "p", "text": "【註】藏師疏云：初是慧嚴，次是福嚴。又律儀戒，以能破諸黑惡，故如日也。攝眾生戒，以大悲清涼為相，故如月也。攝善法戒，以能攝修具勝善法而自佩，故如瓔珞也。" }, { "type": "p", "text": "○三、勸菩薩受持。" }, { "type": "verse", "lines": [ "微塵菩薩眾，由是成正覺，是盧舍那誦。", "我亦如是誦。汝新學菩薩，頂戴受持戒。" ] }, { "type": "p", "text": "【疏】如人渡海，必假舟航；若度生死，要因持戒。大經云：如憑船筏，又喻浮囊。又為二：盧舍那下，能授之人；新學下，所受之人。" }, { "type": "p", "text": "○三、勸菩薩傳授眾生。" }, { "type": "verse", "lines": [ "受持是戒已，轉授諸眾生。" ] }, { "type": "p", "text": "【疏】三十心，菩薩傳授外凡，發大乘心也。" }, { "type": "p", "text": "【註】疏中云三、勸發傳授眾生，發字悞，應如前分科勸菩薩也。熙鈔不詳，謂如勸發。" }, { "type": "p", "text": "△三、勸信受持，又為三：一、出所誦之法，二、勸人信受，三、結勸。" }, { "type": "p", "text": "○初出所誦法。" }, { "type": "verse", "lines": [ "諦聽我正誦，佛法中戒藏，波羅提木叉。" ] }, { "type": "p", "text": "【疏】此戒簡異外道鷄狗等戒，淨戒為因，木叉為果。" }, { "type": "p", "text": "【註】藏疏云：波羅提，此云別也。略毗木叉，此云解脫。謂持此戒行，於諸犯境，皆別別脫離故也。熙鈔云：攝一切戒故曰藏，亦是常住佛性等藏。" }, { "type": "p", "text": "△二、勸人受持，又為二：初、勸信，二、勸受。" }, { "type": "p", "text": "○今初" }, { "type": "verse", "lines": [ "大眾心諦信，汝是當成佛，我是已成佛。", "常作如是信，戒品已具足。" ] }, { "type": "p", "text": "【疏】所以爾者，信是入道初門。大論云：信為能入，我持此戒，得成正覺，汝亦應爾。" }, { "type": "p", "text": "○二勸受" }, { "type": "verse", "lines": [ "一切有心者，皆應攝佛戒。眾生受佛戒，", "即入諸佛位，位同大覺已，真是諸佛子。" ] }, { "type": "p", "text": "【疏】凡有心者，皆得受菩薩大乘常樂等戒。明眾生有心，所有佛性，要當作佛，須受二戒也。" }, { "type": "p", "text": "○三、結勸。" }, { "type": "p", "text": "【註】疏中分科，前後不同。前云：偈中大意，四戒三勸。三勸者：一、勸信，二、勸受，三、勸誦。即從諦聽下，三勸文也。今正釋三勸，再開其科云：第三，勸信受持。文為三：一、出所誦法，二、勸人受持，三、結勸。至勸人受中，開科云：一、勸信，二、勸受。此前後異者，何也？今詳科意，大師釋經，此類極多。如有時或作此釋等，蓋自諦聽我正誦下一節之文，意可二句。或直作三勸科，即如前開勸誦之文，以我誦故，顯一切皆誦。或作結勸科，即如後開。雖少不同，大意無別。問：前云勸受、勸持，復云勸信、勸受，何也？答：申信故受，由受故持，互說無礙。故前疏云：既受須持，既持須誦。欲使相傳不斷也。" }, { "type": "verse", "lines": [ "大眾皆恭敬，至心聽我誦。" ] }, { "type": "p", "text": "【疏】上句結，下句誡聽，總明諸佛傳授戒法。發起序竟。" }, { "type": "p", "text": "△二、釋迦勸發序，為二：初、經家辭，二、釋迦自說。初中三階：一、敘佛欲結戒，二、放光表瑞，三、大眾願聞。初又四：" }, { "type": "p", "text": "○初標化主。" }, { "type": "p", "text": "爾時釋迦牟尼佛。" }, { "type": "p", "text": "【疏】一、標化主大聖釋尊。" }, { "type": "p", "text": "【註】前以釋迦生身為此經，華嚴教主樹下覆述說法，以教定身，乃生身即尊，特如前三義。此中標主，乃是釋尊，豈不符合祖意？" }, { "type": "p", "text": "○二、標處所。" }, { "type": "p", "text": "初坐菩提樹下。" }, { "type": "p", "text": "【疏】在此樹下得道，因名道樹。又曰：思惟，梵音貝多也。" }, { "type": "p", "text": "○三明得道" }, { "type": "p", "text": "成無上正覺。" }, { "type": "p", "text": "【疏】謂成正覺，即正徧知號。" }, { "type": "p", "text": "△四、出所結法。謂菩薩波羅提木叉，於第四自更四句。" }, { "type": "p", "text": "○一、標所結名。" }, { "type": "p", "text": "初結菩薩波羅提木叉。" }, { "type": "p", "text": "【註】藏疏云：以是本戒，非是聲聞，待犯方制，最初成佛，即結此戒，故云也。" }, { "type": "p", "text": "○二、能成勝因。" }, { "type": "p", "text": "孝順父母，師僧三寶。" }, { "type": "p", "text": "【疏】寶藏經云：孝事父母，天主帝釋在汝家中；又能行孝，大梵尊天在汝家中；又能盡孝，釋迦文佛在汝家中。睒摩菩薩親眼患愈，慈心童女火輪速滅，即其靈應。爾雅云：善事父母為孝。孝即順也。太史叔明用順釋孝。孝經鈎命決云：孝字訓究，究是了悉，始終色養也。亦可訓度，度是儀法，溫清合儀也。" }, { "type": "p", "text": "【註】孝順，即能行之心。父母等，是所行之境。心行善法，即止行二善。孝是止善，順是行善。孝故防止其悖逆，順故承奉其顏色。此如止觀持戒中釋。隨定具足兩戒，乃防止二邊，善順中道。約即中持此兩戒，引梵網云：戒名大乘，名第一義光，非青黃赤白。戒名為孝，孝名為順。孝即止善，順即行善。輔行釋云：應以第一義光，寂照相即，而為防止善順戒體。孝者，畜也。事親之道，宜恒畜在心。以在心故，能順顏色，故名為順。今亦如是，觀不思議，恒照在心，善順於理。順故觀於三諦，孝故止於三惑。如是持戒，尚不與別教出假持戒義同，豈與天子庶民行孝為同年耶？故知孝順二字，不可以淺近而解。既云順故觀三諦，孝故止三惑，且附十重以言之。理性非惡逆，順此性故，持不殺戒。理性非貪取，順此性故，持不盜戒。理性非染污，順此性故，持不淫戒。理性本真實，順此性故，持不妄戒。理性非昏迷，順此性故，持不酒戒。乃至理性本誠信，順此性故，持不謗戒。十戒既爾，諸戒例然。菩薩之人，並由順性，諸行無作，故云順。謂了性為行，此行方妙。如此解會，方善持戒。止三惑，順三諦，從因至果。用此孝順，則窮三惑源，極三諦底。故唯佛一人，究竟持戒，名曰孝順也。所孝之境有三：一、父母生育恩，二、師僧訓導恩，三、三寶救護恩。此三於我既其有恩，可不孝順？言父母者，有法門父母，有世俗父母。法門父母生我法身，則師、僧、三寶皆在其中，當行孝順。世俗父母生我色身，則通過、現。現在父母生我此身，過去父母生我前身，則一切眾生皆我父母。故云：我世世無不從之受生。今持戒行孝順者，以一發菩提心，此心普廣，非但報生身父母令得解脫，亦使一切眾生皆我過去父母，同入報恩海中，等到菩提之果，可不偉哉！孝順之言，善須解會。疏云：睒摩菩薩親眼患愈者，睒摩經云：如來過去為凡夫時，侍盲父母於山修道二十餘年，採果汲水，敬侍無怠。子披鹿皮衣，遇王游獵，毒箭中𮌎，垂死難援。父母念子敦孝，寧自殞身。於是口吸其毒，手拔箭鋒，不可得脫。感釋梵王以神藥灌睒口中，毒箭皆除，還活如故。父母驚喜，兩目俱開。王誓不殺，持五戒善。慈心童子者，心論云：慈童女長者欲辭其母，深海採寶。母不容往，因摘下母一髮，至海洲上，見熱鐵輪從空中下，臨於頂上。即發誓云：願法界苦，皆集我身。以誓願力，火輪遂落。從茲捨命，生第六天。荊溪云：逆母損髮成地獄，心發誓願屬佛界。善" }, { "type": "p", "text": "○三、明能得勝果。" }, { "type": "p", "text": "孝順至道之法。" }, { "type": "p", "text": "【疏】能得勝果，謂至道之法。" }, { "type": "p", "text": "【註】藏疏云：謂至極之道，莫先此法。又以此道能至於果，故云至道。" }, { "type": "p", "text": "○四結名字" }, { "type": "p", "text": "孝名為戒，亦名制止。" }, { "type": "p", "text": "【註】藏疏云：行此孝行，即是順教無違，名為持戒，故云孝名為戒。制御三業，止滅諸惡，故云亦名制止。" }, { "type": "p", "text": "○二放光表瑞" }, { "type": "p", "text": "佛即口放無量光明。" }, { "type": "p", "text": "【疏】瑞者，信也。欲說大事，前須放光，故稱為瑞。光是色像之勝，放勝光明，召有緣眾同來聽戒。戒是諸善最勝，能滅惡生善。口放者，表釋尊今日宣說大乘菩薩戒法。" }, { "type": "p", "text": "【註】熙鈔云：此中三義：一、表信，二、表色像之勝，三、表口宣妙法。" }, { "type": "p", "text": "△三、敘大眾願聞，為三：一、總敘大眾，二、別敘四眾，三、時眾樂聞。" }, { "type": "p", "text": "○今初" }, { "type": "p", "text": "是時百萬億大眾，" }, { "type": "p", "text": "○二、別敘四眾。" }, { "type": "p", "text": "諸菩薩、十八梵天、六欲天子、十六大國王。" }, { "type": "p", "text": "【疏】一、菩薩，二、十八梵，三、六欲天，四、十六國王。十六國者，名出長阿含：一、史伽，二、摩竭提，三、迦尸，四、拘薩羅，五、䟦祇，六、末羅，七、支提，八、䟦沙，九、尼樓，十、槃闍羅，十一、阿濕波，十二、婆蹉，十三、蘇羅，十四、乾陀羅，十五、劒浮沙，十六、阿槃提。西土諸國甚多，略舉此耳。機應聞聲，自然雲集也。" }, { "type": "p", "text": "○三時眾樂聞。" }, { "type": "p", "text": "合掌至心聽佛誦，一切諸佛大乘戒。" }, { "type": "p", "text": "【疏】合掌下，即第三時眾樂聞也。" }, { "type": "p", "text": "△二、釋迦自說，亦三階：一、舉我自誦，二、釋放光因緣，三、勸物遵學。即准前諸佛序中三事，亦成經家三意。前舉譬讚歎，此釋放光即是讚歎也。此三階各兩別。初階兩者：一、序我自誦，二、勸餘人。" }, { "type": "p", "text": "○今初" }, { "type": "p", "text": "佛告諸菩薩言：我今半月半月自誦諸佛法戒。" }, { "type": "p", "text": "【註】疏舉譬讚歎者，即前譬如月、月珠等，歎戒體也。告誥音亦。梏音告。上曰桔，發下曰誥。今乃發下，重言半月。半月者，刪補鈔云：即黑、白二半也。白定十五，黑或十四、十五。若一日一次，則繁猒；若一月一說，則賖遠懈怠。故今半月一說，離於懈怠不敬之過。" }, { "type": "p", "text": "○二勸餘人誦。" }, { "type": "p", "text": "汝等一切發心菩薩，乃至十發趣、十長養、十金剛、十地諸菩薩，亦誦：" }, { "type": "p", "text": "【疏】勸餘人中，凡舉五位人：一、發心，謂共地菩薩。二、十發趣，謂初十心，依梵網列名：一、捨，二、戒，三、忍，四、進，五、定，六、慧，七、願，八、護，九、喜，十、頂心。三、十長養，謂中十心：一、慈，二、悲，三、喜，四、捨，五、施，六、好說，七、道，八、同，九、定，十、慧，四、十金剛。後十心：一、信，二、念，三、迴向，四、達，五、圓，六、不退，七、大乘，八、無相，九、慧，十、不壞心。五、十地，謂登地已上：一、體性平等地，二、體性善方便地，三、體性光明地，四、體性爾炎地，五、體性慧照地，六、體性華光地，七、體性滿足地，八、體性佛吼地，九、體性華嚴地，十、體性入佛界地。" }, { "type": "p", "text": "【註】共地者，熙鈔云：大乘行門，初舉通地也。頂山記云：有云通教初心入別、圓者，此違當經也。既云發心，恐指別教十信。良以十信通伏五住，通乃共義也。或圓十信與前教斷惑，共也。謂同徐四住，同即共爾。此之二釋，熙不及齊。華嚴部旨，既只別、圓，疏文會通，同華嚴席，安得以通教共地而言之耶？故此五位，且附別教地位而說，實別、圓二教之行位也。發心菩薩，且附別教十信位也，亦兼五品、十信義。以通教共地言之，則妨前云頓教常住一乘妙旨之文也。齊以同除釋共，此又不可。" }, { "type": "p", "text": "△中階釋放光。因緣亦兩別：一、直緣，二、列因緣。" }, { "type": "p", "text": "○今初" }, { "type": "p", "text": "是故戒光從口出。" }, { "type": "p", "text": "△二、列因緣。於中為兩：一、表得果，二、表行因，各三句。" }, { "type": "p", "text": "○今初" }, { "type": "p", "text": "有緣非無因故光，光非青黃赤白黑，非色非心，非有非無，非因果法。" }, { "type": "p", "text": "得果三句" }, { "type": "p", "text": "【疏】得果三句者：一、非青黃色心；二、非有無；三、非因果法。" }, { "type": "p", "text": "【註】藏疏以故光光非青、黃，則以二字連讀。頂山亦然。熙鈔云：經有緣，非無因。故光者，標起也。意以故光為句。今從熙鈔。此乃譯者各有文體。如上卷云：師子座上盧舍那佛放光光句，告千華上佛。又云：舉身放不思議光句，光皆化無量佛。此二處文不可以光光連讀也。藏疏云：以無量數多為光光。意以光光即戒戒者，非譯者文體也。果中三句，藏疏謂：一、非色、心者，戒性非質礙色，非緣慮心。又於思種上建立，用思種為體，故非青等色；於思種上假立為色，故非心。二、非有、無者，謂緣起之戒決無自相，永不是有，故非有；然不無此不有之戒，不同兔角，故非無。又非所執，故非有；非緣起，故非無。三、非因、果者，以稱性之戒離能、所生，故非因、果也。又戒能成彼大菩提果，故非果法也；藉菩提心起，故非因法也。據此解釋，消文甚細，說義無歸。以他不得教旨所攝，直云戒體甚深。真性戒體對下因三句云戒用宏廣，則上三句為戒體者，是何等體？若所發體屬無作假色，乃是事體；若云真性，乃是理體。還屬所依，定體失旨。若得今宗前文所示，性為所依，色為當體，中道妙光體具理性，正屬所依。體超十界，表離一切相，三皆雙非。以非六道慮知之心、形段之色，故曰非色非心。又非二乘緣生之有、偏真之空，故云非有非無。又非菩薩有作之因、佛界取證之果，故云非因果法。故知真體不落凡夫之境，亦非二乘之鄉，亦絕修證之地。於下結偈云：計我著相者，不能生是法，滅壽取證者，亦非下種處。欲長菩提苗，光明照世間，應當靜觀察，諸法真實相。實相之光普照一切，即談八不，與今三雙義旨一矣。此乃中道實相而談妙光，乃戒所依體，皆屬真諦。下文行因三句為本源根本者，即屬當體所發戒色，乃為俗諦。故知從性而起修，自真而立俗，雖非色心，即無作假色為體。雖非三乘之境，不妨離惡趣之鄉，故云一切戲論惡，悉由是處滅，諸佛薩婆若，悉從是處出。故知妙戒之極，一切究竟大寂滅海，終歸於空，故上三句悉皆雙非。修因之始，依無作境立一切行，故下三句皆為本源。吾五祖引其真俗二諦，言深意遠，真有旨哉！他宗無此釋義，無歸" }, { "type": "p", "text": "○二行因" }, { "type": "p", "text": "是諸佛之本源，行菩薩道之根本，是大眾諸佛子之根本。" }, { "type": "p", "text": "【疏】行因三句者：一、諸佛本源；二、菩薩根本；三、大眾根本。或言表真俗兩諦。" }, { "type": "p", "text": "【註】諸佛是已成之本，菩薩乃今成之本，眾生乃當成之本。三世雖殊，莫不以戒為根本也。真則一法不立，俗則萬行俱修。修俗諦之因，證真常之果。雖因果之乍二，實真俗之一如。以性奪修，諸行無作也。" }, { "type": "p", "text": "△後階亦兩別：一、標四勸，二、釋四勸。" }, { "type": "p", "text": "○今初" }, { "type": "p", "text": "是故，大眾！諸佛子應受持、應讀誦、善學。" }, { "type": "p", "text": "【疏】標者：一、勸受；二、勸持；三、勸讀誦；四、勸學。" }, { "type": "p", "text": "【註】文中從略，以二應字貫之。" }, { "type": "p", "text": "○二釋四勸。" }, { "type": "p", "text": "佛子諦聽！若受佛戒者，國王、王子、百官、宰相、比丘、比丘尼、十八梵、六欲天子、庶民、黃門、婬男、婬女、奴婢、八部鬼神、金剛神、畜生乃至變化人，但解法師語，盡受得戒，皆名第一清淨者。" }, { "type": "p", "text": "【疏】但釋勸受一事，餘皆略也。" }, { "type": "p", "text": "【註】藏疏云：機差別者，有二十眾。變化人者，如龍女為人。藏謂二十眾，今文略去。優婆塞，優婆夷也。刪補云：國者，域也，有限域故。小󳬛曰󳬛，大國曰國。王者，往也，人皆歸往。又三陽並列，一氣貫中。易曰：君王得一，以治天下。百司之官，總舉其數。如云百性，非只百人。官者，觀察人情，決斷是非也。比丘，翻為乞士也。尼者，女也，女比丘也。庶，眾也。黃門者，古之宮門，以黃塗之，守門之官，故曰黃門。身屬於人曰奴，沒官從嫁曰婢。八部者：一、天，欲、色二界也；二、龍，興雲致雨也；三、藥叉，舊云夜叉，此云勇徤，亦名暴惡，飛行空中，食啖生類；四、乾闥縛，舊云乾闥婆，此云尋香行，尋香作樂，以求食故；五、阿脩羅，此云非天，性多諂曲，無天行故；六、迦樓羅，此云金翅，翅羽嚴麗，禽中勝故；七、緊那羅，此云歌神，隨佛所說，能歌詠故，又天帝細樂神；八、摩睺羅迦，此云大腹，亦腹行之類，頭生一角，餘分同人，又曰疑神，令人疑故。古名此為人非人，或以人非人結上八部。鬼，歸也，死而歸之，多懷怖畏。劣弱者無神變，有福者具有神變。中下品曰鬼，上品曰神。金剛力士，執金剛杵之神也。六畜之類，亦曰傍生。水陸空行，收之罄盡。利根解人言者，取亦可受戒。天龍等現身為人求受戒，故云變化。雜類猶多，略列如上，故云乃至。已上所引諸類，皆可受戒。不同小乘，貶之為難。但解法師語者，非以形類評乎優劣，但取解語，皆得受戒。熙鈔云：准釋籤云：復有生得通，如鬼畜等；有報得通，如諸天等；有修得通，如諸聲聞及諸外道等。此中或是生得，如鬼神、修羅及龍、金翅鳥王，皆能變化，求受戒法。亦有精靈、木石、變恠等，能解法師語者。問：畜生那能解語？答：牛羊之眼，豈別方隅？今准乘戒四句，有善機也。犬不過中食，鵝能隨僧行道等。如昔江南有宮亭湖神，能興雲雨，禍福交至，害人甚眾。有僧入廟誦金剛經，神現大蟒身，遂乃敬伏，求受戒法，云：伏願和尚為弟子，受菩薩戒。其僧即為授戒。後捨蟒身，不敢為害。又如天台智者駕錫臨海，屈母龍王化宅來迎，求受戒法，龍眾逸目。即今湫水所載。刪補云：石壁引佛性論，說有二種清淨：一、性清淨，本無惑染；二、相清淨，對治離障。今約初義，故云第一，謂能受持戒故，因此得顯本性清淨。鈔云：由具戒故，垢染清淨，故名此人是第一清淨。即前第二義。今謂若獨言理淨，則一切飛走何常不淨？其柰未論受持妙戒，現坐煩惑。今正論受持，防止修染，修染獲除理淨，因顯性相俱淨，事理一如，名第一清淨。石壁云：初中十戒，一一皆為防三毒。三毒不有，七支自無，三惑不生，此亦非犯。依慈悲起，即犯為持，不約內心，是非何據？若定配三業，則無殊小乘。達士詳之，足見臧否。鈔云：嗔癡煩惱，如蛇如蠍，毒為名也。三毒是惑，七支是業，惑若不生，業亦不作，況依等慈？即以犯律儀戒是持，攝善法戒并攝眾生戒。如華嚴中和須密多女示行婬行，善財遇之，得離欲際解脫門；無猒足王示行嗔行，善財遇之，得如幻解脫門；勝熱婆羅門示行癡行，善財遇之，得般若解脫門。但若所犯從慈悲起，即是持戒；從三毒起，即名犯戒。不約此明之，即持犯是非，無以為據。序分竟。" }, { "type": "p", "text": "△二、正說段。文為二：先明十重，次四十八輕。初三章：一、總標，二、別解，三、總結也。" }, { "type": "p", "text": "○今初，總標。" }, { "type": "juan", "text": "註菩薩戒經卷上之三" }, { "type": "juan", "text": "中之一註菩薩戒經卷中一" }, { "type": "byline", "text": "天台　智者大師　疏" }, { "type": "byline", "text": "門人　灌頂　錄" }, { "type": "byline", "text": "東掖白蓮沙門　與咸入疏箋經加註釋疏" }, { "type": "p", "text": "佛告諸佛子言：有十重波羅提木叉，若受菩薩戒不誦此戒者，非菩薩、非佛種子。我亦如是誦，一切菩薩已學、一切菩薩當學、一切菩薩今學，已略說菩薩波羅提木叉相貌，應當學，敬心奉持。" }, { "type": "p", "text": "【疏】若受菩薩戒下，揀非。我亦如是誦下，顯是。亦名舉果勸因。一切菩薩下，經明三世，意令思齊以勸受者。略說木叉，即頓戒之相貌。偈歎戒體，豈逾斯矣！勸應當學，敬心奉持。" }, { "type": "p", "text": "△二、別解為十。" }, { "type": "p", "text": "【註】今於十前，採聚眾釋，聊示大旨。所以重中，談此十者：一者由三毒所生，二者制三業所起，三者約三聚所攝。初意者，一切罪犯，莫不皆由三毒因生。此十重者，如半偈云：殺盜婬妄酒，說毀慳嗔謗。應約橫竪以明其相。橫則一一皆具三毒。只如殺，或因貪殺，或因嗔癡。殺既如此，餘九例然。竪則以十配對三毒，以辯其相。於中貪心，造婬、盜、慳三種之過。夫言貪者，乃有二種：一者貪色，二者貪財。貪色則犯婬，故制婬戒。貪財者二：一者自己之財，二者他人之財。貪己財，慳而不施，則制慳戒。貪他人財，不與而取，則制盜戒。亦云：財有已未。已得之財，貪惜不施，則慳。未得之財，貪而取之，則盜。故此二種，從貪毒起。所以色唯一而財分二者，財有求取，有施與。取之成盜，不施成慳。色唯取而無與，故只一義也。嗔心所起，亦有三種，謂殺、毀、嗔。此約嗔法，應在三業。嗔之在身則殺戮，嗔之在口則毀罵，嗔之在心則恚怒。故此三種，從嗔毒造。癡亦有三，謂酒、妄、謗。夫言癡者，有因有果。酒是癡因，妄謗是果。蓋因飲酒，起無明業，此亦多種。今云妄謗，最屬愚癡。所以分二者，有自他故。以自無德，妄稱己德，即非聖為聖他三寶之境，堪為福田。謗言毀之，聖說非聖，故分二種。說過一戒，乃通三毒。由茲防制三毒所起，相貌唯十，故成十重也。" }, { "type": "p", "text": "次三業所起者，殺、盜、淫、酒，由身業起。故智論云：酒及前三，俱屬身戒。此約四義分別：一、約自他，殺、盜、淫屬自害，沽酒屬害他，以他因酒能起大罪故。二、約依正，盜即依報，殺、淫正報，酒通依正；沽為他物屬依，飲昏自性屬正。三、約違順，殺、盜屬違情，淫屬順情，酒通違順；恣迷快意屬順，取其價直屬違。四、約因果，殺、盜乃取財斷命，苦果中極，故俱成重；淫、酒順迷，種苦因極，故亦成重。故古德云：淫為生死本，酒為過患源。又妄、說、毀、謗，此四從口業起，即四種語：一、妄語；二、離間語，以說過令佗心離故；三、綺語，以讚毀無義故；四、惡言，謗讟故。又慳、嗔二戒，從意業起，即貪、嗔二心也。所以不言癡者，癡徧諸戒故。" }, { "type": "p", "text": "三、約三聚攝者，若從勝為論，此十皆是制止三業，身、口、意中不作諸惡，悉是律儀戒。若從通論，皆具三聚，此十一一不犯律儀戒也。修彼對治十罪之法，攝善法也。經論中有十種善行，即十種戒，謂：一、慈悲行不殺，二、少欲行不盜，三、淨梵行不淫，四、諦語行不妄，五、施明慧行不酒，六、護法行不說，七、忍惡推善行不毀，八、財法俱施行不慳，九、忍辱行不嗔，十、讚三寶行不謗。此十悉屬善法戒也。若以此教他，令他獲利，即攝眾生戒也。故此十戒，皆具三聚。天台疏鈔無此細揀，佗疏揀之甚詳，故此預敘。其次入文，大旨可曉。" }, { "type": "p", "text": "○初殺戒者。" }, { "type": "p", "text": "【疏】第一、殺戒，十重之始。若聲聞非梵行在初者，人多起過故，地繫煩惱重，故制之。殺雖性罪，出家人起此罪希，亦易防斷。淫既易起，制之當初。大論云：聲聞戒消息人情，多防起邊，所以輕者多起，是故重制。重者起希，輕罪制之。淫欲非性罪，殺是性罪，大乘制之當初也。今言殺，斷佗命故。五陰相續有眾生，而今斷此相續，故云殺也。大經云：遮未來相續，名之為殺。道俗同制，如五戒、八戒之類也。大士以慈悲為本，故須斷也。七眾菩薩同犯聲聞。五眾大同小異。同者，同不許殺。異者，略三事：一、開遮異；二、色心異；三、輕重異。開遮異者，大士見機得殺，聲聞雖見，不許殺。色心異者，大士制心，聲聞制色。三、輕重異者，大士害師犯逆，聲聞非逆。又大士重，重於聲聞重也。" }, { "type": "p", "text": "【註】藏疏云：聲聞戒初不同此者，此以救生為先，彼以自行為首。又彼要待犯已，方制淫戒，初犯故殺不先。僧祇律云：佛成道五年制淫，第六年制盜及殺。菩薩不爾，約十業道，此為初故。三世本戒，非新制故。淫非性罪者，在家但制邪淫，出家亦屬性罪。故聲聞初篇，大士十重，皆性戒。止觀云：言性戒者，不問受與不受，犯即是罪，持即是善。若受戒，持生福，犯獲罪；不受無福，不犯無罪。如伐草、害畜罪，同對首懺，二罪俱滅。大論云：違無作罪同滅耳，而償命猶在。故知受得之戒，與性戒有󲸎。荊溪釋云：如伐草下，略出性遮同異之相。如草、畜俱有違制之罪，作單提悔，二罪俱滅。然於害、畜，仍有性愆，故引論償命猶在。言五陰相續者，一色四心，心由色存。若害一色，四心俱滅，斷彼相續，名之為殺。大士見機者，如仙豫殺五百等，諸例非一，忘犯濟物。聲聞不許色心者，大乘瞥爾起心，必結正罪；小乘不爾，心起但結遠方便。玄文云：菩薩持性重、譏嫌等無差別。自求佛道，性重則急；為化眾生，譏嫌則急。小乘自調，性重則急；不度佗故，譏嫌則寬。菩薩具持二種，名大乘戒。" }, { "type": "p", "text": "△文為三：先、標人，謂若佛子。二、序事，謂中間所列。三、結罪，名波羅夷。" }, { "type": "p", "text": "○初標人。" }, { "type": "p", "text": "若佛子！" }, { "type": "p", "text": "【註】有本云：佛言佛子。頂山釋云：若約能傳，須該三佛。就結集言之，且指釋迦為能告佛。此甚疎謬，如前已斥。然經本之異，此雖無害，亦須揀定。今據大師疏文，既云謂若佛子，故此為正。一一皆云：若者，篇、韻訓汝也，如也。今對告之人，佛欲與之說其戒法，必先提起是人，令其聳聽，當為汝說，應訓汝也。餘之若字，如云若受菩薩戒等，即應訓如也。對告之人，皆稱佛子者，纔稟戒者，從佛口生，從法化生，皆名佛子也。又藏疏釋之甚細。疏云：問：未知菩薩至何位得佛子名？答：諸聖教說有多種：一、約絕功用不行，同佛作用，名為佛子，如楞伽八地菩薩最名勝子。二、約證得佛法分，名為佛子，如佛地論初地名佛子。三、約不退佛法，名為佛子，如瓔珞等經說十住名佛子。四、約入大乘，發菩提心，受菩薩淨戒，即名佛子，如此經說。五、約人佛法，縱入小乘，亦名佛子，如四分律序。今此通前四，諸位同持戒故。亦通收五，收小回大故。" }, { "type": "p", "text": "△二、就序事有三：一、不應，二、應，三、結。就不應中三別：初六句明殺事，次有四句成業，後一句舉輕況重。" }, { "type": "p", "text": "○初六句" }, { "type": "p", "text": "自殺、教人殺、方便殺、讚歎殺、見作隨喜乃至呪殺。" }, { "type": "p", "text": "【疏】一、自殺，謂自害佗命。凡三種法：內色、外色、內外色，並皆犯也。二、教佗，佗亦是殺。大論云：口教是殺，罪非作瘡。律部分別，甚多條緒，教佗遣使等。三、方便殺者，即殺前方便，所謂束、縛、繫等。四、讚歎殺，亦得罪也。五、隨喜者，獎勸令命斷，亦犯也。六、呪殺，謂毗陀羅等。雖假餘緣，亦皆同犯。律中明殺十五種，謂優多頭、多摾、弦、撥、毗陀羅等，如律廣明云云。" }, { "type": "p", "text": "【註】內色等者，十誦云：用手足及餘身分等。外色者，不用手足，但使計謀，令木、石、刀、矟、弓等。內外色者，謂手捉木、瓦、石、刀等，持物殺死也。教佗殺者，頂山云：二義：一、教佗自殺，二、教佗殺生。大論云：口教出語，非作瘡疣。陳平之戮范增等，皆片舌為之。古云：舌上有龍泉，殺人不見血。復兼遣使，何所不為？呪殺毗陀羅者，西土有呪法，呪死屍令起，謂使鬼去殺人半；毗陀呪作鐵人，令去殺佗。優多者，律中：作無烟火坑，以土覆上，令人陷死。頭多者，掘地為坑埋人，或以二木作孔械，杻手足，令象踏，或牛、馬、虫嚙等害。摾弦撥者，摾字，疏鈔皆悞，應作弶字，其尚切，即施弶於道，假以殺物也。弦，謂施弓弩以殺也。撥，謂推撥令人嶮陷也。藏疏云：一、名能殺位，有四種：一、自殺，二、教佗殺，三、方便讚歎殺，四、見作隨喜殺。二、明殺相差別，乃至呪殺，謂於上四位所作，或刀斫，或杖打，乃至呪殺。以殺相眾多，呪殺最稀，故云乃至也。如呪龍入鑊等，當知此釋不及天台。" }, { "type": "p", "text": "○次四句成殺業。" }, { "type": "p", "text": "殺因殺緣，殺法殺業。" }, { "type": "p", "text": "【疏】殺業已下三重中，第二、成業之相也。三業成殺：自動用者，正身業也；教佗及呪，口業造身業；心念欲殺，鬼神自宣遂者，意業造身業也。三階於緣中造作，皆是業義。殺法，謂刀、劒、坑、摾等摾應作弶，皆有法體，故稱為法。殺因、殺緣者，親、疎二途，正因殺心為因，餘者助成故為緣。親者，造作來果為業。四者：一、是眾生，二、眾生想，三、殺害，四、命斷。一、是眾生者，眾生雖多，大為三品：一者、上品，謂諸佛、聖人、父母、師僧，害則犯逆。三果人兩解：一云同逆，以聲聞害時，已是重中之重故；二云犯重，大經明三種殺，殺三果人，但入中殺，不在上殺，故知非逆。菩薩人以取解行已上，大經云畢定菩薩同上科，今取不作二乘為畢定位，或取七心已上，皆可為斷也。養胎母，一云無逆，一云犯逆，大士之重，重於聲聞也。中品，即人、天害心犯重。三、下品，四趣也。兩解：一云同重，大士防殺嚴重，故文云一切有命者，故不得殺，即其證也；二云但犯輕垢，在重戒中兼制，以非道器，故文云有命者，舉輕況重耳。三、殺心有兩：一、自身殺心，二、教佗殺心。自身殺心有二：一、通心，二、隔心。通心者，如漫作坑弶，漫燒煑等，通三性皆犯。若緣此為彼，於彼上起害心，皆屬通心。既自對境，又命不復續，雖所為不稱，悉皆正犯。隔心者，作坑止為此，無心在彼，彼死亦犯彼邊不遂輕垢。若此路本是此道，眾人行往，今作坑止為此，而彼死亦重。以此殺具，體能通害，以具緣心，還屬通心也。若斫東人，悞中西人，西人上都無殺心，此屬隔心。四、命根斷有兩時：一、此生，二、後生。此生有二句：一、有戒時犯重，二、無戒時斷。當戒去時，結不遂輕垢。命斷時，結罪同前。聲聞臨終時未結，捨具戒作五戒等結也。後生為戒，自復兩種：一、自憶，二、不自憶。自憶者，若任前勢，若更加方便，命斷瘡重，以前後皆自憶故。不自憶者，若任勢死犯重，已死時有戒故。若加方便，當知前犯不死，後方便時不憶，但犯輕垢也。而言命根者，數論別有非色非心為命根，成論及大乘無別非色非心為命根也。祇取色心連持，相續不斷為命耳。大論亦然，六入、六識得相續生，假名為命。" }, { "type": "p", "text": "【註】熈鈔云：經多先列因緣，法、業居後。准疏，應先業，次法，後因緣。下皆准此。頂山云：經文似倒，合先云殺業。此鈔記家迷文之失，緣此不曉。近有四明戒本，皆改經文先殺業、殺法，後方因緣。今為辯之。疏云：初六句明殺事，次四句成業。故疏中舉其科云殺業已下也，非謂舉經文中殺業在前為句初也。然則釋義皆從義便，故先釋業。盜戒亦云盜業下，皆是舉其科也。若謂須此為准，皆先業者，只如酒戒，何故却云酤酒因下，明成業四句？故知或舉科語，或舉經文，隨意無害，不可謂之定先列業也。以此四句皆是成業，故通舉其成業之科。記鈔不達，何其甚乎！自宣遂者，記云：我已領旨去，殺事成為遂。如呪殺等，雖兼口說，心念最強。鈔：引優婆塞戒經云：是十業道，一一事中各有三：一、若有佗想及眾生想，若以癡心斷其命根，若動作想說殺，是名根本；二、求刀磨利，置毒藥作索，是名方便；三、殺已手觸，稱量捉持，若自食噉，若與人食得物等，是名成已。又云：弑父則輕，弑母則重，弑阿羅漢重於母，出佛身血重於羅漢，破僧復重於出佛血。又有四句：一、物重意輕，如無惡心害父母；二、物輕意重，如以惡心殺眾生；三、俱重，如極惡心害父母；四、俱輕，如輕心害生。彼約小乘福田強弱，今大乘中一槩犯重。三果人下，既云兩解，是則一解同逆，又重乃三果，亦羅漢向之數故；二云犯重。此文乃見七逆與十重不同，下文七逆現身不得戒，十重猶通懺淨得受，則知第二之說乃據大經，不在上殺，故知非述，覽者更詳。菩薩人取解行者，別三十心也。七心者，應如止觀師別信第七心。不退為凡下，即名畢定位也。斷去聲，判也。養胎母者，儒服以養母同所生母制，其禮最重。又云：拾遺棄而養母，其恩最重。中品人通一切，但除父母，天云何害？正法念經云：天與脩羅戰，天被斬手足則再復，唯去首必死。今戒通諸道，故通制耳。下品者，除人天外，餘四趣皆下品攝。頂山記云：疏闕眾生想。四分律云：實人作人想，殺夷罪；人非人想，非人人想，或兼疑心，皆蘭罪。彼約小乘，今乃頓戒，或實人人想，或異類作異類想，依上三品結之。通心中三性者，惡性謂三毒，如屠獵等，貪心也；以冤報冤，嗔心也；戲為，癡心也。善性者，或為善緣致殺，如為三寶種植田園，或拙土築壇結界等，有所傷者，乃善心殺也；或琴、碁偶因工巧等殺生者，無記心也。隔心，乃以意不在彼，而令命斷者也。有戒、無戒者，約稟受者說。或云所殺之人者，非也。無戒者，捨戒時也。聲聞捨戒者，或作學人退者。論云：淫欲盛者，許捨戒還家；欲飽，復本初果人也。恐依小乘初心制耳，傍通暖等也。如捨具戒有犯，依五戒結罪也。後生者，熙鈔云：別時事遂，故曰後生，非謂隔世加方便時。以後望前，故曰後生，蓋前次、後次之謂也。不自憶者，前瘡不殞，事已忘心，若任勢死，既不憶知，云何為重？釋曰：己死時有戒，還是犯重。若不憶前事，彼又不死，方便心微，故屬輕垢。然菩薩以慈心為本，不問憶、不憶，宜自戒慎，豈得論此憶、不憶邪？命根者，數論雖別立非色、非心，還在相應行攝。此乃論計不同。成論及大乘論不立第三聚，只是色、心也，與大論既同。今天台依大論，只是六入、六識，色、心和合，相續而生，假名為命根也，豈別有法？今疏引大論，意在色、心，不立第三聚也，明矣。鈔記迷此，徒費和會。後一句舉輕況重。" }, { "type": "p", "text": "乃至一切有命者，不得故殺。" }, { "type": "p", "text": "【疏】乃至一切有命下，第三、舉輕況重。" }, { "type": "p", "text": "【註】前文以下，唯四趣通兩解：一云同重，即以此文為證；二云但犯輕垢，在重戒中兼制，以非道器，故舉輕況重耳。今以舉況為科者，意亦少別，以謂四趣殺之，尚乃結罪，況重者耶？故大士防制，意地為先，一切有命，殺之皆重，故同制也。故一切之言，總攝有情，不間巨細，殺之皆重，以性皆等也。十善戒經云：若見殺生者，如刀刺其心。又曰：一切愛眼目，愛子亦復爾，受壽命無極，是故不殺生，名為梵行最。又云：噉肉者多病，短命自莊嚴，當行大悲心，奉持不殺戒。" }, { "type": "p", "text": "○二、明應。" }, { "type": "p", "text": "是菩薩應起常住慈悲心、孝順心，方便救護一切眾生。" }, { "type": "p", "text": "【疏】生第二階，明應有三句：一、常住慈悲心，兩解：一云、應學常住，佛起慈悲；二云、心恒應常住慈悲之地；二、孝順心，秉戒不惱佗；三、方便救護，非直已不惱，乃應涉事救解。" }, { "type": "p", "text": "【註】孝順不惱佗，乃同一切作父母想。然應不應，亦三攝意。攝律儀，即止善屬不應也。應作是行善，即攝善、攝生二種也。自行攝善，化佗攝生。下去諸戒，意皆例爾。" }, { "type": "p", "text": "○三、結不應。" }, { "type": "p", "text": "而反自恣心，快意殺生者。" }, { "type": "p", "text": "【疏】結不應故成罪，亦三句：一、恣心，謂貪心殺；二、快意，謂嗔心殺；三、殺生，謂舉殺事。有此三故，墮不如意罪。" }, { "type": "p", "text": "○三、結罪名。" }, { "type": "p", "text": "是菩薩波羅夷罪。" }, { "type": "p", "text": "【註】波羅夷，此翻極惡，又翻墮不如意處，又云佗勝虞。緣理持戒，當得佛果，名自勝處。毀禁墮獄，名佗勝處。或毀戒墮獄，此處最劣，為佗一切處之所勝，故云佗勝處也。此不殺戒，今更撮括經論及諸家所解優義兼釋，以示於後：一、約法門釋；二、約事相釋。初應具三：一、約教旨；二、約觀智；三、約果用。一者、此經既為華嚴結經，部兼圓別，旨唯在圓。別人初心知能造心體是佛性，未能即理，但是緣理發心，依理受戒，次第兼三賢位、十行橫學，必ス該藏、通、別、圓四種不殺，攝九界有情及次第三諦諸波羅蜜，期心登地，破十二品無明，成別報佛。圓人不爾，了所持戒無非心性，一剎那心持一切不殺戒，攝十界有情，具無作四諦，所修善法更非前後，修性不二，隨功歷位，破四十二品無明，成圓報佛。今此正約圓心，雖兼別教，既開顯已，捨別從圓，依圓秉持，乃此戒之旨也。二、約觀智者，今明圓人所修觀智，了知性具諸法，本來無念，離於殺相。一切眾生本有佛性，體達此性，靈明照徹，照性成修，性本普徧，法法全真。以不了故，性外有法，取之則著，舉心取法，名為犯戒。今知此性性外無法，全體即是無法可離，名持不殺戒。意在背塵合覺，忘情契性，稱性持戒。持無持相，即境是觀。境既三諦一體，觀乃三智一心，境觀相冥，修性不二。故圓頓教體障即德，不待轉除。不殺之觀既成不盜不淫，下去諸戒照性亦爾。故知前教雖持不殺，破九顯一，望於圓觀，持反成犯。唯圓頓教體障即德，不動絲毫，名不殺觀。故云觀察真實相，不生亦不滅等。又起信云：了知法性本無染礙，隨順法性，行尸波羅蜜等。即其意也。三、約果用者，觀智乃修因之行，修之不已，則能證果。是故圓人初心一念契性而照，性能發修，依境而發，菩提心啟，止觀巧安，乃至涉位，無法可愛，十觀成就，兼六度行，能成五品。觀照愈明，麤垢自遣，或相似解發，或六根互用，進觀精持，無有闕犯，即能破無明，入圓初住。真證不殺，戒體轉明，成波羅蜜，現諸神通。忘犯濟物，彌殺彌慈，如僊豫大王，犯即是持。不殺既爾，不盜不淫，終至不謗。十法皆爾，已至眾輕。戒戒皆爾，在自行邊。從初稟戒，無捨失緣，終至果成，絲毫不犯。究竟持戒，究竟清淨，故曰唯佛一人持淨戒。是故盧舍那云：我已百劫修行是心地法門，號吾為盧舍那，殆乎果成。必以此果復利於他，轉授千釋迦，千百億釋迦轉授菩薩，各化有緣，普令眾生皆成佛道。然此果化雖曰果用，實由初心能照此用，以此極果為初心發觀之體，故云當以上品寂光而為觀體。苟不如此，則因果敻殊，成別次第。故知圓觀持戒之相，當須善解，方曰契性。無持無犯，得此三意，貫於諸戒，方是圓人持戒之相。此等妙意，佗宗疏鈔全不知旨，學天台宗，雖行鈔記，亦罕能到。唯法真教主刪補鈔中，不失其旨，覽者知之。" }, { "type": "p", "text": "二、約事相釋者，此約七意：一、約命，謂一切有生之命，例皆犯重。二、約報，謂人重，以有道器故；畜輕，以非道器故。三、約德，謂殺一切發菩提心者，不問人、畜皆重。四、約心，如前所謂通心、隔心等。今更細明，不過三心，謂善、惡、無記。善心者，如見長病極苦眾生，不忍其苦，遂以慈心斷命根。又如律中父犯死罪，比丘語膾子乞一刀等，此皆業道雖輕，亦犯重戒。又有經說：善心行殺，具多功德。如瑜伽、戒本并涅槃經，謂如菩薩見劫盜賊，為貪財故，欲殺多生，或復欲害大德聲聞、獨覺、菩薩，或復欲造多無間業。見已思惟：我若斷彼惡眾生命，當墮地獄；如其不斷彼命，無間業成，多受大苦。我寧殺彼受地獄罪，終不令他受無間苦。如是菩薩意樂思惟，或以善心而斷彼命，於菩薩戒無所違犯，此同忘犯利物菩薩之行也。二、惡心，此中有三，謂貪、嗔、癡。貪下，嗔次癡重。如飢荒外至，貪火內逼，雖了業道，不能自制，貪彼皮肉以自濟軀，遂斷彼命，故非極重。二、雖亦自能了知因果，嗔怒難制，而斷彼命，業猶過前。三、不信因果，將謂無罪；恣心殺生，復勸佗殺。如婆娑云：虎、豹、豺、狼、蜈蚣、蛇等，傷害於人，殺之無罪。父母衰老，及遭疾病，若能殺之，得福無量。又殺生祠天，以希福德，如婆藪仙，多劫受苦。此等皆是癡因，最為重也。善生經云：貪心殺生輕，嗔心次，癡心重。此之謂也。更有三毒，或平等起，皆犯重罪。三無記心，或不成犯，以無記不成業故。或亦有業，以還得報故。如山居比丘，推石殺蟻，蟻受猪身，亦還推石害彼比丘，各無記心，冥然受報。此則於戒雖為不犯，然殺事如斯，安可不慎？五、約業，即三業論殺。身業殺者，以自身分，及加刀杖，或現相令怖墮壑，或示相教人令成殺等，或作書令殺，或作坑穽、羅網、射發毒藥、授殺具等，水陸空飛，有因致死，皆屬重罪。二、語業殺，或以善言勸厭身死，或教人令殺，或呪殺，或如壯夫喝咄令死。此乃初一輕，次、中、後二重也。三、意業殺者，如唯識論說：仙人嗔殺，三國眾生一時死，乃至草木亦死不生。故知意業最為重也。於此三業，或兼或具，義並可知。六、約報，優婆塞戒經云：因殺生故，現在獲惡色、惡力、惡名、短命，財物耗散，眷屬分離，賢聖呵責，人不信用，他人作罪，橫羅其殃，是名現在惡業之報。捨此身已，當墮地獄，多受苦惱飢渴等，此名後世惡業之果。依十地論、對法論等，得三種果：一、異熟果，謂墮三惡道；二、等流果，謂若生人中，多病短命；三、增上果，謂所感外物，皆少光澤，不久住故。智論中，佛語難提迦：殺生有十種罪：一者、心常懷毒，世世不絕；二者、眾生增惡，眼不喜見；三者、常懷惡念，思惟惡事；四者、眾生畏之，如見虵虎；五者、睡時心怖，覺亦不安；六者、常有惡夢；七者、命終之時，狂怖惡死；八者、種短命業；九者、命終墮泥犁中；十者、若出為人，常當短命。獲報如此，可不誡之？七、約感。如昔二比丘，過夏參佛，一亡一達。佛問達者：汝伴何在？答云：為不飲虫水，在路身亡。某恐不得見佛，遂犯虫水，存命至此。佛即出金色臂令看，云：汝不持戒，見我何益？其在路亡者，先已至此，聞法得果。又如鵝珠比丘，護眾生命，不惜身命。又如菩薩鹿王，代鹿命事。或以身為橋，以濟群獸；或割乳濟彼，以救新產；或濟魚救虎；或代鴿捉髮等。並往因所感，皆驗在於前。後賢可不習誡者哉？" }, { "type": "p", "text": "△第二盜戒" }, { "type": "p", "text": "【疏】謂不與取。灼然不與取名劫，潛匿不與取名盜，盜彼依報得罪。此戒七眾同犯。聲聞五眾，有同有異，同者皆不應盜。異者有三：一、開遮異，如見機得不得等。或復謂見機盜，以無盜心，大士為物，種種運為皆得。聲聞自度，必依規矩，大士不畏罪，但令前人有益，即便為之。聲聞人，佛滅後，盜佛物輕，菩薩恒重。又本應與佗財寶而反取，豈是大士之心耶？" }, { "type": "p", "text": "【註】公灼示威，強奪曰劫。隱覆潛密，私竊曰盜。且約財物，故曰依報。亦有強劫妻子眷屬，義通正報。得不得者，得即開，不得即遮。大士可通，利物亡犯。" }, { "type": "p", "text": "○初標人。" }, { "type": "p", "text": "若佛子！" }, { "type": "p", "text": "例前已釋。" }, { "type": "p", "text": "△二、序事有三。謂不應應、結不應也。三中各三。不應三者，就十一句判三也。初六，次四，後一。應中亦三，如文。文句同前殺戒。" }, { "type": "p", "text": "○不應中三：初六句明盜事。" }, { "type": "p", "text": "自盜。教人盜。方便盜。呪盜。" }, { "type": "p", "text": "【疏】不應中三，如前。" }, { "type": "p", "text": "【註】此中但略，具應有六。有本以呪盜在成業四句之後，此不應爾，寫者悞之爾。疏既云初六、次四，驗知呪盜應在初六也。准殺亦應有讚歎盜、隨喜盜，文無者略，故知經本差悞脫漏，古今例然。既云於十一句判驗經本，或具或闕也。讚歎、隨喜，例殺說之。" }, { "type": "p", "text": "○次四句成業。" }, { "type": "p", "text": "盜因緣。盜。盜法。盜業。" }, { "type": "p", "text": "【疏】盜業下，第二、別明成業之相，有四句，同前運手取佗物離本處成盜業。業是造作為義，重物謂五錢也。律云：大銅錢准十六小錢，其中錢有貴賤，取盜處為斷，菩薩之重重，聲聞二錢已上便重。有人作此說者，今不盡用取五錢為斷是重，離處盜業決在此時也。" }, { "type": "p", "text": "【註】疏既有牒盜業，下之文有本，故以業為初，如前已辯。此乃牒科語也。五、大銅錢，十六、小錢者，十誦律頂山引云：五錢者，古時大銅錢也。犯重，若小錢，八十文當其一。疏云：十六，未詳。結成盜業，約物離本處，即成業也。細如下辯。" }, { "type": "p", "text": "○三一句舉輕況重。" }, { "type": "p", "text": "乃至鬼神，有主劫賊物，一切財物，一針一草，不得故盜。" }, { "type": "p", "text": "【註】疏科為後一句者，句通長短，此約長句而科也。五趣唯除地獄，從人天下至非人，故云乃至也。一針一草最輕，尚不應盜，況重物耶？盜皆結重。" }, { "type": "p", "text": "○二、明應。" }, { "type": "p", "text": "【註】此中亦三：一、孝順心；二、慈悲心；三、方便心，即助人也。下結中，亦三例前，今文略爾。" }, { "type": "p", "text": "而菩薩應生佛性孝順心、慈悲心，常助一切人生福生樂。" }, { "type": "p", "text": "【疏】第二階，明應也。與前大同小異。前明應學常住佛行慈悲，今言孝順行慈悲也。菩薩應學此等事，故言應也。不應者，不應為偷盜及殺生等事，此即誡、勸二門也。誡勿令殺、盜，勸令行善，慈悲孝順，及學常住佛慈悲行行等，皆是善法而為孝順也。佛性者，一切眾生皆有當果之性，性是不改為義耳。" }, { "type": "p", "text": "【註】凞云：愽地雖具全體，在迷故云當果。" }, { "type": "p", "text": "○三、結不應。" }, { "type": "p", "text": "而反更盜人財物。" }, { "type": "p", "text": "【註】而反下，第三、結不應也。解三寶物，如律說。" }, { "type": "p", "text": "○三、結罪名。" }, { "type": "p", "text": "是菩薩波羅夷罪。" }, { "type": "p", "text": "【註】約法門釋，如前殺戒，可以例知。約事相釋，今當詳述。盜戒心境，最細難持。疏文既略，更採集眾釋，備明重輕持犯之相。初、示物，二、示心，三、示報。初者，先明無主物，次明有主物。何謂無主物？善見論云：子作惡事，父母逐去，後時父母死者，是物名無主，用時無罪。薩婆多論云：二國中間，兩邊封相，其間空地有物，是名無主。若國破王走，後王未統，其中有物，亦名無主，取用無罪。二、有主物者，有二：一、三寶物，二、別類物。三寶物者，疏中只云如律說，佗疏甚詳：一、釋相，二、明互，三、待賓，四、輕重。初中，先明佛物。有云：盜佛物非重，以佛於物無我所心故，如涅槃中得偷蘭者是。若善生經，望護主結重。有說：一切俱重，以侵損劣位，尚結重罪，況尊位物，天人供養，非理損盜，豈得輕罪？塔有神守，非無護主。依菩薩戒，一切皆重。涅槃約小乘說：若盜佛像及舍利等，不作偷心者，無犯。依薩婆多論說：為淨心供養，自作念言：彼主亦弟子，我亦弟子。如是意者，無犯。又作偷心取，犯重。" }, { "type": "p", "text": "二、法物者，一切皆重。若盜經論，佛語無價，計紙墨結重。五百問云：不得口吹經上塵像塵亦同。若燒故經，得重罪，如燒父母。若不知有罪者，犯輕。准借佗經論疏鈔等，不還皆重。若有損私還，不令主知，亦重。正法念經云：盜佗秘方犯重。准此，是私讀記憶，或私抄寫，雖不損本，以方法直物，故皆結重。問：淨心取像，既不犯重，淨心取經，亦應無犯？答：不例。以像可遙敬，法要親讀，故結重也。若本造經，通為一切淨心取，計亦無犯。又若造像，情局不通，取已生惱，計亦應犯。" }, { "type": "p", "text": "三、僧物，有二：一、廣大，二、限局。初中有二：一、十方常住僧物，謂眾僧寺舍常住穀麥果子等，體通十方，不可分用，故云常住。但盜一毫已上，俱重。大集經中：盜眾僧田宅、園林、奴畜等物，是名破戒，失比丘法，是波羅夷，非沙門。不得與如法眾僧共住，應當擯出。又善見論云：不打鐘食僧食者，犯盜。又設打鐘閉門，計亦應犯。此二、十方現前僧物，謂如僧得施及亡僧物，未作法前，通十方有取分義，故云十方現前僧物。取一毫已上，十方一一僧邊各一波羅夷。二、限局者，亦二：一、眾僧物，謂即此亡比丘物等，已作法竟，屬現在僧等。及有施主持物施與現在僧，或一七、二七等，並未分之。二、別人物，謂一比丘物，及如上物已分者等，俱重。善生經云：盜亡比丘物，若未羯磨，從十方僧得罪。若已羯磨，望現前僧得罪。若臨終時，隨亡者囑授物，盜者隨約所與人結罪。" }, { "type": "p", "text": "○二、明互用，有二：一、三寶互，二、當分互。初者，如僧。" }, { "type": "p", "text": "祇：寺主摩摩帝互用佛法僧物，謂言無罪，佛言波羅夷。今有撿校造塔像經等者，取僧食糧，乘僧畜生，役僧淨人，一毫俱重。又於僧房院地內造佛堂塔，及於塔院地中取井水等，俱重。又准寶梁經云：佛法二物不得互用，由無人為佛法物作主，復無可咨白，不同僧物。所以常住招提互有所須，營事比丘和僧說欲行籌，和合者得用。若欲用僧物修治佛塔，依法取僧，和合得用；不和合者，勸俗人修治。若佛塔有物乃至一錢，以施主重心故捨。諸天及人於此物中應生佛想、塔想，乃至風吹雨爛，不得貨寶供養，以如來塔物無人作價。若准此文，僧物得和作佛法用，佛法物無有僧用義。又佛堂內設僧席，僧房內置經像，妨僧受用，並成互用，由三寶位別故。若暫安或不礙用，理亦無犯。又五百問事云：本非佛堂，設像在中，比丘如法共宿，作隔障者不犯。由佛在時，亦與弟子同房宿故。又薩婆多論云：四方僧地僧不和合者，不得作佛塔及為佛種華果。若僧中分得者，得聽隨意供養。華果多無限者，隨用供養。若經荒餓，三寶園田無有分別，無可問處者，若僧和合，隨意處分。若屬塔水，用塔功力者，僧用得重。若功力由僧，當籌多少，莫令過限，過則結重。若施主通施三寶者，皆全用，俱得無犯。" }, { "type": "p", "text": "二、明當分互。先辯佛物，有六種：一、是佛寶物，應懸塔中供養。故多論云：佛在世時，若施主供養佛，即色身受用。若佛滅，供養佛寶，即色身不得受用。應著爪髮塔中，施心供養法身，以法身長在故。二、佛受用物，謂佛堂帳座等，及佛衣鉢等。但曾經佛及像受用，皆不得易，以一切人天敬如塔故。如前寶梁經說。又五百問云：不得賣佛身上繒，與佛作衣。又佛堂柱壞，施主換訖，故柱施僧，僧不得用。准此文，佛堂基土，及泥木金石，曾作佛像，及受用者，並合供養，不得轉用。三、屬佛物，謂入施佛，許令出息等。十誦云：以佛塔物出息，佛言聽之。五百問云：佛物得賣，作供養具供養。又准後分涅槃上卷云：佛告阿難：若佛現在，所施佛物，僧眾應知。若佛滅後，一切信心所施佛物，應用造佛形像及造佛衣、七寶幡蓋，買諸香油、寶華以供養佛，餘不得用。用者，犯盜佛物罪。四、供養佛物。供養佛華多，聽轉賣買香燈油故。多者，轉賣著佛無盡財中。五百問云：佛幡多，欲作餘事者，問施主，不許不得。五、獻佛物。四分律云：供養佛塔食，治塔人得食。善見論云：佛前獻飯，侍佛比丘得食。若無比丘，白衣侍佛亦得食。六、局佛物。如本造釋迦像，復改作彌陀等。善見云：欲供此像，乃供養彼像，得少罪。准此望境，理實義通。但違施主心，得互用罪。若用作僧像及菩薩、天神，理宜結重。若施心通，擬侍佛供養，理亦無犯。五百問云：用佛彩色作鳥獸形，得罪。除在佛前，為供養故。若檢校佛物，於上六位應善分別，勿令有互用。" }, { "type": "p", "text": "二、法物。亦六種：一、法寶物。應著塔中供養。多論云：若施法寶者，應懸塔中，不得作經及與說戒人等。二、法受用物。如軸、帙、箱、巾、函、帕等類。准前，不得餘用。三、施法物。多論云：若直言施法，應分作二分：一分與讀誦經人，一分與經。准前，亦得出息等。四、供養法物。五、獻法物。並准佛知之。六、局法物。若本寫大品，改作涅槃，理應非重。若改寫論及人集偽經，決判得重。若無施通寫，理亦無犯。" }, { "type": "p", "text": "三、僧物有五：一、僧寶物。若施僧寶，凡夫僧、聖人僧不得取分。以施僧寶故，此物應還付施主。若無施主，應著塔中供養第一義僧。若言施僧眾者，聖僧、凡僧俱得取分。准此，受者、施者須善知通塞。二、常住僧物。摩得勒伽論云：持此四方僧物，盜心度與餘寺，得少罪。以還為僧用，故不犯重。准此，若將僧食不與餘寺，出界而食，不還犯重。雖打鐘亦不免盜，以處攝定故。又五百問云：若為僧乞，白僧聽將食在道。若僧不許，或不白行，還須償，不者犯重。准此，若為僧使，路無乞食處，聽和僧將食，未必鳴鐘。若僧家莊磑鳴鍾得食，不須和僧。若將餘寺淨人畜等食此寺物，准前伽論得少罪。若為此寺作役，理亦無犯。若私用一毫已上，俱重。若有請食至房，非時安然而食，正當犯重也。三、十方現前僧物。將入常住，亦重。比見知事存好心者，方便迴施現前僧物，供常住用，將為益僧，皆正犯重。四、眾僧物。如亡比丘作如法羯磨竟，屬現前一眾，或非分賤買，或分了不均，或不和僧別賞餘人等，俱重。五、辯局僧物。如本施此寺，現前僧迴將餘寺等，或維那執疏越次差僧，或別人得疏私自獨受，以施主情該僧次，故違犯重。" }, { "type": "p", "text": "○三、明待瞻者，准下文，有大乘法師來迎接禮敬。" }, { "type": "p", "text": "黃金、百味等供給。十誦云：以此人贊補我處，故須供給。不言用何物供，須准應是現前僧物，可和用故。五分律云：若白衣入寺，僧不與食，便起嫌心。佛言：應持與。又惡器盛食，又生嫌心。佛言：好器與之。准此，應是惡人覔僧過者，不識業道之類也。若在家二眾及識達正士，須說僧物難消，即不應與。故大集云：但是眾僧所食之物，不得輙與一切俗人。亦不得云：此是我物，別眾而食。然於眾僧有損益者，聽與。僧祇云：若損者、益者，應與。損者，謂賊來詣寺，索種種食。若不與者，或能燒劫等。如有惡人從知食比丘索食，比丘言：為僧故辯，不與汝等。便捉一比丘手脚，截腰斷之。諸比丘白佛，佛言：若有如是怖畏處，若乞少少與，若半乞半與，若全乞都與。莫以是因緣故，得大衰惱。益者，若治僧房、巧匠及撩理眾僧物事者，應與。四、重輕。此門約境，三位俱重，以遮性具故。於中分別三種寶物及佛法受用，常住僧物理應最重。大集經云：若四方僧物、現前僧物、篤信擅那重心施物，或畢果等物，一切所須，私自費用，弗與日用；或持出外，乞與知識、親里、白衣，此罪重於阿鼻地獄所受果報。又方等經華聚菩薩云：五逆、四重，我亦能救；盜僧物者，我所不救。" }, { "type": "p", "text": "二、明別類物，又二：初、明主差別，二、辯物種類。於初中有十：一、守護主。如善見云：比丘為三寶別人守護財物。若謹慎守護，堅鎻藏戶，而賊從孔中來竊取，或逼迫強取，非是護主能禁之限者，不合徵守護人若徵犯罪。若懈而不勤掌錄，為賊所偷者，守物比丘必須償之，不償結犯。又好心悞破不須償，惡心破故須償。今有好心為他洗鉢，悞破索倍，隨得皆重。二、賊物施，不應受心。賊為施故盜，即盜緣也。義准。若彼改過而施，許亦應受。又悲敏，彼亦應受，但不從彼乞，恐更盜將施故。若小乘戒，但有主施，皆受。三、奪賊物，有二：一、為自，二、為他。一者，有四句：一、自未作捨心，賊未作得想，奪取不犯重。五分云：有比丘為賊所剝，爭得衣物，生疑問佛。佛言：不犯。若大乘戒，應犯輕垢，以順慳貪，違悲惠故。二、自未作捨心，賊已作得想，奪亦成重。以賊已作得想，物已屬賊，賊業成竟，奪則自成賊。律謂賊奪賊物。三、自心已捨，賊未作得想，取亦成重，以違本想故。謂已作捨心，物非己有。多論云：先心已捨，正使己物亦不得取，取計成重。准此。若未覺失物，賊已偷將於外著用，後見本物，奪取犯重已。四、已作捨想，賊已作得想，奪之成重無疑。准此，若失物已，後知埋藏處等，亦不得留意擬取，乃告人等，賊因致死，便犯二夷。毗柰耶云：若失物，官人奪，得還比丘者，得取無犯。二、為他。有二：一、若於賊起嗔，於物起貪，為自親知奪賊，同前四句。二、若起慈心，護三寶等物，奪取無犯。四、盜施物。如已捨物與人，復還取者，犯重。亦在伽論。五、盜官物。律云：比丘無輸稅法，不同白衣。官稅俗人物，比丘為他隱認者，得重。僧祇云：官稅比丘物，方便自免者，不犯重。問：山中柴竹等，既屬國王，何因取時而不犯盜？答：王意本捨，擬給百姓，故隨取佔，即為主也。若山中伏藏及諸寶物，王不捨者，故取便犯。六、盜狂人物。伽論云：狂人邊取，不知父母所在，自持物施比丘，得取。父母等知不？自手與，不可取。七、盜畜生物。多論云：一切鳥獸食殘，取者，得吉羅。准此戒，得重。如田中掘鼠藏等，亦重。八、盜神物。僧祇云：外道塔物、神祠物等，得重。此戒云：乃至鬼神物等，可以義准。若欲從鬼神乞，知與不與者，應擲、卜、辯、捨、恡等。九、盜鬼物。十、盜天物。並准可知。" }, { "type": "p", "text": "二、辯物種類。極其所盜之物，通情、無情。非情之物者，約六塵、六界言之，罄無不盡。六塵者，明了論中說：盜色極多，且約六根起。非法行者，如諸仙人是㐫行蛇、毒藥師，有人蛇螫，作仙人書，見者皆愈，然須價直。比丘被害，偷看亦愈。不問損，不捐看，即犯。准此，秘方要術，不許人見，偷看亦重。盜聲者，如誦呪治病，欲學須直，密竊犯重。又盜聽耆婆藥鼓，得病差等。香味等，准例可知。盜法者，若秘方要術，病者心緣得差，不與直者，犯重。約六界者，謂地、水、火、風、空、識也。地謂非分取田地。水者，或為佛僧，或為自己，盜壞彼渠，得越入田，或器用等蘭，滿即犯重。火者，如取僧厨火，令釜冷等。風者，如了論中，有呪藥塗扇，比丘偷搖，不與直者。空者，若於界墻起閣，臨他空界，妨佗起造等。識者，是智慧也。了論中，人有伎倆，不空度，比丘就學，不與其直，故名盜識。此約無情。若有情之物，如四足之物，二足之物，走獸飛禽等是也。若因獵而殺生，即犯殺、盜二戒。以律中盜空中鳥，雖無主，以鳥身自為主，亦盜也。如盜乘馬等。又盜人奴婢，掠良人作奴婢，誘人逃父母而為弟子，或但圖功力而不教訓等，並犯盜有情也。此等雖俱犯重，然草葉等物，少損道業，理應輕。反此皆重。二、示心。諸論各說盜心不同。今依四分，有十種賊心：一、黑闇心，謂癡心，是愚於教行，不肯修學，隨作結重，如摩摩帝互用僧物等。二、邪心，謂貪心規利，詐現實德，邪命說法，曲順前人，而得財利，名盜心也。三、曲戾心，謂與少嫌恨，現嗔多索，或示威怒，得即成盜。四、強恐心，謂迫喝取，或說地獄惡報取，或以王官勢力取。五、常有盜心，謂恒懷規奪，以得物為任。六、決定取，謂內心籌慮，方便已成，因必克果，動物成犯。七、寄物取，或全拒抵，或以少還，或寄新還故。八、恐怯取，或示身口，令畏敬而與物。九、見便取，謂伺求佗慢，見穩便時而取也。十、倚托取，或假名聞威德，或示親友勝人，或假托官人，或傳他名字，或恃己言辯等。如是諸文，明在律論，然並意地細犯。護淨戒者，當審思之。" }, { "type": "p", "text": "○三、示報。十地論有三種果：一、異熟果，謂墮三惡。" }, { "type": "p", "text": "趣中受極苦。三等流果，謂人中乏財。三增上果，謂於外苗稼遭霜雹等。依優婆塞戒經第四云：若人樂偷，是人亦得惡色惡力惡名短命，財物耗散眷屬分離，佗人失物於己生疑，人不見信賢聖呵責，是名見在惡業之報。捨此身已入於地獄，受得惡色惡力惡名，飢渴苦惱受命長遠，名為後世惡業之報。若得人身貧於財物，雖得隨失，不為父母兄弟妻子之所愛念，身常受苦心懷愁惱，如諸經論中明示罪報極多。如迦葉佛時有一比丘田中行，見糓甚好，取七粒穀安著口中，生墮牛中以力償之。智論中以盜五六粒粟，後受牛形五百身已，修道得阿羅漢，猶自牛呞，即牛呞比丘是也。今之修行欲務人身而入道者，可不深誡哉。然菩薩之人當於行已起十種行：一持律儀戒，乃至夢中尚無草葉許不與取想，何況其事。二持攝善法戒時，乃至身命念念捨與一切眾生，何況有盜！三、持攝眾生戒時，慈悲方便，常念饒益，何容得有損盜之事！四、習少欲行，謂見佗財物無量百千，無所欲心，況有盜事！五、知足行，謂身雖貧乏，心恒自足，終不餘求。經云：知足之人，雖臥地上，猶為安樂。六、無貪行，謂縱自有百千財物，並為眾生，無有一念向己之心。七、頓捨行，謂於一眾生，一念頓捨恒沙世界財寶、身、命，如是念念盡未來劫，意猶不足。如一眾生，一切亦爾。八、歡喜行，謂若見眾生求離貧苦、財富百千，歡喜無盡，勝得天樂。九、深悲行，謂見貧苦眾生，悲徹心腑，流淚不止。十、殊勝行，謂設一切人、天富樂及二乘涅槃授與眾生，非以為足，要令當得無上菩提，方為究竟。將欲修行如是等行，何容得有盜劫之事！唯茲盜戒，細而難持。今見學者但謂不偷佗物，名持盜戒，殊不細究。心、境之中，動而易犯。故今撮彼藏疏及諸鈔，示心示境，以備於此。後賢可不審而行之！" }, { "type": "juan", "text": "菩薩戒經卷中之一" }, { "type": "juan", "text": "中之二菩薩戒經卷中之二" }, { "type": "p", "text": "△第三、婬戒" }, { "type": "p", "text": "疏：名非梵行，鄙陋之事，故言非淨行也。七眾同犯，大小乘俱制，而制有多少。五眾邪正俱制，二眾但制邪婬，與聲聞同異，大略同前為三。" }, { "type": "p", "text": "○初標人。" }, { "type": "p", "text": "若佛子！" }, { "type": "p", "text": "△二、序事三階：一、不應，二、應，三、結。" }, { "type": "p", "text": "【疏】婬事，出家不應為也，應學佛菩薩淨行，如前殺門不異。初不應有三別：第一三句舉婬事，中四句成業，後三句舉輕況重，文少差互不次耳。" }, { "type": "p", "text": "【註】文少差互。例諸戒，應以乃至一切女人之語，安四句成業之後。此既在前，即差互也。" }, { "type": "p", "text": "○初舉婬事。" }, { "type": "p", "text": "自婬、教人婬，乃至一切女人不得故婬。" }, { "type": "p", "text": "○二四句成業。" }, { "type": "p", "text": "婬因婬緣，婬法婬業。" }, { "type": "p", "text": "【疏】此戒備三因緣成重：一、是色，二、婬心，三、事遂。或備五緣：一、是眾生，二、眾生想等。" }, { "type": "p", "text": "○三、後三句舉輕況重，亦云舉劣結過。" }, { "type": "p", "text": "乃至畜生女，諸天鬼神女，及非道行婬，" }, { "type": "p", "text": "【疏】自妻非道、非處、產後、乳兒、妊娠等，大論皆名邪婬。優婆塞戒經云：六重以制。邪婬戒中，復制非時、非處。似如自妻非時不正，犯重；教人婬，自無迷染，但犯輕垢。或言菩薩則重，今釋聲聞同耳，不與殺、盜例也。人、畜、鬼、神、男、女、黃門、二根，但令三道皆重；餘稱歎、摩觸、出不淨，皆是此戒方便，悉犯輕垢。" }, { "type": "p", "text": "○第二，明應。" }, { "type": "p", "text": "而菩薩應生孝順心，救度一切眾生，淨法與人。" }, { "type": "p", "text": "【註】敬一切如上位，起孝順心。念一切令離苦，起慈悲心。與淨戒法，令修梵行，即佛性心，三心亦足。" }, { "type": "p", "text": "○第三，結不應。" }, { "type": "p", "text": "而反更起一切人婬，不擇畜生，乃至母女姉妹六親行婬，無慈悲心。" }, { "type": "p", "text": "【疏】而反下，第三、結。此中所制，皆不應為，為即犯罪，故結不應。" }, { "type": "p", "text": "○三結罪。" }, { "type": "p", "text": "是菩薩波羅夷罪。" }, { "type": "p", "text": "【註】約法門釋。例前殺戒，更事相釋。今採集佗疏鈔義，備詳于此：一、約境，二、約心，三、約法，四、約果。初者，婬境有十：一、死屍未壞；二、與鬼交通；三、畜生；四、人；五、諸親；六、婬女；七、在家二眾持五戒、八戒等；八、出家二眾具大戒等；九、父母；十、聖人，如犯羅漢尼等。此等所犯，皆前輕後重。二、約心：一、貪心，謂貪心猛盛，於父母前而無羞耻；或雖具羞耻，而戀著極深。二、嗔心，謂嗔彼人，故作婬事以辱之。三、癡心，如謂欲不障道，而故作之。三、約法有二：有犯法，有治法。犯者，或極私竊，或少避人，或公然行，或以勢凌逼，或取媚貪求，種種婬事，皆犯重罪。或有畏禁戒者，未能忘心，謂摩觸漏失，麤語媒嫁，言語嘲調，根境戲笑，皆犯輕罪。或為境強逼，雖與女合，如嚙指等禁，心不受樂，即不犯罪。如雖強逼，而心受樂者，還同正犯。治法者，菩薩應先凡有愛境，即作尿屎不淨等想，如不淨觀壞爛等想。以此治心，無不去者。作毒蛇想，作羅剎想，如以自根置毒蛇口。十誦云：寧以男根置毒蛇口中，終不近女人。以毒蛇唯損一生，女害多生故。蛇害不入地獄，女害入地獄故。蛇害肉身，女害法身。諸有智者，深自戒慎。四、約果。十地論：有三種果：一、異熟果，墮三惡趣，受極苦惱。二、等流果，謂於人中受二妻相競，及婦不貞良。三、增上果，謂人中所感，多有怨競。又優婆塞戒經第四云：若復有人樂著邪婬，是人不能護自佗身，皆生疑所作之事，妄語在先，於一切時常受苦惱，心常散亂，不能修善，喪失財物，所有妻子心不戀慕，壽命短促，是名邪婬現在惡果。捨此身已，處在地獄，受惡色身，飢渴長命，無量苦惱，是名後世惡業果報。若得人身，惡業惡口人不喜見，不能守護妻妾男女，是一惡人因緣力故，一切外物不得自在。又大菩薩藏經云：若有眾生味著男女妻妾諸女色欲，當知即是味著利刀之刃，即是味著大熱鐵團，即是味著生熱鐵床，即是味著熱鐵梯橙，當知婦女滅聖慧眼。又真偽沙門經云：比丘有二事墮鑊湯中：一者常念愛欲心，二者喜交結知友聖言。如此起念尚墮鑊湯中，況復以身造諸愛事，乃至語言戲笑嘲調動觸等耶？可不慎哉！可不慎哉！然此戒經不問在家出家菩薩，俱絕婬欲。是故文中不簡邪正，一切皆斷。問：若爾，何故在家菩薩有妻子耶？答：在家者有二類：若初心人即未有嗣息，許有妻子；若約得位已去，為化眾生現有妻子，是方便力。故華嚴十行菩薩持淨戒時，有無量魔女惱亂菩薩，菩薩不生一念欲心，心淨如佛，除其方便教化眾生。又如瑜伽戒本許在家菩薩為化眾生方便從欲者，謂心淨如佛而行方便。" }, { "type": "p", "text": "△第四、妄語戒。" }, { "type": "p", "text": "【疏】妄是不實之名，欺凡罔聖，回惑人心，所以得罪。此戒七眾同犯，大小乘俱制，與聲聞同異，大略同前。殺戒為三。" }, { "type": "p", "text": "○初標人。" }, { "type": "p", "text": "若佛子！" }, { "type": "p", "text": "△二、序事三段不應中三別：初三句明妄語等事，次四句明成業，後三句舉輕況重。" }, { "type": "p", "text": "○今初" }, { "type": "p", "text": "自妄語。教人妄語。方便妄語。" }, { "type": "p", "text": "【疏】自妄語，言得上人法。教佗者，教說或教佗自說，方便妄語，如蜜塗樹，眾蜂悉來。" }, { "type": "p", "text": "【註】頂山云：以蜜潛塗其樹，以物掩之，眾蜂奔集，詐言得神通爾。或問三性之義，以不解故，妄云我今日不入定，故不能答，皆方便妄語之相。理亦應有隨喜讚歎，文無者略，例前應具。" }, { "type": "p", "text": "○次四句成業。" }, { "type": "p", "text": "妄語因，妄語緣，妄語法，妄語業。" }, { "type": "p", "text": "【疏】此戒備五緣成重：一、是眾生；二、眾生想；三、欺誑心；四、說重具；五、前人領解。一、是眾生者，謂前三品境。上品境中，向父母、師僧妄語，犯重。向諸佛、聖人兩解：一云入重內；二云此人不惑，又能神力遮餘人令不聞，但犯輕垢。聖人有大小，有佗心智者，有不得者，今從多例。羅漢及解行已上，向說罪輕；除此，或得佗心，或不得者，例悉同重。向中品境，人、天等同重，正是惑解防道之限。向下品境，四趣或言同重，今釋輕垢。二、眾生想，有當、有疑、有僻，大略同前。有言妄語心通，本向此說，此不聞而彼聞說，亦同重；今釋不重，於彼無心故。三、欺誑心是業主，若避難及增上慢，皆不犯。地持云：菩薩味禪，名染污犯。當知菩薩起增上慢，亦輕垢。遣使有兩解：一云教佗說我是聖人，亦重；以土無珪璧，談者為價，傍人讚說勝自道，教佗道是聖，名利不入我，非重也。二云聖法冥密，證之在我，必須自說方重，佗說坐輕。四、說重具，謂身證、眼見。若說得四果、十地、八禪、神通，若言見天、龍、鬼、神，悉是重具；若說得證性地，一云既是凡法，罪輕垢。五、前人領解。結罪時節多少兩解：一云隨人；二云隨語結。此戒既制口業，理應隨語，遠為妨損，必應通人。小妄語戒應隨人，人復隨語。若增上煩惱犯，則失戒者，後說但犯性罪；若對面不解，且結方便，後追思前言忽解者，則壞輕結重。十重皆有因緣，今且釋四重，餘可例知。" }, { "type": "p", "text": "【註】有當、有疑僻等者，頂山云：有當者，灼然是眾生也。有疑者，或是疑非，或非疑是。有僻者，執也，或執非為是，或執是為非，更無改轉。皆犯十重，皆有因緣。今且釋四者，熙鈔云：恐大師講時，餘六因緣不釋，但例知而已。若據後復列釋，恐別時亦具明之。或可以餘六成業後，不別示重輕。至此復云：若增上煩惱，犯則失戒。故今謂下，雖諸戒皆有因緣之解，但分科而已，不及此中詳備，故此指之也。" }, { "type": "p", "text": "○後三句舉輕況重。" }, { "type": "p", "text": "乃至不見言見，見言不見，身心妄語，" }, { "type": "p", "text": "【疏】直出為言，宣述為語。論述有所表明，能詮理事，名為語也。" }, { "type": "p", "text": "【註】輔行亦言：直言為言。論議曰：語藏疏云：於中有三業。初語業中，約六識與六境，各有成妄語。今但論見略餘，故云乃至。身妄語者，如律中有問：誰得羅漢果者，起著脫僧伽梨？有非羅漢，應言著脫。雖不發言，身成妄語。又如善生經云身作口業者是也。心妄語者，謂虗誑心，亦如上覆見等。" }, { "type": "p", "text": "○二、明應。" }, { "type": "p", "text": "而菩薩常生正語正見，亦生一切眾生正語正見。" }, { "type": "p", "text": "○三、明結不應。" }, { "type": "p", "text": "而反更起一切眾生邪語、邪見、邪業？" }, { "type": "p", "text": "○三、結罪名。" }, { "type": "p", "text": "是菩薩波羅夷罪。" }, { "type": "p", "text": "【註】法門，例前事釋，有四：一、約境，二、約法，三、約心，四、約報。初有三：一、誑恩境，謂尊上人等；二、多人，謂大眾等；三、於佗極惱等，理應犯重。二、約法，亦三：一、約出世法，言得勝等。多論云：自言是佛，不成重，以佗不信故。二、約淨法，言得禪等。三、約世事法，不見言見等。三、約心者，亦三：一、由妄語得聖名利，及見為功德，常行不息；二、為欲得世名利，廣多無量故；三、為避免苦惱災害，所以誑佗故。四、約報者，妄語之罪，亦令眾生墮於地獄、畜生、餓鬼。若生人中，得二種果報：一、多被誹謗，二、恒被多人所誑。智論中，妄語有多罪：一、口氣臭；二、善人遠之，非人得便；三、雖有實語，人亦不信；四、智人謀議，常不參預；五、常被誹謗，醜惡之聲，周聞天下。智論又云：妄語之人，先自誑身，然後誑人。以實為虗，以虗為實。虗實顛倒，不受善法。譬如覆瓶，水不得入。妄語之人，心無慚愧，閉塞天道涅槃之門。又云：實語之人，其利甚廣，實從己出，甚為易得，亦易解脫。其心端直，易得免苦。譬如稠林曳木，直者易出。佛子羅云，其年幼穉，未知慎口。人來問云：世尊在否？說言：不在。或不在時，詭言：在。有人語佛，佛語羅云：澡槃取水，與吾洗足。洗已語云：覆此澡槃。如勑即覆。佛言：以水注之。注已問言：水入中否？答言：不入。佛告羅云：無慚愧人，妄語覆心。道法不入，亦復如是。文殊問經云：但起一念妄語想，犯波羅夷。菩薩之人，應離四過，離於妄語，常作實語、諦語、時語。是菩薩乃至夢中不起覆見、忍見，無心欲作誑佗語，何況故妄語？但妄語居初，其實皆離四種語故。唯除菩薩有利益事，或為有情免種種難，雖說妄語，終不犯罪。後學菩薩，正宜質直其心，易入道故，可不慎之。" }, { "type": "p", "text": "△第五酤酒戒" }, { "type": "p", "text": "【疏】酤即貨貿之名，酒是所貨之物。此酒是無明之藥，令人昏迷。大士之體，與人智慧，以無明藥飲人，非菩薩行。大論明酒有三十五失，所以制此為菩薩十重中攝也。七眾同犯，大小乘俱制。大小同異者，同不應酤，菩薩以利物故重。聲聞止不應作犯七聚貨賣，但犯第三篇，是販賣戒所制。菩薩若在婬舍，或賣肉，犯輕垢，以招呼引召，不能如酤酒故也。" }, { "type": "p", "text": "【註】三十五失者，大論結為頌云：財虗招病諍三。裸露醜名彰二。無智得者失二。說匿廢事業二。醒愁身少力二。色壞慢父母二。沙門婆羅門二。及伯叔尊長二。不敬佛法僧三。黨惡遠賢善二。破戒無慚愧二。不守情縱色二。人憎親屬棄二。行惡捨善法二。智人所不信一。遠涅槃狂癡二。命終墮惡道一。若得人常騃一。酒失三十五，大論之所明。石壁疏引十輪經，說十壓油坊罪，等一婬妨罪；十婬坊罪，等一酒坊罪。文為三：" }, { "type": "p", "text": "○初標人。" }, { "type": "p", "text": "若佛子！" }, { "type": "p", "text": "△二、序事三階。初、明不應有三。" }, { "type": "p", "text": "○初二句舉事。" }, { "type": "p", "text": "自酤酒。教人酤酒。" }, { "type": "p", "text": "【疏】文句同前。酤者，求利教人者。令人為我賣酒亦同重，教人自酤罪輕。" }, { "type": "p", "text": "【註】酤，音顧，賣也。篇云：賣酒也。此通三字皆從酉，正應去聲。若作平聲，韻中云酤酒，字亦通用。若作上聲，胡古切。篇云：一宿酒也。若作沽，從水者，亦通三音。平聲，水名，出高密篇，出漁陽。上聲韻云：屠沽，亦賣酒者。去聲韻云：上同。篇云：音顧。意亦水名也。篇、韻異出，字雖通用，正應從酉去聲。" }, { "type": "p", "text": "○二四句成業。" }, { "type": "p", "text": "酤酒因，酤酒緣，酤酒法，酤酒業。" }, { "type": "p", "text": "【疏】酤酒因下，明成業四句。業者，運手。法者，是酤酒方便法用也。因緣者，備五也：一、是眾生；二、眾生想；三、希利貨貿；四、真酒；五、授與前人。眾生，謂前三境。上品無醉亂者輕，是醉亂者重，重中品。境謂人天，正是所制，故重下品。四趣亂道義弱，酤與罪輕。眾生想，有當、有疑、有僻同前，若隔心亦重。希利貨賣亦重，以欲得多售故。真酒者，謂依醉。亂人者，藥酒雖希利貨，不亂人貨，無罪。二云：待飲時，隨人數結重。如小兒來酤，彼竟不飲，於誰結重耶？" }, { "type": "p", "text": "【註】此中既牒科，云酤酒因下，此乃舉經文以牒科也。前文已辯，文從便釋，又先釋業，以此驗前，皆舉科矣。熙鈔迷此，反以今為悞，一可疎謬。中品正制，人則可爾，天云何醉？正法念經云：諸天有酒，非麴米所成，皆從樹上華果中生，或云池流。此亦事酒，飲之昏亂，在天報中，亦應戒慎，但不同人中果報之昏亂耳。有當疑僻，例前可解。真酒者，正由飲之能醉昏於人者。大論三種糓酒，是今所制；若藥酒者，不昏亂人，非此中制。小兒來沽沽應平聲，乃沽取之義，據此似開。若荊溪所禁，據優婆塞戒經，時人造食，犯一露珠，尚自不許，何容此開？貪心為因，麴米為緣，醞釀為法，得直為沽，即業" }, { "type": "p", "text": "○三、舉輕況重。" }, { "type": "p", "text": "一切酒不得酤，是酒起罪因緣。" }, { "type": "p", "text": "【註】智論云：酒有三種：一、糓酒，二、果酒，三、藥草木等酒。若乾若濕，若清若濁，不得酤；乃至一毛頭滴，皆不得酤，故云一切。" }, { "type": "p", "text": "○二、明應。" }, { "type": "p", "text": "而菩薩應生一切眾生明達之慧。" }, { "type": "p", "text": "○三、結不應。" }, { "type": "p", "text": "而反更生，一切眾生，顛倒之心。" }, { "type": "p", "text": "○三結罪。" }, { "type": "p", "text": "是菩薩波羅夷罪。" }, { "type": "p", "text": "【註】法門例前，事釋有三：一、約法；二、約心；三、約報。初者，所以酤酒入十重中者，但飲酒損己一身，過未深故，屬下輕垢；酤損多人，故令制重。又為菩薩二利之中，利佗為最，但乖益生，以為非理，況乃損眾，故非所宜。故未論飲，先制授佗。二、約心者，心通三性：若善心與酒，為作和諍等，又慜其病乏及寒苦等，與飲猶輕；若無記心，謂心弱境強，犯猶次之；若惡心與作損害事，此為最重。又心通三毒，貪心有二：一、為不自濟，恐命不存，暫作應輕；二、資緣不闕，貪嗜無厭，故最重。嗔心亦二：一、以有嫌恨授與，令其昏癡，稱順本心；二、起上品嗔，令造惡妨善，以快本心。此其重也。癡心亦二：一、自謂非重，念言此既水米所作，但令情不昏醉，理應無罪，是以常作不休；二、見有勝德，謂將為得色得力，能益眾生，令多歡喜，縱令多飲，有得無失。執此惡見，自作教人，理應最重。三、約報。如經中有三：初、酒河地獄，是釀酒家罪；二、酒池地獄，是酤酒家罪；三、灌口地獄，是飲酒人罪。然飲酒過失無量，成他惡業，昏醉無知，無惡不造，乃至能作五逆等罪。智論所說過失如此。朋黨惡人，疎遠賢善，財物耗竭，以醉人，心無節限，費用無度，裸露無耻，醜名惡聲，人所不敬，伏匿之事，盡向人說，身力小，多失禮儀，開過患門，引起煩惱。如律中，伏龍比丘醉臥吐地，蝦蟇口邊食吐。佛言：此人能伏毒龍。今乃不能伏一蝦蟇也。酒之過失，說不窮盡，秉戒菩薩，可不慎乎？而石壁疏云：若為益自醞，佗益求之，既可酤也。荊溪引教，一滴不容，未審石壁何據而開？儒云：作法於涼，其弊猶貪。可不戒之？" }, { "type": "p", "text": "△第六、說四眾過戒。" }, { "type": "p", "text": "【疏】說，是談道音導之名。眾，謂同法四眾。過者，七逆十重也。一、以抑沒前人，損正法故得罪。此戒七眾同犯，大小乘俱制，大士掩惡揚善為心，故罪重也。上者，第二篇。中者，第三篇。下者，第七聚。聲聞法如此，與菩薩有異也。" }, { "type": "p", "text": "【註】一以抑沒。熙改一為所齊，剩一字。今從齊說去之，乃便齊。頂山云：第二篇恐指十三中以無根波羅夷法謗，欲壞彼清淨也。第三篇恐指九十中知而妄語等。第七聚未敢的指，皆約心顯上、中、下也。更詳。又此與妄語戒何揀？頂山云：前妄語自得上人法為正，謗他為傍。今說過毀佗為正，自炫為傍。熙鈔云：與上妄語雖同口業，此約眾別，謗辱同法。又復過謂逆重，若實若虗皆犯，故別為一戒。然若據不實，亦在妄攝。今約境別過異。今謂鈔記分別，不明妄語是不實之名。疏云：欺凡欺聖無實事，妄說己高，欲希利養也。說過是聞佗有過，說揚令知。大士之心，當為人掩惡揚善，豈可聞人小過，說而揚之？故疏云：抑沒前人，損正法故。此與妄語不同。妄語是全無實事，說過是聞人有過，非妄說故，虗實自異。若兼下，讚、毀與謗揀者，讚、毀兼二事。自有微德，當隱密進修，不應自讚而反讚己德；見他小過，當遮護勿揚，反加毀辱，故云讚、毀。戒疏釋云：自稱己功德，譏他過惡，備二事故。重菩薩與直於佗，引曲向己，何容舉我毀佗？疏文自明。此約實事，故非妄語。兼稱己德與說過異，甄揀甚明。若謗三寶，乃是邪說。謂三寶法不如外道法，或淺僻解義等，皆謗三寶，自與前異。雖一等口業，四相須分。藏疏引論，說四種語：一、妄語；二、離間語，以說過令離故；三、綺語，以讚毀無義故；四、惡口，以惡言謗讟故。格彼鈔記，還成混濫。石壁云：前四同律中聲聞四重，後四同瑜伽菩薩四重。中間更加酤、說，說細於酤，所以相次分三。" }, { "type": "p", "text": "○初標人。" }, { "type": "p", "text": "若佛子！" }, { "type": "p", "text": "△二、序事三，謂不應應，結不應。" }, { "type": "p", "text": "○初、不應中二：初、明成事，二、明成業。此中開舉況故，只開二科。下去例然，鈔記不明。" }, { "type": "p", "text": "○初成事" }, { "type": "p", "text": "口自說出家在家菩薩、比丘、比丘尼罪過，教人說罪過。" }, { "type": "p", "text": "○二、明成業。" }, { "type": "p", "text": "罪過因，罪過緣，罪過法，罪過業。" }, { "type": "p", "text": "【疏】此戒備六緣成重：一、是眾生，二、眾生想，三、有說罪心，四、所說罪，五、所向人說，六、前人領解。一、是眾生者，上、中二境，取有菩薩戒者方重，以妨彼上業故。無菩薩戒，正有聲聞戒，及下境有戒、無戒悉輕垢，此戒兼制，以妨業緣。文云在家菩薩，即是清信士女；出家菩薩，是十戒具戒。又言比丘、比丘尼，一云猶是道出家菩薩具戒者耳，亦云是聲聞僧尼。若說此人重過，亦犯重，此是行法勝者，亦損深法故。二、眾生想，有當、有疑、有僻，大意同前。三、說過者，有兩陷沒心，欲令前人失名利等；二、謂治罰心，欲令前人被繫縛。此等二心，皆是業主，必犯此戒。若獎勸心說，及被差說罪，皆不犯。四、所說過，謂七逆、十重，稱犯者名字，在此戒正制。若謂治罰心，在四十八破法戒制。若說出佛身血、破僧，依律部本制。向僧說是謗僧，知出血等事希故輕，此戒正制。向無戒者說，故得重。若重罪作重名說，是事當義；作輕名說，是謂當則失當義。但令心重、事重，悉同犯重，此是名僻。若事僻者，實輕謂重則犯重，實重謂輕則罪輕，以其心謂輕重故。若作書、遣使，一云同重，一云罪輕。然犯七逆、十重，前前人戒、失戒，後說但輕垢。五、向人說，謂上、中二境無菩薩戒者，向說犯重，損法深故；為下境悉輕，毀損不過深。文云：菩薩聞外道、二乘說佛法過，應慈悲教化，而反自說，即是向彼人說，損辱為甚。六、前人信解己所說口業事，遂據此時結罪。結罪多少，一云隨人，二云隨口業也。" }, { "type": "p", "text": "【註】十戒具戒者，十戒即受十重戒，具戒即具足戒，乃小乘戒也。或先大後小，或先小後大，意兼大小二戒者，故云也。又言等者，既已云出家，何又云二眾？故此釋出二解皆通也。依律部者，二皆輕也。當、疑、僻此三義，今文甚詳，應貫諸戒，皆此意義消釋也。熙鈔云：事實尚然，況虗搆是非，抑沒前人，損壞正法，招過極重。不肖之徒，或匿名傳謗，豈拘有戒無戒？但恨不知儒典云：聞人之過，如聞父母之名，耳可聞而口不可道，況大士掩惡揚善為心也。頂山引大慈經云：出家人左手抱男，右手抱女，從一酒家至一酒家，賢劫後佛當般涅槃，敬請佛子，不應說過。" }, { "type": "p", "text": "○二、明應。" }, { "type": "p", "text": "而菩薩聞外道惡人及二乘惡人，說佛法中非法非律，常生悲心，教化是惡人輩，令生大乘善信。" }, { "type": "p", "text": "○三、結不應。" }, { "type": "p", "text": "而菩薩反更自說佛法中罪過。" }, { "type": "p", "text": "○三結罪。" }, { "type": "p", "text": "是菩薩波羅夷罪。" }, { "type": "p", "text": "【疏】法門例前，事亦有四：一、約境；二、約言；三、約心；四、約報。境有所說，境有所對。境所說有六：一、見地上菩薩，為物逆行，謂非而說；二、見三賢菩薩，四果聖人，微失而說；三、約自和尚、阿闍梨之過；四、說傳法住持人過；五、說同類淨戒人過；六、說破戒、無戒人過。此六皆初重次輕。所對境者有五：一、對國王、大臣說其過，令彼捨信，毀壞三寶；二、對外道惡人同求過者，增彼邪見，誹謗佛法；三、對信心白衣說，壞其信心。此三境初重後輕。四、對自眾快意說，得方便罪；五、為眾中舉過呵責，及說向彼師，令彼教誨等，此不犯也。二、約言，或以極鄙惡言，磣切而說。二、以汎言而說，重輕可知。若作書與人，亦可例知。三、約心，心有三毒：或以癡心，謂說為德，不懼破戒等；或以嗔心，酬彼怨說，以暢己情；或以貪心，貪利養名聞，故說佗過，令為利向己。又心通三性，惡性如上。善性者，謂調伏佗故，說令有所畏而不作，此則不犯。無記性者，率爾輕心妄念而說，不能無犯。四、約報說僧尼。菩薩罪過，業報極重。如正法念經中，入拔舌地獄，耕其舌等。又如不思議菩薩經中說，饒財菩薩說，賢天菩薩過故，九十一劫常墮婬女腹中生，生已棄之，為狐狼所食。一言之失，苦惱如是，足為龜鑑。是故菩薩常應讚歎一切眾生所有功德，況於菩薩及內僧尼。無行經云：若見破戒人，不說其過惡，應當念彼人，久久亦得道。智論引涅槃經云：若彼眾生全無善可讚，當念佛性之善而讚歎之，自說其過，以自污心除。諸菩薩以慈悲心舉罪呵擯，或因說彼惡行調伏等，或借王等力方便調伏等，此則無犯。反此，乃至起一念嫌心而說人過者，悉犯重罪。誡之！誡之！" }, { "type": "p", "text": "△第七、自讚毀佗戒。" }, { "type": "p", "text": "【疏】自讚者，自稱己功德；毀他者，譏他過惡；備二事故重。菩薩與直於佗，引曲向己，何容舉我毀佗故得罪？七眾同犯，大小乘俱制，但菩薩利安為本，故讚毀罪重。聲聞不兼物，毀佗犯第三篇，自讚犯第七聚。" }, { "type": "p", "text": "○初標人。" }, { "type": "p", "text": "若佛子！" }, { "type": "p", "text": "△二、序事三：初、不應二。" }, { "type": "p", "text": "○初明成事。" }, { "type": "p", "text": "自讚毀佗，亦教人自讚毀佗。" }, { "type": "p", "text": "○二、明成業。" }, { "type": "p", "text": "毀佗因，毀佗緣，毀佗法，毀佗業。" }, { "type": "p", "text": "【疏】文句同前。此戒備五緣成重：一、是眾生；二、眾生想；三、讚毀心；四、說讚毀具；五、前人領解。一、是眾生者，一云：毀上、中二境犯重，毀下犯輕。二云：上、中二境有菩薩戒者方重，惱彼妨深故；若無戒及下境有戒悉輕，惱妨淺故。二、眾生想，有當、有疑、有僻，大意同上。三、讚毀心，謂揚我抑佗，欲令彼惱；若折伏非，犯自非心。正是業主教佗兩解：一云同重，二云罪輕。四、說讚毀具者，此經漫云佗人受毀辱，依律部有八事云云。五、前人領解者，彼人解讚毀之言，隨語語結重，增上犯已失戒，後但性罪。前戒制向佗說，彼過止八事中犯事，以向無戒人故重。" }, { "type": "p", "text": "【註】自非心者，頂山云：即自讚毀佗心，乃業主也。自即自讚，非即毀佗也。漫云者，意乃通途云佗人也。熙鈔云：漫水敗物。若借用此義，自讚毀佗之業水，敗大乘性戒之善根，此釋何據？疏但通云：他人受毀辱，業相甚廣。八事在律，須者撿之。增上後但性罪者，頂山云：若依前文，後字改為復字，則復說也。前戒者，指向說過戒也。" }, { "type": "p", "text": "○二、明應。" }, { "type": "p", "text": "而菩薩應代一切眾生受加毀辱，惡事自向己，好事與佗人。" }, { "type": "p", "text": "【註】藏疏云：以諸菩薩法，合代佗受於加毀；若不代受，非菩薩行，況更加毀？違害誠深，故結重。文意如此。非理凌欺名毀，令其耻𧹞名辱。" }, { "type": "p", "text": "○三、結不應。" }, { "type": "p", "text": "若自揚己德，隱佗人好事，令佗人受毀者。" }, { "type": "p", "text": "○三、結罪名。" }, { "type": "p", "text": "是菩薩波羅夷罪。" }, { "type": "p", "text": "【疏】法門例上事釋，又五：一、約法；二、約境；三、約言；四、約心；五、約報。初者，菩薩現宜密行內蘊，讚揚佗德，稱己毀佗，更招罪業。前戒以佗有過，依過而說，尚乃入重，況今越過加毀，為失猶重。說過與毀他，二似相濫，但前以依過而說，此乃無過加毀，所以異爾。二、約境同前，此中加自讚之境也。三、約言，如有德言無，是德言過，多德言小，無罪言有，少罪言多等，皆是毀佗，巧令佗信也。自讚之言，如自言得聖，無戒具戒，無學具學等，於三學中有一言具等。善見論中說五種大賊：一者、犯七聚，自言清淨。此中應與妄語揀，但以自讚之意，即入此中也。然妄語亦是非聖說聖，此中因讚己而毀佗，所以異耳。四、約心，一、若為令佗起信心故，自讚毀佗，此亦無犯；二、若由放逸、無記心犯，若於佗愛、恚等犯，亦未入此中；三、為貪名聞利養，欲令佗恭敬等，是此中制重也。以貪癡心，如十輪經說：毀傳法人，令一方佛法不行，此罪最重。然諸經論誡此甚細，皆明佛法內人，並於貪癡心中起種種罪，總有四種，謂三學并雜行。一、戒學中有二種，謂：一、矯異者，如比丘雖不破戒，性非質直，依邪思計，現異威儀，眩耀世間，以求名利。二、淺識者，自非深智，恃己戒行，凌乘急者，聞空恐怖，此皆是阿蘭若賊也。二、約定學，亦二類：一、約貪誑者，謂性樂名利，久在山中，心少證靜，現得定相，眩耀世人，招大名聞，普抑餘人，無此相者，悉以為非，亦是阿蘭若賊。出華手經。又經云：衲衣在空閑，自稱阿練若等。二、約邪慢者，謂性非多聞，依山習定，鬼神加令心念，定有見佗不善覺知，即恃此起慢，當大名聞，蔑滅餘人，悉以為非，傷害佛法，此是魔黨大賊也。出起信論及華手經。三、慧學，亦二種：一、約淺者，謂性少聰利，學無次第，名利衝心，急預講說，己見臆斷，非毀古今，唯求名利，元無出意，恃自無行，亦輕侮戒定，此是賣佛法賊，當招大苦。出華嚴經魔業中。此一種罪，近世多有。學佛法者，貪慕名利，以此照心，可不自誡？二、約深者，謂性少明辯，雖於二乘三藏文義少通，然由未得佛意，既當傳法，唯讚名利，以勸後學，非毀古今，顯自獨絕，恃此為德，起慢凌雲。然但誦法藥而不滅病，已負深𠎝，况更於佛法中起病，甚不可也。水中出火，以何滅之？此是害佛法之賊。出佛藏、十輪經等。四、約雜行中，亦有二種：一、約福行，謂性非質直，苟為姦計，共崇奇福，眩耀世人，招引重䞋，意在以少呼多，用此活命。既遂其所求，即恃此起慢，凌滅餘人，無利養者，悉以為非。利養既爾，名聞亦然。此亦賣佛法賊。出迦葉經。二、約餘行，謂非性慧悟，隨學一法，即便封著，眩此所學，以招名利，撥餘所修，皆非究竟。此亦愚人蠹害佛法賊也。勸諸後學，常自省察，勿令自心墮此諸賊，損菩提意。請讀寶積、寶梁、迦葉、佛藏等經，深以為誡。故藏疏中明治行菩薩，應當於過自顯，不作一念覆藏之心，恐增長故，慮難滅故。於己功德，常不顯說，不起一念耀己之心，恐耗損故，慮不增故。菩薩常應於佗有情，不見其惡，唯見其善，是故忍惡攝己，推善於人，心唯清淨，此為常行。彼又揀云：問：若自無惡而忍，若佗無善而推，豈非諂曲妄語也？答：自居不足，安得無失？謂無失者，唯佛一人，以累盡故。又佗無餘善，由有佛性，即是真善。若意如此，而忍而推，非直無諂，亦無妄語。止觀安忍中云：卑如江海，穢濁歸之；屈如橋梁，人馬踐之，當耐勞苦；猶如箭垛，眾箭湊之，無恨無怨。如此忍辱，豈更讚己毀佗也？是故菩薩比丘常應省察，於名聞起處，多利養處，則不居之，以傷害故。莊嚴論云：利養如霜雹，能損功德苗。如法得之，尚須遠避，况復於此起種種過，寧不自慎？五、約報如上。無過毀他，非分自讚，貪求名利，邪命自居，佛法中賊，必墮地獄，具受眾苦。如論廣說。又護國菩薩經云：菩薩有四種墮落法：一、不恭敬佗；二、背恩諂曲；三、多求利養名聞；四、詐善揚德。四種墮落地獄也。若別約毀論報，如謗佛經中，有十人毀謗積辯法師，遂令當處佛法，少分凌遲。此十人後墮地獄，經無量劫，受拔舌等苦。後多生無目，末後逢釋迦佛出家，多時苦行，竟無所得，復使還俗。廣說如經。若別約自讚者，如扇提等五人，四人在林間坐，一人於聚落唱云：林中有羅漢。遂大得供養，後墮地獄，備受眾苦。出已為人，復為本施主作擔轝，持穢器者，廣如律文。故知自讚毀佗，其過彌大。" }, { "type": "p", "text": "△第八、慳惜加毀戒。" }, { "type": "p", "text": "【疏】慳惜是愛悋之名，加毀是身口加辱。前人求財請法，慳悋不與，復加毀辱，頓乖化道，故得罪。此戒七眾同犯，大小不全共。菩薩不揀親疎，求者皆施，不與、加辱皆犯，以本誓兼物故。聲聞唯弟子不教法，犯第七聚；不與財，不制。尼家二歲內不與財法，犯第三篇；二歲外不與，犯第七聚。加、毀隨事各結，不全為重。" }, { "type": "p", "text": "【註】尼家二歲內，鈔引論云：制二歲學戒，受六法故，當與財、法。二歲外已，是大尼不與，但犯第七聚為三。" }, { "type": "p", "text": "○初標人。" }, { "type": "p", "text": "若佛子！" }, { "type": "p", "text": "△二、敘事三：初、不應二：" }, { "type": "p", "text": "○初明成事。" }, { "type": "p", "text": "自慳教人慳。" }, { "type": "p", "text": "二，成業。" }, { "type": "p", "text": "慳因、慳緣、慳法、慳業。" }, { "type": "p", "text": "【疏】此戒備五緣戒重：一、是眾生，二、眾生想，三、慳毀心，四、示慳相，五、前人領解。一、是眾生者，謂上、中二境犯重，下境輕。二、眾生想，如前。三、慳毀心，謂惡真悋惜財法而加打罵，是犯。若彼不宜聞法得財，宜見呵辱，皆不犯。自慳、自毀、自正，是業主犯輕垢，以前人教不犯戒故。四、示慳相，或隱避不與財法，或言都無，或手杖驅斥，或惡言加罵等，皆名示相。或自身示作，或使人打罵，皆重。若彼遣使求財請法，對使人慳惜，或惡言呵罵，皆應不重。既非對面，損惱彼輕。故決定毗尼經云：在家菩薩應行二施：一、財，二、法。出家菩薩行四施：一、紙，二、墨，三、筆，四、法。得忍菩薩行三施：一、王位，二、妻子，三、頭肉皮骨。當知凡夫、菩薩隨宜惠施，都杜絕故犯也。五、前人領解，知悋惜之相，領納打罵之言，隨事隨語結重。此戒亦一例結重也。" }, { "type": "p", "text": "【註】眾生相，亦有當疑僻例。前鈔引釋論云：依隨經法，廣立文字，而為作義，名為法施。領納打罵，積憾惱佗，所損為大。但隨力量，當行布施。慳因者，通於三毒。石壁云：存己不施，貪為因也；憎彼不捨，嗔為因也；此之外不行捨施，癡為因也。緣者，或內自讚己，或宿有嫌恨等。法即護惜便宜，業即務成肥富。" }, { "type": "p", "text": "○二、明應。" }, { "type": "p", "text": "而菩薩見一切貧窮人來乞者，隨前人所須，一切給與。" }, { "type": "p", "text": "【註】頂山云：一切貧窮等，此該二意：財貧，法貧。或寡聞無慧，必須法施也。隨前人所須者，愛法不樂財，愛財不樂法，或二種皆愛。財有多少貴賤，法有大小偏圓。或求貴與賤，或求圓與偏，或都不與，皆犯。一切言之，隨有所須，意甚該愽。" }, { "type": "p", "text": "○三、結不應。" }, { "type": "p", "text": "而菩薩以惡心、嗔心，乃至不施一錢、一針、一草。有求法者，不為或作與字說一句、一偈、一微塵許法，而反更罵辱。" }, { "type": "p", "text": "【註】此亦可名舉輕況重。前是況財。有求下，況法。一句者，句有長短，如一四句偈，有通有別。三、結罪。" }, { "type": "p", "text": "是菩薩波羅夷罪。" }, { "type": "p", "text": "【註】法門例前，事釋有四：一、約物，二、約心，三、約境，四、約報。初中有三，謂財與法及無畏也。財有內外，外財有十：一、食等，二、藥等，三、衣等，四、財等，五、畜生，六、奴婢，七、名聞，八、王位，九、妻妾，十、男女。皆前前不與重，後後不與輕。內財有五：一、暫請王位，二、取髮爪等，三、將作奴婢，四、取支節血肉，五、全取身命。亦前前不與重，後後不與輕。" }, { "type": "p", "text": "○二、法施，有三：一、世法。二、二乘法。三、菩薩道法。三、無畏施，亦三：一、捨怨。二、拔苦。三、救命。" }, { "type": "p", "text": "○二、約心有三毒所起因，以致慳等，如前疏釋。" }, { "type": "p", "text": "○三、約境。有應與境而不與者，犯重。有不應與境而宜不與，勿犯。且應與境有四：一、恩境，謂父母師主等。二、德田，謂三寶等。三、悲田，謂飢窮眾生等。四、苦田，謂困厄眾生等。有所求乞，宜應施與而不與者，皆犯重罪。次不應與者。瑜伽論有三十種不施，無犯。今略撮彼示十意：一、若知種種內外施物，於彼眾生，唯令安樂，不作利益，或非安樂非利益，皆不與，無犯。二、若有來求不詳為伴，欲作非理逼迫損害，誑惑於佗，不應施與。三、菩薩正作利益眾生事，或有來求自身支節，或魔事壞亂，欲乞身分支節，及眾生癡狂心亂，來求身分支節，皆不應與。四、若有人或為害佗，來求毒藥火刀等，不應施與。五、若有人來求種種戲樂，能引無義之物，捕獵等具，為媒妁等，皆不應與。六、若有怨家來求讎隙，為欲呵打縛鎻等報，皆不應與。七、若有病者來求非量非宜飲食，不應施與。八、如有來求奴婢妻子，亦以善言勸喻，令其歡喜生樂欲心，終不強逼令其憂惱，仍不施與怨家羅剎等。九、菩薩終不侵奪父母妻子、奴婢僕使、親戚眷屬所有財物，持用布施。十、菩薩於來求者，終不施與不合儀物，謂殘宿飲食穢變吐唾等施出家者，又不食葱肉酒者施與此等雜染之施。又如上所說諸不施者，菩薩不忍直言我不施汝，要當方便曉喻發遣。謂諸菩薩所畜一切資財之具，為作淨施故，先以捨與十方諸佛菩薩，如苾蒭作淨施法。若觀來求者施時稱理，應作是念：諸佛菩薩無有少物於諸眾生而不施者。如是知已取物施之。若觀施時不稱正理，即應念先作淨施法，告言：此物是佗所有，不許施汝。軟言喻曉方便遣發。" }, { "type": "p", "text": "○四、約報。慳心所報，經論甚多，略說十種：一、生餓鬼中，如目連母等。二、或餘趣受苦，如疥癩野干形，乃至無一毛可以覆身等。三、於人中受貧窮苦困。四、損減宿世善根。五、失於菩薩檀波羅蜜。六、由慳法故，世世常受愚癡善生。經云：若有於財法食生慳，當知是人於無量世得癡貧報。七、由匿法眼，恒無眼目。八、由不施無畏，生生常懷恐怖，無暫安穩。九、恒為怨家而得其便。十、令三檀六度俱不成就。又菩薩當於財物修十種念，宜應布施：一、思惟己身及以財物，皆是無常磨滅之法，一旦散壞，非惜能留，是故慳惜都無所益。二、況此並是王、賊、水、火、惡子等分，彼既未侵，速應捨施，置堅牢藏，令永屬己。三、若慳不施，則種世世貧窮之業，以隨自身。四、由我前世不慣習施，故今有財，慳而不施。若我今者不勵力施，此習不破，後更增長，能障大施。今應勵意違慳而行惠施。五、又若自貧乏，恐不存濟，而慳不施，則當思惟貧是施障。為此破障，應當忍苦，勵力行施。我因宿業，曾受種種飢渴等苦，不能饒益於一眾生。我今饒益於佗，設使受苦，乃至殞命，終不令乞者空回，況當猶有餘藥草等可以活命？是當忍苦而行布施。六、若於身命及所重財而不能捨，即當思惟：我於三界大師前發大菩提心時，一切內外皆已捨訖，如何今者乃違本誓，孤負眾生？七、又便令我犯波羅夷罪，即為欺誑十方諸佛，甚為不可。八、我今捨此不堅固物、臭穢之身，令我當得清淨法身，永得堅固。此既益我，若不行施，即失大利。九、此身及財是虗妄物，尚不能捨滿眾生願，何能常以無上菩提饒益眾生？十、我常觀察一切法定無我、我所，而今於此虗妄身財慳恡不捨，何能證入平等法性？是故菩薩常應以此十心觀察一切，即應常施，具如華嚴、智論、瑜伽等論說。又菩薩亦應有當慳者，謂乞戒浮囊，纖塵不與，乃至小罪猶懷大懼也。此等論議，佗宗甚備，天台既闕，今引而伸之，幸詳而裨補。" }, { "type": "p", "text": "△第九、嗔心不受悔戒" }, { "type": "p", "text": "【疏】不受悔謝，乖接佗之道，故得罪。此戒七眾同犯，大小乘不全同。菩薩本接取，眾生嗔隔，犯重。聲聞自利，犯第七聚。" }, { "type": "p", "text": "○初標人。" }, { "type": "p", "text": "若佛子！" }, { "type": "p", "text": "△二、敘事三：初、明不應三：" }, { "type": "p", "text": "○初成事" }, { "type": "p", "text": "自嗔教人嗔。" }, { "type": "p", "text": "○二成業。" }, { "type": "p", "text": "嗔因嗔緣，嗔法嗔業。" }, { "type": "p", "text": "【疏】二、文句同前。此戒具五緣成重：一、是眾生；二、眾生想；三、相隔嗔心；四、示不受想；五、前人領解。一、是眾生者，上、中境重，下境輕也。二、眾生想，有當、有疑、有僻等，同上。三、隔嗔心者，不欲和解，犯重；知彼未堪受悔，不犯。四、示不受相，或關閉斷隔，發口不受。五、前人領解，知彼不受身、口加逼之苦，隨身、口業多少結重。" }, { "type": "p", "text": "【註】頂山云：嗔通三業，身則現威，口出麤語，意乃兼之。諸戒皆增上緣為因，唯此嗔怒，乃親生因也。教佗意則動念，口遂教佗身在其間。" }, { "type": "p", "text": "○二、示應。" }, { "type": "p", "text": "而菩薩應生一切眾生有本有中字善根無諍之事，常生有本有慈字悲心、孝順心。" }, { "type": "p", "text": "○三、結不應。" }, { "type": "p", "text": "而反更於一切眾生中，乃至於非眾生中，" }, { "type": "p", "text": "【註】情，無情也。無情境上，如風雨雹雪，嫌其過度，輙生罵詈等，豈不念虗舟觸人乎。" }, { "type": "p", "text": "以惡口罵辱，加以手打，及以刀杖，意猶不息。前人求悔，善言懺謝，猶嗔不解者。" }, { "type": "p", "text": "【註】石壁云：以惡口下，三業皆具。然反更之言，有六重事，謂：合慈不慈，一也；更加嗔恚，二也；及以口罵，三也；又以手打，四也；兼行刀杖，五也；懺謝不解，六也。過犯重重，故云反更。" }, { "type": "p", "text": "○三結罪。" }, { "type": "p", "text": "是菩薩波羅夷罪。" }, { "type": "p", "text": "【註】法門例前，事釋有四：一、約境，二、約事，三、約相，四、約報。約境者，餘戒有可、不可之境，唯此嗔戒，一切皆不應。嗔有十種境：一、聖賢，二、二師，三、父母，四、傳法人，五、眾僧，六、俗人，七、己弟子男女，八、奴婢，九、畜生，十、非情。此等諸境，皆不應起嗔。二、約事：一、違己見解，二、違己情欲，三、侵己名利，四、損己眷屬，五、無辜致罵，六、枉被打縛，七、刀解支節，八、將斷其命，九、害其父母，十、毀滅三寶。因此十事起嗔，皆前重後輕。三、約相亦十：一、念動起嗔，顏無異色；二、顏色變異；三、舉身戰動；四、兼成打罵；五、於上所起暫知即悔；六、經宿方悔；七、多時不捨；八、前人暫謝悔即解；九、前人多時求悔方解；十、多時求悔亦不解。皆前輕後重。四、約報：智論并善戒經及華嚴中，明嗔罪招報最重，由嗔入地獄，由嗔墜餓鬼、畜生。若生人中，得二種果報：一、常為一切求其長短；二、常為眾人之所惱害，身常醜陋，人不喜見，失上界樂，違解脫法。菩薩當應修十種念，令嗔不起：一、思惟一切眾生，皆我父母、親眷，但應慈孝，何得有嗔？二、思惟無常：瑜伽論說：彼諸有情，皆是無常，命念念斷。嗔之極者，無過斷命。智者不應於生死中復欲更斷，而不應起有染濁心，況當以手杖加害？三、思惟苦：論云：又自佗身，一切皆以性苦為體，我應方便，令離其苦，不應更增其苦。四、思惟業緣。謂我無過，被橫打罵，必由往業資糧。論偈云：打罵恐殺縛，終不怨責佗，皆是我自罪，業報故來現。五、思苦增多。謂由我昔惱佗，今我不忍，則種當來大苦因緣。六、思憫愚智。論云：若被酒醉人及鬼著打罵，即不嗔之。眾生亦爾，無明酒醉，煩惱鬼著，為之驅使，不得自在，不應嗔佗。七、復自思惟。我在穢土，法應受惱，但應調伏，以求出離，而生淨土。如入𣗥林，法應被刺，但求免出，不應嗔刺。八、思惟。發菩提心，普救一切，設地獄苦，尚為佗受，況此小苦，便違本誓。九、思學。菩薩行中忍行，若無彼惱，此行未成。彼人施我大行，應須媿謝，不謝則背恩，何可嗔佗，反為深𠎝？如提婆達多，是大善知識也。十、思惟因緣。無性經云：因手刀杖，及因我身，故得成打。我今不應橫嗔於佗，由彼成打，則嗔彼者，亦由我有打，何不自嗔？又打從緣起，必無自性，故畢竟空。能打所打，既無所有，忍尚不立，何得有嗔？思益經偈云：設節節解身，其心常不動，知心不在內，亦不在於外。諸法念念滅，其性常不住，於中無罵辱，亦無有恭敬。如此十法，宜應常習，故知嗔戒，最宜持秉。經云：一念嗔起，障百法明門。又菩薩亦有嗔法，謂呵諸煩惱，除此法門外，唯此戒無開，以障道深故。" }, { "type": "p", "text": "△第十、謗三寶戒。" }, { "type": "p", "text": "【疏】亦云謗菩薩法戒，或云邪見、邪說戒。謗是乖背之名，絓是解不稱理，言不審實，異解說者，皆名為謗也。乖己宗故得罪，七眾同犯，大小俱制。大士以化人為任，今邪說亂正，故犯重。聲聞異此，三諫不止，犯第三篇。" }, { "type": "p", "text": "註：絓音卦，又音𦘕，凡是亦背也。頂山云：謗佛者，是佗非佗，是己非己，兩亦雙非，執皆成謗，況於三身定執有無？縱依祖話，亦成謗也。謗法者，頓漸權實，偏圓大小，四悉三語，無通見者，皆為謗也。謗僧者，權實賢聖，四種八輩，塞而不融，況見持毀三學差別？莫究深旨，咸犯斯罪。" }, { "type": "p", "text": "○初標人。" }, { "type": "p", "text": "若佛子！" }, { "type": "p", "text": "△二、敘事三：初、明不應二：" }, { "type": "p", "text": "○初成事" }, { "type": "p", "text": "自謗三寶。教人謗三寶。" }, { "type": "p", "text": "○二成業。" }, { "type": "p", "text": "謗因謗緣，謗法謗業。" }, { "type": "p", "text": "【疏】文句同前。此戒備五緣成重：一、是眾生；二、眾生想；三、欲說心；四、正吐說；五、前人領解。一、是眾生，謂上、中二境，若菩薩，若聲聞，若外道，向說犯重。二、眾生想，有當、有疑、有僻，如上。三、欲說心者，運意作欲向說之意。四、正說者，發言向佗自對犯說，若令佗傳說，悉重。五、前人領解，納受邪言，隨語語結重。若作邪說經者，欲令人解，隨彼披覽發解者，隨語語重。" }, { "type": "p", "text": "○二、明應。" }, { "type": "p", "text": "而菩薩見外道及以惡人一言謗佛，音聲如三百鉾刺心。" }, { "type": "p", "text": "【註】鉾者，長二丈，建於兵革，極利也。三百即表三毒，各具諸惡，總以三百言之。刪補云：惡人者，但以貪嗔為因，非理謗者，名為惡人。當與外道異，故云及以。石壁云：不言法僧者，有二意故：一、文不便故，二、以本該末故。謂法是佛所說，僧是佛弟子。藏疏云：問：華嚴云：菩薩聞讚佛、毀佛，於佛法中，心定不動。云何此中乃云如鉾刺心？答：有四類眾生：一、聞毀佛生喜，以邪見故；二、無喜無憂，以佛法外人故；三、聞即生痛，以是初心弟子故；四、聞即無憂無喜，以是不退菩薩故。知佛功德不可毀故，毀所不到故。彼經據不退位，此約初心，故不同也。若是初心，強同後位，而不痛傷者，是愚癡人順本惡見，忍受此事，故不可也。問：諸法皆空，何須強痛？答：真空不壞緣起業果，是故尊卑宛然。若壞此為空，是惡有取空外道見也。如涅槃經云：五百婆羅門謗云：一切皆空，何處有佛菩提等。由此謗故，王殺彼類，得福無罪。汝今豈欲同彼類也？此釋有補於人，故兼錄之。" }, { "type": "juan", "text": "註菩薩戒經卷中之二" }, { "type": "juan", "text": "中之三註菩薩戒經卷之中三" }, { "type": "p", "text": "○三舉況" }, { "type": "p", "text": "況口自謗，不生信心、孝順心，而反更助惡人邪？見人謗。" }, { "type": "p", "text": "【疏】邪見推畫，條緒乃多，略有四種：一、上邪見；二、中；三、下；四、雜。上邪見者，撥一切都無因果，如闡提。中邪見者，不言都無因果，但謂三寶不及外道，有兩相：一、法相異，謂三寶不如，此是痤陋之心，計成失戒；二、非法相，知三寶為勝，口說不如，既不翻歸，戒善不失，隨所出言犯重，亦此戒所制。下品邪見，不言三寶不及外道，但於中棄大取小，心中謂二乘勝，大乘不及，若計未成，犯輕垢。下自有背大向小，此戒中廣明。雜邪見有四種：一、偏執；二、雜信；三、繫念小乘；四、思義僻謬。偏執有二：一、執大謗小；二、偏謗一部。執大謗小者，計云唯有大乘，都無小乘，非佛所說，此謗聲聞藏，犯輕。偏謗一部者，於方等中，偏言一部非佛說，若計成，犯輕垢。既不頓違經教，犯輕垢，不失戒。二、雜信，謂心中不背因果及三寶大乘，但言外道鬼神有威力，遂奏章解神，或勸佗悉犯輕垢。三、暫信小乘，知大乘高勝，且欲斷煩惱，取小果，後更修大，此名念退，若計成，犯輕垢。四、思義僻謬，如即今人義淺，三五家釋，此應非罪，是我智力不及，非作意強撥也。復有知義輕輙解，復有知佗為是，強欲立異，皆邪畫之流，所犯輕垢。" }, { "type": "p", "text": "【註】上邪見闡提，此云信不具，謂六師、外道等。鈔云：昔師云：魯人尚不信東家丘，邪見豈信有西方佛？偏執唯大無小，內教之人，不無墮此。荊溪云：執實迷權，尚失於實，況執權迷實，則權實並亡，斯復甚矣！刪補云：見謗不已，是一非而復助彼，故云反更。不生信心，則同外道；不生孝順心，則同惡人。上文云：孝順父母、師僧、三寶、至道之法。今既生謗，即是不孝三寶、至道之法，亦是不孝父母、師僧，以因謗損物故。奏章解神者，解即獻也。邇世往往有之，可不深誡？" }, { "type": "p", "text": "○三結罪。" }, { "type": "p", "text": "是菩薩波羅夷罪。" }, { "type": "p", "text": "【註】法門解者，當了自性本清淨之心，離諸戲論，即性本具不謗之戒，隨順法性，如上所辯，一毫不犯。次體能持之心，非內非外，離諸性計，亡四絕百，一剎那中，遍攝遍具，八萬細行，無不具足。此一剎那，即是法界。法界體空，離於增謗；具足諸戒，離於減謗；非空非有，離有無謗；雙照有無，離戲論謗。究盡謗源，本性清淨，亦無能離及與所離，純是法性，不一不異，理惑雙亡，此外皆泯，究竟清淨，成佛菩提。從因至果，以此為自行，亦以此為化佗，故曰自行。唯在空中一法，不立諸戒本淨，化佗三千赴物，法法不失，諸戒宛然。前於殺戒，約教約觀，廣示此意，以貫諸戒，戒戒皆爾。今於謗戒，復明此義，以結諸戒，諸戒咸然。請持者誦者，善解斯旨，會此諸戒，常自照心，念念炳明，方免數寶之責。事解有四：一、約境，二、約心，三、約法，四、約報。境，謂外道惡人，佛法中始行檀信，有力貴人等，謗說三寶，故心有上中下。或貪利名欲，信己勝故；或嗔彼勝境，高於己故；或不識不知，愚癡重故，發言有麤細等。法，謂三寶各有法理，佛有真應，法有半滿，僧有權實。謗佛者，於佛三身，或起執見，定有違於圓別，定勝違於藏通，定大違於丈六八尺，定小違於藏塵滿空，定有不契無相，定空減損佛德，定一乖於應用，定多不符本體，隨起一中，皆成謗佛也。謗法者，佛不說法，或四悉被物，或三語赴機，人所不曉，隨言成計。四悉：世界悉檀，即歡喜益，世界即差別不同，悉檀此云徧施，或宜聞空歡喜，如來鑒機，隨為說法，皆令歡喜。故有異說，不解此意，執有非無，執無謗有，皆成謗法。為人悉檀，即生善益，或有聞空戒慧，宿善增長，或聞有增長，或聞中增長。對治悉檀，即破惡益，或聞有破惡，或聞無聞中破惡等。第一義悉檀，即入理益，或聞空入理，或聞有聞中入理。皆是如來鑒機所宜，為作異說，人所不了，執之成謗也。三語者：一、隨自意語，二、隨他意語，三、隨自佗意語。榮鈔說三種意語：隨自意者，如涅槃各說身因，五百比丘或云無明是身因，或云無明愛是身因，各各不同。佛言：一一所說，無非正說，我為欲界眾生說父母是身因。如是等經，名隨自意語。如𣏌吒羅長者問佛：知幻否？若知幻者，即是大幻人；若不知者，非一切智。佛言：我是知幻之人，名為幻人也。長者言：如是。佛言：如汝知波斯匿王有旃陀羅名氣𩕚否？答言：我久知矣。佛言：汝知久者，可得是旃陀羅也。長者言：我雖知，非旃陀羅。佛言：汝知旃陀羅既非栴陀羅，我今何故不得知幻而非幻乎？乃至若說非幻之人名為幻人，得無量罪。長者言：我今所有，悉以相上，幸莫令波斯匿王知我此事。佛言：是罪因緣，不必失財，乃多因是墮三惡道。長者聞言，心生恐怖：我當云何得脫惡道？佛為說四真諦法，長者得果，是名隨佗意語。一切世間智人說有，我亦說有；智人說無，我亦說無；智人說有常、樂、我、淨等，名隨自佗意語。此是佗宗釋三種語，天台自有解釋，引此令知。佗宗又有四種意趣：一、別時意趣，如聲聞得記，現雖獲成，果在當意，在別時也。亦如涅槃毒皷、法華繫珠、華嚴八難頓超之說，為邪定者作遠因緣，皆名別時也。二、別義意趣，世尊於法華前，雖廣開權，意在顯實。亦如將說法華一乘，先說無量義等，亦此意趣也。三、平等意趣，如法華唯為一大事因緣，常不輕云：汝等皆當作佛。圓覺云：有性無性，齊成佛道。即其意也。四、隨眾生意趣，即隨他意語也。亦如釋迦本迹，壽量長短，皆隨眾生之所欣樂也。法既四悉三語，隨機意樂，種種異說，不解此意，各執一端，而相是非，皆成謗法。此中三語四趣，亦法門中一端，不可不知，故備引于此。謗僧者，僧有權實逆順不同，略四種：一權實，二逆順，三內外，四事理。十地菩薩通權實，順化逆化，內證外現，種種不同。又如提婆達多曾作三逆，出佛身血破，轉法輪僧拳打，華色比丘尼眼出，此為遮眾生起惡業故，現此權身，名逆外事。鶖子已斷惑證理，常隨佛化生，名順內理。又滿慈內秘名內理，外現名外事，內實外權，唯順非逆。又三乘聖者，剃髮染衣，名為外事，見諦證真，名為內理，是實是順，非權非逆。復有聖人，內證真理，進趣菩提，外現事相錯亂，學此乃實身，名為內順理，權身名逆外事。如是聖賢，無量差別，若不了知，而妄說者，皆謗僧也。約報者，謗三寶之報，皆墮地獄。如有威儀法師，謗大乘墮地獄，經多劫後，生人中常盲，如無行經等說。又如󳬂頭藍弗等，常在地獄。故知應生至信之心，信慧相導，於三寶境，淨信堅固，寧捨身命，經百千劫，終不生於一念疑謗，毀破佛法，而墮地獄也。上來十重，採集眾釋，義優者存之，闕釋者補之，以助天台釋疏之備也。" }, { "type": "p", "text": "【疏】善學十重，第三段，總結，有三章：一、先舉所持法；二、誡勸；三、指後說。此三中各二段。初二者。" }, { "type": "p", "text": "○一舉人" }, { "type": "p", "text": "善學諸人者。" }, { "type": "p", "text": "【疏】謂歎美之辭。" }, { "type": "p", "text": "【註】有本作此仁字。刪補云：善學，即能學之人。諸仁者，即所學也，即已學菩薩也。仁，忍也。已學者，善惡能忍曰仁。今，謂義理雖通，今應作人，以疏為據。" }, { "type": "p", "text": "○二舉法" }, { "type": "p", "text": "是菩薩十波羅提木叉。" }, { "type": "p", "text": "【疏】菩薩波羅提木叉，此言保得解脫。解脫是果，戒是因，因中說果也。" }, { "type": "p", "text": "△應當下，第二、誡勸犯持，亦二。" }, { "type": "p", "text": "○初勸學持。" }, { "type": "p", "text": "應當學。於中不應一一犯如微塵許，何況具足犯十戒？" }, { "type": "p", "text": "【註】藏疏云：具二意：一、謂一戒中尚不應犯塵許，況全犯戒？二、謂十中尚不許犯一，何況犯十？今謂文意，正應於一一戒皆不應犯微塵許，況具犯十也。微塵者，如護浮囊，微塵不與。" }, { "type": "p", "text": "△二、別舉得失，又二：初、舉得失，二、勸學儀。初又二：" }, { "type": "p", "text": "○初失" }, { "type": "p", "text": "若有犯者，不得現身發菩提心，亦失國王位、轉輪王位，亦失比丘、比丘尼位，亦失十發趣、十長養、十金剛、十地佛性常住妙果，一切皆失。" }, { "type": "p", "text": "○二、明得。對失論得，得惡報也。" }, { "type": "p", "text": "墮三惡道中，二劫三劫不聞父母三寶名字，以是不應一一犯。" }, { "type": "p", "text": "○二勸學儀。" }, { "type": "p", "text": "汝等一切菩薩，今學、當學、已學如是十戒，應當學敬心奉持。" }, { "type": "p", "text": "○三指後說。" }, { "type": "p", "text": "八萬威儀，品當廣明。" }, { "type": "p", "text": "【疏】第三，總結，指後說。懸指大本，後分八萬威儀品當說。" }, { "type": "p", "text": "【註】荊溪云：但護篇聚於梵網，八萬威儀，未為持相。八萬者，熙鈔云：准三千威儀經，有二卷，在猶字函，世高譯。約二百五十戒，各有四威儀，合為一千。指三世轉為三千威儀，配身口七支，為二萬一千。又對三毒等分，則成八萬四千。諸文舉其大數，但云八萬威儀。然今大乘頓戒，恐不應以篇聚增數釋之。彼文約少可爾，更請詳之。前云各二段，但前二科，一一科中，各有二段。此中第三，只一段文，盖通舉耳。" }, { "type": "p", "text": "【疏】四十八、輕類前三段。" }, { "type": "p", "text": "【註】即前十重。初云三章：一、總標，二、別解，三、總結也。今亦例前，應為三：初、總標，即佛告下；二、別解，即四十八戒；三、總結，即諸佛子至今誦。" }, { "type": "p", "text": "○今初，總標亦結前生後意。" }, { "type": "p", "text": "佛告諸菩薩言：已說十波羅提木叉竟，四十八輕今當說。" }, { "type": "p", "text": "【註】十、重結前四十八輕生後。然眾輕戒，佗宗疏記辯釋亦詳。此疏既略，採彼補釋，不無其益。先示重輕，次明開合。初者，藏疏於輕戒中有六戒兼重，云：一、謂國使殺生戒，為使故，入此篇；殺生故，帶重罪。二、放火焚燒戒中，焚燒故，入此篇；隨所損物，故為犯重。三、依官強乞戒，恃官勢故，入此篇；強取物，犯重。四、為主戒中，為主失儀故，入此篇；損三寶物，亦犯重。五、違禁行非戒中，詐現親附故，入此篇；自謗三寶故，又犯重。又殺、盜故，犯重。又六齋、三長月作非，入此篇。六畜作非法戒中，輕秤、小㪷等，入此篇；取人財物，故犯重。榮鈔又加一戒，謂無慈報冤戒中，無慈報冤犯輕，兼有殺、嗔犯重。次開合者，依藏疏，乃約十種戒內開出三十五種，兼前六戒有重者言之，總有七十九戒。榮鈔於兼重之外，約十四戒開出，成七十九戒。此又詳細，今依榮鈔錄出示之。輕慢師長戒中有二：一、不感恩德，二、不供所須。匿非同住戒中有四：一、不教懺悔，二、共住，三、同利養，四、共布薩。販賣招嫌戒中有三：一、賣良人奴婢，二、販賣六畜，三、販賣死具。不救眾生戒中有二：一、不救餘生，二、不救尊親。輕新求學戒中有二：一、受戒非儀，二、不好答法。待賓乖式戒中有二：一、祇迎乖式，二、受請非儀。惡伎多損戒中有六：一、賣男女色，二、作食舂磨，三、雜占辯胎，四、呪術工巧，五、調鷹方法，六、合諸毒藥。違禁行非戒中有四：一、通致婬色，二、殺生，三、劫盜，四、破齋犯戒。畜諸非法戒中有六：一、畜賣殺器，二、輕秤小㪷，三、因官取物，四、繫縛求財，五、破壞成功，六、畜養猫狸等。觀聽作惡戒中有五：一、觀鬪競，二、聽音樂，三、技戲，四、行邪術，五、為賊使。入諸難處戒中有二：一、應作不作，二、應止不止。應講不講戒中有二：一、不化物安僧，二、不講經救難。不受眾生戒中有二：一、受戒失儀，二、不與授戒。無德作師戒中有三：一、為利養，二、為名聞，三、為弟子。已上十四戒，開成四十五，并餘三十四，共成七十九。榮云：大疏中釋此，略作八門，即指藏疏。以石壁疏無此等釋，既又與藏疏不同者，即更細開甚詳，故今錄之，讀者詳焉。" }, { "type": "p", "text": "△二、別解，即四十八戒。依經五段三十二九，今疏通釋為四十八。" }, { "type": "p", "text": "【疏】第一，不敬師友戒。慠不可長，妨於進善，故制。七眾同犯，大小乘俱制。自下諸戒，皆有三章：一、標人，謂若佛子；二、序事，謂中間所列；三、結罪名，謂輕垢。" }, { "type": "p", "text": "【註】不敬師友，如和尚、闍梨師也。同學，同行友也。慠，不長，語出儒典。七眾，大小乘同，制與十重同，前文已釋。" }, { "type": "p", "text": "○初標人。" }, { "type": "p", "text": "若佛子！" }, { "type": "p", "text": "△二序事" }, { "type": "p", "text": "【疏】序事中，或差降不同，三階：一、勸受；二、明應；三、明不應。與十重無異。前明勸受是結戒遠緣，此階三別。" }, { "type": "p", "text": "○一舉所勸人。" }, { "type": "p", "text": "欲受國王位時。受轉輪王位時。百官受位時。" }, { "type": "p", "text": "【疏】凡舉三位人為勸，恐在憍奢縱誕，不修戒行，故偏勸王雖秉法行殺，有罪有福。如聖所說，若受得戒，非人防護，福善增多。" }, { "type": "p", "text": "【註】熙鈔云：有福者，大經聖行品云：昔仙豫豫王，深重大乘，故十二年中，事婆羅門。後勸發菩提心，婆羅門曰：菩提之性，是無所有。大乘經典，亦復如是。大王云何令人同於虗空？王恐增長佗人邪見，遂殺之，作來報益。以此而知，為宣通故，雖殺亡犯，反為後福。" }, { "type": "p", "text": "○二、正勸令受。" }, { "type": "p", "text": "應先受菩薩戒。" }, { "type": "p", "text": "○三、明受制利" }, { "type": "p", "text": "一切鬼神，救護王身，百官之身，諸佛歡喜。" }, { "type": "p", "text": "【疏】下悅鬼神，上匡佛法。有人言：此文屬總勸受戒。若是總勸，何簡高下？偏勸王官者，制令恭敬，恐王憍奢，故舉為言先也。" }, { "type": "p", "text": "【註】頂山作釋，伏疑消疑云：依職受位，受不受何損益也？答：受者，戒法在身，神護佛喜也。" }, { "type": "p", "text": "△既得已下，第二、明應，應行敬事也。亦有三別：" }, { "type": "p", "text": "○一序已得戒善" }, { "type": "p", "text": "既得戒已。" }, { "type": "p", "text": "○二應生孝敬。" }, { "type": "p", "text": "生孝順心、恭敬心。" }, { "type": "p", "text": "○三出所敬之境" }, { "type": "p", "text": "見上座、和尚、阿闍梨、大同學、同見、同行者，應起承迎，禮拜問訊。" }, { "type": "p", "text": "【註】石壁云：孝順心，感其恩故；恭敬心，欽其德故。榮鈔云：不知指何名為上座？引五分：佛云：上無人者，名為上座。一座一眾，最居尊上故。此經先受戒者在前。餘經或有指文殊、彌勒，或陳如，或舍利弗為上座，或為長老，皆有以也。和尚，此云近讀。弘明集云：和尚非是天竺之言，但外國謂比丘為和尚。此云力生，依止此人道力生故。亦名知罪福，以此示人故。寄歸傳云：梵語鄔波駄去聲也，此云親教師，與近讀義相近也。古云和尚，訛也。阿闍梨者，正云阿遮梨耶，此云軌範師。荊溪云：豈有上智，於師不敬？若不敬師，則失大利也。大同學，年德長故。同見同行，解行同故。" }, { "type": "p", "text": "○三不應。" }, { "type": "p", "text": "而菩薩反生憍心、慢心、癡心、嗔心，不起承迎禮拜，一一不如法供養，以自賣身、國城、男女、七寶、百物而供給之。" }, { "type": "p", "text": "【疏】而菩薩下，第三、不應生慢也。前明應應行謙卑，敬讓師友，自下諸戒，皆有此意。" }, { "type": "p", "text": "【註】自貴曰憍，凌佗曰慢。此二屬貪，對嗔癡成三毒心。憍慢反前恭敬，嗔癡反前孝順。一一者有兩，謂一一師處，或一一供養。事賣身者，石壁云：或曰禮敬隨時，人皆所致。貧富不等，供養如何？故次云自賣身國城男女等。此蓋語其貧無所有，賣身給之。或表鄭重，未必全然。賣身通在家、出家二位。賣國城男女，約在家者言。國城約王位，男女約本誓。所統曰國，所據為城。此通四輪，兼於粟散。七寶有二種：一、輪王寶，謂一、輪寶，二、象，三、馬，四、珠，五、女，六、主兵臣，七、主藏神。此出正法念經。二、小王七寶，佛地論云：一、金，二、銀，三、吠琉璃，四、水精，五、𤥭𤦲，六、瑪瑙，七、赤真珠。隨方所樂，重之百物，言其大數。尊者曰供，卑者曰給。刪補云：學者應知，當茲叔世，善須觀時。不可一向坐邀王臣，如賓頭盧迎王。七步稠師，善知進否。或因禍福，於道有損，善須精察。" }, { "type": "p", "text": "○三結罪。" }, { "type": "p", "text": "若不爾者，犯輕垢罪。" }, { "type": "p", "text": "【註】言輕垢者，石壁云：體非重過名輕，點污淨行名垢。所以制者，為護微細惑業，增長三聚方便，成於十重戒故。律中名突吉羅，翻為惡作惡說。作說非理，即身口之過也。善戒經云：又名失意罪，失本持戒善淨意故。只如師友，若不恭敬，心慢身慠，則須獲罪。然口啞不能問，心昏不能起，貧不能供，身無人買，甚欲供養，將如之何？但不憍慢，事出於實，亦無所犯。云為十重方便者，榮鈔云：如不得畜刀杖弓箭等是方便，成於不殺戒；不得販賣輕秤小㪷等是方便，成於不盜戒；不得販賣男女色是方便，成於不婬戒等。餘准應知。然此輕戒，例前應作法門事相。二、解法門者，如此不敬師友戒中，當了心性具一切法。經云：諸佛所師，所謂法也。以法為師，心性在我。既具諸法，即得為師。在佗所具亦爾。一切眾生心性之中，具一切佛法。以法常故，諸佛亦常，故常不輕敬。一切人皆如佛如師，如兄如友，並當作佛。隨順此性，持不慢戒，即空假中，事理不二。自因至果，亡自亡他，平等供養，遍一切處，皆持此戒也。此戒既爾，下去眾輕，隨義作觀，悉皆例此。事釋者，一、約境，謂上中下三品：師為上品，友為中品，同類下品。二、約心，亦三：嫌恨心、恚惱心，犯上品；二、憍慢心、癡心，是中品；三、懈怠、妄念，是下品。三、約報，以今世不恭敬供養，如扇提等云云。此之二釋，戒戒例然。或書不書，可以意得。" }, { "type": "p", "text": "△第二飲酒戒。" }, { "type": "p", "text": "【疏】酒開放逸門，故制。七眾同犯，大小乘俱制，唯咽咽輕垢三。" }, { "type": "p", "text": "○初標人。" }, { "type": "p", "text": "若佛子！" }, { "type": "p", "text": "△一、序事三階：一、明過失，二、制不應，三、舉非結過。" }, { "type": "p", "text": "○初明過失。" }, { "type": "p", "text": "故飲酒而酒生，過失無量。" }, { "type": "p", "text": "【註】藏疏引四分律：飲酒有十過失：一、顏色惡；二、少力；三、眼眎不明；四、現嗔恚相；五、壞資生法，謂田業等；六、增致疾病；七、益鬪訟；八、無善名稱，惡名流布；九、智慧減少；十、身壞命終，當墮地獄。又如娑伽陀比丘，先能降毒龍，後由飲酒，不能伏蝦蟇等。又大愛道比丘尼經云：不得飲酒甞酒，不得嗅酒，不得鬻酒，不得以酒飲人，不得言有疾欺飲藥酒，不得至酒家，不得與酒客共語。夫酒為毒藥、毒水、毒氣，眾失之源，眾惡之本。殘毀聖制，敗亂道德，輕毀致殃，立禍根本，四大枯朽，去福就罪，靡不由之。寧飲洋銅，不飲酒味。餘如大論三十六失。前制酤酒，軆能通害，故在重中。今制自飲，開放逸門，咽咽輕垢也。" }, { "type": "p", "text": "若自身手過酒器與人飲酒者，五百世無手，何況自飲？" }, { "type": "p", "text": "【疏】過酒器與人二解：一云執杯酒器令相勸，二云止過空器令斟酌。尋下況語，應如後釋。過器尚爾，況自飲乎？所以結戒有五五百：一、五百在醎糟地獄，二、五百在沸屎，三、五百在曲蛆蟲，四、五百在蠅蚋，五、五百在癡熟無知蟲。今之五百，或是最後與人癡藥，故生癡熟蟲中。" }, { "type": "p", "text": "【註】藏疏引杜順釋云：以俱是脚，故云無手，即畜生也。石壁云：然亦兼人類，但無手爾。大論云：南天竺國有法師高座，為說五戒，眾中多有外道來聽。是時國王難曰：若如所說，有人施酒及自飲，得癡狂報。今世應狂者多，正者少，何故正多狂少？時外道云：王難甚善，頺！高座必不能答。是時法師以手指諸外道。王語外道：法師將護汝故，不以言說。向者指汝等是狂，狂不少。以灰塗身，裸形無耻，以人髑髏盛糞而食，豈非是狂？此等縱出人世，何異無知？" }, { "type": "p", "text": "○二制不應。" }, { "type": "p", "text": "亦不得教一切人飲，及一切眾生飲酒，況自飲酒？一切酒不得飲。" }, { "type": "p", "text": "【疏】不得教，此第二制。不應教人及非人，并自飲，皆制。" }, { "type": "p", "text": "【註】一切眾生應該畜生等，如象及猩猩，皆有好飲酒者，亦不應令失正也。一切酒必該糓，草，藥，木等多種酒也。" }, { "type": "p", "text": "○三、舉非結過。" }, { "type": "p", "text": "若故自飲、教人飲者，犯輕垢罪。" }, { "type": "p", "text": "【疏】若故下，第三段，舉非結過。自作教佗，悉同輕垢，必重病宣藥，及不為過患。悉，許也。未曾有經末利飲酒，此見機為益，不同恒例。" }, { "type": "p", "text": "【註】熙鈔云：選云：軆以行和，藥以勞宣。註云：以和其軆，以宣其藥。宣即通也。分別功德論云：祇園有比丘，病經六年。優波離往問所須，答唯思酒。語曰：待我問世尊。遂往問。佛言：我所制法，除病苦者。波離索酒，令飲平復，重為說法，得羅漢果。佛讚波離使病差，又便得道。末利夫人，王欲殺厨子，王與夫人飲酒以救。此皆為益亡犯也。" }, { "type": "p", "text": "△第三、食內戒。" }, { "type": "p", "text": "【疏】斷大慈心，大士懷慈為本，一切悉斷。聲聞漸教，初開三種淨肉等，後亦皆斷。文云當知斷現肉義，大經四相品廣明三種、九種、十種也。" }, { "type": "p", "text": "【註】三種者：一、不見，二、不聞，三、不疑。涅槃後分經第四云：迦葉菩薩白言：世尊！云何如來不聽食肉？善男子！夫食肉者，斷大慈悲種。又言：如來何故先聽比丘食三種淨肉？佛告迦葉：是三種淨肉，隨事漸制。迦葉復白言：何緣十種不淨，乃至凡種清淨，而復不聽？佛言：亦是因事漸次而制，當知即是斷現肉義云云。我從今日制諸弟子，不聽復食一切肉經文。荊溪因釋妙經肴饍飲食云：不穀而食曰餚。若作餚者，噉也。古師皆以餚為肉，或云是肉未制之前，斯言更謬。大乘頓制，一切皆斷，何論楞伽前後制？故知不應以肴為肉。梁帝尚乃深誡，况出家流？十種者，大經中謂人、蛇、象、馬、驢、狗、師子、猪、狐、獼猴等。又九種委如彼經。" }, { "type": "p", "text": "○文為三：初、標人。" }, { "type": "p", "text": "若佛子！" }, { "type": "p", "text": "△二、序事三階：一、明過失，二、制不應，三、舉非結過。" }, { "type": "p", "text": "○今初" }, { "type": "p", "text": "故食肉，一切眾生肉不得食。夫食肉者，斷大慈悲佛性種子，一切眾生見而捨去。" }, { "type": "p", "text": "【註】有本云：一切眾生，肉不得食。又有本云：斷大慈悲佛性種子。即多眾生二字，并一佛字，經本互有脫剩，亦不失義理。此有二過：一者、斷慈悲種；二者、眾生畏。見藏疏引涅槃云：畜生見食肉人頭上有血光，念言：我身有肉，彼人食肉。彼若得我，要當食我。我遂怕怖而走。又入楞伽云：食肉之人，眾生聞氣，悉驚怖逃走，乃至如畏羅剎無異。問：性與種子何別？答：石壁揀云：積習成性，對於現行，性即是種。或性是現行，熏成種故。又云：所以童子修慈，鴈與爭路；比丘帶殺，鳥為分岐。榮鈔云：昔有一僧，好修慈行，教一童子，繼師習之。一日，路逢群鴈。師曰：吾與汝久修慈行，未知功力如何。吾今先行，汝當後步。師衝鴈，鴈遂避路分岐。鴈雖不驚，表是修慈之力。分岐道，表怖心未除。童子繼至，鴈乃擁步爭前，以表慈行殊勝。良由童子殺心久盡，旅鴈挨衝；比丘殺習未除，群鴻避路。" }, { "type": "p", "text": "○二制不應。" }, { "type": "p", "text": "是故一切菩薩不得食一切眾生肉。" }, { "type": "p", "text": "○三、舉非結過。" }, { "type": "p", "text": "食肉得無量罪。" }, { "type": "p", "text": "【註】古頌云：肉生自然生，皆由斷命得，若人不斷肉，則是劫命賊。" }, { "type": "p", "text": "○三、結罪名。" }, { "type": "p", "text": "若故食者，犯輕垢罪。" }, { "type": "p", "text": "【疏】若有重病，飲藥能治，准律得啖，或應不制。" }, { "type": "p", "text": "【註】律為治病故開，或為重慈輕命故不制。天台百錄云：其大僧小戒，近行遠行，寺內寺外，悉不得盜啖魚肉辛酒，非時而食。察得實不同，止除重病篤，瞻病用醫語出寺外，投治不罸。嚴制若此，可不遵之？" }, { "type": "p", "text": "△第四、食五辛戒" }, { "type": "p", "text": "【疏】葷臭妨法，故制七眾，大小如前。菩薩小重，發色故也。" }, { "type": "p", "text": "【註】辛，辣也。有辛而非葷，如薑芥等。葷而非辛，如臭菜等。今之所制，是葷是辛。葷故臭不可聞，辛故發色動恚，所以須制。云發色者，楞嚴經云第八：是五種辛，熟食發婬，生噉增恚。如是世界食辛之人，縱能宣說十二部經，十方天仙嫌其臭穢，咸皆遠離。諸餓鬼等因彼食次，䑛其唇吻，常與鬼住，福德日消，長無利益。是食辛人修三摩提，菩薩、天仙、十方善神不來守護。彼經前食肉戒其有命之害，此五辛制其無命之葷，此中應三。" }, { "type": "p", "text": "○初標人。" }, { "type": "p", "text": "若佛子！" }, { "type": "p", "text": "△二、序事三階：一、明單辛不應食，二、明雜飲食亦不應，三、舉非結過。" }, { "type": "p", "text": "○今初" }, { "type": "p", "text": "不得食五辛，大蒜、茖葱、慈葱、蘭葱、興渠，是五辛。" }, { "type": "p", "text": "【疏】舊云：五辛，謂䔉、葱、興渠、韮、薤。此文止蘭葱，足以為五。兼名苑分別五辛，大䔉是胡荾音雖，茖葱是薤，慈葱是葱，蘭葱是小䔉，興渠是蒠蒺，生熟皆臭。悉斷經云：五辛能葷，悉不食之。" }, { "type": "p", "text": "【註】五辛諸文，互出不同，今備錄之。經一大蒜音筭，俗作䔉。廣韻云：葷菜也。張騫使西域，得大蒜、胡荽。荽亦作荾，此似二物。疏云：䔉是胡荾，似此同之。二曰茖葱，或作革字，非。應作此茖字，音格。篇、韻皆云山葱。三曰慈葱，或單云葱。疏云：慈葱是葱，篇、韻葷菜。四曰蘭葱，疏云：蘭葱是小䔉。石壁云：是家葱。經釋音云：慈葱是家葱，蘭葱是小䔉。五曰興渠，梵音訛轉，正應云形具。疏云：蒠蒺。篇、韻：蒠，音息，蕪菁菜也。以興渠為蒠蒺，未詳所出。釋音引慈慜三藏傳云：五辛，此土但四，即大䔉等。若興渠者，于闐國有之。其根白，葉如蔓菁，臭如䔉榮。鈔以為阿魏，藏疏或云𫇷荖，皆無所據。今據僧傳所引，乃正" }, { "type": "p", "text": "○二、雜食亦不應。" }, { "type": "p", "text": "一切食中不得食。" }, { "type": "p", "text": "○三、舉非結過。" }, { "type": "p", "text": "若故食者，犯輕垢罪。" }, { "type": "p", "text": "【疏】必有重病，藥餌不斷，如身子行法，菩薩亦應不制。" }, { "type": "p", "text": "【註】為病故開。毗尼母云：舍利弗因風疾，醫令服䔉，佛聽。僧祇律云：七日不得臥僧床褥，過是應淨澡落。又經云：食五辛人，觸穢三寶，死墮屍糞地獄，出作野狐、猪、狗等。若得人身，其體腥臭，人所惡賤。噫！每見學佛者，不以為誡，葷污招報，略不知之愚癖，而欲恣無漸心，受重殃苦者，良可憫嗟！況飲食無數苦，欲違制犯戒，招大殃禍者，何也？哀哉誡之！" }, { "type": "p", "text": "△第五、不教悔罪戒" }, { "type": "p", "text": "【疏】以朋惡長過故，制出家二眾全犯；餘三眾及在家，雖未有僧事利養，見過不令悔，亦犯輕垢，大小同制。文為三。" }, { "type": "p", "text": "○初標人。" }, { "type": "p", "text": "若佛子！" }, { "type": "p", "text": "△二、序事三階：一、出犯事，二、明應，三、明不應。" }, { "type": "p", "text": "○初出犯事" }, { "type": "p", "text": "見一切眾生犯八戒、五戒、十戒、毀禁、七逆、八難、一切犯戒罪。" }, { "type": "p", "text": "【疏】犯事者，謂犯八戒、五戒、十戒，大、小乘皆有。小乘八戒，即八齋法；大乘八戒，謂地持八重；小乘五戒，清信士、女、優婆塞戒。經所明小乘五逆，大乘七逆，七逆如下文。" }, { "type": "p", "text": "【註】八戒，謂五戒加三：於第五、不飲酒，并不食肉、五辛等；六、不歌舞，不香鬘塗身；七、不陞高廣大床；八、不過中食。此亦名八齋。以不過中食是齋，故總云八齋。文云八關，關即閉義。如菩薩處胎經云：八關齋戒，謂閉禁八罪故。大乘八者，疏指地持八重，具在論文。大乘七逆，加和尚、闍梨，下文自出。十戒者，疏文不釋。此有二種：一、沙彌十戒，於八中第六開為二，謂不歌舞，不華鬘衣，并加不得執金銀錢、生像寶物等，共成十也。二、菩薩十戒，如此經十重，例此應知。五戒、八戒，亦各有二。八戒二者：小乘八戒，如成寶論說；菩薩八戒，如文殊問經說。五戒亦二：小乘五戒，如常說；大乘五戒，如善生經說。知者應撿。毀禁者，通語諸戒，如比丘二百五十、尼五百等。八難，即三塗為三；四、生佛前佛後；五、諸根不具；六、邪見，攝世智辯聰；七、邊地，攝北洲；八、長壽天，即無想天。此八難處也。或謂此屬果報，今取破戒為八處之因也。一切犯戒，即總結前所犯諸戒也。" }, { "type": "p", "text": "○二、明應。" }, { "type": "p", "text": "應教懺悔。" }, { "type": "p", "text": "【疏】應教悔，第二、明應。凡大小乘人犯上諸罪，必有三根，應須舉處教悔。" }, { "type": "p", "text": "【註】三根，謂見、聞、疑、惑，上、中、下。如闍王，即上根也。舉處教悔者，即懺悔處也。光明疏釋懺悔品，有懺悔之處，即實相法性為懺悔處、引行處、近處等。故知處字，即諸佛菩薩所住境界，永盡惑染，究竟秘藏。今既應教犯戒之者懺悔所犯之罪，若不識懺悔處，如何滅罪？光明云：願為我等作懺悔處。故今疏中略云舉處教悔，深有所以，非佗記所知。" }, { "type": "p", "text": "○三、明不應。" }, { "type": "p", "text": "而菩薩不教懺悔、同住、同僧利養，而共布薩、一眾說戒。" }, { "type": "p", "text": "【疏】而菩薩下，三、明不應。不應有三句：一、不應同住；二、不應同利；三、不應同法。凡上來所制，若一往見犯，不舉是一罪；不可同住者，復默與同住，復加一罪；不可同利養者，復差與利施，復加一罪。" }, { "type": "p", "text": "【註】鈔：謂疏中闕二不字，謂不可同住者，不可同利養者。然加之似稱文體例，亦應更云：不可與同法，而默與同法，復加一罪。文無者闕。有經本一眾下有同字，此似不用，加之却繁。" }, { "type": "p", "text": "○三、舉過結罪。" }, { "type": "p", "text": "而不舉其罪，不教悔過者，犯輕垢罪。" }, { "type": "p", "text": "可見。" }, { "type": "p", "text": "△第六、不供給請法戒。" }, { "type": "p", "text": "【疏】喪染習資神之益，故制七眾同犯，大小乘不全共。大士見有解者，常應供給啟請，以欲善無厭故。聲聞有解，廣略布薩，法應供給；五歲內未及解五法，法應啟請。不者，犯第七聚。" }, { "type": "p", "text": "【註】喪染資神之益者，鈔云：染習資神之益，莫若求法。法之所尊，豈逾敬師？二事既乖，故曰喪染。敬師樂法，故曰資神之益。疏文緊略，即由不敬師友，乃是喪其染習資神之益也。五歲內未解五法者，十誦云：一、不知犯，二、不知不犯，三、不知輕，四、不知重，五、不知誦廣戒。又云：受戒多歲，不知五法，須盡形壽依止。" }, { "type": "p", "text": "○初標人。" }, { "type": "p", "text": "若佛子！" }, { "type": "p", "text": "△二、序事中二：初、序大乘師來，二、明應。" }, { "type": "p", "text": "○今初" }, { "type": "p", "text": "見大乘法師、大乘同學、同見、同行，來入僧房有本作坊、舍宅、城邑，若百里、千里來者。" }, { "type": "p", "text": "【疏】言大乘同見同行，揀小乘。" }, { "type": "p", "text": "【註】藏疏云：大乘法師是總舉，下別辯同於大法。同見是解勝，同行是行勝。入僧坊約出家菩薩，舍宅約在家，城邑約王等。" }, { "type": "p", "text": "△二、明應又二。" }, { "type": "p", "text": "○初應供給。" }, { "type": "p", "text": "即起迎來送去，禮拜供養。日日三時供養，日食三兩金，百味飲食，牀座醫藥，供事法師，一切所須，盡給與之。" }, { "type": "p", "text": "【疏】應二事，所謂應供給請法。言三兩金極勢語，若有咨請，當應捨三兩金。" }, { "type": "p", "text": "【註】為法重，故所以捐財。以三金為言，蓋極勢之語。" }, { "type": "p", "text": "○二應請法。" }, { "type": "p", "text": "常請法師三時說法，日日三時禮拜，不生嗔心、患惱之心，為法滅身。請法。" }, { "type": "p", "text": "【疏】如雪山一偈，為此殞軀，况小供給！三時者，中前、中、後，初夜請益。" }, { "type": "p", "text": "【註】有本於請法下有不懈二字。有、無、無害三業求法。常請之言，口業也。禮拜，身業也。不生嗔惱，意業也。滅身請法疏引雪山童子捨身求偈。涅槃十四云：如來過去世，佛日未出，為婆羅門，修菩薩行，住於雪山，唯食草菓，繫心坐禪。忽於林中見一羅剎，說過去佛所說半偈云：諸行無常，是生滅法。大仙聞已歡喜。羅剎須身血肉許已，復說半偈云：生滅滅已，寂滅為樂。聞已，即於若樹若石，書此全偈，即上高樹，投身樹下，施與羅剎。爾時帝釋還復釋身，即於空中接取，乃至云：我愛惜如來大法，故相嬈惱。菩薩初聞半偈，問云：大士於何處得此半如意珠？三世諸佛開空法道，即全如意珠。經文甚廣。荊溪云：彼經半偈，詮於半教，恐准追說。半教尚然，況涅槃圓常" }, { "type": "p", "text": "○三、結罪名。" }, { "type": "p", "text": "若不爾者，犯輕垢罪。" }, { "type": "p", "text": "可見。" }, { "type": "p", "text": "△第七、懈怠不聽法戒。" }, { "type": "p", "text": "【疏】制意與前同。" }, { "type": "p", "text": "○初標人。" }, { "type": "p", "text": "若佛子！" }, { "type": "p", "text": "△序事三段。一、有講法處。二、應。三、不應。" }, { "type": "p", "text": "○今初" }, { "type": "p", "text": "一切處有講法，毗尼經律大宅舍中有講法處。" }, { "type": "p", "text": "【疏】言毗尼經律者，大乘毗尼經律，非三藏中毗尼也。大乘經有滅惡義，故稱毗尼。" }, { "type": "p", "text": "○二、明應。" }, { "type": "p", "text": "是新學菩薩應持經律卷，至法師所聽受諮問。" }, { "type": "p", "text": "○三不應。" }, { "type": "p", "text": "若山林樹下僧地房中。一切說法處。悉至聽受。若不至彼聽受諮問者。" }, { "type": "p", "text": "【疏】傍人已請在彼講說法，應往聽，而懈怠不去，日日輕垢地，持有講法處，不聽不往，嗔慢心得罪。優婆塞經相去一由旬為限。" }, { "type": "p", "text": "【註】以不至者，顯上諸處應而不應，乃當犯罪。由旬多釋。明了論：上品八十，中品六十，下品四十。俱舍頌計十六里為一由旬，以此為定。光明云：百由旬內，滿中盛火，應從中過。此一由旬，且約制限耳。" }, { "type": "p", "text": "○三結罪。" }, { "type": "p", "text": "犯輕垢罪。" }, { "type": "p", "text": "△第八、背大向小戒三" }, { "type": "p", "text": "○初標人。" }, { "type": "p", "text": "若佛子！" }, { "type": "p", "text": "△二、敘二：初、背大，二、不應。" }, { "type": "p", "text": "○今初" }, { "type": "p", "text": "心背大乘，常住經律，言非佛說，" }, { "type": "p", "text": "【疏】乖大故制，七眾同犯。大小乘不共，所習各異，直制猶豫未決，是下邪見之方便。若決，謂大劣小勝，計成失戒。若心邪𦘕，未成輕垢，同此戒制。今舉背大向小為語，以凡夫、菩薩多行此事故。若彰言說，則有兩種：若法相說，善戒已謝，止犯性罪；若非法相說，犯第十重。" }, { "type": "p", "text": "○二不應。" }, { "type": "p", "text": "而受持二乘聲聞外道惡見一切禁戒邪見經律者。" }, { "type": "p", "text": "【疏】而受持二乘者，是欲受外道惡見，兩解：一云、二乘望大乘，悉是外道；二云、若背大乘而受六師法，計未成，是邪見方便，犯輕垢。此戒制。" }, { "type": "p", "text": "【註】二乘已攝聲聞，而復云者，石壁云：二乘是第二乘，即緣覺也。故再言聲聞，以諦、緣別故。此釋疎遠，無此文體，不曾以二乘為第二乘也。熙鈔云：有本加聲聞二字，此亦不害。文中雖通舉二乘，更別言聲聞耳。六師者，四念處云：執倒有三種六師：初、一切智六師，故六臣白王言：我是一切智，王若見者，罪垢消滅。此執世性，大論云：得宿命智，見八萬劫事。二、神通六師，修得神通，停河在耳，十二年變釋為羊等。三、韋陀六師，解星文、地理，十八大經知吉凶等是也。此三雖知世性，無神通是小，知世性通是次，知三種足是大。六師阿毗曇明三種念處，對破此三種外道。" }, { "type": "p", "text": "○三結罪。" }, { "type": "p", "text": "犯輕垢罪。" }, { "type": "p", "text": "△第九、不看病戒" }, { "type": "p", "text": "【疏】乖慈故制。七眾同犯，大小乘不全共，大士一切應看，聲聞止在師友、同法、共房及僧尼，此外不制，以其本不兼物故。" }, { "type": "p", "text": "○初標人。" }, { "type": "p", "text": "若佛子！" }, { "type": "p", "text": "△二、序事又三：初、舉病人，二、明應，三、不應。" }, { "type": "p", "text": "○今初" }, { "type": "p", "text": "見一切疾病人。" }, { "type": "p", "text": "○二、明應。" }, { "type": "p", "text": "常應供養，如佛無異。八福田中，看病福田是第一福田。" }, { "type": "p", "text": "【註】有本無是字，或無下福田二字。" }, { "type": "p", "text": "若父母、師僧、弟子病，諸根不具，百種病苦惱，皆供養令差。" }, { "type": "p", "text": "【疏】序事三重：一、舉病人是勝福田；二、應；三、不應。言供養病人，如佛極敬為語，此明在心不在田。如阿難分飯與餓狗，以此心明好故，與佛一等。菩薩見一切病人，隨力所能，皆應看視。文中舉父母、師弟、子，從近為始也。末云城邑、曠野，凡是病皆救，即知通一切也。" }, { "type": "p", "text": "【註】阿難緣，未見。智論云：舍利弗施佛一鉢飯，佛還施與狗。佛問：誰福田多？答曰：佛也。以心不同，境界勝故至觀佛意亦等。八福田者，下二十七，戒疏中自列。藏疏：有人云：一、造曠路義井，二、水路橋梁，三、平治險路，四、孝事父母，五、供養沙門，六、供養病人，七、救濟危厄，八、設無遮會。未見出何聖教。有云：供養三寶為三，四、父母，五、師僧，六、貧窮，七、病人，八、畜生等。亦未見教。賢愚經云：施五人得福無量：一、知法人，二、遠行來人，三、遠去人，四、飢餓人，五、病人。足之以三寶，亦為八種。既言如佛無異，復言八中第一，明知非前後二種八。此應是中八之內，方為第一。天台戒疏所列，不指經論，必見所出。既云是第一福田，則知如佛無異也。佗疏雖有多種，似不及天台所列也。又有三田：一、敬田，即三寶；二、恩田，即國王父母；三、悲田，即貧病人。與八廣略之異。供養二字，供應平聲，養應上聲，謂供給養育令差也。若輔行中云：以下薦上曰供，以卑資尊曰養。並作去聲者，此約恩、敬二田言之。今在悲田，應作平上二聲也。" }, { "type": "p", "text": "○三、明不應。" }, { "type": "p", "text": "而菩薩以瞋恨心，不看乃至僧房、城邑、曠野、山林、道路中，見病不救濟者。" }, { "type": "p", "text": "【疏】若瞋心捨置，隨人結輕垢；若力不及，起慈念心，不犯。其細碎如律部也。" }, { "type": "p", "text": "【註】律中甚詳。律燈鈔云：佛為病人洗除大小便利，掃治臥處令淨，敷衣與臥。立制云：自今已後，應看病比丘，應作瞻病人。若供養我者，應供養病人，隨病藥食，看守令差，不然則死。調治令差，即為施命，得大功德。然出家人見眾有病，應當給養。熙鈔引五分：因頗󳺎啟請，聽律五法，與病人衣物：一、知病人可食不可食；二、不惡賤病人大小便利；三、有慈憫心與衣物；四、能經理湯藥，至死若差；五、為病者說法。律中明受藥食，皆有法制，出家者不得不知。今錄律文示之。律燈又云：出家五眾，有病無病，所受藥食有四：一者，時藥。謂󰉓、飯等，名正食；蔓菁根等，名不正食；一切米汁、乳、酪等，名時漿。已上三類，從旦至中食之，午後不開。若東方明相現時，得喫粥。二者，非時藥。謂雜漿等，對病而設，時外許服，謂豆、夌等煑之。頭不破者，取汁飲之。若酥、油、石蜜種種果漿，以水作淨，得非時飲。仍須漉去滓，澄如水服之。若有濁汁，與時漿雜，咽咽犯波逸提翻為墮。十誦云：墮燒煑地獄也。三者，七日藥。謂酥、油、生酥、石蜜。當食藥，以水和之，非時得食。然不得輙食，唯五人得食：一、遠行人，二、病人，三、食不足人，四、不得食人，五、施水處得和水飲。又云：飢、渴二時，得和水飲。舍利弗風病，醫人教服五種脂，謂熊、羆、猪、獹魚脂也。無時食氣，得一時受，七日服之。若至第八日明相出時，名不淨殘藥。四者、盡形藥，有二：一、盡藥形，二、盡病形，三、盡報形。若有身必有患，雖少差損，後必重病發，加其口法，任終而受。為椒、蓽、蕟等無時食氣，頓受病，比丘終身服之。一切醎、苦、辛、甘等不任時者，盡形服之。堪作時者，不得食之。若病服七日藥，隨病為量，病差須捨。若終身藥，比丘有病，長服防護，一期報身。若無客病，又不飢渴，非時不得服之。明了論云：灰、土、水、屎、尿，此五名大開量，不須限受，隨意取服，是世間所棄，非惜故。四分須受灰土等。明了中立五種量，灰土等屬大開量也。然毗尼母云：大界內無淨地，一切宿食不得食，乃至藥草亦爾。須於結界淨地安置，須者取之。結淨地自別有法。然若非時等藥加於口法，口仰手受之，安置淨地，須者自取。應對一比丘執藥云：大德一心念！我比丘某甲，今為渴病因緣，此是薑湯非時藥，為欲夜分已來服故，今向大德邊受。三說已，置淨地。或云：為風病因緣，此是烏麻油七日藥，為欲七日經宿服故，今向大德邊受。三說。或云：為氣病因緣，此是鼈甲散盡形藥，為欲共宿長時服故，今於大德邊受。三說。若時藥、七日藥遇緣，不得與盡形藥一時受。應加法云：今為氣病因緣，此是鼈甲散盡形紫苑藥分，為欲共宿。餘詞如前。餘一切藥，准例加法應知。律部明制，於此甚詳。近來㳂習，不以為事，易致犯罪，故備于此。" }, { "type": "p", "text": "○三結罪。" }, { "type": "p", "text": "犯輕垢罪。" }, { "type": "p", "text": "【註】看病福田，更引事證經律異相。大月上童女，因入隣家，見新產婦羸瘦無食，割乳房以濟之。子母俱存，由慈心故，彼乳如故。貯乳之處曰房。律云：毗舍佉母，夏分之中，請僧就家供養。有一比丘，瘦悴不食，母敬問之。僧曰：我患勞瘦，我聞得生人肉，為藥即差。母聞已，遂入室割股肉，奉僧令食，食已病愈。母以慈敬心故，身瘡如故。本行經說：佛於過去，為王太子。父王有病，國醫不差。一醫師曰：須得不瞋人肉，食之即差。王勅求之，皆無。太子自思：我從生來，不曾瞋恚。遂入宮內，割一䏶肉，以進父王，奏曰：我今求得不瞋人肉，請王食之。王既食之，旬日疾愈。孝感如此，此例甚多。爾時太子以慈孝力，不覺身瘡如故。" }, { "type": "p", "text": "△第十、畜殺眾生具戒。" }, { "type": "p", "text": "【疏】以傷慈故，制七眾同犯，大小俱制為三。" }, { "type": "p", "text": "○初標人。" }, { "type": "p", "text": "若佛子！" }, { "type": "p", "text": "△二、序事三重：一、不應畜，二、引況，三、舉過結非。" }, { "type": "p", "text": "○今初" }, { "type": "p", "text": "不得畜一切刀杖、弓箭、矛斧、鬪戰之具，及惡網、羅罥、殺生之器，一切不得畜。" }, { "type": "p", "text": "【註】藏疏云：略列十種：一、刀，是割截義；二、杖，是捶打義；三、弓，是送箭義；四、箭，是中害義；五、鉾，是傷刺義；六、斧，是斫伐義；七、鬪戰具，謂甲弩等一切俱是戰具，此七通害人畜；八、惡羅網，是捕魚鳥；九、殺生之器，是通舉坑穽等；十、總結。畜刃六切，又通作蓄。詩云：我有肯蓄。鄭玄曰：蓄聚美榮，以御冬月之無時也。又通許六切，養也，非今所用。罥古法切，有本無此罥字。" }, { "type": "p", "text": "○二引況" }, { "type": "p", "text": "而菩薩乃至殺父母尚不加報，况殺一切眾生？不得畜殺眾生具。" }, { "type": "p", "text": "【疏】父母之仇，尚不思報，況畜殺具，欲害眾生！罾繳羅網等，道俗皆制刃槊弓箭，舊開國王王子等。" }, { "type": "p", "text": "【註】熈鈔引六度集云：昔有王棄身，令彼得償。臨喪，語太子長生曰：違父遺誨，含㐫懷毒，慍於重怨，連禍萬載，非孝子矣。其文甚廣，此不加報之誡也。然父母被害不報者，豈孝子之心耶？答：儒有復讎之行，佛垂慈救之心。父母遇害，夙與有怨，當運普慈，解之令脫。若更殺彼，怨業轉增，父母何由解脫？此讎於昔，讎畢自休，以無報心，成解脫本，與儒不同。又此文乃是舉况耳。舊開等者，如涅槃經云：親附國王，持弓帶箭，摧服惡人。亦許優婆塞不受五戒，執持刀杖，為護正法，乃名大乘。罾音曾，字應從矢。繳音灼，生絲縷也，謂箭上加縷而射也。" }, { "type": "p", "text": "○三、舉非結過。" }, { "type": "p", "text": "若故畜者有本有刀杖字，" }, { "type": "p", "text": "犯輕垢罪。" }, { "type": "p", "text": "【註】前疏中云：自下諸戒，皆有三章：一、標人，謂若佛子；二、序事，謂中間所列；三、結罪名，謂輕垢。至後別釋，或存或沒。如云三、舉過結非，即結罪名已在其中矣。讀者知之。" }, { "type": "p", "text": "○第一段總結。" }, { "type": "p", "text": "如是十戒，應當學，敬心奉持，下六品中廣明。" }, { "type": "p", "text": "【疏】此十戒總結，如下六品所明。" }, { "type": "p", "text": "【註】此不開科，以一一十後，各有結指之文，合在三十二九中也。" }, { "type": "juan", "text": "註菩薩戒經卷中之三" }, { "type": "juan", "text": "下之一註菩薩戒經卷下之一" }, { "type": "byline", "text": "天台　智者大師　疏" }, { "type": "byline", "text": "門人　灌頂　錄" }, { "type": "byline", "text": "東掖白蓮沙門　與咸入疏箋經加註釋疏" }, { "type": "p", "text": "△第十一國使戒。" }, { "type": "p", "text": "【疏】夫為敵國使命，必覘候盈虗，矯誑䇿略，邀合戰陣，情存勝負，以乖本慈。文云：國賊七眾同犯，大小俱制。" }, { "type": "p", "text": "○初標人。" }, { "type": "p", "text": "若佛子！" }, { "type": "p", "text": "△序事中三：一、不應，二、引況，三、舉非結過。" }, { "type": "p", "text": "○今初" }, { "type": "p", "text": "不得為利養惡心故，通國使命，軍陣合會，興師相罰，殺無量眾生。" }, { "type": "p", "text": "【疏】序為利惡心，揀除和合。" }, { "type": "p", "text": "○二引況" }, { "type": "p", "text": "而菩薩尚不得入軍中往來，況故作國賊？" }, { "type": "p", "text": "【疏】不得入軍中，軍中喧雜，非佛子所行處。興師相罰殺，乖慈，不應為矣。此使命為相害因緣，故制。" }, { "type": "p", "text": "【註】萬二千人曰軍，今通稱軍。" }, { "type": "p", "text": "○三、舉非結過。" }, { "type": "p", "text": "若故作者，犯輕垢罪。" }, { "type": "p", "text": "△第十二販賣戒" }, { "type": "p", "text": "【疏】希利損物，乖慈故制，大小同犯，七眾不全共。" }, { "type": "p", "text": "【註】在家為生，或於物無損，不犯。若准涅槃十六惡律儀，及今惡心希售等，理應悉制。" }, { "type": "p", "text": "○初標人。" }, { "type": "p", "text": "若佛子！" }, { "type": "p", "text": "△序事三：一、不應，二、舉況，三、舉過結非。" }, { "type": "p", "text": "○今初" }, { "type": "p", "text": "故販賣良人、奴婢、六畜，市易棺材、板木、盛死之具。" }, { "type": "p", "text": "【疏】夫販賣者，謂口生六畜，或度賣良人，多有眷屬分張之苦。若販賣棺材，則惡心希售，故道俗俱斷。" }, { "type": "p", "text": "○二舉況" }, { "type": "p", "text": "尚不應自作，況教人作有本無應字？" }, { "type": "p", "text": "○三、舉過結非。" }, { "type": "p", "text": "若故自作、教人作者，犯輕垢罪。" }, { "type": "p", "text": "【疏】若自作，若教佗為我，或教佗自作，悉犯輕垢。若偷度生口，賣畜生令殺，呪令人死，欲得棺材售，此別犯盜罪、殺罪。" }, { "type": "p", "text": "△第十三、謗毀戒。" }, { "type": "p", "text": "【疏】陷沒前人，傷慈故制。大小乘俱制，七眾同犯。別取天人已上，同有菩薩戒者說。其七逆、十重，或陷沒，或治罸，莫問有根無根，但令向異法人說，悉犯重。前說四眾過戒已制。若向同法人說，莫問境高下，有戒無戒，陷沒人者，此戒同犯輕垢。" }, { "type": "p", "text": "○初標人。" }, { "type": "p", "text": "若佛子！" }, { "type": "p", "text": "△序事有三。一舉謗事，二應，三不應。" }, { "type": "p", "text": "○今初" }, { "type": "p", "text": "以惡心故，無事謗佗良善人、法師、師僧、國王、貴人，言犯七逆十重。" }, { "type": "p", "text": "○二、明應。" }, { "type": "p", "text": "於父母兄弟六親中，應生孝順心，慈悲心。" }, { "type": "p", "text": "【疏】言父母兄弟者，舉大士之心，心常想一切如父母六親，應生孝順心、慈悲心。" }, { "type": "p", "text": "【註】六親者，父、母、兄、弟、妻、子也。" }, { "type": "p", "text": "○三不應。" }, { "type": "p", "text": "而反更加於逆害。墮不如意處者。" }, { "type": "p", "text": "【疏】而今反加謗害聲聞向同戒、同見、同行四重無根者，僧殘。餘如律部廣說。" }, { "type": "p", "text": "○三結罪。" }, { "type": "p", "text": "犯輕垢罪。" }, { "type": "p", "text": "△第十四、放火燒戒" }, { "type": "p", "text": "【疏】傷損有識，故制。七眾同犯，大小乘俱制，文為三。" }, { "type": "p", "text": "○初標人。" }, { "type": "p", "text": "若佛子！" }, { "type": "p", "text": "△序事三重。一、放火事，二、遠有焚燒，三、舉非結過。" }, { "type": "p", "text": "○今初" }, { "type": "p", "text": "以惡心故，放大火燒山林曠野，四月乃至九月放火。" }, { "type": "p", "text": "【疏】有人言：殺鬼、畜犯重，初戒已制；此戒但不得燒林木，遠損害義。今釋：殺鬼、畜既不犯重，今燒林木而死者，與此戒同制。四月至九月，多生蟲類，此時道俗同制，不得燒林木，遠有損害義。在家菩薩為業燒者，不制；出家菩薩為妨害眾事，亦應開許者，若不慎燒，犯輕垢罪。" }, { "type": "p", "text": "○二遠有焚燒。" }, { "type": "p", "text": "若燒佗人家屋宅、城邑、僧房、田木，及鬼神官物，一切有生有本作王字物，不得故燒。" }, { "type": "p", "text": "【疏】一切有生物，謂有生命。有言生誤，應言有主物。若燒有主物，何但四月九月！當知作有生也。" }, { "type": "p", "text": "【註】佗本皆作有主。藏疏科此為二段：山林等是無主物，屋宅等是有主物。然作此釋，義似不便。山林奚甞一向無主？故大師云：若有主物，何但四月、九月？" }, { "type": "p", "text": "○三、舉過結非。" }, { "type": "p", "text": "若故燒者，犯輕垢罪。" }, { "type": "p", "text": "△第十五僻教戒" }, { "type": "p", "text": "【疏】使人失正道，故制。七眾同犯，大小乘不共，以所習異，故為三。" }, { "type": "p", "text": "○初標人。" }, { "type": "p", "text": "若佛子！" }, { "type": "p", "text": "△序事三階。一、舉所應教人。二、明應。三、明不應。" }, { "type": "p", "text": "○今初" }, { "type": "p", "text": "自佛弟子及外道，惡人六親一切善知識，" }, { "type": "p", "text": "【疏】自佛弟子，謂內眾。外道，謂外眾。六親善知識，通內外。" }, { "type": "p", "text": "○二、明應。" }, { "type": "p", "text": "應一一教受持大乘經律，應教解義理使發菩提心、十發趣心、十長養心、十金剛心，於三十心中一一解其次第法用。" }, { "type": "p", "text": "【疏】應教大乘經律，令發菩提心。十心者，十發越心，起金剛心，謂十金剛，略不說十長養。此三十是始，行者急須為開示故。" }, { "type": "p", "text": "【註】熙鈔云：略不說下，舊經本闕。是知明識位次，意令階之，故曰始行者急。" }, { "type": "p", "text": "○三、明不應。" }, { "type": "p", "text": "而菩薩以惡心瞋心，橫教佗二乘聲聞戒經律論，外道邪見論等。" }, { "type": "p", "text": "【疏】不應惡心教二乘、外典等，若見機益物，不犯。" }, { "type": "p", "text": "○三結罪。" }, { "type": "p", "text": "犯輕垢罪。" }, { "type": "p", "text": "△第十六、為利倒說戒。" }, { "type": "p", "text": "【疏】乖訓授之道，故制。七眾同犯，大小乘俱制。前戒隱大示小，今戒雖為說大，而希利靳固，隱沒義理，犯輕垢。" }, { "type": "p", "text": "【註】靳，居忻切，固也。謂固執須利後，方為說法。藏疏以此戒為惜法規利，亦善。" }, { "type": "p", "text": "○初標人。" }, { "type": "p", "text": "若佛子！" }, { "type": "p", "text": "△序事三階。一、先應自學。二、為後來具說。三、明不應為利隱沒。" }, { "type": "p", "text": "○初應先自學。" }, { "type": "p", "text": "應好心先學大乘威儀經律，廣開解義味有本作義理。" }, { "type": "p", "text": "○二、為後來具說。" }, { "type": "p", "text": "【註】天台戒疏於此戒經，但作三科，科其大略，佗疏却詳。今用藏疏細科，令易見。" }, { "type": "p", "text": "△佗從見後下科為令教後進為二。" }, { "type": "p", "text": "○初新學來求。" }, { "type": "p", "text": "見後新學菩薩，有從百里千里來求大乘經律。" }, { "type": "p", "text": "△二、正教為說二：先、說苦行令堅其志，二、說正法令增慧悟。初又二：" }, { "type": "p", "text": "○初、總標。" }, { "type": "p", "text": "應如法為說一切苦行。" }, { "type": "p", "text": "○二別辯。" }, { "type": "p", "text": "若燒身、燒臂、燒指，若不燒身、臂、指供養諸佛，非出家菩薩，乃至餓虎、狼、師子、一切餓鬼，悉應捨身、肉、手、足而供養之。" }, { "type": "p", "text": "○二、為說正法令增慧悟。" }, { "type": "p", "text": "然後一一次第為說正法，使心開意解。" }, { "type": "p", "text": "【疏】就文易見。有師言：此中所列苦行，制令救物，不爾輕垢。又解：是舉沒況之辭。大士當應捨身施人，然後具為說法，況今止為說法，而希利隱沒耶！" }, { "type": "p", "text": "【註】刪補引左傳云：有威可畏，有儀可象。經詮定學眾善威儀，律詮戒學軌範威儀。曠云：先為說其苦行，意在重法輕生，非謂即捨身命，燒身臂指。若即捨身，為誰說法？此與疏列第二解同。" }, { "type": "p", "text": "○三、明不應。" }, { "type": "p", "text": "而菩薩為利養故，應答不答，倒說經律文字，無前無後，謗三寶說者。" }, { "type": "p", "text": "【疏】後階示三，文相易見。" }, { "type": "p", "text": "【註】言示三者：一、為利養，二、應答不答，三、倒說經律。" }, { "type": "p", "text": "○三結罪。" }, { "type": "p", "text": "犯輕垢罪。" }, { "type": "p", "text": "△第十七恃勢乞求戒。" }, { "type": "p", "text": "【疏】惱他故制，七眾同犯，大小乘俱制。" }, { "type": "p", "text": "○初標人。" }, { "type": "p", "text": "若佛子！" }, { "type": "p", "text": "△序事有三：一、為利親附，二、非理告乞，三、舉非結過。" }, { "type": "p", "text": "○今初" }, { "type": "p", "text": "自為飲食、錢財、利養、名譽故，親近國王、王子、大臣、百官。" }, { "type": "p", "text": "○二、非理告乞" }, { "type": "p", "text": "恃作形勢，乞索打拍牽挽，橫取錢物，一切求利，名為惡求、多求、教佗人求。" }, { "type": "p", "text": "【註】榮鈔引五百問云：昔有比丘，多乞積聚，不肯為福，又不修道。命終之後，作一肉駱駝山，廣數十里。時世飢荒，一國中人，日日取食，隨割隨生。有佗國人，見而取之，駱駝大喚。人問其故，答云：吾本是道人，貪財不施，負此國債，以肉償之。我不負卿物，是故大喚。佛告諸比丘：貪為大患，應當捨之。" }, { "type": "p", "text": "○三、舉非結過。" }, { "type": "p", "text": "都無慈心，無孝順心。" }, { "type": "p", "text": "【疏】乍因倚威勢，乞書屬置，打拍乞索，若自及教佗為我，皆犯此戒。" }, { "type": "p", "text": "○三結罪。" }, { "type": "p", "text": "犯輕垢罪。" }, { "type": "p", "text": "△第十八、無解作師戒。" }, { "type": "p", "text": "【疏】無解強授，有悞人之失，故制。出家二眾同犯，大小乘俱制。三眾及在家無師範義，未制。聲聞師德在七法，誦受戒法所制。菩薩法師必須十歲。五法如初釋。" }, { "type": "p", "text": "【註】熈鈔云：地持云：必須戒德嚴明，善解三藏，方能發彼敬心。故知自行暗於妙宗，何殊無目而導聲聞？七法如律明，五法如前引。" }, { "type": "p", "text": "○初標人。" }, { "type": "p", "text": "若佛子！" }, { "type": "p", "text": "△序事三重：一、應誦解義，二、明不應，三、舉非結過。" }, { "type": "p", "text": "○今初" }, { "type": "p", "text": "應學十二部經誦戒者有本闕應十二部經五字者，非，日日六時有本作日夜持菩薩戒，解其義理佛性之性。" }, { "type": "p", "text": "【疏】應誦戒解義，亦是所制，日日六時，晝夜各三。一云：誦未通利，必須六時；已通利，未必恒爾。二云：恒應六時。" }, { "type": "p", "text": "【註】十二部經，如妙玄諸文中具明。" }, { "type": "p", "text": "○二、明不應。" }, { "type": "p", "text": "而菩薩不解一句一偈及戒律因緣，詐言能解者，即為自欺誑，亦欺誑佗人。" }, { "type": "p", "text": "【疏】不誦不解，不應作師。一乖己心則自欺，誤前人則欺佗也。" }, { "type": "p", "text": "○三、舉非結過。" }, { "type": "p", "text": "一一不解，一切法不知，而為佗人作師授戒者授者，本作受者，非。" }, { "type": "p", "text": "○三結罪。" }, { "type": "p", "text": "犯輕垢罪。" }, { "type": "p", "text": "△第十九、兩舌戒" }, { "type": "p", "text": "【疏】遘扇彼此，乖和合故，制七眾同，大小俱制。" }, { "type": "p", "text": "○初標人。" }, { "type": "p", "text": "若佛子！" }, { "type": "p", "text": "△序事兩階。一舉人，二不應。" }, { "type": "p", "text": "○今初" }, { "type": "p", "text": "以惡心故，見持戒比丘手捉一作執香爐，行菩薩行。" }, { "type": "p", "text": "【疏】一、舉所鬪遘人，謂持戒菩薩比丘，手捉香爐，聊舉善行一事。" }, { "type": "p", "text": "○二不應。" }, { "type": "p", "text": "而鬪遘兩頭，謗欺賢人，無惡不造。" }, { "type": "p", "text": "【疏】不應鬪遘兩頭，持此過向彼說，故言兩頭謗欺。賢人道其無惡，不造兩舌之醉，實語兩舌，亦犯此戒。舉虗遘為語，故言謗欺。過字或作遇字文，語以鬪言，值遇二邊皆消文。或言應作󴒒字文，誤也。" }, { "type": "p", "text": "【註】經文無過字，亦無遇字。想古本必有以󴒒字為過字者，或為遇字者，故有此文。既已改之，反閑其文。遘，或作訟字者，非。" }, { "type": "p", "text": "○三結罪。" }, { "type": "p", "text": "犯輕垢罪。" }, { "type": "p", "text": "△第二十、不行放殺戒。" }, { "type": "p", "text": "【疏】見危不救，乖慈故制。菩薩行慈悲為本，何容見危不救？大士見危致命故也。七眾同犯，大小乘不俱制。大士一切普度，聲聞止在眷屬，此制自度。" }, { "type": "p", "text": "○初標人。" }, { "type": "p", "text": "若佛子！" }, { "type": "p", "text": "△二、序事三重：一、非親應度，二、是親應度，三、舉非結過。" }, { "type": "p", "text": "【註】預註疏意，於初非親應度中，更應開三：一、想念如親，二、令憶慈觀，三、資神之益。疏下文云准前亦應有三，即此三意。" }, { "type": "p", "text": "○今初。想念如親。" }, { "type": "p", "text": "以慈心故，行放生業。一切男子是我父，一切女人是我母，我生生無不從之受生，故六道眾生皆是我父母。" }, { "type": "p", "text": "○二令。憶慈觀。" }, { "type": "p", "text": "而殺而食者，即殺我父母，亦殺我故身。一切地水，是我先身；一切火風，是我本體。故常行放生，生生受生，常住之法，教人放生。" }, { "type": "p", "text": "○三資身之益。" }, { "type": "p", "text": "若見世人殺畜生時，應方便救護解其苦難，常教化講說菩薩戒救度眾生。" }, { "type": "p", "text": "【疏】初重，可解。前明想念如親，即制令憶慈觀，如大經明習九品、七品等。第一，使上怨等於上親，大士應與資身之益及資神之利，在文易見。" }, { "type": "p", "text": "【註】用此疏文，引出經意，顯然易見。九品、七品已上，怨上親者，如大涅槃疏，明七周行慈，或九周等，於上品怨，與上親等，與上品樂。非此可具，疏但略提而已。" }, { "type": "p", "text": "○二是親應度。" }, { "type": "p", "text": "若父母兄弟死亡之日，應請法師講菩薩戒經律福資，亡者得見諸佛生人天上。" }, { "type": "p", "text": "【疏】大士前人後己，故親在後。准前亦應有三，今止明資神之益。" }, { "type": "p", "text": "【註】亦應有前三意：於佗人邊，尚作親想，況自親親，世世生生，幾番受生，恩德莫量，即初意也；於佗尚爾，於自親親，應教放生常住之法，即次意也；經中見文，即第三意也。此意甚顯，佗之疏鈔，或作異解，皆非文意。" }, { "type": "p", "text": "○三、舉過結非。" }, { "type": "p", "text": "若不爾者，犯輕垢罪。" }, { "type": "p", "text": "○十後總結。" }, { "type": "p", "text": "如是十戒應當學，敬心奉持如滅罪，品中廣明一一戒。" }, { "type": "p", "text": "【疏】如是下，第三、總結，指滅罪品中廣明。" }, { "type": "p", "text": "【註】此總結文。疏云：第三三字必誤。若以為分科之三，且何文是初？只有十條戒文并此結文，不應分三科也。准下第四段中結云：如是九戒下，第四段總結。既有段字，即應改此三字為二，乃第二段之總結也明矣。" }, { "type": "p", "text": "△第二十一、瞋打報仇戒。" }, { "type": "p", "text": "【疏】既傷慈忍，方復結怨，故制也。外書有二途：一是禮之所許，二是法之所禁，漸教故也。今內經悉禁七眾同犯，大小俱制。" }, { "type": "p", "text": "○初標人。" }, { "type": "p", "text": "若佛子！" }, { "type": "p", "text": "△序事三階。初制不應報仇，二舉況，三舉過結非。" }, { "type": "p", "text": "○今初，不應。" }, { "type": "p", "text": "以瞋報瞋，以打報打。若殺父母兄弟六親，不得加報。若國主為佗人殺者，亦不得加報。殺生報生，不順老道。" }, { "type": "p", "text": "【疏】謂以瞋打報瞋打，非謂應以德報怨。" }, { "type": "p", "text": "【註】此與論語以直報怨，以德報德異者，何也？盖由儒行立世禮法，故許報怨復讎。今運出世普慈，乃欲怨親平等。故唯應以德報怨也。疏：前文外書，一是禮之所許也。殆彼法之所禁，亦乃不許。故知外書亦有二途也。經云不順孝道，則與彼世禮孝道相違也。今之孝道者，前經文云：孝順至道之法。孝名為戒，以戒為孝，方曰至順，豈容殺生？又儒但據今見生，釋乃業通三世。以此怨境，未必前世非己父母。若以殺報，即殺我父母，豈是孝道？故云不順孝道也。殺父母不報，如前第十戒已辯。" }, { "type": "p", "text": "○二舉況" }, { "type": "p", "text": "尚不畜奴婢，打拍罵辱，日日起三業，口罪無量，況故作七逆之罪？" }, { "type": "p", "text": "【疏】奴婢出家，菩薩不得畜；在家得畜，而不應非理打拍。" }, { "type": "p", "text": "【註】大經云：有說如來許畜奴婢僕使，舌則墮縮。戒文經文，不容畜僕，蓋以乞自活。一己尚猶外物，畜婢豈是持戒？自有淨侍之人，以為給奉也。今之享用，以富貴夸耀者，可不誡之？經言口罪無量者，打拍身業，罵辱口業，意在其中。於三業中，口罪偏多也。有本口字為得字，意謂日日起三業，尚乃得罪無量，何況殺命為七逆也？意亦優長，今且從見文也。言七逆者，以於一切人作父母想故。" }, { "type": "p", "text": "○三、舉非結過。" }, { "type": "p", "text": "而出家菩薩無慈心報酬，乃至六親故報者。" }, { "type": "p", "text": "【註】獨言出家，應在家不犯耶？藏疏云：雖二眾同犯，然出家由深，故別重舉，以捨俗親緣修慈故。奧疏云：發菩提心，通是出家。二疏皆有理，通意由長。" }, { "type": "p", "text": "○三結罪。" }, { "type": "p", "text": "犯輕垢罪。" }, { "type": "p", "text": "△第二十二、憍慢不請法戒。" }, { "type": "p", "text": "【疏】慢如高山，法水不住，有乖傳化之益，故制。七眾同犯，大小不全。共大士常應諮請，聲聞是應請之，內懷憍慢，不請方犯輕失。" }, { "type": "p", "text": "○初標人。" }, { "type": "p", "text": "若佛子！" }, { "type": "p", "text": "△序事三階。一、自恃憍慢。二、出慢之境。三、舉非結過。" }, { "type": "p", "text": "○今初。自恃憍慢" }, { "type": "p", "text": "初始出家，未有所解，而自恃聰明有智，或恃高貴年宿，或恃大姓、高門、大解、大福、大富、饒財七寶，以此嬌慢，而不諮受先學法師經律。" }, { "type": "p", "text": "【疏】自恃嬌慢，即是兼制。言始出家者，染法未深，多有自舉解者，未有正解；自恃聰明者，於餘事有知。" }, { "type": "p", "text": "【註】藏疏、奧疏，以十慢釋此云：一、聰明慢，恃自聰明，散動高舉。二、世智慢，恃有世智，輕於深法。三、高貴慢，恃曾任官。四、耆年慢，恃己年長，不知虗老。五、大姓慢，恃己剎利諸大姓等。六、高門慢，恃上代簪貴。七、解慢，恃解世法，或小乘外典。八、福慢，己曾作諸大福行。九、富慢，恃己富有。十、寶慢，恃家有金寶等。此等經中，依科易解。" }, { "type": "p", "text": "○二出慢之境" }, { "type": "p", "text": "其法師者，或小姓，年少卑門，貧窮下賤，諸根不具，而實有德，一切經律盡解。" }, { "type": "p", "text": "【疏】小姓卑陋，所以起慢，實自有解，是故不應。" }, { "type": "p", "text": "【註】有本無下賤二字。諸聖亦散影於貧賤，歸佛一化，如跡水入海，豈存洿淺？尚德而不尚皃。大莊嚴經中，難陀有僕優波離，投佛出家，先得戒不禮。佛言：佛法如海容百川，皆同一味。但據受戒前後，不在貴賤，本無吾我。當思聖法，勿生憍慢。難陀去，自貢高便禮。藏疏云：五事：一、小姓，二、年幻，三、卑門，四、貧窮。此並翻上十中四位。五、諸根不具，形殘醜陋。" }, { "type": "p", "text": "○三、舉非結過。" }, { "type": "p", "text": "而新學菩薩不得觀法師種姓，而不來諮受法師第一義諦者。" }, { "type": "p", "text": "【疏】第一義者，菩薩勝法，皆名第一義。此戒與前第六戒，同制不請法，以心為異。前制懈怠不請，此制嬌慢不請。若慢心不往聽，應同此戒。" }, { "type": "p", "text": "【註】略舉種姓之一，餘亦不應。觀奧疏云：童子求於羅剎，天帝跪於野干，皆為慕法情殷，不觀形皃。鈔云：童子，即雪山童子。野干者，未曾有經云：毗摩國徒陀山有一野干，為師子所逐，墮在井中，經於三日。自說偈云：一切皆無常，恨不飼師子。奈何危厄身，身貧困無功死。無功已可恨，復汙人中水。懺悔十方佛，願垂照我心。前代諸惡業，現償皆令盡。從是值明師，修行盡作佛。帝釋聞之，與八萬天眾到其井所，謂曰：不聞聖教，久處幽冥，向說非凡，願更宣說。野干曰：法師在下，自處上位，初無修敬，而問法要。帝釋以天衣接之令出，扣頭懺悔。廣如彼經。又如弊惡之炬，足以明途。炬雖麤惡，發光□照，久闇即明。亦猶法師雖風皃不揚，解第一義，妙言一出，利益頗深。豈可以炬之麤弊，而棄光明也？獨言第一義諦者，其實二諦皆求：一者，以真攝俗；二者，世諦易知，約難為請。" }, { "type": "p", "text": "○三結罪。" }, { "type": "p", "text": "犯輕垢罪。" }, { "type": "p", "text": "△第二十三、憍慢避說戒。" }, { "type": "p", "text": "【疏】乖教訓之道，故制。七眾同犯，大小俱制。" }, { "type": "p", "text": "【註】熈鈔為憍慢僻說，今詳舉過。經文既云以輕慢心不好答問，應作僻字，避則無理，疏文為悞。" }, { "type": "p", "text": "○初標人。" }, { "type": "p", "text": "若佛子！" }, { "type": "p", "text": "△二、序事中三階：一、求法人來問，二、師師相授，三、舉過結非。" }, { "type": "p", "text": "【註】疏只科其大略，私更細開，令經意顯。序事為二：初、通示新學受戒法式；二、正制為師，舉非結過。於初又二：初、示相；二、重釋。初又為二：初、自誓受；二、從師受。此皆不失疏中科意。" }, { "type": "p", "text": "○今初。自誓受" }, { "type": "p", "text": "佛滅度後，欲以好心受菩薩戒時，於佛菩薩形像前自誓受戒，當以七日佛前懺悔，得見好相便得受戒。若不得好相，應以二七、三七乃至一年要得好相，得好相已便得佛菩薩形像前受戒。若不得好相，雖佛像前受戒不名得戒。" }, { "type": "p", "text": "○二從師受。" }, { "type": "p", "text": "若先受菩薩戒，法師前受戒時，不須要見好相。" }, { "type": "p", "text": "△二釋相又二。" }, { "type": "p", "text": "○初、釋從師相。" }, { "type": "p", "text": "何以故？是法師師師相授故，不須好相。是以法師前受戒即得戒，以生至重心故便得戒。" }, { "type": "p", "text": "○第二、釋自誓相。" }, { "type": "p", "text": "若千里內無能授戒，師得佛菩薩形像前，自誓受戒而要見好相。" }, { "type": "p", "text": "△二、正制為師舉非結過。文二：" }, { "type": "p", "text": "○初明自倚非。" }, { "type": "p", "text": "若法師自倚解經律、大乘學戒，與國王、太子、百官以為善友。" }, { "type": "p", "text": "○二、舉非結過。" }, { "type": "p", "text": "而新學菩薩來問，若經義、律義，輕心、惡心、慢心，不一一好答問者。" }, { "type": "p", "text": "【疏】一、求法之人遠來問道，文中具序。初、新學菩薩已受戒竟，遠來聽法。法主言非己師，恃解恃勢，輕慢心，不好答問，使義隱沒，顛倒法相，故犯。若千里內無師，於佛像前自誓受，必須見好相方得。二、師師相授，不假見相，生重心故。若法師，此第二、法師自恃，所以興慢。而新學下，舉非結過，第三句也。彼遠來問義，倚恃憍，不好酬對，故犯。" }, { "type": "p", "text": "【註】今疏中但舉其大槩科經，說其制意爾。細詳應如此科經文，自顯疏文。熈鈔云：多却此二法師四字，除之亦便。" }, { "type": "p", "text": "○三結罪。" }, { "type": "p", "text": "犯輕垢罪。" }, { "type": "p", "text": "△第二十四、不習學佛戒。" }, { "type": "p", "text": "【疏】不務所務，務所不應學者，乖出要之道，故制。七眾同犯，大小不全共。菩薩常應，大乘在先，不限時節。聲聞五歲未滿，五法未明，若學失所，非急，犯第七聚。此外不制，以自修自滿故。" }, { "type": "p", "text": "【註】五法如前釋。" }, { "type": "p", "text": "○初標人。" }, { "type": "p", "text": "若佛子！" }, { "type": "p", "text": "△序事三階：初、明應，二、不應，三、舉非結過。" }, { "type": "p", "text": "○初明應學而不學。" }, { "type": "p", "text": "有佛經律大乘法，正見正性正法身，而不能勤學修習，" }, { "type": "p", "text": "【疏】有佛經律大乘法者，通舉菩薩藏。正見者，謂萬行之解。正性者，謂正因性。正法者，謂正果性。修萬行從因至果，此是要知，而今反不勤學。" }, { "type": "p", "text": "【註】菩薩藏，攝大乘法也。正法，即正法身。文脫身字，以法身為正果也。" }, { "type": "p", "text": "○二、明不應。" }, { "type": "p", "text": "而捨七寶，反學邪見、二乘、外道、俗典、阿毗曇、雜論、一切書記。" }, { "type": "p", "text": "疏，而反學二乘外道數論等。" }, { "type": "p", "text": "【註】藏疏云：反學，反倒而學也，有八：一、邪見，是總句；二、二乘者，就執著乖大故；三、僧佉等論，異說乖真，故云外道；四、世俗詩書，習彼妨道；五、阿毗曇，此云對法，即小乘諸部，諍論相違，損害大乘；六、小乘外道，及以世典，雜糅成論，故云雜論；七、書者，謂躭學書點，以失光儀；八、記者，謂學算數，記穀聚之多少等。若詳經意，亦可邪見是總舉，一切書記是總結。藏疏中有經無一切字，乃開八種，此亦無礙。若宿德飽道，為化佗故，作引導緣，學亦無犯。律亦許三時中一分習外。" }, { "type": "p", "text": "○三、舉非結過。" }, { "type": "p", "text": "是斷佛性障道因緣，非行菩薩道。" }, { "type": "p", "text": "【疏】是斷佛性，此第三，舉非結過。習小助大，不犯；為伏外道，讀其經書，亦不犯。菩薩若撥無二乘，亦名為犯；若學二乘法，為欲引化二乘令入大乘，不犯。" }, { "type": "p", "text": "【註】熈鈔云：大品云：譬如狗，不從大家求食，反從作務者索。然所習學，具兼大小，定慧並行，內外兼美者，實難其人，戒制妨道。若為利益，習亦無妨。榮鈔引華嚴三十六金剛藏菩薩說難勝地云：菩薩為利眾生故，世間技藝，靡不該習。所謂文字、算數、圖書、印璽、地、水、火、風，種種諸論，咸所通達。善知方藥，救療諸病。顛狂鬼魅，悉能除斷。文筆讚詠等。但於眾生有利益故，咸悉開示，令住佛法。" }, { "type": "p", "text": "○三結罪。" }, { "type": "p", "text": "若故作者，犯輕垢罪。" }, { "type": "p", "text": "△第二十五、不善和眾戒" }, { "type": "p", "text": "【疏】自損損佗，故制。出家二眾同犯，大小俱制。三眾及在家，既未持眾，不制。" }, { "type": "p", "text": "○初標人。" }, { "type": "p", "text": "若佛子！" }, { "type": "p", "text": "△序事三階。一、出眾生。二、明應。三、不應。" }, { "type": "p", "text": "○初出眾生" }, { "type": "p", "text": "佛滅度後，為說法主，為行法主，為僧坊主，教化主，坐禪主，行來主。" }, { "type": "p", "text": "【疏】凡五種人，以初句為兩方便，成六人。律中有十四人，如律中說，此略舉六人。" }, { "type": "p", "text": "【註】說法主、行法主，義開為兩，故成六人。有本脫行法主，藏疏只開五人，是闕行法一人也。僧坊主者，謂身任綱維，為眾當苦務者也。教化主，謂導引檀越，修治塔寺等。坐禪主者，謂善授止觀，令伏煩惱。行來主者，領眾游方，令善攝諸根，不毀禁戒故。" }, { "type": "p", "text": "○二、明應。" }, { "type": "p", "text": "應生慈心，善和鬪訟，善守三寶物，莫無度用，如自己有。" }, { "type": "p", "text": "【疏】應生三事：一、事慈心，謂欲與眾生樂；二、善和諍訟，謂如法滅諍，諍有四，毗尼有七，應如法除滅，不得差違；三、善守三寶物，應事施用，不得差互。" }, { "type": "p", "text": "【註】諍有四者：一、言諍，二、覓諍，三、犯諍，四、事諍。律中，上三開九品，事諍復九品，共十八品。毗尼有七者，謂七滅諍：一、現前，二、憶念，三、不癡，四、自言，五、多人語，六、罪處所，七、如草覆地。委如四分律。今意在滅諍三寶物，如前盜戒委明。" }, { "type": "p", "text": "○三不應。" }, { "type": "p", "text": "而反亂眾，鬪諍恣心。用三寶物，" }, { "type": "p", "text": "○三結罪。" }, { "type": "p", "text": "犯輕垢罪。" }, { "type": "p", "text": "△第二十六獨受利養戒。" }, { "type": "p", "text": "【疏】僧次請僧，不問客舊等皆有分，而舊人獨受，不以分客，乖施心貪利，故制此戒。出家二眾同犯，大小俱制。三眾及在家未知僧事，不制。" }, { "type": "p", "text": "○初標人。" }, { "type": "p", "text": "若佛子！" }, { "type": "p", "text": "△序事三階。初有客來，二應，三不應。" }, { "type": "p", "text": "○今初" }, { "type": "p", "text": "先在僧房中住，後見客菩薩、比丘來入僧房、舍宅、城邑、若國王宅舍中，乃至夏坐安居處及大會中。" }, { "type": "p", "text": "【疏】文中雖道菩薩、比丘，若聲聞僧預利養分，亦同其例。" }, { "type": "p", "text": "【註】藏疏云：略舉五處：一、僧房者，是伽藍中出家菩薩所在；二、舍宅，是在家菩薩所住；三、國王宅舍，是王宮內城邑，通前二位；四、乃至夏坐安居處位者；五、大會中。" }, { "type": "p", "text": "△二、明應又二。" }, { "type": "p", "text": "○初應迎接。" }, { "type": "p", "text": "先住僧應迎來送去，飲食供養，房舍、臥具、繩牀、木牀，事事給與。若無物，應賣自身及男女身，割自身肉賣，供給所須，悉以與之。" }, { "type": "p", "text": "○二應僧次。" }, { "type": "p", "text": "若有檀越來請眾僧，客僧有利養分，僧坊主應次第差客僧受請。" }, { "type": "p", "text": "【疏】應有二事：一、禮拜迎接，給僧臥具等；二、應依次差僧，言賣身供給，舉況之辭。" }, { "type": "p", "text": "○三、明不應。" }, { "type": "p", "text": "而先住僧獨受請而不差客僧者，僧坊主得無量罪，畜生無異，非沙門、非釋種姓。" }, { "type": "p", "text": "【疏】不應中，但舉不次差僧，據後以兼前。若不與僧物分，不迎接，亦同此制。若知僧次的至，彼人不差而奪，但犯輕垢。以臨差時，界外或有來者，未專有分，故差竟而奪與餘人。餘人知爾，能差及所差，並是盜方便。後得施家食，䞋五錢入手，各結重畜生無異。或云：此為不差僧次戒。差僧次有六種，如律中說。" }, { "type": "p", "text": "【註】藏疏云：畜生下，呵責結犯。先以三事呵：一、愚癡，故同畜生；二、無聖果，故非沙門；三、無彼因，故非釋種。熙鈔云：六種者，曾詢律宗，亦未詳。榮鈔引寄歸傳云：佛昔在日，客比丘至，唱言：善來。西方寺制：凡見新來比丘，無論客舊及弟子等，舊人須迎前唱曰：莎揭多此云善來。客云：窣莎揭多云極善來。若不唱者：一、違寺制，二、准律有犯。" }, { "type": "p", "text": "○三結罪。" }, { "type": "p", "text": "犯輕垢罪。" }, { "type": "p", "text": "△第二十七、受別請戒。" }, { "type": "p", "text": "【疏】各受別請，則施主不請十方僧，使施主失平等心功德，十方僧失常利施，故制。出家五眾同犯，在家二眾無此利，未制。大小乘不同菩薩僧。一云：凡齋會利施，悉斷別請。若請受戒、說法，見機或比智，知此人無我，則不營功德，如此等不制。二云：從四人已上有一僧，次不犯；都無者，被制。文意似前解。" }, { "type": "p", "text": "【註】受別請有三種過：一、壞如來僧次之法；二、損施主無限之福；三、累自身取此不應受之物。熙鈔云：嗟乎！像運營世利為己能，棄教法為末事，多般結托，曉日驅馳。又凡於信施，須召門僧，兼邀親屬，實乖平等，福利尤虧，等是為善，請依佛制。" }, { "type": "p", "text": "○初標人。" }, { "type": "p", "text": "若佛子！" }, { "type": "p", "text": "△序事三階：初、標不應，二、釋不應意，三、結不應。" }, { "type": "p", "text": "○今初" }, { "type": "p", "text": "一切不得受別請利養入己。" }, { "type": "p", "text": "○二、釋不應意。" }, { "type": "p", "text": "而此利養屬十方僧，而別受請，即是取十方僧物入己。" }, { "type": "p", "text": "【疏】施主修福，法應廣普。當知利施本通十方，由汝別受，故十方不得遠。有奪十方之義，是故不應。" }, { "type": "p", "text": "【註】十方僧、現前僧，如盜戒中辯，此屬十方現前僧耶？藏疏云：問：如亡比丘輕物，亦屬十方現前僧，豈得僧次受耶？答：雖屬十方，然制法有異。彼以羯磨為約，此以僧次為限，各依本法，受之無互。" }, { "type": "p", "text": "○三、結不應。" }, { "type": "p", "text": "及八福田中，諸佛、聖人、一一師僧、父母、病人物，自己用故。" }, { "type": "p", "text": "【疏】八福田，並有應得僧次義，如佛應迹為僧等。八福田者：一、佛，二、聖人，三、和上，四、闍梨，五、僧，六、父，七、母，八、病人。然三藏中，佛恒受別請，而不名犯：一、佛是上福田，不滅等心之福；二、此土只有一佛，無有奪餘佛義。" }, { "type": "p", "text": "○三結罪。" }, { "type": "p", "text": "犯輕垢罪。" }, { "type": "p", "text": "△第二十八、別請僧戒。" }, { "type": "p", "text": "【疏】分別是田非田，如大經德王品。當知是心則為狹劣，失平等心，七眾同犯，大小乘不全共。道俗菩薩請僧齋會，一云：都不得別請，悉應僧次的，請一人便犯。二云：一食處，莫問人數多少，止請一僧次，便不犯。都無則制。若悉請者，益善。文意似如前解。" }, { "type": "p", "text": "【註】大經二十四：云何菩薩不觀福田及非福田？云何福田？外道持戒，上至諸佛，是名福田。當知是心是為狹劣，菩薩悉觀一切眾生無非福田。雖有二解，文意如前，即依初釋。" }, { "type": "p", "text": "○初標人。" }, { "type": "p", "text": "若佛子！" }, { "type": "p", "text": "△序事三：初、標應，二、釋應意，三、不應。" }, { "type": "p", "text": "○今初，標應。" }, { "type": "p", "text": "有出家菩薩、在家菩薩及一切檀越，請僧福田求願之時，應入僧坊問知事人：今欲請僧求願。知事報言：次第請者，即得十方賢聖僧。" }, { "type": "p", "text": "【註】此戒對前，前制所請，今制能請。" }, { "type": "p", "text": "○二、釋應。" }, { "type": "p", "text": "而世人別請五百羅漢菩薩僧，不如僧次一凡夫僧。" }, { "type": "p", "text": "【疏】明次請雖得凡僧，有勝的請聖僧也。佗云五百羅漢不及一凡僧，此就心遍，不論田也。" }, { "type": "p", "text": "○三不應。" }, { "type": "p", "text": "若別請僧者，是外道法。七佛無別請法，不順孝道。" }, { "type": "p", "text": "【疏】不應同外道異法，不隨佛教，即乖孝道。七佛者，並在此土應化，迹在百劫之內，長壽天皆所曾見，故多引七佛證義，欲使信者易明。過去九十劫，初有一佛，名毗婆尸，亦維衛。中間諸劫無佛，至三十一劫有兩佛：一名尸棄，二名毗舍婆，亦言隨葉。此第九十一劫名賢劫，千佛應出，四佛已過：一、拘留孫，二、拘那含牟尼，三、迦葉，四、釋迦牟尼也。" }, { "type": "p", "text": "【註】阿含經云：師子長者別請五百羅漢，佛言：不如僧次一人，福不可量，如飲大海，則飲眾流。五百羅漢人數雖多，但是現前一類僧數，其猶江水，但一味爾。若僧次一人雖少，便具十方僧數，如海一滴，便具百川。若以田有濃瘠，凡不及聖，如六度集云：百世孝親，不如飯一辟支佛；飯百辟支，不如飯一佛。今取心平等，故云不論田。長壽天光明疏云：報在六天，極長者九百二十六億七千歲。上天倍增藏疏云：問：彼所別請僧，亦十方僧中人，何得非十方攝？答：別請注心在所欲之人，非是普該十方僧也。僧次不爾，情無別注，心該一切，故廣" }, { "type": "p", "text": "○三、舉非結過。" }, { "type": "p", "text": "若故別請僧者，犯輕垢罪。" }, { "type": "p", "text": "△第二十九邪命自活戒" }, { "type": "p", "text": "【疏】大論云：貪心發身口，名為邪命。文列七事例同者，皆犯乖淨命也。" }, { "type": "p", "text": "【註】佗宗立名，惡伎損生，戒不及天台。" }, { "type": "p", "text": "○初標人。" }, { "type": "p", "text": "若佛子！" }, { "type": "p", "text": "△序事三階。一、惡心為利，揀見機益物。二、列七事。三、舉非結過，即是無慈，故犯。" }, { "type": "p", "text": "○今初" }, { "type": "p", "text": "以惡心故為利養。" }, { "type": "p", "text": "○二列七事" }, { "type": "p", "text": "販賣男女色一。自手作食自磨自舂二。占相男女解夢吉凶是男是女三。呪術四。工巧五。調鷹方法六。和合百種毒藥千種毒藥蛇毒生金銀毒蟲毒七。" }, { "type": "p", "text": "【疏】聲聞邪命，凡有四食，方、仰及下等四。此中五事，通前四食：一、販賣男女色；二、手自作食，制道開俗；三、相吉凶，俗人如相以自活，不犯，道一向制；四、呪術；五、工巧；六、調鷹方法。此三事於物無侵，如法自活，在家不制，出家悉斷。若淨治醫，無所希望，不犯，出家亦開。七、和合藥毒，殺人犯罪。" }, { "type": "p", "text": "【註】佗疏所釋，與天台有異。藏疏云：惡事雖眾，略舉十三：一、賣色，謂居婬肆，賣女色與男，或賣男色與女。據教佗婬邊，理實犯重；今約衒賣邊，更結輕垢，是得二罪也。二、自手作食者，自惡󴜔非法也。律云：世之譏嫌，妨修出世諸事業故。內蘊勝法，外行亦勝。如世貴人安坐受食，尚不執作，況佛弟子？佛令弟子現大人相，令近事男、近事女作食供給。三、自磨舂，是壞生及惡觸，亦世譏嫌。四、占相男女者，占卜男女婚嫁相宜，又解其夢有吉凶等。五、是男是女者，占胎辯男女也。六、呪者，為呪咀等，又以惡呪呪龍等。七、術者，厭禱符書等。八、工巧者，匠傭作以求利等。九、調鷹法者，縫眼等既熟已，令殺眾生。十、和百種毒藥者，以百種毒合成此藥，千毒亦爾。既數有少多，理應毒有緩急。十一、蛇毒者，以五月五日蛇合和毒藥，又以毒藥擗蛇等。十二、生金銀者，合假金銀以誑惑人。舊鈔云：以生金銀合成，假以和藥害人故。又有云：毒藥名生金銀也。又有云：如以水銀藥入爐中，化成金銀以毒之，如砒之類。十三、蠱毒者，亦蛇及猫鬼等損害眾生。有云：七月七日蜘蛛，五月五日午時晴蛇，十二月猫兒，共置甕中，閉之多日，唯有一在，即成其毒。又相傳云：取百種蛇置甕中相食，強者即毒最也。疏既但存大略，故以佗疏兼釋之，詳而易解。" }, { "type": "p", "text": "○三、舉過結非。" }, { "type": "p", "text": "都無慈憫心，犯輕垢罪。" }, { "type": "p", "text": "△第三十、不敬好時戒。" }, { "type": "p", "text": "【疏】三齋、六齋，並是鬼神得力之日。此日宜修福善過餘日，而今於好時虧慢更犯，隨所犯事，隨篇結罪，此時此日，不應不知。加一戒：一云七眾俱制，皆應敬時；二云但制在家年；三、長齋月；六、齋齋，本為在家、出家盡壽持齋，不論時節。" }, { "type": "p", "text": "【註】三、長月，即正、五、九。此三月從南洲為始，即二、三、四月對餘三洲。此准智論。六齋者，月內六日也。如常辯譬喻經云：天王帝釋勅四天王，以六齋日案行天下，伺求人間所造善惡，奏聞上帝。又淨度經云：一日六奏，一歲四覆。" }, { "type": "p", "text": "○初標人。" }, { "type": "p", "text": "若佛子！" }, { "type": "p", "text": "△序事三階。一、總舉犯戒。二、所敬之時。三、舉犯結過。" }, { "type": "p", "text": "○今初" }, { "type": "p", "text": "以惡心故，自身謗三寶，詐現親附，口便說空，行在有中，經理白衣，為白衣通，致男女交會婬色，作諸縛著。" }, { "type": "p", "text": "【疏】凡有所犯，皆言行相違，乖反正真，皆謗三寶。" }, { "type": "p", "text": "【註】經理白衣，有本脫此一句，謂詐親附佛，實謗三寶，亦犯一重。口詐說空，行實執有，或通致男女，為成媒妁，豈學道之人所作也。" }, { "type": "p", "text": "○二所敬之時。" }, { "type": "p", "text": "於六齋日，年三長齋月。" }, { "type": "p", "text": "【疏】所敬之時，謂六齋、三長、齋月等，皆如前釋。" }, { "type": "p", "text": "○三、舉犯結過。" }, { "type": "p", "text": "【疏】更舉所犯結過。殺生、劫盜，略舉初二。重破齋者，謂非時食等。優婆塞戒云：三齋月受，八戒持齋，在家菩薩應行此事。" }, { "type": "p", "text": "【註】殺生、劫盜，已屬前重，於長月齋日不知而犯者，又加此一戒，方在此中所制爾。故前疏云：此時此日不知，加一戒。" }, { "type": "p", "text": "○三結罪。" }, { "type": "p", "text": "犯輕垢罪。" }, { "type": "p", "text": "○第三總結。" }, { "type": "p", "text": "如是十戒，應當學，敬心奉持。制戒品中廣解。" }, { "type": "p", "text": "【疏】如是十戒，第三，總結也。" }, { "type": "p", "text": "△第三十一、不行救贖戒" }, { "type": "p", "text": "【疏】見有賣佛菩薩形像不救贖，損辱之甚，非大士行，應隨力救贖，不者犯罪，故制。七眾同，大小不全共，菩薩應贖。聲聞見父母不贖，犯第七聚經像不見，制。" }, { "type": "p", "text": "○初標人。" }, { "type": "p", "text": "佛言：佛子！" }, { "type": "p", "text": "【疏】藏疏云：佛言者，是別品之首，故標斯語。今謂亦可二九之初，標斯以別。" }, { "type": "p", "text": "△序事三" }, { "type": "p", "text": "○初能賣" }, { "type": "p", "text": "佛滅度後，於惡世中，若見外道，一切惡人，劫賊。" }, { "type": "p", "text": "○二所賣" }, { "type": "p", "text": "賣佛菩薩父母形像及賣經律，販賣比丘、比丘尼，亦賣發菩提心菩薩道人，或為官使與一切人作奴婢者。" }, { "type": "p", "text": "【疏】先能賣之人，謂劫賊所賣，即佛菩薩形像，此有父母，有大慈故。" }, { "type": "p", "text": "【註】父母二解：一、見有賣所生父母之形像者；二、佛、菩薩，即是法中父母。疏意語略，似用次解。" }, { "type": "p", "text": "○三、正明救贖" }, { "type": "p", "text": "而菩薩見是事已，應生慈悲心，方便救護，處處教化，取物贖佛、菩薩形像，及比丘、比丘尼、發心菩薩一切經律。" }, { "type": "p", "text": "【疏】而菩薩下，第三、正應救贖也。" }, { "type": "p", "text": "【註】此中不言父母者，有云以及字兼之，今謂以此照之，前應用次解，故此合不言父母也。" }, { "type": "p", "text": "○三、舉過結罪。" }, { "type": "p", "text": "若不贖者，犯輕垢罪。" }, { "type": "p", "text": "△第三十二、損害眾生戒" }, { "type": "p", "text": "【疏】此有六事，遠防損害，乖慈故制；七眾同犯，大小乘俱制。" }, { "type": "p", "text": "○初標人。" }, { "type": "p", "text": "若佛子！" }, { "type": "p", "text": "△序事文列六事" }, { "type": "p", "text": "不得販賣佗本云畜刀杖弓箭，畜佗本云販賣輕秤小㪷，因官形勢，取人財物，害心繫縛，破壞成功。長養猫貍猪狗。" }, { "type": "p", "text": "【疏】凡列六事：一、販賣殺具；二、畜輕秤小㪷，丈尺短者，亦從此例；三、因官形勢，求覓錢財；四、害心繫縛；五、破壞成功；六、畜養猫貍。此等六物，皆有損害，不應畜損傷之事也。" }, { "type": "p", "text": "【註】經本皆云畜刀杖、販賣、輕秤，前第十戒已云不得畜刀杖、弓箭，此何再制？據疏中科，方見經文悞也。科云：一、販賣殺具，二、畜輕秤、小㪷。故應改上畜字為販賣，改下販賣為畜，方見前制戒畜。今制販賣，則不繁重。鈔記從來失於考較，一至於此。" }, { "type": "p", "text": "○三結罪。" }, { "type": "p", "text": "若故養者，犯輕垢罪。" }, { "type": "p", "text": "△第三十三、邪業覺觀戒。" }, { "type": "p", "text": "【疏】凡所運為，皆非正業，思想覺觀，有亂真道，故制大小同犯，七眾不全同。" }, { "type": "p", "text": "○初標人。" }, { "type": "p", "text": "若佛子！" }, { "type": "p", "text": "△序事三階。前標惡心，二、列事，三、總結。" }, { "type": "p", "text": "○今初" }, { "type": "p", "text": "以惡心故。" }, { "type": "p", "text": "【疏】不前標應惡心，揀去見機。" }, { "type": "p", "text": "【註】藏疏云：明犯之因，有三類心：一、觀相鬪，因此快彼，無揮解意；二、將此為戲，悅己狂心；三、發暢害心。" }, { "type": "p", "text": "△二列事大列成五" }, { "type": "p", "text": "○第一兩事不同觀看。" }, { "type": "p", "text": "【註】同字應作得字。" }, { "type": "juan", "text": "註菩薩戒經卷下之一" }, { "type": "juan", "text": "下之二註菩薩戒經卷下之二" }, { "type": "p", "text": "觀一切男女等鬪，軍陣兵將劫賊等鬪。" }, { "type": "p", "text": "【疏】道俗同制。" }, { "type": "p", "text": "【註】一、男女等鬪：俗謂相罵相打。等，謂等餘不說者。二、軍兵等鬪：軍，謂軍旅。古制，軍萬有二千五百人為一軍。周禮夏官曰：王六軍，大國三軍，次國二軍，小國一軍。兵，謂五兵：弓、刀、槊、戈、󴜅音殊，長一丈二，兩刃。戟，有柄。槊，矛也。" }, { "type": "p", "text": "○第二十事，不得娛樂。" }, { "type": "p", "text": "亦不得聽吹貝、鼓角、琴、瑟、箏、笛、笙、篌、歌呌妓樂之聲。" }, { "type": "p", "text": "【疏】若為自娛，道俗同，不得作，不得聽。若供養三寶，道俗同開。" }, { "type": "p", "text": "【註】此中十事不自娛。一、吹貝，即螺貝也，海中介虫。二、皷角，行軍則用，亦有大小禪于梅華之調。或開此為二皷，即樂中之皷，今從合說。三、琴，白虎通曰：琴，禁也，以禁婬邪，令正心也。四、瑟，世本曰：包義造瑟，本五十九絃。黃帝使素女皷瑟，哀不自勝，遂破之，留三十五絃。五、箏，似琴，十三絃。六、笛，竹之樂器，七孔。風俗通云：武帝時，丘仲所作，或黃帝時，伶倫造。七、笙，禮記：女媧造笙簧。釋名曰：笙，生也，象物貫地而生也。八、篌，即箜篌也。釋名云：師延所作，靡靡之音，出桑間濮上。續漢書云：靈帝胡服，作箜篌也。九、歌呌，即歌唱之聲。呌或作噭，通謂呼呌之聲。榮鈔別開為二，即以呌是呌子，應和歌聲。若以呼呌之聲，則非樂器。若為樂聲，應作此器字，即大塤也。爾雅云：大塤謂之器。塤者，說文曰：樂器也，以土為之，六孔。釋名曰：塤，喧也，聲濁喧然，呌子即無所出。若開此為二，即妓樂乃通結也。若合此為一，則第十乃妓樂之聲，女妓也。字應從女，從手者非。" }, { "type": "p", "text": "○第三，八事不得雜戲。" }, { "type": "p", "text": "不得摴蒲圍棊，波羅塞戲，彈棊六愽，拍毱擲石，投壺牽道，八道行城。" }, { "type": "p", "text": "【註】云八事。熙鈔釋云：一、摴蒲。或曰：西域異道，多作是戲。愽物誌云：老子入胡度關作。又云：其骰齒謂五木，形如棗核，半黑半白，今謂即呼盧也。晉書載記：劉毅與劉裕摴蒲，挼五木，四子俱黑，一子轉未定，裕厲聲袒之，即成盧。又慕容寶因摴蒲誓曰：世云摴蒲有神，若富貴可期，願三盧果。三、擲盧。盧，黑也。古以木為子，五黑五白為勝，亦云呼五百。今以錢愽五胡，五字為勝。呼盧、摴蒲，皆方言難究。二、圍棊。今著棊是。白氏云：堯造圍棊，以教丹朱。說文云：變圍棊。此儒書皆云變棊也。三、波羅塞戲。釋音云：梵語波羅塞，此翻兵，即兵戲也。即今以板𦘕路，中間界之以河，各設十六子卒，砲車馬象等，俗謂象基者是也。藏疏云：是西域兵戲法，謂二人各執二十餘子，至或象或馬，於局道所，爭得要路，以為勝也。釋音家亦用此解。熙鈔云：波羅，梵語。塞戲，華言。塞，音賽。與圍棊合為一，此釋不可。而涅槃疏引梁武帝為雙陸者，古來亦有，先用骰子擲采為先也。四、彈棊。榮鈔云：以石為局，以玉為面，隆其四隅，宮人仕女多為之。熙鈔云：此起魏宮糚奩戲。葛洪西京雜記云：漢成帝時，群臣獻之。五、六博。藏疏云：即雙陸也。熙鈔引楚詞云：篦蔽象棊有六博。說文云：局戲六著音筋，十二棊也。榮鈔云：以圍中左右各𦘕六路，謂之雙陸。又如以六隻骰子賭采博戲，下至六夾之戲，皆是六博之類也。今詳諸解，以六博為雙陸者是也。又云：局戲十二棊，以圖六路等者，各有所以。雙陸乃骰子之博。古來以棊局布子，擲骰子以數取之，謂之取棊，以此為博。後來博者不用棊子，直以骰子爭來為博。故雙陸有多種，此皆一類戲也。廣韻骰字解云：骰子博陸采。又博字解云：六博棊類，故以此為正。唐書：武后夢雙陸不勝，為無子之兆也。六、拍毱。音菊。釋音云：趯毬也。亦通毛丸為毱。趯、弄者，皆類也。七、擲石投壺。此應合為一種投壺，乃禮記古法。籌長赤，二十二隻，象十二月三步之外投籌。或通以石作籌首鋒者，故云擲石投壺也。若如佗鈔云：擲石謂之飛石，十二斤為機發，行三百步者，此乃兵中戰具砲石也。非以此為戲法，故不用此解。八、八道行城。有本無牽道二字，故知此即一種戲也。涅槃經云：八道行城，一切戲笑悉不應觀。榮鈔云：八𦘕為道，以棊子行之，似行城法。熙鈔云：若依瑞應經云：二月八日，是四天王捧太子馬足踰城出家，因此有行城之法。為追太子馬迹，表戀聖之情。復有濫設斯法，與此恐別。戒中多有事相惑人，不得不辯。" }, { "type": "p", "text": "○第四，六事不得卜筮。" }, { "type": "p", "text": "爪、鏡、蓍或作芝草、楊枝、鉢盂、髑髏，而作卜筮。" }, { "type": "p", "text": "【疏】六事不得，卜筮為利，此道俗等俱制也。" }, { "type": "p", "text": "【註】藏疏云：五事：一、爪鏡者，承聞西域術師以藥塗爪甲呪之，即於中見吉凶等事。熙鈔云：經但五事，今准涅槃經云：終不占相手足面目。此經恐闕茲一節。二、爪鏡等，今謂熙鈔以佗經足，此為六不可也。應開爪鏡為二：一、爪，二、鏡，三、蓍草，四、楊枝，五、鉢盂，六、髑髏。即六事也。爪，謂以藥塗爪。鏡，謂以藥作鏡，令人見其吉凶等事。今時見有以鏡為卜者，或以幻呪加其照子，照影於壁間而卜吉凶者，如今行扣召法，或謂童子照者，皆此類也。耆草，易卜揲蓍也。楊枝，榮鈔云：墨狄子五行傳云：當端五日午時，至柳樹下，仰視有折者，柳枝取刻作人形，置於靜室，以香華酒脯祭之，仍以呪呪之，有能知人休咎。呪詞如彼傳。鉢盂，西土外道呪一切器物，令人於中卜吉凶。此以鉢盂為言，即器也。此方亦有呪水椀以卜者，皆此類。髑髏，如輔行引外道聽髑髏聲，謂之得俗。帝少分此等事相，搜諸異釋，詳註于此。" }, { "type": "p", "text": "○第五使命" }, { "type": "p", "text": "不得作盜賊使命。" }, { "type": "p", "text": "【註】據成盜業，教佗盜等應犯重，今取為使，約不應作，故入此制。" }, { "type": "p", "text": "○三、總結。" }, { "type": "p", "text": "一一不得作。" }, { "type": "p", "text": "○三、舉非結罪。" }, { "type": "p", "text": "若故作者，犯輕垢罪。" }, { "type": "p", "text": "△第三十四、暫念小乘戒" }, { "type": "p", "text": "【疏】乖本所習，故制。七眾同犯，大小不共，以習各異。欲背大向小，心計未成，犯前第八；背大向小，戒計成失，戒在第十重戒中說。此戒所制，不欲背大，正言小乘易行，且欲斷結，然後化生。" }, { "type": "p", "text": "○初標人。" }, { "type": "p", "text": "若佛子！" }, { "type": "p", "text": "△序事有兩：一、應，二、不應。初應中又三：一、護大乘戒，二、生大乘信，三、發大乘心。" }, { "type": "p", "text": "○今初" }, { "type": "p", "text": "護持禁戒，行住坐臥日夜六時，讀誦是戒猶如金剛，如帶持浮囊欲渡大海，如草繫比丘。" }, { "type": "p", "text": "【疏】應念大乘，略舉三事：一、護大乘戒。凡舉兩譬：一、金剛，取堅義；二、浮囊，如大經草繫，出因緣經。" }, { "type": "p", "text": "【註】金剛明：持心堅固浮囊語，絲毫不犯。是持心清淨，以草繫比丘因緣。比之今持戒者，當如草繫之，無犯也。浮囊緣，出涅槃。草繫者，莊嚴論云：有諸比丘，曠野中行，為賊劫掠，剝脫衣裳，復欲殺之。賊中一人，先曾出家，語同伴云：不須盡殺。比丘之法，不許傷草，以草繫之。彼畏傷草，終不能起，四向馳告，諸賊依之。諸比丘等，被草繫縛，恐犯禁戒，不敢挽絕。身無衣服，為日所炙，蚊蟲蠅蚤之所咂食。從旦至暮，夜行蟲獸，交橫馳走，甚可怖畏。有老比丘，說偈誡云：若有智慧者，能堅持禁戒，求人天涅槃，稱意而獲得。伊鉢羅龍王，以其毀禁戒，傷損諸業命，今故墮龍中。是諸比丘，為苦所逼，恐傷草命，不敢動轉。即說偈言：我曾往昔來，造作諸惡業，或得生人中，竊盜婬佗妻。王法受刑戮，計筭不能數，復受地獄苦，如是亦難計。假使此日光，暴我身命乾，我要持佛戒，終不中毀犯。假使遇惡獸，爴裂我身首，終不敢毀犯，釋師子禁戒。我寧持戒死，不願犯戒生。比丘等各正其身不動不搖。時彼國王游獵遙見，疑是露形尼乾子等，遣使往看知是比丘，王疑怪親往問之曰：看時似無病，肥壯有多力，如何為草繫，日夜不轉側？比丘答言：此草甚危脆，斷時豈有難？但為佛世尊，金剛戒所制。玉聞歡喜即為解草，而說偈言：善哉能堅持，釋師子所說，寧捨己身命，護法不毀犯。我今亦歸命，如是顯大法，歸依離熱惱，牟尼解脫尊。堅持禁戒者，我今亦歸命。持小戒尚爾，何況大乘禁戒也。" }, { "type": "p", "text": "○二生大乘信" }, { "type": "p", "text": "常生大乘善信，自知我是未成之佛，諸佛是已成之佛。" }, { "type": "p", "text": "○三、發菩提心。" }, { "type": "p", "text": "發菩提心，念念不去心。" }, { "type": "p", "text": "○二不應。" }, { "type": "p", "text": "若起一念二乘外道心者。" }, { "type": "p", "text": "【疏】不應一念起自度之想。外道者，指二乘為外道，若權入此道為化，非所制也。" }, { "type": "p", "text": "○三結罪。" }, { "type": "p", "text": "犯輕垢罪。" }, { "type": "p", "text": "△第三十五、不發願戒。" }, { "type": "p", "text": "【疏】菩薩常應願求勝事，緣心善境，將來因此克遂，故制。七眾同，大小異，所習不同故。" }, { "type": "p", "text": "○初標人。" }, { "type": "p", "text": "若佛子！" }, { "type": "p", "text": "△序事三重：一、出願軆，二、應，三、不應。一、願軆有十：" }, { "type": "p", "text": "○一願孝父母師僧。" }, { "type": "p", "text": "常應發一切願，孝順父母師僧有本有三寶二字。" }, { "type": "p", "text": "○二願得好師。" }, { "type": "p", "text": "願得好師。" }, { "type": "p", "text": "○三願得勝友同學。" }, { "type": "p", "text": "同學善知識。" }, { "type": "p", "text": "○四願教我大乘經律。" }, { "type": "p", "text": "常教我大乘經律。" }, { "type": "p", "text": "○五願解。十發趣。" }, { "type": "p", "text": "十，發趣。" }, { "type": "p", "text": "○六願解。十長養。" }, { "type": "p", "text": "十、長養。" }, { "type": "p", "text": "○七願解十金剛。" }, { "type": "p", "text": "十金剛。" }, { "type": "p", "text": "○八願解十地。" }, { "type": "p", "text": "十地" }, { "type": "p", "text": "○九願如法修行" }, { "type": "p", "text": "使我開解，如法修行。" }, { "type": "p", "text": "○十願堅持佛戒。" }, { "type": "p", "text": "堅持佛戒。" }, { "type": "p", "text": "○二、明應。" }, { "type": "p", "text": "寧捨身命，念念不去心。" }, { "type": "p", "text": "○三、明不應。" }, { "type": "p", "text": "若一切菩薩，不發是願者，" }, { "type": "p", "text": "【疏】寧捨下，第二、應應發此心。若一切下，第三、不應不應不發此心。" }, { "type": "p", "text": "【註】藏疏作五願科。經云：初、制願成孝行，即孝順父母等；二、願勝師友，即願得好師等；三、願聞大法，即常教大乘至十地等；四、願依解起行，即使我開解等；五、願行堅持，即堅持佛戒等。如此釋者，後戒文指已發，十願何在？榮鈔通指十重為十，又失也。應如天台科釋為優。" }, { "type": "p", "text": "○三結罪。" }, { "type": "p", "text": "犯輕垢罪。" }, { "type": "p", "text": "△第三十六不發誓戒。" }, { "type": "p", "text": "【疏】誓是必固之心，願中之勇烈意。始行心弱，宜須防持，若不發心作意，亦生違犯。故制七眾同犯而用，不必皆盡。大小乘不共，二乘不制，心易防持。" }, { "type": "p", "text": "○初標人。" }, { "type": "p", "text": "若佛子！" }, { "type": "p", "text": "△序事有三：初、標勸，二、應，三、不應。" }, { "type": "p", "text": "○初標勸。" }, { "type": "p", "text": "發是十大願，已持佛禁戒，" }, { "type": "p", "text": "【疏】初一句標勸以發。一、願下，應發誓持戒。後一句結不發為過。中間十三復次，正明誓軆。" }, { "type": "p", "text": "△二、明應有十三大願。今依藏疏，各開誓目。" }, { "type": "p", "text": "○初對所犯戒立火坑刀山誓。" }, { "type": "p", "text": "作是願言：寧以此身投熾然猛火、大坑、刀山，終不毀犯三世諸佛經律，與一切女人作不淨行。" }, { "type": "p", "text": "【註】天台但科大略，佗疏甚詳。只十大願文，不細指出，以之為失。輔行云：梵網發十大願、十三誓等，故須此解。火坑但壞色身，女色能壞法身，所以此況。下去諸誓，藏疏以為從婬戒立十二大誓，餘戒准知。此亦不無其理。經文既於初誓戒其女色，次諸誓中皆云終不以此破戒之身等，故知即以婬戒為始。於殺、盜等，例皆如此，義亦可取。" }, { "type": "p", "text": "○二、對信施衣立熱鐵纏身誓。" }, { "type": "p", "text": "復作是願：寧以熱鐵羅網千重周匝纏身，終不以此破戒之身受於信心檀越一切衣服。" }, { "type": "p", "text": "【註】藏疏云：為三義故，立此諸誓：一、如此信施，是淨戒人受；今若犯戒，則為盜受。二、諸施主等，信佛語故，捨妻子、糇糧，為福施之；今若毀禁，則為欺誑，既誤施主，復累如來。三、如來大慈，分毫相功德，與遺法弟子，令得四事，何容食佛福而毀佛戒？下去一一皆爾。" }, { "type": "p", "text": "○三、對信施食立鐵圓猛火誓。" }, { "type": "p", "text": "復作是願：寧以此口吞熱鐵圓及大流猛火經百千劫，終不以此破戒之口食於信心檀越百味飲食。" }, { "type": "p", "text": "○四、對信施床立臥熱鐵地誓。" }, { "type": "p", "text": "復作是願：寧以此身臥大流猛火羅網熱鐵地上，終不以此破戒之身受於信心檀越百種牀座。" }, { "type": "p", "text": "○五對信施藥立三百鉾刺誓。" }, { "type": "p", "text": "復作是願：寧以此身受三百矛刺身一劫、二劫，終不以此破戒之身受於信心檀越百味醫藥。" }, { "type": "p", "text": "○六對信施房舍立投熱鐵鑊誓。" }, { "type": "p", "text": "復作是願：寧以此身投熱鐵鑊經百千劫，終不以此破戒之身受於信心檀越千種房舍、屋宅、園林、田地。" }, { "type": "p", "text": "○七對。信心恭敬立，鐵鎚碎身誓。" }, { "type": "p", "text": "復作是願：寧以鐵鎚打碎此身，從頭至足令如微塵，終不以此破戒之身，受於信心檀越恭敬禮拜。" }, { "type": "p", "text": "○八、對視好色立熱鐵挑目誓。" }, { "type": "p", "text": "復作是願：寧以百千熱鐵刀矛挑其兩目，終不以此破戒之心視佗好色。" }, { "type": "p", "text": "○九。對聽好聲立，千錐劖耳誓。" }, { "type": "p", "text": "復作是願：寧以百千鐵錐徧身劖刺耳根，經一劫、二劫，終不以此破戒之心聽好音聲。" }, { "type": "p", "text": "○十。對嗅諸香立，千刃割鼻誓。" }, { "type": "p", "text": "復作是願：寧以百千刃刀割去其鼻，終不以此破戒之心貪嗅諸香。" }, { "type": "p", "text": "○十一對食味立千刃斷舌誓。" }, { "type": "p", "text": "復作是願：寧以百千刃刀割斷其舌，終不以此破戒之心食人百味淨食。" }, { "type": "p", "text": "【註】前文已戒，此重云食者，蓋前約三業，此約六根，所制雖同，能犯小異。口約妄語，舌約貪味。" }, { "type": "p", "text": "○十二對。好觸立利斧斬身誓。" }, { "type": "p", "text": "復作是願：寧以利斧斬破其身，終不以此破戒之心貪著好觸。" }, { "type": "p", "text": "○十三、常願眾生在己先成佛。" }, { "type": "p", "text": "復作是願：願一切眾生悉得成佛。" }, { "type": "p", "text": "○三、明不應，即後一句結不發為過。" }, { "type": "p", "text": "而菩薩若不發是願者。" }, { "type": "p", "text": "【註】此諸誓願，不出四弘：願眾生成佛，即初誓；決不破禁戒，即次誓；願學大乘經律十發趣等，即第三誓；自知我是未成之佛，即第四誓。在文顯見。" }, { "type": "p", "text": "○三結罪。" }, { "type": "p", "text": "犯輕垢罪。" }, { "type": "p", "text": "△第三十七、冐難游行戒" }, { "type": "p", "text": "【疏】始行菩薩，業多不定，且人身難得，堪為道器，不慎遊行，致有夭逝，在危生念，所喪事重。以不慎故，制七眾同，大小俱制。" }, { "type": "p", "text": "○初標人。" }, { "type": "p", "text": "若佛子！" }, { "type": "p", "text": "△序事二重" }, { "type": "p", "text": "【疏】一、明游止所應，是制戒之緣。在先兼制，更有三：初、游止；二、時；十、八物自隨。" }, { "type": "p", "text": "【註】三、重者，謂應、不應、結過。今初應中，疏科甚略，今更細科。疏中大節三科，謂：初、明游止二時；二、辯十八物；三、明自隨。初私為二：初、游行；二、止住。故疏云游止。" }, { "type": "p", "text": "○今初游行" }, { "type": "p", "text": "常應二時頭陀。" }, { "type": "p", "text": "【疏】二、時頭陀者，遊行時也。春秋二時，調適遊行，化物無妨損也。頭陀有十二，大論廣明。食有五：一、不受別請，二、常一食，三、中、後不飲漿，四、一坐食，五、節量食。住處有五：一、阿練若處，二、常坐不臥，三、冢間住，四、樹下坐，五、露地住。衣止有兩：一、但畜三衣，三、常著衲衣。" }, { "type": "p", "text": "【註】律疏云：舊云頭陀，新云杜多。此飜洗除，亦洗浣，亦抖擻。大小乘皆行所出，名目雖小異，大體無別。百錄云：吾少嬰勤苦。乃至云：唯著一納，三十餘年，冬夏不釋體。故知吾祖誠堪師範。今傳道者，但以畜衣盂為務，獨不媿於心乎？" }, { "type": "p", "text": "○二止住" }, { "type": "p", "text": "冬夏坐禪，結夏安居。" }, { "type": "p", "text": "【疏】冬寒夏熱，游行多妨損，故制。若不依制，犯輕垢。" }, { "type": "p", "text": "【註】梵語禪那，此云功德叢林，又云思惟修。百錄云：依堂坐禪，此為恒務。寄語後學，常應以此為急務。若多散而不靜，真所謂空喪自己靈光也。安居，南山云：形心攝靜曰安，要期在住曰居。安居法式，具在律文，不得不識。此是疏三科中。初游止科竟。" }, { "type": "p", "text": "△二十八物" }, { "type": "p", "text": "○一物" }, { "type": "p", "text": "常用楊枝。" }, { "type": "p", "text": "【註】涅槃經云：晨朝嚼楊枝，佛言：有五利：一、能除黃熱；二、能除涎癊；三、口無息氣；四、能消食；五、眼目明淨。寄歸傳云：齒木長十二指，短不減八指，大如小指，使一頭緩，熟嚼良久，淨揩牙關，能堅牙香口去癊，用之半月，口氣頓除，痛齒憊，三旬即愈。" }, { "type": "p", "text": "○二物" }, { "type": "p", "text": "澡豆" }, { "type": "p", "text": "【註】十誦云：大小豆，迦提婆草作。仍有八種豆：謂胡豆、大豆、蓽豆、小豆、豌豆、山豆、䕪豆、鵲豆。用此淨身淨口，然不得著香在內。大威儀請問經云：若不用澡豆水洗手，把經卷香爐者，死墮不淨地獄。昔有見提比丘，六十年持齋，秪得一日功德。佛言：為汝常用灰水𠻳口，曾於一日以澡豆水𠻳口，所獲功德無量。" }, { "type": "p", "text": "○三物" }, { "type": "p", "text": "三衣" }, { "type": "p", "text": "【註】通名袈裟，後文自釋。" }, { "type": "p", "text": "○四物" }, { "type": "p", "text": "缾" }, { "type": "p", "text": "【註】鈔引寄歸傳云：凡水分淨觸，缾有二枚：淨者，用瓦、瓷；觸者，任用銅、鐵。出觸，以觸水洗；入淨，以淨水洗。沙彌經云：若無淨水盥手，淨草亦得。" }, { "type": "p", "text": "○五物" }, { "type": "p", "text": "鉢。" }, { "type": "p", "text": "【註】梵語鉢多羅，此云應器。律云：用瓦鐵為之，如律說。" }, { "type": "p", "text": "○六物" }, { "type": "p", "text": "坐具" }, { "type": "p", "text": "【註】律云：為護身、護衣、護僧臥具，故制。梵云尼師壇，此云隨坐衣。" }, { "type": "p", "text": "○七物" }, { "type": "p", "text": "鍚杖" }, { "type": "p", "text": "【註】杖者，依也，依倚此杖，除惡進善。鍚者，明也，束也，不迴也，求出不迴故。" }, { "type": "p", "text": "○八物" }, { "type": "p", "text": "香爐奩。" }, { "type": "p", "text": "【註】盛香器也。或云爐并奩，乃二事也。或本無奩字亦可。" }, { "type": "p", "text": "○九物" }, { "type": "p", "text": "漉水囊" }, { "type": "p", "text": "【註】亦名濾水羅。天竺用白疊作，此土用熟絹作。以濾水漉虫，近送本池，遠即別置放生盆，三重濾之。猶有不去者，捨去。日日諦眎，無蟲得用。無漉水囊，用袈裟一角。路行同伴都無者，舉眾得罪。寧可忍渴死，不得飲蟲水。廣如律說。" }, { "type": "p", "text": "○十物" }, { "type": "p", "text": "手巾" }, { "type": "p", "text": "【註】律中許畜拭手巾、拭脚巾、汗巾、面巾、淚巾等。" }, { "type": "p", "text": "○十一物" }, { "type": "p", "text": "刀子" }, { "type": "p", "text": "【註】相承呼為護戒刀。楞伽經云：為截袈裟故，聽畜四寸刀，頭如月刃。" }, { "type": "p", "text": "○十二物" }, { "type": "p", "text": "火燧" }, { "type": "p", "text": "【註】取火具，或木，或鏡，或珠等。" }, { "type": "p", "text": "○十三物" }, { "type": "p", "text": "鑷子。" }, { "type": "p", "text": "【註】四分云：比丘鼻中毛，俗譏嫌故，佛令畜銅鐵者。榮鈔云：西天多跣足，擬之拔刺，未知何出。" }, { "type": "p", "text": "○十四物" }, { "type": "p", "text": "繩牀。" }, { "type": "p", "text": "【註】律制曲脚、直脚等，隨處修觀說法用。" }, { "type": "p", "text": "○十五物" }, { "type": "p", "text": "經。" }, { "type": "p", "text": "○十六物" }, { "type": "p", "text": "律：" }, { "type": "p", "text": "○十七物" }, { "type": "p", "text": "佛像。" }, { "type": "p", "text": "○十八物" }, { "type": "p", "text": "菩薩形像。" }, { "type": "p", "text": "【註】經律顯修行依定慧法故，佛像不忘本師故，菩薩像常觀善友故。前十四物是修道之緣，後之四種是依止之處，藉此修道故。已上乃疏中大科第二十八物。" }, { "type": "p", "text": "△第三、自隨私，又二：一、遊行自隨，二、止住自隨。初又二：初、正釋頭陀，二、兼明布薩。" }, { "type": "p", "text": "○今初" }, { "type": "p", "text": "而菩薩行頭陀時及遊方時，行來百里、千里，此十八種物常隨其身。頭陀者，從正月十五日至三月十五日、八月十五日至十月十五日，是二時中，此十八種物常隨其身，如鳥二翼。" }, { "type": "p", "text": "【註】前是春時，次是秋時，此二時不寒不熱，正宜行行。" }, { "type": "p", "text": "○二、兼明布薩。" }, { "type": "p", "text": "若布薩日，新學菩薩半月半月布薩，誦十重、四十八輕戒。若誦戒時，當於諸佛菩薩形像前誦，一人布薩即一人誦，若二人、若三人乃至百千人亦一人誦。誦者高座，聽者下坐，各各披九條、七條、五條袈裟。" }, { "type": "p", "text": "【註】布薩，此翻淨住。遵佛弟子出家、在家，當每半月常行布薩。布薩法式，行籌舉事。今別錄卷末，幸須秉行。九條袈裟等者，衣有三種：一、僧伽梨，有九種，九條至二十五條。此翻之名，從義而立。或云伏眾衣，伏外道眾故。或云重衣、雜碎衣等。或從用名，入王宮、聚落衣。二、󳬂多羅僧，義翻上衣，以在五條上著故。或云中價衣，今為入眾衣也。三、安多會，或安陀會，此謂道行衣。或云作務衣，此最帖身衣。󳬂多羅僧即七條，安多會即五條。故此三衣，一不可闕，製造當用布。然圓其頂，必方其袍，乃僧之形相，為有法之製。近有二種人，不曾介懷。經中說：身不披三衣者，鬼得隨跡，天不護持。諸聖見之，目為無法。無慚愧者：一者、自謂通達大道，不拘小節，謂拘拘衣制，是小乘行，恣其侈心，用羅綾華飾。二者、不識戒檢，村愚之流，只知頭圓衣方而已，不知所謂衣者是何等法，恣用紗絹但欲成之，良可悲憫。雖欲遮人眼目披挂在身，諸天諸聖冥空見之，只一禿頭俗人爾，鬼神得以輕侮。奉勸諸僧製造三衣秉持無失，非但為聖所訶，亦且自招殃禍。問：布薩既通在家出家二眾同會，若在家者云何亦云著袈裟耶？答：律有單縫衣，專為俗制。方等經云：亦如比丘法修淨行具三法衣，入道場者單縫三衣。荊溪云：單縫者不許却刺，恐濫大僧受持之衣。却刺者即鳥足刺也，單縫即直刺，或摺或貼俱通三衣，長短條相相似，但不同大衣，三重等色亦同也。乃至雖制三衣非出家服，吾祖智者獻晉王椿皮袈裟，云布薩時著，正此衣也。斯表國主尊教粗成道服，使遵方等也。" }, { "type": "p", "text": "○二、止住自隨。" }, { "type": "p", "text": "若結夏安居時，亦應一一如法。" }, { "type": "p", "text": "【疏】有人云：菩薩立誓安居，五月下半至八月上半。文云此時不復頭陀，是安居之限。" }, { "type": "p", "text": "【註】此釋前來止住時也。不語坐禪者，略也。" }, { "type": "p", "text": "△二、不應私更，為二：初、遊行不應，二、止住不應。" }, { "type": "p", "text": "○今初" }, { "type": "p", "text": "若行頭陀時莫入難處，若惡國界、若惡國王，土地高下、草木深邃，師子、虎、狼、水、火、風難，及以劫賊、道路、毒蛇，一切難處悉不得入頭陀行道。" }, { "type": "p", "text": "【疏】遊行冐難，皆是制限。" }, { "type": "p", "text": "【註】藏疏云：十二難處：一、國難惡王者，彼國王不信三寶，頭陀不得入彼界中；二、地有高下；三、草深林密；四、黑師子噉人；五、虎；六、狼；七、水；八、火；九、風；十、賊；十一、毒蛇所行之路；十二、總結一切難處。國難者，謂水、旱、兵、革也。熙鈔云：問：前十六輕云：乃至餓虎、狼，悉應施身、肉、手、足。何與此相違？答：前明事施，恐性地已上，備能行之。此准始行，須慎難處。蓋凡夫、菩薩，業多不定。" }, { "type": "p", "text": "○二，住止不應。" }, { "type": "p", "text": "乃至夏坐安居時，是諸難處皆不得入。" }, { "type": "p", "text": "【註】此中亦應語坐禪，故以乃至兼之。" }, { "type": "p", "text": "○三、舉過結非。" }, { "type": "p", "text": "若故入者，犯輕垢罪。" }, { "type": "p", "text": "△第三十八、乖尊卑次序戒" }, { "type": "p", "text": "【疏】乖亂失儀，故制。七眾同，大小俱制。" }, { "type": "p", "text": "○初標人。" }, { "type": "p", "text": "若佛子！" }, { "type": "p", "text": "△序事三：一、應次不應，三、總結應不應。" }, { "type": "p", "text": "○今初" }, { "type": "p", "text": "應如法次第坐，先受戒者在前坐，後受戒者在後坐。不問老少，比丘、比丘尼、貴人、國王、王子，乃至黃門、奴婢，皆應先受戒者在前坐，後受戒者次第而坐。" }, { "type": "p", "text": "○二不應。" }, { "type": "p", "text": "莫如外道癡人，若老若少，無前無後，坐無次第，如兵奴之法。" }, { "type": "p", "text": "【疏】即不應亂次。" }, { "type": "p", "text": "○三、總結。" }, { "type": "p", "text": "我佛法中，先者先坐，後者後坐，而菩薩一一不如法次第坐者。" }, { "type": "p", "text": "【疏】總結應不應義。聲聞次序，出律部。臥具法，以戒為次，乃至大須臾時，皆名上座。通道俗九眾：一、比丘，二、比丘尼，三、六法尼，四、沙彌，五、沙彌尼，六、出家，七、出家尼，八、優婆塞，九、優婆夷。此九眾有次第，不得亂，如律部說。" }, { "type": "p", "text": "【註】須臾者，俱舍云：三十須臾為晝夜。十誦云：先受大戒，乃至須臾時，是人應先受水，先受飲食。輔行云：若先小後大，則開小夏以成大夏。若先受大，後受律儀，在小則依小，在大則依大。理雖若是方土，不同此土僧徒，不擇大小，西方一向永隔。然四依出世，必大小並弘，但隨物機緣，通局在彼。六法尼，即式叉摩那。學六法者，如前已辯。又云出家，出家尼者，尼即女也，初出家之男女。" }, { "type": "p", "text": "○三結罪。" }, { "type": "p", "text": "犯輕垢罪。" }, { "type": "p", "text": "△第三十九、不修福慧戒" }, { "type": "p", "text": "【疏】福慧二莊嚴，如鳥二翼，不可不修，乖出要之道，故制。七眾同大小乘，不全共。菩薩攝一切善，應修。聲聞夏分自誓，應修福業。餘時不制。" }, { "type": "p", "text": "○初標人。" }, { "type": "p", "text": "若佛子！" }, { "type": "p", "text": "△序事三階。一修福，二修慧，三結過。" }, { "type": "p", "text": "○今初" }, { "type": "p", "text": "常應教化一切眾生，建立僧坊，山林園田立作佛塔，冬夏安居坐禪處所，一切行道處皆應立之。" }, { "type": "p", "text": "【疏】自作教佗文中，略序七事：一、僧坊，二、山林，三、園，四、田，五、塔，六、冬夏坐禪安居處，七、一切行道處。凡此流類，悉應建立，力若不及者，不犯。" }, { "type": "p", "text": "【註】營福之務，學佛者要在日用聞不忘，即二嚴備矣。大論四句，象身七寶絡，此有福無慧句。羅漢應供薄，即有慈無福句。餘則准知。故知福慧二嚴，如鳥二翼也。七事，應離邪命自活。如遺教不許安置田宅，畜養人民，如此令作。蓋聲聞自行，應離邪命。今大士所行，務在建立三寶，其功莫量，過德顯矣。" }, { "type": "p", "text": "○二、修慧私。又五：一、救苦難。" }, { "type": "p", "text": "而菩薩應為一切眾生講說大乘經律。若疾病、國難、賊難、父母、兄弟、和尚、阿闍梨亡滅之日，及三七日，四、五七日，乃至七七日，亦應講說大乘經律。" }, { "type": "p", "text": "○二、救災厄難。" }, { "type": "p", "text": "一切齋會求願行來治生，大火所燒，大水所漂，黑風所吹，船舫、江河、大海、羅剎之難，亦讀誦講說此經律。" }, { "type": "p", "text": "【註】一切齋會，或科在上，今是修慧，不應營齋。經意謂欲營福時遇難，故令講說，以救災厄也。" }, { "type": "p", "text": "○三、救罪報難。" }, { "type": "p", "text": "乃至一切，罪報三惡，八難七逆，" }, { "type": "p", "text": "○四救牢獄難。" }, { "type": "p", "text": "杻械枷鎻，繫縛其身。" }, { "type": "p", "text": "○五、救三毒難。" }, { "type": "p", "text": "多婬、多嗔、多愚癡、多疾病，皆應講此經律。" }, { "type": "p", "text": "【疏】而菩薩下，第二、應修智慧，亦自作教人。" }, { "type": "p", "text": "○三、舉非結過。" }, { "type": "p", "text": "而新學菩薩若不爾者。" }, { "type": "p", "text": "○三結罪。" }, { "type": "p", "text": "犯輕垢罪。" }, { "type": "p", "text": "○第四總結。" }, { "type": "p", "text": "如是九戒應當學，敬心奉持。梵檀品當廣說。" }, { "type": "p", "text": "【疏】如是九戒下，第四段，總結，梵檀品廣明。" }, { "type": "p", "text": "【註】梵檀者，藏疏云：此翻默擯，良以非理違犯，不受調伏，以此治之。" }, { "type": "p", "text": "△第四十、揀擇受戒戒。" }, { "type": "p", "text": "【疏】有心樂受，悉皆應與。若瞋惡揀棄，乖於勸獎，故制出家，二眾同犯。餘無師範者，未制。大小不全共。菩薩本兼物，聲聞若許而中悔，是犯；不許，不犯。" }, { "type": "p", "text": "○初標人。" }, { "type": "p", "text": "若佛子！" }, { "type": "p", "text": "△序事有三：初、不應揀釋，二、應，三、舉過結非。" }, { "type": "p", "text": "○今初" }, { "type": "p", "text": "與人受戒時，不得揀擇一切國王、王子、大臣、百官、比丘、比丘尼、信男、信女、婬男、婬女、十八梵、六欲天、無根、二根、黃門、奴婢、一切鬼神，盡得受戒。" }, { "type": "p", "text": "△二、應揀擇有兩：一、身形不如應揀擇，二、業障不如應揀擇爾。" }, { "type": "p", "text": "○今初" }, { "type": "p", "text": "應教身所著袈裟，皆使壞色與道相應，皆染使青黃赤黑紫色，一切染衣乃至臥具盡以壞色，身所著衣一切染色。若一切國土中國人所著衣服，比丘皆應與其俗服有異。" }, { "type": "p", "text": "疏：衣中聲聞用青泥𣝕，菩薩亦應用。依此文意，似不必盡備，但與俗艶不同，便名如法。一云：道、俗受戒，皆須服壞色。二云：是可壞色處，道、俗同制。文云：與俗服有異。當知出家菩薩必用壞色。" }, { "type": "p", "text": "【註】𣝕，音箋，香木。文出十誦律，應𣝕。或作棧，非。" }, { "type": "p", "text": "○二、業障不如應揀擇。" }, { "type": "p", "text": "若欲受戒時，師應問言：汝現身不作七逆罪不？不字有本作耶字者非，問辭故不可。菩薩法師不得與七逆人現身受戒。七逆者，出佛身血、殺父、殺母、殺和尚阿闍梨、破羯磨轉法輪僧、殺聖人。若具七遮，即現身不得戒，餘一切人盡得受戒。" }, { "type": "p", "text": "△第三、私，又二：初、誡禮俗，二、舉非結過。" }, { "type": "p", "text": "○今初" }, { "type": "p", "text": "出家人法，不向國主禮拜，不向父母禮拜，六親不敬，鬼神不禮。" }, { "type": "p", "text": "【註】熈鈔去經似語倒，應移六親二字於上，意云：不向父母六親禮拜。下句即云：不敬鬼神。頂山云：或移六親二字，今皆不用。父母不禮，如淨飯王，六親不敬，但不可禮敬，非無崇敬也。鬼神不禮，禮有九種，但不可稽首上禮，非無餘禮，作敬而已，但敬而不著。今從頂山。若如熈鈔，又却下句剩不禮二字。" }, { "type": "p", "text": "○二、舉非結過。" }, { "type": "p", "text": "但解法師語，有百里千里來求法者，而菩薩法師以惡心嗔心，而不即與授一切眾生戒者。" }, { "type": "p", "text": "○三結罪。" }, { "type": "p", "text": "犯輕垢罪。" }, { "type": "p", "text": "△第四十一、為利作師戒。" }, { "type": "p", "text": "【疏】內無實解，外為名利，輙爾強為，有悞人之失，故制。出家二眾同，大小不俱制。三眾及在家無師範義，不制。" }, { "type": "p", "text": "○初標人。" }, { "type": "p", "text": "若佛子！" }, { "type": "p", "text": "△序事三階。一明解，二不解，三舉非結過。" }, { "type": "p", "text": "【註】疏中大科甚略，今於初明解中，私更細科為三：初、標教授師；二、示所教事；三、結教授解。" }, { "type": "p", "text": "○今初，標教授師。" }, { "type": "p", "text": "教化人起信心時，菩薩與佗人作教戒法師者。" }, { "type": "p", "text": "【疏】解此故堪為師兼制，不解則犯。" }, { "type": "p", "text": "△二、示所教事，又二：初、教請二師，二、二師問遮。" }, { "type": "p", "text": "○今初" }, { "type": "p", "text": "見欲受戒人，應教請二師：和尚、阿闍梨。" }, { "type": "p", "text": "【註】此中明師，經文甚顯，鈔記不曉，前文已辯。故知正明受戒，唯在一師，即教授師。而教授師見彼欲求戒者，先應教請二師，為問遮懺罪緣，令罪淨故，方堪為受。二師者，即和尚、阿闍梨師也。二師但為犯逆有遮者設，非謂正受戒為得戒也。得戒只在教授一師，此若不明，如何解經？非但解經不明，亦乃與人受戒而請二師，如何設法？" }, { "type": "p", "text": "△二、二師問遮。又為三，即疏中三科也：初七、逆遮，二十、重遮，三眾、輕遮。" }, { "type": "p", "text": "○今初，先問七逆遮。" }, { "type": "p", "text": "二師應問言：汝有七遮罪不？若現身有七遮罪者，師不應與受戒；若無七遮者，得與受戒。" }, { "type": "p", "text": "【疏】問：遮道，遮道有三：一、七逆，二、十重，三、四十八輕。如是三事，皆應一一好解，不欲受者，不得逼憎受之罪。" }, { "type": "p", "text": "△二、問十重遮私，更分二：初、總問所犯，二、教示懺悔。" }, { "type": "p", "text": "○今初，總問所犯。" }, { "type": "p", "text": "若有犯十戒者。" }, { "type": "p", "text": "△二、教示懺悔。又三：一、示方法。二、須見相。三、得受戒。" }, { "type": "p", "text": "○今初，示方法。" }, { "type": "p", "text": "應教懺悔，在佛菩薩形像前，日夜六時，誦十重四十八輕戒。苦到，禮三世千佛。" }, { "type": "p", "text": "○二、明見相。" }, { "type": "p", "text": "得見好相。若一七日，二三七日，乃至一年，要見好相。相者，佛來摩頂，見光見華，種種異相。" }, { "type": "p", "text": "△三、得受戒，又二：初、見相得，二、增益得。" }, { "type": "p", "text": "○今初" }, { "type": "p", "text": "便得滅罪。若無好相，雖懺無益，是人現身亦不得戒。" }, { "type": "p", "text": "【註】滅罪之言，含於深意。懺有二種：方法，即作法懺；見相，即取相懺；滅之一字，即無生懺。若非妙理，罪云何滅？理顯罪亡，見寂滅處，如云因滅會真。一者，泯淨曰滅；二者，寂絕曰滅。含此二意，故契無生。此文乃以過顯德。若無好相，則不得戒，反顯纔得好相，住寂滅理。諸戒皆復" }, { "type": "p", "text": "○二，增益得。" }, { "type": "p", "text": "而得增益受戒。" }, { "type": "p", "text": "【註】有本無益字。前見好相，舊戒復全。約見好相，便名得戒，不須再受。若不得好相者，如是懺悔，功勤行全，當如何耶？故為此人開增益受，即許於師前再如受戒法而重受者，名增益受。若爾，犯重既通再受，何妨恣犯復受？雖然，當須懺悔，如法日數，以至一年。如不見好相者，而得增戒。若不如此勤苦懺悔，亦不名得戒。豈容犯已更受，開放逸門？問：今此開懺，是為犯十重者。設前犯七逆，何故無此懺悔？又前戒云：不得與七逆人現身受戒。是則犯七逆人永不容受耶？答：頂山以五義揀七逆、十重同異，云：一、約三根。前云若見七逆、八難，應教懺悔，及七逆應講此經者，前約上根易淨，此約中、下難度者說。二、約悔有輕、重。三、約影略互顯。四、約名異義同。五、約與奪等。文相徒繁，義無決判。須者讀之，自見其意。今謂重、逆須異，不可全濫。疏中自分，如前殺戒三品：上品諸佛、聖人、父母、師僧，則犯逆；中品人、天，犯重；下品四趣，或輕或重，以非道器屬輕等。分此三品，甚自分明。又前疏明三障中揀障、非障云：七逆：一云懺滅非障；二云犯一悔與不悔，悉皆是障。十重有三釋，第三云不悔悉障，悔已非障。文七逆、十重各有多釋，雖無去取，皆以後釋為正。七逆悔、不悔皆障，與重已別。據此等文，重、逆須分。如何以名異義同，一向無揀，固不可也？故知受戒問遮兼問重，重猶可懺，遮實不容。故文顯云：不得與七逆人現身受戒。明制若此，何得固迷？犯重者懺得滅罪，可以受戒；犯逆者現身，決無容受之文。若謂七逆亦通得戒，何制現身？或曰：前戒許容懺悔及應講此經，何故一向不容得戒？答：此須精揀懺悔與得戒不同。昔人迷此，所以亂倫。前疏釋三果人妄改疏文，緣不曉此犯逆之人造罪既深，許容懺悔。故前文云：應教懺悔，以得漸淨，無墮地獄也。只此現身不得受戒，經既無文通受，人情安可私容？記家徒多，義目公然，違相背經，其可得乎？熈齊鈔記疎闕處多，率皆類此，不能備辯。" }, { "type": "p", "text": "○三眾輕遮。" }, { "type": "p", "text": "若犯四十八輕戒者，對首懺悔，罪便得滅，不同七遮。" }, { "type": "p", "text": "上來多文，皆屬釋所教事。" }, { "type": "p", "text": "○三、結教授解。" }, { "type": "p", "text": "而教戒師，於是法中，一一好解，" }, { "type": "p", "text": "△已上皆於初科私細開竟。" }, { "type": "p", "text": "○第二、明不解。" }, { "type": "p", "text": "若不解大乘經律若輕若重是非之相，不解第一義諦習種性、長養性、性種性、不可壞性、道種性、正法性，其中多少觀行出入十禪支一切行法，一一不得此法中意。" }, { "type": "p", "text": "【疏】若不解大乘下，第二、不解此而作師，亦是兼制。" }, { "type": "p", "text": "【註】不解有四節：不解大乘教也，不解第一義理也，不解習等位也，不解其中多少行也。習種性等，對別五十二位，如前疏文，雖少不同，亦可意得。其中多少者，智斷不同，亦可自行隨用一門為少，化佗橫學諸門為多。出入者，亦可竪入、橫出、空入、假出。十禪支者，如初禪五支：覺、觀、喜、樂、一心也。二禪四支：內淨一支，餘三名同。三禪五支：捨、念、慧三支，餘二支名同。四禪四支：不苦不樂，餘三名同。今略標實，故但十支，謂初五、二一、三三、四一，共有十支也。一切行法，總結也。此等一一皆不曉了，不得其意也。" }, { "type": "p", "text": "○三、舉過結非。" }, { "type": "p", "text": "而菩薩為利養故，為名聞故，惡求多求，貪利弟子，而詐現解一切經律。為供養故，是自欺詐，亦欺詐佗人故，與人受戒者。" }, { "type": "p", "text": "○三結罪。" }, { "type": "p", "text": "犯輕垢罪。" }, { "type": "p", "text": "△第四十二、為惡人說戒。" }, { "type": "p", "text": "【疏】凡未受菩薩戒者，皆曰惡人。若預為說，後受不能慇重，故制。七眾同大小制。" }, { "type": "p", "text": "○初標人。" }, { "type": "p", "text": "若佛子！" }, { "type": "p", "text": "△序事三階。一、不得輙說。二、責不受者。三、舉非結過。" }, { "type": "p", "text": "○今初" }, { "type": "p", "text": "不得為利養故，於未受菩薩戒者前、若外道惡人前，說此千佛大戒；邪見人前亦不得說。除國王，餘一切不得說。" }, { "type": "p", "text": "【疏】唯除國王，外道惡人，即九十五種。" }, { "type": "p", "text": "【註】千佛者，千佛所同誦持之戒，與下七佛教戒意同，律中亦許國王布薩。" }, { "type": "p", "text": "○二責不受者。" }, { "type": "p", "text": "是惡人輩，不受佛戒，名為畜生。生生之處，不見三寶，如木石無心，名為外道。邪見人輩，木頭無異。" }, { "type": "p", "text": "【疏】不受皆為惡人，空生空死同畜生。" }, { "type": "p", "text": "○三、舉非結過。" }, { "type": "p", "text": "而菩薩於是惡人，前說七佛教戒者，" }, { "type": "p", "text": "○三結罪。" }, { "type": "p", "text": "犯輕垢罪。" }, { "type": "p", "text": "△第四十三、無慚受施戒。" }, { "type": "p", "text": "【疏】當分犯已自結罪，不思慚愧，而冐當利施，無愧故制。出家五眾同，大小俱制，以枉當福田故。文云：信心出家，毀正戒者，在家未當，田任未制。" }, { "type": "p", "text": "○初標人。" }, { "type": "p", "text": "若佛子！" }, { "type": "p", "text": "△序事三重。一、不得受施。二、人鬼所毀。二、舉非結過。" }, { "type": "p", "text": "○今初" }, { "type": "p", "text": "信心出家受佛正戒故，起心毀犯聖戒者，不得受一切檀越供養，亦不得國王地上行，不得飲國王水。" }, { "type": "p", "text": "【疏】一、帶罪無愧，不得受施。國王本以地水給有德之人，無有德行，不得受用。" }, { "type": "p", "text": "○二、人鬼所毀" }, { "type": "p", "text": "五千大鬼常遮其前，鬼言：大賊！若入房舍、城邑、宅中，鬼復常掃其脚迹。一切世人咸皆罵言：佛法中賊！一切眾生眼不欲見犯戒之人，畜生無異，木頭無異。" }, { "type": "p", "text": "【疏】帶罪無愧，人鬼所毀。" }, { "type": "p", "text": "【註】藏疏云：一、供施無一毫分，二、大地無一足分，三、飲水無一滴分。問：供施無分可爾，王之水土，眾生同感，何故亦無分？答：白衣無戒，食王水土，皆有輸稅。出家不稅，良為戒行。今既二種俱無，豈有其分？無分而用，豈非是賊？四、鬼遮罵賊，無戒，神所不護，鬼即罵之。五、世人罵佛法中偷形相賊。六、眾生不欲見其賊。七、同畜生，是罪身故。八、同木頭，是無知故。此釋灼然，後賢可鑒。" }, { "type": "p", "text": "○三、舉非結過。" }, { "type": "p", "text": "若故毀正戒者，犯輕垢罪。" }, { "type": "p", "text": "△第四十四不供養經典戒。" }, { "type": "p", "text": "【疏】三寶皆應供養，若不修者，乖於謹敬之心，故制。七眾同，大小不全共。菩薩應修五事，聲聞五篇輕重法應誦持，餘事不制。" }, { "type": "p", "text": "○今初" }, { "type": "p", "text": "若佛子！" }, { "type": "p", "text": "△序事三階。一、標勸，二、列勸事，三、舉非結過。" }, { "type": "p", "text": "○今初" }, { "type": "p", "text": "常應一心。" }, { "type": "p", "text": "【註】心與心性妙戒相應，理一心也。心與所制戒中五事相應，事一心也。持戒之人，常宜自照。" }, { "type": "p", "text": "○二列有五事" }, { "type": "p", "text": "○今初，受持。" }, { "type": "p", "text": "受持。" }, { "type": "p", "text": "○二讚。" }, { "type": "p", "text": "讀。" }, { "type": "p", "text": "○三誦。" }, { "type": "p", "text": "誦大乘經律。" }, { "type": "p", "text": "○四書寫。" }, { "type": "p", "text": "剝皮為紙，刺血為墨，以髓為水，折骨為筆，書寫佛戒。木皮糓紙，絹素竹帛，亦悉書持。" }, { "type": "p", "text": "【註】熈云：恐約得忍菩薩，方能如此。須知此是舉況。若剝皮為紙，折骨為筆，尚應書寫，況木皮、絹素、竹帛等，豈不為也？木皮，即貝多葉紙也。" }, { "type": "p", "text": "○五供養。" }, { "type": "p", "text": "常以七寶、無價香華、一切雜寶為箱囊，盛經律卷。" }, { "type": "p", "text": "【疏】解脫已在上三十九中。" }, { "type": "p", "text": "○三、舉非結過。" }, { "type": "p", "text": "若不如法供養者。" }, { "type": "p", "text": "【疏】經典是佛母，應供養，不者犯罪。" }, { "type": "p", "text": "○三結罪。" }, { "type": "p", "text": "犯輕垢罪。" }, { "type": "p", "text": "△第四十五、不化眾生戒" }, { "type": "p", "text": "【疏】菩薩發心為物，見有識之類，應須教化，令得悟解；若不能者，乖大士之行。故制七眾同犯，大小不共。大士化眾生，是正行；小乘自度不化，非犯。" }, { "type": "p", "text": "○初標人。" }, { "type": "p", "text": "若佛子！" }, { "type": "p", "text": "△序事三重。一、勸起大悲，二、列悲心事，三、舉非結過。" }, { "type": "p", "text": "○今初" }, { "type": "p", "text": "常起大悲心。" }, { "type": "p", "text": "【疏】勸起大悲，不起兼制，悲能拔苦，大士恒願眾生離苦。" }, { "type": "p", "text": "△二、列悲心事有三：一、見人令發心，二、見畜令發心，三、隨所至令發心。" }, { "type": "p", "text": "○今初" }, { "type": "p", "text": "若入一切城邑舍宅，見一切眾生，應當唱言：汝等眾生，盡應受三歸十戒。" }, { "type": "p", "text": "○二、見畜令發心。" }, { "type": "p", "text": "若見牛、馬、豬、羊一切畜生，應心念口言：汝是畜生，發菩提心。" }, { "type": "p", "text": "○三隨至令殺心。" }, { "type": "p", "text": "而菩薩入一切處山林川野，皆使一切眾生發菩提心。" }, { "type": "p", "text": "○三、舉非結過。" }, { "type": "p", "text": "是菩薩若，不發教化，眾生心者，" }, { "type": "p", "text": "【註】藏疏節是菩薩三字在上科，意謂發心即是菩薩，亦自有意。" }, { "type": "p", "text": "○三結罪。" }, { "type": "p", "text": "犯輕垢罪。" }, { "type": "p", "text": "△第四十六、說法不如法戒。" }, { "type": "p", "text": "【疏】強為解說，彼此有慢法之失，故制。出家五眾同，大小俱制。在家不全為法主，止說一句一偈，不如法，亦犯。" }, { "type": "p", "text": "【註】頂山以不全為法主為句，似非文意。謂在家者，今戒不全制，只制出家五眾爾。白衣無說法之制，以出家人若為說法主，一句一偈說不如法，即犯也。" }, { "type": "p", "text": "○初標人。" }, { "type": "p", "text": "若佛子！" }, { "type": "p", "text": "△序事三重：一、常應大悲，二、為四眾說，三、舉非結過。" }, { "type": "p", "text": "○今初" }, { "type": "p", "text": "常行教化，起大悲心。" }, { "type": "p", "text": "【註】例前應開勸起大悲科，文無者略。" }, { "type": "p", "text": "若入檀越貴人家，一切眾中不得立為白衣說法，應在白衣眾前高座上坐。" }, { "type": "p", "text": "【疏】常應大悲教化，即是兼制也。不得立示說法儀則，為白衣說。不得倚立法，應同坐，若相與立亦非過。此中舉立為語，若人臥，法主坐立，或復覆頭捉杖，悉不得。" }, { "type": "p", "text": "【註】舉立為語者，或人臥立說，或人坐立說，或人坐臥立說，皆非儀也。或覆頭者，謂非禮也。捉杖者，倚杖而自恃也。皆非禮敬之皃，故失儀則。" }, { "type": "p", "text": "○二、為四眾說。" }, { "type": "p", "text": "法師比丘不得地立為四眾說法。若說法時，法師高座香華供養，四眾聽者下坐，如孝順父母、敬順師教，如事火婆羅門。" }, { "type": "p", "text": "【疏】為四眾說，亦不得立。莫言僧尼有道而倚立為說，亦是輕法為犯也。" }, { "type": "p", "text": "【註】藏疏云：非儀有三：一、人坐己立；二、人高已下；三、人在座，己在非座。此中高座具三也。事火。婆羅門榮鈔云：伽耶迦葉計執火能變壞萬物，有大功能，由是多不敢用。今敬法師之教，由彼之敬火也。" }, { "type": "p", "text": "○三、舉非結過。" }, { "type": "p", "text": "其說法者，若不如法說；" }, { "type": "p", "text": "○三結罪。" }, { "type": "p", "text": "犯輕垢罪。" }, { "type": "p", "text": "△第四十七、非法制限戒" }, { "type": "p", "text": "【疏】既見善事，法應隨喜，而今制網障閡，乖善之義，故制在家二眾同犯。出家五眾，無其自在之訓，脫立閡善制限，亦同此制，大小同犯。" }, { "type": "p", "text": "○初標人。" }, { "type": "p", "text": "若佛子！" }, { "type": "p", "text": "△序事三階。一、標受戒者，二、正制限事，三、舉非結過。" }, { "type": "p", "text": "○今初" }, { "type": "p", "text": "皆以信心，受佛戒者。" }, { "type": "p", "text": "【疏】兩釋：一云、標被制之人。佛子欲信心受戒，而制限障閡，不聽彼受。二云、標能制之人。佛子始以信心受戒，未便立非法制限，是故示應。" }, { "type": "p", "text": "【註】第二釋多未字，更詳。" }, { "type": "p", "text": "△二、正制限事。疏科甚略，私更為三：初、指自恃人，二、制破滅事，三、誡不應作。" }, { "type": "p", "text": "○今初" }, { "type": "p", "text": "若國王、太子、百官、四部弟子，自恃高貴。" }, { "type": "p", "text": "△二、制破滅事又二。" }, { "type": "p", "text": "○初示三寶。" }, { "type": "p", "text": "破滅佛法戒律，明作制法，制我四部弟子，不聽出家行道，亦復不聽造立形像佛塔經律。" }, { "type": "p", "text": "○二、追釋僧寶。" }, { "type": "p", "text": "立統官制眾，使安籍記僧菩薩比丘地。立白衣高座，廣行非法，如兵奴事主。" }, { "type": "p", "text": "○三誡不應作，又二：初誡出家眾，二誡在家眾。" }, { "type": "p", "text": "○今初" }, { "type": "p", "text": "而菩薩正應受一切人供養，而反為官走使，非法非律。" }, { "type": "p", "text": "○二誡在家眾。" }, { "type": "p", "text": "若國王、百官好心受佛戒者，莫作是破三寶之罪。" }, { "type": "p", "text": "【疏】若國王二，正制限事。不聽出家，斷僧寶也。不聽四部出家者，謂居士、居士婦、童男、童女。不聽造立形像，斷佛寶也。不聽書寫經律，斷法寶也。" }, { "type": "p", "text": "【註】藏疏經本，從佛塔經律下，即接是破三寶之罪，中間闕脫六十三字。不審古有此本耶？寫者之脫耶？已上於第二正制限事科中，私開諸科竟。" }, { "type": "p", "text": "○三、舉非結過。" }, { "type": "p", "text": "若故作破法者，犯輕垢罪。" }, { "type": "p", "text": "△第四十八、破法戒" }, { "type": "p", "text": "【疏】內眾有過，依內法治問，乃向白衣外人說罪，令彼王法治罰，鄙辱清化，故名破法。乖護法之心，故制出家。五眾同犯，大小乘俱制。" }, { "type": "p", "text": "○初標人。" }, { "type": "p", "text": "若佛子！" }, { "type": "p", "text": "△序事" }, { "type": "p", "text": "【疏】序事三重：第一、不應破法；第二、明護法，從若受佛戒已去文是也；第三、舉過結非，從教人破法已去文是也。或名此戒為令佗得損惱戒也。" }, { "type": "p", "text": "【註】疏科大略，今更細開，令經易見。於初私為三：初、示邪心；二、作邪事；三、結邪人。" }, { "type": "p", "text": "○初示邪心。" }, { "type": "p", "text": "以好心出家，而為名聞利養。" }, { "type": "p", "text": "○二作邪事" }, { "type": "p", "text": "於國王百官前說佛戒者，橫與比丘、比丘尼、菩薩戒弟子作繫縛事，如獄囚法，如兵奴之法，如師子身中蟲自食師子肉，非餘外蟲。" }, { "type": "p", "text": "△三、結邪人。" }, { "type": "p", "text": "如是，佛子，自破佛法，非外道、天魔能破。" }, { "type": "p", "text": "【註】蓮華面經云：佛告阿難：如師子命終，若空、若地、若水、若陸，所有眾生不敢食彼師子身肉。唯師子身自生諸蟲，還自噉食師子之肉。阿難！我之佛法非餘能壞，是我法中諸惡比丘，破我三大阿僧祇劫積行勤苦所集佛法。" }, { "type": "p", "text": "○二、護法私，又為二：初、護而不忘，二、聞而傷痛。" }, { "type": "p", "text": "○今初" }, { "type": "p", "text": "若受佛戒者，應護佛戒，如念一子、如事父母，不可毀破。" }, { "type": "p", "text": "○二、聞傷痛，又三：一、聞謗音。二、喻傷痛。三、舉況結。" }, { "type": "p", "text": "○今初" }, { "type": "p", "text": "而菩薩聞外道惡人，以惡言謗破佛戒之聲。" }, { "type": "p", "text": "○二、喻傷痛。" }, { "type": "p", "text": "如三百矛刺心，千刀萬杖打拍其身，等無有異。" }, { "type": "p", "text": "○三、舉況結。" }, { "type": "p", "text": "寧自入地獄經於百劫，而不一聞惡人以惡言謗破佛戒之聲，而況自破佛戒！" }, { "type": "p", "text": "已上私開諸科竟。" }, { "type": "p", "text": "○第三、舉過結非。" }, { "type": "p", "text": "教人破法因緣。亦無孝順之心。若故作者。" }, { "type": "p", "text": "○第三結罪名。" }, { "type": "p", "text": "犯輕垢罪。" }, { "type": "p", "text": "○第五段總結。" }, { "type": "p", "text": "如是九戒，應當學，敬心奉持。" }, { "type": "p", "text": "△諸佛子下，第三、總結。有三：一、標數，二、勸持，三、勸誦。" }, { "type": "p", "text": "○今初" }, { "type": "p", "text": "諸佛子！是四十八輕戒。" }, { "type": "p", "text": "○二勸持" }, { "type": "p", "text": "汝等受持。" }, { "type": "p", "text": "○三勸誦。" }, { "type": "p", "text": "過去諸菩薩已誦，未來諸菩薩當誦，現在諸菩薩今誦。" }, { "type": "p", "text": "【疏】一、標數，即四十八輕。汝等受持，即第二勸。秉持在心，第三勸誦，舉三世菩薩誦為勸。" }, { "type": "p", "text": "△諸佛子聽下，第三、大段流通。就此中大分為兩：一、流通，此戒制輕重；二、流通，此品就第一流通。此戒輕重復有四意：一、明誦，二、正流通，三、流通得益，四、大乘奉持。就此四更，各有三別。第一、誦中三者：一、標名，二、三世諸佛誦，三、我釋迦亦誦。" }, { "type": "p", "text": "○今初。標名。" }, { "type": "p", "text": "諸佛子！聽十重、四十八輕戒。" }, { "type": "p", "text": "【疏】第一，標名數，十重四十八輕事也。" }, { "type": "p", "text": "○二，三世諸佛誦。" }, { "type": "p", "text": "三世諸佛已誦、當誦、今誦。" }, { "type": "p", "text": "【疏】第二，三世佛尊重此戒，誦持勸也。" }, { "type": "p", "text": "○三、我釋迦亦誦。" }, { "type": "p", "text": "我今亦如是誦。" }, { "type": "p", "text": "【疏】我今亦誦，第三，我釋迦亦誦，為流通勸物。" }, { "type": "p", "text": "△汝等一切大眾，此四階中，第二、正流通，亦有三：一、勸流通人，二、流通相，三、流通事。" }, { "type": "p", "text": "○今初" }, { "type": "p", "text": "汝等一切大眾。若國王、王子、百官、比丘、比丘尼、信男、信女。受持菩薩戒者。" }, { "type": "p", "text": "【疏】流人通者，即時座大眾也。" }, { "type": "p", "text": "○二流通相" }, { "type": "p", "text": "應受持、讀誦、解說、書寫。" }, { "type": "p", "text": "【疏】流通相，五種之法師也。" }, { "type": "p", "text": "○三流通事" }, { "type": "p", "text": "佛性常住，戒卷流通，三世一切眾生，化化不絕。" }, { "type": "p", "text": "【疏】流通事者，以此戒法流通三世，化化不絕。" }, { "type": "p", "text": "△得見千佛下。此是四重中第三階，流通得益。得見千佛，是益事也。就此文為三：一、值聖，二、離苦，三、得樂。" }, { "type": "p", "text": "○今初" }, { "type": "p", "text": "得見千佛，為佛佛授手。" }, { "type": "p", "text": "【疏】值聖者，見千佛也。三世千佛悉見，今舉千佛，一世爾佛。佛授手者，非即舉手更授也，明秉戒如法，與佛相隣次不遠，故義言授手也。" }, { "type": "p", "text": "○二離苦。" }, { "type": "p", "text": "世世不墮惡道八難。" }, { "type": "p", "text": "○三得樂。" }, { "type": "p", "text": "常生人道天中。" }, { "type": "p", "text": "【疏】世世不墮，離苦也；常生，得樂也。所離所得，豈止於此！且舉凡情所欣猒以之為勸爾。" }, { "type": "p", "text": "○第四，大眾奉持。" }, { "type": "p", "text": "【註】疏：前開科云就四更各三別，但開三科各有三別，第四不開。今私例前，亦為三別：初、付囑奉行，二、指廣，三、時眾歡喜。" }, { "type": "p", "text": "○今初" }, { "type": "p", "text": "我今在此樹下略開七佛法戒，汝等大眾當一心學波羅提木叉，歡喜奉行。" }, { "type": "p", "text": "○二指廣。" }, { "type": "p", "text": "如無相天王品勸學中，一一廣明。" }, { "type": "p", "text": "○三時眾歡喜。" }, { "type": "p", "text": "三千學士時坐聽者，聞佛自誦，心心頂戴，歡喜受持。" }, { "type": "p", "text": "【疏】我今在此樹下付囑奉行，此下不更開也。" }, { "type": "p", "text": "【註】疏雖不開，今亦准例。有云：前第五總結中圖指廣，至此方云無相天王品廣明也。今謂不然。今乃流通，指勸學之文，非謂明戒相也。三千學士，曠云：即三千世界學戒之士，非三千人數也。然以三千為人數，故太少也。以三千為世界者，千百億樹下所化之眾，何止三千界也？亦是促靈鳳於鳩巢也。大師疏末追釋云：三千者，三千威儀也，乃學三千威儀之士也。此解甚善。若據藏中有序文，亦云三千人聽什所誦，學此戒亦云三千學士，與此相類。恐是翻譯之時，三千學士則不應作經文也，可作註字，自序一時之事。若爾，應改佛字為什字耶？後來傳寫，易致訛錯。今從疏釋。" }, { "type": "p", "text": "【疏】爾時釋迦第二章總流通一品一卷，戒本亦有缺者，是抄不盡耳。亦四階：一、偏結說心地品；二、略舉總結十處說；三、所說之法；四、大眾奉行。初階兩別：一、明此釋迦說竟；二、明餘釋迦說竟。" }, { "type": "p", "text": "○今初" }, { "type": "p", "text": "爾時，釋迦牟尼佛說上蓮華臺上世界盧舍那佛所說心地法門品中十無盡戒法品竟。" }, { "type": "p", "text": "○二、明餘釋迦說竟。" }, { "type": "p", "text": "千百億釋迦亦如是說。" }, { "type": "p", "text": "△二、略舉總結十處說，又二：一、舉此釋迦說，二、舉餘釋迦說。" }, { "type": "p", "text": "○今初" }, { "type": "p", "text": "從摩醯首羅天王宮至此道樹下十住處說法品，為一切菩薩、不可說大眾受持、讀誦、解說其義，亦如是。" }, { "type": "p", "text": "○二、舉餘釋迦說。" }, { "type": "p", "text": "千百億世界。" }, { "type": "p", "text": "【疏】從摩醯第二，總結十處說竟，亦兩：一、舉此釋迦所說十處，出上卷；二、舉餘釋迦所說，餘釋迦文末闕，亦如是學。" }, { "type": "p", "text": "【註】十住處具在卷初，長行細列，既指出上卷，又以之為驗也。文末闕亦者，應云千百億世界亦如是。" }, { "type": "p", "text": "○第三、舉所說法，又二：六句別，一句總。" }, { "type": "p", "text": "○今初" }, { "type": "p", "text": "蓮華藏。世界微塵世界。一切佛心藏。地藏。戒藏。無量行願藏。因果佛性常住藏。" }, { "type": "p", "text": "○二，後一句結。" }, { "type": "p", "text": "如是一切佛說無量一切法藏竟。" }, { "type": "p", "text": "【疏】第三階，舉所說法，凡七句，亦兩：前六是別，後一是總。" }, { "type": "p", "text": "【註】熈鈔：六、前六是別，謂蓮華藏世界下六句，並云包攝無盡。故經如是一切佛，有本云：如如一切佛，或作亦如一切佛。此文既云所說法前六是別，此一是總，應云如是一切佛為正也。頂山云：前別後總者，於七句中，前六別也，後一總也。蓋將因果佛性貫前六句，不出此藏也。蓮華，所依也；微塵，能喻也。皆顯此經含容法門，乃斯經異名爾。一切佛心等，將非總舉當品之目？心藏、地藏，即心、地二字也；戒藏，即法門也；無量行等，即果人、因人稟斯品而修行、願也。因果佛性，總包初、後也。如是一切等，又總結上句也。鈔記所釋總、別之句，各自不同。若依頂山，將因果佛性句為總，則見如如一切佛下，句文閑剩，而云又總結上句，甚非文意，故不可用。今取熈鈔，消文乃便也。" }, { "type": "p", "text": "△千百億世界中下，第四、大眾奉行，亦兩：初、千百億眾，二、指餘處。" }, { "type": "p", "text": "○今初" }, { "type": "p", "text": "千百億世界中一切眾生，受持歡喜奉行。" }, { "type": "p", "text": "○二指餘處。" }, { "type": "p", "text": "若廣開心地相相，如佛華光王七行品中說：" }, { "type": "p", "text": "【疏】前明千百億世界中眾生，各各皆說，各各奉行。二、指餘處廣說華光王品，應是大本中也。本不同三千者，是菩薩應學三千威儀。三年者，聲聞五年，菩薩三年。三事者，戒、定、慧爾。" }, { "type": "p", "text": "【註】古經本有作三年者，有作三事者，寫者之訛也。今本當云三千，例如前釋。後有偈文，疏鈔不解。今詳此偈，恐是什於大本，餘文誦出于此，非品內文，吾祖不解。舊經亦有存不存者，既是經文兼錄，與人習誦何妨？今既流行，因而私釋，以助解者，總分三節。" }, { "type": "p", "text": "△初、讚戒功勳，二、斥非顯是，三、誡勸結歸。於初中又三：初、標讚，二、正讚，三、結讚。" }, { "type": "p", "text": "○今初，標讚。" }, { "type": "verse", "lines": [ "明人忍慧彊，能持如是法，未成佛道間，", "安獲五種利？" ] }, { "type": "p", "text": "【註】唯高明人能行忍慧，堅持無犯，雖未成佛，安然獲利。" }, { "type": "p", "text": "○二正讚。" }, { "type": "verse", "lines": [ "一者十方佛，憫念常守護。二者命終時，", "正見心歡喜。三者生生處，為諸菩薩友，", "四者功德聚，戒度悉成就；五者今後世；", "性戒福慧滿。" ] }, { "type": "p", "text": "【註】五種利，作種種對當解釋，無不可者。今但以因果言之，前四讚因，後一讚果，或分或極，皆從此生也。" }, { "type": "p", "text": "○三結讚。" }, { "type": "verse", "lines": [ "此是佛行處，智者善思量。" ] }, { "type": "p", "text": "△二、斥非顯是。又二：先斥非，次顯是。" }, { "type": "p", "text": "○今初" }, { "type": "verse", "lines": [ "計我著相者，不能生是法。滅盡取證者，", "亦非下種處。" ] }, { "type": "p", "text": "【註】斥二種非：一者、凡位六凡，是取著之境，則有我相、人相，不能生實相之法。二者、二乘住沉空偏證之境，滅於法身、慧命之壽，故非佛種之田。此皆非之。" }, { "type": "p", "text": "△二、顯是，又三：一、示實相光，二、明八不果，三、顯所行因。" }, { "type": "p", "text": "○今初" }, { "type": "verse", "lines": [ "欲長菩提苗，光明照世間，應當靜觀察。", "諸法真實相。" ] }, { "type": "p", "text": "【註】前文佛即口放光明，因此放光，故經釋之，即有因緣，非色心等。今此光明，既觀實相，即同法華。疏釋放光，表說實相，故前註嘗引此為證也。" }, { "type": "p", "text": "○二、明八不果" }, { "type": "verse", "lines": [ "不生亦不滅，不常復不斷，不一又不異。", "不來亦不去。" ] }, { "type": "p", "text": "【註】六凡著生滅之境，外道起常斷之見，三乘有一異之修，偏佛成去來之相。今實相妙戒，佛果之體，離此八過，故談八不。前二句，以六凡外道言之，義則易曉。後之二句，何以明之？一者，如也。二乘見三界為如，菩薩見三界亦如亦異。出假在異，且舉一邊，故知此句對破三乘，故云不一又不異也。出釋氏宮，去也；來成正覺，來也。法華疏揀縱橫如來，尚非今義，況藏通偏果？又中論偈及法華涌塔，皆約八不，方顯圓常。又不生故不異，不常不來也；不滅故不一，不斷不去也。為成初二，故列餘六止觀；為成無生門，故作此釋。" }, { "type": "p", "text": "△三、顯所行因，又三：一、菩薩根本，二、佛子根本，三、諸佛本源。並以會同前疏行因三句也。" }, { "type": "p", "text": "○今初，菩薩根本。" }, { "type": "verse", "lines": [ "如是一心中，方便勤莊嚴，菩薩所應作。", "應當次第學。" ] }, { "type": "p", "text": "【註】即前經云：行菩薩之道根本也。" }, { "type": "p", "text": "○二、佛子根本" }, { "type": "verse", "lines": [ "於學於無學，勿生分別想。" ] }, { "type": "p", "text": "【註】即前是大眾諸佛子之根本。" }, { "type": "p", "text": "○三、諸佛本源。" }, { "type": "verse", "lines": [ "是名第一道，亦名摩訶衍。一切戲論惡，", "悉從是處滅，諸佛薩婆若，悉由是處出。" ] }, { "type": "p", "text": "【註】即前諸佛之本源，作此科釋，與疏前文校照會通，義甚符合。" }, { "type": "p", "text": "△三、誡勸結歸，又二：初、誡勸，二、結歸。" }, { "type": "p", "text": "○今初，誡勸。" }, { "type": "verse", "lines": [ "是故諸佛子，宜發大勇猛，於諸佛淨戒，", "護持如明珠，過去諸菩薩，已於是中學。", "未來者當學，現在者今學。" ] }, { "type": "p", "text": "○二、結歸。" }, { "type": "verse", "lines": [ "此是佛行處，聖主所稱歎，我已隨順說。", "福德無量聚，迴以施眾生，共向一切智。", "願聞是法者，悉得成佛道。" ] }, { "type": "p", "text": "【註】歸於涅槃、三德、佛道。或曰：此偈誰說？釋者有二：一、據我已隨順說，即知是佛說也。二、云上句有聖主所稱歎，不應佛自稱也。蓋是什師誦譯時，作此偈以為歎戒。而言我者，什師自謂也。此戒既是聖主之所稱歎，我今依佛半月半月常說是戒。云隨順說，即順聖主世尊之所說也。今以經本不來，難以考驗，更請詳之。藏疏解釋，止於前段流通。爾時釋迦已下，長行及偈頌皆不解釋。榮鈔云：准下經本，更有十行長行、十四行偈頌，一切經本皆悉有之。今不釋者，緣此經文是經家敘致古德讚揚，義非緊急，略不釋之。今謂榮師無識之甚，經家乃結集家。若是經家故不釋者，前文稍有經家之辭，例不釋耶？既是結集經家，又安得與古德讚揚為類？何不詳之如此？" }, { "type": "juan", "text": "註菩薩戒經卷下終" }, { "type": "head", "text": "No. 678-B", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "戒經誦習者多，解釋亦眾，而經疏抗行，至於無疏之處，其間所難曉者，無以決釋。咨詢與咸，每欲以疏入經註釋，搜求諸家疏鈔考詳。雖石壁藏疏各有註本，又且不入天台閫域，事相雖備，理義未端。今用智者疏為綱格，註入經文之下，兼採摘諸家鈔記及石壁藏疏，有事相可用、義解優長者，錄而兼明。貴乎誦習者展卷有疑滯處，駐目之間，頓然曉了，不俟後時也。戒經令半月布薩，學佛者忽之，不以為遵承，而喪其良訓，實可嗟憫。今得古本，行布薩法式，仍將四分所行參校，錄示于此。伏望諸方有力量大人，不忘佛訓，提唱宗乘，遵稟習行，庶使正教清規復振于季運，與法界有情同游華藏，直達道場者矣。" }, { "type": "head", "text": "半月布薩法式", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "白月十五日，黑月大盡十五日，即三十日也。小盡十四日，即二十九日也。" }, { "type": "head", "text": "一鳴鐘集眾", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "眾集已定，同聲說聞鐘偈云：" }, { "type": "verse", "lines": [ "降伏魔力怨，除結盡無餘，露地擊犍椎。", "比丘聞當集，諸欲聞法人，度流生死海。", "聞此妙響音，盡當雲集此。" ] }, { "type": "p", "text": "偈畢，即次第入堂，各依坐位前合掌立。" }, { "type": "head", "text": "二作禮說布薩偈", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "立定，各展坐具，三拜，胡跪，說偈。" }, { "type": "verse", "lines": [ "持戒清淨如滿月，身口皎潔無瑕穢，", "大眾和合無違諍，爾乃可得同布薩。" ] }, { "type": "p", "text": "偈畢，𠬧坐具起，各就座跏趺坐。" }, { "type": "head", "text": "三法事僧出眾秉白行事", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "用一人，維那秉白，四人行法事，備香湯、淨水、手巾二條，列于拜席之前，維那跪於中，四人次第各出，說偈。" }, { "type": "p", "text": "淨水偈云：" }, { "type": "verse", "lines": [ "八功德水淨諸塵，灌掌去上聲垢心無染。", "執持禁戒無闕犯，一切眾生亦如是。" ] }, { "type": "p", "text": "香湯偈云：" }, { "type": "verse", "lines": [ "香湯熏沐澡諸垢，法身具足五分充，", "般若圓照解脫滿，群生同會法界容。" ] }, { "type": "p", "text": "四人起，各執淨水手巾，行于大眾。維那起，白槌。" }, { "type": "head", "text": "四維那鳴槌曰眾警念發願", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "即平聲，白不用唱。" }, { "type": "p", "text": "敬白諸佛子，合掌志心聽。各隨聲作念：此南閻浮提某州某伽某僧伽藍所，我本師釋迦牟尼佛遺法弟子出家、在家菩薩等，自惟生死長劫，乃由不遇無上慈尊，今生若不發出離心，恐還流浪。故於是日，同崇三寶，渴仰大乘，眾共宣傳菩薩戒藏。以此功德，資益龍天八部，威光自在。" }, { "type": "p", "text": "皇帝陛下，聖化無窮。太子諸王，福延萬葉。師僧父母，常保安寧。隨喜見聞，宿障氷泮。三塗四趣，罪業雪銷。某等誓出娑婆，與法界有情，同生安養國。白竟，鳴槌一下。" }, { "type": "head", "text": "五白未發心者出", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "唱云：" }, { "type": "p", "text": "諸佛子諦聽，此菩薩戒藏，三世諸佛菩薩同學眾中，未發菩提心，未受菩薩戒者出。三唱畢，鳴一下。" }, { "type": "head", "text": "五問持", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "唱云：" }, { "type": "p", "text": "諸佛子諦聽！此中未發、未受者已出。汝等從今身至佛身，於其中間能捨邪歸正、發菩提心、斷惡修善、持菩薩戒、行菩薩行否？眾答云：能行。" }, { "type": "head", "text": "六問小護", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "唱云：" }, { "type": "p", "text": "諸佛子諦聽！眾中誰小小者收護？三唱，鳴一下。" }, { "type": "head", "text": "七問清淨入", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "唱云：" }, { "type": "p", "text": "諸佛子諦聽！外有清淨大菩薩摩訶薩入。三唱，鳴一下。" }, { "type": "verse", "lines": [ "八結問行籌，先行出家籌。" ] }, { "type": "p", "text": "諸佛子諦聽！眾中小者已收護，外有清淨大菩薩已入，內外寂靜無諸難事，堪可行籌廣作布薩。我菩薩比丘某甲，為眾行籌作布薩事，眾當一心念作布薩，願上中下座各次第如法受籌從願上中下座下三唱，鳴一下行籌。大眾受籌，各念偈云：" }, { "type": "verse", "lines": [ "金剛無礙解脫籌，難得難遇如金果。", "我今頂戴歡喜受，一切眾生亦如是。" ] }, { "type": "head", "text": "九行在家籌", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "唱云：" }, { "type": "p", "text": "諸佛子諦聽！次行在家菩薩籌三唱，鳴一下，行籌。受籌偈如前。" }, { "type": "head", "text": "十結唱籌數", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "唱云：" }, { "type": "p", "text": "諸佛子諦聽！此一住處、一布薩，出家菩薩若干人、在家菩薩若干人，都若干人，各於佛法清淨秉持，和合布薩，上順佛教、中報四恩、下為含識各念阿彌陀佛。" }, { "type": "head", "text": "十一請上座說戒", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "維那至上座前，三禮，平聲白云：" }, { "type": "p", "text": "上座慈悲，為眾說戒。如上座自誦，即默而許之。或別差僧，即平聲白云：" }, { "type": "p", "text": "半月說戒，坐次合當，但以言辭濁鈍，恐惱大眾。眾中有某菩薩能誦，往彼告云：為眾說戒。維那即往彼僧前，合掌問，平聲告云：" }, { "type": "p", "text": "上座告云：為眾說戒。眾中有音聲者請之作梵，維那往其前問訊請之。" }, { "type": "head", "text": "十二請說戒", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "鳴一下，唱云：" }, { "type": "p", "text": "諸佛子諦聽！眾差菩薩比丘某甲為眾說戒，梵音某甲戒師陞高座。" }, { "type": "head", "text": "十三戒師陞座。", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "誦戒僧出眾前，具儀燒香，展坐具，三禮，跪白云：" }, { "type": "p", "text": "我比丘某甲，稽首和南，敬白大眾：眾差誦戒，三業不勤，恐有忘失，願同誦者指授。白已，起陞座。" }, { "type": "head", "text": "十四梵音", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "誦戒僧陞座已，坐定，鳴槌一下，梵音僧唱：" }, { "type": "head", "text": "十五燒香散花", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "行法事，僧起行散花，舉偈云：" }, { "type": "verse", "lines": [ "散花莊嚴徧十方，散眾寶花以為帳，", "散眾寶花徧十方，供養一切諸如來。" ] }, { "type": "p", "text": "維那於眾前執手爐燒香，跪唱舉云：" }, { "type": "verse", "lines": [ "戒香定香解脫香，光明雲臺徧法界。", "供養十方無量佛，見聞普熏證寂滅。" ] }, { "type": "head", "text": "十六誦戒", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "梵音聲絕鳴一下。" }, { "type": "p", "text": "誦戒" }, { "type": "head", "text": "十七誦畢梵唱", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "梵音僧唱云：" }, { "type": "p", "text": "處世界，如虗空。如蓮花，不著水。心清淨，超彼岸。稽首禮，無上尊或唱五通梵亦得。" }, { "type": "head", "text": "十八戒師禮謝", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "誦戒僧下座，於眾前三拜，跪白云：" }, { "type": "p", "text": "我比丘某甲，稽首和南，敬謝大眾。眾差誦戒，多不如法，惱亂大眾。願眾慈悲，布施歡喜。" }, { "type": "head", "text": "十九三歸", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "大眾起，展坐具，三禮。維那鳴槌唱云：" }, { "type": "p", "text": "自歸於佛，當願眾生：體解大道，發無上意。" }, { "type": "p", "text": "自歸於法，當願眾生：深入經藏，智慧如海。" }, { "type": "p", "text": "自歸於僧，當願眾生，統理大眾，一切無礙。上來說戒功德，散霑法界。和南聖眾。" }, { "type": "head", "text": "二十大眾慶快", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "拜已，跪說偈云：" }, { "type": "verse", "lines": [ "諸佛出世第一快，聞法奉行安隱快，", "大眾和合寂滅快，眾生離苦解脫快。" ] }, { "type": "p", "text": "偈訖，各散。" } ], "simplified_blocks": [ { "type": "head", "text": "No. 678-A 梵网经菩萨心地品戒疏并序" }, { "type": "byline", "text": "天台　智者大师　疏" }, { "type": "byline", "text": "门人　灌顶　录" }, { "type": "p", "text": "菩萨戒者，运善之初章，却恶之前阵，直道而归，生源可尽。声闻小行，尚自珍敬；木叉大士兼怀，宁不精持？戒品。内外二涂，咸皆敬奉；王家庶众，委质䖍恭。斯乃趣极果之胜因，结道场之妙业。然经论所载，戒相自有于多种；记传所辩，受法不无同异。良以机悟偏圆，宜闻详略，辞无双举，事不并行。今谨案什师所述法相，出自梵网经律藏品。什师秦弘始三年来达汉境，光显大乘，匡维圣教，传译经论三百余卷。梵网一本，最后诵出，誓愿弘宣，是故殷勤，一言三复。特为文义幽隐，有趣深玄，所以指掌晓示，令后生取悟为易。经称梵网者，欲明诸佛教法不同，犹如梵王网目品。言心地者，菩萨律藏，徧防三业，心、识、意，体一名异。三业之中，意业为主，身口居次，据胜为论，故言心地也。" }, { "type": "juan", "text": "上之一梵网菩萨戒经疏注" }, { "type": "p", "text": "菩萨戒经" }, { "type": "byline", "text": "东掖白莲沙门　与咸入疏笺经加注释疏" }, { "type": "p", "text": "【注】此一显名，古来诸师，增减不同。若循私意，藏师云：梵网经庐舍那佛说心地法门品菩萨戒本，奥疏亦同。旷疏上八字同下，云：菩萨心地十重四十八轻戒品第十。今见行本，上八字同下，或云菩萨心地法门品，或云菩萨心地品。熈师钞云：访求古藏，上卷但安总显及品目，亦不见列能说舍那之号，应置去之，方应经文。经云：在第四禅说心地法门品。又云：心地中妙戒，佛自唱明矣。齐师顶山记云：此亦苦无大过。今依吾祖疏，但云梵网经菩萨心地品，为的据也。又云：熙师云：不可安卢舍那三字者，此经释迦说也。吾党之子，何太谬乎云云？然此显名，他云苦无大过。若立名不正，则释义无归，病源在此，安得无大过耶？今寻古藏，的示立名，方见本疏，名体有序。隋仁寿目录，有梵网经二卷，什师所译。又有菩萨戒本一卷，亦云什译，在阙本目中。译经图纪，与隋录同。大周刊定录，亦有菩萨戒本一卷，亦云什译，乃云十八纸。然诸目录，又有谶师、葬师译者，今所不载。唯什师所译，乃是今本。二卷者，祇云梵网经菩萨心地品；一卷者，祇云菩萨戒本。由是考知，什师诵出心地二卷，上卷明菩萨阶位，下卷明菩萨戒法。什于此中别出戒法一卷，令人诵持，即云菩萨戒本，或云菩萨戒经。吾祖疏中释此显目，方见不妄。疏云：经名梵网，品名菩萨心地。此见一经之总目，又见一品、二卷之总目，合云梵网经、菩萨心地品。如此卷首总标经品之目，乃不忘其本也。今疏所释，乃是什师于此品内别出偈颂已去十重众轻戒法一卷，令人习诵，乃应单题菩萨戒经，即别出戒相一卷之文。故疏云：从大本出，序及流通皆缺。即别部外称菩萨戒经。据此疏文，别定题目，甚为切当。故释名章但释人、法之名，人即菩萨二字，法即戒字。广谈义旨，秖释此名。料拣文末，因而略释经品总目，相带而释，非特开章。须知吾家凡释首题，定依经藏译人所立经品之名。奥疏、藏疏皆任私见，加字于题，殊失本意。旷疏虽吾宗人，亦昧斯旨。熙抄虽识别题戒经，总、别二目曾不分明。顶山虽以吾宗疏文为的据，但识总经品目，不识别卷显名。大师疏中明示于别部外称菩萨戒经，何不标指以为的据？有而不遵，无而强用，正坐此责。又却不许熙抄去卢舍那能说之号，而云此经通三教主所说，殊为失旨。至下当示。问：藏中一卷者题菩萨戒本，谶译见存，与此殊异。什译一卷，恐是别本，何以用之？答：谶译前安四夷，次明轻吉，条数虽殊，事义相类。什译既在缺本目中，此难考验。大师疏中既自标云即别部外称菩萨戒经，此为的据。疏中又引谶师受戒高昌仪范，验所译戒，亦是此尔。问：今见行本卷初有长行之文，奥疏解释。吾祖疏文但从偈去，略不解释，何也？又复此题安卷初耶？偈初耶？答：长行之文系属上卷，后人调秩，以上卷文多，故节均于此。即藏中二卷并行，可以卷首安长行也。若今见行别录戒法，谓之菩萨戒经者，不应卷初安长行文。后来印者不远此意，混同而行，未之可也。此又见天台疏中，秖显云菩萨戒经，不安品目，愈得其旨。奥疏昧此，亦乃解释，故知此题合安偈前，明矣。顶山不晓此意，亦作科释，选同奥失，而云贵起尽有由，又其失旨也。问：旧来虽则通知长行之文合属上卷，未知何据？答：疏云上卷文言大梵天王网罗幢因等，既云上卷，以之为证，以上卷中别无其文，只此长行有兹文尔。故知此文合属上卷，其理甚明。石壁疏、律灯钞等皆昧此义，作序分解释，唯我天台妙达斯义。今释此疏，科分为二：初、释显，二、释文。初又二：" }, { "type": "p", "text": "○初标列。" }, { "type": "p", "text": "【疏】释此戒经三重玄义。" }, { "type": "p", "text": "第一、释名。　第二、出体。　第三、料拣。" }, { "type": "p", "text": "【注】吾宗凡释一题，必用五重玄义，何以此疏秖开三章？然从旧来，说此者甚众；求其的当，解此者极寡。秖为题目总、别不明，遂昧本疏三、五之旨。熈钞谓体章必摄宗、用，以修因戒善，能得胜果为宗，止恶兴善为用。自有判教之文，五章义足。顶山以人、法、喻具足为名，性无作假色为体，顿制木叉为宗；即障显德为用，顿部净乳为教。然此二师强立五章，殊不原其吾祖。不开五章，必有深致。诸师不能深求其意，妄生穿凿，甚非文理。予于此义迟回甚久，因寻疏中有别部外称菩萨戒经，遂省斯旨。今试辩之，须知三意：一者、总、别异故。如前所据大师疏文，既云别部外称菩萨戒经，又非一经之总目，又非一品之总目，乃于什师诵出一品二卷中，偏节戒法一卷，别行于世，称为菩萨戒经。若一经之目，应云梵网；若一品之目，应云心地。经品之目，须论五章。戒本别行节者，私安此号，何用五章？天台达此，乃于释名秖释人、法二名，释体唯辩无作，乃见深识其理。后人妄立五章，岂见大师之意乎？二者、事、理异故。经体是即事之理，戒体是即理之事。理、体乃是宗之所显，用之所依，故须总、别而备五章。事、体乃专论无作，应辩三师七证所发戒色。所以疏中释名，秖释菩萨之人、戒法之法；依名辩体，秖是禀戒之人能发无作假色之体。此体属事，故非五章所显，理、体所以不用。三者、宗、体异故。即理之体，于五章中正是经体，亦是戒所依体。故论当上一点，乃宗之所显，用之所依，须辩五章。无作之体既是事体，于五章内乃属宗中所明因行。此则专论持犯所发戒色，非宗所显，非用所依，不可以明五章。故戒疏中约权、约教，有、无、无作，正是五章明宗之中一种戒行当体之体，理体方是行所依体。故止观二十五方便中，持戒清净，以明无作。辅行云：方便下三，即是明宗。故知止观以中道妙观为无作，戒体秖是经宗。此意幽密，人罕知之。若知此意，宗、体乃明。如何于此而谈五章？故须先晓总、别题目。立名若正，义方有归。一家宗、体，不易敷陈。二师立章，虽欲强伸，终迷祖意。若就二师格其高下，顶山不及。熙钞：秖如顶山以顿制木叉为宗，修耶？性耶？因耶？果耶？高下何取？此殊不知经宗之旨。又体中云：假色，事耶？理耶？五章之体属理，何以事、色而为耶？体、宗既失，五义并昏。熙钞虽以因、果为宗，亦未明取体之旨，妄开五重，并由不晓。今疏释戒，且论无作，专辩事体。虽云即性，乃同即理之事。且论事边，则有发、不发、兴、废等。疏云：于理则无，教门乃有。岂非就事且明无作？故知诸师非但题目不明，亦乃五章未晓。天台宗旨，五章最要。此若不明，如何欲于大藏之中抽出经卷，便能分别宗、体高下，教法偏圆？学教之者，教眼不明，佛意莫晓。予尝考诸旧说，于此三、五之旨，殊未闻其高妙。幸诸贤达试为研详！" }, { "type": "p", "text": "○二、解释，又三：初、释名，又二：初、列。" }, { "type": "p", "text": "【疏】就释名中，初明人名，次辩法号，后明阶位。" }, { "type": "p", "text": "○二、释，又三：初、人名。" }, { "type": "p", "text": "天竺梵音摩诃质帝萨埵，今言菩萨，略其余字，译云大道心成众生，亦云开大士士，亦云大勇心，复云善美随行为名，以其运心广普，因斯立号。大品经明此人有大道心，不可沮坏如金刚，从初发心终至等觉，皆名菩萨也。又称佛子，以绍继为义，三乘皆从佛生解，尽是子义。法华云：若如我子，大士绍续为胜，称为真子。又三乘同皆修道，尽有此义。二乘自通至小果，狭而且短；大士广长，自通通他，受斯称大。经云：初发已为人天师，胜出声闻及缘觉。故言大心。" }, { "type": "p", "text": "【注】人名，即菩萨二字。先辩华梵，次释子义。天竺具云摩诃质帝菩提萨埵，文略菩提二字，随行为名，故有诸译。子义有通、别：通则三皆从佛生解，俱得称子；别则二乘灰断，无绍继义，不名为子。菩萨是子，然于菩萨，若三藏中未断惑故，子义不成；若据开显，无非是子。又涅槃中，未发心、初发心，通得名子。以大夺小，故云胜出。" }, { "type": "p", "text": "○二、法名二：初、引经论释名。" }, { "type": "p", "text": "【疏】次辩法号，即是戒义。梵音尸罗，大论云：秦言性善，亦云清凉，以其能止破戒热恼，从能得名。亦云波罗提木叉，译言保得解脱，又名净命，亦言成就威仪，无所受畜，未来生处，离三恶道，净土受形，能止邪命，防非止恶。亦言戒是约义训义，复言勤义、禁义，并是随义立名。大经云：如佛禁无常，汝犹说者，即破佛禁，舌即堕落。又云：是人所有禁戒皆不具足，尚不能得二乘菩提，况无上道！" }, { "type": "p", "text": "【注】释此名义，疏文自显。引大经者，意以禁止而释戒名。既涅槃谈常，必禁无常；若说无常，即破佛禁。熈用三修齐引双游，皆非文意。" }, { "type": "p", "text": "△二用大小辩相又三。" }, { "type": "p", "text": "○初约小乘三戒释。" }, { "type": "p", "text": "【疏】今言戒者，有律仪戒、定共戒、道共戒，此名源出三藏。律是遮止，仪是形仪，能止形上诸恶，故称为戒。亦曰威仪，威是清严可畏，仪是轨范，行人肃然可畏。亦曰调御，使心行调善也。定是静摄，入定之时，自然调善，防止诸恶也。道是能通，发真已后，自无毁犯，初果耕地，虫离四寸，道共力也。此二戒法，既是心上胜用力，能发戒道，定与律仪并起，故称为共。萨婆多说律仪戒、禅戒、无漏戒，此名虽出三藏，今菩萨戒善，亦有此三。若要誓所得，名曰律仪；若菩萨定共、道共，皆止三业，通称戒也。" }, { "type": "p", "text": "【注】此三种戒，通大、小乘。若小乘中，初果见道，发真之时，道共之力，任运离恶；道定发时，律仪并起，故云共戒。此就小乘入位方发。若大乘中，中道观心，与戒泯合，即具无作，非同小乘入位方具。如下，辩。二、无作中，明禅与无漏，即定共、道共之名。" }, { "type": "p", "text": "○二、约大乘三戒释。" }, { "type": "p", "text": "【疏】若摄律仪、摄善法、摄众生，此三聚戒，名出方等地持，不通三藏大士。律仪通止三业，令从身口相显，皆名律仪也。摄善者，于律仪上起大菩提心，能止一切不修善事，勤修诸善，满菩提愿也。摄生者，菩萨利益众生有十一事，皆是益物，广利众生也。戒品广列菩萨一切戒竟，总结九种戒，皆为三戒所摄：律仪能令心住，摄善自成佛法，摄生成就众生。此三摄大士诸戒尽也。璎珞经云：律仪戒谓十波罗夷，摄善谓八万四千法门，摄生谓慈、悲、喜、舍，化及众生，令得安乐也。" }, { "type": "p", "text": "【注】大乘三聚，摄于众戒，无不备足。应知此三，对破三道，显出三德。律仪破苦道，成法身德。众生以此苦果之身，无律法制止，动转之间，造成罪业，致此苦报。令禀戒故，制止身口，不作过非。由持律仪，此苦报身，即成法身。至果之时，成法身德也。摄善破烦恼道，成般若德。璎珞既以八万法门为摄善戒，则当对破八万四千尘劳烦恼，成般若德也。摄生即破业道，成解脱德。以造众罪，处处缚著，令既慈悲喜舍，教化众生，即于法法皆见解脱。故至果时，成解脱德也。戒品璎珞，意皆一贯。九种戒者，方便处戒品，总明九种戒：一、自性戒。二、一切戒。三、难戒。四、一切门戒。五、善人戒。六、一切行戒。七、除恼戒。八、此世他世戒。九、清净戒。彼释自性戒云：有四种：一、从他正受，即外𮨇他犯，自媿心生。二、善净心受，内自𮨇犯，惭媿心生。三、犯已即悔，专精不犯。四、专精念住。次明一切戒，引三聚十一事。三云：难戒略说有三：具足大财大势力，能舍出家受菩萨戒，是第一难戒。菩萨若遭急难乃至失命，于所受戒不令缺减，况具足犯，是第二难戒。菩萨于一切修行、一切正受、一切忆念住不乱乃至尽寿，于彼细戒终不缺减，何况重者，是第三难戒。余皆可见。明九戒后总结，皆三戒摄。十一事者：一、众生饶益，悉与为伴。二、众生已起未起病等诸苦及看病者，悉与为伴。三、为说世间出世间法，或以方便令得智慧。四、知恩报恩。五、众生怖畏，狮子虎狼王贼水火悉能救护，或丧失亲属财物，能为开解令离苦恼。六、见有贫穷因乏，悉能给施。七、德行具足，正受依止如法畜养。八、先语安慰，随时往返给施饭食说世善语。九、有实德者称扬。十、有过恶，悉慈心诃责折伏罸黜令其改悔。十一、以神通力示现恶道，令彼畏猒众恶奉修佛法等。最后一种虽在果上，盖须因心运用有力。" }, { "type": "p", "text": "○三、约大论十戒释。" }, { "type": "p", "text": "【疏】大论戒品列十种戒：一、不缺；二、不破；三、不穿；四、不杂；五、随道；六、无著；七、智所赞；八、自在；九、随定；十、具足。义推此十。不缺者，持于性戒，性重清净，如护明珠。若毁犯者，如器已缺，佛法边人也。不破者，持于十三，无有破损也。不穿者，波夜提等。若有所犯，如器穿漏，不堪受道也。不杂者，持定共戒。虽持律仪，念破戒事，名之为杂。定共持心，欲念不起。大经云：言语嘲调，壁外钏声，男女相追，皆污净戒也。随道者，随顺谛理，能破见惑也。无著者，见真成圣，于思惟惑无所染著。此两约真谛持戒也。智所赞戒、自在戒，约菩萨化他，为佛所赞，于世间中而得自在。此约俗谛论持戒也。随定、具足两戒，即是随首楞严不起灭定，现诸威仪，示十法界像，导利众生。虽威仪起动，任运常净，故名随定戒。前来诸戒，律仪防止，名不具足。中道之戒，无戒不备，故名具足。用中道慧，徧入诸法，故名具足。此是持中道第一义谛戒也。" }, { "type": "p", "text": "【注】备释十戒。止观辅行玄文释签，广引经论，对辩同异。查庵备捡图示甚详，此不复录。然此中意，前四属戒，后六既约三观论持，乃属于乘。以此十戒，乘戒俱备。此菩萨大乘三聚净戒，如前既是对破三道而成三德，正是乘戒兼修，统归理藏。故约十种，会入三聚法门，方是大乘无作妙行也。" }, { "type": "p", "text": "△三明阶位又二" }, { "type": "p", "text": "○初标据。" }, { "type": "p", "text": "【疏】次明阶位。释尊一化所说教门，准义推寻，具明四教，谓藏、通、别、圆。如大论引迦旃延明六度齐限：尸毗代鸽，是檀满；须摩提王不妄语，是尸满；忍辱仙人歌利王割其心不动，是忍满；大施抒海，是进满；尚阇梨鸟巢，是禅满；劬嫔大臣分地息诤，是等智满：偏菩萨也。大品明有菩萨发心，与萨婆若相应，通菩萨也；有菩萨发心，游戏神通，净佛国土，净名中得不思议解脱，变身登座，而复受屈被呵者，别菩萨也；有菩萨发心，即坐道场，成正觉，转法轮，度众生，圆菩萨也。四菩萨中行位浅深，今当说。" }, { "type": "p", "text": "【注】初且通标四教，次乃据证四别不相。此四菩萨之义，不能备尽。古师不解，才云菩萨一向大乘，遂于经论释义成壅。故妙玄云：他云梵网是菩萨戒，今问是何等菩萨戒？彼若答云是藏、通等菩萨戒者，应别有菩萨众。众既不别，戒何得异？又若别明菩萨戒者，何等别是缘觉戒？今明三藏、三乘无别众，不得别有缘觉之戒也。若作别、圆菩萨解者可然。何者？三乘共众外，别有菩萨，故别有戒。今家若不以四教收机，有四菩萨，经论异出，如何辩明？他宗不晓，何以释经？" }, { "type": "p", "text": "△二、广释，又四：初、三藏教，又二：" }, { "type": "p", "text": "○初声闻位。" }, { "type": "p", "text": "【疏】最初三藏，正为小乘声闻，有七贤圣。外凡有三：一、五停，二、别相念处，三、总相念处。次入内凡，有四善根：第四、煖法，五、顶法，六、忍法，七、世第一法。过此入圣位：一、随信行，二、随法行，三、信解，四、见得，五、身证，六、时解脱，七、不时解脱。声闻位如此。" }, { "type": "p", "text": "【注】三藏阶位，七贤七圣。贤位属凡，凡分内外。前三属外，未有理水。后四属内，即四善根。次入圣位，即初果已去。所以分七者，机有利钝，行有信法。如妙玄云：一、随信行位者，是钝根入见道之名也。非自智力，凭他生解云云。二、随法行位者，即是利根入道之名也。利者，自以智力，见理断结，在方便道，能自用观，观四真谛云云。三、信解位者，即是信行人入修道转，名信解人也。是人证有三界，乃至有八种般云云。四、明见得位者，法行人转入修道，名为见得。是利根人，以自智勋，见法得理，故名见得。亦有诸般云云。五、明身证位者，还是信解、见到二人，入思惟道，用无漏智，断上下分结，发四禅、四无色定云云。得灭尽定，名身证阿那含也。六、明时解脱罗汉者，是信行钝根，待时及众缘具，方得解脱云云。七、不时解脱罗汉者，即法行利根，名不动法罗汉也。此人因中修道，能一切时，随所欲进修善业，不待众具，故名不时解脱。亦有二种：不得灭尽定，但名慧解脱；得灭尽定，名俱解脱云云。声闻根机，大约七种。若成论明二十七贤圣位，具如玄文。于此位次，合辩家家诸般行。慈减缘行，及退动罗汉等，行相不同，稍有所涉，广在玄签及四教义。㭊玄等文详备，此不暇释。" }, { "type": "p", "text": "○二菩萨位。" }, { "type": "p", "text": "【疏】菩萨不论阶位，不断烦恼，唯修六度。若论次位，祇可准望小乘作浅深耳。从初发心，起慈悲誓愿，观察四谛，以道谛为初门，专修六度：檀破饿鬼，尸救地狱，忍济畜生，进拔修罗，禅静人中，慧昭天众。从初释迦至罽那尸弃，名初僧祇，得五种功悳：一、不生三恶道，二、不生边地，三、诸根完具，四、不受女身，五、常识宿命。而自不知作佛，准望位在五停别总念处也。从尸弃至然灯，名二僧祇，尔时虽自知作佛，而口不说，准望位在煖法性地，既有证法之信，必知作佛，修六度行，心未分明，口不向他说也。从然灯至毗婆尸，三僧祇满，是时内心了了，自知作佛，口自发言，准望在顶法位中，修行六度，四谛解明，如登山顶，了见四方，故口向他说。若过三僧祇，种三十二相业，准望此是下忍之位。若坐道场，位在上忍，后一刹那入真，三十四心断结，得三菩提，则为佛也。" }, { "type": "p", "text": "【注】三藏菩萨位、行、修、证，与诸教不同。约三阿僧祇，行六度行，修种相业，乃至成佛。以位言之，三祇种相祇齐，下忍坐道场入中，上忍约一刹那次第入证，以对诸位。玄文此疏但略举位，广如四教义，备明行位，文甚详细。但此菩萨云不断惑，大论斥云是名大错。记主意谓大论斥权，以行破小，故作此说。若附彼教，覆相权说，非谓全无不断之义。但断惑者，有二种断：有有漏断，有无漏断。若有漏断，未名为断；无漏真断，方名为断。故辅行中引二论计，和会申通，文甚详悉，学者捡之。二祇云性地者，既非行门，义同通教，性地未断尔。" }, { "type": "p", "text": "○二通教" }, { "type": "p", "text": "【疏】通教菩萨，即三乘，共十地。一、干慧地者，事相名同三藏，观行心别，体阴、界、入，如幻如化，总破见爱八倒，名身念处。心、受、法亦如是。住是观中，修正勤、如意、根、力、觉、道，虽未得暖法相似理水总相，智慧深利，故称干慧地。二、性地者，得过干慧地，得暖法已，能增进初、中、后心，入顶法乃至世第一法，皆名性地。得无漏性水，故言性地也。三、八人地，三乘信行、法行，体见假发真断惑，在无间三昧中，八忍具足，智少一分，名八人地也。四、见地者，三乘同见第一义无生四谛之理，同断见惑八十八使尽。五、薄地，体爱假发真，断欲界思，证第六解脱，烦恼薄也。六、离欲地者，三乘体爱假即真，断欲界五下分结：身见、戒取、疑、贪、嗔，故言离欲地也。七、已办地者，三乘之人，体色、无色爱即真，发无漏，断五上分结：掉、慢、疑、色染、无色染七十二尽，三界事惑究竟，故言已办地也。八、辟支佛地，缘觉发真无漏，功悳力大，能除习气也。九、菩萨地者，从空入假，道观双流，深观二谛，进断习气，色心无知，得法眼道种智，游戏神通，净佛国土，成就众生，学佛十力、四无畏，断习气将尽也。十、佛地者，大功悳力以资智慧，一念相应慧观，真谛究竟，习亦无余，如劫火烧木，无复灰炭，香象渡河，到于边底。虽佛菩萨名异二乘，通观无生体法，同是无学，共归灰断，证果处一，称为通也。" }, { "type": "p", "text": "【注】通教行位，断伏之相，三乘共位，诸文一同。玄文与四教义，凡明通位，须辩名别义通。盖诸经论所说不同，故立二意收会：一者、用通教十地，而格量菩萨，别立忍名；二、用别教五十位，准望通教三乘共地之名，而辩菩萨之位。是则立忍之位，乃用通教十地，于菩萨边别立十忍。三人虽同，观真断惑，以证无生；二乘住于无生，自调自度；菩萨不住，忍苦利物，能起化用。故此忍名，别在菩萨，故云独菩萨位。委如妙玄及四教义，释义甚详。若用别教位次，准望菩萨共位者，亦于三乘共中，取菩萨有借别名通之义，亦不语二乘。诸文有云共三乘者，于菩萨若作干慧、性地等名，此名乃与二乘人共。以二乘人所行十地，亦名干慧等故。人不见之，便谓借别，通语三乘。良由未见诸文，别辨菩萨。或谓此之二义，通皆借别教位，以名通位。亦由不见诸文，于立忍中，是用通教十地；于借别中，方是用别位名。是则一义是借别名通，一义是用通立忍，非谓二义皆是借别。善看读者，名义照然。此名若正，诸文会通，于义无雍。唯四教义，立此二科，名目甚正。彼云：一、用通教位立别位名，名别而义通；二、明用别教别位名，名别义通。得此立名，其义方显。此中明位，但据三乘共位断伏次第，于义易明。此教行位，又有初地断惑之者，以通教中摄机宽故，义有含容。须晓三通于义自正，以由利人于初地中便能断惑。问：大论三处燋炷，亦于通教初地为初炎，是何行位？答：燋炷之义异说颇多，并由不识通教三通。此义若明，燋炷借位悉皆洞朗，祇为通教有利根人，于此断惑有含容义，机通说通，四念处明通通、通别、通圆。佛观三机同一座席，祇作十地而说，通此三人而解。通教之人干慧初炎，别教之人初地初炎，圆教之人初住初炎。别圆以破无明为初炎，通教以破见为初炎。如来作含容三教而说，被三根性，从通教中入别圆位。又以步马神通三喻喻之，步喻通通，马喻通别，神喻通圆，并于初地而明初炎，人不见之。有以藉通开导以释燋炷，深为失旨。且如藉通不论破惑，今是初地破惑之人，有以被接而释之者，皆非文意，正合净名记云利根菩萨初地见真之义也。所云七十二尽者，以七地中进断上二界思，有八定地，每地九品，故云七十二。以除欲界九品在六地断，故云也。" }, { "type": "p", "text": "△三别教又三。" }, { "type": "p", "text": "○初示行位。" }, { "type": "p", "text": "【疏】别教阶位五十二地：一、外凡十信：一、信，二、念，三、进，四、慧，五、定，六、不退，七、回向，八、护法，九、戒，十、愿。第二、内凡习种性十住：一、发心，二、持地，三、修行，四、生贵，五、方便具足，六、正心，七、不退，八、童真，九、法王子，十、灌顶。尽三十心，皆名解行位，悉是内凡，尽名性地。第三、性种性十行：一、欢喜，二、饶益，三、无恚恨，四、无尽，五、离痴乱，六、善现，七、无著，八、尊重，九、善法，十、真实。第四、道种性十回向：一、救护一切众生离众生相，二、不坏，三、等一切诸佛，四、徧至一切处，五、无尽功德藏，六、随顺一切坚固平等善根，七、随顺等观一切众生，八、真如相，九、无缚无著解脱，十、法界无量。第五、圣种性十地：一、欢喜，二、离垢，三、明，四、炎，五、难胜，六、现前，七、远行，八、不动，九、善慧，十、法云。第六、等觉地，名金刚心菩萨，亦名无垢地，隣真极圣众觉之顶也。第七、妙觉地，即是见性究竟佛菩提果，了了见性，称妙觉也。" }, { "type": "p", "text": "【注】别教行位，教权证实，意稍难晓。先明教旨，次辩行相。别教与圆，同诠中理。例如藏通，同诠真理拙巧之异。藏拙故为折观，通巧故为体观。别圆亦尔，虽同诠中理，以教拙故，作次第解，遂成别教。若教巧者，虽有行位次第浅深，以三观一心，约不思议不次第中而论次第，自成圆义。祇一中理，解有浅深。成但不但，此最难会。且如华严，二机在座，如来一音，菩萨一口，说此住行向等。别人作别解，圆人作圆解，别人亦闻说圆融法。不思议事，一中无量，无量一中微尘刹土，互入互融。祇为别人虽闻圆融，指在果上。不谓果上融通，全是初心理具。以不解具，虽有即名，而无即义。虽解圆融，还成次第。故曰初心仰信此理，遂成但中。此旨幽密，人罕知之。不解此意说别教者，失旨甚矣。每见学人谈别教法，如云外月，似出水花，罕求此教禀教之人，中心如何成次第解，作隔历说。往往别教禀中道人，不及通教体真之见，良亦可嗟。通人尚乃见一切法，便解如幻如化，即色谈空。岂可别教知中之人，质塞蒙壅之如此耶。故知所谓同诠中理者，中以不偏为义，绝持为功。此与圆人同一座席，同一见闻，方曰同诠。故知此人，心亦能解圆融之理，口亦能说圆融之语。祇有一点不明，虽终日圆融，还成次第。荆溪特云：但知果上融通，不知众生理本。此之二句，断尽别教一教之旨，所以果融而因不融。故玄文中，以地向相对，论融不融，即成别义；住信相对，论融不融，方成圆义。止观引古，释纵横义。若据古人所说法门，有何圆妙更过于此？大师皆判为别者，祇为古师不识具义，虽说圆妙，还成纵横。今家得旨，良由谈具，所以超胜百家学教之者。此旨不明，何以分圆、别两教？于此若了别教，教义洞然无壅。次辩行位。此疏但列诸位名目，不论所出断伏之意。玄文云：既有如此无量阶差，是故经论名数、断伏、高下，对诸法门，多有不同。若华严明四十一地云云，璎珞明五十二位，仁王明五十一位，新金光明但云十地，胜天王、般若明十四忍，大品但明十地，涅槃明五行、十功德云云。又十地论、摄大乘论、地持论等，并释菩萨地位，多少、出没不同，断伏、高下亦异云云。岂可定说，不广寻经论，如无目争日？今若明位数，须依璎珞、仁王；若明断伏、高下，须依大品、三观；若对法门，须依涅槃。用众经意，共成初心教、观两门，使分明耳云云。备如玄文，细明行位。然此合辨修性、纵横、横学、圆修、出假等，此不暇辩。教旨若明，诸义易晓。" }, { "type": "p", "text": "○二、性习前后。" }, { "type": "p", "text": "【疏】性习二性，若据位分，习种在前，性种在后；若据行论，性习同时，故前后不定。依体起用，先明性种，后明习种；寻用取体，先习后性，与教证二道相似。就位以论，教道在前，证道在后；据行论之，证教同时，前后不定。依体起用，先证后教；寻用取体，先教后证也。就解行中，复有四种：一名解行，二名发心，三名回向，四名道种。于出世道，解而勤行，故名解行；于大菩提，起意趣求，故名发心；用已善法，趣向菩提，故名回向。当分之中，如观道立，故名为道；望后佛果，能生曰种也。习种性能生报佛，性种性能生法佛。" }, { "type": "p", "text": "【注】常途所明别位，亦罕谈此体用教证不定同时之义。此中既明性习二性不定同时，故有此例。大意乃约位次，竖论前后。约得意者，横辨同时。据发习者，乃论不定。在文可见。教证二道，旧来说者甚多。莫不皆云，说一教始终，为约说教道。说十地法，为约说证道。其证道，或说隔历，或说圆融，异论纷纭。从来先达，共迷此义。今因考见别教教旨，则见教证二道，果有所归。昔来所说，一者判位无功，二者位有两属。今且略以四种判别教位，乃无混滥。应以地前为约行教道，登地为约行证道，十地为约说教道，妙觉为约说证道。且约行教证，诸文明指，人无所疑。唯约说教证，人多迷之，并由不了。所谓约说者，不可以如来说法，谓之约说。应以有教无人，虗设此说，谓之约说。名义乃正为地前人说十地始终，名为教道，非谓说一教始终也。才作一教始终，便见位位有两属之过。约说证道，指妙觉者，既云若说十地已证之法，且于别教，当指何人已证十地。等觉一位，或有或无，置之不论。应指妙觉为已证人，又云道场所得法。故知乃约妙觉为约说证道，明矣。旧来宗师，不曾穷究，遂成妄传。请好学者，子细研详。方见今说与祖师合，更无疑矣。此但略示。予于复宗集中，自有义章。广引论文，及疏记文，晓证此义，甚为切当。" }, { "type": "p", "text": "○三、释六住退心。" }, { "type": "p", "text": "【疏】旧云法才王子六心中退，即云十住第六心。难云：十住云性地，性以不改为义，云何退作二乘？其犹一善性，是不依一阐提，不妨退大向小，终是难通。止观师说是十法信中六心退耳。此释论师及金刚般若论师皆作此解，是信习十心中六心耳。七心已上，永离二乘。尔时设为利弘经，不无轻漏，而度物心不失，恒有菩萨之名也。" }, { "type": "p", "text": "【注】璎珞上卷，明法才王子、净目天子、舍利弗等，欲入第七位。其中值恶因缘，退入凡夫不善恶中，无恶不造。四明云：若常途别教，皆云初住断见，更不起诸重过。况见惑名数虽多，乃一位断思惑，乃历诸位方尽。此常所谈别教分齐也。今记主既见身子六住尚退，复起重罪，遂以义求，自有机缘，见思俱断。至六住时，思既未尽，见亦余残，所以能牵恶道。此是记主约义斟酌之辞。故云：恐是尔前见思同断，不可将见行别教难也。四明乃以别途位次言之，深合祖意。此是四明答曰本难。或作权说者，或作借位者，皆非文意。今文既以退大向小为难通，验知止观师及二论师，指在六住度物心不失者，正是见思同断之义。别途断位，已无疑矣。" }, { "type": "p", "text": "△四、圆教又二：初、正明行位又二：" }, { "type": "p", "text": "○初对拣。" }, { "type": "p", "text": "【疏】圆教明位，别教五十二位，次第修行。圆教圆修，一心具万行，异于次第行也。" }, { "type": "p", "text": "【注】圆本无位，非次第故。譬治铁作器，麤垢先落，名先落处。于无位次而论位次，还以别位融彼次第而成一心，即为圆位。故有次第、不次第别而分二教。" }, { "type": "p", "text": "△二释位又八。" }, { "type": "p", "text": "○初外凡" }, { "type": "juan", "text": "注菩萨戒经卷上一" }, { "type": "juan", "text": "上之二梵网经菩萨心地品戒疏卷上之二" }, { "type": "p", "text": "【疏】外凡五品位：一、初随喜心。若人宿植深厚，或值善知识，或从经卷圆闻妙理，一法一切法，一切法一法，非一非一切，不可思议，起圆信解。信一心中具十法界，如一微尘有大千经卷，欲开此心而修圆行。圆行者，一行一切行，略言为十：谓识一念平等具足，不可思议，伤己惛沉，慈及一切；又知此心常寂常照，用寂照心破一切法即空、即假、即中；又识一心，诸心若通若塞，能于此心具足道品，向菩提路；又解此心正助之法，识己心及凡圣心；又安心不动不墯，不退不散，虽识一心无量功德，不生染著，十心成就，其心念念悉与诸波罗蜜相应也。二、读诵者。圆信始生，善顺将养，涉事纷动，令道牙破。唯得内修理观，外则读诵大乘，闻有助观之力，内外相藉，圆信转明，十心坚固，如日光照见种种色也。三、说法者，内观转强，外资又著，圆解在怀，弘誓熏动，更加说法，如实演布，但以大乘法答，设以方便，终令悟大，随说法净，则智慧净，说法开导，是前人得道全因缘，化功归己，十心三倍转明也。四、兼行六度，上来前熟观心，未遑涉事，今正观稍明，即傍兼利物，能以少施与虗空等，使一切法趣檀，檀为法界，事相虽少，运怀甚大，理观为正，事行为傍，故言兼行，事福资理，十心弥盛也。五、正行六度，圆观稍熟，事理欲融，事不妨理，理不隔事，具行六度，权实二智，究了通达，治生产业，皆与实相不相违背，具足解释佛之知见，而于正观，如火益薪，力用光猛也。" }, { "type": "p", "text": "○二内凡" }, { "type": "p", "text": "第一、内凡十信：圆闻、圆信，修于圆行，善巧增益，五倍深明，因此圆行，得入圆位。善修平等法界，即入信心；善修慈愍，即入念心；善修寂照，即入进心；善修破法，即入慧心；善修通塞，即入定心；善修道品，即入不退心；善修正助，即入回向心；善修凡圣，即入护法心；善修不动，即入戒心；善修无著，即入愿心。是名圆教铁轮十信位，圆教似解六根清净也。" }, { "type": "p", "text": "○三圣位十住" }, { "type": "p", "text": "第二圣位，前明十住真中智也。初发心住，发时三种心发：一、缘因善心发；二、了因慧心发；三、正因理心发。即是境、智、行、妙三种开发。缘因心发，即是住不可思议解脱首楞严定。了因心发，即摩诃般若毕竟空也。正因心发，即是住实相法身中道第一义谛也。华严云：初住所有功德，三世诸佛叹不能尽。初发心时便成正觉，了达诸法真实之性，所有闻法不由他悟。净名云：知一切法是坐道场，亦是入不二法门。大品云：从初发心即坐道场、转法轮、度众生，为如佛阿字门，一切法初不生也。" }, { "type": "p", "text": "○四十行" }, { "type": "p", "text": "第三明十行者，即是十住后实相真明不可思议，更证十番智断，破十品无明，一行一切行，念念进趣，流入平等法界海，诸波罗蜜任运生长，自行化他与虗空等也。" }, { "type": "p", "text": "○五十向" }, { "type": "p", "text": "第四十回向者，十行之后，无功用道，不可思议真明，念念开发一切法界，愿行事理，自然和融，回入平等法界海，更证十番智断，破十品无明，故名回向也。" }, { "type": "p", "text": "○六十地" }, { "type": "p", "text": "第五十地者，即是无漏真明，入无功用道，犹如大地能生一切佛法，荷负法界众生，普入三世佛地。又证十番智断，破十品无明也。" }, { "type": "p", "text": "○七等觉。" }, { "type": "p", "text": "第六等觉地者，观达无始无明源底，边际智满，毕竟清净，断最后穷源微细无明，登中道山顶，与无明父母别，是名有所断者，名有上士也。" }, { "type": "p", "text": "○八妙觉。" }, { "type": "p", "text": "第七、妙觉地者，究竟解脱无上佛智故。言无所断者，名无上士。此即三德，不纵不横，不并不别，究竟后心大涅槃也。一切大理、大誓愿、大庄严、大智断、大徧知、大道、大用、大权实、大利益、大无住，即是十观。成乘圆极，竟在于佛。过茶，无字可说。卢舍那，名净满，一切皆满也。" }, { "type": "p", "text": "【注】此中圆位，别无修法，即是十乘观法，为圆修相。依修而证，证有浅深，始从初品，终至妙觉也。初品修十，谓识一念心平等，具足不思议等。初品识知十乘，次品圆信转明，十心坚固，三品十心三倍增明。乃至十信善修平等法界，即入信心；善修慈愍，即入念心等。终至十住、十行等，皆云更十番智，断破十品无明。至妙觉位，修极证圆，究竟无上，即是究竟后心大涅槃也。故此十法，皆名为大也。大理，即初乘不思议理大也。乃至大无住，即是第十无法爱也。故云十观成乘，圆极在佛，一切皆满也。此中明位，与诸文大同小异，无大难明。但诸文有依普贤观五品，在十信中，意稍难晓。妙句现在四信，灭后五品，品信文相，交互难释。此不暇辩，学者知之。" }, { "type": "p", "text": "△二、释四十二字门又二。" }, { "type": "p", "text": "○初释。" }, { "type": "p", "text": "【疏】南岳师云：四十二字门是佛蜜语，何必不表四十二位？诸学人执释论无此解，多疑不用。但论本文千卷，什师九倍略之，何必无此解？深应冥会。何者？经云：初阿，后茶，中间四十二字门，具诸字功德。华严云：从初一地，具足诸地功德。此义即同阿字门，诸法初不生故，此岂非圆教初住初得无生忍？过茶无字可说，岂非妙觉无上无过？" }, { "type": "p", "text": "【注】玄文，四教义。诸文圆位，皆引四十二字以为诚证。此文详而又显，故云甚自分明。" }, { "type": "p", "text": "△二证又二。" }, { "type": "p", "text": "○初证圆教。" }, { "type": "p", "text": "【疏】广乘品明一切法皆是摩诃演竟，即说四十二字门。岂非圆菩萨从初发心，得诸法实相，具一切法，至妙觉地，穷一切法底？此义与圆位甚自分明。" }, { "type": "p", "text": "○二证通别。" }, { "type": "p", "text": "次发趣品明别教十地，后明三乘，共十地三教阶位，其文现也。" }, { "type": "p", "text": "【注】演字应作衍。释论宗、般若谈、衍门三教，故以证也。释名竟。" }, { "type": "p", "text": "△二、出体，又二：初、列。" }, { "type": "p", "text": "【疏】第二、出体者，初明无作，次明止、行二善。" }, { "type": "p", "text": "△二、释，又二：初、无作，二、止行。初又三：" }, { "type": "p", "text": "○初略立" }, { "type": "p", "text": "初戒体者，不起而已。起即性，无作假色。" }, { "type": "p", "text": "【注】所明戒体，有大小乘。若小乘论计不同，或云色法，或云非色非心。宗计既殊，不可不会。然则戒体既于身口防止过非，作此禀持，发起无作。今究所发无作戒体，是何等法？乃是善行所起一种圣法善业也。两宗于此善业，各计不同□。宗计色，一宗计非色非心。辨此广如虎溪后集，详引经论，备明此义。稍有所涉，须者捡之。若大乘体，正是今疏所辩之体，此当具明。先知异非，方见今是从来所惑。大乘戒体，止观辅行以心为体，引璎珞云：心无尽故，戒亦无尽。今疏乃云：无作假色，于色于心，何者为的？净觉杂编云：夫言体者，有当体体，有所依体。当体属色，所依属心。广如彼章。熈钞云：荆溪据璎珞云：无尽者，意明心性以为戒体此俱从性。次大乘论种子受所引色，观心论云：大乘防意地此并据修。若约互具，今疏云：性色既即不起，大乘明受所引色，并乃全性起修等。今详彼意，言心为体者，约性而说；言色为体者，约修而说。戒疏云：性无作假色者，约从性起修，修性共说也。顶山记广辩三种假色，约三因、三身对明修性等，此甚通漫。而云：既从性德起于修德，复于修德发乎遮持化他功勋，故名此为假色。然功勋之上，岂不该心？但戒法制色为便。又既云假色，义自该心。今试研详诸说，毕竟未契祖意。且如净觉，虽分当体所依，乃指心为所依。殊不知今之戒体，且辩当体无作之法，不可以理体滥之。如前所辨，此最失旨。熈钞虽则约修性说，今明无作，且就修论，以性而为其体，并非所取。顶山虽则广演文义，竟无所归。但辩性种、修种、下种之义，而于无作，虽云通于心、色，毕竟义无的当。岂非所谓中心疑者，其辞枝乎？殊无可取。其余或有义章所说，不暇备叙，并未合乎祖意。" }, { "type": "p", "text": "○次明今义。如上所议，昔说既非。今于祖文，考窍义旨，于兹戒体，文甚分明。显出吾祖高妙之处，免为近世之所干没。夫言体者，当论二种：一者当体，二者所依。今明所发无作体者，乃是宗中所明因行。从因克果，有修有发，附事而明。故须且于当体而辩，未涉所依也。当知戒体，通色通心。盖由禀戒，从三业受，精持无犯，䖍重恪诚，方乃发起无作戒体。此体发时，必有能发，必有所发。心为能发，色为所发。以由戒法禀受之时，心不散乱，身则翘勤，口则答对，并由精勤，方乃纳戒在心，方有无作体发。故知若无䖍勤之念，不能纳戒在心。若从纳义，戒为能纳，心为所纳。若从发义，心为能发，戒为所发。所发之戒，即是一种圣法善业。此善业者，即无表色，天眼能见，与小乘戒业体无别。但由大乘圆实教中，诠量此体，与小乘异，乃通二向。从能发属心，从所发属色。止观辅行，以心为体，从能发而言。戒疏论文，以色为体，从所发而说。故知非心则无以发，非色则无以彰。是故诸文，或从心说，或从色说。有兹所以，文方不虗。此色此心，皆属当体，皆属于事。有兴有废，在教在权。并由三师，禀受作为，精持制止，而得此戒。即修治造作之妙行也。五章言之，乃属宗摄。辅行判之，并是明宗。深有所以。如此判已，戒之当体，义有定准。然后方可论其所依者，即理性也。故此事行，大乘诠之，并由理具，方有事用。若无理体，而为所依，行未免邪，事皆成妄。是故圆事，乃即理之事。所修之行，乃全性起修。行从性起，方云诸行无作。事与理即，方云体内之权。行是妙行，权是妙权。此大乘戒，乃全理之事，全性之修，方为妙戒。是故今疏，特云不起而已。起即性无作假色者，性之一字，全提理性之所依。起字色字，乃语发戒之当体。当体有二，起字是能发之心，色字是所发之色。由依于性，而发此戒。故云起即性无作假色也。亦与论中受所引色是同。引亦起义。特云不起而已者，此语秖恐三业不勤，不能起发此戒则已。若能䖍勤三业，此戒必发。才言其起，起即属心。故于此心，能发戒色。故云不起而已。例如无心而已。介尔有心，三千具足也。如此方见祖师文意，一字不虗。总略多含，言简意富。故云不起而已。起即性无作假色。噫，秖兹十一字，包无限意。苟不如此消释，何以见祖文之高深。从来诸师，不见此意，埋没甚久，可不哀欤。止观从能发边，指心即性。性既无尽，心亦无尽。故云心无尽。故能发之心，既即所依。所发之色，亦即所依。故云戒亦无尽。辅行云，虽说色心，但有二名。论其法体，秖是法性。故知此之色心，从当体边，毕竟非实，但有二名。语所依边，唯性为实。故云秖是法性也。以此会通，诸文皆尔。下文判二家，以当无当皆得。论理教义，正在此也。下当点出。又复应知，心是能发，难说无作。色是所发，无作易明。但有无作假色，而为圣法善业。必无无作假心，无作从所发而有也。如此建义，符合祖文，仍会经论。于义既通，于文不壅。顶山熈抄，望崖不及。诸方硕学，试为藻鉴。苟或戒体不明，何以为此疏述作之本。" }, { "type": "p", "text": "△二、他解，又二：初、标立。" }, { "type": "p", "text": "【疏】经论互说，诤论有无。" }, { "type": "p", "text": "△二出他又二" }, { "type": "p", "text": "○初无无作。" }, { "type": "p", "text": "一云：都无无作。色心假合，共成众生。善恶本由心起，不应别有。顽善顽恶，皆是指心。誓不为恶，即名受戒。璎珞经云：一切圣凡戒，尽以心为体。心无尽故，戒亦无尽。或言教为戒体，或云真谛为戒体，或言愿为戒体，无别无作。大经圣行观㭊无常，阿阇世王观㭊境界，但明色心，不道无作。五阴名教，通大小乘，唯有一色四心。小乘引接小根，恐其轻慢因果，权言善恶。心能别生一法，无作牵报。善法须行，恶法须止。行一则有两力，岂可不慎？方便假说，适会一时。直如论主，一生成四果法，胜别有凡夫法。岂可依此，便是实耶？若因中别有顽善，共为佛因。佛地亦别有此善，共为佛果。当知心为因果，更无别法。" }, { "type": "p", "text": "【注】此一宗，据所引经论，不于禀受发起无作，祇指心为戒体，无别无作，所计如此。" }, { "type": "p", "text": "○二有无作。" }, { "type": "p", "text": "【疏】二云：大小乘经论，尽有无作，皆是实法。何者？心力巨大，能生种种诸法，能牵果报。小乘明此，别有一善，能制定佛法，凭师受发，极至尽形，或依定依道品别生，皆以心力胜用，有此感发。成论有无作品云：是非色非心聚。律师用义，亦依此说。若毗昙义，戒是色聚，无作是假色，亦言无教，非对眼色。大乘所明，戒是色法。大论问云：戒是色法，可论多少？忍是心数，云何言多少耶？观论意，以戒是色，即问：此是数义，大乘云何而用数义？解云：若用非色非心，复同成实，还是小乘。今言数家自是数色，大乘是大乘色，何关数家？中论云：语言虽同，其心则异。今大乘明戒是色聚也。大乘情期极果，凭师一受，远至菩提，随定随道，誓修诸善，誓度含识，亦以此心力大，别发戒善，为行者所缘，止息诸恶。优婆塞戒经云：譬如有面有镜，则有像现，如是因作，便有无作。大论解戒度云：罪不罪不可得，具足尸罗。此是戒度正体。复云：云何名戒？以心生口言，从今受息身口恶法，是名为戒。既有能持所持，则别有法，即无作也。地持戒品云：下软心犯后四重，不失律仪。增上心犯，则失律仪。若不舍菩提愿，不增上心犯，亦不失律仪。若都无无作，何得言失？梵网大本，即大乘教。下文云：若不见好相，虽佛菩萨前受，不名得戒。又云：若有七遮，虽发心欲受，不名得戒。若直以心为戒，发心便是戒，何故言不得？大经云：非异色因果。又念戒中，虽无形色，而可护持。虽无触对，善修方便，可令具足。又如刀劒灰汁，脚足桥梁。若即心为戒，何假言无形色，无触对？故知别有无作，能持戒心，以为真戒圣行。与世王中，不道观㭊无作，直举色心者，是易观者耳。亦不言无无作。小乘说四果，大乘开之是权。法胜说凡夫法，䟦摩明其非有未有。大乘经开无作是权。又既顽善作佛因，此自非妨。如无常善，亦作常善因，即其例也。" }, { "type": "p", "text": "【注】此宗立有无作，甚符教文，文显义明。" }, { "type": "p", "text": "△二、今释，又二：初、无作体，二、三聚体。初又二：初、定无作，二、明兴废。初又二：初、律仪无作，二、道定无作。初又二：初、判二宗，二、今所用。" }, { "type": "p", "text": "○初判二宗" }, { "type": "p", "text": "【疏】然此二释，旧所诤论。言无于理极，会在文难惬；言有于理难，安在文极便？既皆有文，何者当道理耶？然理非当非无，当当无当，皆得论理教义。若言无者，于理为当；若言有者，于教为当。理则为实，教则为权，在实虽无，教门则有。" }, { "type": "p", "text": "【注】然此段文，秖约文、理以判有、无，言简意幽。诸钞解释，未能尽究。凞钞以中边分事、理，顶山以修性分事、理，皆作曲说。大师文中，自约权、实以判事、理，何必他求？盖由诸师不究戒体，且附事论，乃与经体事、理自异。若认戒体，便同经体，如何消释今文理无事有耶？文中先且定其二说，各有当、不当。言无当，理不当教；言有当，教不当理。其奈二说皆有文据，然后判之。若论所依理性，不可以有、无、无作而论其体。故云：然理非当，非无当。虽然如是，何妨依理而辨有、无？故云：当、无当，皆得论理、教。例如体非因果，依之以辩因果。非因果者，语所依体；辩因果者，语当体体。五章言之，当体属宗，所依属体。故今非当、非无当，即理性之所依；当、无当，即戒体之当体。当、无当，皆得论理、教者，皆有教之当体，而论理之所依也。若言无者，于理为当，即所依之理，本非色法，故无无作。若言有者，于教为当，即当体之教，教门附事，论无作体，以为假色也。教之当体，假色属权；理之所依，体性为实。故云：理则为实，教则是权也。权则附教，以论无作；实则附理，理无无作。故结之云：在实虽无，教门则有。如此消会，乃见昔之二说，各偏一边。不知当与无当，皆得论理、教，故疏不许。所以尔者，须知发戒，莫不从心。以此能起之心，约契理照性边，则无无作；附教门防止边，则有无作。请学者以义求之，道理合然也。秪如发心欲受戒者，此心虽则䖍勤，必假身、口制作。能发之心，或不合理，或不契性，所行之行，皆是妄行，非性德行。今大乘持戒，止恶行善，皆依于性而行，此行方名性德之行。是则持戒之心，全从性起。性本无作，虽终日持戒，则持无持相。故以能发之心，从照理边，我心自空，罪福无主，亦无能持之人，亦无所持之戒。有何戒色，而谈无作之法耶？故知照所依理，则无无作也，明矣。及乎照事之时，何妨以此能发之心，持所禀之戒，戒戒无缺，丝毫不犯，任运持善止恶，而有无作假色现前。故云教门则有无作也。所以疏中言有无作者，引优婆塞戒经云：譬如有面有镜，则有像生。镜喻理性，本无无作；像喻假色，有无作法；面喻能发之心，因心契理，而立妙行。故有戒色，无作法成。以喻求之，此理甚显。故知戒体通色通心。有经云：一切大乘戒，尽以心为体。从能发以言之。有经云：戒是色聚。从所发以言之。能发、所发，皆是当体。以在事故，依于理性而发，故指理性而为所依。委如前辩。如此会通，乃见疏中对古二家，文理有归。仍见诸钞，于体不明，言不及此。然此疏文，言峻意隐，实难消会。览者详之。" }, { "type": "p", "text": "○二今所用" }, { "type": "p", "text": "【疏】今之所用，有无作也。" }, { "type": "p", "text": "【注】既见旧诤，若据一偏，不知当与无当，皆论理教。在理虽无，教门则有。今从制戒，木欲防非止恶，令人进修。约事约修，附权附教，立行立法，乃论无作。正是宗中所明因行无作，假色而为体也。问：若尔，于前二师，去其无无作者，而取有无作者耶？答：不然。前之二师，各得一义。以今照之，尽成偏失。言无失教而得理，言有失理而得教。今虽有无作法，不弃所依之理，理本自无。今之云无无作法，不弃于教，行须假色。细详此意，即性论修，无二师之偏失也。" }, { "type": "p", "text": "○二道定无作。" }, { "type": "p", "text": "【疏】次明道定皆以无作为体。定共，于定心中发无作，无复诸恶。道共者，见谛道中所发无作，与心上胜道俱，故言道共也。止观师释：未必见道所发无作是道共戒，秖取中道正观心中发此无作，有防非止恶义，故云道共。大经云：一、正法戒，二、受世教戒。菩萨得正法戒，谓道共戒。得此戒者，终不为恶，不从师授，故称为得，中道心中发得此戒也。受世教戒，谓白四羯磨，然后乃得，必假凭师，故称为受，差别约示，故言世教也。定共、道共，通大小乘，大乘道定入摄善法戒。有师言：唯入禅定能发无作，欲界定不发无作，唯假空解能发无作。有言：但令证此定道，随能止伏，麤品成就，便发无作，欲界定念处前皆能发戒也。" }, { "type": "p", "text": "【注】道共、定共，若约入位得定、得道，方有无作，此则太深。故引止观师，秖取中道正观心中，发此无作，故云道共。道共既尔，定共秪取入定之心，与戒俱发也。大经二戒者，正法即道定，世教即律仪。释签引之云：正法戒通于大、小及定、慧等三聚言之，道定属善法戒也。有师之言，虽无去取，意在后释为正也。" }, { "type": "p", "text": "○二明兴废。" }, { "type": "p", "text": "【疏】次、论兴废者。初、菩萨律仪，方便求受，其体则兴；若舍菩提愿，若增上烦恼，犯十重，其体则废。若无此二缘，至佛乃废。定、道两戒，得定、得道为因，初念定、道未与戒俱；具足前心为因，第二念心方与戒俱，尔时是兴；出定、出道最后一念，尔时即废。二、言入定、入道时，戒与心俱，是时名兴；出定、出道时，戒与心俱谢，是时名废。故称心俱戒也。三、言一发之后，出入恒有，后入胜定、胜道，随从胜受，名尔时恒兴；退定、退道三藏，尽寿菩萨至菩提，尔时即废。摄善、摄生与律仪同，随受则兴，二缘则癈也。" }, { "type": "p", "text": "【注】先约律仪，对道定拣。次约二聚，对律仪拣。律仪防止身口，秉制则兴，舍犯则废。若无此二缘，至果佛时，任运自废。以究竟寂灭，无尘可涤，复性还源，义当云废。三家之说，若有所以：初、约三心，二、约出入，三、约因果。在文可见。" }, { "type": "p", "text": "○二三聚体。" }, { "type": "p", "text": "【疏】次、三聚戒体者。律仪者，法式仪则，规矩行人，令入道也。又云：律者，埒也。如世马埒，令马调直。律亦如是，调直行人，不令作恶。大士誓心，不过止恶兴善。若不动身口，即是止恶发戒，防动不动，即是律仪戒。若应动身口，即是兴善，令发此戒，防其不动。摄善摄生，即是应动涉事，故开为两，取䇿励众善。依六度门，称摄善法，起心兼物；依四弘门，称摄众生，即是为人故动，下化众生，中修万善，上归佛果也。律仪多主内德摄生，外化摄善，兼于内外，故立三聚戒也。" }, { "type": "p", "text": "【注】此文二节，先约动止释，次约内外释。动止中，先释律仪。埒音劣，堤也。封道曰埒。以二埒相轨，马于中行，则不颠跃也。律仪制止身口，不作众非，即止恶义。此应不动，是持律仪戒，动即犯戒也。摄善摄生，应动三业，即是行善。自行行于六度之行，即善法戒。利他起心济物，是摄生戒。此二应动，动即有益，而不动者，乃名犯戒。次内外释律仪。内捡自己摄生，外化于他摄善，兼内外三聚净戒，其相如此。故约动止内外二义释之，戒相乃显。" }, { "type": "p", "text": "△二、明止行又二" }, { "type": "p", "text": "○初、释二名。" }, { "type": "p", "text": "【疏】次论止、行二善。如百论：息恶不作，名之为止；信受修习，名之为行。佛教虽多，止、行收尽。诸恶莫作，即是诫门；众善奉行，即是劝门。" }, { "type": "p", "text": "【注】诫之则止，劝之令行。诸恶之言，何所不诫。众善之言，何所不行。诫劝二门，二善备矣。" }, { "type": "p", "text": "△二辩无作又二。" }, { "type": "p", "text": "○初标列。" }, { "type": "p", "text": "【疏】无作，义该善恶；善恶无作，义总止行。" }, { "type": "p", "text": "△二、释相，又二：初、善戒，二、恶戒。初，又三：初、约二善释，又二：" }, { "type": "p", "text": "○初律仪二善。" }, { "type": "p", "text": "今先明善。善戒不起而已，起则伐恶，皆是止义；皆有进趣，皆是行义。逐其强弱，故有止、行。差别者，逐兴心止恶无作，是止善；兴心修善无作，是行善。如造井桥梁，礼佛布施，是善无作；如造鱼猎等网，是恶无作。" }, { "type": "p", "text": "【注】善恶止行，皆发无作。先善无作，即以造井桥梁以言之。因而对论恶无作，如鱼猎等。善戒，乃标律仪也。" }, { "type": "p", "text": "○二道定二善" }, { "type": "p", "text": "【疏】次论道、定二无作，有行、有止。道、定二戒，义判为止；道、定二心，义判为行。寻无作从因缘息，从止缘息后生无作，是止善；从行缘息后生无作，名为行善。又诫门是止善，劝门悉属行善。又解：行唯是作，止唯无作。又云：止、行二善，皆有无作。" }, { "type": "p", "text": "【注】戒名制，止名止善，心起善业名行善。文存五说，义皆显然。" }, { "type": "p", "text": "○二、约三乘释。" }, { "type": "p", "text": "【疏】声闻七众戒，皆是律仪戒体，但止身、口二恶。菩萨律仪，备防三业。复申之至佛，长短阔狭为异。无作义从缘增上心发，下劣不发无记，心劣不发无作。如欲界修道，惑有九品，前六品发无作，后三品不发，故云斯陀含出无作表，阿那含出不善表，罗汉出无记表。" }, { "type": "p", "text": "【注】七众者，出家五众，谓比丘、比丘尼、式叉摩那、沙弥、沙弥尼；在家二众，谓优婆塞、优婆夷也。式叉摩那，此云学法女，已受十戒，在沙弥上。大论云：佛在世时，有一长者妇，不觉俵姙，出家受具足戒。其后身大，诸长者讥嫌，诸比丘尼因此制二岁学戒，受六法。后受具足戒，六法二种：一者、十八岁童女受六法；二者、夫家受六法，谓染心相触、盗减五钱、断畜生命、小妄语、非时食、饮酒。二乘但制身、口，菩萨备防三业。只报人、天故短，远期佛果故长；诠十界故阔，六凡故狭。又约真中以分长、短等。" }, { "type": "p", "text": "○三、约四句释。" }, { "type": "p", "text": "【疏】善恶无作，对心为论，各有四句。善四句者：一、是戒非无作，息恶之心能止，故名戒也；二、是无作非戒，谓造井桥梁，随事随用无作等，不能止恶，非是戒也；三者、是戒是无作，谓善律仪等；四、非戒非无作者，谓余善心也。恶家四句：一、是戒非无作，谓息善之心；二、是无作非戒，谓杀盗等事，随用无作也；三、是戒是无作，谓恶律仪等；四、非戒非无作，谓余恶心也。" }, { "type": "p", "text": "【注】造井等虽有随用无作之善，不能止于三业之恶，故云非戒恶四句，随便而来也。" }, { "type": "p", "text": "○二恶戒" }, { "type": "p", "text": "【疏】恶戒二种：一、十六恶律仪，二、外道邪戒。恶律仪，如大经外道恶戒九十五种，各有戒法：或苦行为戒，持牛马等，事火服风，常翘一脚，赴火投岩等。以此为戒，即是邪戒；运心长短，皆是恶戒也。" }, { "type": "p", "text": "【注】他抄记中，皆以此科从恶四句开出四句，非也。疏前文云今先明善戒不起而已，即对此中方次明恶戒也。十六恶者，大经二十九云：一、为利𫗪养羔羊，肥已转卖；二、为利养已屠杀；三、四谓猪豚；五、六牛犊；七、八养鸡三、五、七如初句转卖，四、六、八如次句屠杀；九、钓鱼；十、猎师；十一、劫夺；十二、魁脍；十三、网捕；十四、两舌；十五、狱卒；十六、呪龙。能为众生永断如是十六种恶，是名修戒。经文外道邪戒，事火投岩等者，此如殃掘经：佛告文殊：汝欲闻世间建立外道因否？当为汝说。往过去世，拘孙陀佛时，有比丘名佛慧。有一善人，施无价衣。比丘受已，示诸猎师。师见已，生劫盗心。即于其夜，将是比丘至深山中，坏身裸形，悬手系树。尔时有采花婆罗门至山，见彼比丘怀身裸形，悬手系树，惊叹：呜呼！沙门先著袈裟，而今裸形。必知袈裟非解脱服，因自悬苦行，是真学道。彼人岂当舍离善法，因坏正法？即舍衣拔发，作裸形。沙门裸形，从是而起。尔时比丘自得解缚，即取树皮赤石涂染以自障蔽，结草作拂用扫蚊虫。更有采花婆罗门见已念言：是比丘舍鲜好衣，著如是衣拉如是拂，彼人岂当舍离善法？当知分明是解脱道。即学彼法，出家婆罗门从是而起。时彼比丘暮入水浴因洗头疮，即取水衣以覆疮上，取牧牛人新弃弊衣以自覆身。时有樵者见已念言：必知袈裟非解脱因。故弊衣被发日夜三浴以习苦行，乃至比丘因身生疮然火炙疮，疮转苦痛乃至投岩自害。时有见者作是念言：是比丘先著好衣今乃如是，彼人岂当舍离善法？当知投岩是解脱道，投岩事火从是而起。如是九十六种皆因是比丘起经文。钞家以华严投岩善财之事者，非也。华严乃五十三善知识所教正行，不可以同外道法，一何错误之如此？应用殃掘经投岩事，正是外道之本也。" }, { "type": "p", "text": "△三料拣又二" }, { "type": "p", "text": "○初标列。" }, { "type": "p", "text": "【疏】第三、料拣，更为三：一、须信心；二、无三障；三、人法为缘。" }, { "type": "p", "text": "△二、解释，又三：一、须信心，又二：初、三藏，三、信。" }, { "type": "p", "text": "信心者，依三藏门，略举三种：一、信因果善恶，必有所招；二、信观谛得道；三、信有戒，是观谛入道初门。" }, { "type": "p", "text": "○二方等三信" }, { "type": "p", "text": "依方等戒故，宜备此三信。复加三种：一信自他心识皆有佛性，二信勤行胜善必能得果，三信所得果常乐我净。" }, { "type": "p", "text": "【注】信因果是慧，信观谛是定，信有戒是戒。此约先慧了达谛，能信定，然后持戒。或先戒，次定，次慧。如遗教云：依因此戒，得生诸禅定，及灭苦智慧。若持因静发，则以定居初。此亦随宜尔，方等可知。" }, { "type": "p", "text": "○二、无三障，又三：初、烦恼障。" }, { "type": "p", "text": "【疏】次无三障者，众生障碍乃有三种，烦恼常有，故不说障。" }, { "type": "p", "text": "【注】顶山云：若光明文句云：悠悠所起，属烦恼障；决定招来报，属业障；苦果，属报障。彼约障三德言之，此论障戒，且□往云耳。今谓彼论证德，此论授受。若以为障，一切众生谁能免此？则应永无得戒之者，故不可为障。" }, { "type": "p", "text": "○二业障。" }, { "type": "p", "text": "【疏】业障乃有轻重。重业障戒，防因之义，谓七逆、十重。现身有此，是则为障；前身非复可知，隔生事远。七逆：一云忏灭非障；二云犯一，悔与不悔，悉皆是障。十重：一云前四性罪，事同七逆，悔与不悔，悉障后六，悔者非障，不悔则障；二云前四须悔，见相非障，后六不悔亦不障；三云十重不悔悉障，悔已悉非障。" }, { "type": "p", "text": "【注】文无去取，意以后释为正。由符经故，应以三种忏会入此中，义乃有归。" }, { "type": "p", "text": "△三报障又二。" }, { "type": "p", "text": "○初、拣去二趣。" }, { "type": "p", "text": "【疏】报障者，地狱、饿鬼二道，重苦自隔，从多例判，不说为因。" }, { "type": "p", "text": "【注】此从重苦难地以拣。若方等陀罗尼经，婆薮仙领地狱众，至方等会闻法，故知其中亦自有机。如乘戒四句，此但少耳，故云从多。" }, { "type": "p", "text": "△二通四趣又二" }, { "type": "p", "text": "○初通取。" }, { "type": "p", "text": "【疏】非人、畜生，但能解语，皆得受戒。非人是鬼神、修罗，龙是畜生、人中男女、黄门、二根天，从六欲天上至十八梵，皆说为因。四空处既能听法，亦应得戒，但业报虗妙，故略不说。非想倒执脱，若回心慕善，亦能得戒。经说三涂长寿天边地为难地，据不能修道义耳。萨婆多记云：龙等受八斋，止是得善，不得名斋。今依文准理，五戒既是菩萨戒根本，又不表定佛法五戒，菩萨戒许四道皆得。" }, { "type": "p", "text": "【注】二根者，具足应五，谓生、剧、妬、变、半，委如大论。八斋者，五加：坐高广床、著花慢衣、歌舞等也。" }, { "type": "p", "text": "○二别拣。" }, { "type": "p", "text": "【疏】从八戒已上至具足戒，既是出家表定威仪，唯人中三天下能感，余道悉非因也。大论，龙即得八斋戒。" }, { "type": "p", "text": "【注】人除北洲，佛不生彼。顶山云：或问：龙受不过中食，如何持之？答：今反问云：华严八大龙王，法华列龙王众，既预同闻此等持斋戒否？故知多论且以小节捡之。" }, { "type": "p", "text": "△三、人法缘二。" }, { "type": "p", "text": "○初标列。" }, { "type": "p", "text": "【疏】次人法缘。初人缘三种得菩萨戒：一、诸佛；二、圣人；三、凡师。" }, { "type": "p", "text": "△二、释，又三：初、诸佛，又三：" }, { "type": "p", "text": "○初真佛" }, { "type": "p", "text": "诸佛有两：一、真佛如妙海王子，从卢舍那受菩萨戒；" }, { "type": "p", "text": "○二像佛" }, { "type": "p", "text": "二像佛金铜泥木等，千里内无师许，求得好相，自誓受也。舍利发爪钵杖牙齿，皆起重敬，尽可为缘。而舍利真伪难知，或是小圣敬重如佛，便可凭对。" }, { "type": "p", "text": "○三法佛" }, { "type": "p", "text": "次大乘经卷也。三释：一云不许，二云与佛像差。次为授千里无师许对佛像，千里无像许对经卷。三云莫问有佛无佛，对大乘经卷即得为缘，大乘经典所在如佛塔无异也。" }, { "type": "p", "text": "【注】舍利，此云坚固、坚牢等。生身有全碎，法身有偏圆，具如妙疏第八。发、爪、牙等，涅槃茶毗经云：如来四牙：一、在忉利天，二、为罗刹盗，三、在羯陵迦国，四、在海龙王宫。此并能仁真身舍利。顶山云：然佛牙多伪，或他牙代作，或骨，或角，或坚木等，或海中圆石，冀明眼别之。傥深敬为心，荆根纳戒，羊骨放光，难其人也。大乘经卷，如法华云：此经所在，即是如来全身舍利，可为胜缘。" }, { "type": "p", "text": "△二、圣人又二。" }, { "type": "p", "text": "○初标列。" }, { "type": "p", "text": "【疏】二圣人亦二：一、真圣；二、像圣。" }, { "type": "p", "text": "△二、释又二。" }, { "type": "p", "text": "○初真圣" }, { "type": "p", "text": "真者，谓十地等。大士对此为缘，故宜发戒。" }, { "type": "p", "text": "○二像圣。" }, { "type": "p", "text": "像圣者，谓金铜等作菩萨像。此经亦云：于佛菩萨前自誓受戒，恐单菩萨像则成游漫。如凡夫发心是菩萨，作此人像不能发戒。言佛菩萨者，是佛边有菩萨。地持但言佛像，不道菩萨也。" }, { "type": "p", "text": "【注】疏虽通说的，以戒经佛边有菩萨像为正也。" }, { "type": "p", "text": "△三凡师又二。" }, { "type": "p", "text": "○初人数。" }, { "type": "p", "text": "【疏】凡师者，有内凡、外凡，并以真人为缘，不许形像。经中称为智者，人数多少，地持璎珞，并止一师，梵网受法，亦止一师。下制戒中，道和尚、阇梨，故成七逆，亦不见请和尚法。有言和尚者，请诸佛为和尚。文又云：二师应问言：汝有七遮罪不？似非指佛。虽有现前智者，犹应共在佛像前，若经卷前，助为发起，尔时智者在佛像前。若有智者，无经像，不应得戒。具十八物中，制佛像经典，恒应相随故也。" }, { "type": "p", "text": "【注】并以真人拣，非像人也，故称智者。然此正明授戒应请凡师。今疏引地持、璎珞及梵网本，并止一师。此戒何云应教请二师？熙钞云：法缘中，且依大本，但止一师。故知依此戒，亦应请二师。顶山记云：予寻祖意，只许一师，或通二师。一云授戒师，二师则云和尚、阇梨也。钞记之说，义无所归。一、二之论，不能定判。并由不见经疏之意，今为明之。疏：据璎珞、地持及梵网本，止云一师。如引妙海王子从舍那受戒，释迦从舍那所受诵，次转与逸多菩萨，如是二十余菩萨，次第相付。至于什师传来，亦一师授。如谶授进，进授朗，亦各一师。如何通二？乃见熙齐钞记，昏昧若此。然则戒经教请二师者，今为点出。夫言师者，有教授师，有和尚、阇梨，此谓三师也。欲求受戒之人，先当请二师：和尚、阇梨，平时之间，预为诏导，不得作七逆恶罪，常从师法，为受戒缘。殆乎正欲求受戒法，即应就教授师以得戒也。如普贤观经请五师云：释迦牟尼为我和尚，文殊师利为我阇梨，当来弥勒愿授我法。即教授也。此虽高位，以请圣师，用例凡位。请凡师者，亦应如此。故须先从二师无七逆恶，然后从教授师以求戒法。今言一师者，正从受戒。已知此人无七逆罪，堪与受戒，何须一师？正从得戒唯只一师也。经言二师，乃从依止，不作七逆，为授戒缘也。经疏非不分别，人师自昧。先示经意，次示疏文。经中云菩萨与他人作教诫法师者，此明教授师也。应教请二师者，和尚、阇梨师也。二师应问不得作七逆罪等。后结之云：而教诫师于是法中一一好解。若不解经律，不得此法中意。乃至为利养故，与人授戒者，此责教授师不应妄与人受戒。故知二师之言非干授戒师，明矣。今所授戒既为无七逆人受，乃一师也。次疏文中亦已明示。先断之云：止是一师，正恐人疑。下制戒中何云二师？故释之云：下制戒中道和尚、阇梨，而言二师者，为成七逆故也。此乃释伏疑。言语紧略，文意多含，符合经文。作钞记者不见其意，如何解释？信知秉笔亦难矣哉！熙、通二师全昧斯旨。齐虽能知二一之名，不解二一用与，释义不决，何以通文？以今所释格彼钞记，显然不及矣。" }, { "type": "p", "text": "○二德业。" }, { "type": "p", "text": "【疏】次论德业。梵网经中言：为师必是出家菩萨，具足五德：一、持戒，二、十腊，三、解律藏，四、通禅思，五、慧藏穷玄。什师所传，融师笔受，流传至今，此其正说。次地持云：必须戒德严明，善解三藏，堪能发彼敬心，方可从受。不尔，得罪也。" }, { "type": "p", "text": "【注】五种乃三学之备，什传融受，实堪师法。" }, { "type": "p", "text": "△二、法缘，又三：初、正拣法缘，二、追释总目，三、别释说戒。初又二：" }, { "type": "p", "text": "○初标拣。" }, { "type": "p", "text": "【疏】次论法缘，道俗共用，方法不同，略出六种：一、梵网本，二、地持本，三、高昌本，四、璎珞本，五、新撰本，六、制旨本。优婆塞戒经，偏受在家。普贤观受戒法，多似高位人自誓受法，今不具列。" }, { "type": "p", "text": "【注】拣彼二经，非今受法高位，且指观行已上。对凡称高，故不应指为住上。" }, { "type": "p", "text": "△二、正释，又六，即六本法。初、梵网本，又二：" }, { "type": "p", "text": "○初示传授所出。" }, { "type": "p", "text": "【疏】梵网受法，是卢舍那佛为妙海王子受戒法。释迦从舍那所受诵，次转与逸多菩萨。如是二十余菩萨，次第相付，什师传来。出律藏品。" }, { "type": "p", "text": "【注】乃什传诵，无文可考。" }, { "type": "p", "text": "○二、方法又二" }, { "type": "p", "text": "○初先法又三" }, { "type": "p", "text": "○初三归。" }, { "type": "p", "text": "【疏】先受三归，云：我某甲，从今身至佛身，于其中间，归依常住佛，归依常住法，归依常住僧三说。次三结已三说。" }, { "type": "p", "text": "○二忏教" }, { "type": "p", "text": "次悔十不善业更起三拜，次赞叹受约勅谛听三说，直说十重相，问能持否次第答能。" }, { "type": "p", "text": "○三结愿。" }, { "type": "p", "text": "然后结撮赞叹发愿，余所未解，问戒师便散。" }, { "type": "p", "text": "【注】应以复顺本性而释归依，一体大乘而释三宝十善之法，亦乃称性而行，方曰诸行无作。" }, { "type": "p", "text": "○二后法" }, { "type": "p", "text": "【疏】后文言欲受戒者，应香火请一师至佛前受，师应问能忍十事否，割肉饲鹰，投身饿虎等性地已上，方能此制。亦云千里内无师，许佛像前自誓受三归忏悔，说十重，如前无异，出口为别耳。" }, { "type": "p", "text": "【注】略举二事。注云性地者，乃圆信之人也。出口别者，既无正经，乃译者口授，故有先后两说之异，大体亦同，故录之以示后人耳。" }, { "type": "p", "text": "△二、地持本又二" }, { "type": "p", "text": "○初所出" }, { "type": "p", "text": "【疏】二、地持经，相传是弥勒说。原本是灯明佛说，莲华藏菩萨受持，次第三十余菩萨传化，后有伊波勒菩萨应迹托化，传来此土。然地持是昙无谶所译，疑谶即是伊波勒。第四戒品，出受戒法。" }, { "type": "p", "text": "○二、方法又四：初、请师。" }, { "type": "p", "text": "若菩萨发无上菩提愿已，于同法菩萨已发愿者，有智、有力、善义、能诵、能持。于此人所，先礼足已，作是言：我某甲，从大德乞受菩萨戒。大德于我，不惮劳苦，哀悯听许。三说次起礼十方诸佛，更请师云：唯愿大德，授我某甲菩萨戒。三说" }, { "type": "p", "text": "○二授法" }, { "type": "p", "text": "次生念：不久当得无尽无量大功德聚。师应问言：汝是菩萨否？已发菩提愿未？问竟，应言：法弟听！汝欲于我受一切菩萨戒，谓律仪戒、摄善法戒、饶益有情戒。此戒是过去、未来、现在一切菩萨所住戒。过去一切菩萨已学，未来一切菩萨当学，现在一切菩萨今学。汝能受否？答：能。三说。" }, { "type": "p", "text": "○三师白。" }, { "type": "p", "text": "师应起，自礼佛竟，作是言：某甲菩萨于我某甲菩萨前，三说受菩萨戒，我为作证。一切十方无量诸佛第一无上大师，于一切众生、一切诸法现前见，学者证知。某甲菩萨于我某甲菩萨前，三说受菩萨戒三说。" }, { "type": "p", "text": "○四结赞。" }, { "type": "p", "text": "然后结撮赞叹便散席，依经本受法如此。" }, { "type": "p", "text": "△三高昌本又三" }, { "type": "p", "text": "○初所出" }, { "type": "p", "text": "三、高昌本者，或题畅法师本。原宗出地持，而作法少广。" }, { "type": "p", "text": "△二方法又七" }, { "type": "p", "text": "○初诸师。" }, { "type": "p", "text": "先请师云：族姓大德！我某甲今从大德乞受菩萨戒，唯愿大德忍许听受，怜悯故。三说。" }, { "type": "p", "text": "○二乞戒" }, { "type": "p", "text": "次求受，云：族姓大德！今正是时，愿时与我受菩萨戒。三说。" }, { "type": "p", "text": "○三问遮。" }, { "type": "p", "text": "次问遮法九十问。" }, { "type": "p", "text": "○四乞戒" }, { "type": "p", "text": "师应起，为白诸佛，唱言：一切诸佛，及大地诸菩萨僧听！此某甲菩萨，欲从诸佛菩萨僧，乞受菩萨戒。此某甲，已是真实菩萨，已发菩提愿，能生深信，已能舍一切所有，不惜身命。唯愿诸佛菩萨僧，怜悯故，施与某甲菩萨戒。三说" }, { "type": "p", "text": "○五授戒" }, { "type": "p", "text": "次问受戒者言：汝某甲听！一切诸佛菩萨僧受菩萨戒、律仪戒、摄善法戒、摄众生戒，是过去、未来、现在一切菩萨所住戒。如过去菩萨已学，未来菩萨当学，现在菩萨今学。汝知是学，汝能持否？答：能。三说。" }, { "type": "p", "text": "○六白竟" }, { "type": "p", "text": "次白竟，言：此某甲菩萨，于一切佛菩萨前，从我某甲菩萨边，已第二、第三说受菩萨戒竟。我某甲菩萨为作证人，此受戒菩萨名某甲。复白十方无量诸佛：第一胜师及柔和者、一切众生软觉者，此某甲菩萨，于某甲菩萨前，已三说受一切菩萨律仪戒竟三说。" }, { "type": "p", "text": "○七说相。" }, { "type": "p", "text": "次说十重相竟，结撮赞叹便散。" }, { "type": "p", "text": "○三结验。" }, { "type": "p", "text": "自齐、宋已来，多用此法。所以题作高昌本者，寻地持是昙无谶于河西所译。有沙门道进，求谶受菩萨戒，谶不许，且令悔过。七日七夜竟，诣谶求受，谶大怒不答。进自念：正是我障业未消耳。复更竭诚礼忏，首尾三年。进梦见释迦文佛，授已戒法。明日诣谶，欲说所梦。未至数十步，谶惊起唱：善哉！已感戒矣，我当为汝作证。次第于佛像前，更说戒相。时有道朗法师，是河西高足。当进感戒之时，朗亦通梦，乃自卑戒腊，求为法弟。于是从进受者，千有余人。河西王沮渠蒙逊子景环，后移据高昌，既奉进为师，进亦随往。值高昌荒饿，进生割己身，以救饥者，因此舍命。进弟子僧遵，姓赵，高昌人，传师戒法。复有比丘昙景，亦传此法，宗出彼郡，故名高昌本。又元嘉末，有玄畅法师，从魏国度，在荆嘱之门，宣授菩萨戒法。大略相似，不无小异，故别有畅法师本。此出昙无谶，而小广地持，恐谶誓愿发起，人情有此重复也。" }, { "type": "p", "text": "【注】此皆易见。荆嘱之门有改，嘱应作蜀，门应作间，即荆蜀之间也，改之乃善。" }, { "type": "p", "text": "○四、璎珞经本有五。" }, { "type": "p", "text": "【疏】四、璎珞经：受菩萨戒法，前礼三世三宝三说。次受四不坏信：归依佛，归依法，归依僧，归依戒三说。次忏悔十恶、五逆等三说。次说十重戒，犯者失四十二贤圣法，问能持者答能。然后结撮三归，重腾前十重戒，赞叹发愿。" }, { "type": "p", "text": "○五劝信" }, { "type": "p", "text": "言受戒者，超度四魔，越三界苦，生生不失，常随行人，乃至成佛。若不受戒，不名有识，畜生无异，常离三宝海，非菩萨，是邪见外道，不近人情，劝化人受戒，功德胜造八万四千宝塔。有戒犯者胜，无戒不犯。若真佛菩萨前受者，名上品戒。若佛灭后，千里内无法师，从佛菩萨像前自誓受者，名下品戒。" }, { "type": "p", "text": "【注】文出本业璎珞经下卷甚备，学者检之。" }, { "type": "p", "text": "○五、新撰本有十八科" }, { "type": "juan", "text": "注菩萨戒经卷上之二" }, { "type": "juan", "text": "上之三梵网经菩萨心地品戒疏卷上之三" }, { "type": "p", "text": "【疏】五、新撰本者，是近代诸师所集，凡十八科：第一、师初入道场礼佛，在佛边就座坐；第二、弟子入道场礼佛，胡跪；第三、师请三宝；第四、令起心念三宝，如在目前；第五、忏悔十不善业；第六、请诸圣作师；第七、请现前师；第八、师赞叹弟子能发胜心；第九、正乞是戒；第十、教发菩提心；第十一、问遮法有十五问；第十二、想念得戒；第十三、发戒时立誓；第十四、受菩萨三归以此三归发戒；第十五、师起唱羯磨亦以羯磨发戒；第十六、结竟；第十七、师还坐劝学；第十八、说十重相，结撮赞叹，作礼便去。" }, { "type": "p", "text": "○六、制旨受戒法，备有在家出家方法，文广不列也。" }, { "type": "p", "text": "【注】此等易见，但列科而已。" }, { "type": "p", "text": "△二追释总目又二。" }, { "type": "p", "text": "○初经总目。" }, { "type": "p", "text": "【疏】此经题名梵网。上卷文言：佛观大梵天王因陀罗网，千重文彩不相障碍，为说无量世界犹如网目，一一世界各各不同；诸佛教门亦复如是，庄严梵身，无所障碍。从譬立名，总喻一部所诠，参善不同，如梵王网也。" }, { "type": "p", "text": "【注】因陀罗者，应云网罗幢因。以帝释之网在殿，梵王之网在幢。上卷云幢因，非因陀罗网也。写者之误。此由梵王既到佛所，佛因观见网目分明，不相障碍，故可为喻。诸佛世界，各各不同，互融互摄，即之立名也。又梵者，净也。以此净网，向生死海，摭人天鱼，可济彼岸。因之立名，意在此也。辩诸梵天，非今文意。" }, { "type": "p", "text": "○二品总目。" }, { "type": "p", "text": "【疏】品名菩萨心地者，亦是譬名。品内所明大士要用，如人身之有心，能总万事，能生胜果，为大士所依，义言如地也。" }, { "type": "p", "text": "【注】心字通法、喻。前文直以心、意、识三而言心者，从法释也。今文如人身之有心者，取总义以为喻也。地字从喻，取能生所作义也。亦可从法，约实相理地也。文中无之，义亦可通。或加法门者，藏目既无，疏乃不立。钞云：心喻能总，地喻能生。究而言之，性戒能总众行，意地能生胜果。" }, { "type": "p", "text": "△三、别释说戒又二：初、能说人又二：" }, { "type": "p", "text": "○初、通释二名。" }, { "type": "p", "text": "【疏】卢舍那者，瑶梁经翻为净满。以诸患都尽，故称为净；众德悉圆，名为满也。释迦牟尼者，瑞应经译为能儒，亦云能仁，又能忍，亦直林。牟尼者，身、口、意，或云度沃焦，此是异说。华严名号品或名卢舍，或名释迦。今明不一不异，机缘宜闻耳。" }, { "type": "p", "text": "【注】二、名翻译，疏已分明。舍那之名，从报身立；释迦之名，从应身立。牟尼身、口、意者，本行经翻为寂默，盖言三业皆寂默也。度沃焦者，众生流转，犹如焦石，五欲沃之而无厌足，唯佛能度，故云度沃焦也。妙记第九，准旧婆沙以释也。新译华严，毗卢遮那与舍那不拣。记云：近代翻译，法、报不分，三、二莫辩。" }, { "type": "p", "text": "○二、别定教主。" }, { "type": "p", "text": "【疏】释迦在第四禅摩醯首罗宫，说此心地品。寻文始末，有千释迦与百千亿释迦各接有缘，皆至舍那所受菩萨戒藏，然后各坐道场，示成正觉，覆述说法。" }, { "type": "p", "text": "【注】华严教主，旧来诸师说义不定，或云报身，或云应身。予甞据此以断华严，乃生身尊特而为教主。今略示之，以三义辩：一、约身论本，二、约土定身，三、约机辩应。一者，夫言本者，乃有二意：一、垂迹之本，二、现相之本。垂迹本者，释迦迹身，从舍那本之所垂下，即指舍那为本。虽千释迦与千百亿释迦，有两重本迹。今从极说，但指台上舍那为本，故云卢舍那本身也。现相本者，却指释迦而为其本。盖以舍那台上之身，居实报土，何由可见？并因释迦树下成道，放光现瑞，见实报境界，得覩斯佛。如上卷云：释迦身放慧光，照此天宫，至莲华藏世界。其中一切世界，悉皆相视。乃至释迦即擎接此世界大众，至莲华台藏世界，见舍那佛等。以此考知，从本垂迹，却是舍那；从下见高，却由释迦。故指释迦为现相本。故经中云：还本源世界，阎浮提菩提树下。则树下释迦，亦得为本。源者，乃现相之本也。" }, { "type": "p", "text": "二、约土定身者，今五时施化，在娑婆土中，西天竺国净饭王宫所生之身，悉达太子出家成道，首谈大法。经中显云：释迦初成道，在菩提树下，初结菩萨波罗提木叉。华严经初亦云：在娑婆国中成道之初，即说此经。在菩提树下，即指此身为说经之主。一世界既尔，千百亿世界亦然，故指千亿释迦树下生身为华严教主明矣。台上舍那乃实报土中说法教主，今辨同居娑婆世界，五时施化，说华严身，安得指实报土身为娑婆教主耶？况此戒疏明示之云：寻文始末，有千释迦各接有缘，皆至舍那所受菩萨戒藏，然后各坐道场，示成正觉，覆述说法，凡有十处。此一段文乃示华严教主之明文也。既云覆述说法，凡有十处，即华严经中七处八会。疏文乃以梵网与华严和会，梵网、华严同一教主，此乃千百亿中之一身，在此一娑婆说华严也，即指此身为此教主。净觉一宗不晓此意，敻指台上之身实报教主而为此土说经之主者，若为议论" }, { "type": "p", "text": "三、约机辩应。当如来成道之初，大机普集，在会之者皆别圆人。机既纯大，应合尊特，即指树下文六之身。大机所覩，业识当情，佛从中道感应而现，故此生身即是尊特而为教主。经中虽说十莲华藏微尘相海，乃是此土释迦放光现瑞，手擎此会大众至台上舍那之所，传诵戒法，来此树下为众覆述，说此相海广大法门耳。不可认所说之相为能说教主。既曰覆述说法，则传来有自，具教眼者应善分别。或谓妙句既云梵网别为一缘，安得以此为华严教主者，此有二据：一者、以疏文据。疏云：华严文来未尽，前后席或不同，并由圣迹难思，随机异说。疏中以梵网、华严二经会同，文非不显。二者、以记文据。据妙记云：为缘虽别，道理恒同。故知二经不可敻异。梵网教主既是树下初成之身，华严教主安得不然耶？约此三义以定教主是生身，即尊特，此理甚明。岂可以藏尘生身入灭有多少舍利而为难耶？此唯四明建义妙合，佛祖之心他所不及。顶山乃云：四明据树下，净觉据台上，皆得片意。又以四意定教主，全同儿戏，义无所归。如何点𦚾乃云：予点寿量，名无不究，义无不尽。只此所论，教主可验。所点寿量，心无精当，却谓四明据树下，只得片意。汝之四科全意安在？请好学者试读彼记，当发一笑。前文又云：此经通三，教主所说。以验此师，一何浅谬！并由识暗，其言多失。" }, { "type": "p", "text": "△二所说法又二。" }, { "type": "p", "text": "○初通论一部。" }, { "type": "p", "text": "【疏】凡有十处：一、在妙光堂说十世界海；二、在帝释宫说十住；三、在夜摩宫说十行；四、在兜率陀天说十回向；五、在化乐天说十禅定；六、在他化天说十地；七、在初禅说十金刚；八、在二禅说十忍；九、在三禅说十愿；十、在四禅说心地品。第十会，总更说前三十心、十地，皆约无相义为解。后又云：释迦从初莲华藏世界入天宫，下阎浮提成道，号释迦。始于道场说法，乃至十处。复从天宫下，至菩提树下，为此众生说卢舍那初发心所诵戒，即是十重四十八轻。华严所说，文来未尽，止有七处。八会，多道不起本座，不道在化乐天说法。而此经多道座起，复至余处，在化乐天说十禅定。又诸地多不相应，前后座席，或复同异。良由圣迹难思，随机异说耳。" }, { "type": "p", "text": "【注】此等时会，以经校之，但撮略而叙，故心地品乃第十会说。又云：复从天宫下，至菩提树下，说此十重四十八轻。则应此戒涉两处说。熙钞拣云：问：处既有异，似分两品。答：品唯从一，前后有殊。此与华严有不同处，文自和会。" }, { "type": "p", "text": "△二别拣此戒又五。" }, { "type": "p", "text": "○初拣教。" }, { "type": "p", "text": "【疏】于三教中，即是顿教，明佛性常住，一乘妙旨。" }, { "type": "p", "text": "【注】三教者，显露三教也。今判属顿，非秘密教也。既云佛性一乘，即顿部中圆，以行位既通，亦可兼别，有趣在圆也。" }, { "type": "p", "text": "○二拣人" }, { "type": "p", "text": "【疏】所被之人，唯为大士，不为二乘。华严云：二乘在座，不知不觉。以大士阶位，非二乘所行；制戒轻重，非小乘所学。" }, { "type": "p", "text": "【注】此既华严部中结经二乘，如聋如哑矣。" }, { "type": "p", "text": "○三拣制" }, { "type": "p", "text": "【疏】大小乘制法不同，菩萨一时顿制五十八事，声闻待犯，随犯随结。理论关机宜，事论凡有三义：一、大士深信，顿闻不逆；声闻浅信，顿闻则不受。二者、大士不恒待左右，无有随事随白，故一时顿制；声闻恒得随侍，可有小欲白佛，故待犯方制。三者、梵网所制，起卢舍那为妙海王子授菩萨戒，尔时诸大士法须说此五十八种，故一时顿制也。" }, { "type": "p", "text": "【注】十重兼众轻，成五十八事相：一、约信，二、约随，三、约受。" }, { "type": "p", "text": "○四拣部" }, { "type": "p", "text": "【疏】梵网大本一百一十二卷，六十一品，唯第十菩萨心地品，什师诵出。上下两卷，上序菩萨阶位，下明菩萨戒法。" }, { "type": "p", "text": "【注】此云百一十二卷。藏中有本序云：弘始三年，召罗什在长安草堂寺，及义学三千余僧，手执梵文，口翻解释五十余部。唯梵网经一百二十卷，六十一品。其中菩萨心地品第十，专明菩萨行也。何故卷数不同？恐写十二，上下字悮。经既不来，藏无所考。" }, { "type": "p", "text": "○五拣名" }, { "type": "p", "text": "【疏】从大本出，序及流通皆阙，即别部外称菩萨戒经。" }, { "type": "p", "text": "【注】既云皆阙，何故分科自有三段？阙者，语其大部之三分。此既一品别行于世，义求三分，品内自足。既云即别，部外称菩萨戒经。故今疏注依此定题，立名甚正，已如前辩。前来并是大师疏文。释注之前，预有玄旨，故对熙钞齐记有所长者，兼而录之。此后入经，故对他宗疏钞有所备者，兼而补之，以全其美。读者知之。" }, { "type": "p", "text": "△二、释文又二。" }, { "type": "p", "text": "○初列科示意。" }, { "type": "p", "text": "【疏】就文为三：初偈长行讫清净者，为序；次十重讫现在菩萨今诵，为正说；余尽卷，为劝说流通也。就序中，初偈明舍那发起，长行明释迦劝发。偈中大意，四戒、三劝。四戒者：一、舍那戒，二、释迦戒，三、菩萨戒，四、众生戒。舍那为本，传授释迦为迹。释迦得此，复授诸菩萨；诸菩萨得此戒，复传授凡夫众生也。三劝者：一、劝受，二、劝持，三、劝诵。此四品戒，得之有由，根本冥传。自下授作佛记，所以劝凡夫受。既受须持，既持须诵，欲使相传不断也。十一行半偈，分为三段：初、三行三句，明舍那说戒，传授释迦；二、从是时，千百亿下，三行三句，明释迦迹佛传授诸菩萨，诸菩萨传授众生；三、从谛听，我正诵下，尽偈，明劝信受持。一、言三序是三佛各说；二、言初序是舍那自说，余二是此土释迦说。今言三序悉是此土释迦说，杂有经家之辞。" }, { "type": "p", "text": "【注】四戒、三劝，乃谈其意。至于分科，各自有目。然疏于三劝开科，前后有所不同，至下略辨。" }, { "type": "p", "text": "△初更为三：前两行半明本迹，次一行一句明人法。就初又三：初、半行明舍那本身，二、一行半明释迦迹佛，三、半行总结本迹。" }, { "type": "p", "text": "○今初，半行明舍那本身。" }, { "type": "verse", "lines": [ "我今卢舍那，方坐莲华台。" ] }, { "type": "p", "text": "【疏】上句明舍那本身，下句明舍那本土，此即依、正两报。佛身四种：一谓法身，二谓真应，三谓法、报、应。毗卢徧耀，正法为身；舍那行满，报果为身；释迦应迹，赴感为身也。舍光摄论，名法、应、化。若更四身者，应身受纯陀供，化身受大众供。我今者，八自在我也。舍那者，无明尘垢永尽，智慧功德圆备，如净满月，以名表德也。方坐莲华，下句明依、报。方者，正也，安住正法，故云坐也。何故坐莲华台？世界形相似莲华，故云莲华藏。华严云：华在下，擎莲华。二义处秽不污，譬舍那居秽不染也。藏者，包含十方法界，悉在中也。台者，中也，表因能起果，故譬台也。又以本佛坐于华台，又表戒是众德之本也。" }, { "type": "p", "text": "【注】佛身四种，谓法、报、应、化。释文散出，备释名义，如常所解。熙钞云：摄有梁唐，此云舍光。摄论未详。齐记云：舍字悮，乃金字耳。意谓金光与摄论，皆明三身，读者更详。应受纯陀者，大经：佛将涅槃，人天奔集，各持香云，并诸异供，奉献如来，皆默不受。最后拘尸那竭，有一工巧，名曰纯陀，奉施饮食，垂许受之。故曰应身受纯陀供。化身受人天供者，为满人天愿故，复现化身，各在其前，受诸天等供养。以悉达本身为应，各现在前为化。斯乃取始终示迹为应，无而欻有为化。八自在我者，大经云：一、能示一身多身，数如微尘；二、以尘身满大千界；三、以大身轻举远到；四、现无量类，常居一国；五、诸根互用；六、得一切法，如无法想；七、说一偈，经无量劫；八、身如虗空，存没随宜不穷。经文安住正法以释坐者，妙经云：身体及手足静然安不动究竟永寂灭安住无漏法。譬舍那居秽不染者，熙钞云：此文显用迹佛，应用为释。四明师云：梵网、方坐、莲台、华严、藏尘文等，皆是现起尊特。若尔，本、迹一向敻异。熙谓四明不合以此为现起尊特者，殊不晓四明自指台上所现之身是实报本身，却以莲华处秽义为迹佛，何浅陋之甚乎！又自问云：莲藏世界即实报土，云何居秽？答：肇自一化，岂离娑婆？称本佛居，须表报土。当知即竖而横，实称华台；即横而竖，寂场宛然。他意乃以即娑婆而显实报以为答释。殊不知疏文通释莲华有此二义，便认作华台有处秽义，何不详之甚乎！且今四明之意是现起义耶？示现义耶？若依他答，应台上身是示现耶？不善消文，枉费疎理。" }, { "type": "p", "text": "△周匝千释迦望百亿国。释迦千为本，百亿为迹，故两重本迹。此又为三：一明迹中之本，二明迹中之迹，三明本之与迹皆成佛道。" }, { "type": "p", "text": "○今初，明迹中之本。" }, { "type": "verse", "lines": [ "周匝千华上，复现千释迦。" ] }, { "type": "p", "text": "【疏】千华者，人中华有十余叶，天华百叶，佛菩萨华千叶。一叶有一佛世界，故有千佛净土，表十地十波罗蜜圆因起应果之本地，现千释迦。一叶一净土，即一佛世界起圆应身。又一世界中一佛国土，此犹略说华严微尘世界也。十方，方各一百也。" }, { "type": "p", "text": "○二明迹中之迹" }, { "type": "verse", "lines": [ "一华百亿国，一国一释迦。" ] }, { "type": "p", "text": "【疏】一叶一世界，有百亿国土，娑婆百亿国，是一叶之上耳。" }, { "type": "p", "text": "【注】此明二重本迹。初以舍那为本，现千释迦为迹。次以千释迦为本，乃迹中之本。以千百亿为迹，即迹中之迹。乃示本迹重重，显现无尽。据经第十三重世界，名曰娑婆，此云堪忍。即今所化境域众生，能忍受三毒众苦等，以得其名，故别指一。叶藏疏云：诸圣教中，总有五说：一、约诸部小乘，于此大千百亿阎浮中，唯此阎浮释迦是实报成佛，余洲皆是化往本，不论舍那佛。二、若依入大乘论等说，摩醯首罗天上有一实报成佛，以一大千世界为所统境，化作百亿释迦，一时成佛。三、若依此经，莲华台藏世界坐华台上，实身成佛，名卢舍那。其千叶上释迦，即是千摩醯首罗天上各有一释迦。此千释迦，一一各化作百亿释迦。故有千百亿释迦，于千百亿国中菩提树下，一时成佛。准此言之，即一实身成佛时，以千三千大千世界为化境，合有千个百亿。其千释迦是实报，千百亿释迦是化身。四、依摄论等，受用身有二种：一、自受用，是实身成佛，称法界成。身、土相称，依、正无碍，唯佛独住，更无菩萨。二、随他受用身，为地上菩萨于净土中现身说法，为地前机现化身佛，所主化境又广于前。五、依华严，无成无不成，故舍那于一切处皆实身成佛。又以卢舍那即是释迦，不分报、化二身之别，但说十身，以显无尽。彼疏然他宗疏据引经、论，释义甚详，存录备知。但无教旨，收会遂多散漫，仍以实有之身为实报身。盖无吾家身、土，依、正判摄无归。若以今疏本迹比之，足见优降。荆溪云：纵令十方互为主、伴，亦复不离一尘。一尘秖在此台此叶，当知祇是迹中依、正。故知今家得旨之谈，虽无穷无尽，亦不离当念。荆溪云：一一尘身一切身，一尘刹一切刹熙。钞引永嘉云：一月普含一切水，一切水月一月摄。不学天台，难明此旨。" }, { "type": "p", "text": "○三、明本迹俱成佛道" }, { "type": "verse", "lines": [ "各坐菩提树，一时成佛道。" ] }, { "type": "p", "text": "○三半行总结本迹" }, { "type": "verse", "lines": [ "如是千百亿，卢舍那本身。" ] }, { "type": "p", "text": "【疏】是千百亿，初句结迹身舍那，下句结本身，明千百亿皆以舍那为本。" }, { "type": "p", "text": "【注】藏疏以舍那本身一句科在次科，以如是千百亿句节在上科，为类结云：如是乃有千个百亿。以天台疏科此二句为结本迹，方见经意不闲。若如他释，前来已云百亿国了，何用结数？仍使本身一句在次科中，殊无所以。故彼释经，不及天台也。" }, { "type": "p", "text": "△千百亿下，第二、明人法。初明人，次明法。" }, { "type": "p", "text": "○初明人" }, { "type": "verse", "lines": [ "千百亿释迦，各接微尘众，俱来至我所。" ] }, { "type": "p", "text": "【疏】人中有三句：一、明能接之人，是千百亿释迦；二、明所接之人，取有缘之义也。微尘者，听众多也。第三、明能接所接人，俱至舍那佛所。" }, { "type": "p", "text": "【注】熙钞云：取有缘者，若非种缘，焉闻妙戒？故华严著乐诸天，不预法会，以乘缓故。如乘戒四句，顶山记云：所云接者，他云未必手擎，但以神力摄持尔。若据上卷，释迦擎接，维摩云手擎大千，法华以神通接众，皆通诸义也。" }, { "type": "p", "text": "○第二明法" }, { "type": "verse", "lines": [ "听我诵佛戒，甘露门则开。" ] }, { "type": "p", "text": "【疏】上句明说戒，次句正叹戒。初诫菩萨听也。诵佛戒者，问：何故诵，不道说耶？答：此是三世十方诸佛之法，非始自作，故秖得称诵，不得道说。甘露门者，叹戒譬服甘露，令人长寿不死，要因此戒得至涅槃常乐我净。教能通理，譬之如门。又戒能济拔，免离生死，譬如甘露，服得命长。大经云：有山从四方来，唯当持戒布施也。" }, { "type": "p", "text": "【注】提谓以戒是佩长生之符，不死之印。彼虽五戒，天台以四教释之。圆教长生之符，不死之印，即常、乐、我、净、涅槃四德。今文乃以甘露为长寿不死之法也。所谓开者，备应有四。光明疏释开甘露门云：对十住位，初开圣道，遮二边故，故言开也。又有示器、入城、处室，以对行、向、地等。今以戒是入道初门，故言开也。大经云：四山临逼，欲济拔之，当修施戒，即生、老、病、死。钞引大士诗云：早求无上道，应免四方山。" }, { "type": "p", "text": "△第二、释迦迹佛传授菩萨，菩萨授众生也。又为三：一、明经家叙释迦传教之缘由。二、明释迦说戒传授诸菩萨。三、劝菩萨传授诸众生。" }, { "type": "p", "text": "○今初。经家述释迦传授之由。" }, { "type": "verse", "lines": [ "是时千百亿，还至本道场，各坐菩提树。", "诵我本师戒。" ] }, { "type": "p", "text": "【疏】三句明千百亿佛各还本处，然法身无在。今初明迹传本戒，则本为迹师，以迹诵本故也。" }, { "type": "p", "text": "△传授诸菩萨。此文为三：一、明戒体，二、明戒用，三、劝菩萨受持。" }, { "type": "p", "text": "○今初。十重四十八" }, { "type": "p", "text": "【疏】则十重等为戒体也。" }, { "type": "p", "text": "○二叹戒用" }, { "type": "verse", "lines": [ "戒如明日月，亦如璎珞珠。" ] }, { "type": "p", "text": "【疏】持此戒能除罪雾，譬之如日；使得清凉，喻之若月；富有善法，如璎珞珠。又日能长万物，戒亦如是，能生万善。又如璎珞能差贫穷，戒亦如是，能差众生贫，长善法财。又如日月丽天，无不瞻仰；持戒在体，无不归崇。璎珞在身庄第一，持戒离丑如端正也。" }, { "type": "p", "text": "【注】藏师疏云：初是慧严，次是福严。又律仪戒，以能破诸黑恶，故如日也。摄众生戒，以大悲清凉为相，故如月也。摄善法戒，以能摄修具胜善法而自佩，故如璎珞也。" }, { "type": "p", "text": "○三、劝菩萨受持。" }, { "type": "verse", "lines": [ "微尘菩萨众，由是成正觉，是卢舍那诵。", "我亦如是诵。汝新学菩萨，顶戴受持戒。" ] }, { "type": "p", "text": "【疏】如人渡海，必假舟航；若度生死，要因持戒。大经云：如凭船筏，又喻浮囊。又为二：卢舍那下，能授之人；新学下，所受之人。" }, { "type": "p", "text": "○三、劝菩萨传授众生。" }, { "type": "verse", "lines": [ "受持是戒已，转授诸众生。" ] }, { "type": "p", "text": "【疏】三十心，菩萨传授外凡，发大乘心也。" }, { "type": "p", "text": "【注】疏中云三、劝发传授众生，发字悮，应如前分科劝菩萨也。熙钞不详，谓如劝发。" }, { "type": "p", "text": "△三、劝信受持，又为三：一、出所诵之法，二、劝人信受，三、结劝。" }, { "type": "p", "text": "○初出所诵法。" }, { "type": "verse", "lines": [ "谛听我正诵，佛法中戒藏，波罗提木叉。" ] }, { "type": "p", "text": "【疏】此戒简异外道鸡狗等戒，净戒为因，木叉为果。" }, { "type": "p", "text": "【注】藏疏云：波罗提，此云别也。略毗木叉，此云解脱。谓持此戒行，于诸犯境，皆别别脱离故也。熙钞云：摄一切戒故曰藏，亦是常住佛性等藏。" }, { "type": "p", "text": "△二、劝人受持，又为二：初、劝信，二、劝受。" }, { "type": "p", "text": "○今初" }, { "type": "verse", "lines": [ "大众心谛信，汝是当成佛，我是已成佛。", "常作如是信，戒品已具足。" ] }, { "type": "p", "text": "【疏】所以尔者，信是入道初门。大论云：信为能入，我持此戒，得成正觉，汝亦应尔。" }, { "type": "p", "text": "○二劝受" }, { "type": "verse", "lines": [ "一切有心者，皆应摄佛戒。众生受佛戒，", "即入诸佛位，位同大觉已，真是诸佛子。" ] }, { "type": "p", "text": "【疏】凡有心者，皆得受菩萨大乘常乐等戒。明众生有心，所有佛性，要当作佛，须受二戒也。" }, { "type": "p", "text": "○三、结劝。" }, { "type": "p", "text": "【注】疏中分科，前后不同。前云：偈中大意，四戒三劝。三劝者：一、劝信，二、劝受，三、劝诵。即从谛听下，三劝文也。今正释三劝，再开其科云：第三，劝信受持。文为三：一、出所诵法，二、劝人受持，三、结劝。至劝人受中，开科云：一、劝信，二、劝受。此前后异者，何也？今详科意，大师释经，此类极多。如有时或作此释等，盖自谛听我正诵下一节之文，意可二句。或直作三劝科，即如前开劝诵之文，以我诵故，显一切皆诵。或作结劝科，即如后开。虽少不同，大意无别。问：前云劝受、劝持，复云劝信、劝受，何也？答：申信故受，由受故持，互说无碍。故前疏云：既受须持，既持须诵。欲使相传不断也。" }, { "type": "verse", "lines": [ "大众皆恭敬，至心听我诵。" ] }, { "type": "p", "text": "【疏】上句结，下句诫听，总明诸佛传授戒法。发起序竟。" }, { "type": "p", "text": "△二、释迦劝发序，为二：初、经家辞，二、释迦自说。初中三阶：一、叙佛欲结戒，二、放光表瑞，三、大众愿闻。初又四：" }, { "type": "p", "text": "○初标化主。" }, { "type": "p", "text": "尔时释迦牟尼佛。" }, { "type": "p", "text": "【疏】一、标化主大圣释尊。" }, { "type": "p", "text": "【注】前以释迦生身为此经，华严教主树下覆述说法，以教定身，乃生身即尊，特如前三义。此中标主，乃是释尊，岂不符合祖意？" }, { "type": "p", "text": "○二、标处所。" }, { "type": "p", "text": "初坐菩提树下。" }, { "type": "p", "text": "【疏】在此树下得道，因名道树。又曰：思惟，梵音贝多也。" }, { "type": "p", "text": "○三明得道" }, { "type": "p", "text": "成无上正觉。" }, { "type": "p", "text": "【疏】谓成正觉，即正徧知号。" }, { "type": "p", "text": "△四、出所结法。谓菩萨波罗提木叉，于第四自更四句。" }, { "type": "p", "text": "○一、标所结名。" }, { "type": "p", "text": "初结菩萨波罗提木叉。" }, { "type": "p", "text": "【注】藏疏云：以是本戒，非是声闻，待犯方制，最初成佛，即结此戒，故云也。" }, { "type": "p", "text": "○二、能成胜因。" }, { "type": "p", "text": "孝顺父母，师僧三宝。" }, { "type": "p", "text": "【疏】宝藏经云：孝事父母，天主帝释在汝家中；又能行孝，大梵尊天在汝家中；又能尽孝，释迦文佛在汝家中。睒摩菩萨亲眼患愈，慈心童女火轮速灭，即其灵应。尔雅云：善事父母为孝。孝即顺也。太史叔明用顺释孝。孝经钩命决云：孝字训究，究是了悉，始终色养也。亦可训度，度是仪法，温清合仪也。" }, { "type": "p", "text": "【注】孝顺，即能行之心。父母等，是所行之境。心行善法，即止行二善。孝是止善，顺是行善。孝故防止其悖逆，顺故承奉其颜色。此如止观持戒中释。随定具足两戒，乃防止二边，善顺中道。约即中持此两戒，引梵网云：戒名大乘，名第一义光，非青黄赤白。戒名为孝，孝名为顺。孝即止善，顺即行善。辅行释云：应以第一义光，寂照相即，而为防止善顺戒体。孝者，畜也。事亲之道，宜恒畜在心。以在心故，能顺颜色，故名为顺。今亦如是，观不思议，恒照在心，善顺于理。顺故观于三谛，孝故止于三惑。如是持戒，尚不与别教出假持戒义同，岂与天子庶民行孝为同年耶？故知孝顺二字，不可以浅近而解。既云顺故观三谛，孝故止三惑，且附十重以言之。理性非恶逆，顺此性故，持不杀戒。理性非贪取，顺此性故，持不盗戒。理性非染污，顺此性故，持不淫戒。理性本真实，顺此性故，持不妄戒。理性非昏迷，顺此性故，持不酒戒。乃至理性本诚信，顺此性故，持不谤戒。十戒既尔，诸戒例然。菩萨之人，并由顺性，诸行无作，故云顺。谓了性为行，此行方妙。如此解会，方善持戒。止三惑，顺三谛，从因至果。用此孝顺，则穷三惑源，极三谛底。故唯佛一人，究竟持戒，名曰孝顺也。所孝之境有三：一、父母生育恩，二、师僧训导恩，三、三宝救护恩。此三于我既其有恩，可不孝顺？言父母者，有法门父母，有世俗父母。法门父母生我法身，则师、僧、三宝皆在其中，当行孝顺。世俗父母生我色身，则通过、现。现在父母生我此身，过去父母生我前身，则一切众生皆我父母。故云：我世世无不从之受生。今持戒行孝顺者，以一发菩提心，此心普广，非但报生身父母令得解脱，亦使一切众生皆我过去父母，同入报恩海中，等到菩提之果，可不伟哉！孝顺之言，善须解会。疏云：睒摩菩萨亲眼患愈者，睒摩经云：如来过去为凡夫时，侍盲父母于山修道二十余年，采果汲水，敬侍无怠。子披鹿皮衣，遇王游猎，毒箭中𮌎，垂死难援。父母念子敦孝，宁自殒身。于是口吸其毒，手拔箭锋，不可得脱。感释梵王以神药灌睒口中，毒箭皆除，还活如故。父母惊喜，两目俱开。王誓不杀，持五戒善。慈心童子者，心论云：慈童女长者欲辞其母，深海采宝。母不容往，因摘下母一发，至海洲上，见热铁轮从空中下，临于顶上。即发誓云：愿法界苦，皆集我身。以誓愿力，火轮遂落。从兹舍命，生第六天。荆溪云：逆母损发成地狱，心发誓愿属佛界。善" }, { "type": "p", "text": "○三、明能得胜果。" }, { "type": "p", "text": "孝顺至道之法。" }, { "type": "p", "text": "【疏】能得胜果，谓至道之法。" }, { "type": "p", "text": "【注】藏疏云：谓至极之道，莫先此法。又以此道能至于果，故云至道。" }, { "type": "p", "text": "○四结名字" }, { "type": "p", "text": "孝名为戒，亦名制止。" }, { "type": "p", "text": "【注】藏疏云：行此孝行，即是顺教无违，名为持戒，故云孝名为戒。制御三业，止灭诸恶，故云亦名制止。" }, { "type": "p", "text": "○二放光表瑞" }, { "type": "p", "text": "佛即口放无量光明。" }, { "type": "p", "text": "【疏】瑞者，信也。欲说大事，前须放光，故称为瑞。光是色像之胜，放胜光明，召有缘众同来听戒。戒是诸善最胜，能灭恶生善。口放者，表释尊今日宣说大乘菩萨戒法。" }, { "type": "p", "text": "【注】熙钞云：此中三义：一、表信，二、表色像之胜，三、表口宣妙法。" }, { "type": "p", "text": "△三、叙大众愿闻，为三：一、总叙大众，二、别叙四众，三、时众乐闻。" }, { "type": "p", "text": "○今初" }, { "type": "p", "text": "是时百万亿大众，" }, { "type": "p", "text": "○二、别叙四众。" }, { "type": "p", "text": "诸菩萨、十八梵天、六欲天子、十六大国王。" }, { "type": "p", "text": "【疏】一、菩萨，二、十八梵，三、六欲天，四、十六国王。十六国者，名出长阿含：一、史伽，二、摩竭提，三、迦尸，四、拘萨罗，五、䟦祇，六、末罗，七、支提，八、䟦沙，九、尼楼，十、槃阇罗，十一、阿湿波，十二、婆蹉，十三、苏罗，十四、干陀罗，十五、劒浮沙，十六、阿槃提。西土诸国甚多，略举此耳。机应闻声，自然云集也。" }, { "type": "p", "text": "○三时众乐闻。" }, { "type": "p", "text": "合掌至心听佛诵，一切诸佛大乘戒。" }, { "type": "p", "text": "【疏】合掌下，即第三时众乐闻也。" }, { "type": "p", "text": "△二、释迦自说，亦三阶：一、举我自诵，二、释放光因缘，三、劝物遵学。即准前诸佛序中三事，亦成经家三意。前举譬赞叹，此释放光即是赞叹也。此三阶各两别。初阶两者：一、序我自诵，二、劝余人。" }, { "type": "p", "text": "○今初" }, { "type": "p", "text": "佛告诸菩萨言：我今半月半月自诵诸佛法戒。" }, { "type": "p", "text": "【注】疏举譬赞叹者，即前譬如月、月珠等，叹戒体也。告诰音亦。梏音告。上曰桔，发下曰诰。今乃发下，重言半月。半月者，删补钞云：即黑、白二半也。白定十五，黑或十四、十五。若一日一次，则繁猒；若一月一说，则賖远懈怠。故今半月一说，离于懈怠不敬之过。" }, { "type": "p", "text": "○二劝余人诵。" }, { "type": "p", "text": "汝等一切发心菩萨，乃至十发趣、十长养、十金刚、十地诸菩萨，亦诵：" }, { "type": "p", "text": "【疏】劝余人中，凡举五位人：一、发心，谓共地菩萨。二、十发趣，谓初十心，依梵网列名：一、舍，二、戒，三、忍，四、进，五、定，六、慧，七、愿，八、护，九、喜，十、顶心。三、十长养，谓中十心：一、慈，二、悲，三、喜，四、舍，五、施，六、好说，七、道，八、同，九、定，十、慧，四、十金刚。后十心：一、信，二、念，三、回向，四、达，五、圆，六、不退，七、大乘，八、无相，九、慧，十、不坏心。五、十地，谓登地已上：一、体性平等地，二、体性善方便地，三、体性光明地，四、体性尔炎地，五、体性慧照地，六、体性华光地，七、体性满足地，八、体性佛吼地，九、体性华严地，十、体性入佛界地。" }, { "type": "p", "text": "【注】共地者，熙钞云：大乘行门，初举通地也。顶山记云：有云通教初心入别、圆者，此违当经也。既云发心，恐指别教十信。良以十信通伏五住，通乃共义也。或圆十信与前教断惑，共也。谓同徐四住，同即共尔。此之二释，熙不及齐。华严部旨，既只别、圆，疏文会通，同华严席，安得以通教共地而言之耶？故此五位，且附别教地位而说，实别、圆二教之行位也。发心菩萨，且附别教十信位也，亦兼五品、十信义。以通教共地言之，则妨前云顿教常住一乘妙旨之文也。齐以同除释共，此又不可。" }, { "type": "p", "text": "△中阶释放光。因缘亦两别：一、直缘，二、列因缘。" }, { "type": "p", "text": "○今初" }, { "type": "p", "text": "是故戒光从口出。" }, { "type": "p", "text": "△二、列因缘。于中为两：一、表得果，二、表行因，各三句。" }, { "type": "p", "text": "○今初" }, { "type": "p", "text": "有缘非无因故光，光非青黄赤白黑，非色非心，非有非无，非因果法。" }, { "type": "p", "text": "得果三句" }, { "type": "p", "text": "【疏】得果三句者：一、非青黄色心；二、非有无；三、非因果法。" }, { "type": "p", "text": "【注】藏疏以故光光非青、黄，则以二字连读。顶山亦然。熙钞云：经有缘，非无因。故光者，标起也。意以故光为句。今从熙钞。此乃译者各有文体。如上卷云：师子座上卢舍那佛放光光句，告千华上佛。又云：举身放不思议光句，光皆化无量佛。此二处文不可以光光连读也。藏疏云：以无量数多为光光。意以光光即戒戒者，非译者文体也。果中三句，藏疏谓：一、非色、心者，戒性非质碍色，非缘虑心。又于思种上建立，用思种为体，故非青等色；于思种上假立为色，故非心。二、非有、无者，谓缘起之戒决无自相，永不是有，故非有；然不无此不有之戒，不同兔角，故非无。又非所执，故非有；非缘起，故非无。三、非因、果者，以称性之戒离能、所生，故非因、果也。又戒能成彼大菩提果，故非果法也；藉菩提心起，故非因法也。据此解释，消文甚细，说义无归。以他不得教旨所摄，直云戒体甚深。真性戒体对下因三句云戒用宏广，则上三句为戒体者，是何等体？若所发体属无作假色，乃是事体；若云真性，乃是理体。还属所依，定体失旨。若得今宗前文所示，性为所依，色为当体，中道妙光体具理性，正属所依。体超十界，表离一切相，三皆双非。以非六道虑知之心、形段之色，故曰非色非心。又非二乘缘生之有、偏真之空，故云非有非无。又非菩萨有作之因、佛界取证之果，故云非因果法。故知真体不落凡夫之境，亦非二乘之乡，亦绝修证之地。于下结偈云：计我著相者，不能生是法，灭寿取证者，亦非下种处。欲长菩提苗，光明照世间，应当静观察，诸法真实相。实相之光普照一切，即谈八不，与今三双义旨一矣。此乃中道实相而谈妙光，乃戒所依体，皆属真谛。下文行因三句为本源根本者，即属当体所发戒色，乃为俗谛。故知从性而起修，自真而立俗，虽非色心，即无作假色为体。虽非三乘之境，不妨离恶趣之乡，故云一切戏论恶，悉由是处灭，诸佛萨婆若，悉从是处出。故知妙戒之极，一切究竟大寂灭海，终归于空，故上三句悉皆双非。修因之始，依无作境立一切行，故下三句皆为本源。吾五祖引其真俗二谛，言深意远，真有旨哉！他宗无此释义，无归" }, { "type": "p", "text": "○二行因" }, { "type": "p", "text": "是诸佛之本源，行菩萨道之根本，是大众诸佛子之根本。" }, { "type": "p", "text": "【疏】行因三句者：一、诸佛本源；二、菩萨根本；三、大众根本。或言表真俗两谛。" }, { "type": "p", "text": "【注】诸佛是已成之本，菩萨乃今成之本，众生乃当成之本。三世虽殊，莫不以戒为根本也。真则一法不立，俗则万行俱修。修俗谛之因，证真常之果。虽因果之乍二，实真俗之一如。以性夺修，诸行无作也。" }, { "type": "p", "text": "△后阶亦两别：一、标四劝，二、释四劝。" }, { "type": "p", "text": "○今初" }, { "type": "p", "text": "是故，大众！诸佛子应受持、应读诵、善学。" }, { "type": "p", "text": "【疏】标者：一、劝受；二、劝持；三、劝读诵；四、劝学。" }, { "type": "p", "text": "【注】文中从略，以二应字贯之。" }, { "type": "p", "text": "○二释四劝。" }, { "type": "p", "text": "佛子谛听！若受佛戒者，国王、王子、百官、宰相、比丘、比丘尼、十八梵、六欲天子、庶民、黄门、婬男、婬女、奴婢、八部鬼神、金刚神、畜生乃至变化人，但解法师语，尽受得戒，皆名第一清净者。" }, { "type": "p", "text": "【疏】但释劝受一事，余皆略也。" }, { "type": "p", "text": "【注】藏疏云：机差别者，有二十众。变化人者，如龙女为人。藏谓二十众，今文略去。优婆塞，优婆夷也。删补云：国者，域也，有限域故。小󳬛曰󳬛，大国曰国。王者，往也，人皆归往。又三阳并列，一气贯中。易曰：君王得一，以治天下。百司之官，总举其数。如云百性，非只百人。官者，观察人情，决断是非也。比丘，翻为乞士也。尼者，女也，女比丘也。庶，众也。黄门者，古之宫门，以黄涂之，守门之官，故曰黄门。身属于人曰奴，没官从嫁曰婢。八部者：一、天，欲、色二界也；二、龙，兴云致雨也；三、药叉，旧云夜叉，此云勇徤，亦名暴恶，飞行空中，食啖生类；四、干闼缚，旧云干闼婆，此云寻香行，寻香作乐，以求食故；五、阿修罗，此云非天，性多谄曲，无天行故；六、迦楼罗，此云金翅，翅羽严丽，禽中胜故；七、紧那罗，此云歌神，随佛所说，能歌咏故，又天帝细乐神；八、摩睺罗迦，此云大腹，亦腹行之类，头生一角，余分同人，又曰疑神，令人疑故。古名此为人非人，或以人非人结上八部。鬼，归也，死而归之，多怀怖畏。劣弱者无神变，有福者具有神变。中下品曰鬼，上品曰神。金刚力士，执金刚杵之神也。六畜之类，亦曰傍生。水陆空行，收之罄尽。利根解人言者，取亦可受戒。天龙等现身为人求受戒，故云变化。杂类犹多，略列如上，故云乃至。已上所引诸类，皆可受戒。不同小乘，贬之为难。但解法师语者，非以形类评乎优劣，但取解语，皆得受戒。熙钞云：准释签云：复有生得通，如鬼畜等；有报得通，如诸天等；有修得通，如诸声闻及诸外道等。此中或是生得，如鬼神、修罗及龙、金翅鸟王，皆能变化，求受戒法。亦有精灵、木石、变恠等，能解法师语者。问：畜生那能解语？答：牛羊之眼，岂别方隅？今准乘戒四句，有善机也。犬不过中食，鹅能随僧行道等。如昔江南有宫亭湖神，能兴云雨，祸福交至，害人甚众。有僧入庙诵金刚经，神现大蟒身，遂乃敬伏，求受戒法，云：伏愿和尚为弟子，受菩萨戒。其僧即为授戒。后舍蟒身，不敢为害。又如天台智者驾锡临海，屈母龙王化宅来迎，求受戒法，龙众逸目。即今湫水所载。删补云：石壁引佛性论，说有二种清净：一、性清净，本无惑染；二、相清净，对治离障。今约初义，故云第一，谓能受持戒故，因此得显本性清净。钞云：由具戒故，垢染清净，故名此人是第一清净。即前第二义。今谓若独言理净，则一切飞走何常不净？其柰未论受持妙戒，现坐烦惑。今正论受持，防止修染，修染获除理净，因显性相俱净，事理一如，名第一清净。石壁云：初中十戒，一一皆为防三毒。三毒不有，七支自无，三惑不生，此亦非犯。依慈悲起，即犯为持，不约内心，是非何据？若定配三业，则无殊小乘。达士详之，足见臧否。钞云：嗔痴烦恼，如蛇如蝎，毒为名也。三毒是惑，七支是业，惑若不生，业亦不作，况依等慈？即以犯律仪戒是持，摄善法戒并摄众生戒。如华严中和须密多女示行婬行，善财遇之，得离欲际解脱门；无猒足王示行嗔行，善财遇之，得如幻解脱门；胜热婆罗门示行痴行，善财遇之，得般若解脱门。但若所犯从慈悲起，即是持戒；从三毒起，即名犯戒。不约此明之，即持犯是非，无以为据。序分竟。" }, { "type": "p", "text": "△二、正说段。文为二：先明十重，次四十八轻。初三章：一、总标，二、别解，三、总结也。" }, { "type": "p", "text": "○今初，总标。" }, { "type": "juan", "text": "注菩萨戒经卷上之三" }, { "type": "juan", "text": "中之一注菩萨戒经卷中一" }, { "type": "byline", "text": "天台　智者大师　疏" }, { "type": "byline", "text": "门人　灌顶　录" }, { "type": "byline", "text": "东掖白莲沙门　与咸入疏笺经加注释疏" }, { "type": "p", "text": "佛告诸佛子言：有十重波罗提木叉，若受菩萨戒不诵此戒者，非菩萨、非佛种子。我亦如是诵，一切菩萨已学、一切菩萨当学、一切菩萨今学，已略说菩萨波罗提木叉相貌，应当学，敬心奉持。" }, { "type": "p", "text": "【疏】若受菩萨戒下，拣非。我亦如是诵下，显是。亦名举果劝因。一切菩萨下，经明三世，意令思齐以劝受者。略说木叉，即顿戒之相貌。偈叹戒体，岂逾斯矣！劝应当学，敬心奉持。" }, { "type": "p", "text": "△二、别解为十。" }, { "type": "p", "text": "【注】今于十前，采聚众释，聊示大旨。所以重中，谈此十者：一者由三毒所生，二者制三业所起，三者约三聚所摄。初意者，一切罪犯，莫不皆由三毒因生。此十重者，如半偈云：杀盗婬妄酒，说毁悭嗔谤。应约横竖以明其相。横则一一皆具三毒。只如杀，或因贪杀，或因嗔痴。杀既如此，余九例然。竖则以十配对三毒，以辩其相。于中贪心，造婬、盗、悭三种之过。夫言贪者，乃有二种：一者贪色，二者贪财。贪色则犯婬，故制婬戒。贪财者二：一者自己之财，二者他人之财。贪己财，悭而不施，则制悭戒。贪他人财，不与而取，则制盗戒。亦云：财有已未。已得之财，贪惜不施，则悭。未得之财，贪而取之，则盗。故此二种，从贪毒起。所以色唯一而财分二者，财有求取，有施与。取之成盗，不施成悭。色唯取而无与，故只一义也。嗔心所起，亦有三种，谓杀、毁、嗔。此约嗔法，应在三业。嗔之在身则杀戮，嗔之在口则毁骂，嗔之在心则恚怒。故此三种，从嗔毒造。痴亦有三，谓酒、妄、谤。夫言痴者，有因有果。酒是痴因，妄谤是果。盖因饮酒，起无明业，此亦多种。今云妄谤，最属愚痴。所以分二者，有自他故。以自无德，妄称己德，即非圣为圣他三宝之境，堪为福田。谤言毁之，圣说非圣，故分二种。说过一戒，乃通三毒。由兹防制三毒所起，相貌唯十，故成十重也。" }, { "type": "p", "text": "次三业所起者，杀、盗、淫、酒，由身业起。故智论云：酒及前三，俱属身戒。此约四义分别：一、约自他，杀、盗、淫属自害，沽酒属害他，以他因酒能起大罪故。二、约依正，盗即依报，杀、淫正报，酒通依正；沽为他物属依，饮昏自性属正。三、约违顺，杀、盗属违情，淫属顺情，酒通违顺；恣迷快意属顺，取其价直属违。四、约因果，杀、盗乃取财断命，苦果中极，故俱成重；淫、酒顺迷，种苦因极，故亦成重。故古德云：淫为生死本，酒为过患源。又妄、说、毁、谤，此四从口业起，即四种语：一、妄语；二、离间语，以说过令佗心离故；三、绮语，以赞毁无义故；四、恶言，谤讟故。又悭、嗔二戒，从意业起，即贪、嗔二心也。所以不言痴者，痴徧诸戒故。" }, { "type": "p", "text": "三、约三聚摄者，若从胜为论，此十皆是制止三业，身、口、意中不作诸恶，悉是律仪戒。若从通论，皆具三聚，此十一一不犯律仪戒也。修彼对治十罪之法，摄善法也。经论中有十种善行，即十种戒，谓：一、慈悲行不杀，二、少欲行不盗，三、净梵行不淫，四、谛语行不妄，五、施明慧行不酒，六、护法行不说，七、忍恶推善行不毁，八、财法俱施行不悭，九、忍辱行不嗔，十、赞三宝行不谤。此十悉属善法戒也。若以此教他，令他获利，即摄众生戒也。故此十戒，皆具三聚。天台疏钞无此细拣，佗疏拣之甚详，故此预叙。其次入文，大旨可晓。" }, { "type": "p", "text": "○初杀戒者。" }, { "type": "p", "text": "【疏】第一、杀戒，十重之始。若声闻非梵行在初者，人多起过故，地系烦恼重，故制之。杀虽性罪，出家人起此罪希，亦易防断。淫既易起，制之当初。大论云：声闻戒消息人情，多防起边，所以轻者多起，是故重制。重者起希，轻罪制之。淫欲非性罪，杀是性罪，大乘制之当初也。今言杀，断佗命故。五阴相续有众生，而今断此相续，故云杀也。大经云：遮未来相续，名之为杀。道俗同制，如五戒、八戒之类也。大士以慈悲为本，故须断也。七众菩萨同犯声闻。五众大同小异。同者，同不许杀。异者，略三事：一、开遮异；二、色心异；三、轻重异。开遮异者，大士见机得杀，声闻虽见，不许杀。色心异者，大士制心，声闻制色。三、轻重异者，大士害师犯逆，声闻非逆。又大士重，重于声闻重也。" }, { "type": "p", "text": "【注】藏疏云：声闻戒初不同此者，此以救生为先，彼以自行为首。又彼要待犯已，方制淫戒，初犯故杀不先。僧祇律云：佛成道五年制淫，第六年制盗及杀。菩萨不尔，约十业道，此为初故。三世本戒，非新制故。淫非性罪者，在家但制邪淫，出家亦属性罪。故声闻初篇，大士十重，皆性戒。止观云：言性戒者，不问受与不受，犯即是罪，持即是善。若受戒，持生福，犯获罪；不受无福，不犯无罪。如伐草、害畜罪，同对首忏，二罪俱灭。大论云：违无作罪同灭耳，而偿命犹在。故知受得之戒，与性戒有󲸎。荆溪释云：如伐草下，略出性遮同异之相。如草、畜俱有违制之罪，作单提悔，二罪俱灭。然于害、畜，仍有性愆，故引论偿命犹在。言五阴相续者，一色四心，心由色存。若害一色，四心俱灭，断彼相续，名之为杀。大士见机者，如仙豫杀五百等，诸例非一，忘犯济物。声闻不许色心者，大乘瞥尔起心，必结正罪；小乘不尔，心起但结远方便。玄文云：菩萨持性重、讥嫌等无差别。自求佛道，性重则急；为化众生，讥嫌则急。小乘自调，性重则急；不度佗故，讥嫌则宽。菩萨具持二种，名大乘戒。" }, { "type": "p", "text": "△文为三：先、标人，谓若佛子。二、序事，谓中间所列。三、结罪，名波罗夷。" }, { "type": "p", "text": "○初标人。" }, { "type": "p", "text": "若佛子！" }, { "type": "p", "text": "【注】有本云：佛言佛子。顶山释云：若约能传，须该三佛。就结集言之，且指释迦为能告佛。此甚疎谬，如前已斥。然经本之异，此虽无害，亦须拣定。今据大师疏文，既云谓若佛子，故此为正。一一皆云：若者，篇、韵训汝也，如也。今对告之人，佛欲与之说其戒法，必先提起是人，令其耸听，当为汝说，应训汝也。余之若字，如云若受菩萨戒等，即应训如也。对告之人，皆称佛子者，才禀戒者，从佛口生，从法化生，皆名佛子也。又藏疏释之甚细。疏云：问：未知菩萨至何位得佛子名？答：诸圣教说有多种：一、约绝功用不行，同佛作用，名为佛子，如楞伽八地菩萨最名胜子。二、约证得佛法分，名为佛子，如佛地论初地名佛子。三、约不退佛法，名为佛子，如璎珞等经说十住名佛子。四、约入大乘，发菩提心，受菩萨净戒，即名佛子，如此经说。五、约人佛法，纵入小乘，亦名佛子，如四分律序。今此通前四，诸位同持戒故。亦通收五，收小回大故。" }, { "type": "p", "text": "△二、就序事有三：一、不应，二、应，三、结。就不应中三别：初六句明杀事，次有四句成业，后一句举轻况重。" }, { "type": "p", "text": "○初六句" }, { "type": "p", "text": "自杀、教人杀、方便杀、赞叹杀、见作随喜乃至呪杀。" }, { "type": "p", "text": "【疏】一、自杀，谓自害佗命。凡三种法：内色、外色、内外色，并皆犯也。二、教佗，佗亦是杀。大论云：口教是杀，罪非作疮。律部分别，甚多条绪，教佗遣使等。三、方便杀者，即杀前方便，所谓束、缚、系等。四、赞叹杀，亦得罪也。五、随喜者，奖劝令命断，亦犯也。六、呪杀，谓毗陀罗等。虽假余缘，亦皆同犯。律中明杀十五种，谓优多头、多摾、弦、拨、毗陀罗等，如律广明云云。" }, { "type": "p", "text": "【注】内色等者，十诵云：用手足及余身分等。外色者，不用手足，但使计谋，令木、石、刀、矟、弓等。内外色者，谓手捉木、瓦、石、刀等，持物杀死也。教佗杀者，顶山云：二义：一、教佗自杀，二、教佗杀生。大论云：口教出语，非作疮疣。陈平之戮范增等，皆片舌为之。古云：舌上有龙泉，杀人不见血。复兼遣使，何所不为？呪杀毗陀罗者，西土有呪法，呪死尸令起，谓使鬼去杀人半；毗陀呪作铁人，令去杀佗。优多者，律中：作无烟火坑，以土复上，令人陷死。头多者，掘地为坑埋人，或以二木作孔械，杻手足，令象踏，或牛、马、虫啮等害。摾弦拨者，摾字，疏钞皆悮，应作弶字，其尚切，即施弶于道，假以杀物也。弦，谓施弓弩以杀也。拨，谓推拨令人崄陷也。藏疏云：一、名能杀位，有四种：一、自杀，二、教佗杀，三、方便赞叹杀，四、见作随喜杀。二、明杀相差别，乃至呪杀，谓于上四位所作，或刀斫，或杖打，乃至呪杀。以杀相众多，呪杀最稀，故云乃至也。如呪龙入镬等，当知此释不及天台。" }, { "type": "p", "text": "○次四句成杀业。" }, { "type": "p", "text": "杀因杀缘，杀法杀业。" }, { "type": "p", "text": "【疏】杀业已下三重中，第二、成业之相也。三业成杀：自动用者，正身业也；教佗及呪，口业造身业；心念欲杀，鬼神自宣遂者，意业造身业也。三阶于缘中造作，皆是业义。杀法，谓刀、劒、坑、摾等摾应作弶，皆有法体，故称为法。杀因、杀缘者，亲、疎二途，正因杀心为因，余者助成故为缘。亲者，造作来果为业。四者：一、是众生，二、众生想，三、杀害，四、命断。一、是众生者，众生虽多，大为三品：一者、上品，谓诸佛、圣人、父母、师僧，害则犯逆。三果人两解：一云同逆，以声闻害时，已是重中之重故；二云犯重，大经明三种杀，杀三果人，但入中杀，不在上杀，故知非逆。菩萨人以取解行已上，大经云毕定菩萨同上科，今取不作二乘为毕定位，或取七心已上，皆可为断也。养胎母，一云无逆，一云犯逆，大士之重，重于声闻也。中品，即人、天害心犯重。三、下品，四趣也。两解：一云同重，大士防杀严重，故文云一切有命者，故不得杀，即其证也；二云但犯轻垢，在重戒中兼制，以非道器，故文云有命者，举轻况重耳。三、杀心有两：一、自身杀心，二、教佗杀心。自身杀心有二：一、通心，二、隔心。通心者，如漫作坑弶，漫烧煑等，通三性皆犯。若缘此为彼，于彼上起害心，皆属通心。既自对境，又命不复续，虽所为不称，悉皆正犯。隔心者，作坑止为此，无心在彼，彼死亦犯彼边不遂轻垢。若此路本是此道，众人行往，今作坑止为此，而彼死亦重。以此杀具，体能通害，以具缘心，还属通心也。若斫东人，悮中西人，西人上都无杀心，此属隔心。四、命根断有两时：一、此生，二、后生。此生有二句：一、有戒时犯重，二、无戒时断。当戒去时，结不遂轻垢。命断时，结罪同前。声闻临终时未结，舍具戒作五戒等结也。后生为戒，自复两种：一、自忆，二、不自忆。自忆者，若任前势，若更加方便，命断疮重，以前后皆自忆故。不自忆者，若任势死犯重，已死时有戒故。若加方便，当知前犯不死，后方便时不忆，但犯轻垢也。而言命根者，数论别有非色非心为命根，成论及大乘无别非色非心为命根也。祇取色心连持，相续不断为命耳。大论亦然，六入、六识得相续生，假名为命。" }, { "type": "p", "text": "【注】熈钞云：经多先列因缘，法、业居后。准疏，应先业，次法，后因缘。下皆准此。顶山云：经文似倒，合先云杀业。此钞记家迷文之失，缘此不晓。近有四明戒本，皆改经文先杀业、杀法，后方因缘。今为辩之。疏云：初六句明杀事，次四句成业。故疏中举其科云杀业已下也，非谓举经文中杀业在前为句初也。然则释义皆从义便，故先释业。盗戒亦云盗业下，皆是举其科也。若谓须此为准，皆先业者，只如酒戒，何故却云酤酒因下，明成业四句？故知或举科语，或举经文，随意无害，不可谓之定先列业也。以此四句皆是成业，故通举其成业之科。记钞不达，何其甚乎！自宣遂者，记云：我已领旨去，杀事成为遂。如呪杀等，虽兼口说，心念最强。钞：引优婆塞戒经云：是十业道，一一事中各有三：一、若有佗想及众生想，若以痴心断其命根，若动作想说杀，是名根本；二、求刀磨利，置毒药作索，是名方便；三、杀已手触，称量捉持，若自食噉，若与人食得物等，是名成已。又云：弑父则轻，弑母则重，弑阿罗汉重于母，出佛身血重于罗汉，破僧复重于出佛血。又有四句：一、物重意轻，如无恶心害父母；二、物轻意重，如以恶心杀众生；三、俱重，如极恶心害父母；四、俱轻，如轻心害生。彼约小乘福田强弱，今大乘中一槩犯重。三果人下，既云两解，是则一解同逆，又重乃三果，亦罗汉向之数故；二云犯重。此文乃见七逆与十重不同，下文七逆现身不得戒，十重犹通忏净得受，则知第二之说乃据大经，不在上杀，故知非述，览者更详。菩萨人取解行者，别三十心也。七心者，应如止观师别信第七心。不退为凡下，即名毕定位也。断去声，判也。养胎母者，儒服以养母同所生母制，其礼最重。又云：拾遗弃而养母，其恩最重。中品人通一切，但除父母，天云何害？正法念经云：天与修罗战，天被斩手足则再复，唯去首必死。今戒通诸道，故通制耳。下品者，除人天外，余四趣皆下品摄。顶山记云：疏阙众生想。四分律云：实人作人想，杀夷罪；人非人想，非人人想，或兼疑心，皆兰罪。彼约小乘，今乃顿戒，或实人人想，或异类作异类想，依上三品结之。通心中三性者，恶性谓三毒，如屠猎等，贪心也；以冤报冤，嗔心也；戏为，痴心也。善性者，或为善缘致杀，如为三宝种植田园，或拙土筑坛结界等，有所伤者，乃善心杀也；或琴、碁偶因工巧等杀生者，无记心也。隔心，乃以意不在彼，而令命断者也。有戒、无戒者，约禀受者说。或云所杀之人者，非也。无戒者，舍戒时也。声闻舍戒者，或作学人退者。论云：淫欲盛者，许舍戒还家；欲饱，复本初果人也。恐依小乘初心制耳，傍通暖等也。如舍具戒有犯，依五戒结罪也。后生者，熙钞云：别时事遂，故曰后生，非谓隔世加方便时。以后望前，故曰后生，盖前次、后次之谓也。不自忆者，前疮不殒，事已忘心，若任势死，既不忆知，云何为重？释曰：己死时有戒，还是犯重。若不忆前事，彼又不死，方便心微，故属轻垢。然菩萨以慈心为本，不问忆、不忆，宜自戒慎，岂得论此忆、不忆邪？命根者，数论虽别立非色、非心，还在相应行摄。此乃论计不同。成论及大乘论不立第三聚，只是色、心也，与大论既同。今天台依大论，只是六入、六识，色、心和合，相续而生，假名为命根也，岂别有法？今疏引大论，意在色、心，不立第三聚也，明矣。钞记迷此，徒费和会。后一句举轻况重。" }, { "type": "p", "text": "乃至一切有命者，不得故杀。" }, { "type": "p", "text": "【疏】乃至一切有命下，第三、举轻况重。" }, { "type": "p", "text": "【注】前文以下，唯四趣通两解：一云同重，即以此文为证；二云但犯轻垢，在重戒中兼制，以非道器，故举轻况重耳。今以举况为科者，意亦少别，以谓四趣杀之，尚乃结罪，况重者耶？故大士防制，意地为先，一切有命，杀之皆重，故同制也。故一切之言，总摄有情，不间巨细，杀之皆重，以性皆等也。十善戒经云：若见杀生者，如刀刺其心。又曰：一切爱眼目，爱子亦复尔，受寿命无极，是故不杀生，名为梵行最。又云：噉肉者多病，短命自庄严，当行大悲心，奉持不杀戒。" }, { "type": "p", "text": "○二、明应。" }, { "type": "p", "text": "是菩萨应起常住慈悲心、孝顺心，方便救护一切众生。" }, { "type": "p", "text": "【疏】生第二阶，明应有三句：一、常住慈悲心，两解：一云、应学常住，佛起慈悲；二云、心恒应常住慈悲之地；二、孝顺心，秉戒不恼佗；三、方便救护，非直已不恼，乃应涉事救解。" }, { "type": "p", "text": "【注】孝顺不恼佗，乃同一切作父母想。然应不应，亦三摄意。摄律仪，即止善属不应也。应作是行善，即摄善、摄生二种也。自行摄善，化佗摄生。下去诸戒，意皆例尔。" }, { "type": "p", "text": "○三、结不应。" }, { "type": "p", "text": "而反自恣心，快意杀生者。" }, { "type": "p", "text": "【疏】结不应故成罪，亦三句：一、恣心，谓贪心杀；二、快意，谓嗔心杀；三、杀生，谓举杀事。有此三故，堕不如意罪。" }, { "type": "p", "text": "○三、结罪名。" }, { "type": "p", "text": "是菩萨波罗夷罪。" }, { "type": "p", "text": "【注】波罗夷，此翻极恶，又翻堕不如意处，又云佗胜虞。缘理持戒，当得佛果，名自胜处。毁禁堕狱，名佗胜处。或毁戒堕狱，此处最劣，为佗一切处之所胜，故云佗胜处也。此不杀戒，今更撮括经论及诸家所解优义兼释，以示于后：一、约法门释；二、约事相释。初应具三：一、约教旨；二、约观智；三、约果用。一者、此经既为华严结经，部兼圆别，旨唯在圆。别人初心知能造心体是佛性，未能即理，但是缘理发心，依理受戒，次第兼三贤位、十行横学，必ス该藏、通、别、圆四种不杀，摄九界有情及次第三谛诸波罗蜜，期心登地，破十二品无明，成别报佛。圆人不尔，了所持戒无非心性，一刹那心持一切不杀戒，摄十界有情，具无作四谛，所修善法更非前后，修性不二，随功历位，破四十二品无明，成圆报佛。今此正约圆心，虽兼别教，既开显已，舍别从圆，依圆秉持，乃此戒之旨也。二、约观智者，今明圆人所修观智，了知性具诸法，本来无念，离于杀相。一切众生本有佛性，体达此性，灵明照彻，照性成修，性本普徧，法法全真。以不了故，性外有法，取之则著，举心取法，名为犯戒。今知此性性外无法，全体即是无法可离，名持不杀戒。意在背尘合觉，忘情契性，称性持戒。持无持相，即境是观。境既三谛一体，观乃三智一心，境观相冥，修性不二。故圆顿教体障即德，不待转除。不杀之观既成不盗不淫，下去诸戒照性亦尔。故知前教虽持不杀，破九显一，望于圆观，持反成犯。唯圆顿教体障即德，不动丝毫，名不杀观。故云观察真实相，不生亦不灭等。又起信云：了知法性本无染碍，随顺法性，行尸波罗蜜等。即其意也。三、约果用者，观智乃修因之行，修之不已，则能证果。是故圆人初心一念契性而照，性能发修，依境而发，菩提心启，止观巧安，乃至涉位，无法可爱，十观成就，兼六度行，能成五品。观照愈明，麤垢自遣，或相似解发，或六根互用，进观精持，无有阙犯，即能破无明，入圆初住。真证不杀，戒体转明，成波罗蜜，现诸神通。忘犯济物，弥杀弥慈，如僊豫大王，犯即是持。不杀既尔，不盗不淫，终至不谤。十法皆尔，已至众轻。戒戒皆尔，在自行边。从初禀戒，无舍失缘，终至果成，丝毫不犯。究竟持戒，究竟清净，故曰唯佛一人持净戒。是故卢舍那云：我已百劫修行是心地法门，号吾为卢舍那，殆乎果成。必以此果复利于他，转授千释迦，千百亿释迦转授菩萨，各化有缘，普令众生皆成佛道。然此果化虽曰果用，实由初心能照此用，以此极果为初心发观之体，故云当以上品寂光而为观体。苟不如此，则因果敻殊，成别次第。故知圆观持戒之相，当须善解，方曰契性。无持无犯，得此三意，贯于诸戒，方是圆人持戒之相。此等妙意，佗宗疏钞全不知旨，学天台宗，虽行钞记，亦罕能到。唯法真教主删补钞中，不失其旨，览者知之。" }, { "type": "p", "text": "二、约事相释者，此约七意：一、约命，谓一切有生之命，例皆犯重。二、约报，谓人重，以有道器故；畜轻，以非道器故。三、约德，谓杀一切发菩提心者，不问人、畜皆重。四、约心，如前所谓通心、隔心等。今更细明，不过三心，谓善、恶、无记。善心者，如见长病极苦众生，不忍其苦，遂以慈心断命根。又如律中父犯死罪，比丘语脍子乞一刀等，此皆业道虽轻，亦犯重戒。又有经说：善心行杀，具多功德。如瑜伽、戒本并涅槃经，谓如菩萨见劫盗贼，为贪财故，欲杀多生，或复欲害大德声闻、独觉、菩萨，或复欲造多无间业。见已思惟：我若断彼恶众生命，当堕地狱；如其不断彼命，无间业成，多受大苦。我宁杀彼受地狱罪，终不令他受无间苦。如是菩萨意乐思惟，或以善心而断彼命，于菩萨戒无所违犯，此同忘犯利物菩萨之行也。二、恶心，此中有三，谓贪、嗔、痴。贪下，嗔次痴重。如饥荒外至，贪火内逼，虽了业道，不能自制，贪彼皮肉以自济躯，遂断彼命，故非极重。二、虽亦自能了知因果，嗔怒难制，而断彼命，业犹过前。三、不信因果，将谓无罪；恣心杀生，复劝佗杀。如婆娑云：虎、豹、豺、狼、蜈蚣、蛇等，伤害于人，杀之无罪。父母衰老，及遭疾病，若能杀之，得福无量。又杀生祠天，以希福德，如婆薮仙，多劫受苦。此等皆是痴因，最为重也。善生经云：贪心杀生轻，嗔心次，痴心重。此之谓也。更有三毒，或平等起，皆犯重罪。三无记心，或不成犯，以无记不成业故。或亦有业，以还得报故。如山居比丘，推石杀蚁，蚁受猪身，亦还推石害彼比丘，各无记心，冥然受报。此则于戒虽为不犯，然杀事如斯，安可不慎？五、约业，即三业论杀。身业杀者，以自身分，及加刀杖，或现相令怖堕壑，或示相教人令成杀等，或作书令杀，或作坑穽、罗网、射发毒药、授杀具等，水陆空飞，有因致死，皆属重罪。二、语业杀，或以善言劝厌身死，或教人令杀，或呪杀，或如壮夫喝咄令死。此乃初一轻，次、中、后二重也。三、意业杀者，如唯识论说：仙人嗔杀，三国众生一时死，乃至草木亦死不生。故知意业最为重也。于此三业，或兼或具，义并可知。六、约报，优婆塞戒经云：因杀生故，现在获恶色、恶力、恶名、短命，财物耗散，眷属分离，贤圣呵责，人不信用，他人作罪，横罗其殃，是名现在恶业之报。舍此身已，当堕地狱，多受苦恼饥渴等，此名后世恶业之果。依十地论、对法论等，得三种果：一、异熟果，谓堕三恶道；二、等流果，谓若生人中，多病短命；三、增上果，谓所感外物，皆少光泽，不久住故。智论中，佛语难提迦：杀生有十种罪：一者、心常怀毒，世世不绝；二者、众生增恶，眼不喜见；三者、常怀恶念，思惟恶事；四者、众生畏之，如见虵虎；五者、睡时心怖，觉亦不安；六者、常有恶梦；七者、命终之时，狂怖恶死；八者、种短命业；九者、命终堕泥犁中；十者、若出为人，常当短命。获报如此，可不诫之？七、约感。如昔二比丘，过夏参佛，一亡一达。佛问达者：汝伴何在？答云：为不饮虫水，在路身亡。某恐不得见佛，遂犯虫水，存命至此。佛即出金色臂令看，云：汝不持戒，见我何益？其在路亡者，先已至此，闻法得果。又如鹅珠比丘，护众生命，不惜身命。又如菩萨鹿王，代鹿命事。或以身为桥，以济群兽；或割乳济彼，以救新产；或济鱼救虎；或代鸽捉发等。并往因所感，皆验在于前。后贤可不习诫者哉？" }, { "type": "p", "text": "△第二盗戒" }, { "type": "p", "text": "【疏】谓不与取。灼然不与取名劫，潜匿不与取名盗，盗彼依报得罪。此戒七众同犯。声闻五众，有同有异，同者皆不应盗。异者有三：一、开遮异，如见机得不得等。或复谓见机盗，以无盗心，大士为物，种种运为皆得。声闻自度，必依规矩，大士不畏罪，但令前人有益，即便为之。声闻人，佛灭后，盗佛物轻，菩萨恒重。又本应与佗财宝而反取，岂是大士之心耶？" }, { "type": "p", "text": "【注】公灼示威，强夺曰劫。隐覆潜密，私窃曰盗。且约财物，故曰依报。亦有强劫妻子眷属，义通正报。得不得者，得即开，不得即遮。大士可通，利物亡犯。" }, { "type": "p", "text": "○初标人。" }, { "type": "p", "text": "若佛子！" }, { "type": "p", "text": "例前已释。" }, { "type": "p", "text": "△二、序事有三。谓不应应、结不应也。三中各三。不应三者，就十一句判三也。初六，次四，后一。应中亦三，如文。文句同前杀戒。" }, { "type": "p", "text": "○不应中三：初六句明盗事。" }, { "type": "p", "text": "自盗。教人盗。方便盗。呪盗。" }, { "type": "p", "text": "【疏】不应中三，如前。" }, { "type": "p", "text": "【注】此中但略，具应有六。有本以呪盗在成业四句之后，此不应尔，写者悮之尔。疏既云初六、次四，验知呪盗应在初六也。准杀亦应有赞叹盗、随喜盗，文无者略，故知经本差悮脱漏，古今例然。既云于十一句判验经本，或具或阙也。赞叹、随喜，例杀说之。" }, { "type": "p", "text": "○次四句成业。" }, { "type": "p", "text": "盗因缘。盗。盗法。盗业。" }, { "type": "p", "text": "【疏】盗业下，第二、别明成业之相，有四句，同前运手取佗物离本处成盗业。业是造作为义，重物谓五钱也。律云：大铜钱准十六小钱，其中钱有贵贱，取盗处为断，菩萨之重重，声闻二钱已上便重。有人作此说者，今不尽用取五钱为断是重，离处盗业决在此时也。" }, { "type": "p", "text": "【注】疏既有牒盗业，下之文有本，故以业为初，如前已辩。此乃牒科语也。五、大铜钱，十六、小钱者，十诵律顶山引云：五钱者，古时大铜钱也。犯重，若小钱，八十文当其一。疏云：十六，未详。结成盗业，约物离本处，即成业也。细如下辩。" }, { "type": "p", "text": "○三一句举轻况重。" }, { "type": "p", "text": "乃至鬼神，有主劫贼物，一切财物，一针一草，不得故盗。" }, { "type": "p", "text": "【注】疏科为后一句者，句通长短，此约长句而科也。五趣唯除地狱，从人天下至非人，故云乃至也。一针一草最轻，尚不应盗，况重物耶？盗皆结重。" }, { "type": "p", "text": "○二、明应。" }, { "type": "p", "text": "【注】此中亦三：一、孝顺心；二、慈悲心；三、方便心，即助人也。下结中，亦三例前，今文略尔。" }, { "type": "p", "text": "而菩萨应生佛性孝顺心、慈悲心，常助一切人生福生乐。" }, { "type": "p", "text": "【疏】第二阶，明应也。与前大同小异。前明应学常住佛行慈悲，今言孝顺行慈悲也。菩萨应学此等事，故言应也。不应者，不应为偷盗及杀生等事，此即诫、劝二门也。诫勿令杀、盗，劝令行善，慈悲孝顺，及学常住佛慈悲行行等，皆是善法而为孝顺也。佛性者，一切众生皆有当果之性，性是不改为义耳。" }, { "type": "p", "text": "【注】凞云：愽地虽具全体，在迷故云当果。" }, { "type": "p", "text": "○三、结不应。" }, { "type": "p", "text": "而反更盗人财物。" }, { "type": "p", "text": "【注】而反下，第三、结不应也。解三宝物，如律说。" }, { "type": "p", "text": "○三、结罪名。" }, { "type": "p", "text": "是菩萨波罗夷罪。" }, { "type": "p", "text": "【注】约法门释，如前杀戒，可以例知。约事相释，今当详述。盗戒心境，最细难持。疏文既略，更采集众释，备明重轻持犯之相。初、示物，二、示心，三、示报。初者，先明无主物，次明有主物。何谓无主物？善见论云：子作恶事，父母逐去，后时父母死者，是物名无主，用时无罪。萨婆多论云：二国中间，两边封相，其间空地有物，是名无主。若国破王走，后王未统，其中有物，亦名无主，取用无罪。二、有主物者，有二：一、三宝物，二、别类物。三宝物者，疏中只云如律说，佗疏甚详：一、释相，二、明互，三、待宾，四、轻重。初中，先明佛物。有云：盗佛物非重，以佛于物无我所心故，如涅槃中得偷兰者是。若善生经，望护主结重。有说：一切俱重，以侵损劣位，尚结重罪，况尊位物，天人供养，非理损盗，岂得轻罪？塔有神守，非无护主。依菩萨戒，一切皆重。涅槃约小乘说：若盗佛像及舍利等，不作偷心者，无犯。依萨婆多论说：为净心供养，自作念言：彼主亦弟子，我亦弟子。如是意者，无犯。又作偷心取，犯重。" }, { "type": "p", "text": "二、法物者，一切皆重。若盗经论，佛语无价，计纸墨结重。五百问云：不得口吹经上尘像尘亦同。若烧故经，得重罪，如烧父母。若不知有罪者，犯轻。准借佗经论疏钞等，不还皆重。若有损私还，不令主知，亦重。正法念经云：盗佗秘方犯重。准此，是私读记忆，或私抄写，虽不损本，以方法直物，故皆结重。问：净心取像，既不犯重，净心取经，亦应无犯？答：不例。以像可遥敬，法要亲读，故结重也。若本造经，通为一切净心取，计亦无犯。又若造像，情局不通，取已生恼，计亦应犯。" }, { "type": "p", "text": "三、僧物，有二：一、广大，二、限局。初中有二：一、十方常住僧物，谓众僧寺舍常住谷麦果子等，体通十方，不可分用，故云常住。但盗一毫已上，俱重。大集经中：盗众僧田宅、园林、奴畜等物，是名破戒，失比丘法，是波罗夷，非沙门。不得与如法众僧共住，应当摈出。又善见论云：不打钟食僧食者，犯盗。又设打钟闭门，计亦应犯。此二、十方现前僧物，谓如僧得施及亡僧物，未作法前，通十方有取分义，故云十方现前僧物。取一毫已上，十方一一僧边各一波罗夷。二、限局者，亦二：一、众僧物，谓即此亡比丘物等，已作法竟，属现在僧等。及有施主持物施与现在僧，或一七、二七等，并未分之。二、别人物，谓一比丘物，及如上物已分者等，俱重。善生经云：盗亡比丘物，若未羯磨，从十方僧得罪。若已羯磨，望现前僧得罪。若临终时，随亡者嘱授物，盗者随约所与人结罪。" }, { "type": "p", "text": "○二、明互用，有二：一、三宝互，二、当分互。初者，如僧。" }, { "type": "p", "text": "祇：寺主摩摩帝互用佛法僧物，谓言无罪，佛言波罗夷。今有捡校造塔像经等者，取僧食粮，乘僧畜生，役僧净人，一毫俱重。又于僧房院地内造佛堂塔，及于塔院地中取井水等，俱重。又准宝梁经云：佛法二物不得互用，由无人为佛法物作主，复无可咨白，不同僧物。所以常住招提互有所须，营事比丘和僧说欲行筹，和合者得用。若欲用僧物修治佛塔，依法取僧，和合得用；不和合者，劝俗人修治。若佛塔有物乃至一钱，以施主重心故舍。诸天及人于此物中应生佛想、塔想，乃至风吹雨烂，不得货宝供养，以如来塔物无人作价。若准此文，僧物得和作佛法用，佛法物无有僧用义。又佛堂内设僧席，僧房内置经像，妨僧受用，并成互用，由三宝位别故。若暂安或不碍用，理亦无犯。又五百问事云：本非佛堂，设像在中，比丘如法共宿，作隔障者不犯。由佛在时，亦与弟子同房宿故。又萨婆多论云：四方僧地僧不和合者，不得作佛塔及为佛种华果。若僧中分得者，得听随意供养。华果多无限者，随用供养。若经荒饿，三宝园田无有分别，无可问处者，若僧和合，随意处分。若属塔水，用塔功力者，僧用得重。若功力由僧，当筹多少，莫令过限，过则结重。若施主通施三宝者，皆全用，俱得无犯。" }, { "type": "p", "text": "二、明当分互。先辩佛物，有六种：一、是佛宝物，应悬塔中供养。故多论云：佛在世时，若施主供养佛，即色身受用。若佛灭，供养佛宝，即色身不得受用。应著爪发塔中，施心供养法身，以法身长在故。二、佛受用物，谓佛堂帐座等，及佛衣钵等。但曾经佛及像受用，皆不得易，以一切人天敬如塔故。如前宝梁经说。又五百问云：不得卖佛身上缯，与佛作衣。又佛堂柱坏，施主换讫，故柱施僧，僧不得用。准此文，佛堂基土，及泥木金石，曾作佛像，及受用者，并合供养，不得转用。三、属佛物，谓入施佛，许令出息等。十诵云：以佛塔物出息，佛言听之。五百问云：佛物得卖，作供养具供养。又准后分涅槃上卷云：佛告阿难：若佛现在，所施佛物，僧众应知。若佛灭后，一切信心所施佛物，应用造佛形像及造佛衣、七宝幡盖，买诸香油、宝华以供养佛，余不得用。用者，犯盗佛物罪。四、供养佛物。供养佛华多，听转卖买香灯油故。多者，转卖著佛无尽财中。五百问云：佛幡多，欲作余事者，问施主，不许不得。五、献佛物。四分律云：供养佛塔食，治塔人得食。善见论云：佛前献饭，侍佛比丘得食。若无比丘，白衣侍佛亦得食。六、局佛物。如本造释迦像，复改作弥陀等。善见云：欲供此像，乃供养彼像，得少罪。准此望境，理实义通。但违施主心，得互用罪。若用作僧像及菩萨、天神，理宜结重。若施心通，拟侍佛供养，理亦无犯。五百问云：用佛彩色作鸟兽形，得罪。除在佛前，为供养故。若检校佛物，于上六位应善分别，勿令有互用。" }, { "type": "p", "text": "二、法物。亦六种：一、法宝物。应著塔中供养。多论云：若施法宝者，应悬塔中，不得作经及与说戒人等。二、法受用物。如轴、帙、箱、巾、函、帕等类。准前，不得余用。三、施法物。多论云：若直言施法，应分作二分：一分与读诵经人，一分与经。准前，亦得出息等。四、供养法物。五、献法物。并准佛知之。六、局法物。若本写大品，改作涅槃，理应非重。若改写论及人集伪经，决判得重。若无施通写，理亦无犯。" }, { "type": "p", "text": "三、僧物有五：一、僧宝物。若施僧宝，凡夫僧、圣人僧不得取分。以施僧宝故，此物应还付施主。若无施主，应著塔中供养第一义僧。若言施僧众者，圣僧、凡僧俱得取分。准此，受者、施者须善知通塞。二、常住僧物。摩得勒伽论云：持此四方僧物，盗心度与余寺，得少罪。以还为僧用，故不犯重。准此，若将僧食不与余寺，出界而食，不还犯重。虽打钟亦不免盗，以处摄定故。又五百问云：若为僧乞，白僧听将食在道。若僧不许，或不白行，还须偿，不者犯重。准此，若为僧使，路无乞食处，听和僧将食，未必鸣钟。若僧家庄硙鸣钟得食，不须和僧。若将余寺净人畜等食此寺物，准前伽论得少罪。若为此寺作役，理亦无犯。若私用一毫已上，俱重。若有请食至房，非时安然而食，正当犯重也。三、十方现前僧物。将入常住，亦重。比见知事存好心者，方便回施现前僧物，供常住用，将为益僧，皆正犯重。四、众僧物。如亡比丘作如法羯磨竟，属现前一众，或非分贱买，或分了不均，或不和僧别赏余人等，俱重。五、辩局僧物。如本施此寺，现前僧回将余寺等，或维那执疏越次差僧，或别人得疏私自独受，以施主情该僧次，故违犯重。" }, { "type": "p", "text": "○三、明待瞻者，准下文，有大乘法师来迎接礼敬。" }, { "type": "p", "text": "黄金、百味等供给。十诵云：以此人赞补我处，故须供给。不言用何物供，须准应是现前僧物，可和用故。五分律云：若白衣入寺，僧不与食，便起嫌心。佛言：应持与。又恶器盛食，又生嫌心。佛言：好器与之。准此，应是恶人覔僧过者，不识业道之类也。若在家二众及识达正士，须说僧物难消，即不应与。故大集云：但是众僧所食之物，不得輙与一切俗人。亦不得云：此是我物，别众而食。然于众僧有损益者，听与。僧祇云：若损者、益者，应与。损者，谓贼来诣寺，索种种食。若不与者，或能烧劫等。如有恶人从知食比丘索食，比丘言：为僧故辩，不与汝等。便捉一比丘手脚，截腰断之。诸比丘白佛，佛言：若有如是怖畏处，若乞少少与，若半乞半与，若全乞都与。莫以是因缘故，得大衰恼。益者，若治僧房、巧匠及撩理众僧物事者，应与。四、重轻。此门约境，三位俱重，以遮性具故。于中分别三种宝物及佛法受用，常住僧物理应最重。大集经云：若四方僧物、现前僧物、笃信擅那重心施物，或毕果等物，一切所须，私自费用，弗与日用；或持出外，乞与知识、亲里、白衣，此罪重于阿鼻地狱所受果报。又方等经华聚菩萨云：五逆、四重，我亦能救；盗僧物者，我所不救。" }, { "type": "p", "text": "二、明别类物，又二：初、明主差别，二、辩物种类。于初中有十：一、守护主。如善见云：比丘为三宝别人守护财物。若谨慎守护，坚鎻藏户，而贼从孔中来窃取，或逼迫强取，非是护主能禁之限者，不合征守护人若征犯罪。若懈而不勤掌录，为贼所偷者，守物比丘必须偿之，不偿结犯。又好心悮破不须偿，恶心破故须偿。今有好心为他洗钵，悮破索倍，随得皆重。二、贼物施，不应受心。贼为施故盗，即盗缘也。义准。若彼改过而施，许亦应受。又悲敏，彼亦应受，但不从彼乞，恐更盗将施故。若小乘戒，但有主施，皆受。三、夺贼物，有二：一、为自，二、为他。一者，有四句：一、自未作舍心，贼未作得想，夺取不犯重。五分云：有比丘为贼所剥，争得衣物，生疑问佛。佛言：不犯。若大乘戒，应犯轻垢，以顺悭贪，违悲惠故。二、自未作舍心，贼已作得想，夺亦成重。以贼已作得想，物已属贼，贼业成竟，夺则自成贼。律谓贼夺贼物。三、自心已舍，贼未作得想，取亦成重，以违本想故。谓已作舍心，物非己有。多论云：先心已舍，正使己物亦不得取，取计成重。准此。若未觉失物，贼已偷将于外著用，后见本物，夺取犯重已。四、已作舍想，贼已作得想，夺之成重无疑。准此，若失物已，后知埋藏处等，亦不得留意拟取，乃告人等，贼因致死，便犯二夷。毗柰耶云：若失物，官人夺，得还比丘者，得取无犯。二、为他。有二：一、若于贼起嗔，于物起贪，为自亲知夺贼，同前四句。二、若起慈心，护三宝等物，夺取无犯。四、盗施物。如已舍物与人，复还取者，犯重。亦在伽论。五、盗官物。律云：比丘无输税法，不同白衣。官税俗人物，比丘为他隐认者，得重。僧祇云：官税比丘物，方便自免者，不犯重。问：山中柴竹等，既属国王，何因取时而不犯盗？答：王意本舍，拟给百姓，故随取占，即为主也。若山中伏藏及诸宝物，王不舍者，故取便犯。六、盗狂人物。伽论云：狂人边取，不知父母所在，自持物施比丘，得取。父母等知不？自手与，不可取。七、盗畜生物。多论云：一切鸟兽食残，取者，得吉罗。准此戒，得重。如田中掘鼠藏等，亦重。八、盗神物。僧祇云：外道塔物、神祠物等，得重。此戒云：乃至鬼神物等，可以义准。若欲从鬼神乞，知与不与者，应掷、卜、辩、舍、恡等。九、盗鬼物。十、盗天物。并准可知。" }, { "type": "p", "text": "二、辩物种类。极其所盗之物，通情、无情。非情之物者，约六尘、六界言之，罄无不尽。六尘者，明了论中说：盗色极多，且约六根起。非法行者，如诸仙人是㐫行蛇、毒药师，有人蛇螫，作仙人书，见者皆愈，然须价直。比丘被害，偷看亦愈。不问损，不捐看，即犯。准此，秘方要术，不许人见，偷看亦重。盗声者，如诵呪治病，欲学须直，密窃犯重。又盗听耆婆药鼓，得病差等。香味等，准例可知。盗法者，若秘方要术，病者心缘得差，不与直者，犯重。约六界者，谓地、水、火、风、空、识也。地谓非分取田地。水者，或为佛僧，或为自己，盗坏彼渠，得越入田，或器用等兰，满即犯重。火者，如取僧厨火，令釜冷等。风者，如了论中，有呪药涂扇，比丘偷摇，不与直者。空者，若于界墙起阁，临他空界，妨佗起造等。识者，是智慧也。了论中，人有伎俩，不空度，比丘就学，不与其直，故名盗识。此约无情。若有情之物，如四足之物，二足之物，走兽飞禽等是也。若因猎而杀生，即犯杀、盗二戒。以律中盗空中鸟，虽无主，以鸟身自为主，亦盗也。如盗乘马等。又盗人奴婢，掠良人作奴婢，诱人逃父母而为弟子，或但图功力而不教训等，并犯盗有情也。此等虽俱犯重，然草叶等物，少损道业，理应轻。反此皆重。二、示心。诸论各说盗心不同。今依四分，有十种贼心：一、黑暗心，谓痴心，是愚于教行，不肯修学，随作结重，如摩摩帝互用僧物等。二、邪心，谓贪心规利，诈现实德，邪命说法，曲顺前人，而得财利，名盗心也。三、曲戾心，谓与少嫌恨，现嗔多索，或示威怒，得即成盗。四、强恐心，谓迫喝取，或说地狱恶报取，或以王官势力取。五、常有盗心，谓恒怀规夺，以得物为任。六、决定取，谓内心筹虑，方便已成，因必克果，动物成犯。七、寄物取，或全拒抵，或以少还，或寄新还故。八、恐怯取，或示身口，令畏敬而与物。九、见便取，谓伺求佗慢，见稳便时而取也。十、倚托取，或假名闻威德，或示亲友胜人，或假托官人，或传他名字，或恃己言辩等。如是诸文，明在律论，然并意地细犯。护净戒者，当审思之。" }, { "type": "p", "text": "○三、示报。十地论有三种果：一、异熟果，谓堕三恶。" }, { "type": "p", "text": "趣中受极苦。三等流果，谓人中乏财。三增上果，谓于外苗稼遭霜雹等。依优婆塞戒经第四云：若人乐偷，是人亦得恶色恶力恶名短命，财物耗散眷属分离，佗人失物于己生疑，人不见信贤圣呵责，是名见在恶业之报。舍此身已入于地狱，受得恶色恶力恶名，饥渴苦恼受命长远，名为后世恶业之报。若得人身贫于财物，虽得随失，不为父母兄弟妻子之所爱念，身常受苦心怀愁恼，如诸经论中明示罪报极多。如迦叶佛时有一比丘田中行，见糓甚好，取七粒谷安著口中，生堕牛中以力偿之。智论中以盗五六粒粟，后受牛形五百身已，修道得阿罗汉，犹自牛呞，即牛呞比丘是也。今之修行欲务人身而入道者，可不深诫哉。然菩萨之人当于行已起十种行：一持律仪戒，乃至梦中尚无草叶许不与取想，何况其事。二持摄善法戒时，乃至身命念念舍与一切众生，何况有盗！三、持摄众生戒时，慈悲方便，常念饶益，何容得有损盗之事！四、习少欲行，谓见佗财物无量百千，无所欲心，况有盗事！五、知足行，谓身虽贫乏，心恒自足，终不余求。经云：知足之人，虽卧地上，犹为安乐。六、无贪行，谓纵自有百千财物，并为众生，无有一念向己之心。七、顿舍行，谓于一众生，一念顿舍恒沙世界财宝、身、命，如是念念尽未来劫，意犹不足。如一众生，一切亦尔。八、欢喜行，谓若见众生求离贫苦、财富百千，欢喜无尽，胜得天乐。九、深悲行，谓见贫苦众生，悲彻心腑，流泪不止。十、殊胜行，谓设一切人、天富乐及二乘涅槃授与众生，非以为足，要令当得无上菩提，方为究竟。将欲修行如是等行，何容得有盗劫之事！唯兹盗戒，细而难持。今见学者但谓不偷佗物，名持盗戒，殊不细究。心、境之中，动而易犯。故今撮彼藏疏及诸钞，示心示境，以备于此。后贤可不审而行之！" }, { "type": "juan", "text": "菩萨戒经卷中之一" }, { "type": "juan", "text": "中之二菩萨戒经卷中之二" }, { "type": "p", "text": "△第三、婬戒" }, { "type": "p", "text": "疏：名非梵行，鄙陋之事，故言非净行也。七众同犯，大小乘俱制，而制有多少。五众邪正俱制，二众但制邪婬，与声闻同异，大略同前为三。" }, { "type": "p", "text": "○初标人。" }, { "type": "p", "text": "若佛子！" }, { "type": "p", "text": "△二、序事三阶：一、不应，二、应，三、结。" }, { "type": "p", "text": "【疏】婬事，出家不应为也，应学佛菩萨净行，如前杀门不异。初不应有三别：第一三句举婬事，中四句成业，后三句举轻况重，文少差互不次耳。" }, { "type": "p", "text": "【注】文少差互。例诸戒，应以乃至一切女人之语，安四句成业之后。此既在前，即差互也。" }, { "type": "p", "text": "○初举婬事。" }, { "type": "p", "text": "自婬、教人婬，乃至一切女人不得故婬。" }, { "type": "p", "text": "○二四句成业。" }, { "type": "p", "text": "婬因婬缘，婬法婬业。" }, { "type": "p", "text": "【疏】此戒备三因缘成重：一、是色，二、婬心，三、事遂。或备五缘：一、是众生，二、众生想等。" }, { "type": "p", "text": "○三、后三句举轻况重，亦云举劣结过。" }, { "type": "p", "text": "乃至畜生女，诸天鬼神女，及非道行婬，" }, { "type": "p", "text": "【疏】自妻非道、非处、产后、乳儿、妊娠等，大论皆名邪婬。优婆塞戒经云：六重以制。邪婬戒中，复制非时、非处。似如自妻非时不正，犯重；教人婬，自无迷染，但犯轻垢。或言菩萨则重，今释声闻同耳，不与杀、盗例也。人、畜、鬼、神、男、女、黄门、二根，但令三道皆重；余称叹、摩触、出不净，皆是此戒方便，悉犯轻垢。" }, { "type": "p", "text": "○第二，明应。" }, { "type": "p", "text": "而菩萨应生孝顺心，救度一切众生，净法与人。" }, { "type": "p", "text": "【注】敬一切如上位，起孝顺心。念一切令离苦，起慈悲心。与净戒法，令修梵行，即佛性心，三心亦足。" }, { "type": "p", "text": "○第三，结不应。" }, { "type": "p", "text": "而反更起一切人婬，不择畜生，乃至母女姉妹六亲行婬，无慈悲心。" }, { "type": "p", "text": "【疏】而反下，第三、结。此中所制，皆不应为，为即犯罪，故结不应。" }, { "type": "p", "text": "○三结罪。" }, { "type": "p", "text": "是菩萨波罗夷罪。" }, { "type": "p", "text": "【注】约法门释。例前杀戒，更事相释。今采集佗疏钞义，备详于此：一、约境，二、约心，三、约法，四、约果。初者，婬境有十：一、死尸未坏；二、与鬼交通；三、畜生；四、人；五、诸亲；六、婬女；七、在家二众持五戒、八戒等；八、出家二众具大戒等；九、父母；十、圣人，如犯罗汉尼等。此等所犯，皆前轻后重。二、约心：一、贪心，谓贪心猛盛，于父母前而无羞耻；或虽具羞耻，而恋著极深。二、嗔心，谓嗔彼人，故作婬事以辱之。三、痴心，如谓欲不障道，而故作之。三、约法有二：有犯法，有治法。犯者，或极私窃，或少避人，或公然行，或以势凌逼，或取媚贪求，种种婬事，皆犯重罪。或有畏禁戒者，未能忘心，谓摩触漏失，麤语媒嫁，言语嘲调，根境戏笑，皆犯轻罪。或为境强逼，虽与女合，如啮指等禁，心不受乐，即不犯罪。如虽强逼，而心受乐者，还同正犯。治法者，菩萨应先凡有爱境，即作尿屎不净等想，如不净观坏烂等想。以此治心，无不去者。作毒蛇想，作罗刹想，如以自根置毒蛇口。十诵云：宁以男根置毒蛇口中，终不近女人。以毒蛇唯损一生，女害多生故。蛇害不入地狱，女害入地狱故。蛇害肉身，女害法身。诸有智者，深自戒慎。四、约果。十地论：有三种果：一、异熟果，堕三恶趣，受极苦恼。二、等流果，谓于人中受二妻相竞，及妇不贞良。三、增上果，谓人中所感，多有怨竞。又优婆塞戒经第四云：若复有人乐著邪婬，是人不能护自佗身，皆生疑所作之事，妄语在先，于一切时常受苦恼，心常散乱，不能修善，丧失财物，所有妻子心不恋慕，寿命短促，是名邪婬现在恶果。舍此身已，处在地狱，受恶色身，饥渴长命，无量苦恼，是名后世恶业果报。若得人身，恶业恶口人不喜见，不能守护妻妾男女，是一恶人因缘力故，一切外物不得自在。又大菩萨藏经云：若有众生味著男女妻妾诸女色欲，当知即是味著利刀之刃，即是味著大热铁团，即是味著生热铁床，即是味著热铁梯橙，当知妇女灭圣慧眼。又真伪沙门经云：比丘有二事堕镬汤中：一者常念爱欲心，二者喜交结知友圣言。如此起念尚堕镬汤中，况复以身造诸爱事，乃至语言戏笑嘲调动触等耶？可不慎哉！可不慎哉！然此戒经不问在家出家菩萨，俱绝婬欲。是故文中不简邪正，一切皆断。问：若尔，何故在家菩萨有妻子耶？答：在家者有二类：若初心人即未有嗣息，许有妻子；若约得位已去，为化众生现有妻子，是方便力。故华严十行菩萨持净戒时，有无量魔女恼乱菩萨，菩萨不生一念欲心，心净如佛，除其方便教化众生。又如瑜伽戒本许在家菩萨为化众生方便从欲者，谓心净如佛而行方便。" }, { "type": "p", "text": "△第四、妄语戒。" }, { "type": "p", "text": "【疏】妄是不实之名，欺凡罔圣，回惑人心，所以得罪。此戒七众同犯，大小乘俱制，与声闻同异，大略同前。杀戒为三。" }, { "type": "p", "text": "○初标人。" }, { "type": "p", "text": "若佛子！" }, { "type": "p", "text": "△二、序事三段不应中三别：初三句明妄语等事，次四句明成业，后三句举轻况重。" }, { "type": "p", "text": "○今初" }, { "type": "p", "text": "自妄语。教人妄语。方便妄语。" }, { "type": "p", "text": "【疏】自妄语，言得上人法。教佗者，教说或教佗自说，方便妄语，如蜜涂树，众蜂悉来。" }, { "type": "p", "text": "【注】顶山云：以蜜潜涂其树，以物掩之，众蜂奔集，诈言得神通尔。或问三性之义，以不解故，妄云我今日不入定，故不能答，皆方便妄语之相。理亦应有随喜赞叹，文无者略，例前应具。" }, { "type": "p", "text": "○次四句成业。" }, { "type": "p", "text": "妄语因，妄语缘，妄语法，妄语业。" }, { "type": "p", "text": "【疏】此戒备五缘成重：一、是众生；二、众生想；三、欺诳心；四、说重具；五、前人领解。一、是众生者，谓前三品境。上品境中，向父母、师僧妄语，犯重。向诸佛、圣人两解：一云入重内；二云此人不惑，又能神力遮余人令不闻，但犯轻垢。圣人有大小，有佗心智者，有不得者，今从多例。罗汉及解行已上，向说罪轻；除此，或得佗心，或不得者，例悉同重。向中品境，人、天等同重，正是惑解防道之限。向下品境，四趣或言同重，今释轻垢。二、众生想，有当、有疑、有僻，大略同前。有言妄语心通，本向此说，此不闻而彼闻说，亦同重；今释不重，于彼无心故。三、欺诳心是业主，若避难及增上慢，皆不犯。地持云：菩萨味禅，名染污犯。当知菩萨起增上慢，亦轻垢。遣使有两解：一云教佗说我是圣人，亦重；以土无珪璧，谈者为价，傍人赞说胜自道，教佗道是圣，名利不入我，非重也。二云圣法冥密，证之在我，必须自说方重，佗说坐轻。四、说重具，谓身证、眼见。若说得四果、十地、八禅、神通，若言见天、龙、鬼、神，悉是重具；若说得证性地，一云既是凡法，罪轻垢。五、前人领解。结罪时节多少两解：一云随人；二云随语结。此戒既制口业，理应随语，远为妨损，必应通人。小妄语戒应随人，人复随语。若增上烦恼犯，则失戒者，后说但犯性罪；若对面不解，且结方便，后追思前言忽解者，则坏轻结重。十重皆有因缘，今且释四重，余可例知。" }, { "type": "p", "text": "【注】有当、有疑僻等者，顶山云：有当者，灼然是众生也。有疑者，或是疑非，或非疑是。有僻者，执也，或执非为是，或执是为非，更无改转。皆犯十重，皆有因缘。今且释四者，熙钞云：恐大师讲时，余六因缘不释，但例知而已。若据后复列释，恐别时亦具明之。或可以余六成业后，不别示重轻。至此复云：若增上烦恼，犯则失戒。故今谓下，虽诸戒皆有因缘之解，但分科而已，不及此中详备，故此指之也。" }, { "type": "p", "text": "○后三句举轻况重。" }, { "type": "p", "text": "乃至不见言见，见言不见，身心妄语，" }, { "type": "p", "text": "【疏】直出为言，宣述为语。论述有所表明，能诠理事，名为语也。" }, { "type": "p", "text": "【注】辅行亦言：直言为言。论议曰：语藏疏云：于中有三业。初语业中，约六识与六境，各有成妄语。今但论见略余，故云乃至。身妄语者，如律中有问：谁得罗汉果者，起著脱僧伽梨？有非罗汉，应言著脱。虽不发言，身成妄语。又如善生经云身作口业者是也。心妄语者，谓虗诳心，亦如上覆见等。" }, { "type": "p", "text": "○二、明应。" }, { "type": "p", "text": "而菩萨常生正语正见，亦生一切众生正语正见。" }, { "type": "p", "text": "○三、明结不应。" }, { "type": "p", "text": "而反更起一切众生邪语、邪见、邪业？" }, { "type": "p", "text": "○三、结罪名。" }, { "type": "p", "text": "是菩萨波罗夷罪。" }, { "type": "p", "text": "【注】法门，例前事释，有四：一、约境，二、约法，三、约心，四、约报。初有三：一、诳恩境，谓尊上人等；二、多人，谓大众等；三、于佗极恼等，理应犯重。二、约法，亦三：一、约出世法，言得胜等。多论云：自言是佛，不成重，以佗不信故。二、约净法，言得禅等。三、约世事法，不见言见等。三、约心者，亦三：一、由妄语得圣名利，及见为功德，常行不息；二、为欲得世名利，广多无量故；三、为避免苦恼灾害，所以诳佗故。四、约报者，妄语之罪，亦令众生堕于地狱、畜生、饿鬼。若生人中，得二种果报：一、多被诽谤，二、恒被多人所诳。智论中，妄语有多罪：一、口气臭；二、善人远之，非人得便；三、虽有实语，人亦不信；四、智人谋议，常不参预；五、常被诽谤，丑恶之声，周闻天下。智论又云：妄语之人，先自诳身，然后诳人。以实为虗，以虗为实。虗实颠倒，不受善法。譬如覆瓶，水不得入。妄语之人，心无惭愧，闭塞天道涅槃之门。又云：实语之人，其利甚广，实从己出，甚为易得，亦易解脱。其心端直，易得免苦。譬如稠林曳木，直者易出。佛子罗云，其年幼穉，未知慎口。人来问云：世尊在否？说言：不在。或不在时，诡言：在。有人语佛，佛语罗云：澡槃取水，与吾洗足。洗已语云：覆此澡槃。如𠡠即覆。佛言：以水注之。注已问言：水入中否？答言：不入。佛告罗云：无惭愧人，妄语覆心。道法不入，亦复如是。文殊问经云：但起一念妄语想，犯波罗夷。菩萨之人，应离四过，离于妄语，常作实语、谛语、时语。是菩萨乃至梦中不起覆见、忍见，无心欲作诳佗语，何况故妄语？但妄语居初，其实皆离四种语故。唯除菩萨有利益事，或为有情免种种难，虽说妄语，终不犯罪。后学菩萨，正宜质直其心，易入道故，可不慎之。" }, { "type": "p", "text": "△第五酤酒戒" }, { "type": "p", "text": "【疏】酤即货贸之名，酒是所货之物。此酒是无明之药，令人昏迷。大士之体，与人智慧，以无明药饮人，非菩萨行。大论明酒有三十五失，所以制此为菩萨十重中摄也。七众同犯，大小乘俱制。大小同异者，同不应酤，菩萨以利物故重。声闻止不应作犯七聚货卖，但犯第三篇，是贩卖戒所制。菩萨若在婬舍，或卖肉，犯轻垢，以招呼引召，不能如酤酒故也。" }, { "type": "p", "text": "【注】三十五失者，大论结为颂云：财虗招病诤三。裸露丑名彰二。无智得者失二。说匿废事业二。醒愁身少力二。色坏慢父母二。沙门婆罗门二。及伯叔尊长二。不敬佛法僧三。党恶远贤善二。破戒无惭愧二。不守情纵色二。人憎亲属弃二。行恶舍善法二。智人所不信一。远涅槃狂痴二。命终堕恶道一。若得人常𫘤一。酒失三十五，大论之所明。石壁疏引十轮经，说十压油坊罪，等一婬妨罪；十婬坊罪，等一酒坊罪。文为三：" }, { "type": "p", "text": "○初标人。" }, { "type": "p", "text": "若佛子！" }, { "type": "p", "text": "△二、序事三阶。初、明不应有三。" }, { "type": "p", "text": "○初二句举事。" }, { "type": "p", "text": "自酤酒。教人酤酒。" }, { "type": "p", "text": "【疏】文句同前。酤者，求利教人者。令人为我卖酒亦同重，教人自酤罪轻。" }, { "type": "p", "text": "【注】酤，音顾，卖也。篇云：卖酒也。此通三字皆从酉，正应去声。若作平声，韵中云酤酒，字亦通用。若作上声，胡古切。篇云：一宿酒也。若作沽，从水者，亦通三音。平声，水名，出高密篇，出渔阳。上声韵云：屠沽，亦卖酒者。去声韵云：上同。篇云：音顾。意亦水名也。篇、韵异出，字虽通用，正应从酉去声。" }, { "type": "p", "text": "○二四句成业。" }, { "type": "p", "text": "酤酒因，酤酒缘，酤酒法，酤酒业。" }, { "type": "p", "text": "【疏】酤酒因下，明成业四句。业者，运手。法者，是酤酒方便法用也。因缘者，备五也：一、是众生；二、众生想；三、希利货贸；四、真酒；五、授与前人。众生，谓前三境。上品无醉乱者轻，是醉乱者重，重中品。境谓人天，正是所制，故重下品。四趣乱道义弱，酤与罪轻。众生想，有当、有疑、有僻同前，若隔心亦重。希利货卖亦重，以欲得多售故。真酒者，谓依醉。乱人者，药酒虽希利货，不乱人货，无罪。二云：待饮时，随人数结重。如小儿来酤，彼竟不饮，于谁结重耶？" }, { "type": "p", "text": "【注】此中既牒科，云酤酒因下，此乃举经文以牒科也。前文已辩，文从便释，又先释业，以此验前，皆举科矣。熙钞迷此，反以今为悮，一可疎谬。中品正制，人则可尔，天云何醉？正法念经云：诸天有酒，非曲米所成，皆从树上华果中生，或云池流。此亦事酒，饮之昏乱，在天报中，亦应戒慎，但不同人中果报之昏乱耳。有当疑僻，例前可解。真酒者，正由饮之能醉昏于人者。大论三种糓酒，是今所制；若药酒者，不昏乱人，非此中制。小儿来沽沽应平声，乃沽取之义，据此似开。若荆溪所禁，据优婆塞戒经，时人造食，犯一露珠，尚自不许，何容此开？贪心为因，曲米为缘，酝酿为法，得直为沽，即业" }, { "type": "p", "text": "○三、举轻况重。" }, { "type": "p", "text": "一切酒不得酤，是酒起罪因缘。" }, { "type": "p", "text": "【注】智论云：酒有三种：一、糓酒，二、果酒，三、药草木等酒。若干若湿，若清若浊，不得酤；乃至一毛头滴，皆不得酤，故云一切。" }, { "type": "p", "text": "○二、明应。" }, { "type": "p", "text": "而菩萨应生一切众生明达之慧。" }, { "type": "p", "text": "○三、结不应。" }, { "type": "p", "text": "而反更生，一切众生，颠倒之心。" }, { "type": "p", "text": "○三结罪。" }, { "type": "p", "text": "是菩萨波罗夷罪。" }, { "type": "p", "text": "【注】法门例前，事释有三：一、约法；二、约心；三、约报。初者，所以酤酒入十重中者，但饮酒损己一身，过未深故，属下轻垢；酤损多人，故令制重。又为菩萨二利之中，利佗为最，但乖益生，以为非理，况乃损众，故非所宜。故未论饮，先制授佗。二、约心者，心通三性：若善心与酒，为作和诤等，又慜其病乏及寒苦等，与饮犹轻；若无记心，谓心弱境强，犯犹次之；若恶心与作损害事，此为最重。又心通三毒，贪心有二：一、为不自济，恐命不存，暂作应轻；二、资缘不阙，贪嗜无厌，故最重。嗔心亦二：一、以有嫌恨授与，令其昏痴，称顺本心；二、起上品嗔，令造恶妨善，以快本心。此其重也。痴心亦二：一、自谓非重，念言此既水米所作，但令情不昏醉，理应无罪，是以常作不休；二、见有胜德，谓将为得色得力，能益众生，令多欢喜，纵令多饮，有得无失。执此恶见，自作教人，理应最重。三、约报。如经中有三：初、酒河地狱，是酿酒家罪；二、酒池地狱，是酤酒家罪；三、灌口地狱，是饮酒人罪。然饮酒过失无量，成他恶业，昏醉无知，无恶不造，乃至能作五逆等罪。智论所说过失如此。朋党恶人，疎远贤善，财物耗竭，以醉人，心无节限，费用无度，裸露无耻，丑名恶声，人所不敬，伏匿之事，尽向人说，身力小，多失礼仪，开过患门，引起烦恼。如律中，伏龙比丘醉卧吐地，虾蟇口边食吐。佛言：此人能伏毒龙。今乃不能伏一虾蟇也。酒之过失，说不穷尽，秉戒菩萨，可不慎乎？而石壁疏云：若为益自酝，佗益求之，既可酤也。荆溪引教，一滴不容，未审石壁何据而开？儒云：作法于凉，其弊犹贪。可不戒之？" }, { "type": "p", "text": "△第六、说四众过戒。" }, { "type": "p", "text": "【疏】说，是谈道音导之名。众，谓同法四众。过者，七逆十重也。一、以抑没前人，损正法故得罪。此戒七众同犯，大小乘俱制，大士掩恶扬善为心，故罪重也。上者，第二篇。中者，第三篇。下者，第七聚。声闻法如此，与菩萨有异也。" }, { "type": "p", "text": "【注】一以抑没。熙改一为所齐，剩一字。今从齐说去之，乃便齐。顶山云：第二篇恐指十三中以无根波罗夷法谤，欲坏彼清净也。第三篇恐指九十中知而妄语等。第七聚未敢的指，皆约心显上、中、下也。更详。又此与妄语戒何拣？顶山云：前妄语自得上人法为正，谤他为傍。今说过毁佗为正，自炫为傍。熙钞云：与上妄语虽同口业，此约众别，谤辱同法。又复过谓逆重，若实若虗皆犯，故别为一戒。然若据不实，亦在妄摄。今约境别过异。今谓钞记分别，不明妄语是不实之名。疏云：欺凡欺圣无实事，妄说己高，欲希利养也。说过是闻佗有过，说扬令知。大士之心，当为人掩恶扬善，岂可闻人小过，说而扬之？故疏云：抑没前人，损正法故。此与妄语不同。妄语是全无实事，说过是闻人有过，非妄说故，虗实自异。若兼下，赞、毁与谤拣者，赞、毁兼二事。自有微德，当隐密进修，不应自赞而反赞己德；见他小过，当遮护勿扬，反加毁辱，故云赞、毁。戒疏释云：自称己功德，讥他过恶，备二事故。重菩萨与直于佗，引曲向己，何容举我毁佗？疏文自明。此约实事，故非妄语。兼称己德与说过异，甄拣甚明。若谤三宝，乃是邪说。谓三宝法不如外道法，或浅僻解义等，皆谤三宝，自与前异。虽一等口业，四相须分。藏疏引论，说四种语：一、妄语；二、离间语，以说过令离故；三、绮语，以赞毁无义故；四、恶口，以恶言谤讟故。格彼钞记，还成混滥。石壁云：前四同律中声闻四重，后四同瑜伽菩萨四重。中间更加酤、说，说细于酤，所以相次分三。" }, { "type": "p", "text": "○初标人。" }, { "type": "p", "text": "若佛子！" }, { "type": "p", "text": "△二、序事三，谓不应应，结不应。" }, { "type": "p", "text": "○初、不应中二：初、明成事，二、明成业。此中开举况故，只开二科。下去例然，钞记不明。" }, { "type": "p", "text": "○初成事" }, { "type": "p", "text": "口自说出家在家菩萨、比丘、比丘尼罪过，教人说罪过。" }, { "type": "p", "text": "○二、明成业。" }, { "type": "p", "text": "罪过因，罪过缘，罪过法，罪过业。" }, { "type": "p", "text": "【疏】此戒备六缘成重：一、是众生，二、众生想，三、有说罪心，四、所说罪，五、所向人说，六、前人领解。一、是众生者，上、中二境，取有菩萨戒者方重，以妨彼上业故。无菩萨戒，正有声闻戒，及下境有戒、无戒悉轻垢，此戒兼制，以妨业缘。文云在家菩萨，即是清信士女；出家菩萨，是十戒具戒。又言比丘、比丘尼，一云犹是道出家菩萨具戒者耳，亦云是声闻僧尼。若说此人重过，亦犯重，此是行法胜者，亦损深法故。二、众生想，有当、有疑、有僻，大意同前。三、说过者，有两陷没心，欲令前人失名利等；二、谓治罚心，欲令前人被系缚。此等二心，皆是业主，必犯此戒。若奖劝心说，及被差说罪，皆不犯。四、所说过，谓七逆、十重，称犯者名字，在此戒正制。若谓治罚心，在四十八破法戒制。若说出佛身血、破僧，依律部本制。向僧说是谤僧，知出血等事希故轻，此戒正制。向无戒者说，故得重。若重罪作重名说，是事当义；作轻名说，是谓当则失当义。但令心重、事重，悉同犯重，此是名僻。若事僻者，实轻谓重则犯重，实重谓轻则罪轻，以其心谓轻重故。若作书、遣使，一云同重，一云罪轻。然犯七逆、十重，前前人戒、失戒，后说但轻垢。五、向人说，谓上、中二境无菩萨戒者，向说犯重，损法深故；为下境悉轻，毁损不过深。文云：菩萨闻外道、二乘说佛法过，应慈悲教化，而反自说，即是向彼人说，损辱为甚。六、前人信解己所说口业事，遂据此时结罪。结罪多少，一云随人，二云随口业也。" }, { "type": "p", "text": "【注】十戒具戒者，十戒即受十重戒，具戒即具足戒，乃小乘戒也。或先大后小，或先小后大，意兼大小二戒者，故云也。又言等者，既已云出家，何又云二众？故此释出二解皆通也。依律部者，二皆轻也。当、疑、僻此三义，今文甚详，应贯诸戒，皆此意义消释也。熙钞云：事实尚然，况虗搆是非，抑没前人，损坏正法，招过极重。不肖之徒，或匿名传谤，岂拘有戒无戒？但恨不知儒典云：闻人之过，如闻父母之名，耳可闻而口不可道，况大士掩恶扬善为心也。顶山引大慈经云：出家人左手抱男，右手抱女，从一酒家至一酒家，贤劫后佛当般涅槃，敬请佛子，不应说过。" }, { "type": "p", "text": "○二、明应。" }, { "type": "p", "text": "而菩萨闻外道恶人及二乘恶人，说佛法中非法非律，常生悲心，教化是恶人辈，令生大乘善信。" }, { "type": "p", "text": "○三、结不应。" }, { "type": "p", "text": "而菩萨反更自说佛法中罪过。" }, { "type": "p", "text": "○三结罪。" }, { "type": "p", "text": "是菩萨波罗夷罪。" }, { "type": "p", "text": "【疏】法门例前，事亦有四：一、约境；二、约言；三、约心；四、约报。境有所说，境有所对。境所说有六：一、见地上菩萨，为物逆行，谓非而说；二、见三贤菩萨，四果圣人，微失而说；三、约自和尚、阿阇梨之过；四、说传法住持人过；五、说同类净戒人过；六、说破戒、无戒人过。此六皆初重次轻。所对境者有五：一、对国王、大臣说其过，令彼舍信，毁坏三宝；二、对外道恶人同求过者，增彼邪见，诽谤佛法；三、对信心白衣说，坏其信心。此三境初重后轻。四、对自众快意说，得方便罪；五、为众中举过呵责，及说向彼师，令彼教诲等，此不犯也。二、约言，或以极鄙恶言，碜切而说。二、以泛言而说，重轻可知。若作书与人，亦可例知。三、约心，心有三毒：或以痴心，谓说为德，不惧破戒等；或以嗔心，酬彼怨说，以畅己情；或以贪心，贪利养名闻，故说佗过，令为利向己。又心通三性，恶性如上。善性者，谓调伏佗故，说令有所畏而不作，此则不犯。无记性者，率尔轻心妄念而说，不能无犯。四、约报说僧尼。菩萨罪过，业报极重。如正法念经中，入拔舌地狱，耕其舌等。又如不思议菩萨经中说，饶财菩萨说，贤天菩萨过故，九十一劫常堕婬女腹中生，生已弃之，为狐狼所食。一言之失，苦恼如是，足为龟鉴。是故菩萨常应赞叹一切众生所有功德，况于菩萨及内僧尼。无行经云：若见破戒人，不说其过恶，应当念彼人，久久亦得道。智论引涅槃经云：若彼众生全无善可赞，当念佛性之善而赞叹之，自说其过，以自污心除。诸菩萨以慈悲心举罪呵摈，或因说彼恶行调伏等，或借王等力方便调伏等，此则无犯。反此，乃至起一念嫌心而说人过者，悉犯重罪。诫之！诫之！" }, { "type": "p", "text": "△第七、自赞毁佗戒。" }, { "type": "p", "text": "【疏】自赞者，自称己功德；毁他者，讥他过恶；备二事故重。菩萨与直于佗，引曲向己，何容举我毁佗故得罪？七众同犯，大小乘俱制，但菩萨利安为本，故赞毁罪重。声闻不兼物，毁佗犯第三篇，自赞犯第七聚。" }, { "type": "p", "text": "○初标人。" }, { "type": "p", "text": "若佛子！" }, { "type": "p", "text": "△二、序事三：初、不应二。" }, { "type": "p", "text": "○初明成事。" }, { "type": "p", "text": "自赞毁佗，亦教人自赞毁佗。" }, { "type": "p", "text": "○二、明成业。" }, { "type": "p", "text": "毁佗因，毁佗缘，毁佗法，毁佗业。" }, { "type": "p", "text": "【疏】文句同前。此戒备五缘成重：一、是众生；二、众生想；三、赞毁心；四、说赞毁具；五、前人领解。一、是众生者，一云：毁上、中二境犯重，毁下犯轻。二云：上、中二境有菩萨戒者方重，恼彼妨深故；若无戒及下境有戒悉轻，恼妨浅故。二、众生想，有当、有疑、有僻，大意同上。三、赞毁心，谓扬我抑佗，欲令彼恼；若折伏非，犯自非心。正是业主教佗两解：一云同重，二云罪轻。四、说赞毁具者，此经漫云佗人受毁辱，依律部有八事云云。五、前人领解者，彼人解赞毁之言，随语语结重，增上犯已失戒，后但性罪。前戒制向佗说，彼过止八事中犯事，以向无戒人故重。" }, { "type": "p", "text": "【注】自非心者，顶山云：即自赞毁佗心，乃业主也。自即自赞，非即毁佗也。漫云者，意乃通途云佗人也。熙钞云：漫水败物。若借用此义，自赞毁佗之业水，败大乘性戒之善根，此释何据？疏但通云：他人受毁辱，业相甚广。八事在律，须者捡之。增上后但性罪者，顶山云：若依前文，后字改为复字，则复说也。前戒者，指向说过戒也。" }, { "type": "p", "text": "○二、明应。" }, { "type": "p", "text": "而菩萨应代一切众生受加毁辱，恶事自向己，好事与佗人。" }, { "type": "p", "text": "【注】藏疏云：以诸菩萨法，合代佗受于加毁；若不代受，非菩萨行，况更加毁？违害诚深，故结重。文意如此。非理凌欺名毁，令其耻𧹞名辱。" }, { "type": "p", "text": "○三、结不应。" }, { "type": "p", "text": "若自扬己德，隐佗人好事，令佗人受毁者。" }, { "type": "p", "text": "○三、结罪名。" }, { "type": "p", "text": "是菩萨波罗夷罪。" }, { "type": "p", "text": "【疏】法门例上事释，又五：一、约法；二、约境；三、约言；四、约心；五、约报。初者，菩萨现宜密行内蕴，赞扬佗德，称己毁佗，更招罪业。前戒以佗有过，依过而说，尚乃入重，况今越过加毁，为失犹重。说过与毁他，二似相滥，但前以依过而说，此乃无过加毁，所以异尔。二、约境同前，此中加自赞之境也。三、约言，如有德言无，是德言过，多德言小，无罪言有，少罪言多等，皆是毁佗，巧令佗信也。自赞之言，如自言得圣，无戒具戒，无学具学等，于三学中有一言具等。善见论中说五种大贼：一者、犯七聚，自言清净。此中应与妄语拣，但以自赞之意，即入此中也。然妄语亦是非圣说圣，此中因赞己而毁佗，所以异耳。四、约心，一、若为令佗起信心故，自赞毁佗，此亦无犯；二、若由放逸、无记心犯，若于佗爱、恚等犯，亦未入此中；三、为贪名闻利养，欲令佗恭敬等，是此中制重也。以贪痴心，如十轮经说：毁传法人，令一方佛法不行，此罪最重。然诸经论诫此甚细，皆明佛法内人，并于贪痴心中起种种罪，总有四种，谓三学并杂行。一、戒学中有二种，谓：一、矫异者，如比丘虽不破戒，性非质直，依邪思计，现异威仪，眩耀世间，以求名利。二、浅识者，自非深智，恃己戒行，凌乘急者，闻空恐怖，此皆是阿兰若贼也。二、约定学，亦二类：一、约贪诳者，谓性乐名利，久在山中，心少证静，现得定相，眩耀世人，招大名闻，普抑余人，无此相者，悉以为非，亦是阿兰若贼。出华手经。又经云：衲衣在空闲，自称阿练若等。二、约邪慢者，谓性非多闻，依山习定，鬼神加令心念，定有见佗不善觉知，即恃此起慢，当大名闻，蔑灭余人，悉以为非，伤害佛法，此是魔党大贼也。出起信论及华手经。三、慧学，亦二种：一、约浅者，谓性少聪利，学无次第，名利冲心，急预讲说，己见臆断，非毁古今，唯求名利，元无出意，恃自无行，亦轻侮戒定，此是卖佛法贼，当招大苦。出华严经魔业中。此一种罪，近世多有。学佛法者，贪慕名利，以此照心，可不自诫？二、约深者，谓性少明辩，虽于二乘三藏文义少通，然由未得佛意，既当传法，唯赞名利，以劝后学，非毁古今，显自独绝，恃此为德，起慢凌云。然但诵法药而不灭病，已负深𠎝，况更于佛法中起病，甚不可也。水中出火，以何灭之？此是害佛法之贼。出佛藏、十轮经等。四、约杂行中，亦有二种：一、约福行，谓性非质直，苟为奸计，共崇奇福，眩耀世人，招引重𫎪，意在以少呼多，用此活命。既遂其所求，即恃此起慢，凌灭余人，无利养者，悉以为非。利养既尔，名闻亦然。此亦卖佛法贼。出迦叶经。二、约余行，谓非性慧悟，随学一法，即便封著，眩此所学，以招名利，拨余所修，皆非究竟。此亦愚人蠹害佛法贼也。劝诸后学，常自省察，勿令自心堕此诸贼，损菩提意。请读宝积、宝梁、迦叶、佛藏等经，深以为诫。故藏疏中明治行菩萨，应当于过自显，不作一念覆藏之心，恐增长故，虑难灭故。于己功德，常不显说，不起一念耀己之心，恐耗损故，虑不增故。菩萨常应于佗有情，不见其恶，唯见其善，是故忍恶摄己，推善于人，心唯清净，此为常行。彼又拣云：问：若自无恶而忍，若佗无善而推，岂非谄曲妄语也？答：自居不足，安得无失？谓无失者，唯佛一人，以累尽故。又佗无余善，由有佛性，即是真善。若意如此，而忍而推，非直无谄，亦无妄语。止观安忍中云：卑如江海，秽浊归之；屈如桥梁，人马践之，当耐劳苦；犹如箭垛，众箭凑之，无恨无怨。如此忍辱，岂更赞己毁佗也？是故菩萨比丘常应省察，于名闻起处，多利养处，则不居之，以伤害故。庄严论云：利养如霜雹，能损功德苗。如法得之，尚须远避，况复于此起种种过，宁不自慎？五、约报如上。无过毁他，非分自赞，贪求名利，邪命自居，佛法中贼，必堕地狱，具受众苦。如论广说。又护国菩萨经云：菩萨有四种堕落法：一、不恭敬佗；二、背恩谄曲；三、多求利养名闻；四、诈善扬德。四种堕落地狱也。若别约毁论报，如谤佛经中，有十人毁谤积辩法师，遂令当处佛法，少分凌迟。此十人后堕地狱，经无量劫，受拔舌等苦。后多生无目，末后逢释迦佛出家，多时苦行，竟无所得，复使还俗。广说如经。若别约自赞者，如扇提等五人，四人在林间坐，一人于聚落唱云：林中有罗汉。遂大得供养，后堕地狱，备受众苦。出已为人，复为本施主作担轝，持秽器者，广如律文。故知自赞毁佗，其过弥大。" }, { "type": "p", "text": "△第八、悭惜加毁戒。" }, { "type": "p", "text": "【疏】悭惜是爱悋之名，加毁是身口加辱。前人求财请法，悭悋不与，复加毁辱，顿乖化道，故得罪。此戒七众同犯，大小不全共。菩萨不拣亲疎，求者皆施，不与、加辱皆犯，以本誓兼物故。声闻唯弟子不教法，犯第七聚；不与财，不制。尼家二岁内不与财法，犯第三篇；二岁外不与，犯第七聚。加、毁随事各结，不全为重。" }, { "type": "p", "text": "【注】尼家二岁内，钞引论云：制二岁学戒，受六法故，当与财、法。二岁外已，是大尼不与，但犯第七聚为三。" }, { "type": "p", "text": "○初标人。" }, { "type": "p", "text": "若佛子！" }, { "type": "p", "text": "△二、叙事三：初、不应二：" }, { "type": "p", "text": "○初明成事。" }, { "type": "p", "text": "自悭教人悭。" }, { "type": "p", "text": "二，成业。" }, { "type": "p", "text": "悭因、悭缘、悭法、悭业。" }, { "type": "p", "text": "【疏】此戒备五缘戒重：一、是众生，二、众生想，三、悭毁心，四、示悭相，五、前人领解。一、是众生者，谓上、中二境犯重，下境轻。二、众生想，如前。三、悭毁心，谓恶真悋惜财法而加打骂，是犯。若彼不宜闻法得财，宜见呵辱，皆不犯。自悭、自毁、自正，是业主犯轻垢，以前人教不犯戒故。四、示悭相，或隐避不与财法，或言都无，或手杖驱斥，或恶言加骂等，皆名示相。或自身示作，或使人打骂，皆重。若彼遣使求财请法，对使人悭惜，或恶言呵骂，皆应不重。既非对面，损恼彼轻。故决定毗尼经云：在家菩萨应行二施：一、财，二、法。出家菩萨行四施：一、纸，二、墨，三、笔，四、法。得忍菩萨行三施：一、王位，二、妻子，三、头肉皮骨。当知凡夫、菩萨随宜惠施，都杜绝故犯也。五、前人领解，知悋惜之相，领纳打骂之言，随事随语结重。此戒亦一例结重也。" }, { "type": "p", "text": "【注】众生相，亦有当疑僻例。前钞引释论云：依随经法，广立文字，而为作义，名为法施。领纳打骂，积憾恼佗，所损为大。但随力量，当行布施。悭因者，通于三毒。石壁云：存己不施，贪为因也；憎彼不舍，嗔为因也；此之外不行舍施，痴为因也。缘者，或内自赞己，或宿有嫌恨等。法即护惜便宜，业即务成肥富。" }, { "type": "p", "text": "○二、明应。" }, { "type": "p", "text": "而菩萨见一切贫穷人来乞者，随前人所须，一切给与。" }, { "type": "p", "text": "【注】顶山云：一切贫穷等，此该二意：财贫，法贫。或寡闻无慧，必须法施也。随前人所须者，爱法不乐财，爱财不乐法，或二种皆爱。财有多少贵贱，法有大小偏圆。或求贵与贱，或求圆与偏，或都不与，皆犯。一切言之，随有所须，意甚该愽。" }, { "type": "p", "text": "○三、结不应。" }, { "type": "p", "text": "而菩萨以恶心、嗔心，乃至不施一钱、一针、一草。有求法者，不为或作与字说一句、一偈、一微尘许法，而反更骂辱。" }, { "type": "p", "text": "【注】此亦可名举轻况重。前是况财。有求下，况法。一句者，句有长短，如一四句偈，有通有别。三、结罪。" }, { "type": "p", "text": "是菩萨波罗夷罪。" }, { "type": "p", "text": "【注】法门例前，事释有四：一、约物，二、约心，三、约境，四、约报。初中有三，谓财与法及无畏也。财有内外，外财有十：一、食等，二、药等，三、衣等，四、财等，五、畜生，六、奴婢，七、名闻，八、王位，九、妻妾，十、男女。皆前前不与重，后后不与轻。内财有五：一、暂请王位，二、取发爪等，三、将作奴婢，四、取支节血肉，五、全取身命。亦前前不与重，后后不与轻。" }, { "type": "p", "text": "○二、法施，有三：一、世法。二、二乘法。三、菩萨道法。三、无畏施，亦三：一、舍怨。二、拔苦。三、救命。" }, { "type": "p", "text": "○二、约心有三毒所起因，以致悭等，如前疏释。" }, { "type": "p", "text": "○三、约境。有应与境而不与者，犯重。有不应与境而宜不与，勿犯。且应与境有四：一、恩境，谓父母师主等。二、德田，谓三宝等。三、悲田，谓饥穷众生等。四、苦田，谓困厄众生等。有所求乞，宜应施与而不与者，皆犯重罪。次不应与者。瑜伽论有三十种不施，无犯。今略撮彼示十意：一、若知种种内外施物，于彼众生，唯令安乐，不作利益，或非安乐非利益，皆不与，无犯。二、若有来求不详为伴，欲作非理逼迫损害，诳惑于佗，不应施与。三、菩萨正作利益众生事，或有来求自身支节，或魔事坏乱，欲乞身分支节，及众生痴狂心乱，来求身分支节，皆不应与。四、若有人或为害佗，来求毒药火刀等，不应施与。五、若有人来求种种戏乐，能引无义之物，捕猎等具，为媒妁等，皆不应与。六、若有怨家来求雠隙，为欲呵打缚鎻等报，皆不应与。七、若有病者来求非量非宜饮食，不应施与。八、如有来求奴婢妻子，亦以善言劝喻，令其欢喜生乐欲心，终不强逼令其忧恼，仍不施与怨家罗刹等。九、菩萨终不侵夺父母妻子、奴婢仆使、亲戚眷属所有财物，持用布施。十、菩萨于来求者，终不施与不合仪物，谓残宿饮食秽变吐唾等施出家者，又不食葱肉酒者施与此等杂染之施。又如上所说诸不施者，菩萨不忍直言我不施汝，要当方便晓喻发遣。谓诸菩萨所畜一切资财之具，为作净施故，先以舍与十方诸佛菩萨，如苾𫇴作净施法。若观来求者施时称理，应作是念：诸佛菩萨无有少物于诸众生而不施者。如是知已取物施之。若观施时不称正理，即应念先作净施法，告言：此物是佗所有，不许施汝。软言喻晓方便遣发。" }, { "type": "p", "text": "○四、约报。悭心所报，经论甚多，略说十种：一、生饿鬼中，如目连母等。二、或余趣受苦，如疥癞野干形，乃至无一毛可以覆身等。三、于人中受贫穷苦困。四、损减宿世善根。五、失于菩萨檀波罗蜜。六、由悭法故，世世常受愚痴善生。经云：若有于财法食生悭，当知是人于无量世得痴贫报。七、由匿法眼，恒无眼目。八、由不施无畏，生生常怀恐怖，无暂安稳。九、恒为怨家而得其便。十、令三檀六度俱不成就。又菩萨当于财物修十种念，宜应布施：一、思惟己身及以财物，皆是无常磨灭之法，一旦散坏，非惜能留，是故悭惜都无所益。二、况此并是王、贼、水、火、恶子等分，彼既未侵，速应舍施，置坚牢藏，令永属己。三、若悭不施，则种世世贫穷之业，以随自身。四、由我前世不惯习施，故今有财，悭而不施。若我今者不励力施，此习不破，后更增长，能障大施。今应励意违悭而行惠施。五、又若自贫乏，恐不存济，而悭不施，则当思惟贫是施障。为此破障，应当忍苦，励力行施。我因宿业，曾受种种饥渴等苦，不能饶益于一众生。我今饶益于佗，设使受苦，乃至殒命，终不令乞者空回，况当犹有余药草等可以活命？是当忍苦而行布施。六、若于身命及所重财而不能舍，即当思惟：我于三界大师前发大菩提心时，一切内外皆已舍讫，如何今者乃违本誓，孤负众生？七、又便令我犯波罗夷罪，即为欺诳十方诸佛，甚为不可。八、我今舍此不坚固物、臭秽之身，令我当得清净法身，永得坚固。此既益我，若不行施，即失大利。九、此身及财是虗妄物，尚不能舍满众生愿，何能常以无上菩提饶益众生？十、我常观察一切法定无我、我所，而今于此虗妄身财悭恡不舍，何能证入平等法性？是故菩萨常应以此十心观察一切，即应常施，具如华严、智论、瑜伽等论说。又菩萨亦应有当悭者，谓乞戒浮囊，纤尘不与，乃至小罪犹怀大惧也。此等论议，佗宗甚备，天台既阙，今引而伸之，幸详而裨补。" }, { "type": "p", "text": "△第九、嗔心不受悔戒" }, { "type": "p", "text": "【疏】不受悔谢，乖接佗之道，故得罪。此戒七众同犯，大小乘不全同。菩萨本接取，众生嗔隔，犯重。声闻自利，犯第七聚。" }, { "type": "p", "text": "○初标人。" }, { "type": "p", "text": "若佛子！" }, { "type": "p", "text": "△二、叙事三：初、明不应三：" }, { "type": "p", "text": "○初成事" }, { "type": "p", "text": "自嗔教人嗔。" }, { "type": "p", "text": "○二成业。" }, { "type": "p", "text": "嗔因嗔缘，嗔法嗔业。" }, { "type": "p", "text": "【疏】二、文句同前。此戒具五缘成重：一、是众生；二、众生想；三、相隔嗔心；四、示不受想；五、前人领解。一、是众生者，上、中境重，下境轻也。二、众生想，有当、有疑、有僻等，同上。三、隔嗔心者，不欲和解，犯重；知彼未堪受悔，不犯。四、示不受相，或关闭断隔，发口不受。五、前人领解，知彼不受身、口加逼之苦，随身、口业多少结重。" }, { "type": "p", "text": "【注】顶山云：嗔通三业，身则现威，口出麤语，意乃兼之。诸戒皆增上缘为因，唯此嗔怒，乃亲生因也。教佗意则动念，口遂教佗身在其间。" }, { "type": "p", "text": "○二、示应。" }, { "type": "p", "text": "而菩萨应生一切众生有本有中字善根无诤之事，常生有本有慈字悲心、孝顺心。" }, { "type": "p", "text": "○三、结不应。" }, { "type": "p", "text": "而反更于一切众生中，乃至于非众生中，" }, { "type": "p", "text": "【注】情，无情也。无情境上，如风雨雹雪，嫌其过度，輙生骂詈等，岂不念虗舟触人乎。" }, { "type": "p", "text": "以恶口骂辱，加以手打，及以刀杖，意犹不息。前人求悔，善言忏谢，犹嗔不解者。" }, { "type": "p", "text": "【注】石壁云：以恶口下，三业皆具。然反更之言，有六重事，谓：合慈不慈，一也；更加嗔恚，二也；及以口骂，三也；又以手打，四也；兼行刀杖，五也；忏谢不解，六也。过犯重重，故云反更。" }, { "type": "p", "text": "○三结罪。" }, { "type": "p", "text": "是菩萨波罗夷罪。" }, { "type": "p", "text": "【注】法门例前，事释有四：一、约境，二、约事，三、约相，四、约报。约境者，余戒有可、不可之境，唯此嗔戒，一切皆不应。嗔有十种境：一、圣贤，二、二师，三、父母，四、传法人，五、众僧，六、俗人，七、己弟子男女，八、奴婢，九、畜生，十、非情。此等诸境，皆不应起嗔。二、约事：一、违己见解，二、违己情欲，三、侵己名利，四、损己眷属，五、无辜致骂，六、枉被打缚，七、刀解支节，八、将断其命，九、害其父母，十、毁灭三宝。因此十事起嗔，皆前重后轻。三、约相亦十：一、念动起嗔，颜无异色；二、颜色变异；三、举身战动；四、兼成打骂；五、于上所起暂知即悔；六、经宿方悔；七、多时不舍；八、前人暂谢悔即解；九、前人多时求悔方解；十、多时求悔亦不解。皆前轻后重。四、约报：智论并善戒经及华严中，明嗔罪招报最重，由嗔入地狱，由嗔坠饿鬼、畜生。若生人中，得二种果报：一、常为一切求其长短；二、常为众人之所恼害，身常丑陋，人不喜见，失上界乐，违解脱法。菩萨当应修十种念，令嗔不起：一、思惟一切众生，皆我父母、亲眷，但应慈孝，何得有嗔？二、思惟无常：瑜伽论说：彼诸有情，皆是无常，命念念断。嗔之极者，无过断命。智者不应于生死中复欲更断，而不应起有染浊心，况当以手杖加害？三、思惟苦：论云：又自佗身，一切皆以性苦为体，我应方便，令离其苦，不应更增其苦。四、思惟业缘。谓我无过，被横打骂，必由往业资粮。论偈云：打骂恐杀缚，终不怨责佗，皆是我自罪，业报故来现。五、思苦增多。谓由我昔恼佗，今我不忍，则种当来大苦因缘。六、思悯愚智。论云：若被酒醉人及鬼著打骂，即不嗔之。众生亦尔，无明酒醉，烦恼鬼著，为之驱使，不得自在，不应嗔佗。七、复自思惟。我在秽土，法应受恼，但应调伏，以求出离，而生净土。如入𣗥林，法应被刺，但求免出，不应嗔刺。八、思惟。发菩提心，普救一切，设地狱苦，尚为佗受，况此小苦，便违本誓。九、思学。菩萨行中忍行，若无彼恼，此行未成。彼人施我大行，应须媿谢，不谢则背恩，何可嗔佗，反为深𠎝？如提婆达多，是大善知识也。十、思惟因缘。无性经云：因手刀杖，及因我身，故得成打。我今不应横嗔于佗，由彼成打，则嗔彼者，亦由我有打，何不自嗔？又打从缘起，必无自性，故毕竟空。能打所打，既无所有，忍尚不立，何得有嗔？思益经偈云：设节节解身，其心常不动，知心不在内，亦不在于外。诸法念念灭，其性常不住，于中无骂辱，亦无有恭敬。如此十法，宜应常习，故知嗔戒，最宜持秉。经云：一念嗔起，障百法明门。又菩萨亦有嗔法，谓呵诸烦恼，除此法门外，唯此戒无开，以障道深故。" }, { "type": "p", "text": "△第十、谤三宝戒。" }, { "type": "p", "text": "【疏】亦云谤菩萨法戒，或云邪见、邪说戒。谤是乖背之名，絓是解不称理，言不审实，异解说者，皆名为谤也。乖己宗故得罪，七众同犯，大小俱制。大士以化人为任，今邪说乱正，故犯重。声闻异此，三谏不止，犯第三篇。" }, { "type": "p", "text": "注：絓音卦，又音𦘕，凡是亦背也。顶山云：谤佛者，是佗非佗，是己非己，两亦双非，执皆成谤，况于三身定执有无？纵依祖话，亦成谤也。谤法者，顿渐权实，偏圆大小，四悉三语，无通见者，皆为谤也。谤僧者，权实贤圣，四种八辈，塞而不融，况见持毁三学差别？莫究深旨，咸犯斯罪。" }, { "type": "p", "text": "○初标人。" }, { "type": "p", "text": "若佛子！" }, { "type": "p", "text": "△二、叙事三：初、明不应二：" }, { "type": "p", "text": "○初成事" }, { "type": "p", "text": "自谤三宝。教人谤三宝。" }, { "type": "p", "text": "○二成业。" }, { "type": "p", "text": "谤因谤缘，谤法谤业。" }, { "type": "p", "text": "【疏】文句同前。此戒备五缘成重：一、是众生；二、众生想；三、欲说心；四、正吐说；五、前人领解。一、是众生，谓上、中二境，若菩萨，若声闻，若外道，向说犯重。二、众生想，有当、有疑、有僻，如上。三、欲说心者，运意作欲向说之意。四、正说者，发言向佗自对犯说，若令佗传说，悉重。五、前人领解，纳受邪言，随语语结重。若作邪说经者，欲令人解，随彼披览发解者，随语语重。" }, { "type": "p", "text": "○二、明应。" }, { "type": "p", "text": "而菩萨见外道及以恶人一言谤佛，音声如三百𫓴刺心。" }, { "type": "p", "text": "【注】𫓴者，长二丈，建于兵革，极利也。三百即表三毒，各具诸恶，总以三百言之。删补云：恶人者，但以贪嗔为因，非理谤者，名为恶人。当与外道异，故云及以。石壁云：不言法僧者，有二意故：一、文不便故，二、以本该末故。谓法是佛所说，僧是佛弟子。藏疏云：问：华严云：菩萨闻赞佛、毁佛，于佛法中，心定不动。云何此中乃云如𫓴刺心？答：有四类众生：一、闻毁佛生喜，以邪见故；二、无喜无忧，以佛法外人故；三、闻即生痛，以是初心弟子故；四、闻即无忧无喜，以是不退菩萨故。知佛功德不可毁故，毁所不到故。彼经据不退位，此约初心，故不同也。若是初心，强同后位，而不痛伤者，是愚痴人顺本恶见，忍受此事，故不可也。问：诸法皆空，何须强痛？答：真空不坏缘起业果，是故尊卑宛然。若坏此为空，是恶有取空外道见也。如涅槃经云：五百婆罗门谤云：一切皆空，何处有佛菩提等。由此谤故，王杀彼类，得福无罪。汝今岂欲同彼类也？此释有补于人，故兼录之。" }, { "type": "juan", "text": "注菩萨戒经卷中之二" }, { "type": "juan", "text": "中之三注菩萨戒经卷之中三" }, { "type": "p", "text": "○三举况" }, { "type": "p", "text": "况口自谤，不生信心、孝顺心，而反更助恶人邪？见人谤。" }, { "type": "p", "text": "【疏】邪见推画，条绪乃多，略有四种：一、上邪见；二、中；三、下；四、杂。上邪见者，拨一切都无因果，如阐提。中邪见者，不言都无因果，但谓三宝不及外道，有两相：一、法相异，谓三宝不如，此是痤陋之心，计成失戒；二、非法相，知三宝为胜，口说不如，既不翻归，戒善不失，随所出言犯重，亦此戒所制。下品邪见，不言三宝不及外道，但于中弃大取小，心中谓二乘胜，大乘不及，若计未成，犯轻垢。下自有背大向小，此戒中广明。杂邪见有四种：一、偏执；二、杂信；三、系念小乘；四、思义僻谬。偏执有二：一、执大谤小；二、偏谤一部。执大谤小者，计云唯有大乘，都无小乘，非佛所说，此谤声闻藏，犯轻。偏谤一部者，于方等中，偏言一部非佛说，若计成，犯轻垢。既不顿违经教，犯轻垢，不失戒。二、杂信，谓心中不背因果及三宝大乘，但言外道鬼神有威力，遂奏章解神，或劝佗悉犯轻垢。三、暂信小乘，知大乘高胜，且欲断烦恼，取小果，后更修大，此名念退，若计成，犯轻垢。四、思义僻谬，如即今人义浅，三五家释，此应非罪，是我智力不及，非作意强拨也。复有知义轻輙解，复有知佗为是，强欲立异，皆邪画之流，所犯轻垢。" }, { "type": "p", "text": "【注】上邪见阐提，此云信不具，谓六师、外道等。钞云：昔师云：鲁人尚不信东家丘，邪见岂信有西方佛？偏执唯大无小，内教之人，不无堕此。荆溪云：执实迷权，尚失于实，况执权迷实，则权实并亡，斯复甚矣！删补云：见谤不已，是一非而复助彼，故云反更。不生信心，则同外道；不生孝顺心，则同恶人。上文云：孝顺父母、师僧、三宝、至道之法。今既生谤，即是不孝三宝、至道之法，亦是不孝父母、师僧，以因谤损物故。奏章解神者，解即献也。迩世往往有之，可不深诫？" }, { "type": "p", "text": "○三结罪。" }, { "type": "p", "text": "是菩萨波罗夷罪。" }, { "type": "p", "text": "【注】法门解者，当了自性本清净之心，离诸戏论，即性本具不谤之戒，随顺法性，如上所辩，一毫不犯。次体能持之心，非内非外，离诸性计，亡四绝百，一刹那中，遍摄遍具，八万细行，无不具足。此一刹那，即是法界。法界体空，离于增谤；具足诸戒，离于减谤；非空非有，离有无谤；双照有无，离戏论谤。究尽谤源，本性清净，亦无能离及与所离，纯是法性，不一不异，理惑双亡，此外皆泯，究竟清净，成佛菩提。从因至果，以此为自行，亦以此为化佗，故曰自行。唯在空中一法，不立诸戒本净，化佗三千赴物，法法不失，诸戒宛然。前于杀戒，约教约观，广示此意，以贯诸戒，戒戒皆尔。今于谤戒，复明此义，以结诸戒，诸戒咸然。请持者诵者，善解斯旨，会此诸戒，常自照心，念念炳明，方免数宝之责。事解有四：一、约境，二、约心，三、约法，四、约报。境，谓外道恶人，佛法中始行檀信，有力贵人等，谤说三宝，故心有上中下。或贪利名欲，信己胜故；或嗔彼胜境，高于己故；或不识不知，愚痴重故，发言有麤细等。法，谓三宝各有法理，佛有真应，法有半满，僧有权实。谤佛者，于佛三身，或起执见，定有违于圆别，定胜违于藏通，定大违于丈六八尺，定小违于藏尘满空，定有不契无相，定空减损佛德，定一乖于应用，定多不符本体，随起一中，皆成谤佛也。谤法者，佛不说法，或四悉被物，或三语赴机，人所不晓，随言成计。四悉：世界悉檀，即欢喜益，世界即差别不同，悉檀此云徧施，或宜闻空欢喜，如来鉴机，随为说法，皆令欢喜。故有异说，不解此意，执有非无，执无谤有，皆成谤法。为人悉檀，即生善益，或有闻空戒慧，宿善增长，或闻有增长，或闻中增长。对治悉檀，即破恶益，或闻有破恶，或闻无闻中破恶等。第一义悉檀，即入理益，或闻空入理，或闻有闻中入理。皆是如来鉴机所宜，为作异说，人所不了，执之成谤也。三语者：一、随自意语，二、随他意语，三、随自佗意语。荣钞说三种意语：随自意者，如涅槃各说身因，五百比丘或云无明是身因，或云无明爱是身因，各各不同。佛言：一一所说，无非正说，我为欲界众生说父母是身因。如是等经，名随自意语。如𣏌咤罗长者问佛：知幻否？若知幻者，即是大幻人；若不知者，非一切智。佛言：我是知幻之人，名为幻人也。长者言：如是。佛言：如汝知波斯匿王有旃陀罗名气𩕚否？答言：我久知矣。佛言：汝知久者，可得是旃陀罗也。长者言：我虽知，非旃陀罗。佛言：汝知旃陀罗既非栴陀罗，我今何故不得知幻而非幻乎？乃至若说非幻之人名为幻人，得无量罪。长者言：我今所有，悉以相上，幸莫令波斯匿王知我此事。佛言：是罪因缘，不必失财，乃多因是堕三恶道。长者闻言，心生恐怖：我当云何得脱恶道？佛为说四真谛法，长者得果，是名随佗意语。一切世间智人说有，我亦说有；智人说无，我亦说无；智人说有常、乐、我、净等，名随自佗意语。此是佗宗释三种语，天台自有解释，引此令知。佗宗又有四种意趣：一、别时意趣，如声闻得记，现虽获成，果在当意，在别时也。亦如涅槃毒皷、法华系珠、华严八难顿超之说，为邪定者作远因缘，皆名别时也。二、别义意趣，世尊于法华前，虽广开权，意在显实。亦如将说法华一乘，先说无量义等，亦此意趣也。三、平等意趣，如法华唯为一大事因缘，常不轻云：汝等皆当作佛。圆觉云：有性无性，齐成佛道。即其意也。四、随众生意趣，即随他意语也。亦如释迦本迹，寿量长短，皆随众生之所欣乐也。法既四悉三语，随机意乐，种种异说，不解此意，各执一端，而相是非，皆成谤法。此中三语四趣，亦法门中一端，不可不知，故备引于此。谤僧者，僧有权实逆顺不同，略四种：一权实，二逆顺，三内外，四事理。十地菩萨通权实，顺化逆化，内证外现，种种不同。又如提婆达多曾作三逆，出佛身血破，转法轮僧拳打，华色比丘尼眼出，此为遮众生起恶业故，现此权身，名逆外事。鹙子已断惑证理，常随佛化生，名顺内理。又满慈内秘名内理，外现名外事，内实外权，唯顺非逆。又三乘圣者，剃发染衣，名为外事，见谛证真，名为内理，是实是顺，非权非逆。复有圣人，内证真理，进趣菩提，外现事相错乱，学此乃实身，名为内顺理，权身名逆外事。如是圣贤，无量差别，若不了知，而妄说者，皆谤僧也。约报者，谤三宝之报，皆堕地狱。如有威仪法师，谤大乘堕地狱，经多劫后，生人中常盲，如无行经等说。又如󳬂头蓝弗等，常在地狱。故知应生至信之心，信慧相导，于三宝境，净信坚固，宁舍身命，经百千劫，终不生于一念疑谤，毁破佛法，而堕地狱也。上来十重，采集众释，义优者存之，阙释者补之，以助天台释疏之备也。" }, { "type": "p", "text": "【疏】善学十重，第三段，总结，有三章：一、先举所持法；二、诫劝；三、指后说。此三中各二段。初二者。" }, { "type": "p", "text": "○一举人" }, { "type": "p", "text": "善学诸人者。" }, { "type": "p", "text": "【疏】谓叹美之辞。" }, { "type": "p", "text": "【注】有本作此仁字。删补云：善学，即能学之人。诸仁者，即所学也，即已学菩萨也。仁，忍也。已学者，善恶能忍曰仁。今，谓义理虽通，今应作人，以疏为据。" }, { "type": "p", "text": "○二举法" }, { "type": "p", "text": "是菩萨十波罗提木叉。" }, { "type": "p", "text": "【疏】菩萨波罗提木叉，此言保得解脱。解脱是果，戒是因，因中说果也。" }, { "type": "p", "text": "△应当下，第二、诫劝犯持，亦二。" }, { "type": "p", "text": "○初劝学持。" }, { "type": "p", "text": "应当学。于中不应一一犯如微尘许，何况具足犯十戒？" }, { "type": "p", "text": "【注】藏疏云：具二意：一、谓一戒中尚不应犯尘许，况全犯戒？二、谓十中尚不许犯一，何况犯十？今谓文意，正应于一一戒皆不应犯微尘许，况具犯十也。微尘者，如护浮囊，微尘不与。" }, { "type": "p", "text": "△二、别举得失，又二：初、举得失，二、劝学仪。初又二：" }, { "type": "p", "text": "○初失" }, { "type": "p", "text": "若有犯者，不得现身发菩提心，亦失国王位、转轮王位，亦失比丘、比丘尼位，亦失十发趣、十长养、十金刚、十地佛性常住妙果，一切皆失。" }, { "type": "p", "text": "○二、明得。对失论得，得恶报也。" }, { "type": "p", "text": "堕三恶道中，二劫三劫不闻父母三宝名字，以是不应一一犯。" }, { "type": "p", "text": "○二劝学仪。" }, { "type": "p", "text": "汝等一切菩萨，今学、当学、已学如是十戒，应当学敬心奉持。" }, { "type": "p", "text": "○三指后说。" }, { "type": "p", "text": "八万威仪，品当广明。" }, { "type": "p", "text": "【疏】第三，总结，指后说。悬指大本，后分八万威仪品当说。" }, { "type": "p", "text": "【注】荆溪云：但护篇聚于梵网，八万威仪，未为持相。八万者，熙钞云：准三千威仪经，有二卷，在犹字函，世高译。约二百五十戒，各有四威仪，合为一千。指三世转为三千威仪，配身口七支，为二万一千。又对三毒等分，则成八万四千。诸文举其大数，但云八万威仪。然今大乘顿戒，恐不应以篇聚增数释之。彼文约少可尔，更请详之。前云各二段，但前二科，一一科中，各有二段。此中第三，只一段文，盖通举耳。" }, { "type": "p", "text": "【疏】四十八、轻类前三段。" }, { "type": "p", "text": "【注】即前十重。初云三章：一、总标，二、别解，三、总结也。今亦例前，应为三：初、总标，即佛告下；二、别解，即四十八戒；三、总结，即诸佛子至今诵。" }, { "type": "p", "text": "○今初，总标亦结前生后意。" }, { "type": "p", "text": "佛告诸菩萨言：已说十波罗提木叉竟，四十八轻今当说。" }, { "type": "p", "text": "【注】十、重结前四十八轻生后。然众轻戒，佗宗疏记辩释亦详。此疏既略，采彼补释，不无其益。先示重轻，次明开合。初者，藏疏于轻戒中有六戒兼重，云：一、谓国使杀生戒，为使故，入此篇；杀生故，带重罪。二、放火焚烧戒中，焚烧故，入此篇；随所损物，故为犯重。三、依官强乞戒，恃官势故，入此篇；强取物，犯重。四、为主戒中，为主失仪故，入此篇；损三宝物，亦犯重。五、违禁行非戒中，诈现亲附故，入此篇；自谤三宝故，又犯重。又杀、盗故，犯重。又六斋、三长月作非，入此篇。六畜作非法戒中，轻秤、小㪷等，入此篇；取人财物，故犯重。荣钞又加一戒，谓无慈报冤戒中，无慈报冤犯轻，兼有杀、嗔犯重。次开合者，依藏疏，乃约十种戒内开出三十五种，兼前六戒有重者言之，总有七十九戒。荣钞于兼重之外，约十四戒开出，成七十九戒。此又详细，今依荣钞录出示之。轻慢师长戒中有二：一、不感恩德，二、不供所须。匿非同住戒中有四：一、不教忏悔，二、共住，三、同利养，四、共布萨。贩卖招嫌戒中有三：一、卖良人奴婢，二、贩卖六畜，三、贩卖死具。不救众生戒中有二：一、不救余生，二、不救尊亲。轻新求学戒中有二：一、受戒非仪，二、不好答法。待宾乖式戒中有二：一、祇迎乖式，二、受请非仪。恶伎多损戒中有六：一、卖男女色，二、作食舂磨，三、杂占辩胎，四、呪术工巧，五、调鹰方法，六、合诸毒药。违禁行非戒中有四：一、通致婬色，二、杀生，三、劫盗，四、破斋犯戒。畜诸非法戒中有六：一、畜卖杀器，二、轻秤小㪷，三、因官取物，四、系缚求财，五、破坏成功，六、畜养猫狸等。观听作恶戒中有五：一、观鬪竞，二、听音乐，三、技戏，四、行邪术，五、为贼使。入诸难处戒中有二：一、应作不作，二、应止不止。应讲不讲戒中有二：一、不化物安僧，二、不讲经救难。不受众生戒中有二：一、受戒失仪，二、不与授戒。无德作师戒中有三：一、为利养，二、为名闻，三、为弟子。已上十四戒，开成四十五，并余三十四，共成七十九。荣云：大疏中释此，略作八门，即指藏疏。以石壁疏无此等释，既又与藏疏不同者，即更细开甚详，故今录之，读者详焉。" }, { "type": "p", "text": "△二、别解，即四十八戒。依经五段三十二九，今疏通释为四十八。" }, { "type": "p", "text": "【疏】第一，不敬师友戒。慠不可长，妨于进善，故制。七众同犯，大小乘俱制。自下诸戒，皆有三章：一、标人，谓若佛子；二、序事，谓中间所列；三、结罪名，谓轻垢。" }, { "type": "p", "text": "【注】不敬师友，如和尚、阇梨师也。同学，同行友也。慠，不长，语出儒典。七众，大小乘同，制与十重同，前文已释。" }, { "type": "p", "text": "○初标人。" }, { "type": "p", "text": "若佛子！" }, { "type": "p", "text": "△二序事" }, { "type": "p", "text": "【疏】序事中，或差降不同，三阶：一、劝受；二、明应；三、明不应。与十重无异。前明劝受是结戒远缘，此阶三别。" }, { "type": "p", "text": "○一举所劝人。" }, { "type": "p", "text": "欲受国王位时。受转轮王位时。百官受位时。" }, { "type": "p", "text": "【疏】凡举三位人为劝，恐在憍奢纵诞，不修戒行，故偏劝王虽秉法行杀，有罪有福。如圣所说，若受得戒，非人防护，福善增多。" }, { "type": "p", "text": "【注】熙钞云：有福者，大经圣行品云：昔仙豫豫王，深重大乘，故十二年中，事婆罗门。后劝发菩提心，婆罗门曰：菩提之性，是无所有。大乘经典，亦复如是。大王云何令人同于虗空？王恐增长佗人邪见，遂杀之，作来报益。以此而知，为宣通故，虽杀亡犯，反为后福。" }, { "type": "p", "text": "○二、正劝令受。" }, { "type": "p", "text": "应先受菩萨戒。" }, { "type": "p", "text": "○三、明受制利" }, { "type": "p", "text": "一切鬼神，救护王身，百官之身，诸佛欢喜。" }, { "type": "p", "text": "【疏】下悦鬼神，上匡佛法。有人言：此文属总劝受戒。若是总劝，何简高下？偏劝王官者，制令恭敬，恐王憍奢，故举为言先也。" }, { "type": "p", "text": "【注】顶山作释，伏疑消疑云：依职受位，受不受何损益也？答：受者，戒法在身，神护佛喜也。" }, { "type": "p", "text": "△既得已下，第二、明应，应行敬事也。亦有三别：" }, { "type": "p", "text": "○一序已得戒善" }, { "type": "p", "text": "既得戒已。" }, { "type": "p", "text": "○二应生孝敬。" }, { "type": "p", "text": "生孝顺心、恭敬心。" }, { "type": "p", "text": "○三出所敬之境" }, { "type": "p", "text": "见上座、和尚、阿阇梨、大同学、同见、同行者，应起承迎，礼拜问讯。" }, { "type": "p", "text": "【注】石壁云：孝顺心，感其恩故；恭敬心，钦其德故。荣钞云：不知指何名为上座？引五分：佛云：上无人者，名为上座。一座一众，最居尊上故。此经先受戒者在前。余经或有指文殊、弥勒，或陈如，或舍利弗为上座，或为长老，皆有以也。和尚，此云近读。弘明集云：和尚非是天竺之言，但外国谓比丘为和尚。此云力生，依止此人道力生故。亦名知罪福，以此示人故。寄归传云：梵语邬波駄去声也，此云亲教师，与近读义相近也。古云和尚，讹也。阿阇梨者，正云阿遮梨耶，此云轨范师。荆溪云：岂有上智，于师不敬？若不敬师，则失大利也。大同学，年德长故。同见同行，解行同故。" }, { "type": "p", "text": "○三不应。" }, { "type": "p", "text": "而菩萨反生憍心、慢心、痴心、嗔心，不起承迎礼拜，一一不如法供养，以自卖身、国城、男女、七宝、百物而供给之。" }, { "type": "p", "text": "【疏】而菩萨下，第三、不应生慢也。前明应应行谦卑，敬让师友，自下诸戒，皆有此意。" }, { "type": "p", "text": "【注】自贵曰憍，凌佗曰慢。此二属贪，对嗔痴成三毒心。憍慢反前恭敬，嗔痴反前孝顺。一一者有两，谓一一师处，或一一供养。事卖身者，石壁云：或曰礼敬随时，人皆所致。贫富不等，供养如何？故次云自卖身国城男女等。此盖语其贫无所有，卖身给之。或表郑重，未必全然。卖身通在家、出家二位。卖国城男女，约在家者言。国城约王位，男女约本誓。所统曰国，所据为城。此通四轮，兼于粟散。七宝有二种：一、轮王宝，谓一、轮宝，二、象，三、马，四、珠，五、女，六、主兵臣，七、主藏神。此出正法念经。二、小王七宝，佛地论云：一、金，二、银，三、吠琉璃，四、水精，五、𤥭𤦲，六、玛瑙，七、赤真珠。随方所乐，重之百物，言其大数。尊者曰供，卑者曰给。删补云：学者应知，当兹叔世，善须观时。不可一向坐邀王臣，如宾头卢迎王。七步稠师，善知进否。或因祸福，于道有损，善须精察。" }, { "type": "p", "text": "○三结罪。" }, { "type": "p", "text": "若不尔者，犯轻垢罪。" }, { "type": "p", "text": "【注】言轻垢者，石壁云：体非重过名轻，点污净行名垢。所以制者，为护微细惑业，增长三聚方便，成于十重戒故。律中名突吉罗，翻为恶作恶说。作说非理，即身口之过也。善戒经云：又名失意罪，失本持戒善净意故。只如师友，若不恭敬，心慢身慠，则须获罪。然口哑不能问，心昏不能起，贫不能供，身无人买，甚欲供养，将如之何？但不憍慢，事出于实，亦无所犯。云为十重方便者，荣钞云：如不得畜刀杖弓箭等是方便，成于不杀戒；不得贩卖轻秤小㪷等是方便，成于不盗戒；不得贩卖男女色是方便，成于不婬戒等。余准应知。然此轻戒，例前应作法门事相。二、解法门者，如此不敬师友戒中，当了心性具一切法。经云：诸佛所师，所谓法也。以法为师，心性在我。既具诸法，即得为师。在佗所具亦尔。一切众生心性之中，具一切佛法。以法常故，诸佛亦常，故常不轻敬。一切人皆如佛如师，如兄如友，并当作佛。随顺此性，持不慢戒，即空假中，事理不二。自因至果，亡自亡他，平等供养，遍一切处，皆持此戒也。此戒既尔，下去众轻，随义作观，悉皆例此。事释者，一、约境，谓上中下三品：师为上品，友为中品，同类下品。二、约心，亦三：嫌恨心、恚恼心，犯上品；二、憍慢心、痴心，是中品；三、懈怠、妄念，是下品。三、约报，以今世不恭敬供养，如扇提等云云。此之二释，戒戒例然。或书不书，可以意得。" }, { "type": "p", "text": "△第二饮酒戒。" }, { "type": "p", "text": "【疏】酒开放逸门，故制。七众同犯，大小乘俱制，唯咽咽轻垢三。" }, { "type": "p", "text": "○初标人。" }, { "type": "p", "text": "若佛子！" }, { "type": "p", "text": "△一、序事三阶：一、明过失，二、制不应，三、举非结过。" }, { "type": "p", "text": "○初明过失。" }, { "type": "p", "text": "故饮酒而酒生，过失无量。" }, { "type": "p", "text": "【注】藏疏引四分律：饮酒有十过失：一、颜色恶；二、少力；三、眼眎不明；四、现嗔恚相；五、坏资生法，谓田业等；六、增致疾病；七、益鬪讼；八、无善名称，恶名流布；九、智慧减少；十、身坏命终，当堕地狱。又如娑伽陀比丘，先能降毒龙，后由饮酒，不能伏虾蟇等。又大爱道比丘尼经云：不得饮酒甞酒，不得嗅酒，不得鬻酒，不得以酒饮人，不得言有疾欺饮药酒，不得至酒家，不得与酒客共语。夫酒为毒药、毒水、毒气，众失之源，众恶之本。残毁圣制，败乱道德，轻毁致殃，立祸根本，四大枯朽，去福就罪，靡不由之。宁饮洋铜，不饮酒味。余如大论三十六失。前制酤酒，軆能通害，故在重中。今制自饮，开放逸门，咽咽轻垢也。" }, { "type": "p", "text": "若自身手过酒器与人饮酒者，五百世无手，何况自饮？" }, { "type": "p", "text": "【疏】过酒器与人二解：一云执杯酒器令相劝，二云止过空器令斟酌。寻下况语，应如后释。过器尚尔，况自饮乎？所以结戒有五五百：一、五百在醎糟地狱，二、五百在沸屎，三、五百在曲蛆虫，四、五百在蝇蚋，五、五百在痴熟无知虫。今之五百，或是最后与人痴药，故生痴熟虫中。" }, { "type": "p", "text": "【注】藏疏引杜顺释云：以俱是脚，故云无手，即畜生也。石壁云：然亦兼人类，但无手尔。大论云：南天竺国有法师高座，为说五戒，众中多有外道来听。是时国王难曰：若如所说，有人施酒及自饮，得痴狂报。今世应狂者多，正者少，何故正多狂少？时外道云：王难甚善，頺！高座必不能答。是时法师以手指诸外道。王语外道：法师将护汝故，不以言说。向者指汝等是狂，狂不少。以灰涂身，裸形无耻，以人髑髅盛粪而食，岂非是狂？此等纵出人世，何异无知？" }, { "type": "p", "text": "○二制不应。" }, { "type": "p", "text": "亦不得教一切人饮，及一切众生饮酒，况自饮酒？一切酒不得饮。" }, { "type": "p", "text": "【疏】不得教，此第二制。不应教人及非人，并自饮，皆制。" }, { "type": "p", "text": "【注】一切众生应该畜生等，如象及猩猩，皆有好饮酒者，亦不应令失正也。一切酒必该糓，草，药，木等多种酒也。" }, { "type": "p", "text": "○三、举非结过。" }, { "type": "p", "text": "若故自饮、教人饮者，犯轻垢罪。" }, { "type": "p", "text": "【疏】若故下，第三段，举非结过。自作教佗，悉同轻垢，必重病宣药，及不为过患。悉，许也。未曾有经末利饮酒，此见机为益，不同恒例。" }, { "type": "p", "text": "【注】熙钞云：选云：軆以行和，药以劳宣。注云：以和其軆，以宣其药。宣即通也。分别功德论云：祇园有比丘，病经六年。优波离往问所须，答唯思酒。语曰：待我问世尊。遂往问。佛言：我所制法，除病苦者。波离索酒，令饮平复，重为说法，得罗汉果。佛赞波离使病差，又便得道。末利夫人，王欲杀厨子，王与夫人饮酒以救。此皆为益亡犯也。" }, { "type": "p", "text": "△第三、食内戒。" }, { "type": "p", "text": "【疏】断大慈心，大士怀慈为本，一切悉断。声闻渐教，初开三种净肉等，后亦皆断。文云当知断现肉义，大经四相品广明三种、九种、十种也。" }, { "type": "p", "text": "【注】三种者：一、不见，二、不闻，三、不疑。涅槃后分经第四云：迦叶菩萨白言：世尊！云何如来不听食肉？善男子！夫食肉者，断大慈悲种。又言：如来何故先听比丘食三种净肉？佛告迦叶：是三种净肉，随事渐制。迦叶复白言：何缘十种不净，乃至凡种清净，而复不听？佛言：亦是因事渐次而制，当知即是断现肉义云云。我从今日制诸弟子，不听复食一切肉经文。荆溪因释妙经肴饍饮食云：不谷而食曰肴。若作肴者，噉也。古师皆以肴为肉，或云是肉未制之前，斯言更谬。大乘顿制，一切皆断，何论楞伽前后制？故知不应以肴为肉。梁帝尚乃深诫，况出家流？十种者，大经中谓人、蛇、象、马、驴、狗、师子、猪、狐、猕猴等。又九种委如彼经。" }, { "type": "p", "text": "○文为三：初、标人。" }, { "type": "p", "text": "若佛子！" }, { "type": "p", "text": "△二、序事三阶：一、明过失，二、制不应，三、举非结过。" }, { "type": "p", "text": "○今初" }, { "type": "p", "text": "故食肉，一切众生肉不得食。夫食肉者，断大慈悲佛性种子，一切众生见而舍去。" }, { "type": "p", "text": "【注】有本云：一切众生，肉不得食。又有本云：断大慈悲佛性种子。即多众生二字，并一佛字，经本互有脱剩，亦不失义理。此有二过：一者、断慈悲种；二者、众生畏。见藏疏引涅槃云：畜生见食肉人头上有血光，念言：我身有肉，彼人食肉。彼若得我，要当食我。我遂怕怖而走。又入楞伽云：食肉之人，众生闻气，悉惊怖逃走，乃至如畏罗刹无异。问：性与种子何别？答：石壁拣云：积习成性，对于现行，性即是种。或性是现行，熏成种故。又云：所以童子修慈，鴈与争路；比丘带杀，鸟为分岐。荣钞云：昔有一僧，好修慈行，教一童子，继师习之。一日，路逢群鴈。师曰：吾与汝久修慈行，未知功力如何。吾今先行，汝当后步。师冲鴈，鴈遂避路分岐。鴈虽不惊，表是修慈之力。分岐道，表怖心未除。童子继至，鴈乃拥步争前，以表慈行殊胜。良由童子杀心久尽，旅鴈挨冲；比丘杀习未除，群鸿避路。" }, { "type": "p", "text": "○二制不应。" }, { "type": "p", "text": "是故一切菩萨不得食一切众生肉。" }, { "type": "p", "text": "○三、举非结过。" }, { "type": "p", "text": "食肉得无量罪。" }, { "type": "p", "text": "【注】古颂云：肉生自然生，皆由断命得，若人不断肉，则是劫命贼。" }, { "type": "p", "text": "○三、结罪名。" }, { "type": "p", "text": "若故食者，犯轻垢罪。" }, { "type": "p", "text": "【疏】若有重病，饮药能治，准律得啖，或应不制。" }, { "type": "p", "text": "【注】律为治病故开，或为重慈轻命故不制。天台百录云：其大僧小戒，近行远行，寺内寺外，悉不得盗啖鱼肉辛酒，非时而食。察得实不同，止除重病笃，瞻病用医语出寺外，投治不罸。严制若此，可不遵之？" }, { "type": "p", "text": "△第四、食五辛戒" }, { "type": "p", "text": "【疏】荤臭妨法，故制七众，大小如前。菩萨小重，发色故也。" }, { "type": "p", "text": "【注】辛，辣也。有辛而非荤，如姜芥等。荤而非辛，如臭菜等。今之所制，是荤是辛。荤故臭不可闻，辛故发色动恚，所以须制。云发色者，楞严经云第八：是五种辛，熟食发婬，生噉增恚。如是世界食辛之人，纵能宣说十二部经，十方天仙嫌其臭秽，咸皆远离。诸饿鬼等因彼食次，䑛其唇吻，常与鬼住，福德日消，长无利益。是食辛人修三摩提，菩萨、天仙、十方善神不来守护。彼经前食肉戒其有命之害，此五辛制其无命之荤，此中应三。" }, { "type": "p", "text": "○初标人。" }, { "type": "p", "text": "若佛子！" }, { "type": "p", "text": "△二、序事三阶：一、明单辛不应食，二、明杂饮食亦不应，三、举非结过。" }, { "type": "p", "text": "○今初" }, { "type": "p", "text": "不得食五辛，大蒜、茖葱、慈葱、兰葱、兴渠，是五辛。" }, { "type": "p", "text": "【疏】旧云：五辛，谓䔉、葱、兴渠、韮、薤。此文止兰葱，足以为五。兼名苑分别五辛，大䔉是胡荾音虽，茖葱是薤，慈葱是葱，兰葱是小䔉，兴渠是蒠蒺，生熟皆臭。悉断经云：五辛能荤，悉不食之。" }, { "type": "p", "text": "【注】五辛诸文，互出不同，今备录之。经一大蒜音筭，俗作䔉。广韵云：荤菜也。张骞使西域，得大蒜、胡荽。荽亦作荾，此似二物。疏云：䔉是胡荾，似此同之。二曰茖葱，或作革字，非。应作此茖字，音格。篇、韵皆云山葱。三曰慈葱，或单云葱。疏云：慈葱是葱，篇、韵荤菜。四曰兰葱，疏云：兰葱是小䔉。石壁云：是家葱。经释音云：慈葱是家葱，兰葱是小䔉。五曰兴渠，梵音讹转，正应云形具。疏云：蒠蒺。篇、韵：蒠，音息，芜菁菜也。以兴渠为蒠蒺，未详所出。释音引慈慜三藏传云：五辛，此土但四，即大䔉等。若兴渠者，于阗国有之。其根白，叶如蔓菁，臭如䔉荣。钞以为阿魏，藏疏或云𫇷荖，皆无所据。今据僧传所引，乃正" }, { "type": "p", "text": "○二、杂食亦不应。" }, { "type": "p", "text": "一切食中不得食。" }, { "type": "p", "text": "○三、举非结过。" }, { "type": "p", "text": "若故食者，犯轻垢罪。" }, { "type": "p", "text": "【疏】必有重病，药饵不断，如身子行法，菩萨亦应不制。" }, { "type": "p", "text": "【注】为病故开。毗尼母云：舍利弗因风疾，医令服䔉，佛听。僧祇律云：七日不得卧僧床褥，过是应净澡落。又经云：食五辛人，触秽三宝，死堕尸粪地狱，出作野狐、猪、狗等。若得人身，其体腥臭，人所恶贱。噫！每见学佛者，不以为诫，荤污招报，略不知之愚癖，而欲恣无渐心，受重殃苦者，良可悯嗟！况饮食无数苦，欲违制犯戒，招大殃祸者，何也？哀哉诫之！" }, { "type": "p", "text": "△第五、不教悔罪戒" }, { "type": "p", "text": "【疏】以朋恶长过故，制出家二众全犯；余三众及在家，虽未有僧事利养，见过不令悔，亦犯轻垢，大小同制。文为三。" }, { "type": "p", "text": "○初标人。" }, { "type": "p", "text": "若佛子！" }, { "type": "p", "text": "△二、序事三阶：一、出犯事，二、明应，三、明不应。" }, { "type": "p", "text": "○初出犯事" }, { "type": "p", "text": "见一切众生犯八戒、五戒、十戒、毁禁、七逆、八难、一切犯戒罪。" }, { "type": "p", "text": "【疏】犯事者，谓犯八戒、五戒、十戒，大、小乘皆有。小乘八戒，即八斋法；大乘八戒，谓地持八重；小乘五戒，清信士、女、优婆塞戒。经所明小乘五逆，大乘七逆，七逆如下文。" }, { "type": "p", "text": "【注】八戒，谓五戒加三：于第五、不饮酒，并不食肉、五辛等；六、不歌舞，不香鬘涂身；七、不升高广大床；八、不过中食。此亦名八斋。以不过中食是斋，故总云八斋。文云八关，关即闭义。如菩萨处胎经云：八关斋戒，谓闭禁八罪故。大乘八者，疏指地持八重，具在论文。大乘七逆，加和尚、阇梨，下文自出。十戒者，疏文不释。此有二种：一、沙弥十戒，于八中第六开为二，谓不歌舞，不华鬘衣，并加不得执金银钱、生像宝物等，共成十也。二、菩萨十戒，如此经十重，例此应知。五戒、八戒，亦各有二。八戒二者：小乘八戒，如成宝论说；菩萨八戒，如文殊问经说。五戒亦二：小乘五戒，如常说；大乘五戒，如善生经说。知者应捡。毁禁者，通语诸戒，如比丘二百五十、尼五百等。八难，即三涂为三；四、生佛前佛后；五、诸根不具；六、邪见，摄世智辩聪；七、边地，摄北洲；八、长寿天，即无想天。此八难处也。或谓此属果报，今取破戒为八处之因也。一切犯戒，即总结前所犯诸戒也。" }, { "type": "p", "text": "○二、明应。" }, { "type": "p", "text": "应教忏悔。" }, { "type": "p", "text": "【疏】应教悔，第二、明应。凡大小乘人犯上诸罪，必有三根，应须举处教悔。" }, { "type": "p", "text": "【注】三根，谓见、闻、疑、惑，上、中、下。如阇王，即上根也。举处教悔者，即忏悔处也。光明疏释忏悔品，有忏悔之处，即实相法性为忏悔处、引行处、近处等。故知处字，即诸佛菩萨所住境界，永尽惑染，究竟秘藏。今既应教犯戒之者忏悔所犯之罪，若不识忏悔处，如何灭罪？光明云：愿为我等作忏悔处。故今疏中略云举处教悔，深有所以，非佗记所知。" }, { "type": "p", "text": "○三、明不应。" }, { "type": "p", "text": "而菩萨不教忏悔、同住、同僧利养，而共布萨、一众说戒。" }, { "type": "p", "text": "【疏】而菩萨下，三、明不应。不应有三句：一、不应同住；二、不应同利；三、不应同法。凡上来所制，若一往见犯，不举是一罪；不可同住者，复默与同住，复加一罪；不可同利养者，复差与利施，复加一罪。" }, { "type": "p", "text": "【注】钞：谓疏中阙二不字，谓不可同住者，不可同利养者。然加之似称文体例，亦应更云：不可与同法，而默与同法，复加一罪。文无者阙。有经本一众下有同字，此似不用，加之却繁。" }, { "type": "p", "text": "○三、举过结罪。" }, { "type": "p", "text": "而不举其罪，不教悔过者，犯轻垢罪。" }, { "type": "p", "text": "可见。" }, { "type": "p", "text": "△第六、不供给请法戒。" }, { "type": "p", "text": "【疏】丧染习资神之益，故制七众同犯，大小乘不全共。大士见有解者，常应供给启请，以欲善无厌故。声闻有解，广略布萨，法应供给；五岁内未及解五法，法应启请。不者，犯第七聚。" }, { "type": "p", "text": "【注】丧染资神之益者，钞云：染习资神之益，莫若求法。法之所尊，岂逾敬师？二事既乖，故曰丧染。敬师乐法，故曰资神之益。疏文紧略，即由不敬师友，乃是丧其染习资神之益也。五岁内未解五法者，十诵云：一、不知犯，二、不知不犯，三、不知轻，四、不知重，五、不知诵广戒。又云：受戒多岁，不知五法，须尽形寿依止。" }, { "type": "p", "text": "○初标人。" }, { "type": "p", "text": "若佛子！" }, { "type": "p", "text": "△二、序事中二：初、序大乘师来，二、明应。" }, { "type": "p", "text": "○今初" }, { "type": "p", "text": "见大乘法师、大乘同学、同见、同行，来入僧房有本作坊、舍宅、城邑，若百里、千里来者。" }, { "type": "p", "text": "【疏】言大乘同见同行，拣小乘。" }, { "type": "p", "text": "【注】藏疏云：大乘法师是总举，下别辩同于大法。同见是解胜，同行是行胜。入僧坊约出家菩萨，舍宅约在家，城邑约王等。" }, { "type": "p", "text": "△二、明应又二。" }, { "type": "p", "text": "○初应供给。" }, { "type": "p", "text": "即起迎来送去，礼拜供养。日日三时供养，日食三两金，百味饮食，床座医药，供事法师，一切所须，尽给与之。" }, { "type": "p", "text": "【疏】应二事，所谓应供给请法。言三两金极势语，若有咨请，当应舍三两金。" }, { "type": "p", "text": "【注】为法重，故所以捐财。以三金为言，盖极势之语。" }, { "type": "p", "text": "○二应请法。" }, { "type": "p", "text": "常请法师三时说法，日日三时礼拜，不生嗔心、患恼之心，为法灭身。请法。" }, { "type": "p", "text": "【疏】如雪山一偈，为此殒躯，况小供给！三时者，中前、中、后，初夜请益。" }, { "type": "p", "text": "【注】有本于请法下有不懈二字。有、无、无害三业求法。常请之言，口业也。礼拜，身业也。不生嗔恼，意业也。灭身请法疏引雪山童子舍身求偈。涅槃十四云：如来过去世，佛日未出，为婆罗门，修菩萨行，住于雪山，唯食草菓，系心坐禅。忽于林中见一罗刹，说过去佛所说半偈云：诸行无常，是生灭法。大仙闻已欢喜。罗刹须身血肉许已，复说半偈云：生灭灭已，寂灭为乐。闻已，即于若树若石，书此全偈，即上高树，投身树下，施与罗刹。尔时帝释还复释身，即于空中接取，乃至云：我爱惜如来大法，故相娆恼。菩萨初闻半偈，问云：大士于何处得此半如意珠？三世诸佛开空法道，即全如意珠。经文甚广。荆溪云：彼经半偈，诠于半教，恐准追说。半教尚然，况涅槃圆常" }, { "type": "p", "text": "○三、结罪名。" }, { "type": "p", "text": "若不尔者，犯轻垢罪。" }, { "type": "p", "text": "可见。" }, { "type": "p", "text": "△第七、懈怠不听法戒。" }, { "type": "p", "text": "【疏】制意与前同。" }, { "type": "p", "text": "○初标人。" }, { "type": "p", "text": "若佛子！" }, { "type": "p", "text": "△序事三段。一、有讲法处。二、应。三、不应。" }, { "type": "p", "text": "○今初" }, { "type": "p", "text": "一切处有讲法，毗尼经律大宅舍中有讲法处。" }, { "type": "p", "text": "【疏】言毗尼经律者，大乘毗尼经律，非三藏中毗尼也。大乘经有灭恶义，故称毗尼。" }, { "type": "p", "text": "○二、明应。" }, { "type": "p", "text": "是新学菩萨应持经律卷，至法师所听受咨问。" }, { "type": "p", "text": "○三不应。" }, { "type": "p", "text": "若山林树下僧地房中。一切说法处。悉至听受。若不至彼听受咨问者。" }, { "type": "p", "text": "【疏】傍人已请在彼讲说法，应往听，而懈怠不去，日日轻垢地，持有讲法处，不听不往，嗔慢心得罪。优婆塞经相去一由旬为限。" }, { "type": "p", "text": "【注】以不至者，显上诸处应而不应，乃当犯罪。由旬多释。明了论：上品八十，中品六十，下品四十。俱舍颂计十六里为一由旬，以此为定。光明云：百由旬内，满中盛火，应从中过。此一由旬，且约制限耳。" }, { "type": "p", "text": "○三结罪。" }, { "type": "p", "text": "犯轻垢罪。" }, { "type": "p", "text": "△第八、背大向小戒三" }, { "type": "p", "text": "○初标人。" }, { "type": "p", "text": "若佛子！" }, { "type": "p", "text": "△二、叙二：初、背大，二、不应。" }, { "type": "p", "text": "○今初" }, { "type": "p", "text": "心背大乘，常住经律，言非佛说，" }, { "type": "p", "text": "【疏】乖大故制，七众同犯。大小乘不共，所习各异，直制犹豫未决，是下邪见之方便。若决，谓大劣小胜，计成失戒。若心邪𦘕，未成轻垢，同此戒制。今举背大向小为语，以凡夫、菩萨多行此事故。若彰言说，则有两种：若法相说，善戒已谢，止犯性罪；若非法相说，犯第十重。" }, { "type": "p", "text": "○二不应。" }, { "type": "p", "text": "而受持二乘声闻外道恶见一切禁戒邪见经律者。" }, { "type": "p", "text": "【疏】而受持二乘者，是欲受外道恶见，两解：一云、二乘望大乘，悉是外道；二云、若背大乘而受六师法，计未成，是邪见方便，犯轻垢。此戒制。" }, { "type": "p", "text": "【注】二乘已摄声闻，而复云者，石壁云：二乘是第二乘，即缘觉也。故再言声闻，以谛、缘别故。此释疎远，无此文体，不曾以二乘为第二乘也。熙钞云：有本加声闻二字，此亦不害。文中虽通举二乘，更别言声闻耳。六师者，四念处云：执倒有三种六师：初、一切智六师，故六臣白王言：我是一切智，王若见者，罪垢消灭。此执世性，大论云：得宿命智，见八万劫事。二、神通六师，修得神通，停河在耳，十二年变释为羊等。三、韦陀六师，解星文、地理，十八大经知吉凶等是也。此三虽知世性，无神通是小，知世性通是次，知三种足是大。六师阿毗昙明三种念处，对破此三种外道。" }, { "type": "p", "text": "○三结罪。" }, { "type": "p", "text": "犯轻垢罪。" }, { "type": "p", "text": "△第九、不看病戒" }, { "type": "p", "text": "【疏】乖慈故制。七众同犯，大小乘不全共，大士一切应看，声闻止在师友、同法、共房及僧尼，此外不制，以其本不兼物故。" }, { "type": "p", "text": "○初标人。" }, { "type": "p", "text": "若佛子！" }, { "type": "p", "text": "△二、序事又三：初、举病人，二、明应，三、不应。" }, { "type": "p", "text": "○今初" }, { "type": "p", "text": "见一切疾病人。" }, { "type": "p", "text": "○二、明应。" }, { "type": "p", "text": "常应供养，如佛无异。八福田中，看病福田是第一福田。" }, { "type": "p", "text": "【注】有本无是字，或无下福田二字。" }, { "type": "p", "text": "若父母、师僧、弟子病，诸根不具，百种病苦恼，皆供养令差。" }, { "type": "p", "text": "【疏】序事三重：一、举病人是胜福田；二、应；三、不应。言供养病人，如佛极敬为语，此明在心不在田。如阿难分饭与饿狗，以此心明好故，与佛一等。菩萨见一切病人，随力所能，皆应看视。文中举父母、师弟、子，从近为始也。末云城邑、旷野，凡是病皆救，即知通一切也。" }, { "type": "p", "text": "【注】阿难缘，未见。智论云：舍利弗施佛一钵饭，佛还施与狗。佛问：谁福田多？答曰：佛也。以心不同，境界胜故至观佛意亦等。八福田者，下二十七，戒疏中自列。藏疏：有人云：一、造旷路义井，二、水路桥梁，三、平治险路，四、孝事父母，五、供养沙门，六、供养病人，七、救济危厄，八、设无遮会。未见出何圣教。有云：供养三宝为三，四、父母，五、师僧，六、贫穷，七、病人，八、畜生等。亦未见教。贤愚经云：施五人得福无量：一、知法人，二、远行来人，三、远去人，四、饥饿人，五、病人。足之以三宝，亦为八种。既言如佛无异，复言八中第一，明知非前后二种八。此应是中八之内，方为第一。天台戒疏所列，不指经论，必见所出。既云是第一福田，则知如佛无异也。佗疏虽有多种，似不及天台所列也。又有三田：一、敬田，即三宝；二、恩田，即国王父母；三、悲田，即贫病人。与八广略之异。供养二字，供应平声，养应上声，谓供给养育令差也。若辅行中云：以下荐上曰供，以卑资尊曰养。并作去声者，此约恩、敬二田言之。今在悲田，应作平上二声也。" }, { "type": "p", "text": "○三、明不应。" }, { "type": "p", "text": "而菩萨以瞋恨心，不看乃至僧房、城邑、旷野、山林、道路中，见病不救济者。" }, { "type": "p", "text": "【疏】若瞋心舍置，随人结轻垢；若力不及，起慈念心，不犯。其细碎如律部也。" }, { "type": "p", "text": "【注】律中甚详。律灯钞云：佛为病人洗除大小便利，扫治卧处令净，敷衣与卧。立制云：自今已后，应看病比丘，应作瞻病人。若供养我者，应供养病人，随病药食，看守令差，不然则死。调治令差，即为施命，得大功德。然出家人见众有病，应当给养。熙钞引五分：因颇󳺎启请，听律五法，与病人衣物：一、知病人可食不可食；二、不恶贱病人大小便利；三、有慈悯心与衣物；四、能经理汤药，至死若差；五、为病者说法。律中明受药食，皆有法制，出家者不得不知。今录律文示之。律灯又云：出家五众，有病无病，所受药食有四：一者，时药。谓󰉓、饭等，名正食；蔓菁根等，名不正食；一切米汁、乳、酪等，名时浆。已上三类，从旦至中食之，午后不开。若东方明相现时，得吃粥。二者，非时药。谓杂浆等，对病而设，时外许服，谓豆、夌等煑之。头不破者，取汁饮之。若酥、油、石蜜种种果浆，以水作净，得非时饮。仍须漉去滓，澄如水服之。若有浊汁，与时浆杂，咽咽犯波逸提翻为堕。十诵云：堕烧煑地狱也。三者，七日药。谓酥、油、生酥、石蜜。当食药，以水和之，非时得食。然不得輙食，唯五人得食：一、远行人，二、病人，三、食不足人，四、不得食人，五、施水处得和水饮。又云：饥、渴二时，得和水饮。舍利弗风病，医人教服五种脂，谓熊、罴、猪、獹鱼脂也。无时食气，得一时受，七日服之。若至第八日明相出时，名不净残药。四者、尽形药，有二：一、尽药形，二、尽病形，三、尽报形。若有身必有患，虽少差损，后必重病发，加其口法，任终而受。为椒、荜、蕟等无时食气，顿受病，比丘终身服之。一切醎、苦、辛、甘等不任时者，尽形服之。堪作时者，不得食之。若病服七日药，随病为量，病差须舍。若终身药，比丘有病，长服防护，一期报身。若无客病，又不饥渴，非时不得服之。明了论云：灰、土、水、屎、尿，此五名大开量，不须限受，随意取服，是世间所弃，非惜故。四分须受灰土等。明了中立五种量，灰土等属大开量也。然毗尼母云：大界内无净地，一切宿食不得食，乃至药草亦尔。须于结界净地安置，须者取之。结净地自别有法。然若非时等药加于口法，口仰手受之，安置净地，须者自取。应对一比丘执药云：大德一心念！我比丘某甲，今为渴病因缘，此是姜汤非时药，为欲夜分已来服故，今向大德边受。三说已，置净地。或云：为风病因缘，此是乌麻油七日药，为欲七日经宿服故，今向大德边受。三说。或云：为气病因缘，此是鼈甲散尽形药，为欲共宿长时服故，今于大德边受。三说。若时药、七日药遇缘，不得与尽形药一时受。应加法云：今为气病因缘，此是鼈甲散尽形紫苑药分，为欲共宿。余词如前。余一切药，准例加法应知。律部明制，于此甚详。近来㳂习，不以为事，易致犯罪，故备于此。" }, { "type": "p", "text": "○三结罪。" }, { "type": "p", "text": "犯轻垢罪。" }, { "type": "p", "text": "【注】看病福田，更引事证经律异相。大月上童女，因入隣家，见新产妇羸瘦无食，割乳房以济之。子母俱存，由慈心故，彼乳如故。贮乳之处曰房。律云：毗舍佉母，夏分之中，请僧就家供养。有一比丘，瘦悴不食，母敬问之。僧曰：我患劳瘦，我闻得生人肉，为药即差。母闻已，遂入室割股肉，奉僧令食，食已病愈。母以慈敬心故，身疮如故。本行经说：佛于过去，为王太子。父王有病，国医不差。一医师曰：须得不瞋人肉，食之即差。王勅求之，皆无。太子自思：我从生来，不曾瞋恚。遂入宫内，割一䏶肉，以进父王，奏曰：我今求得不瞋人肉，请王食之。王既食之，旬日疾愈。孝感如此，此例甚多。尔时太子以慈孝力，不觉身疮如故。" }, { "type": "p", "text": "△第十、畜杀众生具戒。" }, { "type": "p", "text": "【疏】以伤慈故，制七众同犯，大小俱制为三。" }, { "type": "p", "text": "○初标人。" }, { "type": "p", "text": "若佛子！" }, { "type": "p", "text": "△二、序事三重：一、不应畜，二、引况，三、举过结非。" }, { "type": "p", "text": "○今初" }, { "type": "p", "text": "不得畜一切刀杖、弓箭、矛斧、鬪战之具，及恶网、罗罥、杀生之器，一切不得畜。" }, { "type": "p", "text": "【注】藏疏云：略列十种：一、刀，是割截义；二、杖，是捶打义；三、弓，是送箭义；四、箭，是中害义；五、𫓴，是伤刺义；六、斧，是斫伐义；七、鬪战具，谓甲弩等一切俱是战具，此七通害人畜；八、恶罗网，是捕鱼鸟；九、杀生之器，是通举坑穽等；十、总结。畜刃六切，又通作蓄。诗云：我有肯蓄。郑玄曰：蓄聚美荣，以御冬月之无时也。又通许六切，养也，非今所用。罥古法切，有本无此罥字。" }, { "type": "p", "text": "○二引况" }, { "type": "p", "text": "而菩萨乃至杀父母尚不加报，况杀一切众生？不得畜杀众生具。" }, { "type": "p", "text": "【疏】父母之仇，尚不思报，况畜杀具，欲害众生！罾缴罗网等，道俗皆制刃槊弓箭，旧开国王王子等。" }, { "type": "p", "text": "【注】熈钞引六度集云：昔有王弃身，令彼得偿。临丧，语太子长生曰：违父遗诲，含㐫怀毒，愠于重怨，连祸万载，非孝子矣。其文甚广，此不加报之诫也。然父母被害不报者，岂孝子之心耶？答：儒有复雠之行，佛垂慈救之心。父母遇害，夙与有怨，当运普慈，解之令脱。若更杀彼，怨业转增，父母何由解脱？此雠于昔，雠毕自休，以无报心，成解脱本，与儒不同。又此文乃是举况耳。旧开等者，如涅槃经云：亲附国王，持弓带箭，摧服恶人。亦许优婆塞不受五戒，执持刀杖，为护正法，乃名大乘。罾音曾，字应从矢。缴音灼，生丝缕也，谓箭上加缕而射也。" }, { "type": "p", "text": "○三、举非结过。" }, { "type": "p", "text": "若故畜者有本有刀杖字，" }, { "type": "p", "text": "犯轻垢罪。" }, { "type": "p", "text": "【注】前疏中云：自下诸戒，皆有三章：一、标人，谓若佛子；二、序事，谓中间所列；三、结罪名，谓轻垢。至后别释，或存或没。如云三、举过结非，即结罪名已在其中矣。读者知之。" }, { "type": "p", "text": "○第一段总结。" }, { "type": "p", "text": "如是十戒，应当学，敬心奉持，下六品中广明。" }, { "type": "p", "text": "【疏】此十戒总结，如下六品所明。" }, { "type": "p", "text": "【注】此不开科，以一一十后，各有结指之文，合在三十二九中也。" }, { "type": "juan", "text": "注菩萨戒经卷中之三" }, { "type": "juan", "text": "下之一注菩萨戒经卷下之一" }, { "type": "byline", "text": "天台　智者大师　疏" }, { "type": "byline", "text": "门人　灌顶　录" }, { "type": "byline", "text": "东掖白莲沙门　与咸入疏笺经加注释疏" }, { "type": "p", "text": "△第十一国使戒。" }, { "type": "p", "text": "【疏】夫为敌国使命，必觇候盈虗，矫诳䇿略，邀合战阵，情存胜负，以乖本慈。文云：国贼七众同犯，大小俱制。" }, { "type": "p", "text": "○初标人。" }, { "type": "p", "text": "若佛子！" }, { "type": "p", "text": "△序事中三：一、不应，二、引况，三、举非结过。" }, { "type": "p", "text": "○今初" }, { "type": "p", "text": "不得为利养恶心故，通国使命，军阵合会，兴师相罚，杀无量众生。" }, { "type": "p", "text": "【疏】序为利恶心，拣除和合。" }, { "type": "p", "text": "○二引况" }, { "type": "p", "text": "而菩萨尚不得入军中往来，况故作国贼？" }, { "type": "p", "text": "【疏】不得入军中，军中喧杂，非佛子所行处。兴师相罚杀，乖慈，不应为矣。此使命为相害因缘，故制。" }, { "type": "p", "text": "【注】万二千人曰军，今通称军。" }, { "type": "p", "text": "○三、举非结过。" }, { "type": "p", "text": "若故作者，犯轻垢罪。" }, { "type": "p", "text": "△第十二贩卖戒" }, { "type": "p", "text": "【疏】希利损物，乖慈故制，大小同犯，七众不全共。" }, { "type": "p", "text": "【注】在家为生，或于物无损，不犯。若准涅槃十六恶律仪，及今恶心希售等，理应悉制。" }, { "type": "p", "text": "○初标人。" }, { "type": "p", "text": "若佛子！" }, { "type": "p", "text": "△序事三：一、不应，二、举况，三、举过结非。" }, { "type": "p", "text": "○今初" }, { "type": "p", "text": "故贩卖良人、奴婢、六畜，市易棺材、板木、盛死之具。" }, { "type": "p", "text": "【疏】夫贩卖者，谓口生六畜，或度卖良人，多有眷属分张之苦。若贩卖棺材，则恶心希售，故道俗俱断。" }, { "type": "p", "text": "○二举况" }, { "type": "p", "text": "尚不应自作，况教人作有本无应字？" }, { "type": "p", "text": "○三、举过结非。" }, { "type": "p", "text": "若故自作、教人作者，犯轻垢罪。" }, { "type": "p", "text": "【疏】若自作，若教佗为我，或教佗自作，悉犯轻垢。若偷度生口，卖畜生令杀，呪令人死，欲得棺材售，此别犯盗罪、杀罪。" }, { "type": "p", "text": "△第十三、谤毁戒。" }, { "type": "p", "text": "【疏】陷没前人，伤慈故制。大小乘俱制，七众同犯。别取天人已上，同有菩萨戒者说。其七逆、十重，或陷没，或治罸，莫问有根无根，但令向异法人说，悉犯重。前说四众过戒已制。若向同法人说，莫问境高下，有戒无戒，陷没人者，此戒同犯轻垢。" }, { "type": "p", "text": "○初标人。" }, { "type": "p", "text": "若佛子！" }, { "type": "p", "text": "△序事有三。一举谤事，二应，三不应。" }, { "type": "p", "text": "○今初" }, { "type": "p", "text": "以恶心故，无事谤佗良善人、法师、师僧、国王、贵人，言犯七逆十重。" }, { "type": "p", "text": "○二、明应。" }, { "type": "p", "text": "于父母兄弟六亲中，应生孝顺心，慈悲心。" }, { "type": "p", "text": "【疏】言父母兄弟者，举大士之心，心常想一切如父母六亲，应生孝顺心、慈悲心。" }, { "type": "p", "text": "【注】六亲者，父、母、兄、弟、妻、子也。" }, { "type": "p", "text": "○三不应。" }, { "type": "p", "text": "而反更加于逆害。堕不如意处者。" }, { "type": "p", "text": "【疏】而今反加谤害声闻向同戒、同见、同行四重无根者，僧残。余如律部广说。" }, { "type": "p", "text": "○三结罪。" }, { "type": "p", "text": "犯轻垢罪。" }, { "type": "p", "text": "△第十四、放火烧戒" }, { "type": "p", "text": "【疏】伤损有识，故制。七众同犯，大小乘俱制，文为三。" }, { "type": "p", "text": "○初标人。" }, { "type": "p", "text": "若佛子！" }, { "type": "p", "text": "△序事三重。一、放火事，二、远有焚烧，三、举非结过。" }, { "type": "p", "text": "○今初" }, { "type": "p", "text": "以恶心故，放大火烧山林旷野，四月乃至九月放火。" }, { "type": "p", "text": "【疏】有人言：杀鬼、畜犯重，初戒已制；此戒但不得烧林木，远损害义。今释：杀鬼、畜既不犯重，今烧林木而死者，与此戒同制。四月至九月，多生虫类，此时道俗同制，不得烧林木，远有损害义。在家菩萨为业烧者，不制；出家菩萨为妨害众事，亦应开许者，若不慎烧，犯轻垢罪。" }, { "type": "p", "text": "○二远有焚烧。" }, { "type": "p", "text": "若烧佗人家屋宅、城邑、僧房、田木，及鬼神官物，一切有生有本作王字物，不得故烧。" }, { "type": "p", "text": "【疏】一切有生物，谓有生命。有言生误，应言有主物。若烧有主物，何但四月九月！当知作有生也。" }, { "type": "p", "text": "【注】佗本皆作有主。藏疏科此为二段：山林等是无主物，屋宅等是有主物。然作此释，义似不便。山林奚甞一向无主？故大师云：若有主物，何但四月、九月？" }, { "type": "p", "text": "○三、举过结非。" }, { "type": "p", "text": "若故烧者，犯轻垢罪。" }, { "type": "p", "text": "△第十五僻教戒" }, { "type": "p", "text": "【疏】使人失正道，故制。七众同犯，大小乘不共，以所习异，故为三。" }, { "type": "p", "text": "○初标人。" }, { "type": "p", "text": "若佛子！" }, { "type": "p", "text": "△序事三阶。一、举所应教人。二、明应。三、明不应。" }, { "type": "p", "text": "○今初" }, { "type": "p", "text": "自佛弟子及外道，恶人六亲一切善知识，" }, { "type": "p", "text": "【疏】自佛弟子，谓内众。外道，谓外众。六亲善知识，通内外。" }, { "type": "p", "text": "○二、明应。" }, { "type": "p", "text": "应一一教受持大乘经律，应教解义理使发菩提心、十发趣心、十长养心、十金刚心，于三十心中一一解其次第法用。" }, { "type": "p", "text": "【疏】应教大乘经律，令发菩提心。十心者，十发越心，起金刚心，谓十金刚，略不说十长养。此三十是始，行者急须为开示故。" }, { "type": "p", "text": "【注】熙钞云：略不说下，旧经本阙。是知明识位次，意令阶之，故曰始行者急。" }, { "type": "p", "text": "○三、明不应。" }, { "type": "p", "text": "而菩萨以恶心瞋心，横教佗二乘声闻戒经律论，外道邪见论等。" }, { "type": "p", "text": "【疏】不应恶心教二乘、外典等，若见机益物，不犯。" }, { "type": "p", "text": "○三结罪。" }, { "type": "p", "text": "犯轻垢罪。" }, { "type": "p", "text": "△第十六、为利倒说戒。" }, { "type": "p", "text": "【疏】乖训授之道，故制。七众同犯，大小乘俱制。前戒隐大示小，今戒虽为说大，而希利靳固，隐没义理，犯轻垢。" }, { "type": "p", "text": "【注】靳，居忻切，固也。谓固执须利后，方为说法。藏疏以此戒为惜法规利，亦善。" }, { "type": "p", "text": "○初标人。" }, { "type": "p", "text": "若佛子！" }, { "type": "p", "text": "△序事三阶。一、先应自学。二、为后来具说。三、明不应为利隐没。" }, { "type": "p", "text": "○初应先自学。" }, { "type": "p", "text": "应好心先学大乘威仪经律，广开解义味有本作义理。" }, { "type": "p", "text": "○二、为后来具说。" }, { "type": "p", "text": "【注】天台戒疏于此戒经，但作三科，科其大略，佗疏却详。今用藏疏细科，令易见。" }, { "type": "p", "text": "△佗从见后下科为令教后进为二。" }, { "type": "p", "text": "○初新学来求。" }, { "type": "p", "text": "见后新学菩萨，有从百里千里来求大乘经律。" }, { "type": "p", "text": "△二、正教为说二：先、说苦行令坚其志，二、说正法令增慧悟。初又二：" }, { "type": "p", "text": "○初、总标。" }, { "type": "p", "text": "应如法为说一切苦行。" }, { "type": "p", "text": "○二别辩。" }, { "type": "p", "text": "若烧身、烧臂、烧指，若不烧身、臂、指供养诸佛，非出家菩萨，乃至饿虎、狼、师子、一切饿鬼，悉应舍身、肉、手、足而供养之。" }, { "type": "p", "text": "○二、为说正法令增慧悟。" }, { "type": "p", "text": "然后一一次第为说正法，使心开意解。" }, { "type": "p", "text": "【疏】就文易见。有师言：此中所列苦行，制令救物，不尔轻垢。又解：是举没况之辞。大士当应舍身施人，然后具为说法，况今止为说法，而希利隐没耶！" }, { "type": "p", "text": "【注】删补引左传云：有威可畏，有仪可象。经诠定学众善威仪，律诠戒学轨范威仪。旷云：先为说其苦行，意在重法轻生，非谓即舍身命，烧身臂指。若即舍身，为谁说法？此与疏列第二解同。" }, { "type": "p", "text": "○三、明不应。" }, { "type": "p", "text": "而菩萨为利养故，应答不答，倒说经律文字，无前无后，谤三宝说者。" }, { "type": "p", "text": "【疏】后阶示三，文相易见。" }, { "type": "p", "text": "【注】言示三者：一、为利养，二、应答不答，三、倒说经律。" }, { "type": "p", "text": "○三结罪。" }, { "type": "p", "text": "犯轻垢罪。" }, { "type": "p", "text": "△第十七恃势乞求戒。" }, { "type": "p", "text": "【疏】恼他故制，七众同犯，大小乘俱制。" }, { "type": "p", "text": "○初标人。" }, { "type": "p", "text": "若佛子！" }, { "type": "p", "text": "△序事有三：一、为利亲附，二、非理告乞，三、举非结过。" }, { "type": "p", "text": "○今初" }, { "type": "p", "text": "自为饮食、钱财、利养、名誉故，亲近国王、王子、大臣、百官。" }, { "type": "p", "text": "○二、非理告乞" }, { "type": "p", "text": "恃作形势，乞索打拍牵挽，横取钱物，一切求利，名为恶求、多求、教佗人求。" }, { "type": "p", "text": "【注】荣钞引五百问云：昔有比丘，多乞积聚，不肯为福，又不修道。命终之后，作一肉骆驼山，广数十里。时世饥荒，一国中人，日日取食，随割随生。有佗国人，见而取之，骆驼大唤。人问其故，答云：吾本是道人，贪财不施，负此国债，以肉偿之。我不负卿物，是故大唤。佛告诸比丘：贪为大患，应当舍之。" }, { "type": "p", "text": "○三、举非结过。" }, { "type": "p", "text": "都无慈心，无孝顺心。" }, { "type": "p", "text": "【疏】乍因倚威势，乞书属置，打拍乞索，若自及教佗为我，皆犯此戒。" }, { "type": "p", "text": "○三结罪。" }, { "type": "p", "text": "犯轻垢罪。" }, { "type": "p", "text": "△第十八、无解作师戒。" }, { "type": "p", "text": "【疏】无解强授，有悮人之失，故制。出家二众同犯，大小乘俱制。三众及在家无师范义，未制。声闻师德在七法，诵受戒法所制。菩萨法师必须十岁。五法如初释。" }, { "type": "p", "text": "【注】熈钞云：地持云：必须戒德严明，善解三藏，方能发彼敬心。故知自行暗于妙宗，何殊无目而导声闻？七法如律明，五法如前引。" }, { "type": "p", "text": "○初标人。" }, { "type": "p", "text": "若佛子！" }, { "type": "p", "text": "△序事三重：一、应诵解义，二、明不应，三、举非结过。" }, { "type": "p", "text": "○今初" }, { "type": "p", "text": "应学十二部经诵戒者有本阙应十二部经五字者，非，日日六时有本作日夜持菩萨戒，解其义理佛性之性。" }, { "type": "p", "text": "【疏】应诵戒解义，亦是所制，日日六时，昼夜各三。一云：诵未通利，必须六时；已通利，未必恒尔。二云：恒应六时。" }, { "type": "p", "text": "【注】十二部经，如妙玄诸文中具明。" }, { "type": "p", "text": "○二、明不应。" }, { "type": "p", "text": "而菩萨不解一句一偈及戒律因缘，诈言能解者，即为自欺诳，亦欺诳佗人。" }, { "type": "p", "text": "【疏】不诵不解，不应作师。一乖己心则自欺，误前人则欺佗也。" }, { "type": "p", "text": "○三、举非结过。" }, { "type": "p", "text": "一一不解，一切法不知，而为佗人作师授戒者授者，本作受者，非。" }, { "type": "p", "text": "○三结罪。" }, { "type": "p", "text": "犯轻垢罪。" }, { "type": "p", "text": "△第十九、两舌戒" }, { "type": "p", "text": "【疏】遘扇彼此，乖和合故，制七众同，大小俱制。" }, { "type": "p", "text": "○初标人。" }, { "type": "p", "text": "若佛子！" }, { "type": "p", "text": "△序事两阶。一举人，二不应。" }, { "type": "p", "text": "○今初" }, { "type": "p", "text": "以恶心故，见持戒比丘手捉一作执香炉，行菩萨行。" }, { "type": "p", "text": "【疏】一、举所鬪遘人，谓持戒菩萨比丘，手捉香炉，聊举善行一事。" }, { "type": "p", "text": "○二不应。" }, { "type": "p", "text": "而鬪遘两头，谤欺贤人，无恶不造。" }, { "type": "p", "text": "【疏】不应鬪遘两头，持此过向彼说，故言两头谤欺。贤人道其无恶，不造两舌之醉，实语两舌，亦犯此戒。举虗遘为语，故言谤欺。过字或作遇字文，语以鬪言，值遇二边皆消文。或言应作󴒒字文，误也。" }, { "type": "p", "text": "【注】经文无过字，亦无遇字。想古本必有以󴒒字为过字者，或为遇字者，故有此文。既已改之，反闲其文。遘，或作讼字者，非。" }, { "type": "p", "text": "○三结罪。" }, { "type": "p", "text": "犯轻垢罪。" }, { "type": "p", "text": "△第二十、不行放杀戒。" }, { "type": "p", "text": "【疏】见危不救，乖慈故制。菩萨行慈悲为本，何容见危不救？大士见危致命故也。七众同犯，大小乘不俱制。大士一切普度，声闻止在眷属，此制自度。" }, { "type": "p", "text": "○初标人。" }, { "type": "p", "text": "若佛子！" }, { "type": "p", "text": "△二、序事三重：一、非亲应度，二、是亲应度，三、举非结过。" }, { "type": "p", "text": "【注】预注疏意，于初非亲应度中，更应开三：一、想念如亲，二、令忆慈观，三、资神之益。疏下文云准前亦应有三，即此三意。" }, { "type": "p", "text": "○今初。想念如亲。" }, { "type": "p", "text": "以慈心故，行放生业。一切男子是我父，一切女人是我母，我生生无不从之受生，故六道众生皆是我父母。" }, { "type": "p", "text": "○二令。忆慈观。" }, { "type": "p", "text": "而杀而食者，即杀我父母，亦杀我故身。一切地水，是我先身；一切火风，是我本体。故常行放生，生生受生，常住之法，教人放生。" }, { "type": "p", "text": "○三资身之益。" }, { "type": "p", "text": "若见世人杀畜生时，应方便救护解其苦难，常教化讲说菩萨戒救度众生。" }, { "type": "p", "text": "【疏】初重，可解。前明想念如亲，即制令忆慈观，如大经明习九品、七品等。第一，使上怨等于上亲，大士应与资身之益及资神之利，在文易见。" }, { "type": "p", "text": "【注】用此疏文，引出经意，显然易见。九品、七品已上，怨上亲者，如大涅槃疏，明七周行慈，或九周等，于上品怨，与上亲等，与上品乐。非此可具，疏但略提而已。" }, { "type": "p", "text": "○二是亲应度。" }, { "type": "p", "text": "若父母兄弟死亡之日，应请法师讲菩萨戒经律福资，亡者得见诸佛生人天上。" }, { "type": "p", "text": "【疏】大士前人后己，故亲在后。准前亦应有三，今止明资神之益。" }, { "type": "p", "text": "【注】亦应有前三意：于佗人边，尚作亲想，况自亲亲，世世生生，几番受生，恩德莫量，即初意也；于佗尚尔，于自亲亲，应教放生常住之法，即次意也；经中见文，即第三意也。此意甚显，佗之疏钞，或作异解，皆非文意。" }, { "type": "p", "text": "○三、举过结非。" }, { "type": "p", "text": "若不尔者，犯轻垢罪。" }, { "type": "p", "text": "○十后总结。" }, { "type": "p", "text": "如是十戒应当学，敬心奉持如灭罪，品中广明一一戒。" }, { "type": "p", "text": "【疏】如是下，第三、总结，指灭罪品中广明。" }, { "type": "p", "text": "【注】此总结文。疏云：第三三字必误。若以为分科之三，且何文是初？只有十条戒文并此结文，不应分三科也。准下第四段中结云：如是九戒下，第四段总结。既有段字，即应改此三字为二，乃第二段之总结也明矣。" }, { "type": "p", "text": "△第二十一、瞋打报仇戒。" }, { "type": "p", "text": "【疏】既伤慈忍，方复结怨，故制也。外书有二途：一是礼之所许，二是法之所禁，渐教故也。今内经悉禁七众同犯，大小俱制。" }, { "type": "p", "text": "○初标人。" }, { "type": "p", "text": "若佛子！" }, { "type": "p", "text": "△序事三阶。初制不应报仇，二举况，三举过结非。" }, { "type": "p", "text": "○今初，不应。" }, { "type": "p", "text": "以瞋报瞋，以打报打。若杀父母兄弟六亲，不得加报。若国主为佗人杀者，亦不得加报。杀生报生，不顺老道。" }, { "type": "p", "text": "【疏】谓以瞋打报瞋打，非谓应以德报怨。" }, { "type": "p", "text": "【注】此与论语以直报怨，以德报德异者，何也？盖由儒行立世礼法，故许报怨复雠。今运出世普慈，乃欲怨亲平等。故唯应以德报怨也。疏：前文外书，一是礼之所许也。殆彼法之所禁，亦乃不许。故知外书亦有二途也。经云不顺孝道，则与彼世礼孝道相违也。今之孝道者，前经文云：孝顺至道之法。孝名为戒，以戒为孝，方曰至顺，岂容杀生？又儒但据今见生，释乃业通三世。以此怨境，未必前世非己父母。若以杀报，即杀我父母，岂是孝道？故云不顺孝道也。杀父母不报，如前第十戒已辩。" }, { "type": "p", "text": "○二举况" }, { "type": "p", "text": "尚不畜奴婢，打拍骂辱，日日起三业，口罪无量，况故作七逆之罪？" }, { "type": "p", "text": "【疏】奴婢出家，菩萨不得畜；在家得畜，而不应非理打拍。" }, { "type": "p", "text": "【注】大经云：有说如来许畜奴婢仆使，舌则堕缩。戒文经文，不容畜仆，盖以乞自活。一己尚犹外物，畜婢岂是持戒？自有净侍之人，以为给奉也。今之享用，以富贵夸耀者，可不诫之？经言口罪无量者，打拍身业，骂辱口业，意在其中。于三业中，口罪偏多也。有本口字为得字，意谓日日起三业，尚乃得罪无量，何况杀命为七逆也？意亦优长，今且从见文也。言七逆者，以于一切人作父母想故。" }, { "type": "p", "text": "○三、举非结过。" }, { "type": "p", "text": "而出家菩萨无慈心报酬，乃至六亲故报者。" }, { "type": "p", "text": "【注】独言出家，应在家不犯耶？藏疏云：虽二众同犯，然出家由深，故别重举，以舍俗亲缘修慈故。奥疏云：发菩提心，通是出家。二疏皆有理，通意由长。" }, { "type": "p", "text": "○三结罪。" }, { "type": "p", "text": "犯轻垢罪。" }, { "type": "p", "text": "△第二十二、憍慢不请法戒。" }, { "type": "p", "text": "【疏】慢如高山，法水不住，有乖传化之益，故制。七众同犯，大小不全。共大士常应咨请，声闻是应请之，内怀憍慢，不请方犯轻失。" }, { "type": "p", "text": "○初标人。" }, { "type": "p", "text": "若佛子！" }, { "type": "p", "text": "△序事三阶。一、自恃憍慢。二、出慢之境。三、举非结过。" }, { "type": "p", "text": "○今初。自恃憍慢" }, { "type": "p", "text": "初始出家，未有所解，而自恃聪明有智，或恃高贵年宿，或恃大姓、高门、大解、大福、大富、饶财七宝，以此娇慢，而不咨受先学法师经律。" }, { "type": "p", "text": "【疏】自恃娇慢，即是兼制。言始出家者，染法未深，多有自举解者，未有正解；自恃聪明者，于余事有知。" }, { "type": "p", "text": "【注】藏疏、奥疏，以十慢释此云：一、聪明慢，恃自聪明，散动高举。二、世智慢，恃有世智，轻于深法。三、高贵慢，恃曾任官。四、耆年慢，恃己年长，不知虗老。五、大姓慢，恃己刹利诸大姓等。六、高门慢，恃上代簪贵。七、解慢，恃解世法，或小乘外典。八、福慢，己曾作诸大福行。九、富慢，恃己富有。十、宝慢，恃家有金宝等。此等经中，依科易解。" }, { "type": "p", "text": "○二出慢之境" }, { "type": "p", "text": "其法师者，或小姓，年少卑门，贫穷下贱，诸根不具，而实有德，一切经律尽解。" }, { "type": "p", "text": "【疏】小姓卑陋，所以起慢，实自有解，是故不应。" }, { "type": "p", "text": "【注】有本无下贱二字。诸圣亦散影于贫贱，归佛一化，如迹水入海，岂存洿浅？尚德而不尚皃。大庄严经中，难陀有仆优波离，投佛出家，先得戒不礼。佛言：佛法如海容百川，皆同一味。但据受戒前后，不在贵贱，本无吾我。当思圣法，勿生憍慢。难陀去，自贡高便礼。藏疏云：五事：一、小姓，二、年幻，三、卑门，四、贫穷。此并翻上十中四位。五、诸根不具，形残丑陋。" }, { "type": "p", "text": "○三、举非结过。" }, { "type": "p", "text": "而新学菩萨不得观法师种姓，而不来咨受法师第一义谛者。" }, { "type": "p", "text": "【疏】第一义者，菩萨胜法，皆名第一义。此戒与前第六戒，同制不请法，以心为异。前制懈怠不请，此制娇慢不请。若慢心不往听，应同此戒。" }, { "type": "p", "text": "【注】略举种姓之一，余亦不应。观奥疏云：童子求于罗刹，天帝跪于野干，皆为慕法情殷，不观形皃。钞云：童子，即雪山童子。野干者，未曾有经云：毗摩国徒陀山有一野干，为师子所逐，堕在井中，经于三日。自说偈云：一切皆无常，恨不饲师子。奈何危厄身，身贫困无功死。无功已可恨，复污人中水。忏悔十方佛，愿垂照我心。前代诸恶业，现偿皆令尽。从是值明师，修行尽作佛。帝释闻之，与八万天众到其井所，谓曰：不闻圣教，久处幽冥，向说非凡，愿更宣说。野干曰：法师在下，自处上位，初无修敬，而问法要。帝释以天衣接之令出，扣头忏悔。广如彼经。又如弊恶之炬，足以明途。炬虽麤恶，发光□照，久暗即明。亦犹法师虽风皃不扬，解第一义，妙言一出，利益颇深。岂可以炬之麤弊，而弃光明也？独言第一义谛者，其实二谛皆求：一者，以真摄俗；二者，世谛易知，约难为请。" }, { "type": "p", "text": "○三结罪。" }, { "type": "p", "text": "犯轻垢罪。" }, { "type": "p", "text": "△第二十三、憍慢避说戒。" }, { "type": "p", "text": "【疏】乖教训之道，故制。七众同犯，大小俱制。" }, { "type": "p", "text": "【注】熈钞为憍慢僻说，今详举过。经文既云以轻慢心不好答问，应作僻字，避则无理，疏文为悮。" }, { "type": "p", "text": "○初标人。" }, { "type": "p", "text": "若佛子！" }, { "type": "p", "text": "△二、序事中三阶：一、求法人来问，二、师师相授，三、举过结非。" }, { "type": "p", "text": "【注】疏只科其大略，私更细开，令经意显。序事为二：初、通示新学受戒法式；二、正制为师，举非结过。于初又二：初、示相；二、重释。初又为二：初、自誓受；二、从师受。此皆不失疏中科意。" }, { "type": "p", "text": "○今初。自誓受" }, { "type": "p", "text": "佛灭度后，欲以好心受菩萨戒时，于佛菩萨形像前自誓受戒，当以七日佛前忏悔，得见好相便得受戒。若不得好相，应以二七、三七乃至一年要得好相，得好相已便得佛菩萨形像前受戒。若不得好相，虽佛像前受戒不名得戒。" }, { "type": "p", "text": "○二从师受。" }, { "type": "p", "text": "若先受菩萨戒，法师前受戒时，不须要见好相。" }, { "type": "p", "text": "△二释相又二。" }, { "type": "p", "text": "○初、释从师相。" }, { "type": "p", "text": "何以故？是法师师师相授故，不须好相。是以法师前受戒即得戒，以生至重心故便得戒。" }, { "type": "p", "text": "○第二、释自誓相。" }, { "type": "p", "text": "若千里内无能授戒，师得佛菩萨形像前，自誓受戒而要见好相。" }, { "type": "p", "text": "△二、正制为师举非结过。文二：" }, { "type": "p", "text": "○初明自倚非。" }, { "type": "p", "text": "若法师自倚解经律、大乘学戒，与国王、太子、百官以为善友。" }, { "type": "p", "text": "○二、举非结过。" }, { "type": "p", "text": "而新学菩萨来问，若经义、律义，轻心、恶心、慢心，不一一好答问者。" }, { "type": "p", "text": "【疏】一、求法之人远来问道，文中具序。初、新学菩萨已受戒竟，远来听法。法主言非己师，恃解恃势，轻慢心，不好答问，使义隐没，颠倒法相，故犯。若千里内无师，于佛像前自誓受，必须见好相方得。二、师师相授，不假见相，生重心故。若法师，此第二、法师自恃，所以兴慢。而新学下，举非结过，第三句也。彼远来问义，倚恃憍，不好酬对，故犯。" }, { "type": "p", "text": "【注】今疏中但举其大槩科经，说其制意尔。细详应如此科经文，自显疏文。熈钞云：多却此二法师四字，除之亦便。" }, { "type": "p", "text": "○三结罪。" }, { "type": "p", "text": "犯轻垢罪。" }, { "type": "p", "text": "△第二十四、不习学佛戒。" }, { "type": "p", "text": "【疏】不务所务，务所不应学者，乖出要之道，故制。七众同犯，大小不全共。菩萨常应，大乘在先，不限时节。声闻五岁未满，五法未明，若学失所，非急，犯第七聚。此外不制，以自修自满故。" }, { "type": "p", "text": "【注】五法如前释。" }, { "type": "p", "text": "○初标人。" }, { "type": "p", "text": "若佛子！" }, { "type": "p", "text": "△序事三阶：初、明应，二、不应，三、举非结过。" }, { "type": "p", "text": "○初明应学而不学。" }, { "type": "p", "text": "有佛经律大乘法，正见正性正法身，而不能勤学修习，" }, { "type": "p", "text": "【疏】有佛经律大乘法者，通举菩萨藏。正见者，谓万行之解。正性者，谓正因性。正法者，谓正果性。修万行从因至果，此是要知，而今反不勤学。" }, { "type": "p", "text": "【注】菩萨藏，摄大乘法也。正法，即正法身。文脱身字，以法身为正果也。" }, { "type": "p", "text": "○二、明不应。" }, { "type": "p", "text": "而舍七宝，反学邪见、二乘、外道、俗典、阿毗昙、杂论、一切书记。" }, { "type": "p", "text": "疏，而反学二乘外道数论等。" }, { "type": "p", "text": "【注】藏疏云：反学，反倒而学也，有八：一、邪见，是总句；二、二乘者，就执著乖大故；三、僧佉等论，异说乖真，故云外道；四、世俗诗书，习彼妨道；五、阿毗昙，此云对法，即小乘诸部，诤论相违，损害大乘；六、小乘外道，及以世典，杂糅成论，故云杂论；七、书者，谓躭学书点，以失光仪；八、记者，谓学算数，记谷聚之多少等。若详经意，亦可邪见是总举，一切书记是总结。藏疏中有经无一切字，乃开八种，此亦无碍。若宿德饱道，为化佗故，作引导缘，学亦无犯。律亦许三时中一分习外。" }, { "type": "p", "text": "○三、举非结过。" }, { "type": "p", "text": "是断佛性障道因缘，非行菩萨道。" }, { "type": "p", "text": "【疏】是断佛性，此第三，举非结过。习小助大，不犯；为伏外道，读其经书，亦不犯。菩萨若拨无二乘，亦名为犯；若学二乘法，为欲引化二乘令入大乘，不犯。" }, { "type": "p", "text": "【注】熈钞云：大品云：譬如狗，不从大家求食，反从作务者索。然所习学，具兼大小，定慧并行，内外兼美者，实难其人，戒制妨道。若为利益，习亦无妨。荣钞引华严三十六金刚藏菩萨说难胜地云：菩萨为利众生故，世间技艺，靡不该习。所谓文字、算数、图书、印玺、地、水、火、风，种种诸论，咸所通达。善知方药，救疗诸病。颠狂鬼魅，悉能除断。文笔赞咏等。但于众生有利益故，咸悉开示，令住佛法。" }, { "type": "p", "text": "○三结罪。" }, { "type": "p", "text": "若故作者，犯轻垢罪。" }, { "type": "p", "text": "△第二十五、不善和众戒" }, { "type": "p", "text": "【疏】自损损佗，故制。出家二众同犯，大小俱制。三众及在家，既未持众，不制。" }, { "type": "p", "text": "○初标人。" }, { "type": "p", "text": "若佛子！" }, { "type": "p", "text": "△序事三阶。一、出众生。二、明应。三、不应。" }, { "type": "p", "text": "○初出众生" }, { "type": "p", "text": "佛灭度后，为说法主，为行法主，为僧坊主，教化主，坐禅主，行来主。" }, { "type": "p", "text": "【疏】凡五种人，以初句为两方便，成六人。律中有十四人，如律中说，此略举六人。" }, { "type": "p", "text": "【注】说法主、行法主，义开为两，故成六人。有本脱行法主，藏疏只开五人，是阙行法一人也。僧坊主者，谓身任纲维，为众当苦务者也。教化主，谓导引檀越，修治塔寺等。坐禅主者，谓善授止观，令伏烦恼。行来主者，领众游方，令善摄诸根，不毁禁戒故。" }, { "type": "p", "text": "○二、明应。" }, { "type": "p", "text": "应生慈心，善和鬪讼，善守三宝物，莫无度用，如自己有。" }, { "type": "p", "text": "【疏】应生三事：一、事慈心，谓欲与众生乐；二、善和诤讼，谓如法灭诤，诤有四，毗尼有七，应如法除灭，不得差违；三、善守三宝物，应事施用，不得差互。" }, { "type": "p", "text": "【注】诤有四者：一、言诤，二、觅诤，三、犯诤，四、事诤。律中，上三开九品，事诤复九品，共十八品。毗尼有七者，谓七灭诤：一、现前，二、忆念，三、不痴，四、自言，五、多人语，六、罪处所，七、如草覆地。委如四分律。今意在灭诤三宝物，如前盗戒委明。" }, { "type": "p", "text": "○三不应。" }, { "type": "p", "text": "而反乱众，鬪诤恣心。用三宝物，" }, { "type": "p", "text": "○三结罪。" }, { "type": "p", "text": "犯轻垢罪。" }, { "type": "p", "text": "△第二十六独受利养戒。" }, { "type": "p", "text": "【疏】僧次请僧，不问客旧等皆有分，而旧人独受，不以分客，乖施心贪利，故制此戒。出家二众同犯，大小俱制。三众及在家未知僧事，不制。" }, { "type": "p", "text": "○初标人。" }, { "type": "p", "text": "若佛子！" }, { "type": "p", "text": "△序事三阶。初有客来，二应，三不应。" }, { "type": "p", "text": "○今初" }, { "type": "p", "text": "先在僧房中住，后见客菩萨、比丘来入僧房、舍宅、城邑、若国王宅舍中，乃至夏坐安居处及大会中。" }, { "type": "p", "text": "【疏】文中虽道菩萨、比丘，若声闻僧预利养分，亦同其例。" }, { "type": "p", "text": "【注】藏疏云：略举五处：一、僧房者，是伽蓝中出家菩萨所在；二、舍宅，是在家菩萨所住；三、国王宅舍，是王宫内城邑，通前二位；四、乃至夏坐安居处位者；五、大会中。" }, { "type": "p", "text": "△二、明应又二。" }, { "type": "p", "text": "○初应迎接。" }, { "type": "p", "text": "先住僧应迎来送去，饮食供养，房舍、卧具、绳床、木床，事事给与。若无物，应卖自身及男女身，割自身肉卖，供给所须，悉以与之。" }, { "type": "p", "text": "○二应僧次。" }, { "type": "p", "text": "若有檀越来请众僧，客僧有利养分，僧坊主应次第差客僧受请。" }, { "type": "p", "text": "【疏】应有二事：一、礼拜迎接，给僧卧具等；二、应依次差僧，言卖身供给，举况之辞。" }, { "type": "p", "text": "○三、明不应。" }, { "type": "p", "text": "而先住僧独受请而不差客僧者，僧坊主得无量罪，畜生无异，非沙门、非释种姓。" }, { "type": "p", "text": "【疏】不应中，但举不次差僧，据后以兼前。若不与僧物分，不迎接，亦同此制。若知僧次的至，彼人不差而夺，但犯轻垢。以临差时，界外或有来者，未专有分，故差竟而夺与余人。余人知尔，能差及所差，并是盗方便。后得施家食，𫎪五钱入手，各结重畜生无异。或云：此为不差僧次戒。差僧次有六种，如律中说。" }, { "type": "p", "text": "【注】藏疏云：畜生下，呵责结犯。先以三事呵：一、愚痴，故同畜生；二、无圣果，故非沙门；三、无彼因，故非释种。熙钞云：六种者，曾询律宗，亦未详。荣钞引寄归传云：佛昔在日，客比丘至，唱言：善来。西方寺制：凡见新来比丘，无论客旧及弟子等，旧人须迎前唱曰：莎揭多此云善来。客云：窣莎揭多云极善来。若不唱者：一、违寺制，二、准律有犯。" }, { "type": "p", "text": "○三结罪。" }, { "type": "p", "text": "犯轻垢罪。" }, { "type": "p", "text": "△第二十七、受别请戒。" }, { "type": "p", "text": "【疏】各受别请，则施主不请十方僧，使施主失平等心功德，十方僧失常利施，故制。出家五众同犯，在家二众无此利，未制。大小乘不同菩萨僧。一云：凡斋会利施，悉断别请。若请受戒、说法，见机或比智，知此人无我，则不营功德，如此等不制。二云：从四人已上有一僧，次不犯；都无者，被制。文意似前解。" }, { "type": "p", "text": "【注】受别请有三种过：一、坏如来僧次之法；二、损施主无限之福；三、累自身取此不应受之物。熙钞云：嗟乎！像运营世利为己能，弃教法为末事，多般结托，晓日驱驰。又凡于信施，须召门僧，兼邀亲属，实乖平等，福利尤亏，等是为善，请依佛制。" }, { "type": "p", "text": "○初标人。" }, { "type": "p", "text": "若佛子！" }, { "type": "p", "text": "△序事三阶：初、标不应，二、释不应意，三、结不应。" }, { "type": "p", "text": "○今初" }, { "type": "p", "text": "一切不得受别请利养入己。" }, { "type": "p", "text": "○二、释不应意。" }, { "type": "p", "text": "而此利养属十方僧，而别受请，即是取十方僧物入己。" }, { "type": "p", "text": "【疏】施主修福，法应广普。当知利施本通十方，由汝别受，故十方不得远。有夺十方之义，是故不应。" }, { "type": "p", "text": "【注】十方僧、现前僧，如盗戒中辩，此属十方现前僧耶？藏疏云：问：如亡比丘轻物，亦属十方现前僧，岂得僧次受耶？答：虽属十方，然制法有异。彼以羯磨为约，此以僧次为限，各依本法，受之无互。" }, { "type": "p", "text": "○三、结不应。" }, { "type": "p", "text": "及八福田中，诸佛、圣人、一一师僧、父母、病人物，自己用故。" }, { "type": "p", "text": "【疏】八福田，并有应得僧次义，如佛应迹为僧等。八福田者：一、佛，二、圣人，三、和上，四、阇梨，五、僧，六、父，七、母，八、病人。然三藏中，佛恒受别请，而不名犯：一、佛是上福田，不灭等心之福；二、此土只有一佛，无有夺余佛义。" }, { "type": "p", "text": "○三结罪。" }, { "type": "p", "text": "犯轻垢罪。" }, { "type": "p", "text": "△第二十八、别请僧戒。" }, { "type": "p", "text": "【疏】分别是田非田，如大经德王品。当知是心则为狭劣，失平等心，七众同犯，大小乘不全共。道俗菩萨请僧斋会，一云：都不得别请，悉应僧次的，请一人便犯。二云：一食处，莫问人数多少，止请一僧次，便不犯。都无则制。若悉请者，益善。文意似如前解。" }, { "type": "p", "text": "【注】大经二十四：云何菩萨不观福田及非福田？云何福田？外道持戒，上至诸佛，是名福田。当知是心是为狭劣，菩萨悉观一切众生无非福田。虽有二解，文意如前，即依初释。" }, { "type": "p", "text": "○初标人。" }, { "type": "p", "text": "若佛子！" }, { "type": "p", "text": "△序事三：初、标应，二、释应意，三、不应。" }, { "type": "p", "text": "○今初，标应。" }, { "type": "p", "text": "有出家菩萨、在家菩萨及一切檀越，请僧福田求愿之时，应入僧坊问知事人：今欲请僧求愿。知事报言：次第请者，即得十方贤圣僧。" }, { "type": "p", "text": "【注】此戒对前，前制所请，今制能请。" }, { "type": "p", "text": "○二、释应。" }, { "type": "p", "text": "而世人别请五百罗汉菩萨僧，不如僧次一凡夫僧。" }, { "type": "p", "text": "【疏】明次请虽得凡僧，有胜的请圣僧也。佗云五百罗汉不及一凡僧，此就心遍，不论田也。" }, { "type": "p", "text": "○三不应。" }, { "type": "p", "text": "若别请僧者，是外道法。七佛无别请法，不顺孝道。" }, { "type": "p", "text": "【疏】不应同外道异法，不随佛教，即乖孝道。七佛者，并在此土应化，迹在百劫之内，长寿天皆所曾见，故多引七佛证义，欲使信者易明。过去九十劫，初有一佛，名毗婆尸，亦维卫。中间诸劫无佛，至三十一劫有两佛：一名尸弃，二名毗舍婆，亦言随叶。此第九十一劫名贤劫，千佛应出，四佛已过：一、拘留孙，二、拘那含牟尼，三、迦叶，四、释迦牟尼也。" }, { "type": "p", "text": "【注】阿含经云：师子长者别请五百罗汉，佛言：不如僧次一人，福不可量，如饮大海，则饮众流。五百罗汉人数虽多，但是现前一类僧数，其犹江水，但一味尔。若僧次一人虽少，便具十方僧数，如海一滴，便具百川。若以田有浓瘠，凡不及圣，如六度集云：百世孝亲，不如饭一辟支佛；饭百辟支，不如饭一佛。今取心平等，故云不论田。长寿天光明疏云：报在六天，极长者九百二十六亿七千岁。上天倍增藏疏云：问：彼所别请僧，亦十方僧中人，何得非十方摄？答：别请注心在所欲之人，非是普该十方僧也。僧次不尔，情无别注，心该一切，故广" }, { "type": "p", "text": "○三、举非结过。" }, { "type": "p", "text": "若故别请僧者，犯轻垢罪。" }, { "type": "p", "text": "△第二十九邪命自活戒" }, { "type": "p", "text": "【疏】大论云：贪心发身口，名为邪命。文列七事例同者，皆犯乖净命也。" }, { "type": "p", "text": "【注】佗宗立名，恶伎损生，戒不及天台。" }, { "type": "p", "text": "○初标人。" }, { "type": "p", "text": "若佛子！" }, { "type": "p", "text": "△序事三阶。一、恶心为利，拣见机益物。二、列七事。三、举非结过，即是无慈，故犯。" }, { "type": "p", "text": "○今初" }, { "type": "p", "text": "以恶心故为利养。" }, { "type": "p", "text": "○二列七事" }, { "type": "p", "text": "贩卖男女色一。自手作食自磨自舂二。占相男女解梦吉凶是男是女三。呪术四。工巧五。调鹰方法六。和合百种毒药千种毒药蛇毒生金银毒虫毒七。" }, { "type": "p", "text": "【疏】声闻邪命，凡有四食，方、仰及下等四。此中五事，通前四食：一、贩卖男女色；二、手自作食，制道开俗；三、相吉凶，俗人如相以自活，不犯，道一向制；四、呪术；五、工巧；六、调鹰方法。此三事于物无侵，如法自活，在家不制，出家悉断。若净治医，无所希望，不犯，出家亦开。七、和合药毒，杀人犯罪。" }, { "type": "p", "text": "【注】佗疏所释，与天台有异。藏疏云：恶事虽众，略举十三：一、卖色，谓居婬肆，卖女色与男，或卖男色与女。据教佗婬边，理实犯重；今约衒卖边，更结轻垢，是得二罪也。二、自手作食者，自恶󴜔非法也。律云：世之讥嫌，妨修出世诸事业故。内蕴胜法，外行亦胜。如世贵人安坐受食，尚不执作，况佛弟子？佛令弟子现大人相，令近事男、近事女作食供给。三、自磨舂，是坏生及恶触，亦世讥嫌。四、占相男女者，占卜男女婚嫁相宜，又解其梦有吉凶等。五、是男是女者，占胎辩男女也。六、呪者，为呪咀等，又以恶呪呪龙等。七、术者，厌祷符书等。八、工巧者，匠佣作以求利等。九、调鹰法者，缝眼等既熟已，令杀众生。十、和百种毒药者，以百种毒合成此药，千毒亦尔。既数有少多，理应毒有缓急。十一、蛇毒者，以五月五日蛇合和毒药，又以毒药擗蛇等。十二、生金银者，合假金银以诳惑人。旧钞云：以生金银合成，假以和药害人故。又有云：毒药名生金银也。又有云：如以水银药入炉中，化成金银以毒之，如砒之类。十三、蛊毒者，亦蛇及猫鬼等损害众生。有云：七月七日蜘蛛，五月五日午时晴蛇，十二月猫儿，共置瓮中，闭之多日，唯有一在，即成其毒。又相传云：取百种蛇置瓮中相食，强者即毒最也。疏既但存大略，故以佗疏兼释之，详而易解。" }, { "type": "p", "text": "○三、举过结非。" }, { "type": "p", "text": "都无慈悯心，犯轻垢罪。" }, { "type": "p", "text": "△第三十、不敬好时戒。" }, { "type": "p", "text": "【疏】三斋、六斋，并是鬼神得力之日。此日宜修福善过余日，而今于好时亏慢更犯，随所犯事，随篇结罪，此时此日，不应不知。加一戒：一云七众俱制，皆应敬时；二云但制在家年；三、长斋月；六、斋斋，本为在家、出家尽寿持斋，不论时节。" }, { "type": "p", "text": "【注】三、长月，即正、五、九。此三月从南洲为始，即二、三、四月对余三洲。此准智论。六斋者，月内六日也。如常辩譬喻经云：天王帝释勅四天王，以六斋日案行天下，伺求人间所造善恶，奏闻上帝。又净度经云：一日六奏，一岁四覆。" }, { "type": "p", "text": "○初标人。" }, { "type": "p", "text": "若佛子！" }, { "type": "p", "text": "△序事三阶。一、总举犯戒。二、所敬之时。三、举犯结过。" }, { "type": "p", "text": "○今初" }, { "type": "p", "text": "以恶心故，自身谤三宝，诈现亲附，口便说空，行在有中，经理白衣，为白衣通，致男女交会婬色，作诸缚著。" }, { "type": "p", "text": "【疏】凡有所犯，皆言行相违，乖反正真，皆谤三宝。" }, { "type": "p", "text": "【注】经理白衣，有本脱此一句，谓诈亲附佛，实谤三宝，亦犯一重。口诈说空，行实执有，或通致男女，为成媒妁，岂学道之人所作也。" }, { "type": "p", "text": "○二所敬之时。" }, { "type": "p", "text": "于六斋日，年三长斋月。" }, { "type": "p", "text": "【疏】所敬之时，谓六斋、三长、斋月等，皆如前释。" }, { "type": "p", "text": "○三、举犯结过。" }, { "type": "p", "text": "【疏】更举所犯结过。杀生、劫盗，略举初二。重破斋者，谓非时食等。优婆塞戒云：三斋月受，八戒持斋，在家菩萨应行此事。" }, { "type": "p", "text": "【注】杀生、劫盗，已属前重，于长月斋日不知而犯者，又加此一戒，方在此中所制尔。故前疏云：此时此日不知，加一戒。" }, { "type": "p", "text": "○三结罪。" }, { "type": "p", "text": "犯轻垢罪。" }, { "type": "p", "text": "○第三总结。" }, { "type": "p", "text": "如是十戒，应当学，敬心奉持。制戒品中广解。" }, { "type": "p", "text": "【疏】如是十戒，第三，总结也。" }, { "type": "p", "text": "△第三十一、不行救赎戒" }, { "type": "p", "text": "【疏】见有卖佛菩萨形像不救赎，损辱之甚，非大士行，应随力救赎，不者犯罪，故制。七众同，大小不全共，菩萨应赎。声闻见父母不赎，犯第七聚经像不见，制。" }, { "type": "p", "text": "○初标人。" }, { "type": "p", "text": "佛言：佛子！" }, { "type": "p", "text": "【疏】藏疏云：佛言者，是别品之首，故标斯语。今谓亦可二九之初，标斯以别。" }, { "type": "p", "text": "△序事三" }, { "type": "p", "text": "○初能卖" }, { "type": "p", "text": "佛灭度后，于恶世中，若见外道，一切恶人，劫贼。" }, { "type": "p", "text": "○二所卖" }, { "type": "p", "text": "卖佛菩萨父母形像及卖经律，贩卖比丘、比丘尼，亦卖发菩提心菩萨道人，或为官使与一切人作奴婢者。" }, { "type": "p", "text": "【疏】先能卖之人，谓劫贼所卖，即佛菩萨形像，此有父母，有大慈故。" }, { "type": "p", "text": "【注】父母二解：一、见有卖所生父母之形像者；二、佛、菩萨，即是法中父母。疏意语略，似用次解。" }, { "type": "p", "text": "○三、正明救赎" }, { "type": "p", "text": "而菩萨见是事已，应生慈悲心，方便救护，处处教化，取物赎佛、菩萨形像，及比丘、比丘尼、发心菩萨一切经律。" }, { "type": "p", "text": "【疏】而菩萨下，第三、正应救赎也。" }, { "type": "p", "text": "【注】此中不言父母者，有云以及字兼之，今谓以此照之，前应用次解，故此合不言父母也。" }, { "type": "p", "text": "○三、举过结罪。" }, { "type": "p", "text": "若不赎者，犯轻垢罪。" }, { "type": "p", "text": "△第三十二、损害众生戒" }, { "type": "p", "text": "【疏】此有六事，远防损害，乖慈故制；七众同犯，大小乘俱制。" }, { "type": "p", "text": "○初标人。" }, { "type": "p", "text": "若佛子！" }, { "type": "p", "text": "△序事文列六事" }, { "type": "p", "text": "不得贩卖佗本云畜刀杖弓箭，畜佗本云贩卖轻秤小㪷，因官形势，取人财物，害心系缚，破坏成功。长养猫貍猪狗。" }, { "type": "p", "text": "【疏】凡列六事：一、贩卖杀具；二、畜轻秤小㪷，丈尺短者，亦从此例；三、因官形势，求觅钱财；四、害心系缚；五、破坏成功；六、畜养猫貍。此等六物，皆有损害，不应畜损伤之事也。" }, { "type": "p", "text": "【注】经本皆云畜刀杖、贩卖、轻秤，前第十戒已云不得畜刀杖、弓箭，此何再制？据疏中科，方见经文悮也。科云：一、贩卖杀具，二、畜轻秤、小㪷。故应改上畜字为贩卖，改下贩卖为畜，方见前制戒畜。今制贩卖，则不繁重。钞记从来失于考较，一至于此。" }, { "type": "p", "text": "○三结罪。" }, { "type": "p", "text": "若故养者，犯轻垢罪。" }, { "type": "p", "text": "△第三十三、邪业觉观戒。" }, { "type": "p", "text": "【疏】凡所运为，皆非正业，思想觉观，有乱真道，故制大小同犯，七众不全同。" }, { "type": "p", "text": "○初标人。" }, { "type": "p", "text": "若佛子！" }, { "type": "p", "text": "△序事三阶。前标恶心，二、列事，三、总结。" }, { "type": "p", "text": "○今初" }, { "type": "p", "text": "以恶心故。" }, { "type": "p", "text": "【疏】不前标应恶心，拣去见机。" }, { "type": "p", "text": "【注】藏疏云：明犯之因，有三类心：一、观相鬪，因此快彼，无挥解意；二、将此为戏，悦己狂心；三、发畅害心。" }, { "type": "p", "text": "△二列事大列成五" }, { "type": "p", "text": "○第一两事不同观看。" }, { "type": "p", "text": "【注】同字应作得字。" }, { "type": "juan", "text": "注菩萨戒经卷下之一" }, { "type": "juan", "text": "下之二注菩萨戒经卷下之二" }, { "type": "p", "text": "观一切男女等鬪，军阵兵将劫贼等鬪。" }, { "type": "p", "text": "【疏】道俗同制。" }, { "type": "p", "text": "【注】一、男女等鬪：俗谓相骂相打。等，谓等余不说者。二、军兵等鬪：军，谓军旅。古制，军万有二千五百人为一军。周礼夏官曰：王六军，大国三军，次国二军，小国一军。兵，谓五兵：弓、刀、槊、戈、󴜅音殊，长一丈二，两刃。戟，有柄。槊，矛也。" }, { "type": "p", "text": "○第二十事，不得娱乐。" }, { "type": "p", "text": "亦不得听吹贝、鼓角、琴、瑟、筝、笛、笙、篌、歌呌妓乐之声。" }, { "type": "p", "text": "【疏】若为自娱，道俗同，不得作，不得听。若供养三宝，道俗同开。" }, { "type": "p", "text": "【注】此中十事不自娱。一、吹贝，即螺贝也，海中介虫。二、皷角，行军则用，亦有大小禅于梅华之调。或开此为二皷，即乐中之皷，今从合说。三、琴，白虎通曰：琴，禁也，以禁婬邪，令正心也。四、瑟，世本曰：包义造瑟，本五十九弦。黄帝使素女皷瑟，哀不自胜，遂破之，留三十五弦。五、筝，似琴，十三弦。六、笛，竹之乐器，七孔。风俗通云：武帝时，丘仲所作，或黄帝时，伶伦造。七、笙，礼记：女娲造笙簧。释名曰：笙，生也，象物贯地而生也。八、篌，即箜篌也。释名云：师延所作，靡靡之音，出桑间濮上。续汉书云：灵帝胡服，作箜篌也。九、歌呌，即歌唱之声。呌或作噭，通谓呼呌之声。荣钞别开为二，即以呌是呌子，应和歌声。若以呼呌之声，则非乐器。若为乐声，应作此器字，即大埙也。尔雅云：大埙谓之器。埙者，说文曰：乐器也，以土为之，六孔。释名曰：埙，喧也，声浊喧然，呌子即无所出。若开此为二，即妓乐乃通结也。若合此为一，则第十乃妓乐之声，女妓也。字应从女，从手者非。" }, { "type": "p", "text": "○第三，八事不得杂戏。" }, { "type": "p", "text": "不得摴蒲围棋，波罗塞戏，弹棋六愽，拍毱掷石，投壶牵道，八道行城。" }, { "type": "p", "text": "【注】云八事。熙钞释云：一、摴蒲。或曰：西域异道，多作是戏。愽物志云：老子入胡度关作。又云：其骰齿谓五木，形如枣核，半黑半白，今谓即呼卢也。晋书载记：刘毅与刘裕摴蒲，挼五木，四子俱黑，一子转未定，裕厉声袒之，即成卢。又慕容宝因摴蒲誓曰：世云摴蒲有神，若富贵可期，愿三卢果。三、掷卢。卢，黑也。古以木为子，五黑五白为胜，亦云呼五百。今以钱愽五胡，五字为胜。呼卢、摴蒲，皆方言难究。二、围棋。今著棋是。白氏云：尧造围棋，以教丹朱。说文云：变围棋。此儒书皆云变棋也。三、波罗塞戏。释音云：梵语波罗塞，此翻兵，即兵戏也。即今以板𦘕路，中间界之以河，各设十六子卒，砲车马象等，俗谓象基者是也。藏疏云：是西域兵戏法，谓二人各执二十余子，至或象或马，于局道所，争得要路，以为胜也。释音家亦用此解。熙钞云：波罗，梵语。塞戏，华言。塞，音赛。与围棋合为一，此释不可。而涅槃疏引梁武帝为双陆者，古来亦有，先用骰子掷采为先也。四、弹棋。荣钞云：以石为局，以玉为面，隆其四隅，宫人仕女多为之。熙钞云：此起魏宫糚奁戏。葛洪西京杂记云：汉成帝时，群臣献之。五、六博。藏疏云：即双陆也。熙钞引楚词云：篦蔽象棋有六博。说文云：局戏六著音筋，十二棋也。荣钞云：以围中左右各𦘕六路，谓之双陆。又如以六只骰子赌采博戏，下至六夹之戏，皆是六博之类也。今详诸解，以六博为双陆者是也。又云：局戏十二棋，以图六路等者，各有所以。双陆乃骰子之博。古来以棋局布子，掷骰子以数取之，谓之取棋，以此为博。后来博者不用棋子，直以骰子争来为博。故双陆有多种，此皆一类戏也。广韵骰字解云：骰子博陆采。又博字解云：六博棋类，故以此为正。唐书：武后梦双陆不胜，为无子之兆也。六、拍毱。音菊。释音云：趯毬也。亦通毛丸为毱。趯、弄者，皆类也。七、掷石投壶。此应合为一种投壶，乃礼记古法。筹长赤，二十二只，象十二月三步之外投筹。或通以石作筹首锋者，故云掷石投壶也。若如佗钞云：掷石谓之飞石，十二斤为机发，行三百步者，此乃兵中战具砲石也。非以此为戏法，故不用此解。八、八道行城。有本无牵道二字，故知此即一种戏也。涅槃经云：八道行城，一切戏笑悉不应观。荣钞云：八𦘕为道，以棋子行之，似行城法。熙钞云：若依瑞应经云：二月八日，是四天王捧太子马足逾城出家，因此有行城之法。为追太子马迹，表恋圣之情。复有滥设斯法，与此恐别。戒中多有事相惑人，不得不辩。" }, { "type": "p", "text": "○第四，六事不得卜筮。" }, { "type": "p", "text": "爪、镜、蓍或作芝草、杨枝、钵盂、髑髅，而作卜筮。" }, { "type": "p", "text": "【疏】六事不得，卜筮为利，此道俗等俱制也。" }, { "type": "p", "text": "【注】藏疏云：五事：一、爪镜者，承闻西域术师以药涂爪甲呪之，即于中见吉凶等事。熙钞云：经但五事，今准涅槃经云：终不占相手足面目。此经恐阙兹一节。二、爪镜等，今谓熙钞以佗经足，此为六不可也。应开爪镜为二：一、爪，二、镜，三、蓍草，四、杨枝，五、钵盂，六、髑髅。即六事也。爪，谓以药涂爪。镜，谓以药作镜，令人见其吉凶等事。今时见有以镜为卜者，或以幻呪加其照子，照影于壁间而卜吉凶者，如今行扣召法，或谓童子照者，皆此类也。耆草，易卜揲蓍也。杨枝，荣钞云：墨狄子五行传云：当端五日午时，至柳树下，仰视有折者，柳枝取刻作人形，置于静室，以香华酒脯祭之，仍以呪呪之，有能知人休咎。呪词如彼传。钵盂，西土外道呪一切器物，令人于中卜吉凶。此以钵盂为言，即器也。此方亦有呪水椀以卜者，皆此类。髑髅，如辅行引外道听髑髅声，谓之得俗。帝少分此等事相，搜诸异释，详注于此。" }, { "type": "p", "text": "○第五使命" }, { "type": "p", "text": "不得作盗贼使命。" }, { "type": "p", "text": "【注】据成盗业，教佗盗等应犯重，今取为使，约不应作，故入此制。" }, { "type": "p", "text": "○三、总结。" }, { "type": "p", "text": "一一不得作。" }, { "type": "p", "text": "○三、举非结罪。" }, { "type": "p", "text": "若故作者，犯轻垢罪。" }, { "type": "p", "text": "△第三十四、暂念小乘戒" }, { "type": "p", "text": "【疏】乖本所习，故制。七众同犯，大小不共，以习各异。欲背大向小，心计未成，犯前第八；背大向小，戒计成失，戒在第十重戒中说。此戒所制，不欲背大，正言小乘易行，且欲断结，然后化生。" }, { "type": "p", "text": "○初标人。" }, { "type": "p", "text": "若佛子！" }, { "type": "p", "text": "△序事有两：一、应，二、不应。初应中又三：一、护大乘戒，二、生大乘信，三、发大乘心。" }, { "type": "p", "text": "○今初" }, { "type": "p", "text": "护持禁戒，行住坐卧日夜六时，读诵是戒犹如金刚，如带持浮囊欲渡大海，如草系比丘。" }, { "type": "p", "text": "【疏】应念大乘，略举三事：一、护大乘戒。凡举两譬：一、金刚，取坚义；二、浮囊，如大经草系，出因缘经。" }, { "type": "p", "text": "【注】金刚明：持心坚固浮囊语，丝毫不犯。是持心清净，以草系比丘因缘。比之今持戒者，当如草系之，无犯也。浮囊缘，出涅槃。草系者，庄严论云：有诸比丘，旷野中行，为贼劫掠，剥脱衣裳，复欲杀之。贼中一人，先曾出家，语同伴云：不须尽杀。比丘之法，不许伤草，以草系之。彼畏伤草，终不能起，四向驰告，诸贼依之。诸比丘等，被草系缚，恐犯禁戒，不敢挽绝。身无衣服，为日所炙，蚊虫蝇蚤之所咂食。从旦至暮，夜行虫兽，交横驰走，甚可怖畏。有老比丘，说偈诫云：若有智慧者，能坚持禁戒，求人天涅槃，称意而获得。伊钵罗龙王，以其毁禁戒，伤损诸业命，今故堕龙中。是诸比丘，为苦所逼，恐伤草命，不敢动转。即说偈言：我曾往昔来，造作诸恶业，或得生人中，窃盗婬佗妻。王法受刑戮，计筭不能数，复受地狱苦，如是亦难计。假使此日光，暴我身命干，我要持佛戒，终不中毁犯。假使遇恶兽，爴裂我身首，终不敢毁犯，释师子禁戒。我宁持戒死，不愿犯戒生。比丘等各正其身不动不摇。时彼国王游猎遥见，疑是露形尼干子等，遣使往看知是比丘，王疑怪亲往问之曰：看时似无病，肥壮有多力，如何为草系，日夜不转侧？比丘答言：此草甚危脆，断时岂有难？但为佛世尊，金刚戒所制。玉闻欢喜即为解草，而说偈言：善哉能坚持，释师子所说，宁舍己身命，护法不毁犯。我今亦归命，如是显大法，归依离热恼，牟尼解脱尊。坚持禁戒者，我今亦归命。持小戒尚尔，何况大乘禁戒也。" }, { "type": "p", "text": "○二生大乘信" }, { "type": "p", "text": "常生大乘善信，自知我是未成之佛，诸佛是已成之佛。" }, { "type": "p", "text": "○三、发菩提心。" }, { "type": "p", "text": "发菩提心，念念不去心。" }, { "type": "p", "text": "○二不应。" }, { "type": "p", "text": "若起一念二乘外道心者。" }, { "type": "p", "text": "【疏】不应一念起自度之想。外道者，指二乘为外道，若权入此道为化，非所制也。" }, { "type": "p", "text": "○三结罪。" }, { "type": "p", "text": "犯轻垢罪。" }, { "type": "p", "text": "△第三十五、不发愿戒。" }, { "type": "p", "text": "【疏】菩萨常应愿求胜事，缘心善境，将来因此克遂，故制。七众同，大小异，所习不同故。" }, { "type": "p", "text": "○初标人。" }, { "type": "p", "text": "若佛子！" }, { "type": "p", "text": "△序事三重：一、出愿軆，二、应，三、不应。一、愿軆有十：" }, { "type": "p", "text": "○一愿孝父母师僧。" }, { "type": "p", "text": "常应发一切愿，孝顺父母师僧有本有三宝二字。" }, { "type": "p", "text": "○二愿得好师。" }, { "type": "p", "text": "愿得好师。" }, { "type": "p", "text": "○三愿得胜友同学。" }, { "type": "p", "text": "同学善知识。" }, { "type": "p", "text": "○四愿教我大乘经律。" }, { "type": "p", "text": "常教我大乘经律。" }, { "type": "p", "text": "○五愿解。十发趣。" }, { "type": "p", "text": "十，发趣。" }, { "type": "p", "text": "○六愿解。十长养。" }, { "type": "p", "text": "十、长养。" }, { "type": "p", "text": "○七愿解十金刚。" }, { "type": "p", "text": "十金刚。" }, { "type": "p", "text": "○八愿解十地。" }, { "type": "p", "text": "十地" }, { "type": "p", "text": "○九愿如法修行" }, { "type": "p", "text": "使我开解，如法修行。" }, { "type": "p", "text": "○十愿坚持佛戒。" }, { "type": "p", "text": "坚持佛戒。" }, { "type": "p", "text": "○二、明应。" }, { "type": "p", "text": "宁舍身命，念念不去心。" }, { "type": "p", "text": "○三、明不应。" }, { "type": "p", "text": "若一切菩萨，不发是愿者，" }, { "type": "p", "text": "【疏】宁舍下，第二、应应发此心。若一切下，第三、不应不应不发此心。" }, { "type": "p", "text": "【注】藏疏作五愿科。经云：初、制愿成孝行，即孝顺父母等；二、愿胜师友，即愿得好师等；三、愿闻大法，即常教大乘至十地等；四、愿依解起行，即使我开解等；五、愿行坚持，即坚持佛戒等。如此释者，后戒文指已发，十愿何在？荣钞通指十重为十，又失也。应如天台科释为优。" }, { "type": "p", "text": "○三结罪。" }, { "type": "p", "text": "犯轻垢罪。" }, { "type": "p", "text": "△第三十六不发誓戒。" }, { "type": "p", "text": "【疏】誓是必固之心，愿中之勇烈意。始行心弱，宜须防持，若不发心作意，亦生违犯。故制七众同犯而用，不必皆尽。大小乘不共，二乘不制，心易防持。" }, { "type": "p", "text": "○初标人。" }, { "type": "p", "text": "若佛子！" }, { "type": "p", "text": "△序事有三：初、标劝，二、应，三、不应。" }, { "type": "p", "text": "○初标劝。" }, { "type": "p", "text": "发是十大愿，已持佛禁戒，" }, { "type": "p", "text": "【疏】初一句标劝以发。一、愿下，应发誓持戒。后一句结不发为过。中间十三复次，正明誓軆。" }, { "type": "p", "text": "△二、明应有十三大愿。今依藏疏，各开誓目。" }, { "type": "p", "text": "○初对所犯戒立火坑刀山誓。" }, { "type": "p", "text": "作是愿言：宁以此身投炽然猛火、大坑、刀山，终不毁犯三世诸佛经律，与一切女人作不净行。" }, { "type": "p", "text": "【注】天台但科大略，佗疏甚详。只十大愿文，不细指出，以之为失。辅行云：梵网发十大愿、十三誓等，故须此解。火坑但坏色身，女色能坏法身，所以此况。下去诸誓，藏疏以为从婬戒立十二大誓，余戒准知。此亦不无其理。经文既于初誓戒其女色，次诸誓中皆云终不以此破戒之身等，故知即以婬戒为始。于杀、盗等，例皆如此，义亦可取。" }, { "type": "p", "text": "○二、对信施衣立热铁缠身誓。" }, { "type": "p", "text": "复作是愿：宁以热铁罗网千重周匝缠身，终不以此破戒之身受于信心檀越一切衣服。" }, { "type": "p", "text": "【注】藏疏云：为三义故，立此诸誓：一、如此信施，是净戒人受；今若犯戒，则为盗受。二、诸施主等，信佛语故，舍妻子、糇粮，为福施之；今若毁禁，则为欺诳，既误施主，复累如来。三、如来大慈，分毫相功德，与遗法弟子，令得四事，何容食佛福而毁佛戒？下去一一皆尔。" }, { "type": "p", "text": "○三、对信施食立铁圆猛火誓。" }, { "type": "p", "text": "复作是愿：宁以此口吞热铁圆及大流猛火经百千劫，终不以此破戒之口食于信心檀越百味饮食。" }, { "type": "p", "text": "○四、对信施床立卧热铁地誓。" }, { "type": "p", "text": "复作是愿：宁以此身卧大流猛火罗网热铁地上，终不以此破戒之身受于信心檀越百种床座。" }, { "type": "p", "text": "○五对信施药立三百𫓴刺誓。" }, { "type": "p", "text": "复作是愿：宁以此身受三百矛刺身一劫、二劫，终不以此破戒之身受于信心檀越百味医药。" }, { "type": "p", "text": "○六对信施房舍立投热铁镬誓。" }, { "type": "p", "text": "复作是愿：宁以此身投热铁镬经百千劫，终不以此破戒之身受于信心檀越千种房舍、屋宅、园林、田地。" }, { "type": "p", "text": "○七对。信心恭敬立，铁锤碎身誓。" }, { "type": "p", "text": "复作是愿：宁以铁锤打碎此身，从头至足令如微尘，终不以此破戒之身，受于信心檀越恭敬礼拜。" }, { "type": "p", "text": "○八、对视好色立热铁挑目誓。" }, { "type": "p", "text": "复作是愿：宁以百千热铁刀矛挑其两目，终不以此破戒之心视佗好色。" }, { "type": "p", "text": "○九。对听好声立，千锥劖耳誓。" }, { "type": "p", "text": "复作是愿：宁以百千铁锥徧身劖刺耳根，经一劫、二劫，终不以此破戒之心听好音声。" }, { "type": "p", "text": "○十。对嗅诸香立，千刃割鼻誓。" }, { "type": "p", "text": "复作是愿：宁以百千刃刀割去其鼻，终不以此破戒之心贪嗅诸香。" }, { "type": "p", "text": "○十一对食味立千刃断舌誓。" }, { "type": "p", "text": "复作是愿：宁以百千刃刀割断其舌，终不以此破戒之心食人百味净食。" }, { "type": "p", "text": "【注】前文已戒，此重云食者，盖前约三业，此约六根，所制虽同，能犯小异。口约妄语，舌约贪味。" }, { "type": "p", "text": "○十二对。好触立利斧斩身誓。" }, { "type": "p", "text": "复作是愿：宁以利斧斩破其身，终不以此破戒之心贪著好触。" }, { "type": "p", "text": "○十三、常愿众生在己先成佛。" }, { "type": "p", "text": "复作是愿：愿一切众生悉得成佛。" }, { "type": "p", "text": "○三、明不应，即后一句结不发为过。" }, { "type": "p", "text": "而菩萨若不发是愿者。" }, { "type": "p", "text": "【注】此诸誓愿，不出四弘：愿众生成佛，即初誓；决不破禁戒，即次誓；愿学大乘经律十发趣等，即第三誓；自知我是未成之佛，即第四誓。在文显见。" }, { "type": "p", "text": "○三结罪。" }, { "type": "p", "text": "犯轻垢罪。" }, { "type": "p", "text": "△第三十七、冐难游行戒" }, { "type": "p", "text": "【疏】始行菩萨，业多不定，且人身难得，堪为道器，不慎游行，致有夭逝，在危生念，所丧事重。以不慎故，制七众同，大小俱制。" }, { "type": "p", "text": "○初标人。" }, { "type": "p", "text": "若佛子！" }, { "type": "p", "text": "△序事二重" }, { "type": "p", "text": "【疏】一、明游止所应，是制戒之缘。在先兼制，更有三：初、游止；二、时；十、八物自随。" }, { "type": "p", "text": "【注】三、重者，谓应、不应、结过。今初应中，疏科甚略，今更细科。疏中大节三科，谓：初、明游止二时；二、辩十八物；三、明自随。初私为二：初、游行；二、止住。故疏云游止。" }, { "type": "p", "text": "○今初游行" }, { "type": "p", "text": "常应二时头陀。" }, { "type": "p", "text": "【疏】二、时头陀者，游行时也。春秋二时，调适游行，化物无妨损也。头陀有十二，大论广明。食有五：一、不受别请，二、常一食，三、中、后不饮浆，四、一坐食，五、节量食。住处有五：一、阿练若处，二、常坐不卧，三、冢间住，四、树下坐，五、露地住。衣止有两：一、但畜三衣，三、常著衲衣。" }, { "type": "p", "text": "【注】律疏云：旧云头陀，新云杜多。此飜洗除，亦洗浣，亦抖擞。大小乘皆行所出，名目虽小异，大体无别。百录云：吾少婴勤苦。乃至云：唯著一纳，三十余年，冬夏不释体。故知吾祖诚堪师范。今传道者，但以畜衣盂为务，独不媿于心乎？" }, { "type": "p", "text": "○二止住" }, { "type": "p", "text": "冬夏坐禅，结夏安居。" }, { "type": "p", "text": "【疏】冬寒夏热，游行多妨损，故制。若不依制，犯轻垢。" }, { "type": "p", "text": "【注】梵语禅那，此云功德丛林，又云思惟修。百录云：依堂坐禅，此为恒务。寄语后学，常应以此为急务。若多散而不静，真所谓空丧自己灵光也。安居，南山云：形心摄静曰安，要期在住曰居。安居法式，具在律文，不得不识。此是疏三科中。初游止科竟。" }, { "type": "p", "text": "△二十八物" }, { "type": "p", "text": "○一物" }, { "type": "p", "text": "常用杨枝。" }, { "type": "p", "text": "【注】涅槃经云：晨朝嚼杨枝，佛言：有五利：一、能除黄热；二、能除涎癊；三、口无息气；四、能消食；五、眼目明净。寄归传云：齿木长十二指，短不减八指，大如小指，使一头缓，熟嚼良久，净揩牙关，能坚牙香口去癊，用之半月，口气顿除，痛齿惫，三旬即愈。" }, { "type": "p", "text": "○二物" }, { "type": "p", "text": "澡豆" }, { "type": "p", "text": "【注】十诵云：大小豆，迦提婆草作。仍有八种豆：谓胡豆、大豆、荜豆、小豆、豌豆、山豆、䕪豆、鹊豆。用此净身净口，然不得著香在内。大威仪请问经云：若不用澡豆水洗手，把经卷香炉者，死堕不净地狱。昔有见提比丘，六十年持斋，秪得一日功德。佛言：为汝常用灰水𠻳口，曾于一日以澡豆水𠻳口，所获功德无量。" }, { "type": "p", "text": "○三物" }, { "type": "p", "text": "三衣" }, { "type": "p", "text": "【注】通名袈裟，后文自释。" }, { "type": "p", "text": "○四物" }, { "type": "p", "text": "缾" }, { "type": "p", "text": "【注】钞引寄归传云：凡水分净触，缾有二枚：净者，用瓦、瓷；触者，任用铜、铁。出触，以触水洗；入净，以净水洗。沙弥经云：若无净水盥手，净草亦得。" }, { "type": "p", "text": "○五物" }, { "type": "p", "text": "钵。" }, { "type": "p", "text": "【注】梵语钵多罗，此云应器。律云：用瓦铁为之，如律说。" }, { "type": "p", "text": "○六物" }, { "type": "p", "text": "坐具" }, { "type": "p", "text": "【注】律云：为护身、护衣、护僧卧具，故制。梵云尼师坛，此云随坐衣。" }, { "type": "p", "text": "○七物" }, { "type": "p", "text": "钖杖" }, { "type": "p", "text": "【注】杖者，依也，依倚此杖，除恶进善。钖者，明也，束也，不回也，求出不回故。" }, { "type": "p", "text": "○八物" }, { "type": "p", "text": "香炉奁。" }, { "type": "p", "text": "【注】盛香器也。或云炉并奁，乃二事也。或本无奁字亦可。" }, { "type": "p", "text": "○九物" }, { "type": "p", "text": "漉水囊" }, { "type": "p", "text": "【注】亦名滤水罗。天竺用白叠作，此土用熟绢作。以滤水漉虫，近送本池，远即别置放生盆，三重滤之。犹有不去者，舍去。日日谛眎，无虫得用。无漉水囊，用袈裟一角。路行同伴都无者，举众得罪。宁可忍渴死，不得饮虫水。广如律说。" }, { "type": "p", "text": "○十物" }, { "type": "p", "text": "手巾" }, { "type": "p", "text": "【注】律中许畜拭手巾、拭脚巾、汗巾、面巾、泪巾等。" }, { "type": "p", "text": "○十一物" }, { "type": "p", "text": "刀子" }, { "type": "p", "text": "【注】相承呼为护戒刀。楞伽经云：为截袈裟故，听畜四寸刀，头如月刃。" }, { "type": "p", "text": "○十二物" }, { "type": "p", "text": "火燧" }, { "type": "p", "text": "【注】取火具，或木，或镜，或珠等。" }, { "type": "p", "text": "○十三物" }, { "type": "p", "text": "镊子。" }, { "type": "p", "text": "【注】四分云：比丘鼻中毛，俗讥嫌故，佛令畜铜铁者。荣钞云：西天多跣足，拟之拔刺，未知何出。" }, { "type": "p", "text": "○十四物" }, { "type": "p", "text": "绳床。" }, { "type": "p", "text": "【注】律制曲脚、直脚等，随处修观说法用。" }, { "type": "p", "text": "○十五物" }, { "type": "p", "text": "经。" }, { "type": "p", "text": "○十六物" }, { "type": "p", "text": "律：" }, { "type": "p", "text": "○十七物" }, { "type": "p", "text": "佛像。" }, { "type": "p", "text": "○十八物" }, { "type": "p", "text": "菩萨形像。" }, { "type": "p", "text": "【注】经律显修行依定慧法故，佛像不忘本师故，菩萨像常观善友故。前十四物是修道之缘，后之四种是依止之处，借此修道故。已上乃疏中大科第二十八物。" }, { "type": "p", "text": "△第三、自随私，又二：一、游行自随，二、止住自随。初又二：初、正释头陀，二、兼明布萨。" }, { "type": "p", "text": "○今初" }, { "type": "p", "text": "而菩萨行头陀时及游方时，行来百里、千里，此十八种物常随其身。头陀者，从正月十五日至三月十五日、八月十五日至十月十五日，是二时中，此十八种物常随其身，如鸟二翼。" }, { "type": "p", "text": "【注】前是春时，次是秋时，此二时不寒不热，正宜行行。" }, { "type": "p", "text": "○二、兼明布萨。" }, { "type": "p", "text": "若布萨日，新学菩萨半月半月布萨，诵十重、四十八轻戒。若诵戒时，当于诸佛菩萨形像前诵，一人布萨即一人诵，若二人、若三人乃至百千人亦一人诵。诵者高座，听者下坐，各各披九条、七条、五条袈裟。" }, { "type": "p", "text": "【注】布萨，此翻净住。遵佛弟子出家、在家，当每半月常行布萨。布萨法式，行筹举事。今别录卷末，幸须秉行。九条袈裟等者，衣有三种：一、僧伽梨，有九种，九条至二十五条。此翻之名，从义而立。或云伏众衣，伏外道众故。或云重衣、杂碎衣等。或从用名，入王宫、聚落衣。二、󳬂多罗僧，义翻上衣，以在五条上著故。或云中价衣，今为入众衣也。三、安多会，或安陀会，此谓道行衣。或云作务衣，此最帖身衣。󳬂多罗僧即七条，安多会即五条。故此三衣，一不可阙，制造当用布。然圆其顶，必方其袍，乃僧之形相，为有法之制。近有二种人，不曾介怀。经中说：身不披三衣者，鬼得随迹，天不护持。诸圣见之，目为无法。无惭愧者：一者、自谓通达大道，不拘小节，谓拘拘衣制，是小乘行，恣其侈心，用罗绫华饰。二者、不识戒检，村愚之流，只知头圆衣方而已，不知所谓衣者是何等法，恣用纱绢但欲成之，良可悲悯。虽欲遮人眼目披挂在身，诸天诸圣冥空见之，只一秃头俗人尔，鬼神得以轻侮。奉劝诸僧制造三衣秉持无失，非但为圣所诃，亦且自招殃祸。问：布萨既通在家出家二众同会，若在家者云何亦云著袈裟耶？答：律有单缝衣，专为俗制。方等经云：亦如比丘法修净行具三法衣，入道场者单缝三衣。荆溪云：单缝者不许却刺，恐滥大僧受持之衣。却刺者即鸟足刺也，单缝即直刺，或折或贴俱通三衣，长短条相相似，但不同大衣，三重等色亦同也。乃至虽制三衣非出家服，吾祖智者献晋王椿皮袈裟，云布萨时著，正此衣也。斯表国主尊教粗成道服，使遵方等也。" }, { "type": "p", "text": "○二、止住自随。" }, { "type": "p", "text": "若结夏安居时，亦应一一如法。" }, { "type": "p", "text": "【疏】有人云：菩萨立誓安居，五月下半至八月上半。文云此时不复头陀，是安居之限。" }, { "type": "p", "text": "【注】此释前来止住时也。不语坐禅者，略也。" }, { "type": "p", "text": "△二、不应私更，为二：初、游行不应，二、止住不应。" }, { "type": "p", "text": "○今初" }, { "type": "p", "text": "若行头陀时莫入难处，若恶国界、若恶国王，土地高下、草木深邃，师子、虎、狼、水、火、风难，及以劫贼、道路、毒蛇，一切难处悉不得入头陀行道。" }, { "type": "p", "text": "【疏】游行冐难，皆是制限。" }, { "type": "p", "text": "【注】藏疏云：十二难处：一、国难恶王者，彼国王不信三宝，头陀不得入彼界中；二、地有高下；三、草深林密；四、黑师子噉人；五、虎；六、狼；七、水；八、火；九、风；十、贼；十一、毒蛇所行之路；十二、总结一切难处。国难者，谓水、旱、兵、革也。熙钞云：问：前十六轻云：乃至饿虎、狼，悉应施身、肉、手、足。何与此相违？答：前明事施，恐性地已上，备能行之。此准始行，须慎难处。盖凡夫、菩萨，业多不定。" }, { "type": "p", "text": "○二，住止不应。" }, { "type": "p", "text": "乃至夏坐安居时，是诸难处皆不得入。" }, { "type": "p", "text": "【注】此中亦应语坐禅，故以乃至兼之。" }, { "type": "p", "text": "○三、举过结非。" }, { "type": "p", "text": "若故入者，犯轻垢罪。" }, { "type": "p", "text": "△第三十八、乖尊卑次序戒" }, { "type": "p", "text": "【疏】乖乱失仪，故制。七众同，大小俱制。" }, { "type": "p", "text": "○初标人。" }, { "type": "p", "text": "若佛子！" }, { "type": "p", "text": "△序事三：一、应次不应，三、总结应不应。" }, { "type": "p", "text": "○今初" }, { "type": "p", "text": "应如法次第坐，先受戒者在前坐，后受戒者在后坐。不问老少，比丘、比丘尼、贵人、国王、王子，乃至黄门、奴婢，皆应先受戒者在前坐，后受戒者次第而坐。" }, { "type": "p", "text": "○二不应。" }, { "type": "p", "text": "莫如外道痴人，若老若少，无前无后，坐无次第，如兵奴之法。" }, { "type": "p", "text": "【疏】即不应乱次。" }, { "type": "p", "text": "○三、总结。" }, { "type": "p", "text": "我佛法中，先者先坐，后者后坐，而菩萨一一不如法次第坐者。" }, { "type": "p", "text": "【疏】总结应不应义。声闻次序，出律部。卧具法，以戒为次，乃至大须臾时，皆名上座。通道俗九众：一、比丘，二、比丘尼，三、六法尼，四、沙弥，五、沙弥尼，六、出家，七、出家尼，八、优婆塞，九、优婆夷。此九众有次第，不得乱，如律部说。" }, { "type": "p", "text": "【注】须臾者，俱舍云：三十须臾为昼夜。十诵云：先受大戒，乃至须臾时，是人应先受水，先受饮食。辅行云：若先小后大，则开小夏以成大夏。若先受大，后受律仪，在小则依小，在大则依大。理虽若是方土，不同此土僧徒，不择大小，西方一向永隔。然四依出世，必大小并弘，但随物机缘，通局在彼。六法尼，即式叉摩那。学六法者，如前已辩。又云出家，出家尼者，尼即女也，初出家之男女。" }, { "type": "p", "text": "○三结罪。" }, { "type": "p", "text": "犯轻垢罪。" }, { "type": "p", "text": "△第三十九、不修福慧戒" }, { "type": "p", "text": "【疏】福慧二庄严，如鸟二翼，不可不修，乖出要之道，故制。七众同大小乘，不全共。菩萨摄一切善，应修。声闻夏分自誓，应修福业。余时不制。" }, { "type": "p", "text": "○初标人。" }, { "type": "p", "text": "若佛子！" }, { "type": "p", "text": "△序事三阶。一修福，二修慧，三结过。" }, { "type": "p", "text": "○今初" }, { "type": "p", "text": "常应教化一切众生，建立僧坊，山林园田立作佛塔，冬夏安居坐禅处所，一切行道处皆应立之。" }, { "type": "p", "text": "【疏】自作教佗文中，略序七事：一、僧坊，二、山林，三、园，四、田，五、塔，六、冬夏坐禅安居处，七、一切行道处。凡此流类，悉应建立，力若不及者，不犯。" }, { "type": "p", "text": "【注】营福之务，学佛者要在日用闻不忘，即二严备矣。大论四句，象身七宝络，此有福无慧句。罗汉应供薄，即有慈无福句。余则准知。故知福慧二严，如鸟二翼也。七事，应离邪命自活。如遗教不许安置田宅，畜养人民，如此令作。盖声闻自行，应离邪命。今大士所行，务在建立三宝，其功莫量，过德显矣。" }, { "type": "p", "text": "○二、修慧私。又五：一、救苦难。" }, { "type": "p", "text": "而菩萨应为一切众生讲说大乘经律。若疾病、国难、贼难、父母、兄弟、和尚、阿阇梨亡灭之日，及三七日，四、五七日，乃至七七日，亦应讲说大乘经律。" }, { "type": "p", "text": "○二、救灾厄难。" }, { "type": "p", "text": "一切斋会求愿行来治生，大火所烧，大水所漂，黑风所吹，船舫、江河、大海、罗刹之难，亦读诵讲说此经律。" }, { "type": "p", "text": "【注】一切斋会，或科在上，今是修慧，不应营斋。经意谓欲营福时遇难，故令讲说，以救灾厄也。" }, { "type": "p", "text": "○三、救罪报难。" }, { "type": "p", "text": "乃至一切，罪报三恶，八难七逆，" }, { "type": "p", "text": "○四救牢狱难。" }, { "type": "p", "text": "杻械枷鎻，系缚其身。" }, { "type": "p", "text": "○五、救三毒难。" }, { "type": "p", "text": "多婬、多嗔、多愚痴、多疾病，皆应讲此经律。" }, { "type": "p", "text": "【疏】而菩萨下，第二、应修智慧，亦自作教人。" }, { "type": "p", "text": "○三、举非结过。" }, { "type": "p", "text": "而新学菩萨若不尔者。" }, { "type": "p", "text": "○三结罪。" }, { "type": "p", "text": "犯轻垢罪。" }, { "type": "p", "text": "○第四总结。" }, { "type": "p", "text": "如是九戒应当学，敬心奉持。梵檀品当广说。" }, { "type": "p", "text": "【疏】如是九戒下，第四段，总结，梵檀品广明。" }, { "type": "p", "text": "【注】梵檀者，藏疏云：此翻默摈，良以非理违犯，不受调伏，以此治之。" }, { "type": "p", "text": "△第四十、拣择受戒戒。" }, { "type": "p", "text": "【疏】有心乐受，悉皆应与。若瞋恶拣弃，乖于劝奖，故制出家，二众同犯。余无师范者，未制。大小不全共。菩萨本兼物，声闻若许而中悔，是犯；不许，不犯。" }, { "type": "p", "text": "○初标人。" }, { "type": "p", "text": "若佛子！" }, { "type": "p", "text": "△序事有三：初、不应拣释，二、应，三、举过结非。" }, { "type": "p", "text": "○今初" }, { "type": "p", "text": "与人受戒时，不得拣择一切国王、王子、大臣、百官、比丘、比丘尼、信男、信女、婬男、婬女、十八梵、六欲天、无根、二根、黄门、奴婢、一切鬼神，尽得受戒。" }, { "type": "p", "text": "△二、应拣择有两：一、身形不如应拣择，二、业障不如应拣择尔。" }, { "type": "p", "text": "○今初" }, { "type": "p", "text": "应教身所著袈裟，皆使坏色与道相应，皆染使青黄赤黑紫色，一切染衣乃至卧具尽以坏色，身所著衣一切染色。若一切国土中国人所著衣服，比丘皆应与其俗服有异。" }, { "type": "p", "text": "疏：衣中声闻用青泥𣘷，菩萨亦应用。依此文意，似不必尽备，但与俗艶不同，便名如法。一云：道、俗受戒，皆须服坏色。二云：是可坏色处，道、俗同制。文云：与俗服有异。当知出家菩萨必用坏色。" }, { "type": "p", "text": "【注】𣘷，音笺，香木。文出十诵律，应𣘷。或作栈，非。" }, { "type": "p", "text": "○二、业障不如应拣择。" }, { "type": "p", "text": "若欲受戒时，师应问言：汝现身不作七逆罪不？不字有本作耶字者非，问辞故不可。菩萨法师不得与七逆人现身受戒。七逆者，出佛身血、杀父、杀母、杀和尚阿阇梨、破羯磨转法轮僧、杀圣人。若具七遮，即现身不得戒，余一切人尽得受戒。" }, { "type": "p", "text": "△第三、私，又二：初、诫礼俗，二、举非结过。" }, { "type": "p", "text": "○今初" }, { "type": "p", "text": "出家人法，不向国主礼拜，不向父母礼拜，六亲不敬，鬼神不礼。" }, { "type": "p", "text": "【注】熈钞去经似语倒，应移六亲二字于上，意云：不向父母六亲礼拜。下句即云：不敬鬼神。顶山云：或移六亲二字，今皆不用。父母不礼，如净饭王，六亲不敬，但不可礼敬，非无崇敬也。鬼神不礼，礼有九种，但不可稽首上礼，非无余礼，作敬而已，但敬而不著。今从顶山。若如熈钞，又却下句剩不礼二字。" }, { "type": "p", "text": "○二、举非结过。" }, { "type": "p", "text": "但解法师语，有百里千里来求法者，而菩萨法师以恶心嗔心，而不即与授一切众生戒者。" }, { "type": "p", "text": "○三结罪。" }, { "type": "p", "text": "犯轻垢罪。" }, { "type": "p", "text": "△第四十一、为利作师戒。" }, { "type": "p", "text": "【疏】内无实解，外为名利，輙尔强为，有悮人之失，故制。出家二众同，大小不俱制。三众及在家无师范义，不制。" }, { "type": "p", "text": "○初标人。" }, { "type": "p", "text": "若佛子！" }, { "type": "p", "text": "△序事三阶。一明解，二不解，三举非结过。" }, { "type": "p", "text": "【注】疏中大科甚略，今于初明解中，私更细科为三：初、标教授师；二、示所教事；三、结教授解。" }, { "type": "p", "text": "○今初，标教授师。" }, { "type": "p", "text": "教化人起信心时，菩萨与佗人作教戒法师者。" }, { "type": "p", "text": "【疏】解此故堪为师兼制，不解则犯。" }, { "type": "p", "text": "△二、示所教事，又二：初、教请二师，二、二师问遮。" }, { "type": "p", "text": "○今初" }, { "type": "p", "text": "见欲受戒人，应教请二师：和尚、阿阇梨。" }, { "type": "p", "text": "【注】此中明师，经文甚显，钞记不晓，前文已辩。故知正明受戒，唯在一师，即教授师。而教授师见彼欲求戒者，先应教请二师，为问遮忏罪缘，令罪净故，方堪为受。二师者，即和尚、阿阇梨师也。二师但为犯逆有遮者设，非谓正受戒为得戒也。得戒只在教授一师，此若不明，如何解经？非但解经不明，亦乃与人受戒而请二师，如何设法？" }, { "type": "p", "text": "△二、二师问遮。又为三，即疏中三科也：初七、逆遮，二十、重遮，三众、轻遮。" }, { "type": "p", "text": "○今初，先问七逆遮。" }, { "type": "p", "text": "二师应问言：汝有七遮罪不？若现身有七遮罪者，师不应与受戒；若无七遮者，得与受戒。" }, { "type": "p", "text": "【疏】问：遮道，遮道有三：一、七逆，二、十重，三、四十八轻。如是三事，皆应一一好解，不欲受者，不得逼憎受之罪。" }, { "type": "p", "text": "△二、问十重遮私，更分二：初、总问所犯，二、教示忏悔。" }, { "type": "p", "text": "○今初，总问所犯。" }, { "type": "p", "text": "若有犯十戒者。" }, { "type": "p", "text": "△二、教示忏悔。又三：一、示方法。二、须见相。三、得受戒。" }, { "type": "p", "text": "○今初，示方法。" }, { "type": "p", "text": "应教忏悔，在佛菩萨形像前，日夜六时，诵十重四十八轻戒。苦到，礼三世千佛。" }, { "type": "p", "text": "○二、明见相。" }, { "type": "p", "text": "得见好相。若一七日，二三七日，乃至一年，要见好相。相者，佛来摩顶，见光见华，种种异相。" }, { "type": "p", "text": "△三、得受戒，又二：初、见相得，二、增益得。" }, { "type": "p", "text": "○今初" }, { "type": "p", "text": "便得灭罪。若无好相，虽忏无益，是人现身亦不得戒。" }, { "type": "p", "text": "【注】灭罪之言，含于深意。忏有二种：方法，即作法忏；见相，即取相忏；灭之一字，即无生忏。若非妙理，罪云何灭？理显罪亡，见寂灭处，如云因灭会真。一者，泯净曰灭；二者，寂绝曰灭。含此二意，故契无生。此文乃以过显德。若无好相，则不得戒，反显才得好相，住寂灭理。诸戒皆复" }, { "type": "p", "text": "○二，增益得。" }, { "type": "p", "text": "而得增益受戒。" }, { "type": "p", "text": "【注】有本无益字。前见好相，旧戒复全。约见好相，便名得戒，不须再受。若不得好相者，如是忏悔，功勤行全，当如何耶？故为此人开增益受，即许于师前再如受戒法而重受者，名增益受。若尔，犯重既通再受，何妨恣犯复受？虽然，当须忏悔，如法日数，以至一年。如不见好相者，而得增戒。若不如此勤苦忏悔，亦不名得戒。岂容犯已更受，开放逸门？问：今此开忏，是为犯十重者。设前犯七逆，何故无此忏悔？又前戒云：不得与七逆人现身受戒。是则犯七逆人永不容受耶？答：顶山以五义拣七逆、十重同异，云：一、约三根。前云若见七逆、八难，应教忏悔，及七逆应讲此经者，前约上根易净，此约中、下难度者说。二、约悔有轻、重。三、约影略互显。四、约名异义同。五、约与夺等。文相徒繁，义无决判。须者读之，自见其意。今谓重、逆须异，不可全滥。疏中自分，如前杀戒三品：上品诸佛、圣人、父母、师僧，则犯逆；中品人、天，犯重；下品四趣，或轻或重，以非道器属轻等。分此三品，甚自分明。又前疏明三障中拣障、非障云：七逆：一云忏灭非障；二云犯一悔与不悔，悉皆是障。十重有三释，第三云不悔悉障，悔已非障。文七逆、十重各有多释，虽无去取，皆以后释为正。七逆悔、不悔皆障，与重已别。据此等文，重、逆须分。如何以名异义同，一向无拣，固不可也？故知受戒问遮兼问重，重犹可忏，遮实不容。故文显云：不得与七逆人现身受戒。明制若此，何得固迷？犯重者忏得灭罪，可以受戒；犯逆者现身，决无容受之文。若谓七逆亦通得戒，何制现身？或曰：前戒许容忏悔及应讲此经，何故一向不容得戒？答：此须精拣忏悔与得戒不同。昔人迷此，所以乱伦。前疏释三果人妄改疏文，缘不晓此犯逆之人造罪既深，许容忏悔。故前文云：应教忏悔，以得渐净，无堕地狱也。只此现身不得受戒，经既无文通受，人情安可私容？记家徒多，义目公然，违相背经，其可得乎？熈齐钞记疎阙处多，率皆类此，不能备辩。" }, { "type": "p", "text": "○三众轻遮。" }, { "type": "p", "text": "若犯四十八轻戒者，对首忏悔，罪便得灭，不同七遮。" }, { "type": "p", "text": "上来多文，皆属释所教事。" }, { "type": "p", "text": "○三、结教授解。" }, { "type": "p", "text": "而教戒师，于是法中，一一好解，" }, { "type": "p", "text": "△已上皆于初科私细开竟。" }, { "type": "p", "text": "○第二、明不解。" }, { "type": "p", "text": "若不解大乘经律若轻若重是非之相，不解第一义谛习种性、长养性、性种性、不可坏性、道种性、正法性，其中多少观行出入十禅支一切行法，一一不得此法中意。" }, { "type": "p", "text": "【疏】若不解大乘下，第二、不解此而作师，亦是兼制。" }, { "type": "p", "text": "【注】不解有四节：不解大乘教也，不解第一义理也，不解习等位也，不解其中多少行也。习种性等，对别五十二位，如前疏文，虽少不同，亦可意得。其中多少者，智断不同，亦可自行随用一门为少，化佗横学诸门为多。出入者，亦可竖入、横出、空入、假出。十禅支者，如初禅五支：觉、观、喜、乐、一心也。二禅四支：内净一支，余三名同。三禅五支：舍、念、慧三支，余二支名同。四禅四支：不苦不乐，余三名同。今略标实，故但十支，谓初五、二一、三三、四一，共有十支也。一切行法，总结也。此等一一皆不晓了，不得其意也。" }, { "type": "p", "text": "○三、举过结非。" }, { "type": "p", "text": "而菩萨为利养故，为名闻故，恶求多求，贪利弟子，而诈现解一切经律。为供养故，是自欺诈，亦欺诈佗人故，与人受戒者。" }, { "type": "p", "text": "○三结罪。" }, { "type": "p", "text": "犯轻垢罪。" }, { "type": "p", "text": "△第四十二、为恶人说戒。" }, { "type": "p", "text": "【疏】凡未受菩萨戒者，皆曰恶人。若预为说，后受不能慇重，故制。七众同大小制。" }, { "type": "p", "text": "○初标人。" }, { "type": "p", "text": "若佛子！" }, { "type": "p", "text": "△序事三阶。一、不得輙说。二、责不受者。三、举非结过。" }, { "type": "p", "text": "○今初" }, { "type": "p", "text": "不得为利养故，于未受菩萨戒者前、若外道恶人前，说此千佛大戒；邪见人前亦不得说。除国王，余一切不得说。" }, { "type": "p", "text": "【疏】唯除国王，外道恶人，即九十五种。" }, { "type": "p", "text": "【注】千佛者，千佛所同诵持之戒，与下七佛教戒意同，律中亦许国王布萨。" }, { "type": "p", "text": "○二责不受者。" }, { "type": "p", "text": "是恶人辈，不受佛戒，名为畜生。生生之处，不见三宝，如木石无心，名为外道。邪见人辈，木头无异。" }, { "type": "p", "text": "【疏】不受皆为恶人，空生空死同畜生。" }, { "type": "p", "text": "○三、举非结过。" }, { "type": "p", "text": "而菩萨于是恶人，前说七佛教戒者，" }, { "type": "p", "text": "○三结罪。" }, { "type": "p", "text": "犯轻垢罪。" }, { "type": "p", "text": "△第四十三、无惭受施戒。" }, { "type": "p", "text": "【疏】当分犯已自结罪，不思惭愧，而冐当利施，无愧故制。出家五众同，大小俱制，以枉当福田故。文云：信心出家，毁正戒者，在家未当，田任未制。" }, { "type": "p", "text": "○初标人。" }, { "type": "p", "text": "若佛子！" }, { "type": "p", "text": "△序事三重。一、不得受施。二、人鬼所毁。二、举非结过。" }, { "type": "p", "text": "○今初" }, { "type": "p", "text": "信心出家受佛正戒故，起心毁犯圣戒者，不得受一切檀越供养，亦不得国王地上行，不得饮国王水。" }, { "type": "p", "text": "【疏】一、带罪无愧，不得受施。国王本以地水给有德之人，无有德行，不得受用。" }, { "type": "p", "text": "○二、人鬼所毁" }, { "type": "p", "text": "五千大鬼常遮其前，鬼言：大贼！若入房舍、城邑、宅中，鬼复常扫其脚迹。一切世人咸皆骂言：佛法中贼！一切众生眼不欲见犯戒之人，畜生无异，木头无异。" }, { "type": "p", "text": "【疏】带罪无愧，人鬼所毁。" }, { "type": "p", "text": "【注】藏疏云：一、供施无一毫分，二、大地无一足分，三、饮水无一滴分。问：供施无分可尔，王之水土，众生同感，何故亦无分？答：白衣无戒，食王水土，皆有输税。出家不税，良为戒行。今既二种俱无，岂有其分？无分而用，岂非是贼？四、鬼遮骂贼，无戒，神所不护，鬼即骂之。五、世人骂佛法中偷形相贼。六、众生不欲见其贼。七、同畜生，是罪身故。八、同木头，是无知故。此释灼然，后贤可鉴。" }, { "type": "p", "text": "○三、举非结过。" }, { "type": "p", "text": "若故毁正戒者，犯轻垢罪。" }, { "type": "p", "text": "△第四十四不供养经典戒。" }, { "type": "p", "text": "【疏】三宝皆应供养，若不修者，乖于谨敬之心，故制。七众同，大小不全共。菩萨应修五事，声闻五篇轻重法应诵持，余事不制。" }, { "type": "p", "text": "○今初" }, { "type": "p", "text": "若佛子！" }, { "type": "p", "text": "△序事三阶。一、标劝，二、列劝事，三、举非结过。" }, { "type": "p", "text": "○今初" }, { "type": "p", "text": "常应一心。" }, { "type": "p", "text": "【注】心与心性妙戒相应，理一心也。心与所制戒中五事相应，事一心也。持戒之人，常宜自照。" }, { "type": "p", "text": "○二列有五事" }, { "type": "p", "text": "○今初，受持。" }, { "type": "p", "text": "受持。" }, { "type": "p", "text": "○二赞。" }, { "type": "p", "text": "读。" }, { "type": "p", "text": "○三诵。" }, { "type": "p", "text": "诵大乘经律。" }, { "type": "p", "text": "○四书写。" }, { "type": "p", "text": "剥皮为纸，刺血为墨，以髓为水，折骨为笔，书写佛戒。木皮糓纸，绢素竹帛，亦悉书持。" }, { "type": "p", "text": "【注】熈云：恐约得忍菩萨，方能如此。须知此是举况。若剥皮为纸，折骨为笔，尚应书写，况木皮、绢素、竹帛等，岂不为也？木皮，即贝多叶纸也。" }, { "type": "p", "text": "○五供养。" }, { "type": "p", "text": "常以七宝、无价香华、一切杂宝为箱囊，盛经律卷。" }, { "type": "p", "text": "【疏】解脱已在上三十九中。" }, { "type": "p", "text": "○三、举非结过。" }, { "type": "p", "text": "若不如法供养者。" }, { "type": "p", "text": "【疏】经典是佛母，应供养，不者犯罪。" }, { "type": "p", "text": "○三结罪。" }, { "type": "p", "text": "犯轻垢罪。" }, { "type": "p", "text": "△第四十五、不化众生戒" }, { "type": "p", "text": "【疏】菩萨发心为物，见有识之类，应须教化，令得悟解；若不能者，乖大士之行。故制七众同犯，大小不共。大士化众生，是正行；小乘自度不化，非犯。" }, { "type": "p", "text": "○初标人。" }, { "type": "p", "text": "若佛子！" }, { "type": "p", "text": "△序事三重。一、劝起大悲，二、列悲心事，三、举非结过。" }, { "type": "p", "text": "○今初" }, { "type": "p", "text": "常起大悲心。" }, { "type": "p", "text": "【疏】劝起大悲，不起兼制，悲能拔苦，大士恒愿众生离苦。" }, { "type": "p", "text": "△二、列悲心事有三：一、见人令发心，二、见畜令发心，三、随所至令发心。" }, { "type": "p", "text": "○今初" }, { "type": "p", "text": "若入一切城邑舍宅，见一切众生，应当唱言：汝等众生，尽应受三归十戒。" }, { "type": "p", "text": "○二、见畜令发心。" }, { "type": "p", "text": "若见牛、马、猪、羊一切畜生，应心念口言：汝是畜生，发菩提心。" }, { "type": "p", "text": "○三随至令杀心。" }, { "type": "p", "text": "而菩萨入一切处山林川野，皆使一切众生发菩提心。" }, { "type": "p", "text": "○三、举非结过。" }, { "type": "p", "text": "是菩萨若，不发教化，众生心者，" }, { "type": "p", "text": "【注】藏疏节是菩萨三字在上科，意谓发心即是菩萨，亦自有意。" }, { "type": "p", "text": "○三结罪。" }, { "type": "p", "text": "犯轻垢罪。" }, { "type": "p", "text": "△第四十六、说法不如法戒。" }, { "type": "p", "text": "【疏】强为解说，彼此有慢法之失，故制。出家五众同，大小俱制。在家不全为法主，止说一句一偈，不如法，亦犯。" }, { "type": "p", "text": "【注】顶山以不全为法主为句，似非文意。谓在家者，今戒不全制，只制出家五众尔。白衣无说法之制，以出家人若为说法主，一句一偈说不如法，即犯也。" }, { "type": "p", "text": "○初标人。" }, { "type": "p", "text": "若佛子！" }, { "type": "p", "text": "△序事三重：一、常应大悲，二、为四众说，三、举非结过。" }, { "type": "p", "text": "○今初" }, { "type": "p", "text": "常行教化，起大悲心。" }, { "type": "p", "text": "【注】例前应开劝起大悲科，文无者略。" }, { "type": "p", "text": "若入檀越贵人家，一切众中不得立为白衣说法，应在白衣众前高座上坐。" }, { "type": "p", "text": "【疏】常应大悲教化，即是兼制也。不得立示说法仪则，为白衣说。不得倚立法，应同坐，若相与立亦非过。此中举立为语，若人卧，法主坐立，或复覆头捉杖，悉不得。" }, { "type": "p", "text": "【注】举立为语者，或人卧立说，或人坐立说，或人坐卧立说，皆非仪也。或覆头者，谓非礼也。捉杖者，倚杖而自恃也。皆非礼敬之皃，故失仪则。" }, { "type": "p", "text": "○二、为四众说。" }, { "type": "p", "text": "法师比丘不得地立为四众说法。若说法时，法师高座香华供养，四众听者下坐，如孝顺父母、敬顺师教，如事火婆罗门。" }, { "type": "p", "text": "【疏】为四众说，亦不得立。莫言僧尼有道而倚立为说，亦是轻法为犯也。" }, { "type": "p", "text": "【注】藏疏云：非仪有三：一、人坐己立；二、人高已下；三、人在座，己在非座。此中高座具三也。事火。婆罗门荣钞云：伽耶迦叶计执火能变坏万物，有大功能，由是多不敢用。今敬法师之教，由彼之敬火也。" }, { "type": "p", "text": "○三、举非结过。" }, { "type": "p", "text": "其说法者，若不如法说；" }, { "type": "p", "text": "○三结罪。" }, { "type": "p", "text": "犯轻垢罪。" }, { "type": "p", "text": "△第四十七、非法制限戒" }, { "type": "p", "text": "【疏】既见善事，法应随喜，而今制网障阂，乖善之义，故制在家二众同犯。出家五众，无其自在之训，脱立阂善制限，亦同此制，大小同犯。" }, { "type": "p", "text": "○初标人。" }, { "type": "p", "text": "若佛子！" }, { "type": "p", "text": "△序事三阶。一、标受戒者，二、正制限事，三、举非结过。" }, { "type": "p", "text": "○今初" }, { "type": "p", "text": "皆以信心，受佛戒者。" }, { "type": "p", "text": "【疏】两释：一云、标被制之人。佛子欲信心受戒，而制限障阂，不听彼受。二云、标能制之人。佛子始以信心受戒，未便立非法制限，是故示应。" }, { "type": "p", "text": "【注】第二释多未字，更详。" }, { "type": "p", "text": "△二、正制限事。疏科甚略，私更为三：初、指自恃人，二、制破灭事，三、诫不应作。" }, { "type": "p", "text": "○今初" }, { "type": "p", "text": "若国王、太子、百官、四部弟子，自恃高贵。" }, { "type": "p", "text": "△二、制破灭事又二。" }, { "type": "p", "text": "○初示三宝。" }, { "type": "p", "text": "破灭佛法戒律，明作制法，制我四部弟子，不听出家行道，亦复不听造立形像佛塔经律。" }, { "type": "p", "text": "○二、追释僧宝。" }, { "type": "p", "text": "立统官制众，使安籍记僧菩萨比丘地。立白衣高座，广行非法，如兵奴事主。" }, { "type": "p", "text": "○三诫不应作，又二：初诫出家众，二诫在家众。" }, { "type": "p", "text": "○今初" }, { "type": "p", "text": "而菩萨正应受一切人供养，而反为官走使，非法非律。" }, { "type": "p", "text": "○二诫在家众。" }, { "type": "p", "text": "若国王、百官好心受佛戒者，莫作是破三宝之罪。" }, { "type": "p", "text": "【疏】若国王二，正制限事。不听出家，断僧宝也。不听四部出家者，谓居士、居士妇、童男、童女。不听造立形像，断佛宝也。不听书写经律，断法宝也。" }, { "type": "p", "text": "【注】藏疏经本，从佛塔经律下，即接是破三宝之罪，中间阙脱六十三字。不审古有此本耶？写者之脱耶？已上于第二正制限事科中，私开诸科竟。" }, { "type": "p", "text": "○三、举非结过。" }, { "type": "p", "text": "若故作破法者，犯轻垢罪。" }, { "type": "p", "text": "△第四十八、破法戒" }, { "type": "p", "text": "【疏】内众有过，依内法治问，乃向白衣外人说罪，令彼王法治罚，鄙辱清化，故名破法。乖护法之心，故制出家。五众同犯，大小乘俱制。" }, { "type": "p", "text": "○初标人。" }, { "type": "p", "text": "若佛子！" }, { "type": "p", "text": "△序事" }, { "type": "p", "text": "【疏】序事三重：第一、不应破法；第二、明护法，从若受佛戒已去文是也；第三、举过结非，从教人破法已去文是也。或名此戒为令佗得损恼戒也。" }, { "type": "p", "text": "【注】疏科大略，今更细开，令经易见。于初私为三：初、示邪心；二、作邪事；三、结邪人。" }, { "type": "p", "text": "○初示邪心。" }, { "type": "p", "text": "以好心出家，而为名闻利养。" }, { "type": "p", "text": "○二作邪事" }, { "type": "p", "text": "于国王百官前说佛戒者，横与比丘、比丘尼、菩萨戒弟子作系缚事，如狱囚法，如兵奴之法，如师子身中虫自食师子肉，非余外虫。" }, { "type": "p", "text": "△三、结邪人。" }, { "type": "p", "text": "如是，佛子，自破佛法，非外道、天魔能破。" }, { "type": "p", "text": "【注】莲华面经云：佛告阿难：如师子命终，若空、若地、若水、若陆，所有众生不敢食彼师子身肉。唯师子身自生诸虫，还自噉食师子之肉。阿难！我之佛法非余能坏，是我法中诸恶比丘，破我三大阿僧祇劫积行勤苦所集佛法。" }, { "type": "p", "text": "○二、护法私，又为二：初、护而不忘，二、闻而伤痛。" }, { "type": "p", "text": "○今初" }, { "type": "p", "text": "若受佛戒者，应护佛戒，如念一子、如事父母，不可毁破。" }, { "type": "p", "text": "○二、闻伤痛，又三：一、闻谤音。二、喻伤痛。三、举况结。" }, { "type": "p", "text": "○今初" }, { "type": "p", "text": "而菩萨闻外道恶人，以恶言谤破佛戒之声。" }, { "type": "p", "text": "○二、喻伤痛。" }, { "type": "p", "text": "如三百矛刺心，千刀万杖打拍其身，等无有异。" }, { "type": "p", "text": "○三、举况结。" }, { "type": "p", "text": "宁自入地狱经于百劫，而不一闻恶人以恶言谤破佛戒之声，而况自破佛戒！" }, { "type": "p", "text": "已上私开诸科竟。" }, { "type": "p", "text": "○第三、举过结非。" }, { "type": "p", "text": "教人破法因缘。亦无孝顺之心。若故作者。" }, { "type": "p", "text": "○第三结罪名。" }, { "type": "p", "text": "犯轻垢罪。" }, { "type": "p", "text": "○第五段总结。" }, { "type": "p", "text": "如是九戒，应当学，敬心奉持。" }, { "type": "p", "text": "△诸佛子下，第三、总结。有三：一、标数，二、劝持，三、劝诵。" }, { "type": "p", "text": "○今初" }, { "type": "p", "text": "诸佛子！是四十八轻戒。" }, { "type": "p", "text": "○二劝持" }, { "type": "p", "text": "汝等受持。" }, { "type": "p", "text": "○三劝诵。" }, { "type": "p", "text": "过去诸菩萨已诵，未来诸菩萨当诵，现在诸菩萨今诵。" }, { "type": "p", "text": "【疏】一、标数，即四十八轻。汝等受持，即第二劝。秉持在心，第三劝诵，举三世菩萨诵为劝。" }, { "type": "p", "text": "△诸佛子听下，第三、大段流通。就此中大分为两：一、流通，此戒制轻重；二、流通，此品就第一流通。此戒轻重复有四意：一、明诵，二、正流通，三、流通得益，四、大乘奉持。就此四更，各有三别。第一、诵中三者：一、标名，二、三世诸佛诵，三、我释迦亦诵。" }, { "type": "p", "text": "○今初。标名。" }, { "type": "p", "text": "诸佛子！听十重、四十八轻戒。" }, { "type": "p", "text": "【疏】第一，标名数，十重四十八轻事也。" }, { "type": "p", "text": "○二，三世诸佛诵。" }, { "type": "p", "text": "三世诸佛已诵、当诵、今诵。" }, { "type": "p", "text": "【疏】第二，三世佛尊重此戒，诵持劝也。" }, { "type": "p", "text": "○三、我释迦亦诵。" }, { "type": "p", "text": "我今亦如是诵。" }, { "type": "p", "text": "【疏】我今亦诵，第三，我释迦亦诵，为流通劝物。" }, { "type": "p", "text": "△汝等一切大众，此四阶中，第二、正流通，亦有三：一、劝流通人，二、流通相，三、流通事。" }, { "type": "p", "text": "○今初" }, { "type": "p", "text": "汝等一切大众。若国王、王子、百官、比丘、比丘尼、信男、信女。受持菩萨戒者。" }, { "type": "p", "text": "【疏】流人通者，即时座大众也。" }, { "type": "p", "text": "○二流通相" }, { "type": "p", "text": "应受持、读诵、解说、书写。" }, { "type": "p", "text": "【疏】流通相，五种之法师也。" }, { "type": "p", "text": "○三流通事" }, { "type": "p", "text": "佛性常住，戒卷流通，三世一切众生，化化不绝。" }, { "type": "p", "text": "【疏】流通事者，以此戒法流通三世，化化不绝。" }, { "type": "p", "text": "△得见千佛下。此是四重中第三阶，流通得益。得见千佛，是益事也。就此文为三：一、值圣，二、离苦，三、得乐。" }, { "type": "p", "text": "○今初" }, { "type": "p", "text": "得见千佛，为佛佛授手。" }, { "type": "p", "text": "【疏】值圣者，见千佛也。三世千佛悉见，今举千佛，一世尔佛。佛授手者，非即举手更授也，明秉戒如法，与佛相隣次不远，故义言授手也。" }, { "type": "p", "text": "○二离苦。" }, { "type": "p", "text": "世世不堕恶道八难。" }, { "type": "p", "text": "○三得乐。" }, { "type": "p", "text": "常生人道天中。" }, { "type": "p", "text": "【疏】世世不堕，离苦也；常生，得乐也。所离所得，岂止于此！且举凡情所欣猒以之为劝尔。" }, { "type": "p", "text": "○第四，大众奉持。" }, { "type": "p", "text": "【注】疏：前开科云就四更各三别，但开三科各有三别，第四不开。今私例前，亦为三别：初、付嘱奉行，二、指广，三、时众欢喜。" }, { "type": "p", "text": "○今初" }, { "type": "p", "text": "我今在此树下略开七佛法戒，汝等大众当一心学波罗提木叉，欢喜奉行。" }, { "type": "p", "text": "○二指广。" }, { "type": "p", "text": "如无相天王品劝学中，一一广明。" }, { "type": "p", "text": "○三时众欢喜。" }, { "type": "p", "text": "三千学士时坐听者，闻佛自诵，心心顶戴，欢喜受持。" }, { "type": "p", "text": "【疏】我今在此树下付嘱奉行，此下不更开也。" }, { "type": "p", "text": "【注】疏虽不开，今亦准例。有云：前第五总结中图指广，至此方云无相天王品广明也。今谓不然。今乃流通，指劝学之文，非谓明戒相也。三千学士，旷云：即三千世界学戒之士，非三千人数也。然以三千为人数，故太少也。以三千为世界者，千百亿树下所化之众，何止三千界也？亦是促灵凤于鸠巢也。大师疏末追释云：三千者，三千威仪也，乃学三千威仪之士也。此解甚善。若据藏中有序文，亦云三千人听什所诵，学此戒亦云三千学士，与此相类。恐是翻译之时，三千学士则不应作经文也，可作注字，自序一时之事。若尔，应改佛字为什字耶？后来传写，易致讹错。今从疏释。" }, { "type": "p", "text": "【疏】尔时释迦第二章总流通一品一卷，戒本亦有缺者，是抄不尽耳。亦四阶：一、偏结说心地品；二、略举总结十处说；三、所说之法；四、大众奉行。初阶两别：一、明此释迦说竟；二、明余释迦说竟。" }, { "type": "p", "text": "○今初" }, { "type": "p", "text": "尔时，释迦牟尼佛说上莲华台上世界卢舍那佛所说心地法门品中十无尽戒法品竟。" }, { "type": "p", "text": "○二、明余释迦说竟。" }, { "type": "p", "text": "千百亿释迦亦如是说。" }, { "type": "p", "text": "△二、略举总结十处说，又二：一、举此释迦说，二、举余释迦说。" }, { "type": "p", "text": "○今初" }, { "type": "p", "text": "从摩醯首罗天王宫至此道树下十住处说法品，为一切菩萨、不可说大众受持、读诵、解说其义，亦如是。" }, { "type": "p", "text": "○二、举余释迦说。" }, { "type": "p", "text": "千百亿世界。" }, { "type": "p", "text": "【疏】从摩醯第二，总结十处说竟，亦两：一、举此释迦所说十处，出上卷；二、举余释迦所说，余释迦文末阙，亦如是学。" }, { "type": "p", "text": "【注】十住处具在卷初，长行细列，既指出上卷，又以之为验也。文末阙亦者，应云千百亿世界亦如是。" }, { "type": "p", "text": "○第三、举所说法，又二：六句别，一句总。" }, { "type": "p", "text": "○今初" }, { "type": "p", "text": "莲华藏。世界微尘世界。一切佛心藏。地藏。戒藏。无量行愿藏。因果佛性常住藏。" }, { "type": "p", "text": "○二，后一句结。" }, { "type": "p", "text": "如是一切佛说无量一切法藏竟。" }, { "type": "p", "text": "【疏】第三阶，举所说法，凡七句，亦两：前六是别，后一是总。" }, { "type": "p", "text": "【注】熈钞：六、前六是别，谓莲华藏世界下六句，并云包摄无尽。故经如是一切佛，有本云：如如一切佛，或作亦如一切佛。此文既云所说法前六是别，此一是总，应云如是一切佛为正也。顶山云：前别后总者，于七句中，前六别也，后一总也。盖将因果佛性贯前六句，不出此藏也。莲华，所依也；微尘，能喻也。皆显此经含容法门，乃斯经异名尔。一切佛心等，将非总举当品之目？心藏、地藏，即心、地二字也；戒藏，即法门也；无量行等，即果人、因人禀斯品而修行、愿也。因果佛性，总包初、后也。如是一切等，又总结上句也。钞记所释总、别之句，各自不同。若依顶山，将因果佛性句为总，则见如如一切佛下，句文闲剩，而云又总结上句，甚非文意，故不可用。今取熈钞，消文乃便也。" }, { "type": "p", "text": "△千百亿世界中下，第四、大众奉行，亦两：初、千百亿众，二、指余处。" }, { "type": "p", "text": "○今初" }, { "type": "p", "text": "千百亿世界中一切众生，受持欢喜奉行。" }, { "type": "p", "text": "○二指余处。" }, { "type": "p", "text": "若广开心地相相，如佛华光王七行品中说：" }, { "type": "p", "text": "【疏】前明千百亿世界中众生，各各皆说，各各奉行。二、指余处广说华光王品，应是大本中也。本不同三千者，是菩萨应学三千威仪。三年者，声闻五年，菩萨三年。三事者，戒、定、慧尔。" }, { "type": "p", "text": "【注】古经本有作三年者，有作三事者，写者之讹也。今本当云三千，例如前释。后有偈文，疏钞不解。今详此偈，恐是什于大本，余文诵出于此，非品内文，吾祖不解。旧经亦有存不存者，既是经文兼录，与人习诵何妨？今既流行，因而私释，以助解者，总分三节。" }, { "type": "p", "text": "△初、赞戒功勋，二、斥非显是，三、诫劝结归。于初中又三：初、标赞，二、正赞，三、结赞。" }, { "type": "p", "text": "○今初，标赞。" }, { "type": "verse", "lines": [ "明人忍慧彊，能持如是法，未成佛道间，", "安获五种利？" ] }, { "type": "p", "text": "【注】唯高明人能行忍慧，坚持无犯，虽未成佛，安然获利。" }, { "type": "p", "text": "○二正赞。" }, { "type": "verse", "lines": [ "一者十方佛，悯念常守护。二者命终时，", "正见心欢喜。三者生生处，为诸菩萨友，", "四者功德聚，戒度悉成就；五者今后世；", "性戒福慧满。" ] }, { "type": "p", "text": "【注】五种利，作种种对当解释，无不可者。今但以因果言之，前四赞因，后一赞果，或分或极，皆从此生也。" }, { "type": "p", "text": "○三结赞。" }, { "type": "verse", "lines": [ "此是佛行处，智者善思量。" ] }, { "type": "p", "text": "△二、斥非显是。又二：先斥非，次显是。" }, { "type": "p", "text": "○今初" }, { "type": "verse", "lines": [ "计我著相者，不能生是法。灭尽取证者，", "亦非下种处。" ] }, { "type": "p", "text": "【注】斥二种非：一者、凡位六凡，是取著之境，则有我相、人相，不能生实相之法。二者、二乘住沉空偏证之境，灭于法身、慧命之寿，故非佛种之田。此皆非之。" }, { "type": "p", "text": "△二、显是，又三：一、示实相光，二、明八不果，三、显所行因。" }, { "type": "p", "text": "○今初" }, { "type": "verse", "lines": [ "欲长菩提苗，光明照世间，应当静观察。", "诸法真实相。" ] }, { "type": "p", "text": "【注】前文佛即口放光明，因此放光，故经释之，即有因缘，非色心等。今此光明，既观实相，即同法华。疏释放光，表说实相，故前注尝引此为证也。" }, { "type": "p", "text": "○二、明八不果" }, { "type": "verse", "lines": [ "不生亦不灭，不常复不断，不一又不异。", "不来亦不去。" ] }, { "type": "p", "text": "【注】六凡著生灭之境，外道起常断之见，三乘有一异之修，偏佛成去来之相。今实相妙戒，佛果之体，离此八过，故谈八不。前二句，以六凡外道言之，义则易晓。后之二句，何以明之？一者，如也。二乘见三界为如，菩萨见三界亦如亦异。出假在异，且举一边，故知此句对破三乘，故云不一又不异也。出释氏宫，去也；来成正觉，来也。法华疏拣纵横如来，尚非今义，况藏通偏果？又中论偈及法华涌塔，皆约八不，方显圆常。又不生故不异，不常不来也；不灭故不一，不断不去也。为成初二，故列余六止观；为成无生门，故作此释。" }, { "type": "p", "text": "△三、显所行因，又三：一、菩萨根本，二、佛子根本，三、诸佛本源。并以会同前疏行因三句也。" }, { "type": "p", "text": "○今初，菩萨根本。" }, { "type": "verse", "lines": [ "如是一心中，方便勤庄严，菩萨所应作。", "应当次第学。" ] }, { "type": "p", "text": "【注】即前经云：行菩萨之道根本也。" }, { "type": "p", "text": "○二、佛子根本" }, { "type": "verse", "lines": [ "于学于无学，勿生分别想。" ] }, { "type": "p", "text": "【注】即前是大众诸佛子之根本。" }, { "type": "p", "text": "○三、诸佛本源。" }, { "type": "verse", "lines": [ "是名第一道，亦名摩诃衍。一切戏论恶，", "悉从是处灭，诸佛萨婆若，悉由是处出。" ] }, { "type": "p", "text": "【注】即前诸佛之本源，作此科释，与疏前文校照会通，义甚符合。" }, { "type": "p", "text": "△三、诫劝结归，又二：初、诫劝，二、结归。" }, { "type": "p", "text": "○今初，诫劝。" }, { "type": "verse", "lines": [ "是故诸佛子，宜发大勇猛，于诸佛净戒，", "护持如明珠，过去诸菩萨，已于是中学。", "未来者当学，现在者今学。" ] }, { "type": "p", "text": "○二、结归。" }, { "type": "verse", "lines": [ "此是佛行处，圣主所称叹，我已随顺说。", "福德无量聚，回以施众生，共向一切智。", "愿闻是法者，悉得成佛道。" ] }, { "type": "p", "text": "【注】归于涅槃、三德、佛道。或曰：此偈谁说？释者有二：一、据我已随顺说，即知是佛说也。二、云上句有圣主所称叹，不应佛自称也。盖是什师诵译时，作此偈以为叹戒。而言我者，什师自谓也。此戒既是圣主之所称叹，我今依佛半月半月常说是戒。云随顺说，即顺圣主世尊之所说也。今以经本不来，难以考验，更请详之。藏疏解释，止于前段流通。尔时释迦已下，长行及偈颂皆不解释。荣钞云：准下经本，更有十行长行、十四行偈颂，一切经本皆悉有之。今不释者，缘此经文是经家叙致古德赞扬，义非紧急，略不释之。今谓荣师无识之甚，经家乃结集家。若是经家故不释者，前文稍有经家之辞，例不释耶？既是结集经家，又安得与古德赞扬为类？何不详之如此？" }, { "type": "juan", "text": "注菩萨戒经卷下终" }, { "type": "head", "text": "No. 678-B" }, { "type": "p", "text": "戒经诵习者多，解释亦众，而经疏抗行，至于无疏之处，其间所难晓者，无以决释。咨询与咸，每欲以疏入经注释，搜求诸家疏钞考详。虽石壁藏疏各有注本，又且不入天台阃域，事相虽备，理义未端。今用智者疏为纲格，注入经文之下，兼采摘诸家钞记及石壁藏疏，有事相可用、义解优长者，录而兼明。贵乎诵习者展卷有疑滞处，驻目之间，顿然晓了，不俟后时也。戒经令半月布萨，学佛者忽之，不以为遵承，而丧其良训，实可嗟悯。今得古本，行布萨法式，仍将四分所行参校，录示于此。伏望诸方有力量大人，不忘佛训，提唱宗乘，遵禀习行，庶使正教清规复振于季运，与法界有情同游华藏，直达道场者矣。" }, { "type": "head", "text": "半月布萨法式" }, { "type": "p", "text": "白月十五日，黑月大尽十五日，即三十日也。小尽十四日，即二十九日也。" }, { "type": "head", "text": "一鸣钟集众" }, { "type": "p", "text": "众集已定，同声说闻钟偈云：" }, { "type": "verse", "lines": [ "降伏魔力怨，除结尽无余，露地击犍椎。", "比丘闻当集，诸欲闻法人，度流生死海。", "闻此妙响音，尽当云集此。" ] }, { "type": "p", "text": "偈毕，即次第入堂，各依坐位前合掌立。" }, { "type": "head", "text": "二作礼说布萨偈" }, { "type": "p", "text": "立定，各展坐具，三拜，胡跪，说偈。" }, { "type": "verse", "lines": [ "持戒清净如满月，身口皎洁无瑕秽，", "大众和合无违诤，尔乃可得同布萨。" ] }, { "type": "p", "text": "偈毕，𠬧坐具起，各就座跏趺坐。" }, { "type": "head", "text": "三法事僧出众秉白行事" }, { "type": "p", "text": "用一人，维那秉白，四人行法事，备香汤、净水、手巾二条，列于拜席之前，维那跪于中，四人次第各出，说偈。" }, { "type": "p", "text": "净水偈云：" }, { "type": "verse", "lines": [ "八功德水净诸尘，灌掌去上声垢心无染。", "执持禁戒无阙犯，一切众生亦如是。" ] }, { "type": "p", "text": "香汤偈云：" }, { "type": "verse", "lines": [ "香汤熏沐澡诸垢，法身具足五分充，", "般若圆照解脱满，群生同会法界容。" ] }, { "type": "p", "text": "四人起，各执净水手巾，行于大众。维那起，白槌。" }, { "type": "head", "text": "四维那鸣槌曰众警念发愿" }, { "type": "p", "text": "即平声，白不用唱。" }, { "type": "p", "text": "敬白诸佛子，合掌志心听。各随声作念：此南阎浮提某州某伽某僧伽蓝所，我本师释迦牟尼佛遗法弟子出家、在家菩萨等，自惟生死长劫，乃由不遇无上慈尊，今生若不发出离心，恐还流浪。故于是日，同崇三宝，渴仰大乘，众共宣传菩萨戒藏。以此功德，资益龙天八部，威光自在。" }, { "type": "p", "text": "皇帝陛下，圣化无穷。太子诸王，福延万叶。师僧父母，常保安宁。随喜见闻，宿障氷泮。三涂四趣，罪业雪销。某等誓出娑婆，与法界有情，同生安养国。白竟，鸣槌一下。" }, { "type": "head", "text": "五白未发心者出" }, { "type": "p", "text": "唱云：" }, { "type": "p", "text": "诸佛子谛听，此菩萨戒藏，三世诸佛菩萨同学众中，未发菩提心，未受菩萨戒者出。三唱毕，鸣一下。" }, { "type": "head", "text": "五问持" }, { "type": "p", "text": "唱云：" }, { "type": "p", "text": "诸佛子谛听！此中未发、未受者已出。汝等从今身至佛身，于其中间能舍邪归正、发菩提心、断恶修善、持菩萨戒、行菩萨行否？众答云：能行。" }, { "type": "head", "text": "六问小护" }, { "type": "p", "text": "唱云：" }, { "type": "p", "text": "诸佛子谛听！众中谁小小者收护？三唱，鸣一下。" }, { "type": "head", "text": "七问清净入" }, { "type": "p", "text": "唱云：" }, { "type": "p", "text": "诸佛子谛听！外有清净大菩萨摩诃萨入。三唱，鸣一下。" }, { "type": "verse", "lines": [ "八结问行筹，先行出家筹。" ] }, { "type": "p", "text": "诸佛子谛听！众中小者已收护，外有清净大菩萨已入，内外寂静无诸难事，堪可行筹广作布萨。我菩萨比丘某甲，为众行筹作布萨事，众当一心念作布萨，愿上中下座各次第如法受筹从愿上中下座下三唱，鸣一下行筹。大众受筹，各念偈云：" }, { "type": "verse", "lines": [ "金刚无碍解脱筹，难得难遇如金果。", "我今顶戴欢喜受，一切众生亦如是。" ] }, { "type": "head", "text": "九行在家筹" }, { "type": "p", "text": "唱云：" }, { "type": "p", "text": "诸佛子谛听！次行在家菩萨筹三唱，鸣一下，行筹。受筹偈如前。" }, { "type": "head", "text": "十结唱筹数" }, { "type": "p", "text": "唱云：" }, { "type": "p", "text": "诸佛子谛听！此一住处、一布萨，出家菩萨若干人、在家菩萨若干人，都若干人，各于佛法清净秉持，和合布萨，上顺佛教、中报四恩、下为含识各念阿弥陀佛。" }, { "type": "head", "text": "十一请上座说戒" }, { "type": "p", "text": "维那至上座前，三礼，平声白云：" }, { "type": "p", "text": "上座慈悲，为众说戒。如上座自诵，即默而许之。或别差僧，即平声白云：" }, { "type": "p", "text": "半月说戒，坐次合当，但以言辞浊钝，恐恼大众。众中有某菩萨能诵，往彼告云：为众说戒。维那即往彼僧前，合掌问，平声告云：" }, { "type": "p", "text": "上座告云：为众说戒。众中有音声者请之作梵，维那往其前问讯请之。" }, { "type": "head", "text": "十二请说戒" }, { "type": "p", 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