四十二章经疏钞

No. 671-A 序

圣人作、贤人述，而大道弘矣；如来说、菩萨论，而佛教盛矣。然而作者、述者，说者、论者，为经、为传，为藏、为典，几令学者望洋焉。佛氏马鸣作《大乘论》，先归真之博，后《起信》之约。龙树记《华严经》，先上本之详，后下本之略。不特为利钝诸根，均其教泽，且可以总统真如，圣凡一致矣。摩腾、竺法兰之《四十二章》，即此意也。葢当汉帝兆梦之后，法兰于月氏说法，以三藏之汪洋，五乘之浩瀚也。乃于十二部中，取《四十二章》，以为诸宗之纲领，东渡之舟航焉。其见性学道者，性也。识自心原者，相也。观灵觉即菩提者，密也。不历诸位而自崇最者，禅也。为四真道，无作无为者，小乘之有宗，大乘之空宗也。如一真地，无不见知者，《华严》之法界，《法华》之知见也。律宗则止恶行善也。净宗则达佛深理也。统摄诸宗，其有过于此者乎？云栖讲而未遂，凤山注而未详。今慈云伯亭法师，为腾兰使，行佛祖事，重为疏钞。显义则如珠现彩，分科则如光辨相。点睛出髓，当下释黏。缅思我皇上诚孝太皇太后懿旨，刊刻经藏。裕亲王理其事，卿贰咸襄助之，衢忝与焉。今伯亭法师刊此疏钞，是体圣意以广化，亦吾儒之能述，释氏之能论者也。敢不为之序，以使欲通佛国者，得从流沙以达葱岭。拈茎草者，一阅疏钞，而作丈六金身耶。是为序。

奉直大夫钦天监左监副邵泰衢拜题

No. 671-B 四十二章经疏钞序

六道之所以为凡者，欲而已矣。三乘之所以为圣者，道而已矣。是故狥道则升，贪欲则坠。然道之与欲，俱出吾心。心念道也，道理长而欲情消；心念欲也，欲情强而道理弱。则知自心之动念也，岂可以不识哉？吾佛出世大事因缘，在于识自心、达佛理、断爱欲、修道行。以是正觉始成，即说三乘之教。鸡园初唱，便空二执之障，直指心源，广明理性；务在得中而守真，慎勿信意以思想。然后欲爱干枯，会其至道。心地澄清，复于本有。是则此经说也，其功不亦大乎！经虽美矣，奈之何自西天白马䭾来，优钵火中开后，竺法、摩腾最先译出，汉明帝缄之石室兰台。晋魏朝固兴像教，所宗尚者，皆余法门。而此一典，不能传布。唐宋及今，未见善本，亦未曾闻解此章者，犹秘之海藏龙宫，岂不惜哉？嗟夫！三藏十二部，皆佛语也。譬如食蜜，中边皆甜，何得举后遗前、弃本逐末，将此玅法，存而不论？虽欲从之，末由也已。予于坊间，偶得善本。遂乃禀云栖之遗训，随文注释。遵贤首之义门，悬演宗承。欲令微尘刹土，无非《四十二章》，欲不断而自断；恒沙世界，总为五百余言，道也证而自证。纵文身不到，闻熏处尽作法身；或浅智不解，疑信时亦成佛智。竺法之教光，于今犹放；摩腾之神变，厥后还彰。此述作之真实心也。略叙本致，普告后之览者。

时康熈庚申年九月重阳日灌顶行者续法题于慈云丈室

No. 671-C 佛说四十二章经

后汉　沙门迦叶摩腾、竺法兰　同译

初、序分

尔时，世尊既成道已，作是思惟：「离欲寂静是最为胜，住大禅定降诸魔道，当转法轮度脱众生。」于鹿野苑中转四谛法轮，度憍陈如等五人而证道果。

复有比丘所说诸疑，求佛进止，世尊教诏一一开悟，合掌敬诺而顺尊勅。

二、正宗分

尔时，世尊为说真经四十二章。

一、出家证果章

佛言：「辞亲出家，识心达本，解无为法，名曰沙门。当行二百五十戒，进止清净，为四真道行，成阿罗汉。阿罗汉者，能飞行变化，旷劫寿命，住动天地。次为阿那含，阿那含者，寿终神灵上十九天证阿罗汉。次为斯陀含，斯陀含者，一上一还，即得阿罗汉。次为须陀洹，须陀洹者，七死七生，便证阿罗汉。爱欲断者，如四肢断，不复用之。」

二、达理崇道章

佛言：「出家沙门者，断欲去爱，识自心源，达佛深理，悟无为法。内无所得，外无所求，心不系道，亦不结业；无念无作，非修非证，不历诸位而自崇最，名之为道。」

三、割爱取足章

佛言：「剃除须发而为沙门，受道法者，去世资财，乞求取足。日中一食、树下一宿，慎勿再矣。使人愚蔽者，爱与欲也。」

四、转恶成善章

佛言：「众生以十事为善，亦以十事为恶。何等为十？身三、口四、意三。身三者，杀、盗、婬；口四者，两舌、恶口、妄言、绮语；意三者，嫉、恚、痴。如是十事不顺圣道，名为恶行。是恶若止，名十善行耳。」

五、改过灭罪章

佛言：「人有众过而不自悔，顿息其心，罪来赴身，如水归海，渐成深广。若人有过，自解知非，改恶行善，罪自消灭，如病得汗，渐有痊损耳。」

六、忍恶无瞋章

佛言：「恶人闻善，故来挠乱者，汝自禁息，当无嗔责。彼来恶者而自恶之，福德之气，常在此也。」

七、呵佛招祸章

佛言：「有人闻吾守道，行大仁慈，故致骂佛。佛默不对，骂止。问曰：『子以礼从人，其人不纳，礼归子乎？』对曰：『归矣。』佛言：『今子骂我，我亦不纳，子自持祸归子身矣。』犹响应声，影之随形，终无免离，慎勿为恶。」

八、害贤灭已章

佛言：「恶人害贤者，犹仰天而唾，哇不污天，还从己堕；逆风飏尘，尘不至彼，还坌己身。贤不可毁，祸必灭己。」

九、守志会道章

佛言：「愽闻爱道，道必难会。守志奉道，其道甚大。」

十、助施得福章

佛言：「覩人施道，助之欢喜，得福甚大。」沙门问曰：「此福尽乎？」佛言：「譬如一炬之火，数千百人各以炬来，分取火去熟食除冥，此炬如故，福亦如之。」

十一、举田较胜章

佛言：「饭凡人百，不如饭一善人；饭善人千，不如饭一持五戒者；饭持五戒者万，不如饭一须陀洹；饭百万须陀洹，不如饭一斯陀含；饭千万斯陀含，不如饭一阿那含；饭一亿阿那含，不如饭一阿罗汉；饭十亿阿罗汉，不如饭一辟支佛；饭百亿辟支佛，不如饭一三世诸佛；饭千亿三世诸佛，不如饭一无念、无住、无修、无证之者。」

十二、尊亲显孝章

佛言：「凡人事天地鬼神，不如孝其二亲，二亲最神也。」

十三、详难勉行章

佛言：「人有二十难：贫穷布施难、豪贵学道难、弃命必死难、得覩佛经难、生值佛世难、忍色离欲难、见好不求难、有势不临难、被辱不瞋难、触事无心难、广学博究难、不轻未学难、除灭我慢难、心行平等难、不说是非难、会善知识难、见性学道难、随化度人难、对境不动难、善解方便难。」

十四、守导净命章

沙门问佛：「以何因缘，得知宿命，会其至道？」佛言：「净心守志，可会至道。譬如磨镜，垢去明存，断欲无求，当得宿命。」

十五、行善志大章

沙门问佛：「何者为善？何者最大？」佛言：「行道守真者善，志与道合者大。」

十六、忍力心明章

沙门问佛：「何者多力？何者最明？」佛言：「忍辱多力，不怀恶故，兼加安徤。忍者无恶，必为人尊。心垢灭尽，污无瑕秽，是为最明。未有天地，逮于今日，十方所有，无有不见，无有不知，无有不闻，得一切智，可谓明矣。」

十七、澄浊见道章

佛言：「人怀爱欲不见道者，譬如澄水致手揽之，众人共临无有覩其影者。人以爱欲交错，心中浊兴故不见道。汝等沙门当舍爱欲，爱欲垢尽道可见矣。」

十八、灭暗存明章

佛言：「夫见道者，譬如持炬入冥室中，其冥即灭而明独存。学道见谛，无明即灭而明常存矣。」

十九、无相会真章

佛言：「吾法念无念念，行无行行，言无言言，修无修修。会者近尔，迷者远乎！言语道断，非物所拘。差之毫𨤲，失之须臾。」

二十、观觉得道章

佛言：「观天地，念非常；观世界，念非常。观灵觉，即菩提。如是知识，得道疾矣。」

二十一、推我成空章

佛言：「当念身中四大，各自有名，都无我者。我既都无，其如幻耳。」

二十二、求名危身章

佛言：「人随情欲求于声名，声名显著，身已故矣。贪世名常而不学道，枉功劳形。譬如烧香，虽人闻香，香之烬矣，危身之火而在其后。」

二十三、贪财招苦章

佛言：「财色于人，人之不舍。譬如刀刃有蜜，不足一餐之美，小儿䑛之，则有割舌之患。」

二十四、系妻溺泥章

佛言：「人系于妻子舍宅，甚于牢狱。牢狱有散释之期，妻子无远离之念。情爱于色，岂惮驱驰？虽有虎口之患，心存甘伏。投泥自溺，故曰凡夫。透得此门，出尘罗汉。」

二十五、恋色亡道章

佛言：「爱欲莫甚于色。色之为欲，其大无外，赖有一矣。若使二同，普天之人无能为道者矣。」

二十六、欲损道益章

佛言：「爱欲之人，犹如执炬，逆风而行，必有烧手之患。」天神献玉女于佛，欲坏佛意。佛言：「革囊众秽，尔来何为？去！吾不用。」天神愈敬，因问道意。佛为解说，即得须陀洹果。

二十七、逆觜顺性章

佛言：「夫为道者，犹木在水，寻流而行，不触两岸，不为人取，不为鬼神所遮，不为洄流所住，亦不腐败，吾保此木决定入海。学道之人，不为情欲所惑，不为众邪所娆，精进无为，吾保此人必得道矣。」

二十八、疎意远色章

佛言：「慎勿信汝意，汝意不可信。慎勿与色会，色会即祸生。得阿罗汉已，乃可信汝意。」

二十九、正念待女章

佛言：「慎勿视女色，亦莫共言语。若与语者，正心思念：我为沙门，处于浊世，当如莲华，不为泥污。想其老者如母，长者如姊，少者如妹，稚者如子。应当谛观，彼身何有？惟露秽恶，盛诸不净，生度脱心，息灭恶念。」

三十、趣道避欲章

佛言：「夫为道者，如被干草，火来须避，道人见欲，必当远之。」

三十一、患婬断心章

佛言：「有人患婬不止，欲自除阴。佛谓之曰：『若使断阴，不如断心。心如功曹，功曹若止，从者都息。邪心不止，断阴何益？』佛为说偈：『欲生于汝意，意以思想生，二心各寂静，非色亦非行。』」佛言：「此偈是迦叶佛说。」

三十二、离爱绝忧章

佛言：「人从爱欲生忧，从忧生怖。若离于爱，何忧何怖？」

三十三、坚心得果章

佛言：「夫为道者，譬如一人与万人战，挂铠出门，意或怯弱，或半路而退，或格鬪而死，意若无惧，或得胜而还。沙门学道，应当坚持其心，精进勇锐，不畏前境，破灭众魔，而得道果。」

三十四、处中证理章

沙门夜诵《迦叶佛遗教经》，其声悲紧，思悔欲退。佛问之曰：「汝昔在家，曾为何业？」对曰：「爱弹琴。」佛言：「弦缓如何？」对曰：「不鸣矣。」「弦急如何？」对曰：「声绝矣。」「急缓得中如何？」对曰：「诸音普调。」佛言：「沙门学道亦然。心若调适，道可得矣。于道若暴，暴即身疲；其身若疲，意即生恼；意若生恼，行即退矣；其行既退，罪必加矣。但清净安乐，道不失矣。」

三十五、去垢成行章

佛言：「如人锻铁，去滓成器，器即精好。学道之人，去心垢染，行即清净矣。」

三十六、举胜显准章

佛言：「人离恶道，得为人难；既得为人，去女即男难；既得为男，六根完具难；六根既具，生中国难；既生中国，值佛世难；既值佛世，遇道者难；既得遇道，兴信心难；既兴信心，发菩提心难；既发菩提心，无修无证难。」

三十七、忆戒得果章

佛言：「佛子！离吾数千里，忆念吾戒，必得道果；在吾左右，虽常见吾，不顺吾戒，终不得道。」

三十八、知命了道章

佛问沙门：「人命在几间？」对曰：「数日间。」佛言：「子未知道。」复问一沙门：「人命在几间？」对曰：「饭食间。」佛言：「子未知道。」复问一沙门：「人命在几间？」对曰：「呼吸间。」佛言：「善哉！子知道矣。」

三十九、学佛信经章

佛言：「学佛道者，佛所言说皆应信顺。譬如食蜜，中边皆甜；吾经亦尔，其义皆快，行者得道矣。」

四十、尽恶圆觉章

佛言：「沙门行道，应渐拔去爱欲之根。譬如摘悬珠者，一一摘之，会有尽时，恶尽自得道也。」

四十一、出欲免苦章

佛言：「夫为道者，如牛负重，行深泥中，疲极不敢左右顾视，出离淤泥乃可苏息。沙门！当观情欲甚于淤泥，直心念道可免苦矣。」

四十二、视法了幻章

佛言：「吾视王侯之位，如过隙尘。视金玉之宝，如瓦砾。视纨素之服，如敝帛。视大千世界，如一诃子。视阿耨池水，如涂足油。视方便门，如化宝聚。视无上乘，如梦金帛。视佛道，如眼前华。视禅定，如须弥柱。视涅槃，如昼夕寤。视倒正，如六龙舞。视平等，如一真地。视兴化，如四时木。」

三、流通分

诸大比丘闻佛所说，欢喜奉行。

佛说四十二章经疏钞卷第一

清　浙水慈云灌顶沙门　续法　述

△释此一经，大分为二：初、叙义门二：先、略标。

将解此经，文分二章：初悬叙义门，次随文疏钞。前有六义：一、教起所因；二、藏乘时摄；三、教义分齐；四、所被机宜；五、能诠体性；六、宗趣通局。

将下，通序也。前下，别开也。初句，标。一下，列。此例《起信疏》旨，略开六门耳。夫圣人说教，必有因缘，故先辩教因。因缘既兴，有所起教。于藏乘分何种所摄？故次约藏摄。藏乘时分，虽知其摄，于五教义判归何教？故三、显教义。已知教义深广，未审被何根器？故四、明被机。既知教义普被诸机，未识能诠何为体性？故五、论教体。能诠文义已知该罗，所诠宗旨通局若何？故六、示宗趣。此即六义之生起也。

△次、详释六：初、起因。

初教因者，谓如来出现非以一缘、非以一事，譬如须弥山王不以无事及小事缘令得振动。今经兴起亦复如是，具多因缘：一、为欲令在家者改过迁善故；二、为欲令出家者速超生死故；三、为欲令权乘者不迷圆实故；四、为欲令断欲爱轮回根本故；五、为观尘界无常苦空故；六、令悟根身无我不净故；七、欲示修诸行不空沉寂故；八、为欲知幻空不著法相故；九、为欲令明心性达佛深理故；十、为欲令守真常疾得道果故。

初句，标牒。谓下，释义二：先总。如来等，引《华严．出现》文。非一缘一事者，如酬因应请显理度生也。譬如等，引《智度论》文，以喻证上法也。今下，合也。一下，次别。佛未出时，凡夫造诸恶逆，外道起诸邪见，迷昧六尘，沉沦于四趣之中；缠绵五葢，没溺于三途之下。及佛降灵，说此妙典，能令凡外不起邪非，罪灭福生、离苦得乐也。下云：「众生以十事为善，亦以十事为恶，改恶行善罪自消灭。」又云：「被辱不瞋难、不说是非难。忍辱多力，不怀恶故。忍者无恶必为人尊如四、五、六、七、八章等。」二下，虽解在家多诸罪累，剃除须发而为沙门，未得离生脱死之方，宁有超凡入圣之路？佛说此经，能令戒七支、登四果，知人命呼吸间，一心学道而已。下云：「如牛行淤泥中，疲极不敢回顾，急走出之，方可苏息如一、二、三、三十八、四十一章等。」三下，权乘者，即三乘五乘等人也。未闻经前，菩萨则退大向小，二乘则沉空滞寂，人天则享福受乐；既闻经后，人天也愿超三界。下云：「得罗汉乃可信汝意二十八章，视大千如诃子四十二章。」二乘也，回小向大。下云：「发菩提心难三十六中，随化度人难十三中。」菩萨也，会权归实，从因趣果。下云：「知识灵觉，即是菩提，得道疾矣二十章，总证也。」又云：「佛涅槃如夕寤，无上乘如梦金四十二章，别证，会渐归顿。」又云：「喜助人之施道，得福还有尽不？佛言：如一炬火然，百千炬火尽不耶？十章，会偏归圆。」则知开悟权教五乘者，无越此经矣。四下，一切众生，皆以淫欲而正性命，是故欲为轮回之本。《楞严》云「想爱同结，爱不能离，则诸世间父母、子孙，相生不断。是等则以欲贪为本。」《十住断结经》云「是时座中有四亿众，自知死此生彼，牵连不断，欲为之源。」今说此经，初后皆明断爱离欲，去婬远色，为得解脱之本。爱心不除，尘不可出。下云：「慎勿视女色，亦莫共言语。」又云：「当观欲情，甚于淤泥等前后共十九章。」五下，六尘色境，如幻泡影，三界火宅，八苦交煎。凡外不了，执真常乐，起诸惑业，轮转不休。故说此经，令悟无常。下云：「观天地非常，世界非常二十中。」又云：「视王位如隙尘，宝玉如瓦砾，纨素如敝帛，兴化如四时四十二中。」《净名》云「所见色与盲等，所闻声与响等，所齅香与风等，所食味不分别，受诸触如智证，观诸法如幻化。」《楞严》云「见闻如幻翳，三界若空华。」《华严》云「住于梦定者，了世皆如梦。」则尘界苦空，岂可贪恋耶？六下，一切男女身分，皆有无量过患。贪欲之狱，恒为烦恼系缠；臭秽之坑，常被诸虫唼食。似行厕而五种不净，若漏囊而九孔常流。嗔恚毒蛇，起害心而戕慧命；愚痴罗刹，执我见而噉智身。不坚似芭蕉、水沫，无常如𦦨影、电光。虽灌吞而反作冤仇，每将养而罔知报恩。犹恶贼而举世皆嫌，类死狗而诸贤并弃。奈何凡迷，从无始来，执身为我，因宝我故，贪求名利，欲荣益我。忿恨违情，恐侵损我。非理计较，展转相续。若能常观此身，本来无我不净，即三毒自灭，三界自离也。下云：「当念身中四大无我二十一中等。」又有贪女色者，不知罗衣󰋪了脓囊，锦被遮却屎尿桶。簪华草于腥臊头上，带麝香于臭皮袋畔。外假粉涂，内惟虫聚。鲍肆厕孔，粪丸疮疱。犹如彩画瓶中，多盛脓血粪秽。亦如西域尸陀林树果，如初生孩子，色甚鲜白，须臾堕在地上，胀烂臭秽。女身亦尔，鯹膻垢恶。如何迷昧汉尚逞风流，却似厕虫乐粪；蒙懂郎犹生颠倒，好像青蝇逐臭。眼前图快活，不及一时；身后受苦报，经历多劫。纵使妻儿相惜，无计为君；假饶骨肉满前，有谁替汝？佛说此经，令离女色。大患莫切于有身，大苦莫甚于有欲。是故见诸女身，当作粪囊、行厕、脓袋、䖝窟观，恶疮、秽器、火坑、华箭观，无底枯井观，杻械枷锁观，痨病、痈毒、死尸、䏺胀观，髑髅、骨锁、火烧、归尘观等。若能如是，自然出离五欲，成证四果也。下云：「于色不舍，如刀上蜜，有割舌患二十三中。」又云：「系于妻子，甚于牢狱，情爱于色，投泥自溺二十四中，无能为道二十五，执炬烧手二十六，祸殃横生二十八，种种忧怖三十二等。」是则无我观为破身见之本，不净观为断色贪之根。求道者可不修欤！七下，欲阶圣位，须修玅行。万行不修，诸位徒设。拨无因果，堕于断见外道；毕竟寂灭，同于偏空二乘。今则持七支戒，进四真道：一、取足三，行善四，悔过五，孝亲十二，明大力十五、六，灭众魔三十三，发菩提心三十六，方便化度十三。此即入于大乘者也。

八下，根身器界，生灭万变，总是水中月影，空里花光。圣人了知虗妄，无取舍心，所以随处自在，得大安乐。凡夫于此，执以为实，爱憎取舍，烦恼炽然，因惑造业，因业受苦，皆由不能识破而已。譬如两人同观水中之月，愚者妄谓实月，欲图捞取，费力懊恼；智者了知虗妄，袖手安坐，快乐自在。《永嘉集》云「心与空相应，讥毁赞誉，何忧何喜？身与空相应，刀割香涂，何苦何乐？依报与空相应，施与劫夺，何得何失？」今教兴也，正令知幻，以般若照五蕴皆空，聚沫之色既虗，水泡之受何有？阳𦦨之想非实，芭蕉之行唯空，幻识倐尔无依，空大湛然不动。穷四大根本性相尚无，则六根枝条影响奚有？身见既不立，妄境又无从，理穷于此，人法俱空。见五阴中无有主宰，即人空慧；见六根上皆如幻化，即法空慧。下云：「内无所得，外无所求二中；触事无心，对境不动十三；念无念念，行无行行十九；无修无证三十六中；如化如梦等四十二中。」九下，此心凡圣之宅，根境之原。凡愚执作阿赖耶识，成生死苦恼之因；圣者达为如来藏心，受涅槃常乐之果。众生随情执重，不信有如来藏；念念昧如来法界之性，步步造众生业果之因。恶业日新，苦缘无尽。于安隐处，生衰恼心；向解脱内，成系缚果。受𦦨口针喉之体，经劫而饥火焚烧；作披毛戴角之身，触目而网罗萦绊。或堕无间狱，抱剧苦而常处火轮；或生修罗宫，起鬪诤而恒雨刀劒。或暂居人界，刹那而八苦交煎；或偶处天宫，倐忽而五衰陷坠。长沉三障，不出四魔。皆为不知如来藏心，遗失唯识妙性。背真慈父，佣赁外方；舍大智王，依投他国。是以诸佛惊入火宅，说三乘教，引导众生，出离三界，开悟之方，唯在明心。心有大小，理有浅深。明六识心性，达我空真如理，成小乘教果。明八识心性，达法空真如理，成大乘分教果。明无生心性，达二空真如理，成大乘始教果。明如来藏心性，达依言不空真如理，成大乘终实教果。明自觉境智心性，达离言真如理，成一乘顿教果。明圆融无尽心，达一真法界真如理，成一乘圆教果。如此理性一通，自可从凡夫而圆妙觉矣。下云：「识心达本一章，达佛深理二章，观灵觉，即菩提二十中。」又云：「心如功曹三十一中，学道应当坚持其心三十三中，心若调适，道可得矣三十四中。」十下，一切尘境，皆从识变；无尽诸法，并逐想生。离识无尘，离想无法。如此明达，顿悟前非、杌见鬼空、蝇消蛇想。终不更待空里之华，将期结果；取梦中之物，拟欲牢藏。遂乃静虑虗襟，若凌空之逸翮；随缘养性，犹纵浪之虗舟。毕故不造新，契真而合道。故《楞严》云「以诸众生从无始来，循诸色、声逐念流转，曾不开悟性净妙常。不循所常，逐诸生灭，由是生生杂染流转。若弃生灭，守于真常，常光现前，根尘、识心应时销落。则汝法眼应时清明，云何不成无上知觉？」下云：「守志奉道，其道甚大九章。」又云：「净心守志，可会至道十四中。」又云：「学道之人，不为情惑，不为邪娆，精进无为，吾保此人必得道矣。」准知居之切时，循常守真，不起妄念，乃是修证之要门也。

此十因中，前三约人，后七约法。四、五、六，小教义也。七、相宗。八、空宗。九、终教。十、顿教。又后二兼圆教义。若序其生起者，如来说经，专为度生，生可愍者，莫于凡外故。初、为在家，令其染者净耳；二、所以染转净者，欲其出三界火宅家故；三、既得超凡入圣，为欲回小向大，会三归一故；四、五性等人，出二死者，必有断绝轮回法故；五、欲断爱根，应观尘界苦空；六、出三界苦，须悟根身无我；七、欲得二空，当修二无我观、六度万行；八、虽常行行度生，而不住于法相；九、欲不著相，在于明心；十、若使明心达理，须当净意守真。又由守真得道，所以令在家改过，出家超生。如此始终，钩锁不断，故此教兴，有多缘也。

△二、藏摄。

二、藏摄者，三藏之中，契经藏摄；二藏之内，声闻藏摄；于五乘中，后三乘摄；十二分教，长行文摄。于三时中，转照初转时摄；十化仪门，随机不定门摄。

二下，标章门。三下，释义相五：初、藏摄。三藏者，谓经藏、律藏、论藏也。于三学中，经诠定学，律诠戒学，论诠慧学。契经者，契理契机之经也。而云摄者，以此经中，佛自直说四谛观、无我观、无常观、菩提观，乃至对境不动、心行平等、守真合道、定如须弥，故是契经藏摄，诠定学也。下云：「吾经亦尔，其义皆快。」亦兼律论少分。下云：「忆念吾戒，必得道果。」兼律义也。又问答，人命在几间？兼论义也。二藏者，谓声闻藏、菩萨藏也。此经正为二乘、傍化菩萨，故无菩萨在会，而云：观菩提，视佛道，亦是引摄小乘回向于大乘也，故是声闻藏摄。约兼亦可菩萨藏摄，发心度人，大乘义也。于下，二乘摄。五乘者，谓人、天、声闻、缘觉、菩萨五乘也。人则三归、五戒，天则十善、八定，声闻四谛法门，缘觉十二因缘，菩萨六度、二果。今此经中谈四果、度众生、视涅槃、守一真，不说归戒、禅、善，故非人天，乃是后三摄也。十下，三分摄。十二分者：一、长行；二、重颂；三、授记；四、孤起；五、因缘；六、无问自说；七、本事；八、本生；九、方广；十、未曾有；十一、譬喻；十二、论议。长行摄者，始从尔时世尊成道，终至比丘欢喜奉行，皆属长行。文义无有重颂等，故略兼自说、譬喻、论议。四十余章，不待请问自说也。磨镜、澄水、炬室、蜜刀等，譬喻也。问命道，答明力商火、善较琴道，论议也。于下，四时摄。三时者，谓先照时、转照时、还照时也。初转摄者，葢转照中又开三时：一、初转时，如日出已自下转上也；次、中转时，如日升已自东转西也；三、后转时，如日暮已自上转下也。今此一经，即在鹿野苑中度五比丘之后而说，故属初转，非中后也。问：若尔，何以通大乘耶？答：以一时会，不唯局一小乘教故。《密迹力士经》说「佛初成道竟，七日思惟已，即于鹿园中为转法轮，广益三乘众，得大小等果。」《大品经》云「佛初在鹿野转四谛法轮，无量众生发声闻心，无量众生发独觉心，无量众生发菩提心，行六度等。」十下，五仪摄。《华严疏钞》「化仪有十：一、本末差别门；二、依本起末门；三、摄末归本门；四、本末无碍门；五、随机不定门；六、显密同时门；七、一时顿演门；八、寂寞无言门；九、该通三际门；十、重重无尽门。」不定摄者，以此经义随闻一章一句，各各异解不同，如云：「识自心源，达佛深理，悟无为法。」亦有人、小乘者，或有成相宗者，又有会实教者，如云：「心不系道，亦不结业，无念作，非修证，不历诸位而自崇最。」或有悟偏真者，亦有解无相者，复有住顿教者。余诸文言，例此可知。故下喻云：「譬如食蜜，中边皆甜。」则十门内不定摄矣。亦可兼差别门，无碍门中显了三乘，通益三机一分之义。下云：「饭一罗汉不如饭一支佛，饭一支佛不如饭一诸佛等。」

△三、教义。

三、教义者，分别、分齐，开为二门：一、约教诠法，通局显分齐。教类有五：一、小教，唯谈人空故；二、始教，但明法空故，亦名分教，但说法相故；三、终教，复说中道故，亦名实教，多谈法性故；四、顿教，唯辨真性故；五、圆教，直谈法界故。初一小乘，二、三大乘，四、五一乘。若将此经显分齐者，正属小乘教。下云：「世界非常，四大无我，为四真道，成四向果。」亦可兼通余四教。发菩提心，随化度人，分教义也；无修无行，会者近尔，始教义也；觉即菩提，得道甚疾，终实义也；识自心源，不历诸位，顿教义也；经如食蜜，边中皆甜，圆教义也。二、约法生起本末显分齐法相，亦五：初、唯一心为本源。所言法者，谓众生心。是心则摄一切世间、出世间法，即《华严》明一真法界心也。圆教齐此。二、依一心开二门：一者心真如门。所谓心性不生不灭，即顿教分齐也。始教中空义亦是密说此门，以空宗人不知如来遣相处以为显真性，故非彼分。二者心生灭门。谓依如来藏故有生灭心，所谓不生不灭与生灭和合非一非异，名为阿梨耶识，即终教分齐也。分教中识义亦是密说此门，以相宗人不知佛说如来藏以为阿赖耶，故非彼分。三、依后生灭门。明二义：一者觉义，谓心体离念等虗空界；二者不觉义，谓不如实知真如法一故。即破相宗齐此觉义，以为返本还源之地。以彼宗未明真空相即真如心性，故说诸法无不是空，纵有一法胜涅槃者，我亦说为如幻如梦，凡所有相皆是虗妄。离念相者即是法身，依此法身说名为觉。故空宗诠法唯齐觉义。四、依后不觉，义生三细：一、业相；二、转相；三、现相。即唯识宗齐此业相，以为诸法生起之本。以彼宗未明此三细等与真如同以一心为源，故说真如无知无觉，凝然不变，不许随缘但说八识生灭。纵转成四智，亦唯是有为，不得即理。故相宗诠法，唯齐业识。五、依后现相生六麤：一、智相；二、相续相，法执也；三、执取相；四、计名字相，我执也；五、起业相；六、业系苦相。小乘教明，唯齐第三，但断我执，未证法空故。人天乘教，唯齐第五，但知善恶业相，不识二执惑故。下云：「识心达本，无上一真。」即一心也。心不系道，亦不结业。即真如也。心中浊兴，心如功曹，即生灭也。言语道断，非物所拘，会者近尔，迷者远乎，即觉不觉义也。欲生于汝意，意以思想生，即三细也。邪心不止，断阴何益？智相续义。人随情欲，求于声名，取名字义。勿与色会，会即祸生，业苦相义。即六麤也。是知此经具诠本末矣。

三下，标章。分下，释义。先总列。一下，次别明二：初、教。唯人空者，少说法空故。但法空者，未尽大乘不空理故。但法相者，有不成佛，未尽大乘法性理故。说中道者，谈缘起无性之理，拣非空宗无相不说妙有也。多法性者，无性阐提悉当成佛，方尽大乘法性之理，拣非唯识多谈法相少及法性也。唯真性者，拣非终教犹带法相说也。谈法界者，性海圆融缘起无碍故。初一下，依教明乘也。若将下，以教判经也。正属小者，四十章中明小多故，如云：「佛为解说得须陀洹，透得此门出尘罗汉，得罗汉已可信汝意。」此等皆小义也。二下，次、法。依《起信论》所诠染法，从本起末略开五重也。即《华严》下，所宗虽四法界，统唯一真法界，故《行愿钞》云「一真法界，即诸佛、众生本源清净心也。」文密说此者，顿之离言绝相，正为显真如中体性，故于此门名为显了；正说始之离言绝相，但为明真如上空相，故此称名密意傍说。《原人论》解云「破相义通两势，若取破相明空为大乘初门，合入始教即当觉义；若取破相愿性即属顿教，当真如门。」《长水记》云「此真如门说心性不生不灭乃至绝言绝虑，故是显谈。《心经》谓诸法空相，即是真如之相，虽明其相而不克显真如体性，故云密说。」文二者下，《原人论》解云「论文于此作两重能、所依。初重以如来藏为所依总相，生灭、不生灭二义为能依别相。不生灭心即真如，属前顿教；生灭心即根本无明，属后始分教；真妄和合边，正属此终教也。第二重以赖耶识为所依总相，觉、不觉二义为能依别相。由前不生灭真心，故有觉义。觉义者，是真如气分，故属后始教。由前生灭妄识，故有不觉义。不觉义者，是无明气分，故属后分教。二义未分已前，属此终教。」文故云：阿梨耶识即终教分齐也。终教显如来藏中心性，故称显了正说。分教但明如来藏中识相，故于此门名密说也。《长水记》云「分教虽说赖耶，而不说是藏性所成。今说性成，故非彼分。」《密严经》云「佛说如来藏，以为阿赖耶。恶慧不能知，藏即赖耶识。」文三下，约生法。先标。一下，后释。《论》云「所言觉义者，谓心体离念。离念相者，等虗空界无所不遍，法界一相，即是如来平等法身，依此法身说名为觉。所言不觉义者，谓不如实知真如法一故，不觉心起而有其念。」则知悟离念相，便名为觉；迷离念相，便名不觉。故是空宗齐也。即破相下，显分齐。返本还源地者，《论》云「依本觉故而有不觉，依不觉故说有始觉。何以故？本觉义者对始觉说，以始觉者即同本觉。又以觉心源故名究竟觉，不觉心源故非究竟觉。」疏曰：「以始觉同本觉故则无本觉，平等平等离言绝虑，尚无始本之殊，况有三身之异？是故佛果圆融翛然无寄。」文问：此觉义与前真如门何别？答：前真如门但明心体不变，此门觉义但显染中净相本觉及反流始觉、还源究竟觉，故有显性空相之不同也。以彼下，出所以。问：云何《起信疏》中无此一段文耶？答：有二意：一、疏主以离言破相显真如义同，故于真如门中便预判云始教空义，亦密说此令人会通也。觉义中不释者，既上二门中判始分二教密说非分，下三细内配分教唯识，则二觉义中显说始教真空义例自可知也，故阙略之。《原人论》解主以显性明空义别，故判真如门属性宗，顿教觉义属始教空宗，恐人混滥也。此师解释不唯开人法眼，而且得疏深意，故特称之。二、疏主原本，或有圭山删本去之，未可知也。今准上下文义，不妨重为配释。四下，约法生起。对后事识六麤，名为三细。业相赖耶，自证分也；转相能缘，见分也；现相所缘，相分也。即唯识下，显教分齐。彼说诸法生起，但依赖耶以为其本，故名此识为总报主。一切种子、根身、器界，皆此识变，仍独说此以为所熏。熏成种已，后起现行，皆依此识，故云生起本也。以彼下，出其缘由。彼宗未说一心为生灭、真如二门之源，以留在终教说故。若尽说之，权实何分？故说等者，以不知真如即心，故说体无知觉，坚如玉石，不可受熏。既非熏性，焉能随缘？由是但执真如不变，不随缘也。但说等者，既不许真如随缘，成诸染净，故说赖耶为生灭本。由是明法生起，但齐业相。根本既唯生灭，成智亦是有为。然理是无为，安得与之相即？如镕金范土，各成其器，故云不得即也。智相俱生法执、相续分别法执、执取俱生我执、计名分别我执，上四皆惑道也。起业，业道也；系苦，苦道也。齐第三者，菩萨始能断法执障，故不至二。齐第五者，二乘方知业从何生，故不至四。下云下，引文证。欲生等者，《起信》云「意有五种：一、业识；二、转识；三、现识；四、智识；五、相续识。」依此五意转生意识，随事攀缘分别六尘名为意识，故云：欲生于意也。《论》又云「言不觉者，谓不如实知真如法，以有不觉妄想心故。」故云：意以想生也。余易可知。

△四、被机。

四、被机者，机开三门：一、三聚，此经正为正定及不定聚。下云：「投泥自溺。」故曰：「凡夫透得此门，出尘罗汉。」兼为邪定作远因缘。二、四乘，正为三乘人，令其成菩提，兼为一佛乘，令增长妙行。下云：「观世界，念非常；观灵觉，即菩提。」又云：「视方便门如化，视无上乘如梦。」三、五性，正被三乘不定性人。下云：既「得遇道，兴信心难；既兴信心，发菩提心难；既发菩提心，无修无证难。」兼被一类无种性人作远因缘。下云：「天神献玉女于佛，因问道意，佛为解说，即得初果。」则知一切众生无非为所被也。

四下，牒门。机下，释相。一下，正定，三乘性也；邪定，凡外种也。无正知决择，不拨无因果，名不定也。正为正定者，下文俱云：「学佛道者」，或云：「夫为道者不定」。如疏引邪定作远缘者，如下谓「恶人骂佛，佛默不对，恐祸归身，慎勿为恶等。」二下，四乘者，谓声闻小乘、缘觉中乘、菩萨大乘、最上一佛乘也。观世界非常等者，小乘下智观苦空无常，得声闻菩提；中乘中智观因缘生灭无常，得缘觉菩提；大乘上智观诸法如梦幻泡而无常，得菩萨菩提；一乘上上智观一切法刹那无常、空、无生性，得佛菩提。《楞伽》云「一切法不生，我说刹那义，初生即有灭，不为愚者说。」又云下，方便，三乘也。无上，一乘也。三下，既得等证三乘不定，既发等证一乘性人。天神，六欲中魔天也。则知下，一切众生皆有佛性，有佛性者皆得作佛，故尽为机，不同相宗唯被菩萨性及不定性也。

△五、能诠。

五、能诠者，略作四门：一、随相门，又五：一、名句文身体。二、音声言语体。三、通取四法体。上三皆能诠。四、通摄所诠体。下云：「佛所言说，其义皆快。」五、诸法显义体，下云：「视世界如一诃子，视兴化如四时木。」二、唯识门，前五教体皆是自识之所变故，下云：「识自心源达佛深理。」三、归性门，此识无体唯真如故，下云：「识心达本解无为法，法无念修言语道断。」四、无碍门，谓前三门理事心境同一缘起混融无碍，下云：「譬如食蜜，中边皆甜。吾经亦尔。」准此，教体通摄四门也矣。

五下，标门。略下，释义，总也。一下，别也。随相者，约六尘境相以出体也。名诠诸法自性，如名色、名心等；句诠诸法差别，如言形色、显色，真心、妄心等。文即是字，为性、别二所依止故。音声体者，音声，实也；名等，假也。离声无别名等，摄假从实故。通取四者，名等是声上屈曲假相，音声是名等实体。唯声则不能诠表，唯名等则无自体。今兼四法，是以假实体用兼资也。所诠义，理也。若不诠义，教文何用？若无声文，理从何显？经云「文随于义，义随于文。」文义相随，乃成教体。下云下，上句证前能诠为体，下句证今所诠为体。诸法显义者，谓遍六尘境，总有生解义，悉为教体，如光明、香饭等。唯识者，谓说者净识所现文义为增上缘，令闻者识上文义相现故。达理者，上唯明境，此则显心，较前为深也。无为真如，性也，心之体故。无碍者，约三门无碍以出体也。理，性也；心，识也；事，境相也。心境理事交彻相摄，故云无碍。约教，初门小，二门始，三门终顿，四门圆也。

△六、宗趣。

六、宗趣者，先总辨诸宗。宗途有六：一、随相法执宗，即小乘诸师依《阿含》、《缘生》等经，造《婆沙》、《俱舍》诸部论等。二、唯识法相宗，即无著、天亲依《方广》、《深密》等经，造《瑜伽》、《唯识论》等。三、真空无相宗，即提婆、清辨依《般若》、《妙智》等经，造《中观》、《百论》等。四、藏心缘起宗，即坚慧、马鸣依《胜鬘》、《涅槃》等经，造《宝性》、《起信论》等。五、真性寂灭宗，即马鸣、龙树依《楞伽》、《般若》等经，造《真如》、《三昧》、《智度论》等。六、法界圆融宗，即龙树、天亲依《华严》等经，造《不思议十地论》等。今此经宗，当其初一门也。次别明此经有总有别。总以断欲去爱、识心达理为宗；悟入无为、超证菩提、归无所得为趣。别有五对：一、教义对，崇教说为宗，会义意为趣。如天神献女，因问道意，佛为解说，即得道果等。二、事理对，举事相为宗，显理性为趣。如云：「欲从于意思想生，二心寂静非色行等。」三、境智对，缘理境为宗，观智行为趣。如云：「行道守真者善，志与道合者大，心垢灭尽，净无瑕秽，得一切智。」四、修证对，修成贤为宗，证入圣为趣。如云：「学道见谛，无明即灭等。」五、因果对，历因位为宗，克果德为趣。如云：「既发菩提心，无修无证难，心若调适，清净安乐，道可得矣。」此五是从前起后，渐渐相由者也。

六下、章门。当部所崇尚者曰宗，宗旨之所归者曰趣。先下，义相。诸宗者，通指大小乘宗一切经论也。小有二十部异，大有性相空宗。随相法执者，谓一切我法中起有无执故。唯识法相者，谓一切诸法皆唯识现故。真空无相者，谓一切诸法皆空无相故。藏心缘起者，谓一切诸法唯是真如，随缘具恒沙性德故。真性寂灭者，谓相想俱绝，直显性体故。法界圆融者，谓无尽法界如因陀罗网，主伴重重普融无碍故。然此六宗后胜于前，初一小乘教，后四大乘；二即相宗分教；三即空宗始教；四终教；五顿教；六圆教俱性宗。又教与宗互有宽狭，宗则一宗容具多经，随何经论皆此宗故；教则一经容有多教，若局判一经以为一教，则抑诸大乘矣。当初一者，正破二乘情执，令其回小向大，菩萨不预会故。依《大疏》分合二十部为六宗：一我法俱有、二法有我无、三法无去来、四现通假实、五俗妄真实、六诸法但名。前四宗唯小乘，后二义通大乘。今当第五六也。别下教说者，即《四十二章》也。义意者，文下必有义故。若无所诠之义，则同乎篇韵，殊无意况矣。如天下，解说教也，道意义也。又云：「佛所说经其义皆快。」二下，事理。义所具者，如下上句证事，下句证理。又如举弹琴弦急缓事也，显身心疲暴暴中理也。三下，境智。理内出者，守真境也，与合智也，心垢净境现证也，一切智智发得也。又云：「观天地念非常等。」四下，修证。随智起者，小则资加为贤，四果为圣；大则住行向为贤，十地等为圣。如下学道贤也，见谛圣也，大小乘俱通。又云：「观灵觉，即菩提，视佛道，如眼华。」五下，因果。证中成者，小则四向已下为因，四果无学为果；大则等觉已下为因，妙觉佛位为果。如下初句证因，次句证果，心若二句因，道句果也。又云：「得罗汉已，可信汝意，得一切智可谓明矣。」视无上如梦，视涅槃如窹。从前起后者，谓有教义然后有理事，而境智又从理事生，故曰相由。以要言之，不出教理行果，亦可教义宗理事趣，理事义、宗境智、修证趣，亦可翻后向前以明宗趣。举因果为宗，修证智为趣，修证智宗达理事教义为趣，亦是相由义也。

△二、随文注三：初、题目。

佛说四十二章经

【疏】佛者，梵语具云佛陀，此云觉者，谓觉了真妄性相者也。觉有三义：一、自觉我空，拣异凡夫；二、觉他法空，拣异二乘；三、觉满俱空，拣异菩萨，即本师释迦牟尼佛也。说者，悦也。四辩宣演，悦所怀故。教颁佛口，畅彼机心，以教合机，故称佛说，拣非余四人所说也。章，篇也，条也。所说法门，约有四十二篇四十二条，表二乘回小向大，大乘转权成实，超历四十二重位也。经者，梵语修多罗，此云契经。契谓契理契机也，经谓贯摄常法也。

【钞】先随相释，分四：初、能说佛觉了真妄性相者。妄，小教；真，终教；相，始教；性，顿教；真，性、妄、相融通，交彻圆教。觉此五者，始名佛也。觉有下，复有三觉：一、本觉；二、始觉；三、究竟觉。初则全觉全迷，中则觉而未尽，末乃无所不觉，今指后一觉也。又离心名自觉，离色名觉他，俱离名觉满，三觉俱圆，故曰佛为自他觉满之者。说下，二、正明说。四辨，法、义、词、乐说也。《中论》云「佛依二谛为众生说。」词法二无碍智以世智差别说，乐说义无碍智以第一义智善巧说。悦所怀者，得机而说畅本怀故。教颁下，上离释，此合释也。拣余四者，说通五人：一、佛；二、菩萨；三、天；四、仙；五、化人。今是佛口亲宣，不同后四人说经也。章下，三、所说法。四十二章者，如汉高祖之约法三章也。若陈列之：一、出家证果章佛；二、达理崇道章佛；三、割爱取足章佛；四、转恶成善章佛；五、改过灭罪章佛；六、忍恶无瞋章佛；七、呵佛招祸章佛；八、害贤灭己章佛；九、守志会道章佛；十、助施得福章佛；十一、举田较胜章佛；十二、尊亲显孝章佛；十三、详难勉行章佛；十四、守道净命章沙；十五、行善志大章沙；十六、忍力心明章沙；十七、澄浊见道章佛；十八、灭暗存明章佛；十九、无相会真章佛；二十、观觉得道章佛；二十一、推我成空章佛；二十二、求名危身章佛；二十三、贪财招苦章佛；二十四、系妻溺泥章佛；二十五、恋色亡道章佛；二十六、欲损道益章佛；二十七、逆情顺性章佛；二十八、疎意远色章佛；二十九、正念待女章佛；三十、趣道避欲章佛；三十一、患淫断心章佛；三十二、离爱绝忧章佛；三十三、坚心得果章佛；三十四、处中证理章佛；三十五、去垢成行章佛；三十六、举胜显难章佛；三十七、忆戒得果章佛；三十八、知命了道章佛；三十九、学佛信经章佛；四十、尽恶圆觉章佛；四十一、出欲免苦章佛；四十二、视法了幻章佛。四十二、重位者，谓十住、十行、十向、十地、等妙觉也。表超历者，恐有难云：何以不多不少而独四十二耶？故此通云：为超四十二地位故，是以不多少也。经下，四、结说名。案五印土呼线、席经、井索、圣教，皆名修多罗。线能贯华，经能持纬，索能汲水，教能诠义。若敌对翻，应名圣教。今不取者，滥律论故。去线索者，此方不贵重故。独取席经者，古德见此方圣说为经，贤说为传，彼土佛说名修多罗，菩萨罗汉说名阿毗达摩，遂以此圣经代彼佛说修多罗，兼借彼席经以目彼圣教，故不称余而名为经。借义助名，更加契字，则不同乎席经矣。契有二义：一、契理，合道之言也；二、契机，逗根之教也。经有四义：一、贯，谓贯穿所说之理也；二、摄，谓摄持所化之生也；三、常，古今不易也；四、法，近远同尊也。前二《佛地论》义，后二此方释义，则四字中摄尽余义矣。若略明之，谓释迦佛所说四十二章之契经也。

【疏】此一题中，有八事四对：一、教义对，经之一字能诠教也，佛等六字所诠义也；二、人法对，就前义中分出，佛说能说人也，四十二章所说法也；三、通局对，就前法出，章之一字通也，四十二局也；四、应感对，就前人分，佛显我能应之主也，说悦彼所感之机也。

【钞】次作对释。先总。一下，次别。始从世尊成道，终至比丘奉行，声、名、句、文，皆能诠经也。名下必有意味，文中必有理趣，皆所诠义也。《瑜伽》云「谓经题体，略有二种：一、文，二、义。文是所依，义是能依。」《大疏》云「语言皆能诠，义旨皆所诠，教义相成，成经题体。」二下，亦可名境智对体用。对佛说，法身境体也。四十二章，报化智用也。三下，亦可名总别，对四十二条并称为章，总也，通也。前前文义非同，后后别也，局也。四下，亦可名生佛对、机教对、因果对。佛乃果上能应之教主也，说是因中所感之生机也。是则依四对义以立此题名耳。

【疏】离合释之。佛之说经，依主释也。佛说有四十二章，有财释也。四十二章，带数释也。四十二章即经，持业释也。《佛说四十二章经》非《大方广华严疏钞》，相违释也。

【钞】三、离合释。此且顺题以作五释，详则兼一兼二，不同佛说之四十二章。佛说四十二章之经，皆依主也。若改之为即，皆持业也。又改为有字，有财可知。更改为非字，是相违矣。

【疏】诸经立名，不出人、法、喻，或单或复，此经以人、法受称者也。

【钞】后得名释。单者，《弥陀经》单人，《般若经》单法，《梵网经》单喻也。复者，《佛报恩经》人、法，无喻，《妙法莲华经》法、喻，无人，《菩萨璎珞经》人、喻，无法，《大方广佛华严经》具足人、法、喻三矣。诸经得名，其类繁广。人、法称者，佛说，人也；四十二章，法也。有人有法，故标名焉。

△二、译人。

后汉沙门迦叶摩腾、竺法兰同译

【疏】后汉标代，对前高祖称之曰后，亦名东汉，都洛阳故，即光武之后，孝明帝朝也。沙门下，出名。先通称。梵语具云沙迦懑曩，此云勤息，谓勤修戒定慧善法，息灭贪瞋痴恶事也。迦下，次别号。迦叶摩腾，中天竺人也，婆罗门种，解大小乘经，以游化为任。有一小国请腾讲《金光明经》，能令隣国不侵，请和求法。竺法兰，亦中印度人，诵经百余万言，学徒千余。同译者，显德。翻梵语为华言谓之译，二祖共翻音字谓之同。《汉纪》云「明帝永平三年，夜梦金人，项有日光，飞至殿上。旦问群臣，太史傅毅对曰：『臣闻西域有神，其名曰佛，身长丈六，放金色光。陛下所梦，将非是乎？』愽士王遵推《周书异记》佐之。至七年，勅郎中蔡愔、中郎将秦景等十八人西求佛法。至天竺隣境月氏国，遇梵僧腾、兰二人，请归汉地，将画释迦佛像并诸经典，用白马䭾来，以永平十年腊月三十入阙进献。帝大悦，遂馆于鸿胪寺，复勅于雍门外立寺，腾、兰居之，名白马寺。不多时日，便善汉言，即为译出《四十二章经》一卷，约有二千余言，缄在兰台石室中。明帝勅画工图写佛像，置清凉台山大孚灵鹫寺内及显节陵上。及腾卒于洛阳，兰与愔等复译出五部经，所谓《十地断结》、《佛本生》、《法海藏》、《佛本行》等，凡十三卷。会移都寇乱，四部失本不传，唯《四十二章经》江左现行。」汉地有三宝，自腾、兰始也，故云同译。

【钞】明帝，光武子也。沙门有四，《瑜伽论》云：「一、胜道，即佛菩萨等；二、说道，谓说正法者；三、活道，修诸善品者；四、污道，作诸邪行者。」《涅槃》说四比丘：一、毕竟道无学；二、示道初、二、三果；三、受道通内外凡；四、污道犯四重者。义同上。今译主据本说，即毕竟胜道；依迹论，是开示说道也。又律明四种沙门：一、威仪沙门，名充像比丘；二、形服沙门，名幢相比丘；三、名闻沙门，名虗诳比丘；四、实行沙门，名如法比丘。《大论》云：「僧有四种：一、有羞僧，持戒不破；二、无羞僧，身口不净；三、哑羊僧，根钝无慧；四、真实僧，向四果道。」义亦同上。今二、三藏，皆是后一种也。梵语，西天梵国语也。华言，东土华夏言也。译者，翻也，谓翻梵天之语，转成汉地之言也。译者，易也，以其所有，易其所无，故以此方之言音，换彼土之佛语也。《周礼》「掌四方之语，各有其官。东曰寄，南曰象，西曰狄鞮，北曰译。」今通西语而云译者，葢汉世多事北方，而译官兼善西语，故腾兰始至，即译此经，因称译也。翻音字者，西梵语字，与此全殊。若译佛经，须先随其梵音，以此方之字易之，名为翻字。然亦仍同呪语，不知其为何等？又须兼通两土言者，一一翻之，谓之翻音推。周书者，王遵奏曰：「臣按《周书异记》云：『周昭王甲寅二十四年四月八日子时分，有五色祥光贯太微宫。时王问群臣所以，有太史苏由对曰：西方有大圣人生焉，却后千年，教流于此。』陛下梦者，是其人矣。」故云佐也。佛像者，依优填王旃檀像而画也。大孚灵鹫者，《会玄记》云「明帝时，摩腾天眼见有阿育王舍利塔在五台焉，请帝立寺。帝信佛理，即立寺以劝人。山形似于灵鹫，故号为大孚灵鹫也。」本行等者，指《四十二章经》言。《三宝记》云「永平十六年，摩腾示寂，竺法兰自译经五部，共十三卷。」文三宝自腾始者，《传》云「永平十四年正月十五日，帝勅僧道并集白马寺，道士置三坛，别开二十四门。南岳褚善信，华岳刘正念，恒岳桓文度，岱岳焦得心，嵩岳吕惠通，霍山、天目、五台、白鹿等十八山道士祁文信等六百九十人，各賷《灵宝真文》、《太山玉诀》、《三元符录》等五百九卷，置于西坛。《茅成子》、《许成子》、《黄子》、《老子》等二十七家子书二百三十五卷，置于中坛。馔食尊祀百神，置于东坛。帝御行殿，在寺南门。佛像、舍利、经宝置于道西。道士以柴荻和沉檀为炬焚经，悉成灰烬。褚善信等相顾失色。南岳道士费叔才自感而死。腾得罗汉果，飞身空中，广现神变。诸天雨华作乐，感动人情。法兰叹三宝德，说善恶业，六道三乘，皆有果报。又称出家功德最高，初立佛寺，同梵福量。后宫阴夫人、王婕音接妤与诸宫娥等二百三十人出家，司空杨城侯刘善峻与诸宰官士庶人等一千余出家，四岳诸山道士吕惠通等六百三十人出家，京都张子尚等三百九十人出家。便立十所寺，城外七所安僧，城内三所安尼。故曰自腾始也。」

佛说四十二章经疏钞卷第一

佛说四十二章经疏钞卷第二

清　浙水慈云灌顶沙门　续法　述

△三、经文三：初、序分二：先、证信序二：初、序成道思惟以证教主。

尔时，世尊既成道已，作是思惟：「离欲寂静是最为胜，住大禅定降诸魔道，当转法轮度脱众生。」

【疏】证信者，标列六种成就以为证据，令总信受也。尔时者，当彼三十成道已后三七思惟之时也。世尊者，十号中一，葢释迦佛为三世间之所尊故。道者，梵语菩提，此云觉道。悟而不迷曰觉，至妙虗通曰道。即识自心源达法性理也。证知曰成，究竟曰已。作思惟者，自觉己圆。能觉他者，如来应世。是故始坐道场之时，观树、经行、思惟三事也。过去因果。

经云「佛成道，初七日，思惟法妙无能受者；二七日，思惟众生上中下根；三七日，思惟机缘谁应先闻。」文《法华》亦尔。今下寂静，思法妙也。转轮，思谁闻也。度生，思三根也。欲为三毒之首、十恼之元、六道之本、二死之基，今得离欲众苦便灭，非如众生深著五欲入于险道受苦不断也。不生灭曰寂，无烦恼曰静，诸法体性，离诸欲故、常寂灭故、本不生故。此寂灭场阿兰若处，于诸法中莫能比并，故为最胜。梵语禅那，华言思惟修，亦云静虑。定者，摄心专注不流散故。深妙曰大，超出世间凡外禅故。住者，能住三业也，所住禅定也，于四住中，当三三昧。梵语魔罗，秦言杀者，杀慧命故。亦言能夺，夺法财故。或言恶者，多爱欲故。又翻为障，作障碍故。佛以功德智慧度脱众生入涅槃为事，魔以破坏众生出世善根令流转为事。故成道时，波旬怀恶，来恼害也。道有二义：一者道途；二者道法。《楞严》云「纵有多智禅定现前，如不断婬，必落魔道道途也。上品魔王，中品魔民，下品魔女。彼等诸魔亦有徒众，各各自谓成无上道道法也。」文魔有四种，谓烦恼、五蕴、生死、天子，故云诸也。降者，能降禅定也，所降诸魔也。因修观法，果得离欲，住于深禅，降天恼魔。因修止法，果得寂静，住于妙定，降死蕴魔。余如别说。故思此法为最妙也。转，展也。自我之彼也。法，轨持也。轮，如车轮，有摧碾义，能摧障恼也。展开佛心中法，度入他心，碾破其惑业，名转法轮。度脱众生者，济度众生，脱离生死此岸，烦恼中流，到于涅槃彼岸也。当者，正显作思惟相，为谁先闻，何等根也？然此思惟中，实通三时，故释离欲等六法，亦该五会。今就以方便力，为五人说，且约小教释也。

【钞】所以言三七者，为表如来三时说法也。三世间者，谓情、器、智。情即天、龙八部，器即地、水、火、风、神等，则摄世间凡也。智、正觉即三乘，则摄出世圣也。世出世间共所尊崇，故云世尊。菩提觉道，略言也。具云阿耨多罗三藐三菩提，此翻无上正等正觉知道。菩提觉道，拣三途不觉。三正，拣凡、外不正。三藐正等，拣二乘不等。阿耨多罗无上，拣大乘菩萨。有上，约教乘：初即人、天，次即声闻、缘觉，三即始、终、顿菩萨，四即圆佛。故能成此，即名佛也。识达释觉，心性释通。识六识心，达我空性，小教佛也；识八识心，达法空性，始教佛也；识藏识心，达缘起性，终教佛也；识真识心，达寂灭性，顿教佛也；识圆融心，达法界性，圆教佛也。今对当经，且依初义。《法华》亦尔者，经云「我始坐道场，观树亦经行，于三七日中，思惟如是事，我所得智慧，微妙最第一。众生诸根钝，著乐痴所盲，如斯之等类，云何而可度？」文所得，思法妙也。对今经，彼约智，此约境，稍有异耳。诸根，思三根也。何度，思谁闻也。问：若尔，世亲那云初七思惟因自所得法、缘所化机宜不说，第二七日即说《华严》耶？答：《十地论》谓初七拟宜得一乘机，故二七中即说大经。《法华因果经》谓奈有三根不同，一乘化之不得，故于二七说《华严》时，重复思惟。至三七后，随宜说三。是以经云「我即自思惟：若但赞佛乘，众生没在苦，不能信是法《华严》大教法也；我宁不说法，疾入于涅槃。」文故无违也。欲为下，离欲，通教行。寂静，约理果。出己所证法相。最胜，赞其妙也。证此最胜，名为世尊；修此最胜，名最胜子。不生下，合释也。谓离情爱欲，则转烦恼而得菩提受用法乐，静妙也。离尘境欲，则转生死而得涅槃法性真乐，寂灭也。若开释之，亦可云离烦恼欲，成菩提果，寂静生死，成涅槃果。二果，法中最胜也。阿兰若者，此云无諠诤。事则所居闲处无诸愦閙，法则所证真理无有杂染，事理俱寂名阿兰若。今且约法言也。超出世间凡外禅者，禅有三：一、世间禅，谓四禅一、四空二、四无量心三。二、出世间禅，谓九想一、八念二、十想三、八背舍四、八胜处五、十一切处六观禅也、九次第定七炼禅也、师子奋迅三昧八薰禅也、超越三昧九修禅也；至于六妙门一、十六特胜二、通明观三、亦世间亦出世间禅也。三、出世间上上禅，谓自性禅、清净禅、实相定、楞严定、真如三昧、海印三昧等。今皆证入，故曰深。《圭山集》云「带诸异计，欣上厌下而修者，是外道禅；正信因果，亦以欣厌而修者，是凡夫禅；悟我空偏真之理而修者，是小乘禅；悟我法二空所显真理而修者，是大乘禅；若顿悟自心本来清净元无烦恼，无漏智性本自具足，此心即佛毕竟无异，依此而修者，是最上乘禅，亦名如来清净禅。」文佛悉成就，故曰妙。约教，且住出世小乘禅，故云尔也。四住者，佛摄众生随宜而住，或现天住，谓欲天因，即十善道施戒心也一。或现梵住，谓梵王因，即四禅四无量心也二。或现圣住，谓三乘因，即三三昧也三。或现佛住，谓一乘因，即首楞严百八三昧也四。波旬，此云极恶，常有恶意，成恶法故，违佛乱僧，置莫大故。释尊出时魔王名也。如别说者，《处胎经》云「菩萨坐阎浮树四十八日，观树思惟，感动天地，光蔽魔宫。波旬恐怖，召臣兵会千子，告四女曰：『汝现姿媚，坏佛道意。』女往佛前，变成老母。」文《观佛三昧》云「魔王大怒，遍勅八部，各兴四兵，尽其变态。又勅阎罗阿鼻苦具，一切都举，向菩萨所。菩萨徐举眉毫，拟狱罪人。白毫出水注火灭已，心得清凉，称南无佛。以智慧力，伸手按地，应时地动，魔与兵众颠倒而堕。」文余如《本起》。轨持者，持是法体，谓任持自性也，如火性煖、水性湿等。轨是法用，谓轨生物解也，如火熟物、水浮舟等。今苦集下坠，灭道上升，性各决定，持也。苦集成凡，灭道作圣，业自差别，轨也。实通三时者，以不别出二七三七故。六该五者，初思华严会先照时，离十不可说诸法爱欲，无障碍涅槃法胜。住法界禅观，降十无尽魔，转根本轮，度圆顿根熟众生。次思阿含会初转照时，离有漏情欲，寂静偏空涅槃法妙，住谛缘禅观，降界内四魔，转小乘法轮，度人天中凡夫外道。深密会中转照时，离无漏法欲，静居无住涅槃胜境，住唯识禅观，降界外四魔，转三乘法轮，度二乘愚法一类。妙智会后转照时，离漏无漏诸法相欲，寂止无相涅槃胜境，住真空禅观，降界内外取法相魔，转一乘法轮，度三乘权教一类。三思法华涅槃会还照时，离漏无漏诸法性欲，究竟如来大般涅槃寂静法胜，住诸法实相禅观，降界内外非法相魔，转归本轮，度一乘根熟众生。下文既云鹿苑转谛，则小教义显、余会隐含，自可知矣。又诸佛出世，必具八相，谓降兜率、托胎、出胎、出家、降魔、成道、转法轮、入涅槃。今成道中摄前四相，度生中摄涅槃相，余思之。

△二、序转轮度人以证处众。

于鹿野苑中转四谛法轮，度憍陈如等五人而证道果。

【疏】鹿野苑者，群鹿所居故。亦名仙苑，古仙栖止故。亦名柰苑，从树为名也。四谛，谓苦、集、灭、道四真谛理。苦以逼恼为义，即三苦、八苦等。集以招感为义，即见思二惑等。灭以累尽为义，即有余、无余二种涅槃。道以除患为义，即三十七道品。前二是世间因果，后二是出世因果。有苦可知，苦定是苦等，故名为谛。转有三：一、示相转，谓此是苦，乃至此是道；二、劝修转，谓苦应知、集应断、灭应证、道应修；三、作证转，谓苦我已知，不复更知，乃至道我已修，不复更修，此即十二教法轮也。又转四谛法时，即能生圣慧眼，别有三相，名智、明、觉。依去、来、今而有差别，或眼、智、明、觉随转随生，此即十二行法轮也。唯行无教，不名为法；有教无行，亦无轮名；为有三根，生三慧，成三道，故三转轮。

憍陈如者，姓也。此邻火器，婆罗门种。其先事火，从此命族名。阿若，此翻已知，亦翻为解，或云了本际等。等五人者，即頞󳺎、䟦提、迦叶、拘利也。頞󳺎，此云马胜；䟦提，此云小贤；并拘利，太了父之亲也。十力迦叶及憍陈如，母之亲也。证道果者，太子入山，父王思念，乃命家属三人，舅氏二人，寻访住止，随侍动静。二人著五欲，太子初食麻麦勤行苦行，便舍之去。三人著苦行，太子后受饮食乳糜酥油，舍其苦行，亦复远去。洎成佛果，念谁先度？因思五人侍随劳苦，即往波罗柰此翻江绕城，即柰苑也，为说四谛。陈如得法眼净，四人未得。佛又重说四谛，四人得法眼净。因语之曰：「一著五欲，一著苦行，皆非中道。离此二边，是名中道。」次又为说四谛，五人同时得无生忍，成罗汉果。佛三问：「知法未？」即三答云：「已知。」地神唱，空神传，乃至梵世。陈如最前，见佛相、闻法鼓教、服道香行、甞甘露理、入圣流初果、成无漏四果果也，在一切人、天、罗汉之先，故但标陈如以摄余四也。转四谛轮是法，五人证果是僧，加前世尊是佛。前思离欲法胜，今令证道。前思转何法轮，今示四谛法药，先闻鹿野。前思度何众生，今度陈如五人。准知前章唯主成就，此章摄余五成就矣。鹿野处中摄时，《贤首教章》云「或三七后说，如《法华》等。或六七后说，如《四分律》、《萨婆多论》。或七七日说，如《兴起行经》。或八七日说，如《十诵律》。或五十七日后说，如《智度论》。或第二年方度五人，如《十二游经》。」文转轮，闻成就也。证道，信成就也。下之四十二章，皆释四谛相故。五人而言众者，《大论》引《大品经》云「初转法轮时，陈如得初果，八万诸天得无生忍等。」文六既成就，岂不足征？则遐方异世，自谛信而无余议矣。

【钞】八苦等者，指十苦、百一十苦。凡三界内，六道生死皆苦相也。二惑等者，惑与业俱，能招生死苦故。累，生死也。惑、业既尽，则无生死累矣，故云累尽为灭。灭谛之体，是二涅槃。子缚已尽名有余；灰身泯智名无余。虽非真谛，能冥于理故。患，烦恼也。广虽三十七，略唯戒、定、慧。此正助道，能除烦恼，通至涅槃故。因果者，集为因，苦为果；道为因，灭为果也。先果后因者，小乘根钝，知苦断集慕灭修道故。等者，谓有集可断，集定是集；有灭可证，灭决定灭；有道可修，道必是道。《遗教经》云「苦谛实苦，不可令乐，乃至道是真道，更无余道。世尊！月可令热，日可令冷，佛说四谛，不可令异。」文谛者，真实不虗也。又下，释有二意：初会玄约谛。每一谛下生智等，三谛虽三转，智等无异，故十二也。去来今者，智去明来觉今也。或下，二文句约转。初转四谛时，生眼智明觉四心，二三亦然，故十二也。苦法忍因也为眼，苦法智果也为智，苦类比也忍为明，苦类智为觉。余三谛亦尔。共有四十八也。唯下，将教释法，用行释轮。法以开解为义，若不解理，非法也。有行无教，岂能解理？轮以摧碾为义，若不摧惑，非轮也。唯教无行，岂能摧惑？故教十二为能转，行十二为所转也。为下，难云：何故须三转耶？通曰：为众生有上、中、下三种根故，生闻、思、修三慧各别故。成见修，证三道，有前后故。已知证知四谛也。或言无知，即是知灭耳，亦可以无生智为名也。解者，《楞严》云「我初称解了本际」者，即是知真谛际耳。《婆沙》、《阿毗昙》皆称此名。诸经有翻为得道，谓最先得道果故，所以言等。頞󳺎下，有云释摩男，或云䟦提摩男，或云摩男拘利，或单云摩诃男，因此诸释混滥莫辨。今定解云：摩诃男者，摩诃翻长大，男子也，乃长子之通称。释摩男者，指阿若言。四姓出家，同名释氏。佛初成道，最先得度。故《分别功德论》云「佛最长子即陈如也，最小子者即须䟦也。」䟦提摩男，摩男拘利者，䟦提，甘露饭王之长子。拘利，斛饭王之长子。故皆称摩诃男也。单云摩男者，观余四名，知此是某。如云拘隣頞󳺎摩男拘利迦叶，则摩男指䟦提也。或云頞󳺎䟦提摩男拘隣迦叶，则摩男指拘利也。拘隣即憍陈，有混作拘利者非。至梵世者，轮王出世，声至他化，以十善生欲天故。陈如得道，声至梵天，以离欲寂静，直彻梵故。佛得道，声至尼咤天，以佛道究竟，上穷有顶故。《杂阿含》说「毗沙门天王持葢灯随劫宾那，帝释持葢灯随迦叶，梵王持葢灯随陈如，阿难持伞葢灯随如来后。」文亦此意也。问：何先度此五人？答：宿缘所追。一者、如来昔为忍辱仙人，为诸女说法，歌利王瞋割身臂等，血变为乳。佛誓令初闻法，得甘露味。王者拘隣是，仙者如来是。二者、佛昔饥世，化为赤目大鱼，木工五人先斫鱼肉，佛誓来世先度此等，与无生忍。三者、世尊昔为太子名须阇提，与父母避难至隣国，未到粮尽。太子每日割三斤肉，二分奉亲一分自食。天帝试之，誓言真实，即时身疮平复如故。帝释叹善，愿当来世得菩提时，先度我等。太子者佛是，天帝者陈如是。四者、迦叶佛时九人学道，五人未得果，誓于释迦佛法中最先开悟成罗汉果。详如《因果报恩经》明。初二佛愿先度，后二自愿先闻，故先成也。转四谛下，上别释，此总明。先出三宝，以鹿苑初唱，三宝始名，故《法华》云「及以阿罗汉，法僧差别名。」文前思下，次对三思。《法华》亦云「思惟是事已，即趣波罗柰。诸法寂灭相，不可以言宣。以方便力故，为五比丘说。是名转法轮，便有涅槃音。」文方便为说有涅槃音，则思法妙无妄也。为五比丘，则思根器不虗也。趣波罗奈，转四谛轮，则思惟闻有在也。问：何《法华》中名五比丘，今经称人耶？答：一者、彼约出家僧言，此约在俗人说。《释迦谱》曰「佛为解说三有诸苦，陈如最初悟解，得法眼净初果见谛也。次为四人重说四谛，亦离尘垢。时彼五人既见道迹，欲求出家。世尊唤言：『善来比丘！』须发自落，即成沙门。重说五阴苦、空、无我，证成罗汉。」二者、此约最初开渐之始，欲令转凡成圣，故言人；彼约最后剧谈秘妙，欲令转权成实，故言比丘。又佛生人世，人为证故。于六道中，唯人能故。天从人中，得善利故。唯人道中，具四众故。僧佛事业，示同人故。是以此经特言人也。

准知下，三结六就，六种可证，又何疑哉？故《智论》云「说时方人，令生信故。」文

△次、发起序三：初、会众陈疑。

复有比丘，所说诸疑，求佛进止。

【疏】发起者，发明生起正宗之法也。如《维摩》示疾，《楞伽》欢笑；《金刚》乞食，《法华》放光；《兰盆》救母，《弥陀》根悦。今经以陈疑开解为发起。何者？疑去则信自生，解来则理自显，由之断惑证真，超凡入圣。若不疑悟，道果何从？所以信相怀疑，才闻寿量之谈；韦提起惑，始明净土之说。则一咨决之间，其利岂曰小哉？复有者，承前谓佛说四谛时，不但五人与会，复有无量声闻人等，亦所同闻也。比丘，梵语，此云乞士，乞食资身，乞法资心故。亦云怖魔，出家离欲，魔大怖畏故。亦云破恶，能破一切烦恼恶使故。诸疑者，谓于三有、五蕴、十善、四谛等诸法中，起种种惑也。求，祈恳也。进止，取舍也。谓进取悟门而舍去疑网也。

【钞】复有无量声闻人者，一约同会，如《大论》云「诸佛法轮有二种：一者、显；二者、密。初转时，诸声闻见八万诸天，陈如一人得法眼净，显也；诸菩萨见无量阿僧祇人得二乘，无量阿僧祇人得无生忍，无量阿僧祇人发无上道心、行六波罗蜜，阿僧祇人得初地乃至十地，密也。」文准知，当会自有无量二乘人矣。二约别时，《释迦谱》、《会玄记》皆曰：《十二游行经》云「佛成道第二年度五比丘，第三年度迦叶兄弟三人，第五年度身子、目连等。」文则于诸处所度亦复有无量也。比丘下，又有翻为净戒，或云正命，共成五义。今以乞食摄净命，破恶摄持戒，故三义也。种种疑者，谓三有中，苦耶？不苦耶？常耶？无常耶？五蕴中，有我耶？无我耶？是净耶？不净耶？十善中，顺圣道耶？不顺圣道耶？四谛中，可修证耶？不可修证耶？等者，断见思时得四果耶？不得四果耶？证涅槃时，出三界耶？不出三界耶？进止下，又法相隐晦者，具释曰进；可通者，且阙曰止。言教紧要者，细详曰进；不切者，节略曰止。义理深难者，发明曰进；浅易者，类通曰止。见解真正者，取上曰进；邪谬者，舍置曰止。根机下，钝者，令对论曰进；上利者，令退省曰止。如是妙应，皆在于佛也。疏顺求义，约机；钞顺佛义，约教。二意皆通。

△二、世尊妙应。

世尊教诏，一一开悟。

【疏】师诲曰教，王命曰诏。今佛为法王，师范人天，所垂言句犹如君命，故云教诏也。顿破无明曰开，豁然贯通曰悟，又开除惑障，令悟体空也。一一，对诸疑言，所谓大疑大悟，小疑小悟也。

【钞】顿下，先通能、所。上局能化，下通所化。故交光云：「启闭曰开，自惺曰悟。」文又下，次局能化，义本清凉。一下，如佛在于鹿苑，初为陈如说曰：「世有八苦，谓五阴盛苦、生苦、病苦、老苦、死苦、爱别离苦、怨憎会苦、求不得苦。如是诸苦由我为本，应当知苦、断集、证灭、修道。若人不知四圣谛者，不得解脱。」次为四人说曰：「汝应知色、受、想、行、识，实是无常、苦、空、无我。」又往王城住于杖林，为瓶沙王说曰：「大王当知，此五阴身以识为本，因于识故意识也而生意根，以意根故而生于色，而此色法生灭不住。如是观者，则能于身善知无常。如此观身不取身相，即能离我及于我所。若能观色离我我所，即知色生便是苦生，若知色灭便是苦灭。如此观者名为解脱，不作斯观是名为缚。」王闻法已，心开意解，与八万大臣那由它诸天，各离尘垢，得法眼净。准上所答，则知诸疑无有不悟者矣。

△三、普会蒙益。

合掌敬诺，而顺尊勅。

【疏】合掌，身手不散也。敬，心意钦仰也。诺，口语信崇也。顺，从也，兼通三业。又顺有三种：一、耳根发识，信闻章句而不解义，是顺言也；二、意识于言，采取其义而不得意，是顺义也；三、寻义取意，意旨得时忘于言义，是顺意也。于斯三者有一不契，道去远矣。何名为顺？天子制书曰勅，佛之戒勅亦犹是也。

【钞】合下，如来三轮不思议化，故会众三业莫不得益也。若敌对之，教诏，口业说法也，名正教轮，今以诺顺之；开，即身业现化也，名神通轮，今以合掌顺之；悟，即意业鉴机也，名记心轮，今以敬顺之。又下，谓信五蕴苦、空、无常、无我之说，顺言也。推寻此身，色、心和合为相，色有地、水、火、风四大，心有受、想、行、识四蕴。若即是我，即成八我，展转推至三十六物，八万毛孔若皆是我，我即百千。便悟此身但是众缘，似和合相元无我人，顺义也。翻覆推我，我不可得，遂不滞心于三界。但修无我观智，以断贪等诸业，证得我空真如，成罗汉果，顺意也。故《智论》云「听者端视如渴饮，一心入于语义中，踊跃闻法心欢喜。」文天下，不经凤阁鸾台，不得称勅。佛之金口，不同菩萨、天仙、化人之说，故云诏勅也。

△二、正宗分二：初、略标总相分。

尔时，世尊为说真经四十二章。

【疏】正宗者，谓此为一经所宗之正义。拣非前是叙述此经之端绪，后是流通此经之文言也。尔时者，当彼说疑、开悟、敬顺之时也。真经者，事则水火不坏，理则非物所拘，体也无为为性相也具诸功德，用也生二因果。理以真如法性为体，教以如来识上显现，行以大悲心中流出，果以修道证灭而成，故云真也。

【钞】真下，先约二法释真义。水火不坏者，如汉明《法本内传》云「永平十四年，五岳道士褚善信、费叔才等，正月一日朝贺之次，表请愿与佛教比试。腾兰白于帝曰：『吾佛出世间法，水火不能坏，请騐之。』帝令筑坛，勅以正月十五日就火焚之。而道家灵宝诸经，并为灰烬。佛家经像，俨然不动。舍利光色，直上空中，旋环如葢，徧覆大众，映蔽日轮。时太傅张衍语褚善信等曰：『所试无騐，即为虗妄。宜就西域佛家真法。』」文唐太宗题焚经台诗曰：「门径萧萧长绿苔，一回登此一徘徊；青牛谩说函关去，白马亲从印土来；确实是非凭烈焰，要分真伪筑高台；春风也解嫌狼藉，吹尽当年道教灰。」文非物拘者，言语道断故。体下，次约三大释真义。无为性者，下云识自心源，悟无为法，名之为道。《楞严》云「汝观世间可作之法谁为不坏？然终不闻烂坏虗空。何以故？空非所作，无坏灭故。」文事空既尔，无为理然。《俱舍论》说虗空无为，正是此义，故云真也。二、因果者，谓世间人天善因乐果，出世二乘等善因乐果也。若夫仙经杂入凡外，则无世间因果功德；诸天说经，则无出世因果功德，岂得云真？今是佛经，如天子诏，不同诸王百官等语，故云真也。问：小乘经中何有三大？答：约所被机，通小通大；在能化法，无大小故。又我空真如性中，岂无体、相、用耶？既通少分，配也无妨。理下，后约四门释真义。识上显现者，谓佛自宣说若文若义，皆是如来妙观察智相应净识之所显现也。大悲心中流者，《梁论》释云「真如于一切法中最胜，由缘真如起无分别智，无分别智是真如所流，此智于诸智中最胜。由此智流出后得智，后得智中生起大悲，此大悲心于一切定中最胜。因此大悲，如来欲安立正法救济众生，说十二部经。此法是大悲所流，此法于一切法中最胜。」文故云真也。

△二、广明别相分三：初、十二章显示果德生信分三：初、明出世果二：先、举果令其信乐三：先、总示能修人。

佛言：「辞亲出家，识心达本，解无为法，名曰沙门。」

【疏】先举德业有五，谓辞亲解法等。辞亲者，谓辞去亲爱也。出家有二：一身出家，辞亲是也；二心出家，识解是也。复有四义：一出世俗家，亦辞亲也；二出五蕴家，识心也；三出烦恼家，达本也；四出生死家，无为也。心指意识，此一意识于六根中应用，即名六识。本指贪欲，诸苦所因，贪欲为本。《阿含》云「贪恚愚痴，是世间根本。」文识达者，谓以此三毒为能熏，现在色心为所熏，造业受报轮转三界，此为染根本。若以无贪等三善根法为能熏，现在色心为所熏，修道断惑，超出三界，此为净根本。染之与净，由三有无，除此毒识，更无所依。故清凉释小教云「但依六识三毒，建立染净根本。」文若不知此，不名为识达也。无为者，无造作故。又拣有为，故名无为。《会玄》云「略有四义：一不生不灭，拣四相故；二无去无来，非三世故；三非彼非此，离自他故；四绝得绝失，不增减故。即显无为离此生等四种。」文然无为有三：一虗空无为；二择灭无为；三非择灭无为。《论》曰「虗空但以无碍为性，由无障故色于中行。择灭即以离系为性，远离系缚证得解脱，择力所得灭名为择灭。非择灭者永碍当生，得灭异前，得不因择，但由缘阙名非择灭。」文了此三法，寂寞冲虗，湛然常住，无所作为，名曰解无为也。心本，约能修断。无为，约所证灭。名下，后结人名。沙门，梵语，此云功劳，言修道有功劳也。亦云勤行，勤行取涅槃也。或翻勤息，谓勤行众善，止息诸恶。《汉书．郊祀志》云「沙门，汉言息心。削发去家，绝情洗欲，而归于无为也。」文人依法成，法因人显，则沙门名非易称矣。

【钞】等，指出家、识心、达本三德。出下，身心相对，应具四句：一身心俱不出，凡夫也；二身出心不出，外道也；三心出身不出，道心人也，如净名等；四身心俱出家，比丘众也。复下，对进佛法家亦四：一进真谛家；二进法身家；三进观智家；四进无生家。故南山云「真出家者，怖四怨之多苦，厌三界之无常，辞六亲之至爱，舍五欲之深著。能如是者，名真出家，则可绍隆三宝，度脱四生，功德无量，利益甚深。」现在色心者，谓现在根尘识三也。生等者，指生灭去来彼此得失。虗空下，清凉曰「小乘说虗空，秪就外空。」文谓于真谛离诸障碍，犹如虗空豁通无碍，从喻名也。色于中行者，例如色心等法，在于真谛中行也。择下，择谓拣择，即差别慧，各别拣择四圣谛故。灭有二义：一因灭惑显理名灭，此从能显得名；二理性寂灭名灭，此从所显得名。今是择力所得之灭名为择灭。如牛所驾之车，名曰牛车是也。永碍当生者，谓能永碍未来生法也。清凉曰：「当来生法，缘会则生，缘缺之时，法亦不生，得非择灭。碍当生法令永不起，名毕竟碍。故偈云『毕竟碍当生，别得非择灭。』言别得者，谓非择灭有实体性，于缘阙中起别得故。非择灭得名非择灭，以不因择灭但因缘阙故。」文了下，大乘唯依识变，小乘离心外有。故清凉云：「小乘说三无为，皆实有法。」文此拣大小乘解各有别也。心下，上别释，此总结也。心本俱通染净。何者？心是罪之首、功之魁。如《顺正理论》说「以现在识心等为染净因。」文贪等为感苦之本，无贪等为解脱之本。心贪嗔等能断也，心无贪等能修也。亦可心识能修也，苦本能断也。《汉书》下，《瑞应》云「息心达本源，故号为沙门。」文或具名沙门那，此云乏道。以为良福田故，能断众生馑乏；以修八正道故，能断一切邪道。故〈迦叶品〉云「沙门那者，即八正道。沙门果者，从道毕竟永断一切贪嗔痴等。世言沙门名乏，那者名道。如是道者，断一切饥乏，断一切邪道。以是义故，名八正道为沙门那。从是道中获得果故，名沙门果。」文又沙门，出家之都名。佛法及外道，凡出家者皆名为沙门故。若对拣有四句：一是释子非沙门，释迦王种也；二是沙门非种子，婆罗门等也；三非沙门非释子，余二贱姓也；四是沙门是释子，乃比丘众也。故《增一阿含》云「佛告诸比丘，有四姓出家者，无复本姓，但言沙门释子。其犹四大河水，皆从阿耨泉出。」人依法者，《净名》云「夫出家者，为无为法。」文法因人者，人能弘道，非道弘人故。末二句诫䇿也。人有如是责任，名有如是诠表。为沙门者，岂可忽诸？

△次、别详所证果四：初、证四果位。

「常行二百五十戒，进止清净，为四真道行，成阿罗汉。阿罗汉者，能飞行变化，旷劫寿命，住动天地。」

【疏】常下，先总举因果。初三句因也。二百五十戒者，是比丘所持五篇之戒也。进，众善奉行也，即作持；止，诸恶不作也，即止持。毗尼以止恶行善为宗。清净者，梵语尸罗，此云清凉，离热恼因，得清凉果故。戒乃三昧之本，四果之基，故首举之。为四真道行者，即修证四谛禅观也。《遗教经》云「依因此戒律，得生诸禅定，及灭苦智慧。」文故定慧次明之。合则三学，开有三十七品。正语、业、命，戒也；四念处等，定也；喜、择、思等，慧也；阿罗汉句，果也。翻有三义：一杀贼，九十八使烦恼尽故；二无生，后世不受生死报故；三应供，堪为人天良福田故。而云成者，从因至果行位有五：一资粮位，修五停心别总相念，缘苦谛境。二加行位，煖修正勤观四谛境；顶修如意用观同前转更明朗；忍修五根，于四谛中堪忍乐欲，永不退堕；世修五力，于四谛中，无间必得发真无漏，在世间法更无胜故。三通达位，建立觉支，如实觉知四圣谛故；能发无漏八忍八智，顿断三界分别见惑；证见生空所显真理，亦名为见道位。四修习位，修八圣道。所以者何？道既见已，安隐行于八正道中，重虑缘真，进断思惑，竟到二种涅槃城故。五无学位，断尽三界见思烦恼，证得八十九品无为，成五分法身，圆十无学法。我生已尽、梵行已立、所作已办、不受后有，故名无学。然声闻有三：一者上根顿机，大超断也；二者中类根机，小超断也；三者下根渐机，次第断也。今则一生取办四果，是为大超上类根矣。故非分成，是圆成也。阿下，次别示果相。飞行变化者，三明六通、十八神变也。旷劫寿命者，谓得罗汉，更不复生三界，有净佛土出于三界，彼无漏界无烦恼，名受变易身享三昧乐。若初果人七生始灭，经八万劫乃得生心。若于一身得第二果，二生涅槃经六万劫，即能发心。若于一身得第三果，不还欲界即入涅槃，经四万劫，即得发心。若于一身得阿罗汉，即现灭定，经二万劫，即能发心，今寿当后二万劫也。住动天地者，谓行住坐卧之间，皆能惊动天地，感格鬼神，外道皈依，魔君拱手也。

【钞】五篇者：一四波罗夷翻弃，又云极恶四条；二僧伽婆尸沙华言僧残十三条，不定法二条；三波逸提翻堕一百二十条；四提舍尼华言向彼悔四条；五突吉罗此云恶作，即众学戒法一百条，灭诤法七条，此名出家具足戒也。又此一句，结集家词。如《四分》云「善护于口言，自净其志意，身莫作诸恶，此三业道净。能得如是行，是大仙人道。此是释迦如来，于十二年中说是戒经。从是已后，广分别说。」文常行者，语默动静，无有须臾离故。止行为宗者，《迦叶如来戒经》颂云「一切恶莫作，当奉行诸善，自净其志意，是则诸佛教。」文三昧本者，所谓尸罗不清净，三昧不现前。四果基者，《楞严》优波离云：「性业、遮业悉皆清净，身心寂灭成阿罗汉。」文正语下，道品虽多，三学摄尽。戒摄三，谓正语、正业、正命也。定摄十，谓四如意足、定根、定力、除觉、定觉、舍觉、正定也。慧摄十八，谓四念处、四正勤、进根、慧根、进力、慧力、择觉、进觉、喜觉、正见、正思惟、正精进也。定慧双通摄四，谓念根、念力、念觉、正念也。三学俱通摄二，谓信根、信力也。九十八使者，见有八十八使，加思惑十使也。三应供下，问：如来亦称应供，与声闻何别？答：罗汉局于人天，佛则魔外人天二乘菩萨所应供也。五停心者，谓多贪不净观，多瞋慈悲观，多痴因缘观，多障念佛观，多散数息观。别总相念者，别则观身不净、观受是苦、观心无常、观法无我；总则观身不净，受、心、法皆不净，乃至观法无我，身、受、心亦无我。正勤者，谓未生恶令不生、已生恶令消灭、未生善令发生、已生善令增长，四正勤也。如意者，谓欲、念、进、慧四如意足也。五根者，谓信、进、念、定、慧五根也。五力者，即修前五根，增长成力，能破恶障也。觉支者，谓念、择、进、喜、除、定、舍七觉分也。八忍八智者，观于欲界苦谛，所有无漏定慧，若在无间道中，名苦法忍；解脱道中名苦法智。观于色无色界苦谛，无间道中，名苦类忍；解脱道中，名苦类智。其余三谛，例此可知。以此十六心，顿断三界分别所起烦恼种子，见一切法，决定无我，亦无我所，即显真谛寂灭之理，得成无漏七菩提分也。八正道者，谓见、思惟、语、业、进、定、念、命也。二种涅槃者，有余、无余也。八十九品者，见道八智证八品欲界四谛，并上二界为一四谛也，及修道八十一品也。但断烦恼在无间道，证无为在解脱道。五分法身者，谓戒、定、慧、解脱、解脱知见。前三从因而显德，后二就果以彰能。葢以因修三学，果得戒定慧身。尽智，则正习俱断，名解脱身。无生智，则了了觉照，名知见身也。十无学法者，谓正语正业正命摄戒身，正念正定摄定身，正见正思惟正精进摄慧身，正解脱慑解脱身，正智摄知见身也。梵行，因修戒学，果名杀贼也。所作，因修定学，果名应供也。我生，尽智。不受，无生智。因修慧学，果名无生也。四智已圆，三界已出，无法可学，成罗汉矣。余如《俱舍》、《婆沙》、《大钞》。然声闻下，《楞伽》云「须陀洹果，差别有三，谓下、中、上。下者，于诸有中，极七反生。中者，三生、五生。上者，即于此生而入涅槃。」文《教章》云「初果人有二种：一渐出离，断欲六品得一来，断九品得不还，断上二界得罗汉；二顿出离，于一生中顿断三界九品修惑，即得罗汉，更无余果；三非渐非顿，复二：一若倍离欲人，入真见道，倍离欲惑前六品，得一来；二若已离欲人，入真见道，兼断九品得不还。如《瑜伽》等说。」文《俱舍论》云「声闻有二：一次断，次第断惑，经于七生；二超断，又二：一小超，或超至五品，乃至八品罗汉向等；二大超，闻唱善来即成罗汉，无受生缘。」文通明神变者，《楞伽》云「阿罗汉者，谓诸禅三昧解脱力通，悉已成就。烦恼诸苦分别永尽，名阿罗汉。」文得罗汉下，《智论》云「阿罗汉入灭时，住在何处具足佛道？答：得阿罗汉更不复生三界，有净佛土，出于三界，无烦恼名，于是国土具足佛道。若尔，罗汉受法性身，应当疾得菩提，何以稽留？答：以舍众生、舍佛道故。」文享三昧乐者，《楞伽》颂云「味著三昧乐，安住无漏界，无有究竟趣，亦复不退还，得诸三昧身，乃至劫不觉。」文若初果下，详如《教章》。七生始灭者，须陀洹人受七生已，方入涅槃，灭心心法，始入灭定。复经八万劫乃得生心，受佛教化发菩提心。下三例知。

△二、证三果位。

「次为阿那含。阿那含者，寿终神灵上十九天，证阿罗汉。」

【疏】初句总举因果。为，因也。那含，果也。梵语阿那含，此云不来，亦云不还。命终一往天上，更不还来下界受生故。此断欲界九品修惑下三品尽，进断上八地思而不能尽，亦不能得取证四果，入般涅槃。故云次为那含，谓次于前之一生速得四果。上根者，即为中人阿那含也。后三句别示果相。变化不测曰神，定中所发用也；感而遂通曰灵，观智得来体也。十九天者，以五不还天当第十九层也，亦可指四空天。证罗汉者，寄居色无色界，研断七十二品，取无为脱生死也。

【钞】不还来者，欲界下三品思惑共润一生，今已断之，更无惑润，故不再还来也。变化下，《孟子》曰：「充实而有光辉之谓大，大而化之之谓圣，圣而不可知之之谓神。」文世圣尚尔，况那含乎？故称神灵。若约法释，修止故定，定发于身，则有神变不测；修观成慧，慧发于心，则有不思议灵通。以体用言，神属用，灵属体也。十九天句，义通二释：一者、指五净居。谓欲界六天，色界四禅共十三天。今则寄居第四禅上，故云上十九也。《楞严》云「此中复有五不还天，于下界欲界也中，九品习气思惑也俱时灭尽，苦乐双忘，下无卜居，故于舍心众同分中安立居处。」文二者、指无色界。按经论中，三果圣人断下思尽，于中有二根性：一者、乐慧，则修夹熏禅，生五净居即无烦等五不还天；二者、乐定，则修四空定，生无色界。乐慧根利，即于色界速出生死；乐定根钝，故于无色界迟出生死。然无色界居在四禅十八天上，故云上十九也。寄居色无色者，谓居色界那含天上，更练四禅，前后用无漏心，夹熏中间有漏心，色定转明，进断余惑。或已断下四地染，未断上四地染，即居无色界天修四空定，进断余惑也。取无为者，《金刚疏》云「即以见道八品无为，及修道九品无为，为此三果体。」文再取上八地七十二品无为也。

△三、证二果位。

「次为斯陀含。斯陀含者，一上一还，即得阿罗汉。」

【疏】次下，举因果。此则一生取二果，次于上之二生得那含也。斯陀含，梵语，此云一来。斯下，示果相。于修道中，重虑缘真，进断欲界思惑前六品，后三品犹在，唯润一生。故从此命终，一往天上，一来人间，即断余惑，成无学也。

【钞】一来者，更须一来人间受生，断余下三品残思也。润一生者，欲界九品修惑，能润七生。今断六品，已损六生，止存三品，但润一生故。从此下，《金刚疏》「问：据此次第，合是第三，云何便言即得罗汉？答：所言即得者，非谓逾越不证第三，但约欲界惑尽往而不来，望一去说，故云即得也。」文况有根利者，将余下三品，一生断尽，便往罗汉。岂非即得耶？

△四、证初果位。

「次为须陀洹。须陀洹者，七死七生便证阿罗汉。」

【疏】次下，举因果。次于前之斯陀含者，即为须陀洹也。上二果中根，此属下根矣。梵语须陀洹，此翻预流，初预圣人流故。亦翻入流，初入真谛法流故。亦翻逆流，已逆生死有流故。须下，示果相。七死生者，初果见真之后，进断欲界思惑。然欲界思能润七生，上上品润两生，上中、上下、中上三品各一生，中中、中下二品共润一生，下三品共一生，故于天上人间，七度往来也。便证罗汉者，谓于诸有中，极七反生，不唯断欲界九品，亦能断尽上二界思惑而入涅槃也。

【钞】逆流者，《金刚》云「不入色、声、香、味、触、法。」文即是逆凡流也。《刊定记》云「十六心断三界，四谛下八十八使分别粗惑，得初果证。即以见谛八智为初果体。」

△后、通结所断惑。

「爱欲断者，如四肢断不复用之。」

【疏】爱欲者，谓贪爱乐欲也。《唯识》云「云何为贪？于有有具染著为性。云何为欲？于所乐境希望为性。」文又爱为根，欲为末。《圆觉经》云「当知轮回爱为根本，欲因爱生，命因欲有。」文若对三毒、十使，则贪欲皆为根本。是故修四谛观断四住时，则阶四果而出四生，不复还在三界受生，如断四肢，无人作用而起业也。若使超凡入圣，其在断爱欲矣。

【钞】有谓三有，因果不忘之谓有，即三界果报。有具，谓招果器具，即有漏惑业之因。贪为根本烦恼，欲则通染通净，皆心所也。由爱欲心方起一切不善事业，若无贪欲，则无惑业苦矣。爱为根者，生于心也。欲为末者，发于境也。《经》云「由有诸欲，助发爱性。是故能令生死相续。」文三毒，贪瞋痴也。

十使，谓贪、瞋、痴、慢、疑五钝使；身见、边见、邪见、见取、戒取五利使也。皆为根者，谓欲对贪为枝末，对余毒使则为根。《楞严》云「想爱同结，爱不能离，则诸世间父母子孙相生不断。是等则以欲贪为本。」文四住者，谓见一切住地、欲爱住地、色爱住地、无色爱住地。开名四住烦恼，合则但云见思也。若使下，结示。《经》云「一切众生，从无始际，由有种种恩爱贪欲，故有轮回。卵生、胎生、湿生、化生，皆因婬欲而正性命。是故众生，欲脱生死免诸轮回，先断贪欲及除爱渴。」文

△次、明因令其修习四：初、达理崇道。

佛言：「出家沙门者，断欲去爱，识自心源，达佛深理，悟无为法。内无所得，外无所求，心不系道，亦不结业。无念无作，非修非证，不历诸位，而自崇最，名之为道。」

【疏】先达理。绝贪欲，断集也；去恩爱，知苦也；识六识观心，修道也；达佛涅槃理，证灭也。欲断而识心源，爱去而达佛理，沙门之能事毕矣。悟下，次崇道三：初标悟。莫之为而为者，真谛理也。理若不悟，道亦不得。内下，次释相，谓释无为相也。法性自天而然。苦不能恼，故无求无得，不妨因去爱而知；道不能通，故不系，不妨因识心而显；集不能染，故不结，不妨因断欲而净；灭不能除，故无作无修，不妨因达理而证。不下，后结显。崇最，尊重也。谓不假行位因果教理智断，而自冥会契合以尊尚也。法性如月，苦集覆理，如云笼月；道灭除集以会真，如风拨云而见月。则知苦集之云，但是能覆不能恼染；道灭之风，但是能显不能明净。理本明净，岂能妨害？故云不历位而自崇也。道者，真谛之谓道，性道也，贯上不历不系无为；率性之谓道，修道也，贯上自崇不结等悟。

【钞】《阿含》云「舍离恩爱，出家修道，摄御诸根，不染外欲，慈心一切，无所伤害，遇乐不欣，逢苦不戚，能忍如地，故号沙门。」文初二句去爱，次二句断欲，次二句识心。五停心中，略举多瞋慈悲一观也。后四句达理，无生法忍从此入矣。不假行位者，结与释中有影显意。释中苦不能恼，乃至灭不能除，即结中不历。结中不假行位，即释中无得无证。若配释云：内无位得，外无行求，心不智道，亦不断业；无理念、无教作、无因修、无果证。释中去爱知苦，乃至达理证灭，即结中崇最。结中冥会契合，即影显释中有体达。若无能体达者，谁知无得无证？观标悟言，自无疑矣。不结等悟者，既以道崇，岂可结业？故崇最照应不结业句，又能体悟无得无证不系不结，亦崇最义，故云等。悟通二意：一影释，释中体悟；二指上标中悟字。问：既分性修，道有二耶？答：从性起修，全修即性，岂有二耶？

△二、割爱取足。

佛言：「剃除须发而为沙门；受道法者，去世资财，乞求取足；日中一食、树下一宿，慎勿再矣。使人愚蔽者，爱与欲也。」

【疏】佛下，先修头陀行。剃须除发，表断烦恼也。受道法者，则以佛法为务，道德为重也。资生财物，发爱欲之源，故当去。乞食知足，为头陀之本，应求取。《经》云「多欲之人，多求利故，苦恼亦多。少欲之人，无求无欲，则无此患。」又云「若欲脱诸苦恼，当观知足。知足之法，即是富乐安隐之处。不知足者，常为五欲所牵。」文日下，次各出其相。先取足相，一食一宿，十二头陀中二苦行也。再者，指中后饮浆，坐高广大床也。《楞严》云「衣钵之余，分寸不畜。乞食余分，施饿众生。我教比丘，循方乞食，令舍贪故。」文使下，次财欲相。爱是心，欲是境，由外尘欲牵起爱心，亦由爱心贪著于欲。所贪之境既多，能贪之爱亦众。然贪与爱亦有四句，此当亦贪亦爱。其中复开四相：一内爱欲。缘自身形，按拭摩触起诸染著。二外爱欲。缘他男女，姿态妖艶念念贪爱。三内外爱欲。于他己身，柔輭细滑攀缘不舍。四遍一切处爱欲，缘于一切五欲尘境生结使心。故《涅槃》云「因爱生忧，因爱生怖。若离贪爱，不忧不怖。」文《佛名经》云「有爱则生，爱尽则灭。故知生死，贪爱为本。」文则爱欲也，愚蔽一切人矣。

【钞】经下，证去财。又下，证取足。皆《遗教》文。又云：「知足之人，虽卧地上犹为安乐，不知足者，虽处天堂亦不称意。不知足者虽富而贫，知足之人虽贫而富。」文十二头陀者，一阿兰若、二常乞食、三粪扫衣、四一坐食、五节量食、六中后不饮浆、七冢间、八树下、九露坐、十常坐、十一次第乞、十二但三衣。欲是境者，《圆觉疏》「问：欲应是心，何言色等？答：《瑜伽》云，欲有二种，一烦恼欲、二事欲。事即五尘，今谓心起合尘，尘即名欲。」《经》云「由于欲境，起诸违顺。」又《无常经》云「常求诸欲境。」文四句者，《圭山钞》云「一贪非爱，如人贪忙，不是爱忙。又如买苦口治病之药，秤两不免贪多，何曾爱也？二爱非贪，如人爱看相打相杀，何肯贪求？又如见他外人可意孩儿或猫狗等，亦何贪求？纵与之未肯受；三亦贪亦爱，即名、利、财、色之类；四非贪非爱，即一切违情境及平平境。」文五欲尘境者，财、色、名、食、睡为五欲境，色、声、香、味、触为五尘境也。此等皆能起爱生欲，故《老子》云：「五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽，驰骋田猎令人心发狂，难得之货令人行妨。」文为道者，可不捡欲也欤？

△三、转恶成善。

佛言：「众生以十事为善，亦以十事为恶。何等为十？身三、口四、意三。身三者，杀、盗、婬；口四者，两舌、恶口、妄言、绮语；意三者，嫉、恚、痴。如是十事，不顺圣道，名十恶行。是恶若止，名十善行耳。」

【疏】佛下，先总标。众法相生，名曰众生。《璎珞》云「顺理生心名善，乖背为恶。」又益物为善，损物为恶，善为能治，恶为所治。善恶皆在一念心中，一念善则恶止，一念恶则善灭。改恶迁善，无如不忘念也。

【钞】众法，五蕴也，色心和合，成众生故。不忘念者，《遗教》云「不忘念者，烦恼不入；若失念者，失诸功德。是故汝等常当摄念在心。」文

【疏】何下，后别释二：先恶何句，征也；身下，列也；身三下，释也。令前人命断曰杀，有三：或用内色，谓手足等；或用外色，谓刀杖等；或双用内外色，谓手执刀杖等。不与而取名盗，有八：或灼然劫取、或潜行窃取、或诈术骗取、或势力强取、或词讼取、或牴谩取、或受寄托而不还、或应输税而不纳。污秽交遘，深爱不舍，谓之婬。亦有和顺、强暴二种。两舌者，谓向此说彼，向彼说此，离间恩义，挑唆鬬争等。恶口者，谓粗恶骂詈，忿怒呪咀，令他不堪等。妄言者，谓以是为非，以非为是，见言不见，不见言见，虗妄不实等。绮语者，谓庄饰浮言历语，艶曲情词，导欲增悲荡人心志等。殉自名利不耐他荣妬忌曰嫉，虽属瞋分，亦贪所感。《圆觉经》云「由于欲境起诸违顺，境背爱心而生憎嫉，造种种业。」文依对现前不饶益境，瞋恼忿恨，起诸凶暴曰恚。于诸理事，无明迷暗曰痴。由此无明起疑、邪见、贪等烦恼。此十恶业，作有三品，略举四重：一约时，谓于欲作、正作、作已三时俱重名上，随一时轻为中，三时俱轻为下。二约境，杀人为上，杀畜为中，蚊蚋为下。三约心，猛利心作为上，泛尔心作为下，处中为中。四约人，具自作、教他为上，唯自作为中，教他作为下。以要言之，纯从分别所发恶业名上，杂从见爱烦恼所起名中，但从任运所发恶业名下。《华严》云「十不善业，上者地狱因，中者畜生因，下者饿鬼因。若生人中，杀罪得二果报，谓短命、多病。盗，得贫穷共财。婬报，妻不贞良，得不随意眷属。妄语，多被诽诱，为他所诳。两舌，眷属乖离，亲族弊恶。恶口，常闻恶声，言多诤讼。绮语，言无人受，语不明了。贪嫉，心不知足，多欲无厌。瞋恚，常被他人求其长短，恒被于他之所恼害。邪痴，生邪见家，其心谄曲。是故应当远离十不善道。」文如是下。结也。不顺圣道者，戕法身、伤慧命、损功德、失法财，乖理害物，故名恶也。

【钞】身三等者，谓身上所恶有三，口中发业有四，意地起毒有三。意地为本，余七为末也。妬忌嫉者，《诗传》云「以色为妬，以行为忌，害贤曰嫉。」修罗一类，嫉贤忌行，佛为诸天说四念处，彼说五念处；佛说三十七品，彼说三十八品。虽属下，难曰：唯识谓嫉是瞋分摄，余经论明贪为意首，此云何通？故答释云：虽瞋亦贪发也。《圆觉》下，引证可知。由此起邪见者，则痴为诸烦恼本矣。一约时下，《瑜伽》云「三时复二，一者约心，如疏；二者约时，尽寿作为上，多时为中，少时为下。」文猛利，强盛也。泛尔，不获已也。教为下者，自不忍作故。以要言下，准《如来秘密藏经》「大迦叶问佛：『十恶何者最重？』佛言：『杀及邪见。』」释曰：此即十恶互望论耳。又《经》云「十恶等乃至小罪，坚执名犯，若不坚执，乃至无间不名为犯。」释曰：此即约心意明邪见执著为重。言不犯者，意是轻微故。从见惑起者为上，思惑起者为下，杂者为中也。《华严》下，明果报。三途是正报，人中是余报也。《疏》云「因有三品，果有三途。」然依《正法念经》，三途各有边正。正者为重，边者为轻。正鬼望边畜，则饿鬼罪重。故《杂集》等，鬼次于狱。若正畜望边鬼，则畜生罪重。故今《经》云下者饿鬼因。又十不善各有二果差别，一报果差别，所谓三途异熟；二习气果差别，即人中残报。是正报之余。《经》云「若生人中，得二种是。」又《杂集》、《瑜伽》等论明三果。十不善业异熟果者，于三恶道中，随下、中、上受旁生、饿鬼、捺落迦异熟。等流果者，各随其相，感得自身众具衰损，所谓寿命短促常贫穷等，如其所应。增上果者，各随其相，感得所有外事衰损，所谓外具乏少光泽。《俱舍论》云「何缘此十各招三果？答：此令他受苦断命坏灭故。且初杀生令他受苦，受异熟果。断他命故，受等流果。令他失威，受增上果。」文盗得下，必影略其文，以明人中余报也。

【疏】是下，后善。十善对十恶立，以止恶故即名为善。谓不杀、不盗、不婬、不妄、不绮语、不两舌、不恶口、不贪嫉、不嗔、不痴，此名止善也。复有十种行善，谓放生、布施、梵行、诚实、质直、和合、柔软、喜舍、慈悲、正信也。行十善时，亦有三品四重：一约时，如欲行善时、正行善时、行善已时，三时无悔者为上，作已方悔为中，正作能悔为下。二约境，于劣不杀为上，如蚊蚋等；于胜不杀为下，谓父母人等；余者为中，如禽畜等。三约心，猛利重心为上，处中心为中，不获已而心为下。四约自他，具自作教他为上，唯自非他为中，自虽不作而教他作为下。下者修罗因，中者人道因，上者诸天因。《华严》云「十善业道，是人天乃至有顶处受生因。又此上品十善业道，以智慧修习，心狭劣故、怖三界故、阙大悲故、从他闻声而解了故，成声闻乘。又此上品十善业道，修治清净，不从他教，自觉悟故、大悲方便不具足故、悟解甚深因缘法故，成独觉乘。又此上品十善业道，修治清净，心广无量故、具足悲愍故、方便所摄故、发生大愿故、不舍众生故、希求诸佛大智故、净治菩萨诸地故、净修一切诸度故，成菩萨广大行。又此上上十善业道，一切种清净故，乃至证十力、四无畏故，一切佛法皆得成就。是故我今等行十善，应令一切具足清净。」文则十善业，该于十法界矣。十法界报，尽出自心。　恶，十善翻为十恶，便成三途。心善，百非转为百行，便成五乘。心生心灭，不可忽焉。至于善果，具如《十善业道》、《六波罗经》。

【疏】十善下，十善即五戒，亦世间五常，但开合有异。不杀，仁也；不盗，义也；不婬，礼也；不妄语，则摄口四，信也。酒能昏性起过，制不饮酒以防意地，则摄意三，智也。故十善道，为世出世间善因善果之本。下者下，修罗因时，怀猜忌心，虽行戒善，欲胜他故，下品也。在人因地，善念淳熟，数修施戒，不轻他故，中品也。天居因位，善心猛利，戒施超胜，慈育物故，上品也。《华严》下，引证也。《疏》云「人天是世间之善。人善为下，欲天为中，色无色界为上。」文《圭山》云「三乘是出世间善。声闻善为上下，缘觉善为上中，菩萨善为上上，佛善为上上中上。」文又《清凉钞》云「然其十善亦有三果。异熟果者，离三恶道，得生人天。等流果者，即于彼处各随其相，感得自身众具兴盛，所谓长寿无病苦等。增上果者，谓即于彼各随其相，感得所有外事兴盛，资具等物，精微光美，受用无乏。」文十法界下，〈贤首品〉钞云「若心念念专贪嗔痴，摄之不还，拔之不出，日增月甚，起上品十恶。此发地狱心，行火途道。一、若心念念欲多眷属，如海吞流，如火焚薪，起中品十恶，如调达诱众。此发畜生心，行血途道。二、若心念念欲得名闻，四远八方，称扬叹咏，内无实德，虗比贤圣，起下品十恶。此发饿鬼心，行刀途道。三、若心念念欲胜于彼，不耐下人轻他珍己，如鵄高飞，下视人物，而外扬五常，起下品善心行阿修罗道。四若心念念欣世间乐，安其臭身，悦其痴心，此起中品善心，行于人道。五若其心知三恶苦多，人间苦乐相间，天上纯乐，为求天乐，闭六根不出，六尘不入，此起上品善心，行于天道。六若其心念欲得利智辨聪，高才勇哲，鉴达六合，十方颙颙，此发胜智心，行尼犍道。七若其心念欲大威势，身口意业才有所作，一切弭从。此发欲界主心，行魔罗道。八若心念念五尘六欲，外乐葢微，三禅之乐，由如石泉，其乐内熏。此发大梵心，行色无色道。九若心念念善恶轮环，凡夫躭湎，贤圣所诃，破恶由净慧，净慧由净禅，净禅由净戒，尚此三法，如饥如渴。此发无漏心，行三乘道。十若心若道，其相甚多，略举十耳。」文余可例知。百非百行者，《瑜伽论》云「谓有十事：一少时作、二多时作、三尽寿作、四少分作、五多分作、六全分作、七自作、八教人、九赞叹、十随喜。十恶用之，即是百非；十善用之，名为百行。」文五乘，谓人、天、声闻、辟支、菩萨也。十善业道者，《经》云「言善法者，谓人天身，声闻菩提、独觉菩提、无上菩提，皆依此法以为根本故。若离杀生，得成十法，谓施无畏、起慈心、断瞋习、无病、长寿、非人守护、无恶梦、解怨结、无恶道怖、命终生天。离偷亦十，谓财盈、人爱、不负、赞美、不忧、善名、无畏、安乐、怀施、生天。离邪婬四，谓诸根调、离諠掉、世所称、妻莫侵。离妄言八，谓口香净、世信伏、言敬爱、安慰生、得胜乐、无误失、尊奉、慧胜。离两舌五，谓身无能害、不坏眷属、信顺、法行、善知识。离恶口八，谓法度、利益、契理、美妙，承领、信用，无讥、尽爱。离绮语三，谓智人爱、如实答、威德胜。离贪嫉五，谓诸根具、财自在、福德、位尊、利息。离瞋恚八，谓无恼、无瞋，无诤、柔和、慈心、利生、相严、生梵。离邪痴十，谓意乐侣、信因果、皈佛、正见、生人天、福慧增、行圣道、舍恶业、住无碍见、不堕诸难。」文解曰：上皆明华报也。又云「行十善业，若能回向三菩提者，后成佛时，得佛随心自在寿命不杀报、清净大智不盗报、隐密藏相不婬报、如来真语不妄语报、魔外不坏菩提眷属不两舌报、梵音声相不恶口报、诸所授记皆不唐捐不绮语报、三界特尊皆共敬养不贪嫉报、观者无厌不瞋恚报、神通自在不邪痴报。」文解曰：此是明果报也。六波罗者，《大乘理趣六波罗蜜经．净戒品》云「此十善业，一一皆感四种果报：一现在安乐；二烦恼怨贼势力羸弱；三于当来世常得尊贵，无所乏少；四精勤修习，当得无上正等菩提。」文解曰：前三花报，后一果报也。若约转三障义，二转烦恼障，四转业障，初三转报障。若约转三报，初二转现报，葢报由业感，业由惑造，今了业因，不从报法起惑，由是惑种羸弱，业现衰残也。第三转生报，第四转后报。既十善报，其大如此，奈之何不奉行哉？

△四、返妄归真。

佛言：「人有众过而不自悔，顿息其心；罪来赴身，如水归海渐成深广。若人有过自解知非，改恶行善罪自消灭，如病得汗，渐有痊损耳。」

【疏】先明不悔，则成妄染。过，失也。由贪瞋痴，发身口意，作诸恶业，名众过也。

梵语忏摩，此云悔过。若别说者，忏名陈露先罪，悔名改往修来。不自悔者，不肯追悔往𠍴也。过而不改，是谓过矣。顿，安也。息，止也。业从心造，还自覆藏，名为顿息其心。有过必有罪，日积月累，故成其大。犹如河海，不择细流，渐成深广也。若下，后明忏悔还成真净。先法，善恶皆由心造，心能改恶行善，罪亦随心消灭。如人转谤为赞，怨结解而亲自成矣。夫欲忏悔者，须具此三法：一知非，谓惭愧克责，明信因果，怖畏恶道，翻前不悔也。二改恶，谓发露先罪，断相续心也。三行善，求灭罪方法，修功补过也。此二翻前息心。上三法因，下罪消果。翻前罪深也。故《涅槃》云「佛法有二徤儿：一者、自不作罪；二者、作已能悔。」文此是能悔者也。如下，后喻。凡人有病服药，若得汗，则疾愈而身安。犹如众生起过行忏，若法喜，则罪灭而心清。过既非一时起，忏亦莫能顿除，故云渐也。

【钞】初三句，明复藏。次三句，明增广。又前四句，具含七义。众过中含二：一纵恣三业，无恶不为故；二事或不广，恶心遍布故。息心唯一，谓覆讳过失，不欲人知故。不悔中含三：一拨无因果，作一阐提故；二虏扈抵突，不畏恶道故；三无惭无愧，不畏圣贤故。罪赴亦一，谓恶心相续，昼夜不断故。梵下，有二：一翻忏为悔；二半梵半唐释。梵语忏摩，此云请忍。悔是唐言，体即百法中恶作也。厌先过失故，谓请三宝，忍受悔过。然此厌罪，定是善法，不同识论不定所摄。若准《佛名经》说「则忏是忏谢之名，悔以悔责为义。」文追悔往𠎝者。《相部律疏》解云「兴善罸恶为忏，追变往𠎝为悔。」文积累成大者，合抱之木生于毫末，九层之台起于累土，罪始滥觞，祸终没顶，亦犹是也。《经》云「莫轻小罪以为无殃，水滴虽微，渐盈大器。」汉昭烈曰：「勿以善小而不为，勿以恶小而为之。」《遗教》云「譬如小水常流则能穿石。」文一下，知非中具三义：一惭愧。惭者惭天，天见我屏处造罪故。愧者愧人，人见我显处作逆故。又惭者内自羞耻，翻前无惭，不顾自法轻拒贤善也。愧者发露向人，翻前无愧，不顾世间崇重暴恶也。二信因果。信得善有善报、恶有恶报。所以《经》云「假使满百劫，所作业不亡，因缘会遇时，果报还自受。」《易》云「积善之家必有余庆，积不善之家必有余殃。」设无因果则修福者屈、造罪者幸。如何今见贫富贵贱苦乐不同也。三怖恶道。谓造上品十恶，死堕地狱，中品饿鬼，下品畜生。《原人论》云「杀盗婬等心神，乘此恶业，生于地狱、鬼、畜等中。」《佛名经》云「若不忏悔者，大命将尽，地狱恶相，皆现在前。当尔之时，悔惧交至，不预修善，悔何及乎？当尔之时，欲求一礼一忏，岂可复得？众等切莫自恃盛年财宝势力，放逸自恣，死苦一至，不令人知，盛年富贵，无得免者。怖心起时，如履汤火，六尘五欲，不暇贪染。」翻前不畏三恶道也。改恶中具三义：一露先罪，谓不覆瑕玼也。根露则枝枯，源干则流竭。翻前覆藏。二断相续，谓已作者忏令清净，未作者不敢更作。如王法，初犯得恕，更作则重。初入道场，罪则易灭，更作难除也。行善中唯一义，昔因三业，造诸罪恶，不计昼夜。今以善身口意，䇿励不休，匪移山岳，岂填沟壑？以此翻前纵恣三业恶心，遍布二种。然灭罪法，有事有理。事则洗净身口，著鲜洁衣，烧香散华，礼佛诵经，于三宝前，陈白过犯，三时七日，乃至累月经年，如法修行，取灭方止。理则观罪性空，罪心无生。心性灭时，罪亦亡矣。《净名》云「彼罪性不在内，不在外，不在中间。如佛所说，心垢故众生垢，心净故众生净。心亦不在内外中间。如其心然，罪垢亦然。」《华严》云「菩萨知诸业不从东方来，不从南西北方、四维上下来，而共积集，止住于心。但从颠倒生，无有住处。」文问：云何知罪灭相？答：若如是至心忏时，或得好瑞好梦，或复见光见华，或觉身体轻利，或有善心开发，或入诸禅，或识法相等。故《普贤观经》云「一切业障海，皆从妄想生。若欲忏悔者，端坐念实相。众罪如霜露，慧日能消除。是故应至心，勤忏六根罪。」文问：若见罪无性时，罪即灭者，亦可见福无性，福亦灭耶？答：莫作是说。何者？罪违无性，见无性时，罪即灭矣。葢无性是能治，罪是所治故。福顺无性，见无性时，福生长矣。葢无性是能生，福是所生故。如《金刚》云「无住相布施，福德如虗空。」文问：大小乘何别？答：《相部律疏》云「大乘理深药妙，一对治行胜、二果亦妙、三故灭重也。小乘理浅，一行劣、二果非是妙、三故灭轻也。」翻息心者，罪从心起，将心忏。如从地倒还地起，无别道也。余易思之，可知。

佛说四十二章经疏钞卷第二

佛说四十二章经疏钞卷第三

清　浙水慈云灌顶沙门　续法　述

△二、明世间果三：初、善不可挠。

佛言：「恶人闻善故来挠乱者，汝自禁息，当无瞋责。彼来恶者而自恶之，福德之气常自在此也。」

【疏】存心不善曰恶人，志仁无恶曰善人。身口辱曰挠，意来辱曰乱，有意非无心曰故。禁息，意忍也；无瞋责，身口忍也。依《华严》明，忍具八心：一忍辱心，如司空图之耐辱，耐人之所不耐。二柔和心，如《老子》柔弱胜刚强。三谐顺心，如娄师德之唾面自干。四悦美心，如孙登之投水嬉笑。五不瞋心，如《孟子》之横逆自反。六不动心，如帝释之诃其愚痴。七不浊心，如黄宪之汪洋万顷，挠之不浊。八不报心，如陈骞之含隐怨害，置之不报。若配此文，身加辱而忍耐不瞋、口毁骂而美顺不责、意嫉害而柔和不报，不动不浊，此其所以为善人也。善人若还对，彼此无智慧。不对，心清凉；骂者，口热沸，故云而自恶也。《经》言「彼重以恶来，吾重以善往，福德之气，常在此间。害气重殃，反在于彼。」此明祸因恶积，福缘善庆，故云福气常自在也。《易》曰「积善之家，必有余庆，积不善之家，必有余殃。」不其然乎？

【钞】初二句所对境，次二句能治心，末四句出罪福。司空图者，唐人，居中条山，作休休亭，自号耐辱居士。柔胜刚者，《德经》云「天下柔弱莫过于水，而攻坚强者莫之能胜。弱之胜强，柔之胜刚，天下莫不知。」又云「天下之至柔，驰骋天下之至坚。」文今谓他人陵我以刚强，我则骋之以柔和也。娄师德者，唐人，有弟出守代州，教之耐事。弟曰：「人有唾者，拭之而已。」师德曰：「拭之，是违其怒也，使自干尔。」投水笑者，普孙登，为人绝无恚怒。人或投其水中戏之，既出嬉笑自如。横逆自反者，《孟子》曰「有人于此，其待我以横逆，则君子必自反也。我必不仁也，必无礼也。此物奚宜至哉？其自反而仁矣，自反而有礼矣，其横逆由是也。君子必自反也，我必不忠，自反而忠矣，其横逆由是也。」君子曰：「此亦妄人也已矣。如此，则与禽兽奚择哉？于禽兽又何难焉？」文诃愚痴者，《杂阿含》云「有阿修罗与帝释战，不如，遭五系缚，将还天宫，輙瞋骂詈。御者白帝释曰：『释今为畏彼？为力不足耶？能忍阿修罗面前而骂辱。』帝曰：『不以畏故忍，亦非力不足，何有黠慧人而与愚夫对？』御者又曰：『若但行忍者，于事则有阙，愚痴者当言，畏怖故行忍。是故当苦治，以智制愚痴。』帝曰：『我常观察彼，制彼愚夫者，见愚者瞋盛，智以静默伏。非力而为力，是彼愚痴力，愚痴违远法，于道则无有。若使有大力，能忍于劣者，是则为上忍，无力有何忍？于他极骂辱，大力者能忍。』」文黄宪者，汉时人。郭林宗曰：「黄叔度汪洋若万顷之波，澄之既不清，挠之亦不浊，未可量也。」陈骞者，《晋传》云「骞沉厚，有大度量，虽加怨害恼怒，并皆含隐不报。」此则含人之所不含者也。

△二、圣不可诃。

佛言：「有人闻吾守道，行大仁慈，故致骂佛。佛默不对。骂止，问曰：『子以礼从人，其人不纳，礼归子乎？』对曰：『归矣！』佛言：『今子骂我，我亦不纳，子自持祸，归子身矣！』犹响应声，影之随形，终无免离，慎勿为恶。」

【疏】先引明骂佛自祸二：初、默然不对。有人，指六师、外道、诸恶人也。守道，以理存心也。仁者爱人，慈者怜人。施于身曰行，遍法界曰大。有本云：「愚人以吾为不善，吾以四等慈护济之。彼以恶来，吾以善往。」释曰：四等，四无量心也，故云行大仁慈。骂有二种：一作色、二戏笑。于中或带宗亲，或但自身。复有十相：一种族、二形貌、三称名、四据齿、五家业、六品位、七威仪、八事迹、九罪过、十善道。致骂亦二义：一爱人者人恒爱之，则佛有弟子，而外道无眷属，故致骂也。二下土闻道则大笑之，此乃不得绝圣绝仁之意，是故不但背后笑毁，而且致面骂也。默者，笑其狂、愍其痴、忍其怒、治其骂也。内含四悉：默具事理，见者适悦，是世界悉檀，得欢喜益；单为彼默，旧善心生，是为人悉檀，得生善益；不对骂止，新恶除遣，是对治悉檀，得破恶益；悟入圣道，永不为恶，是第一义悉檀，得入理益。下问答中，亦具四悉，例此可知。问下，二、举事况显。子者，虽无伏断，亦住正因，故有外子之名字也。迎送拜揖谓之礼，以礼待人，人受礼尚归于自，况于不受礼乎？则知受骂、不受骂，亦皆归自身矣。所以然者，葢受礼则生自福，如育王之礼僧；不受礼则自有礼，如不轻之深敬；受骂则自招殃，如歌利、罽宾国王；不受骂则诃骂自，如毱多、叔孙武叔。今来骂佛，是自求祸，祸岂不随其身者哉？故《法华》明获重罪，《楞严》示堕无间，《孟子》贬为亡者，《老子》斥名死徒也，宜矣。

【钞】诸恶人者，《法华》谓诸外道梵志在家外道，事梵天故、尼犍子此云离系出家外道等，及造世俗文笔，赞咏外书，及路伽耶陀此云善论，亦名师破弟子，是顺世外道，计顺世情故、逆路伽耶陀此云恶论，亦名弟子破师，是不顺世外道，以逆君父之论故也。以理守心者，拣彼邪师心游道外也。仁慈，拣彼恶人无仁慈也。孔子曰：「道二，仁与不仁而已矣。」文遍法界者，佛之同体大慈，拣乎菩萨未遍，二乘、人、天、梵王、大千世界、帝释、六欲、四洲之仁慈也。爱人句，出《孟子》，具云：「君子所以异于人者，以其存心也。君子以仁存心，以礼存心。仁者爱人，有礼者敬人。爱人者人恒爱之，敬人者人恒敬之。」文下士句，出老子《德经》云「上士闻道，勤而行之；中士闻道，若存若亡；下士闻道，大笑之。」文不得绝仁意者，《老子》曰「绝圣弃智，民利百倍；绝仁弃义，民复孝慈；绝巧弃利，盗贼无有。此三者，以为文不足故，令有所属，见素抱朴，少私寡欲。」文解曰：绝圣，令还天理也；弃智，令反无为也；绝仁，令复真心也；弃义，令归本源也；绝巧，令抱朴素也；弃利，令守公正也。不得其意，遂以弃绝为是，仁智为非，而来呵佛骂祖，毁圣诋贤，此则名为迷中倍人，可怜愍者。默者下，有本云：「佛默不答者，愍之痴冥狂愚使然。」默具事理下，大通佛之默然受诸梵请，老子不言之教、无为之益，世界也。《楞伽》四答中一向反诘，分别置止也，止论以制外道世论，婆罗门默然不辞而退，为人也。如来教令密摈恶比丘，公主说偈，密默治王子瞋昔有一微贱人，从此国逃彼国，讹称王子，彼国以公主妻之，多瞋难事。有一明人从其国来，主往说之。其人语曰：「再若瞋时，当说偈云：『无亲游他国，欺诳一切人，粗食是常事，何劳复作瞋？』说已默然瞋歇，后不复瞋。」是主及余诸人但闻偈，不知意也，对治也。净名默住不二，智积默然信受，第一义也。梵语悉檀，此翻徧施，佛以四法徧施众生也。问中具四悉者，问明善恶欢喜不瞋，世界也；为说善法，生彼善心，为人也；以今善教，破除恶骂，对治也；得悟其理，非善非恶，第一义也。子者下，愽地凡夫，称名字子，具正因，住自性佛性，而未有观行。故小乘七方便、大乘三贤称相似子，具缘因引出性佛性，缘理伏惑故；小乘四果辟支、大乘十圣称真实子，具了因至得果佛性，断惑证真故。外子者，一凡外，外子也，未入佛家故；二二乘，庶子也，未付家业故；三菩萨，真子也，绍隆佛位故。今于二种三子中，皆初子义，故称子也。育王礼僧者，《阿育王经》云「王见福田僧，不问大小悉皆礼拜。耶奢大臣怪而谏曰：『应当自重，何轻作礼？』王集群臣，不听杀生，仰勅各得一头，若牛若马之类，唯勅耶奢得死人头。既皆得已，使货于市，余头卖尽，人头独存。王问众臣：『一切物中何者为贵？』答曰：『唯人最贵。』王言：『人贵应得多价，何以不售？』答言：『人生虽贵，死乃最贱。头尚可恶，况有价乎？』王问：『一切人头皆贱否耶？』答言：『皆尔。』王言：『今我头亦贱耶？』尔时耶奢惧不敢对。王言：『若不异者，汝何遮我不使礼拜？汝若是我善知识者，应当劝我礼拜，使我将来得诸天身，贤圣胜头，头有所直。何故我自作礼，汝尚󱨧笑？』」文不轻深敬者，《法华》云「常不轻菩萨见诸四众言：『我深敬汝等，不敢轻慢。汝等行菩萨道，当得作佛。』乃至远见四众，亦复故往礼拜。四众之中，有生瞋者，恶口骂詈，或以杖木瓦石而打掷之；不轻菩萨能忍受之，其罪毕已，六根清净，增益寿命得无量福，渐具功德，疾成佛道。彼时四众轻贱我故，二百亿劫不值三宝，千劫于阿鼻狱受大苦恼。」文歌利者，此云极恶。《金刚疏》云「佛昔作忍辱仙人，山中修道。王猎疲寝，妃共礼仙。王问：『得四果否？』皆答：『不得。』王怒，割截身体。天怒，飞砂雨石。王惧求忏，仙言：『无瞋。』誓后身复如故。」文罽宾王者，《传灯录》云「师子尊者因罽宾国王秉剑于前云：『师得蕴空不？』曰：『已得。』问：『离生死不？』曰：『已离。』问：『既离生死，就师乞头得不？』曰：『身非我有，岂况于头？』王便斩之，白乳涌高数尺，王臂自堕。」文毱多者，魔王名。《庄严经》论云「尸利毱多因设火坑并诸毒食，害佛不得，悔过号泣。世尊告言：『汝勿忧怖。』即说偈言：『害我我无瞋，久舍怨亲心；右以旃檀涂，左以利刀割；于此二人中，其心等无异。』」文武叔者，《鲁论》云「叔孙武叔毁仲尼，子贡曰：『无以为也，仲尼不可毁也。他人之贤者，丘陵也，犹可逾也；仲尼，日月也，无得而逾焉。』人虽欲自绝，其何伤于日月乎？多见其不知量也。」文自求祸者，所谓祸福无门，唯人自造也。《孟子》曰「般乐怠傲，是自求祸也。祸福无不自己求之者，诗云：『永言配命，自求多福。』太甲曰：『天作孽，犹可违；自作孽，不可活。』此之谓也。」文获重罪者，《法华》四卷云「若于一劫中，常怀不善心，作色而骂佛，获无量重罪。其有读诵持，是《法华经》者，须臾加恶言，其罪复过彼。」文堕无间者，《楞严》八卷云「毁佛、法、僧，五逆十重，更生十方阿鼻地狱。」文梵语阿鼻，此云无间，谓受苦无间刻也。贬为亡者，《孟子》曰「天子不仁，不保四海；诸候不仁，不保社稷；卿大夫不仁，不保宗庙；士庶人不仁，不保四体。今恶死亡而乐不仁，是犹恶醉而强酒。」文强酒而欲无醉，既不可得；乐不仁而欲无死亡，又岂可得哉？斥名死徒者，《德经》云「人之生也柔弱，其死也坚强。万物草木之生也柔脆，其死也枯槁。故坚强者死之徒，柔弱者生之徒。」又曰：「我有三宝，持而宝之。一曰慈、二曰俭、三曰不敢为天下先。慈故能勇仁慈则用力救助，俭故能广节俭日用自宽广，不敢为天下先，故能成器长。今舍慈且勇，舍俭且广，舍后且先，死矣。夫慈，以战则胜，以守则固。天将救之，以慈卫之。」文今则不仁不慈而恃强横，死亡也可知。

【疏】犹下，次、结诫止恶行善。初二句喻也，次一句合也，后一句诫也。恶因恶果，既如形声影响，则善因果亦尔。是故应当止恶行善，转祸为福也。

【钞】善恶能感因，如形声；祸福所报应，如影响。此感彼应，毫发不爽，故云随无离也。而曰终者，纵经多劫，因果亦不亡也。《经》中说言「有三业报：一现报业者，现作善恶，现受苦乐；二生报业者，此生作善作恶，来生受苦乐报；三后报业者，此生作善作恶，直至未来无量生中，受苦乐报。若见恶人好者，此是过去生报后报善业熟故，所以有此乐果，岂关现作恶业而得好报？若见善人苦者，此是过去生报后报恶业熟故，现在善根力弱，不能排遣，所以有此苦果，岂关现作善业而招恶报？」文中竺大士名阇夜多，问鸠摩罗多尊者曰：「我家父母，素信三宝，而常萦疾瘵，凡所谋为，皆不如意。隣家一人久为旃陀罗行，而身常勇徤，所作和合。彼何幸而我何辜耶？」尊者答曰：「善恶之报，有三时焉。凡人但见仁夭暴寿、逆吉义凶，便谓亡因果、虗罪福。殊不知影响相随，毫厘靡忒，纵经百千万劫，亦不磨灭。」文《原人论》云「杀、盗等心神，乘此恶业，生三途中；施、戒等心神，乘此善业，生于人天。然虽因引业，受得此身，复由满业，故有贵贱、贫富、寿夭、病徤、盛衰、苦乐。若前生敬慢为因，今感贵贱之报，乃至仁寿、杀夭、施富、悭贫种种别报，不可具述。是以此身，或有无恶自祸、无善自福、不仁而寿、不杀而夭等者，皆是前生满业已定，故今世不同，所作自然如然。愚者不知前世，但据目覩，唯执自然。复有前生少者修善，老而造恶，或少恶老善。故今世少年富贵而乐，老大贫贱而苦，或少贫苦老富贵等。俗人不知，唯执否泰由于时运。」文此皆不明三世轮回者也。则知善恶之报，有大小迟速矣。即影响之喻，乃言其必然，非谓其速也。影之随形，亦有远近，影远则大，影近则小。报之迟速，亦犹是也。速则报轻，迟则报重。又或恶业多而先受恶报，善业多而先受善报。抑或善心退转，则又因福而得祸；恶心改悔，则又因祸而得福。虽有种种差殊，总之一定不移。故曰：「应随终无离也。」《书》云「惠廸吉，从逆凶，惟影响。」正此意耳。

△三、贤不可毁。

佛言：「恶人害贤者，犹仰天而唾，唾不污天，还从己堕；逆风飏尘，尘不至彼，还坌己身。贤不可毁，祸必灭己。」

【疏】初、标举。神明不测谓之圣，才德出众谓之贤。又圣者，正也。舍凡性入正性故，四果、十地等。贤者，良也。背恶心向良心故，三资、四加等。心无悲愍，损恼于他，名之为害。犹下，次、喻明。初喻毁斥上等圣贤，次喻逼恼同学良善。含血喷天，还污己身，如方士之诃责贤祖，身自疮疱。把尘扬风，反坌自体，如蔡京之贬剥司马，自取戮辱也。《杂阿含》云「徤骂婆罗门，遥见世尊，作粗恶语，瞋骂诃责，把土坌佛。时有逆风，还吹其土，反自坌身。世尊说曰：『若人无瞋恨，骂辱以加者，清净无结垢，彼恶还归己。』犹如土坌彼，逆风还自污。时婆罗门忏过而去。」贤下，后、合示。《譬喻经》云「有清信士，初持五戒，后时衰老，多有废忘。尔时山中有渴梵志，从其乞饮，田家事忙，不暇看之，遂恨而去。梵志能起尸使鬼，召得杀鬼，勅曰：『彼辱我，往杀之。』山中有罗汉知之，往田家语言：『汝今夜早然灯，勤三自归，可得安隐。』主人如教通晓，念佛诵戒，鬼莫能害。鬼神之法，人令其杀，即便欲杀，但彼有不可杀之德，法当反杀其使鬼者。其鬼乃恚，欲害梵志，罗汉蔽之，令鬼不见。田家悟道，梵志得活。」《法华》云「呪诅诸毒药，所欲害身者，念彼观音力，还著于本人。」皆是毁贤祸己之明证也。

【钞】又下，比证曰贤，亲证曰圣。资粮、加行，位名，通大小乘。方士诃贤祖者，天授二年，曾州牧宰迎请三祖藏和尚讲《华严》，因论邪正。时有方士，在会嫉恨，面兴愠色，口出恶言，谓三祖曰：「但自讲经，何起诽毁？」祖曰：「今讲经旨，无他论议。」问：「一切诸法悉平等耶？」祖曰：「诸法亦平等，亦不平等。」又问：「何法平等？何法不平等？」答：「诸法不出二种：一者、真谛；二者、俗谛。若约真谛，无此无彼、无自无他、无净无秽，一切皆离，故平等也。若约俗谛，有善有恶、有尊有卑、有邪有正，岂得平等？」方士词穷无对，犹瞋不解，但加骂詈毁辱而已。归去经宿，明朝洗面，眉发俱落，通身疮疱，方生悔心，敬信三宝，求哀三祖。祖令持《华严经》百遍，以赎前𠍴。诵至八十遍，忽感眉发重生，身疮顿愈。又如四禅无闻比丘，谤阿罗汉身遭后有，堕阿鼻狱，皆是唾天自污也。蔡京者，宋徽宗时，蔡京为相用事，排陷元祐诸臣，目曰奸党。首列司马光，刻石殿门，又自书大󳬴，颁布州县。长安中无敢议者，惟石工安民辞曰：「司马相公，海内称其正直，今谓之奸邪，我不忍刻也。」官欲加罪，民泣曰：「乞免镌安民二字于石末，恐得罪后世。」闻者愧之。靖康中京既正罪，安民亦得褒赠。后合下，毁贤合唾天飏风，祸己合堕己坌身。三业之中，口业实重，好言是口、莠言是口。赞则靡德不归，犹如寒谷生春；毁则何恶不往，宛似炎天飞雪。关系既大，招致不轻。《报恩经》云「佛告阿难：『人生世间，祸从口生。当护于口，甚于猛火。猛火炽然，能烧一世；恶口炽然，烧无数世。猛火炽然，烧世间财；恶口炽然，烧圣七财。』口中之舌，凿身之斧，灭身之祸。」《庄子》曰「为不善于显者，人得而诛之；为不善于幽者，鬼得而诛之。」则知毁圣害贤者，必有灭己之大祸，不可作也。《法华》下，圆通解曰：「毒药交兼相呪诅，恶心仍更祷神祗。彼来于我起侵伤，还著本人招横害。岂是等慈成过失，自然黑业果相随。」则还著者，还是自害自也。

△三、明上上果二：初、道果显胜二：初、奉道得大智果。

佛言：「博闻爱道，道必难会；守志奉道，其道甚大。」

【疏】博学多闻，则涉于名言；爱道广远，则高于门境。那知道不远人，徒增悭慢；法本离言，何劳强记。犹如阿难徒闻，未全道力，故云难会。心之所至谓之志，理之所诣谓之道。持守其志，则无如外智，体奉其道，则无智外如。心境相契，如葢合底；体包太虗，用周沙界，故云甚大。三乘菩提，皆在自心得矣，岂远乎哉？

【钞】上二句，明不善学之失。执著法相曰悭，自恃其道曰慢。本离言者，《起信》云「是法从本已来，离言说相，离名字相，离心缘相，毕竟平等，唯是一心，故名真如。」文阿难证也。《楞严》云「汝虽历劫忆持如来秘密妙严，不如一日修无漏业。」颂曰：「阿难纵强记，不免落邪思。」文守志下二句，明善学之益。志，能也，心也，智也。道，所也，境也，如也。三乘二句，上智契心得佛菩提，中智契心得辟支菩提，下志契心得声闻菩提。《心赋注》云「天有道以轻清，地有道以宁静，山谷有道以盈满，草木有道以生长；鬼神有道以灵圣，君王有道执王天下。」道即灵知心也，故曰在自心得。道在迩而求诸远，事在易而求诸难，岂不可惜？若夫达磨西来，不立语言，直指人心。贤首顿教，不说法相，唯辨真性。可谓得斯意矣。△二、助道得大福果。

佛言：「覩人施道，助之欢喜，得福甚大。」沙门问曰：「此福尽乎？」佛言：「譬如一炬之火，数千百人各以炬来分取火去，熟食除冥，此炬如故，福亦如之。」

【疏】初、直明随喜福大。施道是法施，拣非财施。助欢是随喜，拣非自作。见作曰覩，人通五乘。福甚大者，《大品》明不可知数，《法华》谓无量无边，以随喜施道，拣非随喜施财也。沙门下，次问答福报无尽。先问。上大且约横遍法界，此尽乃对竖穷时世，故疑难云：此福虽大亦有尽耶？佛下次答。先喻，一炬之火本，喻初闻随喜者福。千百炬来分取，喻百千人展转闻而随喜得福。熟食，喻得定身福，禅悦食也。除冥，喻得慧身福，生空慧除界内无明也。亦可熟食，喻涅槃法性身福，法喜食也。除冥，喻得智身福，法空智除界外无明也。如故，谓本有之火不减，喻不因展转分取其福，而致初闻随喜之福有减损也。末一句合法。转闻分取，福尚无减，况自行持，福岂尽乎？《经》云「财施有尽，法施无尽，则随喜福，亦无尽也。」

【钞】法施，以五教乘施众生也。财施，内则身命，外则宝物。《净名》云「当为法施，何用是财施为？」《华严》云「诸供养中，法供养最。」随喜者，随则顺事、顺理，无有差别；喜是庆己、庆人，闻微妙法。顺理有实德、顺事有权功、庆己有智慧、庆人有慈悲。《别行疏》云「由昔不喜他善，故今随喜，为庆悦彼，除嫉妬障，起平等善。」文通五乘者，〈行愿品〉云「诸佛从初发心，乃至菩提，所有善根，六趣、四生、声闻、辟支所有功德，一切菩萨难行、苦行，我皆随喜。」《婆沙》云「所有布施福，持戒修禅慧，从身口意生，去来今所有；习学三乘人，具足一乘者，无量人天福，皆随而欢喜。」文《大品》者，彼经〈随喜品〉中明「大千海水，一毛破为百分，滴取海水可知其数，随喜之福不可知数。」文《法华》者，六卷〈随喜品〉云「如是展转至第五十人，闻经随喜功德尚无量无边，何况最初于会中闻而随喜者，其福复胜无量无边阿僧祇不可得比。」文先喻下，炬喻随喜、火喻福报、人喻行者，分取喻转教他人作随喜福，拣上自行随喜也。冥，黑暗也，有室内室外之别。

△二、圣果显胜二：初、备显饭善，令得无漏。

佛言：「饭凡人百，不如饭一善人；饭善人千，不如饭一持五戒者；饭持五戒者万，不如饭一须陀洹；饭百万须陀洹，不如饭一斯陀含；饭千万斯陀含，不如饭一阿那含；饭一亿阿那含，不如饭一阿罗汉；饭十亿阿罗汉，不如饭一辟支佛；饭百亿辟支佛，不如饭一三世诸佛；饭千亿三世诸佛，不如饭一无念、无住、无修、无证之者。」

【疏】先、凡位中较田胜。非善非恶谓之凡，贫病等也。仁慈无害谓之善，忠恕等也。归信佛律，名持五戒，兼摄余戒、定、慧、人、天，及小教中七方便也。饭百下，次、圣位中较田胜。初、四果中较也。饭十下，次、三乘中较也。《别行钞》云「辟支佛者，此云独觉，独一觉故。亦名缘觉，从缘生觉故。」饭一三世诸佛者，谓于三世诸佛中随饭一佛也。声闻断使，如烧木成炭；支佛侵习，如烧炭成灰；佛则正习俱除，如灰炭俱尽，而又说法利生，故增胜耳。饭千下，后有无乘较也。千亿诸佛者，谓诸佛中饭至千亿尊佛也。念心住境修因，证果也。无念，拣凡夫善人之有念。无住，拣持戒之有住。无修，拣三果之有修。无证，拣罗汉、辟支、诸佛之有证。前九较中，后后胜前。虽有福报，犹住于相，以生心动念，即乖法体故。今则无心，不取于相，所获福报，亦如虗空，不可思量，以取舍情亡等于真空故。《指要录》云「佛为须达说布施果报，谓多施少报，少施多报。供养百千白衣，不如供养一净行人；乃至供养百千诸佛，不如供养一无心道人。」问：施食有何功德？答：食施获五福报：一曰施命、二曰施色、三曰施力、四曰施安、五曰施辨，亦云无尽功德。犹彼尼拘类树种如纤芥，生长高四十里，岁下数万斛实。是故婢舍一文，得公主之贵；女施二钱，感正后之荣。文荼举家皆福，那律多劫无贫。德胜献󰉓为人王，使女施潘成支佛。问：贫者将何作施？答：《优婆塞戒经》云「贫者说无财施，是义不然。何以故？贫贱之人亦有食分，食已洗器，弃荡涤汁，施应食者，亦得福德。若以尘󰉓施于蚁子，亦得无量果报。天下极贫，谁无尘许󰉓耶？谁有三日食三揣󰉓命不全者？是故诸人，应以食半施于乞者。善男子！极贫之人，谁有赤裸无衣服者？若有衣服，岂无一线可以施人？天下之人，谁贫无身？如其有身，见他作福，身应往助，亦名行施，亦得福德。」文如迦旃延教一老婢取水以施是也。问：若施圣人得福多者，云何经说智人行施，不简福田？答：释有多意，明能施人有愚智之别，所施境有悲敬之殊。悲是贫苦，敬是三宝。悲是田劣而心胜，敬是田胜而心劣。若取心胜施佛，则不如施贫。如《经》说言「供养诸佛、菩萨、声闻，不如施畜一口饮食，其福胜彼百千万亿。」故舍利弗一饭上佛，佛回施狗，此明悲田最胜也。若据敬法重人，敬田即胜。如《经》说言「若施畜生得百倍报，乃至须陀洹得无量报。」罗汉、辟支尚不如佛，况余类耶？若据平等而行施者，无问悲敬，等心而施，得福弘广。故《维摩》云「分作二分，一施难胜如来，一与城中乞人。」福田无二也。

【钞】贫病等人者，田有三：一、苦田，悲心愍之，贫病人也；二、德田，敬心奉之，三宝等也；三、恩田，孝心事之，父母、师长等也。忠恕等者，德田中人也。皈信佛律者，善而兼戒者也。五戒后有八戒、十戒等，戒学后有定学、慧学等。近而人乘、天乘，远而三资、四加，今皆超略，故云兼摄余也。三乘者，声闻小乘、辟支中乘、佛大乘也。独一觉者，独宿孤峰观物变易自觉无生故。从缘生觉者，由观因缘觉真谛理故。《别行钞》云「此有二种：一麟喻、二部行。谓观外物，因生觉解，自得道果，犹如麒麟独一角故，故名麟喻。出无佛世，以神通化物者也。若部行者，即因闻解生，悟解无性，或观因缘而得菩提，或观老死而得菩提，名为缘觉。唯一果向名为有学；辟支佛果名为无学。」文有无乘者，诸佛唯有一佛乘也，无证无有一佛乘也。《楞伽》云「三乘与一乘，非乘我所说，第一义法门，住于无所有，何建立三乘？诸禅无量等。」又云「诸天及梵乘，声闻缘觉乘，诸佛如来乘，我说此诸乘，乃至有心转，诸乘非究竟。若彼心灭尽，无乘及乘者，无有乘建立，我说为一乘，引导众生故，分别说诸乘。」文后后胜前前者，葢人有优劣，德有大小，位有高下，断有深浅。故饭之者，福报亦有不同耳。少报多报者，《菩萨本行经》云「何谓施多报少？虽多布施，无欢敬心，贡高自大。所施之人，信邪倒见，不得快士。犹如耕田，下种虽多，収实甚少。何谓施少福大？所施虽少，清净心与，而不望报。所施之人，复得快士，佛及辟支。犹如良田，种子虽少，收实甚多。」《般若经》云「若恒舍无量财，而不回向菩提，愿与有情同证一切智智。如是多行布施，摄受少福。若施少分财物，而能回向菩提、有情，如是行少布施，摄受多福。」文一曰下，《经》云「人若不食，则七日寿终，颜色顦顇，身羸力弱，心愁体危，困不能言。若能施与，世世获报，财富长寿，端正人喜，多力无耗，安隐无患，人采法言。」文无尽德者，《尊那经》云「无尽功德，乃有七种：一园林池沼、二建立精舍、三床衣卧具、四财糓等物、五往来僧物、六病苦僧物、七饮食汤药。」尼拘类树者，《譬喻经》云「佛至舍卫城外乞食，有女作礼，饭著钵中。佛为呪愿：『种一生百，种百生亿，得见道谛。』其夫不信。佛言：『卿见尼拘类树，种如纤芥，生长高四十里，岁下数万斛子。钵饭种福亦然。』夫妇心开，得初果道。」文公主贵者，育王一婢，偶因扫地得一铜钱，即施僧中。命终，为育王女，右手出一金钱而无穷尽。往问夜奢罗汉，始知前因。正后荣者，灵山有一贫女，于粪壤中拾得两钱，即施众僧，当用买食。上座呪愿，女大欢喜，出到树下，黄云覆之。时王相师，见此贫女，福堪为王夫人，更衣迎至王所，王喜甚重。文荼者，王城有一织师，因辟支乞食，夫妇、儿媳、奴仆各减分与，后生䟦提城，皆有大福。文荼长者，入仓雨糓，妇饭随满，儿囊泻金、媳斛分米、仆耕七垅、奴香遍涂。那律者，阿那律陀。昔于饥世，以稗饭施辟支佛，获九十一劫天人之中受如意乐，绝无贫乏。献󰉓者，《阿育王经》云「佛入王城乞食，德胜小儿，弄土而戏。作舍宅仓库，以土为󰉓，著仓库中。见佛欢喜，掬仓土󰉓，奉上世尊：『愿我当来葢于天地，广设供养。』后为育王，王阎浮提。」施潘者，《普曜经》云「佛入城乞食，人皆闭门。有一使女，见佛空钵，欲以瓦器潘淀弊食供之。佛即受取，呪言：『十五劫中，天人中乐。』最后出家，成辟支佛。」文取水施者，《贤愚经》云「迦旃延尊者，在阿槃提国时，有一老婢，大家走使，受苦无诉，昼夜求死。尊者语言：『贫何不卖？』婢言：『云何卖贫？』尊者教施，婢言：『贫穷。』尊者与钵，教取水施，授为呪愿。次与皈戒，教勤念佛，日日当谨走。便伺大家卧竟，即于自居止处，敷坐观佛。后命终时，生忉利天。还诣迦旃延所，闻法证初果道。」文问下，详在《诸经要集》。若以心田相对，有四料拣：一、心胜田劣，如悲愍贫病等；二、田胜心劣，如慢心饭僧等；三、心田俱胜，如恭敬斋佛等；四、心田俱劣，如悭惜济贫等。

△二、别显孝德令成正觉。

佛言：「凡人事天地鬼神，不如孝其二亲，二亲最神也。」

【疏】天通三界，地摄四居，鬼尽疫厉蛊毒，神该水火昼夜。事者，如涂灰外道事自在天，安荼论师事大梵天，围陀论师事那罗延，天方论师计地方，路迦耶计微尘，诸迦叶波勤役四大。复有梵志尼犍子等，告召山林树冢等神，杀诸众生，取其血肉，祭祀药叉、罗刹娑等。孝者，竭力事奉，尽心供养也。二亲，父母也。不如者，天唯覆、地唯载、神能福、鬼作威；父母于我福威覆载，无不施设。故事天地鬼神，不如孝二亲也。《心地观》云「父有慈恩，母有悲母，若详说之，有十种德，则长养恩弥于普天，怜愍之德过于大地。假使有人，为福供养一百净行大婆罗门，一百五通诸大神仙，一百大智师长善友，不如一念住孝顺心，以微少物供养父母。又彼父母能生我身修道器故，若孝养之，即为供佛，令得速成无上菩提。拣非敬事天地鬼神，但成世间有漏福也。」《大集经》云「世若无佛，善事父母，事父母者，即是事佛。父母于我为先觉故。」《心地观》云「若人至心供养佛，复有精勤修孝养，如是二人福无异，三世受报亦无穷。」《报恩经》云「为孝养父母，知恩报恩故，令我速成阿耨菩提。」如释尊、目连、道纪、鉴宗，故云二亲最神也。

【钞】四居者，海居、洲居、山居、林居也，如《楞严》明。鬼者，归也，魂魄归于地也。又威也，能令他畏其威也。神者，申也，精气申于天也。又能也。大力者，能移山填海；小力者，能隐显变化也。尸子曰：「在天曰灵，在地曰祗。」郑玄曰：「圣人之精气谓之神，贤人之精气谓之鬼。」《长阿含》云「一切人民所居舍宅，一切街巷四衢道中，屠儿市肆及丘冢间，皆有鬼神，无有空者。凡有鬼神，皆随所依，即以为名。依人名人，依村名村，乃至依河名河。一切树木极小如车轴者，皆有鬼神依止。」广列三财九类，如《兰盆疏》。事者下，出《华严玄谈》。孝者下，有二：一、世间孝，奉养甘旨；二、出世孝，教亲佛法。《经》云「饭罗汉、辟支，不如以三尊之教度其一世二亲。」《孝子经》云「子之养亲，百味恣口、众音娱耳、名衣耀体、肩荷周流，未为孝矣。若亲顽暗不奉三尊，子当极谏以启悟之，心崇正道、奉佛五戒，于是二亲处世常安，寿终生天诸佛共会，得闻法言长与苦别。唯此为孝耳。」十种德者：一名大地，母胎为所依故；二名能生，经苦而能生故；三名能正，恒理五根故；四名养育，随时长养故；五名智者，能以方便令生智慧故；六名庄严，玅衣严饰故；七名安隐，母怀止息故；八名教授，善巧导引故；九名教诫，善言令离恶故；十名与业，付嘱家业故。则长下，《经》云「长养之恩弥于普天，怜愍之德广大无比。世间所高莫过山岳，悲母之恩逾于须弥。世间之重大地为先，悲母之恩亦过于彼。」文今略引也。又彼下，释最神。谓无父母生长色身，法身慧命无所依故；事佛闻法，亦无据故。《大集》下，引证。如释下，举事。谓释尊行孝成佛，目连尽孝证果，道纪至孝明经，鉴宗笃孝悟道。《杂宝藏经》云「雪山有一鹦鹉，常取好菓奉盲父母。后因田主发施愿心，即取其谷供亲。田主见虫鸟作践生瞋，便设罗网捕得鹦鹉。鹦鹉语言：『见施心故，乃敢来取供盲父母，又何见捕？』田主咨嗟：『禽兽尚能孝养父母，岂况于人？汝从今后应常此取。』田主者，舍利弗是。鹦鹉者，我身是。盲父母者，净饭、摩那是。由昔孝养，今得成佛。」《心地观》云「佛昔修行为慈母，感得相好金色身。名闻广大遍十方，一切人天咸稽首。人与非人皆恭敬，自缘往昔报慈恩。我升三十三天宫，三月为母说真法。令母听问归正道，悟无生忍常不退。如是皆为报悲恩，虽报恩深犹未足。」文此是如来孝亲得成佛也。《崇行录》云「佛世目连事母至孝，生则养，导其正信；死则葬，又荐其灵。心犹未安，故出家修行，欲度母亲报乳哺恩。因此精进，得六神通成罗汉果。」《心地观》云「神通第一目犍连，已断三界诸烦恼。以神通力观慈母，见在受苦饿鬼中。目连自往报母恩，救免慈亲所受苦。上生他化诸天众，共为游乐处天宫。当知父母恩最深，诸佛圣贤咸报德。」文此是目连孝亲成罗汉也。齐道纪，性诚孝，劳于色养。语人曰：「母必亲供者，以福与登地菩萨等也。」衣著食饮，大小便利，躬自经理，不烦他人。习《成实》及余经论，后忽豁然悟通，造《金藏论》七卷，于邺城东郊讲演，道俗感化者甚众。唐鉴宗，湖州长城人，姓钱。父晟有疾，宗割股肉馈之曰：「他畜之肉，能治疾者也。」父病因愈，乃求出家。后谒盐官悟空禅师，顿彻心源，住径山为二祖。此明纪宗孝亲得道者也。阴阳不测之谓神。《弥勒劝孝偈》云「堂上有佛二尊，懊恼世人不识。不用金彩粧成，亦非旃檀雕刻。只今现在爷娘，便是释迦、弥勒。若能供养得他，何须别作功德？」文是故尽力孝养，则世出世间善果，无不能得。犹如天地造化，人莫能知，故曰神玅万物而为言者也。上鬼神，约人言；此最神，约法言。

△二十四章、分别因功起行分二：初、总明世出世行。

佛言：「人有二十难，贫穷布施难、豪贵学道难、弃命必死难、得覩佛经难、生值佛世难、忍色离欲难、见好不求难、有势不临难、被辱不瞋难、触事无心难、广学博究难、不轻未学难、除灭我慢难、心行平等难、不说是非难、会善知识难、见性学道难、随化度人难、对境不动难、善解方便难。」

【疏】先总标；贫下，次别列中，先世间行难。贫者无福，穷者无慧。又贫无财产，穷无衣食。施有三：一者、财；二者、法；三者、无畏。贫贱施财，岂不为难？道则戒、善、禅定等法。然饥寒困苦，道心易发；富贵尊荣，学道则难。色心连持为命，物物贪生、人人怕死，故弃命为难。然难与易，俱出于心。若心生疑，非难成难；心若无疑，是难非难。贫者肯施，如卖薪三钱、纺绩一缕、磨镜手指、牧羊草葢。设不信施，虽富贵亦难，如摩诃南长者。又肯学道，何拘豪贵？波琉璃王持名见佛，祇陀太子因酒念戒。又顺情而背理，虽临终而谋活，如大舜出于浚井，西伯释于羑里。若顺理而逆情，纵杀身而不顾，如孔圣甘于夕死，初果愿于刀亡。萨埵投身饿虎，达王割肉饥鹰。

【钞】施有下，先直释其难。然难下，次双出所以。三钱者，《杂宝藏》云「昔有一卖薪人，得三文钱，舍于毗婆尸佛钵中，回家五里，步步欢愿。时卖薪者，今汝恶生王是。缘施三钱于佛，五里欣庆，世世尊贵，常得五里三重钱藏迦旃延尊者答也。」一缕者，《宝积经》云「旁耆罗私佛时，有纺线者名绩，日施一缕，满千五百，愿成佛道，摄受一切。由此福故，□五拘胝为转轮王，作天帝释，成佛号善摄受如来。手指者，昔有长者鸠留，不信佛法，与五百远行，饥渴甚，见一丛林，到彼唯一树神，礼已求食，神于手指出诸饮食，甘美难言，五百伴亦皆得食。问曰：『何福所致？』答曰：『我于迦叶佛时极贫，为磨镜业，每有沙门乞食，常以此指示斋主家及接众处，如是非一，寿终生此。』长者大悟，日饭八千僧，入于佛道。」草葢者，《菩萨本行经》云「佛行村落间，一牧羊儿念言：『暑天盛热，路无荫凉，编草作葢，用覆佛上，捉随佛行。』佛告阿难：『此人心敬，当在人天得七宝葢，竟十三劫成辟支佛。』」摩诃南者，《杂阿含》云「舍卫城长者名摩诃南，家财亿万，以悭贪故，惜不衣食，父母妻奴不能供给，贫穷乞儿诃责不与，无有子胤，遇患命终，家业入官。佛言：『曩施支佛一饭，不至心与，后复生悔，故今虽富，不为享用。又为财故杀异母弟，今受福尽入于地狱。』」波璃王者，《木槵子经》云「波琉璃王白言：『国多灾患使我忧劳，愿求易修要法。』佛言：『欲灭三障，当贯槵子百八记数，称三宝名，二十万遍生𦦨摩天，满百万遍断百八结，获无上果。』王即当念，军旅不废。后饿三日，佛即应形而告王曰：『莎斗比丘，念经十岁得成初果，今在普香世界作辟支佛。』」祇陀者，此云战胜。《未曾有经》云「祇陀太子白言：『向受五戒，酒戒难持，畏恐得罪。今欲舍戒受十善法。』佛言：『饮时有恶不耶？』答曰：『国中豪族，虽时时相率，賷持酒食，共相娱乐而已，余外无恶。得酒念戒，恶亦止也。』佛言：『若如是者，终身饮酒，有何患哉？』」大舜者，昔瞽瞍使舜完廪，捐阶焚之。舜不就死，将两斗笠自捍其身而下；又使浚井，从而揜之。舜又旁凿一穴，暗地走出。故孔子曰：「舜之事父也，索而使之，未尝不在侧；求而杀之，未尝可得。小箠则待，大箠则走，以逃暴怒也。立而不去，杀身陷父以不义，不孝孰是大乎？」西伯者，纣杀九侯，鄂侯争之，并杀鄂侯。周侯昌开之叹息，崇侯虎以告于纣，乃囚昌于羑里。昌之臣散宜生、闳夭等，求得有莘氏之美女及余珍宝，使嬖臣费昌以献纣。因释昌，赐以弓矢铁钺，称为西伯。孔圣者，《论语》「孔子曰：『朝闻道，夕死可矣。』」初果者，《智度论》云「一初果人，生屠杀家，父母与刀，并羊一口，闭著屋中，语言：『若不杀羊，无求见日。』其儿思惟：『若一杀者，终为是业，岂以身口作此大罪？』即便以刀自殒。父母开户，见羊活儿死。彼儿殒时即生天上。」萨埵者，《金光明》云「摩诃罗陀王，有太子摩诃萨埵，出游林野，见一母虎产生七子，饥饿欲绝当必噉子。念从昔来，多弃是身，曾无利益，今舍幻身济众生命，求于法身。即投身虎前，虎食其肉唯留余骨。时萨埵者今我身是，虎瞿夷是，七子舍利、目连、五比丘是。」达王者，《度无极经》云「菩萨婆达王行大布施，天帝试之，勅命边王作鸽，自化为鹰。鸽趣达王足下，鹰寻后至。王割髀肉，乃至尽身称髓，令与鸽等。鹰复本身。问曰：『何志？』答曰：『吾愿成佛，救度彼众。』帝释惊叹，以天药傅之，疮痍顿愈。」乃至比干剖心、夷齐饿死，皆是致命成仁者焉。

【疏】得下，次、出世行难三：初、依教起行难。教典积如山岳，尽是甘露醍醐；八苦交煎，何能得覩？佛在世时我沉沦，我出头时佛灭度，故佛前佛后，是名为难。美色人所欲也，珍好众贪求者；不欲不求，可谓难矣。富贵逼人、以直报怨、临事而惧是常情也。今欲无心而不瞋临，岂不难哉！若能舍全躯而求半偈，造佛像而受记音，夫妇一床而分寝𥧌，见玅五欲而无欢乐，临骂而佯为不闻，被射而慈愍无怨，无心行欲，类木人之看华鸟，不意斩杀，犹伎见之听讼狱，则此诸难亦不难矣。

【钞】教下，先明难。佛前后为难者，《经》云「八难：一者、地狱；二者、饿鬼；三者、畜生；四者、边地；五者、长寿天；六者、虽得人身癃残百疾；七者、生邪见家；八者、生于佛前或生佛后。」以直二句，出《鲁论》，彼具云「以直报怨、以德报德、临事而惧、好谋而成。」此则有瞋有心者也。要如夷齐不念旧恶，老庄恬淡无为，始名为无瞋无心也。若能下，次不难。半偈者，《涅槃经》云「佛昔作婆罗门，雪山坐禅，求法修道。天帝往试，化为罗刹，说半偈云：『诸行无常，是生灭法。』菩萨求说后半，答曰：『腹饥难说。』问欲何食？答曰：『人血。』请曰：『愿说，我当身施。』即说偈曰：『生灭灭已，寂灭为乐。』菩萨以偈遍书木石，即上树舍身。罗刹手接之，还复本形，作礼而去。」受记者，《造像功德经》云「帝释请佛升忉利天，度夏三月，为母说法。时优填王渴思不见，欲造木像。毗首羯磨天化为匠者，操斧斫香木声上彻诸天，至佛会所，如来遥叹，授菩提记。」则知别相同相不离住持三宝，报身法身不离应现影像。是以一见尊容，一闻经声，即为覩佛听法，当自生大庆幸。而城东老母与佛同生，俱在一处，共经一世，曾不见佛，不蒙法音。以故心疑是难，未必异时亦为难也。分寝𥧌者，《佛本行经》云「毕钵罗耶童子与䟦陀罗女为夫妇，同愿修行，不相染触。子若眠时，女起经行；女若睡时，子复经行。周历十二年，同在一室，而不同寝。后女睡时，一手垂地，忽一蛇来，夫恐螫女，擎于妇臂，安置床上。时妇责曰：『今乃何故起如是心？』夫以实情告之。后投佛出家，皆得成道。夫即摩诃迦叶，妇即紫金光比丘尼是也。」无欢乐者，《行愿钞》云「佛灭百年，波咤梨城王名阿输何亦名阿育，此云无忧，因弟毗多输此云除忧敬信外道，疑僧不能离欲，假设方便，令入佛法。语大臣言：『我今洗浴，汝当将我所脱衣服、天冠与弟，令登王座。谓言：王乃无后，汝当即位。』『今者试之，有何不可？』王出见怒，勅令杀之。诸臣谏劝，王言：『暂延七日。』即以种种妓乐、婇女供给侍卫，一切臣民皆往问讯。更有青衣披发摇铃行杀之者，执刀门立。至七日满，将诣王所。王问弟言：『作王七日，妓乐恣意，婇女问讯，汝贪爱不？』王弟答言：『我于七日中，妓女歌舞声，宫殿及卧具，名衣诸珍宝，思惟惧死故，不知如此事。以见行杀者，执刀门外立，又闻摇铃声，死镢钉我心，不知玅五欲，不得安隐眠。』王语弟言：『汝于七日中，思惟生死畏，而无有欢乐，不起贪爱心。佛诸弟子等，日日观生死，云何有欢乐而起烦恼心？观身如怨家，三有如火宅，深乐解脱法，不贪于五欲，其心如莲华，处水而不著。』弟因回心，归信三宝，后即出家成罗汉果。」不闻者，富弼少时，常有诟詈之者，富如不闻。或以告之，富曰：「恐是骂他人耳。」又曰：「明呼公名。」答曰：「天下多有同姓名者，非骂我也。」吕蒙正相参政，正入朝堂，朝士指曰：「此子亦参政耶？」蒙正伴为不闻。同列欲请其名，正坚止曰：「一知姓名，终身不忘，不如无闻也。」慈愍者，优填王正后，皈佛受戒得须陀洹。王听𧮂言，挽弓射后。后见，不惧不怒，一心念佛，慈愍于王。箭绕三匝，还住王前，百箭皆尔。王大恐怖，诣佛忏悔。无心下，释触事句。无心欲者，《净诸业障经》云「无垢光比丘持钵乞食，遇婬女呪术，因共行欲，归以自责，投佛忏罪。佛问：『汝有心耶？』曰：『无心也。』佛云：『汝既无心，云何言犯？』」《楞严》化乐天云：「我无欲心，应汝行事，于横陈时，味如嚼蜡。」不意杀者，梁武帝断重罪，则终日不怿。或谋反事觉，亦泣而宥之。唐太宗谓侍臣曰：「朕以死刑至重，故临刑三覆奏，然后行刑。此是不获已杀，非故意也。」《善见律》云「育王太子帝须，出家兴隆佛法。时有一臣，僻取王意，杀诸比丘。帝须遮护，臣即置刀，往白王言：『令僧说戒，僧不顺勅，依罪斩杀。帝须禁止。』王闻闷绝。苏后责言：『我令说戒，何以杀耶？』王往白僧众言：『不审此事，谁获罪耶？』有僧问王：『有杀心不？』王言：『我本以功德意遣来，无杀心也。』僧曰：『王若如此，王自无罪，杀者得罪。』」上证自杀无意，此证教杀无意。故喻木人看花，伎儿处斩，皆无贪瞋烦恼心也。

【疏】广下，二、学道证果难。一句难了，况欲穷通三藏？上座尚讥，岂能逊让初学？空腹高心，有恃者可知；胜负气厚，齐物也难论。是非情浓，隐恶扬善者少；入耳出口，道听途说者多。稍有觉悟，便言见性明心；道理未穷，焉能该因彻果？必也如阿难之多闻，不轻之礼敬，难陀稽首波离，帝释请问野干，受苦辱而无诤，顺师教而遍参。女子深观，见谛得果；老僧系念，断惑证真。是则触向成易，又何难成？

【钞】一句下，初明难。三藏，通大小乘。讥上座者，毗婆尸佛灭后，有一年少比丘，通达三藏，多人供养。复有一摩诃罗老比丘，声形丑恶。年少詈言：「如是音声，不如狗吠。」老比丘言：「汝何毁也？我得四果。」即举右手，放大光明，普照十方。「汝何不识，作是恶业？」三藏心惊，礼足忏悔。以呵骂上座故，五百身中，常作狗身。有恃者，或以多闻识达陵人，或以篇章技艺傲物，或辨口利辞，或华门望族，或年寿、或福德，起诸贡高，生大憍慢。慢虽多相，我慢为本。齐物者，庄子有《齐物论》谓「方生方死，无成无毁。天下莫大于秋毫之末，而太山为小；莫寿乎殇子，而彭祖为夭。天地与我并生，万物与我为一。」《般若》云「是法平等，无有高下。」《圆觉》云「不敬持戒，不憎毁禁，不重久习，不轻初学。今既人我见存，自他心立，何能齐长短而一荣枯也？」入句，见善知识，彻法底源，道听途说，德之弃也。今人不参善友，唯功口耳，故于知识无缘。稍有下，释见性句。道通教行理果，上豪贵道，且属教行。此见性道，属理果也。必下，次不难。阿难、不轻可知。难陀者，《普曜经》云「佛弟难陀初落发时，次第作礼，到优波离，止而不礼，是我家仆。世尊告言：『据戒前后，不在贵贱，当思圣法，勿生憍慢。』尔时难陀去自贡高，礼优波离，大地震动。」请问者，《未曾有经》云「帝释问野干曰：『施贪施法，有何功德？』答曰：『布施饮食济一日之命，布施财宝济一世之乏，增益系缚。说法教化，名为法施，能令众生超出世间。』」解曰：天帝下心于野干，则无自他高下之见识矣。如舍利弗以一钵饭上佛，佛即回施于狗。问曰：「汝以饭施我，我以饭施狗，谁得福多？」答曰：「佛施狗，得福多。何者？福从心生，不因田出。心为内主，田是外事。舍利弗千万亿倍不及佛心，佛以平等心故福胜，舍利弗以取舍心故福微。」明知胜劣由心，不在田也。无诤者，昔一比丘乞食至珠师门，珠师为王穿大摩尼之珠，进去取食。有鹅见珠，映比丘衣而作赤色，其状似肉，即便吞之。珠师持食出来，覔珠不知所在，语比丘言：「得我珠耶？」比丘恐害鹅命而不敢告。珠师即加棒打绞缚，眼耳鼻口尽皆出血。鹅来饮血，鹅亦打死。比丘即说其因。殊师剖鹅得珠，即号哭哀忏而说偈言：「南无坚持戒，为鹅身受苦，不作毁缺行，此事实难有。」为畜受苦尚不分辨，岂于人中起两舌耶？遍参者，即善财遍参五十三员善知识也。女子者，《杂宝藏》云「昔有女子，深信三宝，请僧斋供，至心求法，比丘不解，潜身归寺。然此女人，念有为法无常苦空不得自在，深心观察获须陀洹果。」文此证见性不难也。老僧者，彼《经》又云「昔有比丘年老昏塞，见诸年少比丘说四果法，心生羡慕，语言：『愿以四果见受于我。』诸少嗤言：『须得好食。』老者大喜，即待肴饍。诸少戏弄之曰：『汝在此舍一角头坐，当与汝果。』老者欢喜如教。诸少即以皮毱打其头上，语言：『此是须陀洹果。』老者闻已，系念不散，即获初果。诸少复戏弄言：『汝今虽得初果，犹有七生七死，更移一角。』诸少复以毱打，语言：『与汝斯陀含果。』老者益加专念，即证二果。诸少复言：『虽得二果，然有往来生死之难，汝更移坐。』诸少复以毱打，语言：『与汝阿那含果。』老者倍加至心，复证三果。诸少又弄之言：『虽得三果，犹于色无色界受有漏身，无常迁变，念念是苦，汝更移坐。』诸少复以毱打，语言：『与汝阿罗汉果。』老者倍加至心，复证四果。即大欢喜，设斋报谢，与少共论道品。诸少滞塞，老者语言：『我实已得罗汉道果。』诸少咸皆求忏戯弄之罪，是故至心求无不获。」文此证学道不难也。是下，结成。

【疏】随下，三、广化众生难。众生无边，心行无尽，云何可度，令出生死？如沙弥退心，学人不愿，故难也。眼贪爱色、耳分别声、鼻齅诸香、舌嗜于味、欲逆流根至不生灭，岂易得耶？众生病根既广，如来法药亦多。感有刚、柔、邪、正机宜，应有慈、威、逆、顺教门，不能一一善解，奚使人人入道？岂如迦旃延之善教归戒，舍利弗之巧化浣金。力蓝不觉车声，空生不闻鼓响。末利假酒而救厨官，大悲用杀而活贾客。审尔，难亦非难矣。故知难之为语，罪在于人。人有心愿者，入劫烧、升梵天、把虗空、掷大千未足为难。人无心愿者，得覩佛经尚难，况能上弘下化者乎？今佛举言难者，正欲吾人发猛勇心，立坚固愿，能行其难，行常人而为难得人也。

【钞】众下，先明难。退心者，《智度论》云「昔有罗汉，领一沙弥，携持衣钵。沙弥忽发大菩提心，罗汉知之，便取衣钵令其前行。行到前途，遇一水潭，多诸细䖝，思众生多，难可化度，便退大心。罗汉原令持衣后行，沙弥问，答云：『汝发大心，应前罗汉。既退道意乃是凡夫，不合居我圣人之前。』」不愿者，《法华．持品》云「复有学无学八千人，作是誓言：『我等亦当于它国土广说此经。所以者何？是娑婆国中人多弊恶，怀增上慢，功德浅薄，瞋浊谄曲，心不实故。』」流根者，六根流转于六尘也。逆者，返流旋一，六用不行也。不生灭者，如如不动也。问：此对境不动，与上触事无心，有何义别？答：上约三业作事，不起善恶心。此约六根缘境，不动染净念。众生二句，《楞伽》云「如医疗众病，以病不同故，方药种种殊。我为诸众生，灭除烦恼病，知其根胜劣，演说诸法门。」感有二句，刚强众生以威折之，柔輭众生以慈摄之，邪见众生以逆而同其事，正知众生以顺而进其道。若欲尽解，实为难也。是故二乘不能破所知障，大乘亦有尘沙烦恼。岂如下，次不难。先度人不难。善教者，《律》中云「迦旃延善能教化归戒，令屠者受夜戒，婬者受昼戒。后受报时，各于昼夜见前乐相。」《长阿含》云「有外道执断见，谓无他世。破言：『若无他世，则有今日，而无明日。』一问：『我见人死不还，云何说其受苦？故无他世。』答：『如罪人被驻，宁得归不？』二问：『若生天，何不归？』答：『如人堕厕得出，宁肯更入厕不？又天上一日，当此百年，生彼三五日，未遑归心。设有归者而汝已化，宁得知之？』三问：『我镬煑罪人，密葢其上，伺之，不见神出，故无他世。』答：『汝昼眠时，傍人在边，见汝神出不？』四问：『我剥死人皮，脔肉碎骨，求神不得，知无他世。』答：『如小儿析薪，寸寸分裂求火，宁有可得不？』五问：『我秤死人更重，若神去应轻。既无神去，则无他世。』答：『如火与铁合铁则轻，铁失火则重。人生有神则轻，人死失神则重。』六问：『我见临死人，反转求神不得，故知无他世。』答：『如人反转求于贝声，宁得声耶？』七外道赞伏。又世典婆罗门语五百释：『能与我论不？』五百释言：『出家下者，周利槃特，汝与论胜，我与汝名。』世典便屈。后时于路遇槃特伽，问：『何名？』答：『当问义，何问名？』问：『汝能与我论义耶？』答：『我能与梵王论，况汝盲无目乎？』问：『盲即无目，无目即盲，岂非烦重？』周利作十八变，即云：『此僧但能飞变，更不解义。』迦旃延天耳遥闻，即隐槃特，示身如彼，从空而下。问：『汝字何等？』答：『字男丈夫。』问：『男即丈夫，丈夫即男，岂非烦重？』世典答：『止！止！置此杂论，可论深义。』即问曰：『颇不依法得涅槃耶？』答：『不依五阴法能得涅槃。』一问：『五阴依何生？』答：『因爱生。』二问：『云何断爱？』答：『依八正道，即能断爱。』三世典闻此，远尘离垢。」巧化者，《庄严论》说「目连教二弟子久无所证，问舍利弗。舍利弗言：『以何法教？』答：『金师之子教不净观，浣衣之子教数息观。』舍利弗言：『错矣！锻金之子应教数息，浣衣之子应教不净。』目连依教，即得罗汉，叹身子曰：『我常在河边，习浣衣自净，安心于白骨，相类易开解，不大加功力，速疾入我意。金师常吹囊，出入息是风，以其相类故，易乐入安般。众生所玩习，各自有胜劣，行自境界中，获得所应得，行他境界中，如鱼堕陆地。』第二转法轮，佛法之大将，于诸声闻中，得于最上智。」力蓝下，次对境不难。《泥洹经》云「大臣福罽，欢喜前礼。佛问：『得何法喜？』对曰：『比丘力蓝坐于树下，时有五百车过。继次人至，问曰：「见车过不？」答曰：「不见。」又曰：「还闻车声？」答曰：「不闻。」曰：「卧耶？」答：「不卧，在观道耳。」因赞叹曰：「车声㕳㕳，觉而不闻，用心何专，难有乃尔！遂得法喜。」』佛言：『我亦如是。昔游阿沉，暴雷霹𮦷，连煞四牛。耕者二人同时怖死，我亦不闻。定觉经行，一人作礼，随我而步。吾问：「何忩忩耳？」答言：「向者霹煞四牛二人，世尊独不闻乎？」我言：「不闻。」曰：「卧耶？」我曰：「不卧，自三昧耳。」其人亦叹，亦得法喜。』」空生者，《如幻三昧经》云「假使以大地为皷，须弥为槌，于须菩提耳边打，不能令其微念心动。何以故？入空定故。」末利下，后方便不难。《未曾有经》云「波斯匿王游猎饥甚，勅斩厨官修迦罗名也，唯此一人称王意者。时夫人末利闻之，即具酒馔，将诸妓女来至王所，共饮相乐。王嗔乃歇。后即诈传王命，莫杀厨官。王至明旦，颜色憔悴。夫人问：『何患耶？』王言：『昨晚饥火所逼，怒杀厨官，悔恨愁耳。』夫人笑曰：『其人犹在。』王大欢喜，即同夫人诣佛忏罪：『谓持五戒，犯此饮酒、妄语二戒，其事云何？』世尊答言：『似此犯戒，得大功德，无有罪过。何以故？为利益故。』」大悲者，《宝积经》云「然灯佛时，有五百贾人入海采宝。内有一盗，欲杀诸人谋取其宝。时有导师，名曰大悲，夜梦神报：『盗若杀此五百菩萨，当堕地狱。可作方便各全其命。』大悲思惟：『杀此一人，五百全命，我受狱苦，彼离恶道。生哀愍已，即以𥎝矛刺杀恶贼，令诸商人安隐得还。』时大悲者，即我身是。五百贾者，即贤劫中五百菩萨。由我行方便故，得超亿劫生死之难。」故知下，后结示。入劫等者，《法华》云「假使劫烧，担负干草，入中不烧，亦未为难；若以大地，置足甲上升于梵天，亦未为难；假使有人，手把虗空而以游行，亦未为难；若以足指，动大千界远掷它国，亦未为难。」又云「我灭度后，谁能护持广说此经？今于佛前自说誓言一唱也：诸佛子等，谁能护法？当发大愿令得久住二唱也。诸善男子，各谛思惟，此为难事，宜发大愿三唱也。诸余经典数如恒沙，虽说此等未足为难；若持八万四千法藏、十二部经为人演说，令诸听者得六神通，虽有是益亦未为难。」文准知有心，难亦不难也。人无等者，《法华》云「佛灭度后，于恶世中暂读此经，是则为难。于我灭后，谁能受持读诵此经？今于佛前自说誓言，此经难持，若暂持者我则欢喜。」文准知无愿，非难成难也。上弘等者，得覩经等七难中修自身也。广学七难，上引佛道也；随化三难，下化众生也。自尚不修，岂能弘化？今佛下，通妨。妨云：「若尔，云何独言难耶？」故今通云：「若不举难，心愿不发。是以《法华》三唱，惟愿弘持也。」

佛说四十二章经疏钞卷第三

佛说四十二章经疏钞卷第四

清　浙水慈云灌顶沙门　续法　述

△二、别明世出世行二：先、明修出世得净之行三：初、明对治法门令悟俗谛五：初、净心断欲。

沙门问佛：「以何因缘，得知宿命？会其至道？」佛言：「净心守志，可会至道。譬如磨镜，垢去明存；断欲无求，当得宿命。」

【疏】亲生为因，助长为缘。宿命，六通中一。至道，即谛理也。此是真如性，亦即诸法胜义。佛言下，答也。先道真如道理，徧一切处，既无形相，非作意得，但依众生心现。众生心者，犹如于镜，镜若有垢，光色不现；心若有垢，道理不现。要当守志行，净心性，即见道真。如镜之垢去，即现形像也。断下，次命。断欲，则人我自空；无求，则受想灭尽。一切蕴处不能为碍。如是过去无数劫中，舍身受身，皆现在前。故宿命通，亦备于我，非外得也。设谓求外，是邪说矣。

【钞】问有二，先命、后道。所以然者，意谓命、道，皆无形影可以拟议，设有缘法得知宿命，道或因之亦可会矣。因缘有多义，一、约三世间释，谓种子为因，水、土、人、时等为缘，而芽得生；又泥团为因，轮、绳、陶师等为缘，而器得成，此约外之器世间也。染则无明因，业行缘，而生识等；净则发心因，佛教缘，而得道果，此约内之情世间也。大悲为因，众生为缘，而应化得兴，此约智正觉世间也。二、约五教乘释，人、天小教，则以众生机感为因，诸佛应化为缘，而善果得成。始教种性因，闻熏缘而成菩提。终顿本觉内熏因，师教外熏缘，而得究竟觉。圆教一真法界心性因，遍参知识起普贤行愿等缘，而佛果得成。今是情世间，小始教中义也。答中先道后命者，道为本，命为末，道尚可会，宿命岂有不可得哉？故《经》云「断欲守空，即见道真，知宿命矣。」道中前二句法，后二句喻。守志，止定也，如用手把定。净心，观慧也，如水等磨荡。求外是邪说者，诸外道师，谓求梵天、自在天等，即得宿命。或谓别有法术，可致神通，此皆邪说诬民，亦属鬼神有漏五通，非是佛说无漏通也。

△二、守真合道。

沙门问佛：「何者为善？何者最大？」佛言：「行道守真者善，志与道合者大。」

【疏】问中二，初善，世间有戒、善、禅定，出世有谛、缘、度行。不知何者一法为至善也？次大，世间有五大，出世有七大，未审何法为最大也？佛下答，先善守性真，自利行也，拣非世禅等比；行觉道，利他教也，拣非权教等比。性修兼具，故为至善。志句，后大。志，愿也，心志期求意。又誓也，心志必固意。隐居以求其志，行义以达其道；志因道显，道因志弘，故云合。居天下之广居，行天下之大道；上符诸佛传心之玅，下契众生明心之宜。域中有四，道理最胜，故云大。此之大善，唯人道为能耳。人而不为，吾末如之何也已矣。

【钞】五大，地、水、火、风、空也。七大，《瑜伽论》云「一法、二发心、三信解、四增上意乐、五资粮、六时、七果圆证。」《般若》无著论中亦同此说。《杂集论》云「一境经教广大也、二行二利行大、三智、四精进、五方便、六证得果德大也、七业建立大佛事也也。」守性定也。众生迷真合尘，即名散乱。行者背尘合真，名为禅定。圭山云：「本源心地，是禅定理。忘情契之，是禅定行。」文非世禅者。《涅槃》云「定有三种：上者佛性，中者初禅等，下者定心数。」圭山云：「真如三昧，达磨所传者。四禅八定，诸家所解者。」文今是真性禅，拣余功用禅也。清凉云：「定有二种：一制之一处，无事不办，事定门也。二能观心性，契理不动，理定门也。」文今属理定，非事定矣。行觉，慧也。有本有末，实相本，文字末。观照般若，本末双通，明达法相，事观也；善了无生，理观也。观照实相无生，起诸文字法相，使先知觉后知也。非权教者，以斯道觉斯民，非余人天小教而为化也。性下，总结。守则独善其身，行则兼善天下，故曰善。而云至者，一切法中，有性善，有性不善；有修善，有修不善。性修不善，贪嗔等也；修善非性善，无贪等也。性修俱善，真如道、法性理也，故曰至。今云守真，守之至善也。《金刚三昧》云「守一者，守一心如行道，行之至善也。」《金刚三昧》云「常以一觉，觉诸众生。」《大学》止至善，《孟子》道性善，义亦大同。心志下，又愿为志中克遂意，誓为愿中勇烈意。云栖云：「期其志而必到者，愿为之先导也；坚其愿而不退者，誓为之后驱也。」文求志，依道起志也。达道，依志行道也。《孟子》曰「得志，与民由之；不得志，独行其道。富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈，此之谓大丈夫。」域中四者，《老子》曰「有物混成，先天地生。寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天下母。吾不知其名，字之曰道，强为之名曰大。故道大、天大、地大、王亦大。域中有四大，而王居其一焉。人法地、地法天、天法道、道法自然。」解曰：物者，道为物之本故。字曰道者，以通能通生能生表其德也。名曰大者，以包含目其体也。道大者，能包罗天地人也。天大，无不复帱也；地大，无不持载也。王大者，能法地则天行道也。人即王也，人为万物之灵，王为万人之主。先当法地安静柔和，次当法天运用生成，又当法道清净无为，令物自化。若尔，即合道法自然之性也。前则道大居先，后则道为法本，是知天地间，道理最大矣。至于五大七大皆有为相，非如道理无相无为之大，故不称最。若志与其合者，亦复高而无上、罗而无外，故能弥纶天地之道，岂不大哉？唯人能者，裴序云：「生灵之所以往来者，六道也。鬼神沉幽愁之苦、鸟兽怀獝狘之悲、修罗方瞋、诸天正乐。可以整心虑、趣菩提，唯人道为能耳。」文此四句，勉励也。

△三、忍恶灭垢。

沙门问佛：「何者多力？何者最明？」佛言：「忍辱多力，不怀恶故，兼加安徤。忍者无恶，必为人尊。心垢灭尽，净无瑕秽，是为最明。未有天地，逮于今日，十方所有，无有不见、无有不知、无有不闻，得一切智，可谓明矣。」

【疏】问中，先力，次明。堪能而不怯弱谓之力，洞彻而不昏昧谓之明。

【疏】佛言下，次答，亦二：初、忍为多力；二、先标，百行之本，忍之为上。不忍则感七损三苦，忍则七益四乐，是故多力。《阿含》云「力有六种，孩子以啼、女人以瞋、国王以憍慢、沙门以忍辱、罗汉以精进、诸佛以慈悲。」此之谓也。不下，次释。忍有二：一、生忍，有逆、有顺。逆者，谓于瞋骂打害境中，而不生于忿恨怨恼；顺者，谓于恭敬供养境中，而不生于贪爱憍逸。二、法忍，有心法、非心法。心法者，谓淫欲、瞋恚、忧疑、邪见、慢等；非心法者，谓寒热、饥渴、风雨、老病死等。今不怀恶，即生中忍，逆境也；安徤，即法中忍，非心也。又初名他不饶益忍，所谓应忍他人之恼，心不怀报；亦名耐怨忍，忍彼怨家恼害，是忍外障也。次名安然受苦忍，所谓忍于利衰、毁誉、称讥、苦乐等法；亦名安受忍，忍彼贫病等苦，是忍内鄣也。忍无恶者，《唯识》云「忍有三种，谓耐怨害忍、安受苦忍、谛察法忍。」释曰：后一是前二忍所依止处，堪忍甚深广大法故。又《般若》云「忍有二种：一、安受忍，谓于刀杖加害、毁骂、凌辱而不起加报心，蚊虻、蚤虱、寒热、苦恼而不生忿恨心。二、观察忍，思惟诸行如幻不实，谁呵毁我？谁加害我？谁受凌辱？谁受苦恼？唯是自心虗妄分别，我今不应横起执著。」今是后一谛观察也。又不怀安徤，有相事忍也。此之无恶，无生理忍也。谓以正慧观察生法性空、辱不可得、苦空无我，谁为忍者？辱忍既空，无生现前，便证寂灭，又何恶哉？《戒经》云「忍辱第一道。」《阿含》云「是法可尊贵。」故住三忍者，为人世第一尊矣。

【钞】内心安耐，忍外所辱之境，名为忍辱。七损七益者，子张欲行，辞于夫子：「愿赐一言，为修身之本。」夫子曰：「百行之本，忍之为上。」子张曰：「何如忍之？」夫子曰：「天子忍之国无害，诸侯忍之成其大，官吏忍之进其位，兄弟忍之家富贵，夫妇忍之终其世，朋友忍之名不废，自身忍之无祸患。」子张曰：「不忍如何？」夫子曰：「天子不忍国空虗，诸侯不忍丧其躯，官吏不忍刑法诛，兄弟不忍各分居，夫妻不忍令子孤，朋友不忍情意疎，自身不忍患不除。」子张曰：「善哉！非人不忍，不忍非人。」文此明世忍得失也。三苦者，无著《论》云「不忍因缘，有三种苦：谓流转生死苦，众生相违苦，缺乏受用苦。」四乐者，《刊定记》云「一忍熟故乐，行忍纯熟，如役力之人，久得其志也。二正定故乐，常踞大定，寂灭不动也。三愍他故乐，如孩子杖父，父即生乐也。四自利故乐，以此幻形，易得坚质也。」文此明出世忍苦乐如此。又《法集经》云「何者是菩萨忍辱力？为他所骂而不加报，以得如响平等智力故；为他所打而不加报，以得镜像平等智力故；为他所恼而不加报，以得如幻平等智力故；为他所瞋而不加报，以得内清净平等智力故；世间八法所不能染，以得世法清净平等时力故；一切烦恼不能染不能胜，以得集因缘平等智力故。」文故云忍于一切法中有多力也。安徤者，谓安然忍受苦法，强徤有力，不动不坏也。语云：「忍是身之宝，不忍身之殃。舌柔常在口，齿折只为刚。」正斯意耳。利衰等者，《起信疏》云「利则财荣润己，衰则损耗侵陵，毁则越过以谤，誉则逾德而叹，称则依实德赞，讥则准实过论，苦则逼迫侵形，乐则心神适悦。」文忍此八者，则八风不能动也。忍有三下，自攷云：「耐怨即生忍，是成熟有情因；安受即法忍，是成就佛果因。」文《笔削记》云「耐怨不报有二意：一为解怨结故，如律中长生王偈云：『以怨报怨，怨终不止，唯有无怨，怨自息耳。』二为证佛果故，以有正智，知彼此境空无所有，不忍沉坠生死，忍则疾成佛道。」安受八境，不出违顺，违则易忍，顺则难忍。天台说为强輭二贼。谛察法者，但于忍境，体法无生，唯心所现，三轮空寂，唯一真实也。谓以正慧下，《般若》云「无生法忍者，谓令烦恼毕竟不生，及观诸法毕竟不起，微玅如智常无间断。」文《戒经》下，释人尊句。《四分》云「忍辱第一道，佛说无为最。出家恼他人，不名为沙门。」如释云：忍辱无为，是出世善因乐果；恼他不名，是生死恶因苦果。出家不行忍辱，而反怨报他人，则违无诤之道，岂成勤息之行？阿含下，《中阿含》云「时诸比丘，数共𩰖诤。佛说偈曰：『若以诤止诤，究竟不能止；唯忍能止诤，是法可尊贵。』」又尊有多意。《老子》曰「圣人欲上民，必以言下之；欲先民，必以身后之。」「是以天下乐推而不厌。以其不争，故天下莫能与之争。」《清凉疏》云「《仁王经》伏忍下品当住，中品行，上品向。信忍下中上，初、二、三地。柔顺忍下中上，四、五、六地。无生忍下中上，七、八、九地。寂灭忍下中上，十地、等、玅觉也。」文此约人约位称尊。《老子》曰「兵强则不胜，木强则共。」强大处下，弱柔处上。《刊定记》云「忍之为义，本末五重，一是本源之心，非动非静。二不忍，以怨报怨。三忍，虽不加报未能忘怀，即未至彼岸忍也。四忘情绝虑，寂然不动，即至彼岸忍也。五非动非静，即超彼岸忍也。为治动心，且居静境，动既非实，静岂是真？若明五门，方为究竟。」文此约法约行称尊，兼上三忍，成四力矣不怀力、安徤力、无恶力、人尊力。故云忍者多力。是则修罗以嫉恚为力，比丘以忍戒为力，岂不诚然乎哉？

【疏】心下，二心为最明三：初离垢明、三鄣断、二执空，名垢灭尽。现行秽种习瑕，悉净无余，净极光通，寂照含空矣。未下，二性觉明。自性本来灵知灵觉不昧不昏，推之无始，引之无终，先天地而不灭，后天地而不生，迎之不来，纵之不去。云有则空虗无相，云无则神解不测，耀古今、透金石。日月虽遍，不照覆盆。今此灵明，彻而又彻；大地虽坚，难逃劫坏，今此真寂，恒而又恒。故云自未有天地已来，无法不达，未有甚于心明者也。《起信》云「从本已来，自性满足一切功德。」所谓自体，有大智慧光明义故，徧照法界义故，真实识知义故。《楞严》云「性觉妙明，本觉明玅。」得下，三究竟明。智者，无不知也。以远离微细念故，得见心性。一见性时，则众物之表里精粗靡所不彻，到此始名为圆满觉，得一切智也。唯心具三，故为最明。佛具三明，名明行足。

【钞】初、离垢下，依《起信》义，离明即始觉，性明即本觉，究明即究竟觉也。三障，烦恼业报也。二执，我法也。二执中复各有三：一现行，粗中之粗，如泥露秽；二种子，粗中之细，细中之粗；三习气，细中之细，如玉含瑕。心垢不灭，瑕秽不净，虽有灵明，亦昏昧矣。今则内障、外鄣以全消，粗惑、细惑而永离，灵光独耀，逈脱根尘，故最明也。二、性下，未有天地者，谓元气混沌，天地未分也。逮于今日者，谓两仪已判，三才悉备也。所有，六尘等法也。眼观色曰见，耳听声曰闻，鼻舌身意，觉香味触法曰知。根性虽六，唯一藏心。此心从来惺惺不昧，了了常知；仰观天文，俯察地理，幽明之故、鬼神之状、始终之数、死生之说，无不洞然而照彻也。三、究下，离细念者，《起信》云「一切众生不名为觉，以从本来念念相续，未曾离念，故说无始无明。若得无念者，则知心相生、住、异、灭，皆无自立，同一觉故。」文得见心者，《论》又云「觉心源故，名究竟觉；不觉心源故，非究竟觉。」文靡不彻者，《起信》问：「虗空世界，众生心行，皆悉无边，云何能了名一切智？」答：「一切境界，本来一心，众生妄见境界，故不能了。诸佛离于见相，无所不遍，心体显照一切妄法，有大智用，无量方便，故得名一切智。」文唯心下，总结也。三明，指上离性究也。亦可初即正知智，次即徧知智，后即正遍知智，故智为最明。佛具三智，名正遍知。则前忍力，是约境言，此之智明，是约心说。

△四澄浊见道。

佛言：「人怀爱欲不见道者，譬如澄水致手搅之，众人共临无有覩其影者。人以爱欲交错，心中浊兴故不见道。汝等沙门当舍爱欲，爱欲垢尽道可见矣。」

【疏】人下，初标起。爱心炽盛，道心隐微，人若怀欲，岂能见道？譬下，次举喻。水有三缘，不能现影：一者、浊。《楞严》云「譬如清水，清洁木然。有世间人，取彼土尘，投于净水，土失留碍，水亡清洁，容貌汩然。」文二者、动。或以五彩投中搅之，或以手指挑拨，或以风拈起诸波浪。三者、葢。有本云：「猛火著釜下，中水踊跃，以布复上，众生照临，亦无覩其影者。」文人下，三、合法。心如水，贪爱烦恼如浊，欣厌五欲如手。五指搅动，或五尘欲境生灭于心，如五彩投中，风起波浪。又有本云：「心中向有三毒，涌沸在内，五葢覆外，终不见道。」文则以三毒合火，五葢合布，道理合影。汝下，四、结劝。当舍者，有本云：「若人渐解忏悔，来迎知识，水澄秽除，清净无垢，即自见形。」文舍法有二：一忏，则内之因行胜也，垢秽除矣，自见道之影用；二近，则外之教缘胜也，心水净矣，自见道之形体。爱欲下，爱尽则心自澄清，欲尽则心自不动，垢尽则心自开显。道欲不现，其形影亦不可得也。《经》云「众生心水净，如来影现中。」文有本云：「恶心垢尽，乃知魂灵所从来，生死所趣向，诸佛国土道德所在耳。」文从来，宿命明也。趣向，天眼明也。佛国性德，漏尽明也。三明具时，道用彰矣。

【钞】爱盛道微者，《圭山钞》云「所爱之境，有顺道、乖道。如闻善净真法，流注于心，得其滋润，爱之不已，是顺道也。爱父母孝也、伯叔义也、兄弟悌也亦然。若爱名利、女色等，是乖道也。」文今属乖违，故不见道。水有下，水以湿为体，八功德为相，润物鉴像为用。喻道心以知为体，恒河沙性功德为相，能生一切因果为用。若遇障缘，用相不现矣。有本者，流通本中二、三差别。彼有理在，亦为引证。若具文云：佛言：「人怀爱欲，不见道者，譬如浊水，以五彩投其中，致力搅之，众人共临水上，无能覩其影。爱欲交错，心中为浊，故不见道。若人渐解忏悔，来近知识，水澄秽除，清净无垢，即自见形。又猛火著釜下，中水踊跃，以布复上，众生照临，亦无覩其影者。心中本有三毒，涌沸在内，五葢覆外，终不见道。恶心垢尽，乃知魂灵所从来，生死所趣向，诸佛国土，道德所在耳。」释曰：人下，初一节。法喻合结也。又猛下，次一节，喻合结也。会通配对，如上疏列。心如下，《经》云「爱欲交错，心中浊兴。」故疏以爱浊合浊，五欲错兴，合手彩风。《圆觉疏》云「爱有三种：一恶爱，谓禽荒色荒，及名利等；二善爱，谓贪来报，行施戒等；三法爱，谓乐著名义，及贪圣果而修行等。」文今是初一爱也，又有种种恩爱贪欲。或天属恩爱，如父母等；或感事恩爱，如得惠赉等；或任运欲爱，即名利色味，六亲自身等；或因敬成爱，如敬三宝，亲近师长诸知识等。本因敬法，渐成情爱，请益虽足，亦不忍去。《圭山钞》云「恩之与爱，应成四句，一恩非爱。如名位人，得他种种重恩，彼施恩人，亦是机心结托，不因情爱。后时穷乏，远不相投，此受恩人，亦失权势，贫苦之甚，见其人来，心生大恼，将何以报？岂有爱耶？二爱非恩。如多欲人，遇一美女，怜爱虽甚，何有恩耶？三亦恩亦爱。如得朋友情人重恩，或得情深女人重恩，每相聚会，难忍别离。四非恩非爱。即是寻常外人，乃至怨家也。」文由有种种爱心，贪著于欲，故造业受报，生死不断。《肇论》云「众生所以久流转者，皆由著欲故也。若欲止于心，则无复生死。潜神玄默，与虗空合其德，是名涅槃而见道矣。」五葢者，贪欲、瞋恚、睡眠、掉悔、疑惑也。以此五事，覆葢于心，如烟尘云雾阿修罗手，障蔽日月，不能明照。故知识有三：一外护善知识，经营供养，善能将护于行人故。二同行善知识，共修一道，互相劝发。三教授善知识，以内外方便禅定法门，示教利喜。今是后一知识也。垢尽者，即弃除五葢也。诸佛，佛也。国土，生也。依必有正故。道德，心也。性具谓之德，缘起谓之道。证知心、佛、众生三无差别，故云在耳。实则归无所得，安有所在哉？

△五、灭暗存明。

佛言：「夫见道者，譬如持炬入冥室中，其冥即灭而明独存。学道见谛，无明即灭而明常存矣。」

【疏】佛下，法也。譬下，喻也。持炬喻修学观道，冥室喻有漏阴处，冥喻无明烦恼，明喻觉智菩提。灭存者，《大集经》云「譬如百年暗室，一灯能破。」明来暗去，不容两立，如风火水，动显静隐也。学下，合也。小乘但修无我观智以断贪等，止息诸业，证我空真如得须陀洹果；乃至灭尽患累得罗汉果，成无生智。大乘依于二空之智，修唯识观及六度四摄等行，渐渐伏断二障，证二空所显真如，十地圆满，转八识成四智菩提也。

【疏】灭存下，又《正法念经》云「佛告迦叶：『譬如空舍，无有户牗，经百千年，亦无人物。是室冥暗，忽有天人，于彼舍中，然其灯明。迦叶！于意云何？如是黑暗念言：「我经百年住此，故今不去。」有此事不？』迦叶答言：『不也，世尊！彼暗无力，灯光若生，决定须去。』佛言：『迦叶！彼业烦恼，亦复如是，经百千劫，住彼识中。行人于一昼夜，正观相应，生彼慧灯，此业烦恼，定无所有。』」合也者，无我唯识观道，合炬；我空二空真如，合谛；息业灭患断障转识，合无明灭；后四果道转成四智，合明常存。小乘下，修无我观，修道谛也；以断贪等，证灭谛也。无生智者，小乘智有二：一断见思尽得尽智，二证无生理得无生智。所谓我生已尽、梵行已立、所作已办、不受后有也。二空者，非唯无我亦复无法也。二障者，烦恼、所知也。显真如者，真如障尽，成法性身，大涅槃也。八识四智者，转第八识而成大圆镜智，转第七识而成平等性智，转第六识而成妙观察智，转前五识而成成所作智。《唯识》云「有漏位中智劣识强，无漏位中智强识劣。为劝有情依智舍识，故说转识得此四智。」文

△二、明无相法门令悟真谛。

佛言：「吾法念无念念，行无行行，言无言言，修无修修。会者近尔，迷者远乎？言语道断，非物所拘。差之毫𨤲，失之须臾。」

【疏】佛下，一住无相乃会。法，谓法性觉道也。而云吾者，众生在迷，不能证知，佛得大觉，法唯佛有也。此二字贯下四法，含众妙而有余，故可念行言修，相用纷然故。超言思而逈出，故无念之可念，乃至无修可修，真体空寂故。念约理，修约果，教行可知。法相虽多，不出此四。若忘情绝虑而体会之，道不远人，我欲仁，斯仁至矣。但众生迷自本心，道在迩而求诸远，虽终日行而不自觉，哀哉！言下，二涉拟议则堕。口欲辨而词丧，故云道断；心欲缘而虑忘，故云非拘。理圆言偏，言生理丧，故云差之毫厘，《经》云「凡有言说，皆成戏论」是也。法无相想，思则乱生，故云失之须臾，《经》云「汝暂举心，尘劳先起」是也。

【钞】贯下四者，吾何行？行道法也，实无行行。乃至吾何修？修道法也，实无修修。修约果者，小乘二、三果等，大乘十地、等觉，皆属修也。不出四者，难云：「何唯无此四相？」故此答曰：「法相虽众，若总括之，不出教、行、理、果四也。」忘情绝虑，无分别智也。体会，观照也。不远者，在自心故。仁者，自仁也。自心性中具恒沙德，无恻隐之心，非人也。故欲之即至，是以云近。《肇论》云「道远乎哉？触事而真。圣远乎哉？体之即神。」日行不觉者，众生日用不离心性，由迷本心，用诸妄想。《楞严》云「迷己为物，认贼为子，则道远矣。」然此远近，犹罗刹与诸佛，只在当人一丝念之隔耳。毫𨤲约处，须臾约时。差失者，以生心动念，即乖法体故。

△三、明总相法门，令悟第一义谛。

佛言：「观天地，念非常；观世界，念非常；观灵觉，即菩提。如是知识，得道疾矣。」

【疏】上而三界之天，下而四洲之地，横则十方之界，竖则三际之世，皆有为法，终归败坏也。《经》云「汝当照明诸器世界可作之法，皆从变灭。」灵觉，即当人本具灵知之心也。在有情名佛性，兼无情名法性。复有多名，谓本心、本觉、真如、真性、法界、实际、如来藏等。六道凡夫迷此而起烦恼，三乘圣人悟此而得菩提，法尔如然，非作得故，是一切法胜义谛也。识无常之法相不有，知灵觉之真性不无，非空非有而性而相，双融无碍，具在一时，故是中道第一义谛观也。三谛观中，独此为胜，如是修者，得道甚疾。

【钞】科云总相者，前之对治则偏于有，无相则偏于空。今则双观，成总相矣。《经》云「天地世界者，天则摄于虗空，界则摄于情器。」败坏者，无常有二：一败坏无常；二念念无常。今则双通。然人觉前而不觉后，故佛说云：「念非常也。」前念已故，后念又新，终日相见，恒是新人。故曰：「交臂已谢，岂待白首然后变乎？」亦可释作忆念之念。问：「《楞严》云『不闻虗空被汝隳裂。何以故？空无形相。』又云：『汝观世间可作之法，谁为不坏？然终不闻烂坏虗空。何以故？空非可作，由是始终无坏灭故。』准知虗空是常，何亦非常耶？」答：「若对世界，世界无常，虗空是常。若对真性，真性是常，空亦无常。」《楞严》云「由汝妄想，迷理为咎，故有空性。当知虗空生汝心内，犹如片云点太清里。汝等一人发真归元，此十方空皆悉销殒。」颂云「迷妄有虗空，依空立世界。空生大觉中，如海一沤发。有漏微尘国，皆依空所生。沤灭空本无，况复诸三有。」则知虗空粉碎，天何常哉？有情名佛性者，知觉乃众生故。无情名法性者，想澄成国土故。佛法虽异，性体同一。犹如真如法界，名义虽殊，体性无二。是故灵觉，在六道名六道性，在三乘名三乘性，在生死烦恼为生死烦恼性，在涅槃菩提为涅槃菩提性。至于色心染净亦然。人不之察，苦苦争辨无情有佛性，佛性在法性外有。起诸法执，成所知障。是则名为迷中倍人执唯一佛性，无有法性，一迷也。执法性与佛性为二体，倍迷也。可怜愍者，岂不见《藏和尚疏》云「法性者，明真如体普遍之义。非直与前佛宝为体，亦乃通与一切法为性。」即显真如遍于染净，通情非情深广之义。故《智论》云「在众生数中，名为佛性。在非众生数中，名为法性。」又言「真如者，此明法性遍染净时，无变异义。真者，体非伪妄。如者，性无改异。如海因风起于波浪，波虽起尽湿性无变。」文是则随缘义边，名法性佛性。不变义边，即名为真如矣。六道迷三乘悟者，《笔削记》云「依觉有不觉，不觉是惑。不觉与觉，是正敌对。转依不觉之惑，方始造业。业与觉义，犹隔一重，故非敌对。其犹尘镜在匣，匣与镜非敌对，尘与镜是正对。故云：『迷起烦恼，悟得菩提也。』」识无常下，有本云：「覩天地念非常，覩山川念非常，覩万物形体丰炽念非常，执心如此，得道疾矣。」一日常当念道行道，遂得性根，其福无量。释曰：前明观俗，后明观真，真俗融通，故是中也。

△后、明修世间离染之行二：初、离染自能得果二：初、明离染功二：先、推我本空。

佛言：「当念身中四大各自有名，都无我者。我既都无，其如幻耳。」

【疏】名者，地水火风，是四物名；坚湿煖动，是四物体也。身中四大者，是内四大，拣非外四大也。《楞严》云「则汝身中坚相为地，润湿为水，煖触为火，动摇为风。」都无我者，四大相违各各差别，未审我身属于何大？若总相属即是四我，若总不属，即应离四别有我身。今推我体，但由假立，非实有性，其如幻者。《圆觉》云「我今此身四大和合，四大各离，今者妄身当在何处？」即如此身，毕竟无体，和合为相，实同幻化。当念者，行住坐卧一切时处，常当如是念身无我，如幻观也。

【钞】是内非外者，《楞伽》云「虗妄分别津润大种，成内外水界；炎盛大种，成内外火界；飘动大种，成内外风界；分段大种，成内外地界。」文今成根身之大，非器界之大也。相违者，地有形碍而沉滞，风无形碍而轻举，敌体相违，水火亦互相陵夺也。未审下，《原人论》云「众生五蕴，都无我主，但是形骸之色，思虑之心，从无始来，因缘力故，念念生灭，相续无穷。如水涓涓，如灯焰焰，身心假合，似一似常。凡愚不觉，执之为我。保此我故，即起贪等三毒。三毒击于意识，发动身口，造一切业。业成难逃，故受五道苦乐等身此别业所感，三界胜劣等处此同业所感。于所受身，还执为我，还起贪等，造业受报。身则生老病死，死而复生；界则成住坏空，空而复成。劫劫生生，轮回不绝，无终无始，如汲井轮。都由不了此身本不是我。不是我者，此身本因色心和合为相。今推寻分析，色有地水火风之四类，心有受想行识之四种。若皆是我，即成八我。况色中复有三百六十段骨，段段各别。皮毛筋肉，肝心脾肾，各不相是皮不是毛等。诸心数等，亦各不同。见不是闻，喜不是怒。既有此众多之物，不知定取何者为我？若皆是我，我即百千。一身之中，多主纷乱。离此之外，复无别法。翻覆推我，皆不可得。便悟此身心等，但是众缘。似和合相，元非一体。似我人相，元无我人。」文四大和合者，《宝积经》云「此身生时，与其父母四大种性一类，歌罗逻身，若唯地大无水界者，譬如有人，握干󰉓灰，终不和合。若唯水界无地界者，譬如油水，无有坚实，即便流散。若唯地水无火界者，譬如夏月阴处肉团，无日光照，即便烂坏。若唯地水火三无风界者，则不增长。」《楞严》云「因缘和合，虗妄有生。汝身现抟四大为体，见闻觉知，壅令留碍。水火风土，旋令觉知，相织妄成。」文四大各离者，《圆觉》云「发毛爪齿、皮肉筋骨、髓脑垢色，皆归于地。唾涕浓血、津液涎沫、痰泪精气、大小便利，皆归于水。煖气归火，动转归风。」今者下，《圆觉疏》云「《净名》云『四大合故，假名为身。四大无主，身亦无我，定知四大非我，但约和合，假名为身。』亦如幻化，无实体也。」《智论》问：「若自身无我，而计我者，他身无我，亦应计我？」答：「亦有人于他物中计我。如外道坐禅，入地观时，见地即是我，水、火、风、空、识亦如是。又如有人见鬼擎一尸来，复有一鬼来争，此皆缘他计为我也。」文由此愚夫所执实我，但随妄情而施设矣。当念下，《楞伽》云「观蕴、界、处，离我、我所，无知爱业之所生起，是名人无我智。」又云「应如是观，大种造色，悉皆性离，无我、我所，住如实处，成无生相。」文《智论》云「离婆多尊者，在家时远行，独宿空亭，见有二鬼争尸，皆言我先持来，取其分判。即自思惟：『我随说一持来，彼不得者，必当见害。宁实语死，不诳妄终。』遂如实答：『小者持来。』大鬼嗔怒，被拔手足，随而食之。小鬼得尸，便取尸上手足补之。彼鬼食竟，拭口而去。及明忧恼，常疑此事：『若是我身，眼见拔去；若是他身，何随我动？』犹豫不决，逢人便问。众僧见云：『此人易度。』而语之曰：『汝身本是他人遗体，非己有也，何以疑为？』因悟假合，即成道果。」文人如尊者疑念若此，自能见谛成无我矣。作观者，可不当心也欤？

△次、明业不失二：初、习染即危身火宅二：初、声名丧身。

佛言：「人随情欲求于声名，声名显著身已故矣。贪世名常而不学道，抂功劳形。譬如烧香，虽人闻香，香之烬矣，危身之火而在其后。」

【疏】先法，德者名之实，名者德之标。则有实德于己，而其名誉自彰。如儿童之诵司马，苟无其德，但随情欲，好求声名，有意驰求，名成身丧矣。何者？贪流俗之华名，不守道真，枉功劳形故。譬下，次喻。栴檀等香木喻人，随情喻遇火，求名喻烧香起烟，显著喻人闻香烟，香木烬喻人身故，不自静守喻不学道，危火在后喻业报流转，炮制喻枉功，薰炙喻劳形。问：「孔子疾没世而名不称，恶四十五十之无闻，何云枉功劳形耶？」答：「此是勉人进德修业，当在少壮之时。德建名立，如佛十号。非教如王蟒，谦恭下士，沽名吊誉者也。是故三代已上，唯恐好名。《老子》亦云『良贾深藏若虗，君子盛德容貌若愚。』观文殊责弥勒，意可知矣。况名实无当，贪求何为？」

【钞】见童诵者，宋司马光为相，田夫野老皆号相公，妇人孺子知为君实。东坡云：「儿童诵君实，走卒知司马。」随情欲者，但随习俗，要求华名，沽买虗誉，不以道德，名称普闻也。《经》云「名常者，名利虗假，道德真常。凡愚不揣，舍本逐末，谓此声名，垂于竹帛而无穷，勒于彝彛而不朽也。」抂功者，行术招致，诡辞动人如好选诗文，偏讲声气，贿嘱要路，买求荐扬等也。劳形者，有动乎中，必摇其精也。危火后者，香木虽灭于前，而炭火犹存在后，喻如欺世盗名者，非但劳形丧命而已，还有身后之祸也。问下，通妨也。如王蟒者，白乐天诗云：「周公恐惧流言日，王蟒谦恭下士时，若使当年身便死，两人真伪有谁知？」则三代已下惟恐不好名者，是亦勉励以善闻人，非要誉于乡党也。责弥勒者，《法华》文殊颂曰：「最后然灯佛，时有一弟子，心常怀懈怠，贪著于名利，求名利无厌。多游族姓家，弃舍所习诵，废忘不通利。以是因缘故，号之为求名。亦行众善业，具六波罗蜜，其后当作佛，号名曰弥勒。」《楞严》弥勒亦云：「我从灯明佛时而得出家，心重世名，好游族姓。尔时世尊，教我修习唯心识定，历劫已来，以此三昧，事恒沙佛，求世名心歇灭无有，至然灯佛，得成无上。」文名实无当者，《肇论》云「物无当名之实，名无得物之功。是以名不当实，实不当名。」文名既虗假，贪求无益也。

△二、财色招苦。

佛言：「财色于人，人之不舍。譬如刀刃有蜜，不足一餐之美，小儿䑛之，则有割舌之患。」

【疏】佛下，先法。财色，五欲中二，常能诳惑一切凡愚，令生爱著，至死不舍也。譬下，次喻。刀刃，喻三界火宅，生死世间。蜜喻财色，不足一餐。喻财不能称一生，色不能至一时。小儿，喻凡愚。䑛，喻贪爱不舍。割舌，喻丧身亡家，坠入三途。果常此观，自能疎财远色矣。

【钞】《大论》诃云：「哀哉众生！常为五欲，求之不已。此五欲者，得之转剧，如火益薪，其𦦨转炽；五欲无乐，如狗啮骨；五欲增诤，如乌竞肉；五欲害人，如践毒蛇；五欲无实，如梦所得；五欲不久，假借须臾，如击石火。世人愚惑，贪著五欲，后受三途无量苦恼。」又《杂阿含经》云「佛告比丘：『世间美色在于一处，作种种歌舞伎乐戏笑。有人语士夫言：「汝当持满钵油，于诸伎女中过，使一杀者拔刀随后。若失一滴油，即断其命。」而彼士夫自见其后有拔刀者，常作是念：「我若落油一滴，常截我头。」唯一心系念油钵，虽于种种美色众中，徐步而过，不敢顾盻。若有沙门一其心念，不顾声色，真吾弟子，随顺教者。』」文此皆诃欲避色法也。

△二、离染即出尘罗汉。

佛言：「人系于妻子舍宅，甚于牢狱。牢狱有散释之期，妻子无远离之念。情爱于色，岂惮驱驰？虽有虎口之患，心存甘伏，投泥自溺。故曰：凡夫透得此门，出尘罗汉。」

【疏】佛下，先、正明其过。人喻罪者，妻室喻牢狱，系缚喻禁闭，远离喻散释，爱色喻作恶，驱驰喻役使，虎口喻杀身。《心地观》云「在家逼迫如牢狱，欲求解脱甚为难。」今云甚于牢狱者，葢狱有出日，畏牢狱苦，不随恶使，恐杀身故；妻无离意，爱著美色，随妄情驱，甘虎口故。投下，次、总出得失。爱如水、欲如泥，润湿不升，自然从坠，故云溺也。汝爱我心，我怜汝色，以是因缘，常在缚缠，故贪欲即为凡夫。《经》云「一切诸众生，不得大解脱，皆由贪欲故，堕落于生死。」初果不入色声，四果离欲无诤，故透此即成罗汉。《经》云「若诸众生永舍贪欲，先除事障，即能悟入声闻境界。」则在尘出尘，秪唯一欲关耳。圣凡得失，岂可不知？

【钞】爱如下，《楞严》云「因诸渴仰，发明虗想，想积不休，能生胜气。诸想虽别，轻举是同。飞动不沉，自然超越。因诸爱染，发起妄情，情积不休，能生爱水。诸爱虽别，流结是同。润湿不升，自然从坠。」文想，净善想也。情，染恶情也。想则轻清而上升，情则重浊而下坠。汝下四句，亦《楞严》文，开有八句：「汝爱我心，我怜汝色；我爱汝心，汝怜我色；汝爱我色，我怜汝心；我爱汝色，汝怜我心也。」经云下，长行云「卵生、胎生、湿生、化生，皆因婬欲而正性命。当知轮回，爱为根本。由于欲境起诸违顺，境背爱心而生憎嫉，造种种业，是故复生地狱、饿鬼。知欲可厌，爱厌业道，舍恶乐善，复现天人。皆轮回故，不成圣道。」文此明四生五道，皆以爱欲为生死因也。初果二句，义出《金刚》。经云下，《圆觉》云「若诸众生，永舍贪欲，未断理障，但能悟入声闻缘觉。二障已伏，即能悟入菩萨境界。若事理障已永断灭，即入如来微玅圆觉。」文此明五性三乘，皆以断欲为得道因也。则下，贪欲则在尘为凡夫，失也。离欲则出尘为圣人，得也。知之者，可谛审矣。

△二、示近染过。

佛言：「爱欲莫甚于色，色之为欲，其大无外。赖有一矣；若使二同，普天之人无能为道者矣。」

【疏】先示色欲甚大。《毗昙》云「眼触色尘生爱，乃至意触法尘生爱，是为六爱也。」欲略开十，谓女色、财宝、声名、饮食、睡眠、家宅、田园、衣服、眷属、官贵也。于诸爱欲境中，唯有女色甚大。良以身生于欲，欲成于女，濬恩爱海，牢生死根，无过于女色矣。是故儒有亡家败国之训，佛有失通入狱之征，故云无外。赖下，次明障碍深重。长无明、坠三途，碍菩提、障涅槃，唯色欲一法。假有二法同在世间，则出了地网，又入天罗，东缠西缚，何能解脱？道虽现前，亦无可为。今止一端，断犹易矣。不净等观，正为对治。《思益》云「贪欲之人，以净观得脱，不以不净。」

【钞】眼爱色者，眼触色时，贪爱男女形貌姿态，朱唇皓齿，修目长眉，及诸世间玄、黄、红、绿珍玩宝物。乃至者，超略之词，具云：耳爱声者，耳触声时，贪爱男女歌咏语笑，及宫商、弦管、金石等声。鼻爱香者，鼻触香时，贪爱男女身肉薰香；世间饮食，沉麝名香。舌爱味者，舌触味时，贪爱众生血肉鲜美，肴膳饮食，及诸甘、辛、醎、淡、酸、苦种种滋味。身爱触者，身触触时，贪爱男女手足柔软，身分细滑，锦绣缯縠，华冠丽服。意爱法者，意触法时，贪爱男女色貌语言，姿态仪容，及诸世间五尘法相，缘念不舍。欲略下，就女色中，复有六种贪欲：一颜色，长短黑白等；二形容，巧笑美目等；三威仪，进止窈窕等；四语言，低声顺应等；五细滑，肤腠润泽等；六人相，美貌妖态等。如《大论》说「败国训者，夏以妺喜桀之宠妃、商以姐己纣之宠妃、周以褒姒幽王宠妃而亡其国。」《酒味色论》云「晋文公得南之威，三日不听朝，遂推南之威而远之，曰：『后世必有以色亡其国者。』」失通者，如一角仙，因触欲故，为婬女骑颈，遂失神通。又如五百仙人，于雪山住，闻甄陀罗女歌声，即失禅定，心醉狂乱。入狱者，宝莲香尼，持菩萨戒，私行婬欲，妄言行婬非杀非偷，无有业报。发是语已，先于女根生大猛火，后于节节猛火烧然，堕无间狱。不净观者，一外贪，男女身分互相贪著，用九想观治一峰胀、二青瘀、三坏、四血涂漫、五脓烂、六噉、七散、八白骨、九烧。二内外贪，于他己身而起贪爱，用八背舍治一内有色相外观色背舍、二内无色相外观色背舍、三净背舍身作证背舍、四空处背舍、五识处背舍、六无所有处背舍、七非非想处背舍、八灭受想背舍。三遍一切处贪资生五尘等物，用八胜处治一内有色相外观色少胜处、二内有色相外观色多胜处、三内无色相外观色少胜处、四内无色相外观色多胜处、五青胜处、六黄胜处、七赤胜处、八白胜处。又可四种想治贪欲：一显色，谓赤白等，作青瘀想；二形色，谓长短等，作烂坏想；三玅触，自他身分细輭光泽，作虫蛆想；四供奉祗承适意，用死想治。故云等也。思益下，证等字。净观，实相止观也。观照般若，能治众病，犹如阿竭陀药，非惟不净除贪欲也。问：「世间美色，与胀烂死尸，宛然二相，何得视同一体？」答：「假如夏月猝死，即便胀烂可畏，岂是二物？则现前身虗假不实。又如粪囊、行厕、脓血、袋蛆、虫窟，种种不净，大可厌患。观行纯熟，对境生憎，与死尸无异矣。」《史》载「萧詧恶见妇人，近数步许，便闻其臭。」詧是许玄度后身也。是故女色坏人障道，如截多罗树头，芽永不生。女刀截故，智种不发，如蛇华所覆、如灰土覆火，犹如见毒树，智者应舍离。

△二、离染令他得果二：初、直明欲患。

佛言：「爱欲之人犹如执炬，逆风而行，必有烧手之患。」

【疏】人若爱欲，婬火炽然，况逆《圆觉》解脱境界之风而行，法性身中母陀罗臂，岂不烧害？犹如黑夜行险道中，虽遇逆风，贪火炬故，执持不释，必有烧手患也。古云：「人呼为牡丹，佛说是花箭，射人入骨髓，死而不知怨。」是故如来色目行婬，名为欲火。菩萨见欲，如避坑火，若能如火头金刚，遍观百骸，诸煖触气，化多婬心，成智慧火。设入大火，火亦不能烧矣，又何手患之有！

【钞】母陀罗，此云印。火遇风则炽，婬遇痴愈盛，现则焚烧五脏，死则抱于铜柱，全身尚灭，况手臂耶？《经》云「婬习交接，发于相磨，研磨不休，大猛火光于中发动，如是故有铁床等事。」花箭者，唐玄宗自武慧妃薨后，后宫无当意者，乃制香箭列宫女而射之，中者即幸焉。宫中歌曰：「风流箭中者，人人愿不知。」香箭才发，火箭立至。香箭因也，火箭果也。因亡果丧，则火箭不足畏，可畏者香箭而已。又火箭径直而害浅，人远而避之，死者万不得一；香箭隐伏而害深，人狎而玩之，死者十有八九。人不畏香箭而畏火箭，岂非是颠倒乎？若能如下，《经》云「乌刍瑟摩白言：『我多贪欲。时佛空王，说多婬人成猛火聚，教我遍观百骸四肢诸冷煖气，神光内凝，化多婬心成智慧火，从是诸佛名我火头。我以火光三昧力故成阿罗汉。』」又观音菩萨，知见旋复远离贪欲，令诸众生，设入大火，火不能烧。故知离欲，为出尘第一法也。有本云：「人执火炬，逆风而行，愚者不释，必有烧手之患。」贪婬、恚怒、愚痴之毒，处在人身，不早以道除斯祸者，必有危殃，犹愚贪炬，自烧其手也。释曰：此本单喻贪毒，彼本通喻三毒矣。学道者又不可不知。

△二、即境证益。

天神献玉女于佛，欲坏佛意。佛言：「革囊众秽，尔来何为？去！吾不用。」天神愈敬，因问道意，佛为解说，即得须陀洹果。

【疏】天神，欲顶魔王天也。佛意，正觉心也。问道，灭苦道也。解说，苦空法也。天神所以献者，一以试佛意，二以观佛道。不知玉女秖可诳俗，难动六通，况大觉尊，岂受魔耶？《观佛三昧经》云「菩萨将成道时，魔遣三女，庄饰妖冶，来至白言：『我是天女，盛美无比，今以微身供给左右，可备洒扫。』次以宝器天味上献，恭敬礼拜。尔时菩萨身心寂然，以白毫拟之，令三天女自见身内脓囊涕唾，九孔不净，八万户虫唼食诸藏，滓尽汁出，入眼为泪，入鼻为涕，聚口成唾，放口成涎，筋髓诸脉悉生诸虫，细于毫末，不可具陈。其女见此，即便呕吐，从口而出，无有穷尽，由是惊号，匍匐而去。」昔有慧嵬禅师，云林修定。魔化美女谓云：「天帝令我以备扫洒。」师曰：「我心如地，难可倾动，无以革囊见试于我。」女又说偈诱惑，答曰：「无羞敝恶人，说此不净语，水漂火焚之，不欲见闻汝。」魔乃赞曰：「海水可竭，须弥可倾，彼上人者，秉志坚贞。」又，持世菩萨，住于静室。魔从万二千女，状如帝释，皷乐弦歌，语言：「正士！受是天女，可备扫洒。」菩萨曰：「憍尸迦！无以非法之物要我，非我所宜。」时维摩言：「非帝释也，魔来娆耳。」即语魔言：「女可与我，如我应受。」魔即惊惧，不能隐去。语诸女言：「魔以汝等与我，今汝皆当发菩提心。此有法乐，可以自娱，不应复乐五欲乐也。何谓法乐？乐供三宝，乐离五欲，观五阴如怨贼，观四大如毒蛇；乐六度业，乐三脱门，乐修无量道品之法，是为法乐。」波旬告女：「汝还天宫。」女言：「此有法乐，我等甚乐，不复还乐五欲乐也。」魔言：「居士！可舍此女。」维摩诘言：「我已舍矣，汝便将去。」诸女问言：「我等云何止于魔宫？」答言：「有法门名无尽灯，汝等当学。譬如一灯然百千灯，冥者皆明，明终不尽。夫一菩萨开导百千众生，令发三菩提心，于其道意亦不灭尽。汝住魔宫，以是无尽灯，令无数天子、天女发菩提心者，为报佛恩。」尔时，天女礼维摩足，随魔还宫。是则维摩诘于毗耶离城现大神力，令魔未发道心者发起道心；世尊于鹿野苑中作师子吼，令魔未成圣果者得成圣果。则降魔制外，唯以断欲为善本矣。余如因果月藏等说。

【钞】天下，初觉悟无惑；天下，二令成圣果。革囊众秽者，臭皮袋中惟盛脓血，粪秽充满，流液涕唾，蛲蛔盘聚，故一切身皆从不净。《智论》明五「一种子不净，谓揽父母精血，及自业因识种，以成身分；二住处不净，住母胎中，生脏之下，熟脏之上，不净流溢，污秽充满；三自体不净，三十六物，秽物生长，譬如死狗，尽海水洗，不令香洁；四自相不净，前约内体，此约外相，谓九孔常流诸不净物，耳出结聍，脐出泥垢，大小便利，手足臭秽；五究竟不净，气绝命终，捐弃冢间，𮌨胀臭烂，不净流溢，蛆虫蝇蚋，唼集其上，秽气徧满，人皆掩鼻。」昔有国王，躭荒五欲，比丘谏曰：「眼为眵泪窟，鼻为秽涕囊，口为涎唾器，腹是屎尿仓。但王无慧目，为色所躭荒，贫道见之恶，出欲入道场。」慧嵬者，《高僧传》云「师入定时，有一恶鬼而现其前，有身无首，令禅师惧。师慰之曰：『喜汝无头痛之患。』次现无腹之鬼，复云：『喜汝无五脏之忧。』如是随来随遣，竟不能惑。」因果月藏者，《因果经》云「如来成道，魔王恐诸众生皈依，持箭以射，箭化成花。复令三女供给，以乱定意。三女忽然变为陋形。魔王白言：『汝若不乐人间欲乐，我舍天位及五欲具，悉持与汝。』答言：『汝于先世修少施因，今得为自在天。此福有期，尽即下坠，非我所须。我昔曾以头目髓脑、国城妻子而用布施，求无上道。汝今不应恼乱于我。』魔王惭怖还宫。」《月藏经》云「佛在大集会上说法，魔王波旬亦作神变，复无能为。即说偈曰：『我今归依佛世尊，从是终不起恶心。瞿昙心定容恕我，我当守护佛正法。』」

△三十六章，详明修断证果分三：初、略显能修证人。

佛言：「夫为道者，犹木在水，寻流而行，不触两岸、不为人取、不为鬼神所遮、不为洄流所住，亦不腐败，吾保此木决定入海。学道之人，不为情欲所惑，不为众邪所娆，精进无为，吾保此人必得道矣。」

【疏】天下，先举喻。木喻学者，水喻法性，寻流喻顺界外无为，两岸喻生死涅槃，人取喻人天有漏善业乐果，鬼遮喻外道恶见天魔欲爱恶业苦报，洄流喻回入三界作有为法，腐败喻阐提拨无、二乘灭尽，海喻萨婆若智。学下，次合法。人学道，合木在水。精无为，合寻流行。不为情欲惑，合不为两岸人取。不为众邪娆，合不为鬼神洄败。得道，合入海。有大智故了众生非有，则不触生死此岸。有大悲故，不舍众生界，则不触涅槃彼岸。有大智故，虽行四无量心，而不贪著生于梵世。有大悲故，虽观佛国如空，而现种种清净佛土。有大智故，虽行三界而不坏法性，虽摄一切众生而不爱著。有大悲故，虽乐远离而不依身心尽，虽行于空而植德本。如是智悲并运，真俗融通，第一之道自会入矣。《梵网》云「如是一心中，方便勤庄严；诸佛萨婆若，悉由是处出。」

【钞】鬼遮下，鬼喻外道，神喻天魔。次合下，道即法性中道，情即生死，欲即涅槃。人取通二，有下三段。初释两岸，《华严》云「此菩萨虽了众生非有，而不舍一切众生界，譬如船师，不住此岸，不住彼岸。何以故？了一切法，法界无二故。」《净名》亦云「在于生死不为污行，住于涅槃不永灭度，是菩萨行。」次释人取鬼遮，后释洄住腐败，义如《维摩》。如是下，总结也。《梵网》下，引证。具云「智者善思量，计我著相者，不能生是法；灭寿取证者，亦非下种处。欲长菩提苗，应当静观察，诸法真实相，不生亦不灭，不常复不断，不一亦不异，不求亦不去。如是一心中，方便勤庄严，菩萨所应作，勿生分别想，是名第一道，亦名摩诃衍。一切戏论恶，悉从是处灭；诸佛萨婆若，悉由是处出。是故诸佛子，宜发大勇猛。」则法性道中，绝于有无一异边矣。

△二、广明所修断法二：先、断妄五：一、摄意。

佛言：「慎勿信汝意，汝意不可信；慎勿与色会，色会即祸生。得阿罗汉已，乃可信汝意。」

【疏】先诚劝，意乃动身发语之元，色是四重十恶之首。若不信意，身三口四一切枝叶，自不能生；若不会色，五欲六尘一切情境，自不染著。是故离欲先当远色，远色先当舍意，舍意先当观心，能修九想即除六欲渊矣。信意惑业起，会色祸患生，不其然哉！得下，次结显。罗汉即离欲，会色无碍，四果成无诤，信意何伤？不言乃可与色会者，欲生于意，意尚可信，况会色耶？《楞伽》云「大慧白言：『众多贪欲，彼何者断？』佛告大慧：『爱乐女人，缠绵贪著种种方便，身口恶业种未来苦，彼须陀洹则不生起。所以者何？得三昧正受乐故，是故彼断。』」初异尚断三结，况四果耶？

【钞】九想除六欲者，死想九想前方便也，破威仪、言语两欲；胀、坏、噉想，破形貌欲；血涂、青瘀、脓烂，破色欲；骨、烧，破细滑欲。九想通除所著人欲。又噉散想，除著意人。将上九想，观所爱人，乃知言笑欢娱，尽属假合；凉温细软，究竟归空。即我自身后亦当尔，有何可爱而贪著哉？九想纯熟与定相应，破欲除意，莫此为尚。又永明云：「断想薪、干爱油，止念风、息欲火，防制意地，恒顺真如。」德山云：「毫𨤲系念，三涂业因；瞥尔情生，万劫覊锁。」则知色心才动，骸骨如山，欲外安和，但内宁静。此形湾影曲，声和响顺之理。再言慎勿，劝诫深矣！祸患业苦境也。《智度论》云「于世间中，五欲第一。」若受余欲，犹不失智慧。婬欲会时，身心慌迷，深著自没。如人堕在深泥，难以拯济。《优填王经》云「女人最为恶，难与为因缘。恩爱一缚著，牵人入罪门。」《正法念处经》云「天中大系缚，无过于女色。女人缚诸天，将至三恶道。」如术婆伽，欲心内发，欲火烧身等。不言下，通妨也。难云：「上诫因时慎意慎色，今显果位，何无色会？」故此释云：「意想是好色之本，好色是意想之末，本既会妄归真，末岂有不融耶？」缠绵女人者，《经律异相》云「有优婆塞持戒精严，因疾困甚，妇大悲苦：『我何所依？子何所怙？』夫闻爱恋，大命终后，魂神即还，在妇鼻中化作一虫，妇哭不止。时一罗汉往化其妇，虫从鼻出，妇将脚踏，罗汉告曰：『莫杀，是卿夫婿化作此䖝。』妇曰：『吾夫奉经持戒，何缘作此？』罗汉曰：『过起爱恋，今生为虫。』即为说法：『卿既持戒，福应生天，但坐恩爱，堕此虫中。』䖝闻意解，命终生天。」可见婬心不除，尘不可出；其心不婬，不随生死。今须陀洹不入色声，预圣流也宜矣。三昧乐者，即四谛观、灭尽定等。三结，谓身见、戒取、疑也。《楞伽》云「须陀洹断三结，贪痴不生。」

△二、正想。

佛言：「慎勿视女色，亦莫共言语。若与语者，正心思念：我为沙门，处于浊世，当如莲花，不为泥污。想其老者如母、长者如姊、少者如妹、稚者如子。应当谛观彼身何有？唯露秽恶，盛诸不净，生度脱心息灭恶念。」

【疏】先诫莫亲近。视听言动，当出于正，犹如伯夷、拘罗者然。视女色，非礼也；与女言，非义也。才动口眼，淫念即生；淫念一生，诸念尽起。《法华》云「不应于女人身，取生欲想而为说法，亦不乐见。若入他家，不与小女、处女、寡女等共语。」若下，次示观想法二：初总。心，王也。思念，所也。心王无邪，思念自正。《律》云「观心初置名念，徘徊观处名思。」《长阿含》云「阿难问佛：『如来灭后，女人见云何？』佛言：『勿相见。设相见，莫共语。设与语，当自检心。』」《法华》云「莫独屏处为女说法。若说法时，不露齿笑，不现胸臆，不独入他家。若有因缘须独入时，但一心念佛。」上则视善、语善，此则心善。日有三善，名为吉人，吉神拥护，福禄来集。心念一邪，例李退夫不见二神，五百仙被杀身矣。我下，二别。先观自。浊世，五浊恶世也。所谓劫浊、见浊、烦恼浊、众生浊、命浊，五事交扰，浑浊世界，故名浊世。今则性本渊澄，道行高洁，外则不为时势逼恼，欲尘染著；内则不为见爱萦缠，贪恋迷惑。如彼莲花出淤泥而不染，濯清涟而不天。《华严》云「于诸惑业及魔境，世间道中得解脱；犹如莲华不著水，亦如日月不住空。」《四分律》云「比丘入聚落，不违戾他事，但自观身行，若正若不正。」想下，次想他二：先亲属观。《梵网》云「一切男子是我父，一切女人是我母，我生生无不从之受生。」《礼记》云「年长以倍，则父事之；十年以长，则兄事之；五年以长，则肩随之。」昔有患色者，问于王龙豁，先生曰：「有人设帷帐一所，指谓此中有一名娼，可就之入视，乃汝母妹女也。一片婬心，此时顿息否耶？」对曰：「息矣。」则此对治观想，岂非法门之玅哉？应下，次不净观。《经律异相》云「世尊曰：『虽覩女人，长大者如母，中如姊妹，少者如子女，敬之以礼义。当内观身，自头至足皆露秽恶，无可爱者。外如画瓶，中满不净。』」则知淡粧浓抹不异眵面髼头，明眸素齿不异鶴发鸡皮，轻脚輭手不异毒体疮身，螓首蛾眉不异死尸腐骨。观智一起，邪念冰消矣。生下，后双观。先他也。既如亲属，岂不应度？如持世语魔女：「当观五欲无常，而修坚法。」维摩入诸婬舍，示欲之过；若在内宫，化正宫女。息句，次自也。既唯不净，婬念何生？《老子》曰「不见可欲，使心不乱。」此之谓也。

【钞】伯夷者，《孟子》曰「伯夷目不视恶色，耳不听恶声。」拘罗者，《阿含》云「有一异学问薄拘罗：『汝于正法中，曾行欲事否？』答云：『莫作是语。我八十年来未曾起欲想，未曾视女人面，未曾与尼相问讯，乃至道路中亦不与共语。』」诸念起者，邪缘未凑，生痴想心；方便勾引，生奸诈心；稍有阻碍，生瞋恨心；爱恋不已，生贪著心；夺人所好，生毒害心；取为己有，生邪见心；反恶夫等，生仇怨心。处女，居处在家未嫁之女也。寡女，即无夫者。《律》云下，《善见》云「念思者何？于观处初置心，是名念。以心置观处中心，徘徊观处是名思。譬如钟声，初大如念，后微如思；如鸟翔空，初动如念，后定如思；如蜂采花，初至如念，后选择如思。」文上则下，反之。视女，身恶也。共语，口恶也。邪思，意恶也。日有三恶，名为凶人，凶神随之，祸殃来矣。李退夫者，退夫隐居南岳，求师不得，忽闻空中弹碁，举头视之，见二神仙奕于树抄。退夫亟往致敬，方问道间，俄有田妇出傍，不觉反顾，则二奕者已失所在。五百仙者，《婆沙论》云「优陀延王，将诸宫人诣󳬂毒波陀山林，五欲自娱。时五百仙，以神足力飞过彼处，见色闻声、嗅香想念，便失神通，堕彼林中。王问之曰：『汝得初禅耶？』答曰：『曾得，而今已失。或有住眼识退者，或有住耳识退者，或有住鼻识退者，或有住意识退者。』王即瞋恚：『有欲之人，见我宫女，非其所以。』便拔利剑，断仙手足。」劫浊者，梵语劫波，此云时分。四浊交凑，因之得名。《悲华》云「人寿减至二万岁时，即入劫浊。」见浊者，五利使为体身见、边见、戒取、见取、邪见也，诸见炽盛故。烦恼者，五钝使为体贪、瞋、痴、慢、疑也，鬬诤坚固故。众生浊者，揽五阴见慢果报为体，恶名秽称，充满世界故。命浊者，色心连持为体，摧年减寿故。《楞严》约因，今经约果。有此五浊，名为恶世；无此五浊，即名善世。当知世浊由于心浊，心净则佛土净。苟能破五阴而超五浊色尽超劫，受尽超见，想尽超烦恼，行尽超众生，识尽超命，断五欲而成五果小则四果支佛，大则信、住、行、向也，犹如莲华虽出淤泥，亦何浊哉？今则下，性澄超命，如莲体净玅；高洁超众生，如色相香光。不为烦恼超劫，如不畏炎日，合华严世道得脱。不为欲染亦超劫浊，如不染淤泥，合华严魔境得脱。不为见缠超见，如不惧风雨，合华严诸惑得解。不为贪惑超烦恼，如濯涟不天，合华严诸业得解。《四分》下，初句证沙门处浊，莲花出泥。次三句证不为浊恶，不为泥污也。《梵网》下，引内经。《礼记》下，引外典。昔有下，引故事。则此下，结赞也。经律下，亦有二观对治，今引证后一也。则知下，总结假想方便，善巧对治也。粧抹，当施粉黛时也。眵髼，未经梳洗际也。明素，少壮岁也。鶴鸡，衰老年也。轻輭，强徤日也。疮毒，病苦日也。螓蛾，生前相也。死腐，殁后相也。持世下，具云：「语言善来，虽福应有，不当自恣；当观五欲无常，以求善本，于身命财而修坚法。」《维摩》下，又云「诸仁者，是身无常无强、无力无坚，速朽之法，不可信也。为苦为恼，众病所集。是身不净，秽恶充满。是身虗伪，虽假以澡浴衣食，必归磨灭。是身为灾，百一病生等。」此皆度他法也。不见可欲者，可欲有二：一貌美、二行端。《玉耶经》云「何者端正？除去邪态八十四垢，定意一心，是为端正。」不以颜色为端正也。今明不见可欲，亦开二义：一见一切女人，皆作不净观。如上诸说。《经》云「种种不净物，充满于身中，常流出不净，如漏囊盛物。」二见一切女人，皆作不好观。女人恶态，大义有八，慧人所恶：一者、嫉妬；二者、妄嗔；三者、骂詈；四者、呪诅；五者、镇压；六者、悭贪；七者、好饰；八者、含毒。是为八大邪态。《譬喻经》云「昔婆罗门两女端正，悬金期募。有能诃女丑者，便输与金。十日竟，无有应募者。将至佛所，佛便诃言：『此女皆丑，无有一好。』阿难白佛：『此女有何不好？』佛言：『人眼不视色，是为好眼。耳、鼻及口亦尔。身不著细滑，是为好身。手不盗他财，是为好手。今眼枳爱色，乃至身喜细滑，手喜盗财，如此等者，皆不好也。』」《七女经》云「长者有其七女，端正无比，国人无敢说其不好。将至佛所，佛言：『不贪世间色、声、香、味、触、法为好，此女何所好也？迦叶佛时，国王七女不著欢娱，入尸陀林，观见死尸，各说所以。如此者好，汝女何者好也？』」文体既不净，行又不端，有何可爱而生欲耶？此二为离欲定心之本。

佛说四十二章经疏钞卷第四

佛说四十二章经疏钞卷第五

清　浙水慈云灌顶沙门　续法　述

△三、远欲。

佛言：「夫为道者，如被干草，火来须避；道人见欲，必当远之。」

【疏】众生发起妄情，能生贪泉爱水，如田间草而滋润者。修道之人，根境不偶，贪爱干枯，如彼干草，爱习初干，未与如来法流水接，是故遇彼欲火婬烟，急须远避。设一近之，不唯失通难返，而且疮身坠于狱矣。问：「婬怒痴俱是梵行，得失念无非解脱，何必区区对治，迹类小乘耶？」答：「此是大乘根器所行履处，然亦多劫熏成，故能入净入秽，处处无碍。中下之人，垢习尚强，欲累未尽，岂能头头是道、法法圆通？说空行有，其过非细。故曰：诸佛深法，不可于初心学道人前说，可不信夫！」

【钞】根境不偶者，《楞严》云「持禁戒人，心无贪婬，于外六尘，不多流逸。尘既不缘，根无所偶也。」爱习二句，约法明。喻上干草设遇甘露法雨，不避火也可矣。失通难返者，劫拨仙人，得五神通，飞行往返。时王礼敬，积有多年。一日有务远行，令女事奉。彼飞仙至，女以手擎，坐著案上。触女柔软即起欲意。欲心一动遂失神通，不能飞还。疮身者，《百缘经》云「拘楼孙佛时，有长者子好色，见一婬女心生躭著，无物可与，遂至塔中盗花与之，夜乃共宿。晓发恶疮，痛不可言，医莫能治。有云：『旃檀涂疮，可得除愈。』时长者子，即卖家宅，计得金钱六十万。买牛头旃檀香六两，捣以为末，即入塔中，发誓愿言：『我今所患，乃是心病，用香涂塔，以傥花价。唯愿慈悲，受我忏悔，速除此患。』疮寻得瘥，毛孔香气。」坠狱者，《楞严》云「阿难当知，是十种魔怪、󴒔、魅、蛊毒魇胜、厉、大力、川林、山海精、芝草、自在天，于末世时，在我法中，赞叹婬欲，破佛律仪。魔师弟子，婬婬相传。如是邪精，魅其心腑。近则九生，多逾百世，令真修行总为魔眷。命终之后，必为魔民，失正遍知，堕无间狱。」云栖云：「莫贪欲染境，地狱根本故。」问下，通妨也。法法头头者，《净名》云「虽处居家，不著三界；示有妻子，常修梵行；示有眷属，常乐远离。」此乃菩萨家风，如来境界。若是初发意者，必须深厌室家，离欲自净始得。问：「若尽修梵行时，人类不几绝乎？」答：「如果人人虽欲清净，自居此界，便成安养乐土，莲花化生。何虑人类之绝耶？只是无心求道，真为出世耳。汝忧及此，与𣏌人何异？」

△四、断心。

佛言：「有人患婬不止，欲自除阴。佛谓之曰：『若使断阴，不如断心。心如功曹，功曹若止，从者都息。邪心不止，断阴何益？』佛为说偈：『欲生于汝意，意以思想生，二心各寂静，非色亦非行。』」佛言：「此偈是迦叶佛说。」

【疏】有下，先明本。婬，欲事也。不止，过度也。患者，有十所以：一邪思毁戒、谤法等；二动火发热、口干、舌苦等；三耗精没神失力、筋战、畏寒、惧暑、悲风、苦雨等；四损身皮黄体瘦、腰酸、腿輭等；五招病痨怯渴痟、生疮、发毒等；六怠事好睡、懒行等；七慢人傲师、陈友等；八易老色灭、血衰等；九促寿轻天、亵神等；十忧死罪罸、苦报等。略为十，广四十。阴者，指男根。隐密处物也。不如断心者，阴为末，心为本也。功曹，谓考功之官曹也。从者，谓录福善祸恶之列职也。婬心为因，譬功曹也。婬境为缘，婬方为法，婬根为具，譬随从也。兵随将转，伴逐主行，例今心安阴静，心生阴动。经云「心著行婬，男女二根自然流液。」可见断阴存心，岂非世俗倒知之痴人乎？佛下，次引证。欲，思想，所也。于所乐境希望为欲，令心造作业行为思，于境取像分齐为想。意，第六意识，王也。若配五蕴，欲，受也，领纳前境起爱欲也。思，行也，驱役自心造业行也。意，识也，意即分别事识也。色想可知。谓能动色体由欲念生，希望欲境本于意识，与心相应种种取像，唯以思想二心所生，则王所心为欲本矣。心王心所二法寂时，阴根色体亦复静矣。到此之际，五蕴皆空，又何色行之有？婬欲之患从是息矣。佛下，上正引偈，此出说人。梵语迦叶，此云饮光，过去佛也。除欲除心，诸佛同道，汝若修断，此法为最。

【钞】心本阴末者，心通受等四蕴，阴即色蕴也。功下，亦可传送之官名功曹，主也；同事之人名从者，伴也。婬心因者，即下生意思想。婬境下，即下欲色。《梵网》云「婬因、婬缘、婬法、婬业，一念本起染污之心为因；瞻视、随逐等事，多种助成其婬为缘；婬中资具、摩触、称叹等事，方则为法；正起、作用二相交遘，成就婬事为业。」《律》云「此戒五缘成重：一婬心；二是众生；三众生想等；四是道；五事遂。」则知作不净行，唯在邪婬心矣。断阴无益者，犹如黄门尚取妻室，不男不女还恋欲事。故《楞严》云「必使婬机身心俱断，断性亦无，于佛菩提斯可希冀。」大慧云：「识破自心起处，无边业障一时清净，种种殊胜不求自至。」正此意也。二心寂静非色非行者，此修念处乃能如是。人于五蕴起四颠倒，于色多起净倒；于受多起乐倒；于想、行多起我倒；于识多起常倒。如来为除四倒，故说四念处观：一观身不净，破色净倒；二观受是苦，破受乐倒；三观心无常，破识常倒；四观法无我，破想行我倒。四倒既空，五蕴非有，患从何处而生起耶？又永嘉云：「于诸女色，心无染著，凡夫颠倒，为欲所醉，躭荒迷乱，不知其过，如捉华茎，不悟毒蛇。智人观之，毒蛇之口、熊豹之手，猛火热铁，不以为喻。铜柱铁床，燋背烂肠，血肉糜溃，痛彻心髓。作如是观，性苦无乐。革囊盛粪，脓血之聚。外假香涂，内惟臭秽不净流溢。虫蛆住处、鲍肆厕孔，亦所不及。智者观之，但见发毛爪齿皮肤、血肉汁泪、涕唾脓脂、屎尿臭处，如是等物，一一非人。识风鼓击，妄生言语，诈为亲友，其实怨妬。败德障道，为过至重，应当远离，如避怨贼。智者观之，如毒蛇想。宁近毒蛇，不亲女色，所以者何？毒蛇杀人，一死一生，女色系缚，千生万劫。种种楚毒，痛苦无穷。谛察深思，难可附近。」此亦静心离色之观法也，宜笃行之。

△五、离爱。

佛言：「人从爱欲生忧，从忧生怖。若离于爱，何忧何怖？」

【疏】初二句，本生则末生。后二句，本灭则末灭。境初顺情生欲，欲久贪恋生爱。爱初别离生忧，乐去苦来生怖。《维摩诘》言「从痴有爱，则我病生。」不起爱见，绝于攀缘，憎爱情忘，离我我所。我人尚空，复有何境起忧怖哉？

【钞】爱欲，惑业也。忧怖，苦报也。乐非常住，久必坏生。故忧有七：一身力忧；二疾病忧人有五欲、七情，病有五痨、七伤。又四百四病，多从婬欲而起；三寿命忧耗损精气，岁身丧命。故《广成子》云「无摇汝精，乃可长生」；四罪恶忧万恶婬为首故；五殃祸忧天道福善而祸婬故；六别离忧瞥尔睡去，室家男女便带不去，受用不著。况死亡后，岂能相欢娱乎？复有爱成怨者；七死亡忧忘身狗欲，死亡立至。《楞严》云「盛行贪欲，未逾年岁，肝脑枯竭，以至殂殁，堕无间狱」。怖有五：一不活怖；二恶名怖；三大众威德怖；四死怖；五堕恶道怖。上爱欲是顺情乐境，此忧怖是违情苦境。则知乐是苦因，怨从亲起，若各异处，何憎何爱？入平等空，非违非顺。如一美色，婬人观之为美，贪爱起欲；妬妇观之为苦，眼不欲见；常人观之，无所适莫；学人观之，成不净观。是故苦、乐、违、顺，境本自空；喜、怒、哀、乐，情亦非有。于毕竟寂灭中而起忧怖，颠倒妄想，岂非是愚人焉？

△次、修真四：初、明修行法三：初、坚心得果。

佛言：「夫为道者，譬如一人与万人战，挂铠出门，意或怯弱，或半路而退，或格鬪而死；意若无惧，或得胜而还。沙门学道，应当坚持其心，精进勇锐，不畏前境，破灭众魔，而得道果。」

【疏】先喻。一人，喻沙门学道；万人，喻众魔军；挂铠，喻净戒。骑乘如禅定，利器如智慧，出门如出教门。怯弱，喻畏惧不进；半退，喻半涂而废；鬪死，喻被魔缚著，隳宝觉身。无惧，喻直破生死，勇断烦恼。如孟施舍之养勇，子龙一身都是胆也。得胜喻得道果。《法华》云「贤圣军与五阴魔、烦恼魔、死魔共战，有大功勋，灭三毒，出三界，破魔网」是也。沙下，次法。学道，合与战。坚进不畏，合无惧力强。破魔得果，合得胜高迁。坚心，住理也。精勇，修行也。不畏，明教也。灭魔，证果也。

【钞】众魔者，略则唯四：一天子，欲界顶魔王天也。深著世乐，憎嫉佛法故，生死缘也。二烦恼，染化三界，则有见爱魔王；净化三界，则有二障魔王；受用三界，则有种障魔王；法性三界，则有习障魔王；法界土中，则有无尽执障魔王，生死因也。三五阴，四大、六根等是色众魔；违顺苦乐等是受众魔；无量念虑等是想众魔；起诸贪嗔等是行众魔；诸识分别等是识众魔。四死魔，无常因缘，破相续五阴，离煖息识故。后二，生死果也。广有八万四千，谓十使互具成一百，五根、五尘历一千。《华严》云「眼等于色、声、香、味、触境，其内有五百烦恼，其外亦有五百烦恼。」身口七支为七千，三世共成二万一。贪嗔痴等分四心，各具二万一千，共成八万四千魔数。挂下，铠喻戒者，护持身故；乘喻定者，乘正乘故；器喻慧者，坏诸物故。此三与教，俱通大小。不进，谓中下根意怯胆弱者。半途，小则煖位尚退，始则性地，终等十信。如四禅无闻比丘，舍利弗六心退等。鬪死下，《楞严》云「当处禅那，觉悟无惑，则彼魔事，无奈汝何。若不明悟，彼魔所迷，则汝阿难必为魔子。此乃隳汝宝觉全身，如宰臣家忽逢籍没，宛转零落，无可哀救。」孟施舍者，《孟子》曰「孟施舍之所养勇也。」曰：「视不胜犹胜也。量敌而后进，虑胜而后会，是畏三军者也。舍岂能为必胜哉？能无惧而已矣。」子龙胆者，魏王操临汉中，赵云将数十骑视之，值操扬兵大出，云且鬪且却，操追至营下，云入营，更大开门，操疑有伏，引去。备明旦至云营视之，曰：「子龙一身都是胆也。」贤圣军者，小则七贤、四果等前后诸将，大则十圣、三贤等将。阴恼死者，小则界内有漏五阴、分段生死，果魔也；见爱烦恼，因魔也。大则界外无漏五阴、变易生死，果魔也。尘沙无则乃至色上□固妄想、受虗明、想融通、行幽隐、识上罔象妄想，皆因魔也。功勋有三：一灭毒，恼魔离矣；二出界，死魔离矣；三破网，阴魔离矣。故云大功。《大集经》云「知苦坏阴魔，断集远恼魔，证灭绝死魔，修道降天魔。」《涅槃．四依品》云「天魔波旬若更来者，当以五系缚汝。」解曰：五系，即五停心观门，治彼五种魔也。灭等三句，谓断贪种习，即出欲界，破阴魔网，转五阴而成法身；断瞋种习，即出色界，破烦恼魔网，转烦恼而成菩提；断痴种习，即出无色界，破死魔网，众生死而成涅槃矣。力强无惧者，戒、忍、坚、进、慈、悲、定、慧力也。高迁者，《法华》云「王见兵众战有功者，即大欢喜，随功赏赐，或与田宅、聚落、城邑，或与衣服严身之具，或与种种珍宝、象马车乘、奴婢人民。如有勇徤能为难事，王解髻中明珠赐之。如来亦尔，见贤圣军与之共战，其有功者心亦欢喜，于四众中为说诸经，赐以禅定、解脱、无漏根力，诸法之财，又复赐与涅槃之城，末后乃为说是《法华》，能令众生至一切智。」释曰：田喻禅定，宅喻解脱，聚落喻声闻四果，城喻辟支涅槃，邑喻菩萨净土，衣服喻惭忍善法，严具喻一切助道，珍宝喻七觉支，牛马象车喻三乘观智，奴婢喻神通，人民喻知见，髻中明珠喻如来种智，则知迁中有小大、贤圣、道果之不同矣。坚下，教行理果，亦通小大，小则六识心生空观灭苦，教二乘果；大则八识等心，诸法空观，严土度生，教大乘玅觉果。是知坚进勇破，乃为道之当务也。问：「何以知然，作此配耶？」答：「有本云：『人能牢持其心，精锐进行，不惑于流俗狂愚之言，欲灭恶尽者，必得道矣。』故斯作配，自有凭也。」△二、处中证理。

沙门夜诵《迦叶佛遗教经》，其声非紧，思悔欲退。佛问之曰：「汝昔在家，曾为何业？」对曰：「爱弹琴。」佛言：「弦缓如何？」对曰：「不鸣矣。」「弦急如何？」对曰：「声绝矣。」「急缓得中如何？」对曰：「诸音普调。」佛言：「沙门学道亦然，心若调适，道可得矣。于道若暴，暴即身疲；其身若疲，意即生恼；意若生恼，行即退矣；其行既退，罪必加矣。但清净安乐，道不失矣。」

【疏】先叙其不善用心。夜诵者，僧则日间辨常任事，夜间修自己行，时刻治心，无少懈也。佛遗教者，乃贤劫中第三佛所遗之经教也。悲者，哀根之不利。紧者，苦经之不熟。悔者，嗟僧之难为。退者，想道之难就。《孟》云「其进锐者，其退速」，故口紧而心悔也。佛问下，次示以适中之道二：初、举问令知。弹琴通二喻，对上喻诵经，对下喻学道。调弦亦二喻，调声、调心。急缓喻紧慢进懈，中喻不徐不疾，声绝不鸣喻文义不熟，理性不通。普调喻文明义显，理穷性尽。《楞严》云「譬如琴、瑟、箜篌、琵琶虽有玅音，若无玅指终不能发。」若大树紧那罗王，弦歌一动声震大千，须弥山王踊没低昂，一切声闻皆起舞戏。则允执厥中之道，真可谓圣贤相传不易法矣。佛言下，二例明学法。先略例。调则不急，昏病除矣；适则不缓，散病去矣。又调则进而身净，非遽暴也；适则循而心乐，非颓靡也。不躁不懈，于道岂有不得者哉？佛于阿含会上，告耳亿曰：「极精进者，犹如调戏。若懈怠者，此堕邪见。若在中者，此则上行。如是不久，戒无漏人。」《圆觉》亦云：「其能证者，无作无任。其所证者，无取无舍。欲求入佛道，应如是修习。」于道下，次详明。暴者，由其志意太高，工夫急骤也。疲者，奋发之气过激，精神易于衰耗，力已竭而难继，怠惰随矣。意生恼者，急遽无序，还归于废弛故。罪必加者，不责自己不善用心，反谤诵经无功，学道无益，起大邪见，造诸恶业故。此如弹琴，弦急声绝矣。于道若因循懈怠，怠亦身疲而昏惰，意即散乱难摄而懊恼。由此毁道难进，怨经难学，起大瞋痴，作诸罪障。此如弹琴，弦缓不鸣者也。清净，调身不至于急暴也，道自进矣。安乐，适心不至于宽缓也，道自成矣。此如弹琴急缓得中，诸音普调者然。故知学道应傚伯牙之善调也。

【钞】夜诵下，《楞伽》云「当离群聚，习俗睡眠，初中后夜，常自觉悟，修行方便。」《遗教经》云「汝等比丘，昼则勤心修习善法，无令失时。初夜、后夜亦勿有废；中夜诵经以自消息，无以睡眠因缘，令一生空过，无所得也。当念无常之火，烧诸世间，早求自度，勿睡眠也。」声悲属口，思悔属心。《孟》下，人之学道，固不可不用心，亦不可太用心。若进而勇锐者，则其气易衰，而其退必速。此则过用其心，功不成矣。不及太过，各有弊也。进，向也，渐履不急之谓。循，顺也，从容操存之谓。佛于下，《阿含经》云「有尊者名二十耳亿，昼夜修行，精勤不舍，于欲漏心不能解脱，而白佛言：『沙门甚难，今欲舍服，还作白衣，持物广施。』佛问：『在家善弹琴不？』对曰：『能。』佛问：『若弦太急，音可听不？』对曰：『不也。』又问：『若弦稍缓，可采听不？』又对：『不也。』复问：『不急不缓，可采听不？』对曰：『可听。』世尊告曰：『此亦如是。极精进者，犹如调戏；若懈怠者，便堕邪见；若在中者，此则上行。如是不久，成无漏人。』尔时二十耳亿思惟佛教，在闲静处修行其法，如实知之，证阿罗汉。」释曰：调戏如赶路人，邪见如躲懒人。故《圆觉》云「修证玅法，应离二病：一者、作病，谓我作种种行，欲求圆觉，彼圆觉性非作得故；二者、任病，谓我今者不断生死，不求涅槃，任彼一切，随诸法性，欲求圆觉，彼圆觉性非任有故。」沩山云：「教法留心，温寻贝叶，精搜义理，时光亦不虗弃，便是僧中法器。」则知頺靡自安，固不足以有为而躁暴无序，亦难圆满其功。缓急得宜，终始成也。于道若下，补缺也。经不明者，失在过用心故。疏双出者，急缓皆为弊故。

清净下，上无欣求谓之清，下无厌舍谓之净，外不著有谓之安，内不躭空谓之乐，此皆不偏之中道也。如斯行止，道果可尅。伯牙善调者，伯牙学琴于成连，三年不成，连曰：「吾师方子春，今在东海中，能移人情。」乃与俱往。至其山，留伯牙曰：「子居习之，吾将迎汝。」伯牙四顾无人，但闻海水汹涌，叹曰：「先生移我情矣。」乃作水仙操，曲终，成连迎之而还，伯牙遂为天下玅。后遇钟子期，善听伯牙鼓琴，志在高山，子期曰：「善哉！峨峨兮若泰山。」志在流水，即曰：「善哉！洋洋兮若江河。」伯牙所念，子期必善得其意。又伯牙游于泰山之阴，卒逢暴雨止于岩下，心悲乃援琴而鼓之。初为霖雨之操，更造崩山之音，音曲每奏，子期輙穷其趣，伯牙乃舍琴而叹曰：「善哉！子之听，夫志想象犹于吾心也，吾何以逃其声哉？」设伯牙不善调弦，子期亦不能知流水高山之志矣。

△三、去染成行。

佛言：「如人锻铁，去滓成器，器即精好。学道之人，去心垢染，行即清净矣。」

【疏】先举喻。人，喻学道之者。锻，烧炼也，喻修断。铁，喻道心。滓，渣滓也，喻垢。染器，喻道行。精好，喻清净。学道下，次合法。垢，染惑也。麤垢，见思烦恼也。细染，尘沙、无明也。心垢，则逐情而造业，苦报无量，生死不休。行净，则顺理而证真，住涅槃界，恒受安乐。是故心去垢而成极清净行矣。余如无差别论。

【钞】铁则先烧麤渣令成好器，心则先断烦恼麤垢而成我空澄清观行。铁则次炼细滓令成精器，心则次除所知细染而成法空洁净观行。约教，小乘去麤垢始分除细染，终相即、顿俱泯，圆融通无碍。约位，不净众生界，染中净菩萨二乘亦摄。最极清净者，说名为如来。无差别论者，彼云：「舍利弗！即此法身为本际无边烦恼藏所缠，从无始来生死趣中生灭流转，说名众生界。复次，舍利弗！即此法身厌离生死漂流之苦，舍于一切诸欲境界，于十波罗蜜及八万四千法门中，为求菩提而修诸行，说名菩萨。复次，舍利弗！即此法身远离一切苦，永除一切烦恼、随烦恼垢，清净、极清净、最极清净，住于法性，得无障碍，说名如来、应、正等觉。」解曰：众生界文，证上心垢。菩萨、如来，证上行净。法身即是心之异名，垢染去，心清净、法身成矣。△二、举证难果。

佛言：「人离恶道，得为人难；既得为人，去女即男难；既得为男，六根完具难；六根既具，生中国难；既生中国，值佛世难；既值佛世，遇道者难；既得遇道，兴信心难；既与信心，发菩提心难；既发菩提心，无修无证难。」

【疏】佛下，初、举世间果明难有五：百八十劫，空过无佛，常行不善，多堕恶道，故离三恶道为难。佛问比丘：「甲头土多？地上土多？」诸比丘言：「地土甚多。」佛言：「天上命终生人中者，如甲头土；堕地狱者，如地上土，如帝释天、夜摩天、󳬂陀罗伽仙等。」故知人身难得，一失人身万劫不复。女有五障十恶，或遇公姑惨毒、夫主狠戾，或逢父母恩薄、子媳顽逆，乃至闺阁禁制、生育艰难。男则无此，具四行法，如善旻为董司户之女，海印为朱防御之女，法华尼后身作官妓。可见转女成男，具丈夫相，亦难得也。虽得男身，癃残百疾、盲聋瘖痖、挛躄背伛，则诸根具足，五体端严，非为易也。六根虽具，无诸疾苦，然生边地，或处北洲，不知仁义，不信因果，纵有颇罗堕将弟子住，亦难化导，非如中国南洲，能断婬识念、精进勇猛也。既生下，二、举出世果明难有四：身居中土，报在阎浮，其奈佛前佛后不覩色像，过百三十劫乃能得一见，如优昙华时一现耳。《法华》云「诸佛出于世，悬远值遇难。」诚哉是言也。设值佛世，若无善友开导，不能见佛闻法，亦为徒然。如玅庄严、阿阇世王，世智辩聪，起大邪见，乃至舍卫三亿家及诸不欲见闻者，可不悲夫！虽遇知识，得闻佛法，不能起四信、行十善，逢恶因缘，即便退失或得信心成就，非如鸿毛上下，又不能发三心、立四愿、修五行、证二果。《涅槃》云「发心毕竟二不别，如是二心先心难。自未得度先度他，是故顶礼初发心。」则知发心化度修证，可谓甚希有矣。既发下，三、举世出世间上上果明难。大心已发，万行已修，设毫𨤲系念，还落事相之功；瞥尔情生，便乖法性之体。有作修证多劫终成败坏；无心体会一念顿契佛家。《般若》云「不住色生心，无住相布施。」《楞严》云「当度众生，灭除度相，乃至圆满菩提，归无所得。」是则无功用道，实为难中难矣。然此十难，亦不为难。《华严》云「虽住海水劫火中，堪受此法必得闻。」况今脱离三途，得在人道为大丈夫，身相完具，共住中国，值有道君，瞻对尊像，餮服甘露，亲近善友，远恶知识，起大乘正信，除疑舍邪执，复树良因，发大善愿拔济众生，生人福业，即一切法，离一切相，唯即与离二无所著。迹此推之，应自庆幸，当知能以专心为道，又何难之有？不能以道为心，无难亦如何？

【钞】疏有二意：初、直释其难以警䇿，世间果难五中：初、离恶难，即八难内三途难也。百八二句，《法华》东南诸梵颂曰「一百八十劫，空过无有佛，三恶道充满，诸天众减少。」常行二句，上方梵颂曰「于昔方无量劫，空过无有佛，三恶道增长，阿修罗亦盛。诸天众转减，死多堕恶道，不从佛闻法，常行不善事。」又有经言：「蚁子自七佛以来，未脱蚁身，安知何日得人身乎？」则离三恶，诚为难矣。佛问下，二、为人难。诸天退堕，尚不得人，况人还复能为人乎？又有经言：「世尊取地少土，置之爪上，告迦叶言：『有人舍身，还得人身，舍三恶身，得受人身，诸根完具，生于中国，具足正信，能修习道，修正道已，能得解脱，入般涅槃，如爪上土。舍人身已，得三恶身，舍三恶身，得三恶身。诸根不具，生于边地，信邪倒见，修习邪道，不得解脱，常乐涅槃，如十方界所有地土。』」如常释下，《正法念处经》云「帝释名庵舒摩，作忉利天，福尽退为摩伽罗海大身之鱼。复有三、四帝释，退堕三恶道中。夜摩天王以福尽故，堕叫唤狱。」《智度论》云「󳬂陀罗伽仙人得四空定，生非非想处天，于彼寿尽，报为飞狸，杀诸鱼、鸟，作无量罪，堕三恶道。无色界天乐著定心，不觉命尽，堕欲界中，受禽兽形。色界诸天堕在欲界，六天福尽退堕地狱。」女有下，三、成男难。五障者，《超日月经》云「一者不得作梵天王，清净垢染不同故；二者不得作帝释，少欲多欲差殊故；三者不得作魔王，刚强、懦弱相异故；四者不得作转轮王，仁慈嫉妬逈绝故；五者不得作佛身，万德烦恼各别故。」十恶者，《玉耶经》云「一者初生父母不喜；二者举养视无滋味；三者心常畏人；四者父母忧嫁；五者父母生离；六者畏夫喜怒；七者怀产甚难；八者少为父母检录；九者中为夫婿禁制；十者老为儿孙所诃。」具四行者，《涅槃经》云「具足四法名为丈夫：一近善知识；二听闻正法；三思惟其义；四如说修行。」善旻、海印皆沙门名也。具载《乐󳬛文类》六卷。法华尼者，欧阳永叔知颕州，一官妓口气作莲华香。有僧知宿命，言此妓前世为尼，诵《法华经》三十年，一念之差，遂至于此。问妓云：「曾读《法华经》否？」答云：「失身于此，何暇诵经？」遂与《法华》，赞诵如流，与之他经，则不能读。问：「妇女固不及男，设堕其类，如何转舍？」答：「《涅槃经》云『是大乘经有丈夫相，所谓信知自身中有佛性。男若不知，即为妇女；妇女若知，即男丈夫。』又能念佛修行，亦得转女成男。太平府官圩杨氏，秪生一遗腹女，婆媳皆寡居，专心礼念观音菩萨。其女四月后，变为男子。」又《龙施女经》云「须富长者女名龙施，于高楼见佛，发菩提心，化成男子，出家修道。」腹中女听法，经云：「女人在胎听法，转身为丈夫相，出家证果。」丈夫相者，《瑜伽论》有七义：「一寿命长久；二玅色端严；三无病少恼；四非仆非女；五智慧猛利；六发言威肃；七有大宗叶。具此七法，名丈夫相。」《孟子》曰「富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈，此之谓大丈夫。」问：「据《涅槃》说，虽是女人，能信自身有佛性者，即是丈夫。如何此经去女为男耶？」答：「女是淫秽之躯，生育之本，虽可作善，不能成佛。男子若修，现证菩提。故身子云：『女身垢秽，非是法器，云何能得无上菩提？』如《须摩提经》『八岁女人转身为男，出家说法。』《法华经》『龙女变成男子，往无垢界，成等正觉。』正明女身不能成佛、登座说法也。」问：「《胎经》云『广梵释女四种，皆不舍分段生身，亦不受实报性身，悉于现身得成佛道。』颂云：『法性如大海，不说有是非，凡夫贤圣人，平等无高下，唯在心垢灭，取证如反掌。』《净名经》中天女答舍利弗：『男女幻无定相』，今乃变男成佛，义云何通？」答：「涅槃即男，约出世理性，实证也。今经去女，约人世事相，权教也。《净名》、《胎经》不变，约自行证真如性说，实本也。《法华》变男，约化他八相成道说，权迹也。若会通之，权实双融，理事无碍，随机设教，无不得益也。」虽得下，四根具难。即八难中六根不具，癃残百疾难也。六根下，五、中国难，即边地、长寿天二难也。人间北俱卢洲边那小国，天上无想或长寿天，不得值佛受圣人化。佛告文殊：「是《法华经》于无量国中乃至名字不可得闻，何况得见受持读诵。」《大论》云「南洲以三事故尚胜诸天，况北洲耶？一能断婬欲，二识念力，三勇猛精进。」《因本经》云「诸天及三天下各有三种胜阎浮提：一者长寿，二者色胜，三者地胜。南阎浮提有五种胜三天下及余诸天：一者勇徤，二者正念，三者佛出世处，四者是修业地，五者行梵行处。」故《涅槃》云「下下因缘故生北洲，上上因缘故生南洲。」何者？若论果报，南洲为下下；若得值佛，南洲为上上。是故诸天下来听法。又发愿言：「愿生南洲为人，出家礼佛诵经，毋受此乐报，不得于圣化也。」纵有下，通妨也。难云：「圣人于北洲不出其中而阐化，云何《宝云经》明颇罗堕将弟子六百人住󳬂单越？」故通云：「虽不生彼，非不居彼，虽住于彼亦难阐化。」《分别功德论》云：「婆拘罗尊者长寿第一，于百岁中又加六十。」阿难问曰：「尊者长寿何以不生三方？」答曰：「诸佛不生三方，以其人难化故。」此土众生利根捷疾精进勇猛取道不难，是故往古诸佛皆生此中。身居下，一值佛难，即生于佛前或生佛后难也。百三十者，《法华》南方诸梵颂曰：「世尊甚难见，过百三十劫，今乃得一见，如优昙钵华。」优昙钵此云灵瑞华，三千年一现，现则金轮王出。举此以喻佛待时出难值遇也。法华下，后有颂曰：「正使出于世，说是法亦难，能听是法者，斯人亦复难。」设值下，二、遇道难，即生邪见家，世智辩聪难也。玅庄严者，《法华》云「净藏、净眼二子劝母听经，母告子言：『汝父信受外道，深著婆罗门法。』二子白言：『我等是法王子，而生此邪见家。』即为其父现诸神变，父见欢喜出家修道。时玅庄严王白佛言：『此我二子以神通变化，转我邪心住佛法中，是我善知识。』佛言：『如是善知识者是大因缘，所以化导令得见佛发菩提心。』」阿阇世者，此云未生怨，以未生日相师占言：「此儿生已定当害父。」故《观经》云「王城太子名阿阇世，随顺调达恶友之教，收执父王频婆娑罗，次执利剑欲害其母。时臣月光及与耆婆白言：『劫初已来有诸恶王，贪国位故杀害其父一万八千，未闻无道有害母者。王今为此臣不忍闻，我等不宜复住于此。』阇王惊怖忏悔求救，即便舍剑，勅闭深宫。」《涅槃》云「一切众生得阿耨菩提，近因缘者莫先善友。何以故？阿阇世王若不随顺耆婆语者，来月七日必定命终堕阿鼻狱。是故近因莫若善友。」《普超经》云「阇王从文殊忏悔得柔顺忍。则知识中善者成福、恶者成罪，一得一失在亲近间。」访友者可不慎欤？然欲辨别，如孔子曰：「视其所以、观其所由、察其所安。」则益者三友、损者三友，自难匿矣。虽遇下，三、兴信难。四信者，《信论》云「一者、信真如是法根本，二者、信佛有无量德，三者、信法有大利益，四者、信僧能正修行自利利他。」或得下，四、发心难。鸿毛者，不信因果名邪定聚，决定不退名正定聚，欲求大果而心未决，或进或退如空中毛，名不定聚。今是正定断疑深信者也。三心者：一直心，正念真如法故；二深心，乐集诸善行故；三悲心，欲拔众生苦故。四愿者：一愿度众生；二愿断烦恼；三愿学法门；四愿成佛道。五行者：一布施门；二持戒门；三忍辱门；四精进门；五止观门。二果者：一转烦恼而成菩提果；二转生死而成涅槃果。然此下，次、转示不难以劝发三：初、引证。海水是龙，畜生趣摄。劫火是天，火灾初禅，生在二禅长寿等天。火不及者，于此得闻。人天道中，已兼北洲辩聪，亦不拣根缺，聋者目视，盲者耳闻，佛会之上，神鬼得听，地狱蒙光，堪受必闻，何有佛前后难？故清凉云：「见闻为种，八难超十地之阶。」彼后颂曰：「其有生疑不信者，永不得闻如是义。」则知舍卫半亿人与佛同居而不见佛，非难成难矣。况今下，次、举明。八难中，三途为三：我等相与各获人身，脱此三难，即为自三庆。人中有四：相具，脱癃残；中国，脱北洲；对像，脱佛前后；善友，脱邪见家，即为自七庆。天上唯一，起信愿等。脱长寿难，即八自庆。依今经脱十难，即十自庆。如是庆事，既有多种，云何还不越生死海进涅槃城耶？当知下，三、结示，可知。

△三、示依教玅三：初、顺戒得道。

佛言：「佛子！离吾数千里，忆念吾戒，必得道果；在吾左右，虽常见吾，不顺吾戒，终不得道。」

【疏】学佛道者，名为佛子，然在始觉中也。《报恩》云「戒有三品：五戒为下，十戒为中，具戒为上。」又有经云「戒如平地，万善从生；戒如良医，能疗众疾；戒如明珠，能破昏暗；戒如船筏，能渡苦海；戒如璎珞，庄严法身。」《智度论》云「破戒者，堕三恶道。若下品持戒，生人间；中品持戒，生欲天，兼行四禅、八定，生色、无色界天。上品持戒有三：下等持戒清净，得阿罗汉；中等持戒清净，得辟支佛；上等持戒清净，得佛道果。」是故千里忆戒，即为常在佛前，疾成道也。设纵五根入五欲中，意念分别诸邪非法，众善功德，皆不得生。犹如恶马无辔、狂象无钩、猿猴得树，腾跃踔踯，犯人苗稼，丧人善事。此则虽在佛之左右，戒心不具与佛无缘，可谓阶前万里也。观波罗脂国二比丘事，足为此征。见与不见，秪在一戒瓶矣，如之何勿持？

【钞】佛子下，持则有益；在吾下，毁则有损。始觉中者，佛觉也。具缚凡夫，名本觉佛子。发心修行，名始觉佛子。复有三位：初识法门名义，名名字觉佛子；次与观行相应，名相似觉佛子；后得分证法身，名随分觉佛子。方尽玅觉，名究竟觉佛子。今经不顺，不得名字也。念戒得道，通始觉二，兼究竟也。设纵下，《遗教》云「汝等住戒当制五根，勿令放逸入于五欲。如牧牛人执杖视之，不令纵逸犯人苗稼。若纵五根，非惟五欲将无涯畔，不可制也。」众善二句，彼经又云「当持净戒，勿令毁缺，是则能有善法。若无净戒，诸善功德皆不得生。」二比丘事者，《诸经要集》云「波罗脂国有二比丘，来舍卫国问讯世尊，中路渴乏，前到一井。一比丘汲水便饮，一比丘看水见虫不饮。问言：『汝何不饮？』答曰：『世尊制戒，不得饮于虫水。』彼又劝言：『汝但饮水，勿令渴死，不得见佛。』答曰：『宁丧我身，不毁佛戒。』遂即渴死。饮水比丘往到佛所，佛知故问：『汝自何来？有同伴不？』答言：『我从波罗脂国而来，二人为伴，道中渴乏，井水有虫，我饮水故，得见世尊；彼坚守戒，不饮渴死。』佛言：『汝谓见我，实不见我。彼死比丘已先见我。若有比丘放逸懈怠，不摄诸根，虽共我住，彼离我远，我不见彼。若有比丘在海彼岸，能不放逸，精进不懈，敛摄诸根，虽去我远，我常见彼，彼常近我。』」一、戒瓶者，《杂譬喻经》云「持戒之人无事不得，破戒之人一切皆失。譬如贫人，四方求乞，经十二年，奉天不舍，常为供养，祝愿富贵。人心既至，天即愍之，问求何等？答求富贵。天与一器，名功德瓶，凡所愿者，悉从瓶出。有客问曰：『汝何骤富？』答言：『我得天瓶。』客借瓶视，其人骄逸，执之不固，失手瓶破，一切诸物俱时灭去。例持戒人无愿不得，若毁戒者，瓶破物失。」是知戒为第一安隐功德住处，正顺解脱之本也。

△二、知命了道。

佛问沙门：「人命在几间？」对曰：「数日间。」佛言：「子未知道。」复问一沙门：「人命在几间？」对曰：「饭食间。」佛言：「子未知道。」复问一沙门：「人命在几间？」对曰：「呼吸间。」佛言：「善哉！子知道矣。」

【疏】煖、息、识三事连持，一期果报不断，名之曰命。此依第八种子假立。故知人命无常，出息不保入息，一息不来，便同灰壤。而曰在于数日及饭食间，可谓不知人命无常之理，刹那生灭之说，乌足与言道焉？若夫匿王观得念念迁谢，新新不住，与今沙门答人命呼吸间，即能知其已解死生之道，勿蹉时光，勇猛进修，不待言矣。审如是，而犹谓之谬赞其善，得乎？

【钞】煖、息，色也。识，心也。《开蒙》问：「何为命根？」答：「依业所引第八种上，连持色心不断功能，假立命根。」又有经说「寿、煖、识三，说名为命。」释曰：阿赖耶识相分色法，名煖；此识种子，名寿；此识现行，名识。《唯识》云「然依亲生此识种子，由业所引功能差别，住时决定，假立命根。」释曰：谓依亲生第八识种子，此种由先善放生等、恶杀生等业之所引，而有持身久近差别之功能。令色心等住时，随因长短决定，依此种子说为命根；以此种子为业力故，有持一报之身功能差别，令得决定。若此种子无此功能，身便烂坏。几间，几时间也。刹那生灭者，《仁王经》云「众生一念中，有九十刹那。一刹那间，经九百生灭。」匿王者，《楞严》「匿王答言：『变化密移，我诚不觉，沉思谛观，刹那刹那念念之间，不得停住。』」审如是下，《楞伽》云「初生即有灭，不为愚者说。」今此沙门，悟得诸行无常，喻如呼吸。一言之下，顿契佛心，不赞其善，而赞谁哉？

△三、依经证道。

佛言：「学佛道者，佛所言说皆应信顺。譬如食蜜，中边皆甜。吾经亦尔，其义皆快，行者得道矣。」

【疏】初法，初句，人也。次二句，法也。法有教、行、理、果四种。言说，教也。即人天禅戒、二乘谛缘、大乘分教五位百法、始教八十一科、终教一心二门、一乘顿教四十一门、圆教十无尽门。学者，行也。即事行观、苦空观、法相观、真空观、藏心观、真性观、法界观。信顺，理也，教诠理故。即我空真如、法空真如、依言不空真如、离言无性真如、唯一法界总相真如。佛道，果也，佛成道故。即人天乐果、罗汉辟支、三贤十地等妙二觉，广在《教章》。譬下，次喻。食喻行，甜喻果，花喻理，蜜喻教，边喻人天小教，中喻顿圆，不边不中喻始终。食皆甜者，竖而次第言之，离苦得乐、超凡入圣、回小向大、自始至终、会渐归顿、转偏成圆。故五教乘皆为机益，小大虽异，终必归圆。所以者何？皆住性故，金刚种故，行方便故，圆为极故。《法华》云「求声闻者，求辟支佛者，求菩萨道者，无得恼之令其疑悔，语其人言：『汝等去道甚远，终不能得一切种智。』」是故烧香散华，合掌低头，皆为佛道因也。横而圆融言之，法无大小，大小在机，则知门门五教，事事三乘，亦在教仪机益中明。故《楞严》云「圣性无不通，顺逆皆方便，方便有多门，归元性无二。」《法华》云「诸所说法，随其义趣，皆与实相不相违背。若说俗间经书，治世语言，资生业等皆顺正法。」《涅槃》云「下智观谛缘者，得声闻菩提；中智观谛缘者，得辟支菩提；上智观谛缘者，得佛菩提。」吾经下，后合。经，教也。义，理也。行，行也。道，果也。何以快得？葢由人天《提胃》、二乘《阿含》、始教《深密》、《般若》，终教《妙智》、《涅槃》，顿则《楞伽》、《圆觉》，圆则《法华》、《华严》，皆从真如流出。《梁论》云「真如流出十二分教」。《摄论》云「无不从此法界流。」《仁王》云「法轮者，法本如，应颂如，乃至论议如等。」既一切皆如，何莫而非益也？

【钞】人指学者，法谓佛说。百法，《唯识论》；八十，《般若经》；二门，《起信论》；四十，《楞伽经》；十门，《华严》。明事行，六行观也。厌下苦麤障，欣上净妙离，故属人天行。五种真如，出《起信论》。三贤等妙，摄余四教。教章，指五教仪及一乘教义章等。住性者，一切众生皆有佛性，有佛性者无不作佛故，如《涅槃》、《圆觉经》说。金刚种者，《华严．出现品》云「如人食少金刚终竟不销，要穿其身出在于外。于如来所种少善根，要穿一切烦恼身过，到于无为究竟智处。」方便者，《法华》云「一切诸如来，以无量方便，度脱诸众生，入佛无漏智。无数诸法门，其实为一乘，诸声闻众皆非灭度，汝等所行是菩萨道。诸佛方便力，分别说三乘。唯有一佛乘，息处故说二，既知是息已，引入于佛慧。」圆为极者，《清凉疏》云「权教菩萨不受圆法，后因熏习，方信圆融。以离此普法无所归故，权教极果无实事故。」《钞》云「五教因、果，唯圆教有实事。前四因中则有，至果皆无。由修权因，若入地后，即入实故。犹如百川浩荡千里，亦无究竟归处，究竟归处即是海故。」烧香二句，详如《法华》第一卷末。教仪机益者，谓在五教仪教中第四随机摄益门内广明也。《法华》、《涅槃》引证人天小教，亦通余四教也。余四教亦通三根五性，例此可知。《梁论》下，第十释云：由缘真如起无分别智，由此智流出后得智，后得所生大悲，说十二部经救济众生。无性《摄论》云「真如所流十二分教。」乃至者，超略之谓。具云：「法本如、重颂如、授记如、不颂偈如、无问而自说如、戒经如、譬喻如、法界如、本事如、方广如、未曾有如、论议如。」释曰：戒经者，即《因缘经》，因事制戒故。法界者，即《本生经》，界即因义故。等者，指余经论。《金刚三昧》云「如我说者，义语非文。」《唯识》云「真如所流教法，于余教法最为胜故。」彼疏释云：由三地中得于三慧，照大乘法，观此法教根本真如，名胜流真如。既一切下，谓一切圣教皆从真如流，则无如非教。众生闻思修者，无不还归此法界，而为真如所摄也。所谓依金作器，器器皆金，正此义耳。

△四、显称理胜二：初、竟断爱根，顿成觉道。

佛言：「沙门行道，应渐拔去爱欲之根。譬如摘悬珠者，一一摘之，会有尽时。恶尽自得道也。」

【疏】初，法也。道即真如理，以性此化他，名为行道。爱是烦恼惑，欲为生死业，皆妄也。十烦恼本，先于贪爱；十恶业种，始于淫欲，故名为根。证真由于断惑，断惑应去其根，草不除根，春来还发。而云渐者，理则顿悟乘悟并销，事非顿除因次第尽也。譬下，次喻也。悬珠，菓树名，梵语恶叉。又翻线贯珠。其子形如此方杏仁，一枝三子生必同科，名恶叉聚。喻惑业苦三道次第相连同时具足，今灭苦止业断惑，犹如摘恶义果，渐次摘去果自尽矣。恶句，后合也。爱欲恶尽，法性理显，道果安有不得者哉？

【钞】悬珠者，三颗同蔕，如彩悬珠故。线贯珠者，次第相连，如线贯珠故。《楞严》云「一切众生从无始来，种种颠倒，业种自然，如恶义聚。」《长水疏》云「恶叉，梵语，此云线贯珠。」应法师云：「恶叉，树名。其子形似没石子，生必三颗同蔕，如此间杏仁故。如三道以无始无明熏成业种，业必招果，子子相生，熏习不断，如𫄧贯珠，次第相连，名恶叉聚。」经云「诸法于识藏，藏于法亦然，更互为果性，亦常为因性。」今灭苦下，生因惑有，灭从苦除，故云次摘。又声闻人，知苦断集；缘觉人，集为初门；菩萨人，道为发觉。故灭三道，亦无有前后一定也。如经可思之。

△二、直心念道圆断诸苦。

佛言：「夫为道者，如牛负重行深泥中，疲极不敢左右顾视，出离淤泥乃可苏息。沙门当观情欲，甚于淤泥，直心念道，可免苦矣。」

【疏】先举喻。牛喻行人，重喻道法，泥喻情欲，疲喻怯弱，左右喻违顺境，苏息喻二涅槃。车牛负重溺泥，故一心行去而不敢懈。非如磨牛，身虽行道，心道不行也。沙门下，次合法。沙门合牛，修观合行走，直心合正中道而行不顾左右；念道合负重，免苦合息处，住于三百由旬化城，可免三界生死苦也。惟人自生至老，自老至病，自病至死，其苦无量。苦又生恼，心恼即罪，生死不息，苦更难说。如是苦恼，皆由情欲，故欲于泥，殆有甚焉。心能行道，出五欲泥，不唯息二涅槃而已，亦可直至宝所，嬉戏快乐，自在无碍。如此者，是谓全免苦者也。

【钞】行人，指权教三乘。道法，谓谛、缘、度等。欲喻泥者，五欲秽污，没溺道心故。喻怯弱者，经云「若众生但闻一佛乘者，则不欲见佛，不欲亲近，便作是念：佛道长远，久受勤苦，乃可得成。」左喻五欲违境，求不得故。右喻五欲顺境，爱别离故。二涅槃者，有余无余也。经云「佛知是心怯弱下劣，以方便力而于中道，为止息故说二涅槃。」又云：「如来知其志乐小法深著五欲，为是等故说于涅槃。是人若闻，则便信受。」磨牛，喻趣寂二乘。虽不溺泥亦不前进，故云心不行道。应知沙门学道，无如磨牛，心道若行，何用身道？车牛即权教三乘。渐入佛道者，有大悲故，行深泥中；有大智故，出离不顾，非如众生，全陷五欲泥内。溺于贪爱水者，故《法华》云「见六道众生，深著于五欲，如牦牛爱尾，以贪爱自蔽。不求大势佛，及与断苦法。」息处者，经云「为止息故，化作大城。」惟人下，释甚字。泥没一世人身，欲溺多劫法身，苦恼深浅远近，可比知矣。心能下，重显免意。愚法二乘身行心不行，故但止化城，灭分段苦，此名分免。今权教三乘人，身心俱能行道，故直至宝所，灭变易苦，此名全免。《法华》云「我本立誓愿，欲令一切众，如我等无异，今为汝说实，汝所得非灭，息处故说二。」学佛道者，顾可负诸。

△三、结示能所如幻。

佛言：「吾视王候之位，如过隙尘。视金玉之宝，如瓦砾。视纨素之服，如敝帛。视大千世界，如一诃子。视阿耨池水，如涂足油。视方便门，如化宝聚。视无上乘，如梦金帛。视佛道，如眼前华。视禅定，如须弥柱。视涅槃，如昼夕寤。视倒正，如六龙舞。视平等，如一真地。视兴化，如四时木。」

【疏】初、明世间诸法如梦幻，有五：一名位。隙尘，言轻微也，似有非实故。王位如过尘者，言其易过而不久也。万八千岁，王气俄收；七十二君，弹指便过。扬升庵云：「富贵一场鸳枕梦，是非千载马蹄尘。残山剩水年年在，不见图王覇业人。」视金下，二财利。人为财死者，以宝重故。若作瓦砾观，虽锄金不顾，岂如漂人之受诛耶？视纨下，三衣食。锦绣缯縠，鲜白罗绮，是人之所欲也。今志于道，不耻恶衣，虽加纨服，亦如缊袍。此即佛门之迦叶，孔门之仲由也。视大下，四世界。大千广濶，不异诃子小者。葢无相无为者大，有相有为者小；本觉常住者大，迷妄而有者小。《楞严》云「微尘国土非无漏者，当知虗空生汝心内，犹如片云点太清里，况诸世界在虗空耶？汝等一人发真归元，此十方空皆悉消殒，云何国土而不振坼？」人于家园田产作活计者，可醒悟矣。视阿下，五河海。阿耨达，《西域记》云「赡部洲之中者，阿那婆答多池，唐言，无热恼。在香山之南，雪山之北，琉璃、颇胝饰其岸焉。金沙弥漫，银波皎洁。东面银牛口流出殑伽河，绕池一匝入东南海；南面金象口流出信度河，绕池一匝入西南海；西面琉璃马口流出缚刍河，绕池一匝入西北海；北面颇胝师子口流出徙多河，绕池一匝入东北海。」而言如涂足油少者，池虽深广，例如涓滴。所以者何？皆是幻化，非有实故。

【钞】万八千者，按《帝王甲子记》云「天皇氏治一万八千年，地皇氏治九千年，人皇氏治四千五百年。」有本云：「三皇皆治一万八千年。」王气者，秦始皇时，望气者云：「东南有王者气。」故巡游东南以应之。至建业，凿秦淮河埋金以为厌胜，故曰金陵。至六朝时，陈后主穷奢极侈，隋文帝命将出师伐之，后主曰：「王气在此，彼何为者也？」傅縡谏曰：「陛下忌忠直若讐宼，视生民如草芥，神怒民怨，众叛亲离，臣恐东南王气俄顷而尽矣。」七十二君者，司马相如《封禅书》云：「继昭穆，受谥号，略可道者，七十有二君。」故管子云：「昔者封太山，禅梁父者，有七十二家。」梁父即太山下小山名也。扬升庵下，前四句云：「记得东周并入秦，回头楚汉閙乾坤。时来骤雨推潢潦，势败狂风卷片云。」又有词云：「追想千年往事，六朝踪迹茫然。隋唐相继统中原，世态几回云变。」则知功名富贵，犹如电光石火。梦觉黄粱，一笑何有。呜呼！龙争虎鬪者抂矣。锄金不顾者，管宁、华歆共在园中锄菜，见地有片金，管挥锄与瓦石不异，华提而掷之。漂人受诛者，《六度集经》云「昔菩萨为大理家，积财巨亿，慈向众生。见市卖鼈，问其价，答曰：『百万。』菩萨云：『善。』将鼈归家，临水放之。鼈至后夜，啮门语曰：『无以报恩，知水盈虗，洪水为害，愿速严舟，临时相迎。』菩萨启王，迁下处高。鼈至水来，即急下载，随鼈所之。有蛇趣船，菩萨曰：『取。』鼈曰：『善。』狐来亦取，鼈亦善之。又覩人漂，菩萨曰：『取。』鼈曰：『慎勿取也。』菩萨曰：『虫类尚济，人岂不救？』于是取之。后鼈辞曰：『恩毕，请退。』狐、蛇继去。狐以穴居，获伏藏黄金百斤，报菩萨恩。漂人曰：『可分吾半。』菩萨以十斤惠之。漂人曰：『掘冢劫金，何不平分？』菩萨答云：『我欲等施余贫困者，汝欲专之，不亦偏乎？』漂人遂告有司。菩萨见拘，无所告诉。蛇遂啣药入狱，付菩萨曰：『吾将齚于太子，其毒莫治。菩萨以药闻王，傅即瘳矣。』蛇如所云，太子命危。王令曰：『能济者，封之相国。』菩萨上闻，一傅果瘳。王喜问之，陈其本末。王目咎曰：『吾暗甚哉！』封为相国，即诛漂人。□理家者，吾佛是。国王者，弥勒是。鼈，阿难是。狐，舍利是。蛇，目连是。漂人者，调达是。」

今志下，以道为心，无不平等。故观宝服与砾帛，无有异也。迦叶者，粪扫衣故，佛弟子中头陀第一。仲由者，《鲁论》云「衣敝缊袍，与衣狐貉者立，而不耻者，其由也与？」衣既随常食，不求精可知。

【疏】视方下，次明出世诸法如梦幻，亦五：一方便。佛以种种因缘譬喻善巧方便，而为众生演说诸法，令入佛道。犹如游行仙点石成金，耿先生削雪成银，救济穷乏，感激其心也。视无下，二无上。上乃三乘权教，故曰方便。今是一乘实教，故曰无上。既一待三明，一亦非有，实对权立，实岂是真？故曰如梦金帛，觉后金何在？心空教亦无也。视佛下，三佛道。狂心顿歇，歇即菩提。菩提圆满，归无所得，故知智果亦如空华不可得也。视禅下，四禅定。对散乱者说禅定行，一心不动，作何禅观？故如拄须弥之柱，岂有实耶？视涅下，五涅槃。迷则生死𥧌，觉则涅槃寤。生死𥧌若无，涅槃寤亦忘。故曰如昼夕寤。经云「有诤说生死，无诤说涅槃。生死及涅槃，二俱不可得。」

【钞】出世法，亦五者：初、二教也，第三果，第四行，第五理也。一方便下，佛以化现法财，济诸窘急。故《起信》云「若有众生来求法者，随己能解，方便为说。若见一切来求索者，所有财物，随力施与。」游行仙者，《楞严》云「坚固金石而不休息，化道圆成，名游行仙。」解曰：撮土点石，化宝成金，以游戏人间，名游行也。耿先生者，《异人录》云「耿公有道术，保太中召入宫，削雪为银锭，投炽然火中，不融。」救济感激者，《西域传》云「昔有仙士，使能瓦砾为宝，人畜易形，但未能驭风云入天宫耳。后得一方，要先筑坛，命一烈士执剑立前，屏息绝言，自昏达曙。求仙者中坛而坐，手按长刀，口诵神呪，収视反听，达明登仙。于是访求烈士，旷岁未谐。后遇之，其人佣工五年，一旦违失，被笞无得，悲号巡路。仙命同游，到茅卢中，以术力故，化诸肴馔，令入池浴，服以新衣。又遗五百金钱，嘱曰：『尽当来求，幸勿外也。』厥后数加重赂，潜行阴德，感激其心。烈士恳求効命，以报知己。仙曰：『非有他图，愿一夕不声耳。』烈士曰：『死尚不辞，岂屏徒息。』于是依法行之。隐仙诵神呪，烈士按铦刀，殆将晓矣，忽发声呌。是时空中火下，烟𦦨云蒸，隐仙疾引此人入池避难。已而问曰：『诫子无声，何以惊叫？』烈士曰：『受命后至夜分，惛然若梦，变异更起。见昔事主，躬来慰谢，忍不报语。主人震怒，遂见杀害。犹愿历世不言，以报厚德。遂托生一富贵家，出胎受业，冠婚丧亲生子，皆念前恩，忍而不语。年至六十，妻曰：「汝可言矣。若不语者，当杀汝子。」我念衰老，唯此稚子，因止妻云：「不可杀害。」遂发此声耳。』隐仙曰：『此魔娆耳。』烈士感恩，悲事不成，愤恚而死。」若开导未悟，能令如此生信仰心，岂有不济度耶？三下，菩提。佛之觉道，智果也。对烦恼立。烦恼本空，菩提何有？《楞严》云「言妄显诸真，妄真同二妄。」说有菩提，亦眼华耳。如拄须弥柱者，须弥山崩故应柱拄。山王巩固，何有拄柱？昼夕寤者，昼夜朝夕之中，匪寐则寤。若佛、菩萨、色空天等，无寐无寤，则知窹因寐立，窹岂真耶？

【疏】视倒下，后明世出世法如梦幻有三：初、中谛观。事为倒，生灭故；理为正，无生故。俗为倒，情有故；真为正，理无故。有为倒，缘生故；无为正，无性故。边为倒，遍计故；中为正，圆成故。即为倒，有著故；离为正，无住故。偏为倒，局一故；圆为正，普融故。皆对待立，无有实法。如六龙舞，或上或下，何有一定辨是非耶？视平下，二、真谛观。平等对不平等而立，故如一真之地。然真如、实际不受一尘，岂有其地？高下既无，又何平等？视兴下，三、俗谛观。兴，诸法生起也。化，诸法变灭也。因缘和合，虗妄有生；因缘别离，虗妄有灭。生住异灭皆随缘转，无有实性。犹如华木，春至敷荣，冬来雕谢，皆随时气，非真常也。故《般若》云「一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。」

【钞】中谛观者，事理无碍，真俗融通，名中道谛；遮照同时，空有不二，名中道观。事为下，约教开六：初小，次分、相宗，三始、空宗，四终，五顿，六圆，皆无定实，故如六龙舞也。岂有地者，《华严》云「普贤身相如虗空，依真而住非国土。」故云实际理地，但有地之名也。诸法生灭者，正则心有生、住、异、灭；身有生、老、病、死。依则界有成、住、坏、空；时有春、夏、秋、冬。皆随缘转者，《经》云「诸法从缘生，亦复从缘灭。」住异例知。无实性者，观生也，如石女之怀儿；观住也，若阳𦦨之翻浪；观异也，同浮云之万变；观灭也，犹狂华之谢空。《论》云「因缘所生法，我说即是空。」《楞伽》云「真实无生缘，亦无因缘灭，观一切有为，犹如虗空华。」皆随时者，春生夏长，秋衰冬枯，非自主宰，气使然也。故般下，约法合明也。《楞伽》亦云「有界也无空也缘起法，是悉无有生，习气所迷转。从是三有欲色有也，无色无也现。」则世出世一切诸法，无不皆如梦幻者矣。

△三、流通分。

诸大比丘闻佛所说，欢喜奉行。

【疏】无人传则不流，传遇障则不通。今此文言流而不住、通而不塞，故云流通。诸比丘句，重举听众也。而云大者，回小向大，非愚法故。闻佛下，明悉遵行也。闻说，闻慧也。信受，熏习故。欢喜，思慧也。庆法起解故。又能说之人，清净则欢；所说之法，清净则喜；所证之果亦净则欢又喜。奉行，修慧也，依教传持故。佛所说法，契理契机，凡有见闻，无不获益。不唯现在十方者喜行，即过未三世一切众生，皆悉欢奉也。

【钞】无下，释科名。诸下，解经文。重举者，始则明其听经，终则明其受教也。独比丘者，举一众以摄余三众比丘尼、优婆塞、优婆夷也故。闻说下，通约三慧释。又能下，别约三义释欢喜。又闻说，教也。欢喜，理果也。奉行，行也。又上句自利，下句利他。佛所下，上节别释，此段总解。是则《四十二章》中，随问一章乃至一句，皆可成种。近报人天二乘，远得三乘佛果，况全持此经者，其功德又何可思议耶？

佛说四十二章经疏钞卷第五终

释八大人觉经一卷

明　真可撰

收于《紫柏尊者全集》卷十二。

No. 671-A 序

聖人作、賢人述，而大道弘矣；如來說、菩薩論，而佛教盛矣。然而作者、述者，說者、論者，為經、為傳，為藏、為典，幾令學者望洋焉。佛氏馬鳴作《大乘論》，先歸真之博，後《起信》之約。龍樹記《華嚴經》，先上本之詳，後下本之略。不特為利鈍諸根，均其教澤，且可以總統真如，聖凡一致矣。摩騰、竺法蘭之《四十二章》，即此意也。葢當漢帝兆夢之後，法蘭于月氏說法，以三藏之汪洋，五乘之浩瀚也。乃於十二部中，取《四十二章》，以為諸宗之綱領，東渡之舟航焉。其見性學道者，性也。識自心原者，相也。觀靈覺即菩提者，密也。不歷諸位而自崇最者，禪也。為四真道，無作無為者，小乘之有宗，大乘之空宗也。如一真地，無不見知者，《華嚴》之法界，《法華》之知見也。律宗則止惡行善也。淨宗則達佛深理也。統攝諸宗，其有過於此者乎？雲栖講而未遂，鳳山註而未詳。今慈雲伯亭法師，為騰蘭使，行佛祖事，重為疏鈔。顯義則如珠現彩，分科則如光辨相。點睛出髓，當下釋黏。緬思我皇上誠孝太皇太后懿旨，刊刻經藏。裕親王理其事，卿貳咸襄助之，衢忝與焉。今伯亭法師刊此疏鈔，是體聖意以廣化，亦吾儒之能述，釋氏之能論者也。敢不為之序，以使欲通佛國者，得從流沙以達葱嶺。拈莖草者，一閱疏鈔，而作丈六金身耶。是為序。

奉直大夫欽天監左監副邵泰衢拜題

No. 671-B 四十二章經疏鈔序

六道之所以為凡者，欲而已矣。三乘之所以為聖者，道而已矣。是故狥道則升，貪欲則墜。然道之與欲，俱出吾心。心念道也，道理長而欲情消；心念欲也，欲情強而道理弱。則知自心之動念也，豈可以不識哉？吾佛出世大事因緣，在於識自心、達佛理、斷愛欲、修道行。以是正覺始成，即說三乘之教。雞園初唱，便空二執之障，直指心源，廣明理性；務在得中而守真，慎勿信意以思想。然後欲愛乾枯，會其至道。心地澄清，復於本有。是則此經說也，其功不亦大乎！經雖美矣，奈之何自西天白馬䭾來，優鉢火中開後，竺法、摩騰最先譯出，漢明帝緘之石室蘭臺。晉魏朝固興像教，所宗尚者，皆餘法門。而此一典，不能傳布。唐宋及今，未見善本，亦未曾聞解此章者，猶祕之海藏龍宮，豈不惜哉？嗟夫！三藏十二部，皆佛語也。譬如食蜜，中邊皆甜，何得舉後遺前、棄本逐末，將此玅法，存而不論？雖欲從之，末由也已。予於坊間，偶得善本。遂乃稟雲棲之遺訓，隨文註釋。遵賢首之義門，懸演宗承。欲令微塵剎土，無非《四十二章》，欲不斷而自斷；恒沙世界，總為五百餘言，道也證而自證。縱文身不到，聞熏處盡作法身；或淺智不解，疑信時亦成佛智。竺法之教光，於今猶放；摩騰之神變，厥後還彰。此述作之真實心也。略敘本致，普告後之覽者。

時康熈庚申年九月重陽日灌頂行者續法題於慈雲丈室

No. 671-C 佛說四十二章經

後漢　沙門迦葉摩騰、竺法蘭　同譯

初、序分

爾時，世尊既成道已，作是思惟：「離欲寂靜是最為勝，住大禪定降諸魔道，當轉法輪度脫眾生。」於鹿野苑中轉四諦法輪，度憍陳如等五人而證道果。

復有比丘所說諸疑，求佛進止，世尊教詔一一開悟，合掌敬諾而順尊勅。

二、正宗分

爾時，世尊為說真經四十二章。

一、出家證果章

佛言：「辭親出家，識心達本，解無為法，名曰沙門。當行二百五十戒，進止清淨，為四真道行，成阿羅漢。阿羅漢者，能飛行變化，曠劫壽命，住動天地。次為阿那含，阿那含者，壽終神靈上十九天證阿羅漢。次為斯陀含，斯陀含者，一上一還，即得阿羅漢。次為須陀洹，須陀洹者，七死七生，便證阿羅漢。愛欲斷者，如四肢斷，不復用之。」

二、達理崇道章

佛言：「出家沙門者，斷欲去愛，識自心源，達佛深理，悟無為法。內無所得，外無所求，心不繫道，亦不結業；無念無作，非修非證，不歷諸位而自崇最，名之為道。」

三、割愛取足章

佛言：「剃除鬚髮而為沙門，受道法者，去世資財，乞求取足。日中一食、樹下一宿，慎勿再矣。使人愚蔽者，愛與欲也。」

四、轉惡成善章

佛言：「眾生以十事為善，亦以十事為惡。何等為十？身三、口四、意三。身三者，殺、盜、婬；口四者，兩舌、惡口、妄言、綺語；意三者，嫉、恚、癡。如是十事不順聖道，名為惡行。是惡若止，名十善行耳。」

五、改過滅罪章

佛言：「人有眾過而不自悔，頓息其心，罪來赴身，如水歸海，漸成深廣。若人有過，自解知非，改惡行善，罪自消滅，如病得汗，漸有痊損耳。」

六、忍惡無瞋章

佛言：「惡人聞善，故來撓亂者，汝自禁息，當無嗔責。彼來惡者而自惡之，福德之氣，常在此也。」

七、呵佛招禍章

佛言：「有人聞吾守道，行大仁慈，故致罵佛。佛默不對，罵止。問曰：『子以禮從人，其人不納，禮歸子乎？』對曰：『歸矣。』佛言：『今子罵我，我亦不納，子自持禍歸子身矣。』猶響應聲，影之隨形，終無免離，慎勿為惡。」

八、害賢滅已章

佛言：「惡人害賢者，猶仰天而唾，哇不污天，還從己墮；逆風颺塵，塵不至彼，還坌己身。賢不可毀，禍必滅己。」

九、守志會道章

佛言：「愽聞愛道，道必難會。守志奉道，其道甚大。」

十、助施得福章

佛言：「覩人施道，助之歡喜，得福甚大。」沙門問曰：「此福盡乎？」佛言：「譬如一炬之火，數千百人各以炬來，分取火去熟食除冥，此炬如故，福亦如之。」

十一、舉田較勝章

佛言：「飯凡人百，不如飯一善人；飯善人千，不如飯一持五戒者；飯持五戒者萬，不如飯一須陀洹；飯百萬須陀洹，不如飯一斯陀含；飯千萬斯陀含，不如飯一阿那含；飯一億阿那含，不如飯一阿羅漢；飯十億阿羅漢，不如飯一辟支佛；飯百億辟支佛，不如飯一三世諸佛；飯千億三世諸佛，不如飯一無念、無住、無修、無證之者。」

十二、尊親顯孝章

佛言：「凡人事天地鬼神，不如孝其二親，二親最神也。」

十三、詳難勉行章

佛言：「人有二十難：貧窮布施難、豪貴學道難、棄命必死難、得覩佛經難、生值佛世難、忍色離欲難、見好不求難、有勢不臨難、被辱不瞋難、觸事無心難、廣學博究難、不輕未學難、除滅我慢難、心行平等難、不說是非難、會善知識難、見性學道難、隨化度人難、對境不動難、善解方便難。」

十四、守導淨命章

沙門問佛：「以何因緣，得知宿命，會其至道？」佛言：「淨心守志，可會至道。譬如磨鏡，垢去明存，斷欲無求，當得宿命。」

十五、行善志大章

沙門問佛：「何者為善？何者最大？」佛言：「行道守真者善，志與道合者大。」

十六、忍力心明章

沙門問佛：「何者多力？何者最明？」佛言：「忍辱多力，不懷惡故，兼加安徤。忍者無惡，必為人尊。心垢滅盡，汙無瑕穢，是為最明。未有天地，逮於今日，十方所有，無有不見，無有不知，無有不聞，得一切智，可謂明矣。」

十七、澄濁見道章

佛言：「人懷愛欲不見道者，譬如澄水致手攬之，眾人共臨無有覩其影者。人以愛欲交錯，心中濁興故不見道。汝等沙門當捨愛欲，愛欲垢盡道可見矣。」

十八、滅暗存明章

佛言：「夫見道者，譬如持炬入冥室中，其冥即滅而明獨存。學道見諦，無明即滅而明常存矣。」

十九、無相會真章

佛言：「吾法念無念念，行無行行，言無言言，修無修修。會者近爾，迷者遠乎！言語道斷，非物所拘。差之毫𨤲，失之須臾。」

二十、觀覺得道章

佛言：「觀天地，念非常；觀世界，念非常。觀靈覺，即菩提。如是知識，得道疾矣。」

二十一、推我成空章

佛言：「當念身中四大，各自有名，都無我者。我既都無，其如幻耳。」

二十二、求名危身章

佛言：「人隨情欲求於聲名，聲名顯著，身已故矣。貪世名常而不學道，枉功勞形。譬如燒香，雖人聞香，香之燼矣，危身之火而在其後。」

二十三、貪財招苦章

佛言：「財色於人，人之不捨。譬如刀刃有蜜，不足一餐之美，小兒䑛之，則有割舌之患。」

二十四、繫妻溺泥章

佛言：「人繫於妻子舍宅，甚於牢獄。牢獄有散釋之期，妻子無遠離之念。情愛於色，豈憚驅馳？雖有虎口之患，心存甘伏。投泥自溺，故曰凡夫。透得此門，出塵羅漢。」

二十五、戀色亡道章

佛言：「愛欲莫甚於色。色之為欲，其大無外，賴有一矣。若使二同，普天之人無能為道者矣。」

二十六、欲損道益章

佛言：「愛欲之人，猶如執炬，逆風而行，必有燒手之患。」天神獻玉女於佛，欲壞佛意。佛言：「革囊眾穢，爾來何為？去！吾不用。」天神愈敬，因問道意。佛為解說，即得須陀洹果。

二十七、逆觜順性章

佛言：「夫為道者，猶木在水，尋流而行，不觸兩岸，不為人取，不為鬼神所遮，不為洄流所住，亦不腐敗，吾保此木決定入海。學道之人，不為情欲所惑，不為眾邪所嬈，精進無為，吾保此人必得道矣。」

二十八、疎意遠色章

佛言：「慎勿信汝意，汝意不可信。慎勿與色會，色會即禍生。得阿羅漢已，乃可信汝意。」

二十九、正念待女章

佛言：「慎勿視女色，亦莫共言語。若與語者，正心思念：我為沙門，處於濁世，當如蓮華，不為泥污。想其老者如母，長者如姊，少者如妹，稚者如子。應當諦觀，彼身何有？惟露穢惡，盛諸不淨，生度脫心，息滅惡念。」

三十、趣道避欲章

佛言：「夫為道者，如被乾草，火來須避，道人見欲，必當遠之。」

三十一、患婬斷心章

佛言：「有人患婬不止，欲自除陰。佛謂之曰：『若使斷陰，不如斷心。心如功曹，功曹若止，從者都息。邪心不止，斷陰何益？』佛為說偈：『欲生於汝意，意以思想生，二心各寂靜，非色亦非行。』」佛言：「此偈是迦葉佛說。」

三十二、離愛絕憂章

佛言：「人從愛欲生憂，從憂生怖。若離於愛，何憂何怖？」

三十三、堅心得果章

佛言：「夫為道者，譬如一人與萬人戰，挂鎧出門，意或怯弱，或半路而退，或格鬪而死，意若無懼，或得勝而還。沙門學道，應當堅持其心，精進勇銳，不畏前境，破滅眾魔，而得道果。」

三十四、處中證理章

沙門夜誦《迦葉佛遺教經》，其聲悲緊，思悔欲退。佛問之曰：「汝昔在家，曾為何業？」對曰：「愛彈琴。」佛言：「絃緩如何？」對曰：「不鳴矣。」「絃急如何？」對曰：「聲絕矣。」「急緩得中如何？」對曰：「諸音普調。」佛言：「沙門學道亦然。心若調適，道可得矣。於道若暴，暴即身疲；其身若疲，意即生惱；意若生惱，行即退矣；其行既退，罪必加矣。但清淨安樂，道不失矣。」

三十五、去垢成行章

佛言：「如人鍛鐵，去滓成器，器即精好。學道之人，去心垢染，行即清淨矣。」

三十六、舉勝顯准章

佛言：「人離惡道，得為人難；既得為人，去女即男難；既得為男，六根完具難；六根既具，生中國難；既生中國，值佛世難；既值佛世，遇道者難；既得遇道，興信心難；既興信心，發菩提心難；既發菩提心，無修無證難。」

三十七、憶戒得果章

佛言：「佛子！離吾數千里，憶念吾戒，必得道果；在吾左右，雖常見吾，不順吾戒，終不得道。」

三十八、知命了道章

佛問沙門：「人命在幾間？」對曰：「數日間。」佛言：「子未知道。」復問一沙門：「人命在幾間？」對曰：「飯食間。」佛言：「子未知道。」復問一沙門：「人命在幾間？」對曰：「呼吸間。」佛言：「善哉！子知道矣。」

三十九、學佛信經章

佛言：「學佛道者，佛所言說皆應信順。譬如食蜜，中邊皆甜；吾經亦爾，其義皆快，行者得道矣。」

四十、盡惡圓覺章

佛言：「沙門行道，應漸拔去愛欲之根。譬如摘懸珠者，一一摘之，會有盡時，惡盡自得道也。」

四十一、出欲免苦章

佛言：「夫為道者，如牛負重，行深泥中，疲極不敢左右顧視，出離淤泥乃可蘇息。沙門！當觀情欲甚於淤泥，直心念道可免苦矣。」

四十二、視法了幻章

佛言：「吾視王侯之位，如過隙塵。視金玉之寶，如瓦礫。視紈素之服，如敝帛。視大千世界，如一訶子。視阿耨池水，如塗足油。視方便門，如化寶聚。視無上乘，如夢金帛。視佛道，如眼前華。視禪定，如須彌柱。視涅槃，如晝夕寤。視倒正，如六龍舞。視平等，如一真地。視興化，如四時木。」

三、流通分

諸大比丘聞佛所說，歡喜奉行。

佛說四十二章經疏鈔卷第一

清　浙水慈雲灌頂沙門　續法　述

△釋此一經，大分為二：初、敘義門二：先、略標。

將解此經，文分二章：初懸敘義門，次隨文疏鈔。前有六義：一、教起所因；二、藏乘時攝；三、教義分齊；四、所被機宜；五、能詮體性；六、宗趣通局。

將下，通序也。前下，別開也。初句，標。一下，列。此例《起信疏》旨，略開六門耳。夫聖人說教，必有因緣，故先辯教因。因緣既興，有所起教。於藏乘分何種所攝？故次約藏攝。藏乘時分，雖知其攝，於五教義判歸何教？故三、顯教義。已知教義深廣，未審被何根器？故四、明被機。既知教義普被諸機，未識能詮何為體性？故五、論教體。能詮文義已知該羅，所詮宗旨通局若何？故六、示宗趣。此即六義之生起也。

△次、詳釋六：初、起因。

初教因者，謂如來出現非以一緣、非以一事，譬如須彌山王不以無事及小事緣令得振動。今經興起亦復如是，具多因緣：一、為欲令在家者改過遷善故；二、為欲令出家者速超生死故；三、為欲令權乘者不迷圓實故；四、為欲令斷欲愛輪迴根本故；五、為觀塵界無常苦空故；六、令悟根身無我不淨故；七、欲示修諸行不空沉寂故；八、為欲知幻空不著法相故；九、為欲令明心性達佛深理故；十、為欲令守真常疾得道果故。

初句，標牒。謂下，釋義二：先總。如來等，引《華嚴．出現》文。非一緣一事者，如酬因應請顯理度生也。譬如等，引《智度論》文，以喻證上法也。今下，合也。一下，次別。佛未出時，凡夫造諸惡逆，外道起諸邪見，迷昧六塵，沉淪於四趣之中；纏綿五葢，沒溺於三途之下。及佛降靈，說此妙典，能令凡外不起邪非，罪滅福生、離苦得樂也。下云：「眾生以十事為善，亦以十事為惡，改惡行善罪自消滅。」又云：「被辱不瞋難、不說是非難。忍辱多力，不懷惡故。忍者無惡必為人尊如四、五、六、七、八章等。」二下，雖解在家多諸罪累，剃除鬚髮而為沙門，未得離生脫死之方，寧有超凡入聖之路？佛說此經，能令戒七支、登四果，知人命呼吸間，一心學道而已。下云：「如牛行淤泥中，疲極不敢迴顧，急走出之，方可蘇息如一、二、三、三十八、四十一章等。」三下，權乘者，即三乘五乘等人也。未聞經前，菩薩則退大向小，二乘則沉空滯寂，人天則享福受樂；既聞經後，人天也願超三界。下云：「得羅漢乃可信汝意二十八章，視大千如訶子四十二章。」二乘也，回小向大。下云：「發菩提心難三十六中，隨化度人難十三中。」菩薩也，會權歸實，從因趣果。下云：「知識靈覺，即是菩提，得道疾矣二十章，總證也。」又云：「佛涅槃如夕寤，無上乘如夢金四十二章，別證，會漸歸頓。」又云：「喜助人之施道，得福還有盡不？佛言：如一炬火然，百千炬火盡不耶？十章，會偏歸圓。」則知開悟權教五乘者，無越此經矣。四下，一切眾生，皆以淫欲而正性命，是故欲為輪迴之本。《楞嚴》云「想愛同結，愛不能離，則諸世間父母、子孫，相生不斷。是等則以欲貪為本。」《十住斷結經》云「是時座中有四億眾，自知死此生彼，牽連不斷，欲為之源。」今說此經，初後皆明斷愛離欲，去婬遠色，為得解脫之本。愛心不除，塵不可出。下云：「慎勿視女色，亦莫共言語。」又云：「當觀欲情，甚於淤泥等前後共十九章。」五下，六塵色境，如幻泡影，三界火宅，八苦交煎。凡外不了，執真常樂，起諸惑業，輪轉不休。故說此經，令悟無常。下云：「觀天地非常，世界非常二十中。」又云：「視王位如隙塵，寶玉如瓦礫，紈素如敝帛，興化如四時四十二中。」《淨名》云「所見色與盲等，所聞聲與響等，所齅香與風等，所食味不分別，受諸觸如智證，觀諸法如幻化。」《楞嚴》云「見聞如幻翳，三界若空華。」《華嚴》云「住於夢定者，了世皆如夢。」則塵界苦空，豈可貪戀耶？六下，一切男女身分，皆有無量過患。貪欲之獄，恒為煩惱繫纏；臭穢之坑，常被諸虫唼食。似行廁而五種不淨，若漏囊而九孔常流。嗔恚毒蛇，起害心而戕慧命；愚痴羅剎，執我見而噉智身。不堅似芭蕉、水沫，無常如𦦨影、電光。雖灌吞而反作冤仇，每將養而罔知報恩。猶惡賊而舉世皆嫌，類死狗而諸賢並棄。奈何凡迷，從無始來，執身為我，因寶我故，貪求名利，欲榮益我。忿恨違情，恐侵損我。非理計較，展轉相續。若能常觀此身，本來無我不淨，即三毒自滅，三界自離也。下云：「當念身中四大無我二十一中等。」又有貪女色者，不知羅衣󰋪了膿囊，錦被遮却屎尿桶。簪華草於腥臊頭上，帶麝香於臭皮袋畔。外假粉塗，內惟虫聚。鮑肆廁孔，糞丸瘡疱。猶如彩畵瓶中，多盛膿血糞穢。亦如西域尸陀林樹果，如初生孩子，色甚鮮白，須臾墮在地上，脹爛臭穢。女身亦爾，鯹羶垢惡。如何迷昧漢尚逞風流，却似廁虫樂糞；懞懂郎猶生顛倒，好像青蠅逐臭。眼前圖快活，不及一時；身後受苦報，經歷多劫。縱使妻兒相惜，無計為君；假饒骨肉滿前，有誰替汝？佛說此經，令離女色。大患莫切于有身，大苦莫甚於有欲。是故見諸女身，當作糞囊、行廁、膿袋、䖝窟觀，惡瘡、穢器、火坑、華箭觀，無底枯井觀，杻械枷鎖觀，癆病、癰毒、死尸、䏺脹觀，髑髏、骨鎖、火燒、歸塵觀等。若能如是，自然出離五欲，成證四果也。下云：「於色不捨，如刀上蜜，有割舌患二十三中。」又云：「繫於妻子，甚於牢獄，情愛於色，投泥自溺二十四中，無能為道二十五，執炬燒手二十六，禍殃橫生二十八，種種憂怖三十二等。」是則無我觀為破身見之本，不淨觀為斷色貪之根。求道者可不修歟！七下，欲階聖位，須修玅行。萬行不修，諸位徒設。撥無因果，墮於斷見外道；畢竟寂滅，同於偏空二乘。今則持七支戒，進四真道：一、取足三，行善四，悔過五，孝親十二，明大力十五、六，滅眾魔三十三，發菩提心三十六，方便化度十三。此即入於大乘者也。

八下，根身器界，生滅萬變，總是水中月影，空裏花光。聖人了知虗妄，無取捨心，所以隨處自在，得大安樂。凡夫於此，執以為實，愛憎取捨，煩惱熾然，因惑造業，因業受苦，皆由不能識破而已。譬如兩人同觀水中之月，愚者妄謂實月，欲圖撈取，費力懊惱；智者了知虗妄，袖手安坐，快樂自在。《永嘉集》云「心與空相應，譏毀讚譽，何憂何喜？身與空相應，刀割香塗，何苦何樂？依報與空相應，施與劫奪，何得何失？」今教興也，正令知幻，以般若照五蘊皆空，聚沫之色既虗，水泡之受何有？陽𦦨之想非實，芭蕉之行唯空，幻識倐爾無依，空大湛然不動。窮四大根本性相尚無，則六根枝條影響奚有？身見既不立，妄境又無從，理窮於此，人法俱空。見五陰中無有主宰，即人空慧；見六根上皆如幻化，即法空慧。下云：「內無所得，外無所求二中；觸事無心，對境不動十三；念無念念，行無行行十九；無修無證三十六中；如化如夢等四十二中。」九下，此心凡聖之宅，根境之原。凡愚執作阿賴耶識，成生死苦惱之因；聖者達為如來藏心，受涅槃常樂之果。眾生隨情執重，不信有如來藏；念念昧如來法界之性，步步造眾生業果之因。惡業日新，苦緣無盡。于安隱處，生衰惱心；向解脫內，成繫縛果。受𦦨口針喉之體，經劫而饑火焚燒；作披毛戴角之身，觸目而網羅縈絆。或墮無間獄，抱劇苦而常處火輪；或生修羅宮，起鬪諍而恒雨刀劒。或暫居人界，剎那而八苦交煎；或偶處天宮，倐忽而五衰陷墜。長沉三障，不出四魔。皆為不知如來藏心，遺失唯識妙性。背真慈父，傭賃外方；捨大智王，依投他國。是以諸佛驚入火宅，說三乘教，引導眾生，出離三界，開悟之方，唯在明心。心有大小，理有淺深。明六識心性，達我空真如理，成小乘教果。明八識心性，達法空真如理，成大乘分教果。明無生心性，達二空真如理，成大乘始教果。明如來藏心性，達依言不空真如理，成大乘終實教果。明自覺境智心性，達離言真如理，成一乘頓教果。明圓融無盡心，達一真法界真如理，成一乘圓教果。如此理性一通，自可從凡夫而圓妙覺矣。下云：「識心達本一章，達佛深理二章，觀靈覺，即菩提二十中。」又云：「心如功曹三十一中，學道應當堅持其心三十三中，心若調適，道可得矣三十四中。」十下，一切塵境，皆從識變；無盡諸法，並逐想生。離識無塵，離想無法。如此明達，頓悟前非、杌見鬼空、蠅消蛇想。終不更待空裏之華，將期結果；取夢中之物，擬欲牢藏。遂乃靜慮虗襟，若凌空之逸翮；隨緣養性，猶縱浪之虗舟。畢故不造新，契真而合道。故《楞嚴》云「以諸眾生從無始來，循諸色、聲逐念流轉，曾不開悟性淨妙常。不循所常，逐諸生滅，由是生生雜染流轉。若棄生滅，守於真常，常光現前，根塵、識心應時銷落。則汝法眼應時清明，云何不成無上知覺？」下云：「守志奉道，其道甚大九章。」又云：「淨心守志，可會至道十四中。」又云：「學道之人，不為情惑，不為邪嬈，精進無為，吾保此人必得道矣。」準知居之切時，循常守真，不起妄念，乃是修證之要門也。

此十因中，前三約人，後七約法。四、五、六，小教義也。七、相宗。八、空宗。九、終教。十、頓教。又後二兼圓教義。若序其生起者，如來說經，專為度生，生可愍者，莫於凡外故。初、為在家，令其染者淨耳；二、所以染轉淨者，欲其出三界火宅家故；三、既得超凡入聖，為欲回小向大，會三歸一故；四、五性等人，出二死者，必有斷絕輪迴法故；五、欲斷愛根，應觀塵界苦空；六、出三界苦，須悟根身無我；七、欲得二空，當修二無我觀、六度萬行；八、雖常行行度生，而不住於法相；九、欲不著相，在於明心；十、若使明心達理，須當淨意守真。又由守真得道，所以令在家改過，出家超生。如此始終，鈎鎖不斷，故此教興，有多緣也。

△二、藏攝。

二、藏攝者，三藏之中，契經藏攝；二藏之內，聲聞藏攝；於五乘中，後三乘攝；十二分教，長行文攝。於三時中，轉照初轉時攝；十化儀門，隨機不定門攝。

二下，標章門。三下，釋義相五：初、藏攝。三藏者，謂經藏、律藏、論藏也。於三學中，經詮定學，律詮戒學，論詮慧學。契經者，契理契機之經也。而云攝者，以此經中，佛自直說四諦觀、無我觀、無常觀、菩提觀，乃至對境不動、心行平等、守真合道、定如須彌，故是契經藏攝，詮定學也。下云：「吾經亦爾，其義皆快。」亦兼律論少分。下云：「憶念吾戒，必得道果。」兼律義也。又問答，人命在幾間？兼論義也。二藏者，謂聲聞藏、菩薩藏也。此經正為二乘、傍化菩薩，故無菩薩在會，而云：觀菩提，視佛道，亦是引攝小乘回向於大乘也，故是聲聞藏攝。約兼亦可菩薩藏攝，發心度人，大乘義也。於下，二乘攝。五乘者，謂人、天、聲聞、緣覺、菩薩五乘也。人則三歸、五戒，天則十善、八定，聲聞四諦法門，緣覺十二因緣，菩薩六度、二果。今此經中談四果、度眾生、視涅槃、守一真，不說歸戒、禪、善，故非人天，乃是後三攝也。十下，三分攝。十二分者：一、長行；二、重頌；三、授記；四、孤起；五、因緣；六、無問自說；七、本事；八、本生；九、方廣；十、未曾有；十一、譬喻；十二、論議。長行攝者，始從爾時世尊成道，終至比丘歡喜奉行，皆屬長行。文義無有重頌等，故略兼自說、譬喻、論議。四十餘章，不待請問自說也。磨鏡、澄水、炬室、蜜刀等，譬喻也。問命道，答明力商火、善較琴道，論議也。於下，四時攝。三時者，謂先照時、轉照時、還照時也。初轉攝者，葢轉照中又開三時：一、初轉時，如日出已自下轉上也；次、中轉時，如日昇已自東轉西也；三、後轉時，如日暮已自上轉下也。今此一經，即在鹿野苑中度五比丘之後而說，故屬初轉，非中後也。問：若爾，何以通大乘耶？答：以一時會，不唯局一小乘教故。《密迹力士經》說「佛初成道竟，七日思惟已，即於鹿園中為轉法輪，廣益三乘眾，得大小等果。」《大品經》云「佛初在鹿野轉四諦法輪，無量眾生發聲聞心，無量眾生發獨覺心，無量眾生發菩提心，行六度等。」十下，五儀攝。《華嚴疏鈔》「化儀有十：一、本末差別門；二、依本起末門；三、攝末歸本門；四、本末無礙門；五、隨機不定門；六、顯密同時門；七、一時頓演門；八、寂寞無言門；九、該通三際門；十、重重無盡門。」不定攝者，以此經義隨聞一章一句，各各異解不同，如云：「識自心源，達佛深理，悟無為法。」亦有人、小乘者，或有成相宗者，又有會實教者，如云：「心不繫道，亦不結業，無念作，非修證，不歷諸位而自崇最。」或有悟偏真者，亦有解無相者，復有住頓教者。餘諸文言，例此可知。故下喻云：「譬如食蜜，中邊皆甜。」則十門內不定攝矣。亦可兼差別門，無礙門中顯了三乘，通益三機一分之義。下云：「飯一羅漢不如飯一支佛，飯一支佛不如飯一諸佛等。」

△三、教義。

三、教義者，分別、分齊，開為二門：一、約教詮法，通局顯分齊。教類有五：一、小教，唯談人空故；二、始教，但明法空故，亦名分教，但說法相故；三、終教，復說中道故，亦名實教，多談法性故；四、頓教，唯辨真性故；五、圓教，直談法界故。初一小乘，二、三大乘，四、五一乘。若將此經顯分齊者，正屬小乘教。下云：「世界非常，四大無我，為四真道，成四向果。」亦可兼通餘四教。發菩提心，隨化度人，分教義也；無修無行，會者近爾，始教義也；覺即菩提，得道甚疾，終實義也；識自心源，不歷諸位，頓教義也；經如食蜜，邊中皆甜，圓教義也。二、約法生起本末顯分齊法相，亦五：初、唯一心為本源。所言法者，謂眾生心。是心則攝一切世間、出世間法，即《華嚴》明一真法界心也。圓教齊此。二、依一心開二門：一者心真如門。所謂心性不生不滅，即頓教分齊也。始教中空義亦是密說此門，以空宗人不知如來遣相處以為顯真性，故非彼分。二者心生滅門。謂依如來藏故有生滅心，所謂不生不滅與生滅和合非一非異，名為阿梨耶識，即終教分齊也。分教中識義亦是密說此門，以相宗人不知佛說如來藏以為阿賴耶，故非彼分。三、依後生滅門。明二義：一者覺義，謂心體離念等虗空界；二者不覺義，謂不如實知真如法一故。即破相宗齊此覺義，以為返本還源之地。以彼宗未明真空相即真如心性，故說諸法無不是空，縱有一法勝涅槃者，我亦說為如幻如夢，凡所有相皆是虗妄。離念相者即是法身，依此法身說名為覺。故空宗詮法唯齊覺義。四、依後不覺，義生三細：一、業相；二、轉相；三、現相。即唯識宗齊此業相，以為諸法生起之本。以彼宗未明此三細等與真如同以一心為源，故說真如無知無覺，凝然不變，不許隨緣但說八識生滅。縱轉成四智，亦唯是有為，不得即理。故相宗詮法，唯齊業識。五、依後現相生六麤：一、智相；二、相續相，法執也；三、執取相；四、計名字相，我執也；五、起業相；六、業繫苦相。小乘教明，唯齊第三，但斷我執，未證法空故。人天乘教，唯齊第五，但知善惡業相，不識二執惑故。下云：「識心達本，無上一真。」即一心也。心不繫道，亦不結業。即真如也。心中濁興，心如功曹，即生滅也。言語道斷，非物所拘，會者近爾，迷者遠乎，即覺不覺義也。欲生於汝意，意以思想生，即三細也。邪心不止，斷陰何益？智相續義。人隨情欲，求於聲名，取名字義。勿與色會，會即禍生，業苦相義。即六麤也。是知此經具詮本末矣。

三下，標章。分下，釋義。先總列。一下，次別明二：初、教。唯人空者，少說法空故。但法空者，未盡大乘不空理故。但法相者，有不成佛，未盡大乘法性理故。說中道者，談緣起無性之理，揀非空宗無相不說妙有也。多法性者，無性闡提悉當成佛，方盡大乘法性之理，揀非唯識多談法相少及法性也。唯真性者，揀非終教猶帶法相說也。談法界者，性海圓融緣起無礙故。初一下，依教明乘也。若將下，以教判經也。正屬小者，四十章中明小多故，如云：「佛為解說得須陀洹，透得此門出塵羅漢，得羅漢已可信汝意。」此等皆小義也。二下，次、法。依《起信論》所詮染法，從本起末略開五重也。即《華嚴》下，所宗雖四法界，統唯一真法界，故《行願鈔》云「一真法界，即諸佛、眾生本源清淨心也。」文密說此者，頓之離言絕相，正為顯真如中體性，故於此門名為顯了；正說始之離言絕相，但為明真如上空相，故此稱名密意傍說。《原人論》解云「破相義通兩勢，若取破相明空為大乘初門，合入始教即當覺義；若取破相願性即屬頓教，當真如門。」《長水記》云「此真如門說心性不生不滅乃至絕言絕慮，故是顯談。《心經》謂諸法空相，即是真如之相，雖明其相而不克顯真如體性，故云密說。」文二者下，《原人論》解云「論文於此作兩重能、所依。初重以如來藏為所依總相，生滅、不生滅二義為能依別相。不生滅心即真如，屬前頓教；生滅心即根本無明，屬後始分教；真妄和合邊，正屬此終教也。第二重以賴耶識為所依總相，覺、不覺二義為能依別相。由前不生滅真心，故有覺義。覺義者，是真如氣分，故屬後始教。由前生滅妄識，故有不覺義。不覺義者，是無明氣分，故屬後分教。二義未分已前，屬此終教。」文故云：阿梨耶識即終教分齊也。終教顯如來藏中心性，故稱顯了正說。分教但明如來藏中識相，故於此門名密說也。《長水記》云「分教雖說賴耶，而不說是藏性所成。今說性成，故非彼分。」《密嚴經》云「佛說如來藏，以為阿賴耶。惡慧不能知，藏即賴耶識。」文三下，約生法。先標。一下，後釋。《論》云「所言覺義者，謂心體離念。離念相者，等虗空界無所不遍，法界一相，即是如來平等法身，依此法身說名為覺。所言不覺義者，謂不如實知真如法一故，不覺心起而有其念。」則知悟離念相，便名為覺；迷離念相，便名不覺。故是空宗齊也。即破相下，顯分齊。返本還源地者，《論》云「依本覺故而有不覺，依不覺故說有始覺。何以故？本覺義者對始覺說，以始覺者即同本覺。又以覺心源故名究竟覺，不覺心源故非究竟覺。」疏曰：「以始覺同本覺故則無本覺，平等平等離言絕慮，尚無始本之殊，況有三身之異？是故佛果圓融翛然無寄。」文問：此覺義與前真如門何別？答：前真如門但明心體不變，此門覺義但顯染中淨相本覺及反流始覺、還源究竟覺，故有顯性空相之不同也。以彼下，出所以。問：云何《起信疏》中無此一段文耶？答：有二意：一、疏主以離言破相顯真如義同，故於真如門中便預判云始教空義，亦密說此令人會通也。覺義中不釋者，既上二門中判始分二教密說非分，下三細內配分教唯識，則二覺義中顯說始教真空義例自可知也，故闕略之。《原人論》解主以顯性明空義別，故判真如門屬性宗，頓教覺義屬始教空宗，恐人混濫也。此師解釋不唯開人法眼，而且得疏深意，故特稱之。二、疏主原本，或有圭山刪本去之，未可知也。今準上下文義，不妨重為配釋。四下，約法生起。對後事識六麤，名為三細。業相賴耶，自證分也；轉相能緣，見分也；現相所緣，相分也。即唯識下，顯教分齊。彼說諸法生起，但依賴耶以為其本，故名此識為總報主。一切種子、根身、器界，皆此識變，仍獨說此以為所熏。熏成種已，後起現行，皆依此識，故云生起本也。以彼下，出其緣由。彼宗未說一心為生滅、真如二門之源，以留在終教說故。若盡說之，權實何分？故說等者，以不知真如即心，故說體無知覺，堅如玉石，不可受熏。既非熏性，焉能隨緣？由是但執真如不變，不隨緣也。但說等者，既不許真如隨緣，成諸染淨，故說賴耶為生滅本。由是明法生起，但齊業相。根本既唯生滅，成智亦是有為。然理是無為，安得與之相即？如鎔金範土，各成其器，故云不得即也。智相俱生法執、相續分別法執、執取俱生我執、計名分別我執，上四皆惑道也。起業，業道也；繫苦，苦道也。齊第三者，菩薩始能斷法執障，故不至二。齊第五者，二乘方知業從何生，故不至四。下云下，引文證。欲生等者，《起信》云「意有五種：一、業識；二、轉識；三、現識；四、智識；五、相續識。」依此五意轉生意識，隨事攀緣分別六塵名為意識，故云：欲生於意也。《論》又云「言不覺者，謂不如實知真如法，以有不覺妄想心故。」故云：意以想生也。餘易可知。

△四、被機。

四、被機者，機開三門：一、三聚，此經正為正定及不定聚。下云：「投泥自溺。」故曰：「凡夫透得此門，出塵羅漢。」兼為邪定作遠因緣。二、四乘，正為三乘人，令其成菩提，兼為一佛乘，令增長妙行。下云：「觀世界，念非常；觀靈覺，即菩提。」又云：「視方便門如化，視無上乘如夢。」三、五性，正被三乘不定性人。下云：既「得遇道，興信心難；既興信心，發菩提心難；既發菩提心，無修無證難。」兼被一類無種性人作遠因緣。下云：「天神獻玉女於佛，因問道意，佛為解說，即得初果。」則知一切眾生無非為所被也。

四下，牒門。機下，釋相。一下，正定，三乘性也；邪定，凡外種也。無正知決擇，不撥無因果，名不定也。正為正定者，下文俱云：「學佛道者」，或云：「夫為道者不定」。如疏引邪定作遠緣者，如下謂「惡人罵佛，佛默不對，恐禍歸身，慎勿為惡等。」二下，四乘者，謂聲聞小乘、緣覺中乘、菩薩大乘、最上一佛乘也。觀世界非常等者，小乘下智觀苦空無常，得聲聞菩提；中乘中智觀因緣生滅無常，得緣覺菩提；大乘上智觀諸法如夢幻泡而無常，得菩薩菩提；一乘上上智觀一切法剎那無常、空、無生性，得佛菩提。《楞伽》云「一切法不生，我說剎那義，初生即有滅，不為愚者說。」又云下，方便，三乘也。無上，一乘也。三下，既得等證三乘不定，既發等證一乘性人。天神，六欲中魔天也。則知下，一切眾生皆有佛性，有佛性者皆得作佛，故盡為機，不同相宗唯被菩薩性及不定性也。

△五、能詮。

五、能詮者，略作四門：一、隨相門，又五：一、名句文身體。二、音聲言語體。三、通取四法體。上三皆能詮。四、通攝所詮體。下云：「佛所言說，其義皆快。」五、諸法顯義體，下云：「視世界如一訶子，視興化如四時木。」二、唯識門，前五教體皆是自識之所變故，下云：「識自心源達佛深理。」三、歸性門，此識無體唯真如故，下云：「識心達本解無為法，法無念修言語道斷。」四、無礙門，謂前三門理事心境同一緣起混融無礙，下云：「譬如食蜜，中邊皆甜。吾經亦爾。」準此，教體通攝四門也矣。

五下，標門。略下，釋義，總也。一下，別也。隨相者，約六塵境相以出體也。名詮諸法自性，如名色、名心等；句詮諸法差別，如言形色、顯色，真心、妄心等。文即是字，為性、別二所依止故。音聲體者，音聲，實也；名等，假也。離聲無別名等，攝假從實故。通取四者，名等是聲上屈曲假相，音聲是名等實體。唯聲則不能詮表，唯名等則無自體。今兼四法，是以假實體用兼資也。所詮義，理也。若不詮義，教文何用？若無聲文，理從何顯？經云「文隨於義，義隨於文。」文義相隨，乃成教體。下云下，上句證前能詮為體，下句證今所詮為體。諸法顯義者，謂遍六塵境，總有生解義，悉為教體，如光明、香飯等。唯識者，謂說者淨識所現文義為增上緣，令聞者識上文義相現故。達理者，上唯明境，此則顯心，較前為深也。無為真如，性也，心之體故。無礙者，約三門無礙以出體也。理，性也；心，識也；事，境相也。心境理事交徹相攝，故云無礙。約教，初門小，二門始，三門終頓，四門圓也。

△六、宗趣。

六、宗趣者，先總辨諸宗。宗途有六：一、隨相法執宗，即小乘諸師依《阿含》、《緣生》等經，造《婆沙》、《俱舍》諸部論等。二、唯識法相宗，即無著、天親依《方廣》、《深密》等經，造《瑜伽》、《唯識論》等。三、真空無相宗，即提婆、清辨依《般若》、《妙智》等經，造《中觀》、《百論》等。四、藏心緣起宗，即堅慧、馬鳴依《勝鬘》、《涅槃》等經，造《寶性》、《起信論》等。五、真性寂滅宗，即馬鳴、龍樹依《楞伽》、《般若》等經，造《真如》、《三昧》、《智度論》等。六、法界圓融宗，即龍樹、天親依《華嚴》等經，造《不思議十地論》等。今此經宗，當其初一門也。次別明此經有總有別。總以斷欲去愛、識心達理為宗；悟入無為、超證菩提、歸無所得為趣。別有五對：一、教義對，崇教說為宗，會義意為趣。如天神獻女，因問道意，佛為解說，即得道果等。二、事理對，舉事相為宗，顯理性為趣。如云：「欲從於意思想生，二心寂靜非色行等。」三、境智對，緣理境為宗，觀智行為趣。如云：「行道守真者善，志與道合者大，心垢滅盡，淨無瑕穢，得一切智。」四、修證對，修成賢為宗，證入聖為趣。如云：「學道見諦，無明即滅等。」五、因果對，歷因位為宗，克果德為趣。如云：「既發菩提心，無修無證難，心若調適，清淨安樂，道可得矣。」此五是從前起後，漸漸相由者也。

六下、章門。當部所崇尚者曰宗，宗旨之所歸者曰趣。先下，義相。諸宗者，通指大小乘宗一切經論也。小有二十部異，大有性相空宗。隨相法執者，謂一切我法中起有無執故。唯識法相者，謂一切諸法皆唯識現故。真空無相者，謂一切諸法皆空無相故。藏心緣起者，謂一切諸法唯是真如，隨緣具恒沙性德故。真性寂滅者，謂相想俱絕，直顯性體故。法界圓融者，謂無盡法界如因陀羅網，主伴重重普融無礙故。然此六宗後勝於前，初一小乘教，後四大乘；二即相宗分教；三即空宗始教；四終教；五頓教；六圓教俱性宗。又教與宗互有寬狹，宗則一宗容具多經，隨何經論皆此宗故；教則一經容有多教，若局判一經以為一教，則抑諸大乘矣。當初一者，正破二乘情執，令其回小向大，菩薩不預會故。依《大疏》分合二十部為六宗：一我法俱有、二法有我無、三法無去來、四現通假實、五俗妄真實、六諸法但名。前四宗唯小乘，後二義通大乘。今當第五六也。別下教說者，即《四十二章》也。義意者，文下必有義故。若無所詮之義，則同乎篇韻，殊無意況矣。如天下，解說教也，道意義也。又云：「佛所說經其義皆快。」二下，事理。義所具者，如下上句證事，下句證理。又如舉彈琴絃急緩事也，顯身心疲暴暴中理也。三下，境智。理內出者，守真境也，與合智也，心垢淨境現證也，一切智智發得也。又云：「觀天地念非常等。」四下，修證。隨智起者，小則資加為賢，四果為聖；大則住行向為賢，十地等為聖。如下學道賢也，見諦聖也，大小乘俱通。又云：「觀靈覺，即菩提，視佛道，如眼華。」五下，因果。證中成者，小則四向已下為因，四果無學為果；大則等覺已下為因，妙覺佛位為果。如下初句證因，次句證果，心若二句因，道句果也。又云：「得羅漢已，可信汝意，得一切智可謂明矣。」視無上如夢，視涅槃如窹。從前起後者，謂有教義然後有理事，而境智又從理事生，故曰相由。以要言之，不出教理行果，亦可教義宗理事趣，理事義、宗境智、修證趣，亦可翻後向前以明宗趣。舉因果為宗，修證智為趣，修證智宗達理事教義為趣，亦是相由義也。

△二、隨文註三：初、題目。

佛說四十二章經

【疏】佛者，梵語具云佛陀，此云覺者，謂覺了真妄性相者也。覺有三義：一、自覺我空，揀異凡夫；二、覺他法空，揀異二乘；三、覺滿俱空，揀異菩薩，即本師釋迦牟尼佛也。說者，悅也。四辯宣演，悅所懷故。教頒佛口，暢彼機心，以教合機，故稱佛說，揀非餘四人所說也。章，篇也，條也。所說法門，約有四十二篇四十二條，表二乘回小向大，大乘轉權成實，超歷四十二重位也。經者，梵語修多羅，此云契經。契謂契理契機也，經謂貫攝常法也。

【鈔】先隨相釋，分四：初、能說佛覺了真妄性相者。妄，小教；真，終教；相，始教；性，頓教；真，性、妄、相融通，交徹圓教。覺此五者，始名佛也。覺有下，復有三覺：一、本覺；二、始覺；三、究竟覺。初則全覺全迷，中則覺而未盡，末乃無所不覺，今指後一覺也。又離心名自覺，離色名覺他，俱離名覺滿，三覺俱圓，故曰佛為自他覺滿之者。說下，二、正明說。四辨，法、義、詞、樂說也。《中論》云「佛依二諦為眾生說。」詞法二無礙智以世智差別說，樂說義無礙智以第一義智善巧說。悅所懷者，得機而說暢本懷故。教頒下，上離釋，此合釋也。揀餘四者，說通五人：一、佛；二、菩薩；三、天；四、仙；五、化人。今是佛口親宣，不同後四人說經也。章下，三、所說法。四十二章者，如漢高祖之約法三章也。若陳列之：一、出家證果章佛；二、達理崇道章佛；三、割愛取足章佛；四、轉惡成善章佛；五、改過滅罪章佛；六、忍惡無瞋章佛；七、呵佛招禍章佛；八、害賢滅己章佛；九、守志會道章佛；十、助施得福章佛；十一、舉田較勝章佛；十二、尊親顯孝章佛；十三、詳難勉行章佛；十四、守道淨命章沙；十五、行善志大章沙；十六、忍力心明章沙；十七、澄濁見道章佛；十八、滅暗存明章佛；十九、無相會真章佛；二十、觀覺得道章佛；二十一、推我成空章佛；二十二、求名危身章佛；二十三、貪財招苦章佛；二十四、繫妻溺泥章佛；二十五、戀色亡道章佛；二十六、欲損道益章佛；二十七、逆情順性章佛；二十八、疎意遠色章佛；二十九、正念待女章佛；三十、趣道避欲章佛；三十一、患淫斷心章佛；三十二、離愛絕憂章佛；三十三、堅心得果章佛；三十四、處中證理章佛；三十五、去垢成行章佛；三十六、舉勝顯難章佛；三十七、憶戒得果章佛；三十八、知命了道章佛；三十九、學佛信經章佛；四十、盡惡圓覺章佛；四十一、出欲免苦章佛；四十二、視法了幻章佛。四十二、重位者，謂十住、十行、十向、十地、等妙覺也。表超歷者，恐有難云：何以不多不少而獨四十二耶？故此通云：為超四十二地位故，是以不多少也。經下，四、結說名。案五印土呼線、席經、井索、聖教，皆名修多羅。線能貫華，經能持緯，索能汲水，教能詮義。若敵對翻，應名聖教。今不取者，濫律論故。去線索者，此方不貴重故。獨取席經者，古德見此方聖說為經，賢說為傳，彼土佛說名修多羅，菩薩羅漢說名阿毗達摩，遂以此聖經代彼佛說修多羅，兼借彼席經以目彼聖教，故不稱餘而名為經。借義助名，更加契字，則不同乎席經矣。契有二義：一、契理，合道之言也；二、契機，逗根之教也。經有四義：一、貫，謂貫穿所說之理也；二、攝，謂攝持所化之生也；三、常，古今不易也；四、法，近遠同尊也。前二《佛地論》義，後二此方釋義，則四字中攝盡餘義矣。若略明之，謂釋迦佛所說四十二章之契經也。

【疏】此一題中，有八事四對：一、教義對，經之一字能詮教也，佛等六字所詮義也；二、人法對，就前義中分出，佛說能說人也，四十二章所說法也；三、通局對，就前法出，章之一字通也，四十二局也；四、應感對，就前人分，佛顯我能應之主也，說悅彼所感之機也。

【鈔】次作對釋。先總。一下，次別。始從世尊成道，終至比丘奉行，聲、名、句、文，皆能詮經也。名下必有意味，文中必有理趣，皆所詮義也。《瑜伽》云「謂經題體，略有二種：一、文，二、義。文是所依，義是能依。」《大疏》云「語言皆能詮，義旨皆所詮，教義相成，成經題體。」二下，亦可名境智對體用。對佛說，法身境體也。四十二章，報化智用也。三下，亦可名總別，對四十二條並稱為章，總也，通也。前前文義非同，後後別也，局也。四下，亦可名生佛對、機教對、因果對。佛乃果上能應之教主也，說是因中所感之生機也。是則依四對義以立此題名耳。

【疏】離合釋之。佛之說經，依主釋也。佛說有四十二章，有財釋也。四十二章，帶數釋也。四十二章即經，持業釋也。《佛說四十二章經》非《大方廣華嚴疏鈔》，相違釋也。

【鈔】三、離合釋。此且順題以作五釋，詳則兼一兼二，不同佛說之四十二章。佛說四十二章之經，皆依主也。若改之為即，皆持業也。又改為有字，有財可知。更改為非字，是相違矣。

【疏】諸經立名，不出人、法、喻，或單或複，此經以人、法受稱者也。

【鈔】後得名釋。單者，《彌陀經》單人，《般若經》單法，《梵網經》單喻也。複者，《佛報恩經》人、法，無喻，《妙法蓮華經》法、喻，無人，《菩薩瓔珞經》人、喻，無法，《大方廣佛華嚴經》具足人、法、喻三矣。諸經得名，其類繁廣。人、法稱者，佛說，人也；四十二章，法也。有人有法，故標名焉。

△二、譯人。

後漢沙門迦葉摩騰、竺法蘭同譯

【疏】後漢標代，對前高祖稱之曰後，亦名東漢，都洛陽故，即光武之後，孝明帝朝也。沙門下，出名。先通稱。梵語具云沙迦懣曩，此云勤息，謂勤修戒定慧善法，息滅貪瞋癡惡事也。迦下，次別號。迦葉摩騰，中天竺人也，婆羅門種，解大小乘經，以遊化為任。有一小國請騰講《金光明經》，能令隣國不侵，請和求法。竺法蘭，亦中印度人，誦經百餘萬言，學徒千餘。同譯者，顯德。翻梵語為華言謂之譯，二祖共翻音字謂之同。《漢紀》云「明帝永平三年，夜夢金人，項有日光，飛至殿上。旦問群臣，太史傅毅對曰：『臣聞西域有神，其名曰佛，身長丈六，放金色光。陛下所夢，將非是乎？』愽士王遵推《周書異記》佐之。至七年，勅郎中蔡愔、中郎將秦景等十八人西求佛法。至天竺隣境月氏國，遇梵僧騰、蘭二人，請歸漢地，將畫釋迦佛像并諸經典，用白馬䭾來，以永平十年臘月三十入闕進獻。帝大悅，遂舘於鴻臚寺，復勅於雍門外立寺，騰、蘭居之，名白馬寺。不多時日，便善漢言，即為譯出《四十二章經》一卷，約有二千餘言，緘在蘭臺石室中。明帝勅畵工圖寫佛像，置清凉臺山大孚靈鷲寺內及顯節陵上。及騰卒於洛陽，蘭與愔等復譯出五部經，所謂《十地斷結》、《佛本生》、《法海藏》、《佛本行》等，凡十三卷。會移都寇亂，四部失本不傳，唯《四十二章經》江左現行。」漢地有三寶，自騰、蘭始也，故云同譯。

【鈔】明帝，光武子也。沙門有四，《瑜伽論》云：「一、勝道，即佛菩薩等；二、說道，謂說正法者；三、活道，修諸善品者；四、汙道，作諸邪行者。」《涅槃》說四比丘：一、畢竟道無學；二、示道初、二、三果；三、受道通內外凡；四、汙道犯四重者。義同上。今譯主據本說，即畢竟勝道；依迹論，是開示說道也。又律明四種沙門：一、威儀沙門，名充像比丘；二、形服沙門，名幢相比丘；三、名聞沙門，名虗誑比丘；四、實行沙門，名如法比丘。《大論》云：「僧有四種：一、有羞僧，持戒不破；二、無羞僧，身口不淨；三、啞羊僧，根鈍無慧；四、真實僧，向四果道。」義亦同上。今二、三藏，皆是後一種也。梵語，西天梵國語也。華言，東土華夏言也。譯者，翻也，謂翻梵天之語，轉成漢地之言也。譯者，易也，以其所有，易其所無，故以此方之言音，換彼土之佛語也。《周禮》「掌四方之語，各有其官。東曰寄，南曰象，西曰狄鞮，北曰譯。」今通西語而云譯者，葢漢世多事北方，而譯官兼善西語，故騰蘭始至，即譯此經，因稱譯也。翻音字者，西梵語字，與此全殊。若譯佛經，須先隨其梵音，以此方之字易之，名為翻字。然亦仍同呪語，不知其為何等？又須兼通兩土言者，一一翻之，謂之翻音推。周書者，王遵奏曰：「臣按《周書異記》云：『周昭王甲寅二十四年四月八日子時分，有五色祥光貫太微宮。時王問群臣所以，有太史蘇由對曰：西方有大聖人生焉，却後千年，教流於此。』陛下夢者，是其人矣。」故云佐也。佛像者，依優填王旃檀像而畵也。大孚靈鷲者，《會玄記》云「明帝時，摩騰天眼見有阿育王舍利塔在五臺焉，請帝立寺。帝信佛理，即立寺以勸人。山形似於靈鷲，故號為大孚靈鷲也。」本行等者，指《四十二章經》言。《三寶記》云「永平十六年，摩騰示寂，竺法蘭自譯經五部，共十三卷。」文三寶自騰始者，《傳》云「永平十四年正月十五日，帝勅僧道並集白馬寺，道士置三壇，別開二十四門。南岳褚善信，華岳劉正念，恒岳桓文度，岱岳焦得心，嵩岳呂惠通，霍山、天目、五臺、白鹿等十八山道士祁文信等六百九十人，各賷《靈寶真文》、《太山玉訣》、《三元符錄》等五百九卷，置於西壇。《茅成子》、《許成子》、《黃子》、《老子》等二十七家子書二百三十五卷，置於中壇。饌食尊祀百神，置於東壇。帝御行殿，在寺南門。佛像、舍利、經寶置於道西。道士以柴荻和沉檀為炬焚經，悉成灰燼。褚善信等相顧失色。南岳道士費叔才自感而死。騰得羅漢果，飛身空中，廣現神變。諸天雨華作樂，感動人情。法蘭歎三寶德，說善惡業，六道三乘，皆有果報。又稱出家功德最高，初立佛寺，同梵福量。後宮陰夫人、王婕音接妤與諸宮娥等二百三十人出家，司空楊城侯劉善峻與諸宰官士庶人等一千餘出家，四岳諸山道士呂惠通等六百三十人出家，京都張子尚等三百九十人出家。便立十所寺，城外七所安僧，城內三所安尼。故曰自騰始也。」

佛說四十二章經疏鈔卷第一

佛說四十二章經疏鈔卷第二

清　浙水慈雲灌頂沙門　續法　述

△三、經文三：初、序分二：先、證信序二：初、序成道思惟以證教主。

爾時，世尊既成道已，作是思惟：「離欲寂靜是最為勝，住大禪定降諸魔道，當轉法輪度脫眾生。」

【疏】證信者，標列六種成就以為證據，令總信受也。爾時者，當彼三十成道已後三七思惟之時也。世尊者，十號中一，葢釋迦佛為三世間之所尊故。道者，梵語菩提，此云覺道。悟而不迷曰覺，至妙虗通曰道。即識自心源達法性理也。證知曰成，究竟曰已。作思惟者，自覺己圓。能覺他者，如來應世。是故始坐道場之時，觀樹、經行、思惟三事也。過去因果。

經云「佛成道，初七日，思惟法妙無能受者；二七日，思惟眾生上中下根；三七日，思惟機緣誰應先聞。」文《法華》亦爾。今下寂靜，思法妙也。轉輪，思誰聞也。度生，思三根也。欲為三毒之首、十惱之元、六道之本、二死之基，今得離欲眾苦便滅，非如眾生深著五欲入於險道受苦不斷也。不生滅曰寂，無煩惱曰靜，諸法體性，離諸欲故、常寂滅故、本不生故。此寂滅場阿蘭若處，於諸法中莫能比並，故為最勝。梵語禪那，華言思惟修，亦云靜慮。定者，攝心專注不流散故。深妙曰大，超出世間凡外禪故。住者，能住三業也，所住禪定也，於四住中，當三三昧。梵語魔羅，秦言殺者，殺慧命故。亦言能奪，奪法財故。或言惡者，多愛欲故。又翻為障，作障礙故。佛以功德智慧度脫眾生入涅槃為事，魔以破壞眾生出世善根令流轉為事。故成道時，波旬懷惡，來惱害也。道有二義：一者道途；二者道法。《楞嚴》云「縱有多智禪定現前，如不斷婬，必落魔道道途也。上品魔王，中品魔民，下品魔女。彼等諸魔亦有徒眾，各各自謂成無上道道法也。」文魔有四種，謂煩惱、五蘊、生死、天子，故云諸也。降者，能降禪定也，所降諸魔也。因修觀法，果得離欲，住於深禪，降天惱魔。因修止法，果得寂靜，住於妙定，降死蘊魔。餘如別說。故思此法為最妙也。轉，展也。自我之彼也。法，軌持也。輪，如車輪，有摧碾義，能摧障惱也。展開佛心中法，度入他心，碾破其惑業，名轉法輪。度脫眾生者，濟度眾生，脫離生死此岸，煩惱中流，到於涅槃彼岸也。當者，正顯作思惟相，為誰先聞，何等根也？然此思惟中，實通三時，故釋離欲等六法，亦該五會。今就以方便力，為五人說，且約小教釋也。

【鈔】所以言三七者，為表如來三時說法也。三世間者，謂情、器、智。情即天、龍八部，器即地、水、火、風、神等，則攝世間凡也。智、正覺即三乘，則攝出世聖也。世出世間共所尊崇，故云世尊。菩提覺道，略言也。具云阿耨多羅三藐三菩提，此翻無上正等正覺知道。菩提覺道，揀三途不覺。三正，揀凡、外不正。三藐正等，揀二乘不等。阿耨多羅無上，揀大乘菩薩。有上，約教乘：初即人、天，次即聲聞、緣覺，三即始、終、頓菩薩，四即圓佛。故能成此，即名佛也。識達釋覺，心性釋通。識六識心，達我空性，小教佛也；識八識心，達法空性，始教佛也；識藏識心，達緣起性，終教佛也；識真識心，達寂滅性，頓教佛也；識圓融心，達法界性，圓教佛也。今對當經，且依初義。《法華》亦爾者，經云「我始坐道場，觀樹亦經行，於三七日中，思惟如是事，我所得智慧，微妙最第一。眾生諸根鈍，著樂痴所盲，如斯之等類，云何而可度？」文所得，思法妙也。對今經，彼約智，此約境，稍有異耳。諸根，思三根也。何度，思誰聞也。問：若爾，世親那云初七思惟因自所得法、緣所化機宜不說，第二七日即說《華嚴》耶？答：《十地論》謂初七擬宜得一乘機，故二七中即說大經。《法華因果經》謂奈有三根不同，一乘化之不得，故於二七說《華嚴》時，重復思惟。至三七後，隨宜說三。是以經云「我即自思惟：若但讚佛乘，眾生沒在苦，不能信是法《華嚴》大教法也；我寧不說法，疾入於涅槃。」文故無違也。欲為下，離欲，通教行。寂靜，約理果。出己所證法相。最勝，讚其妙也。證此最勝，名為世尊；修此最勝，名最勝子。不生下，合釋也。謂離情愛欲，則轉煩惱而得菩提受用法樂，靜妙也。離塵境欲，則轉生死而得涅槃法性真樂，寂滅也。若開釋之，亦可云離煩惱欲，成菩提果，寂靜生死，成涅槃果。二果，法中最勝也。阿蘭若者，此云無諠諍。事則所居閑處無諸憒閙，法則所證真理無有雜染，事理俱寂名阿蘭若。今且約法言也。超出世間凡外禪者，禪有三：一、世間禪，謂四禪一、四空二、四無量心三。二、出世間禪，謂九想一、八念二、十想三、八背捨四、八勝處五、十一切處六觀禪也、九次第定七鍊禪也、師子奮迅三昧八薰禪也、超越三昧九修禪也；至於六妙門一、十六特勝二、通明觀三、亦世間亦出世間禪也。三、出世間上上禪，謂自性禪、清淨禪、實相定、楞嚴定、真如三昧、海印三昧等。今皆證入，故曰深。《圭山集》云「帶諸異計，欣上厭下而修者，是外道禪；正信因果，亦以欣厭而修者，是凡夫禪；悟我空偏真之理而修者，是小乘禪；悟我法二空所顯真理而修者，是大乘禪；若頓悟自心本來清淨元無煩惱，無漏智性本自具足，此心即佛畢竟無異，依此而修者，是最上乘禪，亦名如來清淨禪。」文佛悉成就，故曰妙。約教，且住出世小乘禪，故云爾也。四住者，佛攝眾生隨宜而住，或現天住，謂欲天因，即十善道施戒心也一。或現梵住，謂梵王因，即四禪四無量心也二。或現聖住，謂三乘因，即三三昧也三。或現佛住，謂一乘因，即首楞嚴百八三昧也四。波旬，此云極惡，常有惡意，成惡法故，違佛亂僧，置莫大故。釋尊出時魔王名也。如別說者，《處胎經》云「菩薩坐閻浮樹四十八日，觀樹思惟，感動天地，光蔽魔宮。波旬恐怖，召臣兵會千子，告四女曰：『汝現姿媚，壞佛道意。』女往佛前，變成老母。」文《觀佛三昧》云「魔王大怒，遍勅八部，各興四兵，盡其變態。又勅閻羅阿鼻苦具，一切都舉，向菩薩所。菩薩徐舉眉毫，擬獄罪人。白毫出水注火滅已，心得清涼，稱南無佛。以智慧力，伸手按地，應時地動，魔與兵眾顛倒而墮。」文餘如《本起》。軌持者，持是法體，謂任持自性也，如火性煖、水性濕等。軌是法用，謂軌生物解也，如火熟物、水浮舟等。今苦集下墜，滅道上升，性各決定，持也。苦集成凡，滅道作聖，業自差別，軌也。實通三時者，以不別出二七三七故。六該五者，初思華嚴會先照時，離十不可說諸法愛欲，無障礙涅槃法勝。住法界禪觀，降十無盡魔，轉根本輪，度圓頓根熟眾生。次思阿含會初轉照時，離有漏情欲，寂靜偏空涅槃法妙，住諦緣禪觀，降界內四魔，轉小乘法輪，度人天中凡夫外道。深密會中轉照時，離無漏法欲，靜居無住涅槃勝境，住唯識禪觀，降界外四魔，轉三乘法輪，度二乘愚法一類。妙智會後轉照時，離漏無漏諸法相欲，寂止無相涅槃勝境，住真空禪觀，降界內外取法相魔，轉一乘法輪，度三乘權教一類。三思法華涅槃會還照時，離漏無漏諸法性欲，究竟如來大般涅槃寂靜法勝，住諸法實相禪觀，降界內外非法相魔，轉歸本輪，度一乘根熟眾生。下文既云鹿苑轉諦，則小教義顯、餘會隱含，自可知矣。又諸佛出世，必具八相，謂降兜率、托胎、出胎、出家、降魔、成道、轉法輪、入涅槃。今成道中攝前四相，度生中攝涅槃相，餘思之。

△二、序轉輪度人以證處眾。

於鹿野苑中轉四諦法輪，度憍陳如等五人而證道果。

【疏】鹿野苑者，群鹿所居故。亦名仙苑，古仙棲止故。亦名柰苑，從樹為名也。四諦，謂苦、集、滅、道四真諦理。苦以逼惱為義，即三苦、八苦等。集以招感為義，即見思二惑等。滅以累盡為義，即有餘、無餘二種涅槃。道以除患為義，即三十七道品。前二是世間因果，後二是出世因果。有苦可知，苦定是苦等，故名為諦。轉有三：一、示相轉，謂此是苦，乃至此是道；二、勸修轉，謂苦應知、集應斷、滅應證、道應修；三、作證轉，謂苦我已知，不復更知，乃至道我已修，不復更修，此即十二教法輪也。又轉四諦法時，即能生聖慧眼，別有三相，名智、明、覺。依去、來、今而有差別，或眼、智、明、覺隨轉隨生，此即十二行法輪也。唯行無教，不名為法；有教無行，亦無輪名；為有三根，生三慧，成三道，故三轉輪。

憍陳如者，姓也。此鄰火器，婆羅門種。其先事火，從此命族名。阿若，此翻已知，亦翻為解，或云了本際等。等五人者，即頞󳺎、䟦提、迦葉、拘利也。頞󳺎，此云馬勝；䟦提，此云小賢；并拘利，太了父之親也。十力迦葉及憍陳如，母之親也。證道果者，太子入山，父王思念，乃命家屬三人，舅氏二人，尋訪住止，隨侍動靜。二人著五欲，太子初食麻麥勤行苦行，便捨之去。三人著苦行，太子後受飲食乳糜酥油，捨其苦行，亦復遠去。洎成佛果，念誰先度？因思五人侍隨勞苦，即往波羅柰此翻江繞城，即柰苑也，為說四諦。陳如得法眼淨，四人未得。佛又重說四諦，四人得法眼淨。因語之曰：「一著五欲，一著苦行，皆非中道。離此二邊，是名中道。」次又為說四諦，五人同時得無生忍，成羅漢果。佛三問：「知法未？」即三答云：「已知。」地神唱，空神傳，乃至梵世。陳如最前，見佛相、聞法鼓教、服道香行、甞甘露理、入聖流初果、成無漏四果果也，在一切人、天、羅漢之先，故但標陳如以攝餘四也。轉四諦輪是法，五人證果是僧，加前世尊是佛。前思離欲法勝，今令證道。前思轉何法輪，今示四諦法藥，先聞鹿野。前思度何眾生，今度陳如五人。準知前章唯主成就，此章攝餘五成就矣。鹿野處中攝時，《賢首教章》云「或三七後說，如《法華》等。或六七後說，如《四分律》、《薩婆多論》。或七七日說，如《興起行經》。或八七日說，如《十誦律》。或五十七日後說，如《智度論》。或第二年方度五人，如《十二遊經》。」文轉輪，聞成就也。證道，信成就也。下之四十二章，皆釋四諦相故。五人而言眾者，《大論》引《大品經》云「初轉法輪時，陳如得初果，八萬諸天得無生忍等。」文六既成就，豈不足徵？則遐方異世，自諦信而無餘議矣。

【鈔】八苦等者，指十苦、百一十苦。凡三界內，六道生死皆苦相也。二惑等者，惑與業俱，能招生死苦故。累，生死也。惑、業既盡，則無生死累矣，故云累盡為滅。滅諦之體，是二涅槃。子縛已盡名有餘；灰身泯智名無餘。雖非真諦，能冥於理故。患，煩惱也。廣雖三十七，略唯戒、定、慧。此正助道，能除煩惱，通至涅槃故。因果者，集為因，苦為果；道為因，滅為果也。先果後因者，小乘根鈍，知苦斷集慕滅修道故。等者，謂有集可斷，集定是集；有滅可證，滅決定滅；有道可修，道必是道。《遺教經》云「苦諦實苦，不可令樂，乃至道是真道，更無餘道。世尊！月可令熱，日可令冷，佛說四諦，不可令異。」文諦者，真實不虗也。又下，釋有二意：初會玄約諦。每一諦下生智等，三諦雖三轉，智等無異，故十二也。去來今者，智去明來覺今也。或下，二文句約轉。初轉四諦時，生眼智明覺四心，二三亦然，故十二也。苦法忍因也為眼，苦法智果也為智，苦類比也忍為明，苦類智為覺。餘三諦亦爾。共有四十八也。唯下，將教釋法，用行釋輪。法以開解為義，若不解理，非法也。有行無教，豈能解理？輪以摧碾為義，若不摧惑，非輪也。唯教無行，豈能摧惑？故教十二為能轉，行十二為所轉也。為下，難云：何故須三轉耶？通曰：為眾生有上、中、下三種根故，生聞、思、修三慧各別故。成見修，證三道，有前後故。已知證知四諦也。或言無知，即是知滅耳，亦可以無生智為名也。解者，《楞嚴》云「我初稱解了本際」者，即是知真諦際耳。《婆沙》、《阿毗曇》皆稱此名。諸經有翻為得道，謂最先得道果故，所以言等。頞󳺎下，有云釋摩男，或云䟦提摩男，或云摩男拘利，或單云摩訶男，因此諸釋混濫莫辨。今定解云：摩訶男者，摩訶翻長大，男子也，乃長子之通稱。釋摩男者，指阿若言。四姓出家，同名釋氏。佛初成道，最先得度。故《分別功德論》云「佛最長子即陳如也，最小子者即須䟦也。」䟦提摩男，摩男拘利者，䟦提，甘露飯王之長子。拘利，斛飯王之長子。故皆稱摩訶男也。單云摩男者，觀餘四名，知此是某。如云拘隣頞󳺎摩男拘利迦葉，則摩男指䟦提也。或云頞󳺎䟦提摩男拘隣迦葉，則摩男指拘利也。拘隣即憍陳，有混作拘利者非。至梵世者，輪王出世，聲至他化，以十善生欲天故。陳如得道，聲至梵天，以離欲寂靜，直徹梵故。佛得道，聲至尼吒天，以佛道究竟，上窮有頂故。《雜阿含》說「毗沙門天王持葢燈隨劫賓那，帝釋持葢燈隨迦葉，梵王持葢燈隨陳如，阿難持傘葢燈隨如來後。」文亦此意也。問：何先度此五人？答：宿緣所追。一者、如來昔為忍辱仙人，為諸女說法，歌利王瞋割身臂等，血變為乳。佛誓令初聞法，得甘露味。王者拘隣是，仙者如來是。二者、佛昔饑世，化為赤目大魚，木工五人先斫魚肉，佛誓來世先度此等，與無生忍。三者、世尊昔為太子名須闍提，與父母避難至隣國，未到糧盡。太子每日割三斤肉，二分奉親一分自食。天帝試之，誓言真實，即時身瘡平復如故。帝釋歎善，願當來世得菩提時，先度我等。太子者佛是，天帝者陳如是。四者、迦葉佛時九人學道，五人未得果，誓於釋迦佛法中最先開悟成羅漢果。詳如《因果報恩經》明。初二佛願先度，後二自願先聞，故先成也。轉四諦下，上別釋，此總明。先出三寶，以鹿苑初唱，三寶始名，故《法華》云「及以阿羅漢，法僧差別名。」文前思下，次對三思。《法華》亦云「思惟是事已，即趣波羅柰。諸法寂滅相，不可以言宣。以方便力故，為五比丘說。是名轉法輪，便有涅槃音。」文方便為說有涅槃音，則思法妙無妄也。為五比丘，則思根器不虗也。趣波羅奈，轉四諦輪，則思惟聞有在也。問：何《法華》中名五比丘，今經稱人耶？答：一者、彼約出家僧言，此約在俗人說。《釋迦譜》曰「佛為解說三有諸苦，陳如最初悟解，得法眼淨初果見諦也。次為四人重說四諦，亦離塵垢。時彼五人既見道迹，欲求出家。世尊喚言：『善來比丘！』鬚髮自落，即成沙門。重說五陰苦、空、無我，證成羅漢。」二者、此約最初開漸之始，欲令轉凡成聖，故言人；彼約最後劇談祕妙，欲令轉權成實，故言比丘。又佛生人世，人為證故。於六道中，唯人能故。天從人中，得善利故。唯人道中，具四眾故。僧佛事業，示同人故。是以此經特言人也。

準知下，三結六就，六種可證，又何疑哉？故《智論》云「說時方人，令生信故。」文

△次、發起序三：初、會眾陳疑。

復有比丘，所說諸疑，求佛進止。

【疏】發起者，發明生起正宗之法也。如《維摩》示疾，《楞伽》歡笑；《金剛》乞食，《法華》放光；《蘭盆》救母，《彌陀》根悅。今經以陳疑開解為發起。何者？疑去則信自生，解來則理自顯，由之斷惑證真，超凡入聖。若不疑悟，道果何從？所以信相懷疑，纔聞壽量之談；韋提起惑，始明淨土之說。則一咨決之間，其利豈曰小哉？復有者，承前謂佛說四諦時，不但五人與會，復有無量聲聞人等，亦所同聞也。比丘，梵語，此云乞士，乞食資身，乞法資心故。亦云怖魔，出家離欲，魔大怖畏故。亦云破惡，能破一切煩惱惡使故。諸疑者，謂於三有、五蘊、十善、四諦等諸法中，起種種惑也。求，祈懇也。進止，取捨也。謂進取悟門而捨去疑網也。

【鈔】復有無量聲聞人者，一約同會，如《大論》云「諸佛法輪有二種：一者、顯；二者、密。初轉時，諸聲聞見八萬諸天，陳如一人得法眼淨，顯也；諸菩薩見無量阿僧祇人得二乘，無量阿僧祇人得無生忍，無量阿僧祇人發無上道心、行六波羅蜜，阿僧祇人得初地乃至十地，密也。」文準知，當會自有無量二乘人矣。二約別時，《釋迦譜》、《會玄記》皆曰：《十二遊行經》云「佛成道第二年度五比丘，第三年度迦葉兄弟三人，第五年度身子、目連等。」文則於諸處所度亦復有無量也。比丘下，又有翻為淨戒，或云正命，共成五義。今以乞食攝淨命，破惡攝持戒，故三義也。種種疑者，謂三有中，苦耶？不苦耶？常耶？無常耶？五蘊中，有我耶？無我耶？是淨耶？不淨耶？十善中，順聖道耶？不順聖道耶？四諦中，可修證耶？不可修證耶？等者，斷見思時得四果耶？不得四果耶？證涅槃時，出三界耶？不出三界耶？進止下，又法相隱晦者，具釋曰進；可通者，且闕曰止。言教緊要者，細詳曰進；不切者，節略曰止。義理深難者，發明曰進；淺易者，類通曰止。見解真正者，取上曰進；邪謬者，捨置曰止。根機下，鈍者，令對論曰進；上利者，令退省曰止。如是妙應，皆在於佛也。疏順求義，約機；鈔順佛義，約教。二意皆通。

△二、世尊妙應。

世尊教詔，一一開悟。

【疏】師誨曰教，王命曰詔。今佛為法王，師範人天，所垂言句猶如君命，故云教詔也。頓破無明曰開，豁然貫通曰悟，又開除惑障，令悟體空也。一一，對諸疑言，所謂大疑大悟，小疑小悟也。

【鈔】頓下，先通能、所。上局能化，下通所化。故交光云：「啟閉曰開，自惺曰悟。」文又下，次局能化，義本清凉。一下，如佛在於鹿苑，初為陳如說曰：「世有八苦，謂五陰盛苦、生苦、病苦、老苦、死苦、愛別離苦、怨憎會苦、求不得苦。如是諸苦由我為本，應當知苦、斷集、證滅、修道。若人不知四聖諦者，不得解脫。」次為四人說曰：「汝應知色、受、想、行、識，實是無常、苦、空、無我。」又往王城住於杖林，為瓶沙王說曰：「大王當知，此五陰身以識為本，因於識故意識也而生意根，以意根故而生於色，而此色法生滅不住。如是觀者，則能於身善知無常。如此觀身不取身相，即能離我及於我所。若能觀色離我我所，即知色生便是苦生，若知色滅便是苦滅。如此觀者名為解脫，不作斯觀是名為縛。」王聞法已，心開意解，與八萬大臣那由它諸天，各離塵垢，得法眼淨。準上所答，則知諸疑無有不悟者矣。

△三、普會蒙益。

合掌敬諾，而順尊勅。

【疏】合掌，身手不散也。敬，心意欽仰也。諾，口語信崇也。順，從也，兼通三業。又順有三種：一、耳根發識，信聞章句而不解義，是順言也；二、意識於言，採取其義而不得意，是順義也；三、尋義取意，意旨得時忘於言義，是順意也。於斯三者有一不契，道去遠矣。何名為順？天子制書曰勅，佛之戒勅亦猶是也。

【鈔】合下，如來三輪不思議化，故會眾三業莫不得益也。若敵對之，教詔，口業說法也，名正教輪，今以諾順之；開，即身業現化也，名神通輪，今以合掌順之；悟，即意業鑒機也，名記心輪，今以敬順之。又下，謂信五蘊苦、空、無常、無我之說，順言也。推尋此身，色、心和合為相，色有地、水、火、風四大，心有受、想、行、識四蘊。若即是我，即成八我，展轉推至三十六物，八萬毛孔若皆是我，我即百千。便悟此身但是眾緣，似和合相元無我人，順義也。翻覆推我，我不可得，遂不滯心於三界。但修無我觀智，以斷貪等諸業，證得我空真如，成羅漢果，順意也。故《智論》云「聽者端視如渴飲，一心入於語義中，踊躍聞法心歡喜。」文天下，不經鳳閣鸞臺，不得稱勅。佛之金口，不同菩薩、天仙、化人之說，故云詔勅也。

△二、正宗分二：初、略標總相分。

爾時，世尊為說真經四十二章。

【疏】正宗者，謂此為一經所宗之正義。揀非前是敘述此經之端緒，後是流通此經之文言也。爾時者，當彼說疑、開悟、敬順之時也。真經者，事則水火不壞，理則非物所拘，體也無為為性相也具諸功德，用也生二因果。理以真如法性為體，教以如來識上顯現，行以大悲心中流出，果以修道證滅而成，故云真也。

【鈔】真下，先約二法釋真義。水火不壞者，如漢明《法本內傳》云「永平十四年，五岳道士褚善信、費叔才等，正月一日朝賀之次，表請願與佛教比試。騰蘭白於帝曰：『吾佛出世間法，水火不能壞，請騐之。』帝令築壇，勅以正月十五日就火焚之。而道家靈寶諸經，并為灰燼。佛家經像，儼然不動。舍利光色，直上空中，旋環如葢，徧覆大眾，映蔽日輪。時太傅張衍語褚善信等曰：『所試無騐，即為虗妄。宜就西域佛家真法。』」文唐太宗題焚經臺詩曰：「門徑蕭蕭長綠苔，一回登此一徘徊；青牛謾說函關去，白馬親從印土來；確實是非憑烈焰，要分真偽築高臺；春風也解嫌狼藉，吹盡當年道教灰。」文非物拘者，言語道斷故。體下，次約三大釋真義。無為性者，下云識自心源，悟無為法，名之為道。《楞嚴》云「汝觀世間可作之法誰為不壞？然終不聞爛壞虗空。何以故？空非所作，無壞滅故。」文事空既爾，無為理然。《俱舍論》說虗空無為，正是此義，故云真也。二、因果者，謂世間人天善因樂果，出世二乘等善因樂果也。若夫仙經雜入凡外，則無世間因果功德；諸天說經，則無出世因果功德，豈得云真？今是佛經，如天子詔，不同諸王百官等語，故云真也。問：小乘經中何有三大？答：約所被機，通小通大；在能化法，無大小故。又我空真如性中，豈無體、相、用耶？既通少分，配也無妨。理下，後約四門釋真義。識上顯現者，謂佛自宣說若文若義，皆是如來妙觀察智相應淨識之所顯現也。大悲心中流者，《梁論》釋云「真如於一切法中最勝，由緣真如起無分別智，無分別智是真如所流，此智於諸智中最勝。由此智流出後得智，後得智中生起大悲，此大悲心於一切定中最勝。因此大悲，如來欲安立正法救濟眾生，說十二部經。此法是大悲所流，此法於一切法中最勝。」文故云真也。

△二、廣明別相分三：初、十二章顯示果德生信分三：初、明出世果二：先、舉果令其信樂三：先、總示能修人。

佛言：「辭親出家，識心達本，解無為法，名曰沙門。」

【疏】先舉德業有五，謂辭親解法等。辭親者，謂辭去親愛也。出家有二：一身出家，辭親是也；二心出家，識解是也。復有四義：一出世俗家，亦辭親也；二出五蘊家，識心也；三出煩惱家，達本也；四出生死家，無為也。心指意識，此一意識於六根中應用，即名六識。本指貪欲，諸苦所因，貪欲為本。《阿含》云「貪恚愚痴，是世間根本。」文識達者，謂以此三毒為能熏，現在色心為所熏，造業受報輪轉三界，此為染根本。若以無貪等三善根法為能熏，現在色心為所熏，修道斷惑，超出三界，此為淨根本。染之與淨，由三有無，除此毒識，更無所依。故清涼釋小教云「但依六識三毒，建立染淨根本。」文若不知此，不名為識達也。無為者，無造作故。又揀有為，故名無為。《會玄》云「略有四義：一不生不滅，揀四相故；二無去無來，非三世故；三非彼非此，離自他故；四絕得絕失，不增減故。即顯無為離此生等四種。」文然無為有三：一虗空無為；二擇滅無為；三非擇滅無為。《論》曰「虗空但以無礙為性，由無障故色於中行。擇滅即以離繫為性，遠離繫縛證得解脫，擇力所得滅名為擇滅。非擇滅者永礙當生，得滅異前，得不因擇，但由緣闕名非擇滅。」文了此三法，寂寞冲虗，湛然常住，無所作為，名曰解無為也。心本，約能修斷。無為，約所證滅。名下，後結人名。沙門，梵語，此云功勞，言修道有功勞也。亦云勤行，勤行取涅槃也。或翻勤息，謂勤行眾善，止息諸惡。《漢書．郊祀志》云「沙門，漢言息心。削髮去家，絕情洗欲，而歸於無為也。」文人依法成，法因人顯，則沙門名非易稱矣。

【鈔】等，指出家、識心、達本三德。出下，身心相對，應具四句：一身心俱不出，凡夫也；二身出心不出，外道也；三心出身不出，道心人也，如淨名等；四身心俱出家，比丘眾也。復下，對進佛法家亦四：一進真諦家；二進法身家；三進觀智家；四進無生家。故南山云「真出家者，怖四怨之多苦，厭三界之無常，辭六親之至愛，捨五欲之深著。能如是者，名真出家，則可紹隆三寶，度脫四生，功德無量，利益甚深。」現在色心者，謂現在根塵識三也。生等者，指生滅去來彼此得失。虗空下，清涼曰「小乘說虗空，秪就外空。」文謂於真諦離諸障礙，猶如虗空豁通無礙，從喻名也。色於中行者，例如色心等法，在於真諦中行也。擇下，擇謂揀擇，即差別慧，各別揀擇四聖諦故。滅有二義：一因滅惑顯理名滅，此從能顯得名；二理性寂滅名滅，此從所顯得名。今是擇力所得之滅名為擇滅。如牛所駕之車，名曰牛車是也。永礙當生者，謂能永礙未來生法也。清涼曰：「當來生法，緣會則生，緣缺之時，法亦不生，得非擇滅。礙當生法令永不起，名畢竟礙。故偈云『畢竟礙當生，別得非擇滅。』言別得者，謂非擇滅有實體性，於緣闕中起別得故。非擇滅得名非擇滅，以不因擇滅但因緣闕故。」文了下，大乘唯依識變，小乘離心外有。故清涼云：「小乘說三無為，皆實有法。」文此揀大小乘解各有別也。心下，上別釋，此總結也。心本俱通染淨。何者？心是罪之首、功之魁。如《順正理論》說「以現在識心等為染淨因。」文貪等為感苦之本，無貪等為解脫之本。心貪嗔等能斷也，心無貪等能修也。亦可心識能修也，苦本能斷也。《漢書》下，《瑞應》云「息心達本源，故號為沙門。」文或具名沙門那，此云乏道。以為良福田故，能斷眾生饉乏；以修八正道故，能斷一切邪道。故〈迦葉品〉云「沙門那者，即八正道。沙門果者，從道畢竟永斷一切貪嗔痴等。世言沙門名乏，那者名道。如是道者，斷一切饑乏，斷一切邪道。以是義故，名八正道為沙門那。從是道中獲得果故，名沙門果。」文又沙門，出家之都名。佛法及外道，凡出家者皆名為沙門故。若對揀有四句：一是釋子非沙門，釋迦王種也；二是沙門非種子，婆羅門等也；三非沙門非釋子，餘二賤姓也；四是沙門是釋子，乃比丘眾也。故《增一阿含》云「佛告諸比丘，有四姓出家者，無復本姓，但言沙門釋子。其猶四大河水，皆從阿耨泉出。」人依法者，《淨名》云「夫出家者，為無為法。」文法因人者，人能弘道，非道弘人故。末二句誡䇿也。人有如是責任，名有如是詮表。為沙門者，豈可忽諸？

△次、別詳所證果四：初、證四果位。

「常行二百五十戒，進止清淨，為四真道行，成阿羅漢。阿羅漢者，能飛行變化，曠劫壽命，住動天地。」

【疏】常下，先總舉因果。初三句因也。二百五十戒者，是比丘所持五篇之戒也。進，眾善奉行也，即作持；止，諸惡不作也，即止持。毗尼以止惡行善為宗。清淨者，梵語尸羅，此云清涼，離熱惱因，得清凉果故。戒乃三昧之本，四果之基，故首舉之。為四真道行者，即修證四諦禪觀也。《遺教經》云「依因此戒律，得生諸禪定，及滅苦智慧。」文故定慧次明之。合則三學，開有三十七品。正語、業、命，戒也；四念處等，定也；喜、擇、思等，慧也；阿羅漢句，果也。翻有三義：一殺賊，九十八使煩惱盡故；二無生，後世不受生死報故；三應供，堪為人天良福田故。而云成者，從因至果行位有五：一資糧位，修五停心別總相念，緣苦諦境。二加行位，煖修正勤觀四諦境；頂修如意用觀同前轉更明朗；忍修五根，於四諦中堪忍樂欲，永不退墮；世修五力，於四諦中，無間必得發真無漏，在世間法更無勝故。三通達位，建立覺支，如實覺知四聖諦故；能發無漏八忍八智，頓斷三界分別見惑；證見生空所顯真理，亦名為見道位。四修習位，修八聖道。所以者何？道既見已，安隱行於八正道中，重慮緣真，進斷思惑，竟到二種涅槃城故。五無學位，斷盡三界見思煩惱，證得八十九品無為，成五分法身，圓十無學法。我生已盡、梵行已立、所作已辦、不受後有，故名無學。然聲聞有三：一者上根頓機，大超斷也；二者中類根機，小超斷也；三者下根漸機，次第斷也。今則一生取辦四果，是為大超上類根矣。故非分成，是圓成也。阿下，次別示果相。飛行變化者，三明六通、十八神變也。曠劫壽命者，謂得羅漢，更不復生三界，有淨佛土出於三界，彼無漏界無煩惱，名受變易身享三昧樂。若初果人七生始滅，經八萬劫乃得生心。若於一身得第二果，二生涅槃經六萬劫，即能發心。若於一身得第三果，不還欲界即入涅槃，經四萬劫，即得發心。若於一身得阿羅漢，即現滅定，經二萬劫，即能發心，今壽當後二萬劫也。住動天地者，謂行住坐臥之間，皆能驚動天地，感格鬼神，外道皈依，魔君拱手也。

【鈔】五篇者：一四波羅夷翻棄，又云極惡四條；二僧伽婆尸沙華言僧殘十三條，不定法二條；三波逸提翻墮一百二十條；四提舍尼華言向彼悔四條；五突吉羅此云惡作，即眾學戒法一百條，滅諍法七條，此名出家具足戒也。又此一句，結集家詞。如《四分》云「善護於口言，自淨其志意，身莫作諸惡，此三業道淨。能得如是行，是大仙人道。此是釋迦如來，於十二年中說是戒經。從是已後，廣分別說。」文常行者，語默動靜，無有須臾離故。止行為宗者，《迦葉如來戒經》頌云「一切惡莫作，當奉行諸善，自淨其志意，是則諸佛教。」文三昧本者，所謂尸羅不清淨，三昧不現前。四果基者，《楞嚴》優波離云：「性業、遮業悉皆清淨，身心寂滅成阿羅漢。」文正語下，道品雖多，三學攝盡。戒攝三，謂正語、正業、正命也。定攝十，謂四如意足、定根、定力、除覺、定覺、捨覺、正定也。慧攝十八，謂四念處、四正勤、進根、慧根、進力、慧力、擇覺、進覺、喜覺、正見、正思惟、正精進也。定慧雙通攝四，謂念根、念力、念覺、正念也。三學俱通攝二，謂信根、信力也。九十八使者，見有八十八使，加思惑十使也。三應供下，問：如來亦稱應供，與聲聞何別？答：羅漢局於人天，佛則魔外人天二乘菩薩所應供也。五停心者，謂多貪不淨觀，多瞋慈悲觀，多痴因緣觀，多障念佛觀，多散數息觀。別總相念者，別則觀身不淨、觀受是苦、觀心無常、觀法無我；總則觀身不淨，受、心、法皆不淨，乃至觀法無我，身、受、心亦無我。正勤者，謂未生惡令不生、已生惡令消滅、未生善令發生、已生善令增長，四正勤也。如意者，謂欲、念、進、慧四如意足也。五根者，謂信、進、念、定、慧五根也。五力者，即修前五根，增長成力，能破惡障也。覺支者，謂念、擇、進、喜、除、定、捨七覺分也。八忍八智者，觀於欲界苦諦，所有無漏定慧，若在無間道中，名苦法忍；解脫道中名苦法智。觀於色無色界苦諦，無間道中，名苦類忍；解脫道中，名苦類智。其餘三諦，例此可知。以此十六心，頓斷三界分別所起煩惱種子，見一切法，決定無我，亦無我所，即顯真諦寂滅之理，得成無漏七菩提分也。八正道者，謂見、思惟、語、業、進、定、念、命也。二種涅槃者，有餘、無餘也。八十九品者，見道八智證八品欲界四諦，并上二界為一四諦也，及修道八十一品也。但斷煩惱在無間道，證無為在解脫道。五分法身者，謂戒、定、慧、解脫、解脫知見。前三從因而顯德，後二就果以彰能。葢以因修三學，果得戒定慧身。盡智，則正習俱斷，名解脫身。無生智，則了了覺照，名知見身也。十無學法者，謂正語正業正命攝戒身，正念正定攝定身，正見正思惟正精進攝慧身，正解脫懾解脫身，正智攝知見身也。梵行，因修戒學，果名殺賊也。所作，因修定學，果名應供也。我生，盡智。不受，無生智。因修慧學，果名無生也。四智已圓，三界已出，無法可學，成羅漢矣。餘如《俱舍》、《婆沙》、《大鈔》。然聲聞下，《楞伽》云「須陀洹果，差別有三，謂下、中、上。下者，於諸有中，極七反生。中者，三生、五生。上者，即於此生而入涅槃。」文《教章》云「初果人有二種：一漸出離，斷欲六品得一來，斷九品得不還，斷上二界得羅漢；二頓出離，於一生中頓斷三界九品修惑，即得羅漢，更無餘果；三非漸非頓，復二：一若倍離欲人，入真見道，倍離欲惑前六品，得一來；二若已離欲人，入真見道，兼斷九品得不還。如《瑜伽》等說。」文《俱舍論》云「聲聞有二：一次斷，次第斷惑，經於七生；二超斷，又二：一小超，或超至五品，乃至八品羅漢向等；二大超，聞唱善來即成羅漢，無受生緣。」文通明神變者，《楞伽》云「阿羅漢者，謂諸禪三昧解脫力通，悉已成就。煩惱諸苦分別永盡，名阿羅漢。」文得羅漢下，《智論》云「阿羅漢入滅時，住在何處具足佛道？答：得阿羅漢更不復生三界，有淨佛土，出於三界，無煩惱名，於是國土具足佛道。若爾，羅漢受法性身，應當疾得菩提，何以稽留？答：以捨眾生、捨佛道故。」文享三昧樂者，《楞伽》頌云「味著三昧樂，安住無漏界，無有究竟趣，亦復不退還，得諸三昧身，乃至劫不覺。」文若初果下，詳如《教章》。七生始滅者，須陀洹人受七生已，方入涅槃，滅心心法，始入滅定。復經八萬劫乃得生心，受佛教化發菩提心。下三例知。

△二、證三果位。

「次為阿那含。阿那含者，壽終神靈上十九天，證阿羅漢。」

【疏】初句總舉因果。為，因也。那含，果也。梵語阿那含，此云不來，亦云不還。命終一往天上，更不還來下界受生故。此斷欲界九品修惑下三品盡，進斷上八地思而不能盡，亦不能得取證四果，入般涅槃。故云次為那含，謂次於前之一生速得四果。上根者，即為中人阿那含也。後三句別示果相。變化不測曰神，定中所發用也；感而遂通曰靈，觀智得來體也。十九天者，以五不還天當第十九層也，亦可指四空天。證羅漢者，寄居色無色界，研斷七十二品，取無為脫生死也。

【鈔】不還來者，欲界下三品思惑共潤一生，今已斷之，更無惑潤，故不再還來也。變化下，《孟子》曰：「充實而有光輝之謂大，大而化之之謂聖，聖而不可知之之謂神。」文世聖尚爾，況那含乎？故稱神靈。若約法釋，修止故定，定發於身，則有神變不測；修觀成慧，慧發於心，則有不思議靈通。以體用言，神屬用，靈屬體也。十九天句，義通二釋：一者、指五淨居。謂欲界六天，色界四禪共十三天。今則寄居第四禪上，故云上十九也。《楞嚴》云「此中復有五不還天，於下界欲界也中，九品習氣思惑也俱時滅盡，苦樂雙忘，下無卜居，故於捨心眾同分中安立居處。」文二者、指無色界。按經論中，三果聖人斷下思盡，於中有二根性：一者、樂慧，則修夾熏禪，生五淨居即無煩等五不還天；二者、樂定，則修四空定，生無色界。樂慧根利，即於色界速出生死；樂定根鈍，故於無色界遲出生死。然無色界居在四禪十八天上，故云上十九也。寄居色無色者，謂居色界那含天上，更練四禪，前後用無漏心，夾熏中間有漏心，色定轉明，進斷餘惑。或已斷下四地染，未斷上四地染，即居無色界天修四空定，進斷餘惑也。取無為者，《金剛疏》云「即以見道八品無為，及修道九品無為，為此三果體。」文再取上八地七十二品無為也。

△三、證二果位。

「次為斯陀含。斯陀含者，一上一還，即得阿羅漢。」

【疏】次下，舉因果。此則一生取二果，次於上之二生得那含也。斯陀含，梵語，此云一來。斯下，示果相。於修道中，重慮緣真，進斷欲界思惑前六品，後三品猶在，唯潤一生。故從此命終，一往天上，一來人間，即斷餘惑，成無學也。

【鈔】一來者，更須一來人間受生，斷餘下三品殘思也。潤一生者，欲界九品修惑，能潤七生。今斷六品，已損六生，止存三品，但潤一生故。從此下，《金剛疏》「問：據此次第，合是第三，云何便言即得羅漢？答：所言即得者，非謂踰越不證第三，但約欲界惑盡往而不來，望一去說，故云即得也。」文況有根利者，將餘下三品，一生斷盡，便往羅漢。豈非即得耶？

△四、證初果位。

「次為須陀洹。須陀洹者，七死七生便證阿羅漢。」

【疏】次下，舉因果。次於前之斯陀含者，即為須陀洹也。上二果中根，此屬下根矣。梵語須陀洹，此翻預流，初預聖人流故。亦翻入流，初入真諦法流故。亦翻逆流，已逆生死有流故。須下，示果相。七死生者，初果見真之後，進斷欲界思惑。然欲界思能潤七生，上上品潤兩生，上中、上下、中上三品各一生，中中、中下二品共潤一生，下三品共一生，故於天上人間，七度往來也。便證羅漢者，謂於諸有中，極七反生，不唯斷欲界九品，亦能斷盡上二界思惑而入涅槃也。

【鈔】逆流者，《金剛》云「不入色、聲、香、味、觸、法。」文即是逆凡流也。《刊定記》云「十六心斷三界，四諦下八十八使分別粗惑，得初果證。即以見諦八智為初果體。」

△後、通結所斷惑。

「愛欲斷者，如四肢斷不復用之。」

【疏】愛欲者，謂貪愛樂欲也。《唯識》云「云何為貪？於有有具染著為性。云何為欲？於所樂境希望為性。」文又愛為根，欲為末。《圓覺經》云「當知輪迴愛為根本，欲因愛生，命因欲有。」文若對三毒、十使，則貪欲皆為根本。是故修四諦觀斷四住時，則階四果而出四生，不復還在三界受生，如斷四肢，無人作用而起業也。若使超凡入聖，其在斷愛欲矣。

【鈔】有謂三有，因果不忘之謂有，即三界果報。有具，謂招果器具，即有漏惑業之因。貪為根本煩惱，欲則通染通淨，皆心所也。由愛欲心方起一切不善事業，若無貪欲，則無惑業苦矣。愛為根者，生於心也。欲為末者，發於境也。《經》云「由有諸欲，助發愛性。是故能令生死相續。」文三毒，貪瞋癡也。

十使，謂貪、瞋、癡、慢、疑五鈍使；身見、邊見、邪見、見取、戒取五利使也。皆為根者，謂欲對貪為枝末，對餘毒使則為根。《楞嚴》云「想愛同結，愛不能離，則諸世間父母子孫相生不斷。是等則以欲貪為本。」文四住者，謂見一切住地、欲愛住地、色愛住地、無色愛住地。開名四住煩惱，合則但云見思也。若使下，結示。《經》云「一切眾生，從無始際，由有種種恩愛貪欲，故有輪迴。卵生、胎生、濕生、化生，皆因婬欲而正性命。是故眾生，欲脫生死免諸輪迴，先斷貪欲及除愛渴。」文

△次、明因令其修習四：初、達理崇道。

佛言：「出家沙門者，斷欲去愛，識自心源，達佛深理，悟無為法。內無所得，外無所求，心不繫道，亦不結業。無念無作，非修非證，不歷諸位，而自崇最，名之為道。」

【疏】先達理。絕貪欲，斷集也；去恩愛，知苦也；識六識觀心，修道也；達佛涅槃理，證滅也。欲斷而識心源，愛去而達佛理，沙門之能事畢矣。悟下，次崇道三：初標悟。莫之為而為者，真諦理也。理若不悟，道亦不得。內下，次釋相，謂釋無為相也。法性自天而然。苦不能惱，故無求無得，不妨因去愛而知；道不能通，故不繫，不妨因識心而顯；集不能染，故不結，不妨因斷欲而淨；滅不能除，故無作無修，不妨因達理而證。不下，後結顯。崇最，尊重也。謂不假行位因果教理智斷，而自冥會契合以尊尚也。法性如月，苦集覆理，如雲籠月；道滅除集以會真，如風撥雲而見月。則知苦集之雲，但是能覆不能惱染；道滅之風，但是能顯不能明淨。理本明淨，豈能妨害？故云不歷位而自崇也。道者，真諦之謂道，性道也，貫上不歷不繫無為；率性之謂道，修道也，貫上自崇不結等悟。

【鈔】《阿含》云「捨離恩愛，出家修道，攝御諸根，不染外欲，慈心一切，無所傷害，遇樂不欣，逢苦不戚，能忍如地，故號沙門。」文初二句去愛，次二句斷欲，次二句識心。五停心中，略舉多瞋慈悲一觀也。後四句達理，無生法忍從此入矣。不假行位者，結與釋中有影顯意。釋中苦不能惱，乃至滅不能除，即結中不歷。結中不假行位，即釋中無得無證。若配釋云：內無位得，外無行求，心不智道，亦不斷業；無理念、無教作、無因修、無果證。釋中去愛知苦，乃至達理證滅，即結中崇最。結中冥會契合，即影顯釋中有體達。若無能體達者，誰知無得無證？觀標悟言，自無疑矣。不結等悟者，既以道崇，豈可結業？故崇最照應不結業句，又能體悟無得無證不繫不結，亦崇最義，故云等。悟通二意：一影釋，釋中體悟；二指上標中悟字。問：既分性修，道有二耶？答：從性起修，全修即性，豈有二耶？

△二、割愛取足。

佛言：「剃除鬚髮而為沙門；受道法者，去世資財，乞求取足；日中一食、樹下一宿，慎勿再矣。使人愚蔽者，愛與欲也。」

【疏】佛下，先修頭陀行。剃鬚除髮，表斷煩惱也。受道法者，則以佛法為務，道德為重也。資生財物，發愛欲之源，故當去。乞食知足，為頭陀之本，應求取。《經》云「多欲之人，多求利故，苦惱亦多。少欲之人，無求無欲，則無此患。」又云「若欲脫諸苦惱，當觀知足。知足之法，即是富樂安隱之處。不知足者，常為五欲所牽。」文日下，次各出其相。先取足相，一食一宿，十二頭陀中二苦行也。再者，指中後飲漿，坐高廣大床也。《楞嚴》云「衣鉢之餘，分寸不畜。乞食餘分，施餓眾生。我教比丘，循方乞食，令捨貪故。」文使下，次財欲相。愛是心，欲是境，由外塵欲牽起愛心，亦由愛心貪著於欲。所貪之境既多，能貪之愛亦眾。然貪與愛亦有四句，此當亦貪亦愛。其中復開四相：一內愛欲。緣自身形，按拭摩觸起諸染著。二外愛欲。緣他男女，姿態妖艶念念貪愛。三內外愛欲。於他己身，柔輭細滑攀緣不捨。四遍一切處愛欲，緣於一切五欲塵境生結使心。故《涅槃》云「因愛生憂，因愛生怖。若離貪愛，不憂不怖。」文《佛名經》云「有愛則生，愛盡則滅。故知生死，貪愛為本。」文則愛欲也，愚蔽一切人矣。

【鈔】經下，證去財。又下，證取足。皆《遺教》文。又云：「知足之人，雖臥地上猶為安樂，不知足者，雖處天堂亦不稱意。不知足者雖富而貧，知足之人雖貧而富。」文十二頭陀者，一阿蘭若、二常乞食、三糞掃衣、四一坐食、五節量食、六中後不飲漿、七塚間、八樹下、九露坐、十常坐、十一次第乞、十二但三衣。欲是境者，《圓覺疏》「問：欲應是心，何言色等？答：《瑜伽》云，欲有二種，一煩惱欲、二事欲。事即五塵，今謂心起合塵，塵即名欲。」《經》云「由於欲境，起諸違順。」又《無常經》云「常求諸欲境。」文四句者，《圭山鈔》云「一貪非愛，如人貪忙，不是愛忙。又如買苦口治病之藥，秤兩不免貪多，何曾愛也？二愛非貪，如人愛看相打相殺，何肯貪求？又如見他外人可意孩兒或猫狗等，亦何貪求？縱與之未肯受；三亦貪亦愛，即名、利、財、色之類；四非貪非愛，即一切違情境及平平境。」文五欲塵境者，財、色、名、食、睡為五欲境，色、聲、香、味、觸為五塵境也。此等皆能起愛生欲，故《老子》云：「五色令人目盲，五音令人耳聾，五味令人口爽，馳騁田獵令人心發狂，難得之貨令人行妨。」文為道者，可不撿欲也歟？

△三、轉惡成善。

佛言：「眾生以十事為善，亦以十事為惡。何等為十？身三、口四、意三。身三者，殺、盜、婬；口四者，兩舌、惡口、妄言、綺語；意三者，嫉、恚、痴。如是十事，不順聖道，名十惡行。是惡若止，名十善行耳。」

【疏】佛下，先總標。眾法相生，名曰眾生。《瓔珞》云「順理生心名善，乖背為惡。」又益物為善，損物為惡，善為能治，惡為所治。善惡皆在一念心中，一念善則惡止，一念惡則善滅。改惡遷善，無如不忘念也。

【鈔】眾法，五蘊也，色心和合，成眾生故。不忘念者，《遺教》云「不忘念者，煩惱不入；若失念者，失諸功德。是故汝等常當攝念在心。」文

【疏】何下，後別釋二：先惡何句，徵也；身下，列也；身三下，釋也。令前人命斷曰殺，有三：或用內色，謂手足等；或用外色，謂刀杖等；或雙用內外色，謂手執刀杖等。不與而取名盜，有八：或灼然劫取、或潛行竊取、或詐術騙取、或勢力強取、或詞訟取、或牴謾取、或受寄托而不還、或應輸稅而不納。汙穢交遘，深愛不捨，謂之婬。亦有和順、強暴二種。兩舌者，謂向此說彼，向彼說此，離間恩義，挑唆鬬爭等。惡口者，謂粗惡罵詈，忿怒呪咀，令他不堪等。妄言者，謂以是為非，以非為是，見言不見，不見言見，虗妄不實等。綺語者，謂莊飾浮言歷語，艶曲情詞，導欲增悲蕩人心志等。殉自名利不耐他榮妬忌曰嫉，雖屬瞋分，亦貪所感。《圓覺經》云「由於欲境起諸違順，境背愛心而生憎嫉，造種種業。」文依對現前不饒益境，瞋惱忿恨，起諸凶暴曰恚。於諸理事，無明迷暗曰癡。由此無明起疑、邪見、貪等煩惱。此十惡業，作有三品，略舉四重：一約時，謂於欲作、正作、作已三時俱重名上，隨一時輕為中，三時俱輕為下。二約境，殺人為上，殺畜為中，蚊蚋為下。三約心，猛利心作為上，泛爾心作為下，處中為中。四約人，具自作、教他為上，唯自作為中，教他作為下。以要言之，純從分別所發惡業名上，雜從見愛煩惱所起名中，但從任運所發惡業名下。《華嚴》云「十不善業，上者地獄因，中者畜生因，下者餓鬼因。若生人中，殺罪得二果報，謂短命、多病。盜，得貧窮共財。婬報，妻不貞良，得不隨意眷屬。妄語，多被誹誘，為他所誑。兩舌，眷屬乖離，親族弊惡。惡口，常聞惡聲，言多諍訟。綺語，言無人受，語不明了。貪嫉，心不知足，多欲無厭。瞋恚，常被他人求其長短，恒被於他之所惱害。邪痴，生邪見家，其心諂曲。是故應當遠離十不善道。」文如是下。結也。不順聖道者，戕法身、傷慧命、損功德、失法財，乖理害物，故名惡也。

【鈔】身三等者，謂身上所惡有三，口中發業有四，意地起毒有三。意地為本，餘七為末也。妬忌嫉者，《詩傳》云「以色為妬，以行為忌，害賢曰嫉。」修羅一類，嫉賢忌行，佛為諸天說四念處，彼說五念處；佛說三十七品，彼說三十八品。雖屬下，難曰：唯識謂嫉是瞋分攝，餘經論明貪為意首，此云何通？故答釋云：雖瞋亦貪發也。《圓覺》下，引證可知。由此起邪見者，則癡為諸煩惱本矣。一約時下，《瑜伽》云「三時復二，一者約心，如疏；二者約時，盡壽作為上，多時為中，少時為下。」文猛利，強盛也。泛爾，不獲已也。教為下者，自不忍作故。以要言下，準《如來祕密藏經》「大迦葉問佛：『十惡何者最重？』佛言：『殺及邪見。』」釋曰：此即十惡互望論耳。又《經》云「十惡等乃至小罪，堅執名犯，若不堅執，乃至無間不名為犯。」釋曰：此即約心意明邪見執著為重。言不犯者，意是輕微故。從見惑起者為上，思惑起者為下，雜者為中也。《華嚴》下，明果報。三途是正報，人中是餘報也。《疏》云「因有三品，果有三途。」然依《正法念經》，三途各有邊正。正者為重，邊者為輕。正鬼望邊畜，則餓鬼罪重。故《雜集》等，鬼次於獄。若正畜望邊鬼，則畜生罪重。故今《經》云下者餓鬼因。又十不善各有二果差別，一報果差別，所謂三途異熟；二習氣果差別，即人中殘報。是正報之餘。《經》云「若生人中，得二種是。」又《雜集》、《瑜伽》等論明三果。十不善業異熟果者，於三惡道中，隨下、中、上受旁生、餓鬼、捺落迦異熟。等流果者，各隨其相，感得自身眾具衰損，所謂壽命短促常貧窮等，如其所應。增上果者，各隨其相，感得所有外事衰損，所謂外具乏少光澤。《俱舍論》云「何緣此十各招三果？答：此令他受苦斷命壞滅故。且初殺生令他受苦，受異熟果。斷他命故，受等流果。令他失威，受增上果。」文盜得下，必影略其文，以明人中餘報也。

【疏】是下，後善。十善對十惡立，以止惡故即名為善。謂不殺、不盜、不婬、不妄、不綺語、不兩舌、不惡口、不貪嫉、不嗔、不癡，此名止善也。復有十種行善，謂放生、布施、梵行、誠實、質直、和合、柔軟、喜捨、慈悲、正信也。行十善時，亦有三品四重：一約時，如欲行善時、正行善時、行善已時，三時無悔者為上，作已方悔為中，正作能悔為下。二約境，於劣不殺為上，如蚊蚋等；於勝不殺為下，謂父母人等；餘者為中，如禽畜等。三約心，猛利重心為上，處中心為中，不獲已而心為下。四約自他，具自作教他為上，唯自非他為中，自雖不作而教他作為下。下者修羅因，中者人道因，上者諸天因。《華嚴》云「十善業道，是人天乃至有頂處受生因。又此上品十善業道，以智慧修習，心狹劣故、怖三界故、闕大悲故、從他聞聲而解了故，成聲聞乘。又此上品十善業道，修治清淨，不從他教，自覺悟故、大悲方便不具足故、悟解甚深因緣法故，成獨覺乘。又此上品十善業道，修治清淨，心廣無量故、具足悲愍故、方便所攝故、發生大願故、不捨眾生故、希求諸佛大智故、淨治菩薩諸地故、淨修一切諸度故，成菩薩廣大行。又此上上十善業道，一切種清淨故，乃至證十力、四無畏故，一切佛法皆得成就。是故我今等行十善，應令一切具足清淨。」文則十善業，該於十法界矣。十法界報，盡出自心。　惡，十善翻為十惡，便成三途。心善，百非轉為百行，便成五乘。心生心滅，不可忽焉。至於善果，具如《十善業道》、《六波羅經》。

【疏】十善下，十善即五戒，亦世間五常，但開合有異。不殺，仁也；不盜，義也；不婬，禮也；不妄語，則攝口四，信也。酒能昏性起過，制不飲酒以防意地，則攝意三，智也。故十善道，為世出世間善因善果之本。下者下，修羅因時，懷猜忌心，雖行戒善，欲勝他故，下品也。在人因地，善念淳熟，數修施戒，不輕他故，中品也。天居因位，善心猛利，戒施超勝，慈育物故，上品也。《華嚴》下，引證也。《疏》云「人天是世間之善。人善為下，欲天為中，色無色界為上。」文《圭山》云「三乘是出世間善。聲聞善為上下，緣覺善為上中，菩薩善為上上，佛善為上上中上。」文又《清涼鈔》云「然其十善亦有三果。異熟果者，離三惡道，得生人天。等流果者，即於彼處各隨其相，感得自身眾具興盛，所謂長壽無病苦等。增上果者，謂即於彼各隨其相，感得所有外事興盛，資具等物，精微光美，受用無乏。」文十法界下，〈賢首品〉鈔云「若心念念專貪嗔癡，攝之不還，拔之不出，日增月甚，起上品十惡。此發地獄心，行火途道。一、若心念念欲多眷屬，如海吞流，如火焚薪，起中品十惡，如調達誘眾。此發畜生心，行血途道。二、若心念念欲得名聞，四遠八方，稱揚歎詠，內無實德，虗比賢聖，起下品十惡。此發餓鬼心，行刀途道。三、若心念念欲勝於彼，不耐下人輕他珍己，如鵄高飛，下視人物，而外揚五常，起下品善心行阿修羅道。四若心念念欣世間樂，安其臭身，悅其癡心，此起中品善心，行於人道。五若其心知三惡苦多，人間苦樂相間，天上純樂，為求天樂，閉六根不出，六塵不入，此起上品善心，行於天道。六若其心念欲得利智辨聰，高才勇哲，鑒達六合，十方顒顒，此發勝智心，行尼犍道。七若其心念欲大威勢，身口意業纔有所作，一切弭從。此發欲界主心，行魔羅道。八若心念念五塵六欲，外樂葢微，三禪之樂，由如石泉，其樂內熏。此發大梵心，行色無色道。九若心念念善惡輪環，凡夫躭湎，賢聖所訶，破惡由淨慧，淨慧由淨禪，淨禪由淨戒，尚此三法，如饑如渴。此發無漏心，行三乘道。十若心若道，其相甚多，略舉十耳。」文餘可例知。百非百行者，《瑜伽論》云「謂有十事：一少時作、二多時作、三盡壽作、四少分作、五多分作、六全分作、七自作、八教人、九讚歎、十隨喜。十惡用之，即是百非；十善用之，名為百行。」文五乘，謂人、天、聲聞、辟支、菩薩也。十善業道者，《經》云「言善法者，謂人天身，聲聞菩提、獨覺菩提、無上菩提，皆依此法以為根本故。若離殺生，得成十法，謂施無畏、起慈心、斷瞋習、無病、長壽、非人守護、無惡夢、解怨結、無惡道怖、命終生天。離偷亦十，謂財盈、人愛、不負、讚美、不憂、善名、無畏、安樂、懷施、生天。離邪婬四，謂諸根調、離諠掉、世所稱、妻莫侵。離妄言八，謂口香淨、世信伏、言敬愛、安慰生、得勝樂、無誤失、尊奉、慧勝。離兩舌五，謂身無能害、不壞眷屬、信順、法行、善知識。離惡口八，謂法度、利益、契理、美妙，承領、信用，無譏、盡愛。離綺語三，謂智人愛、如實答、威德勝。離貪嫉五，謂諸根具、財自在、福德、位尊、利息。離瞋恚八，謂無惱、無瞋，無諍、柔和、慈心、利生、相嚴、生梵。離邪痴十，謂意樂侶、信因果、皈佛、正見、生人天、福慧增、行聖道、捨惡業、住無礙見、不墮諸難。」文解曰：上皆明華報也。又云「行十善業，若能迴向三菩提者，後成佛時，得佛隨心自在壽命不殺報、清淨大智不盜報、隱密藏相不婬報、如來真語不妄語報、魔外不壞菩提眷屬不兩舌報、梵音聲相不惡口報、諸所授記皆不唐捐不綺語報、三界特尊皆共敬養不貪嫉報、觀者無厭不瞋恚報、神通自在不邪痴報。」文解曰：此是明果報也。六波羅者，《大乘理趣六波羅蜜經．淨戒品》云「此十善業，一一皆感四種果報：一現在安樂；二煩惱怨賊勢力羸弱；三於當來世常得尊貴，無所乏少；四精勤修習，當得無上正等菩提。」文解曰：前三花報，後一果報也。若約轉三障義，二轉煩惱障，四轉業障，初三轉報障。若約轉三報，初二轉現報，葢報由業感，業由惑造，今了業因，不從報法起惑，由是惑種羸弱，業現衰殘也。第三轉生報，第四轉後報。既十善報，其大如此，奈之何不奉行哉？

△四、返妄歸真。

佛言：「人有眾過而不自悔，頓息其心；罪來赴身，如水歸海漸成深廣。若人有過自解知非，改惡行善罪自消滅，如病得汗，漸有痊損耳。」

【疏】先明不悔，則成妄染。過，失也。由貪瞋痴，發身口意，作諸惡業，名眾過也。

梵語懺摩，此云悔過。若別說者，懺名陳露先罪，悔名改往修來。不自悔者，不肯追悔往𠍴也。過而不改，是謂過矣。頓，安也。息，止也。業從心造，還自覆藏，名為頓息其心。有過必有罪，日積月累，故成其大。猶如河海，不擇細流，漸成深廣也。若下，後明懺悔還成真淨。先法，善惡皆由心造，心能改惡行善，罪亦隨心消滅。如人轉謗為讚，怨結解而親自成矣。夫欲懺悔者，須具此三法：一知非，謂慚愧克責，明信因果，怖畏惡道，翻前不悔也。二改惡，謂發露先罪，斷相續心也。三行善，求滅罪方法，修功補過也。此二翻前息心。上三法因，下罪消果。翻前罪深也。故《涅槃》云「佛法有二徤兒：一者、自不作罪；二者、作已能悔。」文此是能悔者也。如下，後喻。凡人有病服藥，若得汗，則疾愈而身安。猶如眾生起過行懺，若法喜，則罪滅而心清。過既非一時起，懺亦莫能頓除，故云漸也。

【鈔】初三句，明覆藏。次三句，明增廣。又前四句，具含七義。眾過中含二：一縱恣三業，無惡不為故；二事或不廣，惡心遍布故。息心唯一，謂覆諱過失，不欲人知故。不悔中含三：一撥無因果，作一闡提故；二虜扈抵突，不畏惡道故；三無慚無愧，不畏聖賢故。罪赴亦一，謂惡心相續，晝夜不斷故。梵下，有二：一翻懺為悔；二半梵半唐釋。梵語懺摩，此云請忍。悔是唐言，體即百法中惡作也。厭先過失故，謂請三寶，忍受悔過。然此厭罪，定是善法，不同識論不定所攝。若準《佛名經》說「則懺是懺謝之名，悔以悔責為義。」文追悔往𠎝者。《相部律疏》解云「興善罸惡為懺，追變往𠎝為悔。」文積累成大者，合抱之木生於毫末，九層之臺起於累土，罪始濫觴，禍終沒頂，亦猶是也。《經》云「莫輕小罪以為無殃，水滴雖微，漸盈大器。」漢昭烈曰：「勿以善小而不為，勿以惡小而為之。」《遺教》云「譬如小水常流則能穿石。」文一下，知非中具三義：一慚愧。慚者慚天，天見我屏處造罪故。愧者愧人，人見我顯處作逆故。又慚者內自羞恥，翻前無慚，不顧自法輕拒賢善也。愧者發露向人，翻前無愧，不顧世間崇重暴惡也。二信因果。信得善有善報、惡有惡報。所以《經》云「假使滿百劫，所作業不亡，因緣會遇時，果報還自受。」《易》云「積善之家必有餘慶，積不善之家必有餘殃。」設無因果則修福者屈、造罪者幸。如何今見貧富貴賤苦樂不同也。三怖惡道。謂造上品十惡，死墮地獄，中品餓鬼，下品畜生。《原人論》云「殺盜婬等心神，乘此惡業，生於地獄、鬼、畜等中。」《佛名經》云「若不懺悔者，大命將盡，地獄惡相，皆現在前。當爾之時，悔懼交至，不預修善，悔何及乎？當爾之時，欲求一禮一懺，豈可復得？眾等切莫自恃盛年財寶勢力，放逸自恣，死苦一至，不令人知，盛年富貴，無得免者。怖心起時，如履湯火，六塵五欲，不暇貪染。」翻前不畏三惡道也。改惡中具三義：一露先罪，謂不覆瑕玼也。根露則枝枯，源乾則流竭。翻前覆藏。二斷相續，謂已作者懺令清淨，未作者不敢更作。如王法，初犯得恕，更作則重。初入道場，罪則易滅，更作難除也。行善中唯一義，昔因三業，造諸罪惡，不計晝夜。今以善身口意，䇿勵不休，匪移山岳，豈填溝壑？以此翻前縱恣三業惡心，遍布二種。然滅罪法，有事有理。事則洗淨身口，著鮮潔衣，燒香散華，禮佛誦經，於三寶前，陳白過犯，三時七日，乃至累月經年，如法修行，取滅方止。理則觀罪性空，罪心無生。心性滅時，罪亦亡矣。《淨名》云「彼罪性不在內，不在外，不在中間。如佛所說，心垢故眾生垢，心淨故眾生淨。心亦不在內外中間。如其心然，罪垢亦然。」《華嚴》云「菩薩知諸業不從東方來，不從南西北方、四維上下來，而共積集，止住於心。但從顛倒生，無有住處。」文問：云何知罪滅相？答：若如是至心懺時，或得好瑞好夢，或復見光見華，或覺身體輕利，或有善心開發，或入諸禪，或識法相等。故《普賢觀經》云「一切業障海，皆從妄想生。若欲懺悔者，端坐念實相。眾罪如霜露，慧日能消除。是故應至心，勤懺六根罪。」文問：若見罪無性時，罪即滅者，亦可見福無性，福亦滅耶？答：莫作是說。何者？罪違無性，見無性時，罪即滅矣。葢無性是能治，罪是所治故。福順無性，見無性時，福生長矣。葢無性是能生，福是所生故。如《金剛》云「無住相布施，福德如虗空。」文問：大小乘何別？答：《相部律疏》云「大乘理深藥妙，一對治行勝、二果亦妙、三故滅重也。小乘理淺，一行劣、二果非是妙、三故滅輕也。」翻息心者，罪從心起，將心懺。如從地倒還地起，無別道也。餘易思之，可知。

佛說四十二章經疏鈔卷第二

佛說四十二章經疏鈔卷第三

清　浙水慈雲灌頂沙門　續法　述

△二、明世間果三：初、善不可撓。

佛言：「惡人聞善故來撓亂者，汝自禁息，當無瞋責。彼來惡者而自惡之，福德之氣常自在此也。」

【疏】存心不善曰惡人，志仁無惡曰善人。身口辱曰撓，意來辱曰亂，有意非無心曰故。禁息，意忍也；無瞋責，身口忍也。依《華嚴》明，忍具八心：一忍辱心，如司空圖之耐辱，耐人之所不耐。二柔和心，如《老子》柔弱勝剛強。三諧順心，如婁師德之唾面自乾。四悅美心，如孫登之投水嬉笑。五不瞋心，如《孟子》之橫逆自反。六不動心，如帝釋之訶其愚癡。七不濁心，如黃憲之汪洋萬頃，撓之不濁。八不報心，如陳騫之含隱怨害，置之不報。若配此文，身加辱而忍耐不瞋、口毀罵而美順不責、意嫉害而柔和不報，不動不濁，此其所以為善人也。善人若還對，彼此無智慧。不對，心清涼；罵者，口熱沸，故云而自惡也。《經》言「彼重以惡來，吾重以善往，福德之氣，常在此間。害氣重殃，反在於彼。」此明禍因惡積，福緣善慶，故云福氣常自在也。《易》曰「積善之家，必有餘慶，積不善之家，必有餘殃。」不其然乎？

【鈔】初二句所對境，次二句能治心，末四句出罪福。司空圖者，唐人，居中條山，作休休亭，自號耐辱居士。柔勝剛者，《德經》云「天下柔弱莫過於水，而攻堅強者莫之能勝。弱之勝強，柔之勝剛，天下莫不知。」又云「天下之至柔，馳騁天下之至堅。」文今謂他人陵我以剛強，我則騁之以柔和也。婁師德者，唐人，有弟出守代州，教之耐事。弟曰：「人有唾者，拭之而已。」師德曰：「拭之，是違其怒也，使自乾爾。」投水笑者，普孫登，為人絕無恚怒。人或投其水中戲之，既出嬉笑自如。橫逆自反者，《孟子》曰「有人於此，其待我以橫逆，則君子必自反也。我必不仁也，必無禮也。此物奚宜至哉？其自反而仁矣，自反而有禮矣，其橫逆由是也。君子必自反也，我必不忠，自反而忠矣，其橫逆由是也。」君子曰：「此亦妄人也已矣。如此，則與禽獸奚擇哉？於禽獸又何難焉？」文訶愚痴者，《雜阿含》云「有阿修羅與帝釋戰，不如，遭五繫縛，將還天宮，輙瞋罵詈。御者白帝釋曰：『釋今為畏彼？為力不足耶？能忍阿修羅面前而罵辱。』帝曰：『不以畏故忍，亦非力不足，何有黠慧人而與愚夫對？』御者又曰：『若但行忍者，於事則有闕，愚痴者當言，畏怖故行忍。是故當苦治，以智制愚痴。』帝曰：『我常觀察彼，制彼愚夫者，見愚者瞋盛，智以靜默伏。非力而為力，是彼愚痴力，愚痴違遠法，於道則無有。若使有大力，能忍於劣者，是則為上忍，無力有何忍？於他極罵辱，大力者能忍。』」文黃憲者，漢時人。郭林宗曰：「黃叔度汪洋若萬頃之波，澄之既不清，撓之亦不濁，未可量也。」陳騫者，《晉傳》云「騫沉厚，有大度量，雖加怨害惱怒，並皆含隱不報。」此則含人之所不含者也。

△二、聖不可訶。

佛言：「有人聞吾守道，行大仁慈，故致罵佛。佛默不對。罵止，問曰：『子以禮從人，其人不納，禮歸子乎？』對曰：『歸矣！』佛言：『今子罵我，我亦不納，子自持禍，歸子身矣！』猶響應聲，影之隨形，終無免離，慎勿為惡。」

【疏】先引明罵佛自禍二：初、默然不對。有人，指六師、外道、諸惡人也。守道，以理存心也。仁者愛人，慈者憐人。施於身曰行，遍法界曰大。有本云：「愚人以吾為不善，吾以四等慈護濟之。彼以惡來，吾以善往。」釋曰：四等，四無量心也，故云行大仁慈。罵有二種：一作色、二戲笑。於中或帶宗親，或但自身。復有十相：一種族、二形貌、三稱名、四據齒、五家業、六品位、七威儀、八事迹、九罪過、十善道。致罵亦二義：一愛人者人恒愛之，則佛有弟子，而外道無眷屬，故致罵也。二下土聞道則大笑之，此乃不得絕聖絕仁之意，是故不但背後笑毀，而且致面罵也。默者，笑其狂、愍其痴、忍其怒、治其罵也。內含四悉：默具事理，見者適悅，是世界悉檀，得歡喜益；單為彼默，舊善心生，是為人悉檀，得生善益；不對罵止，新惡除遣，是對治悉檀，得破惡益；悟入聖道，永不為惡，是第一義悉檀，得入理益。下問答中，亦具四悉，例此可知。問下，二、舉事況顯。子者，雖無伏斷，亦住正因，故有外子之名字也。迎送拜揖謂之禮，以禮待人，人受禮尚歸於自，況於不受禮乎？則知受罵、不受罵，亦皆歸自身矣。所以然者，葢受禮則生自福，如育王之禮僧；不受禮則自有禮，如不輕之深敬；受罵則自招殃，如歌利、罽賓國王；不受罵則訶罵自，如毱多、叔孫武叔。今來罵佛，是自求禍，禍豈不隨其身者哉？故《法華》明獲重罪，《楞嚴》示墮無間，《孟子》貶為亡者，《老子》斥名死徒也，宜矣。

【鈔】諸惡人者，《法華》謂諸外道梵志在家外道，事梵天故、尼犍子此云離繫出家外道等，及造世俗文筆，讚詠外書，及路伽耶陀此云善論，亦名師破弟子，是順世外道，計順世情故、逆路伽耶陀此云惡論，亦名弟子破師，是不順世外道，以逆君父之論故也。以理守心者，揀彼邪師心遊道外也。仁慈，揀彼惡人無仁慈也。孔子曰：「道二，仁與不仁而已矣。」文遍法界者，佛之同體大慈，揀乎菩薩未遍，二乘、人、天、梵王、大千世界、帝釋、六欲、四洲之仁慈也。愛人句，出《孟子》，具云：「君子所以異於人者，以其存心也。君子以仁存心，以禮存心。仁者愛人，有禮者敬人。愛人者人恒愛之，敬人者人恒敬之。」文下士句，出老子《德經》云「上士聞道，勤而行之；中士聞道，若存若亡；下士聞道，大笑之。」文不得絕仁意者，《老子》曰「絕聖棄智，民利百倍；絕仁棄義，民復孝慈；絕巧棄利，盜賊無有。此三者，以為文不足故，令有所屬，見素抱朴，少私寡欲。」文解曰：絕聖，令還天理也；棄智，令反無為也；絕仁，令復真心也；棄義，令歸本源也；絕巧，令抱朴素也；棄利，令守公正也。不得其意，遂以棄絕為是，仁智為非，而來呵佛罵祖，毀聖詆賢，此則名為迷中倍人，可憐愍者。默者下，有本云：「佛默不答者，愍之痴冥狂愚使然。」默具事理下，大通佛之默然受諸梵請，老子不言之教、無為之益，世界也。《楞伽》四答中一向反詰，分別置止也，止論以制外道世論，婆羅門默然不辭而退，為人也。如來教令密擯惡比丘，公主說偈，密默治王子瞋昔有一微賤人，從此國逃彼國，訛稱王子，彼國以公主妻之，多瞋難事。有一明人從其國來，主往說之。其人語曰：「再若瞋時，當說偈云：『無親遊他國，欺誑一切人，粗食是常事，何勞復作瞋？』說已默然瞋歇，後不復瞋。」是主及餘諸人但聞偈，不知意也，對治也。淨名默住不二，智積默然信受，第一義也。梵語悉檀，此翻徧施，佛以四法徧施眾生也。問中具四悉者，問明善惡歡喜不瞋，世界也；為說善法，生彼善心，為人也；以今善教，破除惡罵，對治也；得悟其理，非善非惡，第一義也。子者下，愽地凡夫，稱名字子，具正因，住自性佛性，而未有觀行。故小乘七方便、大乘三賢稱相似子，具緣因引出性佛性，緣理伏惑故；小乘四果辟支、大乘十聖稱真實子，具了因至得果佛性，斷惑證真故。外子者，一凡外，外子也，未入佛家故；二二乘，庶子也，未付家業故；三菩薩，真子也，紹隆佛位故。今於二種三子中，皆初子義，故稱子也。育王禮僧者，《阿育王經》云「王見福田僧，不問大小悉皆禮拜。耶奢大臣怪而諫曰：『應當自重，何輕作禮？』王集群臣，不聽殺生，仰勅各得一頭，若牛若馬之類，唯勅耶奢得死人頭。既皆得已，使貨於市，餘頭賣盡，人頭獨存。王問眾臣：『一切物中何者為貴？』答曰：『唯人最貴。』王言：『人貴應得多價，何以不售？』答言：『人生雖貴，死乃最賤。頭尚可惡，況有價乎？』王問：『一切人頭皆賤否耶？』答言：『皆爾。』王言：『今我頭亦賤耶？』爾時耶奢懼不敢對。王言：『若不異者，汝何遮我不使禮拜？汝若是我善知識者，應當勸我禮拜，使我將來得諸天身，賢聖勝頭，頭有所直。何故我自作禮，汝尚󱨧笑？』」文不輕深敬者，《法華》云「常不輕菩薩見諸四眾言：『我深敬汝等，不敢輕慢。汝等行菩薩道，當得作佛。』乃至遠見四眾，亦復故往禮拜。四眾之中，有生瞋者，惡口罵詈，或以杖木瓦石而打擲之；不輕菩薩能忍受之，其罪畢已，六根清淨，增益壽命得無量福，漸具功德，疾成佛道。彼時四眾輕賤我故，二百億劫不值三寶，千劫於阿鼻獄受大苦惱。」文歌利者，此云極惡。《金剛疏》云「佛昔作忍辱仙人，山中修道。王獵疲寢，妃共禮仙。王問：『得四果否？』皆答：『不得。』王怒，割截身體。天怒，飛砂雨石。王懼求懺，仙言：『無瞋。』誓後身復如故。」文罽賓王者，《傳燈錄》云「師子尊者因罽賓國王秉劍於前云：『師得蘊空不？』曰：『已得。』問：『離生死不？』曰：『已離。』問：『既離生死，就師乞頭得不？』曰：『身非我有，豈況於頭？』王便斬之，白乳涌高數尺，王臂自墮。」文毱多者，魔王名。《莊嚴經》論云「尸利毱多因設火坑并諸毒食，害佛不得，悔過號泣。世尊告言：『汝勿憂怖。』即說偈言：『害我我無瞋，久捨怨親心；右以旃檀塗，左以利刀割；於此二人中，其心等無異。』」文武叔者，《魯論》云「叔孫武叔毀仲尼，子貢曰：『無以為也，仲尼不可毀也。他人之賢者，丘陵也，猶可踰也；仲尼，日月也，無得而踰焉。』人雖欲自絕，其何傷於日月乎？多見其不知量也。」文自求禍者，所謂禍福無門，唯人自造也。《孟子》曰「般樂怠傲，是自求禍也。禍福無不自己求之者，詩云：『永言配命，自求多福。』太甲曰：『天作孽，猶可違；自作孽，不可活。』此之謂也。」文獲重罪者，《法華》四卷云「若於一劫中，常懷不善心，作色而罵佛，獲無量重罪。其有讀誦持，是《法華經》者，須臾加惡言，其罪復過彼。」文墮無間者，《楞嚴》八卷云「毀佛、法、僧，五逆十重，更生十方阿鼻地獄。」文梵語阿鼻，此云無間，謂受苦無間刻也。貶為亡者，《孟子》曰「天子不仁，不保四海；諸候不仁，不保社稷；卿大夫不仁，不保宗廟；士庶人不仁，不保四體。今惡死亡而樂不仁，是猶惡醉而強酒。」文強酒而欲無醉，既不可得；樂不仁而欲無死亡，又豈可得哉？斥名死徒者，《德經》云「人之生也柔弱，其死也堅強。萬物草木之生也柔脆，其死也枯槁。故堅強者死之徒，柔弱者生之徒。」又曰：「我有三寶，持而寶之。一曰慈、二曰儉、三曰不敢為天下先。慈故能勇仁慈則用力救助，儉故能廣節儉日用自寬廣，不敢為天下先，故能成器長。今捨慈且勇，捨儉且廣，捨後且先，死矣。夫慈，以戰則勝，以守則固。天將救之，以慈衛之。」文今則不仁不慈而恃強橫，死亡也可知。

【疏】猶下，次、結誡止惡行善。初二句喻也，次一句合也，後一句誡也。惡因惡果，既如形聲影響，則善因果亦爾。是故應當止惡行善，轉禍為福也。

【鈔】善惡能感因，如形聲；禍福所報應，如影響。此感彼應，毫髮不爽，故云隨無離也。而曰終者，縱經多劫，因果亦不亡也。《經》中說言「有三業報：一現報業者，現作善惡，現受苦樂；二生報業者，此生作善作惡，來生受苦樂報；三後報業者，此生作善作惡，直至未來無量生中，受苦樂報。若見惡人好者，此是過去生報後報善業熟故，所以有此樂果，豈關現作惡業而得好報？若見善人苦者，此是過去生報後報惡業熟故，現在善根力弱，不能排遣，所以有此苦果，豈關現作善業而招惡報？」文中竺大士名闍夜多，問鳩摩羅多尊者曰：「我家父母，素信三寶，而常縈疾瘵，凡所謀為，皆不如意。隣家一人久為旃陀羅行，而身常勇徤，所作和合。彼何幸而我何辜耶？」尊者答曰：「善惡之報，有三時焉。凡人但見仁夭暴壽、逆吉義凶，便謂亡因果、虗罪福。殊不知影響相隨，毫釐靡忒，縱經百千萬劫，亦不磨滅。」文《原人論》云「殺、盜等心神，乘此惡業，生三途中；施、戒等心神，乘此善業，生於人天。然雖因引業，受得此身，復由滿業，故有貴賤、貧富、壽夭、病徤、盛衰、苦樂。若前生敬慢為因，今感貴賤之報，乃至仁壽、殺夭、施富、慳貧種種別報，不可具述。是以此身，或有無惡自禍、無善自福、不仁而壽、不殺而夭等者，皆是前生滿業已定，故今世不同，所作自然如然。愚者不知前世，但據目覩，唯執自然。復有前生少者修善，老而造惡，或少惡老善。故今世少年富貴而樂，老大貧賤而苦，或少貧苦老富貴等。俗人不知，唯執否泰由於時運。」文此皆不明三世輪迴者也。則知善惡之報，有大小遲速矣。即影響之喻，乃言其必然，非謂其速也。影之隨形，亦有遠近，影遠則大，影近則小。報之遲速，亦猶是也。速則報輕，遲則報重。又或惡業多而先受惡報，善業多而先受善報。抑或善心退轉，則又因福而得禍；惡心改悔，則又因禍而得福。雖有種種差殊，總之一定不移。故曰：「應隨終無離也。」《書》云「惠廸吉，從逆凶，惟影響。」正此意耳。

△三、賢不可毀。

佛言：「惡人害賢者，猶仰天而唾，唾不污天，還從己墮；逆風颺塵，塵不至彼，還坌己身。賢不可毀，禍必滅己。」

【疏】初、標舉。神明不測謂之聖，才德出眾謂之賢。又聖者，正也。捨凡性入正性故，四果、十地等。賢者，良也。背惡心向良心故，三資、四加等。心無悲愍，損惱於他，名之為害。猶下，次、喻明。初喻毀斥上等聖賢，次喻逼惱同學良善。含血噴天，還污己身，如方士之訶責賢祖，身自瘡疱。把塵揚風，反坌自體，如蔡京之貶剝司馬，自取戮辱也。《雜阿含》云「徤罵婆羅門，遙見世尊，作粗惡語，瞋罵訶責，把土坌佛。時有逆風，還吹其土，反自坌身。世尊說曰：『若人無瞋恨，罵辱以加者，清淨無結垢，彼惡還歸己。』猶如土坌彼，逆風還自污。時婆羅門懺過而去。」賢下，後、合示。《譬喻經》云「有清信士，初持五戒，後時衰老，多有廢忘。爾時山中有渴梵志，從其乞飲，田家事忙，不暇看之，遂恨而去。梵志能起尸使鬼，召得殺鬼，勅曰：『彼辱我，往殺之。』山中有羅漢知之，往田家語言：『汝今夜早然燈，勤三自歸，可得安隱。』主人如教通曉，念佛誦戒，鬼莫能害。鬼神之法，人令其殺，即便欲殺，但彼有不可殺之德，法當反殺其使鬼者。其鬼乃恚，欲害梵志，羅漢蔽之，令鬼不見。田家悟道，梵志得活。」《法華》云「呪詛諸毒藥，所欲害身者，念彼觀音力，還著於本人。」皆是毀賢禍己之明證也。

【鈔】又下，比證曰賢，親證曰聖。資粮、加行，位名，通大小乘。方士訶賢祖者，天授二年，曾州牧宰迎請三祖藏和尚講《華嚴》，因論邪正。時有方士，在會嫉恨，面興慍色，口出惡言，謂三祖曰：「但自講經，何起誹毀？」祖曰：「今講經旨，無他論議。」問：「一切諸法悉平等耶？」祖曰：「諸法亦平等，亦不平等。」又問：「何法平等？何法不平等？」答：「諸法不出二種：一者、真諦；二者、俗諦。若約真諦，無此無彼、無自無他、無淨無穢，一切皆離，故平等也。若約俗諦，有善有惡、有尊有卑、有邪有正，豈得平等？」方士詞窮無對，猶瞋不解，但加罵詈毀辱而已。歸去經宿，明朝洗面，眉髮俱落，通身瘡疱，方生悔心，敬信三寶，求哀三祖。祖令持《華嚴經》百遍，以贖前𠍴。誦至八十遍，忽感眉髮重生，身瘡頓愈。又如四禪無聞比丘，謗阿羅漢身遭後有，墮阿鼻獄，皆是唾天自污也。蔡京者，宋徽宗時，蔡京為相用事，排陷元祐諸臣，目曰奸黨。首列司馬光，刻石殿門，又自書大󳬴，頒布州縣。長安中無敢議者，惟石工安民辭曰：「司馬相公，海內稱其正直，今謂之奸邪，我不忍刻也。」官欲加罪，民泣曰：「乞免鐫安民二字於石末，恐得罪後世。」聞者愧之。靖康中京既正罪，安民亦得褒贈。後合下，毀賢合唾天颺風，禍己合墮己坌身。三業之中，口業實重，好言是口、莠言是口。讚則靡德不歸，猶如寒谷生春；毀則何惡不往，宛似炎天飛雪。關係既大，招致不輕。《報恩經》云「佛告阿難：『人生世間，禍從口生。當護於口，甚於猛火。猛火熾然，能燒一世；惡口熾然，燒無數世。猛火熾然，燒世間財；惡口熾然，燒聖七財。』口中之舌，鑿身之斧，滅身之禍。」《莊子》曰「為不善於顯者，人得而誅之；為不善於幽者，鬼得而誅之。」則知毀聖害賢者，必有滅己之大禍，不可作也。《法華》下，圓通解曰：「毒藥交兼相呪詛，惡心仍更禱神祗。彼來於我起侵傷，還著本人招橫害。豈是等慈成過失，自然黑業果相隨。」則還著者，還是自害自也。

△三、明上上果二：初、道果顯勝二：初、奉道得大智果。

佛言：「博聞愛道，道必難會；守志奉道，其道甚大。」

【疏】博學多聞，則涉於名言；愛道廣遠，則高於門境。那知道不遠人，徒增慳慢；法本離言，何勞強記。猶如阿難徒聞，未全道力，故云難會。心之所至謂之志，理之所詣謂之道。持守其志，則無如外智，體奉其道，則無智外如。心境相契，如葢合底；體包太虗，用周沙界，故云甚大。三乘菩提，皆在自心得矣，豈遠乎哉？

【鈔】上二句，明不善學之失。執著法相曰慳，自恃其道曰慢。本離言者，《起信》云「是法從本已來，離言說相，離名字相，離心緣相，畢竟平等，唯是一心，故名真如。」文阿難證也。《楞嚴》云「汝雖歷劫憶持如來祕密妙嚴，不如一日修無漏業。」頌曰：「阿難縱強記，不免落邪思。」文守志下二句，明善學之益。志，能也，心也，智也。道，所也，境也，如也。三乘二句，上智契心得佛菩提，中智契心得辟支菩提，下志契心得聲聞菩提。《心賦註》云「天有道以輕清，地有道以寧靜，山谷有道以盈滿，草木有道以生長；鬼神有道以靈聖，君王有道執王天下。」道即靈知心也，故曰在自心得。道在邇而求諸遠，事在易而求諸難，豈不可惜？若夫達磨西來，不立語言，直指人心。賢首頓教，不說法相，唯辨真性。可謂得斯意矣。△二、助道得大福果。

佛言：「覩人施道，助之歡喜，得福甚大。」沙門問曰：「此福盡乎？」佛言：「譬如一炬之火，數千百人各以炬來分取火去，熟食除冥，此炬如故，福亦如之。」

【疏】初、直明隨喜福大。施道是法施，揀非財施。助歡是隨喜，揀非自作。見作曰覩，人通五乘。福甚大者，《大品》明不可知數，《法華》謂無量無邊，以隨喜施道，揀非隨喜施財也。沙門下，次問答福報無盡。先問。上大且約橫遍法界，此盡乃對竪窮時世，故疑難云：此福雖大亦有盡耶？佛下次答。先喻，一炬之火本，喻初聞隨喜者福。千百炬來分取，喻百千人展轉聞而隨喜得福。熟食，喻得定身福，禪悅食也。除冥，喻得慧身福，生空慧除界內無明也。亦可熟食，喻涅槃法性身福，法喜食也。除冥，喻得智身福，法空智除界外無明也。如故，謂本有之火不減，喻不因展轉分取其福，而致初聞隨喜之福有減損也。末一句合法。轉聞分取，福尚無減，況自行持，福豈盡乎？《經》云「財施有盡，法施無盡，則隨喜福，亦無盡也。」

【鈔】法施，以五教乘施眾生也。財施，內則身命，外則寶物。《淨名》云「當為法施，何用是財施為？」《華嚴》云「諸供養中，法供養最。」隨喜者，隨則順事、順理，無有差別；喜是慶己、慶人，聞微妙法。順理有實德、順事有權功、慶己有智慧、慶人有慈悲。《別行疏》云「由昔不喜他善，故今隨喜，為慶悅彼，除嫉妬障，起平等善。」文通五乘者，〈行願品〉云「諸佛從初發心，乃至菩提，所有善根，六趣、四生、聲聞、辟支所有功德，一切菩薩難行、苦行，我皆隨喜。」《婆沙》云「所有布施福，持戒修禪慧，從身口意生，去來今所有；習學三乘人，具足一乘者，無量人天福，皆隨而歡喜。」文《大品》者，彼經〈隨喜品〉中明「大千海水，一毛破為百分，滴取海水可知其數，隨喜之福不可知數。」文《法華》者，六卷〈隨喜品〉云「如是展轉至第五十人，聞經隨喜功德尚無量無邊，何況最初於會中聞而隨喜者，其福復勝無量無邊阿僧祇不可得比。」文先喻下，炬喻隨喜、火喻福報、人喻行者，分取喻轉教他人作隨喜福，揀上自行隨喜也。冥，黑暗也，有室內室外之別。

△二、聖果顯勝二：初、備顯飯善，令得無漏。

佛言：「飯凡人百，不如飯一善人；飯善人千，不如飯一持五戒者；飯持五戒者萬，不如飯一須陀洹；飯百萬須陀洹，不如飯一斯陀含；飯千萬斯陀含，不如飯一阿那含；飯一億阿那含，不如飯一阿羅漢；飯十億阿羅漢，不如飯一辟支佛；飯百億辟支佛，不如飯一三世諸佛；飯千億三世諸佛，不如飯一無念、無住、無修、無證之者。」

【疏】先、凡位中較田勝。非善非惡謂之凡，貧病等也。仁慈無害謂之善，忠恕等也。歸信佛律，名持五戒，兼攝餘戒、定、慧、人、天，及小教中七方便也。飯百下，次、聖位中較田勝。初、四果中較也。飯十下，次、三乘中較也。《別行鈔》云「辟支佛者，此云獨覺，獨一覺故。亦名緣覺，從緣生覺故。」飯一三世諸佛者，謂於三世諸佛中隨飯一佛也。聲聞斷使，如燒木成炭；支佛侵習，如燒炭成灰；佛則正習俱除，如灰炭俱盡，而又說法利生，故增勝耳。飯千下，後有無乘較也。千億諸佛者，謂諸佛中飯至千億尊佛也。念心住境修因，證果也。無念，揀凡夫善人之有念。無住，揀持戒之有住。無修，揀三果之有修。無證，揀羅漢、辟支、諸佛之有證。前九較中，後後勝前。雖有福報，猶住於相，以生心動念，即乖法體故。今則無心，不取於相，所獲福報，亦如虗空，不可思量，以取捨情亡等於真空故。《指要錄》云「佛為須達說布施果報，謂多施少報，少施多報。供養百千白衣，不如供養一淨行人；乃至供養百千諸佛，不如供養一無心道人。」問：施食有何功德？答：食施獲五福報：一曰施命、二曰施色、三曰施力、四曰施安、五曰施辨，亦云無盡功德。猶彼尼拘類樹種如纖芥，生長高四十里，歲下數萬斛實。是故婢捨一文，得公主之貴；女施二錢，感正后之榮。文荼舉家皆福，那律多劫無貧。德勝獻󰉓為人王，使女施潘成支佛。問：貧者將何作施？答：《優婆塞戒經》云「貧者說無財施，是義不然。何以故？貧賤之人亦有食分，食已洗器，棄蕩滌汁，施應食者，亦得福德。若以塵󰉓施於蟻子，亦得無量果報。天下極貧，誰無塵許󰉓耶？誰有三日食三揣󰉓命不全者？是故諸人，應以食半施於乞者。善男子！極貧之人，誰有赤裸無衣服者？若有衣服，豈無一線可以施人？天下之人，誰貧無身？如其有身，見他作福，身應往助，亦名行施，亦得福德。」文如迦旃延教一老婢取水以施是也。問：若施聖人得福多者，云何經說智人行施，不簡福田？答：釋有多意，明能施人有愚智之別，所施境有悲敬之殊。悲是貧苦，敬是三寶。悲是田劣而心勝，敬是田勝而心劣。若取心勝施佛，則不如施貧。如《經》說言「供養諸佛、菩薩、聲聞，不如施畜一口飲食，其福勝彼百千萬億。」故舍利弗一飯上佛，佛迴施狗，此明悲田最勝也。若據敬法重人，敬田即勝。如《經》說言「若施畜生得百倍報，乃至須陀洹得無量報。」羅漢、辟支尚不如佛，況餘類耶？若據平等而行施者，無問悲敬，等心而施，得福弘廣。故《維摩》云「分作二分，一施難勝如來，一與城中乞人。」福田無二也。

【鈔】貧病等人者，田有三：一、苦田，悲心愍之，貧病人也；二、德田，敬心奉之，三寶等也；三、恩田，孝心事之，父母、師長等也。忠恕等者，德田中人也。皈信佛律者，善而兼戒者也。五戒後有八戒、十戒等，戒學後有定學、慧學等。近而人乘、天乘，遠而三資、四加，今皆超略，故云兼攝餘也。三乘者，聲聞小乘、辟支中乘、佛大乘也。獨一覺者，獨宿孤峰觀物變易自覺無生故。從緣生覺者，由觀因緣覺真諦理故。《別行鈔》云「此有二種：一麟喻、二部行。謂觀外物，因生覺解，自得道果，猶如麒麟獨一角故，故名麟喻。出無佛世，以神通化物者也。若部行者，即因聞解生，悟解無性，或觀因緣而得菩提，或觀老死而得菩提，名為緣覺。唯一果向名為有學；辟支佛果名為無學。」文有無乘者，諸佛唯有一佛乘也，無證無有一佛乘也。《楞伽》云「三乘與一乘，非乘我所說，第一義法門，住於無所有，何建立三乘？諸禪無量等。」又云「諸天及梵乘，聲聞緣覺乘，諸佛如來乘，我說此諸乘，乃至有心轉，諸乘非究竟。若彼心滅盡，無乘及乘者，無有乘建立，我說為一乘，引導眾生故，分別說諸乘。」文後後勝前前者，葢人有優劣，德有大小，位有高下，斷有深淺。故飯之者，福報亦有不同耳。少報多報者，《菩薩本行經》云「何謂施多報少？雖多布施，無歡敬心，貢高自大。所施之人，信邪倒見，不得快士。猶如耕田，下種雖多，収實甚少。何謂施少福大？所施雖少，清淨心與，而不望報。所施之人，復得快士，佛及辟支。猶如良田，種子雖少，收實甚多。」《般若經》云「若恒捨無量財，而不迴向菩提，願與有情同證一切智智。如是多行布施，攝受少福。若施少分財物，而能迴向菩提、有情，如是行少布施，攝受多福。」文一曰下，《經》云「人若不食，則七日壽終，顏色顦顇，身羸力弱，心愁體危，困不能言。若能施與，世世獲報，財富長壽，端正人喜，多力無耗，安隱無患，人採法言。」文無盡德者，《尊那經》云「無盡功德，乃有七種：一園林池沼、二建立精舍、三牀衣臥具、四財糓等物、五往來僧物、六病苦僧物、七飲食湯藥。」尼拘類樹者，《譬喻經》云「佛至舍衛城外乞食，有女作禮，飯著鉢中。佛為呪願：『種一生百，種百生億，得見道諦。』其夫不信。佛言：『卿見尼拘類樹，種如纖芥，生長高四十里，歲下數萬斛子。鉢飯種福亦然。』夫婦心開，得初果道。」文公主貴者，育王一婢，偶因掃地得一銅錢，即施僧中。命終，為育王女，右手出一金錢而無窮盡。往問夜奢羅漢，始知前因。正后榮者，靈山有一貧女，於糞壤中拾得兩錢，即施眾僧，當用買食。上座呪願，女大歡喜，出到樹下，黃雲覆之。時王相師，見此貧女，福堪為王夫人，更衣迎至王所，王喜甚重。文荼者，王城有一織師，因辟支乞食，夫婦、兒媳、奴僕各減分與，後生䟦提城，皆有大福。文荼長者，入倉雨糓，婦飯隨滿，兒囊瀉金、媳斛分米、僕耕七壠、奴香遍塗。那律者，阿那律陀。昔於饑世，以稗飯施辟支佛，獲九十一劫天人之中受如意樂，絕無貧乏。獻󰉓者，《阿育王經》云「佛入王城乞食，德勝小兒，弄土而戲。作舍宅倉庫，以土為󰉓，著倉庫中。見佛歡喜，掬倉土󰉓，奉上世尊：『願我當來葢於天地，廣設供養。』後為育王，王閻浮提。」施潘者，《普曜經》云「佛入城乞食，人皆閉門。有一使女，見佛空鉢，欲以瓦器潘澱弊食供之。佛即受取，呪言：『十五劫中，天人中樂。』最後出家，成辟支佛。」文取水施者，《賢愚經》云「迦旃延尊者，在阿槃提國時，有一老婢，大家走使，受苦無訴，晝夜求死。尊者語言：『貧何不賣？』婢言：『云何賣貧？』尊者教施，婢言：『貧窮。』尊者與鉢，教取水施，授為呪願。次與皈戒，教勤念佛，日日當謹走。便伺大家臥竟，即於自居止處，敷坐觀佛。後命終時，生忉利天。還詣迦旃延所，聞法證初果道。」文問下，詳在《諸經要集》。若以心田相對，有四料揀：一、心勝田劣，如悲愍貧病等；二、田勝心劣，如慢心飯僧等；三、心田俱勝，如恭敬齋佛等；四、心田俱劣，如慳惜濟貧等。

△二、別顯孝德令成正覺。

佛言：「凡人事天地鬼神，不如孝其二親，二親最神也。」

【疏】天通三界，地攝四居，鬼盡疫厲蠱毒，神該水火晝夜。事者，如塗灰外道事自在天，安荼論師事大梵天，圍陀論師事那羅延，天方論師計地方，路迦耶計微塵，諸迦葉波勤役四大。復有梵志尼犍子等，告召山林樹塚等神，殺諸眾生，取其血肉，祭祀藥叉、羅剎娑等。孝者，竭力事奉，盡心供養也。二親，父母也。不如者，天唯覆、地唯載、神能福、鬼作威；父母於我福威覆載，無不施設。故事天地鬼神，不如孝二親也。《心地觀》云「父有慈恩，母有悲母，若詳說之，有十種德，則長養恩彌於普天，憐愍之德過於大地。假使有人，為福供養一百淨行大婆羅門，一百五通諸大神仙，一百大智師長善友，不如一念住孝順心，以微少物供養父母。又彼父母能生我身修道器故，若孝養之，即為供佛，令得速成無上菩提。揀非敬事天地鬼神，但成世間有漏福也。」《大集經》云「世若無佛，善事父母，事父母者，即是事佛。父母於我為先覺故。」《心地觀》云「若人至心供養佛，復有精勤修孝養，如是二人福無異，三世受報亦無窮。」《報恩經》云「為孝養父母，知恩報恩故，令我速成阿耨菩提。」如釋尊、目連、道紀、鑒宗，故云二親最神也。

【鈔】四居者，海居、洲居、山居、林居也，如《楞嚴》明。鬼者，歸也，魂魄歸於地也。又威也，能令他畏其威也。神者，申也，精氣申於天也。又能也。大力者，能移山填海；小力者，能隱顯變化也。尸子曰：「在天曰靈，在地曰祗。」鄭玄曰：「聖人之精氣謂之神，賢人之精氣謂之鬼。」《長阿含》云「一切人民所居舍宅，一切街巷四衢道中，屠兒市肆及丘塚間，皆有鬼神，無有空者。凡有鬼神，皆隨所依，即以為名。依人名人，依村名村，乃至依河名河。一切樹木極小如車軸者，皆有鬼神依止。」廣列三財九類，如《蘭盆疏》。事者下，出《華嚴玄談》。孝者下，有二：一、世間孝，奉養甘旨；二、出世孝，教親佛法。《經》云「飯羅漢、辟支，不如以三尊之教度其一世二親。」《孝子經》云「子之養親，百味恣口、眾音娛耳、名衣耀體、肩荷周流，未為孝矣。若親頑暗不奉三尊，子當極諫以啟悟之，心崇正道、奉佛五戒，於是二親處世常安，壽終生天諸佛共會，得聞法言長與苦別。唯此為孝耳。」十種德者：一名大地，母胎為所依故；二名能生，經苦而能生故；三名能正，恒理五根故；四名養育，隨時長養故；五名智者，能以方便令生智慧故；六名莊嚴，玅衣嚴飾故；七名安隱，母懷止息故；八名教授，善巧導引故；九名教誡，善言令離惡故；十名與業，付囑家業故。則長下，《經》云「長養之恩彌於普天，憐愍之德廣大無比。世間所高莫過山岳，悲母之恩逾於須彌。世間之重大地為先，悲母之恩亦過於彼。」文今略引也。又彼下，釋最神。謂無父母生長色身，法身慧命無所依故；事佛聞法，亦無據故。《大集》下，引證。如釋下，舉事。謂釋尊行孝成佛，目連盡孝證果，道紀至孝明經，鑒宗篤孝悟道。《雜寶藏經》云「雪山有一鸚鵡，常取好菓奉盲父母。後因田主發施願心，即取其穀供親。田主見虫鳥作踐生瞋，便設羅網捕得鸚鵡。鸚鵡語言：『見施心故，乃敢來取供盲父母，又何見捕？』田主咨嗟：『禽獸尚能孝養父母，豈況於人？汝從今後應常此取。』田主者，舍利弗是。鸚鵡者，我身是。盲父母者，淨飯、摩那是。由昔孝養，今得成佛。」《心地觀》云「佛昔修行為慈母，感得相好金色身。名聞廣大遍十方，一切人天咸稽首。人與非人皆恭敬，自緣往昔報慈恩。我昇三十三天宮，三月為母說真法。令母聽問歸正道，悟無生忍常不退。如是皆為報悲恩，雖報恩深猶未足。」文此是如來孝親得成佛也。《崇行錄》云「佛世目連事母至孝，生則養，導其正信；死則葬，又薦其靈。心猶未安，故出家修行，欲度母親報乳哺恩。因此精進，得六神通成羅漢果。」《心地觀》云「神通第一目犍連，已斷三界諸煩惱。以神通力觀慈母，見在受苦餓鬼中。目連自往報母恩，救免慈親所受苦。上生他化諸天眾，共為遊樂處天宮。當知父母恩最深，諸佛聖賢咸報德。」文此是目連孝親成羅漢也。齊道紀，性誠孝，勞於色養。語人曰：「母必親供者，以福與登地菩薩等也。」衣著食飲，大小便利，躬自經理，不煩他人。習《成實》及餘經論，後忽豁然悟通，造《金藏論》七卷，於鄴城東郊講演，道俗感化者甚眾。唐鑒宗，湖州長城人，姓錢。父晟有疾，宗割股肉饋之曰：「他畜之肉，能治疾者也。」父病因愈，乃求出家。後謁鹽官悟空禪師，頓徹心源，住徑山為二祖。此明紀宗孝親得道者也。陰陽不測之謂神。《彌勒勸孝偈》云「堂上有佛二尊，懊惱世人不識。不用金彩粧成，亦非旃檀雕刻。只今現在爺娘，便是釋迦、彌勒。若能供養得他，何須別作功德？」文是故盡力孝養，則世出世間善果，無不能得。猶如天地造化，人莫能知，故曰神玅萬物而為言者也。上鬼神，約人言；此最神，約法言。

△二十四章、分別因功起行分二：初、總明世出世行。

佛言：「人有二十難，貧窮布施難、豪貴學道難、棄命必死難、得覩佛經難、生值佛世難、忍色離欲難、見好不求難、有勢不臨難、被辱不瞋難、觸事無心難、廣學博究難、不輕未學難、除滅我慢難、心行平等難、不說是非難、會善知識難、見性學道難、隨化度人難、對境不動難、善解方便難。」

【疏】先總標；貧下，次別列中，先世間行難。貧者無福，窮者無慧。又貧無財產，窮無衣食。施有三：一者、財；二者、法；三者、無畏。貧賤施財，豈不為難？道則戒、善、禪定等法。然饑寒困苦，道心易發；富貴尊榮，學道則難。色心連持為命，物物貪生、人人怕死，故棄命為難。然難與易，俱出於心。若心生疑，非難成難；心若無疑，是難非難。貧者肯施，如賣薪三錢、紡績一縷、磨鏡手指、牧羊草葢。設不信施，雖富貴亦難，如摩訶南長者。又肯學道，何拘豪貴？波琉璃王持名見佛，祇陀太子因酒念戒。又順情而背理，雖臨終而謀活，如大舜出於浚井，西伯釋於羑里。若順理而逆情，縱殺身而不顧，如孔聖甘於夕死，初果願於刀亡。薩埵投身餓虎，達王割肉饑鷹。

【鈔】施有下，先直釋其難。然難下，次雙出所以。三錢者，《雜寶藏》云「昔有一賣薪人，得三文錢，捨於毗婆尸佛鉢中，回家五里，步步歡願。時賣薪者，今汝惡生王是。緣施三錢於佛，五里欣慶，世世尊貴，常得五里三重錢藏迦旃延尊者答也。」一縷者，《寶積經》云「旁耆羅私佛時，有紡綫者名績，日施一縷，滿千五百，願成佛道，攝受一切。由此福故，□五拘胝為轉輪王，作天帝釋，成佛號善攝受如來。手指者，昔有長者鳩留，不信佛法，與五百遠行，饑渴甚，見一叢林，到彼唯一樹神，禮已求食，神於手指出諸飲食，甘美難言，五百伴亦皆得食。問曰：『何福所致？』答曰：『我於迦葉佛時極貧，為磨鏡業，每有沙門乞食，常以此指示齋主家及接眾處，如是非一，壽終生此。』長者大悟，日飯八千僧，入於佛道。」草葢者，《菩薩本行經》云「佛行村落間，一牧羊兒念言：『暑天盛熱，路無蔭凉，編草作葢，用覆佛上，捉隨佛行。』佛告阿難：『此人心敬，當在人天得七寶葢，竟十三劫成辟支佛。』」摩訶南者，《雜阿含》云「舍衛城長者名摩訶南，家財億萬，以慳貪故，惜不衣食，父母妻奴不能供給，貧窮乞兒訶責不與，無有子胤，遇患命終，家業入官。佛言：『曩施支佛一飯，不至心與，後復生悔，故今雖富，不為享用。又為財故殺異母弟，今受福盡入于地獄。』」波璃王者，《木槵子經》云「波琉璃王白言：『國多災患使我憂勞，願求易修要法。』佛言：『欲滅三障，當貫槵子百八記數，稱三寶名，二十萬遍生𦦨摩天，滿百萬遍斷百八結，獲無上果。』王即當念，軍旅不廢。後餓三日，佛即應形而告王曰：『莎斗比丘，念經十歲得成初果，今在普香世界作辟支佛。』」祇陀者，此云戰勝。《未曾有經》云「祇陀太子白言：『向受五戒，酒戒難持，畏恐得罪。今欲捨戒受十善法。』佛言：『飲時有惡不耶？』答曰：『國中豪族，雖時時相率，賷持酒食，共相娛樂而已，餘外無惡。得酒念戒，惡亦止也。』佛言：『若如是者，終身飲酒，有何患哉？』」大舜者，昔瞽瞍使舜完廩，捐階焚之。舜不就死，將兩斗笠自捍其身而下；又使浚井，從而揜之。舜又旁鑿一穴，暗地走出。故孔子曰：「舜之事父也，索而使之，未嘗不在側；求而殺之，未嘗可得。小箠則待，大箠則走，以逃暴怒也。立而不去，殺身陷父以不義，不孝孰是大乎？」西伯者，紂殺九侯，鄂侯爭之，并殺鄂侯。周侯昌開之歎息，崇侯虎以告於紂，乃囚昌於羑里。昌之臣散宜生、閎夭等，求得有莘氏之美女及餘珍寶，使嬖臣費昌以獻紂。因釋昌，賜以弓矢鐵鉞，稱為西伯。孔聖者，《論語》「孔子曰：『朝聞道，夕死可矣。』」初果者，《智度論》云「一初果人，生屠殺家，父母與刀，并羊一口，閉著屋中，語言：『若不殺羊，無求見日。』其兒思惟：『若一殺者，終為是業，豈以身口作此大罪？』即便以刀自殞。父母開戶，見羊活兒死。彼兒殞時即生天上。」薩埵者，《金光明》云「摩訶羅陀王，有太子摩訶薩埵，出遊林野，見一母虎產生七子，饑餓欲絕當必噉子。念從昔來，多棄是身，曾無利益，今捨幻身濟眾生命，求於法身。即投身虎前，虎食其肉唯留餘骨。時薩埵者今我身是，虎瞿夷是，七子舍利、目連、五比丘是。」達王者，《度無極經》云「菩薩婆達王行大布施，天帝試之，勅命邊王作鴿，自化為鷹。鴿趣達王足下，鷹尋後至。王割髀肉，乃至盡身稱髓，令與鴿等。鷹復本身。問曰：『何志？』答曰：『吾願成佛，救度彼眾。』帝釋驚歎，以天藥傅之，瘡痍頓愈。」乃至比干剖心、夷齊餓死，皆是致命成仁者焉。

【疏】得下，次、出世行難三：初、依教起行難。教典積如山岳，盡是甘露醍醐；八苦交煎，何能得覩？佛在世時我沉淪，我出頭時佛滅度，故佛前佛後，是名為難。美色人所欲也，珍好眾貪求者；不欲不求，可謂難矣。富貴逼人、以直報怨、臨事而懼是常情也。今欲無心而不瞋臨，豈不難哉！若能捨全軀而求半偈，造佛像而受記音，夫婦一床而分寢𥧌，見玅五欲而無歡樂，臨罵而佯為不聞，被射而慈愍無怨，無心行欲，類木人之看華鳥，不意斬殺，猶伎見之聽訟獄，則此諸難亦不難矣。

【鈔】教下，先明難。佛前後為難者，《經》云「八難：一者、地獄；二者、餓鬼；三者、畜生；四者、邊地；五者、長壽天；六者、雖得人身癃殘百疾；七者、生邪見家；八者、生於佛前或生佛後。」以直二句，出《魯論》，彼具云「以直報怨、以德報德、臨事而懼、好謀而成。」此則有瞋有心者也。要如夷齊不念舊惡，老莊恬淡無為，始名為無瞋無心也。若能下，次不難。半偈者，《涅槃經》云「佛昔作婆羅門，雪山坐禪，求法修道。天帝往試，化為羅剎，說半偈云：『諸行無常，是生滅法。』菩薩求說後半，答曰：『腹饑難說。』問欲何食？答曰：『人血。』請曰：『願說，我當身施。』即說偈曰：『生滅滅已，寂滅為樂。』菩薩以偈遍書木石，即上樹捨身。羅剎手接之，還復本形，作禮而去。」受記者，《造像功德經》云「帝釋請佛昇忉利天，度夏三月，為母說法。時優填王渴思不見，欲造木像。毗首羯磨天化為匠者，操斧斫香木聲上徹諸天，至佛會所，如來遙歎，授菩提記。」則知別相同相不離住持三寶，報身法身不離應現影像。是以一見尊容，一聞經聲，即為覩佛聽法，當自生大慶幸。而城東老母與佛同生，俱在一處，共經一世，曾不見佛，不蒙法音。以故心疑是難，未必異時亦為難也。分寢𥧌者，《佛本行經》云「畢鉢羅耶童子與䟦陀羅女為夫婦，同願修行，不相染觸。子若眠時，女起經行；女若睡時，子復經行。周歷十二年，同在一室，而不同寢。後女睡時，一手垂地，忽一蛇來，夫恐螫女，擎於婦臂，安置床上。時婦責曰：『今乃何故起如是心？』夫以實情告之。後投佛出家，皆得成道。夫即摩訶迦葉，婦即紫金光比丘尼是也。」無歡樂者，《行願鈔》云「佛滅百年，波吒梨城王名阿輸何亦名阿育，此云無憂，因弟毗多輸此云除憂敬信外道，疑僧不能離欲，假設方便，令入佛法。語大臣言：『我今洗浴，汝當將我所脫衣服、天冠與弟，令登王座。謂言：王乃無後，汝當即位。』『今者試之，有何不可？』王出見怒，勅令殺之。諸臣諫勸，王言：『暫延七日。』即以種種妓樂、婇女供給侍衛，一切臣民皆往問訊。更有青衣披髮搖鈴行殺之者，執刀門立。至七日滿，將詣王所。王問弟言：『作王七日，妓樂恣意，婇女問訊，汝貪愛不？』王弟答言：『我於七日中，妓女歌舞聲，宮殿及臥具，名衣諸珍寶，思惟懼死故，不知如此事。以見行殺者，執刀門外立，又聞搖鈴聲，死鐝釘我心，不知玅五欲，不得安隱眠。』王語弟言：『汝於七日中，思惟生死畏，而無有歡樂，不起貪愛心。佛諸弟子等，日日觀生死，云何有歡樂而起煩惱心？觀身如怨家，三有如火宅，深樂解脫法，不貪於五欲，其心如蓮華，處水而不著。』弟因回心，歸信三寶，後即出家成羅漢果。」不聞者，富弼少時，常有詬詈之者，富如不聞。或以告之，富曰：「恐是罵他人耳。」又曰：「明呼公名。」答曰：「天下多有同姓名者，非罵我也。」呂蒙正相參政，正入朝堂，朝士指曰：「此子亦參政耶？」蒙正伴為不聞。同列欲請其名，正堅止曰：「一知姓名，終身不忘，不如無聞也。」慈愍者，優填王正后，皈佛受戒得須陀洹。王聽𧮂言，挽弓射后。后見，不懼不怒，一心念佛，慈愍於王。箭繞三匝，還住王前，百箭皆爾。王大恐怖，詣佛懺悔。無心下，釋觸事句。無心欲者，《淨諸業障經》云「無垢光比丘持鉢乞食，遇婬女呪術，因共行欲，歸以自責，投佛懺罪。佛問：『汝有心耶？』曰：『無心也。』佛云：『汝既無心，云何言犯？』」《楞嚴》化樂天云：「我無欲心，應汝行事，於橫陳時，味如嚼蠟。」不意殺者，梁武帝斷重罪，則終日不懌。或謀反事覺，亦泣而宥之。唐太宗謂侍臣曰：「朕以死刑至重，故臨刑三覆奏，然後行刑。此是不獲已殺，非故意也。」《善見律》云「育王太子帝須，出家興隆佛法。時有一臣，僻取王意，殺諸比丘。帝須遮護，臣即置刀，往白王言：『令僧說戒，僧不順勅，依罪斬殺。帝須禁止。』王聞悶絕。蘇後責言：『我令說戒，何以殺耶？』王往白僧眾言：『不審此事，誰獲罪耶？』有僧問王：『有殺心不？』王言：『我本以功德意遣來，無殺心也。』僧曰：『王若如此，王自無罪，殺者得罪。』」上證自殺無意，此證教殺無意。故喻木人看花，伎兒處斬，皆無貪瞋煩惱心也。

【疏】廣下，二、學道證果難。一句難了，況欲窮通三藏？上座尚譏，豈能遜讓初學？空腹高心，有恃者可知；勝負氣厚，齊物也難論。是非情濃，隱惡揚善者少；入耳出口，道聽途說者多。稍有覺悟，便言見性明心；道理未窮，焉能該因徹果？必也如阿難之多聞，不輕之禮敬，難陀稽首波離，帝釋請問野干，受苦辱而無諍，順師教而遍參。女子深觀，見諦得果；老僧繫念，斷惑證真。是則觸向成易，又何難成？

【鈔】一句下，初明難。三藏，通大小乘。譏上座者，毗婆尸佛滅後，有一年少比丘，通達三藏，多人供養。復有一摩訶羅老比丘，聲形醜惡。年少詈言：「如是音聲，不如狗吠。」老比丘言：「汝何毀也？我得四果。」即舉右手，放大光明，普照十方。「汝何不識，作是惡業？」三藏心驚，禮足懺悔。以呵罵上座故，五百身中，常作狗身。有恃者，或以多聞識達陵人，或以篇章技藝傲物，或辨口利辭，或華門望族，或年壽、或福德，起諸貢高，生大憍慢。慢雖多相，我慢為本。齊物者，莊子有《齊物論》謂「方生方死，無成無毀。天下莫大於秋毫之末，而太山為小；莫壽乎殤子，而彭祖為夭。天地與我並生，萬物與我為一。」《般若》云「是法平等，無有高下。」《圓覺》云「不敬持戒，不憎毀禁，不重久習，不輕初學。今既人我見存，自他心立，何能齊長短而一榮枯也？」入句，見善知識，徹法底源，道聽途說，德之棄也。今人不參善友，唯功口耳，故於知識無緣。稍有下，釋見性句。道通教行理果，上豪貴道，且屬教行。此見性道，屬理果也。必下，次不難。阿難、不輕可知。難陀者，《普曜經》云「佛弟難陀初落髮時，次第作禮，到優波離，止而不禮，是我家僕。世尊告言：『據戒前後，不在貴賤，當思聖法，勿生憍慢。』爾時難陀去自貢高，禮優波離，大地震動。」請問者，《未曾有經》云「帝釋問野干曰：『施貪施法，有何功德？』答曰：『布施飲食濟一日之命，布施財寶濟一世之乏，增益繫縛。說法教化，名為法施，能令眾生超出世間。』」解曰：天帝下心於野干，則無自他高下之見識矣。如舍利弗以一鉢飯上佛，佛即回施於狗。問曰：「汝以飯施我，我以飯施狗，誰得福多？」答曰：「佛施狗，得福多。何者？福從心生，不因田出。心為內主，田是外事。舍利弗千萬億倍不及佛心，佛以平等心故福勝，舍利弗以取捨心故福微。」明知勝劣由心，不在田也。無諍者，昔一比丘乞食至珠師門，珠師為王穿大摩尼之珠，進去取食。有鵝見珠，映比丘衣而作赤色，其狀似肉，即便吞之。珠師持食出來，覔珠不知所在，語比丘言：「得我珠耶？」比丘恐害鵝命而不敢告。珠師即加棒打絞縛，眼耳鼻口盡皆出血。鵝來飲血，鵝亦打死。比丘即說其因。殊師剖鵝得珠，即號哭哀懺而說偈言：「南無堅持戒，為鵝身受苦，不作毀缺行，此事實難有。」為畜受苦尚不分辨，豈於人中起兩舌耶？遍參者，即善財遍參五十三員善知識也。女子者，《雜寶藏》云「昔有女子，深信三寶，請僧齋供，至心求法，比丘不解，潛身歸寺。然此女人，念有為法無常苦空不得自在，深心觀察獲須陀洹果。」文此證見性不難也。老僧者，彼《經》又云「昔有比丘年老昏塞，見諸年少比丘說四果法，心生羨慕，語言：『願以四果見受於我。』諸少嗤言：『須得好食。』老者大喜，即待餚饍。諸少戲弄之曰：『汝在此舍一角頭坐，當與汝果。』老者歡喜如教。諸少即以皮毱打其頭上，語言：『此是須陀洹果。』老者聞已，繫念不散，即獲初果。諸少復戲弄言：『汝今雖得初果，猶有七生七死，更移一角。』諸少復以毱打，語言：『與汝斯陀含果。』老者益加專念，即證二果。諸少復言：『雖得二果，然有往來生死之難，汝更移坐。』諸少復以毱打，語言：『與汝阿那含果。』老者倍加至心，復證三果。諸少又弄之言：『雖得三果，猶於色無色界受有漏身，無常遷變，念念是苦，汝更移坐。』諸少復以毱打，語言：『與汝阿羅漢果。』老者倍加至心，復證四果。即大歡喜，設齋報謝，與少共論道品。諸少滯塞，老者語言：『我實已得羅漢道果。』諸少咸皆求懺戱弄之罪，是故至心求無不獲。」文此證學道不難也。是下，結成。

【疏】隨下，三、廣化眾生難。眾生無邊，心行無盡，云何可度，令出生死？如沙彌退心，學人不願，故難也。眼貪愛色、耳分別聲、鼻齅諸香、舌嗜於味、欲逆流根至不生滅，豈易得耶？眾生病根既廣，如來法藥亦多。感有剛、柔、邪、正機宜，應有慈、威、逆、順教門，不能一一善解，奚使人人入道？豈如迦旃延之善教歸戒，舍利弗之巧化浣金。力藍不覺車聲，空生不聞鼓響。末利假酒而救厨官，大悲用殺而活賈客。審爾，難亦非難矣。故知難之為語，罪在於人。人有心願者，入劫燒、升梵天、把虗空、擲大千未足為難。人無心願者，得覩佛經尚難，況能上弘下化者乎？今佛舉言難者，正欲吾人發猛勇心，立堅固願，能行其難，行常人而為難得人也。

【鈔】眾下，先明難。退心者，《智度論》云「昔有羅漢，領一沙彌，携持衣鉢。沙彌忽發大菩提心，羅漢知之，便取衣鉢令其前行。行到前途，遇一水潭，多諸細䖝，思眾生多，難可化度，便退大心。羅漢原令持衣後行，沙彌問，答云：『汝發大心，應前羅漢。既退道意乃是凡夫，不合居我聖人之前。』」不願者，《法華．持品》云「復有學無學八千人，作是誓言：『我等亦當於它國土廣說此經。所以者何？是娑婆國中人多弊惡，懷增上慢，功德淺薄，瞋濁諂曲，心不實故。』」流根者，六根流轉於六塵也。逆者，返流旋一，六用不行也。不生滅者，如如不動也。問：此對境不動，與上觸事無心，有何義別？答：上約三業作事，不起善惡心。此約六根緣境，不動染淨念。眾生二句，《楞伽》云「如醫療眾病，以病不同故，方藥種種殊。我為諸眾生，滅除煩惱病，知其根勝劣，演說諸法門。」感有二句，剛強眾生以威折之，柔輭眾生以慈攝之，邪見眾生以逆而同其事，正知眾生以順而進其道。若欲盡解，實為難也。是故二乘不能破所知障，大乘亦有塵沙煩惱。豈如下，次不難。先度人不難。善教者，《律》中云「迦旃延善能教化歸戒，令屠者受夜戒，婬者受晝戒。後受報時，各於晝夜見前樂相。」《長阿含》云「有外道執斷見，謂無他世。破言：『若無他世，則有今日，而無明日。』一問：『我見人死不還，云何說其受苦？故無他世。』答：『如罪人被駐，寧得歸不？』二問：『若生天，何不歸？』答：『如人墮廁得出，寧肯更入廁不？又天上一日，當此百年，生彼三五日，未遑歸心。設有歸者而汝已化，寧得知之？』三問：『我鑊煑罪人，密葢其上，伺之，不見神出，故無他世。』答：『汝晝眠時，傍人在邊，見汝神出不？』四問：『我剝死人皮，臠肉碎骨，求神不得，知無他世。』答：『如小兒析薪，寸寸分裂求火，寧有可得不？』五問：『我秤死人更重，若神去應輕。既無神去，則無他世。』答：『如火與鐵合鐵則輕，鐵失火則重。人生有神則輕，人死失神則重。』六問：『我見臨死人，反轉求神不得，故知無他世。』答：『如人反轉求於貝聲，寧得聲耶？』七外道讚伏。又世典婆羅門語五百釋：『能與我論不？』五百釋言：『出家下者，周利槃特，汝與論勝，我與汝名。』世典便屈。後時于路遇槃特伽，問：『何名？』答：『當問義，何問名？』問：『汝能與我論義耶？』答：『我能與梵王論，況汝盲無目乎？』問：『盲即無目，無目即盲，豈非煩重？』周利作十八變，即云：『此僧但能飛變，更不解義。』迦旃延天耳遙聞，即隱槃特，示身如彼，從空而下。問：『汝字何等？』答：『字男丈夫。』問：『男即丈夫，丈夫即男，豈非煩重？』世典答：『止！止！置此雜論，可論深義。』即問曰：『頗不依法得涅槃耶？』答：『不依五陰法能得涅槃。』一問：『五陰依何生？』答：『因愛生。』二問：『云何斷愛？』答：『依八正道，即能斷愛。』三世典聞此，遠塵離垢。」巧化者，《莊嚴論》說「目連教二弟子久無所證，問舍利弗。舍利弗言：『以何法教？』答：『金師之子教不淨觀，浣衣之子教數息觀。』舍利弗言：『錯矣！鍛金之子應教數息，浣衣之子應教不淨。』目連依教，即得羅漢，歎身子曰：『我常在河邊，習浣衣自淨，安心於白骨，相類易開解，不大加功力，速疾入我意。金師常吹囊，出入息是風，以其相類故，易樂入安般。眾生所翫習，各自有勝劣，行自境界中，獲得所應得，行他境界中，如魚墮陸地。』第二轉法輪，佛法之大將，於諸聲聞中，得於最上智。」力藍下，次對境不難。《泥洹經》云「大臣福罽，歡喜前禮。佛問：『得何法喜？』對曰：『比丘力藍坐於樹下，時有五百車過。繼次人至，問曰：「見車過不？」答曰：「不見。」又曰：「還聞車聲？」答曰：「不聞。」曰：「臥耶？」答：「不臥，在觀道耳。」因讚歎曰：「車聲㕳㕳，覺而不聞，用心何專，難有乃爾！遂得法喜。」』佛言：『我亦如是。昔遊阿沉，暴雷霹𮦷，連煞四牛。耕者二人同時怖死，我亦不聞。定覺經行，一人作禮，隨我而步。吾問：「何忩忩耳？」答言：「向者霹煞四牛二人，世尊獨不聞乎？」我言：「不聞。」曰：「臥耶？」我曰：「不臥，自三昧耳。」其人亦歎，亦得法喜。』」空生者，《如幻三昧經》云「假使以大地為皷，須彌為槌，於須菩提耳邊打，不能令其微念心動。何以故？入空定故。」末利下，後方便不難。《未曾有經》云「波斯匿王遊獵饑甚，勅斬厨官修迦羅名也，唯此一人稱王意者。時夫人末利聞之，即具酒饌，將諸妓女來至王所，共飲相樂。王嗔乃歇。后即詐傳王命，莫殺厨官。王至明旦，顏色憔悴。夫人問：『何患耶？』王言：『昨晚饑火所逼，怒殺厨官，悔恨愁耳。』夫人笑曰：『其人猶在。』王大歡喜，即同夫人詣佛懺罪：『謂持五戒，犯此飲酒、妄語二戒，其事云何？』世尊答言：『似此犯戒，得大功德，無有罪過。何以故？為利益故。』」大悲者，《寶積經》云「然燈佛時，有五百賈人入海採寶。內有一盜，欲殺諸人謀取其寶。時有導師，名曰大悲，夜夢神報：『盜若殺此五百菩薩，當墮地獄。可作方便各全其命。』大悲思惟：『殺此一人，五百全命，我受獄苦，彼離惡道。生哀愍已，即以䂎矛刺殺惡賊，令諸商人安隱得還。』時大悲者，即我身是。五百賈者，即賢劫中五百菩薩。由我行方便故，得超億劫生死之難。」故知下，後結示。入劫等者，《法華》云「假使劫燒，擔負乾草，入中不燒，亦未為難；若以大地，置足甲上升於梵天，亦未為難；假使有人，手把虗空而以遊行，亦未為難；若以足指，動大千界遠擲它國，亦未為難。」又云「我滅度後，誰能護持廣說此經？今於佛前自說誓言一唱也：諸佛子等，誰能護法？當發大願令得久住二唱也。諸善男子，各諦思惟，此為難事，宜發大願三唱也。諸餘經典數如恒沙，雖說此等未足為難；若持八萬四千法藏、十二部經為人演說，令諸聽者得六神通，雖有是益亦未為難。」文準知有心，難亦不難也。人無等者，《法華》云「佛滅度後，於惡世中暫讀此經，是則為難。於我滅後，誰能受持讀誦此經？今於佛前自說誓言，此經難持，若暫持者我則歡喜。」文準知無願，非難成難也。上弘等者，得覩經等七難中修自身也。廣學七難，上引佛道也；隨化三難，下化眾生也。自尚不修，豈能弘化？今佛下，通妨。妨云：「若爾，云何獨言難耶？」故今通云：「若不舉難，心願不發。是以《法華》三唱，惟願弘持也。」

佛說四十二章經疏鈔卷第三

佛說四十二章經疏鈔卷第四

清　浙水慈雲灌頂沙門　續法　述

△二、別明世出世行二：先、明修出世得淨之行三：初、明對治法門令悟俗諦五：初、淨心斷欲。

沙門問佛：「以何因緣，得知宿命？會其至道？」佛言：「淨心守志，可會至道。譬如磨鏡，垢去明存；斷欲無求，當得宿命。」

【疏】親生為因，助長為緣。宿命，六通中一。至道，即諦理也。此是真如性，亦即諸法勝義。佛言下，答也。先道真如道理，徧一切處，既無形相，非作意得，但依眾生心現。眾生心者，猶如於鏡，鏡若有垢，光色不現；心若有垢，道理不現。要當守志行，淨心性，即見道真。如鏡之垢去，即現形像也。斷下，次命。斷欲，則人我自空；無求，則受想滅盡。一切蘊處不能為礙。如是過去無數劫中，捨身受身，皆現在前。故宿命通，亦備於我，非外得也。設謂求外，是邪說矣。

【鈔】問有二，先命、後道。所以然者，意謂命、道，皆無形影可以擬議，設有緣法得知宿命，道或因之亦可會矣。因緣有多義，一、約三世間釋，謂種子為因，水、土、人、時等為緣，而芽得生；又泥團為因，輪、繩、陶師等為緣，而器得成，此約外之器世間也。染則無明因，業行緣，而生識等；淨則發心因，佛教緣，而得道果，此約內之情世間也。大悲為因，眾生為緣，而應化得興，此約智正覺世間也。二、約五教乘釋，人、天小教，則以眾生機感為因，諸佛應化為緣，而善果得成。始教種性因，聞熏緣而成菩提。終頓本覺內熏因，師教外熏緣，而得究竟覺。圓教一真法界心性因，遍參知識起普賢行願等緣，而佛果得成。今是情世間，小始教中義也。答中先道後命者，道為本，命為末，道尚可會，宿命豈有不可得哉？故《經》云「斷欲守空，即見道真，知宿命矣。」道中前二句法，後二句喻。守志，止定也，如用手把定。淨心，觀慧也，如水等磨盪。求外是邪說者，諸外道師，謂求梵天、自在天等，即得宿命。或謂別有法術，可致神通，此皆邪說誣民，亦屬鬼神有漏五通，非是佛說無漏通也。

△二、守真合道。

沙門問佛：「何者為善？何者最大？」佛言：「行道守真者善，志與道合者大。」

【疏】問中二，初善，世間有戒、善、禪定，出世有諦、緣、度行。不知何者一法為至善也？次大，世間有五大，出世有七大，未審何法為最大也？佛下答，先善守性真，自利行也，揀非世禪等比；行覺道，利他教也，揀非權教等比。性修兼具，故為至善。志句，後大。志，願也，心志期求意。又誓也，心志必固意。隱居以求其志，行義以達其道；志因道顯，道因志弘，故云合。居天下之廣居，行天下之大道；上符諸佛傳心之玅，下契眾生明心之宜。域中有四，道理最勝，故云大。此之大善，唯人道為能耳。人而不為，吾末如之何也已矣。

【鈔】五大，地、水、火、風、空也。七大，《瑜伽論》云「一法、二發心、三信解、四增上意樂、五資粮、六時、七果圓證。」《般若》無著論中亦同此說。《雜集論》云「一境經教廣大也、二行二利行大、三智、四精進、五方便、六證得果德大也、七業建立大佛事也也。」守性定也。眾生迷真合塵，即名散亂。行者背塵合真，名為禪定。圭山云：「本源心地，是禪定理。忘情契之，是禪定行。」文非世禪者。《涅槃》云「定有三種：上者佛性，中者初禪等，下者定心數。」圭山云：「真如三昧，達磨所傳者。四禪八定，諸家所解者。」文今是真性禪，揀餘功用禪也。清凉云：「定有二種：一制之一處，無事不辦，事定門也。二能觀心性，契理不動，理定門也。」文今屬理定，非事定矣。行覺，慧也。有本有末，實相本，文字末。觀照般若，本末雙通，明達法相，事觀也；善了無生，理觀也。觀照實相無生，起諸文字法相，使先知覺後知也。非權教者，以斯道覺斯民，非餘人天小教而為化也。性下，總結。守則獨善其身，行則兼善天下，故曰善。而云至者，一切法中，有性善，有性不善；有修善，有修不善。性修不善，貪嗔等也；修善非性善，無貪等也。性修俱善，真如道、法性理也，故曰至。今云守真，守之至善也。《金剛三昧》云「守一者，守一心如行道，行之至善也。」《金剛三昧》云「常以一覺，覺諸眾生。」《大學》止至善，《孟子》道性善，義亦大同。心志下，又願為志中克遂意，誓為願中勇烈意。雲棲云：「期其志而必到者，願為之先導也；堅其願而不退者，誓為之後驅也。」文求志，依道起志也。達道，依志行道也。《孟子》曰「得志，與民由之；不得志，獨行其道。富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈，此之謂大丈夫。」域中四者，《老子》曰「有物混成，先天地生。寂兮寥兮，獨立而不改，周行而不殆，可以為天下母。吾不知其名，字之曰道，強為之名曰大。故道大、天大、地大、王亦大。域中有四大，而王居其一焉。人法地、地法天、天法道、道法自然。」解曰：物者，道為物之本故。字曰道者，以通能通生能生表其德也。名曰大者，以包含目其體也。道大者，能包羅天地人也。天大，無不覆幬也；地大，無不持載也。王大者，能法地則天行道也。人即王也，人為萬物之靈，王為萬人之主。先當法地安靜柔和，次當法天運用生成，又當法道清淨無為，令物自化。若爾，即合道法自然之性也。前則道大居先，後則道為法本，是知天地間，道理最大矣。至於五大七大皆有為相，非如道理無相無為之大，故不稱最。若志與其合者，亦復高而無上、羅而無外，故能彌綸天地之道，豈不大哉？唯人能者，裴序云：「生靈之所以往來者，六道也。鬼神沉幽愁之苦、鳥獸懷獝狘之悲、修羅方瞋、諸天正樂。可以整心慮、趣菩提，唯人道為能耳。」文此四句，勉勵也。

△三、忍惡滅垢。

沙門問佛：「何者多力？何者最明？」佛言：「忍辱多力，不懷惡故，兼加安徤。忍者無惡，必為人尊。心垢滅盡，淨無瑕穢，是為最明。未有天地，逮於今日，十方所有，無有不見、無有不知、無有不聞，得一切智，可謂明矣。」

【疏】問中，先力，次明。堪能而不怯弱謂之力，洞徹而不昏昧謂之明。

【疏】佛言下，次答，亦二：初、忍為多力；二、先標，百行之本，忍之為上。不忍則感七損三苦，忍則七益四樂，是故多力。《阿含》云「力有六種，孩子以啼、女人以瞋、國王以憍慢、沙門以忍辱、羅漢以精進、諸佛以慈悲。」此之謂也。不下，次釋。忍有二：一、生忍，有逆、有順。逆者，謂於瞋罵打害境中，而不生於忿恨怨惱；順者，謂於恭敬供養境中，而不生於貪愛憍逸。二、法忍，有心法、非心法。心法者，謂淫欲、瞋恚、憂疑、邪見、慢等；非心法者，謂寒熱、饑渴、風雨、老病死等。今不懷惡，即生中忍，逆境也；安徤，即法中忍，非心也。又初名他不饒益忍，所謂應忍他人之惱，心不懷報；亦名耐怨忍，忍彼怨家惱害，是忍外障也。次名安然受苦忍，所謂忍於利衰、毀譽、稱譏、苦樂等法；亦名安受忍，忍彼貧病等苦，是忍內鄣也。忍無惡者，《唯識》云「忍有三種，謂耐怨害忍、安受苦忍、諦察法忍。」釋曰：後一是前二忍所依止處，堪忍甚深廣大法故。又《般若》云「忍有二種：一、安受忍，謂於刀杖加害、毀罵、凌辱而不起加報心，蚊虻、蚤虱、寒熱、苦惱而不生忿恨心。二、觀察忍，思惟諸行如幻不實，誰呵毀我？誰加害我？誰受凌辱？誰受苦惱？唯是自心虗妄分別，我今不應橫起執著。」今是後一諦觀察也。又不懷安徤，有相事忍也。此之無惡，無生理忍也。謂以正慧觀察生法性空、辱不可得、苦空無我，誰為忍者？辱忍既空，無生現前，便證寂滅，又何惡哉？《戒經》云「忍辱第一道。」《阿含》云「是法可尊貴。」故住三忍者，為人世第一尊矣。

【鈔】內心安耐，忍外所辱之境，名為忍辱。七損七益者，子張欲行，辭於夫子：「願賜一言，為修身之本。」夫子曰：「百行之本，忍之為上。」子張曰：「何如忍之？」夫子曰：「天子忍之國無害，諸侯忍之成其大，官吏忍之進其位，兄弟忍之家富貴，夫婦忍之終其世，朋友忍之名不廢，自身忍之無禍患。」子張曰：「不忍如何？」夫子曰：「天子不忍國空虗，諸侯不忍喪其軀，官吏不忍刑法誅，兄弟不忍各分居，夫妻不忍令子孤，朋友不忍情意疎，自身不忍患不除。」子張曰：「善哉！非人不忍，不忍非人。」文此明世忍得失也。三苦者，無著《論》云「不忍因緣，有三種苦：謂流轉生死苦，眾生相違苦，缺乏受用苦。」四樂者，《刊定記》云「一忍熟故樂，行忍純熟，如役力之人，久得其志也。二正定故樂，常踞大定，寂滅不動也。三愍他故樂，如孩子杖父，父即生樂也。四自利故樂，以此幻形，易得堅質也。」文此明出世忍苦樂如此。又《法集經》云「何者是菩薩忍辱力？為他所罵而不加報，以得如響平等智力故；為他所打而不加報，以得鏡像平等智力故；為他所惱而不加報，以得如幻平等智力故；為他所瞋而不加報，以得內清淨平等智力故；世間八法所不能染，以得世法清淨平等時力故；一切煩惱不能染不能勝，以得集因緣平等智力故。」文故云忍於一切法中有多力也。安徤者，謂安然忍受苦法，強徤有力，不動不壞也。語云：「忍是身之寶，不忍身之殃。舌柔常在口，齒折只為剛。」正斯意耳。利衰等者，《起信疏》云「利則財榮潤己，衰則損耗侵陵，毀則越過以謗，譽則踰德而歎，稱則依實德讚，譏則準實過論，苦則逼迫侵形，樂則心神適悅。」文忍此八者，則八風不能動也。忍有三下，自攷云：「耐怨即生忍，是成熟有情因；安受即法忍，是成就佛果因。」文《筆削記》云「耐怨不報有二意：一為解怨結故，如律中長生王偈云：『以怨報怨，怨終不止，唯有無怨，怨自息耳。』二為證佛果故，以有正智，知彼此境空無所有，不忍沉墜生死，忍則疾成佛道。」安受八境，不出違順，違則易忍，順則難忍。天台說為強輭二賊。諦察法者，但於忍境，體法無生，唯心所現，三輪空寂，唯一真實也。謂以正慧下，《般若》云「無生法忍者，謂令煩惱畢竟不生，及觀諸法畢竟不起，微玅如智常無間斷。」文《戒經》下，釋人尊句。《四分》云「忍辱第一道，佛說無為最。出家惱他人，不名為沙門。」如釋云：忍辱無為，是出世善因樂果；惱他不名，是生死惡因苦果。出家不行忍辱，而反怨報他人，則違無諍之道，豈成勤息之行？阿含下，《中阿含》云「時諸比丘，數共𩰖諍。佛說偈曰：『若以諍止諍，究竟不能止；唯忍能止諍，是法可尊貴。』」又尊有多意。《老子》曰「聖人欲上民，必以言下之；欲先民，必以身後之。」「是以天下樂推而不厭。以其不爭，故天下莫能與之爭。」《清涼疏》云「《仁王經》伏忍下品當住，中品行，上品向。信忍下中上，初、二、三地。柔順忍下中上，四、五、六地。無生忍下中上，七、八、九地。寂滅忍下中上，十地、等、玅覺也。」文此約人約位稱尊。《老子》曰「兵強則不勝，木強則共。」強大處下，弱柔處上。《刊定記》云「忍之為義，本末五重，一是本源之心，非動非靜。二不忍，以怨報怨。三忍，雖不加報未能忘懷，即未至彼岸忍也。四忘情絕慮，寂然不動，即至彼岸忍也。五非動非靜，即超彼岸忍也。為治動心，且居靜境，動既非實，靜豈是真？若明五門，方為究竟。」文此約法約行稱尊，兼上三忍，成四力矣不懷力、安徤力、無惡力、人尊力。故云忍者多力。是則修羅以嫉恚為力，比丘以忍戒為力，豈不誠然乎哉？

【疏】心下，二心為最明三：初離垢明、三鄣斷、二執空，名垢滅盡。現行穢種習瑕，悉淨無餘，淨極光通，寂照含空矣。未下，二性覺明。自性本來靈知靈覺不昧不昏，推之無始，引之無終，先天地而不滅，後天地而不生，迎之不來，縱之不去。云有則空虗無相，云無則神解不測，耀古今、透金石。日月雖遍，不照覆盆。今此靈明，徹而又徹；大地雖堅，難逃劫壞，今此真寂，恒而又恒。故云自未有天地已來，無法不達，未有甚於心明者也。《起信》云「從本已來，自性滿足一切功德。」所謂自體，有大智慧光明義故，徧照法界義故，真實識知義故。《楞嚴》云「性覺妙明，本覺明玅。」得下，三究竟明。智者，無不知也。以遠離微細念故，得見心性。一見性時，則眾物之表裏精粗靡所不徹，到此始名為圓滿覺，得一切智也。唯心具三，故為最明。佛具三明，名明行足。

【鈔】初、離垢下，依《起信》義，離明即始覺，性明即本覺，究明即究竟覺也。三障，煩惱業報也。二執，我法也。二執中復各有三：一現行，粗中之粗，如泥露穢；二種子，粗中之細，細中之粗；三習氣，細中之細，如玉含瑕。心垢不滅，瑕穢不淨，雖有靈明，亦昏昧矣。今則內障、外鄣以全消，粗惑、細惑而永離，靈光獨耀，逈脫根塵，故最明也。二、性下，未有天地者，謂元氣混沌，天地未分也。逮於今日者，謂兩儀已判，三才悉備也。所有，六塵等法也。眼觀色曰見，耳聽聲曰聞，鼻舌身意，覺香味觸法曰知。根性雖六，唯一藏心。此心從來惺惺不昧，了了常知；仰觀天文，俯察地理，幽明之故、鬼神之狀、始終之數、死生之說，無不洞然而照徹也。三、究下，離細念者，《起信》云「一切眾生不名為覺，以從本來念念相續，未曾離念，故說無始無明。若得無念者，則知心相生、住、異、滅，皆無自立，同一覺故。」文得見心者，《論》又云「覺心源故，名究竟覺；不覺心源故，非究竟覺。」文靡不徹者，《起信》問：「虗空世界，眾生心行，皆悉無邊，云何能了名一切智？」答：「一切境界，本來一心，眾生妄見境界，故不能了。諸佛離於見相，無所不遍，心體顯照一切妄法，有大智用，無量方便，故得名一切智。」文唯心下，總結也。三明，指上離性究也。亦可初即正知智，次即徧知智，後即正遍知智，故智為最明。佛具三智，名正遍知。則前忍力，是約境言，此之智明，是約心說。

△四澄濁見道。

佛言：「人懷愛欲不見道者，譬如澄水致手攪之，眾人共臨無有覩其影者。人以愛欲交錯，心中濁興故不見道。汝等沙門當捨愛欲，愛欲垢盡道可見矣。」

【疏】人下，初標起。愛心熾盛，道心隱微，人若懷欲，豈能見道？譬下，次舉喻。水有三緣，不能現影：一者、濁。《楞嚴》云「譬如清水，清潔木然。有世間人，取彼土塵，投於淨水，土失留礙，水亡清潔，容貌汩然。」文二者、動。或以五彩投中攪之，或以手指挑撥，或以風拈起諸波浪。三者、葢。有本云：「猛火著釜下，中水踊躍，以布覆上，眾生照臨，亦無覩其影者。」文人下，三、合法。心如水，貪愛煩惱如濁，欣厭五欲如手。五指攪動，或五塵欲境生滅於心，如五彩投中，風起波浪。又有本云：「心中向有三毒，涌沸在內，五葢覆外，終不見道。」文則以三毒合火，五葢合布，道理合影。汝下，四、結勸。當捨者，有本云：「若人漸解懺悔，來迎知識，水澄穢除，清淨無垢，即自見形。」文捨法有二：一懺，則內之因行勝也，垢穢除矣，自見道之影用；二近，則外之教緣勝也，心水淨矣，自見道之形體。愛欲下，愛盡則心自澄清，欲盡則心自不動，垢盡則心自開顯。道欲不現，其形影亦不可得也。《經》云「眾生心水淨，如來影現中。」文有本云：「惡心垢盡，乃知魂靈所從來，生死所趣向，諸佛國土道德所在耳。」文從來，宿命明也。趣向，天眼明也。佛國性德，漏盡明也。三明具時，道用彰矣。

【鈔】愛盛道微者，《圭山鈔》云「所愛之境，有順道、乖道。如聞善淨真法，流注於心，得其滋潤，愛之不已，是順道也。愛父母孝也、伯叔義也、兄弟悌也亦然。若愛名利、女色等，是乖道也。」文今屬乖違，故不見道。水有下，水以濕為體，八功德為相，潤物鑒像為用。喻道心以知為體，恒河沙性功德為相，能生一切因果為用。若遇障緣，用相不現矣。有本者，流通本中二、三差別。彼有理在，亦為引證。若具文云：佛言：「人懷愛欲，不見道者，譬如濁水，以五彩投其中，致力攪之，眾人共臨水上，無能覩其影。愛欲交錯，心中為濁，故不見道。若人漸解懺悔，來近知識，水澄穢除，清淨無垢，即自見形。又猛火著釜下，中水踊躍，以布覆上，眾生照臨，亦無覩其影者。心中本有三毒，涌沸在內，五葢覆外，終不見道。惡心垢盡，乃知魂靈所從來，生死所趣向，諸佛國土，道德所在耳。」釋曰：人下，初一節。法喻合結也。又猛下，次一節，喻合結也。會通配對，如上疏列。心如下，《經》云「愛欲交錯，心中濁興。」故疏以愛濁合濁，五欲錯興，合手彩風。《圓覺疏》云「愛有三種：一惡愛，謂禽荒色荒，及名利等；二善愛，謂貪來報，行施戒等；三法愛，謂樂著名義，及貪聖果而修行等。」文今是初一愛也，又有種種恩愛貪欲。或天屬恩愛，如父母等；或感事恩愛，如得惠賚等；或任運欲愛，即名利色味，六親自身等；或因敬成愛，如敬三寶，親近師長諸知識等。本因敬法，漸成情愛，請益雖足，亦不忍去。《圭山鈔》云「恩之與愛，應成四句，一恩非愛。如名位人，得他種種重恩，彼施恩人，亦是機心結託，不因情愛。後時窮乏，遠不相投，此受恩人，亦失權勢，貧苦之甚，見其人來，心生大惱，將何以報？豈有愛耶？二愛非恩。如多欲人，遇一美女，憐愛雖甚，何有恩耶？三亦恩亦愛。如得朋友情人重恩，或得情深女人重恩，每相聚會，難忍別離。四非恩非愛。即是尋常外人，乃至怨家也。」文由有種種愛心，貪著於欲，故造業受報，生死不斷。《肇論》云「眾生所以久流轉者，皆由著欲故也。若欲止於心，則無復生死。潛神玄默，與虗空合其德，是名涅槃而見道矣。」五葢者，貪欲、瞋恚、睡眠、掉悔、疑惑也。以此五事，覆葢於心，如煙塵雲霧阿修羅手，障蔽日月，不能明照。故知識有三：一外護善知識，經營供養，善能將護於行人故。二同行善知識，共修一道，互相勸發。三教授善知識，以內外方便禪定法門，示教利喜。今是後一知識也。垢盡者，即棄除五葢也。諸佛，佛也。國土，生也。依必有正故。道德，心也。性具謂之德，緣起謂之道。證知心、佛、眾生三無差別，故云在耳。實則歸無所得，安有所在哉？

△五、滅暗存明。

佛言：「夫見道者，譬如持炬入冥室中，其冥即滅而明獨存。學道見諦，無明即滅而明常存矣。」

【疏】佛下，法也。譬下，喻也。持炬喻修學觀道，冥室喻有漏陰處，冥喻無明煩惱，明喻覺智菩提。滅存者，《大集經》云「譬如百年暗室，一燈能破。」明來暗去，不容兩立，如風火水，動顯靜隱也。學下，合也。小乘但修無我觀智以斷貪等，止息諸業，證我空真如得須陀洹果；乃至滅盡患累得羅漢果，成無生智。大乘依於二空之智，修唯識觀及六度四攝等行，漸漸伏斷二障，證二空所顯真如，十地圓滿，轉八識成四智菩提也。

【疏】滅存下，又《正法念經》云「佛告迦葉：『譬如空舍，無有戶牗，經百千年，亦無人物。是室冥暗，忽有天人，於彼舍中，然其燈明。迦葉！於意云何？如是黑暗念言：「我經百年住此，故今不去。」有此事不？』迦葉答言：『不也，世尊！彼暗無力，燈光若生，決定須去。』佛言：『迦葉！彼業煩惱，亦復如是，經百千劫，住彼識中。行人於一晝夜，正觀相應，生彼慧燈，此業煩惱，定無所有。』」合也者，無我唯識觀道，合炬；我空二空真如，合諦；息業滅患斷障轉識，合無明滅；後四果道轉成四智，合明常存。小乘下，修無我觀，修道諦也；以斷貪等，證滅諦也。無生智者，小乘智有二：一斷見思盡得盡智，二證無生理得無生智。所謂我生已盡、梵行已立、所作已辦、不受後有也。二空者，非唯無我亦復無法也。二障者，煩惱、所知也。顯真如者，真如障盡，成法性身，大涅槃也。八識四智者，轉第八識而成大圓鏡智，轉第七識而成平等性智，轉第六識而成妙觀察智，轉前五識而成成所作智。《唯識》云「有漏位中智劣識強，無漏位中智強識劣。為勸有情依智捨識，故說轉識得此四智。」文

△二、明無相法門令悟真諦。

佛言：「吾法念無念念，行無行行，言無言言，修無修修。會者近爾，迷者遠乎？言語道斷，非物所拘。差之毫𨤲，失之須臾。」

【疏】佛下，一住無相乃會。法，謂法性覺道也。而云吾者，眾生在迷，不能證知，佛得大覺，法唯佛有也。此二字貫下四法，含眾妙而有餘，故可念行言修，相用紛然故。超言思而逈出，故無念之可念，乃至無修可修，真體空寂故。念約理，修約果，教行可知。法相雖多，不出此四。若忘情絕慮而體會之，道不遠人，我欲仁，斯仁至矣。但眾生迷自本心，道在邇而求諸遠，雖終日行而不自覺，哀哉！言下，二涉擬議則墮。口欲辨而詞喪，故云道斷；心欲緣而慮忘，故云非拘。理圓言偏，言生理喪，故云差之毫釐，《經》云「凡有言說，皆成戲論」是也。法無相想，思則亂生，故云失之須臾，《經》云「汝暫舉心，塵勞先起」是也。

【鈔】貫下四者，吾何行？行道法也，實無行行。乃至吾何修？修道法也，實無修修。修約果者，小乘二、三果等，大乘十地、等覺，皆屬修也。不出四者，難云：「何唯無此四相？」故此答曰：「法相雖眾，若總括之，不出教、行、理、果四也。」忘情絕慮，無分別智也。體會，觀照也。不遠者，在自心故。仁者，自仁也。自心性中具恒沙德，無惻隱之心，非人也。故欲之即至，是以云近。《肇論》云「道遠乎哉？觸事而真。聖遠乎哉？體之即神。」日行不覺者，眾生日用不離心性，由迷本心，用諸妄想。《楞嚴》云「迷己為物，認賊為子，則道遠矣。」然此遠近，猶羅剎與諸佛，只在當人一絲念之隔耳。毫𨤲約處，須臾約時。差失者，以生心動念，即乖法體故。

△三、明總相法門，令悟第一義諦。

佛言：「觀天地，念非常；觀世界，念非常；觀靈覺，即菩提。如是知識，得道疾矣。」

【疏】上而三界之天，下而四洲之地，橫則十方之界，竪則三際之世，皆有為法，終歸敗壞也。《經》云「汝當照明諸器世界可作之法，皆從變滅。」靈覺，即當人本具靈知之心也。在有情名佛性，兼無情名法性。復有多名，謂本心、本覺、真如、真性、法界、實際、如來藏等。六道凡夫迷此而起煩惱，三乘聖人悟此而得菩提，法爾如然，非作得故，是一切法勝義諦也。識無常之法相不有，知靈覺之真性不無，非空非有而性而相，雙融無礙，具在一時，故是中道第一義諦觀也。三諦觀中，獨此為勝，如是修者，得道甚疾。

【鈔】科云總相者，前之對治則偏於有，無相則偏於空。今則雙觀，成總相矣。《經》云「天地世界者，天則攝於虗空，界則攝於情器。」敗壞者，無常有二：一敗壞無常；二念念無常。今則雙通。然人覺前而不覺後，故佛說云：「念非常也。」前念已故，後念又新，終日相見，恒是新人。故曰：「交臂已謝，豈待白首然後變乎？」亦可釋作憶念之念。問：「《楞嚴》云『不聞虗空被汝隳裂。何以故？空無形相。』又云：『汝觀世間可作之法，誰為不壞？然終不聞爛壞虗空。何以故？空非可作，由是始終無壞滅故。』準知虗空是常，何亦非常耶？」答：「若對世界，世界無常，虗空是常。若對真性，真性是常，空亦無常。」《楞嚴》云「由汝妄想，迷理為咎，故有空性。當知虗空生汝心內，猶如片雲點太清裏。汝等一人發真歸元，此十方空皆悉銷殞。」頌云「迷妄有虗空，依空立世界。空生大覺中，如海一漚發。有漏微塵國，皆依空所生。漚滅空本無，況復諸三有。」則知虗空粉碎，天何常哉？有情名佛性者，知覺乃眾生故。無情名法性者，想澄成國土故。佛法雖異，性體同一。猶如真如法界，名義雖殊，體性無二。是故靈覺，在六道名六道性，在三乘名三乘性，在生死煩惱為生死煩惱性，在涅槃菩提為涅槃菩提性。至於色心染淨亦然。人不之察，苦苦爭辨無情有佛性，佛性在法性外有。起諸法執，成所知障。是則名為迷中倍人執唯一佛性，無有法性，一迷也。執法性與佛性為二體，倍迷也。可憐愍者，豈不見《藏和尚疏》云「法性者，明真如體普遍之義。非直與前佛寶為體，亦乃通與一切法為性。」即顯真如遍於染淨，通情非情深廣之義。故《智論》云「在眾生數中，名為佛性。在非眾生數中，名為法性。」又言「真如者，此明法性遍染淨時，無變異義。真者，體非偽妄。如者，性無改異。如海因風起於波浪，波雖起盡濕性無變。」文是則隨緣義邊，名法性佛性。不變義邊，即名為真如矣。六道迷三乘悟者，《筆削記》云「依覺有不覺，不覺是惑。不覺與覺，是正敵對。轉依不覺之惑，方始造業。業與覺義，猶隔一重，故非敵對。其猶塵鏡在匣，匣與鏡非敵對，塵與鏡是正對。故云：『迷起煩惱，悟得菩提也。』」識無常下，有本云：「覩天地念非常，覩山川念非常，覩萬物形體豐熾念非常，執心如此，得道疾矣。」一日常當念道行道，遂得性根，其福無量。釋曰：前明觀俗，後明觀真，真俗融通，故是中也。

△後、明修世間離染之行二：初、離染自能得果二：初、明離染功二：先、推我本空。

佛言：「當念身中四大各自有名，都無我者。我既都無，其如幻耳。」

【疏】名者，地水火風，是四物名；堅濕煖動，是四物體也。身中四大者，是內四大，揀非外四大也。《楞嚴》云「則汝身中堅相為地，潤濕為水，煖觸為火，動搖為風。」都無我者，四大相違各各差別，未審我身屬於何大？若總相屬即是四我，若總不屬，即應離四別有我身。今推我體，但由假立，非實有性，其如幻者。《圓覺》云「我今此身四大和合，四大各離，今者妄身當在何處？」即如此身，畢竟無體，和合為相，實同幻化。當念者，行住坐臥一切時處，常當如是念身無我，如幻觀也。

【鈔】是內非外者，《楞伽》云「虗妄分別津潤大種，成內外水界；炎盛大種，成內外火界；飄動大種，成內外風界；分段大種，成內外地界。」文今成根身之大，非器界之大也。相違者，地有形礙而沉滯，風無形礙而輕舉，敵體相違，水火亦互相陵奪也。未審下，《原人論》云「眾生五蘊，都無我主，但是形骸之色，思慮之心，從無始來，因緣力故，念念生滅，相續無窮。如水涓涓，如燈焰焰，身心假合，似一似常。凡愚不覺，執之為我。保此我故，即起貪等三毒。三毒擊於意識，發動身口，造一切業。業成難逃，故受五道苦樂等身此別業所感，三界勝劣等處此同業所感。於所受身，還執為我，還起貪等，造業受報。身則生老病死，死而復生；界則成住壞空，空而復成。劫劫生生，輪迴不絕，無終無始，如汲井輪。都由不了此身本不是我。不是我者，此身本因色心和合為相。今推尋分析，色有地水火風之四類，心有受想行識之四種。若皆是我，即成八我。況色中復有三百六十段骨，段段各別。皮毛筋肉，肝心脾腎，各不相是皮不是毛等。諸心數等，亦各不同。見不是聞，喜不是怒。既有此眾多之物，不知定取何者為我？若皆是我，我即百千。一身之中，多主紛亂。離此之外，復無別法。翻覆推我，皆不可得。便悟此身心等，但是眾緣。似和合相，元非一體。似我人相，元無我人。」文四大和合者，《寶積經》云「此身生時，與其父母四大種性一類，歌羅邏身，若唯地大無水界者，譬如有人，握乾󰉓灰，終不和合。若唯水界無地界者，譬如油水，無有堅實，即便流散。若唯地水無火界者，譬如夏月陰處肉團，無日光照，即便爛壞。若唯地水火三無風界者，則不增長。」《楞嚴》云「因緣和合，虗妄有生。汝身現摶四大為體，見聞覺知，壅令留礙。水火風土，旋令覺知，相織妄成。」文四大各離者，《圓覺》云「髮毛爪齒、皮肉筋骨、髓腦垢色，皆歸於地。唾涕濃血、津液涎沫、痰淚精氣、大小便利，皆歸於水。煖氣歸火，動轉歸風。」今者下，《圓覺疏》云「《淨名》云『四大合故，假名為身。四大無主，身亦無我，定知四大非我，但約和合，假名為身。』亦如幻化，無實體也。」《智論》問：「若自身無我，而計我者，他身無我，亦應計我？」答：「亦有人於他物中計我。如外道坐禪，入地觀時，見地即是我，水、火、風、空、識亦如是。又如有人見鬼擎一尸來，復有一鬼來爭，此皆緣他計為我也。」文由此愚夫所執實我，但隨妄情而施設矣。當念下，《楞伽》云「觀蘊、界、處，離我、我所，無知愛業之所生起，是名人無我智。」又云「應如是觀，大種造色，悉皆性離，無我、我所，住如實處，成無生相。」文《智論》云「離婆多尊者，在家時遠行，獨宿空亭，見有二鬼爭屍，皆言我先持來，取其分判。即自思惟：『我隨說一持來，彼不得者，必當見害。寧實語死，不誑妄終。』遂如實答：『小者持來。』大鬼嗔怒，被拔手足，隨而食之。小鬼得屍，便取屍上手足補之。彼鬼食竟，拭口而去。及明憂惱，常疑此事：『若是我身，眼見拔去；若是他身，何隨我動？』猶豫不決，逢人便問。眾僧見云：『此人易度。』而語之曰：『汝身本是他人遺體，非己有也，何以疑為？』因悟假合，即成道果。」文人如尊者疑念若此，自能見諦成無我矣。作觀者，可不當心也歟？

△次、明業不失二：初、習染即危身火宅二：初、聲名喪身。

佛言：「人隨情欲求於聲名，聲名顯著身已故矣。貪世名常而不學道，抂功勞形。譬如燒香，雖人聞香，香之燼矣，危身之火而在其後。」

【疏】先法，德者名之實，名者德之標。則有實德於己，而其名譽自彰。如兒童之誦司馬，苟無其德，但隨情欲，好求聲名，有意馳求，名成身喪矣。何者？貪流俗之華名，不守道真，枉功勞形故。譬下，次喻。栴檀等香木喻人，隨情喻遇火，求名喻燒香起烟，顯著喻人聞香烟，香木燼喻人身故，不自靜守喻不學道，危火在後喻業報流轉，炮製喻枉功，薰炙喻勞形。問：「孔子疾沒世而名不稱，惡四十五十之無聞，何云枉功勞形耶？」答：「此是勉人進德修業，當在少壯之時。德建名立，如佛十號。非教如王蟒，謙恭下士，沽名弔譽者也。是故三代已上，唯恐好名。《老子》亦云『良賈深藏若虗，君子盛德容貌若愚。』觀文殊責彌勒，意可知矣。況名實無當，貪求何為？」

【鈔】見童誦者，宋司馬光為相，田夫野老皆號相公，婦人孺子知為君實。東坡云：「兒童誦君實，走卒知司馬。」隨情欲者，但隨習俗，要求華名，沽買虗譽，不以道德，名稱普聞也。《經》云「名常者，名利虗假，道德真常。凡愚不揣，捨本逐末，謂此聲名，垂于竹帛而無窮，勒于彝彛而不朽也。」抂功者，行術招致，詭辭動人如好選詩文，偏講聲氣，賄囑要路，買求薦揚等也。勞形者，有動乎中，必搖其精也。危火後者，香木雖滅於前，而炭火猶存在後，喻如欺世盜名者，非但勞形喪命而已，還有身後之禍也。問下，通妨也。如王蟒者，白樂天詩云：「周公恐懼流言日，王蟒謙恭下士時，若使當年身便死，兩人真偽有誰知？」則三代已下惟恐不好名者，是亦勉勵以善聞人，非要譽於鄉黨也。責彌勒者，《法華》文殊頌曰：「最後然燈佛，時有一弟子，心常懷懈怠，貪著於名利，求名利無厭。多遊族姓家，棄捨所習誦，廢忘不通利。以是因緣故，號之為求名。亦行眾善業，具六波羅蜜，其後當作佛，號名曰彌勒。」《楞嚴》彌勒亦云：「我從燈明佛時而得出家，心重世名，好遊族姓。爾時世尊，教我修習唯心識定，歷劫已來，以此三昧，事恒沙佛，求世名心歇滅無有，至然燈佛，得成無上。」文名實無當者，《肇論》云「物無當名之實，名無得物之功。是以名不當實，實不當名。」文名既虗假，貪求無益也。

△二、財色招苦。

佛言：「財色於人，人之不捨。譬如刀刃有蜜，不足一餐之美，小兒䑛之，則有割舌之患。」

【疏】佛下，先法。財色，五欲中二，常能誑惑一切凡愚，令生愛著，至死不捨也。譬下，次喻。刀刃，喻三界火宅，生死世間。蜜喻財色，不足一餐。喻財不能稱一生，色不能至一時。小兒，喻凡愚。䑛，喻貪愛不捨。割舌，喻喪身亡家，墜入三途。果常此觀，自能疎財遠色矣。

【鈔】《大論》訶云：「哀哉眾生！常為五欲，求之不已。此五欲者，得之轉劇，如火益薪，其𦦨轉熾；五欲無樂，如狗嚙骨；五欲增諍，如烏競肉；五欲害人，如踐毒蛇；五欲無實，如夢所得；五欲不久，假借須臾，如擊石火。世人愚惑，貪著五欲，後受三途無量苦惱。」又《雜阿含經》云「佛告比丘：『世間美色在於一處，作種種歌舞伎樂戲笑。有人語士夫言：「汝當持滿鉢油，於諸伎女中過，使一殺者拔刀隨後。若失一滴油，即斷其命。」而彼士夫自見其後有拔刀者，常作是念：「我若落油一滴，常截我頭。」唯一心繫念油鉢，雖於種種美色眾中，徐步而過，不敢顧盻。若有沙門一其心念，不顧聲色，真吾弟子，隨順教者。』」文此皆訶欲避色法也。

△二、離染即出塵羅漢。

佛言：「人繫於妻子舍宅，甚於牢獄。牢獄有散釋之期，妻子無遠離之念。情愛於色，豈憚驅馳？雖有虎口之患，心存甘伏，投泥自溺。故曰：凡夫透得此門，出塵羅漢。」

【疏】佛下，先、正明其過。人喻罪者，妻室喻牢獄，繫縛喻禁閉，遠離喻散釋，愛色喻作惡，驅馳喻役使，虎口喻殺身。《心地觀》云「在家逼迫如牢獄，欲求解脫甚為難。」今云甚於牢獄者，葢獄有出日，畏牢獄苦，不隨惡使，恐殺身故；妻無離意，愛著美色，隨妄情驅，甘虎口故。投下，次、總出得失。愛如水、欲如泥，潤濕不升，自然從墜，故云溺也。汝愛我心，我憐汝色，以是因緣，常在縛纏，故貪欲即為凡夫。《經》云「一切諸眾生，不得大解脫，皆由貪欲故，墮落於生死。」初果不入色聲，四果離欲無諍，故透此即成羅漢。《經》云「若諸眾生永捨貪欲，先除事障，即能悟入聲聞境界。」則在塵出塵，秪唯一欲關耳。聖凡得失，豈可不知？

【鈔】愛如下，《楞嚴》云「因諸渴仰，發明虗想，想積不休，能生勝氣。諸想雖別，輕舉是同。飛動不沉，自然超越。因諸愛染，發起妄情，情積不休，能生愛水。諸愛雖別，流結是同。潤濕不升，自然從墜。」文想，淨善想也。情，染惡情也。想則輕清而上升，情則重濁而下墜。汝下四句，亦《楞嚴》文，開有八句：「汝愛我心，我憐汝色；我愛汝心，汝憐我色；汝愛我色，我憐汝心；我愛汝色，汝憐我心也。」經云下，長行云「卵生、胎生、濕生、化生，皆因婬欲而正性命。當知輪迴，愛為根本。由於欲境起諸違順，境背愛心而生憎嫉，造種種業，是故復生地獄、餓鬼。知欲可厭，愛厭業道，捨惡樂善，復現天人。皆輪迴故，不成聖道。」文此明四生五道，皆以愛欲為生死因也。初果二句，義出《金剛》。經云下，《圓覺》云「若諸眾生，永捨貪欲，未斷理障，但能悟入聲聞緣覺。二障已伏，即能悟入菩薩境界。若事理障已永斷滅，即入如來微玅圓覺。」文此明五性三乘，皆以斷欲為得道因也。則下，貪欲則在塵為凡夫，失也。離欲則出塵為聖人，得也。知之者，可諦審矣。

△二、示近染過。

佛言：「愛欲莫甚於色，色之為欲，其大無外。賴有一矣；若使二同，普天之人無能為道者矣。」

【疏】先示色欲甚大。《毗曇》云「眼觸色塵生愛，乃至意觸法塵生愛，是為六愛也。」欲略開十，謂女色、財寶、聲名、飲食、睡眠、家宅、田園、衣服、眷屬、官貴也。於諸愛欲境中，唯有女色甚大。良以身生於欲，欲成於女，濬恩愛海，牢生死根，無過於女色矣。是故儒有亡家敗國之訓，佛有失通入獄之徵，故云無外。賴下，次明障礙深重。長無明、墜三途，礙菩提、障涅槃，唯色欲一法。假有二法同在世間，則出了地網，又入天羅，東纏西縛，何能解脫？道雖現前，亦無可為。今止一端，斷猶易矣。不淨等觀，正為對治。《思益》云「貪欲之人，以淨觀得脫，不以不淨。」

【鈔】眼愛色者，眼觸色時，貪愛男女形貌姿態，朱脣皓齒，修目長眉，及諸世間玄、黃、紅、綠珍翫寶物。乃至者，超略之詞，具云：耳愛聲者，耳觸聲時，貪愛男女歌詠語笑，及宮商、絃管、金石等聲。鼻愛香者，鼻觸香時，貪愛男女身肉薰香；世間飲食，沉麝名香。舌愛味者，舌觸味時，貪愛眾生血肉鮮美，餚膳飲食，及諸甘、辛、醎、淡、酸、苦種種滋味。身愛觸者，身觸觸時，貪愛男女手足柔軟，身分細滑，錦綉繒縠，華冠麗服。意愛法者，意觸法時，貪愛男女色貌語言，姿態儀容，及諸世間五塵法相，緣念不捨。欲略下，就女色中，復有六種貪欲：一顏色，長短黑白等；二形容，巧笑美目等；三威儀，進止窈窕等；四語言，低聲順應等；五細滑，膚腠潤澤等；六人相，美貌妖態等。如《大論》說「敗國訓者，夏以妺喜桀之寵妃、商以姐己紂之寵妃、周以褒姒幽王寵妃而亡其國。」《酒味色論》云「晉文公得南之威，三日不聽朝，遂推南之威而遠之，曰：『後世必有以色亡其國者。』」失通者，如一角仙，因觸欲故，為婬女騎頸，遂失神通。又如五百仙人，於雪山住，聞甄陀羅女歌聲，即失禪定，心醉狂亂。入獄者，寶蓮香尼，持菩薩戒，私行婬欲，妄言行婬非殺非偷，無有業報。發是語已，先於女根生大猛火，後於節節猛火燒然，墮無間獄。不淨觀者，一外貪，男女身分互相貪著，用九想觀治一峰脹、二青瘀、三壞、四血塗漫、五膿爛、六噉、七散、八白骨、九燒。二內外貪，於他己身而起貪愛，用八背捨治一內有色相外觀色背捨、二內無色相外觀色背捨、三淨背捨身作證背捨、四空處背捨、五識處背捨、六無所有處背捨、七非非想處背捨、八滅受想背捨。三遍一切處貪資生五塵等物，用八勝處治一內有色相外觀色少勝處、二內有色相外觀色多勝處、三內無色相外觀色少勝處、四內無色相外觀色多勝處、五青勝處、六黃勝處、七赤勝處、八白勝處。又可四種想治貪欲：一顯色，謂赤白等，作青瘀想；二形色，謂長短等，作爛壞想；三玅觸，自他身分細輭光澤，作虫蛆想；四供奉祗承適意，用死想治。故云等也。思益下，證等字。淨觀，實相止觀也。觀照般若，能治眾病，猶如阿竭陀藥，非惟不淨除貪欲也。問：「世間美色，與脹爛死屍，宛然二相，何得視同一體？」答：「假如夏月猝死，即便脹爛可畏，豈是二物？則現前身虗假不實。又如糞囊、行廁、膿血、袋蛆、虫窟，種種不淨，大可厭患。觀行純熟，對境生憎，與死屍無異矣。」《史》載「蕭詧惡見婦人，近數步許，便聞其臭。」詧是許玄度後身也。是故女色壞人障道，如截多羅樹頭，芽永不生。女刀截故，智種不發，如蛇華所覆、如灰土覆火，猶如見毒樹，智者應捨離。

△二、離染令他得果二：初、直明欲患。

佛言：「愛欲之人猶如執炬，逆風而行，必有燒手之患。」

【疏】人若愛欲，婬火熾然，況逆《圓覺》解脫境界之風而行，法性身中母陀羅臂，豈不燒害？猶如黑夜行險道中，雖遇逆風，貪火炬故，執持不釋，必有燒手患也。古云：「人呼為牡丹，佛說是花箭，射人入骨髓，死而不知怨。」是故如來色目行婬，名為欲火。菩薩見欲，如避坑火，若能如火頭金剛，遍觀百骸，諸煖觸氣，化多婬心，成智慧火。設入大火，火亦不能燒矣，又何手患之有！

【鈔】母陀羅，此云印。火遇風則熾，婬遇痴愈盛，現則焚燒五臟，死則抱於銅柱，全身尚滅，況手臂耶？《經》云「婬習交接，發於相磨，研磨不休，大猛火光於中發動，如是故有鐵床等事。」花箭者，唐玄宗自武慧妃薨後，後宮無當意者，乃制香箭列宮女而射之，中者即幸焉。宮中歌曰：「風流箭中者，人人願不知。」香箭纔發，火箭立至。香箭因也，火箭果也。因亡果喪，則火箭不足畏，可畏者香箭而已。又火箭徑直而害淺，人遠而避之，死者萬不得一；香箭隱伏而害深，人狎而翫之，死者十有八九。人不畏香箭而畏火箭，豈非是顛倒乎？若能如下，《經》云「烏芻瑟摩白言：『我多貪欲。時佛空王，說多婬人成猛火聚，教我遍觀百骸四肢諸冷煖氣，神光內凝，化多婬心成智慧火，從是諸佛名我火頭。我以火光三昧力故成阿羅漢。』」又觀音菩薩，知見旋復遠離貪欲，令諸眾生，設入大火，火不能燒。故知離欲，為出塵第一法也。有本云：「人執火炬，逆風而行，愚者不釋，必有燒手之患。」貪婬、恚怒、愚痴之毒，處在人身，不早以道除斯禍者，必有危殃，猶愚貪炬，自燒其手也。釋曰：此本單喻貪毒，彼本通喻三毒矣。學道者又不可不知。

△二、即境證益。

天神獻玉女於佛，欲壞佛意。佛言：「革囊眾穢，爾來何為？去！吾不用。」天神愈敬，因問道意，佛為解說，即得須陀洹果。

【疏】天神，欲頂魔王天也。佛意，正覺心也。問道，滅苦道也。解說，苦空法也。天神所以獻者，一以試佛意，二以觀佛道。不知玉女秖可誑俗，難動六通，況大覺尊，豈受魔耶？《觀佛三昧經》云「菩薩將成道時，魔遣三女，莊飾妖冶，來至白言：『我是天女，盛美無比，今以微身供給左右，可備灑掃。』次以寶器天味上獻，恭敬禮拜。爾時菩薩身心寂然，以白毫擬之，令三天女自見身內膿囊涕唾，九孔不淨，八萬戶虫唼食諸藏，滓盡汁出，入眼為淚，入鼻為涕，聚口成唾，放口成涎，筋髓諸脈悉生諸虫，細於毫末，不可具陳。其女見此，即便嘔吐，從口而出，無有窮盡，由是驚號，匍匐而去。」昔有慧嵬禪師，雲林修定。魔化美女謂云：「天帝令我以備掃灑。」師曰：「我心如地，難可傾動，無以革囊見試於我。」女又說偈誘惑，答曰：「無羞敝惡人，說此不淨語，水漂火焚之，不欲見聞汝。」魔乃讚曰：「海水可竭，須彌可傾，彼上人者，秉志堅貞。」又，持世菩薩，住於靜室。魔從萬二千女，狀如帝釋，皷樂絃歌，語言：「正士！受是天女，可備掃灑。」菩薩曰：「憍尸迦！無以非法之物要我，非我所宜。」時維摩言：「非帝釋也，魔來嬈耳。」即語魔言：「女可與我，如我應受。」魔即驚懼，不能隱去。語諸女言：「魔以汝等與我，今汝皆當發菩提心。此有法樂，可以自娛，不應復樂五欲樂也。何謂法樂？樂供三寶，樂離五欲，觀五陰如怨賊，觀四大如毒蛇；樂六度業，樂三脫門，樂修無量道品之法，是為法樂。」波旬告女：「汝還天宮。」女言：「此有法樂，我等甚樂，不復還樂五欲樂也。」魔言：「居士！可捨此女。」維摩詰言：「我已捨矣，汝便將去。」諸女問言：「我等云何止於魔宮？」答言：「有法門名無盡燈，汝等當學。譬如一燈然百千燈，冥者皆明，明終不盡。夫一菩薩開導百千眾生，令發三菩提心，於其道意亦不滅盡。汝住魔宮，以是無盡燈，令無數天子、天女發菩提心者，為報佛恩。」爾時，天女禮維摩足，隨魔還宮。是則維摩詰於毗耶離城現大神力，令魔未發道心者發起道心；世尊於鹿野苑中作師子吼，令魔未成聖果者得成聖果。則降魔制外，唯以斷欲為善本矣。餘如因果月藏等說。

【鈔】天下，初覺悟無惑；天下，二令成聖果。革囊眾穢者，臭皮袋中惟盛膿血，糞穢充滿，流液涕唾，蟯蛔盤聚，故一切身皆從不淨。《智論》明五「一種子不淨，謂攬父母精血，及自業因識種，以成身分；二住處不淨，住母胎中，生臟之下，熟臟之上，不淨流溢，污穢充滿；三自體不淨，三十六物，穢物生長，譬如死狗，盡海水洗，不令香潔；四自相不淨，前約內體，此約外相，謂九孔常流諸不淨物，耳出結聹，臍出泥垢，大小便利，手足臭穢；五究竟不淨，氣絕命終，捐棄塚間，𮌨脹臭爛，不淨流溢，蛆虫蠅蚋，唼集其上，穢氣徧滿，人皆掩鼻。」昔有國王，躭荒五欲，比丘諫曰：「眼為眵淚窟，鼻為穢涕囊，口為涎唾器，腹是屎尿倉。但王無慧目，為色所躭荒，貧道見之惡，出欲入道場。」慧嵬者，《高僧傳》云「師入定時，有一惡鬼而現其前，有身無首，令禪師懼。師慰之曰：『喜汝無頭痛之患。』次現無腹之鬼，復云：『喜汝無五臟之憂。』如是隨來隨遣，竟不能惑。」因果月藏者，《因果經》云「如來成道，魔王恐諸眾生皈依，持箭以射，箭化成花。復令三女供給，以亂定意。三女忽然變為陋形。魔王白言：『汝若不樂人間欲樂，我捨天位及五欲具，悉持與汝。』答言：『汝於先世修少施因，今得為自在天。此福有期，盡即下墜，非我所須。我昔曾以頭目髓腦、國城妻子而用布施，求無上道。汝今不應惱亂於我。』魔王慚怖還宮。」《月藏經》云「佛在大集會上說法，魔王波旬亦作神變，復無能為。即說偈曰：『我今歸依佛世尊，從是終不起惡心。瞿曇心定容恕我，我當守護佛正法。』」

△三十六章，詳明修斷證果分三：初、略顯能修證人。

佛言：「夫為道者，猶木在水，尋流而行，不觸兩岸、不為人取、不為鬼神所遮、不為洄流所住，亦不腐敗，吾保此木決定入海。學道之人，不為情欲所惑，不為眾邪所嬈，精進無為，吾保此人必得道矣。」

【疏】天下，先舉喻。木喻學者，水喻法性，尋流喻順界外無為，兩岸喻生死涅槃，人取喻人天有漏善業樂果，鬼遮喻外道惡見天魔欲愛惡業苦報，洄流喻回入三界作有為法，腐敗喻闡提撥無、二乘滅盡，海喻薩婆若智。學下，次合法。人學道，合木在水。精無為，合尋流行。不為情欲惑，合不為兩岸人取。不為眾邪嬈，合不為鬼神洄敗。得道，合入海。有大智故了眾生非有，則不觸生死此岸。有大悲故，不捨眾生界，則不觸涅槃彼岸。有大智故，雖行四無量心，而不貪著生於梵世。有大悲故，雖觀佛國如空，而現種種清淨佛土。有大智故，雖行三界而不壞法性，雖攝一切眾生而不愛著。有大悲故，雖樂遠離而不依身心盡，雖行於空而植德本。如是智悲並運，真俗融通，第一之道自會入矣。《梵網》云「如是一心中，方便勤莊嚴；諸佛薩婆若，悉由是處出。」

【鈔】鬼遮下，鬼喻外道，神喻天魔。次合下，道即法性中道，情即生死，欲即涅槃。人取通二，有下三段。初釋兩岸，《華嚴》云「此菩薩雖了眾生非有，而不捨一切眾生界，譬如船師，不住此岸，不住彼岸。何以故？了一切法，法界無二故。」《淨名》亦云「在於生死不為污行，住於涅槃不永滅度，是菩薩行。」次釋人取鬼遮，後釋洄住腐敗，義如《維摩》。如是下，總結也。《梵網》下，引證。具云「智者善思量，計我著相者，不能生是法；滅壽取證者，亦非下種處。欲長菩提苗，應當靜觀察，諸法真實相，不生亦不滅，不常復不斷，不一亦不異，不求亦不去。如是一心中，方便勤莊嚴，菩薩所應作，勿生分別想，是名第一道，亦名摩訶衍。一切戲論惡，悉從是處滅；諸佛薩婆若，悉由是處出。是故諸佛子，宜發大勇猛。」則法性道中，絕於有無一異邊矣。

△二、廣明所修斷法二：先、斷妄五：一、攝意。

佛言：「慎勿信汝意，汝意不可信；慎勿與色會，色會即禍生。得阿羅漢已，乃可信汝意。」

【疏】先誠勸，意乃動身發語之元，色是四重十惡之首。若不信意，身三口四一切枝葉，自不能生；若不會色，五欲六塵一切情境，自不染著。是故離欲先當遠色，遠色先當捨意，捨意先當觀心，能修九想即除六欲淵矣。信意惑業起，會色禍患生，不其然哉！得下，次結顯。羅漢即離欲，會色無礙，四果成無諍，信意何傷？不言乃可與色會者，欲生於意，意尚可信，況會色耶？《楞伽》云「大慧白言：『眾多貪欲，彼何者斷？』佛告大慧：『愛樂女人，纏綿貪著種種方便，身口惡業種未來苦，彼須陀洹則不生起。所以者何？得三昧正受樂故，是故彼斷。』」初異尚斷三結，況四果耶？

【鈔】九想除六欲者，死想九想前方便也，破威儀、言語兩欲；脹、壞、噉想，破形貌欲；血塗、青瘀、膿爛，破色欲；骨、燒，破細滑欲。九想通除所著人欲。又噉散想，除著意人。將上九想，觀所愛人，乃知言笑歡娛，盡屬假合；涼溫細軟，究竟歸空。即我自身後亦當爾，有何可愛而貪著哉？九想純熟與定相應，破欲除意，莫此為尚。又永明云：「斷想薪、乾愛油，止念風、息欲火，防制意地，恒順真如。」德山云：「毫𨤲繫念，三塗業因；瞥爾情生，萬劫覊鎖。」則知色心纔動，骸骨如山，欲外安和，但內寧靜。此形灣影曲，聲和響順之理。再言慎勿，勸誡深矣！禍患業苦境也。《智度論》云「於世間中，五欲第一。」若受餘欲，猶不失智慧。婬欲會時，身心慌迷，深著自沒。如人墮在深泥，難以拯濟。《優填王經》云「女人最為惡，難與為因緣。恩愛一縛著，牽人入罪門。」《正法念處經》云「天中大繫縛，無過於女色。女人縛諸天，將至三惡道。」如術婆伽，欲心內發，欲火燒身等。不言下，通妨也。難云：「上誡因時慎意慎色，今顯果位，何無色會？」故此釋云：「意想是好色之本，好色是意想之末，本既會妄歸真，末豈有不融耶？」纏綿女人者，《經律異相》云「有優婆塞持戒精嚴，因疾困甚，婦大悲苦：『我何所依？子何所怙？』夫聞愛戀，大命終後，魂神即還，在婦鼻中化作一虫，婦哭不止。時一羅漢往化其婦，虫從鼻出，婦將脚踏，羅漢告曰：『莫殺，是卿夫婿化作此䖝。』婦曰：『吾夫奉經持戒，何緣作此？』羅漢曰：『過起愛戀，今生為虫。』即為說法：『卿既持戒，福應生天，但坐恩愛，墮此虫中。』䖝聞意解，命終生天。」可見婬心不除，塵不可出；其心不婬，不隨生死。今須陀洹不入色聲，預聖流也宜矣。三昧樂者，即四諦觀、滅盡定等。三結，謂身見、戒取、疑也。《楞伽》云「須陀洹斷三結，貪痴不生。」

△二、正想。

佛言：「慎勿視女色，亦莫共言語。若與語者，正心思念：我為沙門，處於濁世，當如蓮花，不為泥污。想其老者如母、長者如姊、少者如妹、稚者如子。應當諦觀彼身何有？唯露穢惡，盛諸不淨，生度脫心息滅惡念。」

【疏】先誡莫親近。視聽言動，當出於正，猶如伯夷、拘羅者然。視女色，非禮也；與女言，非義也。纔動口眼，淫念即生；淫念一生，諸念盡起。《法華》云「不應於女人身，取生欲想而為說法，亦不樂見。若入他家，不與小女、處女、寡女等共語。」若下，次示觀想法二：初總。心，王也。思念，所也。心王無邪，思念自正。《律》云「觀心初置名念，徘徊觀處名思。」《長阿含》云「阿難問佛：『如來滅後，女人見云何？』佛言：『勿相見。設相見，莫共語。設與語，當自檢心。』」《法華》云「莫獨屏處為女說法。若說法時，不露齒笑，不現胸臆，不獨入他家。若有因緣須獨入時，但一心念佛。」上則視善、語善，此則心善。日有三善，名為吉人，吉神擁護，福祿來集。心念一邪，例李退夫不見二神，五百仙被殺身矣。我下，二別。先觀自。濁世，五濁惡世也。所謂劫濁、見濁、煩惱濁、眾生濁、命濁，五事交擾，渾濁世界，故名濁世。今則性本淵澄，道行高潔，外則不為時勢逼惱，欲塵染著；內則不為見愛縈纏，貪戀迷惑。如彼蓮花出淤泥而不染，濯清漣而不天。《華嚴》云「於諸惑業及魔境，世間道中得解脫；猶如蓮華不著水，亦如日月不住空。」《四分律》云「比丘入聚落，不違戾他事，但自觀身行，若正若不正。」想下，次想他二：先親屬觀。《梵網》云「一切男子是我父，一切女人是我母，我生生無不從之受生。」《禮記》云「年長以倍，則父事之；十年以長，則兄事之；五年以長，則肩隨之。」昔有患色者，問于王龍豁，先生曰：「有人設帷帳一所，指謂此中有一名娼，可就之入視，乃汝母妹女也。一片婬心，此時頓息否耶？」對曰：「息矣。」則此對治觀想，豈非法門之玅哉？應下，次不淨觀。《經律異相》云「世尊曰：『雖覩女人，長大者如母，中如姊妹，少者如子女，敬之以禮義。當內觀身，自頭至足皆露穢惡，無可愛者。外如畵瓶，中滿不淨。』」則知淡粧濃抹不異眵面髼頭，明眸素齒不異鶴髮雞皮，輕脚輭手不異毒體瘡身，螓首蛾眉不異死屍腐骨。觀智一起，邪念冰消矣。生下，後雙觀。先他也。既如親屬，豈不應度？如持世語魔女：「當觀五欲無常，而修堅法。」維摩入諸婬舍，示欲之過；若在內宮，化正宮女。息句，次自也。既唯不淨，婬念何生？《老子》曰「不見可欲，使心不亂。」此之謂也。

【鈔】伯夷者，《孟子》曰「伯夷目不視惡色，耳不聽惡聲。」拘羅者，《阿含》云「有一異學問薄拘羅：『汝於正法中，曾行欲事否？』答云：『莫作是語。我八十年來未曾起欲想，未曾視女人面，未曾與尼相問訊，乃至道路中亦不與共語。』」諸念起者，邪緣未凑，生痴想心；方便勾引，生奸詐心；稍有阻礙，生瞋恨心；愛戀不已，生貪著心；奪人所好，生毒害心；取為己有，生邪見心；反惡夫等，生仇怨心。處女，居處在家未嫁之女也。寡女，即無夫者。《律》云下，《善見》云「念思者何？於觀處初置心，是名念。以心置觀處中心，徘徊觀處是名思。譬如鐘聲，初大如念，後微如思；如鳥翔空，初動如念，後定如思；如蜂採花，初至如念，後選擇如思。」文上則下，反之。視女，身惡也。共語，口惡也。邪思，意惡也。日有三惡，名為凶人，凶神隨之，禍殃來矣。李退夫者，退夫隱居南嶽，求師不得，忽聞空中彈碁，舉頭視之，見二神仙奕于樹抄。退夫亟往致敬，方問道間，俄有田婦出傍，不覺反顧，則二奕者已失所在。五百仙者，《婆沙論》云「優陀延王，將諸宮人詣󳬂毒波陀山林，五欲自娛。時五百仙，以神足力飛過彼處，見色聞聲、嗅香想念，便失神通，墮彼林中。王問之曰：『汝得初禪耶？』答曰：『曾得，而今已失。或有住眼識退者，或有住耳識退者，或有住鼻識退者，或有住意識退者。』王即瞋恚：『有欲之人，見我宮女，非其所以。』便拔利劍，斷仙手足。」劫濁者，梵語劫波，此云時分。四濁交凑，因之得名。《悲華》云「人壽減至二萬歲時，即入劫濁。」見濁者，五利使為體身見、邊見、戒取、見取、邪見也，諸見熾盛故。煩惱者，五鈍使為體貪、瞋、痴、慢、疑也，鬬諍堅固故。眾生濁者，攬五陰見慢果報為體，惡名穢稱，充滿世界故。命濁者，色心連持為體，摧年減壽故。《楞嚴》約因，今經約果。有此五濁，名為惡世；無此五濁，即名善世。當知世濁由於心濁，心淨則佛土淨。苟能破五陰而超五濁色盡超劫，受盡超見，想盡超煩惱，行盡超眾生，識盡超命，斷五欲而成五果小則四果支佛，大則信、住、行、向也，猶如蓮華雖出淤泥，亦何濁哉？今則下，性澄超命，如蓮體淨玅；高潔超眾生，如色相香光。不為煩惱超劫，如不畏炎日，合華嚴世道得脫。不為欲染亦超劫濁，如不染淤泥，合華嚴魔境得脫。不為見纏超見，如不懼風雨，合華嚴諸惑得解。不為貪惑超煩惱，如濯漣不天，合華嚴諸業得解。《四分》下，初句證沙門處濁，蓮花出泥。次三句證不為濁惡，不為泥污也。《梵網》下，引內經。《禮記》下，引外典。昔有下，引故事。則此下，結讚也。經律下，亦有二觀對治，今引證後一也。則知下，總結假想方便，善巧對治也。粧抹，當施粉黛時也。眵髼，未經梳洗際也。明素，少壯歲也。鶴鷄，衰老年也。輕輭，強徤日也。瘡毒，病苦日也。螓蛾，生前相也。死腐，歿後相也。持世下，具云：「語言善來，雖福應有，不當自恣；當觀五欲無常，以求善本，於身命財而修堅法。」《維摩》下，又云「諸仁者，是身無常無強、無力無堅，速朽之法，不可信也。為苦為惱，眾病所集。是身不淨，穢惡充滿。是身虗偽，雖假以澡浴衣食，必歸磨滅。是身為災，百一病生等。」此皆度他法也。不見可欲者，可欲有二：一貌美、二行端。《玉耶經》云「何者端正？除去邪態八十四垢，定意一心，是為端正。」不以顏色為端正也。今明不見可欲，亦開二義：一見一切女人，皆作不淨觀。如上諸說。《經》云「種種不淨物，充滿于身中，常流出不淨，如漏囊盛物。」二見一切女人，皆作不好觀。女人惡態，大義有八，慧人所惡：一者、嫉妬；二者、妄嗔；三者、罵詈；四者、呪詛；五者、鎮壓；六者、慳貪；七者、好飾；八者、含毒。是為八大邪態。《譬喻經》云「昔婆羅門兩女端正，懸金期募。有能訶女醜者，便輸與金。十日竟，無有應募者。將至佛所，佛便訶言：『此女皆醜，無有一好。』阿難白佛：『此女有何不好？』佛言：『人眼不視色，是為好眼。耳、鼻及口亦爾。身不著細滑，是為好身。手不盜他財，是為好手。今眼枳愛色，乃至身喜細滑，手喜盜財，如此等者，皆不好也。』」《七女經》云「長者有其七女，端正無比，國人無敢說其不好。將至佛所，佛言：『不貪世間色、聲、香、味、觸、法為好，此女何所好也？迦葉佛時，國王七女不著歡娛，入尸陀林，觀見死屍，各說所以。如此者好，汝女何者好也？』」文體既不淨，行又不端，有何可愛而生欲耶？此二為離欲定心之本。

佛說四十二章經疏鈔卷第四

佛說四十二章經疏鈔卷第五

清　浙水慈雲灌頂沙門　續法　述

△三、遠欲。

佛言：「夫為道者，如被乾草，火來須避；道人見欲，必當遠之。」

【疏】眾生發起妄情，能生貪泉愛水，如田間草而滋潤者。修道之人，根境不偶，貪愛乾枯，如彼乾草，愛習初乾，未與如來法流水接，是故遇彼欲火婬烟，急須遠避。設一近之，不唯失通難返，而且瘡身墜於獄矣。問：「婬怒痴俱是梵行，得失念無非解脫，何必區區對治，迹類小乘耶？」答：「此是大乘根器所行履處，然亦多劫熏成，故能入淨入穢，處處無礙。中下之人，垢習尚強，欲累未盡，豈能頭頭是道、法法圓通？說空行有，其過非細。故曰：諸佛深法，不可於初心學道人前說，可不信夫！」

【鈔】根境不偶者，《楞嚴》云「持禁戒人，心無貪婬，於外六塵，不多流逸。塵既不緣，根無所偶也。」愛習二句，約法明。喻上乾草設遇甘露法雨，不避火也可矣。失通難返者，劫撥仙人，得五神通，飛行往返。時王禮敬，積有多年。一日有務遠行，令女事奉。彼飛仙至，女以手擎，坐著案上。觸女柔軟即起欲意。欲心一動遂失神通，不能飛還。瘡身者，《百緣經》云「拘樓孫佛時，有長者子好色，見一婬女心生躭著，無物可與，遂至塔中盜花與之，夜乃共宿。曉發惡瘡，痛不可言，醫莫能治。有云：『旃檀塗瘡，可得除愈。』時長者子，即賣家宅，計得金錢六十萬。買牛頭旃檀香六兩，擣以為末，即入塔中，發誓願言：『我今所患，乃是心病，用香塗塔，以儻花價。唯願慈悲，受我懺悔，速除此患。』瘡尋得瘥，毛孔香氣。」墜獄者，《楞嚴》云「阿難當知，是十種魔怪、󴒔、魅、蠱毒魘勝、厲、大力、川林、山海精、芝草、自在天，於末世時，在我法中，讚歎婬欲，破佛律儀。魔師弟子，婬婬相傳。如是邪精，魅其心腑。近則九生，多踰百世，令真修行總為魔眷。命終之後，必為魔民，失正遍知，墮無間獄。」雲棲云：「莫貪欲染境，地獄根本故。」問下，通妨也。法法頭頭者，《淨名》云「雖處居家，不著三界；示有妻子，常修梵行；示有眷屬，常樂遠離。」此乃菩薩家風，如來境界。若是初發意者，必須深厭室家，離欲自淨始得。問：「若盡修梵行時，人類不幾絕乎？」答：「如果人人雖欲清淨，自居此界，便成安養樂土，蓮花化生。何慮人類之絕耶？只是無心求道，真為出世耳。汝憂及此，與𣏌人何異？」

△四、斷心。

佛言：「有人患婬不止，欲自除陰。佛謂之曰：『若使斷陰，不如斷心。心如功曹，功曹若止，從者都息。邪心不止，斷陰何益？』佛為說偈：『欲生於汝意，意以思想生，二心各寂靜，非色亦非行。』」佛言：「此偈是迦葉佛說。」

【疏】有下，先明本。婬，欲事也。不止，過度也。患者，有十所以：一邪思毀戒、謗法等；二動火發熱、口乾、舌苦等；三耗精沒神失力、筋戰、畏寒、懼暑、悲風、苦雨等；四損身皮黃體瘦、腰酸、腿輭等；五招病癆怯渴痟、生瘡、發毒等；六怠事好睡、懶行等；七慢人傲師、陳友等；八易老色滅、血衰等；九促壽輕天、褻神等；十憂死罪罸、苦報等。略為十，廣四十。陰者，指男根。隱密處物也。不如斷心者，陰為末，心為本也。功曹，謂考功之官曹也。從者，謂錄福善禍惡之列職也。婬心為因，譬功曹也。婬境為緣，婬方為法，婬根為具，譬隨從也。兵隨將轉，伴逐主行，例今心安陰靜，心生陰動。經云「心著行婬，男女二根自然流液。」可見斷陰存心，豈非世俗倒知之痴人乎？佛下，次引證。欲，思想，所也。於所樂境希望為欲，令心造作業行為思，於境取像分齊為想。意，第六意識，王也。若配五蘊，欲，受也，領納前境起愛欲也。思，行也，驅役自心造業行也。意，識也，意即分別事識也。色想可知。謂能動色體由欲念生，希望欲境本於意識，與心相應種種取像，唯以思想二心所生，則王所心為欲本矣。心王心所二法寂時，陰根色體亦復靜矣。到此之際，五蘊皆空，又何色行之有？婬慾之患從是息矣。佛下，上正引偈，此出說人。梵語迦葉，此云飲光，過去佛也。除欲除心，諸佛同道，汝若修斷，此法為最。

【鈔】心本陰末者，心通受等四蘊，陰即色蘊也。功下，亦可傳送之官名功曹，主也；同事之人名從者，伴也。婬心因者，即下生意思想。婬境下，即下欲色。《梵網》云「婬因、婬緣、婬法、婬業，一念本起染污之心為因；瞻視、隨逐等事，多種助成其婬為緣；婬中資具、摩觸、稱歎等事，方則為法；正起、作用二相交遘，成就婬事為業。」《律》云「此戒五緣成重：一婬心；二是眾生；三眾生想等；四是道；五事遂。」則知作不淨行，唯在邪婬心矣。斷陰無益者，猶如黃門尚取妻室，不男不女還戀欲事。故《楞嚴》云「必使婬機身心俱斷，斷性亦無，於佛菩提斯可希冀。」大慧云：「識破自心起處，無邊業障一時清淨，種種殊勝不求自至。」正此意也。二心寂靜非色非行者，此修念處乃能如是。人於五蘊起四顛倒，於色多起淨倒；於受多起樂倒；於想、行多起我倒；於識多起常倒。如來為除四倒，故說四念處觀：一觀身不淨，破色淨倒；二觀受是苦，破受樂倒；三觀心無常，破識常倒；四觀法無我，破想行我倒。四倒既空，五蘊非有，患從何處而生起耶？又永嘉云：「於諸女色，心無染著，凡夫顛倒，為欲所醉，躭荒迷亂，不知其過，如捉華莖，不悟毒蛇。智人觀之，毒蛇之口、熊豹之手，猛火熱鐵，不以為喻。銅柱鐵床，燋背爛腸，血肉糜潰，痛徹心髓。作如是觀，性苦無樂。革囊盛糞，膿血之聚。外假香塗，內惟臭穢不淨流溢。虫蛆住處、鮑肆廁孔，亦所不及。智者觀之，但見髮毛爪齒皮膚、血肉汁淚、涕唾膿脂、屎尿臭處，如是等物，一一非人。識風鼓擊，妄生言語，詐為親友，其實怨妬。敗德障道，為過至重，應當遠離，如避怨賊。智者觀之，如毒蛇想。寧近毒蛇，不親女色，所以者何？毒蛇殺人，一死一生，女色繫縛，千生萬劫。種種楚毒，痛苦無窮。諦察深思，難可附近。」此亦靜心離色之觀法也，宜篤行之。

△五、離愛。

佛言：「人從愛欲生憂，從憂生怖。若離於愛，何憂何怖？」

【疏】初二句，本生則末生。後二句，本滅則末滅。境初順情生欲，欲久貪戀生愛。愛初別離生憂，樂去苦來生怖。《維摩詰》言「從癡有愛，則我病生。」不起愛見，絕於攀緣，憎愛情忘，離我我所。我人尚空，復有何境起憂怖哉？

【鈔】愛欲，惑業也。憂怖，苦報也。樂非常住，久必壞生。故憂有七：一身力憂；二疾病憂人有五欲、七情，病有五癆、七傷。又四百四病，多從婬欲而起；三壽命憂耗損精氣，歲身喪命。故《廣成子》云「無搖汝精，乃可長生」；四罪惡憂萬惡婬為首故；五殃禍憂天道福善而禍婬故；六別離憂瞥爾睡去，室家男女便帶不去，受用不著。況死亡後，豈能相歡娛乎？復有愛成怨者；七死亡憂忘身狗欲，死亡立至。《楞嚴》云「盛行貪欲，未逾年歲，肝腦枯竭，以至殂歿，墮無間獄」。怖有五：一不活怖；二惡名怖；三大眾威德怖；四死怖；五墮惡道怖。上愛欲是順情樂境，此憂怖是違情苦境。則知樂是苦因，怨從親起，若各異處，何憎何愛？入平等空，非違非順。如一美色，婬人觀之為美，貪愛起欲；妬婦觀之為苦，眼不欲見；常人觀之，無所適莫；學人觀之，成不淨觀。是故苦、樂、違、順，境本自空；喜、怒、哀、樂，情亦非有。於畢竟寂滅中而起憂怖，顛倒妄想，豈非是愚人焉？

△次、修真四：初、明修行法三：初、堅心得果。

佛言：「夫為道者，譬如一人與萬人戰，挂鎧出門，意或怯弱，或半路而退，或格鬪而死；意若無懼，或得勝而還。沙門學道，應當堅持其心，精進勇銳，不畏前境，破滅眾魔，而得道果。」

【疏】先喻。一人，喻沙門學道；萬人，喻眾魔軍；挂鎧，喻淨戒。騎乘如禪定，利器如智慧，出門如出教門。怯弱，喻畏懼不進；半退，喻半塗而廢；鬪死，喻被魔縛著，隳寶覺身。無懼，喻直破生死，勇斷煩惱。如孟施舍之養勇，子龍一身都是膽也。得勝喻得道果。《法華》云「賢聖軍與五陰魔、煩惱魔、死魔共戰，有大功勳，滅三毒，出三界，破魔網」是也。沙下，次法。學道，合與戰。堅進不畏，合無懼力強。破魔得果，合得勝高遷。堅心，住理也。精勇，修行也。不畏，明教也。滅魔，證果也。

【鈔】眾魔者，略則唯四：一天子，欲界頂魔王天也。深著世樂，憎嫉佛法故，生死緣也。二煩惱，染化三界，則有見愛魔王；淨化三界，則有二障魔王；受用三界，則有種障魔王；法性三界，則有習障魔王；法界土中，則有無盡執障魔王，生死因也。三五陰，四大、六根等是色眾魔；違順苦樂等是受眾魔；無量念慮等是想眾魔；起諸貪嗔等是行眾魔；諸識分別等是識眾魔。四死魔，無常因緣，破相續五陰，離煖息識故。後二，生死果也。廣有八萬四千，謂十使互具成一百，五根、五塵歷一千。《華嚴》云「眼等於色、聲、香、味、觸境，其內有五百煩惱，其外亦有五百煩惱。」身口七支為七千，三世共成二萬一。貪嗔痴等分四心，各具二萬一千，共成八萬四千魔數。挂下，鎧喻戒者，護持身故；乘喻定者，乘正乘故；器喻慧者，壞諸物故。此三與教，俱通大小。不進，謂中下根意怯膽弱者。半途，小則煖位尚退，始則性地，終等十信。如四禪無聞比丘，舍利弗六心退等。鬪死下，《楞嚴》云「當處禪那，覺悟無惑，則彼魔事，無奈汝何。若不明悟，彼魔所迷，則汝阿難必為魔子。此乃隳汝寶覺全身，如宰臣家忽逢籍沒，宛轉零落，無可哀救。」孟施舍者，《孟子》曰「孟施舍之所養勇也。」曰：「視不勝猶勝也。量敵而後進，慮勝而後會，是畏三軍者也。舍豈能為必勝哉？能無懼而已矣。」子龍膽者，魏王操臨漢中，趙雲將數十騎視之，值操揚兵大出，雲且鬪且却，操追至營下，雲入營，更大開門，操疑有伏，引去。備明旦至雲營視之，曰：「子龍一身都是膽也。」賢聖軍者，小則七賢、四果等前後諸將，大則十聖、三賢等將。陰惱死者，小則界內有漏五陰、分段生死，果魔也；見愛煩惱，因魔也。大則界外無漏五陰、變易生死，果魔也。塵沙無則乃至色上□固妄想、受虗明、想融通、行幽隱、識上罔象妄想，皆因魔也。功勳有三：一滅毒，惱魔離矣；二出界，死魔離矣；三破網，陰魔離矣。故云大功。《大集經》云「知苦壞陰魔，斷集遠惱魔，證滅絕死魔，修道降天魔。」《涅槃．四依品》云「天魔波旬若更來者，當以五繫縛汝。」解曰：五繫，即五停心觀門，治彼五種魔也。滅等三句，謂斷貪種習，即出欲界，破陰魔網，轉五陰而成法身；斷瞋種習，即出色界，破煩惱魔網，轉煩惱而成菩提；斷痴種習，即出無色界，破死魔網，眾生死而成涅槃矣。力強無懼者，戒、忍、堅、進、慈、悲、定、慧力也。高遷者，《法華》云「王見兵眾戰有功者，即大歡喜，隨功賞賜，或與田宅、聚落、城邑，或與衣服嚴身之具，或與種種珍寶、象馬車乘、奴婢人民。如有勇徤能為難事，王解髻中明珠賜之。如來亦爾，見賢聖軍與之共戰，其有功者心亦歡喜，於四眾中為說諸經，賜以禪定、解脫、無漏根力，諸法之財，又復賜與涅槃之城，末後乃為說是《法華》，能令眾生至一切智。」釋曰：田喻禪定，宅喻解脫，聚落喻聲聞四果，城喻辟支涅槃，邑喻菩薩淨土，衣服喻慚忍善法，嚴具喻一切助道，珍寶喻七覺支，牛馬象車喻三乘觀智，奴婢喻神通，人民喻知見，髻中明珠喻如來種智，則知遷中有小大、賢聖、道果之不同矣。堅下，教行理果，亦通小大，小則六識心生空觀滅苦，教二乘果；大則八識等心，諸法空觀，嚴土度生，教大乘玅覺果。是知堅進勇破，乃為道之當務也。問：「何以知然，作此配耶？」答：「有本云：『人能牢持其心，精銳進行，不惑於流俗狂愚之言，欲滅惡盡者，必得道矣。』故斯作配，自有憑也。」△二、處中證理。

沙門夜誦《迦葉佛遺教經》，其聲非緊，思悔欲退。佛問之曰：「汝昔在家，曾為何業？」對曰：「愛彈琴。」佛言：「絃緩如何？」對曰：「不鳴矣。」「絃急如何？」對曰：「聲絕矣。」「急緩得中如何？」對曰：「諸音普調。」佛言：「沙門學道亦然，心若調適，道可得矣。於道若暴，暴即身疲；其身若疲，意即生惱；意若生惱，行即退矣；其行既退，罪必加矣。但清淨安樂，道不失矣。」

【疏】先敘其不善用心。夜誦者，僧則日間辨常任事，夜間修自己行，時刻治心，無少懈也。佛遺教者，乃賢劫中第三佛所遺之經教也。悲者，哀根之不利。緊者，苦經之不熟。悔者，嗟僧之難為。退者，想道之難就。《孟》云「其進銳者，其退速」，故口緊而心悔也。佛問下，次示以適中之道二：初、舉問令知。彈琴通二喻，對上喻誦經，對下喻學道。調絃亦二喻，調聲、調心。急緩喻緊慢進懈，中喻不徐不疾，聲絕不鳴喻文義不熟，理性不通。普調喻文明義顯，理窮性盡。《楞嚴》云「譬如琴、瑟、箜篌、琵琶雖有玅音，若無玅指終不能發。」若大樹緊那羅王，絃歌一動聲震大千，須彌山王踊沒低昂，一切聲聞皆起舞戲。則允執厥中之道，真可謂聖賢相傳不易法矣。佛言下，二例明學法。先略例。調則不急，昏病除矣；適則不緩，散病去矣。又調則進而身淨，非遽暴也；適則循而心樂，非頹靡也。不躁不懈，於道豈有不得者哉？佛於阿含會上，告耳億曰：「極精進者，猶如調戲。若懈怠者，此墮邪見。若在中者，此則上行。如是不久，戒無漏人。」《圓覺》亦云：「其能證者，無作無任。其所證者，無取無捨。欲求入佛道，應如是修習。」於道下，次詳明。暴者，由其志意太高，工夫急驟也。疲者，奮發之氣過激，精神易於衰耗，力已竭而難繼，怠惰隨矣。意生惱者，急遽無序，還歸於廢弛故。罪必加者，不責自己不善用心，反謗誦經無功，學道無益，起大邪見，造諸惡業故。此如彈琴，絃急聲絕矣。於道若因循懈怠，怠亦身疲而昏惰，意即散亂難攝而懊惱。由此毀道難進，怨經難學，起大瞋痴，作諸罪障。此如彈琴，絃緩不鳴者也。清淨，調身不至于急暴也，道自進矣。安樂，適心不至于寬緩也，道自成矣。此如彈琴急緩得中，諸音普調者然。故知學道應傚伯牙之善調也。

【鈔】夜誦下，《楞伽》云「當離群聚，習俗睡眠，初中後夜，常自覺悟，修行方便。」《遺教經》云「汝等比丘，晝則勤心修習善法，無令失時。初夜、後夜亦勿有廢；中夜誦經以自消息，無以睡眠因緣，令一生空過，無所得也。當念無常之火，燒諸世間，早求自度，勿睡眠也。」聲悲屬口，思悔屬心。《孟》下，人之學道，固不可不用心，亦不可太用心。若進而勇銳者，則其氣易衰，而其退必速。此則過用其心，功不成矣。不及太過，各有弊也。進，向也，漸履不急之謂。循，順也，從容操存之謂。佛於下，《阿含經》云「有尊者名二十耳億，晝夜修行，精勤不捨，於欲漏心不能解脫，而白佛言：『沙門甚難，今欲捨服，還作白衣，持物廣施。』佛問：『在家善彈琴不？』對曰：『能。』佛問：『若絃太急，音可聽不？』對曰：『不也。』又問：『若絃稍緩，可採聽不？』又對：『不也。』復問：『不急不緩，可採聽不？』對曰：『可聽。』世尊告曰：『此亦如是。極精進者，猶如調戲；若懈怠者，便墮邪見；若在中者，此則上行。如是不久，成無漏人。』爾時二十耳億思惟佛教，在閒靜處修行其法，如實知之，證阿羅漢。」釋曰：調戲如趕路人，邪見如躲懶人。故《圓覺》云「修證玅法，應離二病：一者、作病，謂我作種種行，欲求圓覺，彼圓覺性非作得故；二者、任病，謂我今者不斷生死，不求涅槃，任彼一切，隨諸法性，欲求圓覺，彼圓覺性非任有故。」溈山云：「教法留心，溫尋貝葉，精搜義理，時光亦不虗棄，便是僧中法器。」則知頺靡自安，固不足以有為而躁暴無序，亦難圓滿其功。緩急得宜，終始成也。於道若下，補缺也。經不明者，失在過用心故。疏雙出者，急緩皆為弊故。

清淨下，上無欣求謂之清，下無厭捨謂之淨，外不著有謂之安，內不躭空謂之樂，此皆不偏之中道也。如斯行止，道果可尅。伯牙善調者，伯牙學琴於成連，三年不成，連曰：「吾師方子春，今在東海中，能移人情。」乃與俱往。至其山，留伯牙曰：「子居習之，吾將迎汝。」伯牙四顧無人，但聞海水洶湧，嘆曰：「先生移我情矣。」乃作水仙操，曲終，成連迎之而還，伯牙遂為天下玅。後遇鍾子期，善聽伯牙鼓琴，志在高山，子期曰：「善哉！峨峨兮若泰山。」志在流水，即曰：「善哉！洋洋兮若江河。」伯牙所念，子期必善得其意。又伯牙遊於泰山之陰，卒逢暴雨止於巖下，心悲乃援琴而鼓之。初為霖雨之操，更造崩山之音，音曲每奏，子期輙窮其趣，伯牙乃捨琴而歎曰：「善哉！子之聽，夫志想象猶於吾心也，吾何以逃其聲哉？」設伯牙不善調絃，子期亦不能知流水高山之志矣。

△三、去染成行。

佛言：「如人鍛鐵，去滓成器，器即精好。學道之人，去心垢染，行即清淨矣。」

【疏】先舉喻。人，喻學道之者。鍛，燒煉也，喻修斷。鐵，喻道心。滓，渣滓也，喻垢。染器，喻道行。精好，喻清淨。學道下，次合法。垢，染惑也。麤垢，見思煩惱也。細染，塵沙、無明也。心垢，則逐情而造業，苦報無量，生死不休。行淨，則順理而證真，住涅槃界，恒受安樂。是故心去垢而成極清淨行矣。餘如無差別論。

【鈔】鐵則先燒麤渣令成好器，心則先斷煩惱麤垢而成我空澄清觀行。鐵則次煉細滓令成精器，心則次除所知細染而成法空潔淨觀行。約教，小乘去麤垢始分除細染，終相即、頓俱泯，圓融通無礙。約位，不淨眾生界，染中淨菩薩二乘亦攝。最極清淨者，說名為如來。無差別論者，彼云：「舍利弗！即此法身為本際無邊煩惱藏所纏，從無始來生死趣中生滅流轉，說名眾生界。復次，舍利弗！即此法身厭離生死漂流之苦，捨於一切諸欲境界，於十波羅蜜及八萬四千法門中，為求菩提而修諸行，說名菩薩。復次，舍利弗！即此法身遠離一切苦，永除一切煩惱、隨煩惱垢，清淨、極清淨、最極清淨，住於法性，得無障礙，說名如來、應、正等覺。」解曰：眾生界文，證上心垢。菩薩、如來，證上行淨。法身即是心之異名，垢染去，心清淨、法身成矣。△二、舉證難果。

佛言：「人離惡道，得為人難；既得為人，去女即男難；既得為男，六根完具難；六根既具，生中國難；既生中國，值佛世難；既值佛世，遇道者難；既得遇道，興信心難；既與信心，發菩提心難；既發菩提心，無修無證難。」

【疏】佛下，初、舉世間果明難有五：百八十劫，空過無佛，常行不善，多墮惡道，故離三惡道為難。佛問比丘：「甲頭土多？地上土多？」諸比丘言：「地土甚多。」佛言：「天上命終生人中者，如甲頭土；墮地獄者，如地上土，如帝釋天、夜摩天、󳬂陀羅伽仙等。」故知人身難得，一失人身萬劫不復。女有五障十惡，或遇公姑慘毒、夫主狠戾，或逢父母恩薄、子媳頑逆，乃至閨閣禁制、生育艱難。男則無此，具四行法，如善旻為董司戶之女，海印為朱防禦之女，法華尼後身作官妓。可見轉女成男，具丈夫相，亦難得也。雖得男身，癃殘百疾、盲聾瘖瘂、攣躄背傴，則諸根具足，五體端嚴，非為易也。六根雖具，無諸疾苦，然生邊地，或處北洲，不知仁義，不信因果，縱有頗羅墮將弟子住，亦難化導，非如中國南洲，能斷婬識念、精進勇猛也。既生下，二、舉出世果明難有四：身居中土，報在閻浮，其奈佛前佛後不覩色像，過百三十劫乃能得一見，如優曇華時一現耳。《法華》云「諸佛出於世，懸遠值遇難。」誠哉是言也。設值佛世，若無善友開導，不能見佛聞法，亦為徒然。如玅莊嚴、阿闍世王，世智辯聰，起大邪見，乃至舍衛三億家及諸不欲見聞者，可不悲夫！雖遇知識，得聞佛法，不能起四信、行十善，逢惡因緣，即便退失或得信心成就，非如鴻毛上下，又不能發三心、立四願、修五行、證二果。《涅槃》云「發心畢竟二不別，如是二心先心難。自未得度先度他，是故頂禮初發心。」則知發心化度修證，可謂甚希有矣。既發下，三、舉世出世間上上果明難。大心已發，萬行已修，設毫𨤲繫念，還落事相之功；瞥爾情生，便乖法性之體。有作修證多劫終成敗壞；無心體會一念頓契佛家。《般若》云「不住色生心，無住相布施。」《楞嚴》云「當度眾生，滅除度相，乃至圓滿菩提，歸無所得。」是則無功用道，實為難中難矣。然此十難，亦不為難。《華嚴》云「雖住海水劫火中，堪受此法必得聞。」況今脫離三途，得在人道為大丈夫，身相完具，共住中國，值有道君，瞻對尊像，餮服甘露，親近善友，遠惡知識，起大乘正信，除疑捨邪執，復樹良因，發大善願拔濟眾生，生人福業，即一切法，離一切相，唯即與離二無所著。迹此推之，應自慶幸，當知能以專心為道，又何難之有？不能以道為心，無難亦如何？

【鈔】疏有二意：初、直釋其難以警䇿，世間果難五中：初、離惡難，即八難內三途難也。百八二句，《法華》東南諸梵頌曰「一百八十劫，空過無有佛，三惡道充滿，諸天眾減少。」常行二句，上方梵頌曰「於昔方無量劫，空過無有佛，三惡道增長，阿修羅亦盛。諸天眾轉減，死多墮惡道，不從佛聞法，常行不善事。」又有經言：「蟻子自七佛以來，未脫蟻身，安知何日得人身乎？」則離三惡，誠為難矣。佛問下，二、為人難。諸天退墮，尚不得人，況人還復能為人乎？又有經言：「世尊取地少土，置之爪上，告迦葉言：『有人捨身，還得人身，捨三惡身，得受人身，諸根完具，生于中國，具足正信，能修習道，修正道已，能得解脫，入般涅槃，如爪上土。捨人身已，得三惡身，捨三惡身，得三惡身。諸根不具，生於邊地，信邪倒見，修習邪道，不得解脫，常樂涅槃，如十方界所有地土。』」如常釋下，《正法念處經》云「帝釋名菴舒摩，作忉利天，福盡退為摩伽羅海大身之魚。復有三、四帝釋，退墮三惡道中。夜摩天王以福盡故，墮叫喚獄。」《智度論》云「󳬂陀羅伽仙人得四空定，生非非想處天，於彼壽盡，報為飛狸，殺諸魚、鳥，作無量罪，墮三惡道。無色界天樂著定心，不覺命盡，墮欲界中，受禽獸形。色界諸天墮在欲界，六天福盡退墮地獄。」女有下，三、成男難。五障者，《超日月經》云「一者不得作梵天王，清淨垢染不同故；二者不得作帝釋，少欲多欲差殊故；三者不得作魔王，剛強、懦弱相異故；四者不得作轉輪王，仁慈嫉妬逈絕故；五者不得作佛身，萬德煩惱各別故。」十惡者，《玉耶經》云「一者初生父母不喜；二者舉養視無滋味；三者心常畏人；四者父母憂嫁；五者父母生離；六者畏夫喜怒；七者懷產甚難；八者少為父母檢錄；九者中為夫婿禁制；十者老為兒孫所訶。」具四行者，《涅槃經》云「具足四法名為丈夫：一近善知識；二聽聞正法；三思惟其義；四如說修行。」善旻、海印皆沙門名也。具載《樂󳬛文類》六卷。法華尼者，歐陽永叔知頴州，一官妓口氣作蓮華香。有僧知宿命，言此妓前世為尼，誦《法華經》三十年，一念之差，遂至於此。問妓云：「曾讀《法華經》否？」答云：「失身於此，何暇誦經？」遂與《法華》，讚誦如流，與之他經，則不能讀。問：「婦女固不及男，設墮其類，如何轉捨？」答：「《涅槃經》云『是大乘經有丈夫相，所謂信知自身中有佛性。男若不知，即為婦女；婦女若知，即男丈夫。』又能念佛修行，亦得轉女成男。太平府官圩楊氏，秪生一遺腹女，婆媳皆寡居，專心禮念觀音菩薩。其女四月後，變為男子。」又《龍施女經》云「須富長者女名龍施，於高樓見佛，發菩提心，化成男子，出家修道。」腹中女聽法，經云：「女人在胎聽法，轉身為丈夫相，出家證果。」丈夫相者，《瑜伽論》有七義：「一壽命長久；二玅色端嚴；三無病少惱；四非僕非女；五智慧猛利；六發言威肅；七有大宗葉。具此七法，名丈夫相。」《孟子》曰「富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈，此之謂大丈夫。」問：「據《涅槃》說，雖是女人，能信自身有佛性者，即是丈夫。如何此經去女為男耶？」答：「女是淫穢之軀，生育之本，雖可作善，不能成佛。男子若修，現證菩提。故身子云：『女身垢穢，非是法器，云何能得無上菩提？』如《須摩提經》『八歲女人轉身為男，出家說法。』《法華經》『龍女變成男子，往無垢界，成等正覺。』正明女身不能成佛、登座說法也。」問：「《胎經》云『廣梵釋女四種，皆不捨分段生身，亦不受實報性身，悉於現身得成佛道。』頌云：『法性如大海，不說有是非，凡夫賢聖人，平等無高下，唯在心垢滅，取證如反掌。』《淨名經》中天女答舍利弗：『男女幻無定相』，今乃變男成佛，義云何通？」答：「涅槃即男，約出世理性，實證也。今經去女，約人世事相，權教也。《淨名》、《胎經》不變，約自行證真如性說，實本也。《法華》變男，約化他八相成道說，權迹也。若會通之，權實雙融，理事無礙，隨機設教，無不得益也。」雖得下，四根具難。即八難中六根不具，癃殘百疾難也。六根下，五、中國難，即邊地、長壽天二難也。人間北俱盧洲邊那小國，天上無想或長壽天，不得值佛受聖人化。佛告文殊：「是《法華經》於無量國中乃至名字不可得聞，何況得見受持讀誦。」《大論》云「南洲以三事故尚勝諸天，況北洲耶？一能斷婬欲，二識念力，三勇猛精進。」《因本經》云「諸天及三天下各有三種勝閻浮提：一者長壽，二者色勝，三者地勝。南閻浮提有五種勝三天下及餘諸天：一者勇徤，二者正念，三者佛出世處，四者是修業地，五者行梵行處。」故《涅槃》云「下下因緣故生北洲，上上因緣故生南洲。」何者？若論果報，南洲為下下；若得值佛，南洲為上上。是故諸天下來聽法。又發願言：「願生南洲為人，出家禮佛誦經，毋受此樂報，不得於聖化也。」縱有下，通妨也。難云：「聖人於北洲不出其中而闡化，云何《寶雲經》明頗羅墮將弟子六百人住󳬂單越？」故通云：「雖不生彼，非不居彼，雖住於彼亦難闡化。」《分別功德論》云：「婆拘羅尊者長壽第一，於百歲中又加六十。」阿難問曰：「尊者長壽何以不生三方？」答曰：「諸佛不生三方，以其人難化故。」此土眾生利根捷疾精進勇猛取道不難，是故往古諸佛皆生此中。身居下，一值佛難，即生於佛前或生佛後難也。百三十者，《法華》南方諸梵頌曰：「世尊甚難見，過百三十劫，今乃得一見，如優曇鉢華。」優曇鉢此云靈瑞華，三千年一現，現則金輪王出。舉此以喻佛待時出難值遇也。法華下，後有頌曰：「正使出於世，說是法亦難，能聽是法者，斯人亦復難。」設值下，二、遇道難，即生邪見家，世智辯聰難也。玅莊嚴者，《法華》云「淨藏、淨眼二子勸母聽經，母告子言：『汝父信受外道，深著婆羅門法。』二子白言：『我等是法王子，而生此邪見家。』即為其父現諸神變，父見歡喜出家修道。時玅莊嚴王白佛言：『此我二子以神通變化，轉我邪心住佛法中，是我善知識。』佛言：『如是善知識者是大因緣，所以化導令得見佛發菩提心。』」阿闍世者，此云未生怨，以未生日相師占言：「此兒生已定當害父。」故《觀經》云「王城太子名阿闍世，隨順調達惡友之教，收執父王頻婆娑羅，次執利劍欲害其母。時臣月光及與耆婆白言：『劫初已來有諸惡王，貪國位故殺害其父一萬八千，未聞無道有害母者。王今為此臣不忍聞，我等不宜復住於此。』闍王驚怖懺悔求救，即便捨劍，勅閉深宮。」《涅槃》云「一切眾生得阿耨菩提，近因緣者莫先善友。何以故？阿闍世王若不隨順耆婆語者，來月七日必定命終墮阿鼻獄。是故近因莫若善友。」《普超經》云「闍王從文殊懺悔得柔順忍。則知識中善者成福、惡者成罪，一得一失在親近間。」訪友者可不慎歟？然欲辨別，如孔子曰：「視其所以、觀其所由、察其所安。」則益者三友、損者三友，自難匿矣。雖遇下，三、興信難。四信者，《信論》云「一者、信真如是法根本，二者、信佛有無量德，三者、信法有大利益，四者、信僧能正修行自利利他。」或得下，四、發心難。鴻毛者，不信因果名邪定聚，決定不退名正定聚，欲求大果而心未決，或進或退如空中毛，名不定聚。今是正定斷疑深信者也。三心者：一直心，正念真如法故；二深心，樂集諸善行故；三悲心，欲拔眾生苦故。四願者：一願度眾生；二願斷煩惱；三願學法門；四願成佛道。五行者：一布施門；二持戒門；三忍辱門；四精進門；五止觀門。二果者：一轉煩惱而成菩提果；二轉生死而成涅槃果。然此下，次、轉示不難以勸發三：初、引證。海水是龍，畜生趣攝。劫火是天，火災初禪，生在二禪長壽等天。火不及者，於此得聞。人天道中，已兼北洲辯聰，亦不揀根缺，聾者目視，盲者耳聞，佛會之上，神鬼得聽，地獄蒙光，堪受必聞，何有佛前後難？故清涼云：「見聞為種，八難超十地之階。」彼後頌曰：「其有生疑不信者，永不得聞如是義。」則知舍衛半億人與佛同居而不見佛，非難成難矣。況今下，次、舉明。八難中，三途為三：我等相與各獲人身，脫此三難，即為自三慶。人中有四：相具，脫癃殘；中國，脫北洲；對像，脫佛前後；善友，脫邪見家，即為自七慶。天上唯一，起信願等。脫長壽難，即八自慶。依今經脫十難，即十自慶。如是慶事，既有多種，云何還不越生死海進涅槃城耶？當知下，三、結示，可知。

△三、示依教玅三：初、順戒得道。

佛言：「佛子！離吾數千里，憶念吾戒，必得道果；在吾左右，雖常見吾，不順吾戒，終不得道。」

【疏】學佛道者，名為佛子，然在始覺中也。《報恩》云「戒有三品：五戒為下，十戒為中，具戒為上。」又有經云「戒如平地，萬善從生；戒如良醫，能療眾疾；戒如明珠，能破昏暗；戒如船筏，能渡苦海；戒如瓔珞，莊嚴法身。」《智度論》云「破戒者，墮三惡道。若下品持戒，生人間；中品持戒，生欲天，兼行四禪、八定，生色、無色界天。上品持戒有三：下等持戒清淨，得阿羅漢；中等持戒清淨，得辟支佛；上等持戒清淨，得佛道果。」是故千里憶戒，即為常在佛前，疾成道也。設縱五根入五欲中，意念分別諸邪非法，眾善功德，皆不得生。猶如惡馬無轡、狂象無鈎、猿猴得樹，騰躍踔躑，犯人苗稼，喪人善事。此則雖在佛之左右，戒心不具與佛無緣，可謂階前萬里也。觀波羅脂國二比丘事，足為此徵。見與不見，秪在一戒瓶矣，如之何勿持？

【鈔】佛子下，持則有益；在吾下，毀則有損。始覺中者，佛覺也。具縛凡夫，名本覺佛子。發心修行，名始覺佛子。復有三位：初識法門名義，名名字覺佛子；次與觀行相應，名相似覺佛子；後得分證法身，名隨分覺佛子。方盡玅覺，名究竟覺佛子。今經不順，不得名字也。念戒得道，通始覺二，兼究竟也。設縱下，《遺教》云「汝等住戒當制五根，勿令放逸入於五欲。如牧牛人執杖視之，不令縱逸犯人苗稼。若縱五根，非惟五欲將無涯畔，不可制也。」眾善二句，彼經又云「當持淨戒，勿令毀缺，是則能有善法。若無淨戒，諸善功德皆不得生。」二比丘事者，《諸經要集》云「波羅脂國有二比丘，來舍衛國問訊世尊，中路渴乏，前到一井。一比丘汲水便飲，一比丘看水見虫不飲。問言：『汝何不飲？』答曰：『世尊制戒，不得飲於虫水。』彼又勸言：『汝但飲水，勿令渴死，不得見佛。』答曰：『寧喪我身，不毀佛戒。』遂即渴死。飲水比丘往到佛所，佛知故問：『汝自何來？有同伴不？』答言：『我從波羅脂國而來，二人為伴，道中渴乏，井水有虫，我飲水故，得見世尊；彼堅守戒，不飲渴死。』佛言：『汝謂見我，實不見我。彼死比丘已先見我。若有比丘放逸懈怠，不攝諸根，雖共我住，彼離我遠，我不見彼。若有比丘在海彼岸，能不放逸，精進不懈，斂攝諸根，雖去我遠，我常見彼，彼常近我。』」一、戒瓶者，《雜譬喻經》云「持戒之人無事不得，破戒之人一切皆失。譬如貧人，四方求乞，經十二年，奉天不捨，常為供養，祝願富貴。人心既至，天即愍之，問求何等？答求富貴。天與一器，名功德瓶，凡所願者，悉從瓶出。有客問曰：『汝何驟富？』答言：『我得天瓶。』客借瓶視，其人驕逸，執之不固，失手瓶破，一切諸物俱時滅去。例持戒人無願不得，若毀戒者，瓶破物失。」是知戒為第一安隱功德住處，正順解脫之本也。

△二、知命了道。

佛問沙門：「人命在幾間？」對曰：「數日間。」佛言：「子未知道。」復問一沙門：「人命在幾間？」對曰：「飯食間。」佛言：「子未知道。」復問一沙門：「人命在幾間？」對曰：「呼吸間。」佛言：「善哉！子知道矣。」

【疏】煖、息、識三事連持，一期果報不斷，名之曰命。此依第八種子假立。故知人命無常，出息不保入息，一息不來，便同灰壤。而曰在於數日及飯食間，可謂不知人命無常之理，剎那生滅之說，烏足與言道焉？若夫匿王觀得念念遷謝，新新不住，與今沙門答人命呼吸間，即能知其已解死生之道，勿蹉時光，勇猛進修，不待言矣。審如是，而猶謂之謬讚其善，得乎？

【鈔】煖、息，色也。識，心也。《開蒙》問：「何為命根？」答：「依業所引第八種上，連持色心不斷功能，假立命根。」又有經說「壽、煖、識三，說名為命。」釋曰：阿賴耶識相分色法，名煖；此識種子，名壽；此識現行，名識。《唯識》云「然依親生此識種子，由業所引功能差別，住時決定，假立命根。」釋曰：謂依親生第八識種子，此種由先善放生等、惡殺生等業之所引，而有持身久近差別之功能。令色心等住時，隨因長短決定，依此種子說為命根；以此種子為業力故，有持一報之身功能差別，令得決定。若此種子無此功能，身便爛壞。幾間，幾時間也。剎那生滅者，《仁王經》云「眾生一念中，有九十剎那。一剎那間，經九百生滅。」匿王者，《楞嚴》「匿王答言：『變化密移，我誠不覺，沉思諦觀，剎那剎那念念之間，不得停住。』」審如是下，《楞伽》云「初生即有滅，不為愚者說。」今此沙門，悟得諸行無常，喻如呼吸。一言之下，頓契佛心，不讚其善，而讚誰哉？

△三、依經證道。

佛言：「學佛道者，佛所言說皆應信順。譬如食蜜，中邊皆甜。吾經亦爾，其義皆快，行者得道矣。」

【疏】初法，初句，人也。次二句，法也。法有教、行、理、果四種。言說，教也。即人天禪戒、二乘諦緣、大乘分教五位百法、始教八十一科、終教一心二門、一乘頓教四十一門、圓教十無盡門。學者，行也。即事行觀、苦空觀、法相觀、真空觀、藏心觀、真性觀、法界觀。信順，理也，教詮理故。即我空真如、法空真如、依言不空真如、離言無性真如、唯一法界總相真如。佛道，果也，佛成道故。即人天樂果、羅漢辟支、三賢十地等妙二覺，廣在《教章》。譬下，次喻。食喻行，甜喻果，花喻理，蜜喻教，邊喻人天小教，中喻頓圓，不邊不中喻始終。食皆甜者，豎而次第言之，離苦得樂、超凡入聖、迴小向大、自始至終、會漸歸頓、轉偏成圓。故五教乘皆為機益，小大雖異，終必歸圓。所以者何？皆住性故，金剛種故，行方便故，圓為極故。《法華》云「求聲聞者，求辟支佛者，求菩薩道者，無得惱之令其疑悔，語其人言：『汝等去道甚遠，終不能得一切種智。』」是故燒香散華，合掌低頭，皆為佛道因也。橫而圓融言之，法無大小，大小在機，則知門門五教，事事三乘，亦在教儀機益中明。故《楞嚴》云「聖性無不通，順逆皆方便，方便有多門，歸元性無二。」《法華》云「諸所說法，隨其義趣，皆與實相不相違背。若說俗間經書，治世語言，資生業等皆順正法。」《涅槃》云「下智觀諦緣者，得聲聞菩提；中智觀諦緣者，得辟支菩提；上智觀諦緣者，得佛菩提。」吾經下，後合。經，教也。義，理也。行，行也。道，果也。何以快得？葢由人天《提胃》、二乘《阿含》、始教《深密》、《般若》，終教《妙智》、《涅槃》，頓則《楞伽》、《圓覺》，圓則《法華》、《華嚴》，皆從真如流出。《梁論》云「真如流出十二分教」。《攝論》云「無不從此法界流。」《仁王》云「法輪者，法本如，應頌如，乃至論議如等。」既一切皆如，何莫而非益也？

【鈔】人指學者，法謂佛說。百法，《唯識論》；八十，《般若經》；二門，《起信論》；四十，《楞伽經》；十門，《華嚴》。明事行，六行觀也。厭下苦麤障，欣上淨妙離，故屬人天行。五種真如，出《起信論》。三賢等妙，攝餘四教。教章，指五教儀及一乘教義章等。住性者，一切眾生皆有佛性，有佛性者無不作佛故，如《涅槃》、《圓覺經》說。金剛種者，《華嚴．出現品》云「如人食少金剛終竟不銷，要穿其身出在於外。於如來所種少善根，要穿一切煩惱身過，到於無為究竟智處。」方便者，《法華》云「一切諸如來，以無量方便，度脫諸眾生，入佛無漏智。無數諸法門，其實為一乘，諸聲聞眾皆非滅度，汝等所行是菩薩道。諸佛方便力，分別說三乘。唯有一佛乘，息處故說二，既知是息已，引入於佛慧。」圓為極者，《清涼疏》云「權教菩薩不受圓法，後因熏習，方信圓融。以離此普法無所歸故，權教極果無實事故。」《鈔》云「五教因、果，唯圓教有實事。前四因中則有，至果皆無。由修權因，若入地後，即入實故。猶如百川浩蕩千里，亦無究竟歸處，究竟歸處即是海故。」燒香二句，詳如《法華》第一卷末。教儀機益者，謂在五教儀教中第四隨機攝益門內廣明也。《法華》、《涅槃》引證人天小教，亦通餘四教也。餘四教亦通三根五性，例此可知。《梁論》下，第十釋云：由緣真如起無分別智，由此智流出後得智，後得所生大悲，說十二部經救濟眾生。無性《攝論》云「真如所流十二分教。」乃至者，超略之謂。具云：「法本如、重頌如、授記如、不頌偈如、無問而自說如、戒經如、譬喻如、法界如、本事如、方廣如、未曾有如、論議如。」釋曰：戒經者，即《因緣經》，因事制戒故。法界者，即《本生經》，界即因義故。等者，指餘經論。《金剛三昧》云「如我說者，義語非文。」《唯識》云「真如所流教法，於餘教法最為勝故。」彼疏釋云：由三地中得於三慧，照大乘法，觀此法教根本真如，名勝流真如。既一切下，謂一切聖教皆從真如流，則無如非教。眾生聞思修者，無不還歸此法界，而為真如所攝也。所謂依金作器，器器皆金，正此義耳。

△四、顯稱理勝二：初、竟斷愛根，頓成覺道。

佛言：「沙門行道，應漸拔去愛欲之根。譬如摘懸珠者，一一摘之，會有盡時。惡盡自得道也。」

【疏】初，法也。道即真如理，以性此化他，名為行道。愛是煩惱惑，欲為生死業，皆妄也。十煩惱本，先於貪愛；十惡業種，始於淫欲，故名為根。證真由於斷惑，斷惑應去其根，草不除根，春來還發。而云漸者，理則頓悟乘悟併銷，事非頓除因次第盡也。譬下，次喻也。懸珠，菓樹名，梵語惡叉。又翻線貫珠。其子形如此方杏仁，一枝三子生必同科，名惡叉聚。喻惑業苦三道次第相連同時具足，今滅苦止業斷惑，猶如摘惡义果，漸次摘去果自盡矣。惡句，後合也。愛欲惡盡，法性理顯，道果安有不得者哉？

【鈔】懸珠者，三顆同蔕，如綵懸珠故。線貫珠者，次第相連，如線貫珠故。《楞嚴》云「一切眾生從無始來，種種顛倒，業種自然，如惡义聚。」《長水疏》云「惡叉，梵語，此云線貫珠。」應法師云：「惡叉，樹名。其子形似沒石子，生必三顆同蔕，如此間杏仁故。如三道以無始無明熏成業種，業必招果，子子相生，熏習不斷，如綖貫珠，次第相連，名惡叉聚。」經云「諸法於識藏，藏於法亦然，更互為果性，亦常為因性。」今滅苦下，生因惑有，滅從苦除，故云次摘。又聲聞人，知苦斷集；緣覺人，集為初門；菩薩人，道為發覺。故滅三道，亦無有前後一定也。如經可思之。

△二、直心念道圓斷諸苦。

佛言：「夫為道者，如牛負重行深泥中，疲極不敢左右顧視，出離淤泥乃可蘇息。沙門當觀情欲，甚於淤泥，直心念道，可免苦矣。」

【疏】先舉喻。牛喻行人，重喻道法，泥喻情欲，疲喻怯弱，左右喻違順境，蘇息喻二涅槃。車牛負重溺泥，故一心行去而不敢懈。非如磨牛，身雖行道，心道不行也。沙門下，次合法。沙門合牛，修觀合行走，直心合正中道而行不顧左右；念道合負重，免苦合息處，住於三百由旬化城，可免三界生死苦也。惟人自生至老，自老至病，自病至死，其苦無量。苦又生惱，心惱即罪，生死不息，苦更難說。如是苦惱，皆由情欲，故欲於泥，殆有甚焉。心能行道，出五欲泥，不唯息二涅槃而已，亦可直至寶所，嬉戲快樂，自在無礙。如此者，是謂全免苦者也。

【鈔】行人，指權教三乘。道法，謂諦、緣、度等。欲喻泥者，五欲穢污，沒溺道心故。喻怯弱者，經云「若眾生但聞一佛乘者，則不欲見佛，不欲親近，便作是念：佛道長遠，久受勤苦，乃可得成。」左喻五欲違境，求不得故。右喻五欲順境，愛別離故。二涅槃者，有餘無餘也。經云「佛知是心怯弱下劣，以方便力而於中道，為止息故說二涅槃。」又云：「如來知其志樂小法深著五欲，為是等故說於涅槃。是人若聞，則便信受。」磨牛，喻趣寂二乘。雖不溺泥亦不前進，故云心不行道。應知沙門學道，無如磨牛，心道若行，何用身道？車牛即權教三乘。漸入佛道者，有大悲故，行深泥中；有大智故，出離不顧，非如眾生，全陷五欲泥內。溺於貪愛水者，故《法華》云「見六道眾生，深著於五欲，如犛牛愛尾，以貪愛自蔽。不求大勢佛，及與斷苦法。」息處者，經云「為止息故，化作大城。」惟人下，釋甚字。泥沒一世人身，欲溺多劫法身，苦惱深淺遠近，可比知矣。心能下，重顯免意。愚法二乘身行心不行，故但止化城，滅分段苦，此名分免。今權教三乘人，身心俱能行道，故直至寶所，滅變易苦，此名全免。《法華》云「我本立誓願，欲令一切眾，如我等無異，今為汝說實，汝所得非滅，息處故說二。」學佛道者，顧可負諸。

△三、結示能所如幻。

佛言：「吾視王候之位，如過隙塵。視金玉之寶，如瓦礫。視紈素之服，如敝帛。視大千世界，如一訶子。視阿耨池水，如塗足油。視方便門，如化寶聚。視無上乘，如夢金帛。視佛道，如眼前華。視禪定，如須彌柱。視涅槃，如晝夕寤。視倒正，如六龍舞。視平等，如一真地。視興化，如四時木。」

【疏】初、明世間諸法如夢幻，有五：一名位。隙塵，言輕微也，似有非實故。王位如過塵者，言其易過而不久也。萬八千歲，王氣俄收；七十二君，彈指便過。揚升菴云：「富貴一場鴛枕夢，是非千載馬蹄塵。殘山剩水年年在，不見圖王覇業人。」視金下，二財利。人為財死者，以寶重故。若作瓦礫觀，雖鋤金不顧，豈如漂人之受誅耶？視紈下，三衣食。錦繡繒縠，鮮白羅綺，是人之所欲也。今志於道，不耻惡衣，雖加紈服，亦如縕袍。此即佛門之迦葉，孔門之仲由也。視大下，四世界。大千廣濶，不異訶子小者。葢無相無為者大，有相有為者小；本覺常住者大，迷妄而有者小。《楞嚴》云「微塵國土非無漏者，當知虗空生汝心內，猶如片雲點太清裏，況諸世界在虗空耶？汝等一人發真歸元，此十方空皆悉消殞，云何國土而不振坼？」人於家園田產作活計者，可醒悟矣。視阿下，五河海。阿耨達，《西域記》云「贍部洲之中者，阿那婆答多池，唐言，無熱惱。在香山之南，雪山之北，琉璃、頗胝飾其岸焉。金沙瀰漫，銀波皎潔。東面銀牛口流出殑伽河，繞池一匝入東南海；南面金象口流出信度河，繞池一匝入西南海；西面琉璃馬口流出縛芻河，繞池一匝入西北海；北面頗胝師子口流出徙多河，繞池一匝入東北海。」而言如塗足油少者，池雖深廣，例如涓滴。所以者何？皆是幻化，非有實故。

【鈔】萬八千者，按《帝王甲子記》云「天皇氏治一萬八千年，地皇氏治九千年，人皇氏治四千五百年。」有本云：「三皇皆治一萬八千年。」王氣者，秦始皇時，望氣者云：「東南有王者氣。」故巡遊東南以應之。至建業，鑿秦淮河埋金以為厭勝，故曰金陵。至六朝時，陳後主窮奢極侈，隋文帝命將出師伐之，後主曰：「王氣在此，彼何為者也？」傅縡諫曰：「陛下忌忠直若讐宼，視生民如草芥，神怒民怨，眾叛親離，臣恐東南王氣俄頃而盡矣。」七十二君者，司馬相如《封禪書》云：「繼昭穆，受諡號，略可道者，七十有二君。」故管子云：「昔者封太山，禪梁父者，有七十二家。」梁父即太山下小山名也。揚升菴下，前四句云：「記得東周併入秦，回頭楚漢閙乾坤。時來驟雨推潢潦，勢敗狂風捲片雲。」又有詞云：「追想千年往事，六朝踪跡茫然。隋唐相繼統中原，世態幾回雲變。」則知功名富貴，猶如電光石火。夢覺黃粱，一笑何有。嗚呼！龍爭虎鬪者抂矣。鋤金不顧者，管寧、華歆共在園中鋤菜，見地有片金，管揮鋤與瓦石不異，華提而擲之。漂人受誅者，《六度集經》云「昔菩薩為大理家，積財巨億，慈向眾生。見市賣鼈，問其價，答曰：『百萬。』菩薩云：『善。』將鼈歸家，臨水放之。鼈至後夜，齧門語曰：『無以報恩，知水盈虗，洪水為害，願速嚴舟，臨時相迎。』菩薩啟王，遷下處高。鼈至水來，即急下載，隨鼈所之。有蛇趣船，菩薩曰：『取。』鼈曰：『善。』狐來亦取，鼈亦善之。又覩人漂，菩薩曰：『取。』鼈曰：『慎勿取也。』菩薩曰：『虫類尚濟，人豈不救？』於是取之。後鼈辭曰：『恩畢，請退。』狐、蛇繼去。狐以穴居，獲伏藏黃金百斤，報菩薩恩。漂人曰：『可分吾半。』菩薩以十斤惠之。漂人曰：『掘塚劫金，何不平分？』菩薩答云：『我欲等施餘貧困者，汝欲專之，不亦偏乎？』漂人遂告有司。菩薩見拘，無所告訴。蛇遂啣藥入獄，付菩薩曰：『吾將齚於太子，其毒莫治。菩薩以藥聞王，傅即瘳矣。』蛇如所云，太子命危。王令曰：『能濟者，封之相國。』菩薩上聞，一傅果瘳。王喜問之，陳其本末。王目咎曰：『吾暗甚哉！』封為相國，即誅漂人。□理家者，吾佛是。國王者，彌勒是。鼈，阿難是。狐，舍利是。蛇，目連是。漂人者，調達是。」

今志下，以道為心，無不平等。故觀寶服與礫帛，無有異也。迦葉者，糞掃衣故，佛弟子中頭陀第一。仲由者，《魯論》云「衣敝縕袍，與衣狐貉者立，而不耻者，其由也與？」衣既隨常食，不求精可知。

【疏】視方下，次明出世諸法如夢幻，亦五：一方便。佛以種種因緣譬喻善巧方便，而為眾生演說諸法，令入佛道。猶如遊行仙點石成金，耿先生削雪成銀，救濟窮乏，感激其心也。視無下，二無上。上乃三乘權教，故曰方便。今是一乘實教，故曰無上。既一待三明，一亦非有，實對權立，實豈是真？故曰如夢金帛，覺後金何在？心空教亦無也。視佛下，三佛道。狂心頓歇，歇即菩提。菩提圓滿，歸無所得，故知智果亦如空華不可得也。視禪下，四禪定。對散亂者說禪定行，一心不動，作何禪觀？故如拄須彌之柱，豈有實耶？視涅下，五涅槃。迷則生死𥧌，覺則涅槃寤。生死𥧌若無，涅槃寤亦忘。故曰如晝夕寤。經云「有諍說生死，無諍說涅槃。生死及涅槃，二俱不可得。」

【鈔】出世法，亦五者：初、二教也，第三果，第四行，第五理也。一方便下，佛以化現法財，濟諸窘急。故《起信》云「若有眾生來求法者，隨己能解，方便為說。若見一切來求索者，所有財物，隨力施與。」遊行仙者，《楞嚴》云「堅固金石而不休息，化道圓成，名遊行仙。」解曰：撮土點石，化寶成金，以遊戲人間，名遊行也。耿先生者，《異人錄》云「耿公有道術，保太中召入宮，削雪為銀錠，投熾然火中，不融。」救濟感激者，《西域傳》云「昔有仙士，使能瓦礫為寶，人畜易形，但未能馭風雲入天宮耳。後得一方，要先築壇，命一烈士執劍立前，屏息絕言，自昏達曙。求仙者中壇而坐，手按長刀，口誦神呪，収視反聽，達明登仙。於是訪求烈士，曠歲未諧。後遇之，其人傭工五年，一旦違失，被笞無得，悲號巡路。仙命同遊，到茅盧中，以術力故，化諸餚饌，令入池浴，服以新衣。又遺五百金錢，囑曰：『盡當來求，幸勿外也。』厥後數加重賂，潛行陰德，感激其心。烈士懇求効命，以報知己。仙曰：『非有他圖，願一夕不聲耳。』烈士曰：『死尚不辭，豈屏徒息。』於是依法行之。隱仙誦神呪，烈士按銛刀，殆將曉矣，忽發聲呌。是時空中火下，烟𦦨雲蒸，隱仙疾引此人入池避難。已而問曰：『誡子無聲，何以驚叫？』烈士曰：『受命後至夜分，惛然若夢，變異更起。見昔事主，躬來慰謝，忍不報語。主人震怒，遂見殺害。猶願歷世不言，以報厚德。遂託生一富貴家，出胎受業，冠婚喪親生子，皆念前恩，忍而不語。年至六十，妻曰：「汝可言矣。若不語者，當殺汝子。」我念衰老，唯此稚子，因止妻云：「不可殺害。」遂發此聲耳。』隱仙曰：『此魔嬈耳。』烈士感恩，悲事不成，憤恚而死。」若開導未悟，能令如此生信仰心，豈有不濟度耶？三下，菩提。佛之覺道，智果也。對煩惱立。煩惱本空，菩提何有？《楞嚴》云「言妄顯諸真，妄真同二妄。」說有菩提，亦眼華耳。如拄須彌柱者，須彌山崩故應柱拄。山王鞏固，何有拄柱？晝夕寤者，晝夜朝夕之中，匪寐則寤。若佛、菩薩、色空天等，無寐無寤，則知窹因寐立，窹豈真耶？

【疏】視倒下，後明世出世法如夢幻有三：初、中諦觀。事為倒，生滅故；理為正，無生故。俗為倒，情有故；真為正，理無故。有為倒，緣生故；無為正，無性故。邊為倒，遍計故；中為正，圓成故。即為倒，有著故；離為正，無住故。偏為倒，局一故；圓為正，普融故。皆對待立，無有實法。如六龍舞，或上或下，何有一定辨是非耶？視平下，二、真諦觀。平等對不平等而立，故如一真之地。然真如、實際不受一塵，豈有其地？高下既無，又何平等？視興下，三、俗諦觀。興，諸法生起也。化，諸法變滅也。因緣和合，虗妄有生；因緣別離，虗妄有滅。生住異滅皆隨緣轉，無有實性。猶如華木，春至敷榮，冬來雕謝，皆隨時氣，非真常也。故《般若》云「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。」

【鈔】中諦觀者，事理無礙，真俗融通，名中道諦；遮照同時，空有不二，名中道觀。事為下，約教開六：初小，次分、相宗，三始、空宗，四終，五頓，六圓，皆無定實，故如六龍舞也。豈有地者，《華嚴》云「普賢身相如虗空，依真而住非國土。」故云實際理地，但有地之名也。諸法生滅者，正則心有生、住、異、滅；身有生、老、病、死。依則界有成、住、壞、空；時有春、夏、秋、冬。皆隨緣轉者，《經》云「諸法從緣生，亦復從緣滅。」住異例知。無實性者，觀生也，如石女之懷兒；觀住也，若陽𦦨之翻浪；觀異也，同浮雲之萬變；觀滅也，猶狂華之謝空。《論》云「因緣所生法，我說即是空。」《楞伽》云「真實無生緣，亦無因緣滅，觀一切有為，猶如虗空華。」皆隨時者，春生夏長，秋衰冬枯，非自主宰，氣使然也。故般下，約法合明也。《楞伽》亦云「有界也無空也緣起法，是悉無有生，習氣所迷轉。從是三有欲色有也，無色無也現。」則世出世一切諸法，無不皆如夢幻者矣。

△三、流通分。

諸大比丘聞佛所說，歡喜奉行。

【疏】無人傳則不流，傳遇障則不通。今此文言流而不住、通而不塞，故云流通。諸比丘句，重舉聽眾也。而云大者，回小向大，非愚法故。聞佛下，明悉遵行也。聞說，聞慧也。信受，熏習故。歡喜，思慧也。慶法起解故。又能說之人，清淨則歡；所說之法，清淨則喜；所證之果亦淨則歡又喜。奉行，修慧也，依教傳持故。佛所說法，契理契機，凡有見聞，無不獲益。不唯現在十方者喜行，即過未三世一切眾生，皆悉歡奉也。

【鈔】無下，釋科名。諸下，解經文。重舉者，始則明其聽經，終則明其受教也。獨比丘者，舉一眾以攝餘三眾比丘尼、優婆塞、優婆夷也故。聞說下，通約三慧釋。又能下，別約三義釋歡喜。又聞說，教也。歡喜，理果也。奉行，行也。又上句自利，下句利他。佛所下，上節別釋，此段總解。是則《四十二章》中，隨問一章乃至一句，皆可成種。近報人天二乘，遠得三乘佛果，況全持此經者，其功德又何可思議耶？

佛說四十二章經疏鈔卷第五終

釋八大人覺經一卷

明　真可撰

收于《紫柏尊者全集》卷十二。