金刚三昧经注解
No. 651-A 金刚三昧经注解叙
夫真心独露,若皓月之朗于太虗;法性无亏,似骊珠之耀于沧海。了了不昧,日用明明。无生即生,以真如不守自性,而变现随缘;生即无生,以实相本来无物,而一尘不受。求之叵得,如木中火,决定是有,而方处无凭;体之即神,比镜内华,俨然可见,而取不能得。无方妙用,犹暎色之摩尼,影虽移而体实不变;具足本来,若迷家之贫子,身虽困而宝未甞无。悲夫!我辈沈埋旷劫,迷背日深,本有家财,致生难认。良由不逢善友,开悟何从?故我如来离兜率,降皇宫,舍富贵,逃雪岭,苦行六年,覩星成道,作众生之慈父,为九界之宗师。三七思惟,法轮大转。葢为利钝难齐,所以教分渐顿。四十余年,欲说不能说,权实互覆;涅槃时近,欲休不能休,罄示一心。其犹握金刚劒,用斩群疑;竖正法幢,破诸邪惑。革小乘而纯入一乘,会百川而同归大海。真救病之良药,运宝筏以济人。是故世尊无问自说,施甘露而普救沉疴;伽陀说偈赞扬,鼓瑟琶而相席打令。解脱发广问之端,知六度皆归无相;心王问无生之义,识三行惟一自心。无住示法身,非来非去;大力启果德,有证有修。身子重闻一偈之因缘,达真空具含四德;梵行守真修之一味,即俗谛顿具四缘。地藏腾七品之余疑,阿难请一经之名字。始末究竟,秪是自心;前后辨明,宁逃法性?惜乎浇漓末世,妙典难逢。兹得无瑕师梦祈神授,刻此流通,旨奥文奇,读者仿佛。由是不揣愚庸,伸此管见。若夫昔人片言而掷地金声,一语而大千广被,余何敢言?但心慕大乘,聊希赞叹。奈圣言莫测,凡智叵思,倘或淆讹,愿施忏悔。
明传曹洞正宗第二十七代会稽云门山显圣寺住持圆澄注并序
金刚三昧经注解目次
金刚三昧经注解目次终
金刚三昧经注卷第一
金刚义言坚固,三昧义翻正见。世以不见为昧,佛法以无见为正见,故亦云正定。因二行所发,故有二名:为止所发,则名正定;修观所发,则名正见。见驱内惑,定却外魔,二者同得坚固,取喻金刚也。夫金刚之为义也,而有多种,姑举三名:一曰能持,二曰勇徤,三曰威猛。是三者合三世间。能持者即是器世间,故楞严曰:坚明立碍,坚觉宝成。故有金轮保持国土,是故世界皆依金刚际所持也。勇徤者即是众生世间,故人中有金刚力士之称。威猛即是智正觉世间,故曰:金刚藏王菩萨精心阴速,摧伏魔冤,保绥法忍。是知乃圣乃凡,若情无情,莫不皆禀金刚三昧为本觉正体也。又复通因彻果,因即是众生本觉,故曰:一切众生本根觉利。所以云:心佛及众生,是三无差别者,此也。果即是诸佛始觉,菩萨华台受职,十方诸佛同放宝光,灌菩萨顶,入金刚三昧,一刹那中转成正觉者,是也。曰:若金刚三昧即是众生本觉,胡不一时成佛,而有凡圣差别者,何也?答:正因佛性,生佛本同;缘因佛性,众生未具。诸菩萨等皆由十信、十住、十行、十回向、十地等觉,至等觉已,是觉方获金刚心中初干慧地,如是重重单复十二,方尽妙觉。众生无缘因故,不能一时成佛也。盖本师深知一切众生本自具足,迷而罔返,出世以种种方便、种种因缘开导众生,知依缘因,渐渐修集,始契未有,故曰始觉也。而涅槃经取喻多种,经云:譬如金刚,所拟之处无不碎坏,而是金刚无有折损;金刚三昧亦复如是,所拟之法无不碎坏,而是三昧无有折损。善男子,如诸宝中,金刚最胜;菩萨所得金刚三昧亦复如是,于诸三昧为最第一。何以故?菩萨摩诃萨修是三昧,一切三昧悉来归属。善男子,如诸小王,悉来归属转轮圣王;一切三昧亦复如是,悉来归属金刚三昧。善男子,譬如有人,为国怨讐,人所厌患,有人杀之,一切世人无不称赞是人功德;金刚三昧亦复如是,菩萨修习,能坏一切众生怨敌,是故常为一切三昧之所宗敬。善男子,譬如有人,其力盛壮,人无当者,复更有人力能伏之,当知是人世所称美;金刚三昧亦复如是,力能摧伏难伏之法,以是义故,一切三昧悉来归属。善男子,譬如有人,在大海浴,当知是人已用诸河泉池之水;菩萨摩诃萨亦复如是,修习如是金刚三昧,当知已为修习诸余一切三昧。善男子,如香山中,有一泉水名阿耨达,其泉具足八味之水,有人饮之无诸病苦。金刚三昧亦复如是,具八正道,菩萨修习断诸烦恼、疮疣、重病。善男子!如人供养摩醯首罗,当知是人已为供养一切诸天。金刚三昧亦复如是,有人修习,当知已为修习一切诸余三昧。善男子!若有菩萨安住如是金刚三昧,见一切法无有障碍,如于掌中观阿摩勒果。菩萨虽复得如是见,终不作想见一切法。善男子!譬如有人坐四衢道,见诸众生来、去、坐、卧。金刚三昧亦复如是,见一切法生、灭、出、没。善男子!譬如高山,有人登之,远望诸方皆悉明了。金刚定山亦复如是,菩萨登之,远望诸法无不明了。善男子!譬如春月,天降甘雨,其渧微致,间无空处,净眼之人见之明了。菩萨亦尔,得金刚定清净之目,远见东方所有世界,其中或有国土成、坏,一切皆见,明了无障,乃至十方亦复如是。善男子!如由干陀山七日并出,其山所有树木、丛林一切烧尽。菩萨修习金刚三昧亦复如是,所有一切烦恼、丛林即时消灭。善男子!譬如金刚虽能摧破一切有物,终不生念:我能摧破。金刚三昧亦复如是,菩萨修已能破烦恼,终不生念:我能坏结。善男子!譬如大地能持万物,终不生念:我力能持。火亦不念:我能烧物。水亦不念:我能润渍。风亦不念:我能动物。空亦不念:我能容受。涅槃亦复不生念言:我令众生而得灭度。金刚三昧亦复如是,虽能灭除一切烦恼,而初无心言:我能灭。若有菩萨安住如是金刚三昧,于一念中变身如佛,其数无量,徧满十方恒河沙等诸佛世界。如是菩萨虽作是化,其心初无憍慢之想。何以故?菩萨常念:谁有是定能作是化?唯有菩萨安住如是金刚三昧乃能作耳。菩萨摩诃萨安住如是金刚三昧,于一念中徧至十方恒河沙等诸佛世界,还其本处。虽有是力,亦不念言:我能如是。何以故?以是三昧因缘力故。菩萨摩诃萨安住如是金刚三昧,于一念中能断十方恒河沙等世界众生所有烦恼,而心初无断诸众生烦恼之想。何以故?以是三昧因缘力故。菩萨住是金刚三昧,以一音声有所演说,一切众生各随种类而得解了;示现一色,一切众生各各皆见种种色相;安住一处,身不移易,能令众生随其方面各各而见;演说一法,若界、若入,一切众生各随本解而得闻之。菩萨安住如是三昧,虽见众生而心初无众生之相,虽见男女无男女相,虽见色法无有色相,乃至见识亦无识相,虽见昼夜无昼夜相,虽见一切无一切相,虽见一切烦恼诸结,亦无一切烦恼之相;见入圣道,无圣道相;虽见菩提,无菩提相;见于涅槃,无涅槃相。何以故?善男子!一切诸法本无相故。菩萨以是三昧力故,见一切法如本无相。何故名为金刚三昧?善男子!譬如金刚,若在日中,色则不定。金刚三昧亦复如是,在于大众,色亦不定。是故,名为金刚三昧。善男子!譬如金刚,一切世人不能平价。金刚三昧亦复如是,所有功德,一切人、天不能平量。是故,复名金刚三昧。善男子!譬如贫人得金刚宝,即得远离贫穷、困苦、恶鬼、邪毒。菩萨摩诃萨亦复如是,得是三昧,则能远离烦恼、诸苦、诸魔、邪毒。是故,复名金刚三昧。是知金刚三昧义利难思、功德难思,岂小智之能议哉!准天台大师以五重玄义用释一经旨趣,此经以三种名共目一经:一曰、摄大乘经,即是能摄;二曰、金刚三昧,即是法、喻;三曰、无量义宗,即是所摄。法身无相,为万法所宗,即中道义;解脱猛利,摧坚破惑,即妙有义;般若无知,无所不知,普含万有,即真空义。进不至四、退不至二,祗目三名。是知此经以三德圆融为名,显秘密藏,作涅槃之先导也。曰:既具三名,何以独名金刚三昧耶?答:破惑义显,故以名之;以本觉利行为体,故经首名一味、真实、无相、无生、决定、实际、本觉利行。若有闻是经,乃至受持一四句偈,是人则为入佛智地,以真空实相为宗。故偈曰:一味无相利,犹如太虗空,无有不容受云云。他经以破疑荡执为用,此经不然。以无执可荡,无疑可破,无化为化,无修为修,无得为得,是此经之妙用也。故经云:若化众生,无生于化,不生无化,其化大焉云云。他经以各善己味为教相,此经不然。应是般若最后,法华当先,以二时不定为教相。何也?般若虽则指示家财,未敢希取一飡之意,犹住门外,止宿草庵。既未的明父子一乘尚昧,而此经偈云:当为入实说,随顺皆一乘。又云:一味之法润,普充于一切。又决定断疑悔,一法之印成。宁不为般若之后耶?此经虽示一乘一法,一雨一味,而未蒙面授劫国嘉号,故知法华前矣。若准贤首,即是一乘顿教。他经以行布熏修,至等觉已,是觉始获金刚心中初干慧地。此经一时于人天众前,无问凡圣,顿说金刚三昧。现前大众,一念开悟,便名本得,顿同佛体。是知其为顿教也。经者,道也。其犹大王之道,人人可以共行,无有委曲,离诸险难,径达帝都。此经径直舍方便,令入于佛道,直指自心,见性成佛,不落见思,不涉邪小,真犹长安大道也。
序品第一
如是我闻:一时,佛在王舍大城耆阇崛山中,与大比丘众一万人俱,皆得阿罗汉道,其名曰:舍利弗、大目犍连、须菩提,如是众等阿罗汉。复有菩萨摩诃萨二千人俱,其名曰:解脱菩萨、心王菩萨、无住菩萨,如是等菩萨。复有长者八万人俱,其名曰:梵行长者、大梵长者、树提长者,如是等长者。复有天、龙、夜叉、干闼婆、阿修罗、迦楼罗、紧那罗、摩睺罗伽、人非人等,六十万亿。
如是,乃指法之辞。我闻者,法有凭据,非为谬集。一时者,广举有多不同,总指即有五时,所谓华严时等。此经的在般若、法华两间之时,如前明佛乃说法之主,阇崛山乃弘法之处。葢言如是之法,我从佛闻,要见佛何时何处所说,故时处并举也。以据事相,大途如是。若依理序,又且不然。何也?葢真理无朕、无相、无状,不可以文言求,不可以有无得,不可以言辞载,不可以心识辨,一切禁止,但曰如是而已,使人默识于意外,了鉴于言前。阿难恐人不信,疑为谬谈,指佛为证,使人必信也。故宝镜三昧云:如是之法,佛祖密付,汝今得之,宜善保护。银盌盛雪,明月藏露,类之弗齐,混则知处,意不在言,来机亦赴。是知传佛心宗,曾无别旨。阿难恐又别人作难云:虽则时处可凭,为复惟汝一人得闻?为复多人共闻?非我一人,比丘有一万人,菩萨有二千,长者有八万,天龙等有六十万亿,以杜一人独闻之难也。
尔时世尊四众围绕,为诸大众说大乘经,名一味真实无相无生决定实际本觉利行。若闻是经乃至受持一四句偈,是人则为入佛智地,能以方便教化众生,为一切众生作大知识。
佛所说经,有五味差别,所谓乳味、酪味、生酥味、熟酥味、醍醐味。此经纯一醍醐,更无余味。无余味者,即是真实自心生佛。本同众生全迷,诸佛全悟,圣贤居于迷悟两间。故我本师,直以金刚三昧,尽破其迷,使获究竟,故为说也。以真心无相,为众相所依,目曰法身。真性无生,不妨炽然发生,目曰法性。法身无相,犹如虗空。虗空无相,普含万有。法性无生,犹如天地。天地无生,不妨万物发生。佛为众生,文字诠表,开化物务,故立假名。若我等契旨,言前了不可得,决定秪是一实相也。不说无相,而说实相,何也?恐人不解无相而空之义,作有无见,故说实相也。何以为实?以人人本觉,终不容他,如眼不容尘,火之不容水等。何以为利行?所言本觉利行,即楞严所谓本觉妙明也。上言无相无生,若定执无相,则落外道断常邪见,而安知法身无相而靡所不相,法性无生而无所不生,真心无为而无所不为,般若无知而无所不知?今以本觉妙明有如是利行,眼如是见,耳如是闻,曾非心思言议所及,略著意思,则成妄想,非本觉也。以妙明故,不期然而然,不知所以然而然。庄子无知,目为自然,似差一著矣。虽然,须知如是注释,犹是画蛇添足。何也?昔者世尊升座默然,而文殊白椎云:谛观法王法,法王法如是。世尊便下座。若如是者,世尊云:一味真实,无相无生,决定实际,本觉利行。都来是个注解。若非文殊识破,则学者往往错过也。若人受持世尊未开口以前一句真经,是人则为入佛智地,所谓自证实相者。既能证实,便解施权,作众生大知识也。何以故?惟实非权,则收机不广;惟权非实,终难究竟。权实并施,三根等利,宁不为真知识耶?
佛说此经已,结跏趺坐,即入金刚三昧,身心不动。
上文以文言显无文言之理,故古人云:他说的说个不说的,而学者终滞言诠。今则跏趺入定,以无言显无言,直使心思路绝,言语道断,非神通所至。文殊不能出女子之定,非三昧可到;普眼不能见普贤之身,非言语可辨;净名杜口于毗耶,非身世可拟;世尊掩迹于摩竭,非金刚三昧而何?
尔时,众中有一比丘,名曰阿伽陀,从座而起,合掌胡跪,欲宣此义,而说偈言:
上文世尊说经已,而入三昧者,虽则有言,而终归无言也。此中比丘名阿伽陀者,梵语未翻,以多含故,意谓无言。无言则无说,无说而不妨说。偈对佛所谓说即无说,无说即说,不偏枯,不沁漏,圆融中道,自在若此。
慈能与乐,悲能拔苦,三乘共有。但彼以爱见经怀,不名满足。岂若世尊无缘慈悲,不拣冤亲,等皆度脱,故称大称满。智慧有二:一者宝,二者权。三乘同入法性,声闻执实迷权,故目偏空。菩萨执权滞实,故曰事度。而世尊初以大拟,次以小导。始也从实开权,终则废权显实。而中间应权与权,应实与实,无方化导,故曰无碍。小乘度人,如羊车载人。中乘大乘,可知其化有限。岂若世尊以虗空无碍乘度人,故称广度。三乘以分证智,齐已所解,用度众生。非不欲广度,以力不及也。世尊智慧无碍,一乘作无量乘说。究竟秪是一谛,一谛即是一心。此心生佛,同禀其味。真正犹如醍醐,非前四味。大小相隔,故能广度。所说义味,义即一谛,味即醍醐。一谛无二谛,一味非襍味。无二无襍,皆离不实矣。既离不实,当诣何所?离不实故,诣实际而入佛智宜矣。如是之法,希有难遇。苟能遇之,若见若闻,皆得出世解脱也。比丘说偈有二:已上对众称扬,此下劝众广问。
上来称扬已竟,此下劝问,拣云菩萨智深志固自度有余,何必更问?意谓菩萨度生为怀,若不广问深要,安能如世尊之广也?所以下文解脱等菩萨,皆因劝发起问也。由广问故知法寂灭,知寂灭故入决定处,此证实智也。既证实智当问如来权智,了明权智当如如来善巧方便,会诸方便皆为入实,而随顺一乘无有杂味设喻,犹如天雨一味平等,草木根茎大小之不同,而受益各异,非谓雨有私也。如来一音说法,众生随类各解,虽则各解之不同,而究竟所以无非皆长一乘菩提之芽,入此金刚三昧断疑生信,更无别印也。
无相法品第二
尔时,世尊从三昧起而说是言:诸佛智地入实法相决定性故,方便神通皆无相利,一觉了义难解难入,非诸二乘之所知见,惟佛菩萨乃能知之,可度众生皆说一味。
前品结集家,首叙世尊说法,一味真实,无相无生。提起示人,意在言先。利根之人,见鞭影而行,不待再说。恐中下之机,不信不解。故世尊从定而起,无问自说,作不请友。入实法相决定性者,乃诸佛自觉圣智地境界。惟佛与佛,乃能究尽。不通他解,是为实智。此由出定反示入定之事也。何也?葢此事非文字语言所到之境。若非入定,何能斩断群疑。所言方便神通者,即是权智。指前所谓一味真实,无相无生等。于自分上,本无可说。为众生故,从实施权。以无碍智,神而通之。方便为说,种种名相。如是名义,虽权非实。非权无以导其实。然权不自权,乃显实故施权。实不自实,为遣权故说实。是二者,皆从诸佛自觉地流出。故皆无相一觉了义。以三乘见隔,权实难融。故曰难解难入也。
尔时,解脱菩萨即从座起,合掌胡跪而白佛言:尊者!若佛灭后,正法去世、像法住世,于末劫中,五浊众生多诸恶业,轮回三界无有出时。愿佛慈悲,为后众生宣说一味决定真实,令彼众生等同解脱。
此菩萨名解脱者,因佛入定深悟真实,所有一切群疑众惑皆不为累,故名解脱也。其问有二:一、为阿伽陀比丘所劝广深问故问;二者、自既解脱悯及将来未解脱者故问也。佛在世时佛自教化不待我问,佛灭度后正法已去,于像法时彼等众生不能面禀嘉猷,将何依准?末法众生无救无归无依无怙,更兼五浊浓厚鬪诤坚固,既无师法可凭,悮造恶业轮回莫返,故请世尊预悬法镜炤彼将来,使识正道等同解脱也。
佛言:善男子!汝能问我出世之因,欲化众生,令彼众生获得出世之果,是一大事不可思议,以大慈故、以大悲故。我若不说,即堕悭贪。汝等一心谛听,为汝宣说。
出世之因者,法华云:诸佛世尊为一大事因缘故出现于世。所言一大事者,即佛知见也。众生迷佛知见故入生死,诸佛入佛知见故证涅槃,证涅槃故就无量乐,入生死故受无量苦。故世尊美云:汝若非有大慈悲,安能问此不思议事也?汝既以慈悲心为众故问,我当以大喜舍心与汝宣说。
善男子!若化众生无生于化,不生无化,其化大焉。令彼众生皆离心我,一切心我本来空寂。若得空心,心不幻化,无幻无化即得无生,无生之心在于无化。
世尊既许与说,恐其不解,落于能所。故云:若化众生,无生于化。若存能化之心,所化之众则涉爱见,其化有限,不称大慈。故金刚经云:所有一切众生之类,我皆令入无余涅槃而灭度之。如是灭度无量无数无边众生,实无众生得灭度者。何以故?须菩提!若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相,即非菩萨。然亦不生无化。何以故?若生无化,即不与众生界接,慈无所施。书云:天何言哉?四时行焉。天何言哉?万物育焉。实乃无欲无言,方见天地之大化。若天言我能育万物,地言我能载万物,其量窄小,岂称大德?虽则无言,而天下之人推功有本,皆归天地。故惟诸佛以离能所,化被大千,功牟天地矣。既非能化所化,何名化众生也?实无所化,诸圣了知一切众生所有身心皆非身心,无明妄执,枉受生死,方便开示,令离心我。所言心我者,我即是色身,心即是缘影。圆觉所谓妄认四大为自身相,六尘缘影为自心相。云何开示耶?身如幻泡,遇缘成形,缘尽则灭;心如石火,刹那不住,一念了达,当体空寂。此所谓虗妄身心也。若得空心者,所谓常住真心也。不同四大缘影,虗幻不实。以其常实,无幻无化。了此无幻无化,即得无生。无生之心,性自寂灭,非他能化也。
解脱菩萨而白佛言:尊者!众生之心性本空寂,空寂之心体无色相,云何修习得本空心?愿佛慈悲为我宣说。
菩萨上闻,若得空心,心不幻化,则知众生心性本来空寂,空寂则无色相可求,无求则云何修习得本空心?
佛言:菩萨!一切心相本来无本,本无本处空寂无生,若心无生即入空寂,空寂心地即得心空。善男子!无相之心无心无我,一切法相亦复如是。
佛答:所言心性本空,为度众生,作此诠表,究竟实旨,则本来无本,无本处所,空寂故无本,无生故无处,直了自心无处无本,即入空寂。所谓心欲缘而虑忘,口欲谈而辞丧,无相故不可以识识,无心故不可以智知,了达心相二边,无我可得,古人所谓一念不生全体现者也。菩萨向依三乘熏炼,执有身心修证可得,今闻一乘顿说身心本来空寂,以解无修无得,心未决了,故腾此问。而世尊意谓我说本来不本来,犹是表诠之说,若了惟名无实,即得空心,何必更说修与不修,证与非证?
解脱菩萨而白佛言:尊者!一切众生若有我者、若有心者,以何法觉令彼众生出离斯缚?
承上答,菩萨领解心性空寂,本无修证理果有在,事即不然。何也?若一切众生现前执有身心,未审世尊何法开示,令其觉悟出离斯缚?
佛言:善男子!若有我者令观十二因缘,十二因缘本从因果,因果所起兴于心行,心尚不有,何况有身?若有我者令灭有见,若无我者令灭无见,若心生者令灭生性,若心灭者令灭灭性,灭是见性即入实际。何以故?本生不灭、本灭不生、不灭不生、不生不灭,一切法相亦复如是。
十二因缘,资始为因,助因为缘,冥通三世。由迷背自心,名曰无明,无明不觉曰行,此二支属过去因。不动而动,妄起分别曰识,不缘而缘曰名色,根尘相会曰六入,根境相对曰触,领归苦乐曰受,此五支属现在果因。受起憎爱曰爱,由憎爱故造未来业曰取,聚三界业曰有,此三支属现在因。三界受生曰生,老死相继,此二支属未来果。缘业为因,受报为果,如是因果,皆由无明不觉,妄心取舍。今观缘生之法,三世不住,刹那不停,何处有心?因心不有,由心妄搆幻身,当念消灭。故圆觉云:四大既已各有所归,今者妄身当在何处?以此十二因缘,反复穷究,何者是我?若众生执有我者,为无明是我耶?行、识、名色乃至生、老、病、死是我耶?若一一是我,应有十二我;若一一非我,则有见自除。此对凡夫执有我者所破。若二乘外道执无我者,彼因缘所生之法,应离心有。若离心有无我者,则同外物,非我所预,谁定有无?若即心有无我者,因缘变灭。若同变灭,显发一切都无。都无则知无者,谁知无不无?故令灭无见。复有执云:因缘去来,皆从心生。既知从心所生,而复应知心本无生,因境有生。前境若无,生亦叵得。若二乘执心永灭不生,心本圆融,无生不生,妄执成谬。若知其谬,妄执自遣。故楞伽云:大慧!我说藏识相灭,不说性灭。若性灭者,无始流注应断,而是藏性实不灭。灭是见性者,非谓明心见性之见,乃是执有无生灭等见。若灭是见,即入实际。何以故?本生不灭,以法性真常,无灭可灭。本灭不生,刹那不住,无生可生。由是吾心外推万法,等一无生,故云亦复如是。
解脱菩萨而白佛言:尊者!若有众生见法生时令灭何见?见法灭时令灭何见?
前有我见者,令观十二因缘。因缘无生,由心妄生故。若心生灭令灭,妄心则故是。若法生灭令灭,何见?
佛言:菩萨!若有众生见法生时令灭无见,见法灭时令灭有见,若灭是见得法真源,无入决定性决定无生。
法法无生,因心成见。若彼凡夫执法本无,见法念念出生,岂是永无,令灭无见?若彼凡夫执法本有,见法念念灭坏,岂是常有,令灭有见?若法有无不定,定知法无自性,无性故无生,无生故无见。何也?譬如明暗相倾,夜则无明,昼则无暗。世人不解,各起定执。智者示云:汝言无明,当明生时,明相现前,那得云无,即灭无见?汝云有明,当明灭时,暗相现前,何处有明,即灭有见?明暗自相倾夺,虗空何预?前尘自相有无,于心何预?以无预故,当其生灭,达法本空,知心妄计,灭心妄见。然亦不可定执有无。若法定有,有不应无,云何刹那不住?若法定无,无不应有,云何念念出生?故曰:无入决定性。
解脱菩萨而白佛言:尊者!令彼众生住于无生,是无生耶?佛言:住于无生即是有生。何以故?无住无生乃是无生。菩萨!若生无生以生灭生,生灭俱灭本生不生,心常空寂空寂无住,心无有住乃是无生。
若谓住于无生是无生者,有无生可住,即是有法。有法有住,即是有生,非无生也。无住无生,乃是无生,双遣之辞。若以前念能生之心,灭于后念所生之法,是即为生。若以后念能灭之念,灭前已灭之法,是即为灭。如是则但名生灭,岂为无生?直使生灭俱灭,心常空寂,亦不住生,亦不住灭,两头坐断,中间自虗也。
解脱菩萨而白佛言:尊者!心无有住有何修学?为有学耶?为无学耶?佛言:菩萨!无生之心心无出入,本如来藏性寂不动,亦非有学亦非无学,无有学不学是即无学,非无有学是为所学。
若心无住,则超然自得,非因学就。而世尊尝劝人修学,为有学耶?为无学耶?世尊意曰:我劝人修学者,葢由无生之心,非内非外,本如来藏。人不能自知,攀缘颠倒,起内外有无等见。故我劝彼了证自心,入无生地。原非有学,离外慕故。亦非无学,亲近观照自心故。自心迷背日久,若非数数亲近,则何由证入无生?无别所学,是即无学。以学其无所学故,非谓一无所学是所学也。
解脱菩萨而白佛言:尊者!云何如来藏性寂不动?佛言:如来藏者,生灭虑知相隐理不显,是如来藏性寂不动。
如来藏有二种:一曰、在缠,众生为生灭所隐;二曰、出缠。复有三种:谓空如来藏、不空如来藏、空不空如来藏。诸佛圆证,显了无碍,故能出生入死,救护众生。众生为无明所覆,死此生彼,自尚不知,何能化他?虽则无知,而本性未尝有动。以不动故,劝令数数亲近,学知不动,非出非入,是为所学,无别学也。
解脱菩萨而白佛言:尊者!云何生灭虑知相?佛言:菩萨!理无可不?若有可不即生诸念,千思万虑是生灭相。菩萨观本性相理自满足,千思万虑不益道理,徒为动乱失本心王。
根境如如,心性无知,意识随缘思虑,妄起分别,缘现则生,缘散则灭,生灭皆缘,于我何有?妄认自心,真理为隐,随顺缘虑,则生灭宛然,随顺真理,则了不可得。众生由认妄为己,即生诸念,乃至千思万虑,总是生灭。故我世尊劝诸菩萨,常须观理,观理则理自满足。心王处于正堂,巍巍自在,不应随事,随事则千思万虑,不益道理,为物所转,心王失主,受他处分。楞严所谓自心取自心,非幻成幻法,皆言心随事转之故也。
若无思虑则无生灭,如实不起诸识安寂,流注不生得五法净,是谓大乘菩萨入五法净。心即无妄,若无有妄即入如来自觉圣智之地。入智地者,善知一切从本不生,知本不生即无妄想。
众生随事,则内起思虑,外成生灭。菩萨观理,则思虑泯于内,生灭忘于外。如实内外不起,则诸识安寂,流注不生。诸识即是思虑,流注即是生灭。思是意识,虑是识识。知是八识,生灭是五识。此识同八识,具含世出世间生灭种子,故内外不起。生灭何状?以无状故,得五法净。如楞严所谓:不取无非幻,非幻尚不生,幻法云何立?义同五法者:名、相、妄想、正智、如如。众生为幻相,诸佛名如如。众生名妄想,诸佛名正智。正智治妄想,如如治幻相。是二者分别,有凡圣优劣,合则等一幻名,而无实体。若了唯名无识,则了心本无,妄入如来自觉圣智之地也。
解脱菩萨而白佛言:尊者!无妄想者应无止息。佛言:菩萨!妄本不生无妄可息,知心无心无心可止,无分无别现识不生无生可止,是则无止亦非无止。何以故?止无止故。
领上法无生灭,妄心取舍,知妄本空,应无止息。佛云:汝谓无妄想则无止息,而安知妄本不生,心亦是无。无心则内不起思虑,无妄则外不著生灭。不起思虑则无分别,不著生灭则现识不生。内外既如,则无生灭思虑可止。无可止即是无止之止,非因有显无之止。若因有显无,则非无止。何以故?止无止故。
解脱菩萨而白佛言:尊者!若止无止,止即是生,何谓无生?佛言:菩萨当止是生,止已无止,亦不住于无止,亦不住于无住,云何是生?
若后念止前念之生灭,所止生灭虽止,而能止之念己生,何为无生?佛答:当其后念止前念之生灭,前灭后生,诚如所问。然前念生灭既灭,则后念能止之心不住,何也?因生灭故说止。既无生灭可灭,亦无能止可止,前不生生灭,后亦不住于能止,前后既空,中间无住,何者是生?
解脱菩萨而白佛言:尊者!无生之心有何取舍?住何法相?佛言:无生之心不取不舍,住于不心、住于不法。
心若无生,应无取舍,若无取舍,则时中当依何法而住?佛答:以心无生,当依无住为住,内不住思虑之心,外不住生灭之法,应如是住也。故古人所谓灵光独耀,逈脱根尘,但离妄缘,即如如佛。
解脱菩萨而白佛言:尊者,云何住于不心,住于不法?佛言:不生于心是住不心,不生于法是住不法。善男子,不生心法,即无依止,不住诸行,心常空寂,无有异想。譬彼虗空无有动住,无起无作,无彼无此,得心空眼,得法空心,五阴、六入悉皆空寂。善男子,修空法者,不依三界,不住戒相,清净无念,无摄无放,性等金刚,不坏三宝,空心不动,具六波罗蜜。
既已无住,云何复有心可不住,复有法可不住耶?佛答:非谓有心可不住,法可不住。但内灭思虑心,是住不心;外不住生灭法,是住不法。心为能依,法为所依。能所相依,故有诸行。若能所相忘,则诸行不住。心常空寂,无有异想。能想即思虑,所想即生灭。若证空寂,自心即无能所之异,等于虗空。虗空无动起住作,心亦无动起住作。动起合思虑,住作合生灭。无此则无思虑,无彼则无生灭。得心空眼,能圆鉴生灭;得法空心,则不碍思虑。夫修空法者,不依三界有为之法,不持小乘有为之戒。证得清净自性,则无欲无念,无有摄心,无有放荡,超然自在,等于金刚。不坏三宝者,彼外道二乘,执有空心,可得拨无三宝。大乘即此清净心中,本具三宝。觉了自性是佛宝,圆鉴万有是法宝,空有不二是僧宝。三宝本是一心,不妨一心不动,而具足六波罗蜜也。
解脱菩萨而白佛言:尊者,六波罗蜜者皆是有相,有相之法能出世耶?佛言:善男子,我所说六波罗蜜者,无相无为。何以故?善入离欲心常清净,实语方便本利利人,是檀波罗蜜;至念坚固心常无住,清净无染不著三界,是尸波罗蜜;修空断结不依诸有,寂静三业不住身心,是羼提波罗蜜;远离名数断空有见深入阴空,是毗梨耶波罗蜜;具离空寂不住诸空,心处无住不住大空,是禅波罗蜜;心无心相不取虗空,诸行不生不证寂灭,心无出入性常平等,诸法实际皆决定性,不依诸地不住智慧,是般若波罗蜜。善男子,是六波罗蜜者,皆获本利入决定性,超然出世无碍解脱。善男子,如是解脱法相,皆无相行,亦无解不解,是名解脱。何以故?解脱之相,无相无行,无动无乱,寂静涅槃,亦不取涅槃相。
前云无住无生,不心不法,应是无为,而六波罗蜜者,有修有证,事是有为,岂应以有为法而契无为心耶?佛答:若先三乘教中所说六度,原是有为,以有为不契无为,诚如所问。今一乘教中所说六度,当体无相无为,非前所比。何也?所言檀度者,即是舍义,但舍有为而住无为,不名波罗蜜也。今则了心无生,则有为无为二者并舍,故是波罗蜜也。何以知二边俱舍?善入离欲,是舍有为;心常清净,是舍无为。二边既舍,则超然中道,证中道故,善了实际。理地不受一尘,佛事门中不舍一法,应与实利则说实,应与权利则说权,是二者皆本觉中本具之利也。又以无利为利,是为本利。前文云:无生于化,不生无化,其化大焉。戒为防非止恶,志念坚固,不为世法所侵,而心不住善恶,以无住故清净,以清净故不如凡夫染有为,不同二乘之染无为。凡夫染有为,则于三界不能出;二乘染无为,则于三界不肯入。菩萨心契中道,不著三界,不离三界,超然自得矣。三乘所修忍辱,身心未空,根结未破,内有能忍之心,外有所忍之境,能所既形,非真忍辱。大乘门中,根结已破,不依诸有,内不住能忍身心,外忘所对三业,冥然一相,名数扰动,空有相非。舍懈怠而修精进,是名妄想。远离名数,空有齐泯,了阴非有,非精进非不精进,是精进义。小乘舍动求静,破有入空,二边相敌,是有为禅。大乘空寂尚离,谁住起动?空不住空,禅非禅相,是无为禅。凡夫执心有相,或取诸有,或取诸空,或双离空有而取寂灭。大乘了达心法皆空,不取不舍,非出非入,平等实际,善达根本,决定无惑。外不取证,故不依诸地;内不著自心,故不住智慧。如是六度,度无可度,本觉中妙明真性,本来如是。非度非不度,非有为亦非无为,能以有为无为而修菩萨行,莫不皆一。本觉无为,任运而超然出世,无解脱无不解脱,是真解脱义。是解脱中,无相无行,无动无乱。
解脱菩萨闻是语已,心大忻怿得未曾有,欲宣义意而说偈言:
二觉已圆,故称大觉。二行已备,故称满足。然三乘贤圣,未甞不与人说法。但随分所证,齐已所领。所说偏颇,三乘相杂,不能尽称一乘。而世尊穷尽妙觉果海,彻法根源,所说皆是一乘,无有二乘。一味醍醐,无有余味。皆从自觉圣地,称性流出。故等无相犹虗空,普含万有。所谓一音演说法,大小根器,邪见正见,莫不皆为如来一乘所容也。
法虽一味,根器万差,随类各解,获益大小。虽则大小不等,其所得利益,皆领自心本有之利益,非外有也。何谓得本非外,而三乘所证,大小虽异,莫不皆一味。远离身心,是其所得,故行有同异,其所得无二也。何为无二,既能顿空身心,则能灭绝有无等六十二邪见,保证一味涅槃也。
有烦恼可离,有涅槃可证,落所知愚,又谓之果缚,不成增进,不称大乘。而此一乘顿教,了身心不有,何涅槃可证?而生死不生死,涅槃非涅槃,皆如来称机权说,岂可作决定解耶?何无决定?以常住自心,无相无行,空寂无生,不为二边所动,同金刚性故。
恐众生闻自心无相无行,作拨无解。或引古人所谓:念佛一声,𠻳口三日。又云:佛之一字,我不喜闻。如是等语,不解秘密,起拨无见。故菩萨颂中意云:若悟自心,心外无法,不坏三宝。又长行中所说六度皆无相行,便云:不必修行六度。岂知非事不表其理,非理不显其事,事理双运,始不偏枯。故云:具六波罗蜜,始可度众生,始可出三界。如是事理大小,皆从如来本觉性海流出,皆一乘一味,甚勿取舍,直信自心本来具足也。
尔时,大众闻说是义,心大欣怿,得离心我,入空无相,廓旷荡,皆得决定,断结尽漏。
在会大众,向依身心所修,尽属有为,所向多局。今闻是义,身心远离,入空无相,向所执之局见,今也廓旷荡,所以忻怿也。
金刚三昧经注卷第一
金刚三昧经注卷第二
无生行品第三
前无相品虽心法双辨,而多分在法,故菩萨名解脱者,令解脱法相故。今此品亦以心法双辨,而多分在心,故问主名心王也。
尔时,心王菩萨闻佛说法出三界外不可思议,从座而起,叉手合掌,以偈问曰:
菩萨在会闻法四十余年,何以偏于此经深相赞叹?盖所闻者,皆依身心修进,有生死可出,有涅槃可入,于三界中生内外见,疑信相半,所以不起深赞。而此中所闻,本无身心可得,能造之身心既无,所造之三界何有?实出于有为思虑之表,故所以深赞也。
我观如来所说义,超出三种世间。无论情与无情,乃凡乃圣,等一无相,平等具足。以平等故,无有得,无有不得。所有众生,皆得尽漏,空心断结,其证无生。而无生之理,理本如是。无得不得,云何而云有得无生忍者?此反问。葢恐在会之众,闻此法已,不解无生,作有得想,故兴此问也。可有一切生,应是所字。
尔时,佛告心王菩萨言:善男子!无生法忍法本无生,诸行无生非无生行,得无生忍即为虗妄。
法即是所依之法,行即是能行之行。能行之行,即前所谓思虑心是;所依之法,即前所谓生灭者是。若真得无生者,内不起思虑,外不著生灭。法之所以无生,在思虑之不生。若以思虑心作有无得失想,而云得无生忍,非是无生行,宁不为虗妄耶?
心王菩萨言:尊者,得无生忍即为虗妄,无得无忍应非虗妄。佛言:不也。何以故?无得无忍是则有得,有得有忍是则有生,有生于得、有所得法并为虗妄。
菩萨因上所言,得无生忍为虗妄者,无得无生忍者,应非虗妄?佛答:若无无生忍,则亦无得。若有无得,则非无有无生忍。若有无生忍,则非无得。若有得有忍,是则有生。皆由生心动念,作此妄计,并名虗妄。
心王菩萨言:尊者!云何无忍无生心而非虗妄?佛言:无忍无生心者,心无形段。犹如火性虽处木中,其在无所决定性故。但名但字性不可得,欲诠其理假说为名,名不可得。心相亦尔,不见处所,知心如是则无心生。
菩萨以言语分别,欲穷无生忍义,故两度发言,皆为世尊格下。此中以云何无忍无生,心非虗妄者,辞穷故也。佛答:无忍无生者,心无形段,其犹火处木中也。葢法本无生,因心所生。究心有所,则生灭宛然。穷心不有,则生不可得。何为不可得?若谓有心可得,则在过去耶?未来耶?现在耶?然过去已灭,已灭不可言有。未来未至,未至不可言有。现在不住,不住不可言有。三际求不可得,则知此心本不有生。虽无有生,不妨从缘发生。如火处木中,决定有性而无处所。何为无处所耶?为复在外耶?为复在内耶?在外则同他物,于木无预,不可说木中有火。在内则劈碎研磨,了不可得,中间可知。虽不可得,遇缘则炽然发生。所以钻则出火,摇则生风,绞则流水,烧则成土。以木中虽无处所,决定有性故。如腐木无性,钻不能得也。心亦如是,性本无生,遇缘则有善恶邪正等生。曰:既本无生,何故有善等种种名字?佛答:欲诠表其理,示诸众生假说名字。了名非得,心亦何有?了心无有,则言语道断,心行处绝,何虗妄之有?
善男子!是心性相又如阿摩勒果,本不自生、不从他生、不共生、不因生、不无生。何以故?缘代谢故。缘起非生,缘谢非灭,隐显无相,根理寂灭,在无有处、不见处所住,决定性故。是决定性亦不一、不异,不断、不常,不入、不出,不生、不灭,离诸四谤,言语道断。无生心性亦复如是,云何说生、不生,有忍、无忍?若有说心有得、有住及以见者,即为不得阿耨多罗三藐三菩提。是为长夜了别心性者,知心性如是,性亦如是,是无生行。
上则以心喻火者,用显有性而无处所;此则以心喻阿摩勒果,用显四性无生。阿摩勒者,接种如此,方柳树本不生果,以桃枝接之则生。桃不自生,以柳树不能生,待接乃生;不他生,而桃亦不能生。若桃能生,桃则自生,何待接柳乃生?不共生,非柳、桃共生。何也?柳味苦而桃味甜,若共生者,应甜苦相半;味既不然,则非共生矣。不无因生者,定因接因缘故生也。经中不因生、不无生,此二句译讹。中观论偈云:诸法不自生,亦不从他生,不共不无因,是故说无生。何以故?缘代谢故。缘起非生者,此柳接以成桃,但名缘起,本无生相。何也?以柳不具心识,不云我能生桃。缘谢非灭者,彼桃移来此接,彼树少一枝,故名缘谢;此间成一树,故名不灭。彼来故隐,此成故显,不知所以然而然,故曰无相。若推其根,彼则是桃,此则是柳,根本各异。推理,则桃不能成柳,柳不能生桃,不成而成,是为寂灭四处。穷其生相不可得,则本无处所,因接故决能生桃,故是决定性。是性不一,则常异彼桃;此柳不异,则常一接故。生桃不断,彼树移来;此树生桃,彼树不常。此树既以生桃,则失柳名,故不常。桃虽从彼来柳上生桃,而实不从彼来入;此柳异本种而能生桃,而实不从内出。何以故?以各不相到故。柳不能生桃而生,是为不生,以无生性故。桃从移来柳上相接,此成而彼亦不灭,是为不灭。何以故?以无灭性故。只这一种无情之物,尚且四句百非皆不能到,直使言语道断,何况最灵心性?而欲以心识语言文字,计较说生不生,有忍无忍,穷诘无生忍义,纵经尘劫,竟有何益?若有作如是说者,非惟不得阿㝹菩提,抑且困于无明长夜。若真正了别心性者,心欲缘而虑忘,口欲谈而辞丧,不可以智知,不可以识识。故金刚云:如是知,如是见,如是信解,不生法相。
心王菩萨言:尊者!心若本如无生于行,诸行无生生行不生,不生无行即无生行也。
因闻喻法,解知心法本是如如;若本如如,无生于行。能生是起心动念,所生是思虑分别;若不起心,则千思万虑皆无所生。能生、所生不生,则无思虑之行,如是可即无生行也。菩萨深解此意,而但不知非言语所到。
佛言:善男子!汝以无生而证无生行也。
夫真得无生行者,如哑子吃苦,秪可自知,向人说不得。故曰:如人饮水,冷煖自知。若以言语伸明此义,则似欲以无生证无生矣。若有能证所证,似是二法,非得无生也。故曰:这个若是,则头上加头;这个若不是,则斩头觅活。又曰:是无真是,非不真非,我无三寸,鳖可唤龟。
心王菩萨言:不也。何以故?如无生行性相空寂,无见无闻、无得无失、无言无说、无知无相、无取无舍。云何取证?若取证者即无诤论,无诤无论乃无生行。
世尊恐菩萨以无生心,取证无生行,故征以问之。菩萨善领佛意,而云不然。何以故?如无生行,称性而行,则行无所行;任运而用,则相不可得。称其实性,则无得无失,以性本具故;称任运,则无见无闻,相处空故。如世尊所云,诠表其理,假说名字。达名字性空,则无言说;因言说故,无知现知,无相说相。言说既空,内不见知觉,外不见幻相。内外既无,则何物可取?何物可舍?无可取舍,何有取证?若有可证,则有不证,便成诤论。
佛言:汝得阿耨多罗三藐三菩提也。
汝言有取证者,即是诤论,汝可于中有得阿㝹菩提不?此问葢为三乘之人执有可证,寄以斥之,使菩萨款以答出,使人必信。故金刚云:若有法得菩提者,然灯佛即不与我授记,汝于来世当得作佛,号释迦牟尼。以实无有法得阿㝹菩提,是故然灯佛与我授记义同。
心王菩萨言:尊者!我无得阿耨多罗三藐三菩提。何以故?菩提性中无得无失、无觉无知、无分别相,无分别中即清净性,性无间杂无有言说,非有非无、非知非不知,诸可法行亦复如是。何以故?一切法行不见处所,决定性故。本无有得不得,云何得阿耨多罗三藐三菩提?
菩萨非不明而问,对佛伸明,为众作标则故。故曰:我无得菩提。何以故?性中本是具足,云何有得?亘古常存,云何有失?菩提云觉,觉法自性故。对迷说觉,本是不迷,云何有觉?心不自知,云何有知?知觉即是思虑,分别即是生灭。内之思虑本无,外之生灭何有?凡夫著分别,则转智成识。菩萨了分别,则转识成智。是名清净性,又名无分别智。是清净性中,不著有为,不著无为,不为有无之所间杂,亦复无有言说。真空绝朕故非有,任运无碍故非无,称体寂然故非知,灵明常照故非不知。用例一切万法,莫不皆然也。何以故?一切思虑,一切生灭,皆无处所,无决定。既无处所,无决定,则于中无有得,无有不得。是二者,皆不可决定说故。何以故?若决定说无得,则互古无有一人发菩提心,求出三界者。若决定说有得,则三乘之人,滞著不舍,何能证其称性妙乐之地也?是故得与不得,皆不可决定。何以世尊问我得菩提也?金刚经:佛告须菩提:实无少法可得得阿㝹菩萨。此中菩萨自款无法得菩提者,父子似同一口,更无二旨也。
佛言:如是,如是!如汝所言。一切心行不过无相,体寂无生,所有诸识亦复如是。何以故?眼、眼触悉皆空寂,识亦空寂,无有动、不动相。内无三受,三受寂灭;耳、鼻、舌、身、心、意、意识,及以末那、阿梨耶,亦复如是,皆亦不生寂灭心及无生心。若生寂灭心、若生无生心,是有生行,非无生行。内生三受、三行、三戒,若寂灭生,心则不生。心常寂灭,无功、无用,不证寂灭相,亦不住于无证可处、无住总持。无相即无三受,三受等三悉皆寂灭,清净无住,不入三昧、不住坐禅,无生、无行。
佛以两如是者,一以印其无得菩提,二以印其无决定可说也。所有心法不过以无相为体,无相则无生,心法既以无相无生,而识岂有生耶?故曰亦复如是。下释识之所以无生者,眼即是根,眼触即是尘,根尘空寂识亦空寂,根尘识三者互为因缘,起必同科而空亦同寂,以无相为体无动不动,譬如明镜对境影现不现,非镜于现不现两忘能所,眼根对境亦复如是,故无动不动。三受者,即第三不苦不乐受也。若证无生则根尘寂灭三受不生,若生寂灭则不生不灭,若有不生不灭便有不苦不乐,是名三受。曰:此现量根性属无记同于明镜,无动不动喻似有理,如心意意识有思虑分别,八识含藏无始善恶种子,岂得同五根耶?答:意根无自体,如眼等故如幽室见,亦无现尘如色等,惟缘过去落谢五尘起思虑想如梦所见,了知如梦则全体空寂。意识亦无自体,缘尘而有分别,前尘不住,识亦不住,以不住故,故名空寂,非谓永寂为空寂也。末那还是意根,阿梨耶还是八识,译人欠巧,虽则具含无始种子,性是无记,不含而含,犹如明镜,形不到镜,镜不到形,而能妙含,虽则妙含,本无能所,故常空寂。是八种识,分则有记无记,似有二种,合则同一无相为体,以无相无生故,不生寂灭心,不生无生心,此乃真心无为,故无能所。若如凡夫心识,起能所执,我能寂灭,我能无生,是则有生,以有生故,内起三受,由三受故,便起贪等三行,为治贪等,故有三戒,若能所生,则有受等心生,若寂灭生,心则不生,以不生故,无功无用。不证寂灭者,不住无为也,不住无证者,不废有为也,于有为无为,二边无碍,则能总持世出世间,若善若恶,若染若净,若能若所,任运自在,皆成妙善,故三受等,悉皆寂灭矣。不住坐禅者,不证寂灭也,不入三昧者,不住无证也。
心王菩萨言:禅能摄动,定诸幻乱,云何不禅?佛言:菩萨!禅即是动,不动不禅,是无生禅。禅性无生,离生禅相;禅性无住,离住禅动。若知禅性无有动静,即得无生。无生般若亦不依住,心亦不动。以是智故,故得无生般若波罗蜜。
佛塔因治动乱,故说禅定。若谓有禅可住,禅即是有,为是动,而安知禅之性不动不乱是无生禅?所谓那伽常在定,更无不定时。何以无不在定?以禅性无生,无生则无相,无相则无处所可住,了无住故即得无生禅,无生故般若亦无生也。
心王菩萨言:尊者!无生般若于一切处无住,于一切处无离,心无住处,无处住心,无住无心,心无生住,如此住心即无生住。尊者!心无生行不可思议,不思议中可不可说。佛言:如是,如是!
一切处无住者,不住有为也。一切处无离,不住不住也。直使住与不住,无可用心。无用心故,般若无知,而无所不知。般若无为,而无所不为。如此用心,则入不思议。以不思议故,不可决定说不可说,亦不可决定说可说。须知说即无说,是为说通。无说即说,是为宗通。宗说兼通无碍,宁非不思议耶。佛以双许两证,允其宗说不碍也。
心王菩萨闻如是言,叹未曾有而说偈言:
无生之法,三乘各各称得,但彼以分证知,随分齐己所领,上地下惑,逈不能知,故不能广说。惟有诸佛,尽穷般若源底,故圆满具足,能于大众中广说无畏也。三乘贤圣,一向齐己所领,于此圆满无生之法,向所未闻,而今得闻。世尊为众生根性不同,将此一乘无生之义,作隐显半满之说。今也四十年调护,根性已纯,涅槃将近,故罄说无余,故向所未说,而今说也。如是一乘了义之法,犹如甘露,有能服者,皆得不死。而此法但恐不闻,有闻之者,皆契无生,但不能常说。四十年不说,而今时仅一说,而甘露亦不能时有。既非常时所有,是为难遇,遇亦不能即信,是难思议也。如是之法,于其无量劫,无量国土名字,尚不得闻,何况得闻其义?是为闻亦难有,能一经耳目,永作菩提根本,为良福田,亦如妙药,善疗身心等病。诸佛为度众生,故向所未说,而今说之。
尔时,众中闻说此已,皆得无生无生般若。
两无生者,上句是禅定,下句是般若。菩萨问一禅能摄动,今也由禅而达般若亦无生,可谓一举而两得也。
本觉利品第四
此品据序品之意,应在后。彼云:一味真实,无相无生,决定实际,本觉利行。首品虽是总标,如阿伽比丘所赞,可谓一味真实也。次品名无相,三品名无生。此品应是入实际品,然后入之,不失次第。何以却将此品在前?盖由前二品备显无相无生之义。夫何以知其无相无生耶?以本觉妙明,无为任运,不假造作,不属安排,古所谓自性天然之佛,法尔如是。入实际品,自六行而后入实际,似涉一分修为,故在后矣。本觉者,即人人之法身;利行者,即人人之法性。法性非生灭,而亦非不生灭,用显无生义;法身无相,而靡所不相,用显无相义。还是成前三品之意也。
尔时,无住菩萨闻佛所说一味真实不可思议,从远近来,亲如来坐,专念谛听,入清白处,身心不动。
法性一味无余味,法身一相无余相。法身法性,体用相须,二名一义,同名真实。一味则普收余味,犹如大海;一相则妙含众相,犹如虗空。不有而有,不无而无,故名不可思议法身,即是本觉。人人本觉,即是如来,是为正因佛性也。是如来者,即诸法如义,无所从来,亦无所去故。菩萨深证此理,直以不来相而来,故从远来;非至而至,故从近来。何以如此?以身心不动故。
尔时,佛告无住菩萨言:汝从何来?今至何所?无住菩萨言:尊者!我从无本来,今至无本所。佛言:汝本不从来,今亦不至所,汝得本利不可思议。是大菩萨摩诃萨即放大光遍照大千界,而说偈言:
从无本来,则来无所来;至无本所,则至无所至。不来不至,则法身之理本是如如,何来去之有?而如来深知菩萨证入此义,对众发明,欲使现前众等重重证入无相无生之义,自信本觉妙明之性本来具足,非从外得,故如是而问。菩萨以如是而答,所以世尊赞其是大菩萨也。即此一问一答,显法无余,使人人断惑,即是放光照世界也。
若以有为智慧,有修有证,自有分限,不名满足。此菩萨以无住为本,建一切法,称本地风光,无得不得,一念便名满足。本利者,即无为,以无为任运,化利众生。前文所谓无生于化,不生无化者,化大焉。于四威仪,一味无为,使诸众生,法而则之,各证法身,不来不去,故世尊赞之也。
尔时,无住菩萨而白佛言:尊者!以何利转而转众生一切情识入唵摩罗?佛言:诸佛如来常以一觉,以转诸识入唵摩罗。何以故?一切众生本觉,常以一觉觉诸众生,令彼众生皆得本觉,觉诸情识空寂无生。何以故?决定本性本无有动。
菩萨意谓:我从无为法性来,蒙世尊深相赞叹。我闻诸佛有二种利:一者、无为实智;二者、有为权智。若一味用实,则群机不能槩被;若一味用权,则三乘不能究竟。未审世尊以何法转诸众生情识,入唵摩罗?唵摩罗,此云白净识,即是第九识。前五、六、七识是世间相,故是情识;八识则具含世、出世间;九识惟是出世间。所谓转彼世间情识,入出世间之净性。佛答:惟有一觉。我为众生,或实或权,无方开示,究竟本怀,惟是一觉。何以故?佛及众生,惟一本觉,无二觉故。以无二故,常以一觉,觉诸众生,皆得本觉。所谓本觉者,本自有之,与佛无二。诸佛已悟,众生正迷,圣人悯之,无方开示,无非为此一觉也。众生既言其迷,不可云无。以非无故,性常空寂,情识所覆,妄计动静。了情不实,则知性决定有,本来不动。
无住菩萨言:可。一切识皆缘境起,如何不动?佛言:一切境本空,一切识本空,空无缘性,如何缘起?
本师称实而答,故曰本来不动;菩萨随情而问,故曰皆随缘起。可字应作如字。佛答:汝云一切皆随缘起,汝今谛观,法法何状?境不自缘,因识显相;识不自识,因境显识。是二者递互为因,亦递互为缘。识空则境无相,境空则识无用。识境二处,性本空寂,不知何者是识能随缘起?
无住菩萨言:一切境空,如何言见?佛言:见即为妄。何以故?一切万有无生无相,本不自名悉皆空寂,一切法相亦复如是,一切众生身亦如是,身尚不有云何有见?
佛答:汝前问以何利转诸情识入唵摩罗?故我以本觉称实所答,故言一切境空。汝何以情识为实,执有所见?汝言云何有见?诸佛证真本觉,则见及见缘,犹如空华,本无所有。众生为情识所迷,能见所见,同名妄想。且如可见之境性,决定是空,是无生无相,彼不自名,因识立名,以不自名,故皆空寂,是一见境。例彼一切,莫不皆空,此乃即外境为辨。若即内身,则父母未生已前,一无所有,已生之后,四大和合幻成。微细推析,四大各离,何者是身?能见之身尚不见,何者是所见之境?
无住菩萨言:一切境空、一切身空、一切识空,觉亦应空。
境即是尘,身即是根。根尘识三,即名情识。为转情识,故说本觉。迷去觉除,则觉亦应空。
佛言:可一觉者不毁不坏,决定性故,非空非不空,无空不空。
对迷说觉,觉亦应空,此特名字,而本觉自性,决定不空,不可毁坏,非如情识之不实也。但此性圆融自在,能不变随缘,随缘不变,而实非空非不空,能空能不空,但非三乘劣智所解矣。
无住菩萨言:诸境亦然,非空相、非无空相。佛言:如是!彼可境者性本决定,决定性根无有处所。
如佛所说,本觉如如,不毁不坏,非空不空。诸境亦应如如,非空不空。前解根境空故,觉亦应空,以觉例境。此解觉性如如,则知境亦如如,以境例觉。前后相承,深契佛意。故佛印云:如是彼幻境可空,彼真境则非空非不空。有决定性,故言不空。无处所,故言空。
无住菩萨言:觉亦如是,无有处所。佛言:如是!觉无处故清净,清净无觉;物无处所故清净,清净无色。
前以觉例境,以觉性如如,则知境亦如如。今因境之幻色无处所故,则知觉之幻名亦无处所,而佛印其解为然。故言如是于清净性中,何处有觉之幻名?何处有境之幻色?故同一清净。清净者,即是空义。
无住菩萨言:心、眼、识亦复如是不可思议。佛言:心、眼、识亦复如是不可思议。何以故?色无处所,清净无名,不入于内;眼无处所,清净无见,不出于外;心无处所,清净无止,无有起处;识无处所,清净无动,无有缘别。性皆空寂,性无有觉,觉则为觉。善男子!觉知无觉,诸识则入。何以故?金刚智地解脱道断,断已入无住地,无有出入心处,无在决定性地。其地清净如净瑠璃,性常平等如彼大地,觉妙观察如慧日光,利成得本如大法雨。入是智者,是入佛智地;入智地者,诸识不生。
菩萨因闻性境如如,非空不空,不可思议,则广推根尘识亦复如是,可谓闻一而知余者矣。佛与印成而复分别之,可谓慈悲之至也。色者,举尘而言,清净无名。上则言幻境非色。二文合看,一色以例六尘可推,举一眼根以例六根,根不能出,尘不能入。以本觉法界为一大圆镜,虽则交光相接,智人观之而彼彼不相到,非内非外而亦宛然,内外非不思议而何?世出世间所有诸法皆从心生,而心性本空,不住三世,以刹那不住故,求其起处亦不可得。识因根境而有分别,根尘既泯,识亦无处,处尚不有,何能缘尘而起分别耶?是根尘识等性本皆空寂,无有觉与不觉,法尔如是。众生在迷,对迷说觉,故有觉不觉名。若能知本觉如是,则无有能所为觉也。觉知无觉,觉尚不有,则诸识复入本觉。彼名色等一切皆空,直入金刚智地。是地即等觉后心,一切名相至此悉断。断已入无住地者,是谓妙觉。以妙故,不住世间、不住出世间,不住有、不住无,不住得、不住失,究竟心性决定无处。虽则无处,而性决定不空。若定执无处,则落外道邪见。若定不空,应有可见,以清净性无朕无兆,非状貌可见也。以清净故,内外无障,如琉璃。以平等故,圣凡竝育,如大地。以本觉妙明,观察世出世间,纤悉洞了,如日光。利成得本,谓功成行满,得入本觉。以斯道觉斯民,如大法雨。此句全是利他,前来诸句皆是自利。二利具足,是入佛智地。金刚智地下,结释。真性不空,应合有见,以无相故空。无见有功能,故决定不空也。
无住菩萨言:如来所说一觉圣力、四弘智地,即一切众生本根觉利。何以故?一切众生即此身中本来满足。佛言:如是。何以故?一切众生本来无漏诸善利本,今有欲刺为未降伏。
如佛所说,本觉之中本具自利利他之力,诸佛菩萨因中所发四弘誓愿,菩萨所到金刚智地,原是众生本分体用,即身中本自满足。嗟嗟!一切众生高推圣境,自甘绝分,宁不为自欺也?本觉者,心佛众生共禀之体;自利利他,圣凡同具之用。诸佛已证,凡夫在迷,菩萨发四弘誓以求到金刚智地,为得菩萨云道心众生。凡夫一发道心,便名菩萨,便名满足,故曰菩萨初发心便登正觉也。佛印如是者,肯诺相半。汝说本来满足,而不知满足中有不满足,本来中有不本来。何也?诸圣已拔欲刺,故证圣乘可称满足;凡夫欲刺未降,若不修行终难具足。菩萨伸明欲启凡夫下劣慢,而佛之所答为除外道自然慢,一问一答各有其长。
无住菩萨言:若有众生未得本利犹有采集,云何降伏难伏?
诚如圣训,则一切众生,迷此常住本觉,用诸妄想,攀缘诸欲,侵损法身,故名欲刺。然是欲者,众生深著,拔之甚难。而未审以何方便法门,施诸众生,令其降所难降,拔所难拔?
佛言:
初句颂八识,以此识具见相二分故。见分名独行识,体是无记故。相分名采集识,能徧缘六七故,总别相摄故。以总从别,则七六宛然。以别就总,则惟一八识,无有别体故。二句颂七六识,六识有分别故,名分别事识。七识有思虑故,名染污识。以见从相出,名采集。以相从见入,名独行。由采集故,分别染污,随之而起,其犹狂猿之难伏也。若回光返照,摄相归性,常居空宅,所有难伏之贪嗔,悉皆降伏矣。且贪嗔等为根本,烦恼欲刺为枝末。根本既降,岂枝末之不能远离耶,而魔缚之不能解脱乎。欲刺既远,魔缚已脱,宁非如露地白牛,永绝遮障。即此识阴,便名涅槃矣。无瑕师刊本,无远离欲刺一句,予添入未知,可不识者证之。或曰:和尚所云采集,是八识相分差也。八识是无记,不能采集故。若然者,云何楞伽偈云:心名采集业,意名广采集。心非八识耶?曰:此是八识见分,非是相分。何为相分?如所见山河大地是色法,无有分别,故名采集。若以山河大地等色法,为八识相分,此之色法,为在众生身内耶,在身外耶?若在身内者,彼诸山河,应无属当,云何而云此张家山,此李家田耶?若在身外,于汝有何交涉,而云是汝相分?若定执彼无知而此有觉分,此见相二分正是凡夫外道所执,云何显发圣教异彼外道耶?曰:相分是八识变起,故经云:山河大地咸是妙明心中所现。彼外道不知从自识变起,故异正教也。若如汝所言,而复引类不全,彼云:一迷为心,决定惑为色身之内,不知色身外洎山河虗空大地咸其所现。秪这不知二字,正指心境双迷,分自别他,作内外见。佛为遮此过故,立此万法唯识宗,唯一自心,更无他物。剖一心而为二分,以生灭不停者为相分,离缘独立者为见分。彼二乘得灭意根,便是灭相分也。未尽见分,取证涅槃,迷彼宝所,故目小乘。颂云:二乘不了因迷执。宁非不了见分,谬执意根尽为涅槃耶?若见分尽,即证大涅槃,成圆镜智,无从有身境之异也。若不是相分者,彼所灭意根是何分也?曰:所灭意根是六识,于八识何预?若所灭意根不预,八识非相分者,则一身之内应具二知,何者是汝?经云:性中相知,用中相背。相背故,功用不同,开为六七。以相知故,总是一心。八识无别有用,即彼六七为相分。六七无别有知,所知所见,即八识见分。世出世间所有万法,不出此二,摄尽无遗。若谓此外别有山河大地无知色法为相分,与彼凡外何所异焉?故马祖曰:凡所见色,即是见心。韶国师云:心外无法,满目青山。西天比丘有思婬女,思久梦遗,觉后乃云:彼既不来,我亦不去。不去不来,而婬事得办。宁非万法唯心乎?豁然大悟,证阿罗汉。岂非悟此相分虗幻不实,而又能成办妄业耶?但未尽见分,秪证小果。故经云:汝诸声闻,虽得六销,犹未亡一。此一六之义,岂非见相二分耶?若以缘尘分别者,谓之见分;山河等色法,谓之相分。彼此两立,所谓万法唯识,甚难融会矣。若云八识是无记性,不能攀缘,此复不然。颂云:性惟无覆五徧行。此一句,明分二分也。此中徧行,与彼五六七识之徧行,同耶?异耶?若有异者,至何分齐,知其为异?若无异者,岂有彼能攀缘,而此独不能攀缘耶?若云此能生起,不能取境,故不名采集者,此亦不然。生起是卒尔心,不是作意。何也?觉时或有精细者,先作意而后动念,梦时是谁作意,往来酧答,宛然知觉。苟许生起非卒尔心,所触者与谁相触,而起受想思耶?终不应言心自触心,心自受心。若不许其言,何故不许相分是八识采集,而云相分是世间山河大地等色法耶?经云:见色之时,见非是色。岂非是自己相分之见,非是山河等色耶?见见之时,见非是见。岂非是见分之见,非见相之见耶?见犹离见,见不能及。岂非尽此二分,乃真唯识性耶?予私谓无他,此论自西天传流此土,年代浸远,不无其讹。所谓字经三写,乌焉成马,学者未能见性。宗师旧说,以为有知者是见分,无知者是相分。吾未闻世人唤山作人,谓他各有心识觉知。若未有此见,则各各知人是有情,山等是无情。不知此论,欲成立何事,欲遮何道也?若然者,如和尚所论,遮何等过,成立何功?答:遮自他内外取舍之过,成立自性无碍自在之德。譬如良马,见自身影,不复惊怖。又如有人,为人所触,勃然起嗔。若自触自身,则嗔不复起,以了自己故。今之成立,亦复如是。了万法唯识,不复有生死等怖,不立自他等相,超然自得矣。
无住菩萨言:心得涅槃独一无伴,常住涅槃应当解脱。佛言:常住涅槃是涅槃缚。何以故?涅槃本觉利、觉利本涅槃、涅槃觉分即本觉分,觉性不异、涅槃无异,觉本无生、涅槃无生,觉本无灭、涅槃无灭,涅槃本故无得涅槃,涅槃无得云何有住?善男子!觉者不住涅槃。何以故?觉本无生,离众生垢;觉本无寂,离涅槃动。住如是地,心无所住、无有出入,入唵、摩罗识。
菩萨闻回,神住空窟,即得离欲刺,脱魔缚,而识阴得入涅槃。是知涅槃独一无伴,安乐无比,常住于此,得解脱不?佛谓涅槃为安乐,众生为狂劳所困,故说法门以治之。若病去药存,执药反以为病,故是涅槃缚也。永嘉云:舍妄想,取真理,取舍之心成巧伪,学人不了用修行,犹如避溺而投火。义同。所言涅槃,即是自性本觉之安乐也,非从修为所得。在众生最初一念未生已前,为本觉,为因因。在菩萨修行末后证得,为涅槃,为果果。以本末不二,故涅槃即本觉,本觉即涅槃。其间本分,无生无灭,悉等无异。以涅槃即是本有之觉,故无得者。尚无有得,有何可住?若了本觉无得,即知涅槃无住。以本觉无生无住,则涅槃无动无住。若住如是金刚智地,则知心离三际,入唵摩罗识也。前问:以何利转,转诸众生情识,入唵摩罗识?佛答:但依本觉无生之理,证入无生,到金刚智地,自然而入也。
无住菩萨言:唵,摩罗识!是有入处,处有所得,是得法也。
菩萨恐三乘作有得想,故伸以问之。若唵摩罗识即本觉,净识应无所得,有得则非本觉,如前所示。今言识有所入,有入即有得,那得言无?
佛言:不也。何以故?譬如迷子手执金钱而不知有,游行十方经五十年,贫穷困苦专事求索,而以养身而不充足。其父见子有如是事,而谓子言:汝执金钱何不取用?随意所须皆得充足。其子醒已而得金钱,心大欢喜而谓得钱。其父谓言:迷子,汝勿欣怿,所得金钱是汝本物,汝非有得,云何可喜?善男子,唵摩罗者亦复如是,本无出相,今即非入,昔迷故非无,今觉故非入。
迷子,喻五阴众生。金钱,喻本觉净识。迷背不知,喻迷而不觉。游行十方,喻备造十恶。经五十年,喻五阴为谬。既迷法界真性,执五阴为自己。无禅定资身,曰贫。无法财养命,曰穷。绵历六道,曰困。受种种逼迫,曰苦。专事求索,有二种:一者,众生为养身命,求索五欲名利等。二者,外道颇厌世间,求生天上,修行邪见等。彼二者,皆依世间有为功用,故不充足。其父见子有如是事者,即诸佛默然,知众生具足本觉净识,起以说法而示导之。故曰:奇哉!众生皆有如来智慧德相,良由妄想执著,不能证得。我当说法,令其开悟。此之谓也。而谓子言:汝执金钱。葢六道众生,虽则五阴相隔,而本觉妙性,未尝有失。若能开悟,则一切具足。其子惺已者,喻众生悟入。虽则悟入,心大欢喜,作有得想。其父谕其本有之物,非从外得,何喜之有?合喻唵摩罗识,人人本具。向因迷而不返,故谓之出,出而未尝出也。今因我开示汝等悟入,故谓之入,入而未尝入也。何以故?以本觉自性,非出非入。以文字诠表,示人有出入名。若忘名契旨,则得得非得。
无住菩萨言:彼父知其子迷,云何经五十年十方游历贫穷困苦,方始告言:
父子情同一体,子乐则父乐,子忧则父忧。初见子迷,何不即救?要待五十年方起救之,岂父之心也耶?
佛言:经五十年者,一念心动,十方游历,远行遍计。
涅槃经有四种喻:借喻,非喻,似喻,假喻。此即借喻也。以五阴难晓,借世间年数以喻之,非同世间实隔长远也。若一念未生已前,即等诸佛,称体富足;一念已生,即落五阴,备造十恶,便名贫穷。远行则备历六道,徧计则广执名相。
无住菩萨言:云何一念心动?佛言:一念心动五阴俱生,五阴生中具五十恶。
一念不生,则本觉自心名字,尚不可得。一念既生,则千思万虑,皆属五阴。由思虑故,一阴十恶,则五阴五十恶,顿然具足。以佛与众生,于一念已生未生,便分得失。故古人恒劝学者,向一念未生前会,乃至父母未生前,洪蒙未判前看,莫有不根乎此也。
无住菩萨言:远行遍计游历十方,一念心生具五十恶,云何令彼众生无生一念?佛言:令彼众生安坐心神住金刚地,静念无起心常安泰,即无生一念。
菩萨意谓一念心生,便具众恶,诚如圣训,不可不慎也。而凡夫集气所醉,云何得无生念?若用心遏捺,是止病;若任心生灭,是任病;若动心修为,是作病;若永灭不生,是灭病。未审世尊以何方便,修行令入?佛答:四威仪中,以坐为上,令彼众生安坐,心神自然住金刚地,静念无起,身心安泰,无别方便也。六祖云:汝但不思善,不思恶,只恁么去,自然心入无生,湛然常寂。本于此
无住菩萨言:不可思议。觉念不生其心安泰即本觉利,利无有动常在不无,无有不无不无不觉,觉知无觉本利本觉,觉者清净无染不变不易,决定性故不可思议。佛言:如是!
向因背觉合尘,千思万虑,劳役心神。今也蒙佛开示,离尘则无念,无念则无觉,觉念两忘,则心神安泰。非因修得,是本觉本利。其间非动非静,非得非失,本觉常然,如手内之金钱,常在不无。有无之义,随世间有四句,所谓有、无、非有非无、亦有亦无。既悟本觉,则四句尽遣,故曰无有不无。不无不觉者,对昔时之迷;觉知无觉,对今日之悟。以悟故,所得本觉,是本利本觉,得得非得。能觉是者,不为有无得失等所染,亘古常存,故曰不易。始终无异,故曰不变。以性决定,故不可思议也。
无住菩萨闻是语已,得未曾有而说偈言:
菩萨向所闻者,皆是三乘权说,权实互隐,心未尽惑。今闻一乘了义无余,故自庆得未曾有。
余经皆称世尊,而此经槩称尊者。尊者乃罗汉之通称,岂如来类罗汉耶?而佛亦名阿罗汉,又是译人本国之尊名,故不可定尊者。而云大觉尊,则拣异小阿罗汉也。说无生无念之法。无念无生之心,非世尊而孰能说之?虽说无生无念之法,而心未尝生灭及不生灭。生与无生,灭与不灭,皆自本觉,自然妙用。用是妙利,利诸众生。众生无得,而我亦非与。
尔时,大众闻说是语,皆得本觉利般若波罗蜜。
金刚三昧经注卷第二
金刚三昧经注卷第三
入实际品第五
实际理地不受一尘,佛事门中不舍一法。不受一尘故,大众得所非得;不舍一法故,不妨以方便导人。又不受一尘,则问答无门;不舍一法故,无问自说。
于是如来作如是言:诸菩萨等本利深入可度众生,若后非时应如说法,时利不俱顺不顺说,非同非异相应如说,引诸情智流入萨婆若海,无令可众挹彼虗风,悉令彼庶一味神乳,世间非世间住非住处,五空出入无有取舍。何以故?诸法空相性非有无,非无不无不无不有,无决定性不住有无,非彼有无凡圣之智而能恻隐。诸菩萨等若知是利即得菩提。
印前菩萨得所无得,即是本觉利行。乘此利行,可度众生。如现前大众,根利时熟,当以无说为说,无化为化,无修是修,无得是得。直如良马见鞭影而行,不待多说。若如来灭后,根钝时非,当如正法种种方便而说之也。若五浊鬬诤之时,纯是邪见钝根,当顺不顺说。顺则方便,不顺则种种呵斥。呵斥即是逆化,顺即是正化。正则权实并施,逆则惟权无实。何以作如是三种说?葢根性万差,故非同,不可一槩。本觉一致,故非异,不可永弃。故当顺其相应,方便逗化。故曰:引诸情智,流入萨婆若海。情即是邪钝,智即是利根。恶世虽钝,亦有可化之众,无令可众虗过无益。众庶虽则不等,而菩萨运慈,等以神乳而孚育之。世间出世间住,即是世间相,非即是出世间相。洞了五空,无有取舍。何以无取舍?以法相空无自性,不属有无,而亦非不有无。无决定性,故不住有无。岂凡夫权位,圣贤之智而能测哉?能知是利,即是菩提。
尔是众中有一菩萨名曰大力,即从座起前白佛言:尊者!如佛所说,五空出入无有取舍,云何五空而不取舍?佛言:菩萨!五空者,三有是空、六道影是空、法相是空、名相是空、心识义是空。菩萨!如是等空,空不住空,空无空相,无相之法有何取舍?入无取地则入三空。
三有者,即欲有、色有、无色有。六道者,地狱、饿鬼、畜生、天、人、阿修罗。欲有名五趣杂居地,总收五处。色有即色界,无色有即无色界。三有广被四生,六道统具二十五有,同是真心中影像,非有非无,非不有无。三有六道,是世间义。法相名相,则举世出世间。如是名相,皆依识心而有分别。内穷心识本空,则外之名相何有?虽云三有六道,名相心识,一切皆空,而空亦不可得。何也?诸佛为度众生,文字诠表,目之曰空。然空不自知为空,有不自知为有,以称性法不可得故,何取舍之有?
大力菩萨言:云何三空?佛言:三空者,空相亦空,空空亦空,所空亦空。如是等空,不住三相,不无真实,文言道断,不可思议。
空相亦空,上所谓三有六道等空。空亦空,所谓空不住空也。所空亦空者,能所皆空也。所说空等,虽无能所等相,而不无真空之性,实而非虗,但非文字语言所到,故谓之不可思议也。
大力菩萨言:不无真实是相应有。佛言:无不住无,有不住有。不有之法不即住无,不无之相不即住有,非以有无而诠得理。菩萨无名义相不可思议。何以故?无名之名不无于名,无义之义不无于义。
菩萨问:不无真实是相应有,云何复说三有六道等相是空?佛答:无不住无,有不住有,其间必有真性之所建立。若非真性能有能无,而法法无性,彼彼不相到。不有应是无,以无不住无故,不即住无。不无应是有,以有不住有故,不即住有。然非有无,何以诠表其理而示诸后人?而真实性中虽无名义,然亦不无名义,故难思议也。无名而能名,无义而能义,释成法性不思议也。
大力菩萨言:如是名义真实如相,如来如相如不住如,如无如相相无如故,非不如来众生心相,相亦如来众生之心,应无别境。
名不自名,因名诠义。义不自义,因义显名。既互无自性,即真实如如。所言如来者,亦应惟名。以如不住如,同于有无名义。以如中无相,相中无如,非如非不如,故是如也。而众生心相,相既是如,心岂不如?故曰无别境也。
佛言:如是,众生之心实无别境。何以故?心本净故,理无秽故,以染尘故名为三界,三界之心名为别境。是境虗妄从心化生,心若无妄即无别境。
众生心性本净,犹如宝镜,本来如是。垢积秽生,便不明了;心染情垢,便有三界。犹如病眼,别见空华,似有外境;究竟虗妄,非离眼而别有,亦非眼中本有,皆病为谬。眼病若除,空本无华。三界万法,皆由妄心所见,似有外境;究竟谛观,非离心而别有,亦非心中本有。若了妄心本空,则如如无别也。
大力菩萨言:心若在净诸境不生,此心净时应无三界。佛言:如是,菩萨心不生境、境不生心。何以故?所见诸境唯所见心,心不幻化则无所见。菩萨内无众生三性空寂,则无己众亦无他众,乃至二入亦不生心,得如是利则无三界。
菩萨领前心外无境之意,谓境由心染而起,若心在净,境则不生。佛印可其解也。心不生境,犹镜之不生山河也。境不生心,犹山河不来入镜也。虽各各不相到,而腾辉弄影,皆镜之功,由镜之所现也。心境虽各各不相生,而能见所见,莫不皆心之幻现也。心若不幻,则无所见。印其心在净,则境不生矣。以不生故,内不见众生,无善性、恶性、无记性。外无境故,则无他众。得如是利用,何三界之有?
大力菩萨言:云何二入不生于心?心本不生,云何有入?佛言:二入者,一谓理入,二谓行入。理入者,深信众生不异真性,不一不共,但以客尘之所翳障,不去不来凝住觉观,谛观佛性不有不无,无己无他凡圣不二,金刚心地坚住不移,寂静无为无有分别,是名理入。行入者,心不倾倚影无流易,于所有处静念无求,风鼓不动犹如大地,损离心我救度众生,无生无根不取不舍。菩萨心无出入,无出入心入不入故,故名为入。菩萨如是入法,法相不空,不空之法法不虗弃。何以故?不无之法具足功德,非心非影法尔清净。
真性即是理。不异者,心、佛、众生三无差别也,此言体同也。而复不一者,此言位别也,释不异之义。若不异者,则佛及众生应无差别,以位不齐故言不一。若谓此性生佛共同,则应一人成佛则一切皆成,皆成则不名不一,若不成则不名不异。佛谓理虽无异事则不同,诸佛证穷法界等一清净,众生为客尘所翳,自障不入不得不异。佛知无异故,欲使众生断障得入,故说真性之理不异。如是开示使知生佛异与不异、一与不一,了然明辨能信自性不出不入,时中凝住觉观谛观佛性。不有者,如鑛中之金,不得因缘炼制终不见金故。不无者,鑛中决定有金故,非同顽石之无也。凡夫随事顺取则自他宛然,诸圣顺理逆观则自他俱寂,以俱寂故不见凡圣之二,以不见故则住金刚心地也。行入者,即逆事把守也,以把守故心不倾倚。事乃心之影像,了影即是自心之像,不为外境所动,以了境无处所故。了境无处,则心不攀缘,故曰静念无求也。譬如风能鼓动万物,不能动于大地境;风能动一切凡夫,而不能动于金刚心行人也。何以不能耶?凡有心则能动,是菩萨了心非心,彼外境岂能动也?然守往不动,则落二乘,不能化利众生。是菩萨虽则了心不动,以不坏慈悲,能炽然常动,救度众生。所谓圣人无已,而靡所不已也。理入无生,行入无相。无生无相故,不取不舍;离取舍故,心境如如,当体湛然,非出非入。何为无出?理性无生故。何为无入?事行无相故。犹如宝镜,内无所出,外无所入,而形影斯覩,了然不昧也。以不昧故,法相不空。何故不空?以心中具足法性,出生功德。虽则具诸功德,而心刹那无生,故非影。前尘空故,法尔如是,非造次也。
大力菩萨言:云何非心非影,法尔清净?佛言:空如之法,非心识法,非心使所有法,非空相法,非色相法,非心有为不相应法,非心无为是相应法,非所现影,非所显示,非自性,非差别,非名,非相,非义。何以故?义无如故。无如之法,亦无无如,无有无如,非无如有。何以故?根理之法,非理非根,离诸诤论,不见其相。菩萨如是净法,非生之所生生,非灭之所灭灭。
空如法者,空乃真如之体,如乃真如之用。如是体用,非能所之法。非能故,非心能主,非识能别。非所故,心不能使。非无故,非空。非有故,非色。有为者,是世间相应,于出世间为不相应。无为法相,出世间为相应,于世间为不相应。真如体用,非世间非出世间,故有为无为,皆不预也。凡所见色,即是见心。心不自心,因色显发。究心无处,则影亦非有。真如体用,无声臭故。非相之能显,非言之能示。非自性则非体,非差别则非用。非相即非境,非义则非理。何也?真如义中,无有如名,无有无如,非无如有。此二句,于真如中,递互生起,各无自性,惟有名字。何以惟名?根理之法,非理非根。根即根境,理即义理。根境非相,义理无生,故皆不有。二者既非,诤论何有?如是净法,即真如无生无相之体用。非生心动念,而法为之生。非起意灭除,而法为之灭。故所谓言思道断,心行处灭。不可以智知,不可以识识。在各人自肯,得旨为妙也。
大力菩萨言:不可思议!如是法相,不合成、不独成,不羇、不绊,不聚、不散,不生、不灭,亦无来相及以去相,不可思议。
领前开示之意,皆不可思议也。不合者,领前不共之意。不独者,领前不一之意,不为烦恼所羇,不为五欲所绊。不聚者,内无所积。不散者,外无所缘。葢真理虗玄,非心思言识之可得也。
佛言:如是,不可思议。不思议心,心亦如是。何以故?如不异心,心本如故。众生佛性不一不异,众生之性本无生灭,生灭之性性本涅槃,性相本如如无动故。一切法相从缘无起,起相性如如无所动,因缘性相相本空无,缘缘空空无有缘起。一切缘法惑心妄见现本不生,缘本无故。心如法理自体空无,如彼空王本无住处。凡夫之心妄分别见,如如之相本不有无,有无之相见惟心识。菩萨如是心法不无自体,自体不有不有不无。菩萨无不无相非言说地。何以故?真如之法虗旷无相,非二乘所及。虗空境界内外不测,六行之士乃能知之。
前文理入行入,非心非影。菩萨解不可思议,而如来恐在会之众,推在圣贤分上,自甘绝分。佛谓即如来不思议心,一切众生心亦如是。何以亦如是耶?葢真如界中,绝生佛之假名,皆是自心之别号,故无异也。以无异故,众生佛性,即如来之性,不一不异。众生之性无生灭,即真如之性无生灭也。何也?三乘所观,生灭与不生灭,如同水火,不相和合。一乘顿观,当其生灭,即不生灭。生灭者,相也。能生灭者,性也。于真如分中,无能无所,一本无有。以真如无动,则亦无静。静乃寂灭之性,动乃生灭之相。二者等观,真如何有?若执无有,则落二乘断见,不妨缘起。起即无起,动即不动。以真如不守自性,则随缘变现。以真如不坏自性,能不变随缘。以因缘性相,性本空无,故能圆融自在。凡夫不了真如,如是于能缘所缘,能空所空,不知本无,惑心妄现。而安知现本不生,如空华幻影,当其现处,本来无有。心生妄惑,则一切皆有。心契真如,则一切皆无。空王者,即虗空之性,广大自在,喻之为王。而虗空无乎不在,求其处所,了不可得。而凡夫之心,虗妄分别,谓有处所。安知真如之相,相本如如,本来无有。无有之相,皆由众生。惟心所见,不无自体。法从心生也,无体则法无所依。自体不有,心从缘现也,缘散则心亦不有。无与不无,皆非言语所到。以真如之境,非二乘所测也。
大力菩萨言:云何六行?愿为说之。佛言:一者、十信行;二者、十住行;三者、十行行;四者、十回向行;五者、十地行;六者、等觉行。如是行者乃能知之。
十信者,楞严云:从真妙圆重发真妙,妙信常住,一切妄想灭尽无余,中道纯真,名信心住。真信明了,一切圆通,阴、处、界三不能为碍,如是乃至过去、未来无数劫中,舍身、受身一切习气皆现在前,是善男子皆能忆念,得无遗忘,名念心住。妙圆纯真,真精发化,无始习气通一精明,唯以精明进趣真净,名精进心。心精现前,纯以智慧,名慧心住。执持智明,周徧寂湛,寂妙常凝,名定心住。定光发明,明性深入,唯进无退,名不退心。心进安然,保持不失,十方如来气分交接,名护法心。觉明保持,能以妙力回佛慈光,向佛安住,犹如双镜光明相对,其中妙影重重相入,名回向心。心光密回,获佛常凝无上妙净,安住无为,得无遗失,名戒心住。住戒自在,能游十方,所去随愿,名愿心住。阿难!是善男子以真方便发此十心,心精发晖,十用涉入,圆成一心,名发心住。心中发明,如净琉璃内现精金,以前妙心履以成地,名治地住。心地涉知,俱得明了,游履十方,得无留碍,名修行住。行与佛同,受佛气分,如中阴身自求父母,阴信冥通,入如来种,名生贵住。既游道胎,亲奉觉胤,如胎已成,人相不缺,名方便具足住。容貌如佛,心相亦同,名正心住;身心合成,日益增长,名不退住;十身灵相一时具足,名童真住;形成出胎,亲为佛子,名法王子住;表以成人,如国大王以诸国事分委太子,彼刹利王世子长成,陈列灌顶,名灌顶住。阿难!是善男子成佛子已,具足无量如来妙德,十方随顺,名欢喜行;善能利益一切众生,名饶益行;自觉觉他,得无违拒,名无瞋恨行;种类出生,穷未来际,三世平等,十方通达,名无尽行;一切合同,种种法门得无差误,名离痴乱行;则于同中显现群异,一一异相各各见同,名善现行;如是乃至十方虗空满足微尘,一一尘中现十方界,现尘现界不相留碍,名无著行;种种现前,咸是第一波罗蜜多,名尊重行;如是圆融,能成十方诸佛轨则,名善法行;一一皆是清净无漏,一真无为,性本然故,名真实行。阿难!是善男子满足神通,成佛事已,纯洁精真,远诸留患,当度众生,灭诸度相,回无为心,向涅槃路,名救护一切众生离众生相回向;坏其可坏,远离诸离,名不坏回向;本觉湛然,觉齐佛觉,名等一切佛回向;精真发明,地如佛地,名至一切处回向;世界如来互相涉入,得无罣碍,名无尽功德藏回向;于同佛地,地中各各生清净因,依因发挥,取涅槃道,名随顺平等善根回向。真根既成,十方众生皆我本性,性圆成就,不失众生,名随顺等观一切众生回向。即一切法,离一切相,唯即与离,二无所著,名真如相回向。真得所如,十方无碍,名无缚解脱回向。性德圆成,法界量灭,名法界无量回向。阿难,是善男子尽是清净四十一心,次成四种妙圆加行。即以佛觉用为己心,若出未出,犹如钻火欲然其木,名为煖地。又以己心成佛所履,若依非依,如登高山,身入虗空,下有微碍,名为顶地。心佛二同,善得中道,如忍事人,非怀非出,名为忍地。数量销灭,迷觉中道,二无所目,名世第一地。阿难,是善男子于大菩提善得通达,觉通如来,尽佛境界,名欢喜地。异性入同,同性亦灭,名离垢地。净极明生,名发光地。明极觉满,名𦦨慧地。一切同异所不能至,名难胜地。无为真如,性净明露,名现前地。尽真如际,名远行地。一真如心,名不动地。发真如用,名善慧地。阿难,是诸菩萨从此已往,修习毕功,功德圆满,亦目此地名修习位。慈荫妙云,覆涅槃海,名法云地。如来逆流,如是菩萨顺行而至,觉际入交,名为等觉。此经一乘顿教,顿圆佛体,不同缨络,惟取楞严为准,以金刚三昧与楞严三昧、般若波罗蜜、涅槃佛性同体异名故也。
大力菩萨言:实际觉利无有出入,何等法心得入实际?佛言:实际之法法无有际,无际之心则入实际。
佛说本觉利行,无出无入,六行之士,有修有证,是二者甚不相应,未审欲入实际,以何心法得入?佛答:我说本觉利行,是体是因,六行是行是用,由用达体,达体则因亡,因亡则无证无得,即此无证无得,心无涯际,是入实际义,无别有际也。
大力菩萨言:无际心智其智无涯,无涯之心心得自在,自在之智得入实际。如彼凡夫輭心众生其心多喘,以何法御令得坚心得入实际?
由六行而入实际,入实际则功行两忘,如如在定,心智无涯,诚如圣训。若凡夫心喘,入定犹难,何能入于实际?未审以何法御耶?但凡修止入定有四位:一风,二气,三喘,四息。至息道绵密,方得入定尔。今凡夫之辈,虽离风气,犹有喘追,故请法以御之也。
佛言:菩萨!彼心喘者以内外使,随使流注滴沥成海,大风鼓浪大龙惊骇,惊骇之心故令多喘。菩萨令彼众生存三守一入如来禅,以禅定故心则无喘。
内外使者,即五十一心,所用分内外。心能使物,即是如来;心随物使,是名凡夫。滴沥,犹言积集也。心随使流,积集万法,容内心海,犹海之内百川也。以八识具含无始种子。大风者,即六尘境界。大龙者,即心王也。此心灵变自在,喻之如龙。故楞伽云:八识如大海,六识境界风,七识波浪生。义同。若能修止,止久则喘除,喘除则息道绵密,攸然入定,住定则无喘,此必然之理也。
大力菩萨言:何谓存三守一入如来禅?佛言:存三者存三解脱,守一者守一心如,入如来禅者理观心如,入如是地即入实际。大力菩萨言:三解脱法是何等事?理观三昧从何法入?佛言:三解脱者,虗空解脱、金刚解脱、般若解脱。理观心者,心如理净无可不心。
虗空解脱者,即是法身,犹如虗空充塞十方,无乎不在,无形段可得,非边表可求。金刚解脱即是妙有,犹如金刚入泥入水,不为污损。般若解脱即真空,破一切幻有。故是三者,非一非三,而亦即三即一,故名不可思议也。心如理净者,智契真如,非生非灭,非有非无,非垢非净,离一切相,即一切法,实谓文言道断,心思路绝,古人所谓去无汝用心处是也。
大力菩萨言:云何存用?云何观之?佛言:心事不二是名存用。内行外行出入不二,不住一相心无得失,一不一地净心流入,是名观之。菩萨如是之人不住二相,虽不出家不住在家故,虽无法服不具持波罗提木叉戒,不入布萨能以自心无为自恣而获圣果,不住二乘入菩萨道,后当满地成佛菩提。
心即是理,事即是境。心境如如,是名不二。内即是心,外即是境。舍事从理谓之入,以理就事谓之出。以如如故不二,不二故常住一相,无得无失。事得理融谓之一,理随事变谓之不一。若事若理,皆从净心流入也。能如是修观之人,不住二相,谓有无、生灭、事理、染净等相也。以不二故,非真非俗,超然住虗空地,不假法服,不具持戒,而直入菩萨乘,逈超二乘也。此名初心正觉佛。华严谓初发心便登正觉,思益谓未得果而圣义同。自迦叶以下诸大祖师,皆住此地。所以僧问南阳忠国师曰:和尚所证法身,与三世诸佛是同是别?师曰:汝问因中法身耶?果上法身耶?曰:某甲愚蒙不知,乞和尚开示。师曰:若问因中法身,老僧与天下老和尚、三世诸佛,如水注一瓶水,更无少欠。若问果上法身,老僧未梦见在。从此发信,由十住、十行、十回向、等觉,乃登妙觉。故曰:后当满地成佛菩提。今人不识此位,将谓悟道便同果佛,高推圣境,自甘绝分,不即发心者,哀哉!
大力菩萨言:不可思议!如是之人非出家、非不出家。何以故?入涅槃宅、著如来衣、坐菩提座,如是之人乃至沙门宜应敬养。
所言出家者,一曰世俗家,二曰三界家,三曰无明家。前文虽不出家,不出三界无明家也。不住在家,已出世俗家也。此非出家非不出家者,所谓未得果而圣也。何则?若悟真如实际之理,无生无相,心获安乐,已受如来衣荫,不但人天之敬仰,沙门亦应敬养,如庞居士流。又沙门者,佛之通称也。
佛言:如是。何以故?入涅槃宅,心越三界,著如来衣,入法空处,坐菩提座,登正觉一地,如是之人心超二乘,何况沙门而不敬养?
印释前解,为是心越三界,名入涅槃,不在剃发;入法空处,名著佛衣,不在披缁;登正觉,名坐菩提座,不在道场也。
大力菩萨言:如彼一地及与空海,二乘之人为不见也。佛言:如是,彼二乘人味著三昧得三昧身,于彼空海一地如得酒病惛醉不醒,乃至数劫犹不得觉,酒消始悟方修是行,后得佛身。如彼人者,从舍阐提即入六行,于行地所一念净心决定明白,金刚智力阿䟦致,度脱众生慈悲无尽。
彼一地者,即初心正觉之地,及与真如性空之海,实大心境界,非二乘所得见也。如来印解,非二乘全无,但为三昧所醉,暂时迷失,定醒发心,还得佛地。如是存用观想之人,从舍阐舍,一念发心,即入六行。一地者,即圆教初信心地,亦是干慧地。慧与佛齐,未与如来法流水接,从是发足,修行六行,以臻妙觉。如斯亦由渐而入,何称顿教大心?此菩萨一念净心,决定明了,同金刚力,不同三乘渐机。上地下惑,自相犹豫,而不明了者,比一获己利,即运慈悲,普度众生,所以不同二乘也。
大力菩萨言:如是之人应不持戒,于彼沙门应不敬仰。佛言:为说戒者不善慢故,海波浪故。如彼心地,八识海澄,九识流净,风不能动,波浪不起,戒性等空,持者迷倒。如彼之人,七六不生诸集灭定,不离三佛而发菩提,三无相中顺心玄入,深敬三宝不失威仪,于彼沙门不无恭敬。菩萨!彼仁者不住世间动不动法,入三空聚灭三有心。
二乘持,持犯作止之戒。大乘不持,非谓不持性戒也。沙门不敬仰,内契平等。不敬功德天,不厌黑暗女,两皆弃舍也。佛答:彼说戒者,实无戒可说。为众生有十不善故,教其舍不善而修于善。有种种慢故,劝其舍慢而修谦敬。为心识扰动,犹如大海波浪,令修戒止。止其烦动,而住清净,故说持戒。如彼存用观修,八识海澄,不为八风所动,何更持戒?八识即心,九识即性,波浪即七识,风即六尘。是人七六不生,已入灭定,不必更灭。虽不更灭,而亦不起灭定。广作佛事故,不离佛而发菩提心。无相不碍于相,于中道心中,超然顺入。三宝一体,虽无可敬,而亦不违于敬也。
大力菩萨言:彼仁者果满于足德佛、如来藏佛、形像佛,如是佛所而发菩提心,入三聚戒不住其相,灭三有心不居寂地,不舍可众入不调地,不可思议。
彼能如是存用造观,于一念便称满果,以能随顺三佛故。足德佛即报身佛,如来藏佛即法身佛,形像佛即应身佛。一念圆现三佛,发菩提心,不坏化仪,故持三戒。不违法身,故不著事。灭三有,则不住世间,不居寂地,不住出世间。以应身如幻如化,故于世出世间无所住著。不坏慈悲,故有可度之机,随应说法。不调地者,无调不调,即无功用行,非三乘思议之境也。
尔时,舍利弗从座而起,前说偈言:
大力菩萨启问:何以舍利弗说偈耶?盖此品标名入实际品,菩萨既入实际,分无可赞。身子乃二乘之人,表第二义门,又谓之傍赞也。二乘极多,何以身子独赞,宁有意乎?以此实际之理,非智慧莫能仿佛也。
般若波罗蜜,即非般若波罗蜜,是名般若波罗蜜。以三谛三境,圆融照了,不偏不倚,是名具足。此述一品所谈圆融之义。以圆融故,不住生死,不住涅槃。二边不住,亦非离生死而别求涅槃。即生死,即涅槃。虽不住生死,而不碍出生入死,度诸众生。不住涅槃,而亦常受安乐,不为烦恼所污。故如妙莲华,即染而净也。如是圆融智慧,非二乘所有,如莲华非高原所出也。然是智慧,诸佛非造次而得。无量劫不舍烦恼,度尽世间众生,然后乃得,如彼泥华。上以法合喻,此以喻合行。菩萨度世,以何为行?释云:惟此六行,是其所行。六行为所行,以何为得道?惟彼三空是道。如来于此六行三空,经劫修习。我亦当如佛,誓住生死,不住涅槃。是一生乃至无量生,来此世界,化利众生,具足智慧,然后自出三界。我愿如是,令法界一切众生,各各亦同此愿,使前后来,皆登正觉。
尔时,佛告舍利弗言:不可思议!汝当于后成菩提道,无量众生超生死海。尔时,大众皆悟菩提,诸小众等入五空海。
真性空品第六
尔时,舍利弗而白佛言:尊者!修菩萨道无有名相,三戒无仪,云何摄受为众生说?愿佛慈悲,为我宣说。佛言:善男子!汝今谛听,为汝宣说。善男子!善、不善法从心化生,一切境界意言分别,制之一处众缘断灭。何以故?善男子!一本不起,三用无施,住于如理,六道门杜,四缘如顺,三戒具足。
身子智慧第一,一席所闻,便解真性空义。于性空中,于菩萨道无名无相。前云六行是菩萨所行,三空是菩萨所证,乃得无相。有二义故:一者自证法不可得,故无相;二者不通他解,上地下惑不相知,故无相。道无名相,而戒岂有实仪耶?既无仪范可依,欲化众生,将何摄伏?佛答:实无名相,定仪可得。善不善法,皆依自心之所幻立。若能了心无有,则无名无相。若不能如是悟心,则观意语分别。何以故?心外无法,法从心生。心之生法,先由意语。一念不生,外境何状?故曰:制之一处,众缘断灭。一处有二:一者缘真,放心无为,一味修止。天台谓体真止,而有多种分别,具如止观。二者缘俗,系念佛名,或持呪诵经。故曰:制之一处,则无事不办。修止则止无所止,缘佛则念无所念。无念则不计有无,无止则不起分别。不分别则一尚无名,何三之有?一三不辨,则常住真如。住真如故,六道门杜。三用者,即空、假、中也。此答菩萨道无名相义。
舍利弗言:云何四缘如顺三戒具足?佛言:四缘者,一谓作择灭力取缘摄律仪戒、二谓本利净根力所集起缘摄善法戒、三谓本慧大悲力缘摄众生戒、四谓一觉通智力缘顺于如住,是谓四缘。善男子!如是四大缘力,不住事相、不无功用,离于一处则不可求。善男子!如是一事通摄六行,是佛菩提萨婆若海。
作乃有作,以戒有作为性故。择谓择善,如是应作,如是不应作等。灭恶以如是力,用舍为缘。律仪则作止持犯,善恶对待得名。摄善则菩萨本事,不假对待,以一味善根集福为缘。本慧者,菩萨根本智慧,非安排而得此自利之德。自利既具,复须利他,普运大悲,济度众生。若不度生,堕二乘道。一觉者,即本觉,即中道。法身神通出假,即解脱。智烛幻有,即般若。是三者,顺如而住用。答:三戒无仪,上二句是别,此一句是总。总别相收,不出自心。是四大缘,诠表示人,不无其名。究竟实际,本来无相,以不住事故。虽不住事,用时了了。故曰色里胶青,水中咸味也。若离自心,求其名相,则了不可得。一事摄六行者,则一心备具六位也。何止六行,善不善法,从心化生,则世出世间,何所不该。六行是因,萨婆若是果。因该果海,果彻因源,曾有外乎自心者耶。
舍利弗言:不住事相、不无功用,是法真空常乐我净,超于二我大般涅槃,其心不系是大力观,是观觉中应具三十七道品法。
不住事相者,不著有为也。不无功用者,不碍有为也。不著有为即真谛,不碍有为即俗谛。真俗不二,以真空法性为体,圆融并运。以竝运故,成就四德,超越二我,证大安乐。心亦不执安乐,是大力观,即前大力菩萨所问之观。是观应具道品,领解不无功用之全也。
佛言:如是,具三十七道品法。何以故?四念处、四正勤、四如意足、五根、五力、七觉分、八正道等,多名一义,不一不异。以名数故,但名但字法不可得,不得之法一义无文,无文相义真实空性,空性之义如实如如,如如之理具一切法。善男子!住如理者过三苦海。
佛言:如是,具三十七道品法。是道品名虽多而义惟一心,心无二用故不异,次第不同故不一。以文字诠表有三十七数,究竟实理法不可得。何以不得?真如性空之中非文非义,以无文故文言道断,以无义故名第一义空。惟文与义皆从真空性中流出,真性如如,以如如故具一切法也。
舍利弗言:一切万法皆悉言文,言文之相即非为义,如实之义不可言说。今者如来云何说法?
如佛所说,文言非义,而真义无说,未审世尊以何说法?若一向称实,而应常默然;若一向方便分别,又堕文义。于此两难取信,所以问之。
佛言:我说法者,以汝众生在生说故,说不可说,是故说之。我所说者,义语非文。众生说者,文语非义。非义语者,皆悉空无。空无之言,无言于义。不言义者,皆是妄语。如义语者,实空不空,空实不实,离于二相,中间不中。不中之法,离于三相,不见处所,如如如说。如无无有,无有于无,如无有无,有无于有。有无不在,说不在故,不在于如,如不有如,不无如说。
法本无说,以众生在生死之间,不能出离,故于不可说中,方便为说。佛所说义语非文者,如人实到北京,其所称述,皆是真实。众生所说文语非义者,如人道听途传,凡有所说,皆是虗妄,以未到故。佛所说义,既不同于世语,有何实义?以外道所说,断常所襍,是名戏论。凡夫所说,秪知世间,不信出世间,是名虗妄。三乘所说,互成得失,秪名方便。而佛之说,实空不空,非空即有,空实不实,非有而无,有无非即,应是中道,而中亦非中。三者不著,故无处所。既无处所,以何说如如如而说?以真如不属文字,不属语言,故不涉有无,故不计得失,不著凡圣,故说亦如是也。下数句说如如如说,意以真如中无有对待之名,因有无对待,说无有之无以治之。有无既去,无有于无,如真如中无无,而真如中有亦无有。众生著二边故,流浪生死。佛所说法,令其不住二边,故说中道如如。究竟绝言,如亦不有。虽则不有,度众生故,不无如说。
舍利弗言:一切众生从一阐提,阐提之心住何等位,得至如来如来实相?佛言:从阐提心乃至如来如来实相,住五等位:一者、信位,信此身中真如种子为妄所翳,舍离妄心净心清白,知诸境界意言分别。二者、思位,思者观诸境界唯是意言,意言分别随意显现,所见境界非我本识,知此本识非法非义,非所取非能取。三者、修位,修者常起能起,起修同时先以智导,排诸障难出离盖缠。四者、行位,行者离诸行地心无取舍,极净根利不动心如,决定实性大般涅槃唯性空大。五者、舍位,舍者不住性空正智流易,大悲如相相不住如,三藐三菩提虗心不证,心无边际不见处所,是至如来。善男子!五位一觉从本利入,若化众生从其本处。
梵语一阐提,此云信不具。从不具信心已来,一念发心,便舍阐提。于中经何等位,到如来地?佛言:有五信者,信为道源功德母,长养一切诸善根故,信当其首。信有十种分别,要而言之,不出自信身中有真如种子。虽有种子,为妄所障,不得显现。又信所障非他,皆由自己意言分别。若了意言,境界何有?思者,即十住。信者从闻生信,思者由思发解。解知境界,皆由意言,非是本识。何以非耶?以本识中非法,即非文言,亦复非义。文义俱非,何能所取舍之有?修者,即十行。由解发行,起心修观。心观同时,观能破惑。惑破则智生,智生则出障离盖矣。行者,即十回向。回己向他,不著己求,故离诸行地。自行已圆,故不动决定。舍者,即十地。舍凡入圣,舍凡则不住有,舍圣则不住空。惟空与有,皆从正智流出。调停众生,有无变易,各适机宜,不令空弃,是谓大悲。悲而云大者,无缘慈悲,等视群有,不拣冤亲,不起爱见,常称如相,不生能度之相。若生能度之相,其相不称真如。虽则常不违如,为度众生,于正等菩提,虗心不证。何以不证?菩萨心量无边,誓不舍一众生故。不见处所者,不见有生死可舍,不见有涅槃可证。如是修行,是至如来。如来实相,上如来是果报佛,下如来是究竟佛。善男子!说虽有五,莫不皆由自性本觉,逆观而入,非从外得。若化众生,当依自悟建立施设也。
舍利弗言:云何从其本处?佛言:本来无本处,于无处空际入实,发菩提心而满成圣道。何以故?善男子!如手执彼空,不得非不得。
本来无本,则心不自知。处于无处,则道无方所。缘空入实,入实则非空非不空。双遮双照,是为满成圣道也。不得非不得,用喻空际入实之意。空不可执,故云不得。手把空时,已有一拳之空,故云非不得。喻于修道,本自具足,分无可得,故云不得。由客尘障故,断障出缠,乃证菩提,故云非不得。
舍利弗言:如尊者所说,在事之先,取以本利,是念寂灭。寂灭是如,总持诸德,该罗万法,圆融不二,不可思议。当知是法,即是摩诃般若波罗蜜,是大神呪,是大明呪,是无上呪,是无等等呪。
在事先者,一念未生前也。一念未生,即是本觉妙明,本然利用。一刹那无生相可得,一刹那无灭相可得,是为寂灭。即此寂灭,是真如义。以如如故,能总持万德寂灭,是不生不灭义。虽不生灭,不碍炽然生灭,是为不可思议也。能解此真实空性,即是摩诃般若。解此者,一念能超一切障碍,是大神呪。能破一切无明长夜,是大明呪。真性空理,惟佛能证,是无上呪。世出世间,无与比并,是无等等呪。
佛言:如是,如是!真如空性,性空智火烧灭诸结,平等平等,等觉三地、妙觉三身,于九识中皎然明净,无有诸影。善男子!是法非因、非缘,智自用故;非动、非静,用性空故;非有、非无,空相空故。善男子!若化众生令彼众生观入是义,入是义者是见如来。
佛以二如是证者,一以印其得在念先,一以印其能总持万德。得旨念前,一切结漏一念烧灭,所有诸法趣于真空,是趣不过者,是知真空乃平等中之最平等者。虽则真空,不妨具含万德,莫不皆从流入。等觉三地,望前为行布地。由初地而至十地者,中间即是等觉地,望后即是干慧地。故曰:至等觉已,是觉方获金刚心中初干慧地。妙觉三身,即法、报、化。是三者,即一而三,即三而一,圆融自在,故称为妙。九识名白净识,即真空之异名。得旨念前,便与真空相应。于相应中,若因若果,皎然明净,无有一切妄想影事。是法者,指第九白净识,是根本性,不属因缘,本来如是。以根本智,天然任运其间,非动非静。何以非动非静?以智依体现,性体既空,则用处常寂。以常寂故,非有无可及。为度众生,权目为空。称性所谈,则空亦不可得。前身子问:三戒无仪,云何摄受众生?此中告云:若化众生,令其观入。是义
舍利弗言:如来义观不住诸流,应离四禅而超有顶。
流者,类也。其类有四,所谓凡夫流、外道流、二乘流、大乘流。此中不住诸流者,不住凡夫、外道流;应离四禅者,不住二乘流;而超有顶,而入大乘流也。
佛言:如是。何以故?一切法名数,四禅亦如是。若见如来者,如来心自在,常在灭尽处,不出亦不入,内外平等故。善男子!如彼诸禅观,皆为想空定,是如非复彼。何以故?以如观如实,不见观如相,诸相已寂灭,寂灭即如义。如彼想禅定,是动非是禅。何以故?禅性离诸动,非染非所染,非法非影,离诸分别本义义故。善男子!如是观定乃名为禅。
凡夫外道所有诸法,惟名无义。四禅有次第定,亦惟名无义。所以入如来本觉义观,则惟义无名。如实义中,无义为义故,心常自在。何以自在?以住寂灭故。所言寂灭者,一刹那无生相可得,一刹那无灭相可得。以无生灭可得故,生不名出,灭不名入。而凡夫所得禅定,有出有入,皆为妄想建立故,不及如来如实义禅也。何以不如?以如观如,不见有能观所观。何以不见耶?以如相中,一切诸相悉皆寂灭。所言寂灭者,即如实义也。凡夫为妄想建立之禅,既有出入,非无动静。有动有静,总名妄想,不称如禅。禅性等于虗空,虗空无动静,即禅性无动静;以虗空无染净,即禅性非染净;以虗空体非群像,故非法;不碍万象发挥,故非影;以虗空无分别,即禅性无分别也。问:经中无文,何以以虗空类禅,宁非臆说耶?答曰:所言如义者,非虗空难以喻明,如涅槃、思益等经,多取虗空为喻也。
舍利弗言:不可思议!如来常以如实而化众生,如是实义多文广义,利根众生乃可修之,钝根众生难以措意。云何方便令彼钝根得入是谛?
如实者,即众生本觉妙心实际理地也。前文所谓一觉了义,又云一实义谛。法华云:惟此一事实,余二则非真。又名为一大事因缘,乃诸佛之本怀。故佛于普光明殿一乘顿演,诸大声闻不信不解,由是如来隐实施权,将一乘作无量乘说。是知一实语中具足多文广义,菩萨能事非钝根所及,将来之世利根者少槩惟钝根,而世尊云何方便耶?
佛言:令彼钝根受持一四句偈即入实谛,一切佛法摄在一四句偈中。
施权则称性发挥,有多文广义;入实则言思道断,一字叵得。若能信此如实之法,持一四句偈,便可得入。其犹甞宝鼎一脔,已具众味;饮大海一滴,则具味百川。何必穷流溯源,劳尽心力,然后称得耶?
舍利弗言:云何一四句偈?愿为说之。于是尊者而说偈言:
舍利弗初习婆罗门法,路逢马胜,问:汝师常说何法?胜答偈曰:法从因缘生,义从因缘灭,生灭是因缘,自性非生灭。身子闻偈,豁然悟道,即往归佛。此偈与彼,但变其文,盖从因缘所生之法,是义即是因缘有生有灭,若了因缘无性,则灭诸生灭,而自性非生非灭,常住不变也。身子最初悟道,由此一偈,将谓别有余旨,而世尊末后重说此偈,则知佛法始终无二义,如是则何独偏为钝根者说?如身子利根,亦由一偈悟入,临济所谓佛法无多子,我信之矣。
尔时,大众闻说是偈,佥大欢喜,皆得灭生,灭生般若性空智海。
皆得灭生,得无生也。无生则无所不生,故般若现前。性空即是体,即无生义。智海即是用,即般若义。由性空故,万法参差,体惟一寂。由般若故,虽一真不二,不妨大用现前。
金刚三昧经注卷第三
金刚三昧经注卷第四
如来藏品第七
尔时,梵行长者从本际起,而白佛言:尊者!生义不灭、灭义不生,如是如义即佛菩提,菩提之性则无分别,无分别智分别无穷,无穷之相惟分别灭。如是义相不可思议,不思议中乃无分别。尊者!一切法数无量无边,无边法相一实义性,唯住一性其事云何?
前来解脱等菩萨问者,显中道义。次继之以舍利弗问者,显真空义。此中长者问者,显俗谛妙有义。妙有不有,真空不空,皆庄严法性不思议境也。生义不灭者,所谓自性非生灭也。灭义不生者,所谓生灭是因缘也。如是无生而不碍于炽然发生,无灭而不妨于寂然常灭,即佛之中道菩提。为度众生文字表显,作如是议论。若究竟菩提自性,则无可分别。凡夫于无分别作分别解,名之为识。诸佛于分别时达无分别义,名之为智。何以为智?以一切万法由分别故,了达无生,故曰无穷之相,唯分别灭。如是之义,生与无生,灭与不灭,分别及不分别,皆不可得而思议也。以不思议故,称性发挥,如壮士展臂,何处更容分别也?以无分别故,具收无量无边佛法。我惟住一性,其义云何?蹑前一切佛法皆住一四句偈中意也。
佛言:长者!不可思议。我说诸法为迷者故、方便导故,一切法相一实义智。何以故?譬如一市开四大门,是四门中皆归一市;如彼众庶随意所入,种种法味亦复如是。
佛谓汝能常守一性,是不可思议也。何以故?盖由众生真如不守自性,随缘变现,深沉不觉,欲返其迷,故以种种方便引导其心。虽说种种方便,究竟所归,无非一实义尔。譬如一市而开四门,四门所入,无非一市。以东西南北所来路异,适其便宜,不得不四,而所到之处,不得不一。何以故?无二处故。一切众生,利钝偏圆,根基不一,所说之法,不得不异,究竟所归,惟一自性,无二性故。所以能住一性,则不可思议也。
梵行长者言:法若如是,我住一味应摄一切诸味。佛言:如是,如是。何以故?一味实义如一大海,一切众流无有不入。长者!一切法味犹彼众流,名数虽殊其水不异。若住大海则括众流,住于一味则摄诸味。
领前一市开四门,则知住一味即具摄诸味。佛印许之。复广其喻,一味如大海,众味如百川,即一而多,即多而一,圆融自在。海不言我能具内百川,百川亦不言我等同归大海,无出无入,是如是义。上则以喻显法,此下以法合喻,文显可解。
梵行长者言:诸法一味,云何三乘道其智有异?佛言:长者!譬如江、河、淮、海,大小异故,深浅殊故,名文别故。水在江中名为江水,水在淮中名为淮水,水在河中名为河水,俱在海中唯名海水。法亦如是,俱在真如唯名佛道。长者!住一佛道即达三行。
心性惟一,凡夫根机大小之不同。如江河等水譬心性,大小譬根机也。真如不守自性,随类得名,犹水无定名也。水在江则名江,水等用譬心性。在凡名凡,在圣名圣。广譬则六道四生,其类无量,莫有不从一性之所出生。若能了性还源,总一佛性。惟一性故,能住一义,即达三行。
梵行长者言:云何三行?佛言:一、随事取行,二、随识取行,三、随如取行。长者!如是三行总摄众门,一切法门无不此入,入是行者不生空相,如是入者可谓入如来藏,入如来藏者入不入故。
随事取行者,真如不守自性,随缘变现,即俗谛幻有义。随识取行者,真如不坏自性,随缘不变义。随如取行者,即真俗不二,中道不思议义。所有世、出世间,不出此空、假、中三种妙门,摄尽无余。入此三门,不生空想,不生不空想,亦不生空不空想,三谛圆融,入即非入,非入即入,遮照自在,是如来藏义。文经句略,具言则有空如来藏、不空如来藏、空不空如来藏。如云入是行者,不生空相,非专明一真谛可知。
梵行长者言:不可思议入如来藏,如苗成实无有入处,本根利力利成得本,得本实际其智几何?
所言如来藏者,即是自性本来具足,非从修得。由众生迷其本有,佛以方便调伏,令其反迷得悟,故说修行垢尽,明现法尔。如来岂从外来?以非外来修行,则自然得道。如苗成实,不期然而然,不知所以然而然之矣。实非苗外而有,若耘获得所,苗则成实;若不得方,则实不成。众生道果,亦复如是。若知正修道则可冀,不得正修道则不成。道既可成,当其得道之时,得几智慧?
佛言:其智无穷,略而言之其智有四。何者为四?一者定智,所谓随如;二者不定智,所谓方便摧破;三者涅槃智,所谓慧除电觉;四者究竟智,所谓入实具足道。长者!如是四大事用,过去诸佛所说,是大桥梁、是大津济,若化众生应用是智。长者!用是大用复有三大事:一者于三三昧内外不相夺,二者于大义科随道择灭,三者于如慧如定以悲俱利。如是三事成就菩提,不行是事则不流入彼四智海,为诸大魔所得其便。长者!汝等大众乃至成佛,常当修习勿令暂失。梵行长者言:云何三三昧?佛言:三三昧者,所谓空三昧、无相三昧、无作三昧,如是三昧。梵行长者言:云何于大义科?佛言:大谓四大,义谓阴界入等,科谓本识,是为于大义科。
定智者,即前随中道如如之义也。不定智者,即前随事取行也。涅槃者,即前随识取行也。三者即空假中之异名。究竟智者,非空非假,亦非中道,故曰二边纯莫立,中道不须安。前三行是因,是自修之行。此四智是果,是利他之德。以一切法趣真如,是趣不过者故。真如是定智,顺机适宜,无方化度故。解脱是不定智,众生为无明所覆,烦恼所缠,唯般若照惑,无惑不破,惑破则安乐,故般若名涅槃。空假中三名竝立,则名不当实,故名究竟。三者俱忘,名实俱非,言思道断,是为入实具足也。如是四智,非我独唱,过去先佛,莫不说此。是知此四是大桥梁,一切贤圣同登故,一切众生莫不获周济故。既圣凡同沾其利,汝欲化众生,舍此无他也。三昧云:正见亦名正定。以正见故,内不起诸惑。以正定故,外不为诸境所夺。此特自利之意。若具论利他,内不见能度之心是空,外不见所度之众是无相。内外既空,中间无作。天然自在,不为内外所夺矣。大谓四大,即色身。义谓阴界入,即是色心。科谓本识,前所谓本根利力也。以本根为体,然后验彼利钝,择善灭恶。何以择灭?若彼六道之众,单迷心者,开心故说五阴。单迷色者,说十二入。色心俱迷者,为说十八界。随其道类,择以修之,所谓善巧方便也。如慧者,不碍智照,而方便调机也。故曰般若无知,而无所不知。如定者,不起灭定,而现诸威仪也。不起灭定,则自利已具。不碍智照,则利他有余。长者问意,谓入如来藏,当得几智?而如来藏,当得四智。而是四智,非有所得。能修三事,不期入而入。不修此三,则不得入矣。以不入故,便为大魔所摄。是知此三,非特凡夫小圣,便可中止。乃至成佛,不应暂舍。释文中具二缺一,所谓举二则知其三也。
梵行长者言:不可思议!如是智事,自利利人,过三界地,不住涅槃,入菩萨道。如是法相,是生灭法,以分别故。若离分别,法应不灭。
如是智事,指上四智。方便摧破,是利他。随如是自利慧,除电觉,兼自他而言也。此中合赞,自利故,超过三界九地;利他故,方便化生,不住涅槃。菩萨道,即前入实具足道。若此四智作四智解,则是生灭法,以有分别故。若了四智无相,当体无生,离诸分别。如是心法,本非生灭,以生处不可得故。
尔时,如来欲宣此义而说偈言:
善不善法从心化生,以心随分别则有法生。法之所生起于分别,还由分别微细㓟剥,法法何状?以无状故,分别不生,法亦随灭。能分别是心,所分别是法,心法两忘,真性独朗,非生非灭。故古人云:灵光独耀,逈脱根尘,但离妄缘,即如如佛。结答:长者所解,我住一味,应摄诸味。
尔时,梵行长者闻说是偈,心大欣怿,欲宣其义,而说偈言:
是法寂灭者,指真如来觉之法也。生灭者,指虗妄所生之法。是虗妄分别之法,即真如无生之理。以真如离二边分别,著断常,如水火之不共,势使之然也。夫真如之理,非惟不著二,亦复不住中。三处无著,可谓无方大道也。彼外道凡夫,不谙真如实隐之义,于一切法妄起分别,作有无论。若说法有,则落常见,如毛轮𦦨水。本无见有,宁非虗妄?此斥常见凡夫也。若见法无,宁同虗空?而虗空者,无见无闻,无知无觉。汝现有见闻,岂同无目?现有言说,岂等龟毛?此斥断见外道也。彼为邪师所教,堕此二见。我闻世尊开示,故三处不著。何以不著?以法无定方故。如来说法,无有定法可说。以如来说法无定,我从无定处留心。以无住故,无所不住。如彼虗空,周徧法界,而非来去。头头尔,法法尔,触目现前,常见如来也。
尔时,如来而作是言:诸善男子!汝等谛听,为汝众等说于常法。善男子!常法非常法,非说亦非字,非谛非解脱,非无非境界,离诸妄断际,是法非无常。离诸常断见,了见识为常,是识常寂灭,寂灭亦寂灭。善男子!知法寂灭者,不寂灭心,心常寂灭。得寂灭者,心常真观,知诸名色唯是痴心,痴心分别,分别诸法,更无异事出于名色。知法如是,不随文说,心心于义不分别我,知我假名即得寂灭,若得寂灭即得阿耨多罗三藐三菩提。
汝请,我为汝说常法。常与无常,但有言说,而无实体。若真常之理,非言可说,非字可载,非谛可信,非解脱可求。虽非言语等,而实有法,非同外道虗无不实比。虽是有法,乃自心具足,非外境界。既不同于外境,即不同于断常。何以不同?以吾自心真常之法,非无故非断,非有故非常。能了自心真常,则知心乃寂灭之常,非断灭之常也。若定执有寂灭可得,则亦堕虗妄,实为不可。既无寂灭可得,何以知其为寂灭耶?以所知之法寂灭,而能知之心未尝寂灭也。以心常寂灭,不必更知得寂灭者。心冥真观,知诸名色等法,体是寂灭。由心分别,见有是非。了法如是,则知一切法非字非言。以知非故,不堕文言。心契实义,则不著我及无我,是二皆寂灭故。
尔时,长者梵行闻说是语,而说偈言:
领上名色诸法,痴心分别而有,则世出世间所有诸法,皆是对待生起,并皆不实。法虽多名,不出五种,所谓名、相、妄想、正智、如如也。领上非名非字,是悟名空;非境界,则悟相空;非谛,则悟妄想空;非解脱,则悟正智如如空。以正智对妄想,以如如对幻相,既以对待生起,了妄本空,则真亦不立。我向闻外道所说,一一皆执为实,为有无所转,断常所系,入彼生灭,非真常不生灭道。今闻如来所说第一义空,远离二释,是二边法从因缘生,是真空之法不属因缘,以因缘之法定属生灭,真空不生,故无有灭。若彼外道执因缘所生之法是有者,即落常见;若执定无者,即落断见。如是有无戏论之中,欲求实义,了不可得,如狂人采空中之华,如求石女生子,毕竟不可得也。了达因缘者,不从因缘而起生相,亦非离因缘而取灭相,故中观云:因缘所生法,我说即是空,亦名为假名,亦名中道义。已谓本识,义谓阴界入,大谓四大,如是等悉了不实,惟依如如正体乃得名实,是故真如乃名自在。一切万法皆依识变,离识非有,不得名如,以离识非有故,佛称真而说空。说空在破有,若破有住空,缺于大悲,双舍有无,不涉生死,不住涅槃,超然中道,然后能取所取皆入如来之藏,以如来藏有空不空,空不空故。
尔时,大众闻说是义,皆得正命,入于如来如来藏海。
总持品第八
尔时,地藏菩萨从众中起,至于佛前,合掌胡跪,而白佛言:尊者!我观大众,心有疑事,犹未得决。今者如来欲为除疑,我今为众随疑所问,愿佛慈悲,垂哀听许。佛言:菩萨摩诃萨!汝能如是救度众生,是大悲愍,不可思议。汝当广问,为汝宣说。
总持前七品之义也。能持如地,所持如藏,故地藏菩萨表之也。又离能绝所,如地之持物,含育万有,如地能藏也。因闻前无生之义,而众疑未尽,故起问,明为众所问,拣自无疑也。如来深相赞叹者,印其自无疑,而为众故问,使现前之众,各各自信,勿作他观尔。
地藏菩萨言:一切诸法云何不缘生?尔时,如来欲宣此义,而说偈言:
内识为因,外境为缘。又资始为因,助因为缘。或因心而有分别,以心为因,以境为缘。或因境而起分别,则境为因,以心为缘。二者递互生起,各无自性。以无性故,我说因缘无生。若彼凡夫执有因缘能生诸法,是法既从缘生,缘散则灭,灭则显发一切都无,无则是谁修证无生法忍?若是无生法性,既不属于生灭,岂彼生灭之因缘,能生此无生之法性耶?
尔时地藏菩萨言:法若无生,云何说法?法从心生。于是尊者而说偈言:
法若无生者,则应无文无字无说无示,领前非说非字等以为难本。若非言则不应有说,若非字则不应有示,既无说示,云何而说法从心生?世尊答:谓法本无生,以一切众生迷本无生著于能所,故我说能所所生之法,皆是妄想非是本心,犹如醉眼狂见空华。今此经中所说第一真如之法,非同妄心故说无生,欲令众生随宜获悟,故前则隐实施权,权说法从心生,今则废权显实,故说法本无生,不相违也。
尔时地藏菩萨言:法若如是,法则无待。无待之法,法应自成。于是尊者而说偈言:
一切诸法,法法相待,所谓因待缘成,无待无说。今观法性无生,如是应非有待。无待则法应自立,谓世间之法,因待成立。出世本法,无名无相,非说非字,非惟无有对待,抑且自亦不立。何以不立?偈答:法本无有无,因有说无。世间情见法本无无,何待之有?有无既然,自他亦尔。此之真法,过去无始,未来无终。既无终始,成败何有?夫真如法性,取譬虗空,极为恰当。以空无生故,空亦不灭,法性亦尔。以空无成故,空亦无败,法性亦尔。如是之法,当默得之,言思之外可也。若落意思,则亦不是尔。
尔时,地藏菩萨言:一切诸法相即本涅槃,涅槃及空相亦如是。无是等法,是法应如。佛言:无如是法,是法是如。
三乘说法有生有灭,一乘说法非生非灭,即是涅槃。以涅槃不生不灭故,为度众生假说不生灭名。若真实领意,是生灭是不生灭俱不可得,以不可得故始称真如。菩萨领悟如是亲切故,如来印其解为是。若有如是可得是亦虗妄,以无如是可得故名为如。
地藏菩萨言:不可思议!如是如相非共不共,意取业取即皆空寂,空寂心法俱不可取亦应寂灭。于是尊者而说偈言:
非共者,不与三乘生灭法共也。非不共者,亦非离生灭而别有法可得也。意取即能取,业取即所取。若共不共,能取所取,皆归空寂者,故不可思议。偈中重释不可思议之意。若法惟一空寂,则三乘一乘,何有优劣。而此真如法性,虽是空寂,而空寂之中,具含不空妙有也。彼三乘人,迷心执法,执有空寂。而一乘之人,悟心不空,真得空心矣。是心非空非不空,非空不空,是谓不可思议也。
尔时地藏菩萨言:是法非三谛,色空心亦灭,是法本灭时,是法应是灭。于是尊者而说偈言:
三谛者,色是俗谛,空是真谛,心是中道谛。上言此心非空非有,似同三谛。菩萨深解非空非有,犹是言诠称性。所解三谛,亦非寂灭亦灭,而云法应是灭,作长灭解,故作此问。偈答:无性之法,由彼色心妄缘之所生起。今了法性无有如是之名,何处更有如是色心耶?然以法性无生,无所不生,随缘变现,非是永灭。
尔时,地藏菩萨言:一切诸法无生无灭,云何不一?于是尊者而说偈言:
一切诸法生灭本同,今以无生无灭融之,应等虗空,云何不一有种种名?佛答:无住处,无有体性也。相数空者,用处空也。体只有名,用但有说。能说是用,所用是体,是二者皆由能所建立。有能有所,二者两立,尚不合一,何况诸法各有能事,何得混同?
尔时,地藏菩萨言:一切诸法相,不住于二岸,亦不住中流,心识亦如是。云何诸境界,从识之所生?若识能有生,是识亦从生。云何无生识,能生有所生?
诸法不住三际,则境不可得;心识不住三际,则识不可得。既各不可得者,则二者各无自性。无性而云境从识生,似有所生;识能有生,应从境生。既具能、所,安得称无?何故无生识性,而有能生、所生?
于是尊者而说偈言:
识本无生,能生所生,皆由虗妄自搆,二者本自无体。凡夫作有解者,如取空华,终不可得;二乘作无解者,如灭空华,欲何所为?如是用心,同名妄想。何以知其为妄想耶?谛审观之,若识未生时,境即不有;境未生时,识亦不有。观之心境未形已前,何处有能生所生?有有有无,皆是识心虗妄所计尔。为度众生,权说无生识性。若真实所论,则无生亦无,何处有境?
尔时,地藏菩萨言:法相如是内外俱空,境智二众本来寂灭,如来所说实相真空,如是之法即非集也。
内空者智空,外空者境空。所言空者,寂灭不可得也。若有空可得,还堕虗妄。以寂灭不可得,始称真实。一切万法,从此发生,而无积聚。故曰从无住本,立一切法者是也。菩萨领前心境二法,非三际所收,则知境智内外,等一寂灭。寂灭无生,而无所不生,无有积聚,用呈其解。
佛言:如是!如实之法无色、无住,非所集、非能集,非义、非文,一本科法深功德聚。
真如实际之中,不立一尘,岂干色相?色尚无有,何有方所可住?方处既无,则能所积集,一切泯绝。何以泯绝耶?小乘教中,有文有义,故多诤讼。大乘第一义空,非义非文,惟有无生本识,终不容他毫末名相。无世间积集,有出世间功德积聚也。
地藏菩萨言:不可思议,不思议聚,七五不生,八六寂灭,九相空无,有空无有,无空无有。如尊者所说,法义皆空,入空无行,不失诸业,无我我所,能所身见,内外结使,悉皆寂静,故诸愿亦息。如是理观慧定真如,尊者常说实如空法,即良药也。
不可思议者,真如之体也。不思议聚者,乃真如之用。体具不思议熏,众生为无明熏,则为烦恼;圣贤为闻思所熏,便成解脱。真如具不思议变,故众生名烦恼积集,圣贤名功德积聚。经文似讹。五识与八识,同一现量,无为性收;六识与七识,同一比量,有为法收。有为有生灭,应云六七不生;无为无去来,应云五八寂灭。因前八种识,一分有为,一分无为,同依九识为根本。若彼二处不有,则九识亦空。何以故空?文字诠表故。空及不空,皆属文言。若言思道断,则有无无有,皆不可得。菩萨善得文字性空,入第一义空,于空中有不空义。无行故,无所不行;无所不行故,不失诸业。入第一义空故,能见所见,我及我所,内外结使,悉皆寂静。内外既离,则心绝攀缘,诸愿已息。慧是性体,定是性用,是二者皆一真如所统。一念不思议观,圆具三法。世尊常说如是空法,向带疑惑,不能谛信。今日谛思,真是良药也。
佛言:如是。何以故?法性空故。空性无生,心常无生;空性无灭,心常无灭;空性无住,心亦无住;空性无为,心亦无为。空无出入,离诸得失,阴、界、入等皆悉亦无;心如不著,亦复如是。菩萨,我说诸空,破诸有故。
印可空法即良药之解也。下则释成何以空法为良药耶?以法性空故。所言法性者,性即能也。以诸法能一刹那无生相可得,能一刹那无灭相可得。虽无生灭可得,而能随顺生灭建立。其犹虗空,体非群像,不碍万象发挥故。欲知法性之空,当观诸虗空。心乃性之主,性乃心之能。能即是用,主即是体。体用不二,等一真空。何以性能是空?以阴界入等世出世间一切诸法,其相不有故。用处常空,心无可著。以无著故,同彼性空。达性空故,不复为三界所系,故是良药也。然则我所说空,实名药病句。病去则药除,乃名智者。病除而服药不休,药返成病,宁非狂人?我说诸空在破于有,有破则空亦当弃。执空有得,则堕二乘及诸外道,非我之谬也。
地藏菩萨言:尊者,知有非实,如阳𦦨水;知实非无,如火性生。如是观者,是人智也。
陆地阳𦦨,本非是水。渴鹿望之谓水,用喻一切诸法,本无有相。凡夫迷执,作有义解。火性生于木中,本无方所形像可得,钻之出已,实能烧物。用喻真如法性,本无方所形像可得,遇缘应用,毫不相亏。故庞居士云:但愿空诸所有,慎勿实诸所无。能如是观者,宁非智乎?
佛言:如是。何以故?是人真观,观一寂灭相与不相等以空取,以修空故不失见佛,以见佛故不顺三流,于大乘中三解脱道一体无性,以其无性故空,空故无相,无相故无作,无作故无求,无求故无愿,以是业故净心,以心净故见佛,以见佛故当生净土。菩萨于是深法三化勤修,慧定圆成即超三界。
真观者,能所双寂,等一真空。以空故,不见二相,非有所取。空一切相,即一切心,是名佛。佛者,觉也,觉自心故。一切众生,迷背自心,流落三有,枉受生死。能觉自心,逆彼三有之流,顺入大乘圣流。大乘之道,性惟一体,证有三门,故称三解脱。无相即是法身,以法身无相故。无作即是解脱,虽破尘沙,不障化道。体惟无作无求,又名无愿,即是般若。智备于内,不假外求故。众生以贪、瞋、痴秽浊自心,顺三有流。圣贤以空、假、中庄严自心,入圣道流。见佛是正报,生净土是依报。若正若依,皆不外乎自心也。三化者,空、假、中三种化门,勤修不倦,自利利他,无所不备。慧是般若,定是解脱,圆成是法身。三德具足,何三界之不超也?
地藏菩萨言:如来所说无生无灭即是无常,灭是生灭,生灭灭已寂灭为常,常故不断是不断法,离诸三界动不动法,于有为法如避火坑,依何等法而自诃责入彼一门?
为对生灭说无生灭?既有所对,非真寂灭。何也?对生灭说不生灭,昔时之权。今观一乘法性,本无生灭,何须更灭?若起心动念,灭彼生灭,转觉虗妄。若一念不生,前后际断,生灭不生,始称真常。常故不为三界所留,动与不动,皆不为碍。直契无为,反观有为之法,等于火坑。然则见闻知觉,凡有名相,尽名有为。离彼有为,则无处用心。若即彼有为,复堕名相,不知依何法而自责,不知依何法而入一门。
佛言:菩萨于三大事诃责其心,于三大谛而入其行。地藏菩萨言:云何三事而责其心?云何三谛而入一行?佛言:三大事者:一谓因,二谓果,三谓识。如是三事,从本空无,非我真我,云何于是而生爱染?观是三事,为系所缚,飘流苦海,以如是事常自诃责。三谛者:一谓菩提之道是平等谛,非不平等谛;二谓大觉正智得谛,非邪智得谛;三谓慧定无异行入谛,非离行入谛。以是三谛而修佛道,是人于是法无不得正觉,得正觉智,流大极慈,己他俱利,成佛菩提。
因即无明缘行,果即生老病死。识为主宰,统摄三世,过去二支为因,现在五支为果;现在三支为因,未来二支为果。识性无体,以无明不觉,妄起分别为谬;生死无源,以识心妄取为过。若能深观无明过患,则识心不起;识若不生,则生老病死当体寂然。如此则三界往还皆由三事,为凡夫心麤,不能细观,妄执为有。细以观之,则本来是空,非实是我;妄执为我,岂真我耶?了我非我,何爱染之有?故当深观为业所系,漂流苦海,莫不皆由此三事也。初信如此道力不能胜于习气,要当数数呵责,渐至于无可呵责,自当出于三界也。菩提之道平等者,即法身平等,有情之类皆可证得,故大觉乃正智所得。非邪智得者,即是般若,劝择师友故,以邪妨正,其害深故。慧定无异者,即是解脱,梵行虽多,不出此二,故曰诸佛所得法,定慧力庄严。能修定慧是正智,不能修定慧,空谈玄理而无实行,总名邪智。世多其病,可不戒诸?能以三事自诃,三谛自修,革彼三有之流,入正觉智流,自利已足,若不发起慈悲拯救众生,则似缺一分,直须自他俱利,然后成佛也。
地藏菩萨言:尊者!如是之法则无因缘,若无缘法因则不起,云何不动法得入如来?
领前三事本空之义。若三事本空,则此法不属因缘。不属因缘,则当体湛然。何故说有入谛有不入谛耶?若有入有不入,则不得称如来。若名如来,则应无所入。盖菩萨恐人作有得想,故兴此问也。
尔时,如来欲宣此义而说偈言:
一切诸法,皆称法性。若即相以观,则法法宛然。若即性以观,则法法空寂。以空寂故,不属三际。法不于是时起者,当处湛然不可得故。无异时者,不属二边故。不异时起者,前后际断故。既非前后中间,当体空寂,何有动与不动?从无住本,建一切法。当其寂灭无为之时,而无所不为。诸法炳然显现,其犹森罗之现空界。空无能现之心,像无所现之念。各各无心,各各不缘,是寂灭缘。以寂灭故,不妨随缘应现,究竟其体毕竟无生。何也?以彼因缘自相生灭,各无自性,惟一性空。统以收之,无有不尽。缘由因起,因藉缘成。本具能所,皆由因缘。缘无则起性亦灭。转释上义。何以缘无起性亦灭?释云:因缘生法,是法是缘,全体生灭。生灭是自因缘,彼法性本非生灭。谓从因缘所生之法,是法是自因缘,何干法性?以因缘有生灭,法性无生灭,故曰彼则无生灭。何以无生灭耶?释云:法性即真如之别名。夫真如实相之性,既非内外,何容出入?然彼诸法,皆藉真如为体,而自出自没。了彼生灭,即不生灭之体。故法性为真如极净之本体,照体独立,不假众缘。但非初心凡夫所得之境,乃圣贤历位熏修,自十信、十住、十行、十回向至等觉,后位登妙觉,得其本得也。
尔时,地藏菩萨闻佛所说,心地快然。时诸众等无有疑者,知众心已,而说偈言:
菩萨因众有疑而起问,知疑息而说偈,可谓全体大慈,曾不立有己也。而世尊大慈,适其所问,广为分别,使在会之众,皆得明了。彼虽明了,仅得自利,未得利他,重复劝修大慈悲行,普利众生,不舍本愿,视众生如一子,子病父母亦病,故常住烦恼也。
尔时如来而告众言:是菩萨者不可思议,恒以大慈拔众生苦。若有众生持是经法、持是菩萨名,即不堕于恶趣,一切障难皆悉除灭。若有众生持此经者,无余杂念,专念是经如法修习。尔时菩萨常作化身而为说法,拥护是人终不暂舍,令是人等速得阿耨多罗三藐三菩提。汝等菩萨若化众生,皆令修习如是大乘决定了义。
偈云,不舍本愿。而菩萨之愿云,众生度尽,方证菩提,地狱未空,终不成佛。以其誓愿不可思议,慈悲不可思议,拔众生苦,而众生不可不知报恩也。若欲报恩者,无他,若持此经,若持菩萨名,非惟知恩报本,抑且广获自利,不堕恶道,灭障除罪也。此经者有二,一谓持文字三昧,以大乘有不思议熏变,获利如上说。二谓实相自心,念念现前,昭昭不昧,获益如上。法尔如然,非是强言。故当修习菩萨化身说法,终不暂舍,令至菩提者,结赞恒以大慈拔苦也。汝等现前菩萨,有二种缘,一者当学地藏菩萨大慈普护,二者常教众生修习如是经典。
尔时,阿难从座而起,前白佛言:如来所说大乘福聚决定断结,无生觉利不可思议,如是之法名为何经?受持是经得几所福?愿佛慈悲为我宣说。
经分三分,序分正宗已竟,此当流通分也。大乘福聚,以经不可思议,其福德果报,亦不可思议也。决定断结者,转凡成圣也。以一切众生,为无明所封,眼与色结,耳与声结等,于生死中,不成解脱。今闻此经一乘实相,了证法法无生,即是本觉妙明之自性也。然虽本觉如是,为无明封执,不舍定执,三大阿僧祇劫,修行乃证。而此经者,如来才一敷扬,当念现前,不因修得,是谓不可思议也。如是顿妙之法,名为何等?而受持者,得何功德?
佛言:善男子!是经名者,不可思议,过去诸佛之所护念,能入如来一切智海。若有众生持是经者,则于一切经中无所希求。是经典法,总持众法,摄诸经要。是诸经法,法之系宗。是经名者,名摄大乘经,又名金刚三昧,又名无量义宗。若有人受持是经典者,即名受持百千诸佛。如是功德,譬如虗空,无有边际,不可思议。我所嘱累,唯是经典。
述成阿难所赞,实不可思议也。非三乘所有,乃诸佛护念故也。三乘中所有经典,依而修行,仅获自分之果,或得声闻果者,或得缘觉果等。而此经一闻受持,即能入如来智海,宁非不可思议也。此经乃自心三昧之力,诸佛出世,无非指明人人自心见性成佛,以为本怀。故诸经所指,无出于此。故受持是自性真经,则余经无所希求也。心为总持之大本,心为万法之洪源。心为所诠,经为能诠。能所合目,故此为总持之本,诸经之要也。摄大乘是能诠,无量义是所诠。若能若所,皆以金刚三昧之力,断诸事理等障,故是诸经所系之宗也。是经乃诸佛之本怀,故受持一经,即受持百千诸佛之名,功德正等。此犹略喻,若广喻之,若虗空之叵思议也。
阿难言:云何心行?云何人者,受持是经?佛言:善男子!受持是经者,是人心无得失,常修梵行;若於戏论,常乐静心;入于聚落,心常在定;若处居家,不著三有。是人现世有五种福:一者、众所尊敬;二者、身不横夭;三者、辨答衺论;四者、乐度众生;五者、能入圣道。如是人者,受持是经。
心无得失者,六祖云:不思善,不思恶,只恁么去,自然心入无生,湛然常寂。又楞严云:心言直故,于其中间,永无诸委曲相。此论其安心,则自然达体,证法身佛,是受持义。常修行者,于六度万行,备体而行,自成妙用,证报身佛。故楞严云:理须顿悟,乘悟并消,事假渐除,因次第尽。乐静入于聚落,即静而动,以修真谛。居家而不著三有者,即俗而真,以修俗谛,释成修梵行义。不言中道者,文略尔。能如是三观圆修,广举有无量功德,略举则权标五种。迷心则随物所转,心悟则物随我转,故为众所尊。不了自心,妄执世寿。能悟自心,则知尘劫不灭,何天横之有?不了自心,则心外求法,所有言论,皆名局执。若了自心,则心外无法,通达无碍,辨拆邪论。自心既明,则自然乐度众生。此上四种,前二自利,后二利他,具论因地。能入圣道,乃论果德。
阿难言:如彼人者,度诸众生得受供养不?佛言:如是人者,能为众生作大福田,常行大智,权实俱演。是四依僧,于诸供养乃至头、目、髓、脑亦皆得受,何况衣、食而不得受?善男子!如是人者,是汝知识、是汝桥梁,何况凡夫而不供养?
一切福田,众生本自有之,奈何为无明所覆,烦恼所缠?如衣下之明珠,如宅主之宝藏,迷不受用,故如贫子。是人持是经者,能示人之衣珠,指人宝藏,故是福田。有大智者,四依有二种:一者小乘,二者大乘。小乘四依者:一能终身乞食,二能终身冢间树下宿,三能终身集粪扫衣,四能有病服腐败药。大乘四者:依法不依人,依义不依语,依了义经不依不了义经,依智不依识。小乘全在自利,大乘多分利他。以能利他故,头目髓脑尚应得受,如阿难位入圣流,尚应恭敬,何况凡夫?
阿难言:于彼人所受持是经,供养是人得几所福?佛言:若复有人持以满城金银而以布施,不如于是人所受持是经一四句偈不可思议。善男子!令诸众生持是经者,心常在定不失本心,若失本心即当忏悔,忏悔之法是为清凉。
广喻则河沙七宝不以为胜,恐人惊骇,权以满城金银布施,不若从受四句功德,全部则不可思议也。何以如此?以此纯载自心,得自心智宝世宝,勿喻持心,则心不失定,所有诸业烦恼,应念清凉。
阿难言:忏悔先罪不入于过去也。佛言:如是,犹如暗室若遇明灯,暗即灭矣。善男子!无说悔先所有诸罪而以为说入于过去。
罪福无性,亦无方所,在迷则如处大梦,处悟则黑暗顿消,谁论三世?
阿难言:云何名为忏悔?佛言:依此经教入真实观,一入观时诸罪悉灭,离诸恶趣当生净土,速成阿耨多罗三藐三菩提。
忏则忏其前愆,悔则悔其后过。前愆既灭,后过不起,中间安然,便名净土。阿难恐人不解,重复发明。佛谓菩提自性,如镜光明,尘垢所埋,有而不现。垢尽明现,不从外来。一入观时,非特灭罪而已。无上菩提,当念具足。
佛说是经已,尔时阿难及诸菩萨四部之众,皆大欢喜,心得决定,顶礼佛足,欢喜奉行。
金刚三昧经注卷第四终
No. 651-B 金刚三昧经注解䟦
知者以心了言,不知者以言了心。以言了心,不能亡言;以心了言,不惟亡言,亦且亡心。不至亡言,不名了言;不至亡心,不名了心。又亡言之至,方得亡心;亡心之至,方名入道。大道岂可以心思言议,于是乎有言哉?又岂可以离心思言议,于是乎无言哉?金刚三昧经,直截上乘,开示了义,更得云门湛然师出手眼,一番拈弄,其旨愈明。师传曹洞正宗,诠释文字,乃其绪余耳。曹洞宗有宝镜三昧,即金刚三昧之异名。本色草料,家常茶饭,师烂嚼知味,自味味人,当机者少。有瞻赜顾居士,信根坚固,慧解清圆,其知味者也,为师刊刻流通。断言禅伯命一言为殿言,如此或亦得师之心乎?
华山明河识
No. 651-A 金剛三昧經註解敘
夫真心獨露,若皓月之朗於太虗;法性無虧,似驪珠之耀於滄海。了了不昧,日用明明。無生即生,以真如不守自性,而變現隨緣;生即無生,以實相本來無物,而一塵不受。求之叵得,如木中火,決定是有,而方處無憑;體之即神,比鏡內華,儼然可見,而取不能得。無方妙用,猶暎色之摩尼,影雖移而體實不變;具足本來,若迷家之貧子,身雖困而寶未甞無。悲夫!我輩沈埋曠劫,迷背日深,本有家財,致生難認。良由不逢善友,開悟何從?故我如來離兜率,降皇宮,捨富貴,逃雪嶺,苦行六年,覩星成道,作眾生之慈父,為九界之宗師。三七思惟,法輪大轉。葢為利鈍難齊,所以教分漸頓。四十餘年,欲說不能說,權實互覆;涅槃時近,欲休不能休,罄示一心。其猶握金剛劒,用斬群疑;豎正法幢,破諸邪惑。革小乘而純入一乘,會百川而同歸大海。真救病之良藥,運寶筏以濟人。是故世尊無問自說,施甘露而普救沉疴;伽陀說偈贊揚,鼓瑟琶而相席打令。解脫發廣問之端,知六度皆歸無相;心王問無生之義,識三行惟一自心。無住示法身,非來非去;大力啟果德,有証有修。身子重聞一偈之因緣,達真空具含四德;梵行守真修之一味,即俗諦頓具四緣。地藏騰七品之餘疑,阿難請一經之名字。始末究竟,秪是自心;前後辨明,寧逃法性?惜乎澆漓末世,妙典難逢。茲得無瑕師夢祈神授,刻此流通,旨奧文奇,讀者彷彿。由是不揣愚庸,伸此管見。若夫昔人片言而擲地金聲,一語而大千廣被,余何敢言?但心慕大乘,聊希贊嘆。奈聖言莫測,凡智叵思,倘或淆訛,願施懺悔。
明傳曹洞正宗第二十七代會稽雲門山顯聖寺住持圓澄註并序
金剛三昧經註解目次
金剛三昧經註解目次終
金剛三昧經註卷第一
金剛義言堅固,三昧義翻正見。世以不見為昧,佛法以無見為正見,故亦云正定。因二行所發,故有二名:為止所發,則名正定;修觀所發,則名正見。見驅內惑,定却外魔,二者同得堅固,取喻金剛也。夫金剛之為義也,而有多種,姑舉三名:一曰能持,二曰勇徤,三曰威猛。是三者合三世間。能持者即是器世間,故楞嚴曰:堅明立礙,堅覺寶成。故有金輪保持國土,是故世界皆依金剛際所持也。勇徤者即是眾生世間,故人中有金剛力士之稱。威猛即是智正覺世間,故曰:金剛藏王菩薩精心陰速,摧伏魔冤,保綏法忍。是知乃聖乃凡,若情無情,莫不皆稟金剛三昧為本覺正體也。又復通因徹果,因即是眾生本覺,故曰:一切眾生本根覺利。所以云:心佛及眾生,是三無差別者,此也。果即是諸佛始覺,菩薩華臺受職,十方諸佛同放寶光,灌菩薩頂,入金剛三昧,一剎那中轉成正覺者,是也。曰:若金剛三昧即是眾生本覺,胡不一時成佛,而有凡聖差別者,何也?答:正因佛性,生佛本同;緣因佛性,眾生未具。諸菩薩等皆由十信、十住、十行、十迴向、十地等覺,至等覺已,是覺方獲金剛心中初乾慧地,如是重重單複十二,方盡妙覺。眾生無緣因故,不能一時成佛也。蓋本師深知一切眾生本自具足,迷而罔返,出世以種種方便、種種因緣開導眾生,知依緣因,漸漸修集,始契未有,故曰始覺也。而涅槃經取喻多種,經云:譬如金剛,所擬之處無不碎壞,而是金剛無有折損;金剛三昧亦復如是,所擬之法無不碎壞,而是三昧無有折損。善男子,如諸寶中,金剛最勝;菩薩所得金剛三昧亦復如是,於諸三昧為最第一。何以故?菩薩摩訶薩修是三昧,一切三昧悉來歸屬。善男子,如諸小王,悉來歸屬轉輪聖王;一切三昧亦復如是,悉來歸屬金剛三昧。善男子,譬如有人,為國怨讐,人所厭患,有人殺之,一切世人無不稱讚是人功德;金剛三昧亦復如是,菩薩修習,能壞一切眾生怨敵,是故常為一切三昧之所宗敬。善男子,譬如有人,其力盛壯,人無當者,復更有人力能伏之,當知是人世所稱美;金剛三昧亦復如是,力能摧伏難伏之法,以是義故,一切三昧悉來歸屬。善男子,譬如有人,在大海浴,當知是人已用諸河泉池之水;菩薩摩訶薩亦復如是,修習如是金剛三昧,當知已為修習諸餘一切三昧。善男子,如香山中,有一泉水名阿耨達,其泉具足八味之水,有人飲之無諸病苦。金剛三昧亦復如是,具八正道,菩薩修習斷諸煩惱、瘡疣、重病。善男子!如人供養摩醯首羅,當知是人已為供養一切諸天。金剛三昧亦復如是,有人修習,當知已為修習一切諸餘三昧。善男子!若有菩薩安住如是金剛三昧,見一切法無有障礙,如於掌中觀阿摩勒果。菩薩雖復得如是見,終不作想見一切法。善男子!譬如有人坐四衢道,見諸眾生來、去、坐、臥。金剛三昧亦復如是,見一切法生、滅、出、沒。善男子!譬如高山,有人登之,遠望諸方皆悉明了。金剛定山亦復如是,菩薩登之,遠望諸法無不明了。善男子!譬如春月,天降甘雨,其渧微緻,間無空處,淨眼之人見之明了。菩薩亦爾,得金剛定清淨之目,遠見東方所有世界,其中或有國土成、壞,一切皆見,明了無障,乃至十方亦復如是。善男子!如由乾陀山七日並出,其山所有樹木、叢林一切燒盡。菩薩修習金剛三昧亦復如是,所有一切煩惱、叢林即時消滅。善男子!譬如金剛雖能摧破一切有物,終不生念:我能摧破。金剛三昧亦復如是,菩薩修已能破煩惱,終不生念:我能壞結。善男子!譬如大地能持萬物,終不生念:我力能持。火亦不念:我能燒物。水亦不念:我能潤漬。風亦不念:我能動物。空亦不念:我能容受。涅槃亦復不生念言:我令眾生而得滅度。金剛三昧亦復如是,雖能滅除一切煩惱,而初無心言:我能滅。若有菩薩安住如是金剛三昧,於一念中變身如佛,其數無量,徧滿十方恒河沙等諸佛世界。如是菩薩雖作是化,其心初無憍慢之想。何以故?菩薩常念:誰有是定能作是化?唯有菩薩安住如是金剛三昧乃能作耳。菩薩摩訶薩安住如是金剛三昧,於一念中徧至十方恒河沙等諸佛世界,還其本處。雖有是力,亦不念言:我能如是。何以故?以是三昧因緣力故。菩薩摩訶薩安住如是金剛三昧,於一念中能斷十方恒河沙等世界眾生所有煩惱,而心初無斷諸眾生煩惱之想。何以故?以是三昧因緣力故。菩薩住是金剛三昧,以一音聲有所演說,一切眾生各隨種類而得解了;示現一色,一切眾生各各皆見種種色相;安住一處,身不移易,能令眾生隨其方面各各而見;演說一法,若界、若入,一切眾生各隨本解而得聞之。菩薩安住如是三昧,雖見眾生而心初無眾生之相,雖見男女無男女相,雖見色法無有色相,乃至見識亦無識相,雖見晝夜無晝夜相,雖見一切無一切相,雖見一切煩惱諸結,亦無一切煩惱之相;見入聖道,無聖道相;雖見菩提,無菩提相;見於涅槃,無涅槃相。何以故?善男子!一切諸法本無相故。菩薩以是三昧力故,見一切法如本無相。何故名為金剛三昧?善男子!譬如金剛,若在日中,色則不定。金剛三昧亦復如是,在於大眾,色亦不定。是故,名為金剛三昧。善男子!譬如金剛,一切世人不能平價。金剛三昧亦復如是,所有功德,一切人、天不能平量。是故,復名金剛三昧。善男子!譬如貧人得金剛寶,即得遠離貧窮、困苦、惡鬼、邪毒。菩薩摩訶薩亦復如是,得是三昧,則能遠離煩惱、諸苦、諸魔、邪毒。是故,復名金剛三昧。是知金剛三昧義利難思、功德難思,豈小智之能議哉!准天台大師以五重玄義用釋一經旨趣,此經以三種名共目一經:一曰、攝大乘經,即是能攝;二曰、金剛三昧,即是法、喻;三曰、無量義宗,即是所攝。法身無相,為萬法所宗,即中道義;解脫猛利,摧堅破惑,即妙有義;般若無知,無所不知,普含萬有,即真空義。進不至四、退不至二,祗目三名。是知此經以三德圓融為名,顯秘密藏,作涅槃之先導也。曰:既具三名,何以獨名金剛三昧耶?答:破惑義顯,故以名之;以本覺利行為體,故經首名一味、真實、無相、無生、決定、實際、本覺利行。若有聞是經,乃至受持一四句偈,是人則為入佛智地,以真空實相為宗。故偈曰:一味無相利,猶如太虗空,無有不容受云云。他經以破疑蕩執為用,此經不然。以無執可蕩,無疑可破,無化為化,無修為修,無得為得,是此經之妙用也。故經云:若化眾生,無生於化,不生無化,其化大焉云云。他經以各善己味為教相,此經不然。應是般若最後,法華當先,以二時不定為教相。何也?般若雖則指示家財,未敢希取一飡之意,猶住門外,止宿草菴。既未的明父子一乘尚昧,而此經偈云:當為入實說,隨順皆一乘。又云:一味之法潤,普充於一切。又決定斷疑悔,一法之印成。寧不為般若之後耶?此經雖示一乘一法,一雨一味,而未蒙面授劫國嘉號,故知法華前矣。若准賢首,即是一乘頓教。他經以行布熏修,至等覺已,是覺始獲金剛心中初乾慧地。此經一時於人天眾前,無問凡聖,頓說金剛三昧。現前大眾,一念開悟,便名本得,頓同佛體。是知其為頓教也。經者,道也。其猶大王之道,人人可以共行,無有委曲,離諸險難,徑達帝都。此經徑直捨方便,令入於佛道,直指自心,見性成佛,不落見思,不涉邪小,真猶長安大道也。
序品第一
如是我聞:一時,佛在王舍大城耆闍崛山中,與大比丘眾一萬人俱,皆得阿羅漢道,其名曰:舍利弗、大目犍連、須菩提,如是眾等阿羅漢。復有菩薩摩訶薩二千人俱,其名曰:解脫菩薩、心王菩薩、無住菩薩,如是等菩薩。復有長者八萬人俱,其名曰:梵行長者、大梵長者、樹提長者,如是等長者。復有天、龍、夜叉、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽、人非人等,六十萬億。
如是,乃指法之辭。我聞者,法有憑據,非為謬集。一時者,廣舉有多不同,總指即有五時,所謂華嚴時等。此經的在般若、法華兩間之時,如前明佛乃說法之主,闍崛山乃弘法之處。葢言如是之法,我從佛聞,要見佛何時何處所說,故時處並舉也。以據事相,大途如是。若依理序,又且不然。何也?葢真理無朕、無相、無狀,不可以文言求,不可以有無得,不可以言辭載,不可以心識辨,一切禁止,但曰如是而已,使人默識於意外,了鑒於言前。阿難恐人不信,疑為謬談,指佛為證,使人必信也。故寶鏡三昧云:如是之法,佛祖密付,汝今得之,宜善保護。銀盌盛雪,明月藏露,類之弗齊,混則知處,意不在言,來機亦赴。是知傳佛心宗,曾無別旨。阿難恐又別人作難云:雖則時處可憑,為復惟汝一人得聞?為復多人共聞?非我一人,比丘有一萬人,菩薩有二千,長者有八萬,天龍等有六十萬億,以杜一人獨聞之難也。
爾時世尊四眾圍繞,為諸大眾說大乘經,名一味真實無相無生決定實際本覺利行。若聞是經乃至受持一四句偈,是人則為入佛智地,能以方便教化眾生,為一切眾生作大知識。
佛所說經,有五味差別,所謂乳味、酪味、生酥味、熟酥味、醍醐味。此經純一醍醐,更無餘味。無餘味者,即是真實自心生佛。本同眾生全迷,諸佛全悟,聖賢居於迷悟兩間。故我本師,直以金剛三昧,盡破其迷,使獲究竟,故為說也。以真心無相,為眾相所依,目曰法身。真性無生,不妨熾然發生,目曰法性。法身無相,猶如虗空。虗空無相,普含萬有。法性無生,猶如天地。天地無生,不妨萬物發生。佛為眾生,文字詮表,開化物務,故立假名。若我等契旨,言前了不可得,決定秪是一實相也。不說無相,而說實相,何也?恐人不解無相而空之義,作有無見,故說實相也。何以為實?以人人本覺,終不容他,如眼不容塵,火之不容水等。何以為利行?所言本覺利行,即楞嚴所謂本覺妙明也。上言無相無生,若定執無相,則落外道斷常邪見,而安知法身無相而靡所不相,法性無生而無所不生,真心無為而無所不為,般若無知而無所不知?今以本覺妙明有如是利行,眼如是見,耳如是聞,曾非心思言議所及,略著意思,則成妄想,非本覺也。以妙明故,不期然而然,不知所以然而然。莊子無知,目為自然,似差一著矣。雖然,須知如是註釋,猶是畵蛇添足。何也?昔者世尊陞座默然,而文殊白椎云:諦觀法王法,法王法如是。世尊便下座。若如是者,世尊云:一味真實,無相無生,決定實際,本覺利行。都來是箇註解。若非文殊識破,則學者往往錯過也。若人受持世尊未開口以前一句真經,是人則為入佛智地,所謂自證實相者。既能證實,便解施權,作眾生大知識也。何以故?惟實非權,則收機不廣;惟權非實,終難究竟。權實並施,三根等利,寧不為真知識耶?
佛說此經已,結跏趺坐,即入金剛三昧,身心不動。
上文以文言顯無文言之理,故古人云:他說的說箇不說的,而學者終滯言詮。今則跏趺入定,以無言顯無言,直使心思路絕,言語道斷,非神通所至。文殊不能出女子之定,非三昧可到;普眼不能見普賢之身,非言語可辨;淨名杜口於毗耶,非身世可擬;世尊掩跡於摩竭,非金剛三昧而何?
爾時,眾中有一比丘,名曰阿伽陀,從座而起,合掌胡跪,欲宣此義,而說偈言:
上文世尊說經已,而入三昧者,雖則有言,而終歸無言也。此中比丘名阿伽陀者,梵語未翻,以多含故,意謂無言。無言則無說,無說而不妨說。偈對佛所謂說即無說,無說即說,不偏枯,不沁漏,圓融中道,自在若此。
慈能與樂,悲能拔苦,三乘共有。但彼以愛見經懷,不名滿足。豈若世尊無緣慈悲,不揀冤親,等皆度脫,故稱大稱滿。智慧有二:一者寶,二者權。三乘同入法性,聲聞執實迷權,故目偏空。菩薩執權滯實,故曰事度。而世尊初以大擬,次以小導。始也從實開權,終則廢權顯實。而中間應權與權,應實與實,無方化導,故曰無礙。小乘度人,如羊車載人。中乘大乘,可知其化有限。豈若世尊以虗空無礙乘度人,故稱廣度。三乘以分證智,齊已所解,用度眾生。非不欲廣度,以力不及也。世尊智慧無礙,一乘作無量乘說。究竟秪是一諦,一諦即是一心。此心生佛,同稟其味。真正猶如醍醐,非前四味。大小相隔,故能廣度。所說義味,義即一諦,味即醍醐。一諦無二諦,一味非襍味。無二無襍,皆離不實矣。既離不實,當詣何所?離不實故,詣實際而入佛智宜矣。如是之法,希有難遇。苟能遇之,若見若聞,皆得出世解脫也。比丘說偈有二:已上對眾稱揚,此下勸眾廣問。
上來稱揚已竟,此下勸問,揀云菩薩智深志固自度有餘,何必更問?意謂菩薩度生為懷,若不廣問深要,安能如世尊之廣也?所以下文解脫等菩薩,皆因勸發起問也。由廣問故知法寂滅,知寂滅故入決定處,此證實智也。既證實智當問如來權智,了明權智當如如來善巧方便,會諸方便皆為入實,而隨順一乘無有雜味設喻,猶如天雨一味平等,草木根莖大小之不同,而受益各異,非謂雨有私也。如來一音說法,眾生隨類各解,雖則各解之不同,而究竟所以無非皆長一乘菩提之芽,入此金剛三昧斷疑生信,更無別印也。
無相法品第二
爾時,世尊從三昧起而說是言:諸佛智地入實法相決定性故,方便神通皆無相利,一覺了義難解難入,非諸二乘之所知見,惟佛菩薩乃能知之,可度眾生皆說一味。
前品結集家,首敘世尊說法,一味真實,無相無生。提起示人,意在言先。利根之人,見鞭影而行,不待再說。恐中下之機,不信不解。故世尊從定而起,無問自說,作不請友。入實法相決定性者,乃諸佛自覺聖智地境界。惟佛與佛,乃能究盡。不通他解,是為實智。此由出定反示入定之事也。何也?葢此事非文字語言所到之境。若非入定,何能斬斷羣疑。所言方便神通者,即是權智。指前所謂一味真實,無相無生等。於自分上,本無可說。為眾生故,從實施權。以無礙智,神而通之。方便為說,種種名相。如是名義,雖權非實。非權無以導其實。然權不自權,乃顯實故施權。實不自實,為遣權故說實。是二者,皆從諸佛自覺地流出。故皆無相一覺了義。以三乘見隔,權實難融。故曰難解難入也。
爾時,解脫菩薩即從座起,合掌胡跪而白佛言:尊者!若佛滅後,正法去世、像法住世,於末劫中,五濁眾生多諸惡業,輪迴三界無有出時。願佛慈悲,為後眾生宣說一味決定真實,令彼眾生等同解脫。
此菩薩名解脫者,因佛入定深悟真實,所有一切群疑眾惑皆不為累,故名解脫也。其問有二:一、為阿伽陀比丘所勸廣深問故問;二者、自既解脫憫及將來未解脫者故問也。佛在世時佛自教化不待我問,佛滅度後正法已去,於像法時彼等眾生不能面稟嘉猷,將何依准?末法眾生無救無歸無依無怙,更兼五濁濃厚鬪諍堅固,既無師法可憑,悞造惡業輪迴莫返,故請世尊預懸法鏡炤彼將來,使識正道等同解脫也。
佛言:善男子!汝能問我出世之因,欲化眾生,令彼眾生獲得出世之果,是一大事不可思議,以大慈故、以大悲故。我若不說,即墮慳貪。汝等一心諦聽,為汝宣說。
出世之因者,法華云:諸佛世尊為一大事因緣故出現於世。所言一大事者,即佛知見也。眾生迷佛知見故入生死,諸佛入佛知見故證涅槃,證涅槃故就無量樂,入生死故受無量苦。故世尊美云:汝若非有大慈悲,安能問此不思議事也?汝既以慈悲心為眾故問,我當以大喜捨心與汝宣說。
善男子!若化眾生無生於化,不生無化,其化大焉。令彼眾生皆離心我,一切心我本來空寂。若得空心,心不幻化,無幻無化即得無生,無生之心在於無化。
世尊既許與說,恐其不解,落於能所。故云:若化眾生,無生於化。若存能化之心,所化之眾則涉愛見,其化有限,不稱大慈。故金剛經云:所有一切眾生之類,我皆令入無餘涅槃而滅度之。如是滅度無量無數無邊眾生,實無眾生得滅度者。何以故?須菩提!若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相,即非菩薩。然亦不生無化。何以故?若生無化,即不與眾生界接,慈無所施。書云:天何言哉?四時行焉。天何言哉?萬物育焉。實乃無欲無言,方見天地之大化。若天言我能育萬物,地言我能載萬物,其量窄小,豈稱大德?雖則無言,而天下之人推功有本,皆歸天地。故惟諸佛以離能所,化被大千,功牟天地矣。既非能化所化,何名化眾生也?實無所化,諸聖了知一切眾生所有身心皆非身心,無明妄執,枉受生死,方便開示,令離心我。所言心我者,我即是色身,心即是緣影。圓覺所謂妄認四大為自身相,六塵緣影為自心相。云何開示耶?身如幻泡,遇緣成形,緣盡則滅;心如石火,剎那不住,一念了達,當體空寂。此所謂虗妄身心也。若得空心者,所謂常住真心也。不同四大緣影,虗幻不實。以其常實,無幻無化。了此無幻無化,即得無生。無生之心,性自寂滅,非他能化也。
解脫菩薩而白佛言:尊者!眾生之心性本空寂,空寂之心體無色相,云何修習得本空心?願佛慈悲為我宣說。
菩薩上聞,若得空心,心不幻化,則知眾生心性本來空寂,空寂則無色相可求,無求則云何脩習得本空心?
佛言:菩薩!一切心相本來無本,本無本處空寂無生,若心無生即入空寂,空寂心地即得心空。善男子!無相之心無心無我,一切法相亦復如是。
佛答:所言心性本空,為度眾生,作此詮表,究竟實旨,則本來無本,無本處所,空寂故無本,無生故無處,直了自心無處無本,即入空寂。所謂心欲緣而慮忘,口欲談而辭喪,無相故不可以識識,無心故不可以智知,了達心相二邊,無我可得,古人所謂一念不生全體現者也。菩薩向依三乘熏煉,執有身心修證可得,今聞一乘頓說身心本來空寂,以解無修無得,心未決了,故騰此問。而世尊意謂我說本來不本來,猶是表詮之說,若了惟名無實,即得空心,何必更說脩與不修,證與非證?
解脫菩薩而白佛言:尊者!一切眾生若有我者、若有心者,以何法覺令彼眾生出離斯縛?
承上答,菩薩領解心性空寂,本無脩證理果有在,事即不然。何也?若一切眾生現前執有身心,未審世尊何法開示,令其覺悟出離斯縛?
佛言:善男子!若有我者令觀十二因緣,十二因緣本從因果,因果所起興於心行,心尚不有,何況有身?若有我者令滅有見,若無我者令滅無見,若心生者令滅生性,若心滅者令滅滅性,滅是見性即入實際。何以故?本生不滅、本滅不生、不滅不生、不生不滅,一切法相亦復如是。
十二因緣,資始為因,助因為緣,冥通三世。由迷背自心,名曰無明,無明不覺曰行,此二支屬過去因。不動而動,妄起分別曰識,不緣而緣曰名色,根塵相會曰六入,根境相對曰觸,領歸苦樂曰受,此五支屬現在果因。受起憎愛曰愛,由憎愛故造未來業曰取,聚三界業曰有,此三支屬現在因。三界受生曰生,老死相繼,此二支屬未來果。緣業為因,受報為果,如是因果,皆由無明不覺,妄心取捨。今觀緣生之法,三世不住,剎那不停,何處有心?因心不有,由心妄搆幻身,當念消滅。故圓覺云:四大既已各有所歸,今者妄身當在何處?以此十二因緣,反復窮究,何者是我?若眾生執有我者,為無明是我耶?行、識、名色乃至生、老、病、死是我耶?若一一是我,應有十二我;若一一非我,則有見自除。此對凡夫執有我者所破。若二乘外道執無我者,彼因緣所生之法,應離心有。若離心有無我者,則同外物,非我所預,誰定有無?若即心有無我者,因緣變滅。若同變滅,顯發一切都無。都無則知無者,誰知無不無?故令滅無見。復有執云:因緣去來,皆從心生。既知從心所生,而復應知心本無生,因境有生。前境若無,生亦叵得。若二乘執心永滅不生,心本圓融,無生不生,妄執成謬。若知其謬,妄執自遣。故楞伽云:大慧!我說藏識相滅,不說性滅。若性滅者,無始流注應斷,而是藏性實不滅。滅是見性者,非謂明心見性之見,乃是執有無生滅等見。若滅是見,即入實際。何以故?本生不滅,以法性真常,無滅可滅。本滅不生,剎那不住,無生可生。由是吾心外推萬法,等一無生,故云亦復如是。
解脫菩薩而白佛言:尊者!若有眾生見法生時令滅何見?見法滅時令滅何見?
前有我見者,令觀十二因緣。因緣無生,由心妄生故。若心生滅令滅,妄心則故是。若法生滅令滅,何見?
佛言:菩薩!若有眾生見法生時令滅無見,見法滅時令滅有見,若滅是見得法真源,無入決定性決定無生。
法法無生,因心成見。若彼凡夫執法本無,見法念念出生,豈是永無,令滅無見?若彼凡夫執法本有,見法念念滅壞,豈是常有,令滅有見?若法有無不定,定知法無自性,無性故無生,無生故無見。何也?譬如明暗相傾,夜則無明,晝則無暗。世人不解,各起定執。智者示云:汝言無明,當明生時,明相現前,那得云無,即滅無見?汝云有明,當明滅時,暗相現前,何處有明,即滅有見?明暗自相傾奪,虗空何預?前塵自相有無,於心何預?以無預故,當其生滅,達法本空,知心妄計,滅心妄見。然亦不可定執有無。若法定有,有不應無,云何剎那不住?若法定無,無不應有,云何念念出生?故曰:無入決定性。
解脫菩薩而白佛言:尊者!令彼眾生住於無生,是無生耶?佛言:住於無生即是有生。何以故?無住無生乃是無生。菩薩!若生無生以生滅生,生滅俱滅本生不生,心常空寂空寂無住,心無有住乃是無生。
若謂住於無生是無生者,有無生可住,即是有法。有法有住,即是有生,非無生也。無住無生,乃是無生,雙遣之辭。若以前念能生之心,滅於後念所生之法,是即為生。若以後念能滅之念,滅前已滅之法,是即為滅。如是則但名生滅,豈為無生?直使生滅俱滅,心常空寂,亦不住生,亦不住滅,兩頭坐斷,中間自虗也。
解脫菩薩而白佛言:尊者!心無有住有何修學?為有學耶?為無學耶?佛言:菩薩!無生之心心無出入,本如來藏性寂不動,亦非有學亦非無學,無有學不學是即無學,非無有學是為所學。
若心無住,則超然自得,非因學就。而世尊嘗勸人脩學,為有學耶?為無學耶?世尊意曰:我勸人脩學者,葢由無生之心,非內非外,本如來藏。人不能自知,攀緣顛倒,起內外有無等見。故我勸彼了證自心,入無生地。原非有學,離外慕故。亦非無學,親近觀照自心故。自心迷背日久,若非數數親近,則何由證入無生?無別所學,是即無學。以學其無所學故,非謂一無所學是所學也。
解脫菩薩而白佛言:尊者!云何如來藏性寂不動?佛言:如來藏者,生滅慮知相隱理不顯,是如來藏性寂不動。
如來藏有二種:一曰、在纏,眾生為生滅所隱;二曰、出纏。復有三種:謂空如來藏、不空如來藏、空不空如來藏。諸佛圓證,顯了無礙,故能出生入死,救護眾生。眾生為無明所覆,死此生彼,自尚不知,何能化他?雖則無知,而本性未嘗有動。以不動故,勸令數數親近,學知不動,非出非入,是為所學,無別學也。
解脫菩薩而白佛言:尊者!云何生滅慮知相?佛言:菩薩!理無可不?若有可不即生諸念,千思萬慮是生滅相。菩薩觀本性相理自滿足,千思萬慮不益道理,徒為動亂失本心王。
根境如如,心性無知,意識隨緣思慮,妄起分別,緣現則生,緣散則滅,生滅皆緣,於我何有?妄認自心,真理為隱,隨順緣慮,則生滅宛然,隨順真理,則了不可得。眾生由認妄為己,即生諸念,乃至千思萬慮,總是生滅。故我世尊勸諸菩薩,常須觀理,觀理則理自滿足。心王處於正堂,巍巍自在,不應隨事,隨事則千思萬慮,不益道理,為物所轉,心王失主,受他處分。楞嚴所謂自心取自心,非幻成幻法,皆言心隨事轉之故也。
若無思慮則無生滅,如實不起諸識安寂,流注不生得五法淨,是謂大乘菩薩入五法淨。心即無妄,若無有妄即入如來自覺聖智之地。入智地者,善知一切從本不生,知本不生即無妄想。
眾生隨事,則內起思慮,外成生滅。菩薩觀理,則思慮泯於內,生滅忘於外。如實內外不起,則諸識安寂,流注不生。諸識即是思慮,流注即是生滅。思是意識,慮是識識。知是八識,生滅是五識。此識同八識,具含世出世間生滅種子,故內外不起。生滅何狀?以無狀故,得五法淨。如楞嚴所謂:不取無非幻,非幻尚不生,幻法云何立?義同五法者:名、相、妄想、正智、如如。眾生為幻相,諸佛名如如。眾生名妄想,諸佛名正智。正智治妄想,如如治幻相。是二者分別,有凡聖優劣,合則等一幻名,而無實體。若了唯名無識,則了心本無,妄入如來自覺聖智之地也。
解脫菩薩而白佛言:尊者!無妄想者應無止息。佛言:菩薩!妄本不生無妄可息,知心無心無心可止,無分無別現識不生無生可止,是則無止亦非無止。何以故?止無止故。
領上法無生滅,妄心取捨,知妄本空,應無止息。佛云:汝謂無妄想則無止息,而安知妄本不生,心亦是無。無心則內不起思慮,無妄則外不著生滅。不起思慮則無分別,不著生滅則現識不生。內外既如,則無生滅思慮可止。無可止即是無止之止,非因有顯無之止。若因有顯無,則非無止。何以故?止無止故。
解脫菩薩而白佛言:尊者!若止無止,止即是生,何謂無生?佛言:菩薩當止是生,止已無止,亦不住於無止,亦不住於無住,云何是生?
若後念止前念之生滅,所止生滅雖止,而能止之念己生,何為無生?佛答:當其後念止前念之生滅,前滅後生,誠如所問。然前念生滅既滅,則後念能止之心不住,何也?因生滅故說止。既無生滅可滅,亦無能止可止,前不生生滅,後亦不住於能止,前後既空,中間無住,何者是生?
解脫菩薩而白佛言:尊者!無生之心有何取捨?住何法相?佛言:無生之心不取不捨,住於不心、住於不法。
心若無生,應無取捨,若無取捨,則時中當依何法而住?佛答:以心無生,當依無住為住,內不住思慮之心,外不住生滅之法,應如是住也。故古人所謂靈光獨耀,逈脫根塵,但離妄緣,即如如佛。
解脫菩薩而白佛言:尊者,云何住於不心,住於不法?佛言:不生於心是住不心,不生於法是住不法。善男子,不生心法,即無依止,不住諸行,心常空寂,無有異想。譬彼虗空無有動住,無起無作,無彼無此,得心空眼,得法空心,五陰、六入悉皆空寂。善男子,修空法者,不依三界,不住戒相,清淨無念,無攝無放,性等金剛,不壞三寶,空心不動,具六波羅蜜。
既已無住,云何復有心可不住,復有法可不住耶?佛答:非謂有心可不住,法可不住。但內滅思慮心,是住不心;外不住生滅法,是住不法。心為能依,法為所依。能所相依,故有諸行。若能所相忘,則諸行不住。心常空寂,無有異想。能想即思慮,所想即生滅。若證空寂,自心即無能所之異,等於虗空。虗空無動起住作,心亦無動起住作。動起合思慮,住作合生滅。無此則無思慮,無彼則無生滅。得心空眼,能圓鑒生滅;得法空心,則不礙思慮。夫脩空法者,不依三界有為之法,不持小乘有為之戒。證得清淨自性,則無欲無念,無有攝心,無有放蕩,超然自在,等於金剛。不壞三寶者,彼外道二乘,執有空心,可得撥無三寶。大乘即此清淨心中,本具三寶。覺了自性是佛寶,圓鑒萬有是法寶,空有不二是僧寶。三寶本是一心,不妨一心不動,而具足六波羅蜜也。
解脫菩薩而白佛言:尊者,六波羅蜜者皆是有相,有相之法能出世耶?佛言:善男子,我所說六波羅蜜者,無相無為。何以故?善入離欲心常清淨,實語方便本利利人,是檀波羅蜜;至念堅固心常無住,清淨無染不著三界,是尸波羅蜜;修空斷結不依諸有,寂靜三業不住身心,是羼提波羅蜜;遠離名數斷空有見深入陰空,是毗梨耶波羅蜜;具離空寂不住諸空,心處無住不住大空,是禪波羅蜜;心無心相不取虗空,諸行不生不證寂滅,心無出入性常平等,諸法實際皆決定性,不依諸地不住智慧,是般若波羅蜜。善男子,是六波羅蜜者,皆獲本利入決定性,超然出世無礙解脫。善男子,如是解脫法相,皆無相行,亦無解不解,是名解脫。何以故?解脫之相,無相無行,無動無亂,寂靜涅槃,亦不取涅槃相。
前云無住無生,不心不法,應是無為,而六波羅蜜者,有修有證,事是有為,豈應以有為法而契無為心耶?佛答:若先三乘教中所說六度,原是有為,以有為不契無為,誠如所問。今一乘教中所說六度,當體無相無為,非前所比。何也?所言檀度者,即是捨義,但捨有為而住無為,不名波羅蜜也。今則了心無生,則有為無為二者並捨,故是波羅蜜也。何以知二邊俱捨?善入離欲,是捨有為;心常清淨,是捨無為。二邊既捨,則超然中道,證中道故,善了實際。理地不受一塵,佛事門中不捨一法,應與實利則說實,應與權利則說權,是二者皆本覺中本具之利也。又以無利為利,是為本利。前文云:無生於化,不生無化,其化大焉。戒為防非止惡,志念堅固,不為世法所侵,而心不住善惡,以無住故清淨,以清淨故不如凡夫染有為,不同二乘之染無為。凡夫染有為,則於三界不能出;二乘染無為,則於三界不肯入。菩薩心契中道,不著三界,不離三界,超然自得矣。三乘所修忍辱,身心未空,根結未破,內有能忍之心,外有所忍之境,能所既形,非真忍辱。大乘門中,根結已破,不依諸有,內不住能忍身心,外忘所對三業,冥然一相,名數擾動,空有相非。捨懈怠而修精進,是名妄想。遠離名數,空有齊泯,了陰非有,非精進非不精進,是精進義。小乘捨動求靜,破有入空,二邊相敵,是有為禪。大乘空寂尚離,誰住起動?空不住空,禪非禪相,是無為禪。凡夫執心有相,或取諸有,或取諸空,或雙離空有而取寂滅。大乘了達心法皆空,不取不捨,非出非入,平等實際,善達根本,決定無惑。外不取證,故不依諸地;內不著自心,故不住智慧。如是六度,度無可度,本覺中妙明真性,本來如是。非度非不度,非有為亦非無為,能以有為無為而脩菩薩行,莫不皆一。本覺無為,任運而超然出世,無解脫無不解脫,是真解脫義。是解脫中,無相無行,無動無亂。
解脫菩薩聞是語已,心大忻懌得未曾有,欲宣義意而說偈言:
二覺已圓,故稱大覺。二行已備,故稱滿足。然三乘賢聖,未甞不與人說法。但隨分所證,齊已所領。所說偏頗,三乘相雜,不能盡稱一乘。而世尊窮盡妙覺果海,徹法根源,所說皆是一乘,無有二乘。一味醍醐,無有餘味。皆從自覺聖地,稱性流出。故等無相猶虗空,普含萬有。所謂一音演說法,大小根器,邪見正見,莫不皆為如來一乘所容也。
法雖一味,根器萬差,隨類各解,獲益大小。雖則大小不等,其所得利益,皆領自心本有之利益,非外有也。何謂得本非外,而三乘所證,大小雖異,莫不皆一味。遠離身心,是其所得,故行有同異,其所得無二也。何為無二,既能頓空身心,則能滅絕有無等六十二邪見,保證一味涅槃也。
有煩惱可離,有涅槃可證,落所知愚,又謂之果縛,不成增進,不稱大乘。而此一乘頓教,了身心不有,何涅槃可證?而生死不生死,涅槃非涅槃,皆如來稱機權說,豈可作決定解耶?何無決定?以常住自心,無相無行,空寂無生,不為二邊所動,同金剛性故。
恐眾生聞自心無相無行,作撥無解。或引古人所謂:念佛一聲,𠻳口三日。又云:佛之一字,我不喜聞。如是等語,不解秘密,起撥無見。故菩薩頌中意云:若悟自心,心外無法,不壞三寶。又長行中所說六度皆無相行,便云:不必脩行六度。豈知非事不表其理,非理不顯其事,事理雙運,始不偏枯。故云:具六波羅蜜,始可度眾生,始可出三界。如是事理大小,皆從如來本覺性海流出,皆一乘一味,甚勿取捨,直信自心本來具足也。
爾時,大眾聞說是義,心大欣懌,得離心我,入空無相,廓曠蕩,皆得決定,斷結盡漏。
在會大眾,向依身心所脩,盡屬有為,所向多局。今聞是義,身心遠離,入空無相,向所執之局見,今也廓曠蕩,所以忻懌也。
金剛三昧經註卷第一
金剛三昧經註卷第二
無生行品第三
前無相品雖心法雙辨,而多分在法,故菩薩名解脫者,令解脫法相故。今此品亦以心法雙辨,而多分在心,故問主名心王也。
爾時,心王菩薩聞佛說法出三界外不可思議,從座而起,叉手合掌,以偈問曰:
菩薩在會聞法四十餘年,何以偏於此經深相贊嘆?蓋所聞者,皆依身心修進,有生死可出,有涅槃可入,於三界中生內外見,疑信相半,所以不起深贊。而此中所聞,本無身心可得,能造之身心既無,所造之三界何有?實出於有為思慮之表,故所以深贊也。
我觀如來所說義,超出三種世間。無論情與無情,乃凡乃聖,等一無相,平等具足。以平等故,無有得,無有不得。所有眾生,皆得盡漏,空心斷結,其證無生。而無生之理,理本如是。無得不得,云何而云有得無生忍者?此反問。葢恐在會之眾,聞此法已,不解無生,作有得想,故興此問也。可有一切生,應是所字。
爾時,佛告心王菩薩言:善男子!無生法忍法本無生,諸行無生非無生行,得無生忍即為虗妄。
法即是所依之法,行即是能行之行。能行之行,即前所謂思慮心是;所依之法,即前所謂生滅者是。若真得無生者,內不起思慮,外不著生滅。法之所以無生,在思慮之不生。若以思慮心作有無得失想,而云得無生忍,非是無生行,寧不為虗妄耶?
心王菩薩言:尊者,得無生忍即為虗妄,無得無忍應非虗妄。佛言:不也。何以故?無得無忍是則有得,有得有忍是則有生,有生於得、有所得法並為虗妄。
菩薩因上所言,得無生忍為虗妄者,無得無生忍者,應非虗妄?佛答:若無無生忍,則亦無得。若有無得,則非無有無生忍。若有無生忍,則非無得。若有得有忍,是則有生。皆由生心動念,作此妄計,並名虗妄。
心王菩薩言:尊者!云何無忍無生心而非虗妄?佛言:無忍無生心者,心無形段。猶如火性雖處木中,其在無所決定性故。但名但字性不可得,欲詮其理假說為名,名不可得。心相亦爾,不見處所,知心如是則無心生。
菩薩以言語分別,欲窮無生忍義,故兩度發言,皆為世尊格下。此中以云何無忍無生,心非虗妄者,辭窮故也。佛答:無忍無生者,心無形段,其猶火處木中也。葢法本無生,因心所生。究心有所,則生滅宛然。窮心不有,則生不可得。何為不可得?若謂有心可得,則在過去耶?未來耶?現在耶?然過去已滅,已滅不可言有。未來未至,未至不可言有。現在不住,不住不可言有。三際求不可得,則知此心本不有生。雖無有生,不妨從緣發生。如火處木中,決定有性而無處所。何為無處所耶?為復在外耶?為復在內耶?在外則同他物,於木無預,不可說木中有火。在內則劈碎研磨,了不可得,中間可知。雖不可得,遇緣則熾然發生。所以鑽則出火,搖則生風,絞則流水,燒則成土。以木中雖無處所,決定有性故。如腐木無性,鑽不能得也。心亦如是,性本無生,遇緣則有善惡邪正等生。曰:既本無生,何故有善等種種名字?佛答:欲詮表其理,示諸眾生假說名字。了名非得,心亦何有?了心無有,則言語道斷,心行處絕,何虗妄之有?
善男子!是心性相又如阿摩勒果,本不自生、不從他生、不共生、不因生、不無生。何以故?緣代謝故。緣起非生,緣謝非滅,隱顯無相,根理寂滅,在無有處、不見處所住,決定性故。是決定性亦不一、不異,不斷、不常,不入、不出,不生、不滅,離諸四謗,言語道斷。無生心性亦復如是,云何說生、不生,有忍、無忍?若有說心有得、有住及以見者,即為不得阿耨多羅三藐三菩提。是為長夜了別心性者,知心性如是,性亦如是,是無生行。
上則以心喻火者,用顯有性而無處所;此則以心喻阿摩勒果,用顯四性無生。阿摩勒者,接種如此,方柳樹本不生果,以桃枝接之則生。桃不自生,以柳樹不能生,待接乃生;不他生,而桃亦不能生。若桃能生,桃則自生,何待接柳乃生?不共生,非柳、桃共生。何也?柳味苦而桃味甜,若共生者,應甜苦相半;味既不然,則非共生矣。不無因生者,定因接因緣故生也。經中不因生、不無生,此二句譯訛。中觀論偈云:諸法不自生,亦不從他生,不共不無因,是故說無生。何以故?緣代謝故。緣起非生者,此柳接以成桃,但名緣起,本無生相。何也?以柳不具心識,不云我能生桃。緣謝非滅者,彼桃移來此接,彼樹少一枝,故名緣謝;此間成一樹,故名不滅。彼來故隱,此成故顯,不知所以然而然,故曰無相。若推其根,彼則是桃,此則是柳,根本各異。推理,則桃不能成柳,柳不能生桃,不成而成,是為寂滅四處。窮其生相不可得,則本無處所,因接故決能生桃,故是決定性。是性不一,則常異彼桃;此柳不異,則常一接故。生桃不斷,彼樹移來;此樹生桃,彼樹不常。此樹既以生桃,則失柳名,故不常。桃雖從彼來柳上生桃,而實不從彼來入;此柳異本種而能生桃,而實不從內出。何以故?以各不相到故。柳不能生桃而生,是為不生,以無生性故。桃從移來柳上相接,此成而彼亦不滅,是為不滅。何以故?以無滅性故。只這一種無情之物,尚且四句百非皆不能到,直使言語道斷,何況最靈心性?而欲以心識語言文字,計較說生不生,有忍無忍,窮詰無生忍義,縱經塵劫,竟有何益?若有作如是說者,非惟不得阿㝹菩提,抑且困於無明長夜。若真正了別心性者,心欲緣而慮忘,口欲談而辭喪,不可以智知,不可以識識。故金剛云:如是知,如是見,如是信解,不生法相。
心王菩薩言:尊者!心若本如無生於行,諸行無生生行不生,不生無行即無生行也。
因聞喻法,解知心法本是如如;若本如如,無生於行。能生是起心動念,所生是思慮分別;若不起心,則千思萬慮皆無所生。能生、所生不生,則無思慮之行,如是可即無生行也。菩薩深解此意,而但不知非言語所到。
佛言:善男子!汝以無生而證無生行也。
夫真得無生行者,如啞子喫苦,秪可自知,向人說不得。故曰:如人飲水,冷煖自知。若以言語伸明此義,則似欲以無生證無生矣。若有能證所證,似是二法,非得無生也。故曰:這箇若是,則頭上加頭;這箇若不是,則斬頭覓活。又曰:是無真是,非不真非,我無三寸,鱉可喚龜。
心王菩薩言:不也。何以故?如無生行性相空寂,無見無聞、無得無失、無言無說、無知無相、無取無捨。云何取證?若取證者即無諍論,無諍無論乃無生行。
世尊恐菩薩以無生心,取證無生行,故徵以問之。菩薩善領佛意,而云不然。何以故?如無生行,稱性而行,則行無所行;任運而用,則相不可得。稱其實性,則無得無失,以性本具故;稱任運,則無見無聞,相處空故。如世尊所云,詮表其理,假說名字。達名字性空,則無言說;因言說故,無知現知,無相說相。言說既空,內不見知覺,外不見幻相。內外既無,則何物可取?何物可捨?無可取捨,何有取證?若有可證,則有不證,便成諍論。
佛言:汝得阿耨多羅三藐三菩提也。
汝言有取證者,即是諍論,汝可於中有得阿㝹菩提不?此問葢為三乘之人執有可證,寄以斥之,使菩薩款以答出,使人必信。故金剛云:若有法得菩提者,然燈佛即不與我授記,汝於來世當得作佛,號釋迦牟尼。以實無有法得阿㝹菩提,是故然燈佛與我授記義同。
心王菩薩言:尊者!我無得阿耨多羅三藐三菩提。何以故?菩提性中無得無失、無覺無知、無分別相,無分別中即清淨性,性無間雜無有言說,非有非無、非知非不知,諸可法行亦復如是。何以故?一切法行不見處所,決定性故。本無有得不得,云何得阿耨多羅三藐三菩提?
菩薩非不明而問,對佛伸明,為眾作標則故。故曰:我無得菩提。何以故?性中本是具足,云何有得?亘古常存,云何有失?菩提云覺,覺法自性故。對迷說覺,本是不迷,云何有覺?心不自知,云何有知?知覺即是思慮,分別即是生滅。內之思慮本無,外之生滅何有?凡夫著分別,則轉智成識。菩薩了分別,則轉識成智。是名清淨性,又名無分別智。是清淨性中,不著有為,不著無為,不為有無之所間雜,亦復無有言說。真空絕朕故非有,任運無礙故非無,稱體寂然故非知,靈明常照故非不知。用例一切萬法,莫不皆然也。何以故?一切思慮,一切生滅,皆無處所,無決定。既無處所,無決定,則於中無有得,無有不得。是二者,皆不可決定說故。何以故?若決定說無得,則互古無有一人發菩提心,求出三界者。若決定說有得,則三乘之人,滯著不捨,何能證其稱性妙樂之地也?是故得與不得,皆不可決定。何以世尊問我得菩提也?金剛經:佛告須菩提:實無少法可得得阿㝹菩薩。此中菩薩自款無法得菩提者,父子似同一口,更無二旨也。
佛言:如是,如是!如汝所言。一切心行不過無相,體寂無生,所有諸識亦復如是。何以故?眼、眼觸悉皆空寂,識亦空寂,無有動、不動相。內無三受,三受寂滅;耳、鼻、舌、身、心、意、意識,及以末那、阿梨耶,亦復如是,皆亦不生寂滅心及無生心。若生寂滅心、若生無生心,是有生行,非無生行。內生三受、三行、三戒,若寂滅生,心則不生。心常寂滅,無功、無用,不證寂滅相,亦不住於無證可處、無住總持。無相即無三受,三受等三悉皆寂滅,清淨無住,不入三昧、不住坐禪,無生、無行。
佛以兩如是者,一以印其無得菩提,二以印其無決定可說也。所有心法不過以無相為體,無相則無生,心法既以無相無生,而識豈有生耶?故曰亦復如是。下釋識之所以無生者,眼即是根,眼觸即是塵,根塵空寂識亦空寂,根塵識三者互為因緣,起必同科而空亦同寂,以無相為體無動不動,譬如明鏡對境影現不現,非鏡於現不現兩忘能所,眼根對境亦復如是,故無動不動。三受者,即第三不苦不樂受也。若證無生則根塵寂滅三受不生,若生寂滅則不生不滅,若有不生不滅便有不苦不樂,是名三受。曰:此現量根性屬無記同於明鏡,無動不動喻似有理,如心意意識有思慮分別,八識含藏無始善惡種子,豈得同五根耶?答:意根無自體,如眼等故如幽室見,亦無現塵如色等,惟緣過去落謝五塵起思慮想如夢所見,了知如夢則全體空寂。意識亦無自體,緣塵而有分別,前塵不住,識亦不住,以不住故,故名空寂,非謂永寂為空寂也。末那還是意根,阿梨耶還是八識,譯人欠巧,雖則具含無始種子,性是無記,不含而含,猶如明鏡,形不到鏡,鏡不到形,而能妙含,雖則妙含,本無能所,故常空寂。是八種識,分則有記無記,似有二種,合則同一無相為體,以無相無生故,不生寂滅心,不生無生心,此乃真心無為,故無能所。若如凡夫心識,起能所執,我能寂滅,我能無生,是則有生,以有生故,內起三受,由三受故,便起貪等三行,為治貪等,故有三戒,若能所生,則有受等心生,若寂滅生,心則不生,以不生故,無功無用。不證寂滅者,不住無為也,不住無證者,不廢有為也,於有為無為,二邊無礙,則能總持世出世間,若善若惡,若染若淨,若能若所,任運自在,皆成妙善,故三受等,悉皆寂滅矣。不住坐禪者,不證寂滅也,不入三昧者,不住無證也。
心王菩薩言:禪能攝動,定諸幻亂,云何不禪?佛言:菩薩!禪即是動,不動不禪,是無生禪。禪性無生,離生禪相;禪性無住,離住禪動。若知禪性無有動靜,即得無生。無生般若亦不依住,心亦不動。以是智故,故得無生般若波羅蜜。
佛塔因治動亂,故說禪定。若謂有禪可住,禪即是有,為是動,而安知禪之性不動不亂是無生禪?所謂那伽常在定,更無不定時。何以無不在定?以禪性無生,無生則無相,無相則無處所可住,了無住故即得無生禪,無生故般若亦無生也。
心王菩薩言:尊者!無生般若於一切處無住,於一切處無離,心無住處,無處住心,無住無心,心無生住,如此住心即無生住。尊者!心無生行不可思議,不思議中可不可說。佛言:如是,如是!
一切處無住者,不住有為也。一切處無離,不住不住也。直使住與不住,無可用心。無用心故,般若無知,而無所不知。般若無為,而無所不為。如此用心,則入不思議。以不思議故,不可決定說不可說,亦不可決定說可說。須知說即無說,是為說通。無說即說,是為宗通。宗說兼通無礙,寧非不思議耶。佛以雙許兩證,允其宗說不礙也。
心王菩薩聞如是言,歎未曾有而說偈言:
無生之法,三乘各各稱得,但彼以分證知,隨分齊己所領,上地下惑,逈不能知,故不能廣說。惟有諸佛,盡窮般若源底,故圓滿具足,能於大眾中廣說無畏也。三乘賢聖,一向齊己所領,於此圓滿無生之法,向所未聞,而今得聞。世尊為眾生根性不同,將此一乘無生之義,作隱顯半滿之說。今也四十年調護,根性已純,涅槃將近,故罄說無餘,故向所未說,而今說也。如是一乘了義之法,猶如甘露,有能服者,皆得不死。而此法但恐不聞,有聞之者,皆契無生,但不能常說。四十年不說,而今時僅一說,而甘露亦不能時有。既非常時所有,是為難遇,遇亦不能即信,是難思議也。如是之法,於其無量劫,無量國土名字,尚不得聞,何況得聞其義?是為聞亦難有,能一經耳目,永作菩提根本,為良福田,亦如妙藥,善療身心等病。諸佛為度眾生,故向所未說,而今說之。
爾時,眾中聞說此已,皆得無生無生般若。
兩無生者,上句是禪定,下句是般若。菩薩問一禪能攝動,今也由禪而達般若亦無生,可謂一舉而兩得也。
本覺利品第四
此品據序品之意,應在後。彼云:一味真實,無相無生,決定實際,本覺利行。首品雖是總標,如阿伽比丘所贊,可謂一味真實也。次品名無相,三品名無生。此品應是入實際品,然後入之,不失次第。何以却將此品在前?蓋由前二品備顯無相無生之義。夫何以知其無相無生耶?以本覺妙明,無為任運,不假造作,不屬安排,古所謂自性天然之佛,法爾如是。入實際品,自六行而後入實際,似涉一分脩為,故在後矣。本覺者,即人人之法身;利行者,即人人之法性。法性非生滅,而亦非不生滅,用顯無生義;法身無相,而靡所不相,用顯無相義。還是成前三品之意也。
爾時,無住菩薩聞佛所說一味真實不可思議,從遠近來,親如來坐,專念諦聽,入清白處,身心不動。
法性一味無餘味,法身一相無餘相。法身法性,體用相須,二名一義,同名真實。一味則普收餘味,猶如大海;一相則妙含眾相,猶如虗空。不有而有,不無而無,故名不可思議法身,即是本覺。人人本覺,即是如來,是為正因佛性也。是如來者,即諸法如義,無所從來,亦無所去故。菩薩深證此理,直以不來相而來,故從遠來;非至而至,故從近來。何以如此?以身心不動故。
爾時,佛告無住菩薩言:汝從何來?今至何所?無住菩薩言:尊者!我從無本來,今至無本所。佛言:汝本不從來,今亦不至所,汝得本利不可思議。是大菩薩摩訶薩即放大光遍照大千界,而說偈言:
從無本來,則來無所來;至無本所,則至無所至。不來不至,則法身之理本是如如,何來去之有?而如來深知菩薩證入此義,對眾發明,欲使現前眾等重重證入無相無生之義,自信本覺妙明之性本來具足,非從外得,故如是而問。菩薩以如是而答,所以世尊贊其是大菩薩也。即此一問一答,顯法無餘,使人人斷惑,即是放光照世界也。
若以有為智慧,有修有證,自有分限,不名滿足。此菩薩以無住為本,建一切法,稱本地風光,無得不得,一念便名滿足。本利者,即無為,以無為任運,化利眾生。前文所謂無生於化,不生無化者,化大焉。於四威儀,一味無為,使諸眾生,法而則之,各證法身,不來不去,故世尊贊之也。
爾時,無住菩薩而白佛言:尊者!以何利轉而轉眾生一切情識入唵摩羅?佛言:諸佛如來常以一覺,以轉諸識入唵摩羅。何以故?一切眾生本覺,常以一覺覺諸眾生,令彼眾生皆得本覺,覺諸情識空寂無生。何以故?決定本性本無有動。
菩薩意謂:我從無為法性來,蒙世尊深相贊嘆。我聞諸佛有二種利:一者、無為實智;二者、有為權智。若一味用實,則群機不能槩被;若一味用權,則三乘不能究竟。未審世尊以何法轉諸眾生情識,入唵摩羅?唵摩羅,此云白淨識,即是第九識。前五、六、七識是世間相,故是情識;八識則具含世、出世間;九識惟是出世間。所謂轉彼世間情識,入出世間之淨性。佛答:惟有一覺。我為眾生,或實或權,無方開示,究竟本懷,惟是一覺。何以故?佛及眾生,惟一本覺,無二覺故。以無二故,常以一覺,覺諸眾生,皆得本覺。所謂本覺者,本自有之,與佛無二。諸佛已悟,眾生正迷,聖人憫之,無方開示,無非為此一覺也。眾生既言其迷,不可云無。以非無故,性常空寂,情識所覆,妄計動靜。了情不實,則知性決定有,本來不動。
無住菩薩言:可。一切識皆緣境起,如何不動?佛言:一切境本空,一切識本空,空無緣性,如何緣起?
本師稱實而答,故曰本來不動;菩薩隨情而問,故曰皆隨緣起。可字應作如字。佛答:汝云一切皆隨緣起,汝今諦觀,法法何狀?境不自緣,因識顯相;識不自識,因境顯識。是二者遞互為因,亦遞互為緣。識空則境無相,境空則識無用。識境二處,性本空寂,不知何者是識能隨緣起?
無住菩薩言:一切境空,如何言見?佛言:見即為妄。何以故?一切萬有無生無相,本不自名悉皆空寂,一切法相亦復如是,一切眾生身亦如是,身尚不有云何有見?
佛答:汝前問以何利轉諸情識入唵摩羅?故我以本覺稱實所答,故言一切境空。汝何以情識為實,執有所見?汝言云何有見?諸佛證真本覺,則見及見緣,猶如空華,本無所有。眾生為情識所迷,能見所見,同名妄想。且如可見之境性,決定是空,是無生無相,彼不自名,因識立名,以不自名,故皆空寂,是一見境。例彼一切,莫不皆空,此乃即外境為辨。若即內身,則父母未生已前,一無所有,已生之後,四大和合幻成。微細推析,四大各離,何者是身?能見之身尚不見,何者是所見之境?
無住菩薩言:一切境空、一切身空、一切識空,覺亦應空。
境即是塵,身即是根。根塵識三,即名情識。為轉情識,故說本覺。迷去覺除,則覺亦應空。
佛言:可一覺者不毀不壞,決定性故,非空非不空,無空不空。
對迷說覺,覺亦應空,此特名字,而本覺自性,決定不空,不可毀壞,非如情識之不實也。但此性圓融自在,能不變隨緣,隨緣不變,而實非空非不空,能空能不空,但非三乘劣智所解矣。
無住菩薩言:諸境亦然,非空相、非無空相。佛言:如是!彼可境者性本決定,決定性根無有處所。
如佛所說,本覺如如,不毀不壞,非空不空。諸境亦應如如,非空不空。前解根境空故,覺亦應空,以覺例境。此解覺性如如,則知境亦如如,以境例覺。前後相承,深契佛意。故佛印云:如是彼幻境可空,彼真境則非空非不空。有決定性,故言不空。無處所,故言空。
無住菩薩言:覺亦如是,無有處所。佛言:如是!覺無處故清淨,清淨無覺;物無處所故清淨,清淨無色。
前以覺例境,以覺性如如,則知境亦如如。今因境之幻色無處所故,則知覺之幻名亦無處所,而佛印其解為然。故言如是於清淨性中,何處有覺之幻名?何處有境之幻色?故同一清淨。清淨者,即是空義。
無住菩薩言:心、眼、識亦復如是不可思議。佛言:心、眼、識亦復如是不可思議。何以故?色無處所,清淨無名,不入於內;眼無處所,清淨無見,不出於外;心無處所,清淨無止,無有起處;識無處所,清淨無動,無有緣別。性皆空寂,性無有覺,覺則為覺。善男子!覺知無覺,諸識則入。何以故?金剛智地解脫道斷,斷已入無住地,無有出入心處,無在決定性地。其地清淨如淨瑠璃,性常平等如彼大地,覺妙觀察如慧日光,利成得本如大法雨。入是智者,是入佛智地;入智地者,諸識不生。
菩薩因聞性境如如,非空不空,不可思議,則廣推根塵識亦復如是,可謂聞一而知餘者矣。佛與印成而復分別之,可謂慈悲之至也。色者,舉塵而言,清淨無名。上則言幻境非色。二文合看,一色以例六塵可推,舉一眼根以例六根,根不能出,塵不能入。以本覺法界為一大圓鏡,雖則交光相接,智人觀之而彼彼不相到,非內非外而亦宛然,內外非不思議而何?世出世間所有諸法皆從心生,而心性本空,不住三世,以剎那不住故,求其起處亦不可得。識因根境而有分別,根塵既泯,識亦無處,處尚不有,何能緣塵而起分別耶?是根塵識等性本皆空寂,無有覺與不覺,法爾如是。眾生在迷,對迷說覺,故有覺不覺名。若能知本覺如是,則無有能所為覺也。覺知無覺,覺尚不有,則諸識復入本覺。彼名色等一切皆空,直入金剛智地。是地即等覺後心,一切名相至此悉斷。斷已入無住地者,是謂妙覺。以妙故,不住世間、不住出世間,不住有、不住無,不住得、不住失,究竟心性決定無處。雖則無處,而性決定不空。若定執無處,則落外道邪見。若定不空,應有可見,以清淨性無朕無兆,非狀貌可見也。以清淨故,內外無障,如琉璃。以平等故,聖凡竝育,如大地。以本覺妙明,觀察世出世間,纖悉洞了,如日光。利成得本,謂功成行滿,得入本覺。以斯道覺斯民,如大法雨。此句全是利他,前來諸句皆是自利。二利具足,是入佛智地。金剛智地下,結釋。真性不空,應合有見,以無相故空。無見有功能,故決定不空也。
無住菩薩言:如來所說一覺聖力、四弘智地,即一切眾生本根覺利。何以故?一切眾生即此身中本來滿足。佛言:如是。何以故?一切眾生本來無漏諸善利本,今有欲刺為未降伏。
如佛所說,本覺之中本具自利利他之力,諸佛菩薩因中所發四弘誓願,菩薩所到金剛智地,原是眾生本分體用,即身中本自滿足。嗟嗟!一切眾生高推聖境,自甘絕分,寧不為自欺也?本覺者,心佛眾生共稟之體;自利利他,聖凡同具之用。諸佛已證,凡夫在迷,菩薩發四弘誓以求到金剛智地,為得菩薩云道心眾生。凡夫一發道心,便名菩薩,便名滿足,故曰菩薩初發心便登正覺也。佛印如是者,肯諾相半。汝說本來滿足,而不知滿足中有不滿足,本來中有不本來。何也?諸聖已拔欲刺,故證聖乘可稱滿足;凡夫欲刺未降,若不修行終難具足。菩薩伸明欲啟凡夫下劣慢,而佛之所答為除外道自然慢,一問一答各有其長。
無住菩薩言:若有眾生未得本利猶有採集,云何降伏難伏?
誠如聖訓,則一切眾生,迷此常住本覺,用諸妄想,攀緣諸欲,侵損法身,故名欲刺。然是欲者,眾生深著,拔之甚難。而未審以何方便法門,施諸眾生,令其降所難降,拔所難拔?
佛言:
初句頌八識,以此識具見相二分故。見分名獨行識,體是無記故。相分名採集識,能徧緣六七故,總別相攝故。以總從別,則七六宛然。以別就總,則惟一八識,無有別體故。二句頌七六識,六識有分別故,名分別事識。七識有思慮故,名染汙識。以見從相出,名採集。以相從見入,名獨行。由採集故,分別染汙,隨之而起,其猶狂猿之難伏也。若回光返照,攝相歸性,常居空宅,所有難伏之貪嗔,悉皆降伏矣。且貪嗔等為根本,煩惱欲刺為枝末。根本既降,豈枝末之不能遠離耶,而魔縛之不能解脫乎。欲刺既遠,魔縛已脫,寧非如露地白牛,永絕遮障。即此識陰,便名涅槃矣。無瑕師刊本,無遠離欲刺一句,予添入未知,可不識者證之。或曰:和尚所云採集,是八識相分差也。八識是無記,不能採集故。若然者,云何楞伽偈云:心名採集業,意名廣採集。心非八識耶?曰:此是八識見分,非是相分。何為相分?如所見山河大地是色法,無有分別,故名採集。若以山河大地等色法,為八識相分,此之色法,為在眾生身內耶,在身外耶?若在身內者,彼諸山河,應無屬當,云何而云此張家山,此李家田耶?若在身外,於汝有何交涉,而云是汝相分?若定執彼無知而此有覺分,此見相二分正是凡夫外道所執,云何顯發聖教異彼外道耶?曰:相分是八識變起,故經云:山河大地咸是妙明心中所現。彼外道不知從自識變起,故異正教也。若如汝所言,而復引類不全,彼云:一迷為心,決定惑為色身之內,不知色身外洎山河虗空大地咸其所現。秪這不知二字,正指心境雙迷,分自別他,作內外見。佛為遮此過故,立此萬法唯識宗,唯一自心,更無他物。剖一心而為二分,以生滅不停者為相分,離緣獨立者為見分。彼二乘得滅意根,便是滅相分也。未盡見分,取證涅槃,迷彼寶所,故目小乘。頌云:二乘不了因迷執。寧非不了見分,謬執意根盡為涅槃耶?若見分盡,即證大涅槃,成圓鏡智,無從有身境之異也。若不是相分者,彼所滅意根是何分也?曰:所滅意根是六識,於八識何預?若所滅意根不預,八識非相分者,則一身之內應具二知,何者是汝?經云:性中相知,用中相背。相背故,功用不同,開為六七。以相知故,總是一心。八識無別有用,即彼六七為相分。六七無別有知,所知所見,即八識見分。世出世間所有萬法,不出此二,攝盡無遺。若謂此外別有山河大地無知色法為相分,與彼凡外何所異焉?故馬祖曰:凡所見色,即是見心。韶國師云:心外無法,滿目青山。西天比丘有思婬女,思久夢遺,覺後乃云:彼既不來,我亦不去。不去不來,而婬事得辦。寧非萬法唯心乎?豁然大悟,證阿羅漢。豈非悟此相分虗幻不實,而又能成辦妄業耶?但未盡見分,秪證小果。故經云:汝諸聲聞,雖得六銷,猶未亡一。此一六之義,豈非見相二分耶?若以緣塵分別者,謂之見分;山河等色法,謂之相分。彼此兩立,所謂萬法唯識,甚難融會矣。若云八識是無記性,不能攀緣,此復不然。頌云:性惟無覆五徧行。此一句,明分二分也。此中徧行,與彼五六七識之徧行,同耶?異耶?若有異者,至何分齊,知其為異?若無異者,豈有彼能攀緣,而此獨不能攀緣耶?若云此能生起,不能取境,故不名採集者,此亦不然。生起是卒爾心,不是作意。何也?覺時或有精細者,先作意而後動念,夢時是誰作意,往來酧答,宛然知覺。苟許生起非卒爾心,所觸者與誰相觸,而起受想思耶?終不應言心自觸心,心自受心。若不許其言,何故不許相分是八識採集,而云相分是世間山河大地等色法耶?經云:見色之時,見非是色。豈非是自己相分之見,非是山河等色耶?見見之時,見非是見。豈非是見分之見,非見相之見耶?見猶離見,見不能及。豈非盡此二分,乃真唯識性耶?予私謂無他,此論自西天傳流此土,年代浸遠,不無其訛。所謂字經三寫,烏焉成馬,學者未能見性。宗師舊說,以為有知者是見分,無知者是相分。吾未聞世人喚山作人,謂他各有心識覺知。若未有此見,則各各知人是有情,山等是無情。不知此論,欲成立何事,欲遮何道也?若然者,如和尚所論,遮何等過,成立何功?答:遮自他內外取捨之過,成立自性無礙自在之德。譬如良馬,見自身影,不復驚怖。又如有人,為人所觸,勃然起嗔。若自觸自身,則嗔不復起,以了自己故。今之成立,亦復如是。了萬法唯識,不復有生死等怖,不立自他等相,超然自得矣。
無住菩薩言:心得涅槃獨一無伴,常住涅槃應當解脫。佛言:常住涅槃是涅槃縛。何以故?涅槃本覺利、覺利本涅槃、涅槃覺分即本覺分,覺性不異、涅槃無異,覺本無生、涅槃無生,覺本無滅、涅槃無滅,涅槃本故無得涅槃,涅槃無得云何有住?善男子!覺者不住涅槃。何以故?覺本無生,離眾生垢;覺本無寂,離涅槃動。住如是地,心無所住、無有出入,入唵、摩羅識。
菩薩聞迴,神住空窟,即得離欲刺,脫魔縛,而識陰得入涅槃。是知涅槃獨一無伴,安樂無比,常住於此,得解脫不?佛謂涅槃為安樂,眾生為狂勞所困,故說法門以治之。若病去藥存,執藥反以為病,故是涅槃縛也。永嘉云:捨妄想,取真理,取捨之心成巧偽,學人不了用修行,猶如避溺而投火。義同。所言涅槃,即是自性本覺之安樂也,非從修為所得。在眾生最初一念未生已前,為本覺,為因因。在菩薩修行末後證得,為涅槃,為果果。以本末不二,故涅槃即本覺,本覺即涅槃。其間本分,無生無滅,悉等無異。以涅槃即是本有之覺,故無得者。尚無有得,有何可住?若了本覺無得,即知涅槃無住。以本覺無生無住,則涅槃無動無住。若住如是金剛智地,則知心離三際,入唵摩羅識也。前問:以何利轉,轉諸眾生情識,入唵摩羅識?佛答:但依本覺無生之理,證入無生,到金剛智地,自然而入也。
無住菩薩言:唵,摩羅識!是有入處,處有所得,是得法也。
菩薩恐三乘作有得想,故伸以問之。若唵摩羅識即本覺,淨識應無所得,有得則非本覺,如前所示。今言識有所入,有入即有得,那得言無?
佛言:不也。何以故?譬如迷子手執金錢而不知有,遊行十方經五十年,貧窮困苦專事求索,而以養身而不充足。其父見子有如是事,而謂子言:汝執金錢何不取用?隨意所須皆得充足。其子醒已而得金錢,心大歡喜而謂得錢。其父謂言:迷子,汝勿欣懌,所得金錢是汝本物,汝非有得,云何可喜?善男子,唵摩羅者亦復如是,本無出相,今即非入,昔迷故非無,今覺故非入。
迷子,喻五陰眾生。金錢,喻本覺淨識。迷背不知,喻迷而不覺。遊行十方,喻備造十惡。經五十年,喻五陰為謬。既迷法界真性,執五陰為自己。無禪定資身,曰貧。無法財養命,曰窮。綿歷六道,曰困。受種種逼迫,曰苦。專事求索,有二種:一者,眾生為養身命,求索五欲名利等。二者,外道頗厭世間,求生天上,脩行邪見等。彼二者,皆依世間有為功用,故不充足。其父見子有如是事者,即諸佛默然,知眾生具足本覺淨識,起以說法而示導之。故曰:奇哉!眾生皆有如來智慧德相,良由妄想執著,不能證得。我當說法,令其開悟。此之謂也。而謂子言:汝執金錢。葢六道眾生,雖則五陰相隔,而本覺妙性,未嘗有失。若能開悟,則一切具足。其子惺已者,喻眾生悟入。雖則悟入,心大歡喜,作有得想。其父諭其本有之物,非從外得,何喜之有?合喻唵摩羅識,人人本具。向因迷而不返,故謂之出,出而未嘗出也。今因我開示汝等悟入,故謂之入,入而未嘗入也。何以故?以本覺自性,非出非入。以文字詮表,示人有出入名。若忘名契旨,則得得非得。
無住菩薩言:彼父知其子迷,云何經五十年十方遊歷貧窮困苦,方始告言:
父子情同一體,子樂則父樂,子憂則父憂。初見子迷,何不即救?要待五十年方起救之,豈父之心也耶?
佛言:經五十年者,一念心動,十方遊歷,遠行遍計。
涅槃經有四種喻:借喻,非喻,似喻,假喻。此即借喻也。以五陰難曉,借世間年數以喻之,非同世間實隔長遠也。若一念未生已前,即等諸佛,稱體富足;一念已生,即落五陰,備造十惡,便名貧窮。遠行則備歷六道,徧計則廣執名相。
無住菩薩言:云何一念心動?佛言:一念心動五陰俱生,五陰生中具五十惡。
一念不生,則本覺自心名字,尚不可得。一念既生,則千思萬慮,皆屬五陰。由思慮故,一陰十惡,則五陰五十惡,頓然具足。以佛與眾生,於一念已生未生,便分得失。故古人恒勸學者,向一念未生前會,乃至父母未生前,洪濛未判前看,莫有不根乎此也。
無住菩薩言:遠行遍計遊歷十方,一念心生具五十惡,云何令彼眾生無生一念?佛言:令彼眾生安坐心神住金剛地,靜念無起心常安泰,即無生一念。
菩薩意謂一念心生,便具眾惡,誠如聖訓,不可不慎也。而凡夫集氣所醉,云何得無生念?若用心遏捺,是止病;若任心生滅,是任病;若動心修為,是作病;若永滅不生,是滅病。未審世尊以何方便,脩行令入?佛答:四威儀中,以坐為上,令彼眾生安坐,心神自然住金剛地,靜念無起,身心安泰,無別方便也。六祖云:汝但不思善,不思惡,只恁麼去,自然心入無生,湛然常寂。本於此
無住菩薩言:不可思議。覺念不生其心安泰即本覺利,利無有動常在不無,無有不無不無不覺,覺知無覺本利本覺,覺者清淨無染不變不易,決定性故不可思議。佛言:如是!
向因背覺合塵,千思萬慮,勞役心神。今也蒙佛開示,離塵則無念,無念則無覺,覺念兩忘,則心神安泰。非因脩得,是本覺本利。其間非動非靜,非得非失,本覺常然,如手內之金錢,常在不無。有無之義,隨世間有四句,所謂有、無、非有非無、亦有亦無。既悟本覺,則四句盡遣,故曰無有不無。不無不覺者,對昔時之迷;覺知無覺,對今日之悟。以悟故,所得本覺,是本利本覺,得得非得。能覺是者,不為有無得失等所染,亘古常存,故曰不易。始終無異,故曰不變。以性決定,故不可思議也。
無住菩薩聞是語已,得未曾有而說偈言:
菩薩向所聞者,皆是三乘權說,權實互隱,心未盡惑。今聞一乘了義無餘,故自慶得未曾有。
餘經皆稱世尊,而此經槩稱尊者。尊者乃羅漢之通稱,豈如來類羅漢耶?而佛亦名阿羅漢,又是譯人本國之尊名,故不可定尊者。而云大覺尊,則揀異小阿羅漢也。說無生無念之法。無念無生之心,非世尊而孰能說之?雖說無生無念之法,而心未嘗生滅及不生滅。生與無生,滅與不滅,皆自本覺,自然妙用。用是妙利,利諸眾生。眾生無得,而我亦非與。
爾時,大眾聞說是語,皆得本覺利般若波羅蜜。
金剛三昧經註卷第二
金剛三昧經註卷第三
入實際品第五
實際理地不受一塵,佛事門中不捨一法。不受一塵故,大眾得所非得;不捨一法故,不妨以方便導人。又不受一塵,則問答無門;不捨一法故,無問自說。
於是如來作如是言:諸菩薩等本利深入可度眾生,若後非時應如說法,時利不俱順不順說,非同非異相應如說,引諸情智流入薩婆若海,無令可眾挹彼虗風,悉令彼庶一味神乳,世間非世間住非住處,五空出入無有取捨。何以故?諸法空相性非有無,非無不無不無不有,無決定性不住有無,非彼有無凡聖之智而能惻隱。諸菩薩等若知是利即得菩提。
印前菩薩得所無得,即是本覺利行。乘此利行,可度眾生。如現前大眾,根利時熟,當以無說為說,無化為化,無修是修,無得是得。直如良馬見鞭影而行,不待多說。若如來滅後,根鈍時非,當如正法種種方便而說之也。若五濁鬬諍之時,純是邪見鈍根,當順不順說。順則方便,不順則種種呵斥。呵斥即是逆化,順即是正化。正則權實並施,逆則惟權無實。何以作如是三種說?葢根性萬差,故非同,不可一槩。本覺一致,故非異,不可永棄。故當順其相應,方便逗化。故曰:引諸情智,流入薩婆若海。情即是邪鈍,智即是利根。惡世雖鈍,亦有可化之眾,無令可眾虗過無益。眾庶雖則不等,而菩薩運慈,等以神乳而孚育之。世間出世間住,即是世間相,非即是出世間相。洞了五空,無有取捨。何以無取捨?以法相空無自性,不屬有無,而亦非不有無。無決定性,故不住有無。豈凡夫權位,聖賢之智而能測哉?能知是利,即是菩提。
爾是眾中有一菩薩名曰大力,即從座起前白佛言:尊者!如佛所說,五空出入無有取捨,云何五空而不取捨?佛言:菩薩!五空者,三有是空、六道影是空、法相是空、名相是空、心識義是空。菩薩!如是等空,空不住空,空無空相,無相之法有何取捨?入無取地則入三空。
三有者,即欲有、色有、無色有。六道者,地獄、餓鬼、畜生、天、人、阿修羅。欲有名五趣雜居地,總收五處。色有即色界,無色有即無色界。三有廣被四生,六道統具二十五有,同是真心中影像,非有非無,非不有無。三有六道,是世間義。法相名相,則舉世出世間。如是名相,皆依識心而有分別。內窮心識本空,則外之名相何有?雖云三有六道,名相心識,一切皆空,而空亦不可得。何也?諸佛為度眾生,文字詮表,目之曰空。然空不自知為空,有不自知為有,以稱性法不可得故,何取捨之有?
大力菩薩言:云何三空?佛言:三空者,空相亦空,空空亦空,所空亦空。如是等空,不住三相,不無真實,文言道斷,不可思議。
空相亦空,上所謂三有六道等空。空亦空,所謂空不住空也。所空亦空者,能所皆空也。所說空等,雖無能所等相,而不無真空之性,實而非虗,但非文字語言所到,故謂之不可思議也。
大力菩薩言:不無真實是相應有。佛言:無不住無,有不住有。不有之法不即住無,不無之相不即住有,非以有無而詮得理。菩薩無名義相不可思議。何以故?無名之名不無於名,無義之義不無於義。
菩薩問:不無真實是相應有,云何復說三有六道等相是空?佛答:無不住無,有不住有,其間必有真性之所建立。若非真性能有能無,而法法無性,彼彼不相到。不有應是無,以無不住無故,不即住無。不無應是有,以有不住有故,不即住有。然非有無,何以詮表其理而示諸後人?而真實性中雖無名義,然亦不無名義,故難思議也。無名而能名,無義而能義,釋成法性不思議也。
大力菩薩言:如是名義真實如相,如來如相如不住如,如無如相相無如故,非不如來眾生心相,相亦如來眾生之心,應無別境。
名不自名,因名詮義。義不自義,因義顯名。既互無自性,即真實如如。所言如來者,亦應惟名。以如不住如,同於有無名義。以如中無相,相中無如,非如非不如,故是如也。而眾生心相,相既是如,心豈不如?故曰無別境也。
佛言:如是,眾生之心實無別境。何以故?心本淨故,理無穢故,以染塵故名為三界,三界之心名為別境。是境虗妄從心化生,心若無妄即無別境。
眾生心性本淨,猶如寶鏡,本來如是。垢積穢生,便不明了;心染情垢,便有三界。猶如病眼,別見空華,似有外境;究竟虗妄,非離眼而別有,亦非眼中本有,皆病為謬。眼病若除,空本無華。三界萬法,皆由妄心所見,似有外境;究竟諦觀,非離心而別有,亦非心中本有。若了妄心本空,則如如無別也。
大力菩薩言:心若在淨諸境不生,此心淨時應無三界。佛言:如是,菩薩心不生境、境不生心。何以故?所見諸境唯所見心,心不幻化則無所見。菩薩內無眾生三性空寂,則無己眾亦無他眾,乃至二入亦不生心,得如是利則無三界。
菩薩領前心外無境之意,謂境由心染而起,若心在淨,境則不生。佛印可其解也。心不生境,猶鏡之不生山河也。境不生心,猶山河不來入鏡也。雖各各不相到,而騰輝弄影,皆鏡之功,由鏡之所現也。心境雖各各不相生,而能見所見,莫不皆心之幻現也。心若不幻,則無所見。印其心在淨,則境不生矣。以不生故,內不見眾生,無善性、惡性、無記性。外無境故,則無他眾。得如是利用,何三界之有?
大力菩薩言:云何二入不生於心?心本不生,云何有入?佛言:二入者,一謂理入,二謂行入。理入者,深信眾生不異真性,不一不共,但以客塵之所翳障,不去不來凝住覺觀,諦觀佛性不有不無,無己無他凡聖不二,金剛心地堅住不移,寂靜無為無有分別,是名理入。行入者,心不傾倚影無流易,於所有處靜念無求,風鼓不動猶如大地,損離心我救度眾生,無生無根不取不捨。菩薩心無出入,無出入心入不入故,故名為入。菩薩如是入法,法相不空,不空之法法不虗棄。何以故?不無之法具足功德,非心非影法爾清淨。
真性即是理。不異者,心、佛、眾生三無差別也,此言體同也。而復不一者,此言位別也,釋不異之義。若不異者,則佛及眾生應無差別,以位不齊故言不一。若謂此性生佛共同,則應一人成佛則一切皆成,皆成則不名不一,若不成則不名不異。佛謂理雖無異事則不同,諸佛證窮法界等一清淨,眾生為客塵所翳,自障不入不得不異。佛知無異故,欲使眾生斷障得入,故說真性之理不異。如是開示使知生佛異與不異、一與不一,了然明辨能信自性不出不入,時中凝住覺觀諦觀佛性。不有者,如鑛中之金,不得因緣鍊制終不見金故。不無者,鑛中決定有金故,非同頑石之無也。凡夫隨事順取則自他宛然,諸聖順理逆觀則自他俱寂,以俱寂故不見凡聖之二,以不見故則住金剛心地也。行入者,即逆事把守也,以把守故心不傾倚。事乃心之影像,了影即是自心之像,不為外境所動,以了境無處所故。了境無處,則心不攀緣,故曰靜念無求也。譬如風能鼓動萬物,不能動於大地境;風能動一切凡夫,而不能動於金剛心行人也。何以不能耶?凡有心則能動,是菩薩了心非心,彼外境豈能動也?然守往不動,則落二乘,不能化利眾生。是菩薩雖則了心不動,以不壞慈悲,能熾然常動,救度眾生。所謂聖人無已,而靡所不已也。理入無生,行入無相。無生無相故,不取不捨;離取捨故,心境如如,當體湛然,非出非入。何為無出?理性無生故。何為無入?事行無相故。猶如寶鏡,內無所出,外無所入,而形影斯覩,了然不昧也。以不昧故,法相不空。何故不空?以心中具足法性,出生功德。雖則具諸功德,而心剎那無生,故非影。前塵空故,法爾如是,非造次也。
大力菩薩言:云何非心非影,法爾清淨?佛言:空如之法,非心識法,非心使所有法,非空相法,非色相法,非心有為不相應法,非心無為是相應法,非所現影,非所顯示,非自性,非差別,非名,非相,非義。何以故?義無如故。無如之法,亦無無如,無有無如,非無如有。何以故?根理之法,非理非根,離諸諍論,不見其相。菩薩如是淨法,非生之所生生,非滅之所滅滅。
空如法者,空乃真如之體,如乃真如之用。如是體用,非能所之法。非能故,非心能主,非識能別。非所故,心不能使。非無故,非空。非有故,非色。有為者,是世間相應,於出世間為不相應。無為法相,出世間為相應,於世間為不相應。真如體用,非世間非出世間,故有為無為,皆不預也。凡所見色,即是見心。心不自心,因色顯發。究心無處,則影亦非有。真如體用,無聲臭故。非相之能顯,非言之能示。非自性則非體,非差別則非用。非相即非境,非義則非理。何也?真如義中,無有如名,無有無如,非無如有。此二句,於真如中,遞互生起,各無自性,惟有名字。何以惟名?根理之法,非理非根。根即根境,理即義理。根境非相,義理無生,故皆不有。二者既非,諍論何有?如是淨法,即真如無生無相之體用。非生心動念,而法為之生。非起意滅除,而法為之滅。故所謂言思道斷,心行處滅。不可以智知,不可以識識。在各人自肯,得旨為妙也。
大力菩薩言:不可思議!如是法相,不合成、不獨成,不羇、不絆,不聚、不散,不生、不滅,亦無來相及以去相,不可思議。
領前開示之意,皆不可思議也。不合者,領前不共之意。不獨者,領前不一之意,不為煩惱所羇,不為五欲所絆。不聚者,內無所積。不散者,外無所緣。葢真理虗玄,非心思言識之可得也。
佛言:如是,不可思議。不思議心,心亦如是。何以故?如不異心,心本如故。眾生佛性不一不異,眾生之性本無生滅,生滅之性性本涅槃,性相本如如無動故。一切法相從緣無起,起相性如如無所動,因緣性相相本空無,緣緣空空無有緣起。一切緣法惑心妄見現本不生,緣本無故。心如法理自體空無,如彼空王本無住處。凡夫之心妄分別見,如如之相本不有無,有無之相見惟心識。菩薩如是心法不無自體,自體不有不有不無。菩薩無不無相非言說地。何以故?真如之法虗曠無相,非二乘所及。虗空境界內外不測,六行之士乃能知之。
前文理入行入,非心非影。菩薩解不可思議,而如來恐在會之眾,推在聖賢分上,自甘絕分。佛謂即如來不思議心,一切眾生心亦如是。何以亦如是耶?葢真如界中,絕生佛之假名,皆是自心之別號,故無異也。以無異故,眾生佛性,即如來之性,不一不異。眾生之性無生滅,即真如之性無生滅也。何也?三乘所觀,生滅與不生滅,如同水火,不相和合。一乘頓觀,當其生滅,即不生滅。生滅者,相也。能生滅者,性也。於真如分中,無能無所,一本無有。以真如無動,則亦無靜。靜乃寂滅之性,動乃生滅之相。二者等觀,真如何有?若執無有,則落二乘斷見,不妨緣起。起即無起,動即不動。以真如不守自性,則隨緣變現。以真如不壞自性,能不變隨緣。以因緣性相,性本空無,故能圓融自在。凡夫不了真如,如是於能緣所緣,能空所空,不知本無,惑心妄現。而安知現本不生,如空華幻影,當其現處,本來無有。心生妄惑,則一切皆有。心契真如,則一切皆無。空王者,即虗空之性,廣大自在,喻之為王。而虗空無乎不在,求其處所,了不可得。而凡夫之心,虗妄分別,謂有處所。安知真如之相,相本如如,本來無有。無有之相,皆由眾生。惟心所見,不無自體。法從心生也,無體則法無所依。自體不有,心從緣現也,緣散則心亦不有。無與不無,皆非言語所到。以真如之境,非二乘所測也。
大力菩薩言:云何六行?願為說之。佛言:一者、十信行;二者、十住行;三者、十行行;四者、十迴向行;五者、十地行;六者、等覺行。如是行者乃能知之。
十信者,楞嚴云:從真妙圓重發真妙,妙信常住,一切妄想滅盡無餘,中道純真,名信心住。真信明了,一切圓通,陰、處、界三不能為礙,如是乃至過去、未來無數劫中,捨身、受身一切習氣皆現在前,是善男子皆能憶念,得無遺忘,名念心住。妙圓純真,真精發化,無始習氣通一精明,唯以精明進趣真淨,名精進心。心精現前,純以智慧,名慧心住。執持智明,周徧寂湛,寂妙常凝,名定心住。定光發明,明性深入,唯進無退,名不退心。心進安然,保持不失,十方如來氣分交接,名護法心。覺明保持,能以妙力迴佛慈光,向佛安住,猶如雙鏡光明相對,其中妙影重重相入,名迴向心。心光密迴,獲佛常凝無上妙淨,安住無為,得無遺失,名戒心住。住戒自在,能遊十方,所去隨願,名願心住。阿難!是善男子以真方便發此十心,心精發暉,十用涉入,圓成一心,名發心住。心中發明,如淨琉璃內現精金,以前妙心履以成地,名治地住。心地涉知,俱得明了,遊履十方,得無留礙,名脩行住。行與佛同,受佛氣分,如中陰身自求父母,陰信冥通,入如來種,名生貴住。既遊道胎,親奉覺胤,如胎已成,人相不缺,名方便具足住。容貌如佛,心相亦同,名正心住;身心合成,日益增長,名不退住;十身靈相一時具足,名童真住;形成出胎,親為佛子,名法王子住;表以成人,如國大王以諸國事分委太子,彼剎利王世子長成,陳列灌頂,名灌頂住。阿難!是善男子成佛子已,具足無量如來妙德,十方隨順,名歡喜行;善能利益一切眾生,名饒益行;自覺覺他,得無違拒,名無瞋恨行;種類出生,窮未來際,三世平等,十方通達,名無盡行;一切合同,種種法門得無差誤,名離癡亂行;則於同中顯現群異,一一異相各各見同,名善現行;如是乃至十方虗空滿足微塵,一一塵中現十方界,現塵現界不相留礙,名無著行;種種現前,咸是第一波羅蜜多,名尊重行;如是圓融,能成十方諸佛軌則,名善法行;一一皆是清淨無漏,一真無為,性本然故,名真實行。阿難!是善男子滿足神通,成佛事已,純潔精真,遠諸留患,當度眾生,滅諸度相,迴無為心,向涅槃路,名救護一切眾生離眾生相迴向;壞其可壞,遠離諸離,名不壞迴向;本覺湛然,覺齊佛覺,名等一切佛迴向;精真發明,地如佛地,名至一切處迴向;世界如來互相涉入,得無罣礙,名無盡功德藏迴向;於同佛地,地中各各生清淨因,依因發揮,取涅槃道,名隨順平等善根迴向。真根既成,十方眾生皆我本性,性圓成就,不失眾生,名隨順等觀一切眾生迴向。即一切法,離一切相,唯即與離,二無所著,名真如相迴向。真得所如,十方無礙,名無縛解脫迴向。性德圓成,法界量滅,名法界無量迴向。阿難,是善男子盡是清淨四十一心,次成四種妙圓加行。即以佛覺用為己心,若出未出,猶如鑽火欲然其木,名為煖地。又以己心成佛所履,若依非依,如登高山,身入虗空,下有微礙,名為頂地。心佛二同,善得中道,如忍事人,非懷非出,名為忍地。數量銷滅,迷覺中道,二無所目,名世第一地。阿難,是善男子於大菩提善得通達,覺通如來,盡佛境界,名歡喜地。異性入同,同性亦滅,名離垢地。淨極明生,名發光地。明極覺滿,名𦦨慧地。一切同異所不能至,名難勝地。無為真如,性淨明露,名現前地。盡真如際,名遠行地。一真如心,名不動地。發真如用,名善慧地。阿難,是諸菩薩從此已往,脩習畢功,功德圓滿,亦目此地名脩習位。慈蔭妙雲,覆涅槃海,名法雲地。如來逆流,如是菩薩順行而至,覺際入交,名為等覺。此經一乘頓教,頓圓佛體,不同纓絡,惟取楞嚴為准,以金剛三昧與楞嚴三昧、般若波羅蜜、涅槃佛性同體異名故也。
大力菩薩言:實際覺利無有出入,何等法心得入實際?佛言:實際之法法無有際,無際之心則入實際。
佛說本覺利行,無出無入,六行之士,有修有證,是二者甚不相應,未審欲入實際,以何心法得入?佛答:我說本覺利行,是體是因,六行是行是用,由用達體,達體則因亡,因亡則無證無得,即此無證無得,心無涯際,是入實際義,無別有際也。
大力菩薩言:無際心智其智無涯,無涯之心心得自在,自在之智得入實際。如彼凡夫輭心眾生其心多喘,以何法御令得堅心得入實際?
由六行而入實際,入實際則功行兩忘,如如在定,心智無涯,誠如聖訓。若凡夫心喘,入定猶難,何能入于實際?未審以何法御耶?但凡脩止入定有四位:一風,二氣,三喘,四息。至息道綿密,方得入定爾。今凡夫之輩,雖離風氣,猶有喘追,故請法以御之也。
佛言:菩薩!彼心喘者以內外使,隨使流注滴瀝成海,大風鼓浪大龍驚駭,驚駭之心故令多喘。菩薩令彼眾生存三守一入如來禪,以禪定故心則無喘。
內外使者,即五十一心,所用分內外。心能使物,即是如來;心隨物使,是名凡夫。滴瀝,猶言積集也。心隨使流,積集萬法,容內心海,猶海之內百川也。以八識具含無始種子。大風者,即六塵境界。大龍者,即心王也。此心靈變自在,喻之如龍。故楞伽云:八識如大海,六識境界風,七識波浪生。義同。若能修止,止久則喘除,喘除則息道綿密,攸然入定,住定則無喘,此必然之理也。
大力菩薩言:何謂存三守一入如來禪?佛言:存三者存三解脫,守一者守一心如,入如來禪者理觀心如,入如是地即入實際。大力菩薩言:三解脫法是何等事?理觀三昧從何法入?佛言:三解脫者,虗空解脫、金剛解脫、般若解脫。理觀心者,心如理淨無可不心。
虗空解脫者,即是法身,猶如虗空充塞十方,無乎不在,無形段可得,非邊表可求。金剛解脫即是妙有,猶如金剛入泥入水,不為污損。般若解脫即真空,破一切幻有。故是三者,非一非三,而亦即三即一,故名不可思議也。心如理淨者,智契真如,非生非滅,非有非無,非垢非淨,離一切相,即一切法,實謂文言道斷,心思路絕,古人所謂去無汝用心處是也。
大力菩薩言:云何存用?云何觀之?佛言:心事不二是名存用。內行外行出入不二,不住一相心無得失,一不一地淨心流入,是名觀之。菩薩如是之人不住二相,雖不出家不住在家故,雖無法服不具持波羅提木叉戒,不入布薩能以自心無為自恣而獲聖果,不住二乘入菩薩道,後當滿地成佛菩提。
心即是理,事即是境。心境如如,是名不二。內即是心,外即是境。捨事從理謂之入,以理就事謂之出。以如如故不二,不二故常住一相,無得無失。事得理融謂之一,理隨事變謂之不一。若事若理,皆從淨心流入也。能如是修觀之人,不住二相,謂有無、生滅、事理、染淨等相也。以不二故,非真非俗,超然住虗空地,不假法服,不具持戒,而直入菩薩乘,逈超二乘也。此名初心正覺佛。華嚴謂初發心便登正覺,思益謂未得果而聖義同。自迦葉以下諸大祖師,皆住此地。所以僧問南陽忠國師曰:和尚所證法身,與三世諸佛是同是別?師曰:汝問因中法身耶?果上法身耶?曰:某甲愚蒙不知,乞和尚開示。師曰:若問因中法身,老僧與天下老和尚、三世諸佛,如水注一瓶水,更無少欠。若問果上法身,老僧未夢見在。從此發信,由十住、十行、十迴向、等覺,乃登妙覺。故曰:後當滿地成佛菩提。今人不識此位,將謂悟道便同果佛,高推聖境,自甘絕分,不即發心者,哀哉!
大力菩薩言:不可思議!如是之人非出家、非不出家。何以故?入涅槃宅、著如來衣、坐菩提座,如是之人乃至沙門宜應敬養。
所言出家者,一曰世俗家,二曰三界家,三曰無明家。前文雖不出家,不出三界無明家也。不住在家,已出世俗家也。此非出家非不出家者,所謂未得果而聖也。何則?若悟真如實際之理,無生無相,心獲安樂,已受如來衣蔭,不但人天之敬仰,沙門亦應敬養,如龐居士流。又沙門者,佛之通稱也。
佛言:如是。何以故?入涅槃宅,心越三界,著如來衣,入法空處,坐菩提座,登正覺一地,如是之人心超二乘,何況沙門而不敬養?
印釋前解,為是心越三界,名入涅槃,不在剃髮;入法空處,名著佛衣,不在披緇;登正覺,名坐菩提座,不在道場也。
大力菩薩言:如彼一地及與空海,二乘之人為不見也。佛言:如是,彼二乘人味著三昧得三昧身,於彼空海一地如得酒病惛醉不醒,乃至數劫猶不得覺,酒消始悟方脩是行,後得佛身。如彼人者,從捨闡提即入六行,於行地所一念淨心決定明白,金剛智力阿䟦致,度脫眾生慈悲無盡。
彼一地者,即初心正覺之地,及與真如性空之海,實大心境界,非二乘所得見也。如來印解,非二乘全無,但為三昧所醉,暫時迷失,定醒發心,還得佛地。如是存用觀想之人,從捨闡捨,一念發心,即入六行。一地者,即圓教初信心地,亦是乾慧地。慧與佛齊,未與如來法流水接,從是發足,脩行六行,以臻妙覺。如斯亦由漸而入,何稱頓教大心?此菩薩一念淨心,決定明了,同金剛力,不同三乘漸機。上地下惑,自相猶豫,而不明了者,比一獲己利,即運慈悲,普度眾生,所以不同二乘也。
大力菩薩言:如是之人應不持戒,於彼沙門應不敬仰。佛言:為說戒者不善慢故,海波浪故。如彼心地,八識海澄,九識流淨,風不能動,波浪不起,戒性等空,持者迷倒。如彼之人,七六不生諸集滅定,不離三佛而發菩提,三無相中順心玄入,深敬三寶不失威儀,於彼沙門不無恭敬。菩薩!彼仁者不住世間動不動法,入三空聚滅三有心。
二乘持,持犯作止之戒。大乘不持,非謂不持性戒也。沙門不敬仰,內契平等。不敬功德天,不厭黑暗女,兩皆棄捨也。佛答:彼說戒者,實無戒可說。為眾生有十不善故,教其捨不善而修於善。有種種慢故,勸其捨慢而脩謙敬。為心識擾動,猶如大海波浪,令修戒止。止其煩動,而住清淨,故說持戒。如彼存用觀修,八識海澄,不為八風所動,何更持戒?八識即心,九識即性,波浪即七識,風即六塵。是人七六不生,已入滅定,不必更滅。雖不更滅,而亦不起滅定。廣作佛事故,不離佛而發菩提心。無相不礙于相,於中道心中,超然順入。三寶一體,雖無可敬,而亦不違於敬也。
大力菩薩言:彼仁者果滿於足德佛、如來藏佛、形像佛,如是佛所而發菩提心,入三聚戒不住其相,滅三有心不居寂地,不捨可眾入不調地,不可思議。
彼能如是存用造觀,於一念便稱滿果,以能隨順三佛故。足德佛即報身佛,如來藏佛即法身佛,形像佛即應身佛。一念圓現三佛,發菩提心,不壞化儀,故持三戒。不違法身,故不著事。滅三有,則不住世間,不居寂地,不住出世間。以應身如幻如化,故於世出世間無所住著。不壞慈悲,故有可度之機,隨應說法。不調地者,無調不調,即無功用行,非三乘思議之境也。
爾時,舍利弗從座而起,前說偈言:
大力菩薩啟問:何以舍利弗說偈耶?蓋此品標名入實際品,菩薩既入實際,分無可贊。身子乃二乘之人,表第二義門,又謂之傍贊也。二乘極多,何以身子獨贊,寧有意乎?以此實際之理,非智慧莫能彷彿也。
般若波羅蜜,即非般若波羅蜜,是名般若波羅蜜。以三諦三境,圓融照了,不偏不倚,是名具足。此述一品所談圓融之義。以圓融故,不住生死,不住涅槃。二邊不住,亦非離生死而別求涅槃。即生死,即涅槃。雖不住生死,而不礙出生入死,度諸眾生。不住涅槃,而亦常受安樂,不為煩惱所污。故如妙蓮華,即染而淨也。如是圓融智慧,非二乘所有,如蓮華非高原所出也。然是智慧,諸佛非造次而得。無量劫不捨煩惱,度盡世間眾生,然後乃得,如彼泥華。上以法合喻,此以喻合行。菩薩度世,以何為行?釋云:惟此六行,是其所行。六行為所行,以何為得道?惟彼三空是道。如來於此六行三空,經劫修習。我亦當如佛,誓住生死,不住涅槃。是一生乃至無量生,來此世界,化利眾生,具足智慧,然後自出三界。我願如是,令法界一切眾生,各各亦同此願,使前後來,皆登正覺。
爾時,佛告舍利弗言:不可思議!汝當於後成菩提道,無量眾生超生死海。爾時,大眾皆悟菩提,諸小眾等入五空海。
真性空品第六
爾時,舍利弗而白佛言:尊者!修菩薩道無有名相,三戒無儀,云何攝受為眾生說?願佛慈悲,為我宣說。佛言:善男子!汝今諦聽,為汝宣說。善男子!善、不善法從心化生,一切境界意言分別,制之一處眾緣斷滅。何以故?善男子!一本不起,三用無施,住於如理,六道門杜,四緣如順,三戒具足。
身子智慧第一,一席所聞,便解真性空義。於性空中,於菩薩道無名無相。前云六行是菩薩所行,三空是菩薩所證,乃得無相。有二義故:一者自證法不可得,故無相;二者不通他解,上地下惑不相知,故無相。道無名相,而戒豈有實儀耶?既無儀範可依,欲化眾生,將何攝伏?佛答:實無名相,定儀可得。善不善法,皆依自心之所幻立。若能了心無有,則無名無相。若不能如是悟心,則觀意語分別。何以故?心外無法,法從心生。心之生法,先由意語。一念不生,外境何狀?故曰:制之一處,眾緣斷滅。一處有二:一者緣真,放心無為,一味修止。天台謂體真止,而有多種分別,具如止觀。二者緣俗,繫念佛名,或持呪誦經。故曰:制之一處,則無事不辦。修止則止無所止,緣佛則念無所念。無念則不計有無,無止則不起分別。不分別則一尚無名,何三之有?一三不辨,則常住真如。住真如故,六道門杜。三用者,即空、假、中也。此答菩薩道無名相義。
舍利弗言:云何四緣如順三戒具足?佛言:四緣者,一謂作擇滅力取緣攝律儀戒、二謂本利淨根力所集起緣攝善法戒、三謂本慧大悲力緣攝眾生戒、四謂一覺通智力緣順於如住,是謂四緣。善男子!如是四大緣力,不住事相、不無功用,離於一處則不可求。善男子!如是一事通攝六行,是佛菩提薩婆若海。
作乃有作,以戒有作為性故。擇謂擇善,如是應作,如是不應作等。滅惡以如是力,用捨為緣。律儀則作止持犯,善惡對待得名。攝善則菩薩本事,不假對待,以一味善根集福為緣。本慧者,菩薩根本智慧,非安排而得此自利之德。自利既具,復須利他,普運大悲,濟度眾生。若不度生,墮二乘道。一覺者,即本覺,即中道。法身神通出假,即解脫。智燭幻有,即般若。是三者,順如而住用。答:三戒無儀,上二句是別,此一句是總。總別相收,不出自心。是四大緣,詮表示人,不無其名。究竟實際,本來無相,以不住事故。雖不住事,用時了了。故曰色裏膠青,水中鹹味也。若離自心,求其名相,則了不可得。一事攝六行者,則一心備具六位也。何止六行,善不善法,從心化生,則世出世間,何所不該。六行是因,薩婆若是果。因該果海,果徹因源,曾有外乎自心者耶。
舍利弗言:不住事相、不無功用,是法真空常樂我淨,超於二我大般涅槃,其心不繫是大力觀,是觀覺中應具三十七道品法。
不住事相者,不著有為也。不無功用者,不礙有為也。不著有為即真諦,不礙有為即俗諦。真俗不二,以真空法性為體,圓融並運。以竝運故,成就四德,超越二我,證大安樂。心亦不執安樂,是大力觀,即前大力菩薩所問之觀。是觀應具道品,領解不無功用之全也。
佛言:如是,具三十七道品法。何以故?四念處、四正勤、四如意足、五根、五力、七覺分、八正道等,多名一義,不一不異。以名數故,但名但字法不可得,不得之法一義無文,無文相義真實空性,空性之義如實如如,如如之理具一切法。善男子!住如理者過三苦海。
佛言:如是,具三十七道品法。是道品名雖多而義惟一心,心無二用故不異,次第不同故不一。以文字詮表有三十七數,究竟實理法不可得。何以不得?真如性空之中非文非義,以無文故文言道斷,以無義故名第一義空。惟文與義皆從真空性中流出,真性如如,以如如故具一切法也。
舍利弗言:一切萬法皆悉言文,言文之相即非為義,如實之義不可言說。今者如來云何說法?
如佛所說,文言非義,而真義無說,未審世尊以何說法?若一向稱實,而應常默然;若一向方便分別,又墮文義。於此兩難取信,所以問之。
佛言:我說法者,以汝眾生在生說故,說不可說,是故說之。我所說者,義語非文。眾生說者,文語非義。非義語者,皆悉空無。空無之言,無言於義。不言義者,皆是妄語。如義語者,實空不空,空實不實,離於二相,中間不中。不中之法,離於三相,不見處所,如如如說。如無無有,無有於無,如無有無,有無於有。有無不在,說不在故,不在於如,如不有如,不無如說。
法本無說,以眾生在生死之間,不能出離,故於不可說中,方便為說。佛所說義語非文者,如人實到北京,其所稱述,皆是真實。眾生所說文語非義者,如人道聽途傳,凡有所說,皆是虗妄,以未到故。佛所說義,既不同於世語,有何實義?以外道所說,斷常所襍,是名戲論。凡夫所說,秪知世間,不信出世間,是名虗妄。三乘所說,互成得失,秪名方便。而佛之說,實空不空,非空即有,空實不實,非有而無,有無非即,應是中道,而中亦非中。三者不著,故無處所。既無處所,以何說如如如而說?以真如不屬文字,不屬語言,故不涉有無,故不計得失,不著凡聖,故說亦如是也。下數句說如如如說,意以真如中無有對待之名,因有無對待,說無有之無以治之。有無既去,無有於無,如真如中無無,而真如中有亦無有。眾生著二邊故,流浪生死。佛所說法,令其不住二邊,故說中道如如。究竟絕言,如亦不有。雖則不有,度眾生故,不無如說。
舍利弗言:一切眾生從一闡提,闡提之心住何等位,得至如來如來實相?佛言:從闡提心乃至如來如來實相,住五等位:一者、信位,信此身中真如種子為妄所翳,捨離妄心淨心清白,知諸境界意言分別。二者、思位,思者觀諸境界唯是意言,意言分別隨意顯現,所見境界非我本識,知此本識非法非義,非所取非能取。三者、修位,修者常起能起,起修同時先以智導,排諸障難出離蓋纏。四者、行位,行者離諸行地心無取捨,極淨根利不動心如,決定實性大般涅槃唯性空大。五者、捨位,捨者不住性空正智流易,大悲如相相不住如,三藐三菩提虗心不證,心無邊際不見處所,是至如來。善男子!五位一覺從本利入,若化眾生從其本處。
梵語一闡提,此云信不具。從不具信心已來,一念發心,便捨闡提。於中經何等位,到如來地?佛言:有五信者,信為道源功德母,長養一切諸善根故,信當其首。信有十種分別,要而言之,不出自信身中有真如種子。雖有種子,為妄所障,不得顯現。又信所障非他,皆由自己意言分別。若了意言,境界何有?思者,即十住。信者從聞生信,思者由思發解。解知境界,皆由意言,非是本識。何以非耶?以本識中非法,即非文言,亦復非義。文義俱非,何能所取捨之有?脩者,即十行。由解發行,起心修觀。心觀同時,觀能破惑。惑破則智生,智生則出障離蓋矣。行者,即十迴向。回己向他,不著己求,故離諸行地。自行已圓,故不動決定。捨者,即十地。捨凡入聖,捨凡則不住有,捨聖則不住空。惟空與有,皆從正智流出。調停眾生,有無變易,各適機宜,不令空棄,是謂大悲。悲而云大者,無緣慈悲,等視群有,不揀冤親,不起愛見,常稱如相,不生能度之相。若生能度之相,其相不稱真如。雖則常不違如,為度眾生,於正等菩提,虗心不證。何以不證?菩薩心量無邊,誓不捨一眾生故。不見處所者,不見有生死可捨,不見有涅槃可證。如是修行,是至如來。如來實相,上如來是果報佛,下如來是究竟佛。善男子!說雖有五,莫不皆由自性本覺,逆觀而入,非從外得。若化眾生,當依自悟建立施設也。
舍利弗言:云何從其本處?佛言:本來無本處,於無處空際入實,發菩提心而滿成聖道。何以故?善男子!如手執彼空,不得非不得。
本來無本,則心不自知。處於無處,則道無方所。緣空入實,入實則非空非不空。雙遮雙照,是為滿成聖道也。不得非不得,用喻空際入實之意。空不可執,故云不得。手把空時,已有一拳之空,故云非不得。喻於修道,本自具足,分無可得,故云不得。由客塵障故,斷障出纏,乃證菩提,故云非不得。
舍利弗言:如尊者所說,在事之先,取以本利,是念寂滅。寂滅是如,總持諸德,該羅萬法,圓融不二,不可思議。當知是法,即是摩訶般若波羅蜜,是大神呪,是大明呪,是無上呪,是無等等呪。
在事先者,一念未生前也。一念未生,即是本覺妙明,本然利用。一剎那無生相可得,一剎那無滅相可得,是為寂滅。即此寂滅,是真如義。以如如故,能總持萬德寂滅,是不生不滅義。雖不生滅,不礙熾然生滅,是為不可思議也。能解此真實空性,即是摩訶般若。解此者,一念能超一切障礙,是大神呪。能破一切無明長夜,是大明呪。真性空理,惟佛能證,是無上呪。世出世間,無與比並,是無等等呪。
佛言:如是,如是!真如空性,性空智火燒滅諸結,平等平等,等覺三地、妙覺三身,於九識中皎然明淨,無有諸影。善男子!是法非因、非緣,智自用故;非動、非靜,用性空故;非有、非無,空相空故。善男子!若化眾生令彼眾生觀入是義,入是義者是見如來。
佛以二如是證者,一以印其得在念先,一以印其能總持萬德。得旨念前,一切結漏一念燒滅,所有諸法趣於真空,是趣不過者,是知真空乃平等中之最平等者。雖則真空,不妨具含萬德,莫不皆從流入。等覺三地,望前為行布地。由初地而至十地者,中間即是等覺地,望後即是乾慧地。故曰:至等覺已,是覺方獲金剛心中初乾慧地。妙覺三身,即法、報、化。是三者,即一而三,即三而一,圓融自在,故稱為妙。九識名白淨識,即真空之異名。得旨念前,便與真空相應。於相應中,若因若果,皎然明淨,無有一切妄想影事。是法者,指第九白淨識,是根本性,不屬因緣,本來如是。以根本智,天然任運其間,非動非靜。何以非動非靜?以智依體現,性體既空,則用處常寂。以常寂故,非有無可及。為度眾生,權目為空。稱性所談,則空亦不可得。前身子問:三戒無儀,云何攝受眾生?此中告云:若化眾生,令其觀入。是義
舍利弗言:如來義觀不住諸流,應離四禪而超有頂。
流者,類也。其類有四,所謂凡夫流、外道流、二乘流、大乘流。此中不住諸流者,不住凡夫、外道流;應離四禪者,不住二乘流;而超有頂,而入大乘流也。
佛言:如是。何以故?一切法名數,四禪亦如是。若見如來者,如來心自在,常在滅盡處,不出亦不入,內外平等故。善男子!如彼諸禪觀,皆為想空定,是如非復彼。何以故?以如觀如實,不見觀如相,諸相已寂滅,寂滅即如義。如彼想禪定,是動非是禪。何以故?禪性離諸動,非染非所染,非法非影,離諸分別本義義故。善男子!如是觀定乃名為禪。
凡夫外道所有諸法,惟名無義。四禪有次第定,亦惟名無義。所以入如來本覺義觀,則惟義無名。如實義中,無義為義故,心常自在。何以自在?以住寂滅故。所言寂滅者,一剎那無生相可得,一剎那無滅相可得。以無生滅可得故,生不名出,滅不名入。而凡夫所得禪定,有出有入,皆為妄想建立故,不及如來如實義禪也。何以不如?以如觀如,不見有能觀所觀。何以不見耶?以如相中,一切諸相悉皆寂滅。所言寂滅者,即如實義也。凡夫為妄想建立之禪,既有出入,非無動靜。有動有靜,總名妄想,不稱如禪。禪性等於虗空,虗空無動靜,即禪性無動靜;以虗空無染淨,即禪性非染淨;以虗空體非群像,故非法;不礙萬象發揮,故非影;以虗空無分別,即禪性無分別也。問:經中無文,何以以虗空類禪,寧非臆說耶?答曰:所言如義者,非虗空難以喻明,如涅槃、思益等經,多取虗空為喻也。
舍利弗言:不可思議!如來常以如實而化眾生,如是實義多文廣義,利根眾生乃可脩之,鈍根眾生難以措意。云何方便令彼鈍根得入是諦?
如實者,即眾生本覺妙心實際理地也。前文所謂一覺了義,又云一實義諦。法華云:惟此一事實,餘二則非真。又名為一大事因緣,乃諸佛之本懷。故佛於普光明殿一乘頓演,諸大聲聞不信不解,由是如來隱實施權,將一乘作無量乘說。是知一實語中具足多文廣義,菩薩能事非鈍根所及,將來之世利根者少槩惟鈍根,而世尊云何方便耶?
佛言:令彼鈍根受持一四句偈即入實諦,一切佛法攝在一四句偈中。
施權則稱性發揮,有多文廣義;入實則言思道斷,一字叵得。若能信此如實之法,持一四句偈,便可得入。其猶甞寶鼎一臠,已具眾味;飲大海一滴,則具味百川。何必窮流遡源,勞盡心力,然後稱得耶?
舍利弗言:云何一四句偈?願為說之。於是尊者而說偈言:
舍利弗初習婆羅門法,路逢馬勝,問:汝師常說何法?勝答偈曰:法從因緣生,義從因緣滅,生滅是因緣,自性非生滅。身子聞偈,豁然悟道,即往歸佛。此偈與彼,但變其文,蓋從因緣所生之法,是義即是因緣有生有滅,若了因緣無性,則滅諸生滅,而自性非生非滅,常住不變也。身子最初悟道,由此一偈,將謂別有餘旨,而世尊末後重說此偈,則知佛法始終無二義,如是則何獨偏為鈍根者說?如身子利根,亦由一偈悟入,臨濟所謂佛法無多子,我信之矣。
爾時,大眾聞說是偈,僉大歡喜,皆得滅生,滅生般若性空智海。
皆得滅生,得無生也。無生則無所不生,故般若現前。性空即是體,即無生義。智海即是用,即般若義。由性空故,萬法參差,體惟一寂。由般若故,雖一真不二,不妨大用現前。
金剛三昧經註卷第三
金剛三昧經註卷第四
如來藏品第七
爾時,梵行長者從本際起,而白佛言:尊者!生義不滅、滅義不生,如是如義即佛菩提,菩提之性則無分別,無分別智分別無窮,無窮之相惟分別滅。如是義相不可思議,不思議中乃無分別。尊者!一切法數無量無邊,無邊法相一實義性,唯住一性其事云何?
前來解脫等菩薩問者,顯中道義。次繼之以舍利弗問者,顯真空義。此中長者問者,顯俗諦妙有義。妙有不有,真空不空,皆莊嚴法性不思議境也。生義不滅者,所謂自性非生滅也。滅義不生者,所謂生滅是因緣也。如是無生而不礙于熾然發生,無滅而不妨于寂然常滅,即佛之中道菩提。為度眾生文字表顯,作如是議論。若究竟菩提自性,則無可分別。凡夫於無分別作分別解,名之為識。諸佛於分別時達無分別義,名之為智。何以為智?以一切萬法由分別故,了達無生,故曰無窮之相,唯分別滅。如是之義,生與無生,滅與不滅,分別及不分別,皆不可得而思議也。以不思議故,稱性發揮,如壯士展臂,何處更容分別也?以無分別故,具收無量無邊佛法。我惟住一性,其義云何?躡前一切佛法皆住一四句偈中意也。
佛言:長者!不可思議。我說諸法為迷者故、方便導故,一切法相一實義智。何以故?譬如一市開四大門,是四門中皆歸一市;如彼眾庶隨意所入,種種法味亦復如是。
佛謂汝能常守一性,是不可思議也。何以故?蓋由眾生真如不守自性,隨緣變現,深沉不覺,欲返其迷,故以種種方便引導其心。雖說種種方便,究竟所歸,無非一實義爾。譬如一市而開四門,四門所入,無非一市。以東西南北所來路異,適其便宜,不得不四,而所到之處,不得不一。何以故?無二處故。一切眾生,利鈍偏圓,根基不一,所說之法,不得不異,究竟所歸,惟一自性,無二性故。所以能住一性,則不可思議也。
梵行長者言:法若如是,我住一味應攝一切諸味。佛言:如是,如是。何以故?一味實義如一大海,一切眾流無有不入。長者!一切法味猶彼眾流,名數雖殊其水不異。若住大海則括眾流,住於一味則攝諸味。
領前一市開四門,則知住一味即具攝諸味。佛印許之。復廣其喻,一味如大海,眾味如百川,即一而多,即多而一,圓融自在。海不言我能具內百川,百川亦不言我等同歸大海,無出無入,是如是義。上則以喻顯法,此下以法合喻,文顯可解。
梵行長者言:諸法一味,云何三乘道其智有異?佛言:長者!譬如江、河、淮、海,大小異故,深淺殊故,名文別故。水在江中名為江水,水在淮中名為淮水,水在河中名為河水,俱在海中唯名海水。法亦如是,俱在真如唯名佛道。長者!住一佛道即達三行。
心性惟一,凡夫根機大小之不同。如江河等水譬心性,大小譬根機也。真如不守自性,隨類得名,猶水無定名也。水在江則名江,水等用譬心性。在凡名凡,在聖名聖。廣譬則六道四生,其類無量,莫有不從一性之所出生。若能了性還源,總一佛性。惟一性故,能住一義,即達三行。
梵行長者言:云何三行?佛言:一、隨事取行,二、隨識取行,三、隨如取行。長者!如是三行總攝眾門,一切法門無不此入,入是行者不生空相,如是入者可謂入如來藏,入如來藏者入不入故。
隨事取行者,真如不守自性,隨緣變現,即俗諦幻有義。隨識取行者,真如不壞自性,隨緣不變義。隨如取行者,即真俗不二,中道不思議義。所有世、出世間,不出此空、假、中三種妙門,攝盡無餘。入此三門,不生空想,不生不空想,亦不生空不空想,三諦圓融,入即非入,非入即入,遮照自在,是如來藏義。文經句略,具言則有空如來藏、不空如來藏、空不空如來藏。如云入是行者,不生空相,非專明一真諦可知。
梵行長者言:不可思議入如來藏,如苗成實無有入處,本根利力利成得本,得本實際其智幾何?
所言如來藏者,即是自性本來具足,非從修得。由眾生迷其本有,佛以方便調伏,令其反迷得悟,故說脩行垢盡,明現法爾。如來豈從外來?以非外來修行,則自然得道。如苗成實,不期然而然,不知所以然而然之矣。實非苗外而有,若耘獲得所,苗則成實;若不得方,則實不成。眾生道果,亦復如是。若知正修道則可冀,不得正修道則不成。道既可成,當其得道之時,得幾智慧?
佛言:其智無窮,略而言之其智有四。何者為四?一者定智,所謂隨如;二者不定智,所謂方便摧破;三者涅槃智,所謂慧除電覺;四者究竟智,所謂入實具足道。長者!如是四大事用,過去諸佛所說,是大橋梁、是大津濟,若化眾生應用是智。長者!用是大用復有三大事:一者於三三昧內外不相奪,二者於大義科隨道擇滅,三者於如慧如定以悲俱利。如是三事成就菩提,不行是事則不流入彼四智海,為諸大魔所得其便。長者!汝等大眾乃至成佛,常當修習勿令暫失。梵行長者言:云何三三昧?佛言:三三昧者,所謂空三昧、無相三昧、無作三昧,如是三昧。梵行長者言:云何於大義科?佛言:大謂四大,義謂陰界入等,科謂本識,是為於大義科。
定智者,即前隨中道如如之義也。不定智者,即前隨事取行也。涅槃者,即前隨識取行也。三者即空假中之異名。究竟智者,非空非假,亦非中道,故曰二邊純莫立,中道不須安。前三行是因,是自修之行。此四智是果,是利他之德。以一切法趣真如,是趣不過者故。真如是定智,順機適宜,無方化度故。解脫是不定智,眾生為無明所覆,煩惱所纏,唯般若照惑,無惑不破,惑破則安樂,故般若名涅槃。空假中三名竝立,則名不當實,故名究竟。三者俱忘,名實俱非,言思道斷,是為入實具足也。如是四智,非我獨唱,過去先佛,莫不說此。是知此四是大橋梁,一切賢聖同登故,一切眾生莫不獲周濟故。既聖凡同沾其利,汝欲化眾生,捨此無他也。三昧云:正見亦名正定。以正見故,內不起諸惑。以正定故,外不為諸境所奪。此特自利之意。若具論利他,內不見能度之心是空,外不見所度之眾是無相。內外既空,中間無作。天然自在,不為內外所奪矣。大謂四大,即色身。義謂陰界入,即是色心。科謂本識,前所謂本根利力也。以本根為體,然後驗彼利鈍,擇善滅惡。何以擇滅?若彼六道之眾,單迷心者,開心故說五陰。單迷色者,說十二入。色心俱迷者,為說十八界。隨其道類,擇以修之,所謂善巧方便也。如慧者,不礙智照,而方便調機也。故曰般若無知,而無所不知。如定者,不起滅定,而現諸威儀也。不起滅定,則自利已具。不礙智照,則利他有餘。長者問意,謂入如來藏,當得幾智?而如來藏,當得四智。而是四智,非有所得。能修三事,不期入而入。不脩此三,則不得入矣。以不入故,便為大魔所攝。是知此三,非特凡夫小聖,便可中止。乃至成佛,不應暫捨。釋文中具二缺一,所謂舉二則知其三也。
梵行長者言:不可思議!如是智事,自利利人,過三界地,不住涅槃,入菩薩道。如是法相,是生滅法,以分別故。若離分別,法應不滅。
如是智事,指上四智。方便摧破,是利他。隨如是自利慧,除電覺,兼自他而言也。此中合贊,自利故,超過三界九地;利他故,方便化生,不住涅槃。菩薩道,即前入實具足道。若此四智作四智解,則是生滅法,以有分別故。若了四智無相,當體無生,離諸分別。如是心法,本非生滅,以生處不可得故。
爾時,如來欲宣此義而說偈言:
善不善法從心化生,以心隨分別則有法生。法之所生起於分別,還由分別微細㓟剝,法法何狀?以無狀故,分別不生,法亦隨滅。能分別是心,所分別是法,心法兩忘,真性獨朗,非生非滅。故古人云:靈光獨耀,逈脫根塵,但離妄緣,即如如佛。結答:長者所解,我住一味,應攝諸味。
爾時,梵行長者聞說是偈,心大欣懌,欲宣其義,而說偈言:
是法寂滅者,指真如來覺之法也。生滅者,指虗妄所生之法。是虗妄分別之法,即真如無生之理。以真如離二邊分別,著斷常,如水火之不共,勢使之然也。夫真如之理,非惟不著二,亦復不住中。三處無著,可謂無方大道也。彼外道凡夫,不諳真如實隱之義,於一切法妄起分別,作有無論。若說法有,則落常見,如毛輪𦦨水。本無見有,寧非虗妄?此斥常見凡夫也。若見法無,寧同虗空?而虗空者,無見無聞,無知無覺。汝現有見聞,豈同無目?現有言說,豈等龜毛?此斥斷見外道也。彼為邪師所教,墮此二見。我聞世尊開示,故三處不著。何以不著?以法無定方故。如來說法,無有定法可說。以如來說法無定,我從無定處留心。以無住故,無所不住。如彼虗空,周徧法界,而非來去。頭頭爾,法法爾,觸目現前,常見如來也。
爾時,如來而作是言:諸善男子!汝等諦聽,為汝眾等說於常法。善男子!常法非常法,非說亦非字,非諦非解脫,非無非境界,離諸妄斷際,是法非無常。離諸常斷見,了見識為常,是識常寂滅,寂滅亦寂滅。善男子!知法寂滅者,不寂滅心,心常寂滅。得寂滅者,心常真觀,知諸名色唯是癡心,癡心分別,分別諸法,更無異事出於名色。知法如是,不隨文說,心心於義不分別我,知我假名即得寂滅,若得寂滅即得阿耨多羅三藐三菩提。
汝請,我為汝說常法。常與無常,但有言說,而無實體。若真常之理,非言可說,非字可載,非諦可信,非解脫可求。雖非言語等,而實有法,非同外道虗無不實比。雖是有法,乃自心具足,非外境界。既不同於外境,即不同於斷常。何以不同?以吾自心真常之法,非無故非斷,非有故非常。能了自心真常,則知心乃寂滅之常,非斷滅之常也。若定執有寂滅可得,則亦墮虗妄,實為不可。既無寂滅可得,何以知其為寂滅耶?以所知之法寂滅,而能知之心未嘗寂滅也。以心常寂滅,不必更知得寂滅者。心冥真觀,知諸名色等法,體是寂滅。由心分別,見有是非。了法如是,則知一切法非字非言。以知非故,不墮文言。心契實義,則不著我及無我,是二皆寂滅故。
爾時,長者梵行聞說是語,而說偈言:
領上名色諸法,癡心分別而有,則世出世間所有諸法,皆是對待生起,並皆不實。法雖多名,不出五種,所謂名、相、妄想、正智、如如也。領上非名非字,是悟名空;非境界,則悟相空;非諦,則悟妄想空;非解脫,則悟正智如如空。以正智對妄想,以如如對幻相,既以對待生起,了妄本空,則真亦不立。我向聞外道所說,一一皆執為實,為有無所轉,斷常所繫,入彼生滅,非真常不生滅道。今聞如來所說第一義空,遠離二釋,是二邊法從因緣生,是真空之法不屬因緣,以因緣之法定屬生滅,真空不生,故無有滅。若彼外道執因緣所生之法是有者,即落常見;若執定無者,即落斷見。如是有無戲論之中,欲求實義,了不可得,如狂人採空中之華,如求石女生子,畢竟不可得也。了達因緣者,不從因緣而起生相,亦非離因緣而取滅相,故中觀云:因緣所生法,我說即是空,亦名為假名,亦名中道義。已謂本識,義謂陰界入,大謂四大,如是等悉了不實,惟依如如正體乃得名實,是故真如乃名自在。一切萬法皆依識變,離識非有,不得名如,以離識非有故,佛稱真而說空。說空在破有,若破有住空,缺于大悲,雙捨有無,不涉生死,不住涅槃,超然中道,然後能取所取皆入如來之藏,以如來藏有空不空,空不空故。
爾時,大眾聞說是義,皆得正命,入於如來如來藏海。
總持品第八
爾時,地藏菩薩從眾中起,至於佛前,合掌胡跪,而白佛言:尊者!我觀大眾,心有疑事,猶未得決。今者如來欲為除疑,我今為眾隨疑所問,願佛慈悲,垂哀聽許。佛言:菩薩摩訶薩!汝能如是救度眾生,是大悲愍,不可思議。汝當廣問,為汝宣說。
總持前七品之義也。能持如地,所持如藏,故地藏菩薩表之也。又離能絕所,如地之持物,含育萬有,如地能藏也。因聞前無生之義,而眾疑未盡,故起問,明為眾所問,揀自無疑也。如來深相贊歎者,印其自無疑,而為眾故問,使現前之眾,各各自信,勿作他觀爾。
地藏菩薩言:一切諸法云何不緣生?爾時,如來欲宣此義,而說偈言:
內識為因,外境為緣。又資始為因,助因為緣。或因心而有分別,以心為因,以境為緣。或因境而起分別,則境為因,以心為緣。二者遞互生起,各無自性。以無性故,我說因緣無生。若彼凡夫執有因緣能生諸法,是法既從緣生,緣散則滅,滅則顯發一切都無,無則是誰修證無生法忍?若是無生法性,既不屬于生滅,豈彼生滅之因緣,能生此無生之法性耶?
爾時地藏菩薩言:法若無生,云何說法?法從心生。於是尊者而說偈言:
法若無生者,則應無文無字無說無示,領前非說非字等以為難本。若非言則不應有說,若非字則不應有示,既無說示,云何而說法從心生?世尊答:謂法本無生,以一切眾生迷本無生著於能所,故我說能所所生之法,皆是妄想非是本心,猶如醉眼狂見空華。今此經中所說第一真如之法,非同妄心故說無生,欲令眾生隨宜獲悟,故前則隱實施權,權說法從心生,今則廢權顯實,故說法本無生,不相違也。
爾時地藏菩薩言:法若如是,法則無待。無待之法,法應自成。於是尊者而說偈言:
一切諸法,法法相待,所謂因待緣成,無待無說。今觀法性無生,如是應非有待。無待則法應自立,謂世間之法,因待成立。出世本法,無名無相,非說非字,非惟無有對待,抑且自亦不立。何以不立?偈答:法本無有無,因有說無。世間情見法本無無,何待之有?有無既然,自他亦爾。此之真法,過去無始,未來無終。既無終始,成敗何有?夫真如法性,取譬虗空,極為恰當。以空無生故,空亦不滅,法性亦爾。以空無成故,空亦無敗,法性亦爾。如是之法,當默得之,言思之外可也。若落意思,則亦不是爾。
爾時,地藏菩薩言:一切諸法相即本涅槃,涅槃及空相亦如是。無是等法,是法應如。佛言:無如是法,是法是如。
三乘說法有生有滅,一乘說法非生非滅,即是涅槃。以涅槃不生不滅故,為度眾生假說不生滅名。若真實領意,是生滅是不生滅俱不可得,以不可得故始稱真如。菩薩領悟如是親切故,如來印其解為是。若有如是可得是亦虗妄,以無如是可得故名為如。
地藏菩薩言:不可思議!如是如相非共不共,意取業取即皆空寂,空寂心法俱不可取亦應寂滅。於是尊者而說偈言:
非共者,不與三乘生滅法共也。非不共者,亦非離生滅而別有法可得也。意取即能取,業取即所取。若共不共,能取所取,皆歸空寂者,故不可思議。偈中重釋不可思議之意。若法惟一空寂,則三乘一乘,何有優劣。而此真如法性,雖是空寂,而空寂之中,具含不空妙有也。彼三乘人,迷心執法,執有空寂。而一乘之人,悟心不空,真得空心矣。是心非空非不空,非空不空,是謂不可思議也。
爾時地藏菩薩言:是法非三諦,色空心亦滅,是法本滅時,是法應是滅。於是尊者而說偈言:
三諦者,色是俗諦,空是真諦,心是中道諦。上言此心非空非有,似同三諦。菩薩深解非空非有,猶是言詮稱性。所解三諦,亦非寂滅亦滅,而云法應是滅,作長滅解,故作此問。偈答:無性之法,由彼色心妄緣之所生起。今了法性無有如是之名,何處更有如是色心耶?然以法性無生,無所不生,隨緣變現,非是永滅。
爾時,地藏菩薩言:一切諸法無生無滅,云何不一?於是尊者而說偈言:
一切諸法生滅本同,今以無生無滅融之,應等虗空,云何不一有種種名?佛答:無住處,無有體性也。相數空者,用處空也。體只有名,用但有說。能說是用,所用是體,是二者皆由能所建立。有能有所,二者兩立,尚不合一,何況諸法各有能事,何得混同?
爾時,地藏菩薩言:一切諸法相,不住於二岸,亦不住中流,心識亦如是。云何諸境界,從識之所生?若識能有生,是識亦從生。云何無生識,能生有所生?
諸法不住三際,則境不可得;心識不住三際,則識不可得。既各不可得者,則二者各無自性。無性而云境從識生,似有所生;識能有生,應從境生。既具能、所,安得稱無?何故無生識性,而有能生、所生?
於是尊者而說偈言:
識本無生,能生所生,皆由虗妄自搆,二者本自無體。凡夫作有解者,如取空華,終不可得;二乘作無解者,如滅空華,欲何所為?如是用心,同名妄想。何以知其為妄想耶?諦審觀之,若識未生時,境即不有;境未生時,識亦不有。觀之心境未形已前,何處有能生所生?有有有無,皆是識心虗妄所計爾。為度眾生,權說無生識性。若真實所論,則無生亦無,何處有境?
爾時,地藏菩薩言:法相如是內外俱空,境智二眾本來寂滅,如來所說實相真空,如是之法即非集也。
內空者智空,外空者境空。所言空者,寂滅不可得也。若有空可得,還墮虗妄。以寂滅不可得,始稱真實。一切萬法,從此發生,而無積聚。故曰從無住本,立一切法者是也。菩薩領前心境二法,非三際所收,則知境智內外,等一寂滅。寂滅無生,而無所不生,無有積聚,用呈其解。
佛言:如是!如實之法無色、無住,非所集、非能集,非義、非文,一本科法深功德聚。
真如實際之中,不立一塵,豈干色相?色尚無有,何有方所可住?方處既無,則能所積集,一切泯絕。何以泯絕耶?小乘教中,有文有義,故多諍訟。大乘第一義空,非義非文,惟有無生本識,終不容他毫末名相。無世間積集,有出世間功德積聚也。
地藏菩薩言:不可思議,不思議聚,七五不生,八六寂滅,九相空無,有空無有,無空無有。如尊者所說,法義皆空,入空無行,不失諸業,無我我所,能所身見,內外結使,悉皆寂靜,故諸願亦息。如是理觀慧定真如,尊者常說實如空法,即良藥也。
不可思議者,真如之體也。不思議聚者,乃真如之用。體具不思議熏,眾生為無明熏,則為煩惱;聖賢為聞思所熏,便成解脫。真如具不思議變,故眾生名煩惱積集,聖賢名功德積聚。經文似訛。五識與八識,同一現量,無為性收;六識與七識,同一比量,有為法收。有為有生滅,應云六七不生;無為無去來,應云五八寂滅。因前八種識,一分有為,一分無為,同依九識為根本。若彼二處不有,則九識亦空。何以故空?文字詮表故。空及不空,皆屬文言。若言思道斷,則有無無有,皆不可得。菩薩善得文字性空,入第一義空,於空中有不空義。無行故,無所不行;無所不行故,不失諸業。入第一義空故,能見所見,我及我所,內外結使,悉皆寂靜。內外既離,則心絕攀緣,諸願已息。慧是性體,定是性用,是二者皆一真如所統。一念不思議觀,圓具三法。世尊常說如是空法,向帶疑惑,不能諦信。今日諦思,真是良藥也。
佛言:如是。何以故?法性空故。空性無生,心常無生;空性無滅,心常無滅;空性無住,心亦無住;空性無為,心亦無為。空無出入,離諸得失,陰、界、入等皆悉亦無;心如不著,亦復如是。菩薩,我說諸空,破諸有故。
印可空法即良藥之解也。下則釋成何以空法為良藥耶?以法性空故。所言法性者,性即能也。以諸法能一剎那無生相可得,能一剎那無滅相可得。雖無生滅可得,而能隨順生滅建立。其猶虗空,體非群像,不礙萬象發揮故。欲知法性之空,當觀諸虗空。心乃性之主,性乃心之能。能即是用,主即是體。體用不二,等一真空。何以性能是空?以陰界入等世出世間一切諸法,其相不有故。用處常空,心無可著。以無著故,同彼性空。達性空故,不復為三界所繫,故是良藥也。然則我所說空,實名藥病句。病去則藥除,乃名智者。病除而服藥不休,藥返成病,寧非狂人?我說諸空在破于有,有破則空亦當棄。執空有得,則墮二乘及諸外道,非我之謬也。
地藏菩薩言:尊者,知有非實,如陽𦦨水;知實非無,如火性生。如是觀者,是人智也。
陸地陽𦦨,本非是水。渴鹿望之謂水,用喻一切諸法,本無有相。凡夫迷執,作有義解。火性生于木中,本無方所形像可得,鑽之出已,實能燒物。用喻真如法性,本無方所形像可得,遇緣應用,毫不相虧。故龐居士云:但願空諸所有,慎勿實諸所無。能如是觀者,寧非智乎?
佛言:如是。何以故?是人真觀,觀一寂滅相與不相等以空取,以修空故不失見佛,以見佛故不順三流,於大乘中三解脫道一體無性,以其無性故空,空故無相,無相故無作,無作故無求,無求故無願,以是業故淨心,以心淨故見佛,以見佛故當生淨土。菩薩於是深法三化勤修,慧定圓成即超三界。
真觀者,能所雙寂,等一真空。以空故,不見二相,非有所取。空一切相,即一切心,是名佛。佛者,覺也,覺自心故。一切眾生,迷背自心,流落三有,枉受生死。能覺自心,逆彼三有之流,順入大乘聖流。大乘之道,性惟一體,證有三門,故稱三解脫。無相即是法身,以法身無相故。無作即是解脫,雖破塵沙,不障化道。體惟無作無求,又名無願,即是般若。智備于內,不假外求故。眾生以貪、瞋、癡穢濁自心,順三有流。聖賢以空、假、中莊嚴自心,入聖道流。見佛是正報,生淨土是依報。若正若依,皆不外乎自心也。三化者,空、假、中三種化門,勤修不倦,自利利他,無所不備。慧是般若,定是解脫,圓成是法身。三德具足,何三界之不超也?
地藏菩薩言:如來所說無生無滅即是無常,滅是生滅,生滅滅已寂滅為常,常故不斷是不斷法,離諸三界動不動法,於有為法如避火坑,依何等法而自訶責入彼一門?
為對生滅說無生滅?既有所對,非真寂滅。何也?對生滅說不生滅,昔時之權。今觀一乘法性,本無生滅,何須更滅?若起心動念,滅彼生滅,轉覺虗妄。若一念不生,前後際斷,生滅不生,始稱真常。常故不為三界所留,動與不動,皆不為礙。直契無為,反觀有為之法,等於火坑。然則見聞知覺,凡有名相,盡名有為。離彼有為,則無處用心。若即彼有為,復墮名相,不知依何法而自責,不知依何法而入一門。
佛言:菩薩於三大事訶責其心,於三大諦而入其行。地藏菩薩言:云何三事而責其心?云何三諦而入一行?佛言:三大事者:一謂因,二謂果,三謂識。如是三事,從本空無,非我真我,云何於是而生愛染?觀是三事,為繫所縛,飄流苦海,以如是事常自訶責。三諦者:一謂菩提之道是平等諦,非不平等諦;二謂大覺正智得諦,非邪智得諦;三謂慧定無異行入諦,非離行入諦。以是三諦而修佛道,是人於是法無不得正覺,得正覺智,流大極慈,己他俱利,成佛菩提。
因即無明緣行,果即生老病死。識為主宰,統攝三世,過去二支為因,現在五支為果;現在三支為因,未來二支為果。識性無體,以無明不覺,妄起分別為謬;生死無源,以識心妄取為過。若能深觀無明過患,則識心不起;識若不生,則生老病死當體寂然。如此則三界往還皆由三事,為凡夫心麤,不能細觀,妄執為有。細以觀之,則本來是空,非實是我;妄執為我,豈真我耶?了我非我,何愛染之有?故當深觀為業所繫,漂流苦海,莫不皆由此三事也。初信如此道力不能勝於習氣,要當數數呵責,漸至於無可呵責,自當出於三界也。菩提之道平等者,即法身平等,有情之類皆可證得,故大覺乃正智所得。非邪智得者,即是般若,勸擇師友故,以邪妨正,其害深故。慧定無異者,即是解脫,梵行雖多,不出此二,故曰諸佛所得法,定慧力莊嚴。能脩定慧是正智,不能修定慧,空談玄理而無實行,總名邪智。世多其病,可不戒諸?能以三事自訶,三諦自修,革彼三有之流,入正覺智流,自利已足,若不發起慈悲拯救眾生,則似缺一分,直須自他俱利,然後成佛也。
地藏菩薩言:尊者!如是之法則無因緣,若無緣法因則不起,云何不動法得入如來?
領前三事本空之義。若三事本空,則此法不屬因緣。不屬因緣,則當體湛然。何故說有入諦有不入諦耶?若有入有不入,則不得稱如來。若名如來,則應無所入。蓋菩薩恐人作有得想,故興此問也。
爾時,如來欲宣此義而說偈言:
一切諸法,皆稱法性。若即相以觀,則法法宛然。若即性以觀,則法法空寂。以空寂故,不屬三際。法不於是時起者,當處湛然不可得故。無異時者,不屬二邊故。不異時起者,前後際斷故。既非前後中間,當體空寂,何有動與不動?從無住本,建一切法。當其寂滅無為之時,而無所不為。諸法炳然顯現,其猶森羅之現空界。空無能現之心,像無所現之念。各各無心,各各不緣,是寂滅緣。以寂滅故,不妨隨緣應現,究竟其體畢竟無生。何也?以彼因緣自相生滅,各無自性,惟一性空。統以收之,無有不盡。緣由因起,因藉緣成。本具能所,皆由因緣。緣無則起性亦滅。轉釋上義。何以緣無起性亦滅?釋云:因緣生法,是法是緣,全體生滅。生滅是自因緣,彼法性本非生滅。謂從因緣所生之法,是法是自因緣,何干法性?以因緣有生滅,法性無生滅,故曰彼則無生滅。何以無生滅耶?釋云:法性即真如之別名。夫真如實相之性,既非內外,何容出入?然彼諸法,皆藉真如為體,而自出自沒。了彼生滅,即不生滅之體。故法性為真如極淨之本體,照體獨立,不假眾緣。但非初心凡夫所得之境,乃聖賢歷位熏脩,自十信、十住、十行、十迴向至等覺,後位登妙覺,得其本得也。
爾時,地藏菩薩聞佛所說,心地快然。時諸眾等無有疑者,知眾心已,而說偈言:
菩薩因眾有疑而起問,知疑息而說偈,可謂全體大慈,曾不立有己也。而世尊大慈,適其所問,廣為分別,使在會之眾,皆得明了。彼雖明了,僅得自利,未得利他,重復勸修大慈悲行,普利眾生,不捨本願,視眾生如一子,子病父母亦病,故常住煩惱也。
爾時如來而告眾言:是菩薩者不可思議,恒以大慈拔眾生苦。若有眾生持是經法、持是菩薩名,即不墮於惡趣,一切障難皆悉除滅。若有眾生持此經者,無餘雜念,專念是經如法修習。爾時菩薩常作化身而為說法,擁護是人終不暫捨,令是人等速得阿耨多羅三藐三菩提。汝等菩薩若化眾生,皆令脩習如是大乘決定了義。
偈云,不捨本願。而菩薩之願云,眾生度盡,方證菩提,地獄未空,終不成佛。以其誓願不可思議,慈悲不可思議,拔眾生苦,而眾生不可不知報恩也。若欲報恩者,無他,若持此經,若持菩薩名,非惟知恩報本,抑且廣獲自利,不墮惡道,滅障除罪也。此經者有二,一謂持文字三昧,以大乘有不思議熏變,獲利如上說。二謂實相自心,念念現前,昭昭不昧,獲益如上。法爾如然,非是強言。故當脩習菩薩化身說法,終不暫捨,令至菩提者,結贊恒以大慈拔苦也。汝等現前菩薩,有二種緣,一者當學地藏菩薩大慈普護,二者常教眾生修習如是經典。
爾時,阿難從座而起,前白佛言:如來所說大乘福聚決定斷結,無生覺利不可思議,如是之法名為何經?受持是經得幾所福?願佛慈悲為我宣說。
經分三分,序分正宗已竟,此當流通分也。大乘福聚,以經不可思議,其福德果報,亦不可思議也。決定斷結者,轉凡成聖也。以一切眾生,為無明所封,眼與色結,耳與聲結等,於生死中,不成解脫。今聞此經一乘實相,了證法法無生,即是本覺妙明之自性也。然雖本覺如是,為無明封執,不捨定執,三大阿僧祇劫,修行乃證。而此經者,如來纔一敷揚,當念現前,不因脩得,是謂不可思議也。如是頓妙之法,名為何等?而受持者,得何功德?
佛言:善男子!是經名者,不可思議,過去諸佛之所護念,能入如來一切智海。若有眾生持是經者,則於一切經中無所希求。是經典法,總持眾法,攝諸經要。是諸經法,法之繫宗。是經名者,名攝大乘經,又名金剛三昧,又名無量義宗。若有人受持是經典者,即名受持百千諸佛。如是功德,譬如虗空,無有邊際,不可思議。我所囑累,唯是經典。
述成阿難所贊,實不可思議也。非三乘所有,乃諸佛護念故也。三乘中所有經典,依而脩行,僅獲自分之果,或得聲聞果者,或得緣覺果等。而此經一聞受持,即能入如來智海,寧非不可思議也。此經乃自心三昧之力,諸佛出世,無非指明人人自心見性成佛,以為本懷。故諸經所指,無出於此。故受持是自性真經,則餘經無所希求也。心為總持之大本,心為萬法之洪源。心為所詮,經為能詮。能所合目,故此為總持之本,諸經之要也。攝大乘是能詮,無量義是所詮。若能若所,皆以金剛三昧之力,斷諸事理等障,故是諸經所繫之宗也。是經乃諸佛之本懷,故受持一經,即受持百千諸佛之名,功德正等。此猶略喻,若廣喻之,若虗空之叵思議也。
阿難言:云何心行?云何人者,受持是經?佛言:善男子!受持是經者,是人心無得失,常脩梵行;若於戲論,常樂靜心;入於聚落,心常在定;若處居家,不著三有。是人現世有五種福:一者、眾所尊敬;二者、身不橫夭;三者、辨答衺論;四者、樂度眾生;五者、能入聖道。如是人者,受持是經。
心無得失者,六祖云:不思善,不思惡,只恁麼去,自然心入無生,湛然常寂。又楞嚴云:心言直故,於其中間,永無諸委曲相。此論其安心,則自然達體,證法身佛,是受持義。常脩行者,於六度萬行,備體而行,自成妙用,證報身佛。故楞嚴云:理須頓悟,乘悟併消,事假漸除,因次第盡。樂靜入於聚落,即靜而動,以脩真諦。居家而不著三有者,即俗而真,以脩俗諦,釋成修梵行義。不言中道者,文略爾。能如是三觀圓修,廣舉有無量功德,略舉則權標五種。迷心則隨物所轉,心悟則物隨我轉,故為眾所尊。不了自心,妄執世壽。能悟自心,則知塵劫不滅,何天橫之有?不了自心,則心外求法,所有言論,皆名局執。若了自心,則心外無法,通達無礙,辨拆邪論。自心既明,則自然樂度眾生。此上四種,前二自利,後二利他,具論因地。能入聖道,乃論果德。
阿難言:如彼人者,度諸眾生得受供養不?佛言:如是人者,能為眾生作大福田,常行大智,權實俱演。是四依僧,於諸供養乃至頭、目、髓、腦亦皆得受,何況衣、食而不得受?善男子!如是人者,是汝知識、是汝橋梁,何況凡夫而不供養?
一切福田,眾生本自有之,奈何為無明所覆,煩惱所纏?如衣下之明珠,如宅主之寶藏,迷不受用,故如貧子。是人持是經者,能示人之衣珠,指人寶藏,故是福田。有大智者,四依有二種:一者小乘,二者大乘。小乘四依者:一能終身乞食,二能終身冢間樹下宿,三能終身集糞掃衣,四能有病服腐敗藥。大乘四者:依法不依人,依義不依語,依了義經不依不了義經,依智不依識。小乘全在自利,大乘多分利他。以能利他故,頭目髓腦尚應得受,如阿難位入聖流,尚應恭敬,何況凡夫?
阿難言:於彼人所受持是經,供養是人得幾所福?佛言:若復有人持以滿城金銀而以布施,不如於是人所受持是經一四句偈不可思議。善男子!令諸眾生持是經者,心常在定不失本心,若失本心即當懺悔,懺悔之法是為清凉。
廣喻則河沙七寶不以為勝,恐人驚駭,權以滿城金銀布施,不若從受四句功德,全部則不可思議也。何以如此?以此純載自心,得自心智寶世寶,勿喻持心,則心不失定,所有諸業煩惱,應念清涼。
阿難言:懺悔先罪不入於過去也。佛言:如是,猶如暗室若遇明燈,暗即滅矣。善男子!無說悔先所有諸罪而以為說入於過去。
罪福無性,亦無方所,在迷則如處大夢,處悟則黑暗頓消,誰論三世?
阿難言:云何名為懺悔?佛言:依此經教入真實觀,一入觀時諸罪悉滅,離諸惡趣當生淨土,速成阿耨多羅三藐三菩提。
懺則懺其前愆,悔則悔其後過。前愆既滅,後過不起,中間安然,便名淨土。阿難恐人不解,重復發明。佛謂菩提自性,如鏡光明,塵垢所埋,有而不現。垢盡明現,不從外來。一入觀時,非特滅罪而已。無上菩提,當念具足。
佛說是經已,爾時阿難及諸菩薩四部之眾,皆大歡喜,心得決定,頂禮佛足,歡喜奉行。
金剛三昧經註卷第四終
No. 651-B 金剛三昧經註解䟦
知者以心了言,不知者以言了心。以言了心,不能亡言;以心了言,不惟亡言,亦且亡心。不至亡言,不名了言;不至亡心,不名了心。又亡言之至,方得亡心;亡心之至,方名入道。大道豈可以心思言議,於是乎有言哉?又豈可以離心思言議,於是乎無言哉?金剛三昧經,直截上乘,開示了義,更得雲門湛然師出手眼,一番拈弄,其旨愈明。師傳曹洞正宗,詮釋文字,乃其緒餘耳。曹洞宗有寶鏡三昧,即金剛三昧之異名。本色草料,家常茶飯,師爛嚼知味,自味味人,當機者少。有瞻賾顧居士,信根堅固,慧解清圓,其知味者也,為師刊刻流通。斷言禪伯命一言為殿言,如此或亦得師之心乎?
華山明河識