{ "id": "X33n0625", "code": "X", "traditional_title": "法華經演義", "simplified_title": "法华经演义", "default_display": "simplified", "source_kind": "CBETA XML-P5", "source_path": "X/X33/X33n0625.xml", "source_sha256": "7717edb77b6e201d42fe58d386be47acfb167c96e4b7e789c7a2d8adb9b0a6ff", "traditional_text": "法華經演義\n妙法蓮華經弘傳序。\n唐　終南山沙門　道宣　述\n天台教觀　一松大師　講錄\n清　東甌釋氏　曉柔廣和　編定\n△釋序。大分為二：初、釋題。\n欲釋此經，先釋其序。序有序題，序文不同。妙法下八字，序題也。唐終下九字，人題也。就序題中，妙等五字，即是全經之題。弘等三字，方是一序之目。若但言弘傳序，而不言妙法蓮華經，不知此序為何經之序，又不知將何以為弘傳也。故即全經之題，以為序題。乃總標云妙法蓮華經弘傳序。則知此序，定是今經之序也。今先明經題，次申序目。經題中妙法二字是法體，蓮華二字是比方。良繇妙法難解，假喻發明。故以蓮華之比方，而喻明妙法之法體。所言妙者，不可思議之謂。既不可以心思，又不可以言議，故名為妙。所言法者，性可軌持之謂。即是任持自性，軌生物解，故名為法。此法既不可思議者，則非上根利智之人，便不能解，故喻以蓮華。若不解妙法，則當觀世間眼所見之蓮華。若解蓮華，便知妙法矣。蓋蓮華乃華果同時，處染常淨。妙法則聖凡一致，生佛同源。故不解妙法之生佛同源，則當觀蓮華之華果同時。若解蓮華處染常淨，則知妙法生佛一致也。法喻兼舉，總云妙法蓮華經。畢竟以何等法稱之為妙。蓋法有三種，有教法，有理法，有行法。由教詮理，依理起行，故有此三種法。然四十年前，亦說此三種法，不得名妙。今日法華所說三種之法，方乃名妙。蓋四十年前所說教法，對人天則說戒善之教，對二乘則說諦緣之教，對菩薩則說偏漸之教，是教之為法也，乃麤而非妙。昔日所詮之理法，戒善之教所詮乃是俗有之理，諦緣之教所詮乃是偏空之理，偏漸之教所詮乃是但中之理，是理之為法也，亦麤而非妙。昔日所起之行法，依俗有之理則起有漏之行，依偏空之理則起無漏之行，依但中之理則起亦漏亦無漏之行，是行之為法也，亦麤而非妙。是則四十年前所說若教、若理、若行，皆是麤法，不得名妙法。若今經所說教法，乃是一乘圓頓，如經云：正直捨方便，但說無上道。則非昔日戒、善、諦、緣、偏、漸之麤，是教之為法也，乃妙而非麤。今經所詮之理，乃是諸法實相，如經云：是法住法位，世間相常住。則非昔日俗、有、偏、空、但、中之麤，是理之為法也，亦妙而非麤。今經所起之行，乃是究竟無上，如經云：汝等所行是菩薩道。則非昔日有漏、無漏、亦漏亦無漏之麤，是行之為法也，亦妙而非麤。是以今日法華高會所說若教、若理、若行，皆非麤法，得名為妙耳。此是相待論妙。若約絕待論妙，妙有絕麤之功，教則開彼戒、善、諦、緣、偏、漸，皆成一乘圓頓，如瓶、盤、釵、釧之器，若入大冶，總成一體。如經云：決了聲聞法，是諸經之王。則不獨今經之教為妙，而昔日之教法無不皆妙也。理則開彼俗有偏空但中，皆成諸法實相，如江淮河漢之水，若會大海，同一鹹味。如經云：一切世間治世語言資生業等，皆與實相不相違背。則不獨今經之理法為妙，而昔日之理法無不皆妙也。行則開彼有漏無漏及亦漏亦無漏，皆成究竟無上，如東西南北，若到大城，同一樂想。故經云：乃至舉一手，或復小低頭，皆已成佛道。則不獨今經行法為妙，而昔日之行法無不皆妙也。上來若待若絕，皆不可以心思言議。故經云：我法妙難思，不可以言宣。又云：是法非思量分別之所能解。故依之立名而云妙法也。然此妙法既為難解，若不假喻，何由可明？故喻之以蓮華。然世間水陸草木之華甚繁，皆不以為喻，而獨喻於蓮華者，何也？蓋餘華或有華而無果，如牡丹等，此但喻於空修苦行，無所尅獲苦行之外道；或有果而無華，如銀杏等，此但可喻於計自然果，而不修行自然之外道；或多華而一果，如桃李等，此但可喻別修種種行，但得涅槃之初果；或一華而多果，如胡麻等，此但可喻於忠君孝親，報生梵天，受種種樂之凡夫；或一華而一果，如柿子等，此但可喻於修一遠離行，而得涅槃之緣覺；或前果而後華，如瓜茄等，此但可喻於見道已後，重慮緣真之後果。或前華而後果，如稻麥等，此但可喻於先藉緣修，生後真修之偏漸菩薩。如此麤華，不可以喻妙法。唯有蓮華，即方華則果，而華果同時，處染常淨，而染淨一處，乃是妙華，而可喻於妙法之生佛同源，聖凡一致也。是知非妙法之所喻，不足取喻蓮華。非蓮華之能喻，不堪喻明於妙法。今乃法喻俱妙，能所並標，合云妙法蓮華也。所言經者，由也。由從金口所宣，故名為經。又經者，訓法訓常。法則十界同遵，常則三世不易。今經開顯，一切眾生，皆得開示悟入佛之知見。既一切無不開顯，下自地獄界，上至諸佛界，豈有一界而不遵者。故此經乃統諸佛降靈之本致，則不獨我釋迦為爾，而十方三世諸佛，莫不皆然。既諸佛皆然，則前之過去世，後之未來世，豈有一世而可易者。由其同遵，故訓為法。由其不易，故訓為常。雖二義不同，而總名之為經也。次言弘傳者，弘即廣大之義，傳即展轉之謂，序者墻序之意。蓋如來說此一經，不獨利益一時，本欲流傳天上人間，他方此土，至盡未來際微塵剎海。律師撰此經之序，即以如來之心為心，欲後世知序文之所以，將此經之流傳，展轉弘廣，乃傳之不已，故名弘傳序耳。\n次人題，唐者代名，終南山名，具如疏註。言上道下宣者，乃律師之名也。蓋律師能以如來之道而為自行，復以此道宣布於人而能他化，從德彰名，故言道宣。序雖律師自撰，義實出乎今經，故不言作，但言述耳。已上初序題，次人題，雖二番不同，總是一序題。若論之來源，總由我佛世尊於靈山高會說此一部妙法華經，以暢出世本懷，所謂令一切眾生咸得開示悟入佛之知見。既而世尊入滅，阿難為之結集於彼方，迨傳於此土，或有翻譯而流傳者，或有讀誦而受持者，或有書寫而為人解說者，皆莫知其數。惟我天台智者大師誕生陳隋之間，於大蘇嶺持誦此經，隨文入觀，至藥王品是真精進，是名真法供養，親見靈山一會儼然未散，於是從定而起，說玄義以解經題目，說文句以消經文，說摩訶止觀以詮其三昧。暨乎唐時，南山律師乃作序焉，以序此經由致。若觀其序，則知此經流傳於何代，翻譯於何時，經文之旨趣如此，受持之利益如此，此序之所以不得不作也。略釋序題竟。\n△二、分文三：初、標舉。\n妙法蓮華經者，統諸佛降靈之本致也。\n言妙法蓮華等者，統即統括之義，本致即本懷致趣也。謂今此一經，包括統總十方三世一切諸佛，及我釋迦如來降生之本懷致趣耳。畢竟何以見得唯此經能統諸佛本致，而餘經不能？如最初華嚴，現千丈舍那之身，為四十一位法身大士，及宿世根熟天龍八部，說於圓滿修多羅，而明事理法界，重重無礙。亦說心佛及眾生，是三無差別。亦說奇哉奇哉，一切眾生，皆有如來智慧德性。如是可謂之圓頓矣。然但被大機，而小機在座，有耳不聞，有眼不見，大隔於小，被機不徧。機既不徧，則如來出世之本懷，雖云已暢，而實未暢，其華嚴之不能統如來降靈之本致明矣。機雖如聾若啞，如來豈可棄而不化？故於鹿野苑中，說四阿含。阿含所明，不過對聲聞人，則說生滅四諦，令其知苦斷集，慕滅修道。對緣覺人，則說十二因緣，令其順觀生起，逆觀還滅。對菩薩人，則說事相六度，令其三祇伏惑，百劫脩因而已。既所明唯是三藏半字小教，其阿含之不能統如來降靈之本致亦明矣。方等則對半明滿，對偏明圓。般若則帶於通別而明圓教。既其對帶，則機不純，而二酥不能統如來降靈之本致又明矣。乃至當說涅槃，雖同醍醐一味，未免有追說四教，而部雜權小，其涅槃不能統諸佛降靈之本致更明矣。既不能統釋迦本致，而十方三世諸佛之降靈不能統可見矣。然起於華嚴，終至涅槃，皆不能統諸佛降靈之本致者，無他，如來出世，秪欲明一切眾生俱有佛之知見，一切諸佛長遠壽量，而起自華嚴，終至涅槃，未曾有如是說，所以不能統也。若夫今經迹本二門，雨番開顯。迹則發明一切眾生咸得開示悟入佛之知見，開三乘九界之權，顯佛界一乘之實，三根之人莫不斷權疑，生實信，得受菩提之記。本則發明釋迦如來塵點劫前久已成佛，開伽耶近城之迹，顯長遠壽量之本，一切眾會莫不斷近疑，生遠信，得受法身之記。如是則六事因緣已明，出世本懷已暢，長遠壽量已彰，久遠證得已顯，而降靈本致盡於是矣。故惟今經乃能統諸佛降靈之本致也。\n△二、解釋。上雖標明統諸佛本致，然不知此經結集，於彼方幾時？流傳此土又幾時？翻譯凡幾人？所當為何本？經文之旨趣為若何？受持之因由又若何？故今一一為之敘述。文分三：初、敘傳譯流源，二、敘經文旨趣，三、敘受持因由。初二：初、流傳。\n蘊結大夏，出彼千齡。東傳震旦，三百餘載。\n欲明流傳，先明未傳也。蘊即蘊藏，結即結集。大夏者，西方美稱也。謂統諸佛本致妙典，佛在世時金口演說，佛滅之後阿難結集，以佛說皆是語言，將語言而成文字，阿難雖已結集，但在彼竺蘊藏未傳此土，故云蘊結大夏。如此停留千有餘年，以由此土佛法未至故也。東傳等者，正明流傳也。此土佛法既至，妙經自西而傳於東，已經三百餘載矣。則知蘊結二句未傳，東傳二句雖傳亦未流也。\n△二、翻譯又二：初、正明，二、旁指。初又二：初、三譯並陳。\n西晉惠帝永康年中，長安青門燉煌菩薩竺法護者，初翻此經，名正法華。東晉安帝隆安年中，後秦弘始，龜茲沙門鳩摩羅什，次翻此經，名妙法蓮華。隋氏仁壽大興善寺，北天竺沙門闍那笈多，後所翻者，同名妙法。\n謂此經雖已東傳，而未翻譯。迨至西晉之時，及於隋有天下，凡有三譯，故云西晉等也。此三文中，皆有時分、處所、姓氏、經名可見。初翻名正法華者，如迦葉菩薩云：我等皆邪見人。則知別地前已還，皆非正見。今非三、五、七、九等，故名正法。三翻中大興善寺等，以嗣續為義。嗣續法燈者，乃居其中。若因佛法初來，欵為鴻爐，稱名為寺，蓋一法耳。如西方亦有竹林、招提等寺，例知佛法未來，此土早已有寺明矣。\n△二秦本獨善。\n三經重沓，文旨互陳，時所宗尚，皆弘秦本。\n△二旁指\n自餘支品別偈，不無其流，具如序歷，故所非述。\n具如序歷者，謂如普門品、偈達多品等流類，各各皆有翻譯時分及於因緣由致，具彼本序。今不悉引，非所急耳。\n△二、敘經文旨趣，分三：初、約經明義，二、依文點示，三、顯佛慈悲。初又三：初、明感應。\n夫以靈嶽降靈，非大聖無由開化；適化所及，非昔緣無以導心。\n此中四句，古以機應相參為解，初二句為約機明應，次二句為約應明機。今且以初靈嶽二句明應，就如來說，以其是大聖人，能為物應也。言大聖者，聖有多種，有世間聖，出世間聖，有淺位聖，有深位聖，有小聖，有大聖。夫子老君，世間聖也；聲聞緣覺，出世聖也；住行向地，淺位聖也；登等覺地，深位聖也；菩薩，小聖也。今如來不獨超於世間之聖，亦且超於出世間之聖，不獨超於淺小之聖，亦且超於深位之聖，故云大聖也。次適化二句明機，就弟子說，以其有昔解，故堪為機感也。然未嘗離應而有機，亦未嘗離機而有應，所謂師資相契，感應道交，故云靈嶽降靈等也。\n△二、辯初後。\n所以仙苑告成，機分小大之別；金河顧命，道殊半滿之科。\n仙苑告成等者。有人不許仙苑為得道之場，但可為轉法輪處。若依今家明義，則是雙垂兩相二始同時也。蓋佛無大小大小由機，大見千丈舍那說於華嚴，小見丈六釋迦說於阿含，無妨大見舍那寂場成道，小見釋迦仙苑告成。律師深得此意，豈可但屬說法耶？既成道已必說於法，所說之法必被於機，而所被之機則有大小之別，即阿含中陳如一人得初果是小，八萬諸天悟無生是大。若約華嚴鹿苑不動而遊論之，大小是明，故云機分大小。舉初而言若此，金河顧命解如論註。道殊半滿等者。若四教相對則三藏為半，通別圓為滿，以三藏所詮之理但是真而非中，所顯之智但是權而非實，所破之惑但是見思而非無明，所出生死但是分段而非變易，皆得其半故名為半。別圓不但詮真亦且詮中，乃至不但出於分段亦且出於變易，故名為滿。通則通前藏教為半，通後別圓則得名為滿也。今為大乘初門故亦是滿，涅槃會上有追說四教，故云道殊半滿。舉後而言若此，初云機後云道者，蓋化儀次第因機而分，所以初但云機，後皆知常故云道耳。\n△三、正對顯。\n豈非教被乘時，無足覈其高會。\n教被乘時者，謂如來說教被機，各乘其時也。如乘華嚴之時，則說別圓之教，而純被大機。乘阿含之時，則說三藏之教，而純被小機。乘方等般若之時，則對半說滿，帶二說圓，而雙被大小兩機。乃至涅槃，則說追泯四教，而亦雙被大小兩機也。雖則各乘其時，然其部內，或兼或但，或對或帶，或雜權小，皆不足以考覈乎今經，故云無足覈其高會。覈即比擬之意，其之一字，乃指法華也。然此法華，亦是乘時被機之教，而所說之教，惟一純圓，不同前之兼但對帶，亦非後之雜於權小。是故法華獨為超勝前之四時，後之涅槃，皆不足以比擬其勝也。五時但舉阿含之初，涅槃之後，明有大小半滿，以顯華嚴及夫二酥，皆有大小耳。蓋華嚴之兼，方等之對，般若之帶，而大小之殊，則灼然可見。唯阿含但是三藏，涅槃與今經同味，大小差別，似難顯著，故特舉而明之。是故對顯約四時及涅槃，皆不考覈法華之高會也。\n△二、依文點示，分二：初、示迹門，二、示本門。初又二：初、舉例。\n是知五千退席，為進增慢之儔；五百受記，俱崇密化之迹。\n是知二字，乃緊承上文而言。謂法華之會，既其高勝，則所以被機無不徧者。由是而知五千退席，雖退而實進之，非絕分也。五百授記，顯其內秘外現，本是高也。然此四句，有人異解，謂五千退席非退席，不過為䇿進在會上慢之人，故權示退席，非實有退席也。五百授記非授記，不過欲尊崇下根密化之迹，故權示為授記，非實有授記也。若作此解，各有二過。初二過者，一違於本經，二違於涅槃。違本經者，經云：如是增上慢人，退亦佳矣。今此會中，無復枝葉，純有貞實。經中明指五千為退席，而言非實有退席。經中明指在會為貞實，而言為欲䇿進上慢之人，豈非於本經有違乎？違涅槃者，如來最後為欲調熟未熟之人，故說大涅槃經而捃拾之。若退席之人，而是權示者，則以何等為未熟之人耶？使所說涅槃無所被之人矣，豈非與涅槃有違乎？次二過者，一則顯法華無授記實行聲聞之功，二則使下根無淨佛國土之事。蓋謂雖是內秘之者，今既為外現，則權引乎實而同於實行矣。權行既記，實亦可記，此法華之功所以高於一代也。若言無有記，則顯法華之無功，豈非過乎？由於授記作佛，故脩種種行而得劫國莊嚴。若言元無授記，則亦無淨佛國土之事矣，豈非過乎？又汝言為欲尊崇其密化之迹，正由有記方顯迹高。若元無有記，則不知密化之迹由何而得尊崇也。今言五千上慢已聞，略開權顯實，則一乘圓種已納八識田中，雖退席而去，亦得為未來度脫因緣，故後於涅槃會上亦能成熟，是則雖退而實進之，故云五千退席為進增慢之儔。退席者其益尚爾，在會者其益可知。五百弟子乃是下根，下根既顯其本，則中上根蓋可知矣。而權行者本引乎實，權行既皆得記，則實行者亦可知矣。此則利根鈍根、權行實行皆得授記，所以法華獨為尊勝，而諸部皆無足覈其高會耳。\n△二點文\n所以放光現瑞，開發請之教源；出定揚德，暢佛慧之宏略。朽宅通入大之文軌，化城引昔緣之不墜，繫珠明理性之常在，鑿井顯示悟之多方。\n所以二字亦承上文而言，謂今經既其高勝，則其三分亦異他經，故六瑞為今經之序分，三周為今經之正宗，善行菩薩之道為今經之流通也。故初放光一句是序迹門之序分，放光是此土六瑞之末、他土六瑞之總，故舉一放光全收兩土六瑞也。次出定等四句是序迹門之正宗，初出定一句序法說周，次朽宅一句序譬說周，三化城一句序因緣說周。出定等者，以如來從三昧起故云出定，歎諸佛二智故云揚德。宏即宏大，略即方略，即指其智慧門甚深無量等，及唯佛與佛乃能究盡者耳。文軌者，引用外典也。外典云：天下大治則書同文、車同軌。今經開九界三乘、顯佛界一乘，如天下一統大治，故同一圓頓之文、同一大車之軌也。昔緣不墜，正指大通之時而結緣也。繫珠者，有人云：繫珠明宿種之常在，不應言理性之常在，以繫珠是譬了因、理性乃是正因，蓋不知了因是能繫、正因是所繫，了因無正因則不發、正因無了因則不顯，名雖有二體實是一，乃約所而明能，故云理性。此律師深見此旨，非漫然耳。鑿井一句是序迹門之流通也。\n△二、示本門。\n詞義宛然。喻陳惟遠。\n本門但云詞義等者，上既詳示迹門三分，欲示本門亦應有三。迹門既已具示，本門可以例知，故總為略示耳。則三分能詮之詞、所詮之義，皆宛然可見，故云詞義宛然。如從地涌出等之詞義，則本門之序分宛然。長遠壽量等之詞義，則本門之正宗宛然。四信五品等之詞義，則本門之流通宛然。更舉其正宗而言之，則如壽量品中塵點之喻，顯我佛長遠久本。及夫醫師之喻，明三世非生滅現生滅，故云喻陳惟遠。是知詞義一句，乃總示三分之宛然。喻陳一句，乃別示正宗之詞義也。故知依文點示，若迹若本，各有序正流通，莫不一一為之序示耳。\n△三、顯佛慈悲。\n自非大哀曠濟，拔滯溺之沉流；一極悲心，拯昏迷之失性。\n滯溺等者，乃滯空溺有，沉流二邊，昏迷中道，失於實利理性。若非如來無緣，大悲何由拯拔。故言自非大哀等也。一極，即至極也。又此一節，乃結上起下，以顯佛之慈悲。謂自非如來之大哀，則何以說此妙經。自非如來之大哀，雖說此經，則何以傳譯此土。自非如來之大哀，雖傳此土，則何以六百餘載，四千餘軸，而此經獨得受持之盛也。若非如來大悲曠濟之心，拯拔滯溺之失性，焉能如是乎。故曰自非云云。此蓋結上傳譯源流等文，以顯佛慈悲，復生下受持因由之文。則自非二字，義貫下文耳。\n△三、敘受持因由，又二：初、明受持獨盛。\n自漢至唐，六百餘載，總歷羣籍，四千餘軸，受持盛者，無出此經。\n六百餘載，是明時極其長。言四千餘軸，是舉經極其多。謂如此長時多經之中而受持者，唯此經為盛也。\n△二、明當生慶幸。\n將非機教相扣，並智勝之遺塵；聞而深敬，俱威王之餘勣。\n遺塵者，猶言少也。昔為王子，教化六百萬億姟眾生，及乎中間而相值熟脫者，莫非機教相扣，約喻而明，如大塊之多矣。今日王城，乃至未來世之熟脫者，亦是機教相扣，約喻而明，若遺塵之少耳。故言遺塵也。餘勣，猶是餘功也。言並言俱者，謂靈山會上聞此經者，同是智勝佛之遺塵，威音王之餘勣。即使今日及夫後五百年，得聞此經，亦莫非智勝遺塵，威王餘勣。故言並遺塵，俱餘勣也。既並是智勝遺塵，俱是威王餘勣，其慶幸之當生也，更何如哉。已上第二科解釋竟。\n△三、結成，分二：初、正結。\n輙於經首序而綜之。\n△二發願。\n庶得早淨六根，仰慈尊之嘉會；速成四德，趣樂土之玄猷。弘贊莫窮，永貽諸後云耳。\n願淨六根，願成四德，更願此經永貽於後耳。淨六根，如法師功德品慈尊嘉會，有云即彌勒龍華三會，四德即常樂我淨，樂土即西方之淨土也。今謂既云早淨六根，復云速成四德，豈至彌勒下生及以命終往生乎？若能如智者隨文入觀，則自然親見靈山一會儼然未散，故經云則為見佛常在耆闍崛山，是則即以如來為慈尊，靈山為嘉會。若能成就普賢品之四法，即能顯此同居穢土，便是寂光真境，是則即以四法為四德，寂光為樂土，故六根則云早淨，四德則云速成也。又此一文是總結名，前科中輒於經首序而綜之，是結序之一字，言輙者，猶云擅也，謂此經所有傳譯之源流，所有經文之旨趣，所有受持之因由，擅於一經之首序而綜之，此律師之謙詞也。所以經序輙者，無他，願早淨六根，速成四德耳。弘贊莫窮一句，是結弘之一字，弘即弘廣，贊即贊成，亦即贊述，謂弘廣贊成此經更無有窮也。永貽諸後一句，是結傳之一字，唯其弘贊莫窮，故云永貽諸後，以其弘贊莫窮，永貽諸後，故名此序為弘傳序耳。上來標舉解釋結成三科，至此釋弘傳序竟。\n第一之一妙法蓮華經演義卷第一之一\n姚秦三藏法師　鳩摩羅什奉　詔譯\n天台教觀　一松大師　講錄\n清　東甌釋氏　曉柔廣和　編定\n△欲釋此經，先分為二：初、釋題分文。\n就題中有經題、人題。今先釋經題。妙法等五字乃一經之總題，卷等三字乃一經之別目。就總題中有別題、通題。所言別者，凡一經有一經之稱謂，如華嚴不同楞嚴，楞嚴不同楞伽，經經別異，故名為別。所言通者，雖則經經稱謂各各別異，除律論外同得其名，故名為通。今妙法蓮華四字異於他經，即今經之別題。經之一字同於眾典，即今經之通題。又妙法等至演義七字，復有通題、別題。演義二字與他部異，如文句記各異其名，是為別題。妙等五字與他部同，如玄義亦爾，不離妙等五字同得其名，是為通題。通別合舉，故名妙法蓮華經演義。定其通別如此。若欲解釋其義，妙即不可思議之謂，法即堪能軌則之稱。既不可以心而思，又不可以言而議，故名為妙。既能任持自性，復能軌生物解，故稱為法。此乃一往訓字。若尅論其所自所言，妙法無他，即此經中迹門所開之權、所顯之實，本門所開之迹、所顯之本是也。如是權實本迹之法，四十年前諱而不談，直至今日乃能顯說，是則昔日之所希有，故是妙也。葢四十年前所說三乘五教七種方便，此是如來之權，而曾不說之為權。四十年前所說一乘圓頓，此是如來之實，而曾不說之為實。去伽耶近城方乃坐於道場，此是如來之迹，而四十年前曾不說之為迹。塵點劫前早已成等正覺，此是如來之本，而四十年前曾不說之為本。今日法華高會說三乘五教定定是權，說一乘圓頓定定為實，說伽耶近城定定是迹，說久遠證得定定為本。此乃若權若實若迹若本之法，先所未說而今說之，所以是妙也。然不但說之為權實，說之為本迹稱妙而已。又能開諸法之權門，即顯一乘之實相；開伽耶之近迹，即顯長遠之久本。所謂開決其權以顯乎實，開決其迹以顯乎本也。是則昔日所有之權，非離實而別有，乃為實所施之權，權原是實。今日所有之實，非離權而別有，乃開權所顯之實，實原是權。伽耶近城之迹，非離本而別有，乃從本所垂之迹，迹原是本。長遠壽量之本，非離迹而別有，乃開迹所顯之本，本原是迹。是則權實一體，本迹不二，乃是妙權妙實，妙迹妙本。權實本迹之名雖殊，而不可思議是一，所以謂之妙法也。雖言妙法即是權實本迹，然不知的是何等理體。究而論之，不出經中所明如是相，如是性，乃至如是本末究竟等十如。此之十如，約十界而論，一界之中具有十如，則十界具有百如。一界之中復具十界，則十界便有百界，而百界具有千如矣。約於實法五陰，假名眾生，依報國土，則成三千。此之三千性相，百界千如，而不出乎現前介爾一念之心。即此現前介爾一念之心，全體具足三千性相，百界千如。亦復即此三千性相，百界千如，以為所開之權，以為所顯之實，而權實無別有權實。即此三千性相，百界千如，以為所開之迹，以為所顯之本，而本迹亦無別有本迹。是則雖有權實本迹之殊，秪一念三千，而此三千一念具足。若三千而全居乎一念，則三千之多不為多。若一念而全具乎三千，則一念之少不為少。如是之法，寧得以心思之，以言議之。若此法而非妙者，更有何法為妙乎。利根之人，一聞所說，則便知此法權與實而同體，迹與本為一如。欲令中下皆知，故更巧喻於蓮華也。世間唯有蓮華，則方華之時即有於果，而華果同時，故以妙法而喻於彼。若不明妙法之權實同體、本迹一如，請試觀乎蓮華。若知蓮華之方華即果、華果同時，則便知妙法即權是實、即迹是本，權實同體、本迹一如矣。是則妙法是法體、蓮華是比方，先標法體、次舉比方，故云妙法蓮華也。通題言經者，梵語修多羅，此云契經。凡佛說法必契理契機，今此法華上則契乎十方三世一切諸佛所詮諸法實相之理，下則契乎九界六道一切眾生所有一乘圓頓之機，故言經也。卷第一者，秦譯此經有七卷，今當最初故言第一耳。題義甚多不能盡釋，於此如上弘傳序。釋題下，序品初、方便品初，第二卷譬喻品初、信解品初，第三卷藥草喻品初，第四卷五百弟子受記品初，并今總題共有八番，如其各品為出來由生起及解於品，故不頓釋。次人題中，姚秦等義具如論註。奉詔譯者，詔即告也。古來凡是在上語下皆謂之詔，自漢以來天子乃得稱之。已上釋題竟。\n二分文。此經有七卷，凡二十八品。若大分之為二：一、迹門，開三顯一，開權顯實；二、本門，開近顯遠，開迹顯本。前四卷半有十四品，始自第一卷之序品，終於第五卷初安樂行品，謂之迹門。後二卷半亦十四品，始自第五卷中從地涌出品，終於第七卷末普賢勸發品，謂之本門。所言迹者，果後施化。葢如來早已成等正覺，究盡諸法實相，欲令一切眾生亦同證於諸法實相，各得開示悟入佛之知見，是故從本垂迹，數數現生，數數現滅。如是現生現滅，乃果後施化，故名為迹。所言本者，長遠證得。如壽量品所明，一切世間天、人、阿修羅，皆謂出釋氏宮，去伽耶城不遠，坐於道場。然我實成佛已來，無量無邊百千萬億那由他劫，如是長遠證得，乃是如來最初究盡諸法實相，成於無上菩提，故名為本。然迹本二門，各有序、正、流通。三分經初如是我聞等之六事，乃迹門之通序也。次四眾圍繞如來，說經入定，天雨四華，地搖六震，放白毫光，照於東方萬八千土。彌勒由是而懷疑發問，文殊因之而忖古酧答，乃迹門之別序也。通別之由致既彰，則正宗從是而可起。於是如來即從定起，廣歎諸佛權實智境，略為開三顯一。二乘聞已，咸皆動執生疑。身子三請之後，如來方乃廣為開顯，為法以立乎譬，重明宿世因緣。如是三周所說，莫不開九界三乘之權，顯佛界一乘之實。故上中下三根之人，咸皆斷於權疑，生於實信，而得授記作佛。如來本懷，於是而暢，大事因緣，從茲而明，乃迹門之正宗也。然如來說經之意，不獨利益一時，實欲津洽於未來，自當為之流通。然弘道在人，須假法師，故有法師品，初則廣歎法勝人尊，以勸流通，次則詳示衣座室三，以為方軌，復引多寶佛塔，以證法勝，引提婆達多，以證人尊。法勝人尊，既皆有證，以故若菩薩，若聲聞，各各發願立誓，或欲此土弘通，或欲他方宣化。然忍難弘經，固菩薩之用心，若無難可忍，亦如來之本意，故復託文殊為之發問，而更詳示四安樂行，以為初心弘經之式，此皆迹門之流通也。迹門已竟，本門宜彰，本門既非經首，故無通序。於中無量菩薩，從地湧出，兩土弟子，生疑發問，乃本門發起之序分也。次之略開於近，則云我於伽耶城，得成正覺，乃教化之，令初發道心。略顯於遠，則云我今說實語，汝等一心信，我從久遠來，教化是等眾。彌勒等諸菩薩，聞是說已，莫不生於如來之近執，動於菩薩之遠疑，乃言得道甚近，所化甚多，猶於世之父少子老，人所難信，於是如來為之廣開其近，而言一切世間，皆謂今釋迦牟尼，去釋氏宮，得阿耨多羅三藐三菩提，為之廣顯其遠，而言然善男子，我實成佛已來，甚大久遠，譬如百千萬億那由他阿僧祇三千世界，抹為微塵，過於東方五百千萬億那由他阿僧祇國，乃下一塵。如是東行，盡是微塵。如此著塵及不著者，所有諸國，復為微塵。一塵一劫，我成佛來，復過於此。復明三世之中，數數現生，而生實非生。數數現滅，而滅實非滅。總之為度眾生，而皆實不虗。猶如良醫之去來人間，而實無去來。總之為治狂子，元無虗妄。如是廣開其近迹，廣顯其遠本。而諸菩薩，乃皆斷於近疑，生於遠信。或有登於十住十行，或有得於十向十地，而授於法身之記。乃至或十信相似位中，發菩提心者。於是彌勒菩薩，一一為之總申領解，乃本門之正宗也。既有正宗，則當流通。是以發明現在，則有四信。滅後，則有五品。明初品之因功德，故有隨喜功德品。明初品之果功德，故有法師功德品。復更證明信毀之罪福，故有常不輕品。此皆勸讚流通也。既勸讚已，還當付囑。是以如來承菩薩之請命，乃現十種之神力，結五重之綱要。三摩菩薩頂，而作是言：我於無量百千萬億阿僧祇劫，修習是難得菩提之法。今以付囑汝等，應當一心流布，使一切眾生，皆得聞知。應當隨學如來之法，勿生慳悋。如藥王之苦行焚身，妙音之神力通經，觀音之普門示現，皆所謂隨學如來也。然要世弘經，必多障惱。須假外護，方可在在流通。故明陀羅尼品，以為弘經之外護。若以普現色身三昧而弘經，當如妙莊嚴王之本事，令無邪不歸於正。終至普賢菩薩，為之勸發。此若勸讚，若付囑，乃本門之流通也。已上大分，其文如此。\n△二、衣文釋義，分二：初、迹門，二、本門。初有三：初、序分，二、正宗，三、流通。初又二：初、品題。\n妙法蓮華經序品第一\n今就品題中，初妙等五字亦是今經之總名，次序等四字方是一品之別題。若但言序品，而不言妙法蓮華經，則不顯此之序品乃今經之序品，故先標全經之名，而次繫於一品之題，故言妙法蓮華經序品第一。有本無經題者，如少師所略耳。然就其略者，亦得妙法蓮華乃一經之名目。既有一經之名目，便有一經之理體、一經之宗要、一經之力用、一經之教相。所以智者大師釋此題時，約於五重玄義。言五重者：第一、是釋其名目；第二、是辨其理體；第三、是明其宗要；第四、是論其力用；第五、是判其教相。釋名，則以法喻而為今經之名；辨體，則以諸法實相而為今經之體；明宗，則以一乘因果而為今經之宗；論用，則以斷疑生信而為今經之用；判教相，則以無上醍醐而為今經之教相。葢以五重玄義乃是一經之所詮顯，大師欲人攬於一題，即知今經旨趣，故於首題之中即為發明也。然一經浩漫，不能廣引，若就今品之中而引明之，如文殊問答偈云：我見燈明佛，本光瑞如此，以是知今佛，欲說法華經。證知此經是法喻為名也。又云：今相如本瑞，是諸佛方便，今佛放光明，助發實相義。證知此經是諸法實相為體也。又云：諸人今當知，合掌一心待，佛當雨法雨，充足求道者。證知此經是一乘因果為宗也。又云：諸求三乘人，若有疑悔者，佛當為除斷，令盡無有餘。證知此經是斷疑生信為用也。若夫教相，秪是分別上之四重。言法喻為名者，諸經立名，秪為七種，所謂單三、複三、并具足三是也。單三者，即單人、單法、單喻也。複三者，即人喻、法喻、人法也。具足三者，即人、法、喻皆具足也。今經非前之單三，非後之具足，於複三中，既非人法，亦非人喻，正當法喻為名。以妙法是法，蓮華是喻，故以法喻為名也。言實相為體者，葢名為能詮，體為所詮，既有能詮之名，必有所詮之體。若小乘則以空、無常、無我而為其體，大乘則以一實相而為其體。今經非小乘之三為體，正以實相為體。故經云：唯佛與佛，乃能究盡諸法實相，所謂諸法如是相，如是性，乃至如是本末究竟等。本門則云：非如非異，不如三界，見於三界。故以實相為體也。言因果為宗者，依體起行，必有宗要，無量眾善，言因則攝，無量證得，言果則攝，故以因果為宗要。然大乘因者，無別為因，即以實相而為其因。大乘果者，無別為果，亦即實相而為其果。今經既是圓頓大乘，則非化他因果，亦非自他因果，故以自行一乘因果為宗也。言斷疑生信為用者，依宗顯體，則能起乎力用。今經迹門，則斷於權疑，生於實信，而為力用。本門則斷於近疑，生於遠信，而為力用。葢四十年前，但知有三乘五教七種方便之權，不知此等之權，全即一乘圓頓之實。到今法華迹門，一番開顯，則全權是實，實外無權，所有權疑從是而斷，所有實信從是而生。又一向而來，一切世間但知世尊出釋氏宮，去伽耶城，方始坐於道場，不知塵點劫前早已成等正覺。到今法華本門一番開顯，則全迹是本，本外無迹，所有近疑從是而斷，所有遠信從是而生，故以斷疑生信為用也。言醍醐為教相者，如涅槃所明，如來最初說於華嚴，如從牛出乳，則華嚴以乳味而為教相。華嚴之後說於阿含，如從乳出酪，則阿含以酪味而為教相。阿含之後說於方等，如從酪出生酥，則方等以生酥味而為教相。方等之後說於般若，如從生酥出熟酥，則般若以熟酥味而為教相。般若之後說於今經，令一切眾生皆得開示悟入佛之知見，九界同歸佛界，三乘咸會一乘，如從熟酥出醍醐，故以醍醐而為今經之教相也。就一題而論，全經如是。若但就其題，則妙法是法，蓮華是喻，法喻雙標，故云妙法蓮華也。所言經者，由也。此法喻之名，由從金口所宣，故名為經。又經者，梵語修多羅，此云契經。謂此實相之體，上契一切諸佛所證因果之宗，下契一切眾生所有大小之機，故名為經。又經者，訓法訓常。如是斷權疑生實信之用，為十界之所同遵，為三世之所不易，故名為經。又經者，徑也。如是醍醐之教相，若能依之修習，則可到實相之家。猶如世之路徑，依之而行，則可到家，故名為經也。序品二字，如疏具解。此經二十八品，今當最初，故言第一。\n△二、正文分二：初、通序，二、別序。通序為一經之證信，別序為一經之發起。雖有通別之不同，總是一經之序分也。初分五：初、所聞法體。\n如是！\n言如是者，乃指法之詞，亦是信順之謂。指法者，前即指乎一題之總，後即指乎一經之別，謂如是之經題，如是之經文，皆所詮之法體。信順者，如世間之事，人若信順，則言此事如是，若不信順，則言此事不如是。今經法體，為十界之所信順，故言如是也。此就一往淺解如此，若欲深明其義，所謂不異名如，無非曰是。今經開顯四十年前所說三乘五教七種方便，與究竟一乘圓頓實相不異，如點頑鐵，全成真金，故名為如。既開彼方便，全成真實，則唯一實相，無復更有三乘五教七種方便之非，故名為是。若此如是，方是今經之如是，而不同他經也。\n△二能聞之人。\n我聞：\n△三、說經時分。\n一時。\n△四、說經處所。\n佛住王舍城，耆闍崛山中。\n以上皆如常解，茲不具錄。\n△五、同聞伴侶。\n此中列眾，若從淺至深，則應先列雜眾，次列聲聞，後列菩薩；若從深至淺，則應先列菩薩，次列聲聞，後列雜眾。今既非從淺至深，亦非從深至淺，乃先列聲聞，次列菩薩，後列雜眾者，此有事、理二解。約事者，初則剃髮染衣，常近於佛，故先列之；雜眾服異形乖，不近於佛，故後列之；菩薩形不簡節，服亦不定，或遠於佛，或近於佛，介乎兩種之間，故中列之。約理者，聲聞樂於涅槃，念念著真，故先列之；菩薩不著二邊，常修中道，故中列之；難眾樂於生死，念念著俗，故後列之。文分為四：初、聲聞眾；二、菩薩眾；三、雜眾；四、結眾集。初二：初、比丘；二、尼眾。初又二：初、總明；二、別舉。初五：初、明類。\n與大比丘眾。\n△二舉數。\n萬二千人俱。\n△三、論位。\n皆是阿羅漢。\n以上皆如文。\n△四歎德\n諸漏已盡，無復煩惱，逮得己利，盡諸有結，心得自在。\n初二句歎殺賊，次一句歎應供，後二句歎無生也。諸漏者，漏即漏落亦即滲漏，煩即昏煩，惱即惱亂。凡夫之所以有煩惱者，由其不能盡於諸漏，故眼見色即起貪染而漏落於色，耳聞聲即起貪着而漏落於聲，乃至意緣法即起分別而漏落於法，故此內之六根對於外之六塵中間起於六識而漏落昏煩惱亂。今萬二千羅漢即已能盡諸漏，則是不為昏煩之所惱亂，如金剛所明初果不入色聲香味，初果尚爾況四果耶？故云諸漏已盡無復煩惱，此葢能殺見思之賊也。次歎應供可知。三歎無生中，有即是果，結即是因，因果不亡故名為有。言諸有者，略言則有三有，廣言則有二十五有，處中而言則有九有，故言諸有也。所以盡諸有結者，葢但斷子縛而果縛猶存，故云心得自在。若果縛亦斷，則不獨心得自在而身亦自在矣。凡夫所以生死不出，由不能斷諸有結耳。今此萬二千羅漢既已能斷諸有之結，則不復受生矣。故知此歎無生德也。\n△五、列名二：初、別列二十一位。\n其名曰：阿若憍陳如、摩訶迦葉、優樓頻螺迦葉、伽耶迦葉、那提迦葉、舍利弗、大目犍連、摩訶迦旃建、阿㝹樓䭾、劫賓那、憍梵波提、離婆多、畢陵伽婆蹉、薄拘羅、摩訶拘絺羅、難陀、孫陀羅難陀、富樓那彌多羅尼子、須菩提、阿難、羅睺羅。\n經首如是我聞，我即是阿難自稱，今列同聞復云阿難，豈阿難外更有阿難聞耶？須知此中同聞元在阿難分中說，若就佛在某處與某人俱，則此中所列阿難自在佛分中說矣，不得以同聞二字為限也。又阿難與某人某人同聞，某人某人與阿難同聞，是故此中列阿難為同聞亦無不可也。此經敘聲聞與楞嚴不同，彼若歎其小，內秘外現之意不彰，今若歎其大，開權顯實之功何顯？故文句記七卷二十一二問云：諸聲聞人既經三周說法，開權實顯本迹，何經家經首猶列聲聞之名？答：從昔列之，使解者先須順經次第且歎其小，然後約教本迹等探取正文中意釋耳，所以二經敘聲聞眾不同也。\n△二、總指萬二千人。\n如是眾所知識大阿羅漢等。\n△二別舉。\n復有學、無學二千人。\n△二、尼眾。\n摩訶波闍波提比丘尼，與眷屬六千人俱。羅睺羅母耶輸陀羅比丘尼，亦與眷屬俱。\n△二、菩薩眾五：初、明類。\n菩薩摩訶薩。\n△二舉數。\n八萬人。\n△三顯位。\n皆於阿耨多羅三，藐三菩提不退轉。\n不退轉者，此諸菩薩皆已能破無明、能顯三德、能證中道，自得念不退也。\n△四、歎德，又二：初、總歎。\n皆得陀羅尼。\n科名總歎者，謂此八萬菩薩，無論其是十住十行，乃至十地等覺，莫不具此自行化他之德。位位皆爾，故言總也。梵語陀羅尼，此云遮持。以其遮一切惡，持一切善。然遮何等惡，持何等善？謂遮見、思、塵沙、無明三種之惡，持於法身、般若、解脫三種之善。所以如是惡無不遮，善無不持，皆由得此陀羅尼故。此歎自行之德也。\n樂說辯才轉，不退轉法輪。\n此二句歎化他之德。所言樂說辯才者，即四無礙辯之一，舉後之一而兼前之三，故但云樂說也。此諸菩薩能以無礙樂說辯才，轉自所證不退之法，入於一切眾生心中，亦令眾生同證不退，故言樂說辯才轉不退法輪也。\n供養無量，百千諸佛。\n是能修於福也。然此供養諸佛者，亦非經歷長時，即於一念一時之間，便能供養無量諸佛。葢諸菩薩能了達能供之心，所供之佛，無非法界。故即興法界自心之供，還供法界自心之佛。所以一念之間，身徧十方世界，乃是真供養也。例如彌陀經中所明，清晨持華供養，其義可知矣。\n於諸佛所，植眾德本。\n是能修於慧也。葢慧為萬善之源，眾德之本。而此菩薩既能承事供養諸佛，諸佛必為說於妙法，而得聞法要。即此聞法修慧，乃是植眾德本也。\n常為諸佛之所稱歎。\n此乃總結歎上自他之福慧也。諸佛之所以為諸佛者，以其能自利利他，修福修慧，而自他俱滿，福慧並足而已。今此諸菩薩，既能自行而於菩提不退，復能化他轉於法輪，既能修福而供養諸佛，復能修慧而種德本，則稱合佛心，故常為諸佛之所稱歎也。\n△二別歎。\n以慈修身。\n別歎者，此八萬人中，或是十住而有十住之德，乃至等覺而有等覺之德，位位別有，故言別也。是歎十住，葢一登初住，破一品無明，證一分三德，即能百界作佛，分身化導。二住則千界作佛，三住則萬界作佛，乃至十住則無量世界作佛，導利眾生。皆由能以無緣大慈，熏不思議身，乃能如是耳。\n善入佛慧。\n所言善入者無他，即能契法界之理者是也。而十行菩薩，能修法界微妙不思議行，契乎法界不思議理，而入佛之慧矣。此即是佛慧而起法界行，還以法界行而入乎佛慧，亦復是佛慧還入佛慧，以法界還歸法界，元無能入所入，故歎十行名善入也。\n通達大智。\n大智者，即一切種智也。然此智體本來廣大，周徧法界，元無壅塞，秖由一切眾生妄情執著，致使廣大者狹小，周徧者壅塞，從是則理事、因果、自他皆成隔礙矣。而十向菩薩三智圓照，三諦圓顯，能回事以向理，回因以向果，回自以向他，則事理不隔，自他不二，因果一如，自能於一切種智無乎不徧而廣大，無乎不達而周徧也。\n到於彼岸。\n生死為此岸，涅槃為彼岸，而十地菩薩已破四十品無明，而能荷負一切，出生一切，則薩婆若海任運流入，而涅槃彼岸可指而到也。\n名稱普聞無量世界，能度無教百千眾生。\n此歎等覺。表質示德曰名，美響外彰曰稱。葢等覺已登補處之尊，所顯之德將滿，所證之智將圓，所歷之位將極，所斷之惑將盡，故其所有之名稱，能普聞於無量世界也。既居等覺，必須更歷重玄之門，以斷最後生相微細無明，更將前之所修所度，重為親歷一番，至此之時，所化愈眾，所被愈遠，故云能度無數百千眾生也。\n△五、列名，又二：初、別列。\n其名曰：文殊師利菩薩、觀世音菩薩、得大勢菩薩、常精進菩薩、不休息菩薩、寶掌菩薩、藥王菩薩、勇施菩薩、寶月菩薩、月光菩薩、滿月菩薩、大力菩薩、越三界菩薩、䟦陀婆羅菩薩、彌勒菩薩、寶積菩薩、導師菩薩。\n常精進，不休息。名異義同，但遮詮、表詮不同耳。越三界者，有界內、界外兩種三界也。\n△二、總結。\n如是等菩薩摩訶薩八萬人俱。\n△三、雜類眾七：初、諸天眾，二、龍王眾，三、緊那羅眾，四、乾闥婆眾，五、阿修羅眾，六、迦樓羅眾，七、人王眾。初又二：初、欲界。\n爾時，釋提桓因與其眷屬二萬天子俱；復有明月天子、普香天子、寶光天子、四大天王，與其眷屬萬天子俱；自在天子、大自在天子，與其眷屬三萬天子俱。\n△二色界\n娑婆世界主梵天王，尸棄大梵、光明大梵等，與其眷屬萬二千天子俱。\n△二龍王眾。\n有八龍王：難陀龍王、䟦難陀龍王、娑伽羅龍王、和脩吉龍王、德叉迦龍王、阿那婆達多龍王、摩那斯龍王、優鉢羅龍王等，各與若干百千眷屬俱。\n△三緊那羅。\n有四緊那羅王：法緊那羅王、妙法緊那羅王、大法緊那羅王、持法緊那羅王，各與若干百千眷屬俱。\n△四乾闥婆。\n有四乾闥婆王：樂乾闥婆王、樂音乾闥婆王、美乾闥婆王、美音乾闥婆王，各與若干百千眷屬俱。\n△五阿修羅。\n有四阿修羅王，婆稚阿修羅王、佉羅騫䭾阿修羅王、毗摩質多羅阿修羅王、羅睺阿修羅王，各與若干百千眷屬俱。\n△六迦樓羅。\n有四迦樓羅王：大威德迦樓羅王、大身迦樓羅王、大滿迦樓羅王、如意迦樓羅王，各與若干百千眷屬俱。\n八部中無夜叉、摩睺羅伽二部，此但略之，非不預會，故下眾喜瑞中乃俱有也。初天眾中但有欲界與色界，而無無色龍鳥屬畜，餘皆鬼攝。然但無地獄及以無色界天，而不預席者，如大經四句所明：一是乘急戒緩，二是戒急乘緩，三是乘戒俱急，四是乘戒俱緩。今鬼畜得預會者，乃乘急戒緩也。戒緩所以墮於鬼畜，乘急所以得聞法音。無色界天不預會者，乃是戒急乘緩也。戒急所以得生於天，乘緩所以不得聞法。欲色界天及以人眾得預會者，乃是乘戒俱急也。戒急所以得生人天，乘急所以復得聞法。地獄不預會者，乃是乘戒俱緩也。戒緩所以墮於地獄，乘緩所以不聞法也。\n△七、人王眾。\n韋提希子阿闍世王，與若干百千眷屬俱。\n已上雖有三科不同，總是第五同聞伴侶列眾已竟。\n△四、結眾集。\n各禮佛足，退坐一面。\n是乃總結。\n△二、別序。別者，對通而言。通則通於眾典，別則別在今經。法體等五事，證信同於眾經，故言通。眾集等五章，發起別於他經，故言別也。別序發起者，蓋如來欲說此妙法華經，若無發起以為其由致，則正宗何由而可說？故四眾雲集之時，即便說於無量義經。入於無量義定，天則如是而雨華，地則如是而震動。彌勒為之騰疑發問，文殊為之忖古酧答。既有一番表報由致，則如來從定而起，便可說於此經矣。故有發起一章文字，為今經正宗作序也。然何以見得此序，便可發起此經？以其顯示一經大旨故也。大旨者何？人理、行、教四皆妙故。所以序中有五章，正中有四一。若兩不交涉，則何分序、正？使一讀五章，而四一之旨昭著其前。及探四一，而五章之義照應乎此。方是序是正之序，正是序之正。前四時當乎此，今妙經豈越乎斯？是以五章發起，四一皆妙。蓋何以見得人是妙人？如經云：若有聞法者，無一不成佛。既無不成佛，則人是妙人矣。何以見得理是妙理？如經云：是法住法位，世間相常住。既世間相常住，則理是妙理矣。何以見得行是妙行？如經云：乃至舉一手，或復小低頭，皆已成佛道。既皆成佛，則行是妙行矣。何以見得教是妙教？如經云：十方佛土中，唯有一乘法，無二亦無三。既無二無三，則教是妙教矣。是則一經所明不出四種皆妙，而此序中則有眾集、現瑞、疑念、發問、酧答之四番，故能發起今經之四妙。何者？以其四眾圍繞，能興三業以為供養，成於不思議之人，故眾集序便可發起正說之人妙也。次之眉間白毫相光全表中道妙智，所照萬八千土全表三千妙境，萬八千土而為一光所照，乃全境即智，白毫一光而照萬八千土，乃全智即境，此則若智若境全體不二，故現瑞序便可發起正說之理妙也。若無疑念則不發問，而亦不能由解起行矣。今彌勒大眾各各心生疑念，疑則必問，問則必答，由答而聞，由聞而解，既解已，自然從解而起乎行，故疑念序便可發起正說之行妙也。若夫問者問而答者答，引昔燈明證今釋迦，古佛放光既說妙法，今佛現瑞亦當說於妙法華經，故問答序便可發起正說之妙教也。今經既爾，餘經亦然，有發起而說，如維摩以獻蓋申讚而為發起，如般若以著衣持鉢而為發起，如楞嚴以誤墮婬室而為發起，今妙法華經則以眾集、現瑞、發問、酧答而為發起也。文分為五：初、眾集序。\n爾時，世尊四眾圍繞，供養恭敬，尊量讚歎。\n爾時者，即四眾方集之後，未說無量義經之前也。世尊者，即我佛釋迦如來，娑婆一化之主也。以由如來三覺圓，十身滿，如大夢覺，如蓮華開，為一切世間之所尊敬瞻仰，故稱世尊也。四眾者，有云：即是比丘等為四眾，亦無不可。然名狹而義不周，若細明之：一、影響；二、發起；三、當機；四、結緣也。影響者，如形之有影，如聲之有響。如來說經，必有古佛聖人隱形而下，匡輔法化，名為影響。今經如觀音等是也。發起者，引發生起也。如來若欲說經，必先弄引為序，然後正說可起，故名發起。今經如彌勒等是也。當機者，能感佛來應也。如來說經，必有所被之機，此則根熟機動之人，若不聞說則已，纔一聽聞，必能悟入度脫，故名當機。今經如舍利弗等是也。結緣者，此則無上三種之能，夙世根機甚為淺薄，雖聞所說，不但不能修習證入，而亦不能信受領解，但可作於未來得度因緣，故名結緣，如今經五千退席者是也。圍繞者，由如來初成正覺，天人欲為致敬，而未知其方法，是淨居天化為人形，來至佛所，禮佛而繞，繞而復禮，如是三禮三繞，人皆以為之則，故言圍繞。今謂如來欲說此經，先有如上所列，聞佛聲教悟四諦理之聲聞，順觀生起逆觀還滅之緣覺，自行化他之菩薩，護持佛法之八部等，或是影響發起，或是當機結緣，皆圍繞於佛，故言爾時世尊四眾圍繞也。供養恭敬尊重讚歎者，不獨圍繞而已，更能興於供養，就其身業之中，則極其卑謹恭敬而無怠緩，就其意業之中，則極其專注尊重而無散亂，就其口業之中，則能以種種語言而為讚歎，故云供養等耳。\n△二、現瑞序。此稱為現瑞序者。如彌勒發問，則云：以何因緣而有此瑞？文殊酧答，則云：我於過去諸佛曾見此瑞，欲令眾生咸得聞知一切世間難信之法，故現斯瑞。據此，則知是現瑞序也。然何以見得此六皆名為瑞？葢四十年前說餘經時，亦曾先說於法，而為正宗作序。然所說法，但說二法、三道、四果，不說二法、三道、四果從一法出。今則說於無量，從一而出，乃是表報正說。收無量以歸一，故說法是瑞也。昔亦入定，然必在說法之前。今則說法之後而入於定，故入定是瑞也。昔亦雨華，然不能四華同雨。表報者，不過二乘漸次偏小之因而已。今則四華同雨，全表報乎四十位之圓因，故雨華是瑞也。昔亦地動，然不能普佛世界六種震動。所表報者，不過破於見思，破於塵沙，或但漸次破於無明而已。今則普佛世界六種震動，全表報乎圓破六位無明，一破一切破，一斷一切斷，故地動是瑞也。昔亦眾喜，然不能若四眾、若八部咸皆歡喜，一心觀佛。所表報者，不過大隔於小，小隔於大，或是大小雜糅，等機發動而已。今則四眾、八部咸皆歡喜，一心觀佛，全表報純圓之機動發，故眾喜是瑞也。昔亦曾放白毫相光，然不能全見十種法界，圓照五時法化。今則下至阿鼻，上見諸佛，則十界全彰；始見所說經法，終見般涅槃者，則五時圓照，故放光是瑞也。此六既皆一一是瑞，故為現瑞。序分二：初、此土瑞相；二、他土瑞相。初六：初、說法\n為諸菩薩說大乘經，名無量義教菩薩法佛所護念。\n如來本意欲為聲聞人說此妙法華經，發明汝等所行是菩薩道，故先為菩薩以預表之也。大乘者，乘以運載為義，若人天乘但能運出三途，不能運出三界；聲聞乘、緣覺乘但能運出三界，不能運出三空；偏漸菩薩乘但能運出三空，不能運歸三德秘藏，皆不名大乘。今為菩薩所說者，不獨運出三途，亦能運出三界；不獨出三界，今能出三空；不但能出三空，亦且能運歸三德秘藏，故為大乘也。名無量義，即是證一實相而出二法、三道、四果之無量，所謂若教、若理、若行皆無量也。然理尚非一，那得無量？乃是將門名理，理隨於門，門既多種，理亦無量也。教菩薩法者，此法不教三有，不教二乘，唯教菩薩故也。佛所護念者，若云久默斯要，不務速說者，故名佛所護念。此約無量義即法華之異名為釋也。若約無量義為法華作序而釋者，謂即此無量義經為諸佛之所護念，葢四十年前但說於二法、三道、四果之無量，曾不說此等無量從一法出，今無量義經方乃說於無量從一法出，故即無量義經為諸佛之所護念也。既於一法而出無量，則可以收無量而歸一，故得為今經作序也。問：無量義經同聞之眾，即上所列聲聞、菩薩等，而一期之中菩薩自能處處得入，故阿含說半，乃至般若帶通、別，正說圓教，無非為鈍根聲聞。今日法華正欲為彼聲聞，何以故說無量義經以為今經作序，但云為諸菩薩說大乘經，又云教菩薩法，豈爾時不為聲聞、不教聲聞耶？答：此有三意：一、說無量義乃為今經作序，今經既欲會歸聲聞，明其所行是菩薩道，故但為諸菩薩及教菩薩法以為表報也；二、不為聲聞乃正為菩薩，聲聞則旁，今但從其正也；三、聲聞從於般若密得別益，別則獨菩薩法，故聲聞此時亦即是菩薩矣。\n△二入定\n佛說此經已，結跏趺坐，入於無量義處三昧，身心不動。\n身心不動者，以其入於三昧之時，則全身心而三昧。全三昧是身心，不見有能入所入。故外觀其身，則身無其身，但見其猶若金剛而不動。內觀其心，則心無其心，但見其猶若虗空而寂然。故言身心不動也。\n△三雨華。\n是時，天雨曼陀羅華、摩訶曼陀羅華、曼殊沙華、摩訶曼殊沙華，而散佛上及諸大眾。\n是時者，即如來說經方畢，入定已後之時也。曼陀羅華，此云適意華，初是小適意，次是大適意，亦云小白華、大白華。曼殊沙華，此云柔軟華，初是小柔軟，次是大柔軟，亦云小赤華、大赤華也。然華表乎因，今此之四華從天而雨者，乃表從第一義天而發為四十位微妙之圓因也。故天台云：曼陀羅乃十住開佛知見，摩訶曼陀羅乃十行示佛知見，曼殊沙乃十向悟佛知見，摩訶曼殊沙乃十地入佛知見也。雖有四十位之不同，而總一第一義天，秪一第一義天而發乎四十位之不同，故以天雨四華，四華天雨而為表報也。而散佛上及諸大眾者，正表此之不思議圓因，為諸佛之所證得，為眾生之所本具。然諸佛證無所證，全證眾生之所具，眾生具無所具，全具諸佛之所證，則生佛平等，因果同源，故既散佛上，復散大眾，以表顯也。\n△四動地。\n普佛世界，六種震動。\n六種震動者，地則表於無明，今欲說此法華妙經，則令眾生咸得開示悟入之佛，知見究竟妙覺果滿，必能翻破無明，故以六種震動而表破無明也。\n△五、眾喜。\n爾時，會中比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，天、龍、夜叉、乾闥婆、阿脩羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽、人非人，及諸小王、轉輪聖王，是諸大眾得未曾有，歡喜合掌，一心觀佛。\n得未曾有者，四十年前亦曾聞於說法，而未曾聞說從一出多；亦曾見於入定，而未曾說法之後而入定；天亦曾雨華，而未若今日之雨華；地亦曾震動，而未若今日之地動。如此等瑞，今日所見乃是見所未見，今日所聞乃是聞所未聞，故言得未曾有也。一心觀佛者，有二義：一、眾見非常之瑞，必說非常之法，佇聞妙說絕彼餘想，故一心觀佛也。二、眾會之心不向三有不同二乘，亦不向偏漸權小，唯向一佛大乘，故一心觀佛也。\n△六收光\n爾時，佛放眉間白毫相光，照東方萬八千世界，靡不周徧，下至阿鼻地獄，上至阿迦尼吒天。\n此言照於東方者是橫照，照上照下者是竪照也。阿迦尼吒，此云質礙，即色究竟天也。然此放光，若就能表之法相而釋，則所照有六趣、四聖、凡聖、因果、生佛、迷悟之不同。又一光與萬八千土，則有多少、大小、遠近、彼此之有異。今一光之中而能照於萬八千土，而能見於十種法界，則多少與大小一如，遠近與彼此不二，凡聖與因果同體，生佛與迷悟無殊，故能表於理妙也。若約所表之理體而釋，則眉間一光全即介爾一念能觀之心，萬八千土全即三千性相所觀之境。一光而全照萬八千土，萬八千土而同為一光所照，即是介爾一念全體具足三千，即此三千而元同居乎一念。一念不在前，三千不在後，一念不為少，三千不為多，故眉間白毫相光照於萬八千土也。私謂照於東方萬八千土靡不周徧一句，正明所照以顯其瑞也，乃是全收他土所見。如下他土瑞云：盡見彼土六趣眾生，又見彼土現在諸佛。乃至云：復見諸佛般涅槃後，以佛舍利起七寶塔。如是則一光之中，十種法界、五時教味無不具見。故知靡不周徧四字攝盡他土，即此所見乃為放光之瑞。下至阿鼻，上至尼吒者，乃是照於此土六趣也。若他土六趣，則下自云：盡見彼土六趣眾生。若此土現前說法者即是佛，聞法者即是三乘，不待光照而自見。又下至阿鼻，上至尼吒，則靈山一會全在白毫光中矣。所以此土但言於六趣，而十界亦具矣。是則此土光瑞之文，元來止於上至阿迦尼吒天也。於此世界下，方是他土瑞文。若以下至阿鼻等文，即於貫照東方者，則放光一文全似地瑞文，而不關於此土矣。\n△二、他土瑞相，古亦分為六，今但合為二：初、見十種法界。\n於此世界，盡見彼土六趣眾生，又見彼土現在諸佛。\n初二句，乃承上收光而言也。即此娑婆世界靈山會上，盡見彼東方之萬八千土也。所以於此土而能見彼土者，由於如來放光之故也。故他土瑞，全以此土放光為總，所以盡見彼土等也。初於此世界四字，乃全指乎此土放光，以為他土瑞作張本也。言六趣眾生，乃是全舉六凡。言現在諸佛，乃是略舉於佛。而該三乘，即是見於四聖，而十界復具足矣。\n△二、見五時法化。\n及聞諸佛所說經法；并見彼諸比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷諸修行得道者；復見諸菩薩摩訶薩種種因緣、種種信解、種種相貌行菩薩道；復見諸佛般涅槃者；復見諸佛般涅槃後，以佛舍利起七寶塔。\n及聞等者，即聞於千丈盧舍那佛說圓滿修多羅法，乃是見於華嚴也。次言并見等者，即是四眾之人聞彼佛說阿含三藏之法，乃修三乘之行而得三乘之道也。或有修於知苦、斷集、慕滅、修道之行而得聲聞之道，或有修於順觀生起、逆觀還滅之行而得緣覺之道，或有修於三祗伏惑、百劫行因之行而得菩薩之道，故云諸修行得道也。次言復見等者，即是彼之菩薩聞佛說方等般若，乃依之而修習也。言種種因緣信解相貌者，慳恡、毀犯乃至愚癡等之六蔽為因，布施、持戒乃至智慧等之六度為緣也。信者，信得慳恡、毀犯等六是蔽而當捨，信得布施、持戒等六是度而當行。解者，解得慳恡之蔽須以布施之度為治，乃至愚癡之蔽須以智慧之度為治也。又解得布施之度必能治於慳恡，智慧之度必能治於愚癡也。言相貌者，若起於慳貪，則以心心欲得，念念不捨之相貌，乃至若起於愚癡，則有執斷執常，撥因撥果之相貌也。若行於布施，則有捨於衣服飲食珍寶國城等依報之相貌，及捨頭目髓腦身肉手足等正報之相貌也。乃至若行於般若，則有能觀之智，所觀之境，能所宛爾，能所寂然之相貌也。皆言種種者，以方等般若二時，具有四教故也。若三藏為有相，通為無相，別為雙亦相，圓為雙非相，若因緣，若信解，若相貌，各各皆有，於四教不同，故皆言種種也。以聲聞到於方等，密得通益，到於般若，密得別益，通則正於菩薩，別則獨菩薩法，故此中言復見諸菩薩，又言行菩薩道，則知其為方等般若也。次復見諸佛下，是見涅槃時也。然此五時無法華者，正欲生下疑念問答，以作今經弄引故也。若光中見乎法華，則何須文殊之答，而又何待彌勒問耶。\n妙法蓮華經演義卷第一之一\n第一之二妙法蓮華經演義卷第一之二\n姚秦三藏法師　鳩摩羅什奉　詔譯\n天台教觀　一松大師　講錄\n清　東甌釋氏　曉柔廣和　編定\n△三、疑念序，分二：初、彌勒疑，二、大眾疑。初又三：初、疑六瑞。\n爾時，彌勒菩薩作是念：今者世尊現神變相，以何因緣而有此瑞？\n神變相者，變為變動，即六瑞外彰也。此瑞相由於如來內之天心神力所變，故言神。又此瑞相，一切大眾以及彌勒皆所莫測，故言神也。\n△二疑。問：誰？\n今佛世尊入於三昧，是不可思議現希有事，當以問誰？誰能答者？\n謂此瑞相，必非無因。若佛不入於定，則當問佛。今入三昧，則此不思議所現之相，當以問誰，而得決了何因何緣也。\n△三疑文殊\n復作此念：是文殊師利法王之子，已曾親近供養過去無量諸佛，必應見此希有之相，我今當問。\n法王子者，如來得大自在，乃諸法之王，故稱法王。文殊能克紹其大乘家業，故云法王子也。\n△二、大眾疑，又二：初、疑瑞相。\n爾時，比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，及諸天、龍、鬼神等，咸作此念：是佛光明神通之相。\n言光明神通者，光明是別舉放光一瑞，神通是總指餘五瑞也。又准此中之文，則似無疑文殊。若據下彌勒之問云：四眾欣仰，瞻仁及我。瞻仁欲是仁答，及我欲是我問，不唯有疑念文殊，亦且有疑念彌勒。疑文殊者，謂文殊是法王子，必應見此希有之相，今應當答。疑彌勒者，謂文殊雖應答，然須待問而後可答，今彌勒是補處之尊，自應當問也。\n△二疑。問：誰？\n今當問誰？\n謂佛光明神通之相，非無因而有，若佛不入定，則當問之於佛，今佛既入於定，當問之於誰矣？\n△四、問答序，分二：初、彌勒發問，二、文殊酬答。初又二：初、長行總問。\n爾時，彌勒菩薩欲自決疑，又觀四眾比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，及諸天、龍、鬼神等眾會之心，而問文殊師利言：以何因緣而有此瑞神通之相，放大光明照於東方萬八千土，悉見彼佛國界莊嚴？\n以何因緣等者，乃總問兩土之瑞。放光下，乃別舉兩土之瑞也。光明照於東方者，乃舉此土第六放光瑞。舉其後後，攝其前前，故但云放光等也。言悉見彼佛者，乃舉佛以攝三乘六趣故，則彼十界具矣。國界莊嚴者，是舉彼土五時法化。然彼佛國界本自莊嚴，今為白毫光照，乃愈莊嚴矣。又國界莊嚴者，即復見諸佛般涅槃後，以佛舍利起七寶塔也。故下偈云：又見佛子，造諸塔廟，無數恒沙，嚴飾國界。又云：為供舍利，嚴飾塔廟，國界自然，殊特妙好。則知國界莊嚴，即見以佛舍利起七寶塔也。舉涅槃以攝前四時，故但云國界莊嚴。而彌勒二、三語句，具問兩土之瑞，可謂巧於發問者也。問：彌勒之問，還不知而問。既為補處，何故不知？若言是知，何故又問？答：彌勒知亦應問，不知亦應問。彌勒雖是補處，然猶有一分生相無明未斷，而此瑞相乃如來妙覺果人之所變現，等覺與妙覺猶如隔羅望月，而不知宜矣。故文云：欲自決疑。既言欲自決疑，乃不知亦應問也。又彌勒既補釋迦，則當來不久亦欲說此妙法華經，豈今法華序中瑞相有未知者？然自雖知，而四眾咸皆未知。若補處不為發問，誰為其發問？此乃為眾而問。故下偈云：願決眾疑。既言願決眾疑，乃知亦應問也。餘如疏解。\n△二、重頌別問。具乎多意，如疏所明。今分文為二：初、正問。即文殊去，二、結請。即佛放一光去，初二：初、頌此土瑞。\n於是彌勒菩薩欲重宣此義，以偈問曰：\n文殊師利！導師何故眉間白毫大光普照，雨曼陀羅曼殊沙華，栴檀香風悅可眾心？以是因緣地皆嚴淨，而此世界六種震動，時四部眾咸皆歡喜，身意快然得未曾有。\n有人云：此頌中六瑞但有四種，無說法入定，長香風地淨，是有盈縮也。今謂雨華等之四瑞，由說法入定而有，既舉其四自攝餘二，故說法入定未嘗有縮。又有導師二字，即是說法入定也。以其能說法入定，乃稱導師耳。然風本無香由華而香，地本不淨亦由華而淨，則雖明香風地淨，但是雨華之瑞，故香風地淨未常有盈。初言導師者，導有引導、開導二義。引導者，謂引邪以歸正、引小以歸大、引偏以歸圓也。開導者，開即開示，謂欲引邪歸正必開示其邪正，言此是邪、言此是正，令其開迷發悟而得改邪入正也。乃至欲引偏歸圓則開示其偏圓，言此是偏、此是圓，令得從偏入圓也。具此二義故稱導師。次眉間下二句是超頌放光，雨曼下六句追頌雨華，而此下二句頌動地，時四下四句頌眾喜。初何故二字乃直貫下耳。\n△二、頌他土瑞，又二：初、頌十種法界。\n眉間光明照於東方萬八千土，皆如金色。從阿鼻獄上至有頂諸世界中，六道眾生生死所趣、善惡業緣、受報好醜，於此悉見。\n初中但舉六凡以該四聖也。言萬八千土皆如金色者，非秪如黃金之色而已。葢如來眉間所放之光，全體是中道不思議智，則所照之土，全體是中道不思議境。今以智光照乎理境，則一究竟一切究竟，一自在一切自在，一清淨一切清淨，故言皆如金色也。善惡業緣等者，善有不殺等十，各為上中下三品，惡有殺盜等十，亦各上中下三品。善之上品感天之好報，乃至下品感修羅之好報。若對人天，猶醜而非好也，以其心存嫉妬等故。惡之上品感地獄之醜報，乃至下品感畜生之醜報。應細推之，三惡等報明其醜，三善等狀明其好，故因果業緣之善惡，受報之好醜也。\n△二、頌五時法化，分二：初、頌前二時，二、頌後三時。初又二：初、華嚴。\n又覩諸佛，聖主師子，演說經典，微妙第一。其聲清淨，出柔軟音，教諸菩薩，無數億萬。梵音深妙，令人樂聞，各於世界，講說正法。種種因緣，以無量喻，照明佛法，開悟眾生。\n又覩者，謂光中所照萬八千士，不獨見十種法界，更能見五時法化，故言又覩也。諸佛者，有二義：一是說華嚴千丈盧舍之報身，報必具乎法應，則一身之中三身圓備，故言諸佛；二是光中所照萬八千土所有諸佛也。聖主師子者，聖中之主人中師子也。如世之師子乃百獸中主，師子若出百獸潛藏，師子若吼百獸腦裂，故如來出世魔障隱蔽，如來說法邪法破壞，猶如世間之師子，故稱聖主師子也。聖主之義微細推之，與弘傳序中釋大聖之義同，此舉其能說之佛演說經典，乃正舉其所說之法也。經典者，即華嚴圓滿修多羅也。演說者，由華嚴所詮秪是法界一理，從一法界理演之而為事法界，演之而為理法界，演之而為事理無礙法界，演之而為事事無礙法界，故言演說經典也。微妙第一者，既是圓滿修多羅，圓而無偏滿而無缺，故言微妙。時居最初又是頓部，故言第一耳。其聲下二句，是明其說法之音聲。教諸下二句，是明其所被之根機音聲。而云清淨柔軟者，若言如來有六十四種梵音，中間離穢濁者為清淨，不剛強者為柔軟，此乃一往耳。若尅實推之，當知華嚴兼別明圓，則有別有圓。今言聲清淨者，乃是說別教之聲。言柔軟音者，乃是說圓教之音。蓋華嚴為權機則說別教，而就別所明，必須斷煩惱而證菩提，斷生死而證涅槃，離二邊以顯中道，離九界而顯佛界。所謂緣理斷九，唯詮清淨真如，故說教之聲，亦隨之而清淨也。為實機則說圓教，而圓教所明，不須斷煩惱而證菩提，即煩惱便是菩提，不須離生死而證涅槃，即生死便是涅槃，即二邊便是中道，即九界便是佛界。既其當體全是，則不須翻破，此乃最為柔和者，最為軟順者，所以說教之聲，亦隨之而柔軟也。教諸菩薩等者，若總就所照而言，則有萬八千土之菩薩，故言諸菩薩無數億萬。若單就一土而言，則有別圓兩教之菩薩，即四十一位法身大士，及宿世根熟天龍八部等，故言諸菩薩無數億萬也。梵音等二句，謂華嚴所詮，竪則徹於三諦之表，橫則窮乎法界之邊，故所有之梵音，既其深而且妙，如是深妙之音，自然令人身心可悅，而樂為聽聞者，故言梵音深妙，令人樂聞也。又可梵音深妙，是結上所明之聲也。清淨故深，柔軟故妙，令人樂聞，是結上所被之機也。人即兩教菩薩，別之權機則樂聞清淨之深音，圓之實機則樂聞柔軟之妙音也。各於世界者，萬八千土莫不皆然也。講說正法者，明說圓也。即不偏之謂法有三種，三法皆圓故言正法。言三法者，一是心法，二是佛法，三是生法。此之三法若各各差別，則是偏而非正。華嚴明三無差別者，如心佛亦爾，如佛眾生然，心佛及眾生是三無差別，既無差別則正而無有偏，故名正法。種種下，明說別也。若在佛意唯欲說圓，直令一切眾生開示悟入佛之知見，但機有權還當為說，歷別行布之法而後歸之於圓，故言種種因緣也。以無量喻照明佛法者，如來雖為權機說於別教，究竟直指歸元在於圓，故說無量之喻照明佛之正法。如世欲破於暗，須假燈炬照明，今佛說法亦復如是，用別以照明乎圓，使得開示悟入，故云以無量喻云云。則知又覩二句，是舉能說舍那之主也。演說二句，是舉所說華嚴之部也。其聲二句，是結上所明之聲也。各於下六句，是明其部內所有之教，演說正法是圓，種種無量是別也。又可前二行半就一佛一土說，次一行半就一一佛一一土說。有云後之六句應分屬阿含，雖似有理，第正法佛法難就權乘說耳。\n△二、阿含三：初、明聲聞。\n若人遭苦，厭老病死，為說涅槃，盡諸苦際。\n遭苦者，苦有因果不同。苦因即八十八使之見惑，八十一品之思惑。苦果即三界二十五有生死之果報也。厭老病死者，由遭於苦，故生厭離也。苦有八種，今略舉其三，故言老病死也。人云老時，則精氣衰微，諸根暗塞等，故老是苦。四大不調，即有於病。地大不調，即有沉滯之病。水大不調，即有壅腫之病。火大不調，即有煩燥之病。風大不調，即有振掉之病。若有於病，則坐臥不安，百節疼痛，故病是苦。人若死時，則風刀解體，及悶絕等，故死是苦也。為說涅槃者，涅槃有二，謂有餘無餘也。但斷子縛，果縛猶存，名有餘。灰身泯智，子縛果盡，名無餘。此就小乘說。若約大乘，唯佛所證，乃無餘耳。盡諸苦際者，其人既遭苦而厭生死，則必志求涅槃。今乃為其說於涅槃，則逗其機宜，自然依之修習。所有八十八品之見惑，八十一品之思惑苦因，三界二十五有生死之苦果，從是而能淨盡除滅，故云盡諸苦際也。\n△二、明緣覺。\n若人有福，曾供養佛，志求勝法，為說緣覺。\n聲聞三生修福，緣覺百劫修福，故云有福。言勝法者，緣覺之法，比聲聞而勝也。聲聞之法，但斷正使，不能侵習，緣覺更侵習氣，故言勝也。\n△三、明菩薩。\n若有佛子，修種種行，求無上慧，為說淨道。\n言佛子者，指六度菩薩自利利他，堪紹如來家業，不同二乘之自利，故稱佛子。修種種行，即三藏中事六度也。無上慧者，即三藏佛所有之一切智也。淨道者，三藏所詮全是生滅，菩提煩惱更互相傾，須破煩惱而得菩提，斷生死而有涅槃，故言淨道也。\n△二、頌後三時二：初、結前生後，二、次第陳問。初又二：初、結前。\n文殊師利！我住於此，見聞若斯。\n我住於此者，住於此土靈山法會也。見聞若斯者，見聞彼萬八千土也。如上華嚴之諸佛菩薩，阿含之三乘聖眾，為見華嚴之演說經典等，阿含之為說涅槃等，故云若斯者，總指前二時中所見所聞耳。\n△二生後。\n及千億事，如是眾多，今當略說。\n及千等者。謂不獨如上見聞而已，更有千億億事，故云及千億事。此千億眾而且多，乃重言之，故云如是眾多。不能一一盡舉，但當略而說之，故云今當略說。則知下去所明皆為略說耳。\n△二、次第陳問，分二：初、總問。\n我見彼土，恒沙菩薩，種種因緣，而求佛道。\n恒沙菩薩者，以後三時有四教菩薩故也。六蔽為因、六度為緣，四教不同故言種種。求佛道者，指四教菩薩也。\n△二、別問。初、十五行乃次第問六度，次、十五行半乃不次第問六度，三、有七行乃問如來涅槃。有云：次第者是事六度，不次第者是理六度。有云：雖有次第與不次第，亦無別意，但是因其光中所見而問。此皆無的據。今言初之次第是問方等，次之不次第是問般若，後之涅槃是問涅槃。三時之相，宛然在之，不得作餘解也。文分三：初、次第問方等，二、不次第問般若，三、問如來涅槃。初又六：初、問檀。\n或有行施金、銀、珊瑚、真珠、摩尼、硨磲、碼碯、金剛、諸珍、奴婢、車乘、寶飾、輦輿，歡喜布施迴向佛道：願得是乘，三界第一，諸佛所歎。或有菩薩駟馬、寶車、欄楯、華蓋、軒飾布施。復有菩薩身肉、手足及妻子施，求無上道。又見菩薩頭、目、身、體，欣樂施與求佛智慧。\n金銀等是捨財，身肉等是捨身。妻子是外身，手足是內身。次頭目等是捨命。若捨手足，未必喪命。若捨頭目，命亦喪矣。然諸佛設教，必欲行施者，總由眾生自從一念迷昧已來，自己之物，念念不欲與人，是謂之慳。他人之物，心心欲得於己，此謂之貪。以此慳貪，乃生死根本。若不破此慳貪，則生死何由得出。是以諸佛教之行施，不但捨財，更於捨身及捨命也。無他，總欲其破慳貪，出生死。是故教其捨財，欲其得出世之法財。教其捨身，欲其得出世之法身。教其捨命，欲其得出世之慧命。所謂捨不堅而得堅固者是也。彼諸菩薩，能知如來設教之意。所以若財若身若命，或歡喜而布施，或欣樂而施與。回向則向於佛道，志求則求於佛道。使諸佛設教之意，得以不虗，自然稱合佛心。故以為諸佛所歎也。上來捨身捨財捨命，乃光中所見也。現前有可捨身與命者，無他，此係大菩薩所行。吾佛欲人領會身之與命尚捨，況身命外之財乎。若能捨財，自當得法財。若能捨身捨命，自當得法身慧命。故亦大菩薩行也。\n△二、問尸\n文殊師利！我見諸王往詣佛所問無上道，便捨樂土、宮殿、臣妾，剃除鬚髮而被法服。\n言諸王者，必有餘人，若舉其王，自該得臣民等，故但言王也。樂土是所依者，宮殿是所居者，臣妾是所御者，此皆難捨者而能捨之，則其易捨者可知矣。既皆捨而除鬚髮，被法服，所謂三衣覆體，嚴淨毗尼，故是尸也。又總論不出三聚，初往詣二句，是攝善法戒。次便捨二句，是攝眾生戒。次剃除二句，是攝律儀戒。\n△三、問忍。\n或見菩薩而作比丘，獨處閑靜樂誦經典。\n閑靜者，離眾務為閑，無熱閙為靜也。\n△四問進。\n又見菩薩勇猛精進，入於深山思惟佛道。\n無怯弱為勇猛，無閑雜為精進，深山不同塵寰，市井自無擾害，內心易為安靜，所以得思惟佛道也。\n△五、問禪。\n又見離欲，常處空閑，深修禪定，得五神通。又見菩薩，安禪合掌，以千萬偈，讚諸法王：\n初一行是三乘次第禪，次一行是一乘圓頓禪也。此一往分，若細論之，深修禪定一句是總，以其不止世間禪及出世間禪，更有出世上上禪，故云深修禪定是總也。得五神通與又見等，方分三乘、一乘次第圓頓耳。得五神通者，蓋神通有報得者，有修得者，有證得者。諸天所有之通乃報得，三乘所有之通乃修得，如來所有之通乃證得。今言得五神通，亦非報得，亦非證得，乃修得也。\n△六、問慧二：初、自行。\n復見菩薩，智深志固，能問諸佛，聞悉受持。\n智深等者，智即能觀之智也。由此菩薩能以上品寂光而為所觀之境，此境最為甚深。今以此境而發乎智，則智亦隨境而深，如函大蓋亦大，故言智深也。然境既極其深，則非堅固之心志自不能觀。今既能觀，則其所有之心志自然堅固而無漏失，故言志固也。以其智深，所以能問諸佛；以其志固，所以聞悉受持。何者？蓋無智之人則不能問，雖有智而不深，亦不能問佛。今不唯能問，而且能問諸佛，則其所有之智豈不深乎？又無志之人則不能持，雖有志而不固，亦不能悉持。今不唯能持，而且能悉受持，則其所有之志豈不固乎？\n△二化他\n又見佛子定慧具足，以無量喻為眾講法，欣樂說法化諸菩薩，破魔兵眾而擊法鼓。\n定慧具足者，非究竟具足，乃分證具足也。由能修於止觀，以止止散，故能得於定。以觀觀昏，故能得於慧。當止之時而昏，還即以觀而觀乎昏，則定中亦具於慧。當觀之時而散，還即以止而止乎散，則慧中亦具於定。由因中止觀均調，故至果上定慧具足也。欣樂說法者，即以具足定慧之法，為眾說之，無少悋惜，故云欣樂說法也。破魔兵者，梵語魔羅，此云殺者，以其能害行人法身慧命故。亦云劫者，以其能劫行人功德法財故。然魔兵雖眾，不出強軟二種。強即現為長蛇猛獸神鬼怪異等，令行人生畏懼心，不得止觀現前。軟即現為父母妻子兄弟眷屬等，令行人生愛染心，亦不得止觀現前也。此二種之魔，若來惱亂菩薩，亦無別法為破，只是定慧全體現前，則不破而自破矣。如何以定慧而破於魔？蓋魔惱人，須乘行人之便。行人心若散亂，魔便乘虗而入，以為作惱。若一心禪定，魔何得便而入？又魔雖作惱，而我禪定現前，尚不見有內之身心可得，而更何有外之強軟二種之魔事乎？所謂以定而破於魔也。如何以慧而破於魔？蓋了達魔界如、佛界如，一如無二如，佛尚不可得，而況有於魔乎？此所謂以慧而破於魔也。擊法鼓者，如諸佛破魔之後必成道，成道之後必說法。今菩薩亦然，故言擊法鼓也。次第問方等已竟。\n△二、不次第問般若，為七：初、問禪。\n又見菩薩寂然宴默，天龍恭敬不以為喜。又見菩薩處林放光，濟地獄苦令入佛道。\n般若中先問禪者，蓋非禪不智，故先以禪為問也。不以為喜者，非見天龍恭敬我故不理，而云不以為喜，乃禪定現前，而天龍恭敬便了不可得。既不可得，那得為喜？濟地獄苦者，即悲拔於苦。既言地獄為是最深之苦，最苦者尚能濟拔，其次者可知。令人佛道者，即慈與於樂。既言佛道乃是最上之乘，既與最上而不與人天二乘等，中下之樂亦可知矣。\n△二問進。\n又見佛子未嘗睡眠，經行林中勤求佛道。\n未睡眠者，六識昏迷為睡，四肢放倚為眠。菩薩行於精進，六識不昏迷，四肢不放倚，故言未嘗睡眠也。經行求道，如般舟三昧，九十日中，除住坐臥，餘常行者是也。\n△三、問尸\n又見具戒，威儀無缺，淨如寶珠，以求佛道。\n言具戒者，若攝律儀戒、若攝善法戒、若攝眾生戒，皆悉具足也。威儀等者，謂三種之戒皆悉具足，就其律儀一種而言，圓滿淨潔而無缺染，猶如寶珠圓淨而無缺染也。如是具足諸戒，不求人天、不求二乘、不求偏漸菩薩，唯求無上佛道，故言以求佛道也。\n△四、問忍。\n又見佛子住忍辱力，增上慢人惡罵捶打，皆悉能忍以求佛道。\n忍辱力者，辱是所忍之境，即惡罵捶打也。忍是能忍之心，若但能忍於辱，而猶有能忍所忍，雖明忍辱，不得名力。今外不見有所忍之境，內不見有能忍之心，故言住忍辱力也。\n△五又禪。\n又見菩薩離諸戲笑及癡眷屬，親近智者，一心除亂，攝念山林億千萬歲以求佛道。\n此二行重問禪。離諸戲笑者，戲笑令人心生散亂，是故離之，修禪定者，眷屬本當遠離，而況癡者乎？此戲笑及癡眷屬，乃是所離者，若所近者，乃有智也，故云親近智者。所以智者，善能了知種種禪定者也，不但知世間禪，亦能知出世間禪，又能知出世一一禪，是故修禪菩薩親近者，唯願決之，何禪為淺，何禪為深，何禪是偏，何禪是圓，乃棄於偏淺，修於圓深也。\n△六問檀。\n或見菩薩，肴饍飲食，百種湯藥，施佛及僧；名衣上服，價值千萬，或無價衣，施佛及僧；千萬億種，栴檀寶舍，眾妙臥具，施佛及僧；清淨園林，華果茂盛，流泉浴池，施佛及僧。如是等施，種種微妙，歡喜無厭，求無上道。\n初四行，正明行施。飲食、醫藥、衣服、臥具四事，及舍宅、園林等，皆所施也。次一行，明行施意。言種種微妙者，若一往就文而論，如上所施，飲食乃甘美者，衣服乃無價者，園林乃清淨者，故言種種微妙。若尅實據義而推，謂行種種施時，皆以般若妙慧運之，內不見有能施者，外不見有能受者，中間亦不見有所施之物，唯一真空實相，故云種種微妙。既能了達唯一真空實相，自當生大歡喜，而無厭怠也。此亦無他，上欲求極果菩提耳，故云如是云云。\n△七、問慧。\n或有菩薩說寂滅法，種種教詔無數眾生。\n此一行是文字般若。說寂滅法者，寂滅法乃般若之體，離於四句，絕乎百非，故稱寂滅。既其寂滅，則尚不可以心而思，那可以言而議？然有因緣時，亦得說也，則不妨無說中而有於說，故言說寂滅法也。種種教詔無數眾生者，既有因緣，亦可得說，蓋非一種而已。寂滅般若，本雖一法，由其機不同，故其說亦異。總由般若一會，有通、別、圓三種之機，或說寂滅法為無生般若，以教詔通教之機；或說寂滅法為無量般若，以教詔別教之機；或說寂滅法為無作般若，以教詔圓教之機，故云種種等也。\n或見菩薩，觀諸法性，無有二相，猶如虗空。\n此一行是觀照般若。觀諸法性無有二相者，觀即能觀之智，諸法即所觀之境。以智而照乎境，則全境是智。以境而發乎智，則全智是境。此能所同源，境智一體，故無有二相也。既境外無智，智外無境，無二相可得。若假喻而發明，猶如虗空一般。而虗空之外，無別有虗空，秪一相耳。又一解，謂般若之體，唯一寂滅之相。為化他故，所以說為無生、無量、無作之不同。然觀諸法之性，元無二相，唯一寂滅而已。猶如虗空無二相，唯一澄寂耳。故云觀諸法等云云。\n又見佛子，心無所著，以此妙慧，求無上道。\n此一行，是實相般若。謂諸法之體，本一實相，而無可著。由迷故實相，故凡夫則念念著有，二乘則念念著空，偏漸菩薩則念念著中。雖所著之不同，皆名心有所著。佛子！能以實相般若，照了諸法全體實相，自不同凡夫著有，二乘著空，菩薩著中，故言心無所著。言妙慧者，既不同凡夫、二乘、菩薩所著，則其所觀之有，乃是妙有；所觀之空，乃是真空；所觀之中，乃是圓中。法法皆妙，相相俱真。舉一有，有即不思議之妙慧；舉一空，空即不思議之妙慧；舉一中，中即不思議之妙慧。妙慧為因，必尅妙果，故曰以此云云。然般若名雖有三，體止是一，同一不思議妙智。就體則云實相，就宗則云觀照，就證得起用則云文字不同，歷別前後，不相攝也。不次第已竟。\n△三、問如來涅槃二：初、總明。\n文殊師利！又有菩薩，佛滅度後供養舍利。\n△二、別明。\n又見佛子，造諸塔廟，無數恒沙，嚴飾國界。寶塔高妙，五千由旬，縱廣正等，二千由旬。一一塔廟，各千幢幡，珠交露幔，寶鈴和鳴。諸天龍神，人及非人，香華伎樂，常以供養。文殊師利，諸佛子等，為供舍利，嚴飾塔廟。國界自然，殊特妙好，如天樹王，其華開敷。\n此明供養舍利，又見等塔相與數也。供佛形像曰廟，供佛舍利曰塔，故云塔廟。寶塔下，塔之量也。一一下，塔之莊嚴也。幢以摧邪竪正為義，故叢林中或鐵鑄或石造，取其堅固高聳耳。幡以翻邪入正為義，故供具中或紗羅或綾帛皆可造，取其輕揚動轉耳。諸天下，塔之供養也。文殊下，釋上嚴飾國界也。謂造此恒沙之塔廟，本欲供佛舍利，元無心於嚴飾國界，但國界有此高妙寶塔，自然嚴飾而殊特妙好也。若假喻明之，猶如天樹王華開敷，元無心莊嚴於帝釋天宮，但帝釋天宮有此天樹王華，自然成於莊嚴而妙好耳，故云文殊云云。\n△二、結請二：初、標意。\n佛放一光，我及眾會，見此國界，種種殊妙。諸佛神力，智慧希有，放一淨光，照無量國。我等見此，得未曾有。\n△二請答。\n佛子文殊！願決眾疑。四眾欣仰，瞻仁及我，世尊何故，放斯光明？佛子時答，決疑令喜，何所饒益，演斯光明？佛坐道場，所得妙法，為欲說此，為當授記？示諸佛土，眾寶嚴淨，及見諸佛，此非小緣。文殊當知！四眾龍神，瞻察仁者，為說何等？\n佛子文殊者，世間知父莫如子，文殊既為佛子則能知佛，所以請云佛子文殊也。仰瞻等者，謂四眾之仰瞻及我，是欲我彌勒問，故云世尊何故放斯光明見四眾之瞻仁，是欲文殊仁者答，故請云佛子文殊願決眾疑也。此四句乃彌勒出四眾瞻仰之意，何所下方是為其問耳。演斯光明者，蓋由光明而見彼土諸佛演於華嚴乃至演於涅槃，故言演斯光明也。所得妙法者，即佛知見長遠壽量為所得之妙法也。彌勒此云為欲說此者，以下文有法說、喻說、因緣說乃至長遠壽量等說也。此中云為當授記者，以下文有授上根記、中根記、下根記乃至授法身等記也。此則知彌勒之問乃為眾而問，非不知也。文殊當知等者，謂汝文殊應當了知四眾龍神上來瞻仁及我，及我是欲我問，我已問矣，瞻仁是欲汝答，汝應答矣，故云文殊當知四眾龍神瞻察仁者為說何等。為說何等者，謂如來既放斯光明，還是欲說所得妙法耶？還是欲為授記耶？抑亦捨此二途更有說耶？故云為說何等也。\n△二、文殊酬答二：初、長行，二、偈頌。初三：初、惟忖。\n爾時，文殊師利語彌勒菩薩摩訶薩及諸大士：善男子等！如我惟忖，今佛世尊欲說大法，雨大法雨，吹大法螺，擊大法鼓，演大法義。\n長行疏文分四，今合為三：初、爾時下，惟忖，與疏同；二、諸善下，證驗，合疏略廣為一耳；三、今見下，結判，即疏分明判答也。初爾時者，即彌勒說偈陳問方畢之時也。語彌勒者，彌勒乃是正發問者故語也。及諸大士等者，靈山一會，若菩薩、若二乘、若四眾、若天龍，無不生疑，故文殊酬答彌勒以及諸大士等也。如我惟忖者，惟即思惟，忖即忖度。文殊意謂彌勒問云：佛坐道場所得妙法，為欲說此？為當授記？然我不能決定答之，但可惟古忖今，依稀彷彿而已，故云如我惟忖耳。欲說大法等五句，乃正惟忖也。此五句須約兩番解釋：初望前現瑞，次約後正宗。望前者，欲說大法一句，是答說法瑞也。欲者，將然未然之謂。此欲字要貫下四句，意謂我惟今如昔，忖昔如今，世尊現種種瑞，初說無量義經，則知欲說大法矣。何以知之？惟昔佛說無量義，明從一法出於三乘、五教、七種方便、無量諸法，一番表報之後，即便說於大法，還收三乘、五教、七種方便、無量諸法以歸一法。昔佛既爾，今佛亦然，故知今佛既說從一出諸之無量義，還應欲說收諸歸一之大法也，故云欲說大法。次雨大法雨一句，是答雨華瑞也。又忖昔佛說法入定已，天雨四華一番表報之後，則有無量菩薩成於住、行、向、地四十位之圓因，而得滋潤慧命，增長法身。昔佛既爾，今佛亦然，故知今佛說大法入定之後，天雨四華，還應欲潤而增長也，故云雨大法雨。次吹大法螺一句，是答眾喜瑞也。又忖昔佛四眾歡喜一番表報之後，則改三乘為一乘，改九界歸佛界。昔佛既然，今佛亦爾，今佛四眾歡喜之後，還應欲吹大法螺，令四眾改九界三乘而歸佛界一乘也，故云吹大法螺。次擊大法鼓一句，是答動地瑞也。我忖昔佛六種動地一番表報之後，則有菩薩翻破六位無明，今佛亦六種動地，還應欲擊大法鼓，令一切眾生翻破六位無明也，故云擊大法鼓。次演大法義一句，是答放光瑞也。我忖昔佛放眉間光照萬八千土一番表報之後，則令諸眾生得聞無上大法，而使究竟成就，今佛放眉間光照萬八千土，還應欲演大法義，令一切眾生咸得究竟成就也，故云演大法義。就此五句，答前現瑞唯無入定，然雨華等四瑞皆由入定而現，則舉其四自兼入定矣。若約後正宗釋此五句，初欲說大法一句，是總明成於四十位圓因也。意謂如我惟忖，昔佛現瑞相之後，即便說於大法，而令眾生開示悟入佛之知見，成於住行向地四十位之圓因。今世尊既現於瑞應，亦欲說於一乘圓實之大法，而令一切咸得開示悟入佛之知見，成於四十位之圓因也。次雨大下四句，是別明成於四十位圓因也。雨大法雨，是明十住開佛知見也。蓋雨有潤長之義，若聞妙法，自能開佛知見，從初住至十住，所有慧命，分分潤澤，所有法身，分分增長，故云雨大法雨也。吹大法螺，是明十行示佛知見也。蓋螺有改轉號令之義，若說大法，則能令眾生示佛知見，則改十住之號，而為十行，故言吹大法螺也。擊大法鼓，是明十向悟佛知見也。蓋鼓有警䇿之義，若說大法，則能令眾生悟佛知見，警覺䇿進，從於十行，而至十向，故言擊大法鼓也。演大法義，是明十地入佛知見也。蓋演有明其所以之義，若說大法，則能令眾生入佛知見，而成十地，即破四十品無明，顯四十分三德，比前之住行向為深，故云演大法義也。然惟忖一文，就前約後，兩番消釋，義無不盡，旨無不得者矣。\n△二、證驗分二：初、總驗。\n諸善男子！我於過去諸佛曾見此瑞，放斯光已，即說大法。是故當知，今佛現光亦復如是，欲令眾生咸得聞知一切世間難信之法，故現斯瑞。\n過去等者，謂我上所答，豈無的據？乃於過去諸佛所曾見之瑞，而作此言。今則援古以實驗之，且先總明，故言我於諸佛云云。欲令眾生等者，蓋今佛既如昔佛欲說大法，何不直為演說，而必先現種種之瑞，方乃說耶？當知所說之法，但可以此聞彼不聞，彼聞此不聞。今乃欲令一切眾生，若彼若此，咸得聞知難信難解之法，則必須驗其常情，生其樂欲，故先現此種種之瑞也。然以何等法為難信者？若說三乘是三乘，一乘是一乘，九界是九界，佛界是佛界，此是易信之法。今經則會三乘為一乘，則全三是一，一外無三；開九界成佛界，則全生是佛，佛外無生。此三一圓融，生佛平等之法，乃最為難信者也。言咸得聞知者，蓋四十年前，未嘗不說，未嘗不聞，未嘗不知，而不得令一切世間咸聞咸知。如華嚴三無差別，阿含無生忍，方等之實相，般若之真空，此皆難信之法，未嘗不說。但華嚴圓人聞知，別人則不聞知；阿含秘密邊聞知，顯露邊則不聞知；方等、般若亦唯圓人聞知，前三教人則不聞知。是則四十年前雖說難信、難聞、難知之法，故不名咸得聞知。今乃欲說圓妙大法，開九界同一佛界，會三乘同一佛乘，則無論其是凡夫、是二乘、是偏漸，皆欲使其聞知難信、難解之法，咸得開示悟入佛之知見。此非小可之事，必須驗其常情，增其渴慕，所以見此種種之瑞也。則知現瑞莫非為佛知見，故前文眾集表報妙人，現瑞表報妙理，疑念表報妙行，問答表報妙教，所以發起全以正說為發起，正說全以發起為正說也。此序、正之大旨，不可不知者。\n△二、別驗分三：初、明最初一佛，二、明中二萬佛，三、明最後一佛。初又三：初、舉時分。\n諸善男子！如過去無量無邊不可思議阿僧祇劫。\n△二、出佛號。\n爾時，有佛號日月燈明如來、應供、正徧知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。\n彼佛號日月燈明者，日能照晝，以喻彼佛道種智能知於有；月能照夜，以喻彼佛一切智能知於空；燈者，能照日月之所不及，以喻彼佛一切種智能知於中。以彼如來三智具足，圓觀圓證，就其德以彰名，故號日月燈明，此別號也。如來者，通號也。應供者，智、斷二德皆悉具足，故應受一切眾生供養也。正徧知者，若但知有不知空，知空不知中，知中不知空、有，此不為徧知。但知有而不知空，則所知之有非妙有，不能一有一切有，乃至但知中而不知空、有，則所知之中非圓中，不能一中一切中，所以不名正知也。彼如來不但知有亦知空，不但知中亦知空、有，故為徧知。既三智圓知，則所知之有乃是妙有，而一有一切有，乃至所知之中是圓中，而一中一切中，故名正知也。明行足者，明即是慧，行即是福，若有慧無福，慧乃成狂，有福無慧，事不即理，彼如來則福之與慧，悉皆具足，故稱明行足也。善逝，世間解為一號，以其能即生死而到涅槃，故稱善逝，雖到涅槃，而不著涅槃，還入生死，度脫眾生，故稱世間，雖在世間，而不為世間所染，故稱為解也。無上士，無上之道，唯佛獨證，超世出世之士，故名無上士也。調御丈夫者，由如來能說諦緣之法，調凡夫著有之眾生，以歸於空，能說六度之法，調二乘著空之眾生，以歸於有，能說圓頓一乘之法，調偏漸菩薩之眾生，以歸於中，故稱調御丈夫也。天人師者，三界之大師，四生之慈父，梵語佛陀，華言覺也，自覺覺他，覺行滿足，三覺圓，萬德具，故稱佛也。具上九號，世出世之尊崇，故稱世尊也。\n△三、明說法又三：初、說頓教同。\n演說正法，初善、中善、後善，其義深遠，其語巧妙，純一無雜，具足清白梵行之相。\n說法中具明五時演說正法者，大中至正之法也。若心佛眾生三有差別，則不得名正。華嚴明心佛眾生三無差別，故名正法。初善者，謂華嚴能詮之教是善，即圓滿修多羅也。中善者，謂華嚴所詮之理是善，即大總相法界也。後善者，謂華嚴所起之行是善，即不思議普賢行也。教為能詮故言初，行依理起故稱後，理為所詮復是所依，介於教行兩楹之間故名中。能詮教既圓滿，所詮理即法界，所起行是普賢，故皆是善。有人謂三善為三乘，不知彼經唯是別圓，那有三乘也。其義下，釋成也。義深遠者，是釋成中善，謂所詮之理是善，故其義深遠也。竪則徹於三諦，無能測其底裏，故云深；橫則窮於法界，無能盡其邊涯，故言遠。又華嚴所詮之理具乎二教，別義為深，以次第故；圓義為遠，以圓融故。其語巧妙，是釋成初善，謂由能詮之教是善，故其語巧妙也。言巧妙者，以華嚴雖兼別，其意正在圓，但由純圓難以信解，故兼別以為助顯，以別為助故言巧，得顯於圓故言妙也。純一等者，是釋成後善，謂由所起之行是善，故純一無雜等也。唯一普賢不思議妙行，故言純一；無有漏無漏凡小之行，故言無雜。能破惑謂之清，能顯德謂之白。破惑則惑無不破，若見思、若塵沙、若無明，究竟皆破；顯德則德無不顯，若法身、若般若、若解脫，究竟咸顯，故言具足清白也。又別教之行乃獨菩薩法，故言純一；圓教之行則無非佛因，故言無雜。別則須破煩惱而證菩提，斷生死而顯涅槃，故言清；圓則不須翻破煩惱生死，本來全是菩提涅槃，故言白也。\n△二、說漸法同。\n為求聲聞者，說應四諦法，度生老病死，究竟涅槃。為求辟支佛者，說應十二因緣法。\n此乃說於阿含三藏正化二乘，與今佛說漸初同也。\n為諸菩薩說，應六波羅蜜。\n此方等、般若二時中，具有四教菩薩，故言諸也。六波羅蜜亦四教不同：藏教是有相六波羅蜜，通教是無相六波羅蜜，別教是亦有相亦無相六波羅蜜，圓教是非有相非無相六波羅蜜。此與今佛說漸中、漸末同矣。\n△三會圓教同。\n令得阿耨多羅三藐三菩提，成一切種智。\n此說法華也。言若二乘若菩薩至此，皆開佛知見，得無上菩提，成於一切種智，故云令得云云。阿含漸初，方等般若漸中漸末，及會漸歸頓，秖是三乘之文。今約文分，所以為諸聲聞等屬阿含，為諸菩薩等屬二酥，令得阿耨等乃會歸。只此一文，四味全收。此乃文殊巧說，經家巧集，天台之巧釋耳。\n△二、明中二萬佛。\n次復有佛，亦名日月燈明；次復有佛，亦名日月燈明；如是二萬佛皆同一字，號日月燈明；又同一姓，姓頗羅墮。彌勒當知，初佛、後佛皆同一字，名日月燈明，十號具足，所可說法初、中、後善。\n所可說法等者。謂所有可說之法，無不皆善也。論其法體，本不可說，有因緣故，亦可得說，說稱於機，故言所可說法。同上一佛之華嚴，教行理三，莫不是善，故曰初中後善。若就所可二句，具明三時亦得。若別圓機之因緣，則頓法可說，即稱彼機而說華嚴，是為初善。若有四教機之因緣，則漸法可說，即稱彼機而說阿含方等般若，是為中善。若有純圓機之因緣，則非頓非漸之法可說，即稱彼機而說法華，是為後善。華嚴則時部居先，故言初。法華乃終窮極唱，故言後。三味則介乎乳及醍醐之兩楹，故稱中。若初中後莫不稱機，故名善也。\n△三、明最後一佛，又三：初、明已同。\n其最後佛未出家時，有八王子，一名有意。\n有人云：昔佛有八子，今佛但一子，云何是同？今言數雖不等，而有子同也。一名有意者，有即妙有，所謂三千性相，百界千如是也。由此王子能了達現前介爾一念意識，全體具足三千性相之妙有，還依之而為圓觀圓照，乃就其德以彰名，即名有意也。\n二名善意。\n善即六度萬行眾善也。由此王子即介爾意識，能徧入萬行眾善之門，故名善意也。\n三名無量意。\n法性之體，充塞法界，是為無量。由此王子能知介爾一念心中，具足此之法性，故云無量意也。\n四名寶意。\n諸佛所有功德法財，是謂之寶。由此王子能於一念因心之中，積集諸佛所有功德法財，故名寶意也。\n五名增意。\n三德分顯，名之為增。由此王子能於現前介爾一念之心，以為能觀，亦即此而為所觀。所得三德，分證顯著，就其所顯以彰名，即名增意也。\n六名除疑意。\n除疑者，除即除斷，疑即疑惑。由此王子即於一念意識之中，而能圓斷三惑，故名除疑也。\n七名響意。\n響即如聲之有響，由此王子能於一念意識之中，內冥乎理，外觀乎機，從是而應機說教，以教逗機，如谷之答響，故名響意也。\n八名法意。\n法即八萬四千法藏也。由此王子能於一念意識之中，悉能受持諸佛法藏，故名法意也。\n是八王子威德自在，各領四天下。是諸王子聞父出家得阿耨多羅三藐三菩提，悉捨王位，亦隨出家，發大乘意，常修梵行，皆為法師，已於千萬佛所植諸善本。\n有人云：是八王子之名，皆是在俗之稱，那可以法門解釋？殊不知八王子久已植諸善本，故一出家便能發大乘意而為法師，如此則豈不預知法門，而定以俗為名耶？故皆約法門為釋。言發大乘意者，即發於上求下化四弘誓願也。慈、悲、喜、捨之四無量心，名為梵行，念念、時時、處處無不行之，故云常修也。\n△二、明今同二：初、現瑞同，二、疑念同。初又二：初、此土六瑞與今佛同。\n是時，日月燈明佛說大乘經，名無量義教菩薩法，佛所護念。說是經已，即於大眾中結跏趺坐，入於無量義處三昧，身心不動。是時，天雨曼陀羅華、摩訶曼陀羅華、曼殊沙華、摩訶曼殊沙華，而散佛上及諸大眾，普佛世界六種震動。爾時，會中比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，天、龍、夜叉、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽、人、非人，及諸小王、轉輪聖王等，是諸大眾得未曾有，歡喜合掌，一心觀佛。爾時，如來放眉間白毫相光，照東方萬八千佛土，靡不周徧。\n六瑞義如前釋，今但讀其文，結云此是說法瑞也，乃至第六云此是放光瑞也。\n△二、他土六瑞與今佛同。\n如今所見，是諸佛土。\n如今等者，謂今佛一光東照萬八千土之中，十種法界、五時法化靡不顯現，故言如今所見云云。\n△二、疑念同\n彌勒當知，爾時會中有二十億菩薩樂欲聽法，是諸菩薩見此光明普照佛土得未曾有，欲知此光所為因緣。\n既生疑念，亦應有問有答，但略之耳。\n△三、明當同，又三：初、顯同，二、釋疑，三、結會。初分七：初、因人同。\n時，有菩薩名曰妙光，有八百弟子。\n菩薩名妙光者，由此菩薩能以三智圓照三諦，全智即境，全境即智，境智圓融，不可思議，故名妙光也。有八百弟子一句，乃是伏難，為下釋疑中作一張本耳。\n△二、說法同。\n是時，日月燈明佛從三昧起，因妙光菩薩說大乘經，名妙法蓮華，教菩薩法，佛所護念。\n因妙光等者，即是當機也。然彼佛明菩薩為當機，今佛以聲聞為當機，云何是同？應知彼則妙光化事已成故稱菩薩，今則身子化事未成故名聲聞，宜知妙光在法華已前未嘗不是聲聞，身子在法華已後亦應得是菩薩也。教菩薩法者，二乘得聞此經，大乘機動則亦是菩薩耳。佛所護念者，以久默斯要不務速說也。\n△三時節同。\n六十小劫不起於座。時會聽者亦坐一處。六十小劫身心不動。聽佛所說謂如食頃。是時眾中無有一人。若身若心而生懈倦。\n六十小劫謂如食頃者，總由樂法心切，故能見長為短；心若愁悶，則短時亦見為長也。有人云：彼佛六十小劫，謂如食頃；今佛五十小劫，謂如半日。何以彼多十劫，尚如食頃之短；今少十劫，反如半日之長耶？殊不知促長為短，全由如來之神力。若多促之，則六十劫亦如食頃；若少促之，則五十劫亦如半日。未有能促五十劫為半日，而不能促六十劫為食頃也。\n△四、唱滅同。\n日月燈明佛於六十小劫說是經已，即於梵、魔、沙門、婆羅門，及天、人、阿修羅眾中，而宣此言：如來於今日中夜，當入無餘涅槃。\n中夜入涅槃者，如來必從中日而生、中夜而滅，蓋有所表也。諸佛如來既五住究盡、二死永亡，何得有生有滅？今所以有生有滅者，乃欲化度眾生，故現生滅，實非生滅，所謂生未嘗生、滅未嘗滅耳。今言中日生、中夜滅，蓋中日雖陽盛，後分屬於陰，如來由此而生，表生未嘗生也；中夜雖陰盛，後分屬於陽，如來由此而滅，表滅未嘗滅也。既生未嘗生、滅未嘗滅，雖數數現生、數數現滅，乃是為化眾生，實非有生滅也。\n△五、授記同。\n時有菩薩名曰德藏，日月燈明佛即授其記，告諸比丘：是德藏菩薩次當作佛，號曰淨身多陀阿伽度、阿羅訶、三藐三佛陀。佛授記已，便於中夜入無餘涅槃。\n菩薩名德藏者，以能含藏諸佛所有功德法財，故以彰其名也。又自能入三德秘藏，復能化他同入其中，故名德藏也。然日月燈明佛起定，因妙光說法華經，乃授記德藏者，應知妙光同乎身子，則說法中已授記矣。今德藏乃在唱滅之後，所授且是補處，則知但取授記同而已，非沾於當機一人而論也。言佛號淨身者，淨謂能破眾惑，身謂能聚眾德，以由德藏菩薩在因之時，惑無不破除，德無不積聚，故果上之號為淨身也。\n△六滅後同。\n佛滅度後。\n此滅後與下通經，依疏注秖作一科，今分為二者，以下偈頌有分布舍利起塔求道諸文，固與妙光持經演說顯判兩節也，故分之。\n△七、通經同。\n妙光菩薩持妙法蓮華經，滿八十小劫為人演說。\n△二、釋疑二：初、釋文殊與釋迦疑。\n日月燈明佛八子皆師妙光，妙光教化令其堅固阿耨多羅三藐三菩提。是諸王子供養無量百千萬億佛已，皆成佛道；其最後成佛者，名曰：然燈。\n疑，謂文殊雖云大智，然居等覺因位而是弟子，釋迦乃是妙覺而又是師，云何等覺弟子能知妙覺師耶？是故釋云：日月燈明佛八子皆師妙光，乃至最後成佛者名曰然燈。妙光既為八子之師，八子傳傳授記，其最後名然燈而為釋迦師。逆而推之，則釋迦望妙光乃九代祖矣。文殊今日雖為釋迦弟子，推之往昔元是釋迦之祖，以祖知解有何疑焉？言妙光教化等者，以八王子前隨父出家之時發大乘意，即已發菩提心矣。妙光唯恐其退大取小，故教其所發之心使不退轉耳，故言令其堅固也。\n△二、釋彌勒與文殊疑。\n八百弟子中，有一人號曰求名，貪著利養，雖復讀誦眾經，而不通利，多所忘失，故號求名。是人亦以種諸善根因緣故，得值無量百千萬億諸佛，供養恭敬，尊重讚歎。\n疑謂文殊、彌勒同是等覺，何以問必彌勒而非文殊，答必文殊而非彌勒？是故釋云：八百弟子中，有一人號曰求名。如是則彌勒乃為文殊之弟子，為弟子者應問，文殊乃為彌勒之本師，為本師者應答，又何疑焉？言求名等者，非同凡夫貪名求利，謂之貪著名利，乃由其不達徧計本空，依他幻有，唯一圓成實性，故言貪著利養，乃至而不通利也。\n△三、結會。\n彌勒當知，爾時妙光菩薩豈異人乎？我身是也。求名菩薩，汝身是也。\n△五、結判文殊酬答。\n今見此瑞與本無異，是故惟忖：今日如來當說大乘經，名妙法蓮華，教菩薩法，佛所護念。\n此文殊酬答，須引佛為證者，若直爾自說，無以證驗，其誰肯信？所謂寄之空言，不若驗之實事，故引古為答也。然須廣引二萬佛者，若但引一佛二佛三四五佛證同，則人猶未為之重信，謂彼佛雖爾，今佛豈然？故廣引二萬諸佛，無不皆然，乃人能為之信受矣。又彌勒之問，則以光中所見東方萬八千土為問，乃顯橫與今佛設化同。文殊之答，則以過去無數劫前所見諸佛為答，乃顯竪與今佛設化同。總之舉橫舉竪，無不皆同，以顯今佛從定而起，必當說於妙法華經，與十方三世諸佛所說，靡不同者，故一問一答，得與正宗之發起也。\n△二、偈頌上長行有三，今惟忖略耳。上證驗中分總、別為二，今但頌別。上別有三：最初、中間、最後。今但頌初、後，不頌中間也。分文為二：初、頌證驗，二、頌結判。初又二：初、頌最初一佛。\n爾時文殊師利於大眾中，欲重宣此義，而說偈言：\n我念過去世，無量無數劫，有佛人中尊，號日月燈明。世尊演說法，度無量眾生，無數億菩薩，令入佛智慧。\n初二句頌時分，次二句頌佛號，世尊一句頌華嚴也，即演說正法初善等文。度無量一句，頌上為求聲聞支佛者說四諦因緣，是阿含也。無數一句，頌上為諸菩薩說應六波羅蜜，是方等般若二時也。令入一句，即令得阿耨菩提成一切種智，若人天若二乘若菩薩，皆得開示悟入佛之知見，此說法華具有五時也。\n△二、頌最後一佛三：初、頌已同。\n佛未出家時，所生八王子，見大聖出家，亦隨修梵行。\n言大聖者，即燈明佛也。大聖之義，如弘傳序釋。出家有三義：一、剃除鬚髮者，不論形同法同，同是出家相狀，此出世俗家也。二、既得出家，依法修持，破見思煩惱，離分段生死，此出三界家也。三、依大乘教而為修習，更破無明煩惱，更離變易生死，直至等覺，一品無明，一分變易，悉皆得離，此出無明家也。彼佛不唯出世俗三界之家，乃出無明之家也。若八王子，雖止出世俗家，據長行中文，發大乘意，亦可謂出無明家也。\n△二、頌今同二：初、頌現瑞同，二、頌疑念同。初又二：初、頌此土瑞。\n時佛說大乘，經名無量義，於諸大眾中，而為廣分別。佛說此經已，即於法座上，加趺坐三昧，名無量義處。天雨曼陀華，天鼓自然鳴，諸天龍鬼神，供養人中尊。一切諸佛土，即時大震動，佛放眉間光，現諸希有事。\n言分別者，即從於一法中分出二法、三道、四果等無量諸法，故言廣也。\n△二、頌他土瑞二：初、頌見十種法界，二、頌見五時法化。初二：初、頌六趣凡夫。\n此光照東方，萬八千佛土，示一切眾生，生死業報處。有見諸佛土，以眾寶莊嚴，琉璃玻瓈色，斯由佛光照。及見諸天人，龍神夜叉眾，乾闥緊那羅，各供養其佛。\n各供養者，天人八部無不供養，故云各。又是萬八千土之多，故言各也。\n△二、頌佛說三乘。\n又見諸如來，自然成佛道，身色如金山，端嚴甚微妙，如淨琉璃中，內現真金像。\n言如來者，既舉其主，伴自攝矣。蓋此法身，凡聖平等，生佛一如。眾生則全體在迷，是以不能顯發。諸佛則能證得本有，故云自然成佛道也。身色二句，明如來之報身。報有二種，若自受用報，則以法門為身，而無色像可見。今言身色如金山，乃被十地機。他受用報，即尊特勝應為身也。以巍巍堂堂，相好莊嚴，故言端嚴甚微妙也。如淨琉璃二句，明如來之應身。從於法報，起於應身。無謀變化，應現無方。假喻發明，猶如金像現於琉璃之中，內外明徹，而無隔礙也。然乃法報為應耳。\n△二頌見五時法化。\n世尊在大眾，敷演深法義。一一諸佛土，聲聞眾無數，因佛光所照，悉見彼大眾。或有諸比丘，在於山林中，精進持淨戒，猶如護明珠。又見諸菩薩，行施忍辱等，其數如恒沙，斯由佛光照。又見諸菩薩，深入諸禪定，身心寂不動，以求無上道。又見諸菩薩，知法寂滅相，各於其國土，說法求佛道。\n初二句，即說華嚴時初中後善乃至具足清白梵行之相也。次一一下一行，聲聞無數，即阿含也。三、或有下一行，頌方等也。四、又見下一行，頌般若也。又可一一等三行頌阿含，以具有三乘故。又見等二行頌二酥，以具諸菩薩故。知法寂滅相者，謂以般若妙智觀一切法不生不滅、不去不來、不一不異、不斷不常，如是則生滅一如、去來平等、一異斷常皆不可得，所謂一切諸法本寂滅相不復更滅也。\n△二、頌疑念同。\n爾時四部眾，見日月燈佛，現大神通力，其心皆歡喜，各各自相問：是事何因緣？\n各各自相問者，非謂四眾八部發言相問，乃各生疑念，推測為相問耳。若發言問，須是發起眾，唯是一人，如今會之中彌勒也。\n△三、頌當同，又三：初、頌顯同，二、頌釋疑，三、頌結會。初分七：初、頌因人同。\n天人所奉尊，適從三昧起。讚妙光菩薩，汝為世間眼。一切所歸信，能奉持法藏。如我所說法，唯汝能證知。世尊既讚歎，令妙光歡喜。\n言適從三昧起者，不前不後，正當其時。謂上來一番現瑞之後，四眾無不生疑動念，則大機已發動也。如來稱彼機動而起，故言適耳。汝為世間眼者，若不知實相妙理，則如盲人無眼。今妙光菩薩一聞如來所說，自能了知諸法實相，如有眼人矣。又能引導他人見於實相妙理，豈不為世間之眼乎？唯汝能證知者，若聞佛所說，但知名識字而已，此乃解知，不名證知。今妙光菩薩聞佛所說法，不但知名識字，更能如說而行，依之證入，故言證知也。令妙光歡喜者，非因佛讚歎而生歡喜，由前見佛現種種非常之瑞，心生疑念而猶未決。今佛從定而起，必談非常之法，言我所說法，汝能證知。蓋佛語不虗，我必能知佛所說，故生歡喜也。\n△二、頌說法同。\n說是法華經。\n△三頌時節同。\n滿六十小劫，不起於此座。所說上妙法，是妙光法師，悉皆能受持。\n△四、頌唱滅同。\n佛說是法華，令眾歡喜已，尋即於是日，告於天人眾：諸法實相義，已為汝等說，我今於中夜，當入於涅槃。\n當入涅槃者，若諸法實相之義未說，則出世本懷未暢，大事因緣未明。今既已說，則化事已成，更無所作，是故當入涅槃也。\n汝一心精進，當離於放逸。諸佛甚難值，億劫時一遇。\n言一心精進者，不二於二，不三於三，唯是一心，精而不雜，進而不退耳。蓋既聞實相妙理，自當依之修習，自當為之流通，故囑令精進也。離於放逸者，如六根對六塵，便起六識，隨逐六塵，名為放逸，今當離此放逸也。諸佛難值二句，是釋囑累，謂令汝精進，又離放逸者，蓋由諸佛難值難遇故也。難值今已值，難遇今已遇，豈得不為精進，而不離放逸乎？\n世尊諸子等，聞佛入涅槃，各各懷悲惱，佛滅一何速？聖主法之王，安慰無量眾，我若滅度時，汝等勿憂怖。\n聖主法者，以其欲說妙法即說妙法，欲示涅槃便示涅槃，於諸法中得大自在，故稱為王也。\n△五頌授記同。\n是德藏菩薩，於無漏實相，心已得通達，其次當作佛，號曰為淨身，亦度無量眾。\n言無漏實相者，如華嚴云：諸法實相義，三乘皆得，而不名為佛。當知三乘人所得實相，乃是有漏，但見其空，而不見不空故也。今無漏實相，即邊邪皆中正，不漏落二邊也。既得無漏實相，心已通達，所謂三德顯，三智滿，故云其次當作佛也。\n△六、頌滅後同。\n佛此夜滅度，如薪盡火滅，分布諸舍利，而起無量塔。比丘比丘尼，其數如恒沙，倍復加精進，以求無上道。\n如薪盡火滅者，喻如來之入涅槃，由於機盡，如世之火，由薪而有，薪若一盡，火即隨滅。眾生之機如薪，如來之應如火，機薪若盡，應火應滅，故云如薪盡火滅。倍復加精進者，以由如來唱滅之時，囑其一心精進，今如來既已入滅，則追憶所囑，而心生戀慕，於所說妙法，必得了達。所謂應以滅度而得度者，即滅度之\n△七頌通經同。\n是妙光法師，奉持佛法藏，八十小劫中，廣宣法華經。\n△二、頌釋疑二：初、頌釋文殊與釋迦疑。\n是諸八王子，妙光所開化，堅固無上道，當見無數佛。供養諸佛已，隨順行大道，相繼得成佛，轉次而授記。最後天中天，號曰然燈佛，諸仙之導師，度脫無量眾。\n言天中天者，天是天然、自然、樂勝、身勝之義。然天有四種不同，謂世間天、生天、淨天、第一義天。世間天者，即國王是，以其所有受用悉皆自然，故名世間天。生天者，即三界諸天，由修十善以及禪定，方能生彼受自然樂，故名生天。淨天者，即聲聞、緣覺，以其能修諦緣之法，破於見思煩惱，超乎三界生死，得六神通，遊行無礙，故名淨天。第一義天者，即十住已去法身菩薩，以其依乎中道第一義諦，發乎中道不思議智，還照中道不思議境，一登初住，便能分顯第一義諦，感實報無礙莊嚴之土，故名第一義天。今如來不但超乎世間之天，乃至超乎第一義天，故云天中天也。言諸仙之導師者，仙以遷變為義，亦有多種。若世間人能修五通，得諸神力，遷轉自在，名世間仙。聲聞、緣覺能觀真諦，斷三界生，得心自在，名二乘仙。諸大菩薩分破無明，遊戲神通，分身百界，名菩薩仙。若在如來，則五住究盡，二死永亡，於諸法中得大自在，名如來仙。若世間仙則全未斷惑，二乘仙則但斷見思，菩薩仙則無明未盡，皆不名真仙。唯有如來得名真仙，復能引導世間等仙，以成究竟真仙，故稱諸仙之導師也。\n△二、頌釋彌勒與文殊疑。\n是妙光法師，時有一弟子，心常懷懈怠，貪著於名利。求名利無厭，多遊族姓家，棄捨所習誦，廢忘不通利。以是因緣故，號之為求名，亦行眾善業，得見無數佛。供養於諸佛，隨順行大道，具六波羅蜜，今見釋師子。其後當作佛，號名曰彌勒，廣度諸眾生，其數無有量。\n隨順行大道者，謂能隨順信從妙光教化，而行菩薩大乘之道也。\n△三頌結會。\n彼佛滅度後，懈怠者汝是，妙光法師者，今則我身是。\n△二、頌結判四：初、答名目。\n我見燈明佛，本光瑞如此，以是知今佛，欲說法華經。\n言本光瑞如此者，本即本昔，謂本昔放光等瑞之所表報耳。本昔燈明佛說法入定一番，現瑞之後則說於大法，收無量以歸一也。又昔佛天雨四華一番，現瑞之後則雨大法雨，令諸眾生成四十位圓因也。又昔佛四眾歡喜一番，現瑞之後則吹大法螺，而改九界三乘同歸佛界一乘也。又昔佛地六震動一番，現瑞之後則擊大法鼓，令諸眾生翻破六位無明也。又昔佛放眉間光一番，現瑞之後則演大法義，令諸眾生咸得究竟成就菩提也。昔佛現瑞之所表報，必說法華經矣，今佛豈不然？以此而知今佛亦說法華經也。法即法體，華是比喻，是乃結判。今經以法喻為名，蓋可知矣。\n△二、答理體。\n今相如本瑞，是諸佛方便，今佛放光明，助發實相義。\n言是諸佛方便者，謂本昔現瑞，乃是顯實相之方便。蓋何以見得？以佛放斯光瑞，助發實相義故也。實相妙義，由此光顯，豈非實相之方便乎？言助發者，助以對正而言也。若以能觀之智，照乎實相理境，還以實相理境，發乎能觀之智，以智照境，以境發智，境智相冥，顯發實相，此乃正發，非助發也。今但現於種種瑞相，發起實相妙義，故言助發也。又助發者，若直以語言文字之聲教，說於教行人理之四一，令諸眾生，了知諸法實相，亦是正發，非助發也。今不以聲教詮顯，但以形教表報，上根覩之，則能了知實相，故云助發也。上言說法華經，經是能詮之名，今言助發實相義，義即所詮之體，是乃結判今經，以實相而為其體，亦可知矣。\n△三、答宗要\n諸人今當知，合掌一心待，佛當雨法雨，充足求道者。\n言一心待者，待有二義，即停待、對待也。停待者，謂如來已現瑞相，不久即欲說於妙法，且少為之停待也。對待者，謂所說者必是妙法，此乃甚深難解者。若不將己之心對於如來所說，則佛所說與亡心便不相當，又何能為之信受領解？故須合掌一心待也。一心雖有事理不同，此應理一心耳。雨法雨者，法即實相一乘妙法，雨有增長潤澤之義。謂妙法能潤澤慧命，增長法身，猶如世間之雨，故言法雨也。充足求道者，即求於一乘無上之道也。求是修於妙因，若能修因，自當克果。是乃結判今經一乘因果為宗，又可知矣。\n△四、答力用\n諸求三乘人，若有疑悔者，佛當為除斷，令盡無有餘。\n言疑悔者，疑謂疑惑，悔即悔恨。由三乘人向聞如來所說法，修之證之，謂究竟矣。今若聞唯一佛乘，則疑如來向說三乘有失也。然我等依之而修，已得證入，豈可謂無三乘哉？既有三乘，則疑如來今之所說一乘為失。此因聞如來今昔說法不同，所以疑惑也。又三乘人為如來昔日所說，依之而修，各有所得。今說一乘，若依之而修，將無所得勝於昔乎？然若更有所得，則使前來修於三乘，所有勤苦，乃成虗浪。於此大小兩楹之間，不達所以悔恨也。佛當為除斷者，若有如上之疑，佛今當為之除。如下文云：十方佛土中，唯有一乘法，無二亦無三，除佛方便說。是則本無三乘。由眾生言，佛道長遠，生於怯弱，乃不獲已而權說三乘。雖說三乘，意元在一。故向來說有三乘，亦無有失。今說一乘，乃本來是實，又有何失？此即除其疑也。若有如上之悔，佛今當為之斷，如下文云千二百羅漢悉亦當作佛，又云汝等所行皆菩薩道，既前之所行是菩薩道而當作佛，則今之得聞固不失，前之所行亦不虗，此即斷其悔也。疑悔既斷實信自生，是乃結判今經斷疑生信為用更可知矣。若論教相秖是分別上之名等四重，不待言而自具矣。是以天台智者大師釋此經題用於五重玄義，所謂第一釋名則以法喻為名，乃至第五判教相則以醍醐為教相，本出於此，故玄義通說七章中之引證，引此文以證五重耳。文殊初以惟忖，次以證驗，三以結判，使彌勒等疑念頓息，可謂善以問答者矣。已上雖有通別二序不同，總是為一經之由致，由致既彰正宗宜起，故次即方便品去說正宗也。釋序品竟。\n妙法蓮華經演義卷第一之二\n第一之三妙法蓮華經演義卷第一之三\n姚秦三藏法師　鳩摩羅什奉　詔譯\n天台教觀　一松大師　講錄\n清　東甌釋氏　曉柔廣和　編定\n妙法蓮華經方便品第二\n品題名方便者，究其所由，如下文略開權云：佛以方便力，示以三乘教。故即名此品為方便也。又略顯實云：諸佛法久後，要當說真實。何以不名真實而言方便？葢若言真實，則但得其近而失於遠也，但得能開而失於所開也。四十年前所說方便是遠，今日法華所說真實是近。方便為麤是所開，真實為妙是能開。所以若名真實，則但得今日之近而失四十年前之遠，但得能開之妙而失所開之麤。今言方便，不唯得昔日之遠，亦不失今日之近。何者？豈有法華而失於法華乎？又不唯得於所開之麤，亦不失能開之妙。何者？若無所開之麤，則不顯能開之妙故也。又一經所明唯是真實，而最初正宗之品題則言方便，正顯真實無別真實，即方便而是真實也。此葢經家妙體佛意，故名此品為方便也。立題之意如是，今當解釋其義。方即法也，便即用也。謂善用偏法以逗偏機，善用圓法以逗圓機，而名方便。此則偏是偏，圓是圓，乃秘而非妙。謂三乘五教本來是權，不逗圓機，唯逗偏機，故秘之而不說為權。謂一佛乘本來是實，不逗偏機，唯逗圓機，故秘之而不說為實。此則權實各不相即，仍是秘而非妙。若作此解，非今經之方便，乃他經之方便也。若言方便是門，能通真實，此則秘堪入妙矣。然能由秘入妙，而猶有能通所通，而非秘全是妙，亦非今經之方便也。今經方便者，方即秘也，便即妙也。妙達於方，即是真秘，是名方便品。言妙達於方者，初之秘而非妙，乃妙隔於秘，兩不相通。次之由秘入妙，乃妙引於秘，又非全體相即。今則秘全即妙，而妙達於秘，而全秘是妙，妙外無秘，全權是實，實外無權，權實不二，秘妙一體，纔是今經方便之義也，故云方便品。釋品題竟。\n△品文分為二。初、經家敘。\n爾時，世尊從三昧安詳而起，告舍利弗：\n爾時者，即彌勒發問之後，文殊酧答方畢之時也。三昧即無量義處也。言安詳而起者，安詳即從容不迫之謂。如來入定，為欲冥理而觀乎機，今則內冥於理而理已冥，外觀乎機而機已熟，故從定安詳而起也。告舍利弗者，告即詔告。所以從定而起即詔告者，有二義：一是施化次第，二是乘機宣演。施化次第者，凡是諸佛設化，有形聲二教，如上如來現瑞，一番表報，已是施於形教，而法華之實相妙理，全體顯著。若上根之人，則能目擊道存，覩影知形，自能為之領解。若中下之流，則猶然未曉，還須聲教以為發明，故從定起而詔告也。乘機宣演者，謂如來已現種種之瑞，四眾觀之，各各生疑動念，疑念既生，則大機發動，故乘其大機之發，而為宣演詔告也。然不告餘人，而獨告舍利弗者，亦有二意：一以舍利弗是小乘中智慧第一，今欲開彼小智，即是佛之知見，而成大智，故獨告之。二以舍利弗從二萬億佛所曾受大化，到今日法華會上，大機先熟，則堪入佛之知見，故先告也。\n△二、如來歎二：初、略開權顯實；二、汝已慇懃三請下，廣開權顯實。初二：初、正略開顯；二、爾時，大眾下，騰疑致請。初二：初、長行，二、偈頌。初二：初、歎權實智，二、歎權實境。初二：初、歎諸佛二智，二、歎釋迦二智。初三：初、歎。\n諸佛智慧甚深無量，其智慧門難解難入，一切聲聞、辟支佛所不能知。\n此如來從三昧起，最初即歎諸佛智慧者，以由今經欲令眾生咸得開示悟入佛之知見，而佛之知見無他，即諸佛所有之智慧是也。今既欲令眾生咸得聞此，故先歎之。又佛之知見甚為深遠，若不先歎而直說之，恐聞者不能深心信受，故先歎之。又歎諸佛釋迦二智，為下廣略二番開權顯實作張本，以諸佛權智是妙故能開於權，實智是妙故能顯於實也。初言諸佛智慧甚深無量是歎實智，諸佛者即十方三世一切諸佛也。智慧二字若一往合論，智即是慧、慧即是智，若分而釋之，智能分別事理、慧能決斷麤妙，言甚深是舉其竪深，言無量是舉其橫廣，然諸佛實慧似不可以深廣言之，但無可以為稱歎，故借此形容耳。此歎諸佛之實智也。其智慧門是歎其權智，言門者，以權智能通實智，故稱權智為實智之門，謂諸佛實智既甚深而無量，即其權智亦不易解易入易知也。一切聲聞下是出不知之人，蓋諸佛之智雖云是權，乃與實智同體，二乘之智乃偏小一切智，故不能知，所以華嚴則如聾若啞而不知，阿含則保證偏真而不知，方等則但念貧事而不知，般若則無心希取而不知，至於今日聞略開顯尚然騰疑，所以一切聲聞支佛皆不能知，蓋二乘尚不知己智是權，又何能知諸佛權智耶？權智尚不能知，又何能知諸佛實智耶？\n△二、釋。\n所以者何？佛曾親近百千萬億無數諸佛，盡行諸佛無量道法，勇猛精進，名稱普聞。\n佛曾親近等者，是釋實智。謂諸佛實智甚深無量者，無他，以由能事諸佛，事佛既多則聞法亦多，既聞於法則能依法而能起乎行，故其所有實智甚深而無量也。諸佛權智難解難入者，以其勇猛而無怯弱、精進而不間雜，有見其形者、有聞其名者，則名稱普聞無量世界，故其所有權智難解而難入也。諸佛既其能親近無數諸佛乃至名稱普聞，故一切聲聞、支佛所不能知。何者？以由如來能親近百千諸佛，若二乘尚不見有他方佛色，云何親近？故不能知。如來能盡行諸佛道法，若二乘但念空、無相、無作，云何盡行？故不能知。如來能勇猛精進，若二乘則聞法既久身體疲懈，云何精進？故不能知。如來能入生死教化一切眾生，故名稱普聞，若二乘則所作已辦不受後有，不能化導羣生而無威德名聞，所以不能知於諸佛二智也。\n△三、結。\n成就甚深未曾有法，隨宜所說意趣難解。\n此結諸佛二智也。言成就甚深等者，是結實智，謂上來稱歎諸佛實智則云甚深無量，釋成諸佛實智則云佛曾親近百千諸佛盡行無量道法，總之能成就甚深未曾有法故也。以其能成就未曾有法故，所有實智自得甚深而無量也。言隨宜所說等者，是結權智，謂上稱歎諸佛權智則云難解難入，釋成諸佛權智則云勇猛精進名稱普聞，總之能隨宜所說意趣難解故也。以其隨宜所說故，所有之權智自然難解而難入也。言難解者，謂諸佛隨人天之宜則說戒善，隨二乘之宜則說諦緣，隨菩薩之宜則說六度。然雖說於戒善諦緣六度，其意唯欲一切眾生咸得開示悟入佛之知見，元不在於戒善諦緣六度也。若說戒善意趣在於戒善，乃至若說六度意趣在於六度，乃是易解者，今雖說於此意實在彼，故言難解也。\n△二、歎釋迦二智，又三：初、歎。\n舍利弗！吾從成佛已來，種種因緣、種種譬喻廣演言教，無數方便引導眾生令離諸著。\n吾從成佛一句，歎實智也。謂諸佛實智則甚深無量矣，若吾釋迦實智從成佛來亦復具足，以其成佛是在自行，故歎實智耳。種種下，歎權智也。四教之機為因，四教之法為緣，譬喻有芭蕉、水末、乾城、幻鏡，大小乘不同，如科註所明。言種種廣演言教者，謂有別圓之機則演頓之言教，有三藏之機則演阿含之言教，有四教三教之機則演二酥之言教。隨宜為說無數方便者，即空有中也。方便雖無數，約其所詮不出乎三。引導眾生令離諸著者，引導凡夫眾生說空方便令離俗有之著，引導二乘眾生說有方便令離偏空之著，引導菩薩眾生說空有不二方便令離中道之著，以種種等是在化他，故歎權智也。\n△二、釋。\n所以者何？如來方便知見波羅蜜皆以具足。\n言方便知見具足者，乃權實合明。若分而言之，如來方便波羅蜜具足是釋權智，謂上云種種因緣等者，由我具足方便波羅蜜故也。如來知見波羅蜜具足是釋實智，謂上云我成佛來，由我具足知見波羅蜜故也。如來知見者，三智一心中照名如來知，五眼一眼中見名如來見也。\n△三、結。\n舍利弗！如來知見廣大深遠，無量無礙，力、無所畏、禪定、解脫、三昧，深入無際，成就一切未曾有法。\n如來知見等，是結實智。蓋實智之體，橫則充乎法界之邊涯，故言廣大；竪則徹於三際之元底，故言深遠。上歎實智，則云成佛已來；釋實智，則云如來知見波羅蜜皆已具足。總由如來知見廣大深遠，故能如是無礙。下是結權智，義如科。註歎權實二智竟。\n△二、歎權實境四：初、明如來之所說。\n舍利弗！如來能種種分別巧說諸法，言辭柔軟悅可眾心。\n如來能種種等者，謂上稱諸佛及我釋迦之二智能如是者，以由能證妙境故也。既能證乎妙境，則能如其所證而為分別演說，故言如來能種種分別等也。言巧說諸法者，謂從於所證實相之境，而能分別種種諸法，對著有之眾生，則巧說空法，令其不著於有；對著空之眾生，則巧說有法，令其不著於空；對著中之眾生，則巧說空有之法，令其不著於中也。言辭柔輭者，蓋所說諸法，本從一實相中演出，雖則不同，究其旨歸，皆與實相而不相違，故有所說諸法之言辭，皆柔和而軟順也。悅可眾心者，既所說諸法皆順實相，則能令眾生從於諸法便得見實相，故眾心悅也。\n△二、明如來之所證。\n舍利弗！取要言之，無量無邊未曾有法，佛悉成就。\n取要等者，謂如來能如是巧說諸法悅可眾心者，而由全體證得，然亦不能廣為發明，但取其要而言之，良繇無量無邊法佛悉成就故也。無量明其竪深，無邊明其橫廣，蓋權實不二之妙境，竪則徹於三諦，橫則窮乎十方，故云無量無邊。此未曾有法，則如其所證而巧說者，故能悅可眾心矣。\n△三、明如來全證眾生之所具。\n止！舍利弗！不須復說。所以者何？佛所成就第一希有難解之法，唯佛與佛乃能究盡。\n止！舍利弗！有二意：一、以未曾有法唯證乃知，非言可了；二、以未曾有法眾生所具，何須更言？是故止也。所以下。釋明不須復說之意。謂止汝者，以由佛所成就之法，唯佛與佛乃能究盡故也。然雖唯佛究盡，復是眾生之所本具，眾生既具則人人本有者，所以不須復說也。第一希有難解之法者。即指權實不二之妙境也。以其超於九界三乘之上，故言第一；非九界三乘之所能證，故言希有；非九界三乘之所能知，故言難解。蓋此妙境雖一切眾生所具，然全體在迷，唯佛究盡，故稱第一，故稱希有，故稱難解也。此與上無量無邊未曾有法，言雖有異，而權實不二之理境一也。唯佛究盡者。正指妙覺究竟耳。以佛有六即不同，此妙法在聖不增，在凡不減，得也不為高，失也不為下，而一切眾生全體具足，本來即是，此理即佛也。乃至因窮果極，智滿斷圓，惑究竟盡，德究竟顯，今既言唯佛究盡，此正究竟即佛也。\n△四、明眾生全具如來之所證。\n諸法實相，所謂諸法如是相、如是性、如是體、如是力、如是作、如是因、如是緣、如是果、如是報、如是本末究竟等。\n諸佛所證者何？即諸法實相，權實不二之妙境也。言諸法者，若一往而論，有世間法，有出世法，有有漏法，有無漏法，有染汙法，有清淨法，有凡夫法，有聖人法，此以眾生情見觀之，則差別不同。若再往而言，即世間而是出世間，即有漏而是無漏，即染是淨，即凡是聖，舉一法則法法皆真，舉一相則相相皆實，故言諸法實相也。若更尅實推之，諸法者，有眾生假名之法，有五陰實法之法，有國土依報之法，此法全體即空假中，故言諸法實相也。然諸法是權，實相是實，諸法而是實相，乃即權是實，實相而是諸法，乃即實是權也。所謂下，釋明諸法實相也。是故牒云諸法如是相，結云本末究竟等，等於實相也。今約四番，釋此一文。初訓字釋。言相者，相以據外，攬而可別，名之為相。言性者，性以據內，自分不改，名之為性。主質為體，功德為力，構造名作，資始曰因，助成曰緣，酧因曰果，感果曰報。本即是相，末即是報，究竟等者，皆實相也。\n二、約事釋。蓋此十如，現前有情無情，任其千差萬別，無有不具者。就其近者言，即香之爐，燭之臺，皆有具此十如。今且約爐為論其相，即水火銅韛等物，悉皆已具。將欲成爐之相，非謂口如是方，而腹如是圓，傍有耳，底有足為相也。蓋相即兆端之義，亦是表報之謂。故天台云：如人未禍，痞色先彰，為如是相也。堅固而自分不改，即爐之性，以銅為其主質之體，能盛藏為之力，焚香即其作，將欲造爐是其因，水火人工以助成即是緣，成爐已是其果，而受爐之用即其報也。一爐既爾，推餘亦然，莫不皆有具此十如也。\n三、約讀文釋。謂若作是相如，乃至是報如，如名不異，即空義也。若作如是相，乃至如是報，名字施設，即假義也。若作相如是，乃至報如是如，於中道之，是即中義也。究竟空，則一切俱空；究竟假，則一切俱假；究竟中，則一切俱中也。\n四、約一念三千釋。謂介爾心起，必落一界，一界法爾具有十界，十界則具百界，一界具有十如，百界則有千如。更約假名眾生，實法五陰，依報國土，則有三千。此三千性相，百界千如，一念心起，法爾具足。三千不在前，一念不在後，一念不為少，三千不為多。三千既一念心具，而心無心相，即空也。雖無心相，而三千宛然，即假也。宛然之處，元不可得，不可得處，元是宛然，即中也。既全體即是三諦，則隨舉一法一相，無非真實，所以為之諸法實相也。此諸法實相，乃眾生之本具，是諸佛之證得，為一化之根源，作五時之綱領，故一經之要關，不出於此。所以三周法說，說此諸法實相，喻說，喻此諸法實相，因緣說，亦說此諸法實相，乃至流通，亦流通此之諸法實相，權實不二之理境也。故荊溪云：的指理境，出自法華。即此也。上歎二智分，諸佛釋迦，各分權實，欲令眾生開佛之知見也。歎二境，欲令眾生知諸法實相也。此自開顯前而預明之，所以啟方便之鑰也。\n△二、偈頌二：初、正頌，二、開顯。初又四：初、頌權實智。\n爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言：\n世雄不可量，諸天及世人，一切眾生類，無能知佛者。佛力無所畏，解脫諸三昧，及佛諸餘法，無能測量者。本從無數佛，具足行諸道，甚深微妙法，難見難可了。於無量億劫，行此諸道已，道場得成果，我已悉知見。\n世雄不可量者，謂如來具有權實不二妙智之體，充遍法界，故稱不可量也。既具此智，則無德不顯，無惑不破，故稱世雄。餘如疏云云。\n△二、頌權實境。\n如是大果報，種種性相義，我及十方佛，乃能知是事。是法不可示，言辭相寂滅。\n言大果報者，大即妙也，以其權實不二故。是事者，即指十如理境也。天台云：十如乃十界因果之法，因果即事也。又從理而發乎事，由事而顯乎理，則全事即理，全理即事，故亦可言事也。\n△三、頌其不知，又二：初、揀能知。\n諸餘眾生類，無有能得解，除諸菩薩眾，信力堅固者。\n△二、揀不知，又二：初、揀二乘，二、揀菩薩。初分二：初、總揀。\n諸佛弟子眾，曾供養諸佛，一切漏已盡，住是最後身。如是諸人等，其力所不堪。\n曾供養者，言過去一切漏盡，舉現在住最後身語，未來子縛已斷故漏已盡，果縛猶存故住最後身，以此一生之後更不復受身也。\n△二、別揀二：初、揀聲聞。\n假使滿世間，皆如舍利弗，盡思共度量，不能測佛智。正使滿十方，皆如舍利弗，及餘諸弟子，亦滿十方剎，盡思共度量，亦復不能知。\n文有二番：初假使，次正使。蓋身子雖云智慧第一，乃聲聞小乘之智，自不能知佛權實二智，故假使、正使二番皆揀不能測也。言餘弟子者，即迦葉、目連等也。\n△二、揀辟支\n辟支佛利智，無漏最後身，亦滿十方界，其數如竹林。斯等共一心，於億無量劫，欲思佛實智，莫能知少分。\n言利智者，聲聞則須知苦，方斷於集；支佛則直觀因緣生起還滅，不須先知於苦，又能更侵習氣，故比聲聞為利矣。\n△二、揀菩薩二：初、揀新發意。\n新發意菩薩，供養無數佛，了達諸義趣，又能善說法。如稻麻竹葦，充滿十方剎，一心以妙智，於恒河沙劫，咸皆共思量，不能知佛智。\n新發者，非謂新發菩提心，乃指藏教三十四心於樹王斷見思之菩薩，及通教以一念相應慧斷餘殘習之菩薩也。以其見真，為新發意耳。義趣者，教之所詮曰義，義之所歸曰趣。妙智者，非實相妙智，乃藏通兩教菩薩所詮之一切智也。比於世智，辯聰為勝，故稱妙耳。\n△二、揀不退轉。\n不退諸菩薩，其數如恒沙，一心共思求，亦復不能知。\n言不退者，乃指別教位不退及行不退也。若念不退，已屬登地，證與圓同，自不應揀也。\n△四、頌其能知。\n又告舍利弗：無漏不思議，甚深微妙法，我今已具得，唯我知是相，十方佛亦然。\n此頌能知者，即十方諸佛及我釋迦也。總由如來不思議權實智境唯證乃知，所以從別地前皆揀其不知耳。若能知之，何須略廣兩番開顯也。\n△二、開顯。先略者，一、令上慢結繫珠緣，二、令當機生疑動執，三、作廣開顯張本。頌分二：初、略顯實。\n舍利弗當知，諸佛語無異，於佛所說法，當生大信力。世尊法久後，要當說真實。\n佛語無異者，以諸佛出世雖有近遠彼此之不等，而先權後實其道是同，故能詮之語無有異也。既無有異自當生信，然非大信之力不能無疑，故不但生信而已，當生大信力耳。久後者，四十餘年之後也。\n△二、略開權。\n告諸聲聞眾，及求緣覺乘，我令脫苦縛，逮得涅槃者。佛以方便力，示以三乘教，眾生處處著，引之令得出。\n昔不言三乘是方便，則權門閉矣；今言三乘是方便，則權門開矣。逮得涅槃者，指六度菩薩也。二乘則已得涅槃，六度菩薩伏而未斷，故言逮得。眾生處處著二句，釋施權之意，謂諸佛何不直說一實，必先以方便施三乘之權？故釋云：諸佛本欲說實，良繇眾生無不執著，故須三權先引之。處處著者，六道著有，二乘著空，偏漸菩薩著中大，如敝絮入棘，非他力莫脫，故須方便令出耳。\n△二、騰疑致請。此有三止、三請。初、爾時大眾下，舍利弗約疑念請。謂世尊何因何緣毀勤稱歎甚深微妙難解之法？今者四眾咸皆有疑，惟願世尊敷演斯事。此由如來上云：止！舍利弗！不須復說第一止而生。如來則又以為天人驚疑而止也。二、重白佛言下，舍利弗又約根種請。謂是會無數百千眾生曾見諸佛，諸根猛利，聞佛所說，則能敬信。此由如來謂天人驚疑第二止而生。如來則又以為增上慢比丘而止。謂不獨天人驚疑，即上慢比丘聞亦不信。故云：若說是事，增上慢比丘將墜於大坑。三、佛復止下，舍利弗更約受化請。謂有無數眾，聞必能信，而曾受化者，當為其說。故云：今此會中，如我等比，百千萬億，世世已曾從佛受化，如此人等，必能敬信。此由如來謂上慢比丘第三止而生也。蓋如來初以惟證乃知而止，二以天人驚疑而止，三以上慢比丘而止。當機：初、約疑念而請；二、約根種而請；三、約受化而請。此三止、三請皆從廣至狹，從遠至近也。然通究如來三止之意，唯在眾生聞不能信。何者？蓋如初云唯證乃知，故廣明一切眾生乃至不退菩薩皆不能知，知尚不能，聞豈能信？次云天人驚疑，既其驚疑，必不信矣；三云諸增上慢者，聞必不敬信。豈非三止之意唯在眾生聞不能信乎？又通究當機三請之意，唯在眾生聞必能信，則翻如來之意，故初云合掌以敬心，欲聞具足道，既敬而欲聞，豈不信耶？次云聞佛所說，則能敬信；三云如此人等，必能敬信。豈非三請之意唯在眾生聞必能信乎？此係三止、三請之大旨，不可不知者。今分文為三：初、約疑念請；二、舍利弗！重白佛言下，約根種請；三、佛復止，舍利弗下，約受化請。初又二：初、當機請；二、爾時，佛告下，如來止。初又二：初、長行；二、偈頌。初二：初、經家敘疑。\n爾時，大眾中有諸聲聞漏盡阿羅漢阿若憍陳如等千二百人，及發聲聞、辟支佛心比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷。\n諸聲聞者是舉其類，漏盡者是歎其德，阿羅漢是明其位，阿若憍陳如等是例其名，千二百人是出其數，此是無學者及發下是明有學也。然此中但云二乘疑，不云菩薩及凡夫者，以二乘不唯有疑更兼有執，菩薩凡夫雖亦有疑而無其執，故但云二乘不云菩薩及凡夫也。蓋二乘保證故有執，今覩現瑞及略開顯故有疑；菩薩凡夫昔未證真故其無執，今覩現瑞亦有疑耳。\n各作是念：今者世尊何故慇懃稱歎，方更而作是言：佛所得法甚深難解，有所言說意趣難知，一切聲聞、辟支佛所不能及？\n各作念等者，是疑佛今所說之法，疑佛欲有從於佛，此乃大機發動也。有人解云：二乘自謂所證與佛無異，今云唯佛究盡，二乘不知，所以不無疑焉。若作此解，則與下文有違。下舍利弗領解云：云何如來以小乘法而見濟度？又四大弟子領解云：不復進求阿耨多羅三藐三菩提，但念空、無相、無作。觀此則二乘本知佛是大乘、自是小乘，佛是已證菩提，自但無心進求，云何言二乘與佛所證無異而生疑耶？今言二乘聞佛讚歎如來權實智境，已知是妙矣，但不知何故不為直爾讚歎，而必須先說法？又入定雨華、動地放光、現種種瑞，殷勤之後方為讚歎，故云今者世尊何故殷勤等也。\n佛說一解脫義，我等亦得此法到於涅槃，而今不知是義所趣。\n佛說等者。乃疑己所證而欲改於己，此乃小障自除也。謂如來昔日為我等說於空無相無作解脫之法，我等依之修習已得有餘涅槃。然演說之時但直爾說之，無有如是殷勤讚歎，則驗知是小。今既如是殷勤讚歎，必知是大。若依之修習，必得證於無上涅槃。但我今者雖欲修之，不知其義趣向，故云佛說一解說等也。言不知所趣，蓋欲趣之而未知向，何得趣耳。問。下領解陳詞乃悟後所說，豈非未悟之前自謂與佛無異，既悟之後方知自是小乘？今生疑動執正在未悟之前，云何以悟後之語而得破他？答。領解雖是悟後所說，乃追敘昔日未悟之事，故舍利弗云我昔從佛聞如是法，乃至云我常獨處山林樹下若坐若行，每作是念：云何如來以小乘法而見濟度？四大弟子云世尊說法往昔既久，我時在座身體疲懈，但念空無相無作，乃至云三藐三菩提不生一念好樂之心，豈非皆追敘昔日之言乎？是則昔日未悟之前已知自是小乘，故於方等聞罵不瞋內懷漸愧，於般若自知螢火不及日光，敬伏之情倍更轉熟，豈至今日通泰之後反謂與佛無異？又既悟之後則知二乘全即佛乘，豈聞開顯反知自是小耶？只由二乘前見放光現瑞、今聞稱歎智慧，則疑今所說是大、疑昔所證是小，此正大機發動，所以雖欲修大未知所趣為疑耳。豈可自謂與佛無異，聞佛所說而生疑耶？\n△二、當機正問三：初、正發問。\n爾時舍利弗知四眾心疑自亦未了，而白佛言：世尊！何因何緣慇懃稱歎諸佛第一方便甚深微妙難解之法？\n爾時等者，亦經家敘也。世尊去，方是發問。言第一方便者，乃同體即權是實之方便也。此中就文推意亦有二：初、何因何緣慇懃稱歎諸佛第一方便難解之法，是問上所歎諸佛及夫釋迦之權智權境也。二、何因何緣慇懃稱歎諸佛甚深微妙難解之法，是問上所歎諸佛及夫釋迦之實智實境也。良繇權實雖殊同屬稱歎，所以第一方便之權甚深微妙之實也。此係身子巧慧、經家巧集耳。\n△二、述問意。\n我自昔來未曾從佛聞如是說，今者四眾咸皆有疑。\n我自者，則言昔來未聞；四眾者，則言今亦有疑，文屬互顯。我昔未聞，今則有疑；眾今有疑，則昔亦未曾聞也。\n△三請說法。\n惟願世尊敷演斯事。世尊何故慇懃稱歎甚深微妙難解之法？\n演斯事者，謂如來慇懃稱歎第一方便之法，及以甚深微妙之法，願為敷演其何因何緣也。又謂如來上來說法之後而入於定，乃至放光現種種瑞，如是表報必有莫大之因緣。今出定來，但稱歎諸佛權實智境，猶未說表報因緣，故願敷揚宣說也。世尊何故等，正釋也。前正問有第一方便之權、甚深微妙之實，今請說但言甚深微妙，正顯權實相即唯是一實，則知身子權現有疑而未嘗不知也。\n△二、偈頌三：初、頌正發問。\n爾時舍利弗欲重宣此義，而說偈言：\n慧日大聖尊，久乃說是法，自說得如是，力無畏三昧，禪定解脫等，不可思議法。道場所得法，無能發問者，我意難可測，亦無能問者。無問而自說，稱歎所行道，智慧甚微妙，諸佛之所得。\n初半行，是總標問歎諸佛釋迦二智也。言慧日者，法喻兼舉也。如來具有權實二智，則無所不照，如世之日輪一般，故稱慧日。自說下一行，是問歎權智。上歎釋迦權智，結云無量無礙力無所畏等，故今頌云自說得如是等也。道場下一行，是問歎釋迦實智。上歎釋迦實智，云吾從成佛已來，結云如來知見廣大深遠，故今頌云道場所得法等也。無問下一行，是問歎諸佛二智。上歎諸佛實智，云甚深無量，釋云盡行諸佛無量道法，故今頌云稱歎所行道。上歎諸佛權智，云其智慧門難解難入，故今頌云智慧甚微妙等也。\n△二、頌述問意。\n無漏諸羅漢，及求涅槃者，今皆墮疑網，佛何故說是？其求緣覺者，比丘比丘尼，諸天龍鬼神，及乾闥婆等，相視懷猶豫，瞻仰兩足尊，是事為云何？願佛為解說。於諸聲聞中，佛說我第一，我今自於智，疑惑不能了，為是究竟法？為是所行道？\n初無漏下三行，頌上四眾咸皆有疑，上略言四眾，今廣明三乘八部，今既有疑故云佛何故說是，正顯昔未曾聞也。於諸下行半，頌上我自昔來未曾從佛聞如是說，昔既未聞故我今於智不了，正顯今有疑也。佛說我第一者，以其小乘中智慧第一耳。為是究竟法二句，正明不能了也。謂如來昔日為我等說空無相無作究竟之法，我等已得證入，說戒定慧所行之道，我等已得修習，今如來無問自說，又稱歎諸佛第一方便甚深微妙之法，我於此不能裁決，未知從何修入，故云疑惑不能了等也。\n△三、頌請說法。\n佛口所生子，合掌瞻仰待，願出微妙音，時為如實說。諸天龍神等，其數如恒沙，求佛諸菩薩，大數有八萬。又諸萬億國，轉輪聖王至，合掌以敬心，欲聞具足道。\n佛口下一行，二乘請說。諸天下二行，大眾請說。言所生子者，從佛聞法而得生長法身，潤澤慧命，能紹如來家業，乃稱佛口所生也。有大小不同，今已斷見思，已出分段，為小乘佛子也。時為如實說者，謂如來上云：佛以方便力，示以三乘教。則知昔日所說是虗而非實。又言：諸佛法久後，要當說真實。則知今日若有所說，必是實而非虗。然逗留四十餘年，可謂久矣，是其時矣。故願世尊應其時而作如實之說也。以不異名如，無虗曰實。如彼實相而說，故名如實說。次諸天下二行，是結菩薩及八部四眾請說也。言具足道者，二乘昔日所修之觀但是偏空，所顯之理但是真諦，所破煩惱但是見思，所斷生死但是分段，是則不得名具足之道。若三觀圓修，三諦並顯，五住俱破，二死皆離，乃名具足之道也。\n△二、如來止。\n爾時，佛告舍利弗：止！止！不須復說。若說是事，一切世間諸天及人皆當驚疑。\n爾時如來雙言止者，謂上以非言可了故止不說，而汝則以四眾有疑而請。然我之意不若止而不說為妙，故言止止不須復說。次若說下，出意。何以不說為妙？謂我若說之有益於人天，則自當為說。今不說則已，若一說之，則一切人天皆當驚而生疑。既疑則不能信，不信則生謗，生謗則墮苦。此則不唯無益於人天，反有損於人天矣。所以止止不說也。\n△二、約根種請二：初、長行，二、偈頌。初二：初、正請。\n舍利弗重白佛言：世尊！惟願說之！惟願說之！\n雙言惟願說者，謂我以四眾有疑而請，佛必以人天有疑而止。在我之意，還願如來說之，故言惟願云云。\n△二出意\n所以者何？是會無數百千萬億阿僧祇眾生曾見諸佛，諸根猛利，智慧明了，聞佛所說則能敬信。\n意謂我再請佛說者，無他，若會中皆驚疑不信，則如來不說可也。我觀會中有無數百千億阿僧祇眾生，論其過去，則曾見諸佛；論其現在，則諸根猛利，智慧明了。若曾見諸佛，則其宿種是勝；若猛利明了，則其現因是強。不聞說則已，若聞佛說，則不唯不生驚疑，且能生於敬信，故請如來說也。\n△二、偈頌二：初、頌正請。\n爾時舍利弗欲重宣此義，而說偈言：\n法王無上尊，惟說願勿慮。\n言法王者，於諸法中得大自在也。謂如來四十年前，欲施權即施權，欲隱實即隱實。今日靈山高會，欲開權即開權，欲顯實即顯實。此權實法中，若施若開，若隱若顯，無不自在，故稱為法王也。\n△二、頌出意。\n是會無量眾，有能敬信者。\n△三、約受化請二：初、標明止意，二、正明受化。初二：初、長行。\n佛復止舍利弗：若說是事，一切世間天、人、阿修羅皆當驚疑，增上慢比丘將墜於大坑。\n若說等者，謂我以天人驚疑而止，汝更以見佛根利而請。然我觀之，若說是事，不唯人天為之驚疑，即比丘中有增上慢者，聞亦不信，且必生謗，將墜大坑，我故復止不說也。言將者，乃未然之謂。蓋不說則已，倘或說之，因聞而後生謗，生謗而後墜苦，故云將耳。\n△二、偈頌。\n爾時，世尊重說偈言：\n止止不須說，我法妙難思，諸增上慢者，聞必不敬信。\n我法難思者，若所說之法，權是權，實是實，三是三，一是一，猶是可思者。今所說法，乃即權是實，即三是一，三一圓融，權實不二，乃不可思者。思既難思，說豈易說，故曰止止等也。若縱說之，而上慢者必不能信我，故復止不說。上言將墜大坑，此言聞必不信，墜由不信，不信必墜。蓋長行言其不信之果，偈頌舉其墜坑之因，文亦互顯耳。\n△二、正明受化二：初、長行，二、偈頌。初二：初、正請。\n爾時，舍利弗重白佛言：世尊！惟願說之！惟願說之！\n謂如來雖以上慢比丘聞不敬信而止，然我觀此會中，豈唯無數眾生曾見諸佛，即世世亦從我佛受化，則自能敬信者故。惟願世尊，為此等眾而說也。\n△二出意\n今此會中如我等比百千萬億，世世已曾從佛受化，如此人等必能敬信，長夜安隱多所饒益。\n意謂既世世從佛受化，則不但見諸佛而已，故必能信也。問：世世從佛受化及曾見諸佛，若下文如來述成之後，方知佛昔於二萬億佛所常為教化，今舍利弗云何便言曾見諸佛及世世受化耶？答：此亦無他，總由前來發起。序中文殊云：過去燈明佛說法華時，我為妙光彌勒，為求名舍利弗。因此推之，則知彼佛說經之時，非獨妙光求名而已。今現在無數百千眾生亦必預會，既在燈明佛會，亦在餘佛會矣，故上言曾見諸佛。既在諸佛之會，亦在釋迦會矣，故今言世世已曾從佛受化也。言長夜安隱者，謂如來若說真實大法，如此人等必能敬信，縱不能依之修習，破於無明，而已納種在懷，了知必當成佛，雖處無明，長夜猶為安隱也。若能依之修習，必得開示悟入佛之知見，其豐饒利益也多矣，故云多所饒益耳。\n△二、偈頌二：初、頌正請。\n爾時舍利弗欲重宣此義，而說偈言：\n無上兩足尊，願說第一法。\n第一法者，由前如來略開權云：佛以方便力，示以三乘教。故知昔日所說之三乘既是方便，則非第一法矣。又略顯實云：世尊法久後，要當說真實。故知今日當說既是真實，則是第一法矣。故願世尊而說也。\n△二、頌出意。\n我為佛長子，惟垂分別說，是會無量眾，能敬信此法。佛已曾世世，教化如是等，皆一心合掌，欲聽受佛語。我等千二百，及餘求佛者，願為此眾故，惟垂分別說。是等聞此法，則生大歡喜。\n謂我既為佛長子，自能信佛所說，故曰我為云云。更有無量之眾亦能信佛所說無他，良繇世世佛曾教化故也，故曰是會云云。是則增上慢者固有不信，而是等比丘必能敬信，故願為說之。又為佛長子者，蓋所說法既曰第一，無非欲令眾生開佛知見。佛之知見無他，即如來智慧是。今舍利弗於小乘中智慧第一，若一開顯，即小乘智慧便是如來智慧，故得為佛長子。則知前佛子尚屬小乘，今長子義在大乘矣。生大歡喜者，所聞之法既是真實則非小法，既是大法所生歡喜亦復是大而非小也。已上略開顯竟。\n△二、廣開權顯實，有三：初、從此去，為上根法說一周；二、從第二卷譬喻品爾時，舍利弗白佛言：世尊！我今無復疑悔下，為中根喻說一周；三、從第三卷化城喻品去，為下根因緣說一周。初法說，為五：初、如來正說；二、從第二卷初爾時，舍利弗下，當機陳領；三、從第二卷爾時，佛告舍利弗下，如來述成；四、從第二卷舍利弗！汝如來世下，上根得記；五、從第二卷爾時，四部眾下，四眾歡喜。初又二：初、長行，二、偈頌。初三：初、許說，二、受旨，三、正說。初三：初、順許。\n爾時，世尊告舍利弗：汝已慇懃三請，豈得不說？\n爾時者，即舍利弗第三約受化請偈頌方畢之時也。\n△二、誡許。\n汝今諦聽，善思念之，吾當為汝分別解說。\n此先誡其生於三慧，然後許其說也。謂聽則言諦，思則言善者，以今昔所說，皆由如來金口而宣揚，昔日是權，今日是實，若不諦聽而善思，則何能分別？又昔日之權，全即今實，今日之實，亦即昔權，須心專一，方能了知，是故誡其聽則當諦，思念則當善也。分別解說者，謂十方三世一切諸佛，及我釋迦，雖出現於世，有遠近彼此不同，莫不皆先為實施權，次開權顯實，後廢權立實也。\n△三、正許二：初、經家敘退，二、如來揀許。初又二：初、標敘。\n說此語時，會中有比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷五千人等，即從座起，禮佛而退。\n說此語時者，即說順誡二許方畢之時也。五千退者，有顯密二義。顯由如來上之略為開顯，內心已是不信，更聞佛止舍利弗有增上慢比丘將墜於大坑之語，心又動念，故至此佛許分別解說，自當退席矣。密者，如下偈云佛威德故去，乃如來威德之力密令其去，所以禮佛而退也。\n△二出意\n所以者何？此輩罪根深重及增上慢，未得謂得，未證謂證，有如此失，是以不住。世尊默然而不制止。\n謂五千退去，其意在何？蓋由此等罪重及增上慢也。有罪則不能聞此大法，增上慢則雖聞而不能信。又由世尊默然不制止，所以而退也。罪根上慢，即顯退義也。默不制止，即密退義也。言罪根深重者，由種子而發現行，還以現行而熏種子，此是種現交加展轉不已，故其罪根不唯深而且重也。佛不制止者，有人疑云：如來說此妙經，欲令一切眾生咸得開示悟入佛之知見，今五千退去而不制止，使其不聞大法，將無如來於大悲似猶有闕耶？然正唯佛不制止，乃是如來之大悲也。既是上慢，聞必不信，不信必生謗，生謗必墮苦，慮其墮苦故不制止。又已聞略開顯，亦得作將來熟脫之緣，去則有益而住有損，故不制止，豈非如來之大悲乎？\n△二、如來揀許二：初、正揀。\n爾時，佛告舍利弗：我今此眾無復枝葉，純有貞實。舍利弗！如是增上慢人退亦佳矣。\n揀分二意：初揀會眾。言無復枝葉者，枝為幹之餘，欲成大器，非枝條所能，而況葉乎？彼上慢之人，機緣未熟，不能成無上法器。今既退席，則會中無復枝葉，而純有貞實矣。次揀退席。言如是上慢之人退去，在會眾固佳，在彼亦復佳。蓋彼既前已聞開三顯一，略說如納種在懷，日後終證圓果，而現前又得免生謗墮坑之苦，是雖退而實進也。故曰退亦佳矣。非為住者幸，正為退者幸也。南山云：五千退席，為進上慢之儔。意亦猶是。\n△二更許。\n汝今善聽，當為汝說。\n△二受旨\n舍利弗言：唯然，世尊！願樂欲聞。\n雖者，儒訓應速無疑之詞，今但應速而已，疑則未能無耳。蓋曾子已聞一貫之說，故得無疑。今身子但聞許說，而未聞正說故也。\n△三、正說，為三：初、歎法妙。\n佛告舍利弗：如是妙法，諸佛如來時乃說之，如優曇鉢華時一現耳。\n如是者，乃指法之詞，前即指乎諸法實相，後即指乎佛之知見，諸法實相則權實不二，佛之知見則生佛一體，故皆名妙也。時乃說者，法本無時因機而有，四十年前大機未熟，則非其時故不為說，今法華高會大機既熟，則是其時故乃說之。又施三已後之時，方乃說此妙法，故云時乃說之。如優曇鉢華等，舉喻也。梵語優曇華，此云靈瑞亦云應瑞，三千年一開，華若開時金輪王出，故名靈瑞及應瑞耳。今四十年後纔說妙法，一切眾生皆得成佛，佛法王也，金輪人王也，人法雖殊王義是同，故引喻之。\n△二誡不虗\n舍利弗！汝等當信佛之所說，言不虗妄。\n不虗妄者，四十年前及今日所說，雖皆同出金口一音，而昔者是權，今者是實，若權若實，皆不虗妄。佛以方便力，示以三乘教，故權不虗妄也。諸佛法久後，要當說真實，故實不虗妄也。所以誡信不虗者，令其斷權疑，生實信也。本門云：汝等當信解如來誠諦之語，亦是誡信不虗，令其斷近疑，生遠信。則知凡說大法，必須勸信。所以下文身子領解中，有將非魔作佛等語。\n△三、正開顯三：初、總明諸佛，二、別明三世，三、重明釋迦。初又二：初、正明諸佛，二、結顯十方。初又三：初、明開權顯實，二、明為實施權，三、明廢權立實。初六：初、標定。\n舍利弗！諸佛隨宜說法，意趣難解。所以者何？我以無數方便、種種因緣、譬喻言辭，演說諸法。\n先明諸佛開權，舉釋迦方便釋之。言無數方便至演說諸法者。即說權法也。權法全體即實，故諸佛隨宜所說，亦復全體而實。然意趣難解，故以釋迦方便，釋成諸佛之權耳。諸佛隨宜所說者，謂隨人天之宜，則說戒善；隨二乘之宜，則說諦緣；隨菩薩之宜，則說六度。此等隨宜所說，皆是權也。若開顯之全體即實，則知所說雖在戒善、諦緣、六度，其意趣唯在一乘。故言意趣難解，諸佛說權如是。所以下。釋也。謂諸佛所說，何以見得難解？如我釋迦，以無量無數方便，演說諸法，而意不在諸法，全在一實。故諸佛隨宜所說，其意亦是難解。若知我釋迦無數方便所說，全體是實，則諸佛所說，雖曰難解，亦可知矣。故曰我以云云。演說諸法者。即是從一實相演之，而為二乘五教七種方便等法也。\n△二、釋明。\n是法非思量分別之所能解，唯有諸佛乃能知之。\n此明釋迦顯實，舉諸佛本懷釋之。然此與前科諸佛釋迦互相釋成顯道同耳。所以是法二字，從上方便文來，故是實道。唯有二句，是諸佛本懷。謂諸法雖權，權即是實，故非思量等所能解也。何以非思量等能解？如來說有，意不在有，眾生即以有解。乃至說中，意不在中，眾生即以中解。殊不知有是妙有，一有一切有。乃至中是圓中，一中一切中。如是之義，豈思量等所能解乎？所謂口欲言而詞喪，心欲思而慮亡，故云是法云云。既非眾生思量等能解，畢竟誰可能解？故即云唯有諸佛乃能知之。無他，以其全證得耳。唯證乃知，故非眾生分別思量所能解也。\n△三、正釋。\n所以者何？諸佛世尊唯以一大事因緣故出現於世。\n意謂何以見得，非眾生思量分別能解，唯佛乃知。故釋云：諸佛世尊云云。蓋我之方便，意在即權是實。諸佛出世，本懷唯一大事因緣。是故諸佛本懷，必得釋迦方便，乃能開顯之也。一大事因緣者，即上諸法實相，即下佛之知見也。實相則權實不二，知見乃生佛一如。所以大事一明，即本懷亦暢耳。若分字釋，如疏及科註所明。\n△四反徵\n舍利弗！云何名諸佛世尊唯以一大事因緣故出現於世？\n△五轉解。\n諸佛世尊欲令眾生開佛知見使得清淨故，出現於世；欲示眾生佛之知見故，出現於世；欲令眾生悟佛知見故，出現於世；欲令眾生入佛知見道故，出現於世。\n釋此一文有三番，先別明佛之知見，二合釋開示悟入，三重消清淨及道。初言知見者，乃是略詞具足，應云見聞覺知，在心名知，在眼曰見，三智一心中知，名為佛知，五眼一眼中見，名為佛見。然此知見，本來凡聖一如，生佛平等，但由九界眾生，全體在迷，致使佛之知見，轉名眾生知見。蓋眾生或但知有，或但知空，或但知中，此則不能三智圓知，故不得名佛知，但名眾生知也。如來不但知有，亦知空，不但知空，亦知中，不但知中，亦知空有，以其能於一心中，而三智圓照，三諦圓顯，故名佛知也。又眾生所見，或礙而非通，或通而非礙，或唯觀俗，或唯知空，此亦不能五眼圓觀，故不得名佛見，但名眾生見也。如來則能於一眼中，而具五眼用，不同凡夫肉眼，礙而非通，乃至不同菩薩，唯能觀俗，一見一切見，故名佛見也。總之三智圓知，五眼圓見，名為佛之知見也。\n二、合釋開示悟入。更約四番：一、約法，二、約喻，三、約觀，四、約位。法若不明，須假於喻，由喻明法，依之成觀，觀行功成，必能入證，故須約四番釋也。\n一、約法者，蓋佛之知見，生佛平等，但眾生則全體在迷，而諸佛則究竟證得。今諸佛欲令一切眾生同己所證，故出現於世，而教化云：汝等一切眾生現前所有知見，全體即是佛之知見。眾生聞已，即便了知自己知見即佛知見，若未能了知佛之知見，則為未開，今既了知，即是開佛之知見也。從了知後，更能分別顯示，即示佛之知見也。從顯示後，而能悟知如是者為眾生之知見，如是者為如來之知見，則眾生知見即如來知見，是為悟佛之知見也。既悟知後，而能證入，即入佛之知見也。然開無所開，即眾生知見，開之而成佛之知見，乃至入無所入，即眾生知見，入之而成佛之知見，故云諸佛世尊欲令眾生開佛知見，出現於世，乃至云入佛知見道，故出現於世也。\n二、約喻者，如貧人家有一寶藏，而貧人不自知。鄰有智人，知其家有寶藏而告之。貧人聞已，知有寶藏，於是除去沙礫，耘鋤草莽，即見寶藏。既見已，更加披剝，即得寶藏顯現於前。既顯現已，乃知此是金，此是銀，而一一悟知。既悟知已，即便取之以為實用也。貧人即喻一切眾生，寶藏即喻佛之知見，智人即喻諸佛如來，耘除沙草即喻開佛知見，寶藏顯現即喻示佛知見，一一悟之即喻悟佛知見，取為運用即喻入佛知見也。\n三、約觀者，以上品寂光為觀境也。既以佛之知見為所觀之境，還以佛之知見為能觀之智，此則以智而照乎境，以境而發乎智，境智相發，即是開佛之知見也。境觀分明，能所宛然，歷歷現前，顯示不昧，即是示佛之知見也。達境即觀，了觀即境，境觀雙融，能所相即，即是悟佛之知見也。以境涉觀，以觀入境，能所涉入，境與智相冥，即是入佛之知見也。\n四、約位者，更為二番：初、通約六即位；二、別約四十位。通約六即者，佛之知見在聖不增，在凡不減，故一切眾生雖全體在迷，茫然不知，皆悉具足，此是理即佛知見也。若從經卷中見，或從知識邊聞，而知此佛之知見，此是名字即佛之知見也。若能如其所聞而為修習，此是觀行即佛之知見也。若觀行功成，麤垢先落，於佛知見相應，此是相似即佛之知見也。若登初住已去，分分破無明，又分分顯中道，乃至登於等覺，唯是一分生相無明未破，此是分證即佛之知見也。若破此生相無明，究竟登於涅槃山頂，三智圓明，五眼圓見，此是究竟即佛之知見也。二、別約四十位者，蓋佛之知見雖通六即，然諸佛出世之意，非但令眾生得名字、相似、觀行而已，唯令登住已去，乃至十地，自能任運流入，從等覺而晉妙覺，所以別約住、行、向、地四十位而釋之，言開佛知見即十住位也。以登初住，即能破一品無明，顯一分中道，乃至十住，則已破十品無明矣。至此則分得三智圓證，五眼圓見，而佛之知見為之開發，故名十住為開佛知見也。示佛知見者，即十行位也。十住中既能開發佛之知見，而顯乎不思議之妙理矣。今進於十行位中，還以所顯不思議妙理，而起於法界妙行。此全性以起修，全修以歸性，則使性具恒沙功德，自然悉皆昭著，而佛之知見更加顯現，故名十行為示佛知見也。悟佛知見者，即十向位也。前十行中既起法界妙行，今進之於十向位中，更能迴事以向理，迴自以向他，迴因以向果，則使事理雙融，自他平等，因果一如，而佛之知見更加明悟，故名十向為悟佛知見也。入佛知見者，即十地位也。前三十位雖皆破惑顯理，然所破猶未盡，所顯猶未窮。今進之於十地位中，則已破四十品無明，顯四十分三德。所破將盡，所顯將窮，則能任運流入妙覺果海，而佛之知見不久究竟證入，故名十地為入佛知見也。\n三、重消清淨及道者，文中開佛知見下，則言使得清淨；入佛知見下，則言道。蓋未破無明者，佛之知見未開，全成染汙。今初住去，知見既開，無明已破，故言清淨。乃至十地斷惑將窮，證智將滿，不久通至薩婆若果，故言道。然是經家之略文耳。具足言之，則句句下皆應有清淨及道也。以其無明分分破，菩提分分證耳。所謂諸佛世尊欲令眾生開佛知見，使得清淨道故，出現於世；乃至欲令眾生入佛知見，使得清淨道故，出現於世。中間示悟二句，亦復如是。方知將後望前，則前亦有道；以前望後，則後亦有清淨；中望前後，則中亦有清淨及道也。此乃如來之巧說，經家之巧慧耳。\n△六、結名。\n舍利弗！是為諸佛以一大事因緣故出現於世。\n△二、明為實施權。\n佛告舍利弗：諸佛如來但教化菩薩，諸有所作常為一事，唯以佛之知見示悟眾生。\n諸有所作，即施權常為一事，即為實也。四十年前所說三乘五教等，為諸所作耳。\n△三、明廢權立實。\n舍利弗！如來但以一佛乘故為眾生說法，無有餘乘若二、若三。\n但以佛乘即立實，無有餘乘即廢機。若一往論，餘乘謂二乘、三乘也。二乘即指聲聞、緣覺，三乘即指菩薩。若尅實論，餘指華嚴所兼之別，及以阿含之小，二指般若所帶之二，三指方等所對之三。蓋一往約人，尅實就教耳。\n△二、結顯十方。\n舍利弗！一切十方諸佛法亦如是。\n法亦如是者，謂十方諸佛雖多，所說之法不等，皆先則為實施權，次則開權顯實，後則廢權立實也。問：疏釋此文皆明四一，今何以施開廢三釋之，將無有違大師之意乎？答：四一之名出是光宅，以光宅立義不當，故大師格他立義，所以教行人理之四具明不用，皆無在也。夫施開廢三乃大師親所立者，一經之綱要、山家之宗旨、法華之功用，依此三義，所以玄文釋蓮華迹門三義，義實出乎此，況今開顯之文正是迹門之文心，是知今以施開廢三還釋此文，乃正合大師之旨、正順大師之意，又何違也？\n△二、別明三世二：初、正別明，二、結其意。初又三：初、過去。\n舍利弗！過去諸佛以無量無數方便、種種因緣、譬喻、言辭，而為眾生演說諸法，是法皆為一佛乘故。是諸眾生從諸佛聞法，究竟皆得一切種智。\n無數方便等，是施權。是法皆為等，是為實。是諸眾生等，是開權顯實。以諸佛既先施三，次必顯一。今眾生從佛聞者，即聞無權不實，權即是實之法，故是開權顯實也。三究竟皆得一切種智，即是立實。實若立，權自廢矣。故是廢權立實也。一切種智，即佛知見之異名也。智右三，但言一切種智者，舉後以該前耳。次未來現在二文，一一皆有施開廢之三義，例此可見。\n△二未來。\n舍利弗！未來諸佛當出於世，亦以無量無數方便、種種因緣、譬喻言辭，而為眾生演說諸法，是法皆為一佛乘故。是諸眾生從佛聞法，究竟皆得一切種智。\n義如前釋云云。\n△三、現在。\n舍利弗！現在十方無量百千萬億佛土中，諸佛世尊多所饒益安樂眾生，是諸佛亦以無量無數方便，種種因緣譬喻言辭，而為眾生演說諸法，是法皆為一佛乘故。是諸眾生從佛聞法，究竟皆得一切種智。\n義如前釋云云。\n△二、結其意。\n舍利弗！是諸佛但教化菩薩，欲以佛之知見示眾生故，欲以佛之知見悟眾生故，欲令眾生入佛之知見故。\n謂三世諸佛出世之意，其義皆同，無不先權後實，令一切眾生開示悟入佛之知見，究竟皆得一切種智也。而開示等，是屬諸佛為能開，眾生為所開。然實是眾生自開自示，非關諸佛也。\n妙法蓮華經演義卷第一之三\n第一之四妙法蓮華經演義卷第一之四\n姚秦三藏法師　鳩摩羅什奉　詔譯\n天台教觀　一松大師　講錄\n清　東甌釋氏　曉柔廣和　編定\n△三、重明釋迦。前總明中既已明矣，故言重也。分文為四：初、開權顯實。\n舍利弗！我今亦復如是，知諸眾生有種種欲，深心所著，隨其本性，以種種因緣、譬喻、言辭、方便力而為說法。舍利弗！如此皆為得一佛乘、一切種智故。\n文有三意：我今下，開權顯實。如此一句為實施權，一切一句廢權立實。我今等者，謂施開廢三同乎十方三世諸佛，故云我今亦復如是。知諸下，觀機也。隨其下，說法也。欲即樂欲，以其眾生或樂欲於有，或樂欲於空，或樂欲於中，各各不同，故言種種。此欲樂乃是現因，然此現因由於宿種，故云深心所著。著即貪著，謂現因有此種種樂欲者，由於宿種有種種貪著故也。宿著於有故今樂有，乃至宿著於中故今樂中也。如來以不思議化他權智照知眾生，現因則有種種之樂欲，宿種則有種種之貪著也。既觀機已，則因機以設教，以教而逗機，故即隨其本性還以種種方便而為說法也。性即習性，言本性者，謂本所習性也。宿既著有今復樂有，則其性習於有而不可改，乃至宿既著中今復樂中，則其性習於中亦不可改。眾生之樂欲貪著及以習性既有種種，故如來說法則還以種種因緣、種種譬喻、種種言辭、種種方便力而為其說也。方便亦有種種者，按上歎釋迦權智之文可知，彼既釋迦權，此亦釋迦權，自應同耳。其因緣等義，如彼所釋亦可知。習有之眾生，則以有之因緣、譬喻、言辭、方便為說有法，乃至隨其習中之眾生，則以中之因緣、譬喻、言辭作方便力而為說中法。然此所說皆是方便，向不說方便，今既言是方便，則以開其權，既已開權，實即自顯，故以開權文兼顯實也。皆為得一佛乘者，即為實施權也。如此二字，指上所開之權原為所施之權，而此施權原為佛乘之實，故云皆為得一佛乘。言一切種智者，即廢權立實也。此一句應連上皆為得三字看，蓋上三字義本貫乎此句，謂皆為得一佛乘，皆為得一切種智故也。唯一佛乘之知見一切種智故，則無有若二若三以及餘乘，實立而權廢矣，所以是廢權立實也。\n△二、申明方便三：初、標意。\n舍利弗！十方世界中尚無二乘，何況有三？\n謂四十年前所說方便，及以今日所說真實，既皆是金口所宣，何不為兩存？故釋云：十方世界尚無二乘，何況有三？既無二三，則唯一實，所以廢其權而立實也。\n△二、示相三：初、標。\n舍利弗！諸佛出於五濁惡世。\n言諸佛等者，謂既唯一佛乘之實，無有二三，何不直說一乘耶？故釋云：諸佛本欲說一實乘，緣在五濁惡世，眾生之機有所不契，乃先且說三乘之權以調熟之，後乃說於一乘實相而度脫之，使從權而歸實，故曰諸佛云云。\n△二列\n所謂劫濁、煩惱濁、眾生濁、見濁、命濁。\n劫濁者，梵語劫波，此云時分。時本無濁，由煩惱等四聚在一時，故亦成濁。乃大小三災一時感召，即煩惱等四為體，自無體也。煩惱濁者，即貪、瞋、癡、慢、思、惑為體，以貪等四皆是昏煩之法，能惱亂行者心神，故名煩惱濁也。眾生濁者，但是假名而已，亦無自體，由於見、命、煩惱三濁，故亦成濁。以由集因感此果報之身，致遭惡名穢稱，故名眾生濁也。見濁者，見以分別為義，此即五利使為體，以由五使皆能濁亂身心，故名見濁也。命濁者，一期色心連持為命，以其摧年減壽，暮死朝生，故亦是濁。此以見及煩惱二濁為體，感為命濁也。\n△三、釋。\n如是，舍利弗！劫濁亂時，眾生垢重慳貪嫉妬，成就諸不善根故。\n如是二字，總牒上五濁也，亦即五濁之體。劫濁亂時等，是出四濁聚在一時，成於劫濁之相也。謂眾生既為見及煩惱所感，則其心不清淨而垢，根不輕利而重。於己之物，則心心不欲與人，名慳；於他之物，則念念欲得於己，名貪。又且於能則嫉，於賢則妬，以是諸不善根，悉皆成就。由此四濁聚在一時，故成於劫濁。此約四濁成於劫濁而釋也。若別對五濁而釋者，劫濁亂時，釋上劫濁；眾生垢重，釋上眾生濁；慳貪二字，釋上煩惱濁；嫉妬二字，釋上見濁；成就諸不善根，釋上命濁也。\n△三、結顯。\n諸佛以方便力，於一佛乘分別說三。\n此明諸佛開權，即以顯實之意也。謂諸佛出世，本欲直說一乘，以由濁世眾生機宜不契，故以方便力，於一佛乘分別說之為三，故曰諸佛云云。於一佛乘二句，若常途而解，謂從一佛乘分說為三，此是權也；還收三乘歸一佛乘，此是實也。然畢竟何以而一佛乘說之為三，三乘還可收歸於一也？良繇一佛乘全以十法界而為其體，雖有高下不同，而總唯一佛乘所具。若夫聲聞、緣覺以及菩薩，乃十法界之少分耳。由眾生聞一佛乘不契，故於一佛乘所具中，分別說為三乘。如欲逗聲聞機，則說一佛乘所具之聲聞乘；乃至欲逗菩薩機，則說一佛乘所具之菩薩乘。既三乘全於一佛乘中分別說出，故還可收歸三乘於一佛乘也。\n△三、敦逼令信二：初、揀非弟子。\n舍利弗！若我弟子自謂阿羅漢、辟支佛者，不聞不知諸佛如來但教化菩薩事，此非佛弟子、非阿羅漢、非辟支佛。\n此自謂等，非增上慢未證為證者，乃是實證羅漢支佛也。彼雖實證，然諸佛出世但化菩薩而無二乘，故二乘人自謂為二乘，非佛說有二乘也，故曰自謂云云。以其自謂為二乘故，則如來但化菩薩，大事因緣之事亦不聞知，故曰不聞云云。若聞知如來但化菩薩者，是人便可名佛弟子；既不聞不知，則非佛弟子矣，故曰此非佛弟子。既其非佛弟子，即所得羅漢支佛亦非矣，故曰非阿羅漢云云。\n△二、斥為上慢四：初、正斥。\n又，舍利弗！是諸比丘、比丘尼，自謂已得阿羅漢，是最後身究竟涅槃，便不復志求阿耨多羅三藐三菩提，當知此輩皆是增上慢人。\n是諸等，承上文自謂羅漢支佛者，及非佛弟子等。然不唯非佛弟子等而已，又是增上慢人，故曰是諸云云。不復志求菩提者，以其不知如來但化菩薩故也。\n△二、釋明。\n所以者何？若有比丘實得阿羅漢，若不信此法，無有是處。\n不信此法者，蓋羅漢等法，乃如來方便之說，唯一佛乘，乃如來真實之談。前既信如來方便，既已得羅漢，今豈不信如來真實之談，一乘之法？故曰：若有實得阿羅漢，不信此法，無有是處。則知實得羅漢，必能信也。若不信者，乃彼自謂為羅漢，而實非羅漢，乃是增上慢也。\n△三姑縱。\n除佛滅度後，現前無佛。所以者何？佛滅度後，如是等經受持、讀誦、解義者，是人難得。\n除佛等者，意謂不信此法便是上慢，則今日法華已去，凡是二乘皆是上慢耶？故且為之。縱云除佛滅後現前無佛，許其不信此法不成上慢，故曰除佛云云。謂所以者何？佛滅後不信此者不成上慢，以其佛滅度後，如是之經信受者難，是故不信，許其不成上慢，故曰佛滅後云云。\n△四、釋疑。\n若遇餘佛，於此法中便得決了。\n或疑云：既佛滅後不信此者不成上慢，此人終是小乘而不得開顯耶？故釋曰：若遇餘佛便得決了，開佛知見故曰若遇云云。既得決了，唯一佛乘尚得證入，何況信也。此從上若我弟子文中來，至此名敦逼令信者，無他，初則揀其不聞知如來但化菩薩事，則非佛弗子等；次則言其不信此法則成上慢；三則縱許不成上慢，乃在佛滅已後；四則不唯滅後不成上慢，終於方便有餘土中遇佛而得決了，以其二乘生界外故；四依菩薩亦名餘佛，以其弘通妙經亦能決了彼二乘故。此重重敦厚追逼令其必信，故言敦逼令信。是則二乘於法華無不開顯者矣，所以唯識之惑不得不破也。\n△四、誡無虗妄\n舍利弗！汝等當一心信解受持佛語。諸佛如來言無虗妄，無有餘乘，唯一佛乘。\n謂何以須信解佛語？蓋佛語無虗，故曰諸佛云云。無虗妄者，若實若權，皆無虗妄。既無虗妄，故當一心信解受持也。無有餘乘二句，謂權實相即。實既無虗，權亦無虗也。\n△二、偈頌四：初、頌退席。\n爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言：\n比丘比丘尼，有懷增上慢；優婆塞我慢，優婆夷不信。如是四眾等，其數有五千；不自見其過，於戒有缺漏。護惜其瑕疵，是小智已出；眾中之糟糠，佛威德故去。斯人尠福德，不堪受是法。\n此不先頌許說而頌退席者，以三止原為四眾未退，今已退而許說，則退席依文宜先頌也。初有懷者，懷即私心自謂之義。優婆塞我慢者，身雖近佛心猶染俗故也。優婆夷不信者，非謂不信三寶，乃不信女身當體便可作佛也。佛威德故去者，蓋五千已去皆是如來大悲之威、大慈之德使其去也，乃係折攝二門。若五千人不退而聞廣說，則必不信生謗墮苦，如來以大悲之威使之而去，此乃折伏之門也。五千已得聞略開顯，一乘圓種已納在懷，得為未來度脫因緣，若不退而聞廣說，未免生謗以致墮苦，失於得度之緣，故如來以大悲之德加之令去，此如來攝受之門也。餘皆可見。\n△二頌在會。\n此眾無枝葉，唯有諸真實。\n△三頌許說。\n舍利弗！善聽。\n△四、頌正說三：初、從此去，頌總明諸佛；二、從過去無數劫下，頌別明三世；三、今我亦如是下，頌重明釋迦。初又四：初、頌開權顯實；二、十方佛土中一行三句，頌為實施權；三、諸佛出於世三行三句，頌廢權立實；四、若人信歸下十六行，頌勸信不虗。初又二：初、明諸佛開權；二、我設是方便下，明釋迦顯實。初為二：初、開權。\n諸佛所得法，無量方便力，而為眾生說。眾生心所念，種種所行道，若干諸欲性，先世善惡業。佛悉知是已，以諸緣譬喻，言辭方便力，令一切歡喜。或說修多羅，伽陀及本事，本生未曾有，亦說於因緣，譬喻并祇夜，優波提舍經。\n諸佛所得法即得實智，無量方便力即得權智。而為下，明欲以所得之權實為眾生演說而先鑑機。佛悉下，明既鑑機已乃因機而設教也。昔不言此是方便，今既言是方便則開權也。\n△二出意\n鈍根樂小法，貪著於生死，於諸無量佛，不行深妙道，眾苦所惱亂，為是說涅槃。\n鈍根等者，謂諸佛最初先設方便，由於眾生樂小法，故曰鈍根云云。言非但樂於小法，而猶貪著世間五欲之樂，故有生死也。又其以樂小法故，於諸佛所有深微玄妙之道，則不能行，故曰於諸云云。蓋深妙之道，即佛之知見也。以其著生死故，而為眾苦之所惱亂，為其不能行深妙道，及眾苦惱亂故，且先為說小乘涅槃而引導之，故曰為是說涅槃。然諸佛之意，本在於大，以鈍根樂小，故設方便，而力便之體，全即真實，則開權之意明矣。\n△二、明釋迦顯實，又二：初、敘意。\n我設是方便，令得入佛慧，未曾說汝等，當得成佛道。所以未曾說，說時未至故，今正是其時，決定說大乘。我此九部法，隨順眾生說，入大乘為本，以故說是經。\n此敘顯實之意。以由所設方便，本欲眾生入佛之知見。昔不言者，時未至故。今既時至，是故說之，故曰我設云云。決定說大乘者，昔日所說九部權法，乃隨順眾生，元非如來本意。如來本意，唯在一實，故曰我此云云。小乘權宜，既施一乘，佛道得說。所以說此妙法華經，開昔之權，顯今之實，故曰以故說是經。敘顯實之意如此。\n△二、正顯三：初、約別教顯。\n有佛子心淨，柔軟亦利根，無量諸佛所，而行深妙道。為此諸佛子，說是大乘經，我記如是人，來世成佛道。\n心淨等者。別教無有二乘獨菩薩法，菩薩紹如來大乘家業，故稱佛子。然其初心但觀清淨真如，又不能即煩惱生死為是菩提涅槃，須此九界證佛一乘，所謂緣理斷九良繇是也，故稱心淨。圓教一修一切俱修，一斷一切俱斷，故非柔軟。別則須先修空以斷見思，次乃修假以斷塵沙，後方修中以斷無明，不能一修斷一切修斷，故稱柔軟。若藏通二教則是鈍而非利，圓則是利而非鈍。今別教望前稱利，望後亦稱鈍，故曰亦利。根行深妙道者。於無量劫中歷事無量諸佛，而行恒沙法門，以其能橫竪兩番為深而且妙，實非圓教之深妙也。明別教之機如此。為此下。明為別機開權，說此大乘妙經而顯實也。\n△二、約通教顯。\n以深心念佛，修持淨戒故。此等聞得佛，大喜充徧身，佛知彼心行，故為說大乘。\n言深心者，以通教人能體達所念之佛，能念之心，皆悉即空。藏則但能見空，不見不空。通能兼見不空，則比藏為深。以此念佛，故言深心也。修持淨戒故一句，是明其外身。上略言念佛，此略言修戒。既念佛，必念法念僧，而三寶同念。既修戒，必修定修慧，而三學同修。二各舉初以該後耳。明通教之機如此。此等下，明為通機開權，說此大乘妙經而顯實也。此等聞得佛二句，以其不但知得一念相應慧斷殘習之佛，若能聞得虗空為座之佛，不唯喜，乃大喜矣。不唯心喜，乃身亦喜矣。故曰此等云云。佛知彼心行一句，是結上一行也。知彼心，是結深心念佛。知彼行，是結修持淨戒也。\n△三、約藏教顯。\n聲聞若菩薩，聞我所說法，乃至於一偈，皆成佛無疑。\n初一句舉藏教之機，三藏正化二乘故初言聲聞，旁化菩薩故次言菩薩。聞我下明為藏機說大乘妙經而顯其實也。上之通別皆約能說，故有為此及故為之語，今就所說故云聞我等也。聞所說法者，即聞今經權實不二之妙法也。或聞全部、或聞一卷、或聞一品，乃至或聞四句之一偈，故曰乃至云云。蓋雖所聞有多少不同，皆得成佛無疑也。此中有人難云：既聞一偈皆得成佛，今現前聞經者何不成佛也？殊不知成佛無疑之語乃是開顯之語，蓋彼三乘自不知能成圓佛，今聞法華以開顯之，令其亦知圓佛也。然既知已，自當依佛起行而後得成，豈一聞之時不待修習便成佛耶？若一聞便成，但名字即佛了，今現前聞經者若即依解起行，不久自得證入，縱未能即修即證，已納種在懷，將來成佛有何疑哉？所以下文云：聞一句一偈一念隨喜者皆成佛耳。\n△二頌為實施權。\n十方佛土中，唯有一乘法，無二亦無三。除佛方便說，但以假名字，引導於眾生，說佛智慧故。\n假名引導，即是施權。說佛智慧，即是為實。為欲說佛慧之實，故先施三乘之權。此諸佛設化之儀式同也。\n△三頌廢權立實。\n諸佛出於世，唯此一事實，餘二則非真，終不以小乘，濟度於眾生。佛自住大乘，如其所得法，定慧力莊嚴，以此度眾生，自證無上道，大乘平等法。若以小乘化，乃至於一人，我則墮慳貪，此事為不可。\n初二句是立實，次三句是廢權，皆可見。佛自下，出立實之意。謂如來自既住於大乘，得於大乘，還以所住所得而度眾生，令其亦住佛所住，得佛所得。定慧莊嚴，即佛之所住所得耳，故曰佛自云云。自證下一行半，出廢權之意。謂自證大乘，而以小度生，未免墮於慳矣。然佛度生，先破其慳，自慳未免，何能度生？是以不可。所以終不以小乘濟度於眾生，則廢權之意明矣。\n△四、頌勸信不虗三：初、正勸信；二、若我下，舉五濁；三、我有下，結不虗。初又二：初、舉心色勸。\n若人信歸佛，如來不欺誑，亦無貪嫉意，斷諸法中惡，故佛於十方，而獨無所畏。我以相嚴身，光明照世間，無量眾所尊，為說實相印。\n初一行舉心勸，次一行舉色勸。若心若色，悉皆殊勝，以表其所說之法不虗也。信，信受。歸，歸仰。如來既不欺誑，又無貪嫉。何以一佛乘本來是實，而四十年前曾不說之為實，則似乎有欺。所說三乘本來是權，而四十年前曾不說之為權，則似乎有誑。又四十年前不為二乘說大，則似乎於大法有貪。但為說小法，則似乎於二乘有嫉。而不知所以如是者，總由時未至，機未熟故也。到今日法華會上，時既至，機既熟，不妨明言昔日所說之三乘是權，今日所說之一乘是實。則知如來似欺誑，實不欺誑也。又開昔之小，全即今日之大。則知如來似有貪嫉，實無貪嫉也。是宜眾生之信歸乎佛也。然如來不唯如是而已，於諸法中所有之惡，皆能斷之。以如來五住究盡，二死永亡，故云斷諸法中惡。是則內心清淨，於十方世界自無怯弱，而有威可畏矣。言我以相嚴身者，即三十二相，相相無邊，以為莊嚴也。光明者，不唯相嚴而已，亦且相相有無量光，光光有無量明。以是相嚴光明，照臨世間，則一切世間莫不尊敬矣。故曰無量眾所尊也。既為無量眾之所尊，還為無量眾說實相印。實相印者，印以楷定，不易為義，如世間之印信也。蓋實相乃佛佛道同，而一切天人魔外所不能變易，故稱印也。若但言於有，則為空之所破；但言於空，則為有之所破；但言於中，則為二邊之所破，皆不得名之為印。而實相則非空、非假、非中。即空假，故非中；即假中，故非空；即空中，故非假。此則非空而還即乎空，一空一切俱空；乃至非中而還即乎中，一中一切俱中。為諸佛之所秉持，而魔小不能變易者，故言實相印也。上來舉內心，內心清淨，於十方界而無畏；舉外色，外色光嚴，為三世之所尊。更所說者，乃實相印。既不可易，豈有虗妄？所以約此為勸信也。\n△二、舉誓願勸。\n舍利弗當知，我本立誓願，欲令一切眾，如我等無異。如我昔所願，今者已滿足，化一切眾生，皆令入佛道。\n本誓願者，即指本昔最初發心時所立之誓願也。心之所發名願，願之所期曰誓，即是欲度無邊之眾生，乃至欲成無上之佛道等，為誓願也。一切眾，即九界眾生也。如我無異者，欲令九界眾生，亦如我所發誓願，斷煩惱，乃至成無上佛道也。如我等者，謂本昔欲度眾生，而眾生已度，乃至本昔欲成佛道，而佛道已成，故言如我云云。如是則知今日所說，乃稱本昔誓願而說，豈有虗妄而不可信也哉？所以結云化一切云云。然勸信者，欲其信於諸佛所說，唯一佛乘，而無餘乘故。初舉色心勸，所以結云為說實相印。印既實相，則相相皆真，豈一乘外更有餘乘之虗而不可信乎？次舉誓願勸，則結云皆令入佛道。入皆佛道，則法法俱實，豈一乘外更有餘乘之虗而不可信乎？所以約此二番勸信，疑無不斷也哉。\n△二、舉五濁三：初、標意。\n若我遇眾生，盡教以佛道，無智者錯亂，迷惑不受教。\n謂既唯一乘，而欲令眾生皆入佛道，則何不直說一乘，而先說三乘耶？故意云若我等云云。我遇眾生，如世之人，彼從南來，此從北去，終不得遇。若南從北來，而北從南去，則必相遇。今諸佛是極聖，眾生是下凡，云何相遇？總由諸佛以無緣大悲，遍緣法界一切眾生，而眾生則為諸佛大悲之所緣，猶如磁石吸銕，法爾如然，是故云遇。此即悲苦相遇也。但此眾生，不能皆是有智之人，若直說大，而有智者固能信受，若無智者，則必錯亂而迷惑矣。既錯亂迷惑，何能受教？所以不直說於大，則知五濁世中，先為說小之意明矣。錯亂者，以小為究竟，不信唯一佛乘，乃小大錯亂也。迷迷於小，惑惑於大，迷小不能捨，惑大不能受，所以不受教耳。\n△二、示相\n我知此眾生，未曾修善本，堅著於五欲，癡愛故生惱。以諸欲因緣，墜墮三惡道，輪迴六趣中，備受諸苦毒。受胎之微形，世世常增長，薄德少福人，眾苦所逼迫。入邪見稠林，若有若無等，依止此諸見，具足六十二。深著虗妄法，堅受不可捨，我慢自矜高，諂曲心不實。於千萬億劫，不聞佛名字，亦不聞正法，如是人難度。\n初一行，示煩惱濁相。我知者，即是以化他權智而照了也。善本者，即佛乘也。於五欲境無所明了曰癡，於五欲境生諸染著曰愛，由此癡愛致生昏煩惱亂，故曰生惱也。二、以諸下一行，示眾生濁相。諸欲者，即五欲也。五欲為因，三毒為緣，於順情五欲則生於貪，於違情五欲則生於瞋，於中平五欲則生於癡，以此因緣還招苦果而墮惡道也。由於貪故則墮地獄，由於瞋故則墮餓鬼，由於癡故則墮畜生，故曰以諸云云。三途罪畢得生人天，人天造罪還墮三途，從於三界六道中頭出頭沒，如車之輪而不息，似環之迴而無窮，故云輪迴也。六趣者，若在地獄道，則有刀山劍樹、鑊湯爐炭，乃至一日一夜八萬四千生死之苦；餓鬼道，其咽如針之細，其腹如海之大，咽既如是細，腹既如是大，縱使時刻飲而食之，尚不能止饑渴，況經百千億劫不聞漿水之名。畜生道，披毛帶角，負債含冤。總言之，若羽族、毛族及鱗甲之族，或喪身於刀砧，或殞命於湯火，此三途之苦報為何如哉至若修羅於天鬪戰不勝等苦，人中有生、老、病、死等苦，天上則有五衰相現等苦，故云備受諸苦毒也。三、受胎下一行，示命濁相。言受胎者，即父、母、己三因緣和合為受胎也。微形者，連持色心以為命根，即凝私也。世世增長，即胎中五位。薄德少福者，無功德莊嚴為薄德，無出世法財為少福也。眾苦逼迫者，即是摧年減壽，朝生暮死等也。入邪下二行，示見濁相。五、於千下一行，示劫濁相也。\n△三、結顯。\n是故舍利弗，我為設方便，說諸盡苦道，示之以涅槃。我雖說涅槃，是亦非真滅，諸法從本來，常自寂滅相。佛子行道已，來世得作佛。\n是故二字，承上五濁相而言。長行中用如是二字，其意同也。謂諸佛所說，本唯一乘。以由五濁眾生，機宜不契，是故先施三乘之權。故云我為設方便等也。然雖先設小乘涅槃，乃非真滅。如諸法寂滅，乃真滅也。故曰我雖云云。言非真滅者，小乘涅槃，以其所破之惑，但是見思。所出生死，但是分段。故非究竟真滅也。如何是真滅？故即云諸法從本來，常自寂滅相。諸法者，有世間法，有出世法，有凡夫法，有聖人法。如是諸法，若以情見觀之，則以世間法為遷移，出世法為不動，凡夫法為流轉，聖人法為常住，皆不名寂滅相也。若尅就其法體論之，不獨出世法是不動，即世間法亦復全體不動。不獨聖人法常住，即凡夫法亦復全體常住。故言諸法從本來，常自寂滅相也。此寂滅相，即是理妙。若依此寂滅妙理，而起乎寂滅妙行，則能成於寂滅妙果。故云佛子行道已，來世得作佛也。若得作佛，則五住究盡，二死永亡，是乃真滅也。則知若堪聞諸法寂滅相之一乘者，固不必先說三乘。但五濁眾生，機宜不契，不得不說也。然雖說三，意在一乘。所以十方佛土中，唯有一乘法，無二亦無三也。\n△三、結不虗\n我有方便力，開示三乘法，一切諸世尊，皆說一乘道。今此諸大眾，皆應除疑惑，諸佛語無異，唯一無二乘。\n初二句明釋迦開權，次二句明諸佛顯實，此亦文互顯耳。釋迦開權所以顯實，諸佛顯實亦必開權。皆說一乘句，言其究竟也。後一行正明不虗，言今此諸大眾，即指在會一切也。意謂我既先以方便而開三乘，而諸佛亦必先開三，則說權不虗可知矣。諸佛既皆說一乘道，我亦必當說一乘道，則說實不虗亦可知矣。如是就釋迦之不虗，論諸佛之不虗，皆可知矣，故應除疑。就諸佛之不虗，論釋迦之不虗，益可知矣，亦應除疑。故示大眾曰：皆應除疑。然畢竟應除疑者，無他，以諸佛之語既皆無異，則一乘外更無有二乘，而諸佛所說為真實不虗矣。此疑惑之所以應除也。\n△二、頌別明三世，為三：初、二十七行半頌過去，二、六行半頌未來，三、四行半頌現在。初二：初、頌略開顯。\n過去無數劫，無量滅度佛，百千萬億種，其數不可量。如是諸世尊，種種緣譬喻，無數方便力，演說諸法相。是諸世尊等，皆說一乘法，化無量眾生，令入於佛道。\n初二行是開權。言百千億等者，蓋過去滅度之佛，既有無量，則有無量百千之名號，有無量百千之國土等。如是差別之數，固有不可得而測者，故曰百千云云。後一行頌顯實，可知。\n△二、頌廣開顯二：初、總標。\n又諸大聖主，知一切世間，天人羣生類，深心之所欲，更以異方便，助顯第一義。\n言又者，已上略頌諸佛開顯一番，今更廣頌故言又也。知乃化他，權智即照了也。天人一句具標五乘，天人是別舉二乘，羣生類是總攝三乘也。深心所欲即樂欲五乘法也。更以異方便者，更之一字對上略頌而言，上言演說諸法相乃是約能詮教，此言助顯第一義乃是約所詮理也。以異方便即是開權，顯第一義即是顯實。有人云：異方便者對正而言，所說三乘乃是正方便，更說人天乃是異方便也。今言五乘同是所開之權，何分正異之別？蓋推其異義有二：一則別異之異，二則隔異之異。別異者，五乘各別不同而皆屬方便，故言異方便。隔異者，若未開顯則五乘與實相隔別不同，但是實相之方便而不能全即實相，故言異方便也。言助顯者，若依第一義，以實相之理發實相妙觀而照第一義理，如是境觀相研而得顯於第一義，乃是正顯。今則不以境觀相研而顯，但開五乘即顯實相，故言助顯也。\n△二、別示二：初、二十二行約緣因明開顯，二、於諸過去一行約了因明開顯。初又三：初、約菩薩。\n若有眾生類，值諸過去佛，若聞法布施，或持戒忍辱，精進禪智等，種種修福慧，如是諸人等，皆已成佛道。\n修福慧者，以六度分之，前五是福，後一是慧。然有三教之不同，或修有相福慧，或修無相福慧，或修相無相福慧，故言種種也。此是開權，皆已成佛道者，即是顯實也。如上種種所修，若不開顯，則修於有相者，但成三藏菩薩之道；修於無相者，但成通教菩薩之道；修於相無相者，但成歷別菩薩之道，皆不能成無上佛道。由過去諸佛一番開顯，故能使彼皆成無上佛道也。\n△二、約二乘。\n諸佛滅度後，若人善輭心，如是諸人等，皆已成佛道。\n善輭心者，以二乘人能觀諦緣，發真無漏，則比人天善矣。但斷見思，而不能斷無明，比之菩薩則輭矣。如是下二句，正明開顯。以未開顯，則觀四諦十二因緣，但成藏、通兩教二乘。由彼諸佛一番開顯，即其所觀生滅無生四諦十二因緣，而是不思議無作四諦十二因緣，不須改轉，全成圓因，故言皆成佛道。如下文云我等今者真是聲聞，以佛道聲令一切聞是也。\n△三、約人天三：初、明起塔。\n諸佛滅度已，供養舍利者，起萬億種塔，金銀及玻瓈，硨磲與碼碯，玫瑰琉璃珠，清淨廣嚴飾，莊校於諸塔。或有起石廟，栴檀及沉水，木樒并餘材，甎瓦泥土等。若於曠野中，積土成佛廟，乃至童子戲，聚沙為佛塔，如是諸人等，皆已成佛道。\n此文義有敬心、散心。初三行半明天，乃至下二句明人，如是下二句約開顯意以明皆成佛道。言舍利者，梵語，華言靈骨，亦云堅固。若世間凡夫念念唯起於貪瞋癡，而通身為三毒之所流注凝結，故其所有之骨終於敗朽不得堅固。若諸佛聖人則心心修於戒定智慧，而全體為三學之所流注凝結，故其所有之骨最為靈明而且堅固，所以名舍利也。言清淨嚴飾者，不必約能達三輪體空為釋，但銀錢工料一無所苟即是清淨，然深約三輪體空釋亦得。開顯中皆已成佛者，若不開顯則敬心而起塔廟但成天乘之因，散心而起塔廟但成人乘之因，若一開顯即人天乘而是佛乘，故敬心散心皆是成佛之因。蓋人天乘及以佛乘本是同一實相，而若不為開顯則凡夫不知人天之因全即實相，若為開顯則了知人天全即實相，故能以人天因而成於佛道也。\n△二、明造像\n若人為佛故，建立諸形像，刻雕成眾相，皆已成佛道。或以七寶成，鍮鉐赤白銅，白鑞及鉛錫，鐵木及與泥，或以膠漆布，嚴飾作佛像，如是諸人等，皆已成佛道。彩畫作佛像，百福莊嚴相，自作若使人，皆已成佛道。乃至童子戲，若草木及筆，或以指爪甲，而畫作佛像，如是諸人等，漸漸積功德，具足大悲心，皆已成佛道。但化諸菩薩，度脫無量眾。\n初四行明天業，有雜像寶像畫像不同，開顯可知。次乃至下一行明人業，如是一行半約開顯。言但化諸菩薩者，謂彼自既成佛而復化他也。\n△三、明供養三：初、意業。\n若人於塔廟，寶像及畫像，以華香幡蓋，敬心而供養。若使人作樂，擊鼓吹角貝，簫笛琴箜篌，琵琶鐃銅鈸，如是眾妙音，盡持以供養。或以歡喜心，歌唄頌佛德，乃至一小音，皆已成佛道。若人散亂心，乃至以一華，供養於畫像，漸見無數佛。\n此下三業中，亦皆有敬心散心。初一行明色塵，次一行半明聲塵。色塵中華香幡蓋者，華以表因，因必尅果。以華供養，乃表行人現前修因，當尅如來之果也。以香供者，香則清遠潛通，乃表行人潛通果德也。以幡供者，幡有動轉之義，乃表轉生死成涅槃，轉煩惱成菩提也。以蓋供者，蓋有覆護之義，乃表如來以無緣大慈，覆護於我及一切眾生也。然此一華一香，乃至一舉手一稱名，皆成佛道者，蓋以一華與香，全體即是法界實相妙行，故不為之興供則已，若能興供，雖一華香之小不為小，法界實相之大不為大，以由法法俱真，相相皆實，莫非是性德具者，全性起修，全修即性，是故無論敬心散心，天業人業，而皆成佛之因也。然此廣約過去，明開顯無他，所謂寄之空言，不若驗之實事，故以過去已成者言也。若現在及夫未來，猶未顯著，故例此可見。果能如是種種供養者，雖未顯著，又可知也。\n△二、身業。\n或有人禮拜，或復但合掌，乃至舉一手，或復小低頭。以此供養像，漸見無量佛，自成無上道，廣度無數眾，入無餘涅槃，如薪盡火滅。\n△三口業。\n若人散亂心，入於塔廟中，一稱南無佛，皆已成佛道。\n△二、約了因明開顯。\n於諸過去佛，在世或滅後，若有聞是法，皆已成佛道。\n聞是法者，或有聞於有相之法，或有聞於無相之法，或有聞於相無相之法，一經開顯，皆是圓教，得成佛道，則知聞法乃一乘了因種矣，故科云了因。又可是法即指法華，如前文云：聲聞若菩薩，聞我所說法，乃至於一偈，皆成佛無疑。此即聞說法華為開顯，亦即聞法華為了因種，其義更顯矣。\n△二、頌未來三：初、頌開權顯實，二、頌為實施權，三、頌廢權立實。初二：初、正明。\n未來諸世尊，其數無有量，是諸如來等，亦方便說法。一切諸如來，以無量方便，度脫諸眾生，入佛無漏智。若有聞法者，無一不成佛。\n初一行半開權，次一行顯實。次言無漏智者，即是一切種智，以其不漏落於二邊也，亦不漏落於中道，故稱無漏智也。若有等者，謂任其是人天、是二乘、是菩薩，聞於法華而開顯，無不成於佛道也。\n△二出意\n諸佛本誓願，我所行佛道，普欲令眾生，亦同得此道。\n意謂諸佛雖說於權，後必開權以顯實者，無他，總由諸佛誓願，自既成佛，還欲一切同得佛道故也。乃是眾生秪堪先說權耳，故曰諸佛云云。\n△二、頌為實施權二：初、正明。\n未來世諸佛，雖說百千億，無數諸法門，其實為一乘。\n無數句即施權，其實句為實也。\n△二出意\n諸佛兩足尊，知法常無性，佛種從緣起，是故說一乘。\n知法常無性者，謂諸佛能以權實不二之妙智，了知世間、出世間一切諸法常自空寂，本來無性。無何等性？所謂諸法無自性、無他性、無自他共性、無自他離性，不但無於四性，并無性之無亦復無也。何者？以諸法從本來自性相皆空故也。如現前介爾一念心起，即便具足三千性相、百界千如，而此三千不從自性生，亦不從他性、共性、離性生，故此無性如來究竟了知，所以知法常無性。然此無性之法乃是一切眾生之佛種，而此佛種須藉因緣得起，如世之穀種須藉水土因緣纔得發起，佛種亦然，須藉教行因緣方能發起也。以由佛種從緣得起，是故諸佛為諸眾生說一乘之教，令其依教起行，即得起於種種也。則知諸佛出世本意元欲發起佛種，欲起佛種必須一乘之教以為其緣，故凡有所施之權皆為一實，故云佛種等也。\n△三頌廢權立實。\n是法住法位，世間相常住，於道場知已，導師方便說。\n是法者，即指上知法常無性法字而言也。謂有世間法、出世間法、聖人法、凡夫法、清淨法、染汙法、有漏法、無漏法，如是諸法，雖則千差萬別，種種不同，而皆當體全即實相，莫不住於真如法位之中，所謂唯一真如實相，故言是法住法位也。世間相常住者，相有世間生，相有世間住，相有世間異，相有世間滅。相常住者，常即不生不滅，住即無去無來。若諸法不住於法位，則無論世間相非常住，即出世間相亦非常住。今皆既住真如法位，則無論出世間相是常住，即世間相亦常住。何者？以一切法，若以情見觀之，則有生、住、異、滅之相；若以真如法位論之，則悉皆實相，無有一法不真，無有一相非實，故即生相而實不生，乃至即滅相而實不滅也。良繇法位是常住，故諸法住於法位，亦復常住，所以世間相常住也。總而言之，是法住法位，唯是諸法實相而已；世間相常住，亦復是諸法實相而已。此法位常住，諸佛於是得道之場，已能證知。自既知已，還須導人，但機不契，故方便說。既云方便，乃即權是實，則實立也；既即權是實，實外無權，則權廢矣，故名廢權立實也。\n△三、頌現在三：初、頌開權顯實。\n天人所供養，現在十方佛。其數如恒沙，出現於世間，安隱眾生故，亦說如是法。\n如是法者，即權法也。以其眾生樂小，先施權法以安隱之，亦之一字，對上過未而言，謂施權佛佛同耳，此約權而釋也。若約權實並釋，如是法者，即權實法也。眾生樂小，施三權法而安隱之，眾生機熟，說一實法而安隱之，初句所安隱，次句能安隱，以此權實之法，安隱大小之機，則三世皆然，故云亦說也。\n△二頌為實施權。\n知第一寂滅，以方便力故，雖示種種道，其實為佛乘。\n知第一寂滅者，謂諸佛以自行實智，了知諸法悉皆實相，非三乘九界七種方便，故言第一。諸法之體本來自寂不復更寂，本來是滅不復更滅，故言寂滅也。餘可知。\n△三頌廢權立實。\n知眾生諸行，深心之所念，過去所習業，欲性精進力，及諸根利鈍，以種種因緣，譬喻亦言辭，隨應方便說。\n知之一字，即化他權智為照了也。諸行是外身之所行，心念是內心之所念也。過去等三句，釋明上之諸行及心念也。此是知機。以種種下，正明說法也。既言方便說者，則權自廢矣。權若廢而實自立也。\n△三、頌重明釋迦二：初、頌略開顯。\n今我亦如是，安隱眾生故，以種種法門，宣示於佛道。我以智慧力，知眾生性欲，方便說諸法，皆令得歡喜。\n頌重明釋迦，有二：此略頌開顯；次舍利弗下，廣頌開顯。有此廣略二番者，不無其意。蓋如來預知法說，唯是上根得悟，中下猶迷，還須喻說。然喻乃由法而立，法則須喻而明，方得法喻相成而無不齊也。若不明法者，因喻而得解，既得解喻，自知法矣。故此中略頌為下喻說中總譬作本，下廣頌為下喻說中別譬作本也。初略又二：初一行是顯實，次一行是開權。初中種種者，即是權也。佛道者，即是實也。既言種種法顯示於佛道，則所顯之實乃即權而實也。次中智慧者，即是實也。諸法者，即是權也。既言以智慧力而說諸法，則所開之權乃即實而權也。皆令歡喜者，由方便而顯真實，無明若破，中道即顯，便得登歡喜地之初住位，故云皆令歡喜，則知此句即開佛知見之異名也。以開佛知見對十住，故本文大意如此。若為下，譬本。而言兩行中，我之一字為下，長者譬之本；安隱為下，火宅譬之本，以安隱對不安隱也。眾生為下，五百人譬之本；種種為下，一門譬之本；知眾生性欲為下，三十子譬之本也。\n△二、頌廣開顯四：初、舍利弗去，至大悲心，頌申明方便。次、我始去，至亦當作佛，頌開權顯實。三、如三世去，至優曇華，頌歎法希有。四、汝等下，至卷盡，頌勸信不虗。初又二：初、示相。\n舍利弗當知，我以佛眼觀，見六道眾生，貧窮無福慧。入生死險道，相續苦不斷，深著於五欲，如犛牛愛尾。以貪愛自蔽，盲瞑無所見，不求大勢佛，及與斷苦法。深入諸邪見，以苦欲捨苦。\n初一行，示眾生濁相。我以佛眼觀者，釋迦如來於法身地中，以無緣大悲而觀眾生也。若是觀於六道眾生，應是法眼，何言佛眼？此有二義：一、舉勝以攝劣，佛眼勝法眼劣故，所以不言法眼而言佛眼也。二者、如來五眼，一眼中觀，四眼入佛眼，同名佛眼，故不言法眼而言佛眼也。貧窮無福慧者，非無世間衣食受用之福及世智辨聰之慧，乃是無出世法財故貧，無功德莊嚴故窮，既其貧窮故無如來所有之大福德大智慧也。次、入生死二句，示命濁相，以其色心連持不斷，所似摧年減壽朝生暮死展轉無窮，而諸苦相續不斷也。三、深著下一行，示煩惱濁相。如犛牛者，眾生貪愛五欲，致使亡於法身喪於慧命，猶如犛牛之愛尾而亡失身命也。四、不求下二句，示劫濁相，佛能斷眾生之難斷，破眾生之難破，有大勢力故稱大勢，不求佛即不見佛，不求法即不聞法，既無佛法唯是四濁，聚在一時成一劫濁也。五、深入下二句，示見濁相，邪見是苦因，而此苦因必招苦東，計此邪見苦因，還欲捨此苦果，故曰以苦欲捨苦也。\n△二出意\n為是眾生故，而起大悲心。\n所以如來本意欲直說一乘，但為此五濁眾生機宜不契，故如來以大悲心而先說方便也，故曰為是云云。\n△二、頌開權顯實二：初我始去，十七行半開權；次舍利弗當知去，六行顯實。初又二：初六行半隱實，次十一行施權。初又二：初四行半大乘擬宜，次二行無機息化。初又二：初三七思惟。\n我始坐道場，觀樹亦經行，於三七日中，思惟如是事：我所得智慧，微妙最第一，眾生諸根鈍，著樂癡所盲，如斯之等類，云何而可度？\n我始等者，若論如來久遠所證，本中之本焉有於始？良繇如來自既久證，還以大悲懷念眾生，欲令同證如來之所證，故垂於本中之迹及以迹中之迹，不妨於無始而言始也。言我始者，即今日釋迦一代施化最初坐道場時也。然有大小二時不同，如來本一，由機不同故有大小。若見千丈舍那身，於七寶座說修多羅，此即大始；若見丈六劣應身，於生草座說四阿含，此即小始。今言始者，乃大始也。坐道場而觀樹經行者，既坐於道場已，則當說法度生。若欲說法必先鑒機，故內心思惟籌量而觀樹經行也。既坐樹下成道，故觀機還觀其樹；既依其地成道，故觀機還經行其地。此無他，如古所謂報樹地之恩也。所得智慧者，即佛之知見也。不可心思言議故微妙，非九界三乘所及故第一也。云何而可度者，正是思惟之謂，非是棄絕之詞，正欲度之乃不勝躊躇耳。意謂不知如何方法能令眾生鈍根者得利，乃至癡盲者得明，而得開佛之知見也。\n△二、諸天請轉。\n爾時諸梵王，及諸天帝釋，護世四天王，及大自在天，并餘諸天眾，眷屬百千萬，恭敬合掌禮，請我轉法輪。\n諸天請轉者，既知如來思惟觀機必當說法，故請如來轉大法輪而利濟也。\n△二、無機息化。\n我即自思惟：若但讚佛乘，眾生沒在苦，不能信是法。破法不信故，墜於三惡道，我甯不說法，疾入於涅槃。\n此謂眾生不契大化也。言沒苦者，即是鈍根眾生著於五欲之樂，而為無明之所盲瞽，故曰沒在苦也。此眾生必不能信一佛乘法，不信必謗，謗必墮苦。言我甯不說法者，如來說法本欲眾生得樂，今乃不唯無樂而反墜苦，不若不說矣，故云我甯不說法等也。\n△二、施權二：初、念同諸佛，二、隨順施小。初二：初、釋迦正念。\n尋念過去佛，所行方便力，我今所得道，亦應說三乘。\n尋念者，尋即隨也。謂息大化之時，隨即念同諸佛，亦應先施於小，故曰尋念云云。\n△二、諸佛慰喻二：初、歎同。\n作是思惟時，十方佛皆現，梵音慰喻我：善哉釋迦文！第一之導師，得是無上法，隨諸一切佛，而用方便力。我等亦皆得，最妙第一法，為諸眾生類，分別說三乘。\n言善哉等者，若直說一乘則不得名善，若但說三乘則不名第一。今先說三乘次說一乘，還會三乘同入一乘，故言善哉釋迦第一導師也。\n△二出意\n小智樂小法，不自信作佛，是故以方便，分別說諸果。雖復說三乘，但為教菩薩。\n△二、隨順施小三：初、隨順。\n舍利弗當知，我聞聖師子，深淨微妙音，稱南無諸佛。復作如是念：我出濁惡世，如諸佛所說，我亦隨順行。\n聖師子者，十方佛是聖中聖人中師子也。深淨微妙者，以十方佛證三德為深，斷五住為淨，非九界所知為微，不違實相為妙，所以能慰釋迦，先開權後顯實，今欲讚其能說之人，不讚其所說之音也。南無者，此云皈命，亦云救我，亦云敬從，此中唯敬從之義耳。\n△二施小\n思惟是事已，即趣波羅奈。諸法寂滅相，不可以言宣，以方便力故，為五比丘說。是名轉法輪，便有涅槃音，及以阿羅漢，法僧差別名。\n諸法寂滅等者，此法已寂不復更寂，已滅不復更滅，此真空之相也。尚不可以心思，那可得以語議？故曰諸法云云。然有因緣亦可得說，所以假方便而為五人說小乘涅槃也。故曰以方便云云。言便有涅槃音者，即是如來說四諦法竟，問陳如云：汝知否？陳如云：我已知。汝解否？我已解。故言便有涅槃音也。險如但得初果，此是分證涅槃也。\n△三、釋疑。\n從久遠劫來，讚示涅槃法，生死苦永盡，我常如是說。\n疑如文句釋。言久遠者，蓋昔日十六王子覆講法華，結緣已後退大取小，及乎中間相值一一調停，至於今日王城開顯一聞得悟，按彼可見。不爾，說何為久遠也？\n△二、顯實二：初、明大乘機發。\n舍利弗當知，我見佛子等，志求佛道者，無量千萬億，咸以恭敬心，皆來至佛所，曾從諸佛聞，方便所說法。\n佛子等者，非指菩薩為佛子，乃指二乘人一經開顯，即能承紹如來大乘家業，故稱佛子也。\n△二、明如來演說四：初、作念。\n我即作是念：如來所以出，為說佛慧故，今正是其時。\n如來所以出，出之一字有二義，一是如來出現世間之出，二是如來從三昧起出定之出也。如來出世出定，所以唯欲說佛知見，今乃正當可說之時，故云如來所以出。所以出者，即出之所以也。\n△二揀機。\n舍利弗當知，鈍根小智人，著相憍慢者，不能信是法。\n鈍根等者，鈍根故智小，著相故憍慢，如斯之人那堪信受？蓋即指五千退座者也。故前云是小智已出及增上慢人退亦佳矣。\n△三正說。\n今我喜無畏，於諸菩薩中，正直捨方便，但說無上道。\n喜無畏者，喜者，喜此在會之眾，無復枝葉，唯有貞實。無畏者，若小智在座，聞必不信，不信生謗，生謗墮苦，則我有畏。今既退去，故無畏也。捨方便者，即是廢權也。\n△四、結益。\n菩薩聞是法，疑網皆已除，千二百羅漢，悉亦當作佛。\n疑網除者，謂如來入定放光現種種瑞，菩薩亦皆有疑，不知是何因緣，如墮於網而不能出。今開三顯一之說，疑既釋如除網一般，故云疑網除也。菩薩既其疑除，則亦當作佛，羅漢既其作佛，則亦除疑網，文互顯耳。又菩薩言其疑網除，舉其能斷權疑，羅漢言其當作佛，舉其能生實信也。\n△三、頌歎法希有二：初、頌如是法妙。\n如三世諸佛，說法之儀式，我今亦如是，說無分別法。\n如三世等者，初則為實施權，次乃開權顯實，後則廢權立實。此是十方三世一切諸佛設化之儀則法式，故曰如三世云云。無分別法者，以法體是妙，非思量分別之所能解，故言無分別法也。\n△二、頌時乃說之三：初、法。\n諸佛興出世，懸遠值遇難，正使出於世，說是法復難。無量無數劫，聞是法亦難，能聽是法者，斯人亦復難。\n總明四難：初二句，明佛出世難，并值佛亦難。所謂諸佛出世我沉論，我出世時佛滅度，故值佛是難也。次正使下二句，明說妙法難。如今釋迦雖出於世，而四十年來或兼或但，或對或帶，逗留四十餘年，至於今日，猶然三請三止，纔為之說，豈不難乎？次無量下二句，明聞妙法難。法音歷耳，無論迷解，總名聞法。如五千人，如來正當許說，而乃禮佛退去，故聞是妙法亦復難也。次能聽下二句，明聽妙法難。聞已信解而能受持，名之為聽。如今世尊長行重頌，一一廣明五佛開顯，此但得上根信解，而中下猶迷，故能聽是法者亦復難也。雖云聞聽皆難，聞不及聽，聽則深於聞也。\n△二喻\n譬如優曇華，一切皆愛樂，天人所希有，時時乃一出。\n時乃出者，謂是其時，方乃應時而得出也，故云時時乃一出。此一行偈義，總喻上之四難云云。\n△三合\n聞法歡喜讚，乃至發一言，則為已供養，一切三世佛，是人甚希有，過於優曇華。\n合頌此經乃是十方三世一切諸佛出世本懷，是故聞之而發言稱讚，則是以法供養一切佛矣。言過於優曇華者，優曇三千年一現，則定限有於時分，若聞法能讚之人，則不定其時分而必有者，故言過也。又聞法是合上第三聞法難，歡喜讚是合上第四聽法難，聞聽難過於優曇，值佛說法其難亦然，舉後攝前，故但言後二難也。\n△四、頌勸信不虗三：初、頌正勸。\n汝等勿有疑，我為諸法王，普告諸大眾，但以一乘道，教化諸菩薩，無聲聞弟子。汝等舍利弗，聲聞及菩薩，當知是妙法，諸佛之秘要。\n此頌文有二番：初明能說之人是法王，法王所說自當信也；次明所說之法是秘要，秘要之法亦當信也。言秘要者，四十年來曾未顯說，故言秘；諸佛出世本懷唯此一事，故言要也。\n△二、頌敦逼。\n以五濁惡世，但樂著諸欲，如是等眾生，終不求佛道。當來世惡人，聞佛說一乘，迷惑不信受，破法墮惡道。有慚愧清淨，志求佛道者，當為如是等，廣讚一乘道。\n此頌文有三番：初一行明現在著欲之人不當為說也，次一行明未來惡人亦不當為說也，後一行明若現若未有慚愧者當為廣說。此三番重重敦逼令信，則知著欲及惡人自不為說。今既為說，正如來之深心，豈可不生信乎？如若不信，何異於著欲及惡人乎？所以警䇿而敦逼也。慚愧清淨者，若上慢人未得謂得、未證謂證，乃是無慚愧與不清淨者。若非是上慢，即名有慚愧清淨也。\n△三、頌結顯。\n舍利弗當知，諸佛法如是，以萬億方便，隨宜而說法，其不習學者，不能曉了此。汝等既已知，諸佛世之師，隨宜方便事，無復諸疑惑，心生大歡喜，自知當作佛。\n初一行半結開權，二一行半結顯實。諸佛法如是者，謂法爾先施權也。其不習學者二句，謂其不能了權乃為實而施也。蓋深體權實相即者為習學耳。次汝等下結顯實，謂汝等既知諸佛隨宜所說皆為一實，則無復疑三乘之權不即一乘之實也。若疑三不即一，則二乘不知自當作佛矣。今既了知全三即一，則自知作佛而當生大歡喜也。釋方便品竟。\n妙法蓮華經演義卷第一之四\n第二之一妙法蓮華經演義卷第二之一\n姚秦三藏法師　鳩摩羅什奉　詔譯\n天台教觀　一松大師　講錄\n清　東甌釋氏　曉柔廣和　編定\n妙法蓮華經譬喻品第三\n所謂妙法者，若論其所自，即如今品中三車一車，以譬三乘一乘之法。然在四十年前，說於三乘之權，曾不說是權；說於一乘之實，曾不說是實。此則三一相隔，權實亦別。到今法華相待而論，則以昔日所說三乘之權而是麤，今日所說一乘之實而是妙。若絕待而論，則開昔三權即是一實，而三一不二，權實相即，乃不可以心言思議者，故言妙法也。若不解妙法，則當觀蓮華。葢妙法之權實同體，若蓮華之華果同時，故觀於蓮華，則妙法可知矣。所以經者訓為常，過來今三世不易故也。\n次釋品題，須明立題之意。此中猶是法說、領解、述成等文，云何即標名譬喻品？葢推其意無他，因經家欲調經卷使其厚薄均等，故雖是法說方便品文，而分為第二卷中譬喻之首文也。言譬喻者，以類比況謂之譬，託言訓曉謂之喻，即是以淺況深。如月隱重山舉扇類之，風息太虗動樹訓之，此正譬喻之謂也。由如來上雖廣明開顯，言三乘即一乘，然但得上根領悟，中下猶然抱迷，故重以先許三車以譬昔說三乘，後賜大車以譬今說一乘，令其解於全三是一、唯一無三也。所謂以此三車一車之淺喻，況彼三乘一乘之深法也，故言譬喻品。此如來正說則有三車一車之譬，領解則有窮子之譬，述成則有藥草之譬，請記則有王饍之譬，故從此去為譬說一周也。\n△二、當機陳領二：初、長行，二、偈頌。初又二：初、經家敘相。\n爾時，舍利弗踴躍歡喜，即起合掌，瞻仰尊顏，而白佛言：\n此爾時者，即如來說偈以頌長行，廣明五佛開顯已畢之時也。踴躍歡喜者，有謂踴躍據外形，歡喜據內心。今言踴躍，亦秖就內心，如云心懷踴躍，是其證也。舍利弗！向謂三乘與一乘兩相違隔，今聞開三顯一，則已知聲聞人亦能破於無明，而入初歡喜住，於是心念勃勃，不能自已，故踴躍歡喜也。合掌者，向謂權實是二，如二掌不合，今解權實是一，如二掌合，故以合掌表解權實不二也。瞻仰尊顏者，既解悟已，依解起行，因必尅果，故瞻佛顏以表也。初踴躍是敘其意業，次合掌瞻仰是敘其身業，而白佛言是敘其口業，正謂三業陳領也。\n△二、身子陳詞三：初、標陳所領。\n今從世尊聞此法音，心懷踴躍，得未曾有。\n言聞此法音者，即聞於十方三世一切諸佛及我釋迦，各各開三顯一之法音也。聞已領解，故心懷踴躍。解已起行，行已能證，故得未曾有。又昔未有者今有之，昔未得者今得之，故言得未曾有也。\n△二、釋明所解二：初、正釋，二、轉解。初二：初、正敘昔迷。\n所以者何？我昔從佛聞如是法，見諸菩薩受記作佛，而我等不預斯事，甚自感傷，失於如來無量知見。\n所以者何一句，此乃徵釋於上得未曾有之所以也。言聞如是法者，此身子悟後之言也。以身子於方等、般若二時中，聞於如來，對半明滿，帶二明圓，尚不知半與偏權，復何知滿與圓實？又何知即半是滿，即偏是圓？安知即權是實矣？令既已聞開顯，則不唯知昔日所明之權實與今是同，亦解昔日所說之偏權又與今日無二，故言聞如是法也。謂我等不預斯事者，如來於方等中彈斥二乘人，猶如焦芽永無芽事，猶如敗種永無種事，猶如破瓶永無瓶事。如此彈斥，而猶止宿草菴，自念貧事，於般若中雖復領知眾物，而無一念希取，故不能預得授記之事也。言甚自感傷者，感菩薩得記，傷自不預，不但為感傷，而且甚為感傷也。失於如來無量知見者，菩薩授記，則已得如來知見，我等不預，則已失於如來知見也。如來則一心中具有三智，一眼中具有五眼，故言無量知見也。\n△二、重約處所。\n世尊！我常獨處山林樹下，若坐若行，每作是念：我等同入法性，云何如來以小乘法而見濟度？是我等咎，非世尊也。\n言我自方等已後，時從山林中或坐或行，思惟菩薩得記，我無得記之事，故曰世尊云云。我等下，出山林中意念也。言同入法性者，即三乘人同一無言說道而入空也。雖則同入，根器有殊，鈍根但見於空，利根兼見不空。見不空者自應得授記，見空者自不應記，所謂名同義異。身子未知所以，故但云同入也。云何等者，意謂所入既同，何故如來不與我記，唯濟度小乘法耶？出其作念如此。是我等咎下，述今已悟，謂昔念我等所入是同，云何如來以大乘濟度菩薩令其得記，以小乘濟度我等不預得記，疑如來有偏頗之咎。今日聞佛所說，則知如來曾無二心於其間也，故曰是我云云。\n△二轉解。\n所以者何？若我等待說所因成就阿耨多羅三藐三菩提者，必以大乘而得度脫。然我等不解方便隨宜所說，初聞佛法，遇便信受，思惟取證。\n意謂云何知我等咎，而非世尊，故云所以者何等也。若我等待說等者，待有對待停待二義。所因亦有二：一是華嚴，二是法華。最初華嚴說圓滿修多羅，即是教所因；明四種法界，即是理所因。又今日法華正直捨方便，但說無上道，此亦即教所因；明諸法實相，亦即理所因也。如來以華嚴所因，對待於我，可得大乘，而我已失之於前；如來以法華所因，停待於我，可得大乘，而我又失之於後，故曰若我云云。然我下，不解如來說小也。意謂我等前既失華嚴，後又失法華，所以如來以方便力，隨宜說小，我等不解，則便匇匇取證，故曰然我云云。是知如來未嘗不以大乘濟度我等，但我等自取乎小，故我前云是我等咎，非世尊也。\n△三通共結歸。\n世尊！我從昔來，終日竟夜每自剋責，而今從佛聞所未聞未曾有法，斷諸疑悔，身意泰然，快得安隱。今日乃知真是佛子，從佛口生，從法化生，得佛法分。\n意謂昔迷今悟如此，在昔無非感傷，故云我從云云。在今則已得安隱，故云而今云云。此以今法華對四十年前所說而言也。謂四十年前所說，三乘是三乘，一乘是一乘，此乃已聞已有者，今聞即三是一，乃昔未聞未有者，而今聞之，故曰聞所未聞云云。斷諸疑悔三句，此以廣開顯對略開顯而言也。謂初聞如來略開三顯一，未免生疑起悔，所有外身與內心，茫然而不安隱。今聞廣開三顯一，則知即三是一，而疑悔斷，身意泰快，得安隱也，故曰斷諸云云。今日乃知等者，謂如來於阿含會上，說我等能出三界，能破見思，名之為子。今我乃知昔是似子，今是真子也，故云今日云云。如來從金口說此妙法，我等因此法乳，得生長法身，故言從佛口生。如來宣布法化，我等因之悟入，故言從法化生。昔謂三乘非即一乘，自思佛法絕分，今知即三是一，佛法寶藏之分，乃已得矣，故言得佛法分也。\n△二、偈頌三：初、頌標陳所領。\n爾時舍利弗欲重宣此義，而說偈言：\n我聞是法音，得所未曾有，心懷大歡喜，疑網皆已除。昔來蒙佛教，不失於大乘，佛音甚希有，能除眾生惱。我已得漏盡，聞亦除憂惱。\n大歡喜者，以由所聞之法是大，故歡喜亦大也。疑網皆已除，義如前釋。昔來二句，謂昔三乘與一乘隔，故我等自思失於如來知見之大乘，今聞即三是一，則知昔日蒙佛小乘四諦之教，而全體不失於大乘也。佛音希有者，所說之法是希有，故能說法音亦希有也。言能除者，九界同歸佛界，故眾生憂惱除。我已得漏盡者，不過破於見思，不漏落於三界耳。今聞三乘全即一乘，此我除惱乃除無明惱也，故曰我已云云。\n△二、頌釋明所解。初我處下，至疑悔悉已除，有十四行偈，以四十年前對今法華而論迷悟。次初聞下，至謂是魔所為，有六行半，以略開顯對廣開顯而論迷悟。又略廣中各分為二：初八行明迷中迷，次六行明迷中悟，次一行明悟中迷，次五行半明悟中悟也。分文為四：初明迷中迷。\n我處於山谷，或在林樹下，若坐若經行，常思惟是事。嗚呼深自責，云何而自欺？我等亦佛子，同入無漏法，不能於未來，演說無上道。金色三十二，十力諸解脫，同共一法中，而不得此事。八十種妙好，十八不共法，如是等功德，而我皆已失。我獨經行時，見佛在大眾，名聞滿十方，廣饒益眾生，自惟失此利，我為自欺誑。我常於日夜，每思惟是事，欲以問世尊，為失為不失？我常見世尊，稱讚諸菩薩，以是於日夜，籌量如是事。\n我處山谷等者，凡行人欲修習止觀，若在市廛城郭之中，未免多諸擾亂，內心牽動止觀難以現前，故須處山谷以及樹下，則外境不侵離於憒閙，心得證寂而止觀易成，所以身子思惟亦處於山谷林樹之間。若坐若經行者，若論修習則四威儀中無何不可？今言坐者，蓋四儀中唯坐最為安隱，止觀易得成就故也。言經行者，如世經布去已復來來亦復去，今行人欲去煩惱而來菩提，故須經行也。若其經行利益自有多種，如輔行第二之一所明。思惟是事者，即思惟菩薩得記而我不預也。既思惟已還復自歎自責，故云嗚呼等也。我等下正明思惟，初三行對菩薩思惟。言亦佛子者，謂菩薩能紹如來家業而是佛子，我等能出三界能破見思則亦是佛子，既亦佛子同入無漏，為何而菩薩得記能於來世說無上道，具足諸相種種功德？我等則不能，故曰同入云云。既得作佛，必有三十二相、八十種好、十力解脫、十八不共等，為何而我等獨無？故言金色云云。如是等句，總結菩薩將來所得也。謂菩薩所得如是之多，而我等悉已失之，故曰如是云云。我獨下一行半，對如來思惟。初一行，出佛所有。自惟句，正思惟也。我為句，乃自責也。自惟失此利者，則不能名聞十方及以饒益眾生故也。我常於一行，結對佛思惟也。為失為不失者，謂如來所有名滿十方饒益眾生之事，我等二乘人為畢竟失之而不復得耶？為復後來亦能得之而不失耶？我常見一行，結對菩薩思惟也。謂菩薩為佛所讚，我等為佛所斥，所入法性是同，云何讚斥頓異？是故日夜間籌量是事也。\n△二、明迷中悟\n今聞佛音聲，隨宜而說法，無漏難思議，令眾至道場。我本著邪見，為諸梵志師，世尊知我心，拔邪說涅槃，我悉除邪見，於空法得證。爾時心自謂，得至於滅度，而今乃自覺，非是實滅度。若得作佛時，具三十二相，天神夜叉眾，龍神等恭敬，是時乃可謂，永盡滅無餘。佛於大眾中，說我當作佛，聞如是法音，疑悉悔已除。\n初一行明今，謂今於靈山高會，聞佛開三顯一之音聲，則知如來昔日隨人天宜所說戒善之有法，隨二乘宜所說諦緣之空法，隨菩薩宜所說歷別之中法，到今日當體即是實相，非空非有，亦復非中，不漏落於二邊，亦不漏落於中道，故曰今聞云云。令眾至道場者，九界同歸，三乘咸會，令一切眾生，皆得開示悟入佛之知見，登於菩提之場也。次二行敘昔，謂如來本意，最初即欲為我說大，由我本昔著於邪見，又不唯自己著邪，還欲以邪導人，而為梵志之師也。梵志乃外道之名，彼則不知世間因緣生滅不生滅法，亦復不知世間及眾生之緣起，唯計一切諸法，皆從梵天而生，故名梵志。既著於邪，其機聞大不契，故如來為我說小涅槃拔我邪見，我不知是佛方便，乃依之修習證入，便得滅於煩惱度於生死也，故曰我本云云。而今下三行，正出迷中之悟。言非實滅度者，但滅見思未滅無明，但度分段未度變易也。此由如來上云：我為設方便，示之以涅槃，我雖說涅槃，是亦非真滅。身子從是領悟，故云而今乃自覺，非是實滅度也。若得作佛等者，此由如來上云：諸法從本來，常自寂滅相，佛子行道已，來世得作佛。身子從是領悟，故云若得作佛時，乃至永盡滅無餘也。佛於大眾等者，此由如來上云：聲聞若菩薩，聞我所說法，皆成佛無疑。又云：千二百羅漢，悉亦當作佛。身子從是而悟，故云我當作佛，疑悔悉已除也。\n△三、明悟中迷\n初聞佛所說，心中大驚疑，將非魔作佛，惱亂我心耶？\n初聞佛說者，即是初聞開三顯一云：諸佛法久後，要當說真實，佛以方便力，示以三乘教。昔謂三乘是實，今言是方便，故大驚疑而謂是魔說也。\n△四明悟中悟\n佛以種種緣，譬喻巧言說，其心安如海，我聞疑網斷。佛說過去世，無量滅度佛，安住方便中，亦皆說是法。現在未來佛，其數無有量，亦以諸方便，演說如是法。如今者世尊，從生及出家，得道轉法輪，亦以方便說。世尊說實道，波旬無此事，以是我定知，非是魔作佛。我墮疑網故，謂是魔所為。\n初一行，領上總明諸佛開三顯一也。佛以種種等，開權也。種種是權，實亦顯矣，故曰佛以云云。其心二句，乃是倒文，應言：我聞疑網斷，其心安如海。次佛說下二行，領上別明三世開三顯一也。亦皆說是法者，謂如來前云：初則為實施權，次乃開權顯實，後則廢權立實。如是之說，不唯我釋迦然，即過去諸佛亦爾，故曰亦皆說是法也。如今下，領上重明釋迦開三顯一也。如今等者，謂先權後實，不唯三世佛爾，即我釋迦亦然。雖說方便，意在於實，故云亦以方便說，世尊說實道也。波旬等者，波旬此云惡作，能以惡心作諸惡事，縱能說法，不能說於實道，故云波旬無此事也。波旬既無此事，則知唯佛能說。我前為墮疑網，乃云將非魔作佛等語，而今乃知實是佛作佛而說也，故曰波旬云云。\n△三、頌通共結歸。\n聞佛柔軟音，深遠甚微妙，演暢清淨法，我心大歡喜，疑悔永已盡，安住實智中。我定當作佛，為天人所敬，轉無上法輪，教化諸菩薩。\n此頌上而今從佛聞所未聞之文也。柔軟音者，若說三乘定是三乘，一乘定是一乘，則是剛強而非柔軟，然說三乘便是一乘，一外無三，三一圓融不相違背，故云柔軟音也。此柔軟音所說之法，竪則徹於三諦，橫則窮乎法界，不可以心而思，不可以言而議，故言深遠甚微妙也。此法依之修習，則能破於無明顯於中道，故言清淨法也。我心大歡喜者，從是領悟即登歡喜初住，故云大歡喜也。疑悔者，如來永盡疑悔，住實智中作佛，我今亦疑悔永盡，則當如佛所住，亦住實智之中，如來作佛為天人所敬，轉大轉輪教化菩薩，我若作佛亦當如是，故曰疑悔云云。\n△三、如來述成。\n爾時佛告舍利弗：吾今於天、人、沙門、婆羅門等大眾中說，我昔曾於二萬億佛所，為無上道故常教化汝，汝亦長夜隨我受學，我以方便引導汝故生我法中。舍利弗！我昔教汝志隨佛道，汝今悉忘，而便自謂已得滅度。我今還欲令汝憶念本願所行道故，為諸聲聞說是大乘經，名妙法蓮華教菩薩法佛所護念。\n此述成者，述即讚述，成即成就，固非讚他上文領解得是，亦非讚他將來成就得大，良繇身子所領唯以四十年前對今法華，秪是如來今日一代施化而已，故如來還為述成，云我昔曾於二萬億佛所為無上道常教化汝，則不唯今日法華方教汝大乘矣。長夜受學者，雖教於大猶未破界內見思，而為煩惱所覆，故云長夜受學也。我以方便等者，由未破惑而學大，故至中間退大取小，由取於小故如來還以小接，故云方便引導生我法中也。此則不獨四十年前為汝說小，往昔亦曾為汝說小也。身子領小只在四十年前，領大只在今日法華，故如來說此以進其領也。由其退大故至今日悉忘佛道志願，由其取小故初聞我說不知方便，即思惟取證謂得滅度也。言憶念本願所行道者，葢本昔二萬億佛所既教於大，則已發四弘大願、已行菩薩道矣，但未入品以至中間取小忘大，故云還欲令汝憶念也。言為聲聞教菩薩法者，以聲聞一聞法華開顯即是菩薩故也。\n△四、上根得記，既已領解，依解起行，自然由行入證而成佛道，又何須明於授記？此中明授記者，葢有三意：一者、四十年前曾無授聲聞記，故今授記聲聞，以顯法華功高一代。二者、欲䇿中下鈍根，令其生樂慕故。三者、為滿往昔本願，故為授記也。文分二：初、長行，二、偈頌。初分十：初、時分。\n舍利弗！汝於未來世，過無量無邊，不可思議劫。\n言過無數劫者，以由聲聞人一向但是自利而未曾利他，故授八相記，令其經無數劫廣為眾生結淨土緣已，然後乃得作佛也。\n△二行因\n供養若干千萬億佛，奉持正法，具足菩薩所行之道。\n供養諸佛是修福，奉持正法是修慧，菩薩之道唯是福慧而已，今既雙修，故能具足菩薩道也。\n△三、證果。\n當得作佛，號曰華光如來、應供、正徧知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。\n佛號華光者，華表於因，光表於果，即智慧也。以身子是小乘智慧第一，今聞開顯，即小乘之智全是大乘妙智，因中能以妙智照乎妙境，故果號即名華光也。\n△四國土。\n國名離垢，其土平正清淨嚴飾，安隱豐樂天人熾盛，琉璃為地有八交道，黃金為繩以界其側，其旁各有七寶行樹常有華果。\n三惑未破，皆名垢染。以其妙智觀破無明，故其國名離垢也。\n△五說法。\n華光如來亦以三乘教化眾生。舍利弗！彼佛出時雖非惡世，以本願故說三乘法。\n初說法；彼佛下，釋疑。謂今佛出於五濁惡世故說三乘，彼佛國土既其莊嚴則非惡世，云何亦說三乘？是故釋云：雖非惡世，因本願故。本願有二：一者、即是往昔婆羅門乞眼，願成佛時先當說小；二者、即是今日聞於五佛開顯而得解悟。五佛既皆先權，亦願成佛時先當說三，所以彼佛亦說三乘也。\n△六劫名\n其劫名大寶莊嚴。何故名曰大寶莊嚴？其國中以菩薩為大寶。\n言菩薩為寶者，即楚書不寶金玉，唯善為寶之意耳。\n△七、眾數。\n彼諸菩薩無量無邊不可思議，算數譬喻所不能及，非佛智力無能知者，若欲行時寶華承足。此諸菩薩非初發意，皆久植德本，於無量百千萬億佛所淨修梵行，恒為諸佛之所稱歎，常修佛慧具大神通，善知一切諸法之門，質直無偽志念堅固，如是菩薩充滿其國。\n初明數，此諸下歎德。言淨修梵行者，即六度梵行也。如行布施，若見有能施所施及所受者，不名淨修。今行施時了達三輪體空，故名淨修也。布施既爾，餘皆例然。善知法者，謂破塵沙惑，即知一切病、識一切藥，而能應病與藥令其得服，自然後更破無明任運流入，故言質直無偽也。\n△八壽量。\n舍利弗！華光佛壽十二小劫，除為王子未作佛時，其國人民壽八小劫。\n除王子時者，以王子時乃是世壽，今所言十二小劫唯論佛壽，故以除之。\n△九、補處。\n華光如來過十二小劫，授堅滿菩薩阿耨多羅三藐三菩提記，告諸比丘：是堅滿菩薩次當作佛，號曰華足安行多陀阿伽度、阿羅訶、三藐三佛陀，其佛國土亦復如是。\n菩薩名堅滿者，無惑不破名堅，無德不備名滿也。告諸比丘者，乃華光佛授堅滿記，而詔告彼諸比丘也。號華足安行者，以彼菩薩因中能淨修梵行，而為寶華承足故，果上即號華足安行也。\n△十正像\n舍利弗！是華光佛滅度之後，正法住世三十二小劫，像法住世亦三十二小劫。\n△二、偈頌十：初、超頌證果。\n爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言：\n舍利弗來世，成佛普智尊，號名曰華光，當度無量眾。\n言普智尊者，其能以不思議妙智圓觀圓照，而得三智一心中證，故稱普智也。\n△二、正頌行因。\n供養無數佛，具足菩薩行，十力等功德，證於無上道。\n△三、超頌劫名。\n過無量劫已，劫名大寶嚴。\n△四正頌國土。\n世界名離垢，清淨無瑕穢，以琉璃為地，金繩界其道。七寶雜色樹，常有華果實。\n△五、超頌眾數。\n彼國諸菩薩，志念常堅固，神通波羅蜜，皆已悉具足，於無數佛所，善學菩薩道。\n善學菩薩者，能稱性起修，全修歸性，修性不二，理行一如，故名善學也。\n△六、追頌說法。\n如是等大士，華光佛所化。\n如是等者，可見所說是大乘法也。長行明說三乘，此中明說大乘，互相顯也。\n△七、超頌壽量。\n佛為王子時，棄國捨世榮，於最末後身，出家成佛道。華光佛住世，壽十二小劫，其國人民眾，壽命八小劫。\n出家成佛道者，既能棄國出家，則已除慳心，慳心一除，生死根斷，故能於後身而成佛道也。此則以世榮而易出世之榮，然世榮非榮，出世乃榮也。\n△八、超頌正像。\n佛滅度之後，正法住於世，三十二小劫，廣度諸眾生。正法滅盡已，像法三十二。\n△九、布供舍利\n舍利廣流布，天人普供養。\n△十、總結欣慶。\n華光佛所為，其事皆如是。其兩足聖尊，最勝無倫匹，彼即是汝身，宜應自欣慶。\n△五、四眾歡喜二：初、敘起，二、陳領。初二：初、敘眾喜。\n爾時，四部眾比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，天、龍、夜叉、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽等大眾，見舍利弗於佛前受阿耨多羅三藐三菩提記，心大歡喜，踴躍無量。\n心大歡喜者，此四眾八部，聞於開顯，已同身子領悟，而能破無明，登於初住，故亦如身子之歡喜踴躍也。\n△二、敘供養。\n各各脫身所著上衣，以供養佛。釋提桓因、梵天王等，與無數天子，亦以天妙衣、天曼陀羅華、摩訶曼陀羅華等，供養於佛。所散天衣，住虗空中而自迴轉。諸天伎樂百千萬種，於虗空中一時俱作，雨眾天華。\n各脫衣散華等，皆有所表。初脫衣供佛者，衣有縛脫之義，乃表即縛而脫也。此四眾八部，未聞開顯之前，有為見思所縛者，有為塵沙所縛者，有為無明所縛者，猶如衣之縛身。今既聞開顯，已能了知，即人天乘而是佛乘，即方便法而是真實法，各各皆能悟入，而不為見思所縛，亦不為塵沙所縛，亦不為無明所縛，猶如身之脫衣。故即脫上衣以供養佛，而佛是大解脫人，故表即縛而是脫也。次以天華供養者，乃表即因即果也。葢華是因，又此天子未開顯之前，但知天因能尅天果而已。今聞開顯，則知即天因而能尅於如來之果，故以天華而供於佛。佛是極果之人，故表即因而是果也。言天衣空迴轉者，乃表全修在性也。葢所修妙行，元從第一義空而起，如衣在空。今以起修而還歸於性，如衣在空而轉，故以天衣空轉而表全修歸性也。伎樂空中俱作者，乃表全性起修也。謂於第一義空自性之中，起於百千萬種微妙之行，猶如虗空之中而作種種伎樂，故以此而表全性起修也。然何故必以脫衣、散華、作樂供佛而為表顯？無他，總由此等四眾八部，始於別序之時，見光中所照，或有菩薩名衣上服，施佛及僧以求佛道。又聞過去開顯中云：若人以一華，若使人作樂，以此供養佛，皆以成佛道。故至於此時已得解悟，或脫衣、或散華、或作樂以供佛，正表所領所解即人天因而是佛乘也。此四眾八部皆同身子之所解，故皆歡喜踴躍而供養佛，則知法說一周，不獨舍利弗一人得悟而已矣。\n△二、陳領二：初、長行。\n而作是言：佛昔於波羅奈初轉法輪，今乃復轉無上最大法輪。\n佛昔今乃等者，正以最初阿含小始，對今法華而論，以顯今是無上、彼是有上，今是最大而妙、彼是最小而麤也。\n△二、偈頌。\n爾時諸天子欲重宣此義，而說偈言：\n昔於波羅奈，轉四諦法輪，分別說諸法，五眾之生滅。今復轉最妙，無上大法輪，是法甚深奧，少有能信者。我等從昔來，數聞世尊說，未曾聞如是，深妙之上法，世尊說是法，我等皆隨喜。大智舍利弗，今得受尊記，我等亦如是，必當得作佛。於一切世間，最尊無有上，佛道叵思議，方便隨宜說。我所有福業，今世若過世，及見佛功德，盡回向佛道。\n初一行，頌開顯。言分別說諸法者，謂從一實相而分別之，說乎五陰、十二入、十八界等諸法也。五眾即五陰也。此明開權。今復下一行，明顯實也。次我等下一行半，明隨喜。三、大智下二行，明發願。佛道叵思議等者，謂身子作佛時亦先說三乘，而意在一實故不可思議，我等作佛之時亦當如是也。四、我所下一行，迴向。昔來凡有所作但迴向於人天，今既已知人天乘即佛乘，故即以人天迴向於佛道也。法說一周至此已竟。\n△二、譬文為四：初、如來喻說；二、信解品去，當機陳領；三、藥草喻品去，如來述成；四、授記品去，中根得記。初分二：初、身子述請；二、爾時，佛告下，如來領答。初二：初、述已無疑。\n爾時，舍利弗白佛言：世尊！我今無復疑悔，親於佛前得受阿耨多羅三藐三菩提記。\n無復疑悔者，謂初聞如來略開顯時，說三乘是方便生諸疑悔，如來為我廣明開三顯一，三一相即疑悔已斷。次對佛陳解，如來又為述成，則我又知往昔曾發大願，更為授記不勝滿足，所以無復疑悔也。\n△二、為眾普請。此舍利弗初授尊記，新運大悲，行菩薩道，故為眾普請也。法說初雖亦為眾而請，然言自亦未了，則自行居多，不名為普。今既自無疑，唯是利他，故名普也。文為二：初、為同輩請。\n是諸千二百心自在者，昔住學地，佛常教化言：我法能離生老病死，究竟涅槃。是學無學人，亦各自以離我見及有無見等，謂得涅槃。而今於世尊前，聞所未聞，皆墮疑惑。\n言心自在者，子縛斷也。我法能離等者，法即四諦之法也。生老病死是所離之，苦果即苦諦，果必有因即兼集諦，能離者即道諦，涅槃即滅諦也。亦各自以離我見及有無見等，即學人之謂也。謂得涅槃，即無學人之謂也。聞所未聞者，若略開顯，若廣開顯，皆所未聞也。言皆墮疑惑者，聞略開顯言三乘是方便，彼則自謂究竟，故墮於疑。聞廣開顯言羅漢當作佛，彼則自謂不堪承任，故墮於惑也。\n△二、為四眾請。\n善哉！世尊！願為四眾說其因緣，令離疑悔。\n願為四眾說因緣者，有云因緣即宿世之因緣，舍利弗雖已解悟而得授記，然猶未能鑒機，故不請譬說，乃跨請因緣。今謂因緣非宿世之因緣，乃前三後一之因緣也。謂昔日說三，今乃說一，畢竟有何因緣，願佛說之，令彼四眾知三乘即一乘也。故如來領答譬說之時，初則明三乘種性之子輪轉五道，次則明三車誘引令出火宅，後則明等賜大車到於四方，此正明前三後一之因緣，以酧其請。故合法之後，結云以是因緣，諸佛方便力，於一佛乘分別說三，是其證也。上為同輩請，則言皆墮疑惑，此言願說因緣，文乃互顯耳。為墮疑者說，則疑惑自除也。\n△二、如來領答二：初、長行，二、偈頌。初三：初、敘意，二、正說，三、結答。初二：初、斥前，即舊抑之。\n爾時，佛告舍利弗：我先不言：諸佛世尊以種種因緣、譬喻、言辭、方便說法，皆為阿耨多羅三藐三菩提耶？是諸所說皆為化菩薩故。\n言我先等者，即指法說中五佛章為實施權等意也。\n△二許後即舊引之。\n然，舍利弗！今當復以譬喻更明此義，諸有智者以譬喻得解。\n言然者，既抑而復揚之詞，前雖斥已今復許之，故云然舍利弗也。今當等者，謂我已廣明三乘一乘之義，汝今復請我說，我亦無別有所說，但當以三車一車之譬，重復明前三乘一乘之義而已。前於法說而能領解固是智者，今能以譬得解亦不失為智者也。\n△二、正說，為二：初、立譬，二、合法。初又二：初、總譬，二、別譬。有此總、別二番者，葢譬乃譬於法，由上法說中有於略、廣二頌，故今以總譬譬上略頌，以別譬譬上廣頌也。又總譬則始自二萬億佛所，終於今日法華，乃明如來一期之化事，言雖略而意實周。別譬則始自法身地照機觀法，終於等賜大白牛車，乃明如來一代之化儀，言雖廣而意不備。故以文為廣、略，不以義為廣、略也。所以但言總、別，不言廣、略，意在於此。又按下四大弟子領解總、別二譬，總譬所明一期化事亦有五時，乃冥領法身地前無謀，預知施化必須如此。別譬顯領法身地照機，所以有總、別一文之五時也。初、總譬，分文為二：初、標明譬本。\n舍利弗！若國邑聚落有大長者，其年衰邁財富無量，多有田宅及諸僮僕，其家廣大唯有一門，多諸人眾，一百、二百乃至五百人止住其中，堂閣朽故墻壁隤落，柱根腐敗梁棟傾危，周匝俱時\n譬文可見。若合法者，封疆為國，喻實報無礙土；宰治為邑，譬方便有餘土；隣里為聚落，即村里也，譬凡聖同居土；如來垂應三土，猶長者名聞於三處也；如來五住究盡，二死永亡，具大斷德，如長者之年衰頹老邁也；如來具足無量功德法財，如長者之財富無量也；如來能親近無量百千諸佛，盡行諸佛所行道法，成就不思議實智妙慧，既已成就妙慧，則不以食為命，亦不以舍為棲，唯以慧為命，亦以慧為棲，如長者多有田以養命，多有宅以棲身也；如來具足方便波羅蜜，成就不思議權智，而能隨眾生機以為化導，如長者之多僮僕以給使役也。其家廣大，唯有一門者，若喻實報土，則以法性為家，所謂色心無礙，依正莊嚴者是也，即以智慧為門者也；若喻有餘土，則以涅槃為家，所謂蕭然物外，露地清涼者是也，即以偏空為門也。若喻同居土，則以三界為家，即以生死為門也。此中指法性為家，智慧為門，葢總譬乃明如來法身地前事，今雖三土不同，且以實報為所居也。五百人者，譬五道眾生也。堂居於下，譬欲界。閣居於上，譬色無色界。三界統皆無常，故言朽故。墻壁譬四大，以三界皆不離四大，而總屬遷變，故言頺落。四大成於命根，猶如柱根，而總屬推滅，故言腐敗。命根中有意識，猶如梁棟，而總屬生滅，故言傾危也。從於無明而起貪愛，還以貪愛而滋無明，無明貪愛不相遠離，故言周匝俱時也。若喻上法說中，乃對略頌云，今我亦如是，安隱眾生故，以種種法門，宣示於佛道之喻本也。大長者，即上我之一字也。其家廣大二句，即上種種法門也。五百人，即上眾生二字也。\n△二、正明火宅\n歘然火起，焚燒舍宅。長者諸子，若十二十，或至三十，在此宅中。\n無明本無，由貪愛有，故言歘然火起。由有無明，而生五濁八苦，故言焚燒舍宅也。三十子者，譬三乘種性之眾生也。上五道則言人，以其但有正因，而無緣了，所謂素法身，天龍所忽，故但言人者以貶之。今則稱子，以其於二萬億佛所，曾受大化，但中忘取小，故返流轉。既曾受佛化，則法爾天性相關，於如來有父道存焉，於三乘人有子道存焉，故稱為子也。以喻就法釋之明矣。又此火宅，若對上法說，即略頌中安隱二字，顯此不安隱故。三十子，即上知眾生性欲一句中之眾生也，以其有三乘種性故。\n△二、別譬四：初、長者行救譬。譬如來從法身地中見機，以大悲垂應也。二、復更思惟下，捨几用車譬。三、是時長者下，等賜大車譬。四、舍利下，長者不虗譬。以譬如來今日一代五時設化，始則隱實施權，終乃開權顯實也。初為二：初、見火。\n長者見是大火從四面起，即大驚怖而作是念：我雖能於此所燒之門安隱得出，而諸子等於火宅內樂著嬉戲，不覺不知不驚不怖，火來逼身苦痛切己，心不厭患無求出意。\n別譬，譬上法說中廣頌。今言長者見，譬我以佛眼觀，即法身地觀機也。言大火等者，譬上六道眾生，無明從四倒而起，如大火從四面起也。昔曾教大，今猶在三界，故謂大驚。既在三界，必為三界煩惱生死之所燒害，故謂大怖也。所燒之門者，即前之一門也。此一門在如來即是智慧之門，在眾生即是生死之門，而是所燒也。如來能出生死，有大智慧，不為無明貪愛所惱，故言得出。然言雖者，如來雖能出，而眾生則不能出。眾生既不能出，則如來還從智慧運大慈悲，入於生死，引導眾生得出，故言雖也。而諸子下，正明眾生不能出也。於火宅內樂著嬉戲者，即於三界中起諸貪愛，生諸分別也。不覺等者，於涅槃真諦之理不覺，於戒定慧之道不知，於三界二十五有之苦報不驚，於八十八使、八十一品之集因不怖也。由不怖集因，則為煩惱之所燒害，故言火來逼身。由不驚苦果，則為生死之所流轉，故言苦痛切己。由不知有道諦可修，故言心不厭患。由不覺有滅諦可證，故言無求出意也。切己乃自己之己字，不應作虗字看。\n△二行救\n舍利弗！是長者作是思惟：我身手有力，當以衣裓、若以几案從舍出之。\n上見火觀於六道，今思惟欲以垂救，譬法說中而起大悲心也。身手者，身譬智慧有荷負之能，手譬神通有提拔之用也。衣裓即喻大慈而與樂，几案即喻大悲而拔苦，從舍出之即下合法云令其遊戲也。舊分屬捨几，今分入於此，故對上而起大悲之文耳。\n△二、捨几用車譬。譬上侵大施小，如來最初以華嚴三七思惟等文也。文為二：初、捨几；二、爾時，長者下，用車。初捨几一文，與舊小異。舊從是長者起，今從復更起，各有意耳。為三：初、正作思惟；二、作是念下，具告諸子；三、父雖憐愍下，無機息化。此捨几一文，有人云：本不於上，亦不應下，乃是長出之文。今謂復更思惟，即上法說中三七日中思惟也。是舍唯有一門，即上法說中我所得智慧，微妙最第一。而復陿小等，即上法說中眾生諸根鈍，著樂癡所盲也。我當為說等，即上法說中云何而可度也。父雖憐愍等，即上法說中若但讚佛乘，眾生沒在苦，不能信是法也。若下信解品，即是爾時使者疾走往捉，乃至悶絕僻地是也。本上下灼然可見，何得言是長出之文耶？初文分為二：初、思惟說圓。\n復更思惟：是舍唯有一門，而復陿小，諸子幼稚，未有所識，戀著戲處，或當墮落，為火所燒。\n此文並約如來垂應之後華嚴中三七思惟也。言復更思惟者，上來法身地中欲行救時，以大悲一番思惟已竟。今既垂應，始坐道場欲思說圓，故云復更思惟。唯有一門者，即一乘圓頓教也。如前三七中所謂微妙最第一，即智慧為門，與上唯有一門同也。舍即所詮大總相法界也。而復陿小者，門本非小，乃因機小不契，故云陿小，所謂法大機小耳。諸子幼稚等者，昔雖教大而今悉忘，大機全無故言幼稚。既無大機則但樂小法，小非究竟，由其集小乃自謂究竟，故言未有所識。所樂小法雖非究竟，若依之修習，亦能離於貪愛分別，出於分段生死。然彼非但樂小，而猶起諸愛見著於生死，故云戀著戲處。戲即煩惱苦因，處即生死苦果，生死是煩惱之戲趣耳。既戀著生死，必為五濁八苦所燒，故云或當墮落云云。\n△二、思惟說別。\n我當為說怖畏之事，此舍已燒，宜時疾出，無令為火之所燒害。\n言當為說者，亦是思惟之詞。上思惟欲說於圓而無機矣，然恐法大機小聞者不信，故更思惟欲兼於別以為助也。怖畏之事者，別教所明，苦有無量相，十界果報不同；集有無量相，恒沙煩惱不同。苦集既皆無量，甚是可怖可畏者，故云怖畏之事也。此舍已燒者，別教須破煩惱證菩提，須斷生死得涅槃，菩提涅槃中一向清淨無煩惱生死。今既云破云斷，故言已燒，舍即煩惱生死也。宜時疾出者，別教明有菩提可得、有涅槃可證，既有可證可得，則當疾出煩惱生死，故云宜時疾出。為火燒害者，又別教所明，若不得菩提必為煩惱之火所燒，若不證涅槃必為生死之火所害，要速出煩惱生死，所謂無令云云。\n△二、具告諸子。\n作是念已，如所思惟，具告諸子：汝等速出！\n是最初正說華嚴也。如所思惟者，如初則思惟欲說於圓，次則思惟欲說於別之兩番也。具告諸子者，為實機說於圓，為權機說於別，兩教俱說，故言具告也。汝等速出者，若實機者，令其即煩惱而證菩提，即生死而得涅槃，是速出矣。若權機者，令其破煩惱而得菩提，斷生死而證涅槃，是速出矣。四教對論，唯別圓為速，藏通尚不知有界外，何論速乎。\n△三、無機息化三：初、通標無機。\n父雖憐愍，善言誘諭，而諸子等樂著嬉戲，不肯信受。\n父雖憐愍者，承上兩番思惟也。言善言誘諭者，不直說於圓，兼別助顯故言善也。樂著嬉戲者，即是貪著生死起諸貪愛分別。不肯信受者，由其貪著生死故，為其說圓教即煩惱是菩提、即生死是涅槃則不肯信，為其說別教斷煩惱而得菩提、斷生死而證涅槃又不肯信受也。\n△二、別明無機。\n不驚不畏，了無出心，亦復不知何者是火？何者為舍？云何為失？\n前科兩教不分故云通標，此科兩教分說故稱別明。初明別無機，亦復下明圓無機。初言不驚不畏者，如來雖為其說無量四諦，而明煩惱有恒沙之不同，彼則不為驚惶；明生死有十界之不同，彼則不為怖畏。既不驚於集又不畏於苦，故於恒沙佛法無上涅槃亦不為思惟取證，乃是無心於道滅，所以了無出心也。次明圓無機。言不知何者是火等者，即是如來為說無作四諦，彼乃無機而不知也。不知何者是火，即是不知無作集諦。葢圓教明煩惱即菩提，若知煩惱便知菩提矣。今言不知何者是火，乃不知即菩提是煩惱也。不知何者為舍，即是不知無作苦諦。舍是所燒即是生死，葢圓教明生死即涅槃，若知生死便知涅槃矣。今言不知何者為舍，乃不知即涅槃是生死也。不知云何為失，即是不知無作道滅二諦。葢圓教若知生死即得涅槃滅理，若知煩惱即得菩提道法。今既不知苦則已失於滅，既不知集則已失於道，而彼則不了苦集便是失於道滅，故言不知云何為失也。上來別圓兩說雖則根鈍，不信不知亦暢本懷者也。\n△三、總結無機。\n但東西走戲，視父而已。\n言東西等者，彼既不肯信受別圓則無大機，既無大機惟樂小法，雖樂小法然猶貪著生死，如東走戲而至於西，既著生死而復樂小，如從西走戲而至於東也。視父而已者，即如聾若啞不見不聞，但覩丈六垢衣之身而已矣。又視父而已者，乃不識是父也。如世之童稚若嬉戲時，而識是父來則生於避，豈直視而已？正由不識是父故視之而已。乃譬如來現千丈舍那之身，說圓滿修多羅教，而二乘人不識是佛，謂或是王或是王等，故但視之而已。豈由不識便不名父？故猶言視父耳。\n△二、用車三：初、念用方便。\n爾時，長者即作是念：此舍已為大火所燒，我及諸子若不時出，必為所焚。我今當設方便，令諸子等得免斯害。\n作是念者，如來上已兩番思惟而說別圓，然三乘種性之子於大無機，但樂小法貪著生死，在如來豈肯棄之不化？故還欲以小接，更作一番思惟，乃言即作是念也。此舍下，正是作念。上言我能於所燒之門安隱得出，此中何言我及諸子若不時出等耶？此亦無他，如來早已究竟無上涅槃而出生死矣。秪由昔日受化三乘種性之子，猶然沒在生死而不能出，乃如來為大悲所薰，還示入於生死，令其亦得涅槃。上云出，乃約如來自分而言；此云不出，乃就化眾邊而言也。然三乘子在於生死為火所燒固無論矣，何以如來亦言為火所燒耶？葢三乘之子乃為煩惱火所燒，若在如來乃為大悲火所燒。如淨名經云：由眾生病故菩薩亦病，眾生病者從貪愛起，菩薩病者從大悲生。正此謂耳。此就化他云同燒同病，然大聖人畢竟不燒不病也。言當設方便者，即是欲以小接也。\n△二、施設三車二：初、知先所好。\n父知諸子先心各有所好，種種珍玩奇異之物，情必樂著。\n言父知者，如來以不思議化他權智而知也。各有所好者，好有三乘不同，故言各。雖則不同，同一小乘，偏空涅槃而已矣。言先心者，即於二萬億佛所受大之後，便乃中忘取小，而此取小之心，其來久矣，已非一朝一夕，故言先心所好也。珍玩奇異之物者，即小乘道滅，二諦依之，可出三界生死，故言珍玩奇異。道則有戒定慧之不同，滅則有空無相無作，故言種種也。情必樂著者，知其即退於大，必樂於小也。\n△二、正設三車三：初、勸修。\n而告之言：汝等所可玩好，希有難得，汝若不取，後必憂悔。\n玩好等者，道諦為可修之玩好，涅槃為可證之玩好，三界六道之所無故希有，九十五種之所少故難得也。汝若不取後必憂悔者，若不修於道則煩惱何由而破？若不證於滅則生死何由而斷？故今若不修證者，後必為煩惱生死之所逼迫而生諸憂悔也。以玩好等喻勸轉四諦，云此是苦汝應知，乃至此是滅汝應證也。\n△二、示相\n如此種種羊車、鹿車、牛車，今在門外，可以遊戲。\n言如此等者，上未曾實指玩好者云何物，今言種種者，即指出三車不同，以喻三乘為種種耳。又三乘人各有修證，不同亦名種種也。今在門外者，三乘乃是方便所說，在於一實智之外也。可以遊戲者，雖在實智之外，而是方便所施，若能依之，煩惱可破，生死可斷，戒、定、慧之道可修，空、無相、無作之滅可證也。今指三車喻示轉四諦，云此是苦可知相，乃至此是滅可證相也。\n△三、作證。\n汝等於此火宅，宜速出來，隨汝所欲，皆當與汝。\n言隨汝所欲等者，汝欲聲聞乘，我即與聲聞乘。乃至汝欲菩薩乘，我即與菩薩乘。所謂我今為汝保任此事，終不虗妄也。此喻證轉四諦云：此是苦，我已知，不復更知，汝亦應知。乃至此是滅，我已證，不復更證，汝亦應證。講說時深得此旨，方稱文意耳。\n△三、諸子受行。\n爾時，諸子聞父所說珍玩之物，適其願故，心各勇銳，互相推排，競共馳走，爭出火宅。\n此爾時者，即是三乘種性之子，聞佛說小乘空無相無作之涅槃，戒定慧之道品，是以小法而逗退大取小之機，故稱適其所願也。心各等者，由適所願，故三乘人皆依之而為修習，聲聞乘則以苦為初門而發心，緣覺乘則以集為初門而發心，菩薩乘則以道為初門而發心，各皆勇猛銳利，故言勇銳。既發心已，自乃修觀，雖有三乘不同，唯一析空，故言互相推排。推即推尋諦理，排即排伏見思，即是三乘人同以柝空之觀，析之又析，而欲明於理，欲斷於惑也。推音摧，推也。競共馳走者，三乘人有帶果而行因者，有望果而行因者，有伏惑而行因者，故言競共馳走也。三乘所因不同為競，所行又同為共也。爭出火宅者，聲聞斷正使而出火宅，緣覺侵習氣而出火宅，菩薩以三十四心頓斷見思習氣而出火宅也。言爭者，後勝前故。\n△三、等賜大車譬四：初、長者歡喜。\n是時，長者見諸子等安隱得出，皆於四衢道中露地而坐，無復障礙，其心泰然，歡喜踴躍。\n安隱得出者，謂三乘人既出三界火宅，則不為見思煩惱分段生死之所燒害，而得安隱也。皆於等者，又三乘人皆於四諦中發心起行，既破見思，不為煩惱所覆，遂乃保證偏空，不復前進也。真諦之理了然可見，故言無復障礙也。其心泰然者，如來見諸子於三界中樂著戲嬉，為火所燒，內心即大驚怖，那得泰然？今見三乘子於三界火宅安隱得出，則不為火所燒，故如來之心遂乃泰然也。歡喜者，非喜其得小也。如來意謂小化既能信受修證，若以大化，彼亦必能信受修證。既已得小，即從小引歸於大。又所得之小，若一經開顯，全即是大，故即歡喜踴躍也。\n△二、諸子索車。\n時，諸子等各白父言：父先所許玩好之具，羊車、鹿車、牛車，願時賜與。\n若就文言，羊車鹿車牛車願時賜與，則是索於三乘小車，以由三乘子聞於如來所許，適其願故乃爭出宅，既許而不見與，故索先許之三乘，此正當二酥之時也。如來於阿含會上施三乘教，纔至方等即假他方菩薩彈斥，然三乘人猶居本位止宿草菴，此是方等索小也。般若會上如來命轉教時，猶執真未忘無心希取，此是般若索小也。天台云：索大者，葢取義也。於方等中聞彈斥褒歎耻小慕大，若言慕大，此即方等時索大也。般若時雖無心希取，然大乘家業已得領知，若言領知，此即般若時索大也。問：如來許三車但喻小乘，既出三界已得三車小不應復索，秖知三車是小，既已得之尚不知大，何更索大？答：三車雖喻小乘，本為大乘作方便者，雖出三界得證涅槃，而阿含中已受密彈，則知所得之小似未的當，故更復有索大之義。若二酥既經彈斥，及夫轉教自應索大也。\n△三、長者等賜三：初、正等賜。\n舍利弗！爾時，長者各賜諸子等一大車。\n各賜大車者，謂諸子雖索三乘，如來賜與之時，隨其索聲聞乘者亦與之一佛乘，乃至索菩薩乘者亦與之一佛乘，故言各賜諸子等一大車也。葢未開顯以前，則三乘是三乘，一乘是一乘，兩不相同。法華高會一經開顯，即三乘而是一乘，除一乘外無有三乘可得，安有聲聞緣覺及以菩薩乘耶？故諸子雖索於三，而如來則等賜於一也。\n△二、示車體。既有理體，必當依理而起行，行成則能起於種種之用也。文分三：初、示法身為體。\n其車高廣，眾寶莊校，周匝欄楯，四面懸鈴。又於其上張設幰蓋，亦以珍奇雜寶而嚴飾之，寶繩交珞，垂諸華纓，重敷婉筵，安置丹枕。\n言車者，即一佛乘也。高廣者，葢一佛乘無別有體，全以十法界而為其體，上則窮於一切諸佛而高，下則該乎九界眾生而廣。然即高是廣，即廣是高。即高而廣者，葢一切諸佛所證無別有證，全證九界眾生之具，故即諸佛之高而是眾生之廣也。即廣而高者，葢九界眾生所具無別有具，全具一切諸佛之證，故即眾生之廣而是諸佛之高也。故云阿鼻依正全處極聖之自心，毗盧身土不逾下凡之一念。此則凡聖一如，染淨一致，全九界而是佛界，即三乘而是一乘，其體豈不高且廣哉。則知大車之大，即高廣為大也。眾寶等者，即車體莊嚴，以喻法身體中具一切功德也。所言法身者，法即三千之法身，以積聚為義，於一念中具足三千諸佛，而三千諸佛全在一念顯現，所謂法身也。若言清淨法身體不具眾德者，此乃別教一途所觀清淨真如之法身。若夫圓教，則一清淨一切清淨，有何一法而不具足？故法身為一佛乘之體，其體具足種種功德，猶如大車之種種莊嚴也。言眾寶莊校者，即一佛乘體具足無量功德法財，還以功德法財而嚴乎一佛乘體，如大車之眾寶莊校也。一佛乘體中具足無量陀羅尼門，而無惡不遮、無善不持，如欄楯也。一佛乘體具足四無礙辯，如懸鈴也。一佛乘體具足無緣大慈遍覆法界，而此大慈還以無量善法而為嚴飾，如車有葢以寶嚴飾也。一佛乘中具足四弘誓願，如繩交絡也。具足無量不思議因行，如華纓也。具足百千三昧觀練薰修等禪，如重敷婉筵也。具足法界諸行，如置於枕也。\n△二、示般若為宗。\n駕以白牛，膚色充潔，形體姝好，有大筋力，行步平正，其疾如風。\n上法身乃是理體，若依體而起乎行，則還當以般若妙智導之，如大車駕以白牛也。葢白為眾色之本，牛有運載之力，譬般若為眾德之本，有觀照之功也。般若能照一切而無德不滿，如白牛之膚充；般若能遮一切而無惑不破，如白牛之色潔；般若能證一切之所難證，如白牛之形體姝好；般若能行一切之所難行，如白牛之有大筋力也；般若則止觀並明而無欠缺，謂以止止乎散，以觀觀乎昏，昏散咸盡，非單輪隻翼之可比，正如白牛之行步平正而無偏頗，則能任運流入，速至薩婆若海，故云其疾如風也。\n△三、示解脫為用。\n又多僕從而侍衛之。\n依體修行，則能起於種種解脫之用，具足一切方便波羅蜜，稱機適化，左之右之，無何不是。如大車之多僕從，以給左右也。然一大車，三德圓顯，不可思議若此。\n△三、釋所以。謂諸子索三，而如來何故各與一耶？故釋明索三與一之所以也。文為二：初、正釋。\n所以者何？是大長者財富無量，種種諸藏悉皆充溢，而作是念：我財物無極，不應以下劣小車與諸子等。今此幼童皆是吾子，愛無偏黨。我有如是七寶大車，其數無量，應當等心各各與之，不宜差別。\n所以者何乃是標徵，是大長者下方是正釋。初明如來具足無量功德法財，則所與者不應下劣小車也。今此下明三乘皆是往昔結緣之子，則與不宜差別也。初言種種諸藏者，如來具有理智行三，皆含法界故言諸藏，皆依三千實相故言種種。謂如來所證不思議三千實相之妙理，體稱法界無所不含，即所證之理是藏也。如來能契不思議三千實相之妙智，亦復體稱法界而無不含，即能契之智是藏也。如來所起不思議三千實相之妙行，亦復全體法界而無不含，即所起之行是藏也。如此諸藏自己證得故言充，還以自證而化於他，令他亦證己所證，故言溢也。次言幼童者，昔雖教大而今悉忘，大機全微故言童。言皆是子者，今雖取小昔曾受大，則天性相關於如來，有父道存焉，故是子也。既皆是子愛豈偏黨？故言愛無偏黨。言七寶大車者，所有七方便乘一經開顯，全體是一佛乘，故言七寶大車也。應當等心等者，若此吾子彼非吾子，則與有差別亦是所應。今既皆是子，豈可有二心於其間，此與之小彼與之大耶？故言應當等心云云。\n△二轉解。\n所以者何？以我此物周給一國，猶尚不匱，何況諸子！\n謂畢竟何以與車不應下劣，心不差別耶？是故解云：以我此物等也。長者謂我財物周給一國之人，尚不能匱，此財極多矣，豈應與劣？而國人尚不匱，況於一家？既同一家，則皆是子矣，豈應與有差別耶？合法者，如來謂我以功德法財遍與法界一切，猶尚不乏，言此法財極多矣，豈應與於小乘？又何況皆昔結緣之子，豈可與有差別耶？故在長者雖則先許三車，終乃等賜大車；在如來雖則先說三乘，終乃會歸一佛乘也。\n△四、諸子歡喜。\n是時，諸子各乘大車，得未曾有，非本所望。\n言非本所望者，本昔所望，秪欲破於見思、出於分段、證於偏真，今乃更能破於無明、出於變易、證於中道，故非本之所望也。是則昔所未有者今有之，昔所未得者今得之，故曰得未曾有云云。\n妙法蓮華經演義卷第二之一\n第二之二妙法蓮華經演義卷第二之二\n姚秦三藏法師　鳩摩羅什奉　詔譯\n天台教觀　一松大師　講錄\n清　東甌釋氏　曉柔廣和　編定\n△四、長者不虗譬三：初、如來審問。\n舍利弗，於汝意云何？是長者等與諸子珍寶大車，甯有虗妄不？\n言甯有虗妄者，謂如來問云：如長者最初元許三車，及至賜與，唯一大車。則先所說之三，是虗妄否？葢如來自知無有虗妄，一經開顯，三乘即是一乘。今與一乘，便為已許三乘矣。然問身子者，如來已知。既得解悟，則亦知不虗矣。故欲其領答，以曉羣輩也。\n△二、身子領答二：初、免難不虗答。\n舍利弗言：不也，世尊！是長者但令諸子得免火難，全其軀命，非為虗妄。何以故？若全身命，便為已得玩好之具，況復方便於彼火宅而拔濟之？\n言不也者，身子既能了知三乘即是一乘，雖許三與一，三亦不虗，故答云不也。世尊是長者下，正釋不虗也。免難者，免三界煩惱苦果之難也。全其軀命者，全五分法身偏空之慧命也。已得玩好者，軀命若全，則道品可修，涅槃可證，故言得玩好之具也。方便等者，謂如來所許之三乘，本是方便施設，唯欲三乘子出於三界，免於生死之難也，故曰況復云云。\n△二、與大不虗答。\n世尊，若是長者乃至不與最小一車，猶不虗妄。何以故？是長者先作是意：我以方便令子得出。以是因緣無虗妄也。何況長者自知財富無量，欲饒益諸子等與大車？\n此言三乘中，聲聞乘最為小也。作是意等者，即上念用方便中云：我及諸子，若不時出，必為所焚。我今當設方便，令諸子等，免得斯害也。是則三乘，元是方便所設，故雖不與，亦不虗也。何況等者，謂不與尚且不虗，何況與大？若得於大，三乘全即一乘，又何虗乎？以免難與大，皆不虗故。前答云：不也，世尊云云。\n△三、如來述歎。\n佛告舍利弗：善哉，善哉！如汝所言。舍利弗！如來亦復如是。\n言雙善者，一歎免難不虗答，一歎與大不虗答。亦復如是者，乃承上起下之詞也。\n△二、合法。由法難解，以喻發明。觀如來三車、一車之語，即知三乘、一乘之旨也。文分為二：初、合總譬。\n則為一切世間之父，於諸怖畏、衰惱憂患、無明闇蔽永盡無餘，而悉成就無量知見、力、無所畏，有大神力及智慧力，具足方便智慧波羅密，大慈大悲常無懈倦，恒求善事利益一切，而生三界朽故火宅，為度眾生生老病死、憂悲苦惱、愚癡闇蔽三毒之火，教化令得阿耨多羅三藐三菩提。\n言一切世間者，合上國邑聚落，即眾生世間、五陰世間、國土世間。若就文論，即是實報世間、有餘世間、同居世間也。父，合上長者，言如來於此三界中，有正因靈覺之子，有緣了結緣之子，皆以如來為父也。諸怖畏等，合上總譬文中其年衰邁，生死苦果最可怖畏、最為衰惱、最可憂患，有分段變易不同，故言諸也。無明闇蔽者，界內界外二種無明最為昏闇，能蔽偏真諦理及以中道實相，如來則二死永亡、五住究盡，故言永盡無餘。此明如來之德也。成就等者，合上財富無量、多有田宅。無量知見者，三智一心中知為無量知，五眼一眼中見為無量見。又如來以三智五眼圓觀圓照法界諸法，而法界所有之法盡入如來知見之中，故言無量知見。此是實智，力、無所畏乃是權智，如來具有權實二智，故言而悉成就也。有大神力等，合上及諸僮僕也。大慈大悲等，合上其家廣大也。言常無懈倦者，如來具有無緣大慈，念念時時處處欲與一切眾生之樂，具有無緣大悲，念念時時處處欲拔眾生之苦，此與拔之心無暫停息，故言常無懈倦也。恒求善事者，如來既具大慈悲欲化眾生，若應以形教得益者，則放種種光現種種相令其得益，若應以聲教得益者，則說種種言宣種種詞令其得益，此則若形若聲雖種種不同，皆名善事也。利益一切，合上多諸人眾乃至五百人也。言三界火宅者，乃法喻雙舉，三界是法，火宅是喻也，合上三十子也。生老病死等，合上倐然火起，生老等是明苦果之火，愚癡等是明集因之火也。言三毒者，如世之毒，人若服之必能喪身失命，貪嗔癡亦然，眾生著之則能喪於法身失於慧命，故名為毒也。教化令得菩提，合上唯有一門，言如來雖度眾生老死，本意元欲證於無上菩提也。\n△二、合別譬四：初、合長者行救譬，二、合捨几用車譬，三、合等賜大車譬，四、合長者不虗譬。初二：初、合見火。\n見諸眾生為生老病死、憂悲苦惱之所燒煑，亦以五欲財利故，受種種苦；又以貪著追求故，現受眾苦，後受地獄、畜生、餓鬼之苦；若生天上及在人間，貧窮困苦、愛別離苦、冤憎會苦，如是等種種諸苦，眾生沒在其中，歡喜游戲，不覺不知，不驚不怖，亦不生厭，不求解脫，於此三界火宅東西馳走，雖遭大苦，不以為患。\n初見字，合上長者見也。諸眾生等，合上大火從四面起，略不合即大驚怖等。又合而諸子等至無求出意也。文具八苦、六苦，如文。又以貪著即求不得，有此七苦，則成五陰盛苦也。以五陰盛苦，即以七苦為本。又可亦以等求不得苦也。以其求之，未免搆造經營，故言受種種苦。又以等五陰熾盛苦也。五陰因求不得而有。復又以下，過去也。現即現在，後即未來。初三惡，次三善。以六道皆有五陰，故言若生天上及人間等苦也。沒在其中者，所謂煩惱河、生死海，了不得出也。如人投水，但見是水，而不見人。眾生沒在八苦中，則但見於苦也。然不以苦為苦，反以為樂，故樂三界生死，而歡喜遊戲也。言東西馳走者，或修戒善之因，而感人天之果，如從東至西。於天人中，還起貪求，而墮惡道，如從西至於東也。\n△二、合行救\n舍利弗！佛見此已，便作是念：我為眾生之父，應拔其苦難，與無量無邊佛智慧樂，令其游戲。\n佛見此已，合上作是思惟等文也。我為等者，如世人之父，其子有苦必拔，有樂必與，況如來出世之父乎？故曰應拔云云。令其遊戲者，拔煩惱生死之苦，與菩提涅槃之樂也。\n△二、合捨几用車譬二：初、合捨几。\n舍利弗！如來復作是念：若我但以神力及智慧力捨於方便，為諸眾生讚如來知見、力、無所畏者，眾生不能以是得度。所以者何？是諸眾生未免生病老死、憂悲苦惱，而為三界火宅所燒，何由能解佛之智慧？\n復作是念，合上復更思惟也。前科合上行救，言便作是念，即法身地中見五濁眾生而起大悲心也。此言復作是念，即欲說華嚴大教，擬宜而三七思惟也。但以等，合上惟有一門，上以智慧為門，此中言神力，智慧為能，神力為所，同一智慧也。又如來知見即是實智慧力，無所畏即是權智慧力也。眾生不能以是得度，合上而復陿小至或當墮落，為火所燒也。言不能得度者，正由機小故也。上如來知見是法大，今是機小，故不能以大法得度也。略不合我當為說怖畏等文。是諸眾生未免生老病死等，合上而諸子等樂著嬉遊至視父而已。言未免火燒者，謂眾生機既是小，若為其說如來智慧、佛之知見大法，則聞必生疑不信，生謗墮苦，故言未免為火所燒也。\n△二、合用車二：初、提譬。\n舍利弗！如彼長者雖復身手有力而不用之，但以慇懃方便勉濟諸子火宅之難，然後各與珍寶大車。\n雖復身手有力至各與大車者。此直敘長者始欲行救，終則等賜而言，故乃提上我今當設方便，令諸子等得免斯害之文。雖復一句，追敘其前我身手有力等，然後一句，是逆探其後等賜也。\n△二、正合三：初、合念用方便。\n如來亦復如是，雖有力、無所畏而不用之，但以智慧方便，於三界火宅拔濟眾生，為說三乘：聲聞、辟支佛、佛乘。\n智慧是實，方便是權。智慧方便者，乃即實之權也。言佛乘者，即三藏菩薩也。三藏中，二乘不求作佛，唯求滅度。菩薩志求作佛，故於三祇中，伏見思惑，修六度行。更於百劫，修於相好。於樹王下，三十四心，頓斷見思習氣，成等正覺。故名此菩薩為佛乘。葢菩薩是因，佛乘是果。因中而舉其果，故言佛乘。此乃三藏果頭佛也。若云是圓妙覺一佛乘，謬之甚矣。\n△二、合施設三車。合車一文上有二：初、知先所好，二、正設三車。今但合正設。上正設中有勸、示、證三，今具合之，但少有不次耳。文為三：初、超合示相。\n而作是言：汝等莫得樂住三界火宅，勿貪麤獘色、聲、香、味、觸也。若貪著生愛，則為所燒。汝速出三界，當得三乘：聲聞、辟支佛、佛乘。\n言莫得樂住三界火宅，示知苦相也。勿貪麤獘五欲，示斷集相也。言麤弊者，顯非淨妙也。若淨妙五欲，乃如來之所有，是所當示慕者。若麤惡垢弊之五欲，乃是凡夫之所有，故勿貪著也。汝速出三界，示修道相也。當得三乘，合上今在門外，可以遊戲也。聲聞、辟支佛、佛乘，合上如此種種羊車、鹿車、牛車，示證滅相也。\n△二、超合作證。\n我今為汝保任此事，終不虗也。汝等但當勤修精進，如來以是方便誘進眾生。\n保任一句，合上隨汝所欲，皆當與汝也，此證滅諦。但當勤修精進，合上宜速出來也，此證道諦。言誘進者，如來本意，元欲直說一佛乘之大法，由於眾生機小不契，是故且以三乘誘之，令出三界，然後從是進之於一乘也。既證道滅，其苦集在其中矣。\n△三、追合勸修。\n復作是言：汝等當知，此三乘法皆是聖所稱歎，自在無繫、無所依求。乘是三乘，以無漏根、力、覺、道、禪定、解脫、三昧等而自娛樂，便得無量安隱快樂。\n此三乘法二句，合上玩好希有難得也。三乘為聖所歎者，如法說中云：十方佛皆現，梵音慰喻我，善哉釋迦文，第一之導師，為諸眾生類，分別說三乘。故云聖所稱歎也。此三乘能斷見思能出分段，則不為煩惱生死之所繫縛，故自在無繫，不受後有故無所依，所作已辦故無所求也。乘是三乘便得快樂，合上汝若不取後必憂悔也。而自娛樂者，即以根力乃至三昧等因中之樂為自娛也。無量安隱樂者，即空無相等涅槃之樂也。則知自在二句，勸知苦斷集也。乘是下，勸修道也。便得等，勸證滅也。上來雖不次第合勸示證三轉，無不具也。然此勸示證三乃據大分而言，若細推之三皆互有，如初示中言勿貪五欲莫住三界，即是勸也。速出三界當得三乘，即是證也。二證中言保任此事指三乘為此事，即是示也。但當勤修精進，即是勸也。三勸中言此三乘法，即是示也。便得安隱快樂，即是證也。\n△三、合諸子受行。上喻是三乘合明，此則開說為三。三文皆應內有智性句。智即析空之智，性即宿世習性耳。此過去也。從佛下，現世因教生解也。教即聲聞四諦、緣覺因緣、菩薩六度也。慇懃下，依解起行也。析之又析，斷惑顯理為懃耳。自求下，從行入證也。此係三文大同者，故先揭出。分文為三：初、合聲聞乘。\n舍利弗！若有眾生內有智性，從佛世尊聞法信受慇懃精進，欲速出三界自求涅槃，是名聲聞乘，如彼諸子為求羊車出於火宅。\n言從佛世尊聞法，合上聞父所說玩好之物也。信受，合上適其願故心各勇銳也。慇懃精進，合上互相推排也。欲速出三界，合上競共馳走也。自求涅槃，合上出宅也。下去二文例之可見。羊車者，羊則不顧後羣，譬聲聞但自利而不利他故也。\n△二、合緣覺乘。\n若有眾生從佛世尊聞法信受，慇懃精進求自然慧，樂獨善寂深知諸法因緣，是名辟支佛乘，如彼諸子為求鹿車出於火宅。\n言求自然慧者，緣覺所觀因緣之境，非佛羅漢天人作依，本來有者，所觀境既自然，能觀智亦自然也。如獨覺之觀，華則如是開，葉則如是落，此華開葉落，莫非因緣，皆出乎自然，無有造作於其間也。言深知諸法因緣者，若但知一切諸法皆從因緣而生，何名深知？以其能順觀生起，逆觀還滅，觀過去則破於常，觀未來則破於斷，故言深知也。鹿車者，鹿則並馳並顧，譬緣覺雖在自行，亦能度眷屬故也。\n△三、合菩薩乘。\n若有眾生從佛世尊聞法信受勤修精進，求一切智、佛智、自然智、無師智、如來知見、力、無所畏，愍念安樂無量眾生，利益天人度脫一切，是名大乘。菩薩求此乘故名為摩訶薩，如彼諸子為求牛車出於火宅。\n言一切智者，即內外法明，無不曉了，名一切智。此是因中所修之智，佛智是果上所尅之智，即三藏果頭所得之智也。自然智是果後施化所起之智，能因機設教，以教逗機，機教相合，莫不稱適，故名自然智。無師智者，以小乘所明，但得一佛化世，無二佛並化者，既唯一佛出世，則更無有能為佛之師者，故名無師智也。言愍念安樂者，愍念即是大悲，安樂即是得樂，舉愍念之大悲，則知必拔於苦，舉安樂之得樂，則知必有大慈，此乃綺文耳。是名大乘者，此菩薩於當教中，望二乘亦得名大也。牛車者，牛有兼運之力，譬菩薩則有化他之功故也。\n△三、合等賜大車譬二：初、提譬。\n舍利弗！如彼長者見諸子等安隱，得出火宅到無畏處，自惟財富無量，等以大車而賜諸子。\n△二、正合前譬說科立長者歡喜，今正合中科立免難。然由諸子免難，所以長者歡喜，故初免難合上歡喜也。二、如來下，合上等賜，略不合第二索車、第四受行。葢既免難，則必索車；既等賜已，則必受行。二正二傍，舉正攝傍，故但合初之與三。文為二：初、合免難。\n如來亦復如是，為一切眾生之父，若見無量億千眾生，以佛教門出三界苦怖畏險道，得涅槃樂。\n出三界苦，合上安隱得出也。以佛教門，合上皆於四衢道中也。得涅槃樂，合上露地而坐無復障礙也。言以佛教門等者，即三乘同佛一四諦教，聲聞則以苦為初門，緣覺則以集為初門，菩薩則以道為初門，同出三界也。又可聲聞以佛四諦教門，緣覺以佛因緣教門，菩薩以佛六度教門，各出三界也。\n△二、合等賜。上有三科，今具合之，但不次第。又分為三：初、超合釋所以。\n如來爾時便作是念：我有無量無邊智慧、力、無畏等諸佛法藏，是諸眾生皆是我子，等與大乘，不令有人獨得滅度，皆以如來滅度而滅度之。\n言我有無量法藏，合上財富無量悉皆充溢也。是諸眾生皆是我子，合上今此幼童皆是吾子也。等與大車不令有人等，合上不應以下劣小車與諸子等，及合應當等心各各與之不宜差別也。言獨得滅度即小乘滅度也，小乘但滅見思但度分段，故言獨如來滅度，不但滅於見思亦且滅於無明，不但度於分段亦且度於變易也。又獨得二字對皆以二字看，以上譬文有二，我財物無極不應與下劣，皆是吾子不宜與差別，今合亦二，以如來滅度度之，合上不應與下劣，不令獨得滅度，合上不應與差別也。\n△二、追合正等賜。\n是諸眾生脫三界者，悉與諸佛禪定、解脫等娛樂之具。\n諸佛禪定等者，禪是出世上上禪，定是首楞嚴定，解脫是不思議大解脫，不同上勸示證中之禪定，彼是三藏之教也。\n△三、追合示車體。\n皆是一相一種聖所稱歎，能生淨妙第一之樂。\n一相，合上法身為體，謂一切諸法，雖有三千性相不同，然舉一法，則法法皆真，舉一相，則相相皆實，同一真如實相法身之理體，故言一相也。一種，合上般若為宗，即般若妙慧，一切種智也。能生淨妙第一之樂，合上解脫為用，言依法身之理，而起般若之智，以般若之智，而契法身之理，理智冥契時，自然生於解脫自在之樂，無惑不破，故曰淨，無德不備，故言妙，三乘九界所不能及，故言第一也。又一相者，言法身理體，本無異相，由眾生情執不同，故於一相中，凡夫執為有相，二乘執為空相，菩薩執為中相，是皆異相，非一相也。盖體本來湛寂，故非凡夫之有相，非二乘之空相，非菩薩之中相，乃是一相，而此一相，即是實相，實相無相，強名一相耳。一種者，般若妙智，本無異種，亦由眾生情執不同，故於一種中，凡夫則成有漏種，二乘則成無漏種，菩薩則成亦漏亦無漏種，是皆異種，非一種也。盖智體本自凝然，故非凡夫有漏種，二乘無漏種，菩薩亦漏亦無漏種，乃是一種，然般若本來無種，強名一種耳。言淨妙第一之樂者，凡夫有漏所有之樂，乃是世俗，垢而非淨，二乘無漏所有之樂，乃是偏空，是麤而非妙，菩薩亦漏亦無漏所有之樂，乃是次第有上，而非第一，大解脫樂不然，不同凡夫之垢樂，二乘之麤樂，故言妙樂，不同菩薩次第有上之樂，故言第一樂也。又一相合體，一種合宗，聖所稱歎合用，淨妙第一，乃是總明三德，般若照了，故言淨，解脫運用，故言妙，法身中極，故言第一也。\n△四、合長者不虗譬二：初、提譬。\n舍利弗，如彼長者，初以三車誘引諸子，然後但與大車，寶物莊嚴安隱第一，然彼長者無虗妄之咎。\n△二帖合二：初、正合。\n如來亦復如是，無有虗妄，初說三乘引導眾生，然後但以大乘而度脫之。\n如來等者，意謂上長者許三車與一車，我如來已問，爾身子已答，一答免難，二答與大，無有虗妄明矣。我先施三，後唯一實，亦如長者免難與大，皆無虗妄，故曰亦復云云。\n△二出意\n何以故？如來有無量智慧、力、無所畏諸法之藏，能與一切眾生大乘之法，但不盡能受。\n△三、結答。\n舍利弗！以是因緣，當知諸佛方便力故，於一佛乘分別說三。\n上如來領答有三：初、敘意，即是斥前許後；二、正說，即是立譬合法；今第三乃是結答願為四眾說其因緣之問也。言以是等者，意謂汝前問云：願為說其因緣令離疑悔。今我始自譬喻終於合法，以長者三車一車之淺淺喻，喻如來三乘一乘之深深法，所明者無非前三後一之因緣，則汝等四眾應以決了無疑矣，故曰以是云云。\n△二、偈頌二：初、頌正說；二、汝舍利弗下，頌勸信。初正中不頌前之敘意，後之結答。但頌中之正說分二：初、頌立譬，二、頌合法。初又二：初、頌總譬。譬上倐然火起，焚燒舍宅，略不頌一門及三十子，以火宅即兼一門，五百人即兼三十子，以門不離宅，子不出人故也。二、是時，宅主下，頌別譬。初文分為五：初、正頌譬本。\n佛欲重宣此義，而說偈言：\n譬如長者有一大宅，其宅久故而復頓弊，堂舍高危，柱根摧朽，梁棟傾斜，基陛隤毀，墻壁圮坼，泥塗阤落，覆苫亂墜，椽梠差脫，周障屈曲，雜穢充徧，有五百人止住其中。\n初一句，頌上有大長者。有一大宅去，頌上其家廣大。有五百人，頌上多諸人眾。合法者，長者即是如來，火宅即是三界。此三界雖是如來之化境，亦是眾生之所有。由眾生最初一念不覺，結暗為色，想成國土，其來久矣，故言其宅久故。雖則成土而住，必歸於壞空，故言而復頓弊。頓即委頓，弊即壞弊也。在上為堂，如上二界。居下為舍，猶如欲界。又此三界總皆危殆，故高危已上三句，是總明三界。次柱根下三句，是別明三界。柱根去地不遠，如色界。去欲界不遠，梁棟搆架於空，如無色界。最居其上，基陛則全依於地，如欲界也。三界雖則上下不同，而統屬無常，不久便歸敗壞，故言摧朽傾斜及隤毀也。墻壁下四句，別明三界所有之四大也。墻壁譬地大，終不牢固，故言圮拆。泥塗譬水大，終不堅凝，故言阤落。覆苫譬風大，終歸散壞，故言亂墜。椽梠譬火大，終須熄滅，故言差脫也。周障下二句，總結。謂三界不離四大，四大不離三界，同一無常不淨，故言周障屈曲，雜穢充徧也。五百人，頌上多諸人眾，即指五道也。以三界唯五道所住，故曰止住其中也。\n△二、譬明欲界。然此文中，或約三毒而釋，或以六識而明，或將四倒為合，或舉十惡消文，皆非經意。唯約十使而解，乃巧合佛心。何以見之？即如經云：諸佛出於五濁惡世，故於一佛乘分別說三。言五濁者，所謂見濁、煩惱濁、命濁、眾生濁及劫濁也。今明五利，即是見濁；五鈍，即是煩惱濁；此二是能燒、所燒，即是命濁、眾生濁；四濁具足，即成劫濁。由此三界五濁惡世，故如來從於法身地中見之，而欲起大悲心行救也。然眾生既為五濁所燒，則不能解佛之智慧，故如來先且施於三乘，後乃說一乘。種種施設，皆由於此。是故十使與佛意合。若作他解，與經不合也。文分為三：初、五鈍，二、五利，三、結明。初二：初、別示，二、總明。初又五：初、譬慢使。\n鴟梟鵰鷲，鳥鵲鳩鴿。\n慢有八慢、七慢，略則三慢，謂增上慢、我慢、卑劣慢。鴟梟則以非子為子，譬未得謂得之增上慢；鵰鷲則凌高視如眾鳥中為主，譬於我慢；烏鵲等飛不離地常近於人，譬卑劣慢。言卑劣慢者，假使一事本不能行，若他行時便生慢云：此事我亦能行。本是卑劣而猶慢人，故名卑劣慢也。\n△二、譬瞋使\n蚖蛇蝮蠍，蜈蚣蚰蜒。\n瞋亦有三，謂順理瞋、非理瞋、諍論瞋。今蚖蛇性毒，譬非理瞋；蝮蠍雖毒，人觸則傷，譬順理瞋；蜈蚣，譬諍論瞋也。\n△三、譬癡使。\n守宮百足，鼬貍鼷鼠，諸惡蟲輩，交橫馳走，屎尿臭處，不淨流溢，𧏙蜋諸蟲，而集其上。\n癡有二種，謂獨頭癡、相應癡。獨頭癡者，緣靜心起守宮、百足，常在幽靜處，故譬獨頭癡也。相應癡者，緣境引起鼬貍、鼷鼠，躁動不停，故譬相應癡也。交橫者，靜心時即起獨頭，緣境時即起相應。交結縱橫，故言交橫。起時速疾，故言馳走。屎尿臭處，譬身、受、心、法，即是所癡之境。不淨，苦、空、無常、無我，故言不淨流溢。由外境即起內見，計不淨以為淨等，如𧏙蜋集於臭處之上也。\n△四、譬貪使。\n狐狼野干，咀嚼踐踏，嚌囓死屍，骨肉狼藉。由是羣狗，競來搏撮，饑羸慞惶，處處求食。\n貪有二種，謂有力貪、無力貪。有力貪者，他人所有，能以勢力取之，名有力貪，今以狐狼剛強譬也。無力貪者，無有勢力，以哀求乞憐而取，名無力貪，今以野干柔弱譬也。取之無厭，如咀嚼有味；取之無道，如踐踏輕侮也。此是貪狀，死屍骨肉即所貪之境，貪求無已，如嚌齧狼藉也。有力者取無力，如狗來搏撮；貪求不已，如饑乏羸瘦。種種營求，故言慞惶。於五塵境上無不貪著，故言處處求食也。\n△五、譬疑使\n鬪爭𢳛掣，啀喍嘷吠。\n內心不了，是非不決，名之疑。如鬬爭者，將謂為非，復謂為是，如手向前而摣。既言為是，又言為非，如手却後而掣。心既不決，言亦不明，如啀喍嘷吠也。\n△二、總明。\n其舍恐怖變狀如是。\n此二句乃結上五鈍也。言變狀如是者，倐爾而慢，乃至倐爾而疑，了無一定，故言恐怖等也。\n△二、明五利二：初、總明。\n處處皆有，魑魅魍魎。\n言此五利，使遍於四諦之下，五陰之中，故云處處等也。\n△二、別示五：初、譬邪見。\n夜叉惡鬼，食噉人肉，毒蟲之屬，諸惡禽獸，孚乳產生，各自藏護。夜叉競來，爭取食之，食之既飽，惡心轉熾，鬬諍之聲，甚可怖畏。\n邪見迅疾，猶如夜叉。邪見撥無出世因果，如鬼食人肉。撥無世間因果，如食蟲屬之肉也。世間如是之因，自尅如是之果，如禽獸所生，各自藏護。邪見撥無，如鬼取食。邪見成就，如食飽。邪見增長，如轉熾。還以邪見而教人，如鬬諍而發聲也。言甚可怖畏者，自進邪見，必當墮苦，已是可怖畏矣。更復教他，則令他人亦墮苦，故是可怖可畏之甚矣。\n△二、譬戒取\n鳩槃茶鬼蹲踞土埵，或時離地一尺二尺，往返游行縱逸嬉戲，捉狗兩足撲令失聲，以脚加頸怖狗自樂。\n非因計因，名為戒取。戒取人能修禪定而未到，如鬼蹲土埵。但得欲界定，如踞土埵。得色界定，如離地一尺。得無色定，如離地二尺。此等有漏禪定，攝心佇慮，則得現前，如往而上升。若不攝心，則便退失，如返而下墜。或時現前，或時退失，故云往返遊行。唯計非因為因，以自取樂，故云縱逸嬉戲也。言捉狗兩足者，本是非因，計之為因，如捉狗一足。非因計因，乃成苦因，必當招於苦果。彼邪見人，謂不招苦果，又如捉狗一足也。苦因必招苦果，如狗之有聲。今計苦因，不招苦果，如撲狗之失聲也。以脚加頸者，以自所計苦因，不招苦果之脚，加彼樂因，必招苦果之頸也。前人聞其所計，為之生怖，邪見人自以為樂，故言怖狗自樂也。\n△三、譬身見。\n復有諸鬼，其身長大，躶形黑瘦，常住其中，發大惡聲，呌呼求食。\n身見竪入三世，故言長。橫徧五陰，故言大。既執身見，則無功德莊嚴其身，故言躶形。非是白業，故言黑。無福慧二嚴，故曰瘦也。常住其中者，執於身見，不能出於生死也。還以此而教人，故曰發大惡聲。欲以此因而求樂果，故言求食也。\n△四、譬見取。\n復有諸鬼，其咽如針。\n非果計果，名為見取。非想本非涅槃，彼計為究竟。譬鬼咽如針，命不久在也。\n△五、譬邊見。\n復有諸鬼，首如牛頭，或食人肉，或復噉狗，頭髮髼亂，殘害󳬄險，饑渴所逼，呌喚馳走。\n計斷常二見，名為邊見，如牛首有兩角也。執此二見，謂無出世因，如食人肉。謂無世間因，猶如噉狗。既計於斷，復計於常，如髮髼亂也。或執有殘無，或執無殘有，故曰殘害。破之令其必盡，故曰󳬄險。無法味滋神，故饑渴。還以邊見教人，故呌喚馳走也。\n△三、結明二：初、明因由。\n夜叉餓鬼，諸惡鳥獸，饑急四向，窺看窓牖，如是諸難，恐畏無量。是朽故宅，屬於一人，其人近出。\n饑急四向者，言身受心法起於四倒也。謂向身起於淨倒，乃至向法起於我倒，邪心取境無有正觀如窺窓牖，如是二句乃總結也。朽宅屬於一人者，譬此三界為如來所化之境也。言近出者，譬此土機盡他方緣興，如來捨此而應於彼也。然非永去，故云近耳。\n△二、明被燒。\n未久之間，於後宅舍忽然火起，四面一時其𦦨俱熾，棟梁椽柱𪹼聲震裂，摧折墮落墻壁崩倒。諸鬼神等揚聲大呌，鵰鷲諸鳥鳩槃茶等，周慞惶怖不能自出。\n忽然火起者，由佛應彼而起諸煩惱等也，不能出者，一向起利起鈍，今被生死煩惱之火所燒，皆不得自由，可不懼乎？故云周慞惶怖也。\n△三、譬明色界\n惡獸毒蟲，藏竄孔穴，毗舍闍鬼，亦住其中。薄福德故，為火所逼，共相殘害，飲血噉肉。野干之屬，並已前死，諸大惡獸，競來食噉。臭烟熢㶿，四面充塞。\n藏竄孔穴者，欲貪等鈍使轉入色界而修禪定，故言藏穴。利使亦復轉入色界，故言毗舍闍鬼亦住其中也。所有禪定唯是事相，故言薄福德也。修禪是同，所執各異，故言共相殘害。著禪定如飲血，貪支林功德如噉肉也。野干前死，惡獸食噉，欲貪轉為色貪，如獸食於野干。色界貪於禪定，不同欲界但貪於散，故譬大惡獸也。\n△四、譬無色界。\n蜈蚣、蚰蜒、毒蛇之類，為火所燒，爭走出穴，鳩槃茶鬼，隨取而食。又諸餓鬼，頭上火然，饑渴熱惱，周障悶走。\n言出穴者，從色界至於無色界也。取食者，轉色界貪成無色貪也。頭上火然者，譬非非想最在三界之上而居於首，亦復有煩惱也。\n△五、總結三界。\n其宅如是，甚可怖畏，毒害火災，眾難非一。\n此結歸三界。以上頌總譬竟。\n△二、頌別譬三：初、頌長者行救譬。\n是時，宅主在門外立，聞有人言：汝諸子等，先因游戲，來入此宅，稚小無知，歡娛樂著。長者聞已，驚入火宅。\n言門外立者，謂權智在實智門外，今欲觀機故言立也。又如來已出生死門外也。聞有人言者，即譬無緣大悲也。先因游戲來入宅者，譬於二萬億佛所受大教時似有出宅之意，由於退大取小即墮三界，故言入宅。始從退大其來已久，故言先也。既退大則大機微弱，故言稚。既取小則但有小機，故言小。退大則於大無知，取小則於小無知也。雖取小法猶然貪著生死五欲，故言歡娛。已上頌見火也。如來以無緣大悲緣此眾生，而欲拔其苦乃示生三界，如長者已在門外而復入宅也，故曰長者云云。\n△二、頌捨几用車譬二：初、頌捨几，二、頌用車。初三：初、頌正作思惟。\n方宜救濟，令無燒害。\n言方宜者，方謂方法，宜即相應之義。葢思惟以何方法而可救也。正是兼別明圓之方便，而擬宜於三乘人也。\n△二頌具告諸子。\n告喻諸子，說眾患難，惡鬼毒蟲，災火蔓莚，眾苦次第，相續不絕。毒蛇蚖蝮，及諸夜叉，鳩槃茶鬼，野干狐狗，鵰鷲鴟梟，百足之屬，饑渴惱急，甚可怖畏，此苦難處，況復大火。\n告諸子等者，即頌上作是思惟等及我當為說怖畏等而具告也。此乃為說圓別二教矣。惡鬼下去，有三番利鈍，即譬界外三界煩惱也。初惡鬼毒一行，譬界外欲界所有利鈍煩惱。次毒蛇二句，譬界外色界所有利鈍煩惱。三鳩槃茶下一行半，譬界外無色界所有利鈍煩惱也。此苦難處者，結上界外三界煩惱苦因也。況復大火者，明界外三界更有變易生死之苦果也。謂界外三界有此無明煩惱苦因，已是可畏難以居處，況復更有變易生死苦果之火所燒，何當可住耶？\n△三頌無機息化。\n諸子無知，雖聞父誨，猶故樂著，嬉戲不已。\n言父誨者，即上告喻諸子等也。以上頌長行中圓別兩番思惟，及具告圓別兩教，皆約界外釋也。\n△二、頌用車三：初、頌念用方便。\n是時，長者而作是念：諸子如此益我愁惱，今此舍宅無一可樂，而諸子等耽湎嬉戲，不受我教，將為火害。即便思惟設諸方便。\n益我惱者，如來於法身地中，見諸眾生為三界煩惱生死所燒，即大驚怖，已為愁惱矣。今示入生死一番具告，而人不肯信受，故益加愁惱也。一無可樂者，言欲界麤散之樂，色界事禪之樂，無色有漏之樂，皆非真常，故言無一可樂也。\n△二頌施設三車。\n告諸子等：我有種種珍玩之具、妙寶好車、羊車、鹿車、大牛之車，今在門外，汝等出來，吾為汝等造作此車，隨意所樂，可以游戲。\n初一行三句，頌示相。妙寶好車者，即三藏三乘所有道品涅槃，能運出九十五種邪法，及三界六道生死，顯偏真理，故言妙寶好車，非是一佛乘妙寶好車也。次汝等出來一句，頌勸修。三吾為下，頌作證。言造作此車者，三乘本是方便所設，而無實體，故言造作也。\n△三、頌諸子受行。\n諸子聞說如此諸車，即時奔競馳走而出，到於空地離諸苦難。\n無復見思集因以為障礙，故言到於空地。無復分段苦果以為楚毒，故言離諸苦難也。\n△三、頌等賜大車譬四：初、頌長者歡喜。\n長者見子，得出火宅，住於四衢，坐師子座，而自慶言：我今快樂！此諸子等，生育甚難，愚小無知，而入險宅，多諸毒蟲，魑魅可畏，大火猛𦦨，四面俱起。而此諸子，貪樂嬉戲，我已救之，令得脫難，是故諸人，我今快樂。\n坐師子座者，由三乘子出於三界，到無畏處已得安隱，則如來亦得無畏，故云坐師子座也。自慶快樂者，言其小能受行，若為說大亦必受行，又既得於小便可從小引歸於大，又所得之小若一開顯全即是大，具此多意如來自知三乘不知，故但自慶此言快樂也。長行中四衢中露地坐屬子，此中屬父，以小乘既出三界同佛證故，所以前後互顯耳。然泰然快樂皆在父也，以唯父知子不知故。生育等者，於二萬億佛所教大如生，中間退大還以小接如育，愚以大無知而退，小以小無知而取，故稱愚小無知。我已救之等者，葢如來欲以佛之智慧令其遊戲，秪由執小不契，且以方便三乘小法誘之得出三界故也。\n△二頌諸子索車。\n爾時，諸子知父安坐，皆詣父所，而白父言：願賜我等三種寶車，如前所許。諸子出來，當以三車隨汝所欲，今正是時，惟垂給與。\n釋如文。\n△三、頌長者等賜三：初、超頌釋所以。\n長者大富，庫藏眾多，金銀琉璃，硨磲碼碯。\n言大富者，頌上財富無量諸藏充溢等，略不頌，皆是子文耳。金銀等，譬如來教理智斷行位因果無不具足也。\n△二、正頌示車體三：初、頌示法身為體。\n以眾寶物造諸大車，莊校嚴飾周匝欄楯，四面懸鈴金繩交絡，真珠羅網張施其上，金華諸纓處處垂下，眾綵雜飾周匝圍繞，柔輭繒纊以為茵褥，上妙細氎價值千億，鮮白淨潔以覆其上。\n言造諸大車者，此中與上造作此車之造不同。此謂素法身，人人本具，若無功德以為莊嚴，則天龍所忽者，須從性起修，加於緣了嚴飾，是故言造也。上妙細氎，譬觀練等禪，皆實相也。\n△二、頌示般若為宗。\n有大白牛，肥壯多力，形體姝好，以駕寶車。\n△三、頌示解脫為用。\n多諸儐從而侍衛之。\n△三、追頌正等賜。\n以是妙車等賜諸子。\n上長行中有等賜諸子各一大車，今合可見。\n△四、頌諸子歡喜。\n諸子是時歡喜踊躍，乘是寶車遊於四方，嬉戲快樂自在無礙。\n言乘是寶車等者，即以三德佛乘而為所觀之境，還以此境發乎能觀之智，以境發智，以智照境，觀行功成，自能從相似而入於分證。自初住已至十地，位位能顯三德，能破無明，故言乘是寶車等也。是則未登住前，以三德智照三德境，但名乘車。登住已去，乃是乘已而遊也。既至十地，則能任運流入妙覺果海，故言自在無礙。四方，即四十位也。\n△二、頌合法二：初、頌合總譬。\n告舍利弗：我亦如是，眾聖中尊世間之父，一切眾生皆是吾子，深著世樂無有慧心，三界無安猶如火宅，眾苦充滿甚可怖畏，常有生老病死憂患，如是等火熾然不息。\n一切眾生是子者，上總譬中子有五百三十不同，五百是如來正因之子，三十是如來緣了之子，今總頌之故言一切皆是也。以其退大取小故言無慧心也。生老等四是苦果之火，憂患二字乃集因之火，由集因而招苦果，從苦果還起集因，故言熾然不息，餘可知矣。\n△二、頌合別譬四：初、頌合長者行救譬。\n如來已離三界火宅，寂然閒居，安處林野。今此三界皆是我有，其中眾生悉是吾子，而今此處多諸患難，唯我一人能為救護。\n如來已離等者，以如來能親近無量諸佛，盡行諸佛無量道法，故論其煩惱則見思與無明皆盡，論其生死則分段與變易俱亡，故能已離三界也。既離三界，所居者乃是寂光真境，無諸憒閙，故言寂然等也。雖自證得，然為大悲所熏，還當示入三界而度眾生也。則三界乃是所化之境，眾生乃是所有之子矣，故言三界是我等也。唯我能救者，顯非他佛能度也。以由如來於二萬億佛所為下一乘圓種，則已成其始矣。中間退大之時還以小接，則已成其中矣。今日王城為說法華，令得開示悟入佛之知見，乃是成其終矣。結緣是我釋迦，至於度脫亦是我釋迦，自始至終種熟脫三不關他佛，故言唯我能救也。\n△二、頌合捨几用車譬二：初、頌合捨几。\n雖復教詔而不信受，於諸欲染貪著深故。\n言教詔者，即於華嚴會上唱言：奇哉！奇哉！一切眾生皆有如來智慧德性等小機在座，不見不聞。既不見聞，何由信受？即頌長行中但東西馳走等也。於諸下，明不信之由耳。\n△二頌合用車。\n以是方便，為說三乘，令諸眾生，知三界苦，開示演說，出世間道。是諸子等，若心決定，具足三明，及六神通，有得緣覺，不退菩薩。\n長行有三，即念用方便、施設三車、諸子受行也。今具頌之：初一句頌念用方便，二一行一句頌施設三車，三一行二句頌諸子受行。初可知。次言令知三界苦果者，即是令其知於世間苦因苦果也。開示出世間者，即是令其知於出世因果也。三中言是諸子等者，既聞所說三乘乃逗小機，便能信受而起行，故言是諸子等也。決定者，確實也。謂聲聞確實則依四諦而起行，乃至菩薩確實則依六度而起行也。由行而入證，故有具足三明六通，有得聲聞乘者，有得緣覺乘者，有得菩薩乘者。不退，即三十四心位不退也。\n△三、頌合等賜大車譬。\n汝舍利弗！我為眾生，以此譬喻，說一佛乘。汝等若能，信受是語，一切皆當，成得佛道。是乘微妙，清淨第一，於諸世間，為無有上。佛所悅可，一切眾生，所應稱讚，供養禮拜。無量億千，諸力解脫，禪定智慧，及佛餘法。得如是乘，令諸子等，日夜劫數，常得游戲。與諸菩薩，及聲聞眾，乘此寶乘，直至道場。以是因緣，十方諦求，更無餘乘，除佛方便。\n長行、偈頌、法、喻皆四，今唯合長者等賜。上亦有三，即正等賜、示車體、釋所以也。今先合釋所以，即汝舍利弗等二行也。次合示車體，即是乘等三行也。三合正等賜，即得如等三行也。初釋所以中，上有二，亦具合之。初行是財多義，即合財富無量也。次行是子多義，即合何況諸子也。初中言以此譬喻等者，唯指白牛車以譬一佛乘也。言一佛乘者，能運歸三德秘藏。而此佛乘，論其能詮之教，唯有一乘法，無二亦無三，而教是一。論其所詮之理，是法住法位，世間相常住，而理是一。論其所起之行，正直捨方便，但說無上道，而行是一。論其能修之人，若有聞是法，無不成佛道，而人是一。故名一佛乘也。既為眾生說一佛乘，合財多義明矣。次言信受是語等者，信此所說教、理、行人，無不皆一，無不皆妙也。既能信受，即知若有聞法，成佛無疑。三乘咸是一乘，九界皆歸佛界，有何不當成佛者哉？故言一切云云。既一切皆得成佛，合子多義亦明矣。次是乘等，合示車體。上有三，即三德：體、宗、用也。今雖文不次第，亦具有之。初句總合，清淨去別合。初句合般若，於諸下合法身，無量下合解脫。分文如此，今總合釋之。是乘等者，三德佛乘雖是如來所證，而眾生介爾心中無不具足，故言微。即眾生之所具而為諸佛之所證，故言妙。五住二死無不究盡，故言清淨。九界三乘所不能及，故言第一。諸佛本懷大事因緣唯此而已，故云佛所悅可。既是諸佛本懷大事因緣，乃一切眾生開示悟入者，所以一切眾生應稱讚應供養應禮拜也。無量等者，明一佛乘具足諸法也。及佛餘法，指權法也。是則車體白牛僕從無不合也。次得如是去三行，合正等賜。初一行，合各賜諸子。次二行，合等一大車。上喻中唯此二句非科文也。得如是乘者，若以凡情而論，則日夜是短是促，劫數是長是延。若悟此佛乘而為修習之時，則全理發乎行，以行契乎理，從性而起修，全修而歸性。理行修性既其一致，則長短延促亦復無殊，而不見日夜為促短，亦不見劫數為延長，故言得如是乘云云。\n△四、頌合長者不虗譬二：初、正釋。\n告舍利弗：汝諸人等，皆是吾子，我則是父。汝等累劫，眾苦所燒，我皆濟拔，令出三界。我雖先說，汝等滅度，但盡生死，而實不滅。今所應作，唯佛智慧。\n汝等累劫等者，謂既汝等是子，我則是父，則父之所有亦是子有，何以不說於大而說於小耶？是故釋云汝等累劫云云。則知為苦所燒，機宜不契，且說於小令出三界也。我雖等者，謂既是但為濟拔令出三界而已，則所說非是究竟，故云我雖云云。既昔所說三乘非是究竟，則何所作乃是究竟？故云今所應作云云。若大乘之智慧，則不但盡於分段，亦且盡於變易，故是究竟也。則知說三權處元為一實，顯一實處全即三權，是故一三皆不虗也。\n△二、轉解三：初、明即權而實。\n若有菩薩，於是眾中，能一心聽，諸佛實法。諸佛世尊，雖以方便，所化眾生，皆是菩薩。\n能一心聽者，以己之妙智，聞佛所說之智慧，如水合水，如空合空，故言一心也。雖以方便等者，如來本意唯在真實，由機不契且說方便，當知方便全即真實，故利根菩薩能一心聽，即於方便而得真實也。如是則說小大皆無虗妄明矣。\n△二、明說權所以。\n若人小智，深著愛欲，為此等故，說於苦諦。眾生心喜，得未曾有，佛說苦諦，真實無異。若有眾生，不知苦本，深著苦因，不能暫捨。為是等故，方便說道，諸苦所因，貪欲為本。若滅貪欲，無所依止，滅盡諸苦，名第三諦。為滅諦故，修行於道，離諸苦縛，名得解脫。是人於何，而得解脫？但離虗妄，名為解脫。其實未得，一切解脫，佛說是人，未實滅度。斯人未得，無上道故，我意不欲，令至滅度。\n此乃四諦文也。所以施小者，意謂由眾生智小，又復深著於五欲，是故不得已為逗小機而施於小，而如來之意不在於小也。有云：方便說道之道字，非是道諦，道即言耳。若作道諦一文，則有二道諦。然作道諦，義亦無妨。\n△三、明總結大小。\n我為法王，於法自在，安隱眾生，故現於世。\n謂何以如來欲大即說大，欲小即說小，欲引小歸大即引小以歸大，是故結云為法王得自在也。由於大小權實法中得大自在，故能如是也。自雖得法自在，還欲以所得者教化一切，故現於世。然現世之意唯在安隱眾生，是故先施於三，後乃說一，而皆不虗也。\n△二、頌勸信。有此勸信一文者，如來法、譬二周已竟。有上根如身子者，則於法說中已能信解。有中根如四大弟子者，今聞譬說中亦必能信解。若下根者，雖聞法、喻二周，猶未能信，而生疑謗者，或亦有之。故如來乃廣為勸信。初則明能信此經是不退轉。次則明二乘所不及也。次則約因中罪根而勸，所謂顰慼而懷疑惑，必當招於罪報。約果上罪報而勸，所謂其人命終，必當淪墮三途。後乃廣明可為宣說之相。故此重重發明。葢欲已信者堅固，未信者生信，欲謗者不謗也。然此一文，亦非無因而有。究其根源，上法說重頌不虗中，有以五濁惡世，但樂著諸欲等二偈，故此廣頌中勿妄宣傳也。又有慚愧清淨一偈，故此廣頌中當為宣說也。分文為二：初、標舉。\n汝舍利弗！我此法印，為欲利益世間故說，在所游方勿妄宣傳。\n言法印者，此經乃諸佛出世本懷，由茲而暢；眾生佛之知見，從是而開。所謂三世不易，十界同遵者，豈非楷定而不可易乎？故曰法印云云。\n△二、釋成三：初、有益故說。\n若有聞者，隨喜頂受，當知是人，阿惟越致。若有信受，此經法者，是人已曾，見過去佛，恭敬供養，亦聞是法。若人有能，信汝所說，則為見我，亦見於汝，及比丘僧，并諸菩薩。\n是人阿惟越致者，即不退轉也。以其因聞而信解，必能由解起行，由行入證，一登初住，便是念不退，故曰阿惟越致。言已曾見佛者，此經乃一切諸佛出世本懷，故能信此經者，已曾供養過去佛也。言信汝所說者，如來是能說之佛，此經是所說之法，故信所說之法，即見能說之佛也。既見能說之佛，則亦見影響發起，當機結緣者，故云見我云云。此一文中，具有三意：初是不退菩薩，二見過去三寶，三見現在三寶也。\n△二、結前起後。\n斯法華經為深智說，淺識聞之迷惑不解，一切聲聞及辟支佛，於此經中力所不及。汝舍利弗！尚於此經以信得入，況餘聲聞？其餘聲聞信佛語故，隨順此經非己智分。\n初二句結前，次淺識下起後。言以信得入等者，舍利弗雖智慧第一，然是小乘智慧故不能入。佛智慧而能入者，皆由信力非智力也。又身子已斷見思，若按位開顯，即圓家七信已得相似，從相似而入初住，則能了佛智慧，故言以信得入也。\n△三、勿妄宣傳。非止其勿傳，謂傳於可傳；若不可傳者，勿妄傳也。為二：初、明不可傳；二、若有利根下，明可傳。初為三：初、明不可說人。\n又，舍利弗！憍慢懈怠計我見者，莫說此經；凡夫淺識深著五欲，聞不能解亦勿為說。\n言憍慢等者，即計我見之外道，及著五欲之凡夫也。\n△二、明不信受罪。初、從此若人下六行，明謗經故，以墮地獄。二、從地下十六行半，明從地獄出，以為畜生。三、若得下七行，明從畜生出，還得為人。四、如斯下九行，明為人猶值八難。是則如車之輪，若環之迴，了無休息者。此乃因其不信法華經之功，所以果上之報如是也。文分為四：初、墮地獄。\n若人不信，毀謗此經，則斷一切，世間佛種。或復顰蹙，而懷疑惑，汝當聽說，此人罪報。若佛在世，若滅度後，其有誹謗，如斯經典，見有讀誦，書持經者，輕賤憎嫉，而懷結恨，此人罪報，汝今復聽。其人命終，入阿鼻獄，具足一劫，劫盡更生，如是展轉，至無數劫。\n言斷世間佛種者，如舉手低頭，一華一葢，皆成佛道。此明世間緣因之佛種。若不信之，則斷世間緣因佛種也。若有聞法，無不成佛。此明世間了因之佛種。若不信之，則斷世間了因佛種也。然正因佛種，似不可斷。緣了既斷，正由何顯？是則世間正因佛種，而亦斷矣。故曰：則斷一切云云。\n△二作畜生\n從地獄出，當墮畜生。若狗野干，其形𩑔瘦，黧黮疥癩，人所觸嬈，又復為人，之所惡賤，常困饑渴，骨肉枯竭，生受楚毒，死被瓦石，斷佛種故，受斯罪報。若作馲駝，或生驢中，身常負重，加諸杖捶，但念水草，餘無所知，謗斯經故，獲罪如是。有作野干，來入聚落，身體疥癩，又無一目，為諸童子，之所打擲，受諸苦痛，或時致死，於此死已，更受蟒身，其形長大，五百由旬，聾騃無足，宛轉腹行，為諸小蟲，之所咂食，晝夜受苦，無有休息，謗斯經故，獲罪如是。\n言墮狗野干者，此法華經自當尊重生信者，而苟且不信，反生毀謗，故墮狗中，以狗性是苟且故。此法華經自當果勇起信受持，而因循不信，反生誹謗，故墮野干，以野干之性是柔弱故也。生駝驢中，此經乃正中正大之乘，若生謗不信，則成邪乘，故墮駝驢中也。又無一目者，此經明一切眾生皆得開佛知見，若生疑起謗，則所見是偏，故作野干，而又只一目也。受蟒身者，以其蟒然無知，不信而謗此經故。言小蟲咂食者，由其因中謗此經時，前人無知，亦有信其謗者，今乃墮為蟲身而受苦，故還食其肉也。\n△三轉為人。\n若得為人，諸根闇鈍，矬陋𤼣躄，盲聾背傴，有所言說，人不信受，口氣常臭，鬼魅所著，貧窮下賤，為人所使，多病痟瘦，無所依怙，雖親附人，人不在意，若有所得，尋復忘失，若修醫道，順方治病，更增他疾，或復致死，若自有病，無人救療，設服良藥，而復增劇，若他反逆，抄劫竊盜，如是等罪，橫罹其殃。\n諸根闇鈍等者，能信此經，則諸根通利；今既不信生謗，故諸根闇鈍。能信此經，則長大姝好，手足柔軟；今既不信，故身則矬陋，手足𤼣躄也。能信此經，則父母所生，眼徹見大千，耳徹聞大千；今既不信，故目盲而耳聾也。能信此經，則口中常出青蓮華等香；今既不信，故口常臭也。能信此經，則諸天日夜衛護；今既不信，故為鬼所著也。能信此經，當以人天上供而供養之；今既不信，故貧窮下賤也。能信此經，則諸天童子以為給使；今既不信，故反為人所使也。餘列之可見。\n△四逢八難。\n如斯罪人，永不見佛，眾聖之王，說法教化。如斯罪人，常生難處，狂聾心亂，永不聞法，於無數劫，如恒河沙，生輒聾瘂，諸根不具，常處地獄，如游園觀，在餘惡道，如己舍宅，駝驢豬狗，是其行處；謗斯經故，獲罪如是。若得為人，盲聾瘖瘂，貧窮諸衰，以自莊嚴，水腫乾痟，疥癩癰疽，如是等病，以為衣服，身常臭處，垢穢不淨，深著我見，增益瞋恚，淫欲熾盛，不擇禽獸；謗斯經故，獲罪如是。\n狂聾等者，能信此經則意根能知資生業等皆順正法，今既不信故心亂也。能信此經則所有音聲能遍滿三千大千，還能聞三千大千之聲，今既不信故生輒聾瘂也。已上皆謗法之所招感，乃實然之事，非是譬喻亦非表法而作此解也。\n△三、明通共結歸。\n告舍利弗：謗斯經者，若說其罪，窮劫不盡。以是因緣，我故語汝：無智人中，莫說此經。\n初一行是結不信之罪，次一行是結不可傳之人也。\n△二、明可傳三：初、總明福慧。\n若有利根，智慧明了，多聞強識，求佛道者，如是之人，乃可為說。若人曾見，億百千佛，植諸善本，深心堅固，如是之人，乃可為說。\n初一行半明慧，有慧之人不同凡夫之淺見而能信受，故當為說。次一行半明福，有福之人不同外道之我見，故亦當為說也。\n△二、別舉六度為六：初、明精進。\n若人精進，常修慈心，不惜身命，乃可為說。\n△二、明禪定。\n若人恭敬，無有異心，離諸凡愚，獨處山澤，如是之人，乃可為說。又，舍利弗！若見有人，捨惡知識，親近善友，如是之人，乃可為說。\n謂善友者，即是能知淺深禪定之人，因其捨惡知識，故言近者乃善友也。\n△三、明持戒\n若見佛子，持戒清潔，如淨明珠，求大乘經，如是之人，乃可為說。\n△四明忍辱\n若人無瞋，質直柔軟，常愍一切，恭敬諸佛，如是之人，乃可為說。\n△五、明布施\n復有，佛子！於大眾中以清淨心，種種因緣、譬喻、言辭說法無礙，如是之人乃可為說。\n眾中說法等者，即以法財施一切也。既曰種種，則說權矣。又曰無礙，則說實也。以能權實相即，故稱無礙也。\n△六、明智慧\n若有比丘，為一切智，四方求法，合掌頂受，但樂受持，大乘經典，乃至不受，餘經一偈，如是之人，乃可為說。如人至心，求佛舍利，如是求經，得已頂受，其人不復，志求餘經，亦未曾念，外道典籍，如是之人，乃可為說。\n言如人至心等者，此則見其求法之心切，故乃可為說也。\n△三通共結歸。\n告舍利弗：我說是相，求佛道者窮劫不盡，如是等人則能信解，汝當為說妙法華經。\n言窮劫不盡者，當知法華實相之體，竪則徹乎三際，橫則亘乎十方，先天地而不見其始，後天地而不見其終，不可以心言而思議者。故若有生疑而起謗，信生而受持，說其所得之罪福，亦可窮劫不能盡也。釋譬喻品竟。\n妙法蓮華經演義卷第二之二\n第二之三妙法蓮華經演義卷第二之三\n姚秦三藏法師　鳩摩羅什奉　詔譯\n天台教觀　一松大師　講錄\n清　東甌釋氏　曉柔廣和　編定\n妙法蓮華經信解品第四\n若論此品之次第相生，總由如來於法說中，廣明十方三世諸佛及我釋迦，莫不開其三而顯其一，開其權而顯其實。如是一番演說，故有上根如身子者，即能領悟三乘元即一乘。上根雖悟，中下猶迷，故如來因身子請，即為譬說。先明總譬，以譬如來五時法化，始於法身地上照機，終於白牛車等賜，於其中間明三車之誘引，顯各賜之因由，正譬法說之三乘即是一乘。既為法而立譬，還以譬而合法，如是法譬並明，能所雙標，故即有中根之人如四大弟子者，從三車一車之淺淺喻，而解三乘一乘之深深法。既已解悟，還將所解述陳於佛，故有此信解一品，乃中根陳領之文也。言信解者，深心樂欲無疑，名之為信；如燈照物分明，名之為解。然畢竟信於何法？解於何等？蓋信者，信得四十年前所說是權，信得今日法華所說是實，於此權實之法略無疑滯，故言信也。解者，解得昔日之權非離實而有權，乃即實而權；解得今日之實亦非離權而有實，乃即權而實。於此權實不二，權實一體，了了分明，故言解也。如天台云：信發則解生，疑去則理明。正此之謂也。以其解權即實，解三即一，則知聲聞乘不須動轉，直下便是佛乘矣。故云我等今者真是聲聞，以佛道聲令一切聞，此即信解之義也。\n△品文分二：初、經家敘喜；二、我等居僧下，當機陳解。初為三：初、敘能喜人。\n爾時，慧命須菩提、摩訶迦旃延、摩訶迦葉、摩訶目犍連：\n言慧命者，須菩邊向是解空第一，本以空為命，今聞譬說得悟佛慧，即以慧為命，故稱須菩提乃慧命也。三人皆稱摩訶者，大迦葉一向稱為摩訶，欲異三迦葉故，今二人亦稱摩訶，蓋有意也。迦旃延於小乘中論議第一，目連於小乘中神通第一，今聞譬說而能解權即實，則其所有小乘之論議神通即轉成大乘不思議之論議神通，故亦稱摩訶也。二人既各有意，迦葉亦非通途，迦葉於小乘苦行第一，今能解權即實，則所有小乘苦行全成大乘不思議妙行也，故非通途耳。\n△二、敘所喜法。\n從佛所聞未曾有法，世尊授舍利弗阿耨多羅三藐三菩提記，發希有心。\n從佛所聞等者，總敘聞於法譬，二周之法皆是四十年前之所未有者也。世尊授舍利弗記，別敘聞於法說，昔日但記菩薩，今乃授記聲聞。發希有心，別敘聞於譬說，三車一車之喻，昔所希有今乃始聞，故發希有之心也。\n△三、敘所敬儀。\n歡喜踊躍，即從座起，整衣服，偏袒右肩，右膝著地，一心合掌，曲躬恭敬，瞻仰尊顏，而白佛言：\n歡喜、合掌、瞻顏等，義同身子，如前所釋。言右膝、右肩者，表順從也。凡言左者，即是不順之義。故行於外法而不順正理者，謂之左道；官之降級者，謂之左遷。今如來如是而譬說，四大弟子能如是而信順領受，所以袒右肩、著右膝而表也。一心是意業，白佛是口業，餘是身業，故敬儀三業並陳也。\n△二、當機陳領二：初、長行，二、偈頌。初二：初、就法略明；二、世尊！我等下，約譬廣顯。初又二：初、敘昔，二、明。今初二：初、標舉。\n我等居僧之首，年並朽邁，自謂已得涅槃，無所堪任，不復進求阿耨多羅三藐三菩提。\n謂居僧首，年朽邁，及得涅槃之三義，故無所堪任云云。言堪任者，即堪能承任也。則知居僧首等二句下，皆應有無堪任等句。又知年邁得涅槃二句上，皆應有我等二字。如是貫下徹上，方顯其義。\n△二、釋成二：初、正釋。\n世尊往昔說法既久，我時在座身體疲懈，但念空、無相、無作，於菩薩法游戲神通，淨佛國土、成就眾生，心不喜樂。\n初中昔說法者，是釋成居僧之首義，故言久也。謂世尊說法既久，則我等聞法亦久；由聞法久，故居僧之首也。既僧首而聞法久，於菩薩法自不喜樂，故前云我等居僧之首，無所堪任云云。身體疲懈，是釋成年朽邁義。長在座席，身體疲懈，故年朽邁也。既年邁而疲懈，於菩薩法亦不喜樂，故前云我等年並朽邁云云。但念空、無相、無作，是釋成得涅槃義。空、無相、無作，是小乘三解脫門，即所修之三昧也。涅槃是解脫，修此三種三昧能至涅槃，故名此三為解脫之門。言空三昧者，若計於有我及我所，則是有而非空；今修於此之三昧，則不復計有我、我所，故名空三昧也。言無相三昧者，若計有一、異、斷、常，則是有相而非無相；今修於此之三昧，則不復有一、異、斷、常，故名無相三昧也。無作三昧者，雖不計我我所，而或計於斷常，雖不計斷常，而或計我我所，則是有作而非無作。今修此之三昧，則不復計於我我所，亦不復計於斷常等，故名無作三昧也。由三三昧故，得涅槃也。既涅槃而唯念三空，於菩薩法亦不喜樂，故前云我等已得涅槃不復云云。如是則知今正釋之中，亦應世尊說法既久下，皆有於菩薩法，乃至心不喜樂。我時在座，身體疲懈下，應有於菩薩法云云。但念空無相無作下，亦應有於菩薩法云云。言遊戲神通者，即菩薩法也。內修觀法，外化眾生，道觀雙流也。淨佛國土，成就眾生者，菩薩行施時，以施攝取眾生，至成佛時，無貪眾生生其國中是也。乃至行般若時亦然。如是所生者，既皆不貪，乃至不癡，而國土自淨矣。所謂心淨則佛土淨也。\n△二轉解。\n所以者何？世尊令我等出於三界得涅槃證，又令我等年已朽邁，於佛教化菩薩阿耨多羅三藐三菩提，不生一念好樂之心。\n此轉解上之於菩薩法乃至心不喜樂之所以也。但不如前次第，初解但念空等，即世尊等也。次解我時在座等，即又今等也。中間我等二字，解前說法既久，兼之因說法久，故我在座時亦久。意謂我前云世尊說法既久，於菩薩法心不喜樂，所以者何，乃轉解云無他，唯世尊令我等依戒定慧三學而修空無相無作三昧，已得出於三界生死，得證涅槃真理，則於如來教化菩薩進求菩提不生一念好樂之心，所以我前云但念空云云。一文既爾，餘二例然。則知此文亦應所以者何一句，貫下於佛教化菩薩等，徹上具足言之。初解應云所以者何？世尊令我等出於三界得涅槃證，於佛教化菩薩云云。次解應云所以者何？又今我等年並朽邁，於佛教化菩薩云云。若細推之，初略後於佛教化菩薩等，次略前所以者何一句耳。三文悉皆隱約結搆，若非深玩不能知也。則知前正釋中約往昔說法既久等三，釋居僧首等三也。今義含前往昔說法既久等三，轉解居僧首等三也。言不生一念好樂者，若一往論，則華嚴聾啞故不生，阿含保證故不生，方等焦敗故不生。尅實而論，正是般若，雖復領知，無心希取也。是乃菩薩之事，故於菩薩之法不生一念好樂之心也。\n△二明今\n我等今於佛前，聞授聲聞阿耨多羅三藐三菩提記，心甚歡喜得未曾有，不謂於今忽然得聞希有之法，深自慶幸獲大善利，無量珍寶不求自得。\n初法，次無量下譬。初中今於乃至得未曾有者，是明聞於法說，謂昔未曾授記聲聞，則今授記聲聞，今既得記，故心甚歡喜而得未曾有也。不謂於今乃至獲大善利者，是明聞譬說，謂雖記聲聞，若我不聞譬說，則未能解悟，而亦未必能記，故亦是未深慶幸。今如來不待我請，便為我等說於譬喻，得聞三車一車希有之喻，乃解三乘一乘相即之法，既已解悟，則必同上根之得記，故深自慶幸而獲大善利也。善利者，指授記也。所以經家上敘所喜法中，敘法說則云授舍利弗記，敘譬說則云發希有心，蓋意本乎此。次無量下譬，譬不待中根自請而說也，故曰無量云云。\n△二、約譬廣顯二：初、敘意。\n世尊！我等今者樂說譬喻以明斯義。\n世尊等者，謂如來說於三車一車之譬，今我等得解三乘一乘之法。法既由譬而得解，還以譬而陳解，故曰世尊云云。斯義者，即指上不求自得之義。所以下立譬之後結云：我本無心有所希求，今此寶藏自然而至。合法之後結云：是故我等說本無心有所希求，今法王大寶自然而至也。\n△二、正說二：初、立譬，二、合法。初為二：初、總譬；二、傭任下，別譬。\n所以有此兩番者，上如來譬說之中有總別兩番，今四大弟子陳領如來所說，亦有總別兩番之譬也。總譬乃領如來一期之化導，別喻乃領如來五時之設教，故總譬中始於二萬億佛所教大，即年既幼稚等是；中明退大取小流轉生死，即捨父逃逝等是；終明王城得度，即我若得子委付財物等是也。終明王城等，此乃法身地上思惟之事，非現前事也，如下詳釋。別譬中始明法身地照機，即見子便識等是；次明以大擬宜，即遣旁人等是也；次明三昧調停，即密遣二人乃至領知眾物等是；終明法華開顯，即此實是我子等是也。是知總譬乃冥領法身地前無謀，而預知覺場道樹已前之事；別譬顯法身地照機，至覺場道樹及五時也。然此文中每每錯縱，若不以義定之似難解，如云馳騁四方遇到本國，又云遊諸聚落經歷國邑，遂到其父所止之城，又云傭賃展轉遇到父舍等，如此錯縱不定者，蓋由如來往昔曾為二乘已下一乘圓種，則已有大乘機矣。其中退大取小，如來還以小接，則已有小乘機矣。如是大小二業納之在懷，其間法爾，或大機冥動，或小機潛發，皆不一准。故若語其小發，則言四方遊行，遊諸聚落，從國至國，傭賃展轉，往至貧里等。語其大機發，則言遇向本國，到父之城，遇到父舍，非我得物之處也。故唯小無大，則不應言遇向本國等；若唯大無小，則不應言經歷國邑等。以其具有大小，故錯縱並陳也。所以荊溪云：大小二業冥熏，顯被成機感佛。蓋已曾教大，則大業納種在懷，法爾大業內熏，如來則還以大顯被，大機若成，則得感佛，此即遇向本國等謂也。已曾接小，則小機納種在懷，法爾小業內熏，如來則還以小顯被，小機若成，則得感佛，此即經歷國邑等謂也。初分四：初、子背父去。\n譬若有人年既幼稚，捨父逃逝久住他國，或十、二十至五十歲，年既長大加復窮困，馳騁四方以求衣食，漸漸遊行遇向本國。\n此有人者，二乘但齊己分而領，即以二乘為有人也。年既幼稚者，年即機也。最初教大，大機尚微，故言幼稚。言既者，謂大機既其微弱，則當常近如來，使得增長，而反悖捨如來。然背捨由其機弱，故年既幼稚，捨父逃逝。如子年既幼稚，則當常近其父，而反捨父逃逝也。既捨如來，則流轉生死，淪於五道，而不能出矣。故言久住他國，至五十歲。他國即三界也，五十歲即五道也。年既長大，加復窮困者，自從往昔下種之後，法爾大業為之內熏，而大機為之冥動。如年之長大，大機既動，則當勤求法財，使出生死，而反貪著生死，貧無法財，為生死之所困苦。如子年既長大，則當有所營辦，而反不為營，加復貧窮困苦也。馳騁四方，以求衣食者，以其久受生死之苦，則厭離之心生，而欲求出。雖欲求出，然於大小乘法，二皆不知，乃於身等法上，起於常等四見，以求助道正道，故曰馳騁四方，以求衣食。四方即是起於四倒，衣譬助道，食譬正道也。從邪見而轉歸正見，如漸漸遊行。然二乘人，雖已轉邪入正，而所求者，唯是小法，本無心於大，而大機至此之時，法爾冥為發動。如窮子雖則遊行，而所求者，唯是一衣一食，本無心到本國，而本國偶爾到也。\n△二父來求子。\n其父先來，求子不得，中止一城。其家大富，財寶無量，金、銀、琉璃、珊瑚、琥珀、玻瓈珠等，其諸倉庫悉皆盈溢，多有僮僕、臣佐、吏民，象、馬、車乘、牛、羊無數，出入息利乃徧他國，商估賈客亦甚眾多。\n言先來者，如來於二乘退大之後，大機未動之前，已覔可化之機，故言先來求子。昔既教大，即堪由此而紹大乘家業，故是子也。既退大後，而猶逃避生死，則大小二機，此時皆無，故言不得。既無可化之機，則須尋覔，若伺覔時，須在便處，故亦不進居實報，亦不退住同居，乃在二土之間，止於方便有餘之土，故言中止。即有餘土中之涅槃，以為一城也。然必須居有餘土者，以由有餘乃在實報同居之中，故止其中。若有實報大機，則現勝應之身，而應於上。若有同居小機，則垂劣應之身，而應於下。則中止有餘，伺覔可化之機，上下皆便也。其家大富者，即其方便之土，而如來居之，自受用全是常寂光土，他受用全是無障礙土，故言其家大富，乃實相家也。財富等者，實相之家，具足教、理、智、斷、行、位、因、果也。教是能詮之名，而總於七，如財寶為七寶之總名。金堅貴如理，銀白而潔如斷，琉璃明徹如智，珊瑚如行，琥珀如位，玻璃如因，珠體如意，可譬果也。具足定慧如倉庫，具足方便如僮僕。依實相家而為修習，四教不同，以四教斷見思者，同生有餘，則是同止如來所居之家，而修實相也。執侍為臣如圓教，輔弼為佐如別教，習近為吏如通教，統御為民如藏教。此明能修之人。象馬等，譬所修之觀。象之車乘如圓，馬之車乘如別，牛之車乘如通，羊之車乘如三藏也。出即說法化他，入即觀心自行，化他有息，自行有利也。乃徧他國者，寂光為本國，三土為他國，如來能徧應三土，故言乃徧他國。商估等者，即此土菩薩往彼聽法，彼方菩薩來此聞經也。\n△三子到父城\n時貧窮子游諸聚落，經歷國邑，遂到其父所止之城。\n流浪生死，無功德法財，故言貧窮。現在雖無法財，往昔曾受大化，故言子也。昔雖受大，中乃悉忘，而逃逝生死，漂流三界，如游諸聚落。既久在生死，則其所有大小之機，中間法爾為之冥發。若大機發，如從國至國；若小機發，如從邑至邑，故言經歷國邑。雖二機俱有發義，然必小機先熟，故言遂到其父所止之城。既四大弟子齊已分領，且以有餘土小乘偏空涅槃為城也。\n△四、父每念子\n父每念子，與子離別五十餘年。\n父念子者，如來從二萬億佛所為下大種，欲其承紹大乘家業，由其退大中忘取小，所以如來從教大後至於今日，每每意念下種之子也。既退乎大而入生死，五道與佛相隔如子別父，經五十年即五道也。\n而未曾向人說如此事，但自思惟，心懷悔恨。\n此譬於五時也。未曾向人說者，未曾說有此大乘結緣之子也。如來於華嚴會上，明一切眾生皆有如來智慧德性，此是大也。而不說是大，亦不明說大之意，即華嚴時，未曾向人說如此事也。如來於阿含會上，明於三藏之教，此是小也。而不說是小，亦不明說小之意，即阿含時，未曾向人說如此事也。但自思惟，心懷悔恨者，既不向人說有結緣之子，但自思惟憶念此子，而復內懷悔恨而已。悔者，悔昔教大之時，不令修習，而入於品。恨者，恨其中悉遺忘，而遂退大，入於生死。此領如來方等中，巧借他方菩薩，種種彈訶貶斥，即是心懷悔恨也。\n自念老朽多有財物，金銀珍寶倉庫盈溢，無有子息一但終沒，財物散失無所委付，是以殷勤每憶其子。復作是念：我若得子委付財物，坦然快樂無復憂慮。\n念老朽等者，如來自念化期將畢，所有若教若理乃至定慧等法，若無大乘之子承紹，則便當斷絕，是以殷勤每憶結緣之子也。此領如來之般若時，以大乘法命二乘人轉教菩薩，即是殷勤憶其子也。復作是念等者，即領法華時也。如來於法華會上授二乘記，明天性定父子，至此之時則昔日結緣不為虗廢，而出世本懷已暢，大事因緣已明，所謂法付法臣法王無事，唯了此事更無他事，故言坦然快樂無復憂慮也。言我若者，即般若也。此蓋冥領其事，非實是法華當座，故言般若也。然總譬文中有於五時者，此乃冥領法身地已前有此事也。蓋如來始於二萬億佛所教之於大，既爾中間退大取小之時，還以小接就其流浪，生死既久厭苦心生機成感佛，而佛之意本欲與大，既而思惟先以大而擬宜之，彼若不契，還須為其說小，我若說小，彼必保證，若保證時，我則彈斥，已而淘汰，然後能以大乘而度脫之。此蓋始於二萬億佛所之後，終至今日王城一期化事，預於覺場道樹之前，孰籌如此，故至坐道場時，既先說華嚴以擬宜之，而彼則果然不見不聞，如聾如啞，於是乃為之說小，而彼則果然為之保證，於是乃說方等以彈斥，說般若以淘汰，然後說此妙法華經，令其開佛知見，得記作佛也。前四大弟子，初乃不知此意，今聞譬說而得開悟已，便了知一代五時化意，如來早從法身地前，已預籌之熟矣，故冥領之，始自二萬億佛所之源，終至法華會上付財之末，乃以法身地前之見，攝今日法華之當，舉法身地前之生，明今日法華之熟，故此總譬一文，意包廣遠，而亦有於五時也。\n△二、別譬。總譬始終，已如上說。今此別譬，還從法身照機為始，至今法華為終。總別各成一譬，皆有始終故也。是以總譬文後，已言我若得子，委付財物等。而今別譬之中，還言窮子傭賃等，及又以他日等也。又總別二譬，始有遠近，終則同一法華。但總譬自二萬億佛所已後，法身地前無謀，預知有五時之化，故言終同一法華。然細推之，實不同也。分為五：初、領華嚴，二、領阿含，三、領方等，四、領般若，五、領法華。初又二：初、子見父，領二乘大機冥叩；二、時富下，父見子，領如來大教擬宜。初為四：初、見父之由。\n世尊！爾時窮子傭賃展轉。\n此爾時者，即退大已後之時也。既退於大，則無法財，故言窮。曾受於大，故是子也。傭賃展轉。為人所用謂之傭，以力易財為之賃。以其退大入於生死，厭苦而欲出離，然不知正法，乃於外道法中執種種見，以求一衣一食，即傭賃之義。後能轉邪而歸乎正，即展轉之義也。\n△二、見父之處。\n遇到父舍，住立門側。\n雖轉邪歸正，猶樂小法。然昔之大種，至此法爾冥熏，而大機潛動，故言遇到父舍。大機雖動，而所樂著者，念念唯在小乘偏空，故言住立門側也。\n△三見父之相。\n遙見其父踞師之牀，寶几承足，諸婆羅門、剎利、居士皆恭敬圍繞，以真珠、瓔珞價值千萬莊嚴其身，吏民、僮僕手執白拂侍立左右，覆以寶帳，垂諸華幡，香水灑地，散眾名華，羅列寶物，出內取與，有如是等種種嚴飾，威德特尊。\n既大機冥動而到父舍，則能見父矣。由其著於偏空而住門側，故雖見而遙也。踞師子牀等，皆遙見也。如來得大無畏，故言踞師子牀。雙足譬定慧，如來所有定慧，皆依實相，如雙足依一寶几也。婆羅門，此云淨行，即等覺王種。剎利，即十地。居士，即三十心。皆恭敬圍繞者，即四十一位法身大士，一時圍繞，如雲籠月也。真珠者，即四十一位所有之妙智。瓔珞，即四十一位從妙智所起之妙行。此之妙智妙行，具足萬善，故言價值千萬。以此具足萬善之智行，莊嚴四十一位之法身，故言莊嚴其身。此即莊嚴婆羅門等四十一位之身，非謂長者之身也。吏民僮僕，即宿世根熟之天龍八部也。侍立左右者，如來已究竟中道，如長者之居中。此之八部，或修空以斷見思者，如執拂以侍右。或修假以斷塵沙者，如執拂以侍左。此之空假，即圓別之空假，以讓如來之究竟中道，故但言左右，其實亦修中而分斷無明也。覆以寶帳，即如來以無緣大慈徧覆一切也。從無緣大慈中，起四攝法而攝受一切，如帳懸華；現大神通而駭動一切，如帳懸幡。如來能以實相之理水，灑眾生無明之心地，故言香水灑地。散眾名華，即是令諸眾生修於四十一位之真因也。羅列寶物，即是令諸眾生證於四十一位之分果也。出內取與，同前出入息利之解。如是等，總結上之諸莊嚴也。言威德特尊者，有威以折伏一切，有德以攝受一切，光明無邊，色相無邊，乃是舍那尊特之身，故言威德特尊也。然二乘於華嚴中，不見不聞，如聾若啞，云何能見如來如是之相耶？蓋約其機中冥有此事耳。\n△四見父生避。\n窮子見父有大力勢，即懷恐怖，悔來至此，竊作是念：此或是王，或是王等，非我傭力得物之處。不如往至貧里，肆力有地，衣食易得。若久住此，或見逼迫，強使我作。作是念已，疾走而去。\n有大力勢者，即智慧力及神通力也。以其法大機小，故言即懷恐怖也。言或是王，即疑是魔王，或是王等，即疑是魔子魔民等也。蓋疑如來是王，疑菩薩八部是王等，故謂此中或者是王及王等也。傭力即修於戒定慧之道品，得物即證於空無相無作之涅槃。貧里即小乘偏空諦理，以其不具諸法故，譬貧里依偏空理起偏空觀，如往至貧里肆力有地，以偏空觀而修正助，皆可易成，如肆力而衣食易得也。言久住此者，即住於大乘法也。逼迫使作者，即欲以智慧神力令其遊戲也。疾走即捨大，而去即取小也。\n△二、父見子二：初、見子領見機。\n時，富長者於師子座，見子便識，心大歡喜，即作是念：我財物庫藏今有所付，我常思念此子，無由見之，而忽自來，甚適我願。\n此舊分為四：初即見子處，二見子便識，三見子心喜，四見子適願。今總釋之為二，謂如來見二乘子即識者，以其是往昔結緣耳。既是結緣之子，堪為承紹大乘家業，故心大歡喜。言作是念等者，以財物有付也。從教大後至於今日，無時不念，故言我常思念。由其退大逃逝生死，故言無由見之。今大乘機法爾冥動，如忽自來也。言甚適我願者，此如來之願，唯欲以大乘家業委付結緣之子。今大機冥叩，家業從此可以委付，故言甚適我願也。已上明法身地照機觀法竟。\n△二、遣追領擬教。此領譬說。捨几中復更思惟等文為擬圓，我當更說等文為擬別也。若領法說中，即我始坐道場等頌也。文分二：初、擬大無機，二、寢大息化。初二：初、用圓無機。\n我雖年朽，猶故貪惜。即遣旁人，急追將還。爾時使者，疾走往捉。窮子驚愕，稱怨大喚：我不相犯，何為見捉？\n年朽貪惜者，謂如來雖有無量法財，若非昔日結緣之子無可承紹，今則化期將畢入滅不久，而於法財故猶貪惜也。言旁人者，即菩薩也。如來為一化之正主，菩薩為化主之輔弼，故如來為正化，菩薩為旁人也。言遣者，華嚴會上四大菩薩說四十位時，皆云我承佛力故說，故名為遣。言即遣者，如來於二萬億佛所為二乘人下一乘圓種，由其退大逃入生死，故如來每思念之無由而見，今雖大機冥動而忽自來，其所樂著唯是小法，故即疾走而去，乃如來即遣菩薩以圓頓大法而急化之，故言即遣旁人急追將還。言將還者，將即引也，欲引之而還也。使者疾走往捉，即是菩薩承如來之命，以圓頓法而擬宜之也。言驚愕者，驚即驚疑，愕即錯愕，以二乘人但樂小法，卒聞圓頓與心相違不知所自，故驚疑而錯愕也。稱怨大喚者，以煩惱為怨、以生死為苦者，今聞煩惱即菩提、生死即涅槃，大非所應故稱喚也。\n△二、用別無機。\n使者執之愈急，強牽將還。於是窮子自念：無罪而被囚執，此必定死。轉更惶怖，悶絕躃地。\n上既以圓無機，還更以別擬之，故言使者執之愈急。言愈急者，別教明苦有無量相，集有無量相，較圓更難，故言愈急也。強牽將還者，謂欲其必須破於無量之煩惱而證菩提，斷於無量之生死而得涅槃也。自念無罪者，謂我一向但知有界內生死煩惱，未曾知有界外生死煩惱，以其未知，如無罪也。知尚未知，而欲其斷，如無罪而被囚執也。既未知而欲斷無量生死，破無量煩惱，則於生死煩惱而不能得出，如無罪被執，必定致死也。前但驚疑錯愕，今則轉更慞惶怕怖，煩悶倒絕，而躃於地也。此正為無明所蔽，而躃於無明之地也。三將字，同是導引之義。二強字，據疾捉急執，又應作平聲，作強梁之強。然強梁故致勉強，作上聲亦得。\n△二、寢大息化三：初、如來語使，二、使者傳言，三、窮子歡喜。初二：初、正語。\n父遙見之，而語使言：不須此人，勿強將來，以冷水灑面，令得醒悟，莫復與語。\n父遙見者，謂如來見二乘人，於圓則驚愕稱怨而無機，於別則轉更惶怖而無機，自當寢大，故語使言不須此人也。此即寢圓，謂不須以圓頓之法，而化此小乘人也。勿強將來，即寢於別，謂勿強以歷別之法，而化此小乘人也。所寢息者，則如此矣。所當宜者，則以三藏灰斷之理水，灑彼偏向涅槃之面也，故言以冷水灑面。如是則小法以逗會小機，其向悶絕，故今言令得醒悟。若夫圓別大法，非彼小機所契，勿可更語之，故言莫復與語也。\n△二、轉釋。\n所以者何？父知其子志意下劣，自知豪貴為子所難，審知是子而以方便，不語它人云是我子。\n謂向以如來語菩薩言：不須此人，莫復與語。蓋如來雖知二乘之人曾受大化，而是子矣。然又知其退大取小，而志意自然卑下狹劣，故言父知云云。如來自知威德特尊，所有家業豪貴。若爾，則為我子者亦不易，故言自知云云。由其為子難故，雖知是結緣之子，而以方便不向菩薩云：此二乘是如來結緣之子。故言審知云云。\n△二使者傳言。\n使者語之：我今放汝，隨意所趣。\n謂菩薩向承如來之命，乃以圓別之法欲化二乘，如來見彼無機，便言不須此人，莫復與語，故菩薩亦復不以大法而化，故言我今放汝也。隨意所趣者。謂汝之意唯樂小法，今既不以大而化汝，則隨汝意之所樂而趣向也。\n△三窮子歡喜。\n窮子歡喜，得未曾有，從地而起，往至貧里，以求衣食。\n言歡喜者，二乘本所樂小，一旦以大法擬之，則為驚愕惶怖。今言放汝隨意，不唯不惶怖，而且為歡喜也。二乘以小法為未曾有，若教以大，而失於未曾有矣。今則不以大化，故言得未曾有也。大教則非彼小機所契，故迷悶而躃無明之地。小化則於機相逗，故還從無明地而起也。起即依偏空諦理，而起偏空之觀，修於助道正道，以求空無相無作之涅槃，如往貧里以求衣食也。\n△二、領阿含二：初、先遣伴化，二、如來自行。初三：初、如來密遣。\n爾時，長者將欲誘引其子而設方便，密遣二人形色憔悴無威德者：汝可詣彼，徐語窮子：此有作處，倍與汝直。窮子若許，將來使作。若言：欲何所作？便可語之：雇汝除糞，我等二人亦共汝作。\n初、遣其類同；二、汝可下，遣其事同也。今但總釋誘引。言長者！將欲誘引等者，二乘雖則與大無機，若在如來，豈得棄而不化？若欲化之，當以方便誘而引之，故言將欲誘引也。大乘乃是真實，不名誘引；今方便非實，故言誘引。又先以方便誘之，後乃從方便而引歸真實，故言誘引也。二人者，即二乘也。內秘菩薩，故言密；外現二乘，故言遣。二乘不修相好，故言形色憔悴；無功德莊嚴，故言無威德也。言汝可詣彼者，若有相莊嚴，則生畏避；今既憔悴而無威德，則與二乘同。以同類而化同類，以同事而化同事，則必信受，故言汝可詣彼也。徐語者，如疏及科註，即以能修道品而得涅槃為作處也。言倍與汝直者，若外道苦，修於六行，但得伏見思為直；凡夫修於戒善，但得人天善報為直。今能修於道品，必得證於涅槃。若證涅槃，不但伏見思，亦且斷見思，是與一倍之直；不但得人天，亦且出三界，是與二倍之直，故言倍與汝直也。將來使作者，將之令來，使其執作，即令其知苦、斷集、慕滅、修道，及於因緣順觀生起，逆觀還滅。除糞，亦如疏及科註。我二人亦共汝作者，與其同依四諦而修習也。如云：此是苦，汝應知，我與汝共知。乃至此是應，汝應修，我與汝共修。為使作也。\n△二使者尋得。\n時二使人即求窮子，既已得之，具陳上事。\n時二使人者，以其同類同事，故一求即得也。具陳上事者，即將上所命而告也。\n△三窮子受教。\n爾時窮子先取其價，尋與其糞。其父見子，愍而恠之。\n先取等者，以其知有道可修，有滅可證，得涅槃之價，除見思之糞也。亦可以帶果望果為價，以行因為除也。言愍而恠之，在長者則愍其所得者小，恠其所失者大。何以故？為其除糞，故所得者小；元是長者子，應得寶藏，故所失者大也。在如來則愍其所證者但得偏空涅槃，而怪其所失者無上菩提也。\n△二、如來自行二：初、鑒機。\n又以他日，於窗牖中，遙見子身，羸瘦憔悴，糞土塵坌，汙穢不淨。\n言又以等者，謂如來不獨密遣二乘同類行化，亦復自己行化，然非今日道樹已後方以小化，而在常寂光土法身地中，早已見知有此二乘小機，故言又以他日，即以法身地鑒機為他日也。此領法說中我以佛眼觀見等，頌喻說中長者見是大火等文也。於窗牖中遙見者，以由二乘但樂小法，則所見不正，故如來鑒彼小機之時，不以中道實智而觀，乃以化他權智而照，如長者不從門戶而見，其子乃從窗牖而見也。然機雖是結緣而有，乃天性相關，故云見子。大機未熟，故云遙耳。無有功德法財相好莊嚴，故云羸瘦憔悴。具有分別貪愛煩惱，故云糞土不淨也。\n△二、用教三：初、隱勝現劣。\n即脫瓔珞細軟上服嚴飾之具，更著麤弊垢膩之衣，塵土坌身，右手執持除糞之器，狀有所畏。\n初三句隱勝；更著下，現劣。言即脫者，蓋教必逗機，其機既小，須說小法，故先隱其勝應也。瓔珞即如來具足四十二位所有功德妙行，細軟上服即如來所處第一義諦寂滅之忍，嚴飾之具即如來所有無邊之相好、無邊之光明，今皆隱之而不現，故言即脫瓔珞等也。二、現劣。言更著等者，欲逗小機，既隱勝應，還須現劣應而為說法，故言更著。更即更改、更易之義。現為丈六老比丘形，故言麤弊，示忍生、法二惱故。垢膩塵土坌身者，即示有見思煩惱。執除糞器，即示修習道品也。言右手者，示權乘也。狀有所畏者，非如來見二乘狀有畏，亦非二乘見如來狀有畏，蓋狀即似也。謂餘人觀此著弊一番景像，似乎如來有所畏耳。\n△二、三轉四諦三：初、勸修。\n語諸作人：汝等勤作勿得懈息，以方便故得近其子。\n此乃領上用車之譬，故言亦作三轉釋也。初勸修，次後復下示相，三即時下作證。初中勤之一字，則道滅應修應證勸矣。勿之一字，則苦集應知應斷亦勸矣。言以方便答者，以脫珍著弊之方便而得其子也。蓋既著弊而現劣，則所有行事服類皆同，故得近也。\n△二、示相\n後復告言：咄！男子，汝常此作，勿復餘去，當加汝價。\n初示滅諦相，次諸有下示道諦相，三所以者何下示苦集二諦相。初言咄者是驚覺之詞，二乘之人本是結緣之子，今乃退大取小迷昧不知，故咄之而欲其省覺也。言男子者，謂二乘人昔曾受大，不久堪紹如來家業者，故稱男子。即此三字而如來折攝二門，威慈二德並見矣。汝常此作勿復餘去者，謂汝二乘須常於正教之中勤修道品以證涅槃，勿復如前同於外道起斷等四見，同於凡夫起淨等四見，謂之餘去也。既能常修道品，則無餘涅槃自當得之，故言常加汝價。加價者即前倍直之義，涅槃即滅諦也。\n諸有所須，盆器米麵鹽醋之屬，莫自疑難。亦有老弊，使人須者相給，好自安意。我如汝父，勿復憂慮。\n此示道諦相。道諦略則戒、定、慧，故言盆器等；廣則有三十七品，故言之屬也。盆器有含藏之功，盛載之用，戒則能為萬德之基，眾行之首，如盆器能含藏盛載一切，故以盆器譬戒。又持戒而無漏失，如盆器能盛物無漏失也。米麵有資身之力，養命之功，雖米麤麵細，而各有其德。禪定亦能資身養命，若世間禪定則資四大色身，養五陰報命；出世禪定則資五分法身，偏真慧命，故以米麵而譬定也。鹽味鹹，醋味酸，雖鹹酸不同，而皆能調滋味，如慧雖有世出世不同，而皆能調停事理。世間智慧能調差別之事，俗有之理；出世智慧能調修習之事，真空之理，故以鹽醋而譬於慧也。莫自疑難者，謂於此略廣道品之中，汝若修習之時，我為如來者，皆當與汝分明指示，故汝二乘莫生憂疑而為艱難也。亦有老弊等者，老弊使人，即前之密遣權行二乘也。不唯我如來為汝分別道品而令汝修習，亦有同行二乘亦能為汝分別指示也。示現二乘，故稱老弊。好自安意者，如上若如來，若同行，皆能為汝分別指示，汝當好自安意而為修習也。我如汝父等者，謂汝能修於道品，後來必能斷見思，能出三界，能證涅槃，為我如來之子，我則是汝之父矣。今在修道之時，而如來已如汝父也。既如汝父，則隨汝所須，悉當與汝，勿復憂慮於道品不能明了也。\n所以者何？我年老大而汝少壯，汝常作時，無有欺怠、瞋恨、怨言，都不見汝有此諸惡如餘作人，自今已後如所生子。\n此示苦集相。苦有五障，即是集諦。施有於集，必招乎苦。今能排五障，則能斷集，即是知苦。故此一文，乃是示知苦斷集二諦之相也。欺怠等，五障也。諸惡，即指五障。餘作人，即外道及凡夫也。初所以者何者，謂何以見得我如汝父，故言所以者何。我年老大者，即以化期將畢，以為年老。由年老大，故如汝父也。我既如父，汝則如子矣。我年老大，所以如父。汝則少壯常作之時，又無諸惡，故如我子也。即以小機增長，以為年壯常作時者，即是始從五停心，總相念，別相念，煗頂以及上忍諸位也。且都無外道及夫凡夫有五障之諸惡，故曰都不云云。自今以後者，即從上忍一剎那而入世第一也。世第一位，鄰近於真，故言如所生子也。\n△三、作證。\n即時長者更與作字，名之為兒。\n即時者，即世第一一剎那入於十六心見道位之時，以唯一剎那頃故言即時。既入見道則已得初果而是佛子矣，故上但云如。今言更與作字名之為兒，名即是子義也。名字作去聲呼，乃云名之為兒者，乃名色為兒耳，非實是兒。若付財時方實是兒，此蓋不知大小皆有子義故也。此正阿含會上如來令二乘人修於道品，從煗頂至世第一皆為似子，故前止云如子。若斷見思出三界證涅槃乃是真子，菩薩不斷惑者子義不成，故今名之為兒者，乃小乘真子也。若言付大乘子，何得濫此？\n△三、貪著小法。\n爾時窮子雖欣此遇，猶故自謂客作賤人。由是之故，於二十年中常令除糞。\n言此遇者，指上作字名兒也。猶故自謂等者，四大弟子述佛一化，有二義：一者、述佛設化之本意；二者、述己可得之密益。如華嚴時，佛意即元欲與大；若在二乘，顯但如聾若啞，密則已有擬宜之益。阿含時，佛意元欲即權引歸於實；若在二乘，顯但保證，密則已有引歸之益。方等時，佛意元欲其耻小修大；若在二乘，顯但止宿草菴，密則已有通教之益。般若時，佛意元欲其所領之物即是已有；若在二乘，顯但無心希取，密則已有別教之益也。故今阿含名之為兒，雖在小乘，佛意即此二乘能紹家業之子，而二乘不知，但謂自是羅漢，則知猶故自謂四字，乃今法華悟後敘昔之語，非彼時已知如來知我也。如窮子雖蒙長者作字名兒，但自謂客作賤人也。言二十年中者，上作字名兒是初果，所斷止是三界見惑，通為一無礙、一解脫，從重慮緣真，復以九無礙、九解脫斷思惑，故言二十年除糞，即從二果以向至四果無學阿羅漢也。\n△三領方等\n過是已後，心相體信，入出無難，然其所止猶在本處。\n言相信者，若如來信於二乘而二乘不信如來，二乘信於如來而如來不信二乘，此則不名相信。今如來固信二乘，二乘亦信如來，故言相信。如來信二乘者，謂昔教小乘既能信，今若說大亦必信受也。二乘信如來者，謂如來昔教小乘，我依之修習便有所證，若今為我說大，我若依之修習亦必有所證也。入出無難者，由於相信故，入見尊特勝應聞說大法，出見丈六劣應聞說小法，如此入出大小皆無疑難，小是所證固是無難，信大不謬故亦無難也。然其所止等者，雖於大法亦無疑難，貪著小故猶在羅漢本位而不進也。\n△四、領般若三：初、如來命知。\n世尊！爾時長者有疾，自知將死不久，語窮子言：我今多有金銀珍寶倉庫盈溢，其中多少所應取與，汝悉知之。我心如是，當體此意。所以者何？今我與汝便為不異，宜加用心無令漏失。\n言有疾者，他方緣興，將欲應彼，故言有疾。然他方機緣雖興，亦由此土機盡，而佛欲應彼，示同有疾。又眾生有疾，故佛亦有疾，故言長者有疾也。將死不久者，以此土化畢，將入滅也。法華大事已畢，便唱入滅。今般若逼近法華，故言不久也。言金銀珍寶者，般若帶通、別，正說圓教。金最貴，如圓理；銀次於金，如別教理；珍寶名通，如通教理也。倉則純藏於米，如三教之定；庫則含藏眾物，如三教之慧也。言其中多少者，其中即能帶之圓，多少即所帶之通、別。如物之多少在於其中，譬所帶通、別在能帶之圓中也。別之所修，四門徧學，故言多；通之所修，三人同一，無言說道，故言少。又別則位次五十有二，生死斷於二種，煩惱破於五住，證入顯於三德，故言多；通則位次但明十地，生死但出分段，煩惱但破見思，證入但一涅槃，故言少也。所應取與者，若有三教之機，則應以三教之法化他而與；若無機之時，則應以三教之法自行而取，故言取與。既言所應，則於自行化他之中，更須揀其宜耳。我心如是當體此意者，謂我如來之心已作如此，汝二乘當體達我如來之意也。如來之意無他，若轉教菩薩之時，我已如是而命，汝當如我所命亦如是而教也。又如來之意，謂命汝領知之法，雖欲令汝轉教菩薩，亦欲汝知即是二乘所有，汝當體於此意而知也。便為不異者，我既命汝轉教，則汝之所說如我所說，故言不異。又如來所有亦即二乘所有，故言今我與汝便為不異也。宜加用心等者，謂汝二乘於前除糞之時，固已用心而無漏失矣。然以今論之，前但自行猶不名用心，前但自破見思猶名有漏失，今則轉教菩薩宜如我說，令諸菩薩破於無明，則比前自行宜加用心，故云無令漏失也。\n△二弟子領教。\n爾時，窮子即受教勅，領知眾物金銀珍寶及諸庫藏，而無希取一飡之意。\n領教。如文可見。\n△三、猶居本處。\n然其所止故在本處，下劣之心亦未能捨。\n言未捨者，華嚴則聾啞故未捨，阿含則保證故未捨，方等則止宿草菴故未捨，今般若執真未忘而無希取，故言亦未能捨也。\n△五、領法華二：初、領鑒機。\n復經少時，父知子意，漸以通泰，成就大志，自鄙先心。\n通泰者，初華嚴於擬宜而通泰，阿含於誘引而通泰，方等於彈訶而通泰，般若於淘汰而通泰，若今法華於天雨四華地搖六震，及夫放光而駭動疑情為通泰也。成就大志者，大機既發則大志自成，般若已得別益，今可得於圓益也。自鄙先心者，貪著小法樂著涅槃是其先心，今大機既發故於先心自生鄙棄也。\n△二、領用教四：初、雲集大眾。\n臨欲終時，而命其子并會親族、國王、大臣、剎利、居士，皆悉已集。\n言親族者，如來於二萬億佛所，為其下圓種之時，有諸大菩薩，或為發起，或為影響，在如來自然有父道，於諸大菩薩法爾是伯叔之行，故曰親族。國王，即十方諸佛也。大臣者，一人下，萬人上，喻等覺也。剎利云王種，喻十地居士。清心寡慾者，喻住行向之三十心也。如昔二萬億佛所在會，今無不集之，故曰皆悉已集也。\n△二、結會古今。\n即自宣言：諸君當知，此是我子，我之所生。於某城中，捨我逃走，竛竮辛苦，五十餘年。其本字某，我名某甲，昔在本城，懷憂推覔，忽於此間，遇會得之。此實我子，我實其父。\n此是我子等者，如來親於二萬億佛所為其下一乘種，所有法身慧命從我釋迦下種而生，不關他佛，故言是我子我所生也。言本城者，即上之某城也。如來所下之種既是大乘圓種，則全以寂光不思議妙理而為教化，彼既受學則亦以寂光而為修習，故言本城某城，即指寂光既退於大，如從本城逃走也。言此間者，即三界同居，其既退大即入生死，故從寂光逃走至同居也。如上中止一城，以實報同居土之間取有餘土為中，今即有餘為間，亦但得同居為便耳。言遇會者，二乘以大機法爾冥叩於佛，如來以大悲任運相緣於二乘，故言遇會得之云云。\n△三、正付家業。\n今我所有一切財物皆是子有，先所出內是子所知。\n先所出內是子所知者，即轉教時所領知大乘諸法也。故今法華不復為之重說，但直明此諸法即是二乘所有，今得開佛知見受記作佛而已也。\n△四、得業歡喜。\n世尊！是時，窮子聞父此言，即大歡喜，得未曾有，而作是念：我本無心有所希求，今此寶藏自然而至。\n寶藏二句，即前所謂無量珍寶，不求自得也。則知五時法化，在佛意視，窮子即是豪富兒，二乘人自謂客作賤人，所以由華嚴至今法華，四十餘年委付家業，則如來不勝多方接引，委曲調停矣。而二乘乃云不求自得，了不知本是家寶，而不求之處果已得之，云何今日而方知也？\n△二、合法二：初、合總譬。\n世尊！大富長者則是如來，我等皆似佛子。\n上總譬中有子見父、父見子，今但總合言我等皆似佛子者，昔曾教大便可承紹如來家業，已得名子矣。中間退大還以小接，乃至今日王城已聞法譬兩番開顯而得解悟，必知能紹如來大乘家業，故言佛子。雖已知是子，然未蒙如來述成授記，未敢自任，故但言似。只一似字便可分於上根、中根之別，上根領解之時亦未蒙述成授記，即便自見我等今者真是佛子，今是中根唯言似耳。\n△二、合別譬五：初、合領。華嚴：\n如來常說我等為子。世尊！我等以三苦故，於生死中受諸熱惱，迷惑無知，樂著小法。\n常說我等為子者，即如來於華嚴會上言：奇哉！奇哉！一切眾生皆有如來智慧德性。既皆有德性，則是如來之子矣。既一切皆子，則我等二乘亦是如來之子矣。故言常說我等為子也。世尊！我等等者，如來雖說我等為子，而我於此之時，則不見不聞。蓋由以三苦故，於生死中為諸煩惱火所燒，而受諸熱惱，於大乘迷惑不知，而樂著小法故也。如是則知如來常說我等，合領擬大無機。世尊！我等等，合領寢大息化也。\n△二、合領阿含二：初、合先遣伴化。\n今日世尊令我等思惟，蠲除諸法戲論之糞，我等於中勤加精進，得至涅槃一日之價。既得此已，心大歡喜，自以為足，便自謂言：於佛法中勤精進故，所得弘多。\n言思惟者，即聞法起解；蠲除，即依解起行；得價，即由行入證也。思惟，即思四諦之法，知苦、斷集、慕滅、修道也。言諸法戲論之糞者，著諸法本皆實相，是為清淨者，由眾生迷而不知，故凡夫則於諸法中起常樂等之四倒，外道則於諸法中起斷常之四見，則於諸法起乎戲論而不淨如糞矣。今二乘依如來四諦之法，除於諸法中戲論之糞也。涅槃一日之價，乃是法喻雙舉。涅槃是法，一日之價是喻，以小乘涅槃但出分段，但斷見思，但證偏真，如窮子但得一日之價也。又蠲除戲論之糞，即斷見而得初果，於中勤加精進得至涅槃，即重慮緣真斷思而成無學，既得此等即保證也。\n△二、合如來自行。\n然世尊先知我等心著弊欲樂於小法，便是縱捨不為分別，汝等當有如來知見寶藏之分。\n世尊先知等者，謂我等雖是保證於小，然如來已於法身地中，以不思議化他權智，先知我等著於麤弊五欲，樂於偏異小法，而無大機，故我等元有寶藏之分，而便見捨，亦不為之分別也。言便見縱捨者，非聞見之見，猶見棄見憐之見耳。則知然世尊等，合領上又以他日等文法身地中之鑒機也。心著等，合領上即脫等文隱勝現劣之用教也。\n△三、合領方等\n世尊以方便力說如來智慧，我等從佛得涅槃一日之價以為大得，於此大乘無有志求。\n言以方便力等者，如來本意，唯欲直說。如來智慧，由二乘人保證偏真，大機未發。所謂本欲直說於圓，乃對偏方便以說之。本欲直說於滿，乃對半方便以說之。本欲直說於實，乃對權方便以說之也。言以為大得者，所得涅槃，但斷見思。本所得者小，而自謂已得於大也。\n△四、合領般若。\n我等又因如來智慧，為諸菩薩開示演說，而自於此無有志願。所以者何？佛知我等心樂小法，以方便力隨我等說，而我等不知真是佛子。\n初、正合。言因如來智慧等者，謂二乘人能為菩薩說者，皆因如來之智慧加被，故能如是，非二乘自能說也。雖為菩薩說，然於自己無少樂，故曰而自云云。所以者何？意謂何以為菩薩說，於自反無志願，故釋云佛知我等云云。謂如來本意，雖則欲我二乘了知轉教者即自所有，然如來又知我等執真未忘，心樂小法，故以方便力，但說汝以此法轉教菩薩，不言即汝所有。若據如來本意，則我等是真子，而我等不知真是佛子，所以雖為轉教，自無志願也。\n△五、合領法華二：初、合領鑒機。\n今我等方知世尊於佛智慧無所恡惜。所以者何？我等昔來真是佛子，而但樂小法。若我等有樂大之心，佛則為我說大乘法。\n初正合，次所以下轉釋。初言今我方知等者，如來本意始坐道場以至今日，無時欲不與我說佛智慧，於佛智慧無所恡惜，而我等於華嚴聾啞而不知，乃至於般若無希取而不知，今乃已得通泰，故方知也。言所以者何？意謂何以見得世尊於佛智慧無所恡惜？故轉釋云：佛於二萬佛所以大乘教我等，而我等真是佛子矣。由我等退大樂小故，如來不為我說大乘法；若我等有樂大之心，佛則為我說大乘之法。以是之故，知如來於佛智慧無所恡惜也。\n△二、合領用教。上有四，即集眾、結會、正付得業。今但合後二：初、合正付家業。\n於此經中唯說一乘，而昔於菩薩前毀訾聲聞樂小法者，然佛實以大乘教化。\n言於此經中等者，謂我等昔樂小法而不樂大，故如來不為我等說大，到今日來我等以成就大志自鄙先心，則如來為我等於此經中唯說一乘之大法也。言唯說一乘者，即十方佛土中唯有一乘法無二亦無三，縱使有三亦從一佛乘中分別而說，三亦即一，故言唯說一乘也。而昔等者，既三即是一、唯一無三，則我昔樂三乘之小，而如來於菩薩前毀訾我等之時，如來即以大乘而化我等矣。但我等不知三即是一故但樂小，如來欲我等知三即是一是故毀之，豈非毀訾之時實以大乘而教化我等乎？如是不獨今日纔為我等說法華一佛乘，即方等之時已為我等說法華一佛乘矣。由此推之，又不獨方等說法華一佛乘，即阿含、華嚴、般若無非說於法華一佛乘也。但我等於華嚴聾啞、於阿含保證、於方等止宿、於般若無希取，故皆不得了悟佛乘，今乃方知，故曰而昔於菩薩前等也。\n△二、合得業歡喜。\n是故我等說本無心有所希求，今法王大寶自然而至，如佛子所應得者皆已得之。\n得業，如文可見。\n△二、偈頌分二：初、頌前領解，二、歎佛恩深。初二：初、頌領法說。\n爾時摩訶迦葉欲重宣此義，而說偈言：\n我等今日，聞佛音教，歡喜踊躍，得未曾有。佛說聲聞，當得作佛，無上寶聚，不求自得。\n△二、頌領譬說二：初、頌立譬，二、頌合法。初二：初、頌總譬，二、頌別譬。初四：初、正頌子背父。\n譬如童子，幼稚無識，捨父逃逝，遠到他土，周流諸國，五十餘年。\n初言遠到他土者，最初受大，已居寂光本土，退大取小，逃逝生死，反到同居他土矣。同居於寂光，相去甚遠，故言遠矣。諸國即三界，五十即五道，餘年指修羅一道，從人天中開出矣。\n△二、正頌父來求子。\n其父憂念，四方推求，求之既疲，頓止一城，造立舍宅，五欲自娛。其家巨富，多諸金銀，硨磲碼碯，真珠琉璃，象馬牛羊，輦輿車乘，田業僮僕，人民眾多，出入息利，乃遍他國，商估賈人，無處不有，千萬億眾，圍繞恭敬，常為王者，之所愛念，羣臣豪族，皆共宗重。以諸緣故，往來者眾，豪富如是，有大力勢。\n四方者，六道不出四生，如來於四生中覓可化之機，故言四方推求也。求之既疲者，求之二字在能求如來而言，既疲二字在所求之機而說，以其流浪生死大機不發故言疲，彼既無機而疲故能求之，如來遂止於有餘而伺覓之，故言頓止一城。言造立者，寂光淨土安處第一義天，則天然自然無所造作，今居方便有餘之涅槃，故言造立也。五欲自娛者，佛雖示同人法，還以淨妙五欲而自娛也。言常為王者之所愛念，謂應身為法身之所念也。方便土身乃是應身，應必從本而起，與法身不相遠離，如長者常為王者之所念也。言諸緣者，即如來或放光、或動地、或現瑞、或說法等也。往來者眾，即彼此菩薩往來聞法也。\n△三超頌。父每念子。\n而年朽邁，益憂念子，夙夜惟念，死時將至。癡子捨我，五十餘年，庫藏諸物，當如之何？\n年朽邁者，以總譬亦領五時，今頌領般若化期將畢之時，故言年朽也。言癡子者，昔既受大故是子，以其退大而全為無明所覆，故言癡也。\n△四、追頌子到父城。\n爾時，窮子求索衣食，從邑至邑，從國至國，或有所得，或無所得，饑餓羸瘦，體生瘡癬，漸次經歷，到父住城。\n小機潛發，如從邑至邑；大機冥動，如從國至國。機雖大小俱有發義，而必小機先熟，故從邑至邑，即或有所得；大則初無所證，故從國至國，即或無所得也。無大乘法味資益，如饑餓；無福德相好莊嚴，如羸瘦。不唯如是，更起無明貪愛，故言體生瘡癬也。\n△二、頌別譬五：初、頌領華嚴，二、頌領阿含，三、頌領方等，四、頌領般若，五、頌領法華。初二：初、頌子見父領二乘大機冥叩，二、頌父見子領如來大教擬宜。初又四：初、頌見父之由。\n傭賃展轉，遂至父舍。\n△二頌見父之處。\n爾時，長者於其門內施大寶帳，處師子座。\n△三頌見父之相。\n眷屬圍繞，諸人侍衛。或有計算金銀寶物，出內財產，注記券疏。\n諸人計算財寶者，即諸大菩薩能知如來所說四種法界之理也。財產譬功德法，財券如所發誓願，疏如所起之行也。\n△四頌見父生避。\n窮子見父豪貴尊嚴，謂是國王若國王等，驚怖自怪何故至此？覆自念言：我若久住，或見逼迫強驅使作。思惟是已馳走而去，借問貧里欲往傭作。\n△二、頌父見子領如來大教擬宜二：初、頌見子領見機。\n長者是時在師子座，遙見其子，默而識之。\n上長行有四，今但頌二：初二句頌見子處，遙見二句頌見子便識。初可見。次言默而識之者，識是往昔結緣之子，但不向人說，故言默識也。\n△二、頌遣追領擬教。\n即敕使者，追提將來。窮子驚喚，迷悶躃地：是人執我，必當見殺，何用衣食，使我至此？長者知子，愚癡狹劣，不信我言，不信是父。\n上長行中遣追領擬教各有子科，今文略不復分。初一行頌擬大無機，二是人下二行頌寢大施小。愚癡狹劣者，不知大法為愚癡，而無大機為狹劣，有耳不聞圓頓教故不信我言，有眼不見舍那身故不信是父也。\n△二、頌領阿含二：初、頌先遣伴化。\n即以方便，更遣餘人，眇目矬陋，無威德者：汝可語之，云當相雇，除諸糞穢，倍與汝價。窮子聞之，歡喜隨來，為除糞穢，淨諸房舍。\n長行有三，今但頌二：初、二行頌如來密遣；二、窮子下一行窮頌子受教，略不頌使者求得也。初言餘人者，即二乘人對菩薩故稱餘也。但見偏空真理不見中道諦理故言眇目，不修相好故言矬陋，無功德嚴身故言無威德也。言淨諸房舍者，房舍譬五陰，凡夫於五陰而起四倒，外道於五陰而執著四見，皆如房舍不淨。今二乘修四諦法而除此倒見，故言淨諸房舍也。\n△二、頌如來自行二：初、頌鑒機。\n長者於牖常見其子，念子愚劣，樂為鄙事。\n△二頌用教。\n於是長者，著弊垢衣，執除糞器，往到子所，方便附近，語令勤作：既益汝價，并塗足油，飲食充足，薦席厚暖。如是苦言：汝當勤作。又以輭語：若如吾子。\n上有三，今但頌二：初一行，頌隱勝現劣；次方便下二行半，頌三轉四諦，略不頌第三貪小法。初可見。次初二句，頌勸修；次既益句，頌示相。言既益汝價，即涅槃滅諦也。并塗足油下三句，頌道諦。油譬戒，修持於戒能得神通，如油塗足能遊行無礙也。飲食譬定，定能資於法身慧命，如飲食能資養色身報命也。薦蓆譬慧，慧能調適事理，如薦席可臥而調息四大之身也。如是苦言一句，頌苦集二諦。言苦者，謂生死煩惱最可怖畏，汝當斷也。汝當勤作，即令其修於停心，以至世第一也。三又以下二句，頌作證。即斷見思成於初果，故云如吾子也。\n△三頌領方等。\n長者有智，漸令入出。\n△四、頌領般若三：初、超頌弟子領教。\n經二十年，執作家事。\n以其居二乘位轉教菩薩，故言經二十年執作家事也。\n△二、追頌如來命知。\n示其金、銀、真珠、玻瓈諸物出入，皆使令知。\n△三、正頌猶居本處。\n猶處門外，止宿草菴，自念貧事，我無此物。\n言門外者，二乘所有偏空權智，在於如來實智門外也。言止宿草菴者，如世之草有生有滅，二乘修析空觀，觀一切法緣生緣滅，故言止宿草菴。又修於三藏生滅四諦，故言止宿草菴也。二乘不修相好，故言自念貧事云云。\n△五、頌領法華二：初、頌鑒機。\n父知子心，漸已曠大。\n△二、頌用教四：初、頌雲集大眾。\n欲與財物，即聚親族，國王大臣，剎利居士。\n△二頌結會古今。\n於此大眾，說是我子，捨我他行，經五十歲，自見子來，已二十年。昔於某城，而失是子，周行求索，遂來至此。\n自見等者，二乘機來感佛，今得於子，故云已二十年云云。\n△三頌正付家業。\n凡我所有舍宅人民，悉以付之，恣其所用。\n舍宅譬所化之境，人民譬所化之眾也。\n△四、頌得業歡喜。\n子念昔貧，志意下劣，今於父所，大獲珍寶，并及舍宅，一切財物，甚大歡喜，得未曾有。\n△二、頌合法二：初、頌合總譬。\n佛亦如是，知我樂小。\n佛亦等者，謂長者初則欲求其子，乃中止一城，每每思念不向人說，但自悔恨：我若得子便當付業。如此殷勤施設多方搆造，乃父知子意下劣故也。若在如來分中言之，亦如長者之所施設，初居有餘以覔可化之機，中間委曲調停後大度脫者，知我二乘樂小故也。\n△二、頌合別譬五：初、頌合華嚴。\n未曾說言：汝等作佛。\n上言如來常說我等為子，是華嚴之言，今云未曾說言汝等作佛，亦是華嚴者，蓋上乃言其正因，則一切皆有，豈二乘獨無？故言常說為子。今言其緣了，則二乘此時尚未起行，云何而有？故未曾說作佛也。又如來雖則說言一切眾生皆有如來智慧德性，若二乘於此之時，則不見不聞，如聾如啞。上約如來而言，故言常說為子，今約二乘而言，故云未曾說作佛也。又上言一切皆有智慧德性，即有佛性，便得名子，故言常說我等為子。今言未曾說者，乃未曾說二乘人當得作佛也。\n△二、頌合阿含。\n而說我等，得諸無漏。\n阿含所說者，依道品所修能得無漏也。若證涅槃則外不漏落於分段，若證真理則內不滲漏於見思，故言得諸無漏也。\n△三、頌合方等。\n成就小乘聲聞弟子。\n謂如來巧託他方菩薩，種種彈斥，種種褒歎者，蓋欲成就我等小乘聲聞弟子，恥自己之小，慕菩薩之大耳。\n△四、頌合般若五：初、如來宣敕。\n佛敕我等說最上道，修習此者當得成佛。\n言最上道者，即般若妙智之體，不但空我人之四相，亦復空法相及非法相。既諸相皆空，則一切法莫能加於上者，故稱最上之道也。言修習等者，即以此皆空最上之道為所觀境，還以此境而發乎智，則所有能觀之智亦復皆空，是乃最上般若之智矣。此則境智泯合，能所一如，而成於最上之因，尅於最上之果。故言修習此者，當得成佛也。\n△二、佛子承教\n我承佛教，為大菩薩以諸因緣、種種譬喻、若干言辭說無上道。\n△三、菩薩得益。\n諸佛子等從我聞法，日夜思惟，精勤修習。是時，諸佛即授其記：汝於來世當得作佛。\n從我聞法等者，謂二乘人聞於如來之法也。聞已能解故日夜思惟，解已能行故精進修習，所觀之境諸相皆空，能觀之智亦復是空，如是則能觀所觀之空亦空，乃是真精進真修習也。由行而能入證，故諸佛即為授記當得作佛也。諸佛所以得成於佛者無他，以由能精勤修習無上之道故也。今諸菩薩既亦精勤修習最上之道，則能得佛之所得，故諸佛記其當得作佛也。\n△四、自無志願。\n一切諸佛，秘藏之法，但為菩薩，演其實事，而不為我，說斯真要。\n一切諸佛等者，般若妙智之最上道眾，住介爾一念心中，全體具足，故稱為秘。此般若最上道之體，含藏一切諸法，罄無有餘，故名為藏。然秘藏之法，不獨我釋迦如來為能證之，而三世諸佛亦能證之，故言一切諸佛秘藏之法也。二乘謂諸佛秘藏之法，乃是真要之實事，然為菩薩而說，不為我二乘人說，故承佛命而為菩薩轉教自己，於此故無有志願也。\n△五、無心希取二：初、提譬。\n如彼窮子，得近其父，雖知諸物，心不希取。\n△二帖合二：初、正合。\n我等雖說佛法寶藏，自無志願亦復如是。\n△二、解釋二：初、正釋。\n我等內滅，自謂為足，唯了此事，更無餘事。我等若聞，淨佛國土，教化眾生，都無欣樂。\n言內滅等者，內心滅於見思煩惱也。謂我等所以自無志願者，以我等既得內心滅於見思，外能出於三界，便自謂足，故於菩薩之法都無欣樂而不志求也。\n△二、轉解。意謂何以便自言足而無欣樂，故更為之轉解也。又二：初、別明。\n所以者何？一切諸法皆悉空寂，無生無滅、無大無小、無漏無為，如是思惟不生喜樂。\n初明已證三空，故無欣樂也。言一切法者，即世間、出世間，有漏、無漏等一切法也。以此等法皆從緣生，皆從緣滅，故當體空寂。既從緣生，則生實無生，若有於生，則有於滅，今既不生，故亦不滅，所謂昔本不生，今亦不滅是也，此即空解脫也。若有生滅，則有大小等相，今既不生不滅，故一切法不唯無大之相，亦復無小之相也，此即無相解脫也。若有生滅大小可得，則有所滲漏，有所造作，今既一切諸法無生滅大小之可得，則內自不漏落於見思，外自不漏落於生死，而於三界之中亦無有願求造作也，此即無作解脫也。如是思惟者，即思惟一切諸法皆悉空、無相、無作，自不生喜樂也。\n我等長夜於佛智慧無貪、無著、無復志願，而自於法謂是究竟。\n此明自言究竟，故無欣樂也。言長夜者，雖破見思，無明全在，故言長夜也。餘義可見。\n我等長夜修習空法，得脫三界苦惱之患，住最後身有餘涅槃，佛所教化得道不虗，則為已得報佛之恩。\n是明已報佛恩，故無欣樂也。\n△二、總結。\n我等雖為，諸佛子等，說菩薩法，以求佛道，而於是法，永無願樂。導師見捨，觀我心故，初不勸進，說有實利。\n初一行半，明自無志願。次導師下一行，明不勸進。由自無願及佛不勸，故無心希取也。\n△五、頌合法華二：初、頌合正付家業，二、頌合得業歡喜。初二：初、提譬。\n如富長者知子志劣，以方便力柔伏其心，然後乃付一切財物。\n△二、正頌。\n佛亦如是，現希有事，知樂小者，以方便力調伏其心，乃教大智。\n言希有事者，五味調停，乃希有之事也。調伏其心者，始自隱勝現劣，終至敕命轉教，皆是調伏其心之事也。\n△二、頌合得業歡喜三：初、舉法。\n我等今日得未曾有，非先所望，而今自得。\n△二、提譬\n如彼窮子，得無量寶。\n△三、帖釋三：初、約開佛知見釋歡喜。\n世尊，我今得道得果，於無漏法得清淨眼。\n言得道果者，得於如來無上之道果也。無漏法即開佛之知，既開佛知，則三智一心中得，而不漏落空有，亦不漏落於中也。得清淨眼即開佛之見，既開佛見，則五眼一眼中觀，故知所得慧眼而清淨也。佛知佛見既皆得之，故云約開佛知見釋歡喜也。\n△二、約得戒行果釋歡喜。\n我等長夜，持佛淨戒，始於今日，得其果報。法王法中，久修梵行，今得無漏，無上大果。\n我等等者，昔修淨戒梵行，今一開顯全成無作妙戒不思議行，以此之因得於妙果，故名約得戒行果釋歡喜也。\n△三、約真是二乘釋歡喜。\n我等今者，真是聲聞，以佛道聲，令一切聞。我等今者，真阿羅漢，於諸世間，天人魔梵，普於其中，應受供養。\n我等者，昔日但以聲聞之聲令人天聞，今以佛道之聲令一切聞，故真是聲聞也。昔但殺賊應受人天之供，今不殺賊應受一切世間之供，故真是羅漢也。聲聞羅漢悉皆是真，故云真是二乘，釋歡喜也。\n△二、歎佛恩深。有此歎恩一文者，前如來重頌譬說已畢，即對身子為之一番勸信，令人必信無疑。今四大弟子陳解已畢，乃極稱歎如來恩深，令人知佛恩深，無別可報，唯信佛所說，庶為可報耳。是則亦令人生信而無疑矣。此蓋四大弟子不唯領解如來譬喻正說之旨，亦信解如來勸信之旨也。文為二：初、總歎。\n世尊大恩，以希有事憐愍教化，利益我等無量億劫，誰能報者？\n言希有事者，若遠論之，始於二萬億佛所教大，次於中間小接，後於今日五味調停，莫非希有之事。若近論之，即法說中廣明開顯，已令上根悟入。今又以譬說，令中根人亦得悟入，亦即希有之事也。所以希有者，惟權實不二，三一相即耳。以其諸佛本懷大事因緣，豈非為希有乎？\n△二、別歎二：初、明欲報不能。\n手足供給，頭頂禮敬，一切供養，皆不能報。若以頂戴，兩肩荷負，於恒沙劫，盡心恭敬。又以美膳，無量寶衣，及諸臥具，種種湯藥，牛頭栴檀，及諸珍寶，以起塔廟，寶衣布地，如斯等事，以用供養，於恒沙劫，亦不能報。\n佛說教行理三，竪窮橫徧，無非法界，良繇報在弘通耳。故初行供給，第二頂戴，第三四事，第四塔廟，第五總結，皆不能報佛恩者，此皆世間之物故也。\n△二、明唯申讚歎二：初、約知法歎。\n諸佛希有，無量無邊，不可思議，大神通力。無漏無為，諸法之王，能為下劣，忍於斯事。取相凡夫，隨宜為說，諸佛於法，得最自在。\n言大神力者，是歎如來所有神通之力。無漏無為，是歎如來所有智慧之力。以如來之智，乃三智一心中得，則不漏落於空有及中，故言無漏智。智既是妙，則能全性以起修，全修以歸性，依理以發行，依行以契理，則理行一如，修性不二，而無所造作，故言無為。上無量等二句，總貫神通二句。言以諸佛有無量無邊神通智慧之力故，世出世聞等法，得大自在，故云諸法之王。由於法中之王故，能為我等志意下劣之人，忍此隱勝現劣之事，故曰能為下劣云云。由能忍此等之事故，於取相凡夫，隨宜為說。能隨宜者，由於法自在故，所以諸佛云云。\n△二、約知機歎。\n知諸眾生種種欲樂及其志力，隨所堪任，以無量喻而為說法。隨諸眾生宿世善根，又知成熟、未成熟者，種種籌量分別知已，於一乘道隨宜說三。\n總而言之，如來法無不了，機無不知，故能因機說法，以法逗機，機法既其相宜，聞者必能得悟，所以上根已解，中根亦知，此乃如來以希有之事，憐愍教化利益我等也。如是深恩，同於法界而無邊，等於虗空而無限，我等欲報而不能，唯申讚歎，庶令一切知佛恩深，信佛所說而不疑也。釋信解品竟。\n妙法蓮華經演義卷第二之三\n第三之一妙法蓮華經演義卷第三之一\n姚秦三藏法師　鳩摩羅什奉　詔譯\n天台教觀　一松大師　講錄\n清　東甌釋氏　曉柔廣和　編定\n妙法蓮華經藥草喻品第五\n言妙法者，若欲推其所自，即如今品中所明一相一味之法，乃是不可思議之法也。蓋一切諸法本來全體同一真實之相，同一醍醐之味，由眾生情執各各不同，故於一相之法，或執之為有相，或執之為空相，或執之為中相，故如來亦隨其宜而說，或說於兼之乳味，或說於但之酪味，或說於對之生酥味，或說於帶之熟酥味，此則相乃異相而非一相，味乃異味而非一味，故是麤而不得名妙。到今法華一經，開顯所有異相咸成一相，所有異味悉皆一味，如舉一有則一切皆有，有即實相；舉一空則一切皆空，空即實相；舉一中則一切皆中，中即實相，故所有異相皆成一相。既諸相同一實相，則隨其兼、但、對、帶之四味，悉成無上醍醐一味，此則無復有異相異味之可得，如瓶、盤、釵、釧歸大冶而同一金體，江、淮、河、漢入大海而同一鹹味，故言妙法也。此之妙法，若以喻明之，宛同蓮華，蓋蓮華則處染常淨而華果一時，妙法則即麤是妙而同一相味，是則法喻雖殊，例之平等，故以妙法之體而比於蓮華之喻也。夫所以名經者，此乃從我佛如來金口所宣，依之則可到一實相之定，如世間之徑路也。\n藥草喻者，乃一品之顯，若論其品之次第相生，總由四大弟子聞於法譬兩番開顯，亦能了知三乘全即一乘，乃以譬喻而陳領所解，謂如來猶如大富長者，我等二乘猶如窮子一般，上根陳領之時，如來既為之述成，今中根亦為陳領，故如來亦為述成，謂汝等二乘自言如窮子一般，若我如來觀之，則汝等二乘猶如藥草一般，故有此藥草喻一品，乃是如來述成中根領解之文也。又藥草喻者，以由四大弟子從譬說而得悟，至陳領時亦說譬喻，故今如來還以譬喻而述成，故名藥草喻品。然此品中具有山川雲雨等譬，而獨標藥草者，蓋山川是能生，藥草是所生，雲雨是能潤，藥草是所潤，舉其所生所潤之藥草，攝得能潤之雲雨、能生之山川，若舉能生之山川，則亦攝得所生之藥草，然不能攝能潤之雲雨。若舉能潤之雲雨，則亦能攝所生之藥草，然不能攝能生之山川。若舉藥草，則皆可攝得，故不言山川雲雨而獨標藥草也。言藥草者，取其有對治之義，如世之藥草能對治諸病也。若如品文所明，有三種藥草，謂小藥草、中藥草、上藥草。上即天人，中即二乘，上即三藏菩薩。人天則能以戒善對治三途，二乘則能以諦緣對治三界，菩薩則能以六度對治六蔽，故此五乘皆稱藥草。然通教則能以體空對治析觀，別教則能以次第對治體觀，圓教則能以一心對治次第，此則皆可名為藥草。而不名藥草者，欲以三教菩薩揀三藏菩薩，故通別兩教取其能蔭覆遍而得二木之名。若夫圓教，則是一實地之能生，又非秖在對治而已也。然藥草雖有三種之不同，若尅指其立題之意，則唯在中藥草，以此品乃是如來述成中根所領故也。\n△三、如來述成二：初、長行，二、偈頌。初分三：初、略述成，二、廣述成，三、總結歎。初二：初、述領所已及。\n爾時，世尊告摩訶迦葉及諸大弟子：善哉！善哉！迦葉！善說如來真實功德，誠如所言。\n初言及諸大弟子者，即指須菩提等三人，若以義推之亦通餘者，蓋譬說一周不但四人解悟故也。雙述善哉者，以由四大弟子以總別二譬領如來法，譬兩番開三顯一、開權顯實，則不唯能解如來所說之三權，亦且能解如來所說之一實，故雙述善哉。又是不唯能領如來之總譬，亦且能領如來之別譬，故雙述善哉。總之在二乘分中則善陳己解，在如來分中則善合佛心，故言善哉善哉也。不唯領五時教味之近，亦且領一期化導之遠，故雙述善哉。言善說如來真實功德者，何等是如來之真實功德？如來最初於二萬億佛所為二乘人，下一乘之圓種及中間退大者，則遂以小接。若今世小樹先熟，則且誘證於涅槃，到今日法華則為其開三權顯一實，令得開示悟入佛之知見。如此若終始若中間，莫非如來之真實功德，以中間所接及於所誘雖是小法，然本意實欲從此而引歸於大。又一經開顯全即真實，故自始至終以及中間皆是真實功德。如此真實功德，汝等說之誠為盡言，故言善說。何以見得是善說處？以其陳領之時，以總譬領如來一期之化導，以別譬領五時之教法。故於譬中則云：如富長者有於一子，由子逃逝，乃欲求其子，故中止一城。後見子來，即語使往捉。子既驚愕躃地，遂密遣使以為誘引。又自脫珍著弊，方便附近，語令勤作，名之為兒。次則令其入出無難，次則命其領知眾物，後乃定以父子付之家業。於合法中則云：如來往昔為我等下於大種，由我等退大入於生死，如來乃中止，方便有餘，以覔可化之機。後見我等大機冥動，即便以大擬宜。由我等樂小不契，遂令二乘以為誘引。又如來於法身地中，預鑑我等小機先熟，乃隱勝現劣，以方便力誘證涅槃。次於方等彈斥般若，命知後說法華，令我等而開佛之知見。如此法喻交明，總別並顯，始於二萬億佛所，終於今日王城，無不委說。此正是其善說所在也。誠如所言者，謂如來所有真實之功德，實如汝四人之所言也。\n△二、述領所未及。\n如來復有無量無邊阿僧祇功德，汝等若於無量億劫說不能盡。\n如來復有等者，謂汝等雖能善說如來功德，然如來復有無限量、無邊際、無比數之功德，汝等二乘之人若欲說之，則窮劫莫盡，非秖一譬喻之可能了者，故云如來復有等也。然畢竟何以見得如來復有無量功德，二乘說不能盡？即以上之所領解者，對今下文如來所述成者而觀之，則知如來復有無量功德，二乘說不盡者，如彼上領云如來為我等故，脫珍著弊，隱勝現劣，如此有於隱現之不同，則似勝劣之有二。若對下文，則言如來現身如雲，遍覆三千世界，既現身如雲，則全勝起劣，全劣即勝，三身一體，勝劣不分，豈有於隱現之不等？即此三身一身，乃是如來無量之功德，而二乘說不能盡，領所未及也。如上領云四十年前所說是權，今日法華所說是實，如此則似乎有權實之分矣。若對下文，則言：如來說法如雨，一時等澍。既說法如雨，而一時則圓音一演，異類皆聞。而即實是權，全權是實，豈有昔權今實之分哉？即此乃是如來之無量功德，而二乘說不能盡也。又如上領云：我等今者真是聲聞，真阿羅漢。此則似二乘即是佛乘。若對下文，則言：隨分受潤，各得增長。此則隨其九界三乘七種方便，莫不同歸佛乘。所謂法界咸開，無不成佛，豈祇二乘是佛而已哉？此是如來之無量功德，而二乘說不能盡也。又如上領云：我等今者得道得果。此則似乎有道可證，有果可得。若對下文，則言：而諸草木各不自知，唯有如來知是一相一味之法，究竟涅槃，常寂滅相，終歸於空。則有何道可證？有何果可得哉？此是如來無量無邊阿僧祇之功德，而二乘說不能盡也。\n△二、廣述成。所以如此重重發明者，以由四大弟子雖已領解如來譬說開顯之旨，然更有領所不及者在，故如來為之一一述成，欲其皆得領知故也。文分三：初、直以法示，二、巧約喻明，三、還以法合。使得因法知喻，由喻解法，令百萬人天悉能領知如來復有無量功德故也。初、是諸法王，為下現身如雲，譬作張本，即遍覆三千大千世界等文是也。二、所說不虗，為下說法如雨，譬作張本，即一時等澍一句文是也。三、悉到智地，為下受潤增長，譬作張本，即其澤普洽至華果敷實等文是也。四、唯佛悉知，為下各不自知，譬作張本，即雖一地等文是也。初法分文為四：初、是諸法王。\n迦葉當知，如來是諸法之王。\n言諸法者，即世間出世間、有漏無漏、善惡邪正、偏漸圓頓、方便真實等法也。如來於此等法中得大自在，名之為王。既於諸法皆得自在，則不唯於出世法得大自在，即於世間之法亦能得大自在。乃至不唯於真實之法得大自在，即於方便之法亦能得大自在。然何以見得如來於諸法能自在？以由如來欲說世間法，即說世間法。乃至欲說真實法，即說真實法。故名於諸法能得自在。又復欲開顯一切法，則隨其所說世間出世間等法，莫不究竟全體同一實相。此乃最得自在也。即如上文四大弟子歎佛恩中云：諸佛希有，無量無邊，大神通力，無漏無為，諸法之王。就四大弟子之所歎，即知如來是諸法之王矣。故言迦葉云云。\n△二、所說不虗\n若有所說，皆不虗也。\n說不虗者，以如來既為諸法之王，則理無不明，智無不顯。故無有所說則已，若有所說，則必如理而說，稱智而談，故不虗也。既所說皆是不虗，則不唯所說出世法是不虗，即所說世間之法亦是不虗。乃至不唯所說真實之法是不虗，即所說方便法亦是不虗也。以由如來已究竟證於三千性相諸法實相之理，而得乎一切種智。所說諸法雖有差別不同，若一開顯，無不真實。故言若有所說，皆不虗也。唯其所說不虗，故是諸法之王。是諸法王，故能現身如雲。所說不虗，故能說法如雨也。\n△三、悉到智地\n於一切法，以智方便而演說之；其所說法，皆悉到於一切智地。\n於一切法等者，即上所明諸法也。如來於此諸法之中，能以所證之智方便隨眾生宜而演說之。若二乘則但有於智而無方便，菩薩則但有方便而無於智，故皆不能於一切法隨宜演說。如來則方便知見波羅蜜皆悉具足，故能於一切法以其所證之智方便隨宜而演說也。所謂隨人天之宜，即以智方便而演說於戒善；隨二乘之宜，即以智方便而演說於諦緣；隨三藏之宜，即以智方便而演說於六度；隨通教之宜，即以智方便而演說於無生；隨別教之宜，即以智方便而演說於無量。故言於一切法以智方便而演說之也。其所說法皆悉到於一切智地者，謂雖則隨宜演說各各不同，然究竟皆悉到於一切種智實相之地。以由如來本意唯欲為諸眾生說於一切種智，但為眾生之機不契，故且隨宜而說。若不開顯，則有世間出世間、有漏無漏等差別之相。若一經開顯，則隨其世間之戒善、出世間之諦緣，乃至通之無生、別之無量種種不同，無不究竟同於實相一切種智之地。故言其所說法皆悉到於一切智地也。以其悉到智地故，若有所說皆悉不虗而是諸法之王。以其悉到智地故，如卉木叢林、諸樹藥草之隨分受潤而皆各得增長也。\n△四、唯佛悉知\n如來觀知一切諸法之所歸趣，亦知一切眾生深心行行通達無礙，又於諸法究盡明了，示諸眾生一切智慧。\n如來觀知等者，謂諸法雖皆悉到智地，然一切眾生各不自知，唯有如來乃能知之。如來所以知者，以由如來能觀知一切諸法之所歸趣故也。觀知是能觀之智，諸法是所觀之境，即上所明偏邪大小等法，雖則千差萬別，各各不同，在如來以不思議能觀妙智觀之，無不皆歸圓頓，究竟唯一佛乘。如來既能觀知諸法皆歸一乘，則其所詮之教是妙教也。亦知一切眾生深心等者，謂如來不獨觀知諸法歸趣而已，亦知九界三乘七種方便一切眾生深心之所行，不唯但知所行而已，亦且通達無礙也。又其深心所行者，若三途眾生則深心所行是惡，人天眾生則深心所行是善，外道眾生則深心所行是邪，內教眾生則深心所行是正，六趣眾生則深心所行是有漏，二乘眾生則深心所行是無漏，三教眾生則深心所行是偏，圓教眾生則深心所行是圓，而如來以一心三智照之，雖有千差萬別不同，然皆通達無礙。以如來究竟了知修惡全即性惡，修善全即性善，善惡不二，修性平等，無有一惡而不即於善，無有一邪而不即於正，乃至無有一偏而不即於圓。如此邪正一致，偏圓一體，乃所謂之通達無礙也。如來既能了知一切所行通達無礙，則其所有之行是妙行矣。又於諸法究盡明了者，謂如來不但知眾生所行通達無礙而已，又於三千性相之諸法，悉能究盡明了同一實相也。如來能三智一心中得，故能究盡明。明雖各不等，而同一實相。如來能五眼一眼中見，故能究盡了。了雖各差別，而皆是實相。故言於諸法究盡明了也。如來既能究盡明了諸法悉皆實相，則其所有之理是妙理矣。示諸眾生智慧者，良繇如來自己能依教起行，由行入證，遂欲令一切眾生亦復如己無二，故示諸眾生一切智慧也。一切智慧即一切種智也。以一切種智能照妙教，能起妙行，能契妙理。今如來欲令眾生依教起行，由行證理，故示諸眾生於一切智慧也。以如來能觀知諸法之所歸趣，乃至能示諸眾生一切智慧，故其所說法悉到智地而皆不虗，是諸法王也。而九界三乘七方便，如彼諸樹藥草，雖同一地一雨，各不自知也。\n△二、巧約喻明四：初、明現身如雲譬。\n迦葉！譬如三千大千世界，山川谿谷土地所生，卉木叢林及諸藥草，種類若干名色各異，密雲彌布遍覆三千大千世界。\n此譬上是諸法王如來現身，是能化之主。既有能化之主，必有所化之境，故先明三千世界等譬，以譬所化之境；次明密雲彌布之譬，以譬能化之現身。所化之境有於十界，而十界必由於理具，方有事造，故先明能生之山川土地等譬，以譬理具之十界；次明所生之卉木叢林等譬，以譬事造之十如也。言三千者，即小千、中千、大千，此是總舉，總舉三千世界，是別譬假名實法依報之三千性相也。大千二字，此是別舉，別舉大千世界，是總譬三千性相，皆是一大總相法門也。山川、谿谷、土地六字，是別總譬於十種法界也。大千世界之中，法爾具有山川、谿谷、土地，如大總相法門之中，法爾具有十界也。又山川、谿谷是別譬四聖法界，土地二字是總譬六凡法界。若訓字者，峙立名山，流動為川，依山是谿，通川曰谷，能生長為土，能承載為地也。所生下，譬事造十如。上以譬明理具，既有理具，則必發之而為事造，故言所生卉木等也。山川土地，則法爾生於卉木等物，如理具三千，法爾能搆事造三千也。卉木等，是譬於十如也。上明理具，則明十界，十界必具十如，而能成於三千；此明事造，則明十如，十如必有十界，而能成於三千，乃文互顯耳。所以互明者，為順文故。文中明於大千中有山川，山川中有卉木，如大總相法門中具十界，十界中有十如，次第順文也。山川取能生之義，以譬理具；卉木取所生之義，故譬事造。雖有具造之不同，然由具發造，由造顯具，故總為所化之境也。既有所化之境，則如來必現身其中，以為能化。若現身時，則能遍應十界一切眾生，故言密雲彌布，遍覆三千大千世界也。以如來能現身如雲，所以為諸法之王也。\n△二、明說法如雨譬。\n一時等澍。\n譬上所說不虗也。言一時等澍者，謂密雲既布，則必降雨。若降雨之時，則同時等澍，不分高下，無有私滴。如來既現身如雲，則必說法如雨。以說法時，不前不後，同一妙音，無內無外，無高無下，無大無小等，而為宣說，如雨無私，故言一時等澍也。以由如來說法如雨，故若有所說，皆不虗也。\n△三、明受潤增長譬二：初、明受潤。\n其澤普洽卉木叢林及諸藥草，小根、小莖、小枝、小葉，中根、中莖、中枝、中葉，大根、大莖、大枝、大葉，諸樹大小隨上中下各有所受。\n譬上悉到智地。初至各有所受明受潤，下一雲等明增長。初言其澤普洽卉木等者，譬文可見。若合法者，謂如來既說法如雨，而其所說教法之澤，普潤九界三乘七種方便一切眾生，如雨之澤普潤一切卉木藥草也。此乃總舉。小根下別開，謂所言一切眾生者，有修戒善之人天如小藥草，有修諦緣之二乘如中藥草，有修六度之菩薩如上藥草，有修體空之菩薩如小樹，有修歷別之菩薩如大樹，如此七種方便，隨其上中下有不同，而各受如來之教澤，所潤人天則受戒善之潤，乃至別教則受無量之潤，如彼草有三種、樹有二類之不同，而隨上中下各有所受以潤澤也。然此七方便人，於四十年前則所受有於不同，到今日法華則隨其上中下有不同，莫不各受一乘圓頓之教澤，如彼莫木雖各有受而同一雨也。\n△二、明增長。\n一雲所雨，稱其種性，而得生長，華果敷實。\n譬文可見。若合法者，謂如來既現身如雲，而說一味之法雨，能適稱七種方便所有之根種性分而得增長，如一雲所雨之雨，適稱三草二木之種性而得增長，使華敷果實也。若未開顯前，則人天於戒善而得生長，乃至別教於無量而得生長。若今法華一經開顯，則隨其人天之戒善，唯於一佛乘而得增長，乃至隨其歷別之無量，亦唯於一佛乘而得生長，則所有九界無不同歸佛界，所有三乘無不齊會一乘。既九界同歸，三乘齊會，則所有九界三乘之因，如華之敷也。莫不尅於佛界一乘之果，如果之實也。唯其受潤增長，皆歸於一佛乘，故所說之法悉到智地也。\n△四、明各不自知譬\n雖一地所生，一雨所潤，而諸草木各有差別。\n譬上唯佛悉知。言雖一地等者，謂三草二木，雖同是一地所生，同為一雨所潤，而此三草二木，各自以為有千差萬別，不知同是一地所生，同為一雨所潤也。如五乘七方便等，雖同一智地所出生，同一味教所潤澤，而此五乘方便等人，各自以為有於差別，而不自知同一智地所生，同一味教所潤。唯有如來能知三乘九界七方便等，雖各有於千別，而同一智地所生，同一法味所潤也。以其如來能悉知之故，於諸法則能觀知其所歸趣，於眾生深心所行，則能通達無礙，於三千諸法，則能究盡明了。以眾生則各不自知故，如來遂示諸眾生一切智慧，使其各得自知也。\n△三、還以法合四：初、合現身如雲譬。\n迦葉！當知如來亦復如是，出現於世如大雲起。\n如來現身遍應十界，如大雲起遍覆三千大千世界也。唯其現身如雲，所以為諸法之王。\n△二、合說法如雨譬三：初、舉法。\n以大音聲普遍世界天、人、阿修羅。\n但言人、天、阿修羅者，舉三善以攝三惡，即是六凡。若夫四聖，其德位雖殊，論其形迹，總不出乎三善，故舉三善具足十界也。\n△二、提譬\n如彼大雲，遍覆三千，大千國土。\n私問：既合說法如雨，應提澍雨之譬，言如彼大雨，一時等澍三千大千國土，云何而言如彼大雲遍覆耶？答：此蓋舉現身以顯說法耳。說法必由有現身，如降雨有於雲，故舉雲以顯雨也。\n△三、帖釋。於大眾中而唱是言，即如雨而說法也。舉大眾以釋如雨，舉唱言以釋說法，得此一意，帖釋宛然。故從此下，皆釋說法如雨。唱言我是如來等，即所說之法也。於大眾中而唱，復云汝等天人皆應到此，正是如雨之等，澍而無私滴也。文為二：初、釋說法如雨，二、明勸聽受教。初五：初、說十號。\n於大眾中而唱是言：我是如來、應供、正徧知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。\n△二說四弘。\n未度者令度，未解者令解，未安者令安，未涅槃者令得涅槃。\n△三說三明。\n今世後世，如實知之。\n今世如實知之，即漏盡明能知現在。後世如實知之，即天眼明能知未來。舉此之二，以攝宿命明能知過去。言如實知，若見有去來今之相可得，則不名如實知。今如來雖有三明知乎三世，而不見有去來今之相可得，故言如實知之也。以十世古今不離當念，究竟當念亦不可得，豈有三世可得乎。\n△四說知見。\n我是一切知者，一切見者。\n若但知於有，但知於空，但知於中，則不名一切知。若礙而非通，唯觀乎俗；若通而非礙，但了於空，則不名一切見。今如來三智，一心中得，而能圓知三諦，故言我是一切知者。如來五眼，一眼中觀，而能圓見一切，故言我是一切見者也。\n△五說三業。\n知道者，開道者，說道者。\n知道即意業鑑機，開道即身業現通。或放光，或動地，以開發無上之道，故身業言開道也。說道即口業說法也。\n△二、明勸聽受教二：初、正勸。\n汝等天、人、阿修羅眾皆應到此，為聽法故。\n謂如來既具有十號，乃至三業不護等種種功德，則能說法如雨。故汝等天、人、阿修羅眾，皆應到此為聽法也。\n△二奉行\n爾時，無數千萬億種眾生來至佛所而聽法。\n因如來一番勸聽故，即有無數眾生受教，而來至佛所聽法也。正感應道交，機教相逗耳。\n△三、合受潤增長譬三：初、舉法，二、提譬，三、帖釋。初二：初、明觀機說法。\n如來於時，觀是眾生，諸根利鈍，精進懈怠。\n言於時者，即機應合一之時也。諸根利鈍，利即快利，鈍即遲鈍。當知根無利鈍，利鈍由人。如初聞法，未能即解，此乃名鈍。更一番聞，自然能解，便能轉鈍成利。故知利鈍由人，非根有利鈍也。若欲論其利鈍之分，則菩薩是利，人天是鈍，二乘之人亦利亦鈍。根既利鈍不等，則其所有行業，亦復進懈不同。菩薩是進，人天是懈，二乘之人亦進亦懈。如此根性利鈍，行業進懈，如來皆能觀知也。故曰觀是云云。\n隨其所堪而為說法，種種無量，皆令歡喜，快得善利。\n隨其所堪而為說法者，謂隨堪於人天者為說戒善之法，堪於二乘者為說諦緣之法，堪於菩薩者為說六度之法也。如此多種不同，故云種種無量。皆令歡喜快得善利者，以能因機設教、以教逗機，機教既其相宜，則能得於四悉檀之益，故言皆令歡喜快得善利也。歡喜即世界益，善即為人益，利既能得善而惡無不破，即兼對治第一義益也。\n△二、明聞法得益。\n是諸眾生聞是法已，現世安隱後生善處，以道受樂亦得聞法，既聞法已離諸障礙，於諸法中任力所能漸得入道。\n言聞是法者，若在四十年前，則聞於戒善等法不同也。聞此等法，亦能現得安隱，後生善處等。且就人天聞法，明現世安隱等者，以其所聞，是戒善之法。戒即五戒，乃是不殺不盜等。內既持戒，則自心已得安隱，豈更於身外之物，而犯殺盜等事。則外之境界，亦安隱矣。當知持戒，必有護戒之神。略舉其數，一戒有五戒，五五便有二十五位戒神，為之衛護。故曰現世安隱。不唯現世為然，以持戒為因，當來設不生天上，必遂生人中。故曰後生善處。既生天上人中，自然遂能持戒。故曰以道受樂。更加之以聞法，增進戒體。故曰亦得聞法。既得聞法，豈更招三途十惡等之障礙。故曰離諸障礙。從此便能漸漸得進乎三乘五教之道。故云於諸法中云云。若依今經而論，即是聞於諸法實相佛之知見之法也。由聞而解，由解而行，由行入證，則即生之中，能入初住，而開佛之知見，顯一分三德，破一品無明，故言現世安隱。既破無明，則今雖在同居，若捨是身已，即能生於實報，所謂以如實因，尅如實果，色心無礙，依正莊嚴，即是後生善處也。既生彼已，能分身百界，遊戲神通，教化一切，即是以道受樂也。既登初住，則十方諸佛，同時為其說法，故言亦得聞法。既聞諸佛說法，則能進之於二住，乃至十住、十行、十向、十地等諸位，於此諸位之中，位位能破無明，故言離諸障礙也。任力所能，漸得入道者，即是從於十地，而能任運流入薩婆若海也。唯其同一增長，所以能悉到智地也。\n△二、提譬\n如彼大雲雨於一切卉木叢林及諸藥草，如其種性具足蒙潤各得生長。\n△三、帖釋。\n如來說法，一相一味。\n一相一味者，謂如來所說之法，雖有空有諸相，乳等諸味之不同，而究竟同一實相一醍醐也。蓋如來雖說有相，乃對空而說乎有。雖說空相，乃對有而說乎空。雖說中相，乃對空有而說乎中。既對空而說有，則有無有相。乃至既對空有而說乎中，則中無中相。如此則究竟非空來有非中，唯是一實相也。一味者，如來本欲說於一味，由機不契，乃說為兼。但對帶之乳等四味，雖有四味不同，一經開顯，則同一醍醐之味也。\n所謂：解脫相、離相、滅相，究竟至於一切種智。\n此乃轉釋上一相一味也。解脫相者，即無生死相也。離相者，即無涅槃相也。滅相者，即無相亦無也。究竟至於一切種智者，即唯一真如智獨存也。既唯一真如之智，則智如如境，境如如智，境智一如，境智不二，隨其諸相諸味而總成一相一味也。以其皆成一相一味，故所說法悉到智地，如彼三草二木之受潤增長也。此一節文亦可從爾時無數下至此為一文，初是合受潤，次是諸眾生下合增長，有法、譬、合三也。若作初番分文，則於聞法得益中，初是合受潤，次既聞法已下合增長。提譬中具足蒙潤是提受潤譬，各得生長是提增長譬也。\n△四、合各不自知譬三：初、舉法，二、提譬，三、通妨。初二：初、正舉。\n其有眾生聞如來法，若持、讀誦、如說修行，所得功德不自覺知。\n聞如來法者，即聞如來一相一味之法也。言不自覺知者，以所聞之法本是一相一味，而諸眾生雖持讀誦而不知是一相一味，此則不自覺知於實也。如來以方便力將一相一味之法說之而為諸相諸味，眾生即認之諸相諸味，此則不自覺知於權也。\n△二轉解。\n所以者何？唯有如來知此眾生種相體性，念何事，思何事，修何事，云何念，云何思，云何修，以何法念，以何法思，以何法修，以何法得何法，眾生住於種種之地，唯有如來如實見之，明了無礙。\n謂諸眾生何以不自覺知？故轉解云：唯有如來知此眾生等也。以唯如來能知，故眾生不知也。種相體性者，種即種類，相即相分，體即體質，性即習性。念何事等，是知其所觀之境；云何念等，是知其能觀之觀；以何法念等，是知以境發觀，以觀照境；以何法得何法，是知其修因尅果也。眾生住於種種之地者，地即地位，謂眾生或有住於人天之地位，乃至或有住於歷別之地位，此即上之深心所行也。如來如實見之，明了無礙者，眾生所住地位雖各不同，然皆總一實相地位，在眾生則各不自知同一實地，唯有如來以不思議佛眼觀之，能知其同一實地，謂即人天地位而是圓實之位，乃至即歷別地位而是圓實之位，故言如實見之，明了無礙，此即上之通達無礙也。\n△二、提譬\n如彼卉木叢林諸藥草等，而不自知上中下性。如來知是一相一味之法，所謂解脫相、離相、滅相、究竟涅槃常寂滅相，終歸於空。\n而不自知者，謂不自知上中下性，同一地之所生，一雨之所潤也。如來下，帖釋。言究竟涅槃者，即究竟不生不滅也。涅言不生，槃言不滅，不生不滅，名大涅槃也。常寂滅相者，謂此之不生不滅，非是今日方不生滅，從本已來，常寂滅相。以由諸法本寂，不復更寂，諸法本滅，不復更滅，故常寂滅相也。終歸於空者，非纖塵淨盡之空，乃大乘不思議第一義空。第一義空，乃是真空，真空不空，具足一切，故皆歸之。所謂三千性相，百界千如，無不皆歸第一義空。蓋三千諸法，雖則千差萬別，各各不同，而莫不相相皆實，法法俱真，而當體空寂，故究竟皆悉歸之於空也。而此一相一味之法，究竟皆歸於空，唯如來知之，而眾生皆不自知。以唯如來悉知故，於一切諸法，能觀知其所歸趣，及究盡明了，於眾生深心所行，能通達無礙也。以眾生各不自知故，如來示之以一切智慧，如彼三草二木，皆同一地一雨，而得增長也。\n△三通妨\n佛知是已，觀眾生心欲而將護之，是故不即為說一切種智。\n謂既唯佛悉知，而眾生各不自知，何不即為眾生說耶？故通云觀眾生心欲而將護之，故不即說也。上來若法、若喻、若合如此明者，總顯如來無量無邊之功德耳。\n△三、總結歎二：初、正歎。\n汝等迦葉甚為希有，能知如來隨宜說法，能信能受。\n甚為希有者，前之領所已及，可謂善說如來真實功德，已是希有之者。今為汝等述於領所未及者，而汝等聞之，則必亦能領知而為信受。既又能領知如來之復有無量無邊阿僧祇功德，則不但希有，而且甚為希有也。\n△二、轉釋。\n所以者何？諸佛世尊隨宜說法，難解難知。\n△二、偈頌但頌述成，不頌結歎。而述成中又不頌略述成，但頌廣述成，分二：初、正頌述成，二、結會權實。初三：初、頌直以法示。\n爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言：\n破有法王，出現世間，隨眾生欲，種種說法。如來尊重，智慧深遠，久默斯要，不務速說。有智若聞，則能信解；無智疑悔，則為永失。是故，迦葉！隨力為說，以種種緣，令得正見。\n破有法王者，因果不亡，名之曰有。界內則以見思為因，分段為果；界外則以無明為因，變易為果。皆由因感果，由果造因，兩不亡失，故名為有。如來已能究盡五住，永亡二死，故言破有。有若不破，則於諸法中多諸縛著，而不得自在。如來既破乎有，則諸法能得自在，故言破有法王也。如來既破乎有，而於法自在，以宜高超三界，安住寂光矣。然自雖已能破有，而九界眾生猶未能破，如來乃欲令其同破於有，故不住涅槃，而還出現世間也。隨眾生欲，種種說法者，如來既欲九界同破於有，而現世間必當為其說法，以為破有之緣。若說於法，必須逗機，故隨一切眾生心所樂欲，而種種說法。眾生樂欲有於種種，故如來說法亦有種種，所謂隨人天眾生之樂欲，說於戒善之法；隨二乘眾生之欲，說於諦緣之法；隨菩薩眾生之欲，說於六度之法也。此乃隨眾生之意，說化他之權法也。若夫隨佛自意之自行實法，則如來為之尊重而護念之，故言如來尊重。然何處見得是如來尊重之所在？如來於華嚴時也不說，乃至於般若時也不說，如此四十餘年而未曾說，豈不是如來之所尊重？尊重者何？即佛之智慧，所謂如來知見者是。此之智慧不唯竪徹淵源之底，亦且橫窮法界之邊，故言深遠也。以其深而且遠，故如來為之尊而重之，乃久默斯要，不務速說也。斯要者，此佛之智慧乃是宗要也，四十年前所未曾說，故言久默。蓋如來本欲為說，但不匇匇即便為說，故言不務速說也。有智下，出其不務速說之意。謂如來所以久默而不務速說者，以由有智之人若聞則還能信受，若無智之人聞之則未免生諸疑悔，若生疑悔則為永失矣。是故如來雖欲說之而不務速說也。蓋佛之智慧雖深且遠，苟是有智者聞之，則以智而合乎智，如水投水，如空合空，故自能生信起解。今經最初唯對身子歎諸佛智慧，蓋此意也。無智之人若聞眾生即有佛之知見，則必生疑，疑則不信，不信則生謗，謗則必墮於苦。若但不信尚已是失，若至墮苦豈非永失乎？是故下，結意。謂有智則信，無智則疑。以是之故，若欲為說，須隨眾生力所堪任而為其說，更須以種種因緣、種種譬喻、種種言詞而為其說也。雖以種種緣而隨力為說，然畢竟必令其能得於如來之正見。若外道之邪見，凡夫之有見，二乘之空見，菩薩之中見，皆不名正見。此即所謂自別教以前，皆名邪見人是也。唯有如來三智圓證，五眼圓觀，不同外道、凡夫、二乘、菩薩等見，乃名正見也。既隨力為說，皆令其得於正見，則即權是實，所謂咸得開示悟入佛之知見也。私謂此四行偈，作頌上譬本，其義亦足。初二句，是頌是諸法王現身如雲之譬本。次隨眾生二句，是頌所說不虗，說法如雨之譬本。皆可見如來下二行，頌悉到智地，受潤增長之譬本。四十年前，則隨眾生宜，以智方便而演說為戒善之等法。法華一經開顯，則皆悉到於一切智地。而四十年不說，今日方說者，以如來尊重故也。是知此二行頌，頌上悉到智地之文也。四、是故下一行，頌唯佛悉知，各不自知之譬本。種種緣，即教、行、理三。以為眾生開佛正見之緣，即是令其依教起行，由行證理，而得於如來之正見。故言以種種緣，令得正見。是知此一行頌，頌上唯佛悉知一文也。\n△二、頌巧約喻明四：初、頌現身如雲譬。\n迦葉當知，譬如大雲起於世間，遍覆一切，慧雲含潤，電光晃曜，雷聲遠震，令眾悅豫，日光揜蔽，地上清涼，靉靆垂布，如可承攬。\n言慧雲者，此之二字乃是法喻兼舉，如來所有智慧能說法潤澤眾生，如雲能降雨潤澤草木，故言慧雲也。電喻如來現身必放於光，雷喻如來放光之後必震大法雷以驚覺一切也。言令眾悅豫者，一切眾生若無如來之法雨資神、光明照身、法雷驚覺，則煩惱無由而破、生死無由而出，那得悅豫？今如來現身如雲而出於世，則必有法雨以資神、光明以照身、法雷以驚覺，從此可以破無明、可以出生死，故令一切得悅豫也。雲若興時日光必蔽，喻如來若出於世，則所有九十五種邪光必皆揜蔽而不現也。日蔽則地得清涼，喻邪光若蔽則正理得顯也。言靉靆垂布如可承攬者，雲若深藏山谷則尚不能見，何可承攬？今興於世而靉靉靆靆如可承攬之者，喻如來若居寂光真境，則全身是土、全土是身，依正一如、色心不二，一切眾生尚不能見，何得瞻仰？今如來既出現於世，則一切眾生皆得瞻之仰之，如雲之興於世而可承攬也。\n△二、頌說法如雨譬。\n其雨普等，四方俱下，流澍無量，率土充洽。山川險谷，幽䆳所生，卉木藥草，大小諸樹，百穀苗稼，甘蔗葡萄，雨之所潤，無不豐足。乾地普洽，藥木並茂。\n言四方俱下者，說法之時四辯同宣，如雨之四方俱下也。率土下明被化之境，率土總譬所化之境，兼於理具事造也。山川等別譬十界，山譬佛界，川譬菩薩界，險谷譬二乘界，幽邃譬六凡界也。所生卉木等譬十界之十如也。十界所修正道如百穀苗稼，所修助道如甘蔗葡萄，如此若正若助，蒙如來法雨所被，無不霑其潤澤而豐盈充足也。乾土二句於十界中別舉其最下之三途法界而言也。三途之中能修戒善諦緣六度，如乾地之藥茂，三途之中能修體空次第之觀，如乾地之木茂也。又可率土一句是譬大總相法門，山川等譬總相中具十界，此是理具，所生卉木等譬事造十如也。\n△三、頌受澤增長譬。\n其雲所出一味之水，草木叢林隨分受潤，一切諸樹上中下等，稱其大小各得生長，根莖枝葉華果光色，一雨所及皆得鮮澤。\n隨分受潤者，如來所說之法，本是一味，而隨九界三乘七方便之分，各受其潤，如一雲所雨之雨，而諸草木各受其潤也。所謂隨人天之分，受於戒善之潤，乃至隨別教之分，受於無量之潤也。此則四十年前所受之潤如此，若至今日法華，則隨其九界三乘七方便之分，莫不皆受圓頓一乘之潤也。一切下，頌增長。言稱其大小，各得生長者，非謂稱其大而得大之生長，稱其小而得小之生長，乃稱其大小雖有不等，而同一生長也。喻如來說法，稱其九界三乘七方便大小之不等，而究竟同一佛乘之生長也。根莖等者，九界等一切眾生，聞如來之法，而生於信，如草木之有根，依信起解，如依根而有於莖，依解而修於正道助道之行，如依莖而有枝有葉也。修正助之行，以成乎因，如從枝葉而敷於華，以因而尅乎果，如從華而結於果，既尅乎果，則能發於智，如果而有於光，以智而還契乎理，如光而更有於色也。一雨所及，皆得鮮澤者，謂九界等一切眾生，所有信解正助，因果智理，雖各不等，而如來一味之法所及，總成佛界所有之信解等也。如草木之根莖等，雖各不同，而一雨所及，則皆得鮮澤也。此即法華之受潤也。\n△四、頌各不自知譬。\n如其體相，性分大小，所潤是一，而各滋茂。\n而各滋茂者，謂草木雖有大小不等，而所潤則同是一雨。雖同一雨所潤，而彼草木各自謂有滋茂，而不知同是一雨所潤。喻如來一音演說之時，隨其九界眾生之體質相狀習性分類種種大小之不同，而所被教法則等是一音。雖同一音，而九界眾生則不知同是一音教法所被，而各自謂有於差別也。\n△三、頌還以法合四：初、頌合現身如雲譬。\n佛亦如是，出現於世，譬如大雲普覆一切。\n△二、頌合說法如雨譬二：初、總頌。\n既出於世，為諸眾生，分別演說，諸法之實。\n言分別演說諸法之實者，如來出世本懷，唯欲說於諸法實相之實，由機不契，故從實相分別演說之，而為頓、為漸、為聲聞、為緣覺、為菩薩等種種之諸法，既能從一而出多，還可收多以歸一，故雖分別演說有種種之不同，而究竟總一諸法實相之實，故言分別演說諸法之實也。\n△二、別頌三：初、頌合十號。\n大聖世尊於諸天人一切眾中而宣是言：我為如來兩足之尊，出於世間猶如大雲。\n如來二字，是舉其十號之始。兩足之尊一句，是舉其十號之終。唯其福慧兩足，故為世出世間之尊也。\n△二頌合四弘。\n充潤一切，枯槁眾生，皆令離苦，得安隱樂。世間之樂，及涅槃樂。\n眾生向無法雨滋潤，如草木之枯而槁，今如來說法，能充足潤澤一切枯槁之眾生也。眾生向無法雨而枯槁，故為煩惱苦因，生死苦果之所繫縛而不得離，今如來法說既充潤於彼，則不唯令其離於苦因，亦能令其離於苦果，故言皆令離苦也。既拔於苦，還當與樂，離苦自能得樂也。世間樂者，即人天之樂也。涅槃之樂，大乘小乘不同，於大小乘復有無餘有餘之別，皆令離苦，即未度令度，未解令解之二誓，得安隱樂，即未安令安，未涅槃令得涅槃之二誓也。\n△三、頌合勸聽二：初、正勸。\n諸天人眾，一心善聽，皆應到此，覲無上尊。\n△二自歎\n我為世尊，無能及者，安隱眾生，故現於世。為大眾說，甘露淨法，其法一味，解脫涅槃。以一妙音，演暢斯義，常為大乘，而作因緣。\n言無能及者，眾生於生死則不能斷，於煩惱則不能破，佛則能斷眾生之所難斷，佛則能破眾生之所難破，故無有能及之也。既無有能及，則人極其尊也，人既尊則法必妙，故為眾生說於淨法也。言甘露淨法者，乃法喻兼舉也，若修於淨法，則法身慧命不致夭亡，如服於甘露，則能延年而不致夭壽也。然甘露淨法無有諸味，但是一味。一味者何？所謂解脫相、離相、滅相、究竟涅槃常寂滅相者，是故言其法一味解脫涅槃也。以一妙音演暢斯義者，淨法本一醍醐妙味，然眾生之機宜不等，故如來巧以一音而演暢淨法之義，為乳酪生酥熟酥等諸味，故言以一妙音演暢斯義也。雖則演之而為諸味，當知常為大乘而作因緣。言大乘因緣者，眾生之機為因，如來之教為緣，然由機設教，教乃被機，教雖有種種不同，而總一大乘，則機亦雖有種種不同，究竟總一大乘，如此若機之因，若教之緣，皆一大乘，故言大乘因緣，而如來以一音演暢淨法之義，常為大乘而作因緣也。\n△三、頌合受潤增長譬二：初、頌合受潤，二、頌合增長。初二：初、頌合觀機說法。\n我觀一切，普皆平等，無有彼此，愛憎之心。我無貪著，亦無限礙，恒為一切，平等說法。如為一人，眾多亦然，常演說法，曾無他事。去來坐立，終不疲厭，充足世間，如雨普潤。貴賤上下，持戒毀戒，威儀具足，及不具足。正見邪見，利根鈍根，等雨法雨，而無懈倦。\n言我觀一切平等者，如來觀知三乘全即一乘，九界同歸佛界，故言普皆平等也。無有彼此愛憎之心者，由其普皆平等，故不於此之有緣者而生愛心，亦不於彼之無緣者而生憎心，亦無貪著之心而但為其說於小，亦無限礙之心而不為其說於大，故恒為一切平等而說法也。言平等者，不多不少乃名平等，若對人天之機宜而說，於諦緣則多，若對二乘之機宜而說，於戒善則少，如來能不多不少而說法，故言平等，此乃四十年前之平等說也。若今日法華，則咸令一切眾生皆得開示悟入佛之知見，隨其九界三乘七方便人，唯為其說於一佛乘諸法實相之教，乃所謂之平等說法也。去來坐立等者，他方緣興而應於彼名去，如云其人近出是也。此土緣生還復應此名來，如云驚入火宅是也。內冥於理名坐，如云知父安坐是也。外觀於機名立，如云在門外立是也。以如來唯以說法為事，而曾無他事，故云若去來若坐立，終不疲倦而有厭怠也。貴賤上下者，天人為貴，三途為賤，菩薩為上，二乘為下也。眾生雖有種種之不同，若在於如來，未嘗不等同雨一味之法雨，而得普潤增長也。\n妙法蓮華經演義卷第三之一\n第三之二妙法蓮華經演義卷第三之二\n姚秦三藏法師　鳩摩羅什奉　詔譯\n天台教觀　一松大師　講錄\n清　東甌釋氏　曉柔廣和　編定\n△二、頌合聞法得益三：初、總明。\n一切眾生，聞我法者，隨力所受，住於諸地。\n言一切者，指五乘人也。言諸地者，地即地位，謂或住於人天地位、二乘地位等，雖各住於諸地，然聞所說則同是一音也。\n△二、別示五：初、示人天。\n或處人、天、轉輪聖王、釋、梵諸王，是小藥草。\n輪王釋梵者，舉勝以攝劣耳。輪王人間之主，帝釋乃欲界之主，梵王為色界之主。輪王能說五戒十善，教化人民，對治三途。釋梵亦說出欲論，對治欲界。以其皆有對治之義，故稱藥草也。\n△二、示二乘\n知無漏法能得涅槃，起六神通及得三明，獨處山林常行禪定，得緣覺證是中藥草。\n二乘人以其知苦斷集，不漏落於見思分段耳。常行禪定者，即順觀生起，逆觀還滅，順逆皆觀，故言常行禪定也。二乘既能對三界之生死煩惱，故亦稱藥草也。\n△三、示菩薩。\n求世尊處，我當作佛，行精進定，是上藥草。\n涅槃是世尊之處，世尊住於涅槃，故得作佛。我既求於世尊之處，則亦當作佛也。為欲作佛而求於世尊之處，故行於六度。言精進定者，乃於六度之中舉其二度耳。不唯自能以六度對治六蔽，而又能化導一切眾生，皆令以六度對治六蔽，故云上藥草也。\n△四、示通教\n又，諸佛子！專心佛道，常行慈悲，自知作佛決定無疑，是名：小樹。\n言專心佛道者，通教利根，不但見空，兼見不空。既見不空，則即以體空之觀，而觀乎不空，以求佛道，故言專心佛道也。常行慈悲者，即從空出假，道觀雙流，遊戲神通，淨佛國土，教化眾生，乃名常行慈悲也。作佛無疑者，即是以一念相應慧，斷餘殘習，而成於佛也。\n△五、示別教。\n安住神通轉不退輪，度無量億百千眾生，如是菩薩名為大樹。\n初地菩薩，能破一品無明，顯一分三德，分身百界作佛，即是安住神通，此則自己得乎念不退矣。還欲轉己所證之不退，以導前人，故言轉不退輪等也。十行位中，橫學四教，化導一切，故云轉不退輪云云。\n△三、結顯。\n佛平等說，如一味雨，隨眾生性，所受不同，如彼草木，所稟各異。佛以此喻，方便開示，種種言辭，演說一法，於佛智慧，如海一滴。\n隨眾生性所受不同者，佛所說法雖是一味，而眾生所受有於不同。受雖不同，然同是一味之法，如草木所稟雖異，而同是一雲所雨之雨也。此喻者，即以一味雨喻，喻於一音教之法也。如海一滴者，佛之智慧猶如大海，智所說教猶海之一滴，當知雖是一滴之少，其體同乎全潮。葢若能聞佛所說一滴之教，而起乎信解，依解起行，從行入證，則能開示悟入佛之智慧，豈非一滴之少同於全潮乎？\n△二、頌合增長三：初、舉法。\n我雨法雨，充滿世間，一味之法，隨力修行。\n隨力修行者，雖隨其眾生之力所堪任而為修行，當知同是如來一味之法也。\n△二、提譬\n如彼叢林藥草諸樹，隨其大小漸增茂好。\n如彼等者，謂草木雖隨其大小茂好有不同，然同是一地之所生長也。\n△三、帖釋二：初、總明。\n諸佛之法，常以一味，令諸世間，普得具足，漸次修行，皆得道果。\n普得具足者，十界咸開，無不成佛，則有何一世間而不具足者哉？言漸次修行，皆得道果者，非謂人、天、二乘等因漸漸修行，還得人、天、二乘等果，謂始自人、天所修之因，亦得無上佛道之果；次之，二乘所修之因，亦得無上佛道之果；再次之，而菩薩所修之因，亦得無上佛道之果。人、天、二乘、菩薩，種種高下不同，有於漸次而修因所得者，皆能得於無上佛乘之果，故言漸次修行，皆得道果也。\n△二、別示三：初、示二乘。\n聲聞、緣覺處於山林，住最後身聞法得果，是名藥草各得增長。\n住最後身聞法得果者，即於二乘本位聞今法華實相之法，而能得於無上佛乘之果也。\n△二、示通教\n若諸菩薩智慧堅固，了達三界求最上乘，是名小樹而得增長。\n智慧堅固者，若藏教菩薩之智，析之又析而見於空，則不名堅固。今通教能體即見空，故言堅固。了達三界者，即破見思而出分段也。求最上乘者，謂即其通教斷惑之菩薩，亦求於無上一佛乘也。\n△三、示別教。\n復有住禪，得神通力，聞諸法空，心大歡喜，放無數光，度諸眾生，是名大樹，而得增長。\n聞法歡喜者，即十住聞空，而能斷於見思，自能現種種通，化導眾生也。今明其於當教所得之空，乃偏空耳。至今法華一經，開顯即此偏空，乃是不思議之真空，所謂一空一切空，何法而不空，故曰聞諸法空，乃便是圓教初歡喜。住百界作佛，化度眾生，故曰心大歡喜也。放無數光，度諸眾生，即十行修假破塵沙，而行化導也。既破見思塵沙，則不久進破無明，同圓所證，此即別教大樹增長也。\n△四、頌合各不自知譬。\n如是，迦葉，佛所說法，譬如大雲以一味雨潤於人華，各得成實。\n潤於人華者，乃法喻兼舉也。謂大雲雨，一味雨，潤草木之華，各得成實。雖各成其實，元同一雨所潤，而草木則各不自知同是一雨所潤。如佛說一味之法，潤於七方便人，而各得成於一實。雖同一實，而各不自知，唯如來能悉知之也。\n△二、結會權實二：初、結權。\n迦葉當知，以諸因緣種種譬喻開示佛道，是我方便，諸佛亦然。\n言諸因緣者，眾生之機為因，如來之教為緣，機教各有大小不同，故言諸因緣也。譬喻亦有大小不同，故言種種開示佛道者，謂因緣譬喻雖皆有種種不同，而所開示者究竟惟在佛道而已。能以種種因緣譬喻而開示於佛道，乃我之方便。然不獨我能如是，而十方三世一切諸佛皆能爾也。\n△二會實。\n今為汝等說最實事，諸聲聞眾皆非滅度，汝等所行是菩薩道，漸漸修學悉當成佛。\n言最實事者，若言昔日所說者是權，今日所說者是實，此則雖亦名實，而不名最實。然昔日所說之權，無別有權，即實是權；今日所說之實，無別有實，即權是實。如此今昔不二，權實一體，乃名最實事也。言諸聲聞皆非滅度者，若上根如身子，中根如四大弟子者，則已知非實滅度，今如來欲䇿進下根，故言此以生其疑，動其執也。汝等下，還結指四大弟子。菩薩雖則圓修，然必麤垢先落，今聲聞已破見思，則同於菩薩之麤垢先落，故所行即是菩薩之道也。今既已解諸法實相，則以此為境而發乎智，運入萬行，化導眾生，修習福慧，自能得劫國莊嚴，成佛菩提，故云漸漸修學，悉當成佛也。釋藥草喻品竟。\n妙法蓮華經授記品第六\n若論其有此品之來源，總由如來最初法說一番，以被上根身子得以領解，則對如來陳己所領，而如來則為之述成，與之授記。次之譬說一番，以被中根四大弟子得以領解，亦對如來陳己所領，而如來則亦為之述成。上根述成之後，即與之授記。今中根既已述成，自當亦與之授記。故有此之一品，乃是如來授記中根之文也。言授記者，若一往訓字，授即授與，記即記莂。如世之瓜茄等物，可為來歲之種者，則以草記而莂之。今四大弟子能解如來譬說之旨，則以是佛種，當來便可成佛，故如來與之記莂也。若尅實論之，聖言說與曰授，果與心期名記。謂如來從金口中說於劫國莊嚴等事與四大弟子，故言授。四大弟子從二萬億佛所最初發心，所期在於成佛。又四大弟子見佛授身子記，乃云千二百羅漢悉亦當作佛，亦有志願佛果。今如來說與劫國等成佛之事，則本心所期已得果遂，故言記也。然如來一代設化，處處皆有授記。若以今經之授記對前四十年中之所授記，則大不相牟。四十年前但記菩薩作佛，曾不記聲聞人作佛；但記善人作佛，曾不記惡人作佛；但記男人作佛，曾不記女人作佛；但記善道作佛，曾不記畜生作佛。今經則不論二乘、不論惡人、不論女人、不論畜生，皆一一與之授記作佛，此乃四十年前所未有者。是故此經得為五時之極唱，而功高於一代也。以由此經十界咸開、三乘齊會，故能如是。然此中所言授記者，正當授與聲聞人之記也。\n△四中根得記二：初、正與授記，二、許說因緣。初二：初、與迦葉記，二、與三人記。初二：初、長行，二、偈頌。初二：初、明行因。\n爾時，世尊說是偈已，告諸大眾唱如是言：我此弟子摩訶迦葉，於未來世當得奉覲三百萬億諸佛世尊，供養、恭敬、尊重、讚歎，廣宣諸佛無量大法。\n言當得等，是明修福時分也。供養等，是明其三業至誠也。廣宣大法者，即為宣說而流通，是明其修慧也。所以須修福修慧者，以此二為滿足，方可成佛故也。\n△二、明得果四：初、明作佛。\n於最後身得成為佛，名曰光明如來、應供、正徧知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。\n佛號光明者，以由迦葉在往昔因中，則曾以紫磨之金塗佛形像，故今感於身相，具足光明，揜映一切，而名飲光。在今法華高會，則以解如來譬說，而得開佛知見，證於如來所有不思議之智慧光，故即其因中所修所證者，而立果上之名曰光明，葢全指不思議之智慧光明也。\n△二明劫國。\n國名光德，劫名大莊嚴。\n國名光德者，以其能以一心中所得之智光，顯於不思議之三德，故國名光德也。劫名大莊嚴者，若世間則以財寶而為莊嚴，此則不得名大。今彼佛能具證三智三德，則具有出世無量功德法財以為莊嚴，此則名大。以其佛有大莊嚴，故立其劫之名，亦即名大莊嚴也。\n△三、明佛壽。\n佛壽十二小劫。\n△四明正像\n正法住世二十小劫，像法亦住二十小劫。國界嚴飾，無諸穢惡、瓦礫、荊棘、便利不淨。其土平正，無有高下、坑坎、堆阜，琉璃為地，寶樹行列，黃金為繩以界道側，散諸寶華周徧清淨。其國菩薩無量千億，諸聲聞眾亦復無數，無有魔事，雖有魔及魔民，皆護佛法。\n正法者，如來滅後最初幾劫之中，佛之弟子猶能依所說之教而明理，由理而能起行，由行而能入證。如此教、理、行、證四皆俱備，則佛雖入滅，猶同在世教化一般，故言正法也。像法者，像即似也，似乎正法而已。以由雖亦依教明理而起乎行，然入證者少，此則但有教、理、行三而無於證，乃似乎正法而已，故言像法。若言末法，則并行亦無矣。此葢就其時之先後而論也。若究實而論，則但在當人，不在於時。如能於末法之中，依此妙法華經一乘之教而明乎諸法實相之理，由理而起乎行，必得開示悟入佛之知見而入於證。此則時雖末法，猶佛在世無二，豈但正像而已？是故經云：若後末世，信汝所說，則為見我，亦見於汝，及比丘僧，并諸菩薩。此其明證也。若佛在世而不能依教明理，不能由行入證，則雖佛世，猶同末法，亦豈但如正像而已？故知佛世、末世，正法、像法，實由人分，非關時也。有人云：佛在世時名為正法，佛滅度後但有佛形像之在世，故名像法。此則不唯不明像法、正法之義，亦且不明佛壽幾劫之語。葢佛在世則云佛壽幾劫，云何而言正法經世幾劫耶？若以正法而為佛壽，則將以佛壽為世臘耶？言無有魔事等者，有人云：以其既成於佛，則了達魔界如、佛界如，一如無二如，故無於魔事也。若如此解者，則應佛佛成佛之國皆無魔事矣，以佛佛成佛時皆能了達魔佛一如故。然亦有佛國有於魔事者，何也？故知此解一往雖當，誠無所以。今謂魔之所以得惱於人，唯以五欲而為惱亂之事。今由迦葉因中能行頭陀苦行第一，而少欲知足之者，故至果時自無於魔事也。此即所謂菩薩因中能行布施，至成佛時無貪眾生來生其國是也。皆護佛法者，雖有魔及魔民，皆能了知五欲為可呵，故皆護佛法矣。是則雖有於魔而無魔事也。\n△二、偈頌二：初、頌行因。\n爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言：\n告諸比丘：我以佛眼見是迦葉，於未來世過無數劫當得作佛，而於來世供養奉覲三百萬億諸佛世尊，為佛智慧淨修梵行，供養最上二足尊已，修習一切無上之慧。\n△二、頌得果四：初、頌作佛。\n於最後身，得成為佛。\n△二、頌國淨。\n其土清淨，琉璃為地，多諸寶樹，行列道側，金繩界道，見者歡喜。常出好香，散眾名華，種種奇妙，以為莊嚴。其地平正，無有丘坑。諸菩薩眾，不可稱計，其心調柔，逮大神通，奉持諸佛，大乘經典。諸聲聞眾，無漏後身，法王之子，亦不可計，乃以天眼，不能數知。\n以天眼不知者，迦葉當來成佛，則今是佛子，故如來上來以佛眼而觀矣。佛則能見其於未來世中當得作佛，今諸聲聞眾乃是法王之子，則須以法眼觀之，方可數知。今乃以天眼觀，故不能數知也。\n△三、頌佛壽。\n其佛當壽十二小劫。\n△四頌正像。\n正法住世二十小劫，像法亦住二十小劫，光明世尊其事如是。\n△二、與三人記二：初、弟子請，二、如來與。初二：初、長行。\n爾時，大目犍連、須菩提、摩訶迦旃延等，皆悉悚慄，一心合掌，瞻仰尊顏，目不暫捨。\n此中敘三大弟子皆悉悚慄，而有此之一段境界者，以其是中根之人，同於迦葉領解。今見迦葉先已得記，自知亦當得作佛。但如來未與授記時，不知如來更有何意，故有此悚慄一段境界，而發言請記。以此則可較知是中根之人矣。\n△二、偈頌。\n即共同聲而說偈言：\n大雄猛世尊，諸釋之法王，哀愍我等故，而賜佛音聲。\n大雄猛者，若破於見思，斷於分段，則較之於凡夫外道，亦可稱為雄猛矣，然不得名大雄猛。今如來論其五住，則究竟盡，此則不但破於見思，而亦且破於無明矣。論其二死，則究竟亡，此則不但斷於分段，而亦且斷於變易矣。故是大雄猛，而為世出世間之尊也。言諸釋之法王者，如來本是釋種，若不出家，則為諸釋中之輪王，今已成佛，則為諸釋中之法王也。言而賜佛音聲者，願如來從金口而賜於劫國莊嚴授記作佛之音聲也。\n若知我深心，見為授記者，如以甘露灑，除熱得清涼。如從饑國來，忽遇大王饍，心猶懷疑懼，未敢即便食；若復得王教，然後乃敢食。我等亦如是，每惟小乘過，不知當云何，得佛無上慧？雖聞佛音聲，言我等作佛，心尚懷憂懼，如未敢便食；若蒙佛授記，爾乃快安樂。\n此有舉喻合法。初言知我深心者，此由如來述成上根中云：我今還欲令汝憶念本行道故，為諸聲聞人說是妙法華經，而四大弟子亦皆預聞之故。今意謂上根既如此，則我等雖是中根，亦得聞妙法華經，則先亦必有乎深心本願，我則已忘矣，如來必知之。故云如來若知我等深心本願，元是欲成佛者，則今當現前即為我等授記。若得授記，猶如甘露見灑，不唯除熱，亦得清凉也。授記如灑甘露者，若聞授記，則除於我等悚慄之熱，而得清涼也。如從饑國來等者，謂我等與迦葉同是聲聞，同得領悟，同為如來之所述成。今迦葉既已得授記，則我等亦知必得授記，但一時未敢即自承當。若假喻發明，如從饑國云云。饑國來，喻從聲聞中來。大王饍，喻聞授記作佛。未敢食，喻未敢便自承當。得王教，喻佛更親為之授記也。言每惟小乘過者，謂每自思惟，我等昔來但得小乘，乃我等自己之過咎，非世尊也。爾乃快安樂者，若得記作佛，無明變易必能破斷，三智三德必得證顯，永不為五住二死之所繫縛，故曰快安樂也。\n大雄猛世尊，常欲安世間，願賜我等記，如饑須教食。\n結請如文。\n△二、如來與三：初、與須菩提記，二、與迦旃延記，三、與目犍連記。初二：初、長行，二、偈頌。初又二：初、明行因。\n爾時，世尊知諸大弟子心之所念，告諸比丘：是須菩提，於當來世，奉覲三百萬億那由它佛，供養恭敬，尊重讚歎，常修梵行，具菩薩道。\n△二、明得果四：初、明作佛。\n於最後身得成為佛，號曰名相如來、應供、正徧知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。\n佛號名相者，以由須菩提因中，先於小乘之空得解，最為第一。到今法華高會，已解小乘之空，全即大乘不思議之真空。真空不空，而能具足一切名，一切相。故就其因中得解，以立果上之名，即為名相也。\n△二明劫國。\n劫名有寶，國名寶生。其土平正，玻瓈為地，寶樹莊嚴，無諸丘坑、沙礫、荊棘、便利之穢，寶華覆地周徧清淨。其土人民皆處寶臺、珍妙樓閣，聲聞弟子無量無邊，算數譬喻所不能知，諸菩薩眾無數千萬億那由它。\n劫國皆名寶者，葢須菩提初生之時，家中寶藏悉空，以預表其能解小乘之空。今既已解小乘之空，全即大乘真空。真空不空，而具足一切，故其劫名乃有寶，其國名乃寶生也。\n△三、明佛壽。\n佛壽十二小劫。\n△四明正像\n正法住世二十小劫，像法亦住二十小劫。其佛常處虗空為眾說法，度脫無量菩薩及聲聞眾。\n處空說法者，葢由須菩提初則解於小乘之空，次則解於即小乘空而是大乘真空，至成佛時則能安住第一義空。自既如是，還欲將己之所解所住者，令一切眾生亦能解之住之。所謂未解空者，亦令其先解於小乘之空；已解小乘空者，亦令其解於即小乘空而是大乘真空；已解真空者，亦令其安住於第一義空。故說法之時，常處於虗空也。度脫無量聲聞者，此即以佛道聲令一切聞之聲聞也。\n△二、偈頌二：初、頌行因。\n爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言：\n諸比丘眾！今告汝等，皆當一心聽我所說。我大弟子須菩提者，當得作佛，號曰名相，當供無數萬億諸佛，隨佛所行漸具大道。\n初一行，誡聽。所以須誡聽者，一以明佛所說不虗，二則示成佛決定，三乃警䇿下根之人也。\n△二、頌得果四：初、頌作佛。\n最後身得三十二相，端正姝妙猶如寶山。\n△二、頌國淨。\n其佛國土，嚴淨第一，眾生見者，無不愛樂，佛於其中，度無量眾。其佛法中，多諸菩薩，皆悉利根，轉不退輪，彼國常以，菩薩莊嚴。諸聲聞眾，不可稱數，皆得三明，具六神通，住八解脫，有大威德。其佛說法，現於無量，神通變化，不可思議。諸天人民，數如恒沙，皆共合掌，聽受佛語。\n國中菩薩能為莊嚴者，以由菩薩破惑證德，則自已能莊嚴故。國中若有此之莊嚴菩薩，則國亦為之莊嚴矣。言有大威德者，此諸聲聞能斷於見思故有威，能顯於真理故有德，較之於人天乃名大也。\n△三、頌佛壽。\n其佛當壽十二小劫。\n△四頌正像。\n正法住世二十小劫，像法亦住二十小劫。\n△二、與迦旃延記二：初、長行，二、偈頌。初又二：初、明行因。\n爾時，世尊復告諸比丘眾：我今語汝，是大迦旃延，於當來世，以諸供具，供養奉事八千億佛，恭敬尊重。諸佛滅後，各起塔廟，高千由旬，縱廣正等五百由旬，以金、銀、琉璃、硨磲、碼碯、真珠、玫瑰，七寶合成，眾華、瓔珞、塗香、末香、燒香、繒葢、幢幡，供養塔廟。過是已後，當復供養二萬億佛，亦復如是。供養是諸佛已，具菩薩道。\n△二、明得果四：初、明作佛。\n當得作佛，號曰閻浮那提金光如來、應供、正徧知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。\n果上佛號閻浮那提金光者，閻浮那提，此云贍部，乃是樹之名。此樹之汁流入水中便成於金，其金之光最為明瑩。今迦旃延向於小乘中論議第一，今於法華會中即其小乘論議全成大乘論議，則其所有之論議乃是不思議文字般若。若以此般若而照一切，則無不明了，猶如閻浮提金之光，故即此之為名也。\n△二、明國淨。\n其土平正，玻瓈為地，寶樹莊嚴，黃金為繩以界道側，妙華覆地周徧清淨，見者歡喜。無四惡道，地獄、餓鬼、畜生、阿修羅道，多有天、人、諸聲聞眾及諸菩薩無量萬億莊嚴其國。\n妙華覆地者，妙華表於妙因，地則表於無明，雖成妙因，無明未盡，如華覆地。又地表實相理，地以妙因而顯實相，如華覆地也。知此妙因，必尅妙果，故見者歡喜也。\n△三、明佛壽。\n佛壽十二小劫。\n△四明正像\n正法住世二十小劫，像法亦住二十小劫。\n△二、偈頌四：初、頌誡聽。\n爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言：\n諸比丘眾皆一心聽，如我所說，真實無異。\n△二、頌行因。\n是迦旃延，當以種種妙好供具供養諸佛，諸佛滅後起七寶塔，亦以華香供養舍利。\n妙好供具者，以其能達三輪體空，內不見有能供之人，外不見有所供之佛，中間亦不見有所供之具，故言妙好也。\n△三、頌證果。\n其最後身，得佛智慧，成等正覺。\n△四、頌國淨。\n國土清淨，度脫無量，萬億眾生，皆為十方，之所供養。佛之光明，無能勝者，其佛號曰，閻浮金光。菩薩聲聞，斷一切有，無量無數，莊嚴其國。\n菩薩、聲聞斷一切有者，菩薩則斷於界外因果之有，聲聞則斷於界內因果之有，界通內外，故言一切也。\n△三、與目犍連記二：初、長行，二、偈頌。初又二：初、明行因。\n爾時，世尊復告大眾：我今語汝，是大目犍連，當以種種供具，供養百千諸佛，恭敬尊重。諸佛滅後，各起塔廟，高千由旬，縱廣正等五百由旬，以金、銀、琉璃、硨磲、碼碯、珍珠、玫瑰，七寶合成，眾華、瓔珞、塗香、末香、燒香、繒葢、幢幡，以用供養。過是已後，當復供養二百萬億諸佛，亦復如是。\n△二、明得果四：初、明作佛。\n當得作佛，號曰多摩羅䟦栴檀香如來、應供、正徧知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。\n言佛號多摩羅䟦栴檀香者，多摩羅䟦，此云性無垢香，有清遠潛通之義。由目連向於小乘中神通第一，到今法華則全小乘神通，而即大乘不思議之神通，不久之間自能分身百界，猶如香之清遠潛通，故即以為名也。\n△二明劫國。\n劫名喜滿，國名意樂。其土平正，玻瓈為地，寶樹莊嚴，散真珠華周徧清淨，見者歡喜。多諸天、人、菩薩、聲聞，其數無量。\n劫名喜滿，國名意樂者，如世之人，有於一伎一術，人若見之，必生歡喜。今彼佛有於無量不思議大神通，則凡見之者，必為之生大歡喜。故其劫即名喜滿，其國即名意樂也。\n△三、明佛壽。\n佛壽二十四小劫。\n△四明正像\n正法住世四十小劫，像法亦住四十小劫。\n△二、偈頌二：初、頌行因。\n爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言：\n我此弟子，大目犍連，捨是身已，得見八千，二百萬億，諸佛世尊，為佛道故，供養恭敬。於諸佛所，常修梵行，於無量劫，奉持佛法。諸佛滅後，起七寶塔，長表金剎，華香伎樂，而以供養，諸佛塔廟。\n△二、頌得果四：初、正頌作佛。\n漸漸具足菩薩道已，於意樂國而得作佛，號多摩羅栴檀之香。\n漸漸具足菩薩道者，非謂先空次假後中而有次第，蓋菩薩雖則圓修，而法爾惑落有於先後，故言漸漸具足菩薩之道也。\n△二、超頌佛壽。\n其佛壽命二十四劫。\n△三、追頌國淨。\n常為天人，演說佛道。聲聞無量，如恒河沙，三明六通，有大威德。菩薩無數，志固精進，於佛智慧，皆不退轉。\n言志固者，即四弘誓願之志堅而且固也。以其無邊之眾生則必欲度，乃至無上之佛道則必欲成，故其志是固也。\n△四、正頌正像。\n佛滅度後，正法當住四十小劫，像法亦爾。\n△二、許說因緣。\n我諸弟子，威德具足，其數五百，皆當授記，於未來世，咸得成佛。我及汝等，宿世因緣，吾今當說，汝等善聽。\n此如來先許總記而後說於因緣者，若上根則三請而後說，不請而與記，中根則一請即為說，請而後與記，今下根則不待請，且許與授記而為其說，恐下根人自生惶悚而生退屈，故預而慰之，以此見三根之有異也。釋授記品竟。\n妙法蓮華經化城喻品第七\n若論其此品之從來，總由如來為諸聲聞人說此妙法華經，其意欲令彼咸得開佛知見。然而其根則有上、中、下之不等，故法說一周，但得上根領悟。上根既悟，則如來便為之述成，與之授記。其事已畢，而中根猶迷，故巧託身子，重請更為之譬說，使得領悟。中根既悟之後，則亦為之述成授記，而其事已畢矣。上、中雖悟，下根猶迷。今欲下根之人亦得領悟，故不待請而為其說於宿世因緣之事，更以化城、寶所之喻，以喻開三乘權，顯一乘實，使亦同上、中之所領悟。故有此之一品，乃是如來為下根人說宿世因緣之文也。然此品中，若論其初，則明於宿世因緣；若論其後，則結歸於寶所；唯在中間，乃明於化城之喻。且又名為因緣說一周，而品名則不標因緣，而又不標寶所，但言化城喻者，何也？蓋若立因緣之名，則但得宿世因緣之遠，而失於今日顯實之近；若立寶所之名，則但得今日顯實之近，而失於宿世因緣之遠。唯其一失於後之近，一失於前之遠，故不以前之因緣立名，亦不以後之寶所立名也。若立中間化城之喻，則前後皆可攝得，故獨以為名也。葢若立化城者，則何以有此化城？當知二乘之人，昔曾結於大緣，中欲退還，故權化一城以為止息，則攝得前之因緣矣。若言一化城，則知非是真實究竟，必從化城而進至寶所，方是真實究竟，則攝得後之寶所矣。以其前後皆可攝得，故獨以中間所明之化城喻以標名也。言化城者，無而倐有，名之為化；防非禦敵，名之為城。如世間之本來無者，然倐而有，此則是化；如世間之能防過非，能禦寇敵，此則是城。正喻於二乘之涅槃本來是無，乃如來以不思議化他權智力所立，故名為化；亦能防於見思煩惱之非，禦於分段生死之敵，故名為城也。\n△三、因緣說二：初、正說因緣，二、下根授記。初二：初、略明知見久遠，二、廣說宿世因緣。初又二：初、長行，二、偈頌。初四：初、明所歷時。\n佛告諸比丘：乃往過去無量無邊不可思議阿僧祇劫。\n△二、明所有佛\n爾時，有佛名大通智勝如來、應供、正徧知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。\n佛名大通智勝者，以彼佛能證一切種智，而此之智橫亘法界而無何不該，故言大；竪徹三諦而無何不達，故言通；三乘九界一切眾生所不能及，故言勝也。\n△三明其劫國。\n其國名好城，劫名大相。\n其國名好城者，若但防見思之非，但禦分段之敵，則不名好城。更能防無明之非，禦變易之敵，乃名好城。彼佛既證大通之智，則無有一非而不防，無有一敵而不禦，故其國即名好城也。劫名大相者，大相即實相也。大通之智，是能觀之智。諸法實相，是所觀之境。大通智勝佛，能以能觀之智，證於所觀之境，而得成於佛，故佛名大通智勝，其劫即名大相也。\n△四、明滅度久四：初、法。\n諸比丘！彼佛滅度已來，甚大久遠。\n△二、喻二：初、明磨地點國。\n譬如三千大千世界所有地種，假使有人磨以為墨，過於東方千國土，乃下一點大如微塵；又過千國土，復下一點。\n二、明抹塵點劫。\n如是展轉，盡地種墨。於汝意云何？是諸國土，若算師、若算師弟子，能得邊際，知其數不？不也，世尊！諸比丘！是人所經國土，若點、不點，盡抹為塵，一塵一劫。\n△三合\n彼佛滅度已來，復過是數無量無邊百千萬億阿僧祇劫。\n△四、結。\n我以如來知見力故，觀彼久遠猶若今日。\n然此先明佛之知見能觀久遠者，有於三意：一者如來知見既其如此，則宿世之說決定不虗，令下根聞之必信。二者如來知見能觀久遠，觀我等二乘於如此劫前早已下於大種，而我等猶然在小乘位，令下根人生於慚愧而得䇿進。三者如來知見既其如此，則非二乘之所及，令下根人生乎渴仰而速得開佛知見也。\n△二、偈頌四：初、頌法，二、頌喻，三、頌合，四、頌結。初又二：初、頌所歷時。\n爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言：\n我念過去世，無量無邊劫。\n△二、頌所有佛。\n有佛兩足尊，名大通智勝。\n△二、頌喻二：初、頌磨地點國。\n如人以力磨，三千大千土，盡此諸地種，皆悉以為墨。過於千國土，乃下一塵點，如是展轉點，塵此諸塵墨。\n△二頌抹塵點劫。\n如是諸國土，點與不點等，復盡抹為塵，一塵為一劫。\n△三頌合。\n此諸微塵數，其劫復過是，彼佛滅度來，如是無量劫。\n△四、頌結。\n如來無礙智，知彼佛滅度，及聲聞菩薩，如見今滅度。諸比丘當知，佛智淨微妙，無漏無所礙，通達無量劫。\n佛智淨微妙者，無惑不破故言淨，無德不顯故言妙，眾生介爾一念悉能具足故言微也。\n△二、廣說宿世因緣二：初、長行，二、偈頌。初二：初、敘因由，二、明結緣。初三：初、明彼佛壽命。\n佛告諸比丘：大通智勝佛壽五百四十萬億那由他劫。\n謂彼佛壽命如許長遠，今佛釋迦但八十年者，若論佛之壽命，元無長短，秪由機之有無而已。有機則延之為長，無機則促之而為短也。\n△二、明彼佛成道五：初、明欲成未成。\n其佛本坐道場破魔軍已，垂得阿耨多羅三藐三菩提，而諸佛法不現在前。如是一小劫乃至十小劫，結加趺坐身心不動，而諸佛法猶不在前。\n言本坐道場者，本即本昔，亦即本初也。垂得者，將得也。言佛法不現在前者，非謂惑有所未破、理有所未顯，但是機未熟、時未至，故言不現前也。以佛法現前之時必便說法，今機猶未熟、時未至，則猶未可說法，故言佛法猶不現前也。\n△二、明諸天供養四：初、忉利敷座。\n爾時，忉利諸天先為彼佛於菩提樹下敷師子座高一由旬，佛於此坐當得阿耨多羅三藐三菩提。\n佛於此坐，當得菩提者，此是諸天敷座時，內心呪願之詞也。\n△二、梵王雨華。\n適坐此座時，諸梵天王雨眾天華，面百由旬，香風時來，吹去萎華，更雨新者，如是不絕，滿十小劫，供養於佛，乃至滅度，常雨此華。\n適坐者，諸天敷已佛即坐之，不前不後故言適也。言乃至滅度常雨此華者，謂梵王不獨於欲成未成之時雨此華而為供養，從於未成以至成道轉法輪乃至入涅槃，常雨此華而為供養也。\n△三四、王擊鼓。\n四王諸天，為供養佛，常擊天鼓。\n言擊鼓者，以表彼佛成道之時，能為不請之友，而無問自說也。\n△四、諸天作樂。\n其餘諸天作天伎樂，滿十小劫至於滅度，亦復如是。\n△三、明正成佛道\n諸比丘！大通智勝佛過十小劫，諸佛之法乃現在前，成阿耨多羅三藐三菩提。\n△四、明眷屬供養。\n其佛未出家時，有十六子，其第一者，名曰智積。諸子各有種種珍異玩好之具，聞父得成阿耨多羅三藐三菩提，皆捨所珍，往詣佛所，諸母涕泣而隨送之。其祖轉輪聖王，與一百大臣，及餘百千萬億人民，皆共圍繞，隨至道場，咸欲親近大通智勝如來，供養恭敬，尊重讚歎。到已，頭面禮足，繞佛畢已，一心合掌。\n其父名智勝，子即名智積者，雖一在於果，一在於因，而因果不同，然父之與子，取其名目相應，故父名智勝，其子即名智積也。諸母涕泣者，諸母即智勝佛之妻也。夫出家時，則從於子，今子又出家，則失其所從矣，故涕泣也。而隨送之者，一以得送其子，一以得覲其佛也。其祖轉輪聖王，即智勝佛之父，亦頭面禮佛足者，葢父但能生子之生身而已，今子成佛，則能為父說法，生於法身，生身但是一世，法身則垂永劫，以生身而較法身，以一世而比永劫，則父雖禮子，亦不為過。苟不能如智勝佛，而欲受父之禮，則未知可也。\n△五、明眷屬重頌四：初、總頌。\n瞻仰世尊，以偈頌曰：\n大威德世尊，為度眾生故，於無量億歲，爾乃得成佛。諸願已具足，善哉吉無上。\n為度眾生下三句，則知佛法不現前，元為眾生非關佛也。諸願具足，即四弘誓願已得滿足也。\n△二、別頌。\n世尊甚希有，一坐十小劫，身體及手足，靜然安不動，其心常憺怕，未曾有散亂。\n此頌欲成未成也。言靜然不動等者，以其以法界之心觀法界之理，既能觀所觀同一法界，則法界之體本自寂然，安有搖動及以散亂者？故知一坐十劫乃至云未曾散亂也。\n△三慶幸。\n究竟永寂滅，安住無漏法。今者見世尊，安隱成佛道，我等得善利，稱慶大歡喜。眾生常苦惱，盲瞑無導師，不識苦盡道，不知求解脫。長夜增惡趣，減損諸天眾，從冥入於冥，永不聞佛名。\n此頌正成佛道也。言究竟永寂滅者，無理不顯曰寂，無障不破曰滅，不為二邊所動曰安，不落二邊曰住，於三諦理無少漏失曰無漏法也。我等下，乃成道後之利益也。得善利，乃正明利益眾生。稱慶，乃慶佛得成於道。歡喜，乃已得見於佛也。常苦惱等，是舉無佛之失，以顯有佛之得也。常苦惱，是不知苦諦，故但有苦而無諦也。苦必有本，若遇導師，則知苦本而不造因。盲瞑無導師，是不知集諦也。不識苦盡之道，是不知道諦。不知求解脫，是不知滅諦也。大經云：不知四聖諦，是故久流轉。今既不知四諦，故長夜增惡趣，乃至不聞於佛名也。\n△四、結意。\n今佛得最上，安隱無漏道，我等及天人，為得最大利，是故咸稽首，歸命無上尊。\n△三、明彼佛說法二：初、請說諸教，二、請說法華。初三：初、王子請。\n爾時十六王子偈讚佛已，勸請世尊轉於法輪，咸作是言：世尊說法多所安隱，憐愍饒益諸天人民。重說偈言：\n世雄無等倫，百福自莊嚴，得無上智慧，願為世間說。度脫於我等，及諸眾生類，為分別顯示，令得是智慧。若我等得佛，眾生亦復然，世尊知眾生，深心之所念，亦知所行道，又知智慧力，欲樂及修福，宿命所行業，世尊悉知已，當轉無上輪。\n世尊說法等者，如來說法能使眾生破煩惱出生死，故曰多所安隱。憐愍即慈悲義，悲拔苦苦無不拔，慈與樂樂無不與，使眾生不勝豐饒利益，故曰憐愍饒益。頌中言願為世間等者，百福自莊嚴則如來之福已足，得無上智慧則如來之慧已圓，自既已證還當化他，故願為世問說也。言度脫於我等者，謂我等與如來天性相關，說法度脫宜矣，其諸眾生亦應度脫也。為分別顯示令得是智慧者，謂先以三乘而為分別，後以一實而為顯示，究竟令諸眾生得於如來無上智慧也。不唯知心所念，亦知身所行也。又知等即現世之福慧，宿命句即過去之行業，無乎而不知者，故上云世尊知眾生，下云世尊悉知已也。是已知乎機矣。既知乎機，則自宜因機而說教，以教而逗機，故云當轉無上輪也。\n△二、諸天請二：初、如來現瑞。\n佛告諸比丘：大通智勝佛得阿耨多羅三藐三菩提時，十方各五百萬億諸佛世界六種震動。其國中間幽冥之處，日月威光所不能照，而皆大明。其中眾生各得相見，咸作是言：此中云何忽生眾生？又其國界諸天宮殿乃至梵宮六種震動，大光普照，徧滿世界，勝諸天光。\n△二、諸天正請二：初、明九方請，二、明上方請。初四：初、正明東方，二、明東南方，三、又明南方，四、略例六方。初七：初、覩相。\n爾時，東方五百萬億諸國土中，梵天宮殿光明照曜倍於常明。\n△二疑念\n諸梵天王各作是念：今者宮殿光明昔所未有，以何因緣而現此相？\n△三會議。\n是時，諸梵天王即各相詣，共議此事。時，彼眾中有一大梵天王，名救一切，為諸梵眾而說偈言：\n我等諸宮殿，光明昔未有，此是何因緣，宜各共求之。為大德天生，為佛出世間，而此大光明，徧照於十方？\n梵王名救一切者，即是以出欲之論，救欲界一切眾生，離五欲之苦，得禪定之樂也。\n△四推尋。\n爾時，五百萬億國土諸梵天王與宮殿俱，各以衣裓盛諸天華，共詣西方推尋是相。見大通智勝如來處於道場菩提樹下坐師子座，諸天、龍王、乾闥婆、緊那羅、摩睺羅伽、人非人等恭敬圍繞，及見十六王子請佛轉法輪。\n△五供養。\n即時，諸梵天王頭面禮佛，繞百千匝，即以天華而散佛上。其所散華如須彌山，并以供養佛菩提樹，其菩提樹高十由旬。華供養已，各以宮殿奉上彼佛，而作是言：惟見哀愍饒益我等，所獻宮殿願垂納處。時，諸梵天王即於佛前，一心同聲以偈頌曰：\n世尊甚希有，難可得值遇，具無量功德，能救護一切。天人之大師，哀愍於世間，十方諸眾生，普皆蒙饒益。我等所從來，五百萬億國，捨深禪定樂，為供養佛故。我等先世福，宮殿甚嚴飾，今以奉世尊，惟願哀納受。\n散華如須彌山者，非謂大如彼山也，葢須彌山乃積土而成，今所散之華堆積如山也。并供養樹者，佛依菩提樹下而成正覺，佛為能依、樹為所依，敬其能以及其所，故并以供養也。宮殿奉佛者，以諸天所有宮殿皆隨身者，所以得奉乃有漏之福所感，今欲轉成如來無漏之慧，故以之而奉佛也。偈中初二行正歎，言救護一切者，大悲拔苦為救，大慈與樂為護也。次我等下一行，出意來之遠而捨之深，其意在於供佛也。言深禪定者，比欲散為深也。三我等下一行，勸納受也。\n△六請說。\n爾時諸梵天王偈讚佛已，各作是言：惟願世尊轉於法輪，度脫眾生開涅槃道。時諸梵天王一心同聲而說偈言：\n世雄兩足尊，惟願演說法，以大慈悲力，度苦惱眾生。\n△七默許。\n爾時，大通智勝如來默然許之。\n以由時未至，故所以但默然許可其請耳。\n△二、明東南方六：初、覩相。\n又諸比丘！東南方五百萬億國土諸大梵王，各自見宮殿光明照曜，昔所未有，歡喜踴躍，生希有心。\n△二會議。\n即各相詣共議此事。時彼眾中有一大梵天王，名曰大悲，為諸梵眾而說偈言：\n是事何因緣，而現如此相？我等諸宮殿，光明昔未有。為大德天生？為佛出世間？未曾見此相，當共一心求。過千萬億土，尋光共推之，多是佛出世，度脫苦眾生。\n梵王名大悲者，以能說於出欲之論，拔欲界一切眾生之苦故也。\n△三推尋。\n爾時，五百萬億諸梵天王與宮殿俱，各以衣裓盛諸天華，共詣西北方推尋是相。見大通智勝如來處於道場菩提樹下坐師子座，諸天、龍王、乾闥婆、緊那羅、摩睺羅伽、人非人等恭敬圍繞，及見十六王子請佛轉法輪。\n△四供養。\n時，諸梵天王頭面禮佛，繞百千匝，即以天華而散佛上，所散之華如須彌山，并以供養佛菩提樹。華供養已，各以宮殿奉上彼佛，而作是言：惟見哀愍饒益我等，所獻宮殿願垂納受。爾時，諸梵天王即於佛前，一心同聲以偈頌曰：\n聖主天中王，迦陵頻伽聲，哀愍眾生者，我等今敬禮。世尊甚希有，久遠乃一現，一百八十劫，空過無有佛，三惡道充滿，諸天眾減少。今佛出於世，為眾生作眼，世間所歸趣，救護於一切。為眾生之父，哀愍饒益者，我等宿福慶，今得值世尊。\n△五請說。\n爾時諸梵天王偈讚佛已，各作是言：惟願世尊哀愍一切，轉於法輪度脫眾生。時諸梵天王一心同聲而說偈曰：\n大聖轉法輪，顯示諸法相，度苦惱眾生，令得大歡喜。眾生聞此法，得道若生天，諸惡道減少，忍善者增益。\n顯示諸法相者，謂從一相中而演或空或有或中諸法也。言得道若生天者，謂或若有得涅槃之道者，或若但得生於天道者也。\n△六默許。\n爾時，大通智勝如來默然許之。\n妙法蓮華經演義卷第三之二\n第三之三妙法蓮華經演義卷第三之三\n姚秦三藏法師　鳩摩羅什奉　詔譯\n天台教觀　一松大師　講錄\n清　東甌釋氏　曉柔廣和　編定\n△三、正明南方六：初、覩相。\n又，諸比丘！南方五百萬億國土諸大梵王，各自見宮殿光明照曜，昔所未有，歡喜踴躍，生希有心。\n△二會議。\n即各相詣共議此事：以何因緣，我等宮殿有此光曜？而彼眾中有一大梵天王，名曰妙法，為諸梵眾而說偈言：\n我等諸宮殿，光明甚威曜，此非無因緣，是相宜求之。過於百千劫，未曾見是相，為大德天生？為佛出世間？\n梵王名妙法者，亦但指出欲之論禪定等法為妙法，以彼天王能說此而化散欲眾生，故以為名也。\n△三推尋。\n爾時，五百萬億諸梵天王與宮殿俱，各以衣裓盛諸天華，共詣北方推尋是相。見大通智勝如來處於道場菩提樹下坐師子座，諸天、龍王、乾闥婆、緊那羅、摩睺羅伽、人非人等恭敬圍繞，及見十六王子請佛轉法輪。\n△四供養。\n時，諸梵天王頭面禮佛，繞百千匝，即以天華而散佛上，所散之華如須彌山，并以供養佛菩提樹。華供養已，各以宮殿奉上彼佛，而作是言：惟見哀愍饒益我等，所獻宮殿願垂納受。爾時，諸梵天王即於佛前，一心同聲以偈頌曰：\n世尊甚難見，破諸煩惱者，過百三十劫，今乃得一見。諸饑渴眾生，以法雨充滿，昔所未曾覩，無量智慧者，如優曇鉢華，今日乃值遇。我等諸宮殿，蒙光故嚴飾，世尊大慈愍，惟願垂納受。\n△五請說。\n爾時，諸梵天王偈讚佛已，各作是言：惟願世尊轉於法輪，令一切世間諸天、魔、梵、沙門、婆羅門，皆獲安隱而得度脫。時，諸梵天王一心同聲，以偈頌曰：\n惟願天人尊，轉無上法輪，擊於大法鼓，而吹大法螺，普雨大法雨，度無量眾生。我等咸歸請，當演深遠音。\n諸天、魔、梵、沙門、婆羅門皆獲安隱者，諸天則躭染五欲而不安隱，魔則常欲惱人而不安隱，梵雖得禪而是有漏故不安隱，沙門雖由教而修行但在因而未得證果故亦不安隱，婆羅門則修於邪法心遊理外故不安隱。若轉於法輪，則今諸天不躭五欲，魔則不惱於人，梵則轉有漏而成無漏，沙門則得證於果，婆羅門則得改入於正，故皆安隱而度脫也。次頌中轉法輪則能令一切摧碾於惑，擊法鼓則能令一切皆得驚覺，吹法螺則能令一切改小歸大改偏歸圓，雨法雨則能令一切枯槁之眾皆得潤澤，一切饑渴之眾皆得充滿也。\n△六默許。\n爾時，大通智勝如來默然許之。\n△四、略例六方\n西南方乃至下方，亦復如是。\n△二、明上方請五：初、覩相。\n爾時，上方五百萬億國土諸大梵王，皆悉自覩所止宮殿，光明威曜昔所未有，歡喜踴躍生希有心。\n△二會議。\n即各相詣共議此事：以何因緣我等宮殿有斯光明？時彼眾中有一大梵天王，名曰尸棄，為諸梵眾而說偈言：\n今以何因緣，我等諸宮殿，威德光明曜，嚴飾未曾有？如是之妙相，昔所未聞見，為大德天生？為佛出世間？\n△三推尋。\n爾時，五百萬億諸梵天王與宮殿俱，各以衣裓盛諸天華，共詣下方推尋是相。見大通智勝如來處於道揚菩提樹下坐師子座，諸天、龍王、乾闥婆、緊那羅、摩睺羅伽、人非人等恭敬圍繞，及見十六王子請佛轉法輪。\n△四供養。\n時，諸梵天王頭面禮佛，繞百千匝，即以天華而散佛上，所散之華如須彌山，并以供養佛菩提樹。華供養已，各以宮殿奉上彼佛，而作是言：惟見哀愍饒益我等，所獻宮殿願垂納處。時，諸梵天王即於佛前，一心同聲以偈頌曰：\n善哉見諸佛，救世之聖尊，能於三界獄，勉出諸眾生。普智天人尊，哀愍羣萌類，能開甘露門，廣度於一切。於昔無量劫，空過無有佛，世尊未出時，十方常暗暝。三惡道增長，阿修羅亦盛，諸天眾轉減，死多墮惡道。不從佛聞法，常行不善事，色力及智慧，斯等皆減少。罪業因緣故，失樂及樂想，住於邪見法，不識善儀則，不蒙佛所化，常墮於惡道。佛為世間眼，久遠時乃出，哀愍諸眾生，故現於世間。超出成正覺，我等甚欣慶，及餘一切眾，喜歎未曾有。我等諸宮殿，蒙光故嚴飾，今以奉世尊，惟垂哀納受。願以此功德，普及於一切，我等與眾生，皆共成佛道。\n言死多墮惡道者，即指諸天眾也。由不聞法，故智慧減少，由行惡事，則百憂攢其心，萬事勞其形，故色力減少也。失樂者，失於世間人天之樂，及出世間涅槃之樂也。失樂想者，由其罪業因緣重故，不唯失樂，即樂之想亦失，而不能思於人天之樂，及涅槃樂，但有三途之苦，及以苦想也。久遠一出者，諸梵中凡言過多少劫不見佛等，即就其生天以來，已經多少劫，曾未見佛，不必考定其某劫至某劫無佛也。\n△五請說。\n爾時，五百萬億諸梵天王偈讚佛已，各白佛言：惟願世尊轉於法輪，多所安隱，多所度脫。時，諸梵天王而說偈言：\n世尊轉法輪，擊甘露法鼓，度苦惱眾生，開示涅槃道。惟願受我請，以大微妙音，哀愍而敷演，無量劫習法。\n此諸天梵王請說中東方，必至西方，乃至上方，必至下方者。然佛出世，必從中天、中日降於中國，而居於中道。故十方諸梵欲見於佛，皆兢趣中道，乃是真見佛也。\n△三、如來受三：初、受請。\n爾時，大通智勝如來受十方諸梵天王及十六王子請。\n△二、正轉二：初、轉四諦。\n即時三轉十二行法輪，若沙門、婆羅門，若天、魔、梵及餘世間所不能轉，謂是苦、是苦集、是苦滅、是苦滅道。\n此四諦乃是略明十二因緣，後十二因緣乃是廣明四諦，義廣如疏云云。\n△二、轉因緣。\n及廣說十二因緣法：無明緣行，行緣識，識緣名色，名色緣六入，六入緣觸，觸緣受，受緣愛，愛緣取，取緣有，有緣生，生緣老死憂悲苦惱。無明滅則行滅，行滅則識滅，識滅則名色滅，名色滅則六入滅，六入滅則觸滅，觸滅則受滅，受滅則愛滅，愛滅則取滅，取滅則有滅，有滅則生滅，生滅則老死憂悲苦惱滅。\n△三得益\n佛於天人大眾之中說是法時，六百萬億那由他人，以不受一切法故，而於諸漏心得解脫，皆得深妙禪定、三明、六通，具八解脫。第二、第三、第四說法時，千萬億恒河沙那由它等眾生，亦以不受一切法故，而於諸漏心得解脫。從是已後，諸聲聞眾無量無邊不可稱數。\n言不受一切法者，即已知於苦，已斷於集，諸漏得解脫，即已修於道，已證於滅也。\n△二、請說法華四：初、王子出家。\n爾時，十六王子皆以童子出家而為沙彌，諸根通利，智慧明了，已曾供養百千萬億諸佛，淨修梵行，求阿耨多羅三藐三菩提。\n何以十六王子此時即便出家？由上來聞父得成菩提，即捨諸所珍，往詣佛所，請轉法輪。今彼佛已為其說，於四諦十二因緣之法，則已能了知，若非出家，無由入道，故即出家也。而言童子出家者，即童真入道也。作沙彌者，梵語沙彌，此云息慈，謂息一切惡，行於慈悲，乃是佛弟子，而名為沙彌也。然有三種不同：一者驅烏，謂五六歲之沙彌，不知佛之所說，但可使之驅烏而已。二者名字，謂十二三四歲之沙彌，雖能剃髮，而猶未能染衣，而行持教法，但名字為沙彌而已。三者應法，謂二十歲之外沙彌，已能解知如來所有教法，而為之修習，而精持十戒，與法無違，則與法相應矣，故名應法。前之二種，謂之形同，後之一種，謂之法同，當知沙彌有多種，不可一概。今十六王子已能解佛所說而出於家，則雖是童子，而是作於應法沙彌也。諸根通利者，以能見色不為色之所轉，乃至緣法不為法之所轉，故所有六根皆悉通達而快利也。智慧明了者，當知已聞彼佛所說之法，即從所聞而發乎智，還能以智而照乎境，如此境如如智，智如如境，境智一如，境智不二，故其所有智慧明而且了也。此乃明其現因之勝，下乃明其宿種之勝。言淨修梵行者，梵行雖多，不出六度，能了知無布施可修，而不妨終日修於布施，乃至了知無般若可修，而不妨終日修於般若，乃名淨修梵行也。求阿耨菩提者，唯其現因既勝，宿種又強，故其心內所求，不求三有，不求二乘，唯求無上正覺之道也。\n△二、正請說法。\n俱白佛言：世尊！是諸無量千萬億大德聲聞皆已成就，世尊亦當為我等說阿耨多羅三藐三菩提法，我等聞已皆共修學。世尊！我等志願如來知見，深心所念佛自證知。\n聲聞皆悉成就者，彼諸聲聞，聞於如來所說之四諦、十二因緣，已能知苦、斷集、修道、證滅，則梵行已立，所作已辦，故言成就也。世尊！亦當為我等等者，謂若論聲聞既已成就，則宜為之開三顯一，開權顯實，固所當為其說於菩提之法矣。即我等未成就者，亦所當也。故云亦當為我等說也。我等聞已下，正明亦當之意。謂聞已能修，并深心本願，故是所當也。言我等聞已，皆共修學者，謂如來若不說則已，若為說之時，則我等不同人天之驚疑，不同上慢之不信，能如所聞而為修習。何者？蓋如來所說，無別有所說，乃說我等之所修。若我等所修，亦無別有所修，即修如來之所說。故如來若一演說之時，我等皆能共為修學也。若如來說之，而我等不能修學，則如來不當為我等說矣。今既皆能修學，故世尊亦當為我等說也。世尊等者，謂不唯我與能共修學，故是當說。即我等志願，唯在如來之知見。此我等深心之所念者，如來必自能證明而了知。既如來證知我等志願，唯在佛之知見，則又亦當為我等說於無上菩提之法矣。何者？縱使無有志願，而能修學，亦是所當。倘不能修學，若有於志願，亦所當也。況乎今者，我等既能修學，又有志願，而反不當為說乎？是故請於世尊，亦當為我等說於無上菩提之法也。\n△三所將出家。\n爾時，轉輪聖王所將眾中八萬億人，見十六王子出家，亦求出家，王即聽許。\n前轉輪王所將之眾，大臣有一百人，民有百千萬億，今於此中，故亦有八萬億人求出家也。王即聽許者，彼王亦知佛難得見，法難得聞，今既見佛聞法，則得大利益矣。然若不出家修習，則雖見猶弗見，雖聞猶弗聞，雖得猶弗得也。得自己亦尚欲出家，但其子與孫皆已出家，而未有紹輪王位者，以社稷為重，故未即能耳。豈彼臣民求於出家，而反不許乎？故即聽許其出家也。\n△四、彼佛受請四：初、受請正說。\n爾時彼佛受沙彌請，過二萬劫已，乃於四眾之中說是大乘經，名妙法蓮華教菩薩法佛所護念。說是經已，十六沙彌為阿耨多羅三藐三菩提故，皆共受持諷誦通利。\n過二萬劫已乃說者，王子雖請於法華，然說法華之時尚猶未至，故於此二萬劫中說於方等、般若，待其機熟時方說法華也。如下頌云：說六波羅蜜，及諸神通事，即說於方等；分別真實法，菩薩所行道，即說於般若也。准此則知前之三轉法輪說於四諦、十二因緣，乃是阿含小始大機兼別，必聞華嚴即五時教法，與今同也。\n△二機有信否。\n說是經時，十六菩薩沙彌皆悉信受，聲聞眾中亦有信解，其餘眾生千萬億種皆生疑惑。\n十六王子既有志願能共修學，故皆悉信受也。聲聞亦有信解者，信得前之所說是小是麤，乃教二乘之隨他意語；信得今之所說是大是妙，乃教菩薩而為佛所護念也。解得昔日之小無別有小，即今日之大；解得今日之大亦無別有大，即昔日之小而是大也。此明其信者。其餘下，明不信。餘眾皆生疑惑者，非如來之道力有所未充，亦非所說之法未盡其善，由此之眾生從曠大劫來，久為無明煩惱之所固蔽，故今日雖從如來聞此妙法，猶一時未能即解乎？九界同一佛界，三乘元是一乘，故生於疑而起於惑也。蓋佛法雖則是不思議，而眾生之業力亦復是不可思議，故雖聞妙法而猶生疑惑也。則知其餘等一十二字，乃宿世結緣之所以，今日開顯之由致，皆在此也。\n△三、說經時分。\n佛說是經，於八千劫未曾休廢。\n彼佛壽命既其無量，故說法華經八千劫。今佛壽不滿百，故說法華但八載也。\n△四、說已入定。\n說是經已，即入靜室，住於禪定八萬四千劫。\n佛說經已，即入定者，蓋由上來已為眾生說於諸教，說於法華，則彼佛所化之機，至此已盡，雖其餘有疑惑之眾生，而機已不在彼佛，乃在於王子之覆講，故入於定，使得王子覆講而結緣也。敘因由竟。\n△二、明結緣四：初、明法，二、舉譬，三、合法，四、提譬。初又三：初、明最初結緣，二、明中間相值，三、明今說法華。初二：初、王子覆講。\n是時，十六菩薩沙彌知佛入室寂然禪定，各升法座，亦於八萬四千劫為四部眾廣說分別妙法華經，一一皆度六百萬億那由它恒河沙等眾生，示教利喜，令發阿耨多羅三藐三菩提心。\n知佛入室者，知佛入室之意，欲我等王子為彼疑惑之眾覆講法華，故即各升座，於四眾中廣為分別也，乃是弘廣彼佛之所說耳。佛說此經但八千劫，今王子覆說於八萬四千劫中，乃推廣分別如來所說之義也。如來知如是而入室，王子知如是而覆講，誠所謂感應道交，師資並闡者也。一一皆度者，度有化度、超度二義。為其覆講以除疑惑，即化度之義；其法超於九界、三乘、七方便之上，即超度之義也。示教利喜者，示即為其指示，教即為其教詔，利即令其得於利益，喜即令其生於歡喜也。亦可謂所化者得利益，而能化者生歡喜也。令發菩提心者，前聞之而生疑惑，則何由發心？今既為其覆講，則疑惑已除，故能令其發於無上菩提之心也。\n△二、彼佛讚歎二：初、正讚歎。\n大通智勝佛過八萬四千劫已，從三昧起，往詣法座，安詳而坐，普告大眾：是十六菩薩沙彌甚為希有，諸根通利，智慧明了，已曾供養無量千萬億數諸佛，於諸佛所常修梵行，受持佛智，開示眾生，令入其中。\n安詳而坐者，前來疑惑之眾，雖機不在彼佛，然欲得王子以為覆講，則心似未安。今王子已覆講，而除其疑惑，令其發心，則佛之心至此已安，故即從定而起，還安詳而坐也。常修梵行者，是歎其能修於福。受持佛智，是歎其能修於慧。總之，是歎其能為自行。開示眾生，令入其中，是歎其能為化他也。\n△二、勸親近二：初、正勸。\n汝等皆當數數親近而供養之。\n以其既無福不修，無慧不備，復能以自所行而化於他，故不但當為親近供養，而為當數數親近，數數供養也。\n△二出意\n所以者何？若聲聞、辟支佛及諸菩薩，能信是十六菩薩所說經法，受持不毀者，是人皆當得阿耨多羅三藐三菩提、如來之慧。\n謂若能信其所說，則能得菩提及佛智慧，故當數數親近供養也。聲聞能信受者，即聲聞乘而是佛乘，支佛菩薩亦莫不然。故若不聞不信不為受持則已，若能聞能信能為受持，則隨其聲聞支佛以及菩薩，皆當得於無上菩提如來之慧也。言皆當得如來之慧者，以由此經能開三乘即顯一乘故。\n△二、明中間相值。\n佛告諸比丘：是十六菩薩常樂說是妙法蓮華經，一一菩薩所化六百萬億那由他恒河沙等眾生，世世所生與菩薩俱，從其聞法悉皆信解。以此因緣，得值四萬億諸佛世尊，於今不盡。\n佛告者，即今釋迦詔告諸比丘也。常樂說是經者，即指八萬四千劫廣為分別以為常說也。世世所生等者，由於昔日大通佛所覆講結緣已，為其下於一乘圓種則法爾天性相關，故菩薩生時彼諸眾生即與之俱生，既俱生已還從菩薩聞法而能信解，以此俱生聞法信解之因緣，故得值於四萬億之諸佛也。蓋菩薩生處必值於佛，今眾生既與菩薩俱生，故亦值佛也。言於今不盡者，若最初結緣之時便得入證，此則不論，由其中間有退大者，中以小接今日方以大脫，亦有最初最鈍結緣者，則亦必後以大脫，故於今猶不盡也。\n△三、明今說法華二：初、結會古今，二、正說法華。初二：初、結會師之古今，二、結會弟子古今。初二：初、總明。\n諸比丘！我今語汝，彼佛弟子十六沙彌，今皆得阿耨多羅三藐三菩提，於十方國土現在說法，有無量百千萬億菩薩、聲聞以為眷屬。\n今皆得等者，謂昔為大通智勝佛之弟子而在於因，今則得於菩提而在果也。昔於彼佛所覆講，今則在於十方說法也。昔覆講之時有於無量眾生聽受，今則有無量菩薩聲聞以為眷屬也。\n△二、別示。\n其二沙彌東方作佛：一名、阿閦，在歡喜國；二名、須彌頂。\n阿閦者，梵語阿閦，此云不動。東方為羣動之首，而佛名不動者，由彼佛能以如如之智照如如之境，既境智一如、境智不二，則寂而常照、照而常寂，寂而常照則不動而是動，照而常寂則動而是不動，故彼佛名阿閦而在東方也。既寂照不二、動靜相即，則能令一切眾得於語默之益而無不歡喜，故其國即名歡喜也。須彌頂者，須彌乃四寶所成而高超眾山之頂，以彼佛能究竟證於常樂我淨之四德而高超涅槃山頂，故以名之也。\n東南方二佛：一名師子音，二名師子相。\n師子音者，師子音無畏說，百獸聞之皆腦裂。以彼佛能作決定無畏之說，令一切眾生聞之，無明煩惱為之破裂，故以名之也。師子相者，師子之相若一出時，則萬獸為之潛藏。以彼佛出現世間，具大威德、具大雄猛，一切邪外為之揜蔽而不現，如師子之出穴而萬獸潛藏，故名師子相也。\n南方二佛：一名虗空住，二名常滅。\n虗空住者，虗空是空，住即是有。以彼佛了證真空，而安住於第一義空，真空不空能具一切，還即有而是空，故名虗空住也。常滅者，常即不滅，滅即不生，不生不滅名大涅槃。以彼佛能證於大涅槃，還就其所證以立其名，故名常滅也。\n西南方二佛：一名帝相，二名梵相。\n帝相者，如世間帝王之相，為一切之所尊仰。以彼佛五住永亡，而斷人之所難斷；三德圓顯，而證人之所難證。既難證能證，難斷能斷，則為九界眾生之所共仰，故名帝相也。梵相者，即清白梵行之相也。以彼佛能親近無量百千諸佛，而無惑不除；又能盡行諸佛所有道法，而無疑不斷。既無惑不除，無疑不斷，則一清淨，一切清淨矣，故名梵相也。\n西方二佛：一名阿彌陀，二名度一切世間苦惱。\n阿彌陀者，此云無量光，亦云無量壽，以彼佛具有無量光明壽命故，即以為名也。度一切世間苦惱者，一切世間者，即九界世間也。苦惱即是見思無明為苦惱之因，分段變易為苦惱之果，以彼佛五住無不盡，則已度一切世間之苦因，二死無不亡，則已度一切世間之苦果，自既能度，還令人度，故名度一切世間苦惱也。\n西北方二佛：一名、多摩羅䟦栴檀香神通，二名、須彌相。\n多摩羅䟦栴檀香神通者，香有清遠潛通之義，以彼佛從大智慧中，而發乎大神通力，先以神通，後以智拔，因機而設化，以教而逗機，機教冥相合，如香之清遠潛通，故以為名也。須彌相者，須彌之相，入水八萬四千由旬，出水亦八萬四千由旬，以彼佛因中，能修八萬四千之法門，而尅於果上所有八萬四千波羅蜜門，如須彌山之相，入水出水，皆八萬四千由旬，故以名之也。\n北方二佛：一名雲自在，二名雲自在王。\n雲自在者，雲布於世間，則卷舒自在，欲大則大，欲小則小，以彼佛出現於世之時，亦欲大即大，而能現於千丈舍那之身，欲小即小，而能現於丈六比丘之相，唯其現身如雲，故以為名也。雲自在王者，如雲之興，則必雨於雨，若雨雨之時，則欲多即多，欲少即少，欲大即大，欲小即小，以彼佛現身說法之時，欲頓即頓，欲漸即漸，偏圓大小，權實半滿，無不如是，而能為諸法之王，如雲之雨雨，無不自在，故以名之也。\n東北方佛名壞一切世間怖畏第十六。我釋迦牟尼佛，於娑婆國土成阿耨多羅三藐三菩提。\n壞一切世間怖畏者，生死煩惱，是一切世間之大可怖畏，而最為難壞之者。彼佛則自既能壞，亦能令一切眾生皆壞，故名壞一切世間怖畏也。釋迦牟尼者，梵語釋迦，此云能仁。梵語牟尼，此云寂默。能仁是姓，寂默是名。能仁則具足大慈，寂默則具足大智。具大智故，故能斷生死而證於涅槃。具大慈故，故不住涅槃而還入於生死。既不住於涅槃，又不住於生死，則所住者唯一中道。此乃一切眾生之所難能者，我佛能之，故名能仁寂默也。既難能者而能之，故猶在於堪忍之國，而成於菩提也。\n△二、結會弟子古今三：初、敘因由。\n諸比丘！我等為沙彌時，各各教化無量百千萬億恒河沙等眾生，從我聞法，為阿耨多羅三藐三菩提。此諸眾生，於今有住聲聞地者，我常教化阿耨多羅三藐三菩提。是諸人等，應以是法，漸入佛道。所以者何？如來智慧，難信難解。\n言此諸眾生於今有住聲聞等者，謂最初從我聞法本為菩提，若成就者則已得度脫，然有退大取小之者，則我還以小接，故今有住於聲間之地位者，我雖令其住於聲聞之地，然一向以來元以菩提而為教化，由其取小故且以聲聞之法而令其證之，既證於小則還當從小而引歸於大，故言應以是法漸入佛道也。言漸入者，最初本教於佛道，由其退大取小，中間即以小接，致令今世小機先熟還住聲聞，然後引小歸大，故言漸入也。則知初言從我聞法為阿耨多羅三藐三菩提，是明最初入大；次言此諸眾生於今有住聲聞地者，是明退大取小，還以小化而得小證；次言我常教化菩提，是明今雖小化令住聲聞，然我最初元教於大也。言是諸人等應以是法漸入佛道，是名雖住於小，然必從此小法而引入於大也。所以者何下，釋明漸入之意，以如來智慧難信難解，故須漸入也。\n△二、正結會。\n爾時所化無量恒河沙等眾生者，汝等諸比丘，及我滅度後未來世中聲聞弟子是也。\n爾時等者，即覆講結緣者也。汝等諸比丘，即於今有住聲聞地者是也。未來弟子，即於今不盡者是也。\n△三、釋疑妨。\n我滅度後，復有弟子不聞是經，不知不覺菩薩所行，自於所得功德生滅度想，當入涅槃。我於餘國作佛，更有異名，是人雖生滅度之想入於涅槃，而於彼土求佛智慧得聞是經，唯以佛乘而得滅度，更無餘乘，除諸如來方便說法。\n或疑云：現在弟子從佛聞此經而得度脫，故知是佛最初所結緣者。若佛滅後，則不聞佛說於此經而得度脫，何以得知亦是如來最初結緣成始之弟子耶？是故釋云：我滅度後，雖有弟子不聞是經，自謂究竟滅度者，此乃在同居土中，故作此想耳。其既證於涅槃，則必生於有餘，而我於彼土作佛，彼則還從我聞而得度脫，以成其終，故亦是我結緣之弟子也。唯以佛乘而得等，正是彼土所聞之說也。\n△二、正說法華二：初、明說實。\n諸比丘！若如來自知涅槃時到，眾又清淨，信解堅固，了達空法，深入禪定，便集諸菩薩及聲聞眾，為說是經。世間無有二乘而得滅度，唯一佛乘得滅度耳。\n所以眾。又清淨是知其障除，信解等是知其機發，以由如來於自則知一期化導將終，於他則知其障除機發，所以說於一實也。諸菩薩是影響發起之眾，及聲聞是當機之眾也。世間下正是說經也。無有二乘得滅度者，以但滅見思、但度分段，非真滅故。唯一佛乘得滅度者，以五住咸滅、二死永度，是真滅故也。\n△二、釋前意。\n比丘當知，如來方便深入眾生之性，知其志樂小法，深著五欲，為是等故說於涅槃，是人若聞則便信受。\n謂既唯一佛乘而得滅度，何故先施於三？故釋其施三之意云：如來以方便化他權智，深入眾生過去習成之性，知其現在所有之志，皆樂於小法，且又深著五欲。樂小則大機未發，著欲則小障未除。為是樂小著欲等故，說於涅槃，則遂其志樂。故不聞則已，若聞之時，則便能信順而受持也。既能信受，則不復深著五欲，而障且得除矣。其障既除，其機自發。由是而為其說大，則大亦能信受矣。則知施三之意，一則為眾生樂小著欲，二則得為顯實之張本。故雖於三權，究竟元歸一實。所以言世間無有二乘得滅度，唯一佛乘得度耳。\n△二、舉譬三：初、導師譬，最初結緣。\n譬如五百由旬險難惡道，曠絕無人怖畏之處，若有多眾欲過此道至珍寶處，有一導師聰慧明達，善知險道通塞之相，將導眾人欲過此難。\n五百由旬者，譬於眾生未結大緣之前，全為五住煩惱之所縛也。三界見惑為一百，欲界思惑為二百，上二界思惑為三百，內外塵沙為四百，界外無明為五百也。險難惡道者，險即險阻，難即厄難，以由三百為界內生死之因，而招分段之苦果，五百為界外生死之因，而招變易之苦果，如此五住之苦因，能招於二死之苦果，乃是為險阻厄難之惡道也。曠絕無人者，以此之煩惱生死，從曠大劫來便有，於中無有菩提涅槃，故言曠絕無人也。怖畏之處者，如此生死煩惱之處，從劫至劫，頭出頭沒，生已而死，死已而生，由其生生死死，死死生生，再無窮已，乃是其可怕怖畏忌之處也。若有多眾者，即所結緣之眾，六百萬億那由他恒河沙等之眾生是也。欲過此道至珍寶處者，欲過此生死煩惱險阻厄難之道，而至於無上菩提涅槃之處也。有一導師者，導有三義，為剏導、引導、開導。剏導之師，即最初結緣之師，十六王子是也。引導之師，即中間相值之師，世世俱生之菩薩是也。開導之師，即今說法華開權顯實之師，釋迦如來是也。雖三處之有異，而秪是一人，取最初結緣之義，即名剏導之師；取中間值遇之義，即名引導之師；取今日度脫之義，即名開導之師。究其成始成終，及乎中間，莫非我佛釋迦屈曲隨宜，為之化導也。此言有一導師，是剏導之師，即為王子時也。聰慧明達者，以其為眾結緣之時，已得六根清淨，所謂諸根通利，智慧明了，故言聰慧明達。善知險道通塞之相者，通謂可至寶所者，塞謂不能至寶所者，所有苦集因緣生起及以六蔽，皆是塞而非通，所有道滅因緣還滅及以六度，皆是通而非塞，而此王子剏導之師，能一一了知，此則可以至涅槃寶所者，乃通而非塞，此則不可至於涅槃寶所者，乃塞而非通，故云善知險道通塞之相也。將導眾人者，即為諸眾生廣說分別妙法華經，為其結緣也。欲過此難者，即今發阿耨多羅三藐三菩提是也。既已發無上道心，則從此即可依之而出於生死煩惱險難之道，而至無上菩提涅槃之寶所，故言欲過此難也。\n△二、化城譬中間相值。\n所將人眾中路懈退，白導師言：我等疲極，而復怖畏不能復進，前路猶遠今欲退還。\n中路者，非是二百五十由旬中路而生懈退也。總是最初發心之後，今日得脫之前，於此兩楹之間，即名中路也。懈退者，總由結緣之眾，最初本是博地凡夫，一向已來，為無明之所覆障，極其深重，故雖已發大心，而不能堅固，中間若遇違緣，即退所發之大心，故言懈退也。言疲極者，謂觀力微弱，而障深且重也。而復怖畏者，以五住煩惱曾未破，二種生死曾未斷故也。不能復進者，不欲依願起行也。前路猶遠者，以見思塵沙，及夫無明之五百由旬，曾未少過也。今欲退還者，欲退所發之大心，不復進於修習也。已上明其退大竟。\n導師多諸方便，而作是念：此等可愍，云何捨大珍寶而欲退還？作是念已，以方便力，於險道中過三百由旬，化作一城，告眾人言：汝等勿怖，莫得退還。今此大城可於中止，隨意所作。若入是城，快得安隱；若能前至寶所，亦可得去。\n次明以小接。此言導師，即引導之師，乃俱生之菩薩是也。言汝等勿怖者，勿怖生死之長遠。上言而復怖畏，前路猶遠，故今告其勿怖也。莫得退還者，謂亦勿退其所發之心。上言今欲退，故今言告其莫得退還也。可於中止者，謂可以依之而修，依之而證也。隨意所作，即修於三十七品助道之法。快得安隱，即證於空、無相、無作之涅槃。以其既證涅槃，則不為界內煩惱之所苦，故言快得安隱也。若能前至寶所，亦可得去者，謂汝本欲至於菩提寶所，為疲極故，中止於此。若既止矣，而更欲前至寶所，亦可從此而去也。有人疑云：此中既是小接，又不明開權，何以言前至寶所，亦可得去？此由不知即阿含、方等、般若三時之中，雖不明開權，亦有到寶所之義。蓋阿含顯露邊，則但說於生滅，而秘密邊，則有無數人天獲無生忍。既能獲於無生之忍，則即阿含而亦可前至寶所也。方等慕大，般若領知，就其所慕所領，則即方等、般若而亦可前至寶所也。\n是時，疲極之眾心大歡喜，歎未曾有：我等今者免斯惡道，快得安隱。於是，眾人前入化城，生已度想，生安隱想。\n次明其逗機及以保證也。前入化城者，即始從停心念處，終至四果也。所作已辦，故生已度之想也。不受後有，故生安隱之想也。\n△三寶所譬今說法華。\n爾時，導師知此人眾既得止息無復疲倦，即滅化城語眾人言：汝等去來寶處在近，向者大城我所化作為止息耳。\n此言導師，即開導之師，釋迦如來是也。無復疲倦者，即見思煩惱已破，分段生死已斷也。既已破見思，而已斷分段，則小障已除，而大機欲發。大機既發，則大事因緣從此可明，出世本懷由斯可暢，故即滅於化城也。言去來者，謂莫去應來。莫去者，莫向化城而去；應來者，應從寶所而來也。寶處在近者，有二義：一謂其已斷見思，已出分段，五百由旬已過三百，故言近；一謂其雖證小乘，一經開顯，即化城而是寶所，故言近也。私謂既得止息，無復疲倦者，即為實施權，令得證小也。即滅化城至寶所處在近，即開權顯實，即化城前近寶所，乃是開化城之權，即顯寶所之實也。去即莫去，來即應來。何以應來？以寶處在近故。何以莫去？以向者大城所化作故。是故莫向化城而去，應從寶所而來也。向者大城我所化作，即廢權立實也。\n△三、合法三：初、合導師譬。\n諸比丘！如來亦復如是，今為汝等作大導師，知諸生死煩惱惡道險難長遠，應去應度。\n言生死煩惱者，二種生死、三種煩惱，故言諸也。應去應度者，謂此長遠惡道中有通有塞，若是通者則應從之而去至寶所，若是塞者則應捨之而度過惡道也。\n△二、合化城譬\n若眾生但聞一佛乘者，則不欲見佛，不欲親近，便作是念：佛道長遠，久受勤苦，乃可得成。佛知是心怯弱下劣，以方便力，而於中道為止息故，說二涅槃。\n言若眾生等者，謂既三惑之塞應度，菩提寶所應去，則唯一乘方可去之度之，云何中間乃以小而接耶？故云若眾生等也。怯弱是弱於大法，下劣是樂於小法也。中道者，即是發心以後得脫已前，於此兩楹之中謂之中道。中二涅槃者，即聲聞涅槃緣覺涅槃，亦有餘涅槃無餘涅槃也。\n△三、合寶所譬。\n若眾生住於二地，如來爾時即便為說：汝等所作未辦，汝所住地近於佛慧，當觀察籌量所得涅槃非真實也。但是如來方便之力，於一佛乘分別說三。\n二地者，即聲聞地、支佛地也。私謂若眾生住於二地，即合上既得止息之為實施權。如來爾時至近於佛慧，即合汝等去來等之開權顯實，開二乘所住之地，即顯近於如來智慧也。當觀察下，合上向者大乘等之廢權立實也，以法華一經其斯三義故也。\n△四提譬\n如彼導師為止息故化作大城，既止息已而告之言：寶處在近，此城非實，我化作耳。\n如彼導師是提導師譬，以合最初結緣。為止息故化作大城是提化城譬，以合中間相值。既知息已下是提寶所譬，以合今日得脫也。第二、廣說宿世因緣。初長行竟。\n△二、偈頌二：初、頌敘因由；二、是諸沙彌下，頌正結緣。初二：初、頌上第二科彼佛成道；二、而請下，頌上第三科彼佛說法，略不頌上第一科壽命。初四：初、頌欲成未成。\n爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言：\n大通智勝佛，十劫坐道場，佛法不現前，不得成佛道。\n△二、頌諸天供養。\n諸天神龍王，阿修羅眾等，常雨於天華，以供養彼佛。諸天擊天鼓，并作眾伎樂，香風吹萎華，更雨新好者。\n上但明諸天，今更明八部，故言龍王修羅等也。吹萎雨新者，表彼佛出現於世，能除九十五種之邪因，而令一切修於大乘圓因也。\n△三、頌正成佛道。\n過十小劫已，乃得成佛道。諸天及世人，心皆懷踴躍。\n△四頌眷屬供養。\n彼佛十六子，皆與其眷屬，千萬億圍繞，俱行至佛所，頭面禮佛足。\n△二、頌彼佛說法二：初、頌請說諸教；二、時十六下，頌請說法華。初三：初、頌王子請。\n而請轉法輪。聖師子法雨，充我及一切，世尊甚難值，久遠時一現。\n聖師子等者，是請轉法輪之詞也。以久時一現故難值，以甚難值故當轉法輪也。\n△二、頌諸天請二：初、頌現瑞。\n為覺悟羣生，震動於一切。\n△二、頌正請二：初、廣頌東方。\n東方諸世界，五百萬億國，梵宮殿光曜，昔所未曾有。諸梵見此相，尋來至佛所，散華以供養，并奉上宮殿。請佛轉法輪，以偈而讚歎，佛知時未至，受請默然坐。\n初五句頌覩相，但無疑念及以會議。尋來一句頌推尋，散華二句頌供養，請佛二句頌請說，佛知二句頌默許也。言時未至者，法本無時時因機有，以機未熟為時未至也。\n△二、略頌九方。\n三方及四維，上下亦復爾，散華奉宮殿，請佛轉法輪。世尊甚難值，願以本慈悲，廣開甘露門，轉無上法輪。\n初二句，總頌。次散華一句，別頌供養。次請佛下五句，別頌請說。世尊等，是請說之詞也。言本慈悲者，本昔成道時所成之慈悲也。以一成一切成，故成道時亦成大慈，亦成大悲。今唯願以本初所成之慈悲，徧為與拔，而廣開甘露之門也。\n△三、頌如來受三：初、頌正受。\n無量慧世尊，受彼眾人請。\n△二、頌說法。\n為宣種種法，四諦十二緣，無明至老死，皆從生緣有，如是眾過患，汝等應當知。\n眾過患者，即四諦中苦集，及十二因緣中，若過去之惑業，若未來之苦，若現在之苦惑業是也。應當知者，於四諦則應當知修道而證於滅，於因緣則應當知觀於還滅也。\n△三頌得益。\n宣暢是法時，六百萬億姟，得盡諸苦際，皆成阿羅漢。第二說法時，千萬恒沙眾，於諸法不受，亦得阿羅漢。從是後得道，其數無有量，萬億劫算數，不能得其邊。\n於諸法不受者，即六根不受六塵，亦不起於六識也。\n△二、頌請說法華三：初、頌王子出家。\n時十六王子，出家作沙彌。\n△二頌正請說法。\n皆共請彼佛，演說大乘法。我等及營從，皆當成佛道。願得如世尊，慧眼第一淨。\n略不頌所將出家我等及營從一行，即請說之詞也。言當成佛道，故知是請說法華。慧眼第一淨者，若世尊則應言佛眼，而言慧眼者，當知第一淨之慧眼，體是佛眼，不同了知空之慧眼也。若但知於空之慧眼，則唯破見思，雖亦是淨，然非第一。今如來所有之慧眼，不但知空，亦見不空，既見不空，乃是真空，而一空一切空，無假無中而不空，既假中皆空，則不唯破於見思，亦且破於塵沙無明，一清淨一切清淨，乃名第一淨之慧眼。如來之慧眼如此，而我等亦願得之也。\n△三、頌彼佛受請三：初、頌受請說法。\n佛知童子心，宿世之所行，以無量因緣，種種諸譬喻，說六波羅蜜，及諸神通事，分別真實法，菩薩所行道。\n說六波羅蜜及諸神通事，即是說於方等。次分別下二句，是說般若。言真實法者，即實相般若也。從一實相般若分別之，而為八十一科之法也。又八十一科諸法，皆悉會歸於摩訶衍，故言分別真實法也。\n△二、頌正說法華。\n說是法華經，如恒河沙偈。\n△三、頌說已入定。\n彼佛說經已，靜室入禪定，一心一處坐，八萬四千劫。\n一心一處坐者，一心是能緣之智，一處是所緣之境。以如如之智，而照如如之境。以如如之境，而發如如之智。境智不二，能所一如。故心是一，而處亦是一也。然說法華已，即一心一處坐者，若未說此經，則出世本懷，猶有所未暢。大事因緣，猶有所未明。今既已說此經，則大事因緣已明，本懷已暢。唯了此事，更無他事。雖有百千疑惑之眾生，而其機乃在於王子已，不在於彼佛。故說已，即一心一處坐，而入於定也。\n△二、頌正結緣四：初、頌明法，二、頌舉譬，三、頌合法，四、頌提譬。初又三：初、頌最初結緣。\n是諸沙彌等，知佛禪未出，為無量億眾，說佛無上慧。各各坐法座，說是大乘經，於佛宴寂後，宣揚助法化。一一沙彌等，所度諸眾生，有六百萬億，恒河沙等眾。\n△二頌中間相值。\n彼佛滅度後，是諸聞法者，在在諸佛土，常與師俱生。\n△三、頌今說法華二：初、頌結會，二、頌正說。初二：初、頌結會師之古今。\n是十六沙彌，具足行佛道，今現在十方，各得成正覺。\n△二頌結會弟子古今。\n爾時聞法者，各在諸佛所，其有住聲聞，漸教以佛道。我在十六數，曾亦為汝說，是故以方便，引汝趣佛慧。\n△二頌正說。\n以是本因緣，今說法華經，令汝入佛道，慎勿懷驚懼。\n△二、頌舉譬三：初、頌導師譬。\n譬如險惡道，逈絕多毒獸，又復無水草，人所怖畏處。無數千萬眾，欲過此險道，其路甚曠遠，經五百由旬。時有一導師，強識有智慧，明了心決定，在險濟眾難。\n言多毒獸者，喻煩惱生死能傷法身慧命也。無水草者，無正道如無水，無助道如無草，又無大乘不生滅法如無水，無小乘不生滅法如無草也。明了決定者，明了此是通此是塞，決定捨塞令通，決不於通令塞也。\n△二、頌化城譬。\n眾人皆疲倦，而白導師言：我等今頓乏，於此欲退還。導師作是念：此輩甚可愍，如何欲退還，而失大珍寶？尋時思方便，當設神通力，化作大城郭，莊嚴諸舍宅，周匝有園林，渠流及浴池，重門高樓閣，男女皆充滿。即作是化已，慰眾言：勿懼！汝等入此城，各可隨所樂。諸人既入城，心皆大歡喜，皆生安隱想，自謂已得度。\n初一行頌退。大導師下，頌小接。無餘涅槃如城，有餘涅槃如郭。道品中略則戒定慧如舍宅莊嚴，廣則三十七品如園林周匝。渠流浴譬八解脫，重門喻初果已去，重慮緣真至於四果如高樓閣。又喻所得之空，慧如男，定如女也。諸人下，頌保證。\n△三、頌寶所譬。\n導師如息已，集眾而告言：汝等當前進，此是化城耳。我見汝疲極，中路欲退還，故以方便力，權化作此城。汝今勤精進，常共至寶所。\n△三、頌合法三：初、頌合導師譬。\n我亦復如是，為一切導師。\n△二、頌合化城譬。\n見諸求道者，中路而懈廢，不能度生死，煩惱諸險道。故以方便力，為息說涅槃，言汝等苦滅，所作皆已辦。\n△三、頌合寶所譬。\n既知到涅槃，皆得阿羅漢，爾乃集大眾，為說真實法。諸佛方便力，分別說三乘，唯有一佛乘，息處故說二。今為汝說實，汝所得非滅，為佛一切智，當發大精進。汝證一切智，十力等佛法，具三十二相，乃是真實滅。\n既知等者，謂既知其到於涅槃而得於羅漢，則小障已除。小障既除，則不久法爾能發大機。因其障除機發，爾乃集影響發起之菩薩眾，及聲聞之當機眾，為其說於真實法也。真實法者，謂初則施之於三而揜於實。次則開其三而顯其一，開其權而顯其實。後則廢其權而立於實，會其三而歸於一。究竟非權非實，非三非一，乃所謂之真實法也。諸佛方便力等一行，謂既唯是一實，則無二亦無三。既無於三，何以最初亦施於三。既無於二，何以昔日亦有於二。故云有於三者，乃是佛以方宜便利之力，以一乘中分別說之為三耳。有於二者，乃由眾生於一佛乘起諸懈退，故且暫令其止息而說於二耳。既三是方便而說，二是息處而說，則元無所謂若二若三。唯一佛乘乃是究竟，乃是真實。縱有二三，元非究竟真實也。今為等二行者，謂昔之若二若三皆非真實，今當為汝說於真實。汝等證得之涅槃非真滅度，唯佛之知見一切種智乃是真滅。既唯是佛智是真滅，則汝當為之修習而發於大精進也。然以何為大精進？汝若能證佛所證之一切種智，方名大精進，乃是真實滅也。佛則證人之所難證，證於一切種智，證於十力等法，證於三十二相；而又住人之所難住，住於般若，住於解脫，住於法身。一切種智即是般若，十力等法即是解脫，三十二相即是法身。直般若非般若，般若必具解脫；法身直解脫非解脫，解脫必具法身；般若直法身非法身，法身必具般若解脫。如此三德，舉一即三，而三一圓融；言三即一，而一三無礙。不縱不橫，如西方之𠁼字；不並不別，如天王之眼目。故能一清淨則一切清淨，一自在則一切自在，一究竟則一切究竟，而是如來之所證所住也。汝今當發大精進而證佛所證，住佛所住，乃是真實滅也。私謂：初既知二句是為實施權，次爾乃下一行半是開權顯實，次今為下是廢權立實也。\n△四頌提譬。\n諸佛之導師，為息說涅槃，既知是息已，引入於佛慧。\n此提譬猶帶合法，初句提合導師譬，以顯最初結緣也；第二句提合化城譬，以顯中間相值也；三四句提合寶所譬，以顯今日度脫也。釋化城喻品竟。\n妙法蓮華經演義卷第三之三\n第四之一妙法蓮華經演義卷第四之一\n姚秦三藏法師　鳩摩羅什奉　詔譯\n天台教觀　一松大師　講錄\n清　東甌釋氏　曉柔廣和　編定\n妙法蓮華經五百弟子受記品第八\n題目中言妙法者，推其妙法有三種：一、是佛法；二、是心法；三、是眾生法。若佛法不即心法、眾生法，心法不即佛法、眾生法，眾生法不即心法、佛法者，則成差別而非妙。今舉佛法全即心法、眾生法，舉心法全即眾生法、佛法，舉眾生法全即佛法、心法，如是舉一即三，言三即一，三一圓融，不可思議者，故言妙法也。所以能三一相即者，以佛法雖高，眾生法雖廣，心法雖近，以要言之，同一三千性相，是故相即。如現前介爾一念，名為心法。此一念中，全體具足十界，界復具界，則有百界，一界有十如，百界則有千如，更加之五陰一千，眾生一千，國土一千，則成三千，此三千心法具足。心法既爾，佛法亦然，心法、佛法既爾，眾生法亦然，此則互具互攝，如帝網珠，重重相入，故能相即圓融，而是不思議之妙法也。此三一相即之妙法，若假喻發明，猶若世間之蓮華，雖有眾瓣而是一華，雖是一華而有眾瓣，猶如妙法即三而一，即一而三，故以妙法而喻於蓮華，此乃十界之所同遵，三世之所不易者，故稱為妙法蓮華經也。\n若明此品之來意，總由如來法說一竟即授上根之記，次喻說一竟即授中根之記，今因緣說既竟則自當與下根之記矣，故有此一品乃是下根人受如來與記之文也。言受記者，以如來未說因緣之前先許其記，業則已授矣，故今弟子但領受如來之記莂也。然此品中初則富樓那受記，次則千二百受記，後乃方是五百受記，而標品名但言五百不言富樓那及以千二百者，以五百之記同號普明同陳領解，故獨言五百而略其餘也。\n△二、授下，根記，文有二品。今初，品為二：初、滿慈子受記，二、千二百受記。初又二：初、滿慈默領，二、如來顯記。初二：初、敘所聞。\n爾時，富樓那彌多羅尼子，從佛聞是智慧方便隨宜說法，又聞授諸大弟子阿耨多羅三藐三菩提記，復聞宿世因緣之事，復聞諸佛有大自在神通之力。\n聞是智慧方便者，智慧是實，方便是權，此即聞法說中之權實也。隨宜說法者，隨中根之宜，說於三車一車譬喻之法，三車是權，一車是實，此即聞喻說中之權實也。又聞授諸大弟子記者，是聞法譬二周之授記也。復聞宿世因緣等者，是聞因緣說也。始從智勝佛所，覆講結緣，中間退大，接之於小，今日還以大乘，令得度脫，如是成始成終，及乎中間，皆因緣之事也。復聞有大自在神通力者，如上所明，碎塵點國，抹塵喻劫，如許久遠之事，而如來觀之，猶如今日，則今日之近不為近，久遠之遠不為遠，遠近不二，今昔一如，此是如來大自在神通之力也。又諸導師，最初即教眾生，發於大心，至珍寶處，中欲退還，即便化作一城，令得中止，既知息已，又即滅化城，令得至於寶所，此皆諸佛所有之大神通力，能如是也。又最初結緣，將過五百由旬，此剏導導師大自在神力也。中間相值，止息化城，此引導導師大自在神力也。今日度脫，直至寶所，此開導導師大自在神力也。其始下一乘緣種，其中接二乘涅槃，其後以開佛知見，皆是如來大自在神力，故曰復聞云云。此總敘其聞於三周，開權顯實，開三顯一之法也。\n△二、敘所解三：初、敘內心踊躍。\n得未曾有，心淨踊躍。\n得未曾有者，謂四十年前曾不知三乘是權，今從如來聞三周之說，已能了知三乘三車化城之權，全是一乘一車寶所之實，此乃四十年前之所未有而今有之，四十年前之所未得而今得之，故言得未曾有也。心淨踊躍者，蓋富樓那向已破於見思，今聞因緣之說已得解悟，則依之起行，便能破於塵沙以及無明，而能入於初歡喜住，分身百界教化一切，故言心淨踊躍也。\n△二、敘外儀恭敬。\n即從座起，到於佛前，頭面禮足，却住一面，瞻仰尊顏，目不暫捨。\n有此一段景界者，總由三根之人，雖同是聲聞，然有上中下之差別。若富樓那乃是下根之者，故雖聞授上根中根記已，復聞許與下根之記，而於內心以授記之事，猶有所惶惑而未決，故從座而起，乃至目不暫捨也。\n△三、敘默念領解。\n而作是念：世尊甚奇特所為希有，隨順世間若干種性，以方便知見而為說法，拔出眾生處處貪著。我等於佛功德言不能宣，唯佛世尊能知我等深心本願。\n而作念者，口不言而心自念也。然上根、中根領解之後，皆口陳所解。今富樓那乃口不言而但心自念者，有四意：一者、上中之人聞法喻之說，既已了了於心，即能了了於口，故解悟已則各陳所領。今富樓那是下根，故聞因緣之說，雖已了了於心，猶未即了了於口，故但心念而口不言也。二者、上根陳解使動發乎中根，中根陳解則動發乎下根。今三周說竟，下根無復有所動發，故但心念而口不言也。三者、上根陳解之後，如來為之述成，明其領所未及，謂其但知四十年前之權、今日法華之實，而猶不知二萬億佛所已曾教大。中根陳領，巧以總譬領如來一期之化事，別譬領如來五時之教法。而如來亦述成，明其領所未及，謂如來復有無量無邊阿僧祇功德，汝等若於窮劫說不能盡，彼上中人猶有所未及，况我而能悉領如來之功德乎？故但心念而口不言也。四者、蓋富樓那等雖是內秘外現，本是菩薩，若口自說，取信似難，使佛為其開迹顯本，則人皆信而不疑，故但心念而口不言也。世尊甚奇特，所為希有者，四十年前亦說權說實，曾不說此是權，此是實，乃是如來之奇特希有也。到今日法華，不但說明四十年前所說是權，今日所說是實，又說明四十年前之權即今日之實，今日之實亦即四十年前之權，此則不唯奇特希有，乃甚為奇特，甚為希有也。又法說一周，開其權而顯其實，發明權即是實，實即是權，此已是世尊之奇特希有矣。又為中根喻說一周，開其權而顯其實，發明權實一體，今昔不二，此則不唯奇特希有，而且甚為奇特，甚為希有矣。今又為我等下根因緣說一周，而開其權，顯其實，發明權外無實，實外無權，此則不唯甚為奇特希有，而且甚為奇特之奇特，甚為希有之希有也。隨順世間乃至貪著者，眾生種性有於三乘、五教、七方便等不同，故言若干。或貪著於有，或貪於空，或貪於中，故言處處。眾生種性有於大小頓漸，而如來隨順眾生漸小之種性，則以方便權智而為說漸小之法，拔其空有之貪著，隨順眾生頓大之種性，則以知見實智而為說頓大之法，拔其中道之貪著也。又隨順界內世間之種性，則以方便而為說法，拔出眾生三界二十五有之貪著，隨順界外世間之種性，則以知見而為說法，拔出眾生三空之貪著，而令其究竟歸於三德秘藏也。然如來隨順一切世間眾生之種性，所有貪著無不拔者，以由方便知見波羅蜜皆悉具足故也。唯其如是，故我等於佛所有無量無邊之功德，雖欲言之而不能宣，故但心念而口不言也。唯佛世尊能知我等者，佛之功德則我等不能宣，而我等之深心本願則唯佛能知，既唯佛能知，則佛自當為我等發迹顯本而授記，故但心念而口不言也。深心者，即內秘菩薩，外現聲聞，護持助宣佛之正法，教化眾生以淨國土也。本願者，即智勝佛所結一乘緣，發菩提心以求佛道也。由此唯佛能知深心，故下如來為之發迹顯本，由此唯佛能知本願，故下如來為之授菩提記也。默領已竟。\n△二、如來顯記二：初、長行，二、偈頌。初二：初、開迹顯本，二、正與授記。初三：初、約一佛以發其迹。\n爾時，佛告諸比丘：汝等見是富樓那彌多羅尼子不？我常稱其於說法人中最為第一，亦常歎其種種功德，精勤護持助宜我法，能於四眾示教利喜，具足解釋佛之正法，而大饒益同梵行者，自捨如來無能盡其言論之辯。\n言汝等見是富樓那者，謂富樓那迹雖聲聞本是菩薩，故云見否。我常稱其等者，謂其不獨於四十年前說法第一，即今日法華高會亦是其說法第一也。亦常歎其種種功德者，何等是富樓那種種功德？即於華嚴中示為聾啞，於阿含中示為保證，於方等中示受彈斥，於般若中示無希取，於今日法華示為下根，此皆是富樓那種種功德也。精勤護持助宣我法者，如來能以四辯宣揚法化，而富樓那則能宣如來之所宣，故言助宣。而言精勤護持者，如來能以教逗機因機設教，而富樓那助宣之時亦能如是，故言精勤護持助宣也。所謂阿含時精勤助宣半字之法，於方等時精勤助宣對半明滿之法，於般若時精勤助宣帶通別明圓之法，於今日法華精勤助宣純圓獨妙之法。既能助宣種種之法，則富樓那不唯於因緣說中為當機，亦能匡輔法王擊揚引動而為影響發起之眾也。能於四眾示教利喜者，在如來說法只為示教利喜乎四眾，今富樓那既如是以為護持以為助宣，亦能為四眾示教利喜也。具足解釋佛之正法者，如來一代所說，雖則有兼有但，有對有帶，與夫純圓，而在佛本意，不唯純圓者是正法，即兼但對帶之法，莫非皆是大中至正之法，唯有富樓那乃能具足而解釋之，謂能知如來說兼之所以，乃至能知如來說純圓之所以，故言具足解釋也。而大饒益同梵行者，所謂即以同類而化同類，以權行而引實行也。上言能於四眾示教利喜，此言而大饒益同梵行者，此乃文互顯耳。四眾即同梵行，梵行即同四眾，大饒益即示教利喜，示教利喜即大饒益也。唯其於四眾之中，能示教利喜同梵行者，能大饒益，則其所有言論之辯，至矣極矣，無可加矣。故自捨如來，無有能盡其言論之辯也。然唯有如來能盡者，若約本而論，則如來是圓教之妙覺，富樓那是圓教之等覺，故富樓那等覺所有言論之辯，唯有如來妙覺乃能盡之。若約迹而論，如來則能宣揚道法，而富樓那則能宣如來之所宣，正顯師資並唱，感應道交，故唯有如來乃能盡富樓那之言辯也。\n△二、約多佛以顯其本二：初、正顯。\n汝等勿謂富樓那但能護持助宣我法，亦於過去九十億諸佛所，護持助宣佛之正法，於彼說法人中亦最第一。又於諸佛所說空法，明了通達得四無礙智，常能審諦清淨說法無有疑惑，具足菩薩神通之力，隨其壽命常修梵行，彼佛世人咸皆謂之實是聲聞。而富樓那以斯方便，饒益無量百千眾生，又化無量阿僧祇人，令立阿耨多羅三藐三菩提。\n初、是明其能助宣阿含、方等二時之法；二、又於諸佛所說空法下，是明其能助宣般若之法。空法者，即般若先空四相，次空法相，後空非法相，如是諸相皆空之空，乃第一義空，乃畢竟真空也。明了則無疑滯，通達則無障礙也。四無礙是辯才，今言智者，以智在說故，故不言得四無礙辯，而言得四無礙智也。常能審諦者，於實相般若之理，能審諦而無有疑惑也。唯其能得四無礙智，能審於實相之理，則自能稱智而說，如理而談，故能清淨說法也。既能說之人是清淨，則所說之法亦復清淨，而無有疑惑也。四無礙，若准經訓，常能審諦為法無礙，清淨說法為辭無礙，無有疑惑為義無礙，樂說無礙在其中矣。具足菩薩神通力者，以其智備理明，故具有大智慧力、大神通力，而轉教菩薩，即是其具足菩薩神通之力也。隨其壽命者，隨其九十億諸佛所所有之壽命，而能常修梵行也。以斯方便者，以此內秘外現之方便，而助宣般若之法，饒益一切也。又饒益等開權之方便，又化下顯實之方便，是明其能助宣法華也。法華所明，唯是佛之知見，出世之本懷，一大事之因緣，故助宣之時，能令眾生開佛知見，佛之知見若開，則無上菩提從是而建立矣。故知此是助宣法華也。\n△二出意\n為淨佛土故，常作佛事教化眾生。\n謂富樓那於此一佛多佛若迹若本，皆能精勤助宣道法者，其意無他，總之為淨佛土故也。當知佛土本無淨穢，淨穢由於自心，故云隨其心淨則佛土淨，正此之謂也。言淨佛國土者，如淨名云菩薩行道時能以布施攝眾生，至成佛時無貪眾生來生其國等是也。今富樓那以助宣佛道攝取眾生，則成佛時能說法之眾生來生其國也。常作佛事教化眾生者，如來唯以說法為事而化眾生，今富樓那亦能助宣道法教化眾生也。謂於阿含則助宣半字之法，而作佛事教化眾生，乃至法華則助宣純圓之法，而作佛事教化眾生也。\n△三、約三世以明其因二：初、正明。\n諸比丘！富樓那亦於七佛說法人中而得第一，今於我所說法人中亦為第一，於賢劫中當來諸佛說法人中亦復第一，而皆護持助宣佛法。亦於未來護持助宣無量無邊諸佛之法，教化饒益無量眾生，令立阿耨多羅三藐三菩提。\n初七佛，是明其過去。此言七佛，須與尋常所言過去七佛不同。若尋常，則始自毗婆尸，終於釋迦，莊嚴劫三佛，賢劫中四佛，以為七佛。今須以莊嚴劫四佛，賢劫中三佛，則始自德藏，終於迦葉，以為七佛也。言今於我所，即是釋迦，此則明其現在也。言於賢劫中當來下，是明其未來，即是從彌勒、師子已去也。此乃明其助宣前四時之法。亦於未來下，明其助宣法華也。\n△二出意\n為淨佛土故，常勤精進教化眾生。\n△二、正與授記。\n漸漸具足菩薩之道，過無量阿僧祇劫，當於此土得阿耨多羅三藐三菩提，號曰法明如來、應供、正徧知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。其佛以恒河沙等三千大千世界為一佛土，七寶為地，地平如掌，無有山陵谿㵎溝壑，七寶臺觀充滿其中，諸天宮殿近處虗空，人天交接兩得相見，無諸惡道亦無女人，一切眾生皆以化生，無有婬欲得大神通，身出光明飛行自在，志念堅固精進智慧，普皆金色三十二相而自莊嚴。其國眾生常以二食：一者、法喜食；二者、禪悅食。有無量阿僧祇千萬億那由它諸菩薩眾，得大神通四無礙智，善能教化眾生之類，其聲聞眾算數校計所不能知，皆得具足六通、三明及八解脫。其佛國土有如是等無量功德莊嚴成就，劫名寶明，國名善淨。其佛壽命無量阿僧祇劫，法住甚久，佛滅度後起七寶塔徧滿其國。\n言漸漸者，此非偏漸之漸，亦非漸次之漸。總之解雖是圓，而進修之時，則必從因以至果，即所謂之漸漸也。故云約理則始終無二，論事則因果歷然。無二故解是圓，歷然故行是漸也。佛號法明者，以其因中能助宣諸佛道法，故至果時即能證於諸佛所有一切道法，還能以己所證而導利眾生，令得明了開示悟入佛之知見，故名法明也。人天交接兩得相見者，當知彼國既與今土不同，則不可以今土之人天不得相見而疑難於彼也。若就文而論，既言諸天宮殿近處虗空，是則尊者可使之卑，上者可使之下矣。既尊可卑者而上可下，則還可卑者尊而下者上，故人天得以交接相見。得大神通者，神通有證得者、修得者、報得者，此乃正當報得也。言三十二相者，如此土輪王亦有三十二相，但與佛不無明昧優劣之分。今彼國人民之相，亦可例知。法喜食者，聞佛說法，即以法味滋神，故以法喜為食也。禪悅食者，既聞法已，依之修習，能深入禪定，即以禪定滋神，故以禪悅為食也。劫名寶明者，以法為寶也。國名善淨者，彼國既無有惡道故善，無有女人及以婬欲故淨也。\n△二、偈頌二：初、頌開顯，二、頌授記。初二：初、頌開顯聲聞，二、正頌富樓那。初五：初、總讚歎。\n爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言：\n諸比丘諦聽，佛子所行道，善學方便故，不可得思議。\n言佛子者，以其迹雖聲聞，本元菩薩，則即聲聞而可以承紹如來之大乘家業者，故稱其為佛子也。善學方便者，唯有如來能具足不思議之方便，而彼佛子則善能學習如來之方便也。以其善學故，本是菩薩，而或現同於二乘，或現同於外道，或現同於凡夫，如是種種之事，皆不可思議也。\n△二、明因由\n知眾樂小法，而畏於大智，是故諸菩薩，作聲聞緣覺。\n謂佛子所以學於方便者，蓋知眾生樂小畏大，是故諸大菩薩從本垂迹，若應以聲聞身得度者即現作聲聞，若以緣覺身得度者即現作緣覺，此正以同類而化同類也。\n△三、明利益\n以無數方便，化諸眾生類，自說是聲聞，去佛道甚遠。度脫無量眾，皆悉得成就，雖小欲懈怠，漸當令作佛。\n自說聲聞者，本是菩薩而不說，是菩薩而自說，是知苦斷集，慕滅修道，聞四諦聲而得悟之聲聞，但欲斷於分段，破於見思，證於涅槃而已。若夫佛道，則久受勤苦，乃可得成，而我等去之甚遠也。成就者，亦令一切眾生，知苦斷集，慕滅修道，證於涅槃，而得梵行，立所作辦，是名得成就也。雖小欲等者，謂雖則令小生於樂欲，從小而引歸於大，究竟令得作佛也。然如來之方便無他，在始則為實施權，終乃開權顯實，令諸佛子始則樂小畏大，而作聲聞緣覺，即學如來為實施權之方便，終則雖小欲懈怠，而漸令作佛，即學如來開權顯實之方便也。此正是其善學處，而同於如來不思議也。\n△四、正示現二：初、示同聲聞。\n內秘菩薩行，外現是聲聞，少欲厭生死，實自淨佛土。\n謂本是菩薩，為眾生之畏大，故所有菩薩之行，則秘之於內也。元非聲聞，為眾生之樂小，故所有聲聞之行，則現之於外也。由現聲聞故，外則示為少欲，而厭三界二十五有之生死。由秘菩薩故，內則實自教化眾生，而淨佛國土也。\n△二、示同凡外\n示眾有三毒，又現邪見相。\n三毒等者，如孫陀羅難陀示貪淫，舍利弗示含瞋，周利槃特迦示愚癡，畢陵伽婆示慢習。又如三迦葉等，崇示水大，皆從外道中來，俱是佛世弟子。則其先亦或執於斷，或執於常等也。\n△五、總結：歸。\n我弟子如是，方便度眾生。若我具足說，種種現化事，眾生聞是者，心則懷疑惑。\n種種現化者，謂不但現同聲聞及以凡外而已，總之隨類現形，無剎不往，而能現十界身以為化事也。\n△二、正頌富樓那三：初、頌過去。\n今此富樓那，於昔千億佛，勤修所行道，宣護諸佛法，為求無上慧。\n△二頌現在。\n而於諸佛所，現居弟子上，多聞有智慧，所說無所畏。能令眾歡喜，未曾有疲倦，而以助佛事，已度大神通。具四無礙智，知諸根利鈍，常說清淨法，演暢如是義。教諸千億眾，令住大乘法，而自淨佛土。\n言於諸佛所等者，即現在十方佛所，現居弟子之上也。多聞有智慧，是明其自行。多聞昏慧，二不可闕。所說等，是明其化他。既多聞又有智慧，則所說者，稱自己之智而說，如從佛所聞而談，豈有可畏哉？唯其所說無畏，故能令聽者得大歡喜也。度，即已得成辦之義。度大神通，則有大神通力矣。具無礙智，則有大智慧力矣。知諸根等者，唯其神通智慧二俱具足，故能於一切眾生所有根種，無不鑒知。既知機已，則還能應機設教，以教逗機。常說清淨法者，而宣演闡暢不二之義，教諸眾生，使其住佛所住之大乘三德秘藏之法也。然此種種施設，其意總為淨佛國土故也。私謂已度大神通，是不思議，能以身業現通也。具四無礙智，知諸根利鈍，是不思議，能以意業鑑機也。常說清淨法，演暢如是義，是不思議，能以口業說法也。此三業皆不可思議，故能居上首而無畏，多聞所說，令眾歡喜，以助佛事而無倦，教諸千億眾而住大乘也。\n△三頌未來。\n未來亦供養，無量無數佛，護助宣正法，亦自淨佛土。常以諸方便，說法無所畏，度不可計眾，成就一切智。\n△二頌受記。\n供養諸如來，護持法寶藏，其後得成佛，號名曰法明。其國名善淨，七寶所合成，劫名為寶明，菩薩眾甚多。其數無量億，皆度大神通，威德力具足，充滿其國土。聲聞亦無數，三明八解脫，得四無礙智，以是等為僧。其國諸眾生，婬欲皆以斷，純一變化生，具相莊嚴身。法喜禪悅食，更無餘食想，無有諸女人，亦無諸惡道。富樓那比丘，功德悉成滿，當得斯淨土，賢聖眾甚多。如是無量事，我今但略說。\n△二千二百受記三：初、千二百請念。\n爾時，千二百阿羅漢心自在者，作是念：我等歡喜得未曾有，若世尊各見授記如餘大弟子者，不亦快乎！\n我等歡喜者，逕照方便品生大歡喜，自知當作佛等言，以聞三周開顯，而能了知三乘三車化城是權，一乘一車寶所是實，而權不離實、實外無權，故歡喜也。言不亦快乎者，雖已解知權實不二而歡喜者，然猶未蒙授記，亦未甚快也。若得記者如餘大弟子，則不亦快乎？何以見得即為快耶？謂我等迹雖聲聞本是菩薩，則本願元求於佛果菩提，今若見記則滿本願矣，又何如之快乎？\n△二、如來授記二：初、長行，二、偈頌。初三：初、總記千二：\n佛知此等心之所念，告摩訶迦葉：是千二百阿羅漢，我今當現前次第與授阿耨多羅三藐三菩提記。\n佛告迦葉者，有二意：一者、迦葉乃是苦行第一，今如來授千二百記之時，還欲其於無量劫中行菩薩道、淨佛國土、成就眾生，亦當如迦葉之苦行，故告也。二者、以千二百有不在者，欲其轉說，故先告彼而後與記也。此正結方便品中千二百羅漢悉亦當作佛之案耳。\n△二別記陳如。\n於此眾中，我大弟子憍陳如比丘，當供養六萬二千億佛，然後得成為佛，號曰普明如來、應供、正徧知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。\n千二百人中，先記大弟子陳如者，何也？蓋陳如與佛在俗親黨，故先記也。又陳如於鹿苑中，最初聞佛說於三轉四諦，即便稱已知已解，然所知解者，乃是小乘。今於靈山聞佛說於三周開顯，至此亦得已知已解，今所知解者，乃是大乘矣，故即稱為大弟子也。號普明者，以其既解知實相之理而無疑，則能發乎法界之觀，照乎法界之境也。\n△三別記五百。\n其五百阿羅漢，優樓頻螺迦葉、伽耶迦葉、那提迦葉、迦留陀夷、優陀夷、阿㝹樓䭾、離婆多、劫賓那、薄拘羅、周陀、莎伽陀等，皆當得阿耨多羅三藐三菩提，盡同一號，名曰普明。\n盡同一號者，以其五百同聞三周之所說，亦同三周所解，既所聞所解皆同，則依解起行亦同，由行入證亦同，故皆當得菩提，又盡同一號也。此正結授四大弟子記品云我諸弟子，其數五百，皆當授記之案也。\n△二、偈頌三：初、超頌陳如。\n爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言：\n憍陳如比丘，當見無量佛，過阿僧祇劫，乃成等正覺。常放大光明，具足諸神通，名聞徧十方，一切之所敬，常說無上道，故號為普明。其國土清淨，菩薩皆勇猛，咸升妙樓閣，遊諸十方國，以無上供具，奉獻於諸佛。作是供養已，心懷大歡喜，須臾還本國，有如是神力。佛壽六萬劫，正法住倍壽，像法復倍是，法滅天人憂。\n成正覺者，既所見之佛極其多，所經之劫極其久，則所修之因必當成就。因既成就，自當尅果，故云乃成等正覺也。無上道者，即諸法實相佛之知見，乃是無可加上之道。言常說者，以彼佛雖或說於小，或說於大，或說於半，或說於滿，此所說雖種種不同，而究竟指歸唯是諸法實相佛之知見，故言常說無上道也。以其能放光明而照燭一切，具足神通而駭動一切，名徧十方而周聞一切，說無上道而教化一切，故其號為普明也。其國下二行半，頌國土眾數。言有如是神力者，以彼菩薩能以一供具而供十方諸佛，則供具之少不為少，諸佛之多不為多。又在於十方而能須臾還國，則十方之遠不為遠，本國之近不為近。此多少一如，遠近一際，乃是彼菩薩之神力也。良繇證至法，身塵點劫，視如彈指，十方國土總在自心，非世眼所見，凡心所測之故也。佛壽下，頌壽命正像，如文。\n△二超頌五百。\n其五百比丘，次第當作佛，同號曰普明，轉次而授記：我滅度之後，某甲當作佛，其所化世間，亦如我今日。國土之嚴淨，及諸神通力，菩薩聲聞眾，正法及像法，壽命劫多少，皆如上所說。\n△三追頌千二。\n迦葉汝已知，五百自在者，餘諸聲聞眾，亦當復如是，其不在此會，汝當為宣說。\n謂五百自在者，已在此會得聞三周之說，我為授記，汝已知矣。其餘七百聲聞，亦當與之授記。倘其間有不在此會預聞者，汝當為其宣演而轉說之。謂亦當為說三周開顯，使其於因緣周而得悟，亦與之授記，同號為普明等也。\n△三、五百陳解二：初、長行，二、偈頌。初二：初、敘解。\n爾時，五百阿羅漢於佛前得受記已，歡喜踊躍，即從座起，到於佛前，頭面禮足，悔過自責。\n歡喜踊躍者，既已得記，則滿本願故也。言悔過自責者，通篇重此一句，悔則悔乎退大，責則責於取小，由其已聞宿世因緣之事，則了知如來於智勝佛所，已結大緣，由我等退大取小，故中間還以小接到，今法華還以大得脫，如來如是多方施設，屈曲調停，過在我之退大，失在我之取小，乃我等咎，而非世尊，故對如來自悔過愆，自責咎失也。\n△二、陳詞二：初、迷悟總陳。\n世尊，我等常作是念，自謂已得究竟滅度，今乃知之。\n常作是念等者，謂如來最初教我等修於戒定慧，能破煩惱生死而證涅槃。我等聞佛所說，依之修習，果能破於煩惱，出於生死，證於涅槃。知佛所說不謬，故自謂已得究竟滅度而保證之。不唯一念如此，乃常作是念，從保證之後，雖經方等彈訶，般若淘汰，我等只是猶居本位，無心希取。常作是念，已得滅度，所作已辦，不復更有所作也。此照方便品佛說一解脫義，我等亦得此法到於涅槃。此則昔日迷而不知，到今日來，聞於如來三周之說，方乃悟而知之。知昔日之滅，非究竟滅，但破見思，但出分段，但證偏真而已。若得授記作佛，乃是真滅，而能破於無明，出於變易，證於圓真也。\n△二、廣略並顯二：初、略喻略合。\n如無智者。所以者何？我等應得如來智慧，而便自以小智為足。\n無智者一句，略喻。謂我等能破見思，能出分段，能證偏真，已似有智之者，然全不知更有無明可破，變易可出，圓真可證，則亦如無智之人也。次所以下，略合。謂何以我等猶如無智之者，若我等以法略而合之，如世尋所言大通，佛所為我結於大緣，則我等應得如來之大智慧矣。我等退大而取小，而便自以小智為足，若已得乎聲聞小智，但似乎有智之者，然但以小智為足，全不知有如來大智可得，故言我等云云。\n△二、廣喻廣合二：初、廣喻，二、廣合。初又三：初、親友繫珠譬。\n世尊！如譬有人至親友家醉酒而臥，是時親友官事當行，以無價寶珠繫其衣裏與之而去。\n此乃領上最初結緣，譬文可見。若合法者，有人即五百羅漢自謂也。至親友家者，親即智勝如來，友即十六王子，家即實相之家也。為無明之所昏迷如醉酒而臥，謂我等得遇大通智勝十六王子之時，全為無明之所昏迷，如有人至親友之家醉酒而臥也。官事當行者，即他方緣興將往赴彼，此土機盡將唱入滅也。赴彼化生乃是諸佛所公同之正事，而非私務，故言官事也。以無價寶珠繫其衣裏者，即正說法華及覆講法華，以大乘圓種納於第八賴耶識之中也。一乘實相具足無量功德法財，喻如無價寶珠繫其衣裏，即喻五陰，色陰如衣之外，受想行如衣之中，識陰如衣之裏也。說於妙法華經下，一乘圓種已竟即便入滅，如與之而去也。\n△二、得少為足譬。\n其人醉臥都不覺知，起已遊行到於它國，為衣食故勤力求索甚大艱難，若少有所得便以為足。\n此領中間相值。酔臥不覺者，謂我等雖聞此之妙法，而全為無明所迷，故若有若無，若存不存，都無所知，此正所謂躭無明酒，雖繫珠而不覺也。言起已等者，既不覺知，則便退大而入於生死，由入生死而厭苦心生，如起也。欲修出離之行，如遊行最初結於大緣，則已居寂光本國，中間退大入於生死，則已在同居，如他國矣。為衣食等者，欲修出離之行，而修於助道如求衣，修於正道如求食，雖則欲修正助之道，而於此時猶邪正不分，故便於邪道中修諸苦行，於五陰中計為斷常一異等，故云勤力求索也。甚大艱難者，若修於正因，則自能尅於正果，如衣食之易得，今修邪因而欲尅於正果，如邀空華而欲其結果，何可得哉？故言甚大艱難也。若少有所得者，小機為之發動，遇佛正法，依於三藏而修於戒、定、慧，證於空、無相、無作之涅槃，即小有所得也。為足者，向修種種邪因，一無所得，今修於正因，便得證入涅槃，則自謂於佛法中勤精進故，所得弘多，乃生安隱已度之想，保證涅槃，不復前進，故言便以為足也。\n△三、親友覺悟譬。\n於後親友會遇見之，而作是言：咄哉丈夫！何為衣食乃至如是？我昔欲令汝得安樂，五欲自恣，於某年日月以無價寶珠繫汝衣裏，今故現在而汝不知，勤苦憂惱以求自活，甚為癡也。汝今可以此寶貿易所須，常可如意無所乏短。\n此領上今說法華後親友見者，即是今日靈山高會，釋迦如來為其說於宿世因緣之事也。咄者，驚覺之詞。然何以為驚覺之謂？昔日元為汝結於大緣，而汝何故退大而取於小？此則迷之深而謬之甚，故咄之而驚其迷、覺其謬也。丈夫者，既曾受大種，則雖經久遠元在不失，故言汝是丈夫也。為衣食等者，謂汝本有一乘大種而是丈夫，何以退大而取小？又不能辨於邪正，而於外道中計斷計常修諸苦行，如為一衣一食也。至後轉邪歸正而又得少，為足保證涅槃不肯前進，故言乃至如是也。我昔欲令等者，謂汝雖取小，然如來昔欲汝等得於無上菩提覺法之樂、無上涅槃寂滅之樂，又欲汝等得於勝妙五欲之樂，故於大通智勝佛入定覆講時，某年日月廣說分別妙法華經下一乘圓種，如親友欲其人得於安樂，以寶珠繫衣裏也。一乘大種不結則已，若一結之則雖輪轉五道、沈沒三界，經永劫而不失，故言今故現在也。而汝不知等者，謂所結大種雖故現在，而汝初則取於小法，一不覺知以致保證小果，如勤苦憂惱以求自活也。大不當退而退之已為癡矣，小不當取而取之則不但為癡而且甚為癡也。汝今貿易等者，謂汝昔不知故勤苦憂惱等，今我覺悟於汝，汝今則已解知矣，則當依解起行、由行入證，則能易無明為菩提、易生死為涅槃，如既知寶珠而以之貿易也。常可等者，既入於證則破一品無明、顯一分三德，而能登於初住，分身百界教化眾生，故言常可如意無所乏短也。\n△二、廣合三：初、合親友繫珠譬。\n佛亦如是，為菩薩時，教化我等令發一切智心。\n菩薩者，即沙彌覆講之時也。教化發心者，即廣說分別妙法華經，令發無上道心也。\n△二、合得少為足譬。\n而尋廢忘，不知不覺。既得阿羅漢道，自謂滅度，資生艱難，得少為足。\n謂雖已發心，由觀力衰微，無明厚重，故尋廢忘而不覺知也。既得阿羅漢等者，謂不知覺，則已退大而取於小矣。如來知我取小，即便以小而接我等。依小修習，即便少有所得，而得證於阿羅漢。既得羅漢，則便謂究竟滅度，而自以為足也。所以便自為足者，以由初修邪因之時，一無所得，資生甚為艱難。故今得於空、無相、無作之涅槃，即便自謂所得弘多。而不知所得者甚小，不過一日之價，而自以為滿足也。\n△三、合親友覺悟譬。\n一切智願猶在不失。今者世尊覺悟我等，作如是言：諸比丘！汝等所得非究竟滅。我久令汝等種佛善根，以方便故示涅槃相，而汝謂為實得滅度。世尊！我今乃知實是菩薩，得受阿耨多羅三藐三菩提記。以是因緣，甚大歡喜，得未曾有。\n智願猶在者，雖保證於小，而所結大緣所發本願猶不失也。今覺悟者，以由雖復保證而智願不失，故如來覺悟我等非究竟滅，蓋欲我等憶念本願而不復保證也。我久令汝等者，謂既非究竟滅度，云何令得修證？故云我於久遠大通佛所，已令汝等發菩提心種佛善根矣。由汝退大取小，故以方便力示以涅槃之相，令得暫為止息而已。而汝謂為實滅度，元非實滅也。並領方便品我雖說涅槃，是亦非真滅等文。世尊下，結。意謂我以聞因緣及以發迹故，得於菩提之記，乃知實是菩薩也。以是下結，明章首踊躍等云云。\n△二、偈頌二：初、頌敘解。\n爾時，阿若憍陳如等欲重宣此義，而說偈言：\n我等聞無上，安隱授設聲，歡喜未曾有，禮無量諸佛。今於世尊前，自悔諸過咎，於無量佛寶，得少涅槃分。\n謂無上安隱者，唯佛為無上，三乘九界所不及。又唯佛為安隱，五住二死究竟盡故。所以今聞授記聲，我決定無疑，故曰歡喜云云。\n△二、頌陳詞二：初、頌略喻略合。\n如無智愚人，便自以為足。\n△二、頌廣喻廣合二：初、廣喻，二、廣合。初三：初、頌親友繫珠譬。\n譬如貧窮人，往至親友家，其家甚大富，具設諸肴膳，以無價寶珠，繫著內衣裏，默與而捨去。\n△二、頌得少為足譬。\n時臥不覺知。是人既已起，遊行詣他國；求衣食自濟，資生甚艱難。得少便為足，更不願好者；不覺內衣裏，有無價寶珠。\n△三、頌親友覺悟譬。\n與珠之親友，後見此貧人，苦切責之已，示以所繫珠。貧人見此珠，其心大歡喜，富有諸財物，五欲而自恣。\n△二、廣合三：初、頌合親友繫珠譬。\n我等亦如是，世尊於長夜，常愍見教化，令種無上願。\n△二、頌合得少為足譬。\n我等無智故，不覺亦不知，得少涅槃分，自足不求餘。\n△三、頌合親友覺悟譬。\n今佛覺悟我，言非實滅度，得佛無上慧，爾乃為真滅。我今從佛聞，授記莊嚴事，及轉次受決，身心徧歡喜。\n言我今從佛聞者，即前聞佛別記之中，謂五百比丘當作佛者，同號普明，及聞劫國莊嚴正像等事，故云身心徧歡喜也。釋五百弟子受記品竟。\n妙法蓮華經授學無學人記品第九\n此學無學別記一品者，以其因中同為學無學人，故果上名號劫國眾數正像皆悉同等，所以經家結集別為一品也。研真斷惑名之為學，真窮惑盡名為無學。四十年前有此二號之人，到今法華會上所言學人，則不但研於偏真，亦且研於圓真；不但斷於見思，亦且斷於無明。所言無學者，則不但窮於偏真，亦且將窮於圓真；不但盡於見思，亦且將盡於無明。故仍其舊曰授學無學人記品也。\n△品文分二：初、請記，二、與記。初有二：初、二人請，二、二千請。初又二：初、默念請。\n爾時，阿難、羅睺羅而作是念：我等每自思惟，設得授記，不亦快乎？\n每自思惟者，非一番一度而言每也。謂見法說之後，授舍利弗記，我等即自思惟。次見譬說之後，授四人記，我等又自思惟。次見因緣說後，授富樓那等記，我等更自思惟。云何思？謂彼聲聞而得於記，則我等亦是聲聞，亦可得記。然初番思惟，彼是上根，故能得記，我等則非上根。次番思惟，彼是中根，故能得記，我等則非中根。今乃思惟，彼是下根，而亦得記，則我等亦從因緣而得悟，同是下根，亦必能得於記也。如此三番思惟，故言每也。然雖自思惟，亦應得記，又未便敢自決，故更思惟云：設使果亦得記，不亦快乎？蓋彼聲聞皆已得記者，本是菩薩。若我等得記，亦本是菩薩。既本菩薩，則元欲成佛。今設得記，則滿本所願矣。安得不為之快乎？\n△二、發言請。\n即從座起，到於佛前，頭面禮足，俱白佛言：世尊！我等於此亦應有分，唯有如來我等所歸。又我等為一切世間天、人、阿修羅所見知識，阿難常為侍者護持法藏，羅睺羅是佛之子。若佛見授阿耨多羅三藐三菩提記者，我願既滿，眾望亦足。\n願既滿者，有今昔二願。今之願者，一是侍者最為近者，一是佛子最為親者。若復得記，則滿今日之願也。昔之願者，即於大通佛所，發願求於無上菩提。今若授記，則亦滿昔日之願也。\n△二二千請。\n爾時，學、無學聲聞弟子二千人，皆從座起，偏袒右肩，到於佛前，一心合掌，瞻仰世尊，如阿難、羅睺羅所願，住立一面。\n如所願者，即前昔日之願，今日之願也。住立一面者，即立之以待也。\n△二、與記二：初、與二人記，二、與二千記。初有二：初、與阿難記，二、與羅雲記。初四：初、如來授記。\n爾時佛告阿難：汝於來世當得作佛，號山海慧自在通王如來、應供、正徧知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。當供養六十二億諸佛，護持法藏，然後得阿耨多羅三藐三菩提。教化二十千萬億恒河沙諸菩薩等，令成阿耨多羅三藐三菩提。國名常立勝幡，其土清淨，琉璃為地，劫名妙音徧滿。其佛壽命無量千萬億阿僧祇劫，若人於千萬億無量阿僧祇劫中算數校計，不能得知正法住世倍於壽命，像法住世復倍正法。阿難！是山海慧自在通王佛，為十方無量千萬億恒河沙等諸佛如來，所共讚歎稱其功德。爾時世尊欲重宣此義，而說偈言：\n我今僧中說，阿難持法者，當供養諸佛，然後成正覺。號曰山海慧，自在通王佛，其國土清淨，名常立勝幡。教化諸菩薩，其數如恒沙，佛有大威德，名聞滿十方。壽命無有量，以愍眾生故，正法倍壽命，像法復倍是。如恒河沙等，無數諸眾生，於此佛法中，種佛道因緣。\n此有長行偈頌。佛號山海慧自在通王者，以其因中能持法藏，具足多聞智慧，今聞法華，則所有之智慧，橫則亘乎法界而自由，竪則徹乎三諦而通達，既橫亘又竪徹，於諸法中得大自在，故稱為王。若欲假喻發明其慧，橫亘則如山，竪徹則如海，故名山海慧自在通王也。國名常立勝幡者，幡有轉動之義，以其因中能持法藏，故至果時能說法教化一切，令其轉邪歸正，轉小歸大，轉偏歸圓，故其國名常立勝幡也。劫名妙音徧滿者，以其因中能持法藏，故至果時所有說法音聲，能隨意徧滿十方，故劫名妙音徧滿也。十方諸佛共歎其德者，以其能持法藏，則諸佛所有之法，賴其流通而得不失，故成佛之時，為諸佛共歎也。偈中言種佛道因緣者，以眾生聞於彼佛所說之法，則成了因，如所聞而起行，則成緣因，緣了既成，正因從是而可顯發矣，故言種佛道因緣也。\n△二、菩薩疑念。\n爾時，會中新發意菩薩八千人咸作是念：我等尚不聞諸大菩薩得如是記，有何因緣而諸聲聞得如是決？\n謂菩薩常有授記，而無如此國土莊嚴，壽命長遠之決。今聲聞人，不知何因何緣，而得授記如是之決也。所以有此疑者，由其新發意，則無明全未破，道眼猶未明故也。\n△三、如來釋疑。\n爾時，世尊知諸菩薩心之所念，而告之曰：諸善男子！我與阿難等，於空王佛所，同時發阿耨多羅三藐三菩提心。阿難常樂多聞，我常勤精進，是故我已得成阿耨多羅三藐三菩提。而阿難護持我法，亦護將來諸佛法藏，教化成就諸菩薩眾。其本願如是，故獲斯記。\n謂以何因緣而得是決？蓋由阿難是我同學，亦復同時發心，故迹雖聲聞，而本是菩薩。由其常樂多聞，故迹為聲聞，而誓願持於諸佛法藏。由我則常勤精進，故以得成菩提。以其同我發心，而本是菩薩因緣，又其誓願護持諸佛法藏之因緣，故授記而得如是之決也。\n△四、阿難述歎。\n阿難面於佛前，自聞授記及國土莊嚴，所願具足，心大歡喜，得未曾有。即時憶念過去無量千萬億諸佛法藏，通達無礙，如今所聞，亦識本願。爾時，阿難而說偈言：\n世尊甚希有，令我念過去，無量諸佛法，如今日所聞。我今無復疑，安住於佛道，方便為侍者，護持諸佛法。\n亦有長行偈頌即時憶念等者，蓋阿難本雖菩薩，而為聲聞之迹所覆，今聞開迹顯本，故即能憶念過去法藏以及本願也。然法藏是其所持者，故能憶之。本願即同時於空王佛所所發之願也。\n△二、與羅雲記。\n爾時，佛告羅睺羅：汝於來世當得作佛，號蹈七寶華如來、應供、正徧知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊，當供養十世界微塵等數諸佛如來，常為諸佛而作長子，猶如今也。是蹈七寶華佛，國土莊嚴、壽命劫數、所化弟子、正法、像法，亦如山海慧自在通王如來無異，亦為此佛而作長子，過是已後，當得阿耨多羅三藐三菩提。爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言：\n我為太子時，羅睺為長子，我今成佛道，受法為法子。於未來世中，見無量億佛，皆為其長子，一心求佛道。羅睺羅密行，唯我能知之，現為我長子，以示諸眾生。無量億千萬，功德不可數，安住於佛法，以求無上道。\n此亦有長行偈頌。佛號蹈七寶華者，以其因中能修密行之因，而果不離因，因為果所履踐，故號蹈七寶華。七寶華者，即七覺淨華也。\n△二、與二千記三：初、念請。\n爾時，世尊見學、無學二千人，其意柔軟，寂然清淨，一心觀佛。\n其意等者，以其至此已得柔和軟順，不復如前厭四生如牢獄，觀三界若癰瘡也。已能破於無明故言清淨，一心觀佛欲得授記也。\n△二與記。\n佛告阿難：汝見是學、無學二千人不？唯然，已見。阿難！是諸人等，當供養五十世界微塵數諸佛如來，恭敬、尊重、護持法藏，末後同時於十方國各得成佛，皆同一號，名曰寶相如來、應供、正徧知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊，壽命一劫，國土莊嚴，聲聞、菩薩，正法、像法，皆悉同等。爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言：\n是二千聲聞，今於我前住，悉皆與授記，未來當成佛。所供養諸佛，如上說塵數，護持其法藏，後當成正覺。各於十方國，悉同一名號，俱時坐道場，以證無上慧。皆名為寶相，國土及弟子，正法與像法，悉等無有異。咸以諸神通，度十方眾生，名聞普周徧，漸入於涅槃。\n此又有長行偈頌。言同時成佛者，即同日出家，同時悟道也。號寶相者，聞於三周之說，已得解悟，具足一切法財實相之理，即就其所解以立名，故言寶相也。偈中言證無上慧者，證有相似、分證、究竟不同，此非相似，又非究竟，乃分證之證也。\n△三陳解。\n爾時，學、無學二千人，聞佛授記，歡喜踊躍，而說偈言：世尊慧燈明，我聞授記音，心歡喜充滿，如甘露見灌。\n慧燈明者，乃法喻兼舉，當知日則照晝，月則照夜。今如來法說一周以被上根，而身子得記，如日之照晝也。又以喻說一周以被中根，令四大弟子亦得授記者，如月之照夜矣。我等乃是下根之人，於法譬後聞因緣說一周，纔能領解而得授記，如日月之照，所不能及者，唯燈能繼之，故其陳解以喻燈明而讚於佛也。釋授學無學人記品竟。\n妙法蓮華經法師品第十\n若欲敘其此品之來由，蓋如來出世本懷，唯欲發明一大事因緣，總由眾生之機未契，而時未至，故逗留四十餘年，直至今日靈山高會，方乃其時。由是而一光東照，六瑞全彰，慈氏如是而騰疑致請，妙德如是而忖古酬答，此總為一經之由致。由致既彰，正宗可起，是以世尊從三昧安詳而起，轉形成聲，初則寄言以歎諸佛二智，次則絕言以歎諸佛二境，智固權實一如，境固不可心思，智亦不可言議，唯其境智同源，權實一體，此諸佛之所以得為諸佛，釋迦之所以得為釋迦也。次之略開其權，略顯其實，則有四眾生疑動執，即大智如舍利弗者，亦復不知何因何緣，乃請之又請，而如來則止之又止，所以止而不說者，以由上慢在會故也。及乎五千退去，則此眾無復枝葉，如來即廣為之開顯。然機有上中下根之不等，致說有法譬因緣之不同。至此而三周之說既畢，四眾之記既圓，則大事因緣已明，出世本懷已暢。迹門正說能事，盡於此矣。而如來說此一經，其意不獨利益一時而已，亦欲津洽於來世，便得流通天上人間，普徧微塵剎海。然弘道在人，必須假於法師。故此品中，初則詳明能持之人極其尊，次則廣說所持之法極其勝。唯其法勝，所以應在在為之流通。唯其人尊，所以當種種為之供養。故有此之一品，乃是迹門最初流通文也。言法師者，法乃軌則之謂，師乃訓匠之稱。所謂自能以妙法而為軌則，由教起行，由行入證，還能以此妙法訓匠於人，亦令他由教起行，由行入證。如是則自軌亦此妙法，匠他亦此妙法，故名妙法蓮華經法師品也。\n△品文分二：初、明能持之人尊，二、明所持之法勝。初二：初、長行，二、偈頌。初有三：初、明聞經得益，二、示五種法師，三、舉信毀罪福。初二：初、明現在。\n爾時，世尊因藥王菩薩告八萬大士：藥王！汝見是大眾中，無量諸天、龍王、夜叉、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽、人與非人，及比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，求聲聞者、求辟支佛者、求佛道者，如是等類，咸於佛前聞妙法華經一偈一句，乃至一念隨喜者，我皆與授起，當得阿耨多羅三藐三菩提。\n因藥王告八萬者，若八萬大士則忍力已充，堪能在在流通此之妙法，固所當詔告者。然必因憑藥王而告，其意在何？蓋藥王是能行苦行之人，而燒身燒臂，不唯供養於佛，亦且供養此經。今如來欲彼八萬大士流通此經，亦當如其苦行以為流通，故因藥王而告之。無量諸天下，是舉其品類，有八部四眾三乘之不同。言求佛道者，即是菩薩乘三祇伏惑百劫行因，求於木菩提樹下所成之佛道也。咸於佛前下，是出其聞法。一偈一句，是言其聞之少。一念隨喜，是言其解之淺也。皆與授記者，無論其聞少解淺，皆與之授記也。然聞少解淺者尚與記，則聞多解深者不待言可知矣。\n△二、明滅後。\n佛告藥王：又如來滅度之後，若有人聞妙法華經，乃至一偈一句一念隨喜者，我亦與授阿耨多羅三藐三菩提記。\n滅後，義亦如前。所以若現在，若滅後，若聞少，若聞多，若解淺，若解深，莫不與之授記者，蓋一切眾生皆有三因佛性：一是正因，二是了因，三是緣因。既皆具三因，則自當與記矣。何者？若正因，則聖凡平等，生佛一如，在聖亦不增，在凡亦不減，得之不為高，失之不為下。既其平等一如，則約正因當與之記矣。故常不輕云：汝等皆當作佛。即一切眾生皆具正因而當作佛也。法音經耳，便成了因。如經云：佛種從緣起，是故說一乘，若有聞法者，無一不成佛。既佛種從緣而起，聞法無不成佛，則約了因亦當與之記矣。由聞法起種種行，便成緣因。如經云：乃至舉一手，或復小低頭，或一香一華，皆已成佛道。既一香一華無非成佛之因，則約緣因亦當與之記矣。故無論其現在滅後，解深解淺，莫不皆與當得菩提之記也。\n△二、示五種法師二：初、明現在，二、明滅後。初二：初、明下品。\n若復有人受持、讀誦、解說、書寫妙法華經乃至一偈，於此經卷敬視如佛，種種供養華香、瓔珞、末香、塗香、燒香、繒蓋、幢旛、衣服、技樂，乃至合掌恭敬。藥王當知，是諸人等已曾供養十萬億佛，於諸佛所成就大願，愍眾生故生此人間。藥王！若有人問：何等眾生於未來世當得作佛？應示是諸人等於未來世必得作佛。何以故？若善男子、善女人於法華經乃至一句，受持、讀誦、解說、書寫，種種供養經卷華香、瓔珞、末香、塗香、燒香、繒蓋、幢幡、衣服、技樂、合掌恭敬，是人一切世間所應瞻奉，應以如來供養而供養之。當知此人是大菩薩，成就阿耨多羅三藐三菩提，哀愍眾生願生此間，廣演分別妙法華經。\n五種者，即受持乃至書寫也。然此五種，既皆法師，則能以妙法自軌軌人，方得名為法師。若直爾受持，乃至直爾書寫者，則以何為自軌？以何為軌他？故受持者，須知受持之所自，乃至書寫者，須知書寫之所自，則方可自軌軌他，而得名為法師也。蓋此經所詮顯者，唯是諸法實相。諸法即三千性相，百界千如之諸法。而此三千諸法，莫不相相皆真，法法皆實，全體實相。故受持者，若能了此所詮，無非實相，則受持之時，即能於諸法相應。云何相應？謂外不見有所持之經，內不見有能持之人。既內外一如，能所泯絕，即所謂之空觀也。雖則能所泯絕，而不妨我為能持，經為所持，而能所歷然，即所謂之假觀也。就其能所歷然之處，而元是泯絕，就其能所泯絕之處，而不妨歷然，即所謂之中觀也。空觀若成，則真諦理自顯。假觀若成，則俗諦理自顯。中觀若成，則中諦理自顯。真諦一顯，則般若德成。俗諦一顯，則解脫德成。中諦一顯，則法身德成。此三觀圓修，三諦圓顯，三德圓成，則便可以此而自軌，亦可以此而軌他。故得受持者，亦名為法師也。受持既爾，則讀誦解說書寫，亦復皆然。故此五種，皆得名法師也。敬視如佛者，佛在世時，天上天下唯佛獨尊，世出世間咸所恭敬。今雖滅度，此經乃是佛暢本懷明大事之法身舍利，故當敬視如佛。種種下，明彼五種法師不但能受持乃至書寫而已，以其能敬視如佛故，亦能興十種供養也。藥王當知下，是明其宿種。愍眾生故生此人間，是明其現功。生有三種：有乘神力而生者，有稟誓願而生者，有為業牽而生者。今言生此人間，乃稟誓願而生，流通此經也。若有人問下，是明其來報。何以故下，是出其意。謂何以得知是人宿種現功來報皆如此之勝，故云若善男子等能於此經五種而為自軌軌人及興十種供養，則此人甚為難得，凡一切世間皆應瞻仰奉覲也。一切世間者，即九種世間。以此經明九界皆歸佛界，乃是如來出世大事因緣，欲令一切開佛知見。是人能以此經自軌而興供養，則不久自能開佛知見。復能軌他，則使人亦能開佛知見。因稟誓願力故，哀愍眾生來生此間弘法化生，故知是大菩薩，則宿種之勝蓋可知矣。以其能廣演此經，則現功之勝亦可知矣。是故應以如來之供而供之，言其來報之勝當得作佛者更可知矣。\n△二明上品\n何況盡能受持種種供養者。藥王當知，是人自捨清淨業報，於我滅度後，愍眾生故，生於惡世，廣演此經。\n乃況出上品受持，是別舉五種法師之一，以該其四。種種供養，是總明。言盡能者，謂此經全部皆能受持，皆能供養也。上但能受持供養一偈，故是下品。此中盡能受持供養全部，故稱上品也。次藥王下，明其功行。言清淨業報者，是人既能受持，則必能依解而起觀行，至於相似。若至相似，則麤垢先落，見思已除，而得六根清淨所感之報也。此明宿種。於我滅後下，是明其現功。謂是人所有之報，以是清淨，而宿種極其勝矣。自既清淨，還欲令人亦得清淨，故捨自清淨之業報，哀愍眾生，稟誓願力，而生此五濁惡世之中，以為廣演分別妙法華經也。則其來報之勝，當作佛者，亦不待言自知矣。\n△二、明滅後二：初、明下品。\n若是善男子、善女人，我滅度後能竊為一人說法華經乃至一句，當知是人則如來使、如來所遣、行如來事。\n竊為一人說一句者，以下品之人學問有所未廣，知見有所未充，而於種種問難有所未能盡答者，故但能竊為一人說於一句，不能於大眾之中廣演此經也。言如來使者，主之所使曰使，如來為一化之主，既此妙法華經教化一切，而說此經之時，乃如理而說，稱智而談，故此經是無上之妙教。此法師雖竊為一人說於一句，全即如來如理稱智之所說者，故是如來之使也。如來所遣等者，如來更無他事，唯以說法化生為事，而此法師難說一句，亦是說法，雖為一人，亦是化生，故即是如來之所遣，而行於如來之事也。\n△二明上品\n何況於大眾中廣為人說？\n何況等者，謂下品一句之法師，尚是如來使，為如來所遣，而行如來之事。況乎上品之法師，於大眾中，則不獨竊為一人，而廣為人說，則不獨一句演為全部，而非如來之使，乃至於行如來之事耶？\n△三、舉信毀罪福二：初、明毀者得罪。\n藥王！若有惡人，以不善心，於一劫中，現於佛前，常毀罵佛，其罪尚輕；若人以一惡言，毀訾在家出家讀誦法華經者，其罪甚重。\n言惡人於一劫中，則時分極久矣。常毀罵佛，則言語極惡矣。此自然獲無量之重罪。然而猶輕，故言若有云云。若人以一惡言毀訾等者，其人未必本是惡人，內心亦未必懷於不善，時分亦不須經其久。但以一言毀訾，則言語未必極其麤惡。然其所獲之罪，較之於前，甚為深重。此乃如來巧為格量，極言其毀訾法師之罪為甚重。以明法師不可毀，非實有罵佛一劫之事也。然畢竟罵佛之罪尚輕，而毀訾之罪甚重。其故維何？蓋在如來，則惑障無不破，諦理無不明。則雖毀而不瞋，譽之而不喜，逆之而不損，順之而不增。以其毀罵無減損於如來，故其罪尚輕。若夫在家與出家者，雖能讀誦此經，然於惑障猶未破，諦理猶未明，則以一言毀訾之時，便生瞋怒，或因之而棄捨所讀。所誦者有之，既棄捨讀誦，則何由生解起行而入證。自既不能如是，又何能教化於他。所以道法從此而絕，佛種從是而斷。故其毀訾之罪甚重也。\n△二、明信者獲福。\n藥王！其有讀誦法華經者，當知是人以佛莊嚴而自莊嚴，則為如來肩所荷擔。其所至方，應隨向禮，一心合掌，恭敬供養，尊重讚歎，華香、瓔珞、末香、塗香、燒香、繒葢、幢幡、衣服、餚饌，作諸伎樂，人中上供而供養之，應持天寶而以散之，天上寶聚應以奉獻。所以者何？是人歡喜說法，須臾聞之，即得究竟阿耨多羅三藐三菩提故。\n佛莊嚴者，無別莊嚴，唯以定慧莊嚴也。今是人讀誦時，了知無有能誦之人及所誦之經，則能所泯絕，即以如來之定而自莊嚴也。即能所泯絕處，又不妨我為能誦，經為所誦，則能所分明，此即以如來之慧而自莊嚴也。荷擔者，在背曰荷，在肩曰擔。如來所荷所擔者，唯無上菩提。今是人讀誦此經，則能生解起行，而入證得成無上菩提也。其所至方者，能讀誦此實相妙經，為佛所荷擔者，則全人即法，全法是人，而念念是實相，亦復處處是實相，故隨其所至之方，應隨向禮也。一心等者，謂不唯三業恭敬，應加華香等十種供養也。因其全法是人，全人是法，在人間為人中之第一，在天中為天中之第一，故應以人中上供而供，天上寶聚而奉也。所以者何下，轉釋。意謂何以而應方向禮，乃至天寶奉獻？故釋云：是人歡喜說法，須臾聞之，即得究竟菩提故也。言是人歡喜者，非見其向禮供養等而生歡喜，正見前人能為如是知其為法之情切，而有可化之機，故生歡喜也。若說法時，亦不須久聞，即須臾聞之，便得究竟菩提。何以故？若聞他經而生解起行，則入證時，或但二乘，或但偏漸。今經若不聞則已，若聞之而起解行證，便登初發心住。一發一切發，發心究竟，二不別故，即究竟菩提也。\n妙法蓮華經演義卷第四之一\n第四之二妙法蓮華經演義卷第四之二\n姚秦三藏法師　鳩摩羅什奉　詔譯\n天台教觀　一松大師　講錄\n清　東甌釋氏　曉柔廣和　編定\n△二、偈頌三：初、勸修；二、若有下十三行，正頌；三、藥王下一行，結歎。初二：初、勸單修。\n爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言：\n若欲住佛道，成就自然智，常當勤供養，受持法華者。\n自然智者，智全從實相理發，稱性而起，則不假造作，故言自然智也。供養受持者，彼受持之人，已能住於佛道矣，故欲住佛道者，應為供養，使我亦得住於佛道也。彼受持之人，已能成就自然智矣，故欲成就自然智者，當為供養，使我亦得成就自然智也。\n△二、勸複修。\n其有欲疾得，一切種智慧，當受持是經，并供養持者。\n言疾得者，即欲現生之內，登於初住，而開佛知見也。此則較前愈急，故不唯供養受持之人，亦當自為受持耳。\n△二、正頌二：初、頌五種法師，二、頌信毀罪福。初二：初、頌現在，二、頌滅後。初又二：初、頌下品。\n若有能受持，妙法華經者，當知佛所使，愍念諸眾生。\n△二頌上品。\n諸有能受持，妙法華經者，捨於清淨土，愍眾故生此。當知如是人，自在所欲生，能於此惡世，廣說無上法。應以天華香，及天寶衣服，天上妙寶聚，供養說法者。\n△二、頌滅後二：初、超頌上品。\n吾滅後惡世，能持是經者，當合掌禮敬，如供養世尊。上饌眾甘美，及種種衣服，供養是佛子，冀得須臾聞。\n△二、追頌下品。\n若能於後世，受持是經者，我遣在人中，行於如來事。\n△二、頌信毀罪福二：初、頌毀者得罪。\n若於一劫中，常懷不善心，作色而罵佛，獲無量重罪。其有讀誦持，是法華經者，須臾加惡言，其罪復過彼。\n△二頌信者獲福。\n有人求佛道，而於一劫中，合掌在我前，以無數偈讚。由是讚佛故，得無量功德，歎美持經者，其福復過彼。於八十億劫，以最妙色聲，及與香味觸，供養持經者。如是供養已，若得須臾聞，則應自欣慶，我今獲大利。\n△三、結歎。\n藥王今告汝，我所說諸經，而於此經中，法華最第一。\n△二、明所持之法勝二：初、長行，二、偈頌。初二：初、直歎法勝，二、重示三軌。初四：初、約教歎；二、當知下，約人歎；三、在在下，約處歎；四、多有下，約行歎。初二：初、正歎。\n爾時，佛復告藥王菩薩摩訶薩：我所說經典無量千萬億，已說、今說、當說，而於其中，此法華經最為難信難解。\n復告者，前約人尊，已為一番詔告矣。然能持之人所以尊，全由所持之法勝，故今更約法勝，還為一番詔告也。摩訶薩，即大菩薩也。以其能發大心，修大行，感大果，歸大處，故名大菩薩也。我所下，正告。謂我一代所說經典，有無量千，無量萬，無量億，雖極其多，而要言之，總不出已說、今說、當說。於已、今、當說之中，唯有此妙法華經，最為難信難解也。然何以見得已說是易信易解？已說者，即是般若已還諸經，而此諸經，或兼而說，或但而說，或對而說，或帶而說。既其兼、但、對、帶，則其所有頓是頓，漸是漸，乃至大、小、半、滿、偏、圓、權、實，一一分張，則自然為易信領解矣。今經則無復兼、但、對、帶，惟一純圓而說，故即漸是頓，頓外無漸，乃至即權是實，實外無權，故唯此經為難信難解也。何以見得今說是易信易解？今說者，即無量義經，雖同一座席，同一醍醐，其中所明，但言從一實相出生諸法，所謂出於頓漸二法，及三道四果，而不明收多以歸一，故是易信易解者，而此經則明收多以歸一，隨其所有二法三道四果，皆一實相，故是難信難解也。何以見得當說是易信易解？當說，即大涅槃經，雖亦同一味，其追說四教，扶律談常，乃耑被末世鈍根，及以未成熟者，故部襍權小，而是易信易解者，此經則純一圓實，即其追說藏通別，莫不開之顯之，以成一純圓之教，是故最為難信難解也。總之，唯有此經，乃是暢諸佛出世之本懷，明一大事之因緣，一切眾生，皆得開示悟入佛之知見，而九界同歸，三乘咸會，故若已今當說，唯有此經，信之固難，解亦不易也。\n△二出意\n藥王！此經是諸佛秘要之藏，不可分布妄授與人，諸佛世尊之所守護，從昔已來未曾顯說。而此經者，如來現在猶多怨嫉，況滅度後？\n此經等者，謂何以唯有此經難信難解，故出其意，云此經是諸佛秘要之藏等也。久默斯要，不務速說，最為淵微，故稱為秘。諸有所作，常為一事，乃是宗要，故稱為要。三千性相，百界千如，無不含攝，故稱為藏。唯其是十方三世及我釋迦一切諸佛秘要之藏，如來為欲利益一切世間故而說之，固欲分布，固欲授與，但不可妄為分布，妄為授與。以由此經既其難信難解，則有智者聞之，自然生乎信解；若無智之人聞之，則未必能信而生疑起謗，以致墮苦者有之。此則不唯無益，而且有損矣，故不可妄為分布授與也。諸佛世尊等，以此經是諸佛秘要之藏，故為諸佛之守惜護持。由諸佛之所守護，故我從昔四十餘年已來未曾為之顯說也。既言未曾顯說，則亦曾密說矣。故於華嚴中非不曾說，但是兼別而說，而不顯說。乃至於般若中亦非不曾說，但是帶二而說，而不顯說。直至今日靈山高會，機既熟，時既至，方乃捨兼，但對帶而直為之顯說也。而此經者等者，謂今日雖則機熟時至而為顯說，然總由難信難解故。即如來現在為說之時，能說之人心色業勝，則所說者必極其妙，而猶多怨嫉者。如略為顯說，人天四眾各各生疑動執，是其怨也。許廣說時，五千人越席而去，是其嫉也。若如來滅度後之時，則能說之人色心之業未必勝，則所說者雖是如來之妙法，而亦未必能盡其善，則其為怨嫉者更可知矣。由此經若現在，若滅後，人皆怨嫉，故我從昔已來未曾顯說，而汝則不可妄為分布授與於人。總之，是諸佛秘要之藏，而最為難信難解故也。\n△二、約人歎。\n藥王當知，如來滅後，其能書持、讀誦、供養、為他人說者，如來則為以衣覆之，又為他方現在諸佛之所護念。是人有大信力及志願力、諸善根力，當知是人與如來共宿，則為如來手摩其頭。\n由法是勝，故能書持之人，乃至解說之人，亦復是勝也。如來則為以衣覆者，衣即大寂滅忍也。如來住於寂滅忍中，而說此經，故能受持之人，則亦能修於大寂滅忍，而住於其中矣。既所修所住，同於如來大寂滅忍，故即為如來以衣覆之也。又為諸佛護念者，葢此經乃諸佛之所護念者，今能受持，則其人能合諸佛之念，故諸佛即以護念此經之念，而還護持其受持之人也。有大信力者，若人天之信戒善，二乘之信諦緣，菩薩之信六度，此皆亦名為信，而不得名為大信，亦不得名信之有力。今能受持信解此經，而此經乃是圓頓大乘所明，唯一大事因緣，故信者名為大信，一信永信，故名大信之力也。志願力者，若人天之志願戒善，乃至菩薩之志願六度，亦皆名志願，而不得名志願之力。今能志願此經，唯明佛之知見諸法實相，故名志願之力也。善根力者，若人天能修戒善，二乘能修諦緣，菩薩能修六度，亦皆名善根，而不得名善根之力。今能受持此之諸法實相妙經，則能於此實相妙境而發乎實相觀智，以觀照境，以境發觀，境觀一如之時，則無量善根從是出生增長，乃名諸善根之力也。與如來共宿者，宿以棲止為義，如來無別以為棲止，唯以三德秘藏而為棲止。今能受持此經，而能一信永信，有大信力，則法身德成；有志願力，而堅固深原，則解脫德成；有善根力，而圓觀圓照，則般若德成。既三德圓成，則與如來所棲止是同，即為生如來家，而與如來共宿也。則為如來手摩其頭者，既生如來家，而與如來共宿，則堪能承紹如來家業，堪能嗣繼法王之位，故為如來手摩其頭也。以其為如來摩頭共宿，又為如來之所護念衣覆，故人極其尊。人之所以尊，以由所持之法極其勝故也。\n△三、約處歎。\n藥王！在在處處，若說、若讀、若誦、若書、若經卷，所住處皆應起七寶塔，極令高廣嚴飾，不須復安舍利。所以者何？此中已有如來全身。此塔應以一切華香、瓔珞、繒葢、幢幡、技樂、歌頌，供養、恭敬、尊重、讚歎。若有人得見此塔，禮拜、供養，當知是等皆近阿耨多羅三藐三菩提。\n皆應起塔者，若論起塔有四處，謂諸佛降生、得道、轉法輪、入涅槃也。今此妙經法身從之而生，菩提從之而證，法輪從之而轉，涅槃從之而得，故隨其說經之處，乃至此經安住之處，皆應起七寶塔也。此中已有如來全身者，乃法身之全身也。既有法身全身，故不須復生身之舍利也。是等皆近菩提者，此經所詮唯是無上菩提，故隨其若依若正供養此塔，乃至禮拜此塔，皆與無上菩提而近也。唯其法勝故處亦勝，而皆應起塔，以是知禮拜供養者皆近菩提故也。\n△四、約行歎三：初、法，二、喻，三、合。初二：初、約因。\n藥王！多有人在家、出家行菩薩道，若不能得見聞、讀誦、書持、供養是法華經者，當知是人未善行菩薩道；若有得聞是經典者，乃能善行菩薩之道。\n未善行菩薩道者，即三乘、五教、七方便人，依於前三教而起行也。若依前三教而起行，雖亦是行菩薩道，而不得名為善行，以其所依之教既是小是權，則其所起之行亦復非大非實，故至尅果之時，但得於人天二乘及偏漸等，故雖亦是行道，不得名善行菩薩道也。得聞是經乃能善行者，以是經唯明一大事因緣佛之知見，則能詮者乃是一乘圓實之教；明於世間常住諸法實相，則所詮者乃是一乘圓實之理；明於舉手低頭皆成佛道，則所起者乃是一乘圓實之行。故能聞圓實之教，起乎圓實之行，顯乎圓實之理，則能得於圓實無上菩提，開佛知見，故名善行菩薩之道矣。\n△二約果。\n其有眾生求佛道者，若見若聞是法華經，聞已信解受持者，當知是人得近阿耨多羅三藐三菩提。\n聞已信解等者，信得昔日所說是偏是權，今日所說是圓是實；解得昔日之偏權即今日之圓實，今日之圓實即昔日之偏權也。由解起行故受持，由行入證故得近菩提也。近有二種：一、即近論近，即十信滿心近於初住菩提；二、就遠論近，即等覺後心近於妙覺菩提。今是即近而論近也。\n△二、喻。謂上來明於依前三教而起行，則不明善行菩薩之道。能依今經而起行，乃能善行菩薩之道。若假喻而發明，如人渴乏云云。文為二：初、譬未善。\n藥王！譬如有人渴乏須水，於彼高原穿鑿求之，猶見乾土知水尚遠。\n有人者，即求佛道之眾生也。渴乏者，眾生久在生死，為無明煩惱五濁八苦之火所燒，故云渴乏也。須水者，須求無上菩提之理水，以充渴乏也。雖欲求於無上菩提，而求之不得其方，依於前三教而求，如彼高原也。言穿鑿求者，依於三藏起乎析空之觀，依於通教起乎體空之觀，依於別教起乎次第之觀，此等所修之觀，皆非稱性而修，故如穿鑿高原而求也。猶見乾土知水尚遠者，析空之觀但見偏真，體空之觀但見含中之真，次第之觀但見歷別之真，皆不見圓真理水，如猶見乾土而知水尚遠也。\n△二、譬善行\n施功不已，轉見濕土，遂漸至泥，其心決定，知水必近。\n不已見濕者，即於高原施功不已，而轉見濕土也。即喻前三教一經，今經開顯，則前三教之解而成圓解，如施功不已也。既三教之解皆成圓解，則依解起觀，亦復即前三教之觀而成圓觀，故即轉前析體次第之觀，而成圓融中道之觀，如轉見濕土也。由觀行而入相似，則亦轉前三教之見而成圓見，轉偏真之見而見圓真，轉含中之見而見即中，轉次第之見而見圓融，如遂漸至泥也。由相似而入分證，破一品無明，顯一分三德，如決定知水必近也。\n△三、合又三：初、正合，二、出意，三、揀非。初二：初、合譬未善。\n菩薩亦復如是，若未聞、未解、未能修習是法華經，當知是人去阿耨多羅三藐三菩提尚遠。\n若未聞未解，未能修習是經，合上於彼高原至猶見乾土。是人去菩提尚遠，合上知水尚遠也。\n△二、合譬善行\n若得聞解、思惟、修習，必知得近阿耨多羅三藐三菩提。\n若得聞解，合上施功不已。思惟修習，合上轉見濕土。必知得近菩提，合上其心決定知水必近也。\n△二出意\n所以者何？一切菩薩阿耨多羅三藐三菩提皆屬此經，此經開方便門，示真實相。是法華經藏深固幽遠，無人能到，今佛教化成就菩薩而為開示。\n一切菩薩，是明其因以三教菩薩為一切也。阿耨菩提，意謂三教菩薩在他經無能得菩提果，唯此經三教菩薩皆得佛果，故曰一切菩薩云云。此經下轉出皆屬之意。開方便門者，開非開施之開，乃是開除開會開廢開顯也。四十年前不說方便是方便，即方便門閉，今說方便是方便，即方便門開也。方便不開則真實不顯，方便門開則真實相顯也。向不說三乘是方便，曷知一乘真實，不說三車為方便，曷知一車真實，不說化城為方便，曷知寶所真實也。今開三乘三車化城之方便，則顯一乘一車寶所之真實也。深固幽遠者，實相之理竪徹三諦之源底名深，橫窮法界之邊涯名遠，不為二死五住之所侵名固，玄微奧妙而不可思議名幽也。無人能到者，乃七方便所不能到，非謂絕無人到也。教化等者，教化三教菩薩皆得成就菩提也。既能成就菩提，則前三教菩薩此深固幽遠之經藏全體到矣。而為開示一句，總收上之開方便等也。意謂開方便示真實者，無他，為欲成就三教皆得無上菩提，到深固幽遠之經藏耳。以其開方便示真實，三教皆到經藏成就菩提，故云一切菩薩阿耨菩提皆屬此經也。又以其皆屬此經，故云未聞未解未修法華者菩提尚遠，若是聞解思惟修法華者得近菩提也。如是傳傳反結，則出意之義而昭然也。\n△三、揀非。\n藥王！若有菩薩聞是法華經驚疑怖畏，當知是為新發意菩薩。若聲聞人聞是經驚疑怖畏，當知是為增上慢者。\n新發意者，道眼未開，無明未破，故聞而不能信解，反生驚疑，聞之而不能歡喜，反生怖畏也。增上慢者，未得謂得，未證謂證，是乃以少為足，自言究竟滅度，不肯前進，故名增上慢也。所以須此一番揀非者，葢如來出世本懷，欲令一切眾生開示悟入佛之知見，若有驚疑怖畏之人，聞此一番揀非，自應不生驚疑，不生怖畏，而得生信解歡喜，能開佛之知見也。\n△二、重示三軌二：初、示方軌；二、我於下，明利益。初四：初、徵起。\n藥王！若有善男子、善女人，如來滅後欲為四眾說是法華經者，云何應說？\n△二、標舉。\n是善男子、善女人入如來室、著如來衣、坐如來座，爾乃應為四眾廣說斯經。\n入如來室等者，室有覆葢之義，若入如來之室，則一切眾生皆在其覆葢之下。衣有遮護之義，若著如來之衣，則一切障惱皆在其遮護之內。座有安止之義，若坐如來之座，則一切諸法皆在其安止之中。既三軌具足，則可以之自軌軌人矣。自應為四眾廣說斯妙法華經也。\n△三、釋成。\n如來室者，一切眾生中大慈悲心是。如來衣者，柔和忍辱心是。如來座者，一切法空是。\n大慈悲心是室者，慈悲有三種，謂法緣、生緣、無緣也。若生法二緣，雖亦名慈悲，而不得名大慈悲。今言大慈悲者，乃無緣慈悲也。言無緣者，無何不緣，而無所不緣。慈則遍與法界之樂，悲則遍拔法界之苦。如磁吸鐵，任運與拔，即無緣慈悲也。既遍與遍拔，則無有一眾生不在其覆葢之下矣。故大慈悲心是如來之室也。柔和忍辱心是衣者，柔和是能忍之心，辱是所忍之境。外不見有所忍之境，內不見有能忍之人，乃名真忍。然所忍之境，有內境外境。內即見思塵沙無明之惑，是內有此三惑以為障惱，則應寂滅大忍以遮護之。外即惡口罵詈及加刀杖等，是外有此諸緣以為障惱，而皆能以寂滅大忍遮之護之，則無有一障惱不在其遮護之內矣。故柔和忍辱心是如來之衣也。一切法空是座者，凡夫則但見一切法為有，二乘則但見一切法為空，菩薩則但見一切法為中，此則皆不得名為一切法空。一切法空者，即一空一切空，無假無中而不空，乃畢竟空、第一義空、究竟真空，方是一切法空。既是真空，真空不空，則無有一法不在其安止中矣。故一切法空是如來之座也。\n△四勸修。\n安住是中，然後以不懈怠心，為諸菩薩及四眾，廣說是法華經。\n安住是中者，即安住此三軌之中也。謂須觀諸法空而住於資成軌中，外則忍所辱境而住於觀照軌中，內則運大慈悲而住於真性軌中也。自既三軌具足，則還當軌他，令他亦具足於三軌，故更以不懈心而為人廣說是經也。言不懈怠者，即於三軌而不懈怠也。若說經時，設有不信而加於罵擲等事，我則不因此而廢弘經。當觀外無所尋之境，內無能辱之人，能所既無，何處更有罵詈打擲等事？而內則運大慈悲，外則觀諸法空，安住三軌之中以弘此經，曾不暫廢，乃名不懈怠心而說是經也。然何以須入如來室等能弘法華？無他，如來是能說，法華是所說。如來所以為如來者，唯此法華；所以為法華者，唯此三軌之體。若要弘法華之所說，須入如來能說之室等也。且此三軌雖在如來能說、法華所說，而眾生中全體所具，故云眾生心中大慈悲心，是亦顯法華無一法非生佛平等者也。\n△二、明利益\n藥王！我於餘國遣化人為其集聽法眾，亦遣化比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷聽其說法，是諸化人聞法信受隨順不逆。若說法者在空閑處，我時廣遣天、龍、鬼、神、乾闥婆、阿修羅等聽其說法。我雖在異國，時時令說法者得見我身。若於此經忘失句讀，我還為說令得具足。\n所以須遣化人、四眾及以八部等者，若三軌果具而能說法矣。設無聽法者，則感應之道不成，化導之事不遂，而法利何由能得？故廣遣化人及以四眾、八部為聽法眾，則感應之道可成，化導之事得遂，而能得大法利，弘通不虗也。得見我身者，佛為能說此經之人。彼既能說佛之所說，則是見能說之人也。餘皆可見。\n△二、偈頌三：初、乃正頌，二、頌方軌，三、頌結歎。初中不頌約教、約人、約處，但頌約行，更為三：初、頌法。\n爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言：\n欲捨諸懈怠，應當聽此經。是經難得聞，信受者亦難。\n諸懈怠者，謂依前三教而修，以偏小為足者，名諸懈怠也。若聽此經，則生於圓解，而起於圓行矣，故能捨諸懈怠也。又此一行，亦可作頌，約行歎而舉法也。未善行菩薩之道，即是諸懈怠，善行菩薩之道，即是聽此經捨諸懈怠也。\n△二、頌喻。\n如人渴須水，穿鑿於高原。猶見乾燥土，知去水尚遠。漸見濕土泥，決定知近水。\n△三頌合。\n藥王汝當知，如是諸人等，不聞法華經，去佛智甚遠。若聞是深經，決了聲聞法，是諸經之王，聞已諦思惟，當知此人等，近於佛智慧。\n決了等者，決即開決，了即了斷。聲聞法，即四諦也。若但知苦、斷集、慕滅、修道之四諦法，則不名了斷。以其但離虗妄，名為解脫，其實未得一切解脫，故不得為之了斷也。今經為其開決了斷，即聲聞二乘之法，而是圓實一乘之法，以九界同開，三乘咸會故也。既了斷已，則能得於究竟真滅，以佛道聲令一切聞，故即聲聞法而是了斷也。若不決了，則不自在。若一決了，即權是實，實不離權；即實是權，權不離實。所以若權若實，昔日欲施即施，今日欲開即開，故得大自在，而為諸經之王也。\n△二、頌方軌二：初、頌示方軌，二、頌明利益。初三：初、頌標舉。\n若人說此經，應入如來室，著於如來衣，而坐如來座，處眾無所畏，廣為分別說。\n△二、頌釋成。\n大慈悲為室，柔和忍辱衣，諸法空為座，處此為說法。\n△三頌勸修。\n若說此經時，有人惡口罵，加刀杖瓦石，念佛故應忍。\n應忍者，若就意而言，則如來出世之意，唯欲令一切眾生咸得開示悟入佛之知見，而使此經廣得流通耳。故弘經者，設有刀杖、惡口等事，但當體念如來之意，而忍此等之事，一心弘經，不因是生於瞋恚，廢於弘通，而不能令人由聞生解，起行入證佛之知見也。若就文而言，謂如來示我弘經之方軌云：應坐如來座，著如來衣，入如來室。我今已是弘經之人，則雖有前人惡口等事以為惱害，而我當念佛所誡，應以柔和之心，忍此所忍之境，更當外觀法空，內運慈悲，而為廣演說之。所以念佛，故應忍也。\n△二、頌明利益。\n我千萬億土，現淨堅固身，於無量億劫，為眾生說法。若我滅度後，能說此經者，我遣化四眾，比丘比丘尼，及清淨士女，供養於法師，引導諸眾生，集之令聽法。若人欲加惡，刀杖及瓦石，則遣變化人，為之作衛護。若說法之人，獨在空閑處，寂寞無人聲，讀誦此經典，我爾時為現，清淨光明身，若忘失章句，為說令通利。若人具是德，或為四眾說，空處讀誦經，皆得見我身。若人在空閑，我遣天龍王，夜叉鬼神等，為作聽法眾。是人樂說法，分別無罣礙，諸佛護念故，能令大眾喜。\n初一行乃總頌，意謂我無剎不現身、無時不說法，故能受持者即能見我之身，又能聞我說法而得具足無所忘失也。觀此則由機之有無，非關佛不現身說法，故下云常在靈鷲山乃至而說法也。次若我下別頌，言清淨光明身者，如來之身不為二死所侵故清淨，不為五住所染故有光明也。分別無罣礙者，分別此是權、此是實，然權即是實、實即是權，故無罣礙也。\n△三、頌結歎。\n若親近法師，速得菩薩道，隨順是師學，得見恒沙佛。\n初二句，明應親近弘經法師，自得成菩提行因也。以其親近故，能證諸法實相，開佛之知見，而佛果速得成矣。次二句，明其應順師學，自得見諸佛也。法師乃依教開解，起行入證，今若隨其所學，自得同諸佛所證，還見乎恒沙諸佛，故曰若親近等也。上來歎能持人極其尊，所持法極其勝，所以人尊能顯法勝，以其法勝故題云法，以其人尊故題云師，故曰法師品。此最後一頌，約人尊以顯法勝，前人尊最後一頌，約法勝以顯人尊也，葢總人法互明耳。釋法師品竟。\n妙法蓮華經見寶塔品第十一\n若明此品之大意，總由如來說此一經，欲令一切眾生，皆得開解佛之知見。其意不在利及一時，實欲遠霑末世，則必須假法師以為流通。故於上品文中，發明人則極其尊，法則極其勝。又示於弘經方軌，雖已一番如是發明，若無佛以為證成，則法勝之言，猶無所騐。人尚未能信受，生於疑者有之。故有此品，乃是證成法勝之文。一使人必信不疑，一以勉勵在會未信者。故下偈云，聖主世尊，雖久滅度，在寶塔中，尚為法來。諸人云何，不勤為法者也。然此品全由能證迹門所談，是諸法實相佛之知見。非生非滅，生滅一如。非一非多，一多無礙。非染非淨，染淨同源。明久滅度多寶如來，從地涌出，住於空中，在寶塔內，發大音聲，讚言善哉，此則滅非滅矣。釋迦如來，正在說法入定，於久滅度之塔，唱言當入涅槃，此則生非生矣。如是滅非滅，生非生，便可證成實相知見，生滅一如也。又明十方無量諸佛，皆是釋迦之所分身。諸佛既同是釋迦一身所分，此則多非多矣。既釋迦一身，而能分於無量諸佛，此則一非一矣。如是多非多，一非一，便可證成實相知見，一多無礙也。又明三變淨土，雖極其清淨，原是娑婆穢土之所成，此則淨非淨矣。娑婆世界，雖極其穢濁，而能變於清淨之土，此則染非染矣。如是淨非淨，染非染，便可證成實相，染淨同源也。既其一一為之證成，則顯今佛所說，不唯真實不謬，亦顯今佛即近，與古佛久遠是同，使一切莫不生信而無疑也。又此品中，初明寶塔涌現，次明分身遠集，三變淨土，後則明如來普告，唱募流通。而品題中，則不標分身遠集，及釋迦唱募，但標見寶塔者，何也？盖以分身雲集，皆為欲開寶塔而來，則舉於寶塔，便能兼分身集矣。釋迦唱募，亦非無因，若寶塔不現，未曾證成，則未唱募流通。今由寶塔涌現，而迹門所說，以得證成，故便唱募流通，則舉於寶塔，亦可兼如來唱募，故品題但標於見寶塔也。見之一字，有人作現字，若就寶塔分上而言，此寶塔從地湧出，住在空中，則似乎可作現字。然文中所明，其意唯在證成迹門所說，使四眾咸得見聞，故文云：爾時四眾，見大寶塔，住在空中，又聞塔中所出音聲，皆得法喜，乃至樂說願見。分身遠集，皆是見於寶塔，故云：一切眾會，皆見如來，於寶塔中，坐師子座。又云：見二如來，在七寶塔中。故知是見，非是現也。\n△品文分二：初、長行，二、偈頌。初三：初、寶塔涌現；二、是時大樂說下，分身遠集；三、以大音聲下，釋迦唱募。初五：初、住於空中。\n爾時，佛前有七寶塔，高五百由旬，縱廣二百五十由旬，從地涌出住在空中，種種寶物而莊校之，五千欄楯龕室千萬，無數幢旛以為嚴飾，垂寶纓絡寶鈴萬億而懸其上，四面皆出多摩羅䟦栴檀之香充徧世界，其諸旛葢以金、銀、琉璃、磚磲、碼碯、真珠、玫瑰七寶合成，高至四天王宮。\n初寶塔涌現一文，乃是事相。既有能表事相，必有所表理體，事相如文可見。若約所表理體而釋者，言佛前有七寶塔者，塔即表多寶如來所證之果德法身，而此法身以七寶聖財而為嚴飾故也。在於佛前者，多寶如來於我釋迦之前，久已證此果德法身，故言佛前有七寶塔也。高五百由旬者，多寶如來證此果德法身之時，必由迷而至悟，由因而至果，由行而至證。既由因至果，則必破於五住煩惱，而後證此法身。若破於見惑一住，如高一百由旬，乃至破於無明住，如高五百由旬也。所證法身，雖則高出五住之表，元不離二十五有，如縱廣二百五十由旬也。能破二十五有，如縱二百五十由旬，能得二十五王三昧，如廣二百五十由旬也。從地涌出，住在空中者，此之果德法身，非出而出，從於實相理地而出，非住而住，住於第一義空也。種種寶物莊校，即定慧以為莊嚴也。欄楯即所有之總持，龕室即所有之慈悲也。所以法身無邪不摧，無正不立，如無數之幢，能轉染成淨，轉凡成聖，如無數之幡也。垂寶纓絡者，從於法身之理，起於八萬四千法門之因行，成於八萬四千波羅蜜，而下化一切，如垂寶纓絡也。教化必說法，如寶鈴懸上也。又法身具足常樂我淨之四德，能令一切修此證此，如四面皆出多摩羅䟦栴檀香也。幢盖七寶合成者，謂不唯法身是七聖財所嚴，即所有能嚴之功德，復是覺支之所成也。高至四天王宮者，謂此法身非是無因，竪窮三際之表，全從無作四諦理性出生，如寶塔高至四天王宮也。\n△二、諸天申供。\n三十三天雨天曼陀羅華供養寶塔，餘諸天、龍、夜叉、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽、人非人等千萬億眾，以一切華香、瓔珞、旛葢、伎樂供養寶塔，恭敬、尊重、讚歎。\n三十三天雨華供塔者，即表於圓教所有四十二位，皆以圓因而尅圓果也。三十心為三十，十地為一，等覺為一，妙覺為一，合為三十三天，同共一天，即是四十二位同居第一義天。雨華即是成於圓因，供塔即是尅於果德法身也。餘天及以八部亦華香供塔者，表前三教七方便人所有之因行，亦復皆能尅於圓果也。四十年前所說七方便之因，但能尅於方便之果，今則九界咸開，開已無外，隨其三乘五教七方便因，皆能尅於圓妙之果，故餘諸天龍八部，皆以華香而供養寶塔也。\n△三、古佛證成。\n爾時寶塔中出大音聲歎言：善哉，善哉！釋迦牟尼世尊！能以平等大慧教菩薩法，佛所護念妙法華經為大眾說。如是，如是！釋迦牟尼世尊！如所說者皆是真實。\n善哉雙歎者，葢諸佛出世本懷，唯欲一切眾生皆得開示悟入佛之知見，及以發明諸法悉皆實相也。今釋迦如來於迹門中說法，譬因緣之三周，莫不開其權以顯其實，開其三以顯其一，使三根之人咸得解知諸法實相，而開佛知見，則巧合一切諸佛之本懷，故多寶如來為之稱歎不置，而雙言善哉也。平等大慧者，謂微妙廣大不思議之知見，不獨釋迦為爾，即十方諸佛亦然，不獨十方諸佛為爾，即三世諸佛亦然，以其諸佛之所同然者，故云平等。又諸佛所證廣大之慧，無別有證全證眾生之所具，眾生所具亦無別有具全具諸佛之所證，如是則凡聖一如，生佛平等之者，故云平等大慧也。雙言如是者，此正是證成之詞也。葢一如是乃證成所說之理，一如是乃證成所被之機也。證理者，謂上來所說昔日者為權，乃實實是權，今日者為實，乃實實是實，雖則有權有實，所說者莫不皆如中道實相之是，故言如是也。證機者，謂釋迦如來能以此權實不二之妙理，稱彼一乘圓實之機而說，故迹門三周中，使三根之人一一皆解知權實不二之理，乃如於一乘圓機之是，又言如是也。皆是真實者，即是所說權實之理並皆真實，所被三根之機亦皆真實也。\n△四四、眾怪喜\n爾時，四眾見大寶塔住在空中，又聞塔中所出音聲，皆得法喜，怪未曾有，從座而起，恭敬合掌，却住一面。\n皆得法喜者，四眾見寶塔從地涌出而住空中，已於形中一番得益，復聞所出音聲歎言善哉，又於聲中一番得益，若聲若形皆得於益，故言法喜也。恠未曾有者，如來說法四十餘年，曾未曾見有此寶塔涌現在前，又於其中出音讚歎，今乃有之，故怪未曾有也。却住一面者，以由不知何因何緣有此寶塔，亦復不知何因何緣而從地涌出，何因何緣而發言讚歎，故却住一面也。以預探下文大樂說所問，釋此能問顯不問，義無餘矣。\n△五、問答發明二：初、菩薩問。\n爾時，有菩薩摩訶薩名大樂說，知一切世間天、人、阿修羅等心之所疑，而白佛言：世尊！以何因緣，有此寶塔從地涌出，又於其中發是音聲？\n大樂說者，以此菩薩有大辯才，能於一法中說無量法，於一義中說無量義，就其德以彰名大樂說也。問有三意，初問何因何緣有此寶塔，次問何因何緣從地涌出，三問何因何緣發言稱歎也。\n△二、如來答。\n爾時，佛告大樂說菩薩：此寶塔中有如來全身，乃往過去東方無量千萬億阿僧祗世界，國名寶淨，彼中有佛，號曰多寶。其佛行菩薩道時，作大誓願：若我成佛滅度之後，於十方國土有說法華經處，我之塔廟為聽是經故，涌現其前，為作證明，讚言：善哉！彼佛成道已，臨滅度時，於天人大眾中告諸比丘：我滅度後，欲供養我全身者，應起一大塔。其佛以神通願力，十方世界在在處處，若有說法華經者，彼之寶塔皆涌出其前，全身在於塔中，讚言：善哉！善哉！大樂說！今多寶如來塔，聞說法華經故，從地涌出，讚言：善哉！善哉！\n初超答第二問從地涌出，謂彼佛有大誓願，為證法華故從地涌出。國名寶淨佛號多寶者，以彼佛因中能盡行諸佛無量道法，故至果時能證諸佛無量功德法財，但有眾德而無垢染，故其國名寶淨佛號多寶也。為作證明者，以諸法實相佛之知見說之固難，聞者信者亦復不易，如來於迹門三周所說，三根之人雖已成就，未來世中鈍根小智之人猶不能信而生疑惑者有之，故為證成使其不生疑惑而信也。讚言善哉，即證成之詞也。二彼佛下追答第一問有此寶塔，謂彼佛臨滅詔告欲供舍利應起大塔，故有此塔也。三其佛下正答第三問發言稱讚，謂彼佛欲證成我所說法華經，故發言稱歎。言神通願力者，十方世界在在處處皆能涌出，其前即是其神通力，有說法華經處為作證明，即是其誓願力，唯其神通誓願二俱具足，故能在在證經也。\n△二、分身遠集八：初、願見寶塔。\n是時，大樂說菩薩以如來神力故，白佛言：世尊！我等願欲見此佛身。\n如來神力者，葢樂說是今日之因人，多寶是昔時之果佛。若今日因人欲見今日果佛，則不須如來神力；今日因人欲見昔日果佛，則非如來神力不能及也。又欲見多寶必集分身，分身若集而為助化，古佛現身而為證成，則迹門之能事畢矣。本門由之可起，伽耶近城從是而開，長遠壽量從是而顯，豈非如來神力使其發此願見之言乎？\n△二、應集分身。\n佛告大樂說菩薩摩訶薩：是多寶佛有深重願：若我寶塔為聽法華經故，出於諸佛前時，其有欲以我身示四眾者，彼佛分身諸佛在於十方世界說法，盡還集一處，然後我身乃出現耳。大樂說！我分身諸佛在於十方世界說法者，今應當集。\n須分身集者，欲為證成佛之知見，諸法實相染淨同源，一多無礙生滅一如，必以分身變土表顯，然後開塔命坐，故須集分身也。又多寶涌現雖是證成迹門，實為發起本門，故發願云彼佛分身集時，然後我身乃出現耳。必欲分身集而後開塔者，正欲顯如許諸佛皆是釋迦迹中所分之身，誠以有迹必有本也。如下文云快說是法華經者，乃是正請說於本門也。所以分身集雖為開塔，實欲助顯本門而來，故樂說請見多寶之時，佛即告言我分身佛今應當集，則知到此迹門說畢之時，分身元應當集以助發本門，即使多寶無此深重之願，分身亦必集也。故下分身欲集之時，則云我今應往娑婆世界釋迦牟尼佛所，并供養多寶如來寶塔，其意元為迹門已竟，本門宜起故應往焉。既云并供多寶，其意又在次焉。故下偈云又我分身來欲聽法，即欲聽本門之法也。則知多寶宿願與分身欲集多相冥合，此乃全經關鍵，葢樞紐乎此也。\n△三、樂說請集。\n大樂說白佛言：世尊！我等亦願欲見世尊分身諸佛禮拜供養。\n願欲見者，前來已願見於多寶，今更聞有分身諸佛，故亦願欲見也。\n△四、如來光召。葢彼佛雖是釋迦所分之身，而各有化境，若非光召，則無由自來，故須放光以召也。必放白毫光者，以白為眾色之本，表智為眾德之基，而此不思議之智光，釋迦及分身同得所證者，故以此而召見之。即來文有二：初、召東方。\n爾時，佛放白毫一光，即見東方五百萬億那由他恒河沙等國土諸佛。彼諸國土皆以玻璃為地，寶樹、寶衣以為莊嚴，無數千萬億菩薩充滿其中，徧張寶幔、寶網羅上。彼國諸佛以大妙音而說諸法，及見無量千萬億菩薩徧滿諸國為眾說法。\n及見無量菩薩為眾說法者，主伴同宣也。\n△二召九方\n南西北方四維上下，白毫相光所照之處，亦復如是。\n△五分身欲集\n爾時，十方諸佛各告眾菩薩言：善男子！我今應往娑婆世界釋迦牟尼佛所，并供養多寶如來寶塔。\n應往者，釋迦三周開顯，本懷已暢、大事已明，迹門之能事畢矣。而本門可起，我當往之以助發也。并供多寶者，多寶顯則證成我釋迦之迹門，密則實為發起我釋迦之本門。彼既為證成而來，則我等皆是釋迦之分身，則當往彼受其證成，故亦并供養也。\n△六、三變淨土又三：初、變娑婆。\n時，娑婆世界即變清淨，琉璃為地，寶樹莊嚴，黃金為繩以界八道，無諸聚落、村營、城邑、大海、江河、山川、林藪，燒大寶香，曼陀羅華徧布其地，以寶網幔羅覆其上，懸諸寶鈴，唯留此會眾，移諸天人置於他土。是時，諸佛各將一大菩薩以為侍者，至娑婆世界，各到寶樹下。一一寶樹高五百由旬，枝、葉、華、果次第莊嚴。諸寶樹下皆有師子之座，高五由旬，亦以大寶而校飾之。爾時，諸佛各於此座結加趺坐，如是展轉徧滿三千大千世界，而於釋迦牟尼佛一方所分之身猶故未盡。\n即變清淨者，此正即染而淨也。各將一大菩薩者，佛是果人，菩薩是因人，果不離因，因不離果，故諸佛各將一大菩薩以為侍者也。又佛是實，菩薩是權，權實不相遠離，而是一體，故諸佛各將一菩薩以為侍者也。此三變淨土，若就文而論，秪是欲容受諸佛來坐，及表即染是淨而已。若就意而論，葢如來出世本意，欲令一切眾生皆得開示悟入佛之知見。若凡夫著有之知見，二乘著空之知見，菩薩著中之知見，此等皆與佛之知見大相懸絕。此中若過去之多寶，若現在之釋迦，若十方之分身，雖古今、近遠、彼此、一多之不等，而同一佛之知見，同一實相境界。既同一佛之知見，豈更容於若凡夫、若二乘、若菩薩等之知見耶？故初變淨土，正欲泯凡夫著有之知見；次變淨土，正欲泯二乘著空之知見；三變淨土，正欲泯菩薩著中之知見也。既著有、著空、著中之知見皆泯，則同一非有、非空、非中如來之知見也。而九界皆歸佛界，三乘咸會一乘，方始如來本意得以滿足耳。\n△二變八方。\n時釋迦牟尼佛欲容受所分身諸佛故，八方各更變二百萬億那由他國，皆令清淨，無有地獄、餓鬼、畜生及阿修羅，又移諸天人置於他土。所化之國亦以琉璃為地，寶樹莊嚴，樹高五百由旬，枝葉華果次第嚴飾。樹下皆有寶師子座，高五由旬，種種諸寶以為莊校。亦無大海、江河及目真隣陀山、摩訶目真隣陀山、鐵圍山、大鐵圍山、須彌山等諸山王，通為一佛國土。寶地平正，寶交露幔徧覆其上，懸諸幡葢，燒大寶香，諸天寶華徧布其地。\n△三重更變。\n釋迦牟尼佛為諸佛當來坐故，復於八方各更變二百萬億那由他國，皆令清淨，無有地獄、餓鬼、畜生及阿修羅，又移諸天人置於他土。所化之國亦以琉璃為地，寶樹莊嚴，樹高五百由旬，枝葉華果次第莊嚴。樹下皆有寶師子座，高五由旬，亦以大寶而校飾之。亦無大海、江、河及目真隣陀山、摩訶目真隣陀山、鐵圍山、大鐵圍山、須彌山等諸山王，通為一佛國土。寶地平正，寶交露幔徧覆其上，懸諸幡葢，燒大寶香，諸天寶華徧布其地。\n△七、分身正集\n爾時，東方釋迦牟尼所分之身，百千萬億那由他恒河沙等國土中諸佛，各各說法來集於此。如是次第十方諸佛，皆悉來集坐於八方。爾時，一一方四百萬億那由他國土，諸佛如來徧滿其中。\n各各說法來集者，諸佛各於本土說法教化，今因釋迦光召，來入此娑婆世界也。\n△八、欲開寶塔五：初、諸佛遣問。\n是時，諸佛各在寶樹下坐師子座，皆遣侍者問訊釋迦牟尼佛，各齎寶華滿掬而告之言：善男子！汝往詣耆闍崛山釋迦牟尼佛所，如我辭曰：少病、少惱、氣力安樂，及菩薩、聲聞眾悉安隱不？以此寶華散佛供養，而作是言：彼某甲佛與欲開此寶塔。諸佛遣使亦復如是。\n皆遣侍者者，諸佛是所分之身，釋迦是能分之身，雖有能所同一身心，豈有自己身心即問訊於自己之身心，故皆遣侍者為問不自問也。少病者，如來之病由眾生病，若眾生少病即如來之少病也。少惱者，若眾生不能於大進修難可化度，則如來有憂惱，若眾生易度即如來之少惱也。氣力安隱者，若大事因緣未明出世，本懷未暢則未安隱，若大事因緣明本懷暢，即如來之氣力安隱也。菩薩聲聞悉安隱者，若聲聞未能斷集證滅，菩薩為彼六蔽所障，則未免五濁八苦所燒未得安隱，若聲聞能成於四諦，菩薩能成於六度，即菩薩與聲聞悉皆安隱也。又聲聞但依四諦，菩薩但依六度，則猶未安隱，若三乘同會一乘乃名安隱也。與欲開此寶塔者，謂大樂說菩薩願欲見彼佛身而欲開此寶塔，我等分身諸佛亦欲同彼願，亦欲開此寶塔見彼佛身併得供養也。\n△二、正開寶塔。\n爾時，釋迦牟尼佛見所分身佛悉已來集，各各坐於師子之座，皆聞諸佛與欲同開寶塔，即從座起住虗空中，一切四眾起立合掌一心觀佛。於是，釋迦牟尼佛以右指開七寶塔戶，出大音聲如却關鑰開大城門。\n住虗空中者，塔既非出而出，從實相地出，非住而住，住於第一義空。今欲開此寶塔，故亦非起而起，從諸法空座起，非住而住，住於第一義空之中也。開寶塔戶者，開權也。以右指開塔戶者，表於權智，開權理也。前以寶塔表果德法身，則是實理。今表權者，乃同體即實之權也。如却關鑰二句，例明開出塔戶之聲也。關者即掩門之橫木，鑰即鎻也，劫即除也。除去關鑰，如城門開出是大聲，今開塔之聲亦然耳。\n△三、四眾見聞。\n即時，一切眾會皆見多寶如來於寶塔中坐師子座，全身不散如入禪定。又聞其言：善哉，善哉！釋迦牟尼佛！快說是法華經，我為聽是經故而來至此。爾時，四眾等見過去無量千萬億劫滅度佛說如是言，歎未曾有，以天寶華聚散多寶佛及釋迦牟尼佛上。\n眾會皆見如來者，表於開權之時即顯實相也。又聞言善哉者，顯即證成於迹門，快說是法華經，密即發起於本門也。上來三周所說已竟，今又言快說者，葢上之所說但是迹門，迹門既畢本門宜起，故勸請釋迦快說長遠之本也。歎未曾有者，四眾聞上迹門所說已是甚為希有，今迹說已竟，而多寶如來又請釋迦快說是經，豈重說於三周，或更說何法？此則比前所說愈為希有矣，故歎未曾有也。以華散佛者，表於圓因能尅圓果也。然散二佛者，釋迦是今佛，多寶是古佛，所證之果是同，則尅果之時不但尅於今佛之果，亦能尅於古佛之果，故散華以供二佛為表顯也。\n△四、分座令坐\n爾時，多寶佛於寶塔中，分半座與釋迦牟尼佛，而作是言：釋迦牟尼佛！可就此座。即時，釋迦牟尼佛入其塔中，坐其半座，結加趺坐。\n初分座，次即時下，正坐。古佛滅度已久，而令今佛坐座，則滅非滅也。今佛現在說法者，而入久滅古佛之塔，則生非生也。所以滅非滅而生非生者，以所證之果德法身元非生滅故也。\n△五、四眾請加。\n爾時，大眾見二如來在七寶塔中師子座上結加趺坐，各作是念：佛坐高遠，惟願如來以神通力，令我等輩俱處虗空。即時，釋迦牟尼佛以神通力，令諸大眾皆在虗空。\n皆在虗空者，皆處於第一義空也。當知多寶是古佛，釋迦是今佛。多寶釋迦是佛，四眾人天是生。佛則是聖，生則是凡。聖則是果，凡則是因。果則是悟，因則是迷。悟則是淨，迷則是染。如是之相，種種不同，亦皆同處第一義空之中。正顯今古一如，生佛平等，凡聖同源，因果一致，迷悟同體，染淨不二故也。\n△三、釋迦唱募。\n以大音聲普告四眾：誰能於此娑婆國土廣說妙法華經？今正是時。如來不久當入涅槃，佛欲以此妙法華經付囑有在。\n唱即唱入涅槃，募即募覓流通也。以大音聲普告四眾者，雖迹門所說將竟，而古佛未為證成，分身未為助發，則如來未即唱滅而募流通也。今古佛既為證成，分身已為助發，則顯迹門所說，不唯上同古佛，亦且遠合十方，更無有謬人必信者，故便為唱募，以微妙廣大之音聲，普詔告於天人四眾也。誰能廣說妙法華經，即募覔流通，如來不久當入涅槃，即唱入涅槃也。言不久當入者，葢本門雖則未明，而迹門能事已畢，所謂三周之說竟，四眾之記圓，佛之知見開，出世本懷暢，重明方軌，弘通之式既張，更得證成，募覔之緣已舉，則一期化導將終，故入涅槃在不久也。佛欲以此妙法華經付囑有在者，若佛在世，則自為宣演，若佛滅度，必假人弘，故欲以此妙法華經付囑之所在也。所在有二，近則在於法師品中因藥王所告八萬大士，及持品中所視八十萬億那由他諸菩薩，遠則在於涌出品中下方菩薩也。言妙法華經付囑有在者，則略舉經題，全收一部，故本雖未說，而有在之言，實通於遠，不局迹也。\n△二、偈頌三：初、頌寶塔涌出，二、頌分身遠集，三、頌釋迦唱募。初二：初、勸進。\n爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言：\n聖主世尊雖久滅度，在寶塔中尚為法來，諸人云何不勤為法？\n尚為法來者，彼佛已修已證此之妙法，又久已滅度，尚為聽是經而來。今現前諸人，雖則已聞此經，然未能已修已證此妙法者，豈可不為修證弘通耶？\n△二、正頌。\n此佛滅度無央數劫，處處聽法，以難遇故。彼佛本願：我滅度後，在在所往，常為聽法。\n言處處聽法者，即十方有說法華經處，涌出證明也。難遇者，以此經說之亦難，聞之亦難，如優曇鉢華，時乃現之，若非其時，華則不現，若非其時，經則不說，故難遇也。此經雖是難遇，彼佛能處處聽者，以彼佛昔有誓願故也。\n△二、頌分身遠集三：初、頌分身欲集。\n又我分身，無量諸佛，如恒沙等，來欲聽法，及見滅度，多寶如來，各捨玅土，及弟子眾，天人龍神，諸供養事，令法久住，故來至此。\n令法久住者，十方諸佛已是果人，尚且各捨妙土等事而遠來聽聞此經，使一切眾生見之即生難遇之想，自能為之信解修習弘通，故知分身來能令久住也。\n△二、頌三變淨土。\n為坐諸佛，以神通力，移無量眾，令國清淨。\n移眾令淨者，當知國是依報、眾是正報，依無染淨、染淨由正，由眾生不淨故國土亦成染，即今移眾令國清淨也。\n△三頌分身正集。\n諸佛各各，詣寶樹下，如清淨池，蓮華莊嚴。其寶樹下，諸師子座，佛坐其上，光明嚴飾。如夜闇中，然大炬火，身出妙香，徧十方國。眾生蒙熏，喜不自勝，譬如大風，吹小樹枝。以是方便，令法久住。\n如闇炬火者，夜闇中燃於炬火，則能破諸昏闇；諸佛所有光明，則能破於無明昏闇也。大風吸小樹枝者，謂小枝為大風所吹，全為風之所轉，而小枝不能自禁。今眾生為諸佛身香所熏，喜不能自勝，猶如大風吹小枝也。法久住者，若諸佛自為弘通，令法久住，則不明方便令住。今來此娑婆，坐寶樹下，如蓮華莊嚴，放諸光明，身出諸香，令一切眾生普得見之，使人因是弘通此經，以得久住。此乃以方便力，令法久住也。何者？葢身香乃是勝妙之用，全即解脫；光明乃是觀照之功，全即般若；蓮華乃是清淨之體，全即法身。以此香熏一切眾生，使其成於解脫之德；以此光照一切眾生，使其成於般若之德；一切眾生見佛莊嚴，猶如蓮華，使其成於法身之德。既成三德，同入秘藏，則皆得開佛知見，證諸法實相，自能如是弘通矣。故諸佛以此之方便，能令妙法得久住也。\n△三、頌釋迦唱募四：初、正頌。\n告諸大眾：我滅度後，誰能護持讀說此經？今於佛前自說誓言：\n自說誓者，何以能護斯經，必須自說誓言？良繇此經所詮三千性相諸法實相之理，乃眾生自具自有者。依此理而起行，若舉手若低頭皆成佛，因此妙行亦復眾生自具自有者。即此經能詮之教，十方佛土中唯有一乘法，無二亦無三，此妙教亦復眾生自具自有者。唯其若教行理皆眾生本所具有，則非他人經也。所以若護持若讀說者，還須自誓也。\n△二、勸持二：初、七行約三佛勸；二、諸善下，二十行約格量勸。初二：初、正勸。\n其多寶佛，雖久滅度，以大誓願，而師子吼。多寶如來，及與我身，所集化佛，當知此意。諸佛子等，誰能護法？當發大願，令得久住。\n師子吼者，即於寶塔中發大音聲，讚言善哉善哉，如是如是，及快說是法華經等，此皆是多寶師子吼決定無畏之說也。當知此意者，謂當知多寶如來已久滅度，今日涌出證成此經，其意在何？分身諸佛各捨妙土而來至此聽聞此經，其意在何？今我釋迦唱募欲流通此經，其意在何？故云當知此意也。然究而論之，多寶證成分身來聽釋迦唱募，更無他意，唯在欲令一切眾生皆得開示悟入佛之知見而已。諸佛子等者，若諸佛子能知三佛之意，而為在在流通、處處宣演，則此妙法自然永永不絕，而得久住於世也。\n△二、明益二：初、明護持益。\n其有能護，此經法者，則為供養，我及多寶。此多寶佛，處於寶塔，常游十方，為是經故。亦復供養，諸來化佛，莊嚴光飾，諸世界者。\n言則為供養等者，此經乃是釋迦與諸佛而暢出世本懷，明大事因緣，又是我釋迦與諸佛之所共護念者，故若有能護念受持此經，則同諸佛之念，而合諸佛之心矣，豈不為供養三佛乎？如是供養，乃真法供養也。\n△二、明解說益。\n若說此經，則為見我多寶如來及諸化佛。\n則為見我等者，我即釋迦能說之人，故若能解說如來所說之經，即為見於能說之人也。多寶是能證，分身是能聽，故若能解說所證所聽之經，即為見於能證能聞之佛也。既護持則為供養三佛，能解說則為見於三佛，有此供養見佛莫大之利益也，豈得不為護說者哉？\n△二、約格量勸二：初、十八行正勸；二、我為下，二行明益。初二：初、總勸。\n諸善男子！各諦思惟，此為難事，宜發大願。\n此為難事者，故上唱募，初云自說誓言，次言當發大願。後重募流通，復云自說誓言，此言宜發大願。如此每每勸發者，何也？葢由此經法極其勝，故釋迦如來往昔因中發願，求於無上菩提而得聞此經。今成佛而說此經，分身遠集來欲聽法，亦是願欲聽聞此經。多寶行菩薩道時作大誓願，欲證明此經。如是三佛莫不於此經而發誓願，故令弘通之人亦宜發大誓願也。\n△二、別格。此格量文，一共有十七行偈。若細分之：初、五行單約能說。二、二行雙約書寫、受持及使人書。三、二行單約暫讀。四、二行雙約受持、解說。五、三行俱約演說、聽聞、受持及以問義。六、三行單約奉持。今但撮其大要，略為演說、書寫、讀誦、受持耳。文分為四：初、約演說格量。\n諸餘經典，數如恒沙，雖說此等，未足為難。若接須彌，擲置他方，無數佛土，亦未為難。若以足指，動大千界，遠擲他國，亦未為難。若立有頂，為眾演說，無量餘經，亦未為難。若佛滅後，於惡世中，能說此經，是則為難。\n初四行是能格量，次一行是所格量。文云：接須彌，動大千，把虗空，入劫燒等，非實有其事，乃是如來欲格量，巧為演說受持此經者，為甚難也。以謂如是之事，本是最難能者，若以能持能說此經而格量之，亦未為難也。唯此經能持說為難耳。然此中所言諸餘經典，雖極其多，總是權教方便而已。即以方便權智，便能照了，故雖能說此難事，亦未足為難也。若此經非以大乘不思議之實智，則不能照了，故是難也。擲須彌，動大千，此固是難事，而不必說有神通力者。縱無神力，倘有凡力者亦能之，又未為難也。若此經非是大乘不思議智慧之力，則不能動，故是難也。\n△二、約書寫格量。\n假使有人手把虗空而以游行，亦未為難；於我滅後，若自書持、若使人書，是則為難。\n手把虗空而以游行，此固是難。然是世間之空，有凡力者或能為之，則猶未為難也。若書寫此經，乃是第一義空，非具大智慧力者則不能，故甚為難也。\n△三、約讀誦格量。\n若以大地，置足甲上，升於梵天，亦未為難。佛滅度後，於惡世中，暫讀此經，是則為難。\n以大地升梵天，此固是難事，然以世間之地而升世間之天，有凡力者設能為之，而未足為難也。若暫讀誦此經，則從實相理地而升第一義天，非有大智慧力者不能，故甚為難也。\n△四、約受持格量。\n假使劫燒，擔負乾草，入中不燒，亦未為難。我滅度後，若持此經，為一人說，是則為難。若持八萬，四千法藏，十二部經，為人演說，令諸聽者，得六神通，雖能如是，亦未為難。於我滅後，聽受此經，問其義趣，是則為難。若人說法，令千萬億，無量無數，恒沙眾生，得阿羅漢，具六神通，雖有是益，亦未為難。於我滅後，若能奉持，如斯經典，是則為難。\n劫火不燒，不為世間無情之火所燒，故雖難而未足為難。若持此經，則不為五住煩惱之火所燒，故最為難也。八萬四千法藏，十二部經，得六神通，乃皆是小乘，故雖難亦未足為難。若能聽聞此經，乃是圓實大乘法藏，純圓獨妙之部，無記化通，故最為難也。得阿羅漢果，亦是小乘羅漢，但能殺見思之賊，故雖難而猶未難。若奉持此經，則能殺無明之賊，成真羅漢，一切世間普應供養，故甚為難也。\n△二明益\n我為佛道，於無量土，從始至今，廣說諸經。而於其中，此經第一，若有能持，則持佛身。\n從始至今者，始即最初設化之始，終即今日設化之終也。言持佛身者，若一往而論，則佛身是能說，此經為所說，故能持於所說之經，則為已持能說之佛身也。若尅實而論，則此經以諸法實相為體，若能持之，了知三千諸法相相皆真，法法皆實，而持佛之法身矣。此經以一乘因果為宗，若能持之，則自能以如實之因，尅如實之果，而持佛之報身矣。此經以斷疑生信為用，若能持之，則疑無不斷，信無不生，自能在在流通，無方應化，而持佛之應身矣。既持此經，則持佛之三身，其益豈不大哉！已上初、約三佛勸，二、約格量勸。皆先正勸，次明益。總是第三、頌釋迦唱募下四科之中，第二、勸持至此已竟。\n△三、出意。謂何以故約於三佛，約於格量，而番番勸持耶？是故意謂能受持者，則諸佛為之歡喜，為之讚歎，而能疾得佛道，所以番番而勸持也。文為三：初、重募流通。\n諸善男子！於我滅後，誰能受持、讀誦此經？今於佛前自說誓言：\n△二、明佛歡喜。\n此經難持，若暫持者，我則歡喜，諸佛亦然。如是之人，諸佛所歎。\n暫持之人，即為諸佛之所歡喜稱歎者，以此經乃是諸佛暢出世之本懷，明大事之因緣，而共為護念者，故能暫持，則雖不久而已合諸佛之心矣，那得不為歡喜，不為稱歎乎？\n△三因成果尅\n是則勇猛，是則精進，是名持戒行頭陀者，則為疾得無上例道。\n此明因從此經而成，果從此經而尅也。初一行是因成，言是則勇猛精進者，若持前三教之經，則不名勇猛，不名精進，今能持此甚深一乘圓實難持之經，乃是真勇猛，真精進也。是名持戒者，戒以防非止惡為義，此經五住之非無不防，二死之惡無不止，故能持之，即名持於具足之戒也。此經具乎法界不思議妙行，故能持之，即名行於頭陀之苦行也。次半行是果尅，其因既成，其果自尅，故能疾得無上佛道也。言疾得者，即一生超登十地，所謂遊於四方，直至道場也。\n△四、結益。\n能於來世，讀持此經，是真佛子，住淳善地。佛滅度後，能解其義，是諸天人，世間之眼。於恐畏世，能須臾說，一切天人，皆應供養。\n是真佛子者，此經乃是大乘之家業，諸佛由此經而得大自在，為諸法之王，今能讀持此經，則能堪紹如來大乘家業，亦復能嗣繼法王之位，故是真佛子也。既為真子，則所住之地，乃是淳和善順實相之理地，以其內運慈悲，外見法空，則能遮護煩惱諸障，而住淳善之地也。世間眼者，既明其義，則能教化天人，亦令其解義而得明了，故是世間之眼也。以上若長行之與重頌，皆初則發明多寶涌現以證成此經，次明分身遠集以聽聞此經，後則發明釋迦唱募以流通此經。所以重重發明者，正欲證成法師品所明所持之法極其勝，而令一切生信不疑故也。釋見寶塔竟。\n妙法蓮華經演義卷第四之二\n第四之三妙法蓮華經演義卷第四之三\n姚秦三藏法師　鳩摩羅什奉　詔譯\n天台教觀　一松大師　講錄\n清　東甌釋氏　曉柔廣和　編定\n妙法蓮華經提婆達多品第十二\n若欲推此品之來由，總是如來欲流通此妙法華經，乃於法師品中，發明能持之人極其尊，所持之法極其勝。雖則如此一番發明，若不為之證成，則人猶未之信。故次即於寶塔品中，明乎多寶則如是而證明，分身則如是而助發，釋迦則如是而唱募，以證成乎法勝。法勝既其有證，人尊豈得無憑？故有此一品，乃是證成人尊之文也。然何以見得此品，便可證成人尊？以由此中，初則明於昔時，調達弘經，得成天王如來。次則明於今日，龍女聞法，而能證無垢世界。若調達具五逆，無惡不造之者，而由於弘經得成佛，則其善者而能弘經成佛，不待言矣。若龍女是畜類，而又是女身，亦由聽法而證菩提，則其人天丈夫而能聽法成佛，亦不待言矣。如此則隨其九界三乘，七種方便，一切眾生，要知不弘此經，不聞此經則已，若能弘聽此經，則無有不成佛者。既皆得成佛，則人豈不極其尊乎？是故此品可以證成乎人尊也。然此品中，初則雖明提婆達多弘經而得成佛，次則即明龍女聞法而證菩提，何以品題之中但標提婆達多而不言龍女？蓋論其意自有多種：一者、此品為欲證成人尊，其意在於弘通此經，今提婆達多乃是能弘之人，龍女乃是聞法之者，其意既在弘通，是故但標提婆達多能弘之人，而略於聞法之龍女也。二者、欲顯今日釋迦能演說此經，皆往昔發願勤求而得聞此修此證此，故今又能為大眾說此，大眾既得聞此妙法華經，則亦當如佛而修而證，又當感佛今日之恩，念佛往昔之願，而更宜為之在在流通使不斷絕，故但標達多而不標龍女也。三者、達多既為釋迦之知識，龍女既是文殊之弟子，而文殊今日乃稱師於釋迦，則龍女望於達多已當曾祖矣，以孫遜祖乃所當者，故但標達多而不標龍女也。四者、兩人雖俱成佛，若龍女則現往南方無垢世界成等正覺，只如智積菩薩、尊者舍利弗固為不信之者，既觀其如此則不敢不信，故文云智積菩薩及舍利弗，一切眾會默然信受，則此龍女成佛皆已信之者。若夫調達多惡之人，如來雖記其得成天王之佛，然更須過於無量之劫，既現在未即成佛，則人取信為難，故文中佛亦為之勸信云：若聞提婆達多品，淨心信敬，不生疑惑者，不墮惡道，蓮華化生。是則龍女現為可信，調達人有未信，今欲人之必信而不疑，故但標達多而不標龍女也。五者、二人雖俱成佛，皆證人尊，而達多乃是釋種丈夫，龍女乃是畜類女身，則自當以女讓男，以畜遜人，以賤遜貴，故但標達多而不標龍女也。六者、品中雖並明二人，然初則先明調達，次乃因智積求退，佛止令住，而後方明龍女，則舉於前之初，自能稱於後之末，故但標達多而不標龍女也。七者、已有上之六意，則自當以提婆達多而為品題，故如來具明功報之後，即金口宣言：若有善男子善女人，聞妙法蓮華經提婆達多品，而不言妙法蓮華經龍女品，則知此品之目唱自金口，非譯人所添，亦非經家所安，故但標提婆達多而略不標龍女也。梵語提婆達多，此云天熱，以其是逆行菩薩，無惡不造，為釋迦之怨，故其初生時，人天之心皆為之熱，即名天熱也。亦名天授，父母禱之於天，天授之，故亦名天授也。\n△品文為二：初、引昔通經，二、明今宣化。初二：初、師弟通經，二、結會古今。初二：初、長行，二、偈頌。初三：初、國王求法。\n爾時，佛告諸菩薩及天人四眾：吾於過去無量劫中，求法華經無有懈倦。\n吾於過去等者，謂我今日能為汝等說此經者，亦非無因，由我往昔勤求此經，依之修習遂得成佛，故於今日乃能為汝等說於此經也。此是總明過去求經也。\n於多劫中常作國王，發願求於無上菩提心不退轉。\n此是別舉時分，以明求經也。言常作國王者，當知此經，乃是諸經之王，故有能聞解受持，依之修習，在人間必為人中之王，在天上必為天中之王，縱業重而不能免於惡道，墮畜生類中，亦必為禽獸中王。今彼王能於無量劫中，勤求此經，以故多劫常為國王也。既作國王，而所發之願，而不求二乘，不求三有，亦不求菩薩，唯願求無上菩提佛果，其心無有退者，不為三有所轉，不為二乘所轉，亦不為菩薩所轉。此是明其發願也。\n為欲滿足六波羅蜜，勤行布施，心無悋惜象、馬、七珍、國城、妻子、奴婢、僕從、頭、目、髓、腦、身、肉、手、足，不惜軀命。時世人民壽命無量，為於法故，捐舍國位，委政太子，擊鼓宣令四方求法：誰能為我說大乘者，吾當終身供給走使。\n此是明其起行。言滿足六波羅蜜者，若言三祇百劫修於六度如有滿時，此乃三藏菩薩滿足事六度也。此中彼王欲求此經而須滿足行六度者，以此經所詮諸法實相之法性全具足乎六度，故欲求此經須行六度。而言滿足行者，謂了知法性之中本無慳貪，而不妨隨順法性終日行於布施，乃至了知法性之中本無愚癡，而不妨隨順法性終日行於般若，是名滿足六波羅蜜也。此是總明欲滿足六度。勤行布施下，是別明布施度。時世人民下，是別明般若度。舉其一始一終以攝中之四也。別明布施中象馬等是捨財，妻子等是捨身。妻子是外身，頭目等是內身，不惜軀命是捨命也。所以須捨財并捨身命，以此之三者總為不堅之物，故捨於世間不堅之財以易出世間之堅固功德法財，捨於四大不堅之身以易大乘堅固之法身，捨於色心不堅之命以易大乘堅固之慧命也。\n△二仙人說經。\n時有仙人來白王言：我有大乘，名妙法華經，若不違我，當為宣說。\n不違我者，非謂不違於供給也。謂我有妙法，若能如我所說而行，依之修習，當為宣說。若不依之而修，則雖說無益。故頌則云：若能修行者，我當為宣說也。\n△三、聞法信受。\n王聞仙言，歡喜踊躍，即隨仙人，供給所須，采果汲水，拾薪設食，乃至以身而為床座，身心無倦。於時奉事，經於千歲，為於法故，精勤給侍，令無所乏。\n初則欲求妙法，今已得之，則果所願而遂所求矣，故為之歡喜而踊躍也。\n△二、偈頌二：初、正頌，二、出意。初三：初、頌國王求法。\n爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言：\n我念過去劫，為求大法故，雖作世國王，不貪五欲樂。椎鐘告四方：誰有大法者？若為我解說，身當為奴僕。\n△二頌仙人說經。\n時有阿私仙，來白於大王：我有微妙法，世間所希有，若能修行者，吾當為汝說。\n△三、頌聞法信受。\n時王聞仙言，心生大喜悅，即便隨仙人，供給於所須。采薪及果蓏，隨時恭敬與，情存妙法故，身心無懈倦。\n△二出意\n普為諸眾生，勤求於大法，亦不為己身，及以五欲樂。故為大國王，勤求獲此法，遂致得成佛，今故為汝說。\n△二、結會古今三：初、正為結會。\n佛告諸比丘：爾時王者，則我身是。時仙人者，今提婆達多是。\n△二、具明功報二：初、明弟子功報，二、明師之功報。初二：初、明因成。\n由提婆達多善知識故，令我具足六波羅蜜：慈、悲、喜、捨。\n善知識者，謂此經是能詮之教，所顯之理，所起之行。而提婆達多則能一一了知，知此經乃是一乘圓實無上醍醐之教，知此經乃是諸法實相權實不二之理，知此經乃是法界不思議之行。如此若教若理若行，無不善知善識，故言善知識也。令我具足等者，謂初則為欲滿足六波羅蜜，今由提婆達多令得具足，不但具足六度，亦且具足四無量心。能與樂為慈與樂，而樂無不與。能拔苦為悲拔苦，而苦無不拔。喜者，喜一切眾生而能離苦得樂也。捨者，不但親者而能與其樂，又冤者亦能拔其苦也。\n△二、明尅果\n三十二相、八十種好，紫磨金色；十力、四無所畏、四攝法、十八不共神通道力，成等正覺，廣度眾生，皆因提婆達多善知識故。\n其因既成，其果自尅，故能具足三十二相，乃至具足神通道力，而成等正覺也。自既因成果尅，還能化他，亦成於因，而尅於果，故能廣度眾生也。皆因等者，謂能成於因，能尅於果，能為自行，能為化他，皆由提婆達多而能之也。\n△二、明師之功報四：初、明得果時分。\n告諸四眾：提婆達多却後過無量劫。\n△二、明佛國名號。\n當得成佛，號曰天王如來、應供、正徧知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊，世界名天道。\n佛號天王，國號天道者，以其因中為逆行菩薩無惡不造，故初生時人天心熱即名天熱，若至果時則能以無上之道教化一切天人，而於諸法之中得大自在，故佛號天王，世界即名天道也。\n△三、明壽命說法。\n時天王佛住世二十中劫，廣為眾生說於妙法，恒河沙眾生得阿羅漢果，無量眾生發緣覺心，恒河沙眾生發無上道心。\n說於妙法者，乃是即麤而妙之妙法也。以彼佛亦先開於權，次顯於實，故即其所開之麤法，而是妙法也。由先開權故，有恒沙眾生得羅漢果，發緣覺心。由次顯實故，有恒沙眾生發無上道心，以至不退轉也。然發心有三種，謂名字、相似、分證也。若以發僧那於始心，終大悲於赴難，此即名字發心也。若言十善菩薩發大心，長別三界苦輪海，此即相似發心也。若言初發心時，便成正覺，所有慧身，不由他悟，一發一切發，正因發時，緣了亦發，緣因發時，了正亦發，了因發時，正緣亦發，此即分證發心也。\n得無生忍。\n得無生忍者，謂不生不滅之理，忍可於心也。然有五忍，謂信忍、伏忍、柔順忍、無生忍、寂滅忍。於此無生之理，而能信解，忍可於心，名為信忍，即名字位也。於此無生之理，而能圓觀圓照，忍可於心，而能伏於惑，名為伏忍，即觀行位也。於此無生之理，忍可於心，柔和善順，而得相應相似，名柔順忍，即相似位也。於此無生之理，忍可於心，而能了了知一切法悉皆無生，破一分無明，顯一分三德，乃至破四十一品無明，顯四十一分三德，名無生忍，即分證位也。於此無生之理，忍可於心，而能究竟了知一切諸法悉皆不生不滅，二死咸盡，五住永除，登涅槃山頂而究竟寂滅，名寂滅忍，即究竟位也。當知五種之忍，雖第四得名無生忍，而初後皆可名為無生。又不但無生為爾，即餘之四忍，亦可皆初後也。如初信忍，下四忍皆可名信忍，後寂滅忍，上四忍亦皆可名寂滅忍也。\n至不退轉。\n不退轉者有三，謂位不退、行不退、念不退。能破見思，登於聖果，則永不退聖人之位，故名位不退，即圓教初信至七信是也。能破塵沙，行於化導，則永不退菩薩之行，故名行不退，即八信至十信是也。能破無明，證於三德，則永不退中道之念，故名念不退，即初住已去是也。然上文中，初言發無上道心，次言得無生忍，今言至不退轉，則應分於次第，使言不成剩。言雖次第，意實圓融，不妨不次而言。於次發無上道心，於三種中，乃是名字；發心得無生忍，於五種中，乃是伏及柔順二無生忍；至不退轉，於三種中，乃是念不退轉，即從阿至茶，任運流入妙覺果海是也。如是則始從名字，次於觀行相似，次於分證究竟，五即中順修之始終，次第具足，而文不成剩也。\n△四明正像久遠。\n時天王佛般涅槃後，正法住世二十中劫，全身舍利起七寶塔，高六十由旬，縱廣四十由旬，諸天人民悉以雜華、末香、燒香、塗香、衣服、瓔珞、幢幡、寶蓋、技樂、歌頌，禮拜供養七寶妙塔，無量眾生得阿羅漢果，無量眾生悟辟支佛，不可思議眾生發菩提心至不退轉。\n△三、勸信不疑。\n佛告諸比丘：未來世中，若有善男子、善女人，聞妙法華經提婆達多品，淨心信敬，不生疑惑者，不墮地獄、餓鬼、畜生，生十方佛前。所生之處，常聞此經。若生人天中，受勝妙樂。若在佛前，蓮華化生。\n言淨心信敬者，既言信敬則已，而更言淨心何也？蓋善人而得成佛，則人所易信，亦不勸其淨心信敬。今提婆達多乃是極惡之人，亦得成佛，則人所難信，故勸一切眾生須以淨心而信敬也。如何淨心信敬？謂信得釋迦牟尼之所以得成佛者，由能了達修善全即性善，故得成佛也。提婆達多之所以得成佛者，由能了達修惡全即性惡，故得成佛也。何以了達修惡全即性惡，便能成佛？蓋所有修惡，非離性而別有，乃全性而起者。既修惡全從性起，則全體即是性惡，而性惡融通，任運攝得佛界性善，故能了達即能成佛也。然畢竟何以為修善性善？為修惡性惡？性善性惡無他，即眾生介爾一念心中理具之十界是也。理具佛界即性善，理具九界即性惡也。修善修惡亦復無他，即眾生介爾一念心起事造之十界是也。事造佛界即是修善，事造九界即是修惡也。修善即性善者，事造之佛界全由理具而有，則從性而起乎修，修元即性；全修而歸乎性，性元即修。故傳弘決云：但觀理具俱破、俱立、俱是法界。俱破者，即一破、一切破，不思議真諦也。俱立者，即一立、一切立，不思議俗諦也。俱是法界者，即二邊絕待，一絕、一切絕，不思議中道第一義諦也。既觀乎理具之俱破俱立，俱是法界不思議三諦，則豈不是全理具之性善，而起乎事造之修善，全事造之修善，而元即是理具之性善耶。故知修善全即性善，既能了此，則性修不二，修性一如，故能成佛也。修惡全即性惡者，事造九界，亦由理具而有，則亦從性而起乎修，全修而即乎性也。而言性惡融通，任運攝得佛界性善者，以性惡性善，同一眾生，介爾一念心具，豈不能任運攝得。如不二門云，清濁之性雖殊，而濁成本有，濁雖本有，全體是清，則知性惡任運攝得性善也。何以知之，蓋清波之性，即是性善，濁波之性，即是性惡，濁波即是修惡，濁成本有，即修惡全本性惡，濁雖本有，全體是清，即性惡全即性善也。既能了此，則所有修惡，非離性而別有，乃全體從性惡而起，既全性惡而起，則全體即是惡性，亦復性即不二，修性一如，而性惡任運即是性善，豈不能成於佛乎。故知釋迦之所以得成佛者，全由能了修善即是性善，調達之所以得成佛者，全由能達修惡即是性惡，能如是信，乃名淨心信敬也。若生人天，受勝妙樂者，即是以道受樂也。今生既能信此經，則已成於種子，種子既成，則必發之而為現行，故來生還能以道受樂也。\n△二、明今宣化二：初、文殊通經，二、龍女成佛。初有九：初、智積請還。\n於是下方多寶世尊所從菩薩，名曰智積，白多寶佛：當還本土。\n菩薩名智積者，以此菩薩能修於如來所有之智，至於真積力久亦得證於如來之智，故即名智積也。多寶佛國本在東方，今從地涌故云下也。智積意謂，多寶之來為欲證明迹門，今已得證明故請還也。\n△二、釋迦勸止。\n釋迦牟尼佛告智積曰：善男子！且待須臾。此有菩薩名文殊師利，可與相見，論說妙法，可還本土。\n且待須臾者，如來勸其待止中有二意：一者就近在文而論，即欲其與文殊相見，而發明龍女之速成佛，以得顯乎人尊。二者就遠約意而論，謂迹門雖已證明，而本門猶未得起，還當證明本門，然後可還本土，故如來為之勸止也。可以相見者，文殊師利乃是大智之者，故智積可以相見也。論說妙法者，無別以見其法之妙，即圓修圓證速得成佛，方是法之妙也。\n△三、文殊尋來。\n爾時，文殊師利坐千葉蓮華大如車輪，俱來菩薩亦坐寶蓮華，從於大海娑竭羅龍宮自然涌出，住虗空中詣靈鷲山，從蓮華下至於佛所，頭面敬禮二世尊足，修敬已畢往智積所，共相慰問却坐一面。\n千葉蓮華如車輪者，華即表因，千葉即表於千如妙理，車輪即表圓也。謂文殊達此千如妙理而行於妙因，而此之因乃是大乘圓因也。俱來菩薩亦坐寶蓮華者，此之菩薩既隨文殊，則亦如文殊而行於妙因，故言亦坐蓮華也。從於大海自然涌出住虗空中者，謂此之大乘圓因不離於果，故從於薩婆若果海中，非出而出，自然涌出也。言自然者，既此圓因元從果海而出，則稱性施設，不假造作，不勞轉移，故言自然也。既非出自出，還復非住而住，住於第一義空也。所以住於空者，前多寶欲證此經而來，故塔從地涌，住於空中；釋迦為欲開塔，亦住空中；人天四眾被佛所加，亦復住於空中。故今文殊從海而出，亦復住於空中，正表非住而住，各各住於第一義空也。此中有人難云：前三變淨土無諸大海江河，何故文殊猶從大海而出？今謂前云三變淨土，乃是但變其情，不變其境。但變其情，故前云無諸大海；不變其境，故此言從大海出。既不變境，則大海宛然，龍宮自在故也。詣靈鷲山者，詣即到也，表攝末以歸本也。從蓮華下至佛所者，即表於迴因以向果也。敬禮二世尊者，多寶表於不滅，釋迦表乎不生，即是還復歸於不生不滅之妙理也。\n△四、智積發問。\n智積菩薩問文殊師利：仁往龍宮所化眾生，其數幾何？\n△五、文殊領答。\n文殊師利言：其數無量不可稱計，非口所宣非心所測，且待須臾自當證知。\n其數無量等者，以不可稱故非口所宣，以不可計故非心所測，此明其非比量可知也。且待須臾自當證知者，乃明其現量方可知也。\n△六、眾數證知。\n所言未竟，無數菩薩坐寶蓮華從海涌出，詣靈鷲山住虗空中。此諸菩薩皆是文殊師利之所化度，具菩薩行，皆共論說六波羅蜜。本聲聞人在虗空中說聲聞行，今皆修行大乘空義。\n六波羅蜜者，有於四種，謂有相、無相、亦有亦無相、非有非無相也。今所言者，非前之三，乃是非有非無相之六度也。說聲聞行者，非說小乘知苦、斷集、慕滅、修道之聲聞行，乃說無作四諦以佛道聲令一切聞之聲聞行也。今皆修行大乘空義者，謂本昔則修於小乘之空，今既為文殊之所化度，則皆修於大乘空義也。\n△七、文殊結益。\n文殊師利謂智積曰：於海教化，其事如是。\n事如是者，謂菩薩皆共論六波羅蜜，聲聞則說聲聞行，今皆修行大乘空義故也。又可云汝前問我仁往龍宮所化幾何，我但答言其數無量，今皆涌出。其前者即我之所化，故曰於海教化其事如是也。\n△八、智積偈讚。\n爾時智積菩薩以偈讚曰：\n大智德勇徤，化度無量眾，今此諸大會，及我皆已見。演暢實相義，開闡一乘法，廣導諸眾生，令速成菩提。\n大智德勇徤等者，謂文殊能以如來不思議之大智，依之而修、依之而證，故能化諸菩薩，若非具大智慧功德者則不能，故言大智德也。諸餘菩薩亦能行於化度者，然或但在此土化度、或但在他方、或但在人間、或但在天上，而文殊則能入於大海龍宮之中以為化度，乃是最為勇猛強徤之者，故言強徤也。及我皆已見者，謂初不知所化幾何，今不但我知，即一切大會以及於我，皆見汝所化之眾極其甚多而不可稱數，以汝能化度如此多眾，故我稱汝為大智德勇徤也。然所化之眾能極其多，而亦不令其成於二乘及以偏小菩薩，皆令其速得成就無上菩提。所以能令皆成菩提者，全由汝以大智勇徤而宣演敷揚乎實相之義、開說闡揚乎一乘之法，廣為引導一切眾生，故皆令其速成於菩提也。實相義者，一往則以無相不相，乃名實相。無相者，無生死相。不相者，不涅槃相。生死涅槃，二邊皆非，乃是中道實相也。若尅實而言，即諸法實相之實相也。謂諸法如是相，如是性，乃至如是本末究竟等之十如。一界具有此之十如，百界則有千如。約於假名實法，依報則有三千如。如是三千性相，一一即空假中，而相相皆實，法法皆真，乃名實相也。此乃顯其體也。一乘法者，乃是明其宗。大乘因者，諸法實相是。大乘果者，亦諸法實相是。故一乘法，即是明其因果之宗也。既有於體宗，則能引導一切，使之斷於疑而生於信，則成於用矣。由用而還成乎宗，顯乎體，則菩提自能速得成也。唯其能演實相之體，能詮一乘之宗，能起廣導之用，以化度無量眾生，速成菩提，故名為大智德，大勇徤也。\n△九、文殊述成\n文殊師利言：我於海中，唯常宣說妙法華經。\n△二、龍女成佛三：初、問答發明，二、重申疑難，三、時眾獲益。初二：初、智積申問。\n智積問文殊師利言：此經甚深微妙，諸經中寶，世所希有。\n云此經微妙等者，以此經乃是一乘圓實之教，非三乘、五教、七方便之淺，故言深。此經所詮實相之體，乃諸佛之所證，亦即眾生之所具，故言微。此經乃一乘因果之宗，能修圓因，必尅圓果，而因果不二，故言妙也。又此經實相之體，竪徹三諦之淵源，故言深。此經因果之宗，能攝無量眾善，及夫證得，故言微。此經大乘之用，無疑不斷，無信不生，故言妙也。若已今當說，此經第一，而為諸佛之所珍重守護，故言諸經中寶。此經若說若聞，最為難遇，如優曇華，時乃一現，故言希有也。\n頗有眾生勤加精進修行此經，速得佛不？\n頗有眾生等者，謂此經雖則甚深微妙世所希有，今汝既於海中常宣說之，頗有人能於此經中勤加修行速得成佛不？問：意謂此經既其微妙，若不依之修行則已，若能依之修行必得成佛，而又成之必速。但不知有能如是不？故云頗有眾生修行此經速得成佛不矣。言修行此經者，此經即是諸法實相之妙理。修行者，謂依此妙理發乎妙解，由於妙解起於妙行。妙行若成，則疑無不斷、信無不生，而自能速成於佛也。又可此經甚深等，對上偈中演暢等。甚深下，是實相義之體也。勤加下，即一乘法之宗也。速得佛，即廣導眾生速成菩提之用也。\n△二、文殊領答。\n文殊師利言：有娑竭羅龍王女，年始八歲，智慧利根，善知眾生諸根行業，得陀羅尼，諸佛所說甚深秘藏悉能受持，深入禪定，了達諸法，於剎那頃發菩提心，得不退轉。\n知眾生諸根行業，是明其知機。諸根是過去所有之根種，行業即現在所有之行業也。得陀羅尼者，是明其知法而能遮持一切也。諸佛秘藏悉能受持，是明其能修於慧。深入禪定，了達諸法，是明其能修於定也。了達諸法者，明了通達一切諸法皆悉實相耳。然必入於真禪大定而後能了達者，蓋一切諸法本皆實相，由眾生以散亂心所見故，或見諸法為有、為空、為中等相，既各有所見不等，則不得名為實相。若能深入諸禪大定，則見諸法雖有種種差別，莫不法法皆真，相相皆實，當體空寂，全即實相也。於剎那下，明其能滿自行。發菩提心，即非發而發，發於初發心住。得不退轉，即非得而得，得於念不退轉也。\n辯才無礙，慈念眾生，猶如赤子。功德具足，心念口演，微妙廣大。慈悲仁讓，志意和雅，能至菩提。\n是明其能為化他。以其得於初住，則能分身百界，教化眾生，等三界以同仁，視四生如一子，故言慈念眾生，猶如赤子也。功德具足等。是明其因成。謂如上所明，知機知法，修定修慧，自行化他，種種功德，皆悉具足也。以其功德具足，故能如心所念，口即能演，微妙而不可思議，廣大而無有限量，能與樂拔苦而慈悲，能博愛謙卑而仁讓，志之所向，意之所趣，則極其和順而柔雅也。能至菩提。是結其果尅也。\n△二、重申疑難二：初、以偏難圓，二、以權難實。初二：初、智積申難。\n智積菩薩言：我見釋迦如來，於無量劫難行苦行積功累德，求菩提道未曾止息，觀三千大千世界，乃至無有如芥子許非是菩薩捨身命處，為眾生故然後乃得成菩提道，不信此女於須臾頃便成正覺。\n言智積菩薩等者，意謂文殊云：龍女須臾能至菩提，汝之所言雖爾，即我智積不無所疑，不待將十方三世諸佛為比，即就汝之化主釋迦牟尼比之可見，故曰我見云云。我見下，謂釋迦所經之時極其長遠也。觀三下，所歷之土極其遍也。非是下，所捨之命極其多也。為眾生故下，應牒上之時極其長、土極其遍、命極其多，然後方得成佛。此釋迦之成道甚難明矣。汝文殊亦可知可見，若龍女之須臾成佛，如何可信？故曰不信云云。若分其文，我見等總明其多劫修行，觀三等別舉其布施一度，不信等正結難也。\n△二、龍女讚釋。\n言論未訖，時龍王女忽現於前，頭面禮敬却住一面，以偈讚曰：\n深達罪福相，徧照於十方。\n初經家敘，次深達下正讚釋。有人云：龍女說偈是讚文殊，不知在佛之前而讚文殊，恐無其理。且云唯佛當證之，則是讚佛而非讚文殊明矣。龍女意謂汝智積菩薩言：我見釋迦如來於無量劫中難行苦行乃成菩提，不信我於須臾之頃便能成佛。此蓋由汝但知歷別而不知圓頓故也。若夫如來則深達罪福之相，而自證知我能於須臾頃便得成佛也。初二句是讚如來能知實相之理。言罪福者，若一往論則以三途為罪，人天為福；人天為罪，二乘為福；二乘為罪，菩薩為福；菩薩為罪，如來為福。若尅實而言，定以九界為罪，佛界為福也。然以凡情觀之，則見有九界之罪相，見有佛界之福相，既有罪相福相可得，則不名深達。若如來以不思議妙智觀之，則不見有九界之罪相可得，亦不見有佛界之福相可得。何者？以罪相全即實相，福相亦全即實相，而如來則了能達一切諸相唯一實相，不見有罪相福相，故言深達罪福相也。又此經九界咸開，三乘齊會，如日輪亭午，罄無晐影，豈更有九界之罪相，佛界之福相可得也。然龍女不以別讚佛，而以深達罪福相讚佛者，蓋智積不信其能得菩提，以見其是龍王之女，則分明是一罪苦之眾生，見於如來乃是無上福德莊嚴之者，故不能信。若能深達罪福之相，則不見龍女是罪苦眾生，亦不見如來是福德莊嚴之者，則自能信龍女亦得成於佛也。徧照於十方者，十方即是十界，上深達罪福相，則不見有九界佛界之可得，而十界泯絕矣。雖則十界泯絕，而又不妨十界宛然，故即其深達罪福相之處，而能以不思議妙智徧照於十方，以由十界宛然，罪福亦不失也。此二句是讚如來能知實相妙理也。\n微妙淨法身，具相三十二，以八十種好，用莊嚴法身。\n是讚如來能成微妙之身，所以所知之理既深，則所成之身必妙，故云微妙淨法身等也。法身雖為佛所證得，而眾生介爾心中，亦皆能具，故言微。即眾生所具，而佛乃證之，故言妙。不為五住所染，二死所汙，故言淨。以諸法而為身，徧法界是身矣，故言法身也。既以諸法為身，徧乎法界，則諸法之外，更無有法，而無乎不遍，無乎不具，故具相三十二也。能具之身，既徧法界，則所具之相，亦徧法界，故三十二相，皆相相無邊，隨舉一相，全即法界，法界之外，更無有法，乃是法身所具之三十二相也。然法身雖能具於三十二相，若不以妙智照之，則成法身自具乎相，而不能以相用嚴法身，而如來則能以妙智圓觀圓照，故能以所具之相好非莊嚴，而莊嚴乎法身也。然三十二相，八十種好，皆是應身所有之相好，若法身則非相非非相，何言三十二及八十種也。蓋法身雖則非相非非相，而全即乎應身也。應身雖則有相好，而全即乎法身也。法身全即應身，故雖非相非非相，而不妨非具足而具足乎三十二相。應身全即法身，故雖有相好，而不妨非莊嚴而莊嚴乎法身。所以能如是者，以由三身全即一體故也。既三身全即一體，則法身豈但全即應身，亦復全即報身。而即應身亦豈但全即法身，亦復全即報身也。是則見莊嚴者，即是法身。能莊嚴者，即是應身。以能莊嚴而用莊嚴，即是報身也。以應身不自莊嚴於法身，全由報身妙智，乃能莊嚴法身。故以之一字，反用之一字，正顯報身之力耳。是則微妙淨法身二句，是明法身全即是應。以八十種好二句，是明應報全即法身。以此三一相即，是故所成之身，乃是微妙。所以能成於微妙身者，全由深達罪福相，而所知之理，極其深故也。\n天人所戴仰，龍神咸恭敬，一切眾生類，無不宗奉者。\n此一行讚如來能為一切所敬，謂所知之理既其深，所成之身既其妙，則自能為一切眾生之所頂戴而瞻仰，供養而恭敬，宗重而奉覲也。\n又聞成菩提，唯佛當證知，我闡大乘教，度脫苦眾生。\n此一行總結請證也。言又聞者，彼於龍宮修習之時，既得實證，則文殊必已為之授決矣。今因智積之問，故文殊答云：有龍王女，年始八歲，功德具足，能至菩提。故云又聞成菩提也。唯佛當證知者，謂文殊雖言有龍女能於剎那成菩提，而汝智積菩薩言：釋迦如來於無量劫難行苦行，然後乃得菩提。不信龍女於須臾頃便得成佛，此蓋不達罪福之相，唯佛深達罪福相者，當為我證成得菩提也。言我闡等者，謂如來得成於佛，則為一切之所宗奉，而闡發大乘之教，化度一切苦惱眾生。若如來為我證成速得作佛，則我亦當如佛闡發大乘之教，而度脫苦眾生也。\n△二、以權難實二：初、身子難，二、龍女釋。初三：初、總標難信。\n時舍利弗語龍女言：汝謂不久成無上道，是事難信。\n上智積之疑但在無量劫，故於須臾頃為疑。今身子言是事難信者，是事二字乃雙指女身成佛及以不久成佛也。謂女身成佛固是難信，而不久成佛亦是難信也。\n△二、別釋難信。\n所以者何？女身垢穢，非是法器，云何能得無上菩提？佛道懸曠，經無量劫，勤苦積行，具修諸度，然後乃成。\n女身垢穢等，是別釋難信女身成佛。佛道懸曠等，是別釋難信不久成佛也。身子！此中言佛道懸曠者，蓋由上來法說陳領之後，聞於如來述成云：我昔曾於二萬億佛所常教化汝。又聞因緣說中磨地點國碎塵喻劫，如此久遠之前，大通佛所為我等下一乘圓種。由此觀之，我於二萬億佛所，非不發大願而志願佛道，然乃今悉遺忘於大通佛。聞覆講時，亦非不發無上道心，然乃中退於大。到今日來，始於阿含保證，經於方等彈訶，般若淘汰，復有四十餘年。於法華會上，初聞略說，尚有動執生疑，聞廣開顯，方乃從是得悟。及我陳領之後，得蒙如來述成授記，而猶未能即坐道場，還當經於無量劫，供於無量佛，修於無量行，度於無量眾，然後得成佛道，豈不懸且曠哉？故云佛道懸曠，經無量劫，具修諸度，然後乃成也。汝今雖能發心，亦不過如我最初所發之心而已，何能即便成佛乎？所以汝言不久得道，我則難信也。\n△三、重申非器\n又女人身猶有五障：一者、不得作梵天王，二者、帝釋，三者、魔王，四者、轉輪聖王，五者、佛身。云何女身速得成佛？\n上但云女身垢穢非是法器，今更重明垢穢非器之相，故云又女人身等也。五種皆障而不得作者，總之垢穢而非法器故也。次云何女身速得佛一句，是雙結難信也。謂女身垢穢而有五障，梵天是色界主，唯五戒十善兼修禪定而後能得，女人是婬欲者安能得之？帝釋是欲界主，亦持戒善兼亦小欲而能得者，女人多欲安可得之？魔王是欲界第六他化自在天，雖曰撓害行人亦持戒善少欲而能得者，女人多欲安能得之？輪王亦明五常修十善及少欲而能得者，女人未免諂曲淫垢安可得之？佛身無惑不破無障不斷然後得成，女人婬欲熾盛安能得之？五障如此，而無論其前之四障，就第五種乃是不得作佛，今汝是女身云何而能作佛？佛道懸曠經無量劫然後乃成，云何能速得成佛？故知云何一句是雙結女身成佛難信，不久成佛亦難信也。\n△二、龍女釋二：初、約獻珠格量釋。\n爾時龍女有一寶珠，價直三千大千世界，持以上佛，佛即受之。龍女謂智積菩薩、尊者舍利弗言：我獻寶珠，世尊納受，是事疾不？答言：甚疾。女言：以汝神力觀我成佛，復速於此。\n有一寶珠，表其具足一實相理也。價值三千世界，表實相具足三千性相也。持以上佛，表修圓因而尅圓果也。佛即受之，表於證其速得成佛，即上偈云唯佛當證知也。以汝神力者，即菩薩所有之神力及聲聞所有之神力也。成佛復速者，蓋即獻即受雖極其速，而天然獻在先而受在後，則雖速而猶未速也。若夫成佛，則無別有所成，本來即心是佛。既即心是佛，則元成我之自心，不勞施設，不勞轉移，直下便是，無更有先後之分，故言復速於此也。觀我成佛，是釋難信女身成佛也。復速於此，是釋難信不久成佛也。智積、身子兩人申難，龍女只一獻珠，疑情應已釋，然若非當下成佛者，安有若是之無礙辯耶？\n△二、以正成佛道釋。\n當時，眾會皆見龍女忽然之間變成男子，具菩薩行，即往南方無垢世界，坐寶蓮華成等正覺，三十二相、八十種好，普為十方一切眾生演說妙法。\n所謂引之空言不若證之實事也。忽然之間是釋難信，不久變成男子是釋難信女身也。具菩薩去，唯明成佛事耳。往南方者，以彼土機緣先熟故也。世界名無垢者，以人皆見其是女身垢穢，而彼則能達實相大道，不見有男女之別，亦不見有淨穢之分，故其世界即名無垢也。又龍女即分身百界初住作佛者也。或文殊所弘，秪迹門開權顯實，即生身菩薩得忍者所成耳。從是已後若謂自行，還能就此聞本門，或從他方佛所聞開本顯迹，方是法身菩薩後心成妙覺佛也。坐寶蓮華成等正覺者，表即因而果、即果而因，因果同時一體不二也。普為十方演說妙法，即上偈中所云我闡大乘教，度脫苦眾生也。\n△三、時眾獲益二：初、人天歡喜。\n爾時，娑婆世界菩薩、聲聞、天龍八部、人與非人，皆遙見彼龍女成佛，普為時會人天說法，心大歡喜，悉遙敬禮。\n既見彼成佛，又聞其說法，故心大歡喜也。\n△二、彼此得益三：初、彼土得益。\n無量眾生，聞法解悟，得不退轉。無量眾生，得受道記。無垢世界，六反震動。\n聞法解悟等，即從於名字而至於分證也。無垢世界二句，應在悉遙敬禮之下，無量眾生之上，其義便顯然矣。\n△二、此土得益\n娑婆世界三千眾生住不退地，三千眾生發菩提心而得受記。\n△三、眾會默然。\n智積菩薩及舍利弗，一切眾會默然信受。\n至此則智積信是圓頓，而不復以歷別為難；身子信是圓實，亦不復以權小為疑。既斷歷別權小之疑，而生頓大圓實之信，故亦是益也。然智積、身子豈不知圓實？豈不信頓大？而申疑難中有二意：一者、使會中有歷別藏小之機而生疑者，必得斷除而生於圓頓信也。二者、二人重重搆疑，使龍女重重釋難，正顯能修此經，則無論是畜類，無論是女身，而能速得成佛，以證成乎能持之人，極其尊也。釋提婆達多品竟。\n妙法蓮華經持品第十三\n若明此品之來意，總由如來欲流通妙經，故於法師品中，發明人極其尊，法極其勝。而又恐人未之信，乃於寶塔品中，更明多寶涌現，分身遠集，釋迦唱募，以證法之勝。次於達多品中，又明達多昔日通經，能成天王之佛，今日龍女聞法，亦能速證菩提，以證人之尊。如是重重證成，則皆已知人法兩俱尊勝。故此中若菩薩眾，若聲聞僧，若比丘尼，各各發願欲為流通者，以法勝人尊故也。則知此品乃是三乘聖眾發願弘通之文也。然此品初則明於菩薩等眾發願受持，次則明於釋迦如來默視勸持。而品題中既不言受持，又不言勸持，但標持品者，何也？蓋若言受持，有得前而失於後，若言勸持，則舉後而遺於前。今但言持品，則前後皆可攝得，故不言受持及以勸持，而但標持品也。持者，受之於心，持而不失之謂。若論受持，乃是五種法師中之一，既略舉其一，則亦兼餘四，以不獨受持者是流通，而若讀，若誦，若解說，若書寫，皆得名為流通也。\n△文分為二：初、菩薩受持，二、如來勸持。初三：初、菩薩作誓通經，二、聲聞發願宣化，三、諸尼得記弘法。初二：初、經家敘。\n爾時，藥王菩薩摩訶薩及大樂說菩薩摩訶薩，與二萬菩薩眷屬俱，皆於佛前作是誓言：\n藥王菩薩等者，由如來於法師品中因其告八萬大士，對彼而明法勝人尊，故於此中乃即作誓而欲流通此經也。大樂說菩薩，由其於寶塔品中欲見多寶、欲集分身，既而寶塔開而分身集，釋迦即為之唱募流通，皆由於彼，故今亦作誓而流通此經也。二萬菩薩者，即法師品中因藥王所告八萬中之數也。既如來為之告勅，故於此中亦作誓而流通此經也。\n△二、正作誓二：初、總勸如來不為憂慮。\n惟願如來不以為慮。\n惟願等者，謂世尊上來言：誰能於此娑婆國土廣說妙法華經？佛欲以此妙法華經付囑有在。又言：諸善男子！各諦思惟，此為難事，宜發大願。如來如是兩番勸募，一以慮乎無人弘通，一以慮乎弘通之難，可謂憂之深、慮之切矣。而我等今者，則惟願世尊不以無人為慮，亦不以難弘為慮，故言惟願世尊不以為慮也。\n△二、別釋不為憂慮所以二：初、釋不以無人為慮。\n我等於佛滅後，當奉持讀誦說此經典。\n我等者，謂世尊一以無人弘經為慮，而我等誓於佛滅度後，當奉持讀說此經。既我等能持此經，則已為人矣。故我等惟願世尊不以無人為慮也。\n△二、釋不以難弘為慮。\n後惡世眾生，善根轉少，多增上慢。\n後惡世等者，謂世尊又以難弘為慮，而我等誓於佛滅後濁惡世中弘經之時，眾生雖難可教化，說之而不信受，反加罵辱等事，而我等當起大忍之力為之流通，乃至不惜身命。既能如是，則雖難化而必轉為易化矣。故我等惟願世尊不以難弘為慮也。言善根轉少者，如來初滅度時猶有得於解脫者，若比之佛世則已少矣。次之則猶有修於禪定者，若比得於解脫則善根又為少矣。次之則猶有樂於多聞者，若比之修禪則善根更為少矣。次之則但有營於塔寺者，則比於多聞善根更為少矣。到末劫來則但多鬬諍，所以今世有業禪者則謗教，習教者則誹禪，更有以教誹教、以禪誹禪者，故善根轉更為之少也。所少者乃是善根，而所多者則唯是增上慢而已，故言多增上慢也。增上慢不必定已，未得初果謂得初果，未證四果謂證四果，總之以他人所說者為非，唯己所說者為是，而凌慢一切即名增上慢也。\n貪利供養，增不善根，遠離解脫。雖難可教化，我等當起大忍力，讀誦此經，持說書寫，種種供養，不惜身命。\n起大忍力者，乃承上文而言也。謂此等眾生，可謂極其難化度者，而我雖知極其難化，而必欲化之，彼或不能生信，而反加罵辱等事，我等則當起於忍，不但起於忍，而且起於大忍，不但起於大忍，亦且使其忍之有力，故言當起大忍力也。謂隨前人所有障惱，而我唯內則運大慈悲，外則觀諸法空，而又柔和善順，自不為其障惱，乃所謂之忍也。一忍一切忍，不獨忍於惡口罵詈，亦且忍於刀杖瓦石，不獨忍於刀杖瓦石，亦且忍於見思塵沙，不獨忍於見思塵沙，亦且忍於無明重障，是故一忍一切忍，乃所謂之大忍也。就其內運慈悲之時，則無有一樂而不與，無有一苦而不拔，如是則無有一眾生不在蓋覆之下矣。就其外觀法空之時，所有一切諸法，莫不當體空寂，相相俱實，法法皆真，如是則無有一法不在其安止之內矣。就其起於柔和之時，外不見有所忍之境，內不見有能忍之人，既能所泯絕，豈更有於罵詈等境，如是則無有一障惱不在其遮護之中矣。既無一眾生不為其蓋覆，則無一法不為安止，無一障惱不為其遮護，乃所謂之大忍力也。不惜身命者，觀前所有之身，不過四大所成之身，所有之命，乃是色心連持之命，故不為之惜，而惟欲得法身慧命也。\n△二、聲聞發願宣化二：初、五百立願。\n爾時，眾中五百阿羅漢得受記者，白佛言：世尊！我等亦自誓願，於異國土廣說此經。\n△二、八千立願二：初、敘誓。\n復有學、無學八千人得受記者，從座而起，合掌向佛，作是誓言：世尊！我等亦當於他國土廣說此經。\n亦當者，乃對上五百言也。八千得記者，蓋指五百弟子受記品中，其不在此會，汝當為宣說而言也。既曰不在會者，豈止千二百中之不在耶？\n△二出意\n所以者何？是娑婆國中人多弊惡，懷增上慢，功德淺薄，瞋濁諂曲，心不實故。\n謂我等發願於他土弘經，不願於本國者，其意在何？由本國人五濁深厚，難可教化，而我等乃是初發大心，新行化導，忍力未充之者，故且願於他國弘經也。人多麤弊垢惡，即眾生濁也。增上慢者，未能謂能起諸分別，妄立主宰，陵辱一切，名增上慢，即見濁也。功德淺薄者，若功德深厚，則能感勝妙色心；功德淺薄，則所感色心但是摧減而已，即命濁也。瞋濁諂曲者，乃五鈍中略舉其一耳，即煩惱濁也。是故人多弊惡，乃至瞋濁諂曲聚在一處，即是劫濁也。唯其五濁，所以難化，故不願於本國也。\n△三、諸尼得記弘法三：初、得記，二、陳領，三、通經。初二：初、波闍波提六千得記，二、耶輸陀羅一人得記。初二：初、諸尼默請。\n爾時，佛姨母摩訶波闍波提比丘尼，與學、無學比丘尼六千人俱，從座而起，一心合掌，瞻仰尊顏，目不暫捨。\n梵語波闍波提，此云大愛道，以其能樂大道故。下之憍曇彌，此云尼眾主，即波闍波提也。以其大愛道堪能為眾之主，一人而有二名也。瞻仰等者，意謂前來授記比丘未曾及我，比丘尼雖同聲聞而有男女之別，意雖欲得然未敢言，但目注而已。\n△二、如來顯記二：初、敘意。\n於時世尊告憍曇彌：何故憂色而視如來？汝心將無謂我不說汝名，授阿耨多羅三藐三菩提記耶？憍曇彌！我先總說一切聲聞皆已授記。\n言憂色而視如來等者，欲知其心先觀其色，若觀外色內心可知，故如來視其色，即知其欲別為授記也。我先總說等者，謂汝之憂色而視我，將無謂我不說汝名而為授記故也。餘六千人亦目不暫捨於我，將無謂我不總與授記故也。若汝憍曇彌，則我更當別說汝名以為授記，其餘六千固亦當記，然我先已總記一切聲聞矣，而六千人亦是聲聞，則已為之授記，不更別說其名矣。我先總說者，即前五百弟子品中，其餘聲聞眾亦當復如是，其不在此會汝當為宣說，及法師品中一切求聲聞乘者，於佛前聞妙法華經一句一偈，乃至一念隨喜者，我皆與授記當得菩提是也。\n△二、正記二：初、明行因。\n今汝欲知記者，將來之世，當於六萬八千億諸佛法中為大法師，及六千學、無學比丘尼俱為法師。\n言為大法師者，以大乘而自軌，還以大乘法而軌他，所軌之法既大，則能軌之人亦大，故云大法師也。\n△二、明得果\n汝如是漸漸具菩薩道，當得作佛，號一切眾生喜見如來、應供、正徧知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。憍曇彌！是一切眾生喜見佛及六千菩薩轉次授記，得阿耨多羅三藐三菩提。\n號一切眾生喜見者，以其因中能發大心愛樂無上佛道，亦令一切發心求於佛道而為眾尼之主，則一切皆喜其自行亦復化他，故至果時為九界一切眾生之所喜見，乃遂以立其名也。憍曇彌下明六千得果，本是聲聞今轉成菩薩，故言六千菩薩也。上請中先眾主請，次六千請。如來敘意亦初敘眾主，次敘六千。明因中亦先明眾主行因，次明六千。今得果亦先明眾生，次六千，皆以主伴分先後也。\n△二、耶輸陀羅一人得記二：初、念請。\n爾時，羅睺羅母耶輸陀羅比丘尼作是念：世尊於授記中獨不說我名。\n△二與記。\n佛告耶輸陀羅：汝於來世百千萬億諸佛法中，修菩薩行，為大法師，漸具佛道，於善國中當得作佛，號具足千萬光相如來、應供、正徧知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊，佛壽無量阿僧祇劫。\n於善國中作佛者，以其因中為菩薩之妻，能柔和善順，故其國即名善也。號具足千萬光相者，以其因中能具足實智而為羅睺之母，故至果時自能具足千萬光、千萬相，即以之為名也。\n△二、陳領二：初、經家敘喜。\n爾時，摩訶波闍波提比丘尼，及耶輸陀羅比丘尼，并其眷屬，皆大歡喜，得未曾有。\n皆大歡喜者，未得記之前，則或有憂色，或有作念，而欲得於記。今記已得，則遂所願，而無復有於憂色作念，故言皆大歡喜也。得未曾有者，向則自謂已得滅度，而是聲聞之乘，不復能得佛乘矣。今得授記，即聲聞乘，而是佛乘。向所得滅，非真實滅，今則得於真滅。乃昔所未有之者，今乃得之，故言得未曾有也。\n△二、說偈陳領。\n即於佛前而說偈言：\n世尊導師，安隱天人，我等聞此，心安具足。\n導師者，導即引導，亦即開導。初則施於三乘，引導以權；次則顯於一乘，開導以實也。引於權者，為眾生之機未契，故先施小以安隱天人；開於實者，為眾生之機已熟，故後顯實以安隱天人。是則若引導，若開導，皆能安隱天人也。我等昔蒙如來之引導，而能破於見思，出於三界，證於涅槃。當爾之時，自謂我生已圓，不受後有，心得自在而安隱；自謂梵行已立，所作已辦而具足矣。此蓋昔日迷而不知之故也。今乃得聞如來三周所說，則已了知昔所得者非真實滅。向謂心安而實未安，向謂具足而實未具足。若得授記作佛，方得安心，方得具足。而今已得聞於授記，故得心安而具足也。此一行偈，乃是諸尼陳領所解，故須作今昔迷悟以釋，則與上之三周陳解是同，方顯一偈意含無量。若直消文，便覺淺矣。\n△三通經。\n諸比丘尼說此偈已，白佛言：世尊！我等亦能於他方國廣宣此經。\n言亦能者，謂上來菩薩則作誓於此土通經，聲聞發願於他方宣化。若我等諸比丘尼，固不能如諸菩薩通經於此土，然亦能如諸聲聞宣化於他方，故言亦於他國土廣宣此經也。\n△二、如來勸持二：初、如來默勸。\n爾時，世尊視八十萬億那由他諸菩薩摩訶薩：\n爾時如來欲勸其持，但眼視而口不言者，何也？蓋中有三意：一者初於法師品中，已廣顯人尊，極明法勝，更委示之三軌矣。次寶塔達多兩品之中，明於多寶涌現證今經，分身遠集聞斯經，以證成乎法之勝。示於調達惡人得成佛，龍女畜類成菩提，以證成乎人之尊。如是重重發明，番番獎勸，可謂詳且盡矣，更不待言矣。故但眼視口不言也。\n二者、上來諸大菩薩雖能發願通經，而言惟願世尊不以無人為慮，不以難弘為慮，我等於佛滅後，當於此土弘經，乃至當起大忍力，不惜身命。果能如是，固為美矣，然猶未盡善也。故我上言誰能於此娑婆國土廣宣此經，乃不過就近為言，而我之意元欲在在流通，徧十方界，豈止娑婆而已。彼諸菩薩因我誰能於此土之言，便乃發願，唯局於此土，而不曾言及乎他方。今欲彼諸菩薩不獨此土弘經，亦須他方宣化，若明言之，一誰能於此土之言似違，一於諸大菩薩之願似難，唯欲護彼菩薩之前言，故但眼視而口不言也。\n三者、上來聲聞之眾發願，惟局他方，而曾不及此土。然如來之意，固欲在在流通，徧十方界。若以他方而較之於本國，則他方猶為易度，此國實是難調。而佛之意所當先者，唯在於難。而彼聲聞發願，唯在他方，不言本國，則於如來之意，猶未甚合。今欲諸大菩薩不獨在於他方宣化，還當在於此土弘通。若明言之，一於聲聞之願，似妨一於菩薩之願。是當為欲護彼聲聞及未允菩薩，故但眼視而口不言。然何以見得有此三意？試觀之，菩薩弘法之文可知。如初云彼諸菩薩敬順佛意，便發誓弘經，此解如來之初意也。次云我等於如來滅後，周往十方世界等者，則不獨此土弘經，亦且往他方宣化，此解如來之第二意也。又云我等於如來滅後，旋十方世界，即不但他方弘經，亦返此土宣化，此解如來之第三意也。故以下文驗之，則知如來但視不言，具茲三意也。\n△二、菩薩弘經三：初、經家敘相。\n是諸菩薩皆是阿惟越致，轉不退法輪得諸陀羅尼，即從座起至於佛前，一心合掌而作是念：\n△二、菩薩作念：\n若世尊告勅我等持說此經者，當如佛教廣宣斯法。\n此有兩番作念：初番言若世尊等者，諸大菩薩見於如來眼視，即便從座而起到於佛前，將謂如來既已眼視必有言敕，故作念云：世尊有所言者，大都欲我等持說此經。若果告敕我等持說此經，則當如佛之教而廣宣斯法也。\n復作是念：佛今默然不見告敕，我當云何？\n次番作念：言復作等者，諸大菩薩謂我等將謂如來必有所言，故視於我。今則別無所言，而但默然。然如來口雖不見告敕，我等廣宣此經，而必非無意。則知雖不見告敕，其實已為告敕矣。但我等當云何為之弘通，方合如來默視勸持之意，故云我當云何也。非謂如來不見告敕，但以默視，而我等不知所從為云何耳。何以知之？蓋如來上已三周說畢，四眾記圓，則大事已明，本懷亦暢。餘所慮者，唯欲此經流通而已。故法師品中發明人則極其尊，法則極其勝，更委示之三軌，可謂於流通之意詳且至矣。然不為之證成，猶未見其法勝人尊，故又以寶塔、達多兩文而為證成，則人法之尊勝實可驗矣。如是重重發明，其意無他，唯欲得人於他方此土廣為弘通耳。以故藥王等諸菩薩，五百等諸聲聞，一則作誓於此土弘通，一則發願於他方宣化，可謂善能承順如來之意矣。而今如來又默視於我等，豈更有他意乎？亦唯欲我等廣弘此經，但口不為之明言。若我等微細揣摩如來默視之意，得無謂前已委為勸持，詳示方軌，而此中更不待於言歟？抑亦前之菩薩、聲聞所發誓願，猶有所未盡其善歟？然如來之意，固非我等之可輕測，而我等反覆思之，誠不越於此也。則我等當云何而為弘通，纔可盡如來默視之意，故言我當云何也。\n△三、菩薩發願二：初、敘意。\n時諸菩薩敬順佛意，并欲自滿本願，便於佛前作師子吼，而發誓言：\n敬順佛意者，若就近而言，即是敬順如來默視之意；若約遠而論，則敬順如來詳示三軌，又唱募流通之意也。自滿本願者，亦有遠近二意：一、遠者，諸大菩薩最初發心，元欲上弘佛道下化眾生，此是昔日之本願，今若弘通此經，則昔日之本願滿矣；二、近者，諸大菩薩於如來發明人尊法勝，及以唱募流通之時，即已發願欲弘此經，此是今日之本願，若得弘通是經，則今日之本願亦滿矣，故云并欲自滿本願。作師子吼者，如來所說決定無畏名師子吼，令諸菩薩發願弘通宣說此經，乃即說如來之所說，故亦名師子吼也。又菩薩之發願名師子吼，以其所發誓願必欲決定如是，且又誓於惡世弘經，即是無畏故也。\n△二、正誓二：初、長行。\n世尊！我等於如來滅後，周旋往返十方世界，能令眾生書寫此經，受持、讀誦、解說其義、如法修行、正憶念，皆是佛之威力。惟願世尊在於他方遙見守護。\n周旋往返十方世界者，即周往他方，旋反此土，而廣弘此經也。此正領如來默視之意，故發如是之願也。如法修行正憶念者，不偏不倚，名之曰正。若如戒善之法而為修行，則其憶念唯偏倚於有，不名為正。若如諦緣之法而為修行，則其憶念唯偏倚於空，亦不名為正。若如度門之法而為修行，則其憶念唯偏倚於中，而不得名之為正。今能如於實相之法而為修行，則全理起行，全性發修，以實相而為所觀境，還從境而發實相能觀之智，以智照境，以境發智，境智一如，能所泯絕，則其所有憶念，有則一切俱有，不唯偏倚於有。空則一切俱空，不唯偏倚於空。中則一切俱中，不唯偏倚於中。既不偏於有，則即有而是正。不偏於空，則即空而是正。不偏於中，則即中而是正。乃名如法修行正憶念也。皆是佛之威力者，謂令其書寫，乃至令其如法修行正憶念，固在我等。若夫令其得成就於書寫，乃至得成就於正憶，則全在如來威力之所被也。又一解，謂我等能令其書寫此經，乃至能令其修行此經，固事我等之本願，然亦皆是如來之威力故，能使我等如是也。又皆是如來威力故，我等令其書寫修行，彼則便能如我等教，而為之書寫修行也。惟願世尊，他方守護者，謂我等於佛滅後，弘此經時，如來於娑婆同居土中，雖則示滅，然或於他方世界，或在有餘土中，更有異名作佛，而我等惟願世尊，遙見守護，一以守護我等能弘之人，令得廣宣此典，一以守護所化之眾，令得歡喜受教，不相違背也。此中言惟願世尊，在於他方守護者，以由如來於法師品中云，若能三軌具足，弘通此經，我於餘國，即遣化人，四眾八部，為集聽眾，及作圍護，隨順不逆，乃至云令說法者，得見我身等故。此中菩薩領上之意，乃言惟願遙見守護等也。\n△二、偈頌三：初、總誓流通。\n即是諸菩薩俱同發聲，而說偈言：\n惟願不為慮，於佛滅度後，恐怖惡世中，我等當廣說。\n△二、別陳三軌三：初、十六行著忍辱衣；二、諸聚下一行，入慈悲室；三、我是下一行，坐法空座。初又二：初、明忍俗眾。\n有諸無智人，惡口罵詈等，及加刀杖者，我等皆當忍。\n初三句，是所忍之境。言無智人者，此經明一切眾生皆得開佛知見，一切諸法皆得究竟實相。有智之人聞之，自能信受。無智之人若聞，則不自信能作佛，亦不信諸法是實相。既不能信，則起諸誹謗者有之，故言惡口罵詈等。甚則加諸撓害者亦有之，故言及加刀杖等者也。次我等一句，是能忍之心。言皆當忍者，謂彼雖如是，而我則唯以弘經為念，外觀諸法，內運慈悲，而起柔和善忍之心。忍此等事，則不為其障惱，自得為弘通也。\n△二、明忍法眾二：初、明所忍之境。\n惡世中比丘，邪智心諂曲，未得謂為得，我慢心充滿。或有阿練若，衲衣在空閑，自謂行真道，輕賤人間者。貪著利養故，與白衣說法，為世所恭敬，如六通羅漢。是人懷惡心，常念世俗事，假名阿練若，好出我等過。而作如是言：此諸比丘等，為貪利養故，說外道論義。自作此經典，誑惑世間人，為求名聞故，分別於是經。常在大眾中，欲毀我等故，向國王大臣，婆羅門居士，及餘比丘眾，誹謗說我惡，謂是邪見人，說外道論義。\n邪智心諂曲者，由其所見不正故智邪，由其智邪故心亦曲也。若推其邪智所收，有廣略二種。廣者，自別教已還皆是邪智，故迦葉菩薩云我等皆名邪見人是也。狹者，即比丘假裝禪相求人恭敬，或學堪輿卜相醫術等者是也。言輕賤人間者，自則收攝三衣在於空閑，自謂行於真道，而反輕賤在人間弘通法華之人也，以弘通此經須在人間故。言人間者，八行偈在兩番所忍之境，未得謂為得等五行半，應是明廣邪智，以其能為白衣說於權小之法故也。以其但知小法而不知大，故向白衣毀謗弘通此經之人也。次常在大眾下二行，應是明狹邪智，以其但有邪術，而國王等信其邪術不知正道，彼則因國王等之所信從，故向彼以毀弘法之人也。\n△二、明能忍之心\n我等敬佛故，悉忍是諸惡。為斯所輕言，汝等皆是佛，如此輕慢言，皆當忍受之。濁劫惡世中，多有諸恐怖，惡鬼入其身，罵詈毀辱我。我等敬信佛，當著忍辱鎧，為說是經故，忍此諸難事。我不愛身命，但惜無上道，我等於來世，護持佛所囑。\n此四行半約弘圓實經行忍，後二行半約通方便經行忍。然法華雖非方便，既為弘通之者，亦可為實施權也。言諸有多恐怖者，以彼邪智濁惡之比丘，欲毀我等之時，其心最為邪僻，故惡鬼乘邪而入，轉更邪僻，乃罵辱我等，此所謂之多諸恐怖也。言忍辱鎧者，法喻兼舉也。行於忍辱，則不為障惱所害，如著於鎧，則不為刀箭所害也。\n世尊自當知，濁世惡比丘，不知佛方便，隨宜所說法，惡口而嚬蹙，數數見擯出，遠離於塔寺。如是等眾惡，念佛告敕故，皆當忍是事。\n此約通方便經行忍。如來因於大小之機，說於大小之教。今弘通者，亦因機有大小，亦隨為說之。說雖隨小，意唯在圓。按義，初弘圓實經行忍，是忍廣邪智之辱，以其不知有大，故毀弘通此經。次通方便經行忍，是忍狹智之辱，以其但有邪術小法，故不知佛方便也。\n△二、入慈悲室\n諸聚落城邑，其有求法者，我皆到其所，說佛所囑法。\n既能為不請之友，而皆到其所說佛所付囑之妙法，則有何苦不拔，而何樂不與哉。故知此一行，是明入慈悲之室也。\n△三、坐法空座\n我是世尊使，處眾無所畏，我當善說法，願佛安隱住。\n既能柔和忍辱，則不為障惱所害，故處眾無畏也。因機而說而不令多少，乃名善說法也。願佛安隱住者，非謂願佛自己安隱而住，謂願佛以威神之力遙見守護，令我弘通之人得安隱住於法空之座也。\n△三、通結證知。\n我於世尊前，諸來十方佛，發如是誓言，佛自知我心。\n此言世尊即指釋迦，諸來等即指分身，亦兼多寶也。佛自知我心者，三佛皆知我等之心也。多寶欲證此經，分身欲助此經，今我等誓弘此經，豈不知我心耶？若我釋迦如來欲我等弘經，但為默視，而我等尚知如來之意，今我等順佛之意，發言誓願欲弘此經，豈不知我等之心耶？故言佛自知我心也。釋持品竟。\n妙法蓮華經演義卷第四之三\n第五之一妙法蓮華經演義卷第五之一\n姚秦三藏法師　鳩摩羅什奉　詔譯\n天台教觀　一松大師　講錄\n清　東甌釋氏　曉柔廣和　編定\n妙法蓮華經安樂行品第十四\n若論其此品之來由，總因上來持品之中諸大菩薩忍力成就之者，則自能於此娑婆濁惡世中弘通此經，而聲聞人則便不能乃發願於他方宣化，以其是初心始行忍力未充故也。今欲使初心始行菩薩亦在此土弘經，故文殊為之發請，而如來乃示之於四安樂行，故有此之一品，乃是初心菩薩此土弘經方軌之文也。然此品中，初則明於身安樂行，後則明於誓願安樂行，中則明於口意安樂行。今則但標安樂行，而不言初之身安樂行，亦不言後之誓願安樂行，亦不言中之口意安樂者，以言初則失之於中後，言後則失之於初中，言中則失於初後，故但標安樂行，則若初後若中間皆能攝之故也。言安樂行者，若一往解釋，身無危險名之曰安，心無憂惱名之曰樂，自行化他名之曰行。若尅實而論，則不動名安，不受名樂。如何不動即名為安？若凡夫念念執著於有，則為有之所動，那得名安？二乘念念執著於空，則為空之所動，那得名安？菩薩念念執著於中，則為中之所動，那得名安？今初。心菩薩若弘此經，則安心於實相。既能安心實相，隨其一切諸法，莫不全體是實。即其有，有是實相；即其空，空是實相；即其中，中是實相。既若有、若空、若中無不是實相，有則一切俱有，自不為有之所動；空則一切俱空，自不為空之所動；中則一切俱中，自不為中之所動，故以不動為安。云何不受即名為樂？若受於苦受、樂受及以不苦不樂受，則於苦受生乎苦苦，於樂受生乎壞苦，於不苦不樂受生乎行苦，那得名樂？今初。心菩薩弘於此經，則唯安心實相正受，而不受於諸受。所謂既不受於苦受，亦不受於樂受，亦不受於不苦不樂受。若不受樂受，則自無壞苦；不受苦受，則自無苦苦；不受不苦不樂受，則自無行苦。無於苦者，由於不受，故以不受為樂也。既不動而已得於安，不受而已得於樂，則從此而修於自行，自行可成；從此而行於化他，化他亦可得成，故言安樂行品也。\n△品文分為二：初、文殊嘆問，二、如來答示。初二：初、嘆前。\n爾時文殊師利法王子菩薩摩訶薩白佛言：世尊！是諸菩薩甚為難有，敬順佛故發大誓願，於後惡世護持讀說是法華經。\n初中文殊發問者，如來欲說此經，則為一切眾生開示悟入佛之知見，非具大智慧者則不能，而文殊乃是實智第一之人，故正宗前以之為酬答，今流通後還以之為發問，蓋非智不能流通故也。\n△二問今。\n世尊！菩薩摩訶薩於後惡世，云何能說是經？\n謂上諸菩薩，乃是深行忍力成就之者，自能三軌持心，而於此土通經矣。若初心始行菩薩，亦欲於後世此土弘經，除三軌之外，更有何法依之而行，可以弘通此經也。\n△二、如來答示三：初、總答。\n佛告文殊師利：若菩薩摩訶薩於後惡世欲說是經，當安住四法。\n安住四法者，謂初心菩薩欲於此土弘經，更有何法？然亦無別有法，祗安住是四安樂行，便可於後惡世此土弘經矣。四法者，即身、口、意及以誓願也。然何以欲弘此經，須安住四法者？蓋若能住於身安樂行，則其身正，不令而行，故欲弘此經，當住身安樂行法也。若住於口安樂行，則隨有所說，人皆信受，故欲弘此經，當住口安樂行法也。若住意安樂行，則心無嫉妒諂曲，自感勝人來集，故欲弘此經，當住意安樂行法也。若住誓願安樂行，則能拔一切之苦，能與一切之樂，故欲此弘經，當住誓願安樂行法也。\n△二、別示四：初、示身安樂行，二、示口安樂行，三、示意安樂行，四、示誓願安樂行。初為二：初、長行，二、偈頌。初二：初、標舉。\n一者、安住菩薩行處、親近處，能為眾生演說是經。\n行處、親近處者，二處字即實際理地也。此之實際理地，乃初心菩薩欲弘此經者之所當遵行，之所當親近，故言行處、親近處也。言行處者，直以一心緣實諦理，名為行處。謂以實相不思議諦理，而發乎實相不思議觀智，還炤實相諦境，如此以境發乎智，以智炤乎境，境智一如，能所不二，即所謂之行處也。言親近處者，上之行處，乃是直緣諦理，今親近處，乃是以不思議妙智，廣歷諸緣也。諸緣者，即下文約遠論近，約近論近，約非遠非近論近也。此等諸緣，而能以妙智運之，一一皆是實相，相親相近，而不相遠，乃所謂之親近處也。所以兩處字，即實際理地，乃是所觀之境，行與親近三字，乃是能觀之智也。然能觀所觀亦有二，又不在遠，即介爾一念之心，發之而為能觀，亦即以之而為所觀，能所雖殊，全同一念，纔是菩薩行處、親近處，而若境若智，皆不可以思議也。既能住於菩薩之行處，而直緣諦理，復能住菩薩之親近處，而廣歷諸緣，則自行從是可得成就，而更能化他，為諸眾生廣說此經也。\n△二、釋成二：初、釋成行處，二、釋成近處。初三：初、反徵。\n文殊師利！云何名菩薩摩訶薩行處？\n△二、解釋。\n若菩薩摩訶，薩住忍辱地。\n住忍辱地之四字，乃是總釋。忍即能忍之心，辱即所忍之境。地者，即是實相理地。謂雖有能忍所忍之不同，而總一實際理地。故言忍辱住者，若離了所忍之境，則便無有能忍之心。若離了能忍之心，亦便無有所忍之境。如此全能即所，全所即能，而能所不二，乃非住而住，住於忍辱之地也。然欲弘此經，必須住忍辱地者，以弘此經之時，設有刀杖罵詈等諸障惱，若不住於忍辱之地，則未免為其所動轉，而不能廣為弘通。故須內運慈悲，外觀法空，而住於忍辱之地，則尚不見有能忍之心，況復見有所忍之境。如此則自不為其障惱所動轉，而得廣為弘通矣。故欲弘此經，須住忍辱地也。\n柔和善順而不卒暴，心亦不驚。又復於法無所行，而觀諸法如實相，亦不行不分別。\n此別釋柔和善順，是釋忍之一字，能忍之心也。而不卒暴，心亦不驚，是釋辱之一字，所忍之境也。又復於法無所行，而觀諸法如實相，是釋地之一字，實際理地也。亦不行不分別，是釋住之一字，非住而住也。\n初釋忍字。言柔和善順者，謂隨其所有見思等內障，罵詈等外障，而菩薩只是安心實相之境，而發乎能觀之智。即能觀之智，炤乎所觀之境，而與實相不相乖違，故言柔和。能觀之智，與實相境相應相似，故言善順。既與實相不違而順，則有何內外之障而不忍乎？\n二、釋辱字。言而不卒暴，心亦不驚者，謂能觀所觀，既其不相違而順，則全境即心，了不為外境所干，故於境而不卒暴。全心即境，了無內心之可得，故心亦不為驚動也。\n三、釋地字。言又復於法無所行，而觀諸法如實相者，於法法字，即不生不滅之法。然一切法雖有生滅，當知生從緣生，而生實非生，滅從緣滅，而滅亦非滅。既一切法悉從緣生緣滅，而當體非生非滅，則知由能觀之智，故有所觀之境，則所觀境似從緣生，生實非生也。由所觀之境，故有能觀之智，則能觀之智亦似從緣生，生實非生也。若離能觀之智，則便無有所觀之境，是所觀境似從緣滅，滅實非滅也。若離所觀之境，亦無有能觀之智，是能觀之智亦似從緣滅，滅實非滅也。智既非生非滅，則於法無能行，境既非生非滅，則於法無所行。如是則一切法當體空寂，而一空一切空，故云於法無所行也。而觀諸法如實相者，既一空一切空，乃是真空，真空不空，不妨一切法一有一切有，則一切諸法及以能觀所觀，莫不悉皆如於實相，故言而觀諸法如實相也。既於諸法無所行，而一空一切空，則是真空，諸法如實相，而一有一切有，則是妙有，真空妙有，即是實際理地也。\n四釋住字，言亦不行不分別者，上之一空一切空，而不妨一有一切有，雖一有一切有，而元即一空一切空，如此則空處元有，有處常空，而全即不思議之中道，故云亦不行不分別也。不行者，無上來之能行能觀，不分別者，無上來之所行所觀，無能行能觀者，以離所觀，則無能觀故，無所行所觀者，以離能觀，亦無所觀故也，此即非住而住之住也。\n△三、結名。\n是名菩薩摩訶薩行處。\n△二、釋成近處二：初、反徵。\n云何名菩薩摩訶薩親近處？\n△二、解釋。此解釋文，古大分為三，今分為二：初、明初親近處；二、復次下，明第二親近處。即是約非遠非近論近也。初為二：初、正釋；二、文殊下，結名。初二：初、約遠論近；二、常好下，約近論近。則知古約意而分，今就文而列。初為十：初、遠權勢。\n菩薩摩訶薩不親近國王、王子、大臣、官長。\n蓋此中釋親近處，而初即言不親近者，何也？當知言親近處者，乃是欲菩薩親近於實際理地之處，元不欲菩薩親近於權勢等處。若親近於權勢等處，則於實相之處，未免不能親近。若不親近於權勢等處，則自然能於實相之處親近。故名約遠而論近也。然權勢等處，為菩薩者之所不當。若彼等欲親近於菩薩之時，則菩薩當以妙智歷之，使一一皆同實相，方是菩薩廣歷諸緣之親近處。故文云：如是人等，或時來者，則為說法，無所希望。正謂彼若近於菩薩，則當以妙智歷之，為其說法。而菩薩則元不當近，故內心無所希望也。言不親近國王大臣者，如佛在時，亦以佛法付囑王臣，則王臣元可為佛法之金湯。今菩薩則不當親近者，何也？蓋王臣乃是權勢之者，初心菩薩若親近之時，則未免生諸樂慕，如嚴王之本事者亦有之。故初心始行菩薩，若欲弘通此經，所當遠也。\n△二、遠邪外。\n不親近諸外道、梵志、尼犍子等，及造世俗文筆，讚咏外書，及路伽耶陀、逆路伽耶陀者。\n此經乃是至中至正至大之者，與彼邪外乃不相應，初心菩薩若親近之，亦未免為彼所轉，故初心始行，若欲弘通此經，須當遠也。若夫外書，乃是治世之語，言六根淨人，則自能與實相不相違背，今是初心菩薩，故亦須遠也。路伽耶等，乃是師弟相破，今欲弘此經，須感應道交，師資相合，故亦須遠也。\n△三遠󳬄戲。\n亦不親近諸有󳬄戲，相扠相撲，及那羅等種種變現之戲。\n欲弘此經，須以定心󳬄戲，乃是放逸散心之者，故當遠也。\n△四遠屠畜。\n又不親近旃陀羅及畜豬、羊、雞、狗、畋獵、魚捕諸惡律儀。\n若弘此經，須運無緣慈悲。屠畜之人，全是殺心，而無慈悲之者，故須遠也。\n如是人等或是來者，則為說法無所希望。\n此乃總結上之四種。則為說法者，若國王來時，則為其說法，使轉其權勢，以為善護。邪外來時，則為其說法，使轉邪以歸正，轉外以成內。󳬄戲來時，則為其說法，使轉其散亂，以成定心。屠畜來時，則為其說法，使轉其殺心，以成其生機。故如上四種之人，若時來者，當為說法也。此正由菩薩能以妙智歷之，觀權勢即善護，乃至觀殺心即生機。故為其說法之時，自能轉權勢以成善護，乃至自能轉殺心以成生機也。此則彼來親近，乃當如是。若夫菩薩，則一向須遠，不當因彼之親近，而亦親近之。故雖說法，而內則無所希望以遠之也。\n△五遠小乘。\n又不親近求聲聞比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，亦不問訊。若於房中、若經行處、若在講堂中，不共住止。或時來者，隨宜說法，無所希求。\n菩薩雖發大願，欲弘此經，然始行之者，心尚未堅，倘與小乘親近，則生於佛道長遠之念，且就於小心者或有之，故當遠也。既彼是小，則其來時，還當隨宜為說，引小歸大也。\n△六、遠欲想。\n文殊師利！又，菩薩摩訶薩不應於女人身取能生欲想相而為說法，亦不樂見。若入他家，不與小女、處女、寡女等共語。\n此中重稱文殊復言又菩薩者，蓋上之五種初心始行遠之為易，此下五種遠之又難。又上之五種固當所遠者，若此下之五種猶為初心之所當遠者，故鄭重其語而重稱文殊復言菩薩耳。能生欲想相者，謂女人之相能生人之欲想者，故言能生欲想相。菩薩若為女人說法，不應取其相而為說也。亦不樂見者，但見亦不妨不得樂見耳。\n△七遠不男。\n亦復不近五種不男之人以為親厚。\n△八遠危害。\n不獨入他家。若有因緣須獨入時，但一心念佛。\n一心念佛者，非同於尋常念彌陀佛也，謂當念我是如來使，如來所遣，行如來事者。又念佛出世之意，唯欲令一切眾生開佛知見，當體佛之意而弘此經，令得皆開佛之知見也。\n△九、遠譏嫌。\n若為女人說法，不露齒笑、不現胸臆，乃至為法猶不親厚，況復餘事？\n△十遠畜養。\n不樂畜年少弟子、沙彌、小兒，亦不樂與同師。\n謂年少弟子等者，習性未定初心通經，儻或畜養恐妨弘道，若與同師恐有請益，亦非至道，故云不樂耳。\n△二、約近論近。\n常好坐禪，在於閒處，修攝其心。\n修攝其心者，初心之人，其心非昏即散，今則應當以觀觀乎昏，而修其心使之得明，以止止乎散，而攝其心使之得靜，此則唯止觀為能修攝其心也。\n△二、結名。\n文殊師利！是名初親近處。\n△二、明第二親近處。此即約非遠非近而論近也。文為二：初、正釋，二、結名。初四：初、總明。\n復次，菩薩摩訶薩觀一切法空如實相。\n言觀一切法空者，觀即能觀之智，一切法即所觀之境，雖有一切法，當體空寂，故言觀一切法空，此即一空一切空也。如實相者，謂觀一切法如實相也。以一空一切空乃是真空，則不妨一有一切有，而一切法全即實相之妙有也。不唯所觀之境全即真空妙有，即能觀之智亦復當體真空及妙有也，故言觀一切法空如實相。此中言觀一切法空如實相者，蓋如來最初從三昧起，即嘆諸佛二智及二境，智即佛之知見，境即諸法實相，意欲一切眾生皆同開佛之知見，悟明實相之境。今迹門說竟，事在流通，故乃明言之，而云觀一切法空如實相，則知觀即佛之知見，一切法實相即諸法實相之境也。\n△二、別釋二：初、釋觀一切法空，二、釋觀一切法如實相。初三：初、法。\n不顛倒、不動、不退、不轉。\n不顛倒者，凡夫於身受不淨計淨等四倒，二乘計無常等四倒也。若夫偏漸菩薩，又有亦常亦無常等四倒。凡夫二乘偏漸，不達一切法當體空寂，故皆起於四倒。今初心菩薩能空一切法空，故不顛倒也。不動者，不為凡夫之有所動，亦不為二乘之空所動也。不退者，能觀法空登於初住，則任運流入，故不退也。不轉者，凡夫流浪生死，乃是為有所轉；二乘保證涅槃，乃是為空所轉，皆由不觀故也。今能觀法空，則自不為凡夫二乘之空有所轉也。\n△二喻\n如虗空無所有性，一切語言道斷。\n謂此一切法空之真空，若假喻發明，則猶如世間之虗空。世間之虗空，唯一虗空，虗空之外，更無有空。真空亦然，一空一切空，空外更無有法也。無所有性者，世間之空，無於四性。真空亦然，無有自他共離之性也。一切語言道斷者，世間之空，不可思議，而語言道斷。真空亦復是不可思議，而語言之道斷也。無所有性是性空，語言道斷是相空也。\n△三合\n不生不出不起，無名無相，實無所有。\n謂一切法空之真空，不同凡夫之在生死，故言不生。不同二乘之出生死，故言不出。不同偏漸菩薩之離性言修，離修言性，故言不起。無名者，無有名目之可稱。無相者，無有相貌之可見。總之當體空寂，而實無所有也。\n△二、釋觀一切法如實相。\n無量無邊，無礙無障，但以因緣有，從顛倒生。\n上之一切法空，乃真空、一空、一切空。今之如實相，乃妙有、一有、一切有。既是妙有，故廓徹圓融而無有限量，周徧法界而無有邊涯，重重重重而無有罣礙，無盡無盡而無有遮障，故言無量無邊無礙無障也。但以因緣有，從顛倒生者，謂既一切法皆如實相，而無量無邊無礙無障，則元無有生，元無有滅。乃若有於生滅者，但以因緣而有，從顛倒而生也。由眾生不能觀於一切法如實相，以迷逐妄，以妄為真，如此顛倒因緣，故唯見一切法有於生住異滅等相，而不見一切法皆如實相也。然既言以因緣有，則有實非有，而有即實相。既言從顛倒生，則生實非生，而生亦即實相。既皆實相，則自不見一切法有生住異滅等相之可得，而唯觀一切法如實相也。\n△三通收\n故說：\n謂以其不顛倒乃至實無所有，是故說言觀一切法空。以其無量無邊乃至從於顛倒生，是故說言觀一切法如實相也。\n△四勸觀。\n常樂觀如是法相。\n謂初心菩薩若欲弘通此經，須常樂觀此之一切法空相，一切法如實相也。\n△二、結名。\n是名菩薩摩訶薩第二親近處。\n△二、偈頌為三：初、頌總答。\n爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言：\n若有菩薩，於後惡世，無怖畏心，欲說是經。\n言無怖畏二句者，若不能住於四安樂行，則心多諸怖畏，何能說此妙法華經？今初心菩薩能住於四安樂行中，則外運慈悲，內觀實相，隨其所有障惱，自不為其所動，而心無所怖畏，自然能說是經也。\n△二、頌別示，又二：初、行近合明。\n應入行處及親近處。常離國王及國王子。大臣官長󳬄險戲者。及旃陀羅外道梵志。\n初二句，是總標也。常離國王等一行半，是遠俗眾。初三句，頌遠權勢。󳬄險一句，頌遍󳬄戲。旃陀羅一句，頌遠屠畜。外道一句，頌遠邪外也。\n亦不親近，增上慢人，貪著小乘，三藏學者。破戒比丘，名字羅漢，及比丘尼，好戲笑者。深著五欲，求現滅度，諸優婆夷，皆勿親近。若是人等，以好心來，到菩薩所，為聞佛道。菩薩則以，無所畏心，不懷希望，而為說法。\n是遠法眾。此皆頌遠小乘也。三藏者，大小乘皆有，具如集註。今是小乘三藏，如來說此三藏，本是方便權宜施設，而彼不知方便，故貪愛而取著之。今初心菩薩欲弘妙經，自當遠彼也。破戒比丘者，戒以防非離過，所以始之十戒為沙彌，次之二百五十戒為比丘，最後十重四十八輕為菩薩。若沙彌攝相行持，了知十戒所自；若比丘攝相行持，了知二百五十戒所自；若菩薩攝相行持，了知十重四十八輕所自，方為之沙彌乃至菩薩也。今言破戒比丘者，比丘所以為比丘，唯戒為眾德之本，眾行之先。彼若有所毀犯，比丘尚不成，安能聞大乘佛之知見之法華經？故不應近。若羅漢者，以證得立號，今但名字，小乘尚不能得，安能聞無上佛道之法華經？故亦不應近。深著五欲，即是優婆夷在家之者。求現滅度，即是或求於欲界轉依，或求於色界轉依，或求於無色界轉依也。若是人等，乃總結指上五種人也。以好心來者，上之五種人，有一向恃於權勢者，有一向染於放逸者，有一向行屠殺者，有一向住於邪外者，有一向著於小乘者，今則知其所作而來。至於弘通妙經之菩薩，所為聞無上佛道，即是彼之好心也。而為說法者，彼既為聞佛道而來，還當為其說無上道，令其恃權勢者轉之而成弘護，乃至若小乘者轉之而歸於大乘也。\n寡女處女，及諸不男，皆勿親近，以為親厚。亦莫親近，屠兒魁膾，畋獵漁捕，為利殺害。販肉自活，衒賣女色，如是之人，皆勿親近。󳬄險相撲，種種嬉戲，諸淫女等，盡勿親近。莫獨屏處，為女說法，若說法時，無得戲笑。入里乞食，將一比丘，若無比丘，一心念佛。\n初一句，頌遠欲想。不男一句，頌遠不男。屠兒等四句，更頌遠屠畜。衒賣一句，更頌遠欲想。󳬄險二句，更頌遠󳬄戲。淫女一句，又更頌遠欲想。莫獨下一行，頌遠譏嫌。入里下一行，頌遠危害。佛制乞食，必同三人一心念佛者，謂念佛所制乞食，不欲烟爨之意，乃是欲比丘內捨憍慢之心，外益檀那之福。今我當如何行乞，方能捨自己之慢而得福，利他人而合佛意也。\n是則名為行處、近處，以此二處能安樂說。\n此行總收，謂能直緣諦理，外能廣歷諸緣，是名菩薩之行處近處。以此二處而能住於其中，則身自能得於安樂，而可廣說此經也。又此行近合明一文，乃是頌長行中行處之柔和善順，而不卒暴，心亦不驚，近處之約遠論近也。然標及結，皆雙言行近。正頌之中，但見是約遠之文，唯不頌畜養一種耳。而行處之文，畢竟於何處見之？只一無所畏一句，便是頌行處也。以其柔和善順，於外境不卒暴，於內心不驚恐，故能心無所畏，能為權勢等十種之人說此經也。\n△二行近各明\n又復不行上中下法、有為無為、實不實法，亦不分別是男是女，不得諸法不知不見。\n言又復不行者，謂不但如上遠於十種而已，更當不行於上中下等諸法，故言又復不行等也。上即菩薩乘法，中即緣覺乘法，下即聲聞乘法也。更不行凡夫之有為法、二乘之無為法，無為法乃有實證者名為實法，有為法乃無實證者名不實法。亦不分別是男是女者，不但不行無為之實法，即無為法中所有若慧若定亦不分別也。不得等者，謂不但不行有為無為等法而已，又不得於此等諸法也，故言不知不見。\n是則名為菩薩行處。\n此結名，謂能不行不分別於諸法，又能悉知悉見於諸法，是名菩薩之行處也。又此言行處而明不行者，當知不行諸餘之法，則自行於實相之法矣。此乃約不行而論行也。不行上中下法，即須當了達一切諸法悉皆空寂，而一空一切空，即長行之中又復於法無所行也。不得諸法，不知不見，即須當了達一切諸法悉如實相，而一有一切有，即長行中而觀諸法如實相也。亦不分別，即須當了達一切諸法皆不可思議，而一中一切中，即長行中亦不行不分別也。如此直以一心緣三諦理，乃名行處也。\n一切諸法空無所有，無有常住亦無起滅。\n此頌觀一切法空，即非遠非近論近也。言一切法無所有者，謂一切法雖則或有於生，或有於滅，而生是緣生，滅是緣滅。既是緣生緣滅，則元非生滅，當體空寂而無所有也。無有常住，亦無起滅者，謂既空無所有，則一切諸法當體不生不滅而常住矣。今則并無不生滅之常住，亦無動轉之起滅也。\n是名智者所親近處。\n此結名。謂既空無所有，不生不滅，又無不生不滅之常住，動轉之起滅，此則一空一切空，而是菩薩之近處也。\n顛倒分別諸法有無，是實非實，是生非生。\n此頌觀一切法如實相。言顛倒分別等者，謂上來一空一切空，乃是真空，則不妨一有一切有，而諸法皆如實相也。既皆如實相者，則無有所謂有之與無、實與非實、生與非生等相也。然今有有無、實非實、生非生等相者，乃是顛倒分別，故見諸法有有無等相也。既從顛倒分別而有如此等相，則知諸法本無，雖有如此諸相，而悉皆如實相也。\n在於閒處，修攝其心，安住不動，如須彌山。\n此頌上約近論近，可見。\n觀一切法皆無所有，猶如虗空無有堅固，不生不出不動不退，常住一相是名近處。\n更頌觀一切法空，非遠非近也。言如虗空等者，世間虗空，全由無明而有。若無無明，則十方虗空，即為消殞，故虗空乃是不堅固者。今觀諸法，亦皆不堅，而總一空寂也。不生不出，不動不退者，既皆空寂，則不同凡夫之在生死，不同二乘之出生死，亦不為二邊之所動，而能任運流入，至於不退也。常住一相者，亦無生住異滅等相，而常住總之，唯一真空之相也。第二頌別示竟。\n△三、結行成。\n若有比丘，於我滅後，入是行處，及親近處，說斯經時，無有怯弱。菩薩有時，入於靜室，以正憶念，隨義觀法。\n言正憶念隨義觀法者，謂若欲說經，必先內觀乎法，若但觀乎有，但觀乎空，但觀乎中，則皆有所偏倚，而不能名為正憶念觀法也。今初心菩薩弘通今經，則已能觀乎實相，以實相而發乎妙智，此則全性而起乎修，全理而發於行，既不偏於空有，亦不倚於中道，乃是正憶正念。以此憶念而隨其所詮之義，觀乎所說之法，此乃明其知法也。\n從禪定起，為諸國王、王子、臣民、婆羅門等，開化演暢說斯經典，其心安隱無有怯弱。文殊師利！是名菩薩安住初法，能於後世說法華經。\n是乃明其知機，其心安隱，無有怯弱者。若內不知乎法，外不知乎機，則心未免有所不安隱，而多諸怯弱。今既能知法，復能知機，則應機而說於法，以法而逗乎機，自無不當之者，又豈不安隱而有所謂怯弱者哉？是名安住初法者，謂能住於行處近處而知法知機，是名初心菩薩安住初身安樂行法也。\n△二、示口安樂行二：初、長行，二、偈頌。初二：初、標舉。\n又，文殊師利！如來滅後，於末法中欲說是經，應住安樂行。\n△二、解釋二：初、明不應為。\n若口宣說、若讀經時，不樂說人及經典過，亦不輕慢諸餘法師，不說他人好惡長短，於聲聞人亦不稱名說其過惡，亦不稱名讚嘆其美，又亦不生怨嫌之心。\n不說人及經典過者，人是能聽小乘之人，經即所聽小乘之法也。聽小乘之人，雖不能依於大法，然聽於小而能修行，則亦得斷於見思，出於分段，證於涅槃。若說其過，則未必能令其入於大，而反退失其小者有之，故不當說也。若夫小乘經典，則如來應機所說，元無有過，何可說之？言不樂說者，正顯若欲辯其偏圓，明其大小，覈其權實，則亦所當說者。若初心弘經菩薩，以誠心而說其人及經典過，則所不當也。亦不輕慢諸餘法師，是明不當慢能弘方便經之法師。彼雖不能弘於大乘，然亦是能化眾生之者，故亦不當慢也。不說他人好惡長短者，是不說平常人之過也。於聲聞下，是名不說修於小乘人之好惡也。若說其惡，則使其退於小，若稱其美，則使其著於小，故皆不當說也。又亦不生怨嫌之心者，若謂彼是小乘，而有妨於我之大乘，是生怨心也。若謂彼是小乘，乃卑下狹劣之者，是生嫌心也。如此之心，皆不當生也。\n△二、明所應為。\n善修如是安樂心故，諸有聽者不逆其意，有所難問不以小乘法答，但以大乘而為解說，令得一切種智。\n不逆其意者，謂菩薩弘此經時，前人不來聽則已，若來之時其意乃欲聞經，則便當為其說此妙法華經，故言不逆其意，非謂欲大說大、欲小說小而為不逆也。有所難問等者，菩薩所弘雖但是大是圓是實，或有以小而難於大、以偏而難於圓、以權而難於實，菩薩申難之時則不以小及偏權而為甲難，但當以大乘圓實而為解釋。何者？蓋唯有如來能明鑑乎機，則說於大、說於小皆當其機而無有失。今初心菩薩未必能如佛之明鑑機，倘彼申難之人有於大機而為之說小，則於法有悋、於機有乖，今唯說大令彼解是大乘固宜矣，即非大乘亦不失於圓種，故但為說大不當說小也。令得一切種智者，既來聽者而不逆其意，難問者而但以大答，則自能令其得於一切種智也。\n△二、偈頌三：初、頌標舉。\n爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言：\n菩薩常樂安隱說法，於清淨地而施床座，以油塗身澡浴塵穢，著新淨衣內外俱淨。\n言常樂安隱說法，謂弘法者能運大慈欲與一切眾生之樂，能運大悲欲拔一切眾生之苦，與樂而樂無不與，拔苦而苦無不拔，乃名安隱說法。不獨一念如是而念念皆然，不獨一時如是而時時皆然，不獨一處如是而處處皆然，故言常樂安隱說法也。此即慈悲入室也。於清淨地而施座者，既於清淨之地而施床座，則能觀一切法空，此即法空坐座也。以油塗身等者，能柔和善順則自不為一切障惱所動，不為見思等障所動即內淨也，不為罵詈等障所動即外淨也，此即忍辱著衣也。即此口行之中能具三軌，則知身意願行之中亦無不具三軌也。\n△二、頌解釋二：初、超頌所應為。\n安處法座，隨問為說。若有比丘，及比丘尼，諸優婆塞，及優婆夷，國王王子，羣臣士民，以微妙義，和顏為說。若有難問，隨義而答，因緣譬喻，敷演分別。以是方便，皆使發心，漸漸增益，入於佛道。\n安處法座，即是安處法空之座也。比丘等是法眾，國王等是俗眾，如此若法若俗，皆當和顏為說，蓋我和顏而說，彼必歡喜而聽，此即不逆其意也。隨義而答者，隨今經所詮微妙之義而為之答，此即但以大乘法答也。因緣等者，此是亦開方便，不頌長行也。謂果能知其是小乘之機，當先為其說小，然後令其發大乘心引入佛道，此乃從小而引歸於大，故言漸漸入道，此即令得一切種智也。\n△二、追頌不應為。\n除懶惰意，及懈怠想，離諸憂惱，慈心說法。晝夜常說，無上道教，以諸因緣，無量譬喻。開示眾生，咸令歡喜，衣服臥具，飲食醫藥。而於其中，無所希望，但一心念，說法因緣。願成佛道，令眾亦爾，是則大利，安樂供養。\n謂所不應為者，當起精進而速去之，故言除懶惰等也。慈心說法下，更頌所應為也。以諸因緣等者，亦是明開於方便也。咸令歡喜者，以其常說無上道教，自能令人歡喜，即開於方便之時，還從小而引歸於大也。願成佛道者是自利，令眾亦爾是利他，自他雙利利莫大焉，故云是則大利安樂供養也。此中是明口安樂行，而長行偈頌每言心者，蓋心乃言之本，言乃心之聲，故明口而亦言心也。\n△三、頌結成。\n我滅度後，若有比丘，能演說斯，妙法華經，心無嫉恚，諸惱障礙，亦無憂愁，及罵詈者，又無怖畏，加刀杖等，亦無擯出，安住忍故。智者如是，善修其心，能住安樂，如我上說。其人功德，千萬億劫，算數譬喻，說不能盡。\n△三、示意安樂，行二：初、長行，二、偈頌。初三：初、標舉。\n又，文殊師利！菩薩摩訶薩於後末世法欲滅時，受持讀誦斯經典者。\n△二、解釋二：初、明不應為。\n無懷嫉妒諂誑之心。\n此無懷一句，是總明。亦勿輕罵下，是別明。謂初心弘經者，當外運慈悲而下憫眾生，內觀實相而上弘佛道。故不當懷於嫉妬之心，亦不當懷於諂誑之心也。若懷嫉妒，則何能運慈悲而憫眾生？故嫉妒之心不當懷。若懷諂誑，則內心虗妄，何能觀實相而弘佛道？故諂誑之心亦不當懷也。\n亦勿輕罵，學佛道者，求其長短。\n此別明。初明不當蔑別教學佛道者，即別教初心觀於清淨真如之理，而欲求於妙覺果佛之道也。然別教秖能觀於但中，而又不能究盡無明，固所當罵。而初心菩薩欲弘此經之時，則未可輕罵彼也。求其長短者，彼亦能求於佛道，乃是其長。但斷十二品惑，不能究盡無明，即是其短也。\n若比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，求聲聞者、求辟支佛者、求菩薩道者，無得惱之令其疑悔，語其人言：汝等去道甚遠，終不能得一切種智。所以者何？汝是放逸之人，於道懈怠故。\n此明不當蔑通教。去道甚遠者，謂去於無上菩提之道甚遠，以通教但能至化城，而不能至寶所，故去道遠也。放逸者，即鈍根之人，但見於空，不見不空，故不能進趨後教，名放逸也。懈怠者，鈍同二乘，雖能淨佛國土，遊戲神通等事，其所志願，唯是偏空，故言懈怠也。彼雖去道甚遠，而放逸懈怠，然初心弘經之者，不當惱彼也。\n又亦不應戲論諸法有所諍競。\n此明不當蔑藏教。三藏所明，乃是生滅四諦。有苦集時，則無道滅。有道滅時，則無苦集。菩提煩惱，更互相傾。生死涅槃，兩相生滅。此即於諸法中生戲論者也。而弘經之者，不應於彼戲論諸法之人，有所諍競。若斥所學是小，即有所諍矣。若言所弘是大，即有所競矣。當漸漸引令歸大，即是無有諍競也。\n△二、明所應為。\n當於一切眾生起大悲想，於諸如來起慈父想，於諸菩薩起大師想，於十方諸大菩薩常應深心恭敬禮拜，於一切眾生平等說法，以順法故不多不少，乃至深愛法者亦不為多說。\n蓋一切眾生，乃全為生死之所流轉，故於一切眾生，應起大悲之想，而欲拔其苦也。諸佛如來，能生我之法身，長我之慧命，故當起慈父之想，而深敬之也。十方諸大菩薩，行於菩薩之道，而能自軌軌他，則是初心始行之師，故應起大師之想，及以恭敬承事之也。平等說法者，即不多不少，名平等說也。言不多不少者，謂於一切眾生，果能明鑑其機，則當為其平等而說，不使有多少之失。若小機而為說於大法，是名為多；若大機而為說小法，是為之少也。深愛法者，乃小機之人，而深愛大法者也。彼雖深愛大法，然而機實是小，於大法有所未契，故亦不為其多說也。\n△三、結成。\n文殊師利！是菩薩摩訶薩於後末世法欲滅時，有成就是第三安樂行者，說是法時無得惱亂，得好同學共讀誦是經，亦得大眾而來聽受，聽已能持、持已能誦、誦已能說、說已能書，若使人書供養經卷，恭敬、尊重、讚歎。\n有成就者，即明不應為與所應為，是名成就也。得好同學等者，乃是能感勝人來集也。\n△二、偈頌二：初、頌解釋，二、頌結成。初二：初、頌不應為。\n爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言：\n若欲說是經，當捨嫉恚慢，諂誑邪偽心，常修質直行。不輕蔑於人，亦不戲論法，不令他疑悔，云汝不得佛。\n常修質直行者，能安心實相，而以實相之境，發乎能觀之智，全性起修，全理起行，而能念念皆然，是名常修質直行也。不輕蔑人，即不輕罵別教學佛道人也。亦不戲論於法，即不於三藏戲論諸法之人有所諍兢也。不令他疑悔，即不蔑通教人也。\n△二、頌所應為。\n是佛子說法，常柔和能忍，慈悲於一切，不生懈怠心。十方大菩薩，愍眾故行道，應生恭敬心，是則我大師。於諸佛世尊，生無上父想，破於憍慢心，說法無障礙。\n不生懈怠心者，謂慈悲於一切之時，當起大精進。若不能起慈而欲與一切之樂，不能起悲而欲拔一切之苦，即名懈怠也。破於憍慢心，說法無障礙者，若為小機而說於大，則於彼有礙，於己有憍。若為大機而說於小，則於己有慢，於彼有障。能平等說而於多不少，即破憍慢而無障礙也。\n△二、頌結成。\n第三法如是，智者應守護，一心安樂行，無量眾所敬。\n△四、示誓願安樂，行二：初、長行，二、偈頌。初二：初、正明誓願安樂，二、重歎此經法勝。初三：初、標舉。\n又，文殊師利！菩薩摩訶薩於後末世法欲滅時，有持是法華經者。\n於後末世等者，蓋如來之教，有機則興，無機則廢。後末世時，眾生障重，其機則無。故如來教法，或收歸於天界，或攝入於龍宮，是謂之法滅也。\n△二、解釋。\n於在家、出家人中，生大慈心；於非菩薩人中，生大悲心。\n言在家出家者，家即三界之家也。已發方便小乘之心，未能修證方便，而未出三界者，謂之在家也。已能修證方便，而已出三界者，謂之出家也。弘經之者，若欲住於誓願安樂行，於在家出家兩號人中，應生大慈之心，而欲與其樂。若在家之者，雖已發方便之心，尚未能證於小乘，何況大乘，而今亦欲與其佛道之樂也。若出家之者，雖已出於分段，而變易猶存，雖已破於見思，而無明全在，而今亦欲與其無上菩提覺法之樂，無上涅槃寂滅之樂，故於此兩號人中，皆應起大慈心也。非菩薩人者，即六道凡夫也。若菩薩則有大乘小乘，今六道凡夫，既不能發真實之心，又不能發方便之心，全在三界六道之中，輪迴流轉，大小俱無，故言非菩薩也。初心弘經之者，於此一號人中，當生大悲之心，而欲拔其苦，彼雖大小全無，而我則不唯欲拔其界內之苦因苦果，亦且欲拔其界外之苦因苦果，故言生大悲心也。\n應作是念：如是之人則為大失。\n意謂如何於在家出家人中，生大慈心，於非菩薩人中，生大悲心。故即云應作是念，如是之人，則為大失。如是之人者，乃總指出家在家及非菩薩三號人也。言大失者，若彼在家出家二號之人，一則不能發真實心，一則不能得真實證，則是失矣。而以所發之方便心，所得之方便證，認以為實，乃是大失也。若彼非菩薩人，不能發真實之心，依而修證，則是失矣。亦不能發方便之心，依而修證，乃是大失也。\n如來方便隨宜說法，不聞不知，不覺不問，不信不解。\n此正明其大失，意謂如何是三號人大失所在，故即云如來方便等也。謂如來所說之三乘五教，乃是方便隨眾生宜之所說法，而彼非菩薩人，則不能發於方便之心，故於此方便之法，既不聞又不知又不覺也，此乃於小不聞不知不覺者也。若於大乘，既不能發大心，故亦不問，不問而為其說，亦不能信受，故不能領解，此乃於大不問不信不解者也。是則非菩薩人，大小全無，故不唯失，而且大失也。若在家出家兩號之人，雖發方便，已證方便，然不知此之方便，乃是如來隨宜之說，而執以為真實，則於如來方便隨宜之法，雖聞猶不聞，雖知猶不知，雖覺猶不覺也。雖一已發，一已證得，而不能發於大，證於大，則於如來之大乘，亦不問不信不解也。此在家出家二號之人，不知真實，而以方便為實，故不唯失，而且大失也。\n其人雖不問、不信、不解是經，我得阿耨多羅三藐三菩提時，隨在何地，以神通力、智慧力引之，令得住是法中。\n此正明其生大慈悲心也。謂彼等三號之人，雖於此大乘妙法華經，不問不信不解，而我得菩提時，隨其彼等住在何地，而我則以神通智慧之力引之，令得安住無上菩提法中也。地，即地位。若在家人，已發方便心者，乃住在賢地位中，而我以神通智慧之力，即其賢地而引之住於菩提法中。若出家之人，已證方便者，乃住在小聖地位中，而我以神通智慧之力，即其小聖位中而引之住於菩提法中。若非菩薩人，大小全無，乃是住在凡夫地位之中，而我以神通智慧之力，即其凡地而引之住於菩提法之中也。既皆引之住於菩提法中，則有何樂不與，何苦不拔者哉。\n△三、結成。\n文殊師利！是菩薩摩訶薩於如來滅後，有成就此第四法者，說是法時無有過失，常為比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷、國王、王子、大臣、人民、婆羅門、居士等，供養恭敬尊重讚嘆，虗空諸天為聽法故亦常隨侍。若在聚落城邑空閒林中，有人來欲難問者，諸天晝夜常為法故而衛護之，能令聽者皆得歡喜。\n無有過失者，既能住誓願安樂而發大誓願，生於慈悲則能入於如來室而觀諸法空，隨其所有障惱自不能動，故說法時無過失也。此明其無失。常為下，乃明其不唯無失而且有得也。比丘等是法眾，國王等是俗眾，此明其為人讚嘆。虗空下，明其為諸天衛護也。皆得歡喜者，一者諸天衛護之力能令聽者歡喜，二者菩薩但以大乘答其問難而又不逆其意，故皆得歡喜也。\n所以者何？此經是一切過去、未來、現在諸佛神力所護故。\n謂何以而說此經時，能為人所讚嘆，天所衛護，故即云此經是一切諸佛之所共護故也。諸佛既共護所弘之經，則能弘之人亦為諸佛之所共護矣。諸佛尚為共護，豈人而不為之讚嘆，天而不為之衛護也。\n△二、重嘆此經法勝二：初、法說。\n文殊師利！是法華經於無量國中，乃至名字不可得聞，何況得見受持讀誦。\n言無量國中等者，謂此之妙法華經，四十年前未為開顯之時，則無論此之娑婆國土不能得見受持，即無量國乃至名字亦不得聞，何況得見而得受持得讀誦耶？今日一番開顯，方能知此是權，知此是實，此權實不二之旨，而得聞其名，聞已得見，見已而得受持讀誦也。此法說為下，譬說作本耳。若四十年前未為開顯，名字不得聞，作下不與珠譬本。今日開顯，乃能得見受持，作下與珠譬本也。\n△二、喻說二：初、不與珠譬，二、正與珠譬。初二：初、喻。\n文殊師利！譬如強力轉輪聖王，欲以威勢降伏諸國，而諸小王不順其命。時轉輪王起種種兵而往討伐，王見兵眾戰有功者，即大歡喜隨功賞賜，或與田宅聚落城邑，或與衣服嚴身之具，或與種種珍寶金銀琉璃、硨磲碼碯珊瑚琥珀、象馬車乘奴婢人民，唯髻中明珠不以與之。所以者何？獨王頂上有此一珠，若以與之，王諸眷屬必大驚怪。\n譬上若未開顯，名尚不聞。言強力輪王者，乃是金輪王，非前三種，故稱強力也。唯髻中下，正明不與珠，可見。所以者何下，釋不與之意。驚怪者，怪其但有小功而無大勳，何以即便賜與髻中之珠？是則為護眷屬驚怪之故，所以不與也。\n△二合\n文殊師利！如來亦復如是，以禪定、智慧力，得法國土王於三界，而諸魔王不肯順伏。如來賢聖諸將與之共戰，其有功者心亦歡喜，於四眾中為說諸經令其心悅，賜以禪定、解脫、無漏根、力、諸法之財，又復賜與涅槃之城言得滅度，引導其心令皆歡喜，而不為說是法華經。\n得法國土，王於三界，合上輪王欲以威勢伏諸國也。法國土者，乃是法喻雙舉，法之一字是法，國土二字是喻，輪王以四境為國土，如來以諸法為國土也。而諸魔王，不肯順伏，合上小王不順其命，諸魔即四魔也，如來以法教化三界，而四魔不受如來之化也。賢聖諸將共戰，合上起兵討伐，賢即五停心，乃至世第一之七賢，聖即須陀洹，乃至阿羅漢之四聖，此之賢聖，始修五停，終斷非想思惑，皆是與四魔共戰也。其有功者，心亦歡喜，合上戰有功者，即大歡喜有功者，賢有伏惑之功，聖有斷惑之功也。然賢聖諸將，有伏斷之功，皆約機為論耳。蓋次言為說諸經，乃是應機而說，說教之後，方與魔戰有功，有功之後，方受涅槃城場，譬如輪王見眾兵中，有能破陣斬將之者，先許之賞，云誰能破敵，能斬彼將者，當與之賞。眾兵聞已，勇往赴敵，便有其功。有功之後，隨其高下，方受有賞。所以賢聖伏斷，但約機而論也。於四眾中等，合上隨功賞賜等也。諸經，即三乘諸經。心悅，令得法喜之悅。禪，即四禪。定，即八定。解脫，即八解脫。無漏，即三無漏。根，即五根。力，即五力。諸法，即餘諸道品法。此是小乘之因也。又因機說教，說於小乘之道品，令其修習而與魔戰也。又復賜與涅槃城者，此是小乘之果，即空、無相、無作。涅槃能防見思之非，禦分段之敵，故名涅槃之城。此即修已而證與魔戰，有功而受賞也。又賢將受於因賞，聖將受於果賞也。而不為說是法華經，合上唯髻中明珠不以與之也。上喻中有釋不與之意，此中應補足而不說此經之意。謂此等賢聖諸將，但有小機而無大機。若為說是經，則諸大菩薩亦必驚怪。怪其但有小機而無大機，何以即便為其說此妙法華經？是則為護菩薩之驚怪，故不說也。\n△二、正與珠譬二：初、喻。\n文殊師利！如轉輪王見諸兵眾有大功者，心甚歡喜，以此難信之珠久在髻中，不妄與人而今與之。\n譬上今為開顯，為得受持。言今與者，既有大功，則賜亦應大，不可如前隨功賞賜而已，故與之於髻珠也。\n△二、合又二：初、合大功。\n如來亦復如是，於三界中為大法王，以法教化一切眾生，見賢聖軍與五陰魔、煩惱魔、死魔共戰，有大功勳，滅三毒、出三界、破魔網，爾時如來亦大歡喜。\n以法教化等者，輪王但以十善之法教化欲界眾生，如來則以三乘之法教化三界一切眾生也。能知於苦，即是與五陰魔戰；欲斷於集，即是與煩惱魔戰；欲證於滅，即是與死魔戰；欲修於道，即是與天魔戰。此中略不言天魔耳。有大功勛者，即滅三毒，出三界，破四魔之網，是其大功。蓋已斷於苦集，已證道滅，則小機已成就矣。小機既已成就，則法爾此外更有大機。此之大機，因於小得成就而發，故即其滅毒、出界、破網，便是大功。因有大機之功，故如來為之歡喜也。\n△二、合與珠。\n此法華經能令眾生至一切智，一切世間多怨難信，先所未說而今說之。\n此乃證明嘆經之勝也。具明教、行、理三，皆一皆妙。然文雖三，義亦有四：初至一切智為行一。眾生二字是能行，豈非是人一乎？初約行一以嘆此經之勝。言一切智者，非小乘之一切智，即大乘一切種智也。以一切種智三智一體，故但舉一切時耳。然一切種智乃是果，修於此經乃是因，修於此經之因而能尅一切種智之果，則其行乃一而妙也。一切世間等者，謂此經雖有如此妙用，然一切世間多怨，而且難信。由其難信，故四十年前曾未顯說，直至今日方乃說之也。多怨者，如正欲說時，五千退去，即是怨也。故上云而此經者，如來現在猶多怨嫉，此之謂也。難信者，如法說一周，秪得上根領悟，而中下猶迷，豈非難信乎？\n文殊師利！此法華經是諸如來第一之說，於諸說中最為甚深，末後賜與，如彼強力之王久護明珠，今乃與之。\n次約教一，以嘆此經之勝。初正明，次如彼下，提喻。初諸說者，即已說、今說、當說也。言最為甚深者，諸說之中，有大小、偏圓、權實、粗妙等別，故言是淺而非深。今經則無小而不大，無粗而不妙，故言深。又即小而是大，大外更無有小，乃至即粗是妙，妙外更無有粗，故不唯深，而且甚深。又即小是大，則小而非小，乃至即粗是妙，則粗而非粗，是則究竟非小非大，非偏非圓，非權非實，非粗非妙，故不唯深，而且為甚深也。既於諸說之中最為甚深，則其教乃一而妙也。\n文殊師利！此法華經，諸佛如來秘密之藏，於諸經中最在其上，長夜守護不妄宣說，始於今日乃與汝等而敷演之。\n三、約理一以嘆此經之勝。秘密之藏者，四十年前所未曾有，故言秘；三乘九界所不能測，故言密；三千諸法悉皆具足，故言藏也。是秘密之藏在於三乘眾經之上，則其理乃一而妙也。言長夜守護者，四十年前由眾生之障未除，機未動，全在長夜無明之中，而如來亦示同人法，故言長夜守護。是經今日眾生機動障除，乃敷揚而宣演之。由此經人極其妙，行極其妙，而多怨難信，故先所未說也。由此經教極其妙，諸說中深，理極其妙，在諸經之上，故長夜守護，不妄宣說也。然在序分表報者，唯此四一；在正說之開顯者，唯此四一；在今日流通之弘護者，唯此四一。所以至流通方畢，還約其四一以顯此經如是之勝也。此正四十年前不為開顯，則名字亦不得聞，如輪王之不與珠也。始於今日，乃與汝等而敷演之，此正今日開顯，乃能得見受持，如輪王之與珠也。\n△二、偈頌二：初、頌正明誓願。\n爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言：\n常行忍辱，哀愍一切，乃能演說，佛所讚經。後末世時，持此經者，於家出家，及非菩薩，應生慈悲，斯等不聞，不信是經，則為大失。我得佛道，以諸方便，為說此法，令住其中。\n常行忍辱者，即柔和善順而不為障惱所動也。哀憫一切，即運大慈悲，欲與一切眾生樂，欲拔一切眾生苦也。佛所讚經者，此經為一切諸佛所共讚嘆。云何讚嘆？即如上云此經能令眾生至一切智而行是妙，此經說中第一而教是妙，此經是秘密藏而理是妙，此即是讚嘆也。初心之者，必柔和善順而常行忍辱，運大慈悲而哀憫一切，慈悲具足乃能於後末世演說此佛所讚之經也。此是超頌結成。後末下，追頌解釋。謂既哀愍一切乃能演說，故後末世中若欲演說受持此經者，必當起慈悲誓願。然於何處起之？故云於家出家等也。以諸方便，即以神通力、智慧力、不思議方便也。令住其中，即隨在何地引之，令得住是法中也。\n△二、頌重嘆法勝二：初、總頌不與珠及與珠譬。\n譬如強力轉輪之王，兵戰有功賞賜諸物，象馬車乘嚴身之具，及諸田宅聚落城邑，或與衣服種種珍寶奴婢財物，歡喜賜與。如有勇徤能為難事，王解髻中明珠賜之。\n△二、總頌合不與珠與珠譬二：初、總明。\n如來亦爾，為諸法王，忍辱大力，智慧寶藏，以大慈悲，如法化世。\n此大力者，即忍辱著衣也。能住忍辱之地，而外忍諸緣之障，內忍三惑之惱，乃名忍辱之大力也。智慧寶藏者，即法空坐座也。智慧二字是法，寶藏二字是喻。如來能以微妙智慧，觀一切法，悉皆空寂，而此之空，乃是真空。全體具足諸法，所具之諸法，亦復全體真空。若假喻發明，如寶藏具藏一切諸物，而所具者，悉皆是寶也。以大慈悲者，即慈悲入室也。如來能以無緣大慈大悲，徧與法界眾生之樂，徧拔法界眾生之苦，故言大慈悲也。是則如來之所以為如來，亦無別所有，唯以此三軌，而得為如來也。如法化世者，即以自所證之三軌法，而化於眾生，亦令其行此之三軌法也。又如來之所以得為如來，以其因中能修於三軌，果上能證於三軌，果後能起於三軌故也。此中明於三軌，而言如法化世，即果後所起之三軌也。然果後三軌，全由修證而能起。故修此三軌，即是成於般若之妙宗。證此三軌，即是顯於法身之妙體。起此三軌，即是發於解脫之妙用。是則修此三軌之時，全真性資成而為觀照。證此三軌之時，全觀照資成而為真性。起此三軌之時，全觀照真性而為資成。非一二三而一二三，非修證起而修證起，乃所謂如來不思議之三軌也。如法化世者，起此三軌之用，而化眾生，亦令得修此證此，還能起此也。\n△二、正頌二：初、頌合不與珠。\n見一切人，受諸苦惱，欲求解脫，與諸魔戰。為是眾生，說種種法，以大方便，說此諸經。\n受諸苦惱等者，既受諸苦惱，則已知苦而欲斷於集矣。故欲求解脫之滅，應與魔戰而修道也。又見一切等一行，是明如來能知於機見，即以化他權智而為照見也。為是下一行，是明如來因機而說法也。\n△二、頌合正與珠。\n既知眾生，得其力已，末後乃為，說是法華。如王解髻，明珠與之，此經為尊，眾經中上。我常守護，不妄開示，今正是時，為汝等說。\n得其力者，即三乘之人各得其力，聲聞則知苦、斷集、修道、證滅，得四諦之力；緣覺則順觀生起，逆觀還滅，得因緣之力；菩薩則能除於六蔽，而得六度之力也。說是法華等者，既得其力，則小機已得成就，而不久大機即發，故為其說是法華，開其權而顯其實。若假喻發明，如輪王解髻中之明珠而與諸將也。珠則向在髻中而不見，若解其髻，珠即見矣。如實向為權之所覆而不顯，今開其權，實即顯矣，猶如解髻而見珠也。此經下，重嘆不妄等者，四十年前不妄開示者，由機未熟而時未至，故不開方便門，不示真實相。今既機熟，則是其時矣，故為汝等說之，以開其權，以顯其實也。又既知二句是頌合有大功，即心大歡喜也。末後下，頌合與珠，亦是正嘆經勝。初二句頌行一，即上此法華經至而今說之也。如王二句是頌教一，即上此法華經至今乃與之也。此經下六句是頌理一，即此法華經至而敷演之也。已上如來答示中有三：初總答，即欲說是經，當住四法是也；次別示，有四，各有長行、偈頌，以明身、口、意誓願。四、安樂行法竟。\n妙法蓮華經演義卷第五之一\n第五之二妙法蓮華經演義卷第五之二\n姚秦三藏法師　鳩摩羅什奉　詔譯\n天台教觀　一松大師　講錄\n清　東甌釋氏　曉柔廣和　編定\n△三、結益三：初、勸修。\n我滅度後求佛道者，欲得安隱演說斯經，應當親近如是四法。\n△二、示益。有十五行半四字偈，并六行五字偈，分為二：初、明三報清淨，二、明夢中佛事。初三：初、明現報清淨。\n讀是經者，常無憂惱，又無病痛，顏色鮮白。\n讀誦解說等，乃法華之力。自得心無憂惱，以其所明，唯佛之知見耳。又自然四大調和而無病，以其所悟，是諸法實相耳。既無憂惱，又無病痛，自得顏色鮮白也。\n△二、明生報清淨。\n不生貧窮，卑賤醜陋。眾生樂見，如慕賢聖。諸天童子，以為給使。\n天童給使者，蓋此經為諸天之所護，今能讀誦此經，故生報之中，能令諸天以護經之護，而還護於人，故令童子以為給使也。\n△三、明後報清淨。\n刀杖不加，毒不能害。若人惡罵，口則閉塞。遊行無畏，如獅子王。智慧光明，如日之照。\n刀杖等者，現在既能住四安樂行，讀此經時，則內心自柔和善順，而無瞋恚。內既無瞋，外亦無障，故於後報之中，縱有刀杖等障，而亦不能加之也。智慧光明，如日之照者，所有智慧，則無不照燭，而能破無明煩惱，如日之能照一切，而破諸昏暗也。\n△二、明夢中佛事二：初、夢五時法化，二、夢八相成道。所以有此五時、八相之夢者，以觀現在能住安樂行而弘此經，則於後報之中必得作佛。故前云：藥王！若有人問：何等眾生於未來世當得作佛？應示是諸人等於未來世必得作佛也。若作佛時，必說五時，必成八相。故現在雖未能實得如是，而先於夢中兆之，故有此夢中佛事也。初為五：初、夢見華嚴時。\n若於夢中但見妙事，見諸如來坐獅子座，諸比丘眾圍繞說法；又見龍、神、阿修羅等數如恒沙，恭敬合掌，自見其身而為說法。\n初二句是總明。次言見諸如來坐獅子座者，即是華嚴會上如來現千丈舍那身也。諸比丘眾圍繞說法，即四十一位法身大士一時圍繞，如雲籠月也。說法者，即是為實機說圓教，為權機說別教也。又見龍神等，即是宿世根熟天龍八部也。自見其身而為說法者，即如彼四大菩薩為如來所加，而說於四十位功德者是也。\n△二、夢見阿含時。\n又見諸佛身相金色，放無量光照於一切，以梵音聲演說諸法。\n身相金色，即老比丘三十二相也。演說諸法，即演說四阿含法，亦即演說生滅、四諦、十二因緣事、六度法，亦即演說戒、定、慧、小乘三藏諸法也。\n△三、夢見方等時。\n佛為四眾，說無上法，見身處中，合掌讚佛，聞法歡喜，而為供養，得陀羅尼，證不退智。佛知其心，深入佛道，即為授記，成最正覺：汝善男子！當於來世，得無量智，佛之大道，國土嚴淨，廣大無比。亦有四眾，合掌聽法。\n授記者，即方等會上授諸大菩薩之記。汝善男子等，即授記之詞也。\n△四、夢見般若時。\n又見自身，在山林中，修習善法。\n修習善法者，謂始是五陰，終至種智，循環八十一科之法，莫不以般若妙智而觀照之，故言修習善法也。\n△五、夢見法華時。\n證諸實相，深入禪定，見十方佛。\n因聞法華，故能證於諸法實相，入於深禪大定之中，見於十方諸佛也。\n△二、夢八相成道。上五時乃夢中聞佛所說，身預其會。今八相乃夢自身成道而有也。分二：初、總明八相。\n諸佛身金色，百福相莊嚴，聞法為人說，常有是好夢。\n謂說法之人，常有此身金色，有福之相，好夢也。金色之身，即是八相所成之身，故此是總明也。\n△二、別示八相。\n又夢作國王，捨宮殿眷屬，及上妙五欲，行詣於道場。在菩提樹下，而處獅子座，求道過七日，得諸佛之智。成無上道已，起而轉法輪，為四眾說法，經千萬億劫。說無漏妙法，度無量眾生，後當入涅槃，如烟盡燈滅。\n夢作國王即夢作轉輪聖王也。既作國王則必降王宮住胎出胎而後作王，故知此一句即兼此之三相也。捨宮殿下三句即第四出家相也。在菩提下一行即是第六成佛道相，然必降魔而後成道，故言成道攝得第五降魔之相也。言求道過七日者，今釋迦十九出家三十成道，則求道十有餘年，今言七日者，以由其機熟有遲速故也。成無上道下一行半是轉法輪相，後當下二句是入涅槃相也。烟燈但是一物，不可作機應分解，若言薪盡燈滅可耳，今須單約應邊釋也。又若單約應邊而既言烟盡又言燈滅者，以如來身有勝劣兩應，今小機無而收劣，應歸於法身之本如烟盡，大機無而收勝，應歸於法身之本如燈滅也。已上初勸修，二示益竟。\n△三、總結。\n若後惡世中，說是第一法，是人得大利，如上諸功德。\n言得大利者，即是能得三報清淨，夢中佛事等之大利也。迹門竟。釋安樂行品終。\n妙法蓮華經從地湧出品第十五\n若論斯品之來由，總從一經所明，不出如來果後施化近城之迹，及以長遠證得壽量之木。如此迹本二門，四十年前所未明，一切諸經所絕唱，直至今日靈山高會，眾生之機已熟，開顯之時已至，以故如來於前十四品中，發明出世之本懷，一大事之因緣，開其三而顯其一，開其權而顯其實，謂之迹門。迹門既竟，自當開其迹而顯其本，開其近而顯其遠，故有後之十四品，謂之本門。於此本門之中，例前迹門，亦有序、正、流通之三分。今初，下方菩薩從地湧出，現種種相，而疑者疑，問者問，即本門之發起序分也。次之如來略開其近，略顯其遠，而彌勒等菩薩各各生疑動執，而如來廣開伽耶近城之迹，廣顯長遠壽量之本，以令其皆得斷於近疑，生於遠信，授於法身之記，得於增道之益，即本門之正宗分也。後乃發明現在有於四信，滅後有於五品，而為勸讚付囑，即本門之流通分也。則知今欲發起長遠壽量，故有此從地湧出之文也。言從地湧出者，下方菩薩聞如來呼召之命，乃於娑婆國土地裂之處從而湧出也。所以湧出者，正為發起如來所有長遠之本。蓋如來本於長遠劫前早已證得無上菩提，為欲教化眾生，乃從本垂迹，非生現生，示降王宮出家，去伽耶不遠，於木菩提樹下成等正覺，此蓋三藏之佛耳。若不為之開顯，則一切眾生豈知更有所謂天衣為座之佛、寶華為座之佛、虗空為座之佛耶？然若非地湧以為發起，則久本亦何由可明？何以湧出便能顯於如來之久本？蓋地湧菩薩乃是弟子，而如來乃是師；地湧菩薩乃是因位，而如來乃是果人。所謂若欲識師，當觀弟子。弟子因位既其德如是而重，位如是而高，則其師之果人不待言而自可知矣。此正以因而顯其果，以資而顯其師，故以地湧菩薩而為發起，自能顯於如來早已證得長遠壽量之久本也。\n△二、本門開近顯遠，有三：初、序分。二、爾時釋迦牟尼佛告彌勒菩薩：善哉！善哉！下正宗分。三、分別功德品中，爾時佛告彌勒菩薩摩訶薩已下，訖經盡流通分。初為三：初、現相序，如上迹門之現瑞。二、彌勒菩薩及八千下，疑問序，如上迹門之疑念。三、爾時釋迦牟尼分身下，問答序，如上迹門之問答。蓋本門既無經首，故無通序，於別序亦無眾集。蓋別序之眾集，即通序之同聞故也。餘之三序，一一皆如迹門。迹門有現瑞、疑念、問答以為發起，如來即為之開三權，顯一實。今本門既亦有如此之發起，故即為之開近迹而顯遠本也。初為八：初、菩薩請命\n爾時，他方國土諸來菩薩摩訶薩，過八恒河沙數，於大眾中起，合掌作禮而白佛言：世尊！若聽我等於佛滅後，在此娑婆世界勤加精進，護持、讀誦、書寫、供養是經典者，當於此土而廣說之。\n他方菩薩請命弘經者，由聞迹門流通中，如來發明人尊法勝三軌四行，若弘通者能得三報清淨，又能夢中見於五時法化八相成道，如此種種勝妙利益。而彼菩薩欣斯勝利故作禮白佛，欲如持品中二萬菩薩於此土娑婆弘經也。\n△二、如來止召二：初、止他方。\n爾時，佛告諸菩薩摩訶薩眾：止！善男子！不須汝等護持此經。\n如來止者有三意：一者、此等菩薩元是他方來者，若許其在此土弘經，則彼土眾生誰為教化？故止之也。二者、既是他方菩薩，則於彼土眾生有緣，若此眾生未曾結緣，雖欲此土弘經教化，而未免得益者少，故止之也。三者、此中正欲發起本門，若不止他方之請，則何由呼召下方而得從地湧出？既不湧出，則遠本何由發起？是則欲明於本須召下方，今乃欲召下方，故止之也。言不須汝等者，謂若此土無人則許汝等，今此土自有其人，故不須汝等也。\n△二召下方\n所以者何？我娑婆世界自有六萬恒河沙等菩薩摩訶薩，一一菩薩各有六萬恒河沙眷屬，是諸人等能於我滅後護持、讀誦、廣說此經。\n此正明不須汝等之意，即是呼召下方也。呼召下方亦有三意：一者下方菩薩是我所化乃是弟子，弟子而弘師經乃所宜者，故召之也。二者此等菩薩既常在娑婆國住，則自與此土眾生有緣，若弘化之眾必能得益，故召之也。三者召之使來，令舊住者因之法疑發問，可從是而開近顯遠，故召之也。六萬恒河沙是舉其首領，一一各有六萬恒河沙是明其統領，是諸人等乃總指首領及統領也。\n△三、菩薩湧出六：初、敘湧出。\n佛說是時，娑婆世界三千大千國土地皆振裂，而於其中有無量千萬億菩薩摩訶薩同時湧出。\n是時者，即制止他方呼召下方已竟之時也。地皆振裂者，表前則迹門說畢聞者能破無明，表後則近迹從是而開、遠本從是而顯也。\n△二、明身相\n是諸菩薩身皆金色，三十二相無量光明。\n身皆金色等者，此之菩薩既是如來本中所化，則其所有之德必厚，所居之位必高，故同於如來而身皆金色，身有三十二相，相有無量光明也。\n△三、出住處。\n先盡在此娑婆世界之下，此界虗空中住。\n先盡等者，謂今則從地而湧，若其未湧出之先，此等菩薩盡住於何所耶？故云先盡在於此界之下空中而住也。在此界下則不在於此，在下界空則不在於彼，既不在此又不在彼，正顯常住於不思議之中道第一義空也。\n△四言來由。\n是諸菩薩聞釋迦牟尼佛所說音聲，從下發來。\n謂此之菩薩既在此界下住，何因從地而出？故云聞佛所說音聲從下發來。所說音聲者，即呼召之聲也。然推其發來之意有四：一者、聞佛呼召自當發來；二者、為弘此經亦當發來；三者、一切天人執於如來之近迹，今欲破其近執故發來也；四者、一切天人不知如來有於遠本，今欲生其遠信故發來也。\n△五、舉眾數。\n一一菩薩皆是大眾唱導之首，各將六萬恒河沙眷屬，況將五萬、四萬、三萬、二萬、一萬恒河沙等眷屬者，況復乃至一恒河沙、半恒河沙四分之一，乃至千萬億那由他分之一，況復千萬億那由他眷屬，況復億萬眷屬，況復千萬、百萬乃至一萬，況復一千、一百乃至一十，況復將五、四、三、二、一弟子者，況復單己樂遠離行，如是等比無量無邊，算數譬喻所不能知。\n一一菩薩，即指前自有六萬恒河沙菩薩之首領也。唱導者，即開倡引導也。開倡則能說妙法，引導則能化眾生也。此舉其六萬恒河沙之首領。各將六萬恒河沙眷屬及況將等者，謂將六萬恒河沙眷屬之首領，已有六萬恒河沙矣。況乎將五萬恒河沙眷屬之首領，其數又過於將六萬恒河沙眷屬者，則其數比上又多，而不止於六萬恒河沙矣。總之，則弟子後後少於前前，而師則後後多於前前也。觀文中況字及將字者，皆重在師分上說，故後則言單己，乃唯言於師也。以其六萬恒河沙，適當師弟相等，故就此立為規格。眷屬自六萬恒沙以下，則減為五萬四萬，乃至一人。首領自六萬恒沙已上，則增為七萬八萬，乃至算數譬喻所不能知也。如是等比者，乃是總收也。\n△六、論申供。\n是諸菩薩從地出已，各詣虗空七寶妙塔多寶如來、釋迦牟尼佛所。到已，向二世尊頭面禮足，及至諸寶樹下獅子座上佛所，亦皆作禮，右繞三匝，合掌恭敬，以諸菩薩種種讚法而以讚嘆，住在一面，欣樂瞻仰於二世尊。\n瞻仰二世尊者，釋迦雖已說於迹門，而猶未說本門，今欲釋迦還說本門，故瞻仰之。多寶雖已證明迹門，而猶未證明本門，今欲多寶還證本門，故瞻仰之也。\n△四、如來現通。\n是諸菩薩摩訶薩從初湧出，以諸菩薩種種讚法而讚於佛，如是時間經五十小劫。是時，釋迦牟尼佛默然而坐，及諸四眾亦皆默然五十小劫。佛神力故，令諸大眾謂如半日。爾時，四眾亦以佛神力故，見諸菩薩徧滿無量百千萬億國土虗空。\n言五十小劫，令眾謂半日，是即長見短。如來默然而坐，是受其讚嘆。四眾亦皆默然，是敬其讚嘆也。次四眾以佛神力，見菩薩滿無量國土虗空，是即狹見廣。以諸菩薩唯從娑婆國土湧出，今四眾乃見其徧滿於無量百、無量千、無量萬、無量億之國土虗空故，是即狹而見於廣也。然如來所以現此神通之力，令眾即長見短，即狹見廣者，蓋此中元為長遠壽量之發起，而如來之壽量，元是非長非短，非廣非狹，有於長短廣狹之分者，皆眾生之情見耳。今令其即五十劫之長，而見為半日之短，則五十劫之長不為長，而長非長，半日之短非為短，而短非短。令其即娑婆之狹，而見為無量億國之廣，則娑婆之狹不為狹，而狹非狹，無量億國之廣不為廣，而廣非廣。如此非長非短，非廣非狹，正可為於長遠壽量之發起，故現此不思議之神力，令其即長見短，即狹見廣也。\n△五、菩薩問訊二：初、標其名。\n是菩薩眾中有四導師：一名、上行；二名、無邊行；三名、淨行；四名、安立行。是四菩薩於其眾中最為上首唱導之師。\n上行者，此之菩薩，已能開佛知見，而登十住之位，則其所有之行，超於三乘五教七種方便之上，故名上行也。無邊行者，此之菩薩，已能示佛知見，而登十行之位，則能已法界無邊之行，圓觀圓照，而為修習，故名無邊行也。淨行者，此之菩薩，已能悟佛知見，而登十向之位，若未悟佛知見已前，則所有之行，猶有事理因果自他之別，此則不得名淨，今既悟佛知見，而入於十向，則無事不理，無因不果，無自不他，而事理圓融，因果一致，自他平等，其行乃最為清淨之者，故名淨行也。安立行者，此之菩薩，已能入佛知見，而登十地之位，已破四十品無明，已顯四十分三德，自能任運流入薩婆若海，無上菩提之行，從此安立，故名安立行也。四人分釋如此，尅實而論，四人一一皆具四十位之功德，是名上行，乃至安立行也。\n△二、正問訊。\n在大眾中各共合掌，觀釋迦牟尼佛而問訊言：世尊！少病少惱，安樂行不？所應度者受教易不？不令世尊生疲勞耶？爾時，四大菩薩而說偈言：世尊安樂，少病少惱，教化眾生，得無疲勞。又諸眾生，受化易不？不令世尊，生疲勞耶？\n言少病等者，是問能化之主，少病則身無危險而安，少惱則心無憂慮而樂，則自能自行化他矣，故言少病少惱安樂行也。所應度下，是問所化之眾，謂所應化度之者，受如來之教易耶？不耶？若易為教化，則不煩如來重重宣說，而自不至於疲倦勞頓也。如最初說於華嚴而即有大機眾生受教，次之說於阿含而即有小機眾生受教，次之說於方等般若而即有大小之機受教，今日說於法華而即有圓機眾生受教，則如來不致於疲頓矣。若最初說於華嚴而無大機眾生受教，乃至今日說於法華而無圓機眾生受教，則如來必為之疲勞矣。故今問世尊勞耶？否耶？次偈頌言教化眾生者，始自華嚴終至法華，莫不是教化眾生也。\n△六、如來答問二：初、正答。\n爾時，世尊於菩薩大眾中而作是言：如是，如是！\n如是如是者，乃印定之詞也。一如是乃印其問能化，汝問如來少病少惱安樂行不？而我如來誠為安樂，如汝所問也。一如是乃印其問所化，汝問所應者受教易不？而所化眾生誠為易度，亦如汝之所問也。以由上來菩薩雙問，故今如來乃雙印之於如是也。\n△二、釋成二：初、正釋。\n諸善男子！如來安樂少病少惱，諸眾生等易可化度無有疲勞。\n如來二句，是釋成初一如是，而答其初問也。意謂汝前問世尊少病安樂不？今我實安樂少病少惱，故我印汝於一如是也。諸眾生三句，乃釋成次一如是也。謂汝前又問世尊所應度者受化易不？不令世尊生疲勞耶？今實易化而無有勞，故我又印汝於一如是也。\n△二、轉釋。\n所以者何？是諸眾生世世已來常受我化，亦於過去諸佛恭敬尊重，種諸善根。此諸眾生始見我身，聞我所說，即皆信受，入如來慧。\n謂何以而眾生易可化度，如來無有疲勞，故轉釋云是諸眾生世世已來乃至云入於佛慧也。此明德厚根利之人。言世世已來等，所謂華嚴會上四十一位法身大士及宿世根熟天龍八部也。言始見我身者，即華嚴會上見如來千丈舍那之身也。聞我所說，即聞於所說圓滿修多羅之教也。即皆信受者，如來於華嚴會上發明奇哉奇哉，一切眾生皆有如來智慧德性，而此德厚根利，眾生聞之即能生於信解，由解而能起行，由行而能入證，故云即皆信受入如來慧也。\n除先修習學小乘者，如是之人，我今亦令得聞是經入於佛慧。\n此明鈍根。言如是人者，即是大通佛所曾受大化，後退大取小也。我今亦令得聞是經入於佛慧者，謂如是之人雖則德薄根鈍，而於華嚴之時不見不聞，然我於阿含之時令其證小，方等即為彈訶，般若還為其淘汰，今亦得障除機動而便得聞是經，亦能入於如來智慧也。如此則德厚之人始見聞時即入佛慧固是易度，即德薄之人我以小引亦入佛慧亦是易度，由眾生皆是易度，故如來無有疲勞也。\n△七、菩薩隨喜。\n爾時諸大菩薩而說偈言：\n善哉，善哉！大雄世尊！諸眾生等易可化度，能問諸佛甚深智慧，聞已信行我等隨喜。\n上如來雙印如是，今菩薩雙嘆善哉也。能問等者，由其易可化度，故能問諸佛所有之智慧，既問則答，答則能聞，聞已信解，由信起行，即得入證。今我等為之隨順慶喜也，隨喜其能問、能聞、能信、能行也。又初一句是雙申讚嘆，一善哉是嘆如來安樂，一善哉是嘆眾生易度，對上如來之雙印如是，即可知也。次大雄下六句是別頌答問，上如來答其如來安樂之問，故諸大菩薩以大雄一句領之；如來答其眾生易度之問，故諸菩薩以諸眾生等五句領之。蓋如來能安樂由於大雄，眾生之易度由於能問、能聞、能信、能行也。次我等隨喜一句是總發隨喜也，如來安樂亦隨喜之，眾生易度亦隨喜之也。\n△如來述嘆。\n於時，世尊讚嘆上首諸大菩薩：善哉，善哉！善男子！汝等能於如來發隨喜心。\n能於如來等者，上云我等隨喜，乃是隨喜眾生能問能行。今言能於如來發隨喜心者，蓋眾生之所問、所聞、所信、所行者，乃是如來之智慧，故隨喜眾生即是隨喜如來也。又雙嘆善哉，已是雙述其能隨喜如來、能隨喜眾生矣。能於如來發隨喜心，乃重述其能隨喜如來也。以其隨喜眾生猶為易事，若隨喜如來乃是難事，故重述其能隨喜如來也。初現相序竟。\n△二、疑問序二：初、疑念。\n爾時，彌勒菩薩及八千恒河沙諸菩薩眾，皆作是念：我等從昔已來，不見不聞如是大菩薩摩訶薩眾，從地湧出住世尊前，合掌供養問訊如來。\n言從昔已來等者，謂我始從華嚴，終至今日，追隨如來，亦非一朝一夕，其來久矣。他方菩薩來會，而我等所見所聞，亦不少矣。然曾不見不聞如是之菩薩，從地湧出，而問訊如來也。\n△二、發問二：初、長行。\n時彌勒菩薩摩訶薩知八千恒河沙諸菩薩等心之所念，并欲自決所疑。\n并欲自決所疑者，彌勒補處豈實不知而猶有疑？蓋自雖無疑而眾則有疑，今欲為眾發問，故言自亦有疑也。\n△二、偈頌二：初、十四行正問，二、五行半請答。初三：初、問從何所來。\n合掌向佛，以偈問曰：\n無量千萬億，大眾諸菩薩，昔所未曾見，願兩足尊說，是從何所來？\n△二、問何因緣集。\n以何因緣集？巨身大神通，智慧叵思議，其志念堅固，有大忍辱力，眾生所樂見，為從何所來？一一諸菩薩，所將諸眷屬，其數無有量，如恒河沙等。或有大菩薩，將六萬恒沙，如是諸大眾，一心求佛道。是諸大師等，六萬恒河沙，俱來供養佛，及護持是經。將五萬恒沙，其數過於是，四萬及三萬，二萬至一萬，一千一百等，乃至一恒沙，半及三四分，億萬分之一，千萬那由他，萬億諸弟子，乃至於半億，其數復過上。百萬至一萬，一千及一百，五十與一十，乃至三二一，單己無眷屬，樂於獨處者，俱來至佛所，其數轉過上。如是諸大眾，若人行籌數，過於恒沙劫，猶不能盡知。\n初一行三句，是正問何因。次一一下九行，是頌其眾數。初言志念堅固者，即是能上求佛道，下化眾生也。大忍力者，以其能常住此之娑婆世界，即是忍力之大也。從何所來者，謂以何因緣而從何所來也。以何因緣集之問，而彌勒已知如來至此，欲顯於本矣。故即此一問，便可為本門之發起也。彌勒豈不見如來制止他方菩薩，即呼召彼諸菩薩云：我有六萬恒沙菩薩，是諸人等，能於我滅後，護持讀誦廣說此經。故下言是諸大師等，俱來供養佛，及護持是經。此即是彼菩薩發來之因緣矣。故知以何因緣之問，豈不知如來欲顯於本耶。\n△三、問其師是誰。\n是諸大威德，精進菩薩眾，誰為其說法，教化而成就？從誰初發心，稱揚何佛法？受持行誰經？修習何佛道？\n言大威德者，以其能斷於惑，能顯於德也。稱揚何佛法等，皆是問其師主，謂稱讚宣揚何佛之教法，修行受持誰佛之經典，修學習熟何佛之道法也。\n△二、請答三：初、請答從來。\n如是諸菩薩，神通大智力，四方地振裂，皆從中湧出。世尊我昔來，未曾見是事，願說其所從，國土之名號。\n△二、請答因緣。\n我常遊諸國，未曾見是眾，我於此眾中，乃不識一人，忽然從地出，願說其因緣。\n△三、請答師主。\n今此之大會，無量百千億，是諸菩薩等，皆欲知此事。是諸菩薩眾，本末之因緣，無量德世尊，惟願決眾疑。\n本末因緣者，發心為本，成熟為末，即始於何佛發心，終從何佛成熟，如此始本終末因緣，眾皆有疑，唯願世尊答明，以決眾會之疑，故言唯願決眾疑也。即是決於從誰發心，稱揚受持修習等之疑也。又是決於從何來，何因緣，集師於誰等之疑也。\n△三、問答序二：初、侍者疑問，二、分身領答。初二：初、舉所問之師。\n爾時，釋迦牟尼分身諸佛從無量千萬億他方國土來者，在於八方諸寶樹下獅子座上結加趺坐。\n△二、明能問弟子。\n其佛侍者各各見是菩薩大眾，於三千大千世界四方，從地湧出住於虗空，各白其佛言：世尊！此諸無量無邊阿僧祇菩薩大眾，從何所來？\n言從何所來，乃略問又兼何因緣集與師主於誰也。故下答云已問斯事，乃指彌勒之三問，是知此一問之意兼二也。\n△二、分身領答。\n爾時，諸佛各告侍者：諸善男子！且待須臾。有菩薩摩訶薩名曰彌勒，釋迦牟尼佛之所授記，次後作佛，已問斯事。佛今答之，汝等自當因是得聞。\n且待者，有三意：一、為釋迦是此方之師，自有此方弟子，我等分身是他方之師，汝等菩薩是他方弟子。若此方之師，自應答此方弟子之問，今我既是他方之師，則應答他方弟子之問，若此方師之事，非我所答也。二、此之菩薩從地湧出，乃發起本門，開近顯遠，是事當釋迦自為發明，非我等分身之所發明者事也。三、彌勒既已先問，釋迦即當為答，亦不須我等之答也。因是得聞者，聞於如來之所答，從何因緣集與師主是誰也。本門序分已竟。\n△二、正宗二：初、許說，二、正說。初二：初、長行，二、偈頌。初三：初、嘆述。\n爾時，釋迦牟尼佛告彌勒菩薩：善哉，善哉！阿逸多！乃能問佛如是大事。\n告彌勒者，前迹門欲開三顯一故告聲聞，今本門欲開近顯遠故告菩薩也。雙嘆善哉者，一善哉是嘆其善生疑念，一善哉是嘆其善發三問也。問佛如是大事者，如來出世有二大事：一者、發明諸法實相咸令眾生開示悟入佛之知見，此是迹門之大事也；二者、發明如來長遠壽量久已證得菩提，此是本門之大事也。上來迹門大事雖已發明，而本門大事猶未顯發，然本門大事乃人之所難問者，汝今乃能問之於佛也，故言善哉云云。\n△二、誡許。\n汝等當共一心，被精進鎧，發堅固意。\n△三正許。\n如來今欲，顯發宣示，諸佛智慧。\n初、許說長遠壽量，言顯發者，上迹門初從三昧起，即嘆諸佛智慧甚深無量，其智慧門難解難入，乃至云方便知見波羅蜜皆已具足，則諸佛智慧已為宣示，已為顯發矣。今此中又言欲顯示諸佛智慧者，當知長遠壽量非智慧不能修，非智慧不能證，故下文云：我智力如是，慧光照無量，壽命無數劫，久修業所得。是知全由智慧而修證此之長遠壽量，故欲顯示長遠壽量久本，亦言欲顯發宣示諸佛智慧也。\n諸佛自在神通之力。諸佛獅子奮迅之力。諸佛威猛大勢之力。\n此乃許說三世益物，意謂不唯顯示諸佛智慧，乃更欲顯發宣示諸佛自在等力也。言自在神通力者，即是如來過去世中，非生現生，教化一切，能神而明之，通而變之，得大自在力也。獅子奮迅之力者，即是如來於現在世中，非生現生，而教化一切，能於十方世界同日出家，無量國中同時成道，乃如來奮迅之力也。威猛大勢力者，即是如來於未來世中，能益於物，而斷人之所難斷，度人之所難度，調人之所難調，乃如來威猛大勢力也。諸佛之所以能三世益物者，由能證長遠壽量，故三世中皆能益物也。\n△二、偈頌二：初、頌誡許。\n爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言：\n當精進一心，我欲說此事，勿得有疑悔。\n△二頌正許。\n佛智叵思議。汝今出信力，住於忍善中，昔所未聞法，今皆當得聞。我今安慰汝，勿得懷疑懼，佛無不實語，智慧不可量。所得第一法，甚深叵分別，如是今當說，汝等一心聽。\n初一句，頌別許說長遠壽量。汝今下，頌別許說三世益物。言昔所未聞法，非但四十年前所未聞，即今法華高會前迹門中亦所未聞，今本門中乃當得聞也。佛無不實語者，一往如金剛云：是真語者、實語者、如語者、不誑語者。及楞嚴中云：無上法是真實語，如所如說，不誑不妄。若尅實推之，如上迹門中，若說權，則一定是權；若說實，則一定是實。今若說近，亦一定是近；若說遠，亦一定是遠。如此權實遠近之說，皆實不虗也。\n△二、正說二：初、略開近顯遠；二、壽量品去，廣開近顯遠。初二：初、正略開顯；二、爾時，彌勒下，重生疑執。初二：初、長行，二、偈頌。初二：初、正答。\n爾時，世尊說此偈已，告彌勒菩薩：我今於此大眾宣告汝等。阿逸多！是諸大菩薩摩訶薩，無量無數阿僧祇從地湧出，汝等昔所未見者。我於是娑婆世界，得阿耨多羅三藐三菩提已，教化示導是諸菩薩，調伏其心令發道意。\n阿逸多乃重呼，是諸等是重舉，從我於下方正答其三問也。初是答其師主是誰之問。言教化示導等者，謂汝上來問我，此諸菩薩眾誰為其說法教化而成就，我今告汝，此諸菩薩非他人所教化者，乃我釋迦如來於此娑婆得菩提已後，教化此諸菩薩，當知是我教化開示引導而成就也。汝又問從誰初發心，我今告汝，此諸菩薩亦非從他人而發心，亦是我得菩提後，調伏其心，令發道意，當知是從我發心也。言調伏其心者，此諸菩薩未經如來調伏已前，未免或著於有，或住於空，或執於中，而如來則為其調之伏之，使得歸於非空非有，非中而空，而有而中也。\n此諸菩薩皆於是娑婆世界之下，此界虗空中住。\n謂汝問此諸菩薩從何所來，我今告汝，此諸菩薩皆在此界之下虗空中住，即知從於此界之下虗空中來也。\n於諸經典讀誦、通利、思惟、分別、正憶念。\n謂汝又問愛持行誰經，我今告汝，此諸菩薩於我所說經典，悉能讀誦通利，即知受持我所說之經也。汝又問修習何佛道，我今告汝，此諸菩薩於我所說經典，不唯能為讀誦通利而解，亦能由解而思惟，由思惟而起行，故言思惟分別正憶念，即知修習我之道法也。言正憶念者，此諸菩薩能以如來所說實相之妙境，而發為能觀之妙智，還以能觀之妙智，照乎實相之妙境，如此以境發智，以智照境，而境智一如不二之者，則自不偏於有，不偏於空，不偏於中，故是正憶念也。\n△二、轉釋。\n阿逸多！是諸善男子等，不樂在眾多有所說，常樂靜處，勤行精進，未曾休息，亦不依止人天而住。\n此釋此界虗空中住，以其不樂在眾，乃至亦不樂依止人天而住，故住於此界下之虗空也。\n常樂深智，無有障礙，亦常樂於，諸佛之法。\n言常樂深智諸佛之法等，是釋於諸經典讀誦通利等也。以其樂我釋迦所有之智，及以諸佛所有之法，故於諸經典悉皆讀誦思惟而為修習也。此深智者，即一心三智也。樂於一切智，則一切智現前而能觀於空；樂於道種智，則道種智現前而能觀於有；樂於一切種智，則一切種智現前而能觀於中。觀於空之時，則一空一切空，而一切智無有障礙；觀於有之時，則一有一切有，而道種智無有障礙；觀於中之時，則一中一切中，而一切種智無有障礙。故言常樂深智無有障礙也。此是樂我釋迦所有之智也。然不獨樂我之智，亦且常樂十方三世一切諸佛所有之法，故言亦常樂於諸佛之法也。\n一心精進，求無上慧。\n此二句是釋教化示導而得成就也。由其能一心精進，故我教化之時便得成就也。是則於三問中但答其從何所來及以誰是師主之問，而不答第二何因緣集者，何也？蓋湧出無別因緣，唯為發起壽量，此中若直答明，則下之略廣開顯亦不必也。而彌勒亦不為之生疑動執以為致問，則如來從何廣開顯矣？故今不答其因緣，但於答其二問之後略為開顯，使其生疑致請，而後為之廣開其近迹、廣顯其遠本，則至此之時自知湧出無別因緣，但為發起遠本，則因緣之問不答而自答矣。\n△二、偈頌二：初、答所問。\n爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言：\n阿逸汝當知，是諸大菩薩，從無數劫來，修習佛智慧。\n此頌中答問者，前五行半偈不復次第，直爾為六，不列子科。初一行頌釋教化示導，即一心精進求無上慧也。\n悉是我所化，令發大道心。此等是我子。\n此三句頌，正答我所教化及發心，即教化示導等也。\n依止是世界，常行頭陀事，志樂於靜處，捨大眾憒閙，不樂多所說。\n此一行一句頌，釋此界虗空中住，即不樂在眾等也。\n如是諸子等，學習我道法，晝夜常精進，為求佛道故。\n此一行頌，釋於諸經典讀誦通利，即常樂深智，亦常樂於諸佛之法也。上言深智是釋迦之智故，今言學習我道法；上言諸佛之法，今言為求佛道故，即是求諸佛之道也。長行偈頌互顯可見，不唯知此，亦騐知上言深智定是釋迦之智也。\n在娑婆世界，下方空中住。\n此二句頌答其來處，即此界下虗空中住也。\n志念力堅固，常勤求智慧，說種種妙法，其心無所畏。\n此一行頌，更答師主，即於諸經典等也。以其能思惟分別，正憶念故，能志念堅固，勤求智慧。志念堅固，即四弘上求下化也。以其於諸經典，讀誦通利故，能說種種法，心無所畏。妙法者，即權實不同，故言種種也。實既是妙，說權引小，故權亦妙也。答前所問已竟。\n△二、開近顯遠。\n我於伽耶城，菩提樹下坐，得成最正覺，轉無上法輪。爾乃教化之，令初發道心，今皆住不退，悉當得成佛。我今說實語，汝等一心信，我從久遠來，教化是等眾。\n初二行是略開其近，次我今一行是略顯其遠。既言伽耶教化發心，復言久遠教化是等，則迹自開本自顯矣。初正略開顯已竟。\n△二、重生疑執二：初、內心疑念。\n爾時，彌勒菩薩摩訶薩及無數諸菩薩等，心生疑惑，恠未曾有，而作是念：云何世尊於少時間，教化如是無量無邊阿僧祇諸大菩薩，令住阿耨多羅三藐三菩提？\n心疑惑等者。謂既言伽耶成佛爾乃教化發心，則不當云久遠劫來教化是等。若是久遠教化，則又不應言爾乃發心，於此兩楹之間而生疑惑。此正執近而疑於遠，故言云何少時等也。\n△二、發言陳問二：初、長行，二、偈頌。初四：初、法，二、譬，三、合，四、請說。初三：初、執近疑遠。\n即白佛言：世尊！如來為太子時出於釋宮，去伽耶城不遠坐於道場，得成阿耨多羅三藐三菩提，從是已來始過四十餘年。世尊！云何於此少時大作佛事，以佛勢力、以佛功德，教化如是無量大菩薩眾，當成阿耨多羅三藐三菩提？\n此為下二十五歲人，指百歲人為子，譬本如來為太子是執近也，從是已來等是疑遠也。言四十餘年者，法華已前十二年說阿含，八年說方等，二十二年說般若，總計四十二年，故言四十餘年也。以佛勢力即神通力，以佛功德即智慧力也。\n△二、執遠疑近。\n世尊！此大菩薩眾，假使有人於千萬億劫數不能盡、不得其邊，斯等久遠已來，於無量無邊諸佛所植諸善根，成就菩薩道，常修梵行。\n此為下百歲人，亦指年少為父之譬。本言大菩薩等，是明其數之多。斯等久遠已來，是明其時之遠。於諸佛所，植諸善根，是行之深。成就菩薩道，常修梵行，是約其位之高也。如此眾多深行高位之菩薩，既極其已久，云何如來不久之間，教化令得不退耶？\n△三、總結難信。\n世尊！如此之事，世所難信。\n此為下是事難信之譬。本謂師主極其近，而弟子極其遠，總皆難信也。\n△二、譬三：初、父少譬。\n譬如有人，色美髮黑，年二十五，指百歲人言：是我子。\n譬上師極其近也。\n△二子老譬\n其百歲人亦指年少言：是我父，生育我等。\n譬上弟子，極其遠也。\n△三總難信。\n是事難信。\n謂譬如世間人，父極其少，子極其老，實難信也。\n△三、合三：初、合父少譬。\n佛亦如是，得道已來，其實未久。\n此合上父少譬，即執近疑遠也。\n△二、合子老譬\n而此大眾諸菩薩等，已於無量千萬億劫，為佛道故，勤行精進，善入出住無量百千萬億三昧，得大神通，久修梵行，善能次第習諸善法，巧於問答，人中之寶，一切世間甚為希有。今日世尊方云：得佛道時，初令發心，教化示導，令向阿耨多羅三藐三菩提。\n合上子老譬，即執遠疑近也。言善入出住者，若約位而論，則以道前為入，道後為出，道中為住。若約行而論，則以最初修習為入三昧，現前為住三昧，起定化物為出三昧。雖有出入住不同，而無出入住相，故言善也。次第修習善法者，非偏漸次第，乃圓融不次之次耳。蓋解雖是圓，而修行時必從因以至果，斷惑時必先粗而後細，約其惑落先後，觀成微著，故言次第耳。約理則始終不二，論事則因果歷然，正此謂也。人中寶者，即三乘五教七方便人中之寶。世間希有，即九世間所希有也。已上執遠，今日下是疑近。執遠是合其百歲人，疑近是合亦指年少是父也。又上法中初執近疑遠，文皆具足。如來為太子等執近，從是已來等是疑遠也。次執遠疑近，則但有執遠之文，即此大菩薩至常修梵行是也。而無疑近之語，然必有疑近之義，故科名執遠疑近也。次合執遠疑近，則文皆具足。而此大眾下是執遠，今日世尊下是疑近也。是則法中無者合中則有，合中無者法中則有，上下互顯相成故也。譬文雖短，義皆具足。初譬如有人年二十五，是譬執近；指百歲人言是我子，是譬疑遠。次其百歲人是譬執遠，亦指年少是父，是譬疑近也。\n△三、合總信難。\n世尊，得佛未久，乃能作此大功德事。\n合上總結難信。初、正合。得佛未久，是合上譬中之難信。父少於法，即是難信師近也。乃能作此大功德事，是合上譬中之難信。子老於法，即是難信弟子遠也。\n△四請就。\n我等雖復信佛隨宜所說，佛所出言未曾虗妄，佛所知者皆悉通達。然諸新發意菩薩於佛滅後，若聞是語或不信受，而起破法罪業因緣。唯然，世尊！願為解說，除我等疑，及未來世諸善男子聞此事已亦不生疑。\n雖復信佛等，則猶未信也。所以下云除我等，疑佛所等，正出自不能信。而言信者，以佛言無虗妄，佛智皆悉通達故。言無虗妄者，前云如來是諸法之王，若有所說，皆不虗也。皆悉通達者，如前云如來亦知深心所行，通達無礙也。\n△二、偈頌四：初、頌法，二、頌譬，三、頌合，四、頌請說。初三：初、頌執近疑遠。\n爾時彌勒菩薩欲重宣此義，而說偈言：\n佛昔從釋種，出家近伽耶，坐於菩提樹，爾來尚未久。\n此一行頌，但有執近之語，以攝疑遠之義也。\n△二頌執遠疑近。\n此諸佛子等，其數不可量，久已行佛道，住於神通力，善學菩薩道，不染世間法。如蓮華出水，從地而湧出，皆起恭敬心，住於世尊前。\n此二行半頌，但有執遠之語，而攝疑近之義也。蓋執近必疑遠，執遠必疑近，疑從執生，故此二科頌文，皆頌於執而略於疑也。\n△三、頌總結難信。\n是事難思議，云何而可信？佛得道甚近，所成就甚多，願為除眾疑，如實分別說。\n初二句是總頌，次二句是別明。佛得一句頌結難信師近，所成一句頌結難信弟子遠。長行但言如此之事世所難信，今乃具明之也。次願為二句請說眾疑者，即現在彌勒等菩薩、未來新發意等眾疑也。亦是執近疑遠、執遠疑近等眾疑也。此乃法中亦有請答也。\n△二、頌譬。\n譬如少壯人，年始二十五，示人百歲子，髮白而面皺。是第我所生，子亦說是父，父少而子老，舉世所不信。\n初一行一句頌父少譬，次子亦說是父一句頌子老譬，三父少二句頌總結難信譬。長行但言是事難信，今具明之。父少二字頌結難信父少，子老二字頌結難信子老，故言舉世所不信也。\n△三頌合。\n世尊亦如是，得道來甚近，是諸菩薩等，志固無怯弱。從無量劫來，而行菩薩道，巧於難問答，其心無所畏。忍辱心決定，端正有威德，十方佛所讚，善能分別說。不樂在人眾，常好在禪定，為求佛道故，於下空中住。\n初二句，頌合父少譬，即執近疑遠也。二、是諸下三行半，頌合子老譬，即執遠疑近也。二文亦皆有執而略於疑也。言忍辱心決定者，忍辱明其能柔和善順而不為內外障惱之所動，決定明其能安心實相而不為空有中之所動也。能任運流入故言端正，能斷惑顯德故言有威德也。又可忍辱二字是能著如來衣，心決定是能坐如來座，謂能觀一切諸法悉皆當體空寂而不為諸法所動，故心決定也。端正有威德是能入如來室，謂能運大悲而拔一切眾生二邊之苦，故言端正有威；能運大慈而與一切眾生中道之樂，故言端正有德。此乃明其能修證於三軌，復能起三軌之用也。唯其如此故為諸佛所讚，以諸佛亦唯修證用於三執而得為諸佛故也。\n△四頌請說。\n我等從佛聞，於此事無疑，願佛為未來，演說令開解。若有於此經，生疑不信者，即當墮惡道，願今為解說。\n此初二句，即頌我等雖復信佛隨宜所說也。次願佛下，即頌然諸新發意等也。\n是無量菩薩，云何於少時，教化令發心，而住不退地？\n此行頌合總難信也。初二句頌得佛未久，次二句頌乃能作此大功德事也。略開顯至此而已。釋從地湧出品竟。\n妙法蓮華經如來壽量品第十六\n若論其此品之來由，蓋如來所說三乘五教之權雖已得開，一乘究竟之實雖已得顯，而更有所謂果後施化之近迹，久已證得之遠本，猶未為之開顯。若欲開顯，必須假於發起。故上來他方菩薩請命弘經，而如來乃制止之，以呼召下方，即有無量菩薩從地湧出。致使彌勒菩薩等眾，疑念者疑念，問答者問答。有如此起疑問答者，不過為本門由致耳。繇致既彰，正宗可起。故如來因答彌勒問後，乃略開其近，略顯其遠。而彌勒菩薩等，重各動執生疑，乃執近以疑遠，執遠以疑近，以喻發明。謂如父少子老，舉世難信，而云：惟願世尊，為我解說，除我等疑。及未來世諸善男子，聞此語已，亦不生疑。故今如來為之廣開近顯遠，乃明乎長遠壽量，而有此之一品也。言如來者，謂如來有三身。若言毗盧遮那，遍一切處，一色一香，無非中道，此是法身如來。若言以如實智，契如實理，理如如智，智如如理，此是報身如來。若言智與理冥，能起於用，如月在天，影臨萬水，此是應身如來也。若一往論，此中則唯釋迦如來。若就文細論，下文既云諸佛如來，法皆如是，則此題中所明如來，亦兼十方三世一切如來也。壽量者，壽即壽命。既有三身之壽命，必有三壽之詮量也。三身壽命者，法身如來則以實相為壽，有佛無佛，性相常住。如下文云：非實非虗，非如非異，即法身如來之壽也。報身如來則以智慧為壽，以理合智曰報，以智契理為壽。如下文云：我智力如是，慧光照無量，壽命無數劫，久修業所得。即報身如來之壽也。應身如來則以機感為壽，有機則壽為之長，無機則壽為之短。如下文明：非生現生，非滅現滅。即應身如來之壽也。三壽詮量者，法身、壽命，非量非無量，以為其詮量。報身、壽命，金剛道前為有量，金剛道後為無量，以為其詮量。應身、壽命，應同物機，物機若盡，是有量應從體起。體既無窮，應亦不盡，是無量以為其詮量。總之，從凡夫地至金剛道前之壽為有量，從金剛道後報身之壽為無量，法身之壽為非量非無量，應身之壽為亦量亦無量也。若如下文云：我成佛已來，甚大久遠，壽命無量，阿僧祇劫，常住不滅。則此中所言壽量，唯是報身之壽命無量。然直報身非報身，報身必具法身、應身，則三身圓具矣。故身有三，如來有三，而壽量亦有三也。若局論此中，唯欲發明釋迦成佛已久，壽命無量，以顯遠本。則如來雖通諸佛三身，而唯在釋迦。報身、壽命雖亦通三身，唯在報壽之無量，乃所謂之如來壽量品也。然此品中，初則明於長遠壽量，次則明於三世益物。今題中但標壽量，不云三世者，蓋能於三世益物，全由所證壽量。則壽量是本，三世乃從本所垂之迹。今欲顯本，故但標壽量之本，而攝三世之迹也。\n△二、廣開近顯遠三：初、如來開顯，二、法身得記，三、彌勒陳領。初二：初、誡勸，二、正說。初四：初、如來三誡。\n爾時，佛告諸菩薩及一切大眾：諸善男子！汝等當信解如來誠諦之語。復告大眾：汝等當信解如來誠諦之語。又復告諸大眾：汝等當信解如來誠諦之語。\n如來誡有三番：初爾時等，初番也；復告等，第二番也；又復告等，第三番也。初中言告諸菩薩者，即他方國土分身諸來菩薩，此土舊住娑婆諸菩薩，下方湧出諸菩薩也。當信解如來誠諦之語，指前即伽耶成道已爾，乃令發心從久遠劫來教化是等眾也；指後即下，正說也。雖有廣略前後之殊，而同一開顯本迹，故此乃如來真誠諦實之語，以稱理而談、如智而說，無有虗謬故也。即是誠諦之語，則汝等自當為之信解。信者，信得如是者乃如來之近迹，如是者乃如來之遠本。解者，解得如來之迹無別有迹，乃從本所垂之迹；解得如來之本亦無別有本，乃開迹所顯之本也。二番、三番皆可見。所以三番誡信者，蓋此長遠壽量唯證乃知，元是最為難信之者，故欲說之，先重重為之誡信也。\n△二、菩薩三請。\n是時菩薩大眾，彌勒為首，合掌白佛言：世尊！惟願說之，我等當信受佛語。如是三白已。\n彌勒為首者，蓋彌勒當來補釋迦之處，則下所發明之壽量，乃是其所當證當說之者，故為首而請。惟願說者，願說其近遠之因緣。三白，即三請也。\n△三、菩薩重請。\n復言：惟願說之，我等當信受佛語。\n△四、如來重誡。\n爾時，世尊知諸菩薩三請不止，而告之言：汝等諦聽！\n謂有是四誡、四請者，此乃最上之事，故鄭重耳。\n△二、正說二：初、長行，二、偈頌。初三：初、法，二、譬，三、合。初二：初、明長遠壽量，二、明三世益物。初三：初、直依法示。\n如來秘密神通之力。一切世間天人及阿修羅。皆謂今釋迦牟尼佛。出釋氏宮。去伽耶城不遠。坐於道場。得阿耨多羅三藐三菩提。然善男子。我實成佛已來。無量無邊百千萬億那由他劫。\n初如來等者，神即如來所有天然之理，通即如來所有明達之智，如此理智本是生佛平等、凡聖一如，一切眾生所同然者，唯如來乃能以妙智契乎妙理，如此理智一如之時，自得神而明之、通而變之，統十方而無外、徹三際以無遺，亘古亘今而無有盡，乃是如來神通之力也。九界一切眾生所不能測故言秘，唯佛究盡證知故稱密也。此一句是總明。次一切下正開近顯遠。言一切等者，謂如來既得秘密神通之力，則有大自在而能非生現生說法教化，而此非生現生乃是近迹，近迹必由遠本，是則如來有近有遠、有迹有本，而眾生但知伽耶近城之迹，不知有長遠證得之本，故今乃開其迹云一切世間皆謂今得菩提也。既有近迹則有遠本，故顯其本云然善男子我實成佛已來無量劫也。蓋迹非離本而有迹、本非離迹而有本，即迹而本、即本而迹，本迹雖殊不思議一，故開其近迹即顯遠本也。如此遠本近迹皆由如來秘密神通之力，不應執近而疑遠、執遠而疑近也。\n△二、舉譬格量二：初、如來問。\n譬如五百千萬億那由他阿僧祇三千大千世界，假使有人抹為微塵，過於東方五百千萬億那由他阿僧祇國乃下一塵，如是東行盡是微塵。諸善男子！於意云何？是諸世界可得思惟校計知其數不？\n△二、菩薩答。\n彌勒菩薩等俱白佛言：世尊！是諸世界無量無邊，非算數所知，亦非心力所及。一切聲聞、辟支佛以無漏智，不能思惟知其限數。我等住阿惟越致地，於是事中亦所不達。世尊！如是諸世界無量無邊。\n言非算等，是明非凡夫所知。一切下，是明非二乘所知。我等下，是明非不退所知。世尊下，總結所以。若凡夫、若二乘、若不退，皆不能知其數者，蓋此喻乃喻如來長遠之壽量，而此壽量長遠之數，惟有諸佛乃能究竟證知。若凡夫之世智，二乘之偏智，菩薩雖曰分證，縱至等覺，若比妙覺，猶同隔羅望月，故皆不能知也。唯其不知如來長壽之數，故亦不知所格量譬喻之數也。\n△三、還以法合\n爾時，佛告大菩薩眾：諸善男子！今當分明宣語汝等：是諸世界，若著微塵及不著者，盡以為塵。一塵一劫，我成佛已來，復過於此百千萬億那由他阿僧祇劫。\n今當分明等者，謂汝云既皆不知，我今分別明了為汝說耳。初明長遠壽量已竟。\n△二、明三世益物三：初、正明，二、釋疑，三、不虗。初三：初、明過去益物，二、明現在益物，三、明未來益物。初三：初、明從本垂迹。\n自從是來，我常在此娑婆世界說法教化，亦於餘處百千萬億那由他阿僧祇國導利眾生。\n自從是來一句，是明從本也。是之一字，即指上成佛已來，復過於此之劫也。我常下，是明垂迹。言常在此者，謂垂迹之時，亦不離此娑婆別有施設，即此娑婆同居之土，我常在之也。故下偈云：於阿僧祇劫，常在靈鷲山，眾生見劫盡，我此土安隱。即是常在娑婆說法也。然此同居之土，若在如來分中，全即寂光淨土，而眾生見之，為娑婆穢土耳。亦於餘處者，謂他方有緣，隨處應也。故下偈云：及餘諸住處也。當知常在娑婆及餘住處，皆是近迹，而此之迹，皆由從本所垂也。\n△二、明開迹顯本\n諸善男子！於是中間，我說然燈佛等，又復言其入於涅槃，如是皆以方便分別。\n於是中間者，即於此垂迹之中間也。我說然燈等者，即指以七莖華供佛行因之時，然燈佛云當得作佛而授記等也。言其入於涅槃者，其之一字非指然燈，即指釋迦垂迹中間，以菩薩身教化眾生，眾生機盡亦入滅也。如是皆以方便分別者，謂明其行因、明其得記、明其入滅，皆方便分別耳。既是方便則非真實，真實者乃其實成道已久也。言是方便分別，即開於近迹也。向不說是方便則近迹閉，今說是方便故迹即開，其本自顯矣。\n△三、明迹中益物\n諸善男子！若有眾生來至我所，我以佛眼觀其信等諸根利鈍，隨所應受。\n謂如來既證於本，必從本而垂於迹，故明其迹中之利益也。若有眾生者，即是有圓頓偏漸權實大小等機之眾生來至我所，即是以此等機叩感於佛也。我以佛眼等者，謂既有機感必垂於應，故我即以佛眼而觀其機也。若是觀機則應法眼，今言佛眼者，以四眼入佛眼，皆名為佛眼故也。觀其信等諸根者，根即五根，信即信根，等即等於進念定慧之四根也。利鈍者，利即快利，鈍即遲鈍，若約四教分別，三教為鈍，圓教為利也。隨所應度者，隨其機之所應宜者而為化度也。若圓機則應度之以圓融，若別機則應度之以歷別，若通機則應度之以體空，若藏機則應度之以析空，故言隨所應度也。\n處處自說名字不同，年記大小，亦復現言當入涅槃。\n謂既眾生已感，如來已應，則感應之道，自當為之說法。若說法之時，或非生現生，故云處處自說。名字不同，年記大小，名字即勝應劣應不同，勝應年記是大，劣應年記是小也。或非滅現滅，則亦復言當入涅槃，此即應以滅度而得度脫，即滅度之，此皆形中之益也。\n又以種種方便說微妙法，能令眾生發歡喜心。\n又以種種等者，謂不唯現於形益，亦能現於聲益也。種種方便，即是三乘五教七種方便，此乃先施權也。微妙法者，即是一乘究竟微妙之法，此乃後顯實也。說微妙之實法，則自能令眾歡喜，即使說於方便，亦究竟引歸真實，故亦能令眾生歡喜也。如此於過去世中，能從本垂迹，開近顯遠，而有諸利益，或現勝劣之形，或說權實之法，皆由如來久已證得長遠壽量故也。\n妙法蓮華經演義卷第五之二\n第五之三妙法蓮華經演義卷第五之三\n姚秦三藏法師　鳩摩羅什奉　詔譯\n天台教觀　一松大師　講錄\n清　東甌釋氏　曉柔廣和　編定\n△二、明現在益物三：初、如來鑑機。\n諸善男子！如來見諸眾生樂於小法，德薄垢重者。\n言樂小法者，非但指著於空無相無作之涅槃名樂小法，總之不能了達諸法悉皆實相，而或樂於戒善之有法，或樂於諦緣之空法，或樂於歷別之中法，皆名樂小法也。又但知於近而樂於迹，不知更有長遠久本，亦名樂小之人也。德薄即不能修緣了二因，垢重即多諸三惑也。\n△二、開近顯遠。\n為是人說：我少出家得阿耨多羅三藐三菩提，然我實成佛已來久遠若斯，但以方便教化眾生令入佛道，作如是設。\n為是人等者，謂如來為此德薄垢重之人，說我是十九出家三十成道，故言我少出家得成菩提也。此是開近，然我下乃是顯遠。上來如此之說，乃為德薄垢重人耳。而我實成道已來甚為久遠，如前所格量之譬喻，復過無量劫若斯之久遠也。但以等者，謂既若斯之久遠，則非近得菩提，而言少出家近成佛者，不過但以方便隨宜，為欲教化樂小德薄垢重之眾生，令得入於佛道，故作此說耳。既是方便所說，則我實成道元為甚遠也。此即開少出家近成佛道之近迹，而顯成佛已久之遠本也。\n△三、迹中益物二：初、明說法。\n諸善男子！如來所演經典，皆為度脫眾生，或說己身，或說他身，或示己身，或示他身，或示己事，或示他事。\n初二句是標舉也。次或說己身等，正所說也。標舉可見。正說中說己身，即說法身也。說他身，即說應身也。示己身，即指示法身也。示他身，即指示應身也。示己事，以正報而指示也。示他事，以依報而指示也。如此若法應，若依正，或演說，或指示，皆所謂之演說經典也。以上云所演經典，下言諸所言說，則知己身事等文，皆屬所說，亦不必分形聲而解，故即指此為言說耳。\n△二、明不虗二：初、正明。\n諸所言說，皆實不虗。\n此中二句，即指上或說己身，乃至或示他事諸言說也。如此之說，皆為度脫眾生，故皆審實不虗也。\n△二、轉釋二：初、明如理不虗，二、明稱機不虗。初三：初、標舉。\n所以者何？如來如實知見三界之相。\n如實知見三界之相者，若界內三界，則有二十五有分段生死苦果之相，十使煩惱集因之相。若界外三界，則有四十二番變易生死苦果之相，四十二品無明煩惱集因之相。且就界內三界，凡夫知之見之為有，二乘知之見之為空，菩薩知之見之為中。既各有所偏，則皆不得名如實知如實見。唯如來則能三智一心中知，五眼一眼中見。故知見三界之相，有則一有一切有，不同凡夫所知所見之有。空則一空一切空，不同二乘所知所見之空。中則一中一切中，不同菩薩所知所見之中。如此之知名如實知，如此之見名如實見。此一句是標舉也。\n△二、別釋。\n無有生死若退若出，亦無在世及滅度者，非實非虗，非如非異。\n無有生死等者，凡夫知有見有，故於三界六道之中，生已死、死已生，流轉輪迴再無窮已。今如來能如實知見三界之相，而不同乎凡夫，故無有生死也。凡夫造於種種惡業，或退失人天而墮三途，故有退；或三途罪畢而出為人天，故有出。如來既不同乎凡夫，故無若退若出也。二乘之人則有世間之因果，能知苦而斷集，故言亦無在世；有出世間之因果，能修道而證滅，故言及滅度者。今如來能如實知見三界之相，而不同乎二乘，故亦無在世之世間，亦無滅度之出世間也。非實非虗、非如非異者，偏漸菩薩定見有菩提之可得、涅槃之可證，故是實；定有煩惱之可破、生死之可斷，故是虗。今如來不同乎菩薩，而了知菩提涅槃元即生死煩惱，無有可證可得，故非實；了知煩惱生死元即菩提涅槃，無有可破可斷，故非虗也。偏漸菩薩離有而見乎空，故是如；離空有而見乎中，故是異。今如來不同乎菩薩，而能雙遮雙照，偏邪皆中正，故既非如而又非異也。\n△三、結成。\n不如三界見於三界。如斯之事，如來明見無有錯謬。\n不如三界等者，所以三界之見於三界，或見於有，或見於空，或見於中也。而如來則不同三界之見於三界者，以其能如實知見故也。如斯之事者，即三界之相也。亦即凡夫之生死退出，二乘之在世滅度，菩薩之實虗如異等也。如來明見無有錯謬者，謂如來不同於三界之見，故見於三界之相無謬也。亦即如來雖無生死乃至如異等，而於如斯之事能明見無錯謬也。錯即差錯，謬即虗謬。由如來能以三智一心中知，五眼一眼中見，究竟證於諸法實相，則一究竟一切究竟，一清淨一切清淨，一自在一切自在。所以知如斯之事，見如斯之事，悉與實相不相違背，皆悉全即實相而無錯謬也。如來既能於三界如斯之相如實知見而無錯謬，則凡有所說皆如於所知之理，豈有虗乎？故上言諸所有說皆不虗也。\n△二、明稱機不虗\n以諸眾生有種種性、種種欲、種種行、種種憶想分別故，欲令生諸善根，以若干因緣、譬喻、言辭、種種說法，所作佛事未曾暫廢。\n以諸眾生等者，謂如來不唯如理而說故不虗，亦能稱機而說故亦不虗也。蓋眾生則有性欲行想之不同，而如來亦說種種之法以逗會之，故上言諸所言說皆實不虗也。今言種種性者，即過去所有種種之習性。種種欲，即現在所有種種之樂欲。種種行，即現在身外所有之行業。憶想分別，乃是總結欲性及行想。此皆明眾生之機。欲令下，是明稱機說法也。以若干因緣等者，眾生之性欲行想既種種不同，故如來說法之時還稱彼機，而亦以若干因緣、若干譬喻、若干言詞也。種種說法者，即是見眾生有能得歡喜之機者，則為其說世界悉檀之法。乃至見眾生有能得入理之機者，則為其說第一義悉檀之法也。雖則種種說法，曾不為三有之事，亦不為二乘之事，亦不為偏漸之事，唯為佛事也。而所作佛事，不獨一念為然，而念念皆然。不獨一時為然，而時時皆然。不獨一處為然，而處處皆然。故言未曾暫廢也。如來於現在世中，能鑑機而開近顯遠，有於迹中之利益者，亦由能證長遠壽量故也。\n△三、明未來益物二：初、果壽長。\n如是我成佛已來甚大久遠，壽命無量阿僧祇劫常住不滅。\n初如是至阿僧祇劫。是明果上所證壽命長遠也。言常住不滅者，以能證果壽，而於未來世中，非生現生，而生實不生，非滅現滅，而滅實不滅，利益眾生，永永無盡，所以直就果壽明之。\n△二、舉因況。\n諸善男子！我本行菩薩道所成壽命，今猶未盡復倍上數。\n此以因況果，以淺況深。我本等者，是菩薩初住已後分證之壽也。以其分證，故言是因。如斯報壽，自當盡未來際，過於上之塵劫之遠，故曰復倍上數。因壽尚爾，果壽之未來，永永不待言矣。所以舉因為況也。上來正明三世竟。\n△二、釋疑二：初、明迹中唱滅。\n然今非實滅度，而便唱言：當取滅度。\n然今等者，有謂如來既其壽命無量常住不滅，何以又於三世之中現生現滅而有生滅耶？故釋云：然今非實等也。如來本不生滅，為化眾生所以現生，而生實非生；為化眾生所以現滅，而滅實非滅。然現生可知其化生矣。現滅亦是化生者，所謂應以滅度而得度者，則現滅度也。以不滅有損、滅則有益，是故現滅亦是為化眾生也。\n△二、明唱滅利益二：初、不滅有損。\n如來以是方便教化眾生。所以者何？若佛久住於世，薄德之人不種善根，貧窮下賤貪著五欲，入於憶想妄見網中。若見如來常在不滅，便起憍恣而懷厭怠，不能生難遭之想、恭敬之心。\n以是方便者，即是以非滅唱滅之方便而化眾生也。所以下，轉解。初明不聞法人有損。薄德之人則不能聞法，依教起行而為修習者也。不種善根，是不修緣了二因者也。既不修二因，則正因無由可顯，而無功德法財以為莊嚴，故言貧窮下賤。既無功德法財，則但有種種分別貪愛，故言貪著五欲。入於妄見網者，貪欲即是思惑著於五塵，妄見即是見惑執著諸法起分別也。若見下，明聞法之人亦有損。便起憍恣者，憍即矜憍，恣即恣縱，起於未得謂得，未證謂證，增上慢之憍恣也。懷厭怠者，即但樂小法不肯前進也。不能下，總收。謂若如來在世，則不聞法者貪著五欲入於妄見，已聞法者起於憍恣懷於厭怠，總之皆不能生於難遭之想、恭敬之心故也。如此則如來在世有於損矣。\n△二、現滅有益。\n是故，如來以方便說。比丘當知，諸佛出世難可值遇。所以者何？諸薄德人過無量百千萬億劫，或有見佛、或不見者，以此事故，我作是言：諸比丘！如來難可得見。斯眾生等聞如是語，必當生於難遭之想，心懷戀慕，渴仰於佛，便種善根。是故，如來雖不實滅而言滅度。\n佛難可遇者，若言佛難值遇，如優曇華、如一眼龜值浮木孔，眾生聞之必生難遇之想、恭敬之心，則有益矣，故現滅也。所以下，轉解。薄德之人者，即是不能修六度萬行而無緣因，不能修於一心妙觀而無了因者也。少有智慧障略輕者，則或有見佛；全無智慧障深重者，則或不見也。以此下，總收。為欲眾生懷慕戀、生渴仰、種善根，故雖不滅，現滅也。總之，三世之中非生而現生、非滅而現滅，皆是為化眾生而實不生滅也。\n△三不虗\n又，善男子！諸佛如來法皆如是，為度眾生皆實不虗。\n諸佛法皆如是者，謂不獨我釋迦有如是長遠之壽量，能如是三世之益物，即十方三世一切諸佛，亦復有如此之壽量，能如此三世益物，而皆如是也。為度眾生皆實不虗者，謂如來之現有生滅，皆為眾生，實非生滅。既無生滅，唯長遠壽量，究竟真實而不虗妄也。初法已竟。\n△二、譬。謂如來元證長遠壽量，而於三世中現生現滅者，皆是為度眾生，實無生滅而不虗。若假喻發明，猶如良醫一般也。良醫雖有去來，然皆為治狂子，實無去來而不虗也。文為四：初、喻過去益物，二、喻現在益物，三、喻未來益物，四、明結喻不虗。初二：初、喻非生現生。\n譬如良醫，智慧聰達，明練方藥，善治眾病。\n如良醫者，良醫則視色、聽聲、診脉，皆能知病，以喻如來能口輪說法，身輪現通，意輪鑒機也。智慧聰達者，良醫有智慧則能知藥中之道理，有聰達則能識病裏之根源，以喻如來有智慧能知諸法之實相，有聦達能知諸根利鈍也。明鍊方藥者，良醫能鍊君臣佐使之藥方，明鍊寒熱甘辛之藥味，以喻如來能知八萬四千法門，能明八萬四千波羅蜜也。善治眾病者，眾病即地大不調則有沉滯之病，風大不調則有振掉之病，水大不調則有壅腫之病，火大不調則有煩熱之病，而良醫則能寒者以熱治之，熱者以寒治之，而悉能善為療治，以喻眾生有貪欲者，有瞋恚者，有愚癡者，有等分者，而如來則能有八萬四千法門，顯於八萬四千波羅蜜，治彼眾生八萬四千之塵勞也。上皆喻如來之能應也。\n其人多諸子息，若十、二十乃至百數。\n此喻眾生之機感矣。多諸子息者，如來以無緣慈悲，普覆九界三乘一切眾生，而觀四生如一子，等三界以同仁，則無有一眾生非如來之子，故云多諸子息也。若十即聲聞子，二十即緣覺子，百數即菩薩子也。以有其應，故非生現生，而令眾生得益也。\n△二、喻非滅現滅。\n以有事緣，遠至餘國。\n若機薪一熄，則應火宜亡，則非滅而現滅矣，故云以有事緣，遠至餘國，即是此土機盡，他方緣興，而捨此赴彼也。此喻過去非生，現生非滅，現滅而益物也。\n△二、喻現在益物二：初、喻非生現生，二、喻非滅現滅。初五：初、喻三乘為邪所轉。\n諸子於後飲他毒藥，藥發悶亂，宛轉於地。\n諸子者，即三乘根性之子。於後，即如來滅度之後也。飲他毒藥者，即喻遇於邪師，受彼邪法。若佛在世，則受正法；由佛滅後，故受邪師之邪法。而此邪法，能亡法身，能殞慧命，如世之毒藥，能亡身命也。藥發悶亂者，喻既受邪法，則起於邪見，或執於斷，或計於常，如藥發而悶亂也。既起邪見，則還招苦果，而墮三途，如宛轉於地。是則最初發心，元欲求出三界，由受邪法而起邪見，故不唯不出三界，而反墮三途。此正求升而反墜，求出而反入也。\n△二、喻如來示生三界。\n是時，其父還來歸家。\n還來歸家者，如來知三界之子受於邪法，而欲拔其邪，故還來示生三界之家也。\n△三、喻梵王請轉法輪。\n諸子飲毒，或失本心，或不失者，遙見其父，皆大歡喜，拜詭問訊：善安隱歸！我等愚癡，誤服毒藥，願見救療，更賜壽命。\n失本心者，即是失本。三乘之種子不失，即雖受邪法，猶未失三乘種子也。為邪所轉，故云遙。元是如來昔之所化，而天性相關，故云見父也。皆大歡喜者，雖有失心不失心之異，而既見如來，故皆歡喜也。善安隱歸者，謂如來能善安隱於我等之者，今還生三界而歸也。愚痴者，愚即愚昧，痴即痴迷。三乘是正，由愚昧故，而反失之。邪法是邪，由痴迷故，為彼所轉也。願見救療，更賜壽命者，既誤受於邪法，則所有法身慧命，定當殞亡。願轉法輪，還為說於三乘正法，使法身慧命，更得生長也。\n△四、喻如來因機設教。\n父見子等苦惱如是，依諸經方求好藥草，色香美味皆悉具足，擣篩和合與子令服，而作是言：此大良藥，色香美味皆悉具足，汝等可服，速除苦惱無復眾患。\n苦惱者，見思之苦因，分段之苦果也。經方，即三藏十二部。好藥草者，喻微妙法門也。色香味，即喻戒定慧也。依教起解如擣，依解起行如篩，依行入證如和合也。令服者，即令其依之而修證也。汝等可服等者，謂汝等可依教起解，依解起行，既起行則能入證，此則不唯不為邪之所轉，亦能證於涅槃，破於見思，出於三界，故云速除苦惱也。\n△五、喻諸子聞法受行。\n其諸子中不失心者，見此良藥色香俱好，即便服之，病盡除愈。\n受行可見。上喻非生現生竟。\n△二、喻非滅現滅。由三乘種性之子，為邪所轉，故非生現生而欲拔其邪。不失種子者，雖已受化，而又有失種子者，猶不受行，故還非滅現滅而度脫也。文為二：初、喻不滅有損。\n餘失心者見其父來，雖亦歡喜問訊求索治病，然與其藥而不肯服。所以者何？毒氣深入失本心故，於此好色香藥而謂不美。父作是念：此子可愍，為毒所中心皆顛倒，雖見我喜求索救療，如是好藥而不肯服。\n言不美者，由其深入邪法，而謂正法為不美也。心皆顛倒者，即邪正不分，以邪為正，以正為邪也。\n△二、喻現滅有益。\n我今當設方便令服此藥。即作是言：汝等當知，我今衰老死時已至，是好良藥今留在此，汝可取服勿憂不差。作是教已復至他國，遣使還告：汝父已死。是時諸子聞父背喪，心大憂惱而作是念：若父在者，慈愍我等能見救護，今者捨我遠喪他國。自惟孤露無復恃怙，常懷悲感心遂醒悟，乃知此藥色香美味，即取服之毒病皆愈。\n衰老即化導將終，死時已至即當入涅槃也。良藥留此者，如來在世則自行教化，若欲入滅則所留者唯十二部經也。汝可取服勿憂不差者，謂汝可依之起解而行，必能破於見思出於三界，而勿憂其不證也。復至他國者，前來還生三界，今乃復往他方教化也。遣使還告者，如來雖復入於涅槃，而其所有無緣大慈悲心未曾暫廢，故自雖往他方教化，而還遣四依菩薩以為化導，四依菩薩乃是如來所使，如來所遣行如來事者，故言遣使也。心遂醒悟者，前則邪法深入失本，三乘種子雖聞於法不肯受行，以由如來常在不滅故也。今既不見如來，因懷悲感而種善根，則三乘之種還得復生，故言心遂醒悟也。即取服者，既已醒悟則已知邪正，故即受行。毒病皆愈者，轉邪歸正不為邪轉，即是毒愈。又能破於見思出於三界，即是病愈也。二、喻現在益物竟。\n△三、喻未來益物。\n其父聞子悉已得差，尋便來歸，咸使見之。\n悉已得差者，即是已得破於見思，出於三界，證於涅槃，而成就小乘也。尋歸使見者，小機既就，大機自發，故還非生現生而來，教化令得，咸能開示悟入佛之知見也。\n△四、明結喻不虗\n諸善男子，於意云何？頗有人能說此良醫虗妄罪不？不也，世尊。\n科云結喻不虗者，已上喻三世現生現滅，皆是為化眾生，故實非生非滅，亦由能證長遠壽量，故皆不虗。故更發明不虗之喻，即是喻上法中為度眾生，皆實不虗也。初問。言良醫虗妄罪否者，謂良醫去已復來，來已復去，雖有去來，皆為治子，而實無去來，不知有人說此良醫去來虗妄罪不？不也下，答。謂良醫雖有去來，皆為治子，而實無此去來，故無有人說其去來之虗妄也。\n△三合\n佛言：我亦如是，成佛已來無量無邊百千萬億那由他阿僧祇劫，為眾生故，以方便力言當滅度，亦無有能如法說我虗妄過者。\n無有說我虗妄者。若實以生為生，以滅為滅，此乃如於生滅之法，而說我有虗妄也。今我生為化度眾生而生，生實非生。滅亦為化度眾生而滅，滅實非滅。而於所證之長遠壽量，曾無有妄。故亦無有人能如生滅之法，而說我有虗妄也。\n△二、偈頌三：初、頌法，二、頌譬，三、頌合。初又二：初、頌長遠壽量。\n爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言：\n自我得佛來，所經諸劫數，無量百千萬，億載阿僧祇。\n△二、頌三世益物三：初、頌正明，二、頌釋疑，三、頌不虗。初又三：初、頌過去，二、頌現在，三、頌未來。初二：初、頌非生現生。\n常說法教化，無數億眾生，令入於佛道。爾來無量劫。\n言過去說法化生，令入佛道，已經無量劫矣。\n△二、頌非滅現滅。\n為度眾生故，方便現涅槃，而實不滅度，常住此說法。我常住於此，以諸神通力，令顛倒眾生，雖近而不見。\n常住於此者，即我常在此娑婆世界及餘住處也。顛倒眾生者，凡夫眾生有常等四倒，二乘眾生有無常等四倒，菩薩眾生有亦常亦無常等四倒也。\n△二、頌現在二：初、頌非生現生。\n眾見我滅度，廣供養舍利，咸皆懷戀慕，而生渴仰心。眾生既信伏，質直意柔軟，一心欲見佛，不自惜身命。時我及眾生，俱出靈鷲山。\n初明眾生有於機感。言質直柔軟者，謂未信伏之前，即邪曲而不質直，剛強而不柔軟。今既信伏，故質直而無委曲，柔軟而無剛暴也。既有機感而必為之應，故非生現生而出於靈鷲山也。\n△二、頌非滅現滅。\n我時語眾生，常在此不滅，以方便力故，現有滅不滅。餘國有眾生，恭敬信樂者，我復於彼中，為說無上法，汝等不聞此，但謂我滅度。\n現有滅不滅者，謂現為有滅而實不滅也。不聞此者，即不聞所說無上法也。\n△三、頌未來二：初、頌非生現生。\n我見諸眾生，沒在於苦惱，故不為現生，令其生渴仰，因其心戀慕，乃出為說法。\n渴仰戀慕，即是機感。機感既成，乃非生現生而出應之也。\n△二、頌非滅現滅。\n神通力如是，於阿僧祇劫，常在靈鷲山，及餘諸住處。眾生見劫盡，大火所燒時，我此土安隱，天人常充滿。園林諸堂閣，種種寶莊嚴，寶樹多華果，眾生所遊樂。諸天繫天皷，常作眾伎樂，雨曼陀羅華，散佛及大眾。\n神力如是者，謂非滅現滅，乃是如來神通之力而能如是也。靈鷲山是娑婆，同居之土即同居土，而如來分中元是寂光，故言常住。餘住處即方便實報，亦即他方國土也。如來所住之處，三災永所不及，故言安隱。天即十地，人即三十心，以四十位能分證寂光，故亦常充滿於如來之住處也。園林表具足種種禪定，堂閣表具足種種智慧，寶莊嚴表具足功德法財以為莊嚴，寶樹表無上菩提，從此菩提而發為四十一位之真因如多華，成於妙覺無上之果如多果，而此因果亦是九界眾生之所常遊樂者，天皷表無問自說，伎樂表四辯宣揚，曼陀華表於圓因，修此圓因必尅圓果，故雨以散佛，亦是一切眾生之所具，故及大眾也。初頌正明竟。\n△二、頌釋疑二：初、正釋。\n我淨土不毀，而眾見燒盡，憂怖諸苦惱，如是悉充滿。是諸罪眾生，以惡業因緣，過阿僧祇劫，不聞三寶名。諸有修功德，柔和質直者，則皆見我身，在此而說法。或時為此眾，說佛壽無量，久乃見佛者，為說佛難值。\n言如來既常在靈山，則應人人皆見之者，何以不見耶？故釋云：我淨土不毀而眾生見燒，惡業眾生則名尚不聞，何況得見？有德之人則見我身及聞我說，是則如來本是常在，惡業眾生自不見耳，非關如來也。\n△二出意\n我智力如是，慧光照無量，壽命無數劫，久修業所得。\n謂何以如來能於三世之中非生現生、非滅現滅而益眾生？故出其意云：我智力如是。何以智力即能如是？以由如來以智慧之光照於無量，而證乎長遠壽量，故能如是也。言慧光照無量者，即以微妙智慧照乎實相之理，實相之理既橫徧十方、竪窮三際而無涯量，故能照慧光亦復無量也。\n△三頌不虗\n汝等有智者，勿於此生疑，當斷令永盡，佛語實不虗。\n勿生疑者，勿於此長遠壽量現生現滅而有疑也。\n△二、頌譬。\n如醫善方便，為治狂子故，實在而言死，無能說虗妄。\n△三頌合。\n我亦為世父，救諸苦患者，為凡夫顛倒，實在而言滅。以常見我故，而生憍恣心，放逸著五欲，墮於惡道中。我常知眾生，行道不行道，隨所應可度，為說種種法。\n憍恣即是惑，放逸即由惑起業，墮惡即業招報也。\n每自作是念：以何令眾生，得入無上慧，速成就佛身？\n此行乃是總收，謂每作是意，不知云何方能令一切眾生皆得開示悟入佛之無上智慧，使速得成就如來長遠壽命之報身也。釋如來壽量品竟。\n妙法蓮華經分別功德品第十七\n若論此品之來源，總由如來已上，發明所有長遠之壽量，及以三世益物之中，非生現生，非滅現滅，莫不廣開其近而顯其遠，開其迹而顯其本。前來生疑動執之菩薩，於此皆能斷於近疑，生於遠信。增乎道，損乎生，則有諸功德矣。既有功德，如來則當為其分別，故有此之一品也。而此品中，此如來授記，彌勒陳領四信五品流通等文。今所言分別功德，即是授記。上迹門所說諸聲聞人，能斷權疑而生實信，如來既一一與之授記。今本門說法諸大菩薩，能斷近疑而生遠信，乃亦與之授記也。由於授記而後陳領，由於正宗而有流通，故但標分別功德，而攝餘之二也。分即分辯，別即揀別。諸大菩薩聞佛說壽之時，能隨聞入觀而為修習，名之為功。觀成入證，有得於心，名之為德。然諸菩薩雖則圓聞圓行，然證入時，則必從因以至果，惑落有淺深。所以有得於十住者，有得於十行者，有得於十向者，有得於十地者，有得於等覺位者，更有但得於相似者，其淺深不同。故如來為其一一分辯而揀別之，故言分別功德品也。\n△文分為二：初、法身得記，二、彌勒陳領。初有三：初、經家敘起。\n爾時，大會聞佛說壽命劫數長遠如是，無量無邊阿僧祇眾生得大饒益。\n爾時者，即如來發明長遠壽量、三世益物，廣為開近顯遠、開迹顯本方竟之時也。聞佛說壽長遠如是者，即聞說於成道已來復過塵點之喻無量阿僧祇劫，及三世中非生現生、非滅現滅之說也。得大饒益者，迹門開權顯實，生身弟子但能斷權疑、生實信，得於初住成道八相之記而已。今本門法身菩薩聞於開近顯遠而能斷近疑、生遠信，則不但得於初住，乃至有一生能得無上菩提之者，則其所有豐饒利益最為廣大而不可思議，故言得大饒益也。\n△二、如來分別二：初、總牒起。\n於時，世尊告彌勒菩薩摩訶薩：阿逸多！我說是如來壽命長遠時。\n△二、正分別二：初、分別分證功德。\n六百八十萬億那由他恒河沙眾生，得無生法忍。\n得無生法忍，即是分別其得於十住。謂我說壽命之時，有諸菩薩，即能隨聞成觀，而便有證入者。若舉其數而論之，則有六百八十萬億那由他恒河沙眾生，得無生法忍。由此諸菩薩，聞佛上來所說，非實非虗，非如非異，及以非生現生，非滅現滅。即便了知一切諸法，雖有於生，而生從緣生，生實無生。雖有於滅，而滅從緣滅，滅實無滅。以此不生不滅無生之理，忍可於心。而一得一切得故，便能得於無生法忍也。若論得忍，則已入初住。初住既爾，則後之九住可知。此即聞佛說長遠壽命，而得十住也。\n復有千倍菩薩摩訶薩得聞持陀羅尼門。\n謂不獨六百萬億乃至恒沙眾生，得無生法忍十住而已，更有比上千倍之菩薩，得聞持陀羅尼之十行，故云復有千倍等也。陀羅尼，此云總持，謂能總一切法，持一切義。此諸菩薩，聞佛說長遠壽量，而能入十行，則一行一切行，一切行一行，能總一切法而不遺，持一切義而不失，故言得陀羅尼也。\n復有一世界微塵數菩薩摩訶薩，得樂說無礙辯才。\n樂說無礙辯才者，是明得十向。若未入十向之時，則有事理因果自他之別。今既聞佛說壽量而入十向，則所有一切之事，無不歸之於理。凡其所作之因，究竟悉歸於果。隨其所為有自行，皆能向之於他。此其自證如是。若化他之時，則能於一詞中說無量詞，於一法中說無量法，於一義中說無量義。故云得樂說無礙辯才也。\n復有一世界微塵數菩薩摩訶薩，得百千萬億無量旋陀羅尼。復有三千大千世界微塵數菩薩摩訶薩，能轉不退法輪。復有二千中國土微塵數菩薩摩訶薩，能轉清淨法輪。復有小千國土微塵數菩薩摩訶薩，八生當得阿耨多羅三藐三菩提。復有四四天下微塵數菩薩摩訶薩，四生當得阿耨多羅三藐三菩提。復有三四天下微塵數菩薩摩訶薩，三生當得阿耨多羅三藐三菩提。復有二四天下微塵數菩薩摩訶薩，二生當得阿耨多羅三藐三菩提。復有一四天下微塵數菩薩摩訶薩，一生當得阿耨多羅三藐三菩提。\n得無量旋陀羅尼，此即得初地。旋即旋轉，謂旋假以入空，旋空以入假，旋空假以入中也。若別教，則先空、次假、後中，而歷次第。今是圓教，旋假入空之時，則一空一切空；旋空入假之時，則一假一切假；旋空假入中之時，則一中一切中。此之旋空、旋假、旋中之陀羅尼，初地菩薩乃能得也。能轉不退法輪，即是得於二地。二地菩薩自己證於不退，還以自所證者轉入前人之心，亦令其證於不退，故云能轉不退法輪也。能轉清淨法輪，即是得於三地。三地比於二地，更進破一品無明，故比二地所轉為清淨也。八生當得，即是得於四地。四地去於妙覺，但隔八位，故八生即得無上菩提，是四地也。此下略五、六、七三地，五地是七生當得菩提，六地是六生當得菩提，七地是五生當得菩提。四生當得即是八地，三生當得即是九地，二生當得即是十地，一生當得即是等覺也。此四十一位所得之功德，非如來妙智莫能分別，故如來乃為其一一分別之也。\n△二、分別相似功德。\n復有八世界微塵數眾生，皆發阿耨多羅三藐三菩提心。\n言發心者，有三種，今相似，即十善菩薩發大心之發心也。\n△三、時眾興供。\n佛說是諸菩薩摩訶薩得大法利時，於虗空中雨曼陀羅華、摩訶曼陀羅華，以散無量百千萬億寶樹下師子座上諸佛，并散七寶塔中師子座上釋迦牟尼佛及久滅度多寶如來，亦散一切諸大菩薩及四部眾。又雨細末旃檀沉水香等，於虗空中天皷自鳴妙聲深遠。又雨千種天衣垂諸瓔珞，真珠瓔珞、摩尼珠瓔珞、如意珠瓔珞徧於九方，眾寶香鑪燒無價香，自然周至供養大會。一一佛上有諸菩薩執持旛葢，次第而上至於梵天，是諸菩薩以妙音聲歌無量頌讚歎諸佛。\n諸大菩薩既聞如來如是分別，得大法利，故歡喜興供也。初從空雨曼陀羅華，表從第一義天發於菩提心之圓因，此即表得相似之功德也。雨摩訶曼陀羅華，表從第一義天發於四十一位之真因，此即表得分證功德也。散分身佛者，表此之因必尅於果也。并散釋迦者，上諸佛是多，今釋迦是一，此之圓因本即一是多，即多是一，而一多無礙之者，故既散諸佛，復散釋迦以為表也。及多寶者，上釋迦是現在佛，今多寶是滅度佛，此之圓因本非生非滅，而生滅一如之者，故既散釋迦，復散多寶以為表也。亦散菩薩者，上三佛是果，今菩薩是因，此之圓因本即因而果，即果而因，因果同源之者，故既散三佛，復散菩薩以為表也。及四部眾者，上佛菩薩是聖，今四部眾是凡，此之圓因本即凡而聖，即聖而凡，凡聖平等之者，故既散佛與菩薩，復散四部眾以為表也。次雨細末香者，前迹門開顯，不過發明即權是實，即三是一，權實不二，三一圓融而已。今本門開顯，則發明即近是遠，即迹是本，遠近一際，本迹同源，比上迹門更為深遠微細，能令菩薩得大饒益，故雨細末之香以表顯也。於虗空中天皷自鳴者，表如來能從於第一義空無問而自說也。妙聲深遠者，表佛所說能令聞者任運入妙覺果海，如上說於長遠壽命，更能令諸菩薩證於四十一位功德，而得任運流入，故以妙聲深遠而為表也。雨千種天衣者，衣有遮護之義，表於如來能以法界無緣慈悲而徧為與拔。垂諸華纓者，表所發妙行。真珠瓔珞，表即真之妙行；摩尼珠瓔珞，表即俗之妙行；如意珠瓔珞，表即中之妙行。此之即真、即俗、即中之妙行，元同為九界眾生之所具，故以徧九方而為表也。眾寶香鑪，燒無價香者，鑪乃表眾生因心，眾生因心具有如來之三德秘藏，如來三德秘藏元徹乎眾生之因心，如眾寶以成其鑪，鑪則具乎眾寶也。從具而發乎行，如燒無價香者，表所觀之境是上品寂光也。自然周至，供養大會，一一佛上者，果德既徹於因心，則因心還通乎果德而表顯之。因心天然通於果德，故言自然周至。雖通果德，實是因心，故言供養大會。雖是因心，實通果德，故言一一佛上也。有諸菩薩執持旛蓋者，旛以轉動為義，蓋以蔭覆為義，正表諸大菩薩聞佛所說長遠壽量，而能轉煩惱以成菩提，轉生死以成涅槃，又能運大慈而與眾生之樂，運大悲已拔眾生之苦也。次第而上，至於梵天者，正表菩薩聞佛說壽量，而能分分破於三惑，分分顯於三德，究竟皆歸第一義天也。妙音讚佛者，正表菩薩既自證已，還能以四辯、八音宣說妙法以化他也。\n△二、彌勒陳領二：初、長行敘儀。\n爾時，彌勒菩薩從座而起，偏袒右肩，合掌向佛，而說偈言：\n△二、偈頌陳領三：初、頌菩薩得益。\n佛說希有法，昔所未曾聞，世尊有大力，壽命不可量。無數諸佛子，聞世尊分別，說得法利者，歡喜充徧身。\n世尊有大力者，謂如來有大自在神通之力，有師子奮迅之力，有威猛大勢之力，有此大力故，壽命長遠而無量也。言無數等者，謂如來說此不可量之壽命時，而令菩薩得諸功德，如來還為之一一分別其所得，故有無數佛子聞之，而歡喜充徧於身也。\n△二、頌如來分別二：初、頌分別分證功德，二、頌分別相似功德。初二：初、別明。\n或住不退地，或得陀羅尼，或無礙樂說，萬億旋總持。或有大千界，微塵數菩薩，各各皆能轉，不退之法輪。復有中千界，微塵數菩薩，各各皆能轉，清淨之法輪。復有小千界，微塵數菩薩，餘各八生在，當得成佛道。復有四三二，如此四天下，微塵諸菩薩，隨數生成佛。或一四天下，微塵數菩薩，餘有一生在，當成一切智。\n△二總收。\n如是等眾生，聞佛壽長遠，得無量無漏，清淨之果報。\n無量無漏者，若論無漏，二乘人亦能得之，然是有量，不得名無量，以其但破見思而無明全在，但斷分段而變易全存故也。今諸菩薩聞佛說壽，不但破見思亦且破無明，不但斷分段亦且斷變易，則更無漏落，故言無量無漏也。既破無明而斷變易，則能感實報清淨之果報也。\n△二、頌分別相似功德二：初、別明。\n復有八世界，微塵數眾生，聞佛說壽命，皆發無上心。\n△二總收。\n世尊說無量，不可思議法，多有所饒益，如虗空無邊。\n△三、頌時眾興供二：初、別明。\n雨天曼陀羅，摩訶曼陀羅，釋梵如恒沙，無數佛土來。雨旃檀沉水，繽紛而亂墜，如鳥飛空下，供散於諸佛。天皷虗空中，自然出妙聲，天衣千萬種，旋轉而來下。眾寶妙香鑪，燒無價之香，自然悉周徧，供養諸世尊。其大菩薩眾，執七寶旛蓋，高妙萬億種，次第至梵天。一一諸佛前，寶幢懸勝旛，亦以千萬偈，歌詠諸如來：\n寶幢懸勝旛者，幢能摧邪表正，旛以轉動為義，即表轉邪而歸正也。\n△二總收。\n如是種種事，昔所未曾有，聞佛壽無量，一切皆歡喜。佛名聞十方，廣饒益眾生，一切具善根，以助無上心。\n昔所未曾有者，如上種種之供養事，全表本門所得之益。故自迹門已還，皆無如此能表之供養事也。具善根者，即是具緣了二因之善根。聞佛所說長遠壽量，能依之而起微密之妙觀，乃是成於了因。能依之而起廣大之妙行，乃是成於緣因。緣了既成，正因自顯。故言以助無上心也。以上本門正宗分已竟。\n△三、流通分二：初、從此至於不輕品，是讚嘆弘經以勸流通。二、神力品訖經盡，是付囑弘經以明流通。初二：初、現在四信，二、滅後五品。初四：初、一念信解，即第一信也。二、解其言趣，即第二信也。三、廣聞是經，即第三信也。四、深心信解，即第四信也。初又二：初、長行，二、偈頌。初二：初、舉因行。\n爾時，佛告彌勒菩薩摩訶薩：阿逸多！其有眾生聞佛壽命長遠如是，乃至能生一念信解。\n其有眾生等者，謂上來聞我說於壽命，已有得十生十行，乃至發相似心者。若更有眾生聞我所說壽命，且無論其依之而修，依之而證，即使一念信解，論其時則極少，論其行則最淺，然其所得之功德，亦無限量也。言一念信解者，信即信受而無疑惑，解即解了而能分明。即於現前介爾一念心中，信受如來所說之伽耶近城是迹，長遠壽量是本，略無疑惑，名之為信。又能解了此迹無別有迹，乃從本所垂之迹，本亦無別有本，乃開迹所顯之本，本迹一體，遠近不二，了了分明，名之為解也。\n△二、明功德三：初、標示。\n所得功德，無有限量。\n△二、格量二：初、舉格量。\n若有善男子、善女人為阿耨多羅三藐三菩提故，於八十萬億那由他劫行五波羅蜜：檀波羅蜜、尸羅波羅蜜、羼提波羅蜜、毗黎耶波薩蜜、禪波羅蜜，除般若波羅蜜。\n初為求菩提，是明其求之高。八十萬億那由他劫，是言其時之久。行五波羅蜜，是舉其行之深。除般若者，一念信解即是般若，既是所格量，故且除之也。\n△二正格量\n以是功德比前功德，百分、千分、百千萬億分不及其一，乃至算數譬喻所不能知。\n所以不及者，以其雖則求之高，不過三藏果頭佛之道；雖則時之久，不過三藏之三祇百劫；雖則行之深，不過三藏之事五度。今圓聞如來所說，而能圓信圓解，則其時雖少，其行雖淺，而所得功德不可思議之者，故非彼所可及也。\n△三、結顯。\n若善男子、善女人有如是功德，於阿耨多羅三藐三菩提退者，無有是處。\n有如是功德者，即是已成於圓解也。由於圓解而起圓行，由於圓行必得圓證，故於無上菩提而無有退。設有退者，無是處也。既於無上菩提無退，則其所有功德，自然算數譬喻所不能知，而非彼格量之所能及也。\n△二、偈頌二：初、頌因行，二、頌功德。初二：初、頌舉格量，二、頌正格量。初二：初、總頌。\n爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言：\n若人求佛慧，於八十萬億，那由他劫數，行五波羅蜜。\n初句即求之大，次句即時之久，三四句即行之深也。\n△二、別頌五：初、頌布施。\n於是諸劫中，布施供養佛，及緣覺弟子，并諸菩薩眾。珍異之飲食，上服與臥具，旃檀立精舍，以園林莊嚴。如是等布施，種種皆微妙，盡此諸劫數，以迴向佛道。\n所施皆言微妙者，極盡人間珍貴耳。\n△二、頌持戒。\n若復持禁戒，清淨無缺漏，求於無上道，諸佛之所嘆。\n以其皎如氷霜而無毀犯，故云清淨無缺漏。求佛道者，正應總明中求佛慧，及長行中之為菩提也。\n△三頌忍辱。\n若人行忍辱，住於調柔地，設眾惡來加，其心不傾動。諸有得法者，懷於增上慢，為斯所輕惱，如是亦能忍。\n初一行明忍俗眾，次一行明忍法眾也。\n△四頌精進。\n若復勤精進，志念常堅固，於無量億劫，一心不懈息。\n△五頌禪定。\n又於無數劫，住於空閒處，若坐若經行，除睡常攝心。以是因緣故，能生諸禪定，八十億萬劫，安住心不亂。持此一心福，願求無上道，我得一切智，盡諸禪定際。\n言除睡即是修觀，觀於昏；攝心即是修止，止於散。則知禪定不成就，唯昏與散；昏散既除，故能生於禪定也。一切智二句，即是發願也。以非智不禪故，我得一切智云云。\n△二、頌正格量。\n是人於百千，萬億劫數中，行此諸功德，如上之所說。有善男女等，聞我說壽命，乃至一念信，其福過於彼。若人悉無有，一切諸疑悔，深心須臾信，其福為如此。\n諸疑悔者即是近疑，須臾信者即是遠信。言深心信者，不但能信於近迹遠本，亦且能信於即近是遠、即迹是本，故言深心信也。\n△二、頌功德三：初、明過去根深。\n其有諸菩薩，無量劫行道，聞我說壽命，是則能信受。\n無量劫行道，即是過去生中行於佛道也。如此則宿種既深，而植諸善根矣。故聞我所說，即能信受也。\n△二、明未來願重。\n如是諸人等，頂受此經典，願我於未來，長壽度眾生。如今日世尊，諸釋中之王，道場獅子吼，說法無所畏。我等未來世，一切所尊敬，坐於道場時，說壽亦如是。\n如是諸人等者，謂既能頂受此經，則已信解矣。由解起行，由行入證，則亦能證於長遠壽量而度眾生，故發願於未來世中長壽度生也。如今日世尊等者，今日世尊長壽度生而釋中之王，我若未來長壽度生，亦如今日世尊為釋中之王也。今日世尊長壽度生作獅子吼，我若未來長壽度生，亦如今日世尊獅子吼也。今日世尊長壽度生而說無畏法，我若未來度生，亦如今日世尊而說法無畏也。今日世尊長壽度生，則為一切所尊所敬，我若未來長壽度生，亦如今日世尊為一切所尊敬也。今日世尊長壽度生，處菩提場說長遠壽量，我若未來長壽度生，亦如今日世尊處菩提場說長遠壽量也。如是消釋，方見其未來願重耳。\n△三、明現在功高。\n若有深心者，清淨而質直，多聞能總持，隨義解佛語，如是之人等，於此無有疑。\n言深心者，即是能信於本迹不二之人也。既能信解，則能由解起行入證，而破於無明，顯於三德，而無諸委曲，故言清淨質直也。如是之人等者，總結根深願重功高者也。自然於佛所說長遠壽量，能信無有疑也。\n△二、解其言趣，即第二、信也。分二：初、舉因行。\n又，阿逸多！若有聞佛壽命長遠，解其言趣。\n上但能一心信解，此解其言趣者，言即能詮之言教，趣即所詮之義趣。既解言趣，則能略為人演說也。\n△二明功德\n是人所得功德無有限量，能起如來無上之慧。\n能起如來慧者，自既信解，又略為人說，則自他皆起發如來無上之智慧也。\n△三、廣聞是經，即第三信也。分為二：初、舉因行。\n何況廣聞是經，若教人聞；若自持，若教人持；若自書，若教人書；若以華香、瓔珞、幢旛、繒蓋、香油、蘇燈，供養經卷。\n上但略為人說，此則廣能為人演說也。\n△二明功德\n是人功德無量無邊，能生一切種智。\n一切種智者，此經所詮，唯是如來知見，諸佛智慧，故廣解而為人說也。則若自若他，皆能出生一切種智也。\n△四、深心信解。即第四信也。又分二：初、舉因行。\n阿逸多！若善男子、善女人，聞我說壽命長遠，深心信解。\n深心信解者，此中則能以如來所說之長遠壽量，入我介爾一念心中，以我介爾一念之心，觀於如來所說之長遠壽量。如此以境發觀，以觀照境，境觀不二，心佛一如，而觀行功成，乃名深心信解也。\n△二明功德\n則為見佛常在耆闍崛山，共大菩薩、諸聲聞眾圍繞說法。又見此娑婆世界，其地琉璃，坦然平正，閻浮檀金以界八道，寶樹行列，諸臺樓觀皆悉寶成，其菩薩眾咸處其中。若有能如是觀者，當知是為深信解相。\n其觀行功成，想成相起，故得見於如來。初見佛常在耆闍說法，是即同居而見為方便。蓋佛常在靈山與諸菩薩、聲聞說此妙法華經，由眾生顛倒，故不能見。如前云使顛倒眾生常近而不見，今既深心信解，觀行功成，則已能伏於顛倒，得見如來常在靈山共大菩薩、聲聞說法，故即同居而見方便土也。又見下，是即同居而見為實報也，例之可見。若有下，結歸。\n△二、滅後五品。此如來滅後五品，與上四信是同。所以既明四信，復明五品者，恐人謂如來在世，則如來乃是心色業勝之者，故聞而一念信解，亦有如此之功德。若如來滅後，則能說之人，心色之業未必能勝，所說之法，不過白者是紙，黑者是字而已，亦何能有如此之功德？故既明現在四信，復明滅後五品，正顯無論如來在世滅後，若不為之流通信解則已，若能信解，若能流通，則必皆能得於無量無邊之功德也。文分為二：初、長行，二、偈頌。初五：初、明隨喜品，二、明讀誦品，三、明說法品，四、明兼行六度品，五、明正行六度品。初二：初、舉因行。\n又復如來滅後，若聞是經而不毀訾，起隨喜心。\n言隨喜者，隨即隨順，喜即慶喜。隨順則無違拒，慶喜則無驚怖。謂如來所說之長遠壽量，雖是諸佛所證，乃全眾生之所具者。向不聞知，而今得聞，則便了知現前介爾一念之心，全具如來所證長遠之壽命。故生於隨順慶喜之心，而無違拒驚怖也。\n△二明功德\n當知已為深信解相。\n此略明其功德下，第六卷隨喜功德品乃廣明其功德也。言已為深信解相者，若論深信解相，則是現在第四信。今初隨喜品只齊現在初信而已，何以便言已為深信解相？此有二義：一者、若是滅後，則其教更為難聞，其機更為難生，故能聞而隨喜，即已為深信解相也；二者、必由隨喜信解而能成觀行。今舉後明初，故言已為深信解相也。\n△二、讀誦品二：初、舉因行。\n何況讀誦受持之者。\n△二明功德\n斯人則為頂戴如來。阿逸多！是善男子、善女人，不須為我復起塔寺及作僧坊，以四事供養眾僧。所以者何？是善男子、善女人，受持讀誦是經典者，為已起塔造立僧坊供養眾僧，則為以佛舍利起七寶塔，高廣漸小至於梵天，懸諸旛蓋及眾寶鈴，華香瓔珞末香塗香燒香，眾皷伎樂簫笛箜篌種種舞戲，以妙音聲歌唄讚頌，則為於無量千萬億劫作是供養已。\n頂戴如來者，此經乃是諸佛之法身，故能讀誦，則為頂戴法身如來矣。不須起塔、起寺及供養僧者，蓋此初心行人，須修理觀，若營諸事業，則於理觀有妨，而不能成就，故皆不須也。為已起塔者，塔乃安於舍利，此經乃是法身舍利，故讀誦之，則為已起於塔也。為已供養僧者，以讀誦此經，則已供養第一義僧矣。又若能讀誦此經，則名以法供養，故於無量億劫，以為懸諸旛蓋等，作是供養已矣。\n△三、明說法品二：初、舉因行。\n阿逸多！若我滅後，聞是經典有能受持，若自書、若教人書。\n△二明功德\n則為起立僧坊，以赤旃檀作諸殿堂三十有二，高八多羅樹，高廣嚴好，百千比丘於其中止，園林、浴池、經行、禪窟，衣服、飲食、床褥、湯藥，一切樂具充滿其中。如是僧坊堂閣若干百千萬億，其數無量，以此現前供養於我及比丘僧。是故我說：如來滅後，若有受持、讀誦、為他人說，若自書、若教人書，供養經卷，不須復起塔寺及造僧坊供養眾僧。\n此品猶是初心，須勤理觀，故亦不須復起塔寺等也。\n△四、兼行六度品二：初、舉因行。\n況復有人能持是經，兼行布施、持戒、忍辱、精進、一心、智慧？\n能持是經者，持有事相持，有理相持，若見有能持所持，即事相持也。若全所持之經，即我能持之心，全我能持之心，即是所持之經，如此則能所不分，雖則能所不分，而又不妨能所宛然，我為能持，經為所持，即理相持也。今言能持者，即是理觀成就，而能理相持也。兼行布施等者，理觀既成，而還以妙觀運入度門，則行於布施之時，乃不見有能施所施，乃至行於般若之時，亦不見有能觀所觀，故理觀一成，便可兼行於六度也。\n△二明功德\n其德最勝無量無邊。譬如虗空，東西南北四維上下無量無邊，是人功德亦復如是無量無邊，疾至一切種智。\n疾至一切種智者，既能以行助觀，以觀顯行，則如順風之舟，更加櫓櫂，自能速疾到於彼岸。又如明燈，更加膏油，則愈明矣。故能任運流入，而疾至於如來之所有無上一切種智也。\n△五、正行六度品二：初、舉因行。\n若人讀誦受持是經，為他人說，若自書，若教人書；復能起塔及造僧坊，供養讚嘆聲聞眾僧；亦以百千萬億讚嘆之法，讚嘆菩薩功德；又為他人種種因緣，隨義解說此法華經；復能清淨持戒，與柔和者而共同止；忍辱無瞋，志念堅固；常貴坐禪，得諸深定；精進勇猛，攝諸善法；利根智慧，善答問難。\n初讀誦乃至教人書，即妙觀成就也。觀行既成，隨有度門無非妙行，故能正行六度。起塔等，是明正行布施。起塔僧塔即是財施，讚嘆聲聞菩薩即是法施，如此財法二施莫不是妙觀，故雖行布施而不見有能施所施，乃所謂之正行布施也。復能持戒清淨，是明正行持戒。言清淨持戒，即是性重譏嫌等無差別，悉能嚴護而無垢染也。與柔和下，是明正行忍辱。忍辱無瞋者，忍有生法二種，生忍是忍有情之惱，法忍是忍無情之惱，隨其生法二惱現前，而能以大寂滅忍以忍之，故無瞋也。志念堅固者，以其妙觀功成，了不見有能忍所忍也。常貴下，是明正行禪定。一念不生前後際斷，乃是得深定也。精進下，是明正行精進。利根下，是明正行智慧也。\n△二明功德\n阿逸多！若我滅後，諸善男子、善女人，受持讀誦是經典者，復有如是諸善功德，當知是人已趣道場，近阿耨多羅三藐三菩提，坐道場下。阿逸多！是善男子、善女人，若坐、若立、若行處，此中便應起塔，一切天人皆應供養如佛之塔。\n受持讀誦是經牒上妙觀功成，復有諸善功德牒上正行六度，既以妙觀正行六度則其行成矣，故云已趣道場。道場有得道之場、有修道之場，此即已趣修道之場也。既修於道必能得道，故云近三菩提坐道樹下也。便應起塔者，如來得道之處則應起塔，今第五品人已趣道場近於菩提，故其所坐立行處便應起於塔也。\n△二、偈頌初隨喜品。在下卷廣明，故今不頌，而但頌後四品。分為四：初、頌第二讀誦品。\n爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言：\n若我滅度後，能奉持此經，斯人福無量，如上之所說，是則為具足，一切諸供養。以舍利起塔，七寶而莊嚴，表剎甚高廣，漸小至梵天，寶鈴千萬億，風動出妙音。又於無量劫，而供養此塔，華香諸瓔珞，天衣眾伎樂，然香油蘇燈，周匝常照明。惡世法末時，能持是經者，則為已如上，具足諸供養。\n△二頌第三說法品。\n若能持此經，則如佛現在，以牛頭旃檀，起僧坊供養。堂有三十二，高八多羅樹，上饌妙衣服，床臥皆具足。百千眾住處，園林諸浴池，經行及禪窟，種種皆嚴好。\n△三頌第四兼行六度品。\n若有信解心，受持讀誦書，若復教人書，及供養經卷，散華香末香，以須曼薝蔔，阿提目多伽，熏油常然之，如是供養者，得無量功德，如虗空無邊，其福亦如是。況復持此經，兼布施持戒，忍辱樂禪定，不瞋不惡口。\n初三行，頌妙觀功成。況復下一行，是頌兼行六度。樂禪定，即兼得精進。不瞋不惡口，即是智慧。凡內有瞋心，外有惡口，皆非智人故也。\n△四頌第五、正行六度品二：初、頌舉因行。\n恭敬於塔廟，謙下諸比丘，遠離自高心，常思惟智慧，有問難不瞋，隨順為解說。\n恭敬塔廟是布施，謙下比丘是持戒，遠自高心是精進，思惟智慧是禪定，以非智不禪故，常思之也。問難不瞋是忍辱，隨順為說是智慧也。\n△二、頌明功德。\n若能行是行，功德不可量。若見此法師，成就如是德，應以天華散，天衣覆其身，頭面接足禮，生心如佛想。又應作是念：不久詣道樹，得無漏無為，廣利諸人天。其所住之處，經行若坐臥，乃至說一偈，是中應起塔，莊嚴令妙好，種種以供養。佛子住此地，則是佛受用，常在於其中，經行及坐臥。\n生心如佛想者，既妙觀功成而能正行六度，則因行成就，自然從行入證，便與佛無異矣，故生心當如佛想也。得無漏無為者，凡夫則漏落於三界，二乘則漏落於三空，菩薩則漏落於度門，以其或偏於有，或偏於空，或偏於中，故皆有漏也。今第五品人聞如來所說之長遠壽量而能成於理觀，還以理觀正行度門，則所有一切諸行悉皆法界實相，全體即空、即假、即中，故不漏落於三有、三空，亦不漏落於度門也。無為者，以其全理起行，全性起修，則修無所修，證無所證，得無所得，無修而修，無證而證，無得而得，故名無為也。廣利人天者，得無漏無為乃是自證，還能以自證而化於他，故云廣利諸人天也。是中應起塔者，諸佛得道處、轉法輪處則當起塔，今正行六度之人能得無漏無為，則於佛無二，故其住止之處即是如來得道之處，其說偈之處即是如來轉法輪處，故皆應起塔也。住此地即住於實相之地，以其能以佛莊嚴而自莊嚴故，則是佛受用也。常在其中經行坐臥者，其中即實相地中也，以其能觀諸法實相，則了達相相無非實相，法法無非法界，而念念、時時、處處之中無非法界實相，故言常在其中經行坐臥也。釋分別功德品竟。\n妙法蓮華經演義卷第五之三\n第六之一妙法蓮華經演義卷第六之一\n姚秦三藏法師　鳩摩羅什奉　詔譯\n天台教觀　一松大師　講錄\n清　東甌釋氏　曉柔廣和　編定\n妙法蓮華經隨喜功德品第十八\n若論此品之次第相生，總由如來既已廣開其近而顯其遠，廣開其迹而顯其本，則本門之大事已明，而正宗能事畢矣。正宗既畢，則所重者，唯在流通此之長遠壽量，以故為之勸讚，為之付囑，無非欲使本門在在流通而不斷絕。於勸讚之中，發明現在則有四信，滅後則有五品，皆一一舉其因行，明其功德。唯初隨喜品，但略言其功德，云當知已為深信解相，而猶未為之廣明。故今彌勒承機發問，欲廣顯初隨喜品所有之因行功德，乃有此一品之文也。言隨喜功德者，隨是隨順，喜謂慶喜。隨順何等？即聞如來所說長遠壽量之理，現生現滅之事，於此事理隨順而不相違拒也。慶喜何等？即是慶己慶人也。謂了知如來所證之長遠壽命，即我現前介爾一念之所具，亦即一切眾生之所具。既我及眾生全體皆具，則不聞不修不解則已，若能聞解修習，便能證佛之長遠壽命，亦能於三世之中，非生現生，非滅現滅，而教化一切眾生，故慶已而復慶人也。隨喜行成，即名為功，由行而證，即名為德也。\n△文分為二：初、彌勒發問。\n爾時彌勒菩薩摩訶薩白佛言：世尊！若有善男子、善女人，聞是法華經隨喜者，得幾所福？而說偈言：\n世尊滅度後，其有聞是經，若能隨喜者，為得幾所福？\n此有長行偈頌。善男子等者，謂如前如來分別現在之四信，滅後五品之後四品，其功德不可量，蓋已知之矣。若夫初隨喜品，則如來但略言已為深信解相，而猶未廣明其功德。故我今還問世尊，若佛滅後，有聞此經而能為此隨順慶喜者，還是得於人天之福耶？得於二乘之福耶？得於菩薩之福耶？得於究竟無上菩提之福耶？故言得幾所福也。\n△二、如來答示二：初、長行，二、偈頌。初二：初、明內心隨喜；二、又阿逸多下，明往來聽法。初三：初、展轉相教。\n爾時，佛告彌勒菩薩摩訶薩：阿逸多，如來滅後，若比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷及餘智者，若長若幼聞是經隨喜已，從法會出至於餘處，若在僧坊，若空閒地，若城邑、巷陌、聚落、田里，如其所聞為父母、宗親、善友、知識隨力演說，是諸人等聞已隨喜復行轉教，餘人聞已亦隨喜轉教，如是展轉至第五十。\n比丘等者，是舉其四眾及餘智者，或大權示現於八部者，或迹居示生於人天者，復行轉教者，亦各為父母宗親善友知識而演說也。展轉相教至第五十，則前之一人單是師，後之一人單是弟子，中間四十八人是傳，傳為師弟也。\n△二、格量功德三：初、許說誡聽。\n阿逸多！其第五十善男子、善女人隨喜功德，我今說之，汝當善聽。\n△二、舉能格量。\n若四百萬億阿僧祇世界六趣四生眾生，卵生、胎生、濕生、化生，若有形、無形，有想、無想，非有想、非無想，無足、二足、四足、多足，如是等在眾生數者，有人求福，隨其所欲娛樂之具皆給與之，一一眾生與滿閻浮提金、銀、琉璃、硨磲、碼碯、珊瑚、琥珀諸妙珍寶，又象馬車乘七寶所成宮殿樓閣等。是大施主如是布施滿八十年已，而作是念：我已施眾生娛樂之具隨意所欲，然此眾生皆已衰老年過八十，髮白面皺將死不久，我當以佛法而訓導之。即集此眾生宣布法化示教利喜，一時皆得須陀洹道、斯陀含道、阿那含道、阿羅漢道，盡諸有漏，於深禪定皆得自在，具八解脫。\n六趣者，業緣為能趣，生死為所趣，能趣有於善惡，所趣有於好醜也。有形即欲色二界，無形即無色界，有想即空處識處，無想即無所有處，非有想非無想即非想非非想處，非空處識處之有想，非無所有處之無想也。四百萬億阿僧祇世界眾生，則所施之眾極其多，與滿閻浮提七寶，則所施之物極其廣，滿八十年，則所施之時極其久也。此明其能為財施。而作是念下，明其能為法施也。我當以佛法訓導等，皆是內心作念，謂我雖已施其世間之樂，而今此眾生將死不久，則或當墮落而受於三途苦者有之，則我當更與其出世間樂，而以佛法為之訓誨引導也。即集下，是正訓導。一時下，是聞法得益。盡諸有漏者，既得四果，則內不漏落於十使煩惱，外不漏落於三有果報也。深禪定者，即二乘所有之禪定也。\n△三、正為格量三：初、如來問。\n於汝意云何？是大施主所得功德寧為多不？\n言大施主者，以其既能財施，復能法施，故言大也。\n△二、彌勒答\n彌勒白佛言：世尊！是人功德甚多，無量無邊。若是施主，但施眾生一切樂具，功德無量，何況令得阿羅漢果？\n△三正格量\n佛告彌勒：我今分明語汝，是人以一切樂具施於四百萬億阿僧祇世界六趣眾生，又令得阿羅漢果，所得功德不如是第五十人聞法華經一偈隨喜功德，百分、千分、百千萬億分不及其一，乃至算數譬喻所不能知。\n言不如是第五十人者，謂此大施主雖所施之眾極其多，所施之物極其廣，所施之時極其久，不如第五十人聞此經一偈一念隨喜之福也。所以不能及者，以其所施之財乃是世間之財，令得之果乃是小乘之果。若聞此經一偈而能隨喜，則能得於出世間之法財，亦能得於究竟一乘之佛果。如此則不但破於見思，亦且破於無明；不但出於分段，亦且出於變易。此皆由初之一念隨喜而得，則其所有功德自然不可思議之者，豈彼所可較哉？\n△三、況出初品\n阿逸多！如是第五十人展轉聞法華經隨喜功德，尚無量無邊阿僧祇，何況最初於會中聞而隨喜者，其福復勝無量無邊阿僧祇不可得比。\n謂第五十人單是弟子，其功德尚不可思議，況中間之傳傳師弟者，況最初一人之單是師者，則其所有之功德，更不可思議也。初隨喜品既其如此，則次之讀誦說法，次之而兼行正行，其功德之不可思議，更不可言，況進乎相似及分證耶。\n△二、明往來聽法。謂不但聞之而隨順慶喜有如此功德，即使但為聽聞，或但分座，或勸人聽，或具足修，皆有功德，故更明之也。文為四：初、自聽。\n又，阿逸多！若人為是經故，往詣僧坊，若坐若立，須臾聽受，緣是功德，轉身所生，得好上妙象馬車乘、珍寶輦輿，及乘天宮。\n言須臾聽受，是舉其因行。緣是下，明其功德。蓋此法華經乃是大乘，乃一佛乘，乃是最上乘，有大運載之功，不獨運出於三途、三界、三空，亦且能運歸於三德祕藏。今能聽之，則得其運載之功矣。故轉身能得好象馬車乘、上象馬車乘、妙象馬車乘及乘天宮也。\n△二分座\n若復有人於講法處坐，更有人來勸令坐聽，若分座令坐，是人功德轉身得帝釋坐處、若梵王坐處、若轉輪聖王所坐之處。\n初舉因行，次是人下明功德。蓋此經能決了聲聞法，是諸經中王，已今當說，最為第一之者。今能分座勸聽，則其生處在欲界天為欲界王，而得帝釋座處；在色界天為色界王，得梵王座處；在人間為人中王，而得輪王座處也。\n△三勸聽。\n阿逸多！若復有人語餘人言：有經名法華，可共往聽。即受其教，乃至須臾間聞是人功德，轉身得與陀羅尼菩薩共生一處，利根智慧，百千萬世終不瘖瘂，口氣不臭，舌常無病，口亦無病，齒不垢黑，不黃不疎，亦不缺落，不差不曲，脣不下垂，亦不褰縮，不麤澀，不瘡胗，亦不缺壞，亦不咼斜，不厚不大，亦不黧黑，無諸可惡，鼻不匾𠥶，亦不曲戾，面色不黑，亦不愜長，亦不窊曲，無有一切不可喜相，脣舌牙齒悉皆嚴好，鼻修高直，面貌圓漏，眉高而長，額廣平正，人相具足，世世所生，見佛聞法，信受教誨。\n上之勸令座聽，乃是同在法華中者，今之勸令往聽，乃是無心到於法會而勸之成事。初舉其因行，次是人下明其功德。初總明利根智慧，次別示六根清淨。初中與陀羅菩薩共生者，此經乃五時之極唱，諸教之根源，而理冠羣經，功高一化，能總括於諸經之者，故能勸人聽聞此經，則能與總持菩薩共生也。既與總持菩薩共生，則其諸根自然通利而多於智慧也。次百千下別示六根清淨，初明舌根清淨，鼻不匾𠥶至人相具足明鼻根清淨，此二文中兼明身根清淨，即脣面眉額等是也。世世所生見佛明眼根清淨，聞法明耳根清淨，信受教誨明意根清淨，此之六根清淨，皆由得於陀羅尼菩薩共生一處而有此也。\n△四修行\n阿逸多！汝且觀是勸於一人令往聽法功德如此，何況一心聽說、讀誦，而於大眾為人分別、如說修行？\n如說修行者，即如佛上來所說之長遠壽量，元是眾生介爾一念之所具，而生佛一如，凡聖平等之者，故即以之而為所觀之境。若境觀一如之時，則能入證，而亦得於此之長遠壽量，其功德不待言矣。\n△二、偈頌二：初、頌內心隨喜，二、頌往來聽法。初三：初、頌展轉相教。\n爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言：\n若人於法會，得聞是經典，乃至於一偈，隨喜為他說，如是展轉教，至於第五十。\n△二、頌格量功德。\n最後人獲福，今當分別之。如有大施主，供給無量眾，具滿八十歲，隨意之所欲。見彼衰老相，髮白而面皺，齒疎形枯竭，念其死不久。我今應當教，令得於道果，即為方便說，涅槃真實法。世皆不牢固，如水沫泡𦦨，汝等咸應當，疾生厭離心。諸人聞是法，皆得阿羅漢，具足六神通，三明八解脫。最後第五十，聞一偈隨喜，是人福勝彼，不可為譬喻。\n初五行半頌能格量，次一行頌正格量也。\n△三、頌况出初品。\n如是展轉聞，其福尚無量，何況於法會，初聞隨喜者？\n△二、頌往來聽法四：初、超頌勸聽。\n若有勸一人，將引聽法華，言此經深妙，千萬劫難遇。即受教往聽，乃至須臾聞，斯人之福報，今當分別說。世世無口患，齒不疎黃黑，脣不厚褰缺，無有可惡相。舌不乾黑短，鼻高修且直，額廣而平正，面目悉端嚴。為人所喜見，口氣無臭穢，優鉢華之香，常從其口出。\n△二、追頌自聽。\n若過詣僧坊，欲聽法華經，須臾聞歡喜，今當說其福。後生天人中，得妙象馬車，珍寶之輦輿，及乘天宮殿。\n△三、追頌分座。\n若於講法處，勸人坐聽經，是福因緣得，釋梵轉輪座。\n△四、正頌修行。\n何況一心聽，解說其義趣，如說而修行，其福不可限。\n滅後五品，至此已。釋隨喜功德品竟。\n妙法蓮華經法師功德品第十九\n若論此品之來源，總由如來前已發明長遠壽量，以開其近迹，而顯其遠本，則本門大事已明，所謂唯了此事，更無餘事，其所重者，唯欲以此妙經流通天上人間而已，故明於四信五品所有之功德，而為勸讚流通。然但明其遠因之功德，更有近果之功德，猶未發明，今乃發明近果，以勸流通，亦即舉似果以勸流通，故有此之一品也。言法師功德者，法即三千性相，百界千如之法，若在迹門，則謂之諸法實相，在今本門，則謂之非如非異，皆不可思議甚深微玅之法也。以此之法而自軌，或受持，或讀，或誦，或書寫，或解說，還以此而軌人，或教人受持，乃至或教人解說，如此能以此妙法自軌軌人，故稱為師。自軌軌人之行成就，名之為功，實實有所證得，名之為德，德者，行道而有得於心也。然功德無他，即六根清淨，乃是法師之功德也。\n△文分為二：初、總明，二、別示。初二：初、明五種法師。\n爾時，佛告常精進菩薩摩訶薩：若善男子、善女人受持是法華經，若讀、若誦、若解說、若書寫。\n爾時佛告者，即爾時格量初品隨喜功德方畢之時。由上所明功德，雖四信五品之不同，然但是因功德。今欲更明果功德，故佛告云云。常精進者，精謂不雜，進即不退。常者，謂不獨一念一時一處能不雜不退，而能念念時時處處不雜不退也。然不告餘，獨告常精進者，蓋明此果功德，唯為勸讚流通。而欲流通之時，若於現在，若於未來，當如常精進之念念時時處處不退不雜，以為流通，故告之也。此正所謂約法以就人，即人以顯法也。受持是法華經等者，是明其能自軌如此。若論其軌人，則或教人受持，乃至或教人書寫也。此明其五種法師也。\n△二、明六根功德\n是人當得八百眼功德、千二百耳功德、八百鼻功德、千二百舌功德、八百身功德、千二百意功德，以是功德莊嚴六根皆令清淨。\n當得八百千二百等者，有人以楞嚴中所明六根以解釋，謂眼則前方全明後方全暗，左右旁觀三分缺一，故眼秖八百功德等。然不知彼經所明，乃在有漏又是生滅，不過欲選耳根之圓通，以為此方入道之要，故云此方真教體，清淨在音聞，欲取三摩提，必以聞中入，乃全是有漏生滅，故不可以釋此。以此中唯法師為然，而餘人不爾，乃是無漏而非生滅故也。然此中所明六根，本是一一各有千二百功德。何以見之？蓋一根起時必落一界，一界之中必具十界，一界有於十如，十界有於百如，一根既有百如，一根互具五根，則有六百如，皆以定慧為嚴，則有千二百如矣，故一一根皆具千二百功德。然言八百者，蓋既了知諸法實相，則即垢染而是清淨，即有漏而是無漏，而所見之理本無盈縮中而有盈縮，故論於八百及千二百也。此就其所見之理，而論其盈縮如此。又既能觀諸法實相，而得相應相似，破於見思塵沙，則能得乎自在功用，則欲盈則盈，欲縮則縮，故言八百及千二百也。然受持則單是意根，讀誦則單是舌根，書寫則單是身根，何以但能受持也？得六根清淨，但能書寫也？得六根清淨，當知受持正則雖單在意根，旁則亦必具餘根為之助成，讀誦書寫亦然，故但能受持乃至但能解說，皆得六根清淨也。然何以能得清淨？蓋此法師最初即能圓聞諸法實相而得圓解，今已得圓相似證，則能見法法無非法界，相相無非實相，即有漏而是無漏，即垢染而是清淨，其所見之理既如此，故六根皆能亦得清淨也。約見理具論，清淨如此。又既得相似，則粗垢先落，已破見思，則自然能清淨，蓋人之所以不能清淨者，以其有於分別貪愛故也，今既破此，那得不為之清淨也？約破惑論，清淨如此。如鼻章云：知好惡，別貴賤，覩天宮莊嚴等，則鼻有眼用；彼讀經說法，聞香能知，則鼻有耳用；能知諸樹華果實，蘇油香氣，則鼻有舌用；能知入禪，禪有八觸，則鼻有身用；亦知染欲瞋恚心及修善者，則鼻有意用。一根既爾，五根例然。既得於相似，則能六根互用，凡夫之人，根根各不相融，故不清淨，今既六根互用，故皆清淨。約互用論，清淨如此也。\n△二、別示六：初、示眼根，二、示耳根，三、示鼻根，四、示舌根，五、示身根，六、示意根。初二：初、長行。\n是善男子、善女人，父母所生清淨肉眼，見於三千大千世界內外所有山林河海，下至阿鼻地獄，上至有頂，亦見其中一切眾生，及業因緣果報生處，悉見悉知。\n清淨肉眼等者，若父母所生肉眼，則隔皮膚不見五臟，則隔墻垣不見外物，那得清淨？今能受持此經，了達諸法實相，則天然自有眼根功德以為莊嚴，即父母所生之眼而得清淨，故言父母所生清淨肉眼也。見於三千大千世界，是舉其橫見之廣；上至有頂下至阿鼻，是舉其竪見之深。此是明其能見十界之國土依報，亦見其中一切眾生，是能見十界假名之眾生；及業因緣，是能見十界實法之五陰也。若論業因緣果報，則有有漏、有無漏、有亦漏亦無漏、有非漏非無漏。凡夫種種貪愛分別，是有漏業因緣；往來三界輪轉六道，是有漏果報生處。二乘析體之觀，是無漏業因緣；方便有餘之土，是無漏果報生處。菩薩能破見思塵沙，是亦無漏；未破無明，是亦有漏。如來以大智而不住生死，是非有漏；以大悲而不住涅槃，是非無漏也。悉見悉知者，十界依報、十界假名、十界實法悉見悉知，以其能達三千性相、百界千如諸法實相之理，破於見思塵沙，得於相似相應，故悉能知見也。此就界內三千大千如此。若曰內外所有山林等語，不獨界內，即界外三千亦見乃至亦知也。\n△二、偈頌。\n爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言：\n若於大眾中，以無所畏心，說是法華經，汝聽其功德。是人得八百，功德殊勝眼，以是莊嚴故，其目甚清淨。父母所生眼，悉見三千界，內外彌樓山，須彌及鐵圍，并諸餘山林，大海江河水，下至阿鼻獄，上至有頂處，其中諸眾生，一切皆悉見。雖未得天眼，肉眼力如是。\n無所畏心者，以其能入如來室而運大慈悲，能坐如來座而觀諸法空，能著如來衣而柔和忍辱，又能行於身口意願四種安樂，故心得無畏也。其目甚清淨者，若無功德以為莊嚴，則但是父母所生之肉眼，乃是垢染之者。今既有如此之功德莊嚴，則天然為之清淨，而目甚清淨，所以能見於理，能破於惑，能為互用也。一切皆悉見者，十界依報、十界假名、十界實法，悉皆能見也。雖未得天眼等者，若論欲見諸天依報等，則須用天眼；欲見二乘依報等，須用慧眼；欲見菩薩依報等，須用法眼；欲見如來依報等，須用佛眼。今雖未得天眼、法眼、慧眼、佛眼，而即父母所生之肉眼，便有五眼之功用，故能十界悉見也。\n△二、示耳根二：初、長行，二、偈頌。初二：初、舉法師。\n復次，常精進！若善男子、善女人受持此經，若讀、若誦、若解說、若書寫。\n△二、明功德二：初、正明；二、以要下，結成。初二：初、明界內，二、明界外。初二：初、總明。\n得千二百耳功德。以是清淨耳。聞三千大千世界。下至阿鼻地獄。上至有頂。其中內外種種語言音聲。\n△二、別明。\n象聲、馬聲、牛聲、車聲，啼哭聲、愁嘆聲，螺聲、皷聲、鐘聲、鈴聲，笑聲、語聲，男聲、女聲、童子聲、童女聲，法聲、非法聲，苦聲、樂聲，凡夫聲、聖人聲，喜聲、不喜聲，天聲、龍聲、夜叉聲、乾闥婆聲、阿修羅聲、迦樓羅聲、緊那羅聲、摩睺羅伽聲，火聲、水聲、風聲，地獄聲、畜生聲、餓鬼聲，比丘聲、比丘尼聲。\n畜類之聲是有情，車聲是無情，啼哭愁嘆之聲是有情，螺聲等是有情無情和合所出之聲，笑聲等亦是總明有情歡樂之聲，天聲等是明八部之聲，水火風三灾之聲，地獄等三途之聲，比丘、比丘尼是略四眾之二也。\n△二、明界外\n聲聞聲、辟支佛聲、菩薩聲、佛聲。\n此即四諦因緣，六度萬行，因窮果滿，四聖所有之聲也。\n△二、結成。\n以要言之，三千大千世界中一切內外所有諸聲，雖未得天耳，以父母所生清淨常耳皆悉聞知，如是分別種種音聲而不壞耳根。\n言常耳者，即父母所生尋常肉耳也。不壞耳根者，若必以天耳而聞於天聲，乃至必以佛耳而聞於佛聲，則必須壞肉耳之根，然後得聞。今即肉耳而能聞於天聲，乃至即肉耳而能聞於佛聲，故不須壞肉耳之根也。既十界皆悉能聞，則法法了別，聲聲聽聞矣。所以能如此者，以其能了諸法實相之理，而得相似，即有漏而是無漏，即垢染而是清淨，故能以父母所生肉耳，而悉聞十界之聲也。\n△二、偈頌二：初、總明。\n爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言：\n父母所生耳，清淨無濁穢，以此常耳聞，三千世界聲。\n△二、別頌二：初、頌正明，二、頌結成。初二：初、頌界內。\n象馬車牛聲，鐘鈴螺皷聲，琴瑟箜篌聲，簫笛之音聲，清淨好歌聲，聽之而不著，無數種人聲，聞悉能解了。又聞諸天聲，微妙之歌音，及聞男女聲，童子童女聲，山川險谷中，迦陵頻伽聲，命命等諸鳥，悉聞其音聲。地獄眾苦痛，種種楚毒聲，餓鬼饑渴逼，求索飲食聲，諸阿修羅等，居在大海邊，自共言語時，出於大音聲，如是說法者，安住於此間，遙聞是眾聲，而不壞耳根。十方世界中，禽獸鳴相呼，其說法之人，於此悉聞之。其諸梵天上，光音及徧淨，乃至有頂天，言語之音聲，法師住於此，悉皆得聞之。一切比丘眾，及諸比丘尼，若讀誦經典，若為他人說，法師住於此，悉皆得聞之。\n初一句是畜類。鐘鈴等，是明依報。聽之而不著者，若凡夫聽於違情之聲則瞋，順情之聲則愛，中片之聲則不能了別，此皆名有著。今法師耳根清淨，故聽違情聲亦不瞋，順情聲亦不愛，中片聲則能了了分別，故名不著也。無數種人聲，即十界之人聲也。又聞諸天聲，是欲界天聲也。山川下，是四趣聲。初一行，明畜生、餓鬼、地獄、修羅，皆可見。十方下，重明畜生也。梵天，是色界天也。一切下，明四眾也。\n△二頌界外。\n復有諸菩薩，讀誦於經法，若為他人說，撰集解其義，如是諸音聲，悉皆得聞之。諸佛大聖尊，教化眾生者，於諸大會中，演說微妙法，持此法華者，悉皆得聞之。\n撰集者，裁以己意為撰，采取他文為集也。\n△二、頌結成。\n三千大千界，內外諸音聲，下至阿鼻獄，上至有頂天，皆聞其音聲，而不壞耳根，其耳聰利故，悉能分別知。持此法華者，雖未得天耳，但用所生耳，功德已如是。\n其耳聰利者，眾生之耳，本來聰利，本來周徧，本來清淨。由於種種貪愛，種種分別，故使聰利者成於昏塞，周徧者成於局小，清淨者成於垢穢。今法師受持此經，而能破於貪愛分別，故得聰利而清淨。聞一切聲，而能分別此是三途之聲，此是人天之聲，此是三乘之聲，此是諸佛之聲，一一了別，而無有謬也。\n△三、示鼻根二：初、長行，二、偈頌。初二：初、舉法師。\n復次，常精進！若善男子、善女人受持是經，若讀、若誦、若解說、若書寫。\n△二、明功德三：初、總明。\n成就八百鼻功德，以是清淨鼻根，聞於三千大千世界上下內外種種諸香。\n△二、別舉二：初、界內，二、界外。初二：初、欲界。\n須曼那華香、闍提華香、末利華香、簷蔔華香、波羅羅華香、赤蓮華香、青蓮華香、白蓮華香、華樹香、果樹香、旃檀香、沉水香、多摩羅䟦香、多伽羅香，及千萬種和香，若末、若丸、若塗香，持是經者於此間住，悉能分別。又復別知眾生之香，象香、馬香、牛羊等香，男香、女香、童男香、童女香，及草木叢林香，若近、若遠所有諸香，悉皆得聞，分別不錯。持是經者雖住於此，亦聞天上諸天之香，波利質多羅、拘󳺎陀羅樹香，及曼陀羅華香、摩訶曼陀羅華香、曼殊沙華香、摩訶曼殊沙華香，旃檀、沉水種種末香，諸雜華香，如是等天香和合所出之香，無不聞知。又聞諸天身香，釋提桓因在勝殿上五欲娛樂嬉戲時香，若在妙法堂上為忉利諸天說法時香，若於諸園遊戲時香，及餘天等男女身香，皆悉遙聞。如是展轉\n初明人間須曼等是依報之香，又復下明正報之香，次持是下明天上初是依報之香，又聞下明正報之香。此妙法者，以十善之法名妙法也。餘天展轉，即次之夜摩、兜率，上之而化樂、他化，下之而四王諸天也。\n△二色界\n乃至梵世上至有頂，諸天身香亦皆聞之，并聞諸天所燒之香。\n身香是正報香，所燒是依報香也。\n△二界外\n及聲聞香、辟支佛香、菩薩香、諸佛身香，亦皆遙聞，知其所在。\n△三、結成。\n雖聞此香，然於鼻根不壞不錯。若欲分別為他人說，憶念不謬。\n△二、偈頌三：初、頌總明。\n爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言：\n是人鼻清淨，於此世界中，若香若臭物，種種悉聞知。\n△二、頌別舉二：初、頌界內，二、頌界外。初二：初、頌欲界。\n須曼那闍提，多摩羅旃檀，沉水及桂香，種種華果香，及諸眾生香，男子女人香，說法者遠住，聞香知所在。大勢轉輪王，小轉輪及子，羣臣諸宮人，聞香知所在。身所著珍寶，及地中寶藏，轉輪王寶女，聞香知所在。諸人嚴身具，衣服及瓔珞，種種所塗香，聞香知其身。諸天若行坐，遊戲及神變，持是法華者，聞香悉能知。諸樹華果實，及酥油香氣，持經者住此，悉知其所在。諸山深險處，旃檀樹華敷，眾生在中者，聞香悉能知。鐵圍山大海，地中諸眾生，持經者聞香，悉知其所在。阿修羅男女，及其諸眷屬，鬬諍遊戲時，聞香皆能知。曠野險隘處，師子象虎狼，野牛水牛等，聞香知所在。若有懷妊者，未辨其男女，無根及非人，聞香悉能知。以聞香力故，知其初懷妊，成就不成就，安樂產福子。以聞香力故，知男女所念，染欲癡恚心，亦知修善者。地中眾伏藏，金銀諸珍寶，銅器之所盛，聞香悉能知。種種諸瓔珞，無能識其價，聞香知貴賤，出處及所在。天上諸華等，曼陀曼殊沙，波利質多樹，聞香悉能知。天上諸宮殿，上中下差別，眾寶華莊嚴，聞香悉能知。天園林勝殿，諸觀妙法堂，在中而娛樂，聞香悉能知。諸天若聽法，或受五欲時，來往行坐臥，聞香悉能知。天女所著衣，好華香莊嚴，周旋遊戲時，聞香悉能知。如是展轉上。\n須曼等人間依報。及諸下二行，頌正報。身所下二行，更頌依報。次諸天下一行，頌欲天正報之香。諸樹下，復頌人間依報之香。眾生下，復頌正報。地中眾生，即地獄、餓鬼是也。阿修下，是修羅。曠野下，是畜生類。若有下，是人類。染即貪，癡即癡，恚即瞋。此三毒是不善者，無此三毒心者，即名修善者也。地中下二行，復頌依報。次天上下，初二行，頌欲天依報。次天園下三行，頌正報。言在中娛樂、聽法、遊戲等，乃是正報也。如是展轉一句，是頌欲界餘天也。\n△二、頌色界。\n乃至於梵世，入禪出禪者，聞香悉能知。光音徧淨天，乃至於有頂，初生及退沒，聞香悉能知。\n△二頌界外。\n諸比丘眾等，於法常精進，若坐若經行，及讀誦經典，或在林樹下，專精而坐禪，持經者聞香，悉知其所在。菩薩志堅固，坐禪若讀誦，或為人說法，聞香悉能知。在在方世尊，一切所恭敬，愍眾而說法，聞香悉能知。眾生在佛前，聞經皆歡喜，如法而修行，聞香悉能知。\n初二行頌聲聞耑精坐禪者，不為昏散所動也。次一行頌菩薩，後二行頌諸佛也。\n△三、頌結成。\n雖未得菩薩，無漏法生鼻，而是持經者，先得此鼻相。\n雖未得等者，若凡夫之鼻，乃是父母所生肉鼻，而是有漏。若菩薩則能分破無明，其所有之鼻，乃是無漏法所生之鼻也。\n△四、示舌根二：初、長行，二、偈頌。初二：初、舉法師。\n復次，常精進！若善男子、善女人受持是經，若讀、若誦、若解說、若書寫。\n△二、明功德二：初、總明。\n得千二百舌功德。\n△二、別舉六：初、明舌味皆美。\n若好若醜，若美不美，及諸苦澀物在其舌根，皆變成上味，如天甘露，無不美者。\n謂好美之味，固是美矣。即其醜惡不美，苦澀之味，若在法師之舌根上，以其舌清淨，故皆變為上妙之味也。所以能變者，以此經乃是一相一味，純一醍醐妙味，故能受持之，而得舌根清淨，則天然能變苦澀之味，而成上妙之味也。例如世人身得康泰，心得快利，則粗惡之味，亦覺甘美。若有病有惱，則雖上味，亦覺無味也。\n△二、明說法皆妙。\n若以舌根於大眾中有所演說，出深妙聲能入其心，皆令歡喜快樂。\n於大眾中等者，既在大眾，則人自眾多，機亦不一，故演說時，還逗其機，而或說於小，或說於大，或說偏，或說圓，種種不同。若小機為其說小，則小能入心；若大機為其說大，則大能入心。既皆能入其心，則皆令得歡喜，究竟小亦引歸於大，而得歡喜也。\n△三、明男女修敬\n又諸天子、天女、釋梵諸天，聞是深妙音聲，有所演說言論次第，皆悉來聽。及諸龍、龍女，夜叉、夜叉女，乾闥婆、乾闥婆女，阿修羅、阿修羅女，迦樓羅、迦樓羅女，緊那羅、緊那羅女，摩睺羅伽、摩睺羅伽女，為聽法故，皆來親近、恭敬、供養。\n言論次第者，謂能說於能詮之教，所詮之理，所起之行，所得之證，而令前人依教顯理，由理起行，由行入證，故言次第也。\n△四、明法俗興供。\n及比丘比丘尼優婆塞優婆夷。國王王子羣臣眷屬。小轉輪王大轉輪王。七寶千子內外眷屬。乘其宮殿俱來聽法。以是菩薩善說法故。婆羅門居士國內人民。盡其形壽隨侍供養。\n四眾是法眾，國王等是俗眾。國王即粟散王，小轉輪即鐵輪、銅輪、銀輪，大轉輪即金輪也。七寶千子者，即是輪王必有千子，凡是千子皆有七寶，故言七寶千子也。王者，往也，為一國人民之所歸往也。善說法者，由此菩薩能知眾生行業根機，而觀機說教，以教逗機，應小則小，應大則大，應偏則偏，應圓則圓，究竟指歸無小不大，無偏不圓，乃名善說法也。\n△五明四聖樂見。\n又諸聲聞、辟支佛、菩薩、諸佛常樂見之。\n若聲聞、支佛、菩薩，此是三乘，是偏、是真、是權？今法師所說，乃是一乘圓中之實，則三自當會歸於一，偏自當會歸於圓，真自當會歸於中，權自當會歸於實。理應樂見之者，若在諸佛，何以而亦樂見？蓋藏、通兩教果頭之佛所證，但是偏真，則雖是佛，亦須會歸圓中，故亦樂見。若別教佛，乃是歷別但中，秪破十二品無明，故亦樂見。若圓教佛，雖則智滿斷圓，因窮果極，然在所說之法，全賴此之法師以為流通。若不流通，則法自滅，故言樂見之也。\n△六、明諸佛皆向。\n是人所在方面，諸佛皆向其處說法，悉能受持一切佛法，又能出於深妙法音。\n所以諸佛向其處者，如上迹門法師品云：若有受持讀誦此經典者，我則現身在其人前。若有忘失句逗，還為說之令得通利。故此中亦然也。總由能達實相之理而為說法，與十方諸佛所證所說無二無別，是以諸佛皆向其處也。悉能受持佛法者，不獨向其處而已，更為其說法而令得陀羅尼，悉能總持一切佛法也。又能出於妙音者，此之法師有說皆妙，已能出深妙音矣。今為諸佛威神所被，故又能出於深妙法也，而令聞者皆得歡喜也。\n△二、偈頌五：初、頌舌味皆美。\n爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言：\n是人舌根淨，終不受惡味，其有所食噉，悉皆成甘露。\n△二、頌說法皆妙。\n以深淨妙聲，於大眾說法，以諸因緣喻，引導眾生心，聞者皆歡喜，設諸上供養。\n深淨妙聲者，深即深遠，淨即清淨，妙即微妙，以深遠清淨微妙之聲，於天人大眾之中，還說深遠清淨微妙之法，故言以深淨妙聲，於大眾說法也。以諸因緣等者，機有小者，則當逗之於小，故更以諸因緣譬喻，為其演說，而誘引開導其心，使得成就於小，而後歸之於大也。小機聞於小法，則自歡喜而設諸上供，大機聞於大法，亦必歡喜而設上供也。然機小之人，究竟令人於大，故得歡喜也。\n△三、頌男女修敬。\n諸天龍夜叉，及阿修羅等，皆以恭敬心，而共來聽法。是說法之人，若欲以妙音，徧滿三千界，隨意即能至。\n妙音徧滿能至者，總由此之法師，已能了達一多無礙，近遠一如之實相妙理，故能如是也。蓋妙音是一，三千是多，妙音是近，三千是遠，而實相之理，則一多無礙，近遠一如之者。今能了達此之實相，則妙音之一不為一，三千之多不為多，妙音之近不為近，三千之遠不為遠，故能以妙音徧滿三千，隨意即能至也。\n△四頌法俗興供。\n大小轉輪王，及千子眷屬，合掌恭敬心，常來聽受法。諸天龍夜叉，羅剎毗舍闍，亦以歡喜心，常樂來供養。梵天王魔王，自在大自在，如是諸天眾，常來至其所。\n此興供中但頌俗眾而略法眾，然俗眾中亦必有法眾等，長行可見。自在，即欲界頂天他化自在也。大自在，即色界頂天摩醯首羅也。\n△五頌四聖樂見。\n諸佛及弟子，聞其說法音，常念而守護，或時為現身。\n諸佛二字，頌長行中皆向也。弟子二字，即是三乘之人，頌長行中樂見也。\n△五、示身根二：初、長行，二、偈頌。初二：初、舉法師。\n復次，常精進！若善男子、善女人受持是經，若讀、若誦、若解說、書寫。\n△二、明功德二：初、略明。\n得八百身功德，得清淨身如淨琉璃，眾生喜見。\n如淨琉璃者，清淨琉璃則能顯現一切物像。今法師身根清淨，亦能顯現一切物像如淨琉璃，由其清淨故，一切眾生莫不皆喜見也。\n△二、廣明二：初、明現六凡像，二、明現四聖像。初二：初、總明。\n其身淨故，三千大千世界眾生，生時、死時，上、下、好、醜，生善處、惡處，悉於中現。\n生時死時等者，因緣和合則生，因緣別離則死。因緣輕升為上，重墜為下。上則是好美之色心，下則是醜惡之色心。人、天、修羅是善處，地獄、鬼、畜是惡處也。\n△二、別明。\n及鐵圍山、大鐵圍山、彌樓山、摩訶彌樓山等諸山，及其中眾生，悉於中現。下至阿鼻地獄，上至有頂，所有及眾生，悉於中現。\n初橫現鐵圍等是依報，及其中眾生是正報；次下至明其竪現，上至所有是依報，及眾生是正報也。\n△二、明現四聖像。\n若聲聞、辟支佛、菩薩、諸佛說法，皆於身中現其色像。\n言此六凡四聖皆能現者，蓋眾生身中本具十界，總由眾生起諸分別貪愛，故使本來周徧通徹者，成於局小障塞，不能顯現。今此法師能受持此經，而得身根清淨，破於見思，則種種貪愛分別已能盡情除去，法爾自能成於通徹周徧。故即此父母所生之身中，隨其三途也能現，隨其人天也能現，隨其聲聞支佛也能現，隨其菩薩諸佛也能現。此無他，總由眾生身中本具十界故也。於此則可知性具矣。若非性具十界，何能於此身中圓現十界色像耶？\n△二、偈頌二：初、正頌，二、結成。初二：初、頌略明。\n爾時世尊欲重宣此義，說偈言：\n若持法華者，其身甚清淨，如彼淨琉璃，眾生皆喜見。又如淨明鏡，悉見諸色像，菩薩於淨身，皆見世所有。唯獨自明了，餘人所不見。\n初二句是法，次一行是喻，三二句是合，四二句是釋疑也。釋疑者，雖則十界圓現，但法師自見，餘不能見，以其身根清淨相似證實相故。\n△二頌廣明。\n三千世界中，一切諸羣萌，天人阿修羅，地獄鬼畜生，如是諸色像，皆於身中現。諸天等宮殿，乃至於有頂，鐵圍及彌樓，摩訶彌樓山，諸大海水等，皆於身中現。諸佛及聲聞，佛子菩薩等，若獨若在眾，說法悉皆現。\n初三行頌六凡，次頌四聖。初中初行半是正報，次行半是依報，次諸佛下一行頌四聖。若獨若在眾說法悉皆現者，謂諸佛菩薩及二乘，或獨為一人說法，或在眾中說法，而四聖悉皆現色像於其身中也。\n△二、結成。\n雖未得無漏，法性之妙身，以清淨常體，一切於中現。\n△六、示意根二：初、長行，二、偈頌。初二：初、舉法師。\n復次，常精進！若善男子、善女人，如來滅後受持是經，若讀、若誦、若解說、若書寫。\n△二、明功德三：初、略明。\n得千二百意功德。\n△二、廣明二：初、明知四聖法，二、明知六趣法。初三：初、聞一解多。\n以是清淨意根，乃至聞一偈一句，通達無量無邊之義。\n一偈一句是少，無量無邊是多，何以所聞是一，能解於多？蓋一句一偈雖是少，而所詮諸法實相；無量無邊雖是多，所詮亦唯諸法實相。以其多少雖殊，而同一諸法實相，故能聞一而解多也。\n△二、隨解能說。\n解是義已，能演說一句一偈，至於一月四月乃至一歲。\n演說一句等，即演說上所聞法華經一句一偈也。然或有小，則還當逗之於小，故不妨更演說菩薩乘法如一月，演說聲聞乘四諦法如四月，演說支佛乘十二因緣法如一歲也。\n△三、所說皆正。\n諸所說法，隨其義趣，皆與實相不相違背。若說俗間經書、治世語言、資生業等，皆順正法。\n隨其義趣等者，若說微妙之法，則自然與實相不背，即其所說三乘之法，亦復與實相不背，以其所解本圓，說三乘者，不過逗眾生機宜，究其本意，元欲會歸於實，故不相背也。再尅實論之，聲聞四諦之法，全體即是無作四諦，支佛因緣之法，全體即是不思議十二因緣，菩薩之事六度，全體即是微妙理六度，故三乘之法，與實相不相違背也。若說俗間等者，謂不但所說三乘，與實相不背，即說世間之法，亦復皆順實相正法，而不相背，以其即俗而是中，即世間而是出世間上上之法故也。由其已得意根清淨，已得相應相似，已能了達實相，已能破於見思，故得如是。若未得意根清淨者，恐未能如是也。\n△二、明知六趣法\n三千大千世界六趣眾生，心之所行、心所動作、心所戲論，皆悉知之。\n心所戲論者，即是執有非無，執無非有，以雙亦非雙，非以雙非非雙，亦乃名戲論也。\n△三、結成。\n雖未得無漏智慧，而其意根清淨如此。是人有所思惟、籌量、言說，皆是佛法，無不真實，亦是先佛經中所說。\n無漏智慧者，一心三智名無漏智，既一心得於三智，自不漏落空有中也。此無漏知，若登初住以至妙覺，則能分證究竟而得之，方能咸知十界法。今意根清淨之人，雖未得分證究竟，然已能相似而得，故其意根清淨，能知四聖六趣之法也。是人有所等者，是人雖有思惟言說之不同，然言乃心之聲，思乃言之本，故不但有所思惟是佛之法而是真實，即有言所說亦是佛法而悉真實，以其能達法法無非法界，相相無非實相故也。亦是先佛所說者，謂不獨皆是我釋迦之法，亦是過去諸佛之法，盖佛佛道同故。既是釋迦之法，則亦是先佛之法，既是先佛之法，則亦是今佛後佛十方一切諸佛之法，故言亦是先佛經中所說也。\n△二、偈頌三：初、頌略明。\n爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言：\n是人意根淨，明利無濁穢。\n△二、頌廣明三：初、頌知四聖法。\n以此妙意根，知上中下法，乃至聞一偈，通達無量義。次第如法說，月四月至歲。\n言妙意根者，此經乃是甚深微妙之者，今既能受持流通，則得於此經之妙用，而能達有漏即是無漏，了生滅即是不生滅，體垢染即是清淨，故言妙意根也。上中下法，若一往則以三乘為上中下，就文尅論，即三周為上中下也。乃至二句，頌上一句一偈無量無邊義耳。次第二句，正頌三乘等法也。月即一月，頌菩薩法，四月至歲可知矣。\n△二、頌知六趣法。\n是世界內外，一切諸眾生，若天龍及人，夜叉鬼神等，其在六趣中，所念若干種，持法華之報，一時皆悉知。\n△三、更頌諸佛法。\n十方無數佛，百福莊嚴相，為眾生說法，悉聞能受持。思惟無量義，說法亦無量，終始不忘錯，以持法華故。悉知諸法相，隨義識次第，達名字語言，如所知演說。此人有所說，皆是先佛法，以演此法故，於眾無所畏。\n思惟無量義者是自行，說法亦無量是化他，隨義識次第是所詮，達名字語言是能詮也。言次第者，即是知於能詮之教，而顯所詮之理，由理起行，由行入證，故言識次第也。\n△三、頌結成。\n持法華經者，意根淨若斯，雖未得無漏，先有如是相。是人持此經，安住希有地，為一切眾生，歡喜而愛敬。能以千萬種，善巧之語言，分別而說法，持法華經故。\n住希有地者，此經於已、今、當說之中甚為希有，即其所住之地亦復是希有也。此經九界同歸佛界，三乘咸會一乘，所以安住希有之地，為一切所敬也。若眾生歡喜愛敬，則有可化之機矣。然機必有於大小不同，故即因機說教，能以千萬種善巧之言分別說法也。分別者，即分別此是小、此是大，此是漸、此是頓，此是偏、此是圓，此是權、此是實。既分別已，應小則小，乃至應實則實，終以小等者，皆引歸於圓實，此乃名為能以千萬種善巧之言分別說法。能如是者，由持法華故也。釋法師功德品已竟。\n妙法蓮華經常不輕菩薩品第二十\n若推此品之次第相生，總由如來長遠壽量已明，法身之記已授，則本門之能事畢矣。而所重者，惟在流通。故遂發明現在四信，滅後五品，及以初隨喜品之因功德，六根清淨之果功德，重重為之勸讚流通。然若不為之證明，則人猶未之信。今欲證明能受持流通此經，則自能得於因果之功德。故有此不輕菩薩一品，乃是證成流通所得功德之文也。品題標於常不輕菩薩者，蓋一經所談，在迹門則唯是開示悟入佛之知見，在本門則唯是常住不滅長遠壽量。如此佛知佛見，長遠壽量，雖如來為之究竟證得，亦是現前一切眾生之所同具。本來生佛一如，凡聖平等，所謂佛性者是也。此之佛性，雖是平等，乃在眾生迷而不知，唯如來則覺而能證。今不輕菩薩，欲流通此經，故凡有所見，即便唱言：汝等皆當作佛。遠見四眾，亦復唱言：汝等皆當作佛。乃至或以杖木瓦石而打擲之，猶避走遠住，高聲唱言：汝等皆當作佛。以其能忍難弘經，得諸功德。當時不信之者，以之為號。如來說經之時，以之為證。故經家結集之時，即以之而為一品之題，乃標云常不輕菩薩品也。總由其能身行不輕之行，意存不輕之解，口宣不輕之教，故目其人為常不輕。自能了於佛之知見，復能以之教人，則自他俱利，故言菩薩也。\n△品文分為二：初、指前罪福。\n爾時，佛告得大勢菩薩摩訶薩：汝今當知，若比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷持法華經者，若有惡口罵詈誹謗，獲大罪報如前所說，其所得功德如向所說，眼、耳、鼻、舌、身、意清淨。\n告得大勢者，蓋若於末世通經之時，則眾生之障日深而智慧日少，故欲弘通者，須如得大勢方能忍難弘經，方能行於三種軌則、四安樂行，而得此經之在在流通故也。汝今下，正告。謂我上來已經發明，若有毀謗持此經者得無量罪，若有能為護持此經者得諸功德，汝今應當知之也。若比丘下，指前毀者有罪。獲大罪報者，若無端罵詈鑿空謗毀於平常之人，亦常獲得罪報，今乃罵詈誹謗於受持法華經者，故獲大罪報也。如前所說，即迹門法師品中云：若有惡人常毀罵佛，其罪尚輕，若以一言毀訾讀誦受持法華經者，其罪甚重是也。蓋佛已得究竟，雖譽之而不加增，雖毀之而不加損，故罪尚輕，若毀於受持之人，則退其大心而為之墮落者有之，故罪甚重也。其所下，指受持者有福也。\n△二、明今信毀二：初、長行，二、偈頌。初三：初、明因由，二、釋明義，三、顯果報。初二：初、明一佛。\n得大勢！乃往古昔過無量無邊不可思議阿僧祇劫，有佛名威音王如來、應供、正徧知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。\n乃往等，舉其時分也。有佛下，出名號也。言威音王者，以其破一切惑而惑無不破，顯一切智而智無不顯，故言威。以其說一切法而法無不說，被一切機而機無不被，故言音。就其破惑而破無所破，顯智而顯無所顯，而又不妨以智破惑、由惑顯智，惑智相成，則破惑顯智而得自在。就其說法而說無所說，被機而被無所被，而又不妨以法逗機、因機說教，機法相泯，則說法被機而得自在，故言王也。\n劫名離衰，國名大成。\n劫名離衰者，以其惑無不破，智無不顯，則一切法所有𠒋衰自能遠離，故其劫名離衰也。國名大成者，以其無法不說，無機不被，則國中所有眾生無不成就，故其國名大成也。\n其威音王佛，於彼世中為天、人、阿修羅說法，為求聲聞者說應四諦法，度生老病死究竟涅槃；為求辟支佛者說應十二因緣法；為諸菩薩因阿耨多羅三藐三菩提，說應六波羅蜜法究竟佛慧。得大勢！是威音王佛，壽四十萬億那由他恒河沙劫，正法住世劫數如一閻浮提微塵，像法住世劫數如四天下微塵。其佛饒益眾生已，然後滅度。\n初是說三乘法，究竟佛慧是說一乘之法，即是究竟令得開示悟入佛之知見，究竟令得證於長遠壽命也。蓋佛佛道同，故今釋迦法爾先開於三，後顯於一，而威音王佛亦復如是也。是威音等明壽命正像也。正法如一閻浮提微塵者，即是以南閻浮提一洲抹為微塵，一塵一劫相與適等也。像法劫數，故如四洲之塵也。饒益眾生已，然後滅度者，彼佛出世之意，不過欲豐饒利益眾生而已。今既欲先開三而三已開，欲後顯一而一已顯，則已得大饒益眾生矣。更有應以滅度而得度者，則還入於滅度也。\n△二、明多佛\n正法、像法滅盡之後，於此國土復有佛出，亦號威音王如來、應供、正徧知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。如是次第有二萬億佛，皆同一號。\n皆同一號者，同號威音王也。名字既同，則劫國說法，壽命正像，莫不同也。\n△二、釋名義。因由既明，則自當出信毀者之名與義矣。文分為二：初、出名。\n最初威音王如來既已滅度，正法滅後於像法中，增上慢比丘有大勢力。爾時，有一菩薩比丘名常不輕。\n最初等是時分，增上慢比丘是出其毀者之名也。以其未得初果謂得初果，未證四果謂證四果，故名增上慢。有大勢力者，若佛在世時自有智人，能知彼是自謂為得、自謂為證，而實未得未證者也。以像法中人無智慧故，彼謂為得為證，即信其已得已證之者，由是王臣人民皆信伏隨從，而彼則因之有大勢力也。爾時下，出信者之名也。言菩薩比丘者，以其此比丘而能行於菩薩之道，故名菩薩比丘。名常不輕者，以其身能行於不輕之行，口能宣於不輕之教，意能存於不輕之解故也。\n△二、釋義三：初、標徵。\n得大勢！以何因緣名常不輕？\n△二、釋成二：初、釋信者名義，二、釋毀者名義。初二：初、明凡有所見。\n是比丘凡有所見，若比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，皆悉禮拜讚嘆，而作是言：我深敬汝等，不敢輕慢。所以者何？汝等皆行菩薩道，當得作佛。而是比丘不專讀誦經典，但行禮拜。\n汝等皆行等者，謂汝等現前所行皆是菩薩之道，則當來必得作佛也。蓋此比丘已知此經所詮一切眾生皆有佛之知見，故即以比丘、比丘尼所行雖是三乘，而當體全即一乘，即優婆塞、優婆夷所行雖是戒善，亦當體全即一乘，故欲流通此之妙經，乃見於四眾，即言汝等皆行菩薩之道，當得作佛也。不專讀誦經典，但行禮拜者，謂此之比丘亦不專於讀誦此之妙法等經，但是凡見四眾便行禮拜，而作是言汝等皆當作佛而已，此正所謂一念隨喜，亦即所謂一句法師是也。以一經所詮唯是佛之知見，今此比丘已能圓信圓解一切眾生皆具有佛之知見，故不見則已，若有所見，即與其下強毒之種，而授與正因之記，是則雖是一句，而亦是流通妙經也。\n△二、遠見故往。\n乃至遠見四眾，亦復故往禮拜讚嘆，而作是言：我不敢輕於汝等，汝等皆當作佛。\n所以有此二番者，蓋前之凡有所見，即是流通迹門，次之遠見，故往亦言汝等皆當作佛，是明其皆當證於長遠壽命，乃是流通本門也。\n△二、釋毀者名義。\n四眾之中有生瞋恚心不淨者，惡口罵詈言：是無智比丘從何所來？自言：我不輕汝，而與我等授記，當得作佛。我等不用如是虗妄授記。如此經歷多年，常被罵詈，不生瞋恚，常作是言：汝當作佛。說是語時，眾人或以杖木瓦石而打擲之，避走遠住，猶高聲唱言：我不敢輕於汝等，汝等皆當作佛。\n有生瞋恚心不淨者，則知其時亦有能信者矣。言是無智比丘者，謂其不專讀誦，內心無所解知而無智也。從何所來，謂其所有外身，不知從何方而來也。自言我不等者，謂其口中無知而說也。此正不知其心存不輕解，身行不輕行，口宣不輕教也。言不用虗妄記者，謂若論真實授記，則能記者須是如來，所記者須是菩薩。今汝非如來，我等非菩薩，則知汝所授記，乃虗而不真，妄而不實者也。如此虗妄之記，我等之所不用意。蓋我等比丘、比丘尼，行於三乘之法，自能證於真實涅槃之果。我等優婆塞、優婆夷，行於戒善之法，自能得於人天真實之果。故不用汝之虗妄授記也。秖是四眾各認己之所行所得為真實，故言虗妄而不用也。常被罵詈，不生瞋恚者，以其能行四安樂行，住於忍辱之地，外不見有所忍之境，內不見有能忍之心，故常被外罵辱，而內心不瞋也。或以杖木等者，以既被罵詈，猶作此語，則益加四眾之瞋恚矣。故以杖木而打之，或以瓦石而擲之也。既被打擲，猶避遠高聲唱言皆當作佛者，總是知其雖毀不信，終當作佛耳。\n△三、結顯。\n以其常作是語故，增上慢比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，號之為常不輕。\n言以常作是語，而號之為常不輕者，因是比丘凡有所見，即作是言：我不敢輕於汝等，汝等皆當作佛。是見近者常作是語也。乃至遠見四眾，亦復故往讚嘆，而作是言：汝等作佛。是見遠者常作是語也。眾人或以杖木瓦石而打擲之，猶避走遠住，高聲唱言：我不敢輕於汝等，汝等皆當作佛。是見毀者常作是語也。此則不但見近者為然，見遠者亦然；又不但見信者為然，見毀者亦然。所以彼四眾人，因其見近者、見遠者、信者、毀者，皆言：我不敢輕汝等，汝等皆當作佛。故即以所說而名其人，號之為常不輕也。\n△三、顯果報二：初、顯信者果報，二、顯毀者果報。初三：初、正顯，二、結會，三、勸持。初又三：初、顯現報，二、顯生報，三、顯後報。初二：初、明自行。\n是比丘臨欲終時，於虗空中具聞威音王佛先所說法華經，二十千萬億偈悉能受持，即得如上眼根清淨、耳鼻舌身意根清淨。得是六根清淨已，更增壽命二百萬億那由他歲。\n臨欲終時者，乃是將終而未終之時也。於虗空中具聞等者，以由其能流通一句，能受持一句，即一句中已得了達第一義空，故即於虗空之中，具聞威音王佛在世所說之全部法華經，受持而不失也。則知前之所說，汝等皆當作佛，乃二十千萬億偈中之一句也。既能受持，則因行已成，故即得六根清淨之近果也。此之六根清淨，即相似六根清淨也。更增壽命者，前則將終未終，今既得近果勝報，故更增壽而命不終也。\n△二、明化他\n廣為人說是法華經。於時增上慢四眾，比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，輕賤是人為作不輕名者，見其得大神通力、樂說辯力、大善寂力，聞其所說皆信伏隨從。是菩薩復化千萬億眾，令住阿耨多羅三藐三菩提。\n廣說是經者，前但能受持一句，故但流通一句，今既具聞而悉能受持，故即廣為人說，此是流通全部也。於時增上慢四眾等者，何以前則罵詈打擲，今乃信伏隨從？前蓋已納種於八識田中，法爾漸得增長，由其增長故，不但口不罵詈，亦且心已信伏，不但手不打擲，亦且身已隨從也。言得大神通力者，神名天心，通名慧性，若未得此天心慧性，則自然昏而不神，塞而不通，今此比丘能受持流通此之妙法華經，故得此天心慧性，而能神而名之，通而變之，左之右之，無不宜之，故言得大神通，此即得身根清淨也。樂說辯才者，即四無礙辯之一也，未得樂說無礙，則一法但是一法，一句但是一句，一義但是一義，今此比丘能受持流通此經，而能於一法中演說之為無量法，於一句中演說之為無量句，於一義中演說之為無量義，故言樂說辯才，此即得舌根清淨也。大善寂力者，若二乘沉空滯寂之寂，雖亦名寂，不得名大善寂，今此比丘受持流通此經，能即寂而照，即照而寂，由於寂照不二，寂照圓融，故言大善寂力，此即得意根清淨也。身舌意之三根既爾，則眼耳鼻之三根亦然，故略而不言也。四眾由見其得六根清淨，故皆信伏隨從，由四眾之信伏隨從，故復化千萬億眾，令安住於菩提也。\n△二顯生報。\n命終之後，得值二千億佛，皆同日月燈明，於其法中說是法華經。\n佛號日月燈明者，三光之明全表三智，彼佛能於因中三智圓觀，果上三智圓顯，如彼日月燈之三光齊照，故以為名也。於其二千億佛法中說是經者，即是受持流通此經也。\n△三顯後報。\n以是因緣，復值二千億佛，同號雲自在燈王，於此諸佛法中受持讀誦，為諸四眾說此經典故，得是常眼清淨、耳鼻舌身意諸根清淨，於四眾中說法心無所畏。得大勢！是常不輕菩薩摩訶薩，供養如是若干諸佛，恭敬尊重讚嘆種諸善根，於後復值千萬億佛，亦於諸佛法中說是經典，功德成就當得作佛。\n佛號雲自在燈王者，以彼佛能現身如雲，應大機眾生則現千丈舍那之身，應小機眾生則現丈六比丘之身，此乃現勝現劣皆能自在，如雲之卷舒去來無礙，故名雲自在。又能破障如燈，欲破事障則事障無不破，欲破理障則理障無不破，由此破事破理皆能自在如王，故言燈王也。得是常眼清淨者，上現報中已得相似六根清淨，今此乃是能得分證六根清淨也。心無所畏者，以其能得六根清淨，則達諸法當體空寂，又能運大慈悲而柔和善順，故心無所畏也。種諸善根者，即是能修緣了二因之善根也。功德成就者，即是六根功德成就也。上已得於分證六根清淨，今復值於萬億佛，從是分證之中分之又分、證之又證，則智將滿、斷將圓、因將窮、果將極，故言功德成就當得作佛也。\n△二、結會。\n得大勢！於意云何？爾時常不輕菩薩豈異人乎？則我身是。\n當知釋迦即不輕。是則昔之因無別以為其因，以此妙法華經而為其因。今日之果亦無別以為果，以此妙法華經而為其果。既因從此成，果從此尅，則不為之受持流通則已。若能受持，若能流通，定能成於因，尅於果，究竟作佛無疑矣。豈但得近相似之果而已哉。\n△三、勸持。\n若我於宿世，不受持讀誦此經，為他人說者，不能疾得阿耨多羅三藐三菩提。我於先佛所，受持讀誦此經，為人說故，疾得阿耨多羅三藐三菩提。\n謂我釋迦因中，若不受持流通此經，則今日不能疾得菩提。我所以能疾得無上菩提，由我受持流通故也。我既如是，則現前一切眾生，自當受持流通此經矣，以此經能疾得菩提故。蓋此經乃是純圓獨妙之者，故若能受持，則一生中便可超登十地，豈不疾得菩提？若受持藏通歷別之經，則紆迴而不能疾得，今圓經是疾得也。故上文云：其有欲疾得一切種智慧，應受持此經。正此謂也。\n△二、顯毀者果報三：初、正顯，二、結會，三、勸持。初又二：初、顯惡報。\n得大勢！彼時四眾，比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，以瞋恚意輕賤我故，二百億劫常不值佛、不聞法、不見僧，千劫於阿鼻地獄受大苦惱。\n彼時者，即不輕比丘行不輕行之時也。以瞋恚輕賤者，不唯不能信受，而反瞋恚為其立於不輕之名，即是輕賤也。常不值佛等者，蓋此一部法華之經，能說者是究竟之人，所說者是微妙之法，同聞者是事理和合之僧，乃一體大乘之三寶也。今不輕比丘為其說於一句，即同全部矣。而彼等不唯不生於信受，而反生於瞋恚，不唯不生於尊重，而反生於輕賤，則不信有三寶矣。由其不信三寶，故於二百億劫之中，常不值佛、聞法、見僧。既不值於三寶，則其所處，唯是地獄苦報也。\n△二顯善報。\n畢是罪已，復遇常不輕菩薩教化阿耨多羅三藐三菩提。\n畢是罪者，即謗經之罪也。復遇不輕發菩提心者，蓋彼時雖則不信而生毀謗，當知強毒種子已下八識田中，而得已聞一切眾生皆當作佛之語，則法爾經無數劫自能增長。由其種子增長，故遇菩薩而能發心。然復遇不輕者，既不輕為其下強毒種，則已成其始矣。成始既是不輕，則成終亦須不輕，故復遇之而發心也。由是觀之，則信者固能成就菩提，即不信而毀謗，亦由強毒種子而能成就。若聞之而既不能信，又不能毀，此所謂悠悠揚揚之凡夫，那有成佛之日？我未如之何也已矣。\n△二、結會。\n得大勢！於汝意云何？爾時四眾常輕是菩薩者，豈異人乎？今此會中䟦陀婆羅等五百菩薩、師子月等五百比丘、尼思佛等五百優婆塞，皆於阿耨多羅三藐三菩提不退轉者是。\n梵語䟦陀羅，此云賢首，以其能為眾賢之首故也。亦云善守，以其善能守護法藏故也。師子月等五百比丘者，此乃略詞，應言五百比丘及比丘尼也。若云尼思佛是優婆塞之名，此則一切經教曾無此名也。\n△三、勸持。\n得大勢當知，是法華經大饒益諸菩薩摩訶薩，能令至於阿耨多羅三藐三菩提。是故諸菩薩摩訶薩於如來滅後，常應受持讀誦解說書寫是經。\n言大饒益者，餘經但令正見者得益，不能令邪見者亦得益；但令信受者得益，不能令毀謗者亦得益。則雖是饒益，不名大饒益。今經不唯能令正見信受得益，亦令邪見毀謗者因於強毒之種而成就菩提，故云大饒益也。\n△二、偈頌三：初、頌明因由。\n爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言：\n過去有佛，號威音王，神智無量，將導一切，天、人、龍神所共供養。\n神智無量者，神通智慧皆無限量也。將導一切者，還以自所證之神通智慧將之導之，令一切眾生亦得證此無限之神通智慧也。\n△二、頌釋名義。\n是佛滅後法欲盡時，有一菩薩名常不輕。時諸四眾計著於法，不輕菩薩往到其所，而語之言：我不輕汝，汝等行道皆當作佛。諸人聞已輕毀毀詈，不輕菩薩能忍受之。\n是佛滅後，即壽命正法滅盡之後；法欲盡時，即像法欲盡之時也。計著於法者，比丘、比丘尼則念念著於諦緣之法，而以小乘為究竟；優婆塞、優婆夷則念念著於戒善之法，而以人天為究竟也。我不輕汝者，由此比丘了知一切眾生皆有佛之知見，則依之修證，便於佛無二，故不敢輕慢於汝等也。能忍受之者，以其能三軌持心，內則觀乎法空，外則運於慈悲，中間隨其所有罵詈打擲等，而只是住於柔和善順之地，而忍難弘經也。\n△三、頌顯果報三：初、雙頌二報。\n其罪畢已，臨命終時，得聞此經，六根清淨，神通力故，增益壽命。復為諸人，廣說是經，諸著法眾，皆蒙菩薩，教化成就，令住佛道。不輕命終，值無數佛，說是經故，得無量福，漸具功德，疾成佛道。\n初其罪畢已一句，是總頌長行毀者罪報之文，即是彼時四眾以瞋恚輕賤我故，二百億劫常不值佛、不聞法、不見僧，千劫於阿鼻地獄受大苦惱，至此方畢，故云其罪畢已也。有人云：如金剛般若所明，若有受持讀誦此經，為人輕賤故，是人先世罪業應墮惡道，以今世人輕賤故，先世罪業即為消滅。若作此解，則在不輕菩薩分中矣。若常不輕，豈先世定有罪業？但四眾不信而毀之，非不輕先世有罪而言其罪畢耳。臨命下，頌信者之報。初是頌現報，不輕命終下一行頌生報，漸具二句頌後報也。\n△二、雙頌結會。\n彼時不輕，則我身是。時四部眾，著法之者，聞不輕言：汝當作佛。以是因緣，值無數佛。此會菩薩，五百之眾，并及四部，清信士女，今於我前，聽法者是。\n△三、雙頌勸持。\n我於前世，勸是諸人，聽受斯經，第一之法。開示教人，令住涅槃，世世受持，如是經典。億億萬劫，至不可議，時乃得聞，是法華經。億億萬劫，至不可議，諸佛世尊，時說是經。是故行者，於佛滅後，聞如是經，勿生疑惑。應當一心，廣說此經，世世值佛，疾成佛道。\n言第一之法者，無兼但對帶唯一純圓獨妙，而非三乘九界七方便所及故也。令住涅槃者，乃大乘不生不滅之涅槃，非小乘偏空涅槃也。世世受持者，即威音王佛時，初則受持一句，後則流通全部，次於二千億日月燈明佛法中，次於雲自在燈王法中，後復於千萬億佛法中，皆受持流通此經，故言世世受持也。億億萬劫下，是約聞經之難為勸流通也。初一行，聞之難也。次一行，說之難也。是故下，正勸也。意謂今既聞既說，自當於佛滅後為之在在流通，此是頌次番勸持也。應當一心廣說此經者，謂不應說於人天戒善、二乘諦緣、菩薩度門等，唯應一心受持流通弘此妙法華經也。已上勸讚流通至此而已。釋常不輕菩薩品竟。\n妙法蓮華經演義卷第六之一\n第六之二妙法蓮華經演義卷第六之二\n姚秦三藏法師　鳩摩羅什奉　詔譯\n天台教觀　一松大師　講錄\n清　東甌釋氏　曉柔廣和　編定\n妙法蓮華經如來神力品第二十一\n若論此品之次第相生，總由如來欲流通此之本門，使不斷絕，以故發明四信五品之因果功德，更引往昔不輕菩薩以為正成，已為勸讚流通，勸讚既竟，則還當付囑以勸流通，若欲付囑，須先現於神力，故有此如來神力品之一文也。言如來者，以佛有大智慧，有大慈悲，故不住於生死，復不住於涅槃，而能乘如實道，來成正覺，故名如來。若就文而言，則有釋迦如來，有分身如來，而釋迦是主，分身是伴，釋迦是一，分身是多，政所謂一多無礙，主伴圓融，而共現神力也。言神方者，靈妙莫測謂之神，運用自在謂之力，然如來能現於神力者，以其究竟證得三千性相，百界千如，諸法實相之理，故從體起用，稱性發揮，現於十種神力，令諸菩薩天人，覩斯妙用，自然在在流通，永永不絕也。\n△品文分為二：初、長行，二、偈頌。初三：初、菩薩受命，二、如來現通，三、結要流通。初二：初、經家敘起。\n爾時，千世界微塵等菩薩摩訶薩從地湧出者，皆於佛前一心合掌，瞻仰尊顏而白佛言：\n地湧菩薩皆白佛者，由如來於本門序分之中呼召下方，謂我娑婆世界有六萬恒河沙等菩薩，能於我滅後廣說此經，故諸菩薩聞佛呼召，即從下發來，正為流通此經故也。今壽命已談，正宗已畢，如來更為之勸讚流通，故此菩薩今乃皆於佛前陳詞受命弘經也。\n△二正陳受命。\n世尊！我等於佛滅後，世尊分身所在國土、滅度之處，當廣說此經。所以者何？我等亦自欲得是真淨大法，受持、讀誦、解說、書寫而供養之。\n於佛滅後，是舉其時分。分身國土，是明其處所也。所以下。轉釋受命之意。謂我等所以欲廣說此經者，蓋順如來之命，固當如是矣。然我等亦欲得是真淨大法，故亦當如是也。言真淨大法者，若但得於偏真之智，破於見思之惑，顯於偏真諦理，則亦得名為淨法，而不得名為真淨大法。今言真淨大法者，能得三智而真實，能破三惑而清淨，能顯三諦而廣大。由此得則三智同得，破則三惑皆破，顯則三諦咸顯。而真實、清淨、廣大，則一自在一切自在，一清淨一切清淨，一究竟一切究竟，乃是不思議三德秘藏，在於此經之中。今者我等亦欲得之，故廣說也。\n△二、如來現通二：初、總明。\n爾時，世尊於文殊師利等無量百千萬億舊住娑婆世界菩薩摩訶薩，及諸比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，天、龍、夜叉、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽、人非人等一切眾前，現大神力。\n文殊等是迹中所化，舊住等是本中所化，即從地湧出之者，及諸比丘等是十方雲集分身所從者也。\n△二、別明十：初、吐舌。\n出廣長舌，上至梵天。\n出廣長舌等者。蓋一經所談，若權若實，若迹若本，唯是舌根之所說也。如此則舌根為能說，權實本迹為所說。今欲顯所說之勝，以勸流通，則須以能說舌根為表顯。謂能說之舌根，既其廣而且長，上至梵世，則所說之權，必是妙權；所說之實，必是妙實；所說之迹，必是妙迹；所說之本，必是妙本。如是若權若實，若迹若本，一一皆妙，則自當為之在在流通矣。故初即現相，以表所說皆妙，而令流通也。\n△二放光\n一切毛孔放於無量無數色光，皆悉徧照十方世界。眾寶樹下、獅子座上諸佛亦復如是，出廣長舌，放無量光。釋迦牟尼佛及寶樹下諸佛現神力時，滿百千歲，然後還攝舌相。\n若迹門中序分亦能放光，而但眉放，又但是白色，但照東方。今言一切毛孔不止眉間矣，又言放無量色光不止白色矣，言徧照十方世界不止東方矣，種種不同者，何也？蓋迹門中猶未開顯，則唯佛自知耳，故但放眉間白毫之光而然東方。今則權實本迹一一已經開顯，而令一切斷於權近之疑，生實遠之信，則一切眾生皆於如來知見已得開示悟入，長遠壽命已得分明了知，故一身毛孔中放無數色光，徧照十方世界，正表九界同歸佛界，三乘咸會一乘，以顯此經之勝，而使得永永流通也。眾寶樹下、師子座上諸佛者，即分身佛也。分身諸佛亦復吐舌放光者，蓋分身諸佛亦欲於本國在在流通此經，故亦能現二種神力，如釋迦也。滿百千歲者，此是顯現二種神力之時分也。而說此一部法華但是八載，今現神力言滿百千歲者，蓋在於眾生情執乃見有長短之分，若在乎如來則原無長短之限，故八載之短短非短，百千歲之長長非長也。此亦是如來不思議之處，正欲表於此經流通末世，永永無盡故也。\n△三謦欬\n一時謦欬。\n一時謦欬者，十方分身佛與釋迦如來，不前不後適當同時，故云一時也。謦欬即𡃤聲也。一是通暢之相，一是將語之狀。此蓋表迹本二門既皆開顯，則本懷無不通暢，故以謦欬而通暢表之。迹本已說，唯欲付囑以令流通，故以謦欬而將語表之。\n△四彈指。\n俱共彈指，是二音聲，徧至十方，諸佛世界。\n彈指者，如人內心喜極，外為彈指。今如來迹本二門開顯已竟，一切大眾所有權近之疑無不斷，實遠之信無不生，一斷永斷，一生永生，則已雙喜之極，故以彈指表也。是二音聲等者，若此經為流通時，則普徧天上人間，廣及微塵剎土，故以二音徧至十方而為表顯也。\n△五動地。\n地皆六種震動。\n前迹門發起之時地皆六種震動，今此中亦復地皆六種震動者，前發起時乃表說經之時必能翻破六位無明，今則表於流通此經之時亦能翻破六位無明故也。已上五種神力乃是表於現在得益，從第六眾喜已去五種神力乃是表於未來者得益也。\n△六、眾喜。\n其中眾生，天、龍、夜叉、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽、人非人等，以佛神力故，皆見此娑婆世界無量無邊百千萬億眾寶樹下師子座上諸佛，及見釋迦牟尼佛共多寶如來在寶塔中坐師子座，又見無量無邊百千萬億菩薩摩訶薩及諸四眾恭敬圍繞釋迦牟尼佛。既見是已，皆大歡喜，得未曾有。\n其中眾生者，蓋是五千退席及三變淨土被移天人，并良醫譬中退大已後餘之失心者也。此等眾生皆見此娑婆等者，見分身是多，見釋迦是一；分身雖多，釋迦之所分多非多；釋迦雖一，而能分身一非一。見多寶是古，見釋迦是今；多寶雖古，分座釋迦古非古；釋迦雖今，坐多寶座今非今。見菩薩是聖，見四眾是凡；菩薩雖聖，而猶及四眾聖非聖；四眾雖凡，為菩薩所及凡非凡。見菩薩四眾是因，見釋迦如來是果；而菩薩四眾圍繞釋迦因非因，釋迦如來為菩薩四眾圍繞果非果。如是無非一多無礙、古今一際、聖凡平等、因果不二之實相妙理，乃法華所詮。未來眾生以得流通此經者得是益，故以見一多無礙等相而為表之。\n△七唱聲。\n即時，諸天於虗空中高聲唱言：過此無量無邊百千萬億阿僧祇世界，有國名娑婆，是中有佛名釋迦牟尼，今為諸菩薩摩訶薩說大乘經，名妙法華經，教菩薩法，佛所護念。汝等當深心隨喜，亦當禮拜供養釋迦牟尼佛。\n即時等者，恐彼雖見其相未見其說，故諸天告之，諸天皆大菩薩耳。蓋表未來世中流通此經，從第一義空而演說妙教也。深心隨喜者，依妙教生妙解，依妙解起妙行，依妙行入妙證，故云深心隨喜也。未來眾生欲流通者得聞妙經，亦當依教生解起行入證，故從空中已聞唱聲，遂禮拜釋迦而表之也。\n△八歸命。\n彼諸眾生聞虗空中聲已，合掌向娑婆世界，作如是言：南無釋迦牟尼佛！南無釋迦牟尼佛！以種種華香瓔珞旛葢，及諸嚴身之具珍寶妙物。\n雙稱南無者，乃鄭重之詞也。由聞諸天唱勸隨喜，彼諸眾生歸命，乃表未來能於本迹二門而得益也。\n△九遙散。\n皆共遙散，娑婆世界。所散諸物，從十方來。譬如雲集，變成寶帳。徧覆此間，諸佛之上。\n共遙散者，以他方對娑婆，故云遙散。雖得遙散，還能到此，故云所散等也。寶帳，乃表眾生因心所有定慧全歸如來果德慈悲之中，故變成寶帳以表顯也。徧覆佛上者，蓋因心之定慧元極果之所宗，果德之慈悲亦即因心之所具，故以彼之供具變成寶帳，覆於佛上而表顯也。如能見於佛，開於唱勸，而能歸命興供等，皆是如來不思議神力使然。欲表顯彼之眾生未來亦能從妙經得益，故如是耳。乃冥約其機，有此之事，在彼眾生未即能如是也。\n△十合土\n於是十方世界通達無礙，如一佛土。\n十方世界則有種種之佛土，種種之世界各各不同，何以能合為一土而通達無礙？蓋諸佛國土若在，如來則自了達土土無非佛土，界界無非法界，本是周徧，本是通達，本是無礙之者，由眾生情執，故見周徧為局小，見通達為壅塞，見無礙為有礙。今欲付囑流通此經，使未來眾生皆得了達周徧，通達妙理，所以現此神力而令眾生見者，無有局小壅塞，皆見十方世界合為一土而表之也。宜知上來三變淨土已合一佛土矣，今此在所變淨土之外更合之一也。\n△三、結要流通三：初、讚嘆。\n爾時，佛告上行等菩薩大眾：諸佛神力如是無量無邊不可思議，若我以是神力，於無量無邊百千萬億阿僧祇劫，為囑累故說此經功德，猶不能盡。\n告上行等者，前六百萬億那由他恒河沙菩薩，如來呼召，從地湧出，中有上行等四導師，今舉其首，故曰上行等菩薩。諸佛神力如是等，指上始自吐舌，終至合土十種也。此之十種，無有涯量，無有邊際，不可心思語議之者，故曰諸佛云云。若我以是神力等者，謂諸佛如上十種神力，可謂不思議矣。然以此之神力，而欲說此經之功德，以付囑流通，猶不能盡，則知此經功德，有過於如來不思議之神力，而更為不思議矣。\n△二、結要。\n以要言之：\n以要言者，謂雖則欲說此經，功德猶不能盡，若攬別以成其總，就廣以推其略，但挈其綱，提其領，而以要言之，則如來所有一切之法，乃至一切甚深之事，皆於此經宣示顯說也。\n如來一切，所有之法。\n言一切法者，即說權、說實、說迹、說本之法也。然所有之權，即實而權；所有之實，即權而實；所有之迹，即本而迹；所有之本，即迹而本。此乃雖則有權實本迹之殊，究竟不思議是一。權是妙權，實是妙實，迹是妙迹，本是妙木，乃是如來一切所有之妙法也。\n如來一切自在神力。\n自在神力者，欲斷眾生之權疑即斷之，欲斷眾生之近疑亦即斷之，欲生眾生之實信即生之，欲生眾生之遠信亦即生之，此則能令一切眾生疑無不斷，信無不生，乃是如來一切自在神力之妙用也。\n如來一切，秘要之藏。\n秘要之藏者，從昔已來，曾未顯說，故名為秘。一經開顯，開已無外，故名為要。具足三千性相，包含百界千如，而所詮者，法法無非法界，相相無非實相，乃是如來一切秘要之藏也。\n如來一切甚深之事。\n甚深之事者，所有因果名之為事，因無別以為因，諸法實相以為其因，乃大乘因也。果亦無別以為果，諸法實相以為其果，乃大乘之果也。雖因果有二而總一實相，所謂無量眾善言因則攝，無量證得言果則攝，乃是如來一切甚深之事也。\n皆於此經宣示顯說。\n宣示顯說者，若論如來之意，則最初出現於世，即欲宣示，即欲顯說之者，由眾生機未契故，或兼別以說，或但小以說，或對半以說，或帶偏以說，此皆不名為宣說，皆不名為顯說。今經無復兼但對帶，唯以純圓獨妙，權實本迹無不皆妙，教理行人無不皆一，故言於此經宣示顯說也。當知一切所有之法，即妙法以為其名；自在神力，即斷疑生信以為其用；秘要之藏，即諸法實相以為其體；甚深之事，即一乘因果以為其宗；宣示顯說，即上味醍醐以為教相者也。\n△三、勸獎二：初、勸受持。\n是故汝等於如來滅後。應一心受持讀誦解說書寫如說修行。所在國土。若有受持讀誦解說書寫如說修行。\n應一心受持者，一往解釋，不二而二，不三而三，是名一心。若尅實而論，謂能了達一切諸法，悉皆實相，則全經是心，全心是經，經外無心，心外無經，此則外不見有所持之經，內不見有能持之心，而能所泯絕，境智寂然，乃名一心受持。受持既爾，則讀誦解說書寫亦然。如說修行者，如佛所說而修行也。謂依妙法之名，詮實相之體，從實相之體，起因果之宗，由因果之宗，發斷疑之用，乃名如說修行也。\n△二、勸供養二：初、正勸。\n若經卷所住之處，若於園中、若於林中、若於樹下、若於僧坊、若白衣舍、若在殿堂、若山谷曠野，是中皆應起塔供養。\n△二、轉釋。\n所以者何？當知是處即是道場，諸佛於此得阿耨多羅三藐三菩提，諸佛於此轉於法輪，諸佛於此而般涅槃。\n謂何以上來而受持此經之處，乃至經卷所在之處，不論園中，乃至不論是曠野，皆應起塔以為供養耶？故今轉釋云當知此處即是道場，乃至云諸佛於此而般涅槃也。如阿含中明佛出生處、得道處、轉法輪處、入涅槃處，以此四處皆當起塔。生處乃是生身所生之處，今經言即是道場，乃是法身所生之處。生身生處尚應起塔，豈法身生處而不當起塔耶？得道處乃是三藏佛，今經依之能得無上菩提，則此經所在之處自當起塔矣。轉法輪乃是生滅之法輪，入涅槃乃是偏真之涅槃，今經乃是無作之法輪、純圓獨妙之涅槃，故當起塔。所以前云能持之人、所持之經及經住處，故皆應起塔也。\n△二、偈頌二：初、頌現通，二、頌結要。初二：初、總頌。\n爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言：\n諸佛救世者，住於大神通，為悅眾生故，現無量神力。\n諸佛救世等者，謂我釋迦及以分身諸佛，皆有大悲，而能救拔一切世間之苦者，以其究盡諸法實相之理，自然神而明之，通而變之，安住於神通也。蓋本來安住於神通者，今乃欲使眾生得大歡喜，故現於十種不可量之神力，所謂從體起用，稱性發揮，任運施設，不假造作也。\n△二、別頌。\n舌相至梵天，身放無數光，為求佛道者，現此希有事。諸佛謦欬聲，及彈指之聲，周聞十方國，地皆六種動。以佛滅度後，能持是經故，諸佛皆歡喜，現無量神力。\n如來現通，此但頌前五種，則以義該之。以佛下，是總結。既言現無量神力，自該後五種矣。又前五種表現在得益者，後五種表未來得益者，蓋以現前而攝未來耳。\n△二、頌結要三：初、總頌。\n囑累是經故，讚美受持者，於無量劫中，猶故不能盡。是人之功德，無邊無有窮，如十方虗空，不可得邊際。\n上長行為囑累故，已言說此經功德猶不能盡，今頌中則言讚美受持者猶故不能盡者，蓋所持之經既其功德無盡，則能持者功德亦然，此乃上下互顯耳。\n△二、別頌四：初、頌所有之法。\n能持是經者，則為已見我。亦見多寶佛，及諸分身者，又見我今日，教化諸菩薩。\n言持經見我等者，蓋釋迦是說此經旨者，多寶是證明此經旨者，分身是助發此經旨者，諸菩薩乃是聽聞而流通此經旨者。從今日後故能受持此經，則依然如是見釋迦如來在靈山演說此經，依然見多寶佛塔湧空中讚言善哉，依然見十方分身諸佛來集娑婆助發此經，依然見諸菩薩同聞此經而各各發願流通此經。所以能見諸佛菩薩者，以其受持如來一切所有之法故。\n△二頌自在之力。\n能持是經者，令我及分身，滅度多寶佛，一切皆歡喜。十方現在佛，并過去未來，亦見亦供養，亦令得歡喜。\n能持是經，諸佛歡喜者，釋迦是唱募之者，分身為欲助發，多寶為欲證明，則三佛之心同欲流通。此經今能受持而流通，則稱合三佛之心矣，那得不為歡喜？而佛佛道同，故三佛既喜，則十方三世一切諸佛亦皆歡喜也。吾人見此，則疑應斷而信自生矣，所以是自在神力故也。\n△三頌秘要之藏\n諸佛坐道場，所得秘要法，能持是經者，不久亦當得。\n秘要之法，持經當得者，蓋諸佛秘要之藏，在於此經宣示顯說。今能受持是經，則已能信解矣。由解起行，從行自能入證，故不久之間，便與佛無二，而亦得此秘要之藏矣。\n△四頌甚深之事。\n能持是經者，於諸法之義，名字及言辭，樂說無窮盡，如風於空中，一切無障礙。於如來滅後，知佛所說經，因緣及次第，隨義如實說，如日月光明，能除諸幽冥。斯人行世間，能滅眾生闇，教無量菩薩，畢竟住一乘。\n諸法之義是所詮，名字言詞是能詮，此即四辯中之三辯也。樂說即第四之樂說無礙辯也。以樂說而說於前三，則無有窮盡，假喻發明，如風於空也。知佛所說因緣次第者，知佛因緣，即是知為一大事因緣也。知佛次第，即是知先則法說，次則喻說，後則因緣說。此三周以開權顯實之後，更必開近顯遠以說本門，所以即是知次第也。如日月光明者，日月照世，所有昏暗無不能除。菩薩既能知經中因緣次第，隨義而說，則已知佛權實二智弘通是經，自能令一切眾生無明昏暗皆破除也。所以下結云是人云云。教無二句，正明甚深之事，乃是一乘因果之宗，皆實相也。\n△三頌總結。\n是故有智者，聞此功德利，於我滅度後，應受持斯經，是人於佛道，決定無有疑。\n是人二句，謂依於能詮之名而明實相之體，由於所詮之體而顯因果之宗，由宗而起乎用，既起乎用則能成於宗而證於體矣，故云於佛道無疑也。釋如來神力品竟。\n妙法蓮華經囑累品第二十二\n若欲論此品之次第相生，總由如來欲流通此本門之經，而明乎四信五品因果功德，又引不輕菩薩以為證明，皆所謂之勸讚流通，理當付囑，須先現乎神力，次結撮於綱要，然後可耳。令十種之神力已現，五重之綱要已結，則自應為之金口付囑，以煩菩薩在在流通，故次神力品後，而有一品囑累之文也。言囑累者，囑即付囑，累即煩累，謂如來金口付囑此經，煩累諸大菩薩，為之處處宣演，而在在流通也。蓋如來自己證此諸法之實相，長遠之壽命，所謂難得之阿耨多羅三藐三菩提法是也。今則還欲使一切眾生，亦同己之所證，故於迹本二門，各各略廣兩番，為之開顯，令諸眾生，斷於權近之疑，生於實遠之信，故或有開佛知見者，則授之於八相之記，或有增道損生者，則授之於法身之記，而如來出世本懷，於茲暢矣。然現在之時，則如來自為化導，若滅度之後，須煩菩薩弘通，以故如來重復現大神力，以一手同時摩無量菩薩之頂，而安慰言，我於無量百千萬億阿僧祇劫，修習是難得菩提之法，今以付囑汝等，汝等當一心流布，廣宣此法，令一切眾生，普得聞知如來是大施主，汝等亦應隨學如來之法，勿生慳吝。如此殷殷付囑，方能令諸大菩薩，為之在在流通，而永永不絕，始盡如來流通之事，故必須為之囑累也。\n△品文分為四：初、如來付囑，二、菩薩受命，三、事畢唱散，四、時眾歡喜。初又四：初、敘起。\n爾時，釋迦牟尼佛從法座起，現大神力，以右手摩無量菩薩摩訶薩頂，而作是言：\n從法座起者，即是從於寶塔中多寶所分半座之法座而起也。當知此經寶塔品已前在於靈山說，寶塔品後至神力品在於寶塔中說，亦即空中說。今乃從塔而起，還在靈山中說也。摩菩薩頂者有二意：一者此法華經於已今當說最為第一尊上之說者，今欲囑累此第一之法，故摩最尊之頂以表顯也。二者以此經乃是最為難弘之者，如來現在猶多怨嫉，況佛滅度後，今欲諸大菩薩於後末世弘通此經，故摩頂以安慰之。謂誠能持於三種軌則，住於四安樂行，自可於後惡世弘通此經而無所難也。\n△二、付囑有三番，文分為二：初、囑令一心流布。\n我於無量百千萬億阿僧祇劫，修習是難得阿耨多羅三藐三菩提法，今以付囑汝等，汝等應當一心流布此法，廣令增益。\n我於百千劫修習是法者，蓋欲得此無上菩提，雖則圓解圓修圓證，然必須從因以至果，破四十二品之無明，斷四十二番之變易，顯四十二分之三德，故須經於如許之劫修習而得也。今以付囑汝等者，謂如是難習難得之法，我今則已修已習已得之矣，欲令一切眾生亦修我之所修，習我之所習，得我之所得，若我在世則我自為化導，若我滅後則全煩汝等菩薩為之弘通宣化，故今以付囑汝等也。一心流布者，若向於三有，若向於三乘，則不得名為一心流布，今當不向三有三乘，唯向無上菩提而流通此之妙法華經，是名一心流布此法也。廣令增益者，果能一心流布此法，則在自行更能增道損生，若在化他則一人傳二，二人傳三，乃至傳於百千萬億而繩繩不絕，則其益廣而增也。\n△二、囑令普得聞知。\n如是三摩諸菩薩摩訶薩頂，而作是言：我於無量百千萬億阿僧祇劫，修習是難得阿耨多羅三藐三菩提法，今以付囑汝等。汝等當受持、讀誦、廣宣此法，令一切眾生普得聞知。\n此但受持等，及令一切普得聞知。然此二番，文義互顯。上但一心流布此法，廣令增益，不言受持、讀誦、廣宣此法，令一切眾生普得聞知。此但云受持等，及令一切聞知，則知受持等將何為受持？唯一心流布耳。又以廣令增益故，能令一切眾生普得聞知也。義未嘗少，但文略耳。\n△三、轉釋。\n所以者何？如來有大慈悲，無諸慳恡亦無所畏，能與眾生佛之智慧、如來智慧、自然智慧。\n意謂：何以故？我如來如是三摩汝頂，令汝一心流布，令汝廣宣普聞。乃轉釋云：如來有大慈悲乃至自然智慧也。言有慈悲，即無緣大慈悲也。以大慈故，能與一切之樂；以大悲故，能拔一切之苦。與樂而樂無不與，拔苦而苦無不拔，乃名大慈悲，此即如來之室也。無諸慳恡者，若說法之時，設有不信之者，加於罵詈、誹謗及刀杖、瓦石等，即不為其說法，是名有諸慳恡也。如來則能住於忍辱之地，隨其前人加諸罵詈等惱，只是寂滅現前，不見有能忍、所忍，還為其演說妙法而終不替，乃名無諸慳恡，此即如來之衣也。亦無所畏者，若心有所著，即有所畏懼也。如來則能安心實相，觀諸法空，不著空有，不著中道，自然無有所畏，此即如來之座也。能與眾生佛之智慧等者，以由如來能入慈悲之室，著忍辱之衣，坐法空之座，故能與九界三乘一切眾生一切智、佛之智慧、道種智、如來智慧、一切種智、自然智慧，所謂我佛有是利益眾生，故稱能仁也。\n如來是一切眾生之大施主，汝等亦應隨學如來之法，勿生慳恡。\n此須承上文而言，謂如來能與微妙三智，故是一切眾生之大施主。何以故？蓋若施一切眾生之七寶妙物，此但是財施，不得名為大施主。若能令一切眾生得須陀洹至阿羅漢，而破於見思，出於分段，證於涅槃，此雖亦名法施，然但是小乘之果，猶不得名大施主。今如來能與一切眾生圓妙三智，則超於世間之財施，超於出世之法施，故名是大施主也。既與一切眾生之三智，則一切眾生自能以一切智而觀於空，以道種智而觀於有，以一切種智而觀於中。觀於空時，則一空一切空；觀於有時，則一有一切有；觀於中時，則一中一切中。所以三智圓與，而能三觀圓修，自得三諦圓顯，三惑圓破，不名之為大施主而何？汝等亦應等者，謂在於如來，則已能如此矣。若在汝等菩薩，乃是如來之子，當紹繼如來之位者，則自應隨學如來之法。云何隨學？即勿慳恡，乃是隨學也。勿生慳恡者，按上文應云：勿無慈悲，勿生慳恡，勿生所畏。今但言勿生慳恡者，義可兼矣。以其三軌之前後室座，總成中之忍辱衣，今勿生慳恡，即忍辱衣。所以應內觀諸法空，外運大慈悲，隨其前人加諸罵詈等惱，而但住於忍辱之地，不見有能忍所忍，只是為之宣說妙法，無少懈退，乃名勿生慳恡，所以雖舉一而兼二矣。既能如是，則亦能與一切眾生之三智，亦是一切眾生之大施主，乃是善能隨學如來之法者也。\n△四、勸誡二：初、約信者勸。\n於未來世，若有善男子、善女人，信如來智慧者，當為演說此法華經，使得聞知，為令其人得佛慧故。\n當說此經者，若能信於如來智慧之人，則其障自輕，其根自利，其智自深。既是障輕、根利、智深之者，則不聞此則已。若一聞之，便能依聞而解，由解而行，從行而證，是故當為演說也。\n△二、約不信勸。\n若有眾生不信受者，當於如來餘深法中示教利喜。汝等若能如是，則為已報諸佛之恩。\n眾生不信等者，謂能信之者，則為其說此經矣。若有不能信受如來智慧之者，則其障是重，其根是鈍，其智是淺。既障重、根鈍、智淺，則於無上菩提圓融之法，自然不契。其人雖於圓融之法不契，若在菩薩，豈可棄而不化？故當更於餘深歷別法中，為之指示教詔，令其依於歷別之法而修，後乃引歷別而歸之圓融，則亦能得佛慧之利益，而生大歡喜矣。言餘深法者，藏、通是餘而非深，佛慧是深而非餘。歷別之法，對後是餘，對前是深，故謂餘深。則為已報佛恩者，謂汝等菩薩，由於如來而已得分證，則感佛之恩，不為不深矣。若欲報佛深恩，無別可報，只是能信於如來智慧之人，為其說此妙經，令得佛慧；於不能信受之人，為其示教餘深之法，從歷別而歸圓融，令其得大利喜。能於如是，則為已報佛之深恩矣。良繇以唯傳法度生，乃名真報佛恩故也。\n△二、菩薩受命二：初、敘相。\n時諸菩薩摩訶薩聞佛作是說已，皆大歡喜，徧滿其身，益加恭敬，曲躬低頭，合掌向佛，俱發聲言：\n△二受命\n如世尊勅，當具奉行。唯然，世尊！願不有慮。諸菩薩摩訶薩眾如是三反，俱發聲言：如世尊勅，當具奉行。唯然，世尊！願不有慮。\n如世尊勅等四句，分為四意：初句受正付命，二句受轉釋命，三句受申勸命，四句受申誡命。言如世尊勅者，謂上世尊三摩我頂而作是言：我於無量百千萬億阿僧祇劫，修習是難得阿耨多羅三藐三菩提法，今以付囑汝等，汝等當一心流布廣令增益，乃至汝等當廣宣此法，令一切眾生普得聞知。此是如來之勅命如此，而我等則如佛之勅，而為之一心流布而令普得聞知，故言如世尊勅也。當具奉行者，謂上來世尊又言：如來有大慈悲，無諸慳恡亦無所畏，能與眾生佛之智慧自然智慧，而是一切眾生之大施主，汝等隨學如來之法勿生慳恡。此是如來欲我所說者如此，而我等則當如佛所說而奉行之，故言當具奉行也。\n唯然，世尊者，謂上來世尊又言：於未來世，若有信如來智慧者，當為演說此法華經，令得佛慧。此是如來之勸我如此，而我等於此更無有疑。若有能信之者，自當為其說於此經，而令得於佛慧。故言：唯然，世尊也。\n願不有慮者，謂上來世尊又言：若有眾生不信受者，當於餘深法中示教利喜。此是如來之誡我如此，而我等果遇不信之者，則自當以歷別之法為之示教，而後引歸於圓融，令其得大利喜。而唯願如來不以未來世中不信眾生乃是憂慮，故言願不有慮也。\n如是三反者，上如來付囑有三番故，今菩薩受命亦有三番，此正是師資道合砧椎相扣，而能於未來世廣弘此經永永不絕也。\n△三事畢唱散。\n爾時，釋迦牟尼佛令十方來諸分身佛各還本土，而作是言：諸佛各隨所安，多寶佛塔還可如故。\n諸佛各隨所安者，分身諸佛唯為開多寶塔及以勸發流通而來，今既已為勸發而塔已開，則來意已圓，故可歸本國以化眾生也。多寶佛塔還可如故者，此有二解：一者謂多寶塔之所已開，因於大樂說及四眾之願見耳。今大樂說及四眾既皆已見，則還可合其塔戶如初湧出之時，故言還可如故。二者謂寶塔之所湧出，為欲證明此之一經故也。今本門正宗雖得證明，而更有流通分猶未為之證明，則分身自去而多寶還可如故，而在待流通之分若畢，方可還從地沒而去也。在於此中方令分身還國多寶塔戶如故，則可驗分身顯為開塔，密則實為聽聞本門；多寶顯為證成迹門法勝，密則猶為證成本門。若分身唯欲開塔，則唱募之前何不即命之還國？若多寶唯證法勝，則提婆達多品初即應令其如故。唯其分身實欲以聞本門，多寶實欲證成本門，故至此中方命分身還國多寶塔戶如故。蓋由至此之時，近迹遠本已為開顯，勸讚付囑已為發明，前則放光遠召而分身來，今若不言各隨所安，則分身何由還歸本國？前則分身遠集而塔戶開，今若不令分身歸國，則塔戶何由還可令合？前則因塔戶開而入坐座，今若不令還可如故，則釋迦何由而見出塔？故於此中而作是言：諸佛各隨所安，多寶佛塔還可如故也。\n△四、時眾歡喜。\n說是語時，十方無量分身諸佛，坐寶樹下師子座上者，及多寶佛，并上行等無量阿僧祇菩薩大眾，舍利弗等聲聞四眾，及一切世間天、人、阿修羅等，聞佛所說，皆大歡喜。\n分身為欲開塔及聞本門，今塔已開、本門已聞故歡喜。多寶為欲證明此經，今迹本二門皆已證明故歡喜。上行等是本中所化，為欲發起本門流通此經，今已得發起、已得受命流通故歡喜。舍利等是迹中所化，前迹門已聞權實不二，今又聞迹本一體故亦歡喜也。釋囑累品竟。\n妙法蓮華經藥王菩薩本事品第二十三\n若明此品之次第相生，總由上來世尊勸讚流通之後，即為之付囑流通，乃言如來有大慈悲，無諸慳恡，亦無所畏，能與眾生佛之智慧，如來智慧，自然智慧，而是一切眾生之大施主，汝等菩薩亦應隨學如來之法。然不知畢竟以何等為如來之法，而所當隨學者，故於此中乃發明藥王之苦行，妙音之獻鉢，觀音之普門，乃至普賢之勸發，皆所謂能隨學如來之法者是也。今乃欲舉苦行以明所當隨學，而為流通之方軌，故有此藥王本事品之一文也。言藥王者，以其過去因中，本號星光，因聞日藏如來說於妙法，乃以雪山藥草供佛及僧，復發願於未來世中，救療一切眾生身心二病，故一切人皆喜其德，即號之為藥王，今仍本所名，故稱藥王。言菩薩者，以其能了達佛之智慧而自利，復能救療眾生身心二病而利他，故名菩薩。本事者，本昔所行之事也，即於過去日月淨明德佛所，聽聞妙法華經，能如說修行，而得現一切色身三昧，於是然身燒臂，供養彼佛及法華經，所謂重於法而輕於命，存其道而亡其身，行如是之苦行，乃是藥王菩薩本昔所行之事，今欲隨學如來之法，而流通此經，當如彼之苦行，斯亦可矣，故云藥王菩薩本事品也。\n△文分為四：初、菩薩請問，二、如來答示，三、大眾得益，四、多寶稱讚。初二：初、正問。\n爾時宿王華菩薩白佛言：世尊！藥王菩薩云何遊於娑婆世界？世尊！是藥王菩薩有若干百千萬億那由他難行苦行？\n初中菩薩名宿王華者，宿即宿世之宿，非星宿之宿，以彼菩薩宿世因中能修七覺淨華之因而得自在，故以為名也。初云何遊於娑婆世界，是問所遊，謂世尊上來付囑諸大菩薩而言：汝等亦應隨學如來之法，若我宿王華之意唯有苦行，乃是流通此經之人所當學者，我今先敢問於世尊，此會之中藥王菩薩云何遊於娑婆而化度一切眾生？故云世尊等也。次世尊下，是問其所行，如文。\n△二請答。\n善哉！世尊！願少解說。諸天、龍、神、夜叉、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽、人非人等，又他國土諸來菩薩及此聲聞眾，聞皆歡喜。\n願少解說者，謂我則雖聞知於藥王有若干百千萬億那由他之苦行，然亦不敢欲世尊一一煩示，惟願世尊於多多萬億之中，少少略說其一二，故言願少解說也。聞皆歡喜者，蓋八部乃欲護持此經旨者，菩薩乃欲流通此經旨者，聲聞乃欲修習此經旨者。故若說其苦行，則欲護持者，即可以此苦行而為護持，則無有不護持矣。欲流通者，即可以此苦行而為流通，則未來不斷絕矣。欲修習者，即可以此苦行而為修習，則善行菩薩道矣。故若八部，若菩薩，若聲聞，不聞則已，若一聞之，則皆歡喜也。\n△二、如來答示二：初、答苦行，二、示經勝。初二：初、舉因由。\n爾時，佛告宿王華菩薩：乃往過去無量恒河沙劫，有佛號日月淨明德如來、應供、正徧知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。其佛有八十億大菩薩摩訶薩，七十二恒河沙大聲聞眾。佛壽四萬二千劫，菩薩壽命亦等。彼國無有女人、地獄、餓鬼、畜生、阿修羅等及以諸難。地平如掌，琉璃所成，寶樹莊嚴，寶帳覆上，垂寶華旛，寶瓶、香爐周徧國界。七寶為臺，一樹一臺，其樹去臺盡一箭道。此諸寶樹皆有菩薩、聲聞而坐其下。諸寶臺上各有百億諸天作天伎樂，歌嘆於佛，以為供養。\n初舉其時分，可見。有佛下，明其佛號。言日月淨明德者，世間日月則有照臨之功，而清淨皎徹通乎晝夜之者，由彼佛能於因中承事十方諸佛，親近萬億如來，盡行諸佛無量道法，所有方便知見波羅蜜皆悉具足。其所具之實智則如日，所具之權智則如月。既具二智，則惑無不破而淨，智無不顯而明。既破惑顯智，則其自行化他之德必能成就矣，故名日月淨明德也。其佛下，明其所化。佛壽下，明其壽命。彼國下，明其國土清淨莊嚴也。寶臺之上，諸天作樂，嘆佛供養者，當知彼國菩薩、聲聞則坐於寶樹之下，其佛則在寶臺之上，故諸天欲供養佛，亦在於如來所坐寶臺之上也。\n△二、明苦行四：初、彼佛說經。\n爾時，彼佛為一切眾生、喜見菩薩及眾菩薩、諸聲聞眾說法華經。\n為一切眾生喜見菩薩者，彼即是當機，故言為也。名一切眾生喜見者，由彼菩薩發願欲療一切眾生身心二病，故一切眾生皆喜見其人，乃即以為名。又能然身燒臂行於苦行，流通此經而教化一切眾生，由此蒙其潤澤利益，故皆喜見，因此立其名也。\n△二、依經修證。\n是一切眾生喜見菩薩樂習苦行，於日月淨明德佛法中精進經行，一心求佛滿萬二千歲已，得現一切色身三昧；得此三昧已，心大歡喜。\n言一心求佛者，一往而解，不向三有，不向二乘，唯求無上菩提，故言一心求佛。尅實而論，若依經所詮實相而為所觀之境，以現前介爾一念為能觀之心，以心照境，以境發心，心外無境，境外無心，心境不二，能所雙亡，乃名一心求佛也。此明其修得現一切色身三昧，是明其證現一切色身三昧，即是普現色身三昧也。所以得此三昧者，蓋法華一經所詮，唯是三千性相，百界千如之諸法實相，而此諸法實相，乃是法法皆真，相相皆實之者，故依之而修，如說而行，便能得此普現色身三昧，法爾能隨十界而現形，所謂一切色一色，一色一切色，一切身一身，一身一切身，一切現一現，一現一切現也。餘具疏釋云云。\n△三、報恩申供二：初、明現世，二、明再生。初二：初、作念。\n即作念言：我得現一切色身三昧，皆是得聞法華經力。我今當供養日月淨明德佛及法華經。\n我得現等者，謂今日得此色身三昧，蓋非無因，究其所自，皆是聞法華經而生解，依解起行，由行入證，故能如是也。\n△二、興供二：初、神力供養。\n即時入是三昧，於虗空中雨曼陀羅華、摩訶曼陀羅華、細末堅黑旃檀，滿虗空中如雲而下。又雨海此岸旃檀之香，此香六銖，價直娑婆世界，以供養佛。\n入是三昧等者，由得普現色身三昧已，見第一義空，於第一義空發微妙不思議圓因，故雨華。而此圓因潛通果海，故復雨香，并供佛以表之。六銖者，二十四銖為一兩，六銖乃二錢五分也。\n△二、燃身供養，又三：初、正為燃身。\n作是供養已，從三昧起，而自念言：我雖以神力供養於佛，不如以身供養。即服諸香，旃檀、薰陸、兜樓婆、畢力迦、沉水、膠香，又飲薝蔔諸華香油。滿千二百歲已，香油塗身，於日月淨明德佛前，以天寶衣而自纏身，灌諸香油，以神通力願而自然身，光明徧照八十億恒河沙世界。\n神通力願等者，乃不以世間之火然其身，而以智慧之火然其身也。所以然身者，蓋欲報佛恩而苦行弘經，正重其法而輕其身，殞其命而存其道也。光明徧照者，正表此苦行以為弘經，則自然令此經在在流通，永永不絕也。\n△二、諸佛同讚三：初、正讚。\n其中諸佛同時讚言：善哉，善哉！善男子！是真精進，是名真法供養如來。\n以雙言善哉者，一善哉是讚其以神力供養，心猶未足，而更然身以為供養；一善哉是讚其不但然身，更能以神通力願，而自然身猶在三昧之中，可謂真善供養者也。此是總讚。善男子去，別讚也。是真精進，是名真法供養者，若但然身，亦可謂之精進，亦可謂之供養矣。然不名真精進，不名真法供養。今乃不以世間之火而然其身，乃以神通力願而以智慧之火自然其身，則能以智起通，以通顯智，以願起行，以行填願，乃以性德之火然實相之身，自然精而不雜，進而不退，乃名真精進也。真法供養者，既以性德之火然實相之身以為供養，則不見有所然之身、能然之火，又內不見能然之身，外不見有所供之佛。何者？以其性德本空，無非法界故也。既其無非法界，則以法界而然法界，以法界而供法界，自然離乎能所，絕乎對待，自得名為真法供養也。所以智者大師讀至此中，便能親見靈山一會儼然未散者，蓋大師向能隨文人觀離能所、絕對待，天然泯合而能如是也。\n△二格量\n若以華香、瓔珞、燒香、末香、塗香、天繒、旛葢及海此岸旃檀之香，如是等種種諸物供養，所不能及。假使國城、妻子布施，亦所不及。\n一切華香等，及以國城，無非是外物。縱使能施妻子，亦不過是外身。今能然身，不唯捨內身，而又捨命矣，豈外財外身之所可及。即但然身，尚不能及，況今能以神通力願而自然身。又不以世間之火而然，唯以智慧之火而然。實相之身，其不可及也，更不待言矣。\n△三重嘆。\n善男子！是名第一之施，於諸施中最尊最上，以法供養諸如來故。作是語已而各默然。\n言第一之施最尊最上者，以理觀運入其中，火是性德火，身是實相身耳。故下。釋曰：以法供養諸如來故。又以法華所詮發為妙行，亦如經之第一最尊最上也。作是下。受供也。\n△三、火然時分。\n其身火然千二百歲，過是已後，其身乃盡。\n△二、明再生五：初、王家化生。\n一切眾生喜見菩薩作如是法供養已，命終之後復生日月淨明德佛國中，於淨德王家結加趺坐，忽然化生。\n王家化生者，還欲親近彼佛，及聞法華，并流通此經故也。前世是生身得忍，此中是法身，故化生耳。則知此之化生，亦即色身三昧之一也。\n△二、陳說本事。\n即為其父而說偈言：\n大王今當知，我經行彼處，即時得一切，現諸身三昧，勤行大精進，捨所愛之身。\n說是偈已，而白父言：日月淨明德佛今故現在。我先供養佛已，得解一切眾生語言陀羅尼，復聞是法華經八百千萬億那由他甄迦羅、頻婆羅、阿閦婆等偈。大王！我今當還供養此佛。\n得解一切語言陀羅尼者，前得普現色身三昧是定，今得解語言陀羅尼是慧。然慧非離定而有，乃即定而慧。定非離慧而有，乃即慧而定。是則名雖有二，其體是一。以其能得普現色身三昧之定，則無身而不現。以其能得解語言陀羅尼之慧，則無法而不說。所謂隨機現形，殊音類唱也。我先等者，蓋前世既聞法華，依之修習，得色身三昧時，其語言陀羅尼亦得矣。未有得定不得慧，現身不說法也。但神力燒身，兩番供養之後，所得之慧更深，則所謂之定亦愈深矣。且就慧言，故但云我先云云。又知前世所聞之經，總是少分。從是已後，乃聞全經。故曰復聞云云。甄迦羅等者，乃是西方四種萬億之數名也。那由他是十萬億，甄迦羅是百萬億，頻婆羅是千萬億，阿閦婆是萬萬億也。\n△三、見佛讚勸二：初、讚。\n白已，即坐七寶之臺，上升虗空，高七多羅樹，往到佛所，頭面禮足，合十指爪，以偈讚佛：\n容顏甚奇妙，光明照十方，我適曾供養，今復還親覲。\n容顏甚奇妙者，容即容儀，顏即顏貌，奇即奇特，妙即妙好。九界眾生所有容顏皆不名奇妙，以凡夫全是麤惡之容顏，二乘不修相好，乃是憔悴之容顏，菩薩雖能分證，亦得名為奇妙。然無明未盡，猶不得名為甚奇妙，唯有如來究竟圓滿，故名甚奇妙也。光明照十方者，十方本是迷昧，本是昏闇者，今如來以光明照之，則迷昧盡除，昏闇皆消也。我適曾供養者，適非謂纔適之適，是不前不後，兩兩相值，謂之適也。意謂我曾見於佛，曾聞於法，即便得於三昧，而以神力供養，更復然身供養，皆不前不後，兩兩相值，故云我適曾供養也。\n△二勸。\n爾時，一切眾生喜見菩薩說是偈已，而白佛言：世尊！世尊猶故在世。\n猶故在世者，非謂我已然身供養已經千二百歲，而世尊猶然在世而未滅度，乃是勸請世尊仍然在於世間說法而度眾生，正是請轉法輪勸住世間也。\n△四、如來付囑三：初、唱滅。\n爾時，日月淨明德佛告一切眾生喜見菩薩：善男子！我涅槃時到、滅盡時至，汝可安施床座，我於今夜當般涅槃。\n△二、付囑\n又勅一切眾生喜見菩薩：善男子！我以佛法囑累於汝，及諸菩薩大弟子，并阿耨多羅三藐三菩提法，亦以三千大千七寶世界諸寶樹、寶臺，及給侍諸天，悉付於汝。我滅度後，所有舍利亦付囑汝，當令流布，廣設供養，應起若干千塔。\n當令流布，是令其流布所付之佛法。廣設供養，是令其供養所付之舍利也。\n△三入滅。\n如是日月淨明德佛，勅一切眾生喜見菩薩已，於夜後分入於涅槃。\n上來菩薩雖有二生，若論彼佛說法，唯是法華一會，故其唱滅，乃是法華會上唱滅。如今佛唱滅，如來不久當入涅槃，佛欲以此妙法華經付囑有在是也。即入滅者，乃說法華已，不復更說涅槃，故便入滅。此即以法華為五時終也。故上云：一切眾生喜見菩薩，因聞說是法華經故，一心求道，得普現色身三昧。得此三昧已，即入三昧，於虗空中，雨華雨香，以供養佛。作供養已，從三昧起，而自念言：不如以身供養。即服諸香，乃至然身，經千二百歲，皆在法華會上也。故次生中，陳說本事，言日月淨明德佛，今故現在，即指彼佛猶說法華故，化生王家。其意為欲更聞此經，流通此經，更供彼佛也。所以一見，遂云世尊。世尊猶故在世者，一稱世尊，是勸佛長說法華；一稱世尊，是勸佛長住世間也。則知彼佛唱滅，猶在法華會上，入滅時，乃法華畢也。以故上之然身，但千二百歲，以在說法華時，不得不促。若延之而過於燒臂之時，則彼佛已當入滅再生，何由更聞彼佛因誰付囑耶？故一心求佛滿萬二千歲，又飲諸華香油滿千二百歲，其身火然千二百歲，皆在說法華時，以彼佛菩薩壽皆四萬二千劫，則說法華必經幾劫故也。亦是皆表自行，是則萬二千、千二百皆表聞於法華，從妙解而起妙行。蓋一根對一塵，介爾一念心起則具十界，十界具百界，百界具千，如六根則有六千，對於六塵便成萬二千矣。若單就六根，皆約止觀而修，亦成萬二千也，故以滿萬二千歲以表之也。千二百歲者，蓋一根有百界，六根則有六百，對於六塵則有千二百矣。若亦單在六根，就其服香飲油，香表止，油表觀，由此止觀，六根清淨，則亦千二百也。然身時既性德火燒實相身，而所燒六根及所燒六塵皆性德、皆實相，則亦千二百也，故皆以千二百歲而表之也。\n若下之燒臂滿七萬二千歲者，乃是彼佛說經入滅已後之時，故可延之而長，亦是表化他而無窮故也。又一根具千，如一根具五根，則一根之中具有六根，乃成六千。六根皆有六千，則成三萬六千。更對六塵，故成七萬二千歲而表之。若亦單就六根而論，兩臂表權實智而為說法，則成七萬二千。若就兩臂表定慧，復成七萬二千也。是則然身之時短不為短，而燒臂之時長不為長也。又然身時是生身，燒臂時是法身，所以不無延促之別耳。\n△五、菩薩受命五：初、起塔供養。\n爾時，一切眾生喜見菩薩見佛滅度，悲感懊惱，戀慕於佛，即以海此岸旃檀為𧂐，供養佛身而以燒之。火滅已後，收取舍利，作八萬四千寶瓶，以起八萬四千塔，高三世界，表剎莊嚴，垂諸旛葢，懸眾寶鈴。\n△二、燒臂供養。\n爾時，一切眾生喜見菩薩，復自念言：我雖作是供養，心猶未足，我今當更供養舍利。便語諸菩薩大弟子，及天、龍、夜叉等一切大眾：汝等當一心念，我今供養日月淨明德佛舍利。作是語已，即於八萬四千塔前，然百福莊嚴臂，七萬二千歲而以供養。\n前科起塔，即受命供養舍利也。此中燒臂，即受命流布佛法也。以燒臂乃是法供養，而苦行弘經，令眾得益耳。\n△三、大眾得益。\n令無數求聲聞眾、無量阿僧祇人，發阿耨多羅三藐三菩提心，皆使得住現一切色身三昧。\n△四、菩薩現報。\n爾時，諸菩薩、天、人、阿修羅等，見其無臂，憂惱悲哀而作是言：此一切眾生喜見菩薩，是我等師教化我者，而今燒臂身不具足。於時一切眾生喜見菩薩，於大眾中立此誓言：我捨兩臂，必當得佛金色之身。若實不虗，令我兩臂還復如故。作是誓已自然還復，由斯菩薩福德智慧淳厚所致。\n我捨兩臂，有人作事理二障而表，若是則兩臂還復，豈二障復生耶？當知百福莊嚴臂乃是全表定慧，故次云由斯菩薩福德智慧所致。福德即是定，智慧即是慧，以由定慧元從性起，今泯修還歸於性，故言捨兩臂也。得佛金色身者，前得普現色身三昧已是分證，今言必當得佛身究竟也。兩臂如故者，即是還從性起修，而以定慧教化一切眾生也。\n△五、大千現瑞。\n當爾之時，三千大千世界六種震動，天雨寶華，一切人天得未曾有。\n△四、結會古今二：初、結會。\n佛告宿王華菩薩：於汝意云何？一切眾生喜見菩薩，豈異人乎？今藥王菩薩是也。其所捨身布施，如是無量百千萬億那由他數。\n△二、勸持。\n宿王華！若有發心欲得阿耨多羅三藐三菩提者，能然手指乃至足一指供養佛塔，勝以國城、妻子及三千大千國土、山林、河池、諸珍寶物而供養者。\n足一指者，非手足之足，乃具足之足也，能然手指，或然一節，或然兩節，或然三節，三節乃具足一指也，故曰乃至足一指。若手足之足，豈有然足之指以供佛乎？國城是外財，妻子是外身，故皆不及於內身之施也。\n△二、示經勝四：初、格量。\n若復有人以七寶滿三千大千世界，供養於佛及大菩薩、辟支佛、阿羅漢，是人所得功德，不如受持此法華經乃至一四句偈其福最多。\n七寶滿大千界，是舉其所施之物，貴而且多。供佛及三乘，是明其所供之人，尊而且勝也。不如受持此經一四句偈者，上所施之物，雖貴且多，乃是世間之財而已。若能受持此經，則得於出世間無上功德法財，故其為最，而非彼所及。上所供之人，雖尊而勝，然佛藉此經而得成果，菩薩依此經而得成因，二乘由此經而得會歸。所以若證得，若修持，若會歸，皆由此經。故受於一四句偈，其福多於供佛菩薩及二乘也。\n△二、正嘆二：初、嘆經體，二、嘆經用。初五：初、約山海。\n宿王華！譬如一切川流江河諸水之中，海為第一；此法華經亦復如是，於諸如來所說經中最為深大。又如土山、黑山、小鐵圍山、大鐵圍山及十寶山眾山之中，須彌山為第一；此法華經亦復如是，於諸經中最為其上。\n初一雙，初約海，二約山，皆先喻後合。今合釋之，應云前約格量以明能持之勝，後還約譬喻以顯所持之勝，故有五雙，皆以喻而立名也。言此法華經最為深大者，若修川、巨流、長江、大河，皆非深非大，唯有大海又深又大。如佛四十年前所說之經，最初乳味如川，次之酪味如流，生酥如江，熟酥如河，如是四味之經皆非深大，唯此法華醍醐上味，大事因緣從茲而明，長遠壽量由此而顯，莫能測其底裏故深，莫能究其邊涯故大，所謂竪則徹於三諦之源，橫則窮乎法界之邊，猶如大海於諸水之中最深而且大也。二又如下，約山。言此經最為其上者，如來於四十年前，或說人乘如土山，或說天乘如黑山，或說聲聞乘如小鐵圍山，或說緣覺乘如大鐵圍山，或說菩薩乘如十寶山。若人天乘，但能出於三途，不能出於三界；若二乘乘，但能出於三界，不能出於三空；若菩薩乘，雖能出於三空，但成偏漸而未能圓融。唯此法華乃是一佛乘，而能究竟運歸三德秘藏，所有教行人理無不皆一，權實本迹無不皆妙，猶如四寶所成之須彌山，出水八萬四千由旬，而於眾山之中最在其上而為第一也。\n△二約月日。\n又如眾星之中，月天子最為第一；此法華經亦復如是，於千萬億種諸經法中最為照明。又如日天子能除諸闇；此經亦復如是，能破一切不善之闇。\n二一雙：初、約月；一、約日。喻、合同前釋。此經最為照明者，如來一代教法，若已說，若今說，若當說，如是三說之中所說餘經，猶如眾星，雖云朗朗，而照物不明。唯此經所說不思議之權智，能顯一切理，證一切德，破一切惑，猶如月天子最為照明也。二、又如下，約日。日輪當午，無暗不除，正如此經所說實智，能破無明不善諸暗。若他經，或但能破見思者，或但能破塵沙者，或有能破無明而不究盡者。若此經所有不思議之實智，則一破一切破，一斷一切斷，不但破見思，亦能破塵沙，不但破塵沙，亦能究盡無明，以其無惑不破，正如日天子能除諸暗也。\n△三約人天。\n又如諸小王中，轉輪聖王最為第一；此經亦復如是，於諸經中最為其尊。又如帝釋於三十三天中王；此經亦復如是，諸經中王。\n三一雙：初、約人；二、約天。喻、合同前釋。輪王能以十善化世，粟散小王之中而為第一。此經明於諸法悉皆實相，而能出生一切眾生無上之善，所謂令三乘會一乘，使九界歸佛界。既皆會一乘，同歸佛界，則生善之極矣，故於諸經為尊，而如輪王於小王中為第一也。二、又如下，約天。諸經或但明偏空，或但詮幻有，或唯顯但中，則不得為羣經之冠，只如三十三天而已。今經明諸法之實相，長遠之壽量，空則一切皆空，有則一切皆有，中則一切皆中，而能為羣經之冠，乃是諸經中王，如彼帝釋為三十三天之王也。\n△四、約凡聖。\n又如，大梵天王！一切眾生之父；此經亦復如是，一切賢聖、學、無學及發菩薩心者之父。又如，一切凡夫人中，須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢、辟支佛為第一；此經亦復如是，一切如來所說、若菩薩所說、若聲聞所說，諸經法中最為第一。有能受持是經典者亦復如是，於一切眾生中亦為第一。\n四一雙：初、約凡；二、約聖。喻合同前釋。大梵天王為大千之主，一切眾生從其生長，故為眾生之父。此經則一切七賢四聖、有學無學、三教發心菩薩，皆隨其習而得開顯，如彼梵王能生一切而為父也。二、又如下，約聖。凡夫之人不能破煩惱出生死之者，四果聖人及辟支佛皆能破煩惱，皆能出生死，故於凡夫人中皆為第一。喻如來所說諸經不能究竟破於無明，不能究竟出於變易，如凡夫之不能破煩惱出生死而非第一。此經則能究盡無明煩惱，究盡變易生死，如彼四果支佛能破煩惱出生死，而於凡夫人中第一也。有能下，明其所持。經體既勝，則能持之人自能破無明出變易而亦復第一，亦如凡夫中四果支佛為第一也。\n△五、約因果。\n一切聲聞、辟支佛中，菩薩為第一；此經亦復如是，於一切諸經法中最為第一。如佛為諸法王；此經亦復如是，諸經中王。\n五一雙：初、約因；二、約果。喻、合同前釋。三乘之人雖同是因位，而二乘但能自利，不能利他，故非第一。菩薩則既能自利，復能利他，故於二乘之中為第一。諸經、今經皆明於因，而諸經所明，或是人天之因，或是三乘之因，如彼二乘之非第一。今經所明之因，無別以為其因，乃以諸法實相而為其因，全是大乘微妙不思議圓因，故於一切諸經法中最為第一，如彼菩薩於二乘中為第一也。二、如佛下，約果。如來能於諸法之中得大自在，故為諸法之王。此經為諸經之王者，諸經所明之果，不過人天之果、三乘之果，故不得自在，而不名為王。今經所明之果，無別以為其果，全以諸法實相而為其果，乃是大乘不思議之果，而最為自在，故於諸經中為王，如佛於諸法中為王也。上來五雙為喻，則知所持經體之勝，無可加尚矣。\n△二、嘆經用二：初、嘆拔苦之用。\n宿王華！此經能救一切眾生者，此經能令一切眾生離諸苦惱。\n此經能救等者，一切眾生，即三乘九界也。離諸苦惱者，二種生死為苦惱之果，五住煩惱為苦惱之因。所謂二死之果，五住之因，能逼迫一切眾生，能惱亂一切眾生之者，唯有此經之力用，能令三乘九界一切眾生，脫離此之苦惱。良由此經所明，唯是諸法實相，則所有煩惱之苦因，全體即是菩提，所有生死之苦果，全體即是涅槃，有何苦惱之可離？復有何苦惱之不離者哉？\n△二、嘆與樂之用三：初、法。\n此經能大饒益一切眾生，充滿其願。\n謂充滿其願者，即能與三乘九界無上之樂，而大饒之益也。\n△二喻\n如清涼池能滿一切諸渴乏者，如寒者得火，如躶者得衣，如商人得主，如子得母，如渡得船，如病得醫，如闇得燈，如貧得寶，如民得王，如賈客得海，如炬除闇。\n此乃十二喻，以喻與樂之用。初言清涼池，乃喻此經是清涼無上醍醐之味，能與眾生法味滋神，故云能滿諸渴乏也。如寒得火者，此經所有性德之火，能除眾生煩惱之寒也。如躶得衣者，此經有大功德衣，能遮眾生生死之躶露也。如商得主者，此經能令一切眾生開示悟入佛之知見，而為一切眾生之導，如商人之得主也。如子得母者，此經能令九界眾生得於微妙實智，如子之得母以為恃怙也。如渡得船者，此經甚深般若之船，能令九界眾生渡於二死之河，而到涅槃彼岸也。如病得醫者，此經無上大悲法藥，能療一切眾生身心二病也。如暗得燈者，此經所有智慧之燈，能破眾生無明之暗也。如貧得寶者，此經能與一切眾生無上功德法財，如貧者之得寶也。如民得王者，此經所明諸法實相長遠壽命，為一切眾生之所歸趣向往，如民之得王也。如賈客得海者，此經所明諸佛甚深智慧猶如大海，一切眾生依此智慧而能得於出世法財，如賈客之得海也。如炬除暗者，此經所明智慧光明，能破三惑之暗也。此十二喻，唯初後二喻約能論所，中之十喻皆約所論能，如是互明，正顯圓乘生死煩惱、菩提涅槃體不二耳。\n△三合\n此法華經亦復如是，能令眾生離一切苦、一切病痛，能解一切生死之縛。\n能離一切苦者，即能離於界內之三苦、八苦，界外之變易無明苦也。能離一切病痛者，凡眾生四大不調，即有於病，此經明於諸法悉皆實相，若能了達一切悉皆實相，則了知所有地水火風，地即性地，火即性火，水即性水，風即性風，是則雖有四大之不同，而總一性德實相，更有何病何痛而不離哉？能解生死縛者，五住是生死之因縛，二死是生死之果縛，此經能令二死永亡，五住究盡，則是能解生死二縛也。既苦無不離，縛無不解，則而能得於樂矣。已上正嘆竟。\n△三、明德二：初、明聞全經德，二、明聞一品德。初二：初、明書寫功德。\n若人得聞此法華經，若自書、若使人書，所得功德，以佛智慧籌量多少，不得其邊。\n籌量多少者，謂尚不能思其多，又豈可量其少？總之，不能得其邊也。\n△二、明供養功德。\n若書是經卷，華香、瓔珞、燒香、末香、塗香、旛葢、衣服，種種之燈，蘇燈、油燈、諸香油燈、薝蔔油燈、須曼那油燈、波羅羅油燈、婆利師迦油燈、那婆摩利油燈供養，所得功德亦復無量。\n△二、明聞一品德二：初、明受持修行，二、明隨喜讚善。初三：初、總標。\n宿王華！若有人聞是藥王菩薩本事品者，亦得無量無邊功德。\n得無邊功德者，謂不但如上聞全經而有無量無邊功德，即聞此藥王一品，亦復有於無量之功德也。\n△二、別示五：初、不受女身德。\n若有女人聞是藥王菩薩本事品能受持者，盡是女身，後不復受。\n若有女人者，蓋女人乃是障罪深重之者，較於男子不同，既障罪深重之女人，聞而尚有如此功德，則男子若聞此經，所有功德不待言而可知，故但舉女人也。盡是女身不復受者，如上所明，若聞此經，能得普現色身三昧，即知佛性。大涅槃經云：若不知佛性者，皆名女人。若有女人能知自身定有佛性者，即是男子，則豈更受女身哉？\n△二、能生淨土德。\n若如來滅後，後五百歲中，若有女人聞是經典，如說修行，於此命終，即往安樂世界，阿彌陀佛、大菩薩眾圍繞住處，生蓮華中寶座之上。\n後五百歲者，即鬬諍堅固之時也。如說修行者，謂能依所詮實相之理，而起不思議妙行，以理起行，以行契理，乃名如說修行也。既能如說修行，則能了達實相，而現淨土。然無別有淨土，淨土全即唯心，彌陀亦無別有彌陀，彌陀全即自性。故能於命終之時，不往而往，往安樂之世界，非見而見，見彌陀之如來，無生而生，生蓮華寶座之上也。然淨土有十方之淨土，如來亦有十方之如來，而經教所明，但言安樂淨土，唯舉彌陀如來者，何也？良以此土眾生，心多散亂，今欲調其散，制其亂，須令其專注一處，故但言西方淨土，以為其專注一心之所，而不言多方之淨土。若夫彌陀，由其因中發四十八之大願，而廣攝受一切眾生，娑婆眾生與彼佛最為有緣，故但言於彌陀如來也。\n△三、獲無生忍德。\n不復為貪欲所惱，亦復不為瞋恚、愚痴所惱，亦復不為憍慢、嫉妬諸垢所惱，得菩薩神通無生法忍。\n不為貪欲等所惱，是不為三毒諸障所惱，則自然得於菩薩之神通法忍。以其能如說修行，而了達諸法實相，則不見有少法生，亦不見有少法滅。以此無生無滅之理，而忍可於心，自能神而明之，通而變之，故即得於菩薩神通無生法忍也。\n△四、能見諸佛德。\n得是忍已，眼根清淨。以是清淨眼根，見七百萬二十億那由他恒河沙等諸佛如來。\n眼根清淨者，既在得忍之後，乃是分證清淨也。以能得分證清淨之眼根，故一見一切見，而圓見一切諸佛。蓋分證位人，一登初住，便能分身百界，化導一切眾生。自尚能百界作佛，豈不能見諸佛耶。\n△五、諸佛共讚德。\n是時，諸佛遙共讚言：善哉，善哉！善男子！汝能於釋迦牟尼佛法中，受持、讀誦、思惟是經，為他人說，所得福德無量無邊，火不能焚、水不能漂。汝之功德，千佛共說不能令盡。汝今已能破諸魔賊、壞生死軍，諸餘怨敵皆悉摧滅。善男子！百千諸佛以神通力共守護汝，於一切世間天、人之中無如汝者，惟除如來。其諸聲聞、辟支佛乃至菩薩，智慧、禪定無有與汝等者。\n火不能焚等者，此非虗說，亦非表喻，乃實事也。蓋眾生之所以為火所燒，為水所漂者，由其不能了達諸法實相，而起諸分別，乃至造諸不善，招諸生死，乃為煩惱結業苦果之水火所燒所漂，故亦為世間之水火所漂所燒也。今果能受持此經，果能書寫此經，果能讀誦此經，果能修行此經，則能了達實相，而自不起諸分別貪愛，不造諸惡業，不招諸生死，便不為煩惱結業苦果之火所燒，并水所漂矣。三障之火尚不能燒，豈世間火而反能燒？三障之水尚不能漂，世間之水又豈能漂哉？故言火不能焚，水不能漂也。百千諸佛共守護者，以其能受持讀誦思惟是經，則稱合諸佛之心，故以神通之力共守護也。唯除如來者，蓋三乘雖能修行，猶在於因，如來則已得究竟，而在於果，因果不同，故除之也。其諸聲聞支佛菩薩智慧禪定無有等者，二乘所有智慧禪定，乃是小乘，菩薩所有智慧禪定，乃是偏漸，今能受持修行此經，則所有之智慧，所有之禪定，乃是大乘，乃是圓融，小與大自不相侔，偏與圓豈得一並？故更無有與等者也。已上第二別示竟。\n△三通收\n宿王華！此菩薩成就如是功德智慧之力。\n△二、明隨喜讚善。\n若有人聞是藥王菩薩本事品，能隨喜讚善者，是人現世口中常出青蓮華香，身毛孔中常出牛頭旃檀之香，所得功德如上所說。\n口中常出蓮華香者，以此經之妙法，若蓮華之處染而淨，方華而果也。所以能隨喜讚善，則全經是心，全心是經矣。故能口中常出青蓮華香也。功德如上者，亦能如上得於五種之功德也。\n△四、付囑三：初、囑令流布。\n是故，宿王華！以此藥王菩薩本事品囑累於汝，我滅度後後五百歲中，廣宣流布於閻浮提無令斷絕，惡魔、魔民、諸天、龍、夜叉、鳩槃茶等得其便也。\n於閻浮者，乃且就難者而言也。無令斷絕者，此經若不為之流布，則一切眾生所有佛之知見無從得開，而佛性種子便為斷絕。汝當流布此經，令一切眾生咸得開佛之知見，無使其斷於佛性種子也。無令惡魔等得便者，謂惡魔等常欲撓害流通此經者，若流通之人稍有著於世間五欲，即為其所得便而使之不得流通。汝若流布此經之時，無令其得於便也。\n△二、囑令守護。\n宿王華！汝當以神通之力守護是經。所以者何？此經則為閻浮提人病之良藥，若人有病得聞是經，病即消滅，不老不死。\n病即消滅等者，此有事理二解，當知病者自病而病，病者未嘗病；老者自老而老，老者未嘗老；死者自死而死，死者未嘗死，故言病即消滅，不老不死也。事者，一切眾生唯有身心二病，四大不調即有身病，若聞此經則乘於經力而能調其不調，則身病即為消滅矣。起諸分別貪愛即有心病，若聞此經而能受持讀誦，自不起分別貪愛而心病為之消滅，故言病即消滅。不老者，若聞此經顏色鮮白，故言不老。不死者，此經明於長遠壽量，若聞之而能修習，自能證此長遠壽量，即得不死。又如常不輕菩薩臨欲命終，得聞此經更增壽命，即是不死也。\n△三、囑令供養。\n宿王華！汝若見有受持是經者，應以青蓮華盛滿末香供散其上，散已作是念言：此人不久必當取草坐於道場破諸魔軍，當吹法螺擊大法皷，度脫一切眾生老病死海。是故求佛道者，見有受持是經典人，應當如是生恭敬心。\n取草坐道場者，若約教而論，則三藏果頭之佛，以坐草為座木，菩提樹下成等正覺。今既受持此經，則自能得於圓證。然自雖圓證，而眾生之機有三藏者，則應須為三藏之佛，故亦取草而坐道場。此證初住菩薩，分身百界，而應三藏之佛，引導諸眾生，從三藏而歸圓融也。當吹法螺者，既破魔已，自能成道，成道之後，必當說法，而令改小而歸大，改漸以歸頓，故言當吹法螺也。若有眾生懈退，而不能進破無明者，則驚覺而䇿進之，使破無明，故言擊法皷也。\n△三、大眾得益。\n說是藥王菩薩本事品時，八萬四千菩薩得解一切眾生語言陀羅尼。\n△四、多寶稱讚。\n多寶如來於寶塔中讚宿王華菩薩言：善哉，善哉！宿王華！汝成就不可思議功德，乃能問釋迦牟尼佛如此之事，利益無量一切眾生。\n雙讚善哉者，一善哉是讚其能問藥王之苦行，一善哉是讚其能為如來付囑也。釋藥王菩薩本事品竟。\n妙法蓮華經演義卷第六之二\n第七之一妙法蓮華經演義卷第七之一\n姚秦三藏法師　鳩摩羅什奉　詔譯\n天台教觀　一松大師　講錄\n清　東甌釋氏　曉柔廣和　編定\n妙法蓮華經妙音菩薩品第二十四\n若論此品之來源，總由世尊上來因菩薩之受命弘經，乃即現乎十種神力，結於五種綱要，以為付囑流通此經。以一手同時三摩無量菩薩頂，而作是言：我於無量百千阿僧祇劫，修習是難得菩提之法，今以付囑汝等。汝等當一心流布此法，令一切眾生普得聞知。如來是一切眾生之大施主，汝等亦應隨學如來之法。所謂學於苦行，學於神力。若苦行，則已如上所明。今欲發明神力，故有此妙音神力弘經一品之文也。言妙音者，約其所見之理，所修之行，所通之教，皆可名為妙音。所見之理者，以其能達諸法實相，則法法俱真，相相皆實。即其所有音聲，了達全體，便是法界。故就其所見之理，名之為妙音也。所修之行者，由其過去因中，以十萬種伎樂，八萬四千寶鉢，奉供雲雷音王如來。故感今日流通此經，則多諸眷屬以為圍繞，有諸道器以為侍從。故就其所修之行，亦得名為妙音也。所通之教者，由其能以神通之力，在於此界他方，現十界身，弘此妙經。令一切眾生，聞其所說，各得解知如來知見，長遠壽命。故約其所通之教，又得名為妙音也。菩薩者，自既能依理起行而通於教，亦令一切眾生依理起行通教，則是自利利他，故稱菩薩也。\n△品分文為六：初、釋迦光照，二、妙音遠來，三、神力通經，四、彼此得益，五、還歸本國，六、聞品增道。初二：初、放光。\n爾時，釋迦牟尼佛放大人相肉髻光明，及放眉間白毫相光。\n放大人相肉髻光明者，由我如來因中能承順師長故，今果上能感肉髻之中有大光明，此乃是大覺聖人之相，故言放大人相肉髻光明。今放此光者，欲彼菩薩承順我如來所有之命，而在在流通此經故也。及放眉間白毫相光者，前迹門欲發起此中道實相之經，故放此光；今欲彼菩薩流通此中道實相之經，故又放此光也。\n△二、正照二：初、照國，二、照身。初二：初、總照諸土。\n徧照東方百八萬億那由他恒河沙等諸佛世界。\n徧照東方者，東為羣動之首，故舉之而攝餘九方，其徧照十方也。\n△二別照一國。\n過是數已，有世界名淨光莊嚴，其國有佛，號淨華宿王智如來、應供、正徧知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊，為無量無邊菩薩大眾恭敬圍繞而為說法，釋迦牟尼佛白毫光明徧照其國。\n世界名淨光莊嚴者，由彼世界之佛，惑無不破而有斷德，智無不顯而有智德，以此二德而為莊嚴，故即名其世界為淨光莊嚴也。佛號淨華宿王智者，以彼佛宿世因中，能修七覺淨華之因，故至果時，能得一心三智，而自性照空則一切俱空，照有則一切俱有，照中則一切俱中，而得大自在。得此之果，由能修因，當知因不離果，果不離因，因果雖殊，同一妙智，故名淨華宿王智也。\n△二、照身三：初、出名。\n爾時，一切淨光莊嚴國中，有一菩薩名曰妙音。\n△二嘆德\n久已植眾德本，供養親近無量百千萬億諸佛，而悉成就甚深智慧。\n言植眾德本者，即是修慧也。以慧乃眾德之本，萬行之基故也。言供養諸佛者，即是修福也。所以植眾德本而無慧不修，故能成就甚深智慧。一心三智，照空一切空，照有一切有，照中一切中，故知甚深智慧而釋成植眾德本也。次下得妙去，釋成供養乃至百千等，以其供養諸佛無福不修，故能得於諸大三昧也。\n得妙幢相三昧。\n三昧，此云正受。不受諸受，是名正受三昧。言妙幢相者，幢即摧邪表正為義，則無邪不摧，無正不表。而言妙者，即邪而正，正不離邪，非離邪外而別有正，故言妙幢相三昧也。\n法華三昧。\n法華者，自能了達一切諸法悉皆實相，法法皆真，相相皆實故也。\n淨德三昧。\n淨德者，無惑不破故言淨，無智不顯故言德。如是淨之與德，皆由此三昧而得故也。\n宿王戲三昧。\n宿王戲者，宿王乃是月之別名，月則能虧能盈，菩薩能現勝身以應大機，能現劣身以應小機，如月能虧盈若遊戲者，故名宿王戲三昧也。\n無緣三昧。\n無緣者，能任運與一切眾生之樂，拔一切眾生之苦，如彼磁石任運吸鐵，故以名也。\n智印三昧。\n智印者，自能得於一心三智，而以一切智印於空，以道種智印於有，以一切種智印於中，故名智印也。\n解一切眾生語言三昧。\n解一切眾生語言者，一切眾生所有殊方異語皆能了知，故以名之。若有所說，即此一音能令一切眾生隨類各得其解也。\n集一切功德三昧。\n集一切功德者，能以自所證而教於人，名功；化功歸己，有得於心，名德。一切者，不出法身、般若、解脫，自能積集三德秘藏，故以為名也。\n清淨三昧。\n清淨者，能圓破三惑故也。\n神通遊戲三昧。\n神通遊戲者，自具大智慧，大慈悲，而能任運與拔，神而明之，通而變之，如遊戲者，故名此也。\n慧炬三昧。\n慧炬者，如世炬火，能破諸暗，具大智慧，能破無明昏暗，故以名也。\n莊嚴王三昧。\n莊嚴王者，自能具足定慧以為莊嚴，而即定是慧、全慧是定，於定慧得大自在，故名莊嚴王也。\n淨光明三昧。\n淨光明者，能圓斷三惑故言淨，能圓顯三智故言光，能圓證三德故言明也。\n淨藏三昧。\n淨藏者，藏以含藏為義，現前介爾一念心中，具藏三千性相，百界千如而悉能顯現，故以名也。\n不共三昧。\n不共者，乃大乘圓頓者，不與二乘偏漸共也。\n日旋三昧\n日旋者，自能旋假入空而不住於空，旋空入假而不住於假，旋空假入中而不住於中，猶日輪之旋空而不住於空，故名之也。\n得如是等，百千萬億，恒河沙等，諸大三昧。\n得如是等者，乃結上總收也。\n△三正照\n釋迦牟尼佛光照其身。\n所以照其身者，欲其承順佛命，而流通此中道實相妙經故也。\n△二、妙音遠來二：初、明因由，二、正發來。初四：初、妙音請往。\n即白淨華宿王智佛言：世尊！我當往詣娑婆世界，禮拜、親近、供養釋迦牟尼佛，及見文殊師利法王子菩薩、藥王菩薩、勇施菩薩、宿王華菩薩、上行意菩薩、莊嚴王菩薩、藥上菩薩。\n欲禮拜釋迦等者，以其往昔因中，曾為釋迦之所化導教育故也。文殊則有大智慧，能發起此經，能於海中宣說此經，能問初心流通此經方軌者。藥王乃是能然身臂，而以苦行流通此經者。勇施乃是能說呪，以擁護弘通此經者。宿王華乃是能問苦行流通此經者。上行意乃釋迦本中所化，能為湧出最上之首，而受命流布此經者。莊嚴王乃是能轉邪歸正，而修行此經者。藥上乃同藥王，以神通力轉莊嚴王之邪，得修此經者。故皆願欲得見也。\n△二、彼佛告誡。\n爾時，淨華宿王智佛告妙音菩薩：汝莫輕彼國生下劣想。善男子！彼娑婆世界高下不平，土石諸山穢惡充滿，佛身卑小，諸菩薩眾其形亦小，而汝身四萬二千由旬，我身六百八十萬由旬，汝身第一端正，百千萬福光明殊妙，是故汝往莫輕彼國，若佛、菩薩及國土生下劣想。\n所以須為告誡者，若夫妙音位居等覺，自不生於下劣之想，其所隨之眾或是新發意生下劣之想者有之，故彼佛如此一番詔告誡勑於妙音，使其所隨之眾自不生此想也。然一切諸佛所修所證咸皆是同，而國土有淨穢，佛身有優劣娑葢皆隨機不同故爾。若眾生之機是劣是小，則應以穢土劣身而逗之；若眾生之機是大是勝，則應以淨土勝身而逗之。故知土無淨穢，淨穢由生；佛無優劣，優劣由機也。\n△三妙音受旨\n妙音菩薩白其佛言：世尊！我今詣者婆世界，皆是如來之力、如來神通遊戲、如來功德智慧莊嚴。\n皆是如來之力者，謂如來能達一切諸法當體空寂，悉皆實相，而不見有淨穢優劣之分。則我今往詣彼國，亦當隨學如來，亦不見有淨穢優劣之分，而自不生下劣之想也。言如來神通遊戲者，如來有慈悲，能與樂拔苦，神而明之，通而變之，如遊戲一般。我今亦應隨學如來之法，則亦應如是，而又不生下劣之想也。言如來功德智慧莊嚴者，如來有大莊嚴，則不為一切諸障所惱。今我往詣彼國，亦當隨學如來之法，不為諸障所惱，不生下劣之想，更明矣。\n△四、先現瑞相六：初、化蓮華。\n於是妙音菩薩不起於座，身不動搖而入三昧。以三昧力，於耆闍崛山去法座不遠，化作八萬四千眾寶蓮華，閻浮檀金為莖，白銀為葉，金剛為鬚，甄叔迦寶以為其臺。\n△二、文殊問：\n爾時，文殊師利法王子見是蓮華而白佛言：世尊！是何因緣先現此瑞？有若干千萬蓮華，閻浮檀金為莖，白銀為葉，金剛為鬚，甄叔迦寶以為其臺。\n△三、如來答。\n爾時釋迦牟尼佛告文殊師利：是妙音菩薩摩訶薩，欲從淨華宿王智佛國，與八萬四千菩薩圍繞，而來至此娑婆世界，供養親近禮拜於我，亦欲供養聽法華經。\n△四、又審問。\n文殊師利白佛言：世尊！是菩薩種何善根、修何功德，而能有是大神通力？行何三昧？願為我等說是三昧名字，我等亦欲勤修行之。行此三昧，乃能見是菩薩色相大小、威儀進止。惟願世尊！以神通力，彼菩薩來令我得見。\n令我得見者，前妙音請往，則言并見文殊師利，今文殊則言令我得見，葢二人皆同居等覺，然但相聞而不相見，今欲共為修行此經，共為流通此經，欲共成化事之因緣，故妙音欲見文殊，文殊欲見妙音也。\n△五推多寶。\n爾時，釋迦牟尼佛告文殊師利：此久滅度多寶如來，當為汝等而現其相。\n當為汝等而現其相，則功在多寶，而不在我釋迦矣。葢由如來前既放光遠照，則已形召令來。今因文殊重問，故命多寶還以聲召也。\n△六告彼來。\n時，多寶佛告彼菩薩：善男子！來，文殊師利法王子欲見汝身。\n已上敘因由竟。\n△二、正發來四：初、眷屬經歷。\n於時妙音菩薩於彼國沒，與八萬四千菩薩俱共發來，所經諸國六種震動，皆悉雨於七寶蓮華，百千天樂不皷自鳴。\n言六種震動等者，妙音經歷諸國來於此土，無非欲為流通此經也。自能令一切眾生翻破六位無明，故六種震動表之。自能得成無上圓因，故雨華表之。或有大機不待問當為其說，故百千天樂不皷自鳴以表之。\n△二、敘相登臺。\n是菩薩目如廣大青蓮華葉，正使和合百千萬月，其面貌端正復過於此，身真金色，無量百千功德莊嚴，威德熾盛，光明照曜，諸相具足，如那羅延堅固之身，入七寶臺，上升虗空，去地七多羅樹，諸菩薩眾恭敬圍繞，而來詣此娑婆世界耆闍崛山。\n△三、傳旨問訊二：初、奉供。\n到已，下七寶臺，以價直百千瓔珞，持至釋迦牟尼佛所，頭面禮足，奉上瓔珞。\n奉上瓔珞者，一者往昔曾為弟子，今日從遠方來，則師資道儀人事常法，皆所當然者也。二者表己所有因行，當尅如來之果德也。\n△二、正問三：初、問能化佛。\n而白佛言：世尊！淨華宿王智佛問訊世尊：少病、少惱、起居輕利、安樂行不？四大調和不？世事可忍不？\n△二、問所化眾。\n眾生易度不？無多貪欲、瞋恚、愚癡、嫉妒、慳慢不？無不孝父母、不敬沙門、邪見、不善心、不攝五情不？世尊！眾生能降伏諸魔怨不？\n文中無不孝之無字直貫於下，不攝五情之不字直徹於上，此葢略詞具足，應云：無不孝父母否？無不敬沙門否？無邪見否？無不善心否？無不攝五情否？\n△三、問多寶佛。\n久滅度多寶如來在七寶塔中來聽法不？又問訊多寶如來：安隱少惱，堪忍久住不？\n此上三問，皆傳彼如來之旨而問也。\n△四、願見多寶三：初、妙音願見。\n世尊！我今欲見多寶佛身，惟願世尊示我令見。\n示我令見者，如大樂說，欲見彼佛，須集分身，然後開塔得見。今既塔戶仍閉，不復再開，若非佛力轉致，無由得見耳。\n△二、釋迦傳語。\n爾時釋迦牟尼佛語多寶佛：是妙音菩薩欲得相見。\n△三、多寶稱善。\n時多寶佛告妙音言：善哉，善哉！汝能為供養釋迦牟尼佛，及聽法華經，并見文殊師利等，故來至此。\n能供養釋迦者，妙音本是有福之者，今能供釋迦，則其福愈深矣。及聽法華者，妙音本是有慧之者，今能聽法華，則其慧愈深矣。以其福慧皆深，故稱一善哉以讚之。文殊乃是大智第一，而能宣說流通此經者，今并能見之，所以更能稱一善哉以讚也。\n△三、神力通經二：初、審問神力，二、審問三昧。初二：初、華德發問。\n爾時，華德菩薩白佛言：世尊！是妙音菩薩種何善根、修何功德，有是神力？\n菩薩名華德者，以此菩薩能以萬善之因莊嚴果德，故而名也。是神力者，謂決非無因而有。今問世尊，畢竟宿何善根功德其能如是也？\n△二、如來答示三：初、答初問，二、答，二、問，三、答神力。初二：初、正答。\n佛告華德菩薩：過去有佛，名雲雷音王多陀阿伽度、阿羅訶、三藐三佛陀，國名現一切世間，劫名喜見。妙音菩薩於萬二千歲，以十萬種伎樂供養雲雷音王佛，并奉上八萬四千七寶鉢。以是因緣果報，今生淨華宿王智佛國，有是神力。\n佛名雲雷音王者，以彼佛現身如雲，說法如雷，而以微妙之音，演說諸法，得大自在，故名雲雷音王也。國名現一切世間者，一切世間，即三十種世間也。以由彼佛能隨類現形，一一教化示導，故以名其國也。劫名喜見者，既彼佛能教化一切世間，則一切眾生，見之莫不歡悅，故劫名喜見也。以伎樂供養者，由其能達聲即法界，則當起法界之行，故興法界之供，而還以伎樂為供也。以鉢供養者，由其能達色即法界，故還以鉢而興法界之供也。汝問有何善根，有是神力，以其興法界供之善根，故有如是神力也。\n△二、結會。\n華德！於汝意云何？爾時雲雷音王佛所，妙音菩薩伎樂供養奉上寶器者，豈異人乎？今此妙音菩薩摩訶薩是。\n△二答二問。\n華德！是妙音菩薩已曾供養親近無量諸佛，久植德本，又值恒河沙等百千萬億那由他佛。\n供養諸佛是修福，久植德本是修慧。汝問有何功德，有是神力？以其能修福慧功德故，有如是神力也。\n△三、答神力三：初、總明。\n華德！汝但見妙音菩薩其身在此，而是菩薩現種種身，處處為諸眾生說是經典。\n現種種身者，即是現十界身也。處處者，即是同居有餘等土也。說是經典者，則知現身雖殊，所說唯是妙經，才顯妙音神力流通，令聞者隨其自分，即佛乘也。\n△二、別示二：初、明非生現生，二、明非滅現滅。初二：初、現六凡身。\n或現梵王身，或現帝釋身，或現自在天身，或現大自在天身，或現天大將軍身，或現毗沙門天王身，或現轉輪聖王身，或現諸小王身，或現長者身，或現居士身，或現宰官身，或現婆羅門身，或現比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷身，或現長者、居士婦女身，或現宰官婦女身，或現婆羅門婦女身，或現童男、童女身，或現天、龍、夜叉、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽、人非人等身，而說是經。諸有地獄、餓鬼、畜生及眾難處皆能救濟，乃至於王後宮變為女身，而說是經。\n梵王是色界主，帝釋是欲界主。自在即他化自在，是欲界頂。大自在即摩醯首羅，是色界頂。舉其主天、頂天，則攝餘天也。輪王即兼四種，小王即粟散也。諸有下。明現諸難身。八難之處皆有出世圓頓之機，則亦現其身，為說是經令得度脫也。\n華德！是妙音菩薩能救護娑婆世界諸眾生者，是妙音菩薩如是種種變化現身，在此娑婆國土為諸眾生說是經典，於神通、孌化、智慧無所損減。是菩薩以若干智慧明照娑婆世界，令一切眾生各得所知，於十方恒河沙世界中亦復如是。\n謂如上種種現身者，皆由能得神力故也。言救護者，救即救拔，護即護持，救拔是大悲拔苦，護持是大慈與樂也。於神通智慧無所損減者，謂雖或現人身天身，乃至或現諸難王妃等身，然於菩薩神通智慧，曾不搖動，曾無損減，如世之明燈，取之無盡，照之無窮，而曾無損減也。令一切眾生各得所知者，一往而言，謂一音演說，隨類得解。各得所知者，尅實而論，正謂此菩薩種種現身，為諸眾生說此妙經，令一切眾生各得開示悟入佛之知見，各得明了長遠壽量，乃至十方世界亦復如是，各得所知也。\n△二、現四聖身。\n若應以聲聞形得度者，現聲聞形而為說法；應以辟支佛形得度者，現辟支佛形而為說法；應以菩薩形得度者，現菩薩形而為說法；應以佛形得度者，即現佛形而為說法。如是種種，隨所應度而為現形。\n此中非謂應以聲聞得度為說四諦之法，應以支佛得度為說因緣之法，應以菩薩得度為說六度之法，乃是應以三乘形得度者，即現三乘之形為說妙法華經，令其所有三乘悉皆會歸於一佛乘而得度也。應以佛形者，此須簡別，則有三教果頭之佛，有圓教分證之佛與究竟之佛。今所現者，乃是三教之果頭，圓教之分證，令得圓教妙覺究竟之佛也。\n△二、明非滅現滅。\n乃至應以滅度而得度者，示現滅度。\n△三通收\n華德！妙音菩薩摩訶薩成就大神通智慧之力，其事如是。\n△二、審問三昧二：初、菩薩問。\n爾時，華德菩薩白佛言：世尊！是妙音菩薩深種善根。世尊！是菩薩住何三昧，而能如是在所變現度脫眾生？\n深種善根者，謂世尊上來為我發明，則我已知妙音菩薩，能以伎樂寶鉢，奉供雲雷音王佛，更能久植德本，供無量諸佛，而無慧不具，無福不修，則其往昔因中，可謂深種善根，深修功德，所以有如是神力明矣。然不知其今日現住何等三昧，而能於此土他方，現十界身，說微妙法，應以何身得度，即見何身也。\n△二、如來答。\n佛告華德菩薩：善男子！其三昧名現一切色身，妙音菩薩住是三昧中，能如是饒益無量眾生。\n謂汝問住何三昧，其所住者，非他三昧，即是現一切色身三昧，以其住此三昧故，能隨類現形，度脫眾生也。能得此之三昧者，由於了達法華所詮諸法實相妙理故也。既諸法皆是實相，則法法皆真，相相皆實，隨舉一色，則一切色，一切色一色，隨舉一身，則一切身，一切身一身，能達此理故，得此三昧，即能一現一切現，一切現一現，所以應現三途身，即現三途身，應現八難身，即現八難身，應現六凡身，即現六凡身，應現四聖身，即現四聖身，乃至應生則非生而現生，應滅則非滅而現滅，如是種種變現而度眾生，皆由住此三昧也。\n△四、彼此得益二：初、彼土得益。\n說是妙音菩薩品時，與妙音菩薩俱來者八萬四千人，皆得現一切色身三昧。\n菩薩皆得三昧者，妙音乃是深心久行已得成就，此之普現色身三昧俱來之人，乃是初心始行之者，今聞釋迦如來發明妙音所得，亦能得妙音之所得也。\n△二、此土得益\n此娑婆世界無量菩薩，亦得是三昧及陀羅尼。\n三昧及陀羅尼者，妙音得此三昧亦得總持，故能即定而慧、即慧而定，住於三昧隨類說法。今此土無量菩薩聞佛發明，亦即得其所得也。\n△五、還歸本國。\n爾時，妙音菩薩摩訶薩供養釋迦牟尼佛及多寶佛塔已，還歸本土。所經諸國六種震動，雨寶蓮華，作百千萬億種種伎樂。既到本國，與八萬四千菩薩圍繞，至淨華宿王智佛所，白佛言：世尊！我到娑婆世界饒益眾生，見釋迦牟尼佛及見多寶佛塔，禮拜供養。又見文殊師利法王子菩薩，及見藥王菩薩、得勤精進力菩薩、勇施菩薩等，亦令是八萬四千菩薩得現一切色身三昧。\n謂妙音來此土，唯有二意：一、為供養釋迦及見多寶佛塔。今已供養釋迦，已見多寶，理當還歸也。前發來之時，所經諸國，地皆六震，雨寶蓮華，天樂自鳴。今還本國，故亦復如是。二、總欲流通此經而來。去亦總為流通此經而去來時，固能令眾生破六位無明，成於無上圓因。若遇大機，則無問而自說，乃以動地雨華作樂表之。今去時亦復如是，故還以動地等而表也。白佛等者，前發來之時，請白於佛，欲往娑婆供養釋迦、多寶，并見文殊等。今既事已，轉還本國，故復白其佛也。\n△六、聞品增道。\n說是妙音菩薩來往品時，四萬二千天子得無生法忍，華德菩薩得法華三昧。\n天子得無生法忍者，以其聞此品時，能達諸法實相，而不見有少法生，亦不見有少法滅，以此無生之理，忍可於心，故能得無生忍，此得於圓教初住也。華德菩薩得法華三昧者，以其聞此品時，能了達實相之理，而知法法皆真，相相俱實，實相之外，更無有相，法界之外，更無有法，故能得於法華三昧，即是一清淨一切清淨，一自在一切自在，一究竟一切究竟也。釋妙音菩薩品竟。\n妙法蓮華經觀世音菩薩普門品第二十五\n若明此品之相生，由前如來付囑諸大菩薩，欲其隨學如來之法，所謂當隨學於苦行如藥王者，當隨學於神力如妙音者，更有所謂普門示現，亦當隨學如觀音者，故知妙音品後，即有此觀世音普門一品之文也。觀世音菩薩之五字是人，普門二字是法，人法兼舉，故言觀世音菩薩普門品。就人中言，觀者即是菩薩能觀之觀，世音即是菩薩所觀之境，所以世間人則於耳根聞於音聲，此菩薩則不以耳聞於音，乃以妙觀觀乎一切世間所有之音聲，故名觀世音也。然此中所言觀世音，與楞嚴所明不同，彼明因中所修自行，故云初於聞中入流亡所，所入既盡，動靜二相了然不生，乃至云生滅既滅，寂滅現前，正明最初修於耳根圓通，乃約因中所修自行而得其名，此中則全其自行而成化他，即是能觀十界眾生所有一切音聲，而現種種形，說微妙法，令得脫於苦惱，故得其名，此乃全約化他，所以不同彼之自行也。然如何觀於世間之音聲？所謂世間一切眾生，有處於七難而不能出離者，有住於三毒而不能解脫者，有懷於二求而不能滿願者。此等眾生，若不稱菩薩之名則已，若一稱其名，則菩薩觀其音聲，令彼處於七難者，畢竟能得出離；在於三毒者，畢竟能得解脫；懷於二求者，畢竟能得滿願。所謂機應境觀，無不冥合，故名觀世音也。言菩薩者，由於能以妙觀觀乎世音時，而能令無量眾生，皆得解脫種種苦惱，則全其所有自行，而成於化他，故名菩薩也。次法中言普門者，普以周徧為義，門以出入立稱。若其門不徧，不能廣化一切，則所有之門，是偏而非圓，是局而非普。今此菩薩，依實相理，開普徧門，能圓觀十法界，圓應九界眾生，皆令開佛之知見，度脫一切之苦惱。所謂以三十二身，徧應羣機，無剎不現，無生不度，則其所有之門，乃是周徧圓融而不可思議者，所以稱為觀世音菩薩普門品也。釋品題已竟。\n△品分文為二：初、問答發明，二、聞品得益。初二：初、長行，二、偈頌。初二：初、問觀音人，二、問普門法。初二：初、菩薩問，二、如來答。初二：初、經家敘起。\n爾時，無盡意菩薩即從座起，偏袒右肩，合掌向佛而作是言：\n菩薩發問，此有二意：一者、觀世音能以妙觀觀於一切音聲世間所有之機宜，則有冥機而當冥應者，有冥機而當顯應者，如是種種不同，而是菩薩皆能所應度而度脫之，則重重無盡之者，故無盡意菩薩為之發問也。二者、觀世音菩薩能以普門示現流通此妙法華經者，若在人間天上，若在剎土微塵，自能在在流通，永永無盡，故無盡意菩薩為之發問也。\n△二、菩薩正問。\n世尊！觀世音菩薩以何因緣名觀世音？\n△二、如來答三：初、總答。\n佛告無盡意菩薩：善男子！若有無量百千萬億眾生受諸苦惱，聞是觀世音菩薩一心稱名，觀世音菩薩即時觀其音聲皆得解脫。\n若有無量等者，謂汝問以何因緣名觀世音，當知無別因緣，即是機應境觀兩相冥合之因緣，而名為觀世音也。初若有等，明其受苦成機。無量百千萬億眾生，總是九界之中，就一界而言，即有如許之眾生也。此舉其受苦之人極其多。言受諸苦惱者，三途則有三途之苦，人天則有人天之苦，三乘則有三乘之苦，總之見思無明為一切眾生苦惱之因，分段變易為一切眾生苦惱之果，此明其所受之苦亦極其多也。次聞是下，明其能成機感。聞是觀世音者，或從法師邊聞，或從知識邊聞，或從經卷中聞也。一心稱名，有事理不同。事一心者，謂不二於二，不三於三，專一其心，名事一心。理一心者，能所泯絕之處，而又不妨能所宛然，即名理一心也。觀世下，明其能應。即時者，稱名不在前，能應不在後，即稱即應，不前不後，故言即時也。觀其音聲者，觀即能觀，音聲即所觀也。皆得解脫者，雖受苦之人與所受之苦極其多，而能皆得解脫也。所以能令皆得解脫者，由此菩薩有大智慧力，有大神通力，既有大智慧，則能與一切眾生之樂，既有大神通，則能拔一切眾生之苦，故能令一切眾生皆得解脫一切苦惱也。\n△二、別答三：初、明七難，二、明三毒，三、明二求。初二：初、正明，二、結嘆。初七：初、大火難。\n若有持是觀世音菩薩名者，設入大火，火不能燒，由是菩薩威神力故。\n入火不能燒者，謂若能持名自不入於大火，設使入大火中而不為其所燒也。葢世間人入火而為火所燒者，總由不能持名故，起諸分別貪愛則為煩惱之火所燒，造諸不善之業則為結業之火所燒，輪轉生死則為果報之火所燒，既為三障之火所燒，故亦為世間之火所燒也。今能持名則自不起於貪愛、不造於惡業、不招於生死，則自不為煩惱、結業、果報之火所燒，故亦不為世間之火所燒也。不但不為世間之火所燒，亦且能成於三德，以持名故即能了達所有煩惱當體全即般若，結業當體全即解脫，果報當體全即法身。由是等者，謂上來能不為三障之火所燒，且即三障全體三德，由觀世音菩薩有大威德之力故，所以能得如是也。\n△二、大水難。\n若為大水所漂，稱其名號，即得淺處。\n即得淺處者，雖不能即達於彼岸，而亦得淺處也。若論大水，則亦有煩惱結業果報之水，人天離於三途，二乘脫於三界，乃至菩薩登於圓教初住，皆得名為淺處也。\n△三黑風難。\n若有百千萬億眾生，為求金、銀、瑠璃、硨磲、碼碯、珊瑚、琥珀、真珠等寶入於大海，假使黑風吹其船舫漂墮羅剎鬼國，其中若有乃至一人稱觀世音菩薩名者，是諸人等皆得解脫羅剎之難，以是因緣名觀世音。\n一人稱名，諸人得脫者，此有二解：一者正顯菩薩有大威神之力，故雖一人稱名，而諸人皆得解脫於難。二者葢彼諸人既同入於海，同為黑風所吹，同漂羅剎鬼國，則其憂戚相關，而其求脫之心，亦必是同。由其求脫之心同，故雖一人持名，而諸人皆得脫難也。以是因緣者，總指上之三難，皆能稱名得脫之因緣，故名觀世音也。\n△四、刀杖難。\n若復有人臨當被害，稱觀世音菩薩名者，彼所執刀杖尋段段壞而得解脫。\n臨當被害者，臨於殺戮之害及打擲之害也。\n△五惡鬼難。\n若三千大千國土滿中夜叉、羅剎欲來惱人，聞其稱觀世音菩薩名者，是諸惡鬼尚不能以惡眼視之，況復加害？\n尚不能以惡眼視之，以其聞於稱觀世音名，則惡心轉為慈心，而惡眼亦轉為慈眼，故不能惡眼而視也。\n△六枷鎻難。\n設復有人，若有罪、若無罪，杻械枷鎻檢繫其身，稱觀世音菩薩名者，皆悉斷壞，即得解脫。\n檢繫其身者，檢即封檢，繫即繫縛，繫縛者未必封檢，封檢者則必繫縛，故言檢繫其身也。\n△七冤賊難。\n若三千大千國土滿中冤賊，有一商主將諸商人，齎持重寶經過險路，其中一人作是唱言：諸善男子！勿得恐怖，汝等應當一心稱觀世音菩薩名號，是菩薩能以無畏施於眾生。汝等若稱名者，於此冤賊當得解脫。眾商人聞，俱發聲言：南無觀世音菩薩！稱其名故，即得解脫。\n三千大千者，正顯多者尚能得脫，則少者可知也。言冤賊者，冤則必欲害命，賊則唯欲劫財，劫財者未必害命，害命者則必劫財，故言冤賊也。\n△二、結嘆。\n無盡意！觀世音菩薩摩訶薩，威神之力巍巍如是。\n巍巍如是者，巍巍，廣大之貌。謂其神力，橫則徧於十方，竪則徹於三土。若論所有七難，但在同居，而菩薩之神力，則不但徹同居，亦且徹於有餘實報，徧十方而廣大也。\n△二、明三毒。夫三毒者，若自愛名欲，愛他名淫；自恨為恚，恨他為瞋；於自不了為愚，於他不了名癡。若單言之，則但名貪、瞋、癡。此之三種，皆名為毒。如世之毒藥，必能害身喪命。今此三種，皆能害法身也，能失慧命焉，故名為毒。皆言多者，正顯多尚能離，則少者自不待言也。文分二：初、正明，二、結嘆。初三：初、貪欲。\n若有眾生多於淫欲，常念恭敬觀世音菩薩，便得離欲。\n多於淫欲者，葢一切眾生，皆以淫欲而正性命，非淫不生，非淫不死，所以淫欲乃是生死之根本也，故知自當斷除。若欲除之，必當以觀音而為依憑，故當常念觀世音菩薩。言常念者，約事而言，即不二於二，不三於三，專注一心，而無少間，名為常念。約理而言，即以我心為能念，以觀音為所念，全我能念之心，即是所念之觀音，全彼所念之觀音，即我能念之心，此則能所泯合，又不妨我心為能念，觀音為所念，而能所宛然，乃是常念也。便得離欲者，以由常念之機，而菩薩必為之應以威神之力，如是自能離於淫欲也。\n△二、瞋恚\n若多瞋恚，常念恭敬觀世音菩薩，便得離瞋。\n言瞋恚者，所謂一念瞋心起，百萬障門開，則知瞋恚為萬惡之根本，故當常念觀世音，則能離於瞋恚也。\n△三愚癡。\n若多愚癡，常念恭敬觀世音菩薩，便得離癡。\n多愚癡者，非一無所知為愚癡。若執斷常，發無因果，誹謗大乘，皆所謂愚癡也。此之愚癡，果能常念觀音，亦得離也。所以若淫欲，若瞋恚，若愚癡，而能念觀音，即皆得離者。葢眾生之心，只得一心，無有二用。總由不能常念觀音，故多於淫欲、瞋恚、愚癡。若能常念觀音，則心常在於觀音，又得觀音威神所被，故得離也。\n△二、結嘆。\n無盡意！觀世音菩薩有如是等大威神力，多所饒益，是故眾生常應心念。\n大威神力者，如是二字，即指上能離三毒之威神也。以其有大威德智慧，則能圓觀一切，以其有大神通誓願，則能度脫一切也。多所饒益者，即是能令眾生離於三毒也。常應心念者，以眾生之心，念念無非三毒，不念於貪，即念於瞋，不念於瞋，即念於癡，若能常念觀音，自不念於三毒也。\n△三、明二求三：初、正明，二、結嘆，三、釋疑。初二：初、求男。\n若有女人，設欲求男，禮拜供養觀世音菩薩，便生福德智慧之男。\n福德智慧之男者，若但有福德而無智慧，則雖多諸財寶，而不能名聞遠達。若但有智慧而無福德，則雖能名聞遠達，而不能多諸財寶。今言福德智慧，不唯多諸財寶，亦且名聞遠達也。\n△二求女\n設欲求女，便生端正有相之女，宿植德本，眾人愛敬。\n端正有相之女者，若但端正而無有相，則但為人之所愛寵，而無有祿敬。若但有相而無端正，則雖有祿敬，而不能為人之所愛寵。今言端正有相，不唯為人愛寵，而且更有祿敬也。\n△二、結嘆。\n無盡意！觀世音菩薩有如是力。\n有如是力者，即是能滿二求之力也。\n△三、釋疑。\n若有眾生恭敬禮拜觀世音菩薩，福不唐捐。\n福不唐捐者，謂現有求男女而不得男女者。若何乃釋云：未必志心禮拜。設有志心禮拜，不得男女，致其福德無有虗棄也。\n△三、勸持三：初、直勸。\n是故眾生皆應受持觀世音菩薩名號。\n是故者，即是能度七難，能離三毒，能滿二求也。以其有如是之故，所以一切眾生應當持名也。\n△二、格量三：初、如來問。\n無盡意！若有人受持六十二億恒河沙菩薩名字，復盡形供養飲食、衣服、臥具、醫藥。於汝意云何？是善男子、善女人功德多不？\n受持六十二億恒河沙菩薩之名，是舉其名之多；盡形，是持名之久；四事供養，是論其供之勝也。\n△二、菩薩答。\n無盡意言：甚多，世尊！\n△三正格量\n佛言：若復有人受持觀世音菩薩名號，乃至一時禮拜供養，是二人福正等無異，於百千萬億劫不可窮盡。\n受持觀音名是舉其名之少，一時是明其時之暫，但禮拜是明其供之劣也。言正等無異者，雖則持名有多有少，經時有久有暫，所供有勝有劣，而此二人之福悉皆無量而平等無異也。所以無異者，葢六十二億恒河沙菩薩亦不過證此實相，觀世音亦是證此實相，以其所證同一實相，實相之中本無多少、久暫、勝劣之可得，故此二人之福正等無異。又無異者，由一多無礙，久暫不二故也。\n△三、總結。\n無盡意！受持觀世音菩薩名號，得如是無量無邊福德之利。\n上問觀音人已竟。\n△二、問普門法二：初、菩薩問。\n無盡意菩薩白佛言：世尊！觀世音菩薩云何遊此娑婆世界？云何而為眾生說法？方便之力其事云何？\n謂觀音之人，能住普門之法，而度脫一切眾生。若度生時，則必意業以為鑑機，口業以為說法，身業以為現通也。故今還約三業，而問普門之法也。言云何遊此娑婆世界者，是問其身輪。云何而為眾生說法，是問其口輪。方便之力，其事云何，是問其意輪也。\n△二、如來答，又分為四：初、別答，二、總答，三、勸供，四、總結。此中之文，若與前對論相反，宜知上之七難并三毒二求，乃是顯機而冥應。此中應以何身得度，即現何身而為說法，乃是冥機而顯應。則上下文互顯耳。決無無機有應，決無無應有機。又上先總答，次別答。下先別答，次總答。上勸持名，下勸興供。文亦互明，詳之可見。初別答，為二：初明聖身。\n佛告無盡意菩薩：善男子！若有國土眾生應以佛身得度者，觀世音菩薩即現佛身而為說法；應以辟支佛身得度者，即現辟支佛身而為說法；應以聲聞身得度者，即現聲聞身而為說法。\n應以佛身得度者，以意業鑑機也。即現佛身者，以身業現通也。而為說法者，以口業說法也。又應以佛身，此答其方便之力，其事云何，意業之問也。即現佛身，此答云何遊此娑婆世界，身業之問也。而為說法，此答云何而為眾生說法，口業之問也。佛身有三種，謂應以現勝身得度即現勝身，應以劣身得度即現劣身，應以劣勝合身得度即現合身也。此說法者，不同楞嚴應以何法即說何法，此乃惟說妙法華經，咸令法界眾生會歸一佛乘也。又此不言菩薩身者，有人云：合在佛身中明。當知三十二應是所現之身，菩薩是能現之身，雖有三十二身之不同，而同是菩薩一身之所現，則身身皆是菩薩矣。故雖不現菩薩身，而其義實是具也。若例上之妙音所現，亦未嘗無，今但略耳。自辟支佛下去亦然，一一皆具三答，而所說之法皆是妙法也。\n△二、明凡身四：初、現諸天身。\n應以梵王身得度者，即現梵王身而為說法；應以帝釋身得度者，即現帝釋身而為說法；應以自在天身得度者，即現自在天身而為說法；應以大自在天身得度者，即現大自在天身而為說法；應以天大將軍身得度者，即現天大將軍身而為說法；應以毗沙門身得度者，即現毗沙門身而為說法。\n天大將軍身者，即散指大將也。自在天身者，即欲界魔王天也。為其說於妙法，令其了達魔界如、佛界如，一如無二如也。毗沙門，此云多聞，即北方天王也。\n△二、現人類身。\n應以小王身得度者，即現小王身而為說法；應以長者身得度者，即現長者身而為說法；應以居士身得度者，即現居士身而為說法；應以宰官身得度者，即現宰官身而為說法；應以婆羅門身得度者，即現婆羅門身而為說法；應以比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷身得度者，即現比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷身而為說法；應以長者、居士、宰官、婆羅門、婦女身得度者，即現婦女身而為說法；應以童男、童女身得度者，即現童男、童女身而為說法。\n現小王者，須兼輪王及以粟散。輪王則金輪為大，餘三為小。粟散則正統為大，附庸為小。小者尚現，大則可知，故但現小王身。長者，有長人之德也。居士者，清心寡欲，以道自居也。宰官者，宰以主政為義，官以功能為義也。\n△三、現八部身。\n應以天、龍、夜叉、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽、人非人等身得度者，即皆現之而為說法。\n△四、現護法身。\n應以執金剛神得度者，即現執金剛神而為說法。\n執金剛神者，以其手中常執金剛寶杵，故以為名。若論其因緣，昔過去一國王有二夫人，一夫人生千子，悉皆成佛，即始自毗婆尸，終至樓至佛也。一夫人生二子，一願勸請千兄轉法輪，一願護持千兄之教法。今執金剛寶杵神，即第二夫人所生次子，願護千兄之教法者是也。以其欲護佛法，故常執金剛杵。已上總是明觀世音菩薩能依實相理開普徧門，三十二身、十九說法以為別答竟。\n△二、總答。\n無盡意！是觀世音菩薩成就如是功德，以種種形遊諸國土度脫眾生。\n種種形者，即十法界形也。既言種種，則不止於三十二身也。遊諸國土者，即十方國土。既言諸土，則不止於娑婆同居也。是則上雖言別，但文廣而義實略，以止明三十二身此土同居故也。又此雖言是總，但文略而義實廣。此中又具上三答，以種種形以之一字，即意業鑑機也。答：方便之力，其事云何？言種種形，即身業現通。答：云何遊於娑婆世界也？度脫眾生，即口業說法。答：云何為眾生說也？\n△三、勸供六：初、如來正勸。\n是故，汝等應當一心供養觀世音菩薩。是觀世音菩薩摩訶薩於怖畏急難之中能施無畏，是故此娑婆世界皆號之為施無畏者。\n△二、菩薩興供。\n無盡意菩薩白佛言：世尊！我今當供養觀世音菩薩。即解頸眾寶珠瓔珞價值百千兩金而以與之，作是言：仁者！受此法施珍寶瓔珞。\n無盡意因如來勸，故即解頸瓔珞以為供也。頸表實相，瓔珞表行，價值百千即是表八萬四千波羅蜜也。葢菩薩依實相理而起乎行，則全性起修、全理發行，稱性施設無所造作者，故即解瓔珞以表也。言受此法施者，若是瓔珞乃是財施，何言法施？葢能了達實相無非妙觀，故財即法也。所謂於財等者於法亦等，於法等者於財亦等，如藥王真法供養，故即財施而是法施也。\n△三、觀音不受。\n時觀世音菩薩不肯受之。\n言不肯受者，有二意：一者、無盡意有如來勸供之命，故興於供；觀世音無如來勸受供之命，那可受之？故其不受也，按下文可見矣。二者、彼所供之瓔珞，全表因行，今觀音亦在於因，同在修位，若因則是當尅果，無有因還尅因，修還尅修者，故不肯受也。\n△四、菩薩重請。\n無盡意復白觀世音菩薩言：仁者！愍我等故受此瓔珞。\n愍我等者，無盡意與觀世音雖同是因位，然不無初心後心之別，則後心者應愍於初心，故言愍我等者，等於一切天人四眾，是知菩薩奉供不但為己兼為人也。\n△五、如來命受。\n爾時，佛告觀世音菩薩：當愍此無盡意菩薩及四眾、天、龍、夜叉、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽、人非人等故，受是瓔珞。\n謂彼既愍眾而供，則汝亦當愍眾而受也。\n△六、觀音受供。\n即時，觀世音菩薩愍諸四眾及於天、龍、人非人等，受其瓔珞，分作二分：一分奉釋迦牟尼佛，一分奉多寶佛塔。\n觀音因如來之勸受，故即受之，則上之不受可知也。分作二分者，表其所有之行全依實相，則不見有少法生，亦不見有少法滅，全體不生不滅實相之行。奉二佛者，表尅不生不滅之果也。以釋迦現在唱欲滅度，故表不生；多寶滅度塔中曾嘆善哉，故表不滅也。又表因行自尅於果，雖因佛命而受，故還奉之於二世尊也。\n△四、總結。\n無盡意！觀世音菩薩有如是自在神力，遊於娑婆世界。\n△二、偈頌。此頌非秦本所有，乃闍那笈多譯也。後補入秦本，慈雲大師約義釋之。科註所集，即其釋也。今分為二：初、菩薩問。\n爾時，無盡意菩薩以偈問曰：\n世尊妙相具，我今重問彼：佛子何因緣，名為觀世音？\n重問彼等者，謂上雖已問，而如來為之一一答示。然我等今欲更詳其義，故還說偈重問：何因何緣故三業如是？我今一句，乃總頌問也。佛子二句，以別頌問也。\n△二、如來答二：初、總答。\n具足妙相尊，偈答無盡意：汝聽觀音行，善應諸方所，弘誓深如海，歷劫不思議，侍多千億佛，發大清淨願。\n汝聽等者，意謂汝問以何因緣名觀世音，我今更當為汝說之，汝以諦實而聽。觀音行者，觀世音具大慈悲智慧，能起不思議妙行，以其善應諸方所故也。諸方者，橫則徧於十方，竪則徹乎三土，以其十方三土無剎不現，故能尋聲救苦，度脫眾生也。言善應，以其了達諸法實相，法法皆真，相相皆實，則十方國土全即惟心，一切眾生亦惟自性，乃惟心觀音現惟心之國土，自性觀音度自性之眾生，稱性施設，不假造作，故善應也。此乃明其妙行弘誓，下乃明其誓願。言弘誓深如海者，以其所發之誓，上則欲弘諸佛之道，下則欲化九界之生，所謂上窮下徹，故云如海也。歷劫不思議者，謂其經歷時分，而極其多此不可思議，於不可思議劫中，奉侍多千億佛，於多千億佛之所，復能發廣大清淨之願也。前言弘誓，此又云願者，前是總誓，此是別願也。以其有大智慧之行，故能圓觀一切，以其有大清淨之願，能廣度一切也。\n△二、別答二：初、頌答示，二、頌勸持。初二：初、頌觀音人，二、頌普門法。初二：初、總頌。\n我為汝略說，聞名及見身，心念不空過，能滅諸有苦。\n為汝略說者，謂彼之因緣甚多無量，我亦不能一一為汝廣明，但當為汝略而說也。言聞名等者，或有聞其名而受持者，或有見其身而禮拜供養者，或有常念恭敬而心不空過者，則其機已誠，必感於應，即二十五有之苦，或處七難，或遭三毒，或在二求。以聞名見身及心念者，感應相交，皆得除滅隨願也。\n△二、別頌二：初、頌七難并加餘難，二、頌三毒以及二求。初分十二：初、正頌大火難。\n假使興害意，推落大火坑，念彼觀音力，火坑變成池。\n念彼觀音力者，既我能念之心，即所念觀音，全所念觀音，即我能念之心，原無彼此。當知雖無能所，不妨能所宛然，而我心為能念，觀音為所念，能念是感，所念是應，所以無彼此中而分彼此也。初二句遭難，三一句持名，四一句蒙應。下去十一行，皆有三義，分文亦然。\n△二、正頌大水難。\n或漂流巨海，龍魚諸鬼難，念彼觀音力，波浪不能沒。\n△三、加墮須彌難。\n或在須彌峯，為人所推墮，念彼觀音力，如日虗空住。\n△四、加墮金剛難。\n或被惡人逐，墮落金剛山，念彼觀音力，不能損一毛。\n△五超頌冤賊難。\n或值冤賊繞，各執刀加害，念彼觀音力，咸即起慈心。\n△六、追頌刀杖難。\n或遭王難苦，臨刑欲壽終，念彼觀音力，刀尋段段壞。\n△七、追頌枷鎻難。\n或囚禁枷鎻，手足被杻械，念彼觀音力，釋然得解脫。\n△八、加頌毒藥難。\n呪詛諸毒藥，所欲害身者，念彼觀音力，還著於本人。\n有人疑云：還著本人，似乎有虧菩薩大悲。然被害人既念觀音而得脫難，則知本人若念觀音亦必得脫，又何虧於大悲乎？\n△九、追頌惡鬼難。\n或遇惡羅剎，毒龍諸鬼等，念彼觀音力，時悉不敢害。\n△十、加頌惡獸難。\n若惡獸圍繞，利牙爪可怖，念彼觀音力，疾走無邊方。\n△十一、加頌毒蛇難。\n蚖蛇及蝮蠍，氣毒烟火然，念彼觀音力，尋聲自迴去。\n△十二、加頌雹雨難。\n雲雷皷掣電，降雹澍大雨，念彼觀音力，應時得消散。\n葢非時之雷雨，亦是其難，總由眾生惡業所致。況能念觀音，則業自轉而難自釋，故應時得消散也。\n△二、頌三毒以及二求。\n眾生被困厄，無量苦逼身，觀音妙智力，能救世間苦。\n被困厄，即被三毒二求之所困厄。然三毒以有者為苦，二求以無者為苦，有無雖殊，其困厄一也，能救三毒二求之苦耳。已上頌答觀音人竟。\n△二、頌普門法二：初、總頌。\n具足神通力，廣修智方便，十方諸國土，無剎不現身。\n△二、別頌三：初、頌答身業。\n種種諸惡趣，地獄鬼畜生，生老病死苦，以漸悉令滅。\n言種種等者，總指九界以為惡趣，唯佛界為善也。地獄一句，別舉三途也。以漸令滅者，令人天滅於三途，令二乘滅於三界，令菩薩滅於三空，如是漸滅，竟竟令入三德秘藏也。\n△二、頌答意業。\n真觀清淨觀，廣大智慧觀，悲觀及慈觀，常願常瞻仰。無垢清淨光，慧日破諸暗，能伏災風火，普明照世間。\n觀能顯理，故言真。又能破惑，故言清淨。顯理而理無不顯，破惑而惑無不破，故言廣大智慧。此自行也。若化他之時，而欲運大悲以拔苦，亦不離此觀，故言悲。欲運大慈而與樂，亦不離此觀，故言慈也。如是則九界眾生，念念時時處處，願其垂應而瞻仰之，故言常願常瞻仰也。無垢二句，頌智慧。葢上言觀，此言智。觀無所觀，智為觀耳，所以云智慧觀。以今對上，則知五觀皆智慧也。\n△三、結答與拔。\n悲體戒雷震，慈意妙大雲，澍甘露法雨，滅除煩惱焰。諍訟經官處，怖畏軍陣中，念彼觀音力，眾冤悉退散。\n明其悲之拔苦，慈之與樂，法法互相交參者也。天之欲雨，必先震雷布雲，菩薩現身說法。欲拔眾生苦，欲與眾生樂，亦須布雲震雷，而身為現通，澍甘露雨，而口為說法也。\n△二、頌勸持。\n妙音觀世音，梵音海潮音，勝彼世間音，是故須常念。念念勿生疑，觀世音淨聖，於苦惱死厄，能為作依怙。具一切功德，慈眼視眾生，福聚海無量，是故應頂禮。\n妙音者，有人指前品妙音菩薩為妙音，此甚非也。以由觀世音菩薩，以妙觀觀乎世音之時，能法法皆真，相相皆實，所有音聲，全體實相，故言妙音觀世音也。又妙音所觀境，觀世音能觀智，若境若智，同是菩薩一念心體，故境為妙音，智為觀世音也。梵音者，了達所觀之境，全體空寂，乃離欲而清淨也。海潮音者，一觀其音，即為現身說法，如海之音，不失時候也。觀世音淨聖者，以其本是過去正法，明如來已得究竟之者，今乃為度眾生，倒駕慈航，逆流而出，示有一分生相無明，而實已能盡者，故云淨聖也。\n△二、聞品得益。\n爾時，持地菩薩即從座起，前白佛言：世尊！若有眾生聞是觀世音菩薩品自在之業，普門示現神通力者，當知是人功德不少。佛說是普門品時，眾中八萬四千眾生，皆發無等等阿耨多羅三藐三菩提心。\n初持地讚嘆，次大眾得益。初中觀音品自在之業，是舉其觀音之人；普門示現神通之力，是舉其普門之法也。次佛說下，正明得益，可知也。釋觀世音菩薩普門品竟。\n妙法蓮華經演義卷第七之一\n第七之二妙法蓮華經演義卷第七之二\n姚秦三藏法師　鳩摩羅什奉　詔譯\n天台教觀　一松大師　講錄\n清　東甌釋氏　曉柔廣和　編定\n妙法蓮華經陀羅尼品第二十六\n若明此品之次第相生，總由如來既已一番付囑流通，令諸菩薩隨學如來之法，為之在在流布。此妙法華經所謂隨學於苦行，當隨學於神力，當隨學於普門，如彼藥王、妙音、觀音者。然當來惡世之中，多諸煩惱障礙，若不假陀羅尼以為外護，則何由在在無礙而為流通也？故觀音品後有此陀羅尼品，乃是外護流通之文也。言陀羅尼者，乃是梵語，此云總持，以其總一切善，持一切義故也。又云遮持，所謂遮一切惡，持一切善。人天則遮三途之惡，持戒善之善；二乘則遮三界之惡，持諦緣之善；菩薩則遮三空之惡，持六度之善。若就今經而言，則九界三乘七種方便之惡無不遮，諸佛所證諸法實相長遠壽量之善無不持也。然陀羅尼或有用之以為治病，或有用之以為滅罪，或有用之以為護法。今則既非治病，亦非滅罪，正用之以為護法也。所以能護法者，良由諸佛證於諸法實相長遠壽量之體，今從不思議體而起不思議用，故能護持佛法而消諸障礙，使得在在流通不絕也。\n△品分文為三：初、格量功德，二、誦呪護持，三、聞品獲益。初二：初、菩薩發問。\n爾時，藥王菩薩即從座起，偏袒右肩，合掌向佛，而白佛言：世尊！若善男子、善女人，有能受持法華經者，若讀誦通利，若書寫經卷，得幾所福？\n△二、如來答示三：初、如來問。\n佛告藥王：若有善男子、善女人，供養八百萬億那由他恒河沙等諸佛。於汝意云何？其所得福甯為多不？\n△二、菩薩答。\n甚多，世尊！\n△三正格量\n佛言：若善男子、善女人，能於是經，乃至受持一四句偈，讀誦解義，如說修行，功德甚多。\n△二、誦呪護持三：初、菩薩，二、天王，三、羅剎。若菩薩、天王護持佛法，諸經皆有。羅剎本是食人之鬼，惱亂人者。今有護持心者，乃是妙經之力。故轉其惡心而為善心，轉其惱亂而為弘護。故今經中亦為之發願弘護也。初為二：初、藥王，二、勇施。初分四：初、請說。\n爾時，藥王菩薩白佛言：世尊！我今當與說法者陀羅尼呪以守護之。\n言陀羅尼呪者，呪即華言，非梵語也。呪為呪願，承呪之力。呪願何等？即得如願，故云呪願。如世螟蛉隨得一蟲，呪謂類我，類我即成其子也。又如軍中密令，違者不赦。又諸佛密語，即五種不翻之一也。\n△二、正說。\n即說呪曰：\n安爾曼爾摩禰摩摩禰旨𨽻遮黎第賖咩賖履多瑋羶帝目帝目多履娑履阿瑋娑履柔履娑履叉裔阿叉裔阿耆膩羶帝賖履陀羅尼阿盧伽婆娑簸蔗毗叉膩禰毗剃阿便哆邏禰履剃阿亶哆波𨽻輸地歐究𨽻牟究𨽻阿羅𨽻波羅𨽻首迦差阿三磨三履佛陀毗吉利𧙍帝達磨波利差帝僧伽涅瞿沙禰婆舍婆舍輸地曼哆邏曼哆囉叉夜多郵樓哆郵樓哆憍舍略惡叉邏惡叉冶多冶阿婆盧阿摩若那多夜四十三句\n△三、結嘆。\n世尊！是陀羅尼神呪，六十二億恒河沙等諸佛所說，若有侵毀此法師者，則為侵毀是諸佛已。\n言若有侵毀法師，則為侵毀諸佛者，此陀羅尼呪即是諸佛所說，則全呪是佛矣。今以此呪而護法師，則又全人即呪矣。故侵毀此呪所護之法師，則為侵毀此六十二億之諸佛也。若侵毀一佛，罪尚無邊，況侵毀如許諸佛，其罪甚重而不可言矣。\n△四讚述。\n時釋迦牟尼佛讚藥王菩薩言：善哉，善哉！藥王！汝愍念擁護此法師故，說是陀羅尼，於諸眾生多所饒益。\n一善哉，讚其能以呪而護法師。一善哉，讚其能結歎所說之呪。若侵法師，則為侵佛，使一切不敢侵毀法師也。言於諸眾生多饒益者，若法師得此護持，而能在在流布此妙經，則使一切眾生聞之，而得開示悟入佛之知見，了知如來所證長遠壽命。故說此呪而護法師，能令眾生得豐饒利益也。\n△二、勇施三：初、請說。\n爾時勇施菩薩白佛言：世尊！我亦為擁護讀誦受持法華經者說陀羅尼。若此法師得是陀羅尼，若夜叉、若羅剎、若富單那、若吉蔗、若鳩槃茶、若餓鬼等，伺求其短無能得便。\n△二、正說。\n即於佛前而說呪曰：\n痤𨽻摩訶痤𨽻郁枳目枳阿𨽻阿羅婆第涅𨽻第涅𨽻多婆第伊緻柅韋緻柅旨緻柅涅𨽻墀柅涅𨽻墀婆底十三句\n△三、結讚。\n世尊！是陀羅尼神呪，恒河沙等諸佛所說亦皆隨喜。若有侵毀此法師者，則為侵毀是諸佛已。\n言亦皆隨喜者，謂此呪是諸佛所說，若此呪擁護法師則能說之，諸佛亦皆隨喜耳。\n△二、天王二：初、多聞，二、持國。初三：初、請說。\n爾時，毗沙門天王護世者白佛言：世尊，我亦為愍念眾生擁護此法師故，說是陀羅尼。\n△二、正說。\n即說呪曰：\n阿梨那梨㝹那梨阿那盧那履拘那履六句\n△三、結讚。\n世尊！以是神呪擁護法師，我亦自當擁護持是經者，令百由旬內無諸衰患。\n△二、持國三：初、請說。\n爾時，持國天王在此會中，與千萬億那由他乾闥婆眾恭敬圍繞，前詣佛所，合掌白佛言：世尊！我亦以陀羅尼神呪擁護持法華經者。\n△二、正說。\n即說呪曰：\n阿伽禰伽禰瞿利乾陀利旃陀利摩蹬耆常求利浮樓莎柅頞底九句\n△三、結讚。\n世尊！是陀羅尼神呪，四十二億諸佛所說，若有侵毀此法師者，則為侵毀是諸佛已。\n△三、羅剎五：初、列名。\n爾時，有羅剎女等，一名、藍婆，二名、毗藍婆，三名、曲齒，四名、華齒，五名、黑齒，六名、多𩬊，七名、無厭足，八名、持瓔珞，九名、臯帝，十名、奪一切眾生精氣。是十羅剎女，與鬼子母并其子及眷屬，俱詣佛所。\n△二、請說。\n同聲白佛言：世尊！我等亦欲擁護讀誦受持法華經者，除其衰患。若有伺求法師短者，令不得便。\n△三正說。\n即於佛前而說呪曰：\n伊提履伊提泯伊提履阿提履伊提履泥履泥履泥履泥履泥履樓醯樓醯樓醯樓醯多醯多醯多醯兜醯菟醯十九句\n△四發誓。\n甯上我頭上，莫惱於法師。若夜叉、若羅剎、若餓鬼、若富單那、若吉蔗、若毗陀羅、若犍䭾、若烏摩勒伽、若阿䟦摩羅、若夜叉吉蔗、若人吉蔗、若熱病、若一日、若二日、若三日、若四日、若至七日、若常熱病、若男形、若女形、若童男形、若童女形，乃至夢中亦復莫惱。即於佛前而說偈言：\n若不順我呪，惱亂說法者，頭破作七分，如阿梨樹枝。如殺父母罪，亦如壓油殃，斗秤欺誑人，調達破僧罪。犯此法師者，當獲如是殃。\n諸羅剎女說此偈已，白佛言：世尊！我等亦當身自擁護，受持、讀誦、修行是經者，令得安隱，離諸衰患，消眾毒藥。\n若夜叉等，舉其能惱亂之鬼也。言如殺父母罪者，世間父母祗生色身，如有殺父母者，其罪乃重。若一切眾生設有惱亂於法師者，其罪又不但如殺生身父母罪而已。今言如者，乃舉其世間極重者為例耳。\n△五讚述。\n佛告諸羅剎女：善哉，善哉！汝等但能擁護受持法華名者，福不可量，何況擁護具足受持供養經卷，華香、瓔珞、末香、塗香、燒香、旛蓋、伎樂，然種種燈，酥燈、油燈、諸香油燈、酥摩那華油燈、簷蔔華油燈、婆師迦華油燈、優鉢羅華油燈，如是等百千種供養者。臯帝！汝等及眷屬，應當擁護如是法師。\n一善哉！是讚其能說呪以護法師。一善哉！讚其不但以呪為護，更能發願為護也。汝等應當擁護者，重加勸勉，乃因其能護，更䇿進之也。\n△三、聞品得益。\n說是陀羅尼品時，六萬八千人得無生法忍。\n聞品獲益，如文可見。釋陀羅尼品竟。\n妙法蓮華經妙莊嚴王本事品第二十七\n若推此品之來源，總由前來已得陀羅尼以為外護，則便可隨學如來之法而為之在在流通矣。既可隨學如來之法在在流通，則應如妙音之神力，以普現色身三昧隨類弘經，乃至於王後宮現為王妃之身而說是經，令邪見眾生轉歸正見，方顯在在流通之騐，故有此妙莊嚴王本事品也。王名妙莊嚴者，以其因中亦曾聞此妙法華經而為修習，則能以如來莊嚴而為莊嚴，則因中可名為妙莊嚴矣。若論果上能成娑羅樹王佛，乃即就其因行預彰果德，亦可名妙莊嚴。莊嚴無他，唯以定慧，全定即慧，全慧即定，定慧之名雖殊，而其體是一，故名妙莊嚴也。本事如疏云云。\n△品分文為四：初、出其因由。\n爾時，佛告諸大眾：乃往古世，過無量無邊不可思議阿僧祗劫，有佛名雲雷音宿王華智多陀阿伽度、阿羅訶、三藐三佛陀，國名光明莊嚴，劫名喜見。\n佛名雲雷音宿王華智者，以彼佛宿昔因中，能修七覺淨華之因，而得自在，故至果時，能證一心微妙三智，則能現身如雲，說法如雷，圓音等解，悉得自在，即就其所修所證，能現能說，名之為雲雷音宿王華智也。國名光明者，由彼佛自既能以三智圓照，又能令一切眾生，亦以三智圓照，而使無明昏喑，悉能破除，故名其國為光明也。劫名喜見者，以其能令一切眾生，三智圓照，三惑圓破，則一切眾生，莫不歡悅之者，故其劫名喜見也。\n△二、正明本事四：初、出名。\n彼佛法中有王名妙莊嚴，其王夫人名曰淨德，有二子：一名淨藏，二名淨眼。\n妙莊嚴者，義如題釋。夫人名淨德者，夫者扶也，謂能扶助宣化國正也。然彼雖現為女身，而實能破無明，證三德，不為五障所染，即染而淨，故名淨德也。二子，一名淨藏者，以其能破無明，生一切無上功德法財，故名淨藏也。二名淨眼者，以其能破無明，即父母所生肉眼，具有五眼力用，故名淨眼也。是知夫人及二子，總就其能破無明，故皆名淨。別就其能證三德，能生法財，能具五眼之用，故別名德名藏名眼也。然三人之三德法財五眼，無不具足，但各舉其一，以彰德名也。\n△二、嘆德二：初、嘆其修菩薩道。\n是二子有大神力、福德、智慧，久修菩薩所行之道，所謂檀波羅蜜、尸羅波羅蜜、羼提波羅蜜、毗離耶波羅蜜、禪波羅蜜、般若波羅蜜、方便波羅蜜，慈、悲、喜、捨，乃至三十七品助道法，皆悉明了通達。\n初、明其二嚴，以其有大神力故，福德智慧無不修耳。二、檀波羅下，明其六度。言方便波羅蜜者，非十度中之方便，上般若是實智，今方便是權智，權實二智總一般若度也。二、慈悲下，明其四無量，可見。乃至下，明其道品。言明了通達者，於此助道品中，一一了知無有疑滯，名為明了；一一廓徹無有障礙，名為通達也。\n△二、嘆其得諸三昧。\n又得菩薩淨三昧。\n菩薩淨者，此得三昧即能三惑圓破，亦能令人三惑圓破，是則自行化他皆能破惑，故名菩薩淨也。\n日星宿三昧\n日星宿者，日能照晝，星能照夜，得此三昧，自能具證權實二智。若以實智照理，則如日之照晝；若以權智鑑機，則如星宿之照夜。如是冥理鑑機，無不當者，皆由此三昧，故以名之也。\n淨光三昧。\n淨光者，以能破一切惑、能顯一切智，故名淨光也。\n淨色三昧。\n淨色者，能破無明，了達色即法界，而能普現色身，徧應十法界機，故名淨色也。\n淨照明三昧。\n淨照明者，自能破無明而顯中道妙智，以此妙智圓照一切，圓觀一切無不明了，故名淨照明也。\n長莊嚴三昧。\n長莊嚴者，能以定慧莊嚴而為莊嚴，全定即慧，全慧即定，長在定慧，無有昏散，故名長莊嚴也。\n大威德藏三昧，於此三昧悉亦通達。\n大威德者，所有三惑無不圓除，所有三德無不圓證，故名大威德。所有三千性相，百界千如妙理，無不圓顯，故名大威德藏也。\n△三、行化十：初、彼佛說經。\n爾時，彼佛欲引導妙莊嚴王及愍念眾生故，說是法華經。\n欲引導等者，以其往昔因中亦曾得聞修習此妙法蓮華經，但為世間五欲所轉故墮於邪見，彼佛欲令其轉邪歸正，故言欲引導也。\n△二、請母往聽。\n時淨藏、淨眼二子到其母所，合十指爪掌白言：願母往詣雷雲音宿王華智佛所，我等亦當侍從親近供養禮拜。所以者何？此佛於一切天人眾中說法華經，宜應聽受。\n△三母令勸父。\n母告子言：汝父信受外道，深着婆羅門法，汝等應往白父，與共俱去。\n△四子怨生邪\n淨藏淨眼合十指爪掌白母：我等是法王子，而生此邪見家。\n△五、母令變現。\n母告子言：汝等當憂念汝父為現神變，若得見者心必清淨，或聽我等往至佛所。\n心必淨者，向着婆羅門法，心已不清淨矣。今若現於神變，令彼得見時，自然生於希有之心，便可轉邪歸正，心得清淨也。\n△六子即現通。\n於是二子念其父故，湧在虗空高七多羅樹，現種種神變，於虗空中行住坐臥，身上出水身下出火，身下出水身上出火，或現大身滿虗空中，而復現小小復現大，於空中滅忽然在地，入地如水履水如地。現如是等種種神變，令其父王心淨信解。\n言種種神變者，即虗空行住坐等也。如是種種，總不出十八變也。所以能如此現者，蓋虗空及地水火風，性本周徧，是故楞嚴均稱為大。由眾生種種貪愛分別，故成隔礙而不融通。今淨藏淨眼，已能破於無明，了知空是性空，地是性地，乃至風是性風。於五大之中，自能神而明之，通而變之，皆得自在，無有隔礙。所以虗空中行住坐臥，及身上出水等也。\n△七、父生信解三：初、合掌向子\n時，父見子神力如是，心大歡喜，得未曾有，合掌向子言：汝等師為是誰？誰之弟子？\n得未曾有者，向著婆羅門法，彼婆羅門縱有神變，不過一種二種，不能有此十八種變，今乃見此十八種不思議神變，故云得未曾有也。\n△二子答父問。\n二子白言：大王！彼雲雷音宿王華智佛，今在七寶菩提樹下法座上坐，於一切世間天人眾中廣說法華經，是我等師，我是弟子。\n是我等師者，乃答父汝等師為是誰之問，則師乃是雲雷音宿王華智佛也。我是弟子，乃答誰之弟子之問，則是雲雷音宿王華智佛之弟子也。\n△三父欲俱往\n父語子言：我今亦欲見汝等師，可共俱往。\n△八、子請出家二：初、從母請求，二、母聽出家。初二：初、直請。\n於是二子從空中下，到其母所，合掌白母：父王今已信解，堪任發阿耨多羅三藐三菩提心，我等為父已作佛事，願母見聽，於彼佛所出家修道。\n言我等為父已作佛事者，謂我等所以現生王家者，唯欲為父作佛事而已。今父已信解，而得轉邪歸正，則已為父作佛事矣。佛事既作，更無他事，故願見許我等出家也。\n△二、說偈。\n爾時，二子欲重宣其意，以偈白母：\n願母放我等，出家作沙門，諸佛甚難值，我等隨佛學。如優曇鉢華，值佛復難是，脫諸難亦難，願聽我出家。\n如優曇華等者，優曇華止明三千年一現，但為輪王應瑞，若佛出世尚經一百八十劫空過無有佛，所以值佛復難於優曇華也。脫諸難亦難者，諸難即是八難，八難之中有於佛前佛後，今得值佛則諸難已脫，然不隨佛學雖脫猶未脫也，是故願聽許我等出家以隨佛學也。\n△二母聽出家。\n母即告言：聽汝出家。所以者何？佛難值故。\n△九、願時往聽。\n於是二子白父母言：善哉父母！願時往詣雲雷音宿王華智佛所，親近供養。所以者何？佛難得值如優曇鉢羅華，又如一眼之龜值浮木孔。而我等宿福深厚生值佛法，是故父母當聽我等令得出家。所以者何？諸佛難值時亦難遇。\n上母已聽二子出家，今二子願父母亦同時往詣雲雷音佛所而親近也。言善哉父母者，父向深著婆羅門法，今一見神變，即能轉邪歸正，亦欲見我等師，可謂善哉之父也。母能令我等現通化父，更聽我等出家修道，可謂善哉之母也。初言所以者何，佛難得值者，是明願父母時詣佛所之意。次又言所以者何等，是重明求出家之意，亦是釋明母聽出家之意也。\n△十化功成就\n彼時妙莊嚴王後宮八萬四千人，皆悉堪任受持是法華經。淨眼菩薩於法華三昧久已通達。淨藏菩薩已於無量百千萬億劫通達離諸惡趣三昧，欲令一切眾生離諸惡趣故。其王夫人得諸佛集三昧，能知諸佛秘密之藏。二子如是以方便力善化其父，令心信解好樂佛法。\n言淨眼菩薩於法華三昧久已通達者，以其能圓見一切諸法悉皆實相、全體法界，故隨舉一法無非法界，隨舉一相無非實相，是則法法皆真、相相皆實，而於諸法悉能了達無有障礙故也。淨藏菩薩通達離諸惡趣三昧者，此言惡趣非局於三惡趣，即別教未登地前皆名惡趣，故天台云別教未登地已還皆名邪見人也。而淨藏菩薩能了達偏邪皆中正，即歷別惡趣而是圓融善道故也。其王夫人得諸佛集三昧，而一切諸佛所有三德秘藏自能積集成就，故名諸佛集三昧。今淨德夫人得此三昧，故能知諸佛秘密之藏，秘密之藏無他，即三德秘藏是也。惟佛能證故云秘，眾生本具故言密，具含三千故言藏也。言善化其父者，若直勸其往詣佛所聽受法華，則父王未必心生信解而聽其語，今先現神變令生信解，則不待言勸而欲見汝等師，故云善化也。好樂佛法者，亦欲見二子之師，即好樂佛法之念也。\n△四、受化六：初、見佛修供，二、彼佛授記，三、出家修道，四、稱讚二：子五、彼佛述嘆，六、讚佛立願。初五：初、往詣作禮。\n於是，妙莊嚴王與羣臣眷屬俱，淨德夫人與後宮采女眷屬俱，其王二子與四萬二千人俱，一時共詣佛所。到已，頭面禮足，繞佛三匝，却住一面。\n△二、佛為說法。\n爾時，彼佛為王說法，示教利喜，王大歡悅。\n△三、正申供養。\n爾時，妙莊嚴王及其夫人，解頸真珠瓔珞價直百千，以散佛上。\n以瓔珞散佛上者，表所有因行當尅果德。解頸等者，表因行從實相發為百界千如之妙觀也。\n△四、預彰表報。\n於虗空中，化成四柱寶臺。臺中有大寶牀，敷百千萬天衣。其上有佛，結加趺坐，放大光明。\n於虗空中等者，表因行從第一義空，而成就常樂我淨之四德也。臺中有大寶牀者，表四德總一不思議微妙大涅槃也。此皆表彼王當來所證涅槃之體。敷百千萬天衣，乃表從體起用也。衣有遮覆之義，表無緣慈悲，徧覆法界眾生也。其上有佛趺坐放光者，表其當得佛果，坐道場時，而照明一切眾生也。\n△五、作念希有\n爾時，妙莊嚴王作是念：佛身希有端嚴殊特，成就第一微妙之色。\n謂佛身希有者，此念天衣座上放光之化佛也。若下文讚佛，方是讚雲雷音宿王華智佛也。言第一微妙之色者，非三乘九界一切眾生之所及，故言第一。相相無邊，殊特尊勝，故微妙也。\n△二、彼佛授記。\n時雲雷音宿王華智佛告四眾言：汝等見是妙莊嚴王於我前合掌立不？此王於我法中作比丘，精勤修習助佛道法，當得作佛，號娑羅樹王，國名大光，劫名大高王。其娑羅樹王佛，有無量菩薩眾及無量聲聞，其國平正功德如是。\n言助佛道法者，助即助護，亦即助宣也。佛號娑羅樹王者，梵語娑羅，此云堅固。以其成佛之時，能以無緣大慈，徧覆法界眾生，猶堅固樹王之覆蔭一切，故佛號為娑羅樹王。以其成佛之時，三智圓證，三諦圓顯，諦智全彰，纖毫畢具，故其國名大光也。以其所證妙理，廣大高遠，橫窮法界，竪徹淵源，故劫名大高王也。\n△三、出家修道\n其王即時以國付弟，與夫人、二子并諸眷屬，於佛法中出家修道。王出家已，於八萬四千歲常勤精進，修行妙法華經。過是已後，得一切淨功德莊嚴三昧。\n得一切淨功德莊嚴三昧者，能以如來定慧而為莊嚴，名之為功；還令一切眾生亦以如來定慧而為莊嚴，化功歸己，名之為德。既有莊嚴功德者，則無惑不破，而一淨一切淨，一切淨一淨，故言得一切淨功德莊嚴三昧也。\n△四、稱讚二子。\n即升虗空高七多羅樹，而白佛言：世尊！此我二子已作佛事，以神通變化轉我邪心，令得安住於佛法中得見世尊。此二子者是我善知識，為欲發起宿世善根，饒益我故來生我家。\n初讚其能以神變轉我現在邪心，次讚其能為知識發我宿世善根。此善知識，乃教授善知識也。\n△五、彼佛述歎。\n爾時，雲雷音宿王華智佛告妙莊嚴王言：如是，如是！如汝所言。若善男子、善女人種善根故，世世得善知識，其善知識能作佛事，示教利喜，令入阿耨多羅三藐三菩提。大王當知！善知識者是大因緣，所以化導令得見佛，發阿耨多羅三藐三菩提心。大王！汝見此二子不？此二子已曾供養六十五百千萬億那由他恒河沙諸佛，親近恭敬，於諸佛所受持法華經，愍念邪見眾生，令住正見。\n此一如是，乃述其能讚二子神變轉邪。一如是，乃述其能讚二子是善知識也。次大王汝見下，述其所未知，以彼但知其二子今日能為知識，而未知二子早已能修福慧，能愍念邪見令得正見也。已曾供養諸佛，是明其已修於福。於諸佛所受持法華經，是明其已修於慧。愍念邪見眾生，是明其已能愍三乘五教七種方便一切邪見眾生，轉歸一乘究竟圓實之正見也。\n△六、讚佛立願。\n妙莊嚴王即從虗空中下，而白佛言：世尊，如來甚希有！以功德智慧故，頂上肉髻光明顯照，其眼長廣而紺青色，眉間毫相白如珂月，齒白齊密常有光明，唇色赤好如頻婆果。爾時，妙莊嚴王讚嘆佛如是等無量百千萬億功德已，於如來前一心合掌，復白佛言：世尊，未曾有也！如來之法具足成就不可思議微妙功德，教戒所行安隱快善。我從今日不復自隨心行，不生邪見、憍慢、瞋恚諸惡之心。說是語已，禮佛而出。\n言不復自隨心行者，謂一向已來隨自心行貪著世間五欲，自今已後不復貪著世間五欲之境，故言不復自隨心行也。不生邪見者，謂一向已來起諸邪見分別斷常等相，今則不復執斷常等，故言不生邪見也。不唯不自隨心行不生邪見，亦不生憍慢等諸惡之心也。以上第二明本事竟。\n△三、結會古今。\n佛告大眾：於意云何？妙莊嚴王豈異人乎？今華德菩薩是。其淨德夫人，今佛前光照莊嚴相菩薩是。哀愍妙莊嚴王及諸眷屬故，於彼中生。其二子者，今藥王菩薩、藥上菩薩是。是藥王、藥上菩薩成就如此諸大功德，已於無量百千萬億諸佛所植眾德本，成就不可思議諸善功德。若有人識是二菩薩名字者，一切世間諸天人民亦應禮拜。\n光照莊嚴相菩薩是者，即是妙音菩薩，非別有此菩薩名也。以妙音相貌第一端正莊嚴之者，前釋迦如來光照其身而從東來，故言佛前光照莊嚴相菩薩。此乃先前之前，彼品云乃至於王後宮變為女身，正顯此耳。次是藥王下，別嘆二子也。\n△四、聞品得益。\n佛說是妙莊嚴王本事品時，八萬四千人遠塵離垢，於諸法中得法眼淨。\n遠塵離垢者，非止遠離見思分別貪愛之塵垢，乃至遠離無明昏暗之塵垢也。言法眼淨者，名雖在小乘三藏，今是圓教初住，分破無明而得法眼淨也，蓋借藏以明圓耳。釋妙莊嚴王本事品竟。\n妙法蓮華經普賢菩薩勸發品第二十八\n若論此之一品相生次第，總由如來說此一部妙法華經，在迹門則如來之知見，諸法之實相，出世之本懷，大事之因緣，在本門則長遠之壽命，久已之證得，諸佛之智慧，三世之益物，如是之談，非有大智者不能了知，非有大行者不能修習，是故始於文殊為發起，終以普賢為勸發也。所謂以智而成其始，以慧而成其終，而一經之能事可畢，故有此普賢勸發之一品也。言普賢者，行彌法界為普，位臨極聖曰賢。行彌法界者，以能從法界之理，起法界之行，斷法界之惑，證法界之德，就其所從所起，所斷所證，無一而非法界，故云行彌法界為普也。位臨極聖曰賢者，以能分分顯理，而顯已將窮，分分進行，而進已將極，分分斷惑，而斷已將圓，分分證德，而證已將滿，就其理將窮，行將極，斷將圓，證將滿，故云位臨極聖曰賢也。菩薩者，自既能依法界理、起法界行、斷法界惑、證法界德是自利，復能令一切眾生亦依法界理、起法界行、斷法界惑、證法界德是利他，既能自利復能利地，故稱菩薩。言勸發者，有二義：一者、勸即勸請，發即發明，勸請如來重為發明妙法華經，如文云唯願世尊當為說之，善男子善女人於如來滅後云何能得是經，而世尊為其說於四法是也，此即勸請發明之勸發也。二者、勸謂勸導，發謂䇿發，勸導眾生深加䇿發而修行此經，如文中明我當攘其外難、教之內法、請以呪護，乃至未來於勝因近果，皆是勸導眾生深加䇿發而修此經，此即勸導䇿進之勸發也。總之普賢等四字是人，勸發二字是法，人法兼舉成一品題，故云普賢菩薩勸發品也。\n△品分文為四：初、經家敘儀，二、普賢勸發，三、如來述讚，四、眾會得益。初二：初、與眾俱來，二、到已申敬。初二：初、與菩薩。\n爾時，普賢菩薩以自在神通力、威德、名聞，與大菩薩無量無邊不可稱數從東方來，所經諸國普皆震動，雨寶蓮華，作無量百千萬億種種伎樂。\n言神力威德名聞者，神名天心，通名慧性。此之天心慧性，本來凡聖一如，生佛平等者，由眾生為無明昏暗所蔽，故不能顯發，不得自在。今普賢菩薩能依法界之體，而起法界之行，自能成法界之用，故神而明之，通而變之，而得大神通力。然此神通，乃全體而起，稱性施設，不假造作，不勞移易，法爾任運，當體無為之者，故言自在也。既得於自在大神通力，則自然惑無不破而有威，理無不證而有德。內既有威德，外則有名聞也。所經諸國，普皆震動等者，蓋普賢之從東而來，為欲流通此經，則自能令一切眾生破於無明，故以動地表之。成於真因，故以雨華表之。其有大機，則不待問而為之演說，故以作樂表之也。前妙音之東來，亦是為欲流通此經。既其流通此經是同，則其所有之利益亦同，故表顯亦復是同也。\n△二與八部。\n又與無數諸天、龍、夜叉、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽、人非人等大眾圍繞，各現威德神通之力。\n各現威德神通之力者，此之八部，既同隨普賢，則各能修普賢之行，必能同得普賢之德，故亦能各現自在威德神通之力也。\n△二、到已申敬\n到娑婆世界耆闍崛山中，頭面禮釋迦牟尼佛，右繞七匝。\n△二、普賢勸發二：初、勸請發明，二、勸導策發。初二：初、菩薩勸發。\n白佛言：世尊！我於寶威德上王佛國，遙聞此娑婆世界說法華經，與無量無邊百千萬億諸菩薩眾共來聽受，惟願世尊當為說之。若善男子、善女人，於如來滅後，云何能得是法華經？\n佛名寶威德上王者，以彼佛具足出世所有一切功德法財，而無惑不破，無德不證，超乎三乘、五教、七種方便、九界眾生之上，於諸法中得大自在，故名寶威德上王也。遙聞說法華經者，此則心聞洞十方也。蓋眾生所有耳根，所有音聲，元徧法界。但由無明之所固蔽，所有耳根成於隔礙，於近則聞，遠則不聞。所有音聲亦成障塞，於此則徧，彼則不徧。今普賢菩薩則能依法界理，起法界行，能成法界之用，則所有耳根自能徧聞法界。若夫如來，則已居究竟，智滿斷圓，則所有之音聲而不待言，自能徧充法界。故如來雖於此說經，而菩薩於彼國中自能遙聞所說也。言惟願世尊當為說之者，既上言遙聞說法華經，則如來本迹二門既已說竟，而普賢亦一一已聽聞之矣。今又言唯願說之者，蓋前之所說，若權若實，若本若迹，若教若行，或人或理，乃是依總而出於別。今欲如來攬別而成於總，使末世眾生易為受持修習，故更勸請如來重為發明前來所說。故下之四法，乃是攬一部之別，成於四法之總，而此四法全收一部也。云何能得是法華經者，謂不知如何而能依經生解，由解起行，從行而得入證，故言云何能得是經也。\n△二、如來答示三：初、標舉。\n佛告普賢菩薩：若善男子、善女人成就四法，於如來滅後當得是法華經。\n成就四法，當得是經者，謂汝問云何能得是經者，我今語汝，欲得是經，別無他法。若能成就四法，則便能得是經。蓋四法若成，則全經已在，便可依之而生解、起行、入證矣。故能成四法，必得是經也。\n△二、釋成。\n一者、為諸佛護念。\n為諸佛護念者，以其所明諸法實相之理境，長遠壽量之證得，四十年前曾未所說，乃十方世界三世諸佛之所護持愛念者。既為諸佛護念，則其所詮之理，乃微妙不可思議，而理是一。若善男子、善女人，果能如來滅後，成就初之一法，而為諸佛護念，則全人即理矣，故能得是經也。\n二者、植眾德本。\n植眾德本者，此經所明如來知見、諸佛智慧，乃是萬德之基、眾善之本。既為眾德之本，則今經所明之行乃不可思議，而行是一。若善男子、善女人果能如來滅後成就此第二法而植眾德本，則全人即行矣，故能得是經也。\n三者、入正定聚。\n入正定聚者，此經所明之定聚，乃大乘實相之定，而非外道之邪定，亦非凡夫之不定，故能入此之正定，而人是一。若善男子善女人，果能如來滅後，成就此第三法，而入正定聚，則全經即人矣，故能得是經也。\n四者、發救一切眾生之心。\n發救眾生心者，此經唯明一大事因緣，欲令一切眾生咸得開示悟入佛之知見，所謂正直捨方便，但說無上道，而教是一也。若善男子、善女人果能如來滅後成就此第四法，而發救一切眾生之心，則全人即教矣，故能得是經也。\n△三、結勸。\n善男子、善女人如是成就四法，於如來滅後必得是經。\n此四法總括全經，若能成就，則教行人理無不皆圓，權實本迹無不皆妙，故能必得是經也。\n△二、勸導䇿發二：初、別明，二、總勸。初四：初、攘外難。\n爾時，普賢菩薩白佛言：世尊，於後五百歲濁惡世中，其有受持是經典者，我當守護除其衰患令得安隱，使無伺求得其便者，若魔、若魔子、若魔女、若魔民、若為魔所著者，若夜叉、若羅剎、若鳩槃茶、若毗舍闍、若吉蔗、若富單那、若韋陀羅等諸惱人者，皆不得便。\n言後五百歲等者，是發誓立願，守護弘通此經之人，令得安隱。次言若魔等，是出其能惱亂魔鬼。初是能惱之魔，言若為魔所著者，乃是修行之人而為魔所著也。由其修行之時，一念著欲，魔得其便，即為所著。既著於魔，亦欲惱亂於流通人也。若夜叉等，是能惱之鬼也。\n△二、教內法三：初、行立讀誦。\n是人若行若立讀誦此經，我爾時乘六牙白象王，與大菩薩眾俱詣其所，而自現身供養守護安慰其心，亦為供養法華經故。\n六牙白象王者，象有運載之力，表普賢所修法界之行，能運載眾生，進趣果海。白為眾色之本，以所有法界之行，全由妙智為導，故以白表之。六牙表法界之行，不出六度也。總而言之，普賢菩薩能於六度法門，莫不以一心三智，圓觀圓照，運入其中，而成法界不思議行，自能任運流入妙覺果海，荷負一切眾生，於諸法中得大自在，故乘六牙白象王以為表顯也。\n△二、若坐思惟\n是人若坐思惟此經，爾時我復乘白象王現其人前，其人若於法華經有所忘失一句一偈，我當教之與共讀誦還令通利。爾時受持讀誦法華經者，得見我身甚大歡喜轉復精進，以見我故即得三昧及陀羅尼，名為旋陀羅尼、百千萬億旋陀羅尼、法音方便陀羅尼，得如是等陀羅尼。\n前但讀誦而已，此則能依經修習而為思惟也。甚大歡喜精進者，今又見菩薩之身，故甚大歡喜已倍復精進也。即得三昧及陀羅尼者，三昧是定，陀羅尼是慧，此乃即定而慧、即慧而定，定慧之名雖殊而其體是一，故即得三昧之時亦得陀羅尼也。旋陀羅尼是旋假入空也，百千萬億旋陀羅尼是旋空入假也，法音方便陀羅尼是旋空假入中也。此三陀羅尼若在別教，則先空、次假、後中，歷別不融，今是圓融不思議一心中得，故旋空之時則一空一切空，無假無中而不空，乃至旋中之時則一中一切中，無假無空而不中，故云得三昧等也。\n△三三、七精進二：初、現身說法。\n世尊！若後世後五百歲濁惡世中，比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，求索者、受持者、讀誦者、書寫者，欲修習是法華經，於三七日中應一心精進。滿三七日已，我當乘六牙白象，與無量菩薩而自圍繞，以一切眾生所喜見身現其人前，而為說法示教利喜。\n言三七日者，乃是尅期取證，謂尅定三七日中，期於取證，故言三七日也。若於三七日中，果能依解起行，而得由行入證，則得所期。若不能入證，是謂失所期也。\n△二、說呪為護三：初、請說。\n亦復與其陀羅尼呪，得是陀羅尼故，無有非人能破壞者，亦不為女人之所惑亂，我身亦自常護是人。惟願世尊，聽我說此陀羅尼呪。\n△二、正說。\n即於佛前而說呪曰：\n阿檀地檀陀婆地檀陀婆帝檀陀鳩舍隸檀陀修陀𨽻脩陀𨽻脩陀羅婆底佛陀波羶禰薩婆陀羅尼阿婆多尼薩婆婆沙阿婆多尼脩阿婆多尼僧伽婆履叉尼僧伽涅伽陀尼阿僧祇僧伽婆伽地帝𨽻阿隋僧伽兜略阿羅帝波羅帝薩婆僧伽地三摩地伽蘭地薩婆達磨脩波利剎帝薩婆薩埵樓䭾憍舍略阿㝹伽地辛阿毗吉利地帝二十句\n△三、結嘆。\n世尊！若有菩薩得聞是陀羅尼者，當知普賢神通之力。若法華經行閻浮提有受持者，應作此念：皆是普賢威神之力。\n△三、示勝因。\n若有受持、讀誦、正憶念、解其義趣、如說修行，當知是人行普賢行，於無量無邊諸佛所深種善根，為諸如來手摩其頭。\n言正憶念者，若偏於空、偏於假、偏於中，則所憶念者不得名正。今以實相為念，一念之中即空、即假、即中，無復有偏，故名正憶念也。如說修行者，如經所說而生於解，由解而行，由行而證，乃名如說修行也。為諸如來手摩其頭者，以其能正憶念，如說修行，則自能成於勝因。勝因若成，則當尅如來之位，故為諸佛手摩其頭也。\n△四、示近果二：初、示書寫功報，二、示持誦功報。初又二：初、正示書寫。\n若但書寫，是人命終當生忉利天上。是時，八萬四千天女作眾伎樂而來迎之，其人即著七寶冠，於采女中娛樂快樂。\n△二、轉況持誦。\n何況受持、誦讀、正憶念、解其義趣、如說修行！\n△二、示持誦功報。\n若有人受持、讀誦、解其義趣，是人命終為千佛授手，令不恐怖、不墮惡趣，即往兜率天上彌勒菩薩所。彌勒菩薩有三十二相大菩薩眾所共圍繞，有百千萬億天女眷屬而於中生，有如是等功德利益。\n千佛授手者，由此經乃諸佛出世之本懷，一大事之因緣，故佛佛所同說。佛佛所授手之者，所以若能受持，則為千佛之所授手。既為千佛授手，則自能離五怖畏，不生惡趣，而生善道也。兜率者，梵語也，此云知足，以五欲境知厭足故。然彌勒以居此天者，蓋凡是如來出世，必示八相成道，而最初一相，乃是從兜率而降王宮。今彌勒補釋迦之處，當來成佛之時，亦必重垂八相，故居此天，於此天中，教化一切。而菩薩下生時，則同時下生，或為菩薩之影響，或為菩薩之發起，或為菩薩之當機，故預居此天，教化一切也。彌勒有三十二相者，以其位居等覺，去佛不遠，故亦有三十二相，但不無明昧優劣之分耳。已上別示竟。\n△二、總勸二：初、正為結勸。\n是故，智者應當一心自書、若使人書，受持、讀誦、正憶念、如說修行。\n△二、立願護經。\n世尊，我今以神通力故守護是經，於如來滅後閻浮提內，廣令流布使不斷絕。\n△三、如來讚述三：初、總讚述，二、別讚述，三、通結成。初二：初、讚。\n爾時，釋迦牟尼佛讚言：善哉，善哉！普賢！汝能護助是經。\n一善哉，乃是讚其能勸請發明如來重說此經。次善哉，是讚其能勸導䇿進，令眾生進修此經也。\n△二述\n令多所眾生，安樂利益。汝已成就不可思議功德，深大慈悲，從久遠來，發阿耨多羅三藐三菩提意，而能作是神通之願，守護是經。我當以神通力，守護能受持普賢菩薩名者。\n令眾生多所安樂利益者，勸請如來重說妙法，使攬別成總，令眾生易為修習受持，又勸導眾生深加䇿進修行此經，皆所謂令多眾生安樂利益也。言深大慈悲者，以其能竪則與拔十方世界眾生之苦樂，故言深慈悲，橫則能與拔十方世界眾生之苦樂，故言大慈悲也。我當以神通等者，上普賢但言守護受持此經之人，人既即持法，全法即人故也。今佛言守護持普賢名者，名為人持，全人即名故也。\n△二、別讚述四：初、述教內法，二、述示勝因，三、述示近果，四、述攘外難。初又三：初、述立讀誦。\n普賢！若有受持、讀誦、正憶念、修習、書寫是法華經者，當知是人則見釋迦牟尼佛。\n見牟尼佛者，上云而自現身供養守護，乃是菩薩現因人之身，今言見釋迦佛，是見於果人之身，則不但見汝因人身而已也。蓋經是所說，釋迦是能說，故能受持所說之經，則見釋迦能說之佛也。\n△二、述坐思惟\n如從佛口聞此經典，當知是人供養釋迦牟尼佛，當知是人佛讚善哉。\n上言忘失句偈者我當教之，今言如從佛口聞此經典，則不但為汝菩薩之所教而已。上言得見我身甚大歡喜，今言供養釋迦，則見果人而歡喜，不但見汝因人歡喜而已也。上言即得三昧及陀羅尼，今言佛讚善哉，則是能以佛莊嚴而自莊嚴，故佛讚善哉，則不但得於因人之定慧而已矣。\n△三、述三七精進。\n當知是人為釋迦牟尼佛手摩其頭；當知是人為釋迦牟尼佛衣之所覆。\n上言我當乘六牙白象與菩薩而自圍繞，上又言所喜見身現其人前而為說法，今則言為釋迦手摩其頭也。以能受持此經，修習此經，則不久當入灌頂之位，故為如來手摩其頭也。上乃請以呪護，今則能為釋迦以衣覆也。以能受持修習此經，則能得於如來大寂滅忍，故為如來衣所覆也。\n△二、述示勝因。\n如是之人，不復貪著世樂，不好外道經書手筆，亦復不喜親近其人及諸惡者，若屠兒、若畜豬羊雞狗、若獵師、若衒賣女色。是人心意質直，有正憶念，有福德力。是人不為三毒所惱，亦不為嫉妒、我慢、邪慢、增上慢所惱。是人少欲知足，能修普賢之行。\n上言於諸佛所深種善根，故今述云是人不復貪著世樂，乃至云有福德力。蓋既能深種善根，則自不貪世樂而有福德之力；既不貪世樂，則能深種善根也。上言為諸佛手摩其頭，故今述云是人不為三毒諸慢所惱。蓋不為三毒諸慢所惱故，為諸佛手摩其頭；為佛手摩其頭故，不為三毒諸慢所惱也。上言當知是人行普賢行，故今述云是人少欲知足，能修普賢之行也。\n△三、述示近果\n普賢！若如來滅後後五百歲，若有人見受持讀誦法華經者，應作是念：此人不久當詣道場，破諸魔眾，得阿耨多羅三藐三提菩，轉法輪、擊法皷、吹法螺、雨法雨，當坐天人大眾中師子法座上。\n此中當詣道場等，皆應約圓佛說。上言若但書寫當生忉利，若受持者當生兜率，今則言受持讀誦不久皆得八相作佛，故云若見受持讀誦法華經者，應作是念等也。破諸魔眾即是降魔，既降魔已即成佛道，故云得三菩提。既得菩提必當說法，以己所證轉入他人之心，故云轉法輪。既轉法輪必能䇿進眾生破於無明，故云擊法皷。既破無明自能改小歸大改偏歸圓，故云吹法螺。既改偏小歸於圓頓，則能潤澤法身滋長慧命，故云雨法雨也。當坐天人等，正如今佛普向八萬人天說法華經也。所以當詣道場已來，皆應就圓佛釋也。\n△四、述攘外難二：初、明受持等及轉輕毀之報，二、明讚嘆等及轉輕笑之報。若明其受持、讀誦、讚嘆之報，則能令人慕其所有之福，而為欣樂受持，流通此經。若明其輕毀、輕笑之報，則自能怖其所獲之罪，而不為輕毀、輕笑。即此所有外難，無不攘矣。初又二：初、明受持福報。\n普賢，若於後世受持讀誦是經典者，是人不復貪著衣服、臥具、飲食、資生之物，所願不虗，亦於現世得其福報。\n現世得福報者，上言生於忉利兜率，乃是現世所得之報，故今言亦以現世得其福報，即是於現世之中能破無明超登十地，乃其受持讀誦是經故也。\n△二、明輕毀罪報。\n若有人輕毀之言：汝狂人耳！空作是行，終無所獲。如是罪報，當世世無眼。\n言輕毀等者，若修持此經，自能開佛之知見，其不能生如是信，故毀受持者為狂，而言汝狂人耳等也。當世世無眼者，若受持是經，則能開佛知見，為九界眾生而作眼目，其輕毀受持之人，故世世無眼也。\n△二、明讚嘆等及轉輕笑之報三：初、明讚嘆福報。\n若有供養讚嘆之者，當於今世得現果報。\n△二、明出過罪報。\n若復見受持是經者，出其過惡，若實、若不實，此人現世得白癩病。\n若實若不實者，非謂持經者之過惡實與不實也。持經者本無過惡，其人虗誣駕揑，以有此事故。若實在彼，雖為虗揑，有智者聽之，不信其說故。若不實人，雖不信其揑，虗者不無罪報，故曰現世云云。得白癩者，能受持是經之人，則以如來莊嚴而為莊嚴。今出其過者，自當得白癩之病為莊嚴也。\n△三、明輕笑罪報。\n若輕笑之者，當世世牙齒疎缺，醜脣平鼻，手脚繚戾，眼目角睞，身體臭穢，惡瘡膿血，水腹短氣，諸惡重病。\n△三、通結成。\n是故，普賢！若見受持是經典者，當起遠迎，當如敬佛。\n△四、眾會得益二：初、結聞一品益。\n說是普賢勸發品時，恒河沙等無量無邊菩薩得百千萬億旋陀羅尼，三千大千世界微塵等諸菩薩具普賢道。\n百千萬億旋陀羅尼，旋即旋假入空，旋空入假，旋空假入中，圓融三諦之總持也。其總持有百萬億，乃至億萬億之多也。\n△二、結聞全經益。\n佛說是經時，普賢等諸菩薩，舍利弗等諸聲聞，及諸天、龍、人非人等，一切大會皆大歡喜，受持佛語，作禮而去。\n皆大歡喜者，聞迹門而佛之知見自開，諸法實相自明。又聞本門而長遠壽量可得，三世利生可施，故歡喜也。受持佛語者，若迹本兩門之正說，應受持而為修證。又迹本兩門之流通，應受持而為演宣。作禮而去者，既得歡喜又得受持，還應感佛恩而作禮也。\n妙法蓮華經演義卷第七之二終", "simplified_text": "法华经演义\n妙法莲华经弘传序。\n唐　终南山沙门　道宣　述\n天台教观　一松大师　讲录\n清　东瓯释氏　晓柔广和　编定\n△释序。大分为二：初、释题。\n欲释此经，先释其序。序有序题，序文不同。妙法下八字，序题也。唐终下九字，人题也。就序题中，妙等五字，即是全经之题。弘等三字，方是一序之目。若但言弘传序，而不言妙法莲华经，不知此序为何经之序，又不知将何以为弘传也。故即全经之题，以为序题。乃总标云妙法莲华经弘传序。则知此序，定是今经之序也。今先明经题，次申序目。经题中妙法二字是法体，莲华二字是比方。良繇妙法难解，假喻发明。故以莲华之比方，而喻明妙法之法体。所言妙者，不可思议之谓。既不可以心思，又不可以言议，故名为妙。所言法者，性可轨持之谓。即是任持自性，轨生物解，故名为法。此法既不可思议者，则非上根利智之人，便不能解，故喻以莲华。若不解妙法，则当观世间眼所见之莲华。若解莲华，便知妙法矣。盖莲华乃华果同时，处染常净。妙法则圣凡一致，生佛同源。故不解妙法之生佛同源，则当观莲华之华果同时。若解莲华处染常净，则知妙法生佛一致也。法喻兼举，总云妙法莲华经。毕竟以何等法称之为妙。盖法有三种，有教法，有理法，有行法。由教诠理，依理起行，故有此三种法。然四十年前，亦说此三种法，不得名妙。今日法华所说三种之法，方乃名妙。盖四十年前所说教法，对人天则说戒善之教，对二乘则说谛缘之教，对菩萨则说偏渐之教，是教之为法也，乃麤而非妙。昔日所诠之理法，戒善之教所诠乃是俗有之理，谛缘之教所诠乃是偏空之理，偏渐之教所诠乃是但中之理，是理之为法也，亦麤而非妙。昔日所起之行法，依俗有之理则起有漏之行，依偏空之理则起无漏之行，依但中之理则起亦漏亦无漏之行，是行之为法也，亦麤而非妙。是则四十年前所说若教、若理、若行，皆是麤法，不得名妙法。若今经所说教法，乃是一乘圆顿，如经云：正直舍方便，但说无上道。则非昔日戒、善、谛、缘、偏、渐之麤，是教之为法也，乃妙而非麤。今经所诠之理，乃是诸法实相，如经云：是法住法位，世间相常住。则非昔日俗、有、偏、空、但、中之麤，是理之为法也，亦妙而非麤。今经所起之行，乃是究竟无上，如经云：汝等所行是菩萨道。则非昔日有漏、无漏、亦漏亦无漏之麤，是行之为法也，亦妙而非麤。是以今日法华高会所说若教、若理、若行，皆非麤法，得名为妙耳。此是相待论妙。若约绝待论妙，妙有绝麤之功，教则开彼戒、善、谛、缘、偏、渐，皆成一乘圆顿，如瓶、盘、钗、钏之器，若入大冶，总成一体。如经云：决了声闻法，是诸经之王。则不独今经之教为妙，而昔日之教法无不皆妙也。理则开彼俗有偏空但中，皆成诸法实相，如江淮河汉之水，若会大海，同一咸味。如经云：一切世间治世语言资生业等，皆与实相不相违背。则不独今经之理法为妙，而昔日之理法无不皆妙也。行则开彼有漏无漏及亦漏亦无漏，皆成究竟无上，如东西南北，若到大城，同一乐想。故经云：乃至举一手，或复小低头，皆已成佛道。则不独今经行法为妙，而昔日之行法无不皆妙也。上来若待若绝，皆不可以心思言议。故经云：我法妙难思，不可以言宣。又云：是法非思量分别之所能解。故依之立名而云妙法也。然此妙法既为难解，若不假喻，何由可明？故喻之以莲华。然世间水陆草木之华甚繁，皆不以为喻，而独喻于莲华者，何也？盖余华或有华而无果，如牡丹等，此但喻于空修苦行，无所尅获苦行之外道；或有果而无华，如银杏等，此但可喻于计自然果，而不修行自然之外道；或多华而一果，如桃李等，此但可喻别修种种行，但得涅槃之初果；或一华而多果，如胡麻等，此但可喻于忠君孝亲，报生梵天，受种种乐之凡夫；或一华而一果，如柿子等，此但可喻于修一远离行，而得涅槃之缘觉；或前果而后华，如瓜茄等，此但可喻于见道已后，重虑缘真之后果。或前华而后果，如稻麦等，此但可喻于先藉缘修，生后真修之偏渐菩萨。如此麤华，不可以喻妙法。唯有莲华，即方华则果，而华果同时，处染常净，而染净一处，乃是妙华，而可喻于妙法之生佛同源，圣凡一致也。是知非妙法之所喻，不足取喻莲华。非莲华之能喻，不堪喻明于妙法。今乃法喻俱妙，能所并标，合云妙法莲华也。所言经者，由也。由从金口所宣，故名为经。又经者，训法训常。法则十界同遵，常则三世不易。今经开显，一切众生，皆得开示悟入佛之知见。既一切无不开显，下自地狱界，上至诸佛界，岂有一界而不遵者。故此经乃统诸佛降灵之本致，则不独我释迦为尔，而十方三世诸佛，莫不皆然。既诸佛皆然，则前之过去世，后之未来世，岂有一世而可易者。由其同遵，故训为法。由其不易，故训为常。虽二义不同，而总名之为经也。次言弘传者，弘即广大之义，传即展转之谓，序者墙序之意。盖如来说此一经，不独利益一时，本欲流传天上人间，他方此土，至尽未来际微尘刹海。律师撰此经之序，即以如来之心为心，欲后世知序文之所以，将此经之流传，展转弘广，乃传之不已，故名弘传序耳。\n次人题，唐者代名，终南山名，具如疏注。言上道下宣者，乃律师之名也。盖律师能以如来之道而为自行，复以此道宣布于人而能他化，从德彰名，故言道宣。序虽律师自撰，义实出乎今经，故不言作，但言述耳。已上初序题，次人题，虽二番不同，总是一序题。若论之来源，总由我佛世尊于灵山高会说此一部妙法华经，以畅出世本怀，所谓令一切众生咸得开示悟入佛之知见。既而世尊入灭，阿难为之结集于彼方，迨传于此土，或有翻译而流传者，或有读诵而受持者，或有书写而为人解说者，皆莫知其数。惟我天台智者大师诞生陈隋之间，于大苏岭持诵此经，随文入观，至药王品是真精进，是名真法供养，亲见灵山一会俨然未散，于是从定而起，说玄义以解经题目，说文句以消经文，说摩诃止观以诠其三昧。暨乎唐时，南山律师乃作序焉，以序此经由致。若观其序，则知此经流传于何代，翻译于何时，经文之旨趣如此，受持之利益如此，此序之所以不得不作也。略释序题竟。\n△二、分文三：初、标举。\n妙法莲华经者，统诸佛降灵之本致也。\n言妙法莲华等者，统即统括之义，本致即本怀致趣也。谓今此一经，包括统总十方三世一切诸佛，及我释迦如来降生之本怀致趣耳。毕竟何以见得唯此经能统诸佛本致，而余经不能？如最初华严，现千丈舍那之身，为四十一位法身大士，及宿世根熟天龙八部，说于圆满修多罗，而明事理法界，重重无碍。亦说心佛及众生，是三无差别。亦说奇哉奇哉，一切众生，皆有如来智慧德性。如是可谓之圆顿矣。然但被大机，而小机在座，有耳不闻，有眼不见，大隔于小，被机不徧。机既不徧，则如来出世之本怀，虽云已畅，而实未畅，其华严之不能统如来降灵之本致明矣。机虽如聋若哑，如来岂可弃而不化？故于鹿野苑中，说四阿含。阿含所明，不过对声闻人，则说生灭四谛，令其知苦断集，慕灭修道。对缘觉人，则说十二因缘，令其顺观生起，逆观还灭。对菩萨人，则说事相六度，令其三祇伏惑，百劫修因而已。既所明唯是三藏半字小教，其阿含之不能统如来降灵之本致亦明矣。方等则对半明满，对偏明圆。般若则带于通别而明圆教。既其对带，则机不纯，而二酥不能统如来降灵之本致又明矣。乃至当说涅槃，虽同醍醐一味，未免有追说四教，而部杂权小，其涅槃不能统诸佛降灵之本致更明矣。既不能统释迦本致，而十方三世诸佛之降灵不能统可见矣。然起于华严，终至涅槃，皆不能统诸佛降灵之本致者，无他，如来出世，秪欲明一切众生俱有佛之知见，一切诸佛长远寿量，而起自华严，终至涅槃，未曾有如是说，所以不能统也。若夫今经迹本二门，雨番开显。迹则发明一切众生咸得开示悟入佛之知见，开三乘九界之权，显佛界一乘之实，三根之人莫不断权疑，生实信，得受菩提之记。本则发明释迦如来尘点劫前久已成佛，开伽耶近城之迹，显长远寿量之本，一切众会莫不断近疑，生远信，得受法身之记。如是则六事因缘已明，出世本怀已畅，长远寿量已彰，久远证得已显，而降灵本致尽于是矣。故惟今经乃能统诸佛降灵之本致也。\n△二、解释。上虽标明统诸佛本致，然不知此经结集，于彼方几时？流传此土又几时？翻译凡几人？所当为何本？经文之旨趣为若何？受持之因由又若何？故今一一为之叙述。文分三：初、叙传译流源，二、叙经文旨趣，三、叙受持因由。初二：初、流传。\n蕴结大夏，出彼千龄。东传震旦，三百余载。\n欲明流传，先明未传也。蕴即蕴藏，结即结集。大夏者，西方美称也。谓统诸佛本致妙典，佛在世时金口演说，佛灭之后阿难结集，以佛说皆是语言，将语言而成文字，阿难虽已结集，但在彼竺蕴藏未传此土，故云蕴结大夏。如此停留千有余年，以由此土佛法未至故也。东传等者，正明流传也。此土佛法既至，妙经自西而传于东，已经三百余载矣。则知蕴结二句未传，东传二句虽传亦未流也。\n△二、翻译又二：初、正明，二、旁指。初又二：初、三译并陈。\n西晋惠帝永康年中，长安青门炖煌菩萨竺法护者，初翻此经，名正法华。东晋安帝隆安年中，后秦弘始，龟兹沙门鸠摩罗什，次翻此经，名妙法莲华。隋氏仁寿大兴善寺，北天竺沙门阇那笈多，后所翻者，同名妙法。\n谓此经虽已东传，而未翻译。迨至西晋之时，及于隋有天下，凡有三译，故云西晋等也。此三文中，皆有时分、处所、姓氏、经名可见。初翻名正法华者，如迦叶菩萨云：我等皆邪见人。则知别地前已还，皆非正见。今非三、五、七、九等，故名正法。三翻中大兴善寺等，以嗣续为义。嗣续法灯者，乃居其中。若因佛法初来，欵为鸿炉，称名为寺，盖一法耳。如西方亦有竹林、招提等寺，例知佛法未来，此土早已有寺明矣。\n△二秦本独善。\n三经重沓，文旨互陈，时所宗尚，皆弘秦本。\n△二旁指\n自余支品别偈，不无其流，具如序历，故所非述。\n具如序历者，谓如普门品、偈达多品等流类，各各皆有翻译时分及于因缘由致，具彼本序。今不悉引，非所急耳。\n△二、叙经文旨趣，分三：初、约经明义，二、依文点示，三、显佛慈悲。初又三：初、明感应。\n夫以灵岳降灵，非大圣无由开化；适化所及，非昔缘无以导心。\n此中四句，古以机应相参为解，初二句为约机明应，次二句为约应明机。今且以初灵岳二句明应，就如来说，以其是大圣人，能为物应也。言大圣者，圣有多种，有世间圣，出世间圣，有浅位圣，有深位圣，有小圣，有大圣。夫子老君，世间圣也；声闻缘觉，出世圣也；住行向地，浅位圣也；登等觉地，深位圣也；菩萨，小圣也。今如来不独超于世间之圣，亦且超于出世间之圣，不独超于浅小之圣，亦且超于深位之圣，故云大圣也。次适化二句明机，就弟子说，以其有昔解，故堪为机感也。然未尝离应而有机，亦未尝离机而有应，所谓师资相契，感应道交，故云灵岳降灵等也。\n△二、辩初后。\n所以仙苑告成，机分小大之别；金河顾命，道殊半满之科。\n仙苑告成等者。有人不许仙苑为得道之场，但可为转法轮处。若依今家明义，则是双垂两相二始同时也。盖佛无大小大小由机，大见千丈舍那说于华严，小见丈六释迦说于阿含，无妨大见舍那寂场成道，小见释迦仙苑告成。律师深得此意，岂可但属说法耶？既成道已必说于法，所说之法必被于机，而所被之机则有大小之别，即阿含中陈如一人得初果是小，八万诸天悟无生是大。若约华严鹿苑不动而游论之，大小是明，故云机分大小。举初而言若此，金河顾命解如论注。道殊半满等者。若四教相对则三藏为半，通别圆为满，以三藏所诠之理但是真而非中，所显之智但是权而非实，所破之惑但是见思而非无明，所出生死但是分段而非变易，皆得其半故名为半。别圆不但诠真亦且诠中，乃至不但出于分段亦且出于变易，故名为满。通则通前藏教为半，通后别圆则得名为满也。今为大乘初门故亦是满，涅槃会上有追说四教，故云道殊半满。举后而言若此，初云机后云道者，盖化仪次第因机而分，所以初但云机，后皆知常故云道耳。\n△三、正对显。\n岂非教被乘时，无足核其高会。\n教被乘时者，谓如来说教被机，各乘其时也。如乘华严之时，则说别圆之教，而纯被大机。乘阿含之时，则说三藏之教，而纯被小机。乘方等般若之时，则对半说满，带二说圆，而双被大小两机。乃至涅槃，则说追泯四教，而亦双被大小两机也。虽则各乘其时，然其部内，或兼或但，或对或带，或杂权小，皆不足以考核乎今经，故云无足核其高会。核即比拟之意，其之一字，乃指法华也。然此法华，亦是乘时被机之教，而所说之教，惟一纯圆，不同前之兼但对带，亦非后之杂于权小。是故法华独为超胜前之四时，后之涅槃，皆不足以比拟其胜也。五时但举阿含之初，涅槃之后，明有大小半满，以显华严及夫二酥，皆有大小耳。盖华严之兼，方等之对，般若之带，而大小之殊，则灼然可见。唯阿含但是三藏，涅槃与今经同味，大小差别，似难显著，故特举而明之。是故对显约四时及涅槃，皆不考核法华之高会也。\n△二、依文点示，分二：初、示迹门，二、示本门。初又二：初、举例。\n是知五千退席，为进增慢之俦；五百受记，俱崇密化之迹。\n是知二字，乃紧承上文而言。谓法华之会，既其高胜，则所以被机无不徧者。由是而知五千退席，虽退而实进之，非绝分也。五百授记，显其内秘外现，本是高也。然此四句，有人异解，谓五千退席非退席，不过为䇿进在会上慢之人，故权示退席，非实有退席也。五百授记非授记，不过欲尊崇下根密化之迹，故权示为授记，非实有授记也。若作此解，各有二过。初二过者，一违于本经，二违于涅槃。违本经者，经云：如是增上慢人，退亦佳矣。今此会中，无复枝叶，纯有贞实。经中明指五千为退席，而言非实有退席。经中明指在会为贞实，而言为欲䇿进上慢之人，岂非于本经有违乎？违涅槃者，如来最后为欲调熟未熟之人，故说大涅槃经而捃拾之。若退席之人，而是权示者，则以何等为未熟之人耶？使所说涅槃无所被之人矣，岂非与涅槃有违乎？次二过者，一则显法华无授记实行声闻之功，二则使下根无净佛国土之事。盖谓虽是内秘之者，今既为外现，则权引乎实而同于实行矣。权行既记，实亦可记，此法华之功所以高于一代也。若言无有记，则显法华之无功，岂非过乎？由于授记作佛，故修种种行而得劫国庄严。若言元无授记，则亦无净佛国土之事矣，岂非过乎？又汝言为欲尊崇其密化之迹，正由有记方显迹高。若元无有记，则不知密化之迹由何而得尊崇也。今言五千上慢已闻，略开权显实，则一乘圆种已纳八识田中，虽退席而去，亦得为未来度脱因缘，故后于涅槃会上亦能成熟，是则虽退而实进之，故云五千退席为进增慢之俦。退席者其益尚尔，在会者其益可知。五百弟子乃是下根，下根既显其本，则中上根盖可知矣。而权行者本引乎实，权行既皆得记，则实行者亦可知矣。此则利根钝根、权行实行皆得授记，所以法华独为尊胜，而诸部皆无足核其高会耳。\n△二点文\n所以放光现瑞，开发请之教源；出定扬德，畅佛慧之宏略。朽宅通入大之文轨，化城引昔缘之不坠，系珠明理性之常在，凿井显示悟之多方。\n所以二字亦承上文而言，谓今经既其高胜，则其三分亦异他经，故六瑞为今经之序分，三周为今经之正宗，善行菩萨之道为今经之流通也。故初放光一句是序迹门之序分，放光是此土六瑞之末、他土六瑞之总，故举一放光全收两土六瑞也。次出定等四句是序迹门之正宗，初出定一句序法说周，次朽宅一句序譬说周，三化城一句序因缘说周。出定等者，以如来从三昧起故云出定，叹诸佛二智故云扬德。宏即宏大，略即方略，即指其智慧门甚深无量等，及唯佛与佛乃能究尽者耳。文轨者，引用外典也。外典云：天下大治则书同文、车同轨。今经开九界三乘、显佛界一乘，如天下一统大治，故同一圆顿之文、同一大车之轨也。昔缘不坠，正指大通之时而结缘也。系珠者，有人云：系珠明宿种之常在，不应言理性之常在，以系珠是譬了因、理性乃是正因，盖不知了因是能系、正因是所系，了因无正因则不发、正因无了因则不显，名虽有二体实是一，乃约所而明能，故云理性。此律师深见此旨，非漫然耳。凿井一句是序迹门之流通也。\n△二、示本门。\n词义宛然。喻陈惟远。\n本门但云词义等者，上既详示迹门三分，欲示本门亦应有三。迹门既已具示，本门可以例知，故总为略示耳。则三分能诠之词、所诠之义，皆宛然可见，故云词义宛然。如从地涌出等之词义，则本门之序分宛然。长远寿量等之词义，则本门之正宗宛然。四信五品等之词义，则本门之流通宛然。更举其正宗而言之，则如寿量品中尘点之喻，显我佛长远久本。及夫医师之喻，明三世非生灭现生灭，故云喻陈惟远。是知词义一句，乃总示三分之宛然。喻陈一句，乃别示正宗之词义也。故知依文点示，若迹若本，各有序正流通，莫不一一为之序示耳。\n△三、显佛慈悲。\n自非大哀旷济，拔滞溺之沉流；一极悲心，拯昏迷之失性。\n滞溺等者，乃滞空溺有，沉流二边，昏迷中道，失于实利理性。若非如来无缘，大悲何由拯拔。故言自非大哀等也。一极，即至极也。又此一节，乃结上起下，以显佛之慈悲。谓自非如来之大哀，则何以说此妙经。自非如来之大哀，虽说此经，则何以传译此土。自非如来之大哀，虽传此土，则何以六百余载，四千余轴，而此经独得受持之盛也。若非如来大悲旷济之心，拯拔滞溺之失性，焉能如是乎。故曰自非云云。此盖结上传译源流等文，以显佛慈悲，复生下受持因由之文。则自非二字，义贯下文耳。\n△三、叙受持因由，又二：初、明受持独盛。\n自汉至唐，六百余载，总历群籍，四千余轴，受持盛者，无出此经。\n六百余载，是明时极其长。言四千余轴，是举经极其多。谓如此长时多经之中而受持者，唯此经为盛也。\n△二、明当生庆幸。\n将非机教相扣，并智胜之遗尘；闻而深敬，俱威王之余𪟝。\n遗尘者，犹言少也。昔为王子，教化六百万亿姟众生，及乎中间而相值熟脱者，莫非机教相扣，约喻而明，如大块之多矣。今日王城，乃至未来世之熟脱者，亦是机教相扣，约喻而明，若遗尘之少耳。故言遗尘也。余𪟝，犹是余功也。言并言俱者，谓灵山会上闻此经者，同是智胜佛之遗尘，威音王之余𪟝。即使今日及夫后五百年，得闻此经，亦莫非智胜遗尘，威王余𪟝。故言并遗尘，俱余𪟝也。既并是智胜遗尘，俱是威王余𪟝，其庆幸之当生也，更何如哉。已上第二科解释竟。\n△三、结成，分二：初、正结。\n輙于经首序而综之。\n△二发愿。\n庶得早净六根，仰慈尊之嘉会；速成四德，趣乐土之玄猷。弘赞莫穷，永贻诸后云耳。\n愿净六根，愿成四德，更愿此经永贻于后耳。净六根，如法师功德品慈尊嘉会，有云即弥勒龙华三会，四德即常乐我净，乐土即西方之净土也。今谓既云早净六根，复云速成四德，岂至弥勒下生及以命终往生乎？若能如智者随文入观，则自然亲见灵山一会俨然未散，故经云则为见佛常在耆阇崛山，是则即以如来为慈尊，灵山为嘉会。若能成就普贤品之四法，即能显此同居秽土，便是寂光真境，是则即以四法为四德，寂光为乐土，故六根则云早净，四德则云速成也。又此一文是总结名，前科中辄于经首序而综之，是结序之一字，言輙者，犹云擅也，谓此经所有传译之源流，所有经文之旨趣，所有受持之因由，擅于一经之首序而综之，此律师之谦词也。所以经序輙者，无他，愿早净六根，速成四德耳。弘赞莫穷一句，是结弘之一字，弘即弘广，赞即赞成，亦即赞述，谓弘广赞成此经更无有穷也。永贻诸后一句，是结传之一字，唯其弘赞莫穷，故云永贻诸后，以其弘赞莫穷，永贻诸后，故名此序为弘传序耳。上来标举解释结成三科，至此释弘传序竟。\n第一之一妙法莲华经演义卷第一之一\n姚秦三藏法师　鸠摩罗什奉　诏译\n天台教观　一松大师　讲录\n清　东瓯释氏　晓柔广和　编定\n△欲释此经，先分为二：初、释题分文。\n就题中有经题、人题。今先释经题。妙法等五字乃一经之总题，卷等三字乃一经之别目。就总题中有别题、通题。所言别者，凡一经有一经之称谓，如华严不同楞严，楞严不同楞伽，经经别异，故名为别。所言通者，虽则经经称谓各各别异，除律论外同得其名，故名为通。今妙法莲华四字异于他经，即今经之别题。经之一字同于众典，即今经之通题。又妙法等至演义七字，复有通题、别题。演义二字与他部异，如文句记各异其名，是为别题。妙等五字与他部同，如玄义亦尔，不离妙等五字同得其名，是为通题。通别合举，故名妙法莲华经演义。定其通别如此。若欲解释其义，妙即不可思议之谓，法即堪能轨则之称。既不可以心而思，又不可以言而议，故名为妙。既能任持自性，复能轨生物解，故称为法。此乃一往训字。若尅论其所自所言，妙法无他，即此经中迹门所开之权、所显之实，本门所开之迹、所显之本是也。如是权实本迹之法，四十年前讳而不谈，直至今日乃能显说，是则昔日之所希有，故是妙也。葢四十年前所说三乘五教七种方便，此是如来之权，而曾不说之为权。四十年前所说一乘圆顿，此是如来之实，而曾不说之为实。去伽耶近城方乃坐于道场，此是如来之迹，而四十年前曾不说之为迹。尘点劫前早已成等正觉，此是如来之本，而四十年前曾不说之为本。今日法华高会说三乘五教定定是权，说一乘圆顿定定为实，说伽耶近城定定是迹，说久远证得定定为本。此乃若权若实若迹若本之法，先所未说而今说之，所以是妙也。然不但说之为权实，说之为本迹称妙而已。又能开诸法之权门，即显一乘之实相；开伽耶之近迹，即显长远之久本。所谓开决其权以显乎实，开决其迹以显乎本也。是则昔日所有之权，非离实而别有，乃为实所施之权，权原是实。今日所有之实，非离权而别有，乃开权所显之实，实原是权。伽耶近城之迹，非离本而别有，乃从本所垂之迹，迹原是本。长远寿量之本，非离迹而别有，乃开迹所显之本，本原是迹。是则权实一体，本迹不二，乃是妙权妙实，妙迹妙本。权实本迹之名虽殊，而不可思议是一，所以谓之妙法也。虽言妙法即是权实本迹，然不知的是何等理体。究而论之，不出经中所明如是相，如是性，乃至如是本末究竟等十如。此之十如，约十界而论，一界之中具有十如，则十界具有百如。一界之中复具十界，则十界便有百界，而百界具有千如矣。约于实法五阴，假名众生，依报国土，则成三千。此之三千性相，百界千如，而不出乎现前介尔一念之心。即此现前介尔一念之心，全体具足三千性相，百界千如。亦复即此三千性相，百界千如，以为所开之权，以为所显之实，而权实无别有权实。即此三千性相，百界千如，以为所开之迹，以为所显之本，而本迹亦无别有本迹。是则虽有权实本迹之殊，秪一念三千，而此三千一念具足。若三千而全居乎一念，则三千之多不为多。若一念而全具乎三千，则一念之少不为少。如是之法，宁得以心思之，以言议之。若此法而非妙者，更有何法为妙乎。利根之人，一闻所说，则便知此法权与实而同体，迹与本为一如。欲令中下皆知，故更巧喻于莲华也。世间唯有莲华，则方华之时即有于果，而华果同时，故以妙法而喻于彼。若不明妙法之权实同体、本迹一如，请试观乎莲华。若知莲华之方华即果、华果同时，则便知妙法即权是实、即迹是本，权实同体、本迹一如矣。是则妙法是法体、莲华是比方，先标法体、次举比方，故云妙法莲华也。通题言经者，梵语修多罗，此云契经。凡佛说法必契理契机，今此法华上则契乎十方三世一切诸佛所诠诸法实相之理，下则契乎九界六道一切众生所有一乘圆顿之机，故言经也。卷第一者，秦译此经有七卷，今当最初故言第一耳。题义甚多不能尽释，于此如上弘传序。释题下，序品初、方便品初，第二卷譬喻品初、信解品初，第三卷药草喻品初，第四卷五百弟子受记品初，并今总题共有八番，如其各品为出来由生起及解于品，故不顿释。次人题中，姚秦等义具如论注。奉诏译者，诏即告也。古来凡是在上语下皆谓之诏，自汉以来天子乃得称之。已上释题竟。\n二分文。此经有七卷，凡二十八品。若大分之为二：一、迹门，开三显一，开权显实；二、本门，开近显远，开迹显本。前四卷半有十四品，始自第一卷之序品，终于第五卷初安乐行品，谓之迹门。后二卷半亦十四品，始自第五卷中从地涌出品，终于第七卷末普贤劝发品，谓之本门。所言迹者，果后施化。葢如来早已成等正觉，究尽诸法实相，欲令一切众生亦同证于诸法实相，各得开示悟入佛之知见，是故从本垂迹，数数现生，数数现灭。如是现生现灭，乃果后施化，故名为迹。所言本者，长远证得。如寿量品所明，一切世间天、人、阿修罗，皆谓出释氏宫，去伽耶城不远，坐于道场。然我实成佛已来，无量无边百千万亿那由他劫，如是长远证得，乃是如来最初究尽诸法实相，成于无上菩提，故名为本。然迹本二门，各有序、正、流通。三分经初如是我闻等之六事，乃迹门之通序也。次四众围绕如来，说经入定，天雨四华，地摇六震，放白毫光，照于东方万八千土。弥勒由是而怀疑发问，文殊因之而忖古酧答，乃迹门之别序也。通别之由致既彰，则正宗从是而可起。于是如来即从定起，广叹诸佛权实智境，略为开三显一。二乘闻已，咸皆动执生疑。身子三请之后，如来方乃广为开显，为法以立乎譬，重明宿世因缘。如是三周所说，莫不开九界三乘之权，显佛界一乘之实。故上中下三根之人，咸皆断于权疑，生于实信，而得授记作佛。如来本怀，于是而畅，大事因缘，从兹而明，乃迹门之正宗也。然如来说经之意，不独利益一时，实欲津洽于未来，自当为之流通。然弘道在人，须假法师，故有法师品，初则广叹法胜人尊，以劝流通，次则详示衣座室三，以为方轨，复引多宝佛塔，以证法胜，引提婆达多，以证人尊。法胜人尊，既皆有证，以故若菩萨，若声闻，各各发愿立誓，或欲此土弘通，或欲他方宣化。然忍难弘经，固菩萨之用心，若无难可忍，亦如来之本意，故复托文殊为之发问，而更详示四安乐行，以为初心弘经之式，此皆迹门之流通也。迹门已竟，本门宜彰，本门既非经首，故无通序。于中无量菩萨，从地涌出，两土弟子，生疑发问，乃本门发起之序分也。次之略开于近，则云我于伽耶城，得成正觉，乃教化之，令初发道心。略显于远，则云我今说实语，汝等一心信，我从久远来，教化是等众。弥勒等诸菩萨，闻是说已，莫不生于如来之近执，动于菩萨之远疑，乃言得道甚近，所化甚多，犹于世之父少子老，人所难信，于是如来为之广开其近，而言一切世间，皆谓今释迦牟尼，去释氏宫，得阿耨多罗三藐三菩提，为之广显其远，而言然善男子，我实成佛已来，甚大久远，譬如百千万亿那由他阿僧祇三千世界，抹为微尘，过于东方五百千万亿那由他阿僧祇国，乃下一尘。如是东行，尽是微尘。如此著尘及不著者，所有诸国，复为微尘。一尘一劫，我成佛来，复过于此。复明三世之中，数数现生，而生实非生。数数现灭，而灭实非灭。总之为度众生，而皆实不虗。犹如良医之去来人间，而实无去来。总之为治狂子，元无虗妄。如是广开其近迹，广显其远本。而诸菩萨，乃皆断于近疑，生于远信。或有登于十住十行，或有得于十向十地，而授于法身之记。乃至或十信相似位中，发菩提心者。于是弥勒菩萨，一一为之总申领解，乃本门之正宗也。既有正宗，则当流通。是以发明现在，则有四信。灭后，则有五品。明初品之因功德，故有随喜功德品。明初品之果功德，故有法师功德品。复更证明信毁之罪福，故有常不轻品。此皆劝赞流通也。既劝赞已，还当付嘱。是以如来承菩萨之请命，乃现十种之神力，结五重之纲要。三摩菩萨顶，而作是言：我于无量百千万亿阿僧祇劫，修习是难得菩提之法。今以付嘱汝等，应当一心流布，使一切众生，皆得闻知。应当随学如来之法，勿生悭悋。如药王之苦行焚身，妙音之神力通经，观音之普门示现，皆所谓随学如来也。然要世弘经，必多障恼。须假外护，方可在在流通。故明陀罗尼品，以为弘经之外护。若以普现色身三昧而弘经，当如妙庄严王之本事，令无邪不归于正。终至普贤菩萨，为之劝发。此若劝赞，若付嘱，乃本门之流通也。已上大分，其文如此。\n△二、衣文释义，分二：初、迹门，二、本门。初有三：初、序分，二、正宗，三、流通。初又二：初、品题。\n妙法莲华经序品第一\n今就品题中，初妙等五字亦是今经之总名，次序等四字方是一品之别题。若但言序品，而不言妙法莲华经，则不显此之序品乃今经之序品，故先标全经之名，而次系于一品之题，故言妙法莲华经序品第一。有本无经题者，如少师所略耳。然就其略者，亦得妙法莲华乃一经之名目。既有一经之名目，便有一经之理体、一经之宗要、一经之力用、一经之教相。所以智者大师释此题时，约于五重玄义。言五重者：第一、是释其名目；第二、是辨其理体；第三、是明其宗要；第四、是论其力用；第五、是判其教相。释名，则以法喻而为今经之名；辨体，则以诸法实相而为今经之体；明宗，则以一乘因果而为今经之宗；论用，则以断疑生信而为今经之用；判教相，则以无上醍醐而为今经之教相。葢以五重玄义乃是一经之所诠显，大师欲人揽于一题，即知今经旨趣，故于首题之中即为发明也。然一经浩漫，不能广引，若就今品之中而引明之，如文殊问答偈云：我见灯明佛，本光瑞如此，以是知今佛，欲说法华经。证知此经是法喻为名也。又云：今相如本瑞，是诸佛方便，今佛放光明，助发实相义。证知此经是诸法实相为体也。又云：诸人今当知，合掌一心待，佛当雨法雨，充足求道者。证知此经是一乘因果为宗也。又云：诸求三乘人，若有疑悔者，佛当为除断，令尽无有余。证知此经是断疑生信为用也。若夫教相，秪是分别上之四重。言法喻为名者，诸经立名，秪为七种，所谓单三、复三、并具足三是也。单三者，即单人、单法、单喻也。复三者，即人喻、法喻、人法也。具足三者，即人、法、喻皆具足也。今经非前之单三，非后之具足，于复三中，既非人法，亦非人喻，正当法喻为名。以妙法是法，莲华是喻，故以法喻为名也。言实相为体者，葢名为能诠，体为所诠，既有能诠之名，必有所诠之体。若小乘则以空、无常、无我而为其体，大乘则以一实相而为其体。今经非小乘之三为体，正以实相为体。故经云：唯佛与佛，乃能究尽诸法实相，所谓诸法如是相，如是性，乃至如是本末究竟等。本门则云：非如非异，不如三界，见于三界。故以实相为体也。言因果为宗者，依体起行，必有宗要，无量众善，言因则摄，无量证得，言果则摄，故以因果为宗要。然大乘因者，无别为因，即以实相而为其因。大乘果者，无别为果，亦即实相而为其果。今经既是圆顿大乘，则非化他因果，亦非自他因果，故以自行一乘因果为宗也。言断疑生信为用者，依宗显体，则能起乎力用。今经迹门，则断于权疑，生于实信，而为力用。本门则断于近疑，生于远信，而为力用。葢四十年前，但知有三乘五教七种方便之权，不知此等之权，全即一乘圆顿之实。到今法华迹门，一番开显，则全权是实，实外无权，所有权疑从是而断，所有实信从是而生。又一向而来，一切世间但知世尊出释氏宫，去伽耶城，方始坐于道场，不知尘点劫前早已成等正觉。到今法华本门一番开显，则全迹是本，本外无迹，所有近疑从是而断，所有远信从是而生，故以断疑生信为用也。言醍醐为教相者，如涅槃所明，如来最初说于华严，如从牛出乳，则华严以乳味而为教相。华严之后说于阿含，如从乳出酪，则阿含以酪味而为教相。阿含之后说于方等，如从酪出生酥，则方等以生酥味而为教相。方等之后说于般若，如从生酥出熟酥，则般若以熟酥味而为教相。般若之后说于今经，令一切众生皆得开示悟入佛之知见，九界同归佛界，三乘咸会一乘，如从熟酥出醍醐，故以醍醐而为今经之教相也。就一题而论，全经如是。若但就其题，则妙法是法，莲华是喻，法喻双标，故云妙法莲华也。所言经者，由也。此法喻之名，由从金口所宣，故名为经。又经者，梵语修多罗，此云契经。谓此实相之体，上契一切诸佛所证因果之宗，下契一切众生所有大小之机，故名为经。又经者，训法训常。如是断权疑生实信之用，为十界之所同遵，为三世之所不易，故名为经。又经者，径也。如是醍醐之教相，若能依之修习，则可到实相之家。犹如世之路径，依之而行，则可到家，故名为经也。序品二字，如疏具解。此经二十八品，今当最初，故言第一。\n△二、正文分二：初、通序，二、别序。通序为一经之证信，别序为一经之发起。虽有通别之不同，总是一经之序分也。初分五：初、所闻法体。\n如是！\n言如是者，乃指法之词，亦是信顺之谓。指法者，前即指乎一题之总，后即指乎一经之别，谓如是之经题，如是之经文，皆所诠之法体。信顺者，如世间之事，人若信顺，则言此事如是，若不信顺，则言此事不如是。今经法体，为十界之所信顺，故言如是也。此就一往浅解如此，若欲深明其义，所谓不异名如，无非曰是。今经开显四十年前所说三乘五教七种方便，与究竟一乘圆顿实相不异，如点顽铁，全成真金，故名为如。既开彼方便，全成真实，则唯一实相，无复更有三乘五教七种方便之非，故名为是。若此如是，方是今经之如是，而不同他经也。\n△二能闻之人。\n我闻：\n△三、说经时分。\n一时。\n△四、说经处所。\n佛住王舍城，耆阇崛山中。\n以上皆如常解，兹不具录。\n△五、同闻伴侣。\n此中列众，若从浅至深，则应先列杂众，次列声闻，后列菩萨；若从深至浅，则应先列菩萨，次列声闻，后列杂众。今既非从浅至深，亦非从深至浅，乃先列声闻，次列菩萨，后列杂众者，此有事、理二解。约事者，初则剃发染衣，常近于佛，故先列之；杂众服异形乖，不近于佛，故后列之；菩萨形不简节，服亦不定，或远于佛，或近于佛，介乎两种之间，故中列之。约理者，声闻乐于涅槃，念念著真，故先列之；菩萨不著二边，常修中道，故中列之；难众乐于生死，念念著俗，故后列之。文分为四：初、声闻众；二、菩萨众；三、杂众；四、结众集。初二：初、比丘；二、尼众。初又二：初、总明；二、别举。初五：初、明类。\n与大比丘众。\n△二举数。\n万二千人俱。\n△三、论位。\n皆是阿罗汉。\n以上皆如文。\n△四叹德\n诸漏已尽，无复烦恼，逮得己利，尽诸有结，心得自在。\n初二句叹杀贼，次一句叹应供，后二句叹无生也。诸漏者，漏即漏落亦即渗漏，烦即昏烦，恼即恼乱。凡夫之所以有烦恼者，由其不能尽于诸漏，故眼见色即起贪染而漏落于色，耳闻声即起贪着而漏落于声，乃至意缘法即起分别而漏落于法，故此内之六根对于外之六尘中间起于六识而漏落昏烦恼乱。今万二千罗汉即已能尽诸漏，则是不为昏烦之所恼乱，如金刚所明初果不入色声香味，初果尚尔况四果耶？故云诸漏已尽无复烦恼，此葢能杀见思之贼也。次叹应供可知。三叹无生中，有即是果，结即是因，因果不亡故名为有。言诸有者，略言则有三有，广言则有二十五有，处中而言则有九有，故言诸有也。所以尽诸有结者，葢但断子缚而果缚犹存，故云心得自在。若果缚亦断，则不独心得自在而身亦自在矣。凡夫所以生死不出，由不能断诸有结耳。今此万二千罗汉既已能断诸有之结，则不复受生矣。故知此叹无生德也。\n△五、列名二：初、别列二十一位。\n其名曰：阿若憍陈如、摩诃迦叶、优楼频螺迦叶、伽耶迦叶、那提迦叶、舍利弗、大目犍连、摩诃迦旃建、阿㝹楼䭾、劫宾那、憍梵波提、离婆多、毕陵伽婆蹉、薄拘罗、摩诃拘𫄨罗、难陀、孙陀罗难陀、富楼那弥多罗尼子、须菩提、阿难、罗睺罗。\n经首如是我闻，我即是阿难自称，今列同闻复云阿难，岂阿难外更有阿难闻耶？须知此中同闻元在阿难分中说，若就佛在某处与某人俱，则此中所列阿难自在佛分中说矣，不得以同闻二字为限也。又阿难与某人某人同闻，某人某人与阿难同闻，是故此中列阿难为同闻亦无不可也。此经叙声闻与楞严不同，彼若叹其小，内秘外现之意不彰，今若叹其大，开权显实之功何显？故文句记七卷二十一二问云：诸声闻人既经三周说法，开权实显本迹，何经家经首犹列声闻之名？答：从昔列之，使解者先须顺经次第且叹其小，然后约教本迹等探取正文中意释耳，所以二经叙声闻众不同也。\n△二、总指万二千人。\n如是众所知识大阿罗汉等。\n△二别举。\n复有学、无学二千人。\n△二、尼众。\n摩诃波阇波提比丘尼，与眷属六千人俱。罗睺罗母耶输陀罗比丘尼，亦与眷属俱。\n△二、菩萨众五：初、明类。\n菩萨摩诃萨。\n△二举数。\n八万人。\n△三显位。\n皆于阿耨多罗三，藐三菩提不退转。\n不退转者，此诸菩萨皆已能破无明、能显三德、能证中道，自得念不退也。\n△四、叹德，又二：初、总叹。\n皆得陀罗尼。\n科名总叹者，谓此八万菩萨，无论其是十住十行，乃至十地等觉，莫不具此自行化他之德。位位皆尔，故言总也。梵语陀罗尼，此云遮持。以其遮一切恶，持一切善。然遮何等恶，持何等善？谓遮见、思、尘沙、无明三种之恶，持于法身、般若、解脱三种之善。所以如是恶无不遮，善无不持，皆由得此陀罗尼故。此叹自行之德也。\n乐说辩才转，不退转法轮。\n此二句叹化他之德。所言乐说辩才者，即四无碍辩之一，举后之一而兼前之三，故但云乐说也。此诸菩萨能以无碍乐说辩才，转自所证不退之法，入于一切众生心中，亦令众生同证不退，故言乐说辩才转不退法轮也。\n供养无量，百千诸佛。\n是能修于福也。然此供养诸佛者，亦非经历长时，即于一念一时之间，便能供养无量诸佛。葢诸菩萨能了达能供之心，所供之佛，无非法界。故即兴法界自心之供，还供法界自心之佛。所以一念之间，身徧十方世界，乃是真供养也。例如弥陀经中所明，清晨持华供养，其义可知矣。\n于诸佛所，植众德本。\n是能修于慧也。葢慧为万善之源，众德之本。而此菩萨既能承事供养诸佛，诸佛必为说于妙法，而得闻法要。即此闻法修慧，乃是植众德本也。\n常为诸佛之所称叹。\n此乃总结叹上自他之福慧也。诸佛之所以为诸佛者，以其能自利利他，修福修慧，而自他俱满，福慧并足而已。今此诸菩萨，既能自行而于菩提不退，复能化他转于法轮，既能修福而供养诸佛，复能修慧而种德本，则称合佛心，故常为诸佛之所称叹也。\n△二别叹。\n以慈修身。\n别叹者，此八万人中，或是十住而有十住之德，乃至等觉而有等觉之德，位位别有，故言别也。是叹十住，葢一登初住，破一品无明，证一分三德，即能百界作佛，分身化导。二住则千界作佛，三住则万界作佛，乃至十住则无量世界作佛，导利众生。皆由能以无缘大慈，熏不思议身，乃能如是耳。\n善入佛慧。\n所言善入者无他，即能契法界之理者是也。而十行菩萨，能修法界微妙不思议行，契乎法界不思议理，而入佛之慧矣。此即是佛慧而起法界行，还以法界行而入乎佛慧，亦复是佛慧还入佛慧，以法界还归法界，元无能入所入，故叹十行名善入也。\n通达大智。\n大智者，即一切种智也。然此智体本来广大，周徧法界，元无壅塞，秖由一切众生妄情执著，致使广大者狭小，周徧者壅塞，从是则理事、因果、自他皆成隔碍矣。而十向菩萨三智圆照，三谛圆显，能回事以向理，回因以向果，回自以向他，则事理不隔，自他不二，因果一如，自能于一切种智无乎不徧而广大，无乎不达而周徧也。\n到于彼岸。\n生死为此岸，涅槃为彼岸，而十地菩萨已破四十品无明，而能荷负一切，出生一切，则萨婆若海任运流入，而涅槃彼岸可指而到也。\n名称普闻无量世界，能度无教百千众生。\n此叹等觉。表质示德曰名，美响外彰曰称。葢等觉已登补处之尊，所显之德将满，所证之智将圆，所历之位将极，所断之惑将尽，故其所有之名称，能普闻于无量世界也。既居等觉，必须更历重玄之门，以断最后生相微细无明，更将前之所修所度，重为亲历一番，至此之时，所化愈众，所被愈远，故云能度无数百千众生也。\n△五、列名，又二：初、别列。\n其名曰：文殊师利菩萨、观世音菩萨、得大势菩萨、常精进菩萨、不休息菩萨、宝掌菩萨、药王菩萨、勇施菩萨、宝月菩萨、月光菩萨、满月菩萨、大力菩萨、越三界菩萨、䟦陀婆罗菩萨、弥勒菩萨、宝积菩萨、导师菩萨。\n常精进，不休息。名异义同，但遮诠、表诠不同耳。越三界者，有界内、界外两种三界也。\n△二、总结。\n如是等菩萨摩诃萨八万人俱。\n△三、杂类众七：初、诸天众，二、龙王众，三、紧那罗众，四、干闼婆众，五、阿修罗众，六、迦楼罗众，七、人王众。初又二：初、欲界。\n尔时，释提桓因与其眷属二万天子俱；复有明月天子、普香天子、宝光天子、四大天王，与其眷属万天子俱；自在天子、大自在天子，与其眷属三万天子俱。\n△二色界\n娑婆世界主梵天王，尸弃大梵、光明大梵等，与其眷属万二千天子俱。\n△二龙王众。\n有八龙王：难陀龙王、䟦难陀龙王、娑伽罗龙王、和修吉龙王、德叉迦龙王、阿那婆达多龙王、摩那斯龙王、优钵罗龙王等，各与若干百千眷属俱。\n△三紧那罗。\n有四紧那罗王：法紧那罗王、妙法紧那罗王、大法紧那罗王、持法紧那罗王，各与若干百千眷属俱。\n△四干闼婆。\n有四干闼婆王：乐干闼婆王、乐音干闼婆王、美干闼婆王、美音干闼婆王，各与若干百千眷属俱。\n△五阿修罗。\n有四阿修罗王，婆稚阿修罗王、佉罗骞䭾阿修罗王、毗摩质多罗阿修罗王、罗睺阿修罗王，各与若干百千眷属俱。\n△六迦楼罗。\n有四迦楼罗王：大威德迦楼罗王、大身迦楼罗王、大满迦楼罗王、如意迦楼罗王，各与若干百千眷属俱。\n八部中无夜叉、摩睺罗伽二部，此但略之，非不预会，故下众喜瑞中乃俱有也。初天众中但有欲界与色界，而无无色龙鸟属畜，余皆鬼摄。然但无地狱及以无色界天，而不预席者，如大经四句所明：一是乘急戒缓，二是戒急乘缓，三是乘戒俱急，四是乘戒俱缓。今鬼畜得预会者，乃乘急戒缓也。戒缓所以堕于鬼畜，乘急所以得闻法音。无色界天不预会者，乃是戒急乘缓也。戒急所以得生于天，乘缓所以不得闻法。欲色界天及以人众得预会者，乃是乘戒俱急也。戒急所以得生人天，乘急所以复得闻法。地狱不预会者，乃是乘戒俱缓也。戒缓所以堕于地狱，乘缓所以不闻法也。\n△七、人王众。\n韦提希子阿阇世王，与若干百千眷属俱。\n已上虽有三科不同，总是第五同闻伴侣列众已竟。\n△四、结众集。\n各礼佛足，退坐一面。\n是乃总结。\n△二、别序。别者，对通而言。通则通于众典，别则别在今经。法体等五事，证信同于众经，故言通。众集等五章，发起别于他经，故言别也。别序发起者，盖如来欲说此妙法华经，若无发起以为其由致，则正宗何由而可说？故四众云集之时，即便说于无量义经。入于无量义定，天则如是而雨华，地则如是而震动。弥勒为之腾疑发问，文殊为之忖古酧答。既有一番表报由致，则如来从定而起，便可说于此经矣。故有发起一章文字，为今经正宗作序也。然何以见得此序，便可发起此经？以其显示一经大旨故也。大旨者何？人理、行、教四皆妙故。所以序中有五章，正中有四一。若两不交涉，则何分序、正？使一读五章，而四一之旨昭著其前。及探四一，而五章之义照应乎此。方是序是正之序，正是序之正。前四时当乎此，今妙经岂越乎斯？是以五章发起，四一皆妙。盖何以见得人是妙人？如经云：若有闻法者，无一不成佛。既无不成佛，则人是妙人矣。何以见得理是妙理？如经云：是法住法位，世间相常住。既世间相常住，则理是妙理矣。何以见得行是妙行？如经云：乃至举一手，或复小低头，皆已成佛道。既皆成佛，则行是妙行矣。何以见得教是妙教？如经云：十方佛土中，唯有一乘法，无二亦无三。既无二无三，则教是妙教矣。是则一经所明不出四种皆妙，而此序中则有众集、现瑞、疑念、发问、酧答之四番，故能发起今经之四妙。何者？以其四众围绕，能兴三业以为供养，成于不思议之人，故众集序便可发起正说之人妙也。次之眉间白毫相光全表中道妙智，所照万八千土全表三千妙境，万八千土而为一光所照，乃全境即智，白毫一光而照万八千土，乃全智即境，此则若智若境全体不二，故现瑞序便可发起正说之理妙也。若无疑念则不发问，而亦不能由解起行矣。今弥勒大众各各心生疑念，疑则必问，问则必答，由答而闻，由闻而解，既解已，自然从解而起乎行，故疑念序便可发起正说之行妙也。若夫问者问而答者答，引昔灯明证今释迦，古佛放光既说妙法，今佛现瑞亦当说于妙法华经，故问答序便可发起正说之妙教也。今经既尔，余经亦然，有发起而说，如维摩以献盖申赞而为发起，如般若以著衣持钵而为发起，如楞严以误堕婬室而为发起，今妙法华经则以众集、现瑞、发问、酧答而为发起也。文分为五：初、众集序。\n尔时，世尊四众围绕，供养恭敬，尊量赞叹。\n尔时者，即四众方集之后，未说无量义经之前也。世尊者，即我佛释迦如来，娑婆一化之主也。以由如来三觉圆，十身满，如大梦觉，如莲华开，为一切世间之所尊敬瞻仰，故称世尊也。四众者，有云：即是比丘等为四众，亦无不可。然名狭而义不周，若细明之：一、影响；二、发起；三、当机；四、结缘也。影响者，如形之有影，如声之有响。如来说经，必有古佛圣人隐形而下，匡辅法化，名为影响。今经如观音等是也。发起者，引发生起也。如来若欲说经，必先弄引为序，然后正说可起，故名发起。今经如弥勒等是也。当机者，能感佛来应也。如来说经，必有所被之机，此则根熟机动之人，若不闻说则已，才一听闻，必能悟入度脱，故名当机。今经如舍利弗等是也。结缘者，此则无上三种之能，夙世根机甚为浅薄，虽闻所说，不但不能修习证入，而亦不能信受领解，但可作于未来得度因缘，故名结缘，如今经五千退席者是也。围绕者，由如来初成正觉，天人欲为致敬，而未知其方法，是净居天化为人形，来至佛所，礼佛而绕，绕而复礼，如是三礼三绕，人皆以为之则，故言围绕。今谓如来欲说此经，先有如上所列，闻佛声教悟四谛理之声闻，顺观生起逆观还灭之缘觉，自行化他之菩萨，护持佛法之八部等，或是影响发起，或是当机结缘，皆围绕于佛，故言尔时世尊四众围绕也。供养恭敬尊重赞叹者，不独围绕而已，更能兴于供养，就其身业之中，则极其卑谨恭敬而无怠缓，就其意业之中，则极其专注尊重而无散乱，就其口业之中，则能以种种语言而为赞叹，故云供养等耳。\n△二、现瑞序。此称为现瑞序者。如弥勒发问，则云：以何因缘而有此瑞？文殊酧答，则云：我于过去诸佛曾见此瑞，欲令众生咸得闻知一切世间难信之法，故现斯瑞。据此，则知是现瑞序也。然何以见得此六皆名为瑞？葢四十年前说余经时，亦曾先说于法，而为正宗作序。然所说法，但说二法、三道、四果，不说二法、三道、四果从一法出。今则说于无量，从一而出，乃是表报正说。收无量以归一，故说法是瑞也。昔亦入定，然必在说法之前。今则说法之后而入于定，故入定是瑞也。昔亦雨华，然不能四华同雨。表报者，不过二乘渐次偏小之因而已。今则四华同雨，全表报乎四十位之圆因，故雨华是瑞也。昔亦地动，然不能普佛世界六种震动。所表报者，不过破于见思，破于尘沙，或但渐次破于无明而已。今则普佛世界六种震动，全表报乎圆破六位无明，一破一切破，一断一切断，故地动是瑞也。昔亦众喜，然不能若四众、若八部咸皆欢喜，一心观佛。所表报者，不过大隔于小，小隔于大，或是大小杂糅，等机发动而已。今则四众、八部咸皆欢喜，一心观佛，全表报纯圆之机动发，故众喜是瑞也。昔亦曾放白毫相光，然不能全见十种法界，圆照五时法化。今则下至阿鼻，上见诸佛，则十界全彰；始见所说经法，终见般涅槃者，则五时圆照，故放光是瑞也。此六既皆一一是瑞，故为现瑞。序分二：初、此土瑞相；二、他土瑞相。初六：初、说法\n为诸菩萨说大乘经，名无量义教菩萨法佛所护念。\n如来本意欲为声闻人说此妙法华经，发明汝等所行是菩萨道，故先为菩萨以预表之也。大乘者，乘以运载为义，若人天乘但能运出三途，不能运出三界；声闻乘、缘觉乘但能运出三界，不能运出三空；偏渐菩萨乘但能运出三空，不能运归三德秘藏，皆不名大乘。今为菩萨所说者，不独运出三途，亦能运出三界；不独出三界，今能出三空；不但能出三空，亦且能运归三德秘藏，故为大乘也。名无量义，即是证一实相而出二法、三道、四果之无量，所谓若教、若理、若行皆无量也。然理尚非一，那得无量？乃是将门名理，理随于门，门既多种，理亦无量也。教菩萨法者，此法不教三有，不教二乘，唯教菩萨故也。佛所护念者，若云久默斯要，不务速说者，故名佛所护念。此约无量义即法华之异名为释也。若约无量义为法华作序而释者，谓即此无量义经为诸佛之所护念，葢四十年前但说于二法、三道、四果之无量，曾不说此等无量从一法出，今无量义经方乃说于无量从一法出，故即无量义经为诸佛之所护念也。既于一法而出无量，则可以收无量而归一，故得为今经作序也。问：无量义经同闻之众，即上所列声闻、菩萨等，而一期之中菩萨自能处处得入，故阿含说半，乃至般若带通、别，正说圆教，无非为钝根声闻。今日法华正欲为彼声闻，何以故说无量义经以为今经作序，但云为诸菩萨说大乘经，又云教菩萨法，岂尔时不为声闻、不教声闻耶？答：此有三意：一、说无量义乃为今经作序，今经既欲会归声闻，明其所行是菩萨道，故但为诸菩萨及教菩萨法以为表报也；二、不为声闻乃正为菩萨，声闻则旁，今但从其正也；三、声闻从于般若密得别益，别则独菩萨法，故声闻此时亦即是菩萨矣。\n△二入定\n佛说此经已，结跏趺坐，入于无量义处三昧，身心不动。\n身心不动者，以其入于三昧之时，则全身心而三昧。全三昧是身心，不见有能入所入。故外观其身，则身无其身，但见其犹若金刚而不动。内观其心，则心无其心，但见其犹若虗空而寂然。故言身心不动也。\n△三雨华。\n是时，天雨曼陀罗华、摩诃曼陀罗华、曼殊沙华、摩诃曼殊沙华，而散佛上及诸大众。\n是时者，即如来说经方毕，入定已后之时也。曼陀罗华，此云适意华，初是小适意，次是大适意，亦云小白华、大白华。曼殊沙华，此云柔软华，初是小柔软，次是大柔软，亦云小赤华、大赤华也。然华表乎因，今此之四华从天而雨者，乃表从第一义天而发为四十位微妙之圆因也。故天台云：曼陀罗乃十住开佛知见，摩诃曼陀罗乃十行示佛知见，曼殊沙乃十向悟佛知见，摩诃曼殊沙乃十地入佛知见也。虽有四十位之不同，而总一第一义天，秪一第一义天而发乎四十位之不同，故以天雨四华，四华天雨而为表报也。而散佛上及诸大众者，正表此之不思议圆因，为诸佛之所证得，为众生之所本具。然诸佛证无所证，全证众生之所具，众生具无所具，全具诸佛之所证，则生佛平等，因果同源，故既散佛上，复散大众，以表显也。\n△四动地。\n普佛世界，六种震动。\n六种震动者，地则表于无明，今欲说此法华妙经，则令众生咸得开示悟入之佛，知见究竟妙觉果满，必能翻破无明，故以六种震动而表破无明也。\n△五、众喜。\n尔时，会中比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，天、龙、夜叉、干闼婆、阿修罗、迦楼罗、紧那罗、摩睺罗伽、人非人，及诸小王、转轮圣王，是诸大众得未曾有，欢喜合掌，一心观佛。\n得未曾有者，四十年前亦曾闻于说法，而未曾闻说从一出多；亦曾见于入定，而未曾说法之后而入定；天亦曾雨华，而未若今日之雨华；地亦曾震动，而未若今日之地动。如此等瑞，今日所见乃是见所未见，今日所闻乃是闻所未闻，故言得未曾有也。一心观佛者，有二义：一、众见非常之瑞，必说非常之法，伫闻妙说绝彼余想，故一心观佛也。二、众会之心不向三有不同二乘，亦不向偏渐权小，唯向一佛大乘，故一心观佛也。\n△六收光\n尔时，佛放眉间白毫相光，照东方万八千世界，靡不周徧，下至阿鼻地狱，上至阿迦尼咤天。\n此言照于东方者是横照，照上照下者是竖照也。阿迦尼咤，此云质碍，即色究竟天也。然此放光，若就能表之法相而释，则所照有六趣、四圣、凡圣、因果、生佛、迷悟之不同。又一光与万八千土，则有多少、大小、远近、彼此之有异。今一光之中而能照于万八千土，而能见于十种法界，则多少与大小一如，远近与彼此不二，凡圣与因果同体，生佛与迷悟无殊，故能表于理妙也。若约所表之理体而释，则眉间一光全即介尔一念能观之心，万八千土全即三千性相所观之境。一光而全照万八千土，万八千土而同为一光所照，即是介尔一念全体具足三千，即此三千而元同居乎一念。一念不在前，三千不在后，一念不为少，三千不为多，故眉间白毫相光照于万八千土也。私谓照于东方万八千土靡不周徧一句，正明所照以显其瑞也，乃是全收他土所见。如下他土瑞云：尽见彼土六趣众生，又见彼土现在诸佛。乃至云：复见诸佛般涅槃后，以佛舍利起七宝塔。如是则一光之中，十种法界、五时教味无不具见。故知靡不周徧四字摄尽他土，即此所见乃为放光之瑞。下至阿鼻，上至尼咤者，乃是照于此土六趣也。若他土六趣，则下自云：尽见彼土六趣众生。若此土现前说法者即是佛，闻法者即是三乘，不待光照而自见。又下至阿鼻，上至尼咤，则灵山一会全在白毫光中矣。所以此土但言于六趣，而十界亦具矣。是则此土光瑞之文，元来止于上至阿迦尼咤天也。于此世界下，方是他土瑞文。若以下至阿鼻等文，即于贯照东方者，则放光一文全似地瑞文，而不关于此土矣。\n△二、他土瑞相，古亦分为六，今但合为二：初、见十种法界。\n于此世界，尽见彼土六趣众生，又见彼土现在诸佛。\n初二句，乃承上收光而言也。即此娑婆世界灵山会上，尽见彼东方之万八千土也。所以于此土而能见彼土者，由于如来放光之故也。故他土瑞，全以此土放光为总，所以尽见彼土等也。初于此世界四字，乃全指乎此土放光，以为他土瑞作张本也。言六趣众生，乃是全举六凡。言现在诸佛，乃是略举于佛。而该三乘，即是见于四圣，而十界复具足矣。\n△二、见五时法化。\n及闻诸佛所说经法；并见彼诸比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷诸修行得道者；复见诸菩萨摩诃萨种种因缘、种种信解、种种相貌行菩萨道；复见诸佛般涅槃者；复见诸佛般涅槃后，以佛舍利起七宝塔。\n及闻等者，即闻于千丈卢舍那佛说圆满修多罗法，乃是见于华严也。次言并见等者，即是四众之人闻彼佛说阿含三藏之法，乃修三乘之行而得三乘之道也。或有修于知苦、断集、慕灭、修道之行而得声闻之道，或有修于顺观生起、逆观还灭之行而得缘觉之道，或有修于三祗伏惑、百劫行因之行而得菩萨之道，故云诸修行得道也。次言复见等者，即是彼之菩萨闻佛说方等般若，乃依之而修习也。言种种因缘信解相貌者，悭恡、毁犯乃至愚痴等之六蔽为因，布施、持戒乃至智慧等之六度为缘也。信者，信得悭恡、毁犯等六是蔽而当舍，信得布施、持戒等六是度而当行。解者，解得悭恡之蔽须以布施之度为治，乃至愚痴之蔽须以智慧之度为治也。又解得布施之度必能治于悭恡，智慧之度必能治于愚痴也。言相貌者，若起于悭贪，则以心心欲得，念念不舍之相貌，乃至若起于愚痴，则有执断执常，拨因拨果之相貌也。若行于布施，则有舍于衣服饮食珍宝国城等依报之相貌，及舍头目髓脑身肉手足等正报之相貌也。乃至若行于般若，则有能观之智，所观之境，能所宛尔，能所寂然之相貌也。皆言种种者，以方等般若二时，具有四教故也。若三藏为有相，通为无相，别为双亦相，圆为双非相，若因缘，若信解，若相貌，各各皆有，于四教不同，故皆言种种也。以声闻到于方等，密得通益，到于般若，密得别益，通则正于菩萨，别则独菩萨法，故此中言复见诸菩萨，又言行菩萨道，则知其为方等般若也。次复见诸佛下，是见涅槃时也。然此五时无法华者，正欲生下疑念问答，以作今经弄引故也。若光中见乎法华，则何须文殊之答，而又何待弥勒问耶。\n妙法莲华经演义卷第一之一\n第一之二妙法莲华经演义卷第一之二\n姚秦三藏法师　鸠摩罗什奉　诏译\n天台教观　一松大师　讲录\n清　东瓯释氏　晓柔广和　编定\n△三、疑念序，分二：初、弥勒疑，二、大众疑。初又三：初、疑六瑞。\n尔时，弥勒菩萨作是念：今者世尊现神变相，以何因缘而有此瑞？\n神变相者，变为变动，即六瑞外彰也。此瑞相由于如来内之天心神力所变，故言神。又此瑞相，一切大众以及弥勒皆所莫测，故言神也。\n△二疑。问：谁？\n今佛世尊入于三昧，是不可思议现希有事，当以问谁？谁能答者？\n谓此瑞相，必非无因。若佛不入于定，则当问佛。今入三昧，则此不思议所现之相，当以问谁，而得决了何因何缘也。\n△三疑文殊\n复作此念：是文殊师利法王之子，已曾亲近供养过去无量诸佛，必应见此希有之相，我今当问。\n法王子者，如来得大自在，乃诸法之王，故称法王。文殊能克绍其大乘家业，故云法王子也。\n△二、大众疑，又二：初、疑瑞相。\n尔时，比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，及诸天、龙、鬼神等，咸作此念：是佛光明神通之相。\n言光明神通者，光明是别举放光一瑞，神通是总指余五瑞也。又准此中之文，则似无疑文殊。若据下弥勒之问云：四众欣仰，瞻仁及我。瞻仁欲是仁答，及我欲是我问，不唯有疑念文殊，亦且有疑念弥勒。疑文殊者，谓文殊是法王子，必应见此希有之相，今应当答。疑弥勒者，谓文殊虽应答，然须待问而后可答，今弥勒是补处之尊，自应当问也。\n△二疑。问：谁？\n今当问谁？\n谓佛光明神通之相，非无因而有，若佛不入定，则当问之于佛，今佛既入于定，当问之于谁矣？\n△四、问答序，分二：初、弥勒发问，二、文殊酬答。初又二：初、长行总问。\n尔时，弥勒菩萨欲自决疑，又观四众比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，及诸天、龙、鬼神等众会之心，而问文殊师利言：以何因缘而有此瑞神通之相，放大光明照于东方万八千土，悉见彼佛国界庄严？\n以何因缘等者，乃总问两土之瑞。放光下，乃别举两土之瑞也。光明照于东方者，乃举此土第六放光瑞。举其后后，摄其前前，故但云放光等也。言悉见彼佛者，乃举佛以摄三乘六趣故，则彼十界具矣。国界庄严者，是举彼土五时法化。然彼佛国界本自庄严，今为白毫光照，乃愈庄严矣。又国界庄严者，即复见诸佛般涅槃后，以佛舍利起七宝塔也。故下偈云：又见佛子，造诸塔庙，无数恒沙，严饰国界。又云：为供舍利，严饰塔庙，国界自然，殊特妙好。则知国界庄严，即见以佛舍利起七宝塔也。举涅槃以摄前四时，故但云国界庄严。而弥勒二、三语句，具问两土之瑞，可谓巧于发问者也。问：弥勒之问，还不知而问。既为补处，何故不知？若言是知，何故又问？答：弥勒知亦应问，不知亦应问。弥勒虽是补处，然犹有一分生相无明未断，而此瑞相乃如来妙觉果人之所变现，等觉与妙觉犹如隔罗望月，而不知宜矣。故文云：欲自决疑。既言欲自决疑，乃不知亦应问也。又弥勒既补释迦，则当来不久亦欲说此妙法华经，岂今法华序中瑞相有未知者？然自虽知，而四众咸皆未知。若补处不为发问，谁为其发问？此乃为众而问。故下偈云：愿决众疑。既言愿决众疑，乃知亦应问也。余如疏解。\n△二、重颂别问。具乎多意，如疏所明。今分文为二：初、正问。即文殊去，二、结请。即佛放一光去，初二：初、颂此土瑞。\n于是弥勒菩萨欲重宣此义，以偈问曰：\n文殊师利！导师何故眉间白毫大光普照，雨曼陀罗曼殊沙华，栴檀香风悦可众心？以是因缘地皆严净，而此世界六种震动，时四部众咸皆欢喜，身意快然得未曾有。\n有人云：此颂中六瑞但有四种，无说法入定，长香风地净，是有盈缩也。今谓雨华等之四瑞，由说法入定而有，既举其四自摄余二，故说法入定未尝有缩。又有导师二字，即是说法入定也。以其能说法入定，乃称导师耳。然风本无香由华而香，地本不净亦由华而净，则虽明香风地净，但是雨华之瑞，故香风地净未常有盈。初言导师者，导有引导、开导二义。引导者，谓引邪以归正、引小以归大、引偏以归圆也。开导者，开即开示，谓欲引邪归正必开示其邪正，言此是邪、言此是正，令其开迷发悟而得改邪入正也。乃至欲引偏归圆则开示其偏圆，言此是偏、此是圆，令得从偏入圆也。具此二义故称导师。次眉间下二句是超颂放光，雨曼下六句追颂雨华，而此下二句颂动地，时四下四句颂众喜。初何故二字乃直贯下耳。\n△二、颂他土瑞，又二：初、颂十种法界。\n眉间光明照于东方万八千土，皆如金色。从阿鼻狱上至有顶诸世界中，六道众生生死所趣、善恶业缘、受报好丑，于此悉见。\n初中但举六凡以该四圣也。言万八千土皆如金色者，非秪如黄金之色而已。葢如来眉间所放之光，全体是中道不思议智，则所照之土，全体是中道不思议境。今以智光照乎理境，则一究竟一切究竟，一自在一切自在，一清净一切清净，故言皆如金色也。善恶业缘等者，善有不杀等十，各为上中下三品，恶有杀盗等十，亦各上中下三品。善之上品感天之好报，乃至下品感修罗之好报。若对人天，犹丑而非好也，以其心存嫉妬等故。恶之上品感地狱之丑报，乃至下品感畜生之丑报。应细推之，三恶等报明其丑，三善等状明其好，故因果业缘之善恶，受报之好丑也。\n△二、颂五时法化，分二：初、颂前二时，二、颂后三时。初又二：初、华严。\n又覩诸佛，圣主师子，演说经典，微妙第一。其声清净，出柔软音，教诸菩萨，无数亿万。梵音深妙，令人乐闻，各于世界，讲说正法。种种因缘，以无量喻，照明佛法，开悟众生。\n又覩者，谓光中所照万八千士，不独见十种法界，更能见五时法化，故言又覩也。诸佛者，有二义：一是说华严千丈卢舍之报身，报必具乎法应，则一身之中三身圆备，故言诸佛；二是光中所照万八千土所有诸佛也。圣主师子者，圣中之主人中师子也。如世之师子乃百兽中主，师子若出百兽潜藏，师子若吼百兽脑裂，故如来出世魔障隐蔽，如来说法邪法破坏，犹如世间之师子，故称圣主师子也。圣主之义微细推之，与弘传序中释大圣之义同，此举其能说之佛演说经典，乃正举其所说之法也。经典者，即华严圆满修多罗也。演说者，由华严所诠秪是法界一理，从一法界理演之而为事法界，演之而为理法界，演之而为事理无碍法界，演之而为事事无碍法界，故言演说经典也。微妙第一者，既是圆满修多罗，圆而无偏满而无缺，故言微妙。时居最初又是顿部，故言第一耳。其声下二句，是明其说法之音声。教诸下二句，是明其所被之根机音声。而云清净柔软者，若言如来有六十四种梵音，中间离秽浊者为清净，不刚强者为柔软，此乃一往耳。若尅实推之，当知华严兼别明圆，则有别有圆。今言声清净者，乃是说别教之声。言柔软音者，乃是说圆教之音。盖华严为权机则说别教，而就别所明，必须断烦恼而证菩提，断生死而证涅槃，离二边以显中道，离九界而显佛界。所谓缘理断九，唯诠清净真如，故说教之声，亦随之而清净也。为实机则说圆教，而圆教所明，不须断烦恼而证菩提，即烦恼便是菩提，不须离生死而证涅槃，即生死便是涅槃，即二边便是中道，即九界便是佛界。既其当体全是，则不须翻破，此乃最为柔和者，最为软顺者，所以说教之声，亦随之而柔软也。教诸菩萨等者，若总就所照而言，则有万八千土之菩萨，故言诸菩萨无数亿万。若单就一土而言，则有别圆两教之菩萨，即四十一位法身大士，及宿世根熟天龙八部等，故言诸菩萨无数亿万也。梵音等二句，谓华严所诠，竖则彻于三谛之表，横则穷乎法界之边，故所有之梵音，既其深而且妙，如是深妙之音，自然令人身心可悦，而乐为听闻者，故言梵音深妙，令人乐闻也。又可梵音深妙，是结上所明之声也。清净故深，柔软故妙，令人乐闻，是结上所被之机也。人即两教菩萨，别之权机则乐闻清净之深音，圆之实机则乐闻柔软之妙音也。各于世界者，万八千土莫不皆然也。讲说正法者，明说圆也。即不偏之谓法有三种，三法皆圆故言正法。言三法者，一是心法，二是佛法，三是生法。此之三法若各各差别，则是偏而非正。华严明三无差别者，如心佛亦尔，如佛众生然，心佛及众生是三无差别，既无差别则正而无有偏，故名正法。种种下，明说别也。若在佛意唯欲说圆，直令一切众生开示悟入佛之知见，但机有权还当为说，历别行布之法而后归之于圆，故言种种因缘也。以无量喻照明佛法者，如来虽为权机说于别教，究竟直指归元在于圆，故说无量之喻照明佛之正法。如世欲破于暗，须假灯炬照明，今佛说法亦复如是，用别以照明乎圆，使得开示悟入，故云以无量喻云云。则知又覩二句，是举能说舍那之主也。演说二句，是举所说华严之部也。其声二句，是结上所明之声也。各于下六句，是明其部内所有之教，演说正法是圆，种种无量是别也。又可前二行半就一佛一土说，次一行半就一一佛一一土说。有云后之六句应分属阿含，虽似有理，第正法佛法难就权乘说耳。\n△二、阿含三：初、明声闻。\n若人遭苦，厌老病死，为说涅槃，尽诸苦际。\n遭苦者，苦有因果不同。苦因即八十八使之见惑，八十一品之思惑。苦果即三界二十五有生死之果报也。厌老病死者，由遭于苦，故生厌离也。苦有八种，今略举其三，故言老病死也。人云老时，则精气衰微，诸根暗塞等，故老是苦。四大不调，即有于病。地大不调，即有沉滞之病。水大不调，即有壅肿之病。火大不调，即有烦燥之病。风大不调，即有振掉之病。若有于病，则坐卧不安，百节疼痛，故病是苦。人若死时，则风刀解体，及闷绝等，故死是苦也。为说涅槃者，涅槃有二，谓有余无余也。但断子缚，果缚犹存，名有余。灰身泯智，子缚果尽，名无余。此就小乘说。若约大乘，唯佛所证，乃无余耳。尽诸苦际者，其人既遭苦而厌生死，则必志求涅槃。今乃为其说于涅槃，则逗其机宜，自然依之修习。所有八十八品之见惑，八十一品之思惑苦因，三界二十五有生死之苦果，从是而能净尽除灭，故云尽诸苦际也。\n△二、明缘觉。\n若人有福，曾供养佛，志求胜法，为说缘觉。\n声闻三生修福，缘觉百劫修福，故云有福。言胜法者，缘觉之法，比声闻而胜也。声闻之法，但断正使，不能侵习，缘觉更侵习气，故言胜也。\n△三、明菩萨。\n若有佛子，修种种行，求无上慧，为说净道。\n言佛子者，指六度菩萨自利利他，堪绍如来家业，不同二乘之自利，故称佛子。修种种行，即三藏中事六度也。无上慧者，即三藏佛所有之一切智也。净道者，三藏所诠全是生灭，菩提烦恼更互相倾，须破烦恼而得菩提，断生死而有涅槃，故言净道也。\n△二、颂后三时二：初、结前生后，二、次第陈问。初又二：初、结前。\n文殊师利！我住于此，见闻若斯。\n我住于此者，住于此土灵山法会也。见闻若斯者，见闻彼万八千土也。如上华严之诸佛菩萨，阿含之三乘圣众，为见华严之演说经典等，阿含之为说涅槃等，故云若斯者，总指前二时中所见所闻耳。\n△二生后。\n及千亿事，如是众多，今当略说。\n及千等者。谓不独如上见闻而已，更有千亿亿事，故云及千亿事。此千亿众而且多，乃重言之，故云如是众多。不能一一尽举，但当略而说之，故云今当略说。则知下去所明皆为略说耳。\n△二、次第陈问，分二：初、总问。\n我见彼土，恒沙菩萨，种种因缘，而求佛道。\n恒沙菩萨者，以后三时有四教菩萨故也。六蔽为因、六度为缘，四教不同故言种种。求佛道者，指四教菩萨也。\n△二、别问。初、十五行乃次第问六度，次、十五行半乃不次第问六度，三、有七行乃问如来涅槃。有云：次第者是事六度，不次第者是理六度。有云：虽有次第与不次第，亦无别意，但是因其光中所见而问。此皆无的据。今言初之次第是问方等，次之不次第是问般若，后之涅槃是问涅槃。三时之相，宛然在之，不得作余解也。文分三：初、次第问方等，二、不次第问般若，三、问如来涅槃。初又六：初、问檀。\n或有行施金、银、珊瑚、真珠、摩尼、砗磲、码碯、金刚、诸珍、奴婢、车乘、宝饰、辇舆，欢喜布施回向佛道：愿得是乘，三界第一，诸佛所叹。或有菩萨驷马、宝车、栏楯、华盖、轩饰布施。复有菩萨身肉、手足及妻子施，求无上道。又见菩萨头、目、身、体，欣乐施与求佛智慧。\n金银等是舍财，身肉等是舍身。妻子是外身，手足是内身。次头目等是舍命。若舍手足，未必丧命。若舍头目，命亦丧矣。然诸佛设教，必欲行施者，总由众生自从一念迷昧已来，自己之物，念念不欲与人，是谓之悭。他人之物，心心欲得于己，此谓之贪。以此悭贪，乃生死根本。若不破此悭贪，则生死何由得出。是以诸佛教之行施，不但舍财，更于舍身及舍命也。无他，总欲其破悭贪，出生死。是故教其舍财，欲其得出世之法财。教其舍身，欲其得出世之法身。教其舍命，欲其得出世之慧命。所谓舍不坚而得坚固者是也。彼诸菩萨，能知如来设教之意。所以若财若身若命，或欢喜而布施，或欣乐而施与。回向则向于佛道，志求则求于佛道。使诸佛设教之意，得以不虗，自然称合佛心。故以为诸佛所叹也。上来舍身舍财舍命，乃光中所见也。现前有可舍身与命者，无他，此系大菩萨所行。吾佛欲人领会身之与命尚舍，况身命外之财乎。若能舍财，自当得法财。若能舍身舍命，自当得法身慧命。故亦大菩萨行也。\n△二、问尸\n文殊师利！我见诸王往诣佛所问无上道，便舍乐土、宫殿、臣妾，剃除须发而被法服。\n言诸王者，必有余人，若举其王，自该得臣民等，故但言王也。乐土是所依者，宫殿是所居者，臣妾是所御者，此皆难舍者而能舍之，则其易舍者可知矣。既皆舍而除须发，被法服，所谓三衣覆体，严净毗尼，故是尸也。又总论不出三聚，初往诣二句，是摄善法戒。次便舍二句，是摄众生戒。次剃除二句，是摄律仪戒。\n△三、问忍。\n或见菩萨而作比丘，独处闲静乐诵经典。\n闲静者，离众务为闲，无热閙为静也。\n△四问进。\n又见菩萨勇猛精进，入于深山思惟佛道。\n无怯弱为勇猛，无闲杂为精进，深山不同尘寰，市井自无扰害，内心易为安静，所以得思惟佛道也。\n△五、问禅。\n又见离欲，常处空闲，深修禅定，得五神通。又见菩萨，安禅合掌，以千万偈，赞诸法王：\n初一行是三乘次第禅，次一行是一乘圆顿禅也。此一往分，若细论之，深修禅定一句是总，以其不止世间禅及出世间禅，更有出世上上禅，故云深修禅定是总也。得五神通与又见等，方分三乘、一乘次第圆顿耳。得五神通者，盖神通有报得者，有修得者，有证得者。诸天所有之通乃报得，三乘所有之通乃修得，如来所有之通乃证得。今言得五神通，亦非报得，亦非证得，乃修得也。\n△六、问慧二：初、自行。\n复见菩萨，智深志固，能问诸佛，闻悉受持。\n智深等者，智即能观之智也。由此菩萨能以上品寂光而为所观之境，此境最为甚深。今以此境而发乎智，则智亦随境而深，如函大盖亦大，故言智深也。然境既极其深，则非坚固之心志自不能观。今既能观，则其所有之心志自然坚固而无漏失，故言志固也。以其智深，所以能问诸佛；以其志固，所以闻悉受持。何者？盖无智之人则不能问，虽有智而不深，亦不能问佛。今不唯能问，而且能问诸佛，则其所有之智岂不深乎？又无志之人则不能持，虽有志而不固，亦不能悉持。今不唯能持，而且能悉受持，则其所有之志岂不固乎？\n△二化他\n又见佛子定慧具足，以无量喻为众讲法，欣乐说法化诸菩萨，破魔兵众而击法鼓。\n定慧具足者，非究竟具足，乃分证具足也。由能修于止观，以止止散，故能得于定。以观观昏，故能得于慧。当止之时而昏，还即以观而观乎昏，则定中亦具于慧。当观之时而散，还即以止而止乎散，则慧中亦具于定。由因中止观均调，故至果上定慧具足也。欣乐说法者，即以具足定慧之法，为众说之，无少悋惜，故云欣乐说法也。破魔兵者，梵语魔罗，此云杀者，以其能害行人法身慧命故。亦云劫者，以其能劫行人功德法财故。然魔兵虽众，不出强软二种。强即现为长蛇猛兽神鬼怪异等，令行人生畏惧心，不得止观现前。软即现为父母妻子兄弟眷属等，令行人生爱染心，亦不得止观现前也。此二种之魔，若来恼乱菩萨，亦无别法为破，只是定慧全体现前，则不破而自破矣。如何以定慧而破于魔？盖魔恼人，须乘行人之便。行人心若散乱，魔便乘虗而入，以为作恼。若一心禅定，魔何得便而入？又魔虽作恼，而我禅定现前，尚不见有内之身心可得，而更何有外之强软二种之魔事乎？所谓以定而破于魔也。如何以慧而破于魔？盖了达魔界如、佛界如，一如无二如，佛尚不可得，而况有于魔乎？此所谓以慧而破于魔也。击法鼓者，如诸佛破魔之后必成道，成道之后必说法。今菩萨亦然，故言击法鼓也。次第问方等已竟。\n△二、不次第问般若，为七：初、问禅。\n又见菩萨寂然宴默，天龙恭敬不以为喜。又见菩萨处林放光，济地狱苦令入佛道。\n般若中先问禅者，盖非禅不智，故先以禅为问也。不以为喜者，非见天龙恭敬我故不理，而云不以为喜，乃禅定现前，而天龙恭敬便了不可得。既不可得，那得为喜？济地狱苦者，即悲拔于苦。既言地狱为是最深之苦，最苦者尚能济拔，其次者可知。令人佛道者，即慈与于乐。既言佛道乃是最上之乘，既与最上而不与人天二乘等，中下之乐亦可知矣。\n△二问进。\n又见佛子未尝睡眠，经行林中勤求佛道。\n未睡眠者，六识昏迷为睡，四肢放倚为眠。菩萨行于精进，六识不昏迷，四肢不放倚，故言未尝睡眠也。经行求道，如般舟三昧，九十日中，除住坐卧，余常行者是也。\n△三、问尸\n又见具戒，威仪无缺，净如宝珠，以求佛道。\n言具戒者，若摄律仪戒、若摄善法戒、若摄众生戒，皆悉具足也。威仪等者，谓三种之戒皆悉具足，就其律仪一种而言，圆满净洁而无缺染，犹如宝珠圆净而无缺染也。如是具足诸戒，不求人天、不求二乘、不求偏渐菩萨，唯求无上佛道，故言以求佛道也。\n△四、问忍。\n又见佛子住忍辱力，增上慢人恶骂捶打，皆悉能忍以求佛道。\n忍辱力者，辱是所忍之境，即恶骂捶打也。忍是能忍之心，若但能忍于辱，而犹有能忍所忍，虽明忍辱，不得名力。今外不见有所忍之境，内不见有能忍之心，故言住忍辱力也。\n△五又禅。\n又见菩萨离诸戏笑及痴眷属，亲近智者，一心除乱，摄念山林亿千万岁以求佛道。\n此二行重问禅。离诸戏笑者，戏笑令人心生散乱，是故离之，修禅定者，眷属本当远离，而况痴者乎？此戏笑及痴眷属，乃是所离者，若所近者，乃有智也，故云亲近智者。所以智者，善能了知种种禅定者也，不但知世间禅，亦能知出世间禅，又能知出世一一禅，是故修禅菩萨亲近者，唯愿决之，何禅为浅，何禅为深，何禅是偏，何禅是圆，乃弃于偏浅，修于圆深也。\n△六问檀。\n或见菩萨，肴饍饮食，百种汤药，施佛及僧；名衣上服，价值千万，或无价衣，施佛及僧；千万亿种，栴檀宝舍，众妙卧具，施佛及僧；清净园林，华果茂盛，流泉浴池，施佛及僧。如是等施，种种微妙，欢喜无厌，求无上道。\n初四行，正明行施。饮食、医药、衣服、卧具四事，及舍宅、园林等，皆所施也。次一行，明行施意。言种种微妙者，若一往就文而论，如上所施，饮食乃甘美者，衣服乃无价者，园林乃清净者，故言种种微妙。若尅实据义而推，谓行种种施时，皆以般若妙慧运之，内不见有能施者，外不见有能受者，中间亦不见有所施之物，唯一真空实相，故云种种微妙。既能了达唯一真空实相，自当生大欢喜，而无厌怠也。此亦无他，上欲求极果菩提耳，故云如是云云。\n△七、问慧。\n或有菩萨说寂灭法，种种教诏无数众生。\n此一行是文字般若。说寂灭法者，寂灭法乃般若之体，离于四句，绝乎百非，故称寂灭。既其寂灭，则尚不可以心而思，那可以言而议？然有因缘时，亦得说也，则不妨无说中而有于说，故言说寂灭法也。种种教诏无数众生者，既有因缘，亦可得说，盖非一种而已。寂灭般若，本虽一法，由其机不同，故其说亦异。总由般若一会，有通、别、圆三种之机，或说寂灭法为无生般若，以教诏通教之机；或说寂灭法为无量般若，以教诏别教之机；或说寂灭法为无作般若，以教诏圆教之机，故云种种等也。\n或见菩萨，观诸法性，无有二相，犹如虗空。\n此一行是观照般若。观诸法性无有二相者，观即能观之智，诸法即所观之境。以智而照乎境，则全境是智。以境而发乎智，则全智是境。此能所同源，境智一体，故无有二相也。既境外无智，智外无境，无二相可得。若假喻而发明，犹如虗空一般。而虗空之外，无别有虗空，秪一相耳。又一解，谓般若之体，唯一寂灭之相。为化他故，所以说为无生、无量、无作之不同。然观诸法之性，元无二相，唯一寂灭而已。犹如虗空无二相，唯一澄寂耳。故云观诸法等云云。\n又见佛子，心无所著，以此妙慧，求无上道。\n此一行，是实相般若。谓诸法之体，本一实相，而无可著。由迷故实相，故凡夫则念念著有，二乘则念念著空，偏渐菩萨则念念著中。虽所著之不同，皆名心有所著。佛子！能以实相般若，照了诸法全体实相，自不同凡夫著有，二乘著空，菩萨著中，故言心无所著。言妙慧者，既不同凡夫、二乘、菩萨所著，则其所观之有，乃是妙有；所观之空，乃是真空；所观之中，乃是圆中。法法皆妙，相相俱真。举一有，有即不思议之妙慧；举一空，空即不思议之妙慧；举一中，中即不思议之妙慧。妙慧为因，必尅妙果，故曰以此云云。然般若名虽有三，体止是一，同一不思议妙智。就体则云实相，就宗则云观照，就证得起用则云文字不同，历别前后，不相摄也。不次第已竟。\n△三、问如来涅槃二：初、总明。\n文殊师利！又有菩萨，佛灭度后供养舍利。\n△二、别明。\n又见佛子，造诸塔庙，无数恒沙，严饰国界。宝塔高妙，五千由旬，纵广正等，二千由旬。一一塔庙，各千幢幡，珠交露幔，宝铃和鸣。诸天龙神，人及非人，香华伎乐，常以供养。文殊师利，诸佛子等，为供舍利，严饰塔庙。国界自然，殊特妙好，如天树王，其华开敷。\n此明供养舍利，又见等塔相与数也。供佛形像曰庙，供佛舍利曰塔，故云塔庙。宝塔下，塔之量也。一一下，塔之庄严也。幢以摧邪竖正为义，故丛林中或铁铸或石造，取其坚固高耸耳。幡以翻邪入正为义，故供具中或纱罗或绫帛皆可造，取其轻扬动转耳。诸天下，塔之供养也。文殊下，释上严饰国界也。谓造此恒沙之塔庙，本欲供佛舍利，元无心于严饰国界，但国界有此高妙宝塔，自然严饰而殊特妙好也。若假喻明之，犹如天树王华开敷，元无心庄严于帝释天宫，但帝释天宫有此天树王华，自然成于庄严而妙好耳，故云文殊云云。\n△二、结请二：初、标意。\n佛放一光，我及众会，见此国界，种种殊妙。诸佛神力，智慧希有，放一净光，照无量国。我等见此，得未曾有。\n△二请答。\n佛子文殊！愿决众疑。四众欣仰，瞻仁及我，世尊何故，放斯光明？佛子时答，决疑令喜，何所饶益，演斯光明？佛坐道场，所得妙法，为欲说此，为当授记？示诸佛土，众宝严净，及见诸佛，此非小缘。文殊当知！四众龙神，瞻察仁者，为说何等？\n佛子文殊者，世间知父莫如子，文殊既为佛子则能知佛，所以请云佛子文殊也。仰瞻等者，谓四众之仰瞻及我，是欲我弥勒问，故云世尊何故放斯光明见四众之瞻仁，是欲文殊仁者答，故请云佛子文殊愿决众疑也。此四句乃弥勒出四众瞻仰之意，何所下方是为其问耳。演斯光明者，盖由光明而见彼土诸佛演于华严乃至演于涅槃，故言演斯光明也。所得妙法者，即佛知见长远寿量为所得之妙法也。弥勒此云为欲说此者，以下文有法说、喻说、因缘说乃至长远寿量等说也。此中云为当授记者，以下文有授上根记、中根记、下根记乃至授法身等记也。此则知弥勒之问乃为众而问，非不知也。文殊当知等者，谓汝文殊应当了知四众龙神上来瞻仁及我，及我是欲我问，我已问矣，瞻仁是欲汝答，汝应答矣，故云文殊当知四众龙神瞻察仁者为说何等。为说何等者，谓如来既放斯光明，还是欲说所得妙法耶？还是欲为授记耶？抑亦舍此二途更有说耶？故云为说何等也。\n△二、文殊酬答二：初、长行，二、偈颂。初三：初、惟忖。\n尔时，文殊师利语弥勒菩萨摩诃萨及诸大士：善男子等！如我惟忖，今佛世尊欲说大法，雨大法雨，吹大法螺，击大法鼓，演大法义。\n长行疏文分四，今合为三：初、尔时下，惟忖，与疏同；二、诸善下，证验，合疏略广为一耳；三、今见下，结判，即疏分明判答也。初尔时者，即弥勒说偈陈问方毕之时也。语弥勒者，弥勒乃是正发问者故语也。及诸大士等者，灵山一会，若菩萨、若二乘、若四众、若天龙，无不生疑，故文殊酬答弥勒以及诸大士等也。如我惟忖者，惟即思惟，忖即忖度。文殊意谓弥勒问云：佛坐道场所得妙法，为欲说此？为当授记？然我不能决定答之，但可惟古忖今，依稀仿佛而已，故云如我惟忖耳。欲说大法等五句，乃正惟忖也。此五句须约两番解释：初望前现瑞，次约后正宗。望前者，欲说大法一句，是答说法瑞也。欲者，将然未然之谓。此欲字要贯下四句，意谓我惟今如昔，忖昔如今，世尊现种种瑞，初说无量义经，则知欲说大法矣。何以知之？惟昔佛说无量义，明从一法出于三乘、五教、七种方便、无量诸法，一番表报之后，即便说于大法，还收三乘、五教、七种方便、无量诸法以归一法。昔佛既尔，今佛亦然，故知今佛既说从一出诸之无量义，还应欲说收诸归一之大法也，故云欲说大法。次雨大法雨一句，是答雨华瑞也。又忖昔佛说法入定已，天雨四华一番表报之后，则有无量菩萨成于住、行、向、地四十位之圆因，而得滋润慧命，增长法身。昔佛既尔，今佛亦然，故知今佛说大法入定之后，天雨四华，还应欲润而增长也，故云雨大法雨。次吹大法螺一句，是答众喜瑞也。又忖昔佛四众欢喜一番表报之后，则改三乘为一乘，改九界归佛界。昔佛既然，今佛亦尔，今佛四众欢喜之后，还应欲吹大法螺，令四众改九界三乘而归佛界一乘也，故云吹大法螺。次击大法鼓一句，是答动地瑞也。我忖昔佛六种动地一番表报之后，则有菩萨翻破六位无明，今佛亦六种动地，还应欲击大法鼓，令一切众生翻破六位无明也，故云击大法鼓。次演大法义一句，是答放光瑞也。我忖昔佛放眉间光照万八千土一番表报之后，则令诸众生得闻无上大法，而使究竟成就，今佛放眉间光照万八千土，还应欲演大法义，令一切众生咸得究竟成就也，故云演大法义。就此五句，答前现瑞唯无入定，然雨华等四瑞皆由入定而现，则举其四自兼入定矣。若约后正宗释此五句，初欲说大法一句，是总明成于四十位圆因也。意谓如我惟忖，昔佛现瑞相之后，即便说于大法，而令众生开示悟入佛之知见，成于住行向地四十位之圆因。今世尊既现于瑞应，亦欲说于一乘圆实之大法，而令一切咸得开示悟入佛之知见，成于四十位之圆因也。次雨大下四句，是别明成于四十位圆因也。雨大法雨，是明十住开佛知见也。盖雨有润长之义，若闻妙法，自能开佛知见，从初住至十住，所有慧命，分分润泽，所有法身，分分增长，故云雨大法雨也。吹大法螺，是明十行示佛知见也。盖螺有改转号令之义，若说大法，则能令众生示佛知见，则改十住之号，而为十行，故言吹大法螺也。击大法鼓，是明十向悟佛知见也。盖鼓有警䇿之义，若说大法，则能令众生悟佛知见，警觉䇿进，从于十行，而至十向，故言击大法鼓也。演大法义，是明十地入佛知见也。盖演有明其所以之义，若说大法，则能令众生入佛知见，而成十地，即破四十品无明，显四十分三德，比前之住行向为深，故云演大法义也。然惟忖一文，就前约后，两番消释，义无不尽，旨无不得者矣。\n△二、证验分二：初、总验。\n诸善男子！我于过去诸佛曾见此瑞，放斯光已，即说大法。是故当知，今佛现光亦复如是，欲令众生咸得闻知一切世间难信之法，故现斯瑞。\n过去等者，谓我上所答，岂无的据？乃于过去诸佛所曾见之瑞，而作此言。今则援古以实验之，且先总明，故言我于诸佛云云。欲令众生等者，盖今佛既如昔佛欲说大法，何不直为演说，而必先现种种之瑞，方乃说耶？当知所说之法，但可以此闻彼不闻，彼闻此不闻。今乃欲令一切众生，若彼若此，咸得闻知难信难解之法，则必须验其常情，生其乐欲，故先现此种种之瑞也。然以何等法为难信者？若说三乘是三乘，一乘是一乘，九界是九界，佛界是佛界，此是易信之法。今经则会三乘为一乘，则全三是一，一外无三；开九界成佛界，则全生是佛，佛外无生。此三一圆融，生佛平等之法，乃最为难信者也。言咸得闻知者，盖四十年前，未尝不说，未尝不闻，未尝不知，而不得令一切世间咸闻咸知。如华严三无差别，阿含无生忍，方等之实相，般若之真空，此皆难信之法，未尝不说。但华严圆人闻知，别人则不闻知；阿含秘密边闻知，显露边则不闻知；方等、般若亦唯圆人闻知，前三教人则不闻知。是则四十年前虽说难信、难闻、难知之法，故不名咸得闻知。今乃欲说圆妙大法，开九界同一佛界，会三乘同一佛乘，则无论其是凡夫、是二乘、是偏渐，皆欲使其闻知难信、难解之法，咸得开示悟入佛之知见。此非小可之事，必须验其常情，增其渴慕，所以见此种种之瑞也。则知现瑞莫非为佛知见，故前文众集表报妙人，现瑞表报妙理，疑念表报妙行，问答表报妙教，所以发起全以正说为发起，正说全以发起为正说也。此序、正之大旨，不可不知者。\n△二、别验分三：初、明最初一佛，二、明中二万佛，三、明最后一佛。初又三：初、举时分。\n诸善男子！如过去无量无边不可思议阿僧祇劫。\n△二、出佛号。\n尔时，有佛号日月灯明如来、应供、正徧知、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。\n彼佛号日月灯明者，日能照昼，以喻彼佛道种智能知于有；月能照夜，以喻彼佛一切智能知于空；灯者，能照日月之所不及，以喻彼佛一切种智能知于中。以彼如来三智具足，圆观圆证，就其德以彰名，故号日月灯明，此别号也。如来者，通号也。应供者，智、断二德皆悉具足，故应受一切众生供养也。正徧知者，若但知有不知空，知空不知中，知中不知空、有，此不为徧知。但知有而不知空，则所知之有非妙有，不能一有一切有，乃至但知中而不知空、有，则所知之中非圆中，不能一中一切中，所以不名正知也。彼如来不但知有亦知空，不但知中亦知空、有，故为徧知。既三智圆知，则所知之有乃是妙有，而一有一切有，乃至所知之中是圆中，而一中一切中，故名正知也。明行足者，明即是慧，行即是福，若有慧无福，慧乃成狂，有福无慧，事不即理，彼如来则福之与慧，悉皆具足，故称明行足也。善逝，世间解为一号，以其能即生死而到涅槃，故称善逝，虽到涅槃，而不著涅槃，还入生死，度脱众生，故称世间，虽在世间，而不为世间所染，故称为解也。无上士，无上之道，唯佛独证，超世出世之士，故名无上士也。调御丈夫者，由如来能说谛缘之法，调凡夫著有之众生，以归于空，能说六度之法，调二乘著空之众生，以归于有，能说圆顿一乘之法，调偏渐菩萨之众生，以归于中，故称调御丈夫也。天人师者，三界之大师，四生之慈父，梵语佛陀，华言觉也，自觉觉他，觉行满足，三觉圆，万德具，故称佛也。具上九号，世出世之尊崇，故称世尊也。\n△三、明说法又三：初、说顿教同。\n演说正法，初善、中善、后善，其义深远，其语巧妙，纯一无杂，具足清白梵行之相。\n说法中具明五时演说正法者，大中至正之法也。若心佛众生三有差别，则不得名正。华严明心佛众生三无差别，故名正法。初善者，谓华严能诠之教是善，即圆满修多罗也。中善者，谓华严所诠之理是善，即大总相法界也。后善者，谓华严所起之行是善，即不思议普贤行也。教为能诠故言初，行依理起故称后，理为所诠复是所依，介于教行两楹之间故名中。能诠教既圆满，所诠理即法界，所起行是普贤，故皆是善。有人谓三善为三乘，不知彼经唯是别圆，那有三乘也。其义下，释成也。义深远者，是释成中善，谓所诠之理是善，故其义深远也。竖则彻于三谛，无能测其底里，故云深；横则穷于法界，无能尽其边涯，故言远。又华严所诠之理具乎二教，别义为深，以次第故；圆义为远，以圆融故。其语巧妙，是释成初善，谓由能诠之教是善，故其语巧妙也。言巧妙者，以华严虽兼别，其意正在圆，但由纯圆难以信解，故兼别以为助显，以别为助故言巧，得显于圆故言妙也。纯一等者，是释成后善，谓由所起之行是善，故纯一无杂等也。唯一普贤不思议妙行，故言纯一；无有漏无漏凡小之行，故言无杂。能破惑谓之清，能显德谓之白。破惑则惑无不破，若见思、若尘沙、若无明，究竟皆破；显德则德无不显，若法身、若般若、若解脱，究竟咸显，故言具足清白也。又别教之行乃独菩萨法，故言纯一；圆教之行则无非佛因，故言无杂。别则须破烦恼而证菩提，断生死而显涅槃，故言清；圆则不须翻破烦恼生死，本来全是菩提涅槃，故言白也。\n△二、说渐法同。\n为求声闻者，说应四谛法，度生老病死，究竟涅槃。为求辟支佛者，说应十二因缘法。\n此乃说于阿含三藏正化二乘，与今佛说渐初同也。\n为诸菩萨说，应六波罗蜜。\n此方等、般若二时中，具有四教菩萨，故言诸也。六波罗蜜亦四教不同：藏教是有相六波罗蜜，通教是无相六波罗蜜，别教是亦有相亦无相六波罗蜜，圆教是非有相非无相六波罗蜜。此与今佛说渐中、渐末同矣。\n△三会圆教同。\n令得阿耨多罗三藐三菩提，成一切种智。\n此说法华也。言若二乘若菩萨至此，皆开佛知见，得无上菩提，成于一切种智，故云令得云云。阿含渐初，方等般若渐中渐末，及会渐归顿，秖是三乘之文。今约文分，所以为诸声闻等属阿含，为诸菩萨等属二酥，令得阿耨等乃会归。只此一文，四味全收。此乃文殊巧说，经家巧集，天台之巧释耳。\n△二、明中二万佛。\n次复有佛，亦名日月灯明；次复有佛，亦名日月灯明；如是二万佛皆同一字，号日月灯明；又同一姓，姓颇罗堕。弥勒当知，初佛、后佛皆同一字，名日月灯明，十号具足，所可说法初、中、后善。\n所可说法等者。谓所有可说之法，无不皆善也。论其法体，本不可说，有因缘故，亦可得说，说称于机，故言所可说法。同上一佛之华严，教行理三，莫不是善，故曰初中后善。若就所可二句，具明三时亦得。若别圆机之因缘，则顿法可说，即称彼机而说华严，是为初善。若有四教机之因缘，则渐法可说，即称彼机而说阿含方等般若，是为中善。若有纯圆机之因缘，则非顿非渐之法可说，即称彼机而说法华，是为后善。华严则时部居先，故言初。法华乃终穷极唱，故言后。三味则介乎乳及醍醐之两楹，故称中。若初中后莫不称机，故名善也。\n△三、明最后一佛，又三：初、明已同。\n其最后佛未出家时，有八王子，一名有意。\n有人云：昔佛有八子，今佛但一子，云何是同？今言数虽不等，而有子同也。一名有意者，有即妙有，所谓三千性相，百界千如是也。由此王子能了达现前介尔一念意识，全体具足三千性相之妙有，还依之而为圆观圆照，乃就其德以彰名，即名有意也。\n二名善意。\n善即六度万行众善也。由此王子即介尔意识，能徧入万行众善之门，故名善意也。\n三名无量意。\n法性之体，充塞法界，是为无量。由此王子能知介尔一念心中，具足此之法性，故云无量意也。\n四名宝意。\n诸佛所有功德法财，是谓之宝。由此王子能于一念因心之中，积集诸佛所有功德法财，故名宝意也。\n五名增意。\n三德分显，名之为增。由此王子能于现前介尔一念之心，以为能观，亦即此而为所观。所得三德，分证显著，就其所显以彰名，即名增意也。\n六名除疑意。\n除疑者，除即除断，疑即疑惑。由此王子即于一念意识之中，而能圆断三惑，故名除疑也。\n七名响意。\n响即如声之有响，由此王子能于一念意识之中，内冥乎理，外观乎机，从是而应机说教，以教逗机，如谷之答响，故名响意也。\n八名法意。\n法即八万四千法藏也。由此王子能于一念意识之中，悉能受持诸佛法藏，故名法意也。\n是八王子威德自在，各领四天下。是诸王子闻父出家得阿耨多罗三藐三菩提，悉舍王位，亦随出家，发大乘意，常修梵行，皆为法师，已于千万佛所植诸善本。\n有人云：是八王子之名，皆是在俗之称，那可以法门解释？殊不知八王子久已植诸善本，故一出家便能发大乘意而为法师，如此则岂不预知法门，而定以俗为名耶？故皆约法门为释。言发大乘意者，即发于上求下化四弘誓愿也。慈、悲、喜、舍之四无量心，名为梵行，念念、时时、处处无不行之，故云常修也。\n△二、明今同二：初、现瑞同，二、疑念同。初又二：初、此土六瑞与今佛同。\n是时，日月灯明佛说大乘经，名无量义教菩萨法，佛所护念。说是经已，即于大众中结跏趺坐，入于无量义处三昧，身心不动。是时，天雨曼陀罗华、摩诃曼陀罗华、曼殊沙华、摩诃曼殊沙华，而散佛上及诸大众，普佛世界六种震动。尔时，会中比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，天、龙、夜叉、干闼婆、阿修罗、迦楼罗、紧那罗、摩睺罗伽、人、非人，及诸小王、转轮圣王等，是诸大众得未曾有，欢喜合掌，一心观佛。尔时，如来放眉间白毫相光，照东方万八千佛土，靡不周徧。\n六瑞义如前释，今但读其文，结云此是说法瑞也，乃至第六云此是放光瑞也。\n△二、他土六瑞与今佛同。\n如今所见，是诸佛土。\n如今等者，谓今佛一光东照万八千土之中，十种法界、五时法化靡不显现，故言如今所见云云。\n△二、疑念同\n弥勒当知，尔时会中有二十亿菩萨乐欲听法，是诸菩萨见此光明普照佛土得未曾有，欲知此光所为因缘。\n既生疑念，亦应有问有答，但略之耳。\n△三、明当同，又三：初、显同，二、释疑，三、结会。初分七：初、因人同。\n时，有菩萨名曰妙光，有八百弟子。\n菩萨名妙光者，由此菩萨能以三智圆照三谛，全智即境，全境即智，境智圆融，不可思议，故名妙光也。有八百弟子一句，乃是伏难，为下释疑中作一张本耳。\n△二、说法同。\n是时，日月灯明佛从三昧起，因妙光菩萨说大乘经，名妙法莲华，教菩萨法，佛所护念。\n因妙光等者，即是当机也。然彼佛明菩萨为当机，今佛以声闻为当机，云何是同？应知彼则妙光化事已成故称菩萨，今则身子化事未成故名声闻，宜知妙光在法华已前未尝不是声闻，身子在法华已后亦应得是菩萨也。教菩萨法者，二乘得闻此经，大乘机动则亦是菩萨耳。佛所护念者，以久默斯要不务速说也。\n△三时节同。\n六十小劫不起于座。时会听者亦坐一处。六十小劫身心不动。听佛所说谓如食顷。是时众中无有一人。若身若心而生懈倦。\n六十小劫谓如食顷者，总由乐法心切，故能见长为短；心若愁闷，则短时亦见为长也。有人云：彼佛六十小劫，谓如食顷；今佛五十小劫，谓如半日。何以彼多十劫，尚如食顷之短；今少十劫，反如半日之长耶？殊不知促长为短，全由如来之神力。若多促之，则六十劫亦如食顷；若少促之，则五十劫亦如半日。未有能促五十劫为半日，而不能促六十劫为食顷也。\n△四、唱灭同。\n日月灯明佛于六十小劫说是经已，即于梵、魔、沙门、婆罗门，及天、人、阿修罗众中，而宣此言：如来于今日中夜，当入无余涅槃。\n中夜入涅槃者，如来必从中日而生、中夜而灭，盖有所表也。诸佛如来既五住究尽、二死永亡，何得有生有灭？今所以有生有灭者，乃欲化度众生，故现生灭，实非生灭，所谓生未尝生、灭未尝灭耳。今言中日生、中夜灭，盖中日虽阳盛，后分属于阴，如来由此而生，表生未尝生也；中夜虽阴盛，后分属于阳，如来由此而灭，表灭未尝灭也。既生未尝生、灭未尝灭，虽数数现生、数数现灭，乃是为化众生，实非有生灭也。\n△五、授记同。\n时有菩萨名曰德藏，日月灯明佛即授其记，告诸比丘：是德藏菩萨次当作佛，号曰净身多陀阿伽度、阿罗诃、三藐三佛陀。佛授记已，便于中夜入无余涅槃。\n菩萨名德藏者，以能含藏诸佛所有功德法财，故以彰其名也。又自能入三德秘藏，复能化他同入其中，故名德藏也。然日月灯明佛起定，因妙光说法华经，乃授记德藏者，应知妙光同乎身子，则说法中已授记矣。今德藏乃在唱灭之后，所授且是补处，则知但取授记同而已，非沾于当机一人而论也。言佛号净身者，净谓能破众惑，身谓能聚众德，以由德藏菩萨在因之时，惑无不破除，德无不积聚，故果上之号为净身也。\n△六灭后同。\n佛灭度后。\n此灭后与下通经，依疏注秖作一科，今分为二者，以下偈颂有分布舍利起塔求道诸文，固与妙光持经演说显判两节也，故分之。\n△七、通经同。\n妙光菩萨持妙法莲华经，满八十小劫为人演说。\n△二、释疑二：初、释文殊与释迦疑。\n日月灯明佛八子皆师妙光，妙光教化令其坚固阿耨多罗三藐三菩提。是诸王子供养无量百千万亿佛已，皆成佛道；其最后成佛者，名曰：然灯。\n疑，谓文殊虽云大智，然居等觉因位而是弟子，释迦乃是妙觉而又是师，云何等觉弟子能知妙觉师耶？是故释云：日月灯明佛八子皆师妙光，乃至最后成佛者名曰然灯。妙光既为八子之师，八子传传授记，其最后名然灯而为释迦师。逆而推之，则释迦望妙光乃九代祖矣。文殊今日虽为释迦弟子，推之往昔元是释迦之祖，以祖知解有何疑焉？言妙光教化等者，以八王子前随父出家之时发大乘意，即已发菩提心矣。妙光唯恐其退大取小，故教其所发之心使不退转耳，故言令其坚固也。\n△二、释弥勒与文殊疑。\n八百弟子中，有一人号曰求名，贪著利养，虽复读诵众经，而不通利，多所忘失，故号求名。是人亦以种诸善根因缘故，得值无量百千万亿诸佛，供养恭敬，尊重赞叹。\n疑谓文殊、弥勒同是等觉，何以问必弥勒而非文殊，答必文殊而非弥勒？是故释云：八百弟子中，有一人号曰求名。如是则弥勒乃为文殊之弟子，为弟子者应问，文殊乃为弥勒之本师，为本师者应答，又何疑焉？言求名等者，非同凡夫贪名求利，谓之贪著名利，乃由其不达徧计本空，依他幻有，唯一圆成实性，故言贪著利养，乃至而不通利也。\n△三、结会。\n弥勒当知，尔时妙光菩萨岂异人乎？我身是也。求名菩萨，汝身是也。\n△五、结判文殊酬答。\n今见此瑞与本无异，是故惟忖：今日如来当说大乘经，名妙法莲华，教菩萨法，佛所护念。\n此文殊酬答，须引佛为证者，若直尔自说，无以证验，其谁肯信？所谓寄之空言，不若验之实事，故引古为答也。然须广引二万佛者，若但引一佛二佛三四五佛证同，则人犹未为之重信，谓彼佛虽尔，今佛岂然？故广引二万诸佛，无不皆然，乃人能为之信受矣。又弥勒之问，则以光中所见东方万八千土为问，乃显横与今佛设化同。文殊之答，则以过去无数劫前所见诸佛为答，乃显竖与今佛设化同。总之举横举竖，无不皆同，以显今佛从定而起，必当说于妙法华经，与十方三世诸佛所说，靡不同者，故一问一答，得与正宗之发起也。\n△二、偈颂上长行有三，今惟忖略耳。上证验中分总、别为二，今但颂别。上别有三：最初、中间、最后。今但颂初、后，不颂中间也。分文为二：初、颂证验，二、颂结判。初又二：初、颂最初一佛。\n尔时文殊师利于大众中，欲重宣此义，而说偈言：\n我念过去世，无量无数劫，有佛人中尊，号日月灯明。世尊演说法，度无量众生，无数亿菩萨，令入佛智慧。\n初二句颂时分，次二句颂佛号，世尊一句颂华严也，即演说正法初善等文。度无量一句，颂上为求声闻支佛者说四谛因缘，是阿含也。无数一句，颂上为诸菩萨说应六波罗蜜，是方等般若二时也。令入一句，即令得阿耨菩提成一切种智，若人天若二乘若菩萨，皆得开示悟入佛之知见，此说法华具有五时也。\n△二、颂最后一佛三：初、颂已同。\n佛未出家时，所生八王子，见大圣出家，亦随修梵行。\n言大圣者，即灯明佛也。大圣之义，如弘传序释。出家有三义：一、剃除须发者，不论形同法同，同是出家相状，此出世俗家也。二、既得出家，依法修持，破见思烦恼，离分段生死，此出三界家也。三、依大乘教而为修习，更破无明烦恼，更离变易生死，直至等觉，一品无明，一分变易，悉皆得离，此出无明家也。彼佛不唯出世俗三界之家，乃出无明之家也。若八王子，虽止出世俗家，据长行中文，发大乘意，亦可谓出无明家也。\n△二、颂今同二：初、颂现瑞同，二、颂疑念同。初又二：初、颂此土瑞。\n时佛说大乘，经名无量义，于诸大众中，而为广分别。佛说此经已，即于法座上，加趺坐三昧，名无量义处。天雨曼陀华，天鼓自然鸣，诸天龙鬼神，供养人中尊。一切诸佛土，即时大震动，佛放眉间光，现诸希有事。\n言分别者，即从于一法中分出二法、三道、四果等无量诸法，故言广也。\n△二、颂他土瑞二：初、颂见十种法界，二、颂见五时法化。初二：初、颂六趣凡夫。\n此光照东方，万八千佛土，示一切众生，生死业报处。有见诸佛土，以众宝庄严，琉璃玻瓈色，斯由佛光照。及见诸天人，龙神夜叉众，干闼紧那罗，各供养其佛。\n各供养者，天人八部无不供养，故云各。又是万八千土之多，故言各也。\n△二、颂佛说三乘。\n又见诸如来，自然成佛道，身色如金山，端严甚微妙，如净琉璃中，内现真金像。\n言如来者，既举其主，伴自摄矣。盖此法身，凡圣平等，生佛一如。众生则全体在迷，是以不能显发。诸佛则能证得本有，故云自然成佛道也。身色二句，明如来之报身。报有二种，若自受用报，则以法门为身，而无色像可见。今言身色如金山，乃被十地机。他受用报，即尊特胜应为身也。以巍巍堂堂，相好庄严，故言端严甚微妙也。如净琉璃二句，明如来之应身。从于法报，起于应身。无谋变化，应现无方。假喻发明，犹如金像现于琉璃之中，内外明彻，而无隔碍也。然乃法报为应耳。\n△二颂见五时法化。\n世尊在大众，敷演深法义。一一诸佛土，声闻众无数，因佛光所照，悉见彼大众。或有诸比丘，在于山林中，精进持净戒，犹如护明珠。又见诸菩萨，行施忍辱等，其数如恒沙，斯由佛光照。又见诸菩萨，深入诸禅定，身心寂不动，以求无上道。又见诸菩萨，知法寂灭相，各于其国土，说法求佛道。\n初二句，即说华严时初中后善乃至具足清白梵行之相也。次一一下一行，声闻无数，即阿含也。三、或有下一行，颂方等也。四、又见下一行，颂般若也。又可一一等三行颂阿含，以具有三乘故。又见等二行颂二酥，以具诸菩萨故。知法寂灭相者，谓以般若妙智观一切法不生不灭、不去不来、不一不异、不断不常，如是则生灭一如、去来平等、一异断常皆不可得，所谓一切诸法本寂灭相不复更灭也。\n△二、颂疑念同。\n尔时四部众，见日月灯佛，现大神通力，其心皆欢喜，各各自相问：是事何因缘？\n各各自相问者，非谓四众八部发言相问，乃各生疑念，推测为相问耳。若发言问，须是发起众，唯是一人，如今会之中弥勒也。\n△三、颂当同，又三：初、颂显同，二、颂释疑，三、颂结会。初分七：初、颂因人同。\n天人所奉尊，适从三昧起。赞妙光菩萨，汝为世间眼。一切所归信，能奉持法藏。如我所说法，唯汝能证知。世尊既赞叹，令妙光欢喜。\n言适从三昧起者，不前不后，正当其时。谓上来一番现瑞之后，四众无不生疑动念，则大机已发动也。如来称彼机动而起，故言适耳。汝为世间眼者，若不知实相妙理，则如盲人无眼。今妙光菩萨一闻如来所说，自能了知诸法实相，如有眼人矣。又能引导他人见于实相妙理，岂不为世间之眼乎？唯汝能证知者，若闻佛所说，但知名识字而已，此乃解知，不名证知。今妙光菩萨闻佛所说法，不但知名识字，更能如说而行，依之证入，故言证知也。令妙光欢喜者，非因佛赞叹而生欢喜，由前见佛现种种非常之瑞，心生疑念而犹未决。今佛从定而起，必谈非常之法，言我所说法，汝能证知。盖佛语不虗，我必能知佛所说，故生欢喜也。\n△二、颂说法同。\n说是法华经。\n△三颂时节同。\n满六十小劫，不起于此座。所说上妙法，是妙光法师，悉皆能受持。\n△四、颂唱灭同。\n佛说是法华，令众欢喜已，寻即于是日，告于天人众：诸法实相义，已为汝等说，我今于中夜，当入于涅槃。\n当入涅槃者，若诸法实相之义未说，则出世本怀未畅，大事因缘未明。今既已说，则化事已成，更无所作，是故当入涅槃也。\n汝一心精进，当离于放逸。诸佛甚难值，亿劫时一遇。\n言一心精进者，不二于二，不三于三，唯是一心，精而不杂，进而不退耳。盖既闻实相妙理，自当依之修习，自当为之流通，故嘱令精进也。离于放逸者，如六根对六尘，便起六识，随逐六尘，名为放逸，今当离此放逸也。诸佛难值二句，是释嘱累，谓令汝精进，又离放逸者，盖由诸佛难值难遇故也。难值今已值，难遇今已遇，岂得不为精进，而不离放逸乎？\n世尊诸子等，闻佛入涅槃，各各怀悲恼，佛灭一何速？圣主法之王，安慰无量众，我若灭度时，汝等勿忧怖。\n圣主法者，以其欲说妙法即说妙法，欲示涅槃便示涅槃，于诸法中得大自在，故称为王也。\n△五颂授记同。\n是德藏菩萨，于无漏实相，心已得通达，其次当作佛，号曰为净身，亦度无量众。\n言无漏实相者，如华严云：诸法实相义，三乘皆得，而不名为佛。当知三乘人所得实相，乃是有漏，但见其空，而不见不空故也。今无漏实相，即边邪皆中正，不漏落二边也。既得无漏实相，心已通达，所谓三德显，三智满，故云其次当作佛也。\n△六、颂灭后同。\n佛此夜灭度，如薪尽火灭，分布诸舍利，而起无量塔。比丘比丘尼，其数如恒沙，倍复加精进，以求无上道。\n如薪尽火灭者，喻如来之入涅槃，由于机尽，如世之火，由薪而有，薪若一尽，火即随灭。众生之机如薪，如来之应如火，机薪若尽，应火应灭，故云如薪尽火灭。倍复加精进者，以由如来唱灭之时，嘱其一心精进，今如来既已入灭，则追忆所嘱，而心生恋慕，于所说妙法，必得了达。所谓应以灭度而得度者，即灭度之\n△七颂通经同。\n是妙光法师，奉持佛法藏，八十小劫中，广宣法华经。\n△二、颂释疑二：初、颂释文殊与释迦疑。\n是诸八王子，妙光所开化，坚固无上道，当见无数佛。供养诸佛已，随顺行大道，相继得成佛，转次而授记。最后天中天，号曰然灯佛，诸仙之导师，度脱无量众。\n言天中天者，天是天然、自然、乐胜、身胜之义。然天有四种不同，谓世间天、生天、净天、第一义天。世间天者，即国王是，以其所有受用悉皆自然，故名世间天。生天者，即三界诸天，由修十善以及禅定，方能生彼受自然乐，故名生天。净天者，即声闻、缘觉，以其能修谛缘之法，破于见思烦恼，超乎三界生死，得六神通，游行无碍，故名净天。第一义天者，即十住已去法身菩萨，以其依乎中道第一义谛，发乎中道不思议智，还照中道不思议境，一登初住，便能分显第一义谛，感实报无碍庄严之土，故名第一义天。今如来不但超乎世间之天，乃至超乎第一义天，故云天中天也。言诸仙之导师者，仙以迁变为义，亦有多种。若世间人能修五通，得诸神力，迁转自在，名世间仙。声闻、缘觉能观真谛，断三界生，得心自在，名二乘仙。诸大菩萨分破无明，游戏神通，分身百界，名菩萨仙。若在如来，则五住究尽，二死永亡，于诸法中得大自在，名如来仙。若世间仙则全未断惑，二乘仙则但断见思，菩萨仙则无明未尽，皆不名真仙。唯有如来得名真仙，复能引导世间等仙，以成究竟真仙，故称诸仙之导师也。\n△二、颂释弥勒与文殊疑。\n是妙光法师，时有一弟子，心常怀懈怠，贪著于名利。求名利无厌，多游族姓家，弃舍所习诵，废忘不通利。以是因缘故，号之为求名，亦行众善业，得见无数佛。供养于诸佛，随顺行大道，具六波罗蜜，今见释师子。其后当作佛，号名曰弥勒，广度诸众生，其数无有量。\n随顺行大道者，谓能随顺信从妙光教化，而行菩萨大乘之道也。\n△三颂结会。\n彼佛灭度后，懈怠者汝是，妙光法师者，今则我身是。\n△二、颂结判四：初、答名目。\n我见灯明佛，本光瑞如此，以是知今佛，欲说法华经。\n言本光瑞如此者，本即本昔，谓本昔放光等瑞之所表报耳。本昔灯明佛说法入定一番，现瑞之后则说于大法，收无量以归一也。又昔佛天雨四华一番，现瑞之后则雨大法雨，令诸众生成四十位圆因也。又昔佛四众欢喜一番，现瑞之后则吹大法螺，而改九界三乘同归佛界一乘也。又昔佛地六震动一番，现瑞之后则击大法鼓，令诸众生翻破六位无明也。又昔佛放眉间光一番，现瑞之后则演大法义，令诸众生咸得究竟成就菩提也。昔佛现瑞之所表报，必说法华经矣，今佛岂不然？以此而知今佛亦说法华经也。法即法体，华是比喻，是乃结判。今经以法喻为名，盖可知矣。\n△二、答理体。\n今相如本瑞，是诸佛方便，今佛放光明，助发实相义。\n言是诸佛方便者，谓本昔现瑞，乃是显实相之方便。盖何以见得？以佛放斯光瑞，助发实相义故也。实相妙义，由此光显，岂非实相之方便乎？言助发者，助以对正而言也。若以能观之智，照乎实相理境，还以实相理境，发乎能观之智，以智照境，以境发智，境智相冥，显发实相，此乃正发，非助发也。今但现于种种瑞相，发起实相妙义，故言助发也。又助发者，若直以语言文字之声教，说于教行人理之四一，令诸众生，了知诸法实相，亦是正发，非助发也。今不以声教诠显，但以形教表报，上根覩之，则能了知实相，故云助发也。上言说法华经，经是能诠之名，今言助发实相义，义即所诠之体，是乃结判今经，以实相而为其体，亦可知矣。\n△三、答宗要\n诸人今当知，合掌一心待，佛当雨法雨，充足求道者。\n言一心待者，待有二义，即停待、对待也。停待者，谓如来已现瑞相，不久即欲说于妙法，且少为之停待也。对待者，谓所说者必是妙法，此乃甚深难解者。若不将己之心对于如来所说，则佛所说与亡心便不相当，又何能为之信受领解？故须合掌一心待也。一心虽有事理不同，此应理一心耳。雨法雨者，法即实相一乘妙法，雨有增长润泽之义。谓妙法能润泽慧命，增长法身，犹如世间之雨，故言法雨也。充足求道者，即求于一乘无上之道也。求是修于妙因，若能修因，自当克果。是乃结判今经一乘因果为宗，又可知矣。\n△四、答力用\n诸求三乘人，若有疑悔者，佛当为除断，令尽无有余。\n言疑悔者，疑谓疑惑，悔即悔恨。由三乘人向闻如来所说法，修之证之，谓究竟矣。今若闻唯一佛乘，则疑如来向说三乘有失也。然我等依之而修，已得证入，岂可谓无三乘哉？既有三乘，则疑如来今之所说一乘为失。此因闻如来今昔说法不同，所以疑惑也。又三乘人为如来昔日所说，依之而修，各有所得。今说一乘，若依之而修，将无所得胜于昔乎？然若更有所得，则使前来修于三乘，所有勤苦，乃成虗浪。于此大小两楹之间，不达所以悔恨也。佛当为除断者，若有如上之疑，佛今当为之除。如下文云：十方佛土中，唯有一乘法，无二亦无三，除佛方便说。是则本无三乘。由众生言，佛道长远，生于怯弱，乃不获已而权说三乘。虽说三乘，意元在一。故向来说有三乘，亦无有失。今说一乘，乃本来是实，又有何失？此即除其疑也。若有如上之悔，佛今当为之断，如下文云千二百罗汉悉亦当作佛，又云汝等所行皆菩萨道，既前之所行是菩萨道而当作佛，则今之得闻固不失，前之所行亦不虗，此即断其悔也。疑悔既断实信自生，是乃结判今经断疑生信为用更可知矣。若论教相秖是分别上之名等四重，不待言而自具矣。是以天台智者大师释此经题用于五重玄义，所谓第一释名则以法喻为名，乃至第五判教相则以醍醐为教相，本出于此，故玄义通说七章中之引证，引此文以证五重耳。文殊初以惟忖，次以证验，三以结判，使弥勒等疑念顿息，可谓善以问答者矣。已上虽有通别二序不同，总是为一经之由致，由致既彰正宗宜起，故次即方便品去说正宗也。释序品竟。\n妙法莲华经演义卷第一之二\n第一之三妙法莲华经演义卷第一之三\n姚秦三藏法师　鸠摩罗什奉　诏译\n天台教观　一松大师　讲录\n清　东瓯释氏　晓柔广和　编定\n妙法莲华经方便品第二\n品题名方便者，究其所由，如下文略开权云：佛以方便力，示以三乘教。故即名此品为方便也。又略显实云：诸佛法久后，要当说真实。何以不名真实而言方便？葢若言真实，则但得其近而失于远也，但得能开而失于所开也。四十年前所说方便是远，今日法华所说真实是近。方便为麤是所开，真实为妙是能开。所以若名真实，则但得今日之近而失四十年前之远，但得能开之妙而失所开之麤。今言方便，不唯得昔日之远，亦不失今日之近。何者？岂有法华而失于法华乎？又不唯得于所开之麤，亦不失能开之妙。何者？若无所开之麤，则不显能开之妙故也。又一经所明唯是真实，而最初正宗之品题则言方便，正显真实无别真实，即方便而是真实也。此葢经家妙体佛意，故名此品为方便也。立题之意如是，今当解释其义。方即法也，便即用也。谓善用偏法以逗偏机，善用圆法以逗圆机，而名方便。此则偏是偏，圆是圆，乃秘而非妙。谓三乘五教本来是权，不逗圆机，唯逗偏机，故秘之而不说为权。谓一佛乘本来是实，不逗偏机，唯逗圆机，故秘之而不说为实。此则权实各不相即，仍是秘而非妙。若作此解，非今经之方便，乃他经之方便也。若言方便是门，能通真实，此则秘堪入妙矣。然能由秘入妙，而犹有能通所通，而非秘全是妙，亦非今经之方便也。今经方便者，方即秘也，便即妙也。妙达于方，即是真秘，是名方便品。言妙达于方者，初之秘而非妙，乃妙隔于秘，两不相通。次之由秘入妙，乃妙引于秘，又非全体相即。今则秘全即妙，而妙达于秘，而全秘是妙，妙外无秘，全权是实，实外无权，权实不二，秘妙一体，才是今经方便之义也，故云方便品。释品题竟。\n△品文分为二。初、经家叙。\n尔时，世尊从三昧安详而起，告舍利弗：\n尔时者，即弥勒发问之后，文殊酧答方毕之时也。三昧即无量义处也。言安详而起者，安详即从容不迫之谓。如来入定，为欲冥理而观乎机，今则内冥于理而理已冥，外观乎机而机已熟，故从定安详而起也。告舍利弗者，告即诏告。所以从定而起即诏告者，有二义：一是施化次第，二是乘机宣演。施化次第者，凡是诸佛设化，有形声二教，如上如来现瑞，一番表报，已是施于形教，而法华之实相妙理，全体显著。若上根之人，则能目击道存，覩影知形，自能为之领解。若中下之流，则犹然未晓，还须声教以为发明，故从定起而诏告也。乘机宣演者，谓如来已现种种之瑞，四众观之，各各生疑动念，疑念既生，则大机发动，故乘其大机之发，而为宣演诏告也。然不告余人，而独告舍利弗者，亦有二意：一以舍利弗是小乘中智慧第一，今欲开彼小智，即是佛之知见，而成大智，故独告之。二以舍利弗从二万亿佛所曾受大化，到今日法华会上，大机先熟，则堪入佛之知见，故先告也。\n△二、如来叹二：初、略开权显实；二、汝已慇懃三请下，广开权显实。初二：初、正略开显；二、尔时，大众下，腾疑致请。初二：初、长行，二、偈颂。初二：初、叹权实智，二、叹权实境。初二：初、叹诸佛二智，二、叹释迦二智。初三：初、叹。\n诸佛智慧甚深无量，其智慧门难解难入，一切声闻、辟支佛所不能知。\n此如来从三昧起，最初即叹诸佛智慧者，以由今经欲令众生咸得开示悟入佛之知见，而佛之知见无他，即诸佛所有之智慧是也。今既欲令众生咸得闻此，故先叹之。又佛之知见甚为深远，若不先叹而直说之，恐闻者不能深心信受，故先叹之。又叹诸佛释迦二智，为下广略二番开权显实作张本，以诸佛权智是妙故能开于权，实智是妙故能显于实也。初言诸佛智慧甚深无量是叹实智，诸佛者即十方三世一切诸佛也。智慧二字若一往合论，智即是慧、慧即是智，若分而释之，智能分别事理、慧能决断麤妙，言甚深是举其竖深，言无量是举其横广，然诸佛实慧似不可以深广言之，但无可以为称叹，故借此形容耳。此叹诸佛之实智也。其智慧门是叹其权智，言门者，以权智能通实智，故称权智为实智之门，谓诸佛实智既甚深而无量，即其权智亦不易解易入易知也。一切声闻下是出不知之人，盖诸佛之智虽云是权，乃与实智同体，二乘之智乃偏小一切智，故不能知，所以华严则如聋若哑而不知，阿含则保证偏真而不知，方等则但念贫事而不知，般若则无心希取而不知，至于今日闻略开显尚然腾疑，所以一切声闻支佛皆不能知，盖二乘尚不知己智是权，又何能知诸佛权智耶？权智尚不能知，又何能知诸佛实智耶？\n△二、释。\n所以者何？佛曾亲近百千万亿无数诸佛，尽行诸佛无量道法，勇猛精进，名称普闻。\n佛曾亲近等者，是释实智。谓诸佛实智甚深无量者，无他，以由能事诸佛，事佛既多则闻法亦多，既闻于法则能依法而能起乎行，故其所有实智甚深而无量也。诸佛权智难解难入者，以其勇猛而无怯弱、精进而不间杂，有见其形者、有闻其名者，则名称普闻无量世界，故其所有权智难解而难入也。诸佛既其能亲近无数诸佛乃至名称普闻，故一切声闻、支佛所不能知。何者？以由如来能亲近百千诸佛，若二乘尚不见有他方佛色，云何亲近？故不能知。如来能尽行诸佛道法，若二乘但念空、无相、无作，云何尽行？故不能知。如来能勇猛精进，若二乘则闻法既久身体疲懈，云何精进？故不能知。如来能入生死教化一切众生，故名称普闻，若二乘则所作已办不受后有，不能化导群生而无威德名闻，所以不能知于诸佛二智也。\n△三、结。\n成就甚深未曾有法，随宜所说意趣难解。\n此结诸佛二智也。言成就甚深等者，是结实智，谓上来称叹诸佛实智则云甚深无量，释成诸佛实智则云佛曾亲近百千诸佛尽行无量道法，总之能成就甚深未曾有法故也。以其能成就未曾有法故，所有实智自得甚深而无量也。言随宜所说等者，是结权智，谓上称叹诸佛权智则云难解难入，释成诸佛权智则云勇猛精进名称普闻，总之能随宜所说意趣难解故也。以其随宜所说故，所有之权智自然难解而难入也。言难解者，谓诸佛随人天之宜则说戒善，随二乘之宜则说谛缘，随菩萨之宜则说六度。然虽说于戒善谛缘六度，其意唯欲一切众生咸得开示悟入佛之知见，元不在于戒善谛缘六度也。若说戒善意趣在于戒善，乃至若说六度意趣在于六度，乃是易解者，今虽说于此意实在彼，故言难解也。\n△二、叹释迦二智，又三：初、叹。\n舍利弗！吾从成佛已来，种种因缘、种种譬喻广演言教，无数方便引导众生令离诸著。\n吾从成佛一句，叹实智也。谓诸佛实智则甚深无量矣，若吾释迦实智从成佛来亦复具足，以其成佛是在自行，故叹实智耳。种种下，叹权智也。四教之机为因，四教之法为缘，譬喻有芭蕉、水末、干城、幻镜，大小乘不同，如科注所明。言种种广演言教者，谓有别圆之机则演顿之言教，有三藏之机则演阿含之言教，有四教三教之机则演二酥之言教。随宜为说无数方便者，即空有中也。方便虽无数，约其所诠不出乎三。引导众生令离诸著者，引导凡夫众生说空方便令离俗有之著，引导二乘众生说有方便令离偏空之著，引导菩萨众生说空有不二方便令离中道之著，以种种等是在化他，故叹权智也。\n△二、释。\n所以者何？如来方便知见波罗蜜皆以具足。\n言方便知见具足者，乃权实合明。若分而言之，如来方便波罗蜜具足是释权智，谓上云种种因缘等者，由我具足方便波罗蜜故也。如来知见波罗蜜具足是释实智，谓上云我成佛来，由我具足知见波罗蜜故也。如来知见者，三智一心中照名如来知，五眼一眼中见名如来见也。\n△三、结。\n舍利弗！如来知见广大深远，无量无碍，力、无所畏、禅定、解脱、三昧，深入无际，成就一切未曾有法。\n如来知见等，是结实智。盖实智之体，横则充乎法界之边涯，故言广大；竖则彻于三际之元底，故言深远。上叹实智，则云成佛已来；释实智，则云如来知见波罗蜜皆已具足。总由如来知见广大深远，故能如是无碍。下是结权智，义如科。注叹权实二智竟。\n△二、叹权实境四：初、明如来之所说。\n舍利弗！如来能种种分别巧说诸法，言辞柔软悦可众心。\n如来能种种等者，谓上称诸佛及我释迦之二智能如是者，以由能证妙境故也。既能证乎妙境，则能如其所证而为分别演说，故言如来能种种分别等也。言巧说诸法者，谓从于所证实相之境，而能分别种种诸法，对著有之众生，则巧说空法，令其不著于有；对著空之众生，则巧说有法，令其不著于空；对著中之众生，则巧说空有之法，令其不著于中也。言辞柔輭者，盖所说诸法，本从一实相中演出，虽则不同，究其旨归，皆与实相而不相违，故有所说诸法之言辞，皆柔和而软顺也。悦可众心者，既所说诸法皆顺实相，则能令众生从于诸法便得见实相，故众心悦也。\n△二、明如来之所证。\n舍利弗！取要言之，无量无边未曾有法，佛悉成就。\n取要等者，谓如来能如是巧说诸法悦可众心者，而由全体证得，然亦不能广为发明，但取其要而言之，良繇无量无边法佛悉成就故也。无量明其竖深，无边明其横广，盖权实不二之妙境，竖则彻于三谛，横则穷乎十方，故云无量无边。此未曾有法，则如其所证而巧说者，故能悦可众心矣。\n△三、明如来全证众生之所具。\n止！舍利弗！不须复说。所以者何？佛所成就第一希有难解之法，唯佛与佛乃能究尽。\n止！舍利弗！有二意：一、以未曾有法唯证乃知，非言可了；二、以未曾有法众生所具，何须更言？是故止也。所以下。释明不须复说之意。谓止汝者，以由佛所成就之法，唯佛与佛乃能究尽故也。然虽唯佛究尽，复是众生之所本具，众生既具则人人本有者，所以不须复说也。第一希有难解之法者。即指权实不二之妙境也。以其超于九界三乘之上，故言第一；非九界三乘之所能证，故言希有；非九界三乘之所能知，故言难解。盖此妙境虽一切众生所具，然全体在迷，唯佛究尽，故称第一，故称希有，故称难解也。此与上无量无边未曾有法，言虽有异，而权实不二之理境一也。唯佛究尽者。正指妙觉究竟耳。以佛有六即不同，此妙法在圣不增，在凡不减，得也不为高，失也不为下，而一切众生全体具足，本来即是，此理即佛也。乃至因穷果极，智满断圆，惑究竟尽，德究竟显，今既言唯佛究尽，此正究竟即佛也。\n△四、明众生全具如来之所证。\n诸法实相，所谓诸法如是相、如是性、如是体、如是力、如是作、如是因、如是缘、如是果、如是报、如是本末究竟等。\n诸佛所证者何？即诸法实相，权实不二之妙境也。言诸法者，若一往而论，有世间法，有出世法，有有漏法，有无漏法，有染污法，有清净法，有凡夫法，有圣人法，此以众生情见观之，则差别不同。若再往而言，即世间而是出世间，即有漏而是无漏，即染是净，即凡是圣，举一法则法法皆真，举一相则相相皆实，故言诸法实相也。若更尅实推之，诸法者，有众生假名之法，有五阴实法之法，有国土依报之法，此法全体即空假中，故言诸法实相也。然诸法是权，实相是实，诸法而是实相，乃即权是实，实相而是诸法，乃即实是权也。所谓下，释明诸法实相也。是故牒云诸法如是相，结云本末究竟等，等于实相也。今约四番，释此一文。初训字释。言相者，相以据外，揽而可别，名之为相。言性者，性以据内，自分不改，名之为性。主质为体，功德为力，构造名作，资始曰因，助成曰缘，酧因曰果，感果曰报。本即是相，末即是报，究竟等者，皆实相也。\n二、约事释。盖此十如，现前有情无情，任其千差万别，无有不具者。就其近者言，即香之炉，烛之台，皆有具此十如。今且约炉为论其相，即水火铜𫖔等物，悉皆已具。将欲成炉之相，非谓口如是方，而腹如是圆，傍有耳，底有足为相也。盖相即兆端之义，亦是表报之谓。故天台云：如人未祸，痞色先彰，为如是相也。坚固而自分不改，即炉之性，以铜为其主质之体，能盛藏为之力，焚香即其作，将欲造炉是其因，水火人工以助成即是缘，成炉已是其果，而受炉之用即其报也。一炉既尔，推余亦然，莫不皆有具此十如也。\n三、约读文释。谓若作是相如，乃至是报如，如名不异，即空义也。若作如是相，乃至如是报，名字施设，即假义也。若作相如是，乃至报如是如，于中道之，是即中义也。究竟空，则一切俱空；究竟假，则一切俱假；究竟中，则一切俱中也。\n四、约一念三千释。谓介尔心起，必落一界，一界法尔具有十界，十界则具百界，一界具有十如，百界则有千如。更约假名众生，实法五阴，依报国土，则有三千。此三千性相，百界千如，一念心起，法尔具足。三千不在前，一念不在后，一念不为少，三千不为多。三千既一念心具，而心无心相，即空也。虽无心相，而三千宛然，即假也。宛然之处，元不可得，不可得处，元是宛然，即中也。既全体即是三谛，则随举一法一相，无非真实，所以为之诸法实相也。此诸法实相，乃众生之本具，是诸佛之证得，为一化之根源，作五时之纲领，故一经之要关，不出于此。所以三周法说，说此诸法实相，喻说，喻此诸法实相，因缘说，亦说此诸法实相，乃至流通，亦流通此之诸法实相，权实不二之理境也。故荆溪云：的指理境，出自法华。即此也。上叹二智分，诸佛释迦，各分权实，欲令众生开佛之知见也。叹二境，欲令众生知诸法实相也。此自开显前而预明之，所以启方便之钥也。\n△二、偈颂二：初、正颂，二、开显。初又四：初、颂权实智。\n尔时，世尊欲重宣此义，而说偈言：\n世雄不可量，诸天及世人，一切众生类，无能知佛者。佛力无所畏，解脱诸三昧，及佛诸余法，无能测量者。本从无数佛，具足行诸道，甚深微妙法，难见难可了。于无量亿劫，行此诸道已，道场得成果，我已悉知见。\n世雄不可量者，谓如来具有权实不二妙智之体，充遍法界，故称不可量也。既具此智，则无德不显，无惑不破，故称世雄。余如疏云云。\n△二、颂权实境。\n如是大果报，种种性相义，我及十方佛，乃能知是事。是法不可示，言辞相寂灭。\n言大果报者，大即妙也，以其权实不二故。是事者，即指十如理境也。天台云：十如乃十界因果之法，因果即事也。又从理而发乎事，由事而显乎理，则全事即理，全理即事，故亦可言事也。\n△三、颂其不知，又二：初、拣能知。\n诸余众生类，无有能得解，除诸菩萨众，信力坚固者。\n△二、拣不知，又二：初、拣二乘，二、拣菩萨。初分二：初、总拣。\n诸佛弟子众，曾供养诸佛，一切漏已尽，住是最后身。如是诸人等，其力所不堪。\n曾供养者，言过去一切漏尽，举现在住最后身语，未来子缚已断故漏已尽，果缚犹存故住最后身，以此一生之后更不复受身也。\n△二、别拣二：初、拣声闻。\n假使满世间，皆如舍利弗，尽思共度量，不能测佛智。正使满十方，皆如舍利弗，及余诸弟子，亦满十方刹，尽思共度量，亦复不能知。\n文有二番：初假使，次正使。盖身子虽云智慧第一，乃声闻小乘之智，自不能知佛权实二智，故假使、正使二番皆拣不能测也。言余弟子者，即迦叶、目连等也。\n△二、拣辟支\n辟支佛利智，无漏最后身，亦满十方界，其数如竹林。斯等共一心，于亿无量劫，欲思佛实智，莫能知少分。\n言利智者，声闻则须知苦，方断于集；支佛则直观因缘生起还灭，不须先知于苦，又能更侵习气，故比声闻为利矣。\n△二、拣菩萨二：初、拣新发意。\n新发意菩萨，供养无数佛，了达诸义趣，又能善说法。如稻麻竹苇，充满十方刹，一心以妙智，于恒河沙劫，咸皆共思量，不能知佛智。\n新发者，非谓新发菩提心，乃指藏教三十四心于树王断见思之菩萨，及通教以一念相应慧断余残习之菩萨也。以其见真，为新发意耳。义趣者，教之所诠曰义，义之所归曰趣。妙智者，非实相妙智，乃藏通两教菩萨所诠之一切智也。比于世智，辩聪为胜，故称妙耳。\n△二、拣不退转。\n不退诸菩萨，其数如恒沙，一心共思求，亦复不能知。\n言不退者，乃指别教位不退及行不退也。若念不退，已属登地，证与圆同，自不应拣也。\n△四、颂其能知。\n又告舍利弗：无漏不思议，甚深微妙法，我今已具得，唯我知是相，十方佛亦然。\n此颂能知者，即十方诸佛及我释迦也。总由如来不思议权实智境唯证乃知，所以从别地前皆拣其不知耳。若能知之，何须略广两番开显也。\n△二、开显。先略者，一、令上慢结系珠缘，二、令当机生疑动执，三、作广开显张本。颂分二：初、略显实。\n舍利弗当知，诸佛语无异，于佛所说法，当生大信力。世尊法久后，要当说真实。\n佛语无异者，以诸佛出世虽有近远彼此之不等，而先权后实其道是同，故能诠之语无有异也。既无有异自当生信，然非大信之力不能无疑，故不但生信而已，当生大信力耳。久后者，四十余年之后也。\n△二、略开权。\n告诸声闻众，及求缘觉乘，我令脱苦缚，逮得涅槃者。佛以方便力，示以三乘教，众生处处著，引之令得出。\n昔不言三乘是方便，则权门闭矣；今言三乘是方便，则权门开矣。逮得涅槃者，指六度菩萨也。二乘则已得涅槃，六度菩萨伏而未断，故言逮得。众生处处著二句，释施权之意，谓诸佛何不直说一实，必先以方便施三乘之权？故释云：诸佛本欲说实，良繇众生无不执著，故须三权先引之。处处著者，六道著有，二乘著空，偏渐菩萨著中大，如敝絮入棘，非他力莫脱，故须方便令出耳。\n△二、腾疑致请。此有三止、三请。初、尔时大众下，舍利弗约疑念请。谓世尊何因何缘毁勤称叹甚深微妙难解之法？今者四众咸皆有疑，惟愿世尊敷演斯事。此由如来上云：止！舍利弗！不须复说第一止而生。如来则又以为天人惊疑而止也。二、重白佛言下，舍利弗又约根种请。谓是会无数百千众生曾见诸佛，诸根猛利，闻佛所说，则能敬信。此由如来谓天人惊疑第二止而生。如来则又以为增上慢比丘而止。谓不独天人惊疑，即上慢比丘闻亦不信。故云：若说是事，增上慢比丘将坠于大坑。三、佛复止下，舍利弗更约受化请。谓有无数众，闻必能信，而曾受化者，当为其说。故云：今此会中，如我等比，百千万亿，世世已曾从佛受化，如此人等，必能敬信。此由如来谓上慢比丘第三止而生也。盖如来初以惟证乃知而止，二以天人惊疑而止，三以上慢比丘而止。当机：初、约疑念而请；二、约根种而请；三、约受化而请。此三止、三请皆从广至狭，从远至近也。然通究如来三止之意，唯在众生闻不能信。何者？盖如初云唯证乃知，故广明一切众生乃至不退菩萨皆不能知，知尚不能，闻岂能信？次云天人惊疑，既其惊疑，必不信矣；三云诸增上慢者，闻必不敬信。岂非三止之意唯在众生闻不能信乎？又通究当机三请之意，唯在众生闻必能信，则翻如来之意，故初云合掌以敬心，欲闻具足道，既敬而欲闻，岂不信耶？次云闻佛所说，则能敬信；三云如此人等，必能敬信。岂非三请之意唯在众生闻必能信乎？此系三止、三请之大旨，不可不知者。今分文为三：初、约疑念请；二、舍利弗！重白佛言下，约根种请；三、佛复止，舍利弗下，约受化请。初又二：初、当机请；二、尔时，佛告下，如来止。初又二：初、长行；二、偈颂。初二：初、经家叙疑。\n尔时，大众中有诸声闻漏尽阿罗汉阿若憍陈如等千二百人，及发声闻、辟支佛心比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷。\n诸声闻者是举其类，漏尽者是叹其德，阿罗汉是明其位，阿若憍陈如等是例其名，千二百人是出其数，此是无学者及发下是明有学也。然此中但云二乘疑，不云菩萨及凡夫者，以二乘不唯有疑更兼有执，菩萨凡夫虽亦有疑而无其执，故但云二乘不云菩萨及凡夫也。盖二乘保证故有执，今覩现瑞及略开显故有疑；菩萨凡夫昔未证真故其无执，今覩现瑞亦有疑耳。\n各作是念：今者世尊何故慇懃称叹，方更而作是言：佛所得法甚深难解，有所言说意趣难知，一切声闻、辟支佛所不能及？\n各作念等者，是疑佛今所说之法，疑佛欲有从于佛，此乃大机发动也。有人解云：二乘自谓所证与佛无异，今云唯佛究尽，二乘不知，所以不无疑焉。若作此解，则与下文有违。下舍利弗领解云：云何如来以小乘法而见济度？又四大弟子领解云：不复进求阿耨多罗三藐三菩提，但念空、无相、无作。观此则二乘本知佛是大乘、自是小乘，佛是已证菩提，自但无心进求，云何言二乘与佛所证无异而生疑耶？今言二乘闻佛赞叹如来权实智境，已知是妙矣，但不知何故不为直尔赞叹，而必须先说法？又入定雨华、动地放光、现种种瑞，殷勤之后方为赞叹，故云今者世尊何故殷勤等也。\n佛说一解脱义，我等亦得此法到于涅槃，而今不知是义所趣。\n佛说等者。乃疑己所证而欲改于己，此乃小障自除也。谓如来昔日为我等说于空无相无作解脱之法，我等依之修习已得有余涅槃。然演说之时但直尔说之，无有如是殷勤赞叹，则验知是小。今既如是殷勤赞叹，必知是大。若依之修习，必得证于无上涅槃。但我今者虽欲修之，不知其义趣向，故云佛说一解说等也。言不知所趣，盖欲趣之而未知向，何得趣耳。问。下领解陈词乃悟后所说，岂非未悟之前自谓与佛无异，既悟之后方知自是小乘？今生疑动执正在未悟之前，云何以悟后之语而得破他？答。领解虽是悟后所说，乃追叙昔日未悟之事，故舍利弗云我昔从佛闻如是法，乃至云我常独处山林树下若坐若行，每作是念：云何如来以小乘法而见济度？四大弟子云世尊说法往昔既久，我时在座身体疲懈，但念空无相无作，乃至云三藐三菩提不生一念好乐之心，岂非皆追叙昔日之言乎？是则昔日未悟之前已知自是小乘，故于方等闻骂不瞋内怀渐愧，于般若自知萤火不及日光，敬伏之情倍更转熟，岂至今日通泰之后反谓与佛无异？又既悟之后则知二乘全即佛乘，岂闻开显反知自是小耶？只由二乘前见放光现瑞、今闻称叹智慧，则疑今所说是大、疑昔所证是小，此正大机发动，所以虽欲修大未知所趣为疑耳。岂可自谓与佛无异，闻佛所说而生疑耶？\n△二、当机正问三：初、正发问。\n尔时舍利弗知四众心疑自亦未了，而白佛言：世尊！何因何缘慇懃称叹诸佛第一方便甚深微妙难解之法？\n尔时等者，亦经家叙也。世尊去，方是发问。言第一方便者，乃同体即权是实之方便也。此中就文推意亦有二：初、何因何缘慇懃称叹诸佛第一方便难解之法，是问上所叹诸佛及夫释迦之权智权境也。二、何因何缘慇懃称叹诸佛甚深微妙难解之法，是问上所叹诸佛及夫释迦之实智实境也。良繇权实虽殊同属称叹，所以第一方便之权甚深微妙之实也。此系身子巧慧、经家巧集耳。\n△二、述问意。\n我自昔来未曾从佛闻如是说，今者四众咸皆有疑。\n我自者，则言昔来未闻；四众者，则言今亦有疑，文属互显。我昔未闻，今则有疑；众今有疑，则昔亦未曾闻也。\n△三请说法。\n惟愿世尊敷演斯事。世尊何故慇懃称叹甚深微妙难解之法？\n演斯事者，谓如来慇懃称叹第一方便之法，及以甚深微妙之法，愿为敷演其何因何缘也。又谓如来上来说法之后而入于定，乃至放光现种种瑞，如是表报必有莫大之因缘。今出定来，但称叹诸佛权实智境，犹未说表报因缘，故愿敷扬宣说也。世尊何故等，正释也。前正问有第一方便之权、甚深微妙之实，今请说但言甚深微妙，正显权实相即唯是一实，则知身子权现有疑而未尝不知也。\n△二、偈颂三：初、颂正发问。\n尔时舍利弗欲重宣此义，而说偈言：\n慧日大圣尊，久乃说是法，自说得如是，力无畏三昧，禅定解脱等，不可思议法。道场所得法，无能发问者，我意难可测，亦无能问者。无问而自说，称叹所行道，智慧甚微妙，诸佛之所得。\n初半行，是总标问叹诸佛释迦二智也。言慧日者，法喻兼举也。如来具有权实二智，则无所不照，如世之日轮一般，故称慧日。自说下一行，是问叹权智。上叹释迦权智，结云无量无碍力无所畏等，故今颂云自说得如是等也。道场下一行，是问叹释迦实智。上叹释迦实智，云吾从成佛已来，结云如来知见广大深远，故今颂云道场所得法等也。无问下一行，是问叹诸佛二智。上叹诸佛实智，云甚深无量，释云尽行诸佛无量道法，故今颂云称叹所行道。上叹诸佛权智，云其智慧门难解难入，故今颂云智慧甚微妙等也。\n△二、颂述问意。\n无漏诸罗汉，及求涅槃者，今皆堕疑网，佛何故说是？其求缘觉者，比丘比丘尼，诸天龙鬼神，及干闼婆等，相视怀犹豫，瞻仰两足尊，是事为云何？愿佛为解说。于诸声闻中，佛说我第一，我今自于智，疑惑不能了，为是究竟法？为是所行道？\n初无漏下三行，颂上四众咸皆有疑，上略言四众，今广明三乘八部，今既有疑故云佛何故说是，正显昔未曾闻也。于诸下行半，颂上我自昔来未曾从佛闻如是说，昔既未闻故我今于智不了，正显今有疑也。佛说我第一者，以其小乘中智慧第一耳。为是究竟法二句，正明不能了也。谓如来昔日为我等说空无相无作究竟之法，我等已得证入，说戒定慧所行之道，我等已得修习，今如来无问自说，又称叹诸佛第一方便甚深微妙之法，我于此不能裁决，未知从何修入，故云疑惑不能了等也。\n△三、颂请说法。\n佛口所生子，合掌瞻仰待，愿出微妙音，时为如实说。诸天龙神等，其数如恒沙，求佛诸菩萨，大数有八万。又诸万亿国，转轮圣王至，合掌以敬心，欲闻具足道。\n佛口下一行，二乘请说。诸天下二行，大众请说。言所生子者，从佛闻法而得生长法身，润泽慧命，能绍如来家业，乃称佛口所生也。有大小不同，今已断见思，已出分段，为小乘佛子也。时为如实说者，谓如来上云：佛以方便力，示以三乘教。则知昔日所说是虗而非实。又言：诸佛法久后，要当说真实。则知今日若有所说，必是实而非虗。然逗留四十余年，可谓久矣，是其时矣。故愿世尊应其时而作如实之说也。以不异名如，无虗曰实。如彼实相而说，故名如实说。次诸天下二行，是结菩萨及八部四众请说也。言具足道者，二乘昔日所修之观但是偏空，所显之理但是真谛，所破烦恼但是见思，所断生死但是分段，是则不得名具足之道。若三观圆修，三谛并显，五住俱破，二死皆离，乃名具足之道也。\n△二、如来止。\n尔时，佛告舍利弗：止！止！不须复说。若说是事，一切世间诸天及人皆当惊疑。\n尔时如来双言止者，谓上以非言可了故止不说，而汝则以四众有疑而请。然我之意不若止而不说为妙，故言止止不须复说。次若说下，出意。何以不说为妙？谓我若说之有益于人天，则自当为说。今不说则已，若一说之，则一切人天皆当惊而生疑。既疑则不能信，不信则生谤，生谤则堕苦。此则不唯无益于人天，反有损于人天矣。所以止止不说也。\n△二、约根种请二：初、长行，二、偈颂。初二：初、正请。\n舍利弗重白佛言：世尊！惟愿说之！惟愿说之！\n双言惟愿说者，谓我以四众有疑而请，佛必以人天有疑而止。在我之意，还愿如来说之，故言惟愿云云。\n△二出意\n所以者何？是会无数百千万亿阿僧祇众生曾见诸佛，诸根猛利，智慧明了，闻佛所说则能敬信。\n意谓我再请佛说者，无他，若会中皆惊疑不信，则如来不说可也。我观会中有无数百千亿阿僧祇众生，论其过去，则曾见诸佛；论其现在，则诸根猛利，智慧明了。若曾见诸佛，则其宿种是胜；若猛利明了，则其现因是强。不闻说则已，若闻佛说，则不唯不生惊疑，且能生于敬信，故请如来说也。\n△二、偈颂二：初、颂正请。\n尔时舍利弗欲重宣此义，而说偈言：\n法王无上尊，惟说愿勿虑。\n言法王者，于诸法中得大自在也。谓如来四十年前，欲施权即施权，欲隐实即隐实。今日灵山高会，欲开权即开权，欲显实即显实。此权实法中，若施若开，若隐若显，无不自在，故称为法王也。\n△二、颂出意。\n是会无量众，有能敬信者。\n△三、约受化请二：初、标明止意，二、正明受化。初二：初、长行。\n佛复止舍利弗：若说是事，一切世间天、人、阿修罗皆当惊疑，增上慢比丘将坠于大坑。\n若说等者，谓我以天人惊疑而止，汝更以见佛根利而请。然我观之，若说是事，不唯人天为之惊疑，即比丘中有增上慢者，闻亦不信，且必生谤，将坠大坑，我故复止不说也。言将者，乃未然之谓。盖不说则已，倘或说之，因闻而后生谤，生谤而后坠苦，故云将耳。\n△二、偈颂。\n尔时，世尊重说偈言：\n止止不须说，我法妙难思，诸增上慢者，闻必不敬信。\n我法难思者，若所说之法，权是权，实是实，三是三，一是一，犹是可思者。今所说法，乃即权是实，即三是一，三一圆融，权实不二，乃不可思者。思既难思，说岂易说，故曰止止等也。若纵说之，而上慢者必不能信我，故复止不说。上言将坠大坑，此言闻必不信，坠由不信，不信必坠。盖长行言其不信之果，偈颂举其坠坑之因，文亦互显耳。\n△二、正明受化二：初、长行，二、偈颂。初二：初、正请。\n尔时，舍利弗重白佛言：世尊！惟愿说之！惟愿说之！\n谓如来虽以上慢比丘闻不敬信而止，然我观此会中，岂唯无数众生曾见诸佛，即世世亦从我佛受化，则自能敬信者故。惟愿世尊，为此等众而说也。\n△二出意\n今此会中如我等比百千万亿，世世已曾从佛受化，如此人等必能敬信，长夜安隐多所饶益。\n意谓既世世从佛受化，则不但见诸佛而已，故必能信也。问：世世从佛受化及曾见诸佛，若下文如来述成之后，方知佛昔于二万亿佛所常为教化，今舍利弗云何便言曾见诸佛及世世受化耶？答：此亦无他，总由前来发起。序中文殊云：过去灯明佛说法华时，我为妙光弥勒，为求名舍利弗。因此推之，则知彼佛说经之时，非独妙光求名而已。今现在无数百千众生亦必预会，既在灯明佛会，亦在余佛会矣，故上言曾见诸佛。既在诸佛之会，亦在释迦会矣，故今言世世已曾从佛受化也。言长夜安隐者，谓如来若说真实大法，如此人等必能敬信，纵不能依之修习，破于无明，而已纳种在怀，了知必当成佛，虽处无明，长夜犹为安隐也。若能依之修习，必得开示悟入佛之知见，其丰饶利益也多矣，故云多所饶益耳。\n△二、偈颂二：初、颂正请。\n尔时舍利弗欲重宣此义，而说偈言：\n无上两足尊，愿说第一法。\n第一法者，由前如来略开权云：佛以方便力，示以三乘教。故知昔日所说之三乘既是方便，则非第一法矣。又略显实云：世尊法久后，要当说真实。故知今日当说既是真实，则是第一法矣。故愿世尊而说也。\n△二、颂出意。\n我为佛长子，惟垂分别说，是会无量众，能敬信此法。佛已曾世世，教化如是等，皆一心合掌，欲听受佛语。我等千二百，及余求佛者，愿为此众故，惟垂分别说。是等闻此法，则生大欢喜。\n谓我既为佛长子，自能信佛所说，故曰我为云云。更有无量之众亦能信佛所说无他，良繇世世佛曾教化故也，故曰是会云云。是则增上慢者固有不信，而是等比丘必能敬信，故愿为说之。又为佛长子者，盖所说法既曰第一，无非欲令众生开佛知见。佛之知见无他，即如来智慧是。今舍利弗于小乘中智慧第一，若一开显，即小乘智慧便是如来智慧，故得为佛长子。则知前佛子尚属小乘，今长子义在大乘矣。生大欢喜者，所闻之法既是真实则非小法，既是大法所生欢喜亦复是大而非小也。已上略开显竟。\n△二、广开权显实，有三：初、从此去，为上根法说一周；二、从第二卷譬喻品尔时，舍利弗白佛言：世尊！我今无复疑悔下，为中根喻说一周；三、从第三卷化城喻品去，为下根因缘说一周。初法说，为五：初、如来正说；二、从第二卷初尔时，舍利弗下，当机陈领；三、从第二卷尔时，佛告舍利弗下，如来述成；四、从第二卷舍利弗！汝如来世下，上根得记；五、从第二卷尔时，四部众下，四众欢喜。初又二：初、长行，二、偈颂。初三：初、许说，二、受旨，三、正说。初三：初、顺许。\n尔时，世尊告舍利弗：汝已慇懃三请，岂得不说？\n尔时者，即舍利弗第三约受化请偈颂方毕之时也。\n△二、诫许。\n汝今谛听，善思念之，吾当为汝分别解说。\n此先诫其生于三慧，然后许其说也。谓听则言谛，思则言善者，以今昔所说，皆由如来金口而宣扬，昔日是权，今日是实，若不谛听而善思，则何能分别？又昔日之权，全即今实，今日之实，亦即昔权，须心专一，方能了知，是故诫其听则当谛，思念则当善也。分别解说者，谓十方三世一切诸佛，及我释迦，虽出现于世，有远近彼此不同，莫不皆先为实施权，次开权显实，后废权立实也。\n△三、正许二：初、经家叙退，二、如来拣许。初又二：初、标叙。\n说此语时，会中有比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷五千人等，即从座起，礼佛而退。\n说此语时者，即说顺诫二许方毕之时也。五千退者，有显密二义。显由如来上之略为开显，内心已是不信，更闻佛止舍利弗有增上慢比丘将坠于大坑之语，心又动念，故至此佛许分别解说，自当退席矣。密者，如下偈云佛威德故去，乃如来威德之力密令其去，所以礼佛而退也。\n△二出意\n所以者何？此辈罪根深重及增上慢，未得谓得，未证谓证，有如此失，是以不住。世尊默然而不制止。\n谓五千退去，其意在何？盖由此等罪重及增上慢也。有罪则不能闻此大法，增上慢则虽闻而不能信。又由世尊默然不制止，所以而退也。罪根上慢，即显退义也。默不制止，即密退义也。言罪根深重者，由种子而发现行，还以现行而熏种子，此是种现交加展转不已，故其罪根不唯深而且重也。佛不制止者，有人疑云：如来说此妙经，欲令一切众生咸得开示悟入佛之知见，今五千退去而不制止，使其不闻大法，将无如来于大悲似犹有阙耶？然正唯佛不制止，乃是如来之大悲也。既是上慢，闻必不信，不信必生谤，生谤必堕苦，虑其堕苦故不制止。又已闻略开显，亦得作将来熟脱之缘，去则有益而住有损，故不制止，岂非如来之大悲乎？\n△二、如来拣许二：初、正拣。\n尔时，佛告舍利弗：我今此众无复枝叶，纯有贞实。舍利弗！如是增上慢人退亦佳矣。\n拣分二意：初拣会众。言无复枝叶者，枝为干之余，欲成大器，非枝条所能，而况叶乎？彼上慢之人，机缘未熟，不能成无上法器。今既退席，则会中无复枝叶，而纯有贞实矣。次拣退席。言如是上慢之人退去，在会众固佳，在彼亦复佳。盖彼既前已闻开三显一，略说如纳种在怀，日后终证圆果，而现前又得免生谤堕坑之苦，是虽退而实进也。故曰退亦佳矣。非为住者幸，正为退者幸也。南山云：五千退席，为进上慢之俦。意亦犹是。\n△二更许。\n汝今善听，当为汝说。\n△二受旨\n舍利弗言：唯然，世尊！愿乐欲闻。\n虽者，儒训应速无疑之词，今但应速而已，疑则未能无耳。盖曾子已闻一贯之说，故得无疑。今身子但闻许说，而未闻正说故也。\n△三、正说，为三：初、叹法妙。\n佛告舍利弗：如是妙法，诸佛如来时乃说之，如优昙钵华时一现耳。\n如是者，乃指法之词，前即指乎诸法实相，后即指乎佛之知见，诸法实相则权实不二，佛之知见则生佛一体，故皆名妙也。时乃说者，法本无时因机而有，四十年前大机未熟，则非其时故不为说，今法华高会大机既熟，则是其时故乃说之。又施三已后之时，方乃说此妙法，故云时乃说之。如优昙钵华等，举喻也。梵语优昙华，此云灵瑞亦云应瑞，三千年一开，华若开时金轮王出，故名灵瑞及应瑞耳。今四十年后才说妙法，一切众生皆得成佛，佛法王也，金轮人王也，人法虽殊王义是同，故引喻之。\n△二诫不虗\n舍利弗！汝等当信佛之所说，言不虗妄。\n不虗妄者，四十年前及今日所说，虽皆同出金口一音，而昔者是权，今者是实，若权若实，皆不虗妄。佛以方便力，示以三乘教，故权不虗妄也。诸佛法久后，要当说真实，故实不虗妄也。所以诫信不虗者，令其断权疑，生实信也。本门云：汝等当信解如来诚谛之语，亦是诫信不虗，令其断近疑，生远信。则知凡说大法，必须劝信。所以下文身子领解中，有将非魔作佛等语。\n△三、正开显三：初、总明诸佛，二、别明三世，三、重明释迦。初又二：初、正明诸佛，二、结显十方。初又三：初、明开权显实，二、明为实施权，三、明废权立实。初六：初、标定。\n舍利弗！诸佛随宜说法，意趣难解。所以者何？我以无数方便、种种因缘、譬喻言辞，演说诸法。\n先明诸佛开权，举释迦方便释之。言无数方便至演说诸法者。即说权法也。权法全体即实，故诸佛随宜所说，亦复全体而实。然意趣难解，故以释迦方便，释成诸佛之权耳。诸佛随宜所说者，谓随人天之宜，则说戒善；随二乘之宜，则说谛缘；随菩萨之宜，则说六度。此等随宜所说，皆是权也。若开显之全体即实，则知所说虽在戒善、谛缘、六度，其意趣唯在一乘。故言意趣难解，诸佛说权如是。所以下。释也。谓诸佛所说，何以见得难解？如我释迦，以无量无数方便，演说诸法，而意不在诸法，全在一实。故诸佛随宜所说，其意亦是难解。若知我释迦无数方便所说，全体是实，则诸佛所说，虽曰难解，亦可知矣。故曰我以云云。演说诸法者。即是从一实相演之，而为二乘五教七种方便等法也。\n△二、释明。\n是法非思量分别之所能解，唯有诸佛乃能知之。\n此明释迦显实，举诸佛本怀释之。然此与前科诸佛释迦互相释成显道同耳。所以是法二字，从上方便文来，故是实道。唯有二句，是诸佛本怀。谓诸法虽权，权即是实，故非思量等所能解也。何以非思量等能解？如来说有，意不在有，众生即以有解。乃至说中，意不在中，众生即以中解。殊不知有是妙有，一有一切有。乃至中是圆中，一中一切中。如是之义，岂思量等所能解乎？所谓口欲言而词丧，心欲思而虑亡，故云是法云云。既非众生思量等能解，毕竟谁可能解？故即云唯有诸佛乃能知之。无他，以其全证得耳。唯证乃知，故非众生分别思量所能解也。\n△三、正释。\n所以者何？诸佛世尊唯以一大事因缘故出现于世。\n意谓何以见得，非众生思量分别能解，唯佛乃知。故释云：诸佛世尊云云。盖我之方便，意在即权是实。诸佛出世，本怀唯一大事因缘。是故诸佛本怀，必得释迦方便，乃能开显之也。一大事因缘者，即上诸法实相，即下佛之知见也。实相则权实不二，知见乃生佛一如。所以大事一明，即本怀亦畅耳。若分字释，如疏及科注所明。\n△四反征\n舍利弗！云何名诸佛世尊唯以一大事因缘故出现于世？\n△五转解。\n诸佛世尊欲令众生开佛知见使得清净故，出现于世；欲示众生佛之知见故，出现于世；欲令众生悟佛知见故，出现于世；欲令众生入佛知见道故，出现于世。\n释此一文有三番，先别明佛之知见，二合释开示悟入，三重消清净及道。初言知见者，乃是略词具足，应云见闻觉知，在心名知，在眼曰见，三智一心中知，名为佛知，五眼一眼中见，名为佛见。然此知见，本来凡圣一如，生佛平等，但由九界众生，全体在迷，致使佛之知见，转名众生知见。盖众生或但知有，或但知空，或但知中，此则不能三智圆知，故不得名佛知，但名众生知也。如来不但知有，亦知空，不但知空，亦知中，不但知中，亦知空有，以其能于一心中，而三智圆照，三谛圆显，故名佛知也。又众生所见，或碍而非通，或通而非碍，或唯观俗，或唯知空，此亦不能五眼圆观，故不得名佛见，但名众生见也。如来则能于一眼中，而具五眼用，不同凡夫肉眼，碍而非通，乃至不同菩萨，唯能观俗，一见一切见，故名佛见也。总之三智圆知，五眼圆见，名为佛之知见也。\n二、合释开示悟入。更约四番：一、约法，二、约喻，三、约观，四、约位。法若不明，须假于喻，由喻明法，依之成观，观行功成，必能入证，故须约四番释也。\n一、约法者，盖佛之知见，生佛平等，但众生则全体在迷，而诸佛则究竟证得。今诸佛欲令一切众生同己所证，故出现于世，而教化云：汝等一切众生现前所有知见，全体即是佛之知见。众生闻已，即便了知自己知见即佛知见，若未能了知佛之知见，则为未开，今既了知，即是开佛之知见也。从了知后，更能分别显示，即示佛之知见也。从显示后，而能悟知如是者为众生之知见，如是者为如来之知见，则众生知见即如来知见，是为悟佛之知见也。既悟知后，而能证入，即入佛之知见也。然开无所开，即众生知见，开之而成佛之知见，乃至入无所入，即众生知见，入之而成佛之知见，故云诸佛世尊欲令众生开佛知见，出现于世，乃至云入佛知见道，故出现于世也。\n二、约喻者，如贫人家有一宝藏，而贫人不自知。邻有智人，知其家有宝藏而告之。贫人闻已，知有宝藏，于是除去沙砾，耘锄草莽，即见宝藏。既见已，更加披剥，即得宝藏显现于前。既显现已，乃知此是金，此是银，而一一悟知。既悟知已，即便取之以为实用也。贫人即喻一切众生，宝藏即喻佛之知见，智人即喻诸佛如来，耘除沙草即喻开佛知见，宝藏显现即喻示佛知见，一一悟之即喻悟佛知见，取为运用即喻入佛知见也。\n三、约观者，以上品寂光为观境也。既以佛之知见为所观之境，还以佛之知见为能观之智，此则以智而照乎境，以境而发乎智，境智相发，即是开佛之知见也。境观分明，能所宛然，历历现前，显示不昧，即是示佛之知见也。达境即观，了观即境，境观双融，能所相即，即是悟佛之知见也。以境涉观，以观入境，能所涉入，境与智相冥，即是入佛之知见也。\n四、约位者，更为二番：初、通约六即位；二、别约四十位。通约六即者，佛之知见在圣不增，在凡不减，故一切众生虽全体在迷，茫然不知，皆悉具足，此是理即佛知见也。若从经卷中见，或从知识边闻，而知此佛之知见，此是名字即佛之知见也。若能如其所闻而为修习，此是观行即佛之知见也。若观行功成，麤垢先落，于佛知见相应，此是相似即佛之知见也。若登初住已去，分分破无明，又分分显中道，乃至登于等觉，唯是一分生相无明未破，此是分证即佛之知见也。若破此生相无明，究竟登于涅槃山顶，三智圆明，五眼圆见，此是究竟即佛之知见也。二、别约四十位者，盖佛之知见虽通六即，然诸佛出世之意，非但令众生得名字、相似、观行而已，唯令登住已去，乃至十地，自能任运流入，从等觉而晋妙觉，所以别约住、行、向、地四十位而释之，言开佛知见即十住位也。以登初住，即能破一品无明，显一分中道，乃至十住，则已破十品无明矣。至此则分得三智圆证，五眼圆见，而佛之知见为之开发，故名十住为开佛知见也。示佛知见者，即十行位也。十住中既能开发佛之知见，而显乎不思议之妙理矣。今进于十行位中，还以所显不思议妙理，而起于法界妙行。此全性以起修，全修以归性，则使性具恒沙功德，自然悉皆昭著，而佛之知见更加显现，故名十行为示佛知见也。悟佛知见者，即十向位也。前十行中既起法界妙行，今进之于十向位中，更能回事以向理，回自以向他，回因以向果，则使事理双融，自他平等，因果一如，而佛之知见更加明悟，故名十向为悟佛知见也。入佛知见者，即十地位也。前三十位虽皆破惑显理，然所破犹未尽，所显犹未穷。今进之于十地位中，则已破四十品无明，显四十分三德。所破将尽，所显将穷，则能任运流入妙觉果海，而佛之知见不久究竟证入，故名十地为入佛知见也。\n三、重消清净及道者，文中开佛知见下，则言使得清净；入佛知见下，则言道。盖未破无明者，佛之知见未开，全成染污。今初住去，知见既开，无明已破，故言清净。乃至十地断惑将穷，证智将满，不久通至萨婆若果，故言道。然是经家之略文耳。具足言之，则句句下皆应有清净及道也。以其无明分分破，菩提分分证耳。所谓诸佛世尊欲令众生开佛知见，使得清净道故，出现于世；乃至欲令众生入佛知见，使得清净道故，出现于世。中间示悟二句，亦复如是。方知将后望前，则前亦有道；以前望后，则后亦有清净；中望前后，则中亦有清净及道也。此乃如来之巧说，经家之巧慧耳。\n△六、结名。\n舍利弗！是为诸佛以一大事因缘故出现于世。\n△二、明为实施权。\n佛告舍利弗：诸佛如来但教化菩萨，诸有所作常为一事，唯以佛之知见示悟众生。\n诸有所作，即施权常为一事，即为实也。四十年前所说三乘五教等，为诸所作耳。\n△三、明废权立实。\n舍利弗！如来但以一佛乘故为众生说法，无有余乘若二、若三。\n但以佛乘即立实，无有余乘即废机。若一往论，余乘谓二乘、三乘也。二乘即指声闻、缘觉，三乘即指菩萨。若尅实论，余指华严所兼之别，及以阿含之小，二指般若所带之二，三指方等所对之三。盖一往约人，尅实就教耳。\n△二、结显十方。\n舍利弗！一切十方诸佛法亦如是。\n法亦如是者，谓十方诸佛虽多，所说之法不等，皆先则为实施权，次则开权显实，后则废权立实也。问：疏释此文皆明四一，今何以施开废三释之，将无有违大师之意乎？答：四一之名出是光宅，以光宅立义不当，故大师格他立义，所以教行人理之四具明不用，皆无在也。夫施开废三乃大师亲所立者，一经之纲要、山家之宗旨、法华之功用，依此三义，所以玄文释莲华迹门三义，义实出乎此，况今开显之文正是迹门之文心，是知今以施开废三还释此文，乃正合大师之旨、正顺大师之意，又何违也？\n△二、别明三世二：初、正别明，二、结其意。初又三：初、过去。\n舍利弗！过去诸佛以无量无数方便、种种因缘、譬喻、言辞，而为众生演说诸法，是法皆为一佛乘故。是诸众生从诸佛闻法，究竟皆得一切种智。\n无数方便等，是施权。是法皆为等，是为实。是诸众生等，是开权显实。以诸佛既先施三，次必显一。今众生从佛闻者，即闻无权不实，权即是实之法，故是开权显实也。三究竟皆得一切种智，即是立实。实若立，权自废矣。故是废权立实也。一切种智，即佛知见之异名也。智右三，但言一切种智者，举后以该前耳。次未来现在二文，一一皆有施开废之三义，例此可见。\n△二未来。\n舍利弗！未来诸佛当出于世，亦以无量无数方便、种种因缘、譬喻言辞，而为众生演说诸法，是法皆为一佛乘故。是诸众生从佛闻法，究竟皆得一切种智。\n义如前释云云。\n△三、现在。\n舍利弗！现在十方无量百千万亿佛土中，诸佛世尊多所饶益安乐众生，是诸佛亦以无量无数方便，种种因缘譬喻言辞，而为众生演说诸法，是法皆为一佛乘故。是诸众生从佛闻法，究竟皆得一切种智。\n义如前释云云。\n△二、结其意。\n舍利弗！是诸佛但教化菩萨，欲以佛之知见示众生故，欲以佛之知见悟众生故，欲令众生入佛之知见故。\n谓三世诸佛出世之意，其义皆同，无不先权后实，令一切众生开示悟入佛之知见，究竟皆得一切种智也。而开示等，是属诸佛为能开，众生为所开。然实是众生自开自示，非关诸佛也。\n妙法莲华经演义卷第一之三\n第一之四妙法莲华经演义卷第一之四\n姚秦三藏法师　鸠摩罗什奉　诏译\n天台教观　一松大师　讲录\n清　东瓯释氏　晓柔广和　编定\n△三、重明释迦。前总明中既已明矣，故言重也。分文为四：初、开权显实。\n舍利弗！我今亦复如是，知诸众生有种种欲，深心所著，随其本性，以种种因缘、譬喻、言辞、方便力而为说法。舍利弗！如此皆为得一佛乘、一切种智故。\n文有三意：我今下，开权显实。如此一句为实施权，一切一句废权立实。我今等者，谓施开废三同乎十方三世诸佛，故云我今亦复如是。知诸下，观机也。随其下，说法也。欲即乐欲，以其众生或乐欲于有，或乐欲于空，或乐欲于中，各各不同，故言种种。此欲乐乃是现因，然此现因由于宿种，故云深心所著。著即贪著，谓现因有此种种乐欲者，由于宿种有种种贪著故也。宿著于有故今乐有，乃至宿著于中故今乐中也。如来以不思议化他权智照知众生，现因则有种种之乐欲，宿种则有种种之贪著也。既观机已，则因机以设教，以教而逗机，故即随其本性还以种种方便而为说法也。性即习性，言本性者，谓本所习性也。宿既著有今复乐有，则其性习于有而不可改，乃至宿既著中今复乐中，则其性习于中亦不可改。众生之乐欲贪著及以习性既有种种，故如来说法则还以种种因缘、种种譬喻、种种言辞、种种方便力而为其说也。方便亦有种种者，按上叹释迦权智之文可知，彼既释迦权，此亦释迦权，自应同耳。其因缘等义，如彼所释亦可知。习有之众生，则以有之因缘、譬喻、言辞、方便为说有法，乃至随其习中之众生，则以中之因缘、譬喻、言辞作方便力而为说中法。然此所说皆是方便，向不说方便，今既言是方便，则以开其权，既已开权，实即自显，故以开权文兼显实也。皆为得一佛乘者，即为实施权也。如此二字，指上所开之权原为所施之权，而此施权原为佛乘之实，故云皆为得一佛乘。言一切种智者，即废权立实也。此一句应连上皆为得三字看，盖上三字义本贯乎此句，谓皆为得一佛乘，皆为得一切种智故也。唯一佛乘之知见一切种智故，则无有若二若三以及余乘，实立而权废矣，所以是废权立实也。\n△二、申明方便三：初、标意。\n舍利弗！十方世界中尚无二乘，何况有三？\n谓四十年前所说方便，及以今日所说真实，既皆是金口所宣，何不为两存？故释云：十方世界尚无二乘，何况有三？既无二三，则唯一实，所以废其权而立实也。\n△二、示相三：初、标。\n舍利弗！诸佛出于五浊恶世。\n言诸佛等者，谓既唯一佛乘之实，无有二三，何不直说一乘耶？故释云：诸佛本欲说一实乘，缘在五浊恶世，众生之机有所不契，乃先且说三乘之权以调熟之，后乃说于一乘实相而度脱之，使从权而归实，故曰诸佛云云。\n△二列\n所谓劫浊、烦恼浊、众生浊、见浊、命浊。\n劫浊者，梵语劫波，此云时分。时本无浊，由烦恼等四聚在一时，故亦成浊。乃大小三灾一时感召，即烦恼等四为体，自无体也。烦恼浊者，即贪、瞋、痴、慢、思、惑为体，以贪等四皆是昏烦之法，能恼乱行者心神，故名烦恼浊也。众生浊者，但是假名而已，亦无自体，由于见、命、烦恼三浊，故亦成浊。以由集因感此果报之身，致遭恶名秽称，故名众生浊也。见浊者，见以分别为义，此即五利使为体，以由五使皆能浊乱身心，故名见浊也。命浊者，一期色心连持为命，以其摧年减寿，暮死朝生，故亦是浊。此以见及烦恼二浊为体，感为命浊也。\n△三、释。\n如是，舍利弗！劫浊乱时，众生垢重悭贪嫉妬，成就诸不善根故。\n如是二字，总牒上五浊也，亦即五浊之体。劫浊乱时等，是出四浊聚在一时，成于劫浊之相也。谓众生既为见及烦恼所感，则其心不清净而垢，根不轻利而重。于己之物，则心心不欲与人，名悭；于他之物，则念念欲得于己，名贪。又且于能则嫉，于贤则妬，以是诸不善根，悉皆成就。由此四浊聚在一时，故成于劫浊。此约四浊成于劫浊而释也。若别对五浊而释者，劫浊乱时，释上劫浊；众生垢重，释上众生浊；悭贪二字，释上烦恼浊；嫉妬二字，释上见浊；成就诸不善根，释上命浊也。\n△三、结显。\n诸佛以方便力，于一佛乘分别说三。\n此明诸佛开权，即以显实之意也。谓诸佛出世，本欲直说一乘，以由浊世众生机宜不契，故以方便力，于一佛乘分别说之为三，故曰诸佛云云。于一佛乘二句，若常途而解，谓从一佛乘分说为三，此是权也；还收三乘归一佛乘，此是实也。然毕竟何以而一佛乘说之为三，三乘还可收归于一也？良繇一佛乘全以十法界而为其体，虽有高下不同，而总唯一佛乘所具。若夫声闻、缘觉以及菩萨，乃十法界之少分耳。由众生闻一佛乘不契，故于一佛乘所具中，分别说为三乘。如欲逗声闻机，则说一佛乘所具之声闻乘；乃至欲逗菩萨机，则说一佛乘所具之菩萨乘。既三乘全于一佛乘中分别说出，故还可收归三乘于一佛乘也。\n△三、敦逼令信二：初、拣非弟子。\n舍利弗！若我弟子自谓阿罗汉、辟支佛者，不闻不知诸佛如来但教化菩萨事，此非佛弟子、非阿罗汉、非辟支佛。\n此自谓等，非增上慢未证为证者，乃是实证罗汉支佛也。彼虽实证，然诸佛出世但化菩萨而无二乘，故二乘人自谓为二乘，非佛说有二乘也，故曰自谓云云。以其自谓为二乘故，则如来但化菩萨，大事因缘之事亦不闻知，故曰不闻云云。若闻知如来但化菩萨者，是人便可名佛弟子；既不闻不知，则非佛弟子矣，故曰此非佛弟子。既其非佛弟子，即所得罗汉支佛亦非矣，故曰非阿罗汉云云。\n△二、斥为上慢四：初、正斥。\n又，舍利弗！是诸比丘、比丘尼，自谓已得阿罗汉，是最后身究竟涅槃，便不复志求阿耨多罗三藐三菩提，当知此辈皆是增上慢人。\n是诸等，承上文自谓罗汉支佛者，及非佛弟子等。然不唯非佛弟子等而已，又是增上慢人，故曰是诸云云。不复志求菩提者，以其不知如来但化菩萨故也。\n△二、释明。\n所以者何？若有比丘实得阿罗汉，若不信此法，无有是处。\n不信此法者，盖罗汉等法，乃如来方便之说，唯一佛乘，乃如来真实之谈。前既信如来方便，既已得罗汉，今岂不信如来真实之谈，一乘之法？故曰：若有实得阿罗汉，不信此法，无有是处。则知实得罗汉，必能信也。若不信者，乃彼自谓为罗汉，而实非罗汉，乃是增上慢也。\n△三姑纵。\n除佛灭度后，现前无佛。所以者何？佛灭度后，如是等经受持、读诵、解义者，是人难得。\n除佛等者，意谓不信此法便是上慢，则今日法华已去，凡是二乘皆是上慢耶？故且为之。纵云除佛灭后现前无佛，许其不信此法不成上慢，故曰除佛云云。谓所以者何？佛灭后不信此者不成上慢，以其佛灭度后，如是之经信受者难，是故不信，许其不成上慢，故曰佛灭后云云。\n△四、释疑。\n若遇余佛，于此法中便得决了。\n或疑云：既佛灭后不信此者不成上慢，此人终是小乘而不得开显耶？故释曰：若遇余佛便得决了，开佛知见故曰若遇云云。既得决了，唯一佛乘尚得证入，何况信也。此从上若我弟子文中来，至此名敦逼令信者，无他，初则拣其不闻知如来但化菩萨事，则非佛弗子等；次则言其不信此法则成上慢；三则纵许不成上慢，乃在佛灭已后；四则不唯灭后不成上慢，终于方便有余土中遇佛而得决了，以其二乘生界外故；四依菩萨亦名余佛，以其弘通妙经亦能决了彼二乘故。此重重敦厚追逼令其必信，故言敦逼令信。是则二乘于法华无不开显者矣，所以唯识之惑不得不破也。\n△四、诫无虗妄\n舍利弗！汝等当一心信解受持佛语。诸佛如来言无虗妄，无有余乘，唯一佛乘。\n谓何以须信解佛语？盖佛语无虗，故曰诸佛云云。无虗妄者，若实若权，皆无虗妄。既无虗妄，故当一心信解受持也。无有余乘二句，谓权实相即。实既无虗，权亦无虗也。\n△二、偈颂四：初、颂退席。\n尔时，世尊欲重宣此义，而说偈言：\n比丘比丘尼，有怀增上慢；优婆塞我慢，优婆夷不信。如是四众等，其数有五千；不自见其过，于戒有缺漏。护惜其瑕疵，是小智已出；众中之糟糠，佛威德故去。斯人尠福德，不堪受是法。\n此不先颂许说而颂退席者，以三止原为四众未退，今已退而许说，则退席依文宜先颂也。初有怀者，怀即私心自谓之义。优婆塞我慢者，身虽近佛心犹染俗故也。优婆夷不信者，非谓不信三宝，乃不信女身当体便可作佛也。佛威德故去者，盖五千已去皆是如来大悲之威、大慈之德使其去也，乃系折摄二门。若五千人不退而闻广说，则必不信生谤堕苦，如来以大悲之威使之而去，此乃折伏之门也。五千已得闻略开显，一乘圆种已纳在怀，得为未来度脱因缘，若不退而闻广说，未免生谤以致堕苦，失于得度之缘，故如来以大悲之德加之令去，此如来摄受之门也。余皆可见。\n△二颂在会。\n此众无枝叶，唯有诸真实。\n△三颂许说。\n舍利弗！善听。\n△四、颂正说三：初、从此去，颂总明诸佛；二、从过去无数劫下，颂别明三世；三、今我亦如是下，颂重明释迦。初又四：初、颂开权显实；二、十方佛土中一行三句，颂为实施权；三、诸佛出于世三行三句，颂废权立实；四、若人信归下十六行，颂劝信不虗。初又二：初、明诸佛开权；二、我设是方便下，明释迦显实。初为二：初、开权。\n诸佛所得法，无量方便力，而为众生说。众生心所念，种种所行道，若干诸欲性，先世善恶业。佛悉知是已，以诸缘譬喻，言辞方便力，令一切欢喜。或说修多罗，伽陀及本事，本生未曾有，亦说于因缘，譬喻并祇夜，优波提舍经。\n诸佛所得法即得实智，无量方便力即得权智。而为下，明欲以所得之权实为众生演说而先鉴机。佛悉下，明既鉴机已乃因机而设教也。昔不言此是方便，今既言是方便则开权也。\n△二出意\n钝根乐小法，贪著于生死，于诸无量佛，不行深妙道，众苦所恼乱，为是说涅槃。\n钝根等者，谓诸佛最初先设方便，由于众生乐小法，故曰钝根云云。言非但乐于小法，而犹贪著世间五欲之乐，故有生死也。又其以乐小法故，于诸佛所有深微玄妙之道，则不能行，故曰于诸云云。盖深妙之道，即佛之知见也。以其著生死故，而为众苦之所恼乱，为其不能行深妙道，及众苦恼乱故，且先为说小乘涅槃而引导之，故曰为是说涅槃。然诸佛之意，本在于大，以钝根乐小，故设方便，而力便之体，全即真实，则开权之意明矣。\n△二、明释迦显实，又二：初、叙意。\n我设是方便，令得入佛慧，未曾说汝等，当得成佛道。所以未曾说，说时未至故，今正是其时，决定说大乘。我此九部法，随顺众生说，入大乘为本，以故说是经。\n此叙显实之意。以由所设方便，本欲众生入佛之知见。昔不言者，时未至故。今既时至，是故说之，故曰我设云云。决定说大乘者，昔日所说九部权法，乃随顺众生，元非如来本意。如来本意，唯在一实，故曰我此云云。小乘权宜，既施一乘，佛道得说。所以说此妙法华经，开昔之权，显今之实，故曰以故说是经。叙显实之意如此。\n△二、正显三：初、约别教显。\n有佛子心净，柔软亦利根，无量诸佛所，而行深妙道。为此诸佛子，说是大乘经，我记如是人，来世成佛道。\n心净等者。别教无有二乘独菩萨法，菩萨绍如来大乘家业，故称佛子。然其初心但观清净真如，又不能即烦恼生死为是菩提涅槃，须此九界证佛一乘，所谓缘理断九良繇是也，故称心净。圆教一修一切俱修，一断一切俱断，故非柔软。别则须先修空以断见思，次乃修假以断尘沙，后方修中以断无明，不能一修断一切修断，故称柔软。若藏通二教则是钝而非利，圆则是利而非钝。今别教望前称利，望后亦称钝，故曰亦利。根行深妙道者。于无量劫中历事无量诸佛，而行恒沙法门，以其能横竖两番为深而且妙，实非圆教之深妙也。明别教之机如此。为此下。明为别机开权，说此大乘妙经而显实也。\n△二、约通教显。\n以深心念佛，修持净戒故。此等闻得佛，大喜充徧身，佛知彼心行，故为说大乘。\n言深心者，以通教人能体达所念之佛，能念之心，皆悉即空。藏则但能见空，不见不空。通能兼见不空，则比藏为深。以此念佛，故言深心也。修持净戒故一句，是明其外身。上略言念佛，此略言修戒。既念佛，必念法念僧，而三宝同念。既修戒，必修定修慧，而三学同修。二各举初以该后耳。明通教之机如此。此等下，明为通机开权，说此大乘妙经而显实也。此等闻得佛二句，以其不但知得一念相应慧断残习之佛，若能闻得虗空为座之佛，不唯喜，乃大喜矣。不唯心喜，乃身亦喜矣。故曰此等云云。佛知彼心行一句，是结上一行也。知彼心，是结深心念佛。知彼行，是结修持净戒也。\n△三、约藏教显。\n声闻若菩萨，闻我所说法，乃至于一偈，皆成佛无疑。\n初一句举藏教之机，三藏正化二乘故初言声闻，旁化菩萨故次言菩萨。闻我下明为藏机说大乘妙经而显其实也。上之通别皆约能说，故有为此及故为之语，今就所说故云闻我等也。闻所说法者，即闻今经权实不二之妙法也。或闻全部、或闻一卷、或闻一品，乃至或闻四句之一偈，故曰乃至云云。盖虽所闻有多少不同，皆得成佛无疑也。此中有人难云：既闻一偈皆得成佛，今现前闻经者何不成佛也？殊不知成佛无疑之语乃是开显之语，盖彼三乘自不知能成圆佛，今闻法华以开显之，令其亦知圆佛也。然既知已，自当依佛起行而后得成，岂一闻之时不待修习便成佛耶？若一闻便成，但名字即佛了，今现前闻经者若即依解起行，不久自得证入，纵未能即修即证，已纳种在怀，将来成佛有何疑哉？所以下文云：闻一句一偈一念随喜者皆成佛耳。\n△二颂为实施权。\n十方佛土中，唯有一乘法，无二亦无三。除佛方便说，但以假名字，引导于众生，说佛智慧故。\n假名引导，即是施权。说佛智慧，即是为实。为欲说佛慧之实，故先施三乘之权。此诸佛设化之仪式同也。\n△三颂废权立实。\n诸佛出于世，唯此一事实，余二则非真，终不以小乘，济度于众生。佛自住大乘，如其所得法，定慧力庄严，以此度众生，自证无上道，大乘平等法。若以小乘化，乃至于一人，我则堕悭贪，此事为不可。\n初二句是立实，次三句是废权，皆可见。佛自下，出立实之意。谓如来自既住于大乘，得于大乘，还以所住所得而度众生，令其亦住佛所住，得佛所得。定慧庄严，即佛之所住所得耳，故曰佛自云云。自证下一行半，出废权之意。谓自证大乘，而以小度生，未免堕于悭矣。然佛度生，先破其悭，自悭未免，何能度生？是以不可。所以终不以小乘济度于众生，则废权之意明矣。\n△四、颂劝信不虗三：初、正劝信；二、若我下，举五浊；三、我有下，结不虗。初又二：初、举心色劝。\n若人信归佛，如来不欺诳，亦无贪嫉意，断诸法中恶，故佛于十方，而独无所畏。我以相严身，光明照世间，无量众所尊，为说实相印。\n初一行举心劝，次一行举色劝。若心若色，悉皆殊胜，以表其所说之法不虗也。信，信受。归，归仰。如来既不欺诳，又无贪嫉。何以一佛乘本来是实，而四十年前曾不说之为实，则似乎有欺。所说三乘本来是权，而四十年前曾不说之为权，则似乎有诳。又四十年前不为二乘说大，则似乎于大法有贪。但为说小法，则似乎于二乘有嫉。而不知所以如是者，总由时未至，机未熟故也。到今日法华会上，时既至，机既熟，不妨明言昔日所说之三乘是权，今日所说之一乘是实。则知如来似欺诳，实不欺诳也。又开昔之小，全即今日之大。则知如来似有贪嫉，实无贪嫉也。是宜众生之信归乎佛也。然如来不唯如是而已，于诸法中所有之恶，皆能断之。以如来五住究尽，二死永亡，故云断诸法中恶。是则内心清净，于十方世界自无怯弱，而有威可畏矣。言我以相严身者，即三十二相，相相无边，以为庄严也。光明者，不唯相严而已，亦且相相有无量光，光光有无量明。以是相严光明，照临世间，则一切世间莫不尊敬矣。故曰无量众所尊也。既为无量众之所尊，还为无量众说实相印。实相印者，印以楷定，不易为义，如世间之印信也。盖实相乃佛佛道同，而一切天人魔外所不能变易，故称印也。若但言于有，则为空之所破；但言于空，则为有之所破；但言于中，则为二边之所破，皆不得名之为印。而实相则非空、非假、非中。即空假，故非中；即假中，故非空；即空中，故非假。此则非空而还即乎空，一空一切俱空；乃至非中而还即乎中，一中一切俱中。为诸佛之所秉持，而魔小不能变易者，故言实相印也。上来举内心，内心清净，于十方界而无畏；举外色，外色光严，为三世之所尊。更所说者，乃实相印。既不可易，岂有虗妄？所以约此为劝信也。\n△二、举誓愿劝。\n舍利弗当知，我本立誓愿，欲令一切众，如我等无异。如我昔所愿，今者已满足，化一切众生，皆令入佛道。\n本誓愿者，即指本昔最初发心时所立之誓愿也。心之所发名愿，愿之所期曰誓，即是欲度无边之众生，乃至欲成无上之佛道等，为誓愿也。一切众，即九界众生也。如我无异者，欲令九界众生，亦如我所发誓愿，断烦恼，乃至成无上佛道也。如我等者，谓本昔欲度众生，而众生已度，乃至本昔欲成佛道，而佛道已成，故言如我云云。如是则知今日所说，乃称本昔誓愿而说，岂有虗妄而不可信也哉？所以结云化一切云云。然劝信者，欲其信于诸佛所说，唯一佛乘，而无余乘故。初举色心劝，所以结云为说实相印。印既实相，则相相皆真，岂一乘外更有余乘之虗而不可信乎？次举誓愿劝，则结云皆令入佛道。入皆佛道，则法法俱实，岂一乘外更有余乘之虗而不可信乎？所以约此二番劝信，疑无不断也哉。\n△二、举五浊三：初、标意。\n若我遇众生，尽教以佛道，无智者错乱，迷惑不受教。\n谓既唯一乘，而欲令众生皆入佛道，则何不直说一乘，而先说三乘耶？故意云若我等云云。我遇众生，如世之人，彼从南来，此从北去，终不得遇。若南从北来，而北从南去，则必相遇。今诸佛是极圣，众生是下凡，云何相遇？总由诸佛以无缘大悲，遍缘法界一切众生，而众生则为诸佛大悲之所缘，犹如磁石吸銕，法尔如然，是故云遇。此即悲苦相遇也。但此众生，不能皆是有智之人，若直说大，而有智者固能信受，若无智者，则必错乱而迷惑矣。既错乱迷惑，何能受教？所以不直说于大，则知五浊世中，先为说小之意明矣。错乱者，以小为究竟，不信唯一佛乘，乃小大错乱也。迷迷于小，惑惑于大，迷小不能舍，惑大不能受，所以不受教耳。\n△二、示相\n我知此众生，未曾修善本，坚著于五欲，痴爱故生恼。以诸欲因缘，坠堕三恶道，轮回六趣中，备受诸苦毒。受胎之微形，世世常增长，薄德少福人，众苦所逼迫。入邪见稠林，若有若无等，依止此诸见，具足六十二。深著虗妄法，坚受不可舍，我慢自矜高，谄曲心不实。于千万亿劫，不闻佛名字，亦不闻正法，如是人难度。\n初一行，示烦恼浊相。我知者，即是以化他权智而照了也。善本者，即佛乘也。于五欲境无所明了曰痴，于五欲境生诸染著曰爱，由此痴爱致生昏烦恼乱，故曰生恼也。二、以诸下一行，示众生浊相。诸欲者，即五欲也。五欲为因，三毒为缘，于顺情五欲则生于贪，于违情五欲则生于瞋，于中平五欲则生于痴，以此因缘还招苦果而堕恶道也。由于贪故则堕地狱，由于瞋故则堕饿鬼，由于痴故则堕畜生，故曰以诸云云。三途罪毕得生人天，人天造罪还堕三途，从于三界六道中头出头没，如车之轮而不息，似环之回而无穷，故云轮回也。六趣者，若在地狱道，则有刀山剑树、镬汤炉炭，乃至一日一夜八万四千生死之苦；饿鬼道，其咽如针之细，其腹如海之大，咽既如是细，腹既如是大，纵使时刻饮而食之，尚不能止饥渴，况经百千亿劫不闻浆水之名。畜生道，披毛带角，负债含冤。总言之，若羽族、毛族及鳞甲之族，或丧身于刀砧，或殒命于汤火，此三途之苦报为何如哉至若修罗于天鬪战不胜等苦，人中有生、老、病、死等苦，天上则有五衰相现等苦，故云备受诸苦毒也。三、受胎下一行，示命浊相。言受胎者，即父、母、己三因缘和合为受胎也。微形者，连持色心以为命根，即凝私也。世世增长，即胎中五位。薄德少福者，无功德庄严为薄德，无出世法财为少福也。众苦逼迫者，即是摧年减寿，朝生暮死等也。入邪下二行，示见浊相。五、于千下一行，示劫浊相也。\n△三、结显。\n是故舍利弗，我为设方便，说诸尽苦道，示之以涅槃。我虽说涅槃，是亦非真灭，诸法从本来，常自寂灭相。佛子行道已，来世得作佛。\n是故二字，承上五浊相而言。长行中用如是二字，其意同也。谓诸佛所说，本唯一乘。以由五浊众生，机宜不契，是故先施三乘之权。故云我为设方便等也。然虽先设小乘涅槃，乃非真灭。如诸法寂灭，乃真灭也。故曰我虽云云。言非真灭者，小乘涅槃，以其所破之惑，但是见思。所出生死，但是分段。故非究竟真灭也。如何是真灭？故即云诸法从本来，常自寂灭相。诸法者，有世间法，有出世法，有凡夫法，有圣人法。如是诸法，若以情见观之，则以世间法为迁移，出世法为不动，凡夫法为流转，圣人法为常住，皆不名寂灭相也。若尅就其法体论之，不独出世法是不动，即世间法亦复全体不动。不独圣人法常住，即凡夫法亦复全体常住。故言诸法从本来，常自寂灭相也。此寂灭相，即是理妙。若依此寂灭妙理，而起乎寂灭妙行，则能成于寂灭妙果。故云佛子行道已，来世得作佛也。若得作佛，则五住究尽，二死永亡，是乃真灭也。则知若堪闻诸法寂灭相之一乘者，固不必先说三乘。但五浊众生，机宜不契，不得不说也。然虽说三，意在一乘。所以十方佛土中，唯有一乘法，无二亦无三也。\n△三、结不虗\n我有方便力，开示三乘法，一切诸世尊，皆说一乘道。今此诸大众，皆应除疑惑，诸佛语无异，唯一无二乘。\n初二句明释迦开权，次二句明诸佛显实，此亦文互显耳。释迦开权所以显实，诸佛显实亦必开权。皆说一乘句，言其究竟也。后一行正明不虗，言今此诸大众，即指在会一切也。意谓我既先以方便而开三乘，而诸佛亦必先开三，则说权不虗可知矣。诸佛既皆说一乘道，我亦必当说一乘道，则说实不虗亦可知矣。如是就释迦之不虗，论诸佛之不虗，皆可知矣，故应除疑。就诸佛之不虗，论释迦之不虗，益可知矣，亦应除疑。故示大众曰：皆应除疑。然毕竟应除疑者，无他，以诸佛之语既皆无异，则一乘外更无有二乘，而诸佛所说为真实不虗矣。此疑惑之所以应除也。\n△二、颂别明三世，为三：初、二十七行半颂过去，二、六行半颂未来，三、四行半颂现在。初二：初、颂略开显。\n过去无数劫，无量灭度佛，百千万亿种，其数不可量。如是诸世尊，种种缘譬喻，无数方便力，演说诸法相。是诸世尊等，皆说一乘法，化无量众生，令入于佛道。\n初二行是开权。言百千亿等者，盖过去灭度之佛，既有无量，则有无量百千之名号，有无量百千之国土等。如是差别之数，固有不可得而测者，故曰百千云云。后一行颂显实，可知。\n△二、颂广开显二：初、总标。\n又诸大圣主，知一切世间，天人群生类，深心之所欲，更以异方便，助显第一义。\n言又者，已上略颂诸佛开显一番，今更广颂故言又也。知乃化他，权智即照了也。天人一句具标五乘，天人是别举二乘，群生类是总摄三乘也。深心所欲即乐欲五乘法也。更以异方便者，更之一字对上略颂而言，上言演说诸法相乃是约能诠教，此言助显第一义乃是约所诠理也。以异方便即是开权，显第一义即是显实。有人云：异方便者对正而言，所说三乘乃是正方便，更说人天乃是异方便也。今言五乘同是所开之权，何分正异之别？盖推其异义有二：一则别异之异，二则隔异之异。别异者，五乘各别不同而皆属方便，故言异方便。隔异者，若未开显则五乘与实相隔别不同，但是实相之方便而不能全即实相，故言异方便也。言助显者，若依第一义，以实相之理发实相妙观而照第一义理，如是境观相研而得显于第一义，乃是正显。今则不以境观相研而显，但开五乘即显实相，故言助显也。\n△二、别示二：初、二十二行约缘因明开显，二、于诸过去一行约了因明开显。初又三：初、约菩萨。\n若有众生类，值诸过去佛，若闻法布施，或持戒忍辱，精进禅智等，种种修福慧，如是诸人等，皆已成佛道。\n修福慧者，以六度分之，前五是福，后一是慧。然有三教之不同，或修有相福慧，或修无相福慧，或修相无相福慧，故言种种也。此是开权，皆已成佛道者，即是显实也。如上种种所修，若不开显，则修于有相者，但成三藏菩萨之道；修于无相者，但成通教菩萨之道；修于相无相者，但成历别菩萨之道，皆不能成无上佛道。由过去诸佛一番开显，故能使彼皆成无上佛道也。\n△二、约二乘。\n诸佛灭度后，若人善輭心，如是诸人等，皆已成佛道。\n善輭心者，以二乘人能观谛缘，发真无漏，则比人天善矣。但断见思，而不能断无明，比之菩萨则輭矣。如是下二句，正明开显。以未开显，则观四谛十二因缘，但成藏、通两教二乘。由彼诸佛一番开显，即其所观生灭无生四谛十二因缘，而是不思议无作四谛十二因缘，不须改转，全成圆因，故言皆成佛道。如下文云我等今者真是声闻，以佛道声令一切闻是也。\n△三、约人天三：初、明起塔。\n诸佛灭度已，供养舍利者，起万亿种塔，金银及玻瓈，砗磲与码碯，玫瑰琉璃珠，清净广严饰，庄校于诸塔。或有起石庙，栴檀及沉水，木樒并余材，甎瓦泥土等。若于旷野中，积土成佛庙，乃至童子戏，聚沙为佛塔，如是诸人等，皆已成佛道。\n此文义有敬心、散心。初三行半明天，乃至下二句明人，如是下二句约开显意以明皆成佛道。言舍利者，梵语，华言灵骨，亦云坚固。若世间凡夫念念唯起于贪瞋痴，而通身为三毒之所流注凝结，故其所有之骨终于败朽不得坚固。若诸佛圣人则心心修于戒定智慧，而全体为三学之所流注凝结，故其所有之骨最为灵明而且坚固，所以名舍利也。言清净严饰者，不必约能达三轮体空为释，但银钱工料一无所苟即是清净，然深约三轮体空释亦得。开显中皆已成佛者，若不开显则敬心而起塔庙但成天乘之因，散心而起塔庙但成人乘之因，若一开显即人天乘而是佛乘，故敬心散心皆是成佛之因。盖人天乘及以佛乘本是同一实相，而若不为开显则凡夫不知人天之因全即实相，若为开显则了知人天全即实相，故能以人天因而成于佛道也。\n△二、明造像\n若人为佛故，建立诸形像，刻雕成众相，皆已成佛道。或以七宝成，𨱎鉐赤白铜，白镴及铅锡，铁木及与泥，或以胶漆布，严饰作佛像，如是诸人等，皆已成佛道。彩画作佛像，百福庄严相，自作若使人，皆已成佛道。乃至童子戏，若草木及笔，或以指爪甲，而画作佛像，如是诸人等，渐渐积功德，具足大悲心，皆已成佛道。但化诸菩萨，度脱无量众。\n初四行明天业，有杂像宝像画像不同，开显可知。次乃至下一行明人业，如是一行半约开显。言但化诸菩萨者，谓彼自既成佛而复化他也。\n△三、明供养三：初、意业。\n若人于塔庙，宝像及画像，以华香幡盖，敬心而供养。若使人作乐，击鼓吹角贝，箫笛琴箜篌，琵琶铙铜钹，如是众妙音，尽持以供养。或以欢喜心，歌呗颂佛德，乃至一小音，皆已成佛道。若人散乱心，乃至以一华，供养于画像，渐见无数佛。\n此下三业中，亦皆有敬心散心。初一行明色尘，次一行半明声尘。色尘中华香幡盖者，华以表因，因必尅果。以华供养，乃表行人现前修因，当尅如来之果也。以香供者，香则清远潜通，乃表行人潜通果德也。以幡供者，幡有动转之义，乃表转生死成涅槃，转烦恼成菩提也。以盖供者，盖有覆护之义，乃表如来以无缘大慈，覆护于我及一切众生也。然此一华一香，乃至一举手一称名，皆成佛道者，盖以一华与香，全体即是法界实相妙行，故不为之兴供则已，若能兴供，虽一华香之小不为小，法界实相之大不为大，以由法法俱真，相相皆实，莫非是性德具者，全性起修，全修即性，是故无论敬心散心，天业人业，而皆成佛之因也。然此广约过去，明开显无他，所谓寄之空言，不若验之实事，故以过去已成者言也。若现在及夫未来，犹未显著，故例此可见。果能如是种种供养者，虽未显著，又可知也。\n△二、身业。\n或有人礼拜，或复但合掌，乃至举一手，或复小低头。以此供养像，渐见无量佛，自成无上道，广度无数众，入无余涅槃，如薪尽火灭。\n△三口业。\n若人散乱心，入于塔庙中，一称南无佛，皆已成佛道。\n△二、约了因明开显。\n于诸过去佛，在世或灭后，若有闻是法，皆已成佛道。\n闻是法者，或有闻于有相之法，或有闻于无相之法，或有闻于相无相之法，一经开显，皆是圆教，得成佛道，则知闻法乃一乘了因种矣，故科云了因。又可是法即指法华，如前文云：声闻若菩萨，闻我所说法，乃至于一偈，皆成佛无疑。此即闻说法华为开显，亦即闻法华为了因种，其义更显矣。\n△二、颂未来三：初、颂开权显实，二、颂为实施权，三、颂废权立实。初二：初、正明。\n未来诸世尊，其数无有量，是诸如来等，亦方便说法。一切诸如来，以无量方便，度脱诸众生，入佛无漏智。若有闻法者，无一不成佛。\n初一行半开权，次一行显实。次言无漏智者，即是一切种智，以其不漏落于二边也，亦不漏落于中道，故称无漏智也。若有等者，谓任其是人天、是二乘、是菩萨，闻于法华而开显，无不成于佛道也。\n△二出意\n诸佛本誓愿，我所行佛道，普欲令众生，亦同得此道。\n意谓诸佛虽说于权，后必开权以显实者，无他，总由诸佛誓愿，自既成佛，还欲一切同得佛道故也。乃是众生秪堪先说权耳，故曰诸佛云云。\n△二、颂为实施权二：初、正明。\n未来世诸佛，虽说百千亿，无数诸法门，其实为一乘。\n无数句即施权，其实句为实也。\n△二出意\n诸佛两足尊，知法常无性，佛种从缘起，是故说一乘。\n知法常无性者，谓诸佛能以权实不二之妙智，了知世间、出世间一切诸法常自空寂，本来无性。无何等性？所谓诸法无自性、无他性、无自他共性、无自他离性，不但无于四性，并无性之无亦复无也。何者？以诸法从本来自性相皆空故也。如现前介尔一念心起，即便具足三千性相、百界千如，而此三千不从自性生，亦不从他性、共性、离性生，故此无性如来究竟了知，所以知法常无性。然此无性之法乃是一切众生之佛种，而此佛种须藉因缘得起，如世之谷种须藉水土因缘才得发起，佛种亦然，须藉教行因缘方能发起也。以由佛种从缘得起，是故诸佛为诸众生说一乘之教，令其依教起行，即得起于种种也。则知诸佛出世本意元欲发起佛种，欲起佛种必须一乘之教以为其缘，故凡有所施之权皆为一实，故云佛种等也。\n△三颂废权立实。\n是法住法位，世间相常住，于道场知已，导师方便说。\n是法者，即指上知法常无性法字而言也。谓有世间法、出世间法、圣人法、凡夫法、清净法、染污法、有漏法、无漏法，如是诸法，虽则千差万别，种种不同，而皆当体全即实相，莫不住于真如法位之中，所谓唯一真如实相，故言是法住法位也。世间相常住者，相有世间生，相有世间住，相有世间异，相有世间灭。相常住者，常即不生不灭，住即无去无来。若诸法不住于法位，则无论世间相非常住，即出世间相亦非常住。今皆既住真如法位，则无论出世间相是常住，即世间相亦常住。何者？以一切法，若以情见观之，则有生、住、异、灭之相；若以真如法位论之，则悉皆实相，无有一法不真，无有一相非实，故即生相而实不生，乃至即灭相而实不灭也。良繇法位是常住，故诸法住于法位，亦复常住，所以世间相常住也。总而言之，是法住法位，唯是诸法实相而已；世间相常住，亦复是诸法实相而已。此法位常住，诸佛于是得道之场，已能证知。自既知已，还须导人，但机不契，故方便说。既云方便，乃即权是实，则实立也；既即权是实，实外无权，则权废矣，故名废权立实也。\n△三、颂现在三：初、颂开权显实。\n天人所供养，现在十方佛。其数如恒沙，出现于世间，安隐众生故，亦说如是法。\n如是法者，即权法也。以其众生乐小，先施权法以安隐之，亦之一字，对上过未而言，谓施权佛佛同耳，此约权而释也。若约权实并释，如是法者，即权实法也。众生乐小，施三权法而安隐之，众生机熟，说一实法而安隐之，初句所安隐，次句能安隐，以此权实之法，安隐大小之机，则三世皆然，故云亦说也。\n△二颂为实施权。\n知第一寂灭，以方便力故，虽示种种道，其实为佛乘。\n知第一寂灭者，谓诸佛以自行实智，了知诸法悉皆实相，非三乘九界七种方便，故言第一。诸法之体本来自寂不复更寂，本来是灭不复更灭，故言寂灭也。余可知。\n△三颂废权立实。\n知众生诸行，深心之所念，过去所习业，欲性精进力，及诸根利钝，以种种因缘，譬喻亦言辞，随应方便说。\n知之一字，即化他权智为照了也。诸行是外身之所行，心念是内心之所念也。过去等三句，释明上之诸行及心念也。此是知机。以种种下，正明说法也。既言方便说者，则权自废矣。权若废而实自立也。\n△三、颂重明释迦二：初、颂略开显。\n今我亦如是，安隐众生故，以种种法门，宣示于佛道。我以智慧力，知众生性欲，方便说诸法，皆令得欢喜。\n颂重明释迦，有二：此略颂开显；次舍利弗下，广颂开显。有此广略二番者，不无其意。盖如来预知法说，唯是上根得悟，中下犹迷，还须喻说。然喻乃由法而立，法则须喻而明，方得法喻相成而无不齐也。若不明法者，因喻而得解，既得解喻，自知法矣。故此中略颂为下喻说中总譬作本，下广颂为下喻说中别譬作本也。初略又二：初一行是显实，次一行是开权。初中种种者，即是权也。佛道者，即是实也。既言种种法显示于佛道，则所显之实乃即权而实也。次中智慧者，即是实也。诸法者，即是权也。既言以智慧力而说诸法，则所开之权乃即实而权也。皆令欢喜者，由方便而显真实，无明若破，中道即显，便得登欢喜地之初住位，故云皆令欢喜，则知此句即开佛知见之异名也。以开佛知见对十住，故本文大意如此。若为下，譬本。而言两行中，我之一字为下，长者譬之本；安隐为下，火宅譬之本，以安隐对不安隐也。众生为下，五百人譬之本；种种为下，一门譬之本；知众生性欲为下，三十子譬之本也。\n△二、颂广开显四：初、舍利弗去，至大悲心，颂申明方便。次、我始去，至亦当作佛，颂开权显实。三、如三世去，至优昙华，颂叹法希有。四、汝等下，至卷尽，颂劝信不虗。初又二：初、示相。\n舍利弗当知，我以佛眼观，见六道众生，贫穷无福慧。入生死险道，相续苦不断，深著于五欲，如牦牛爱尾。以贪爱自蔽，盲瞑无所见，不求大势佛，及与断苦法。深入诸邪见，以苦欲舍苦。\n初一行，示众生浊相。我以佛眼观者，释迦如来于法身地中，以无缘大悲而观众生也。若是观于六道众生，应是法眼，何言佛眼？此有二义：一、举胜以摄劣，佛眼胜法眼劣故，所以不言法眼而言佛眼也。二者、如来五眼，一眼中观，四眼入佛眼，同名佛眼，故不言法眼而言佛眼也。贫穷无福慧者，非无世间衣食受用之福及世智辨聪之慧，乃是无出世法财故贫，无功德庄严故穷，既其贫穷故无如来所有之大福德大智慧也。次、入生死二句，示命浊相，以其色心连持不断，所似摧年减寿朝生暮死展转无穷，而诸苦相续不断也。三、深著下一行，示烦恼浊相。如牦牛者，众生贪爱五欲，致使亡于法身丧于慧命，犹如牦牛之爱尾而亡失身命也。四、不求下二句，示劫浊相，佛能断众生之难断，破众生之难破，有大势力故称大势，不求佛即不见佛，不求法即不闻法，既无佛法唯是四浊，聚在一时成一劫浊也。五、深入下二句，示见浊相，邪见是苦因，而此苦因必招苦东，计此邪见苦因，还欲舍此苦果，故曰以苦欲舍苦也。\n△二出意\n为是众生故，而起大悲心。\n所以如来本意欲直说一乘，但为此五浊众生机宜不契，故如来以大悲心而先说方便也，故曰为是云云。\n△二、颂开权显实二：初我始去，十七行半开权；次舍利弗当知去，六行显实。初又二：初六行半隐实，次十一行施权。初又二：初四行半大乘拟宜，次二行无机息化。初又二：初三七思惟。\n我始坐道场，观树亦经行，于三七日中，思惟如是事：我所得智慧，微妙最第一，众生诸根钝，著乐痴所盲，如斯之等类，云何而可度？\n我始等者，若论如来久远所证，本中之本焉有于始？良繇如来自既久证，还以大悲怀念众生，欲令同证如来之所证，故垂于本中之迹及以迹中之迹，不妨于无始而言始也。言我始者，即今日释迦一代施化最初坐道场时也。然有大小二时不同，如来本一，由机不同故有大小。若见千丈舍那身，于七宝座说修多罗，此即大始；若见丈六劣应身，于生草座说四阿含，此即小始。今言始者，乃大始也。坐道场而观树经行者，既坐于道场已，则当说法度生。若欲说法必先鉴机，故内心思惟筹量而观树经行也。既坐树下成道，故观机还观其树；既依其地成道，故观机还经行其地。此无他，如古所谓报树地之恩也。所得智慧者，即佛之知见也。不可心思言议故微妙，非九界三乘所及故第一也。云何而可度者，正是思惟之谓，非是弃绝之词，正欲度之乃不胜踌躇耳。意谓不知如何方法能令众生钝根者得利，乃至痴盲者得明，而得开佛之知见也。\n△二、诸天请转。\n尔时诸梵王，及诸天帝释，护世四天王，及大自在天，并余诸天众，眷属百千万，恭敬合掌礼，请我转法轮。\n诸天请转者，既知如来思惟观机必当说法，故请如来转大法轮而利济也。\n△二、无机息化。\n我即自思惟：若但赞佛乘，众生没在苦，不能信是法。破法不信故，坠于三恶道，我宁不说法，疾入于涅槃。\n此谓众生不契大化也。言没苦者，即是钝根众生著于五欲之乐，而为无明之所盲瞽，故曰没在苦也。此众生必不能信一佛乘法，不信必谤，谤必堕苦。言我宁不说法者，如来说法本欲众生得乐，今乃不唯无乐而反坠苦，不若不说矣，故云我宁不说法等也。\n△二、施权二：初、念同诸佛，二、随顺施小。初二：初、释迦正念。\n寻念过去佛，所行方便力，我今所得道，亦应说三乘。\n寻念者，寻即随也。谓息大化之时，随即念同诸佛，亦应先施于小，故曰寻念云云。\n△二、诸佛慰喻二：初、叹同。\n作是思惟时，十方佛皆现，梵音慰喻我：善哉释迦文！第一之导师，得是无上法，随诸一切佛，而用方便力。我等亦皆得，最妙第一法，为诸众生类，分别说三乘。\n言善哉等者，若直说一乘则不得名善，若但说三乘则不名第一。今先说三乘次说一乘，还会三乘同入一乘，故言善哉释迦第一导师也。\n△二出意\n小智乐小法，不自信作佛，是故以方便，分别说诸果。虽复说三乘，但为教菩萨。\n△二、随顺施小三：初、随顺。\n舍利弗当知，我闻圣师子，深净微妙音，称南无诸佛。复作如是念：我出浊恶世，如诸佛所说，我亦随顺行。\n圣师子者，十方佛是圣中圣人中师子也。深净微妙者，以十方佛证三德为深，断五住为净，非九界所知为微，不违实相为妙，所以能慰释迦，先开权后显实，今欲赞其能说之人，不赞其所说之音也。南无者，此云皈命，亦云救我，亦云敬从，此中唯敬从之义耳。\n△二施小\n思惟是事已，即趣波罗奈。诸法寂灭相，不可以言宣，以方便力故，为五比丘说。是名转法轮，便有涅槃音，及以阿罗汉，法僧差别名。\n诸法寂灭等者，此法已寂不复更寂，已灭不复更灭，此真空之相也。尚不可以心思，那可得以语议？故曰诸法云云。然有因缘亦可得说，所以假方便而为五人说小乘涅槃也。故曰以方便云云。言便有涅槃音者，即是如来说四谛法竟，问陈如云：汝知否？陈如云：我已知。汝解否？我已解。故言便有涅槃音也。险如但得初果，此是分证涅槃也。\n△三、释疑。\n从久远劫来，赞示涅槃法，生死苦永尽，我常如是说。\n疑如文句释。言久远者，盖昔日十六王子覆讲法华，结缘已后退大取小，及乎中间相值一一调停，至于今日王城开显一闻得悟，按彼可见。不尔，说何为久远也？\n△二、显实二：初、明大乘机发。\n舍利弗当知，我见佛子等，志求佛道者，无量千万亿，咸以恭敬心，皆来至佛所，曾从诸佛闻，方便所说法。\n佛子等者，非指菩萨为佛子，乃指二乘人一经开显，即能承绍如来大乘家业，故称佛子也。\n△二、明如来演说四：初、作念。\n我即作是念：如来所以出，为说佛慧故，今正是其时。\n如来所以出，出之一字有二义，一是如来出现世间之出，二是如来从三昧起出定之出也。如来出世出定，所以唯欲说佛知见，今乃正当可说之时，故云如来所以出。所以出者，即出之所以也。\n△二拣机。\n舍利弗当知，钝根小智人，著相憍慢者，不能信是法。\n钝根等者，钝根故智小，著相故憍慢，如斯之人那堪信受？盖即指五千退座者也。故前云是小智已出及增上慢人退亦佳矣。\n△三正说。\n今我喜无畏，于诸菩萨中，正直舍方便，但说无上道。\n喜无畏者，喜者，喜此在会之众，无复枝叶，唯有贞实。无畏者，若小智在座，闻必不信，不信生谤，生谤堕苦，则我有畏。今既退去，故无畏也。舍方便者，即是废权也。\n△四、结益。\n菩萨闻是法，疑网皆已除，千二百罗汉，悉亦当作佛。\n疑网除者，谓如来入定放光现种种瑞，菩萨亦皆有疑，不知是何因缘，如堕于网而不能出。今开三显一之说，疑既释如除网一般，故云疑网除也。菩萨既其疑除，则亦当作佛，罗汉既其作佛，则亦除疑网，文互显耳。又菩萨言其疑网除，举其能断权疑，罗汉言其当作佛，举其能生实信也。\n△三、颂叹法希有二：初、颂如是法妙。\n如三世诸佛，说法之仪式，我今亦如是，说无分别法。\n如三世等者，初则为实施权，次乃开权显实，后则废权立实。此是十方三世一切诸佛设化之仪则法式，故曰如三世云云。无分别法者，以法体是妙，非思量分别之所能解，故言无分别法也。\n△二、颂时乃说之三：初、法。\n诸佛兴出世，悬远值遇难，正使出于世，说是法复难。无量无数劫，闻是法亦难，能听是法者，斯人亦复难。\n总明四难：初二句，明佛出世难，并值佛亦难。所谓诸佛出世我沉论，我出世时佛灭度，故值佛是难也。次正使下二句，明说妙法难。如今释迦虽出于世，而四十年来或兼或但，或对或带，逗留四十余年，至于今日，犹然三请三止，才为之说，岂不难乎？次无量下二句，明闻妙法难。法音历耳，无论迷解，总名闻法。如五千人，如来正当许说，而乃礼佛退去，故闻是妙法亦复难也。次能听下二句，明听妙法难。闻已信解而能受持，名之为听。如今世尊长行重颂，一一广明五佛开显，此但得上根信解，而中下犹迷，故能听是法者亦复难也。虽云闻听皆难，闻不及听，听则深于闻也。\n△二喻\n譬如优昙华，一切皆爱乐，天人所希有，时时乃一出。\n时乃出者，谓是其时，方乃应时而得出也，故云时时乃一出。此一行偈义，总喻上之四难云云。\n△三合\n闻法欢喜赞，乃至发一言，则为已供养，一切三世佛，是人甚希有，过于优昙华。\n合颂此经乃是十方三世一切诸佛出世本怀，是故闻之而发言称赞，则是以法供养一切佛矣。言过于优昙华者，优昙三千年一现，则定限有于时分，若闻法能赞之人，则不定其时分而必有者，故言过也。又闻法是合上第三闻法难，欢喜赞是合上第四听法难，闻听难过于优昙，值佛说法其难亦然，举后摄前，故但言后二难也。\n△四、颂劝信不虗三：初、颂正劝。\n汝等勿有疑，我为诸法王，普告诸大众，但以一乘道，教化诸菩萨，无声闻弟子。汝等舍利弗，声闻及菩萨，当知是妙法，诸佛之秘要。\n此颂文有二番：初明能说之人是法王，法王所说自当信也；次明所说之法是秘要，秘要之法亦当信也。言秘要者，四十年来曾未显说，故言秘；诸佛出世本怀唯此一事，故言要也。\n△二、颂敦逼。\n以五浊恶世，但乐著诸欲，如是等众生，终不求佛道。当来世恶人，闻佛说一乘，迷惑不信受，破法堕恶道。有惭愧清净，志求佛道者，当为如是等，广赞一乘道。\n此颂文有三番：初一行明现在著欲之人不当为说也，次一行明未来恶人亦不当为说也，后一行明若现若未有惭愧者当为广说。此三番重重敦逼令信，则知著欲及恶人自不为说。今既为说，正如来之深心，岂可不生信乎？如若不信，何异于著欲及恶人乎？所以警䇿而敦逼也。惭愧清净者，若上慢人未得谓得、未证谓证，乃是无惭愧与不清净者。若非是上慢，即名有惭愧清净也。\n△三、颂结显。\n舍利弗当知，诸佛法如是，以万亿方便，随宜而说法，其不习学者，不能晓了此。汝等既已知，诸佛世之师，随宜方便事，无复诸疑惑，心生大欢喜，自知当作佛。\n初一行半结开权，二一行半结显实。诸佛法如是者，谓法尔先施权也。其不习学者二句，谓其不能了权乃为实而施也。盖深体权实相即者为习学耳。次汝等下结显实，谓汝等既知诸佛随宜所说皆为一实，则无复疑三乘之权不即一乘之实也。若疑三不即一，则二乘不知自当作佛矣。今既了知全三即一，则自知作佛而当生大欢喜也。释方便品竟。\n妙法莲华经演义卷第一之四\n第二之一妙法莲华经演义卷第二之一\n姚秦三藏法师　鸠摩罗什奉　诏译\n天台教观　一松大师　讲录\n清　东瓯释氏　晓柔广和　编定\n妙法莲华经譬喻品第三\n所谓妙法者，若论其所自，即如今品中三车一车，以譬三乘一乘之法。然在四十年前，说于三乘之权，曾不说是权；说于一乘之实，曾不说是实。此则三一相隔，权实亦别。到今法华相待而论，则以昔日所说三乘之权而是麤，今日所说一乘之实而是妙。若绝待而论，则开昔三权即是一实，而三一不二，权实相即，乃不可以心言思议者，故言妙法也。若不解妙法，则当观莲华。葢妙法之权实同体，若莲华之华果同时，故观于莲华，则妙法可知矣。所以经者训为常，过来今三世不易故也。\n次释品题，须明立题之意。此中犹是法说、领解、述成等文，云何即标名譬喻品？葢推其意无他，因经家欲调经卷使其厚薄均等，故虽是法说方便品文，而分为第二卷中譬喻之首文也。言譬喻者，以类比况谓之譬，托言训晓谓之喻，即是以浅况深。如月隐重山举扇类之，风息太虗动树训之，此正譬喻之谓也。由如来上虽广明开显，言三乘即一乘，然但得上根领悟，中下犹然抱迷，故重以先许三车以譬昔说三乘，后赐大车以譬今说一乘，令其解于全三是一、唯一无三也。所谓以此三车一车之浅喻，况彼三乘一乘之深法也，故言譬喻品。此如来正说则有三车一车之譬，领解则有穷子之譬，述成则有药草之譬，请记则有王饍之譬，故从此去为譬说一周也。\n△二、当机陈领二：初、长行，二、偈颂。初又二：初、经家叙相。\n尔时，舍利弗踊跃欢喜，即起合掌，瞻仰尊颜，而白佛言：\n此尔时者，即如来说偈以颂长行，广明五佛开显已毕之时也。踊跃欢喜者，有谓踊跃据外形，欢喜据内心。今言踊跃，亦秖就内心，如云心怀踊跃，是其证也。舍利弗！向谓三乘与一乘两相违隔，今闻开三显一，则已知声闻人亦能破于无明，而入初欢喜住，于是心念勃勃，不能自已，故踊跃欢喜也。合掌者，向谓权实是二，如二掌不合，今解权实是一，如二掌合，故以合掌表解权实不二也。瞻仰尊颜者，既解悟已，依解起行，因必尅果，故瞻佛颜以表也。初踊跃是叙其意业，次合掌瞻仰是叙其身业，而白佛言是叙其口业，正谓三业陈领也。\n△二、身子陈词三：初、标陈所领。\n今从世尊闻此法音，心怀踊跃，得未曾有。\n言闻此法音者，即闻于十方三世一切诸佛及我释迦，各各开三显一之法音也。闻已领解，故心怀踊跃。解已起行，行已能证，故得未曾有。又昔未有者今有之，昔未得者今得之，故言得未曾有也。\n△二、释明所解二：初、正释，二、转解。初二：初、正叙昔迷。\n所以者何？我昔从佛闻如是法，见诸菩萨受记作佛，而我等不预斯事，甚自感伤，失于如来无量知见。\n所以者何一句，此乃征释于上得未曾有之所以也。言闻如是法者，此身子悟后之言也。以身子于方等、般若二时中，闻于如来，对半明满，带二明圆，尚不知半与偏权，复何知满与圆实？又何知即半是满，即偏是圆？安知即权是实矣？令既已闻开显，则不唯知昔日所明之权实与今是同，亦解昔日所说之偏权又与今日无二，故言闻如是法也。谓我等不预斯事者，如来于方等中弹斥二乘人，犹如焦芽永无芽事，犹如败种永无种事，犹如破瓶永无瓶事。如此弹斥，而犹止宿草庵，自念贫事，于般若中虽复领知众物，而无一念希取，故不能预得授记之事也。言甚自感伤者，感菩萨得记，伤自不预，不但为感伤，而且甚为感伤也。失于如来无量知见者，菩萨授记，则已得如来知见，我等不预，则已失于如来知见也。如来则一心中具有三智，一眼中具有五眼，故言无量知见也。\n△二、重约处所。\n世尊！我常独处山林树下，若坐若行，每作是念：我等同入法性，云何如来以小乘法而见济度？是我等咎，非世尊也。\n言我自方等已后，时从山林中或坐或行，思惟菩萨得记，我无得记之事，故曰世尊云云。我等下，出山林中意念也。言同入法性者，即三乘人同一无言说道而入空也。虽则同入，根器有殊，钝根但见于空，利根兼见不空。见不空者自应得授记，见空者自不应记，所谓名同义异。身子未知所以，故但云同入也。云何等者，意谓所入既同，何故如来不与我记，唯济度小乘法耶？出其作念如此。是我等咎下，述今已悟，谓昔念我等所入是同，云何如来以大乘济度菩萨令其得记，以小乘济度我等不预得记，疑如来有偏颇之咎。今日闻佛所说，则知如来曾无二心于其间也，故曰是我云云。\n△二转解。\n所以者何？若我等待说所因成就阿耨多罗三藐三菩提者，必以大乘而得度脱。然我等不解方便随宜所说，初闻佛法，遇便信受，思惟取证。\n意谓云何知我等咎，而非世尊，故云所以者何等也。若我等待说等者，待有对待停待二义。所因亦有二：一是华严，二是法华。最初华严说圆满修多罗，即是教所因；明四种法界，即是理所因。又今日法华正直舍方便，但说无上道，此亦即教所因；明诸法实相，亦即理所因也。如来以华严所因，对待于我，可得大乘，而我已失之于前；如来以法华所因，停待于我，可得大乘，而我又失之于后，故曰若我云云。然我下，不解如来说小也。意谓我等前既失华严，后又失法华，所以如来以方便力，随宜说小，我等不解，则便匇匇取证，故曰然我云云。是知如来未尝不以大乘济度我等，但我等自取乎小，故我前云是我等咎，非世尊也。\n△三通共结归。\n世尊！我从昔来，终日竟夜每自克责，而今从佛闻所未闻未曾有法，断诸疑悔，身意泰然，快得安隐。今日乃知真是佛子，从佛口生，从法化生，得佛法分。\n意谓昔迷今悟如此，在昔无非感伤，故云我从云云。在今则已得安隐，故云而今云云。此以今法华对四十年前所说而言也。谓四十年前所说，三乘是三乘，一乘是一乘，此乃已闻已有者，今闻即三是一，乃昔未闻未有者，而今闻之，故曰闻所未闻云云。断诸疑悔三句，此以广开显对略开显而言也。谓初闻如来略开三显一，未免生疑起悔，所有外身与内心，茫然而不安隐。今闻广开三显一，则知即三是一，而疑悔断，身意泰快，得安隐也，故曰断诸云云。今日乃知等者，谓如来于阿含会上，说我等能出三界，能破见思，名之为子。今我乃知昔是似子，今是真子也，故云今日云云。如来从金口说此妙法，我等因此法乳，得生长法身，故言从佛口生。如来宣布法化，我等因之悟入，故言从法化生。昔谓三乘非即一乘，自思佛法绝分，今知即三是一，佛法宝藏之分，乃已得矣，故言得佛法分也。\n△二、偈颂三：初、颂标陈所领。\n尔时舍利弗欲重宣此义，而说偈言：\n我闻是法音，得所未曾有，心怀大欢喜，疑网皆已除。昔来蒙佛教，不失于大乘，佛音甚希有，能除众生恼。我已得漏尽，闻亦除忧恼。\n大欢喜者，以由所闻之法是大，故欢喜亦大也。疑网皆已除，义如前释。昔来二句，谓昔三乘与一乘隔，故我等自思失于如来知见之大乘，今闻即三是一，则知昔日蒙佛小乘四谛之教，而全体不失于大乘也。佛音希有者，所说之法是希有，故能说法音亦希有也。言能除者，九界同归佛界，故众生忧恼除。我已得漏尽者，不过破于见思，不漏落于三界耳。今闻三乘全即一乘，此我除恼乃除无明恼也，故曰我已云云。\n△二、颂释明所解。初我处下，至疑悔悉已除，有十四行偈，以四十年前对今法华而论迷悟。次初闻下，至谓是魔所为，有六行半，以略开显对广开显而论迷悟。又略广中各分为二：初八行明迷中迷，次六行明迷中悟，次一行明悟中迷，次五行半明悟中悟也。分文为四：初明迷中迷。\n我处于山谷，或在林树下，若坐若经行，常思惟是事。呜呼深自责，云何而自欺？我等亦佛子，同入无漏法，不能于未来，演说无上道。金色三十二，十力诸解脱，同共一法中，而不得此事。八十种妙好，十八不共法，如是等功德，而我皆已失。我独经行时，见佛在大众，名闻满十方，广饶益众生，自惟失此利，我为自欺诳。我常于日夜，每思惟是事，欲以问世尊，为失为不失？我常见世尊，称赞诸菩萨，以是于日夜，筹量如是事。\n我处山谷等者，凡行人欲修习止观，若在市廛城郭之中，未免多诸扰乱，内心牵动止观难以现前，故须处山谷以及树下，则外境不侵离于愦閙，心得证寂而止观易成，所以身子思惟亦处于山谷林树之间。若坐若经行者，若论修习则四威仪中无何不可？今言坐者，盖四仪中唯坐最为安隐，止观易得成就故也。言经行者，如世经布去已复来来亦复去，今行人欲去烦恼而来菩提，故须经行也。若其经行利益自有多种，如辅行第二之一所明。思惟是事者，即思惟菩萨得记而我不预也。既思惟已还复自叹自责，故云呜呼等也。我等下正明思惟，初三行对菩萨思惟。言亦佛子者，谓菩萨能绍如来家业而是佛子，我等能出三界能破见思则亦是佛子，既亦佛子同入无漏，为何而菩萨得记能于来世说无上道，具足诸相种种功德？我等则不能，故曰同入云云。既得作佛，必有三十二相、八十种好、十力解脱、十八不共等，为何而我等独无？故言金色云云。如是等句，总结菩萨将来所得也。谓菩萨所得如是之多，而我等悉已失之，故曰如是云云。我独下一行半，对如来思惟。初一行，出佛所有。自惟句，正思惟也。我为句，乃自责也。自惟失此利者，则不能名闻十方及以饶益众生故也。我常于一行，结对佛思惟也。为失为不失者，谓如来所有名满十方饶益众生之事，我等二乘人为毕竟失之而不复得耶？为复后来亦能得之而不失耶？我常见一行，结对菩萨思惟也。谓菩萨为佛所赞，我等为佛所斥，所入法性是同，云何赞斥顿异？是故日夜间筹量是事也。\n△二、明迷中悟\n今闻佛音声，随宜而说法，无漏难思议，令众至道场。我本著邪见，为诸梵志师，世尊知我心，拔邪说涅槃，我悉除邪见，于空法得证。尔时心自谓，得至于灭度，而今乃自觉，非是实灭度。若得作佛时，具三十二相，天神夜叉众，龙神等恭敬，是时乃可谓，永尽灭无余。佛于大众中，说我当作佛，闻如是法音，疑悉悔已除。\n初一行明今，谓今于灵山高会，闻佛开三显一之音声，则知如来昔日随人天宜所说戒善之有法，随二乘宜所说谛缘之空法，随菩萨宜所说历别之中法，到今日当体即是实相，非空非有，亦复非中，不漏落于二边，亦不漏落于中道，故曰今闻云云。令众至道场者，九界同归，三乘咸会，令一切众生，皆得开示悟入佛之知见，登于菩提之场也。次二行叙昔，谓如来本意，最初即欲为我说大，由我本昔著于邪见，又不唯自己著邪，还欲以邪导人，而为梵志之师也。梵志乃外道之名，彼则不知世间因缘生灭不生灭法，亦复不知世间及众生之缘起，唯计一切诸法，皆从梵天而生，故名梵志。既著于邪，其机闻大不契，故如来为我说小涅槃拔我邪见，我不知是佛方便，乃依之修习证入，便得灭于烦恼度于生死也，故曰我本云云。而今下三行，正出迷中之悟。言非实灭度者，但灭见思未灭无明，但度分段未度变易也。此由如来上云：我为设方便，示之以涅槃，我虽说涅槃，是亦非真灭。身子从是领悟，故云而今乃自觉，非是实灭度也。若得作佛等者，此由如来上云：诸法从本来，常自寂灭相，佛子行道已，来世得作佛。身子从是领悟，故云若得作佛时，乃至永尽灭无余也。佛于大众等者，此由如来上云：声闻若菩萨，闻我所说法，皆成佛无疑。又云：千二百罗汉，悉亦当作佛。身子从是而悟，故云我当作佛，疑悔悉已除也。\n△三、明悟中迷\n初闻佛所说，心中大惊疑，将非魔作佛，恼乱我心耶？\n初闻佛说者，即是初闻开三显一云：诸佛法久后，要当说真实，佛以方便力，示以三乘教。昔谓三乘是实，今言是方便，故大惊疑而谓是魔说也。\n△四明悟中悟\n佛以种种缘，譬喻巧言说，其心安如海，我闻疑网断。佛说过去世，无量灭度佛，安住方便中，亦皆说是法。现在未来佛，其数无有量，亦以诸方便，演说如是法。如今者世尊，从生及出家，得道转法轮，亦以方便说。世尊说实道，波旬无此事，以是我定知，非是魔作佛。我堕疑网故，谓是魔所为。\n初一行，领上总明诸佛开三显一也。佛以种种等，开权也。种种是权，实亦显矣，故曰佛以云云。其心二句，乃是倒文，应言：我闻疑网断，其心安如海。次佛说下二行，领上别明三世开三显一也。亦皆说是法者，谓如来前云：初则为实施权，次乃开权显实，后则废权立实。如是之说，不唯我释迦然，即过去诸佛亦尔，故曰亦皆说是法也。如今下，领上重明释迦开三显一也。如今等者，谓先权后实，不唯三世佛尔，即我释迦亦然。虽说方便，意在于实，故云亦以方便说，世尊说实道也。波旬等者，波旬此云恶作，能以恶心作诸恶事，纵能说法，不能说于实道，故云波旬无此事也。波旬既无此事，则知唯佛能说。我前为堕疑网，乃云将非魔作佛等语，而今乃知实是佛作佛而说也，故曰波旬云云。\n△三、颂通共结归。\n闻佛柔软音，深远甚微妙，演畅清净法，我心大欢喜，疑悔永已尽，安住实智中。我定当作佛，为天人所敬，转无上法轮，教化诸菩萨。\n此颂上而今从佛闻所未闻之文也。柔软音者，若说三乘定是三乘，一乘定是一乘，则是刚强而非柔软，然说三乘便是一乘，一外无三，三一圆融不相违背，故云柔软音也。此柔软音所说之法，竖则彻于三谛，横则穷乎法界，不可以心而思，不可以言而议，故言深远甚微妙也。此法依之修习，则能破于无明显于中道，故言清净法也。我心大欢喜者，从是领悟即登欢喜初住，故云大欢喜也。疑悔者，如来永尽疑悔，住实智中作佛，我今亦疑悔永尽，则当如佛所住，亦住实智之中，如来作佛为天人所敬，转大转轮教化菩萨，我若作佛亦当如是，故曰疑悔云云。\n△三、如来述成。\n尔时佛告舍利弗：吾今于天、人、沙门、婆罗门等大众中说，我昔曾于二万亿佛所，为无上道故常教化汝，汝亦长夜随我受学，我以方便引导汝故生我法中。舍利弗！我昔教汝志随佛道，汝今悉忘，而便自谓已得灭度。我今还欲令汝忆念本愿所行道故，为诸声闻说是大乘经，名妙法莲华教菩萨法佛所护念。\n此述成者，述即赞述，成即成就，固非赞他上文领解得是，亦非赞他将来成就得大，良繇身子所领唯以四十年前对今法华，秪是如来今日一代施化而已，故如来还为述成，云我昔曾于二万亿佛所为无上道常教化汝，则不唯今日法华方教汝大乘矣。长夜受学者，虽教于大犹未破界内见思，而为烦恼所覆，故云长夜受学也。我以方便等者，由未破惑而学大，故至中间退大取小，由取于小故如来还以小接，故云方便引导生我法中也。此则不独四十年前为汝说小，往昔亦曾为汝说小也。身子领小只在四十年前，领大只在今日法华，故如来说此以进其领也。由其退大故至今日悉忘佛道志愿，由其取小故初闻我说不知方便，即思惟取证谓得灭度也。言忆念本愿所行道者，葢本昔二万亿佛所既教于大，则已发四弘大愿、已行菩萨道矣，但未入品以至中间取小忘大，故云还欲令汝忆念也。言为声闻教菩萨法者，以声闻一闻法华开显即是菩萨故也。\n△四、上根得记，既已领解，依解起行，自然由行入证而成佛道，又何须明于授记？此中明授记者，葢有三意：一者、四十年前曾无授声闻记，故今授记声闻，以显法华功高一代。二者、欲䇿中下钝根，令其生乐慕故。三者、为满往昔本愿，故为授记也。文分二：初、长行，二、偈颂。初分十：初、时分。\n舍利弗！汝于未来世，过无量无边，不可思议劫。\n言过无数劫者，以由声闻人一向但是自利而未曾利他，故授八相记，令其经无数劫广为众生结净土缘已，然后乃得作佛也。\n△二行因\n供养若干千万亿佛，奉持正法，具足菩萨所行之道。\n供养诸佛是修福，奉持正法是修慧，菩萨之道唯是福慧而已，今既双修，故能具足菩萨道也。\n△三、证果。\n当得作佛，号曰华光如来、应供、正徧知、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。\n佛号华光者，华表于因，光表于果，即智慧也。以身子是小乘智慧第一，今闻开显，即小乘之智全是大乘妙智，因中能以妙智照乎妙境，故果号即名华光也。\n△四国土。\n国名离垢，其土平正清净严饰，安隐丰乐天人炽盛，琉璃为地有八交道，黄金为绳以界其侧，其旁各有七宝行树常有华果。\n三惑未破，皆名垢染。以其妙智观破无明，故其国名离垢也。\n△五说法。\n华光如来亦以三乘教化众生。舍利弗！彼佛出时虽非恶世，以本愿故说三乘法。\n初说法；彼佛下，释疑。谓今佛出于五浊恶世故说三乘，彼佛国土既其庄严则非恶世，云何亦说三乘？是故释云：虽非恶世，因本愿故。本愿有二：一者、即是往昔婆罗门乞眼，愿成佛时先当说小；二者、即是今日闻于五佛开显而得解悟。五佛既皆先权，亦愿成佛时先当说三，所以彼佛亦说三乘也。\n△六劫名\n其劫名大宝庄严。何故名曰大宝庄严？其国中以菩萨为大宝。\n言菩萨为宝者，即楚书不宝金玉，唯善为宝之意耳。\n△七、众数。\n彼诸菩萨无量无边不可思议，算数譬喻所不能及，非佛智力无能知者，若欲行时宝华承足。此诸菩萨非初发意，皆久植德本，于无量百千万亿佛所净修梵行，恒为诸佛之所称叹，常修佛慧具大神通，善知一切诸法之门，质直无伪志念坚固，如是菩萨充满其国。\n初明数，此诸下叹德。言净修梵行者，即六度梵行也。如行布施，若见有能施所施及所受者，不名净修。今行施时了达三轮体空，故名净修也。布施既尔，余皆例然。善知法者，谓破尘沙惑，即知一切病、识一切药，而能应病与药令其得服，自然后更破无明任运流入，故言质直无伪也。\n△八寿量。\n舍利弗！华光佛寿十二小劫，除为王子未作佛时，其国人民寿八小劫。\n除王子时者，以王子时乃是世寿，今所言十二小劫唯论佛寿，故以除之。\n△九、补处。\n华光如来过十二小劫，授坚满菩萨阿耨多罗三藐三菩提记，告诸比丘：是坚满菩萨次当作佛，号曰华足安行多陀阿伽度、阿罗诃、三藐三佛陀，其佛国土亦复如是。\n菩萨名坚满者，无惑不破名坚，无德不备名满也。告诸比丘者，乃华光佛授坚满记，而诏告彼诸比丘也。号华足安行者，以彼菩萨因中能净修梵行，而为宝华承足故，果上即号华足安行也。\n△十正像\n舍利弗！是华光佛灭度之后，正法住世三十二小劫，像法住世亦三十二小劫。\n△二、偈颂十：初、超颂证果。\n尔时，世尊欲重宣此义，而说偈言：\n舍利弗来世，成佛普智尊，号名曰华光，当度无量众。\n言普智尊者，其能以不思议妙智圆观圆照，而得三智一心中证，故称普智也。\n△二、正颂行因。\n供养无数佛，具足菩萨行，十力等功德，证于无上道。\n△三、超颂劫名。\n过无量劫已，劫名大宝严。\n△四正颂国土。\n世界名离垢，清净无瑕秽，以琉璃为地，金绳界其道。七宝杂色树，常有华果实。\n△五、超颂众数。\n彼国诸菩萨，志念常坚固，神通波罗蜜，皆已悉具足，于无数佛所，善学菩萨道。\n善学菩萨者，能称性起修，全修归性，修性不二，理行一如，故名善学也。\n△六、追颂说法。\n如是等大士，华光佛所化。\n如是等者，可见所说是大乘法也。长行明说三乘，此中明说大乘，互相显也。\n△七、超颂寿量。\n佛为王子时，弃国舍世荣，于最末后身，出家成佛道。华光佛住世，寿十二小劫，其国人民众，寿命八小劫。\n出家成佛道者，既能弃国出家，则已除悭心，悭心一除，生死根断，故能于后身而成佛道也。此则以世荣而易出世之荣，然世荣非荣，出世乃荣也。\n△八、超颂正像。\n佛灭度之后，正法住于世，三十二小劫，广度诸众生。正法灭尽已，像法三十二。\n△九、布供舍利\n舍利广流布，天人普供养。\n△十、总结欣庆。\n华光佛所为，其事皆如是。其两足圣尊，最胜无伦匹，彼即是汝身，宜应自欣庆。\n△五、四众欢喜二：初、叙起，二、陈领。初二：初、叙众喜。\n尔时，四部众比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，天、龙、夜叉、干闼婆、阿修罗、迦楼罗、紧那罗、摩睺罗伽等大众，见舍利弗于佛前受阿耨多罗三藐三菩提记，心大欢喜，踊跃无量。\n心大欢喜者，此四众八部，闻于开显，已同身子领悟，而能破无明，登于初住，故亦如身子之欢喜踊跃也。\n△二、叙供养。\n各各脱身所著上衣，以供养佛。释提桓因、梵天王等，与无数天子，亦以天妙衣、天曼陀罗华、摩诃曼陀罗华等，供养于佛。所散天衣，住虗空中而自回转。诸天伎乐百千万种，于虗空中一时俱作，雨众天华。\n各脱衣散华等，皆有所表。初脱衣供佛者，衣有缚脱之义，乃表即缚而脱也。此四众八部，未闻开显之前，有为见思所缚者，有为尘沙所缚者，有为无明所缚者，犹如衣之缚身。今既闻开显，已能了知，即人天乘而是佛乘，即方便法而是真实法，各各皆能悟入，而不为见思所缚，亦不为尘沙所缚，亦不为无明所缚，犹如身之脱衣。故即脱上衣以供养佛，而佛是大解脱人，故表即缚而是脱也。次以天华供养者，乃表即因即果也。葢华是因，又此天子未开显之前，但知天因能尅天果而已。今闻开显，则知即天因而能尅于如来之果，故以天华而供于佛。佛是极果之人，故表即因而是果也。言天衣空回转者，乃表全修在性也。葢所修妙行，元从第一义空而起，如衣在空。今以起修而还归于性，如衣在空而转，故以天衣空转而表全修归性也。伎乐空中俱作者，乃表全性起修也。谓于第一义空自性之中，起于百千万种微妙之行，犹如虗空之中而作种种伎乐，故以此而表全性起修也。然何故必以脱衣、散华、作乐供佛而为表显？无他，总由此等四众八部，始于别序之时，见光中所照，或有菩萨名衣上服，施佛及僧以求佛道。又闻过去开显中云：若人以一华，若使人作乐，以此供养佛，皆以成佛道。故至于此时已得解悟，或脱衣、或散华、或作乐以供佛，正表所领所解即人天因而是佛乘也。此四众八部皆同身子之所解，故皆欢喜踊跃而供养佛，则知法说一周，不独舍利弗一人得悟而已矣。\n△二、陈领二：初、长行。\n而作是言：佛昔于波罗奈初转法轮，今乃复转无上最大法轮。\n佛昔今乃等者，正以最初阿含小始，对今法华而论，以显今是无上、彼是有上，今是最大而妙、彼是最小而麤也。\n△二、偈颂。\n尔时诸天子欲重宣此义，而说偈言：\n昔于波罗奈，转四谛法轮，分别说诸法，五众之生灭。今复转最妙，无上大法轮，是法甚深奥，少有能信者。我等从昔来，数闻世尊说，未曾闻如是，深妙之上法，世尊说是法，我等皆随喜。大智舍利弗，今得受尊记，我等亦如是，必当得作佛。于一切世间，最尊无有上，佛道叵思议，方便随宜说。我所有福业，今世若过世，及见佛功德，尽回向佛道。\n初一行，颂开显。言分别说诸法者，谓从一实相而分别之，说乎五阴、十二入、十八界等诸法也。五众即五阴也。此明开权。今复下一行，明显实也。次我等下一行半，明随喜。三、大智下二行，明发愿。佛道叵思议等者，谓身子作佛时亦先说三乘，而意在一实故不可思议，我等作佛之时亦当如是也。四、我所下一行，回向。昔来凡有所作但回向于人天，今既已知人天乘即佛乘，故即以人天回向于佛道也。法说一周至此已竟。\n△二、譬文为四：初、如来喻说；二、信解品去，当机陈领；三、药草喻品去，如来述成；四、授记品去，中根得记。初分二：初、身子述请；二、尔时，佛告下，如来领答。初二：初、述已无疑。\n尔时，舍利弗白佛言：世尊！我今无复疑悔，亲于佛前得受阿耨多罗三藐三菩提记。\n无复疑悔者，谓初闻如来略开显时，说三乘是方便生诸疑悔，如来为我广明开三显一，三一相即疑悔已断。次对佛陈解，如来又为述成，则我又知往昔曾发大愿，更为授记不胜满足，所以无复疑悔也。\n△二、为众普请。此舍利弗初授尊记，新运大悲，行菩萨道，故为众普请也。法说初虽亦为众而请，然言自亦未了，则自行居多，不名为普。今既自无疑，唯是利他，故名普也。文为二：初、为同辈请。\n是诸千二百心自在者，昔住学地，佛常教化言：我法能离生老病死，究竟涅槃。是学无学人，亦各自以离我见及有无见等，谓得涅槃。而今于世尊前，闻所未闻，皆堕疑惑。\n言心自在者，子缚断也。我法能离等者，法即四谛之法也。生老病死是所离之，苦果即苦谛，果必有因即兼集谛，能离者即道谛，涅槃即灭谛也。亦各自以离我见及有无见等，即学人之谓也。谓得涅槃，即无学人之谓也。闻所未闻者，若略开显，若广开显，皆所未闻也。言皆堕疑惑者，闻略开显言三乘是方便，彼则自谓究竟，故堕于疑。闻广开显言罗汉当作佛，彼则自谓不堪承任，故堕于惑也。\n△二、为四众请。\n善哉！世尊！愿为四众说其因缘，令离疑悔。\n愿为四众说因缘者，有云因缘即宿世之因缘，舍利弗虽已解悟而得授记，然犹未能鉴机，故不请譬说，乃跨请因缘。今谓因缘非宿世之因缘，乃前三后一之因缘也。谓昔日说三，今乃说一，毕竟有何因缘，愿佛说之，令彼四众知三乘即一乘也。故如来领答譬说之时，初则明三乘种性之子轮转五道，次则明三车诱引令出火宅，后则明等赐大车到于四方，此正明前三后一之因缘，以酧其请。故合法之后，结云以是因缘，诸佛方便力，于一佛乘分别说三，是其证也。上为同辈请，则言皆堕疑惑，此言愿说因缘，文乃互显耳。为堕疑者说，则疑惑自除也。\n△二、如来领答二：初、长行，二、偈颂。初三：初、叙意，二、正说，三、结答。初二：初、斥前，即旧抑之。\n尔时，佛告舍利弗：我先不言：诸佛世尊以种种因缘、譬喻、言辞、方便说法，皆为阿耨多罗三藐三菩提耶？是诸所说皆为化菩萨故。\n言我先等者，即指法说中五佛章为实施权等意也。\n△二许后即旧引之。\n然，舍利弗！今当复以譬喻更明此义，诸有智者以譬喻得解。\n言然者，既抑而复扬之词，前虽斥已今复许之，故云然舍利弗也。今当等者，谓我已广明三乘一乘之义，汝今复请我说，我亦无别有所说，但当以三车一车之譬，重复明前三乘一乘之义而已。前于法说而能领解固是智者，今能以譬得解亦不失为智者也。\n△二、正说，为二：初、立譬，二、合法。初又二：初、总譬，二、别譬。有此总、别二番者，葢譬乃譬于法，由上法说中有于略、广二颂，故今以总譬譬上略颂，以别譬譬上广颂也。又总譬则始自二万亿佛所，终于今日法华，乃明如来一期之化事，言虽略而意实周。别譬则始自法身地照机观法，终于等赐大白牛车，乃明如来一代之化仪，言虽广而意不备。故以文为广、略，不以义为广、略也。所以但言总、别，不言广、略，意在于此。又按下四大弟子领解总、别二譬，总譬所明一期化事亦有五时，乃冥领法身地前无谋，预知施化必须如此。别譬显领法身地照机，所以有总、别一文之五时也。初、总譬，分文为二：初、标明譬本。\n舍利弗！若国邑聚落有大长者，其年衰迈财富无量，多有田宅及诸僮仆，其家广大唯有一门，多诸人众，一百、二百乃至五百人止住其中，堂阁朽故墙壁𬯎落，柱根腐败梁栋倾危，周匝俱时\n譬文可见。若合法者，封疆为国，喻实报无碍土；宰治为邑，譬方便有余土；隣里为聚落，即村里也，譬凡圣同居土；如来垂应三土，犹长者名闻于三处也；如来五住究尽，二死永亡，具大断德，如长者之年衰颓老迈也；如来具足无量功德法财，如长者之财富无量也；如来能亲近无量百千诸佛，尽行诸佛所行道法，成就不思议实智妙慧，既已成就妙慧，则不以食为命，亦不以舍为栖，唯以慧为命，亦以慧为栖，如长者多有田以养命，多有宅以栖身也；如来具足方便波罗蜜，成就不思议权智，而能随众生机以为化导，如长者之多僮仆以给使役也。其家广大，唯有一门者，若喻实报土，则以法性为家，所谓色心无碍，依正庄严者是也，即以智慧为门者也；若喻有余土，则以涅槃为家，所谓萧然物外，露地清凉者是也，即以偏空为门也。若喻同居土，则以三界为家，即以生死为门也。此中指法性为家，智慧为门，葢总譬乃明如来法身地前事，今虽三土不同，且以实报为所居也。五百人者，譬五道众生也。堂居于下，譬欲界。阁居于上，譬色无色界。三界统皆无常，故言朽故。墙壁譬四大，以三界皆不离四大，而总属迁变，故言頺落。四大成于命根，犹如柱根，而总属推灭，故言腐败。命根中有意识，犹如梁栋，而总属生灭，故言倾危也。从于无明而起贪爱，还以贪爱而滋无明，无明贪爱不相远离，故言周匝俱时也。若喻上法说中，乃对略颂云，今我亦如是，安隐众生故，以种种法门，宣示于佛道之喻本也。大长者，即上我之一字也。其家广大二句，即上种种法门也。五百人，即上众生二字也。\n△二、正明火宅\n歘然火起，焚烧舍宅。长者诸子，若十二十，或至三十，在此宅中。\n无明本无，由贪爱有，故言歘然火起。由有无明，而生五浊八苦，故言焚烧舍宅也。三十子者，譬三乘种性之众生也。上五道则言人，以其但有正因，而无缘了，所谓素法身，天龙所忽，故但言人者以贬之。今则称子，以其于二万亿佛所，曾受大化，但中忘取小，故返流转。既曾受佛化，则法尔天性相关，于如来有父道存焉，于三乘人有子道存焉，故称为子也。以喻就法释之明矣。又此火宅，若对上法说，即略颂中安隐二字，显此不安隐故。三十子，即上知众生性欲一句中之众生也，以其有三乘种性故。\n△二、别譬四：初、长者行救譬。譬如来从法身地中见机，以大悲垂应也。二、复更思惟下，舍几用车譬。三、是时长者下，等赐大车譬。四、舍利下，长者不虗譬。以譬如来今日一代五时设化，始则隐实施权，终乃开权显实也。初为二：初、见火。\n长者见是大火从四面起，即大惊怖而作是念：我虽能于此所烧之门安隐得出，而诸子等于火宅内乐著嬉戏，不觉不知不惊不怖，火来逼身苦痛切己，心不厌患无求出意。\n别譬，譬上法说中广颂。今言长者见，譬我以佛眼观，即法身地观机也。言大火等者，譬上六道众生，无明从四倒而起，如大火从四面起也。昔曾教大，今犹在三界，故谓大惊。既在三界，必为三界烦恼生死之所烧害，故谓大怖也。所烧之门者，即前之一门也。此一门在如来即是智慧之门，在众生即是生死之门，而是所烧也。如来能出生死，有大智慧，不为无明贪爱所恼，故言得出。然言虽者，如来虽能出，而众生则不能出。众生既不能出，则如来还从智慧运大慈悲，入于生死，引导众生得出，故言虽也。而诸子下，正明众生不能出也。于火宅内乐著嬉戏者，即于三界中起诸贪爱，生诸分别也。不觉等者，于涅槃真谛之理不觉，于戒定慧之道不知，于三界二十五有之苦报不惊，于八十八使、八十一品之集因不怖也。由不怖集因，则为烦恼之所烧害，故言火来逼身。由不惊苦果，则为生死之所流转，故言苦痛切己。由不知有道谛可修，故言心不厌患。由不觉有灭谛可证，故言无求出意也。切己乃自己之己字，不应作虗字看。\n△二行救\n舍利弗！是长者作是思惟：我身手有力，当以衣裓、若以几案从舍出之。\n上见火观于六道，今思惟欲以垂救，譬法说中而起大悲心也。身手者，身譬智慧有荷负之能，手譬神通有提拔之用也。衣裓即喻大慈而与乐，几案即喻大悲而拔苦，从舍出之即下合法云令其游戏也。旧分属舍几，今分入于此，故对上而起大悲之文耳。\n△二、舍几用车譬。譬上侵大施小，如来最初以华严三七思惟等文也。文为二：初、舍几；二、尔时，长者下，用车。初舍几一文，与旧小异。旧从是长者起，今从复更起，各有意耳。为三：初、正作思惟；二、作是念下，具告诸子；三、父虽怜愍下，无机息化。此舍几一文，有人云：本不于上，亦不应下，乃是长出之文。今谓复更思惟，即上法说中三七日中思惟也。是舍唯有一门，即上法说中我所得智慧，微妙最第一。而复陿小等，即上法说中众生诸根钝，著乐痴所盲也。我当为说等，即上法说中云何而可度也。父虽怜愍等，即上法说中若但赞佛乘，众生没在苦，不能信是法也。若下信解品，即是尔时使者疾走往捉，乃至闷绝僻地是也。本上下灼然可见，何得言是长出之文耶？初文分为二：初、思惟说圆。\n复更思惟：是舍唯有一门，而复陿小，诸子幼稚，未有所识，恋著戏处，或当堕落，为火所烧。\n此文并约如来垂应之后华严中三七思惟也。言复更思惟者，上来法身地中欲行救时，以大悲一番思惟已竟。今既垂应，始坐道场欲思说圆，故云复更思惟。唯有一门者，即一乘圆顿教也。如前三七中所谓微妙最第一，即智慧为门，与上唯有一门同也。舍即所诠大总相法界也。而复陿小者，门本非小，乃因机小不契，故云陿小，所谓法大机小耳。诸子幼稚等者，昔虽教大而今悉忘，大机全无故言幼稚。既无大机则但乐小法，小非究竟，由其集小乃自谓究竟，故言未有所识。所乐小法虽非究竟，若依之修习，亦能离于贪爱分别，出于分段生死。然彼非但乐小，而犹起诸爱见著于生死，故云恋著戏处。戏即烦恼苦因，处即生死苦果，生死是烦恼之戏趣耳。既恋著生死，必为五浊八苦所烧，故云或当堕落云云。\n△二、思惟说别。\n我当为说怖畏之事，此舍已烧，宜时疾出，无令为火之所烧害。\n言当为说者，亦是思惟之词。上思惟欲说于圆而无机矣，然恐法大机小闻者不信，故更思惟欲兼于别以为助也。怖畏之事者，别教所明，苦有无量相，十界果报不同；集有无量相，恒沙烦恼不同。苦集既皆无量，甚是可怖可畏者，故云怖畏之事也。此舍已烧者，别教须破烦恼证菩提，须断生死得涅槃，菩提涅槃中一向清净无烦恼生死。今既云破云断，故言已烧，舍即烦恼生死也。宜时疾出者，别教明有菩提可得、有涅槃可证，既有可证可得，则当疾出烦恼生死，故云宜时疾出。为火烧害者，又别教所明，若不得菩提必为烦恼之火所烧，若不证涅槃必为生死之火所害，要速出烦恼生死，所谓无令云云。\n△二、具告诸子。\n作是念已，如所思惟，具告诸子：汝等速出！\n是最初正说华严也。如所思惟者，如初则思惟欲说于圆，次则思惟欲说于别之两番也。具告诸子者，为实机说于圆，为权机说于别，两教俱说，故言具告也。汝等速出者，若实机者，令其即烦恼而证菩提，即生死而得涅槃，是速出矣。若权机者，令其破烦恼而得菩提，断生死而证涅槃，是速出矣。四教对论，唯别圆为速，藏通尚不知有界外，何论速乎。\n△三、无机息化三：初、通标无机。\n父虽怜愍，善言诱谕，而诸子等乐著嬉戏，不肯信受。\n父虽怜愍者，承上两番思惟也。言善言诱谕者，不直说于圆，兼别助显故言善也。乐著嬉戏者，即是贪著生死起诸贪爱分别。不肯信受者，由其贪著生死故，为其说圆教即烦恼是菩提、即生死是涅槃则不肯信，为其说别教断烦恼而得菩提、断生死而证涅槃又不肯信受也。\n△二、别明无机。\n不惊不畏，了无出心，亦复不知何者是火？何者为舍？云何为失？\n前科两教不分故云通标，此科两教分说故称别明。初明别无机，亦复下明圆无机。初言不惊不畏者，如来虽为其说无量四谛，而明烦恼有恒沙之不同，彼则不为惊惶；明生死有十界之不同，彼则不为怖畏。既不惊于集又不畏于苦，故于恒沙佛法无上涅槃亦不为思惟取证，乃是无心于道灭，所以了无出心也。次明圆无机。言不知何者是火等者，即是如来为说无作四谛，彼乃无机而不知也。不知何者是火，即是不知无作集谛。葢圆教明烦恼即菩提，若知烦恼便知菩提矣。今言不知何者是火，乃不知即菩提是烦恼也。不知何者为舍，即是不知无作苦谛。舍是所烧即是生死，葢圆教明生死即涅槃，若知生死便知涅槃矣。今言不知何者为舍，乃不知即涅槃是生死也。不知云何为失，即是不知无作道灭二谛。葢圆教若知生死即得涅槃灭理，若知烦恼即得菩提道法。今既不知苦则已失于灭，既不知集则已失于道，而彼则不了苦集便是失于道灭，故言不知云何为失也。上来别圆两说虽则根钝，不信不知亦畅本怀者也。\n△三、总结无机。\n但东西走戏，视父而已。\n言东西等者，彼既不肯信受别圆则无大机，既无大机惟乐小法，虽乐小法然犹贪著生死，如东走戏而至于西，既著生死而复乐小，如从西走戏而至于东也。视父而已者，即如聋若哑不见不闻，但覩丈六垢衣之身而已矣。又视父而已者，乃不识是父也。如世之童稚若嬉戏时，而识是父来则生于避，岂直视而已？正由不识是父故视之而已。乃譬如来现千丈舍那之身，说圆满修多罗教，而二乘人不识是佛，谓或是王或是王等，故但视之而已。岂由不识便不名父？故犹言视父耳。\n△二、用车三：初、念用方便。\n尔时，长者即作是念：此舍已为大火所烧，我及诸子若不时出，必为所焚。我今当设方便，令诸子等得免斯害。\n作是念者，如来上已两番思惟而说别圆，然三乘种性之子于大无机，但乐小法贪著生死，在如来岂肯弃之不化？故还欲以小接，更作一番思惟，乃言即作是念也。此舍下，正是作念。上言我能于所烧之门安隐得出，此中何言我及诸子若不时出等耶？此亦无他，如来早已究竟无上涅槃而出生死矣。秪由昔日受化三乘种性之子，犹然没在生死而不能出，乃如来为大悲所薰，还示入于生死，令其亦得涅槃。上云出，乃约如来自分而言；此云不出，乃就化众边而言也。然三乘子在于生死为火所烧固无论矣，何以如来亦言为火所烧耶？葢三乘之子乃为烦恼火所烧，若在如来乃为大悲火所烧。如净名经云：由众生病故菩萨亦病，众生病者从贪爱起，菩萨病者从大悲生。正此谓耳。此就化他云同烧同病，然大圣人毕竟不烧不病也。言当设方便者，即是欲以小接也。\n△二、施设三车二：初、知先所好。\n父知诸子先心各有所好，种种珍玩奇异之物，情必乐著。\n言父知者，如来以不思议化他权智而知也。各有所好者，好有三乘不同，故言各。虽则不同，同一小乘，偏空涅槃而已矣。言先心者，即于二万亿佛所受大之后，便乃中忘取小，而此取小之心，其来久矣，已非一朝一夕，故言先心所好也。珍玩奇异之物者，即小乘道灭，二谛依之，可出三界生死，故言珍玩奇异。道则有戒定慧之不同，灭则有空无相无作，故言种种也。情必乐著者，知其即退于大，必乐于小也。\n△二、正设三车三：初、劝修。\n而告之言：汝等所可玩好，希有难得，汝若不取，后必忧悔。\n玩好等者，道谛为可修之玩好，涅槃为可证之玩好，三界六道之所无故希有，九十五种之所少故难得也。汝若不取后必忧悔者，若不修于道则烦恼何由而破？若不证于灭则生死何由而断？故今若不修证者，后必为烦恼生死之所逼迫而生诸忧悔也。以玩好等喻劝转四谛，云此是苦汝应知，乃至此是灭汝应证也。\n△二、示相\n如此种种羊车、鹿车、牛车，今在门外，可以游戏。\n言如此等者，上未曾实指玩好者云何物，今言种种者，即指出三车不同，以喻三乘为种种耳。又三乘人各有修证，不同亦名种种也。今在门外者，三乘乃是方便所说，在于一实智之外也。可以游戏者，虽在实智之外，而是方便所施，若能依之，烦恼可破，生死可断，戒、定、慧之道可修，空、无相、无作之灭可证也。今指三车喻示转四谛，云此是苦可知相，乃至此是灭可证相也。\n△三、作证。\n汝等于此火宅，宜速出来，随汝所欲，皆当与汝。\n言随汝所欲等者，汝欲声闻乘，我即与声闻乘。乃至汝欲菩萨乘，我即与菩萨乘。所谓我今为汝保任此事，终不虗妄也。此喻证转四谛云：此是苦，我已知，不复更知，汝亦应知。乃至此是灭，我已证，不复更证，汝亦应证。讲说时深得此旨，方称文意耳。\n△三、诸子受行。\n尔时，诸子闻父所说珍玩之物，适其愿故，心各勇锐，互相推排，竞共驰走，争出火宅。\n此尔时者，即是三乘种性之子，闻佛说小乘空无相无作之涅槃，戒定慧之道品，是以小法而逗退大取小之机，故称适其所愿也。心各等者，由适所愿，故三乘人皆依之而为修习，声闻乘则以苦为初门而发心，缘觉乘则以集为初门而发心，菩萨乘则以道为初门而发心，各皆勇猛锐利，故言勇锐。既发心已，自乃修观，虽有三乘不同，唯一析空，故言互相推排。推即推寻谛理，排即排伏见思，即是三乘人同以柝空之观，析之又析，而欲明于理，欲断于惑也。推音摧，推也。竞共驰走者，三乘人有带果而行因者，有望果而行因者，有伏惑而行因者，故言竞共驰走也。三乘所因不同为竞，所行又同为共也。争出火宅者，声闻断正使而出火宅，缘觉侵习气而出火宅，菩萨以三十四心顿断见思习气而出火宅也。言争者，后胜前故。\n△三、等赐大车譬四：初、长者欢喜。\n是时，长者见诸子等安隐得出，皆于四衢道中露地而坐，无复障碍，其心泰然，欢喜踊跃。\n安隐得出者，谓三乘人既出三界火宅，则不为见思烦恼分段生死之所烧害，而得安隐也。皆于等者，又三乘人皆于四谛中发心起行，既破见思，不为烦恼所覆，遂乃保证偏空，不复前进也。真谛之理了然可见，故言无复障碍也。其心泰然者，如来见诸子于三界中乐著戏嬉，为火所烧，内心即大惊怖，那得泰然？今见三乘子于三界火宅安隐得出，则不为火所烧，故如来之心遂乃泰然也。欢喜者，非喜其得小也。如来意谓小化既能信受修证，若以大化，彼亦必能信受修证。既已得小，即从小引归于大。又所得之小，若一经开显，全即是大，故即欢喜踊跃也。\n△二、诸子索车。\n时，诸子等各白父言：父先所许玩好之具，羊车、鹿车、牛车，愿时赐与。\n若就文言，羊车鹿车牛车愿时赐与，则是索于三乘小车，以由三乘子闻于如来所许，适其愿故乃争出宅，既许而不见与，故索先许之三乘，此正当二酥之时也。如来于阿含会上施三乘教，才至方等即假他方菩萨弹斥，然三乘人犹居本位止宿草庵，此是方等索小也。般若会上如来命转教时，犹执真未忘无心希取，此是般若索小也。天台云：索大者，葢取义也。于方等中闻弹斥褒叹耻小慕大，若言慕大，此即方等时索大也。般若时虽无心希取，然大乘家业已得领知，若言领知，此即般若时索大也。问：如来许三车但喻小乘，既出三界已得三车小不应复索，秖知三车是小，既已得之尚不知大，何更索大？答：三车虽喻小乘，本为大乘作方便者，虽出三界得证涅槃，而阿含中已受密弹，则知所得之小似未的当，故更复有索大之义。若二酥既经弹斥，及夫转教自应索大也。\n△三、长者等赐三：初、正等赐。\n舍利弗！尔时，长者各赐诸子等一大车。\n各赐大车者，谓诸子虽索三乘，如来赐与之时，随其索声闻乘者亦与之一佛乘，乃至索菩萨乘者亦与之一佛乘，故言各赐诸子等一大车也。葢未开显以前，则三乘是三乘，一乘是一乘，两不相同。法华高会一经开显，即三乘而是一乘，除一乘外无有三乘可得，安有声闻缘觉及以菩萨乘耶？故诸子虽索于三，而如来则等赐于一也。\n△二、示车体。既有理体，必当依理而起行，行成则能起于种种之用也。文分三：初、示法身为体。\n其车高广，众宝庄校，周匝栏楯，四面悬铃。又于其上张设幰盖，亦以珍奇杂宝而严饰之，宝绳交珞，垂诸华缨，重敷婉筵，安置丹枕。\n言车者，即一佛乘也。高广者，葢一佛乘无别有体，全以十法界而为其体，上则穷于一切诸佛而高，下则该乎九界众生而广。然即高是广，即广是高。即高而广者，葢一切诸佛所证无别有证，全证九界众生之具，故即诸佛之高而是众生之广也。即广而高者，葢九界众生所具无别有具，全具一切诸佛之证，故即众生之广而是诸佛之高也。故云阿鼻依正全处极圣之自心，毗卢身土不逾下凡之一念。此则凡圣一如，染净一致，全九界而是佛界，即三乘而是一乘，其体岂不高且广哉。则知大车之大，即高广为大也。众宝等者，即车体庄严，以喻法身体中具一切功德也。所言法身者，法即三千之法身，以积聚为义，于一念中具足三千诸佛，而三千诸佛全在一念显现，所谓法身也。若言清净法身体不具众德者，此乃别教一途所观清净真如之法身。若夫圆教，则一清净一切清净，有何一法而不具足？故法身为一佛乘之体，其体具足种种功德，犹如大车之种种庄严也。言众宝庄校者，即一佛乘体具足无量功德法财，还以功德法财而严乎一佛乘体，如大车之众宝庄校也。一佛乘体中具足无量陀罗尼门，而无恶不遮、无善不持，如栏楯也。一佛乘体具足四无碍辩，如悬铃也。一佛乘体具足无缘大慈遍覆法界，而此大慈还以无量善法而为严饰，如车有葢以宝严饰也。一佛乘中具足四弘誓愿，如绳交络也。具足无量不思议因行，如华缨也。具足百千三昧观练薰修等禅，如重敷婉筵也。具足法界诸行，如置于枕也。\n△二、示般若为宗。\n驾以白牛，肤色充洁，形体姝好，有大筋力，行步平正，其疾如风。\n上法身乃是理体，若依体而起乎行，则还当以般若妙智导之，如大车驾以白牛也。葢白为众色之本，牛有运载之力，譬般若为众德之本，有观照之功也。般若能照一切而无德不满，如白牛之肤充；般若能遮一切而无惑不破，如白牛之色洁；般若能证一切之所难证，如白牛之形体姝好；般若能行一切之所难行，如白牛之有大筋力也；般若则止观并明而无欠缺，谓以止止乎散，以观观乎昏，昏散咸尽，非单轮只翼之可比，正如白牛之行步平正而无偏颇，则能任运流入，速至萨婆若海，故云其疾如风也。\n△三、示解脱为用。\n又多仆从而侍卫之。\n依体修行，则能起于种种解脱之用，具足一切方便波罗蜜，称机适化，左之右之，无何不是。如大车之多仆从，以给左右也。然一大车，三德圆显，不可思议若此。\n△三、释所以。谓诸子索三，而如来何故各与一耶？故释明索三与一之所以也。文为二：初、正释。\n所以者何？是大长者财富无量，种种诸藏悉皆充溢，而作是念：我财物无极，不应以下劣小车与诸子等。今此幼童皆是吾子，爱无偏党。我有如是七宝大车，其数无量，应当等心各各与之，不宜差别。\n所以者何乃是标征，是大长者下方是正释。初明如来具足无量功德法财，则所与者不应下劣小车也。今此下明三乘皆是往昔结缘之子，则与不宜差别也。初言种种诸藏者，如来具有理智行三，皆含法界故言诸藏，皆依三千实相故言种种。谓如来所证不思议三千实相之妙理，体称法界无所不含，即所证之理是藏也。如来能契不思议三千实相之妙智，亦复体称法界而无不含，即能契之智是藏也。如来所起不思议三千实相之妙行，亦复全体法界而无不含，即所起之行是藏也。如此诸藏自己证得故言充，还以自证而化于他，令他亦证己所证，故言溢也。次言幼童者，昔虽教大而今悉忘，大机全微故言童。言皆是子者，今虽取小昔曾受大，则天性相关于如来，有父道存焉，故是子也。既皆是子爱岂偏党？故言爱无偏党。言七宝大车者，所有七方便乘一经开显，全体是一佛乘，故言七宝大车也。应当等心等者，若此吾子彼非吾子，则与有差别亦是所应。今既皆是子，岂可有二心于其间，此与之小彼与之大耶？故言应当等心云云。\n△二转解。\n所以者何？以我此物周给一国，犹尚不匮，何况诸子！\n谓毕竟何以与车不应下劣，心不差别耶？是故解云：以我此物等也。长者谓我财物周给一国之人，尚不能匮，此财极多矣，岂应与劣？而国人尚不匮，况于一家？既同一家，则皆是子矣，岂应与有差别耶？合法者，如来谓我以功德法财遍与法界一切，犹尚不乏，言此法财极多矣，岂应与于小乘？又何况皆昔结缘之子，岂可与有差别耶？故在长者虽则先许三车，终乃等赐大车；在如来虽则先说三乘，终乃会归一佛乘也。\n△四、诸子欢喜。\n是时，诸子各乘大车，得未曾有，非本所望。\n言非本所望者，本昔所望，秪欲破于见思、出于分段、证于偏真，今乃更能破于无明、出于变易、证于中道，故非本之所望也。是则昔所未有者今有之，昔所未得者今得之，故曰得未曾有云云。\n妙法莲华经演义卷第二之一\n第二之二妙法莲华经演义卷第二之二\n姚秦三藏法师　鸠摩罗什奉　诏译\n天台教观　一松大师　讲录\n清　东瓯释氏　晓柔广和　编定\n△四、长者不虗譬三：初、如来审问。\n舍利弗，于汝意云何？是长者等与诸子珍宝大车，宁有虗妄不？\n言宁有虗妄者，谓如来问云：如长者最初元许三车，及至赐与，唯一大车。则先所说之三，是虗妄否？葢如来自知无有虗妄，一经开显，三乘即是一乘。今与一乘，便为已许三乘矣。然问身子者，如来已知。既得解悟，则亦知不虗矣。故欲其领答，以晓群辈也。\n△二、身子领答二：初、免难不虗答。\n舍利弗言：不也，世尊！是长者但令诸子得免火难，全其躯命，非为虗妄。何以故？若全身命，便为已得玩好之具，况复方便于彼火宅而拔济之？\n言不也者，身子既能了知三乘即是一乘，虽许三与一，三亦不虗，故答云不也。世尊是长者下，正释不虗也。免难者，免三界烦恼苦果之难也。全其躯命者，全五分法身偏空之慧命也。已得玩好者，躯命若全，则道品可修，涅槃可证，故言得玩好之具也。方便等者，谓如来所许之三乘，本是方便施设，唯欲三乘子出于三界，免于生死之难也，故曰况复云云。\n△二、与大不虗答。\n世尊，若是长者乃至不与最小一车，犹不虗妄。何以故？是长者先作是意：我以方便令子得出。以是因缘无虗妄也。何况长者自知财富无量，欲饶益诸子等与大车？\n此言三乘中，声闻乘最为小也。作是意等者，即上念用方便中云：我及诸子，若不时出，必为所焚。我今当设方便，令诸子等，免得斯害也。是则三乘，元是方便所设，故虽不与，亦不虗也。何况等者，谓不与尚且不虗，何况与大？若得于大，三乘全即一乘，又何虗乎？以免难与大，皆不虗故。前答云：不也，世尊云云。\n△三、如来述叹。\n佛告舍利弗：善哉，善哉！如汝所言。舍利弗！如来亦复如是。\n言双善者，一叹免难不虗答，一叹与大不虗答。亦复如是者，乃承上起下之词也。\n△二、合法。由法难解，以喻发明。观如来三车、一车之语，即知三乘、一乘之旨也。文分为二：初、合总譬。\n则为一切世间之父，于诸怖畏、衰恼忧患、无明暗蔽永尽无余，而悉成就无量知见、力、无所畏，有大神力及智慧力，具足方便智慧波罗密，大慈大悲常无懈倦，恒求善事利益一切，而生三界朽故火宅，为度众生生老病死、忧悲苦恼、愚痴暗蔽三毒之火，教化令得阿耨多罗三藐三菩提。\n言一切世间者，合上国邑聚落，即众生世间、五阴世间、国土世间。若就文论，即是实报世间、有余世间、同居世间也。父，合上长者，言如来于此三界中，有正因灵觉之子，有缘了结缘之子，皆以如来为父也。诸怖畏等，合上总譬文中其年衰迈，生死苦果最可怖畏、最为衰恼、最可忧患，有分段变易不同，故言诸也。无明暗蔽者，界内界外二种无明最为昏暗，能蔽偏真谛理及以中道实相，如来则二死永亡、五住究尽，故言永尽无余。此明如来之德也。成就等者，合上财富无量、多有田宅。无量知见者，三智一心中知为无量知，五眼一眼中见为无量见。又如来以三智五眼圆观圆照法界诸法，而法界所有之法尽入如来知见之中，故言无量知见。此是实智，力、无所畏乃是权智，如来具有权实二智，故言而悉成就也。有大神力等，合上及诸僮仆也。大慈大悲等，合上其家广大也。言常无懈倦者，如来具有无缘大慈，念念时时处处欲与一切众生之乐，具有无缘大悲，念念时时处处欲拔众生之苦，此与拔之心无暂停息，故言常无懈倦也。恒求善事者，如来既具大慈悲欲化众生，若应以形教得益者，则放种种光现种种相令其得益，若应以声教得益者，则说种种言宣种种词令其得益，此则若形若声虽种种不同，皆名善事也。利益一切，合上多诸人众乃至五百人也。言三界火宅者，乃法喻双举，三界是法，火宅是喻也，合上三十子也。生老病死等，合上倐然火起，生老等是明苦果之火，愚痴等是明集因之火也。言三毒者，如世之毒，人若服之必能丧身失命，贪嗔痴亦然，众生著之则能丧于法身失于慧命，故名为毒也。教化令得菩提，合上唯有一门，言如来虽度众生老死，本意元欲证于无上菩提也。\n△二、合别譬四：初、合长者行救譬，二、合舍几用车譬，三、合等赐大车譬，四、合长者不虗譬。初二：初、合见火。\n见诸众生为生老病死、忧悲苦恼之所烧煑，亦以五欲财利故，受种种苦；又以贪著追求故，现受众苦，后受地狱、畜生、饿鬼之苦；若生天上及在人间，贫穷困苦、爱别离苦、冤憎会苦，如是等种种诸苦，众生没在其中，欢喜游戏，不觉不知，不惊不怖，亦不生厌，不求解脱，于此三界火宅东西驰走，虽遭大苦，不以为患。\n初见字，合上长者见也。诸众生等，合上大火从四面起，略不合即大惊怖等。又合而诸子等至无求出意也。文具八苦、六苦，如文。又以贪著即求不得，有此七苦，则成五阴盛苦也。以五阴盛苦，即以七苦为本。又可亦以等求不得苦也。以其求之，未免搆造经营，故言受种种苦。又以等五阴炽盛苦也。五阴因求不得而有。复又以下，过去也。现即现在，后即未来。初三恶，次三善。以六道皆有五阴，故言若生天上及人间等苦也。没在其中者，所谓烦恼河、生死海，了不得出也。如人投水，但见是水，而不见人。众生没在八苦中，则但见于苦也。然不以苦为苦，反以为乐，故乐三界生死，而欢喜游戏也。言东西驰走者，或修戒善之因，而感人天之果，如从东至西。于天人中，还起贪求，而堕恶道，如从西至于东也。\n△二、合行救\n舍利弗！佛见此已，便作是念：我为众生之父，应拔其苦难，与无量无边佛智慧乐，令其游戏。\n佛见此已，合上作是思惟等文也。我为等者，如世人之父，其子有苦必拔，有乐必与，况如来出世之父乎？故曰应拔云云。令其游戏者，拔烦恼生死之苦，与菩提涅槃之乐也。\n△二、合舍几用车譬二：初、合舍几。\n舍利弗！如来复作是念：若我但以神力及智慧力舍于方便，为诸众生赞如来知见、力、无所畏者，众生不能以是得度。所以者何？是诸众生未免生病老死、忧悲苦恼，而为三界火宅所烧，何由能解佛之智慧？\n复作是念，合上复更思惟也。前科合上行救，言便作是念，即法身地中见五浊众生而起大悲心也。此言复作是念，即欲说华严大教，拟宜而三七思惟也。但以等，合上惟有一门，上以智慧为门，此中言神力，智慧为能，神力为所，同一智慧也。又如来知见即是实智慧力，无所畏即是权智慧力也。众生不能以是得度，合上而复陿小至或当堕落，为火所烧也。言不能得度者，正由机小故也。上如来知见是法大，今是机小，故不能以大法得度也。略不合我当为说怖畏等文。是诸众生未免生老病死等，合上而诸子等乐著嬉游至视父而已。言未免火烧者，谓众生机既是小，若为其说如来智慧、佛之知见大法，则闻必生疑不信，生谤堕苦，故言未免为火所烧也。\n△二、合用车二：初、提譬。\n舍利弗！如彼长者虽复身手有力而不用之，但以慇懃方便勉济诸子火宅之难，然后各与珍宝大车。\n虽复身手有力至各与大车者。此直叙长者始欲行救，终则等赐而言，故乃提上我今当设方便，令诸子等得免斯害之文。虽复一句，追叙其前我身手有力等，然后一句，是逆探其后等赐也。\n△二、正合三：初、合念用方便。\n如来亦复如是，虽有力、无所畏而不用之，但以智慧方便，于三界火宅拔济众生，为说三乘：声闻、辟支佛、佛乘。\n智慧是实，方便是权。智慧方便者，乃即实之权也。言佛乘者，即三藏菩萨也。三藏中，二乘不求作佛，唯求灭度。菩萨志求作佛，故于三祇中，伏见思惑，修六度行。更于百劫，修于相好。于树王下，三十四心，顿断见思习气，成等正觉。故名此菩萨为佛乘。葢菩萨是因，佛乘是果。因中而举其果，故言佛乘。此乃三藏果头佛也。若云是圆妙觉一佛乘，谬之甚矣。\n△二、合施设三车。合车一文上有二：初、知先所好，二、正设三车。今但合正设。上正设中有劝、示、证三，今具合之，但少有不次耳。文为三：初、超合示相。\n而作是言：汝等莫得乐住三界火宅，勿贪麤獘色、声、香、味、触也。若贪著生爱，则为所烧。汝速出三界，当得三乘：声闻、辟支佛、佛乘。\n言莫得乐住三界火宅，示知苦相也。勿贪麤獘五欲，示断集相也。言麤弊者，显非净妙也。若净妙五欲，乃如来之所有，是所当示慕者。若麤恶垢弊之五欲，乃是凡夫之所有，故勿贪著也。汝速出三界，示修道相也。当得三乘，合上今在门外，可以游戏也。声闻、辟支佛、佛乘，合上如此种种羊车、鹿车、牛车，示证灭相也。\n△二、超合作证。\n我今为汝保任此事，终不虗也。汝等但当勤修精进，如来以是方便诱进众生。\n保任一句，合上随汝所欲，皆当与汝也，此证灭谛。但当勤修精进，合上宜速出来也，此证道谛。言诱进者，如来本意，元欲直说一佛乘之大法，由于众生机小不契，是故且以三乘诱之，令出三界，然后从是进之于一乘也。既证道灭，其苦集在其中矣。\n△三、追合劝修。\n复作是言：汝等当知，此三乘法皆是圣所称叹，自在无系、无所依求。乘是三乘，以无漏根、力、觉、道、禅定、解脱、三昧等而自娱乐，便得无量安隐快乐。\n此三乘法二句，合上玩好希有难得也。三乘为圣所叹者，如法说中云：十方佛皆现，梵音慰喻我，善哉释迦文，第一之导师，为诸众生类，分别说三乘。故云圣所称叹也。此三乘能断见思能出分段，则不为烦恼生死之所系缚，故自在无系，不受后有故无所依，所作已办故无所求也。乘是三乘便得快乐，合上汝若不取后必忧悔也。而自娱乐者，即以根力乃至三昧等因中之乐为自娱也。无量安隐乐者，即空无相等涅槃之乐也。则知自在二句，劝知苦断集也。乘是下，劝修道也。便得等，劝证灭也。上来虽不次第合劝示证三转，无不具也。然此劝示证三乃据大分而言，若细推之三皆互有，如初示中言勿贪五欲莫住三界，即是劝也。速出三界当得三乘，即是证也。二证中言保任此事指三乘为此事，即是示也。但当勤修精进，即是劝也。三劝中言此三乘法，即是示也。便得安隐快乐，即是证也。\n△三、合诸子受行。上喻是三乘合明，此则开说为三。三文皆应内有智性句。智即析空之智，性即宿世习性耳。此过去也。从佛下，现世因教生解也。教即声闻四谛、缘觉因缘、菩萨六度也。慇懃下，依解起行也。析之又析，断惑显理为懃耳。自求下，从行入证也。此系三文大同者，故先揭出。分文为三：初、合声闻乘。\n舍利弗！若有众生内有智性，从佛世尊闻法信受慇懃精进，欲速出三界自求涅槃，是名声闻乘，如彼诸子为求羊车出于火宅。\n言从佛世尊闻法，合上闻父所说玩好之物也。信受，合上适其愿故心各勇锐也。慇懃精进，合上互相推排也。欲速出三界，合上竞共驰走也。自求涅槃，合上出宅也。下去二文例之可见。羊车者，羊则不顾后群，譬声闻但自利而不利他故也。\n△二、合缘觉乘。\n若有众生从佛世尊闻法信受，慇懃精进求自然慧，乐独善寂深知诸法因缘，是名辟支佛乘，如彼诸子为求鹿车出于火宅。\n言求自然慧者，缘觉所观因缘之境，非佛罗汉天人作依，本来有者，所观境既自然，能观智亦自然也。如独觉之观，华则如是开，叶则如是落，此华开叶落，莫非因缘，皆出乎自然，无有造作于其间也。言深知诸法因缘者，若但知一切诸法皆从因缘而生，何名深知？以其能顺观生起，逆观还灭，观过去则破于常，观未来则破于断，故言深知也。鹿车者，鹿则并驰并顾，譬缘觉虽在自行，亦能度眷属故也。\n△三、合菩萨乘。\n若有众生从佛世尊闻法信受勤修精进，求一切智、佛智、自然智、无师智、如来知见、力、无所畏，愍念安乐无量众生，利益天人度脱一切，是名大乘。菩萨求此乘故名为摩诃萨，如彼诸子为求牛车出于火宅。\n言一切智者，即内外法明，无不晓了，名一切智。此是因中所修之智，佛智是果上所尅之智，即三藏果头所得之智也。自然智是果后施化所起之智，能因机设教，以教逗机，机教相合，莫不称适，故名自然智。无师智者，以小乘所明，但得一佛化世，无二佛并化者，既唯一佛出世，则更无有能为佛之师者，故名无师智也。言愍念安乐者，愍念即是大悲，安乐即是得乐，举愍念之大悲，则知必拔于苦，举安乐之得乐，则知必有大慈，此乃绮文耳。是名大乘者，此菩萨于当教中，望二乘亦得名大也。牛车者，牛有兼运之力，譬菩萨则有化他之功故也。\n△三、合等赐大车譬二：初、提譬。\n舍利弗！如彼长者见诸子等安隐，得出火宅到无畏处，自惟财富无量，等以大车而赐诸子。\n△二、正合前譬说科立长者欢喜，今正合中科立免难。然由诸子免难，所以长者欢喜，故初免难合上欢喜也。二、如来下，合上等赐，略不合第二索车、第四受行。葢既免难，则必索车；既等赐已，则必受行。二正二傍，举正摄傍，故但合初之与三。文为二：初、合免难。\n如来亦复如是，为一切众生之父，若见无量亿千众生，以佛教门出三界苦怖畏险道，得涅槃乐。\n出三界苦，合上安隐得出也。以佛教门，合上皆于四衢道中也。得涅槃乐，合上露地而坐无复障碍也。言以佛教门等者，即三乘同佛一四谛教，声闻则以苦为初门，缘觉则以集为初门，菩萨则以道为初门，同出三界也。又可声闻以佛四谛教门，缘觉以佛因缘教门，菩萨以佛六度教门，各出三界也。\n△二、合等赐。上有三科，今具合之，但不次第。又分为三：初、超合释所以。\n如来尔时便作是念：我有无量无边智慧、力、无畏等诸佛法藏，是诸众生皆是我子，等与大乘，不令有人独得灭度，皆以如来灭度而灭度之。\n言我有无量法藏，合上财富无量悉皆充溢也。是诸众生皆是我子，合上今此幼童皆是吾子也。等与大车不令有人等，合上不应以下劣小车与诸子等，及合应当等心各各与之不宜差别也。言独得灭度即小乘灭度也，小乘但灭见思但度分段，故言独如来灭度，不但灭于见思亦且灭于无明，不但度于分段亦且度于变易也。又独得二字对皆以二字看，以上譬文有二，我财物无极不应与下劣，皆是吾子不宜与差别，今合亦二，以如来灭度度之，合上不应与下劣，不令独得灭度，合上不应与差别也。\n△二、追合正等赐。\n是诸众生脱三界者，悉与诸佛禅定、解脱等娱乐之具。\n诸佛禅定等者，禅是出世上上禅，定是首楞严定，解脱是不思议大解脱，不同上劝示证中之禅定，彼是三藏之教也。\n△三、追合示车体。\n皆是一相一种圣所称叹，能生净妙第一之乐。\n一相，合上法身为体，谓一切诸法，虽有三千性相不同，然举一法，则法法皆真，举一相，则相相皆实，同一真如实相法身之理体，故言一相也。一种，合上般若为宗，即般若妙慧，一切种智也。能生净妙第一之乐，合上解脱为用，言依法身之理，而起般若之智，以般若之智，而契法身之理，理智冥契时，自然生于解脱自在之乐，无惑不破，故曰净，无德不备，故言妙，三乘九界所不能及，故言第一也。又一相者，言法身理体，本无异相，由众生情执不同，故于一相中，凡夫执为有相，二乘执为空相，菩萨执为中相，是皆异相，非一相也。盖体本来湛寂，故非凡夫之有相，非二乘之空相，非菩萨之中相，乃是一相，而此一相，即是实相，实相无相，强名一相耳。一种者，般若妙智，本无异种，亦由众生情执不同，故于一种中，凡夫则成有漏种，二乘则成无漏种，菩萨则成亦漏亦无漏种，是皆异种，非一种也。盖智体本自凝然，故非凡夫有漏种，二乘无漏种，菩萨亦漏亦无漏种，乃是一种，然般若本来无种，强名一种耳。言净妙第一之乐者，凡夫有漏所有之乐，乃是世俗，垢而非净，二乘无漏所有之乐，乃是偏空，是麤而非妙，菩萨亦漏亦无漏所有之乐，乃是次第有上，而非第一，大解脱乐不然，不同凡夫之垢乐，二乘之麤乐，故言妙乐，不同菩萨次第有上之乐，故言第一乐也。又一相合体，一种合宗，圣所称叹合用，净妙第一，乃是总明三德，般若照了，故言净，解脱运用，故言妙，法身中极，故言第一也。\n△四、合长者不虗譬二：初、提譬。\n舍利弗，如彼长者，初以三车诱引诸子，然后但与大车，宝物庄严安隐第一，然彼长者无虗妄之咎。\n△二帖合二：初、正合。\n如来亦复如是，无有虗妄，初说三乘引导众生，然后但以大乘而度脱之。\n如来等者，意谓上长者许三车与一车，我如来已问，尔身子已答，一答免难，二答与大，无有虗妄明矣。我先施三，后唯一实，亦如长者免难与大，皆无虗妄，故曰亦复云云。\n△二出意\n何以故？如来有无量智慧、力、无所畏诸法之藏，能与一切众生大乘之法，但不尽能受。\n△三、结答。\n舍利弗！以是因缘，当知诸佛方便力故，于一佛乘分别说三。\n上如来领答有三：初、叙意，即是斥前许后；二、正说，即是立譬合法；今第三乃是结答愿为四众说其因缘之问也。言以是等者，意谓汝前问云：愿为说其因缘令离疑悔。今我始自譬喻终于合法，以长者三车一车之浅浅喻，喻如来三乘一乘之深深法，所明者无非前三后一之因缘，则汝等四众应以决了无疑矣，故曰以是云云。\n△二、偈颂二：初、颂正说；二、汝舍利弗下，颂劝信。初正中不颂前之叙意，后之结答。但颂中之正说分二：初、颂立譬，二、颂合法。初又二：初、颂总譬。譬上倐然火起，焚烧舍宅，略不颂一门及三十子，以火宅即兼一门，五百人即兼三十子，以门不离宅，子不出人故也。二、是时，宅主下，颂别譬。初文分为五：初、正颂譬本。\n佛欲重宣此义，而说偈言：\n譬如长者有一大宅，其宅久故而复顿弊，堂舍高危，柱根摧朽，梁栋倾斜，基陛𬯎毁，墙壁圮坼，泥涂阤落，覆苫乱坠，椽梠差脱，周障屈曲，杂秽充徧，有五百人止住其中。\n初一句，颂上有大长者。有一大宅去，颂上其家广大。有五百人，颂上多诸人众。合法者，长者即是如来，火宅即是三界。此三界虽是如来之化境，亦是众生之所有。由众生最初一念不觉，结暗为色，想成国土，其来久矣，故言其宅久故。虽则成土而住，必归于坏空，故言而复顿弊。顿即委顿，弊即坏弊也。在上为堂，如上二界。居下为舍，犹如欲界。又此三界总皆危殆，故高危已上三句，是总明三界。次柱根下三句，是别明三界。柱根去地不远，如色界。去欲界不远，梁栋搆架于空，如无色界。最居其上，基陛则全依于地，如欲界也。三界虽则上下不同，而统属无常，不久便归败坏，故言摧朽倾斜及𬯎毁也。墙壁下四句，别明三界所有之四大也。墙壁譬地大，终不牢固，故言圮拆。泥涂譬水大，终不坚凝，故言阤落。覆苫譬风大，终归散坏，故言乱坠。椽梠譬火大，终须熄灭，故言差脱也。周障下二句，总结。谓三界不离四大，四大不离三界，同一无常不净，故言周障屈曲，杂秽充徧也。五百人，颂上多诸人众，即指五道也。以三界唯五道所住，故曰止住其中也。\n△二、譬明欲界。然此文中，或约三毒而释，或以六识而明，或将四倒为合，或举十恶消文，皆非经意。唯约十使而解，乃巧合佛心。何以见之？即如经云：诸佛出于五浊恶世，故于一佛乘分别说三。言五浊者，所谓见浊、烦恼浊、命浊、众生浊及劫浊也。今明五利，即是见浊；五钝，即是烦恼浊；此二是能烧、所烧，即是命浊、众生浊；四浊具足，即成劫浊。由此三界五浊恶世，故如来从于法身地中见之，而欲起大悲心行救也。然众生既为五浊所烧，则不能解佛之智慧，故如来先且施于三乘，后乃说一乘。种种施设，皆由于此。是故十使与佛意合。若作他解，与经不合也。文分为三：初、五钝，二、五利，三、结明。初二：初、别示，二、总明。初又五：初、譬慢使。\n鸱枭雕鹫，鸟鹊鸠鸽。\n慢有八慢、七慢，略则三慢，谓增上慢、我慢、卑劣慢。鸱枭则以非子为子，譬未得谓得之增上慢；雕鹫则凌高视如众鸟中为主，譬于我慢；乌鹊等飞不离地常近于人，譬卑劣慢。言卑劣慢者，假使一事本不能行，若他行时便生慢云：此事我亦能行。本是卑劣而犹慢人，故名卑劣慢也。\n△二、譬瞋使\n蚖蛇蝮蝎，蜈蚣蚰蜒。\n瞋亦有三，谓顺理瞋、非理瞋、诤论瞋。今蚖蛇性毒，譬非理瞋；蝮蝎虽毒，人触则伤，譬顺理瞋；蜈蚣，譬诤论瞋也。\n△三、譬痴使。\n守宫百足，鼬貍鼷鼠，诸恶虫辈，交横驰走，屎尿臭处，不净流溢，𧏙蜋诸虫，而集其上。\n痴有二种，谓独头痴、相应痴。独头痴者，缘静心起守宫、百足，常在幽静处，故譬独头痴也。相应痴者，缘境引起鼬貍、鼷鼠，躁动不停，故譬相应痴也。交横者，静心时即起独头，缘境时即起相应。交结纵横，故言交横。起时速疾，故言驰走。屎尿臭处，譬身、受、心、法，即是所痴之境。不净，苦、空、无常、无我，故言不净流溢。由外境即起内见，计不净以为净等，如𧏙蜋集于臭处之上也。\n△四、譬贪使。\n狐狼野干，咀嚼践踏，哜囓死尸，骨肉狼藉。由是群狗，竞来搏撮，饥羸慞惶，处处求食。\n贪有二种，谓有力贪、无力贪。有力贪者，他人所有，能以势力取之，名有力贪，今以狐狼刚强譬也。无力贪者，无有势力，以哀求乞怜而取，名无力贪，今以野干柔弱譬也。取之无厌，如咀嚼有味；取之无道，如践踏轻侮也。此是贪状，死尸骨肉即所贪之境，贪求无已，如哜啮狼藉也。有力者取无力，如狗来搏撮；贪求不已，如饥乏羸瘦。种种营求，故言慞惶。于五尘境上无不贪著，故言处处求食也。\n△五、譬疑使\n鬪争𢳛掣，啀喍嘷吠。\n内心不了，是非不决，名之疑。如鬬争者，将谓为非，复谓为是，如手向前而摣。既言为是，又言为非，如手却后而掣。心既不决，言亦不明，如啀喍嘷吠也。\n△二、总明。\n其舍恐怖变状如是。\n此二句乃结上五钝也。言变状如是者，倐尔而慢，乃至倐尔而疑，了无一定，故言恐怖等也。\n△二、明五利二：初、总明。\n处处皆有，魑魅魍魉。\n言此五利，使遍于四谛之下，五阴之中，故云处处等也。\n△二、别示五：初、譬邪见。\n夜叉恶鬼，食噉人肉，毒虫之属，诸恶禽兽，孚乳产生，各自藏护。夜叉竞来，争取食之，食之既饱，恶心转炽，鬬诤之声，甚可怖畏。\n邪见迅疾，犹如夜叉。邪见拨无出世因果，如鬼食人肉。拨无世间因果，如食虫属之肉也。世间如是之因，自尅如是之果，如禽兽所生，各自藏护。邪见拨无，如鬼取食。邪见成就，如食饱。邪见增长，如转炽。还以邪见而教人，如鬬诤而发声也。言甚可怖畏者，自进邪见，必当堕苦，已是可怖畏矣。更复教他，则令他人亦堕苦，故是可怖可畏之甚矣。\n△二、譬戒取\n鸠槃茶鬼蹲踞土埵，或时离地一尺二尺，往返游行纵逸嬉戏，捉狗两足扑令失声，以脚加颈怖狗自乐。\n非因计因，名为戒取。戒取人能修禅定而未到，如鬼蹲土埵。但得欲界定，如踞土埵。得色界定，如离地一尺。得无色定，如离地二尺。此等有漏禅定，摄心伫虑，则得现前，如往而上升。若不摄心，则便退失，如返而下坠。或时现前，或时退失，故云往返游行。唯计非因为因，以自取乐，故云纵逸嬉戏也。言捉狗两足者，本是非因，计之为因，如捉狗一足。非因计因，乃成苦因，必当招于苦果。彼邪见人，谓不招苦果，又如捉狗一足也。苦因必招苦果，如狗之有声。今计苦因，不招苦果，如扑狗之失声也。以脚加颈者，以自所计苦因，不招苦果之脚，加彼乐因，必招苦果之颈也。前人闻其所计，为之生怖，邪见人自以为乐，故言怖狗自乐也。\n△三、譬身见。\n复有诸鬼，其身长大，躶形黑瘦，常住其中，发大恶声，呌呼求食。\n身见竖入三世，故言长。横徧五阴，故言大。既执身见，则无功德庄严其身，故言躶形。非是白业，故言黑。无福慧二严，故曰瘦也。常住其中者，执于身见，不能出于生死也。还以此而教人，故曰发大恶声。欲以此因而求乐果，故言求食也。\n△四、譬见取。\n复有诸鬼，其咽如针。\n非果计果，名为见取。非想本非涅槃，彼计为究竟。譬鬼咽如针，命不久在也。\n△五、譬边见。\n复有诸鬼，首如牛头，或食人肉，或复噉狗，头发髼乱，残害󳬄险，饥渴所逼，呌唤驰走。\n计断常二见，名为边见，如牛首有两角也。执此二见，谓无出世因，如食人肉。谓无世间因，犹如噉狗。既计于断，复计于常，如发髼乱也。或执有残无，或执无残有，故曰残害。破之令其必尽，故曰󳬄险。无法味滋神，故饥渴。还以边见教人，故呌唤驰走也。\n△三、结明二：初、明因由。\n夜叉饿鬼，诸恶鸟兽，饥急四向，窥看窓牖，如是诸难，恐畏无量。是朽故宅，属于一人，其人近出。\n饥急四向者，言身受心法起于四倒也。谓向身起于净倒，乃至向法起于我倒，邪心取境无有正观如窥窓牖，如是二句乃总结也。朽宅属于一人者，譬此三界为如来所化之境也。言近出者，譬此土机尽他方缘兴，如来舍此而应于彼也。然非永去，故云近耳。\n△二、明被烧。\n未久之间，于后宅舍忽然火起，四面一时其𦦨俱炽，栋梁椽柱𪹼声震裂，摧折堕落墙壁崩倒。诸鬼神等扬声大呌，雕鹫诸鸟鸠槃茶等，周慞惶怖不能自出。\n忽然火起者，由佛应彼而起诸烦恼等也，不能出者，一向起利起钝，今被生死烦恼之火所烧，皆不得自由，可不惧乎？故云周慞惶怖也。\n△三、譬明色界\n恶兽毒虫，藏窜孔穴，毗舍阇鬼，亦住其中。薄福德故，为火所逼，共相残害，饮血噉肉。野干之属，并已前死，诸大恶兽，竞来食噉。臭烟熢㶿，四面充塞。\n藏窜孔穴者，欲贪等钝使转入色界而修禅定，故言藏穴。利使亦复转入色界，故言毗舍阇鬼亦住其中也。所有禅定唯是事相，故言薄福德也。修禅是同，所执各异，故言共相残害。著禅定如饮血，贪支林功德如噉肉也。野干前死，恶兽食噉，欲贪转为色贪，如兽食于野干。色界贪于禅定，不同欲界但贪于散，故譬大恶兽也。\n△四、譬无色界。\n蜈蚣、蚰蜒、毒蛇之类，为火所烧，争走出穴，鸠槃茶鬼，随取而食。又诸饿鬼，头上火然，饥渴热恼，周障闷走。\n言出穴者，从色界至于无色界也。取食者，转色界贪成无色贪也。头上火然者，譬非非想最在三界之上而居于首，亦复有烦恼也。\n△五、总结三界。\n其宅如是，甚可怖畏，毒害火灾，众难非一。\n此结归三界。以上颂总譬竟。\n△二、颂别譬三：初、颂长者行救譬。\n是时，宅主在门外立，闻有人言：汝诸子等，先因游戏，来入此宅，稚小无知，欢娱乐著。长者闻已，惊入火宅。\n言门外立者，谓权智在实智门外，今欲观机故言立也。又如来已出生死门外也。闻有人言者，即譬无缘大悲也。先因游戏来入宅者，譬于二万亿佛所受大教时似有出宅之意，由于退大取小即堕三界，故言入宅。始从退大其来已久，故言先也。既退大则大机微弱，故言稚。既取小则但有小机，故言小。退大则于大无知，取小则于小无知也。虽取小法犹然贪著生死五欲，故言欢娱。已上颂见火也。如来以无缘大悲缘此众生，而欲拔其苦乃示生三界，如长者已在门外而复入宅也，故曰长者云云。\n△二、颂舍几用车譬二：初、颂舍几，二、颂用车。初三：初、颂正作思惟。\n方宜救济，令无烧害。\n言方宜者，方谓方法，宜即相应之义。葢思惟以何方法而可救也。正是兼别明圆之方便，而拟宜于三乘人也。\n△二颂具告诸子。\n告喻诸子，说众患难，恶鬼毒虫，灾火蔓莚，众苦次第，相续不绝。毒蛇蚖蝮，及诸夜叉，鸠槃茶鬼，野干狐狗，雕鹫鸱枭，百足之属，饥渴恼急，甚可怖畏，此苦难处，况复大火。\n告诸子等者，即颂上作是思惟等及我当为说怖畏等而具告也。此乃为说圆别二教矣。恶鬼下去，有三番利钝，即譬界外三界烦恼也。初恶鬼毒一行，譬界外欲界所有利钝烦恼。次毒蛇二句，譬界外色界所有利钝烦恼。三鸠槃茶下一行半，譬界外无色界所有利钝烦恼也。此苦难处者，结上界外三界烦恼苦因也。况复大火者，明界外三界更有变易生死之苦果也。谓界外三界有此无明烦恼苦因，已是可畏难以居处，况复更有变易生死苦果之火所烧，何当可住耶？\n△三颂无机息化。\n诸子无知，虽闻父诲，犹故乐著，嬉戏不已。\n言父诲者，即上告喻诸子等也。以上颂长行中圆别两番思惟，及具告圆别两教，皆约界外释也。\n△二、颂用车三：初、颂念用方便。\n是时，长者而作是念：诸子如此益我愁恼，今此舍宅无一可乐，而诸子等耽湎嬉戏，不受我教，将为火害。即便思惟设诸方便。\n益我恼者，如来于法身地中，见诸众生为三界烦恼生死所烧，即大惊怖，已为愁恼矣。今示入生死一番具告，而人不肯信受，故益加愁恼也。一无可乐者，言欲界麤散之乐，色界事禅之乐，无色有漏之乐，皆非真常，故言无一可乐也。\n△二颂施设三车。\n告诸子等：我有种种珍玩之具、妙宝好车、羊车、鹿车、大牛之车，今在门外，汝等出来，吾为汝等造作此车，随意所乐，可以游戏。\n初一行三句，颂示相。妙宝好车者，即三藏三乘所有道品涅槃，能运出九十五种邪法，及三界六道生死，显偏真理，故言妙宝好车，非是一佛乘妙宝好车也。次汝等出来一句，颂劝修。三吾为下，颂作证。言造作此车者，三乘本是方便所设，而无实体，故言造作也。\n△三、颂诸子受行。\n诸子闻说如此诸车，即时奔竞驰走而出，到于空地离诸苦难。\n无复见思集因以为障碍，故言到于空地。无复分段苦果以为楚毒，故言离诸苦难也。\n△三、颂等赐大车譬四：初、颂长者欢喜。\n长者见子，得出火宅，住于四衢，坐师子座，而自庆言：我今快乐！此诸子等，生育甚难，愚小无知，而入险宅，多诸毒虫，魑魅可畏，大火猛𦦨，四面俱起。而此诸子，贪乐嬉戏，我已救之，令得脱难，是故诸人，我今快乐。\n坐师子座者，由三乘子出于三界，到无畏处已得安隐，则如来亦得无畏，故云坐师子座也。自庆快乐者，言其小能受行，若为说大亦必受行，又既得于小便可从小引归于大，又所得之小若一开显全即是大，具此多意如来自知三乘不知，故但自庆此言快乐也。长行中四衢中露地坐属子，此中属父，以小乘既出三界同佛证故，所以前后互显耳。然泰然快乐皆在父也，以唯父知子不知故。生育等者，于二万亿佛所教大如生，中间退大还以小接如育，愚以大无知而退，小以小无知而取，故称愚小无知。我已救之等者，葢如来欲以佛之智慧令其游戏，秪由执小不契，且以方便三乘小法诱之得出三界故也。\n△二颂诸子索车。\n尔时，诸子知父安坐，皆诣父所，而白父言：愿赐我等三种宝车，如前所许。诸子出来，当以三车随汝所欲，今正是时，惟垂给与。\n释如文。\n△三、颂长者等赐三：初、超颂释所以。\n长者大富，库藏众多，金银琉璃，砗磲码碯。\n言大富者，颂上财富无量诸藏充溢等，略不颂，皆是子文耳。金银等，譬如来教理智断行位因果无不具足也。\n△二、正颂示车体三：初、颂示法身为体。\n以众宝物造诸大车，庄校严饰周匝栏楯，四面悬铃金绳交络，真珠罗网张施其上，金华诸缨处处垂下，众彩杂饰周匝围绕，柔輭缯纩以为茵褥，上妙细氎价值千亿，鲜白净洁以覆其上。\n言造诸大车者，此中与上造作此车之造不同。此谓素法身，人人本具，若无功德以为庄严，则天龙所忽者，须从性起修，加于缘了严饰，是故言造也。上妙细氎，譬观练等禅，皆实相也。\n△二、颂示般若为宗。\n有大白牛，肥壮多力，形体姝好，以驾宝车。\n△三、颂示解脱为用。\n多诸傧从而侍卫之。\n△三、追颂正等赐。\n以是妙车等赐诸子。\n上长行中有等赐诸子各一大车，今合可见。\n△四、颂诸子欢喜。\n诸子是时欢喜踊跃，乘是宝车游于四方，嬉戏快乐自在无碍。\n言乘是宝车等者，即以三德佛乘而为所观之境，还以此境发乎能观之智，以境发智，以智照境，观行功成，自能从相似而入于分证。自初住已至十地，位位能显三德，能破无明，故言乘是宝车等也。是则未登住前，以三德智照三德境，但名乘车。登住已去，乃是乘已而游也。既至十地，则能任运流入妙觉果海，故言自在无碍。四方，即四十位也。\n△二、颂合法二：初、颂合总譬。\n告舍利弗：我亦如是，众圣中尊世间之父，一切众生皆是吾子，深著世乐无有慧心，三界无安犹如火宅，众苦充满甚可怖畏，常有生老病死忧患，如是等火炽然不息。\n一切众生是子者，上总譬中子有五百三十不同，五百是如来正因之子，三十是如来缘了之子，今总颂之故言一切皆是也。以其退大取小故言无慧心也。生老等四是苦果之火，忧患二字乃集因之火，由集因而招苦果，从苦果还起集因，故言炽然不息，余可知矣。\n△二、颂合别譬四：初、颂合长者行救譬。\n如来已离三界火宅，寂然闲居，安处林野。今此三界皆是我有，其中众生悉是吾子，而今此处多诸患难，唯我一人能为救护。\n如来已离等者，以如来能亲近无量诸佛，尽行诸佛无量道法，故论其烦恼则见思与无明皆尽，论其生死则分段与变易俱亡，故能已离三界也。既离三界，所居者乃是寂光真境，无诸愦閙，故言寂然等也。虽自证得，然为大悲所熏，还当示入三界而度众生也。则三界乃是所化之境，众生乃是所有之子矣，故言三界是我等也。唯我能救者，显非他佛能度也。以由如来于二万亿佛所为下一乘圆种，则已成其始矣。中间退大之时还以小接，则已成其中矣。今日王城为说法华，令得开示悟入佛之知见，乃是成其终矣。结缘是我释迦，至于度脱亦是我释迦，自始至终种熟脱三不关他佛，故言唯我能救也。\n△二、颂合舍几用车譬二：初、颂合舍几。\n虽复教诏而不信受，于诸欲染贪著深故。\n言教诏者，即于华严会上唱言：奇哉！奇哉！一切众生皆有如来智慧德性等小机在座，不见不闻。既不见闻，何由信受？即颂长行中但东西驰走等也。于诸下，明不信之由耳。\n△二颂合用车。\n以是方便，为说三乘，令诸众生，知三界苦，开示演说，出世间道。是诸子等，若心决定，具足三明，及六神通，有得缘觉，不退菩萨。\n长行有三，即念用方便、施设三车、诸子受行也。今具颂之：初一句颂念用方便，二一行一句颂施设三车，三一行二句颂诸子受行。初可知。次言令知三界苦果者，即是令其知于世间苦因苦果也。开示出世间者，即是令其知于出世因果也。三中言是诸子等者，既闻所说三乘乃逗小机，便能信受而起行，故言是诸子等也。决定者，确实也。谓声闻确实则依四谛而起行，乃至菩萨确实则依六度而起行也。由行而入证，故有具足三明六通，有得声闻乘者，有得缘觉乘者，有得菩萨乘者。不退，即三十四心位不退也。\n△三、颂合等赐大车譬。\n汝舍利弗！我为众生，以此譬喻，说一佛乘。汝等若能，信受是语，一切皆当，成得佛道。是乘微妙，清净第一，于诸世间，为无有上。佛所悦可，一切众生，所应称赞，供养礼拜。无量亿千，诸力解脱，禅定智慧，及佛余法。得如是乘，令诸子等，日夜劫数，常得游戏。与诸菩萨，及声闻众，乘此宝乘，直至道场。以是因缘，十方谛求，更无余乘，除佛方便。\n长行、偈颂、法、喻皆四，今唯合长者等赐。上亦有三，即正等赐、示车体、释所以也。今先合释所以，即汝舍利弗等二行也。次合示车体，即是乘等三行也。三合正等赐，即得如等三行也。初释所以中，上有二，亦具合之。初行是财多义，即合财富无量也。次行是子多义，即合何况诸子也。初中言以此譬喻等者，唯指白牛车以譬一佛乘也。言一佛乘者，能运归三德秘藏。而此佛乘，论其能诠之教，唯有一乘法，无二亦无三，而教是一。论其所诠之理，是法住法位，世间相常住，而理是一。论其所起之行，正直舍方便，但说无上道，而行是一。论其能修之人，若有闻是法，无不成佛道，而人是一。故名一佛乘也。既为众生说一佛乘，合财多义明矣。次言信受是语等者，信此所说教、理、行人，无不皆一，无不皆妙也。既能信受，即知若有闻法，成佛无疑。三乘咸是一乘，九界皆归佛界，有何不当成佛者哉？故言一切云云。既一切皆得成佛，合子多义亦明矣。次是乘等，合示车体。上有三，即三德：体、宗、用也。今虽文不次第，亦具有之。初句总合，清净去别合。初句合般若，于诸下合法身，无量下合解脱。分文如此，今总合释之。是乘等者，三德佛乘虽是如来所证，而众生介尔心中无不具足，故言微。即众生之所具而为诸佛之所证，故言妙。五住二死无不究尽，故言清净。九界三乘所不能及，故言第一。诸佛本怀大事因缘唯此而已，故云佛所悦可。既是诸佛本怀大事因缘，乃一切众生开示悟入者，所以一切众生应称赞应供养应礼拜也。无量等者，明一佛乘具足诸法也。及佛余法，指权法也。是则车体白牛仆从无不合也。次得如是去三行，合正等赐。初一行，合各赐诸子。次二行，合等一大车。上喻中唯此二句非科文也。得如是乘者，若以凡情而论，则日夜是短是促，劫数是长是延。若悟此佛乘而为修习之时，则全理发乎行，以行契乎理，从性而起修，全修而归性。理行修性既其一致，则长短延促亦复无殊，而不见日夜为促短，亦不见劫数为延长，故言得如是乘云云。\n△四、颂合长者不虗譬二：初、正释。\n告舍利弗：汝诸人等，皆是吾子，我则是父。汝等累劫，众苦所烧，我皆济拔，令出三界。我虽先说，汝等灭度，但尽生死，而实不灭。今所应作，唯佛智慧。\n汝等累劫等者，谓既汝等是子，我则是父，则父之所有亦是子有，何以不说于大而说于小耶？是故释云汝等累劫云云。则知为苦所烧，机宜不契，且说于小令出三界也。我虽等者，谓既是但为济拔令出三界而已，则所说非是究竟，故云我虽云云。既昔所说三乘非是究竟，则何所作乃是究竟？故云今所应作云云。若大乘之智慧，则不但尽于分段，亦且尽于变易，故是究竟也。则知说三权处元为一实，显一实处全即三权，是故一三皆不虗也。\n△二、转解三：初、明即权而实。\n若有菩萨，于是众中，能一心听，诸佛实法。诸佛世尊，虽以方便，所化众生，皆是菩萨。\n能一心听者，以己之妙智，闻佛所说之智慧，如水合水，如空合空，故言一心也。虽以方便等者，如来本意唯在真实，由机不契且说方便，当知方便全即真实，故利根菩萨能一心听，即于方便而得真实也。如是则说小大皆无虗妄明矣。\n△二、明说权所以。\n若人小智，深著爱欲，为此等故，说于苦谛。众生心喜，得未曾有，佛说苦谛，真实无异。若有众生，不知苦本，深著苦因，不能暂舍。为是等故，方便说道，诸苦所因，贪欲为本。若灭贪欲，无所依止，灭尽诸苦，名第三谛。为灭谛故，修行于道，离诸苦缚，名得解脱。是人于何，而得解脱？但离虗妄，名为解脱。其实未得，一切解脱，佛说是人，未实灭度。斯人未得，无上道故，我意不欲，令至灭度。\n此乃四谛文也。所以施小者，意谓由众生智小，又复深著于五欲，是故不得已为逗小机而施于小，而如来之意不在于小也。有云：方便说道之道字，非是道谛，道即言耳。若作道谛一文，则有二道谛。然作道谛，义亦无妨。\n△三、明总结大小。\n我为法王，于法自在，安隐众生，故现于世。\n谓何以如来欲大即说大，欲小即说小，欲引小归大即引小以归大，是故结云为法王得自在也。由于大小权实法中得大自在，故能如是也。自虽得法自在，还欲以所得者教化一切，故现于世。然现世之意唯在安隐众生，是故先施于三，后乃说一，而皆不虗也。\n△二、颂劝信。有此劝信一文者，如来法、譬二周已竟。有上根如身子者，则于法说中已能信解。有中根如四大弟子者，今闻譬说中亦必能信解。若下根者，虽闻法、喻二周，犹未能信，而生疑谤者，或亦有之。故如来乃广为劝信。初则明能信此经是不退转。次则明二乘所不及也。次则约因中罪根而劝，所谓颦戚而怀疑惑，必当招于罪报。约果上罪报而劝，所谓其人命终，必当沦堕三途。后乃广明可为宣说之相。故此重重发明。葢欲已信者坚固，未信者生信，欲谤者不谤也。然此一文，亦非无因而有。究其根源，上法说重颂不虗中，有以五浊恶世，但乐著诸欲等二偈，故此广颂中勿妄宣传也。又有惭愧清净一偈，故此广颂中当为宣说也。分文为二：初、标举。\n汝舍利弗！我此法印，为欲利益世间故说，在所游方勿妄宣传。\n言法印者，此经乃诸佛出世本怀，由兹而畅；众生佛之知见，从是而开。所谓三世不易，十界同遵者，岂非楷定而不可易乎？故曰法印云云。\n△二、释成三：初、有益故说。\n若有闻者，随喜顶受，当知是人，阿惟越致。若有信受，此经法者，是人已曾，见过去佛，恭敬供养，亦闻是法。若人有能，信汝所说，则为见我，亦见于汝，及比丘僧，并诸菩萨。\n是人阿惟越致者，即不退转也。以其因闻而信解，必能由解起行，由行入证，一登初住，便是念不退，故曰阿惟越致。言已曾见佛者，此经乃一切诸佛出世本怀，故能信此经者，已曾供养过去佛也。言信汝所说者，如来是能说之佛，此经是所说之法，故信所说之法，即见能说之佛也。既见能说之佛，则亦见影响发起，当机结缘者，故云见我云云。此一文中，具有三意：初是不退菩萨，二见过去三宝，三见现在三宝也。\n△二、结前起后。\n斯法华经为深智说，浅识闻之迷惑不解，一切声闻及辟支佛，于此经中力所不及。汝舍利弗！尚于此经以信得入，况余声闻？其余声闻信佛语故，随顺此经非己智分。\n初二句结前，次浅识下起后。言以信得入等者，舍利弗虽智慧第一，然是小乘智慧故不能入。佛智慧而能入者，皆由信力非智力也。又身子已断见思，若按位开显，即圆家七信已得相似，从相似而入初住，则能了佛智慧，故言以信得入也。\n△三、勿妄宣传。非止其勿传，谓传于可传；若不可传者，勿妄传也。为二：初、明不可传；二、若有利根下，明可传。初为三：初、明不可说人。\n又，舍利弗！憍慢懈怠计我见者，莫说此经；凡夫浅识深著五欲，闻不能解亦勿为说。\n言憍慢等者，即计我见之外道，及著五欲之凡夫也。\n△二、明不信受罪。初、从此若人下六行，明谤经故，以堕地狱。二、从地下十六行半，明从地狱出，以为畜生。三、若得下七行，明从畜生出，还得为人。四、如斯下九行，明为人犹值八难。是则如车之轮，若环之回，了无休息者。此乃因其不信法华经之功，所以果上之报如是也。文分为四：初、堕地狱。\n若人不信，毁谤此经，则断一切，世间佛种。或复颦蹙，而怀疑惑，汝当听说，此人罪报。若佛在世，若灭度后，其有诽谤，如斯经典，见有读诵，书持经者，轻贱憎嫉，而怀结恨，此人罪报，汝今复听。其人命终，入阿鼻狱，具足一劫，劫尽更生，如是展转，至无数劫。\n言断世间佛种者，如举手低头，一华一葢，皆成佛道。此明世间缘因之佛种。若不信之，则断世间缘因佛种也。若有闻法，无不成佛。此明世间了因之佛种。若不信之，则断世间了因佛种也。然正因佛种，似不可断。缘了既断，正由何显？是则世间正因佛种，而亦断矣。故曰：则断一切云云。\n△二作畜生\n从地狱出，当堕畜生。若狗野干，其形𫖪瘦，黧黮疥癞，人所触娆，又复为人，之所恶贱，常困饥渴，骨肉枯竭，生受楚毒，死被瓦石，断佛种故，受斯罪报。若作馲驼，或生驴中，身常负重，加诸杖捶，但念水草，余无所知，谤斯经故，获罪如是。有作野干，来入聚落，身体疥癞，又无一目，为诸童子，之所打掷，受诸苦痛，或时致死，于此死已，更受蟒身，其形长大，五百由旬，聋𫘤无足，宛转腹行，为诸小虫，之所咂食，昼夜受苦，无有休息，谤斯经故，获罪如是。\n言堕狗野干者，此法华经自当尊重生信者，而苟且不信，反生毁谤，故堕狗中，以狗性是苟且故。此法华经自当果勇起信受持，而因循不信，反生诽谤，故堕野干，以野干之性是柔弱故也。生驼驴中，此经乃正中正大之乘，若生谤不信，则成邪乘，故堕驼驴中也。又无一目者，此经明一切众生皆得开佛知见，若生疑起谤，则所见是偏，故作野干，而又只一目也。受蟒身者，以其蟒然无知，不信而谤此经故。言小虫咂食者，由其因中谤此经时，前人无知，亦有信其谤者，今乃堕为虫身而受苦，故还食其肉也。\n△三转为人。\n若得为人，诸根暗钝，矬陋𤼣躄，盲聋背伛，有所言说，人不信受，口气常臭，鬼魅所著，贫穷下贱，为人所使，多病痟瘦，无所依怙，虽亲附人，人不在意，若有所得，寻复忘失，若修医道，顺方治病，更增他疾，或复致死，若自有病，无人救疗，设服良药，而复增剧，若他反逆，抄劫窃盗，如是等罪，横罹其殃。\n诸根暗钝等者，能信此经，则诸根通利；今既不信生谤，故诸根暗钝。能信此经，则长大姝好，手足柔软；今既不信，故身则矬陋，手足𤼣躄也。能信此经，则父母所生，眼彻见大千，耳彻闻大千；今既不信，故目盲而耳聋也。能信此经，则口中常出青莲华等香；今既不信，故口常臭也。能信此经，则诸天日夜卫护；今既不信，故为鬼所著也。能信此经，当以人天上供而供养之；今既不信，故贫穷下贱也。能信此经，则诸天童子以为给使；今既不信，故反为人所使也。余列之可见。\n△四逢八难。\n如斯罪人，永不见佛，众圣之王，说法教化。如斯罪人，常生难处，狂聋心乱，永不闻法，于无数劫，如恒河沙，生辄聋痖，诸根不具，常处地狱，如游园观，在余恶道，如己舍宅，驼驴猪狗，是其行处；谤斯经故，获罪如是。若得为人，盲聋瘖痖，贫穷诸衰，以自庄严，水肿干痟，疥癞痈疽，如是等病，以为衣服，身常臭处，垢秽不净，深著我见，增益瞋恚，淫欲炽盛，不择禽兽；谤斯经故，获罪如是。\n狂聋等者，能信此经则意根能知资生业等皆顺正法，今既不信故心乱也。能信此经则所有音声能遍满三千大千，还能闻三千大千之声，今既不信故生辄聋痖也。已上皆谤法之所招感，乃实然之事，非是譬喻亦非表法而作此解也。\n△三、明通共结归。\n告舍利弗：谤斯经者，若说其罪，穷劫不尽。以是因缘，我故语汝：无智人中，莫说此经。\n初一行是结不信之罪，次一行是结不可传之人也。\n△二、明可传三：初、总明福慧。\n若有利根，智慧明了，多闻强识，求佛道者，如是之人，乃可为说。若人曾见，亿百千佛，植诸善本，深心坚固，如是之人，乃可为说。\n初一行半明慧，有慧之人不同凡夫之浅见而能信受，故当为说。次一行半明福，有福之人不同外道之我见，故亦当为说也。\n△二、别举六度为六：初、明精进。\n若人精进，常修慈心，不惜身命，乃可为说。\n△二、明禅定。\n若人恭敬，无有异心，离诸凡愚，独处山泽，如是之人，乃可为说。又，舍利弗！若见有人，舍恶知识，亲近善友，如是之人，乃可为说。\n谓善友者，即是能知浅深禅定之人，因其舍恶知识，故言近者乃善友也。\n△三、明持戒\n若见佛子，持戒清洁，如净明珠，求大乘经，如是之人，乃可为说。\n△四明忍辱\n若人无瞋，质直柔软，常愍一切，恭敬诸佛，如是之人，乃可为说。\n△五、明布施\n复有，佛子！于大众中以清净心，种种因缘、譬喻、言辞说法无碍，如是之人乃可为说。\n众中说法等者，即以法财施一切也。既曰种种，则说权矣。又曰无碍，则说实也。以能权实相即，故称无碍也。\n△六、明智慧\n若有比丘，为一切智，四方求法，合掌顶受，但乐受持，大乘经典，乃至不受，余经一偈，如是之人，乃可为说。如人至心，求佛舍利，如是求经，得已顶受，其人不复，志求余经，亦未曾念，外道典籍，如是之人，乃可为说。\n言如人至心等者，此则见其求法之心切，故乃可为说也。\n△三通共结归。\n告舍利弗：我说是相，求佛道者穷劫不尽，如是等人则能信解，汝当为说妙法华经。\n言穷劫不尽者，当知法华实相之体，竖则彻乎三际，横则亘乎十方，先天地而不见其始，后天地而不见其终，不可以心言而思议者。故若有生疑而起谤，信生而受持，说其所得之罪福，亦可穷劫不能尽也。释譬喻品竟。\n妙法莲华经演义卷第二之二\n第二之三妙法莲华经演义卷第二之三\n姚秦三藏法师　鸠摩罗什奉　诏译\n天台教观　一松大师　讲录\n清　东瓯释氏　晓柔广和　编定\n妙法莲华经信解品第四\n若论此品之次第相生，总由如来于法说中，广明十方三世诸佛及我释迦，莫不开其三而显其一，开其权而显其实。如是一番演说，故有上根如身子者，即能领悟三乘元即一乘。上根虽悟，中下犹迷，故如来因身子请，即为譬说。先明总譬，以譬如来五时法化，始于法身地上照机，终于白牛车等赐，于其中间明三车之诱引，显各赐之因由，正譬法说之三乘即是一乘。既为法而立譬，还以譬而合法，如是法譬并明，能所双标，故即有中根之人如四大弟子者，从三车一车之浅浅喻，而解三乘一乘之深深法。既已解悟，还将所解述陈于佛，故有此信解一品，乃中根陈领之文也。言信解者，深心乐欲无疑，名之为信；如灯照物分明，名之为解。然毕竟信于何法？解于何等？盖信者，信得四十年前所说是权，信得今日法华所说是实，于此权实之法略无疑滞，故言信也。解者，解得昔日之权非离实而有权，乃即实而权；解得今日之实亦非离权而有实，乃即权而实。于此权实不二，权实一体，了了分明，故言解也。如天台云：信发则解生，疑去则理明。正此之谓也。以其解权即实，解三即一，则知声闻乘不须动转，直下便是佛乘矣。故云我等今者真是声闻，以佛道声令一切闻，此即信解之义也。\n△品文分二：初、经家叙喜；二、我等居僧下，当机陈解。初为三：初、叙能喜人。\n尔时，慧命须菩提、摩诃迦旃延、摩诃迦叶、摩诃目犍连：\n言慧命者，须菩边向是解空第一，本以空为命，今闻譬说得悟佛慧，即以慧为命，故称须菩提乃慧命也。三人皆称摩诃者，大迦叶一向称为摩诃，欲异三迦叶故，今二人亦称摩诃，盖有意也。迦旃延于小乘中论议第一，目连于小乘中神通第一，今闻譬说而能解权即实，则其所有小乘之论议神通即转成大乘不思议之论议神通，故亦称摩诃也。二人既各有意，迦叶亦非通途，迦叶于小乘苦行第一，今能解权即实，则所有小乘苦行全成大乘不思议妙行也，故非通途耳。\n△二、叙所喜法。\n从佛所闻未曾有法，世尊授舍利弗阿耨多罗三藐三菩提记，发希有心。\n从佛所闻等者，总叙闻于法譬，二周之法皆是四十年前之所未有者也。世尊授舍利弗记，别叙闻于法说，昔日但记菩萨，今乃授记声闻。发希有心，别叙闻于譬说，三车一车之喻，昔所希有今乃始闻，故发希有之心也。\n△三、叙所敬仪。\n欢喜踊跃，即从座起，整衣服，偏袒右肩，右膝著地，一心合掌，曲躬恭敬，瞻仰尊颜，而白佛言：\n欢喜、合掌、瞻颜等，义同身子，如前所释。言右膝、右肩者，表顺从也。凡言左者，即是不顺之义。故行于外法而不顺正理者，谓之左道；官之降级者，谓之左迁。今如来如是而譬说，四大弟子能如是而信顺领受，所以袒右肩、著右膝而表也。一心是意业，白佛是口业，余是身业，故敬仪三业并陈也。\n△二、当机陈领二：初、长行，二、偈颂。初二：初、就法略明；二、世尊！我等下，约譬广显。初又二：初、叙昔，二、明。今初二：初、标举。\n我等居僧之首，年并朽迈，自谓已得涅槃，无所堪任，不复进求阿耨多罗三藐三菩提。\n谓居僧首，年朽迈，及得涅槃之三义，故无所堪任云云。言堪任者，即堪能承任也。则知居僧首等二句下，皆应有无堪任等句。又知年迈得涅槃二句上，皆应有我等二字。如是贯下彻上，方显其义。\n△二、释成二：初、正释。\n世尊往昔说法既久，我时在座身体疲懈，但念空、无相、无作，于菩萨法游戏神通，净佛国土、成就众生，心不喜乐。\n初中昔说法者，是释成居僧之首义，故言久也。谓世尊说法既久，则我等闻法亦久；由闻法久，故居僧之首也。既僧首而闻法久，于菩萨法自不喜乐，故前云我等居僧之首，无所堪任云云。身体疲懈，是释成年朽迈义。长在座席，身体疲懈，故年朽迈也。既年迈而疲懈，于菩萨法亦不喜乐，故前云我等年并朽迈云云。但念空、无相、无作，是释成得涅槃义。空、无相、无作，是小乘三解脱门，即所修之三昧也。涅槃是解脱，修此三种三昧能至涅槃，故名此三为解脱之门。言空三昧者，若计于有我及我所，则是有而非空；今修于此之三昧，则不复计有我、我所，故名空三昧也。言无相三昧者，若计有一、异、断、常，则是有相而非无相；今修于此之三昧，则不复有一、异、断、常，故名无相三昧也。无作三昧者，虽不计我我所，而或计于断常，虽不计断常，而或计我我所，则是有作而非无作。今修此之三昧，则不复计于我我所，亦不复计于断常等，故名无作三昧也。由三三昧故，得涅槃也。既涅槃而唯念三空，于菩萨法亦不喜乐，故前云我等已得涅槃不复云云。如是则知今正释之中，亦应世尊说法既久下，皆有于菩萨法，乃至心不喜乐。我时在座，身体疲懈下，应有于菩萨法云云。但念空无相无作下，亦应有于菩萨法云云。言游戏神通者，即菩萨法也。内修观法，外化众生，道观双流也。净佛国土，成就众生者，菩萨行施时，以施摄取众生，至成佛时，无贪众生生其国中是也。乃至行般若时亦然。如是所生者，既皆不贪，乃至不痴，而国土自净矣。所谓心净则佛土净也。\n△二转解。\n所以者何？世尊令我等出于三界得涅槃证，又令我等年已朽迈，于佛教化菩萨阿耨多罗三藐三菩提，不生一念好乐之心。\n此转解上之于菩萨法乃至心不喜乐之所以也。但不如前次第，初解但念空等，即世尊等也。次解我时在座等，即又今等也。中间我等二字，解前说法既久，兼之因说法久，故我在座时亦久。意谓我前云世尊说法既久，于菩萨法心不喜乐，所以者何，乃转解云无他，唯世尊令我等依戒定慧三学而修空无相无作三昧，已得出于三界生死，得证涅槃真理，则于如来教化菩萨进求菩提不生一念好乐之心，所以我前云但念空云云。一文既尔，余二例然。则知此文亦应所以者何一句，贯下于佛教化菩萨等，彻上具足言之。初解应云所以者何？世尊令我等出于三界得涅槃证，于佛教化菩萨云云。次解应云所以者何？又今我等年并朽迈，于佛教化菩萨云云。若细推之，初略后于佛教化菩萨等，次略前所以者何一句耳。三文悉皆隐约结搆，若非深玩不能知也。则知前正释中约往昔说法既久等三，释居僧首等三也。今义含前往昔说法既久等三，转解居僧首等三也。言不生一念好乐者，若一往论，则华严聋哑故不生，阿含保证故不生，方等焦败故不生。尅实而论，正是般若，虽复领知，无心希取也。是乃菩萨之事，故于菩萨之法不生一念好乐之心也。\n△二明今\n我等今于佛前，闻授声闻阿耨多罗三藐三菩提记，心甚欢喜得未曾有，不谓于今忽然得闻希有之法，深自庆幸获大善利，无量珍宝不求自得。\n初法，次无量下譬。初中今于乃至得未曾有者，是明闻于法说，谓昔未曾授记声闻，则今授记声闻，今既得记，故心甚欢喜而得未曾有也。不谓于今乃至获大善利者，是明闻譬说，谓虽记声闻，若我不闻譬说，则未能解悟，而亦未必能记，故亦是未深庆幸。今如来不待我请，便为我等说于譬喻，得闻三车一车希有之喻，乃解三乘一乘相即之法，既已解悟，则必同上根之得记，故深自庆幸而获大善利也。善利者，指授记也。所以经家上叙所喜法中，叙法说则云授舍利弗记，叙譬说则云发希有心，盖意本乎此。次无量下譬，譬不待中根自请而说也，故曰无量云云。\n△二、约譬广显二：初、叙意。\n世尊！我等今者乐说譬喻以明斯义。\n世尊等者，谓如来说于三车一车之譬，今我等得解三乘一乘之法。法既由譬而得解，还以譬而陈解，故曰世尊云云。斯义者，即指上不求自得之义。所以下立譬之后结云：我本无心有所希求，今此宝藏自然而至。合法之后结云：是故我等说本无心有所希求，今法王大宝自然而至也。\n△二、正说二：初、立譬，二、合法。初为二：初、总譬；二、佣任下，别譬。\n所以有此两番者，上如来譬说之中有总别两番，今四大弟子陈领如来所说，亦有总别两番之譬也。总譬乃领如来一期之化导，别喻乃领如来五时之设教，故总譬中始于二万亿佛所教大，即年既幼稚等是；中明退大取小流转生死，即舍父逃逝等是；终明王城得度，即我若得子委付财物等是也。终明王城等，此乃法身地上思惟之事，非现前事也，如下详释。别譬中始明法身地照机，即见子便识等是；次明以大拟宜，即遣旁人等是也；次明三昧调停，即密遣二人乃至领知众物等是；终明法华开显，即此实是我子等是也。是知总譬乃冥领法身地前无谋，而预知觉场道树已前之事；别譬显法身地照机，至觉场道树及五时也。然此文中每每错纵，若不以义定之似难解，如云驰骋四方遇到本国，又云游诸聚落经历国邑，遂到其父所止之城，又云佣赁展转遇到父舍等，如此错纵不定者，盖由如来往昔曾为二乘已下一乘圆种，则已有大乘机矣。其中退大取小，如来还以小接，则已有小乘机矣。如是大小二业纳之在怀，其间法尔，或大机冥动，或小机潜发，皆不一准。故若语其小发，则言四方游行，游诸聚落，从国至国，佣赁展转，往至贫里等。语其大机发，则言遇向本国，到父之城，遇到父舍，非我得物之处也。故唯小无大，则不应言遇向本国等；若唯大无小，则不应言经历国邑等。以其具有大小，故错纵并陈也。所以荆溪云：大小二业冥熏，显被成机感佛。盖已曾教大，则大业纳种在怀，法尔大业内熏，如来则还以大显被，大机若成，则得感佛，此即遇向本国等谓也。已曾接小，则小机纳种在怀，法尔小业内熏，如来则还以小显被，小机若成，则得感佛，此即经历国邑等谓也。初分四：初、子背父去。\n譬若有人年既幼稚，舍父逃逝久住他国，或十、二十至五十岁，年既长大加复穷困，驰骋四方以求衣食，渐渐游行遇向本国。\n此有人者，二乘但齐己分而领，即以二乘为有人也。年既幼稚者，年即机也。最初教大，大机尚微，故言幼稚。言既者，谓大机既其微弱，则当常近如来，使得增长，而反悖舍如来。然背舍由其机弱，故年既幼稚，舍父逃逝。如子年既幼稚，则当常近其父，而反舍父逃逝也。既舍如来，则流转生死，沦于五道，而不能出矣。故言久住他国，至五十岁。他国即三界也，五十岁即五道也。年既长大，加复穷困者，自从往昔下种之后，法尔大业为之内熏，而大机为之冥动。如年之长大，大机既动，则当勤求法财，使出生死，而反贪著生死，贫无法财，为生死之所困苦。如子年既长大，则当有所营办，而反不为营，加复贫穷困苦也。驰骋四方，以求衣食者，以其久受生死之苦，则厌离之心生，而欲求出。虽欲求出，然于大小乘法，二皆不知，乃于身等法上，起于常等四见，以求助道正道，故曰驰骋四方，以求衣食。四方即是起于四倒，衣譬助道，食譬正道也。从邪见而转归正见，如渐渐游行。然二乘人，虽已转邪入正，而所求者，唯是小法，本无心于大，而大机至此之时，法尔冥为发动。如穷子虽则游行，而所求者，唯是一衣一食，本无心到本国，而本国偶尔到也。\n△二父来求子。\n其父先来，求子不得，中止一城。其家大富，财宝无量，金、银、琉璃、珊瑚、琥珀、玻瓈珠等，其诸仓库悉皆盈溢，多有僮仆、臣佐、吏民，象、马、车乘、牛、羊无数，出入息利乃徧他国，商估贾客亦甚众多。\n言先来者，如来于二乘退大之后，大机未动之前，已覔可化之机，故言先来求子。昔既教大，即堪由此而绍大乘家业，故是子也。既退大后，而犹逃避生死，则大小二机，此时皆无，故言不得。既无可化之机，则须寻覔，若伺覔时，须在便处，故亦不进居实报，亦不退住同居，乃在二土之间，止于方便有余之土，故言中止。即有余土中之涅槃，以为一城也。然必须居有余土者，以由有余乃在实报同居之中，故止其中。若有实报大机，则现胜应之身，而应于上。若有同居小机，则垂劣应之身，而应于下。则中止有余，伺覔可化之机，上下皆便也。其家大富者，即其方便之土，而如来居之，自受用全是常寂光土，他受用全是无障碍土，故言其家大富，乃实相家也。财富等者，实相之家，具足教、理、智、断、行、位、因、果也。教是能诠之名，而总于七，如财宝为七宝之总名。金坚贵如理，银白而洁如断，琉璃明彻如智，珊瑚如行，琥珀如位，玻璃如因，珠体如意，可譬果也。具足定慧如仓库，具足方便如僮仆。依实相家而为修习，四教不同，以四教断见思者，同生有余，则是同止如来所居之家，而修实相也。执侍为臣如圆教，辅弼为佐如别教，习近为吏如通教，统御为民如藏教。此明能修之人。象马等，譬所修之观。象之车乘如圆，马之车乘如别，牛之车乘如通，羊之车乘如三藏也。出即说法化他，入即观心自行，化他有息，自行有利也。乃徧他国者，寂光为本国，三土为他国，如来能徧应三土，故言乃徧他国。商估等者，即此土菩萨往彼听法，彼方菩萨来此闻经也。\n△三子到父城\n时贫穷子游诸聚落，经历国邑，遂到其父所止之城。\n流浪生死，无功德法财，故言贫穷。现在虽无法财，往昔曾受大化，故言子也。昔虽受大，中乃悉忘，而逃逝生死，漂流三界，如游诸聚落。既久在生死，则其所有大小之机，中间法尔为之冥发。若大机发，如从国至国；若小机发，如从邑至邑，故言经历国邑。虽二机俱有发义，然必小机先熟，故言遂到其父所止之城。既四大弟子齐已分领，且以有余土小乘偏空涅槃为城也。\n△四、父每念子\n父每念子，与子离别五十余年。\n父念子者，如来从二万亿佛所为下大种，欲其承绍大乘家业，由其退大中忘取小，所以如来从教大后至于今日，每每意念下种之子也。既退乎大而入生死，五道与佛相隔如子别父，经五十年即五道也。\n而未曾向人说如此事，但自思惟，心怀悔恨。\n此譬于五时也。未曾向人说者，未曾说有此大乘结缘之子也。如来于华严会上，明一切众生皆有如来智慧德性，此是大也。而不说是大，亦不明说大之意，即华严时，未曾向人说如此事也。如来于阿含会上，明于三藏之教，此是小也。而不说是小，亦不明说小之意，即阿含时，未曾向人说如此事也。但自思惟，心怀悔恨者，既不向人说有结缘之子，但自思惟忆念此子，而复内怀悔恨而已。悔者，悔昔教大之时，不令修习，而入于品。恨者，恨其中悉遗忘，而遂退大，入于生死。此领如来方等中，巧借他方菩萨，种种弹诃贬斥，即是心怀悔恨也。\n自念老朽多有财物，金银珍宝仓库盈溢，无有子息一但终没，财物散失无所委付，是以殷勤每忆其子。复作是念：我若得子委付财物，坦然快乐无复忧虑。\n念老朽等者，如来自念化期将毕，所有若教若理乃至定慧等法，若无大乘之子承绍，则便当断绝，是以殷勤每忆结缘之子也。此领如来之般若时，以大乘法命二乘人转教菩萨，即是殷勤忆其子也。复作是念等者，即领法华时也。如来于法华会上授二乘记，明天性定父子，至此之时则昔日结缘不为虗废，而出世本怀已畅，大事因缘已明，所谓法付法臣法王无事，唯了此事更无他事，故言坦然快乐无复忧虑也。言我若者，即般若也。此盖冥领其事，非实是法华当座，故言般若也。然总譬文中有于五时者，此乃冥领法身地已前有此事也。盖如来始于二万亿佛所教之于大，既尔中间退大取小之时，还以小接就其流浪，生死既久厌苦心生机成感佛，而佛之意本欲与大，既而思惟先以大而拟宜之，彼若不契，还须为其说小，我若说小，彼必保证，若保证时，我则弹斥，已而淘汰，然后能以大乘而度脱之。此盖始于二万亿佛所之后，终至今日王城一期化事，预于觉场道树之前，孰筹如此，故至坐道场时，既先说华严以拟宜之，而彼则果然不见不闻，如聋如哑，于是乃为之说小，而彼则果然为之保证，于是乃说方等以弹斥，说般若以淘汰，然后说此妙法华经，令其开佛知见，得记作佛也。前四大弟子，初乃不知此意，今闻譬说而得开悟已，便了知一代五时化意，如来早从法身地前，已预筹之熟矣，故冥领之，始自二万亿佛所之源，终至法华会上付财之末，乃以法身地前之见，摄今日法华之当，举法身地前之生，明今日法华之熟，故此总譬一文，意包广远，而亦有于五时也。\n△二、别譬。总譬始终，已如上说。今此别譬，还从法身照机为始，至今法华为终。总别各成一譬，皆有始终故也。是以总譬文后，已言我若得子，委付财物等。而今别譬之中，还言穷子佣赁等，及又以他日等也。又总别二譬，始有远近，终则同一法华。但总譬自二万亿佛所已后，法身地前无谋，预知有五时之化，故言终同一法华。然细推之，实不同也。分为五：初、领华严，二、领阿含，三、领方等，四、领般若，五、领法华。初又二：初、子见父，领二乘大机冥叩；二、时富下，父见子，领如来大教拟宜。初为四：初、见父之由。\n世尊！尔时穷子佣赁展转。\n此尔时者，即退大已后之时也。既退于大，则无法财，故言穷。曾受于大，故是子也。佣赁展转。为人所用谓之佣，以力易财为之赁。以其退大入于生死，厌苦而欲出离，然不知正法，乃于外道法中执种种见，以求一衣一食，即佣赁之义。后能转邪而归乎正，即展转之义也。\n△二、见父之处。\n遇到父舍，住立门侧。\n虽转邪归正，犹乐小法。然昔之大种，至此法尔冥熏，而大机潜动，故言遇到父舍。大机虽动，而所乐著者，念念唯在小乘偏空，故言住立门侧也。\n△三见父之相。\n遥见其父踞师之床，宝几承足，诸婆罗门、刹利、居士皆恭敬围绕，以真珠、璎珞价值千万庄严其身，吏民、僮仆手执白拂侍立左右，覆以宝帐，垂诸华幡，香水洒地，散众名华，罗列宝物，出内取与，有如是等种种严饰，威德特尊。\n既大机冥动而到父舍，则能见父矣。由其著于偏空而住门侧，故虽见而遥也。踞师子床等，皆遥见也。如来得大无畏，故言踞师子床。双足譬定慧，如来所有定慧，皆依实相，如双足依一宝几也。婆罗门，此云净行，即等觉王种。刹利，即十地。居士，即三十心。皆恭敬围绕者，即四十一位法身大士，一时围绕，如云笼月也。真珠者，即四十一位所有之妙智。璎珞，即四十一位从妙智所起之妙行。此之妙智妙行，具足万善，故言价值千万。以此具足万善之智行，庄严四十一位之法身，故言庄严其身。此即庄严婆罗门等四十一位之身，非谓长者之身也。吏民僮仆，即宿世根熟之天龙八部也。侍立左右者，如来已究竟中道，如长者之居中。此之八部，或修空以断见思者，如执拂以侍右。或修假以断尘沙者，如执拂以侍左。此之空假，即圆别之空假，以让如来之究竟中道，故但言左右，其实亦修中而分断无明也。覆以宝帐，即如来以无缘大慈徧覆一切也。从无缘大慈中，起四摄法而摄受一切，如帐悬华；现大神通而骇动一切，如帐悬幡。如来能以实相之理水，洒众生无明之心地，故言香水洒地。散众名华，即是令诸众生修于四十一位之真因也。罗列宝物，即是令诸众生证于四十一位之分果也。出内取与，同前出入息利之解。如是等，总结上之诸庄严也。言威德特尊者，有威以折伏一切，有德以摄受一切，光明无边，色相无边，乃是舍那尊特之身，故言威德特尊也。然二乘于华严中，不见不闻，如聋若哑，云何能见如来如是之相耶？盖约其机中冥有此事耳。\n△四见父生避。\n穷子见父有大力势，即怀恐怖，悔来至此，窃作是念：此或是王，或是王等，非我佣力得物之处。不如往至贫里，肆力有地，衣食易得。若久住此，或见逼迫，强使我作。作是念已，疾走而去。\n有大力势者，即智慧力及神通力也。以其法大机小，故言即怀恐怖也。言或是王，即疑是魔王，或是王等，即疑是魔子魔民等也。盖疑如来是王，疑菩萨八部是王等，故谓此中或者是王及王等也。佣力即修于戒定慧之道品，得物即证于空无相无作之涅槃。贫里即小乘偏空谛理，以其不具诸法故，譬贫里依偏空理起偏空观，如往至贫里肆力有地，以偏空观而修正助，皆可易成，如肆力而衣食易得也。言久住此者，即住于大乘法也。逼迫使作者，即欲以智慧神力令其游戏也。疾走即舍大，而去即取小也。\n△二、父见子二：初、见子领见机。\n时，富长者于师子座，见子便识，心大欢喜，即作是念：我财物库藏今有所付，我常思念此子，无由见之，而忽自来，甚适我愿。\n此旧分为四：初即见子处，二见子便识，三见子心喜，四见子适愿。今总释之为二，谓如来见二乘子即识者，以其是往昔结缘耳。既是结缘之子，堪为承绍大乘家业，故心大欢喜。言作是念等者，以财物有付也。从教大后至于今日，无时不念，故言我常思念。由其退大逃逝生死，故言无由见之。今大乘机法尔冥动，如忽自来也。言甚适我愿者，此如来之愿，唯欲以大乘家业委付结缘之子。今大机冥叩，家业从此可以委付，故言甚适我愿也。已上明法身地照机观法竟。\n△二、遣追领拟教。此领譬说。舍几中复更思惟等文为拟圆，我当更说等文为拟别也。若领法说中，即我始坐道场等颂也。文分二：初、拟大无机，二、寝大息化。初二：初、用圆无机。\n我虽年朽，犹故贪惜。即遣旁人，急追将还。尔时使者，疾走往捉。穷子惊愕，称怨大唤：我不相犯，何为见捉？\n年朽贪惜者，谓如来虽有无量法财，若非昔日结缘之子无可承绍，今则化期将毕入灭不久，而于法财故犹贪惜也。言旁人者，即菩萨也。如来为一化之正主，菩萨为化主之辅弼，故如来为正化，菩萨为旁人也。言遣者，华严会上四大菩萨说四十位时，皆云我承佛力故说，故名为遣。言即遣者，如来于二万亿佛所为二乘人下一乘圆种，由其退大逃入生死，故如来每思念之无由而见，今虽大机冥动而忽自来，其所乐著唯是小法，故即疾走而去，乃如来即遣菩萨以圆顿大法而急化之，故言即遣旁人急追将还。言将还者，将即引也，欲引之而还也。使者疾走往捉，即是菩萨承如来之命，以圆顿法而拟宜之也。言惊愕者，惊即惊疑，愕即错愕，以二乘人但乐小法，卒闻圆顿与心相违不知所自，故惊疑而错愕也。称怨大唤者，以烦恼为怨、以生死为苦者，今闻烦恼即菩提、生死即涅槃，大非所应故称唤也。\n△二、用别无机。\n使者执之愈急，强牵将还。于是穷子自念：无罪而被囚执，此必定死。转更惶怖，闷绝躃地。\n上既以圆无机，还更以别拟之，故言使者执之愈急。言愈急者，别教明苦有无量相，集有无量相，较圆更难，故言愈急也。强牵将还者，谓欲其必须破于无量之烦恼而证菩提，断于无量之生死而得涅槃也。自念无罪者，谓我一向但知有界内生死烦恼，未曾知有界外生死烦恼，以其未知，如无罪也。知尚未知，而欲其断，如无罪而被囚执也。既未知而欲断无量生死，破无量烦恼，则于生死烦恼而不能得出，如无罪被执，必定致死也。前但惊疑错愕，今则转更慞惶怕怖，烦闷倒绝，而躃于地也。此正为无明所蔽，而躃于无明之地也。三将字，同是导引之义。二强字，据疾捉急执，又应作平声，作强梁之强。然强梁故致勉强，作上声亦得。\n△二、寝大息化三：初、如来语使，二、使者传言，三、穷子欢喜。初二：初、正语。\n父遥见之，而语使言：不须此人，勿强将来，以冷水洒面，令得醒悟，莫复与语。\n父遥见者，谓如来见二乘人，于圆则惊愕称怨而无机，于别则转更惶怖而无机，自当寝大，故语使言不须此人也。此即寝圆，谓不须以圆顿之法，而化此小乘人也。勿强将来，即寝于别，谓勿强以历别之法，而化此小乘人也。所寝息者，则如此矣。所当宜者，则以三藏灰断之理水，洒彼偏向涅槃之面也，故言以冷水洒面。如是则小法以逗会小机，其向闷绝，故今言令得醒悟。若夫圆别大法，非彼小机所契，勿可更语之，故言莫复与语也。\n△二、转释。\n所以者何？父知其子志意下劣，自知豪贵为子所难，审知是子而以方便，不语它人云是我子。\n谓向以如来语菩萨言：不须此人，莫复与语。盖如来虽知二乘之人曾受大化，而是子矣。然又知其退大取小，而志意自然卑下狭劣，故言父知云云。如来自知威德特尊，所有家业豪贵。若尔，则为我子者亦不易，故言自知云云。由其为子难故，虽知是结缘之子，而以方便不向菩萨云：此二乘是如来结缘之子。故言审知云云。\n△二使者传言。\n使者语之：我今放汝，随意所趣。\n谓菩萨向承如来之命，乃以圆别之法欲化二乘，如来见彼无机，便言不须此人，莫复与语，故菩萨亦复不以大法而化，故言我今放汝也。随意所趣者。谓汝之意唯乐小法，今既不以大而化汝，则随汝意之所乐而趣向也。\n△三穷子欢喜。\n穷子欢喜，得未曾有，从地而起，往至贫里，以求衣食。\n言欢喜者，二乘本所乐小，一旦以大法拟之，则为惊愕惶怖。今言放汝随意，不唯不惶怖，而且为欢喜也。二乘以小法为未曾有，若教以大，而失于未曾有矣。今则不以大化，故言得未曾有也。大教则非彼小机所契，故迷闷而躃无明之地。小化则于机相逗，故还从无明地而起也。起即依偏空谛理，而起偏空之观，修于助道正道，以求空无相无作之涅槃，如往贫里以求衣食也。\n△二、领阿含二：初、先遣伴化，二、如来自行。初三：初、如来密遣。\n尔时，长者将欲诱引其子而设方便，密遣二人形色憔悴无威德者：汝可诣彼，徐语穷子：此有作处，倍与汝直。穷子若许，将来使作。若言：欲何所作？便可语之：雇汝除粪，我等二人亦共汝作。\n初、遣其类同；二、汝可下，遣其事同也。今但总释诱引。言长者！将欲诱引等者，二乘虽则与大无机，若在如来，岂得弃而不化？若欲化之，当以方便诱而引之，故言将欲诱引也。大乘乃是真实，不名诱引；今方便非实，故言诱引。又先以方便诱之，后乃从方便而引归真实，故言诱引也。二人者，即二乘也。内秘菩萨，故言密；外现二乘，故言遣。二乘不修相好，故言形色憔悴；无功德庄严，故言无威德也。言汝可诣彼者，若有相庄严，则生畏避；今既憔悴而无威德，则与二乘同。以同类而化同类，以同事而化同事，则必信受，故言汝可诣彼也。徐语者，如疏及科注，即以能修道品而得涅槃为作处也。言倍与汝直者，若外道苦，修于六行，但得伏见思为直；凡夫修于戒善，但得人天善报为直。今能修于道品，必得证于涅槃。若证涅槃，不但伏见思，亦且断见思，是与一倍之直；不但得人天，亦且出三界，是与二倍之直，故言倍与汝直也。将来使作者，将之令来，使其执作，即令其知苦、断集、慕灭、修道，及于因缘顺观生起，逆观还灭。除粪，亦如疏及科注。我二人亦共汝作者，与其同依四谛而修习也。如云：此是苦，汝应知，我与汝共知。乃至此是应，汝应修，我与汝共修。为使作也。\n△二使者寻得。\n时二使人即求穷子，既已得之，具陈上事。\n时二使人者，以其同类同事，故一求即得也。具陈上事者，即将上所命而告也。\n△三穷子受教。\n尔时穷子先取其价，寻与其粪。其父见子，愍而恠之。\n先取等者，以其知有道可修，有灭可证，得涅槃之价，除见思之粪也。亦可以带果望果为价，以行因为除也。言愍而恠之，在长者则愍其所得者小，恠其所失者大。何以故？为其除粪，故所得者小；元是长者子，应得宝藏，故所失者大也。在如来则愍其所证者但得偏空涅槃，而怪其所失者无上菩提也。\n△二、如来自行二：初、鉴机。\n又以他日，于窗牖中，遥见子身，羸瘦憔悴，粪土尘坌，污秽不净。\n言又以等者，谓如来不独密遣二乘同类行化，亦复自己行化，然非今日道树已后方以小化，而在常寂光土法身地中，早已见知有此二乘小机，故言又以他日，即以法身地鉴机为他日也。此领法说中我以佛眼观见等，颂喻说中长者见是大火等文也。于窗牖中遥见者，以由二乘但乐小法，则所见不正，故如来鉴彼小机之时，不以中道实智而观，乃以化他权智而照，如长者不从门户而见，其子乃从窗牖而见也。然机虽是结缘而有，乃天性相关，故云见子。大机未熟，故云遥耳。无有功德法财相好庄严，故云羸瘦憔悴。具有分别贪爱烦恼，故云粪土不净也。\n△二、用教三：初、隐胜现劣。\n即脱璎珞细软上服严饰之具，更著麤弊垢腻之衣，尘土坌身，右手执持除粪之器，状有所畏。\n初三句隐胜；更著下，现劣。言即脱者，盖教必逗机，其机既小，须说小法，故先隐其胜应也。璎珞即如来具足四十二位所有功德妙行，细软上服即如来所处第一义谛寂灭之忍，严饰之具即如来所有无边之相好、无边之光明，今皆隐之而不现，故言即脱璎珞等也。二、现劣。言更著等者，欲逗小机，既隐胜应，还须现劣应而为说法，故言更著。更即更改、更易之义。现为丈六老比丘形，故言麤弊，示忍生、法二恼故。垢腻尘土坌身者，即示有见思烦恼。执除粪器，即示修习道品也。言右手者，示权乘也。状有所畏者，非如来见二乘状有畏，亦非二乘见如来状有畏，盖状即似也。谓余人观此著弊一番景像，似乎如来有所畏耳。\n△二、三转四谛三：初、劝修。\n语诸作人：汝等勤作勿得懈息，以方便故得近其子。\n此乃领上用车之譬，故言亦作三转释也。初劝修，次后复下示相，三即时下作证。初中勤之一字，则道灭应修应证劝矣。勿之一字，则苦集应知应断亦劝矣。言以方便答者，以脱珍著弊之方便而得其子也。盖既著弊而现劣，则所有行事服类皆同，故得近也。\n△二、示相\n后复告言：咄！男子，汝常此作，勿复余去，当加汝价。\n初示灭谛相，次诸有下示道谛相，三所以者何下示苦集二谛相。初言咄者是惊觉之词，二乘之人本是结缘之子，今乃退大取小迷昧不知，故咄之而欲其省觉也。言男子者，谓二乘人昔曾受大，不久堪绍如来家业者，故称男子。即此三字而如来折摄二门，威慈二德并见矣。汝常此作勿复余去者，谓汝二乘须常于正教之中勤修道品以证涅槃，勿复如前同于外道起断等四见，同于凡夫起净等四见，谓之余去也。既能常修道品，则无余涅槃自当得之，故言常加汝价。加价者即前倍直之义，涅槃即灭谛也。\n诸有所须，盆器米面盐醋之属，莫自疑难。亦有老弊，使人须者相给，好自安意。我如汝父，勿复忧虑。\n此示道谛相。道谛略则戒、定、慧，故言盆器等；广则有三十七品，故言之属也。盆器有含藏之功，盛载之用，戒则能为万德之基，众行之首，如盆器能含藏盛载一切，故以盆器譬戒。又持戒而无漏失，如盆器能盛物无漏失也。米面有资身之力，养命之功，虽米麤面细，而各有其德。禅定亦能资身养命，若世间禅定则资四大色身，养五阴报命；出世禅定则资五分法身，偏真慧命，故以米面而譬定也。盐味咸，醋味酸，虽咸酸不同，而皆能调滋味，如慧虽有世出世不同，而皆能调停事理。世间智慧能调差别之事，俗有之理；出世智慧能调修习之事，真空之理，故以盐醋而譬于慧也。莫自疑难者，谓于此略广道品之中，汝若修习之时，我为如来者，皆当与汝分明指示，故汝二乘莫生忧疑而为艰难也。亦有老弊等者，老弊使人，即前之密遣权行二乘也。不唯我如来为汝分别道品而令汝修习，亦有同行二乘亦能为汝分别指示也。示现二乘，故称老弊。好自安意者，如上若如来，若同行，皆能为汝分别指示，汝当好自安意而为修习也。我如汝父等者，谓汝能修于道品，后来必能断见思，能出三界，能证涅槃，为我如来之子，我则是汝之父矣。今在修道之时，而如来已如汝父也。既如汝父，则随汝所须，悉当与汝，勿复忧虑于道品不能明了也。\n所以者何？我年老大而汝少壮，汝常作时，无有欺怠、瞋恨、怨言，都不见汝有此诸恶如余作人，自今已后如所生子。\n此示苦集相。苦有五障，即是集谛。施有于集，必招乎苦。今能排五障，则能断集，即是知苦。故此一文，乃是示知苦断集二谛之相也。欺怠等，五障也。诸恶，即指五障。余作人，即外道及凡夫也。初所以者何者，谓何以见得我如汝父，故言所以者何。我年老大者，即以化期将毕，以为年老。由年老大，故如汝父也。我既如父，汝则如子矣。我年老大，所以如父。汝则少壮常作之时，又无诸恶，故如我子也。即以小机增长，以为年壮常作时者，即是始从五停心，总相念，别相念，煗顶以及上忍诸位也。且都无外道及夫凡夫有五障之诸恶，故曰都不云云。自今以后者，即从上忍一刹那而入世第一也。世第一位，邻近于真，故言如所生子也。\n△三、作证。\n即时长者更与作字，名之为儿。\n即时者，即世第一一刹那入于十六心见道位之时，以唯一刹那顷故言即时。既入见道则已得初果而是佛子矣，故上但云如。今言更与作字名之为儿，名即是子义也。名字作去声呼，乃云名之为儿者，乃名色为儿耳，非实是儿。若付财时方实是儿，此盖不知大小皆有子义故也。此正阿含会上如来令二乘人修于道品，从煗顶至世第一皆为似子，故前止云如子。若断见思出三界证涅槃乃是真子，菩萨不断惑者子义不成，故今名之为儿者，乃小乘真子也。若言付大乘子，何得滥此？\n△三、贪著小法。\n尔时穷子虽欣此遇，犹故自谓客作贱人。由是之故，于二十年中常令除粪。\n言此遇者，指上作字名儿也。犹故自谓等者，四大弟子述佛一化，有二义：一者、述佛设化之本意；二者、述己可得之密益。如华严时，佛意即元欲与大；若在二乘，显但如聋若哑，密则已有拟宜之益。阿含时，佛意元欲即权引归于实；若在二乘，显但保证，密则已有引归之益。方等时，佛意元欲其耻小修大；若在二乘，显但止宿草庵，密则已有通教之益。般若时，佛意元欲其所领之物即是已有；若在二乘，显但无心希取，密则已有别教之益也。故今阿含名之为儿，虽在小乘，佛意即此二乘能绍家业之子，而二乘不知，但谓自是罗汉，则知犹故自谓四字，乃今法华悟后叙昔之语，非彼时已知如来知我也。如穷子虽蒙长者作字名儿，但自谓客作贱人也。言二十年中者，上作字名儿是初果，所断止是三界见惑，通为一无碍、一解脱，从重虑缘真，复以九无碍、九解脱断思惑，故言二十年除粪，即从二果以向至四果无学阿罗汉也。\n△三领方等\n过是已后，心相体信，入出无难，然其所止犹在本处。\n言相信者，若如来信于二乘而二乘不信如来，二乘信于如来而如来不信二乘，此则不名相信。今如来固信二乘，二乘亦信如来，故言相信。如来信二乘者，谓昔教小乘既能信，今若说大亦必信受也。二乘信如来者，谓如来昔教小乘，我依之修习便有所证，若今为我说大，我若依之修习亦必有所证也。入出无难者，由于相信故，入见尊特胜应闻说大法，出见丈六劣应闻说小法，如此入出大小皆无疑难，小是所证固是无难，信大不谬故亦无难也。然其所止等者，虽于大法亦无疑难，贪著小故犹在罗汉本位而不进也。\n△四、领般若三：初、如来命知。\n世尊！尔时长者有疾，自知将死不久，语穷子言：我今多有金银珍宝仓库盈溢，其中多少所应取与，汝悉知之。我心如是，当体此意。所以者何？今我与汝便为不异，宜加用心无令漏失。\n言有疾者，他方缘兴，将欲应彼，故言有疾。然他方机缘虽兴，亦由此土机尽，而佛欲应彼，示同有疾。又众生有疾，故佛亦有疾，故言长者有疾也。将死不久者，以此土化毕，将入灭也。法华大事已毕，便唱入灭。今般若逼近法华，故言不久也。言金银珍宝者，般若带通、别，正说圆教。金最贵，如圆理；银次于金，如别教理；珍宝名通，如通教理也。仓则纯藏于米，如三教之定；库则含藏众物，如三教之慧也。言其中多少者，其中即能带之圆，多少即所带之通、别。如物之多少在于其中，譬所带通、别在能带之圆中也。别之所修，四门徧学，故言多；通之所修，三人同一，无言说道，故言少。又别则位次五十有二，生死断于二种，烦恼破于五住，证入显于三德，故言多；通则位次但明十地，生死但出分段，烦恼但破见思，证入但一涅槃，故言少也。所应取与者，若有三教之机，则应以三教之法化他而与；若无机之时，则应以三教之法自行而取，故言取与。既言所应，则于自行化他之中，更须拣其宜耳。我心如是当体此意者，谓我如来之心已作如此，汝二乘当体达我如来之意也。如来之意无他，若转教菩萨之时，我已如是而命，汝当如我所命亦如是而教也。又如来之意，谓命汝领知之法，虽欲令汝转教菩萨，亦欲汝知即是二乘所有，汝当体于此意而知也。便为不异者，我既命汝转教，则汝之所说如我所说，故言不异。又如来所有亦即二乘所有，故言今我与汝便为不异也。宜加用心等者，谓汝二乘于前除粪之时，固已用心而无漏失矣。然以今论之，前但自行犹不名用心，前但自破见思犹名有漏失，今则转教菩萨宜如我说，令诸菩萨破于无明，则比前自行宜加用心，故云无令漏失也。\n△二弟子领教。\n尔时，穷子即受教勅，领知众物金银珍宝及诸库藏，而无希取一飡之意。\n领教。如文可见。\n△三、犹居本处。\n然其所止故在本处，下劣之心亦未能舍。\n言未舍者，华严则聋哑故未舍，阿含则保证故未舍，方等则止宿草庵故未舍，今般若执真未忘而无希取，故言亦未能舍也。\n△五、领法华二：初、领鉴机。\n复经少时，父知子意，渐以通泰，成就大志，自鄙先心。\n通泰者，初华严于拟宜而通泰，阿含于诱引而通泰，方等于弹诃而通泰，般若于淘汰而通泰，若今法华于天雨四华地摇六震，及夫放光而骇动疑情为通泰也。成就大志者，大机既发则大志自成，般若已得别益，今可得于圆益也。自鄙先心者，贪著小法乐著涅槃是其先心，今大机既发故于先心自生鄙弃也。\n△二、领用教四：初、云集大众。\n临欲终时，而命其子并会亲族、国王、大臣、刹利、居士，皆悉已集。\n言亲族者，如来于二万亿佛所，为其下圆种之时，有诸大菩萨，或为发起，或为影响，在如来自然有父道，于诸大菩萨法尔是伯叔之行，故曰亲族。国王，即十方诸佛也。大臣者，一人下，万人上，喻等觉也。刹利云王种，喻十地居士。清心寡欲者，喻住行向之三十心也。如昔二万亿佛所在会，今无不集之，故曰皆悉已集也。\n△二、结会古今。\n即自宣言：诸君当知，此是我子，我之所生。于某城中，舍我逃走，竛竮辛苦，五十余年。其本字某，我名某甲，昔在本城，怀忧推覔，忽于此间，遇会得之。此实我子，我实其父。\n此是我子等者，如来亲于二万亿佛所为其下一乘种，所有法身慧命从我释迦下种而生，不关他佛，故言是我子我所生也。言本城者，即上之某城也。如来所下之种既是大乘圆种，则全以寂光不思议妙理而为教化，彼既受学则亦以寂光而为修习，故言本城某城，即指寂光既退于大，如从本城逃走也。言此间者，即三界同居，其既退大即入生死，故从寂光逃走至同居也。如上中止一城，以实报同居土之间取有余土为中，今即有余为间，亦但得同居为便耳。言遇会者，二乘以大机法尔冥叩于佛，如来以大悲任运相缘于二乘，故言遇会得之云云。\n△三、正付家业。\n今我所有一切财物皆是子有，先所出内是子所知。\n先所出内是子所知者，即转教时所领知大乘诸法也。故今法华不复为之重说，但直明此诸法即是二乘所有，今得开佛知见受记作佛而已也。\n△四、得业欢喜。\n世尊！是时，穷子闻父此言，即大欢喜，得未曾有，而作是念：我本无心有所希求，今此宝藏自然而至。\n宝藏二句，即前所谓无量珍宝，不求自得也。则知五时法化，在佛意视，穷子即是豪富儿，二乘人自谓客作贱人，所以由华严至今法华，四十余年委付家业，则如来不胜多方接引，委曲调停矣。而二乘乃云不求自得，了不知本是家宝，而不求之处果已得之，云何今日而方知也？\n△二、合法二：初、合总譬。\n世尊！大富长者则是如来，我等皆似佛子。\n上总譬中有子见父、父见子，今但总合言我等皆似佛子者，昔曾教大便可承绍如来家业，已得名子矣。中间退大还以小接，乃至今日王城已闻法譬两番开显而得解悟，必知能绍如来大乘家业，故言佛子。虽已知是子，然未蒙如来述成授记，未敢自任，故但言似。只一似字便可分于上根、中根之别，上根领解之时亦未蒙述成授记，即便自见我等今者真是佛子，今是中根唯言似耳。\n△二、合别譬五：初、合领。华严：\n如来常说我等为子。世尊！我等以三苦故，于生死中受诸热恼，迷惑无知，乐著小法。\n常说我等为子者，即如来于华严会上言：奇哉！奇哉！一切众生皆有如来智慧德性。既皆有德性，则是如来之子矣。既一切皆子，则我等二乘亦是如来之子矣。故言常说我等为子也。世尊！我等等者，如来虽说我等为子，而我于此之时，则不见不闻。盖由以三苦故，于生死中为诸烦恼火所烧，而受诸热恼，于大乘迷惑不知，而乐著小法故也。如是则知如来常说我等，合领拟大无机。世尊！我等等，合领寝大息化也。\n△二、合领阿含二：初、合先遣伴化。\n今日世尊令我等思惟，蠲除诸法戏论之粪，我等于中勤加精进，得至涅槃一日之价。既得此已，心大欢喜，自以为足，便自谓言：于佛法中勤精进故，所得弘多。\n言思惟者，即闻法起解；蠲除，即依解起行；得价，即由行入证也。思惟，即思四谛之法，知苦、断集、慕灭、修道也。言诸法戏论之粪者，著诸法本皆实相，是为清净者，由众生迷而不知，故凡夫则于诸法中起常乐等之四倒，外道则于诸法中起断常之四见，则于诸法起乎戏论而不净如粪矣。今二乘依如来四谛之法，除于诸法中戏论之粪也。涅槃一日之价，乃是法喻双举。涅槃是法，一日之价是喻，以小乘涅槃但出分段，但断见思，但证偏真，如穷子但得一日之价也。又蠲除戏论之粪，即断见而得初果，于中勤加精进得至涅槃，即重虑缘真断思而成无学，既得此等即保证也。\n△二、合如来自行。\n然世尊先知我等心著弊欲乐于小法，便是纵舍不为分别，汝等当有如来知见宝藏之分。\n世尊先知等者，谓我等虽是保证于小，然如来已于法身地中，以不思议化他权智，先知我等著于麤弊五欲，乐于偏异小法，而无大机，故我等元有宝藏之分，而便见舍，亦不为之分别也。言便见纵舍者，非闻见之见，犹见弃见怜之见耳。则知然世尊等，合领上又以他日等文法身地中之鉴机也。心著等，合领上即脱等文隐胜现劣之用教也。\n△三、合领方等\n世尊以方便力说如来智慧，我等从佛得涅槃一日之价以为大得，于此大乘无有志求。\n言以方便力等者，如来本意，唯欲直说。如来智慧，由二乘人保证偏真，大机未发。所谓本欲直说于圆，乃对偏方便以说之。本欲直说于满，乃对半方便以说之。本欲直说于实，乃对权方便以说之也。言以为大得者，所得涅槃，但断见思。本所得者小，而自谓已得于大也。\n△四、合领般若。\n我等又因如来智慧，为诸菩萨开示演说，而自于此无有志愿。所以者何？佛知我等心乐小法，以方便力随我等说，而我等不知真是佛子。\n初、正合。言因如来智慧等者，谓二乘人能为菩萨说者，皆因如来之智慧加被，故能如是，非二乘自能说也。虽为菩萨说，然于自己无少乐，故曰而自云云。所以者何？意谓何以为菩萨说，于自反无志愿，故释云佛知我等云云。谓如来本意，虽则欲我二乘了知转教者即自所有，然如来又知我等执真未忘，心乐小法，故以方便力，但说汝以此法转教菩萨，不言即汝所有。若据如来本意，则我等是真子，而我等不知真是佛子，所以虽为转教，自无志愿也。\n△五、合领法华二：初、合领鉴机。\n今我等方知世尊于佛智慧无所恡惜。所以者何？我等昔来真是佛子，而但乐小法。若我等有乐大之心，佛则为我说大乘法。\n初正合，次所以下转释。初言今我方知等者，如来本意始坐道场以至今日，无时欲不与我说佛智慧，于佛智慧无所恡惜，而我等于华严聋哑而不知，乃至于般若无希取而不知，今乃已得通泰，故方知也。言所以者何？意谓何以见得世尊于佛智慧无所恡惜？故转释云：佛于二万佛所以大乘教我等，而我等真是佛子矣。由我等退大乐小故，如来不为我说大乘法；若我等有乐大之心，佛则为我说大乘之法。以是之故，知如来于佛智慧无所恡惜也。\n△二、合领用教。上有四，即集众、结会、正付得业。今但合后二：初、合正付家业。\n于此经中唯说一乘，而昔于菩萨前毁訾声闻乐小法者，然佛实以大乘教化。\n言于此经中等者，谓我等昔乐小法而不乐大，故如来不为我等说大，到今日来我等以成就大志自鄙先心，则如来为我等于此经中唯说一乘之大法也。言唯说一乘者，即十方佛土中唯有一乘法无二亦无三，纵使有三亦从一佛乘中分别而说，三亦即一，故言唯说一乘也。而昔等者，既三即是一、唯一无三，则我昔乐三乘之小，而如来于菩萨前毁訾我等之时，如来即以大乘而化我等矣。但我等不知三即是一故但乐小，如来欲我等知三即是一是故毁之，岂非毁訾之时实以大乘而教化我等乎？如是不独今日才为我等说法华一佛乘，即方等之时已为我等说法华一佛乘矣。由此推之，又不独方等说法华一佛乘，即阿含、华严、般若无非说于法华一佛乘也。但我等于华严聋哑、于阿含保证、于方等止宿、于般若无希取，故皆不得了悟佛乘，今乃方知，故曰而昔于菩萨前等也。\n△二、合得业欢喜。\n是故我等说本无心有所希求，今法王大宝自然而至，如佛子所应得者皆已得之。\n得业，如文可见。\n△二、偈颂分二：初、颂前领解，二、叹佛恩深。初二：初、颂领法说。\n尔时摩诃迦叶欲重宣此义，而说偈言：\n我等今日，闻佛音教，欢喜踊跃，得未曾有。佛说声闻，当得作佛，无上宝聚，不求自得。\n△二、颂领譬说二：初、颂立譬，二、颂合法。初二：初、颂总譬，二、颂别譬。初四：初、正颂子背父。\n譬如童子，幼稚无识，舍父逃逝，远到他土，周流诸国，五十余年。\n初言远到他土者，最初受大，已居寂光本土，退大取小，逃逝生死，反到同居他土矣。同居于寂光，相去甚远，故言远矣。诸国即三界，五十即五道，余年指修罗一道，从人天中开出矣。\n△二、正颂父来求子。\n其父忧念，四方推求，求之既疲，顿止一城，造立舍宅，五欲自娱。其家巨富，多诸金银，砗磲码碯，真珠琉璃，象马牛羊，辇舆车乘，田业僮仆，人民众多，出入息利，乃遍他国，商估贾人，无处不有，千万亿众，围绕恭敬，常为王者，之所爱念，群臣豪族，皆共宗重。以诸缘故，往来者众，豪富如是，有大力势。\n四方者，六道不出四生，如来于四生中觅可化之机，故言四方推求也。求之既疲者，求之二字在能求如来而言，既疲二字在所求之机而说，以其流浪生死大机不发故言疲，彼既无机而疲故能求之，如来遂止于有余而伺觅之，故言顿止一城。言造立者，寂光净土安处第一义天，则天然自然无所造作，今居方便有余之涅槃，故言造立也。五欲自娱者，佛虽示同人法，还以净妙五欲而自娱也。言常为王者之所爱念，谓应身为法身之所念也。方便土身乃是应身，应必从本而起，与法身不相远离，如长者常为王者之所念也。言诸缘者，即如来或放光、或动地、或现瑞、或说法等也。往来者众，即彼此菩萨往来闻法也。\n△三超颂。父每念子。\n而年朽迈，益忧念子，夙夜惟念，死时将至。痴子舍我，五十余年，库藏诸物，当如之何？\n年朽迈者，以总譬亦领五时，今颂领般若化期将毕之时，故言年朽也。言痴子者，昔既受大故是子，以其退大而全为无明所覆，故言痴也。\n△四、追颂子到父城。\n尔时，穷子求索衣食，从邑至邑，从国至国，或有所得，或无所得，饥饿羸瘦，体生疮癣，渐次经历，到父住城。\n小机潜发，如从邑至邑；大机冥动，如从国至国。机虽大小俱有发义，而必小机先熟，故从邑至邑，即或有所得；大则初无所证，故从国至国，即或无所得也。无大乘法味资益，如饥饿；无福德相好庄严，如羸瘦。不唯如是，更起无明贪爱，故言体生疮癣也。\n△二、颂别譬五：初、颂领华严，二、颂领阿含，三、颂领方等，四、颂领般若，五、颂领法华。初二：初、颂子见父领二乘大机冥叩，二、颂父见子领如来大教拟宜。初又四：初、颂见父之由。\n佣赁展转，遂至父舍。\n△二颂见父之处。\n尔时，长者于其门内施大宝帐，处师子座。\n△三颂见父之相。\n眷属围绕，诸人侍卫。或有计算金银宝物，出内财产，注记券疏。\n诸人计算财宝者，即诸大菩萨能知如来所说四种法界之理也。财产譬功德法，财券如所发誓愿，疏如所起之行也。\n△四颂见父生避。\n穷子见父豪贵尊严，谓是国王若国王等，惊怖自怪何故至此？覆自念言：我若久住，或见逼迫强驱使作。思惟是已驰走而去，借问贫里欲往佣作。\n△二、颂父见子领如来大教拟宜二：初、颂见子领见机。\n长者是时在师子座，遥见其子，默而识之。\n上长行有四，今但颂二：初二句颂见子处，遥见二句颂见子便识。初可见。次言默而识之者，识是往昔结缘之子，但不向人说，故言默识也。\n△二、颂遣追领拟教。\n即敕使者，追提将来。穷子惊唤，迷闷躃地：是人执我，必当见杀，何用衣食，使我至此？长者知子，愚痴狭劣，不信我言，不信是父。\n上长行中遣追领拟教各有子科，今文略不复分。初一行颂拟大无机，二是人下二行颂寝大施小。愚痴狭劣者，不知大法为愚痴，而无大机为狭劣，有耳不闻圆顿教故不信我言，有眼不见舍那身故不信是父也。\n△二、颂领阿含二：初、颂先遣伴化。\n即以方便，更遣余人，眇目矬陋，无威德者：汝可语之，云当相雇，除诸粪秽，倍与汝价。穷子闻之，欢喜随来，为除粪秽，净诸房舍。\n长行有三，今但颂二：初、二行颂如来密遣；二、穷子下一行穷颂子受教，略不颂使者求得也。初言余人者，即二乘人对菩萨故称余也。但见偏空真理不见中道谛理故言眇目，不修相好故言矬陋，无功德严身故言无威德也。言净诸房舍者，房舍譬五阴，凡夫于五阴而起四倒，外道于五阴而执著四见，皆如房舍不净。今二乘修四谛法而除此倒见，故言净诸房舍也。\n△二、颂如来自行二：初、颂鉴机。\n长者于牖常见其子，念子愚劣，乐为鄙事。\n△二颂用教。\n于是长者，著弊垢衣，执除粪器，往到子所，方便附近，语令勤作：既益汝价，并涂足油，饮食充足，荐席厚暖。如是苦言：汝当勤作。又以輭语：若如吾子。\n上有三，今但颂二：初一行，颂隐胜现劣；次方便下二行半，颂三转四谛，略不颂第三贪小法。初可见。次初二句，颂劝修；次既益句，颂示相。言既益汝价，即涅槃灭谛也。并涂足油下三句，颂道谛。油譬戒，修持于戒能得神通，如油涂足能游行无碍也。饮食譬定，定能资于法身慧命，如饮食能资养色身报命也。荐席譬慧，慧能调适事理，如荐席可卧而调息四大之身也。如是苦言一句，颂苦集二谛。言苦者，谓生死烦恼最可怖畏，汝当断也。汝当勤作，即令其修于停心，以至世第一也。三又以下二句，颂作证。即断见思成于初果，故云如吾子也。\n△三颂领方等。\n长者有智，渐令入出。\n△四、颂领般若三：初、超颂弟子领教。\n经二十年，执作家事。\n以其居二乘位转教菩萨，故言经二十年执作家事也。\n△二、追颂如来命知。\n示其金、银、真珠、玻瓈诸物出入，皆使令知。\n△三、正颂犹居本处。\n犹处门外，止宿草庵，自念贫事，我无此物。\n言门外者，二乘所有偏空权智，在于如来实智门外也。言止宿草庵者，如世之草有生有灭，二乘修析空观，观一切法缘生缘灭，故言止宿草庵。又修于三藏生灭四谛，故言止宿草庵也。二乘不修相好，故言自念贫事云云。\n△五、颂领法华二：初、颂鉴机。\n父知子心，渐已旷大。\n△二、颂用教四：初、颂云集大众。\n欲与财物，即聚亲族，国王大臣，刹利居士。\n△二颂结会古今。\n于此大众，说是我子，舍我他行，经五十岁，自见子来，已二十年。昔于某城，而失是子，周行求索，遂来至此。\n自见等者，二乘机来感佛，今得于子，故云已二十年云云。\n△三颂正付家业。\n凡我所有舍宅人民，悉以付之，恣其所用。\n舍宅譬所化之境，人民譬所化之众也。\n△四、颂得业欢喜。\n子念昔贫，志意下劣，今于父所，大获珍宝，并及舍宅，一切财物，甚大欢喜，得未曾有。\n△二、颂合法二：初、颂合总譬。\n佛亦如是，知我乐小。\n佛亦等者，谓长者初则欲求其子，乃中止一城，每每思念不向人说，但自悔恨：我若得子便当付业。如此殷勤施设多方搆造，乃父知子意下劣故也。若在如来分中言之，亦如长者之所施设，初居有余以覔可化之机，中间委曲调停后大度脱者，知我二乘乐小故也。\n△二、颂合别譬五：初、颂合华严。\n未曾说言：汝等作佛。\n上言如来常说我等为子，是华严之言，今云未曾说言汝等作佛，亦是华严者，盖上乃言其正因，则一切皆有，岂二乘独无？故言常说为子。今言其缘了，则二乘此时尚未起行，云何而有？故未曾说作佛也。又如来虽则说言一切众生皆有如来智慧德性，若二乘于此之时，则不见不闻，如聋如哑。上约如来而言，故言常说为子，今约二乘而言，故云未曾说作佛也。又上言一切皆有智慧德性，即有佛性，便得名子，故言常说我等为子。今言未曾说者，乃未曾说二乘人当得作佛也。\n△二、颂合阿含。\n而说我等，得诸无漏。\n阿含所说者，依道品所修能得无漏也。若证涅槃则外不漏落于分段，若证真理则内不渗漏于见思，故言得诸无漏也。\n△三、颂合方等。\n成就小乘声闻弟子。\n谓如来巧托他方菩萨，种种弹斥，种种褒叹者，盖欲成就我等小乘声闻弟子，耻自己之小，慕菩萨之大耳。\n△四、颂合般若五：初、如来宣敕。\n佛敕我等说最上道，修习此者当得成佛。\n言最上道者，即般若妙智之体，不但空我人之四相，亦复空法相及非法相。既诸相皆空，则一切法莫能加于上者，故称最上之道也。言修习等者，即以此皆空最上之道为所观境，还以此境而发乎智，则所有能观之智亦复皆空，是乃最上般若之智矣。此则境智泯合，能所一如，而成于最上之因，尅于最上之果。故言修习此者，当得成佛也。\n△二、佛子承教\n我承佛教，为大菩萨以诸因缘、种种譬喻、若干言辞说无上道。\n△三、菩萨得益。\n诸佛子等从我闻法，日夜思惟，精勤修习。是时，诸佛即授其记：汝于来世当得作佛。\n从我闻法等者，谓二乘人闻于如来之法也。闻已能解故日夜思惟，解已能行故精进修习，所观之境诸相皆空，能观之智亦复是空，如是则能观所观之空亦空，乃是真精进真修习也。由行而能入证，故诸佛即为授记当得作佛也。诸佛所以得成于佛者无他，以由能精勤修习无上之道故也。今诸菩萨既亦精勤修习最上之道，则能得佛之所得，故诸佛记其当得作佛也。\n△四、自无志愿。\n一切诸佛，秘藏之法，但为菩萨，演其实事，而不为我，说斯真要。\n一切诸佛等者，般若妙智之最上道众，住介尔一念心中，全体具足，故称为秘。此般若最上道之体，含藏一切诸法，罄无有余，故名为藏。然秘藏之法，不独我释迦如来为能证之，而三世诸佛亦能证之，故言一切诸佛秘藏之法也。二乘谓诸佛秘藏之法，乃是真要之实事，然为菩萨而说，不为我二乘人说，故承佛命而为菩萨转教自己，于此故无有志愿也。\n△五、无心希取二：初、提譬。\n如彼穷子，得近其父，虽知诸物，心不希取。\n△二帖合二：初、正合。\n我等虽说佛法宝藏，自无志愿亦复如是。\n△二、解释二：初、正释。\n我等内灭，自谓为足，唯了此事，更无余事。我等若闻，净佛国土，教化众生，都无欣乐。\n言内灭等者，内心灭于见思烦恼也。谓我等所以自无志愿者，以我等既得内心灭于见思，外能出于三界，便自谓足，故于菩萨之法都无欣乐而不志求也。\n△二、转解。意谓何以便自言足而无欣乐，故更为之转解也。又二：初、别明。\n所以者何？一切诸法皆悉空寂，无生无灭、无大无小、无漏无为，如是思惟不生喜乐。\n初明已证三空，故无欣乐也。言一切法者，即世间、出世间，有漏、无漏等一切法也。以此等法皆从缘生，皆从缘灭，故当体空寂。既从缘生，则生实无生，若有于生，则有于灭，今既不生，故亦不灭，所谓昔本不生，今亦不灭是也，此即空解脱也。若有生灭，则有大小等相，今既不生不灭，故一切法不唯无大之相，亦复无小之相也，此即无相解脱也。若有生灭大小可得，则有所渗漏，有所造作，今既一切诸法无生灭大小之可得，则内自不漏落于见思，外自不漏落于生死，而于三界之中亦无有愿求造作也，此即无作解脱也。如是思惟者，即思惟一切诸法皆悉空、无相、无作，自不生喜乐也。\n我等长夜于佛智慧无贪、无著、无复志愿，而自于法谓是究竟。\n此明自言究竟，故无欣乐也。言长夜者，虽破见思，无明全在，故言长夜也。余义可见。\n我等长夜修习空法，得脱三界苦恼之患，住最后身有余涅槃，佛所教化得道不虗，则为已得报佛之恩。\n是明已报佛恩，故无欣乐也。\n△二、总结。\n我等虽为，诸佛子等，说菩萨法，以求佛道，而于是法，永无愿乐。导师见舍，观我心故，初不劝进，说有实利。\n初一行半，明自无志愿。次导师下一行，明不劝进。由自无愿及佛不劝，故无心希取也。\n△五、颂合法华二：初、颂合正付家业，二、颂合得业欢喜。初二：初、提譬。\n如富长者知子志劣，以方便力柔伏其心，然后乃付一切财物。\n△二、正颂。\n佛亦如是，现希有事，知乐小者，以方便力调伏其心，乃教大智。\n言希有事者，五味调停，乃希有之事也。调伏其心者，始自隐胜现劣，终至敕命转教，皆是调伏其心之事也。\n△二、颂合得业欢喜三：初、举法。\n我等今日得未曾有，非先所望，而今自得。\n△二、提譬\n如彼穷子，得无量宝。\n△三、帖释三：初、约开佛知见释欢喜。\n世尊，我今得道得果，于无漏法得清净眼。\n言得道果者，得于如来无上之道果也。无漏法即开佛之知，既开佛知，则三智一心中得，而不漏落空有，亦不漏落于中也。得清净眼即开佛之见，既开佛见，则五眼一眼中观，故知所得慧眼而清净也。佛知佛见既皆得之，故云约开佛知见释欢喜也。\n△二、约得戒行果释欢喜。\n我等长夜，持佛净戒，始于今日，得其果报。法王法中，久修梵行，今得无漏，无上大果。\n我等等者，昔修净戒梵行，今一开显全成无作妙戒不思议行，以此之因得于妙果，故名约得戒行果释欢喜也。\n△三、约真是二乘释欢喜。\n我等今者，真是声闻，以佛道声，令一切闻。我等今者，真阿罗汉，于诸世间，天人魔梵，普于其中，应受供养。\n我等者，昔日但以声闻之声令人天闻，今以佛道之声令一切闻，故真是声闻也。昔但杀贼应受人天之供，今不杀贼应受一切世间之供，故真是罗汉也。声闻罗汉悉皆是真，故云真是二乘，释欢喜也。\n△二、叹佛恩深。有此叹恩一文者，前如来重颂譬说已毕，即对身子为之一番劝信，令人必信无疑。今四大弟子陈解已毕，乃极称叹如来恩深，令人知佛恩深，无别可报，唯信佛所说，庶为可报耳。是则亦令人生信而无疑矣。此盖四大弟子不唯领解如来譬喻正说之旨，亦信解如来劝信之旨也。文为二：初、总叹。\n世尊大恩，以希有事怜愍教化，利益我等无量亿劫，谁能报者？\n言希有事者，若远论之，始于二万亿佛所教大，次于中间小接，后于今日五味调停，莫非希有之事。若近论之，即法说中广明开显，已令上根悟入。今又以譬说，令中根人亦得悟入，亦即希有之事也。所以希有者，惟权实不二，三一相即耳。以其诸佛本怀大事因缘，岂非为希有乎？\n△二、别叹二：初、明欲报不能。\n手足供给，头顶礼敬，一切供养，皆不能报。若以顶戴，两肩荷负，于恒沙劫，尽心恭敬。又以美膳，无量宝衣，及诸卧具，种种汤药，牛头栴檀，及诸珍宝，以起塔庙，宝衣布地，如斯等事，以用供养，于恒沙劫，亦不能报。\n佛说教行理三，竖穷横徧，无非法界，良繇报在弘通耳。故初行供给，第二顶戴，第三四事，第四塔庙，第五总结，皆不能报佛恩者，此皆世间之物故也。\n△二、明唯申赞叹二：初、约知法叹。\n诸佛希有，无量无边，不可思议，大神通力。无漏无为，诸法之王，能为下劣，忍于斯事。取相凡夫，随宜为说，诸佛于法，得最自在。\n言大神力者，是叹如来所有神通之力。无漏无为，是叹如来所有智慧之力。以如来之智，乃三智一心中得，则不漏落于空有及中，故言无漏智。智既是妙，则能全性以起修，全修以归性，依理以发行，依行以契理，则理行一如，修性不二，而无所造作，故言无为。上无量等二句，总贯神通二句。言以诸佛有无量无边神通智慧之力故，世出世闻等法，得大自在，故云诸法之王。由于法中之王故，能为我等志意下劣之人，忍此隐胜现劣之事，故曰能为下劣云云。由能忍此等之事故，于取相凡夫，随宜为说。能随宜者，由于法自在故，所以诸佛云云。\n△二、约知机叹。\n知诸众生种种欲乐及其志力，随所堪任，以无量喻而为说法。随诸众生宿世善根，又知成熟、未成熟者，种种筹量分别知已，于一乘道随宜说三。\n总而言之，如来法无不了，机无不知，故能因机说法，以法逗机，机法既其相宜，闻者必能得悟，所以上根已解，中根亦知，此乃如来以希有之事，怜愍教化利益我等也。如是深恩，同于法界而无边，等于虗空而无限，我等欲报而不能，唯申赞叹，庶令一切知佛恩深，信佛所说而不疑也。释信解品竟。\n妙法莲华经演义卷第二之三\n第三之一妙法莲华经演义卷第三之一\n姚秦三藏法师　鸠摩罗什奉　诏译\n天台教观　一松大师　讲录\n清　东瓯释氏　晓柔广和　编定\n妙法莲华经药草喻品第五\n言妙法者，若欲推其所自，即如今品中所明一相一味之法，乃是不可思议之法也。盖一切诸法本来全体同一真实之相，同一醍醐之味，由众生情执各各不同，故于一相之法，或执之为有相，或执之为空相，或执之为中相，故如来亦随其宜而说，或说于兼之乳味，或说于但之酪味，或说于对之生酥味，或说于带之熟酥味，此则相乃异相而非一相，味乃异味而非一味，故是麤而不得名妙。到今法华一经，开显所有异相咸成一相，所有异味悉皆一味，如举一有则一切皆有，有即实相；举一空则一切皆空，空即实相；举一中则一切皆中，中即实相，故所有异相皆成一相。既诸相同一实相，则随其兼、但、对、带之四味，悉成无上醍醐一味，此则无复有异相异味之可得，如瓶、盘、钗、钏归大冶而同一金体，江、淮、河、汉入大海而同一咸味，故言妙法也。此之妙法，若以喻明之，宛同莲华，盖莲华则处染常净而华果一时，妙法则即麤是妙而同一相味，是则法喻虽殊，例之平等，故以妙法之体而比于莲华之喻也。夫所以名经者，此乃从我佛如来金口所宣，依之则可到一实相之定，如世间之径路也。\n药草喻者，乃一品之显，若论其品之次第相生，总由四大弟子闻于法譬两番开显，亦能了知三乘全即一乘，乃以譬喻而陈领所解，谓如来犹如大富长者，我等二乘犹如穷子一般，上根陈领之时，如来既为之述成，今中根亦为陈领，故如来亦为述成，谓汝等二乘自言如穷子一般，若我如来观之，则汝等二乘犹如药草一般，故有此药草喻一品，乃是如来述成中根领解之文也。又药草喻者，以由四大弟子从譬说而得悟，至陈领时亦说譬喻，故今如来还以譬喻而述成，故名药草喻品。然此品中具有山川云雨等譬，而独标药草者，盖山川是能生，药草是所生，云雨是能润，药草是所润，举其所生所润之药草，摄得能润之云雨、能生之山川，若举能生之山川，则亦摄得所生之药草，然不能摄能润之云雨。若举能润之云雨，则亦能摄所生之药草，然不能摄能生之山川。若举药草，则皆可摄得，故不言山川云雨而独标药草也。言药草者，取其有对治之义，如世之药草能对治诸病也。若如品文所明，有三种药草，谓小药草、中药草、上药草。上即天人，中即二乘，上即三藏菩萨。人天则能以戒善对治三途，二乘则能以谛缘对治三界，菩萨则能以六度对治六蔽，故此五乘皆称药草。然通教则能以体空对治析观，别教则能以次第对治体观，圆教则能以一心对治次第，此则皆可名为药草。而不名药草者，欲以三教菩萨拣三藏菩萨，故通别两教取其能荫覆遍而得二木之名。若夫圆教，则是一实地之能生，又非秖在对治而已也。然药草虽有三种之不同，若尅指其立题之意，则唯在中药草，以此品乃是如来述成中根所领故也。\n△三、如来述成二：初、长行，二、偈颂。初分三：初、略述成，二、广述成，三、总结叹。初二：初、述领所已及。\n尔时，世尊告摩诃迦叶及诸大弟子：善哉！善哉！迦叶！善说如来真实功德，诚如所言。\n初言及诸大弟子者，即指须菩提等三人，若以义推之亦通余者，盖譬说一周不但四人解悟故也。双述善哉者，以由四大弟子以总别二譬领如来法，譬两番开三显一、开权显实，则不唯能解如来所说之三权，亦且能解如来所说之一实，故双述善哉。又是不唯能领如来之总譬，亦且能领如来之别譬，故双述善哉。总之在二乘分中则善陈己解，在如来分中则善合佛心，故言善哉善哉也。不唯领五时教味之近，亦且领一期化导之远，故双述善哉。言善说如来真实功德者，何等是如来之真实功德？如来最初于二万亿佛所为二乘人，下一乘之圆种及中间退大者，则遂以小接。若今世小树先熟，则且诱证于涅槃，到今日法华则为其开三权显一实，令得开示悟入佛之知见。如此若终始若中间，莫非如来之真实功德，以中间所接及于所诱虽是小法，然本意实欲从此而引归于大。又一经开显全即真实，故自始至终以及中间皆是真实功德。如此真实功德，汝等说之诚为尽言，故言善说。何以见得是善说处？以其陈领之时，以总譬领如来一期之化导，以别譬领五时之教法。故于譬中则云：如富长者有于一子，由子逃逝，乃欲求其子，故中止一城。后见子来，即语使往捉。子既惊愕躃地，遂密遣使以为诱引。又自脱珍著弊，方便附近，语令勤作，名之为儿。次则令其入出无难，次则命其领知众物，后乃定以父子付之家业。于合法中则云：如来往昔为我等下于大种，由我等退大入于生死，如来乃中止，方便有余，以覔可化之机。后见我等大机冥动，即便以大拟宜。由我等乐小不契，遂令二乘以为诱引。又如来于法身地中，预鉴我等小机先熟，乃隐胜现劣，以方便力诱证涅槃。次于方等弹斥般若，命知后说法华，令我等而开佛之知见。如此法喻交明，总别并显，始于二万亿佛所，终于今日王城，无不委说。此正是其善说所在也。诚如所言者，谓如来所有真实之功德，实如汝四人之所言也。\n△二、述领所未及。\n如来复有无量无边阿僧祇功德，汝等若于无量亿劫说不能尽。\n如来复有等者，谓汝等虽能善说如来功德，然如来复有无限量、无边际、无比数之功德，汝等二乘之人若欲说之，则穷劫莫尽，非秖一譬喻之可能了者，故云如来复有等也。然毕竟何以见得如来复有无量功德，二乘说不能尽？即以上之所领解者，对今下文如来所述成者而观之，则知如来复有无量功德，二乘说不尽者，如彼上领云如来为我等故，脱珍著弊，隐胜现劣，如此有于隐现之不同，则似胜劣之有二。若对下文，则言如来现身如云，遍覆三千世界，既现身如云，则全胜起劣，全劣即胜，三身一体，胜劣不分，岂有于隐现之不等？即此三身一身，乃是如来无量之功德，而二乘说不能尽，领所未及也。如上领云四十年前所说是权，今日法华所说是实，如此则似乎有权实之分矣。若对下文，则言：如来说法如雨，一时等澍。既说法如雨，而一时则圆音一演，异类皆闻。而即实是权，全权是实，岂有昔权今实之分哉？即此乃是如来之无量功德，而二乘说不能尽也。又如上领云：我等今者真是声闻，真阿罗汉。此则似二乘即是佛乘。若对下文，则言：随分受润，各得增长。此则随其九界三乘七种方便，莫不同归佛乘。所谓法界咸开，无不成佛，岂祇二乘是佛而已哉？此是如来之无量功德，而二乘说不能尽也。又如上领云：我等今者得道得果。此则似乎有道可证，有果可得。若对下文，则言：而诸草木各不自知，唯有如来知是一相一味之法，究竟涅槃，常寂灭相，终归于空。则有何道可证？有何果可得哉？此是如来无量无边阿僧祇之功德，而二乘说不能尽也。\n△二、广述成。所以如此重重发明者，以由四大弟子虽已领解如来譬说开显之旨，然更有领所不及者在，故如来为之一一述成，欲其皆得领知故也。文分三：初、直以法示，二、巧约喻明，三、还以法合。使得因法知喻，由喻解法，令百万人天悉能领知如来复有无量功德故也。初、是诸法王，为下现身如云，譬作张本，即遍覆三千大千世界等文是也。二、所说不虗，为下说法如雨，譬作张本，即一时等澍一句文是也。三、悉到智地，为下受润增长，譬作张本，即其泽普洽至华果敷实等文是也。四、唯佛悉知，为下各不自知，譬作张本，即虽一地等文是也。初法分文为四：初、是诸法王。\n迦叶当知，如来是诸法之王。\n言诸法者，即世间出世间、有漏无漏、善恶邪正、偏渐圆顿、方便真实等法也。如来于此等法中得大自在，名之为王。既于诸法皆得自在，则不唯于出世法得大自在，即于世间之法亦能得大自在。乃至不唯于真实之法得大自在，即于方便之法亦能得大自在。然何以见得如来于诸法能自在？以由如来欲说世间法，即说世间法。乃至欲说真实法，即说真实法。故名于诸法能得自在。又复欲开显一切法，则随其所说世间出世间等法，莫不究竟全体同一实相。此乃最得自在也。即如上文四大弟子叹佛恩中云：诸佛希有，无量无边，大神通力，无漏无为，诸法之王。就四大弟子之所叹，即知如来是诸法之王矣。故言迦叶云云。\n△二、所说不虗\n若有所说，皆不虗也。\n说不虗者，以如来既为诸法之王，则理无不明，智无不显。故无有所说则已，若有所说，则必如理而说，称智而谈，故不虗也。既所说皆是不虗，则不唯所说出世法是不虗，即所说世间之法亦是不虗。乃至不唯所说真实之法是不虗，即所说方便法亦是不虗也。以由如来已究竟证于三千性相诸法实相之理，而得乎一切种智。所说诸法虽有差别不同，若一开显，无不真实。故言若有所说，皆不虗也。唯其所说不虗，故是诸法之王。是诸法王，故能现身如云。所说不虗，故能说法如雨也。\n△三、悉到智地\n于一切法，以智方便而演说之；其所说法，皆悉到于一切智地。\n于一切法等者，即上所明诸法也。如来于此诸法之中，能以所证之智方便随众生宜而演说之。若二乘则但有于智而无方便，菩萨则但有方便而无于智，故皆不能于一切法随宜演说。如来则方便知见波罗蜜皆悉具足，故能于一切法以其所证之智方便随宜而演说也。所谓随人天之宜，即以智方便而演说于戒善；随二乘之宜，即以智方便而演说于谛缘；随三藏之宜，即以智方便而演说于六度；随通教之宜，即以智方便而演说于无生；随别教之宜，即以智方便而演说于无量。故言于一切法以智方便而演说之也。其所说法皆悉到于一切智地者，谓虽则随宜演说各各不同，然究竟皆悉到于一切种智实相之地。以由如来本意唯欲为诸众生说于一切种智，但为众生之机不契，故且随宜而说。若不开显，则有世间出世间、有漏无漏等差别之相。若一经开显，则随其世间之戒善、出世间之谛缘，乃至通之无生、别之无量种种不同，无不究竟同于实相一切种智之地。故言其所说法皆悉到于一切智地也。以其悉到智地故，若有所说皆悉不虗而是诸法之王。以其悉到智地故，如卉木丛林、诸树药草之随分受润而皆各得增长也。\n△四、唯佛悉知\n如来观知一切诸法之所归趣，亦知一切众生深心行行通达无碍，又于诸法究尽明了，示诸众生一切智慧。\n如来观知等者，谓诸法虽皆悉到智地，然一切众生各不自知，唯有如来乃能知之。如来所以知者，以由如来能观知一切诸法之所归趣故也。观知是能观之智，诸法是所观之境，即上所明偏邪大小等法，虽则千差万别，各各不同，在如来以不思议能观妙智观之，无不皆归圆顿，究竟唯一佛乘。如来既能观知诸法皆归一乘，则其所诠之教是妙教也。亦知一切众生深心等者，谓如来不独观知诸法归趣而已，亦知九界三乘七种方便一切众生深心之所行，不唯但知所行而已，亦且通达无碍也。又其深心所行者，若三途众生则深心所行是恶，人天众生则深心所行是善，外道众生则深心所行是邪，内教众生则深心所行是正，六趣众生则深心所行是有漏，二乘众生则深心所行是无漏，三教众生则深心所行是偏，圆教众生则深心所行是圆，而如来以一心三智照之，虽有千差万别不同，然皆通达无碍。以如来究竟了知修恶全即性恶，修善全即性善，善恶不二，修性平等，无有一恶而不即于善，无有一邪而不即于正，乃至无有一偏而不即于圆。如此邪正一致，偏圆一体，乃所谓之通达无碍也。如来既能了知一切所行通达无碍，则其所有之行是妙行矣。又于诸法究尽明了者，谓如来不但知众生所行通达无碍而已，又于三千性相之诸法，悉能究尽明了同一实相也。如来能三智一心中得，故能究尽明。明虽各不等，而同一实相。如来能五眼一眼中见，故能究尽了。了虽各差别，而皆是实相。故言于诸法究尽明了也。如来既能究尽明了诸法悉皆实相，则其所有之理是妙理矣。示诸众生智慧者，良繇如来自己能依教起行，由行入证，遂欲令一切众生亦复如己无二，故示诸众生一切智慧也。一切智慧即一切种智也。以一切种智能照妙教，能起妙行，能契妙理。今如来欲令众生依教起行，由行证理，故示诸众生于一切智慧也。以如来能观知诸法之所归趣，乃至能示诸众生一切智慧，故其所说法悉到智地而皆不虗，是诸法王也。而九界三乘七方便，如彼诸树药草，虽同一地一雨，各不自知也。\n△二、巧约喻明四：初、明现身如云譬。\n迦叶！譬如三千大千世界，山川谿谷土地所生，卉木丛林及诸药草，种类若干名色各异，密云弥布遍覆三千大千世界。\n此譬上是诸法王如来现身，是能化之主。既有能化之主，必有所化之境，故先明三千世界等譬，以譬所化之境；次明密云弥布之譬，以譬能化之现身。所化之境有于十界，而十界必由于理具，方有事造，故先明能生之山川土地等譬，以譬理具之十界；次明所生之卉木丛林等譬，以譬事造之十如也。言三千者，即小千、中千、大千，此是总举，总举三千世界，是别譬假名实法依报之三千性相也。大千二字，此是别举，别举大千世界，是总譬三千性相，皆是一大总相法门也。山川、谿谷、土地六字，是别总譬于十种法界也。大千世界之中，法尔具有山川、谿谷、土地，如大总相法门之中，法尔具有十界也。又山川、谿谷是别譬四圣法界，土地二字是总譬六凡法界。若训字者，峙立名山，流动为川，依山是谿，通川曰谷，能生长为土，能承载为地也。所生下，譬事造十如。上以譬明理具，既有理具，则必发之而为事造，故言所生卉木等也。山川土地，则法尔生于卉木等物，如理具三千，法尔能搆事造三千也。卉木等，是譬于十如也。上明理具，则明十界，十界必具十如，而能成于三千；此明事造，则明十如，十如必有十界，而能成于三千，乃文互显耳。所以互明者，为顺文故。文中明于大千中有山川，山川中有卉木，如大总相法门中具十界，十界中有十如，次第顺文也。山川取能生之义，以譬理具；卉木取所生之义，故譬事造。虽有具造之不同，然由具发造，由造显具，故总为所化之境也。既有所化之境，则如来必现身其中，以为能化。若现身时，则能遍应十界一切众生，故言密云弥布，遍覆三千大千世界也。以如来能现身如云，所以为诸法之王也。\n△二、明说法如雨譬。\n一时等澍。\n譬上所说不虗也。言一时等澍者，谓密云既布，则必降雨。若降雨之时，则同时等澍，不分高下，无有私滴。如来既现身如云，则必说法如雨。以说法时，不前不后，同一妙音，无内无外，无高无下，无大无小等，而为宣说，如雨无私，故言一时等澍也。以由如来说法如雨，故若有所说，皆不虗也。\n△三、明受润增长譬二：初、明受润。\n其泽普洽卉木丛林及诸药草，小根、小茎、小枝、小叶，中根、中茎、中枝、中叶，大根、大茎、大枝、大叶，诸树大小随上中下各有所受。\n譬上悉到智地。初至各有所受明受润，下一云等明增长。初言其泽普洽卉木等者，譬文可见。若合法者，谓如来既说法如雨，而其所说教法之泽，普润九界三乘七种方便一切众生，如雨之泽普润一切卉木药草也。此乃总举。小根下别开，谓所言一切众生者，有修戒善之人天如小药草，有修谛缘之二乘如中药草，有修六度之菩萨如上药草，有修体空之菩萨如小树，有修历别之菩萨如大树，如此七种方便，随其上中下有不同，而各受如来之教泽，所润人天则受戒善之润，乃至别教则受无量之润，如彼草有三种、树有二类之不同，而随上中下各有所受以润泽也。然此七方便人，于四十年前则所受有于不同，到今日法华则随其上中下有不同，莫不各受一乘圆顿之教泽，如彼莫木虽各有受而同一雨也。\n△二、明增长。\n一云所雨，称其种性，而得生长，华果敷实。\n譬文可见。若合法者，谓如来既现身如云，而说一味之法雨，能适称七种方便所有之根种性分而得增长，如一云所雨之雨，适称三草二木之种性而得增长，使华敷果实也。若未开显前，则人天于戒善而得生长，乃至别教于无量而得生长。若今法华一经开显，则随其人天之戒善，唯于一佛乘而得增长，乃至随其历别之无量，亦唯于一佛乘而得生长，则所有九界无不同归佛界，所有三乘无不齐会一乘。既九界同归，三乘齐会，则所有九界三乘之因，如华之敷也。莫不尅于佛界一乘之果，如果之实也。唯其受润增长，皆归于一佛乘，故所说之法悉到智地也。\n△四、明各不自知譬\n虽一地所生，一雨所润，而诸草木各有差别。\n譬上唯佛悉知。言虽一地等者，谓三草二木，虽同是一地所生，同为一雨所润，而此三草二木，各自以为有千差万别，不知同是一地所生，同为一雨所润也。如五乘七方便等，虽同一智地所出生，同一味教所润泽，而此五乘方便等人，各自以为有于差别，而不自知同一智地所生，同一味教所润。唯有如来能知三乘九界七方便等，虽各有于千别，而同一智地所生，同一法味所润也。以其如来能悉知之故，于诸法则能观知其所归趣，于众生深心所行，则能通达无碍，于三千诸法，则能究尽明了。以众生则各不自知故，如来遂示诸众生一切智慧，使其各得自知也。\n△三、还以法合四：初、合现身如云譬。\n迦叶！当知如来亦复如是，出现于世如大云起。\n如来现身遍应十界，如大云起遍覆三千大千世界也。唯其现身如云，所以为诸法之王。\n△二、合说法如雨譬三：初、举法。\n以大音声普遍世界天、人、阿修罗。\n但言人、天、阿修罗者，举三善以摄三恶，即是六凡。若夫四圣，其德位虽殊，论其形迹，总不出乎三善，故举三善具足十界也。\n△二、提譬\n如彼大云，遍覆三千，大千国土。\n私问：既合说法如雨，应提澍雨之譬，言如彼大雨，一时等澍三千大千国土，云何而言如彼大云遍覆耶？答：此盖举现身以显说法耳。说法必由有现身，如降雨有于云，故举云以显雨也。\n△三、帖释。于大众中而唱是言，即如雨而说法也。举大众以释如雨，举唱言以释说法，得此一意，帖释宛然。故从此下，皆释说法如雨。唱言我是如来等，即所说之法也。于大众中而唱，复云汝等天人皆应到此，正是如雨之等，澍而无私滴也。文为二：初、释说法如雨，二、明劝听受教。初五：初、说十号。\n于大众中而唱是言：我是如来、应供、正徧知、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。\n△二说四弘。\n未度者令度，未解者令解，未安者令安，未涅槃者令得涅槃。\n△三说三明。\n今世后世，如实知之。\n今世如实知之，即漏尽明能知现在。后世如实知之，即天眼明能知未来。举此之二，以摄宿命明能知过去。言如实知，若见有去来今之相可得，则不名如实知。今如来虽有三明知乎三世，而不见有去来今之相可得，故言如实知之也。以十世古今不离当念，究竟当念亦不可得，岂有三世可得乎。\n△四说知见。\n我是一切知者，一切见者。\n若但知于有，但知于空，但知于中，则不名一切知。若碍而非通，唯观乎俗；若通而非碍，但了于空，则不名一切见。今如来三智，一心中得，而能圆知三谛，故言我是一切知者。如来五眼，一眼中观，而能圆见一切，故言我是一切见者也。\n△五说三业。\n知道者，开道者，说道者。\n知道即意业鉴机，开道即身业现通。或放光，或动地，以开发无上之道，故身业言开道也。说道即口业说法也。\n△二、明劝听受教二：初、正劝。\n汝等天、人、阿修罗众皆应到此，为听法故。\n谓如来既具有十号，乃至三业不护等种种功德，则能说法如雨。故汝等天、人、阿修罗众，皆应到此为听法也。\n△二奉行\n尔时，无数千万亿种众生来至佛所而听法。\n因如来一番劝听故，即有无数众生受教，而来至佛所听法也。正感应道交，机教相逗耳。\n△三、合受润增长譬三：初、举法，二、提譬，三、帖释。初二：初、明观机说法。\n如来于时，观是众生，诸根利钝，精进懈怠。\n言于时者，即机应合一之时也。诸根利钝，利即快利，钝即迟钝。当知根无利钝，利钝由人。如初闻法，未能即解，此乃名钝。更一番闻，自然能解，便能转钝成利。故知利钝由人，非根有利钝也。若欲论其利钝之分，则菩萨是利，人天是钝，二乘之人亦利亦钝。根既利钝不等，则其所有行业，亦复进懈不同。菩萨是进，人天是懈，二乘之人亦进亦懈。如此根性利钝，行业进懈，如来皆能观知也。故曰观是云云。\n随其所堪而为说法，种种无量，皆令欢喜，快得善利。\n随其所堪而为说法者，谓随堪于人天者为说戒善之法，堪于二乘者为说谛缘之法，堪于菩萨者为说六度之法也。如此多种不同，故云种种无量。皆令欢喜快得善利者，以能因机设教、以教逗机，机教既其相宜，则能得于四悉檀之益，故言皆令欢喜快得善利也。欢喜即世界益，善即为人益，利既能得善而恶无不破，即兼对治第一义益也。\n△二、明闻法得益。\n是诸众生闻是法已，现世安隐后生善处，以道受乐亦得闻法，既闻法已离诸障碍，于诸法中任力所能渐得入道。\n言闻是法者，若在四十年前，则闻于戒善等法不同也。闻此等法，亦能现得安隐，后生善处等。且就人天闻法，明现世安隐等者，以其所闻，是戒善之法。戒即五戒，乃是不杀不盗等。内既持戒，则自心已得安隐，岂更于身外之物，而犯杀盗等事。则外之境界，亦安隐矣。当知持戒，必有护戒之神。略举其数，一戒有五戒，五五便有二十五位戒神，为之卫护。故曰现世安隐。不唯现世为然，以持戒为因，当来设不生天上，必遂生人中。故曰后生善处。既生天上人中，自然遂能持戒。故曰以道受乐。更加之以闻法，增进戒体。故曰亦得闻法。既得闻法，岂更招三途十恶等之障碍。故曰离诸障碍。从此便能渐渐得进乎三乘五教之道。故云于诸法中云云。若依今经而论，即是闻于诸法实相佛之知见之法也。由闻而解，由解而行，由行入证，则即生之中，能入初住，而开佛之知见，显一分三德，破一品无明，故言现世安隐。既破无明，则今虽在同居，若舍是身已，即能生于实报，所谓以如实因，尅如实果，色心无碍，依正庄严，即是后生善处也。既生彼已，能分身百界，游戏神通，教化一切，即是以道受乐也。既登初住，则十方诸佛，同时为其说法，故言亦得闻法。既闻诸佛说法，则能进之于二住，乃至十住、十行、十向、十地等诸位，于此诸位之中，位位能破无明，故言离诸障碍也。任力所能，渐得入道者，即是从于十地，而能任运流入萨婆若海也。唯其同一增长，所以能悉到智地也。\n△二、提譬\n如彼大云雨于一切卉木丛林及诸药草，如其种性具足蒙润各得生长。\n△三、帖释。\n如来说法，一相一味。\n一相一味者，谓如来所说之法，虽有空有诸相，乳等诸味之不同，而究竟同一实相一醍醐也。盖如来虽说有相，乃对空而说乎有。虽说空相，乃对有而说乎空。虽说中相，乃对空有而说乎中。既对空而说有，则有无有相。乃至既对空有而说乎中，则中无中相。如此则究竟非空来有非中，唯是一实相也。一味者，如来本欲说于一味，由机不契，乃说为兼。但对带之乳等四味，虽有四味不同，一经开显，则同一醍醐之味也。\n所谓：解脱相、离相、灭相，究竟至于一切种智。\n此乃转释上一相一味也。解脱相者，即无生死相也。离相者，即无涅槃相也。灭相者，即无相亦无也。究竟至于一切种智者，即唯一真如智独存也。既唯一真如之智，则智如如境，境如如智，境智一如，境智不二，随其诸相诸味而总成一相一味也。以其皆成一相一味，故所说法悉到智地，如彼三草二木之受润增长也。此一节文亦可从尔时无数下至此为一文，初是合受润，次是诸众生下合增长，有法、譬、合三也。若作初番分文，则于闻法得益中，初是合受润，次既闻法已下合增长。提譬中具足蒙润是提受润譬，各得生长是提增长譬也。\n△四、合各不自知譬三：初、举法，二、提譬，三、通妨。初二：初、正举。\n其有众生闻如来法，若持、读诵、如说修行，所得功德不自觉知。\n闻如来法者，即闻如来一相一味之法也。言不自觉知者，以所闻之法本是一相一味，而诸众生虽持读诵而不知是一相一味，此则不自觉知于实也。如来以方便力将一相一味之法说之而为诸相诸味，众生即认之诸相诸味，此则不自觉知于权也。\n△二转解。\n所以者何？唯有如来知此众生种相体性，念何事，思何事，修何事，云何念，云何思，云何修，以何法念，以何法思，以何法修，以何法得何法，众生住于种种之地，唯有如来如实见之，明了无碍。\n谓诸众生何以不自觉知？故转解云：唯有如来知此众生等也。以唯如来能知，故众生不知也。种相体性者，种即种类，相即相分，体即体质，性即习性。念何事等，是知其所观之境；云何念等，是知其能观之观；以何法念等，是知以境发观，以观照境；以何法得何法，是知其修因尅果也。众生住于种种之地者，地即地位，谓众生或有住于人天之地位，乃至或有住于历别之地位，此即上之深心所行也。如来如实见之，明了无碍者，众生所住地位虽各不同，然皆总一实相地位，在众生则各不自知同一实地，唯有如来以不思议佛眼观之，能知其同一实地，谓即人天地位而是圆实之位，乃至即历别地位而是圆实之位，故言如实见之，明了无碍，此即上之通达无碍也。\n△二、提譬\n如彼卉木丛林诸药草等，而不自知上中下性。如来知是一相一味之法，所谓解脱相、离相、灭相、究竟涅槃常寂灭相，终归于空。\n而不自知者，谓不自知上中下性，同一地之所生，一雨之所润也。如来下，帖释。言究竟涅槃者，即究竟不生不灭也。涅言不生，槃言不灭，不生不灭，名大涅槃也。常寂灭相者，谓此之不生不灭，非是今日方不生灭，从本已来，常寂灭相。以由诸法本寂，不复更寂，诸法本灭，不复更灭，故常寂灭相也。终归于空者，非纤尘净尽之空，乃大乘不思议第一义空。第一义空，乃是真空，真空不空，具足一切，故皆归之。所谓三千性相，百界千如，无不皆归第一义空。盖三千诸法，虽则千差万别，各各不同，而莫不相相皆实，法法俱真，而当体空寂，故究竟皆悉归之于空也。而此一相一味之法，究竟皆归于空，唯如来知之，而众生皆不自知。以唯如来悉知故，于一切诸法，能观知其所归趣，及究尽明了，于众生深心所行，能通达无碍也。以众生各不自知故，如来示之以一切智慧，如彼三草二木，皆同一地一雨，而得增长也。\n△三通妨\n佛知是已，观众生心欲而将护之，是故不即为说一切种智。\n谓既唯佛悉知，而众生各不自知，何不即为众生说耶？故通云观众生心欲而将护之，故不即说也。上来若法、若喻、若合如此明者，总显如来无量无边之功德耳。\n△三、总结叹二：初、正叹。\n汝等迦叶甚为希有，能知如来随宜说法，能信能受。\n甚为希有者，前之领所已及，可谓善说如来真实功德，已是希有之者。今为汝等述于领所未及者，而汝等闻之，则必亦能领知而为信受。既又能领知如来之复有无量无边阿僧祇功德，则不但希有，而且甚为希有也。\n△二、转释。\n所以者何？诸佛世尊随宜说法，难解难知。\n△二、偈颂但颂述成，不颂结叹。而述成中又不颂略述成，但颂广述成，分二：初、正颂述成，二、结会权实。初三：初、颂直以法示。\n尔时，世尊欲重宣此义，而说偈言：\n破有法王，出现世间，随众生欲，种种说法。如来尊重，智慧深远，久默斯要，不务速说。有智若闻，则能信解；无智疑悔，则为永失。是故，迦叶！随力为说，以种种缘，令得正见。\n破有法王者，因果不亡，名之曰有。界内则以见思为因，分段为果；界外则以无明为因，变易为果。皆由因感果，由果造因，两不亡失，故名为有。如来已能究尽五住，永亡二死，故言破有。有若不破，则于诸法中多诸缚著，而不得自在。如来既破乎有，则诸法能得自在，故言破有法王也。如来既破乎有，而于法自在，以宜高超三界，安住寂光矣。然自虽已能破有，而九界众生犹未能破，如来乃欲令其同破于有，故不住涅槃，而还出现世间也。随众生欲，种种说法者，如来既欲九界同破于有，而现世间必当为其说法，以为破有之缘。若说于法，必须逗机，故随一切众生心所乐欲，而种种说法。众生乐欲有于种种，故如来说法亦有种种，所谓随人天众生之乐欲，说于戒善之法；随二乘众生之欲，说于谛缘之法；随菩萨众生之欲，说于六度之法也。此乃随众生之意，说化他之权法也。若夫随佛自意之自行实法，则如来为之尊重而护念之，故言如来尊重。然何处见得是如来尊重之所在？如来于华严时也不说，乃至于般若时也不说，如此四十余年而未曾说，岂不是如来之所尊重？尊重者何？即佛之智慧，所谓如来知见者是。此之智慧不唯竖彻渊源之底，亦且横穷法界之边，故言深远也。以其深而且远，故如来为之尊而重之，乃久默斯要，不务速说也。斯要者，此佛之智慧乃是宗要也，四十年前所未曾说，故言久默。盖如来本欲为说，但不匇匇即便为说，故言不务速说也。有智下，出其不务速说之意。谓如来所以久默而不务速说者，以由有智之人若闻则还能信受，若无智之人闻之则未免生诸疑悔，若生疑悔则为永失矣。是故如来虽欲说之而不务速说也。盖佛之智慧虽深且远，苟是有智者闻之，则以智而合乎智，如水投水，如空合空，故自能生信起解。今经最初唯对身子叹诸佛智慧，盖此意也。无智之人若闻众生即有佛之知见，则必生疑，疑则不信，不信则生谤，谤则必堕于苦。若但不信尚已是失，若至堕苦岂非永失乎？是故下，结意。谓有智则信，无智则疑。以是之故，若欲为说，须随众生力所堪任而为其说，更须以种种因缘、种种譬喻、种种言词而为其说也。虽以种种缘而随力为说，然毕竟必令其能得于如来之正见。若外道之邪见，凡夫之有见，二乘之空见，菩萨之中见，皆不名正见。此即所谓自别教以前，皆名邪见人是也。唯有如来三智圆证，五眼圆观，不同外道、凡夫、二乘、菩萨等见，乃名正见也。既随力为说，皆令其得于正见，则即权是实，所谓咸得开示悟入佛之知见也。私谓此四行偈，作颂上譬本，其义亦足。初二句，是颂是诸法王现身如云之譬本。次随众生二句，是颂所说不虗，说法如雨之譬本。皆可见如来下二行，颂悉到智地，受润增长之譬本。四十年前，则随众生宜，以智方便而演说为戒善之等法。法华一经开显，则皆悉到于一切智地。而四十年不说，今日方说者，以如来尊重故也。是知此二行颂，颂上悉到智地之文也。四、是故下一行，颂唯佛悉知，各不自知之譬本。种种缘，即教、行、理三。以为众生开佛正见之缘，即是令其依教起行，由行证理，而得于如来之正见。故言以种种缘，令得正见。是知此一行颂，颂上唯佛悉知一文也。\n△二、颂巧约喻明四：初、颂现身如云譬。\n迦叶当知，譬如大云起于世间，遍覆一切，慧云含润，电光晃曜，雷声远震，令众悦豫，日光揜蔽，地上清凉，叆叇垂布，如可承揽。\n言慧云者，此之二字乃是法喻兼举，如来所有智慧能说法润泽众生，如云能降雨润泽草木，故言慧云也。电喻如来现身必放于光，雷喻如来放光之后必震大法雷以惊觉一切也。言令众悦豫者，一切众生若无如来之法雨资神、光明照身、法雷惊觉，则烦恼无由而破、生死无由而出，那得悦豫？今如来现身如云而出于世，则必有法雨以资神、光明以照身、法雷以惊觉，从此可以破无明、可以出生死，故令一切得悦豫也。云若兴时日光必蔽，喻如来若出于世，则所有九十五种邪光必皆揜蔽而不现也。日蔽则地得清凉，喻邪光若蔽则正理得显也。言叆叇垂布如可承揽者，云若深藏山谷则尚不能见，何可承揽？今兴于世而叆叆叇叇如可承揽之者，喻如来若居寂光真境，则全身是土、全土是身，依正一如、色心不二，一切众生尚不能见，何得瞻仰？今如来既出现于世，则一切众生皆得瞻之仰之，如云之兴于世而可承揽也。\n△二、颂说法如雨譬。\n其雨普等，四方俱下，流澍无量，率土充洽。山川险谷，幽䆳所生，卉木药草，大小诸树，百谷苗稼，甘蔗葡萄，雨之所润，无不丰足。干地普洽，药木并茂。\n言四方俱下者，说法之时四辩同宣，如雨之四方俱下也。率土下明被化之境，率土总譬所化之境，兼于理具事造也。山川等别譬十界，山譬佛界，川譬菩萨界，险谷譬二乘界，幽邃譬六凡界也。所生卉木等譬十界之十如也。十界所修正道如百谷苗稼，所修助道如甘蔗葡萄，如此若正若助，蒙如来法雨所被，无不沾其润泽而丰盈充足也。干土二句于十界中别举其最下之三途法界而言也。三途之中能修戒善谛缘六度，如干地之药茂，三途之中能修体空次第之观，如干地之木茂也。又可率土一句是譬大总相法门，山川等譬总相中具十界，此是理具，所生卉木等譬事造十如也。\n△三、颂受泽增长譬。\n其云所出一味之水，草木丛林随分受润，一切诸树上中下等，称其大小各得生长，根茎枝叶华果光色，一雨所及皆得鲜泽。\n随分受润者，如来所说之法，本是一味，而随九界三乘七方便之分，各受其润，如一云所雨之雨，而诸草木各受其润也。所谓随人天之分，受于戒善之润，乃至随别教之分，受于无量之润也。此则四十年前所受之润如此，若至今日法华，则随其九界三乘七方便之分，莫不皆受圆顿一乘之润也。一切下，颂增长。言称其大小，各得生长者，非谓称其大而得大之生长，称其小而得小之生长，乃称其大小虽有不等，而同一生长也。喻如来说法，称其九界三乘七方便大小之不等，而究竟同一佛乘之生长也。根茎等者，九界等一切众生，闻如来之法，而生于信，如草木之有根，依信起解，如依根而有于茎，依解而修于正道助道之行，如依茎而有枝有叶也。修正助之行，以成乎因，如从枝叶而敷于华，以因而尅乎果，如从华而结于果，既尅乎果，则能发于智，如果而有于光，以智而还契乎理，如光而更有于色也。一雨所及，皆得鲜泽者，谓九界等一切众生，所有信解正助，因果智理，虽各不等，而如来一味之法所及，总成佛界所有之信解等也。如草木之根茎等，虽各不同，而一雨所及，则皆得鲜泽也。此即法华之受润也。\n△四、颂各不自知譬。\n如其体相，性分大小，所润是一，而各滋茂。\n而各滋茂者，谓草木虽有大小不等，而所润则同是一雨。虽同一雨所润，而彼草木各自谓有滋茂，而不知同是一雨所润。喻如来一音演说之时，随其九界众生之体质相状习性分类种种大小之不同，而所被教法则等是一音。虽同一音，而九界众生则不知同是一音教法所被，而各自谓有于差别也。\n△三、颂还以法合四：初、颂合现身如云譬。\n佛亦如是，出现于世，譬如大云普覆一切。\n△二、颂合说法如雨譬二：初、总颂。\n既出于世，为诸众生，分别演说，诸法之实。\n言分别演说诸法之实者，如来出世本怀，唯欲说于诸法实相之实，由机不契，故从实相分别演说之，而为顿、为渐、为声闻、为缘觉、为菩萨等种种之诸法，既能从一而出多，还可收多以归一，故虽分别演说有种种之不同，而究竟总一诸法实相之实，故言分别演说诸法之实也。\n△二、别颂三：初、颂合十号。\n大圣世尊于诸天人一切众中而宣是言：我为如来两足之尊，出于世间犹如大云。\n如来二字，是举其十号之始。两足之尊一句，是举其十号之终。唯其福慧两足，故为世出世间之尊也。\n△二颂合四弘。\n充润一切，枯槁众生，皆令离苦，得安隐乐。世间之乐，及涅槃乐。\n众生向无法雨滋润，如草木之枯而槁，今如来说法，能充足润泽一切枯槁之众生也。众生向无法雨而枯槁，故为烦恼苦因，生死苦果之所系缚而不得离，今如来法说既充润于彼，则不唯令其离于苦因，亦能令其离于苦果，故言皆令离苦也。既拔于苦，还当与乐，离苦自能得乐也。世间乐者，即人天之乐也。涅槃之乐，大乘小乘不同，于大小乘复有无余有余之别，皆令离苦，即未度令度，未解令解之二誓，得安隐乐，即未安令安，未涅槃令得涅槃之二誓也。\n△三、颂合劝听二：初、正劝。\n诸天人众，一心善听，皆应到此，觐无上尊。\n△二自叹\n我为世尊，无能及者，安隐众生，故现于世。为大众说，甘露净法，其法一味，解脱涅槃。以一妙音，演畅斯义，常为大乘，而作因缘。\n言无能及者，众生于生死则不能断，于烦恼则不能破，佛则能断众生之所难断，佛则能破众生之所难破，故无有能及之也。既无有能及，则人极其尊也，人既尊则法必妙，故为众生说于净法也。言甘露净法者，乃法喻兼举也，若修于净法，则法身慧命不致夭亡，如服于甘露，则能延年而不致夭寿也。然甘露净法无有诸味，但是一味。一味者何？所谓解脱相、离相、灭相、究竟涅槃常寂灭相者，是故言其法一味解脱涅槃也。以一妙音演畅斯义者，净法本一醍醐妙味，然众生之机宜不等，故如来巧以一音而演畅净法之义，为乳酪生酥熟酥等诸味，故言以一妙音演畅斯义也。虽则演之而为诸味，当知常为大乘而作因缘。言大乘因缘者，众生之机为因，如来之教为缘，然由机设教，教乃被机，教虽有种种不同，而总一大乘，则机亦虽有种种不同，究竟总一大乘，如此若机之因，若教之缘，皆一大乘，故言大乘因缘，而如来以一音演畅净法之义，常为大乘而作因缘也。\n△三、颂合受润增长譬二：初、颂合受润，二、颂合增长。初二：初、颂合观机说法。\n我观一切，普皆平等，无有彼此，爱憎之心。我无贪著，亦无限碍，恒为一切，平等说法。如为一人，众多亦然，常演说法，曾无他事。去来坐立，终不疲厌，充足世间，如雨普润。贵贱上下，持戒毁戒，威仪具足，及不具足。正见邪见，利根钝根，等雨法雨，而无懈倦。\n言我观一切平等者，如来观知三乘全即一乘，九界同归佛界，故言普皆平等也。无有彼此爱憎之心者，由其普皆平等，故不于此之有缘者而生爱心，亦不于彼之无缘者而生憎心，亦无贪著之心而但为其说于小，亦无限碍之心而不为其说于大，故恒为一切平等而说法也。言平等者，不多不少乃名平等，若对人天之机宜而说，于谛缘则多，若对二乘之机宜而说，于戒善则少，如来能不多不少而说法，故言平等，此乃四十年前之平等说也。若今日法华，则咸令一切众生皆得开示悟入佛之知见，随其九界三乘七方便人，唯为其说于一佛乘诸法实相之教，乃所谓之平等说法也。去来坐立等者，他方缘兴而应于彼名去，如云其人近出是也。此土缘生还复应此名来，如云惊入火宅是也。内冥于理名坐，如云知父安坐是也。外观于机名立，如云在门外立是也。以如来唯以说法为事，而曾无他事，故云若去来若坐立，终不疲倦而有厌怠也。贵贱上下者，天人为贵，三途为贱，菩萨为上，二乘为下也。众生虽有种种之不同，若在于如来，未尝不等同雨一味之法雨，而得普润增长也。\n妙法莲华经演义卷第三之一\n第三之二妙法莲华经演义卷第三之二\n姚秦三藏法师　鸠摩罗什奉　诏译\n天台教观　一松大师　讲录\n清　东瓯释氏　晓柔广和　编定\n△二、颂合闻法得益三：初、总明。\n一切众生，闻我法者，随力所受，住于诸地。\n言一切者，指五乘人也。言诸地者，地即地位，谓或住于人天地位、二乘地位等，虽各住于诸地，然闻所说则同是一音也。\n△二、别示五：初、示人天。\n或处人、天、转轮圣王、释、梵诸王，是小药草。\n轮王释梵者，举胜以摄劣耳。轮王人间之主，帝释乃欲界之主，梵王为色界之主。轮王能说五戒十善，教化人民，对治三途。释梵亦说出欲论，对治欲界。以其皆有对治之义，故称药草也。\n△二、示二乘\n知无漏法能得涅槃，起六神通及得三明，独处山林常行禅定，得缘觉证是中药草。\n二乘人以其知苦断集，不漏落于见思分段耳。常行禅定者，即顺观生起，逆观还灭，顺逆皆观，故言常行禅定也。二乘既能对三界之生死烦恼，故亦称药草也。\n△三、示菩萨。\n求世尊处，我当作佛，行精进定，是上药草。\n涅槃是世尊之处，世尊住于涅槃，故得作佛。我既求于世尊之处，则亦当作佛也。为欲作佛而求于世尊之处，故行于六度。言精进定者，乃于六度之中举其二度耳。不唯自能以六度对治六蔽，而又能化导一切众生，皆令以六度对治六蔽，故云上药草也。\n△四、示通教\n又，诸佛子！专心佛道，常行慈悲，自知作佛决定无疑，是名：小树。\n言专心佛道者，通教利根，不但见空，兼见不空。既见不空，则即以体空之观，而观乎不空，以求佛道，故言专心佛道也。常行慈悲者，即从空出假，道观双流，游戏神通，净佛国土，教化众生，乃名常行慈悲也。作佛无疑者，即是以一念相应慧，断余残习，而成于佛也。\n△五、示别教。\n安住神通转不退轮，度无量亿百千众生，如是菩萨名为大树。\n初地菩萨，能破一品无明，显一分三德，分身百界作佛，即是安住神通，此则自己得乎念不退矣。还欲转己所证之不退，以导前人，故言转不退轮等也。十行位中，横学四教，化导一切，故云转不退轮云云。\n△三、结显。\n佛平等说，如一味雨，随众生性，所受不同，如彼草木，所禀各异。佛以此喻，方便开示，种种言辞，演说一法，于佛智慧，如海一滴。\n随众生性所受不同者，佛所说法虽是一味，而众生所受有于不同。受虽不同，然同是一味之法，如草木所禀虽异，而同是一云所雨之雨也。此喻者，即以一味雨喻，喻于一音教之法也。如海一滴者，佛之智慧犹如大海，智所说教犹海之一滴，当知虽是一滴之少，其体同乎全潮。葢若能闻佛所说一滴之教，而起乎信解，依解起行，从行入证，则能开示悟入佛之智慧，岂非一滴之少同于全潮乎？\n△二、颂合增长三：初、举法。\n我雨法雨，充满世间，一味之法，随力修行。\n随力修行者，虽随其众生之力所堪任而为修行，当知同是如来一味之法也。\n△二、提譬\n如彼丛林药草诸树，随其大小渐增茂好。\n如彼等者，谓草木虽随其大小茂好有不同，然同是一地之所生长也。\n△三、帖释二：初、总明。\n诸佛之法，常以一味，令诸世间，普得具足，渐次修行，皆得道果。\n普得具足者，十界咸开，无不成佛，则有何一世间而不具足者哉？言渐次修行，皆得道果者，非谓人、天、二乘等因渐渐修行，还得人、天、二乘等果，谓始自人、天所修之因，亦得无上佛道之果；次之，二乘所修之因，亦得无上佛道之果；再次之，而菩萨所修之因，亦得无上佛道之果。人、天、二乘、菩萨，种种高下不同，有于渐次而修因所得者，皆能得于无上佛乘之果，故言渐次修行，皆得道果也。\n△二、别示三：初、示二乘。\n声闻、缘觉处于山林，住最后身闻法得果，是名药草各得增长。\n住最后身闻法得果者，即于二乘本位闻今法华实相之法，而能得于无上佛乘之果也。\n△二、示通教\n若诸菩萨智慧坚固，了达三界求最上乘，是名小树而得增长。\n智慧坚固者，若藏教菩萨之智，析之又析而见于空，则不名坚固。今通教能体即见空，故言坚固。了达三界者，即破见思而出分段也。求最上乘者，谓即其通教断惑之菩萨，亦求于无上一佛乘也。\n△三、示别教。\n复有住禅，得神通力，闻诸法空，心大欢喜，放无数光，度诸众生，是名大树，而得增长。\n闻法欢喜者，即十住闻空，而能断于见思，自能现种种通，化导众生也。今明其于当教所得之空，乃偏空耳。至今法华一经，开显即此偏空，乃是不思议之真空，所谓一空一切空，何法而不空，故曰闻诸法空，乃便是圆教初欢喜。住百界作佛，化度众生，故曰心大欢喜也。放无数光，度诸众生，即十行修假破尘沙，而行化导也。既破见思尘沙，则不久进破无明，同圆所证，此即别教大树增长也。\n△四、颂合各不自知譬。\n如是，迦叶，佛所说法，譬如大云以一味雨润于人华，各得成实。\n润于人华者，乃法喻兼举也。谓大云雨，一味雨，润草木之华，各得成实。虽各成其实，元同一雨所润，而草木则各不自知同是一雨所润。如佛说一味之法，润于七方便人，而各得成于一实。虽同一实，而各不自知，唯如来能悉知之也。\n△二、结会权实二：初、结权。\n迦叶当知，以诸因缘种种譬喻开示佛道，是我方便，诸佛亦然。\n言诸因缘者，众生之机为因，如来之教为缘，机教各有大小不同，故言诸因缘也。譬喻亦有大小不同，故言种种开示佛道者，谓因缘譬喻虽皆有种种不同，而所开示者究竟惟在佛道而已。能以种种因缘譬喻而开示于佛道，乃我之方便。然不独我能如是，而十方三世一切诸佛皆能尔也。\n△二会实。\n今为汝等说最实事，诸声闻众皆非灭度，汝等所行是菩萨道，渐渐修学悉当成佛。\n言最实事者，若言昔日所说者是权，今日所说者是实，此则虽亦名实，而不名最实。然昔日所说之权，无别有权，即实是权；今日所说之实，无别有实，即权是实。如此今昔不二，权实一体，乃名最实事也。言诸声闻皆非灭度者，若上根如身子，中根如四大弟子者，则已知非实灭度，今如来欲䇿进下根，故言此以生其疑，动其执也。汝等下，还结指四大弟子。菩萨虽则圆修，然必麤垢先落，今声闻已破见思，则同于菩萨之麤垢先落，故所行即是菩萨之道也。今既已解诸法实相，则以此为境而发乎智，运入万行，化导众生，修习福慧，自能得劫国庄严，成佛菩提，故云渐渐修学，悉当成佛也。释药草喻品竟。\n妙法莲华经授记品第六\n若论其有此品之来源，总由如来最初法说一番，以被上根身子得以领解，则对如来陈己所领，而如来则为之述成，与之授记。次之譬说一番，以被中根四大弟子得以领解，亦对如来陈己所领，而如来则亦为之述成。上根述成之后，即与之授记。今中根既已述成，自当亦与之授记。故有此之一品，乃是如来授记中根之文也。言授记者，若一往训字，授即授与，记即记莂。如世之瓜茄等物，可为来岁之种者，则以草记而莂之。今四大弟子能解如来譬说之旨，则以是佛种，当来便可成佛，故如来与之记莂也。若尅实论之，圣言说与曰授，果与心期名记。谓如来从金口中说于劫国庄严等事与四大弟子，故言授。四大弟子从二万亿佛所最初发心，所期在于成佛。又四大弟子见佛授身子记，乃云千二百罗汉悉亦当作佛，亦有志愿佛果。今如来说与劫国等成佛之事，则本心所期已得果遂，故言记也。然如来一代设化，处处皆有授记。若以今经之授记对前四十年中之所授记，则大不相牟。四十年前但记菩萨作佛，曾不记声闻人作佛；但记善人作佛，曾不记恶人作佛；但记男人作佛，曾不记女人作佛；但记善道作佛，曾不记畜生作佛。今经则不论二乘、不论恶人、不论女人、不论畜生，皆一一与之授记作佛，此乃四十年前所未有者。是故此经得为五时之极唱，而功高于一代也。以由此经十界咸开、三乘齐会，故能如是。然此中所言授记者，正当授与声闻人之记也。\n△四中根得记二：初、正与授记，二、许说因缘。初二：初、与迦叶记，二、与三人记。初二：初、长行，二、偈颂。初二：初、明行因。\n尔时，世尊说是偈已，告诸大众唱如是言：我此弟子摩诃迦叶，于未来世当得奉觐三百万亿诸佛世尊，供养、恭敬、尊重、赞叹，广宣诸佛无量大法。\n言当得等，是明修福时分也。供养等，是明其三业至诚也。广宣大法者，即为宣说而流通，是明其修慧也。所以须修福修慧者，以此二为满足，方可成佛故也。\n△二、明得果四：初、明作佛。\n于最后身得成为佛，名曰光明如来、应供、正徧知、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。\n佛号光明者，以由迦叶在往昔因中，则曾以紫磨之金涂佛形像，故今感于身相，具足光明，揜映一切，而名饮光。在今法华高会，则以解如来譬说，而得开佛知见，证于如来所有不思议之智慧光，故即其因中所修所证者，而立果上之名曰光明，葢全指不思议之智慧光明也。\n△二明劫国。\n国名光德，劫名大庄严。\n国名光德者，以其能以一心中所得之智光，显于不思议之三德，故国名光德也。劫名大庄严者，若世间则以财宝而为庄严，此则不得名大。今彼佛能具证三智三德，则具有出世无量功德法财以为庄严，此则名大。以其佛有大庄严，故立其劫之名，亦即名大庄严也。\n△三、明佛寿。\n佛寿十二小劫。\n△四明正像\n正法住世二十小劫，像法亦住二十小劫。国界严饰，无诸秽恶、瓦砾、荆棘、便利不净。其土平正，无有高下、坑坎、堆阜，琉璃为地，宝树行列，黄金为绳以界道侧，散诸宝华周徧清净。其国菩萨无量千亿，诸声闻众亦复无数，无有魔事，虽有魔及魔民，皆护佛法。\n正法者，如来灭后最初几劫之中，佛之弟子犹能依所说之教而明理，由理而能起行，由行而能入证。如此教、理、行、证四皆俱备，则佛虽入灭，犹同在世教化一般，故言正法也。像法者，像即似也，似乎正法而已。以由虽亦依教明理而起乎行，然入证者少，此则但有教、理、行三而无于证，乃似乎正法而已，故言像法。若言末法，则并行亦无矣。此葢就其时之先后而论也。若究实而论，则但在当人，不在于时。如能于末法之中，依此妙法华经一乘之教而明乎诸法实相之理，由理而起乎行，必得开示悟入佛之知见而入于证。此则时虽末法，犹佛在世无二，岂但正像而已？是故经云：若后末世，信汝所说，则为见我，亦见于汝，及比丘僧，并诸菩萨。此其明证也。若佛在世而不能依教明理，不能由行入证，则虽佛世，犹同末法，亦岂但如正像而已？故知佛世、末世，正法、像法，实由人分，非关时也。有人云：佛在世时名为正法，佛灭度后但有佛形像之在世，故名像法。此则不唯不明像法、正法之义，亦且不明佛寿几劫之语。葢佛在世则云佛寿几劫，云何而言正法经世几劫耶？若以正法而为佛寿，则将以佛寿为世腊耶？言无有魔事等者，有人云：以其既成于佛，则了达魔界如、佛界如，一如无二如，故无于魔事也。若如此解者，则应佛佛成佛之国皆无魔事矣，以佛佛成佛时皆能了达魔佛一如故。然亦有佛国有于魔事者，何也？故知此解一往虽当，诚无所以。今谓魔之所以得恼于人，唯以五欲而为恼乱之事。今由迦叶因中能行头陀苦行第一，而少欲知足之者，故至果时自无于魔事也。此即所谓菩萨因中能行布施，至成佛时无贪众生来生其国是也。皆护佛法者，虽有魔及魔民，皆能了知五欲为可呵，故皆护佛法矣。是则虽有于魔而无魔事也。\n△二、偈颂二：初、颂行因。\n尔时，世尊欲重宣此义，而说偈言：\n告诸比丘：我以佛眼见是迦叶，于未来世过无数劫当得作佛，而于来世供养奉觐三百万亿诸佛世尊，为佛智慧净修梵行，供养最上二足尊已，修习一切无上之慧。\n△二、颂得果四：初、颂作佛。\n于最后身，得成为佛。\n△二、颂国净。\n其土清净，琉璃为地，多诸宝树，行列道侧，金绳界道，见者欢喜。常出好香，散众名华，种种奇妙，以为庄严。其地平正，无有丘坑。诸菩萨众，不可称计，其心调柔，逮大神通，奉持诸佛，大乘经典。诸声闻众，无漏后身，法王之子，亦不可计，乃以天眼，不能数知。\n以天眼不知者，迦叶当来成佛，则今是佛子，故如来上来以佛眼而观矣。佛则能见其于未来世中当得作佛，今诸声闻众乃是法王之子，则须以法眼观之，方可数知。今乃以天眼观，故不能数知也。\n△三、颂佛寿。\n其佛当寿十二小劫。\n△四颂正像。\n正法住世二十小劫，像法亦住二十小劫，光明世尊其事如是。\n△二、与三人记二：初、弟子请，二、如来与。初二：初、长行。\n尔时，大目犍连、须菩提、摩诃迦旃延等，皆悉悚栗，一心合掌，瞻仰尊颜，目不暂舍。\n此中叙三大弟子皆悉悚栗，而有此之一段境界者，以其是中根之人，同于迦叶领解。今见迦叶先已得记，自知亦当得作佛。但如来未与授记时，不知如来更有何意，故有此悚栗一段境界，而发言请记。以此则可较知是中根之人矣。\n△二、偈颂。\n即共同声而说偈言：\n大雄猛世尊，诸释之法王，哀愍我等故，而赐佛音声。\n大雄猛者，若破于见思，断于分段，则较之于凡夫外道，亦可称为雄猛矣，然不得名大雄猛。今如来论其五住，则究竟尽，此则不但破于见思，而亦且破于无明矣。论其二死，则究竟亡，此则不但断于分段，而亦且断于变易矣。故是大雄猛，而为世出世间之尊也。言诸释之法王者，如来本是释种，若不出家，则为诸释中之轮王，今已成佛，则为诸释中之法王也。言而赐佛音声者，愿如来从金口而赐于劫国庄严授记作佛之音声也。\n若知我深心，见为授记者，如以甘露洒，除热得清凉。如从饥国来，忽遇大王饍，心犹怀疑惧，未敢即便食；若复得王教，然后乃敢食。我等亦如是，每惟小乘过，不知当云何，得佛无上慧？虽闻佛音声，言我等作佛，心尚怀忧惧，如未敢便食；若蒙佛授记，尔乃快安乐。\n此有举喻合法。初言知我深心者，此由如来述成上根中云：我今还欲令汝忆念本行道故，为诸声闻人说是妙法华经，而四大弟子亦皆预闻之故。今意谓上根既如此，则我等虽是中根，亦得闻妙法华经，则先亦必有乎深心本愿，我则已忘矣，如来必知之。故云如来若知我等深心本愿，元是欲成佛者，则今当现前即为我等授记。若得授记，犹如甘露见洒，不唯除热，亦得清凉也。授记如洒甘露者，若闻授记，则除于我等悚栗之热，而得清凉也。如从饥国来等者，谓我等与迦叶同是声闻，同得领悟，同为如来之所述成。今迦叶既已得授记，则我等亦知必得授记，但一时未敢即自承当。若假喻发明，如从饥国云云。饥国来，喻从声闻中来。大王饍，喻闻授记作佛。未敢食，喻未敢便自承当。得王教，喻佛更亲为之授记也。言每惟小乘过者，谓每自思惟，我等昔来但得小乘，乃我等自己之过咎，非世尊也。尔乃快安乐者，若得记作佛，无明变易必能破断，三智三德必得证显，永不为五住二死之所系缚，故曰快安乐也。\n大雄猛世尊，常欲安世间，愿赐我等记，如饥须教食。\n结请如文。\n△二、如来与三：初、与须菩提记，二、与迦旃延记，三、与目犍连记。初二：初、长行，二、偈颂。初又二：初、明行因。\n尔时，世尊知诸大弟子心之所念，告诸比丘：是须菩提，于当来世，奉觐三百万亿那由它佛，供养恭敬，尊重赞叹，常修梵行，具菩萨道。\n△二、明得果四：初、明作佛。\n于最后身得成为佛，号曰名相如来、应供、正徧知、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。\n佛号名相者，以由须菩提因中，先于小乘之空得解，最为第一。到今法华高会，已解小乘之空，全即大乘不思议之真空。真空不空，而能具足一切名，一切相。故就其因中得解，以立果上之名，即为名相也。\n△二明劫国。\n劫名有宝，国名宝生。其土平正，玻瓈为地，宝树庄严，无诸丘坑、沙砾、荆棘、便利之秽，宝华覆地周徧清净。其土人民皆处宝台、珍妙楼阁，声闻弟子无量无边，算数譬喻所不能知，诸菩萨众无数千万亿那由它。\n劫国皆名宝者，葢须菩提初生之时，家中宝藏悉空，以预表其能解小乘之空。今既已解小乘之空，全即大乘真空。真空不空，而具足一切，故其劫名乃有宝，其国名乃宝生也。\n△三、明佛寿。\n佛寿十二小劫。\n△四明正像\n正法住世二十小劫，像法亦住二十小劫。其佛常处虗空为众说法，度脱无量菩萨及声闻众。\n处空说法者，葢由须菩提初则解于小乘之空，次则解于即小乘空而是大乘真空，至成佛时则能安住第一义空。自既如是，还欲将己之所解所住者，令一切众生亦能解之住之。所谓未解空者，亦令其先解于小乘之空；已解小乘空者，亦令其解于即小乘空而是大乘真空；已解真空者，亦令其安住于第一义空。故说法之时，常处于虗空也。度脱无量声闻者，此即以佛道声令一切闻之声闻也。\n△二、偈颂二：初、颂行因。\n尔时，世尊欲重宣此义，而说偈言：\n诸比丘众！今告汝等，皆当一心听我所说。我大弟子须菩提者，当得作佛，号曰名相，当供无数万亿诸佛，随佛所行渐具大道。\n初一行，诫听。所以须诫听者，一以明佛所说不虗，二则示成佛决定，三乃警䇿下根之人也。\n△二、颂得果四：初、颂作佛。\n最后身得三十二相，端正姝妙犹如宝山。\n△二、颂国净。\n其佛国土，严净第一，众生见者，无不爱乐，佛于其中，度无量众。其佛法中，多诸菩萨，皆悉利根，转不退轮，彼国常以，菩萨庄严。诸声闻众，不可称数，皆得三明，具六神通，住八解脱，有大威德。其佛说法，现于无量，神通变化，不可思议。诸天人民，数如恒沙，皆共合掌，听受佛语。\n国中菩萨能为庄严者，以由菩萨破惑证德，则自已能庄严故。国中若有此之庄严菩萨，则国亦为之庄严矣。言有大威德者，此诸声闻能断于见思故有威，能显于真理故有德，较之于人天乃名大也。\n△三、颂佛寿。\n其佛当寿十二小劫。\n△四颂正像。\n正法住世二十小劫，像法亦住二十小劫。\n△二、与迦旃延记二：初、长行，二、偈颂。初又二：初、明行因。\n尔时，世尊复告诸比丘众：我今语汝，是大迦旃延，于当来世，以诸供具，供养奉事八千亿佛，恭敬尊重。诸佛灭后，各起塔庙，高千由旬，纵广正等五百由旬，以金、银、琉璃、砗磲、码碯、真珠、玫瑰，七宝合成，众华、璎珞、涂香、末香、烧香、缯葢、幢幡，供养塔庙。过是已后，当复供养二万亿佛，亦复如是。供养是诸佛已，具菩萨道。\n△二、明得果四：初、明作佛。\n当得作佛，号曰阎浮那提金光如来、应供、正徧知、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。\n果上佛号阎浮那提金光者，阎浮那提，此云赡部，乃是树之名。此树之汁流入水中便成于金，其金之光最为明莹。今迦旃延向于小乘中论议第一，今于法华会中即其小乘论议全成大乘论议，则其所有之论议乃是不思议文字般若。若以此般若而照一切，则无不明了，犹如阎浮提金之光，故即此之为名也。\n△二、明国净。\n其土平正，玻瓈为地，宝树庄严，黄金为绳以界道侧，妙华覆地周徧清净，见者欢喜。无四恶道，地狱、饿鬼、畜生、阿修罗道，多有天、人、诸声闻众及诸菩萨无量万亿庄严其国。\n妙华覆地者，妙华表于妙因，地则表于无明，虽成妙因，无明未尽，如华覆地。又地表实相理，地以妙因而显实相，如华覆地也。知此妙因，必尅妙果，故见者欢喜也。\n△三、明佛寿。\n佛寿十二小劫。\n△四明正像\n正法住世二十小劫，像法亦住二十小劫。\n△二、偈颂四：初、颂诫听。\n尔时，世尊欲重宣此义，而说偈言：\n诸比丘众皆一心听，如我所说，真实无异。\n△二、颂行因。\n是迦旃延，当以种种妙好供具供养诸佛，诸佛灭后起七宝塔，亦以华香供养舍利。\n妙好供具者，以其能达三轮体空，内不见有能供之人，外不见有所供之佛，中间亦不见有所供之具，故言妙好也。\n△三、颂证果。\n其最后身，得佛智慧，成等正觉。\n△四、颂国净。\n国土清净，度脱无量，万亿众生，皆为十方，之所供养。佛之光明，无能胜者，其佛号曰，阎浮金光。菩萨声闻，断一切有，无量无数，庄严其国。\n菩萨、声闻断一切有者，菩萨则断于界外因果之有，声闻则断于界内因果之有，界通内外，故言一切也。\n△三、与目犍连记二：初、长行，二、偈颂。初又二：初、明行因。\n尔时，世尊复告大众：我今语汝，是大目犍连，当以种种供具，供养百千诸佛，恭敬尊重。诸佛灭后，各起塔庙，高千由旬，纵广正等五百由旬，以金、银、琉璃、砗磲、码碯、珍珠、玫瑰，七宝合成，众华、璎珞、涂香、末香、烧香、缯葢、幢幡，以用供养。过是已后，当复供养二百万亿诸佛，亦复如是。\n△二、明得果四：初、明作佛。\n当得作佛，号曰多摩罗䟦栴檀香如来、应供、正徧知、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。\n言佛号多摩罗䟦栴檀香者，多摩罗䟦，此云性无垢香，有清远潜通之义。由目连向于小乘中神通第一，到今法华则全小乘神通，而即大乘不思议之神通，不久之间自能分身百界，犹如香之清远潜通，故即以为名也。\n△二明劫国。\n劫名喜满，国名意乐。其土平正，玻瓈为地，宝树庄严，散真珠华周徧清净，见者欢喜。多诸天、人、菩萨、声闻，其数无量。\n劫名喜满，国名意乐者，如世之人，有于一伎一术，人若见之，必生欢喜。今彼佛有于无量不思议大神通，则凡见之者，必为之生大欢喜。故其劫即名喜满，其国即名意乐也。\n△三、明佛寿。\n佛寿二十四小劫。\n△四明正像\n正法住世四十小劫，像法亦住四十小劫。\n△二、偈颂二：初、颂行因。\n尔时，世尊欲重宣此义，而说偈言：\n我此弟子，大目犍连，舍是身已，得见八千，二百万亿，诸佛世尊，为佛道故，供养恭敬。于诸佛所，常修梵行，于无量劫，奉持佛法。诸佛灭后，起七宝塔，长表金刹，华香伎乐，而以供养，诸佛塔庙。\n△二、颂得果四：初、正颂作佛。\n渐渐具足菩萨道已，于意乐国而得作佛，号多摩罗栴檀之香。\n渐渐具足菩萨道者，非谓先空次假后中而有次第，盖菩萨虽则圆修，而法尔惑落有于先后，故言渐渐具足菩萨之道也。\n△二、超颂佛寿。\n其佛寿命二十四劫。\n△三、追颂国净。\n常为天人，演说佛道。声闻无量，如恒河沙，三明六通，有大威德。菩萨无数，志固精进，于佛智慧，皆不退转。\n言志固者，即四弘誓愿之志坚而且固也。以其无边之众生则必欲度，乃至无上之佛道则必欲成，故其志是固也。\n△四、正颂正像。\n佛灭度后，正法当住四十小劫，像法亦尔。\n△二、许说因缘。\n我诸弟子，威德具足，其数五百，皆当授记，于未来世，咸得成佛。我及汝等，宿世因缘，吾今当说，汝等善听。\n此如来先许总记而后说于因缘者，若上根则三请而后说，不请而与记，中根则一请即为说，请而后与记，今下根则不待请，且许与授记而为其说，恐下根人自生惶悚而生退屈，故预而慰之，以此见三根之有异也。释授记品竟。\n妙法莲华经化城喻品第七\n若论其此品之从来，总由如来为诸声闻人说此妙法华经，其意欲令彼咸得开佛知见。然而其根则有上、中、下之不等，故法说一周，但得上根领悟。上根既悟，则如来便为之述成，与之授记。其事已毕，而中根犹迷，故巧托身子，重请更为之譬说，使得领悟。中根既悟之后，则亦为之述成授记，而其事已毕矣。上、中虽悟，下根犹迷。今欲下根之人亦得领悟，故不待请而为其说于宿世因缘之事，更以化城、宝所之喻，以喻开三乘权，显一乘实，使亦同上、中之所领悟。故有此之一品，乃是如来为下根人说宿世因缘之文也。然此品中，若论其初，则明于宿世因缘；若论其后，则结归于宝所；唯在中间，乃明于化城之喻。且又名为因缘说一周，而品名则不标因缘，而又不标宝所，但言化城喻者，何也？盖若立因缘之名，则但得宿世因缘之远，而失于今日显实之近；若立宝所之名，则但得今日显实之近，而失于宿世因缘之远。唯其一失于后之近，一失于前之远，故不以前之因缘立名，亦不以后之宝所立名也。若立中间化城之喻，则前后皆可摄得，故独以为名也。葢若立化城者，则何以有此化城？当知二乘之人，昔曾结于大缘，中欲退还，故权化一城以为止息，则摄得前之因缘矣。若言一化城，则知非是真实究竟，必从化城而进至宝所，方是真实究竟，则摄得后之宝所矣。以其前后皆可摄得，故独以中间所明之化城喻以标名也。言化城者，无而倐有，名之为化；防非御敌，名之为城。如世间之本来无者，然倐而有，此则是化；如世间之能防过非，能御寇敌，此则是城。正喻于二乘之涅槃本来是无，乃如来以不思议化他权智力所立，故名为化；亦能防于见思烦恼之非，御于分段生死之敌，故名为城也。\n△三、因缘说二：初、正说因缘，二、下根授记。初二：初、略明知见久远，二、广说宿世因缘。初又二：初、长行，二、偈颂。初四：初、明所历时。\n佛告诸比丘：乃往过去无量无边不可思议阿僧祇劫。\n△二、明所有佛\n尔时，有佛名大通智胜如来、应供、正徧知、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。\n佛名大通智胜者，以彼佛能证一切种智，而此之智横亘法界而无何不该，故言大；竖彻三谛而无何不达，故言通；三乘九界一切众生所不能及，故言胜也。\n△三明其劫国。\n其国名好城，劫名大相。\n其国名好城者，若但防见思之非，但御分段之敌，则不名好城。更能防无明之非，御变易之敌，乃名好城。彼佛既证大通之智，则无有一非而不防，无有一敌而不御，故其国即名好城也。劫名大相者，大相即实相也。大通之智，是能观之智。诸法实相，是所观之境。大通智胜佛，能以能观之智，证于所观之境，而得成于佛，故佛名大通智胜，其劫即名大相也。\n△四、明灭度久四：初、法。\n诸比丘！彼佛灭度已来，甚大久远。\n△二、喻二：初、明磨地点国。\n譬如三千大千世界所有地种，假使有人磨以为墨，过于东方千国土，乃下一点大如微尘；又过千国土，复下一点。\n二、明抹尘点劫。\n如是展转，尽地种墨。于汝意云何？是诸国土，若算师、若算师弟子，能得边际，知其数不？不也，世尊！诸比丘！是人所经国土，若点、不点，尽抹为尘，一尘一劫。\n△三合\n彼佛灭度已来，复过是数无量无边百千万亿阿僧祇劫。\n△四、结。\n我以如来知见力故，观彼久远犹若今日。\n然此先明佛之知见能观久远者，有于三意：一者如来知见既其如此，则宿世之说决定不虗，令下根闻之必信。二者如来知见能观久远，观我等二乘于如此劫前早已下于大种，而我等犹然在小乘位，令下根人生于惭愧而得䇿进。三者如来知见既其如此，则非二乘之所及，令下根人生乎渴仰而速得开佛知见也。\n△二、偈颂四：初、颂法，二、颂喻，三、颂合，四、颂结。初又二：初、颂所历时。\n尔时，世尊欲重宣此义，而说偈言：\n我念过去世，无量无边劫。\n△二、颂所有佛。\n有佛两足尊，名大通智胜。\n△二、颂喻二：初、颂磨地点国。\n如人以力磨，三千大千土，尽此诸地种，皆悉以为墨。过于千国土，乃下一尘点，如是展转点，尘此诸尘墨。\n△二颂抹尘点劫。\n如是诸国土，点与不点等，复尽抹为尘，一尘为一劫。\n△三颂合。\n此诸微尘数，其劫复过是，彼佛灭度来，如是无量劫。\n△四、颂结。\n如来无碍智，知彼佛灭度，及声闻菩萨，如见今灭度。诸比丘当知，佛智净微妙，无漏无所碍，通达无量劫。\n佛智净微妙者，无惑不破故言净，无德不显故言妙，众生介尔一念悉能具足故言微也。\n△二、广说宿世因缘二：初、长行，二、偈颂。初二：初、叙因由，二、明结缘。初三：初、明彼佛寿命。\n佛告诸比丘：大通智胜佛寿五百四十万亿那由他劫。\n谓彼佛寿命如许长远，今佛释迦但八十年者，若论佛之寿命，元无长短，秪由机之有无而已。有机则延之为长，无机则促之而为短也。\n△二、明彼佛成道五：初、明欲成未成。\n其佛本坐道场破魔军已，垂得阿耨多罗三藐三菩提，而诸佛法不现在前。如是一小劫乃至十小劫，结加趺坐身心不动，而诸佛法犹不在前。\n言本坐道场者，本即本昔，亦即本初也。垂得者，将得也。言佛法不现在前者，非谓惑有所未破、理有所未显，但是机未熟、时未至，故言不现前也。以佛法现前之时必便说法，今机犹未熟、时未至，则犹未可说法，故言佛法犹不现前也。\n△二、明诸天供养四：初、忉利敷座。\n尔时，忉利诸天先为彼佛于菩提树下敷师子座高一由旬，佛于此坐当得阿耨多罗三藐三菩提。\n佛于此坐，当得菩提者，此是诸天敷座时，内心呪愿之词也。\n△二、梵王雨华。\n适坐此座时，诸梵天王雨众天华，面百由旬，香风时来，吹去萎华，更雨新者，如是不绝，满十小劫，供养于佛，乃至灭度，常雨此华。\n适坐者，诸天敷已佛即坐之，不前不后故言适也。言乃至灭度常雨此华者，谓梵王不独于欲成未成之时雨此华而为供养，从于未成以至成道转法轮乃至入涅槃，常雨此华而为供养也。\n△三四、王击鼓。\n四王诸天，为供养佛，常击天鼓。\n言击鼓者，以表彼佛成道之时，能为不请之友，而无问自说也。\n△四、诸天作乐。\n其余诸天作天伎乐，满十小劫至于灭度，亦复如是。\n△三、明正成佛道\n诸比丘！大通智胜佛过十小劫，诸佛之法乃现在前，成阿耨多罗三藐三菩提。\n△四、明眷属供养。\n其佛未出家时，有十六子，其第一者，名曰智积。诸子各有种种珍异玩好之具，闻父得成阿耨多罗三藐三菩提，皆舍所珍，往诣佛所，诸母涕泣而随送之。其祖转轮圣王，与一百大臣，及余百千万亿人民，皆共围绕，随至道场，咸欲亲近大通智胜如来，供养恭敬，尊重赞叹。到已，头面礼足，绕佛毕已，一心合掌。\n其父名智胜，子即名智积者，虽一在于果，一在于因，而因果不同，然父之与子，取其名目相应，故父名智胜，其子即名智积也。诸母涕泣者，诸母即智胜佛之妻也。夫出家时，则从于子，今子又出家，则失其所从矣，故涕泣也。而随送之者，一以得送其子，一以得觐其佛也。其祖转轮圣王，即智胜佛之父，亦头面礼佛足者，葢父但能生子之生身而已，今子成佛，则能为父说法，生于法身，生身但是一世，法身则垂永劫，以生身而较法身，以一世而比永劫，则父虽礼子，亦不为过。苟不能如智胜佛，而欲受父之礼，则未知可也。\n△五、明眷属重颂四：初、总颂。\n瞻仰世尊，以偈颂曰：\n大威德世尊，为度众生故，于无量亿岁，尔乃得成佛。诸愿已具足，善哉吉无上。\n为度众生下三句，则知佛法不现前，元为众生非关佛也。诸愿具足，即四弘誓愿已得满足也。\n△二、别颂。\n世尊甚希有，一坐十小劫，身体及手足，静然安不动，其心常憺怕，未曾有散乱。\n此颂欲成未成也。言静然不动等者，以其以法界之心观法界之理，既能观所观同一法界，则法界之体本自寂然，安有摇动及以散乱者？故知一坐十劫乃至云未曾散乱也。\n△三庆幸。\n究竟永寂灭，安住无漏法。今者见世尊，安隐成佛道，我等得善利，称庆大欢喜。众生常苦恼，盲瞑无导师，不识苦尽道，不知求解脱。长夜增恶趣，减损诸天众，从冥入于冥，永不闻佛名。\n此颂正成佛道也。言究竟永寂灭者，无理不显曰寂，无障不破曰灭，不为二边所动曰安，不落二边曰住，于三谛理无少漏失曰无漏法也。我等下，乃成道后之利益也。得善利，乃正明利益众生。称庆，乃庆佛得成于道。欢喜，乃已得见于佛也。常苦恼等，是举无佛之失，以显有佛之得也。常苦恼，是不知苦谛，故但有苦而无谛也。苦必有本，若遇导师，则知苦本而不造因。盲瞑无导师，是不知集谛也。不识苦尽之道，是不知道谛。不知求解脱，是不知灭谛也。大经云：不知四圣谛，是故久流转。今既不知四谛，故长夜增恶趣，乃至不闻于佛名也。\n△四、结意。\n今佛得最上，安隐无漏道，我等及天人，为得最大利，是故咸稽首，归命无上尊。\n△三、明彼佛说法二：初、请说诸教，二、请说法华。初三：初、王子请。\n尔时十六王子偈赞佛已，劝请世尊转于法轮，咸作是言：世尊说法多所安隐，怜愍饶益诸天人民。重说偈言：\n世雄无等伦，百福自庄严，得无上智慧，愿为世间说。度脱于我等，及诸众生类，为分别显示，令得是智慧。若我等得佛，众生亦复然，世尊知众生，深心之所念，亦知所行道，又知智慧力，欲乐及修福，宿命所行业，世尊悉知已，当转无上轮。\n世尊说法等者，如来说法能使众生破烦恼出生死，故曰多所安隐。怜愍即慈悲义，悲拔苦苦无不拔，慈与乐乐无不与，使众生不胜丰饶利益，故曰怜愍饶益。颂中言愿为世间等者，百福自庄严则如来之福已足，得无上智慧则如来之慧已圆，自既已证还当化他，故愿为世问说也。言度脱于我等者，谓我等与如来天性相关，说法度脱宜矣，其诸众生亦应度脱也。为分别显示令得是智慧者，谓先以三乘而为分别，后以一实而为显示，究竟令诸众生得于如来无上智慧也。不唯知心所念，亦知身所行也。又知等即现世之福慧，宿命句即过去之行业，无乎而不知者，故上云世尊知众生，下云世尊悉知已也。是已知乎机矣。既知乎机，则自宜因机而说教，以教而逗机，故云当转无上轮也。\n△二、诸天请二：初、如来现瑞。\n佛告诸比丘：大通智胜佛得阿耨多罗三藐三菩提时，十方各五百万亿诸佛世界六种震动。其国中间幽冥之处，日月威光所不能照，而皆大明。其中众生各得相见，咸作是言：此中云何忽生众生？又其国界诸天宫殿乃至梵宫六种震动，大光普照，徧满世界，胜诸天光。\n△二、诸天正请二：初、明九方请，二、明上方请。初四：初、正明东方，二、明东南方，三、又明南方，四、略例六方。初七：初、覩相。\n尔时，东方五百万亿诸国土中，梵天宫殿光明照曜倍于常明。\n△二疑念\n诸梵天王各作是念：今者宫殿光明昔所未有，以何因缘而现此相？\n△三会议。\n是时，诸梵天王即各相诣，共议此事。时，彼众中有一大梵天王，名救一切，为诸梵众而说偈言：\n我等诸宫殿，光明昔未有，此是何因缘，宜各共求之。为大德天生，为佛出世间，而此大光明，徧照于十方？\n梵王名救一切者，即是以出欲之论，救欲界一切众生，离五欲之苦，得禅定之乐也。\n△四推寻。\n尔时，五百万亿国土诸梵天王与宫殿俱，各以衣裓盛诸天华，共诣西方推寻是相。见大通智胜如来处于道场菩提树下坐师子座，诸天、龙王、干闼婆、紧那罗、摩睺罗伽、人非人等恭敬围绕，及见十六王子请佛转法轮。\n△五供养。\n即时，诸梵天王头面礼佛，绕百千匝，即以天华而散佛上。其所散华如须弥山，并以供养佛菩提树，其菩提树高十由旬。华供养已，各以宫殿奉上彼佛，而作是言：惟见哀愍饶益我等，所献宫殿愿垂纳处。时，诸梵天王即于佛前，一心同声以偈颂曰：\n世尊甚希有，难可得值遇，具无量功德，能救护一切。天人之大师，哀愍于世间，十方诸众生，普皆蒙饶益。我等所从来，五百万亿国，舍深禅定乐，为供养佛故。我等先世福，宫殿甚严饰，今以奉世尊，惟愿哀纳受。\n散华如须弥山者，非谓大如彼山也，葢须弥山乃积土而成，今所散之华堆积如山也。并供养树者，佛依菩提树下而成正觉，佛为能依、树为所依，敬其能以及其所，故并以供养也。宫殿奉佛者，以诸天所有宫殿皆随身者，所以得奉乃有漏之福所感，今欲转成如来无漏之慧，故以之而奉佛也。偈中初二行正叹，言救护一切者，大悲拔苦为救，大慈与乐为护也。次我等下一行，出意来之远而舍之深，其意在于供佛也。言深禅定者，比欲散为深也。三我等下一行，劝纳受也。\n△六请说。\n尔时诸梵天王偈赞佛已，各作是言：惟愿世尊转于法轮，度脱众生开涅槃道。时诸梵天王一心同声而说偈言：\n世雄两足尊，惟愿演说法，以大慈悲力，度苦恼众生。\n△七默许。\n尔时，大通智胜如来默然许之。\n以由时未至，故所以但默然许可其请耳。\n△二、明东南方六：初、覩相。\n又诸比丘！东南方五百万亿国土诸大梵王，各自见宫殿光明照曜，昔所未有，欢喜踊跃，生希有心。\n△二会议。\n即各相诣共议此事。时彼众中有一大梵天王，名曰大悲，为诸梵众而说偈言：\n是事何因缘，而现如此相？我等诸宫殿，光明昔未有。为大德天生？为佛出世间？未曾见此相，当共一心求。过千万亿土，寻光共推之，多是佛出世，度脱苦众生。\n梵王名大悲者，以能说于出欲之论，拔欲界一切众生之苦故也。\n△三推寻。\n尔时，五百万亿诸梵天王与宫殿俱，各以衣裓盛诸天华，共诣西北方推寻是相。见大通智胜如来处于道场菩提树下坐师子座，诸天、龙王、干闼婆、紧那罗、摩睺罗伽、人非人等恭敬围绕，及见十六王子请佛转法轮。\n△四供养。\n时，诸梵天王头面礼佛，绕百千匝，即以天华而散佛上，所散之华如须弥山，并以供养佛菩提树。华供养已，各以宫殿奉上彼佛，而作是言：惟见哀愍饶益我等，所献宫殿愿垂纳受。尔时，诸梵天王即于佛前，一心同声以偈颂曰：\n圣主天中王，迦陵频伽声，哀愍众生者，我等今敬礼。世尊甚希有，久远乃一现，一百八十劫，空过无有佛，三恶道充满，诸天众减少。今佛出于世，为众生作眼，世间所归趣，救护于一切。为众生之父，哀愍饶益者，我等宿福庆，今得值世尊。\n△五请说。\n尔时诸梵天王偈赞佛已，各作是言：惟愿世尊哀愍一切，转于法轮度脱众生。时诸梵天王一心同声而说偈曰：\n大圣转法轮，显示诸法相，度苦恼众生，令得大欢喜。众生闻此法，得道若生天，诸恶道减少，忍善者增益。\n显示诸法相者，谓从一相中而演或空或有或中诸法也。言得道若生天者，谓或若有得涅槃之道者，或若但得生于天道者也。\n△六默许。\n尔时，大通智胜如来默然许之。\n妙法莲华经演义卷第三之二\n第三之三妙法莲华经演义卷第三之三\n姚秦三藏法师　鸠摩罗什奉　诏译\n天台教观　一松大师　讲录\n清　东瓯释氏　晓柔广和　编定\n△三、正明南方六：初、覩相。\n又，诸比丘！南方五百万亿国土诸大梵王，各自见宫殿光明照曜，昔所未有，欢喜踊跃，生希有心。\n△二会议。\n即各相诣共议此事：以何因缘，我等宫殿有此光曜？而彼众中有一大梵天王，名曰妙法，为诸梵众而说偈言：\n我等诸宫殿，光明甚威曜，此非无因缘，是相宜求之。过于百千劫，未曾见是相，为大德天生？为佛出世间？\n梵王名妙法者，亦但指出欲之论禅定等法为妙法，以彼天王能说此而化散欲众生，故以为名也。\n△三推寻。\n尔时，五百万亿诸梵天王与宫殿俱，各以衣裓盛诸天华，共诣北方推寻是相。见大通智胜如来处于道场菩提树下坐师子座，诸天、龙王、干闼婆、紧那罗、摩睺罗伽、人非人等恭敬围绕，及见十六王子请佛转法轮。\n△四供养。\n时，诸梵天王头面礼佛，绕百千匝，即以天华而散佛上，所散之华如须弥山，并以供养佛菩提树。华供养已，各以宫殿奉上彼佛，而作是言：惟见哀愍饶益我等，所献宫殿愿垂纳受。尔时，诸梵天王即于佛前，一心同声以偈颂曰：\n世尊甚难见，破诸烦恼者，过百三十劫，今乃得一见。诸饥渴众生，以法雨充满，昔所未曾覩，无量智慧者，如优昙钵华，今日乃值遇。我等诸宫殿，蒙光故严饰，世尊大慈愍，惟愿垂纳受。\n△五请说。\n尔时，诸梵天王偈赞佛已，各作是言：惟愿世尊转于法轮，令一切世间诸天、魔、梵、沙门、婆罗门，皆获安隐而得度脱。时，诸梵天王一心同声，以偈颂曰：\n惟愿天人尊，转无上法轮，击于大法鼓，而吹大法螺，普雨大法雨，度无量众生。我等咸归请，当演深远音。\n诸天、魔、梵、沙门、婆罗门皆获安隐者，诸天则躭染五欲而不安隐，魔则常欲恼人而不安隐，梵虽得禅而是有漏故不安隐，沙门虽由教而修行但在因而未得证果故亦不安隐，婆罗门则修于邪法心游理外故不安隐。若转于法轮，则今诸天不躭五欲，魔则不恼于人，梵则转有漏而成无漏，沙门则得证于果，婆罗门则得改入于正，故皆安隐而度脱也。次颂中转法轮则能令一切摧碾于惑，击法鼓则能令一切皆得惊觉，吹法螺则能令一切改小归大改偏归圆，雨法雨则能令一切枯槁之众皆得润泽，一切饥渴之众皆得充满也。\n△六默许。\n尔时，大通智胜如来默然许之。\n△四、略例六方\n西南方乃至下方，亦复如是。\n△二、明上方请五：初、覩相。\n尔时，上方五百万亿国土诸大梵王，皆悉自覩所止宫殿，光明威曜昔所未有，欢喜踊跃生希有心。\n△二会议。\n即各相诣共议此事：以何因缘我等宫殿有斯光明？时彼众中有一大梵天王，名曰尸弃，为诸梵众而说偈言：\n今以何因缘，我等诸宫殿，威德光明曜，严饰未曾有？如是之妙相，昔所未闻见，为大德天生？为佛出世间？\n△三推寻。\n尔时，五百万亿诸梵天王与宫殿俱，各以衣裓盛诸天华，共诣下方推寻是相。见大通智胜如来处于道扬菩提树下坐师子座，诸天、龙王、干闼婆、紧那罗、摩睺罗伽、人非人等恭敬围绕，及见十六王子请佛转法轮。\n△四供养。\n时，诸梵天王头面礼佛，绕百千匝，即以天华而散佛上，所散之华如须弥山，并以供养佛菩提树。华供养已，各以宫殿奉上彼佛，而作是言：惟见哀愍饶益我等，所献宫殿愿垂纳处。时，诸梵天王即于佛前，一心同声以偈颂曰：\n善哉见诸佛，救世之圣尊，能于三界狱，勉出诸众生。普智天人尊，哀愍群萌类，能开甘露门，广度于一切。于昔无量劫，空过无有佛，世尊未出时，十方常暗暝。三恶道增长，阿修罗亦盛，诸天众转减，死多堕恶道。不从佛闻法，常行不善事，色力及智慧，斯等皆减少。罪业因缘故，失乐及乐想，住于邪见法，不识善仪则，不蒙佛所化，常堕于恶道。佛为世间眼，久远时乃出，哀愍诸众生，故现于世间。超出成正觉，我等甚欣庆，及余一切众，喜叹未曾有。我等诸宫殿，蒙光故严饰，今以奉世尊，惟垂哀纳受。愿以此功德，普及于一切，我等与众生，皆共成佛道。\n言死多堕恶道者，即指诸天众也。由不闻法，故智慧减少，由行恶事，则百忧攒其心，万事劳其形，故色力减少也。失乐者，失于世间人天之乐，及出世间涅槃之乐也。失乐想者，由其罪业因缘重故，不唯失乐，即乐之想亦失，而不能思于人天之乐，及涅槃乐，但有三途之苦，及以苦想也。久远一出者，诸梵中凡言过多少劫不见佛等，即就其生天以来，已经多少劫，曾未见佛，不必考定其某劫至某劫无佛也。\n△五请说。\n尔时，五百万亿诸梵天王偈赞佛已，各白佛言：惟愿世尊转于法轮，多所安隐，多所度脱。时，诸梵天王而说偈言：\n世尊转法轮，击甘露法鼓，度苦恼众生，开示涅槃道。惟愿受我请，以大微妙音，哀愍而敷演，无量劫习法。\n此诸天梵王请说中东方，必至西方，乃至上方，必至下方者。然佛出世，必从中天、中日降于中国，而居于中道。故十方诸梵欲见于佛，皆兢趣中道，乃是真见佛也。\n△三、如来受三：初、受请。\n尔时，大通智胜如来受十方诸梵天王及十六王子请。\n△二、正转二：初、转四谛。\n即时三转十二行法轮，若沙门、婆罗门，若天、魔、梵及余世间所不能转，谓是苦、是苦集、是苦灭、是苦灭道。\n此四谛乃是略明十二因缘，后十二因缘乃是广明四谛，义广如疏云云。\n△二、转因缘。\n及广说十二因缘法：无明缘行，行缘识，识缘名色，名色缘六入，六入缘触，触缘受，受缘爱，爱缘取，取缘有，有缘生，生缘老死忧悲苦恼。无明灭则行灭，行灭则识灭，识灭则名色灭，名色灭则六入灭，六入灭则触灭，触灭则受灭，受灭则爱灭，爱灭则取灭，取灭则有灭，有灭则生灭，生灭则老死忧悲苦恼灭。\n△三得益\n佛于天人大众之中说是法时，六百万亿那由他人，以不受一切法故，而于诸漏心得解脱，皆得深妙禅定、三明、六通，具八解脱。第二、第三、第四说法时，千万亿恒河沙那由它等众生，亦以不受一切法故，而于诸漏心得解脱。从是已后，诸声闻众无量无边不可称数。\n言不受一切法者，即已知于苦，已断于集，诸漏得解脱，即已修于道，已证于灭也。\n△二、请说法华四：初、王子出家。\n尔时，十六王子皆以童子出家而为沙弥，诸根通利，智慧明了，已曾供养百千万亿诸佛，净修梵行，求阿耨多罗三藐三菩提。\n何以十六王子此时即便出家？由上来闻父得成菩提，即舍诸所珍，往诣佛所，请转法轮。今彼佛已为其说，于四谛十二因缘之法，则已能了知，若非出家，无由入道，故即出家也。而言童子出家者，即童真入道也。作沙弥者，梵语沙弥，此云息慈，谓息一切恶，行于慈悲，乃是佛弟子，而名为沙弥也。然有三种不同：一者驱乌，谓五六岁之沙弥，不知佛之所说，但可使之驱乌而已。二者名字，谓十二三四岁之沙弥，虽能剃发，而犹未能染衣，而行持教法，但名字为沙弥而已。三者应法，谓二十岁之外沙弥，已能解知如来所有教法，而为之修习，而精持十戒，与法无违，则与法相应矣，故名应法。前之二种，谓之形同，后之一种，谓之法同，当知沙弥有多种，不可一概。今十六王子已能解佛所说而出于家，则虽是童子，而是作于应法沙弥也。诸根通利者，以能见色不为色之所转，乃至缘法不为法之所转，故所有六根皆悉通达而快利也。智慧明了者，当知已闻彼佛所说之法，即从所闻而发乎智，还能以智而照乎境，如此境如如智，智如如境，境智一如，境智不二，故其所有智慧明而且了也。此乃明其现因之胜，下乃明其宿种之胜。言净修梵行者，梵行虽多，不出六度，能了知无布施可修，而不妨终日修于布施，乃至了知无般若可修，而不妨终日修于般若，乃名净修梵行也。求阿耨菩提者，唯其现因既胜，宿种又强，故其心内所求，不求三有，不求二乘，唯求无上正觉之道也。\n△二、正请说法。\n俱白佛言：世尊！是诸无量千万亿大德声闻皆已成就，世尊亦当为我等说阿耨多罗三藐三菩提法，我等闻已皆共修学。世尊！我等志愿如来知见，深心所念佛自证知。\n声闻皆悉成就者，彼诸声闻，闻于如来所说之四谛、十二因缘，已能知苦、断集、修道、证灭，则梵行已立，所作已办，故言成就也。世尊！亦当为我等等者，谓若论声闻既已成就，则宜为之开三显一，开权显实，固所当为其说于菩提之法矣。即我等未成就者，亦所当也。故云亦当为我等说也。我等闻已下，正明亦当之意。谓闻已能修，并深心本愿，故是所当也。言我等闻已，皆共修学者，谓如来若不说则已，若为说之时，则我等不同人天之惊疑，不同上慢之不信，能如所闻而为修习。何者？盖如来所说，无别有所说，乃说我等之所修。若我等所修，亦无别有所修，即修如来之所说。故如来若一演说之时，我等皆能共为修学也。若如来说之，而我等不能修学，则如来不当为我等说矣。今既皆能修学，故世尊亦当为我等说也。世尊等者，谓不唯我与能共修学，故是当说。即我等志愿，唯在如来之知见。此我等深心之所念者，如来必自能证明而了知。既如来证知我等志愿，唯在佛之知见，则又亦当为我等说于无上菩提之法矣。何者？纵使无有志愿，而能修学，亦是所当。倘不能修学，若有于志愿，亦所当也。况乎今者，我等既能修学，又有志愿，而反不当为说乎？是故请于世尊，亦当为我等说于无上菩提之法也。\n△三所将出家。\n尔时，转轮圣王所将众中八万亿人，见十六王子出家，亦求出家，王即听许。\n前转轮王所将之众，大臣有一百人，民有百千万亿，今于此中，故亦有八万亿人求出家也。王即听许者，彼王亦知佛难得见，法难得闻，今既见佛闻法，则得大利益矣。然若不出家修习，则虽见犹弗见，虽闻犹弗闻，虽得犹弗得也。得自己亦尚欲出家，但其子与孙皆已出家，而未有绍轮王位者，以社稷为重，故未即能耳。岂彼臣民求于出家，而反不许乎？故即听许其出家也。\n△四、彼佛受请四：初、受请正说。\n尔时彼佛受沙弥请，过二万劫已，乃于四众之中说是大乘经，名妙法莲华教菩萨法佛所护念。说是经已，十六沙弥为阿耨多罗三藐三菩提故，皆共受持讽诵通利。\n过二万劫已乃说者，王子虽请于法华，然说法华之时尚犹未至，故于此二万劫中说于方等、般若，待其机熟时方说法华也。如下颂云：说六波罗蜜，及诸神通事，即说于方等；分别真实法，菩萨所行道，即说于般若也。准此则知前之三转法轮说于四谛、十二因缘，乃是阿含小始大机兼别，必闻华严即五时教法，与今同也。\n△二机有信否。\n说是经时，十六菩萨沙弥皆悉信受，声闻众中亦有信解，其余众生千万亿种皆生疑惑。\n十六王子既有志愿能共修学，故皆悉信受也。声闻亦有信解者，信得前之所说是小是麤，乃教二乘之随他意语；信得今之所说是大是妙，乃教菩萨而为佛所护念也。解得昔日之小无别有小，即今日之大；解得今日之大亦无别有大，即昔日之小而是大也。此明其信者。其余下，明不信。余众皆生疑惑者，非如来之道力有所未充，亦非所说之法未尽其善，由此之众生从旷大劫来，久为无明烦恼之所固蔽，故今日虽从如来闻此妙法，犹一时未能即解乎？九界同一佛界，三乘元是一乘，故生于疑而起于惑也。盖佛法虽则是不思议，而众生之业力亦复是不可思议，故虽闻妙法而犹生疑惑也。则知其余等一十二字，乃宿世结缘之所以，今日开显之由致，皆在此也。\n△三、说经时分。\n佛说是经，于八千劫未曾休废。\n彼佛寿命既其无量，故说法华经八千劫。今佛寿不满百，故说法华但八载也。\n△四、说已入定。\n说是经已，即入静室，住于禅定八万四千劫。\n佛说经已，即入定者，盖由上来已为众生说于诸教，说于法华，则彼佛所化之机，至此已尽，虽其余有疑惑之众生，而机已不在彼佛，乃在于王子之覆讲，故入于定，使得王子覆讲而结缘也。叙因由竟。\n△二、明结缘四：初、明法，二、举譬，三、合法，四、提譬。初又三：初、明最初结缘，二、明中间相值，三、明今说法华。初二：初、王子覆讲。\n是时，十六菩萨沙弥知佛入室寂然禅定，各升法座，亦于八万四千劫为四部众广说分别妙法华经，一一皆度六百万亿那由它恒河沙等众生，示教利喜，令发阿耨多罗三藐三菩提心。\n知佛入室者，知佛入室之意，欲我等王子为彼疑惑之众覆讲法华，故即各升座，于四众中广为分别也，乃是弘广彼佛之所说耳。佛说此经但八千劫，今王子覆说于八万四千劫中，乃推广分别如来所说之义也。如来知如是而入室，王子知如是而覆讲，诚所谓感应道交，师资并阐者也。一一皆度者，度有化度、超度二义。为其覆讲以除疑惑，即化度之义；其法超于九界、三乘、七方便之上，即超度之义也。示教利喜者，示即为其指示，教即为其教诏，利即令其得于利益，喜即令其生于欢喜也。亦可谓所化者得利益，而能化者生欢喜也。令发菩提心者，前闻之而生疑惑，则何由发心？今既为其覆讲，则疑惑已除，故能令其发于无上菩提之心也。\n△二、彼佛赞叹二：初、正赞叹。\n大通智胜佛过八万四千劫已，从三昧起，往诣法座，安详而坐，普告大众：是十六菩萨沙弥甚为希有，诸根通利，智慧明了，已曾供养无量千万亿数诸佛，于诸佛所常修梵行，受持佛智，开示众生，令入其中。\n安详而坐者，前来疑惑之众，虽机不在彼佛，然欲得王子以为覆讲，则心似未安。今王子已覆讲，而除其疑惑，令其发心，则佛之心至此已安，故即从定而起，还安详而坐也。常修梵行者，是叹其能修于福。受持佛智，是叹其能修于慧。总之，是叹其能为自行。开示众生，令入其中，是叹其能为化他也。\n△二、劝亲近二：初、正劝。\n汝等皆当数数亲近而供养之。\n以其既无福不修，无慧不备，复能以自所行而化于他，故不但当为亲近供养，而为当数数亲近，数数供养也。\n△二出意\n所以者何？若声闻、辟支佛及诸菩萨，能信是十六菩萨所说经法，受持不毁者，是人皆当得阿耨多罗三藐三菩提、如来之慧。\n谓若能信其所说，则能得菩提及佛智慧，故当数数亲近供养也。声闻能信受者，即声闻乘而是佛乘，支佛菩萨亦莫不然。故若不闻不信不为受持则已，若能闻能信能为受持，则随其声闻支佛以及菩萨，皆当得于无上菩提如来之慧也。言皆当得如来之慧者，以由此经能开三乘即显一乘故。\n△二、明中间相值。\n佛告诸比丘：是十六菩萨常乐说是妙法莲华经，一一菩萨所化六百万亿那由他恒河沙等众生，世世所生与菩萨俱，从其闻法悉皆信解。以此因缘，得值四万亿诸佛世尊，于今不尽。\n佛告者，即今释迦诏告诸比丘也。常乐说是经者，即指八万四千劫广为分别以为常说也。世世所生等者，由于昔日大通佛所覆讲结缘已，为其下于一乘圆种则法尔天性相关，故菩萨生时彼诸众生即与之俱生，既俱生已还从菩萨闻法而能信解，以此俱生闻法信解之因缘，故得值于四万亿之诸佛也。盖菩萨生处必值于佛，今众生既与菩萨俱生，故亦值佛也。言于今不尽者，若最初结缘之时便得入证，此则不论，由其中间有退大者，中以小接今日方以大脱，亦有最初最钝结缘者，则亦必后以大脱，故于今犹不尽也。\n△三、明今说法华二：初、结会古今，二、正说法华。初二：初、结会师之古今，二、结会弟子古今。初二：初、总明。\n诸比丘！我今语汝，彼佛弟子十六沙弥，今皆得阿耨多罗三藐三菩提，于十方国土现在说法，有无量百千万亿菩萨、声闻以为眷属。\n今皆得等者，谓昔为大通智胜佛之弟子而在于因，今则得于菩提而在果也。昔于彼佛所覆讲，今则在于十方说法也。昔覆讲之时有于无量众生听受，今则有无量菩萨声闻以为眷属也。\n△二、别示。\n其二沙弥东方作佛：一名、阿閦，在欢喜国；二名、须弥顶。\n阿閦者，梵语阿閦，此云不动。东方为群动之首，而佛名不动者，由彼佛能以如如之智照如如之境，既境智一如、境智不二，则寂而常照、照而常寂，寂而常照则不动而是动，照而常寂则动而是不动，故彼佛名阿閦而在东方也。既寂照不二、动静相即，则能令一切众得于语默之益而无不欢喜，故其国即名欢喜也。须弥顶者，须弥乃四宝所成而高超众山之顶，以彼佛能究竟证于常乐我净之四德而高超涅槃山顶，故以名之也。\n东南方二佛：一名师子音，二名师子相。\n师子音者，师子音无畏说，百兽闻之皆脑裂。以彼佛能作决定无畏之说，令一切众生闻之，无明烦恼为之破裂，故以名之也。师子相者，师子之相若一出时，则万兽为之潜藏。以彼佛出现世间，具大威德、具大雄猛，一切邪外为之揜蔽而不现，如师子之出穴而万兽潜藏，故名师子相也。\n南方二佛：一名虗空住，二名常灭。\n虗空住者，虗空是空，住即是有。以彼佛了证真空，而安住于第一义空，真空不空能具一切，还即有而是空，故名虗空住也。常灭者，常即不灭，灭即不生，不生不灭名大涅槃。以彼佛能证于大涅槃，还就其所证以立其名，故名常灭也。\n西南方二佛：一名帝相，二名梵相。\n帝相者，如世间帝王之相，为一切之所尊仰。以彼佛五住永亡，而断人之所难断；三德圆显，而证人之所难证。既难证能证，难断能断，则为九界众生之所共仰，故名帝相也。梵相者，即清白梵行之相也。以彼佛能亲近无量百千诸佛，而无惑不除；又能尽行诸佛所有道法，而无疑不断。既无惑不除，无疑不断，则一清净，一切清净矣，故名梵相也。\n西方二佛：一名阿弥陀，二名度一切世间苦恼。\n阿弥陀者，此云无量光，亦云无量寿，以彼佛具有无量光明寿命故，即以为名也。度一切世间苦恼者，一切世间者，即九界世间也。苦恼即是见思无明为苦恼之因，分段变易为苦恼之果，以彼佛五住无不尽，则已度一切世间之苦因，二死无不亡，则已度一切世间之苦果，自既能度，还令人度，故名度一切世间苦恼也。\n西北方二佛：一名、多摩罗䟦栴檀香神通，二名、须弥相。\n多摩罗䟦栴檀香神通者，香有清远潜通之义，以彼佛从大智慧中，而发乎大神通力，先以神通，后以智拔，因机而设化，以教而逗机，机教冥相合，如香之清远潜通，故以为名也。须弥相者，须弥之相，入水八万四千由旬，出水亦八万四千由旬，以彼佛因中，能修八万四千之法门，而尅于果上所有八万四千波罗蜜门，如须弥山之相，入水出水，皆八万四千由旬，故以名之也。\n北方二佛：一名云自在，二名云自在王。\n云自在者，云布于世间，则卷舒自在，欲大则大，欲小则小，以彼佛出现于世之时，亦欲大即大，而能现于千丈舍那之身，欲小即小，而能现于丈六比丘之相，唯其现身如云，故以为名也。云自在王者，如云之兴，则必雨于雨，若雨雨之时，则欲多即多，欲少即少，欲大即大，欲小即小，以彼佛现身说法之时，欲顿即顿，欲渐即渐，偏圆大小，权实半满，无不如是，而能为诸法之王，如云之雨雨，无不自在，故以名之也。\n东北方佛名坏一切世间怖畏第十六。我释迦牟尼佛，于娑婆国土成阿耨多罗三藐三菩提。\n坏一切世间怖畏者，生死烦恼，是一切世间之大可怖畏，而最为难坏之者。彼佛则自既能坏，亦能令一切众生皆坏，故名坏一切世间怖畏也。释迦牟尼者，梵语释迦，此云能仁。梵语牟尼，此云寂默。能仁是姓，寂默是名。能仁则具足大慈，寂默则具足大智。具大智故，故能断生死而证于涅槃。具大慈故，故不住涅槃而还入于生死。既不住于涅槃，又不住于生死，则所住者唯一中道。此乃一切众生之所难能者，我佛能之，故名能仁寂默也。既难能者而能之，故犹在于堪忍之国，而成于菩提也。\n△二、结会弟子古今三：初、叙因由。\n诸比丘！我等为沙弥时，各各教化无量百千万亿恒河沙等众生，从我闻法，为阿耨多罗三藐三菩提。此诸众生，于今有住声闻地者，我常教化阿耨多罗三藐三菩提。是诸人等，应以是法，渐入佛道。所以者何？如来智慧，难信难解。\n言此诸众生于今有住声闻等者，谓最初从我闻法本为菩提，若成就者则已得度脱，然有退大取小之者，则我还以小接，故今有住于声间之地位者，我虽令其住于声闻之地，然一向以来元以菩提而为教化，由其取小故且以声闻之法而令其证之，既证于小则还当从小而引归于大，故言应以是法渐入佛道也。言渐入者，最初本教于佛道，由其退大取小，中间即以小接，致令今世小机先熟还住声闻，然后引小归大，故言渐入也。则知初言从我闻法为阿耨多罗三藐三菩提，是明最初入大；次言此诸众生于今有住声闻地者，是明退大取小，还以小化而得小证；次言我常教化菩提，是明今虽小化令住声闻，然我最初元教于大也。言是诸人等应以是法渐入佛道，是名虽住于小，然必从此小法而引入于大也。所以者何下，释明渐入之意，以如来智慧难信难解，故须渐入也。\n△二、正结会。\n尔时所化无量恒河沙等众生者，汝等诸比丘，及我灭度后未来世中声闻弟子是也。\n尔时等者，即覆讲结缘者也。汝等诸比丘，即于今有住声闻地者是也。未来弟子，即于今不尽者是也。\n△三、释疑妨。\n我灭度后，复有弟子不闻是经，不知不觉菩萨所行，自于所得功德生灭度想，当入涅槃。我于余国作佛，更有异名，是人虽生灭度之想入于涅槃，而于彼土求佛智慧得闻是经，唯以佛乘而得灭度，更无余乘，除诸如来方便说法。\n或疑云：现在弟子从佛闻此经而得度脱，故知是佛最初所结缘者。若佛灭后，则不闻佛说于此经而得度脱，何以得知亦是如来最初结缘成始之弟子耶？是故释云：我灭度后，虽有弟子不闻是经，自谓究竟灭度者，此乃在同居土中，故作此想耳。其既证于涅槃，则必生于有余，而我于彼土作佛，彼则还从我闻而得度脱，以成其终，故亦是我结缘之弟子也。唯以佛乘而得等，正是彼土所闻之说也。\n△二、正说法华二：初、明说实。\n诸比丘！若如来自知涅槃时到，众又清净，信解坚固，了达空法，深入禅定，便集诸菩萨及声闻众，为说是经。世间无有二乘而得灭度，唯一佛乘得灭度耳。\n所以众。又清净是知其障除，信解等是知其机发，以由如来于自则知一期化导将终，于他则知其障除机发，所以说于一实也。诸菩萨是影响发起之众，及声闻是当机之众也。世间下正是说经也。无有二乘得灭度者，以但灭见思、但度分段，非真灭故。唯一佛乘得灭度者，以五住咸灭、二死永度，是真灭故也。\n△二、释前意。\n比丘当知，如来方便深入众生之性，知其志乐小法，深著五欲，为是等故说于涅槃，是人若闻则便信受。\n谓既唯一佛乘而得灭度，何故先施于三？故释其施三之意云：如来以方便化他权智，深入众生过去习成之性，知其现在所有之志，皆乐于小法，且又深著五欲。乐小则大机未发，著欲则小障未除。为是乐小著欲等故，说于涅槃，则遂其志乐。故不闻则已，若闻之时，则便能信顺而受持也。既能信受，则不复深著五欲，而障且得除矣。其障既除，其机自发。由是而为其说大，则大亦能信受矣。则知施三之意，一则为众生乐小著欲，二则得为显实之张本。故虽于三权，究竟元归一实。所以言世间无有二乘得灭度，唯一佛乘得度耳。\n△二、举譬三：初、导师譬，最初结缘。\n譬如五百由旬险难恶道，旷绝无人怖畏之处，若有多众欲过此道至珍宝处，有一导师聪慧明达，善知险道通塞之相，将导众人欲过此难。\n五百由旬者，譬于众生未结大缘之前，全为五住烦恼之所缚也。三界见惑为一百，欲界思惑为二百，上二界思惑为三百，内外尘沙为四百，界外无明为五百也。险难恶道者，险即险阻，难即厄难，以由三百为界内生死之因，而招分段之苦果，五百为界外生死之因，而招变易之苦果，如此五住之苦因，能招于二死之苦果，乃是为险阻厄难之恶道也。旷绝无人者，以此之烦恼生死，从旷大劫来便有，于中无有菩提涅槃，故言旷绝无人也。怖畏之处者，如此生死烦恼之处，从劫至劫，头出头没，生已而死，死已而生，由其生生死死，死死生生，再无穷已，乃是其可怕怖畏忌之处也。若有多众者，即所结缘之众，六百万亿那由他恒河沙等之众生是也。欲过此道至珍宝处者，欲过此生死烦恼险阻厄难之道，而至于无上菩提涅槃之处也。有一导师者，导有三义，为剏导、引导、开导。剏导之师，即最初结缘之师，十六王子是也。引导之师，即中间相值之师，世世俱生之菩萨是也。开导之师，即今说法华开权显实之师，释迦如来是也。虽三处之有异，而秪是一人，取最初结缘之义，即名剏导之师；取中间值遇之义，即名引导之师；取今日度脱之义，即名开导之师。究其成始成终，及乎中间，莫非我佛释迦屈曲随宜，为之化导也。此言有一导师，是剏导之师，即为王子时也。聪慧明达者，以其为众结缘之时，已得六根清净，所谓诸根通利，智慧明了，故言聪慧明达。善知险道通塞之相者，通谓可至宝所者，塞谓不能至宝所者，所有苦集因缘生起及以六蔽，皆是塞而非通，所有道灭因缘还灭及以六度，皆是通而非塞，而此王子剏导之师，能一一了知，此则可以至涅槃宝所者，乃通而非塞，此则不可至于涅槃宝所者，乃塞而非通，故云善知险道通塞之相也。将导众人者，即为诸众生广说分别妙法华经，为其结缘也。欲过此难者，即今发阿耨多罗三藐三菩提是也。既已发无上道心，则从此即可依之而出于生死烦恼险难之道，而至无上菩提涅槃之宝所，故言欲过此难也。\n△二、化城譬中间相值。\n所将人众中路懈退，白导师言：我等疲极，而复怖畏不能复进，前路犹远今欲退还。\n中路者，非是二百五十由旬中路而生懈退也。总是最初发心之后，今日得脱之前，于此两楹之间，即名中路也。懈退者，总由结缘之众，最初本是博地凡夫，一向已来，为无明之所覆障，极其深重，故虽已发大心，而不能坚固，中间若遇违缘，即退所发之大心，故言懈退也。言疲极者，谓观力微弱，而障深且重也。而复怖畏者，以五住烦恼曾未破，二种生死曾未断故也。不能复进者，不欲依愿起行也。前路犹远者，以见思尘沙，及夫无明之五百由旬，曾未少过也。今欲退还者，欲退所发之大心，不复进于修习也。已上明其退大竟。\n导师多诸方便，而作是念：此等可愍，云何舍大珍宝而欲退还？作是念已，以方便力，于险道中过三百由旬，化作一城，告众人言：汝等勿怖，莫得退还。今此大城可于中止，随意所作。若入是城，快得安隐；若能前至宝所，亦可得去。\n次明以小接。此言导师，即引导之师，乃俱生之菩萨是也。言汝等勿怖者，勿怖生死之长远。上言而复怖畏，前路犹远，故今告其勿怖也。莫得退还者，谓亦勿退其所发之心。上言今欲退，故今言告其莫得退还也。可于中止者，谓可以依之而修，依之而证也。随意所作，即修于三十七品助道之法。快得安隐，即证于空、无相、无作之涅槃。以其既证涅槃，则不为界内烦恼之所苦，故言快得安隐也。若能前至宝所，亦可得去者，谓汝本欲至于菩提宝所，为疲极故，中止于此。若既止矣，而更欲前至宝所，亦可从此而去也。有人疑云：此中既是小接，又不明开权，何以言前至宝所，亦可得去？此由不知即阿含、方等、般若三时之中，虽不明开权，亦有到宝所之义。盖阿含显露边，则但说于生灭，而秘密边，则有无数人天获无生忍。既能获于无生之忍，则即阿含而亦可前至宝所也。方等慕大，般若领知，就其所慕所领，则即方等、般若而亦可前至宝所也。\n是时，疲极之众心大欢喜，叹未曾有：我等今者免斯恶道，快得安隐。于是，众人前入化城，生已度想，生安隐想。\n次明其逗机及以保证也。前入化城者，即始从停心念处，终至四果也。所作已办，故生已度之想也。不受后有，故生安隐之想也。\n△三宝所譬今说法华。\n尔时，导师知此人众既得止息无复疲倦，即灭化城语众人言：汝等去来宝处在近，向者大城我所化作为止息耳。\n此言导师，即开导之师，释迦如来是也。无复疲倦者，即见思烦恼已破，分段生死已断也。既已破见思，而已断分段，则小障已除，而大机欲发。大机既发，则大事因缘从此可明，出世本怀由斯可畅，故即灭于化城也。言去来者，谓莫去应来。莫去者，莫向化城而去；应来者，应从宝所而来也。宝处在近者，有二义：一谓其已断见思，已出分段，五百由旬已过三百，故言近；一谓其虽证小乘，一经开显，即化城而是宝所，故言近也。私谓既得止息，无复疲倦者，即为实施权，令得证小也。即灭化城至宝所处在近，即开权显实，即化城前近宝所，乃是开化城之权，即显宝所之实也。去即莫去，来即应来。何以应来？以宝处在近故。何以莫去？以向者大城所化作故。是故莫向化城而去，应从宝所而来也。向者大城我所化作，即废权立实也。\n△三、合法三：初、合导师譬。\n诸比丘！如来亦复如是，今为汝等作大导师，知诸生死烦恼恶道险难长远，应去应度。\n言生死烦恼者，二种生死、三种烦恼，故言诸也。应去应度者，谓此长远恶道中有通有塞，若是通者则应从之而去至宝所，若是塞者则应舍之而度过恶道也。\n△二、合化城譬\n若众生但闻一佛乘者，则不欲见佛，不欲亲近，便作是念：佛道长远，久受勤苦，乃可得成。佛知是心怯弱下劣，以方便力，而于中道为止息故，说二涅槃。\n言若众生等者，谓既三惑之塞应度，菩提宝所应去，则唯一乘方可去之度之，云何中间乃以小而接耶？故云若众生等也。怯弱是弱于大法，下劣是乐于小法也。中道者，即是发心以后得脱已前，于此两楹之中谓之中道。中二涅槃者，即声闻涅槃缘觉涅槃，亦有余涅槃无余涅槃也。\n△三、合宝所譬。\n若众生住于二地，如来尔时即便为说：汝等所作未办，汝所住地近于佛慧，当观察筹量所得涅槃非真实也。但是如来方便之力，于一佛乘分别说三。\n二地者，即声闻地、支佛地也。私谓若众生住于二地，即合上既得止息之为实施权。如来尔时至近于佛慧，即合汝等去来等之开权显实，开二乘所住之地，即显近于如来智慧也。当观察下，合上向者大乘等之废权立实也，以法华一经其斯三义故也。\n△四提譬\n如彼导师为止息故化作大城，既止息已而告之言：宝处在近，此城非实，我化作耳。\n如彼导师是提导师譬，以合最初结缘。为止息故化作大城是提化城譬，以合中间相值。既知息已下是提宝所譬，以合今日得脱也。第二、广说宿世因缘。初长行竟。\n△二、偈颂二：初、颂叙因由；二、是诸沙弥下，颂正结缘。初二：初、颂上第二科彼佛成道；二、而请下，颂上第三科彼佛说法，略不颂上第一科寿命。初四：初、颂欲成未成。\n尔时，世尊欲重宣此义，而说偈言：\n大通智胜佛，十劫坐道场，佛法不现前，不得成佛道。\n△二、颂诸天供养。\n诸天神龙王，阿修罗众等，常雨于天华，以供养彼佛。诸天击天鼓，并作众伎乐，香风吹萎华，更雨新好者。\n上但明诸天，今更明八部，故言龙王修罗等也。吹萎雨新者，表彼佛出现于世，能除九十五种之邪因，而令一切修于大乘圆因也。\n△三、颂正成佛道。\n过十小劫已，乃得成佛道。诸天及世人，心皆怀踊跃。\n△四颂眷属供养。\n彼佛十六子，皆与其眷属，千万亿围绕，俱行至佛所，头面礼佛足。\n△二、颂彼佛说法二：初、颂请说诸教；二、时十六下，颂请说法华。初三：初、颂王子请。\n而请转法轮。圣师子法雨，充我及一切，世尊甚难值，久远时一现。\n圣师子等者，是请转法轮之词也。以久时一现故难值，以甚难值故当转法轮也。\n△二、颂诸天请二：初、颂现瑞。\n为觉悟群生，震动于一切。\n△二、颂正请二：初、广颂东方。\n东方诸世界，五百万亿国，梵宫殿光曜，昔所未曾有。诸梵见此相，寻来至佛所，散华以供养，并奉上宫殿。请佛转法轮，以偈而赞叹，佛知时未至，受请默然坐。\n初五句颂覩相，但无疑念及以会议。寻来一句颂推寻，散华二句颂供养，请佛二句颂请说，佛知二句颂默许也。言时未至者，法本无时时因机有，以机未熟为时未至也。\n△二、略颂九方。\n三方及四维，上下亦复尔，散华奉宫殿，请佛转法轮。世尊甚难值，愿以本慈悲，广开甘露门，转无上法轮。\n初二句，总颂。次散华一句，别颂供养。次请佛下五句，别颂请说。世尊等，是请说之词也。言本慈悲者，本昔成道时所成之慈悲也。以一成一切成，故成道时亦成大慈，亦成大悲。今唯愿以本初所成之慈悲，徧为与拔，而广开甘露之门也。\n△三、颂如来受三：初、颂正受。\n无量慧世尊，受彼众人请。\n△二、颂说法。\n为宣种种法，四谛十二缘，无明至老死，皆从生缘有，如是众过患，汝等应当知。\n众过患者，即四谛中苦集，及十二因缘中，若过去之惑业，若未来之苦，若现在之苦惑业是也。应当知者，于四谛则应当知修道而证于灭，于因缘则应当知观于还灭也。\n△三颂得益。\n宣畅是法时，六百万亿姟，得尽诸苦际，皆成阿罗汉。第二说法时，千万恒沙众，于诸法不受，亦得阿罗汉。从是后得道，其数无有量，万亿劫算数，不能得其边。\n于诸法不受者，即六根不受六尘，亦不起于六识也。\n△二、颂请说法华三：初、颂王子出家。\n时十六王子，出家作沙弥。\n△二颂正请说法。\n皆共请彼佛，演说大乘法。我等及营从，皆当成佛道。愿得如世尊，慧眼第一净。\n略不颂所将出家我等及营从一行，即请说之词也。言当成佛道，故知是请说法华。慧眼第一净者，若世尊则应言佛眼，而言慧眼者，当知第一净之慧眼，体是佛眼，不同了知空之慧眼也。若但知于空之慧眼，则唯破见思，虽亦是净，然非第一。今如来所有之慧眼，不但知空，亦见不空，既见不空，乃是真空，而一空一切空，无假无中而不空，既假中皆空，则不唯破于见思，亦且破于尘沙无明，一清净一切清净，乃名第一净之慧眼。如来之慧眼如此，而我等亦愿得之也。\n△三、颂彼佛受请三：初、颂受请说法。\n佛知童子心，宿世之所行，以无量因缘，种种诸譬喻，说六波罗蜜，及诸神通事，分别真实法，菩萨所行道。\n说六波罗蜜及诸神通事，即是说于方等。次分别下二句，是说般若。言真实法者，即实相般若也。从一实相般若分别之，而为八十一科之法也。又八十一科诸法，皆悉会归于摩诃衍，故言分别真实法也。\n△二、颂正说法华。\n说是法华经，如恒河沙偈。\n△三、颂说已入定。\n彼佛说经已，静室入禅定，一心一处坐，八万四千劫。\n一心一处坐者，一心是能缘之智，一处是所缘之境。以如如之智，而照如如之境。以如如之境，而发如如之智。境智不二，能所一如。故心是一，而处亦是一也。然说法华已，即一心一处坐者，若未说此经，则出世本怀，犹有所未畅。大事因缘，犹有所未明。今既已说此经，则大事因缘已明，本怀已畅。唯了此事，更无他事。虽有百千疑惑之众生，而其机乃在于王子已，不在于彼佛。故说已，即一心一处坐，而入于定也。\n△二、颂正结缘四：初、颂明法，二、颂举譬，三、颂合法，四、颂提譬。初又三：初、颂最初结缘。\n是诸沙弥等，知佛禅未出，为无量亿众，说佛无上慧。各各坐法座，说是大乘经，于佛宴寂后，宣扬助法化。一一沙弥等，所度诸众生，有六百万亿，恒河沙等众。\n△二颂中间相值。\n彼佛灭度后，是诸闻法者，在在诸佛土，常与师俱生。\n△三、颂今说法华二：初、颂结会，二、颂正说。初二：初、颂结会师之古今。\n是十六沙弥，具足行佛道，今现在十方，各得成正觉。\n△二颂结会弟子古今。\n尔时闻法者，各在诸佛所，其有住声闻，渐教以佛道。我在十六数，曾亦为汝说，是故以方便，引汝趣佛慧。\n△二颂正说。\n以是本因缘，今说法华经，令汝入佛道，慎勿怀惊惧。\n△二、颂举譬三：初、颂导师譬。\n譬如险恶道，逈绝多毒兽，又复无水草，人所怖畏处。无数千万众，欲过此险道，其路甚旷远，经五百由旬。时有一导师，强识有智慧，明了心决定，在险济众难。\n言多毒兽者，喻烦恼生死能伤法身慧命也。无水草者，无正道如无水，无助道如无草，又无大乘不生灭法如无水，无小乘不生灭法如无草也。明了决定者，明了此是通此是塞，决定舍塞令通，决不于通令塞也。\n△二、颂化城譬。\n众人皆疲倦，而白导师言：我等今顿乏，于此欲退还。导师作是念：此辈甚可愍，如何欲退还，而失大珍宝？寻时思方便，当设神通力，化作大城郭，庄严诸舍宅，周匝有园林，渠流及浴池，重门高楼阁，男女皆充满。即作是化已，慰众言：勿惧！汝等入此城，各可随所乐。诸人既入城，心皆大欢喜，皆生安隐想，自谓已得度。\n初一行颂退。大导师下，颂小接。无余涅槃如城，有余涅槃如郭。道品中略则戒定慧如舍宅庄严，广则三十七品如园林周匝。渠流浴譬八解脱，重门喻初果已去，重虑缘真至于四果如高楼阁。又喻所得之空，慧如男，定如女也。诸人下，颂保证。\n△三、颂宝所譬。\n导师如息已，集众而告言：汝等当前进，此是化城耳。我见汝疲极，中路欲退还，故以方便力，权化作此城。汝今勤精进，常共至宝所。\n△三、颂合法三：初、颂合导师譬。\n我亦复如是，为一切导师。\n△二、颂合化城譬。\n见诸求道者，中路而懈废，不能度生死，烦恼诸险道。故以方便力，为息说涅槃，言汝等苦灭，所作皆已办。\n△三、颂合宝所譬。\n既知到涅槃，皆得阿罗汉，尔乃集大众，为说真实法。诸佛方便力，分别说三乘，唯有一佛乘，息处故说二。今为汝说实，汝所得非灭，为佛一切智，当发大精进。汝证一切智，十力等佛法，具三十二相，乃是真实灭。\n既知等者，谓既知其到于涅槃而得于罗汉，则小障已除。小障既除，则不久法尔能发大机。因其障除机发，尔乃集影响发起之菩萨众，及声闻之当机众，为其说于真实法也。真实法者，谓初则施之于三而揜于实。次则开其三而显其一，开其权而显其实。后则废其权而立于实，会其三而归于一。究竟非权非实，非三非一，乃所谓之真实法也。诸佛方便力等一行，谓既唯是一实，则无二亦无三。既无于三，何以最初亦施于三。既无于二，何以昔日亦有于二。故云有于三者，乃是佛以方宜便利之力，以一乘中分别说之为三耳。有于二者，乃由众生于一佛乘起诸懈退，故且暂令其止息而说于二耳。既三是方便而说，二是息处而说，则元无所谓若二若三。唯一佛乘乃是究竟，乃是真实。纵有二三，元非究竟真实也。今为等二行者，谓昔之若二若三皆非真实，今当为汝说于真实。汝等证得之涅槃非真灭度，唯佛之知见一切种智乃是真灭。既唯是佛智是真灭，则汝当为之修习而发于大精进也。然以何为大精进？汝若能证佛所证之一切种智，方名大精进，乃是真实灭也。佛则证人之所难证，证于一切种智，证于十力等法，证于三十二相；而又住人之所难住，住于般若，住于解脱，住于法身。一切种智即是般若，十力等法即是解脱，三十二相即是法身。直般若非般若，般若必具解脱；法身直解脱非解脱，解脱必具法身；般若直法身非法身，法身必具般若解脱。如此三德，举一即三，而三一圆融；言三即一，而一三无碍。不纵不横，如西方之𠁼字；不并不别，如天王之眼目。故能一清净则一切清净，一自在则一切自在，一究竟则一切究竟，而是如来之所证所住也。汝今当发大精进而证佛所证，住佛所住，乃是真实灭也。私谓：初既知二句是为实施权，次尔乃下一行半是开权显实，次今为下是废权立实也。\n△四颂提譬。\n诸佛之导师，为息说涅槃，既知是息已，引入于佛慧。\n此提譬犹带合法，初句提合导师譬，以显最初结缘也；第二句提合化城譬，以显中间相值也；三四句提合宝所譬，以显今日度脱也。释化城喻品竟。\n妙法莲华经演义卷第三之三\n第四之一妙法莲华经演义卷第四之一\n姚秦三藏法师　鸠摩罗什奉　诏译\n天台教观　一松大师　讲录\n清　东瓯释氏　晓柔广和　编定\n妙法莲华经五百弟子受记品第八\n题目中言妙法者，推其妙法有三种：一、是佛法；二、是心法；三、是众生法。若佛法不即心法、众生法，心法不即佛法、众生法，众生法不即心法、佛法者，则成差别而非妙。今举佛法全即心法、众生法，举心法全即众生法、佛法，举众生法全即佛法、心法，如是举一即三，言三即一，三一圆融，不可思议者，故言妙法也。所以能三一相即者，以佛法虽高，众生法虽广，心法虽近，以要言之，同一三千性相，是故相即。如现前介尔一念，名为心法。此一念中，全体具足十界，界复具界，则有百界，一界有十如，百界则有千如，更加之五阴一千，众生一千，国土一千，则成三千，此三千心法具足。心法既尔，佛法亦然，心法、佛法既尔，众生法亦然，此则互具互摄，如帝网珠，重重相入，故能相即圆融，而是不思议之妙法也。此三一相即之妙法，若假喻发明，犹若世间之莲华，虽有众瓣而是一华，虽是一华而有众瓣，犹如妙法即三而一，即一而三，故以妙法而喻于莲华，此乃十界之所同遵，三世之所不易者，故称为妙法莲华经也。\n若明此品之来意，总由如来法说一竟即授上根之记，次喻说一竟即授中根之记，今因缘说既竟则自当与下根之记矣，故有此一品乃是下根人受如来与记之文也。言受记者，以如来未说因缘之前先许其记，业则已授矣，故今弟子但领受如来之记莂也。然此品中初则富楼那受记，次则千二百受记，后乃方是五百受记，而标品名但言五百不言富楼那及以千二百者，以五百之记同号普明同陈领解，故独言五百而略其余也。\n△二、授下，根记，文有二品。今初，品为二：初、满慈子受记，二、千二百受记。初又二：初、满慈默领，二、如来显记。初二：初、叙所闻。\n尔时，富楼那弥多罗尼子，从佛闻是智慧方便随宜说法，又闻授诸大弟子阿耨多罗三藐三菩提记，复闻宿世因缘之事，复闻诸佛有大自在神通之力。\n闻是智慧方便者，智慧是实，方便是权，此即闻法说中之权实也。随宜说法者，随中根之宜，说于三车一车譬喻之法，三车是权，一车是实，此即闻喻说中之权实也。又闻授诸大弟子记者，是闻法譬二周之授记也。复闻宿世因缘等者，是闻因缘说也。始从智胜佛所，覆讲结缘，中间退大，接之于小，今日还以大乘，令得度脱，如是成始成终，及乎中间，皆因缘之事也。复闻有大自在神通力者，如上所明，碎尘点国，抹尘喻劫，如许久远之事，而如来观之，犹如今日，则今日之近不为近，久远之远不为远，远近不二，今昔一如，此是如来大自在神通之力也。又诸导师，最初即教众生，发于大心，至珍宝处，中欲退还，即便化作一城，令得中止，既知息已，又即灭化城，令得至于宝所，此皆诸佛所有之大神通力，能如是也。又最初结缘，将过五百由旬，此剏导导师大自在神力也。中间相值，止息化城，此引导导师大自在神力也。今日度脱，直至宝所，此开导导师大自在神力也。其始下一乘缘种，其中接二乘涅槃，其后以开佛知见，皆是如来大自在神力，故曰复闻云云。此总叙其闻于三周，开权显实，开三显一之法也。\n△二、叙所解三：初、叙内心踊跃。\n得未曾有，心净踊跃。\n得未曾有者，谓四十年前曾不知三乘是权，今从如来闻三周之说，已能了知三乘三车化城之权，全是一乘一车宝所之实，此乃四十年前之所未有而今有之，四十年前之所未得而今得之，故言得未曾有也。心净踊跃者，盖富楼那向已破于见思，今闻因缘之说已得解悟，则依之起行，便能破于尘沙以及无明，而能入于初欢喜住，分身百界教化一切，故言心净踊跃也。\n△二、叙外仪恭敬。\n即从座起，到于佛前，头面礼足，却住一面，瞻仰尊颜，目不暂舍。\n有此一段景界者，总由三根之人，虽同是声闻，然有上中下之差别。若富楼那乃是下根之者，故虽闻授上根中根记已，复闻许与下根之记，而于内心以授记之事，犹有所惶惑而未决，故从座而起，乃至目不暂舍也。\n△三、叙默念领解。\n而作是念：世尊甚奇特所为希有，随顺世间若干种性，以方便知见而为说法，拔出众生处处贪著。我等于佛功德言不能宣，唯佛世尊能知我等深心本愿。\n而作念者，口不言而心自念也。然上根、中根领解之后，皆口陈所解。今富楼那乃口不言而但心自念者，有四意：一者、上中之人闻法喻之说，既已了了于心，即能了了于口，故解悟已则各陈所领。今富楼那是下根，故闻因缘之说，虽已了了于心，犹未即了了于口，故但心念而口不言也。二者、上根陈解使动发乎中根，中根陈解则动发乎下根。今三周说竟，下根无复有所动发，故但心念而口不言也。三者、上根陈解之后，如来为之述成，明其领所未及，谓其但知四十年前之权、今日法华之实，而犹不知二万亿佛所已曾教大。中根陈领，巧以总譬领如来一期之化事，别譬领如来五时之教法。而如来亦述成，明其领所未及，谓如来复有无量无边阿僧祇功德，汝等若于穷劫说不能尽，彼上中人犹有所未及，况我而能悉领如来之功德乎？故但心念而口不言也。四者、盖富楼那等虽是内秘外现，本是菩萨，若口自说，取信似难，使佛为其开迹显本，则人皆信而不疑，故但心念而口不言也。世尊甚奇特，所为希有者，四十年前亦说权说实，曾不说此是权，此是实，乃是如来之奇特希有也。到今日法华，不但说明四十年前所说是权，今日所说是实，又说明四十年前之权即今日之实，今日之实亦即四十年前之权，此则不唯奇特希有，乃甚为奇特，甚为希有也。又法说一周，开其权而显其实，发明权即是实，实即是权，此已是世尊之奇特希有矣。又为中根喻说一周，开其权而显其实，发明权实一体，今昔不二，此则不唯奇特希有，而且甚为奇特，甚为希有矣。今又为我等下根因缘说一周，而开其权，显其实，发明权外无实，实外无权，此则不唯甚为奇特希有，而且甚为奇特之奇特，甚为希有之希有也。随顺世间乃至贪著者，众生种性有于三乘、五教、七方便等不同，故言若干。或贪著于有，或贪于空，或贪于中，故言处处。众生种性有于大小顿渐，而如来随顺众生渐小之种性，则以方便权智而为说渐小之法，拔其空有之贪著，随顺众生顿大之种性，则以知见实智而为说顿大之法，拔其中道之贪著也。又随顺界内世间之种性，则以方便而为说法，拔出众生三界二十五有之贪著，随顺界外世间之种性，则以知见而为说法，拔出众生三空之贪著，而令其究竟归于三德秘藏也。然如来随顺一切世间众生之种性，所有贪著无不拔者，以由方便知见波罗蜜皆悉具足故也。唯其如是，故我等于佛所有无量无边之功德，虽欲言之而不能宣，故但心念而口不言也。唯佛世尊能知我等者，佛之功德则我等不能宣，而我等之深心本愿则唯佛能知，既唯佛能知，则佛自当为我等发迹显本而授记，故但心念而口不言也。深心者，即内秘菩萨，外现声闻，护持助宣佛之正法，教化众生以净国土也。本愿者，即智胜佛所结一乘缘，发菩提心以求佛道也。由此唯佛能知深心，故下如来为之发迹显本，由此唯佛能知本愿，故下如来为之授菩提记也。默领已竟。\n△二、如来显记二：初、长行，二、偈颂。初二：初、开迹显本，二、正与授记。初三：初、约一佛以发其迹。\n尔时，佛告诸比丘：汝等见是富楼那弥多罗尼子不？我常称其于说法人中最为第一，亦常叹其种种功德，精勤护持助宜我法，能于四众示教利喜，具足解释佛之正法，而大饶益同梵行者，自舍如来无能尽其言论之辩。\n言汝等见是富楼那者，谓富楼那迹虽声闻本是菩萨，故云见否。我常称其等者，谓其不独于四十年前说法第一，即今日法华高会亦是其说法第一也。亦常叹其种种功德者，何等是富楼那种种功德？即于华严中示为聋哑，于阿含中示为保证，于方等中示受弹斥，于般若中示无希取，于今日法华示为下根，此皆是富楼那种种功德也。精勤护持助宣我法者，如来能以四辩宣扬法化，而富楼那则能宣如来之所宣，故言助宣。而言精勤护持者，如来能以教逗机因机设教，而富楼那助宣之时亦能如是，故言精勤护持助宣也。所谓阿含时精勤助宣半字之法，于方等时精勤助宣对半明满之法，于般若时精勤助宣带通别明圆之法，于今日法华精勤助宣纯圆独妙之法。既能助宣种种之法，则富楼那不唯于因缘说中为当机，亦能匡辅法王击扬引动而为影响发起之众也。能于四众示教利喜者，在如来说法只为示教利喜乎四众，今富楼那既如是以为护持以为助宣，亦能为四众示教利喜也。具足解释佛之正法者，如来一代所说，虽则有兼有但，有对有带，与夫纯圆，而在佛本意，不唯纯圆者是正法，即兼但对带之法，莫非皆是大中至正之法，唯有富楼那乃能具足而解释之，谓能知如来说兼之所以，乃至能知如来说纯圆之所以，故言具足解释也。而大饶益同梵行者，所谓即以同类而化同类，以权行而引实行也。上言能于四众示教利喜，此言而大饶益同梵行者，此乃文互显耳。四众即同梵行，梵行即同四众，大饶益即示教利喜，示教利喜即大饶益也。唯其于四众之中，能示教利喜同梵行者，能大饶益，则其所有言论之辩，至矣极矣，无可加矣。故自舍如来，无有能尽其言论之辩也。然唯有如来能尽者，若约本而论，则如来是圆教之妙觉，富楼那是圆教之等觉，故富楼那等觉所有言论之辩，唯有如来妙觉乃能尽之。若约迹而论，如来则能宣扬道法，而富楼那则能宣如来之所宣，正显师资并唱，感应道交，故唯有如来乃能尽富楼那之言辩也。\n△二、约多佛以显其本二：初、正显。\n汝等勿谓富楼那但能护持助宣我法，亦于过去九十亿诸佛所，护持助宣佛之正法，于彼说法人中亦最第一。又于诸佛所说空法，明了通达得四无碍智，常能审谛清净说法无有疑惑，具足菩萨神通之力，随其寿命常修梵行，彼佛世人咸皆谓之实是声闻。而富楼那以斯方便，饶益无量百千众生，又化无量阿僧祇人，令立阿耨多罗三藐三菩提。\n初、是明其能助宣阿含、方等二时之法；二、又于诸佛所说空法下，是明其能助宣般若之法。空法者，即般若先空四相，次空法相，后空非法相，如是诸相皆空之空，乃第一义空，乃毕竟真空也。明了则无疑滞，通达则无障碍也。四无碍是辩才，今言智者，以智在说故，故不言得四无碍辩，而言得四无碍智也。常能审谛者，于实相般若之理，能审谛而无有疑惑也。唯其能得四无碍智，能审于实相之理，则自能称智而说，如理而谈，故能清净说法也。既能说之人是清净，则所说之法亦复清净，而无有疑惑也。四无碍，若准经训，常能审谛为法无碍，清净说法为辞无碍，无有疑惑为义无碍，乐说无碍在其中矣。具足菩萨神通力者，以其智备理明，故具有大智慧力、大神通力，而转教菩萨，即是其具足菩萨神通之力也。随其寿命者，随其九十亿诸佛所所有之寿命，而能常修梵行也。以斯方便者，以此内秘外现之方便，而助宣般若之法，饶益一切也。又饶益等开权之方便，又化下显实之方便，是明其能助宣法华也。法华所明，唯是佛之知见，出世之本怀，一大事之因缘，故助宣之时，能令众生开佛知见，佛之知见若开，则无上菩提从是而建立矣。故知此是助宣法华也。\n△二出意\n为净佛土故，常作佛事教化众生。\n谓富楼那于此一佛多佛若迹若本，皆能精勤助宣道法者，其意无他，总之为净佛土故也。当知佛土本无净秽，净秽由于自心，故云随其心净则佛土净，正此之谓也。言净佛国土者，如净名云菩萨行道时能以布施摄众生，至成佛时无贪众生来生其国等是也。今富楼那以助宣佛道摄取众生，则成佛时能说法之众生来生其国也。常作佛事教化众生者，如来唯以说法为事而化众生，今富楼那亦能助宣道法教化众生也。谓于阿含则助宣半字之法，而作佛事教化众生，乃至法华则助宣纯圆之法，而作佛事教化众生也。\n△三、约三世以明其因二：初、正明。\n诸比丘！富楼那亦于七佛说法人中而得第一，今于我所说法人中亦为第一，于贤劫中当来诸佛说法人中亦复第一，而皆护持助宣佛法。亦于未来护持助宣无量无边诸佛之法，教化饶益无量众生，令立阿耨多罗三藐三菩提。\n初七佛，是明其过去。此言七佛，须与寻常所言过去七佛不同。若寻常，则始自毗婆尸，终于释迦，庄严劫三佛，贤劫中四佛，以为七佛。今须以庄严劫四佛，贤劫中三佛，则始自德藏，终于迦叶，以为七佛也。言今于我所，即是释迦，此则明其现在也。言于贤劫中当来下，是明其未来，即是从弥勒、师子已去也。此乃明其助宣前四时之法。亦于未来下，明其助宣法华也。\n△二出意\n为净佛土故，常勤精进教化众生。\n△二、正与授记。\n渐渐具足菩萨之道，过无量阿僧祇劫，当于此土得阿耨多罗三藐三菩提，号曰法明如来、应供、正徧知、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。其佛以恒河沙等三千大千世界为一佛土，七宝为地，地平如掌，无有山陵谿㵎沟壑，七宝台观充满其中，诸天宫殿近处虗空，人天交接两得相见，无诸恶道亦无女人，一切众生皆以化生，无有婬欲得大神通，身出光明飞行自在，志念坚固精进智慧，普皆金色三十二相而自庄严。其国众生常以二食：一者、法喜食；二者、禅悦食。有无量阿僧祇千万亿那由它诸菩萨众，得大神通四无碍智，善能教化众生之类，其声闻众算数校计所不能知，皆得具足六通、三明及八解脱。其佛国土有如是等无量功德庄严成就，劫名宝明，国名善净。其佛寿命无量阿僧祇劫，法住甚久，佛灭度后起七宝塔徧满其国。\n言渐渐者，此非偏渐之渐，亦非渐次之渐。总之解虽是圆，而进修之时，则必从因以至果，即所谓之渐渐也。故云约理则始终无二，论事则因果历然。无二故解是圆，历然故行是渐也。佛号法明者，以其因中能助宣诸佛道法，故至果时即能证于诸佛所有一切道法，还能以己所证而导利众生，令得明了开示悟入佛之知见，故名法明也。人天交接两得相见者，当知彼国既与今土不同，则不可以今土之人天不得相见而疑难于彼也。若就文而论，既言诸天宫殿近处虗空，是则尊者可使之卑，上者可使之下矣。既尊可卑者而上可下，则还可卑者尊而下者上，故人天得以交接相见。得大神通者，神通有证得者、修得者、报得者，此乃正当报得也。言三十二相者，如此土轮王亦有三十二相，但与佛不无明昧优劣之分。今彼国人民之相，亦可例知。法喜食者，闻佛说法，即以法味滋神，故以法喜为食也。禅悦食者，既闻法已，依之修习，能深入禅定，即以禅定滋神，故以禅悦为食也。劫名宝明者，以法为宝也。国名善净者，彼国既无有恶道故善，无有女人及以婬欲故净也。\n△二、偈颂二：初、颂开显，二、颂授记。初二：初、颂开显声闻，二、正颂富楼那。初五：初、总赞叹。\n尔时，世尊欲重宣此义，而说偈言：\n诸比丘谛听，佛子所行道，善学方便故，不可得思议。\n言佛子者，以其迹虽声闻，本元菩萨，则即声闻而可以承绍如来之大乘家业者，故称其为佛子也。善学方便者，唯有如来能具足不思议之方便，而彼佛子则善能学习如来之方便也。以其善学故，本是菩萨，而或现同于二乘，或现同于外道，或现同于凡夫，如是种种之事，皆不可思议也。\n△二、明因由\n知众乐小法，而畏于大智，是故诸菩萨，作声闻缘觉。\n谓佛子所以学于方便者，盖知众生乐小畏大，是故诸大菩萨从本垂迹，若应以声闻身得度者即现作声闻，若以缘觉身得度者即现作缘觉，此正以同类而化同类也。\n△三、明利益\n以无数方便，化诸众生类，自说是声闻，去佛道甚远。度脱无量众，皆悉得成就，虽小欲懈怠，渐当令作佛。\n自说声闻者，本是菩萨而不说，是菩萨而自说，是知苦断集，慕灭修道，闻四谛声而得悟之声闻，但欲断于分段，破于见思，证于涅槃而已。若夫佛道，则久受勤苦，乃可得成，而我等去之甚远也。成就者，亦令一切众生，知苦断集，慕灭修道，证于涅槃，而得梵行，立所作办，是名得成就也。虽小欲等者，谓虽则令小生于乐欲，从小而引归于大，究竟令得作佛也。然如来之方便无他，在始则为实施权，终乃开权显实，令诸佛子始则乐小畏大，而作声闻缘觉，即学如来为实施权之方便，终则虽小欲懈怠，而渐令作佛，即学如来开权显实之方便也。此正是其善学处，而同于如来不思议也。\n△四、正示现二：初、示同声闻。\n内秘菩萨行，外现是声闻，少欲厌生死，实自净佛土。\n谓本是菩萨，为众生之畏大，故所有菩萨之行，则秘之于内也。元非声闻，为众生之乐小，故所有声闻之行，则现之于外也。由现声闻故，外则示为少欲，而厌三界二十五有之生死。由秘菩萨故，内则实自教化众生，而净佛国土也。\n△二、示同凡外\n示众有三毒，又现邪见相。\n三毒等者，如孙陀罗难陀示贪淫，舍利弗示含瞋，周利槃特迦示愚痴，毕陵伽婆示慢习。又如三迦叶等，崇示水大，皆从外道中来，俱是佛世弟子。则其先亦或执于断，或执于常等也。\n△五、总结：归。\n我弟子如是，方便度众生。若我具足说，种种现化事，众生闻是者，心则怀疑惑。\n种种现化者，谓不但现同声闻及以凡外而已，总之随类现形，无刹不往，而能现十界身以为化事也。\n△二、正颂富楼那三：初、颂过去。\n今此富楼那，于昔千亿佛，勤修所行道，宣护诸佛法，为求无上慧。\n△二颂现在。\n而于诸佛所，现居弟子上，多闻有智慧，所说无所畏。能令众欢喜，未曾有疲倦，而以助佛事，已度大神通。具四无碍智，知诸根利钝，常说清净法，演畅如是义。教诸千亿众，令住大乘法，而自净佛土。\n言于诸佛所等者，即现在十方佛所，现居弟子之上也。多闻有智慧，是明其自行。多闻昏慧，二不可阙。所说等，是明其化他。既多闻又有智慧，则所说者，称自己之智而说，如从佛所闻而谈，岂有可畏哉？唯其所说无畏，故能令听者得大欢喜也。度，即已得成办之义。度大神通，则有大神通力矣。具无碍智，则有大智慧力矣。知诸根等者，唯其神通智慧二俱具足，故能于一切众生所有根种，无不鉴知。既知机已，则还能应机设教，以教逗机。常说清净法者，而宣演阐畅不二之义，教诸众生，使其住佛所住之大乘三德秘藏之法也。然此种种施设，其意总为净佛国土故也。私谓已度大神通，是不思议，能以身业现通也。具四无碍智，知诸根利钝，是不思议，能以意业鉴机也。常说清净法，演畅如是义，是不思议，能以口业说法也。此三业皆不可思议，故能居上首而无畏，多闻所说，令众欢喜，以助佛事而无倦，教诸千亿众而住大乘也。\n△三颂未来。\n未来亦供养，无量无数佛，护助宣正法，亦自净佛土。常以诸方便，说法无所畏，度不可计众，成就一切智。\n△二颂受记。\n供养诸如来，护持法宝藏，其后得成佛，号名曰法明。其国名善净，七宝所合成，劫名为宝明，菩萨众甚多。其数无量亿，皆度大神通，威德力具足，充满其国土。声闻亦无数，三明八解脱，得四无碍智，以是等为僧。其国诸众生，婬欲皆以断，纯一变化生，具相庄严身。法喜禅悦食，更无余食想，无有诸女人，亦无诸恶道。富楼那比丘，功德悉成满，当得斯净土，贤圣众甚多。如是无量事，我今但略说。\n△二千二百受记三：初、千二百请念。\n尔时，千二百阿罗汉心自在者，作是念：我等欢喜得未曾有，若世尊各见授记如余大弟子者，不亦快乎！\n我等欢喜者，迳照方便品生大欢喜，自知当作佛等言，以闻三周开显，而能了知三乘三车化城是权，一乘一车宝所是实，而权不离实、实外无权，故欢喜也。言不亦快乎者，虽已解知权实不二而欢喜者，然犹未蒙授记，亦未甚快也。若得记者如余大弟子，则不亦快乎？何以见得即为快耶？谓我等迹虽声闻本是菩萨，则本愿元求于佛果菩提，今若见记则满本愿矣，又何如之快乎？\n△二、如来授记二：初、长行，二、偈颂。初三：初、总记千二：\n佛知此等心之所念，告摩诃迦叶：是千二百阿罗汉，我今当现前次第与授阿耨多罗三藐三菩提记。\n佛告迦叶者，有二意：一者、迦叶乃是苦行第一，今如来授千二百记之时，还欲其于无量劫中行菩萨道、净佛国土、成就众生，亦当如迦叶之苦行，故告也。二者、以千二百有不在者，欲其转说，故先告彼而后与记也。此正结方便品中千二百罗汉悉亦当作佛之案耳。\n△二别记陈如。\n于此众中，我大弟子憍陈如比丘，当供养六万二千亿佛，然后得成为佛，号曰普明如来、应供、正徧知、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。\n千二百人中，先记大弟子陈如者，何也？盖陈如与佛在俗亲党，故先记也。又陈如于鹿苑中，最初闻佛说于三转四谛，即便称已知已解，然所知解者，乃是小乘。今于灵山闻佛说于三周开显，至此亦得已知已解，今所知解者，乃是大乘矣，故即称为大弟子也。号普明者，以其既解知实相之理而无疑，则能发乎法界之观，照乎法界之境也。\n△三别记五百。\n其五百阿罗汉，优楼频螺迦叶、伽耶迦叶、那提迦叶、迦留陀夷、优陀夷、阿㝹楼䭾、离婆多、劫宾那、薄拘罗、周陀、莎伽陀等，皆当得阿耨多罗三藐三菩提，尽同一号，名曰普明。\n尽同一号者，以其五百同闻三周之所说，亦同三周所解，既所闻所解皆同，则依解起行亦同，由行入证亦同，故皆当得菩提，又尽同一号也。此正结授四大弟子记品云我诸弟子，其数五百，皆当授记之案也。\n△二、偈颂三：初、超颂陈如。\n尔时，世尊欲重宣此义，而说偈言：\n憍陈如比丘，当见无量佛，过阿僧祇劫，乃成等正觉。常放大光明，具足诸神通，名闻徧十方，一切之所敬，常说无上道，故号为普明。其国土清净，菩萨皆勇猛，咸升妙楼阁，游诸十方国，以无上供具，奉献于诸佛。作是供养已，心怀大欢喜，须臾还本国，有如是神力。佛寿六万劫，正法住倍寿，像法复倍是，法灭天人忧。\n成正觉者，既所见之佛极其多，所经之劫极其久，则所修之因必当成就。因既成就，自当尅果，故云乃成等正觉也。无上道者，即诸法实相佛之知见，乃是无可加上之道。言常说者，以彼佛虽或说于小，或说于大，或说于半，或说于满，此所说虽种种不同，而究竟指归唯是诸法实相佛之知见，故言常说无上道也。以其能放光明而照烛一切，具足神通而骇动一切，名徧十方而周闻一切，说无上道而教化一切，故其号为普明也。其国下二行半，颂国土众数。言有如是神力者，以彼菩萨能以一供具而供十方诸佛，则供具之少不为少，诸佛之多不为多。又在于十方而能须臾还国，则十方之远不为远，本国之近不为近。此多少一如，远近一际，乃是彼菩萨之神力也。良繇证至法，身尘点劫，视如弹指，十方国土总在自心，非世眼所见，凡心所测之故也。佛寿下，颂寿命正像，如文。\n△二超颂五百。\n其五百比丘，次第当作佛，同号曰普明，转次而授记：我灭度之后，某甲当作佛，其所化世间，亦如我今日。国土之严净，及诸神通力，菩萨声闻众，正法及像法，寿命劫多少，皆如上所说。\n△三追颂千二。\n迦叶汝已知，五百自在者，余诸声闻众，亦当复如是，其不在此会，汝当为宣说。\n谓五百自在者，已在此会得闻三周之说，我为授记，汝已知矣。其余七百声闻，亦当与之授记。倘其间有不在此会预闻者，汝当为其宣演而转说之。谓亦当为说三周开显，使其于因缘周而得悟，亦与之授记，同号为普明等也。\n△三、五百陈解二：初、长行，二、偈颂。初二：初、叙解。\n尔时，五百阿罗汉于佛前得受记已，欢喜踊跃，即从座起，到于佛前，头面礼足，悔过自责。\n欢喜踊跃者，既已得记，则满本愿故也。言悔过自责者，通篇重此一句，悔则悔乎退大，责则责于取小，由其已闻宿世因缘之事，则了知如来于智胜佛所，已结大缘，由我等退大取小，故中间还以小接到，今法华还以大得脱，如来如是多方施设，屈曲调停，过在我之退大，失在我之取小，乃我等咎，而非世尊，故对如来自悔过愆，自责咎失也。\n△二、陈词二：初、迷悟总陈。\n世尊，我等常作是念，自谓已得究竟灭度，今乃知之。\n常作是念等者，谓如来最初教我等修于戒定慧，能破烦恼生死而证涅槃。我等闻佛所说，依之修习，果能破于烦恼，出于生死，证于涅槃。知佛所说不谬，故自谓已得究竟灭度而保证之。不唯一念如此，乃常作是念，从保证之后，虽经方等弹诃，般若淘汰，我等只是犹居本位，无心希取。常作是念，已得灭度，所作已办，不复更有所作也。此照方便品佛说一解脱义，我等亦得此法到于涅槃。此则昔日迷而不知，到今日来，闻于如来三周之说，方乃悟而知之。知昔日之灭，非究竟灭，但破见思，但出分段，但证偏真而已。若得授记作佛，乃是真灭，而能破于无明，出于变易，证于圆真也。\n△二、广略并显二：初、略喻略合。\n如无智者。所以者何？我等应得如来智慧，而便自以小智为足。\n无智者一句，略喻。谓我等能破见思，能出分段，能证偏真，已似有智之者，然全不知更有无明可破，变易可出，圆真可证，则亦如无智之人也。次所以下，略合。谓何以我等犹如无智之者，若我等以法略而合之，如世寻所言大通，佛所为我结于大缘，则我等应得如来之大智慧矣。我等退大而取小，而便自以小智为足，若已得乎声闻小智，但似乎有智之者，然但以小智为足，全不知有如来大智可得，故言我等云云。\n△二、广喻广合二：初、广喻，二、广合。初又三：初、亲友系珠譬。\n世尊！如譬有人至亲友家醉酒而卧，是时亲友官事当行，以无价宝珠系其衣里与之而去。\n此乃领上最初结缘，譬文可见。若合法者，有人即五百罗汉自谓也。至亲友家者，亲即智胜如来，友即十六王子，家即实相之家也。为无明之所昏迷如醉酒而卧，谓我等得遇大通智胜十六王子之时，全为无明之所昏迷，如有人至亲友之家醉酒而卧也。官事当行者，即他方缘兴将往赴彼，此土机尽将唱入灭也。赴彼化生乃是诸佛所公同之正事，而非私务，故言官事也。以无价宝珠系其衣里者，即正说法华及覆讲法华，以大乘圆种纳于第八赖耶识之中也。一乘实相具足无量功德法财，喻如无价宝珠系其衣里，即喻五阴，色阴如衣之外，受想行如衣之中，识阴如衣之里也。说于妙法华经下，一乘圆种已竟即便入灭，如与之而去也。\n△二、得少为足譬。\n其人醉卧都不觉知，起已游行到于它国，为衣食故勤力求索甚大艰难，若少有所得便以为足。\n此领中间相值。酔卧不觉者，谓我等虽闻此之妙法，而全为无明所迷，故若有若无，若存不存，都无所知，此正所谓躭无明酒，虽系珠而不觉也。言起已等者，既不觉知，则便退大而入于生死，由入生死而厌苦心生，如起也。欲修出离之行，如游行最初结于大缘，则已居寂光本国，中间退大入于生死，则已在同居，如他国矣。为衣食等者，欲修出离之行，而修于助道如求衣，修于正道如求食，虽则欲修正助之道，而于此时犹邪正不分，故便于邪道中修诸苦行，于五阴中计为断常一异等，故云勤力求索也。甚大艰难者，若修于正因，则自能尅于正果，如衣食之易得，今修邪因而欲尅于正果，如邀空华而欲其结果，何可得哉？故言甚大艰难也。若少有所得者，小机为之发动，遇佛正法，依于三藏而修于戒、定、慧，证于空、无相、无作之涅槃，即小有所得也。为足者，向修种种邪因，一无所得，今修于正因，便得证入涅槃，则自谓于佛法中勤精进故，所得弘多，乃生安隐已度之想，保证涅槃，不复前进，故言便以为足也。\n△三、亲友觉悟譬。\n于后亲友会遇见之，而作是言：咄哉丈夫！何为衣食乃至如是？我昔欲令汝得安乐，五欲自恣，于某年日月以无价宝珠系汝衣里，今故现在而汝不知，勤苦忧恼以求自活，甚为痴也。汝今可以此宝贸易所须，常可如意无所乏短。\n此领上今说法华后亲友见者，即是今日灵山高会，释迦如来为其说于宿世因缘之事也。咄者，惊觉之词。然何以为惊觉之谓？昔日元为汝结于大缘，而汝何故退大而取于小？此则迷之深而谬之甚，故咄之而惊其迷、觉其谬也。丈夫者，既曾受大种，则虽经久远元在不失，故言汝是丈夫也。为衣食等者，谓汝本有一乘大种而是丈夫，何以退大而取小？又不能辨于邪正，而于外道中计断计常修诸苦行，如为一衣一食也。至后转邪归正而又得少，为足保证涅槃不肯前进，故言乃至如是也。我昔欲令等者，谓汝虽取小，然如来昔欲汝等得于无上菩提觉法之乐、无上涅槃寂灭之乐，又欲汝等得于胜妙五欲之乐，故于大通智胜佛入定覆讲时，某年日月广说分别妙法华经下一乘圆种，如亲友欲其人得于安乐，以宝珠系衣里也。一乘大种不结则已，若一结之则虽轮转五道、沉没三界，经永劫而不失，故言今故现在也。而汝不知等者，谓所结大种虽故现在，而汝初则取于小法，一不觉知以致保证小果，如勤苦忧恼以求自活也。大不当退而退之已为痴矣，小不当取而取之则不但为痴而且甚为痴也。汝今贸易等者，谓汝昔不知故勤苦忧恼等，今我觉悟于汝，汝今则已解知矣，则当依解起行、由行入证，则能易无明为菩提、易生死为涅槃，如既知宝珠而以之贸易也。常可等者，既入于证则破一品无明、显一分三德，而能登于初住，分身百界教化众生，故言常可如意无所乏短也。\n△二、广合三：初、合亲友系珠譬。\n佛亦如是，为菩萨时，教化我等令发一切智心。\n菩萨者，即沙弥覆讲之时也。教化发心者，即广说分别妙法华经，令发无上道心也。\n△二、合得少为足譬。\n而寻废忘，不知不觉。既得阿罗汉道，自谓灭度，资生艰难，得少为足。\n谓虽已发心，由观力衰微，无明厚重，故寻废忘而不觉知也。既得阿罗汉等者，谓不知觉，则已退大而取于小矣。如来知我取小，即便以小而接我等。依小修习，即便少有所得，而得证于阿罗汉。既得罗汉，则便谓究竟灭度，而自以为足也。所以便自为足者，以由初修邪因之时，一无所得，资生甚为艰难。故今得于空、无相、无作之涅槃，即便自谓所得弘多。而不知所得者甚小，不过一日之价，而自以为满足也。\n△三、合亲友觉悟譬。\n一切智愿犹在不失。今者世尊觉悟我等，作如是言：诸比丘！汝等所得非究竟灭。我久令汝等种佛善根，以方便故示涅槃相，而汝谓为实得灭度。世尊！我今乃知实是菩萨，得受阿耨多罗三藐三菩提记。以是因缘，甚大欢喜，得未曾有。\n智愿犹在者，虽保证于小，而所结大缘所发本愿犹不失也。今觉悟者，以由虽复保证而智愿不失，故如来觉悟我等非究竟灭，盖欲我等忆念本愿而不复保证也。我久令汝等者，谓既非究竟灭度，云何令得修证？故云我于久远大通佛所，已令汝等发菩提心种佛善根矣。由汝退大取小，故以方便力示以涅槃之相，令得暂为止息而已。而汝谓为实灭度，元非实灭也。并领方便品我虽说涅槃，是亦非真灭等文。世尊下，结。意谓我以闻因缘及以发迹故，得于菩提之记，乃知实是菩萨也。以是下结，明章首踊跃等云云。\n△二、偈颂二：初、颂叙解。\n尔时，阿若憍陈如等欲重宣此义，而说偈言：\n我等闻无上，安隐授设声，欢喜未曾有，礼无量诸佛。今于世尊前，自悔诸过咎，于无量佛宝，得少涅槃分。\n谓无上安隐者，唯佛为无上，三乘九界所不及。又唯佛为安隐，五住二死究竟尽故。所以今闻授记声，我决定无疑，故曰欢喜云云。\n△二、颂陈词二：初、颂略喻略合。\n如无智愚人，便自以为足。\n△二、颂广喻广合二：初、广喻，二、广合。初三：初、颂亲友系珠譬。\n譬如贫穷人，往至亲友家，其家甚大富，具设诸肴膳，以无价宝珠，系著内衣里，默与而舍去。\n△二、颂得少为足譬。\n时卧不觉知。是人既已起，游行诣他国；求衣食自济，资生甚艰难。得少便为足，更不愿好者；不觉内衣里，有无价宝珠。\n△三、颂亲友觉悟譬。\n与珠之亲友，后见此贫人，苦切责之已，示以所系珠。贫人见此珠，其心大欢喜，富有诸财物，五欲而自恣。\n△二、广合三：初、颂合亲友系珠譬。\n我等亦如是，世尊于长夜，常愍见教化，令种无上愿。\n△二、颂合得少为足譬。\n我等无智故，不觉亦不知，得少涅槃分，自足不求余。\n△三、颂合亲友觉悟譬。\n今佛觉悟我，言非实灭度，得佛无上慧，尔乃为真灭。我今从佛闻，授记庄严事，及转次受决，身心徧欢喜。\n言我今从佛闻者，即前闻佛别记之中，谓五百比丘当作佛者，同号普明，及闻劫国庄严正像等事，故云身心徧欢喜也。释五百弟子受记品竟。\n妙法莲华经授学无学人记品第九\n此学无学别记一品者，以其因中同为学无学人，故果上名号劫国众数正像皆悉同等，所以经家结集别为一品也。研真断惑名之为学，真穷惑尽名为无学。四十年前有此二号之人，到今法华会上所言学人，则不但研于偏真，亦且研于圆真；不但断于见思，亦且断于无明。所言无学者，则不但穷于偏真，亦且将穷于圆真；不但尽于见思，亦且将尽于无明。故仍其旧曰授学无学人记品也。\n△品文分二：初、请记，二、与记。初有二：初、二人请，二、二千请。初又二：初、默念请。\n尔时，阿难、罗睺罗而作是念：我等每自思惟，设得授记，不亦快乎？\n每自思惟者，非一番一度而言每也。谓见法说之后，授舍利弗记，我等即自思惟。次见譬说之后，授四人记，我等又自思惟。次见因缘说后，授富楼那等记，我等更自思惟。云何思？谓彼声闻而得于记，则我等亦是声闻，亦可得记。然初番思惟，彼是上根，故能得记，我等则非上根。次番思惟，彼是中根，故能得记，我等则非中根。今乃思惟，彼是下根，而亦得记，则我等亦从因缘而得悟，同是下根，亦必能得于记也。如此三番思惟，故言每也。然虽自思惟，亦应得记，又未便敢自决，故更思惟云：设使果亦得记，不亦快乎？盖彼声闻皆已得记者，本是菩萨。若我等得记，亦本是菩萨。既本菩萨，则元欲成佛。今设得记，则满本所愿矣。安得不为之快乎？\n△二、发言请。\n即从座起，到于佛前，头面礼足，俱白佛言：世尊！我等于此亦应有分，唯有如来我等所归。又我等为一切世间天、人、阿修罗所见知识，阿难常为侍者护持法藏，罗睺罗是佛之子。若佛见授阿耨多罗三藐三菩提记者，我愿既满，众望亦足。\n愿既满者，有今昔二愿。今之愿者，一是侍者最为近者，一是佛子最为亲者。若复得记，则满今日之愿也。昔之愿者，即于大通佛所，发愿求于无上菩提。今若授记，则亦满昔日之愿也。\n△二二千请。\n尔时，学、无学声闻弟子二千人，皆从座起，偏袒右肩，到于佛前，一心合掌，瞻仰世尊，如阿难、罗睺罗所愿，住立一面。\n如所愿者，即前昔日之愿，今日之愿也。住立一面者，即立之以待也。\n△二、与记二：初、与二人记，二、与二千记。初有二：初、与阿难记，二、与罗云记。初四：初、如来授记。\n尔时佛告阿难：汝于来世当得作佛，号山海慧自在通王如来、应供、正徧知、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。当供养六十二亿诸佛，护持法藏，然后得阿耨多罗三藐三菩提。教化二十千万亿恒河沙诸菩萨等，令成阿耨多罗三藐三菩提。国名常立胜幡，其土清净，琉璃为地，劫名妙音徧满。其佛寿命无量千万亿阿僧祇劫，若人于千万亿无量阿僧祇劫中算数校计，不能得知正法住世倍于寿命，像法住世复倍正法。阿难！是山海慧自在通王佛，为十方无量千万亿恒河沙等诸佛如来，所共赞叹称其功德。尔时世尊欲重宣此义，而说偈言：\n我今僧中说，阿难持法者，当供养诸佛，然后成正觉。号曰山海慧，自在通王佛，其国土清净，名常立胜幡。教化诸菩萨，其数如恒沙，佛有大威德，名闻满十方。寿命无有量，以愍众生故，正法倍寿命，像法复倍是。如恒河沙等，无数诸众生，于此佛法中，种佛道因缘。\n此有长行偈颂。佛号山海慧自在通王者，以其因中能持法藏，具足多闻智慧，今闻法华，则所有之智慧，横则亘乎法界而自由，竖则彻乎三谛而通达，既横亘又竖彻，于诸法中得大自在，故称为王。若欲假喻发明其慧，横亘则如山，竖彻则如海，故名山海慧自在通王也。国名常立胜幡者，幡有转动之义，以其因中能持法藏，故至果时能说法教化一切，令其转邪归正，转小归大，转偏归圆，故其国名常立胜幡也。劫名妙音徧满者，以其因中能持法藏，故至果时所有说法音声，能随意徧满十方，故劫名妙音徧满也。十方诸佛共叹其德者，以其能持法藏，则诸佛所有之法，赖其流通而得不失，故成佛之时，为诸佛共叹也。偈中言种佛道因缘者，以众生闻于彼佛所说之法，则成了因，如所闻而起行，则成缘因，缘了既成，正因从是而可显发矣，故言种佛道因缘也。\n△二、菩萨疑念。\n尔时，会中新发意菩萨八千人咸作是念：我等尚不闻诸大菩萨得如是记，有何因缘而诸声闻得如是决？\n谓菩萨常有授记，而无如此国土庄严，寿命长远之决。今声闻人，不知何因何缘，而得授记如是之决也。所以有此疑者，由其新发意，则无明全未破，道眼犹未明故也。\n△三、如来释疑。\n尔时，世尊知诸菩萨心之所念，而告之曰：诸善男子！我与阿难等，于空王佛所，同时发阿耨多罗三藐三菩提心。阿难常乐多闻，我常勤精进，是故我已得成阿耨多罗三藐三菩提。而阿难护持我法，亦护将来诸佛法藏，教化成就诸菩萨众。其本愿如是，故获斯记。\n谓以何因缘而得是决？盖由阿难是我同学，亦复同时发心，故迹虽声闻，而本是菩萨。由其常乐多闻，故迹为声闻，而誓愿持于诸佛法藏。由我则常勤精进，故以得成菩提。以其同我发心，而本是菩萨因缘，又其誓愿护持诸佛法藏之因缘，故授记而得如是之决也。\n△四、阿难述叹。\n阿难面于佛前，自闻授记及国土庄严，所愿具足，心大欢喜，得未曾有。即时忆念过去无量千万亿诸佛法藏，通达无碍，如今所闻，亦识本愿。尔时，阿难而说偈言：\n世尊甚希有，令我念过去，无量诸佛法，如今日所闻。我今无复疑，安住于佛道，方便为侍者，护持诸佛法。\n亦有长行偈颂即时忆念等者，盖阿难本虽菩萨，而为声闻之迹所覆，今闻开迹显本，故即能忆念过去法藏以及本愿也。然法藏是其所持者，故能忆之。本愿即同时于空王佛所所发之愿也。\n△二、与罗云记。\n尔时，佛告罗睺罗：汝于来世当得作佛，号蹈七宝华如来、应供、正徧知、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊，当供养十世界微尘等数诸佛如来，常为诸佛而作长子，犹如今也。是蹈七宝华佛，国土庄严、寿命劫数、所化弟子、正法、像法，亦如山海慧自在通王如来无异，亦为此佛而作长子，过是已后，当得阿耨多罗三藐三菩提。尔时，世尊欲重宣此义，而说偈言：\n我为太子时，罗睺为长子，我今成佛道，受法为法子。于未来世中，见无量亿佛，皆为其长子，一心求佛道。罗睺罗密行，唯我能知之，现为我长子，以示诸众生。无量亿千万，功德不可数，安住于佛法，以求无上道。\n此亦有长行偈颂。佛号蹈七宝华者，以其因中能修密行之因，而果不离因，因为果所履践，故号蹈七宝华。七宝华者，即七觉净华也。\n△二、与二千记三：初、念请。\n尔时，世尊见学、无学二千人，其意柔软，寂然清净，一心观佛。\n其意等者，以其至此已得柔和软顺，不复如前厌四生如牢狱，观三界若痈疮也。已能破于无明故言清净，一心观佛欲得授记也。\n△二与记。\n佛告阿难：汝见是学、无学二千人不？唯然，已见。阿难！是诸人等，当供养五十世界微尘数诸佛如来，恭敬、尊重、护持法藏，末后同时于十方国各得成佛，皆同一号，名曰宝相如来、应供、正徧知、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊，寿命一劫，国土庄严，声闻、菩萨，正法、像法，皆悉同等。尔时，世尊欲重宣此义，而说偈言：\n是二千声闻，今于我前住，悉皆与授记，未来当成佛。所供养诸佛，如上说尘数，护持其法藏，后当成正觉。各于十方国，悉同一名号，俱时坐道场，以证无上慧。皆名为宝相，国土及弟子，正法与像法，悉等无有异。咸以诸神通，度十方众生，名闻普周徧，渐入于涅槃。\n此又有长行偈颂。言同时成佛者，即同日出家，同时悟道也。号宝相者，闻于三周之说，已得解悟，具足一切法财实相之理，即就其所解以立名，故言宝相也。偈中言证无上慧者，证有相似、分证、究竟不同，此非相似，又非究竟，乃分证之证也。\n△三陈解。\n尔时，学、无学二千人，闻佛授记，欢喜踊跃，而说偈言：世尊慧灯明，我闻授记音，心欢喜充满，如甘露见灌。\n慧灯明者，乃法喻兼举，当知日则照昼，月则照夜。今如来法说一周以被上根，而身子得记，如日之照昼也。又以喻说一周以被中根，令四大弟子亦得授记者，如月之照夜矣。我等乃是下根之人，于法譬后闻因缘说一周，才能领解而得授记，如日月之照，所不能及者，唯灯能继之，故其陈解以喻灯明而赞于佛也。释授学无学人记品竟。\n妙法莲华经法师品第十\n若欲叙其此品之来由，盖如来出世本怀，唯欲发明一大事因缘，总由众生之机未契，而时未至，故逗留四十余年，直至今日灵山高会，方乃其时。由是而一光东照，六瑞全彰，慈氏如是而腾疑致请，妙德如是而忖古酬答，此总为一经之由致。由致既彰，正宗可起，是以世尊从三昧安详而起，转形成声，初则寄言以叹诸佛二智，次则绝言以叹诸佛二境，智固权实一如，境固不可心思，智亦不可言议，唯其境智同源，权实一体，此诸佛之所以得为诸佛，释迦之所以得为释迦也。次之略开其权，略显其实，则有四众生疑动执，即大智如舍利弗者，亦复不知何因何缘，乃请之又请，而如来则止之又止，所以止而不说者，以由上慢在会故也。及乎五千退去，则此众无复枝叶，如来即广为之开显。然机有上中下根之不等，致说有法譬因缘之不同。至此而三周之说既毕，四众之记既圆，则大事因缘已明，出世本怀已畅。迹门正说能事，尽于此矣。而如来说此一经，其意不独利益一时而已，亦欲津洽于来世，便得流通天上人间，普徧微尘刹海。然弘道在人，必须假于法师。故此品中，初则详明能持之人极其尊，次则广说所持之法极其胜。唯其法胜，所以应在在为之流通。唯其人尊，所以当种种为之供养。故有此之一品，乃是迹门最初流通文也。言法师者，法乃轨则之谓，师乃训匠之称。所谓自能以妙法而为轨则，由教起行，由行入证，还能以此妙法训匠于人，亦令他由教起行，由行入证。如是则自轨亦此妙法，匠他亦此妙法，故名妙法莲华经法师品也。\n△品文分二：初、明能持之人尊，二、明所持之法胜。初二：初、长行，二、偈颂。初有三：初、明闻经得益，二、示五种法师，三、举信毁罪福。初二：初、明现在。\n尔时，世尊因药王菩萨告八万大士：药王！汝见是大众中，无量诸天、龙王、夜叉、干闼婆、阿修罗、迦楼罗、紧那罗、摩睺罗伽、人与非人，及比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，求声闻者、求辟支佛者、求佛道者，如是等类，咸于佛前闻妙法华经一偈一句，乃至一念随喜者，我皆与授起，当得阿耨多罗三藐三菩提。\n因药王告八万者，若八万大士则忍力已充，堪能在在流通此之妙法，固所当诏告者。然必因凭药王而告，其意在何？盖药王是能行苦行之人，而烧身烧臂，不唯供养于佛，亦且供养此经。今如来欲彼八万大士流通此经，亦当如其苦行以为流通，故因药王而告之。无量诸天下，是举其品类，有八部四众三乘之不同。言求佛道者，即是菩萨乘三祇伏惑百劫行因，求于木菩提树下所成之佛道也。咸于佛前下，是出其闻法。一偈一句，是言其闻之少。一念随喜，是言其解之浅也。皆与授记者，无论其闻少解浅，皆与之授记也。然闻少解浅者尚与记，则闻多解深者不待言可知矣。\n△二、明灭后。\n佛告药王：又如来灭度之后，若有人闻妙法华经，乃至一偈一句一念随喜者，我亦与授阿耨多罗三藐三菩提记。\n灭后，义亦如前。所以若现在，若灭后，若闻少，若闻多，若解浅，若解深，莫不与之授记者，盖一切众生皆有三因佛性：一是正因，二是了因，三是缘因。既皆具三因，则自当与记矣。何者？若正因，则圣凡平等，生佛一如，在圣亦不增，在凡亦不减，得之不为高，失之不为下。既其平等一如，则约正因当与之记矣。故常不轻云：汝等皆当作佛。即一切众生皆具正因而当作佛也。法音经耳，便成了因。如经云：佛种从缘起，是故说一乘，若有闻法者，无一不成佛。既佛种从缘而起，闻法无不成佛，则约了因亦当与之记矣。由闻法起种种行，便成缘因。如经云：乃至举一手，或复小低头，或一香一华，皆已成佛道。既一香一华无非成佛之因，则约缘因亦当与之记矣。故无论其现在灭后，解深解浅，莫不皆与当得菩提之记也。\n△二、示五种法师二：初、明现在，二、明灭后。初二：初、明下品。\n若复有人受持、读诵、解说、书写妙法华经乃至一偈，于此经卷敬视如佛，种种供养华香、璎珞、末香、涂香、烧香、缯盖、幢旛、衣服、技乐，乃至合掌恭敬。药王当知，是诸人等已曾供养十万亿佛，于诸佛所成就大愿，愍众生故生此人间。药王！若有人问：何等众生于未来世当得作佛？应示是诸人等于未来世必得作佛。何以故？若善男子、善女人于法华经乃至一句，受持、读诵、解说、书写，种种供养经卷华香、璎珞、末香、涂香、烧香、缯盖、幢幡、衣服、技乐、合掌恭敬，是人一切世间所应瞻奉，应以如来供养而供养之。当知此人是大菩萨，成就阿耨多罗三藐三菩提，哀愍众生愿生此间，广演分别妙法华经。\n五种者，即受持乃至书写也。然此五种，既皆法师，则能以妙法自轨轨人，方得名为法师。若直尔受持，乃至直尔书写者，则以何为自轨？以何为轨他？故受持者，须知受持之所自，乃至书写者，须知书写之所自，则方可自轨轨他，而得名为法师也。盖此经所诠显者，唯是诸法实相。诸法即三千性相，百界千如之诸法。而此三千诸法，莫不相相皆真，法法皆实，全体实相。故受持者，若能了此所诠，无非实相，则受持之时，即能于诸法相应。云何相应？谓外不见有所持之经，内不见有能持之人。既内外一如，能所泯绝，即所谓之空观也。虽则能所泯绝，而不妨我为能持，经为所持，而能所历然，即所谓之假观也。就其能所历然之处，而元是泯绝，就其能所泯绝之处，而不妨历然，即所谓之中观也。空观若成，则真谛理自显。假观若成，则俗谛理自显。中观若成，则中谛理自显。真谛一显，则般若德成。俗谛一显，则解脱德成。中谛一显，则法身德成。此三观圆修，三谛圆显，三德圆成，则便可以此而自轨，亦可以此而轨他。故得受持者，亦名为法师也。受持既尔，则读诵解说书写，亦复皆然。故此五种，皆得名法师也。敬视如佛者，佛在世时，天上天下唯佛独尊，世出世间咸所恭敬。今虽灭度，此经乃是佛畅本怀明大事之法身舍利，故当敬视如佛。种种下，明彼五种法师不但能受持乃至书写而已，以其能敬视如佛故，亦能兴十种供养也。药王当知下，是明其宿种。愍众生故生此人间，是明其现功。生有三种：有乘神力而生者，有禀誓愿而生者，有为业牵而生者。今言生此人间，乃禀誓愿而生，流通此经也。若有人问下，是明其来报。何以故下，是出其意。谓何以得知是人宿种现功来报皆如此之胜，故云若善男子等能于此经五种而为自轨轨人及兴十种供养，则此人甚为难得，凡一切世间皆应瞻仰奉觐也。一切世间者，即九种世间。以此经明九界皆归佛界，乃是如来出世大事因缘，欲令一切开佛知见。是人能以此经自轨而兴供养，则不久自能开佛知见。复能轨他，则使人亦能开佛知见。因禀誓愿力故，哀愍众生来生此间弘法化生，故知是大菩萨，则宿种之胜盖可知矣。以其能广演此经，则现功之胜亦可知矣。是故应以如来之供而供之，言其来报之胜当得作佛者更可知矣。\n△二明上品\n何况尽能受持种种供养者。药王当知，是人自舍清净业报，于我灭度后，愍众生故，生于恶世，广演此经。\n乃况出上品受持，是别举五种法师之一，以该其四。种种供养，是总明。言尽能者，谓此经全部皆能受持，皆能供养也。上但能受持供养一偈，故是下品。此中尽能受持供养全部，故称上品也。次药王下，明其功行。言清净业报者，是人既能受持，则必能依解而起观行，至于相似。若至相似，则麤垢先落，见思已除，而得六根清净所感之报也。此明宿种。于我灭后下，是明其现功。谓是人所有之报，以是清净，而宿种极其胜矣。自既清净，还欲令人亦得清净，故舍自清净之业报，哀愍众生，禀誓愿力，而生此五浊恶世之中，以为广演分别妙法华经也。则其来报之胜，当作佛者，亦不待言自知矣。\n△二、明灭后二：初、明下品。\n若是善男子、善女人，我灭度后能窃为一人说法华经乃至一句，当知是人则如来使、如来所遣、行如来事。\n窃为一人说一句者，以下品之人学问有所未广，知见有所未充，而于种种问难有所未能尽答者，故但能窃为一人说于一句，不能于大众之中广演此经也。言如来使者，主之所使曰使，如来为一化之主，既此妙法华经教化一切，而说此经之时，乃如理而说，称智而谈，故此经是无上之妙教。此法师虽窃为一人说于一句，全即如来如理称智之所说者，故是如来之使也。如来所遣等者，如来更无他事，唯以说法化生为事，而此法师难说一句，亦是说法，虽为一人，亦是化生，故即是如来之所遣，而行于如来之事也。\n△二明上品\n何况于大众中广为人说？\n何况等者，谓下品一句之法师，尚是如来使，为如来所遣，而行如来之事。况乎上品之法师，于大众中，则不独窃为一人，而广为人说，则不独一句演为全部，而非如来之使，乃至于行如来之事耶？\n△三、举信毁罪福二：初、明毁者得罪。\n药王！若有恶人，以不善心，于一劫中，现于佛前，常毁骂佛，其罪尚轻；若人以一恶言，毁訾在家出家读诵法华经者，其罪甚重。\n言恶人于一劫中，则时分极久矣。常毁骂佛，则言语极恶矣。此自然获无量之重罪。然而犹轻，故言若有云云。若人以一恶言毁訾等者，其人未必本是恶人，内心亦未必怀于不善，时分亦不须经其久。但以一言毁訾，则言语未必极其麤恶。然其所获之罪，较之于前，甚为深重。此乃如来巧为格量，极言其毁訾法师之罪为甚重。以明法师不可毁，非实有骂佛一劫之事也。然毕竟骂佛之罪尚轻，而毁訾之罪甚重。其故维何？盖在如来，则惑障无不破，谛理无不明。则虽毁而不瞋，誉之而不喜，逆之而不损，顺之而不增。以其毁骂无减损于如来，故其罪尚轻。若夫在家与出家者，虽能读诵此经，然于惑障犹未破，谛理犹未明，则以一言毁訾之时，便生瞋怒，或因之而弃舍所读。所诵者有之，既弃舍读诵，则何由生解起行而入证。自既不能如是，又何能教化于他。所以道法从此而绝，佛种从是而断。故其毁訾之罪甚重也。\n△二、明信者获福。\n药王！其有读诵法华经者，当知是人以佛庄严而自庄严，则为如来肩所荷担。其所至方，应随向礼，一心合掌，恭敬供养，尊重赞叹，华香、璎珞、末香、涂香、烧香、缯葢、幢幡、衣服、肴馔，作诸伎乐，人中上供而供养之，应持天宝而以散之，天上宝聚应以奉献。所以者何？是人欢喜说法，须臾闻之，即得究竟阿耨多罗三藐三菩提故。\n佛庄严者，无别庄严，唯以定慧庄严也。今是人读诵时，了知无有能诵之人及所诵之经，则能所泯绝，即以如来之定而自庄严也。即能所泯绝处，又不妨我为能诵，经为所诵，则能所分明，此即以如来之慧而自庄严也。荷担者，在背曰荷，在肩曰担。如来所荷所担者，唯无上菩提。今是人读诵此经，则能生解起行，而入证得成无上菩提也。其所至方者，能读诵此实相妙经，为佛所荷担者，则全人即法，全法是人，而念念是实相，亦复处处是实相，故随其所至之方，应随向礼也。一心等者，谓不唯三业恭敬，应加华香等十种供养也。因其全法是人，全人是法，在人间为人中之第一，在天中为天中之第一，故应以人中上供而供，天上宝聚而奉也。所以者何下，转释。意谓何以而应方向礼，乃至天宝奉献？故释云：是人欢喜说法，须臾闻之，即得究竟菩提故也。言是人欢喜者，非见其向礼供养等而生欢喜，正见前人能为如是知其为法之情切，而有可化之机，故生欢喜也。若说法时，亦不须久闻，即须臾闻之，便得究竟菩提。何以故？若闻他经而生解起行，则入证时，或但二乘，或但偏渐。今经若不闻则已，若闻之而起解行证，便登初发心住。一发一切发，发心究竟，二不别故，即究竟菩提也。\n妙法莲华经演义卷第四之一\n第四之二妙法莲华经演义卷第四之二\n姚秦三藏法师　鸠摩罗什奉　诏译\n天台教观　一松大师　讲录\n清　东瓯释氏　晓柔广和　编定\n△二、偈颂三：初、劝修；二、若有下十三行，正颂；三、药王下一行，结叹。初二：初、劝单修。\n尔时，世尊欲重宣此义，而说偈言：\n若欲住佛道，成就自然智，常当勤供养，受持法华者。\n自然智者，智全从实相理发，称性而起，则不假造作，故言自然智也。供养受持者，彼受持之人，已能住于佛道矣，故欲住佛道者，应为供养，使我亦得住于佛道也。彼受持之人，已能成就自然智矣，故欲成就自然智者，当为供养，使我亦得成就自然智也。\n△二、劝复修。\n其有欲疾得，一切种智慧，当受持是经，并供养持者。\n言疾得者，即欲现生之内，登于初住，而开佛知见也。此则较前愈急，故不唯供养受持之人，亦当自为受持耳。\n△二、正颂二：初、颂五种法师，二、颂信毁罪福。初二：初、颂现在，二、颂灭后。初又二：初、颂下品。\n若有能受持，妙法华经者，当知佛所使，愍念诸众生。\n△二颂上品。\n诸有能受持，妙法华经者，舍于清净土，愍众故生此。当知如是人，自在所欲生，能于此恶世，广说无上法。应以天华香，及天宝衣服，天上妙宝聚，供养说法者。\n△二、颂灭后二：初、超颂上品。\n吾灭后恶世，能持是经者，当合掌礼敬，如供养世尊。上馔众甘美，及种种衣服，供养是佛子，冀得须臾闻。\n△二、追颂下品。\n若能于后世，受持是经者，我遣在人中，行于如来事。\n△二、颂信毁罪福二：初、颂毁者得罪。\n若于一劫中，常怀不善心，作色而骂佛，获无量重罪。其有读诵持，是法华经者，须臾加恶言，其罪复过彼。\n△二颂信者获福。\n有人求佛道，而于一劫中，合掌在我前，以无数偈赞。由是赞佛故，得无量功德，叹美持经者，其福复过彼。于八十亿劫，以最妙色声，及与香味触，供养持经者。如是供养已，若得须臾闻，则应自欣庆，我今获大利。\n△三、结叹。\n药王今告汝，我所说诸经，而于此经中，法华最第一。\n△二、明所持之法胜二：初、长行，二、偈颂。初二：初、直叹法胜，二、重示三轨。初四：初、约教叹；二、当知下，约人叹；三、在在下，约处叹；四、多有下，约行叹。初二：初、正叹。\n尔时，佛复告药王菩萨摩诃萨：我所说经典无量千万亿，已说、今说、当说，而于其中，此法华经最为难信难解。\n复告者，前约人尊，已为一番诏告矣。然能持之人所以尊，全由所持之法胜，故今更约法胜，还为一番诏告也。摩诃萨，即大菩萨也。以其能发大心，修大行，感大果，归大处，故名大菩萨也。我所下，正告。谓我一代所说经典，有无量千，无量万，无量亿，虽极其多，而要言之，总不出已说、今说、当说。于已、今、当说之中，唯有此妙法华经，最为难信难解也。然何以见得已说是易信易解？已说者，即是般若已还诸经，而此诸经，或兼而说，或但而说，或对而说，或带而说。既其兼、但、对、带，则其所有顿是顿，渐是渐，乃至大、小、半、满、偏、圆、权、实，一一分张，则自然为易信领解矣。今经则无复兼、但、对、带，惟一纯圆而说，故即渐是顿，顿外无渐，乃至即权是实，实外无权，故唯此经为难信难解也。何以见得今说是易信易解？今说者，即无量义经，虽同一座席，同一醍醐，其中所明，但言从一实相出生诸法，所谓出于顿渐二法，及三道四果，而不明收多以归一，故是易信易解者，而此经则明收多以归一，随其所有二法三道四果，皆一实相，故是难信难解也。何以见得当说是易信易解？当说，即大涅槃经，虽亦同一味，其追说四教，扶律谈常，乃耑被末世钝根，及以未成熟者，故部襍权小，而是易信易解者，此经则纯一圆实，即其追说藏通别，莫不开之显之，以成一纯圆之教，是故最为难信难解也。总之，唯有此经，乃是畅诸佛出世之本怀，明一大事之因缘，一切众生，皆得开示悟入佛之知见，而九界同归，三乘咸会，故若已今当说，唯有此经，信之固难，解亦不易也。\n△二出意\n药王！此经是诸佛秘要之藏，不可分布妄授与人，诸佛世尊之所守护，从昔已来未曾显说。而此经者，如来现在犹多怨嫉，况灭度后？\n此经等者，谓何以唯有此经难信难解，故出其意，云此经是诸佛秘要之藏等也。久默斯要，不务速说，最为渊微，故称为秘。诸有所作，常为一事，乃是宗要，故称为要。三千性相，百界千如，无不含摄，故称为藏。唯其是十方三世及我释迦一切诸佛秘要之藏，如来为欲利益一切世间故而说之，固欲分布，固欲授与，但不可妄为分布，妄为授与。以由此经既其难信难解，则有智者闻之，自然生乎信解；若无智之人闻之，则未必能信而生疑起谤，以致堕苦者有之。此则不唯无益，而且有损矣，故不可妄为分布授与也。诸佛世尊等，以此经是诸佛秘要之藏，故为诸佛之守惜护持。由诸佛之所守护，故我从昔四十余年已来未曾为之显说也。既言未曾显说，则亦曾密说矣。故于华严中非不曾说，但是兼别而说，而不显说。乃至于般若中亦非不曾说，但是带二而说，而不显说。直至今日灵山高会，机既熟，时既至，方乃舍兼，但对带而直为之显说也。而此经者等者，谓今日虽则机熟时至而为显说，然总由难信难解故。即如来现在为说之时，能说之人心色业胜，则所说者必极其妙，而犹多怨嫉者。如略为显说，人天四众各各生疑动执，是其怨也。许广说时，五千人越席而去，是其嫉也。若如来灭度后之时，则能说之人色心之业未必胜，则所说者虽是如来之妙法，而亦未必能尽其善，则其为怨嫉者更可知矣。由此经若现在，若灭后，人皆怨嫉，故我从昔已来未曾显说，而汝则不可妄为分布授与于人。总之，是诸佛秘要之藏，而最为难信难解故也。\n△二、约人叹。\n药王当知，如来灭后，其能书持、读诵、供养、为他人说者，如来则为以衣覆之，又为他方现在诸佛之所护念。是人有大信力及志愿力、诸善根力，当知是人与如来共宿，则为如来手摩其头。\n由法是胜，故能书持之人，乃至解说之人，亦复是胜也。如来则为以衣覆者，衣即大寂灭忍也。如来住于寂灭忍中，而说此经，故能受持之人，则亦能修于大寂灭忍，而住于其中矣。既所修所住，同于如来大寂灭忍，故即为如来以衣覆之也。又为诸佛护念者，葢此经乃诸佛之所护念者，今能受持，则其人能合诸佛之念，故诸佛即以护念此经之念，而还护持其受持之人也。有大信力者，若人天之信戒善，二乘之信谛缘，菩萨之信六度，此皆亦名为信，而不得名为大信，亦不得名信之有力。今能受持信解此经，而此经乃是圆顿大乘所明，唯一大事因缘，故信者名为大信，一信永信，故名大信之力也。志愿力者，若人天之志愿戒善，乃至菩萨之志愿六度，亦皆名志愿，而不得名志愿之力。今能志愿此经，唯明佛之知见诸法实相，故名志愿之力也。善根力者，若人天能修戒善，二乘能修谛缘，菩萨能修六度，亦皆名善根，而不得名善根之力。今能受持此之诸法实相妙经，则能于此实相妙境而发乎实相观智，以观照境，以境发观，境观一如之时，则无量善根从是出生增长，乃名诸善根之力也。与如来共宿者，宿以栖止为义，如来无别以为栖止，唯以三德秘藏而为栖止。今能受持此经，而能一信永信，有大信力，则法身德成；有志愿力，而坚固深原，则解脱德成；有善根力，而圆观圆照，则般若德成。既三德圆成，则与如来所栖止是同，即为生如来家，而与如来共宿也。则为如来手摩其头者，既生如来家，而与如来共宿，则堪能承绍如来家业，堪能嗣继法王之位，故为如来手摩其头也。以其为如来摩头共宿，又为如来之所护念衣覆，故人极其尊。人之所以尊，以由所持之法极其胜故也。\n△三、约处叹。\n药王！在在处处，若说、若读、若诵、若书、若经卷，所住处皆应起七宝塔，极令高广严饰，不须复安舍利。所以者何？此中已有如来全身。此塔应以一切华香、璎珞、缯葢、幢幡、技乐、歌颂，供养、恭敬、尊重、赞叹。若有人得见此塔，礼拜、供养，当知是等皆近阿耨多罗三藐三菩提。\n皆应起塔者，若论起塔有四处，谓诸佛降生、得道、转法轮、入涅槃也。今此妙经法身从之而生，菩提从之而证，法轮从之而转，涅槃从之而得，故随其说经之处，乃至此经安住之处，皆应起七宝塔也。此中已有如来全身者，乃法身之全身也。既有法身全身，故不须复生身之舍利也。是等皆近菩提者，此经所诠唯是无上菩提，故随其若依若正供养此塔，乃至礼拜此塔，皆与无上菩提而近也。唯其法胜故处亦胜，而皆应起塔，以是知礼拜供养者皆近菩提故也。\n△四、约行叹三：初、法，二、喻，三、合。初二：初、约因。\n药王！多有人在家、出家行菩萨道，若不能得见闻、读诵、书持、供养是法华经者，当知是人未善行菩萨道；若有得闻是经典者，乃能善行菩萨之道。\n未善行菩萨道者，即三乘、五教、七方便人，依于前三教而起行也。若依前三教而起行，虽亦是行菩萨道，而不得名为善行，以其所依之教既是小是权，则其所起之行亦复非大非实，故至尅果之时，但得于人天二乘及偏渐等，故虽亦是行道，不得名善行菩萨道也。得闻是经乃能善行者，以是经唯明一大事因缘佛之知见，则能诠者乃是一乘圆实之教；明于世间常住诸法实相，则所诠者乃是一乘圆实之理；明于举手低头皆成佛道，则所起者乃是一乘圆实之行。故能闻圆实之教，起乎圆实之行，显乎圆实之理，则能得于圆实无上菩提，开佛知见，故名善行菩萨之道矣。\n△二约果。\n其有众生求佛道者，若见若闻是法华经，闻已信解受持者，当知是人得近阿耨多罗三藐三菩提。\n闻已信解等者，信得昔日所说是偏是权，今日所说是圆是实；解得昔日之偏权即今日之圆实，今日之圆实即昔日之偏权也。由解起行故受持，由行入证故得近菩提也。近有二种：一、即近论近，即十信满心近于初住菩提；二、就远论近，即等觉后心近于妙觉菩提。今是即近而论近也。\n△二、喻。谓上来明于依前三教而起行，则不明善行菩萨之道。能依今经而起行，乃能善行菩萨之道。若假喻而发明，如人渴乏云云。文为二：初、譬未善。\n药王！譬如有人渴乏须水，于彼高原穿凿求之，犹见干土知水尚远。\n有人者，即求佛道之众生也。渴乏者，众生久在生死，为无明烦恼五浊八苦之火所烧，故云渴乏也。须水者，须求无上菩提之理水，以充渴乏也。虽欲求于无上菩提，而求之不得其方，依于前三教而求，如彼高原也。言穿凿求者，依于三藏起乎析空之观，依于通教起乎体空之观，依于别教起乎次第之观，此等所修之观，皆非称性而修，故如穿凿高原而求也。犹见干土知水尚远者，析空之观但见偏真，体空之观但见含中之真，次第之观但见历别之真，皆不见圆真理水，如犹见干土而知水尚远也。\n△二、譬善行\n施功不已，转见湿土，遂渐至泥，其心决定，知水必近。\n不已见湿者，即于高原施功不已，而转见湿土也。即喻前三教一经，今经开显，则前三教之解而成圆解，如施功不已也。既三教之解皆成圆解，则依解起观，亦复即前三教之观而成圆观，故即转前析体次第之观，而成圆融中道之观，如转见湿土也。由观行而入相似，则亦转前三教之见而成圆见，转偏真之见而见圆真，转含中之见而见即中，转次第之见而见圆融，如遂渐至泥也。由相似而入分证，破一品无明，显一分三德，如决定知水必近也。\n△三、合又三：初、正合，二、出意，三、拣非。初二：初、合譬未善。\n菩萨亦复如是，若未闻、未解、未能修习是法华经，当知是人去阿耨多罗三藐三菩提尚远。\n若未闻未解，未能修习是经，合上于彼高原至犹见干土。是人去菩提尚远，合上知水尚远也。\n△二、合譬善行\n若得闻解、思惟、修习，必知得近阿耨多罗三藐三菩提。\n若得闻解，合上施功不已。思惟修习，合上转见湿土。必知得近菩提，合上其心决定知水必近也。\n△二出意\n所以者何？一切菩萨阿耨多罗三藐三菩提皆属此经，此经开方便门，示真实相。是法华经藏深固幽远，无人能到，今佛教化成就菩萨而为开示。\n一切菩萨，是明其因以三教菩萨为一切也。阿耨菩提，意谓三教菩萨在他经无能得菩提果，唯此经三教菩萨皆得佛果，故曰一切菩萨云云。此经下转出皆属之意。开方便门者，开非开施之开，乃是开除开会开废开显也。四十年前不说方便是方便，即方便门闭，今说方便是方便，即方便门开也。方便不开则真实不显，方便门开则真实相显也。向不说三乘是方便，曷知一乘真实，不说三车为方便，曷知一车真实，不说化城为方便，曷知宝所真实也。今开三乘三车化城之方便，则显一乘一车宝所之真实也。深固幽远者，实相之理竖彻三谛之源底名深，横穷法界之边涯名远，不为二死五住之所侵名固，玄微奥妙而不可思议名幽也。无人能到者，乃七方便所不能到，非谓绝无人到也。教化等者，教化三教菩萨皆得成就菩提也。既能成就菩提，则前三教菩萨此深固幽远之经藏全体到矣。而为开示一句，总收上之开方便等也。意谓开方便示真实者，无他，为欲成就三教皆得无上菩提，到深固幽远之经藏耳。以其开方便示真实，三教皆到经藏成就菩提，故云一切菩萨阿耨菩提皆属此经也。又以其皆属此经，故云未闻未解未修法华者菩提尚远，若是闻解思惟修法华者得近菩提也。如是传传反结，则出意之义而昭然也。\n△三、拣非。\n药王！若有菩萨闻是法华经惊疑怖畏，当知是为新发意菩萨。若声闻人闻是经惊疑怖畏，当知是为增上慢者。\n新发意者，道眼未开，无明未破，故闻而不能信解，反生惊疑，闻之而不能欢喜，反生怖畏也。增上慢者，未得谓得，未证谓证，是乃以少为足，自言究竟灭度，不肯前进，故名增上慢也。所以须此一番拣非者，葢如来出世本怀，欲令一切众生开示悟入佛之知见，若有惊疑怖畏之人，闻此一番拣非，自应不生惊疑，不生怖畏，而得生信解欢喜，能开佛之知见也。\n△二、重示三轨二：初、示方轨；二、我于下，明利益。初四：初、征起。\n药王！若有善男子、善女人，如来灭后欲为四众说是法华经者，云何应说？\n△二、标举。\n是善男子、善女人入如来室、著如来衣、坐如来座，尔乃应为四众广说斯经。\n入如来室等者，室有覆葢之义，若入如来之室，则一切众生皆在其覆葢之下。衣有遮护之义，若著如来之衣，则一切障恼皆在其遮护之内。座有安止之义，若坐如来之座，则一切诸法皆在其安止之中。既三轨具足，则可以之自轨轨人矣。自应为四众广说斯妙法华经也。\n△三、释成。\n如来室者，一切众生中大慈悲心是。如来衣者，柔和忍辱心是。如来座者，一切法空是。\n大慈悲心是室者，慈悲有三种，谓法缘、生缘、无缘也。若生法二缘，虽亦名慈悲，而不得名大慈悲。今言大慈悲者，乃无缘慈悲也。言无缘者，无何不缘，而无所不缘。慈则遍与法界之乐，悲则遍拔法界之苦。如磁吸铁，任运与拔，即无缘慈悲也。既遍与遍拔，则无有一众生不在其覆葢之下矣。故大慈悲心是如来之室也。柔和忍辱心是衣者，柔和是能忍之心，辱是所忍之境。外不见有所忍之境，内不见有能忍之人，乃名真忍。然所忍之境，有内境外境。内即见思尘沙无明之惑，是内有此三惑以为障恼，则应寂灭大忍以遮护之。外即恶口骂詈及加刀杖等，是外有此诸缘以为障恼，而皆能以寂灭大忍遮之护之，则无有一障恼不在其遮护之内矣。故柔和忍辱心是如来之衣也。一切法空是座者，凡夫则但见一切法为有，二乘则但见一切法为空，菩萨则但见一切法为中，此则皆不得名为一切法空。一切法空者，即一空一切空，无假无中而不空，乃毕竟空、第一义空、究竟真空，方是一切法空。既是真空，真空不空，则无有一法不在其安止中矣。故一切法空是如来之座也。\n△四劝修。\n安住是中，然后以不懈怠心，为诸菩萨及四众，广说是法华经。\n安住是中者，即安住此三轨之中也。谓须观诸法空而住于资成轨中，外则忍所辱境而住于观照轨中，内则运大慈悲而住于真性轨中也。自既三轨具足，则还当轨他，令他亦具足于三轨，故更以不懈心而为人广说是经也。言不懈怠者，即于三轨而不懈怠也。若说经时，设有不信而加于骂掷等事，我则不因此而废弘经。当观外无所寻之境，内无能辱之人，能所既无，何处更有骂詈打掷等事？而内则运大慈悲，外则观诸法空，安住三轨之中以弘此经，曾不暂废，乃名不懈怠心而说是经也。然何以须入如来室等能弘法华？无他，如来是能说，法华是所说。如来所以为如来者，唯此法华；所以为法华者，唯此三轨之体。若要弘法华之所说，须入如来能说之室等也。且此三轨虽在如来能说、法华所说，而众生中全体所具，故云众生心中大慈悲心，是亦显法华无一法非生佛平等者也。\n△二、明利益\n药王！我于余国遣化人为其集听法众，亦遣化比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷听其说法，是诸化人闻法信受随顺不逆。若说法者在空闲处，我时广遣天、龙、鬼、神、干闼婆、阿修罗等听其说法。我虽在异国，时时令说法者得见我身。若于此经忘失句读，我还为说令得具足。\n所以须遣化人、四众及以八部等者，若三轨果具而能说法矣。设无听法者，则感应之道不成，化导之事不遂，而法利何由能得？故广遣化人及以四众、八部为听法众，则感应之道可成，化导之事得遂，而能得大法利，弘通不虗也。得见我身者，佛为能说此经之人。彼既能说佛之所说，则是见能说之人也。余皆可见。\n△二、偈颂三：初、乃正颂，二、颂方轨，三、颂结叹。初中不颂约教、约人、约处，但颂约行，更为三：初、颂法。\n尔时，世尊欲重宣此义，而说偈言：\n欲舍诸懈怠，应当听此经。是经难得闻，信受者亦难。\n诸懈怠者，谓依前三教而修，以偏小为足者，名诸懈怠也。若听此经，则生于圆解，而起于圆行矣，故能舍诸懈怠也。又此一行，亦可作颂，约行叹而举法也。未善行菩萨之道，即是诸懈怠，善行菩萨之道，即是听此经舍诸懈怠也。\n△二、颂喻。\n如人渴须水，穿凿于高原。犹见干燥土，知去水尚远。渐见湿土泥，决定知近水。\n△三颂合。\n药王汝当知，如是诸人等，不闻法华经，去佛智甚远。若闻是深经，决了声闻法，是诸经之王，闻已谛思惟，当知此人等，近于佛智慧。\n决了等者，决即开决，了即了断。声闻法，即四谛也。若但知苦、断集、慕灭、修道之四谛法，则不名了断。以其但离虗妄，名为解脱，其实未得一切解脱，故不得为之了断也。今经为其开决了断，即声闻二乘之法，而是圆实一乘之法，以九界同开，三乘咸会故也。既了断已，则能得于究竟真灭，以佛道声令一切闻，故即声闻法而是了断也。若不决了，则不自在。若一决了，即权是实，实不离权；即实是权，权不离实。所以若权若实，昔日欲施即施，今日欲开即开，故得大自在，而为诸经之王也。\n△二、颂方轨二：初、颂示方轨，二、颂明利益。初三：初、颂标举。\n若人说此经，应入如来室，著于如来衣，而坐如来座，处众无所畏，广为分别说。\n△二、颂释成。\n大慈悲为室，柔和忍辱衣，诸法空为座，处此为说法。\n△三颂劝修。\n若说此经时，有人恶口骂，加刀杖瓦石，念佛故应忍。\n应忍者，若就意而言，则如来出世之意，唯欲令一切众生咸得开示悟入佛之知见，而使此经广得流通耳。故弘经者，设有刀杖、恶口等事，但当体念如来之意，而忍此等之事，一心弘经，不因是生于瞋恚，废于弘通，而不能令人由闻生解，起行入证佛之知见也。若就文而言，谓如来示我弘经之方轨云：应坐如来座，著如来衣，入如来室。我今已是弘经之人，则虽有前人恶口等事以为恼害，而我当念佛所诫，应以柔和之心，忍此所忍之境，更当外观法空，内运慈悲，而为广演说之。所以念佛，故应忍也。\n△二、颂明利益。\n我千万亿土，现净坚固身，于无量亿劫，为众生说法。若我灭度后，能说此经者，我遣化四众，比丘比丘尼，及清净士女，供养于法师，引导诸众生，集之令听法。若人欲加恶，刀杖及瓦石，则遣变化人，为之作卫护。若说法之人，独在空闲处，寂寞无人声，读诵此经典，我尔时为现，清净光明身，若忘失章句，为说令通利。若人具是德，或为四众说，空处读诵经，皆得见我身。若人在空闲，我遣天龙王，夜叉鬼神等，为作听法众。是人乐说法，分别无罣碍，诸佛护念故，能令大众喜。\n初一行乃总颂，意谓我无刹不现身、无时不说法，故能受持者即能见我之身，又能闻我说法而得具足无所忘失也。观此则由机之有无，非关佛不现身说法，故下云常在灵鹫山乃至而说法也。次若我下别颂，言清净光明身者，如来之身不为二死所侵故清净，不为五住所染故有光明也。分别无罣碍者，分别此是权、此是实，然权即是实、实即是权，故无罣碍也。\n△三、颂结叹。\n若亲近法师，速得菩萨道，随顺是师学，得见恒沙佛。\n初二句，明应亲近弘经法师，自得成菩提行因也。以其亲近故，能证诸法实相，开佛之知见，而佛果速得成矣。次二句，明其应顺师学，自得见诸佛也。法师乃依教开解，起行入证，今若随其所学，自得同诸佛所证，还见乎恒沙诸佛，故曰若亲近等也。上来叹能持人极其尊，所持法极其胜，所以人尊能显法胜，以其法胜故题云法，以其人尊故题云师，故曰法师品。此最后一颂，约人尊以显法胜，前人尊最后一颂，约法胜以显人尊也，葢总人法互明耳。释法师品竟。\n妙法莲华经见宝塔品第十一\n若明此品之大意，总由如来说此一经，欲令一切众生，皆得开解佛之知见。其意不在利及一时，实欲远沾末世，则必须假法师以为流通。故于上品文中，发明人则极其尊，法则极其胜。又示于弘经方轨，虽已一番如是发明，若无佛以为证成，则法胜之言，犹无所騐。人尚未能信受，生于疑者有之。故有此品，乃是证成法胜之文。一使人必信不疑，一以勉励在会未信者。故下偈云，圣主世尊，虽久灭度，在宝塔中，尚为法来。诸人云何，不勤为法者也。然此品全由能证迹门所谈，是诸法实相佛之知见。非生非灭，生灭一如。非一非多，一多无碍。非染非净，染净同源。明久灭度多宝如来，从地涌出，住于空中，在宝塔内，发大音声，赞言善哉，此则灭非灭矣。释迦如来，正在说法入定，于久灭度之塔，唱言当入涅槃，此则生非生矣。如是灭非灭，生非生，便可证成实相知见，生灭一如也。又明十方无量诸佛，皆是释迦之所分身。诸佛既同是释迦一身所分，此则多非多矣。既释迦一身，而能分于无量诸佛，此则一非一矣。如是多非多，一非一，便可证成实相知见，一多无碍也。又明三变净土，虽极其清净，原是娑婆秽土之所成，此则净非净矣。娑婆世界，虽极其秽浊，而能变于清净之土，此则染非染矣。如是净非净，染非染，便可证成实相，染净同源也。既其一一为之证成，则显今佛所说，不唯真实不谬，亦显今佛即近，与古佛久远是同，使一切莫不生信而无疑也。又此品中，初明宝塔涌现，次明分身远集，三变净土，后则明如来普告，唱募流通。而品题中，则不标分身远集，及释迦唱募，但标见宝塔者，何也？盖以分身云集，皆为欲开宝塔而来，则举于宝塔，便能兼分身集矣。释迦唱募，亦非无因，若宝塔不现，未曾证成，则未唱募流通。今由宝塔涌现，而迹门所说，以得证成，故便唱募流通，则举于宝塔，亦可兼如来唱募，故品题但标于见宝塔也。见之一字，有人作现字，若就宝塔分上而言，此宝塔从地涌出，住在空中，则似乎可作现字。然文中所明，其意唯在证成迹门所说，使四众咸得见闻，故文云：尔时四众，见大宝塔，住在空中，又闻塔中所出音声，皆得法喜，乃至乐说愿见。分身远集，皆是见于宝塔，故云：一切众会，皆见如来，于宝塔中，坐师子座。又云：见二如来，在七宝塔中。故知是见，非是现也。\n△品文分二：初、长行，二、偈颂。初三：初、宝塔涌现；二、是时大乐说下，分身远集；三、以大音声下，释迦唱募。初五：初、住于空中。\n尔时，佛前有七宝塔，高五百由旬，纵广二百五十由旬，从地涌出住在空中，种种宝物而庄校之，五千栏楯龛室千万，无数幢旛以为严饰，垂宝缨络宝铃万亿而悬其上，四面皆出多摩罗䟦栴檀之香充徧世界，其诸旛葢以金、银、琉璃、砖磲、码碯、真珠、玫瑰七宝合成，高至四天王宫。\n初宝塔涌现一文，乃是事相。既有能表事相，必有所表理体，事相如文可见。若约所表理体而释者，言佛前有七宝塔者，塔即表多宝如来所证之果德法身，而此法身以七宝圣财而为严饰故也。在于佛前者，多宝如来于我释迦之前，久已证此果德法身，故言佛前有七宝塔也。高五百由旬者，多宝如来证此果德法身之时，必由迷而至悟，由因而至果，由行而至证。既由因至果，则必破于五住烦恼，而后证此法身。若破于见惑一住，如高一百由旬，乃至破于无明住，如高五百由旬也。所证法身，虽则高出五住之表，元不离二十五有，如纵广二百五十由旬也。能破二十五有，如纵二百五十由旬，能得二十五王三昧，如广二百五十由旬也。从地涌出，住在空中者，此之果德法身，非出而出，从于实相理地而出，非住而住，住于第一义空也。种种宝物庄校，即定慧以为庄严也。栏楯即所有之总持，龛室即所有之慈悲也。所以法身无邪不摧，无正不立，如无数之幢，能转染成净，转凡成圣，如无数之幡也。垂宝缨络者，从于法身之理，起于八万四千法门之因行，成于八万四千波罗蜜，而下化一切，如垂宝缨络也。教化必说法，如宝铃悬上也。又法身具足常乐我净之四德，能令一切修此证此，如四面皆出多摩罗䟦栴檀香也。幢盖七宝合成者，谓不唯法身是七圣财所严，即所有能严之功德，复是觉支之所成也。高至四天王宫者，谓此法身非是无因，竖穷三际之表，全从无作四谛理性出生，如宝塔高至四天王宫也。\n△二、诸天申供。\n三十三天雨天曼陀罗华供养宝塔，余诸天、龙、夜叉、干闼婆、阿修罗、迦楼罗、紧那罗、摩睺罗伽、人非人等千万亿众，以一切华香、璎珞、旛葢、伎乐供养宝塔，恭敬、尊重、赞叹。\n三十三天雨华供塔者，即表于圆教所有四十二位，皆以圆因而尅圆果也。三十心为三十，十地为一，等觉为一，妙觉为一，合为三十三天，同共一天，即是四十二位同居第一义天。雨华即是成于圆因，供塔即是尅于果德法身也。余天及以八部亦华香供塔者，表前三教七方便人所有之因行，亦复皆能尅于圆果也。四十年前所说七方便之因，但能尅于方便之果，今则九界咸开，开已无外，随其三乘五教七方便因，皆能尅于圆妙之果，故余诸天龙八部，皆以华香而供养宝塔也。\n△三、古佛证成。\n尔时宝塔中出大音声叹言：善哉，善哉！释迦牟尼世尊！能以平等大慧教菩萨法，佛所护念妙法华经为大众说。如是，如是！释迦牟尼世尊！如所说者皆是真实。\n善哉双叹者，葢诸佛出世本怀，唯欲一切众生皆得开示悟入佛之知见，及以发明诸法悉皆实相也。今释迦如来于迹门中说法，譬因缘之三周，莫不开其权以显其实，开其三以显其一，使三根之人咸得解知诸法实相，而开佛知见，则巧合一切诸佛之本怀，故多宝如来为之称叹不置，而双言善哉也。平等大慧者，谓微妙广大不思议之知见，不独释迦为尔，即十方诸佛亦然，不独十方诸佛为尔，即三世诸佛亦然，以其诸佛之所同然者，故云平等。又诸佛所证广大之慧，无别有证全证众生之所具，众生所具亦无别有具全具诸佛之所证，如是则凡圣一如，生佛平等之者，故云平等大慧也。双言如是者，此正是证成之词也。葢一如是乃证成所说之理，一如是乃证成所被之机也。证理者，谓上来所说昔日者为权，乃实实是权，今日者为实，乃实实是实，虽则有权有实，所说者莫不皆如中道实相之是，故言如是也。证机者，谓释迦如来能以此权实不二之妙理，称彼一乘圆实之机而说，故迹门三周中，使三根之人一一皆解知权实不二之理，乃如于一乘圆机之是，又言如是也。皆是真实者，即是所说权实之理并皆真实，所被三根之机亦皆真实也。\n△四四、众怪喜\n尔时，四众见大宝塔住在空中，又闻塔中所出音声，皆得法喜，怪未曾有，从座而起，恭敬合掌，却住一面。\n皆得法喜者，四众见宝塔从地涌出而住空中，已于形中一番得益，复闻所出音声叹言善哉，又于声中一番得益，若声若形皆得于益，故言法喜也。恠未曾有者，如来说法四十余年，曾未曾见有此宝塔涌现在前，又于其中出音赞叹，今乃有之，故怪未曾有也。却住一面者，以由不知何因何缘有此宝塔，亦复不知何因何缘而从地涌出，何因何缘而发言赞叹，故却住一面也。以预探下文大乐说所问，释此能问显不问，义无余矣。\n△五、问答发明二：初、菩萨问。\n尔时，有菩萨摩诃萨名大乐说，知一切世间天、人、阿修罗等心之所疑，而白佛言：世尊！以何因缘，有此宝塔从地涌出，又于其中发是音声？\n大乐说者，以此菩萨有大辩才，能于一法中说无量法，于一义中说无量义，就其德以彰名大乐说也。问有三意，初问何因何缘有此宝塔，次问何因何缘从地涌出，三问何因何缘发言称叹也。\n△二、如来答。\n尔时，佛告大乐说菩萨：此宝塔中有如来全身，乃往过去东方无量千万亿阿僧祗世界，国名宝净，彼中有佛，号曰多宝。其佛行菩萨道时，作大誓愿：若我成佛灭度之后，于十方国土有说法华经处，我之塔庙为听是经故，涌现其前，为作证明，赞言：善哉！彼佛成道已，临灭度时，于天人大众中告诸比丘：我灭度后，欲供养我全身者，应起一大塔。其佛以神通愿力，十方世界在在处处，若有说法华经者，彼之宝塔皆涌出其前，全身在于塔中，赞言：善哉！善哉！大乐说！今多宝如来塔，闻说法华经故，从地涌出，赞言：善哉！善哉！\n初超答第二问从地涌出，谓彼佛有大誓愿，为证法华故从地涌出。国名宝净佛号多宝者，以彼佛因中能尽行诸佛无量道法，故至果时能证诸佛无量功德法财，但有众德而无垢染，故其国名宝净佛号多宝也。为作证明者，以诸法实相佛之知见说之固难，闻者信者亦复不易，如来于迹门三周所说，三根之人虽已成就，未来世中钝根小智之人犹不能信而生疑惑者有之，故为证成使其不生疑惑而信也。赞言善哉，即证成之词也。二彼佛下追答第一问有此宝塔，谓彼佛临灭诏告欲供舍利应起大塔，故有此塔也。三其佛下正答第三问发言称赞，谓彼佛欲证成我所说法华经，故发言称叹。言神通愿力者，十方世界在在处处皆能涌出，其前即是其神通力，有说法华经处为作证明，即是其誓愿力，唯其神通誓愿二俱具足，故能在在证经也。\n△二、分身远集八：初、愿见宝塔。\n是时，大乐说菩萨以如来神力故，白佛言：世尊！我等愿欲见此佛身。\n如来神力者，葢乐说是今日之因人，多宝是昔时之果佛。若今日因人欲见今日果佛，则不须如来神力；今日因人欲见昔日果佛，则非如来神力不能及也。又欲见多宝必集分身，分身若集而为助化，古佛现身而为证成，则迹门之能事毕矣。本门由之可起，伽耶近城从是而开，长远寿量从是而显，岂非如来神力使其发此愿见之言乎？\n△二、应集分身。\n佛告大乐说菩萨摩诃萨：是多宝佛有深重愿：若我宝塔为听法华经故，出于诸佛前时，其有欲以我身示四众者，彼佛分身诸佛在于十方世界说法，尽还集一处，然后我身乃出现耳。大乐说！我分身诸佛在于十方世界说法者，今应当集。\n须分身集者，欲为证成佛之知见，诸法实相染净同源，一多无碍生灭一如，必以分身变土表显，然后开塔命坐，故须集分身也。又多宝涌现虽是证成迹门，实为发起本门，故发愿云彼佛分身集时，然后我身乃出现耳。必欲分身集而后开塔者，正欲显如许诸佛皆是释迦迹中所分之身，诚以有迹必有本也。如下文云快说是法华经者，乃是正请说于本门也。所以分身集虽为开塔，实欲助显本门而来，故乐说请见多宝之时，佛即告言我分身佛今应当集，则知到此迹门说毕之时，分身元应当集以助发本门，即使多宝无此深重之愿，分身亦必集也。故下分身欲集之时，则云我今应往娑婆世界释迦牟尼佛所，并供养多宝如来宝塔，其意元为迹门已竟，本门宜起故应往焉。既云并供多宝，其意又在次焉。故下偈云又我分身来欲听法，即欲听本门之法也。则知多宝宿愿与分身欲集多相冥合，此乃全经关键，葢枢纽乎此也。\n△三、乐说请集。\n大乐说白佛言：世尊！我等亦愿欲见世尊分身诸佛礼拜供养。\n愿欲见者，前来已愿见于多宝，今更闻有分身诸佛，故亦愿欲见也。\n△四、如来光召。葢彼佛虽是释迦所分之身，而各有化境，若非光召，则无由自来，故须放光以召也。必放白毫光者，以白为众色之本，表智为众德之基，而此不思议之智光，释迦及分身同得所证者，故以此而召见之。即来文有二：初、召东方。\n尔时，佛放白毫一光，即见东方五百万亿那由他恒河沙等国土诸佛。彼诸国土皆以玻璃为地，宝树、宝衣以为庄严，无数千万亿菩萨充满其中，徧张宝幔、宝网罗上。彼国诸佛以大妙音而说诸法，及见无量千万亿菩萨徧满诸国为众说法。\n及见无量菩萨为众说法者，主伴同宣也。\n△二召九方\n南西北方四维上下，白毫相光所照之处，亦复如是。\n△五分身欲集\n尔时，十方诸佛各告众菩萨言：善男子！我今应往娑婆世界释迦牟尼佛所，并供养多宝如来宝塔。\n应往者，释迦三周开显，本怀已畅、大事已明，迹门之能事毕矣。而本门可起，我当往之以助发也。并供多宝者，多宝显则证成我释迦之迹门，密则实为发起我释迦之本门。彼既为证成而来，则我等皆是释迦之分身，则当往彼受其证成，故亦并供养也。\n△六、三变净土又三：初、变娑婆。\n时，娑婆世界即变清净，琉璃为地，宝树庄严，黄金为绳以界八道，无诸聚落、村营、城邑、大海、江河、山川、林薮，烧大宝香，曼陀罗华徧布其地，以宝网幔罗覆其上，悬诸宝铃，唯留此会众，移诸天人置于他土。是时，诸佛各将一大菩萨以为侍者，至娑婆世界，各到宝树下。一一宝树高五百由旬，枝、叶、华、果次第庄严。诸宝树下皆有师子之座，高五由旬，亦以大宝而校饰之。尔时，诸佛各于此座结加趺坐，如是展转徧满三千大千世界，而于释迦牟尼佛一方所分之身犹故未尽。\n即变清净者，此正即染而净也。各将一大菩萨者，佛是果人，菩萨是因人，果不离因，因不离果，故诸佛各将一大菩萨以为侍者也。又佛是实，菩萨是权，权实不相远离，而是一体，故诸佛各将一菩萨以为侍者也。此三变净土，若就文而论，秪是欲容受诸佛来坐，及表即染是净而已。若就意而论，葢如来出世本意，欲令一切众生皆得开示悟入佛之知见。若凡夫著有之知见，二乘著空之知见，菩萨著中之知见，此等皆与佛之知见大相悬绝。此中若过去之多宝，若现在之释迦，若十方之分身，虽古今、近远、彼此、一多之不等，而同一佛之知见，同一实相境界。既同一佛之知见，岂更容于若凡夫、若二乘、若菩萨等之知见耶？故初变净土，正欲泯凡夫著有之知见；次变净土，正欲泯二乘著空之知见；三变净土，正欲泯菩萨著中之知见也。既著有、著空、著中之知见皆泯，则同一非有、非空、非中如来之知见也。而九界皆归佛界，三乘咸会一乘，方始如来本意得以满足耳。\n△二变八方。\n时释迦牟尼佛欲容受所分身诸佛故，八方各更变二百万亿那由他国，皆令清净，无有地狱、饿鬼、畜生及阿修罗，又移诸天人置于他土。所化之国亦以琉璃为地，宝树庄严，树高五百由旬，枝叶华果次第严饰。树下皆有宝师子座，高五由旬，种种诸宝以为庄校。亦无大海、江河及目真隣陀山、摩诃目真隣陀山、铁围山、大铁围山、须弥山等诸山王，通为一佛国土。宝地平正，宝交露幔徧覆其上，悬诸幡葢，烧大宝香，诸天宝华徧布其地。\n△三重更变。\n释迦牟尼佛为诸佛当来坐故，复于八方各更变二百万亿那由他国，皆令清净，无有地狱、饿鬼、畜生及阿修罗，又移诸天人置于他土。所化之国亦以琉璃为地，宝树庄严，树高五百由旬，枝叶华果次第庄严。树下皆有宝师子座，高五由旬，亦以大宝而校饰之。亦无大海、江、河及目真隣陀山、摩诃目真隣陀山、铁围山、大铁围山、须弥山等诸山王，通为一佛国土。宝地平正，宝交露幔徧覆其上，悬诸幡葢，烧大宝香，诸天宝华徧布其地。\n△七、分身正集\n尔时，东方释迦牟尼所分之身，百千万亿那由他恒河沙等国土中诸佛，各各说法来集于此。如是次第十方诸佛，皆悉来集坐于八方。尔时，一一方四百万亿那由他国土，诸佛如来徧满其中。\n各各说法来集者，诸佛各于本土说法教化，今因释迦光召，来入此娑婆世界也。\n△八、欲开宝塔五：初、诸佛遣问。\n是时，诸佛各在宝树下坐师子座，皆遣侍者问讯释迦牟尼佛，各赍宝华满掬而告之言：善男子！汝往诣耆阇崛山释迦牟尼佛所，如我辞曰：少病、少恼、气力安乐，及菩萨、声闻众悉安隐不？以此宝华散佛供养，而作是言：彼某甲佛与欲开此宝塔。诸佛遣使亦复如是。\n皆遣侍者者，诸佛是所分之身，释迦是能分之身，虽有能所同一身心，岂有自己身心即问讯于自己之身心，故皆遣侍者为问不自问也。少病者，如来之病由众生病，若众生少病即如来之少病也。少恼者，若众生不能于大进修难可化度，则如来有忧恼，若众生易度即如来之少恼也。气力安隐者，若大事因缘未明出世，本怀未畅则未安隐，若大事因缘明本怀畅，即如来之气力安隐也。菩萨声闻悉安隐者，若声闻未能断集证灭，菩萨为彼六蔽所障，则未免五浊八苦所烧未得安隐，若声闻能成于四谛，菩萨能成于六度，即菩萨与声闻悉皆安隐也。又声闻但依四谛，菩萨但依六度，则犹未安隐，若三乘同会一乘乃名安隐也。与欲开此宝塔者，谓大乐说菩萨愿欲见彼佛身而欲开此宝塔，我等分身诸佛亦欲同彼愿，亦欲开此宝塔见彼佛身并得供养也。\n△二、正开宝塔。\n尔时，释迦牟尼佛见所分身佛悉已来集，各各坐于师子之座，皆闻诸佛与欲同开宝塔，即从座起住虗空中，一切四众起立合掌一心观佛。于是，释迦牟尼佛以右指开七宝塔户，出大音声如却关钥开大城门。\n住虗空中者，塔既非出而出，从实相地出，非住而住，住于第一义空。今欲开此宝塔，故亦非起而起，从诸法空座起，非住而住，住于第一义空之中也。开宝塔户者，开权也。以右指开塔户者，表于权智，开权理也。前以宝塔表果德法身，则是实理。今表权者，乃同体即实之权也。如却关钥二句，例明开出塔户之声也。关者即掩门之横木，钥即鎻也，劫即除也。除去关钥，如城门开出是大声，今开塔之声亦然耳。\n△三、四众见闻。\n即时，一切众会皆见多宝如来于宝塔中坐师子座，全身不散如入禅定。又闻其言：善哉，善哉！释迦牟尼佛！快说是法华经，我为听是经故而来至此。尔时，四众等见过去无量千万亿劫灭度佛说如是言，叹未曾有，以天宝华聚散多宝佛及释迦牟尼佛上。\n众会皆见如来者，表于开权之时即显实相也。又闻言善哉者，显即证成于迹门，快说是法华经，密即发起于本门也。上来三周所说已竟，今又言快说者，葢上之所说但是迹门，迹门既毕本门宜起，故劝请释迦快说长远之本也。叹未曾有者，四众闻上迹门所说已是甚为希有，今迹说已竟，而多宝如来又请释迦快说是经，岂重说于三周，或更说何法？此则比前所说愈为希有矣，故叹未曾有也。以华散佛者，表于圆因能尅圆果也。然散二佛者，释迦是今佛，多宝是古佛，所证之果是同，则尅果之时不但尅于今佛之果，亦能尅于古佛之果，故散华以供二佛为表显也。\n△四、分座令坐\n尔时，多宝佛于宝塔中，分半座与释迦牟尼佛，而作是言：释迦牟尼佛！可就此座。即时，释迦牟尼佛入其塔中，坐其半座，结加趺坐。\n初分座，次即时下，正坐。古佛灭度已久，而令今佛坐座，则灭非灭也。今佛现在说法者，而入久灭古佛之塔，则生非生也。所以灭非灭而生非生者，以所证之果德法身元非生灭故也。\n△五、四众请加。\n尔时，大众见二如来在七宝塔中师子座上结加趺坐，各作是念：佛坐高远，惟愿如来以神通力，令我等辈俱处虗空。即时，释迦牟尼佛以神通力，令诸大众皆在虗空。\n皆在虗空者，皆处于第一义空也。当知多宝是古佛，释迦是今佛。多宝释迦是佛，四众人天是生。佛则是圣，生则是凡。圣则是果，凡则是因。果则是悟，因则是迷。悟则是净，迷则是染。如是之相，种种不同，亦皆同处第一义空之中。正显今古一如，生佛平等，凡圣同源，因果一致，迷悟同体，染净不二故也。\n△三、释迦唱募。\n以大音声普告四众：谁能于此娑婆国土广说妙法华经？今正是时。如来不久当入涅槃，佛欲以此妙法华经付嘱有在。\n唱即唱入涅槃，募即募觅流通也。以大音声普告四众者，虽迹门所说将竟，而古佛未为证成，分身未为助发，则如来未即唱灭而募流通也。今古佛既为证成，分身已为助发，则显迹门所说，不唯上同古佛，亦且远合十方，更无有谬人必信者，故便为唱募，以微妙广大之音声，普诏告于天人四众也。谁能广说妙法华经，即募覔流通，如来不久当入涅槃，即唱入涅槃也。言不久当入者，葢本门虽则未明，而迹门能事已毕，所谓三周之说竟，四众之记圆，佛之知见开，出世本怀畅，重明方轨，弘通之式既张，更得证成，募覔之缘已举，则一期化导将终，故入涅槃在不久也。佛欲以此妙法华经付嘱有在者，若佛在世，则自为宣演，若佛灭度，必假人弘，故欲以此妙法华经付嘱之所在也。所在有二，近则在于法师品中因药王所告八万大士，及持品中所视八十万亿那由他诸菩萨，远则在于涌出品中下方菩萨也。言妙法华经付嘱有在者，则略举经题，全收一部，故本虽未说，而有在之言，实通于远，不局迹也。\n△二、偈颂三：初、颂宝塔涌出，二、颂分身远集，三、颂释迦唱募。初二：初、劝进。\n尔时，世尊欲重宣此义，而说偈言：\n圣主世尊虽久灭度，在宝塔中尚为法来，诸人云何不勤为法？\n尚为法来者，彼佛已修已证此之妙法，又久已灭度，尚为听是经而来。今现前诸人，虽则已闻此经，然未能已修已证此妙法者，岂可不为修证弘通耶？\n△二、正颂。\n此佛灭度无央数劫，处处听法，以难遇故。彼佛本愿：我灭度后，在在所往，常为听法。\n言处处听法者，即十方有说法华经处，涌出证明也。难遇者，以此经说之亦难，闻之亦难，如优昙钵华，时乃现之，若非其时，华则不现，若非其时，经则不说，故难遇也。此经虽是难遇，彼佛能处处听者，以彼佛昔有誓愿故也。\n△二、颂分身远集三：初、颂分身欲集。\n又我分身，无量诸佛，如恒沙等，来欲听法，及见灭度，多宝如来，各舍玅土，及弟子众，天人龙神，诸供养事，令法久住，故来至此。\n令法久住者，十方诸佛已是果人，尚且各舍妙土等事而远来听闻此经，使一切众生见之即生难遇之想，自能为之信解修习弘通，故知分身来能令久住也。\n△二、颂三变净土。\n为坐诸佛，以神通力，移无量众，令国清净。\n移众令净者，当知国是依报、众是正报，依无染净、染净由正，由众生不净故国土亦成染，即今移众令国清净也。\n△三颂分身正集。\n诸佛各各，诣宝树下，如清净池，莲华庄严。其宝树下，诸师子座，佛坐其上，光明严饰。如夜暗中，然大炬火，身出妙香，徧十方国。众生蒙熏，喜不自胜，譬如大风，吹小树枝。以是方便，令法久住。\n如暗炬火者，夜暗中燃于炬火，则能破诸昏暗；诸佛所有光明，则能破于无明昏暗也。大风吸小树枝者，谓小枝为大风所吹，全为风之所转，而小枝不能自禁。今众生为诸佛身香所熏，喜不能自胜，犹如大风吹小枝也。法久住者，若诸佛自为弘通，令法久住，则不明方便令住。今来此娑婆，坐宝树下，如莲华庄严，放诸光明，身出诸香，令一切众生普得见之，使人因是弘通此经，以得久住。此乃以方便力，令法久住也。何者？葢身香乃是胜妙之用，全即解脱；光明乃是观照之功，全即般若；莲华乃是清净之体，全即法身。以此香熏一切众生，使其成于解脱之德；以此光照一切众生，使其成于般若之德；一切众生见佛庄严，犹如莲华，使其成于法身之德。既成三德，同入秘藏，则皆得开佛知见，证诸法实相，自能如是弘通矣。故诸佛以此之方便，能令妙法得久住也。\n△三、颂释迦唱募四：初、正颂。\n告诸大众：我灭度后，谁能护持读说此经？今于佛前自说誓言：\n自说誓者，何以能护斯经，必须自说誓言？良繇此经所诠三千性相诸法实相之理，乃众生自具自有者。依此理而起行，若举手若低头皆成佛，因此妙行亦复众生自具自有者。即此经能诠之教，十方佛土中唯有一乘法，无二亦无三，此妙教亦复众生自具自有者。唯其若教行理皆众生本所具有，则非他人经也。所以若护持若读说者，还须自誓也。\n△二、劝持二：初、七行约三佛劝；二、诸善下，二十行约格量劝。初二：初、正劝。\n其多宝佛，虽久灭度，以大誓愿，而师子吼。多宝如来，及与我身，所集化佛，当知此意。诸佛子等，谁能护法？当发大愿，令得久住。\n师子吼者，即于宝塔中发大音声，赞言善哉善哉，如是如是，及快说是法华经等，此皆是多宝师子吼决定无畏之说也。当知此意者，谓当知多宝如来已久灭度，今日涌出证成此经，其意在何？分身诸佛各舍妙土而来至此听闻此经，其意在何？今我释迦唱募欲流通此经，其意在何？故云当知此意也。然究而论之，多宝证成分身来听释迦唱募，更无他意，唯在欲令一切众生皆得开示悟入佛之知见而已。诸佛子等者，若诸佛子能知三佛之意，而为在在流通、处处宣演，则此妙法自然永永不绝，而得久住于世也。\n△二、明益二：初、明护持益。\n其有能护，此经法者，则为供养，我及多宝。此多宝佛，处于宝塔，常游十方，为是经故。亦复供养，诸来化佛，庄严光饰，诸世界者。\n言则为供养等者，此经乃是释迦与诸佛而畅出世本怀，明大事因缘，又是我释迦与诸佛之所共护念者，故若有能护念受持此经，则同诸佛之念，而合诸佛之心矣，岂不为供养三佛乎？如是供养，乃真法供养也。\n△二、明解说益。\n若说此经，则为见我多宝如来及诸化佛。\n则为见我等者，我即释迦能说之人，故若能解说如来所说之经，即为见于能说之人也。多宝是能证，分身是能听，故若能解说所证所听之经，即为见于能证能闻之佛也。既护持则为供养三佛，能解说则为见于三佛，有此供养见佛莫大之利益也，岂得不为护说者哉？\n△二、约格量劝二：初、十八行正劝；二、我为下，二行明益。初二：初、总劝。\n诸善男子！各谛思惟，此为难事，宜发大愿。\n此为难事者，故上唱募，初云自说誓言，次言当发大愿。后重募流通，复云自说誓言，此言宜发大愿。如此每每劝发者，何也？葢由此经法极其胜，故释迦如来往昔因中发愿，求于无上菩提而得闻此经。今成佛而说此经，分身远集来欲听法，亦是愿欲听闻此经。多宝行菩萨道时作大誓愿，欲证明此经。如是三佛莫不于此经而发誓愿，故令弘通之人亦宜发大誓愿也。\n△二、别格。此格量文，一共有十七行偈。若细分之：初、五行单约能说。二、二行双约书写、受持及使人书。三、二行单约暂读。四、二行双约受持、解说。五、三行俱约演说、听闻、受持及以问义。六、三行单约奉持。今但撮其大要，略为演说、书写、读诵、受持耳。文分为四：初、约演说格量。\n诸余经典，数如恒沙，虽说此等，未足为难。若接须弥，掷置他方，无数佛土，亦未为难。若以足指，动大千界，远掷他国，亦未为难。若立有顶，为众演说，无量余经，亦未为难。若佛灭后，于恶世中，能说此经，是则为难。\n初四行是能格量，次一行是所格量。文云：接须弥，动大千，把虗空，入劫烧等，非实有其事，乃是如来欲格量，巧为演说受持此经者，为甚难也。以谓如是之事，本是最难能者，若以能持能说此经而格量之，亦未为难也。唯此经能持说为难耳。然此中所言诸余经典，虽极其多，总是权教方便而已。即以方便权智，便能照了，故虽能说此难事，亦未足为难也。若此经非以大乘不思议之实智，则不能照了，故是难也。掷须弥，动大千，此固是难事，而不必说有神通力者。纵无神力，倘有凡力者亦能之，又未为难也。若此经非是大乘不思议智慧之力，则不能动，故是难也。\n△二、约书写格量。\n假使有人手把虗空而以游行，亦未为难；于我灭后，若自书持、若使人书，是则为难。\n手把虗空而以游行，此固是难。然是世间之空，有凡力者或能为之，则犹未为难也。若书写此经，乃是第一义空，非具大智慧力者则不能，故甚为难也。\n△三、约读诵格量。\n若以大地，置足甲上，升于梵天，亦未为难。佛灭度后，于恶世中，暂读此经，是则为难。\n以大地升梵天，此固是难事，然以世间之地而升世间之天，有凡力者设能为之，而未足为难也。若暂读诵此经，则从实相理地而升第一义天，非有大智慧力者不能，故甚为难也。\n△四、约受持格量。\n假使劫烧，担负干草，入中不烧，亦未为难。我灭度后，若持此经，为一人说，是则为难。若持八万，四千法藏，十二部经，为人演说，令诸听者，得六神通，虽能如是，亦未为难。于我灭后，听受此经，问其义趣，是则为难。若人说法，令千万亿，无量无数，恒沙众生，得阿罗汉，具六神通，虽有是益，亦未为难。于我灭后，若能奉持，如斯经典，是则为难。\n劫火不烧，不为世间无情之火所烧，故虽难而未足为难。若持此经，则不为五住烦恼之火所烧，故最为难也。八万四千法藏，十二部经，得六神通，乃皆是小乘，故虽难亦未足为难。若能听闻此经，乃是圆实大乘法藏，纯圆独妙之部，无记化通，故最为难也。得阿罗汉果，亦是小乘罗汉，但能杀见思之贼，故虽难而犹未难。若奉持此经，则能杀无明之贼，成真罗汉，一切世间普应供养，故甚为难也。\n△二明益\n我为佛道，于无量土，从始至今，广说诸经。而于其中，此经第一，若有能持，则持佛身。\n从始至今者，始即最初设化之始，终即今日设化之终也。言持佛身者，若一往而论，则佛身是能说，此经为所说，故能持于所说之经，则为已持能说之佛身也。若尅实而论，则此经以诸法实相为体，若能持之，了知三千诸法相相皆真，法法皆实，而持佛之法身矣。此经以一乘因果为宗，若能持之，则自能以如实之因，尅如实之果，而持佛之报身矣。此经以断疑生信为用，若能持之，则疑无不断，信无不生，自能在在流通，无方应化，而持佛之应身矣。既持此经，则持佛之三身，其益岂不大哉！已上初、约三佛劝，二、约格量劝。皆先正劝，次明益。总是第三、颂释迦唱募下四科之中，第二、劝持至此已竟。\n△三、出意。谓何以故约于三佛，约于格量，而番番劝持耶？是故意谓能受持者，则诸佛为之欢喜，为之赞叹，而能疾得佛道，所以番番而劝持也。文为三：初、重募流通。\n诸善男子！于我灭后，谁能受持、读诵此经？今于佛前自说誓言：\n△二、明佛欢喜。\n此经难持，若暂持者，我则欢喜，诸佛亦然。如是之人，诸佛所叹。\n暂持之人，即为诸佛之所欢喜称叹者，以此经乃是诸佛畅出世之本怀，明大事之因缘，而共为护念者，故能暂持，则虽不久而已合诸佛之心矣，那得不为欢喜，不为称叹乎？\n△三因成果尅\n是则勇猛，是则精进，是名持戒行头陀者，则为疾得无上例道。\n此明因从此经而成，果从此经而尅也。初一行是因成，言是则勇猛精进者，若持前三教之经，则不名勇猛，不名精进，今能持此甚深一乘圆实难持之经，乃是真勇猛，真精进也。是名持戒者，戒以防非止恶为义，此经五住之非无不防，二死之恶无不止，故能持之，即名持于具足之戒也。此经具乎法界不思议妙行，故能持之，即名行于头陀之苦行也。次半行是果尅，其因既成，其果自尅，故能疾得无上佛道也。言疾得者，即一生超登十地，所谓游于四方，直至道场也。\n△四、结益。\n能于来世，读持此经，是真佛子，住淳善地。佛灭度后，能解其义，是诸天人，世间之眼。于恐畏世，能须臾说，一切天人，皆应供养。\n是真佛子者，此经乃是大乘之家业，诸佛由此经而得大自在，为诸法之王，今能读持此经，则能堪绍如来大乘家业，亦复能嗣继法王之位，故是真佛子也。既为真子，则所住之地，乃是淳和善顺实相之理地，以其内运慈悲，外见法空，则能遮护烦恼诸障，而住淳善之地也。世间眼者，既明其义，则能教化天人，亦令其解义而得明了，故是世间之眼也。以上若长行之与重颂，皆初则发明多宝涌现以证成此经，次明分身远集以听闻此经，后则发明释迦唱募以流通此经。所以重重发明者，正欲证成法师品所明所持之法极其胜，而令一切生信不疑故也。释见宝塔竟。\n妙法莲华经演义卷第四之二\n第四之三妙法莲华经演义卷第四之三\n姚秦三藏法师　鸠摩罗什奉　诏译\n天台教观　一松大师　讲录\n清　东瓯释氏　晓柔广和　编定\n妙法莲华经提婆达多品第十二\n若欲推此品之来由，总是如来欲流通此妙法华经，乃于法师品中，发明能持之人极其尊，所持之法极其胜。虽则如此一番发明，若不为之证成，则人犹未之信。故次即于宝塔品中，明乎多宝则如是而证明，分身则如是而助发，释迦则如是而唱募，以证成乎法胜。法胜既其有证，人尊岂得无凭？故有此一品，乃是证成人尊之文也。然何以见得此品，便可证成人尊？以由此中，初则明于昔时，调达弘经，得成天王如来。次则明于今日，龙女闻法，而能证无垢世界。若调达具五逆，无恶不造之者，而由于弘经得成佛，则其善者而能弘经成佛，不待言矣。若龙女是畜类，而又是女身，亦由听法而证菩提，则其人天丈夫而能听法成佛，亦不待言矣。如此则随其九界三乘，七种方便，一切众生，要知不弘此经，不闻此经则已，若能弘听此经，则无有不成佛者。既皆得成佛，则人岂不极其尊乎？是故此品可以证成乎人尊也。然此品中，初则虽明提婆达多弘经而得成佛，次则即明龙女闻法而证菩提，何以品题之中但标提婆达多而不言龙女？盖论其意自有多种：一者、此品为欲证成人尊，其意在于弘通此经，今提婆达多乃是能弘之人，龙女乃是闻法之者，其意既在弘通，是故但标提婆达多能弘之人，而略于闻法之龙女也。二者、欲显今日释迦能演说此经，皆往昔发愿勤求而得闻此修此证此，故今又能为大众说此，大众既得闻此妙法华经，则亦当如佛而修而证，又当感佛今日之恩，念佛往昔之愿，而更宜为之在在流通使不断绝，故但标达多而不标龙女也。三者、达多既为释迦之知识，龙女既是文殊之弟子，而文殊今日乃称师于释迦，则龙女望于达多已当曾祖矣，以孙逊祖乃所当者，故但标达多而不标龙女也。四者、两人虽俱成佛，若龙女则现往南方无垢世界成等正觉，只如智积菩萨、尊者舍利弗固为不信之者，既观其如此则不敢不信，故文云智积菩萨及舍利弗，一切众会默然信受，则此龙女成佛皆已信之者。若夫调达多恶之人，如来虽记其得成天王之佛，然更须过于无量之劫，既现在未即成佛，则人取信为难，故文中佛亦为之劝信云：若闻提婆达多品，净心信敬，不生疑惑者，不堕恶道，莲华化生。是则龙女现为可信，调达人有未信，今欲人之必信而不疑，故但标达多而不标龙女也。五者、二人虽俱成佛，皆证人尊，而达多乃是释种丈夫，龙女乃是畜类女身，则自当以女让男，以畜逊人，以贱逊贵，故但标达多而不标龙女也。六者、品中虽并明二人，然初则先明调达，次乃因智积求退，佛止令住，而后方明龙女，则举于前之初，自能称于后之末，故但标达多而不标龙女也。七者、已有上之六意，则自当以提婆达多而为品题，故如来具明功报之后，即金口宣言：若有善男子善女人，闻妙法莲华经提婆达多品，而不言妙法莲华经龙女品，则知此品之目唱自金口，非译人所添，亦非经家所安，故但标提婆达多而略不标龙女也。梵语提婆达多，此云天热，以其是逆行菩萨，无恶不造，为释迦之怨，故其初生时，人天之心皆为之热，即名天热也。亦名天授，父母祷之于天，天授之，故亦名天授也。\n△品文为二：初、引昔通经，二、明今宣化。初二：初、师弟通经，二、结会古今。初二：初、长行，二、偈颂。初三：初、国王求法。\n尔时，佛告诸菩萨及天人四众：吾于过去无量劫中，求法华经无有懈倦。\n吾于过去等者，谓我今日能为汝等说此经者，亦非无因，由我往昔勤求此经，依之修习遂得成佛，故于今日乃能为汝等说于此经也。此是总明过去求经也。\n于多劫中常作国王，发愿求于无上菩提心不退转。\n此是别举时分，以明求经也。言常作国王者，当知此经，乃是诸经之王，故有能闻解受持，依之修习，在人间必为人中之王，在天上必为天中之王，纵业重而不能免于恶道，堕畜生类中，亦必为禽兽中王。今彼王能于无量劫中，勤求此经，以故多劫常为国王也。既作国王，而所发之愿，而不求二乘，不求三有，亦不求菩萨，唯愿求无上菩提佛果，其心无有退者，不为三有所转，不为二乘所转，亦不为菩萨所转。此是明其发愿也。\n为欲满足六波罗蜜，勤行布施，心无悋惜象、马、七珍、国城、妻子、奴婢、仆从、头、目、髓、脑、身、肉、手、足，不惜躯命。时世人民寿命无量，为于法故，捐舍国位，委政太子，击鼓宣令四方求法：谁能为我说大乘者，吾当终身供给走使。\n此是明其起行。言满足六波罗蜜者，若言三祇百劫修于六度如有满时，此乃三藏菩萨满足事六度也。此中彼王欲求此经而须满足行六度者，以此经所诠诸法实相之法性全具足乎六度，故欲求此经须行六度。而言满足行者，谓了知法性之中本无悭贪，而不妨随顺法性终日行于布施，乃至了知法性之中本无愚痴，而不妨随顺法性终日行于般若，是名满足六波罗蜜也。此是总明欲满足六度。勤行布施下，是别明布施度。时世人民下，是别明般若度。举其一始一终以摄中之四也。别明布施中象马等是舍财，妻子等是舍身。妻子是外身，头目等是内身，不惜躯命是舍命也。所以须舍财并舍身命，以此之三者总为不坚之物，故舍于世间不坚之财以易出世间之坚固功德法财，舍于四大不坚之身以易大乘坚固之法身，舍于色心不坚之命以易大乘坚固之慧命也。\n△二仙人说经。\n时有仙人来白王言：我有大乘，名妙法华经，若不违我，当为宣说。\n不违我者，非谓不违于供给也。谓我有妙法，若能如我所说而行，依之修习，当为宣说。若不依之而修，则虽说无益。故颂则云：若能修行者，我当为宣说也。\n△三、闻法信受。\n王闻仙言，欢喜踊跃，即随仙人，供给所须，采果汲水，拾薪设食，乃至以身而为床座，身心无倦。于时奉事，经于千岁，为于法故，精勤给侍，令无所乏。\n初则欲求妙法，今已得之，则果所愿而遂所求矣，故为之欢喜而踊跃也。\n△二、偈颂二：初、正颂，二、出意。初三：初、颂国王求法。\n尔时，世尊欲重宣此义，而说偈言：\n我念过去劫，为求大法故，虽作世国王，不贪五欲乐。椎钟告四方：谁有大法者？若为我解说，身当为奴仆。\n△二颂仙人说经。\n时有阿私仙，来白于大王：我有微妙法，世间所希有，若能修行者，吾当为汝说。\n△三、颂闻法信受。\n时王闻仙言，心生大喜悦，即便随仙人，供给于所须。采薪及果蓏，随时恭敬与，情存妙法故，身心无懈倦。\n△二出意\n普为诸众生，勤求于大法，亦不为己身，及以五欲乐。故为大国王，勤求获此法，遂致得成佛，今故为汝说。\n△二、结会古今三：初、正为结会。\n佛告诸比丘：尔时王者，则我身是。时仙人者，今提婆达多是。\n△二、具明功报二：初、明弟子功报，二、明师之功报。初二：初、明因成。\n由提婆达多善知识故，令我具足六波罗蜜：慈、悲、喜、舍。\n善知识者，谓此经是能诠之教，所显之理，所起之行。而提婆达多则能一一了知，知此经乃是一乘圆实无上醍醐之教，知此经乃是诸法实相权实不二之理，知此经乃是法界不思议之行。如此若教若理若行，无不善知善识，故言善知识也。令我具足等者，谓初则为欲满足六波罗蜜，今由提婆达多令得具足，不但具足六度，亦且具足四无量心。能与乐为慈与乐，而乐无不与。能拔苦为悲拔苦，而苦无不拔。喜者，喜一切众生而能离苦得乐也。舍者，不但亲者而能与其乐，又冤者亦能拔其苦也。\n△二、明尅果\n三十二相、八十种好，紫磨金色；十力、四无所畏、四摄法、十八不共神通道力，成等正觉，广度众生，皆因提婆达多善知识故。\n其因既成，其果自尅，故能具足三十二相，乃至具足神通道力，而成等正觉也。自既因成果尅，还能化他，亦成于因，而尅于果，故能广度众生也。皆因等者，谓能成于因，能尅于果，能为自行，能为化他，皆由提婆达多而能之也。\n△二、明师之功报四：初、明得果时分。\n告诸四众：提婆达多却后过无量劫。\n△二、明佛国名号。\n当得成佛，号曰天王如来、应供、正徧知、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊，世界名天道。\n佛号天王，国号天道者，以其因中为逆行菩萨无恶不造，故初生时人天心热即名天热，若至果时则能以无上之道教化一切天人，而于诸法之中得大自在，故佛号天王，世界即名天道也。\n△三、明寿命说法。\n时天王佛住世二十中劫，广为众生说于妙法，恒河沙众生得阿罗汉果，无量众生发缘觉心，恒河沙众生发无上道心。\n说于妙法者，乃是即麤而妙之妙法也。以彼佛亦先开于权，次显于实，故即其所开之麤法，而是妙法也。由先开权故，有恒沙众生得罗汉果，发缘觉心。由次显实故，有恒沙众生发无上道心，以至不退转也。然发心有三种，谓名字、相似、分证也。若以发僧那于始心，终大悲于赴难，此即名字发心也。若言十善菩萨发大心，长别三界苦轮海，此即相似发心也。若言初发心时，便成正觉，所有慧身，不由他悟，一发一切发，正因发时，缘了亦发，缘因发时，了正亦发，了因发时，正缘亦发，此即分证发心也。\n得无生忍。\n得无生忍者，谓不生不灭之理，忍可于心也。然有五忍，谓信忍、伏忍、柔顺忍、无生忍、寂灭忍。于此无生之理，而能信解，忍可于心，名为信忍，即名字位也。于此无生之理，而能圆观圆照，忍可于心，而能伏于惑，名为伏忍，即观行位也。于此无生之理，忍可于心，柔和善顺，而得相应相似，名柔顺忍，即相似位也。于此无生之理，忍可于心，而能了了知一切法悉皆无生，破一分无明，显一分三德，乃至破四十一品无明，显四十一分三德，名无生忍，即分证位也。于此无生之理，忍可于心，而能究竟了知一切诸法悉皆不生不灭，二死咸尽，五住永除，登涅槃山顶而究竟寂灭，名寂灭忍，即究竟位也。当知五种之忍，虽第四得名无生忍，而初后皆可名为无生。又不但无生为尔，即余之四忍，亦可皆初后也。如初信忍，下四忍皆可名信忍，后寂灭忍，上四忍亦皆可名寂灭忍也。\n至不退转。\n不退转者有三，谓位不退、行不退、念不退。能破见思，登于圣果，则永不退圣人之位，故名位不退，即圆教初信至七信是也。能破尘沙，行于化导，则永不退菩萨之行，故名行不退，即八信至十信是也。能破无明，证于三德，则永不退中道之念，故名念不退，即初住已去是也。然上文中，初言发无上道心，次言得无生忍，今言至不退转，则应分于次第，使言不成剩。言虽次第，意实圆融，不妨不次而言。于次发无上道心，于三种中，乃是名字；发心得无生忍，于五种中，乃是伏及柔顺二无生忍；至不退转，于三种中，乃是念不退转，即从阿至茶，任运流入妙觉果海是也。如是则始从名字，次于观行相似，次于分证究竟，五即中顺修之始终，次第具足，而文不成剩也。\n△四明正像久远。\n时天王佛般涅槃后，正法住世二十中劫，全身舍利起七宝塔，高六十由旬，纵广四十由旬，诸天人民悉以杂华、末香、烧香、涂香、衣服、璎珞、幢幡、宝盖、技乐、歌颂，礼拜供养七宝妙塔，无量众生得阿罗汉果，无量众生悟辟支佛，不可思议众生发菩提心至不退转。\n△三、劝信不疑。\n佛告诸比丘：未来世中，若有善男子、善女人，闻妙法华经提婆达多品，净心信敬，不生疑惑者，不堕地狱、饿鬼、畜生，生十方佛前。所生之处，常闻此经。若生人天中，受胜妙乐。若在佛前，莲华化生。\n言净心信敬者，既言信敬则已，而更言净心何也？盖善人而得成佛，则人所易信，亦不劝其净心信敬。今提婆达多乃是极恶之人，亦得成佛，则人所难信，故劝一切众生须以净心而信敬也。如何净心信敬？谓信得释迦牟尼之所以得成佛者，由能了达修善全即性善，故得成佛也。提婆达多之所以得成佛者，由能了达修恶全即性恶，故得成佛也。何以了达修恶全即性恶，便能成佛？盖所有修恶，非离性而别有，乃全性而起者。既修恶全从性起，则全体即是性恶，而性恶融通，任运摄得佛界性善，故能了达即能成佛也。然毕竟何以为修善性善？为修恶性恶？性善性恶无他，即众生介尔一念心中理具之十界是也。理具佛界即性善，理具九界即性恶也。修善修恶亦复无他，即众生介尔一念心起事造之十界是也。事造佛界即是修善，事造九界即是修恶也。修善即性善者，事造之佛界全由理具而有，则从性而起乎修，修元即性；全修而归乎性，性元即修。故传弘决云：但观理具俱破、俱立、俱是法界。俱破者，即一破、一切破，不思议真谛也。俱立者，即一立、一切立，不思议俗谛也。俱是法界者，即二边绝待，一绝、一切绝，不思议中道第一义谛也。既观乎理具之俱破俱立，俱是法界不思议三谛，则岂不是全理具之性善，而起乎事造之修善，全事造之修善，而元即是理具之性善耶。故知修善全即性善，既能了此，则性修不二，修性一如，故能成佛也。修恶全即性恶者，事造九界，亦由理具而有，则亦从性而起乎修，全修而即乎性也。而言性恶融通，任运摄得佛界性善者，以性恶性善，同一众生，介尔一念心具，岂不能任运摄得。如不二门云，清浊之性虽殊，而浊成本有，浊虽本有，全体是清，则知性恶任运摄得性善也。何以知之，盖清波之性，即是性善，浊波之性，即是性恶，浊波即是修恶，浊成本有，即修恶全本性恶，浊虽本有，全体是清，即性恶全即性善也。既能了此，则所有修恶，非离性而别有，乃全体从性恶而起，既全性恶而起，则全体即是恶性，亦复性即不二，修性一如，而性恶任运即是性善，岂不能成于佛乎。故知释迦之所以得成佛者，全由能了修善即是性善，调达之所以得成佛者，全由能达修恶即是性恶，能如是信，乃名净心信敬也。若生人天，受胜妙乐者，即是以道受乐也。今生既能信此经，则已成于种子，种子既成，则必发之而为现行，故来生还能以道受乐也。\n△二、明今宣化二：初、文殊通经，二、龙女成佛。初有九：初、智积请还。\n于是下方多宝世尊所从菩萨，名曰智积，白多宝佛：当还本土。\n菩萨名智积者，以此菩萨能修于如来所有之智，至于真积力久亦得证于如来之智，故即名智积也。多宝佛国本在东方，今从地涌故云下也。智积意谓，多宝之来为欲证明迹门，今已得证明故请还也。\n△二、释迦劝止。\n释迦牟尼佛告智积曰：善男子！且待须臾。此有菩萨名文殊师利，可与相见，论说妙法，可还本土。\n且待须臾者，如来劝其待止中有二意：一者就近在文而论，即欲其与文殊相见，而发明龙女之速成佛，以得显乎人尊。二者就远约意而论，谓迹门虽已证明，而本门犹未得起，还当证明本门，然后可还本土，故如来为之劝止也。可以相见者，文殊师利乃是大智之者，故智积可以相见也。论说妙法者，无别以见其法之妙，即圆修圆证速得成佛，方是法之妙也。\n△三、文殊寻来。\n尔时，文殊师利坐千叶莲华大如车轮，俱来菩萨亦坐宝莲华，从于大海娑竭罗龙宫自然涌出，住虗空中诣灵鹫山，从莲华下至于佛所，头面敬礼二世尊足，修敬已毕往智积所，共相慰问却坐一面。\n千叶莲华如车轮者，华即表因，千叶即表于千如妙理，车轮即表圆也。谓文殊达此千如妙理而行于妙因，而此之因乃是大乘圆因也。俱来菩萨亦坐宝莲华者，此之菩萨既随文殊，则亦如文殊而行于妙因，故言亦坐莲华也。从于大海自然涌出住虗空中者，谓此之大乘圆因不离于果，故从于萨婆若果海中，非出而出，自然涌出也。言自然者，既此圆因元从果海而出，则称性施设，不假造作，不劳转移，故言自然也。既非出自出，还复非住而住，住于第一义空也。所以住于空者，前多宝欲证此经而来，故塔从地涌，住于空中；释迦为欲开塔，亦住空中；人天四众被佛所加，亦复住于空中。故今文殊从海而出，亦复住于空中，正表非住而住，各各住于第一义空也。此中有人难云：前三变净土无诸大海江河，何故文殊犹从大海而出？今谓前云三变净土，乃是但变其情，不变其境。但变其情，故前云无诸大海；不变其境，故此言从大海出。既不变境，则大海宛然，龙宫自在故也。诣灵鹫山者，诣即到也，表摄末以归本也。从莲华下至佛所者，即表于回因以向果也。敬礼二世尊者，多宝表于不灭，释迦表乎不生，即是还复归于不生不灭之妙理也。\n△四、智积发问。\n智积菩萨问文殊师利：仁往龙宫所化众生，其数几何？\n△五、文殊领答。\n文殊师利言：其数无量不可称计，非口所宣非心所测，且待须臾自当证知。\n其数无量等者，以不可称故非口所宣，以不可计故非心所测，此明其非比量可知也。且待须臾自当证知者，乃明其现量方可知也。\n△六、众数证知。\n所言未竟，无数菩萨坐宝莲华从海涌出，诣灵鹫山住虗空中。此诸菩萨皆是文殊师利之所化度，具菩萨行，皆共论说六波罗蜜。本声闻人在虗空中说声闻行，今皆修行大乘空义。\n六波罗蜜者，有于四种，谓有相、无相、亦有亦无相、非有非无相也。今所言者，非前之三，乃是非有非无相之六度也。说声闻行者，非说小乘知苦、断集、慕灭、修道之声闻行，乃说无作四谛以佛道声令一切闻之声闻行也。今皆修行大乘空义者，谓本昔则修于小乘之空，今既为文殊之所化度，则皆修于大乘空义也。\n△七、文殊结益。\n文殊师利谓智积曰：于海教化，其事如是。\n事如是者，谓菩萨皆共论六波罗蜜，声闻则说声闻行，今皆修行大乘空义故也。又可云汝前问我仁往龙宫所化几何，我但答言其数无量，今皆涌出。其前者即我之所化，故曰于海教化其事如是也。\n△八、智积偈赞。\n尔时智积菩萨以偈赞曰：\n大智德勇徤，化度无量众，今此诸大会，及我皆已见。演畅实相义，开阐一乘法，广导诸众生，令速成菩提。\n大智德勇徤等者，谓文殊能以如来不思议之大智，依之而修、依之而证，故能化诸菩萨，若非具大智慧功德者则不能，故言大智德也。诸余菩萨亦能行于化度者，然或但在此土化度、或但在他方、或但在人间、或但在天上，而文殊则能入于大海龙宫之中以为化度，乃是最为勇猛强徤之者，故言强徤也。及我皆已见者，谓初不知所化几何，今不但我知，即一切大会以及于我，皆见汝所化之众极其甚多而不可称数，以汝能化度如此多众，故我称汝为大智德勇徤也。然所化之众能极其多，而亦不令其成于二乘及以偏小菩萨，皆令其速得成就无上菩提。所以能令皆成菩提者，全由汝以大智勇徤而宣演敷扬乎实相之义、开说阐扬乎一乘之法，广为引导一切众生，故皆令其速成于菩提也。实相义者，一往则以无相不相，乃名实相。无相者，无生死相。不相者，不涅槃相。生死涅槃，二边皆非，乃是中道实相也。若尅实而言，即诸法实相之实相也。谓诸法如是相，如是性，乃至如是本末究竟等之十如。一界具有此之十如，百界则有千如。约于假名实法，依报则有三千如。如是三千性相，一一即空假中，而相相皆实，法法皆真，乃名实相也。此乃显其体也。一乘法者，乃是明其宗。大乘因者，诸法实相是。大乘果者，亦诸法实相是。故一乘法，即是明其因果之宗也。既有于体宗，则能引导一切，使之断于疑而生于信，则成于用矣。由用而还成乎宗，显乎体，则菩提自能速得成也。唯其能演实相之体，能诠一乘之宗，能起广导之用，以化度无量众生，速成菩提，故名为大智德，大勇徤也。\n△九、文殊述成\n文殊师利言：我于海中，唯常宣说妙法华经。\n△二、龙女成佛三：初、问答发明，二、重申疑难，三、时众获益。初二：初、智积申问。\n智积问文殊师利言：此经甚深微妙，诸经中宝，世所希有。\n云此经微妙等者，以此经乃是一乘圆实之教，非三乘、五教、七方便之浅，故言深。此经所诠实相之体，乃诸佛之所证，亦即众生之所具，故言微。此经乃一乘因果之宗，能修圆因，必尅圆果，而因果不二，故言妙也。又此经实相之体，竖彻三谛之渊源，故言深。此经因果之宗，能摄无量众善，及夫证得，故言微。此经大乘之用，无疑不断，无信不生，故言妙也。若已今当说，此经第一，而为诸佛之所珍重守护，故言诸经中宝。此经若说若闻，最为难遇，如优昙华，时乃一现，故言希有也。\n颇有众生勤加精进修行此经，速得佛不？\n颇有众生等者，谓此经虽则甚深微妙世所希有，今汝既于海中常宣说之，颇有人能于此经中勤加修行速得成佛不？问：意谓此经既其微妙，若不依之修行则已，若能依之修行必得成佛，而又成之必速。但不知有能如是不？故云颇有众生修行此经速得成佛不矣。言修行此经者，此经即是诸法实相之妙理。修行者，谓依此妙理发乎妙解，由于妙解起于妙行。妙行若成，则疑无不断、信无不生，而自能速成于佛也。又可此经甚深等，对上偈中演畅等。甚深下，是实相义之体也。勤加下，即一乘法之宗也。速得佛，即广导众生速成菩提之用也。\n△二、文殊领答。\n文殊师利言：有娑竭罗龙王女，年始八岁，智慧利根，善知众生诸根行业，得陀罗尼，诸佛所说甚深秘藏悉能受持，深入禅定，了达诸法，于刹那顷发菩提心，得不退转。\n知众生诸根行业，是明其知机。诸根是过去所有之根种，行业即现在所有之行业也。得陀罗尼者，是明其知法而能遮持一切也。诸佛秘藏悉能受持，是明其能修于慧。深入禅定，了达诸法，是明其能修于定也。了达诸法者，明了通达一切诸法皆悉实相耳。然必入于真禅大定而后能了达者，盖一切诸法本皆实相，由众生以散乱心所见故，或见诸法为有、为空、为中等相，既各有所见不等，则不得名为实相。若能深入诸禅大定，则见诸法虽有种种差别，莫不法法皆真，相相皆实，当体空寂，全即实相也。于刹那下，明其能满自行。发菩提心，即非发而发，发于初发心住。得不退转，即非得而得，得于念不退转也。\n辩才无碍，慈念众生，犹如赤子。功德具足，心念口演，微妙广大。慈悲仁让，志意和雅，能至菩提。\n是明其能为化他。以其得于初住，则能分身百界，教化众生，等三界以同仁，视四生如一子，故言慈念众生，犹如赤子也。功德具足等。是明其因成。谓如上所明，知机知法，修定修慧，自行化他，种种功德，皆悉具足也。以其功德具足，故能如心所念，口即能演，微妙而不可思议，广大而无有限量，能与乐拔苦而慈悲，能博爱谦卑而仁让，志之所向，意之所趣，则极其和顺而柔雅也。能至菩提。是结其果尅也。\n△二、重申疑难二：初、以偏难圆，二、以权难实。初二：初、智积申难。\n智积菩萨言：我见释迦如来，于无量劫难行苦行积功累德，求菩提道未曾止息，观三千大千世界，乃至无有如芥子许非是菩萨舍身命处，为众生故然后乃得成菩提道，不信此女于须臾顷便成正觉。\n言智积菩萨等者，意谓文殊云：龙女须臾能至菩提，汝之所言虽尔，即我智积不无所疑，不待将十方三世诸佛为比，即就汝之化主释迦牟尼比之可见，故曰我见云云。我见下，谓释迦所经之时极其长远也。观三下，所历之土极其遍也。非是下，所舍之命极其多也。为众生故下，应牒上之时极其长、土极其遍、命极其多，然后方得成佛。此释迦之成道甚难明矣。汝文殊亦可知可见，若龙女之须臾成佛，如何可信？故曰不信云云。若分其文，我见等总明其多劫修行，观三等别举其布施一度，不信等正结难也。\n△二、龙女赞释。\n言论未讫，时龙王女忽现于前，头面礼敬却住一面，以偈赞曰：\n深达罪福相，徧照于十方。\n初经家叙，次深达下正赞释。有人云：龙女说偈是赞文殊，不知在佛之前而赞文殊，恐无其理。且云唯佛当证之，则是赞佛而非赞文殊明矣。龙女意谓汝智积菩萨言：我见释迦如来于无量劫中难行苦行乃成菩提，不信我于须臾之顷便能成佛。此盖由汝但知历别而不知圆顿故也。若夫如来则深达罪福之相，而自证知我能于须臾顷便得成佛也。初二句是赞如来能知实相之理。言罪福者，若一往论则以三途为罪，人天为福；人天为罪，二乘为福；二乘为罪，菩萨为福；菩萨为罪，如来为福。若尅实而言，定以九界为罪，佛界为福也。然以凡情观之，则见有九界之罪相，见有佛界之福相，既有罪相福相可得，则不名深达。若如来以不思议妙智观之，则不见有九界之罪相可得，亦不见有佛界之福相可得。何者？以罪相全即实相，福相亦全即实相，而如来则了能达一切诸相唯一实相，不见有罪相福相，故言深达罪福相也。又此经九界咸开，三乘齐会，如日轮亭午，罄无晐影，岂更有九界之罪相，佛界之福相可得也。然龙女不以别赞佛，而以深达罪福相赞佛者，盖智积不信其能得菩提，以见其是龙王之女，则分明是一罪苦之众生，见于如来乃是无上福德庄严之者，故不能信。若能深达罪福之相，则不见龙女是罪苦众生，亦不见如来是福德庄严之者，则自能信龙女亦得成于佛也。徧照于十方者，十方即是十界，上深达罪福相，则不见有九界佛界之可得，而十界泯绝矣。虽则十界泯绝，而又不妨十界宛然，故即其深达罪福相之处，而能以不思议妙智徧照于十方，以由十界宛然，罪福亦不失也。此二句是赞如来能知实相妙理也。\n微妙净法身，具相三十二，以八十种好，用庄严法身。\n是赞如来能成微妙之身，所以所知之理既深，则所成之身必妙，故云微妙净法身等也。法身虽为佛所证得，而众生介尔心中，亦皆能具，故言微。即众生所具，而佛乃证之，故言妙。不为五住所染，二死所污，故言净。以诸法而为身，徧法界是身矣，故言法身也。既以诸法为身，徧乎法界，则诸法之外，更无有法，而无乎不遍，无乎不具，故具相三十二也。能具之身，既徧法界，则所具之相，亦徧法界，故三十二相，皆相相无边，随举一相，全即法界，法界之外，更无有法，乃是法身所具之三十二相也。然法身虽能具于三十二相，若不以妙智照之，则成法身自具乎相，而不能以相用严法身，而如来则能以妙智圆观圆照，故能以所具之相好非庄严，而庄严乎法身也。然三十二相，八十种好，皆是应身所有之相好，若法身则非相非非相，何言三十二及八十种也。盖法身虽则非相非非相，而全即乎应身也。应身虽则有相好，而全即乎法身也。法身全即应身，故虽非相非非相，而不妨非具足而具足乎三十二相。应身全即法身，故虽有相好，而不妨非庄严而庄严乎法身。所以能如是者，以由三身全即一体故也。既三身全即一体，则法身岂但全即应身，亦复全即报身。而即应身亦岂但全即法身，亦复全即报身也。是则见庄严者，即是法身。能庄严者，即是应身。以能庄严而用庄严，即是报身也。以应身不自庄严于法身，全由报身妙智，乃能庄严法身。故以之一字，反用之一字，正显报身之力耳。是则微妙净法身二句，是明法身全即是应。以八十种好二句，是明应报全即法身。以此三一相即，是故所成之身，乃是微妙。所以能成于微妙身者，全由深达罪福相，而所知之理，极其深故也。\n天人所戴仰，龙神咸恭敬，一切众生类，无不宗奉者。\n此一行赞如来能为一切所敬，谓所知之理既其深，所成之身既其妙，则自能为一切众生之所顶戴而瞻仰，供养而恭敬，宗重而奉觐也。\n又闻成菩提，唯佛当证知，我阐大乘教，度脱苦众生。\n此一行总结请证也。言又闻者，彼于龙宫修习之时，既得实证，则文殊必已为之授决矣。今因智积之问，故文殊答云：有龙王女，年始八岁，功德具足，能至菩提。故云又闻成菩提也。唯佛当证知者，谓文殊虽言有龙女能于刹那成菩提，而汝智积菩萨言：释迦如来于无量劫难行苦行，然后乃得菩提。不信龙女于须臾顷便得成佛，此盖不达罪福之相，唯佛深达罪福相者，当为我证成得菩提也。言我阐等者，谓如来得成于佛，则为一切之所宗奉，而阐发大乘之教，化度一切苦恼众生。若如来为我证成速得作佛，则我亦当如佛阐发大乘之教，而度脱苦众生也。\n△二、以权难实二：初、身子难，二、龙女释。初三：初、总标难信。\n时舍利弗语龙女言：汝谓不久成无上道，是事难信。\n上智积之疑但在无量劫，故于须臾顷为疑。今身子言是事难信者，是事二字乃双指女身成佛及以不久成佛也。谓女身成佛固是难信，而不久成佛亦是难信也。\n△二、别释难信。\n所以者何？女身垢秽，非是法器，云何能得无上菩提？佛道悬旷，经无量劫，勤苦积行，具修诸度，然后乃成。\n女身垢秽等，是别释难信女身成佛。佛道悬旷等，是别释难信不久成佛也。身子！此中言佛道悬旷者，盖由上来法说陈领之后，闻于如来述成云：我昔曾于二万亿佛所常教化汝。又闻因缘说中磨地点国碎尘喻劫，如此久远之前，大通佛所为我等下一乘圆种。由此观之，我于二万亿佛所，非不发大愿而志愿佛道，然乃今悉遗忘于大通佛。闻覆讲时，亦非不发无上道心，然乃中退于大。到今日来，始于阿含保证，经于方等弹诃，般若淘汰，复有四十余年。于法华会上，初闻略说，尚有动执生疑，闻广开显，方乃从是得悟。及我陈领之后，得蒙如来述成授记，而犹未能即坐道场，还当经于无量劫，供于无量佛，修于无量行，度于无量众，然后得成佛道，岂不悬且旷哉？故云佛道悬旷，经无量劫，具修诸度，然后乃成也。汝今虽能发心，亦不过如我最初所发之心而已，何能即便成佛乎？所以汝言不久得道，我则难信也。\n△三、重申非器\n又女人身犹有五障：一者、不得作梵天王，二者、帝释，三者、魔王，四者、转轮圣王，五者、佛身。云何女身速得成佛？\n上但云女身垢秽非是法器，今更重明垢秽非器之相，故云又女人身等也。五种皆障而不得作者，总之垢秽而非法器故也。次云何女身速得佛一句，是双结难信也。谓女身垢秽而有五障，梵天是色界主，唯五戒十善兼修禅定而后能得，女人是婬欲者安能得之？帝释是欲界主，亦持戒善兼亦小欲而能得者，女人多欲安可得之？魔王是欲界第六他化自在天，虽曰挠害行人亦持戒善少欲而能得者，女人多欲安能得之？轮王亦明五常修十善及少欲而能得者，女人未免谄曲淫垢安可得之？佛身无惑不破无障不断然后得成，女人婬欲炽盛安能得之？五障如此，而无论其前之四障，就第五种乃是不得作佛，今汝是女身云何而能作佛？佛道悬旷经无量劫然后乃成，云何能速得成佛？故知云何一句是双结女身成佛难信，不久成佛亦难信也。\n△二、龙女释二：初、约献珠格量释。\n尔时龙女有一宝珠，价直三千大千世界，持以上佛，佛即受之。龙女谓智积菩萨、尊者舍利弗言：我献宝珠，世尊纳受，是事疾不？答言：甚疾。女言：以汝神力观我成佛，复速于此。\n有一宝珠，表其具足一实相理也。价值三千世界，表实相具足三千性相也。持以上佛，表修圆因而尅圆果也。佛即受之，表于证其速得成佛，即上偈云唯佛当证知也。以汝神力者，即菩萨所有之神力及声闻所有之神力也。成佛复速者，盖即献即受虽极其速，而天然献在先而受在后，则虽速而犹未速也。若夫成佛，则无别有所成，本来即心是佛。既即心是佛，则元成我之自心，不劳施设，不劳转移，直下便是，无更有先后之分，故言复速于此也。观我成佛，是释难信女身成佛也。复速于此，是释难信不久成佛也。智积、身子两人申难，龙女只一献珠，疑情应已释，然若非当下成佛者，安有若是之无碍辩耶？\n△二、以正成佛道释。\n当时，众会皆见龙女忽然之间变成男子，具菩萨行，即往南方无垢世界，坐宝莲华成等正觉，三十二相、八十种好，普为十方一切众生演说妙法。\n所谓引之空言不若证之实事也。忽然之间是释难信，不久变成男子是释难信女身也。具菩萨去，唯明成佛事耳。往南方者，以彼土机缘先熟故也。世界名无垢者，以人皆见其是女身垢秽，而彼则能达实相大道，不见有男女之别，亦不见有净秽之分，故其世界即名无垢也。又龙女即分身百界初住作佛者也。或文殊所弘，秪迹门开权显实，即生身菩萨得忍者所成耳。从是已后若谓自行，还能就此闻本门，或从他方佛所闻开本显迹，方是法身菩萨后心成妙觉佛也。坐宝莲华成等正觉者，表即因而果、即果而因，因果同时一体不二也。普为十方演说妙法，即上偈中所云我阐大乘教，度脱苦众生也。\n△三、时众获益二：初、人天欢喜。\n尔时，娑婆世界菩萨、声闻、天龙八部、人与非人，皆遥见彼龙女成佛，普为时会人天说法，心大欢喜，悉遥敬礼。\n既见彼成佛，又闻其说法，故心大欢喜也。\n△二、彼此得益三：初、彼土得益。\n无量众生，闻法解悟，得不退转。无量众生，得受道记。无垢世界，六反震动。\n闻法解悟等，即从于名字而至于分证也。无垢世界二句，应在悉遥敬礼之下，无量众生之上，其义便显然矣。\n△二、此土得益\n娑婆世界三千众生住不退地，三千众生发菩提心而得受记。\n△三、众会默然。\n智积菩萨及舍利弗，一切众会默然信受。\n至此则智积信是圆顿，而不复以历别为难；身子信是圆实，亦不复以权小为疑。既断历别权小之疑，而生顿大圆实之信，故亦是益也。然智积、身子岂不知圆实？岂不信顿大？而申疑难中有二意：一者、使会中有历别藏小之机而生疑者，必得断除而生于圆顿信也。二者、二人重重搆疑，使龙女重重释难，正显能修此经，则无论是畜类，无论是女身，而能速得成佛，以证成乎能持之人，极其尊也。释提婆达多品竟。\n妙法莲华经持品第十三\n若明此品之来意，总由如来欲流通妙经，故于法师品中，发明人极其尊，法极其胜。而又恐人未之信，乃于宝塔品中，更明多宝涌现，分身远集，释迦唱募，以证法之胜。次于达多品中，又明达多昔日通经，能成天王之佛，今日龙女闻法，亦能速证菩提，以证人之尊。如是重重证成，则皆已知人法两俱尊胜。故此中若菩萨众，若声闻僧，若比丘尼，各各发愿欲为流通者，以法胜人尊故也。则知此品乃是三乘圣众发愿弘通之文也。然此品初则明于菩萨等众发愿受持，次则明于释迦如来默视劝持。而品题中既不言受持，又不言劝持，但标持品者，何也？盖若言受持，有得前而失于后，若言劝持，则举后而遗于前。今但言持品，则前后皆可摄得，故不言受持及以劝持，而但标持品也。持者，受之于心，持而不失之谓。若论受持，乃是五种法师中之一，既略举其一，则亦兼余四，以不独受持者是流通，而若读，若诵，若解说，若书写，皆得名为流通也。\n△文分为二：初、菩萨受持，二、如来劝持。初三：初、菩萨作誓通经，二、声闻发愿宣化，三、诸尼得记弘法。初二：初、经家叙。\n尔时，药王菩萨摩诃萨及大乐说菩萨摩诃萨，与二万菩萨眷属俱，皆于佛前作是誓言：\n药王菩萨等者，由如来于法师品中因其告八万大士，对彼而明法胜人尊，故于此中乃即作誓而欲流通此经也。大乐说菩萨，由其于宝塔品中欲见多宝、欲集分身，既而宝塔开而分身集，释迦即为之唱募流通，皆由于彼，故今亦作誓而流通此经也。二万菩萨者，即法师品中因药王所告八万中之数也。既如来为之告勅，故于此中亦作誓而流通此经也。\n△二、正作誓二：初、总劝如来不为忧虑。\n惟愿如来不以为虑。\n惟愿等者，谓世尊上来言：谁能于此娑婆国土广说妙法华经？佛欲以此妙法华经付嘱有在。又言：诸善男子！各谛思惟，此为难事，宜发大愿。如来如是两番劝募，一以虑乎无人弘通，一以虑乎弘通之难，可谓忧之深、虑之切矣。而我等今者，则惟愿世尊不以无人为虑，亦不以难弘为虑，故言惟愿世尊不以为虑也。\n△二、别释不为忧虑所以二：初、释不以无人为虑。\n我等于佛灭后，当奉持读诵说此经典。\n我等者，谓世尊一以无人弘经为虑，而我等誓于佛灭度后，当奉持读说此经。既我等能持此经，则已为人矣。故我等惟愿世尊不以无人为虑也。\n△二、释不以难弘为虑。\n后恶世众生，善根转少，多增上慢。\n后恶世等者，谓世尊又以难弘为虑，而我等誓于佛灭后浊恶世中弘经之时，众生虽难可教化，说之而不信受，反加骂辱等事，而我等当起大忍之力为之流通，乃至不惜身命。既能如是，则虽难化而必转为易化矣。故我等惟愿世尊不以难弘为虑也。言善根转少者，如来初灭度时犹有得于解脱者，若比之佛世则已少矣。次之则犹有修于禅定者，若比得于解脱则善根又为少矣。次之则犹有乐于多闻者，若比之修禅则善根更为少矣。次之则但有营于塔寺者，则比于多闻善根更为少矣。到末劫来则但多鬬诤，所以今世有业禅者则谤教，习教者则诽禅，更有以教诽教、以禅诽禅者，故善根转更为之少也。所少者乃是善根，而所多者则唯是增上慢而已，故言多增上慢也。增上慢不必定已，未得初果谓得初果，未证四果谓证四果，总之以他人所说者为非，唯己所说者为是，而凌慢一切即名增上慢也。\n贪利供养，增不善根，远离解脱。虽难可教化，我等当起大忍力，读诵此经，持说书写，种种供养，不惜身命。\n起大忍力者，乃承上文而言也。谓此等众生，可谓极其难化度者，而我虽知极其难化，而必欲化之，彼或不能生信，而反加骂辱等事，我等则当起于忍，不但起于忍，而且起于大忍，不但起于大忍，亦且使其忍之有力，故言当起大忍力也。谓随前人所有障恼，而我唯内则运大慈悲，外则观诸法空，而又柔和善顺，自不为其障恼，乃所谓之忍也。一忍一切忍，不独忍于恶口骂詈，亦且忍于刀杖瓦石，不独忍于刀杖瓦石，亦且忍于见思尘沙，不独忍于见思尘沙，亦且忍于无明重障，是故一忍一切忍，乃所谓之大忍也。就其内运慈悲之时，则无有一乐而不与，无有一苦而不拔，如是则无有一众生不在盖覆之下矣。就其外观法空之时，所有一切诸法，莫不当体空寂，相相俱实，法法皆真，如是则无有一法不在其安止之内矣。就其起于柔和之时，外不见有所忍之境，内不见有能忍之人，既能所泯绝，岂更有于骂詈等境，如是则无有一障恼不在其遮护之中矣。既无一众生不为其盖覆，则无一法不为安止，无一障恼不为其遮护，乃所谓之大忍力也。不惜身命者，观前所有之身，不过四大所成之身，所有之命，乃是色心连持之命，故不为之惜，而惟欲得法身慧命也。\n△二、声闻发愿宣化二：初、五百立愿。\n尔时，众中五百阿罗汉得受记者，白佛言：世尊！我等亦自誓愿，于异国土广说此经。\n△二、八千立愿二：初、叙誓。\n复有学、无学八千人得受记者，从座而起，合掌向佛，作是誓言：世尊！我等亦当于他国土广说此经。\n亦当者，乃对上五百言也。八千得记者，盖指五百弟子受记品中，其不在此会，汝当为宣说而言也。既曰不在会者，岂止千二百中之不在耶？\n△二出意\n所以者何？是娑婆国中人多弊恶，怀增上慢，功德浅薄，瞋浊谄曲，心不实故。\n谓我等发愿于他土弘经，不愿于本国者，其意在何？由本国人五浊深厚，难可教化，而我等乃是初发大心，新行化导，忍力未充之者，故且愿于他国弘经也。人多麤弊垢恶，即众生浊也。增上慢者，未能谓能起诸分别，妄立主宰，陵辱一切，名增上慢，即见浊也。功德浅薄者，若功德深厚，则能感胜妙色心；功德浅薄，则所感色心但是摧减而已，即命浊也。瞋浊谄曲者，乃五钝中略举其一耳，即烦恼浊也。是故人多弊恶，乃至瞋浊谄曲聚在一处，即是劫浊也。唯其五浊，所以难化，故不愿于本国也。\n△三、诸尼得记弘法三：初、得记，二、陈领，三、通经。初二：初、波阇波提六千得记，二、耶输陀罗一人得记。初二：初、诸尼默请。\n尔时，佛姨母摩诃波阇波提比丘尼，与学、无学比丘尼六千人俱，从座而起，一心合掌，瞻仰尊颜，目不暂舍。\n梵语波阇波提，此云大爱道，以其能乐大道故。下之憍昙弥，此云尼众主，即波阇波提也。以其大爱道堪能为众之主，一人而有二名也。瞻仰等者，意谓前来授记比丘未曾及我，比丘尼虽同声闻而有男女之别，意虽欲得然未敢言，但目注而已。\n△二、如来显记二：初、叙意。\n于时世尊告憍昙弥：何故忧色而视如来？汝心将无谓我不说汝名，授阿耨多罗三藐三菩提记耶？憍昙弥！我先总说一切声闻皆已授记。\n言忧色而视如来等者，欲知其心先观其色，若观外色内心可知，故如来视其色，即知其欲别为授记也。我先总说等者，谓汝之忧色而视我，将无谓我不说汝名而为授记故也。余六千人亦目不暂舍于我，将无谓我不总与授记故也。若汝憍昙弥，则我更当别说汝名以为授记，其余六千固亦当记，然我先已总记一切声闻矣，而六千人亦是声闻，则已为之授记，不更别说其名矣。我先总说者，即前五百弟子品中，其余声闻众亦当复如是，其不在此会汝当为宣说，及法师品中一切求声闻乘者，于佛前闻妙法华经一句一偈，乃至一念随喜者，我皆与授记当得菩提是也。\n△二、正记二：初、明行因。\n今汝欲知记者，将来之世，当于六万八千亿诸佛法中为大法师，及六千学、无学比丘尼俱为法师。\n言为大法师者，以大乘而自轨，还以大乘法而轨他，所轨之法既大，则能轨之人亦大，故云大法师也。\n△二、明得果\n汝如是渐渐具菩萨道，当得作佛，号一切众生喜见如来、应供、正徧知、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。憍昙弥！是一切众生喜见佛及六千菩萨转次授记，得阿耨多罗三藐三菩提。\n号一切众生喜见者，以其因中能发大心爱乐无上佛道，亦令一切发心求于佛道而为众尼之主，则一切皆喜其自行亦复化他，故至果时为九界一切众生之所喜见，乃遂以立其名也。憍昙弥下明六千得果，本是声闻今转成菩萨，故言六千菩萨也。上请中先众主请，次六千请。如来叙意亦初叙众主，次叙六千。明因中亦先明众主行因，次明六千。今得果亦先明众生，次六千，皆以主伴分先后也。\n△二、耶输陀罗一人得记二：初、念请。\n尔时，罗睺罗母耶输陀罗比丘尼作是念：世尊于授记中独不说我名。\n△二与记。\n佛告耶输陀罗：汝于来世百千万亿诸佛法中，修菩萨行，为大法师，渐具佛道，于善国中当得作佛，号具足千万光相如来、应供、正徧知、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊，佛寿无量阿僧祇劫。\n于善国中作佛者，以其因中为菩萨之妻，能柔和善顺，故其国即名善也。号具足千万光相者，以其因中能具足实智而为罗睺之母，故至果时自能具足千万光、千万相，即以之为名也。\n△二、陈领二：初、经家叙喜。\n尔时，摩诃波阇波提比丘尼，及耶输陀罗比丘尼，并其眷属，皆大欢喜，得未曾有。\n皆大欢喜者，未得记之前，则或有忧色，或有作念，而欲得于记。今记已得，则遂所愿，而无复有于忧色作念，故言皆大欢喜也。得未曾有者，向则自谓已得灭度，而是声闻之乘，不复能得佛乘矣。今得授记，即声闻乘，而是佛乘。向所得灭，非真实灭，今则得于真灭。乃昔所未有之者，今乃得之，故言得未曾有也。\n△二、说偈陈领。\n即于佛前而说偈言：\n世尊导师，安隐天人，我等闻此，心安具足。\n导师者，导即引导，亦即开导。初则施于三乘，引导以权；次则显于一乘，开导以实也。引于权者，为众生之机未契，故先施小以安隐天人；开于实者，为众生之机已熟，故后显实以安隐天人。是则若引导，若开导，皆能安隐天人也。我等昔蒙如来之引导，而能破于见思，出于三界，证于涅槃。当尔之时，自谓我生已圆，不受后有，心得自在而安隐；自谓梵行已立，所作已办而具足矣。此盖昔日迷而不知之故也。今乃得闻如来三周所说，则已了知昔所得者非真实灭。向谓心安而实未安，向谓具足而实未具足。若得授记作佛，方得安心，方得具足。而今已得闻于授记，故得心安而具足也。此一行偈，乃是诸尼陈领所解，故须作今昔迷悟以释，则与上之三周陈解是同，方显一偈意含无量。若直消文，便觉浅矣。\n△三通经。\n诸比丘尼说此偈已，白佛言：世尊！我等亦能于他方国广宣此经。\n言亦能者，谓上来菩萨则作誓于此土通经，声闻发愿于他方宣化。若我等诸比丘尼，固不能如诸菩萨通经于此土，然亦能如诸声闻宣化于他方，故言亦于他国土广宣此经也。\n△二、如来劝持二：初、如来默劝。\n尔时，世尊视八十万亿那由他诸菩萨摩诃萨：\n尔时如来欲劝其持，但眼视而口不言者，何也？盖中有三意：一者初于法师品中，已广显人尊，极明法胜，更委示之三轨矣。次宝塔达多两品之中，明于多宝涌现证今经，分身远集闻斯经，以证成乎法之胜。示于调达恶人得成佛，龙女畜类成菩提，以证成乎人之尊。如是重重发明，番番奖劝，可谓详且尽矣，更不待言矣。故但眼视口不言也。\n二者、上来诸大菩萨虽能发愿通经，而言惟愿世尊不以无人为虑，不以难弘为虑，我等于佛灭后，当于此土弘经，乃至当起大忍力，不惜身命。果能如是，固为美矣，然犹未尽善也。故我上言谁能于此娑婆国土广宣此经，乃不过就近为言，而我之意元欲在在流通，徧十方界，岂止娑婆而已。彼诸菩萨因我谁能于此土之言，便乃发愿，唯局于此土，而不曾言及乎他方。今欲彼诸菩萨不独此土弘经，亦须他方宣化，若明言之，一谁能于此土之言似违，一于诸大菩萨之愿似难，唯欲护彼菩萨之前言，故但眼视而口不言也。\n三者、上来声闻之众发愿，惟局他方，而曾不及此土。然如来之意，固欲在在流通，徧十方界。若以他方而较之于本国，则他方犹为易度，此国实是难调。而佛之意所当先者，唯在于难。而彼声闻发愿，唯在他方，不言本国，则于如来之意，犹未甚合。今欲诸大菩萨不独在于他方宣化，还当在于此土弘通。若明言之，一于声闻之愿，似妨一于菩萨之愿。是当为欲护彼声闻及未允菩萨，故但眼视而口不言。然何以见得有此三意？试观之，菩萨弘法之文可知。如初云彼诸菩萨敬顺佛意，便发誓弘经，此解如来之初意也。次云我等于如来灭后，周往十方世界等者，则不独此土弘经，亦且往他方宣化，此解如来之第二意也。又云我等于如来灭后，旋十方世界，即不但他方弘经，亦返此土宣化，此解如来之第三意也。故以下文验之，则知如来但视不言，具兹三意也。\n△二、菩萨弘经三：初、经家叙相。\n是诸菩萨皆是阿惟越致，转不退法轮得诸陀罗尼，即从座起至于佛前，一心合掌而作是念：\n△二、菩萨作念：\n若世尊告勅我等持说此经者，当如佛教广宣斯法。\n此有两番作念：初番言若世尊等者，诸大菩萨见于如来眼视，即便从座而起到于佛前，将谓如来既已眼视必有言敕，故作念云：世尊有所言者，大都欲我等持说此经。若果告敕我等持说此经，则当如佛之教而广宣斯法也。\n复作是念：佛今默然不见告敕，我当云何？\n次番作念：言复作等者，诸大菩萨谓我等将谓如来必有所言，故视于我。今则别无所言，而但默然。然如来口虽不见告敕，我等广宣此经，而必非无意。则知虽不见告敕，其实已为告敕矣。但我等当云何为之弘通，方合如来默视劝持之意，故云我当云何也。非谓如来不见告敕，但以默视，而我等不知所从为云何耳。何以知之？盖如来上已三周说毕，四众记圆，则大事已明，本怀亦畅。余所虑者，唯欲此经流通而已。故法师品中发明人则极其尊，法则极其胜，更委示之三轨，可谓于流通之意详且至矣。然不为之证成，犹未见其法胜人尊，故又以宝塔、达多两文而为证成，则人法之尊胜实可验矣。如是重重发明，其意无他，唯欲得人于他方此土广为弘通耳。以故药王等诸菩萨，五百等诸声闻，一则作誓于此土弘通，一则发愿于他方宣化，可谓善能承顺如来之意矣。而今如来又默视于我等，岂更有他意乎？亦唯欲我等广弘此经，但口不为之明言。若我等微细揣摩如来默视之意，得无谓前已委为劝持，详示方轨，而此中更不待于言欤？抑亦前之菩萨、声闻所发誓愿，犹有所未尽其善欤？然如来之意，固非我等之可轻测，而我等反复思之，诚不越于此也。则我等当云何而为弘通，才可尽如来默视之意，故言我当云何也。\n△三、菩萨发愿二：初、叙意。\n时诸菩萨敬顺佛意，并欲自满本愿，便于佛前作师子吼，而发誓言：\n敬顺佛意者，若就近而言，即是敬顺如来默视之意；若约远而论，则敬顺如来详示三轨，又唱募流通之意也。自满本愿者，亦有远近二意：一、远者，诸大菩萨最初发心，元欲上弘佛道下化众生，此是昔日之本愿，今若弘通此经，则昔日之本愿满矣；二、近者，诸大菩萨于如来发明人尊法胜，及以唱募流通之时，即已发愿欲弘此经，此是今日之本愿，若得弘通是经，则今日之本愿亦满矣，故云并欲自满本愿。作师子吼者，如来所说决定无畏名师子吼，令诸菩萨发愿弘通宣说此经，乃即说如来之所说，故亦名师子吼也。又菩萨之发愿名师子吼，以其所发誓愿必欲决定如是，且又誓于恶世弘经，即是无畏故也。\n△二、正誓二：初、长行。\n世尊！我等于如来灭后，周旋往返十方世界，能令众生书写此经，受持、读诵、解说其义、如法修行、正忆念，皆是佛之威力。惟愿世尊在于他方遥见守护。\n周旋往返十方世界者，即周往他方，旋反此土，而广弘此经也。此正领如来默视之意，故发如是之愿也。如法修行正忆念者，不偏不倚，名之曰正。若如戒善之法而为修行，则其忆念唯偏倚于有，不名为正。若如谛缘之法而为修行，则其忆念唯偏倚于空，亦不名为正。若如度门之法而为修行，则其忆念唯偏倚于中，而不得名之为正。今能如于实相之法而为修行，则全理起行，全性发修，以实相而为所观境，还从境而发实相能观之智，以智照境，以境发智，境智一如，能所泯绝，则其所有忆念，有则一切俱有，不唯偏倚于有。空则一切俱空，不唯偏倚于空。中则一切俱中，不唯偏倚于中。既不偏于有，则即有而是正。不偏于空，则即空而是正。不偏于中，则即中而是正。乃名如法修行正忆念也。皆是佛之威力者，谓令其书写，乃至令其如法修行正忆念，固在我等。若夫令其得成就于书写，乃至得成就于正忆，则全在如来威力之所被也。又一解，谓我等能令其书写此经，乃至能令其修行此经，固事我等之本愿，然亦皆是如来之威力故，能使我等如是也。又皆是如来威力故，我等令其书写修行，彼则便能如我等教，而为之书写修行也。惟愿世尊，他方守护者，谓我等于佛灭后，弘此经时，如来于娑婆同居土中，虽则示灭，然或于他方世界，或在有余土中，更有异名作佛，而我等惟愿世尊，遥见守护，一以守护我等能弘之人，令得广宣此典，一以守护所化之众，令得欢喜受教，不相违背也。此中言惟愿世尊，在于他方守护者，以由如来于法师品中云，若能三轨具足，弘通此经，我于余国，即遣化人，四众八部，为集听众，及作围护，随顺不逆，乃至云令说法者，得见我身等故。此中菩萨领上之意，乃言惟愿遥见守护等也。\n△二、偈颂三：初、总誓流通。\n即是诸菩萨俱同发声，而说偈言：\n惟愿不为虑，于佛灭度后，恐怖恶世中，我等当广说。\n△二、别陈三轨三：初、十六行著忍辱衣；二、诸聚下一行，入慈悲室；三、我是下一行，坐法空座。初又二：初、明忍俗众。\n有诸无智人，恶口骂詈等，及加刀杖者，我等皆当忍。\n初三句，是所忍之境。言无智人者，此经明一切众生皆得开佛知见，一切诸法皆得究竟实相。有智之人闻之，自能信受。无智之人若闻，则不自信能作佛，亦不信诸法是实相。既不能信，则起诸诽谤者有之，故言恶口骂詈等。甚则加诸挠害者亦有之，故言及加刀杖等者也。次我等一句，是能忍之心。言皆当忍者，谓彼虽如是，而我则唯以弘经为念，外观诸法，内运慈悲，而起柔和善忍之心。忍此等事，则不为其障恼，自得为弘通也。\n△二、明忍法众二：初、明所忍之境。\n恶世中比丘，邪智心谄曲，未得谓为得，我慢心充满。或有阿练若，衲衣在空闲，自谓行真道，轻贱人间者。贪著利养故，与白衣说法，为世所恭敬，如六通罗汉。是人怀恶心，常念世俗事，假名阿练若，好出我等过。而作如是言：此诸比丘等，为贪利养故，说外道论义。自作此经典，诳惑世间人，为求名闻故，分别于是经。常在大众中，欲毁我等故，向国王大臣，婆罗门居士，及余比丘众，诽谤说我恶，谓是邪见人，说外道论义。\n邪智心谄曲者，由其所见不正故智邪，由其智邪故心亦曲也。若推其邪智所收，有广略二种。广者，自别教已还皆是邪智，故迦叶菩萨云我等皆名邪见人是也。狭者，即比丘假装禅相求人恭敬，或学堪舆卜相医术等者是也。言轻贱人间者，自则收摄三衣在于空闲，自谓行于真道，而反轻贱在人间弘通法华之人也，以弘通此经须在人间故。言人间者，八行偈在两番所忍之境，未得谓为得等五行半，应是明广邪智，以其能为白衣说于权小之法故也。以其但知小法而不知大，故向白衣毁谤弘通此经之人也。次常在大众下二行，应是明狭邪智，以其但有邪术，而国王等信其邪术不知正道，彼则因国王等之所信从，故向彼以毁弘法之人也。\n△二、明能忍之心\n我等敬佛故，悉忍是诸恶。为斯所轻言，汝等皆是佛，如此轻慢言，皆当忍受之。浊劫恶世中，多有诸恐怖，恶鬼入其身，骂詈毁辱我。我等敬信佛，当著忍辱铠，为说是经故，忍此诸难事。我不爱身命，但惜无上道，我等于来世，护持佛所嘱。\n此四行半约弘圆实经行忍，后二行半约通方便经行忍。然法华虽非方便，既为弘通之者，亦可为实施权也。言诸有多恐怖者，以彼邪智浊恶之比丘，欲毁我等之时，其心最为邪僻，故恶鬼乘邪而入，转更邪僻，乃骂辱我等，此所谓之多诸恐怖也。言忍辱铠者，法喻兼举也。行于忍辱，则不为障恼所害，如著于铠，则不为刀箭所害也。\n世尊自当知，浊世恶比丘，不知佛方便，随宜所说法，恶口而嚬蹙，数数见摈出，远离于塔寺。如是等众恶，念佛告敕故，皆当忍是事。\n此约通方便经行忍。如来因于大小之机，说于大小之教。今弘通者，亦因机有大小，亦随为说之。说虽随小，意唯在圆。按义，初弘圆实经行忍，是忍广邪智之辱，以其不知有大，故毁弘通此经。次通方便经行忍，是忍狭智之辱，以其但有邪术小法，故不知佛方便也。\n△二、入慈悲室\n诸聚落城邑，其有求法者，我皆到其所，说佛所嘱法。\n既能为不请之友，而皆到其所说佛所付嘱之妙法，则有何苦不拔，而何乐不与哉。故知此一行，是明入慈悲之室也。\n△三、坐法空座\n我是世尊使，处众无所畏，我当善说法，愿佛安隐住。\n既能柔和忍辱，则不为障恼所害，故处众无畏也。因机而说而不令多少，乃名善说法也。愿佛安隐住者，非谓愿佛自己安隐而住，谓愿佛以威神之力遥见守护，令我弘通之人得安隐住于法空之座也。\n△三、通结证知。\n我于世尊前，诸来十方佛，发如是誓言，佛自知我心。\n此言世尊即指释迦，诸来等即指分身，亦兼多宝也。佛自知我心者，三佛皆知我等之心也。多宝欲证此经，分身欲助此经，今我等誓弘此经，岂不知我心耶？若我释迦如来欲我等弘经，但为默视，而我等尚知如来之意，今我等顺佛之意，发言誓愿欲弘此经，岂不知我等之心耶？故言佛自知我心也。释持品竟。\n妙法莲华经演义卷第四之三\n第五之一妙法莲华经演义卷第五之一\n姚秦三藏法师　鸠摩罗什奉　诏译\n天台教观　一松大师　讲录\n清　东瓯释氏　晓柔广和　编定\n妙法莲华经安乐行品第十四\n若论其此品之来由，总因上来持品之中诸大菩萨忍力成就之者，则自能于此娑婆浊恶世中弘通此经，而声闻人则便不能乃发愿于他方宣化，以其是初心始行忍力未充故也。今欲使初心始行菩萨亦在此土弘经，故文殊为之发请，而如来乃示之于四安乐行，故有此之一品，乃是初心菩萨此土弘经方轨之文也。然此品中，初则明于身安乐行，后则明于誓愿安乐行，中则明于口意安乐行。今则但标安乐行，而不言初之身安乐行，亦不言后之誓愿安乐行，亦不言中之口意安乐者，以言初则失之于中后，言后则失之于初中，言中则失于初后，故但标安乐行，则若初后若中间皆能摄之故也。言安乐行者，若一往解释，身无危险名之曰安，心无忧恼名之曰乐，自行化他名之曰行。若尅实而论，则不动名安，不受名乐。如何不动即名为安？若凡夫念念执著于有，则为有之所动，那得名安？二乘念念执著于空，则为空之所动，那得名安？菩萨念念执著于中，则为中之所动，那得名安？今初。心菩萨若弘此经，则安心于实相。既能安心实相，随其一切诸法，莫不全体是实。即其有，有是实相；即其空，空是实相；即其中，中是实相。既若有、若空、若中无不是实相，有则一切俱有，自不为有之所动；空则一切俱空，自不为空之所动；中则一切俱中，自不为中之所动，故以不动为安。云何不受即名为乐？若受于苦受、乐受及以不苦不乐受，则于苦受生乎苦苦，于乐受生乎坏苦，于不苦不乐受生乎行苦，那得名乐？今初。心菩萨弘于此经，则唯安心实相正受，而不受于诸受。所谓既不受于苦受，亦不受于乐受，亦不受于不苦不乐受。若不受乐受，则自无坏苦；不受苦受，则自无苦苦；不受不苦不乐受，则自无行苦。无于苦者，由于不受，故以不受为乐也。既不动而已得于安，不受而已得于乐，则从此而修于自行，自行可成；从此而行于化他，化他亦可得成，故言安乐行品也。\n△品文分为二：初、文殊叹问，二、如来答示。初二：初、叹前。\n尔时文殊师利法王子菩萨摩诃萨白佛言：世尊！是诸菩萨甚为难有，敬顺佛故发大誓愿，于后恶世护持读说是法华经。\n初中文殊发问者，如来欲说此经，则为一切众生开示悟入佛之知见，非具大智慧者则不能，而文殊乃是实智第一之人，故正宗前以之为酬答，今流通后还以之为发问，盖非智不能流通故也。\n△二问今。\n世尊！菩萨摩诃萨于后恶世，云何能说是经？\n谓上诸菩萨，乃是深行忍力成就之者，自能三轨持心，而于此土通经矣。若初心始行菩萨，亦欲于后世此土弘经，除三轨之外，更有何法依之而行，可以弘通此经也。\n△二、如来答示三：初、总答。\n佛告文殊师利：若菩萨摩诃萨于后恶世欲说是经，当安住四法。\n安住四法者，谓初心菩萨欲于此土弘经，更有何法？然亦无别有法，祗安住是四安乐行，便可于后恶世此土弘经矣。四法者，即身、口、意及以誓愿也。然何以欲弘此经，须安住四法者？盖若能住于身安乐行，则其身正，不令而行，故欲弘此经，当住身安乐行法也。若住于口安乐行，则随有所说，人皆信受，故欲弘此经，当住口安乐行法也。若住意安乐行，则心无嫉妒谄曲，自感胜人来集，故欲弘此经，当住意安乐行法也。若住誓愿安乐行，则能拔一切之苦，能与一切之乐，故欲此弘经，当住誓愿安乐行法也。\n△二、别示四：初、示身安乐行，二、示口安乐行，三、示意安乐行，四、示誓愿安乐行。初为二：初、长行，二、偈颂。初二：初、标举。\n一者、安住菩萨行处、亲近处，能为众生演说是经。\n行处、亲近处者，二处字即实际理地也。此之实际理地，乃初心菩萨欲弘此经者之所当遵行，之所当亲近，故言行处、亲近处也。言行处者，直以一心缘实谛理，名为行处。谓以实相不思议谛理，而发乎实相不思议观智，还炤实相谛境，如此以境发乎智，以智炤乎境，境智一如，能所不二，即所谓之行处也。言亲近处者，上之行处，乃是直缘谛理，今亲近处，乃是以不思议妙智，广历诸缘也。诸缘者，即下文约远论近，约近论近，约非远非近论近也。此等诸缘，而能以妙智运之，一一皆是实相，相亲相近，而不相远，乃所谓之亲近处也。所以两处字，即实际理地，乃是所观之境，行与亲近三字，乃是能观之智也。然能观所观亦有二，又不在远，即介尔一念之心，发之而为能观，亦即以之而为所观，能所虽殊，全同一念，才是菩萨行处、亲近处，而若境若智，皆不可以思议也。既能住于菩萨之行处，而直缘谛理，复能住菩萨之亲近处，而广历诸缘，则自行从是可得成就，而更能化他，为诸众生广说此经也。\n△二、释成二：初、释成行处，二、释成近处。初三：初、反征。\n文殊师利！云何名菩萨摩诃萨行处？\n△二、解释。\n若菩萨摩诃，萨住忍辱地。\n住忍辱地之四字，乃是总释。忍即能忍之心，辱即所忍之境。地者，即是实相理地。谓虽有能忍所忍之不同，而总一实际理地。故言忍辱住者，若离了所忍之境，则便无有能忍之心。若离了能忍之心，亦便无有所忍之境。如此全能即所，全所即能，而能所不二，乃非住而住，住于忍辱之地也。然欲弘此经，必须住忍辱地者，以弘此经之时，设有刀杖骂詈等诸障恼，若不住于忍辱之地，则未免为其所动转，而不能广为弘通。故须内运慈悲，外观法空，而住于忍辱之地，则尚不见有能忍之心，况复见有所忍之境。如此则自不为其障恼所动转，而得广为弘通矣。故欲弘此经，须住忍辱地也。\n柔和善顺而不卒暴，心亦不惊。又复于法无所行，而观诸法如实相，亦不行不分别。\n此别释柔和善顺，是释忍之一字，能忍之心也。而不卒暴，心亦不惊，是释辱之一字，所忍之境也。又复于法无所行，而观诸法如实相，是释地之一字，实际理地也。亦不行不分别，是释住之一字，非住而住也。\n初释忍字。言柔和善顺者，谓随其所有见思等内障，骂詈等外障，而菩萨只是安心实相之境，而发乎能观之智。即能观之智，炤乎所观之境，而与实相不相乖违，故言柔和。能观之智，与实相境相应相似，故言善顺。既与实相不违而顺，则有何内外之障而不忍乎？\n二、释辱字。言而不卒暴，心亦不惊者，谓能观所观，既其不相违而顺，则全境即心，了不为外境所干，故于境而不卒暴。全心即境，了无内心之可得，故心亦不为惊动也。\n三、释地字。言又复于法无所行，而观诸法如实相者，于法法字，即不生不灭之法。然一切法虽有生灭，当知生从缘生，而生实非生，灭从缘灭，而灭亦非灭。既一切法悉从缘生缘灭，而当体非生非灭，则知由能观之智，故有所观之境，则所观境似从缘生，生实非生也。由所观之境，故有能观之智，则能观之智亦似从缘生，生实非生也。若离能观之智，则便无有所观之境，是所观境似从缘灭，灭实非灭也。若离所观之境，亦无有能观之智，是能观之智亦似从缘灭，灭实非灭也。智既非生非灭，则于法无能行，境既非生非灭，则于法无所行。如是则一切法当体空寂，而一空一切空，故云于法无所行也。而观诸法如实相者，既一空一切空，乃是真空，真空不空，不妨一切法一有一切有，则一切诸法及以能观所观，莫不悉皆如于实相，故言而观诸法如实相也。既于诸法无所行，而一空一切空，则是真空，诸法如实相，而一有一切有，则是妙有，真空妙有，即是实际理地也。\n四释住字，言亦不行不分别者，上之一空一切空，而不妨一有一切有，虽一有一切有，而元即一空一切空，如此则空处元有，有处常空，而全即不思议之中道，故云亦不行不分别也。不行者，无上来之能行能观，不分别者，无上来之所行所观，无能行能观者，以离所观，则无能观故，无所行所观者，以离能观，亦无所观故也，此即非住而住之住也。\n△三、结名。\n是名菩萨摩诃萨行处。\n△二、释成近处二：初、反征。\n云何名菩萨摩诃萨亲近处？\n△二、解释。此解释文，古大分为三，今分为二：初、明初亲近处；二、复次下，明第二亲近处。即是约非远非近论近也。初为二：初、正释；二、文殊下，结名。初二：初、约远论近；二、常好下，约近论近。则知古约意而分，今就文而列。初为十：初、远权势。\n菩萨摩诃萨不亲近国王、王子、大臣、官长。\n盖此中释亲近处，而初即言不亲近者，何也？当知言亲近处者，乃是欲菩萨亲近于实际理地之处，元不欲菩萨亲近于权势等处。若亲近于权势等处，则于实相之处，未免不能亲近。若不亲近于权势等处，则自然能于实相之处亲近。故名约远而论近也。然权势等处，为菩萨者之所不当。若彼等欲亲近于菩萨之时，则菩萨当以妙智历之，使一一皆同实相，方是菩萨广历诸缘之亲近处。故文云：如是人等，或时来者，则为说法，无所希望。正谓彼若近于菩萨，则当以妙智历之，为其说法。而菩萨则元不当近，故内心无所希望也。言不亲近国王大臣者，如佛在时，亦以佛法付嘱王臣，则王臣元可为佛法之金汤。今菩萨则不当亲近者，何也？盖王臣乃是权势之者，初心菩萨若亲近之时，则未免生诸乐慕，如严王之本事者亦有之。故初心始行菩萨，若欲弘通此经，所当远也。\n△二、远邪外。\n不亲近诸外道、梵志、尼犍子等，及造世俗文笔，赞咏外书，及路伽耶陀、逆路伽耶陀者。\n此经乃是至中至正至大之者，与彼邪外乃不相应，初心菩萨若亲近之，亦未免为彼所转，故初心始行，若欲弘通此经，须当远也。若夫外书，乃是治世之语，言六根净人，则自能与实相不相违背，今是初心菩萨，故亦须远也。路伽耶等，乃是师弟相破，今欲弘此经，须感应道交，师资相合，故亦须远也。\n△三远󳬄戏。\n亦不亲近诸有󳬄戏，相扠相扑，及那罗等种种变现之戏。\n欲弘此经，须以定心󳬄戏，乃是放逸散心之者，故当远也。\n△四远屠畜。\n又不亲近旃陀罗及畜猪、羊、鸡、狗、畋猎、鱼捕诸恶律仪。\n若弘此经，须运无缘慈悲。屠畜之人，全是杀心，而无慈悲之者，故须远也。\n如是人等或是来者，则为说法无所希望。\n此乃总结上之四种。则为说法者，若国王来时，则为其说法，使转其权势，以为善护。邪外来时，则为其说法，使转邪以归正，转外以成内。󳬄戏来时，则为其说法，使转其散乱，以成定心。屠畜来时，则为其说法，使转其杀心，以成其生机。故如上四种之人，若时来者，当为说法也。此正由菩萨能以妙智历之，观权势即善护，乃至观杀心即生机。故为其说法之时，自能转权势以成善护，乃至自能转杀心以成生机也。此则彼来亲近，乃当如是。若夫菩萨，则一向须远，不当因彼之亲近，而亦亲近之。故虽说法，而内则无所希望以远之也。\n△五远小乘。\n又不亲近求声闻比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，亦不问讯。若于房中、若经行处、若在讲堂中，不共住止。或时来者，随宜说法，无所希求。\n菩萨虽发大愿，欲弘此经，然始行之者，心尚未坚，倘与小乘亲近，则生于佛道长远之念，且就于小心者或有之，故当远也。既彼是小，则其来时，还当随宜为说，引小归大也。\n△六、远欲想。\n文殊师利！又，菩萨摩诃萨不应于女人身取能生欲想相而为说法，亦不乐见。若入他家，不与小女、处女、寡女等共语。\n此中重称文殊复言又菩萨者，盖上之五种初心始行远之为易，此下五种远之又难。又上之五种固当所远者，若此下之五种犹为初心之所当远者，故郑重其语而重称文殊复言菩萨耳。能生欲想相者，谓女人之相能生人之欲想者，故言能生欲想相。菩萨若为女人说法，不应取其相而为说也。亦不乐见者，但见亦不妨不得乐见耳。\n△七远不男。\n亦复不近五种不男之人以为亲厚。\n△八远危害。\n不独入他家。若有因缘须独入时，但一心念佛。\n一心念佛者，非同于寻常念弥陀佛也，谓当念我是如来使，如来所遣，行如来事者。又念佛出世之意，唯欲令一切众生开佛知见，当体佛之意而弘此经，令得皆开佛之知见也。\n△九、远讥嫌。\n若为女人说法，不露齿笑、不现胸臆，乃至为法犹不亲厚，况复余事？\n△十远畜养。\n不乐畜年少弟子、沙弥、小儿，亦不乐与同师。\n谓年少弟子等者，习性未定初心通经，傥或畜养恐妨弘道，若与同师恐有请益，亦非至道，故云不乐耳。\n△二、约近论近。\n常好坐禅，在于闲处，修摄其心。\n修摄其心者，初心之人，其心非昏即散，今则应当以观观乎昏，而修其心使之得明，以止止乎散，而摄其心使之得静，此则唯止观为能修摄其心也。\n△二、结名。\n文殊师利！是名初亲近处。\n△二、明第二亲近处。此即约非远非近而论近也。文为二：初、正释，二、结名。初四：初、总明。\n复次，菩萨摩诃萨观一切法空如实相。\n言观一切法空者，观即能观之智，一切法即所观之境，虽有一切法，当体空寂，故言观一切法空，此即一空一切空也。如实相者，谓观一切法如实相也。以一空一切空乃是真空，则不妨一有一切有，而一切法全即实相之妙有也。不唯所观之境全即真空妙有，即能观之智亦复当体真空及妙有也，故言观一切法空如实相。此中言观一切法空如实相者，盖如来最初从三昧起，即叹诸佛二智及二境，智即佛之知见，境即诸法实相，意欲一切众生皆同开佛之知见，悟明实相之境。今迹门说竟，事在流通，故乃明言之，而云观一切法空如实相，则知观即佛之知见，一切法实相即诸法实相之境也。\n△二、别释二：初、释观一切法空，二、释观一切法如实相。初三：初、法。\n不颠倒、不动、不退、不转。\n不颠倒者，凡夫于身受不净计净等四倒，二乘计无常等四倒也。若夫偏渐菩萨，又有亦常亦无常等四倒。凡夫二乘偏渐，不达一切法当体空寂，故皆起于四倒。今初心菩萨能空一切法空，故不颠倒也。不动者，不为凡夫之有所动，亦不为二乘之空所动也。不退者，能观法空登于初住，则任运流入，故不退也。不转者，凡夫流浪生死，乃是为有所转；二乘保证涅槃，乃是为空所转，皆由不观故也。今能观法空，则自不为凡夫二乘之空有所转也。\n△二喻\n如虗空无所有性，一切语言道断。\n谓此一切法空之真空，若假喻发明，则犹如世间之虗空。世间之虗空，唯一虗空，虗空之外，更无有空。真空亦然，一空一切空，空外更无有法也。无所有性者，世间之空，无于四性。真空亦然，无有自他共离之性也。一切语言道断者，世间之空，不可思议，而语言道断。真空亦复是不可思议，而语言之道断也。无所有性是性空，语言道断是相空也。\n△三合\n不生不出不起，无名无相，实无所有。\n谓一切法空之真空，不同凡夫之在生死，故言不生。不同二乘之出生死，故言不出。不同偏渐菩萨之离性言修，离修言性，故言不起。无名者，无有名目之可称。无相者，无有相貌之可见。总之当体空寂，而实无所有也。\n△二、释观一切法如实相。\n无量无边，无碍无障，但以因缘有，从颠倒生。\n上之一切法空，乃真空、一空、一切空。今之如实相，乃妙有、一有、一切有。既是妙有，故廓彻圆融而无有限量，周徧法界而无有边涯，重重重重而无有罣碍，无尽无尽而无有遮障，故言无量无边无碍无障也。但以因缘有，从颠倒生者，谓既一切法皆如实相，而无量无边无碍无障，则元无有生，元无有灭。乃若有于生灭者，但以因缘而有，从颠倒而生也。由众生不能观于一切法如实相，以迷逐妄，以妄为真，如此颠倒因缘，故唯见一切法有于生住异灭等相，而不见一切法皆如实相也。然既言以因缘有，则有实非有，而有即实相。既言从颠倒生，则生实非生，而生亦即实相。既皆实相，则自不见一切法有生住异灭等相之可得，而唯观一切法如实相也。\n△三通收\n故说：\n谓以其不颠倒乃至实无所有，是故说言观一切法空。以其无量无边乃至从于颠倒生，是故说言观一切法如实相也。\n△四劝观。\n常乐观如是法相。\n谓初心菩萨若欲弘通此经，须常乐观此之一切法空相，一切法如实相也。\n△二、结名。\n是名菩萨摩诃萨第二亲近处。\n△二、偈颂为三：初、颂总答。\n尔时，世尊欲重宣此义，而说偈言：\n若有菩萨，于后恶世，无怖畏心，欲说是经。\n言无怖畏二句者，若不能住于四安乐行，则心多诸怖畏，何能说此妙法华经？今初心菩萨能住于四安乐行中，则外运慈悲，内观实相，随其所有障恼，自不为其所动，而心无所怖畏，自然能说是经也。\n△二、颂别示，又二：初、行近合明。\n应入行处及亲近处。常离国王及国王子。大臣官长󳬄险戏者。及旃陀罗外道梵志。\n初二句，是总标也。常离国王等一行半，是远俗众。初三句，颂远权势。󳬄险一句，颂遍󳬄戏。旃陀罗一句，颂远屠畜。外道一句，颂远邪外也。\n亦不亲近，增上慢人，贪著小乘，三藏学者。破戒比丘，名字罗汉，及比丘尼，好戏笑者。深著五欲，求现灭度，诸优婆夷，皆勿亲近。若是人等，以好心来，到菩萨所，为闻佛道。菩萨则以，无所畏心，不怀希望，而为说法。\n是远法众。此皆颂远小乘也。三藏者，大小乘皆有，具如集注。今是小乘三藏，如来说此三藏，本是方便权宜施设，而彼不知方便，故贪爱而取著之。今初心菩萨欲弘妙经，自当远彼也。破戒比丘者，戒以防非离过，所以始之十戒为沙弥，次之二百五十戒为比丘，最后十重四十八轻为菩萨。若沙弥摄相行持，了知十戒所自；若比丘摄相行持，了知二百五十戒所自；若菩萨摄相行持，了知十重四十八轻所自，方为之沙弥乃至菩萨也。今言破戒比丘者，比丘所以为比丘，唯戒为众德之本，众行之先。彼若有所毁犯，比丘尚不成，安能闻大乘佛之知见之法华经？故不应近。若罗汉者，以证得立号，今但名字，小乘尚不能得，安能闻无上佛道之法华经？故亦不应近。深著五欲，即是优婆夷在家之者。求现灭度，即是或求于欲界转依，或求于色界转依，或求于无色界转依也。若是人等，乃总结指上五种人也。以好心来者，上之五种人，有一向恃于权势者，有一向染于放逸者，有一向行屠杀者，有一向住于邪外者，有一向著于小乘者，今则知其所作而来。至于弘通妙经之菩萨，所为闻无上佛道，即是彼之好心也。而为说法者，彼既为闻佛道而来，还当为其说无上道，令其恃权势者转之而成弘护，乃至若小乘者转之而归于大乘也。\n寡女处女，及诸不男，皆勿亲近，以为亲厚。亦莫亲近，屠儿魁脍，畋猎渔捕，为利杀害。贩肉自活，衒卖女色，如是之人，皆勿亲近。󳬄险相扑，种种嬉戏，诸淫女等，尽勿亲近。莫独屏处，为女说法，若说法时，无得戏笑。入里乞食，将一比丘，若无比丘，一心念佛。\n初一句，颂远欲想。不男一句，颂远不男。屠儿等四句，更颂远屠畜。衒卖一句，更颂远欲想。󳬄险二句，更颂远󳬄戏。淫女一句，又更颂远欲想。莫独下一行，颂远讥嫌。入里下一行，颂远危害。佛制乞食，必同三人一心念佛者，谓念佛所制乞食，不欲烟爨之意，乃是欲比丘内舍憍慢之心，外益檀那之福。今我当如何行乞，方能舍自己之慢而得福，利他人而合佛意也。\n是则名为行处、近处，以此二处能安乐说。\n此行总收，谓能直缘谛理，外能广历诸缘，是名菩萨之行处近处。以此二处而能住于其中，则身自能得于安乐，而可广说此经也。又此行近合明一文，乃是颂长行中行处之柔和善顺，而不卒暴，心亦不惊，近处之约远论近也。然标及结，皆双言行近。正颂之中，但见是约远之文，唯不颂畜养一种耳。而行处之文，毕竟于何处见之？只一无所畏一句，便是颂行处也。以其柔和善顺，于外境不卒暴，于内心不惊恐，故能心无所畏，能为权势等十种之人说此经也。\n△二行近各明\n又复不行上中下法、有为无为、实不实法，亦不分别是男是女，不得诸法不知不见。\n言又复不行者，谓不但如上远于十种而已，更当不行于上中下等诸法，故言又复不行等也。上即菩萨乘法，中即缘觉乘法，下即声闻乘法也。更不行凡夫之有为法、二乘之无为法，无为法乃有实证者名为实法，有为法乃无实证者名不实法。亦不分别是男是女者，不但不行无为之实法，即无为法中所有若慧若定亦不分别也。不得等者，谓不但不行有为无为等法而已，又不得于此等诸法也，故言不知不见。\n是则名为菩萨行处。\n此结名，谓能不行不分别于诸法，又能悉知悉见于诸法，是名菩萨之行处也。又此言行处而明不行者，当知不行诸余之法，则自行于实相之法矣。此乃约不行而论行也。不行上中下法，即须当了达一切诸法悉皆空寂，而一空一切空，即长行之中又复于法无所行也。不得诸法，不知不见，即须当了达一切诸法悉如实相，而一有一切有，即长行中而观诸法如实相也。亦不分别，即须当了达一切诸法皆不可思议，而一中一切中，即长行中亦不行不分别也。如此直以一心缘三谛理，乃名行处也。\n一切诸法空无所有，无有常住亦无起灭。\n此颂观一切法空，即非远非近论近也。言一切法无所有者，谓一切法虽则或有于生，或有于灭，而生是缘生，灭是缘灭。既是缘生缘灭，则元非生灭，当体空寂而无所有也。无有常住，亦无起灭者，谓既空无所有，则一切诸法当体不生不灭而常住矣。今则并无不生灭之常住，亦无动转之起灭也。\n是名智者所亲近处。\n此结名。谓既空无所有，不生不灭，又无不生不灭之常住，动转之起灭，此则一空一切空，而是菩萨之近处也。\n颠倒分别诸法有无，是实非实，是生非生。\n此颂观一切法如实相。言颠倒分别等者，谓上来一空一切空，乃是真空，则不妨一有一切有，而诸法皆如实相也。既皆如实相者，则无有所谓有之与无、实与非实、生与非生等相也。然今有有无、实非实、生非生等相者，乃是颠倒分别，故见诸法有有无等相也。既从颠倒分别而有如此等相，则知诸法本无，虽有如此诸相，而悉皆如实相也。\n在于闲处，修摄其心，安住不动，如须弥山。\n此颂上约近论近，可见。\n观一切法皆无所有，犹如虗空无有坚固，不生不出不动不退，常住一相是名近处。\n更颂观一切法空，非远非近也。言如虗空等者，世间虗空，全由无明而有。若无无明，则十方虗空，即为消殒，故虗空乃是不坚固者。今观诸法，亦皆不坚，而总一空寂也。不生不出，不动不退者，既皆空寂，则不同凡夫之在生死，不同二乘之出生死，亦不为二边之所动，而能任运流入，至于不退也。常住一相者，亦无生住异灭等相，而常住总之，唯一真空之相也。第二颂别示竟。\n△三、结行成。\n若有比丘，于我灭后，入是行处，及亲近处，说斯经时，无有怯弱。菩萨有时，入于静室，以正忆念，随义观法。\n言正忆念随义观法者，谓若欲说经，必先内观乎法，若但观乎有，但观乎空，但观乎中，则皆有所偏倚，而不能名为正忆念观法也。今初心菩萨弘通今经，则已能观乎实相，以实相而发乎妙智，此则全性而起乎修，全理而发于行，既不偏于空有，亦不倚于中道，乃是正忆正念。以此忆念而随其所诠之义，观乎所说之法，此乃明其知法也。\n从禅定起，为诸国王、王子、臣民、婆罗门等，开化演畅说斯经典，其心安隐无有怯弱。文殊师利！是名菩萨安住初法，能于后世说法华经。\n是乃明其知机，其心安隐，无有怯弱者。若内不知乎法，外不知乎机，则心未免有所不安隐，而多诸怯弱。今既能知法，复能知机，则应机而说于法，以法而逗乎机，自无不当之者，又岂不安隐而有所谓怯弱者哉？是名安住初法者，谓能住于行处近处而知法知机，是名初心菩萨安住初身安乐行法也。\n△二、示口安乐行二：初、长行，二、偈颂。初二：初、标举。\n又，文殊师利！如来灭后，于末法中欲说是经，应住安乐行。\n△二、解释二：初、明不应为。\n若口宣说、若读经时，不乐说人及经典过，亦不轻慢诸余法师，不说他人好恶长短，于声闻人亦不称名说其过恶，亦不称名赞叹其美，又亦不生怨嫌之心。\n不说人及经典过者，人是能听小乘之人，经即所听小乘之法也。听小乘之人，虽不能依于大法，然听于小而能修行，则亦得断于见思，出于分段，证于涅槃。若说其过，则未必能令其入于大，而反退失其小者有之，故不当说也。若夫小乘经典，则如来应机所说，元无有过，何可说之？言不乐说者，正显若欲辩其偏圆，明其大小，核其权实，则亦所当说者。若初心弘经菩萨，以诚心而说其人及经典过，则所不当也。亦不轻慢诸余法师，是明不当慢能弘方便经之法师。彼虽不能弘于大乘，然亦是能化众生之者，故亦不当慢也。不说他人好恶长短者，是不说平常人之过也。于声闻下，是名不说修于小乘人之好恶也。若说其恶，则使其退于小，若称其美，则使其著于小，故皆不当说也。又亦不生怨嫌之心者，若谓彼是小乘，而有妨于我之大乘，是生怨心也。若谓彼是小乘，乃卑下狭劣之者，是生嫌心也。如此之心，皆不当生也。\n△二、明所应为。\n善修如是安乐心故，诸有听者不逆其意，有所难问不以小乘法答，但以大乘而为解说，令得一切种智。\n不逆其意者，谓菩萨弘此经时，前人不来听则已，若来之时其意乃欲闻经，则便当为其说此妙法华经，故言不逆其意，非谓欲大说大、欲小说小而为不逆也。有所难问等者，菩萨所弘虽但是大是圆是实，或有以小而难于大、以偏而难于圆、以权而难于实，菩萨申难之时则不以小及偏权而为甲难，但当以大乘圆实而为解释。何者？盖唯有如来能明鉴乎机，则说于大、说于小皆当其机而无有失。今初心菩萨未必能如佛之明鉴机，倘彼申难之人有于大机而为之说小，则于法有悋、于机有乖，今唯说大令彼解是大乘固宜矣，即非大乘亦不失于圆种，故但为说大不当说小也。令得一切种智者，既来听者而不逆其意，难问者而但以大答，则自能令其得于一切种智也。\n△二、偈颂三：初、颂标举。\n尔时，世尊欲重宣此义，而说偈言：\n菩萨常乐安隐说法，于清净地而施床座，以油涂身澡浴尘秽，著新净衣内外俱净。\n言常乐安隐说法，谓弘法者能运大慈欲与一切众生之乐，能运大悲欲拔一切众生之苦，与乐而乐无不与，拔苦而苦无不拔，乃名安隐说法。不独一念如是而念念皆然，不独一时如是而时时皆然，不独一处如是而处处皆然，故言常乐安隐说法也。此即慈悲入室也。于清净地而施座者，既于清净之地而施床座，则能观一切法空，此即法空坐座也。以油涂身等者，能柔和善顺则自不为一切障恼所动，不为见思等障所动即内净也，不为骂詈等障所动即外净也，此即忍辱著衣也。即此口行之中能具三轨，则知身意愿行之中亦无不具三轨也。\n△二、颂解释二：初、超颂所应为。\n安处法座，随问为说。若有比丘，及比丘尼，诸优婆塞，及优婆夷，国王王子，群臣士民，以微妙义，和颜为说。若有难问，随义而答，因缘譬喻，敷演分别。以是方便，皆使发心，渐渐增益，入于佛道。\n安处法座，即是安处法空之座也。比丘等是法众，国王等是俗众，如此若法若俗，皆当和颜为说，盖我和颜而说，彼必欢喜而听，此即不逆其意也。随义而答者，随今经所诠微妙之义而为之答，此即但以大乘法答也。因缘等者，此是亦开方便，不颂长行也。谓果能知其是小乘之机，当先为其说小，然后令其发大乘心引入佛道，此乃从小而引归于大，故言渐渐入道，此即令得一切种智也。\n△二、追颂不应为。\n除懒惰意，及懈怠想，离诸忧恼，慈心说法。昼夜常说，无上道教，以诸因缘，无量譬喻。开示众生，咸令欢喜，衣服卧具，饮食医药。而于其中，无所希望，但一心念，说法因缘。愿成佛道，令众亦尔，是则大利，安乐供养。\n谓所不应为者，当起精进而速去之，故言除懒惰等也。慈心说法下，更颂所应为也。以诸因缘等者，亦是明开于方便也。咸令欢喜者，以其常说无上道教，自能令人欢喜，即开于方便之时，还从小而引归于大也。愿成佛道者是自利，令众亦尔是利他，自他双利利莫大焉，故云是则大利安乐供养也。此中是明口安乐行，而长行偈颂每言心者，盖心乃言之本，言乃心之声，故明口而亦言心也。\n△三、颂结成。\n我灭度后，若有比丘，能演说斯，妙法华经，心无嫉恚，诸恼障碍，亦无忧愁，及骂詈者，又无怖畏，加刀杖等，亦无摈出，安住忍故。智者如是，善修其心，能住安乐，如我上说。其人功德，千万亿劫，算数譬喻，说不能尽。\n△三、示意安乐，行二：初、长行，二、偈颂。初三：初、标举。\n又，文殊师利！菩萨摩诃萨于后末世法欲灭时，受持读诵斯经典者。\n△二、解释二：初、明不应为。\n无怀嫉妒谄诳之心。\n此无怀一句，是总明。亦勿轻骂下，是别明。谓初心弘经者，当外运慈悲而下悯众生，内观实相而上弘佛道。故不当怀于嫉妬之心，亦不当怀于谄诳之心也。若怀嫉妒，则何能运慈悲而悯众生？故嫉妒之心不当怀。若怀谄诳，则内心虗妄，何能观实相而弘佛道？故谄诳之心亦不当怀也。\n亦勿轻骂，学佛道者，求其长短。\n此别明。初明不当蔑别教学佛道者，即别教初心观于清净真如之理，而欲求于妙觉果佛之道也。然别教秖能观于但中，而又不能究尽无明，固所当骂。而初心菩萨欲弘此经之时，则未可轻骂彼也。求其长短者，彼亦能求于佛道，乃是其长。但断十二品惑，不能究尽无明，即是其短也。\n若比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，求声闻者、求辟支佛者、求菩萨道者，无得恼之令其疑悔，语其人言：汝等去道甚远，终不能得一切种智。所以者何？汝是放逸之人，于道懈怠故。\n此明不当蔑通教。去道甚远者，谓去于无上菩提之道甚远，以通教但能至化城，而不能至宝所，故去道远也。放逸者，即钝根之人，但见于空，不见不空，故不能进趋后教，名放逸也。懈怠者，钝同二乘，虽能净佛国土，游戏神通等事，其所志愿，唯是偏空，故言懈怠也。彼虽去道甚远，而放逸懈怠，然初心弘经之者，不当恼彼也。\n又亦不应戏论诸法有所诤竞。\n此明不当蔑藏教。三藏所明，乃是生灭四谛。有苦集时，则无道灭。有道灭时，则无苦集。菩提烦恼，更互相倾。生死涅槃，两相生灭。此即于诸法中生戏论者也。而弘经之者，不应于彼戏论诸法之人，有所诤竞。若斥所学是小，即有所诤矣。若言所弘是大，即有所竞矣。当渐渐引令归大，即是无有诤竞也。\n△二、明所应为。\n当于一切众生起大悲想，于诸如来起慈父想，于诸菩萨起大师想，于十方诸大菩萨常应深心恭敬礼拜，于一切众生平等说法，以顺法故不多不少，乃至深爱法者亦不为多说。\n盖一切众生，乃全为生死之所流转，故于一切众生，应起大悲之想，而欲拔其苦也。诸佛如来，能生我之法身，长我之慧命，故当起慈父之想，而深敬之也。十方诸大菩萨，行于菩萨之道，而能自轨轨他，则是初心始行之师，故应起大师之想，及以恭敬承事之也。平等说法者，即不多不少，名平等说也。言不多不少者，谓于一切众生，果能明鉴其机，则当为其平等而说，不使有多少之失。若小机而为说于大法，是名为多；若大机而为说小法，是为之少也。深爱法者，乃小机之人，而深爱大法者也。彼虽深爱大法，然而机实是小，于大法有所未契，故亦不为其多说也。\n△三、结成。\n文殊师利！是菩萨摩诃萨于后末世法欲灭时，有成就是第三安乐行者，说是法时无得恼乱，得好同学共读诵是经，亦得大众而来听受，听已能持、持已能诵、诵已能说、说已能书，若使人书供养经卷，恭敬、尊重、赞叹。\n有成就者，即明不应为与所应为，是名成就也。得好同学等者，乃是能感胜人来集也。\n△二、偈颂二：初、颂解释，二、颂结成。初二：初、颂不应为。\n尔时，世尊欲重宣此义，而说偈言：\n若欲说是经，当舍嫉恚慢，谄诳邪伪心，常修质直行。不轻蔑于人，亦不戏论法，不令他疑悔，云汝不得佛。\n常修质直行者，能安心实相，而以实相之境，发乎能观之智，全性起修，全理起行，而能念念皆然，是名常修质直行也。不轻蔑人，即不轻骂别教学佛道人也。亦不戏论于法，即不于三藏戏论诸法之人有所诤兢也。不令他疑悔，即不蔑通教人也。\n△二、颂所应为。\n是佛子说法，常柔和能忍，慈悲于一切，不生懈怠心。十方大菩萨，愍众故行道，应生恭敬心，是则我大师。于诸佛世尊，生无上父想，破于憍慢心，说法无障碍。\n不生懈怠心者，谓慈悲于一切之时，当起大精进。若不能起慈而欲与一切之乐，不能起悲而欲拔一切之苦，即名懈怠也。破于憍慢心，说法无障碍者，若为小机而说于大，则于彼有碍，于己有憍。若为大机而说于小，则于己有慢，于彼有障。能平等说而于多不少，即破憍慢而无障碍也。\n△二、颂结成。\n第三法如是，智者应守护，一心安乐行，无量众所敬。\n△四、示誓愿安乐，行二：初、长行，二、偈颂。初二：初、正明誓愿安乐，二、重叹此经法胜。初三：初、标举。\n又，文殊师利！菩萨摩诃萨于后末世法欲灭时，有持是法华经者。\n于后末世等者，盖如来之教，有机则兴，无机则废。后末世时，众生障重，其机则无。故如来教法，或收归于天界，或摄入于龙宫，是谓之法灭也。\n△二、解释。\n于在家、出家人中，生大慈心；于非菩萨人中，生大悲心。\n言在家出家者，家即三界之家也。已发方便小乘之心，未能修证方便，而未出三界者，谓之在家也。已能修证方便，而已出三界者，谓之出家也。弘经之者，若欲住于誓愿安乐行，于在家出家两号人中，应生大慈之心，而欲与其乐。若在家之者，虽已发方便之心，尚未能证于小乘，何况大乘，而今亦欲与其佛道之乐也。若出家之者，虽已出于分段，而变易犹存，虽已破于见思，而无明全在，而今亦欲与其无上菩提觉法之乐，无上涅槃寂灭之乐，故于此两号人中，皆应起大慈心也。非菩萨人者，即六道凡夫也。若菩萨则有大乘小乘，今六道凡夫，既不能发真实之心，又不能发方便之心，全在三界六道之中，轮回流转，大小俱无，故言非菩萨也。初心弘经之者，于此一号人中，当生大悲之心，而欲拔其苦，彼虽大小全无，而我则不唯欲拔其界内之苦因苦果，亦且欲拔其界外之苦因苦果，故言生大悲心也。\n应作是念：如是之人则为大失。\n意谓如何于在家出家人中，生大慈心，于非菩萨人中，生大悲心。故即云应作是念，如是之人，则为大失。如是之人者，乃总指出家在家及非菩萨三号人也。言大失者，若彼在家出家二号之人，一则不能发真实心，一则不能得真实证，则是失矣。而以所发之方便心，所得之方便证，认以为实，乃是大失也。若彼非菩萨人，不能发真实之心，依而修证，则是失矣。亦不能发方便之心，依而修证，乃是大失也。\n如来方便随宜说法，不闻不知，不觉不问，不信不解。\n此正明其大失，意谓如何是三号人大失所在，故即云如来方便等也。谓如来所说之三乘五教，乃是方便随众生宜之所说法，而彼非菩萨人，则不能发于方便之心，故于此方便之法，既不闻又不知又不觉也，此乃于小不闻不知不觉者也。若于大乘，既不能发大心，故亦不问，不问而为其说，亦不能信受，故不能领解，此乃于大不问不信不解者也。是则非菩萨人，大小全无，故不唯失，而且大失也。若在家出家两号之人，虽发方便，已证方便，然不知此之方便，乃是如来随宜之说，而执以为真实，则于如来方便随宜之法，虽闻犹不闻，虽知犹不知，虽觉犹不觉也。虽一已发，一已证得，而不能发于大，证于大，则于如来之大乘，亦不问不信不解也。此在家出家二号之人，不知真实，而以方便为实，故不唯失，而且大失也。\n其人虽不问、不信、不解是经，我得阿耨多罗三藐三菩提时，随在何地，以神通力、智慧力引之，令得住是法中。\n此正明其生大慈悲心也。谓彼等三号之人，虽于此大乘妙法华经，不问不信不解，而我得菩提时，随其彼等住在何地，而我则以神通智慧之力引之，令得安住无上菩提法中也。地，即地位。若在家人，已发方便心者，乃住在贤地位中，而我以神通智慧之力，即其贤地而引之住于菩提法中。若出家之人，已证方便者，乃住在小圣地位中，而我以神通智慧之力，即其小圣位中而引之住于菩提法中。若非菩萨人，大小全无，乃是住在凡夫地位之中，而我以神通智慧之力，即其凡地而引之住于菩提法之中也。既皆引之住于菩提法中，则有何乐不与，何苦不拔者哉。\n△三、结成。\n文殊师利！是菩萨摩诃萨于如来灭后，有成就此第四法者，说是法时无有过失，常为比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷、国王、王子、大臣、人民、婆罗门、居士等，供养恭敬尊重赞叹，虗空诸天为听法故亦常随侍。若在聚落城邑空闲林中，有人来欲难问者，诸天昼夜常为法故而卫护之，能令听者皆得欢喜。\n无有过失者，既能住誓愿安乐而发大誓愿，生于慈悲则能入于如来室而观诸法空，随其所有障恼自不能动，故说法时无过失也。此明其无失。常为下，乃明其不唯无失而且有得也。比丘等是法众，国王等是俗众，此明其为人赞叹。虗空下，明其为诸天卫护也。皆得欢喜者，一者诸天卫护之力能令听者欢喜，二者菩萨但以大乘答其问难而又不逆其意，故皆得欢喜也。\n所以者何？此经是一切过去、未来、现在诸佛神力所护故。\n谓何以而说此经时，能为人所赞叹，天所卫护，故即云此经是一切诸佛之所共护故也。诸佛既共护所弘之经，则能弘之人亦为诸佛之所共护矣。诸佛尚为共护，岂人而不为之赞叹，天而不为之卫护也。\n△二、重叹此经法胜二：初、法说。\n文殊师利！是法华经于无量国中，乃至名字不可得闻，何况得见受持读诵。\n言无量国中等者，谓此之妙法华经，四十年前未为开显之时，则无论此之娑婆国土不能得见受持，即无量国乃至名字亦不得闻，何况得见而得受持得读诵耶？今日一番开显，方能知此是权，知此是实，此权实不二之旨，而得闻其名，闻已得见，见已而得受持读诵也。此法说为下，譬说作本耳。若四十年前未为开显，名字不得闻，作下不与珠譬本。今日开显，乃能得见受持，作下与珠譬本也。\n△二、喻说二：初、不与珠譬，二、正与珠譬。初二：初、喻。\n文殊师利！譬如强力转轮圣王，欲以威势降伏诸国，而诸小王不顺其命。时转轮王起种种兵而往讨伐，王见兵众战有功者，即大欢喜随功赏赐，或与田宅聚落城邑，或与衣服严身之具，或与种种珍宝金银琉璃、砗磲码碯珊瑚琥珀、象马车乘奴婢人民，唯髻中明珠不以与之。所以者何？独王顶上有此一珠，若以与之，王诸眷属必大惊怪。\n譬上若未开显，名尚不闻。言强力轮王者，乃是金轮王，非前三种，故称强力也。唯髻中下，正明不与珠，可见。所以者何下，释不与之意。惊怪者，怪其但有小功而无大勋，何以即便赐与髻中之珠？是则为护眷属惊怪之故，所以不与也。\n△二合\n文殊师利！如来亦复如是，以禅定、智慧力，得法国土王于三界，而诸魔王不肯顺伏。如来贤圣诸将与之共战，其有功者心亦欢喜，于四众中为说诸经令其心悦，赐以禅定、解脱、无漏根、力、诸法之财，又复赐与涅槃之城言得灭度，引导其心令皆欢喜，而不为说是法华经。\n得法国土，王于三界，合上轮王欲以威势伏诸国也。法国土者，乃是法喻双举，法之一字是法，国土二字是喻，轮王以四境为国土，如来以诸法为国土也。而诸魔王，不肯顺伏，合上小王不顺其命，诸魔即四魔也，如来以法教化三界，而四魔不受如来之化也。贤圣诸将共战，合上起兵讨伐，贤即五停心，乃至世第一之七贤，圣即须陀洹，乃至阿罗汉之四圣，此之贤圣，始修五停，终断非想思惑，皆是与四魔共战也。其有功者，心亦欢喜，合上战有功者，即大欢喜有功者，贤有伏惑之功，圣有断惑之功也。然贤圣诸将，有伏断之功，皆约机为论耳。盖次言为说诸经，乃是应机而说，说教之后，方与魔战有功，有功之后，方受涅槃城场，譬如轮王见众兵中，有能破阵斩将之者，先许之赏，云谁能破敌，能斩彼将者，当与之赏。众兵闻已，勇往赴敌，便有其功。有功之后，随其高下，方受有赏。所以贤圣伏断，但约机而论也。于四众中等，合上随功赏赐等也。诸经，即三乘诸经。心悦，令得法喜之悦。禅，即四禅。定，即八定。解脱，即八解脱。无漏，即三无漏。根，即五根。力，即五力。诸法，即余诸道品法。此是小乘之因也。又因机说教，说于小乘之道品，令其修习而与魔战也。又复赐与涅槃城者，此是小乘之果，即空、无相、无作。涅槃能防见思之非，御分段之敌，故名涅槃之城。此即修已而证与魔战，有功而受赏也。又贤将受于因赏，圣将受于果赏也。而不为说是法华经，合上唯髻中明珠不以与之也。上喻中有释不与之意，此中应补足而不说此经之意。谓此等贤圣诸将，但有小机而无大机。若为说是经，则诸大菩萨亦必惊怪。怪其但有小机而无大机，何以即便为其说此妙法华经？是则为护菩萨之惊怪，故不说也。\n△二、正与珠譬二：初、喻。\n文殊师利！如转轮王见诸兵众有大功者，心甚欢喜，以此难信之珠久在髻中，不妄与人而今与之。\n譬上今为开显，为得受持。言今与者，既有大功，则赐亦应大，不可如前随功赏赐而已，故与之于髻珠也。\n△二、合又二：初、合大功。\n如来亦复如是，于三界中为大法王，以法教化一切众生，见贤圣军与五阴魔、烦恼魔、死魔共战，有大功勋，灭三毒、出三界、破魔网，尔时如来亦大欢喜。\n以法教化等者，轮王但以十善之法教化欲界众生，如来则以三乘之法教化三界一切众生也。能知于苦，即是与五阴魔战；欲断于集，即是与烦恼魔战；欲证于灭，即是与死魔战；欲修于道，即是与天魔战。此中略不言天魔耳。有大功勋者，即灭三毒，出三界，破四魔之网，是其大功。盖已断于苦集，已证道灭，则小机已成就矣。小机既已成就，则法尔此外更有大机。此之大机，因于小得成就而发，故即其灭毒、出界、破网，便是大功。因有大机之功，故如来为之欢喜也。\n△二、合与珠。\n此法华经能令众生至一切智，一切世间多怨难信，先所未说而今说之。\n此乃证明叹经之胜也。具明教、行、理三，皆一皆妙。然文虽三，义亦有四：初至一切智为行一。众生二字是能行，岂非是人一乎？初约行一以叹此经之胜。言一切智者，非小乘之一切智，即大乘一切种智也。以一切种智三智一体，故但举一切时耳。然一切种智乃是果，修于此经乃是因，修于此经之因而能尅一切种智之果，则其行乃一而妙也。一切世间等者，谓此经虽有如此妙用，然一切世间多怨，而且难信。由其难信，故四十年前曾未显说，直至今日方乃说之也。多怨者，如正欲说时，五千退去，即是怨也。故上云而此经者，如来现在犹多怨嫉，此之谓也。难信者，如法说一周，秪得上根领悟，而中下犹迷，岂非难信乎？\n文殊师利！此法华经是诸如来第一之说，于诸说中最为甚深，末后赐与，如彼强力之王久护明珠，今乃与之。\n次约教一，以叹此经之胜。初正明，次如彼下，提喻。初诸说者，即已说、今说、当说也。言最为甚深者，诸说之中，有大小、偏圆、权实、粗妙等别，故言是浅而非深。今经则无小而不大，无粗而不妙，故言深。又即小而是大，大外更无有小，乃至即粗是妙，妙外更无有粗，故不唯深，而且甚深。又即小是大，则小而非小，乃至即粗是妙，则粗而非粗，是则究竟非小非大，非偏非圆，非权非实，非粗非妙，故不唯深，而且为甚深也。既于诸说之中最为甚深，则其教乃一而妙也。\n文殊师利！此法华经，诸佛如来秘密之藏，于诸经中最在其上，长夜守护不妄宣说，始于今日乃与汝等而敷演之。\n三、约理一以叹此经之胜。秘密之藏者，四十年前所未曾有，故言秘；三乘九界所不能测，故言密；三千诸法悉皆具足，故言藏也。是秘密之藏在于三乘众经之上，则其理乃一而妙也。言长夜守护者，四十年前由众生之障未除，机未动，全在长夜无明之中，而如来亦示同人法，故言长夜守护。是经今日众生机动障除，乃敷扬而宣演之。由此经人极其妙，行极其妙，而多怨难信，故先所未说也。由此经教极其妙，诸说中深，理极其妙，在诸经之上，故长夜守护，不妄宣说也。然在序分表报者，唯此四一；在正说之开显者，唯此四一；在今日流通之弘护者，唯此四一。所以至流通方毕，还约其四一以显此经如是之胜也。此正四十年前不为开显，则名字亦不得闻，如轮王之不与珠也。始于今日，乃与汝等而敷演之，此正今日开显，乃能得见受持，如轮王之与珠也。\n△二、偈颂二：初、颂正明誓愿。\n尔时，世尊欲重宣此义，而说偈言：\n常行忍辱，哀愍一切，乃能演说，佛所赞经。后末世时，持此经者，于家出家，及非菩萨，应生慈悲，斯等不闻，不信是经，则为大失。我得佛道，以诸方便，为说此法，令住其中。\n常行忍辱者，即柔和善顺而不为障恼所动也。哀悯一切，即运大慈悲，欲与一切众生乐，欲拔一切众生苦也。佛所赞经者，此经为一切诸佛所共赞叹。云何赞叹？即如上云此经能令众生至一切智而行是妙，此经说中第一而教是妙，此经是秘密藏而理是妙，此即是赞叹也。初心之者，必柔和善顺而常行忍辱，运大慈悲而哀悯一切，慈悲具足乃能于后末世演说此佛所赞之经也。此是超颂结成。后末下，追颂解释。谓既哀愍一切乃能演说，故后末世中若欲演说受持此经者，必当起慈悲誓愿。然于何处起之？故云于家出家等也。以诸方便，即以神通力、智慧力、不思议方便也。令住其中，即随在何地引之，令得住是法中也。\n△二、颂重叹法胜二：初、总颂不与珠及与珠譬。\n譬如强力转轮之王，兵战有功赏赐诸物，象马车乘严身之具，及诸田宅聚落城邑，或与衣服种种珍宝奴婢财物，欢喜赐与。如有勇徤能为难事，王解髻中明珠赐之。\n△二、总颂合不与珠与珠譬二：初、总明。\n如来亦尔，为诸法王，忍辱大力，智慧宝藏，以大慈悲，如法化世。\n此大力者，即忍辱著衣也。能住忍辱之地，而外忍诸缘之障，内忍三惑之恼，乃名忍辱之大力也。智慧宝藏者，即法空坐座也。智慧二字是法，宝藏二字是喻。如来能以微妙智慧，观一切法，悉皆空寂，而此之空，乃是真空。全体具足诸法，所具之诸法，亦复全体真空。若假喻发明，如宝藏具藏一切诸物，而所具者，悉皆是宝也。以大慈悲者，即慈悲入室也。如来能以无缘大慈大悲，徧与法界众生之乐，徧拔法界众生之苦，故言大慈悲也。是则如来之所以为如来，亦无别所有，唯以此三轨，而得为如来也。如法化世者，即以自所证之三轨法，而化于众生，亦令其行此之三轨法也。又如来之所以得为如来，以其因中能修于三轨，果上能证于三轨，果后能起于三轨故也。此中明于三轨，而言如法化世，即果后所起之三轨也。然果后三轨，全由修证而能起。故修此三轨，即是成于般若之妙宗。证此三轨，即是显于法身之妙体。起此三轨，即是发于解脱之妙用。是则修此三轨之时，全真性资成而为观照。证此三轨之时，全观照资成而为真性。起此三轨之时，全观照真性而为资成。非一二三而一二三，非修证起而修证起，乃所谓如来不思议之三轨也。如法化世者，起此三轨之用，而化众生，亦令得修此证此，还能起此也。\n△二、正颂二：初、颂合不与珠。\n见一切人，受诸苦恼，欲求解脱，与诸魔战。为是众生，说种种法，以大方便，说此诸经。\n受诸苦恼等者，既受诸苦恼，则已知苦而欲断于集矣。故欲求解脱之灭，应与魔战而修道也。又见一切等一行，是明如来能知于机见，即以化他权智而为照见也。为是下一行，是明如来因机而说法也。\n△二、颂合正与珠。\n既知众生，得其力已，末后乃为，说是法华。如王解髻，明珠与之，此经为尊，众经中上。我常守护，不妄开示，今正是时，为汝等说。\n得其力者，即三乘之人各得其力，声闻则知苦、断集、修道、证灭，得四谛之力；缘觉则顺观生起，逆观还灭，得因缘之力；菩萨则能除于六蔽，而得六度之力也。说是法华等者，既得其力，则小机已得成就，而不久大机即发，故为其说是法华，开其权而显其实。若假喻发明，如轮王解髻中之明珠而与诸将也。珠则向在髻中而不见，若解其髻，珠即见矣。如实向为权之所覆而不显，今开其权，实即显矣，犹如解髻而见珠也。此经下，重叹不妄等者，四十年前不妄开示者，由机未熟而时未至，故不开方便门，不示真实相。今既机熟，则是其时矣，故为汝等说之，以开其权，以显其实也。又既知二句是颂合有大功，即心大欢喜也。末后下，颂合与珠，亦是正叹经胜。初二句颂行一，即上此法华经至而今说之也。如王二句是颂教一，即上此法华经至今乃与之也。此经下六句是颂理一，即此法华经至而敷演之也。已上如来答示中有三：初总答，即欲说是经，当住四法是也；次别示，有四，各有长行、偈颂，以明身、口、意誓愿。四、安乐行法竟。\n妙法莲华经演义卷第五之一\n第五之二妙法莲华经演义卷第五之二\n姚秦三藏法师　鸠摩罗什奉　诏译\n天台教观　一松大师　讲录\n清　东瓯释氏　晓柔广和　编定\n△三、结益三：初、劝修。\n我灭度后求佛道者，欲得安隐演说斯经，应当亲近如是四法。\n△二、示益。有十五行半四字偈，并六行五字偈，分为二：初、明三报清净，二、明梦中佛事。初三：初、明现报清净。\n读是经者，常无忧恼，又无病痛，颜色鲜白。\n读诵解说等，乃法华之力。自得心无忧恼，以其所明，唯佛之知见耳。又自然四大调和而无病，以其所悟，是诸法实相耳。既无忧恼，又无病痛，自得颜色鲜白也。\n△二、明生报清净。\n不生贫穷，卑贱丑陋。众生乐见，如慕贤圣。诸天童子，以为给使。\n天童给使者，盖此经为诸天之所护，今能读诵此经，故生报之中，能令诸天以护经之护，而还护于人，故令童子以为给使也。\n△三、明后报清净。\n刀杖不加，毒不能害。若人恶骂，口则闭塞。游行无畏，如狮子王。智慧光明，如日之照。\n刀杖等者，现在既能住四安乐行，读此经时，则内心自柔和善顺，而无瞋恚。内既无瞋，外亦无障，故于后报之中，纵有刀杖等障，而亦不能加之也。智慧光明，如日之照者，所有智慧，则无不照烛，而能破无明烦恼，如日之能照一切，而破诸昏暗也。\n△二、明梦中佛事二：初、梦五时法化，二、梦八相成道。所以有此五时、八相之梦者，以观现在能住安乐行而弘此经，则于后报之中必得作佛。故前云：药王！若有人问：何等众生于未来世当得作佛？应示是诸人等于未来世必得作佛也。若作佛时，必说五时，必成八相。故现在虽未能实得如是，而先于梦中兆之，故有此梦中佛事也。初为五：初、梦见华严时。\n若于梦中但见妙事，见诸如来坐狮子座，诸比丘众围绕说法；又见龙、神、阿修罗等数如恒沙，恭敬合掌，自见其身而为说法。\n初二句是总明。次言见诸如来坐狮子座者，即是华严会上如来现千丈舍那身也。诸比丘众围绕说法，即四十一位法身大士一时围绕，如云笼月也。说法者，即是为实机说圆教，为权机说别教也。又见龙神等，即是宿世根熟天龙八部也。自见其身而为说法者，即如彼四大菩萨为如来所加，而说于四十位功德者是也。\n△二、梦见阿含时。\n又见诸佛身相金色，放无量光照于一切，以梵音声演说诸法。\n身相金色，即老比丘三十二相也。演说诸法，即演说四阿含法，亦即演说生灭、四谛、十二因缘事、六度法，亦即演说戒、定、慧、小乘三藏诸法也。\n△三、梦见方等时。\n佛为四众，说无上法，见身处中，合掌赞佛，闻法欢喜，而为供养，得陀罗尼，证不退智。佛知其心，深入佛道，即为授记，成最正觉：汝善男子！当于来世，得无量智，佛之大道，国土严净，广大无比。亦有四众，合掌听法。\n授记者，即方等会上授诸大菩萨之记。汝善男子等，即授记之词也。\n△四、梦见般若时。\n又见自身，在山林中，修习善法。\n修习善法者，谓始是五阴，终至种智，循环八十一科之法，莫不以般若妙智而观照之，故言修习善法也。\n△五、梦见法华时。\n证诸实相，深入禅定，见十方佛。\n因闻法华，故能证于诸法实相，入于深禅大定之中，见于十方诸佛也。\n△二、梦八相成道。上五时乃梦中闻佛所说，身预其会。今八相乃梦自身成道而有也。分二：初、总明八相。\n诸佛身金色，百福相庄严，闻法为人说，常有是好梦。\n谓说法之人，常有此身金色，有福之相，好梦也。金色之身，即是八相所成之身，故此是总明也。\n△二、别示八相。\n又梦作国王，舍宫殿眷属，及上妙五欲，行诣于道场。在菩提树下，而处狮子座，求道过七日，得诸佛之智。成无上道已，起而转法轮，为四众说法，经千万亿劫。说无漏妙法，度无量众生，后当入涅槃，如烟尽灯灭。\n梦作国王即梦作转轮圣王也。既作国王则必降王宫住胎出胎而后作王，故知此一句即兼此之三相也。舍宫殿下三句即第四出家相也。在菩提下一行即是第六成佛道相，然必降魔而后成道，故言成道摄得第五降魔之相也。言求道过七日者，今释迦十九出家三十成道，则求道十有余年，今言七日者，以由其机熟有迟速故也。成无上道下一行半是转法轮相，后当下二句是入涅槃相也。烟灯但是一物，不可作机应分解，若言薪尽灯灭可耳，今须单约应边释也。又若单约应边而既言烟尽又言灯灭者，以如来身有胜劣两应，今小机无而收劣，应归于法身之本如烟尽，大机无而收胜，应归于法身之本如灯灭也。已上初劝修，二示益竟。\n△三、总结。\n若后恶世中，说是第一法，是人得大利，如上诸功德。\n言得大利者，即是能得三报清净，梦中佛事等之大利也。迹门竟。释安乐行品终。\n妙法莲华经从地涌出品第十五\n若论斯品之来由，总从一经所明，不出如来果后施化近城之迹，及以长远证得寿量之木。如此迹本二门，四十年前所未明，一切诸经所绝唱，直至今日灵山高会，众生之机已熟，开显之时已至，以故如来于前十四品中，发明出世之本怀，一大事之因缘，开其三而显其一，开其权而显其实，谓之迹门。迹门既竟，自当开其迹而显其本，开其近而显其远，故有后之十四品，谓之本门。于此本门之中，例前迹门，亦有序、正、流通之三分。今初，下方菩萨从地涌出，现种种相，而疑者疑，问者问，即本门之发起序分也。次之如来略开其近，略显其远，而弥勒等菩萨各各生疑动执，而如来广开伽耶近城之迹，广显长远寿量之本，以令其皆得断于近疑，生于远信，授于法身之记，得于增道之益，即本门之正宗分也。后乃发明现在有于四信，灭后有于五品，而为劝赞付嘱，即本门之流通分也。则知今欲发起长远寿量，故有此从地涌出之文也。言从地涌出者，下方菩萨闻如来呼召之命，乃于娑婆国土地裂之处从而涌出也。所以涌出者，正为发起如来所有长远之本。盖如来本于长远劫前早已证得无上菩提，为欲教化众生，乃从本垂迹，非生现生，示降王宫出家，去伽耶不远，于木菩提树下成等正觉，此盖三藏之佛耳。若不为之开显，则一切众生岂知更有所谓天衣为座之佛、宝华为座之佛、虗空为座之佛耶？然若非地涌以为发起，则久本亦何由可明？何以涌出便能显于如来之久本？盖地涌菩萨乃是弟子，而如来乃是师；地涌菩萨乃是因位，而如来乃是果人。所谓若欲识师，当观弟子。弟子因位既其德如是而重，位如是而高，则其师之果人不待言而自可知矣。此正以因而显其果，以资而显其师，故以地涌菩萨而为发起，自能显于如来早已证得长远寿量之久本也。\n△二、本门开近显远，有三：初、序分。二、尔时释迦牟尼佛告弥勒菩萨：善哉！善哉！下正宗分。三、分别功德品中，尔时佛告弥勒菩萨摩诃萨已下，讫经尽流通分。初为三：初、现相序，如上迹门之现瑞。二、弥勒菩萨及八千下，疑问序，如上迹门之疑念。三、尔时释迦牟尼分身下，问答序，如上迹门之问答。盖本门既无经首，故无通序，于别序亦无众集。盖别序之众集，即通序之同闻故也。余之三序，一一皆如迹门。迹门有现瑞、疑念、问答以为发起，如来即为之开三权，显一实。今本门既亦有如此之发起，故即为之开近迹而显远本也。初为八：初、菩萨请命\n尔时，他方国土诸来菩萨摩诃萨，过八恒河沙数，于大众中起，合掌作礼而白佛言：世尊！若听我等于佛灭后，在此娑婆世界勤加精进，护持、读诵、书写、供养是经典者，当于此土而广说之。\n他方菩萨请命弘经者，由闻迹门流通中，如来发明人尊法胜三轨四行，若弘通者能得三报清净，又能梦中见于五时法化八相成道，如此种种胜妙利益。而彼菩萨欣斯胜利故作礼白佛，欲如持品中二万菩萨于此土娑婆弘经也。\n△二、如来止召二：初、止他方。\n尔时，佛告诸菩萨摩诃萨众：止！善男子！不须汝等护持此经。\n如来止者有三意：一者、此等菩萨元是他方来者，若许其在此土弘经，则彼土众生谁为教化？故止之也。二者、既是他方菩萨，则于彼土众生有缘，若此众生未曾结缘，虽欲此土弘经教化，而未免得益者少，故止之也。三者、此中正欲发起本门，若不止他方之请，则何由呼召下方而得从地涌出？既不涌出，则远本何由发起？是则欲明于本须召下方，今乃欲召下方，故止之也。言不须汝等者，谓若此土无人则许汝等，今此土自有其人，故不须汝等也。\n△二召下方\n所以者何？我娑婆世界自有六万恒河沙等菩萨摩诃萨，一一菩萨各有六万恒河沙眷属，是诸人等能于我灭后护持、读诵、广说此经。\n此正明不须汝等之意，即是呼召下方也。呼召下方亦有三意：一者下方菩萨是我所化乃是弟子，弟子而弘师经乃所宜者，故召之也。二者此等菩萨既常在娑婆国住，则自与此土众生有缘，若弘化之众必能得益，故召之也。三者召之使来，令旧住者因之法疑发问，可从是而开近显远，故召之也。六万恒河沙是举其首领，一一各有六万恒河沙是明其统领，是诸人等乃总指首领及统领也。\n△三、菩萨涌出六：初、叙涌出。\n佛说是时，娑婆世界三千大千国土地皆振裂，而于其中有无量千万亿菩萨摩诃萨同时涌出。\n是时者，即制止他方呼召下方已竟之时也。地皆振裂者，表前则迹门说毕闻者能破无明，表后则近迹从是而开、远本从是而显也。\n△二、明身相\n是诸菩萨身皆金色，三十二相无量光明。\n身皆金色等者，此之菩萨既是如来本中所化，则其所有之德必厚，所居之位必高，故同于如来而身皆金色，身有三十二相，相有无量光明也。\n△三、出住处。\n先尽在此娑婆世界之下，此界虗空中住。\n先尽等者，谓今则从地而涌，若其未涌出之先，此等菩萨尽住于何所耶？故云先尽在于此界之下空中而住也。在此界下则不在于此，在下界空则不在于彼，既不在此又不在彼，正显常住于不思议之中道第一义空也。\n△四言来由。\n是诸菩萨闻释迦牟尼佛所说音声，从下发来。\n谓此之菩萨既在此界下住，何因从地而出？故云闻佛所说音声从下发来。所说音声者，即呼召之声也。然推其发来之意有四：一者、闻佛呼召自当发来；二者、为弘此经亦当发来；三者、一切天人执于如来之近迹，今欲破其近执故发来也；四者、一切天人不知如来有于远本，今欲生其远信故发来也。\n△五、举众数。\n一一菩萨皆是大众唱导之首，各将六万恒河沙眷属，况将五万、四万、三万、二万、一万恒河沙等眷属者，况复乃至一恒河沙、半恒河沙四分之一，乃至千万亿那由他分之一，况复千万亿那由他眷属，况复亿万眷属，况复千万、百万乃至一万，况复一千、一百乃至一十，况复将五、四、三、二、一弟子者，况复单己乐远离行，如是等比无量无边，算数譬喻所不能知。\n一一菩萨，即指前自有六万恒河沙菩萨之首领也。唱导者，即开倡引导也。开倡则能说妙法，引导则能化众生也。此举其六万恒河沙之首领。各将六万恒河沙眷属及况将等者，谓将六万恒河沙眷属之首领，已有六万恒河沙矣。况乎将五万恒河沙眷属之首领，其数又过于将六万恒河沙眷属者，则其数比上又多，而不止于六万恒河沙矣。总之，则弟子后后少于前前，而师则后后多于前前也。观文中况字及将字者，皆重在师分上说，故后则言单己，乃唯言于师也。以其六万恒河沙，适当师弟相等，故就此立为规格。眷属自六万恒沙以下，则减为五万四万，乃至一人。首领自六万恒沙已上，则增为七万八万，乃至算数譬喻所不能知也。如是等比者，乃是总收也。\n△六、论申供。\n是诸菩萨从地出已，各诣虗空七宝妙塔多宝如来、释迦牟尼佛所。到已，向二世尊头面礼足，及至诸宝树下狮子座上佛所，亦皆作礼，右绕三匝，合掌恭敬，以诸菩萨种种赞法而以赞叹，住在一面，欣乐瞻仰于二世尊。\n瞻仰二世尊者，释迦虽已说于迹门，而犹未说本门，今欲释迦还说本门，故瞻仰之。多宝虽已证明迹门，而犹未证明本门，今欲多宝还证本门，故瞻仰之也。\n△四、如来现通。\n是诸菩萨摩诃萨从初涌出，以诸菩萨种种赞法而赞于佛，如是时间经五十小劫。是时，释迦牟尼佛默然而坐，及诸四众亦皆默然五十小劫。佛神力故，令诸大众谓如半日。尔时，四众亦以佛神力故，见诸菩萨徧满无量百千万亿国土虗空。\n言五十小劫，令众谓半日，是即长见短。如来默然而坐，是受其赞叹。四众亦皆默然，是敬其赞叹也。次四众以佛神力，见菩萨满无量国土虗空，是即狭见广。以诸菩萨唯从娑婆国土涌出，今四众乃见其徧满于无量百、无量千、无量万、无量亿之国土虗空故，是即狭而见于广也。然如来所以现此神通之力，令众即长见短，即狭见广者，盖此中元为长远寿量之发起，而如来之寿量，元是非长非短，非广非狭，有于长短广狭之分者，皆众生之情见耳。今令其即五十劫之长，而见为半日之短，则五十劫之长不为长，而长非长，半日之短非为短，而短非短。令其即娑婆之狭，而见为无量亿国之广，则娑婆之狭不为狭，而狭非狭，无量亿国之广不为广，而广非广。如此非长非短，非广非狭，正可为于长远寿量之发起，故现此不思议之神力，令其即长见短，即狭见广也。\n△五、菩萨问讯二：初、标其名。\n是菩萨众中有四导师：一名、上行；二名、无边行；三名、净行；四名、安立行。是四菩萨于其众中最为上首唱导之师。\n上行者，此之菩萨，已能开佛知见，而登十住之位，则其所有之行，超于三乘五教七种方便之上，故名上行也。无边行者，此之菩萨，已能示佛知见，而登十行之位，则能已法界无边之行，圆观圆照，而为修习，故名无边行也。净行者，此之菩萨，已能悟佛知见，而登十向之位，若未悟佛知见已前，则所有之行，犹有事理因果自他之别，此则不得名净，今既悟佛知见，而入于十向，则无事不理，无因不果，无自不他，而事理圆融，因果一致，自他平等，其行乃最为清净之者，故名净行也。安立行者，此之菩萨，已能入佛知见，而登十地之位，已破四十品无明，已显四十分三德，自能任运流入萨婆若海，无上菩提之行，从此安立，故名安立行也。四人分释如此，尅实而论，四人一一皆具四十位之功德，是名上行，乃至安立行也。\n△二、正问讯。\n在大众中各共合掌，观释迦牟尼佛而问讯言：世尊！少病少恼，安乐行不？所应度者受教易不？不令世尊生疲劳耶？尔时，四大菩萨而说偈言：世尊安乐，少病少恼，教化众生，得无疲劳。又诸众生，受化易不？不令世尊，生疲劳耶？\n言少病等者，是问能化之主，少病则身无危险而安，少恼则心无忧虑而乐，则自能自行化他矣，故言少病少恼安乐行也。所应度下，是问所化之众，谓所应化度之者，受如来之教易耶？不耶？若易为教化，则不烦如来重重宣说，而自不至于疲倦劳顿也。如最初说于华严而即有大机众生受教，次之说于阿含而即有小机众生受教，次之说于方等般若而即有大小之机受教，今日说于法华而即有圆机众生受教，则如来不致于疲顿矣。若最初说于华严而无大机众生受教，乃至今日说于法华而无圆机众生受教，则如来必为之疲劳矣。故今问世尊劳耶？否耶？次偈颂言教化众生者，始自华严终至法华，莫不是教化众生也。\n△六、如来答问二：初、正答。\n尔时，世尊于菩萨大众中而作是言：如是，如是！\n如是如是者，乃印定之词也。一如是乃印其问能化，汝问如来少病少恼安乐行不？而我如来诚为安乐，如汝所问也。一如是乃印其问所化，汝问所应者受教易不？而所化众生诚为易度，亦如汝之所问也。以由上来菩萨双问，故今如来乃双印之于如是也。\n△二、释成二：初、正释。\n诸善男子！如来安乐少病少恼，诸众生等易可化度无有疲劳。\n如来二句，是释成初一如是，而答其初问也。意谓汝前问世尊少病安乐不？今我实安乐少病少恼，故我印汝于一如是也。诸众生三句，乃释成次一如是也。谓汝前又问世尊所应度者受化易不？不令世尊生疲劳耶？今实易化而无有劳，故我又印汝于一如是也。\n△二、转释。\n所以者何？是诸众生世世已来常受我化，亦于过去诸佛恭敬尊重，种诸善根。此诸众生始见我身，闻我所说，即皆信受，入如来慧。\n谓何以而众生易可化度，如来无有疲劳，故转释云是诸众生世世已来乃至云入于佛慧也。此明德厚根利之人。言世世已来等，所谓华严会上四十一位法身大士及宿世根熟天龙八部也。言始见我身者，即华严会上见如来千丈舍那之身也。闻我所说，即闻于所说圆满修多罗之教也。即皆信受者，如来于华严会上发明奇哉奇哉，一切众生皆有如来智慧德性，而此德厚根利，众生闻之即能生于信解，由解而能起行，由行而能入证，故云即皆信受入如来慧也。\n除先修习学小乘者，如是之人，我今亦令得闻是经入于佛慧。\n此明钝根。言如是人者，即是大通佛所曾受大化，后退大取小也。我今亦令得闻是经入于佛慧者，谓如是之人虽则德薄根钝，而于华严之时不见不闻，然我于阿含之时令其证小，方等即为弹诃，般若还为其淘汰，今亦得障除机动而便得闻是经，亦能入于如来智慧也。如此则德厚之人始见闻时即入佛慧固是易度，即德薄之人我以小引亦入佛慧亦是易度，由众生皆是易度，故如来无有疲劳也。\n△七、菩萨随喜。\n尔时诸大菩萨而说偈言：\n善哉，善哉！大雄世尊！诸众生等易可化度，能问诸佛甚深智慧，闻已信行我等随喜。\n上如来双印如是，今菩萨双叹善哉也。能问等者，由其易可化度，故能问诸佛所有之智慧，既问则答，答则能闻，闻已信解，由信起行，即得入证。今我等为之随顺庆喜也，随喜其能问、能闻、能信、能行也。又初一句是双申赞叹，一善哉是叹如来安乐，一善哉是叹众生易度，对上如来之双印如是，即可知也。次大雄下六句是别颂答问，上如来答其如来安乐之问，故诸大菩萨以大雄一句领之；如来答其众生易度之问，故诸菩萨以诸众生等五句领之。盖如来能安乐由于大雄，众生之易度由于能问、能闻、能信、能行也。次我等随喜一句是总发随喜也，如来安乐亦随喜之，众生易度亦随喜之也。\n△如来述叹。\n于时，世尊赞叹上首诸大菩萨：善哉，善哉！善男子！汝等能于如来发随喜心。\n能于如来等者，上云我等随喜，乃是随喜众生能问能行。今言能于如来发随喜心者，盖众生之所问、所闻、所信、所行者，乃是如来之智慧，故随喜众生即是随喜如来也。又双叹善哉，已是双述其能随喜如来、能随喜众生矣。能于如来发随喜心，乃重述其能随喜如来也。以其随喜众生犹为易事，若随喜如来乃是难事，故重述其能随喜如来也。初现相序竟。\n△二、疑问序二：初、疑念。\n尔时，弥勒菩萨及八千恒河沙诸菩萨众，皆作是念：我等从昔已来，不见不闻如是大菩萨摩诃萨众，从地涌出住世尊前，合掌供养问讯如来。\n言从昔已来等者，谓我始从华严，终至今日，追随如来，亦非一朝一夕，其来久矣。他方菩萨来会，而我等所见所闻，亦不少矣。然曾不见不闻如是之菩萨，从地涌出，而问讯如来也。\n△二、发问二：初、长行。\n时弥勒菩萨摩诃萨知八千恒河沙诸菩萨等心之所念，并欲自决所疑。\n并欲自决所疑者，弥勒补处岂实不知而犹有疑？盖自虽无疑而众则有疑，今欲为众发问，故言自亦有疑也。\n△二、偈颂二：初、十四行正问，二、五行半请答。初三：初、问从何所来。\n合掌向佛，以偈问曰：\n无量千万亿，大众诸菩萨，昔所未曾见，愿两足尊说，是从何所来？\n△二、问何因缘集。\n以何因缘集？巨身大神通，智慧叵思议，其志念坚固，有大忍辱力，众生所乐见，为从何所来？一一诸菩萨，所将诸眷属，其数无有量，如恒河沙等。或有大菩萨，将六万恒沙，如是诸大众，一心求佛道。是诸大师等，六万恒河沙，俱来供养佛，及护持是经。将五万恒沙，其数过于是，四万及三万，二万至一万，一千一百等，乃至一恒沙，半及三四分，亿万分之一，千万那由他，万亿诸弟子，乃至于半亿，其数复过上。百万至一万，一千及一百，五十与一十，乃至三二一，单己无眷属，乐于独处者，俱来至佛所，其数转过上。如是诸大众，若人行筹数，过于恒沙劫，犹不能尽知。\n初一行三句，是正问何因。次一一下九行，是颂其众数。初言志念坚固者，即是能上求佛道，下化众生也。大忍力者，以其能常住此之娑婆世界，即是忍力之大也。从何所来者，谓以何因缘而从何所来也。以何因缘集之问，而弥勒已知如来至此，欲显于本矣。故即此一问，便可为本门之发起也。弥勒岂不见如来制止他方菩萨，即呼召彼诸菩萨云：我有六万恒沙菩萨，是诸人等，能于我灭后，护持读诵广说此经。故下言是诸大师等，俱来供养佛，及护持是经。此即是彼菩萨发来之因缘矣。故知以何因缘之问，岂不知如来欲显于本耶。\n△三、问其师是谁。\n是诸大威德，精进菩萨众，谁为其说法，教化而成就？从谁初发心，称扬何佛法？受持行谁经？修习何佛道？\n言大威德者，以其能断于惑，能显于德也。称扬何佛法等，皆是问其师主，谓称赞宣扬何佛之教法，修行受持谁佛之经典，修学习熟何佛之道法也。\n△二、请答三：初、请答从来。\n如是诸菩萨，神通大智力，四方地振裂，皆从中涌出。世尊我昔来，未曾见是事，愿说其所从，国土之名号。\n△二、请答因缘。\n我常游诸国，未曾见是众，我于此众中，乃不识一人，忽然从地出，愿说其因缘。\n△三、请答师主。\n今此之大会，无量百千亿，是诸菩萨等，皆欲知此事。是诸菩萨众，本末之因缘，无量德世尊，惟愿决众疑。\n本末因缘者，发心为本，成熟为末，即始于何佛发心，终从何佛成熟，如此始本终末因缘，众皆有疑，唯愿世尊答明，以决众会之疑，故言唯愿决众疑也。即是决于从谁发心，称扬受持修习等之疑也。又是决于从何来，何因缘，集师于谁等之疑也。\n△三、问答序二：初、侍者疑问，二、分身领答。初二：初、举所问之师。\n尔时，释迦牟尼分身诸佛从无量千万亿他方国土来者，在于八方诸宝树下狮子座上结加趺坐。\n△二、明能问弟子。\n其佛侍者各各见是菩萨大众，于三千大千世界四方，从地涌出住于虗空，各白其佛言：世尊！此诸无量无边阿僧祇菩萨大众，从何所来？\n言从何所来，乃略问又兼何因缘集与师主于谁也。故下答云已问斯事，乃指弥勒之三问，是知此一问之意兼二也。\n△二、分身领答。\n尔时，诸佛各告侍者：诸善男子！且待须臾。有菩萨摩诃萨名曰弥勒，释迦牟尼佛之所授记，次后作佛，已问斯事。佛今答之，汝等自当因是得闻。\n且待者，有三意：一、为释迦是此方之师，自有此方弟子，我等分身是他方之师，汝等菩萨是他方弟子。若此方之师，自应答此方弟子之问，今我既是他方之师，则应答他方弟子之问，若此方师之事，非我所答也。二、此之菩萨从地涌出，乃发起本门，开近显远，是事当释迦自为发明，非我等分身之所发明者事也。三、弥勒既已先问，释迦即当为答，亦不须我等之答也。因是得闻者，闻于如来之所答，从何因缘集与师主是谁也。本门序分已竟。\n△二、正宗二：初、许说，二、正说。初二：初、长行，二、偈颂。初三：初、叹述。\n尔时，释迦牟尼佛告弥勒菩萨：善哉，善哉！阿逸多！乃能问佛如是大事。\n告弥勒者，前迹门欲开三显一故告声闻，今本门欲开近显远故告菩萨也。双叹善哉者，一善哉是叹其善生疑念，一善哉是叹其善发三问也。问佛如是大事者，如来出世有二大事：一者、发明诸法实相咸令众生开示悟入佛之知见，此是迹门之大事也；二者、发明如来长远寿量久已证得菩提，此是本门之大事也。上来迹门大事虽已发明，而本门大事犹未显发，然本门大事乃人之所难问者，汝今乃能问之于佛也，故言善哉云云。\n△二、诫许。\n汝等当共一心，被精进铠，发坚固意。\n△三正许。\n如来今欲，显发宣示，诸佛智慧。\n初、许说长远寿量，言显发者，上迹门初从三昧起，即叹诸佛智慧甚深无量，其智慧门难解难入，乃至云方便知见波罗蜜皆已具足，则诸佛智慧已为宣示，已为显发矣。今此中又言欲显示诸佛智慧者，当知长远寿量非智慧不能修，非智慧不能证，故下文云：我智力如是，慧光照无量，寿命无数劫，久修业所得。是知全由智慧而修证此之长远寿量，故欲显示长远寿量久本，亦言欲显发宣示诸佛智慧也。\n诸佛自在神通之力。诸佛狮子奋迅之力。诸佛威猛大势之力。\n此乃许说三世益物，意谓不唯显示诸佛智慧，乃更欲显发宣示诸佛自在等力也。言自在神通力者，即是如来过去世中，非生现生，教化一切，能神而明之，通而变之，得大自在力也。狮子奋迅之力者，即是如来于现在世中，非生现生，而教化一切，能于十方世界同日出家，无量国中同时成道，乃如来奋迅之力也。威猛大势力者，即是如来于未来世中，能益于物，而断人之所难断，度人之所难度，调人之所难调，乃如来威猛大势力也。诸佛之所以能三世益物者，由能证长远寿量，故三世中皆能益物也。\n△二、偈颂二：初、颂诫许。\n尔时，世尊欲重宣此义，而说偈言：\n当精进一心，我欲说此事，勿得有疑悔。\n△二颂正许。\n佛智叵思议。汝今出信力，住于忍善中，昔所未闻法，今皆当得闻。我今安慰汝，勿得怀疑惧，佛无不实语，智慧不可量。所得第一法，甚深叵分别，如是今当说，汝等一心听。\n初一句，颂别许说长远寿量。汝今下，颂别许说三世益物。言昔所未闻法，非但四十年前所未闻，即今法华高会前迹门中亦所未闻，今本门中乃当得闻也。佛无不实语者，一往如金刚云：是真语者、实语者、如语者、不诳语者。及楞严中云：无上法是真实语，如所如说，不诳不妄。若尅实推之，如上迹门中，若说权，则一定是权；若说实，则一定是实。今若说近，亦一定是近；若说远，亦一定是远。如此权实远近之说，皆实不虗也。\n△二、正说二：初、略开近显远；二、寿量品去，广开近显远。初二：初、正略开显；二、尔时，弥勒下，重生疑执。初二：初、长行，二、偈颂。初二：初、正答。\n尔时，世尊说此偈已，告弥勒菩萨：我今于此大众宣告汝等。阿逸多！是诸大菩萨摩诃萨，无量无数阿僧祇从地涌出，汝等昔所未见者。我于是娑婆世界，得阿耨多罗三藐三菩提已，教化示导是诸菩萨，调伏其心令发道意。\n阿逸多乃重呼，是诸等是重举，从我于下方正答其三问也。初是答其师主是谁之问。言教化示导等者，谓汝上来问我，此诸菩萨众谁为其说法教化而成就，我今告汝，此诸菩萨非他人所教化者，乃我释迦如来于此娑婆得菩提已后，教化此诸菩萨，当知是我教化开示引导而成就也。汝又问从谁初发心，我今告汝，此诸菩萨亦非从他人而发心，亦是我得菩提后，调伏其心，令发道意，当知是从我发心也。言调伏其心者，此诸菩萨未经如来调伏已前，未免或著于有，或住于空，或执于中，而如来则为其调之伏之，使得归于非空非有，非中而空，而有而中也。\n此诸菩萨皆于是娑婆世界之下，此界虗空中住。\n谓汝问此诸菩萨从何所来，我今告汝，此诸菩萨皆在此界之下虗空中住，即知从于此界之下虗空中来也。\n于诸经典读诵、通利、思惟、分别、正忆念。\n谓汝又问爱持行谁经，我今告汝，此诸菩萨于我所说经典，悉能读诵通利，即知受持我所说之经也。汝又问修习何佛道，我今告汝，此诸菩萨于我所说经典，不唯能为读诵通利而解，亦能由解而思惟，由思惟而起行，故言思惟分别正忆念，即知修习我之道法也。言正忆念者，此诸菩萨能以如来所说实相之妙境，而发为能观之妙智，还以能观之妙智，照乎实相之妙境，如此以境发智，以智照境，而境智一如不二之者，则自不偏于有，不偏于空，不偏于中，故是正忆念也。\n△二、转释。\n阿逸多！是诸善男子等，不乐在众多有所说，常乐静处，勤行精进，未曾休息，亦不依止人天而住。\n此释此界虗空中住，以其不乐在众，乃至亦不乐依止人天而住，故住于此界下之虗空也。\n常乐深智，无有障碍，亦常乐于，诸佛之法。\n言常乐深智诸佛之法等，是释于诸经典读诵通利等也。以其乐我释迦所有之智，及以诸佛所有之法，故于诸经典悉皆读诵思惟而为修习也。此深智者，即一心三智也。乐于一切智，则一切智现前而能观于空；乐于道种智，则道种智现前而能观于有；乐于一切种智，则一切种智现前而能观于中。观于空之时，则一空一切空，而一切智无有障碍；观于有之时，则一有一切有，而道种智无有障碍；观于中之时，则一中一切中，而一切种智无有障碍。故言常乐深智无有障碍也。此是乐我释迦所有之智也。然不独乐我之智，亦且常乐十方三世一切诸佛所有之法，故言亦常乐于诸佛之法也。\n一心精进，求无上慧。\n此二句是释教化示导而得成就也。由其能一心精进，故我教化之时便得成就也。是则于三问中但答其从何所来及以谁是师主之问，而不答第二何因缘集者，何也？盖涌出无别因缘，唯为发起寿量，此中若直答明，则下之略广开显亦不必也。而弥勒亦不为之生疑动执以为致问，则如来从何广开显矣？故今不答其因缘，但于答其二问之后略为开显，使其生疑致请，而后为之广开其近迹、广显其远本，则至此之时自知涌出无别因缘，但为发起远本，则因缘之问不答而自答矣。\n△二、偈颂二：初、答所问。\n尔时，世尊欲重宣此义，而说偈言：\n阿逸汝当知，是诸大菩萨，从无数劫来，修习佛智慧。\n此颂中答问者，前五行半偈不复次第，直尔为六，不列子科。初一行颂释教化示导，即一心精进求无上慧也。\n悉是我所化，令发大道心。此等是我子。\n此三句颂，正答我所教化及发心，即教化示导等也。\n依止是世界，常行头陀事，志乐于静处，舍大众愦閙，不乐多所说。\n此一行一句颂，释此界虗空中住，即不乐在众等也。\n如是诸子等，学习我道法，昼夜常精进，为求佛道故。\n此一行颂，释于诸经典读诵通利，即常乐深智，亦常乐于诸佛之法也。上言深智是释迦之智故，今言学习我道法；上言诸佛之法，今言为求佛道故，即是求诸佛之道也。长行偈颂互显可见，不唯知此，亦騐知上言深智定是释迦之智也。\n在娑婆世界，下方空中住。\n此二句颂答其来处，即此界下虗空中住也。\n志念力坚固，常勤求智慧，说种种妙法，其心无所畏。\n此一行颂，更答师主，即于诸经典等也。以其能思惟分别，正忆念故，能志念坚固，勤求智慧。志念坚固，即四弘上求下化也。以其于诸经典，读诵通利故，能说种种法，心无所畏。妙法者，即权实不同，故言种种也。实既是妙，说权引小，故权亦妙也。答前所问已竟。\n△二、开近显远。\n我于伽耶城，菩提树下坐，得成最正觉，转无上法轮。尔乃教化之，令初发道心，今皆住不退，悉当得成佛。我今说实语，汝等一心信，我从久远来，教化是等众。\n初二行是略开其近，次我今一行是略显其远。既言伽耶教化发心，复言久远教化是等，则迹自开本自显矣。初正略开显已竟。\n△二、重生疑执二：初、内心疑念。\n尔时，弥勒菩萨摩诃萨及无数诸菩萨等，心生疑惑，恠未曾有，而作是念：云何世尊于少时间，教化如是无量无边阿僧祇诸大菩萨，令住阿耨多罗三藐三菩提？\n心疑惑等者。谓既言伽耶成佛尔乃教化发心，则不当云久远劫来教化是等。若是久远教化，则又不应言尔乃发心，于此两楹之间而生疑惑。此正执近而疑于远，故言云何少时等也。\n△二、发言陈问二：初、长行，二、偈颂。初四：初、法，二、譬，三、合，四、请说。初三：初、执近疑远。\n即白佛言：世尊！如来为太子时出于释宫，去伽耶城不远坐于道场，得成阿耨多罗三藐三菩提，从是已来始过四十余年。世尊！云何于此少时大作佛事，以佛势力、以佛功德，教化如是无量大菩萨众，当成阿耨多罗三藐三菩提？\n此为下二十五岁人，指百岁人为子，譬本如来为太子是执近也，从是已来等是疑远也。言四十余年者，法华已前十二年说阿含，八年说方等，二十二年说般若，总计四十二年，故言四十余年也。以佛势力即神通力，以佛功德即智慧力也。\n△二、执远疑近。\n世尊！此大菩萨众，假使有人于千万亿劫数不能尽、不得其边，斯等久远已来，于无量无边诸佛所植诸善根，成就菩萨道，常修梵行。\n此为下百岁人，亦指年少为父之譬。本言大菩萨等，是明其数之多。斯等久远已来，是明其时之远。于诸佛所，植诸善根，是行之深。成就菩萨道，常修梵行，是约其位之高也。如此众多深行高位之菩萨，既极其已久，云何如来不久之间，教化令得不退耶？\n△三、总结难信。\n世尊！如此之事，世所难信。\n此为下是事难信之譬。本谓师主极其近，而弟子极其远，总皆难信也。\n△二、譬三：初、父少譬。\n譬如有人，色美发黑，年二十五，指百岁人言：是我子。\n譬上师极其近也。\n△二子老譬\n其百岁人亦指年少言：是我父，生育我等。\n譬上弟子，极其远也。\n△三总难信。\n是事难信。\n谓譬如世间人，父极其少，子极其老，实难信也。\n△三、合三：初、合父少譬。\n佛亦如是，得道已来，其实未久。\n此合上父少譬，即执近疑远也。\n△二、合子老譬\n而此大众诸菩萨等，已于无量千万亿劫，为佛道故，勤行精进，善入出住无量百千万亿三昧，得大神通，久修梵行，善能次第习诸善法，巧于问答，人中之宝，一切世间甚为希有。今日世尊方云：得佛道时，初令发心，教化示导，令向阿耨多罗三藐三菩提。\n合上子老譬，即执远疑近也。言善入出住者，若约位而论，则以道前为入，道后为出，道中为住。若约行而论，则以最初修习为入三昧，现前为住三昧，起定化物为出三昧。虽有出入住不同，而无出入住相，故言善也。次第修习善法者，非偏渐次第，乃圆融不次之次耳。盖解虽是圆，而修行时必从因以至果，断惑时必先粗而后细，约其惑落先后，观成微著，故言次第耳。约理则始终不二，论事则因果历然，正此谓也。人中宝者，即三乘五教七方便人中之宝。世间希有，即九世间所希有也。已上执远，今日下是疑近。执远是合其百岁人，疑近是合亦指年少是父也。又上法中初执近疑远，文皆具足。如来为太子等执近，从是已来等是疑远也。次执远疑近，则但有执远之文，即此大菩萨至常修梵行是也。而无疑近之语，然必有疑近之义，故科名执远疑近也。次合执远疑近，则文皆具足。而此大众下是执远，今日世尊下是疑近也。是则法中无者合中则有，合中无者法中则有，上下互显相成故也。譬文虽短，义皆具足。初譬如有人年二十五，是譬执近；指百岁人言是我子，是譬疑远。次其百岁人是譬执远，亦指年少是父，是譬疑近也。\n△三、合总信难。\n世尊，得佛未久，乃能作此大功德事。\n合上总结难信。初、正合。得佛未久，是合上譬中之难信。父少于法，即是难信师近也。乃能作此大功德事，是合上譬中之难信。子老于法，即是难信弟子远也。\n△四请就。\n我等虽复信佛随宜所说，佛所出言未曾虗妄，佛所知者皆悉通达。然诸新发意菩萨于佛灭后，若闻是语或不信受，而起破法罪业因缘。唯然，世尊！愿为解说，除我等疑，及未来世诸善男子闻此事已亦不生疑。\n虽复信佛等，则犹未信也。所以下云除我等，疑佛所等，正出自不能信。而言信者，以佛言无虗妄，佛智皆悉通达故。言无虗妄者，前云如来是诸法之王，若有所说，皆不虗也。皆悉通达者，如前云如来亦知深心所行，通达无碍也。\n△二、偈颂四：初、颂法，二、颂譬，三、颂合，四、颂请说。初三：初、颂执近疑远。\n尔时弥勒菩萨欲重宣此义，而说偈言：\n佛昔从释种，出家近伽耶，坐于菩提树，尔来尚未久。\n此一行颂，但有执近之语，以摄疑远之义也。\n△二颂执远疑近。\n此诸佛子等，其数不可量，久已行佛道，住于神通力，善学菩萨道，不染世间法。如莲华出水，从地而涌出，皆起恭敬心，住于世尊前。\n此二行半颂，但有执远之语，而摄疑近之义也。盖执近必疑远，执远必疑近，疑从执生，故此二科颂文，皆颂于执而略于疑也。\n△三、颂总结难信。\n是事难思议，云何而可信？佛得道甚近，所成就甚多，愿为除众疑，如实分别说。\n初二句是总颂，次二句是别明。佛得一句颂结难信师近，所成一句颂结难信弟子远。长行但言如此之事世所难信，今乃具明之也。次愿为二句请说众疑者，即现在弥勒等菩萨、未来新发意等众疑也。亦是执近疑远、执远疑近等众疑也。此乃法中亦有请答也。\n△二、颂譬。\n譬如少壮人，年始二十五，示人百岁子，发白而面皱。是第我所生，子亦说是父，父少而子老，举世所不信。\n初一行一句颂父少譬，次子亦说是父一句颂子老譬，三父少二句颂总结难信譬。长行但言是事难信，今具明之。父少二字颂结难信父少，子老二字颂结难信子老，故言举世所不信也。\n△三颂合。\n世尊亦如是，得道来甚近，是诸菩萨等，志固无怯弱。从无量劫来，而行菩萨道，巧于难问答，其心无所畏。忍辱心决定，端正有威德，十方佛所赞，善能分别说。不乐在人众，常好在禅定，为求佛道故，于下空中住。\n初二句，颂合父少譬，即执近疑远也。二、是诸下三行半，颂合子老譬，即执远疑近也。二文亦皆有执而略于疑也。言忍辱心决定者，忍辱明其能柔和善顺而不为内外障恼之所动，决定明其能安心实相而不为空有中之所动也。能任运流入故言端正，能断惑显德故言有威德也。又可忍辱二字是能著如来衣，心决定是能坐如来座，谓能观一切诸法悉皆当体空寂而不为诸法所动，故心决定也。端正有威德是能入如来室，谓能运大悲而拔一切众生二边之苦，故言端正有威；能运大慈而与一切众生中道之乐，故言端正有德。此乃明其能修证于三轨，复能起三轨之用也。唯其如此故为诸佛所赞，以诸佛亦唯修证用于三执而得为诸佛故也。\n△四颂请说。\n我等从佛闻，于此事无疑，愿佛为未来，演说令开解。若有于此经，生疑不信者，即当堕恶道，愿今为解说。\n此初二句，即颂我等虽复信佛随宜所说也。次愿佛下，即颂然诸新发意等也。\n是无量菩萨，云何于少时，教化令发心，而住不退地？\n此行颂合总难信也。初二句颂得佛未久，次二句颂乃能作此大功德事也。略开显至此而已。释从地涌出品竟。\n妙法莲华经如来寿量品第十六\n若论其此品之来由，盖如来所说三乘五教之权虽已得开，一乘究竟之实虽已得显，而更有所谓果后施化之近迹，久已证得之远本，犹未为之开显。若欲开显，必须假于发起。故上来他方菩萨请命弘经，而如来乃制止之，以呼召下方，即有无量菩萨从地涌出。致使弥勒菩萨等众，疑念者疑念，问答者问答。有如此起疑问答者，不过为本门由致耳。繇致既彰，正宗可起。故如来因答弥勒问后，乃略开其近，略显其远。而弥勒菩萨等，重各动执生疑，乃执近以疑远，执远以疑近，以喻发明。谓如父少子老，举世难信，而云：惟愿世尊，为我解说，除我等疑。及未来世诸善男子，闻此语已，亦不生疑。故今如来为之广开近显远，乃明乎长远寿量，而有此之一品也。言如来者，谓如来有三身。若言毗卢遮那，遍一切处，一色一香，无非中道，此是法身如来。若言以如实智，契如实理，理如如智，智如如理，此是报身如来。若言智与理冥，能起于用，如月在天，影临万水，此是应身如来也。若一往论，此中则唯释迦如来。若就文细论，下文既云诸佛如来，法皆如是，则此题中所明如来，亦兼十方三世一切如来也。寿量者，寿即寿命。既有三身之寿命，必有三寿之诠量也。三身寿命者，法身如来则以实相为寿，有佛无佛，性相常住。如下文云：非实非虗，非如非异，即法身如来之寿也。报身如来则以智慧为寿，以理合智曰报，以智契理为寿。如下文云：我智力如是，慧光照无量，寿命无数劫，久修业所得。即报身如来之寿也。应身如来则以机感为寿，有机则寿为之长，无机则寿为之短。如下文明：非生现生，非灭现灭。即应身如来之寿也。三寿诠量者，法身、寿命，非量非无量，以为其诠量。报身、寿命，金刚道前为有量，金刚道后为无量，以为其诠量。应身、寿命，应同物机，物机若尽，是有量应从体起。体既无穷，应亦不尽，是无量以为其诠量。总之，从凡夫地至金刚道前之寿为有量，从金刚道后报身之寿为无量，法身之寿为非量非无量，应身之寿为亦量亦无量也。若如下文云：我成佛已来，甚大久远，寿命无量，阿僧祇劫，常住不灭。则此中所言寿量，唯是报身之寿命无量。然直报身非报身，报身必具法身、应身，则三身圆具矣。故身有三，如来有三，而寿量亦有三也。若局论此中，唯欲发明释迦成佛已久，寿命无量，以显远本。则如来虽通诸佛三身，而唯在释迦。报身、寿命虽亦通三身，唯在报寿之无量，乃所谓之如来寿量品也。然此品中，初则明于长远寿量，次则明于三世益物。今题中但标寿量，不云三世者，盖能于三世益物，全由所证寿量。则寿量是本，三世乃从本所垂之迹。今欲显本，故但标寿量之本，而摄三世之迹也。\n△二、广开近显远三：初、如来开显，二、法身得记，三、弥勒陈领。初二：初、诫劝，二、正说。初四：初、如来三诫。\n尔时，佛告诸菩萨及一切大众：诸善男子！汝等当信解如来诚谛之语。复告大众：汝等当信解如来诚谛之语。又复告诸大众：汝等当信解如来诚谛之语。\n如来诫有三番：初尔时等，初番也；复告等，第二番也；又复告等，第三番也。初中言告诸菩萨者，即他方国土分身诸来菩萨，此土旧住娑婆诸菩萨，下方涌出诸菩萨也。当信解如来诚谛之语，指前即伽耶成道已尔，乃令发心从久远劫来教化是等众也；指后即下，正说也。虽有广略前后之殊，而同一开显本迹，故此乃如来真诚谛实之语，以称理而谈、如智而说，无有虗谬故也。即是诚谛之语，则汝等自当为之信解。信者，信得如是者乃如来之近迹，如是者乃如来之远本。解者，解得如来之迹无别有迹，乃从本所垂之迹；解得如来之本亦无别有本，乃开迹所显之本也。二番、三番皆可见。所以三番诫信者，盖此长远寿量唯证乃知，元是最为难信之者，故欲说之，先重重为之诫信也。\n△二、菩萨三请。\n是时菩萨大众，弥勒为首，合掌白佛言：世尊！惟愿说之，我等当信受佛语。如是三白已。\n弥勒为首者，盖弥勒当来补释迦之处，则下所发明之寿量，乃是其所当证当说之者，故为首而请。惟愿说者，愿说其近远之因缘。三白，即三请也。\n△三、菩萨重请。\n复言：惟愿说之，我等当信受佛语。\n△四、如来重诫。\n尔时，世尊知诸菩萨三请不止，而告之言：汝等谛听！\n谓有是四诫、四请者，此乃最上之事，故郑重耳。\n△二、正说二：初、长行，二、偈颂。初三：初、法，二、譬，三、合。初二：初、明长远寿量，二、明三世益物。初三：初、直依法示。\n如来秘密神通之力。一切世间天人及阿修罗。皆谓今释迦牟尼佛。出释氏宫。去伽耶城不远。坐于道场。得阿耨多罗三藐三菩提。然善男子。我实成佛已来。无量无边百千万亿那由他劫。\n初如来等者，神即如来所有天然之理，通即如来所有明达之智，如此理智本是生佛平等、凡圣一如，一切众生所同然者，唯如来乃能以妙智契乎妙理，如此理智一如之时，自得神而明之、通而变之，统十方而无外、彻三际以无遗，亘古亘今而无有尽，乃是如来神通之力也。九界一切众生所不能测故言秘，唯佛究尽证知故称密也。此一句是总明。次一切下正开近显远。言一切等者，谓如来既得秘密神通之力，则有大自在而能非生现生说法教化，而此非生现生乃是近迹，近迹必由远本，是则如来有近有远、有迹有本，而众生但知伽耶近城之迹，不知有长远证得之本，故今乃开其迹云一切世间皆谓今得菩提也。既有近迹则有远本，故显其本云然善男子我实成佛已来无量劫也。盖迹非离本而有迹、本非离迹而有本，即迹而本、即本而迹，本迹虽殊不思议一，故开其近迹即显远本也。如此远本近迹皆由如来秘密神通之力，不应执近而疑远、执远而疑近也。\n△二、举譬格量二：初、如来问。\n譬如五百千万亿那由他阿僧祇三千大千世界，假使有人抹为微尘，过于东方五百千万亿那由他阿僧祇国乃下一尘，如是东行尽是微尘。诸善男子！于意云何？是诸世界可得思惟校计知其数不？\n△二、菩萨答。\n弥勒菩萨等俱白佛言：世尊！是诸世界无量无边，非算数所知，亦非心力所及。一切声闻、辟支佛以无漏智，不能思惟知其限数。我等住阿惟越致地，于是事中亦所不达。世尊！如是诸世界无量无边。\n言非算等，是明非凡夫所知。一切下，是明非二乘所知。我等下，是明非不退所知。世尊下，总结所以。若凡夫、若二乘、若不退，皆不能知其数者，盖此喻乃喻如来长远之寿量，而此寿量长远之数，惟有诸佛乃能究竟证知。若凡夫之世智，二乘之偏智，菩萨虽曰分证，纵至等觉，若比妙觉，犹同隔罗望月，故皆不能知也。唯其不知如来长寿之数，故亦不知所格量譬喻之数也。\n△三、还以法合\n尔时，佛告大菩萨众：诸善男子！今当分明宣语汝等：是诸世界，若著微尘及不著者，尽以为尘。一尘一劫，我成佛已来，复过于此百千万亿那由他阿僧祇劫。\n今当分明等者，谓汝云既皆不知，我今分别明了为汝说耳。初明长远寿量已竟。\n△二、明三世益物三：初、正明，二、释疑，三、不虗。初三：初、明过去益物，二、明现在益物，三、明未来益物。初三：初、明从本垂迹。\n自从是来，我常在此娑婆世界说法教化，亦于余处百千万亿那由他阿僧祇国导利众生。\n自从是来一句，是明从本也。是之一字，即指上成佛已来，复过于此之劫也。我常下，是明垂迹。言常在此者，谓垂迹之时，亦不离此娑婆别有施设，即此娑婆同居之土，我常在之也。故下偈云：于阿僧祇劫，常在灵鹫山，众生见劫尽，我此土安隐。即是常在娑婆说法也。然此同居之土，若在如来分中，全即寂光净土，而众生见之，为娑婆秽土耳。亦于余处者，谓他方有缘，随处应也。故下偈云：及余诸住处也。当知常在娑婆及余住处，皆是近迹，而此之迹，皆由从本所垂也。\n△二、明开迹显本\n诸善男子！于是中间，我说然灯佛等，又复言其入于涅槃，如是皆以方便分别。\n于是中间者，即于此垂迹之中间也。我说然灯等者，即指以七茎华供佛行因之时，然灯佛云当得作佛而授记等也。言其入于涅槃者，其之一字非指然灯，即指释迦垂迹中间，以菩萨身教化众生，众生机尽亦入灭也。如是皆以方便分别者，谓明其行因、明其得记、明其入灭，皆方便分别耳。既是方便则非真实，真实者乃其实成道已久也。言是方便分别，即开于近迹也。向不说是方便则近迹闭，今说是方便故迹即开，其本自显矣。\n△三、明迹中益物\n诸善男子！若有众生来至我所，我以佛眼观其信等诸根利钝，随所应受。\n谓如来既证于本，必从本而垂于迹，故明其迹中之利益也。若有众生者，即是有圆顿偏渐权实大小等机之众生来至我所，即是以此等机叩感于佛也。我以佛眼等者，谓既有机感必垂于应，故我即以佛眼而观其机也。若是观机则应法眼，今言佛眼者，以四眼入佛眼，皆名为佛眼故也。观其信等诸根者，根即五根，信即信根，等即等于进念定慧之四根也。利钝者，利即快利，钝即迟钝，若约四教分别，三教为钝，圆教为利也。随所应度者，随其机之所应宜者而为化度也。若圆机则应度之以圆融，若别机则应度之以历别，若通机则应度之以体空，若藏机则应度之以析空，故言随所应度也。\n处处自说名字不同，年记大小，亦复现言当入涅槃。\n谓既众生已感，如来已应，则感应之道，自当为之说法。若说法之时，或非生现生，故云处处自说。名字不同，年记大小，名字即胜应劣应不同，胜应年记是大，劣应年记是小也。或非灭现灭，则亦复言当入涅槃，此即应以灭度而得度脱，即灭度之，此皆形中之益也。\n又以种种方便说微妙法，能令众生发欢喜心。\n又以种种等者，谓不唯现于形益，亦能现于声益也。种种方便，即是三乘五教七种方便，此乃先施权也。微妙法者，即是一乘究竟微妙之法，此乃后显实也。说微妙之实法，则自能令众欢喜，即使说于方便，亦究竟引归真实，故亦能令众生欢喜也。如此于过去世中，能从本垂迹，开近显远，而有诸利益，或现胜劣之形，或说权实之法，皆由如来久已证得长远寿量故也。\n妙法莲华经演义卷第五之二\n第五之三妙法莲华经演义卷第五之三\n姚秦三藏法师　鸠摩罗什奉　诏译\n天台教观　一松大师　讲录\n清　东瓯释氏　晓柔广和　编定\n△二、明现在益物三：初、如来鉴机。\n诸善男子！如来见诸众生乐于小法，德薄垢重者。\n言乐小法者，非但指著于空无相无作之涅槃名乐小法，总之不能了达诸法悉皆实相，而或乐于戒善之有法，或乐于谛缘之空法，或乐于历别之中法，皆名乐小法也。又但知于近而乐于迹，不知更有长远久本，亦名乐小之人也。德薄即不能修缘了二因，垢重即多诸三惑也。\n△二、开近显远。\n为是人说：我少出家得阿耨多罗三藐三菩提，然我实成佛已来久远若斯，但以方便教化众生令入佛道，作如是设。\n为是人等者，谓如来为此德薄垢重之人，说我是十九出家三十成道，故言我少出家得成菩提也。此是开近，然我下乃是显远。上来如此之说，乃为德薄垢重人耳。而我实成道已来甚为久远，如前所格量之譬喻，复过无量劫若斯之久远也。但以等者，谓既若斯之久远，则非近得菩提，而言少出家近成佛者，不过但以方便随宜，为欲教化乐小德薄垢重之众生，令得入于佛道，故作此说耳。既是方便所说，则我实成道元为甚远也。此即开少出家近成佛道之近迹，而显成佛已久之远本也。\n△三、迹中益物二：初、明说法。\n诸善男子！如来所演经典，皆为度脱众生，或说己身，或说他身，或示己身，或示他身，或示己事，或示他事。\n初二句是标举也。次或说己身等，正所说也。标举可见。正说中说己身，即说法身也。说他身，即说应身也。示己身，即指示法身也。示他身，即指示应身也。示己事，以正报而指示也。示他事，以依报而指示也。如此若法应，若依正，或演说，或指示，皆所谓之演说经典也。以上云所演经典，下言诸所言说，则知己身事等文，皆属所说，亦不必分形声而解，故即指此为言说耳。\n△二、明不虗二：初、正明。\n诸所言说，皆实不虗。\n此中二句，即指上或说己身，乃至或示他事诸言说也。如此之说，皆为度脱众生，故皆审实不虗也。\n△二、转释二：初、明如理不虗，二、明称机不虗。初三：初、标举。\n所以者何？如来如实知见三界之相。\n如实知见三界之相者，若界内三界，则有二十五有分段生死苦果之相，十使烦恼集因之相。若界外三界，则有四十二番变易生死苦果之相，四十二品无明烦恼集因之相。且就界内三界，凡夫知之见之为有，二乘知之见之为空，菩萨知之见之为中。既各有所偏，则皆不得名如实知如实见。唯如来则能三智一心中知，五眼一眼中见。故知见三界之相，有则一有一切有，不同凡夫所知所见之有。空则一空一切空，不同二乘所知所见之空。中则一中一切中，不同菩萨所知所见之中。如此之知名如实知，如此之见名如实见。此一句是标举也。\n△二、别释。\n无有生死若退若出，亦无在世及灭度者，非实非虗，非如非异。\n无有生死等者，凡夫知有见有，故于三界六道之中，生已死、死已生，流转轮回再无穷已。今如来能如实知见三界之相，而不同乎凡夫，故无有生死也。凡夫造于种种恶业，或退失人天而堕三途，故有退；或三途罪毕而出为人天，故有出。如来既不同乎凡夫，故无若退若出也。二乘之人则有世间之因果，能知苦而断集，故言亦无在世；有出世间之因果，能修道而证灭，故言及灭度者。今如来能如实知见三界之相，而不同乎二乘，故亦无在世之世间，亦无灭度之出世间也。非实非虗、非如非异者，偏渐菩萨定见有菩提之可得、涅槃之可证，故是实；定有烦恼之可破、生死之可断，故是虗。今如来不同乎菩萨，而了知菩提涅槃元即生死烦恼，无有可证可得，故非实；了知烦恼生死元即菩提涅槃，无有可破可断，故非虗也。偏渐菩萨离有而见乎空，故是如；离空有而见乎中，故是异。今如来不同乎菩萨，而能双遮双照，偏邪皆中正，故既非如而又非异也。\n△三、结成。\n不如三界见于三界。如斯之事，如来明见无有错谬。\n不如三界等者，所以三界之见于三界，或见于有，或见于空，或见于中也。而如来则不同三界之见于三界者，以其能如实知见故也。如斯之事者，即三界之相也。亦即凡夫之生死退出，二乘之在世灭度，菩萨之实虗如异等也。如来明见无有错谬者，谓如来不同于三界之见，故见于三界之相无谬也。亦即如来虽无生死乃至如异等，而于如斯之事能明见无错谬也。错即差错，谬即虗谬。由如来能以三智一心中知，五眼一眼中见，究竟证于诸法实相，则一究竟一切究竟，一清净一切清净，一自在一切自在。所以知如斯之事，见如斯之事，悉与实相不相违背，皆悉全即实相而无错谬也。如来既能于三界如斯之相如实知见而无错谬，则凡有所说皆如于所知之理，岂有虗乎？故上言诸所有说皆不虗也。\n△二、明称机不虗\n以诸众生有种种性、种种欲、种种行、种种忆想分别故，欲令生诸善根，以若干因缘、譬喻、言辞、种种说法，所作佛事未曾暂废。\n以诸众生等者，谓如来不唯如理而说故不虗，亦能称机而说故亦不虗也。盖众生则有性欲行想之不同，而如来亦说种种之法以逗会之，故上言诸所言说皆实不虗也。今言种种性者，即过去所有种种之习性。种种欲，即现在所有种种之乐欲。种种行，即现在身外所有之行业。忆想分别，乃是总结欲性及行想。此皆明众生之机。欲令下，是明称机说法也。以若干因缘等者，众生之性欲行想既种种不同，故如来说法之时还称彼机，而亦以若干因缘、若干譬喻、若干言词也。种种说法者，即是见众生有能得欢喜之机者，则为其说世界悉檀之法。乃至见众生有能得入理之机者，则为其说第一义悉檀之法也。虽则种种说法，曾不为三有之事，亦不为二乘之事，亦不为偏渐之事，唯为佛事也。而所作佛事，不独一念为然，而念念皆然。不独一时为然，而时时皆然。不独一处为然，而处处皆然。故言未曾暂废也。如来于现在世中，能鉴机而开近显远，有于迹中之利益者，亦由能证长远寿量故也。\n△三、明未来益物二：初、果寿长。\n如是我成佛已来甚大久远，寿命无量阿僧祇劫常住不灭。\n初如是至阿僧祇劫。是明果上所证寿命长远也。言常住不灭者，以能证果寿，而于未来世中，非生现生，而生实不生，非灭现灭，而灭实不灭，利益众生，永永无尽，所以直就果寿明之。\n△二、举因况。\n诸善男子！我本行菩萨道所成寿命，今犹未尽复倍上数。\n此以因况果，以浅况深。我本等者，是菩萨初住已后分证之寿也。以其分证，故言是因。如斯报寿，自当尽未来际，过于上之尘劫之远，故曰复倍上数。因寿尚尔，果寿之未来，永永不待言矣。所以举因为况也。上来正明三世竟。\n△二、释疑二：初、明迹中唱灭。\n然今非实灭度，而便唱言：当取灭度。\n然今等者，有谓如来既其寿命无量常住不灭，何以又于三世之中现生现灭而有生灭耶？故释云：然今非实等也。如来本不生灭，为化众生所以现生，而生实非生；为化众生所以现灭，而灭实非灭。然现生可知其化生矣。现灭亦是化生者，所谓应以灭度而得度者，则现灭度也。以不灭有损、灭则有益，是故现灭亦是为化众生也。\n△二、明唱灭利益二：初、不灭有损。\n如来以是方便教化众生。所以者何？若佛久住于世，薄德之人不种善根，贫穷下贱贪著五欲，入于忆想妄见网中。若见如来常在不灭，便起憍恣而怀厌怠，不能生难遭之想、恭敬之心。\n以是方便者，即是以非灭唱灭之方便而化众生也。所以下，转解。初明不闻法人有损。薄德之人则不能闻法，依教起行而为修习者也。不种善根，是不修缘了二因者也。既不修二因，则正因无由可显，而无功德法财以为庄严，故言贫穷下贱。既无功德法财，则但有种种分别贪爱，故言贪著五欲。入于妄见网者，贪欲即是思惑著于五尘，妄见即是见惑执著诸法起分别也。若见下，明闻法之人亦有损。便起憍恣者，憍即矜憍，恣即恣纵，起于未得谓得，未证谓证，增上慢之憍恣也。怀厌怠者，即但乐小法不肯前进也。不能下，总收。谓若如来在世，则不闻法者贪著五欲入于妄见，已闻法者起于憍恣怀于厌怠，总之皆不能生于难遭之想、恭敬之心故也。如此则如来在世有于损矣。\n△二、现灭有益。\n是故，如来以方便说。比丘当知，诸佛出世难可值遇。所以者何？诸薄德人过无量百千万亿劫，或有见佛、或不见者，以此事故，我作是言：诸比丘！如来难可得见。斯众生等闻如是语，必当生于难遭之想，心怀恋慕，渴仰于佛，便种善根。是故，如来虽不实灭而言灭度。\n佛难可遇者，若言佛难值遇，如优昙华、如一眼龟值浮木孔，众生闻之必生难遇之想、恭敬之心，则有益矣，故现灭也。所以下，转解。薄德之人者，即是不能修六度万行而无缘因，不能修于一心妙观而无了因者也。少有智慧障略轻者，则或有见佛；全无智慧障深重者，则或不见也。以此下，总收。为欲众生怀慕恋、生渴仰、种善根，故虽不灭，现灭也。总之，三世之中非生而现生、非灭而现灭，皆是为化众生而实不生灭也。\n△三不虗\n又，善男子！诸佛如来法皆如是，为度众生皆实不虗。\n诸佛法皆如是者，谓不独我释迦有如是长远之寿量，能如是三世之益物，即十方三世一切诸佛，亦复有如此之寿量，能如此三世益物，而皆如是也。为度众生皆实不虗者，谓如来之现有生灭，皆为众生，实非生灭。既无生灭，唯长远寿量，究竟真实而不虗妄也。初法已竟。\n△二、譬。谓如来元证长远寿量，而于三世中现生现灭者，皆是为度众生，实无生灭而不虗。若假喻发明，犹如良医一般也。良医虽有去来，然皆为治狂子，实无去来而不虗也。文为四：初、喻过去益物，二、喻现在益物，三、喻未来益物，四、明结喻不虗。初二：初、喻非生现生。\n譬如良医，智慧聪达，明练方药，善治众病。\n如良医者，良医则视色、听声、诊脉，皆能知病，以喻如来能口轮说法，身轮现通，意轮鉴机也。智慧聪达者，良医有智慧则能知药中之道理，有聪达则能识病里之根源，以喻如来有智慧能知诸法之实相，有聦达能知诸根利钝也。明炼方药者，良医能炼君臣佐使之药方，明炼寒热甘辛之药味，以喻如来能知八万四千法门，能明八万四千波罗蜜也。善治众病者，众病即地大不调则有沉滞之病，风大不调则有振掉之病，水大不调则有壅肿之病，火大不调则有烦热之病，而良医则能寒者以热治之，热者以寒治之，而悉能善为疗治，以喻众生有贪欲者，有瞋恚者，有愚痴者，有等分者，而如来则能有八万四千法门，显于八万四千波罗蜜，治彼众生八万四千之尘劳也。上皆喻如来之能应也。\n其人多诸子息，若十、二十乃至百数。\n此喻众生之机感矣。多诸子息者，如来以无缘慈悲，普覆九界三乘一切众生，而观四生如一子，等三界以同仁，则无有一众生非如来之子，故云多诸子息也。若十即声闻子，二十即缘觉子，百数即菩萨子也。以有其应，故非生现生，而令众生得益也。\n△二、喻非灭现灭。\n以有事缘，远至余国。\n若机薪一熄，则应火宜亡，则非灭而现灭矣，故云以有事缘，远至余国，即是此土机尽，他方缘兴，而舍此赴彼也。此喻过去非生，现生非灭，现灭而益物也。\n△二、喻现在益物二：初、喻非生现生，二、喻非灭现灭。初五：初、喻三乘为邪所转。\n诸子于后饮他毒药，药发闷乱，宛转于地。\n诸子者，即三乘根性之子。于后，即如来灭度之后也。饮他毒药者，即喻遇于邪师，受彼邪法。若佛在世，则受正法；由佛灭后，故受邪师之邪法。而此邪法，能亡法身，能殒慧命，如世之毒药，能亡身命也。药发闷乱者，喻既受邪法，则起于邪见，或执于断，或计于常，如药发而闷乱也。既起邪见，则还招苦果，而堕三途，如宛转于地。是则最初发心，元欲求出三界，由受邪法而起邪见，故不唯不出三界，而反堕三途。此正求升而反坠，求出而反入也。\n△二、喻如来示生三界。\n是时，其父还来归家。\n还来归家者，如来知三界之子受于邪法，而欲拔其邪，故还来示生三界之家也。\n△三、喻梵王请转法轮。\n诸子饮毒，或失本心，或不失者，遥见其父，皆大欢喜，拜诡问讯：善安隐归！我等愚痴，误服毒药，愿见救疗，更赐寿命。\n失本心者，即是失本。三乘之种子不失，即虽受邪法，犹未失三乘种子也。为邪所转，故云遥。元是如来昔之所化，而天性相关，故云见父也。皆大欢喜者，虽有失心不失心之异，而既见如来，故皆欢喜也。善安隐归者，谓如来能善安隐于我等之者，今还生三界而归也。愚痴者，愚即愚昧，痴即痴迷。三乘是正，由愚昧故，而反失之。邪法是邪，由痴迷故，为彼所转也。愿见救疗，更赐寿命者，既误受于邪法，则所有法身慧命，定当殒亡。愿转法轮，还为说于三乘正法，使法身慧命，更得生长也。\n△四、喻如来因机设教。\n父见子等苦恼如是，依诸经方求好药草，色香美味皆悉具足，捣筛和合与子令服，而作是言：此大良药，色香美味皆悉具足，汝等可服，速除苦恼无复众患。\n苦恼者，见思之苦因，分段之苦果也。经方，即三藏十二部。好药草者，喻微妙法门也。色香味，即喻戒定慧也。依教起解如捣，依解起行如筛，依行入证如和合也。令服者，即令其依之而修证也。汝等可服等者，谓汝等可依教起解，依解起行，既起行则能入证，此则不唯不为邪之所转，亦能证于涅槃，破于见思，出于三界，故云速除苦恼也。\n△五、喻诸子闻法受行。\n其诸子中不失心者，见此良药色香俱好，即便服之，病尽除愈。\n受行可见。上喻非生现生竟。\n△二、喻非灭现灭。由三乘种性之子，为邪所转，故非生现生而欲拔其邪。不失种子者，虽已受化，而又有失种子者，犹不受行，故还非灭现灭而度脱也。文为二：初、喻不灭有损。\n余失心者见其父来，虽亦欢喜问讯求索治病，然与其药而不肯服。所以者何？毒气深入失本心故，于此好色香药而谓不美。父作是念：此子可愍，为毒所中心皆颠倒，虽见我喜求索救疗，如是好药而不肯服。\n言不美者，由其深入邪法，而谓正法为不美也。心皆颠倒者，即邪正不分，以邪为正，以正为邪也。\n△二、喻现灭有益。\n我今当设方便令服此药。即作是言：汝等当知，我今衰老死时已至，是好良药今留在此，汝可取服勿忧不差。作是教已复至他国，遣使还告：汝父已死。是时诸子闻父背丧，心大忧恼而作是念：若父在者，慈愍我等能见救护，今者舍我远丧他国。自惟孤露无复恃怙，常怀悲感心遂醒悟，乃知此药色香美味，即取服之毒病皆愈。\n衰老即化导将终，死时已至即当入涅槃也。良药留此者，如来在世则自行教化，若欲入灭则所留者唯十二部经也。汝可取服勿忧不差者，谓汝可依之起解而行，必能破于见思出于三界，而勿忧其不证也。复至他国者，前来还生三界，今乃复往他方教化也。遣使还告者，如来虽复入于涅槃，而其所有无缘大慈悲心未曾暂废，故自虽往他方教化，而还遣四依菩萨以为化导，四依菩萨乃是如来所使，如来所遣行如来事者，故言遣使也。心遂醒悟者，前则邪法深入失本，三乘种子虽闻于法不肯受行，以由如来常在不灭故也。今既不见如来，因怀悲感而种善根，则三乘之种还得复生，故言心遂醒悟也。即取服者，既已醒悟则已知邪正，故即受行。毒病皆愈者，转邪归正不为邪转，即是毒愈。又能破于见思出于三界，即是病愈也。二、喻现在益物竟。\n△三、喻未来益物。\n其父闻子悉已得差，寻便来归，咸使见之。\n悉已得差者，即是已得破于见思，出于三界，证于涅槃，而成就小乘也。寻归使见者，小机既就，大机自发，故还非生现生而来，教化令得，咸能开示悟入佛之知见也。\n△四、明结喻不虗\n诸善男子，于意云何？颇有人能说此良医虗妄罪不？不也，世尊。\n科云结喻不虗者，已上喻三世现生现灭，皆是为化众生，故实非生非灭，亦由能证长远寿量，故皆不虗。故更发明不虗之喻，即是喻上法中为度众生，皆实不虗也。初问。言良医虗妄罪否者，谓良医去已复来，来已复去，虽有去来，皆为治子，而实无去来，不知有人说此良医去来虗妄罪不？不也下，答。谓良医虽有去来，皆为治子，而实无此去来，故无有人说其去来之虗妄也。\n△三合\n佛言：我亦如是，成佛已来无量无边百千万亿那由他阿僧祇劫，为众生故，以方便力言当灭度，亦无有能如法说我虗妄过者。\n无有说我虗妄者。若实以生为生，以灭为灭，此乃如于生灭之法，而说我有虗妄也。今我生为化度众生而生，生实非生。灭亦为化度众生而灭，灭实非灭。而于所证之长远寿量，曾无有妄。故亦无有人能如生灭之法，而说我有虗妄也。\n△二、偈颂三：初、颂法，二、颂譬，三、颂合。初又二：初、颂长远寿量。\n尔时，世尊欲重宣此义，而说偈言：\n自我得佛来，所经诸劫数，无量百千万，亿载阿僧祇。\n△二、颂三世益物三：初、颂正明，二、颂释疑，三、颂不虗。初又三：初、颂过去，二、颂现在，三、颂未来。初二：初、颂非生现生。\n常说法教化，无数亿众生，令入于佛道。尔来无量劫。\n言过去说法化生，令入佛道，已经无量劫矣。\n△二、颂非灭现灭。\n为度众生故，方便现涅槃，而实不灭度，常住此说法。我常住于此，以诸神通力，令颠倒众生，虽近而不见。\n常住于此者，即我常在此娑婆世界及余住处也。颠倒众生者，凡夫众生有常等四倒，二乘众生有无常等四倒，菩萨众生有亦常亦无常等四倒也。\n△二、颂现在二：初、颂非生现生。\n众见我灭度，广供养舍利，咸皆怀恋慕，而生渴仰心。众生既信伏，质直意柔软，一心欲见佛，不自惜身命。时我及众生，俱出灵鹫山。\n初明众生有于机感。言质直柔软者，谓未信伏之前，即邪曲而不质直，刚强而不柔软。今既信伏，故质直而无委曲，柔软而无刚暴也。既有机感而必为之应，故非生现生而出于灵鹫山也。\n△二、颂非灭现灭。\n我时语众生，常在此不灭，以方便力故，现有灭不灭。余国有众生，恭敬信乐者，我复于彼中，为说无上法，汝等不闻此，但谓我灭度。\n现有灭不灭者，谓现为有灭而实不灭也。不闻此者，即不闻所说无上法也。\n△三、颂未来二：初、颂非生现生。\n我见诸众生，没在于苦恼，故不为现生，令其生渴仰，因其心恋慕，乃出为说法。\n渴仰恋慕，即是机感。机感既成，乃非生现生而出应之也。\n△二、颂非灭现灭。\n神通力如是，于阿僧祇劫，常在灵鹫山，及余诸住处。众生见劫尽，大火所烧时，我此土安隐，天人常充满。园林诸堂阁，种种宝庄严，宝树多华果，众生所游乐。诸天系天皷，常作众伎乐，雨曼陀罗华，散佛及大众。\n神力如是者，谓非灭现灭，乃是如来神通之力而能如是也。灵鹫山是娑婆，同居之土即同居土，而如来分中元是寂光，故言常住。余住处即方便实报，亦即他方国土也。如来所住之处，三灾永所不及，故言安隐。天即十地，人即三十心，以四十位能分证寂光，故亦常充满于如来之住处也。园林表具足种种禅定，堂阁表具足种种智慧，宝庄严表具足功德法财以为庄严，宝树表无上菩提，从此菩提而发为四十一位之真因如多华，成于妙觉无上之果如多果，而此因果亦是九界众生之所常游乐者，天皷表无问自说，伎乐表四辩宣扬，曼陀华表于圆因，修此圆因必尅圆果，故雨以散佛，亦是一切众生之所具，故及大众也。初颂正明竟。\n△二、颂释疑二：初、正释。\n我净土不毁，而众见烧尽，忧怖诸苦恼，如是悉充满。是诸罪众生，以恶业因缘，过阿僧祇劫，不闻三宝名。诸有修功德，柔和质直者，则皆见我身，在此而说法。或时为此众，说佛寿无量，久乃见佛者，为说佛难值。\n言如来既常在灵山，则应人人皆见之者，何以不见耶？故释云：我净土不毁而众生见烧，恶业众生则名尚不闻，何况得见？有德之人则见我身及闻我说，是则如来本是常在，恶业众生自不见耳，非关如来也。\n△二出意\n我智力如是，慧光照无量，寿命无数劫，久修业所得。\n谓何以如来能于三世之中非生现生、非灭现灭而益众生？故出其意云：我智力如是。何以智力即能如是？以由如来以智慧之光照于无量，而证乎长远寿量，故能如是也。言慧光照无量者，即以微妙智慧照乎实相之理，实相之理既横徧十方、竖穷三际而无涯量，故能照慧光亦复无量也。\n△三颂不虗\n汝等有智者，勿于此生疑，当断令永尽，佛语实不虗。\n勿生疑者，勿于此长远寿量现生现灭而有疑也。\n△二、颂譬。\n如医善方便，为治狂子故，实在而言死，无能说虗妄。\n△三颂合。\n我亦为世父，救诸苦患者，为凡夫颠倒，实在而言灭。以常见我故，而生憍恣心，放逸著五欲，堕于恶道中。我常知众生，行道不行道，随所应可度，为说种种法。\n憍恣即是惑，放逸即由惑起业，堕恶即业招报也。\n每自作是念：以何令众生，得入无上慧，速成就佛身？\n此行乃是总收，谓每作是意，不知云何方能令一切众生皆得开示悟入佛之无上智慧，使速得成就如来长远寿命之报身也。释如来寿量品竟。\n妙法莲华经分别功德品第十七\n若论此品之来源，总由如来已上，发明所有长远之寿量，及以三世益物之中，非生现生，非灭现灭，莫不广开其近而显其远，开其迹而显其本。前来生疑动执之菩萨，于此皆能断于近疑，生于远信。增乎道，损乎生，则有诸功德矣。既有功德，如来则当为其分别，故有此之一品也。而此品中，此如来授记，弥勒陈领四信五品流通等文。今所言分别功德，即是授记。上迹门所说诸声闻人，能断权疑而生实信，如来既一一与之授记。今本门说法诸大菩萨，能断近疑而生远信，乃亦与之授记也。由于授记而后陈领，由于正宗而有流通，故但标分别功德，而摄余之二也。分即分辩，别即拣别。诸大菩萨闻佛说寿之时，能随闻入观而为修习，名之为功。观成入证，有得于心，名之为德。然诸菩萨虽则圆闻圆行，然证入时，则必从因以至果，惑落有浅深。所以有得于十住者，有得于十行者，有得于十向者，有得于十地者，有得于等觉位者，更有但得于相似者，其浅深不同。故如来为其一一分辩而拣别之，故言分别功德品也。\n△文分为二：初、法身得记，二、弥勒陈领。初有三：初、经家叙起。\n尔时，大会闻佛说寿命劫数长远如是，无量无边阿僧祇众生得大饶益。\n尔时者，即如来发明长远寿量、三世益物，广为开近显远、开迹显本方竟之时也。闻佛说寿长远如是者，即闻说于成道已来复过尘点之喻无量阿僧祇劫，及三世中非生现生、非灭现灭之说也。得大饶益者，迹门开权显实，生身弟子但能断权疑、生实信，得于初住成道八相之记而已。今本门法身菩萨闻于开近显远而能断近疑、生远信，则不但得于初住，乃至有一生能得无上菩提之者，则其所有丰饶利益最为广大而不可思议，故言得大饶益也。\n△二、如来分别二：初、总牒起。\n于时，世尊告弥勒菩萨摩诃萨：阿逸多！我说是如来寿命长远时。\n△二、正分别二：初、分别分证功德。\n六百八十万亿那由他恒河沙众生，得无生法忍。\n得无生法忍，即是分别其得于十住。谓我说寿命之时，有诸菩萨，即能随闻成观，而便有证入者。若举其数而论之，则有六百八十万亿那由他恒河沙众生，得无生法忍。由此诸菩萨，闻佛上来所说，非实非虗，非如非异，及以非生现生，非灭现灭。即便了知一切诸法，虽有于生，而生从缘生，生实无生。虽有于灭，而灭从缘灭，灭实无灭。以此不生不灭无生之理，忍可于心。而一得一切得故，便能得于无生法忍也。若论得忍，则已入初住。初住既尔，则后之九住可知。此即闻佛说长远寿命，而得十住也。\n复有千倍菩萨摩诃萨得闻持陀罗尼门。\n谓不独六百万亿乃至恒沙众生，得无生法忍十住而已，更有比上千倍之菩萨，得闻持陀罗尼之十行，故云复有千倍等也。陀罗尼，此云总持，谓能总一切法，持一切义。此诸菩萨，闻佛说长远寿量，而能入十行，则一行一切行，一切行一行，能总一切法而不遗，持一切义而不失，故言得陀罗尼也。\n复有一世界微尘数菩萨摩诃萨，得乐说无碍辩才。\n乐说无碍辩才者，是明得十向。若未入十向之时，则有事理因果自他之别。今既闻佛说寿量而入十向，则所有一切之事，无不归之于理。凡其所作之因，究竟悉归于果。随其所为有自行，皆能向之于他。此其自证如是。若化他之时，则能于一词中说无量词，于一法中说无量法，于一义中说无量义。故云得乐说无碍辩才也。\n复有一世界微尘数菩萨摩诃萨，得百千万亿无量旋陀罗尼。复有三千大千世界微尘数菩萨摩诃萨，能转不退法轮。复有二千中国土微尘数菩萨摩诃萨，能转清净法轮。复有小千国土微尘数菩萨摩诃萨，八生当得阿耨多罗三藐三菩提。复有四四天下微尘数菩萨摩诃萨，四生当得阿耨多罗三藐三菩提。复有三四天下微尘数菩萨摩诃萨，三生当得阿耨多罗三藐三菩提。复有二四天下微尘数菩萨摩诃萨，二生当得阿耨多罗三藐三菩提。复有一四天下微尘数菩萨摩诃萨，一生当得阿耨多罗三藐三菩提。\n得无量旋陀罗尼，此即得初地。旋即旋转，谓旋假以入空，旋空以入假，旋空假以入中也。若别教，则先空、次假、后中，而历次第。今是圆教，旋假入空之时，则一空一切空；旋空入假之时，则一假一切假；旋空假入中之时，则一中一切中。此之旋空、旋假、旋中之陀罗尼，初地菩萨乃能得也。能转不退法轮，即是得于二地。二地菩萨自己证于不退，还以自所证者转入前人之心，亦令其证于不退，故云能转不退法轮也。能转清净法轮，即是得于三地。三地比于二地，更进破一品无明，故比二地所转为清净也。八生当得，即是得于四地。四地去于妙觉，但隔八位，故八生即得无上菩提，是四地也。此下略五、六、七三地，五地是七生当得菩提，六地是六生当得菩提，七地是五生当得菩提。四生当得即是八地，三生当得即是九地，二生当得即是十地，一生当得即是等觉也。此四十一位所得之功德，非如来妙智莫能分别，故如来乃为其一一分别之也。\n△二、分别相似功德。\n复有八世界微尘数众生，皆发阿耨多罗三藐三菩提心。\n言发心者，有三种，今相似，即十善菩萨发大心之发心也。\n△三、时众兴供。\n佛说是诸菩萨摩诃萨得大法利时，于虗空中雨曼陀罗华、摩诃曼陀罗华，以散无量百千万亿宝树下师子座上诸佛，并散七宝塔中师子座上释迦牟尼佛及久灭度多宝如来，亦散一切诸大菩萨及四部众。又雨细末旃檀沉水香等，于虗空中天皷自鸣妙声深远。又雨千种天衣垂诸璎珞，真珠璎珞、摩尼珠璎珞、如意珠璎珞徧于九方，众宝香𬬻烧无价香，自然周至供养大会。一一佛上有诸菩萨执持旛葢，次第而上至于梵天，是诸菩萨以妙音声歌无量颂赞叹诸佛。\n诸大菩萨既闻如来如是分别，得大法利，故欢喜兴供也。初从空雨曼陀罗华，表从第一义天发于菩提心之圆因，此即表得相似之功德也。雨摩诃曼陀罗华，表从第一义天发于四十一位之真因，此即表得分证功德也。散分身佛者，表此之因必尅于果也。并散释迦者，上诸佛是多，今释迦是一，此之圆因本即一是多，即多是一，而一多无碍之者，故既散诸佛，复散释迦以为表也。及多宝者，上释迦是现在佛，今多宝是灭度佛，此之圆因本非生非灭，而生灭一如之者，故既散释迦，复散多宝以为表也。亦散菩萨者，上三佛是果，今菩萨是因，此之圆因本即因而果，即果而因，因果同源之者，故既散三佛，复散菩萨以为表也。及四部众者，上佛菩萨是圣，今四部众是凡，此之圆因本即凡而圣，即圣而凡，凡圣平等之者，故既散佛与菩萨，复散四部众以为表也。次雨细末香者，前迹门开显，不过发明即权是实，即三是一，权实不二，三一圆融而已。今本门开显，则发明即近是远，即迹是本，远近一际，本迹同源，比上迹门更为深远微细，能令菩萨得大饶益，故雨细末之香以表显也。于虗空中天皷自鸣者，表如来能从于第一义空无问而自说也。妙声深远者，表佛所说能令闻者任运入妙觉果海，如上说于长远寿命，更能令诸菩萨证于四十一位功德，而得任运流入，故以妙声深远而为表也。雨千种天衣者，衣有遮护之义，表于如来能以法界无缘慈悲而徧为与拔。垂诸华缨者，表所发妙行。真珠璎珞，表即真之妙行；摩尼珠璎珞，表即俗之妙行；如意珠璎珞，表即中之妙行。此之即真、即俗、即中之妙行，元同为九界众生之所具，故以徧九方而为表也。众宝香𬬻，烧无价香者，𬬻乃表众生因心，众生因心具有如来之三德秘藏，如来三德秘藏元彻乎众生之因心，如众宝以成其𬬻，𬬻则具乎众宝也。从具而发乎行，如烧无价香者，表所观之境是上品寂光也。自然周至，供养大会，一一佛上者，果德既彻于因心，则因心还通乎果德而表显之。因心天然通于果德，故言自然周至。虽通果德，实是因心，故言供养大会。虽是因心，实通果德，故言一一佛上也。有诸菩萨执持旛盖者，旛以转动为义，盖以荫覆为义，正表诸大菩萨闻佛所说长远寿量，而能转烦恼以成菩提，转生死以成涅槃，又能运大慈而与众生之乐，运大悲已拔众生之苦也。次第而上，至于梵天者，正表菩萨闻佛说寿量，而能分分破于三惑，分分显于三德，究竟皆归第一义天也。妙音赞佛者，正表菩萨既自证已，还能以四辩、八音宣说妙法以化他也。\n△二、弥勒陈领二：初、长行叙仪。\n尔时，弥勒菩萨从座而起，偏袒右肩，合掌向佛，而说偈言：\n△二、偈颂陈领三：初、颂菩萨得益。\n佛说希有法，昔所未曾闻，世尊有大力，寿命不可量。无数诸佛子，闻世尊分别，说得法利者，欢喜充徧身。\n世尊有大力者，谓如来有大自在神通之力，有师子奋迅之力，有威猛大势之力，有此大力故，寿命长远而无量也。言无数等者，谓如来说此不可量之寿命时，而令菩萨得诸功德，如来还为之一一分别其所得，故有无数佛子闻之，而欢喜充徧于身也。\n△二、颂如来分别二：初、颂分别分证功德，二、颂分别相似功德。初二：初、别明。\n或住不退地，或得陀罗尼，或无碍乐说，万亿旋总持。或有大千界，微尘数菩萨，各各皆能转，不退之法轮。复有中千界，微尘数菩萨，各各皆能转，清净之法轮。复有小千界，微尘数菩萨，余各八生在，当得成佛道。复有四三二，如此四天下，微尘诸菩萨，随数生成佛。或一四天下，微尘数菩萨，余有一生在，当成一切智。\n△二总收。\n如是等众生，闻佛寿长远，得无量无漏，清净之果报。\n无量无漏者，若论无漏，二乘人亦能得之，然是有量，不得名无量，以其但破见思而无明全在，但断分段而变易全存故也。今诸菩萨闻佛说寿，不但破见思亦且破无明，不但断分段亦且断变易，则更无漏落，故言无量无漏也。既破无明而断变易，则能感实报清净之果报也。\n△二、颂分别相似功德二：初、别明。\n复有八世界，微尘数众生，闻佛说寿命，皆发无上心。\n△二总收。\n世尊说无量，不可思议法，多有所饶益，如虗空无边。\n△三、颂时众兴供二：初、别明。\n雨天曼陀罗，摩诃曼陀罗，释梵如恒沙，无数佛土来。雨旃檀沉水，缤纷而乱坠，如鸟飞空下，供散于诸佛。天皷虗空中，自然出妙声，天衣千万种，旋转而来下。众宝妙香𬬻，烧无价之香，自然悉周徧，供养诸世尊。其大菩萨众，执七宝旛盖，高妙万亿种，次第至梵天。一一诸佛前，宝幢悬胜旛，亦以千万偈，歌咏诸如来：\n宝幢悬胜旛者，幢能摧邪表正，旛以转动为义，即表转邪而归正也。\n△二总收。\n如是种种事，昔所未曾有，闻佛寿无量，一切皆欢喜。佛名闻十方，广饶益众生，一切具善根，以助无上心。\n昔所未曾有者，如上种种之供养事，全表本门所得之益。故自迹门已还，皆无如此能表之供养事也。具善根者，即是具缘了二因之善根。闻佛所说长远寿量，能依之而起微密之妙观，乃是成于了因。能依之而起广大之妙行，乃是成于缘因。缘了既成，正因自显。故言以助无上心也。以上本门正宗分已竟。\n△三、流通分二：初、从此至于不轻品，是赞叹弘经以劝流通。二、神力品讫经尽，是付嘱弘经以明流通。初二：初、现在四信，二、灭后五品。初四：初、一念信解，即第一信也。二、解其言趣，即第二信也。三、广闻是经，即第三信也。四、深心信解，即第四信也。初又二：初、长行，二、偈颂。初二：初、举因行。\n尔时，佛告弥勒菩萨摩诃萨：阿逸多！其有众生闻佛寿命长远如是，乃至能生一念信解。\n其有众生等者，谓上来闻我说于寿命，已有得十生十行，乃至发相似心者。若更有众生闻我所说寿命，且无论其依之而修，依之而证，即使一念信解，论其时则极少，论其行则最浅，然其所得之功德，亦无限量也。言一念信解者，信即信受而无疑惑，解即解了而能分明。即于现前介尔一念心中，信受如来所说之伽耶近城是迹，长远寿量是本，略无疑惑，名之为信。又能解了此迹无别有迹，乃从本所垂之迹，本亦无别有本，乃开迹所显之本，本迹一体，远近不二，了了分明，名之为解也。\n△二、明功德三：初、标示。\n所得功德，无有限量。\n△二、格量二：初、举格量。\n若有善男子、善女人为阿耨多罗三藐三菩提故，于八十万亿那由他劫行五波罗蜜：檀波罗蜜、尸罗波罗蜜、羼提波罗蜜、毗黎耶波萨蜜、禅波罗蜜，除般若波罗蜜。\n初为求菩提，是明其求之高。八十万亿那由他劫，是言其时之久。行五波罗蜜，是举其行之深。除般若者，一念信解即是般若，既是所格量，故且除之也。\n△二正格量\n以是功德比前功德，百分、千分、百千万亿分不及其一，乃至算数譬喻所不能知。\n所以不及者，以其虽则求之高，不过三藏果头佛之道；虽则时之久，不过三藏之三祇百劫；虽则行之深，不过三藏之事五度。今圆闻如来所说，而能圆信圆解，则其时虽少，其行虽浅，而所得功德不可思议之者，故非彼所可及也。\n△三、结显。\n若善男子、善女人有如是功德，于阿耨多罗三藐三菩提退者，无有是处。\n有如是功德者，即是已成于圆解也。由于圆解而起圆行，由于圆行必得圆证，故于无上菩提而无有退。设有退者，无是处也。既于无上菩提无退，则其所有功德，自然算数譬喻所不能知，而非彼格量之所能及也。\n△二、偈颂二：初、颂因行，二、颂功德。初二：初、颂举格量，二、颂正格量。初二：初、总颂。\n尔时，世尊欲重宣此义，而说偈言：\n若人求佛慧，于八十万亿，那由他劫数，行五波罗蜜。\n初句即求之大，次句即时之久，三四句即行之深也。\n△二、别颂五：初、颂布施。\n于是诸劫中，布施供养佛，及缘觉弟子，并诸菩萨众。珍异之饮食，上服与卧具，旃檀立精舍，以园林庄严。如是等布施，种种皆微妙，尽此诸劫数，以回向佛道。\n所施皆言微妙者，极尽人间珍贵耳。\n△二、颂持戒。\n若复持禁戒，清净无缺漏，求于无上道，诸佛之所叹。\n以其皎如氷霜而无毁犯，故云清净无缺漏。求佛道者，正应总明中求佛慧，及长行中之为菩提也。\n△三颂忍辱。\n若人行忍辱，住于调柔地，设众恶来加，其心不倾动。诸有得法者，怀于增上慢，为斯所轻恼，如是亦能忍。\n初一行明忍俗众，次一行明忍法众也。\n△四颂精进。\n若复勤精进，志念常坚固，于无量亿劫，一心不懈息。\n△五颂禅定。\n又于无数劫，住于空闲处，若坐若经行，除睡常摄心。以是因缘故，能生诸禅定，八十亿万劫，安住心不乱。持此一心福，愿求无上道，我得一切智，尽诸禅定际。\n言除睡即是修观，观于昏；摄心即是修止，止于散。则知禅定不成就，唯昏与散；昏散既除，故能生于禅定也。一切智二句，即是发愿也。以非智不禅故，我得一切智云云。\n△二、颂正格量。\n是人于百千，万亿劫数中，行此诸功德，如上之所说。有善男女等，闻我说寿命，乃至一念信，其福过于彼。若人悉无有，一切诸疑悔，深心须臾信，其福为如此。\n诸疑悔者即是近疑，须臾信者即是远信。言深心信者，不但能信于近迹远本，亦且能信于即近是远、即迹是本，故言深心信也。\n△二、颂功德三：初、明过去根深。\n其有诸菩萨，无量劫行道，闻我说寿命，是则能信受。\n无量劫行道，即是过去生中行于佛道也。如此则宿种既深，而植诸善根矣。故闻我所说，即能信受也。\n△二、明未来愿重。\n如是诸人等，顶受此经典，愿我于未来，长寿度众生。如今日世尊，诸释中之王，道场狮子吼，说法无所畏。我等未来世，一切所尊敬，坐于道场时，说寿亦如是。\n如是诸人等者，谓既能顶受此经，则已信解矣。由解起行，由行入证，则亦能证于长远寿量而度众生，故发愿于未来世中长寿度生也。如今日世尊等者，今日世尊长寿度生而释中之王，我若未来长寿度生，亦如今日世尊为释中之王也。今日世尊长寿度生作狮子吼，我若未来长寿度生，亦如今日世尊狮子吼也。今日世尊长寿度生而说无畏法，我若未来度生，亦如今日世尊而说法无畏也。今日世尊长寿度生，则为一切所尊所敬，我若未来长寿度生，亦如今日世尊为一切所尊敬也。今日世尊长寿度生，处菩提场说长远寿量，我若未来长寿度生，亦如今日世尊处菩提场说长远寿量也。如是消释，方见其未来愿重耳。\n△三、明现在功高。\n若有深心者，清净而质直，多闻能总持，随义解佛语，如是之人等，于此无有疑。\n言深心者，即是能信于本迹不二之人也。既能信解，则能由解起行入证，而破于无明，显于三德，而无诸委曲，故言清净质直也。如是之人等者，总结根深愿重功高者也。自然于佛所说长远寿量，能信无有疑也。\n△二、解其言趣，即第二、信也。分二：初、举因行。\n又，阿逸多！若有闻佛寿命长远，解其言趣。\n上但能一心信解，此解其言趣者，言即能诠之言教，趣即所诠之义趣。既解言趣，则能略为人演说也。\n△二明功德\n是人所得功德无有限量，能起如来无上之慧。\n能起如来慧者，自既信解，又略为人说，则自他皆起发如来无上之智慧也。\n△三、广闻是经，即第三信也。分为二：初、举因行。\n何况广闻是经，若教人闻；若自持，若教人持；若自书，若教人书；若以华香、璎珞、幢旛、缯盖、香油、苏灯，供养经卷。\n上但略为人说，此则广能为人演说也。\n△二明功德\n是人功德无量无边，能生一切种智。\n一切种智者，此经所诠，唯是如来知见，诸佛智慧，故广解而为人说也。则若自若他，皆能出生一切种智也。\n△四、深心信解。即第四信也。又分二：初、举因行。\n阿逸多！若善男子、善女人，闻我说寿命长远，深心信解。\n深心信解者，此中则能以如来所说之长远寿量，入我介尔一念心中，以我介尔一念之心，观于如来所说之长远寿量。如此以境发观，以观照境，境观不二，心佛一如，而观行功成，乃名深心信解也。\n△二明功德\n则为见佛常在耆阇崛山，共大菩萨、诸声闻众围绕说法。又见此娑婆世界，其地琉璃，坦然平正，阎浮檀金以界八道，宝树行列，诸台楼观皆悉宝成，其菩萨众咸处其中。若有能如是观者，当知是为深信解相。\n其观行功成，想成相起，故得见于如来。初见佛常在耆阇说法，是即同居而见为方便。盖佛常在灵山与诸菩萨、声闻说此妙法华经，由众生颠倒，故不能见。如前云使颠倒众生常近而不见，今既深心信解，观行功成，则已能伏于颠倒，得见如来常在灵山共大菩萨、声闻说法，故即同居而见方便土也。又见下，是即同居而见为实报也，例之可见。若有下，结归。\n△二、灭后五品。此如来灭后五品，与上四信是同。所以既明四信，复明五品者，恐人谓如来在世，则如来乃是心色业胜之者，故闻而一念信解，亦有如此之功德。若如来灭后，则能说之人，心色之业未必能胜，所说之法，不过白者是纸，黑者是字而已，亦何能有如此之功德？故既明现在四信，复明灭后五品，正显无论如来在世灭后，若不为之流通信解则已，若能信解，若能流通，则必皆能得于无量无边之功德也。文分为二：初、长行，二、偈颂。初五：初、明随喜品，二、明读诵品，三、明说法品，四、明兼行六度品，五、明正行六度品。初二：初、举因行。\n又复如来灭后，若闻是经而不毁訾，起随喜心。\n言随喜者，随即随顺，喜即庆喜。随顺则无违拒，庆喜则无惊怖。谓如来所说之长远寿量，虽是诸佛所证，乃全众生之所具者。向不闻知，而今得闻，则便了知现前介尔一念之心，全具如来所证长远之寿命。故生于随顺庆喜之心，而无违拒惊怖也。\n△二明功德\n当知已为深信解相。\n此略明其功德下，第六卷随喜功德品乃广明其功德也。言已为深信解相者，若论深信解相，则是现在第四信。今初随喜品只齐现在初信而已，何以便言已为深信解相？此有二义：一者、若是灭后，则其教更为难闻，其机更为难生，故能闻而随喜，即已为深信解相也；二者、必由随喜信解而能成观行。今举后明初，故言已为深信解相也。\n△二、读诵品二：初、举因行。\n何况读诵受持之者。\n△二明功德\n斯人则为顶戴如来。阿逸多！是善男子、善女人，不须为我复起塔寺及作僧坊，以四事供养众僧。所以者何？是善男子、善女人，受持读诵是经典者，为已起塔造立僧坊供养众僧，则为以佛舍利起七宝塔，高广渐小至于梵天，悬诸旛盖及众宝铃，华香璎珞末香涂香烧香，众皷伎乐箫笛箜篌种种舞戏，以妙音声歌呗赞颂，则为于无量千万亿劫作是供养已。\n顶戴如来者，此经乃是诸佛之法身，故能读诵，则为顶戴法身如来矣。不须起塔、起寺及供养僧者，盖此初心行人，须修理观，若营诸事业，则于理观有妨，而不能成就，故皆不须也。为已起塔者，塔乃安于舍利，此经乃是法身舍利，故读诵之，则为已起于塔也。为已供养僧者，以读诵此经，则已供养第一义僧矣。又若能读诵此经，则名以法供养，故于无量亿劫，以为悬诸旛盖等，作是供养已矣。\n△三、明说法品二：初、举因行。\n阿逸多！若我灭后，闻是经典有能受持，若自书、若教人书。\n△二明功德\n则为起立僧坊，以赤旃檀作诸殿堂三十有二，高八多罗树，高广严好，百千比丘于其中止，园林、浴池、经行、禅窟，衣服、饮食、床褥、汤药，一切乐具充满其中。如是僧坊堂阁若干百千万亿，其数无量，以此现前供养于我及比丘僧。是故我说：如来灭后，若有受持、读诵、为他人说，若自书、若教人书，供养经卷，不须复起塔寺及造僧坊供养众僧。\n此品犹是初心，须勤理观，故亦不须复起塔寺等也。\n△四、兼行六度品二：初、举因行。\n况复有人能持是经，兼行布施、持戒、忍辱、精进、一心、智慧？\n能持是经者，持有事相持，有理相持，若见有能持所持，即事相持也。若全所持之经，即我能持之心，全我能持之心，即是所持之经，如此则能所不分，虽则能所不分，而又不妨能所宛然，我为能持，经为所持，即理相持也。今言能持者，即是理观成就，而能理相持也。兼行布施等者，理观既成，而还以妙观运入度门，则行于布施之时，乃不见有能施所施，乃至行于般若之时，亦不见有能观所观，故理观一成，便可兼行于六度也。\n△二明功德\n其德最胜无量无边。譬如虗空，东西南北四维上下无量无边，是人功德亦复如是无量无边，疾至一切种智。\n疾至一切种智者，既能以行助观，以观显行，则如顺风之舟，更加橹櫂，自能速疾到于彼岸。又如明灯，更加膏油，则愈明矣。故能任运流入，而疾至于如来之所有无上一切种智也。\n△五、正行六度品二：初、举因行。\n若人读诵受持是经，为他人说，若自书，若教人书；复能起塔及造僧坊，供养赞叹声闻众僧；亦以百千万亿赞叹之法，赞叹菩萨功德；又为他人种种因缘，随义解说此法华经；复能清净持戒，与柔和者而共同止；忍辱无瞋，志念坚固；常贵坐禅，得诸深定；精进勇猛，摄诸善法；利根智慧，善答问难。\n初读诵乃至教人书，即妙观成就也。观行既成，随有度门无非妙行，故能正行六度。起塔等，是明正行布施。起塔僧塔即是财施，赞叹声闻菩萨即是法施，如此财法二施莫不是妙观，故虽行布施而不见有能施所施，乃所谓之正行布施也。复能持戒清净，是明正行持戒。言清净持戒，即是性重讥嫌等无差别，悉能严护而无垢染也。与柔和下，是明正行忍辱。忍辱无瞋者，忍有生法二种，生忍是忍有情之恼，法忍是忍无情之恼，随其生法二恼现前，而能以大寂灭忍以忍之，故无瞋也。志念坚固者，以其妙观功成，了不见有能忍所忍也。常贵下，是明正行禅定。一念不生前后际断，乃是得深定也。精进下，是明正行精进。利根下，是明正行智慧也。\n△二明功德\n阿逸多！若我灭后，诸善男子、善女人，受持读诵是经典者，复有如是诸善功德，当知是人已趣道场，近阿耨多罗三藐三菩提，坐道场下。阿逸多！是善男子、善女人，若坐、若立、若行处，此中便应起塔，一切天人皆应供养如佛之塔。\n受持读诵是经牒上妙观功成，复有诸善功德牒上正行六度，既以妙观正行六度则其行成矣，故云已趣道场。道场有得道之场、有修道之场，此即已趣修道之场也。既修于道必能得道，故云近三菩提坐道树下也。便应起塔者，如来得道之处则应起塔，今第五品人已趣道场近于菩提，故其所坐立行处便应起于塔也。\n△二、偈颂初随喜品。在下卷广明，故今不颂，而但颂后四品。分为四：初、颂第二读诵品。\n尔时，世尊欲重宣此义，而说偈言：\n若我灭度后，能奉持此经，斯人福无量，如上之所说，是则为具足，一切诸供养。以舍利起塔，七宝而庄严，表刹甚高广，渐小至梵天，宝铃千万亿，风动出妙音。又于无量劫，而供养此塔，华香诸璎珞，天衣众伎乐，然香油苏灯，周匝常照明。恶世法末时，能持是经者，则为已如上，具足诸供养。\n△二颂第三说法品。\n若能持此经，则如佛现在，以牛头旃檀，起僧坊供养。堂有三十二，高八多罗树，上馔妙衣服，床卧皆具足。百千众住处，园林诸浴池，经行及禅窟，种种皆严好。\n△三颂第四兼行六度品。\n若有信解心，受持读诵书，若复教人书，及供养经卷，散华香末香，以须曼薝卜，阿提目多伽，熏油常然之，如是供养者，得无量功德，如虗空无边，其福亦如是。况复持此经，兼布施持戒，忍辱乐禅定，不瞋不恶口。\n初三行，颂妙观功成。况复下一行，是颂兼行六度。乐禅定，即兼得精进。不瞋不恶口，即是智慧。凡内有瞋心，外有恶口，皆非智人故也。\n△四颂第五、正行六度品二：初、颂举因行。\n恭敬于塔庙，谦下诸比丘，远离自高心，常思惟智慧，有问难不瞋，随顺为解说。\n恭敬塔庙是布施，谦下比丘是持戒，远自高心是精进，思惟智慧是禅定，以非智不禅故，常思之也。问难不瞋是忍辱，随顺为说是智慧也。\n△二、颂明功德。\n若能行是行，功德不可量。若见此法师，成就如是德，应以天华散，天衣覆其身，头面接足礼，生心如佛想。又应作是念：不久诣道树，得无漏无为，广利诸人天。其所住之处，经行若坐卧，乃至说一偈，是中应起塔，庄严令妙好，种种以供养。佛子住此地，则是佛受用，常在于其中，经行及坐卧。\n生心如佛想者，既妙观功成而能正行六度，则因行成就，自然从行入证，便与佛无异矣，故生心当如佛想也。得无漏无为者，凡夫则漏落于三界，二乘则漏落于三空，菩萨则漏落于度门，以其或偏于有，或偏于空，或偏于中，故皆有漏也。今第五品人闻如来所说之长远寿量而能成于理观，还以理观正行度门，则所有一切诸行悉皆法界实相，全体即空、即假、即中，故不漏落于三有、三空，亦不漏落于度门也。无为者，以其全理起行，全性起修，则修无所修，证无所证，得无所得，无修而修，无证而证，无得而得，故名无为也。广利人天者，得无漏无为乃是自证，还能以自证而化于他，故云广利诸人天也。是中应起塔者，诸佛得道处、转法轮处则当起塔，今正行六度之人能得无漏无为，则于佛无二，故其住止之处即是如来得道之处，其说偈之处即是如来转法轮处，故皆应起塔也。住此地即住于实相之地，以其能以佛庄严而自庄严故，则是佛受用也。常在其中经行坐卧者，其中即实相地中也，以其能观诸法实相，则了达相相无非实相，法法无非法界，而念念、时时、处处之中无非法界实相，故言常在其中经行坐卧也。释分别功德品竟。\n妙法莲华经演义卷第五之三\n第六之一妙法莲华经演义卷第六之一\n姚秦三藏法师　鸠摩罗什奉　诏译\n天台教观　一松大师　讲录\n清　东瓯释氏　晓柔广和　编定\n妙法莲华经随喜功德品第十八\n若论此品之次第相生，总由如来既已广开其近而显其远，广开其迹而显其本，则本门之大事已明，而正宗能事毕矣。正宗既毕，则所重者，唯在流通此之长远寿量，以故为之劝赞，为之付嘱，无非欲使本门在在流通而不断绝。于劝赞之中，发明现在则有四信，灭后则有五品，皆一一举其因行，明其功德。唯初随喜品，但略言其功德，云当知已为深信解相，而犹未为之广明。故今弥勒承机发问，欲广显初随喜品所有之因行功德，乃有此一品之文也。言随喜功德者，随是随顺，喜谓庆喜。随顺何等？即闻如来所说长远寿量之理，现生现灭之事，于此事理随顺而不相违拒也。庆喜何等？即是庆己庆人也。谓了知如来所证之长远寿命，即我现前介尔一念之所具，亦即一切众生之所具。既我及众生全体皆具，则不闻不修不解则已，若能闻解修习，便能证佛之长远寿命，亦能于三世之中，非生现生，非灭现灭，而教化一切众生，故庆已而复庆人也。随喜行成，即名为功，由行而证，即名为德也。\n△文分为二：初、弥勒发问。\n尔时弥勒菩萨摩诃萨白佛言：世尊！若有善男子、善女人，闻是法华经随喜者，得几所福？而说偈言：\n世尊灭度后，其有闻是经，若能随喜者，为得几所福？\n此有长行偈颂。善男子等者，谓如前如来分别现在之四信，灭后五品之后四品，其功德不可量，盖已知之矣。若夫初随喜品，则如来但略言已为深信解相，而犹未广明其功德。故我今还问世尊，若佛灭后，有闻此经而能为此随顺庆喜者，还是得于人天之福耶？得于二乘之福耶？得于菩萨之福耶？得于究竟无上菩提之福耶？故言得几所福也。\n△二、如来答示二：初、长行，二、偈颂。初二：初、明内心随喜；二、又阿逸多下，明往来听法。初三：初、展转相教。\n尔时，佛告弥勒菩萨摩诃萨：阿逸多，如来灭后，若比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷及余智者，若长若幼闻是经随喜已，从法会出至于余处，若在僧坊，若空闲地，若城邑、巷陌、聚落、田里，如其所闻为父母、宗亲、善友、知识随力演说，是诸人等闻已随喜复行转教，余人闻已亦随喜转教，如是展转至第五十。\n比丘等者，是举其四众及余智者，或大权示现于八部者，或迹居示生于人天者，复行转教者，亦各为父母宗亲善友知识而演说也。展转相教至第五十，则前之一人单是师，后之一人单是弟子，中间四十八人是传，传为师弟也。\n△二、格量功德三：初、许说诫听。\n阿逸多！其第五十善男子、善女人随喜功德，我今说之，汝当善听。\n△二、举能格量。\n若四百万亿阿僧祇世界六趣四生众生，卵生、胎生、湿生、化生，若有形、无形，有想、无想，非有想、非无想，无足、二足、四足、多足，如是等在众生数者，有人求福，随其所欲娱乐之具皆给与之，一一众生与满阎浮提金、银、琉璃、砗磲、码碯、珊瑚、琥珀诸妙珍宝，又象马车乘七宝所成宫殿楼阁等。是大施主如是布施满八十年已，而作是念：我已施众生娱乐之具随意所欲，然此众生皆已衰老年过八十，发白面皱将死不久，我当以佛法而训导之。即集此众生宣布法化示教利喜，一时皆得须陀洹道、斯陀含道、阿那含道、阿罗汉道，尽诸有漏，于深禅定皆得自在，具八解脱。\n六趣者，业缘为能趣，生死为所趣，能趣有于善恶，所趣有于好丑也。有形即欲色二界，无形即无色界，有想即空处识处，无想即无所有处，非有想非无想即非想非非想处，非空处识处之有想，非无所有处之无想也。四百万亿阿僧祇世界众生，则所施之众极其多，与满阎浮提七宝，则所施之物极其广，满八十年，则所施之时极其久也。此明其能为财施。而作是念下，明其能为法施也。我当以佛法训导等，皆是内心作念，谓我虽已施其世间之乐，而今此众生将死不久，则或当堕落而受于三途苦者有之，则我当更与其出世间乐，而以佛法为之训诲引导也。即集下，是正训导。一时下，是闻法得益。尽诸有漏者，既得四果，则内不漏落于十使烦恼，外不漏落于三有果报也。深禅定者，即二乘所有之禅定也。\n△三、正为格量三：初、如来问。\n于汝意云何？是大施主所得功德宁为多不？\n言大施主者，以其既能财施，复能法施，故言大也。\n△二、弥勒答\n弥勒白佛言：世尊！是人功德甚多，无量无边。若是施主，但施众生一切乐具，功德无量，何况令得阿罗汉果？\n△三正格量\n佛告弥勒：我今分明语汝，是人以一切乐具施于四百万亿阿僧祇世界六趣众生，又令得阿罗汉果，所得功德不如是第五十人闻法华经一偈随喜功德，百分、千分、百千万亿分不及其一，乃至算数譬喻所不能知。\n言不如是第五十人者，谓此大施主虽所施之众极其多，所施之物极其广，所施之时极其久，不如第五十人闻此经一偈一念随喜之福也。所以不能及者，以其所施之财乃是世间之财，令得之果乃是小乘之果。若闻此经一偈而能随喜，则能得于出世间之法财，亦能得于究竟一乘之佛果。如此则不但破于见思，亦且破于无明；不但出于分段，亦且出于变易。此皆由初之一念随喜而得，则其所有功德自然不可思议之者，岂彼所可较哉？\n△三、况出初品\n阿逸多！如是第五十人展转闻法华经随喜功德，尚无量无边阿僧祇，何况最初于会中闻而随喜者，其福复胜无量无边阿僧祇不可得比。\n谓第五十人单是弟子，其功德尚不可思议，况中间之传传师弟者，况最初一人之单是师者，则其所有之功德，更不可思议也。初随喜品既其如此，则次之读诵说法，次之而兼行正行，其功德之不可思议，更不可言，况进乎相似及分证耶。\n△二、明往来听法。谓不但闻之而随顺庆喜有如此功德，即使但为听闻，或但分座，或劝人听，或具足修，皆有功德，故更明之也。文为四：初、自听。\n又，阿逸多！若人为是经故，往诣僧坊，若坐若立，须臾听受，缘是功德，转身所生，得好上妙象马车乘、珍宝辇舆，及乘天宫。\n言须臾听受，是举其因行。缘是下，明其功德。盖此法华经乃是大乘，乃一佛乘，乃是最上乘，有大运载之功，不独运出于三途、三界、三空，亦且能运归于三德秘藏。今能听之，则得其运载之功矣。故转身能得好象马车乘、上象马车乘、妙象马车乘及乘天宫也。\n△二分座\n若复有人于讲法处坐，更有人来劝令坐听，若分座令坐，是人功德转身得帝释坐处、若梵王坐处、若转轮圣王所坐之处。\n初举因行，次是人下明功德。盖此经能决了声闻法，是诸经中王，已今当说，最为第一之者。今能分座劝听，则其生处在欲界天为欲界王，而得帝释座处；在色界天为色界王，得梵王座处；在人间为人中王，而得轮王座处也。\n△三劝听。\n阿逸多！若复有人语余人言：有经名法华，可共往听。即受其教，乃至须臾间闻是人功德，转身得与陀罗尼菩萨共生一处，利根智慧，百千万世终不瘖痖，口气不臭，舌常无病，口亦无病，齿不垢黑，不黄不疎，亦不缺落，不差不曲，唇不下垂，亦不褰缩，不麤涩，不疮胗，亦不缺坏，亦不呙斜，不厚不大，亦不黧黑，无诸可恶，鼻不匾𠥶，亦不曲戾，面色不黑，亦不惬长，亦不窊曲，无有一切不可喜相，唇舌牙齿悉皆严好，鼻修高直，面貌圆漏，眉高而长，额广平正，人相具足，世世所生，见佛闻法，信受教诲。\n上之劝令座听，乃是同在法华中者，今之劝令往听，乃是无心到于法会而劝之成事。初举其因行，次是人下明其功德。初总明利根智慧，次别示六根清净。初中与陀罗菩萨共生者，此经乃五时之极唱，诸教之根源，而理冠群经，功高一化，能总括于诸经之者，故能劝人听闻此经，则能与总持菩萨共生也。既与总持菩萨共生，则其诸根自然通利而多于智慧也。次百千下别示六根清净，初明舌根清净，鼻不匾𠥶至人相具足明鼻根清净，此二文中兼明身根清净，即唇面眉额等是也。世世所生见佛明眼根清净，闻法明耳根清净，信受教诲明意根清净，此之六根清净，皆由得于陀罗尼菩萨共生一处而有此也。\n△四修行\n阿逸多！汝且观是劝于一人令往听法功德如此，何况一心听说、读诵，而于大众为人分别、如说修行？\n如说修行者，即如佛上来所说之长远寿量，元是众生介尔一念之所具，而生佛一如，凡圣平等之者，故即以之而为所观之境。若境观一如之时，则能入证，而亦得于此之长远寿量，其功德不待言矣。\n△二、偈颂二：初、颂内心随喜，二、颂往来听法。初三：初、颂展转相教。\n尔时，世尊欲重宣此义，而说偈言：\n若人于法会，得闻是经典，乃至于一偈，随喜为他说，如是展转教，至于第五十。\n△二、颂格量功德。\n最后人获福，今当分别之。如有大施主，供给无量众，具满八十岁，随意之所欲。见彼衰老相，发白而面皱，齿疎形枯竭，念其死不久。我今应当教，令得于道果，即为方便说，涅槃真实法。世皆不牢固，如水沫泡𦦨，汝等咸应当，疾生厌离心。诸人闻是法，皆得阿罗汉，具足六神通，三明八解脱。最后第五十，闻一偈随喜，是人福胜彼，不可为譬喻。\n初五行半颂能格量，次一行颂正格量也。\n△三、颂况出初品。\n如是展转闻，其福尚无量，何况于法会，初闻随喜者？\n△二、颂往来听法四：初、超颂劝听。\n若有劝一人，将引听法华，言此经深妙，千万劫难遇。即受教往听，乃至须臾闻，斯人之福报，今当分别说。世世无口患，齿不疎黄黑，唇不厚褰缺，无有可恶相。舌不干黑短，鼻高修且直，额广而平正，面目悉端严。为人所喜见，口气无臭秽，优钵华之香，常从其口出。\n△二、追颂自听。\n若过诣僧坊，欲听法华经，须臾闻欢喜，今当说其福。后生天人中，得妙象马车，珍宝之辇舆，及乘天宫殿。\n△三、追颂分座。\n若于讲法处，劝人坐听经，是福因缘得，释梵转轮座。\n△四、正颂修行。\n何况一心听，解说其义趣，如说而修行，其福不可限。\n灭后五品，至此已。释随喜功德品竟。\n妙法莲华经法师功德品第十九\n若论此品之来源，总由如来前已发明长远寿量，以开其近迹，而显其远本，则本门大事已明，所谓唯了此事，更无余事，其所重者，唯欲以此妙经流通天上人间而已，故明于四信五品所有之功德，而为劝赞流通。然但明其远因之功德，更有近果之功德，犹未发明，今乃发明近果，以劝流通，亦即举似果以劝流通，故有此之一品也。言法师功德者，法即三千性相，百界千如之法，若在迹门，则谓之诸法实相，在今本门，则谓之非如非异，皆不可思议甚深微玅之法也。以此之法而自轨，或受持，或读，或诵，或书写，或解说，还以此而轨人，或教人受持，乃至或教人解说，如此能以此妙法自轨轨人，故称为师。自轨轨人之行成就，名之为功，实实有所证得，名之为德，德者，行道而有得于心也。然功德无他，即六根清净，乃是法师之功德也。\n△文分为二：初、总明，二、别示。初二：初、明五种法师。\n尔时，佛告常精进菩萨摩诃萨：若善男子、善女人受持是法华经，若读、若诵、若解说、若书写。\n尔时佛告者，即尔时格量初品随喜功德方毕之时。由上所明功德，虽四信五品之不同，然但是因功德。今欲更明果功德，故佛告云云。常精进者，精谓不杂，进即不退。常者，谓不独一念一时一处能不杂不退，而能念念时时处处不杂不退也。然不告余，独告常精进者，盖明此果功德，唯为劝赞流通。而欲流通之时，若于现在，若于未来，当如常精进之念念时时处处不退不杂，以为流通，故告之也。此正所谓约法以就人，即人以显法也。受持是法华经等者，是明其能自轨如此。若论其轨人，则或教人受持，乃至或教人书写也。此明其五种法师也。\n△二、明六根功德\n是人当得八百眼功德、千二百耳功德、八百鼻功德、千二百舌功德、八百身功德、千二百意功德，以是功德庄严六根皆令清净。\n当得八百千二百等者，有人以楞严中所明六根以解释，谓眼则前方全明后方全暗，左右旁观三分缺一，故眼秖八百功德等。然不知彼经所明，乃在有漏又是生灭，不过欲选耳根之圆通，以为此方入道之要，故云此方真教体，清净在音闻，欲取三摩提，必以闻中入，乃全是有漏生灭，故不可以释此。以此中唯法师为然，而余人不尔，乃是无漏而非生灭故也。然此中所明六根，本是一一各有千二百功德。何以见之？盖一根起时必落一界，一界之中必具十界，一界有于十如，十界有于百如，一根既有百如，一根互具五根，则有六百如，皆以定慧为严，则有千二百如矣，故一一根皆具千二百功德。然言八百者，盖既了知诸法实相，则即垢染而是清净，即有漏而是无漏，而所见之理本无盈缩中而有盈缩，故论于八百及千二百也。此就其所见之理，而论其盈缩如此。又既能观诸法实相，而得相应相似，破于见思尘沙，则能得乎自在功用，则欲盈则盈，欲缩则缩，故言八百及千二百也。然受持则单是意根，读诵则单是舌根，书写则单是身根，何以但能受持也？得六根清净，但能书写也？得六根清净，当知受持正则虽单在意根，旁则亦必具余根为之助成，读诵书写亦然，故但能受持乃至但能解说，皆得六根清净也。然何以能得清净？盖此法师最初即能圆闻诸法实相而得圆解，今已得圆相似证，则能见法法无非法界，相相无非实相，即有漏而是无漏，即垢染而是清净，其所见之理既如此，故六根皆能亦得清净也。约见理具论，清净如此。又既得相似，则粗垢先落，已破见思，则自然能清净，盖人之所以不能清净者，以其有于分别贪爱故也，今既破此，那得不为之清净也？约破惑论，清净如此。如鼻章云：知好恶，别贵贱，覩天宫庄严等，则鼻有眼用；彼读经说法，闻香能知，则鼻有耳用；能知诸树华果实，苏油香气，则鼻有舌用；能知入禅，禅有八触，则鼻有身用；亦知染欲瞋恚心及修善者，则鼻有意用。一根既尔，五根例然。既得于相似，则能六根互用，凡夫之人，根根各不相融，故不清净，今既六根互用，故皆清净。约互用论，清净如此也。\n△二、别示六：初、示眼根，二、示耳根，三、示鼻根，四、示舌根，五、示身根，六、示意根。初二：初、长行。\n是善男子、善女人，父母所生清净肉眼，见于三千大千世界内外所有山林河海，下至阿鼻地狱，上至有顶，亦见其中一切众生，及业因缘果报生处，悉见悉知。\n清净肉眼等者，若父母所生肉眼，则隔皮肤不见五脏，则隔墙垣不见外物，那得清净？今能受持此经，了达诸法实相，则天然自有眼根功德以为庄严，即父母所生之眼而得清净，故言父母所生清净肉眼也。见于三千大千世界，是举其横见之广；上至有顶下至阿鼻，是举其竖见之深。此是明其能见十界之国土依报，亦见其中一切众生，是能见十界假名之众生；及业因缘，是能见十界实法之五阴也。若论业因缘果报，则有有漏、有无漏、有亦漏亦无漏、有非漏非无漏。凡夫种种贪爱分别，是有漏业因缘；往来三界轮转六道，是有漏果报生处。二乘析体之观，是无漏业因缘；方便有余之土，是无漏果报生处。菩萨能破见思尘沙，是亦无漏；未破无明，是亦有漏。如来以大智而不住生死，是非有漏；以大悲而不住涅槃，是非无漏也。悉见悉知者，十界依报、十界假名、十界实法悉见悉知，以其能达三千性相、百界千如诸法实相之理，破于见思尘沙，得于相似相应，故悉能知见也。此就界内三千大千如此。若曰内外所有山林等语，不独界内，即界外三千亦见乃至亦知也。\n△二、偈颂。\n尔时，世尊欲重宣此义，而说偈言：\n若于大众中，以无所畏心，说是法华经，汝听其功德。是人得八百，功德殊胜眼，以是庄严故，其目甚清净。父母所生眼，悉见三千界，内外弥楼山，须弥及铁围，并诸余山林，大海江河水，下至阿鼻狱，上至有顶处，其中诸众生，一切皆悉见。虽未得天眼，肉眼力如是。\n无所畏心者，以其能入如来室而运大慈悲，能坐如来座而观诸法空，能著如来衣而柔和忍辱，又能行于身口意愿四种安乐，故心得无畏也。其目甚清净者，若无功德以为庄严，则但是父母所生之肉眼，乃是垢染之者。今既有如此之功德庄严，则天然为之清净，而目甚清净，所以能见于理，能破于惑，能为互用也。一切皆悉见者，十界依报、十界假名、十界实法，悉皆能见也。虽未得天眼等者，若论欲见诸天依报等，则须用天眼；欲见二乘依报等，须用慧眼；欲见菩萨依报等，须用法眼；欲见如来依报等，须用佛眼。今虽未得天眼、法眼、慧眼、佛眼，而即父母所生之肉眼，便有五眼之功用，故能十界悉见也。\n△二、示耳根二：初、长行，二、偈颂。初二：初、举法师。\n复次，常精进！若善男子、善女人受持此经，若读、若诵、若解说、若书写。\n△二、明功德二：初、正明；二、以要下，结成。初二：初、明界内，二、明界外。初二：初、总明。\n得千二百耳功德。以是清净耳。闻三千大千世界。下至阿鼻地狱。上至有顶。其中内外种种语言音声。\n△二、别明。\n象声、马声、牛声、车声，啼哭声、愁叹声，螺声、皷声、钟声、铃声，笑声、语声，男声、女声、童子声、童女声，法声、非法声，苦声、乐声，凡夫声、圣人声，喜声、不喜声，天声、龙声、夜叉声、干闼婆声、阿修罗声、迦楼罗声、紧那罗声、摩睺罗伽声，火声、水声、风声，地狱声、畜生声、饿鬼声，比丘声、比丘尼声。\n畜类之声是有情，车声是无情，啼哭愁叹之声是有情，螺声等是有情无情和合所出之声，笑声等亦是总明有情欢乐之声，天声等是明八部之声，水火风三灾之声，地狱等三途之声，比丘、比丘尼是略四众之二也。\n△二、明界外\n声闻声、辟支佛声、菩萨声、佛声。\n此即四谛因缘，六度万行，因穷果满，四圣所有之声也。\n△二、结成。\n以要言之，三千大千世界中一切内外所有诸声，虽未得天耳，以父母所生清净常耳皆悉闻知，如是分别种种音声而不坏耳根。\n言常耳者，即父母所生寻常肉耳也。不坏耳根者，若必以天耳而闻于天声，乃至必以佛耳而闻于佛声，则必须坏肉耳之根，然后得闻。今即肉耳而能闻于天声，乃至即肉耳而能闻于佛声，故不须坏肉耳之根也。既十界皆悉能闻，则法法了别，声声听闻矣。所以能如此者，以其能了诸法实相之理，而得相似，即有漏而是无漏，即垢染而是清净，故能以父母所生肉耳，而悉闻十界之声也。\n△二、偈颂二：初、总明。\n尔时，世尊欲重宣此义，而说偈言：\n父母所生耳，清净无浊秽，以此常耳闻，三千世界声。\n△二、别颂二：初、颂正明，二、颂结成。初二：初、颂界内。\n象马车牛声，钟铃螺皷声，琴瑟箜篌声，箫笛之音声，清净好歌声，听之而不著，无数种人声，闻悉能解了。又闻诸天声，微妙之歌音，及闻男女声，童子童女声，山川险谷中，迦陵频伽声，命命等诸鸟，悉闻其音声。地狱众苦痛，种种楚毒声，饿鬼饥渴逼，求索饮食声，诸阿修罗等，居在大海边，自共言语时，出于大音声，如是说法者，安住于此间，遥闻是众声，而不坏耳根。十方世界中，禽兽鸣相呼，其说法之人，于此悉闻之。其诸梵天上，光音及徧净，乃至有顶天，言语之音声，法师住于此，悉皆得闻之。一切比丘众，及诸比丘尼，若读诵经典，若为他人说，法师住于此，悉皆得闻之。\n初一句是畜类。钟铃等，是明依报。听之而不著者，若凡夫听于违情之声则瞋，顺情之声则爱，中片之声则不能了别，此皆名有著。今法师耳根清净，故听违情声亦不瞋，顺情声亦不爱，中片声则能了了分别，故名不著也。无数种人声，即十界之人声也。又闻诸天声，是欲界天声也。山川下，是四趣声。初一行，明畜生、饿鬼、地狱、修罗，皆可见。十方下，重明畜生也。梵天，是色界天也。一切下，明四众也。\n△二颂界外。\n复有诸菩萨，读诵于经法，若为他人说，撰集解其义，如是诸音声，悉皆得闻之。诸佛大圣尊，教化众生者，于诸大会中，演说微妙法，持此法华者，悉皆得闻之。\n撰集者，裁以己意为撰，采取他文为集也。\n△二、颂结成。\n三千大千界，内外诸音声，下至阿鼻狱，上至有顶天，皆闻其音声，而不坏耳根，其耳聪利故，悉能分别知。持此法华者，虽未得天耳，但用所生耳，功德已如是。\n其耳聪利者，众生之耳，本来聪利，本来周徧，本来清净。由于种种贪爱，种种分别，故使聪利者成于昏塞，周徧者成于局小，清净者成于垢秽。今法师受持此经，而能破于贪爱分别，故得聪利而清净。闻一切声，而能分别此是三途之声，此是人天之声，此是三乘之声，此是诸佛之声，一一了别，而无有谬也。\n△三、示鼻根二：初、长行，二、偈颂。初二：初、举法师。\n复次，常精进！若善男子、善女人受持是经，若读、若诵、若解说、若书写。\n△二、明功德三：初、总明。\n成就八百鼻功德，以是清净鼻根，闻于三千大千世界上下内外种种诸香。\n△二、别举二：初、界内，二、界外。初二：初、欲界。\n须曼那华香、阇提华香、末利华香、簷卜华香、波罗罗华香、赤莲华香、青莲华香、白莲华香、华树香、果树香、旃檀香、沉水香、多摩罗䟦香、多伽罗香，及千万种和香，若末、若丸、若涂香，持是经者于此间住，悉能分别。又复别知众生之香，象香、马香、牛羊等香，男香、女香、童男香、童女香，及草木丛林香，若近、若远所有诸香，悉皆得闻，分别不错。持是经者虽住于此，亦闻天上诸天之香，波利质多罗、拘󳺎陀罗树香，及曼陀罗华香、摩诃曼陀罗华香、曼殊沙华香、摩诃曼殊沙华香，旃檀、沉水种种末香，诸杂华香，如是等天香和合所出之香，无不闻知。又闻诸天身香，释提桓因在胜殿上五欲娱乐嬉戏时香，若在妙法堂上为忉利诸天说法时香，若于诸园游戏时香，及余天等男女身香，皆悉遥闻。如是展转\n初明人间须曼等是依报之香，又复下明正报之香，次持是下明天上初是依报之香，又闻下明正报之香。此妙法者，以十善之法名妙法也。余天展转，即次之夜摩、兜率，上之而化乐、他化，下之而四王诸天也。\n△二色界\n乃至梵世上至有顶，诸天身香亦皆闻之，并闻诸天所烧之香。\n身香是正报香，所烧是依报香也。\n△二界外\n及声闻香、辟支佛香、菩萨香、诸佛身香，亦皆遥闻，知其所在。\n△三、结成。\n虽闻此香，然于鼻根不坏不错。若欲分别为他人说，忆念不谬。\n△二、偈颂三：初、颂总明。\n尔时，世尊欲重宣此义，而说偈言：\n是人鼻清净，于此世界中，若香若臭物，种种悉闻知。\n△二、颂别举二：初、颂界内，二、颂界外。初二：初、颂欲界。\n须曼那阇提，多摩罗旃檀，沉水及桂香，种种华果香，及诸众生香，男子女人香，说法者远住，闻香知所在。大势转轮王，小转轮及子，群臣诸宫人，闻香知所在。身所著珍宝，及地中宝藏，转轮王宝女，闻香知所在。诸人严身具，衣服及璎珞，种种所涂香，闻香知其身。诸天若行坐，游戏及神变，持是法华者，闻香悉能知。诸树华果实，及酥油香气，持经者住此，悉知其所在。诸山深险处，旃檀树华敷，众生在中者，闻香悉能知。铁围山大海，地中诸众生，持经者闻香，悉知其所在。阿修罗男女，及其诸眷属，鬬诤游戏时，闻香皆能知。旷野险隘处，师子象虎狼，野牛水牛等，闻香知所在。若有怀妊者，未辨其男女，无根及非人，闻香悉能知。以闻香力故，知其初怀妊，成就不成就，安乐产福子。以闻香力故，知男女所念，染欲痴恚心，亦知修善者。地中众伏藏，金银诸珍宝，铜器之所盛，闻香悉能知。种种诸璎珞，无能识其价，闻香知贵贱，出处及所在。天上诸华等，曼陀曼殊沙，波利质多树，闻香悉能知。天上诸宫殿，上中下差别，众宝华庄严，闻香悉能知。天园林胜殿，诸观妙法堂，在中而娱乐，闻香悉能知。诸天若听法，或受五欲时，来往行坐卧，闻香悉能知。天女所著衣，好华香庄严，周旋游戏时，闻香悉能知。如是展转上。\n须曼等人间依报。及诸下二行，颂正报。身所下二行，更颂依报。次诸天下一行，颂欲天正报之香。诸树下，复颂人间依报之香。众生下，复颂正报。地中众生，即地狱、饿鬼是也。阿修下，是修罗。旷野下，是畜生类。若有下，是人类。染即贪，痴即痴，恚即瞋。此三毒是不善者，无此三毒心者，即名修善者也。地中下二行，复颂依报。次天上下，初二行，颂欲天依报。次天园下三行，颂正报。言在中娱乐、听法、游戏等，乃是正报也。如是展转一句，是颂欲界余天也。\n△二、颂色界。\n乃至于梵世，入禅出禅者，闻香悉能知。光音徧净天，乃至于有顶，初生及退没，闻香悉能知。\n△二颂界外。\n诸比丘众等，于法常精进，若坐若经行，及读诵经典，或在林树下，专精而坐禅，持经者闻香，悉知其所在。菩萨志坚固，坐禅若读诵，或为人说法，闻香悉能知。在在方世尊，一切所恭敬，愍众而说法，闻香悉能知。众生在佛前，闻经皆欢喜，如法而修行，闻香悉能知。\n初二行颂声闻耑精坐禅者，不为昏散所动也。次一行颂菩萨，后二行颂诸佛也。\n△三、颂结成。\n虽未得菩萨，无漏法生鼻，而是持经者，先得此鼻相。\n虽未得等者，若凡夫之鼻，乃是父母所生肉鼻，而是有漏。若菩萨则能分破无明，其所有之鼻，乃是无漏法所生之鼻也。\n△四、示舌根二：初、长行，二、偈颂。初二：初、举法师。\n复次，常精进！若善男子、善女人受持是经，若读、若诵、若解说、若书写。\n△二、明功德二：初、总明。\n得千二百舌功德。\n△二、别举六：初、明舌味皆美。\n若好若丑，若美不美，及诸苦涩物在其舌根，皆变成上味，如天甘露，无不美者。\n谓好美之味，固是美矣。即其丑恶不美，苦涩之味，若在法师之舌根上，以其舌清净，故皆变为上妙之味也。所以能变者，以此经乃是一相一味，纯一醍醐妙味，故能受持之，而得舌根清净，则天然能变苦涩之味，而成上妙之味也。例如世人身得康泰，心得快利，则粗恶之味，亦觉甘美。若有病有恼，则虽上味，亦觉无味也。\n△二、明说法皆妙。\n若以舌根于大众中有所演说，出深妙声能入其心，皆令欢喜快乐。\n于大众中等者，既在大众，则人自众多，机亦不一，故演说时，还逗其机，而或说于小，或说于大，或说偏，或说圆，种种不同。若小机为其说小，则小能入心；若大机为其说大，则大能入心。既皆能入其心，则皆令得欢喜，究竟小亦引归于大，而得欢喜也。\n△三、明男女修敬\n又诸天子、天女、释梵诸天，闻是深妙音声，有所演说言论次第，皆悉来听。及诸龙、龙女，夜叉、夜叉女，干闼婆、干闼婆女，阿修罗、阿修罗女，迦楼罗、迦楼罗女，紧那罗、紧那罗女，摩睺罗伽、摩睺罗伽女，为听法故，皆来亲近、恭敬、供养。\n言论次第者，谓能说于能诠之教，所诠之理，所起之行，所得之证，而令前人依教显理，由理起行，由行入证，故言次第也。\n△四、明法俗兴供。\n及比丘比丘尼优婆塞优婆夷。国王王子群臣眷属。小转轮王大转轮王。七宝千子内外眷属。乘其宫殿俱来听法。以是菩萨善说法故。婆罗门居士国内人民。尽其形寿随侍供养。\n四众是法众，国王等是俗众。国王即粟散王，小转轮即铁轮、铜轮、银轮，大转轮即金轮也。七宝千子者，即是轮王必有千子，凡是千子皆有七宝，故言七宝千子也。王者，往也，为一国人民之所归往也。善说法者，由此菩萨能知众生行业根机，而观机说教，以教逗机，应小则小，应大则大，应偏则偏，应圆则圆，究竟指归无小不大，无偏不圆，乃名善说法也。\n△五明四圣乐见。\n又诸声闻、辟支佛、菩萨、诸佛常乐见之。\n若声闻、支佛、菩萨，此是三乘，是偏、是真、是权？今法师所说，乃是一乘圆中之实，则三自当会归于一，偏自当会归于圆，真自当会归于中，权自当会归于实。理应乐见之者，若在诸佛，何以而亦乐见？盖藏、通两教果头之佛所证，但是偏真，则虽是佛，亦须会归圆中，故亦乐见。若别教佛，乃是历别但中，秪破十二品无明，故亦乐见。若圆教佛，虽则智满断圆，因穷果极，然在所说之法，全赖此之法师以为流通。若不流通，则法自灭，故言乐见之也。\n△六、明诸佛皆向。\n是人所在方面，诸佛皆向其处说法，悉能受持一切佛法，又能出于深妙法音。\n所以诸佛向其处者，如上迹门法师品云：若有受持读诵此经典者，我则现身在其人前。若有忘失句逗，还为说之令得通利。故此中亦然也。总由能达实相之理而为说法，与十方诸佛所证所说无二无别，是以诸佛皆向其处也。悉能受持佛法者，不独向其处而已，更为其说法而令得陀罗尼，悉能总持一切佛法也。又能出于妙音者，此之法师有说皆妙，已能出深妙音矣。今为诸佛威神所被，故又能出于深妙法也，而令闻者皆得欢喜也。\n△二、偈颂五：初、颂舌味皆美。\n尔时，世尊欲重宣此义，而说偈言：\n是人舌根净，终不受恶味，其有所食噉，悉皆成甘露。\n△二、颂说法皆妙。\n以深净妙声，于大众说法，以诸因缘喻，引导众生心，闻者皆欢喜，设诸上供养。\n深净妙声者，深即深远，净即清净，妙即微妙，以深远清净微妙之声，于天人大众之中，还说深远清净微妙之法，故言以深净妙声，于大众说法也。以诸因缘等者，机有小者，则当逗之于小，故更以诸因缘譬喻，为其演说，而诱引开导其心，使得成就于小，而后归之于大也。小机闻于小法，则自欢喜而设诸上供，大机闻于大法，亦必欢喜而设上供也。然机小之人，究竟令人于大，故得欢喜也。\n△三、颂男女修敬。\n诸天龙夜叉，及阿修罗等，皆以恭敬心，而共来听法。是说法之人，若欲以妙音，徧满三千界，随意即能至。\n妙音徧满能至者，总由此之法师，已能了达一多无碍，近远一如之实相妙理，故能如是也。盖妙音是一，三千是多，妙音是近，三千是远，而实相之理，则一多无碍，近远一如之者。今能了达此之实相，则妙音之一不为一，三千之多不为多，妙音之近不为近，三千之远不为远，故能以妙音徧满三千，随意即能至也。\n△四颂法俗兴供。\n大小转轮王，及千子眷属，合掌恭敬心，常来听受法。诸天龙夜叉，罗刹毗舍阇，亦以欢喜心，常乐来供养。梵天王魔王，自在大自在，如是诸天众，常来至其所。\n此兴供中但颂俗众而略法众，然俗众中亦必有法众等，长行可见。自在，即欲界顶天他化自在也。大自在，即色界顶天摩醯首罗也。\n△五颂四圣乐见。\n诸佛及弟子，闻其说法音，常念而守护，或时为现身。\n诸佛二字，颂长行中皆向也。弟子二字，即是三乘之人，颂长行中乐见也。\n△五、示身根二：初、长行，二、偈颂。初二：初、举法师。\n复次，常精进！若善男子、善女人受持是经，若读、若诵、若解说、书写。\n△二、明功德二：初、略明。\n得八百身功德，得清净身如净琉璃，众生喜见。\n如净琉璃者，清净琉璃则能显现一切物像。今法师身根清净，亦能显现一切物像如净琉璃，由其清净故，一切众生莫不皆喜见也。\n△二、广明二：初、明现六凡像，二、明现四圣像。初二：初、总明。\n其身净故，三千大千世界众生，生时、死时，上、下、好、丑，生善处、恶处，悉于中现。\n生时死时等者，因缘和合则生，因缘别离则死。因缘轻升为上，重坠为下。上则是好美之色心，下则是丑恶之色心。人、天、修罗是善处，地狱、鬼、畜是恶处也。\n△二、别明。\n及铁围山、大铁围山、弥楼山、摩诃弥楼山等诸山，及其中众生，悉于中现。下至阿鼻地狱，上至有顶，所有及众生，悉于中现。\n初横现铁围等是依报，及其中众生是正报；次下至明其竖现，上至所有是依报，及众生是正报也。\n△二、明现四圣像。\n若声闻、辟支佛、菩萨、诸佛说法，皆于身中现其色像。\n言此六凡四圣皆能现者，盖众生身中本具十界，总由众生起诸分别贪爱，故使本来周徧通彻者，成于局小障塞，不能显现。今此法师能受持此经，而得身根清净，破于见思，则种种贪爱分别已能尽情除去，法尔自能成于通彻周徧。故即此父母所生之身中，随其三途也能现，随其人天也能现，随其声闻支佛也能现，随其菩萨诸佛也能现。此无他，总由众生身中本具十界故也。于此则可知性具矣。若非性具十界，何能于此身中圆现十界色像耶？\n△二、偈颂二：初、正颂，二、结成。初二：初、颂略明。\n尔时世尊欲重宣此义，说偈言：\n若持法华者，其身甚清净，如彼净琉璃，众生皆喜见。又如净明镜，悉见诸色像，菩萨于净身，皆见世所有。唯独自明了，余人所不见。\n初二句是法，次一行是喻，三二句是合，四二句是释疑也。释疑者，虽则十界圆现，但法师自见，余不能见，以其身根清净相似证实相故。\n△二颂广明。\n三千世界中，一切诸群萌，天人阿修罗，地狱鬼畜生，如是诸色像，皆于身中现。诸天等宫殿，乃至于有顶，铁围及弥楼，摩诃弥楼山，诸大海水等，皆于身中现。诸佛及声闻，佛子菩萨等，若独若在众，说法悉皆现。\n初三行颂六凡，次颂四圣。初中初行半是正报，次行半是依报，次诸佛下一行颂四圣。若独若在众说法悉皆现者，谓诸佛菩萨及二乘，或独为一人说法，或在众中说法，而四圣悉皆现色像于其身中也。\n△二、结成。\n虽未得无漏，法性之妙身，以清净常体，一切于中现。\n△六、示意根二：初、长行，二、偈颂。初二：初、举法师。\n复次，常精进！若善男子、善女人，如来灭后受持是经，若读、若诵、若解说、若书写。\n△二、明功德三：初、略明。\n得千二百意功德。\n△二、广明二：初、明知四圣法，二、明知六趣法。初三：初、闻一解多。\n以是清净意根，乃至闻一偈一句，通达无量无边之义。\n一偈一句是少，无量无边是多，何以所闻是一，能解于多？盖一句一偈虽是少，而所诠诸法实相；无量无边虽是多，所诠亦唯诸法实相。以其多少虽殊，而同一诸法实相，故能闻一而解多也。\n△二、随解能说。\n解是义已，能演说一句一偈，至于一月四月乃至一岁。\n演说一句等，即演说上所闻法华经一句一偈也。然或有小，则还当逗之于小，故不妨更演说菩萨乘法如一月，演说声闻乘四谛法如四月，演说支佛乘十二因缘法如一岁也。\n△三、所说皆正。\n诸所说法，随其义趣，皆与实相不相违背。若说俗间经书、治世语言、资生业等，皆顺正法。\n随其义趣等者，若说微妙之法，则自然与实相不背，即其所说三乘之法，亦复与实相不背，以其所解本圆，说三乘者，不过逗众生机宜，究其本意，元欲会归于实，故不相背也。再尅实论之，声闻四谛之法，全体即是无作四谛，支佛因缘之法，全体即是不思议十二因缘，菩萨之事六度，全体即是微妙理六度，故三乘之法，与实相不相违背也。若说俗间等者，谓不但所说三乘，与实相不背，即说世间之法，亦复皆顺实相正法，而不相背，以其即俗而是中，即世间而是出世间上上之法故也。由其已得意根清净，已得相应相似，已能了达实相，已能破于见思，故得如是。若未得意根清净者，恐未能如是也。\n△二、明知六趣法\n三千大千世界六趣众生，心之所行、心所动作、心所戏论，皆悉知之。\n心所戏论者，即是执有非无，执无非有，以双亦非双，非以双非非双，亦乃名戏论也。\n△三、结成。\n虽未得无漏智慧，而其意根清净如此。是人有所思惟、筹量、言说，皆是佛法，无不真实，亦是先佛经中所说。\n无漏智慧者，一心三智名无漏智，既一心得于三智，自不漏落空有中也。此无漏知，若登初住以至妙觉，则能分证究竟而得之，方能咸知十界法。今意根清净之人，虽未得分证究竟，然已能相似而得，故其意根清净，能知四圣六趣之法也。是人有所等者，是人虽有思惟言说之不同，然言乃心之声，思乃言之本，故不但有所思惟是佛之法而是真实，即有言所说亦是佛法而悉真实，以其能达法法无非法界，相相无非实相故也。亦是先佛所说者，谓不独皆是我释迦之法，亦是过去诸佛之法，盖佛佛道同故。既是释迦之法，则亦是先佛之法，既是先佛之法，则亦是今佛后佛十方一切诸佛之法，故言亦是先佛经中所说也。\n△二、偈颂三：初、颂略明。\n尔时，世尊欲重宣此义，而说偈言：\n是人意根净，明利无浊秽。\n△二、颂广明三：初、颂知四圣法。\n以此妙意根，知上中下法，乃至闻一偈，通达无量义。次第如法说，月四月至岁。\n言妙意根者，此经乃是甚深微妙之者，今既能受持流通，则得于此经之妙用，而能达有漏即是无漏，了生灭即是不生灭，体垢染即是清净，故言妙意根也。上中下法，若一往则以三乘为上中下，就文尅论，即三周为上中下也。乃至二句，颂上一句一偈无量无边义耳。次第二句，正颂三乘等法也。月即一月，颂菩萨法，四月至岁可知矣。\n△二、颂知六趣法。\n是世界内外，一切诸众生，若天龙及人，夜叉鬼神等，其在六趣中，所念若干种，持法华之报，一时皆悉知。\n△三、更颂诸佛法。\n十方无数佛，百福庄严相，为众生说法，悉闻能受持。思惟无量义，说法亦无量，终始不忘错，以持法华故。悉知诸法相，随义识次第，达名字语言，如所知演说。此人有所说，皆是先佛法，以演此法故，于众无所畏。\n思惟无量义者是自行，说法亦无量是化他，随义识次第是所诠，达名字语言是能诠也。言次第者，即是知于能诠之教，而显所诠之理，由理起行，由行入证，故言识次第也。\n△三、颂结成。\n持法华经者，意根净若斯，虽未得无漏，先有如是相。是人持此经，安住希有地，为一切众生，欢喜而爱敬。能以千万种，善巧之语言，分别而说法，持法华经故。\n住希有地者，此经于已、今、当说之中甚为希有，即其所住之地亦复是希有也。此经九界同归佛界，三乘咸会一乘，所以安住希有之地，为一切所敬也。若众生欢喜爱敬，则有可化之机矣。然机必有于大小不同，故即因机说教，能以千万种善巧之言分别说法也。分别者，即分别此是小、此是大，此是渐、此是顿，此是偏、此是圆，此是权、此是实。既分别已，应小则小，乃至应实则实，终以小等者，皆引归于圆实，此乃名为能以千万种善巧之言分别说法。能如是者，由持法华故也。释法师功德品已竟。\n妙法莲华经常不轻菩萨品第二十\n若推此品之次第相生，总由如来长远寿量已明，法身之记已授，则本门之能事毕矣。而所重者，惟在流通。故遂发明现在四信，灭后五品，及以初随喜品之因功德，六根清净之果功德，重重为之劝赞流通。然若不为之证明，则人犹未之信。今欲证明能受持流通此经，则自能得于因果之功德。故有此不轻菩萨一品，乃是证成流通所得功德之文也。品题标于常不轻菩萨者，盖一经所谈，在迹门则唯是开示悟入佛之知见，在本门则唯是常住不灭长远寿量。如此佛知佛见，长远寿量，虽如来为之究竟证得，亦是现前一切众生之所同具。本来生佛一如，凡圣平等，所谓佛性者是也。此之佛性，虽是平等，乃在众生迷而不知，唯如来则觉而能证。今不轻菩萨，欲流通此经，故凡有所见，即便唱言：汝等皆当作佛。远见四众，亦复唱言：汝等皆当作佛。乃至或以杖木瓦石而打掷之，犹避走远住，高声唱言：汝等皆当作佛。以其能忍难弘经，得诸功德。当时不信之者，以之为号。如来说经之时，以之为证。故经家结集之时，即以之而为一品之题，乃标云常不轻菩萨品也。总由其能身行不轻之行，意存不轻之解，口宣不轻之教，故目其人为常不轻。自能了于佛之知见，复能以之教人，则自他俱利，故言菩萨也。\n△品文分为二：初、指前罪福。\n尔时，佛告得大势菩萨摩诃萨：汝今当知，若比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷持法华经者，若有恶口骂詈诽谤，获大罪报如前所说，其所得功德如向所说，眼、耳、鼻、舌、身、意清净。\n告得大势者，盖若于末世通经之时，则众生之障日深而智慧日少，故欲弘通者，须如得大势方能忍难弘经，方能行于三种轨则、四安乐行，而得此经之在在流通故也。汝今下，正告。谓我上来已经发明，若有毁谤持此经者得无量罪，若有能为护持此经者得诸功德，汝今应当知之也。若比丘下，指前毁者有罪。获大罪报者，若无端骂詈凿空谤毁于平常之人，亦常获得罪报，今乃骂詈诽谤于受持法华经者，故获大罪报也。如前所说，即迹门法师品中云：若有恶人常毁骂佛，其罪尚轻，若以一言毁訾读诵受持法华经者，其罪甚重是也。盖佛已得究竟，虽誉之而不加增，虽毁之而不加损，故罪尚轻，若毁于受持之人，则退其大心而为之堕落者有之，故罪甚重也。其所下，指受持者有福也。\n△二、明今信毁二：初、长行，二、偈颂。初三：初、明因由，二、释明义，三、显果报。初二：初、明一佛。\n得大势！乃往古昔过无量无边不可思议阿僧祇劫，有佛名威音王如来、应供、正徧知、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。\n乃往等，举其时分也。有佛下，出名号也。言威音王者，以其破一切惑而惑无不破，显一切智而智无不显，故言威。以其说一切法而法无不说，被一切机而机无不被，故言音。就其破惑而破无所破，显智而显无所显，而又不妨以智破惑、由惑显智，惑智相成，则破惑显智而得自在。就其说法而说无所说，被机而被无所被，而又不妨以法逗机、因机说教，机法相泯，则说法被机而得自在，故言王也。\n劫名离衰，国名大成。\n劫名离衰者，以其惑无不破，智无不显，则一切法所有𠒋衰自能远离，故其劫名离衰也。国名大成者，以其无法不说，无机不被，则国中所有众生无不成就，故其国名大成也。\n其威音王佛，于彼世中为天、人、阿修罗说法，为求声闻者说应四谛法，度生老病死究竟涅槃；为求辟支佛者说应十二因缘法；为诸菩萨因阿耨多罗三藐三菩提，说应六波罗蜜法究竟佛慧。得大势！是威音王佛，寿四十万亿那由他恒河沙劫，正法住世劫数如一阎浮提微尘，像法住世劫数如四天下微尘。其佛饶益众生已，然后灭度。\n初是说三乘法，究竟佛慧是说一乘之法，即是究竟令得开示悟入佛之知见，究竟令得证于长远寿命也。盖佛佛道同，故今释迦法尔先开于三，后显于一，而威音王佛亦复如是也。是威音等明寿命正像也。正法如一阎浮提微尘者，即是以南阎浮提一洲抹为微尘，一尘一劫相与适等也。像法劫数，故如四洲之尘也。饶益众生已，然后灭度者，彼佛出世之意，不过欲丰饶利益众生而已。今既欲先开三而三已开，欲后显一而一已显，则已得大饶益众生矣。更有应以灭度而得度者，则还入于灭度也。\n△二、明多佛\n正法、像法灭尽之后，于此国土复有佛出，亦号威音王如来、应供、正徧知、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。如是次第有二万亿佛，皆同一号。\n皆同一号者，同号威音王也。名字既同，则劫国说法，寿命正像，莫不同也。\n△二、释名义。因由既明，则自当出信毁者之名与义矣。文分为二：初、出名。\n最初威音王如来既已灭度，正法灭后于像法中，增上慢比丘有大势力。尔时，有一菩萨比丘名常不轻。\n最初等是时分，增上慢比丘是出其毁者之名也。以其未得初果谓得初果，未证四果谓证四果，故名增上慢。有大势力者，若佛在世时自有智人，能知彼是自谓为得、自谓为证，而实未得未证者也。以像法中人无智慧故，彼谓为得为证，即信其已得已证之者，由是王臣人民皆信伏随从，而彼则因之有大势力也。尔时下，出信者之名也。言菩萨比丘者，以其此比丘而能行于菩萨之道，故名菩萨比丘。名常不轻者，以其身能行于不轻之行，口能宣于不轻之教，意能存于不轻之解故也。\n△二、释义三：初、标征。\n得大势！以何因缘名常不轻？\n△二、释成二：初、释信者名义，二、释毁者名义。初二：初、明凡有所见。\n是比丘凡有所见，若比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，皆悉礼拜赞叹，而作是言：我深敬汝等，不敢轻慢。所以者何？汝等皆行菩萨道，当得作佛。而是比丘不专读诵经典，但行礼拜。\n汝等皆行等者，谓汝等现前所行皆是菩萨之道，则当来必得作佛也。盖此比丘已知此经所诠一切众生皆有佛之知见，故即以比丘、比丘尼所行虽是三乘，而当体全即一乘，即优婆塞、优婆夷所行虽是戒善，亦当体全即一乘，故欲流通此之妙经，乃见于四众，即言汝等皆行菩萨之道，当得作佛也。不专读诵经典，但行礼拜者，谓此之比丘亦不专于读诵此之妙法等经，但是凡见四众便行礼拜，而作是言汝等皆当作佛而已，此正所谓一念随喜，亦即所谓一句法师是也。以一经所诠唯是佛之知见，今此比丘已能圆信圆解一切众生皆具有佛之知见，故不见则已，若有所见，即与其下强毒之种，而授与正因之记，是则虽是一句，而亦是流通妙经也。\n△二、远见故往。\n乃至远见四众，亦复故往礼拜赞叹，而作是言：我不敢轻于汝等，汝等皆当作佛。\n所以有此二番者，盖前之凡有所见，即是流通迹门，次之远见，故往亦言汝等皆当作佛，是明其皆当证于长远寿命，乃是流通本门也。\n△二、释毁者名义。\n四众之中有生瞋恚心不净者，恶口骂詈言：是无智比丘从何所来？自言：我不轻汝，而与我等授记，当得作佛。我等不用如是虗妄授记。如此经历多年，常被骂詈，不生瞋恚，常作是言：汝当作佛。说是语时，众人或以杖木瓦石而打掷之，避走远住，犹高声唱言：我不敢轻于汝等，汝等皆当作佛。\n有生瞋恚心不净者，则知其时亦有能信者矣。言是无智比丘者，谓其不专读诵，内心无所解知而无智也。从何所来，谓其所有外身，不知从何方而来也。自言我不等者，谓其口中无知而说也。此正不知其心存不轻解，身行不轻行，口宣不轻教也。言不用虗妄记者，谓若论真实授记，则能记者须是如来，所记者须是菩萨。今汝非如来，我等非菩萨，则知汝所授记，乃虗而不真，妄而不实者也。如此虗妄之记，我等之所不用意。盖我等比丘、比丘尼，行于三乘之法，自能证于真实涅槃之果。我等优婆塞、优婆夷，行于戒善之法，自能得于人天真实之果。故不用汝之虗妄授记也。秖是四众各认己之所行所得为真实，故言虗妄而不用也。常被骂詈，不生瞋恚者，以其能行四安乐行，住于忍辱之地，外不见有所忍之境，内不见有能忍之心，故常被外骂辱，而内心不瞋也。或以杖木等者，以既被骂詈，犹作此语，则益加四众之瞋恚矣。故以杖木而打之，或以瓦石而掷之也。既被打掷，犹避远高声唱言皆当作佛者，总是知其虽毁不信，终当作佛耳。\n△三、结显。\n以其常作是语故，增上慢比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，号之为常不轻。\n言以常作是语，而号之为常不轻者，因是比丘凡有所见，即作是言：我不敢轻于汝等，汝等皆当作佛。是见近者常作是语也。乃至远见四众，亦复故往赞叹，而作是言：汝等作佛。是见远者常作是语也。众人或以杖木瓦石而打掷之，犹避走远住，高声唱言：我不敢轻于汝等，汝等皆当作佛。是见毁者常作是语也。此则不但见近者为然，见远者亦然；又不但见信者为然，见毁者亦然。所以彼四众人，因其见近者、见远者、信者、毁者，皆言：我不敢轻汝等，汝等皆当作佛。故即以所说而名其人，号之为常不轻也。\n△三、显果报二：初、显信者果报，二、显毁者果报。初三：初、正显，二、结会，三、劝持。初又三：初、显现报，二、显生报，三、显后报。初二：初、明自行。\n是比丘临欲终时，于虗空中具闻威音王佛先所说法华经，二十千万亿偈悉能受持，即得如上眼根清净、耳鼻舌身意根清净。得是六根清净已，更增寿命二百万亿那由他岁。\n临欲终时者，乃是将终而未终之时也。于虗空中具闻等者，以由其能流通一句，能受持一句，即一句中已得了达第一义空，故即于虗空之中，具闻威音王佛在世所说之全部法华经，受持而不失也。则知前之所说，汝等皆当作佛，乃二十千万亿偈中之一句也。既能受持，则因行已成，故即得六根清净之近果也。此之六根清净，即相似六根清净也。更增寿命者，前则将终未终，今既得近果胜报，故更增寿而命不终也。\n△二、明化他\n广为人说是法华经。于时增上慢四众，比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，轻贱是人为作不轻名者，见其得大神通力、乐说辩力、大善寂力，闻其所说皆信伏随从。是菩萨复化千万亿众，令住阿耨多罗三藐三菩提。\n广说是经者，前但能受持一句，故但流通一句，今既具闻而悉能受持，故即广为人说，此是流通全部也。于时增上慢四众等者，何以前则骂詈打掷，今乃信伏随从？前盖已纳种于八识田中，法尔渐得增长，由其增长故，不但口不骂詈，亦且心已信伏，不但手不打掷，亦且身已随从也。言得大神通力者，神名天心，通名慧性，若未得此天心慧性，则自然昏而不神，塞而不通，今此比丘能受持流通此之妙法华经，故得此天心慧性，而能神而名之，通而变之，左之右之，无不宜之，故言得大神通，此即得身根清净也。乐说辩才者，即四无碍辩之一也，未得乐说无碍，则一法但是一法，一句但是一句，一义但是一义，今此比丘能受持流通此经，而能于一法中演说之为无量法，于一句中演说之为无量句，于一义中演说之为无量义，故言乐说辩才，此即得舌根清净也。大善寂力者，若二乘沉空滞寂之寂，虽亦名寂，不得名大善寂，今此比丘受持流通此经，能即寂而照，即照而寂，由于寂照不二，寂照圆融，故言大善寂力，此即得意根清净也。身舌意之三根既尔，则眼耳鼻之三根亦然，故略而不言也。四众由见其得六根清净，故皆信伏随从，由四众之信伏随从，故复化千万亿众，令安住于菩提也。\n△二显生报。\n命终之后，得值二千亿佛，皆同日月灯明，于其法中说是法华经。\n佛号日月灯明者，三光之明全表三智，彼佛能于因中三智圆观，果上三智圆显，如彼日月灯之三光齐照，故以为名也。于其二千亿佛法中说是经者，即是受持流通此经也。\n△三显后报。\n以是因缘，复值二千亿佛，同号云自在灯王，于此诸佛法中受持读诵，为诸四众说此经典故，得是常眼清净、耳鼻舌身意诸根清净，于四众中说法心无所畏。得大势！是常不轻菩萨摩诃萨，供养如是若干诸佛，恭敬尊重赞叹种诸善根，于后复值千万亿佛，亦于诸佛法中说是经典，功德成就当得作佛。\n佛号云自在灯王者，以彼佛能现身如云，应大机众生则现千丈舍那之身，应小机众生则现丈六比丘之身，此乃现胜现劣皆能自在，如云之卷舒去来无碍，故名云自在。又能破障如灯，欲破事障则事障无不破，欲破理障则理障无不破，由此破事破理皆能自在如王，故言灯王也。得是常眼清净者，上现报中已得相似六根清净，今此乃是能得分证六根清净也。心无所畏者，以其能得六根清净，则达诸法当体空寂，又能运大慈悲而柔和善顺，故心无所畏也。种诸善根者，即是能修缘了二因之善根也。功德成就者，即是六根功德成就也。上已得于分证六根清净，今复值于万亿佛，从是分证之中分之又分、证之又证，则智将满、断将圆、因将穷、果将极，故言功德成就当得作佛也。\n△二、结会。\n得大势！于意云何？尔时常不轻菩萨岂异人乎？则我身是。\n当知释迦即不轻。是则昔之因无别以为其因，以此妙法华经而为其因。今日之果亦无别以为果，以此妙法华经而为其果。既因从此成，果从此尅，则不为之受持流通则已。若能受持，若能流通，定能成于因，尅于果，究竟作佛无疑矣。岂但得近相似之果而已哉。\n△三、劝持。\n若我于宿世，不受持读诵此经，为他人说者，不能疾得阿耨多罗三藐三菩提。我于先佛所，受持读诵此经，为人说故，疾得阿耨多罗三藐三菩提。\n谓我释迦因中，若不受持流通此经，则今日不能疾得菩提。我所以能疾得无上菩提，由我受持流通故也。我既如是，则现前一切众生，自当受持流通此经矣，以此经能疾得菩提故。盖此经乃是纯圆独妙之者，故若能受持，则一生中便可超登十地，岂不疾得菩提？若受持藏通历别之经，则纡回而不能疾得，今圆经是疾得也。故上文云：其有欲疾得一切种智慧，应受持此经。正此谓也。\n△二、显毁者果报三：初、正显，二、结会，三、劝持。初又二：初、显恶报。\n得大势！彼时四众，比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，以瞋恚意轻贱我故，二百亿劫常不值佛、不闻法、不见僧，千劫于阿鼻地狱受大苦恼。\n彼时者，即不轻比丘行不轻行之时也。以瞋恚轻贱者，不唯不能信受，而反瞋恚为其立于不轻之名，即是轻贱也。常不值佛等者，盖此一部法华之经，能说者是究竟之人，所说者是微妙之法，同闻者是事理和合之僧，乃一体大乘之三宝也。今不轻比丘为其说于一句，即同全部矣。而彼等不唯不生于信受，而反生于瞋恚，不唯不生于尊重，而反生于轻贱，则不信有三宝矣。由其不信三宝，故于二百亿劫之中，常不值佛、闻法、见僧。既不值于三宝，则其所处，唯是地狱苦报也。\n△二显善报。\n毕是罪已，复遇常不轻菩萨教化阿耨多罗三藐三菩提。\n毕是罪者，即谤经之罪也。复遇不轻发菩提心者，盖彼时虽则不信而生毁谤，当知强毒种子已下八识田中，而得已闻一切众生皆当作佛之语，则法尔经无数劫自能增长。由其种子增长，故遇菩萨而能发心。然复遇不轻者，既不轻为其下强毒种，则已成其始矣。成始既是不轻，则成终亦须不轻，故复遇之而发心也。由是观之，则信者固能成就菩提，即不信而毁谤，亦由强毒种子而能成就。若闻之而既不能信，又不能毁，此所谓悠悠扬扬之凡夫，那有成佛之日？我未如之何也已矣。\n△二、结会。\n得大势！于汝意云何？尔时四众常轻是菩萨者，岂异人乎？今此会中䟦陀婆罗等五百菩萨、师子月等五百比丘、尼思佛等五百优婆塞，皆于阿耨多罗三藐三菩提不退转者是。\n梵语䟦陀罗，此云贤首，以其能为众贤之首故也。亦云善守，以其善能守护法藏故也。师子月等五百比丘者，此乃略词，应言五百比丘及比丘尼也。若云尼思佛是优婆塞之名，此则一切经教曾无此名也。\n△三、劝持。\n得大势当知，是法华经大饶益诸菩萨摩诃萨，能令至于阿耨多罗三藐三菩提。是故诸菩萨摩诃萨于如来灭后，常应受持读诵解说书写是经。\n言大饶益者，余经但令正见者得益，不能令邪见者亦得益；但令信受者得益，不能令毁谤者亦得益。则虽是饶益，不名大饶益。今经不唯能令正见信受得益，亦令邪见毁谤者因于强毒之种而成就菩提，故云大饶益也。\n△二、偈颂三：初、颂明因由。\n尔时，世尊欲重宣此义，而说偈言：\n过去有佛，号威音王，神智无量，将导一切，天、人、龙神所共供养。\n神智无量者，神通智慧皆无限量也。将导一切者，还以自所证之神通智慧将之导之，令一切众生亦得证此无限之神通智慧也。\n△二、颂释名义。\n是佛灭后法欲尽时，有一菩萨名常不轻。时诸四众计著于法，不轻菩萨往到其所，而语之言：我不轻汝，汝等行道皆当作佛。诸人闻已轻毁毁詈，不轻菩萨能忍受之。\n是佛灭后，即寿命正法灭尽之后；法欲尽时，即像法欲尽之时也。计著于法者，比丘、比丘尼则念念著于谛缘之法，而以小乘为究竟；优婆塞、优婆夷则念念著于戒善之法，而以人天为究竟也。我不轻汝者，由此比丘了知一切众生皆有佛之知见，则依之修证，便于佛无二，故不敢轻慢于汝等也。能忍受之者，以其能三轨持心，内则观乎法空，外则运于慈悲，中间随其所有骂詈打掷等，而只是住于柔和善顺之地，而忍难弘经也。\n△三、颂显果报三：初、双颂二报。\n其罪毕已，临命终时，得闻此经，六根清净，神通力故，增益寿命。复为诸人，广说是经，诸著法众，皆蒙菩萨，教化成就，令住佛道。不轻命终，值无数佛，说是经故，得无量福，渐具功德，疾成佛道。\n初其罪毕已一句，是总颂长行毁者罪报之文，即是彼时四众以瞋恚轻贱我故，二百亿劫常不值佛、不闻法、不见僧，千劫于阿鼻地狱受大苦恼，至此方毕，故云其罪毕已也。有人云：如金刚般若所明，若有受持读诵此经，为人轻贱故，是人先世罪业应堕恶道，以今世人轻贱故，先世罪业即为消灭。若作此解，则在不轻菩萨分中矣。若常不轻，岂先世定有罪业？但四众不信而毁之，非不轻先世有罪而言其罪毕耳。临命下，颂信者之报。初是颂现报，不轻命终下一行颂生报，渐具二句颂后报也。\n△二、双颂结会。\n彼时不轻，则我身是。时四部众，著法之者，闻不轻言：汝当作佛。以是因缘，值无数佛。此会菩萨，五百之众，并及四部，清信士女，今于我前，听法者是。\n△三、双颂劝持。\n我于前世，劝是诸人，听受斯经，第一之法。开示教人，令住涅槃，世世受持，如是经典。亿亿万劫，至不可议，时乃得闻，是法华经。亿亿万劫，至不可议，诸佛世尊，时说是经。是故行者，于佛灭后，闻如是经，勿生疑惑。应当一心，广说此经，世世值佛，疾成佛道。\n言第一之法者，无兼但对带唯一纯圆独妙，而非三乘九界七方便所及故也。令住涅槃者，乃大乘不生不灭之涅槃，非小乘偏空涅槃也。世世受持者，即威音王佛时，初则受持一句，后则流通全部，次于二千亿日月灯明佛法中，次于云自在灯王法中，后复于千万亿佛法中，皆受持流通此经，故言世世受持也。亿亿万劫下，是约闻经之难为劝流通也。初一行，闻之难也。次一行，说之难也。是故下，正劝也。意谓今既闻既说，自当于佛灭后为之在在流通，此是颂次番劝持也。应当一心广说此经者，谓不应说于人天戒善、二乘谛缘、菩萨度门等，唯应一心受持流通弘此妙法华经也。已上劝赞流通至此而已。释常不轻菩萨品竟。\n妙法莲华经演义卷第六之一\n第六之二妙法莲华经演义卷第六之二\n姚秦三藏法师　鸠摩罗什奉　诏译\n天台教观　一松大师　讲录\n清　东瓯释氏　晓柔广和　编定\n妙法莲华经如来神力品第二十一\n若论此品之次第相生，总由如来欲流通此之本门，使不断绝，以故发明四信五品之因果功德，更引往昔不轻菩萨以为正成，已为劝赞流通，劝赞既竟，则还当付嘱以劝流通，若欲付嘱，须先现于神力，故有此如来神力品之一文也。言如来者，以佛有大智慧，有大慈悲，故不住于生死，复不住于涅槃，而能乘如实道，来成正觉，故名如来。若就文而言，则有释迦如来，有分身如来，而释迦是主，分身是伴，释迦是一，分身是多，政所谓一多无碍，主伴圆融，而共现神力也。言神方者，灵妙莫测谓之神，运用自在谓之力，然如来能现于神力者，以其究竟证得三千性相，百界千如，诸法实相之理，故从体起用，称性发挥，现于十种神力，令诸菩萨天人，覩斯妙用，自然在在流通，永永不绝也。\n△品文分为二：初、长行，二、偈颂。初三：初、菩萨受命，二、如来现通，三、结要流通。初二：初、经家叙起。\n尔时，千世界微尘等菩萨摩诃萨从地涌出者，皆于佛前一心合掌，瞻仰尊颜而白佛言：\n地涌菩萨皆白佛者，由如来于本门序分之中呼召下方，谓我娑婆世界有六万恒河沙等菩萨，能于我灭后广说此经，故诸菩萨闻佛呼召，即从下发来，正为流通此经故也。今寿命已谈，正宗已毕，如来更为之劝赞流通，故此菩萨今乃皆于佛前陈词受命弘经也。\n△二正陈受命。\n世尊！我等于佛灭后，世尊分身所在国土、灭度之处，当广说此经。所以者何？我等亦自欲得是真净大法，受持、读诵、解说、书写而供养之。\n于佛灭后，是举其时分。分身国土，是明其处所也。所以下。转释受命之意。谓我等所以欲广说此经者，盖顺如来之命，固当如是矣。然我等亦欲得是真净大法，故亦当如是也。言真净大法者，若但得于偏真之智，破于见思之惑，显于偏真谛理，则亦得名为净法，而不得名为真净大法。今言真净大法者，能得三智而真实，能破三惑而清净，能显三谛而广大。由此得则三智同得，破则三惑皆破，显则三谛咸显。而真实、清净、广大，则一自在一切自在，一清净一切清净，一究竟一切究竟，乃是不思议三德秘藏，在于此经之中。今者我等亦欲得之，故广说也。\n△二、如来现通二：初、总明。\n尔时，世尊于文殊师利等无量百千万亿旧住娑婆世界菩萨摩诃萨，及诸比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，天、龙、夜叉、干闼婆、阿修罗、迦楼罗、紧那罗、摩睺罗伽、人非人等一切众前，现大神力。\n文殊等是迹中所化，旧住等是本中所化，即从地涌出之者，及诸比丘等是十方云集分身所从者也。\n△二、别明十：初、吐舌。\n出广长舌，上至梵天。\n出广长舌等者。盖一经所谈，若权若实，若迹若本，唯是舌根之所说也。如此则舌根为能说，权实本迹为所说。今欲显所说之胜，以劝流通，则须以能说舌根为表显。谓能说之舌根，既其广而且长，上至梵世，则所说之权，必是妙权；所说之实，必是妙实；所说之迹，必是妙迹；所说之本，必是妙本。如是若权若实，若迹若本，一一皆妙，则自当为之在在流通矣。故初即现相，以表所说皆妙，而令流通也。\n△二放光\n一切毛孔放于无量无数色光，皆悉徧照十方世界。众宝树下、狮子座上诸佛亦复如是，出广长舌，放无量光。释迦牟尼佛及宝树下诸佛现神力时，满百千岁，然后还摄舌相。\n若迹门中序分亦能放光，而但眉放，又但是白色，但照东方。今言一切毛孔不止眉间矣，又言放无量色光不止白色矣，言徧照十方世界不止东方矣，种种不同者，何也？盖迹门中犹未开显，则唯佛自知耳，故但放眉间白毫之光而然东方。今则权实本迹一一已经开显，而令一切断于权近之疑，生实远之信，则一切众生皆于如来知见已得开示悟入，长远寿命已得分明了知，故一身毛孔中放无数色光，徧照十方世界，正表九界同归佛界，三乘咸会一乘，以显此经之胜，而使得永永流通也。众宝树下、师子座上诸佛者，即分身佛也。分身诸佛亦复吐舌放光者，盖分身诸佛亦欲于本国在在流通此经，故亦能现二种神力，如释迦也。满百千岁者，此是显现二种神力之时分也。而说此一部法华但是八载，今现神力言满百千岁者，盖在于众生情执乃见有长短之分，若在乎如来则原无长短之限，故八载之短短非短，百千岁之长长非长也。此亦是如来不思议之处，正欲表于此经流通末世，永永无尽故也。\n△三謦欬\n一时謦欬。\n一时謦欬者，十方分身佛与释迦如来，不前不后适当同时，故云一时也。謦欬即𪢐声也。一是通畅之相，一是将语之状。此盖表迹本二门既皆开显，则本怀无不通畅，故以謦欬而通畅表之。迹本已说，唯欲付嘱以令流通，故以謦欬而将语表之。\n△四弹指。\n俱共弹指，是二音声，徧至十方，诸佛世界。\n弹指者，如人内心喜极，外为弹指。今如来迹本二门开显已竟，一切大众所有权近之疑无不断，实远之信无不生，一断永断，一生永生，则已双喜之极，故以弹指表也。是二音声等者，若此经为流通时，则普徧天上人间，广及微尘刹土，故以二音徧至十方而为表显也。\n△五动地。\n地皆六种震动。\n前迹门发起之时地皆六种震动，今此中亦复地皆六种震动者，前发起时乃表说经之时必能翻破六位无明，今则表于流通此经之时亦能翻破六位无明故也。已上五种神力乃是表于现在得益，从第六众喜已去五种神力乃是表于未来者得益也。\n△六、众喜。\n其中众生，天、龙、夜叉、干闼婆、阿修罗、迦楼罗、紧那罗、摩睺罗伽、人非人等，以佛神力故，皆见此娑婆世界无量无边百千万亿众宝树下师子座上诸佛，及见释迦牟尼佛共多宝如来在宝塔中坐师子座，又见无量无边百千万亿菩萨摩诃萨及诸四众恭敬围绕释迦牟尼佛。既见是已，皆大欢喜，得未曾有。\n其中众生者，盖是五千退席及三变净土被移天人，并良医譬中退大已后余之失心者也。此等众生皆见此娑婆等者，见分身是多，见释迦是一；分身虽多，释迦之所分多非多；释迦虽一，而能分身一非一。见多宝是古，见释迦是今；多宝虽古，分座释迦古非古；释迦虽今，坐多宝座今非今。见菩萨是圣，见四众是凡；菩萨虽圣，而犹及四众圣非圣；四众虽凡，为菩萨所及凡非凡。见菩萨四众是因，见释迦如来是果；而菩萨四众围绕释迦因非因，释迦如来为菩萨四众围绕果非果。如是无非一多无碍、古今一际、圣凡平等、因果不二之实相妙理，乃法华所诠。未来众生以得流通此经者得是益，故以见一多无碍等相而为表之。\n△七唱声。\n即时，诸天于虗空中高声唱言：过此无量无边百千万亿阿僧祇世界，有国名娑婆，是中有佛名释迦牟尼，今为诸菩萨摩诃萨说大乘经，名妙法华经，教菩萨法，佛所护念。汝等当深心随喜，亦当礼拜供养释迦牟尼佛。\n即时等者，恐彼虽见其相未见其说，故诸天告之，诸天皆大菩萨耳。盖表未来世中流通此经，从第一义空而演说妙教也。深心随喜者，依妙教生妙解，依妙解起妙行，依妙行入妙证，故云深心随喜也。未来众生欲流通者得闻妙经，亦当依教生解起行入证，故从空中已闻唱声，遂礼拜释迦而表之也。\n△八归命。\n彼诸众生闻虗空中声已，合掌向娑婆世界，作如是言：南无释迦牟尼佛！南无释迦牟尼佛！以种种华香璎珞旛葢，及诸严身之具珍宝妙物。\n双称南无者，乃郑重之词也。由闻诸天唱劝随喜，彼诸众生归命，乃表未来能于本迹二门而得益也。\n△九遥散。\n皆共遥散，娑婆世界。所散诸物，从十方来。譬如云集，变成宝帐。徧覆此间，诸佛之上。\n共遥散者，以他方对娑婆，故云遥散。虽得遥散，还能到此，故云所散等也。宝帐，乃表众生因心所有定慧全归如来果德慈悲之中，故变成宝帐以表显也。徧覆佛上者，盖因心之定慧元极果之所宗，果德之慈悲亦即因心之所具，故以彼之供具变成宝帐，覆于佛上而表显也。如能见于佛，开于唱劝，而能归命兴供等，皆是如来不思议神力使然。欲表显彼之众生未来亦能从妙经得益，故如是耳。乃冥约其机，有此之事，在彼众生未即能如是也。\n△十合土\n于是十方世界通达无碍，如一佛土。\n十方世界则有种种之佛土，种种之世界各各不同，何以能合为一土而通达无碍？盖诸佛国土若在，如来则自了达土土无非佛土，界界无非法界，本是周徧，本是通达，本是无碍之者，由众生情执，故见周徧为局小，见通达为壅塞，见无碍为有碍。今欲付嘱流通此经，使未来众生皆得了达周徧，通达妙理，所以现此神力而令众生见者，无有局小壅塞，皆见十方世界合为一土而表之也。宜知上来三变净土已合一佛土矣，今此在所变净土之外更合之一也。\n△三、结要流通三：初、赞叹。\n尔时，佛告上行等菩萨大众：诸佛神力如是无量无边不可思议，若我以是神力，于无量无边百千万亿阿僧祇劫，为嘱累故说此经功德，犹不能尽。\n告上行等者，前六百万亿那由他恒河沙菩萨，如来呼召，从地涌出，中有上行等四导师，今举其首，故曰上行等菩萨。诸佛神力如是等，指上始自吐舌，终至合土十种也。此之十种，无有涯量，无有边际，不可心思语议之者，故曰诸佛云云。若我以是神力等者，谓诸佛如上十种神力，可谓不思议矣。然以此之神力，而欲说此经之功德，以付嘱流通，犹不能尽，则知此经功德，有过于如来不思议之神力，而更为不思议矣。\n△二、结要。\n以要言之：\n以要言者，谓虽则欲说此经，功德犹不能尽，若揽别以成其总，就广以推其略，但挈其纲，提其领，而以要言之，则如来所有一切之法，乃至一切甚深之事，皆于此经宣示显说也。\n如来一切，所有之法。\n言一切法者，即说权、说实、说迹、说本之法也。然所有之权，即实而权；所有之实，即权而实；所有之迹，即本而迹；所有之本，即迹而本。此乃虽则有权实本迹之殊，究竟不思议是一。权是妙权，实是妙实，迹是妙迹，本是妙木，乃是如来一切所有之妙法也。\n如来一切自在神力。\n自在神力者，欲断众生之权疑即断之，欲断众生之近疑亦即断之，欲生众生之实信即生之，欲生众生之远信亦即生之，此则能令一切众生疑无不断，信无不生，乃是如来一切自在神力之妙用也。\n如来一切，秘要之藏。\n秘要之藏者，从昔已来，曾未显说，故名为秘。一经开显，开已无外，故名为要。具足三千性相，包含百界千如，而所诠者，法法无非法界，相相无非实相，乃是如来一切秘要之藏也。\n如来一切甚深之事。\n甚深之事者，所有因果名之为事，因无别以为因，诸法实相以为其因，乃大乘因也。果亦无别以为果，诸法实相以为其果，乃大乘之果也。虽因果有二而总一实相，所谓无量众善言因则摄，无量证得言果则摄，乃是如来一切甚深之事也。\n皆于此经宣示显说。\n宣示显说者，若论如来之意，则最初出现于世，即欲宣示，即欲显说之者，由众生机未契故，或兼别以说，或但小以说，或对半以说，或带偏以说，此皆不名为宣说，皆不名为显说。今经无复兼但对带，唯以纯圆独妙，权实本迹无不皆妙，教理行人无不皆一，故言于此经宣示显说也。当知一切所有之法，即妙法以为其名；自在神力，即断疑生信以为其用；秘要之藏，即诸法实相以为其体；甚深之事，即一乘因果以为其宗；宣示显说，即上味醍醐以为教相者也。\n△三、劝奖二：初、劝受持。\n是故汝等于如来灭后。应一心受持读诵解说书写如说修行。所在国土。若有受持读诵解说书写如说修行。\n应一心受持者，一往解释，不二而二，不三而三，是名一心。若尅实而论，谓能了达一切诸法，悉皆实相，则全经是心，全心是经，经外无心，心外无经，此则外不见有所持之经，内不见有能持之心，而能所泯绝，境智寂然，乃名一心受持。受持既尔，则读诵解说书写亦然。如说修行者，如佛所说而修行也。谓依妙法之名，诠实相之体，从实相之体，起因果之宗，由因果之宗，发断疑之用，乃名如说修行也。\n△二、劝供养二：初、正劝。\n若经卷所住之处，若于园中、若于林中、若于树下、若于僧坊、若白衣舍、若在殿堂、若山谷旷野，是中皆应起塔供养。\n△二、转释。\n所以者何？当知是处即是道场，诸佛于此得阿耨多罗三藐三菩提，诸佛于此转于法轮，诸佛于此而般涅槃。\n谓何以上来而受持此经之处，乃至经卷所在之处，不论园中，乃至不论是旷野，皆应起塔以为供养耶？故今转释云当知此处即是道场，乃至云诸佛于此而般涅槃也。如阿含中明佛出生处、得道处、转法轮处、入涅槃处，以此四处皆当起塔。生处乃是生身所生之处，今经言即是道场，乃是法身所生之处。生身生处尚应起塔，岂法身生处而不当起塔耶？得道处乃是三藏佛，今经依之能得无上菩提，则此经所在之处自当起塔矣。转法轮乃是生灭之法轮，入涅槃乃是偏真之涅槃，今经乃是无作之法轮、纯圆独妙之涅槃，故当起塔。所以前云能持之人、所持之经及经住处，故皆应起塔也。\n△二、偈颂二：初、颂现通，二、颂结要。初二：初、总颂。\n尔时，世尊欲重宣此义，而说偈言：\n诸佛救世者，住于大神通，为悦众生故，现无量神力。\n诸佛救世等者，谓我释迦及以分身诸佛，皆有大悲，而能救拔一切世间之苦者，以其究尽诸法实相之理，自然神而明之，通而变之，安住于神通也。盖本来安住于神通者，今乃欲使众生得大欢喜，故现于十种不可量之神力，所谓从体起用，称性发挥，任运施设，不假造作也。\n△二、别颂。\n舌相至梵天，身放无数光，为求佛道者，现此希有事。诸佛謦欬声，及弹指之声，周闻十方国，地皆六种动。以佛灭度后，能持是经故，诸佛皆欢喜，现无量神力。\n如来现通，此但颂前五种，则以义该之。以佛下，是总结。既言现无量神力，自该后五种矣。又前五种表现在得益者，后五种表未来得益者，盖以现前而摄未来耳。\n△二、颂结要三：初、总颂。\n嘱累是经故，赞美受持者，于无量劫中，犹故不能尽。是人之功德，无边无有穷，如十方虗空，不可得边际。\n上长行为嘱累故，已言说此经功德犹不能尽，今颂中则言赞美受持者犹故不能尽者，盖所持之经既其功德无尽，则能持者功德亦然，此乃上下互显耳。\n△二、别颂四：初、颂所有之法。\n能持是经者，则为已见我。亦见多宝佛，及诸分身者，又见我今日，教化诸菩萨。\n言持经见我等者，盖释迦是说此经旨者，多宝是证明此经旨者，分身是助发此经旨者，诸菩萨乃是听闻而流通此经旨者。从今日后故能受持此经，则依然如是见释迦如来在灵山演说此经，依然见多宝佛塔涌空中赞言善哉，依然见十方分身诸佛来集娑婆助发此经，依然见诸菩萨同闻此经而各各发愿流通此经。所以能见诸佛菩萨者，以其受持如来一切所有之法故。\n△二颂自在之力。\n能持是经者，令我及分身，灭度多宝佛，一切皆欢喜。十方现在佛，并过去未来，亦见亦供养，亦令得欢喜。\n能持是经，诸佛欢喜者，释迦是唱募之者，分身为欲助发，多宝为欲证明，则三佛之心同欲流通。此经今能受持而流通，则称合三佛之心矣，那得不为欢喜？而佛佛道同，故三佛既喜，则十方三世一切诸佛亦皆欢喜也。吾人见此，则疑应断而信自生矣，所以是自在神力故也。\n△三颂秘要之藏\n诸佛坐道场，所得秘要法，能持是经者，不久亦当得。\n秘要之法，持经当得者，盖诸佛秘要之藏，在于此经宣示显说。今能受持是经，则已能信解矣。由解起行，从行自能入证，故不久之间，便与佛无二，而亦得此秘要之藏矣。\n△四颂甚深之事。\n能持是经者，于诸法之义，名字及言辞，乐说无穷尽，如风于空中，一切无障碍。于如来灭后，知佛所说经，因缘及次第，随义如实说，如日月光明，能除诸幽冥。斯人行世间，能灭众生暗，教无量菩萨，毕竟住一乘。\n诸法之义是所诠，名字言词是能诠，此即四辩中之三辩也。乐说即第四之乐说无碍辩也。以乐说而说于前三，则无有穷尽，假喻发明，如风于空也。知佛所说因缘次第者，知佛因缘，即是知为一大事因缘也。知佛次第，即是知先则法说，次则喻说，后则因缘说。此三周以开权显实之后，更必开近显远以说本门，所以即是知次第也。如日月光明者，日月照世，所有昏暗无不能除。菩萨既能知经中因缘次第，随义而说，则已知佛权实二智弘通是经，自能令一切众生无明昏暗皆破除也。所以下结云是人云云。教无二句，正明甚深之事，乃是一乘因果之宗，皆实相也。\n△三颂总结。\n是故有智者，闻此功德利，于我灭度后，应受持斯经，是人于佛道，决定无有疑。\n是人二句，谓依于能诠之名而明实相之体，由于所诠之体而显因果之宗，由宗而起乎用，既起乎用则能成于宗而证于体矣，故云于佛道无疑也。释如来神力品竟。\n妙法莲华经嘱累品第二十二\n若欲论此品之次第相生，总由如来欲流通此本门之经，而明乎四信五品因果功德，又引不轻菩萨以为证明，皆所谓之劝赞流通，理当付嘱，须先现乎神力，次结撮于纲要，然后可耳。令十种之神力已现，五重之纲要已结，则自应为之金口付嘱，以烦菩萨在在流通，故次神力品后，而有一品嘱累之文也。言嘱累者，嘱即付嘱，累即烦累，谓如来金口付嘱此经，烦累诸大菩萨，为之处处宣演，而在在流通也。盖如来自己证此诸法之实相，长远之寿命，所谓难得之阿耨多罗三藐三菩提法是也。今则还欲使一切众生，亦同己之所证，故于迹本二门，各各略广两番，为之开显，令诸众生，断于权近之疑，生于实远之信，故或有开佛知见者，则授之于八相之记，或有增道损生者，则授之于法身之记，而如来出世本怀，于兹畅矣。然现在之时，则如来自为化导，若灭度之后，须烦菩萨弘通，以故如来重复现大神力，以一手同时摩无量菩萨之顶，而安慰言，我于无量百千万亿阿僧祇劫，修习是难得菩提之法，今以付嘱汝等，汝等当一心流布，广宣此法，令一切众生，普得闻知如来是大施主，汝等亦应随学如来之法，勿生悭吝。如此殷殷付嘱，方能令诸大菩萨，为之在在流通，而永永不绝，始尽如来流通之事，故必须为之嘱累也。\n△品文分为四：初、如来付嘱，二、菩萨受命，三、事毕唱散，四、时众欢喜。初又四：初、叙起。\n尔时，释迦牟尼佛从法座起，现大神力，以右手摩无量菩萨摩诃萨顶，而作是言：\n从法座起者，即是从于宝塔中多宝所分半座之法座而起也。当知此经宝塔品已前在于灵山说，宝塔品后至神力品在于宝塔中说，亦即空中说。今乃从塔而起，还在灵山中说也。摩菩萨顶者有二意：一者此法华经于已今当说最为第一尊上之说者，今欲嘱累此第一之法，故摩最尊之顶以表显也。二者以此经乃是最为难弘之者，如来现在犹多怨嫉，况佛灭度后，今欲诸大菩萨于后末世弘通此经，故摩顶以安慰之。谓诚能持于三种轨则，住于四安乐行，自可于后恶世弘通此经而无所难也。\n△二、付嘱有三番，文分为二：初、嘱令一心流布。\n我于无量百千万亿阿僧祇劫，修习是难得阿耨多罗三藐三菩提法，今以付嘱汝等，汝等应当一心流布此法，广令增益。\n我于百千劫修习是法者，盖欲得此无上菩提，虽则圆解圆修圆证，然必须从因以至果，破四十二品之无明，断四十二番之变易，显四十二分之三德，故须经于如许之劫修习而得也。今以付嘱汝等者，谓如是难习难得之法，我今则已修已习已得之矣，欲令一切众生亦修我之所修，习我之所习，得我之所得，若我在世则我自为化导，若我灭后则全烦汝等菩萨为之弘通宣化，故今以付嘱汝等也。一心流布者，若向于三有，若向于三乘，则不得名为一心流布，今当不向三有三乘，唯向无上菩提而流通此之妙法华经，是名一心流布此法也。广令增益者，果能一心流布此法，则在自行更能增道损生，若在化他则一人传二，二人传三，乃至传于百千万亿而绳绳不绝，则其益广而增也。\n△二、嘱令普得闻知。\n如是三摩诸菩萨摩诃萨顶，而作是言：我于无量百千万亿阿僧祇劫，修习是难得阿耨多罗三藐三菩提法，今以付嘱汝等。汝等当受持、读诵、广宣此法，令一切众生普得闻知。\n此但受持等，及令一切普得闻知。然此二番，文义互显。上但一心流布此法，广令增益，不言受持、读诵、广宣此法，令一切众生普得闻知。此但云受持等，及令一切闻知，则知受持等将何为受持？唯一心流布耳。又以广令增益故，能令一切众生普得闻知也。义未尝少，但文略耳。\n△三、转释。\n所以者何？如来有大慈悲，无诸悭恡亦无所畏，能与众生佛之智慧、如来智慧、自然智慧。\n意谓：何以故？我如来如是三摩汝顶，令汝一心流布，令汝广宣普闻。乃转释云：如来有大慈悲乃至自然智慧也。言有慈悲，即无缘大慈悲也。以大慈故，能与一切之乐；以大悲故，能拔一切之苦。与乐而乐无不与，拔苦而苦无不拔，乃名大慈悲，此即如来之室也。无诸悭恡者，若说法之时，设有不信之者，加于骂詈、诽谤及刀杖、瓦石等，即不为其说法，是名有诸悭恡也。如来则能住于忍辱之地，随其前人加诸骂詈等恼，只是寂灭现前，不见有能忍、所忍，还为其演说妙法而终不替，乃名无诸悭恡，此即如来之衣也。亦无所畏者，若心有所著，即有所畏惧也。如来则能安心实相，观诸法空，不著空有，不著中道，自然无有所畏，此即如来之座也。能与众生佛之智慧等者，以由如来能入慈悲之室，著忍辱之衣，坐法空之座，故能与九界三乘一切众生一切智、佛之智慧、道种智、如来智慧、一切种智、自然智慧，所谓我佛有是利益众生，故称能仁也。\n如来是一切众生之大施主，汝等亦应随学如来之法，勿生悭恡。\n此须承上文而言，谓如来能与微妙三智，故是一切众生之大施主。何以故？盖若施一切众生之七宝妙物，此但是财施，不得名为大施主。若能令一切众生得须陀洹至阿罗汉，而破于见思，出于分段，证于涅槃，此虽亦名法施，然但是小乘之果，犹不得名大施主。今如来能与一切众生圆妙三智，则超于世间之财施，超于出世之法施，故名是大施主也。既与一切众生之三智，则一切众生自能以一切智而观于空，以道种智而观于有，以一切种智而观于中。观于空时，则一空一切空；观于有时，则一有一切有；观于中时，则一中一切中。所以三智圆与，而能三观圆修，自得三谛圆显，三惑圆破，不名之为大施主而何？汝等亦应等者，谓在于如来，则已能如此矣。若在汝等菩萨，乃是如来之子，当绍继如来之位者，则自应随学如来之法。云何随学？即勿悭恡，乃是随学也。勿生悭恡者，按上文应云：勿无慈悲，勿生悭恡，勿生所畏。今但言勿生悭恡者，义可兼矣。以其三轨之前后室座，总成中之忍辱衣，今勿生悭恡，即忍辱衣。所以应内观诸法空，外运大慈悲，随其前人加诸骂詈等恼，而但住于忍辱之地，不见有能忍所忍，只是为之宣说妙法，无少懈退，乃名勿生悭恡，所以虽举一而兼二矣。既能如是，则亦能与一切众生之三智，亦是一切众生之大施主，乃是善能随学如来之法者也。\n△四、劝诫二：初、约信者劝。\n于未来世，若有善男子、善女人，信如来智慧者，当为演说此法华经，使得闻知，为令其人得佛慧故。\n当说此经者，若能信于如来智慧之人，则其障自轻，其根自利，其智自深。既是障轻、根利、智深之者，则不闻此则已。若一闻之，便能依闻而解，由解而行，从行而证，是故当为演说也。\n△二、约不信劝。\n若有众生不信受者，当于如来余深法中示教利喜。汝等若能如是，则为已报诸佛之恩。\n众生不信等者，谓能信之者，则为其说此经矣。若有不能信受如来智慧之者，则其障是重，其根是钝，其智是浅。既障重、根钝、智浅，则于无上菩提圆融之法，自然不契。其人虽于圆融之法不契，若在菩萨，岂可弃而不化？故当更于余深历别法中，为之指示教诏，令其依于历别之法而修，后乃引历别而归之圆融，则亦能得佛慧之利益，而生大欢喜矣。言余深法者，藏、通是余而非深，佛慧是深而非余。历别之法，对后是余，对前是深，故谓余深。则为已报佛恩者，谓汝等菩萨，由于如来而已得分证，则感佛之恩，不为不深矣。若欲报佛深恩，无别可报，只是能信于如来智慧之人，为其说此妙经，令得佛慧；于不能信受之人，为其示教余深之法，从历别而归圆融，令其得大利喜。能于如是，则为已报佛之深恩矣。良繇以唯传法度生，乃名真报佛恩故也。\n△二、菩萨受命二：初、叙相。\n时诸菩萨摩诃萨闻佛作是说已，皆大欢喜，徧满其身，益加恭敬，曲躬低头，合掌向佛，俱发声言：\n△二受命\n如世尊勅，当具奉行。唯然，世尊！愿不有虑。诸菩萨摩诃萨众如是三反，俱发声言：如世尊勅，当具奉行。唯然，世尊！愿不有虑。\n如世尊勅等四句，分为四意：初句受正付命，二句受转释命，三句受申劝命，四句受申诫命。言如世尊勅者，谓上世尊三摩我顶而作是言：我于无量百千万亿阿僧祇劫，修习是难得阿耨多罗三藐三菩提法，今以付嘱汝等，汝等当一心流布广令增益，乃至汝等当广宣此法，令一切众生普得闻知。此是如来之勅命如此，而我等则如佛之勅，而为之一心流布而令普得闻知，故言如世尊勅也。当具奉行者，谓上来世尊又言：如来有大慈悲，无诸悭恡亦无所畏，能与众生佛之智慧自然智慧，而是一切众生之大施主，汝等随学如来之法勿生悭恡。此是如来欲我所说者如此，而我等则当如佛所说而奉行之，故言当具奉行也。\n唯然，世尊者，谓上来世尊又言：于未来世，若有信如来智慧者，当为演说此法华经，令得佛慧。此是如来之劝我如此，而我等于此更无有疑。若有能信之者，自当为其说于此经，而令得于佛慧。故言：唯然，世尊也。\n愿不有虑者，谓上来世尊又言：若有众生不信受者，当于余深法中示教利喜。此是如来之诫我如此，而我等果遇不信之者，则自当以历别之法为之示教，而后引归于圆融，令其得大利喜。而唯愿如来不以未来世中不信众生乃是忧虑，故言愿不有虑也。\n如是三反者，上如来付嘱有三番故，今菩萨受命亦有三番，此正是师资道合砧椎相扣，而能于未来世广弘此经永永不绝也。\n△三事毕唱散。\n尔时，释迦牟尼佛令十方来诸分身佛各还本土，而作是言：诸佛各随所安，多宝佛塔还可如故。\n诸佛各随所安者，分身诸佛唯为开多宝塔及以劝发流通而来，今既已为劝发而塔已开，则来意已圆，故可归本国以化众生也。多宝佛塔还可如故者，此有二解：一者谓多宝塔之所已开，因于大乐说及四众之愿见耳。今大乐说及四众既皆已见，则还可合其塔户如初涌出之时，故言还可如故。二者谓宝塔之所涌出，为欲证明此之一经故也。今本门正宗虽得证明，而更有流通分犹未为之证明，则分身自去而多宝还可如故，而在待流通之分若毕，方可还从地没而去也。在于此中方令分身还国多宝塔户如故，则可验分身显为开塔，密则实为听闻本门；多宝显为证成迹门法胜，密则犹为证成本门。若分身唯欲开塔，则唱募之前何不即命之还国？若多宝唯证法胜，则提婆达多品初即应令其如故。唯其分身实欲以闻本门，多宝实欲证成本门，故至此中方命分身还国多宝塔户如故。盖由至此之时，近迹远本已为开显，劝赞付嘱已为发明，前则放光远召而分身来，今若不言各随所安，则分身何由还归本国？前则分身远集而塔户开，今若不令分身归国，则塔户何由还可令合？前则因塔户开而入坐座，今若不令还可如故，则释迦何由而见出塔？故于此中而作是言：诸佛各随所安，多宝佛塔还可如故也。\n△四、时众欢喜。\n说是语时，十方无量分身诸佛，坐宝树下师子座上者，及多宝佛，并上行等无量阿僧祇菩萨大众，舍利弗等声闻四众，及一切世间天、人、阿修罗等，闻佛所说，皆大欢喜。\n分身为欲开塔及闻本门，今塔已开、本门已闻故欢喜。多宝为欲证明此经，今迹本二门皆已证明故欢喜。上行等是本中所化，为欲发起本门流通此经，今已得发起、已得受命流通故欢喜。舍利等是迹中所化，前迹门已闻权实不二，今又闻迹本一体故亦欢喜也。释嘱累品竟。\n妙法莲华经药王菩萨本事品第二十三\n若明此品之次第相生，总由上来世尊劝赞流通之后，即为之付嘱流通，乃言如来有大慈悲，无诸悭恡，亦无所畏，能与众生佛之智慧，如来智慧，自然智慧，而是一切众生之大施主，汝等菩萨亦应随学如来之法。然不知毕竟以何等为如来之法，而所当随学者，故于此中乃发明药王之苦行，妙音之献钵，观音之普门，乃至普贤之劝发，皆所谓能随学如来之法者是也。今乃欲举苦行以明所当随学，而为流通之方轨，故有此药王本事品之一文也。言药王者，以其过去因中，本号星光，因闻日藏如来说于妙法，乃以雪山药草供佛及僧，复发愿于未来世中，救疗一切众生身心二病，故一切人皆喜其德，即号之为药王，今仍本所名，故称药王。言菩萨者，以其能了达佛之智慧而自利，复能救疗众生身心二病而利他，故名菩萨。本事者，本昔所行之事也，即于过去日月净明德佛所，听闻妙法华经，能如说修行，而得现一切色身三昧，于是然身烧臂，供养彼佛及法华经，所谓重于法而轻于命，存其道而亡其身，行如是之苦行，乃是药王菩萨本昔所行之事，今欲随学如来之法，而流通此经，当如彼之苦行，斯亦可矣，故云药王菩萨本事品也。\n△文分为四：初、菩萨请问，二、如来答示，三、大众得益，四、多宝称赞。初二：初、正问。\n尔时宿王华菩萨白佛言：世尊！药王菩萨云何游于娑婆世界？世尊！是药王菩萨有若干百千万亿那由他难行苦行？\n初中菩萨名宿王华者，宿即宿世之宿，非星宿之宿，以彼菩萨宿世因中能修七觉净华之因而得自在，故以为名也。初云何游于娑婆世界，是问所游，谓世尊上来付嘱诸大菩萨而言：汝等亦应随学如来之法，若我宿王华之意唯有苦行，乃是流通此经之人所当学者，我今先敢问于世尊，此会之中药王菩萨云何游于娑婆而化度一切众生？故云世尊等也。次世尊下，是问其所行，如文。\n△二请答。\n善哉！世尊！愿少解说。诸天、龙、神、夜叉、干闼婆、阿修罗、迦楼罗、紧那罗、摩睺罗伽、人非人等，又他国土诸来菩萨及此声闻众，闻皆欢喜。\n愿少解说者，谓我则虽闻知于药王有若干百千万亿那由他之苦行，然亦不敢欲世尊一一烦示，惟愿世尊于多多万亿之中，少少略说其一二，故言愿少解说也。闻皆欢喜者，盖八部乃欲护持此经旨者，菩萨乃欲流通此经旨者，声闻乃欲修习此经旨者。故若说其苦行，则欲护持者，即可以此苦行而为护持，则无有不护持矣。欲流通者，即可以此苦行而为流通，则未来不断绝矣。欲修习者，即可以此苦行而为修习，则善行菩萨道矣。故若八部，若菩萨，若声闻，不闻则已，若一闻之，则皆欢喜也。\n△二、如来答示二：初、答苦行，二、示经胜。初二：初、举因由。\n尔时，佛告宿王华菩萨：乃往过去无量恒河沙劫，有佛号日月净明德如来、应供、正徧知、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。其佛有八十亿大菩萨摩诃萨，七十二恒河沙大声闻众。佛寿四万二千劫，菩萨寿命亦等。彼国无有女人、地狱、饿鬼、畜生、阿修罗等及以诸难。地平如掌，琉璃所成，宝树庄严，宝帐复上，垂宝华旛，宝瓶、香炉周徧国界。七宝为台，一树一台，其树去台尽一箭道。此诸宝树皆有菩萨、声闻而坐其下。诸宝台上各有百亿诸天作天伎乐，歌叹于佛，以为供养。\n初举其时分，可见。有佛下，明其佛号。言日月净明德者，世间日月则有照临之功，而清净皎彻通乎昼夜之者，由彼佛能于因中承事十方诸佛，亲近万亿如来，尽行诸佛无量道法，所有方便知见波罗蜜皆悉具足。其所具之实智则如日，所具之权智则如月。既具二智，则惑无不破而净，智无不显而明。既破惑显智，则其自行化他之德必能成就矣，故名日月净明德也。其佛下，明其所化。佛寿下，明其寿命。彼国下，明其国土清净庄严也。宝台之上，诸天作乐，叹佛供养者，当知彼国菩萨、声闻则坐于宝树之下，其佛则在宝台之上，故诸天欲供养佛，亦在于如来所坐宝台之上也。\n△二、明苦行四：初、彼佛说经。\n尔时，彼佛为一切众生、喜见菩萨及众菩萨、诸声闻众说法华经。\n为一切众生喜见菩萨者，彼即是当机，故言为也。名一切众生喜见者，由彼菩萨发愿欲疗一切众生身心二病，故一切众生皆喜见其人，乃即以为名。又能然身烧臂行于苦行，流通此经而教化一切众生，由此蒙其润泽利益，故皆喜见，因此立其名也。\n△二、依经修证。\n是一切众生喜见菩萨乐习苦行，于日月净明德佛法中精进经行，一心求佛满万二千岁已，得现一切色身三昧；得此三昧已，心大欢喜。\n言一心求佛者，一往而解，不向三有，不向二乘，唯求无上菩提，故言一心求佛。尅实而论，若依经所诠实相而为所观之境，以现前介尔一念为能观之心，以心照境，以境发心，心外无境，境外无心，心境不二，能所双亡，乃名一心求佛也。此明其修得现一切色身三昧，是明其证现一切色身三昧，即是普现色身三昧也。所以得此三昧者，盖法华一经所诠，唯是三千性相，百界千如之诸法实相，而此诸法实相，乃是法法皆真，相相皆实之者，故依之而修，如说而行，便能得此普现色身三昧，法尔能随十界而现形，所谓一切色一色，一色一切色，一切身一身，一身一切身，一切现一现，一现一切现也。余具疏释云云。\n△三、报恩申供二：初、明现世，二、明再生。初二：初、作念。\n即作念言：我得现一切色身三昧，皆是得闻法华经力。我今当供养日月净明德佛及法华经。\n我得现等者，谓今日得此色身三昧，盖非无因，究其所自，皆是闻法华经而生解，依解起行，由行入证，故能如是也。\n△二、兴供二：初、神力供养。\n即时入是三昧，于虗空中雨曼陀罗华、摩诃曼陀罗华、细末坚黑旃檀，满虗空中如云而下。又雨海此岸旃檀之香，此香六铢，价直娑婆世界，以供养佛。\n入是三昧等者，由得普现色身三昧已，见第一义空，于第一义空发微妙不思议圆因，故雨华。而此圆因潜通果海，故复雨香，并供佛以表之。六铢者，二十四铢为一两，六铢乃二钱五分也。\n△二、燃身供养，又三：初、正为燃身。\n作是供养已，从三昧起，而自念言：我虽以神力供养于佛，不如以身供养。即服诸香，旃檀、薰陆、兜楼婆、毕力迦、沉水、胶香，又饮薝卜诸华香油。满千二百岁已，香油涂身，于日月净明德佛前，以天宝衣而自缠身，灌诸香油，以神通力愿而自然身，光明徧照八十亿恒河沙世界。\n神通力愿等者，乃不以世间之火然其身，而以智慧之火然其身也。所以然身者，盖欲报佛恩而苦行弘经，正重其法而轻其身，殒其命而存其道也。光明徧照者，正表此苦行以为弘经，则自然令此经在在流通，永永不绝也。\n△二、诸佛同赞三：初、正赞。\n其中诸佛同时赞言：善哉，善哉！善男子！是真精进，是名真法供养如来。\n以双言善哉者，一善哉是赞其以神力供养，心犹未足，而更然身以为供养；一善哉是赞其不但然身，更能以神通力愿，而自然身犹在三昧之中，可谓真善供养者也。此是总赞。善男子去，别赞也。是真精进，是名真法供养者，若但然身，亦可谓之精进，亦可谓之供养矣。然不名真精进，不名真法供养。今乃不以世间之火而然其身，乃以神通力愿而以智慧之火自然其身，则能以智起通，以通显智，以愿起行，以行填愿，乃以性德之火然实相之身，自然精而不杂，进而不退，乃名真精进也。真法供养者，既以性德之火然实相之身以为供养，则不见有所然之身、能然之火，又内不见能然之身，外不见有所供之佛。何者？以其性德本空，无非法界故也。既其无非法界，则以法界而然法界，以法界而供法界，自然离乎能所，绝乎对待，自得名为真法供养也。所以智者大师读至此中，便能亲见灵山一会俨然未散者，盖大师向能随文人观离能所、绝对待，天然泯合而能如是也。\n△二格量\n若以华香、璎珞、烧香、末香、涂香、天缯、旛葢及海此岸旃檀之香，如是等种种诸物供养，所不能及。假使国城、妻子布施，亦所不及。\n一切华香等，及以国城，无非是外物。纵使能施妻子，亦不过是外身。今能然身，不唯舍内身，而又舍命矣，岂外财外身之所可及。即但然身，尚不能及，况今能以神通力愿而自然身。又不以世间之火而然，唯以智慧之火而然。实相之身，其不可及也，更不待言矣。\n△三重叹。\n善男子！是名第一之施，于诸施中最尊最上，以法供养诸如来故。作是语已而各默然。\n言第一之施最尊最上者，以理观运入其中，火是性德火，身是实相身耳。故下。释曰：以法供养诸如来故。又以法华所诠发为妙行，亦如经之第一最尊最上也。作是下。受供也。\n△三、火然时分。\n其身火然千二百岁，过是已后，其身乃尽。\n△二、明再生五：初、王家化生。\n一切众生喜见菩萨作如是法供养已，命终之后复生日月净明德佛国中，于净德王家结加趺坐，忽然化生。\n王家化生者，还欲亲近彼佛，及闻法华，并流通此经故也。前世是生身得忍，此中是法身，故化生耳。则知此之化生，亦即色身三昧之一也。\n△二、陈说本事。\n即为其父而说偈言：\n大王今当知，我经行彼处，即时得一切，现诸身三昧，勤行大精进，舍所爱之身。\n说是偈已，而白父言：日月净明德佛今故现在。我先供养佛已，得解一切众生语言陀罗尼，复闻是法华经八百千万亿那由他甄迦罗、频婆罗、阿閦婆等偈。大王！我今当还供养此佛。\n得解一切语言陀罗尼者，前得普现色身三昧是定，今得解语言陀罗尼是慧。然慧非离定而有，乃即定而慧。定非离慧而有，乃即慧而定。是则名虽有二，其体是一。以其能得普现色身三昧之定，则无身而不现。以其能得解语言陀罗尼之慧，则无法而不说。所谓随机现形，殊音类唱也。我先等者，盖前世既闻法华，依之修习，得色身三昧时，其语言陀罗尼亦得矣。未有得定不得慧，现身不说法也。但神力烧身，两番供养之后，所得之慧更深，则所谓之定亦愈深矣。且就慧言，故但云我先云云。又知前世所闻之经，总是少分。从是已后，乃闻全经。故曰复闻云云。甄迦罗等者，乃是西方四种万亿之数名也。那由他是十万亿，甄迦罗是百万亿，频婆罗是千万亿，阿閦婆是万万亿也。\n△三、见佛赞劝二：初、赞。\n白已，即坐七宝之台，上升虗空，高七多罗树，往到佛所，头面礼足，合十指爪，以偈赞佛：\n容颜甚奇妙，光明照十方，我适曾供养，今复还亲觐。\n容颜甚奇妙者，容即容仪，颜即颜貌，奇即奇特，妙即妙好。九界众生所有容颜皆不名奇妙，以凡夫全是麤恶之容颜，二乘不修相好，乃是憔悴之容颜，菩萨虽能分证，亦得名为奇妙。然无明未尽，犹不得名为甚奇妙，唯有如来究竟圆满，故名甚奇妙也。光明照十方者，十方本是迷昧，本是昏暗者，今如来以光明照之，则迷昧尽除，昏暗皆消也。我适曾供养者，适非谓才适之适，是不前不后，两两相值，谓之适也。意谓我曾见于佛，曾闻于法，即便得于三昧，而以神力供养，更复然身供养，皆不前不后，两两相值，故云我适曾供养也。\n△二劝。\n尔时，一切众生喜见菩萨说是偈已，而白佛言：世尊！世尊犹故在世。\n犹故在世者，非谓我已然身供养已经千二百岁，而世尊犹然在世而未灭度，乃是劝请世尊仍然在于世间说法而度众生，正是请转法轮劝住世间也。\n△四、如来付嘱三：初、唱灭。\n尔时，日月净明德佛告一切众生喜见菩萨：善男子！我涅槃时到、灭尽时至，汝可安施床座，我于今夜当般涅槃。\n△二、付嘱\n又勅一切众生喜见菩萨：善男子！我以佛法嘱累于汝，及诸菩萨大弟子，并阿耨多罗三藐三菩提法，亦以三千大千七宝世界诸宝树、宝台，及给侍诸天，悉付于汝。我灭度后，所有舍利亦付嘱汝，当令流布，广设供养，应起若干千塔。\n当令流布，是令其流布所付之佛法。广设供养，是令其供养所付之舍利也。\n△三入灭。\n如是日月净明德佛，勅一切众生喜见菩萨已，于夜后分入于涅槃。\n上来菩萨虽有二生，若论彼佛说法，唯是法华一会，故其唱灭，乃是法华会上唱灭。如今佛唱灭，如来不久当入涅槃，佛欲以此妙法华经付嘱有在是也。即入灭者，乃说法华已，不复更说涅槃，故便入灭。此即以法华为五时终也。故上云：一切众生喜见菩萨，因闻说是法华经故，一心求道，得普现色身三昧。得此三昧已，即入三昧，于虗空中，雨华雨香，以供养佛。作供养已，从三昧起，而自念言：不如以身供养。即服诸香，乃至然身，经千二百岁，皆在法华会上也。故次生中，陈说本事，言日月净明德佛，今故现在，即指彼佛犹说法华故，化生王家。其意为欲更闻此经，流通此经，更供彼佛也。所以一见，遂云世尊。世尊犹故在世者，一称世尊，是劝佛长说法华；一称世尊，是劝佛长住世间也。则知彼佛唱灭，犹在法华会上，入灭时，乃法华毕也。以故上之然身，但千二百岁，以在说法华时，不得不促。若延之而过于烧臂之时，则彼佛已当入灭再生，何由更闻彼佛因谁付嘱耶？故一心求佛满万二千岁，又饮诸华香油满千二百岁，其身火然千二百岁，皆在说法华时，以彼佛菩萨寿皆四万二千劫，则说法华必经几劫故也。亦是皆表自行，是则万二千、千二百皆表闻于法华，从妙解而起妙行。盖一根对一尘，介尔一念心起则具十界，十界具百界，百界具千，如六根则有六千，对于六尘便成万二千矣。若单就六根，皆约止观而修，亦成万二千也，故以满万二千岁以表之也。千二百岁者，盖一根有百界，六根则有六百，对于六尘则有千二百矣。若亦单在六根，就其服香饮油，香表止，油表观，由此止观，六根清净，则亦千二百也。然身时既性德火烧实相身，而所烧六根及所烧六尘皆性德、皆实相，则亦千二百也，故皆以千二百岁而表之也。\n若下之烧臂满七万二千岁者，乃是彼佛说经入灭已后之时，故可延之而长，亦是表化他而无穷故也。又一根具千，如一根具五根，则一根之中具有六根，乃成六千。六根皆有六千，则成三万六千。更对六尘，故成七万二千岁而表之。若亦单就六根而论，两臂表权实智而为说法，则成七万二千。若就两臂表定慧，复成七万二千也。是则然身之时短不为短，而烧臂之时长不为长也。又然身时是生身，烧臂时是法身，所以不无延促之别耳。\n△五、菩萨受命五：初、起塔供养。\n尔时，一切众生喜见菩萨见佛灭度，悲感懊恼，恋慕于佛，即以海此岸旃檀为𧂐，供养佛身而以烧之。火灭已后，收取舍利，作八万四千宝瓶，以起八万四千塔，高三世界，表刹庄严，垂诸旛葢，悬众宝铃。\n△二、烧臂供养。\n尔时，一切众生喜见菩萨，复自念言：我虽作是供养，心犹未足，我今当更供养舍利。便语诸菩萨大弟子，及天、龙、夜叉等一切大众：汝等当一心念，我今供养日月净明德佛舍利。作是语已，即于八万四千塔前，然百福庄严臂，七万二千岁而以供养。\n前科起塔，即受命供养舍利也。此中烧臂，即受命流布佛法也。以烧臂乃是法供养，而苦行弘经，令众得益耳。\n△三、大众得益。\n令无数求声闻众、无量阿僧祇人，发阿耨多罗三藐三菩提心，皆使得住现一切色身三昧。\n△四、菩萨现报。\n尔时，诸菩萨、天、人、阿修罗等，见其无臂，忧恼悲哀而作是言：此一切众生喜见菩萨，是我等师教化我者，而今烧臂身不具足。于时一切众生喜见菩萨，于大众中立此誓言：我舍两臂，必当得佛金色之身。若实不虗，令我两臂还复如故。作是誓已自然还复，由斯菩萨福德智慧淳厚所致。\n我舍两臂，有人作事理二障而表，若是则两臂还复，岂二障复生耶？当知百福庄严臂乃是全表定慧，故次云由斯菩萨福德智慧所致。福德即是定，智慧即是慧，以由定慧元从性起，今泯修还归于性，故言舍两臂也。得佛金色身者，前得普现色身三昧已是分证，今言必当得佛身究竟也。两臂如故者，即是还从性起修，而以定慧教化一切众生也。\n△五、大千现瑞。\n当尔之时，三千大千世界六种震动，天雨宝华，一切人天得未曾有。\n△四、结会古今二：初、结会。\n佛告宿王华菩萨：于汝意云何？一切众生喜见菩萨，岂异人乎？今药王菩萨是也。其所舍身布施，如是无量百千万亿那由他数。\n△二、劝持。\n宿王华！若有发心欲得阿耨多罗三藐三菩提者，能然手指乃至足一指供养佛塔，胜以国城、妻子及三千大千国土、山林、河池、诸珍宝物而供养者。\n足一指者，非手足之足，乃具足之足也，能然手指，或然一节，或然两节，或然三节，三节乃具足一指也，故曰乃至足一指。若手足之足，岂有然足之指以供佛乎？国城是外财，妻子是外身，故皆不及于内身之施也。\n△二、示经胜四：初、格量。\n若复有人以七宝满三千大千世界，供养于佛及大菩萨、辟支佛、阿罗汉，是人所得功德，不如受持此法华经乃至一四句偈其福最多。\n七宝满大千界，是举其所施之物，贵而且多。供佛及三乘，是明其所供之人，尊而且胜也。不如受持此经一四句偈者，上所施之物，虽贵且多，乃是世间之财而已。若能受持此经，则得于出世间无上功德法财，故其为最，而非彼所及。上所供之人，虽尊而胜，然佛借此经而得成果，菩萨依此经而得成因，二乘由此经而得会归。所以若证得，若修持，若会归，皆由此经。故受于一四句偈，其福多于供佛菩萨及二乘也。\n△二、正叹二：初、叹经体，二、叹经用。初五：初、约山海。\n宿王华！譬如一切川流江河诸水之中，海为第一；此法华经亦复如是，于诸如来所说经中最为深大。又如土山、黑山、小铁围山、大铁围山及十宝山众山之中，须弥山为第一；此法华经亦复如是，于诸经中最为其上。\n初一双，初约海，二约山，皆先喻后合。今合释之，应云前约格量以明能持之胜，后还约譬喻以显所持之胜，故有五双，皆以喻而立名也。言此法华经最为深大者，若修川、巨流、长江、大河，皆非深非大，唯有大海又深又大。如佛四十年前所说之经，最初乳味如川，次之酪味如流，生酥如江，熟酥如河，如是四味之经皆非深大，唯此法华醍醐上味，大事因缘从兹而明，长远寿量由此而显，莫能测其底里故深，莫能究其边涯故大，所谓竖则彻于三谛之源，横则穷乎法界之边，犹如大海于诸水之中最深而且大也。二又如下，约山。言此经最为其上者，如来于四十年前，或说人乘如土山，或说天乘如黑山，或说声闻乘如小铁围山，或说缘觉乘如大铁围山，或说菩萨乘如十宝山。若人天乘，但能出于三途，不能出于三界；若二乘乘，但能出于三界，不能出于三空；若菩萨乘，虽能出于三空，但成偏渐而未能圆融。唯此法华乃是一佛乘，而能究竟运归三德秘藏，所有教行人理无不皆一，权实本迹无不皆妙，犹如四宝所成之须弥山，出水八万四千由旬，而于众山之中最在其上而为第一也。\n△二约月日。\n又如众星之中，月天子最为第一；此法华经亦复如是，于千万亿种诸经法中最为照明。又如日天子能除诸暗；此经亦复如是，能破一切不善之暗。\n二一双：初、约月；一、约日。喻、合同前释。此经最为照明者，如来一代教法，若已说，若今说，若当说，如是三说之中所说余经，犹如众星，虽云朗朗，而照物不明。唯此经所说不思议之权智，能显一切理，证一切德，破一切惑，犹如月天子最为照明也。二、又如下，约日。日轮当午，无暗不除，正如此经所说实智，能破无明不善诸暗。若他经，或但能破见思者，或但能破尘沙者，或有能破无明而不究尽者。若此经所有不思议之实智，则一破一切破，一断一切断，不但破见思，亦能破尘沙，不但破尘沙，亦能究尽无明，以其无惑不破，正如日天子能除诸暗也。\n△三约人天。\n又如诸小王中，转轮圣王最为第一；此经亦复如是，于诸经中最为其尊。又如帝释于三十三天中王；此经亦复如是，诸经中王。\n三一双：初、约人；二、约天。喻、合同前释。轮王能以十善化世，粟散小王之中而为第一。此经明于诸法悉皆实相，而能出生一切众生无上之善，所谓令三乘会一乘，使九界归佛界。既皆会一乘，同归佛界，则生善之极矣，故于诸经为尊，而如轮王于小王中为第一也。二、又如下，约天。诸经或但明偏空，或但诠幻有，或唯显但中，则不得为群经之冠，只如三十三天而已。今经明诸法之实相，长远之寿量，空则一切皆空，有则一切皆有，中则一切皆中，而能为群经之冠，乃是诸经中王，如彼帝释为三十三天之王也。\n△四、约凡圣。\n又如，大梵天王！一切众生之父；此经亦复如是，一切贤圣、学、无学及发菩萨心者之父。又如，一切凡夫人中，须陀洹、斯陀含、阿那含、阿罗汉、辟支佛为第一；此经亦复如是，一切如来所说、若菩萨所说、若声闻所说，诸经法中最为第一。有能受持是经典者亦复如是，于一切众生中亦为第一。\n四一双：初、约凡；二、约圣。喻合同前释。大梵天王为大千之主，一切众生从其生长，故为众生之父。此经则一切七贤四圣、有学无学、三教发心菩萨，皆随其习而得开显，如彼梵王能生一切而为父也。二、又如下，约圣。凡夫之人不能破烦恼出生死之者，四果圣人及辟支佛皆能破烦恼，皆能出生死，故于凡夫人中皆为第一。喻如来所说诸经不能究竟破于无明，不能究竟出于变易，如凡夫之不能破烦恼出生死而非第一。此经则能究尽无明烦恼，究尽变易生死，如彼四果支佛能破烦恼出生死，而于凡夫人中第一也。有能下，明其所持。经体既胜，则能持之人自能破无明出变易而亦复第一，亦如凡夫中四果支佛为第一也。\n△五、约因果。\n一切声闻、辟支佛中，菩萨为第一；此经亦复如是，于一切诸经法中最为第一。如佛为诸法王；此经亦复如是，诸经中王。\n五一双：初、约因；二、约果。喻、合同前释。三乘之人虽同是因位，而二乘但能自利，不能利他，故非第一。菩萨则既能自利，复能利他，故于二乘之中为第一。诸经、今经皆明于因，而诸经所明，或是人天之因，或是三乘之因，如彼二乘之非第一。今经所明之因，无别以为其因，乃以诸法实相而为其因，全是大乘微妙不思议圆因，故于一切诸经法中最为第一，如彼菩萨于二乘中为第一也。二、如佛下，约果。如来能于诸法之中得大自在，故为诸法之王。此经为诸经之王者，诸经所明之果，不过人天之果、三乘之果，故不得自在，而不名为王。今经所明之果，无别以为其果，全以诸法实相而为其果，乃是大乘不思议之果，而最为自在，故于诸经中为王，如佛于诸法中为王也。上来五双为喻，则知所持经体之胜，无可加尚矣。\n△二、叹经用二：初、叹拔苦之用。\n宿王华！此经能救一切众生者，此经能令一切众生离诸苦恼。\n此经能救等者，一切众生，即三乘九界也。离诸苦恼者，二种生死为苦恼之果，五住烦恼为苦恼之因。所谓二死之果，五住之因，能逼迫一切众生，能恼乱一切众生之者，唯有此经之力用，能令三乘九界一切众生，脱离此之苦恼。良由此经所明，唯是诸法实相，则所有烦恼之苦因，全体即是菩提，所有生死之苦果，全体即是涅槃，有何苦恼之可离？复有何苦恼之不离者哉？\n△二、叹与乐之用三：初、法。\n此经能大饶益一切众生，充满其愿。\n谓充满其愿者，即能与三乘九界无上之乐，而大饶之益也。\n△二喻\n如清凉池能满一切诸渴乏者，如寒者得火，如躶者得衣，如商人得主，如子得母，如渡得船，如病得医，如暗得灯，如贫得宝，如民得王，如贾客得海，如炬除暗。\n此乃十二喻，以喻与乐之用。初言清凉池，乃喻此经是清凉无上醍醐之味，能与众生法味滋神，故云能满诸渴乏也。如寒得火者，此经所有性德之火，能除众生烦恼之寒也。如躶得衣者，此经有大功德衣，能遮众生生死之躶露也。如商得主者，此经能令一切众生开示悟入佛之知见，而为一切众生之导，如商人之得主也。如子得母者，此经能令九界众生得于微妙实智，如子之得母以为恃怙也。如渡得船者，此经甚深般若之船，能令九界众生渡于二死之河，而到涅槃彼岸也。如病得医者，此经无上大悲法药，能疗一切众生身心二病也。如暗得灯者，此经所有智慧之灯，能破众生无明之暗也。如贫得宝者，此经能与一切众生无上功德法财，如贫者之得宝也。如民得王者，此经所明诸法实相长远寿命，为一切众生之所归趣向往，如民之得王也。如贾客得海者，此经所明诸佛甚深智慧犹如大海，一切众生依此智慧而能得于出世法财，如贾客之得海也。如炬除暗者，此经所明智慧光明，能破三惑之暗也。此十二喻，唯初后二喻约能论所，中之十喻皆约所论能，如是互明，正显圆乘生死烦恼、菩提涅槃体不二耳。\n△三合\n此法华经亦复如是，能令众生离一切苦、一切病痛，能解一切生死之缚。\n能离一切苦者，即能离于界内之三苦、八苦，界外之变易无明苦也。能离一切病痛者，凡众生四大不调，即有于病，此经明于诸法悉皆实相，若能了达一切悉皆实相，则了知所有地水火风，地即性地，火即性火，水即性水，风即性风，是则虽有四大之不同，而总一性德实相，更有何病何痛而不离哉？能解生死缚者，五住是生死之因缚，二死是生死之果缚，此经能令二死永亡，五住究尽，则是能解生死二缚也。既苦无不离，缚无不解，则而能得于乐矣。已上正叹竟。\n△三、明德二：初、明闻全经德，二、明闻一品德。初二：初、明书写功德。\n若人得闻此法华经，若自书、若使人书，所得功德，以佛智慧筹量多少，不得其边。\n筹量多少者，谓尚不能思其多，又岂可量其少？总之，不能得其边也。\n△二、明供养功德。\n若书是经卷，华香、璎珞、烧香、末香、涂香、旛葢、衣服，种种之灯，苏灯、油灯、诸香油灯、薝卜油灯、须曼那油灯、波罗罗油灯、婆利师迦油灯、那婆摩利油灯供养，所得功德亦复无量。\n△二、明闻一品德二：初、明受持修行，二、明随喜赞善。初三：初、总标。\n宿王华！若有人闻是药王菩萨本事品者，亦得无量无边功德。\n得无边功德者，谓不但如上闻全经而有无量无边功德，即闻此药王一品，亦复有于无量之功德也。\n△二、别示五：初、不受女身德。\n若有女人闻是药王菩萨本事品能受持者，尽是女身，后不复受。\n若有女人者，盖女人乃是障罪深重之者，较于男子不同，既障罪深重之女人，闻而尚有如此功德，则男子若闻此经，所有功德不待言而可知，故但举女人也。尽是女身不复受者，如上所明，若闻此经，能得普现色身三昧，即知佛性。大涅槃经云：若不知佛性者，皆名女人。若有女人能知自身定有佛性者，即是男子，则岂更受女身哉？\n△二、能生净土德。\n若如来灭后，后五百岁中，若有女人闻是经典，如说修行，于此命终，即往安乐世界，阿弥陀佛、大菩萨众围绕住处，生莲华中宝座之上。\n后五百岁者，即鬬诤坚固之时也。如说修行者，谓能依所诠实相之理，而起不思议妙行，以理起行，以行契理，乃名如说修行也。既能如说修行，则能了达实相，而现净土。然无别有净土，净土全即唯心，弥陀亦无别有弥陀，弥陀全即自性。故能于命终之时，不往而往，往安乐之世界，非见而见，见弥陀之如来，无生而生，生莲华宝座之上也。然净土有十方之净土，如来亦有十方之如来，而经教所明，但言安乐净土，唯举弥陀如来者，何也？良以此土众生，心多散乱，今欲调其散，制其乱，须令其专注一处，故但言西方净土，以为其专注一心之所，而不言多方之净土。若夫弥陀，由其因中发四十八之大愿，而广摄受一切众生，娑婆众生与彼佛最为有缘，故但言于弥陀如来也。\n△三、获无生忍德。\n不复为贪欲所恼，亦复不为瞋恚、愚痴所恼，亦复不为憍慢、嫉妬诸垢所恼，得菩萨神通无生法忍。\n不为贪欲等所恼，是不为三毒诸障所恼，则自然得于菩萨之神通法忍。以其能如说修行，而了达诸法实相，则不见有少法生，亦不见有少法灭。以此无生无灭之理，而忍可于心，自能神而明之，通而变之，故即得于菩萨神通无生法忍也。\n△四、能见诸佛德。\n得是忍已，眼根清净。以是清净眼根，见七百万二十亿那由他恒河沙等诸佛如来。\n眼根清净者，既在得忍之后，乃是分证清净也。以能得分证清净之眼根，故一见一切见，而圆见一切诸佛。盖分证位人，一登初住，便能分身百界，化导一切众生。自尚能百界作佛，岂不能见诸佛耶。\n△五、诸佛共赞德。\n是时，诸佛遥共赞言：善哉，善哉！善男子！汝能于释迦牟尼佛法中，受持、读诵、思惟是经，为他人说，所得福德无量无边，火不能焚、水不能漂。汝之功德，千佛共说不能令尽。汝今已能破诸魔贼、坏生死军，诸余怨敌皆悉摧灭。善男子！百千诸佛以神通力共守护汝，于一切世间天、人之中无如汝者，惟除如来。其诸声闻、辟支佛乃至菩萨，智慧、禅定无有与汝等者。\n火不能焚等者，此非虗说，亦非表喻，乃实事也。盖众生之所以为火所烧，为水所漂者，由其不能了达诸法实相，而起诸分别，乃至造诸不善，招诸生死，乃为烦恼结业苦果之水火所烧所漂，故亦为世间之水火所漂所烧也。今果能受持此经，果能书写此经，果能读诵此经，果能修行此经，则能了达实相，而自不起诸分别贪爱，不造诸恶业，不招诸生死，便不为烦恼结业苦果之火所烧，并水所漂矣。三障之火尚不能烧，岂世间火而反能烧？三障之水尚不能漂，世间之水又岂能漂哉？故言火不能焚，水不能漂也。百千诸佛共守护者，以其能受持读诵思惟是经，则称合诸佛之心，故以神通之力共守护也。唯除如来者，盖三乘虽能修行，犹在于因，如来则已得究竟，而在于果，因果不同，故除之也。其诸声闻支佛菩萨智慧禅定无有等者，二乘所有智慧禅定，乃是小乘，菩萨所有智慧禅定，乃是偏渐，今能受持修行此经，则所有之智慧，所有之禅定，乃是大乘，乃是圆融，小与大自不相侔，偏与圆岂得一并？故更无有与等者也。已上第二别示竟。\n△三通收\n宿王华！此菩萨成就如是功德智慧之力。\n△二、明随喜赞善。\n若有人闻是药王菩萨本事品，能随喜赞善者，是人现世口中常出青莲华香，身毛孔中常出牛头旃檀之香，所得功德如上所说。\n口中常出莲华香者，以此经之妙法，若莲华之处染而净，方华而果也。所以能随喜赞善，则全经是心，全心是经矣。故能口中常出青莲华香也。功德如上者，亦能如上得于五种之功德也。\n△四、付嘱三：初、嘱令流布。\n是故，宿王华！以此药王菩萨本事品嘱累于汝，我灭度后后五百岁中，广宣流布于阎浮提无令断绝，恶魔、魔民、诸天、龙、夜叉、鸠槃茶等得其便也。\n于阎浮者，乃且就难者而言也。无令断绝者，此经若不为之流布，则一切众生所有佛之知见无从得开，而佛性种子便为断绝。汝当流布此经，令一切众生咸得开佛之知见，无使其断于佛性种子也。无令恶魔等得便者，谓恶魔等常欲挠害流通此经者，若流通之人稍有著于世间五欲，即为其所得便而使之不得流通。汝若流布此经之时，无令其得于便也。\n△二、嘱令守护。\n宿王华！汝当以神通之力守护是经。所以者何？此经则为阎浮提人病之良药，若人有病得闻是经，病即消灭，不老不死。\n病即消灭等者，此有事理二解，当知病者自病而病，病者未尝病；老者自老而老，老者未尝老；死者自死而死，死者未尝死，故言病即消灭，不老不死也。事者，一切众生唯有身心二病，四大不调即有身病，若闻此经则乘于经力而能调其不调，则身病即为消灭矣。起诸分别贪爱即有心病，若闻此经而能受持读诵，自不起分别贪爱而心病为之消灭，故言病即消灭。不老者，若闻此经颜色鲜白，故言不老。不死者，此经明于长远寿量，若闻之而能修习，自能证此长远寿量，即得不死。又如常不轻菩萨临欲命终，得闻此经更增寿命，即是不死也。\n△三、嘱令供养。\n宿王华！汝若见有受持是经者，应以青莲华盛满末香供散其上，散已作是念言：此人不久必当取草坐于道场破诸魔军，当吹法螺击大法皷，度脱一切众生老病死海。是故求佛道者，见有受持是经典人，应当如是生恭敬心。\n取草坐道场者，若约教而论，则三藏果头之佛，以坐草为座木，菩提树下成等正觉。今既受持此经，则自能得于圆证。然自虽圆证，而众生之机有三藏者，则应须为三藏之佛，故亦取草而坐道场。此证初住菩萨，分身百界，而应三藏之佛，引导诸众生，从三藏而归圆融也。当吹法螺者，既破魔已，自能成道，成道之后，必当说法，而令改小而归大，改渐以归顿，故言当吹法螺也。若有众生懈退，而不能进破无明者，则惊觉而䇿进之，使破无明，故言击法皷也。\n△三、大众得益。\n说是药王菩萨本事品时，八万四千菩萨得解一切众生语言陀罗尼。\n△四、多宝称赞。\n多宝如来于宝塔中赞宿王华菩萨言：善哉，善哉！宿王华！汝成就不可思议功德，乃能问释迦牟尼佛如此之事，利益无量一切众生。\n双赞善哉者，一善哉是赞其能问药王之苦行，一善哉是赞其能为如来付嘱也。释药王菩萨本事品竟。\n妙法莲华经演义卷第六之二\n第七之一妙法莲华经演义卷第七之一\n姚秦三藏法师　鸠摩罗什奉　诏译\n天台教观　一松大师　讲录\n清　东瓯释氏　晓柔广和　编定\n妙法莲华经妙音菩萨品第二十四\n若论此品之来源，总由世尊上来因菩萨之受命弘经，乃即现乎十种神力，结于五种纲要，以为付嘱流通此经。以一手同时三摩无量菩萨顶，而作是言：我于无量百千阿僧祇劫，修习是难得菩提之法，今以付嘱汝等。汝等当一心流布此法，令一切众生普得闻知。如来是一切众生之大施主，汝等亦应随学如来之法。所谓学于苦行，学于神力。若苦行，则已如上所明。今欲发明神力，故有此妙音神力弘经一品之文也。言妙音者，约其所见之理，所修之行，所通之教，皆可名为妙音。所见之理者，以其能达诸法实相，则法法俱真，相相皆实。即其所有音声，了达全体，便是法界。故就其所见之理，名之为妙音也。所修之行者，由其过去因中，以十万种伎乐，八万四千宝钵，奉供云雷音王如来。故感今日流通此经，则多诸眷属以为围绕，有诸道器以为侍从。故就其所修之行，亦得名为妙音也。所通之教者，由其能以神通之力，在于此界他方，现十界身，弘此妙经。令一切众生，闻其所说，各得解知如来知见，长远寿命。故约其所通之教，又得名为妙音也。菩萨者，自既能依理起行而通于教，亦令一切众生依理起行通教，则是自利利他，故称菩萨也。\n△品分文为六：初、释迦光照，二、妙音远来，三、神力通经，四、彼此得益，五、还归本国，六、闻品增道。初二：初、放光。\n尔时，释迦牟尼佛放大人相肉髻光明，及放眉间白毫相光。\n放大人相肉髻光明者，由我如来因中能承顺师长故，今果上能感肉髻之中有大光明，此乃是大觉圣人之相，故言放大人相肉髻光明。今放此光者，欲彼菩萨承顺我如来所有之命，而在在流通此经故也。及放眉间白毫相光者，前迹门欲发起此中道实相之经，故放此光；今欲彼菩萨流通此中道实相之经，故又放此光也。\n△二、正照二：初、照国，二、照身。初二：初、总照诸土。\n徧照东方百八万亿那由他恒河沙等诸佛世界。\n徧照东方者，东为群动之首，故举之而摄余九方，其徧照十方也。\n△二别照一国。\n过是数已，有世界名净光庄严，其国有佛，号净华宿王智如来、应供、正徧知、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊，为无量无边菩萨大众恭敬围绕而为说法，释迦牟尼佛白毫光明徧照其国。\n世界名净光庄严者，由彼世界之佛，惑无不破而有断德，智无不显而有智德，以此二德而为庄严，故即名其世界为净光庄严也。佛号净华宿王智者，以彼佛宿世因中，能修七觉净华之因，故至果时，能得一心三智，而自性照空则一切俱空，照有则一切俱有，照中则一切俱中，而得大自在。得此之果，由能修因，当知因不离果，果不离因，因果虽殊，同一妙智，故名净华宿王智也。\n△二、照身三：初、出名。\n尔时，一切净光庄严国中，有一菩萨名曰妙音。\n△二叹德\n久已植众德本，供养亲近无量百千万亿诸佛，而悉成就甚深智慧。\n言植众德本者，即是修慧也。以慧乃众德之本，万行之基故也。言供养诸佛者，即是修福也。所以植众德本而无慧不修，故能成就甚深智慧。一心三智，照空一切空，照有一切有，照中一切中，故知甚深智慧而释成植众德本也。次下得妙去，释成供养乃至百千等，以其供养诸佛无福不修，故能得于诸大三昧也。\n得妙幢相三昧。\n三昧，此云正受。不受诸受，是名正受三昧。言妙幢相者，幢即摧邪表正为义，则无邪不摧，无正不表。而言妙者，即邪而正，正不离邪，非离邪外而别有正，故言妙幢相三昧也。\n法华三昧。\n法华者，自能了达一切诸法悉皆实相，法法皆真，相相皆实故也。\n净德三昧。\n净德者，无惑不破故言净，无智不显故言德。如是净之与德，皆由此三昧而得故也。\n宿王戏三昧。\n宿王戏者，宿王乃是月之别名，月则能亏能盈，菩萨能现胜身以应大机，能现劣身以应小机，如月能亏盈若游戏者，故名宿王戏三昧也。\n无缘三昧。\n无缘者，能任运与一切众生之乐，拔一切众生之苦，如彼磁石任运吸铁，故以名也。\n智印三昧。\n智印者，自能得于一心三智，而以一切智印于空，以道种智印于有，以一切种智印于中，故名智印也。\n解一切众生语言三昧。\n解一切众生语言者，一切众生所有殊方异语皆能了知，故以名之。若有所说，即此一音能令一切众生随类各得其解也。\n集一切功德三昧。\n集一切功德者，能以自所证而教于人，名功；化功归己，有得于心，名德。一切者，不出法身、般若、解脱，自能积集三德秘藏，故以为名也。\n清净三昧。\n清净者，能圆破三惑故也。\n神通游戏三昧。\n神通游戏者，自具大智慧，大慈悲，而能任运与拔，神而明之，通而变之，如游戏者，故名此也。\n慧炬三昧。\n慧炬者，如世炬火，能破诸暗，具大智慧，能破无明昏暗，故以名也。\n庄严王三昧。\n庄严王者，自能具足定慧以为庄严，而即定是慧、全慧是定，于定慧得大自在，故名庄严王也。\n净光明三昧。\n净光明者，能圆断三惑故言净，能圆显三智故言光，能圆证三德故言明也。\n净藏三昧。\n净藏者，藏以含藏为义，现前介尔一念心中，具藏三千性相，百界千如而悉能显现，故以名也。\n不共三昧。\n不共者，乃大乘圆顿者，不与二乘偏渐共也。\n日旋三昧\n日旋者，自能旋假入空而不住于空，旋空入假而不住于假，旋空假入中而不住于中，犹日轮之旋空而不住于空，故名之也。\n得如是等，百千万亿，恒河沙等，诸大三昧。\n得如是等者，乃结上总收也。\n△三正照\n释迦牟尼佛光照其身。\n所以照其身者，欲其承顺佛命，而流通此中道实相妙经故也。\n△二、妙音远来二：初、明因由，二、正发来。初四：初、妙音请往。\n即白净华宿王智佛言：世尊！我当往诣娑婆世界，礼拜、亲近、供养释迦牟尼佛，及见文殊师利法王子菩萨、药王菩萨、勇施菩萨、宿王华菩萨、上行意菩萨、庄严王菩萨、药上菩萨。\n欲礼拜释迦等者，以其往昔因中，曾为释迦之所化导教育故也。文殊则有大智慧，能发起此经，能于海中宣说此经，能问初心流通此经方轨者。药王乃是能然身臂，而以苦行流通此经者。勇施乃是能说呪，以拥护弘通此经者。宿王华乃是能问苦行流通此经者。上行意乃释迦本中所化，能为涌出最上之首，而受命流布此经者。庄严王乃是能转邪归正，而修行此经者。药上乃同药王，以神通力转庄严王之邪，得修此经者。故皆愿欲得见也。\n△二、彼佛告诫。\n尔时，净华宿王智佛告妙音菩萨：汝莫轻彼国生下劣想。善男子！彼娑婆世界高下不平，土石诸山秽恶充满，佛身卑小，诸菩萨众其形亦小，而汝身四万二千由旬，我身六百八十万由旬，汝身第一端正，百千万福光明殊妙，是故汝往莫轻彼国，若佛、菩萨及国土生下劣想。\n所以须为告诫者，若夫妙音位居等觉，自不生于下劣之想，其所随之众或是新发意生下劣之想者有之，故彼佛如此一番诏告诫𠡠于妙音，使其所随之众自不生此想也。然一切诸佛所修所证咸皆是同，而国土有净秽，佛身有优劣娑葢皆随机不同故尔。若众生之机是劣是小，则应以秽土劣身而逗之；若众生之机是大是胜，则应以净土胜身而逗之。故知土无净秽，净秽由生；佛无优劣，优劣由机也。\n△三妙音受旨\n妙音菩萨白其佛言：世尊！我今诣者婆世界，皆是如来之力、如来神通游戏、如来功德智慧庄严。\n皆是如来之力者，谓如来能达一切诸法当体空寂，悉皆实相，而不见有净秽优劣之分。则我今往诣彼国，亦当随学如来，亦不见有净秽优劣之分，而自不生下劣之想也。言如来神通游戏者，如来有慈悲，能与乐拔苦，神而明之，通而变之，如游戏一般。我今亦应随学如来之法，则亦应如是，而又不生下劣之想也。言如来功德智慧庄严者，如来有大庄严，则不为一切诸障所恼。今我往诣彼国，亦当随学如来之法，不为诸障所恼，不生下劣之想，更明矣。\n△四、先现瑞相六：初、化莲华。\n于是妙音菩萨不起于座，身不动摇而入三昧。以三昧力，于耆阇崛山去法座不远，化作八万四千众宝莲华，阎浮檀金为茎，白银为叶，金刚为须，甄叔迦宝以为其台。\n△二、文殊问：\n尔时，文殊师利法王子见是莲华而白佛言：世尊！是何因缘先现此瑞？有若干千万莲华，阎浮檀金为茎，白银为叶，金刚为须，甄叔迦宝以为其台。\n△三、如来答。\n尔时释迦牟尼佛告文殊师利：是妙音菩萨摩诃萨，欲从净华宿王智佛国，与八万四千菩萨围绕，而来至此娑婆世界，供养亲近礼拜于我，亦欲供养听法华经。\n△四、又审问。\n文殊师利白佛言：世尊！是菩萨种何善根、修何功德，而能有是大神通力？行何三昧？愿为我等说是三昧名字，我等亦欲勤修行之。行此三昧，乃能见是菩萨色相大小、威仪进止。惟愿世尊！以神通力，彼菩萨来令我得见。\n令我得见者，前妙音请往，则言并见文殊师利，今文殊则言令我得见，葢二人皆同居等觉，然但相闻而不相见，今欲共为修行此经，共为流通此经，欲共成化事之因缘，故妙音欲见文殊，文殊欲见妙音也。\n△五推多宝。\n尔时，释迦牟尼佛告文殊师利：此久灭度多宝如来，当为汝等而现其相。\n当为汝等而现其相，则功在多宝，而不在我释迦矣。葢由如来前既放光远照，则已形召令来。今因文殊重问，故命多宝还以声召也。\n△六告彼来。\n时，多宝佛告彼菩萨：善男子！来，文殊师利法王子欲见汝身。\n已上叙因由竟。\n△二、正发来四：初、眷属经历。\n于时妙音菩萨于彼国没，与八万四千菩萨俱共发来，所经诸国六种震动，皆悉雨于七宝莲华，百千天乐不皷自鸣。\n言六种震动等者，妙音经历诸国来于此土，无非欲为流通此经也。自能令一切众生翻破六位无明，故六种震动表之。自能得成无上圆因，故雨华表之。或有大机不待问当为其说，故百千天乐不皷自鸣以表之。\n△二、叙相登台。\n是菩萨目如广大青莲华叶，正使和合百千万月，其面貌端正复过于此，身真金色，无量百千功德庄严，威德炽盛，光明照曜，诸相具足，如那罗延坚固之身，入七宝台，上升虗空，去地七多罗树，诸菩萨众恭敬围绕，而来诣此娑婆世界耆阇崛山。\n△三、传旨问讯二：初、奉供。\n到已，下七宝台，以价直百千璎珞，持至释迦牟尼佛所，头面礼足，奉上璎珞。\n奉上璎珞者，一者往昔曾为弟子，今日从远方来，则师资道仪人事常法，皆所当然者也。二者表己所有因行，当尅如来之果德也。\n△二、正问三：初、问能化佛。\n而白佛言：世尊！净华宿王智佛问讯世尊：少病、少恼、起居轻利、安乐行不？四大调和不？世事可忍不？\n△二、问所化众。\n众生易度不？无多贪欲、瞋恚、愚痴、嫉妒、悭慢不？无不孝父母、不敬沙门、邪见、不善心、不摄五情不？世尊！众生能降伏诸魔怨不？\n文中无不孝之无字直贯于下，不摄五情之不字直彻于上，此葢略词具足，应云：无不孝父母否？无不敬沙门否？无邪见否？无不善心否？无不摄五情否？\n△三、问多宝佛。\n久灭度多宝如来在七宝塔中来听法不？又问讯多宝如来：安隐少恼，堪忍久住不？\n此上三问，皆传彼如来之旨而问也。\n△四、愿见多宝三：初、妙音愿见。\n世尊！我今欲见多宝佛身，惟愿世尊示我令见。\n示我令见者，如大乐说，欲见彼佛，须集分身，然后开塔得见。今既塔户仍闭，不复再开，若非佛力转致，无由得见耳。\n△二、释迦传语。\n尔时释迦牟尼佛语多宝佛：是妙音菩萨欲得相见。\n△三、多宝称善。\n时多宝佛告妙音言：善哉，善哉！汝能为供养释迦牟尼佛，及听法华经，并见文殊师利等，故来至此。\n能供养释迦者，妙音本是有福之者，今能供释迦，则其福愈深矣。及听法华者，妙音本是有慧之者，今能听法华，则其慧愈深矣。以其福慧皆深，故称一善哉以赞之。文殊乃是大智第一，而能宣说流通此经者，今并能见之，所以更能称一善哉以赞也。\n△三、神力通经二：初、审问神力，二、审问三昧。初二：初、华德发问。\n尔时，华德菩萨白佛言：世尊！是妙音菩萨种何善根、修何功德，有是神力？\n菩萨名华德者，以此菩萨能以万善之因庄严果德，故而名也。是神力者，谓决非无因而有。今问世尊，毕竟宿何善根功德其能如是也？\n△二、如来答示三：初、答初问，二、答，二、问，三、答神力。初二：初、正答。\n佛告华德菩萨：过去有佛，名云雷音王多陀阿伽度、阿罗诃、三藐三佛陀，国名现一切世间，劫名喜见。妙音菩萨于万二千岁，以十万种伎乐供养云雷音王佛，并奉上八万四千七宝钵。以是因缘果报，今生净华宿王智佛国，有是神力。\n佛名云雷音王者，以彼佛现身如云，说法如雷，而以微妙之音，演说诸法，得大自在，故名云雷音王也。国名现一切世间者，一切世间，即三十种世间也。以由彼佛能随类现形，一一教化示导，故以名其国也。劫名喜见者，既彼佛能教化一切世间，则一切众生，见之莫不欢悦，故劫名喜见也。以伎乐供养者，由其能达声即法界，则当起法界之行，故兴法界之供，而还以伎乐为供也。以钵供养者，由其能达色即法界，故还以钵而兴法界之供也。汝问有何善根，有是神力，以其兴法界供之善根，故有如是神力也。\n△二、结会。\n华德！于汝意云何？尔时云雷音王佛所，妙音菩萨伎乐供养奉上宝器者，岂异人乎？今此妙音菩萨摩诃萨是。\n△二答二问。\n华德！是妙音菩萨已曾供养亲近无量诸佛，久植德本，又值恒河沙等百千万亿那由他佛。\n供养诸佛是修福，久植德本是修慧。汝问有何功德，有是神力？以其能修福慧功德故，有如是神力也。\n△三、答神力三：初、总明。\n华德！汝但见妙音菩萨其身在此，而是菩萨现种种身，处处为诸众生说是经典。\n现种种身者，即是现十界身也。处处者，即是同居有余等土也。说是经典者，则知现身虽殊，所说唯是妙经，才显妙音神力流通，令闻者随其自分，即佛乘也。\n△二、别示二：初、明非生现生，二、明非灭现灭。初二：初、现六凡身。\n或现梵王身，或现帝释身，或现自在天身，或现大自在天身，或现天大将军身，或现毗沙门天王身，或现转轮圣王身，或现诸小王身，或现长者身，或现居士身，或现宰官身，或现婆罗门身，或现比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷身，或现长者、居士妇女身，或现宰官妇女身，或现婆罗门妇女身，或现童男、童女身，或现天、龙、夜叉、干闼婆、阿修罗、迦楼罗、紧那罗、摩睺罗伽、人非人等身，而说是经。诸有地狱、饿鬼、畜生及众难处皆能救济，乃至于王后宫变为女身，而说是经。\n梵王是色界主，帝释是欲界主。自在即他化自在，是欲界顶。大自在即摩醯首罗，是色界顶。举其主天、顶天，则摄余天也。轮王即兼四种，小王即粟散也。诸有下。明现诸难身。八难之处皆有出世圆顿之机，则亦现其身，为说是经令得度脱也。\n华德！是妙音菩萨能救护娑婆世界诸众生者，是妙音菩萨如是种种变化现身，在此娑婆国土为诸众生说是经典，于神通、娈化、智慧无所损减。是菩萨以若干智慧明照娑婆世界，令一切众生各得所知，于十方恒河沙世界中亦复如是。\n谓如上种种现身者，皆由能得神力故也。言救护者，救即救拔，护即护持，救拔是大悲拔苦，护持是大慈与乐也。于神通智慧无所损减者，谓虽或现人身天身，乃至或现诸难王妃等身，然于菩萨神通智慧，曾不摇动，曾无损减，如世之明灯，取之无尽，照之无穷，而曾无损减也。令一切众生各得所知者，一往而言，谓一音演说，随类得解。各得所知者，尅实而论，正谓此菩萨种种现身，为诸众生说此妙经，令一切众生各得开示悟入佛之知见，各得明了长远寿量，乃至十方世界亦复如是，各得所知也。\n△二、现四圣身。\n若应以声闻形得度者，现声闻形而为说法；应以辟支佛形得度者，现辟支佛形而为说法；应以菩萨形得度者，现菩萨形而为说法；应以佛形得度者，即现佛形而为说法。如是种种，随所应度而为现形。\n此中非谓应以声闻得度为说四谛之法，应以支佛得度为说因缘之法，应以菩萨得度为说六度之法，乃是应以三乘形得度者，即现三乘之形为说妙法华经，令其所有三乘悉皆会归于一佛乘而得度也。应以佛形者，此须简别，则有三教果头之佛，有圆教分证之佛与究竟之佛。今所现者，乃是三教之果头，圆教之分证，令得圆教妙觉究竟之佛也。\n△二、明非灭现灭。\n乃至应以灭度而得度者，示现灭度。\n△三通收\n华德！妙音菩萨摩诃萨成就大神通智慧之力，其事如是。\n△二、审问三昧二：初、菩萨问。\n尔时，华德菩萨白佛言：世尊！是妙音菩萨深种善根。世尊！是菩萨住何三昧，而能如是在所变现度脱众生？\n深种善根者，谓世尊上来为我发明，则我已知妙音菩萨，能以伎乐宝钵，奉供云雷音王佛，更能久植德本，供无量诸佛，而无慧不具，无福不修，则其往昔因中，可谓深种善根，深修功德，所以有如是神力明矣。然不知其今日现住何等三昧，而能于此土他方，现十界身，说微妙法，应以何身得度，即见何身也。\n△二、如来答。\n佛告华德菩萨：善男子！其三昧名现一切色身，妙音菩萨住是三昧中，能如是饶益无量众生。\n谓汝问住何三昧，其所住者，非他三昧，即是现一切色身三昧，以其住此三昧故，能随类现形，度脱众生也。能得此之三昧者，由于了达法华所诠诸法实相妙理故也。既诸法皆是实相，则法法皆真，相相皆实，随举一色，则一切色，一切色一色，随举一身，则一切身，一切身一身，能达此理故，得此三昧，即能一现一切现，一切现一现，所以应现三途身，即现三途身，应现八难身，即现八难身，应现六凡身，即现六凡身，应现四圣身，即现四圣身，乃至应生则非生而现生，应灭则非灭而现灭，如是种种变现而度众生，皆由住此三昧也。\n△四、彼此得益二：初、彼土得益。\n说是妙音菩萨品时，与妙音菩萨俱来者八万四千人，皆得现一切色身三昧。\n菩萨皆得三昧者，妙音乃是深心久行已得成就，此之普现色身三昧俱来之人，乃是初心始行之者，今闻释迦如来发明妙音所得，亦能得妙音之所得也。\n△二、此土得益\n此娑婆世界无量菩萨，亦得是三昧及陀罗尼。\n三昧及陀罗尼者，妙音得此三昧亦得总持，故能即定而慧、即慧而定，住于三昧随类说法。今此土无量菩萨闻佛发明，亦即得其所得也。\n△五、还归本国。\n尔时，妙音菩萨摩诃萨供养释迦牟尼佛及多宝佛塔已，还归本土。所经诸国六种震动，雨宝莲华，作百千万亿种种伎乐。既到本国，与八万四千菩萨围绕，至净华宿王智佛所，白佛言：世尊！我到娑婆世界饶益众生，见释迦牟尼佛及见多宝佛塔，礼拜供养。又见文殊师利法王子菩萨，及见药王菩萨、得勤精进力菩萨、勇施菩萨等，亦令是八万四千菩萨得现一切色身三昧。\n谓妙音来此土，唯有二意：一、为供养释迦及见多宝佛塔。今已供养释迦，已见多宝，理当还归也。前发来之时，所经诸国，地皆六震，雨宝莲华，天乐自鸣。今还本国，故亦复如是。二、总欲流通此经而来。去亦总为流通此经而去来时，固能令众生破六位无明，成于无上圆因。若遇大机，则无问而自说，乃以动地雨华作乐表之。今去时亦复如是，故还以动地等而表也。白佛等者，前发来之时，请白于佛，欲往娑婆供养释迦、多宝，并见文殊等。今既事已，转还本国，故复白其佛也。\n△六、闻品增道。\n说是妙音菩萨来往品时，四万二千天子得无生法忍，华德菩萨得法华三昧。\n天子得无生法忍者，以其闻此品时，能达诸法实相，而不见有少法生，亦不见有少法灭，以此无生之理，忍可于心，故能得无生忍，此得于圆教初住也。华德菩萨得法华三昧者，以其闻此品时，能了达实相之理，而知法法皆真，相相俱实，实相之外，更无有相，法界之外，更无有法，故能得于法华三昧，即是一清净一切清净，一自在一切自在，一究竟一切究竟也。释妙音菩萨品竟。\n妙法莲华经观世音菩萨普门品第二十五\n若明此品之相生，由前如来付嘱诸大菩萨，欲其随学如来之法，所谓当随学于苦行如药王者，当随学于神力如妙音者，更有所谓普门示现，亦当随学如观音者，故知妙音品后，即有此观世音普门一品之文也。观世音菩萨之五字是人，普门二字是法，人法兼举，故言观世音菩萨普门品。就人中言，观者即是菩萨能观之观，世音即是菩萨所观之境，所以世间人则于耳根闻于音声，此菩萨则不以耳闻于音，乃以妙观观乎一切世间所有之音声，故名观世音也。然此中所言观世音，与楞严所明不同，彼明因中所修自行，故云初于闻中入流亡所，所入既尽，动静二相了然不生，乃至云生灭既灭，寂灭现前，正明最初修于耳根圆通，乃约因中所修自行而得其名，此中则全其自行而成化他，即是能观十界众生所有一切音声，而现种种形，说微妙法，令得脱于苦恼，故得其名，此乃全约化他，所以不同彼之自行也。然如何观于世间之音声？所谓世间一切众生，有处于七难而不能出离者，有住于三毒而不能解脱者，有怀于二求而不能满愿者。此等众生，若不称菩萨之名则已，若一称其名，则菩萨观其音声，令彼处于七难者，毕竟能得出离；在于三毒者，毕竟能得解脱；怀于二求者，毕竟能得满愿。所谓机应境观，无不冥合，故名观世音也。言菩萨者，由于能以妙观观乎世音时，而能令无量众生，皆得解脱种种苦恼，则全其所有自行，而成于化他，故名菩萨也。次法中言普门者，普以周徧为义，门以出入立称。若其门不徧，不能广化一切，则所有之门，是偏而非圆，是局而非普。今此菩萨，依实相理，开普徧门，能圆观十法界，圆应九界众生，皆令开佛之知见，度脱一切之苦恼。所谓以三十二身，徧应群机，无刹不现，无生不度，则其所有之门，乃是周徧圆融而不可思议者，所以称为观世音菩萨普门品也。释品题已竟。\n△品分文为二：初、问答发明，二、闻品得益。初二：初、长行，二、偈颂。初二：初、问观音人，二、问普门法。初二：初、菩萨问，二、如来答。初二：初、经家叙起。\n尔时，无尽意菩萨即从座起，偏袒右肩，合掌向佛而作是言：\n菩萨发问，此有二意：一者、观世音能以妙观观于一切音声世间所有之机宜，则有冥机而当冥应者，有冥机而当显应者，如是种种不同，而是菩萨皆能所应度而度脱之，则重重无尽之者，故无尽意菩萨为之发问也。二者、观世音菩萨能以普门示现流通此妙法华经者，若在人间天上，若在刹土微尘，自能在在流通，永永无尽，故无尽意菩萨为之发问也。\n△二、菩萨正问。\n世尊！观世音菩萨以何因缘名观世音？\n△二、如来答三：初、总答。\n佛告无尽意菩萨：善男子！若有无量百千万亿众生受诸苦恼，闻是观世音菩萨一心称名，观世音菩萨即时观其音声皆得解脱。\n若有无量等者，谓汝问以何因缘名观世音，当知无别因缘，即是机应境观两相冥合之因缘，而名为观世音也。初若有等，明其受苦成机。无量百千万亿众生，总是九界之中，就一界而言，即有如许之众生也。此举其受苦之人极其多。言受诸苦恼者，三途则有三途之苦，人天则有人天之苦，三乘则有三乘之苦，总之见思无明为一切众生苦恼之因，分段变易为一切众生苦恼之果，此明其所受之苦亦极其多也。次闻是下，明其能成机感。闻是观世音者，或从法师边闻，或从知识边闻，或从经卷中闻也。一心称名，有事理不同。事一心者，谓不二于二，不三于三，专一其心，名事一心。理一心者，能所泯绝之处，而又不妨能所宛然，即名理一心也。观世下，明其能应。即时者，称名不在前，能应不在后，即称即应，不前不后，故言即时也。观其音声者，观即能观，音声即所观也。皆得解脱者，虽受苦之人与所受之苦极其多，而能皆得解脱也。所以能令皆得解脱者，由此菩萨有大智慧力，有大神通力，既有大智慧，则能与一切众生之乐，既有大神通，则能拔一切众生之苦，故能令一切众生皆得解脱一切苦恼也。\n△二、别答三：初、明七难，二、明三毒，三、明二求。初二：初、正明，二、结叹。初七：初、大火难。\n若有持是观世音菩萨名者，设入大火，火不能烧，由是菩萨威神力故。\n入火不能烧者，谓若能持名自不入于大火，设使入大火中而不为其所烧也。葢世间人入火而为火所烧者，总由不能持名故，起诸分别贪爱则为烦恼之火所烧，造诸不善之业则为结业之火所烧，轮转生死则为果报之火所烧，既为三障之火所烧，故亦为世间之火所烧也。今能持名则自不起于贪爱、不造于恶业、不招于生死，则自不为烦恼、结业、果报之火所烧，故亦不为世间之火所烧也。不但不为世间之火所烧，亦且能成于三德，以持名故即能了达所有烦恼当体全即般若，结业当体全即解脱，果报当体全即法身。由是等者，谓上来能不为三障之火所烧，且即三障全体三德，由观世音菩萨有大威德之力故，所以能得如是也。\n△二、大水难。\n若为大水所漂，称其名号，即得浅处。\n即得浅处者，虽不能即达于彼岸，而亦得浅处也。若论大水，则亦有烦恼结业果报之水，人天离于三途，二乘脱于三界，乃至菩萨登于圆教初住，皆得名为浅处也。\n△三黑风难。\n若有百千万亿众生，为求金、银、瑠璃、砗磲、码碯、珊瑚、琥珀、真珠等宝入于大海，假使黑风吹其船舫漂堕罗刹鬼国，其中若有乃至一人称观世音菩萨名者，是诸人等皆得解脱罗刹之难，以是因缘名观世音。\n一人称名，诸人得脱者，此有二解：一者正显菩萨有大威神之力，故虽一人称名，而诸人皆得解脱于难。二者葢彼诸人既同入于海，同为黑风所吹，同漂罗刹鬼国，则其忧戚相关，而其求脱之心，亦必是同。由其求脱之心同，故虽一人持名，而诸人皆得脱难也。以是因缘者，总指上之三难，皆能称名得脱之因缘，故名观世音也。\n△四、刀杖难。\n若复有人临当被害，称观世音菩萨名者，彼所执刀杖寻段段坏而得解脱。\n临当被害者，临于杀戮之害及打掷之害也。\n△五恶鬼难。\n若三千大千国土满中夜叉、罗刹欲来恼人，闻其称观世音菩萨名者，是诸恶鬼尚不能以恶眼视之，况复加害？\n尚不能以恶眼视之，以其闻于称观世音名，则恶心转为慈心，而恶眼亦转为慈眼，故不能恶眼而视也。\n△六枷鎻难。\n设复有人，若有罪、若无罪，杻械枷鎻检系其身，称观世音菩萨名者，皆悉断坏，即得解脱。\n检系其身者，检即封检，系即系缚，系缚者未必封检，封检者则必系缚，故言检系其身也。\n△七冤贼难。\n若三千大千国土满中冤贼，有一商主将诸商人，赍持重宝经过险路，其中一人作是唱言：诸善男子！勿得恐怖，汝等应当一心称观世音菩萨名号，是菩萨能以无畏施于众生。汝等若称名者，于此冤贼当得解脱。众商人闻，俱发声言：南无观世音菩萨！称其名故，即得解脱。\n三千大千者，正显多者尚能得脱，则少者可知也。言冤贼者，冤则必欲害命，贼则唯欲劫财，劫财者未必害命，害命者则必劫财，故言冤贼也。\n△二、结叹。\n无尽意！观世音菩萨摩诃萨，威神之力巍巍如是。\n巍巍如是者，巍巍，广大之貌。谓其神力，横则徧于十方，竖则彻于三土。若论所有七难，但在同居，而菩萨之神力，则不但彻同居，亦且彻于有余实报，徧十方而广大也。\n△二、明三毒。夫三毒者，若自爱名欲，爱他名淫；自恨为恚，恨他为瞋；于自不了为愚，于他不了名痴。若单言之，则但名贪、瞋、痴。此之三种，皆名为毒。如世之毒药，必能害身丧命。今此三种，皆能害法身也，能失慧命焉，故名为毒。皆言多者，正显多尚能离，则少者自不待言也。文分二：初、正明，二、结叹。初三：初、贪欲。\n若有众生多于淫欲，常念恭敬观世音菩萨，便得离欲。\n多于淫欲者，葢一切众生，皆以淫欲而正性命，非淫不生，非淫不死，所以淫欲乃是生死之根本也，故知自当断除。若欲除之，必当以观音而为依凭，故当常念观世音菩萨。言常念者，约事而言，即不二于二，不三于三，专注一心，而无少间，名为常念。约理而言，即以我心为能念，以观音为所念，全我能念之心，即是所念之观音，全彼所念之观音，即我能念之心，此则能所泯合，又不妨我心为能念，观音为所念，而能所宛然，乃是常念也。便得离欲者，以由常念之机，而菩萨必为之应以威神之力，如是自能离于淫欲也。\n△二、瞋恚\n若多瞋恚，常念恭敬观世音菩萨，便得离瞋。\n言瞋恚者，所谓一念瞋心起，百万障门开，则知瞋恚为万恶之根本，故当常念观世音，则能离于瞋恚也。\n△三愚痴。\n若多愚痴，常念恭敬观世音菩萨，便得离痴。\n多愚痴者，非一无所知为愚痴。若执断常，发无因果，诽谤大乘，皆所谓愚痴也。此之愚痴，果能常念观音，亦得离也。所以若淫欲，若瞋恚，若愚痴，而能念观音，即皆得离者。葢众生之心，只得一心，无有二用。总由不能常念观音，故多于淫欲、瞋恚、愚痴。若能常念观音，则心常在于观音，又得观音威神所被，故得离也。\n△二、结叹。\n无尽意！观世音菩萨有如是等大威神力，多所饶益，是故众生常应心念。\n大威神力者，如是二字，即指上能离三毒之威神也。以其有大威德智慧，则能圆观一切，以其有大神通誓愿，则能度脱一切也。多所饶益者，即是能令众生离于三毒也。常应心念者，以众生之心，念念无非三毒，不念于贪，即念于瞋，不念于瞋，即念于痴，若能常念观音，自不念于三毒也。\n△三、明二求三：初、正明，二、结叹，三、释疑。初二：初、求男。\n若有女人，设欲求男，礼拜供养观世音菩萨，便生福德智慧之男。\n福德智慧之男者，若但有福德而无智慧，则虽多诸财宝，而不能名闻远达。若但有智慧而无福德，则虽能名闻远达，而不能多诸财宝。今言福德智慧，不唯多诸财宝，亦且名闻远达也。\n△二求女\n设欲求女，便生端正有相之女，宿植德本，众人爱敬。\n端正有相之女者，若但端正而无有相，则但为人之所爱宠，而无有禄敬。若但有相而无端正，则虽有禄敬，而不能为人之所爱宠。今言端正有相，不唯为人爱宠，而且更有禄敬也。\n△二、结叹。\n无尽意！观世音菩萨有如是力。\n有如是力者，即是能满二求之力也。\n△三、释疑。\n若有众生恭敬礼拜观世音菩萨，福不唐捐。\n福不唐捐者，谓现有求男女而不得男女者。若何乃释云：未必志心礼拜。设有志心礼拜，不得男女，致其福德无有虗弃也。\n△三、劝持三：初、直劝。\n是故众生皆应受持观世音菩萨名号。\n是故者，即是能度七难，能离三毒，能满二求也。以其有如是之故，所以一切众生应当持名也。\n△二、格量三：初、如来问。\n无尽意！若有人受持六十二亿恒河沙菩萨名字，复尽形供养饮食、衣服、卧具、医药。于汝意云何？是善男子、善女人功德多不？\n受持六十二亿恒河沙菩萨之名，是举其名之多；尽形，是持名之久；四事供养，是论其供之胜也。\n△二、菩萨答。\n无尽意言：甚多，世尊！\n△三正格量\n佛言：若复有人受持观世音菩萨名号，乃至一时礼拜供养，是二人福正等无异，于百千万亿劫不可穷尽。\n受持观音名是举其名之少，一时是明其时之暂，但礼拜是明其供之劣也。言正等无异者，虽则持名有多有少，经时有久有暂，所供有胜有劣，而此二人之福悉皆无量而平等无异也。所以无异者，葢六十二亿恒河沙菩萨亦不过证此实相，观世音亦是证此实相，以其所证同一实相，实相之中本无多少、久暂、胜劣之可得，故此二人之福正等无异。又无异者，由一多无碍，久暂不二故也。\n△三、总结。\n无尽意！受持观世音菩萨名号，得如是无量无边福德之利。\n上问观音人已竟。\n△二、问普门法二：初、菩萨问。\n无尽意菩萨白佛言：世尊！观世音菩萨云何游此娑婆世界？云何而为众生说法？方便之力其事云何？\n谓观音之人，能住普门之法，而度脱一切众生。若度生时，则必意业以为鉴机，口业以为说法，身业以为现通也。故今还约三业，而问普门之法也。言云何游此娑婆世界者，是问其身轮。云何而为众生说法，是问其口轮。方便之力，其事云何，是问其意轮也。\n△二、如来答，又分为四：初、别答，二、总答，三、劝供，四、总结。此中之文，若与前对论相反，宜知上之七难并三毒二求，乃是显机而冥应。此中应以何身得度，即现何身而为说法，乃是冥机而显应。则上下文互显耳。决无无机有应，决无无应有机。又上先总答，次别答。下先别答，次总答。上劝持名，下劝兴供。文亦互明，详之可见。初别答，为二：初明圣身。\n佛告无尽意菩萨：善男子！若有国土众生应以佛身得度者，观世音菩萨即现佛身而为说法；应以辟支佛身得度者，即现辟支佛身而为说法；应以声闻身得度者，即现声闻身而为说法。\n应以佛身得度者，以意业鉴机也。即现佛身者，以身业现通也。而为说法者，以口业说法也。又应以佛身，此答其方便之力，其事云何，意业之问也。即现佛身，此答云何游此娑婆世界，身业之问也。而为说法，此答云何而为众生说法，口业之问也。佛身有三种，谓应以现胜身得度即现胜身，应以劣身得度即现劣身，应以劣胜合身得度即现合身也。此说法者，不同楞严应以何法即说何法，此乃惟说妙法华经，咸令法界众生会归一佛乘也。又此不言菩萨身者，有人云：合在佛身中明。当知三十二应是所现之身，菩萨是能现之身，虽有三十二身之不同，而同是菩萨一身之所现，则身身皆是菩萨矣。故虽不现菩萨身，而其义实是具也。若例上之妙音所现，亦未尝无，今但略耳。自辟支佛下去亦然，一一皆具三答，而所说之法皆是妙法也。\n△二、明凡身四：初、现诸天身。\n应以梵王身得度者，即现梵王身而为说法；应以帝释身得度者，即现帝释身而为说法；应以自在天身得度者，即现自在天身而为说法；应以大自在天身得度者，即现大自在天身而为说法；应以天大将军身得度者，即现天大将军身而为说法；应以毗沙门身得度者，即现毗沙门身而为说法。\n天大将军身者，即散指大将也。自在天身者，即欲界魔王天也。为其说于妙法，令其了达魔界如、佛界如，一如无二如也。毗沙门，此云多闻，即北方天王也。\n△二、现人类身。\n应以小王身得度者，即现小王身而为说法；应以长者身得度者，即现长者身而为说法；应以居士身得度者，即现居士身而为说法；应以宰官身得度者，即现宰官身而为说法；应以婆罗门身得度者，即现婆罗门身而为说法；应以比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷身得度者，即现比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷身而为说法；应以长者、居士、宰官、婆罗门、妇女身得度者，即现妇女身而为说法；应以童男、童女身得度者，即现童男、童女身而为说法。\n现小王者，须兼轮王及以粟散。轮王则金轮为大，余三为小。粟散则正统为大，附庸为小。小者尚现，大则可知，故但现小王身。长者，有长人之德也。居士者，清心寡欲，以道自居也。宰官者，宰以主政为义，官以功能为义也。\n△三、现八部身。\n应以天、龙、夜叉、干闼婆、阿修罗、迦楼罗、紧那罗、摩睺罗伽、人非人等身得度者，即皆现之而为说法。\n△四、现护法身。\n应以执金刚神得度者，即现执金刚神而为说法。\n执金刚神者，以其手中常执金刚宝杵，故以为名。若论其因缘，昔过去一国王有二夫人，一夫人生千子，悉皆成佛，即始自毗婆尸，终至楼至佛也。一夫人生二子，一愿劝请千兄转法轮，一愿护持千兄之教法。今执金刚宝杵神，即第二夫人所生次子，愿护千兄之教法者是也。以其欲护佛法，故常执金刚杵。已上总是明观世音菩萨能依实相理开普徧门，三十二身、十九说法以为别答竟。\n△二、总答。\n无尽意！是观世音菩萨成就如是功德，以种种形游诸国土度脱众生。\n种种形者，即十法界形也。既言种种，则不止于三十二身也。游诸国土者，即十方国土。既言诸土，则不止于娑婆同居也。是则上虽言别，但文广而义实略，以止明三十二身此土同居故也。又此虽言是总，但文略而义实广。此中又具上三答，以种种形以之一字，即意业鉴机也。答：方便之力，其事云何？言种种形，即身业现通。答：云何游于娑婆世界也？度脱众生，即口业说法。答：云何为众生说也？\n△三、劝供六：初、如来正劝。\n是故，汝等应当一心供养观世音菩萨。是观世音菩萨摩诃萨于怖畏急难之中能施无畏，是故此娑婆世界皆号之为施无畏者。\n△二、菩萨兴供。\n无尽意菩萨白佛言：世尊！我今当供养观世音菩萨。即解颈众宝珠璎珞价值百千两金而以与之，作是言：仁者！受此法施珍宝璎珞。\n无尽意因如来劝，故即解颈璎珞以为供也。颈表实相，璎珞表行，价值百千即是表八万四千波罗蜜也。葢菩萨依实相理而起乎行，则全性起修、全理发行，称性施设无所造作者，故即解璎珞以表也。言受此法施者，若是璎珞乃是财施，何言法施？葢能了达实相无非妙观，故财即法也。所谓于财等者于法亦等，于法等者于财亦等，如药王真法供养，故即财施而是法施也。\n△三、观音不受。\n时观世音菩萨不肯受之。\n言不肯受者，有二意：一者、无尽意有如来劝供之命，故兴于供；观世音无如来劝受供之命，那可受之？故其不受也，按下文可见矣。二者、彼所供之璎珞，全表因行，今观音亦在于因，同在修位，若因则是当尅果，无有因还尅因，修还尅修者，故不肯受也。\n△四、菩萨重请。\n无尽意复白观世音菩萨言：仁者！愍我等故受此璎珞。\n愍我等者，无尽意与观世音虽同是因位，然不无初心后心之别，则后心者应愍于初心，故言愍我等者，等于一切天人四众，是知菩萨奉供不但为己兼为人也。\n△五、如来命受。\n尔时，佛告观世音菩萨：当愍此无尽意菩萨及四众、天、龙、夜叉、干闼婆、阿修罗、迦楼罗、紧那罗、摩睺罗伽、人非人等故，受是璎珞。\n谓彼既愍众而供，则汝亦当愍众而受也。\n△六、观音受供。\n即时，观世音菩萨愍诸四众及于天、龙、人非人等，受其璎珞，分作二分：一分奉释迦牟尼佛，一分奉多宝佛塔。\n观音因如来之劝受，故即受之，则上之不受可知也。分作二分者，表其所有之行全依实相，则不见有少法生，亦不见有少法灭，全体不生不灭实相之行。奉二佛者，表尅不生不灭之果也。以释迦现在唱欲灭度，故表不生；多宝灭度塔中曾叹善哉，故表不灭也。又表因行自尅于果，虽因佛命而受，故还奉之于二世尊也。\n△四、总结。\n无尽意！观世音菩萨有如是自在神力，游于娑婆世界。\n△二、偈颂。此颂非秦本所有，乃阇那笈多译也。后补入秦本，慈云大师约义释之。科注所集，即其释也。今分为二：初、菩萨问。\n尔时，无尽意菩萨以偈问曰：\n世尊妙相具，我今重问彼：佛子何因缘，名为观世音？\n重问彼等者，谓上虽已问，而如来为之一一答示。然我等今欲更详其义，故还说偈重问：何因何缘故三业如是？我今一句，乃总颂问也。佛子二句，以别颂问也。\n△二、如来答二：初、总答。\n具足妙相尊，偈答无尽意：汝听观音行，善应诸方所，弘誓深如海，历劫不思议，侍多千亿佛，发大清净愿。\n汝听等者，意谓汝问以何因缘名观世音，我今更当为汝说之，汝以谛实而听。观音行者，观世音具大慈悲智慧，能起不思议妙行，以其善应诸方所故也。诸方者，横则徧于十方，竖则彻乎三土，以其十方三土无刹不现，故能寻声救苦，度脱众生也。言善应，以其了达诸法实相，法法皆真，相相皆实，则十方国土全即惟心，一切众生亦惟自性，乃惟心观音现惟心之国土，自性观音度自性之众生，称性施设，不假造作，故善应也。此乃明其妙行弘誓，下乃明其誓愿。言弘誓深如海者，以其所发之誓，上则欲弘诸佛之道，下则欲化九界之生，所谓上穷下彻，故云如海也。历劫不思议者，谓其经历时分，而极其多此不可思议，于不可思议劫中，奉侍多千亿佛，于多千亿佛之所，复能发广大清净之愿也。前言弘誓，此又云愿者，前是总誓，此是别愿也。以其有大智慧之行，故能圆观一切，以其有大清净之愿，能广度一切也。\n△二、别答二：初、颂答示，二、颂劝持。初二：初、颂观音人，二、颂普门法。初二：初、总颂。\n我为汝略说，闻名及见身，心念不空过，能灭诸有苦。\n为汝略说者，谓彼之因缘甚多无量，我亦不能一一为汝广明，但当为汝略而说也。言闻名等者，或有闻其名而受持者，或有见其身而礼拜供养者，或有常念恭敬而心不空过者，则其机已诚，必感于应，即二十五有之苦，或处七难，或遭三毒，或在二求。以闻名见身及心念者，感应相交，皆得除灭随愿也。\n△二、别颂二：初、颂七难并加余难，二、颂三毒以及二求。初分十二：初、正颂大火难。\n假使兴害意，推落大火坑，念彼观音力，火坑变成池。\n念彼观音力者，既我能念之心，即所念观音，全所念观音，即我能念之心，原无彼此。当知虽无能所，不妨能所宛然，而我心为能念，观音为所念，能念是感，所念是应，所以无彼此中而分彼此也。初二句遭难，三一句持名，四一句蒙应。下去十一行，皆有三义，分文亦然。\n△二、正颂大水难。\n或漂流巨海，龙鱼诸鬼难，念彼观音力，波浪不能没。\n△三、加堕须弥难。\n或在须弥峰，为人所推堕，念彼观音力，如日虗空住。\n△四、加堕金刚难。\n或被恶人逐，堕落金刚山，念彼观音力，不能损一毛。\n△五超颂冤贼难。\n或值冤贼绕，各执刀加害，念彼观音力，咸即起慈心。\n△六、追颂刀杖难。\n或遭王难苦，临刑欲寿终，念彼观音力，刀寻段段坏。\n△七、追颂枷鎻难。\n或囚禁枷鎻，手足被杻械，念彼观音力，释然得解脱。\n△八、加颂毒药难。\n呪诅诸毒药，所欲害身者，念彼观音力，还著于本人。\n有人疑云：还著本人，似乎有亏菩萨大悲。然被害人既念观音而得脱难，则知本人若念观音亦必得脱，又何亏于大悲乎？\n△九、追颂恶鬼难。\n或遇恶罗刹，毒龙诸鬼等，念彼观音力，时悉不敢害。\n△十、加颂恶兽难。\n若恶兽围绕，利牙爪可怖，念彼观音力，疾走无边方。\n△十一、加颂毒蛇难。\n蚖蛇及蝮蝎，气毒烟火然，念彼观音力，寻声自回去。\n△十二、加颂雹雨难。\n云雷皷掣电，降雹澍大雨，念彼观音力，应时得消散。\n葢非时之雷雨，亦是其难，总由众生恶业所致。况能念观音，则业自转而难自释，故应时得消散也。\n△二、颂三毒以及二求。\n众生被困厄，无量苦逼身，观音妙智力，能救世间苦。\n被困厄，即被三毒二求之所困厄。然三毒以有者为苦，二求以无者为苦，有无虽殊，其困厄一也，能救三毒二求之苦耳。已上颂答观音人竟。\n△二、颂普门法二：初、总颂。\n具足神通力，广修智方便，十方诸国土，无刹不现身。\n△二、别颂三：初、颂答身业。\n种种诸恶趣，地狱鬼畜生，生老病死苦，以渐悉令灭。\n言种种等者，总指九界以为恶趣，唯佛界为善也。地狱一句，别举三途也。以渐令灭者，令人天灭于三途，令二乘灭于三界，令菩萨灭于三空，如是渐灭，竟竟令入三德秘藏也。\n△二、颂答意业。\n真观清净观，广大智慧观，悲观及慈观，常愿常瞻仰。无垢清净光，慧日破诸暗，能伏灾风火，普明照世间。\n观能显理，故言真。又能破惑，故言清净。显理而理无不显，破惑而惑无不破，故言广大智慧。此自行也。若化他之时，而欲运大悲以拔苦，亦不离此观，故言悲。欲运大慈而与乐，亦不离此观，故言慈也。如是则九界众生，念念时时处处，愿其垂应而瞻仰之，故言常愿常瞻仰也。无垢二句，颂智慧。葢上言观，此言智。观无所观，智为观耳，所以云智慧观。以今对上，则知五观皆智慧也。\n△三、结答与拔。\n悲体戒雷震，慈意妙大云，澍甘露法雨，灭除烦恼焰。诤讼经官处，怖畏军阵中，念彼观音力，众冤悉退散。\n明其悲之拔苦，慈之与乐，法法互相交参者也。天之欲雨，必先震雷布云，菩萨现身说法。欲拔众生苦，欲与众生乐，亦须布云震雷，而身为现通，澍甘露雨，而口为说法也。\n△二、颂劝持。\n妙音观世音，梵音海潮音，胜彼世间音，是故须常念。念念勿生疑，观世音净圣，于苦恼死厄，能为作依怙。具一切功德，慈眼视众生，福聚海无量，是故应顶礼。\n妙音者，有人指前品妙音菩萨为妙音，此甚非也。以由观世音菩萨，以妙观观乎世音之时，能法法皆真，相相皆实，所有音声，全体实相，故言妙音观世音也。又妙音所观境，观世音能观智，若境若智，同是菩萨一念心体，故境为妙音，智为观世音也。梵音者，了达所观之境，全体空寂，乃离欲而清净也。海潮音者，一观其音，即为现身说法，如海之音，不失时候也。观世音净圣者，以其本是过去正法，明如来已得究竟之者，今乃为度众生，倒驾慈航，逆流而出，示有一分生相无明，而实已能尽者，故云净圣也。\n△二、闻品得益。\n尔时，持地菩萨即从座起，前白佛言：世尊！若有众生闻是观世音菩萨品自在之业，普门示现神通力者，当知是人功德不少。佛说是普门品时，众中八万四千众生，皆发无等等阿耨多罗三藐三菩提心。\n初持地赞叹，次大众得益。初中观音品自在之业，是举其观音之人；普门示现神通之力，是举其普门之法也。次佛说下，正明得益，可知也。释观世音菩萨普门品竟。\n妙法莲华经演义卷第七之一\n第七之二妙法莲华经演义卷第七之二\n姚秦三藏法师　鸠摩罗什奉　诏译\n天台教观　一松大师　讲录\n清　东瓯释氏　晓柔广和　编定\n妙法莲华经陀罗尼品第二十六\n若明此品之次第相生，总由如来既已一番付嘱流通，令诸菩萨随学如来之法，为之在在流布。此妙法华经所谓随学于苦行，当随学于神力，当随学于普门，如彼药王、妙音、观音者。然当来恶世之中，多诸烦恼障碍，若不假陀罗尼以为外护，则何由在在无碍而为流通也？故观音品后有此陀罗尼品，乃是外护流通之文也。言陀罗尼者，乃是梵语，此云总持，以其总一切善，持一切义故也。又云遮持，所谓遮一切恶，持一切善。人天则遮三途之恶，持戒善之善；二乘则遮三界之恶，持谛缘之善；菩萨则遮三空之恶，持六度之善。若就今经而言，则九界三乘七种方便之恶无不遮，诸佛所证诸法实相长远寿量之善无不持也。然陀罗尼或有用之以为治病，或有用之以为灭罪，或有用之以为护法。今则既非治病，亦非灭罪，正用之以为护法也。所以能护法者，良由诸佛证于诸法实相长远寿量之体，今从不思议体而起不思议用，故能护持佛法而消诸障碍，使得在在流通不绝也。\n△品分文为三：初、格量功德，二、诵呪护持，三、闻品获益。初二：初、菩萨发问。\n尔时，药王菩萨即从座起，偏袒右肩，合掌向佛，而白佛言：世尊！若善男子、善女人，有能受持法华经者，若读诵通利，若书写经卷，得几所福？\n△二、如来答示三：初、如来问。\n佛告药王：若有善男子、善女人，供养八百万亿那由他恒河沙等诸佛。于汝意云何？其所得福宁为多不？\n△二、菩萨答。\n甚多，世尊！\n△三正格量\n佛言：若善男子、善女人，能于是经，乃至受持一四句偈，读诵解义，如说修行，功德甚多。\n△二、诵呪护持三：初、菩萨，二、天王，三、罗刹。若菩萨、天王护持佛法，诸经皆有。罗刹本是食人之鬼，恼乱人者。今有护持心者，乃是妙经之力。故转其恶心而为善心，转其恼乱而为弘护。故今经中亦为之发愿弘护也。初为二：初、药王，二、勇施。初分四：初、请说。\n尔时，药王菩萨白佛言：世尊！我今当与说法者陀罗尼呪以守护之。\n言陀罗尼呪者，呪即华言，非梵语也。呪为呪愿，承呪之力。呪愿何等？即得如愿，故云呪愿。如世螟蛉随得一虫，呪谓类我，类我即成其子也。又如军中密令，违者不赦。又诸佛密语，即五种不翻之一也。\n△二、正说。\n即说呪曰：\n安尔曼尔摩祢摩摩祢旨𨽻遮黎第賖咩賖履多玮膻帝目帝目多履娑履阿玮娑履柔履娑履叉裔阿叉裔阿耆腻膻帝賖履陀罗尼阿卢伽婆娑簸蔗毗叉腻祢毗剃阿便哆逻祢履剃阿亶哆波𨽻输地欧究𨽻牟究𨽻阿罗𨽻波罗𨽻首迦差阿三磨三履佛陀毗吉利𧙍帝达磨波利差帝僧伽涅瞿沙祢婆舍婆舍输地曼哆逻曼哆啰叉夜多邮楼哆邮楼哆憍舍略恶叉逻恶叉冶多冶阿婆卢阿摩若那多夜四十三句\n△三、结叹。\n世尊！是陀罗尼神呪，六十二亿恒河沙等诸佛所说，若有侵毁此法师者，则为侵毁是诸佛已。\n言若有侵毁法师，则为侵毁诸佛者，此陀罗尼呪即是诸佛所说，则全呪是佛矣。今以此呪而护法师，则又全人即呪矣。故侵毁此呪所护之法师，则为侵毁此六十二亿之诸佛也。若侵毁一佛，罪尚无边，况侵毁如许诸佛，其罪甚重而不可言矣。\n△四赞述。\n时释迦牟尼佛赞药王菩萨言：善哉，善哉！药王！汝愍念拥护此法师故，说是陀罗尼，于诸众生多所饶益。\n一善哉，赞其能以呪而护法师。一善哉，赞其能结叹所说之呪。若侵法师，则为侵佛，使一切不敢侵毁法师也。言于诸众生多饶益者，若法师得此护持，而能在在流布此妙经，则使一切众生闻之，而得开示悟入佛之知见，了知如来所证长远寿命。故说此呪而护法师，能令众生得丰饶利益也。\n△二、勇施三：初、请说。\n尔时勇施菩萨白佛言：世尊！我亦为拥护读诵受持法华经者说陀罗尼。若此法师得是陀罗尼，若夜叉、若罗刹、若富单那、若吉蔗、若鸠槃茶、若饿鬼等，伺求其短无能得便。\n△二、正说。\n即于佛前而说呪曰：\n痤𨽻摩诃痤𨽻郁枳目枳阿𨽻阿罗婆第涅𨽻第涅𨽻多婆第伊致柅韦致柅旨致柅涅𨽻墀柅涅𨽻墀婆底十三句\n△三、结赞。\n世尊！是陀罗尼神呪，恒河沙等诸佛所说亦皆随喜。若有侵毁此法师者，则为侵毁是诸佛已。\n言亦皆随喜者，谓此呪是诸佛所说，若此呪拥护法师则能说之，诸佛亦皆随喜耳。\n△二、天王二：初、多闻，二、持国。初三：初、请说。\n尔时，毗沙门天王护世者白佛言：世尊，我亦为愍念众生拥护此法师故，说是陀罗尼。\n△二、正说。\n即说呪曰：\n阿梨那梨㝹那梨阿那卢那履拘那履六句\n△三、结赞。\n世尊！以是神呪拥护法师，我亦自当拥护持是经者，令百由旬内无诸衰患。\n△二、持国三：初、请说。\n尔时，持国天王在此会中，与千万亿那由他干闼婆众恭敬围绕，前诣佛所，合掌白佛言：世尊！我亦以陀罗尼神呪拥护持法华经者。\n△二、正说。\n即说呪曰：\n阿伽祢伽祢瞿利干陀利旃陀利摩蹬耆常求利浮楼莎柅頞底九句\n△三、结赞。\n世尊！是陀罗尼神呪，四十二亿诸佛所说，若有侵毁此法师者，则为侵毁是诸佛已。\n△三、罗刹五：初、列名。\n尔时，有罗刹女等，一名、蓝婆，二名、毗蓝婆，三名、曲齿，四名、华齿，五名、黑齿，六名、多𩬊，七名、无厌足，八名、持璎珞，九名、臯帝，十名、夺一切众生精气。是十罗刹女，与鬼子母并其子及眷属，俱诣佛所。\n△二、请说。\n同声白佛言：世尊！我等亦欲拥护读诵受持法华经者，除其衰患。若有伺求法师短者，令不得便。\n△三正说。\n即于佛前而说呪曰：\n伊提履伊提泯伊提履阿提履伊提履泥履泥履泥履泥履泥履楼醯楼醯楼醯楼醯多醯多醯多醯兜醯菟醯十九句\n△四发誓。\n宁上我头上，莫恼于法师。若夜叉、若罗刹、若饿鬼、若富单那、若吉蔗、若毗陀罗、若犍䭾、若乌摩勒伽、若阿䟦摩罗、若夜叉吉蔗、若人吉蔗、若热病、若一日、若二日、若三日、若四日、若至七日、若常热病、若男形、若女形、若童男形、若童女形，乃至梦中亦复莫恼。即于佛前而说偈言：\n若不顺我呪，恼乱说法者，头破作七分，如阿梨树枝。如杀父母罪，亦如压油殃，斗秤欺诳人，调达破僧罪。犯此法师者，当获如是殃。\n诸罗刹女说此偈已，白佛言：世尊！我等亦当身自拥护，受持、读诵、修行是经者，令得安隐，离诸衰患，消众毒药。\n若夜叉等，举其能恼乱之鬼也。言如杀父母罪者，世间父母祗生色身，如有杀父母者，其罪乃重。若一切众生设有恼乱于法师者，其罪又不但如杀生身父母罪而已。今言如者，乃举其世间极重者为例耳。\n△五赞述。\n佛告诸罗刹女：善哉，善哉！汝等但能拥护受持法华名者，福不可量，何况拥护具足受持供养经卷，华香、璎珞、末香、涂香、烧香、旛盖、伎乐，然种种灯，酥灯、油灯、诸香油灯、酥摩那华油灯、簷卜华油灯、婆师迦华油灯、优钵罗华油灯，如是等百千种供养者。臯帝！汝等及眷属，应当拥护如是法师。\n一善哉！是赞其能说呪以护法师。一善哉！赞其不但以呪为护，更能发愿为护也。汝等应当拥护者，重加劝勉，乃因其能护，更䇿进之也。\n△三、闻品得益。\n说是陀罗尼品时，六万八千人得无生法忍。\n闻品获益，如文可见。释陀罗尼品竟。\n妙法莲华经妙庄严王本事品第二十七\n若推此品之来源，总由前来已得陀罗尼以为外护，则便可随学如来之法而为之在在流通矣。既可随学如来之法在在流通，则应如妙音之神力，以普现色身三昧随类弘经，乃至于王后宫现为王妃之身而说是经，令邪见众生转归正见，方显在在流通之騐，故有此妙庄严王本事品也。王名妙庄严者，以其因中亦曾闻此妙法华经而为修习，则能以如来庄严而为庄严，则因中可名为妙庄严矣。若论果上能成娑罗树王佛，乃即就其因行预彰果德，亦可名妙庄严。庄严无他，唯以定慧，全定即慧，全慧即定，定慧之名虽殊，而其体是一，故名妙庄严也。本事如疏云云。\n△品分文为四：初、出其因由。\n尔时，佛告诸大众：乃往古世，过无量无边不可思议阿僧祗劫，有佛名云雷音宿王华智多陀阿伽度、阿罗诃、三藐三佛陀，国名光明庄严，劫名喜见。\n佛名云雷音宿王华智者，以彼佛宿昔因中，能修七觉净华之因，而得自在，故至果时，能证一心微妙三智，则能现身如云，说法如雷，圆音等解，悉得自在，即就其所修所证，能现能说，名之为云雷音宿王华智也。国名光明者，由彼佛自既能以三智圆照，又能令一切众生，亦以三智圆照，而使无明昏喑，悉能破除，故名其国为光明也。劫名喜见者，以其能令一切众生，三智圆照，三惑圆破，则一切众生，莫不欢悦之者，故其劫名喜见也。\n△二、正明本事四：初、出名。\n彼佛法中有王名妙庄严，其王夫人名曰净德，有二子：一名净藏，二名净眼。\n妙庄严者，义如题释。夫人名净德者，夫者扶也，谓能扶助宣化国正也。然彼虽现为女身，而实能破无明，证三德，不为五障所染，即染而净，故名净德也。二子，一名净藏者，以其能破无明，生一切无上功德法财，故名净藏也。二名净眼者，以其能破无明，即父母所生肉眼，具有五眼力用，故名净眼也。是知夫人及二子，总就其能破无明，故皆名净。别就其能证三德，能生法财，能具五眼之用，故别名德名藏名眼也。然三人之三德法财五眼，无不具足，但各举其一，以彰德名也。\n△二、叹德二：初、叹其修菩萨道。\n是二子有大神力、福德、智慧，久修菩萨所行之道，所谓檀波罗蜜、尸罗波罗蜜、羼提波罗蜜、毗离耶波罗蜜、禅波罗蜜、般若波罗蜜、方便波罗蜜，慈、悲、喜、舍，乃至三十七品助道法，皆悉明了通达。\n初、明其二严，以其有大神力故，福德智慧无不修耳。二、檀波罗下，明其六度。言方便波罗蜜者，非十度中之方便，上般若是实智，今方便是权智，权实二智总一般若度也。二、慈悲下，明其四无量，可见。乃至下，明其道品。言明了通达者，于此助道品中，一一了知无有疑滞，名为明了；一一廓彻无有障碍，名为通达也。\n△二、叹其得诸三昧。\n又得菩萨净三昧。\n菩萨净者，此得三昧即能三惑圆破，亦能令人三惑圆破，是则自行化他皆能破惑，故名菩萨净也。\n日星宿三昧\n日星宿者，日能照昼，星能照夜，得此三昧，自能具证权实二智。若以实智照理，则如日之照昼；若以权智鉴机，则如星宿之照夜。如是冥理鉴机，无不当者，皆由此三昧，故以名之也。\n净光三昧。\n净光者，以能破一切惑、能显一切智，故名净光也。\n净色三昧。\n净色者，能破无明，了达色即法界，而能普现色身，徧应十法界机，故名净色也。\n净照明三昧。\n净照明者，自能破无明而显中道妙智，以此妙智圆照一切，圆观一切无不明了，故名净照明也。\n长庄严三昧。\n长庄严者，能以定慧庄严而为庄严，全定即慧，全慧即定，长在定慧，无有昏散，故名长庄严也。\n大威德藏三昧，于此三昧悉亦通达。\n大威德者，所有三惑无不圆除，所有三德无不圆证，故名大威德。所有三千性相，百界千如妙理，无不圆显，故名大威德藏也。\n△三、行化十：初、彼佛说经。\n尔时，彼佛欲引导妙庄严王及愍念众生故，说是法华经。\n欲引导等者，以其往昔因中亦曾得闻修习此妙法莲华经，但为世间五欲所转故堕于邪见，彼佛欲令其转邪归正，故言欲引导也。\n△二、请母往听。\n时净藏、净眼二子到其母所，合十指爪掌白言：愿母往诣雷云音宿王华智佛所，我等亦当侍从亲近供养礼拜。所以者何？此佛于一切天人众中说法华经，宜应听受。\n△三母令劝父。\n母告子言：汝父信受外道，深着婆罗门法，汝等应往白父，与共俱去。\n△四子怨生邪\n净藏净眼合十指爪掌白母：我等是法王子，而生此邪见家。\n△五、母令变现。\n母告子言：汝等当忧念汝父为现神变，若得见者心必清净，或听我等往至佛所。\n心必净者，向着婆罗门法，心已不清净矣。今若现于神变，令彼得见时，自然生于希有之心，便可转邪归正，心得清净也。\n△六子即现通。\n于是二子念其父故，涌在虗空高七多罗树，现种种神变，于虗空中行住坐卧，身上出水身下出火，身下出水身上出火，或现大身满虗空中，而复现小小复现大，于空中灭忽然在地，入地如水履水如地。现如是等种种神变，令其父王心净信解。\n言种种神变者，即虗空行住坐等也。如是种种，总不出十八变也。所以能如此现者，盖虗空及地水火风，性本周徧，是故楞严均称为大。由众生种种贪爱分别，故成隔碍而不融通。今净藏净眼，已能破于无明，了知空是性空，地是性地，乃至风是性风。于五大之中，自能神而明之，通而变之，皆得自在，无有隔碍。所以虗空中行住坐卧，及身上出水等也。\n△七、父生信解三：初、合掌向子\n时，父见子神力如是，心大欢喜，得未曾有，合掌向子言：汝等师为是谁？谁之弟子？\n得未曾有者，向著婆罗门法，彼婆罗门纵有神变，不过一种二种，不能有此十八种变，今乃见此十八种不思议神变，故云得未曾有也。\n△二子答父问。\n二子白言：大王！彼云雷音宿王华智佛，今在七宝菩提树下法座上坐，于一切世间天人众中广说法华经，是我等师，我是弟子。\n是我等师者，乃答父汝等师为是谁之问，则师乃是云雷音宿王华智佛也。我是弟子，乃答谁之弟子之问，则是云雷音宿王华智佛之弟子也。\n△三父欲俱往\n父语子言：我今亦欲见汝等师，可共俱往。\n△八、子请出家二：初、从母请求，二、母听出家。初二：初、直请。\n于是二子从空中下，到其母所，合掌白母：父王今已信解，堪任发阿耨多罗三藐三菩提心，我等为父已作佛事，愿母见听，于彼佛所出家修道。\n言我等为父已作佛事者，谓我等所以现生王家者，唯欲为父作佛事而已。今父已信解，而得转邪归正，则已为父作佛事矣。佛事既作，更无他事，故愿见许我等出家也。\n△二、说偈。\n尔时，二子欲重宣其意，以偈白母：\n愿母放我等，出家作沙门，诸佛甚难值，我等随佛学。如优昙钵华，值佛复难是，脱诸难亦难，愿听我出家。\n如优昙华等者，优昙华止明三千年一现，但为轮王应瑞，若佛出世尚经一百八十劫空过无有佛，所以值佛复难于优昙华也。脱诸难亦难者，诸难即是八难，八难之中有于佛前佛后，今得值佛则诸难已脱，然不随佛学虽脱犹未脱也，是故愿听许我等出家以随佛学也。\n△二母听出家。\n母即告言：听汝出家。所以者何？佛难值故。\n△九、愿时往听。\n于是二子白父母言：善哉父母！愿时往诣云雷音宿王华智佛所，亲近供养。所以者何？佛难得值如优昙钵罗华，又如一眼之龟值浮木孔。而我等宿福深厚生值佛法，是故父母当听我等令得出家。所以者何？诸佛难值时亦难遇。\n上母已听二子出家，今二子愿父母亦同时往诣云雷音佛所而亲近也。言善哉父母者，父向深著婆罗门法，今一见神变，即能转邪归正，亦欲见我等师，可谓善哉之父也。母能令我等现通化父，更听我等出家修道，可谓善哉之母也。初言所以者何，佛难得值者，是明愿父母时诣佛所之意。次又言所以者何等，是重明求出家之意，亦是释明母听出家之意也。\n△十化功成就\n彼时妙庄严王后宫八万四千人，皆悉堪任受持是法华经。净眼菩萨于法华三昧久已通达。净藏菩萨已于无量百千万亿劫通达离诸恶趣三昧，欲令一切众生离诸恶趣故。其王夫人得诸佛集三昧，能知诸佛秘密之藏。二子如是以方便力善化其父，令心信解好乐佛法。\n言净眼菩萨于法华三昧久已通达者，以其能圆见一切诸法悉皆实相、全体法界，故随举一法无非法界，随举一相无非实相，是则法法皆真、相相皆实，而于诸法悉能了达无有障碍故也。净藏菩萨通达离诸恶趣三昧者，此言恶趣非局于三恶趣，即别教未登地前皆名恶趣，故天台云别教未登地已还皆名邪见人也。而净藏菩萨能了达偏邪皆中正，即历别恶趣而是圆融善道故也。其王夫人得诸佛集三昧，而一切诸佛所有三德秘藏自能积集成就，故名诸佛集三昧。今净德夫人得此三昧，故能知诸佛秘密之藏，秘密之藏无他，即三德秘藏是也。惟佛能证故云秘，众生本具故言密，具含三千故言藏也。言善化其父者，若直劝其往诣佛所听受法华，则父王未必心生信解而听其语，今先现神变令生信解，则不待言劝而欲见汝等师，故云善化也。好乐佛法者，亦欲见二子之师，即好乐佛法之念也。\n△四、受化六：初、见佛修供，二、彼佛授记，三、出家修道，四、称赞二：子五、彼佛述叹，六、赞佛立愿。初五：初、往诣作礼。\n于是，妙庄严王与群臣眷属俱，净德夫人与后宫采女眷属俱，其王二子与四万二千人俱，一时共诣佛所。到已，头面礼足，绕佛三匝，却住一面。\n△二、佛为说法。\n尔时，彼佛为王说法，示教利喜，王大欢悦。\n△三、正申供养。\n尔时，妙庄严王及其夫人，解颈真珠璎珞价直百千，以散佛上。\n以璎珞散佛上者，表所有因行当尅果德。解颈等者，表因行从实相发为百界千如之妙观也。\n△四、预彰表报。\n于虗空中，化成四柱宝台。台中有大宝床，敷百千万天衣。其上有佛，结加趺坐，放大光明。\n于虗空中等者，表因行从第一义空，而成就常乐我净之四德也。台中有大宝床者，表四德总一不思议微妙大涅槃也。此皆表彼王当来所证涅槃之体。敷百千万天衣，乃表从体起用也。衣有遮覆之义，表无缘慈悲，徧覆法界众生也。其上有佛趺坐放光者，表其当得佛果，坐道场时，而照明一切众生也。\n△五、作念希有\n尔时，妙庄严王作是念：佛身希有端严殊特，成就第一微妙之色。\n谓佛身希有者，此念天衣座上放光之化佛也。若下文赞佛，方是赞云雷音宿王华智佛也。言第一微妙之色者，非三乘九界一切众生之所及，故言第一。相相无边，殊特尊胜，故微妙也。\n△二、彼佛授记。\n时云雷音宿王华智佛告四众言：汝等见是妙庄严王于我前合掌立不？此王于我法中作比丘，精勤修习助佛道法，当得作佛，号娑罗树王，国名大光，劫名大高王。其娑罗树王佛，有无量菩萨众及无量声闻，其国平正功德如是。\n言助佛道法者，助即助护，亦即助宣也。佛号娑罗树王者，梵语娑罗，此云坚固。以其成佛之时，能以无缘大慈，徧覆法界众生，犹坚固树王之覆荫一切，故佛号为娑罗树王。以其成佛之时，三智圆证，三谛圆显，谛智全彰，纤毫毕具，故其国名大光也。以其所证妙理，广大高远，横穷法界，竖彻渊源，故劫名大高王也。\n△三、出家修道\n其王即时以国付弟，与夫人、二子并诸眷属，于佛法中出家修道。王出家已，于八万四千岁常勤精进，修行妙法华经。过是已后，得一切净功德庄严三昧。\n得一切净功德庄严三昧者，能以如来定慧而为庄严，名之为功；还令一切众生亦以如来定慧而为庄严，化功归己，名之为德。既有庄严功德者，则无惑不破，而一净一切净，一切净一净，故言得一切净功德庄严三昧也。\n△四、称赞二子。\n即升虗空高七多罗树，而白佛言：世尊！此我二子已作佛事，以神通变化转我邪心，令得安住于佛法中得见世尊。此二子者是我善知识，为欲发起宿世善根，饶益我故来生我家。\n初赞其能以神变转我现在邪心，次赞其能为知识发我宿世善根。此善知识，乃教授善知识也。\n△五、彼佛述叹。\n尔时，云雷音宿王华智佛告妙庄严王言：如是，如是！如汝所言。若善男子、善女人种善根故，世世得善知识，其善知识能作佛事，示教利喜，令入阿耨多罗三藐三菩提。大王当知！善知识者是大因缘，所以化导令得见佛，发阿耨多罗三藐三菩提心。大王！汝见此二子不？此二子已曾供养六十五百千万亿那由他恒河沙诸佛，亲近恭敬，于诸佛所受持法华经，愍念邪见众生，令住正见。\n此一如是，乃述其能赞二子神变转邪。一如是，乃述其能赞二子是善知识也。次大王汝见下，述其所未知，以彼但知其二子今日能为知识，而未知二子早已能修福慧，能愍念邪见令得正见也。已曾供养诸佛，是明其已修于福。于诸佛所受持法华经，是明其已修于慧。愍念邪见众生，是明其已能愍三乘五教七种方便一切邪见众生，转归一乘究竟圆实之正见也。\n△六、赞佛立愿。\n妙庄严王即从虗空中下，而白佛言：世尊，如来甚希有！以功德智慧故，顶上肉髻光明显照，其眼长广而绀青色，眉间毫相白如珂月，齿白齐密常有光明，唇色赤好如频婆果。尔时，妙庄严王赞叹佛如是等无量百千万亿功德已，于如来前一心合掌，复白佛言：世尊，未曾有也！如来之法具足成就不可思议微妙功德，教戒所行安隐快善。我从今日不复自随心行，不生邪见、憍慢、瞋恚诸恶之心。说是语已，礼佛而出。\n言不复自随心行者，谓一向已来随自心行贪著世间五欲，自今已后不复贪著世间五欲之境，故言不复自随心行也。不生邪见者，谓一向已来起诸邪见分别断常等相，今则不复执断常等，故言不生邪见也。不唯不自随心行不生邪见，亦不生憍慢等诸恶之心也。以上第二明本事竟。\n△三、结会古今。\n佛告大众：于意云何？妙庄严王岂异人乎？今华德菩萨是。其净德夫人，今佛前光照庄严相菩萨是。哀愍妙庄严王及诸眷属故，于彼中生。其二子者，今药王菩萨、药上菩萨是。是药王、药上菩萨成就如此诸大功德，已于无量百千万亿诸佛所植众德本，成就不可思议诸善功德。若有人识是二菩萨名字者，一切世间诸天人民亦应礼拜。\n光照庄严相菩萨是者，即是妙音菩萨，非别有此菩萨名也。以妙音相貌第一端正庄严之者，前释迦如来光照其身而从东来，故言佛前光照庄严相菩萨。此乃先前之前，彼品云乃至于王后宫变为女身，正显此耳。次是药王下，别叹二子也。\n△四、闻品得益。\n佛说是妙庄严王本事品时，八万四千人远尘离垢，于诸法中得法眼净。\n远尘离垢者，非止远离见思分别贪爱之尘垢，乃至远离无明昏暗之尘垢也。言法眼净者，名虽在小乘三藏，今是圆教初住，分破无明而得法眼净也，盖借藏以明圆耳。释妙庄严王本事品竟。\n妙法莲华经普贤菩萨劝发品第二十八\n若论此之一品相生次第，总由如来说此一部妙法华经，在迹门则如来之知见，诸法之实相，出世之本怀，大事之因缘，在本门则长远之寿命，久已之证得，诸佛之智慧，三世之益物，如是之谈，非有大智者不能了知，非有大行者不能修习，是故始于文殊为发起，终以普贤为劝发也。所谓以智而成其始，以慧而成其终，而一经之能事可毕，故有此普贤劝发之一品也。言普贤者，行弥法界为普，位临极圣曰贤。行弥法界者，以能从法界之理，起法界之行，断法界之惑，证法界之德，就其所从所起，所断所证，无一而非法界，故云行弥法界为普也。位临极圣曰贤者，以能分分显理，而显已将穷，分分进行，而进已将极，分分断惑，而断已将圆，分分证德，而证已将满，就其理将穷，行将极，断将圆，证将满，故云位临极圣曰贤也。菩萨者，自既能依法界理、起法界行、断法界惑、证法界德是自利，复能令一切众生亦依法界理、起法界行、断法界惑、证法界德是利他，既能自利复能利地，故称菩萨。言劝发者，有二义：一者、劝即劝请，发即发明，劝请如来重为发明妙法华经，如文云唯愿世尊当为说之，善男子善女人于如来灭后云何能得是经，而世尊为其说于四法是也，此即劝请发明之劝发也。二者、劝谓劝导，发谓䇿发，劝导众生深加䇿发而修行此经，如文中明我当攘其外难、教之内法、请以呪护，乃至未来于胜因近果，皆是劝导众生深加䇿发而修此经，此即劝导䇿进之劝发也。总之普贤等四字是人，劝发二字是法，人法兼举成一品题，故云普贤菩萨劝发品也。\n△品分文为四：初、经家叙仪，二、普贤劝发，三、如来述赞，四、众会得益。初二：初、与众俱来，二、到已申敬。初二：初、与菩萨。\n尔时，普贤菩萨以自在神通力、威德、名闻，与大菩萨无量无边不可称数从东方来，所经诸国普皆震动，雨宝莲华，作无量百千万亿种种伎乐。\n言神力威德名闻者，神名天心，通名慧性。此之天心慧性，本来凡圣一如，生佛平等者，由众生为无明昏暗所蔽，故不能显发，不得自在。今普贤菩萨能依法界之体，而起法界之行，自能成法界之用，故神而明之，通而变之，而得大神通力。然此神通，乃全体而起，称性施设，不假造作，不劳移易，法尔任运，当体无为之者，故言自在也。既得于自在大神通力，则自然惑无不破而有威，理无不证而有德。内既有威德，外则有名闻也。所经诸国，普皆震动等者，盖普贤之从东而来，为欲流通此经，则自能令一切众生破于无明，故以动地表之。成于真因，故以雨华表之。其有大机，则不待问而为之演说，故以作乐表之也。前妙音之东来，亦是为欲流通此经。既其流通此经是同，则其所有之利益亦同，故表显亦复是同也。\n△二与八部。\n又与无数诸天、龙、夜叉、干闼婆、阿修罗、迦楼罗、紧那罗、摩睺罗伽、人非人等大众围绕，各现威德神通之力。\n各现威德神通之力者，此之八部，既同随普贤，则各能修普贤之行，必能同得普贤之德，故亦能各现自在威德神通之力也。\n△二、到已申敬\n到娑婆世界耆阇崛山中，头面礼释迦牟尼佛，右绕七匝。\n△二、普贤劝发二：初、劝请发明，二、劝导策发。初二：初、菩萨劝发。\n白佛言：世尊！我于宝威德上王佛国，遥闻此娑婆世界说法华经，与无量无边百千万亿诸菩萨众共来听受，惟愿世尊当为说之。若善男子、善女人，于如来灭后，云何能得是法华经？\n佛名宝威德上王者，以彼佛具足出世所有一切功德法财，而无惑不破，无德不证，超乎三乘、五教、七种方便、九界众生之上，于诸法中得大自在，故名宝威德上王也。遥闻说法华经者，此则心闻洞十方也。盖众生所有耳根，所有音声，元徧法界。但由无明之所固蔽，所有耳根成于隔碍，于近则闻，远则不闻。所有音声亦成障塞，于此则徧，彼则不徧。今普贤菩萨则能依法界理，起法界行，能成法界之用，则所有耳根自能徧闻法界。若夫如来，则已居究竟，智满断圆，则所有之音声而不待言，自能徧充法界。故如来虽于此说经，而菩萨于彼国中自能遥闻所说也。言惟愿世尊当为说之者，既上言遥闻说法华经，则如来本迹二门既已说竟，而普贤亦一一已听闻之矣。今又言唯愿说之者，盖前之所说，若权若实，若本若迹，若教若行，或人或理，乃是依总而出于别。今欲如来揽别而成于总，使末世众生易为受持修习，故更劝请如来重为发明前来所说。故下之四法，乃是揽一部之别，成于四法之总，而此四法全收一部也。云何能得是法华经者，谓不知如何而能依经生解，由解起行，从行而得入证，故言云何能得是经也。\n△二、如来答示三：初、标举。\n佛告普贤菩萨：若善男子、善女人成就四法，于如来灭后当得是法华经。\n成就四法，当得是经者，谓汝问云何能得是经者，我今语汝，欲得是经，别无他法。若能成就四法，则便能得是经。盖四法若成，则全经已在，便可依之而生解、起行、入证矣。故能成四法，必得是经也。\n△二、释成。\n一者、为诸佛护念。\n为诸佛护念者，以其所明诸法实相之理境，长远寿量之证得，四十年前曾未所说，乃十方世界三世诸佛之所护持爱念者。既为诸佛护念，则其所诠之理，乃微妙不可思议，而理是一。若善男子、善女人，果能如来灭后，成就初之一法，而为诸佛护念，则全人即理矣，故能得是经也。\n二者、植众德本。\n植众德本者，此经所明如来知见、诸佛智慧，乃是万德之基、众善之本。既为众德之本，则今经所明之行乃不可思议，而行是一。若善男子、善女人果能如来灭后成就此第二法而植众德本，则全人即行矣，故能得是经也。\n三者、入正定聚。\n入正定聚者，此经所明之定聚，乃大乘实相之定，而非外道之邪定，亦非凡夫之不定，故能入此之正定，而人是一。若善男子善女人，果能如来灭后，成就此第三法，而入正定聚，则全经即人矣，故能得是经也。\n四者、发救一切众生之心。\n发救众生心者，此经唯明一大事因缘，欲令一切众生咸得开示悟入佛之知见，所谓正直舍方便，但说无上道，而教是一也。若善男子、善女人果能如来灭后成就此第四法，而发救一切众生之心，则全人即教矣，故能得是经也。\n△三、结劝。\n善男子、善女人如是成就四法，于如来灭后必得是经。\n此四法总括全经，若能成就，则教行人理无不皆圆，权实本迹无不皆妙，故能必得是经也。\n△二、劝导䇿发二：初、别明，二、总劝。初四：初、攘外难。\n尔时，普贤菩萨白佛言：世尊，于后五百岁浊恶世中，其有受持是经典者，我当守护除其衰患令得安隐，使无伺求得其便者，若魔、若魔子、若魔女、若魔民、若为魔所著者，若夜叉、若罗刹、若鸠槃茶、若毗舍阇、若吉蔗、若富单那、若韦陀罗等诸恼人者，皆不得便。\n言后五百岁等者，是发誓立愿，守护弘通此经之人，令得安隐。次言若魔等，是出其能恼乱魔鬼。初是能恼之魔，言若为魔所著者，乃是修行之人而为魔所著也。由其修行之时，一念著欲，魔得其便，即为所著。既著于魔，亦欲恼乱于流通人也。若夜叉等，是能恼之鬼也。\n△二、教内法三：初、行立读诵。\n是人若行若立读诵此经，我尔时乘六牙白象王，与大菩萨众俱诣其所，而自现身供养守护安慰其心，亦为供养法华经故。\n六牙白象王者，象有运载之力，表普贤所修法界之行，能运载众生，进趣果海。白为众色之本，以所有法界之行，全由妙智为导，故以白表之。六牙表法界之行，不出六度也。总而言之，普贤菩萨能于六度法门，莫不以一心三智，圆观圆照，运入其中，而成法界不思议行，自能任运流入妙觉果海，荷负一切众生，于诸法中得大自在，故乘六牙白象王以为表显也。\n△二、若坐思惟\n是人若坐思惟此经，尔时我复乘白象王现其人前，其人若于法华经有所忘失一句一偈，我当教之与共读诵还令通利。尔时受持读诵法华经者，得见我身甚大欢喜转复精进，以见我故即得三昧及陀罗尼，名为旋陀罗尼、百千万亿旋陀罗尼、法音方便陀罗尼，得如是等陀罗尼。\n前但读诵而已，此则能依经修习而为思惟也。甚大欢喜精进者，今又见菩萨之身，故甚大欢喜已倍复精进也。即得三昧及陀罗尼者，三昧是定，陀罗尼是慧，此乃即定而慧、即慧而定，定慧之名虽殊而其体是一，故即得三昧之时亦得陀罗尼也。旋陀罗尼是旋假入空也，百千万亿旋陀罗尼是旋空入假也，法音方便陀罗尼是旋空假入中也。此三陀罗尼若在别教，则先空、次假、后中，历别不融，今是圆融不思议一心中得，故旋空之时则一空一切空，无假无中而不空，乃至旋中之时则一中一切中，无假无空而不中，故云得三昧等也。\n△三三、七精进二：初、现身说法。\n世尊！若后世后五百岁浊恶世中，比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，求索者、受持者、读诵者、书写者，欲修习是法华经，于三七日中应一心精进。满三七日已，我当乘六牙白象，与无量菩萨而自围绕，以一切众生所喜见身现其人前，而为说法示教利喜。\n言三七日者，乃是尅期取证，谓尅定三七日中，期于取证，故言三七日也。若于三七日中，果能依解起行，而得由行入证，则得所期。若不能入证，是谓失所期也。\n△二、说呪为护三：初、请说。\n亦复与其陀罗尼呪，得是陀罗尼故，无有非人能破坏者，亦不为女人之所惑乱，我身亦自常护是人。惟愿世尊，听我说此陀罗尼呪。\n△二、正说。\n即于佛前而说呪曰：\n阿檀地檀陀婆地檀陀婆帝檀陀鸠舍隶檀陀修陀𨽻修陀𨽻修陀罗婆底佛陀波膻祢萨婆陀罗尼阿婆多尼萨婆婆沙阿婆多尼修阿婆多尼僧伽婆履叉尼僧伽涅伽陀尼阿僧祇僧伽婆伽地帝𨽻阿隋僧伽兜略阿罗帝波罗帝萨婆僧伽地三摩地伽兰地萨婆达磨修波利刹帝萨婆萨埵楼䭾憍舍略阿㝹伽地辛阿毗吉利地帝二十句\n△三、结叹。\n世尊！若有菩萨得闻是陀罗尼者，当知普贤神通之力。若法华经行阎浮提有受持者，应作此念：皆是普贤威神之力。\n△三、示胜因。\n若有受持、读诵、正忆念、解其义趣、如说修行，当知是人行普贤行，于无量无边诸佛所深种善根，为诸如来手摩其头。\n言正忆念者，若偏于空、偏于假、偏于中，则所忆念者不得名正。今以实相为念，一念之中即空、即假、即中，无复有偏，故名正忆念也。如说修行者，如经所说而生于解，由解而行，由行而证，乃名如说修行也。为诸如来手摩其头者，以其能正忆念，如说修行，则自能成于胜因。胜因若成，则当尅如来之位，故为诸佛手摩其头也。\n△四、示近果二：初、示书写功报，二、示持诵功报。初又二：初、正示书写。\n若但书写，是人命终当生忉利天上。是时，八万四千天女作众伎乐而来迎之，其人即著七宝冠，于采女中娱乐快乐。\n△二、转况持诵。\n何况受持、诵读、正忆念、解其义趣、如说修行！\n△二、示持诵功报。\n若有人受持、读诵、解其义趣，是人命终为千佛授手，令不恐怖、不堕恶趣，即往兜率天上弥勒菩萨所。弥勒菩萨有三十二相大菩萨众所共围绕，有百千万亿天女眷属而于中生，有如是等功德利益。\n千佛授手者，由此经乃诸佛出世之本怀，一大事之因缘，故佛佛所同说。佛佛所授手之者，所以若能受持，则为千佛之所授手。既为千佛授手，则自能离五怖畏，不生恶趣，而生善道也。兜率者，梵语也，此云知足，以五欲境知厌足故。然弥勒以居此天者，盖凡是如来出世，必示八相成道，而最初一相，乃是从兜率而降王宫。今弥勒补释迦之处，当来成佛之时，亦必重垂八相，故居此天，于此天中，教化一切。而菩萨下生时，则同时下生，或为菩萨之影响，或为菩萨之发起，或为菩萨之当机，故预居此天，教化一切也。弥勒有三十二相者，以其位居等觉，去佛不远，故亦有三十二相，但不无明昧优劣之分耳。已上别示竟。\n△二、总劝二：初、正为结劝。\n是故，智者应当一心自书、若使人书，受持、读诵、正忆念、如说修行。\n△二、立愿护经。\n世尊，我今以神通力故守护是经，于如来灭后阎浮提内，广令流布使不断绝。\n△三、如来赞述三：初、总赞述，二、别赞述，三、通结成。初二：初、赞。\n尔时，释迦牟尼佛赞言：善哉，善哉！普贤！汝能护助是经。\n一善哉，乃是赞其能劝请发明如来重说此经。次善哉，是赞其能劝导䇿进，令众生进修此经也。\n△二述\n令多所众生，安乐利益。汝已成就不可思议功德，深大慈悲，从久远来，发阿耨多罗三藐三菩提意，而能作是神通之愿，守护是经。我当以神通力，守护能受持普贤菩萨名者。\n令众生多所安乐利益者，劝请如来重说妙法，使揽别成总，令众生易为修习受持，又劝导众生深加䇿进修行此经，皆所谓令多众生安乐利益也。言深大慈悲者，以其能竖则与拔十方世界众生之苦乐，故言深慈悲，横则能与拔十方世界众生之苦乐，故言大慈悲也。我当以神通等者，上普贤但言守护受持此经之人，人既即持法，全法即人故也。今佛言守护持普贤名者，名为人持，全人即名故也。\n△二、别赞述四：初、述教内法，二、述示胜因，三、述示近果，四、述攘外难。初又三：初、述立读诵。\n普贤！若有受持、读诵、正忆念、修习、书写是法华经者，当知是人则见释迦牟尼佛。\n见牟尼佛者，上云而自现身供养守护，乃是菩萨现因人之身，今言见释迦佛，是见于果人之身，则不但见汝因人身而已也。盖经是所说，释迦是能说，故能受持所说之经，则见释迦能说之佛也。\n△二、述坐思惟\n如从佛口闻此经典，当知是人供养释迦牟尼佛，当知是人佛赞善哉。\n上言忘失句偈者我当教之，今言如从佛口闻此经典，则不但为汝菩萨之所教而已。上言得见我身甚大欢喜，今言供养释迦，则见果人而欢喜，不但见汝因人欢喜而已也。上言即得三昧及陀罗尼，今言佛赞善哉，则是能以佛庄严而自庄严，故佛赞善哉，则不但得于因人之定慧而已矣。\n△三、述三七精进。\n当知是人为释迦牟尼佛手摩其头；当知是人为释迦牟尼佛衣之所覆。\n上言我当乘六牙白象与菩萨而自围绕，上又言所喜见身现其人前而为说法，今则言为释迦手摩其头也。以能受持此经，修习此经，则不久当入灌顶之位，故为如来手摩其头也。上乃请以呪护，今则能为释迦以衣覆也。以能受持修习此经，则能得于如来大寂灭忍，故为如来衣所覆也。\n△二、述示胜因。\n如是之人，不复贪著世乐，不好外道经书手笔，亦复不喜亲近其人及诸恶者，若屠儿、若畜猪羊鸡狗、若猎师、若衒卖女色。是人心意质直，有正忆念，有福德力。是人不为三毒所恼，亦不为嫉妒、我慢、邪慢、增上慢所恼。是人少欲知足，能修普贤之行。\n上言于诸佛所深种善根，故今述云是人不复贪著世乐，乃至云有福德力。盖既能深种善根，则自不贪世乐而有福德之力；既不贪世乐，则能深种善根也。上言为诸佛手摩其头，故今述云是人不为三毒诸慢所恼。盖不为三毒诸慢所恼故，为诸佛手摩其头；为佛手摩其头故，不为三毒诸慢所恼也。上言当知是人行普贤行，故今述云是人少欲知足，能修普贤之行也。\n△三、述示近果\n普贤！若如来灭后后五百岁，若有人见受持读诵法华经者，应作是念：此人不久当诣道场，破诸魔众，得阿耨多罗三藐三提菩，转法轮、击法皷、吹法螺、雨法雨，当坐天人大众中师子法座上。\n此中当诣道场等，皆应约圆佛说。上言若但书写当生忉利，若受持者当生兜率，今则言受持读诵不久皆得八相作佛，故云若见受持读诵法华经者，应作是念等也。破诸魔众即是降魔，既降魔已即成佛道，故云得三菩提。既得菩提必当说法，以己所证转入他人之心，故云转法轮。既转法轮必能䇿进众生破于无明，故云击法皷。既破无明自能改小归大改偏归圆，故云吹法螺。既改偏小归于圆顿，则能润泽法身滋长慧命，故云雨法雨也。当坐天人等，正如今佛普向八万人天说法华经也。所以当诣道场已来，皆应就圆佛释也。\n△四、述攘外难二：初、明受持等及转轻毁之报，二、明赞叹等及转轻笑之报。若明其受持、读诵、赞叹之报，则能令人慕其所有之福，而为欣乐受持，流通此经。若明其轻毁、轻笑之报，则自能怖其所获之罪，而不为轻毁、轻笑。即此所有外难，无不攘矣。初又二：初、明受持福报。\n普贤，若于后世受持读诵是经典者，是人不复贪著衣服、卧具、饮食、资生之物，所愿不虗，亦于现世得其福报。\n现世得福报者，上言生于忉利兜率，乃是现世所得之报，故今言亦以现世得其福报，即是于现世之中能破无明超登十地，乃其受持读诵是经故也。\n△二、明轻毁罪报。\n若有人轻毁之言：汝狂人耳！空作是行，终无所获。如是罪报，当世世无眼。\n言轻毁等者，若修持此经，自能开佛之知见，其不能生如是信，故毁受持者为狂，而言汝狂人耳等也。当世世无眼者，若受持是经，则能开佛知见，为九界众生而作眼目，其轻毁受持之人，故世世无眼也。\n△二、明赞叹等及转轻笑之报三：初、明赞叹福报。\n若有供养赞叹之者，当于今世得现果报。\n△二、明出过罪报。\n若复见受持是经者，出其过恶，若实、若不实，此人现世得白癞病。\n若实若不实者，非谓持经者之过恶实与不实也。持经者本无过恶，其人虗诬驾揑，以有此事故。若实在彼，虽为虗揑，有智者听之，不信其说故。若不实人，虽不信其揑，虗者不无罪报，故曰现世云云。得白癞者，能受持是经之人，则以如来庄严而为庄严。今出其过者，自当得白癞之病为庄严也。\n△三、明轻笑罪报。\n若轻笑之者，当世世牙齿疎缺，丑唇平鼻，手脚缭戾，眼目角睐，身体臭秽，恶疮脓血，水腹短气，诸恶重病。\n△三、通结成。\n是故，普贤！若见受持是经典者，当起远迎，当如敬佛。\n△四、众会得益二：初、结闻一品益。\n说是普贤劝发品时，恒河沙等无量无边菩萨得百千万亿旋陀罗尼，三千大千世界微尘等诸菩萨具普贤道。\n百千万亿旋陀罗尼，旋即旋假入空，旋空入假，旋空假入中，圆融三谛之总持也。其总持有百万亿，乃至亿万亿之多也。\n△二、结闻全经益。\n佛说是经时，普贤等诸菩萨，舍利弗等诸声闻，及诸天、龙、人非人等，一切大会皆大欢喜，受持佛语，作礼而去。\n皆大欢喜者，闻迹门而佛之知见自开，诸法实相自明。又闻本门而长远寿量可得，三世利生可施，故欢喜也。受持佛语者，若迹本两门之正说，应受持而为修证。又迹本两门之流通，应受持而为演宣。作礼而去者，既得欢喜又得受持，还应感佛恩而作礼也。\n妙法莲华经演义卷第七之二终", 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"欲釋此經，先釋其序。序有序題，序文不同。妙法下八字，序題也。唐終下九字，人題也。就序題中，妙等五字，即是全經之題。弘等三字，方是一序之目。若但言弘傳序，而不言妙法蓮華經，不知此序為何經之序，又不知將何以為弘傳也。故即全經之題，以為序題。乃總標云妙法蓮華經弘傳序。則知此序，定是今經之序也。今先明經題，次申序目。經題中妙法二字是法體，蓮華二字是比方。良繇妙法難解，假喻發明。故以蓮華之比方，而喻明妙法之法體。所言妙者，不可思議之謂。既不可以心思，又不可以言議，故名為妙。所言法者，性可軌持之謂。即是任持自性，軌生物解，故名為法。此法既不可思議者，則非上根利智之人，便不能解，故喻以蓮華。若不解妙法，則當觀世間眼所見之蓮華。若解蓮華，便知妙法矣。蓋蓮華乃華果同時，處染常淨。妙法則聖凡一致，生佛同源。故不解妙法之生佛同源，則當觀蓮華之華果同時。若解蓮華處染常淨，則知妙法生佛一致也。法喻兼舉，總云妙法蓮華經。畢竟以何等法稱之為妙。蓋法有三種，有教法，有理法，有行法。由教詮理，依理起行，故有此三種法。然四十年前，亦說此三種法，不得名妙。今日法華所說三種之法，方乃名妙。蓋四十年前所說教法，對人天則說戒善之教，對二乘則說諦緣之教，對菩薩則說偏漸之教，是教之為法也，乃麤而非妙。昔日所詮之理法，戒善之教所詮乃是俗有之理，諦緣之教所詮乃是偏空之理，偏漸之教所詮乃是但中之理，是理之為法也，亦麤而非妙。昔日所起之行法，依俗有之理則起有漏之行，依偏空之理則起無漏之行，依但中之理則起亦漏亦無漏之行，是行之為法也，亦麤而非妙。是則四十年前所說若教、若理、若行，皆是麤法，不得名妙法。若今經所說教法，乃是一乘圓頓，如經云：正直捨方便，但說無上道。則非昔日戒、善、諦、緣、偏、漸之麤，是教之為法也，乃妙而非麤。今經所詮之理，乃是諸法實相，如經云：是法住法位，世間相常住。則非昔日俗、有、偏、空、但、中之麤，是理之為法也，亦妙而非麤。今經所起之行，乃是究竟無上，如經云：汝等所行是菩薩道。則非昔日有漏、無漏、亦漏亦無漏之麤，是行之為法也，亦妙而非麤。是以今日法華高會所說若教、若理、若行，皆非麤法，得名為妙耳。此是相待論妙。若約絕待論妙，妙有絕麤之功，教則開彼戒、善、諦、緣、偏、漸，皆成一乘圓頓，如瓶、盤、釵、釧之器，若入大冶，總成一體。如經云：決了聲聞法，是諸經之王。則不獨今經之教為妙，而昔日之教法無不皆妙也。理則開彼俗有偏空但中，皆成諸法實相，如江淮河漢之水，若會大海，同一鹹味。如經云：一切世間治世語言資生業等，皆與實相不相違背。則不獨今經之理法為妙，而昔日之理法無不皆妙也。行則開彼有漏無漏及亦漏亦無漏，皆成究竟無上，如東西南北，若到大城，同一樂想。故經云：乃至舉一手，或復小低頭，皆已成佛道。則不獨今經行法為妙，而昔日之行法無不皆妙也。上來若待若絕，皆不可以心思言議。故經云：我法妙難思，不可以言宣。又云：是法非思量分別之所能解。故依之立名而云妙法也。然此妙法既為難解，若不假喻，何由可明？故喻之以蓮華。然世間水陸草木之華甚繁，皆不以為喻，而獨喻於蓮華者，何也？蓋餘華或有華而無果，如牡丹等，此但喻於空修苦行，無所尅獲苦行之外道；或有果而無華，如銀杏等，此但可喻於計自然果，而不修行自然之外道；或多華而一果，如桃李等，此但可喻別修種種行，但得涅槃之初果；或一華而多果，如胡麻等，此但可喻於忠君孝親，報生梵天，受種種樂之凡夫；或一華而一果，如柿子等，此但可喻於修一遠離行，而得涅槃之緣覺；或前果而後華，如瓜茄等，此但可喻於見道已後，重慮緣真之後果。或前華而後果，如稻麥等，此但可喻於先藉緣修，生後真修之偏漸菩薩。如此麤華，不可以喻妙法。唯有蓮華，即方華則果，而華果同時，處染常淨，而染淨一處，乃是妙華，而可喻於妙法之生佛同源，聖凡一致也。是知非妙法之所喻，不足取喻蓮華。非蓮華之能喻，不堪喻明於妙法。今乃法喻俱妙，能所並標，合云妙法蓮華也。所言經者，由也。由從金口所宣，故名為經。又經者，訓法訓常。法則十界同遵，常則三世不易。今經開顯，一切眾生，皆得開示悟入佛之知見。既一切無不開顯，下自地獄界，上至諸佛界，豈有一界而不遵者。故此經乃統諸佛降靈之本致，則不獨我釋迦為爾，而十方三世諸佛，莫不皆然。既諸佛皆然，則前之過去世，後之未來世，豈有一世而可易者。由其同遵，故訓為法。由其不易，故訓為常。雖二義不同，而總名之為經也。次言弘傳者，弘即廣大之義，傳即展轉之謂，序者墻序之意。蓋如來說此一經，不獨利益一時，本欲流傳天上人間，他方此土，至盡未來際微塵剎海。律師撰此經之序，即以如來之心為心，欲後世知序文之所以，將此經之流傳，展轉弘廣，乃傳之不已，故名弘傳序耳。" }, { "type": "p", "text": "次人題，唐者代名，終南山名，具如疏註。言上道下宣者，乃律師之名也。蓋律師能以如來之道而為自行，復以此道宣布於人而能他化，從德彰名，故言道宣。序雖律師自撰，義實出乎今經，故不言作，但言述耳。已上初序題，次人題，雖二番不同，總是一序題。若論之來源，總由我佛世尊於靈山高會說此一部妙法華經，以暢出世本懷，所謂令一切眾生咸得開示悟入佛之知見。既而世尊入滅，阿難為之結集於彼方，迨傳於此土，或有翻譯而流傳者，或有讀誦而受持者，或有書寫而為人解說者，皆莫知其數。惟我天台智者大師誕生陳隋之間，於大蘇嶺持誦此經，隨文入觀，至藥王品是真精進，是名真法供養，親見靈山一會儼然未散，於是從定而起，說玄義以解經題目，說文句以消經文，說摩訶止觀以詮其三昧。暨乎唐時，南山律師乃作序焉，以序此經由致。若觀其序，則知此經流傳於何代，翻譯於何時，經文之旨趣如此，受持之利益如此，此序之所以不得不作也。略釋序題竟。" }, { "type": "p", "text": "△二、分文三：初、標舉。" }, { "type": "p", "text": "妙法蓮華經者，統諸佛降靈之本致也。" }, { "type": "p", "text": "言妙法蓮華等者，統即統括之義，本致即本懷致趣也。謂今此一經，包括統總十方三世一切諸佛，及我釋迦如來降生之本懷致趣耳。畢竟何以見得唯此經能統諸佛本致，而餘經不能？如最初華嚴，現千丈舍那之身，為四十一位法身大士，及宿世根熟天龍八部，說於圓滿修多羅，而明事理法界，重重無礙。亦說心佛及眾生，是三無差別。亦說奇哉奇哉，一切眾生，皆有如來智慧德性。如是可謂之圓頓矣。然但被大機，而小機在座，有耳不聞，有眼不見，大隔於小，被機不徧。機既不徧，則如來出世之本懷，雖云已暢，而實未暢，其華嚴之不能統如來降靈之本致明矣。機雖如聾若啞，如來豈可棄而不化？故於鹿野苑中，說四阿含。阿含所明，不過對聲聞人，則說生滅四諦，令其知苦斷集，慕滅修道。對緣覺人，則說十二因緣，令其順觀生起，逆觀還滅。對菩薩人，則說事相六度，令其三祇伏惑，百劫脩因而已。既所明唯是三藏半字小教，其阿含之不能統如來降靈之本致亦明矣。方等則對半明滿，對偏明圓。般若則帶於通別而明圓教。既其對帶，則機不純，而二酥不能統如來降靈之本致又明矣。乃至當說涅槃，雖同醍醐一味，未免有追說四教，而部雜權小，其涅槃不能統諸佛降靈之本致更明矣。既不能統釋迦本致，而十方三世諸佛之降靈不能統可見矣。然起於華嚴，終至涅槃，皆不能統諸佛降靈之本致者，無他，如來出世，秪欲明一切眾生俱有佛之知見，一切諸佛長遠壽量，而起自華嚴，終至涅槃，未曾有如是說，所以不能統也。若夫今經迹本二門，雨番開顯。迹則發明一切眾生咸得開示悟入佛之知見，開三乘九界之權，顯佛界一乘之實，三根之人莫不斷權疑，生實信，得受菩提之記。本則發明釋迦如來塵點劫前久已成佛，開伽耶近城之迹，顯長遠壽量之本，一切眾會莫不斷近疑，生遠信，得受法身之記。如是則六事因緣已明，出世本懷已暢，長遠壽量已彰，久遠證得已顯，而降靈本致盡於是矣。故惟今經乃能統諸佛降靈之本致也。" }, { "type": "p", "text": "△二、解釋。上雖標明統諸佛本致，然不知此經結集，於彼方幾時？流傳此土又幾時？翻譯凡幾人？所當為何本？經文之旨趣為若何？受持之因由又若何？故今一一為之敘述。文分三：初、敘傳譯流源，二、敘經文旨趣，三、敘受持因由。初二：初、流傳。" }, { "type": "p", "text": "蘊結大夏，出彼千齡。東傳震旦，三百餘載。" }, { "type": "p", "text": "欲明流傳，先明未傳也。蘊即蘊藏，結即結集。大夏者，西方美稱也。謂統諸佛本致妙典，佛在世時金口演說，佛滅之後阿難結集，以佛說皆是語言，將語言而成文字，阿難雖已結集，但在彼竺蘊藏未傳此土，故云蘊結大夏。如此停留千有餘年，以由此土佛法未至故也。東傳等者，正明流傳也。此土佛法既至，妙經自西而傳於東，已經三百餘載矣。則知蘊結二句未傳，東傳二句雖傳亦未流也。" }, { "type": "p", "text": "△二、翻譯又二：初、正明，二、旁指。初又二：初、三譯並陳。" }, { "type": "p", "text": "西晉惠帝永康年中，長安青門燉煌菩薩竺法護者，初翻此經，名正法華。東晉安帝隆安年中，後秦弘始，龜茲沙門鳩摩羅什，次翻此經，名妙法蓮華。隋氏仁壽大興善寺，北天竺沙門闍那笈多，後所翻者，同名妙法。" }, { "type": "p", "text": "謂此經雖已東傳，而未翻譯。迨至西晉之時，及於隋有天下，凡有三譯，故云西晉等也。此三文中，皆有時分、處所、姓氏、經名可見。初翻名正法華者，如迦葉菩薩云：我等皆邪見人。則知別地前已還，皆非正見。今非三、五、七、九等，故名正法。三翻中大興善寺等，以嗣續為義。嗣續法燈者，乃居其中。若因佛法初來，欵為鴻爐，稱名為寺，蓋一法耳。如西方亦有竹林、招提等寺，例知佛法未來，此土早已有寺明矣。" }, { "type": "p", "text": "△二秦本獨善。" }, { "type": "p", "text": "三經重沓，文旨互陳，時所宗尚，皆弘秦本。" }, { "type": "p", "text": "△二旁指" }, { "type": "p", "text": "自餘支品別偈，不無其流，具如序歷，故所非述。" }, { "type": "p", "text": "具如序歷者，謂如普門品、偈達多品等流類，各各皆有翻譯時分及於因緣由致，具彼本序。今不悉引，非所急耳。" }, { "type": "p", "text": "△二、敘經文旨趣，分三：初、約經明義，二、依文點示，三、顯佛慈悲。初又三：初、明感應。" }, { "type": "p", "text": "夫以靈嶽降靈，非大聖無由開化；適化所及，非昔緣無以導心。" }, { "type": "p", "text": "此中四句，古以機應相參為解，初二句為約機明應，次二句為約應明機。今且以初靈嶽二句明應，就如來說，以其是大聖人，能為物應也。言大聖者，聖有多種，有世間聖，出世間聖，有淺位聖，有深位聖，有小聖，有大聖。夫子老君，世間聖也；聲聞緣覺，出世聖也；住行向地，淺位聖也；登等覺地，深位聖也；菩薩，小聖也。今如來不獨超於世間之聖，亦且超於出世間之聖，不獨超於淺小之聖，亦且超於深位之聖，故云大聖也。次適化二句明機，就弟子說，以其有昔解，故堪為機感也。然未嘗離應而有機，亦未嘗離機而有應，所謂師資相契，感應道交，故云靈嶽降靈等也。" }, { "type": "p", "text": "△二、辯初後。" }, { "type": "p", "text": "所以仙苑告成，機分小大之別；金河顧命，道殊半滿之科。" }, { "type": "p", "text": "仙苑告成等者。有人不許仙苑為得道之場，但可為轉法輪處。若依今家明義，則是雙垂兩相二始同時也。蓋佛無大小大小由機，大見千丈舍那說於華嚴，小見丈六釋迦說於阿含，無妨大見舍那寂場成道，小見釋迦仙苑告成。律師深得此意，豈可但屬說法耶？既成道已必說於法，所說之法必被於機，而所被之機則有大小之別，即阿含中陳如一人得初果是小，八萬諸天悟無生是大。若約華嚴鹿苑不動而遊論之，大小是明，故云機分大小。舉初而言若此，金河顧命解如論註。道殊半滿等者。若四教相對則三藏為半，通別圓為滿，以三藏所詮之理但是真而非中，所顯之智但是權而非實，所破之惑但是見思而非無明，所出生死但是分段而非變易，皆得其半故名為半。別圓不但詮真亦且詮中，乃至不但出於分段亦且出於變易，故名為滿。通則通前藏教為半，通後別圓則得名為滿也。今為大乘初門故亦是滿，涅槃會上有追說四教，故云道殊半滿。舉後而言若此，初云機後云道者，蓋化儀次第因機而分，所以初但云機，後皆知常故云道耳。" }, { "type": "p", "text": "△三、正對顯。" }, { "type": "p", "text": "豈非教被乘時，無足覈其高會。" }, { "type": "p", "text": "教被乘時者，謂如來說教被機，各乘其時也。如乘華嚴之時，則說別圓之教，而純被大機。乘阿含之時，則說三藏之教，而純被小機。乘方等般若之時，則對半說滿，帶二說圓，而雙被大小兩機。乃至涅槃，則說追泯四教，而亦雙被大小兩機也。雖則各乘其時，然其部內，或兼或但，或對或帶，或雜權小，皆不足以考覈乎今經，故云無足覈其高會。覈即比擬之意，其之一字，乃指法華也。然此法華，亦是乘時被機之教，而所說之教，惟一純圓，不同前之兼但對帶，亦非後之雜於權小。是故法華獨為超勝前之四時，後之涅槃，皆不足以比擬其勝也。五時但舉阿含之初，涅槃之後，明有大小半滿，以顯華嚴及夫二酥，皆有大小耳。蓋華嚴之兼，方等之對，般若之帶，而大小之殊，則灼然可見。唯阿含但是三藏，涅槃與今經同味，大小差別，似難顯著，故特舉而明之。是故對顯約四時及涅槃，皆不考覈法華之高會也。" }, { "type": "p", "text": "△二、依文點示，分二：初、示迹門，二、示本門。初又二：初、舉例。" }, { "type": "p", "text": "是知五千退席，為進增慢之儔；五百受記，俱崇密化之迹。" }, { "type": "p", "text": "是知二字，乃緊承上文而言。謂法華之會，既其高勝，則所以被機無不徧者。由是而知五千退席，雖退而實進之，非絕分也。五百授記，顯其內秘外現，本是高也。然此四句，有人異解，謂五千退席非退席，不過為䇿進在會上慢之人，故權示退席，非實有退席也。五百授記非授記，不過欲尊崇下根密化之迹，故權示為授記，非實有授記也。若作此解，各有二過。初二過者，一違於本經，二違於涅槃。違本經者，經云：如是增上慢人，退亦佳矣。今此會中，無復枝葉，純有貞實。經中明指五千為退席，而言非實有退席。經中明指在會為貞實，而言為欲䇿進上慢之人，豈非於本經有違乎？違涅槃者，如來最後為欲調熟未熟之人，故說大涅槃經而捃拾之。若退席之人，而是權示者，則以何等為未熟之人耶？使所說涅槃無所被之人矣，豈非與涅槃有違乎？次二過者，一則顯法華無授記實行聲聞之功，二則使下根無淨佛國土之事。蓋謂雖是內秘之者，今既為外現，則權引乎實而同於實行矣。權行既記，實亦可記，此法華之功所以高於一代也。若言無有記，則顯法華之無功，豈非過乎？由於授記作佛，故脩種種行而得劫國莊嚴。若言元無授記，則亦無淨佛國土之事矣，豈非過乎？又汝言為欲尊崇其密化之迹，正由有記方顯迹高。若元無有記，則不知密化之迹由何而得尊崇也。今言五千上慢已聞，略開權顯實，則一乘圓種已納八識田中，雖退席而去，亦得為未來度脫因緣，故後於涅槃會上亦能成熟，是則雖退而實進之，故云五千退席為進增慢之儔。退席者其益尚爾，在會者其益可知。五百弟子乃是下根，下根既顯其本，則中上根蓋可知矣。而權行者本引乎實，權行既皆得記，則實行者亦可知矣。此則利根鈍根、權行實行皆得授記，所以法華獨為尊勝，而諸部皆無足覈其高會耳。" }, { "type": "p", "text": "△二點文" }, { "type": "p", "text": "所以放光現瑞，開發請之教源；出定揚德，暢佛慧之宏略。朽宅通入大之文軌，化城引昔緣之不墜，繫珠明理性之常在，鑿井顯示悟之多方。" }, { "type": "p", "text": "所以二字亦承上文而言，謂今經既其高勝，則其三分亦異他經，故六瑞為今經之序分，三周為今經之正宗，善行菩薩之道為今經之流通也。故初放光一句是序迹門之序分，放光是此土六瑞之末、他土六瑞之總，故舉一放光全收兩土六瑞也。次出定等四句是序迹門之正宗，初出定一句序法說周，次朽宅一句序譬說周，三化城一句序因緣說周。出定等者，以如來從三昧起故云出定，歎諸佛二智故云揚德。宏即宏大，略即方略，即指其智慧門甚深無量等，及唯佛與佛乃能究盡者耳。文軌者，引用外典也。外典云：天下大治則書同文、車同軌。今經開九界三乘、顯佛界一乘，如天下一統大治，故同一圓頓之文、同一大車之軌也。昔緣不墜，正指大通之時而結緣也。繫珠者，有人云：繫珠明宿種之常在，不應言理性之常在，以繫珠是譬了因、理性乃是正因，蓋不知了因是能繫、正因是所繫，了因無正因則不發、正因無了因則不顯，名雖有二體實是一，乃約所而明能，故云理性。此律師深見此旨，非漫然耳。鑿井一句是序迹門之流通也。" }, { "type": "p", "text": "△二、示本門。" }, { "type": "p", "text": "詞義宛然。喻陳惟遠。" }, { "type": "p", "text": "本門但云詞義等者，上既詳示迹門三分，欲示本門亦應有三。迹門既已具示，本門可以例知，故總為略示耳。則三分能詮之詞、所詮之義，皆宛然可見，故云詞義宛然。如從地涌出等之詞義，則本門之序分宛然。長遠壽量等之詞義，則本門之正宗宛然。四信五品等之詞義，則本門之流通宛然。更舉其正宗而言之，則如壽量品中塵點之喻，顯我佛長遠久本。及夫醫師之喻，明三世非生滅現生滅，故云喻陳惟遠。是知詞義一句，乃總示三分之宛然。喻陳一句，乃別示正宗之詞義也。故知依文點示，若迹若本，各有序正流通，莫不一一為之序示耳。" }, { "type": "p", "text": "△三、顯佛慈悲。" }, { "type": "p", "text": "自非大哀曠濟，拔滯溺之沉流；一極悲心，拯昏迷之失性。" }, { "type": "p", "text": "滯溺等者，乃滯空溺有，沉流二邊，昏迷中道，失於實利理性。若非如來無緣，大悲何由拯拔。故言自非大哀等也。一極，即至極也。又此一節，乃結上起下，以顯佛之慈悲。謂自非如來之大哀，則何以說此妙經。自非如來之大哀，雖說此經，則何以傳譯此土。自非如來之大哀，雖傳此土，則何以六百餘載，四千餘軸，而此經獨得受持之盛也。若非如來大悲曠濟之心，拯拔滯溺之失性，焉能如是乎。故曰自非云云。此蓋結上傳譯源流等文，以顯佛慈悲，復生下受持因由之文。則自非二字，義貫下文耳。" }, { "type": "p", "text": "△三、敘受持因由，又二：初、明受持獨盛。" }, { "type": "p", "text": "自漢至唐，六百餘載，總歷羣籍，四千餘軸，受持盛者，無出此經。" }, { "type": "p", "text": "六百餘載，是明時極其長。言四千餘軸，是舉經極其多。謂如此長時多經之中而受持者，唯此經為盛也。" }, { "type": "p", "text": "△二、明當生慶幸。" }, { "type": "p", "text": "將非機教相扣，並智勝之遺塵；聞而深敬，俱威王之餘勣。" }, { "type": "p", "text": "遺塵者，猶言少也。昔為王子，教化六百萬億姟眾生，及乎中間而相值熟脫者，莫非機教相扣，約喻而明，如大塊之多矣。今日王城，乃至未來世之熟脫者，亦是機教相扣，約喻而明，若遺塵之少耳。故言遺塵也。餘勣，猶是餘功也。言並言俱者，謂靈山會上聞此經者，同是智勝佛之遺塵，威音王之餘勣。即使今日及夫後五百年，得聞此經，亦莫非智勝遺塵，威王餘勣。故言並遺塵，俱餘勣也。既並是智勝遺塵，俱是威王餘勣，其慶幸之當生也，更何如哉。已上第二科解釋竟。" }, { "type": "p", "text": "△三、結成，分二：初、正結。" }, { "type": "p", "text": "輙於經首序而綜之。" }, { "type": "p", "text": "△二發願。" }, { "type": "p", "text": "庶得早淨六根，仰慈尊之嘉會；速成四德，趣樂土之玄猷。弘贊莫窮，永貽諸後云耳。" }, { "type": "p", "text": "願淨六根，願成四德，更願此經永貽於後耳。淨六根，如法師功德品慈尊嘉會，有云即彌勒龍華三會，四德即常樂我淨，樂土即西方之淨土也。今謂既云早淨六根，復云速成四德，豈至彌勒下生及以命終往生乎？若能如智者隨文入觀，則自然親見靈山一會儼然未散，故經云則為見佛常在耆闍崛山，是則即以如來為慈尊，靈山為嘉會。若能成就普賢品之四法，即能顯此同居穢土，便是寂光真境，是則即以四法為四德，寂光為樂土，故六根則云早淨，四德則云速成也。又此一文是總結名，前科中輒於經首序而綜之，是結序之一字，言輙者，猶云擅也，謂此經所有傳譯之源流，所有經文之旨趣，所有受持之因由，擅於一經之首序而綜之，此律師之謙詞也。所以經序輙者，無他，願早淨六根，速成四德耳。弘贊莫窮一句，是結弘之一字，弘即弘廣，贊即贊成，亦即贊述，謂弘廣贊成此經更無有窮也。永貽諸後一句，是結傳之一字，唯其弘贊莫窮，故云永貽諸後，以其弘贊莫窮，永貽諸後，故名此序為弘傳序耳。上來標舉解釋結成三科，至此釋弘傳序竟。" }, { "type": "juan", "text": "第一之一妙法蓮華經演義卷第一之一" }, { "type": "byline", "text": "姚秦三藏法師　鳩摩羅什奉　詔譯" }, { "type": "byline", "text": "天台教觀　一松大師　講錄" }, { "type": "byline", "text": "清　東甌釋氏　曉柔廣和　編定" }, { "type": "p", "text": "△欲釋此經，先分為二：初、釋題分文。" }, { "type": "p", "text": "就題中有經題、人題。今先釋經題。妙法等五字乃一經之總題，卷等三字乃一經之別目。就總題中有別題、通題。所言別者，凡一經有一經之稱謂，如華嚴不同楞嚴，楞嚴不同楞伽，經經別異，故名為別。所言通者，雖則經經稱謂各各別異，除律論外同得其名，故名為通。今妙法蓮華四字異於他經，即今經之別題。經之一字同於眾典，即今經之通題。又妙法等至演義七字，復有通題、別題。演義二字與他部異，如文句記各異其名，是為別題。妙等五字與他部同，如玄義亦爾，不離妙等五字同得其名，是為通題。通別合舉，故名妙法蓮華經演義。定其通別如此。若欲解釋其義，妙即不可思議之謂，法即堪能軌則之稱。既不可以心而思，又不可以言而議，故名為妙。既能任持自性，復能軌生物解，故稱為法。此乃一往訓字。若尅論其所自所言，妙法無他，即此經中迹門所開之權、所顯之實，本門所開之迹、所顯之本是也。如是權實本迹之法，四十年前諱而不談，直至今日乃能顯說，是則昔日之所希有，故是妙也。葢四十年前所說三乘五教七種方便，此是如來之權，而曾不說之為權。四十年前所說一乘圓頓，此是如來之實，而曾不說之為實。去伽耶近城方乃坐於道場，此是如來之迹，而四十年前曾不說之為迹。塵點劫前早已成等正覺，此是如來之本，而四十年前曾不說之為本。今日法華高會說三乘五教定定是權，說一乘圓頓定定為實，說伽耶近城定定是迹，說久遠證得定定為本。此乃若權若實若迹若本之法，先所未說而今說之，所以是妙也。然不但說之為權實，說之為本迹稱妙而已。又能開諸法之權門，即顯一乘之實相；開伽耶之近迹，即顯長遠之久本。所謂開決其權以顯乎實，開決其迹以顯乎本也。是則昔日所有之權，非離實而別有，乃為實所施之權，權原是實。今日所有之實，非離權而別有，乃開權所顯之實，實原是權。伽耶近城之迹，非離本而別有，乃從本所垂之迹，迹原是本。長遠壽量之本，非離迹而別有，乃開迹所顯之本，本原是迹。是則權實一體，本迹不二，乃是妙權妙實，妙迹妙本。權實本迹之名雖殊，而不可思議是一，所以謂之妙法也。雖言妙法即是權實本迹，然不知的是何等理體。究而論之，不出經中所明如是相，如是性，乃至如是本末究竟等十如。此之十如，約十界而論，一界之中具有十如，則十界具有百如。一界之中復具十界，則十界便有百界，而百界具有千如矣。約於實法五陰，假名眾生，依報國土，則成三千。此之三千性相，百界千如，而不出乎現前介爾一念之心。即此現前介爾一念之心，全體具足三千性相，百界千如。亦復即此三千性相，百界千如，以為所開之權，以為所顯之實，而權實無別有權實。即此三千性相，百界千如，以為所開之迹，以為所顯之本，而本迹亦無別有本迹。是則雖有權實本迹之殊，秪一念三千，而此三千一念具足。若三千而全居乎一念，則三千之多不為多。若一念而全具乎三千，則一念之少不為少。如是之法，寧得以心思之，以言議之。若此法而非妙者，更有何法為妙乎。利根之人，一聞所說，則便知此法權與實而同體，迹與本為一如。欲令中下皆知，故更巧喻於蓮華也。世間唯有蓮華，則方華之時即有於果，而華果同時，故以妙法而喻於彼。若不明妙法之權實同體、本迹一如，請試觀乎蓮華。若知蓮華之方華即果、華果同時，則便知妙法即權是實、即迹是本，權實同體、本迹一如矣。是則妙法是法體、蓮華是比方，先標法體、次舉比方，故云妙法蓮華也。通題言經者，梵語修多羅，此云契經。凡佛說法必契理契機，今此法華上則契乎十方三世一切諸佛所詮諸法實相之理，下則契乎九界六道一切眾生所有一乘圓頓之機，故言經也。卷第一者，秦譯此經有七卷，今當最初故言第一耳。題義甚多不能盡釋，於此如上弘傳序。釋題下，序品初、方便品初，第二卷譬喻品初、信解品初，第三卷藥草喻品初，第四卷五百弟子受記品初，并今總題共有八番，如其各品為出來由生起及解於品，故不頓釋。次人題中，姚秦等義具如論註。奉詔譯者，詔即告也。古來凡是在上語下皆謂之詔，自漢以來天子乃得稱之。已上釋題竟。" }, { "type": "p", "text": "二分文。此經有七卷，凡二十八品。若大分之為二：一、迹門，開三顯一，開權顯實；二、本門，開近顯遠，開迹顯本。前四卷半有十四品，始自第一卷之序品，終於第五卷初安樂行品，謂之迹門。後二卷半亦十四品，始自第五卷中從地涌出品，終於第七卷末普賢勸發品，謂之本門。所言迹者，果後施化。葢如來早已成等正覺，究盡諸法實相，欲令一切眾生亦同證於諸法實相，各得開示悟入佛之知見，是故從本垂迹，數數現生，數數現滅。如是現生現滅，乃果後施化，故名為迹。所言本者，長遠證得。如壽量品所明，一切世間天、人、阿修羅，皆謂出釋氏宮，去伽耶城不遠，坐於道場。然我實成佛已來，無量無邊百千萬億那由他劫，如是長遠證得，乃是如來最初究盡諸法實相，成於無上菩提，故名為本。然迹本二門，各有序、正、流通。三分經初如是我聞等之六事，乃迹門之通序也。次四眾圍繞如來，說經入定，天雨四華，地搖六震，放白毫光，照於東方萬八千土。彌勒由是而懷疑發問，文殊因之而忖古酧答，乃迹門之別序也。通別之由致既彰，則正宗從是而可起。於是如來即從定起，廣歎諸佛權實智境，略為開三顯一。二乘聞已，咸皆動執生疑。身子三請之後，如來方乃廣為開顯，為法以立乎譬，重明宿世因緣。如是三周所說，莫不開九界三乘之權，顯佛界一乘之實。故上中下三根之人，咸皆斷於權疑，生於實信，而得授記作佛。如來本懷，於是而暢，大事因緣，從茲而明，乃迹門之正宗也。然如來說經之意，不獨利益一時，實欲津洽於未來，自當為之流通。然弘道在人，須假法師，故有法師品，初則廣歎法勝人尊，以勸流通，次則詳示衣座室三，以為方軌，復引多寶佛塔，以證法勝，引提婆達多，以證人尊。法勝人尊，既皆有證，以故若菩薩，若聲聞，各各發願立誓，或欲此土弘通，或欲他方宣化。然忍難弘經，固菩薩之用心，若無難可忍，亦如來之本意，故復託文殊為之發問，而更詳示四安樂行，以為初心弘經之式，此皆迹門之流通也。迹門已竟，本門宜彰，本門既非經首，故無通序。於中無量菩薩，從地湧出，兩土弟子，生疑發問，乃本門發起之序分也。次之略開於近，則云我於伽耶城，得成正覺，乃教化之，令初發道心。略顯於遠，則云我今說實語，汝等一心信，我從久遠來，教化是等眾。彌勒等諸菩薩，聞是說已，莫不生於如來之近執，動於菩薩之遠疑，乃言得道甚近，所化甚多，猶於世之父少子老，人所難信，於是如來為之廣開其近，而言一切世間，皆謂今釋迦牟尼，去釋氏宮，得阿耨多羅三藐三菩提，為之廣顯其遠，而言然善男子，我實成佛已來，甚大久遠，譬如百千萬億那由他阿僧祇三千世界，抹為微塵，過於東方五百千萬億那由他阿僧祇國，乃下一塵。如是東行，盡是微塵。如此著塵及不著者，所有諸國，復為微塵。一塵一劫，我成佛來，復過於此。復明三世之中，數數現生，而生實非生。數數現滅，而滅實非滅。總之為度眾生，而皆實不虗。猶如良醫之去來人間，而實無去來。總之為治狂子，元無虗妄。如是廣開其近迹，廣顯其遠本。而諸菩薩，乃皆斷於近疑，生於遠信。或有登於十住十行，或有得於十向十地，而授於法身之記。乃至或十信相似位中，發菩提心者。於是彌勒菩薩，一一為之總申領解，乃本門之正宗也。既有正宗，則當流通。是以發明現在，則有四信。滅後，則有五品。明初品之因功德，故有隨喜功德品。明初品之果功德，故有法師功德品。復更證明信毀之罪福，故有常不輕品。此皆勸讚流通也。既勸讚已，還當付囑。是以如來承菩薩之請命，乃現十種之神力，結五重之綱要。三摩菩薩頂，而作是言：我於無量百千萬億阿僧祇劫，修習是難得菩提之法。今以付囑汝等，應當一心流布，使一切眾生，皆得聞知。應當隨學如來之法，勿生慳悋。如藥王之苦行焚身，妙音之神力通經，觀音之普門示現，皆所謂隨學如來也。然要世弘經，必多障惱。須假外護，方可在在流通。故明陀羅尼品，以為弘經之外護。若以普現色身三昧而弘經，當如妙莊嚴王之本事，令無邪不歸於正。終至普賢菩薩，為之勸發。此若勸讚，若付囑，乃本門之流通也。已上大分，其文如此。" }, { "type": "p", "text": "△二、衣文釋義，分二：初、迹門，二、本門。初有三：初、序分，二、正宗，三、流通。初又二：初、品題。" }, { "type": "p", "text": "妙法蓮華經序品第一" }, { "type": "p", "text": "今就品題中，初妙等五字亦是今經之總名，次序等四字方是一品之別題。若但言序品，而不言妙法蓮華經，則不顯此之序品乃今經之序品，故先標全經之名，而次繫於一品之題，故言妙法蓮華經序品第一。有本無經題者，如少師所略耳。然就其略者，亦得妙法蓮華乃一經之名目。既有一經之名目，便有一經之理體、一經之宗要、一經之力用、一經之教相。所以智者大師釋此題時，約於五重玄義。言五重者：第一、是釋其名目；第二、是辨其理體；第三、是明其宗要；第四、是論其力用；第五、是判其教相。釋名，則以法喻而為今經之名；辨體，則以諸法實相而為今經之體；明宗，則以一乘因果而為今經之宗；論用，則以斷疑生信而為今經之用；判教相，則以無上醍醐而為今經之教相。葢以五重玄義乃是一經之所詮顯，大師欲人攬於一題，即知今經旨趣，故於首題之中即為發明也。然一經浩漫，不能廣引，若就今品之中而引明之，如文殊問答偈云：我見燈明佛，本光瑞如此，以是知今佛，欲說法華經。證知此經是法喻為名也。又云：今相如本瑞，是諸佛方便，今佛放光明，助發實相義。證知此經是諸法實相為體也。又云：諸人今當知，合掌一心待，佛當雨法雨，充足求道者。證知此經是一乘因果為宗也。又云：諸求三乘人，若有疑悔者，佛當為除斷，令盡無有餘。證知此經是斷疑生信為用也。若夫教相，秪是分別上之四重。言法喻為名者，諸經立名，秪為七種，所謂單三、複三、并具足三是也。單三者，即單人、單法、單喻也。複三者，即人喻、法喻、人法也。具足三者，即人、法、喻皆具足也。今經非前之單三，非後之具足，於複三中，既非人法，亦非人喻，正當法喻為名。以妙法是法，蓮華是喻，故以法喻為名也。言實相為體者，葢名為能詮，體為所詮，既有能詮之名，必有所詮之體。若小乘則以空、無常、無我而為其體，大乘則以一實相而為其體。今經非小乘之三為體，正以實相為體。故經云：唯佛與佛，乃能究盡諸法實相，所謂諸法如是相，如是性，乃至如是本末究竟等。本門則云：非如非異，不如三界，見於三界。故以實相為體也。言因果為宗者，依體起行，必有宗要，無量眾善，言因則攝，無量證得，言果則攝，故以因果為宗要。然大乘因者，無別為因，即以實相而為其因。大乘果者，無別為果，亦即實相而為其果。今經既是圓頓大乘，則非化他因果，亦非自他因果，故以自行一乘因果為宗也。言斷疑生信為用者，依宗顯體，則能起乎力用。今經迹門，則斷於權疑，生於實信，而為力用。本門則斷於近疑，生於遠信，而為力用。葢四十年前，但知有三乘五教七種方便之權，不知此等之權，全即一乘圓頓之實。到今法華迹門，一番開顯，則全權是實，實外無權，所有權疑從是而斷，所有實信從是而生。又一向而來，一切世間但知世尊出釋氏宮，去伽耶城，方始坐於道場，不知塵點劫前早已成等正覺。到今法華本門一番開顯，則全迹是本，本外無迹，所有近疑從是而斷，所有遠信從是而生，故以斷疑生信為用也。言醍醐為教相者，如涅槃所明，如來最初說於華嚴，如從牛出乳，則華嚴以乳味而為教相。華嚴之後說於阿含，如從乳出酪，則阿含以酪味而為教相。阿含之後說於方等，如從酪出生酥，則方等以生酥味而為教相。方等之後說於般若，如從生酥出熟酥，則般若以熟酥味而為教相。般若之後說於今經，令一切眾生皆得開示悟入佛之知見，九界同歸佛界，三乘咸會一乘，如從熟酥出醍醐，故以醍醐而為今經之教相也。就一題而論，全經如是。若但就其題，則妙法是法，蓮華是喻，法喻雙標，故云妙法蓮華也。所言經者，由也。此法喻之名，由從金口所宣，故名為經。又經者，梵語修多羅，此云契經。謂此實相之體，上契一切諸佛所證因果之宗，下契一切眾生所有大小之機，故名為經。又經者，訓法訓常。如是斷權疑生實信之用，為十界之所同遵，為三世之所不易，故名為經。又經者，徑也。如是醍醐之教相，若能依之修習，則可到實相之家。猶如世之路徑，依之而行，則可到家，故名為經也。序品二字，如疏具解。此經二十八品，今當最初，故言第一。" }, { "type": "p", "text": "△二、正文分二：初、通序，二、別序。通序為一經之證信，別序為一經之發起。雖有通別之不同，總是一經之序分也。初分五：初、所聞法體。" }, { "type": "p", "text": "如是！" }, { "type": "p", "text": "言如是者，乃指法之詞，亦是信順之謂。指法者，前即指乎一題之總，後即指乎一經之別，謂如是之經題，如是之經文，皆所詮之法體。信順者，如世間之事，人若信順，則言此事如是，若不信順，則言此事不如是。今經法體，為十界之所信順，故言如是也。此就一往淺解如此，若欲深明其義，所謂不異名如，無非曰是。今經開顯四十年前所說三乘五教七種方便，與究竟一乘圓頓實相不異，如點頑鐵，全成真金，故名為如。既開彼方便，全成真實，則唯一實相，無復更有三乘五教七種方便之非，故名為是。若此如是，方是今經之如是，而不同他經也。" }, { "type": "p", "text": "△二能聞之人。" }, { "type": "p", "text": "我聞：" }, { "type": "p", "text": "△三、說經時分。" }, { "type": "p", "text": "一時。" }, { "type": "p", "text": "△四、說經處所。" }, { "type": "p", "text": "佛住王舍城，耆闍崛山中。" }, { "type": "p", "text": "以上皆如常解，茲不具錄。" }, { "type": "p", "text": "△五、同聞伴侶。" }, { "type": "p", "text": "此中列眾，若從淺至深，則應先列雜眾，次列聲聞，後列菩薩；若從深至淺，則應先列菩薩，次列聲聞，後列雜眾。今既非從淺至深，亦非從深至淺，乃先列聲聞，次列菩薩，後列雜眾者，此有事、理二解。約事者，初則剃髮染衣，常近於佛，故先列之；雜眾服異形乖，不近於佛，故後列之；菩薩形不簡節，服亦不定，或遠於佛，或近於佛，介乎兩種之間，故中列之。約理者，聲聞樂於涅槃，念念著真，故先列之；菩薩不著二邊，常修中道，故中列之；難眾樂於生死，念念著俗，故後列之。文分為四：初、聲聞眾；二、菩薩眾；三、雜眾；四、結眾集。初二：初、比丘；二、尼眾。初又二：初、總明；二、別舉。初五：初、明類。" }, { "type": "p", "text": "與大比丘眾。" }, { "type": "p", "text": "△二舉數。" }, { "type": "p", "text": "萬二千人俱。" }, { "type": "p", "text": "△三、論位。" }, { "type": "p", "text": "皆是阿羅漢。" }, { "type": "p", "text": "以上皆如文。" }, { "type": "p", "text": "△四歎德" }, { "type": "p", "text": "諸漏已盡，無復煩惱，逮得己利，盡諸有結，心得自在。" }, { "type": "p", "text": "初二句歎殺賊，次一句歎應供，後二句歎無生也。諸漏者，漏即漏落亦即滲漏，煩即昏煩，惱即惱亂。凡夫之所以有煩惱者，由其不能盡於諸漏，故眼見色即起貪染而漏落於色，耳聞聲即起貪着而漏落於聲，乃至意緣法即起分別而漏落於法，故此內之六根對於外之六塵中間起於六識而漏落昏煩惱亂。今萬二千羅漢即已能盡諸漏，則是不為昏煩之所惱亂，如金剛所明初果不入色聲香味，初果尚爾況四果耶？故云諸漏已盡無復煩惱，此葢能殺見思之賊也。次歎應供可知。三歎無生中，有即是果，結即是因，因果不亡故名為有。言諸有者，略言則有三有，廣言則有二十五有，處中而言則有九有，故言諸有也。所以盡諸有結者，葢但斷子縛而果縛猶存，故云心得自在。若果縛亦斷，則不獨心得自在而身亦自在矣。凡夫所以生死不出，由不能斷諸有結耳。今此萬二千羅漢既已能斷諸有之結，則不復受生矣。故知此歎無生德也。" }, { "type": "p", "text": "△五、列名二：初、別列二十一位。" }, { "type": "p", "text": "其名曰：阿若憍陳如、摩訶迦葉、優樓頻螺迦葉、伽耶迦葉、那提迦葉、舍利弗、大目犍連、摩訶迦旃建、阿㝹樓䭾、劫賓那、憍梵波提、離婆多、畢陵伽婆蹉、薄拘羅、摩訶拘絺羅、難陀、孫陀羅難陀、富樓那彌多羅尼子、須菩提、阿難、羅睺羅。" }, { "type": "p", "text": "經首如是我聞，我即是阿難自稱，今列同聞復云阿難，豈阿難外更有阿難聞耶？須知此中同聞元在阿難分中說，若就佛在某處與某人俱，則此中所列阿難自在佛分中說矣，不得以同聞二字為限也。又阿難與某人某人同聞，某人某人與阿難同聞，是故此中列阿難為同聞亦無不可也。此經敘聲聞與楞嚴不同，彼若歎其小，內秘外現之意不彰，今若歎其大，開權顯實之功何顯？故文句記七卷二十一二問云：諸聲聞人既經三周說法，開權實顯本迹，何經家經首猶列聲聞之名？答：從昔列之，使解者先須順經次第且歎其小，然後約教本迹等探取正文中意釋耳，所以二經敘聲聞眾不同也。" }, { "type": "p", "text": "△二、總指萬二千人。" }, { "type": "p", "text": "如是眾所知識大阿羅漢等。" }, { "type": "p", "text": "△二別舉。" }, { "type": "p", "text": "復有學、無學二千人。" }, { "type": "p", "text": "△二、尼眾。" }, { "type": "p", "text": "摩訶波闍波提比丘尼，與眷屬六千人俱。羅睺羅母耶輸陀羅比丘尼，亦與眷屬俱。" }, { "type": "p", "text": "△二、菩薩眾五：初、明類。" }, { "type": "p", "text": "菩薩摩訶薩。" }, { "type": "p", "text": "△二舉數。" }, { "type": "p", "text": "八萬人。" }, { "type": "p", "text": "△三顯位。" }, { "type": "p", "text": "皆於阿耨多羅三，藐三菩提不退轉。" }, { "type": "p", "text": "不退轉者，此諸菩薩皆已能破無明、能顯三德、能證中道，自得念不退也。" }, { "type": "p", "text": "△四、歎德，又二：初、總歎。" }, { "type": "p", "text": "皆得陀羅尼。" }, { "type": "p", "text": "科名總歎者，謂此八萬菩薩，無論其是十住十行，乃至十地等覺，莫不具此自行化他之德。位位皆爾，故言總也。梵語陀羅尼，此云遮持。以其遮一切惡，持一切善。然遮何等惡，持何等善？謂遮見、思、塵沙、無明三種之惡，持於法身、般若、解脫三種之善。所以如是惡無不遮，善無不持，皆由得此陀羅尼故。此歎自行之德也。" }, { "type": "p", "text": "樂說辯才轉，不退轉法輪。" }, { "type": "p", "text": "此二句歎化他之德。所言樂說辯才者，即四無礙辯之一，舉後之一而兼前之三，故但云樂說也。此諸菩薩能以無礙樂說辯才，轉自所證不退之法，入於一切眾生心中，亦令眾生同證不退，故言樂說辯才轉不退法輪也。" }, { "type": "p", "text": "供養無量，百千諸佛。" }, { "type": "p", "text": "是能修於福也。然此供養諸佛者，亦非經歷長時，即於一念一時之間，便能供養無量諸佛。葢諸菩薩能了達能供之心，所供之佛，無非法界。故即興法界自心之供，還供法界自心之佛。所以一念之間，身徧十方世界，乃是真供養也。例如彌陀經中所明，清晨持華供養，其義可知矣。" }, { "type": "p", "text": "於諸佛所，植眾德本。" }, { "type": "p", "text": "是能修於慧也。葢慧為萬善之源，眾德之本。而此菩薩既能承事供養諸佛，諸佛必為說於妙法，而得聞法要。即此聞法修慧，乃是植眾德本也。" }, { "type": "p", "text": "常為諸佛之所稱歎。" }, { "type": "p", "text": "此乃總結歎上自他之福慧也。諸佛之所以為諸佛者，以其能自利利他，修福修慧，而自他俱滿，福慧並足而已。今此諸菩薩，既能自行而於菩提不退，復能化他轉於法輪，既能修福而供養諸佛，復能修慧而種德本，則稱合佛心，故常為諸佛之所稱歎也。" }, { "type": "p", "text": "△二別歎。" }, { "type": "p", "text": "以慈修身。" }, { "type": "p", "text": "別歎者，此八萬人中，或是十住而有十住之德，乃至等覺而有等覺之德，位位別有，故言別也。是歎十住，葢一登初住，破一品無明，證一分三德，即能百界作佛，分身化導。二住則千界作佛，三住則萬界作佛，乃至十住則無量世界作佛，導利眾生。皆由能以無緣大慈，熏不思議身，乃能如是耳。" }, { "type": "p", "text": "善入佛慧。" }, { "type": "p", "text": "所言善入者無他，即能契法界之理者是也。而十行菩薩，能修法界微妙不思議行，契乎法界不思議理，而入佛之慧矣。此即是佛慧而起法界行，還以法界行而入乎佛慧，亦復是佛慧還入佛慧，以法界還歸法界，元無能入所入，故歎十行名善入也。" }, { "type": "p", "text": "通達大智。" }, { "type": "p", "text": "大智者，即一切種智也。然此智體本來廣大，周徧法界，元無壅塞，秖由一切眾生妄情執著，致使廣大者狹小，周徧者壅塞，從是則理事、因果、自他皆成隔礙矣。而十向菩薩三智圓照，三諦圓顯，能回事以向理，回因以向果，回自以向他，則事理不隔，自他不二，因果一如，自能於一切種智無乎不徧而廣大，無乎不達而周徧也。" }, { "type": "p", "text": "到於彼岸。" }, { "type": "p", "text": "生死為此岸，涅槃為彼岸，而十地菩薩已破四十品無明，而能荷負一切，出生一切，則薩婆若海任運流入，而涅槃彼岸可指而到也。" }, { "type": "p", "text": "名稱普聞無量世界，能度無教百千眾生。" }, { "type": "p", "text": "此歎等覺。表質示德曰名，美響外彰曰稱。葢等覺已登補處之尊，所顯之德將滿，所證之智將圓，所歷之位將極，所斷之惑將盡，故其所有之名稱，能普聞於無量世界也。既居等覺，必須更歷重玄之門，以斷最後生相微細無明，更將前之所修所度，重為親歷一番，至此之時，所化愈眾，所被愈遠，故云能度無數百千眾生也。" }, { "type": "p", "text": "△五、列名，又二：初、別列。" }, { "type": "p", "text": "其名曰：文殊師利菩薩、觀世音菩薩、得大勢菩薩、常精進菩薩、不休息菩薩、寶掌菩薩、藥王菩薩、勇施菩薩、寶月菩薩、月光菩薩、滿月菩薩、大力菩薩、越三界菩薩、䟦陀婆羅菩薩、彌勒菩薩、寶積菩薩、導師菩薩。" }, { "type": "p", "text": "常精進，不休息。名異義同，但遮詮、表詮不同耳。越三界者，有界內、界外兩種三界也。" }, { "type": "p", "text": "△二、總結。" }, { "type": "p", "text": "如是等菩薩摩訶薩八萬人俱。" }, { "type": "p", "text": "△三、雜類眾七：初、諸天眾，二、龍王眾，三、緊那羅眾，四、乾闥婆眾，五、阿修羅眾，六、迦樓羅眾，七、人王眾。初又二：初、欲界。" }, { "type": "p", "text": "爾時，釋提桓因與其眷屬二萬天子俱；復有明月天子、普香天子、寶光天子、四大天王，與其眷屬萬天子俱；自在天子、大自在天子，與其眷屬三萬天子俱。" }, { "type": "p", "text": "△二色界" }, { "type": "p", "text": "娑婆世界主梵天王，尸棄大梵、光明大梵等，與其眷屬萬二千天子俱。" }, { "type": "p", "text": "△二龍王眾。" }, { "type": "p", "text": "有八龍王：難陀龍王、䟦難陀龍王、娑伽羅龍王、和脩吉龍王、德叉迦龍王、阿那婆達多龍王、摩那斯龍王、優鉢羅龍王等，各與若干百千眷屬俱。" }, { "type": "p", "text": "△三緊那羅。" }, { "type": "p", "text": "有四緊那羅王：法緊那羅王、妙法緊那羅王、大法緊那羅王、持法緊那羅王，各與若干百千眷屬俱。" }, { "type": "p", "text": "△四乾闥婆。" }, { "type": "p", "text": "有四乾闥婆王：樂乾闥婆王、樂音乾闥婆王、美乾闥婆王、美音乾闥婆王，各與若干百千眷屬俱。" }, { "type": "p", "text": "△五阿修羅。" }, { "type": "p", "text": "有四阿修羅王，婆稚阿修羅王、佉羅騫䭾阿修羅王、毗摩質多羅阿修羅王、羅睺阿修羅王，各與若干百千眷屬俱。" }, { "type": "p", "text": "△六迦樓羅。" }, { "type": "p", "text": "有四迦樓羅王：大威德迦樓羅王、大身迦樓羅王、大滿迦樓羅王、如意迦樓羅王，各與若干百千眷屬俱。" }, { "type": "p", "text": "八部中無夜叉、摩睺羅伽二部，此但略之，非不預會，故下眾喜瑞中乃俱有也。初天眾中但有欲界與色界，而無無色龍鳥屬畜，餘皆鬼攝。然但無地獄及以無色界天，而不預席者，如大經四句所明：一是乘急戒緩，二是戒急乘緩，三是乘戒俱急，四是乘戒俱緩。今鬼畜得預會者，乃乘急戒緩也。戒緩所以墮於鬼畜，乘急所以得聞法音。無色界天不預會者，乃是戒急乘緩也。戒急所以得生於天，乘緩所以不得聞法。欲色界天及以人眾得預會者，乃是乘戒俱急也。戒急所以得生人天，乘急所以復得聞法。地獄不預會者，乃是乘戒俱緩也。戒緩所以墮於地獄，乘緩所以不聞法也。" }, { "type": "p", "text": "△七、人王眾。" }, { "type": "p", "text": "韋提希子阿闍世王，與若干百千眷屬俱。" }, { "type": "p", "text": "已上雖有三科不同，總是第五同聞伴侶列眾已竟。" }, { "type": "p", "text": "△四、結眾集。" }, { "type": "p", "text": "各禮佛足，退坐一面。" }, { "type": "p", "text": "是乃總結。" }, { "type": "p", "text": "△二、別序。別者，對通而言。通則通於眾典，別則別在今經。法體等五事，證信同於眾經，故言通。眾集等五章，發起別於他經，故言別也。別序發起者，蓋如來欲說此妙法華經，若無發起以為其由致，則正宗何由而可說？故四眾雲集之時，即便說於無量義經。入於無量義定，天則如是而雨華，地則如是而震動。彌勒為之騰疑發問，文殊為之忖古酧答。既有一番表報由致，則如來從定而起，便可說於此經矣。故有發起一章文字，為今經正宗作序也。然何以見得此序，便可發起此經？以其顯示一經大旨故也。大旨者何？人理、行、教四皆妙故。所以序中有五章，正中有四一。若兩不交涉，則何分序、正？使一讀五章，而四一之旨昭著其前。及探四一，而五章之義照應乎此。方是序是正之序，正是序之正。前四時當乎此，今妙經豈越乎斯？是以五章發起，四一皆妙。蓋何以見得人是妙人？如經云：若有聞法者，無一不成佛。既無不成佛，則人是妙人矣。何以見得理是妙理？如經云：是法住法位，世間相常住。既世間相常住，則理是妙理矣。何以見得行是妙行？如經云：乃至舉一手，或復小低頭，皆已成佛道。既皆成佛，則行是妙行矣。何以見得教是妙教？如經云：十方佛土中，唯有一乘法，無二亦無三。既無二無三，則教是妙教矣。是則一經所明不出四種皆妙，而此序中則有眾集、現瑞、疑念、發問、酧答之四番，故能發起今經之四妙。何者？以其四眾圍繞，能興三業以為供養，成於不思議之人，故眾集序便可發起正說之人妙也。次之眉間白毫相光全表中道妙智，所照萬八千土全表三千妙境，萬八千土而為一光所照，乃全境即智，白毫一光而照萬八千土，乃全智即境，此則若智若境全體不二，故現瑞序便可發起正說之理妙也。若無疑念則不發問，而亦不能由解起行矣。今彌勒大眾各各心生疑念，疑則必問，問則必答，由答而聞，由聞而解，既解已，自然從解而起乎行，故疑念序便可發起正說之行妙也。若夫問者問而答者答，引昔燈明證今釋迦，古佛放光既說妙法，今佛現瑞亦當說於妙法華經，故問答序便可發起正說之妙教也。今經既爾，餘經亦然，有發起而說，如維摩以獻蓋申讚而為發起，如般若以著衣持鉢而為發起，如楞嚴以誤墮婬室而為發起，今妙法華經則以眾集、現瑞、發問、酧答而為發起也。文分為五：初、眾集序。" }, { "type": "p", "text": "爾時，世尊四眾圍繞，供養恭敬，尊量讚歎。" }, { "type": "p", "text": "爾時者，即四眾方集之後，未說無量義經之前也。世尊者，即我佛釋迦如來，娑婆一化之主也。以由如來三覺圓，十身滿，如大夢覺，如蓮華開，為一切世間之所尊敬瞻仰，故稱世尊也。四眾者，有云：即是比丘等為四眾，亦無不可。然名狹而義不周，若細明之：一、影響；二、發起；三、當機；四、結緣也。影響者，如形之有影，如聲之有響。如來說經，必有古佛聖人隱形而下，匡輔法化，名為影響。今經如觀音等是也。發起者，引發生起也。如來若欲說經，必先弄引為序，然後正說可起，故名發起。今經如彌勒等是也。當機者，能感佛來應也。如來說經，必有所被之機，此則根熟機動之人，若不聞說則已，纔一聽聞，必能悟入度脫，故名當機。今經如舍利弗等是也。結緣者，此則無上三種之能，夙世根機甚為淺薄，雖聞所說，不但不能修習證入，而亦不能信受領解，但可作於未來得度因緣，故名結緣，如今經五千退席者是也。圍繞者，由如來初成正覺，天人欲為致敬，而未知其方法，是淨居天化為人形，來至佛所，禮佛而繞，繞而復禮，如是三禮三繞，人皆以為之則，故言圍繞。今謂如來欲說此經，先有如上所列，聞佛聲教悟四諦理之聲聞，順觀生起逆觀還滅之緣覺，自行化他之菩薩，護持佛法之八部等，或是影響發起，或是當機結緣，皆圍繞於佛，故言爾時世尊四眾圍繞也。供養恭敬尊重讚歎者，不獨圍繞而已，更能興於供養，就其身業之中，則極其卑謹恭敬而無怠緩，就其意業之中，則極其專注尊重而無散亂，就其口業之中，則能以種種語言而為讚歎，故云供養等耳。" }, { "type": "p", "text": "△二、現瑞序。此稱為現瑞序者。如彌勒發問，則云：以何因緣而有此瑞？文殊酧答，則云：我於過去諸佛曾見此瑞，欲令眾生咸得聞知一切世間難信之法，故現斯瑞。據此，則知是現瑞序也。然何以見得此六皆名為瑞？葢四十年前說餘經時，亦曾先說於法，而為正宗作序。然所說法，但說二法、三道、四果，不說二法、三道、四果從一法出。今則說於無量，從一而出，乃是表報正說。收無量以歸一，故說法是瑞也。昔亦入定，然必在說法之前。今則說法之後而入於定，故入定是瑞也。昔亦雨華，然不能四華同雨。表報者，不過二乘漸次偏小之因而已。今則四華同雨，全表報乎四十位之圓因，故雨華是瑞也。昔亦地動，然不能普佛世界六種震動。所表報者，不過破於見思，破於塵沙，或但漸次破於無明而已。今則普佛世界六種震動，全表報乎圓破六位無明，一破一切破，一斷一切斷，故地動是瑞也。昔亦眾喜，然不能若四眾、若八部咸皆歡喜，一心觀佛。所表報者，不過大隔於小，小隔於大，或是大小雜糅，等機發動而已。今則四眾、八部咸皆歡喜，一心觀佛，全表報純圓之機動發，故眾喜是瑞也。昔亦曾放白毫相光，然不能全見十種法界，圓照五時法化。今則下至阿鼻，上見諸佛，則十界全彰；始見所說經法，終見般涅槃者，則五時圓照，故放光是瑞也。此六既皆一一是瑞，故為現瑞。序分二：初、此土瑞相；二、他土瑞相。初六：初、說法" }, { "type": "p", "text": "為諸菩薩說大乘經，名無量義教菩薩法佛所護念。" }, { "type": "p", "text": "如來本意欲為聲聞人說此妙法華經，發明汝等所行是菩薩道，故先為菩薩以預表之也。大乘者，乘以運載為義，若人天乘但能運出三途，不能運出三界；聲聞乘、緣覺乘但能運出三界，不能運出三空；偏漸菩薩乘但能運出三空，不能運歸三德秘藏，皆不名大乘。今為菩薩所說者，不獨運出三途，亦能運出三界；不獨出三界，今能出三空；不但能出三空，亦且能運歸三德秘藏，故為大乘也。名無量義，即是證一實相而出二法、三道、四果之無量，所謂若教、若理、若行皆無量也。然理尚非一，那得無量？乃是將門名理，理隨於門，門既多種，理亦無量也。教菩薩法者，此法不教三有，不教二乘，唯教菩薩故也。佛所護念者，若云久默斯要，不務速說者，故名佛所護念。此約無量義即法華之異名為釋也。若約無量義為法華作序而釋者，謂即此無量義經為諸佛之所護念，葢四十年前但說於二法、三道、四果之無量，曾不說此等無量從一法出，今無量義經方乃說於無量從一法出，故即無量義經為諸佛之所護念也。既於一法而出無量，則可以收無量而歸一，故得為今經作序也。問：無量義經同聞之眾，即上所列聲聞、菩薩等，而一期之中菩薩自能處處得入，故阿含說半，乃至般若帶通、別，正說圓教，無非為鈍根聲聞。今日法華正欲為彼聲聞，何以故說無量義經以為今經作序，但云為諸菩薩說大乘經，又云教菩薩法，豈爾時不為聲聞、不教聲聞耶？答：此有三意：一、說無量義乃為今經作序，今經既欲會歸聲聞，明其所行是菩薩道，故但為諸菩薩及教菩薩法以為表報也；二、不為聲聞乃正為菩薩，聲聞則旁，今但從其正也；三、聲聞從於般若密得別益，別則獨菩薩法，故聲聞此時亦即是菩薩矣。" }, { "type": "p", "text": "△二入定" }, { "type": "p", "text": "佛說此經已，結跏趺坐，入於無量義處三昧，身心不動。" }, { "type": "p", "text": "身心不動者，以其入於三昧之時，則全身心而三昧。全三昧是身心，不見有能入所入。故外觀其身，則身無其身，但見其猶若金剛而不動。內觀其心，則心無其心，但見其猶若虗空而寂然。故言身心不動也。" }, { "type": "p", "text": "△三雨華。" }, { "type": "p", "text": "是時，天雨曼陀羅華、摩訶曼陀羅華、曼殊沙華、摩訶曼殊沙華，而散佛上及諸大眾。" }, { "type": "p", "text": "是時者，即如來說經方畢，入定已後之時也。曼陀羅華，此云適意華，初是小適意，次是大適意，亦云小白華、大白華。曼殊沙華，此云柔軟華，初是小柔軟，次是大柔軟，亦云小赤華、大赤華也。然華表乎因，今此之四華從天而雨者，乃表從第一義天而發為四十位微妙之圓因也。故天台云：曼陀羅乃十住開佛知見，摩訶曼陀羅乃十行示佛知見，曼殊沙乃十向悟佛知見，摩訶曼殊沙乃十地入佛知見也。雖有四十位之不同，而總一第一義天，秪一第一義天而發乎四十位之不同，故以天雨四華，四華天雨而為表報也。而散佛上及諸大眾者，正表此之不思議圓因，為諸佛之所證得，為眾生之所本具。然諸佛證無所證，全證眾生之所具，眾生具無所具，全具諸佛之所證，則生佛平等，因果同源，故既散佛上，復散大眾，以表顯也。" }, { "type": "p", "text": "△四動地。" }, { "type": "p", "text": "普佛世界，六種震動。" }, { "type": "p", "text": "六種震動者，地則表於無明，今欲說此法華妙經，則令眾生咸得開示悟入之佛，知見究竟妙覺果滿，必能翻破無明，故以六種震動而表破無明也。" }, { "type": "p", "text": "△五、眾喜。" }, { "type": "p", "text": "爾時，會中比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，天、龍、夜叉、乾闥婆、阿脩羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽、人非人，及諸小王、轉輪聖王，是諸大眾得未曾有，歡喜合掌，一心觀佛。" }, { "type": "p", "text": "得未曾有者，四十年前亦曾聞於說法，而未曾聞說從一出多；亦曾見於入定，而未曾說法之後而入定；天亦曾雨華，而未若今日之雨華；地亦曾震動，而未若今日之地動。如此等瑞，今日所見乃是見所未見，今日所聞乃是聞所未聞，故言得未曾有也。一心觀佛者，有二義：一、眾見非常之瑞，必說非常之法，佇聞妙說絕彼餘想，故一心觀佛也。二、眾會之心不向三有不同二乘，亦不向偏漸權小，唯向一佛大乘，故一心觀佛也。" }, { "type": "p", "text": "△六收光" }, { "type": "p", "text": "爾時，佛放眉間白毫相光，照東方萬八千世界，靡不周徧，下至阿鼻地獄，上至阿迦尼吒天。" }, { "type": "p", "text": "此言照於東方者是橫照，照上照下者是竪照也。阿迦尼吒，此云質礙，即色究竟天也。然此放光，若就能表之法相而釋，則所照有六趣、四聖、凡聖、因果、生佛、迷悟之不同。又一光與萬八千土，則有多少、大小、遠近、彼此之有異。今一光之中而能照於萬八千土，而能見於十種法界，則多少與大小一如，遠近與彼此不二，凡聖與因果同體，生佛與迷悟無殊，故能表於理妙也。若約所表之理體而釋，則眉間一光全即介爾一念能觀之心，萬八千土全即三千性相所觀之境。一光而全照萬八千土，萬八千土而同為一光所照，即是介爾一念全體具足三千，即此三千而元同居乎一念。一念不在前，三千不在後，一念不為少，三千不為多，故眉間白毫相光照於萬八千土也。私謂照於東方萬八千土靡不周徧一句，正明所照以顯其瑞也，乃是全收他土所見。如下他土瑞云：盡見彼土六趣眾生，又見彼土現在諸佛。乃至云：復見諸佛般涅槃後，以佛舍利起七寶塔。如是則一光之中，十種法界、五時教味無不具見。故知靡不周徧四字攝盡他土，即此所見乃為放光之瑞。下至阿鼻，上至尼吒者，乃是照於此土六趣也。若他土六趣，則下自云：盡見彼土六趣眾生。若此土現前說法者即是佛，聞法者即是三乘，不待光照而自見。又下至阿鼻，上至尼吒，則靈山一會全在白毫光中矣。所以此土但言於六趣，而十界亦具矣。是則此土光瑞之文，元來止於上至阿迦尼吒天也。於此世界下，方是他土瑞文。若以下至阿鼻等文，即於貫照東方者，則放光一文全似地瑞文，而不關於此土矣。" }, { "type": "p", "text": "△二、他土瑞相，古亦分為六，今但合為二：初、見十種法界。" }, { "type": "p", "text": "於此世界，盡見彼土六趣眾生，又見彼土現在諸佛。" }, { "type": "p", "text": "初二句，乃承上收光而言也。即此娑婆世界靈山會上，盡見彼東方之萬八千土也。所以於此土而能見彼土者，由於如來放光之故也。故他土瑞，全以此土放光為總，所以盡見彼土等也。初於此世界四字，乃全指乎此土放光，以為他土瑞作張本也。言六趣眾生，乃是全舉六凡。言現在諸佛，乃是略舉於佛。而該三乘，即是見於四聖，而十界復具足矣。" }, { "type": "p", "text": "△二、見五時法化。" }, { "type": "p", "text": "及聞諸佛所說經法；并見彼諸比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷諸修行得道者；復見諸菩薩摩訶薩種種因緣、種種信解、種種相貌行菩薩道；復見諸佛般涅槃者；復見諸佛般涅槃後，以佛舍利起七寶塔。" }, { "type": "p", "text": "及聞等者，即聞於千丈盧舍那佛說圓滿修多羅法，乃是見於華嚴也。次言并見等者，即是四眾之人聞彼佛說阿含三藏之法，乃修三乘之行而得三乘之道也。或有修於知苦、斷集、慕滅、修道之行而得聲聞之道，或有修於順觀生起、逆觀還滅之行而得緣覺之道，或有修於三祗伏惑、百劫行因之行而得菩薩之道，故云諸修行得道也。次言復見等者，即是彼之菩薩聞佛說方等般若，乃依之而修習也。言種種因緣信解相貌者，慳恡、毀犯乃至愚癡等之六蔽為因，布施、持戒乃至智慧等之六度為緣也。信者，信得慳恡、毀犯等六是蔽而當捨，信得布施、持戒等六是度而當行。解者，解得慳恡之蔽須以布施之度為治，乃至愚癡之蔽須以智慧之度為治也。又解得布施之度必能治於慳恡，智慧之度必能治於愚癡也。言相貌者，若起於慳貪，則以心心欲得，念念不捨之相貌，乃至若起於愚癡，則有執斷執常，撥因撥果之相貌也。若行於布施，則有捨於衣服飲食珍寶國城等依報之相貌，及捨頭目髓腦身肉手足等正報之相貌也。乃至若行於般若，則有能觀之智，所觀之境，能所宛爾，能所寂然之相貌也。皆言種種者，以方等般若二時，具有四教故也。若三藏為有相，通為無相，別為雙亦相，圓為雙非相，若因緣，若信解，若相貌，各各皆有，於四教不同，故皆言種種也。以聲聞到於方等，密得通益，到於般若，密得別益，通則正於菩薩，別則獨菩薩法，故此中言復見諸菩薩，又言行菩薩道，則知其為方等般若也。次復見諸佛下，是見涅槃時也。然此五時無法華者，正欲生下疑念問答，以作今經弄引故也。若光中見乎法華，則何須文殊之答，而又何待彌勒問耶。" }, { "type": "juan", "text": "妙法蓮華經演義卷第一之一" }, { "type": "juan", "text": "第一之二妙法蓮華經演義卷第一之二" }, { "type": "byline", "text": "姚秦三藏法師　鳩摩羅什奉　詔譯" }, { "type": "byline", "text": "天台教觀　一松大師　講錄" }, { "type": "byline", "text": "清　東甌釋氏　曉柔廣和　編定" }, { "type": "p", "text": "△三、疑念序，分二：初、彌勒疑，二、大眾疑。初又三：初、疑六瑞。" }, { "type": "p", "text": "爾時，彌勒菩薩作是念：今者世尊現神變相，以何因緣而有此瑞？" }, { "type": "p", "text": "神變相者，變為變動，即六瑞外彰也。此瑞相由於如來內之天心神力所變，故言神。又此瑞相，一切大眾以及彌勒皆所莫測，故言神也。" }, { "type": "p", "text": "△二疑。問：誰？" }, { "type": "p", "text": "今佛世尊入於三昧，是不可思議現希有事，當以問誰？誰能答者？" }, { "type": "p", "text": "謂此瑞相，必非無因。若佛不入於定，則當問佛。今入三昧，則此不思議所現之相，當以問誰，而得決了何因何緣也。" }, { "type": "p", "text": "△三疑文殊" }, { "type": "p", "text": "復作此念：是文殊師利法王之子，已曾親近供養過去無量諸佛，必應見此希有之相，我今當問。" }, { "type": "p", "text": "法王子者，如來得大自在，乃諸法之王，故稱法王。文殊能克紹其大乘家業，故云法王子也。" }, { "type": "p", "text": "△二、大眾疑，又二：初、疑瑞相。" }, { "type": "p", "text": "爾時，比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，及諸天、龍、鬼神等，咸作此念：是佛光明神通之相。" }, { "type": "p", "text": "言光明神通者，光明是別舉放光一瑞，神通是總指餘五瑞也。又准此中之文，則似無疑文殊。若據下彌勒之問云：四眾欣仰，瞻仁及我。瞻仁欲是仁答，及我欲是我問，不唯有疑念文殊，亦且有疑念彌勒。疑文殊者，謂文殊是法王子，必應見此希有之相，今應當答。疑彌勒者，謂文殊雖應答，然須待問而後可答，今彌勒是補處之尊，自應當問也。" }, { "type": "p", "text": "△二疑。問：誰？" }, { "type": "p", "text": "今當問誰？" }, { "type": "p", "text": "謂佛光明神通之相，非無因而有，若佛不入定，則當問之於佛，今佛既入於定，當問之於誰矣？" }, { "type": "p", "text": "△四、問答序，分二：初、彌勒發問，二、文殊酬答。初又二：初、長行總問。" }, { "type": "p", "text": "爾時，彌勒菩薩欲自決疑，又觀四眾比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，及諸天、龍、鬼神等眾會之心，而問文殊師利言：以何因緣而有此瑞神通之相，放大光明照於東方萬八千土，悉見彼佛國界莊嚴？" }, { "type": "p", "text": "以何因緣等者，乃總問兩土之瑞。放光下，乃別舉兩土之瑞也。光明照於東方者，乃舉此土第六放光瑞。舉其後後，攝其前前，故但云放光等也。言悉見彼佛者，乃舉佛以攝三乘六趣故，則彼十界具矣。國界莊嚴者，是舉彼土五時法化。然彼佛國界本自莊嚴，今為白毫光照，乃愈莊嚴矣。又國界莊嚴者，即復見諸佛般涅槃後，以佛舍利起七寶塔也。故下偈云：又見佛子，造諸塔廟，無數恒沙，嚴飾國界。又云：為供舍利，嚴飾塔廟，國界自然，殊特妙好。則知國界莊嚴，即見以佛舍利起七寶塔也。舉涅槃以攝前四時，故但云國界莊嚴。而彌勒二、三語句，具問兩土之瑞，可謂巧於發問者也。問：彌勒之問，還不知而問。既為補處，何故不知？若言是知，何故又問？答：彌勒知亦應問，不知亦應問。彌勒雖是補處，然猶有一分生相無明未斷，而此瑞相乃如來妙覺果人之所變現，等覺與妙覺猶如隔羅望月，而不知宜矣。故文云：欲自決疑。既言欲自決疑，乃不知亦應問也。又彌勒既補釋迦，則當來不久亦欲說此妙法華經，豈今法華序中瑞相有未知者？然自雖知，而四眾咸皆未知。若補處不為發問，誰為其發問？此乃為眾而問。故下偈云：願決眾疑。既言願決眾疑，乃知亦應問也。餘如疏解。" }, { "type": "p", "text": "△二、重頌別問。具乎多意，如疏所明。今分文為二：初、正問。即文殊去，二、結請。即佛放一光去，初二：初、頌此土瑞。" }, { "type": "p", "text": "於是彌勒菩薩欲重宣此義，以偈問曰：" }, { "type": "p", "text": "文殊師利！導師何故眉間白毫大光普照，雨曼陀羅曼殊沙華，栴檀香風悅可眾心？以是因緣地皆嚴淨，而此世界六種震動，時四部眾咸皆歡喜，身意快然得未曾有。" }, { "type": "p", "text": "有人云：此頌中六瑞但有四種，無說法入定，長香風地淨，是有盈縮也。今謂雨華等之四瑞，由說法入定而有，既舉其四自攝餘二，故說法入定未嘗有縮。又有導師二字，即是說法入定也。以其能說法入定，乃稱導師耳。然風本無香由華而香，地本不淨亦由華而淨，則雖明香風地淨，但是雨華之瑞，故香風地淨未常有盈。初言導師者，導有引導、開導二義。引導者，謂引邪以歸正、引小以歸大、引偏以歸圓也。開導者，開即開示，謂欲引邪歸正必開示其邪正，言此是邪、言此是正，令其開迷發悟而得改邪入正也。乃至欲引偏歸圓則開示其偏圓，言此是偏、此是圓，令得從偏入圓也。具此二義故稱導師。次眉間下二句是超頌放光，雨曼下六句追頌雨華，而此下二句頌動地，時四下四句頌眾喜。初何故二字乃直貫下耳。" }, { "type": "p", "text": "△二、頌他土瑞，又二：初、頌十種法界。" }, { "type": "p", "text": "眉間光明照於東方萬八千土，皆如金色。從阿鼻獄上至有頂諸世界中，六道眾生生死所趣、善惡業緣、受報好醜，於此悉見。" }, { "type": "p", "text": "初中但舉六凡以該四聖也。言萬八千土皆如金色者，非秪如黃金之色而已。葢如來眉間所放之光，全體是中道不思議智，則所照之土，全體是中道不思議境。今以智光照乎理境，則一究竟一切究竟，一自在一切自在，一清淨一切清淨，故言皆如金色也。善惡業緣等者，善有不殺等十，各為上中下三品，惡有殺盜等十，亦各上中下三品。善之上品感天之好報，乃至下品感修羅之好報。若對人天，猶醜而非好也，以其心存嫉妬等故。惡之上品感地獄之醜報，乃至下品感畜生之醜報。應細推之，三惡等報明其醜，三善等狀明其好，故因果業緣之善惡，受報之好醜也。" }, { "type": "p", "text": "△二、頌五時法化，分二：初、頌前二時，二、頌後三時。初又二：初、華嚴。" }, { "type": "p", "text": "又覩諸佛，聖主師子，演說經典，微妙第一。其聲清淨，出柔軟音，教諸菩薩，無數億萬。梵音深妙，令人樂聞，各於世界，講說正法。種種因緣，以無量喻，照明佛法，開悟眾生。" }, { "type": "p", "text": "又覩者，謂光中所照萬八千士，不獨見十種法界，更能見五時法化，故言又覩也。諸佛者，有二義：一是說華嚴千丈盧舍之報身，報必具乎法應，則一身之中三身圓備，故言諸佛；二是光中所照萬八千土所有諸佛也。聖主師子者，聖中之主人中師子也。如世之師子乃百獸中主，師子若出百獸潛藏，師子若吼百獸腦裂，故如來出世魔障隱蔽，如來說法邪法破壞，猶如世間之師子，故稱聖主師子也。聖主之義微細推之，與弘傳序中釋大聖之義同，此舉其能說之佛演說經典，乃正舉其所說之法也。經典者，即華嚴圓滿修多羅也。演說者，由華嚴所詮秪是法界一理，從一法界理演之而為事法界，演之而為理法界，演之而為事理無礙法界，演之而為事事無礙法界，故言演說經典也。微妙第一者，既是圓滿修多羅，圓而無偏滿而無缺，故言微妙。時居最初又是頓部，故言第一耳。其聲下二句，是明其說法之音聲。教諸下二句，是明其所被之根機音聲。而云清淨柔軟者，若言如來有六十四種梵音，中間離穢濁者為清淨，不剛強者為柔軟，此乃一往耳。若尅實推之，當知華嚴兼別明圓，則有別有圓。今言聲清淨者，乃是說別教之聲。言柔軟音者，乃是說圓教之音。蓋華嚴為權機則說別教，而就別所明，必須斷煩惱而證菩提，斷生死而證涅槃，離二邊以顯中道，離九界而顯佛界。所謂緣理斷九，唯詮清淨真如，故說教之聲，亦隨之而清淨也。為實機則說圓教，而圓教所明，不須斷煩惱而證菩提，即煩惱便是菩提，不須離生死而證涅槃，即生死便是涅槃，即二邊便是中道，即九界便是佛界。既其當體全是，則不須翻破，此乃最為柔和者，最為軟順者，所以說教之聲，亦隨之而柔軟也。教諸菩薩等者，若總就所照而言，則有萬八千土之菩薩，故言諸菩薩無數億萬。若單就一土而言，則有別圓兩教之菩薩，即四十一位法身大士，及宿世根熟天龍八部等，故言諸菩薩無數億萬也。梵音等二句，謂華嚴所詮，竪則徹於三諦之表，橫則窮乎法界之邊，故所有之梵音，既其深而且妙，如是深妙之音，自然令人身心可悅，而樂為聽聞者，故言梵音深妙，令人樂聞也。又可梵音深妙，是結上所明之聲也。清淨故深，柔軟故妙，令人樂聞，是結上所被之機也。人即兩教菩薩，別之權機則樂聞清淨之深音，圓之實機則樂聞柔軟之妙音也。各於世界者，萬八千土莫不皆然也。講說正法者，明說圓也。即不偏之謂法有三種，三法皆圓故言正法。言三法者，一是心法，二是佛法，三是生法。此之三法若各各差別，則是偏而非正。華嚴明三無差別者，如心佛亦爾，如佛眾生然，心佛及眾生是三無差別，既無差別則正而無有偏，故名正法。種種下，明說別也。若在佛意唯欲說圓，直令一切眾生開示悟入佛之知見，但機有權還當為說，歷別行布之法而後歸之於圓，故言種種因緣也。以無量喻照明佛法者，如來雖為權機說於別教，究竟直指歸元在於圓，故說無量之喻照明佛之正法。如世欲破於暗，須假燈炬照明，今佛說法亦復如是，用別以照明乎圓，使得開示悟入，故云以無量喻云云。則知又覩二句，是舉能說舍那之主也。演說二句，是舉所說華嚴之部也。其聲二句，是結上所明之聲也。各於下六句，是明其部內所有之教，演說正法是圓，種種無量是別也。又可前二行半就一佛一土說，次一行半就一一佛一一土說。有云後之六句應分屬阿含，雖似有理，第正法佛法難就權乘說耳。" }, { "type": "p", "text": "△二、阿含三：初、明聲聞。" }, { "type": "p", "text": "若人遭苦，厭老病死，為說涅槃，盡諸苦際。" }, { "type": "p", "text": "遭苦者，苦有因果不同。苦因即八十八使之見惑，八十一品之思惑。苦果即三界二十五有生死之果報也。厭老病死者，由遭於苦，故生厭離也。苦有八種，今略舉其三，故言老病死也。人云老時，則精氣衰微，諸根暗塞等，故老是苦。四大不調，即有於病。地大不調，即有沉滯之病。水大不調，即有壅腫之病。火大不調，即有煩燥之病。風大不調，即有振掉之病。若有於病，則坐臥不安，百節疼痛，故病是苦。人若死時，則風刀解體，及悶絕等，故死是苦也。為說涅槃者，涅槃有二，謂有餘無餘也。但斷子縛，果縛猶存，名有餘。灰身泯智，子縛果盡，名無餘。此就小乘說。若約大乘，唯佛所證，乃無餘耳。盡諸苦際者，其人既遭苦而厭生死，則必志求涅槃。今乃為其說於涅槃，則逗其機宜，自然依之修習。所有八十八品之見惑，八十一品之思惑苦因，三界二十五有生死之苦果，從是而能淨盡除滅，故云盡諸苦際也。" }, { "type": "p", "text": "△二、明緣覺。" }, { "type": "p", "text": "若人有福，曾供養佛，志求勝法，為說緣覺。" }, { "type": "p", "text": "聲聞三生修福，緣覺百劫修福，故云有福。言勝法者，緣覺之法，比聲聞而勝也。聲聞之法，但斷正使，不能侵習，緣覺更侵習氣，故言勝也。" }, { "type": "p", "text": "△三、明菩薩。" }, { "type": "p", "text": "若有佛子，修種種行，求無上慧，為說淨道。" }, { "type": "p", "text": "言佛子者，指六度菩薩自利利他，堪紹如來家業，不同二乘之自利，故稱佛子。修種種行，即三藏中事六度也。無上慧者，即三藏佛所有之一切智也。淨道者，三藏所詮全是生滅，菩提煩惱更互相傾，須破煩惱而得菩提，斷生死而有涅槃，故言淨道也。" }, { "type": "p", "text": "△二、頌後三時二：初、結前生後，二、次第陳問。初又二：初、結前。" }, { "type": "p", "text": "文殊師利！我住於此，見聞若斯。" }, { "type": "p", "text": "我住於此者，住於此土靈山法會也。見聞若斯者，見聞彼萬八千土也。如上華嚴之諸佛菩薩，阿含之三乘聖眾，為見華嚴之演說經典等，阿含之為說涅槃等，故云若斯者，總指前二時中所見所聞耳。" }, { "type": "p", "text": "△二生後。" }, { "type": "p", "text": "及千億事，如是眾多，今當略說。" }, { "type": "p", "text": "及千等者。謂不獨如上見聞而已，更有千億億事，故云及千億事。此千億眾而且多，乃重言之，故云如是眾多。不能一一盡舉，但當略而說之，故云今當略說。則知下去所明皆為略說耳。" }, { "type": "p", "text": "△二、次第陳問，分二：初、總問。" }, { "type": "p", "text": "我見彼土，恒沙菩薩，種種因緣，而求佛道。" }, { "type": "p", "text": "恒沙菩薩者，以後三時有四教菩薩故也。六蔽為因、六度為緣，四教不同故言種種。求佛道者，指四教菩薩也。" }, { "type": "p", "text": "△二、別問。初、十五行乃次第問六度，次、十五行半乃不次第問六度，三、有七行乃問如來涅槃。有云：次第者是事六度，不次第者是理六度。有云：雖有次第與不次第，亦無別意，但是因其光中所見而問。此皆無的據。今言初之次第是問方等，次之不次第是問般若，後之涅槃是問涅槃。三時之相，宛然在之，不得作餘解也。文分三：初、次第問方等，二、不次第問般若，三、問如來涅槃。初又六：初、問檀。" }, { "type": "p", "text": "或有行施金、銀、珊瑚、真珠、摩尼、硨磲、碼碯、金剛、諸珍、奴婢、車乘、寶飾、輦輿，歡喜布施迴向佛道：願得是乘，三界第一，諸佛所歎。或有菩薩駟馬、寶車、欄楯、華蓋、軒飾布施。復有菩薩身肉、手足及妻子施，求無上道。又見菩薩頭、目、身、體，欣樂施與求佛智慧。" }, { "type": "p", "text": "金銀等是捨財，身肉等是捨身。妻子是外身，手足是內身。次頭目等是捨命。若捨手足，未必喪命。若捨頭目，命亦喪矣。然諸佛設教，必欲行施者，總由眾生自從一念迷昧已來，自己之物，念念不欲與人，是謂之慳。他人之物，心心欲得於己，此謂之貪。以此慳貪，乃生死根本。若不破此慳貪，則生死何由得出。是以諸佛教之行施，不但捨財，更於捨身及捨命也。無他，總欲其破慳貪，出生死。是故教其捨財，欲其得出世之法財。教其捨身，欲其得出世之法身。教其捨命，欲其得出世之慧命。所謂捨不堅而得堅固者是也。彼諸菩薩，能知如來設教之意。所以若財若身若命，或歡喜而布施，或欣樂而施與。回向則向於佛道，志求則求於佛道。使諸佛設教之意，得以不虗，自然稱合佛心。故以為諸佛所歎也。上來捨身捨財捨命，乃光中所見也。現前有可捨身與命者，無他，此係大菩薩所行。吾佛欲人領會身之與命尚捨，況身命外之財乎。若能捨財，自當得法財。若能捨身捨命，自當得法身慧命。故亦大菩薩行也。" }, { "type": "p", "text": "△二、問尸" }, { "type": "p", "text": "文殊師利！我見諸王往詣佛所問無上道，便捨樂土、宮殿、臣妾，剃除鬚髮而被法服。" }, { "type": "p", "text": "言諸王者，必有餘人，若舉其王，自該得臣民等，故但言王也。樂土是所依者，宮殿是所居者，臣妾是所御者，此皆難捨者而能捨之，則其易捨者可知矣。既皆捨而除鬚髮，被法服，所謂三衣覆體，嚴淨毗尼，故是尸也。又總論不出三聚，初往詣二句，是攝善法戒。次便捨二句，是攝眾生戒。次剃除二句，是攝律儀戒。" }, { "type": "p", "text": "△三、問忍。" }, { "type": "p", "text": "或見菩薩而作比丘，獨處閑靜樂誦經典。" }, { "type": "p", "text": "閑靜者，離眾務為閑，無熱閙為靜也。" }, { "type": "p", "text": "△四問進。" }, { "type": "p", "text": "又見菩薩勇猛精進，入於深山思惟佛道。" }, { "type": "p", "text": "無怯弱為勇猛，無閑雜為精進，深山不同塵寰，市井自無擾害，內心易為安靜，所以得思惟佛道也。" }, { "type": "p", "text": "△五、問禪。" }, { "type": "p", "text": "又見離欲，常處空閑，深修禪定，得五神通。又見菩薩，安禪合掌，以千萬偈，讚諸法王：" }, { "type": "p", "text": "初一行是三乘次第禪，次一行是一乘圓頓禪也。此一往分，若細論之，深修禪定一句是總，以其不止世間禪及出世間禪，更有出世上上禪，故云深修禪定是總也。得五神通與又見等，方分三乘、一乘次第圓頓耳。得五神通者，蓋神通有報得者，有修得者，有證得者。諸天所有之通乃報得，三乘所有之通乃修得，如來所有之通乃證得。今言得五神通，亦非報得，亦非證得，乃修得也。" }, { "type": "p", "text": "△六、問慧二：初、自行。" }, { "type": "p", "text": "復見菩薩，智深志固，能問諸佛，聞悉受持。" }, { "type": "p", "text": "智深等者，智即能觀之智也。由此菩薩能以上品寂光而為所觀之境，此境最為甚深。今以此境而發乎智，則智亦隨境而深，如函大蓋亦大，故言智深也。然境既極其深，則非堅固之心志自不能觀。今既能觀，則其所有之心志自然堅固而無漏失，故言志固也。以其智深，所以能問諸佛；以其志固，所以聞悉受持。何者？蓋無智之人則不能問，雖有智而不深，亦不能問佛。今不唯能問，而且能問諸佛，則其所有之智豈不深乎？又無志之人則不能持，雖有志而不固，亦不能悉持。今不唯能持，而且能悉受持，則其所有之志豈不固乎？" }, { "type": "p", "text": "△二化他" }, { "type": "p", "text": "又見佛子定慧具足，以無量喻為眾講法，欣樂說法化諸菩薩，破魔兵眾而擊法鼓。" }, { "type": "p", "text": "定慧具足者，非究竟具足，乃分證具足也。由能修於止觀，以止止散，故能得於定。以觀觀昏，故能得於慧。當止之時而昏，還即以觀而觀乎昏，則定中亦具於慧。當觀之時而散，還即以止而止乎散，則慧中亦具於定。由因中止觀均調，故至果上定慧具足也。欣樂說法者，即以具足定慧之法，為眾說之，無少悋惜，故云欣樂說法也。破魔兵者，梵語魔羅，此云殺者，以其能害行人法身慧命故。亦云劫者，以其能劫行人功德法財故。然魔兵雖眾，不出強軟二種。強即現為長蛇猛獸神鬼怪異等，令行人生畏懼心，不得止觀現前。軟即現為父母妻子兄弟眷屬等，令行人生愛染心，亦不得止觀現前也。此二種之魔，若來惱亂菩薩，亦無別法為破，只是定慧全體現前，則不破而自破矣。如何以定慧而破於魔？蓋魔惱人，須乘行人之便。行人心若散亂，魔便乘虗而入，以為作惱。若一心禪定，魔何得便而入？又魔雖作惱，而我禪定現前，尚不見有內之身心可得，而更何有外之強軟二種之魔事乎？所謂以定而破於魔也。如何以慧而破於魔？蓋了達魔界如、佛界如，一如無二如，佛尚不可得，而況有於魔乎？此所謂以慧而破於魔也。擊法鼓者，如諸佛破魔之後必成道，成道之後必說法。今菩薩亦然，故言擊法鼓也。次第問方等已竟。" }, { "type": "p", "text": "△二、不次第問般若，為七：初、問禪。" }, { "type": "p", "text": "又見菩薩寂然宴默，天龍恭敬不以為喜。又見菩薩處林放光，濟地獄苦令入佛道。" }, { "type": "p", "text": "般若中先問禪者，蓋非禪不智，故先以禪為問也。不以為喜者，非見天龍恭敬我故不理，而云不以為喜，乃禪定現前，而天龍恭敬便了不可得。既不可得，那得為喜？濟地獄苦者，即悲拔於苦。既言地獄為是最深之苦，最苦者尚能濟拔，其次者可知。令人佛道者，即慈與於樂。既言佛道乃是最上之乘，既與最上而不與人天二乘等，中下之樂亦可知矣。" }, { "type": "p", "text": "△二問進。" }, { "type": "p", "text": "又見佛子未嘗睡眠，經行林中勤求佛道。" }, { "type": "p", "text": "未睡眠者，六識昏迷為睡，四肢放倚為眠。菩薩行於精進，六識不昏迷，四肢不放倚，故言未嘗睡眠也。經行求道，如般舟三昧，九十日中，除住坐臥，餘常行者是也。" }, { "type": "p", "text": "△三、問尸" }, { "type": "p", "text": "又見具戒，威儀無缺，淨如寶珠，以求佛道。" }, { "type": "p", "text": "言具戒者，若攝律儀戒、若攝善法戒、若攝眾生戒，皆悉具足也。威儀等者，謂三種之戒皆悉具足，就其律儀一種而言，圓滿淨潔而無缺染，猶如寶珠圓淨而無缺染也。如是具足諸戒，不求人天、不求二乘、不求偏漸菩薩，唯求無上佛道，故言以求佛道也。" }, { "type": "p", "text": "△四、問忍。" }, { "type": "p", "text": "又見佛子住忍辱力，增上慢人惡罵捶打，皆悉能忍以求佛道。" }, { "type": "p", "text": "忍辱力者，辱是所忍之境，即惡罵捶打也。忍是能忍之心，若但能忍於辱，而猶有能忍所忍，雖明忍辱，不得名力。今外不見有所忍之境，內不見有能忍之心，故言住忍辱力也。" }, { "type": "p", "text": "△五又禪。" }, { "type": "p", "text": "又見菩薩離諸戲笑及癡眷屬，親近智者，一心除亂，攝念山林億千萬歲以求佛道。" }, { "type": "p", "text": "此二行重問禪。離諸戲笑者，戲笑令人心生散亂，是故離之，修禪定者，眷屬本當遠離，而況癡者乎？此戲笑及癡眷屬，乃是所離者，若所近者，乃有智也，故云親近智者。所以智者，善能了知種種禪定者也，不但知世間禪，亦能知出世間禪，又能知出世一一禪，是故修禪菩薩親近者，唯願決之，何禪為淺，何禪為深，何禪是偏，何禪是圓，乃棄於偏淺，修於圓深也。" }, { "type": "p", "text": "△六問檀。" }, { "type": "p", "text": "或見菩薩，肴饍飲食，百種湯藥，施佛及僧；名衣上服，價值千萬，或無價衣，施佛及僧；千萬億種，栴檀寶舍，眾妙臥具，施佛及僧；清淨園林，華果茂盛，流泉浴池，施佛及僧。如是等施，種種微妙，歡喜無厭，求無上道。" }, { "type": "p", "text": "初四行，正明行施。飲食、醫藥、衣服、臥具四事，及舍宅、園林等，皆所施也。次一行，明行施意。言種種微妙者，若一往就文而論，如上所施，飲食乃甘美者，衣服乃無價者，園林乃清淨者，故言種種微妙。若尅實據義而推，謂行種種施時，皆以般若妙慧運之，內不見有能施者，外不見有能受者，中間亦不見有所施之物，唯一真空實相，故云種種微妙。既能了達唯一真空實相，自當生大歡喜，而無厭怠也。此亦無他，上欲求極果菩提耳，故云如是云云。" }, { "type": "p", "text": "△七、問慧。" }, { "type": "p", "text": "或有菩薩說寂滅法，種種教詔無數眾生。" }, { "type": "p", "text": "此一行是文字般若。說寂滅法者，寂滅法乃般若之體，離於四句，絕乎百非，故稱寂滅。既其寂滅，則尚不可以心而思，那可以言而議？然有因緣時，亦得說也，則不妨無說中而有於說，故言說寂滅法也。種種教詔無數眾生者，既有因緣，亦可得說，蓋非一種而已。寂滅般若，本雖一法，由其機不同，故其說亦異。總由般若一會，有通、別、圓三種之機，或說寂滅法為無生般若，以教詔通教之機；或說寂滅法為無量般若，以教詔別教之機；或說寂滅法為無作般若，以教詔圓教之機，故云種種等也。" }, { "type": "p", "text": "或見菩薩，觀諸法性，無有二相，猶如虗空。" }, { "type": "p", "text": "此一行是觀照般若。觀諸法性無有二相者，觀即能觀之智，諸法即所觀之境。以智而照乎境，則全境是智。以境而發乎智，則全智是境。此能所同源，境智一體，故無有二相也。既境外無智，智外無境，無二相可得。若假喻而發明，猶如虗空一般。而虗空之外，無別有虗空，秪一相耳。又一解，謂般若之體，唯一寂滅之相。為化他故，所以說為無生、無量、無作之不同。然觀諸法之性，元無二相，唯一寂滅而已。猶如虗空無二相，唯一澄寂耳。故云觀諸法等云云。" }, { "type": "p", "text": "又見佛子，心無所著，以此妙慧，求無上道。" }, { "type": "p", "text": "此一行，是實相般若。謂諸法之體，本一實相，而無可著。由迷故實相，故凡夫則念念著有，二乘則念念著空，偏漸菩薩則念念著中。雖所著之不同，皆名心有所著。佛子！能以實相般若，照了諸法全體實相，自不同凡夫著有，二乘著空，菩薩著中，故言心無所著。言妙慧者，既不同凡夫、二乘、菩薩所著，則其所觀之有，乃是妙有；所觀之空，乃是真空；所觀之中，乃是圓中。法法皆妙，相相俱真。舉一有，有即不思議之妙慧；舉一空，空即不思議之妙慧；舉一中，中即不思議之妙慧。妙慧為因，必尅妙果，故曰以此云云。然般若名雖有三，體止是一，同一不思議妙智。就體則云實相，就宗則云觀照，就證得起用則云文字不同，歷別前後，不相攝也。不次第已竟。" }, { "type": "p", "text": "△三、問如來涅槃二：初、總明。" }, { "type": "p", "text": "文殊師利！又有菩薩，佛滅度後供養舍利。" }, { "type": "p", "text": "△二、別明。" }, { "type": "p", "text": "又見佛子，造諸塔廟，無數恒沙，嚴飾國界。寶塔高妙，五千由旬，縱廣正等，二千由旬。一一塔廟，各千幢幡，珠交露幔，寶鈴和鳴。諸天龍神，人及非人，香華伎樂，常以供養。文殊師利，諸佛子等，為供舍利，嚴飾塔廟。國界自然，殊特妙好，如天樹王，其華開敷。" }, { "type": "p", "text": "此明供養舍利，又見等塔相與數也。供佛形像曰廟，供佛舍利曰塔，故云塔廟。寶塔下，塔之量也。一一下，塔之莊嚴也。幢以摧邪竪正為義，故叢林中或鐵鑄或石造，取其堅固高聳耳。幡以翻邪入正為義，故供具中或紗羅或綾帛皆可造，取其輕揚動轉耳。諸天下，塔之供養也。文殊下，釋上嚴飾國界也。謂造此恒沙之塔廟，本欲供佛舍利，元無心於嚴飾國界，但國界有此高妙寶塔，自然嚴飾而殊特妙好也。若假喻明之，猶如天樹王華開敷，元無心莊嚴於帝釋天宮，但帝釋天宮有此天樹王華，自然成於莊嚴而妙好耳，故云文殊云云。" }, { "type": "p", "text": "△二、結請二：初、標意。" }, { "type": "p", "text": "佛放一光，我及眾會，見此國界，種種殊妙。諸佛神力，智慧希有，放一淨光，照無量國。我等見此，得未曾有。" }, { "type": "p", "text": "△二請答。" }, { "type": "p", "text": "佛子文殊！願決眾疑。四眾欣仰，瞻仁及我，世尊何故，放斯光明？佛子時答，決疑令喜，何所饒益，演斯光明？佛坐道場，所得妙法，為欲說此，為當授記？示諸佛土，眾寶嚴淨，及見諸佛，此非小緣。文殊當知！四眾龍神，瞻察仁者，為說何等？" }, { "type": "p", "text": "佛子文殊者，世間知父莫如子，文殊既為佛子則能知佛，所以請云佛子文殊也。仰瞻等者，謂四眾之仰瞻及我，是欲我彌勒問，故云世尊何故放斯光明見四眾之瞻仁，是欲文殊仁者答，故請云佛子文殊願決眾疑也。此四句乃彌勒出四眾瞻仰之意，何所下方是為其問耳。演斯光明者，蓋由光明而見彼土諸佛演於華嚴乃至演於涅槃，故言演斯光明也。所得妙法者，即佛知見長遠壽量為所得之妙法也。彌勒此云為欲說此者，以下文有法說、喻說、因緣說乃至長遠壽量等說也。此中云為當授記者，以下文有授上根記、中根記、下根記乃至授法身等記也。此則知彌勒之問乃為眾而問，非不知也。文殊當知等者，謂汝文殊應當了知四眾龍神上來瞻仁及我，及我是欲我問，我已問矣，瞻仁是欲汝答，汝應答矣，故云文殊當知四眾龍神瞻察仁者為說何等。為說何等者，謂如來既放斯光明，還是欲說所得妙法耶？還是欲為授記耶？抑亦捨此二途更有說耶？故云為說何等也。" }, { "type": "p", "text": "△二、文殊酬答二：初、長行，二、偈頌。初三：初、惟忖。" }, { "type": "p", "text": "爾時，文殊師利語彌勒菩薩摩訶薩及諸大士：善男子等！如我惟忖，今佛世尊欲說大法，雨大法雨，吹大法螺，擊大法鼓，演大法義。" }, { "type": "p", "text": "長行疏文分四，今合為三：初、爾時下，惟忖，與疏同；二、諸善下，證驗，合疏略廣為一耳；三、今見下，結判，即疏分明判答也。初爾時者，即彌勒說偈陳問方畢之時也。語彌勒者，彌勒乃是正發問者故語也。及諸大士等者，靈山一會，若菩薩、若二乘、若四眾、若天龍，無不生疑，故文殊酬答彌勒以及諸大士等也。如我惟忖者，惟即思惟，忖即忖度。文殊意謂彌勒問云：佛坐道場所得妙法，為欲說此？為當授記？然我不能決定答之，但可惟古忖今，依稀彷彿而已，故云如我惟忖耳。欲說大法等五句，乃正惟忖也。此五句須約兩番解釋：初望前現瑞，次約後正宗。望前者，欲說大法一句，是答說法瑞也。欲者，將然未然之謂。此欲字要貫下四句，意謂我惟今如昔，忖昔如今，世尊現種種瑞，初說無量義經，則知欲說大法矣。何以知之？惟昔佛說無量義，明從一法出於三乘、五教、七種方便、無量諸法，一番表報之後，即便說於大法，還收三乘、五教、七種方便、無量諸法以歸一法。昔佛既爾，今佛亦然，故知今佛既說從一出諸之無量義，還應欲說收諸歸一之大法也，故云欲說大法。次雨大法雨一句，是答雨華瑞也。又忖昔佛說法入定已，天雨四華一番表報之後，則有無量菩薩成於住、行、向、地四十位之圓因，而得滋潤慧命，增長法身。昔佛既爾，今佛亦然，故知今佛說大法入定之後，天雨四華，還應欲潤而增長也，故云雨大法雨。次吹大法螺一句，是答眾喜瑞也。又忖昔佛四眾歡喜一番表報之後，則改三乘為一乘，改九界歸佛界。昔佛既然，今佛亦爾，今佛四眾歡喜之後，還應欲吹大法螺，令四眾改九界三乘而歸佛界一乘也，故云吹大法螺。次擊大法鼓一句，是答動地瑞也。我忖昔佛六種動地一番表報之後，則有菩薩翻破六位無明，今佛亦六種動地，還應欲擊大法鼓，令一切眾生翻破六位無明也，故云擊大法鼓。次演大法義一句，是答放光瑞也。我忖昔佛放眉間光照萬八千土一番表報之後，則令諸眾生得聞無上大法，而使究竟成就，今佛放眉間光照萬八千土，還應欲演大法義，令一切眾生咸得究竟成就也，故云演大法義。就此五句，答前現瑞唯無入定，然雨華等四瑞皆由入定而現，則舉其四自兼入定矣。若約後正宗釋此五句，初欲說大法一句，是總明成於四十位圓因也。意謂如我惟忖，昔佛現瑞相之後，即便說於大法，而令眾生開示悟入佛之知見，成於住行向地四十位之圓因。今世尊既現於瑞應，亦欲說於一乘圓實之大法，而令一切咸得開示悟入佛之知見，成於四十位之圓因也。次雨大下四句，是別明成於四十位圓因也。雨大法雨，是明十住開佛知見也。蓋雨有潤長之義，若聞妙法，自能開佛知見，從初住至十住，所有慧命，分分潤澤，所有法身，分分增長，故云雨大法雨也。吹大法螺，是明十行示佛知見也。蓋螺有改轉號令之義，若說大法，則能令眾生示佛知見，則改十住之號，而為十行，故言吹大法螺也。擊大法鼓，是明十向悟佛知見也。蓋鼓有警䇿之義，若說大法，則能令眾生悟佛知見，警覺䇿進，從於十行，而至十向，故言擊大法鼓也。演大法義，是明十地入佛知見也。蓋演有明其所以之義，若說大法，則能令眾生入佛知見，而成十地，即破四十品無明，顯四十分三德，比前之住行向為深，故云演大法義也。然惟忖一文，就前約後，兩番消釋，義無不盡，旨無不得者矣。" }, { "type": "p", "text": "△二、證驗分二：初、總驗。" }, { "type": "p", "text": "諸善男子！我於過去諸佛曾見此瑞，放斯光已，即說大法。是故當知，今佛現光亦復如是，欲令眾生咸得聞知一切世間難信之法，故現斯瑞。" }, { "type": "p", "text": "過去等者，謂我上所答，豈無的據？乃於過去諸佛所曾見之瑞，而作此言。今則援古以實驗之，且先總明，故言我於諸佛云云。欲令眾生等者，蓋今佛既如昔佛欲說大法，何不直為演說，而必先現種種之瑞，方乃說耶？當知所說之法，但可以此聞彼不聞，彼聞此不聞。今乃欲令一切眾生，若彼若此，咸得聞知難信難解之法，則必須驗其常情，生其樂欲，故先現此種種之瑞也。然以何等法為難信者？若說三乘是三乘，一乘是一乘，九界是九界，佛界是佛界，此是易信之法。今經則會三乘為一乘，則全三是一，一外無三；開九界成佛界，則全生是佛，佛外無生。此三一圓融，生佛平等之法，乃最為難信者也。言咸得聞知者，蓋四十年前，未嘗不說，未嘗不聞，未嘗不知，而不得令一切世間咸聞咸知。如華嚴三無差別，阿含無生忍，方等之實相，般若之真空，此皆難信之法，未嘗不說。但華嚴圓人聞知，別人則不聞知；阿含秘密邊聞知，顯露邊則不聞知；方等、般若亦唯圓人聞知，前三教人則不聞知。是則四十年前雖說難信、難聞、難知之法，故不名咸得聞知。今乃欲說圓妙大法，開九界同一佛界，會三乘同一佛乘，則無論其是凡夫、是二乘、是偏漸，皆欲使其聞知難信、難解之法，咸得開示悟入佛之知見。此非小可之事，必須驗其常情，增其渴慕，所以見此種種之瑞也。則知現瑞莫非為佛知見，故前文眾集表報妙人，現瑞表報妙理，疑念表報妙行，問答表報妙教，所以發起全以正說為發起，正說全以發起為正說也。此序、正之大旨，不可不知者。" }, { "type": "p", "text": "△二、別驗分三：初、明最初一佛，二、明中二萬佛，三、明最後一佛。初又三：初、舉時分。" }, { "type": "p", "text": "諸善男子！如過去無量無邊不可思議阿僧祇劫。" }, { "type": "p", "text": "△二、出佛號。" }, { "type": "p", "text": "爾時，有佛號日月燈明如來、應供、正徧知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。" }, { "type": "p", "text": "彼佛號日月燈明者，日能照晝，以喻彼佛道種智能知於有；月能照夜，以喻彼佛一切智能知於空；燈者，能照日月之所不及，以喻彼佛一切種智能知於中。以彼如來三智具足，圓觀圓證，就其德以彰名，故號日月燈明，此別號也。如來者，通號也。應供者，智、斷二德皆悉具足，故應受一切眾生供養也。正徧知者，若但知有不知空，知空不知中，知中不知空、有，此不為徧知。但知有而不知空，則所知之有非妙有，不能一有一切有，乃至但知中而不知空、有，則所知之中非圓中，不能一中一切中，所以不名正知也。彼如來不但知有亦知空，不但知中亦知空、有，故為徧知。既三智圓知，則所知之有乃是妙有，而一有一切有，乃至所知之中是圓中，而一中一切中，故名正知也。明行足者，明即是慧，行即是福，若有慧無福，慧乃成狂，有福無慧，事不即理，彼如來則福之與慧，悉皆具足，故稱明行足也。善逝，世間解為一號，以其能即生死而到涅槃，故稱善逝，雖到涅槃，而不著涅槃，還入生死，度脫眾生，故稱世間，雖在世間，而不為世間所染，故稱為解也。無上士，無上之道，唯佛獨證，超世出世之士，故名無上士也。調御丈夫者，由如來能說諦緣之法，調凡夫著有之眾生，以歸於空，能說六度之法，調二乘著空之眾生，以歸於有，能說圓頓一乘之法，調偏漸菩薩之眾生，以歸於中，故稱調御丈夫也。天人師者，三界之大師，四生之慈父，梵語佛陀，華言覺也，自覺覺他，覺行滿足，三覺圓，萬德具，故稱佛也。具上九號，世出世之尊崇，故稱世尊也。" }, { "type": "p", "text": "△三、明說法又三：初、說頓教同。" }, { "type": "p", "text": "演說正法，初善、中善、後善，其義深遠，其語巧妙，純一無雜，具足清白梵行之相。" }, { "type": "p", "text": "說法中具明五時演說正法者，大中至正之法也。若心佛眾生三有差別，則不得名正。華嚴明心佛眾生三無差別，故名正法。初善者，謂華嚴能詮之教是善，即圓滿修多羅也。中善者，謂華嚴所詮之理是善，即大總相法界也。後善者，謂華嚴所起之行是善，即不思議普賢行也。教為能詮故言初，行依理起故稱後，理為所詮復是所依，介於教行兩楹之間故名中。能詮教既圓滿，所詮理即法界，所起行是普賢，故皆是善。有人謂三善為三乘，不知彼經唯是別圓，那有三乘也。其義下，釋成也。義深遠者，是釋成中善，謂所詮之理是善，故其義深遠也。竪則徹於三諦，無能測其底裏，故云深；橫則窮於法界，無能盡其邊涯，故言遠。又華嚴所詮之理具乎二教，別義為深，以次第故；圓義為遠，以圓融故。其語巧妙，是釋成初善，謂由能詮之教是善，故其語巧妙也。言巧妙者，以華嚴雖兼別，其意正在圓，但由純圓難以信解，故兼別以為助顯，以別為助故言巧，得顯於圓故言妙也。純一等者，是釋成後善，謂由所起之行是善，故純一無雜等也。唯一普賢不思議妙行，故言純一；無有漏無漏凡小之行，故言無雜。能破惑謂之清，能顯德謂之白。破惑則惑無不破，若見思、若塵沙、若無明，究竟皆破；顯德則德無不顯，若法身、若般若、若解脫，究竟咸顯，故言具足清白也。又別教之行乃獨菩薩法，故言純一；圓教之行則無非佛因，故言無雜。別則須破煩惱而證菩提，斷生死而顯涅槃，故言清；圓則不須翻破煩惱生死，本來全是菩提涅槃，故言白也。" }, { "type": "p", "text": "△二、說漸法同。" }, { "type": "p", "text": "為求聲聞者，說應四諦法，度生老病死，究竟涅槃。為求辟支佛者，說應十二因緣法。" }, { "type": "p", "text": "此乃說於阿含三藏正化二乘，與今佛說漸初同也。" }, { "type": "p", "text": "為諸菩薩說，應六波羅蜜。" }, { "type": "p", "text": "此方等、般若二時中，具有四教菩薩，故言諸也。六波羅蜜亦四教不同：藏教是有相六波羅蜜，通教是無相六波羅蜜，別教是亦有相亦無相六波羅蜜，圓教是非有相非無相六波羅蜜。此與今佛說漸中、漸末同矣。" }, { "type": "p", "text": "△三會圓教同。" }, { "type": "p", "text": "令得阿耨多羅三藐三菩提，成一切種智。" }, { "type": "p", "text": "此說法華也。言若二乘若菩薩至此，皆開佛知見，得無上菩提，成於一切種智，故云令得云云。阿含漸初，方等般若漸中漸末，及會漸歸頓，秖是三乘之文。今約文分，所以為諸聲聞等屬阿含，為諸菩薩等屬二酥，令得阿耨等乃會歸。只此一文，四味全收。此乃文殊巧說，經家巧集，天台之巧釋耳。" }, { "type": "p", "text": "△二、明中二萬佛。" }, { "type": "p", "text": "次復有佛，亦名日月燈明；次復有佛，亦名日月燈明；如是二萬佛皆同一字，號日月燈明；又同一姓，姓頗羅墮。彌勒當知，初佛、後佛皆同一字，名日月燈明，十號具足，所可說法初、中、後善。" }, { "type": "p", "text": "所可說法等者。謂所有可說之法，無不皆善也。論其法體，本不可說，有因緣故，亦可得說，說稱於機，故言所可說法。同上一佛之華嚴，教行理三，莫不是善，故曰初中後善。若就所可二句，具明三時亦得。若別圓機之因緣，則頓法可說，即稱彼機而說華嚴，是為初善。若有四教機之因緣，則漸法可說，即稱彼機而說阿含方等般若，是為中善。若有純圓機之因緣，則非頓非漸之法可說，即稱彼機而說法華，是為後善。華嚴則時部居先，故言初。法華乃終窮極唱，故言後。三味則介乎乳及醍醐之兩楹，故稱中。若初中後莫不稱機，故名善也。" }, { "type": "p", "text": "△三、明最後一佛，又三：初、明已同。" }, { "type": "p", "text": "其最後佛未出家時，有八王子，一名有意。" }, { "type": "p", "text": "有人云：昔佛有八子，今佛但一子，云何是同？今言數雖不等，而有子同也。一名有意者，有即妙有，所謂三千性相，百界千如是也。由此王子能了達現前介爾一念意識，全體具足三千性相之妙有，還依之而為圓觀圓照，乃就其德以彰名，即名有意也。" }, { "type": "p", "text": "二名善意。" }, { "type": "p", "text": "善即六度萬行眾善也。由此王子即介爾意識，能徧入萬行眾善之門，故名善意也。" }, { "type": "p", "text": "三名無量意。" }, { "type": "p", "text": "法性之體，充塞法界，是為無量。由此王子能知介爾一念心中，具足此之法性，故云無量意也。" }, { "type": "p", "text": "四名寶意。" }, { "type": "p", "text": "諸佛所有功德法財，是謂之寶。由此王子能於一念因心之中，積集諸佛所有功德法財，故名寶意也。" }, { "type": "p", "text": "五名增意。" }, { "type": "p", "text": "三德分顯，名之為增。由此王子能於現前介爾一念之心，以為能觀，亦即此而為所觀。所得三德，分證顯著，就其所顯以彰名，即名增意也。" }, { "type": "p", "text": "六名除疑意。" }, { "type": "p", "text": "除疑者，除即除斷，疑即疑惑。由此王子即於一念意識之中，而能圓斷三惑，故名除疑也。" }, { "type": "p", "text": "七名響意。" }, { "type": "p", "text": "響即如聲之有響，由此王子能於一念意識之中，內冥乎理，外觀乎機，從是而應機說教，以教逗機，如谷之答響，故名響意也。" }, { "type": "p", "text": "八名法意。" }, { "type": "p", "text": "法即八萬四千法藏也。由此王子能於一念意識之中，悉能受持諸佛法藏，故名法意也。" }, { "type": "p", "text": "是八王子威德自在，各領四天下。是諸王子聞父出家得阿耨多羅三藐三菩提，悉捨王位，亦隨出家，發大乘意，常修梵行，皆為法師，已於千萬佛所植諸善本。" }, { "type": "p", "text": "有人云：是八王子之名，皆是在俗之稱，那可以法門解釋？殊不知八王子久已植諸善本，故一出家便能發大乘意而為法師，如此則豈不預知法門，而定以俗為名耶？故皆約法門為釋。言發大乘意者，即發於上求下化四弘誓願也。慈、悲、喜、捨之四無量心，名為梵行，念念、時時、處處無不行之，故云常修也。" }, { "type": "p", "text": "△二、明今同二：初、現瑞同，二、疑念同。初又二：初、此土六瑞與今佛同。" }, { "type": "p", "text": "是時，日月燈明佛說大乘經，名無量義教菩薩法，佛所護念。說是經已，即於大眾中結跏趺坐，入於無量義處三昧，身心不動。是時，天雨曼陀羅華、摩訶曼陀羅華、曼殊沙華、摩訶曼殊沙華，而散佛上及諸大眾，普佛世界六種震動。爾時，會中比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，天、龍、夜叉、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽、人、非人，及諸小王、轉輪聖王等，是諸大眾得未曾有，歡喜合掌，一心觀佛。爾時，如來放眉間白毫相光，照東方萬八千佛土，靡不周徧。" }, { "type": "p", "text": "六瑞義如前釋，今但讀其文，結云此是說法瑞也，乃至第六云此是放光瑞也。" }, { "type": "p", "text": "△二、他土六瑞與今佛同。" }, { "type": "p", "text": "如今所見，是諸佛土。" }, { "type": "p", "text": "如今等者，謂今佛一光東照萬八千土之中，十種法界、五時法化靡不顯現，故言如今所見云云。" }, { "type": "p", "text": "△二、疑念同" }, { "type": "p", "text": "彌勒當知，爾時會中有二十億菩薩樂欲聽法，是諸菩薩見此光明普照佛土得未曾有，欲知此光所為因緣。" }, { "type": "p", "text": "既生疑念，亦應有問有答，但略之耳。" }, { "type": "p", "text": "△三、明當同，又三：初、顯同，二、釋疑，三、結會。初分七：初、因人同。" }, { "type": "p", "text": "時，有菩薩名曰妙光，有八百弟子。" }, { "type": "p", "text": "菩薩名妙光者，由此菩薩能以三智圓照三諦，全智即境，全境即智，境智圓融，不可思議，故名妙光也。有八百弟子一句，乃是伏難，為下釋疑中作一張本耳。" }, { "type": "p", "text": "△二、說法同。" }, { "type": "p", "text": "是時，日月燈明佛從三昧起，因妙光菩薩說大乘經，名妙法蓮華，教菩薩法，佛所護念。" }, { "type": "p", "text": "因妙光等者，即是當機也。然彼佛明菩薩為當機，今佛以聲聞為當機，云何是同？應知彼則妙光化事已成故稱菩薩，今則身子化事未成故名聲聞，宜知妙光在法華已前未嘗不是聲聞，身子在法華已後亦應得是菩薩也。教菩薩法者，二乘得聞此經，大乘機動則亦是菩薩耳。佛所護念者，以久默斯要不務速說也。" }, { "type": "p", "text": "△三時節同。" }, { "type": "p", "text": "六十小劫不起於座。時會聽者亦坐一處。六十小劫身心不動。聽佛所說謂如食頃。是時眾中無有一人。若身若心而生懈倦。" }, { "type": "p", "text": "六十小劫謂如食頃者，總由樂法心切，故能見長為短；心若愁悶，則短時亦見為長也。有人云：彼佛六十小劫，謂如食頃；今佛五十小劫，謂如半日。何以彼多十劫，尚如食頃之短；今少十劫，反如半日之長耶？殊不知促長為短，全由如來之神力。若多促之，則六十劫亦如食頃；若少促之，則五十劫亦如半日。未有能促五十劫為半日，而不能促六十劫為食頃也。" }, { "type": "p", "text": "△四、唱滅同。" }, { "type": "p", "text": "日月燈明佛於六十小劫說是經已，即於梵、魔、沙門、婆羅門，及天、人、阿修羅眾中，而宣此言：如來於今日中夜，當入無餘涅槃。" }, { "type": "p", "text": "中夜入涅槃者，如來必從中日而生、中夜而滅，蓋有所表也。諸佛如來既五住究盡、二死永亡，何得有生有滅？今所以有生有滅者，乃欲化度眾生，故現生滅，實非生滅，所謂生未嘗生、滅未嘗滅耳。今言中日生、中夜滅，蓋中日雖陽盛，後分屬於陰，如來由此而生，表生未嘗生也；中夜雖陰盛，後分屬於陽，如來由此而滅，表滅未嘗滅也。既生未嘗生、滅未嘗滅，雖數數現生、數數現滅，乃是為化眾生，實非有生滅也。" }, { "type": "p", "text": "△五、授記同。" }, { "type": "p", "text": "時有菩薩名曰德藏，日月燈明佛即授其記，告諸比丘：是德藏菩薩次當作佛，號曰淨身多陀阿伽度、阿羅訶、三藐三佛陀。佛授記已，便於中夜入無餘涅槃。" }, { "type": "p", "text": "菩薩名德藏者，以能含藏諸佛所有功德法財，故以彰其名也。又自能入三德秘藏，復能化他同入其中，故名德藏也。然日月燈明佛起定，因妙光說法華經，乃授記德藏者，應知妙光同乎身子，則說法中已授記矣。今德藏乃在唱滅之後，所授且是補處，則知但取授記同而已，非沾於當機一人而論也。言佛號淨身者，淨謂能破眾惑，身謂能聚眾德，以由德藏菩薩在因之時，惑無不破除，德無不積聚，故果上之號為淨身也。" }, { "type": "p", "text": "△六滅後同。" }, { "type": "p", "text": "佛滅度後。" }, { "type": "p", "text": "此滅後與下通經，依疏注秖作一科，今分為二者，以下偈頌有分布舍利起塔求道諸文，固與妙光持經演說顯判兩節也，故分之。" }, { "type": "p", "text": "△七、通經同。" }, { "type": "p", "text": "妙光菩薩持妙法蓮華經，滿八十小劫為人演說。" }, { "type": "p", "text": "△二、釋疑二：初、釋文殊與釋迦疑。" }, { "type": "p", "text": "日月燈明佛八子皆師妙光，妙光教化令其堅固阿耨多羅三藐三菩提。是諸王子供養無量百千萬億佛已，皆成佛道；其最後成佛者，名曰：然燈。" }, { "type": "p", "text": "疑，謂文殊雖云大智，然居等覺因位而是弟子，釋迦乃是妙覺而又是師，云何等覺弟子能知妙覺師耶？是故釋云：日月燈明佛八子皆師妙光，乃至最後成佛者名曰然燈。妙光既為八子之師，八子傳傳授記，其最後名然燈而為釋迦師。逆而推之，則釋迦望妙光乃九代祖矣。文殊今日雖為釋迦弟子，推之往昔元是釋迦之祖，以祖知解有何疑焉？言妙光教化等者，以八王子前隨父出家之時發大乘意，即已發菩提心矣。妙光唯恐其退大取小，故教其所發之心使不退轉耳，故言令其堅固也。" }, { "type": "p", "text": "△二、釋彌勒與文殊疑。" }, { "type": "p", "text": "八百弟子中，有一人號曰求名，貪著利養，雖復讀誦眾經，而不通利，多所忘失，故號求名。是人亦以種諸善根因緣故，得值無量百千萬億諸佛，供養恭敬，尊重讚歎。" }, { "type": "p", "text": "疑謂文殊、彌勒同是等覺，何以問必彌勒而非文殊，答必文殊而非彌勒？是故釋云：八百弟子中，有一人號曰求名。如是則彌勒乃為文殊之弟子，為弟子者應問，文殊乃為彌勒之本師，為本師者應答，又何疑焉？言求名等者，非同凡夫貪名求利，謂之貪著名利，乃由其不達徧計本空，依他幻有，唯一圓成實性，故言貪著利養，乃至而不通利也。" }, { "type": "p", "text": "△三、結會。" }, { "type": "p", "text": "彌勒當知，爾時妙光菩薩豈異人乎？我身是也。求名菩薩，汝身是也。" }, { "type": "p", "text": "△五、結判文殊酬答。" }, { "type": "p", "text": "今見此瑞與本無異，是故惟忖：今日如來當說大乘經，名妙法蓮華，教菩薩法，佛所護念。" }, { "type": "p", "text": "此文殊酬答，須引佛為證者，若直爾自說，無以證驗，其誰肯信？所謂寄之空言，不若驗之實事，故引古為答也。然須廣引二萬佛者，若但引一佛二佛三四五佛證同，則人猶未為之重信，謂彼佛雖爾，今佛豈然？故廣引二萬諸佛，無不皆然，乃人能為之信受矣。又彌勒之問，則以光中所見東方萬八千土為問，乃顯橫與今佛設化同。文殊之答，則以過去無數劫前所見諸佛為答，乃顯竪與今佛設化同。總之舉橫舉竪，無不皆同，以顯今佛從定而起，必當說於妙法華經，與十方三世諸佛所說，靡不同者，故一問一答，得與正宗之發起也。" }, { "type": "p", "text": "△二、偈頌上長行有三，今惟忖略耳。上證驗中分總、別為二，今但頌別。上別有三：最初、中間、最後。今但頌初、後，不頌中間也。分文為二：初、頌證驗，二、頌結判。初又二：初、頌最初一佛。" }, { "type": "p", "text": "爾時文殊師利於大眾中，欲重宣此義，而說偈言：" }, { "type": "p", "text": "我念過去世，無量無數劫，有佛人中尊，號日月燈明。世尊演說法，度無量眾生，無數億菩薩，令入佛智慧。" }, { "type": "p", "text": "初二句頌時分，次二句頌佛號，世尊一句頌華嚴也，即演說正法初善等文。度無量一句，頌上為求聲聞支佛者說四諦因緣，是阿含也。無數一句，頌上為諸菩薩說應六波羅蜜，是方等般若二時也。令入一句，即令得阿耨菩提成一切種智，若人天若二乘若菩薩，皆得開示悟入佛之知見，此說法華具有五時也。" }, { "type": "p", "text": "△二、頌最後一佛三：初、頌已同。" }, { "type": "p", "text": "佛未出家時，所生八王子，見大聖出家，亦隨修梵行。" }, { "type": "p", "text": "言大聖者，即燈明佛也。大聖之義，如弘傳序釋。出家有三義：一、剃除鬚髮者，不論形同法同，同是出家相狀，此出世俗家也。二、既得出家，依法修持，破見思煩惱，離分段生死，此出三界家也。三、依大乘教而為修習，更破無明煩惱，更離變易生死，直至等覺，一品無明，一分變易，悉皆得離，此出無明家也。彼佛不唯出世俗三界之家，乃出無明之家也。若八王子，雖止出世俗家，據長行中文，發大乘意，亦可謂出無明家也。" }, { "type": "p", "text": "△二、頌今同二：初、頌現瑞同，二、頌疑念同。初又二：初、頌此土瑞。" }, { "type": "p", "text": "時佛說大乘，經名無量義，於諸大眾中，而為廣分別。佛說此經已，即於法座上，加趺坐三昧，名無量義處。天雨曼陀華，天鼓自然鳴，諸天龍鬼神，供養人中尊。一切諸佛土，即時大震動，佛放眉間光，現諸希有事。" }, { "type": "p", "text": "言分別者，即從於一法中分出二法、三道、四果等無量諸法，故言廣也。" }, { "type": "p", "text": "△二、頌他土瑞二：初、頌見十種法界，二、頌見五時法化。初二：初、頌六趣凡夫。" }, { "type": "p", "text": "此光照東方，萬八千佛土，示一切眾生，生死業報處。有見諸佛土，以眾寶莊嚴，琉璃玻瓈色，斯由佛光照。及見諸天人，龍神夜叉眾，乾闥緊那羅，各供養其佛。" }, { "type": "p", "text": "各供養者，天人八部無不供養，故云各。又是萬八千土之多，故言各也。" }, { "type": "p", "text": "△二、頌佛說三乘。" }, { "type": "p", "text": "又見諸如來，自然成佛道，身色如金山，端嚴甚微妙，如淨琉璃中，內現真金像。" }, { "type": "p", "text": "言如來者，既舉其主，伴自攝矣。蓋此法身，凡聖平等，生佛一如。眾生則全體在迷，是以不能顯發。諸佛則能證得本有，故云自然成佛道也。身色二句，明如來之報身。報有二種，若自受用報，則以法門為身，而無色像可見。今言身色如金山，乃被十地機。他受用報，即尊特勝應為身也。以巍巍堂堂，相好莊嚴，故言端嚴甚微妙也。如淨琉璃二句，明如來之應身。從於法報，起於應身。無謀變化，應現無方。假喻發明，猶如金像現於琉璃之中，內外明徹，而無隔礙也。然乃法報為應耳。" }, { "type": "p", "text": "△二頌見五時法化。" }, { "type": "p", "text": "世尊在大眾，敷演深法義。一一諸佛土，聲聞眾無數，因佛光所照，悉見彼大眾。或有諸比丘，在於山林中，精進持淨戒，猶如護明珠。又見諸菩薩，行施忍辱等，其數如恒沙，斯由佛光照。又見諸菩薩，深入諸禪定，身心寂不動，以求無上道。又見諸菩薩，知法寂滅相，各於其國土，說法求佛道。" }, { "type": "p", "text": "初二句，即說華嚴時初中後善乃至具足清白梵行之相也。次一一下一行，聲聞無數，即阿含也。三、或有下一行，頌方等也。四、又見下一行，頌般若也。又可一一等三行頌阿含，以具有三乘故。又見等二行頌二酥，以具諸菩薩故。知法寂滅相者，謂以般若妙智觀一切法不生不滅、不去不來、不一不異、不斷不常，如是則生滅一如、去來平等、一異斷常皆不可得，所謂一切諸法本寂滅相不復更滅也。" }, { "type": "p", "text": "△二、頌疑念同。" }, { "type": "p", "text": "爾時四部眾，見日月燈佛，現大神通力，其心皆歡喜，各各自相問：是事何因緣？" }, { "type": "p", "text": "各各自相問者，非謂四眾八部發言相問，乃各生疑念，推測為相問耳。若發言問，須是發起眾，唯是一人，如今會之中彌勒也。" }, { "type": "p", "text": "△三、頌當同，又三：初、頌顯同，二、頌釋疑，三、頌結會。初分七：初、頌因人同。" }, { "type": "p", "text": "天人所奉尊，適從三昧起。讚妙光菩薩，汝為世間眼。一切所歸信，能奉持法藏。如我所說法，唯汝能證知。世尊既讚歎，令妙光歡喜。" }, { "type": "p", "text": "言適從三昧起者，不前不後，正當其時。謂上來一番現瑞之後，四眾無不生疑動念，則大機已發動也。如來稱彼機動而起，故言適耳。汝為世間眼者，若不知實相妙理，則如盲人無眼。今妙光菩薩一聞如來所說，自能了知諸法實相，如有眼人矣。又能引導他人見於實相妙理，豈不為世間之眼乎？唯汝能證知者，若聞佛所說，但知名識字而已，此乃解知，不名證知。今妙光菩薩聞佛所說法，不但知名識字，更能如說而行，依之證入，故言證知也。令妙光歡喜者，非因佛讚歎而生歡喜，由前見佛現種種非常之瑞，心生疑念而猶未決。今佛從定而起，必談非常之法，言我所說法，汝能證知。蓋佛語不虗，我必能知佛所說，故生歡喜也。" }, { "type": "p", "text": "△二、頌說法同。" }, { "type": "p", "text": "說是法華經。" }, { "type": "p", "text": "△三頌時節同。" }, { "type": "p", "text": "滿六十小劫，不起於此座。所說上妙法，是妙光法師，悉皆能受持。" }, { "type": "p", "text": "△四、頌唱滅同。" }, { "type": "p", "text": "佛說是法華，令眾歡喜已，尋即於是日，告於天人眾：諸法實相義，已為汝等說，我今於中夜，當入於涅槃。" }, { "type": "p", "text": "當入涅槃者，若諸法實相之義未說，則出世本懷未暢，大事因緣未明。今既已說，則化事已成，更無所作，是故當入涅槃也。" }, { "type": "p", "text": "汝一心精進，當離於放逸。諸佛甚難值，億劫時一遇。" }, { "type": "p", "text": "言一心精進者，不二於二，不三於三，唯是一心，精而不雜，進而不退耳。蓋既聞實相妙理，自當依之修習，自當為之流通，故囑令精進也。離於放逸者，如六根對六塵，便起六識，隨逐六塵，名為放逸，今當離此放逸也。諸佛難值二句，是釋囑累，謂令汝精進，又離放逸者，蓋由諸佛難值難遇故也。難值今已值，難遇今已遇，豈得不為精進，而不離放逸乎？" }, { "type": "p", "text": "世尊諸子等，聞佛入涅槃，各各懷悲惱，佛滅一何速？聖主法之王，安慰無量眾，我若滅度時，汝等勿憂怖。" }, { "type": "p", "text": "聖主法者，以其欲說妙法即說妙法，欲示涅槃便示涅槃，於諸法中得大自在，故稱為王也。" }, { "type": "p", "text": "△五頌授記同。" }, { "type": "p", "text": "是德藏菩薩，於無漏實相，心已得通達，其次當作佛，號曰為淨身，亦度無量眾。" }, { "type": "p", "text": "言無漏實相者，如華嚴云：諸法實相義，三乘皆得，而不名為佛。當知三乘人所得實相，乃是有漏，但見其空，而不見不空故也。今無漏實相，即邊邪皆中正，不漏落二邊也。既得無漏實相，心已通達，所謂三德顯，三智滿，故云其次當作佛也。" }, { "type": "p", "text": "△六、頌滅後同。" }, { "type": "p", "text": "佛此夜滅度，如薪盡火滅，分布諸舍利，而起無量塔。比丘比丘尼，其數如恒沙，倍復加精進，以求無上道。" }, { "type": "p", "text": "如薪盡火滅者，喻如來之入涅槃，由於機盡，如世之火，由薪而有，薪若一盡，火即隨滅。眾生之機如薪，如來之應如火，機薪若盡，應火應滅，故云如薪盡火滅。倍復加精進者，以由如來唱滅之時，囑其一心精進，今如來既已入滅，則追憶所囑，而心生戀慕，於所說妙法，必得了達。所謂應以滅度而得度者，即滅度之" }, { "type": "p", "text": "△七頌通經同。" }, { "type": "p", "text": "是妙光法師，奉持佛法藏，八十小劫中，廣宣法華經。" }, { "type": "p", "text": "△二、頌釋疑二：初、頌釋文殊與釋迦疑。" }, { "type": "p", "text": "是諸八王子，妙光所開化，堅固無上道，當見無數佛。供養諸佛已，隨順行大道，相繼得成佛，轉次而授記。最後天中天，號曰然燈佛，諸仙之導師，度脫無量眾。" }, { "type": "p", "text": "言天中天者，天是天然、自然、樂勝、身勝之義。然天有四種不同，謂世間天、生天、淨天、第一義天。世間天者，即國王是，以其所有受用悉皆自然，故名世間天。生天者，即三界諸天，由修十善以及禪定，方能生彼受自然樂，故名生天。淨天者，即聲聞、緣覺，以其能修諦緣之法，破於見思煩惱，超乎三界生死，得六神通，遊行無礙，故名淨天。第一義天者，即十住已去法身菩薩，以其依乎中道第一義諦，發乎中道不思議智，還照中道不思議境，一登初住，便能分顯第一義諦，感實報無礙莊嚴之土，故名第一義天。今如來不但超乎世間之天，乃至超乎第一義天，故云天中天也。言諸仙之導師者，仙以遷變為義，亦有多種。若世間人能修五通，得諸神力，遷轉自在，名世間仙。聲聞、緣覺能觀真諦，斷三界生，得心自在，名二乘仙。諸大菩薩分破無明，遊戲神通，分身百界，名菩薩仙。若在如來，則五住究盡，二死永亡，於諸法中得大自在，名如來仙。若世間仙則全未斷惑，二乘仙則但斷見思，菩薩仙則無明未盡，皆不名真仙。唯有如來得名真仙，復能引導世間等仙，以成究竟真仙，故稱諸仙之導師也。" }, { "type": "p", "text": "△二、頌釋彌勒與文殊疑。" }, { "type": "p", "text": "是妙光法師，時有一弟子，心常懷懈怠，貪著於名利。求名利無厭，多遊族姓家，棄捨所習誦，廢忘不通利。以是因緣故，號之為求名，亦行眾善業，得見無數佛。供養於諸佛，隨順行大道，具六波羅蜜，今見釋師子。其後當作佛，號名曰彌勒，廣度諸眾生，其數無有量。" }, { "type": "p", "text": "隨順行大道者，謂能隨順信從妙光教化，而行菩薩大乘之道也。" }, { "type": "p", "text": "△三頌結會。" }, { "type": "p", "text": "彼佛滅度後，懈怠者汝是，妙光法師者，今則我身是。" }, { "type": "p", "text": "△二、頌結判四：初、答名目。" }, { "type": "p", "text": "我見燈明佛，本光瑞如此，以是知今佛，欲說法華經。" }, { "type": "p", "text": "言本光瑞如此者，本即本昔，謂本昔放光等瑞之所表報耳。本昔燈明佛說法入定一番，現瑞之後則說於大法，收無量以歸一也。又昔佛天雨四華一番，現瑞之後則雨大法雨，令諸眾生成四十位圓因也。又昔佛四眾歡喜一番，現瑞之後則吹大法螺，而改九界三乘同歸佛界一乘也。又昔佛地六震動一番，現瑞之後則擊大法鼓，令諸眾生翻破六位無明也。又昔佛放眉間光一番，現瑞之後則演大法義，令諸眾生咸得究竟成就菩提也。昔佛現瑞之所表報，必說法華經矣，今佛豈不然？以此而知今佛亦說法華經也。法即法體，華是比喻，是乃結判。今經以法喻為名，蓋可知矣。" }, { "type": "p", "text": "△二、答理體。" }, { "type": "p", "text": "今相如本瑞，是諸佛方便，今佛放光明，助發實相義。" }, { "type": "p", "text": "言是諸佛方便者，謂本昔現瑞，乃是顯實相之方便。蓋何以見得？以佛放斯光瑞，助發實相義故也。實相妙義，由此光顯，豈非實相之方便乎？言助發者，助以對正而言也。若以能觀之智，照乎實相理境，還以實相理境，發乎能觀之智，以智照境，以境發智，境智相冥，顯發實相，此乃正發，非助發也。今但現於種種瑞相，發起實相妙義，故言助發也。又助發者，若直以語言文字之聲教，說於教行人理之四一，令諸眾生，了知諸法實相，亦是正發，非助發也。今不以聲教詮顯，但以形教表報，上根覩之，則能了知實相，故云助發也。上言說法華經，經是能詮之名，今言助發實相義，義即所詮之體，是乃結判今經，以實相而為其體，亦可知矣。" }, { "type": "p", "text": "△三、答宗要" }, { "type": "p", "text": "諸人今當知，合掌一心待，佛當雨法雨，充足求道者。" }, { "type": "p", "text": "言一心待者，待有二義，即停待、對待也。停待者，謂如來已現瑞相，不久即欲說於妙法，且少為之停待也。對待者，謂所說者必是妙法，此乃甚深難解者。若不將己之心對於如來所說，則佛所說與亡心便不相當，又何能為之信受領解？故須合掌一心待也。一心雖有事理不同，此應理一心耳。雨法雨者，法即實相一乘妙法，雨有增長潤澤之義。謂妙法能潤澤慧命，增長法身，猶如世間之雨，故言法雨也。充足求道者，即求於一乘無上之道也。求是修於妙因，若能修因，自當克果。是乃結判今經一乘因果為宗，又可知矣。" }, { "type": "p", "text": "△四、答力用" }, { "type": "p", "text": "諸求三乘人，若有疑悔者，佛當為除斷，令盡無有餘。" }, { "type": "p", "text": "言疑悔者，疑謂疑惑，悔即悔恨。由三乘人向聞如來所說法，修之證之，謂究竟矣。今若聞唯一佛乘，則疑如來向說三乘有失也。然我等依之而修，已得證入，豈可謂無三乘哉？既有三乘，則疑如來今之所說一乘為失。此因聞如來今昔說法不同，所以疑惑也。又三乘人為如來昔日所說，依之而修，各有所得。今說一乘，若依之而修，將無所得勝於昔乎？然若更有所得，則使前來修於三乘，所有勤苦，乃成虗浪。於此大小兩楹之間，不達所以悔恨也。佛當為除斷者，若有如上之疑，佛今當為之除。如下文云：十方佛土中，唯有一乘法，無二亦無三，除佛方便說。是則本無三乘。由眾生言，佛道長遠，生於怯弱，乃不獲已而權說三乘。雖說三乘，意元在一。故向來說有三乘，亦無有失。今說一乘，乃本來是實，又有何失？此即除其疑也。若有如上之悔，佛今當為之斷，如下文云千二百羅漢悉亦當作佛，又云汝等所行皆菩薩道，既前之所行是菩薩道而當作佛，則今之得聞固不失，前之所行亦不虗，此即斷其悔也。疑悔既斷實信自生，是乃結判今經斷疑生信為用更可知矣。若論教相秖是分別上之名等四重，不待言而自具矣。是以天台智者大師釋此經題用於五重玄義，所謂第一釋名則以法喻為名，乃至第五判教相則以醍醐為教相，本出於此，故玄義通說七章中之引證，引此文以證五重耳。文殊初以惟忖，次以證驗，三以結判，使彌勒等疑念頓息，可謂善以問答者矣。已上雖有通別二序不同，總是為一經之由致，由致既彰正宗宜起，故次即方便品去說正宗也。釋序品竟。" }, { "type": "juan", "text": "妙法蓮華經演義卷第一之二" }, { "type": "juan", "text": "第一之三妙法蓮華經演義卷第一之三" }, { "type": "byline", "text": "姚秦三藏法師　鳩摩羅什奉　詔譯" }, { "type": "byline", "text": "天台教觀　一松大師　講錄" }, { "type": "byline", "text": "清　東甌釋氏　曉柔廣和　編定" }, { "type": "p", "text": "妙法蓮華經方便品第二" }, { "type": "p", "text": "品題名方便者，究其所由，如下文略開權云：佛以方便力，示以三乘教。故即名此品為方便也。又略顯實云：諸佛法久後，要當說真實。何以不名真實而言方便？葢若言真實，則但得其近而失於遠也，但得能開而失於所開也。四十年前所說方便是遠，今日法華所說真實是近。方便為麤是所開，真實為妙是能開。所以若名真實，則但得今日之近而失四十年前之遠，但得能開之妙而失所開之麤。今言方便，不唯得昔日之遠，亦不失今日之近。何者？豈有法華而失於法華乎？又不唯得於所開之麤，亦不失能開之妙。何者？若無所開之麤，則不顯能開之妙故也。又一經所明唯是真實，而最初正宗之品題則言方便，正顯真實無別真實，即方便而是真實也。此葢經家妙體佛意，故名此品為方便也。立題之意如是，今當解釋其義。方即法也，便即用也。謂善用偏法以逗偏機，善用圓法以逗圓機，而名方便。此則偏是偏，圓是圓，乃秘而非妙。謂三乘五教本來是權，不逗圓機，唯逗偏機，故秘之而不說為權。謂一佛乘本來是實，不逗偏機，唯逗圓機，故秘之而不說為實。此則權實各不相即，仍是秘而非妙。若作此解，非今經之方便，乃他經之方便也。若言方便是門，能通真實，此則秘堪入妙矣。然能由秘入妙，而猶有能通所通，而非秘全是妙，亦非今經之方便也。今經方便者，方即秘也，便即妙也。妙達於方，即是真秘，是名方便品。言妙達於方者，初之秘而非妙，乃妙隔於秘，兩不相通。次之由秘入妙，乃妙引於秘，又非全體相即。今則秘全即妙，而妙達於秘，而全秘是妙，妙外無秘，全權是實，實外無權，權實不二，秘妙一體，纔是今經方便之義也，故云方便品。釋品題竟。" }, { "type": "p", "text": "△品文分為二。初、經家敘。" }, { "type": "p", "text": "爾時，世尊從三昧安詳而起，告舍利弗：" }, { "type": "p", "text": "爾時者，即彌勒發問之後，文殊酧答方畢之時也。三昧即無量義處也。言安詳而起者，安詳即從容不迫之謂。如來入定，為欲冥理而觀乎機，今則內冥於理而理已冥，外觀乎機而機已熟，故從定安詳而起也。告舍利弗者，告即詔告。所以從定而起即詔告者，有二義：一是施化次第，二是乘機宣演。施化次第者，凡是諸佛設化，有形聲二教，如上如來現瑞，一番表報，已是施於形教，而法華之實相妙理，全體顯著。若上根之人，則能目擊道存，覩影知形，自能為之領解。若中下之流，則猶然未曉，還須聲教以為發明，故從定起而詔告也。乘機宣演者，謂如來已現種種之瑞，四眾觀之，各各生疑動念，疑念既生，則大機發動，故乘其大機之發，而為宣演詔告也。然不告餘人，而獨告舍利弗者，亦有二意：一以舍利弗是小乘中智慧第一，今欲開彼小智，即是佛之知見，而成大智，故獨告之。二以舍利弗從二萬億佛所曾受大化，到今日法華會上，大機先熟，則堪入佛之知見，故先告也。" }, { "type": "p", "text": "△二、如來歎二：初、略開權顯實；二、汝已慇懃三請下，廣開權顯實。初二：初、正略開顯；二、爾時，大眾下，騰疑致請。初二：初、長行，二、偈頌。初二：初、歎權實智，二、歎權實境。初二：初、歎諸佛二智，二、歎釋迦二智。初三：初、歎。" }, { "type": "p", "text": "諸佛智慧甚深無量，其智慧門難解難入，一切聲聞、辟支佛所不能知。" }, { "type": "p", "text": "此如來從三昧起，最初即歎諸佛智慧者，以由今經欲令眾生咸得開示悟入佛之知見，而佛之知見無他，即諸佛所有之智慧是也。今既欲令眾生咸得聞此，故先歎之。又佛之知見甚為深遠，若不先歎而直說之，恐聞者不能深心信受，故先歎之。又歎諸佛釋迦二智，為下廣略二番開權顯實作張本，以諸佛權智是妙故能開於權，實智是妙故能顯於實也。初言諸佛智慧甚深無量是歎實智，諸佛者即十方三世一切諸佛也。智慧二字若一往合論，智即是慧、慧即是智，若分而釋之，智能分別事理、慧能決斷麤妙，言甚深是舉其竪深，言無量是舉其橫廣，然諸佛實慧似不可以深廣言之，但無可以為稱歎，故借此形容耳。此歎諸佛之實智也。其智慧門是歎其權智，言門者，以權智能通實智，故稱權智為實智之門，謂諸佛實智既甚深而無量，即其權智亦不易解易入易知也。一切聲聞下是出不知之人，蓋諸佛之智雖云是權，乃與實智同體，二乘之智乃偏小一切智，故不能知，所以華嚴則如聾若啞而不知，阿含則保證偏真而不知，方等則但念貧事而不知，般若則無心希取而不知，至於今日聞略開顯尚然騰疑，所以一切聲聞支佛皆不能知，蓋二乘尚不知己智是權，又何能知諸佛權智耶？權智尚不能知，又何能知諸佛實智耶？" }, { "type": "p", "text": "△二、釋。" }, { "type": "p", "text": "所以者何？佛曾親近百千萬億無數諸佛，盡行諸佛無量道法，勇猛精進，名稱普聞。" }, { "type": "p", "text": "佛曾親近等者，是釋實智。謂諸佛實智甚深無量者，無他，以由能事諸佛，事佛既多則聞法亦多，既聞於法則能依法而能起乎行，故其所有實智甚深而無量也。諸佛權智難解難入者，以其勇猛而無怯弱、精進而不間雜，有見其形者、有聞其名者，則名稱普聞無量世界，故其所有權智難解而難入也。諸佛既其能親近無數諸佛乃至名稱普聞，故一切聲聞、支佛所不能知。何者？以由如來能親近百千諸佛，若二乘尚不見有他方佛色，云何親近？故不能知。如來能盡行諸佛道法，若二乘但念空、無相、無作，云何盡行？故不能知。如來能勇猛精進，若二乘則聞法既久身體疲懈，云何精進？故不能知。如來能入生死教化一切眾生，故名稱普聞，若二乘則所作已辦不受後有，不能化導羣生而無威德名聞，所以不能知於諸佛二智也。" }, { "type": "p", "text": "△三、結。" }, { "type": "p", "text": "成就甚深未曾有法，隨宜所說意趣難解。" }, { "type": "p", "text": "此結諸佛二智也。言成就甚深等者，是結實智，謂上來稱歎諸佛實智則云甚深無量，釋成諸佛實智則云佛曾親近百千諸佛盡行無量道法，總之能成就甚深未曾有法故也。以其能成就未曾有法故，所有實智自得甚深而無量也。言隨宜所說等者，是結權智，謂上稱歎諸佛權智則云難解難入，釋成諸佛權智則云勇猛精進名稱普聞，總之能隨宜所說意趣難解故也。以其隨宜所說故，所有之權智自然難解而難入也。言難解者，謂諸佛隨人天之宜則說戒善，隨二乘之宜則說諦緣，隨菩薩之宜則說六度。然雖說於戒善諦緣六度，其意唯欲一切眾生咸得開示悟入佛之知見，元不在於戒善諦緣六度也。若說戒善意趣在於戒善，乃至若說六度意趣在於六度，乃是易解者，今雖說於此意實在彼，故言難解也。" }, { "type": "p", "text": "△二、歎釋迦二智，又三：初、歎。" }, { "type": "p", "text": "舍利弗！吾從成佛已來，種種因緣、種種譬喻廣演言教，無數方便引導眾生令離諸著。" }, { "type": "p", "text": "吾從成佛一句，歎實智也。謂諸佛實智則甚深無量矣，若吾釋迦實智從成佛來亦復具足，以其成佛是在自行，故歎實智耳。種種下，歎權智也。四教之機為因，四教之法為緣，譬喻有芭蕉、水末、乾城、幻鏡，大小乘不同，如科註所明。言種種廣演言教者，謂有別圓之機則演頓之言教，有三藏之機則演阿含之言教，有四教三教之機則演二酥之言教。隨宜為說無數方便者，即空有中也。方便雖無數，約其所詮不出乎三。引導眾生令離諸著者，引導凡夫眾生說空方便令離俗有之著，引導二乘眾生說有方便令離偏空之著，引導菩薩眾生說空有不二方便令離中道之著，以種種等是在化他，故歎權智也。" }, { "type": "p", "text": "△二、釋。" }, { "type": "p", "text": "所以者何？如來方便知見波羅蜜皆以具足。" }, { "type": "p", "text": "言方便知見具足者，乃權實合明。若分而言之，如來方便波羅蜜具足是釋權智，謂上云種種因緣等者，由我具足方便波羅蜜故也。如來知見波羅蜜具足是釋實智，謂上云我成佛來，由我具足知見波羅蜜故也。如來知見者，三智一心中照名如來知，五眼一眼中見名如來見也。" }, { "type": "p", "text": "△三、結。" }, { "type": "p", "text": "舍利弗！如來知見廣大深遠，無量無礙，力、無所畏、禪定、解脫、三昧，深入無際，成就一切未曾有法。" }, { "type": "p", "text": "如來知見等，是結實智。蓋實智之體，橫則充乎法界之邊涯，故言廣大；竪則徹於三際之元底，故言深遠。上歎實智，則云成佛已來；釋實智，則云如來知見波羅蜜皆已具足。總由如來知見廣大深遠，故能如是無礙。下是結權智，義如科。註歎權實二智竟。" }, { "type": "p", "text": "△二、歎權實境四：初、明如來之所說。" }, { "type": "p", "text": "舍利弗！如來能種種分別巧說諸法，言辭柔軟悅可眾心。" }, { "type": "p", "text": "如來能種種等者，謂上稱諸佛及我釋迦之二智能如是者，以由能證妙境故也。既能證乎妙境，則能如其所證而為分別演說，故言如來能種種分別等也。言巧說諸法者，謂從於所證實相之境，而能分別種種諸法，對著有之眾生，則巧說空法，令其不著於有；對著空之眾生，則巧說有法，令其不著於空；對著中之眾生，則巧說空有之法，令其不著於中也。言辭柔輭者，蓋所說諸法，本從一實相中演出，雖則不同，究其旨歸，皆與實相而不相違，故有所說諸法之言辭，皆柔和而軟順也。悅可眾心者，既所說諸法皆順實相，則能令眾生從於諸法便得見實相，故眾心悅也。" }, { "type": "p", "text": "△二、明如來之所證。" }, { "type": "p", "text": "舍利弗！取要言之，無量無邊未曾有法，佛悉成就。" }, { "type": "p", "text": "取要等者，謂如來能如是巧說諸法悅可眾心者，而由全體證得，然亦不能廣為發明，但取其要而言之，良繇無量無邊法佛悉成就故也。無量明其竪深，無邊明其橫廣，蓋權實不二之妙境，竪則徹於三諦，橫則窮乎十方，故云無量無邊。此未曾有法，則如其所證而巧說者，故能悅可眾心矣。" }, { "type": "p", "text": "△三、明如來全證眾生之所具。" }, { "type": "p", "text": "止！舍利弗！不須復說。所以者何？佛所成就第一希有難解之法，唯佛與佛乃能究盡。" }, { "type": "p", "text": "止！舍利弗！有二意：一、以未曾有法唯證乃知，非言可了；二、以未曾有法眾生所具，何須更言？是故止也。所以下。釋明不須復說之意。謂止汝者，以由佛所成就之法，唯佛與佛乃能究盡故也。然雖唯佛究盡，復是眾生之所本具，眾生既具則人人本有者，所以不須復說也。第一希有難解之法者。即指權實不二之妙境也。以其超於九界三乘之上，故言第一；非九界三乘之所能證，故言希有；非九界三乘之所能知，故言難解。蓋此妙境雖一切眾生所具，然全體在迷，唯佛究盡，故稱第一，故稱希有，故稱難解也。此與上無量無邊未曾有法，言雖有異，而權實不二之理境一也。唯佛究盡者。正指妙覺究竟耳。以佛有六即不同，此妙法在聖不增，在凡不減，得也不為高，失也不為下，而一切眾生全體具足，本來即是，此理即佛也。乃至因窮果極，智滿斷圓，惑究竟盡，德究竟顯，今既言唯佛究盡，此正究竟即佛也。" }, { "type": "p", "text": "△四、明眾生全具如來之所證。" }, { "type": "p", "text": "諸法實相，所謂諸法如是相、如是性、如是體、如是力、如是作、如是因、如是緣、如是果、如是報、如是本末究竟等。" }, { "type": "p", "text": "諸佛所證者何？即諸法實相，權實不二之妙境也。言諸法者，若一往而論，有世間法，有出世法，有有漏法，有無漏法，有染汙法，有清淨法，有凡夫法，有聖人法，此以眾生情見觀之，則差別不同。若再往而言，即世間而是出世間，即有漏而是無漏，即染是淨，即凡是聖，舉一法則法法皆真，舉一相則相相皆實，故言諸法實相也。若更尅實推之，諸法者，有眾生假名之法，有五陰實法之法，有國土依報之法，此法全體即空假中，故言諸法實相也。然諸法是權，實相是實，諸法而是實相，乃即權是實，實相而是諸法，乃即實是權也。所謂下，釋明諸法實相也。是故牒云諸法如是相，結云本末究竟等，等於實相也。今約四番，釋此一文。初訓字釋。言相者，相以據外，攬而可別，名之為相。言性者，性以據內，自分不改，名之為性。主質為體，功德為力，構造名作，資始曰因，助成曰緣，酧因曰果，感果曰報。本即是相，末即是報，究竟等者，皆實相也。" }, { "type": "p", "text": "二、約事釋。蓋此十如，現前有情無情，任其千差萬別，無有不具者。就其近者言，即香之爐，燭之臺，皆有具此十如。今且約爐為論其相，即水火銅韛等物，悉皆已具。將欲成爐之相，非謂口如是方，而腹如是圓，傍有耳，底有足為相也。蓋相即兆端之義，亦是表報之謂。故天台云：如人未禍，痞色先彰，為如是相也。堅固而自分不改，即爐之性，以銅為其主質之體，能盛藏為之力，焚香即其作，將欲造爐是其因，水火人工以助成即是緣，成爐已是其果，而受爐之用即其報也。一爐既爾，推餘亦然，莫不皆有具此十如也。" }, { "type": "p", "text": "三、約讀文釋。謂若作是相如，乃至是報如，如名不異，即空義也。若作如是相，乃至如是報，名字施設，即假義也。若作相如是，乃至報如是如，於中道之，是即中義也。究竟空，則一切俱空；究竟假，則一切俱假；究竟中，則一切俱中也。" }, { "type": "p", "text": "四、約一念三千釋。謂介爾心起，必落一界，一界法爾具有十界，十界則具百界，一界具有十如，百界則有千如。更約假名眾生，實法五陰，依報國土，則有三千。此三千性相，百界千如，一念心起，法爾具足。三千不在前，一念不在後，一念不為少，三千不為多。三千既一念心具，而心無心相，即空也。雖無心相，而三千宛然，即假也。宛然之處，元不可得，不可得處，元是宛然，即中也。既全體即是三諦，則隨舉一法一相，無非真實，所以為之諸法實相也。此諸法實相，乃眾生之本具，是諸佛之證得，為一化之根源，作五時之綱領，故一經之要關，不出於此。所以三周法說，說此諸法實相，喻說，喻此諸法實相，因緣說，亦說此諸法實相，乃至流通，亦流通此之諸法實相，權實不二之理境也。故荊溪云：的指理境，出自法華。即此也。上歎二智分，諸佛釋迦，各分權實，欲令眾生開佛之知見也。歎二境，欲令眾生知諸法實相也。此自開顯前而預明之，所以啟方便之鑰也。" }, { "type": "p", "text": "△二、偈頌二：初、正頌，二、開顯。初又四：初、頌權實智。" }, { "type": "p", "text": "爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言：" }, { "type": "p", "text": "世雄不可量，諸天及世人，一切眾生類，無能知佛者。佛力無所畏，解脫諸三昧，及佛諸餘法，無能測量者。本從無數佛，具足行諸道，甚深微妙法，難見難可了。於無量億劫，行此諸道已，道場得成果，我已悉知見。" }, { "type": "p", "text": "世雄不可量者，謂如來具有權實不二妙智之體，充遍法界，故稱不可量也。既具此智，則無德不顯，無惑不破，故稱世雄。餘如疏云云。" }, { "type": "p", "text": "△二、頌權實境。" }, { "type": "p", "text": "如是大果報，種種性相義，我及十方佛，乃能知是事。是法不可示，言辭相寂滅。" }, { "type": "p", "text": "言大果報者，大即妙也，以其權實不二故。是事者，即指十如理境也。天台云：十如乃十界因果之法，因果即事也。又從理而發乎事，由事而顯乎理，則全事即理，全理即事，故亦可言事也。" }, { "type": "p", "text": "△三、頌其不知，又二：初、揀能知。" }, { "type": "p", "text": "諸餘眾生類，無有能得解，除諸菩薩眾，信力堅固者。" }, { "type": "p", "text": "△二、揀不知，又二：初、揀二乘，二、揀菩薩。初分二：初、總揀。" }, { "type": "p", "text": "諸佛弟子眾，曾供養諸佛，一切漏已盡，住是最後身。如是諸人等，其力所不堪。" }, { "type": "p", "text": "曾供養者，言過去一切漏盡，舉現在住最後身語，未來子縛已斷故漏已盡，果縛猶存故住最後身，以此一生之後更不復受身也。" }, { "type": "p", "text": "△二、別揀二：初、揀聲聞。" }, { "type": "p", "text": "假使滿世間，皆如舍利弗，盡思共度量，不能測佛智。正使滿十方，皆如舍利弗，及餘諸弟子，亦滿十方剎，盡思共度量，亦復不能知。" }, { "type": "p", "text": "文有二番：初假使，次正使。蓋身子雖云智慧第一，乃聲聞小乘之智，自不能知佛權實二智，故假使、正使二番皆揀不能測也。言餘弟子者，即迦葉、目連等也。" }, { "type": "p", "text": "△二、揀辟支" }, { "type": "p", "text": "辟支佛利智，無漏最後身，亦滿十方界，其數如竹林。斯等共一心，於億無量劫，欲思佛實智，莫能知少分。" }, { "type": "p", "text": "言利智者，聲聞則須知苦，方斷於集；支佛則直觀因緣生起還滅，不須先知於苦，又能更侵習氣，故比聲聞為利矣。" }, { "type": "p", "text": "△二、揀菩薩二：初、揀新發意。" }, { "type": "p", "text": "新發意菩薩，供養無數佛，了達諸義趣，又能善說法。如稻麻竹葦，充滿十方剎，一心以妙智，於恒河沙劫，咸皆共思量，不能知佛智。" }, { "type": "p", "text": "新發者，非謂新發菩提心，乃指藏教三十四心於樹王斷見思之菩薩，及通教以一念相應慧斷餘殘習之菩薩也。以其見真，為新發意耳。義趣者，教之所詮曰義，義之所歸曰趣。妙智者，非實相妙智，乃藏通兩教菩薩所詮之一切智也。比於世智，辯聰為勝，故稱妙耳。" }, { "type": "p", "text": "△二、揀不退轉。" }, { "type": "p", "text": "不退諸菩薩，其數如恒沙，一心共思求，亦復不能知。" }, { "type": "p", "text": "言不退者，乃指別教位不退及行不退也。若念不退，已屬登地，證與圓同，自不應揀也。" }, { "type": "p", "text": "△四、頌其能知。" }, { "type": "p", "text": "又告舍利弗：無漏不思議，甚深微妙法，我今已具得，唯我知是相，十方佛亦然。" }, { "type": "p", "text": "此頌能知者，即十方諸佛及我釋迦也。總由如來不思議權實智境唯證乃知，所以從別地前皆揀其不知耳。若能知之，何須略廣兩番開顯也。" }, { "type": "p", "text": "△二、開顯。先略者，一、令上慢結繫珠緣，二、令當機生疑動執，三、作廣開顯張本。頌分二：初、略顯實。" }, { "type": "p", "text": "舍利弗當知，諸佛語無異，於佛所說法，當生大信力。世尊法久後，要當說真實。" }, { "type": "p", "text": "佛語無異者，以諸佛出世雖有近遠彼此之不等，而先權後實其道是同，故能詮之語無有異也。既無有異自當生信，然非大信之力不能無疑，故不但生信而已，當生大信力耳。久後者，四十餘年之後也。" }, { "type": "p", "text": "△二、略開權。" }, { "type": "p", "text": "告諸聲聞眾，及求緣覺乘，我令脫苦縛，逮得涅槃者。佛以方便力，示以三乘教，眾生處處著，引之令得出。" }, { "type": "p", "text": "昔不言三乘是方便，則權門閉矣；今言三乘是方便，則權門開矣。逮得涅槃者，指六度菩薩也。二乘則已得涅槃，六度菩薩伏而未斷，故言逮得。眾生處處著二句，釋施權之意，謂諸佛何不直說一實，必先以方便施三乘之權？故釋云：諸佛本欲說實，良繇眾生無不執著，故須三權先引之。處處著者，六道著有，二乘著空，偏漸菩薩著中大，如敝絮入棘，非他力莫脫，故須方便令出耳。" }, { "type": "p", "text": "△二、騰疑致請。此有三止、三請。初、爾時大眾下，舍利弗約疑念請。謂世尊何因何緣毀勤稱歎甚深微妙難解之法？今者四眾咸皆有疑，惟願世尊敷演斯事。此由如來上云：止！舍利弗！不須復說第一止而生。如來則又以為天人驚疑而止也。二、重白佛言下，舍利弗又約根種請。謂是會無數百千眾生曾見諸佛，諸根猛利，聞佛所說，則能敬信。此由如來謂天人驚疑第二止而生。如來則又以為增上慢比丘而止。謂不獨天人驚疑，即上慢比丘聞亦不信。故云：若說是事，增上慢比丘將墜於大坑。三、佛復止下，舍利弗更約受化請。謂有無數眾，聞必能信，而曾受化者，當為其說。故云：今此會中，如我等比，百千萬億，世世已曾從佛受化，如此人等，必能敬信。此由如來謂上慢比丘第三止而生也。蓋如來初以惟證乃知而止，二以天人驚疑而止，三以上慢比丘而止。當機：初、約疑念而請；二、約根種而請；三、約受化而請。此三止、三請皆從廣至狹，從遠至近也。然通究如來三止之意，唯在眾生聞不能信。何者？蓋如初云唯證乃知，故廣明一切眾生乃至不退菩薩皆不能知，知尚不能，聞豈能信？次云天人驚疑，既其驚疑，必不信矣；三云諸增上慢者，聞必不敬信。豈非三止之意唯在眾生聞不能信乎？又通究當機三請之意，唯在眾生聞必能信，則翻如來之意，故初云合掌以敬心，欲聞具足道，既敬而欲聞，豈不信耶？次云聞佛所說，則能敬信；三云如此人等，必能敬信。豈非三請之意唯在眾生聞必能信乎？此係三止、三請之大旨，不可不知者。今分文為三：初、約疑念請；二、舍利弗！重白佛言下，約根種請；三、佛復止，舍利弗下，約受化請。初又二：初、當機請；二、爾時，佛告下，如來止。初又二：初、長行；二、偈頌。初二：初、經家敘疑。" }, { "type": "p", "text": "爾時，大眾中有諸聲聞漏盡阿羅漢阿若憍陳如等千二百人，及發聲聞、辟支佛心比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷。" }, { "type": "p", "text": "諸聲聞者是舉其類，漏盡者是歎其德，阿羅漢是明其位，阿若憍陳如等是例其名，千二百人是出其數，此是無學者及發下是明有學也。然此中但云二乘疑，不云菩薩及凡夫者，以二乘不唯有疑更兼有執，菩薩凡夫雖亦有疑而無其執，故但云二乘不云菩薩及凡夫也。蓋二乘保證故有執，今覩現瑞及略開顯故有疑；菩薩凡夫昔未證真故其無執，今覩現瑞亦有疑耳。" }, { "type": "p", "text": "各作是念：今者世尊何故慇懃稱歎，方更而作是言：佛所得法甚深難解，有所言說意趣難知，一切聲聞、辟支佛所不能及？" }, { "type": "p", "text": "各作念等者，是疑佛今所說之法，疑佛欲有從於佛，此乃大機發動也。有人解云：二乘自謂所證與佛無異，今云唯佛究盡，二乘不知，所以不無疑焉。若作此解，則與下文有違。下舍利弗領解云：云何如來以小乘法而見濟度？又四大弟子領解云：不復進求阿耨多羅三藐三菩提，但念空、無相、無作。觀此則二乘本知佛是大乘、自是小乘，佛是已證菩提，自但無心進求，云何言二乘與佛所證無異而生疑耶？今言二乘聞佛讚歎如來權實智境，已知是妙矣，但不知何故不為直爾讚歎，而必須先說法？又入定雨華、動地放光、現種種瑞，殷勤之後方為讚歎，故云今者世尊何故殷勤等也。" }, { "type": "p", "text": "佛說一解脫義，我等亦得此法到於涅槃，而今不知是義所趣。" }, { "type": "p", "text": "佛說等者。乃疑己所證而欲改於己，此乃小障自除也。謂如來昔日為我等說於空無相無作解脫之法，我等依之修習已得有餘涅槃。然演說之時但直爾說之，無有如是殷勤讚歎，則驗知是小。今既如是殷勤讚歎，必知是大。若依之修習，必得證於無上涅槃。但我今者雖欲修之，不知其義趣向，故云佛說一解說等也。言不知所趣，蓋欲趣之而未知向，何得趣耳。問。下領解陳詞乃悟後所說，豈非未悟之前自謂與佛無異，既悟之後方知自是小乘？今生疑動執正在未悟之前，云何以悟後之語而得破他？答。領解雖是悟後所說，乃追敘昔日未悟之事，故舍利弗云我昔從佛聞如是法，乃至云我常獨處山林樹下若坐若行，每作是念：云何如來以小乘法而見濟度？四大弟子云世尊說法往昔既久，我時在座身體疲懈，但念空無相無作，乃至云三藐三菩提不生一念好樂之心，豈非皆追敘昔日之言乎？是則昔日未悟之前已知自是小乘，故於方等聞罵不瞋內懷漸愧，於般若自知螢火不及日光，敬伏之情倍更轉熟，豈至今日通泰之後反謂與佛無異？又既悟之後則知二乘全即佛乘，豈聞開顯反知自是小耶？只由二乘前見放光現瑞、今聞稱歎智慧，則疑今所說是大、疑昔所證是小，此正大機發動，所以雖欲修大未知所趣為疑耳。豈可自謂與佛無異，聞佛所說而生疑耶？" }, { "type": "p", "text": "△二、當機正問三：初、正發問。" }, { "type": "p", "text": "爾時舍利弗知四眾心疑自亦未了，而白佛言：世尊！何因何緣慇懃稱歎諸佛第一方便甚深微妙難解之法？" }, { "type": "p", "text": "爾時等者，亦經家敘也。世尊去，方是發問。言第一方便者，乃同體即權是實之方便也。此中就文推意亦有二：初、何因何緣慇懃稱歎諸佛第一方便難解之法，是問上所歎諸佛及夫釋迦之權智權境也。二、何因何緣慇懃稱歎諸佛甚深微妙難解之法，是問上所歎諸佛及夫釋迦之實智實境也。良繇權實雖殊同屬稱歎，所以第一方便之權甚深微妙之實也。此係身子巧慧、經家巧集耳。" }, { "type": "p", "text": "△二、述問意。" }, { "type": "p", "text": "我自昔來未曾從佛聞如是說，今者四眾咸皆有疑。" }, { "type": "p", "text": "我自者，則言昔來未聞；四眾者，則言今亦有疑，文屬互顯。我昔未聞，今則有疑；眾今有疑，則昔亦未曾聞也。" }, { "type": "p", "text": "△三請說法。" }, { "type": "p", "text": "惟願世尊敷演斯事。世尊何故慇懃稱歎甚深微妙難解之法？" }, { "type": "p", "text": "演斯事者，謂如來慇懃稱歎第一方便之法，及以甚深微妙之法，願為敷演其何因何緣也。又謂如來上來說法之後而入於定，乃至放光現種種瑞，如是表報必有莫大之因緣。今出定來，但稱歎諸佛權實智境，猶未說表報因緣，故願敷揚宣說也。世尊何故等，正釋也。前正問有第一方便之權、甚深微妙之實，今請說但言甚深微妙，正顯權實相即唯是一實，則知身子權現有疑而未嘗不知也。" }, { "type": "p", "text": "△二、偈頌三：初、頌正發問。" }, { "type": "p", "text": "爾時舍利弗欲重宣此義，而說偈言：" }, { "type": "p", "text": "慧日大聖尊，久乃說是法，自說得如是，力無畏三昧，禪定解脫等，不可思議法。道場所得法，無能發問者，我意難可測，亦無能問者。無問而自說，稱歎所行道，智慧甚微妙，諸佛之所得。" }, { "type": "p", "text": "初半行，是總標問歎諸佛釋迦二智也。言慧日者，法喻兼舉也。如來具有權實二智，則無所不照，如世之日輪一般，故稱慧日。自說下一行，是問歎權智。上歎釋迦權智，結云無量無礙力無所畏等，故今頌云自說得如是等也。道場下一行，是問歎釋迦實智。上歎釋迦實智，云吾從成佛已來，結云如來知見廣大深遠，故今頌云道場所得法等也。無問下一行，是問歎諸佛二智。上歎諸佛實智，云甚深無量，釋云盡行諸佛無量道法，故今頌云稱歎所行道。上歎諸佛權智，云其智慧門難解難入，故今頌云智慧甚微妙等也。" }, { "type": "p", "text": "△二、頌述問意。" }, { "type": "p", "text": "無漏諸羅漢，及求涅槃者，今皆墮疑網，佛何故說是？其求緣覺者，比丘比丘尼，諸天龍鬼神，及乾闥婆等，相視懷猶豫，瞻仰兩足尊，是事為云何？願佛為解說。於諸聲聞中，佛說我第一，我今自於智，疑惑不能了，為是究竟法？為是所行道？" }, { "type": "p", "text": "初無漏下三行，頌上四眾咸皆有疑，上略言四眾，今廣明三乘八部，今既有疑故云佛何故說是，正顯昔未曾聞也。於諸下行半，頌上我自昔來未曾從佛聞如是說，昔既未聞故我今於智不了，正顯今有疑也。佛說我第一者，以其小乘中智慧第一耳。為是究竟法二句，正明不能了也。謂如來昔日為我等說空無相無作究竟之法，我等已得證入，說戒定慧所行之道，我等已得修習，今如來無問自說，又稱歎諸佛第一方便甚深微妙之法，我於此不能裁決，未知從何修入，故云疑惑不能了等也。" }, { "type": "p", "text": "△三、頌請說法。" }, { "type": "p", "text": "佛口所生子，合掌瞻仰待，願出微妙音，時為如實說。諸天龍神等，其數如恒沙，求佛諸菩薩，大數有八萬。又諸萬億國，轉輪聖王至，合掌以敬心，欲聞具足道。" }, { "type": "p", "text": "佛口下一行，二乘請說。諸天下二行，大眾請說。言所生子者，從佛聞法而得生長法身，潤澤慧命，能紹如來家業，乃稱佛口所生也。有大小不同，今已斷見思，已出分段，為小乘佛子也。時為如實說者，謂如來上云：佛以方便力，示以三乘教。則知昔日所說是虗而非實。又言：諸佛法久後，要當說真實。則知今日若有所說，必是實而非虗。然逗留四十餘年，可謂久矣，是其時矣。故願世尊應其時而作如實之說也。以不異名如，無虗曰實。如彼實相而說，故名如實說。次諸天下二行，是結菩薩及八部四眾請說也。言具足道者，二乘昔日所修之觀但是偏空，所顯之理但是真諦，所破煩惱但是見思，所斷生死但是分段，是則不得名具足之道。若三觀圓修，三諦並顯，五住俱破，二死皆離，乃名具足之道也。" }, { "type": "p", "text": "△二、如來止。" }, { "type": "p", "text": "爾時，佛告舍利弗：止！止！不須復說。若說是事，一切世間諸天及人皆當驚疑。" }, { "type": "p", "text": "爾時如來雙言止者，謂上以非言可了故止不說，而汝則以四眾有疑而請。然我之意不若止而不說為妙，故言止止不須復說。次若說下，出意。何以不說為妙？謂我若說之有益於人天，則自當為說。今不說則已，若一說之，則一切人天皆當驚而生疑。既疑則不能信，不信則生謗，生謗則墮苦。此則不唯無益於人天，反有損於人天矣。所以止止不說也。" }, { "type": "p", "text": "△二、約根種請二：初、長行，二、偈頌。初二：初、正請。" }, { "type": "p", "text": "舍利弗重白佛言：世尊！惟願說之！惟願說之！" }, { "type": "p", "text": "雙言惟願說者，謂我以四眾有疑而請，佛必以人天有疑而止。在我之意，還願如來說之，故言惟願云云。" }, { "type": "p", "text": "△二出意" }, { "type": "p", "text": "所以者何？是會無數百千萬億阿僧祇眾生曾見諸佛，諸根猛利，智慧明了，聞佛所說則能敬信。" }, { "type": "p", "text": "意謂我再請佛說者，無他，若會中皆驚疑不信，則如來不說可也。我觀會中有無數百千億阿僧祇眾生，論其過去，則曾見諸佛；論其現在，則諸根猛利，智慧明了。若曾見諸佛，則其宿種是勝；若猛利明了，則其現因是強。不聞說則已，若聞佛說，則不唯不生驚疑，且能生於敬信，故請如來說也。" }, { "type": "p", "text": "△二、偈頌二：初、頌正請。" }, { "type": "p", "text": "爾時舍利弗欲重宣此義，而說偈言：" }, { "type": "p", "text": "法王無上尊，惟說願勿慮。" }, { "type": "p", "text": "言法王者，於諸法中得大自在也。謂如來四十年前，欲施權即施權，欲隱實即隱實。今日靈山高會，欲開權即開權，欲顯實即顯實。此權實法中，若施若開，若隱若顯，無不自在，故稱為法王也。" }, { "type": "p", "text": "△二、頌出意。" }, { "type": "p", "text": "是會無量眾，有能敬信者。" }, { "type": "p", "text": "△三、約受化請二：初、標明止意，二、正明受化。初二：初、長行。" }, { "type": "p", "text": "佛復止舍利弗：若說是事，一切世間天、人、阿修羅皆當驚疑，增上慢比丘將墜於大坑。" }, { "type": "p", "text": "若說等者，謂我以天人驚疑而止，汝更以見佛根利而請。然我觀之，若說是事，不唯人天為之驚疑，即比丘中有增上慢者，聞亦不信，且必生謗，將墜大坑，我故復止不說也。言將者，乃未然之謂。蓋不說則已，倘或說之，因聞而後生謗，生謗而後墜苦，故云將耳。" }, { "type": "p", "text": "△二、偈頌。" }, { "type": "p", "text": "爾時，世尊重說偈言：" }, { "type": "p", "text": "止止不須說，我法妙難思，諸增上慢者，聞必不敬信。" }, { "type": "p", "text": "我法難思者，若所說之法，權是權，實是實，三是三，一是一，猶是可思者。今所說法，乃即權是實，即三是一，三一圓融，權實不二，乃不可思者。思既難思，說豈易說，故曰止止等也。若縱說之，而上慢者必不能信我，故復止不說。上言將墜大坑，此言聞必不信，墜由不信，不信必墜。蓋長行言其不信之果，偈頌舉其墜坑之因，文亦互顯耳。" }, { "type": "p", "text": "△二、正明受化二：初、長行，二、偈頌。初二：初、正請。" }, { "type": "p", "text": "爾時，舍利弗重白佛言：世尊！惟願說之！惟願說之！" }, { "type": "p", "text": "謂如來雖以上慢比丘聞不敬信而止，然我觀此會中，豈唯無數眾生曾見諸佛，即世世亦從我佛受化，則自能敬信者故。惟願世尊，為此等眾而說也。" }, { "type": "p", "text": "△二出意" }, { "type": "p", "text": "今此會中如我等比百千萬億，世世已曾從佛受化，如此人等必能敬信，長夜安隱多所饒益。" }, { "type": "p", "text": "意謂既世世從佛受化，則不但見諸佛而已，故必能信也。問：世世從佛受化及曾見諸佛，若下文如來述成之後，方知佛昔於二萬億佛所常為教化，今舍利弗云何便言曾見諸佛及世世受化耶？答：此亦無他，總由前來發起。序中文殊云：過去燈明佛說法華時，我為妙光彌勒，為求名舍利弗。因此推之，則知彼佛說經之時，非獨妙光求名而已。今現在無數百千眾生亦必預會，既在燈明佛會，亦在餘佛會矣，故上言曾見諸佛。既在諸佛之會，亦在釋迦會矣，故今言世世已曾從佛受化也。言長夜安隱者，謂如來若說真實大法，如此人等必能敬信，縱不能依之修習，破於無明，而已納種在懷，了知必當成佛，雖處無明，長夜猶為安隱也。若能依之修習，必得開示悟入佛之知見，其豐饒利益也多矣，故云多所饒益耳。" }, { "type": "p", "text": "△二、偈頌二：初、頌正請。" }, { "type": "p", "text": "爾時舍利弗欲重宣此義，而說偈言：" }, { "type": "p", "text": "無上兩足尊，願說第一法。" }, { "type": "p", "text": "第一法者，由前如來略開權云：佛以方便力，示以三乘教。故知昔日所說之三乘既是方便，則非第一法矣。又略顯實云：世尊法久後，要當說真實。故知今日當說既是真實，則是第一法矣。故願世尊而說也。" }, { "type": "p", "text": "△二、頌出意。" }, { "type": "p", "text": "我為佛長子，惟垂分別說，是會無量眾，能敬信此法。佛已曾世世，教化如是等，皆一心合掌，欲聽受佛語。我等千二百，及餘求佛者，願為此眾故，惟垂分別說。是等聞此法，則生大歡喜。" }, { "type": "p", "text": "謂我既為佛長子，自能信佛所說，故曰我為云云。更有無量之眾亦能信佛所說無他，良繇世世佛曾教化故也，故曰是會云云。是則增上慢者固有不信，而是等比丘必能敬信，故願為說之。又為佛長子者，蓋所說法既曰第一，無非欲令眾生開佛知見。佛之知見無他，即如來智慧是。今舍利弗於小乘中智慧第一，若一開顯，即小乘智慧便是如來智慧，故得為佛長子。則知前佛子尚屬小乘，今長子義在大乘矣。生大歡喜者，所聞之法既是真實則非小法，既是大法所生歡喜亦復是大而非小也。已上略開顯竟。" }, { "type": "p", "text": "△二、廣開權顯實，有三：初、從此去，為上根法說一周；二、從第二卷譬喻品爾時，舍利弗白佛言：世尊！我今無復疑悔下，為中根喻說一周；三、從第三卷化城喻品去，為下根因緣說一周。初法說，為五：初、如來正說；二、從第二卷初爾時，舍利弗下，當機陳領；三、從第二卷爾時，佛告舍利弗下，如來述成；四、從第二卷舍利弗！汝如來世下，上根得記；五、從第二卷爾時，四部眾下，四眾歡喜。初又二：初、長行，二、偈頌。初三：初、許說，二、受旨，三、正說。初三：初、順許。" }, { "type": "p", "text": "爾時，世尊告舍利弗：汝已慇懃三請，豈得不說？" }, { "type": "p", "text": "爾時者，即舍利弗第三約受化請偈頌方畢之時也。" }, { "type": "p", "text": "△二、誡許。" }, { "type": "p", "text": "汝今諦聽，善思念之，吾當為汝分別解說。" }, { "type": "p", "text": "此先誡其生於三慧，然後許其說也。謂聽則言諦，思則言善者，以今昔所說，皆由如來金口而宣揚，昔日是權，今日是實，若不諦聽而善思，則何能分別？又昔日之權，全即今實，今日之實，亦即昔權，須心專一，方能了知，是故誡其聽則當諦，思念則當善也。分別解說者，謂十方三世一切諸佛，及我釋迦，雖出現於世，有遠近彼此不同，莫不皆先為實施權，次開權顯實，後廢權立實也。" }, { "type": "p", "text": "△三、正許二：初、經家敘退，二、如來揀許。初又二：初、標敘。" }, { "type": "p", "text": "說此語時，會中有比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷五千人等，即從座起，禮佛而退。" }, { "type": "p", "text": "說此語時者，即說順誡二許方畢之時也。五千退者，有顯密二義。顯由如來上之略為開顯，內心已是不信，更聞佛止舍利弗有增上慢比丘將墜於大坑之語，心又動念，故至此佛許分別解說，自當退席矣。密者，如下偈云佛威德故去，乃如來威德之力密令其去，所以禮佛而退也。" }, { "type": "p", "text": "△二出意" }, { "type": "p", "text": "所以者何？此輩罪根深重及增上慢，未得謂得，未證謂證，有如此失，是以不住。世尊默然而不制止。" }, { "type": "p", "text": "謂五千退去，其意在何？蓋由此等罪重及增上慢也。有罪則不能聞此大法，增上慢則雖聞而不能信。又由世尊默然不制止，所以而退也。罪根上慢，即顯退義也。默不制止，即密退義也。言罪根深重者，由種子而發現行，還以現行而熏種子，此是種現交加展轉不已，故其罪根不唯深而且重也。佛不制止者，有人疑云：如來說此妙經，欲令一切眾生咸得開示悟入佛之知見，今五千退去而不制止，使其不聞大法，將無如來於大悲似猶有闕耶？然正唯佛不制止，乃是如來之大悲也。既是上慢，聞必不信，不信必生謗，生謗必墮苦，慮其墮苦故不制止。又已聞略開顯，亦得作將來熟脫之緣，去則有益而住有損，故不制止，豈非如來之大悲乎？" }, { "type": "p", "text": "△二、如來揀許二：初、正揀。" }, { "type": "p", "text": "爾時，佛告舍利弗：我今此眾無復枝葉，純有貞實。舍利弗！如是增上慢人退亦佳矣。" }, { "type": "p", "text": "揀分二意：初揀會眾。言無復枝葉者，枝為幹之餘，欲成大器，非枝條所能，而況葉乎？彼上慢之人，機緣未熟，不能成無上法器。今既退席，則會中無復枝葉，而純有貞實矣。次揀退席。言如是上慢之人退去，在會眾固佳，在彼亦復佳。蓋彼既前已聞開三顯一，略說如納種在懷，日後終證圓果，而現前又得免生謗墮坑之苦，是雖退而實進也。故曰退亦佳矣。非為住者幸，正為退者幸也。南山云：五千退席，為進上慢之儔。意亦猶是。" }, { "type": "p", "text": "△二更許。" }, { "type": "p", "text": "汝今善聽，當為汝說。" }, { "type": "p", "text": "△二受旨" }, { "type": "p", "text": "舍利弗言：唯然，世尊！願樂欲聞。" }, { "type": "p", "text": "雖者，儒訓應速無疑之詞，今但應速而已，疑則未能無耳。蓋曾子已聞一貫之說，故得無疑。今身子但聞許說，而未聞正說故也。" }, { "type": "p", "text": "△三、正說，為三：初、歎法妙。" }, { "type": "p", "text": "佛告舍利弗：如是妙法，諸佛如來時乃說之，如優曇鉢華時一現耳。" }, { "type": "p", "text": "如是者，乃指法之詞，前即指乎諸法實相，後即指乎佛之知見，諸法實相則權實不二，佛之知見則生佛一體，故皆名妙也。時乃說者，法本無時因機而有，四十年前大機未熟，則非其時故不為說，今法華高會大機既熟，則是其時故乃說之。又施三已後之時，方乃說此妙法，故云時乃說之。如優曇鉢華等，舉喻也。梵語優曇華，此云靈瑞亦云應瑞，三千年一開，華若開時金輪王出，故名靈瑞及應瑞耳。今四十年後纔說妙法，一切眾生皆得成佛，佛法王也，金輪人王也，人法雖殊王義是同，故引喻之。" }, { "type": "p", "text": "△二誡不虗" }, { "type": "p", "text": "舍利弗！汝等當信佛之所說，言不虗妄。" }, { "type": "p", "text": "不虗妄者，四十年前及今日所說，雖皆同出金口一音，而昔者是權，今者是實，若權若實，皆不虗妄。佛以方便力，示以三乘教，故權不虗妄也。諸佛法久後，要當說真實，故實不虗妄也。所以誡信不虗者，令其斷權疑，生實信也。本門云：汝等當信解如來誠諦之語，亦是誡信不虗，令其斷近疑，生遠信。則知凡說大法，必須勸信。所以下文身子領解中，有將非魔作佛等語。" }, { "type": "p", "text": "△三、正開顯三：初、總明諸佛，二、別明三世，三、重明釋迦。初又二：初、正明諸佛，二、結顯十方。初又三：初、明開權顯實，二、明為實施權，三、明廢權立實。初六：初、標定。" }, { "type": "p", "text": "舍利弗！諸佛隨宜說法，意趣難解。所以者何？我以無數方便、種種因緣、譬喻言辭，演說諸法。" }, { "type": "p", "text": "先明諸佛開權，舉釋迦方便釋之。言無數方便至演說諸法者。即說權法也。權法全體即實，故諸佛隨宜所說，亦復全體而實。然意趣難解，故以釋迦方便，釋成諸佛之權耳。諸佛隨宜所說者，謂隨人天之宜，則說戒善；隨二乘之宜，則說諦緣；隨菩薩之宜，則說六度。此等隨宜所說，皆是權也。若開顯之全體即實，則知所說雖在戒善、諦緣、六度，其意趣唯在一乘。故言意趣難解，諸佛說權如是。所以下。釋也。謂諸佛所說，何以見得難解？如我釋迦，以無量無數方便，演說諸法，而意不在諸法，全在一實。故諸佛隨宜所說，其意亦是難解。若知我釋迦無數方便所說，全體是實，則諸佛所說，雖曰難解，亦可知矣。故曰我以云云。演說諸法者。即是從一實相演之，而為二乘五教七種方便等法也。" }, { "type": "p", "text": "△二、釋明。" }, { "type": "p", "text": "是法非思量分別之所能解，唯有諸佛乃能知之。" }, { "type": "p", "text": "此明釋迦顯實，舉諸佛本懷釋之。然此與前科諸佛釋迦互相釋成顯道同耳。所以是法二字，從上方便文來，故是實道。唯有二句，是諸佛本懷。謂諸法雖權，權即是實，故非思量等所能解也。何以非思量等能解？如來說有，意不在有，眾生即以有解。乃至說中，意不在中，眾生即以中解。殊不知有是妙有，一有一切有。乃至中是圓中，一中一切中。如是之義，豈思量等所能解乎？所謂口欲言而詞喪，心欲思而慮亡，故云是法云云。既非眾生思量等能解，畢竟誰可能解？故即云唯有諸佛乃能知之。無他，以其全證得耳。唯證乃知，故非眾生分別思量所能解也。" }, { "type": "p", "text": "△三、正釋。" }, { "type": "p", "text": "所以者何？諸佛世尊唯以一大事因緣故出現於世。" }, { "type": "p", "text": "意謂何以見得，非眾生思量分別能解，唯佛乃知。故釋云：諸佛世尊云云。蓋我之方便，意在即權是實。諸佛出世，本懷唯一大事因緣。是故諸佛本懷，必得釋迦方便，乃能開顯之也。一大事因緣者，即上諸法實相，即下佛之知見也。實相則權實不二，知見乃生佛一如。所以大事一明，即本懷亦暢耳。若分字釋，如疏及科註所明。" }, { "type": "p", "text": "△四反徵" }, { "type": "p", "text": "舍利弗！云何名諸佛世尊唯以一大事因緣故出現於世？" }, { "type": "p", "text": "△五轉解。" }, { "type": "p", "text": "諸佛世尊欲令眾生開佛知見使得清淨故，出現於世；欲示眾生佛之知見故，出現於世；欲令眾生悟佛知見故，出現於世；欲令眾生入佛知見道故，出現於世。" }, { "type": "p", "text": "釋此一文有三番，先別明佛之知見，二合釋開示悟入，三重消清淨及道。初言知見者，乃是略詞具足，應云見聞覺知，在心名知，在眼曰見，三智一心中知，名為佛知，五眼一眼中見，名為佛見。然此知見，本來凡聖一如，生佛平等，但由九界眾生，全體在迷，致使佛之知見，轉名眾生知見。蓋眾生或但知有，或但知空，或但知中，此則不能三智圓知，故不得名佛知，但名眾生知也。如來不但知有，亦知空，不但知空，亦知中，不但知中，亦知空有，以其能於一心中，而三智圓照，三諦圓顯，故名佛知也。又眾生所見，或礙而非通，或通而非礙，或唯觀俗，或唯知空，此亦不能五眼圓觀，故不得名佛見，但名眾生見也。如來則能於一眼中，而具五眼用，不同凡夫肉眼，礙而非通，乃至不同菩薩，唯能觀俗，一見一切見，故名佛見也。總之三智圓知，五眼圓見，名為佛之知見也。" }, { "type": "p", "text": "二、合釋開示悟入。更約四番：一、約法，二、約喻，三、約觀，四、約位。法若不明，須假於喻，由喻明法，依之成觀，觀行功成，必能入證，故須約四番釋也。" }, { "type": "p", "text": "一、約法者，蓋佛之知見，生佛平等，但眾生則全體在迷，而諸佛則究竟證得。今諸佛欲令一切眾生同己所證，故出現於世，而教化云：汝等一切眾生現前所有知見，全體即是佛之知見。眾生聞已，即便了知自己知見即佛知見，若未能了知佛之知見，則為未開，今既了知，即是開佛之知見也。從了知後，更能分別顯示，即示佛之知見也。從顯示後，而能悟知如是者為眾生之知見，如是者為如來之知見，則眾生知見即如來知見，是為悟佛之知見也。既悟知後，而能證入，即入佛之知見也。然開無所開，即眾生知見，開之而成佛之知見，乃至入無所入，即眾生知見，入之而成佛之知見，故云諸佛世尊欲令眾生開佛知見，出現於世，乃至云入佛知見道，故出現於世也。" }, { "type": "p", "text": "二、約喻者，如貧人家有一寶藏，而貧人不自知。鄰有智人，知其家有寶藏而告之。貧人聞已，知有寶藏，於是除去沙礫，耘鋤草莽，即見寶藏。既見已，更加披剝，即得寶藏顯現於前。既顯現已，乃知此是金，此是銀，而一一悟知。既悟知已，即便取之以為實用也。貧人即喻一切眾生，寶藏即喻佛之知見，智人即喻諸佛如來，耘除沙草即喻開佛知見，寶藏顯現即喻示佛知見，一一悟之即喻悟佛知見，取為運用即喻入佛知見也。" }, { "type": "p", "text": "三、約觀者，以上品寂光為觀境也。既以佛之知見為所觀之境，還以佛之知見為能觀之智，此則以智而照乎境，以境而發乎智，境智相發，即是開佛之知見也。境觀分明，能所宛然，歷歷現前，顯示不昧，即是示佛之知見也。達境即觀，了觀即境，境觀雙融，能所相即，即是悟佛之知見也。以境涉觀，以觀入境，能所涉入，境與智相冥，即是入佛之知見也。" }, { "type": "p", "text": "四、約位者，更為二番：初、通約六即位；二、別約四十位。通約六即者，佛之知見在聖不增，在凡不減，故一切眾生雖全體在迷，茫然不知，皆悉具足，此是理即佛知見也。若從經卷中見，或從知識邊聞，而知此佛之知見，此是名字即佛之知見也。若能如其所聞而為修習，此是觀行即佛之知見也。若觀行功成，麤垢先落，於佛知見相應，此是相似即佛之知見也。若登初住已去，分分破無明，又分分顯中道，乃至登於等覺，唯是一分生相無明未破，此是分證即佛之知見也。若破此生相無明，究竟登於涅槃山頂，三智圓明，五眼圓見，此是究竟即佛之知見也。二、別約四十位者，蓋佛之知見雖通六即，然諸佛出世之意，非但令眾生得名字、相似、觀行而已，唯令登住已去，乃至十地，自能任運流入，從等覺而晉妙覺，所以別約住、行、向、地四十位而釋之，言開佛知見即十住位也。以登初住，即能破一品無明，顯一分中道，乃至十住，則已破十品無明矣。至此則分得三智圓證，五眼圓見，而佛之知見為之開發，故名十住為開佛知見也。示佛知見者，即十行位也。十住中既能開發佛之知見，而顯乎不思議之妙理矣。今進於十行位中，還以所顯不思議妙理，而起於法界妙行。此全性以起修，全修以歸性，則使性具恒沙功德，自然悉皆昭著，而佛之知見更加顯現，故名十行為示佛知見也。悟佛知見者，即十向位也。前十行中既起法界妙行，今進之於十向位中，更能迴事以向理，迴自以向他，迴因以向果，則使事理雙融，自他平等，因果一如，而佛之知見更加明悟，故名十向為悟佛知見也。入佛知見者，即十地位也。前三十位雖皆破惑顯理，然所破猶未盡，所顯猶未窮。今進之於十地位中，則已破四十品無明，顯四十分三德。所破將盡，所顯將窮，則能任運流入妙覺果海，而佛之知見不久究竟證入，故名十地為入佛知見也。" }, { "type": "p", "text": "三、重消清淨及道者，文中開佛知見下，則言使得清淨；入佛知見下，則言道。蓋未破無明者，佛之知見未開，全成染汙。今初住去，知見既開，無明已破，故言清淨。乃至十地斷惑將窮，證智將滿，不久通至薩婆若果，故言道。然是經家之略文耳。具足言之，則句句下皆應有清淨及道也。以其無明分分破，菩提分分證耳。所謂諸佛世尊欲令眾生開佛知見，使得清淨道故，出現於世；乃至欲令眾生入佛知見，使得清淨道故，出現於世。中間示悟二句，亦復如是。方知將後望前，則前亦有道；以前望後，則後亦有清淨；中望前後，則中亦有清淨及道也。此乃如來之巧說，經家之巧慧耳。" }, { "type": "p", "text": "△六、結名。" }, { "type": "p", "text": "舍利弗！是為諸佛以一大事因緣故出現於世。" }, { "type": "p", "text": "△二、明為實施權。" }, { "type": "p", "text": "佛告舍利弗：諸佛如來但教化菩薩，諸有所作常為一事，唯以佛之知見示悟眾生。" }, { "type": "p", "text": "諸有所作，即施權常為一事，即為實也。四十年前所說三乘五教等，為諸所作耳。" }, { "type": "p", "text": "△三、明廢權立實。" }, { "type": "p", "text": "舍利弗！如來但以一佛乘故為眾生說法，無有餘乘若二、若三。" }, { "type": "p", "text": "但以佛乘即立實，無有餘乘即廢機。若一往論，餘乘謂二乘、三乘也。二乘即指聲聞、緣覺，三乘即指菩薩。若尅實論，餘指華嚴所兼之別，及以阿含之小，二指般若所帶之二，三指方等所對之三。蓋一往約人，尅實就教耳。" }, { "type": "p", "text": "△二、結顯十方。" }, { "type": "p", "text": "舍利弗！一切十方諸佛法亦如是。" }, { "type": "p", "text": "法亦如是者，謂十方諸佛雖多，所說之法不等，皆先則為實施權，次則開權顯實，後則廢權立實也。問：疏釋此文皆明四一，今何以施開廢三釋之，將無有違大師之意乎？答：四一之名出是光宅，以光宅立義不當，故大師格他立義，所以教行人理之四具明不用，皆無在也。夫施開廢三乃大師親所立者，一經之綱要、山家之宗旨、法華之功用，依此三義，所以玄文釋蓮華迹門三義，義實出乎此，況今開顯之文正是迹門之文心，是知今以施開廢三還釋此文，乃正合大師之旨、正順大師之意，又何違也？" }, { "type": "p", "text": "△二、別明三世二：初、正別明，二、結其意。初又三：初、過去。" }, { "type": "p", "text": "舍利弗！過去諸佛以無量無數方便、種種因緣、譬喻、言辭，而為眾生演說諸法，是法皆為一佛乘故。是諸眾生從諸佛聞法，究竟皆得一切種智。" }, { "type": "p", "text": "無數方便等，是施權。是法皆為等，是為實。是諸眾生等，是開權顯實。以諸佛既先施三，次必顯一。今眾生從佛聞者，即聞無權不實，權即是實之法，故是開權顯實也。三究竟皆得一切種智，即是立實。實若立，權自廢矣。故是廢權立實也。一切種智，即佛知見之異名也。智右三，但言一切種智者，舉後以該前耳。次未來現在二文，一一皆有施開廢之三義，例此可見。" }, { "type": "p", "text": "△二未來。" }, { "type": "p", "text": "舍利弗！未來諸佛當出於世，亦以無量無數方便、種種因緣、譬喻言辭，而為眾生演說諸法，是法皆為一佛乘故。是諸眾生從佛聞法，究竟皆得一切種智。" }, { "type": "p", "text": "義如前釋云云。" }, { "type": "p", "text": "△三、現在。" }, { "type": "p", "text": "舍利弗！現在十方無量百千萬億佛土中，諸佛世尊多所饒益安樂眾生，是諸佛亦以無量無數方便，種種因緣譬喻言辭，而為眾生演說諸法，是法皆為一佛乘故。是諸眾生從佛聞法，究竟皆得一切種智。" }, { "type": "p", "text": "義如前釋云云。" }, { "type": "p", "text": "△二、結其意。" }, { "type": "p", "text": "舍利弗！是諸佛但教化菩薩，欲以佛之知見示眾生故，欲以佛之知見悟眾生故，欲令眾生入佛之知見故。" }, { "type": "p", "text": "謂三世諸佛出世之意，其義皆同，無不先權後實，令一切眾生開示悟入佛之知見，究竟皆得一切種智也。而開示等，是屬諸佛為能開，眾生為所開。然實是眾生自開自示，非關諸佛也。" }, { "type": "juan", "text": "妙法蓮華經演義卷第一之三" }, { "type": "juan", "text": "第一之四妙法蓮華經演義卷第一之四" }, { "type": "byline", "text": "姚秦三藏法師　鳩摩羅什奉　詔譯" }, { "type": "byline", "text": "天台教觀　一松大師　講錄" }, { "type": "byline", "text": "清　東甌釋氏　曉柔廣和　編定" }, { "type": "p", "text": "△三、重明釋迦。前總明中既已明矣，故言重也。分文為四：初、開權顯實。" }, { "type": "p", "text": "舍利弗！我今亦復如是，知諸眾生有種種欲，深心所著，隨其本性，以種種因緣、譬喻、言辭、方便力而為說法。舍利弗！如此皆為得一佛乘、一切種智故。" }, { "type": "p", "text": "文有三意：我今下，開權顯實。如此一句為實施權，一切一句廢權立實。我今等者，謂施開廢三同乎十方三世諸佛，故云我今亦復如是。知諸下，觀機也。隨其下，說法也。欲即樂欲，以其眾生或樂欲於有，或樂欲於空，或樂欲於中，各各不同，故言種種。此欲樂乃是現因，然此現因由於宿種，故云深心所著。著即貪著，謂現因有此種種樂欲者，由於宿種有種種貪著故也。宿著於有故今樂有，乃至宿著於中故今樂中也。如來以不思議化他權智照知眾生，現因則有種種之樂欲，宿種則有種種之貪著也。既觀機已，則因機以設教，以教而逗機，故即隨其本性還以種種方便而為說法也。性即習性，言本性者，謂本所習性也。宿既著有今復樂有，則其性習於有而不可改，乃至宿既著中今復樂中，則其性習於中亦不可改。眾生之樂欲貪著及以習性既有種種，故如來說法則還以種種因緣、種種譬喻、種種言辭、種種方便力而為其說也。方便亦有種種者，按上歎釋迦權智之文可知，彼既釋迦權，此亦釋迦權，自應同耳。其因緣等義，如彼所釋亦可知。習有之眾生，則以有之因緣、譬喻、言辭、方便為說有法，乃至隨其習中之眾生，則以中之因緣、譬喻、言辭作方便力而為說中法。然此所說皆是方便，向不說方便，今既言是方便，則以開其權，既已開權，實即自顯，故以開權文兼顯實也。皆為得一佛乘者，即為實施權也。如此二字，指上所開之權原為所施之權，而此施權原為佛乘之實，故云皆為得一佛乘。言一切種智者，即廢權立實也。此一句應連上皆為得三字看，蓋上三字義本貫乎此句，謂皆為得一佛乘，皆為得一切種智故也。唯一佛乘之知見一切種智故，則無有若二若三以及餘乘，實立而權廢矣，所以是廢權立實也。" }, { "type": "p", "text": "△二、申明方便三：初、標意。" }, { "type": "p", "text": "舍利弗！十方世界中尚無二乘，何況有三？" }, { "type": "p", "text": "謂四十年前所說方便，及以今日所說真實，既皆是金口所宣，何不為兩存？故釋云：十方世界尚無二乘，何況有三？既無二三，則唯一實，所以廢其權而立實也。" }, { "type": "p", "text": "△二、示相三：初、標。" }, { "type": "p", "text": "舍利弗！諸佛出於五濁惡世。" }, { "type": "p", "text": "言諸佛等者，謂既唯一佛乘之實，無有二三，何不直說一乘耶？故釋云：諸佛本欲說一實乘，緣在五濁惡世，眾生之機有所不契，乃先且說三乘之權以調熟之，後乃說於一乘實相而度脫之，使從權而歸實，故曰諸佛云云。" }, { "type": "p", "text": "△二列" }, { "type": "p", "text": "所謂劫濁、煩惱濁、眾生濁、見濁、命濁。" }, { "type": "p", "text": "劫濁者，梵語劫波，此云時分。時本無濁，由煩惱等四聚在一時，故亦成濁。乃大小三災一時感召，即煩惱等四為體，自無體也。煩惱濁者，即貪、瞋、癡、慢、思、惑為體，以貪等四皆是昏煩之法，能惱亂行者心神，故名煩惱濁也。眾生濁者，但是假名而已，亦無自體，由於見、命、煩惱三濁，故亦成濁。以由集因感此果報之身，致遭惡名穢稱，故名眾生濁也。見濁者，見以分別為義，此即五利使為體，以由五使皆能濁亂身心，故名見濁也。命濁者，一期色心連持為命，以其摧年減壽，暮死朝生，故亦是濁。此以見及煩惱二濁為體，感為命濁也。" }, { "type": "p", "text": "△三、釋。" }, { "type": "p", "text": "如是，舍利弗！劫濁亂時，眾生垢重慳貪嫉妬，成就諸不善根故。" }, { "type": "p", "text": "如是二字，總牒上五濁也，亦即五濁之體。劫濁亂時等，是出四濁聚在一時，成於劫濁之相也。謂眾生既為見及煩惱所感，則其心不清淨而垢，根不輕利而重。於己之物，則心心不欲與人，名慳；於他之物，則念念欲得於己，名貪。又且於能則嫉，於賢則妬，以是諸不善根，悉皆成就。由此四濁聚在一時，故成於劫濁。此約四濁成於劫濁而釋也。若別對五濁而釋者，劫濁亂時，釋上劫濁；眾生垢重，釋上眾生濁；慳貪二字，釋上煩惱濁；嫉妬二字，釋上見濁；成就諸不善根，釋上命濁也。" }, { "type": "p", "text": "△三、結顯。" }, { "type": "p", "text": "諸佛以方便力，於一佛乘分別說三。" }, { "type": "p", "text": "此明諸佛開權，即以顯實之意也。謂諸佛出世，本欲直說一乘，以由濁世眾生機宜不契，故以方便力，於一佛乘分別說之為三，故曰諸佛云云。於一佛乘二句，若常途而解，謂從一佛乘分說為三，此是權也；還收三乘歸一佛乘，此是實也。然畢竟何以而一佛乘說之為三，三乘還可收歸於一也？良繇一佛乘全以十法界而為其體，雖有高下不同，而總唯一佛乘所具。若夫聲聞、緣覺以及菩薩，乃十法界之少分耳。由眾生聞一佛乘不契，故於一佛乘所具中，分別說為三乘。如欲逗聲聞機，則說一佛乘所具之聲聞乘；乃至欲逗菩薩機，則說一佛乘所具之菩薩乘。既三乘全於一佛乘中分別說出，故還可收歸三乘於一佛乘也。" }, { "type": "p", "text": "△三、敦逼令信二：初、揀非弟子。" }, { "type": "p", "text": "舍利弗！若我弟子自謂阿羅漢、辟支佛者，不聞不知諸佛如來但教化菩薩事，此非佛弟子、非阿羅漢、非辟支佛。" }, { "type": "p", "text": "此自謂等，非增上慢未證為證者，乃是實證羅漢支佛也。彼雖實證，然諸佛出世但化菩薩而無二乘，故二乘人自謂為二乘，非佛說有二乘也，故曰自謂云云。以其自謂為二乘故，則如來但化菩薩，大事因緣之事亦不聞知，故曰不聞云云。若聞知如來但化菩薩者，是人便可名佛弟子；既不聞不知，則非佛弟子矣，故曰此非佛弟子。既其非佛弟子，即所得羅漢支佛亦非矣，故曰非阿羅漢云云。" }, { "type": "p", "text": "△二、斥為上慢四：初、正斥。" }, { "type": "p", "text": "又，舍利弗！是諸比丘、比丘尼，自謂已得阿羅漢，是最後身究竟涅槃，便不復志求阿耨多羅三藐三菩提，當知此輩皆是增上慢人。" }, { "type": "p", "text": "是諸等，承上文自謂羅漢支佛者，及非佛弟子等。然不唯非佛弟子等而已，又是增上慢人，故曰是諸云云。不復志求菩提者，以其不知如來但化菩薩故也。" }, { "type": "p", "text": "△二、釋明。" }, { "type": "p", "text": "所以者何？若有比丘實得阿羅漢，若不信此法，無有是處。" }, { "type": "p", "text": "不信此法者，蓋羅漢等法，乃如來方便之說，唯一佛乘，乃如來真實之談。前既信如來方便，既已得羅漢，今豈不信如來真實之談，一乘之法？故曰：若有實得阿羅漢，不信此法，無有是處。則知實得羅漢，必能信也。若不信者，乃彼自謂為羅漢，而實非羅漢，乃是增上慢也。" }, { "type": "p", "text": "△三姑縱。" }, { "type": "p", "text": "除佛滅度後，現前無佛。所以者何？佛滅度後，如是等經受持、讀誦、解義者，是人難得。" }, { "type": "p", "text": "除佛等者，意謂不信此法便是上慢，則今日法華已去，凡是二乘皆是上慢耶？故且為之。縱云除佛滅後現前無佛，許其不信此法不成上慢，故曰除佛云云。謂所以者何？佛滅後不信此者不成上慢，以其佛滅度後，如是之經信受者難，是故不信，許其不成上慢，故曰佛滅後云云。" }, { "type": "p", "text": "△四、釋疑。" }, { "type": "p", "text": "若遇餘佛，於此法中便得決了。" }, { "type": "p", "text": "或疑云：既佛滅後不信此者不成上慢，此人終是小乘而不得開顯耶？故釋曰：若遇餘佛便得決了，開佛知見故曰若遇云云。既得決了，唯一佛乘尚得證入，何況信也。此從上若我弟子文中來，至此名敦逼令信者，無他，初則揀其不聞知如來但化菩薩事，則非佛弗子等；次則言其不信此法則成上慢；三則縱許不成上慢，乃在佛滅已後；四則不唯滅後不成上慢，終於方便有餘土中遇佛而得決了，以其二乘生界外故；四依菩薩亦名餘佛，以其弘通妙經亦能決了彼二乘故。此重重敦厚追逼令其必信，故言敦逼令信。是則二乘於法華無不開顯者矣，所以唯識之惑不得不破也。" }, { "type": "p", "text": "△四、誡無虗妄" }, { "type": "p", "text": "舍利弗！汝等當一心信解受持佛語。諸佛如來言無虗妄，無有餘乘，唯一佛乘。" }, { "type": "p", "text": "謂何以須信解佛語？蓋佛語無虗，故曰諸佛云云。無虗妄者，若實若權，皆無虗妄。既無虗妄，故當一心信解受持也。無有餘乘二句，謂權實相即。實既無虗，權亦無虗也。" }, { "type": "p", "text": "△二、偈頌四：初、頌退席。" }, { "type": "p", "text": "爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言：" }, { "type": "p", "text": "比丘比丘尼，有懷增上慢；優婆塞我慢，優婆夷不信。如是四眾等，其數有五千；不自見其過，於戒有缺漏。護惜其瑕疵，是小智已出；眾中之糟糠，佛威德故去。斯人尠福德，不堪受是法。" }, { "type": "p", "text": "此不先頌許說而頌退席者，以三止原為四眾未退，今已退而許說，則退席依文宜先頌也。初有懷者，懷即私心自謂之義。優婆塞我慢者，身雖近佛心猶染俗故也。優婆夷不信者，非謂不信三寶，乃不信女身當體便可作佛也。佛威德故去者，蓋五千已去皆是如來大悲之威、大慈之德使其去也，乃係折攝二門。若五千人不退而聞廣說，則必不信生謗墮苦，如來以大悲之威使之而去，此乃折伏之門也。五千已得聞略開顯，一乘圓種已納在懷，得為未來度脫因緣，若不退而聞廣說，未免生謗以致墮苦，失於得度之緣，故如來以大悲之德加之令去，此如來攝受之門也。餘皆可見。" }, { "type": "p", "text": "△二頌在會。" }, { "type": "p", "text": "此眾無枝葉，唯有諸真實。" }, { "type": "p", "text": "△三頌許說。" }, { "type": "p", "text": "舍利弗！善聽。" }, { "type": "p", "text": "△四、頌正說三：初、從此去，頌總明諸佛；二、從過去無數劫下，頌別明三世；三、今我亦如是下，頌重明釋迦。初又四：初、頌開權顯實；二、十方佛土中一行三句，頌為實施權；三、諸佛出於世三行三句，頌廢權立實；四、若人信歸下十六行，頌勸信不虗。初又二：初、明諸佛開權；二、我設是方便下，明釋迦顯實。初為二：初、開權。" }, { "type": "p", "text": "諸佛所得法，無量方便力，而為眾生說。眾生心所念，種種所行道，若干諸欲性，先世善惡業。佛悉知是已，以諸緣譬喻，言辭方便力，令一切歡喜。或說修多羅，伽陀及本事，本生未曾有，亦說於因緣，譬喻并祇夜，優波提舍經。" }, { "type": "p", "text": "諸佛所得法即得實智，無量方便力即得權智。而為下，明欲以所得之權實為眾生演說而先鑑機。佛悉下，明既鑑機已乃因機而設教也。昔不言此是方便，今既言是方便則開權也。" }, { "type": "p", "text": "△二出意" }, { "type": "p", "text": "鈍根樂小法，貪著於生死，於諸無量佛，不行深妙道，眾苦所惱亂，為是說涅槃。" }, { "type": "p", "text": "鈍根等者，謂諸佛最初先設方便，由於眾生樂小法，故曰鈍根云云。言非但樂於小法，而猶貪著世間五欲之樂，故有生死也。又其以樂小法故，於諸佛所有深微玄妙之道，則不能行，故曰於諸云云。蓋深妙之道，即佛之知見也。以其著生死故，而為眾苦之所惱亂，為其不能行深妙道，及眾苦惱亂故，且先為說小乘涅槃而引導之，故曰為是說涅槃。然諸佛之意，本在於大，以鈍根樂小，故設方便，而力便之體，全即真實，則開權之意明矣。" }, { "type": "p", "text": "△二、明釋迦顯實，又二：初、敘意。" }, { "type": "p", "text": "我設是方便，令得入佛慧，未曾說汝等，當得成佛道。所以未曾說，說時未至故，今正是其時，決定說大乘。我此九部法，隨順眾生說，入大乘為本，以故說是經。" }, { "type": "p", "text": "此敘顯實之意。以由所設方便，本欲眾生入佛之知見。昔不言者，時未至故。今既時至，是故說之，故曰我設云云。決定說大乘者，昔日所說九部權法，乃隨順眾生，元非如來本意。如來本意，唯在一實，故曰我此云云。小乘權宜，既施一乘，佛道得說。所以說此妙法華經，開昔之權，顯今之實，故曰以故說是經。敘顯實之意如此。" }, { "type": "p", "text": "△二、正顯三：初、約別教顯。" }, { "type": "p", "text": "有佛子心淨，柔軟亦利根，無量諸佛所，而行深妙道。為此諸佛子，說是大乘經，我記如是人，來世成佛道。" }, { "type": "p", "text": "心淨等者。別教無有二乘獨菩薩法，菩薩紹如來大乘家業，故稱佛子。然其初心但觀清淨真如，又不能即煩惱生死為是菩提涅槃，須此九界證佛一乘，所謂緣理斷九良繇是也，故稱心淨。圓教一修一切俱修，一斷一切俱斷，故非柔軟。別則須先修空以斷見思，次乃修假以斷塵沙，後方修中以斷無明，不能一修斷一切修斷，故稱柔軟。若藏通二教則是鈍而非利，圓則是利而非鈍。今別教望前稱利，望後亦稱鈍，故曰亦利。根行深妙道者。於無量劫中歷事無量諸佛，而行恒沙法門，以其能橫竪兩番為深而且妙，實非圓教之深妙也。明別教之機如此。為此下。明為別機開權，說此大乘妙經而顯實也。" }, { "type": "p", "text": "△二、約通教顯。" }, { "type": "p", "text": "以深心念佛，修持淨戒故。此等聞得佛，大喜充徧身，佛知彼心行，故為說大乘。" }, { "type": "p", "text": "言深心者，以通教人能體達所念之佛，能念之心，皆悉即空。藏則但能見空，不見不空。通能兼見不空，則比藏為深。以此念佛，故言深心也。修持淨戒故一句，是明其外身。上略言念佛，此略言修戒。既念佛，必念法念僧，而三寶同念。既修戒，必修定修慧，而三學同修。二各舉初以該後耳。明通教之機如此。此等下，明為通機開權，說此大乘妙經而顯實也。此等聞得佛二句，以其不但知得一念相應慧斷殘習之佛，若能聞得虗空為座之佛，不唯喜，乃大喜矣。不唯心喜，乃身亦喜矣。故曰此等云云。佛知彼心行一句，是結上一行也。知彼心，是結深心念佛。知彼行，是結修持淨戒也。" }, { "type": "p", "text": "△三、約藏教顯。" }, { "type": "p", "text": "聲聞若菩薩，聞我所說法，乃至於一偈，皆成佛無疑。" }, { "type": "p", "text": "初一句舉藏教之機，三藏正化二乘故初言聲聞，旁化菩薩故次言菩薩。聞我下明為藏機說大乘妙經而顯其實也。上之通別皆約能說，故有為此及故為之語，今就所說故云聞我等也。聞所說法者，即聞今經權實不二之妙法也。或聞全部、或聞一卷、或聞一品，乃至或聞四句之一偈，故曰乃至云云。蓋雖所聞有多少不同，皆得成佛無疑也。此中有人難云：既聞一偈皆得成佛，今現前聞經者何不成佛也？殊不知成佛無疑之語乃是開顯之語，蓋彼三乘自不知能成圓佛，今聞法華以開顯之，令其亦知圓佛也。然既知已，自當依佛起行而後得成，豈一聞之時不待修習便成佛耶？若一聞便成，但名字即佛了，今現前聞經者若即依解起行，不久自得證入，縱未能即修即證，已納種在懷，將來成佛有何疑哉？所以下文云：聞一句一偈一念隨喜者皆成佛耳。" }, { "type": "p", "text": "△二頌為實施權。" }, { "type": "p", "text": "十方佛土中，唯有一乘法，無二亦無三。除佛方便說，但以假名字，引導於眾生，說佛智慧故。" }, { "type": "p", "text": "假名引導，即是施權。說佛智慧，即是為實。為欲說佛慧之實，故先施三乘之權。此諸佛設化之儀式同也。" }, { "type": "p", "text": "△三頌廢權立實。" }, { "type": "p", "text": "諸佛出於世，唯此一事實，餘二則非真，終不以小乘，濟度於眾生。佛自住大乘，如其所得法，定慧力莊嚴，以此度眾生，自證無上道，大乘平等法。若以小乘化，乃至於一人，我則墮慳貪，此事為不可。" }, { "type": "p", "text": "初二句是立實，次三句是廢權，皆可見。佛自下，出立實之意。謂如來自既住於大乘，得於大乘，還以所住所得而度眾生，令其亦住佛所住，得佛所得。定慧莊嚴，即佛之所住所得耳，故曰佛自云云。自證下一行半，出廢權之意。謂自證大乘，而以小度生，未免墮於慳矣。然佛度生，先破其慳，自慳未免，何能度生？是以不可。所以終不以小乘濟度於眾生，則廢權之意明矣。" }, { "type": "p", "text": "△四、頌勸信不虗三：初、正勸信；二、若我下，舉五濁；三、我有下，結不虗。初又二：初、舉心色勸。" }, { "type": "p", "text": "若人信歸佛，如來不欺誑，亦無貪嫉意，斷諸法中惡，故佛於十方，而獨無所畏。我以相嚴身，光明照世間，無量眾所尊，為說實相印。" }, { "type": "p", "text": "初一行舉心勸，次一行舉色勸。若心若色，悉皆殊勝，以表其所說之法不虗也。信，信受。歸，歸仰。如來既不欺誑，又無貪嫉。何以一佛乘本來是實，而四十年前曾不說之為實，則似乎有欺。所說三乘本來是權，而四十年前曾不說之為權，則似乎有誑。又四十年前不為二乘說大，則似乎於大法有貪。但為說小法，則似乎於二乘有嫉。而不知所以如是者，總由時未至，機未熟故也。到今日法華會上，時既至，機既熟，不妨明言昔日所說之三乘是權，今日所說之一乘是實。則知如來似欺誑，實不欺誑也。又開昔之小，全即今日之大。則知如來似有貪嫉，實無貪嫉也。是宜眾生之信歸乎佛也。然如來不唯如是而已，於諸法中所有之惡，皆能斷之。以如來五住究盡，二死永亡，故云斷諸法中惡。是則內心清淨，於十方世界自無怯弱，而有威可畏矣。言我以相嚴身者，即三十二相，相相無邊，以為莊嚴也。光明者，不唯相嚴而已，亦且相相有無量光，光光有無量明。以是相嚴光明，照臨世間，則一切世間莫不尊敬矣。故曰無量眾所尊也。既為無量眾之所尊，還為無量眾說實相印。實相印者，印以楷定，不易為義，如世間之印信也。蓋實相乃佛佛道同，而一切天人魔外所不能變易，故稱印也。若但言於有，則為空之所破；但言於空，則為有之所破；但言於中，則為二邊之所破，皆不得名之為印。而實相則非空、非假、非中。即空假，故非中；即假中，故非空；即空中，故非假。此則非空而還即乎空，一空一切俱空；乃至非中而還即乎中，一中一切俱中。為諸佛之所秉持，而魔小不能變易者，故言實相印也。上來舉內心，內心清淨，於十方界而無畏；舉外色，外色光嚴，為三世之所尊。更所說者，乃實相印。既不可易，豈有虗妄？所以約此為勸信也。" }, { "type": "p", "text": "△二、舉誓願勸。" }, { "type": "p", "text": "舍利弗當知，我本立誓願，欲令一切眾，如我等無異。如我昔所願，今者已滿足，化一切眾生，皆令入佛道。" }, { "type": "p", "text": "本誓願者，即指本昔最初發心時所立之誓願也。心之所發名願，願之所期曰誓，即是欲度無邊之眾生，乃至欲成無上之佛道等，為誓願也。一切眾，即九界眾生也。如我無異者，欲令九界眾生，亦如我所發誓願，斷煩惱，乃至成無上佛道也。如我等者，謂本昔欲度眾生，而眾生已度，乃至本昔欲成佛道，而佛道已成，故言如我云云。如是則知今日所說，乃稱本昔誓願而說，豈有虗妄而不可信也哉？所以結云化一切云云。然勸信者，欲其信於諸佛所說，唯一佛乘，而無餘乘故。初舉色心勸，所以結云為說實相印。印既實相，則相相皆真，豈一乘外更有餘乘之虗而不可信乎？次舉誓願勸，則結云皆令入佛道。入皆佛道，則法法俱實，豈一乘外更有餘乘之虗而不可信乎？所以約此二番勸信，疑無不斷也哉。" }, { "type": "p", "text": "△二、舉五濁三：初、標意。" }, { "type": "p", "text": "若我遇眾生，盡教以佛道，無智者錯亂，迷惑不受教。" }, { "type": "p", "text": "謂既唯一乘，而欲令眾生皆入佛道，則何不直說一乘，而先說三乘耶？故意云若我等云云。我遇眾生，如世之人，彼從南來，此從北去，終不得遇。若南從北來，而北從南去，則必相遇。今諸佛是極聖，眾生是下凡，云何相遇？總由諸佛以無緣大悲，遍緣法界一切眾生，而眾生則為諸佛大悲之所緣，猶如磁石吸銕，法爾如然，是故云遇。此即悲苦相遇也。但此眾生，不能皆是有智之人，若直說大，而有智者固能信受，若無智者，則必錯亂而迷惑矣。既錯亂迷惑，何能受教？所以不直說於大，則知五濁世中，先為說小之意明矣。錯亂者，以小為究竟，不信唯一佛乘，乃小大錯亂也。迷迷於小，惑惑於大，迷小不能捨，惑大不能受，所以不受教耳。" }, { "type": "p", "text": "△二、示相" }, { "type": "p", "text": "我知此眾生，未曾修善本，堅著於五欲，癡愛故生惱。以諸欲因緣，墜墮三惡道，輪迴六趣中，備受諸苦毒。受胎之微形，世世常增長，薄德少福人，眾苦所逼迫。入邪見稠林，若有若無等，依止此諸見，具足六十二。深著虗妄法，堅受不可捨，我慢自矜高，諂曲心不實。於千萬億劫，不聞佛名字，亦不聞正法，如是人難度。" }, { "type": "p", "text": "初一行，示煩惱濁相。我知者，即是以化他權智而照了也。善本者，即佛乘也。於五欲境無所明了曰癡，於五欲境生諸染著曰愛，由此癡愛致生昏煩惱亂，故曰生惱也。二、以諸下一行，示眾生濁相。諸欲者，即五欲也。五欲為因，三毒為緣，於順情五欲則生於貪，於違情五欲則生於瞋，於中平五欲則生於癡，以此因緣還招苦果而墮惡道也。由於貪故則墮地獄，由於瞋故則墮餓鬼，由於癡故則墮畜生，故曰以諸云云。三途罪畢得生人天，人天造罪還墮三途，從於三界六道中頭出頭沒，如車之輪而不息，似環之迴而無窮，故云輪迴也。六趣者，若在地獄道，則有刀山劍樹、鑊湯爐炭，乃至一日一夜八萬四千生死之苦；餓鬼道，其咽如針之細，其腹如海之大，咽既如是細，腹既如是大，縱使時刻飲而食之，尚不能止饑渴，況經百千億劫不聞漿水之名。畜生道，披毛帶角，負債含冤。總言之，若羽族、毛族及鱗甲之族，或喪身於刀砧，或殞命於湯火，此三途之苦報為何如哉至若修羅於天鬪戰不勝等苦，人中有生、老、病、死等苦，天上則有五衰相現等苦，故云備受諸苦毒也。三、受胎下一行，示命濁相。言受胎者，即父、母、己三因緣和合為受胎也。微形者，連持色心以為命根，即凝私也。世世增長，即胎中五位。薄德少福者，無功德莊嚴為薄德，無出世法財為少福也。眾苦逼迫者，即是摧年減壽，朝生暮死等也。入邪下二行，示見濁相。五、於千下一行，示劫濁相也。" }, { "type": "p", "text": "△三、結顯。" }, { "type": "p", "text": "是故舍利弗，我為設方便，說諸盡苦道，示之以涅槃。我雖說涅槃，是亦非真滅，諸法從本來，常自寂滅相。佛子行道已，來世得作佛。" }, { "type": "p", "text": "是故二字，承上五濁相而言。長行中用如是二字，其意同也。謂諸佛所說，本唯一乘。以由五濁眾生，機宜不契，是故先施三乘之權。故云我為設方便等也。然雖先設小乘涅槃，乃非真滅。如諸法寂滅，乃真滅也。故曰我雖云云。言非真滅者，小乘涅槃，以其所破之惑，但是見思。所出生死，但是分段。故非究竟真滅也。如何是真滅？故即云諸法從本來，常自寂滅相。諸法者，有世間法，有出世法，有凡夫法，有聖人法。如是諸法，若以情見觀之，則以世間法為遷移，出世法為不動，凡夫法為流轉，聖人法為常住，皆不名寂滅相也。若尅就其法體論之，不獨出世法是不動，即世間法亦復全體不動。不獨聖人法常住，即凡夫法亦復全體常住。故言諸法從本來，常自寂滅相也。此寂滅相，即是理妙。若依此寂滅妙理，而起乎寂滅妙行，則能成於寂滅妙果。故云佛子行道已，來世得作佛也。若得作佛，則五住究盡，二死永亡，是乃真滅也。則知若堪聞諸法寂滅相之一乘者，固不必先說三乘。但五濁眾生，機宜不契，不得不說也。然雖說三，意在一乘。所以十方佛土中，唯有一乘法，無二亦無三也。" }, { "type": "p", "text": "△三、結不虗" }, { "type": "p", "text": "我有方便力，開示三乘法，一切諸世尊，皆說一乘道。今此諸大眾，皆應除疑惑，諸佛語無異，唯一無二乘。" }, { "type": "p", "text": "初二句明釋迦開權，次二句明諸佛顯實，此亦文互顯耳。釋迦開權所以顯實，諸佛顯實亦必開權。皆說一乘句，言其究竟也。後一行正明不虗，言今此諸大眾，即指在會一切也。意謂我既先以方便而開三乘，而諸佛亦必先開三，則說權不虗可知矣。諸佛既皆說一乘道，我亦必當說一乘道，則說實不虗亦可知矣。如是就釋迦之不虗，論諸佛之不虗，皆可知矣，故應除疑。就諸佛之不虗，論釋迦之不虗，益可知矣，亦應除疑。故示大眾曰：皆應除疑。然畢竟應除疑者，無他，以諸佛之語既皆無異，則一乘外更無有二乘，而諸佛所說為真實不虗矣。此疑惑之所以應除也。" }, { "type": "p", "text": "△二、頌別明三世，為三：初、二十七行半頌過去，二、六行半頌未來，三、四行半頌現在。初二：初、頌略開顯。" }, { "type": "p", "text": "過去無數劫，無量滅度佛，百千萬億種，其數不可量。如是諸世尊，種種緣譬喻，無數方便力，演說諸法相。是諸世尊等，皆說一乘法，化無量眾生，令入於佛道。" }, { "type": "p", "text": "初二行是開權。言百千億等者，蓋過去滅度之佛，既有無量，則有無量百千之名號，有無量百千之國土等。如是差別之數，固有不可得而測者，故曰百千云云。後一行頌顯實，可知。" }, { "type": "p", "text": "△二、頌廣開顯二：初、總標。" }, { "type": "p", "text": "又諸大聖主，知一切世間，天人羣生類，深心之所欲，更以異方便，助顯第一義。" }, { "type": "p", "text": "言又者，已上略頌諸佛開顯一番，今更廣頌故言又也。知乃化他，權智即照了也。天人一句具標五乘，天人是別舉二乘，羣生類是總攝三乘也。深心所欲即樂欲五乘法也。更以異方便者，更之一字對上略頌而言，上言演說諸法相乃是約能詮教，此言助顯第一義乃是約所詮理也。以異方便即是開權，顯第一義即是顯實。有人云：異方便者對正而言，所說三乘乃是正方便，更說人天乃是異方便也。今言五乘同是所開之權，何分正異之別？蓋推其異義有二：一則別異之異，二則隔異之異。別異者，五乘各別不同而皆屬方便，故言異方便。隔異者，若未開顯則五乘與實相隔別不同，但是實相之方便而不能全即實相，故言異方便也。言助顯者，若依第一義，以實相之理發實相妙觀而照第一義理，如是境觀相研而得顯於第一義，乃是正顯。今則不以境觀相研而顯，但開五乘即顯實相，故言助顯也。" }, { "type": "p", "text": "△二、別示二：初、二十二行約緣因明開顯，二、於諸過去一行約了因明開顯。初又三：初、約菩薩。" }, { "type": "p", "text": "若有眾生類，值諸過去佛，若聞法布施，或持戒忍辱，精進禪智等，種種修福慧，如是諸人等，皆已成佛道。" }, { "type": "p", "text": "修福慧者，以六度分之，前五是福，後一是慧。然有三教之不同，或修有相福慧，或修無相福慧，或修相無相福慧，故言種種也。此是開權，皆已成佛道者，即是顯實也。如上種種所修，若不開顯，則修於有相者，但成三藏菩薩之道；修於無相者，但成通教菩薩之道；修於相無相者，但成歷別菩薩之道，皆不能成無上佛道。由過去諸佛一番開顯，故能使彼皆成無上佛道也。" }, { "type": "p", "text": "△二、約二乘。" }, { "type": "p", "text": "諸佛滅度後，若人善輭心，如是諸人等，皆已成佛道。" }, { "type": "p", "text": "善輭心者，以二乘人能觀諦緣，發真無漏，則比人天善矣。但斷見思，而不能斷無明，比之菩薩則輭矣。如是下二句，正明開顯。以未開顯，則觀四諦十二因緣，但成藏、通兩教二乘。由彼諸佛一番開顯，即其所觀生滅無生四諦十二因緣，而是不思議無作四諦十二因緣，不須改轉，全成圓因，故言皆成佛道。如下文云我等今者真是聲聞，以佛道聲令一切聞是也。" }, { "type": "p", "text": "△三、約人天三：初、明起塔。" }, { "type": "p", "text": "諸佛滅度已，供養舍利者，起萬億種塔，金銀及玻瓈，硨磲與碼碯，玫瑰琉璃珠，清淨廣嚴飾，莊校於諸塔。或有起石廟，栴檀及沉水，木樒并餘材，甎瓦泥土等。若於曠野中，積土成佛廟，乃至童子戲，聚沙為佛塔，如是諸人等，皆已成佛道。" }, { "type": "p", "text": "此文義有敬心、散心。初三行半明天，乃至下二句明人，如是下二句約開顯意以明皆成佛道。言舍利者，梵語，華言靈骨，亦云堅固。若世間凡夫念念唯起於貪瞋癡，而通身為三毒之所流注凝結，故其所有之骨終於敗朽不得堅固。若諸佛聖人則心心修於戒定智慧，而全體為三學之所流注凝結，故其所有之骨最為靈明而且堅固，所以名舍利也。言清淨嚴飾者，不必約能達三輪體空為釋，但銀錢工料一無所苟即是清淨，然深約三輪體空釋亦得。開顯中皆已成佛者，若不開顯則敬心而起塔廟但成天乘之因，散心而起塔廟但成人乘之因，若一開顯即人天乘而是佛乘，故敬心散心皆是成佛之因。蓋人天乘及以佛乘本是同一實相，而若不為開顯則凡夫不知人天之因全即實相，若為開顯則了知人天全即實相，故能以人天因而成於佛道也。" }, { "type": "p", "text": "△二、明造像" }, { "type": "p", "text": "若人為佛故，建立諸形像，刻雕成眾相，皆已成佛道。或以七寶成，鍮鉐赤白銅，白鑞及鉛錫，鐵木及與泥，或以膠漆布，嚴飾作佛像，如是諸人等，皆已成佛道。彩畫作佛像，百福莊嚴相，自作若使人，皆已成佛道。乃至童子戲，若草木及筆，或以指爪甲，而畫作佛像，如是諸人等，漸漸積功德，具足大悲心，皆已成佛道。但化諸菩薩，度脫無量眾。" }, { "type": "p", "text": "初四行明天業，有雜像寶像畫像不同，開顯可知。次乃至下一行明人業，如是一行半約開顯。言但化諸菩薩者，謂彼自既成佛而復化他也。" }, { "type": "p", "text": "△三、明供養三：初、意業。" }, { "type": "p", "text": "若人於塔廟，寶像及畫像，以華香幡蓋，敬心而供養。若使人作樂，擊鼓吹角貝，簫笛琴箜篌，琵琶鐃銅鈸，如是眾妙音，盡持以供養。或以歡喜心，歌唄頌佛德，乃至一小音，皆已成佛道。若人散亂心，乃至以一華，供養於畫像，漸見無數佛。" }, { "type": "p", "text": "此下三業中，亦皆有敬心散心。初一行明色塵，次一行半明聲塵。色塵中華香幡蓋者，華以表因，因必尅果。以華供養，乃表行人現前修因，當尅如來之果也。以香供者，香則清遠潛通，乃表行人潛通果德也。以幡供者，幡有動轉之義，乃表轉生死成涅槃，轉煩惱成菩提也。以蓋供者，蓋有覆護之義，乃表如來以無緣大慈，覆護於我及一切眾生也。然此一華一香，乃至一舉手一稱名，皆成佛道者，蓋以一華與香，全體即是法界實相妙行，故不為之興供則已，若能興供，雖一華香之小不為小，法界實相之大不為大，以由法法俱真，相相皆實，莫非是性德具者，全性起修，全修即性，是故無論敬心散心，天業人業，而皆成佛之因也。然此廣約過去，明開顯無他，所謂寄之空言，不若驗之實事，故以過去已成者言也。若現在及夫未來，猶未顯著，故例此可見。果能如是種種供養者，雖未顯著，又可知也。" }, { "type": "p", "text": "△二、身業。" }, { "type": "p", "text": "或有人禮拜，或復但合掌，乃至舉一手，或復小低頭。以此供養像，漸見無量佛，自成無上道，廣度無數眾，入無餘涅槃，如薪盡火滅。" }, { "type": "p", "text": "△三口業。" }, { "type": "p", "text": "若人散亂心，入於塔廟中，一稱南無佛，皆已成佛道。" }, { "type": "p", "text": "△二、約了因明開顯。" }, { "type": "p", "text": "於諸過去佛，在世或滅後，若有聞是法，皆已成佛道。" }, { "type": "p", "text": "聞是法者，或有聞於有相之法，或有聞於無相之法，或有聞於相無相之法，一經開顯，皆是圓教，得成佛道，則知聞法乃一乘了因種矣，故科云了因。又可是法即指法華，如前文云：聲聞若菩薩，聞我所說法，乃至於一偈，皆成佛無疑。此即聞說法華為開顯，亦即聞法華為了因種，其義更顯矣。" }, { "type": "p", "text": "△二、頌未來三：初、頌開權顯實，二、頌為實施權，三、頌廢權立實。初二：初、正明。" }, { "type": "p", "text": "未來諸世尊，其數無有量，是諸如來等，亦方便說法。一切諸如來，以無量方便，度脫諸眾生，入佛無漏智。若有聞法者，無一不成佛。" }, { "type": "p", "text": "初一行半開權，次一行顯實。次言無漏智者，即是一切種智，以其不漏落於二邊也，亦不漏落於中道，故稱無漏智也。若有等者，謂任其是人天、是二乘、是菩薩，聞於法華而開顯，無不成於佛道也。" }, { "type": "p", "text": "△二出意" }, { "type": "p", "text": "諸佛本誓願，我所行佛道，普欲令眾生，亦同得此道。" }, { "type": "p", "text": "意謂諸佛雖說於權，後必開權以顯實者，無他，總由諸佛誓願，自既成佛，還欲一切同得佛道故也。乃是眾生秪堪先說權耳，故曰諸佛云云。" }, { "type": "p", "text": "△二、頌為實施權二：初、正明。" }, { "type": "p", "text": "未來世諸佛，雖說百千億，無數諸法門，其實為一乘。" }, { "type": "p", "text": "無數句即施權，其實句為實也。" }, { "type": "p", "text": "△二出意" }, { "type": "p", "text": "諸佛兩足尊，知法常無性，佛種從緣起，是故說一乘。" }, { "type": "p", "text": "知法常無性者，謂諸佛能以權實不二之妙智，了知世間、出世間一切諸法常自空寂，本來無性。無何等性？所謂諸法無自性、無他性、無自他共性、無自他離性，不但無於四性，并無性之無亦復無也。何者？以諸法從本來自性相皆空故也。如現前介爾一念心起，即便具足三千性相、百界千如，而此三千不從自性生，亦不從他性、共性、離性生，故此無性如來究竟了知，所以知法常無性。然此無性之法乃是一切眾生之佛種，而此佛種須藉因緣得起，如世之穀種須藉水土因緣纔得發起，佛種亦然，須藉教行因緣方能發起也。以由佛種從緣得起，是故諸佛為諸眾生說一乘之教，令其依教起行，即得起於種種也。則知諸佛出世本意元欲發起佛種，欲起佛種必須一乘之教以為其緣，故凡有所施之權皆為一實，故云佛種等也。" }, { "type": "p", "text": "△三頌廢權立實。" }, { "type": "p", "text": "是法住法位，世間相常住，於道場知已，導師方便說。" }, { "type": "p", "text": "是法者，即指上知法常無性法字而言也。謂有世間法、出世間法、聖人法、凡夫法、清淨法、染汙法、有漏法、無漏法，如是諸法，雖則千差萬別，種種不同，而皆當體全即實相，莫不住於真如法位之中，所謂唯一真如實相，故言是法住法位也。世間相常住者，相有世間生，相有世間住，相有世間異，相有世間滅。相常住者，常即不生不滅，住即無去無來。若諸法不住於法位，則無論世間相非常住，即出世間相亦非常住。今皆既住真如法位，則無論出世間相是常住，即世間相亦常住。何者？以一切法，若以情見觀之，則有生、住、異、滅之相；若以真如法位論之，則悉皆實相，無有一法不真，無有一相非實，故即生相而實不生，乃至即滅相而實不滅也。良繇法位是常住，故諸法住於法位，亦復常住，所以世間相常住也。總而言之，是法住法位，唯是諸法實相而已；世間相常住，亦復是諸法實相而已。此法位常住，諸佛於是得道之場，已能證知。自既知已，還須導人，但機不契，故方便說。既云方便，乃即權是實，則實立也；既即權是實，實外無權，則權廢矣，故名廢權立實也。" }, { "type": "p", "text": "△三、頌現在三：初、頌開權顯實。" }, { "type": "p", "text": "天人所供養，現在十方佛。其數如恒沙，出現於世間，安隱眾生故，亦說如是法。" }, { "type": "p", "text": "如是法者，即權法也。以其眾生樂小，先施權法以安隱之，亦之一字，對上過未而言，謂施權佛佛同耳，此約權而釋也。若約權實並釋，如是法者，即權實法也。眾生樂小，施三權法而安隱之，眾生機熟，說一實法而安隱之，初句所安隱，次句能安隱，以此權實之法，安隱大小之機，則三世皆然，故云亦說也。" }, { "type": "p", "text": "△二頌為實施權。" }, { "type": "p", "text": "知第一寂滅，以方便力故，雖示種種道，其實為佛乘。" }, { "type": "p", "text": "知第一寂滅者，謂諸佛以自行實智，了知諸法悉皆實相，非三乘九界七種方便，故言第一。諸法之體本來自寂不復更寂，本來是滅不復更滅，故言寂滅也。餘可知。" }, { "type": "p", "text": "△三頌廢權立實。" }, { "type": "p", "text": "知眾生諸行，深心之所念，過去所習業，欲性精進力，及諸根利鈍，以種種因緣，譬喻亦言辭，隨應方便說。" }, { "type": "p", "text": "知之一字，即化他權智為照了也。諸行是外身之所行，心念是內心之所念也。過去等三句，釋明上之諸行及心念也。此是知機。以種種下，正明說法也。既言方便說者，則權自廢矣。權若廢而實自立也。" }, { "type": "p", "text": "△三、頌重明釋迦二：初、頌略開顯。" }, { "type": "p", "text": "今我亦如是，安隱眾生故，以種種法門，宣示於佛道。我以智慧力，知眾生性欲，方便說諸法，皆令得歡喜。" }, { "type": "p", "text": "頌重明釋迦，有二：此略頌開顯；次舍利弗下，廣頌開顯。有此廣略二番者，不無其意。蓋如來預知法說，唯是上根得悟，中下猶迷，還須喻說。然喻乃由法而立，法則須喻而明，方得法喻相成而無不齊也。若不明法者，因喻而得解，既得解喻，自知法矣。故此中略頌為下喻說中總譬作本，下廣頌為下喻說中別譬作本也。初略又二：初一行是顯實，次一行是開權。初中種種者，即是權也。佛道者，即是實也。既言種種法顯示於佛道，則所顯之實乃即權而實也。次中智慧者，即是實也。諸法者，即是權也。既言以智慧力而說諸法，則所開之權乃即實而權也。皆令歡喜者，由方便而顯真實，無明若破，中道即顯，便得登歡喜地之初住位，故云皆令歡喜，則知此句即開佛知見之異名也。以開佛知見對十住，故本文大意如此。若為下，譬本。而言兩行中，我之一字為下，長者譬之本；安隱為下，火宅譬之本，以安隱對不安隱也。眾生為下，五百人譬之本；種種為下，一門譬之本；知眾生性欲為下，三十子譬之本也。" }, { "type": "p", "text": "△二、頌廣開顯四：初、舍利弗去，至大悲心，頌申明方便。次、我始去，至亦當作佛，頌開權顯實。三、如三世去，至優曇華，頌歎法希有。四、汝等下，至卷盡，頌勸信不虗。初又二：初、示相。" }, { "type": "p", "text": "舍利弗當知，我以佛眼觀，見六道眾生，貧窮無福慧。入生死險道，相續苦不斷，深著於五欲，如犛牛愛尾。以貪愛自蔽，盲瞑無所見，不求大勢佛，及與斷苦法。深入諸邪見，以苦欲捨苦。" }, { "type": "p", "text": "初一行，示眾生濁相。我以佛眼觀者，釋迦如來於法身地中，以無緣大悲而觀眾生也。若是觀於六道眾生，應是法眼，何言佛眼？此有二義：一、舉勝以攝劣，佛眼勝法眼劣故，所以不言法眼而言佛眼也。二者、如來五眼，一眼中觀，四眼入佛眼，同名佛眼，故不言法眼而言佛眼也。貧窮無福慧者，非無世間衣食受用之福及世智辨聰之慧，乃是無出世法財故貧，無功德莊嚴故窮，既其貧窮故無如來所有之大福德大智慧也。次、入生死二句，示命濁相，以其色心連持不斷，所似摧年減壽朝生暮死展轉無窮，而諸苦相續不斷也。三、深著下一行，示煩惱濁相。如犛牛者，眾生貪愛五欲，致使亡於法身喪於慧命，猶如犛牛之愛尾而亡失身命也。四、不求下二句，示劫濁相，佛能斷眾生之難斷，破眾生之難破，有大勢力故稱大勢，不求佛即不見佛，不求法即不聞法，既無佛法唯是四濁，聚在一時成一劫濁也。五、深入下二句，示見濁相，邪見是苦因，而此苦因必招苦東，計此邪見苦因，還欲捨此苦果，故曰以苦欲捨苦也。" }, { "type": "p", "text": "△二出意" }, { "type": "p", "text": "為是眾生故，而起大悲心。" }, { "type": "p", "text": "所以如來本意欲直說一乘，但為此五濁眾生機宜不契，故如來以大悲心而先說方便也，故曰為是云云。" }, { "type": "p", "text": "△二、頌開權顯實二：初我始去，十七行半開權；次舍利弗當知去，六行顯實。初又二：初六行半隱實，次十一行施權。初又二：初四行半大乘擬宜，次二行無機息化。初又二：初三七思惟。" }, { "type": "p", "text": "我始坐道場，觀樹亦經行，於三七日中，思惟如是事：我所得智慧，微妙最第一，眾生諸根鈍，著樂癡所盲，如斯之等類，云何而可度？" }, { "type": "p", "text": "我始等者，若論如來久遠所證，本中之本焉有於始？良繇如來自既久證，還以大悲懷念眾生，欲令同證如來之所證，故垂於本中之迹及以迹中之迹，不妨於無始而言始也。言我始者，即今日釋迦一代施化最初坐道場時也。然有大小二時不同，如來本一，由機不同故有大小。若見千丈舍那身，於七寶座說修多羅，此即大始；若見丈六劣應身，於生草座說四阿含，此即小始。今言始者，乃大始也。坐道場而觀樹經行者，既坐於道場已，則當說法度生。若欲說法必先鑒機，故內心思惟籌量而觀樹經行也。既坐樹下成道，故觀機還觀其樹；既依其地成道，故觀機還經行其地。此無他，如古所謂報樹地之恩也。所得智慧者，即佛之知見也。不可心思言議故微妙，非九界三乘所及故第一也。云何而可度者，正是思惟之謂，非是棄絕之詞，正欲度之乃不勝躊躇耳。意謂不知如何方法能令眾生鈍根者得利，乃至癡盲者得明，而得開佛之知見也。" }, { "type": "p", "text": "△二、諸天請轉。" }, { "type": "p", "text": "爾時諸梵王，及諸天帝釋，護世四天王，及大自在天，并餘諸天眾，眷屬百千萬，恭敬合掌禮，請我轉法輪。" }, { "type": "p", "text": "諸天請轉者，既知如來思惟觀機必當說法，故請如來轉大法輪而利濟也。" }, { "type": "p", "text": "△二、無機息化。" }, { "type": "p", "text": "我即自思惟：若但讚佛乘，眾生沒在苦，不能信是法。破法不信故，墜於三惡道，我甯不說法，疾入於涅槃。" }, { "type": "p", "text": "此謂眾生不契大化也。言沒苦者，即是鈍根眾生著於五欲之樂，而為無明之所盲瞽，故曰沒在苦也。此眾生必不能信一佛乘法，不信必謗，謗必墮苦。言我甯不說法者，如來說法本欲眾生得樂，今乃不唯無樂而反墜苦，不若不說矣，故云我甯不說法等也。" }, { "type": "p", "text": "△二、施權二：初、念同諸佛，二、隨順施小。初二：初、釋迦正念。" }, { "type": "p", "text": "尋念過去佛，所行方便力，我今所得道，亦應說三乘。" }, { "type": "p", "text": "尋念者，尋即隨也。謂息大化之時，隨即念同諸佛，亦應先施於小，故曰尋念云云。" }, { "type": "p", "text": "△二、諸佛慰喻二：初、歎同。" }, { "type": "p", "text": "作是思惟時，十方佛皆現，梵音慰喻我：善哉釋迦文！第一之導師，得是無上法，隨諸一切佛，而用方便力。我等亦皆得，最妙第一法，為諸眾生類，分別說三乘。" }, { "type": "p", "text": "言善哉等者，若直說一乘則不得名善，若但說三乘則不名第一。今先說三乘次說一乘，還會三乘同入一乘，故言善哉釋迦第一導師也。" }, { "type": "p", "text": "△二出意" }, { "type": "p", "text": "小智樂小法，不自信作佛，是故以方便，分別說諸果。雖復說三乘，但為教菩薩。" }, { "type": "p", "text": "△二、隨順施小三：初、隨順。" }, { "type": "p", "text": "舍利弗當知，我聞聖師子，深淨微妙音，稱南無諸佛。復作如是念：我出濁惡世，如諸佛所說，我亦隨順行。" }, { "type": "p", "text": "聖師子者，十方佛是聖中聖人中師子也。深淨微妙者，以十方佛證三德為深，斷五住為淨，非九界所知為微，不違實相為妙，所以能慰釋迦，先開權後顯實，今欲讚其能說之人，不讚其所說之音也。南無者，此云皈命，亦云救我，亦云敬從，此中唯敬從之義耳。" }, { "type": "p", "text": "△二施小" }, { "type": "p", "text": "思惟是事已，即趣波羅奈。諸法寂滅相，不可以言宣，以方便力故，為五比丘說。是名轉法輪，便有涅槃音，及以阿羅漢，法僧差別名。" }, { "type": "p", "text": "諸法寂滅等者，此法已寂不復更寂，已滅不復更滅，此真空之相也。尚不可以心思，那可得以語議？故曰諸法云云。然有因緣亦可得說，所以假方便而為五人說小乘涅槃也。故曰以方便云云。言便有涅槃音者，即是如來說四諦法竟，問陳如云：汝知否？陳如云：我已知。汝解否？我已解。故言便有涅槃音也。險如但得初果，此是分證涅槃也。" }, { "type": "p", "text": "△三、釋疑。" }, { "type": "p", "text": "從久遠劫來，讚示涅槃法，生死苦永盡，我常如是說。" }, { "type": "p", "text": "疑如文句釋。言久遠者，蓋昔日十六王子覆講法華，結緣已後退大取小，及乎中間相值一一調停，至於今日王城開顯一聞得悟，按彼可見。不爾，說何為久遠也？" }, { "type": "p", "text": "△二、顯實二：初、明大乘機發。" }, { "type": "p", "text": "舍利弗當知，我見佛子等，志求佛道者，無量千萬億，咸以恭敬心，皆來至佛所，曾從諸佛聞，方便所說法。" }, { "type": "p", "text": "佛子等者，非指菩薩為佛子，乃指二乘人一經開顯，即能承紹如來大乘家業，故稱佛子也。" }, { "type": "p", "text": "△二、明如來演說四：初、作念。" }, { "type": "p", "text": "我即作是念：如來所以出，為說佛慧故，今正是其時。" }, { "type": "p", "text": "如來所以出，出之一字有二義，一是如來出現世間之出，二是如來從三昧起出定之出也。如來出世出定，所以唯欲說佛知見，今乃正當可說之時，故云如來所以出。所以出者，即出之所以也。" }, { "type": "p", "text": "△二揀機。" }, { "type": "p", "text": "舍利弗當知，鈍根小智人，著相憍慢者，不能信是法。" }, { "type": "p", "text": "鈍根等者，鈍根故智小，著相故憍慢，如斯之人那堪信受？蓋即指五千退座者也。故前云是小智已出及增上慢人退亦佳矣。" }, { "type": "p", "text": "△三正說。" }, { "type": "p", "text": "今我喜無畏，於諸菩薩中，正直捨方便，但說無上道。" }, { "type": "p", "text": "喜無畏者，喜者，喜此在會之眾，無復枝葉，唯有貞實。無畏者，若小智在座，聞必不信，不信生謗，生謗墮苦，則我有畏。今既退去，故無畏也。捨方便者，即是廢權也。" }, { "type": "p", "text": "△四、結益。" }, { "type": "p", "text": "菩薩聞是法，疑網皆已除，千二百羅漢，悉亦當作佛。" }, { "type": "p", "text": "疑網除者，謂如來入定放光現種種瑞，菩薩亦皆有疑，不知是何因緣，如墮於網而不能出。今開三顯一之說，疑既釋如除網一般，故云疑網除也。菩薩既其疑除，則亦當作佛，羅漢既其作佛，則亦除疑網，文互顯耳。又菩薩言其疑網除，舉其能斷權疑，羅漢言其當作佛，舉其能生實信也。" }, { "type": "p", "text": "△三、頌歎法希有二：初、頌如是法妙。" }, { "type": "p", "text": "如三世諸佛，說法之儀式，我今亦如是，說無分別法。" }, { "type": "p", "text": "如三世等者，初則為實施權，次乃開權顯實，後則廢權立實。此是十方三世一切諸佛設化之儀則法式，故曰如三世云云。無分別法者，以法體是妙，非思量分別之所能解，故言無分別法也。" }, { "type": "p", "text": "△二、頌時乃說之三：初、法。" }, { "type": "p", "text": "諸佛興出世，懸遠值遇難，正使出於世，說是法復難。無量無數劫，聞是法亦難，能聽是法者，斯人亦復難。" }, { "type": "p", "text": "總明四難：初二句，明佛出世難，并值佛亦難。所謂諸佛出世我沉論，我出世時佛滅度，故值佛是難也。次正使下二句，明說妙法難。如今釋迦雖出於世，而四十年來或兼或但，或對或帶，逗留四十餘年，至於今日，猶然三請三止，纔為之說，豈不難乎？次無量下二句，明聞妙法難。法音歷耳，無論迷解，總名聞法。如五千人，如來正當許說，而乃禮佛退去，故聞是妙法亦復難也。次能聽下二句，明聽妙法難。聞已信解而能受持，名之為聽。如今世尊長行重頌，一一廣明五佛開顯，此但得上根信解，而中下猶迷，故能聽是法者亦復難也。雖云聞聽皆難，聞不及聽，聽則深於聞也。" }, { "type": "p", "text": "△二喻" }, { "type": "p", "text": "譬如優曇華，一切皆愛樂，天人所希有，時時乃一出。" }, { "type": "p", "text": "時乃出者，謂是其時，方乃應時而得出也，故云時時乃一出。此一行偈義，總喻上之四難云云。" }, { "type": "p", "text": "△三合" }, { "type": "p", "text": "聞法歡喜讚，乃至發一言，則為已供養，一切三世佛，是人甚希有，過於優曇華。" }, { "type": "p", "text": "合頌此經乃是十方三世一切諸佛出世本懷，是故聞之而發言稱讚，則是以法供養一切佛矣。言過於優曇華者，優曇三千年一現，則定限有於時分，若聞法能讚之人，則不定其時分而必有者，故言過也。又聞法是合上第三聞法難，歡喜讚是合上第四聽法難，聞聽難過於優曇，值佛說法其難亦然，舉後攝前，故但言後二難也。" }, { "type": "p", "text": "△四、頌勸信不虗三：初、頌正勸。" }, { "type": "p", "text": "汝等勿有疑，我為諸法王，普告諸大眾，但以一乘道，教化諸菩薩，無聲聞弟子。汝等舍利弗，聲聞及菩薩，當知是妙法，諸佛之秘要。" }, { "type": "p", "text": "此頌文有二番：初明能說之人是法王，法王所說自當信也；次明所說之法是秘要，秘要之法亦當信也。言秘要者，四十年來曾未顯說，故言秘；諸佛出世本懷唯此一事，故言要也。" }, { "type": "p", "text": "△二、頌敦逼。" }, { "type": "p", "text": "以五濁惡世，但樂著諸欲，如是等眾生，終不求佛道。當來世惡人，聞佛說一乘，迷惑不信受，破法墮惡道。有慚愧清淨，志求佛道者，當為如是等，廣讚一乘道。" }, { "type": "p", "text": "此頌文有三番：初一行明現在著欲之人不當為說也，次一行明未來惡人亦不當為說也，後一行明若現若未有慚愧者當為廣說。此三番重重敦逼令信，則知著欲及惡人自不為說。今既為說，正如來之深心，豈可不生信乎？如若不信，何異於著欲及惡人乎？所以警䇿而敦逼也。慚愧清淨者，若上慢人未得謂得、未證謂證，乃是無慚愧與不清淨者。若非是上慢，即名有慚愧清淨也。" }, { "type": "p", "text": "△三、頌結顯。" }, { "type": "p", "text": "舍利弗當知，諸佛法如是，以萬億方便，隨宜而說法，其不習學者，不能曉了此。汝等既已知，諸佛世之師，隨宜方便事，無復諸疑惑，心生大歡喜，自知當作佛。" }, { "type": "p", "text": "初一行半結開權，二一行半結顯實。諸佛法如是者，謂法爾先施權也。其不習學者二句，謂其不能了權乃為實而施也。蓋深體權實相即者為習學耳。次汝等下結顯實，謂汝等既知諸佛隨宜所說皆為一實，則無復疑三乘之權不即一乘之實也。若疑三不即一，則二乘不知自當作佛矣。今既了知全三即一，則自知作佛而當生大歡喜也。釋方便品竟。" }, { "type": "juan", "text": "妙法蓮華經演義卷第一之四" }, { "type": "juan", "text": "第二之一妙法蓮華經演義卷第二之一" }, { "type": "byline", "text": "姚秦三藏法師　鳩摩羅什奉　詔譯" }, { "type": "byline", "text": "天台教觀　一松大師　講錄" }, { "type": "byline", "text": "清　東甌釋氏　曉柔廣和　編定" }, { "type": "p", "text": "妙法蓮華經譬喻品第三" }, { "type": "p", "text": "所謂妙法者，若論其所自，即如今品中三車一車，以譬三乘一乘之法。然在四十年前，說於三乘之權，曾不說是權；說於一乘之實，曾不說是實。此則三一相隔，權實亦別。到今法華相待而論，則以昔日所說三乘之權而是麤，今日所說一乘之實而是妙。若絕待而論，則開昔三權即是一實，而三一不二，權實相即，乃不可以心言思議者，故言妙法也。若不解妙法，則當觀蓮華。葢妙法之權實同體，若蓮華之華果同時，故觀於蓮華，則妙法可知矣。所以經者訓為常，過來今三世不易故也。" }, { "type": "p", "text": "次釋品題，須明立題之意。此中猶是法說、領解、述成等文，云何即標名譬喻品？葢推其意無他，因經家欲調經卷使其厚薄均等，故雖是法說方便品文，而分為第二卷中譬喻之首文也。言譬喻者，以類比況謂之譬，託言訓曉謂之喻，即是以淺況深。如月隱重山舉扇類之，風息太虗動樹訓之，此正譬喻之謂也。由如來上雖廣明開顯，言三乘即一乘，然但得上根領悟，中下猶然抱迷，故重以先許三車以譬昔說三乘，後賜大車以譬今說一乘，令其解於全三是一、唯一無三也。所謂以此三車一車之淺喻，況彼三乘一乘之深法也，故言譬喻品。此如來正說則有三車一車之譬，領解則有窮子之譬，述成則有藥草之譬，請記則有王饍之譬，故從此去為譬說一周也。" }, { "type": "p", "text": "△二、當機陳領二：初、長行，二、偈頌。初又二：初、經家敘相。" }, { "type": "p", "text": "爾時，舍利弗踴躍歡喜，即起合掌，瞻仰尊顏，而白佛言：" }, { "type": "p", "text": "此爾時者，即如來說偈以頌長行，廣明五佛開顯已畢之時也。踴躍歡喜者，有謂踴躍據外形，歡喜據內心。今言踴躍，亦秖就內心，如云心懷踴躍，是其證也。舍利弗！向謂三乘與一乘兩相違隔，今聞開三顯一，則已知聲聞人亦能破於無明，而入初歡喜住，於是心念勃勃，不能自已，故踴躍歡喜也。合掌者，向謂權實是二，如二掌不合，今解權實是一，如二掌合，故以合掌表解權實不二也。瞻仰尊顏者，既解悟已，依解起行，因必尅果，故瞻佛顏以表也。初踴躍是敘其意業，次合掌瞻仰是敘其身業，而白佛言是敘其口業，正謂三業陳領也。" }, { "type": "p", "text": "△二、身子陳詞三：初、標陳所領。" }, { "type": "p", "text": "今從世尊聞此法音，心懷踴躍，得未曾有。" }, { "type": "p", "text": "言聞此法音者，即聞於十方三世一切諸佛及我釋迦，各各開三顯一之法音也。聞已領解，故心懷踴躍。解已起行，行已能證，故得未曾有。又昔未有者今有之，昔未得者今得之，故言得未曾有也。" }, { "type": "p", "text": "△二、釋明所解二：初、正釋，二、轉解。初二：初、正敘昔迷。" }, { "type": "p", "text": "所以者何？我昔從佛聞如是法，見諸菩薩受記作佛，而我等不預斯事，甚自感傷，失於如來無量知見。" }, { "type": "p", "text": "所以者何一句，此乃徵釋於上得未曾有之所以也。言聞如是法者，此身子悟後之言也。以身子於方等、般若二時中，聞於如來，對半明滿，帶二明圓，尚不知半與偏權，復何知滿與圓實？又何知即半是滿，即偏是圓？安知即權是實矣？令既已聞開顯，則不唯知昔日所明之權實與今是同，亦解昔日所說之偏權又與今日無二，故言聞如是法也。謂我等不預斯事者，如來於方等中彈斥二乘人，猶如焦芽永無芽事，猶如敗種永無種事，猶如破瓶永無瓶事。如此彈斥，而猶止宿草菴，自念貧事，於般若中雖復領知眾物，而無一念希取，故不能預得授記之事也。言甚自感傷者，感菩薩得記，傷自不預，不但為感傷，而且甚為感傷也。失於如來無量知見者，菩薩授記，則已得如來知見，我等不預，則已失於如來知見也。如來則一心中具有三智，一眼中具有五眼，故言無量知見也。" }, { "type": "p", "text": "△二、重約處所。" }, { "type": "p", "text": "世尊！我常獨處山林樹下，若坐若行，每作是念：我等同入法性，云何如來以小乘法而見濟度？是我等咎，非世尊也。" }, { "type": "p", "text": "言我自方等已後，時從山林中或坐或行，思惟菩薩得記，我無得記之事，故曰世尊云云。我等下，出山林中意念也。言同入法性者，即三乘人同一無言說道而入空也。雖則同入，根器有殊，鈍根但見於空，利根兼見不空。見不空者自應得授記，見空者自不應記，所謂名同義異。身子未知所以，故但云同入也。云何等者，意謂所入既同，何故如來不與我記，唯濟度小乘法耶？出其作念如此。是我等咎下，述今已悟，謂昔念我等所入是同，云何如來以大乘濟度菩薩令其得記，以小乘濟度我等不預得記，疑如來有偏頗之咎。今日聞佛所說，則知如來曾無二心於其間也，故曰是我云云。" }, { "type": "p", "text": "△二轉解。" }, { "type": "p", "text": "所以者何？若我等待說所因成就阿耨多羅三藐三菩提者，必以大乘而得度脫。然我等不解方便隨宜所說，初聞佛法，遇便信受，思惟取證。" }, { "type": "p", "text": "意謂云何知我等咎，而非世尊，故云所以者何等也。若我等待說等者，待有對待停待二義。所因亦有二：一是華嚴，二是法華。最初華嚴說圓滿修多羅，即是教所因；明四種法界，即是理所因。又今日法華正直捨方便，但說無上道，此亦即教所因；明諸法實相，亦即理所因也。如來以華嚴所因，對待於我，可得大乘，而我已失之於前；如來以法華所因，停待於我，可得大乘，而我又失之於後，故曰若我云云。然我下，不解如來說小也。意謂我等前既失華嚴，後又失法華，所以如來以方便力，隨宜說小，我等不解，則便匇匇取證，故曰然我云云。是知如來未嘗不以大乘濟度我等，但我等自取乎小，故我前云是我等咎，非世尊也。" }, { "type": "p", "text": "△三通共結歸。" }, { "type": "p", "text": "世尊！我從昔來，終日竟夜每自剋責，而今從佛聞所未聞未曾有法，斷諸疑悔，身意泰然，快得安隱。今日乃知真是佛子，從佛口生，從法化生，得佛法分。" }, { "type": "p", "text": "意謂昔迷今悟如此，在昔無非感傷，故云我從云云。在今則已得安隱，故云而今云云。此以今法華對四十年前所說而言也。謂四十年前所說，三乘是三乘，一乘是一乘，此乃已聞已有者，今聞即三是一，乃昔未聞未有者，而今聞之，故曰聞所未聞云云。斷諸疑悔三句，此以廣開顯對略開顯而言也。謂初聞如來略開三顯一，未免生疑起悔，所有外身與內心，茫然而不安隱。今聞廣開三顯一，則知即三是一，而疑悔斷，身意泰快，得安隱也，故曰斷諸云云。今日乃知等者，謂如來於阿含會上，說我等能出三界，能破見思，名之為子。今我乃知昔是似子，今是真子也，故云今日云云。如來從金口說此妙法，我等因此法乳，得生長法身，故言從佛口生。如來宣布法化，我等因之悟入，故言從法化生。昔謂三乘非即一乘，自思佛法絕分，今知即三是一，佛法寶藏之分，乃已得矣，故言得佛法分也。" }, { "type": "p", "text": "△二、偈頌三：初、頌標陳所領。" }, { "type": "p", "text": "爾時舍利弗欲重宣此義，而說偈言：" }, { "type": "p", "text": "我聞是法音，得所未曾有，心懷大歡喜，疑網皆已除。昔來蒙佛教，不失於大乘，佛音甚希有，能除眾生惱。我已得漏盡，聞亦除憂惱。" }, { "type": "p", "text": "大歡喜者，以由所聞之法是大，故歡喜亦大也。疑網皆已除，義如前釋。昔來二句，謂昔三乘與一乘隔，故我等自思失於如來知見之大乘，今聞即三是一，則知昔日蒙佛小乘四諦之教，而全體不失於大乘也。佛音希有者，所說之法是希有，故能說法音亦希有也。言能除者，九界同歸佛界，故眾生憂惱除。我已得漏盡者，不過破於見思，不漏落於三界耳。今聞三乘全即一乘，此我除惱乃除無明惱也，故曰我已云云。" }, { "type": "p", "text": "△二、頌釋明所解。初我處下，至疑悔悉已除，有十四行偈，以四十年前對今法華而論迷悟。次初聞下，至謂是魔所為，有六行半，以略開顯對廣開顯而論迷悟。又略廣中各分為二：初八行明迷中迷，次六行明迷中悟，次一行明悟中迷，次五行半明悟中悟也。分文為四：初明迷中迷。" }, { "type": "p", "text": "我處於山谷，或在林樹下，若坐若經行，常思惟是事。嗚呼深自責，云何而自欺？我等亦佛子，同入無漏法，不能於未來，演說無上道。金色三十二，十力諸解脫，同共一法中，而不得此事。八十種妙好，十八不共法，如是等功德，而我皆已失。我獨經行時，見佛在大眾，名聞滿十方，廣饒益眾生，自惟失此利，我為自欺誑。我常於日夜，每思惟是事，欲以問世尊，為失為不失？我常見世尊，稱讚諸菩薩，以是於日夜，籌量如是事。" }, { "type": "p", "text": "我處山谷等者，凡行人欲修習止觀，若在市廛城郭之中，未免多諸擾亂，內心牽動止觀難以現前，故須處山谷以及樹下，則外境不侵離於憒閙，心得證寂而止觀易成，所以身子思惟亦處於山谷林樹之間。若坐若經行者，若論修習則四威儀中無何不可？今言坐者，蓋四儀中唯坐最為安隱，止觀易得成就故也。言經行者，如世經布去已復來來亦復去，今行人欲去煩惱而來菩提，故須經行也。若其經行利益自有多種，如輔行第二之一所明。思惟是事者，即思惟菩薩得記而我不預也。既思惟已還復自歎自責，故云嗚呼等也。我等下正明思惟，初三行對菩薩思惟。言亦佛子者，謂菩薩能紹如來家業而是佛子，我等能出三界能破見思則亦是佛子，既亦佛子同入無漏，為何而菩薩得記能於來世說無上道，具足諸相種種功德？我等則不能，故曰同入云云。既得作佛，必有三十二相、八十種好、十力解脫、十八不共等，為何而我等獨無？故言金色云云。如是等句，總結菩薩將來所得也。謂菩薩所得如是之多，而我等悉已失之，故曰如是云云。我獨下一行半，對如來思惟。初一行，出佛所有。自惟句，正思惟也。我為句，乃自責也。自惟失此利者，則不能名聞十方及以饒益眾生故也。我常於一行，結對佛思惟也。為失為不失者，謂如來所有名滿十方饒益眾生之事，我等二乘人為畢竟失之而不復得耶？為復後來亦能得之而不失耶？我常見一行，結對菩薩思惟也。謂菩薩為佛所讚，我等為佛所斥，所入法性是同，云何讚斥頓異？是故日夜間籌量是事也。" }, { "type": "p", "text": "△二、明迷中悟" }, { "type": "p", "text": "今聞佛音聲，隨宜而說法，無漏難思議，令眾至道場。我本著邪見，為諸梵志師，世尊知我心，拔邪說涅槃，我悉除邪見，於空法得證。爾時心自謂，得至於滅度，而今乃自覺，非是實滅度。若得作佛時，具三十二相，天神夜叉眾，龍神等恭敬，是時乃可謂，永盡滅無餘。佛於大眾中，說我當作佛，聞如是法音，疑悉悔已除。" }, { "type": "p", "text": "初一行明今，謂今於靈山高會，聞佛開三顯一之音聲，則知如來昔日隨人天宜所說戒善之有法，隨二乘宜所說諦緣之空法，隨菩薩宜所說歷別之中法，到今日當體即是實相，非空非有，亦復非中，不漏落於二邊，亦不漏落於中道，故曰今聞云云。令眾至道場者，九界同歸，三乘咸會，令一切眾生，皆得開示悟入佛之知見，登於菩提之場也。次二行敘昔，謂如來本意，最初即欲為我說大，由我本昔著於邪見，又不唯自己著邪，還欲以邪導人，而為梵志之師也。梵志乃外道之名，彼則不知世間因緣生滅不生滅法，亦復不知世間及眾生之緣起，唯計一切諸法，皆從梵天而生，故名梵志。既著於邪，其機聞大不契，故如來為我說小涅槃拔我邪見，我不知是佛方便，乃依之修習證入，便得滅於煩惱度於生死也，故曰我本云云。而今下三行，正出迷中之悟。言非實滅度者，但滅見思未滅無明，但度分段未度變易也。此由如來上云：我為設方便，示之以涅槃，我雖說涅槃，是亦非真滅。身子從是領悟，故云而今乃自覺，非是實滅度也。若得作佛等者，此由如來上云：諸法從本來，常自寂滅相，佛子行道已，來世得作佛。身子從是領悟，故云若得作佛時，乃至永盡滅無餘也。佛於大眾等者，此由如來上云：聲聞若菩薩，聞我所說法，皆成佛無疑。又云：千二百羅漢，悉亦當作佛。身子從是而悟，故云我當作佛，疑悔悉已除也。" }, { "type": "p", "text": "△三、明悟中迷" }, { "type": "p", "text": "初聞佛所說，心中大驚疑，將非魔作佛，惱亂我心耶？" }, { "type": "p", "text": "初聞佛說者，即是初聞開三顯一云：諸佛法久後，要當說真實，佛以方便力，示以三乘教。昔謂三乘是實，今言是方便，故大驚疑而謂是魔說也。" }, { "type": "p", "text": "△四明悟中悟" }, { "type": "p", "text": "佛以種種緣，譬喻巧言說，其心安如海，我聞疑網斷。佛說過去世，無量滅度佛，安住方便中，亦皆說是法。現在未來佛，其數無有量，亦以諸方便，演說如是法。如今者世尊，從生及出家，得道轉法輪，亦以方便說。世尊說實道，波旬無此事，以是我定知，非是魔作佛。我墮疑網故，謂是魔所為。" }, { "type": "p", "text": "初一行，領上總明諸佛開三顯一也。佛以種種等，開權也。種種是權，實亦顯矣，故曰佛以云云。其心二句，乃是倒文，應言：我聞疑網斷，其心安如海。次佛說下二行，領上別明三世開三顯一也。亦皆說是法者，謂如來前云：初則為實施權，次乃開權顯實，後則廢權立實。如是之說，不唯我釋迦然，即過去諸佛亦爾，故曰亦皆說是法也。如今下，領上重明釋迦開三顯一也。如今等者，謂先權後實，不唯三世佛爾，即我釋迦亦然。雖說方便，意在於實，故云亦以方便說，世尊說實道也。波旬等者，波旬此云惡作，能以惡心作諸惡事，縱能說法，不能說於實道，故云波旬無此事也。波旬既無此事，則知唯佛能說。我前為墮疑網，乃云將非魔作佛等語，而今乃知實是佛作佛而說也，故曰波旬云云。" }, { "type": "p", "text": "△三、頌通共結歸。" }, { "type": "p", "text": "聞佛柔軟音，深遠甚微妙，演暢清淨法，我心大歡喜，疑悔永已盡，安住實智中。我定當作佛，為天人所敬，轉無上法輪，教化諸菩薩。" }, { "type": "p", "text": "此頌上而今從佛聞所未聞之文也。柔軟音者，若說三乘定是三乘，一乘定是一乘，則是剛強而非柔軟，然說三乘便是一乘，一外無三，三一圓融不相違背，故云柔軟音也。此柔軟音所說之法，竪則徹於三諦，橫則窮乎法界，不可以心而思，不可以言而議，故言深遠甚微妙也。此法依之修習，則能破於無明顯於中道，故言清淨法也。我心大歡喜者，從是領悟即登歡喜初住，故云大歡喜也。疑悔者，如來永盡疑悔，住實智中作佛，我今亦疑悔永盡，則當如佛所住，亦住實智之中，如來作佛為天人所敬，轉大轉輪教化菩薩，我若作佛亦當如是，故曰疑悔云云。" }, { "type": "p", "text": "△三、如來述成。" }, { "type": "p", "text": "爾時佛告舍利弗：吾今於天、人、沙門、婆羅門等大眾中說，我昔曾於二萬億佛所，為無上道故常教化汝，汝亦長夜隨我受學，我以方便引導汝故生我法中。舍利弗！我昔教汝志隨佛道，汝今悉忘，而便自謂已得滅度。我今還欲令汝憶念本願所行道故，為諸聲聞說是大乘經，名妙法蓮華教菩薩法佛所護念。" }, { "type": "p", "text": "此述成者，述即讚述，成即成就，固非讚他上文領解得是，亦非讚他將來成就得大，良繇身子所領唯以四十年前對今法華，秪是如來今日一代施化而已，故如來還為述成，云我昔曾於二萬億佛所為無上道常教化汝，則不唯今日法華方教汝大乘矣。長夜受學者，雖教於大猶未破界內見思，而為煩惱所覆，故云長夜受學也。我以方便等者，由未破惑而學大，故至中間退大取小，由取於小故如來還以小接，故云方便引導生我法中也。此則不獨四十年前為汝說小，往昔亦曾為汝說小也。身子領小只在四十年前，領大只在今日法華，故如來說此以進其領也。由其退大故至今日悉忘佛道志願，由其取小故初聞我說不知方便，即思惟取證謂得滅度也。言憶念本願所行道者，葢本昔二萬億佛所既教於大，則已發四弘大願、已行菩薩道矣，但未入品以至中間取小忘大，故云還欲令汝憶念也。言為聲聞教菩薩法者，以聲聞一聞法華開顯即是菩薩故也。" }, { "type": "p", "text": "△四、上根得記，既已領解，依解起行，自然由行入證而成佛道，又何須明於授記？此中明授記者，葢有三意：一者、四十年前曾無授聲聞記，故今授記聲聞，以顯法華功高一代。二者、欲䇿中下鈍根，令其生樂慕故。三者、為滿往昔本願，故為授記也。文分二：初、長行，二、偈頌。初分十：初、時分。" }, { "type": "p", "text": "舍利弗！汝於未來世，過無量無邊，不可思議劫。" }, { "type": "p", "text": "言過無數劫者，以由聲聞人一向但是自利而未曾利他，故授八相記，令其經無數劫廣為眾生結淨土緣已，然後乃得作佛也。" }, { "type": "p", "text": "△二行因" }, { "type": "p", "text": "供養若干千萬億佛，奉持正法，具足菩薩所行之道。" }, { "type": "p", "text": "供養諸佛是修福，奉持正法是修慧，菩薩之道唯是福慧而已，今既雙修，故能具足菩薩道也。" }, { "type": "p", "text": "△三、證果。" }, { "type": "p", "text": "當得作佛，號曰華光如來、應供、正徧知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。" }, { "type": "p", "text": "佛號華光者，華表於因，光表於果，即智慧也。以身子是小乘智慧第一，今聞開顯，即小乘之智全是大乘妙智，因中能以妙智照乎妙境，故果號即名華光也。" }, { "type": "p", "text": "△四國土。" }, { "type": "p", "text": "國名離垢，其土平正清淨嚴飾，安隱豐樂天人熾盛，琉璃為地有八交道，黃金為繩以界其側，其旁各有七寶行樹常有華果。" }, { "type": "p", "text": "三惑未破，皆名垢染。以其妙智觀破無明，故其國名離垢也。" }, { "type": "p", "text": "△五說法。" }, { "type": "p", "text": "華光如來亦以三乘教化眾生。舍利弗！彼佛出時雖非惡世，以本願故說三乘法。" }, { "type": "p", "text": "初說法；彼佛下，釋疑。謂今佛出於五濁惡世故說三乘，彼佛國土既其莊嚴則非惡世，云何亦說三乘？是故釋云：雖非惡世，因本願故。本願有二：一者、即是往昔婆羅門乞眼，願成佛時先當說小；二者、即是今日聞於五佛開顯而得解悟。五佛既皆先權，亦願成佛時先當說三，所以彼佛亦說三乘也。" }, { "type": "p", "text": "△六劫名" }, { "type": "p", "text": "其劫名大寶莊嚴。何故名曰大寶莊嚴？其國中以菩薩為大寶。" }, { "type": "p", "text": "言菩薩為寶者，即楚書不寶金玉，唯善為寶之意耳。" }, { "type": "p", "text": "△七、眾數。" }, { "type": "p", "text": "彼諸菩薩無量無邊不可思議，算數譬喻所不能及，非佛智力無能知者，若欲行時寶華承足。此諸菩薩非初發意，皆久植德本，於無量百千萬億佛所淨修梵行，恒為諸佛之所稱歎，常修佛慧具大神通，善知一切諸法之門，質直無偽志念堅固，如是菩薩充滿其國。" }, { "type": "p", "text": "初明數，此諸下歎德。言淨修梵行者，即六度梵行也。如行布施，若見有能施所施及所受者，不名淨修。今行施時了達三輪體空，故名淨修也。布施既爾，餘皆例然。善知法者，謂破塵沙惑，即知一切病、識一切藥，而能應病與藥令其得服，自然後更破無明任運流入，故言質直無偽也。" }, { "type": "p", "text": "△八壽量。" }, { "type": "p", "text": "舍利弗！華光佛壽十二小劫，除為王子未作佛時，其國人民壽八小劫。" }, { "type": "p", "text": "除王子時者，以王子時乃是世壽，今所言十二小劫唯論佛壽，故以除之。" }, { "type": "p", "text": "△九、補處。" }, { "type": "p", "text": "華光如來過十二小劫，授堅滿菩薩阿耨多羅三藐三菩提記，告諸比丘：是堅滿菩薩次當作佛，號曰華足安行多陀阿伽度、阿羅訶、三藐三佛陀，其佛國土亦復如是。" }, { "type": "p", "text": "菩薩名堅滿者，無惑不破名堅，無德不備名滿也。告諸比丘者，乃華光佛授堅滿記，而詔告彼諸比丘也。號華足安行者，以彼菩薩因中能淨修梵行，而為寶華承足故，果上即號華足安行也。" }, { "type": "p", "text": "△十正像" }, { "type": "p", "text": "舍利弗！是華光佛滅度之後，正法住世三十二小劫，像法住世亦三十二小劫。" }, { "type": "p", "text": "△二、偈頌十：初、超頌證果。" }, { "type": "p", "text": "爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言：" }, { "type": "p", "text": "舍利弗來世，成佛普智尊，號名曰華光，當度無量眾。" }, { "type": "p", "text": "言普智尊者，其能以不思議妙智圓觀圓照，而得三智一心中證，故稱普智也。" }, { "type": "p", "text": "△二、正頌行因。" }, { "type": "p", "text": "供養無數佛，具足菩薩行，十力等功德，證於無上道。" }, { "type": "p", "text": "△三、超頌劫名。" }, { "type": "p", "text": "過無量劫已，劫名大寶嚴。" }, { "type": "p", "text": "△四正頌國土。" }, { "type": "p", "text": "世界名離垢，清淨無瑕穢，以琉璃為地，金繩界其道。七寶雜色樹，常有華果實。" }, { "type": "p", "text": "△五、超頌眾數。" }, { "type": "p", "text": "彼國諸菩薩，志念常堅固，神通波羅蜜，皆已悉具足，於無數佛所，善學菩薩道。" }, { "type": "p", "text": "善學菩薩者，能稱性起修，全修歸性，修性不二，理行一如，故名善學也。" }, { "type": "p", "text": "△六、追頌說法。" }, { "type": "p", "text": "如是等大士，華光佛所化。" }, { "type": "p", "text": "如是等者，可見所說是大乘法也。長行明說三乘，此中明說大乘，互相顯也。" }, { "type": "p", "text": "△七、超頌壽量。" }, { "type": "p", "text": "佛為王子時，棄國捨世榮，於最末後身，出家成佛道。華光佛住世，壽十二小劫，其國人民眾，壽命八小劫。" }, { "type": "p", "text": "出家成佛道者，既能棄國出家，則已除慳心，慳心一除，生死根斷，故能於後身而成佛道也。此則以世榮而易出世之榮，然世榮非榮，出世乃榮也。" }, { "type": "p", "text": "△八、超頌正像。" }, { "type": "p", "text": "佛滅度之後，正法住於世，三十二小劫，廣度諸眾生。正法滅盡已，像法三十二。" }, { "type": "p", "text": "△九、布供舍利" }, { "type": "p", "text": "舍利廣流布，天人普供養。" }, { "type": "p", "text": "△十、總結欣慶。" }, { "type": "p", "text": "華光佛所為，其事皆如是。其兩足聖尊，最勝無倫匹，彼即是汝身，宜應自欣慶。" }, { "type": "p", "text": "△五、四眾歡喜二：初、敘起，二、陳領。初二：初、敘眾喜。" }, { "type": "p", "text": "爾時，四部眾比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，天、龍、夜叉、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽等大眾，見舍利弗於佛前受阿耨多羅三藐三菩提記，心大歡喜，踴躍無量。" }, { "type": "p", "text": "心大歡喜者，此四眾八部，聞於開顯，已同身子領悟，而能破無明，登於初住，故亦如身子之歡喜踴躍也。" }, { "type": "p", "text": "△二、敘供養。" }, { "type": "p", "text": "各各脫身所著上衣，以供養佛。釋提桓因、梵天王等，與無數天子，亦以天妙衣、天曼陀羅華、摩訶曼陀羅華等，供養於佛。所散天衣，住虗空中而自迴轉。諸天伎樂百千萬種，於虗空中一時俱作，雨眾天華。" }, { "type": "p", "text": "各脫衣散華等，皆有所表。初脫衣供佛者，衣有縛脫之義，乃表即縛而脫也。此四眾八部，未聞開顯之前，有為見思所縛者，有為塵沙所縛者，有為無明所縛者，猶如衣之縛身。今既聞開顯，已能了知，即人天乘而是佛乘，即方便法而是真實法，各各皆能悟入，而不為見思所縛，亦不為塵沙所縛，亦不為無明所縛，猶如身之脫衣。故即脫上衣以供養佛，而佛是大解脫人，故表即縛而是脫也。次以天華供養者，乃表即因即果也。葢華是因，又此天子未開顯之前，但知天因能尅天果而已。今聞開顯，則知即天因而能尅於如來之果，故以天華而供於佛。佛是極果之人，故表即因而是果也。言天衣空迴轉者，乃表全修在性也。葢所修妙行，元從第一義空而起，如衣在空。今以起修而還歸於性，如衣在空而轉，故以天衣空轉而表全修歸性也。伎樂空中俱作者，乃表全性起修也。謂於第一義空自性之中，起於百千萬種微妙之行，猶如虗空之中而作種種伎樂，故以此而表全性起修也。然何故必以脫衣、散華、作樂供佛而為表顯？無他，總由此等四眾八部，始於別序之時，見光中所照，或有菩薩名衣上服，施佛及僧以求佛道。又聞過去開顯中云：若人以一華，若使人作樂，以此供養佛，皆以成佛道。故至於此時已得解悟，或脫衣、或散華、或作樂以供佛，正表所領所解即人天因而是佛乘也。此四眾八部皆同身子之所解，故皆歡喜踴躍而供養佛，則知法說一周，不獨舍利弗一人得悟而已矣。" }, { "type": "p", "text": "△二、陳領二：初、長行。" }, { "type": "p", "text": "而作是言：佛昔於波羅奈初轉法輪，今乃復轉無上最大法輪。" }, { "type": "p", "text": "佛昔今乃等者，正以最初阿含小始，對今法華而論，以顯今是無上、彼是有上，今是最大而妙、彼是最小而麤也。" }, { "type": "p", "text": "△二、偈頌。" }, { "type": "p", "text": "爾時諸天子欲重宣此義，而說偈言：" }, { "type": "p", "text": "昔於波羅奈，轉四諦法輪，分別說諸法，五眾之生滅。今復轉最妙，無上大法輪，是法甚深奧，少有能信者。我等從昔來，數聞世尊說，未曾聞如是，深妙之上法，世尊說是法，我等皆隨喜。大智舍利弗，今得受尊記，我等亦如是，必當得作佛。於一切世間，最尊無有上，佛道叵思議，方便隨宜說。我所有福業，今世若過世，及見佛功德，盡回向佛道。" }, { "type": "p", "text": "初一行，頌開顯。言分別說諸法者，謂從一實相而分別之，說乎五陰、十二入、十八界等諸法也。五眾即五陰也。此明開權。今復下一行，明顯實也。次我等下一行半，明隨喜。三、大智下二行，明發願。佛道叵思議等者，謂身子作佛時亦先說三乘，而意在一實故不可思議，我等作佛之時亦當如是也。四、我所下一行，迴向。昔來凡有所作但迴向於人天，今既已知人天乘即佛乘，故即以人天迴向於佛道也。法說一周至此已竟。" }, { "type": "p", "text": "△二、譬文為四：初、如來喻說；二、信解品去，當機陳領；三、藥草喻品去，如來述成；四、授記品去，中根得記。初分二：初、身子述請；二、爾時，佛告下，如來領答。初二：初、述已無疑。" }, { "type": "p", "text": "爾時，舍利弗白佛言：世尊！我今無復疑悔，親於佛前得受阿耨多羅三藐三菩提記。" }, { "type": "p", "text": "無復疑悔者，謂初聞如來略開顯時，說三乘是方便生諸疑悔，如來為我廣明開三顯一，三一相即疑悔已斷。次對佛陳解，如來又為述成，則我又知往昔曾發大願，更為授記不勝滿足，所以無復疑悔也。" }, { "type": "p", "text": "△二、為眾普請。此舍利弗初授尊記，新運大悲，行菩薩道，故為眾普請也。法說初雖亦為眾而請，然言自亦未了，則自行居多，不名為普。今既自無疑，唯是利他，故名普也。文為二：初、為同輩請。" }, { "type": "p", "text": "是諸千二百心自在者，昔住學地，佛常教化言：我法能離生老病死，究竟涅槃。是學無學人，亦各自以離我見及有無見等，謂得涅槃。而今於世尊前，聞所未聞，皆墮疑惑。" }, { "type": "p", "text": "言心自在者，子縛斷也。我法能離等者，法即四諦之法也。生老病死是所離之，苦果即苦諦，果必有因即兼集諦，能離者即道諦，涅槃即滅諦也。亦各自以離我見及有無見等，即學人之謂也。謂得涅槃，即無學人之謂也。聞所未聞者，若略開顯，若廣開顯，皆所未聞也。言皆墮疑惑者，聞略開顯言三乘是方便，彼則自謂究竟，故墮於疑。聞廣開顯言羅漢當作佛，彼則自謂不堪承任，故墮於惑也。" }, { "type": "p", "text": "△二、為四眾請。" }, { "type": "p", "text": "善哉！世尊！願為四眾說其因緣，令離疑悔。" }, { "type": "p", "text": "願為四眾說因緣者，有云因緣即宿世之因緣，舍利弗雖已解悟而得授記，然猶未能鑒機，故不請譬說，乃跨請因緣。今謂因緣非宿世之因緣，乃前三後一之因緣也。謂昔日說三，今乃說一，畢竟有何因緣，願佛說之，令彼四眾知三乘即一乘也。故如來領答譬說之時，初則明三乘種性之子輪轉五道，次則明三車誘引令出火宅，後則明等賜大車到於四方，此正明前三後一之因緣，以酧其請。故合法之後，結云以是因緣，諸佛方便力，於一佛乘分別說三，是其證也。上為同輩請，則言皆墮疑惑，此言願說因緣，文乃互顯耳。為墮疑者說，則疑惑自除也。" }, { "type": "p", "text": "△二、如來領答二：初、長行，二、偈頌。初三：初、敘意，二、正說，三、結答。初二：初、斥前，即舊抑之。" }, { "type": "p", "text": "爾時，佛告舍利弗：我先不言：諸佛世尊以種種因緣、譬喻、言辭、方便說法，皆為阿耨多羅三藐三菩提耶？是諸所說皆為化菩薩故。" }, { "type": "p", "text": "言我先等者，即指法說中五佛章為實施權等意也。" }, { "type": "p", "text": "△二許後即舊引之。" }, { "type": "p", "text": "然，舍利弗！今當復以譬喻更明此義，諸有智者以譬喻得解。" }, { "type": "p", "text": "言然者，既抑而復揚之詞，前雖斥已今復許之，故云然舍利弗也。今當等者，謂我已廣明三乘一乘之義，汝今復請我說，我亦無別有所說，但當以三車一車之譬，重復明前三乘一乘之義而已。前於法說而能領解固是智者，今能以譬得解亦不失為智者也。" }, { "type": "p", "text": "△二、正說，為二：初、立譬，二、合法。初又二：初、總譬，二、別譬。有此總、別二番者，葢譬乃譬於法，由上法說中有於略、廣二頌，故今以總譬譬上略頌，以別譬譬上廣頌也。又總譬則始自二萬億佛所，終於今日法華，乃明如來一期之化事，言雖略而意實周。別譬則始自法身地照機觀法，終於等賜大白牛車，乃明如來一代之化儀，言雖廣而意不備。故以文為廣、略，不以義為廣、略也。所以但言總、別，不言廣、略，意在於此。又按下四大弟子領解總、別二譬，總譬所明一期化事亦有五時，乃冥領法身地前無謀，預知施化必須如此。別譬顯領法身地照機，所以有總、別一文之五時也。初、總譬，分文為二：初、標明譬本。" }, { "type": "p", "text": "舍利弗！若國邑聚落有大長者，其年衰邁財富無量，多有田宅及諸僮僕，其家廣大唯有一門，多諸人眾，一百、二百乃至五百人止住其中，堂閣朽故墻壁隤落，柱根腐敗梁棟傾危，周匝俱時" }, { "type": "p", "text": "譬文可見。若合法者，封疆為國，喻實報無礙土；宰治為邑，譬方便有餘土；隣里為聚落，即村里也，譬凡聖同居土；如來垂應三土，猶長者名聞於三處也；如來五住究盡，二死永亡，具大斷德，如長者之年衰頹老邁也；如來具足無量功德法財，如長者之財富無量也；如來能親近無量百千諸佛，盡行諸佛所行道法，成就不思議實智妙慧，既已成就妙慧，則不以食為命，亦不以舍為棲，唯以慧為命，亦以慧為棲，如長者多有田以養命，多有宅以棲身也；如來具足方便波羅蜜，成就不思議權智，而能隨眾生機以為化導，如長者之多僮僕以給使役也。其家廣大，唯有一門者，若喻實報土，則以法性為家，所謂色心無礙，依正莊嚴者是也，即以智慧為門者也；若喻有餘土，則以涅槃為家，所謂蕭然物外，露地清涼者是也，即以偏空為門也。若喻同居土，則以三界為家，即以生死為門也。此中指法性為家，智慧為門，葢總譬乃明如來法身地前事，今雖三土不同，且以實報為所居也。五百人者，譬五道眾生也。堂居於下，譬欲界。閣居於上，譬色無色界。三界統皆無常，故言朽故。墻壁譬四大，以三界皆不離四大，而總屬遷變，故言頺落。四大成於命根，猶如柱根，而總屬推滅，故言腐敗。命根中有意識，猶如梁棟，而總屬生滅，故言傾危也。從於無明而起貪愛，還以貪愛而滋無明，無明貪愛不相遠離，故言周匝俱時也。若喻上法說中，乃對略頌云，今我亦如是，安隱眾生故，以種種法門，宣示於佛道之喻本也。大長者，即上我之一字也。其家廣大二句，即上種種法門也。五百人，即上眾生二字也。" }, { "type": "p", "text": "△二、正明火宅" }, { "type": "p", "text": "歘然火起，焚燒舍宅。長者諸子，若十二十，或至三十，在此宅中。" }, { "type": "p", "text": "無明本無，由貪愛有，故言歘然火起。由有無明，而生五濁八苦，故言焚燒舍宅也。三十子者，譬三乘種性之眾生也。上五道則言人，以其但有正因，而無緣了，所謂素法身，天龍所忽，故但言人者以貶之。今則稱子，以其於二萬億佛所，曾受大化，但中忘取小，故返流轉。既曾受佛化，則法爾天性相關，於如來有父道存焉，於三乘人有子道存焉，故稱為子也。以喻就法釋之明矣。又此火宅，若對上法說，即略頌中安隱二字，顯此不安隱故。三十子，即上知眾生性欲一句中之眾生也，以其有三乘種性故。" }, { "type": "p", "text": "△二、別譬四：初、長者行救譬。譬如來從法身地中見機，以大悲垂應也。二、復更思惟下，捨几用車譬。三、是時長者下，等賜大車譬。四、舍利下，長者不虗譬。以譬如來今日一代五時設化，始則隱實施權，終乃開權顯實也。初為二：初、見火。" }, { "type": "p", "text": "長者見是大火從四面起，即大驚怖而作是念：我雖能於此所燒之門安隱得出，而諸子等於火宅內樂著嬉戲，不覺不知不驚不怖，火來逼身苦痛切己，心不厭患無求出意。" }, { "type": "p", "text": "別譬，譬上法說中廣頌。今言長者見，譬我以佛眼觀，即法身地觀機也。言大火等者，譬上六道眾生，無明從四倒而起，如大火從四面起也。昔曾教大，今猶在三界，故謂大驚。既在三界，必為三界煩惱生死之所燒害，故謂大怖也。所燒之門者，即前之一門也。此一門在如來即是智慧之門，在眾生即是生死之門，而是所燒也。如來能出生死，有大智慧，不為無明貪愛所惱，故言得出。然言雖者，如來雖能出，而眾生則不能出。眾生既不能出，則如來還從智慧運大慈悲，入於生死，引導眾生得出，故言雖也。而諸子下，正明眾生不能出也。於火宅內樂著嬉戲者，即於三界中起諸貪愛，生諸分別也。不覺等者，於涅槃真諦之理不覺，於戒定慧之道不知，於三界二十五有之苦報不驚，於八十八使、八十一品之集因不怖也。由不怖集因，則為煩惱之所燒害，故言火來逼身。由不驚苦果，則為生死之所流轉，故言苦痛切己。由不知有道諦可修，故言心不厭患。由不覺有滅諦可證，故言無求出意也。切己乃自己之己字，不應作虗字看。" }, { "type": "p", "text": "△二行救" }, { "type": "p", "text": "舍利弗！是長者作是思惟：我身手有力，當以衣裓、若以几案從舍出之。" }, { "type": "p", "text": "上見火觀於六道，今思惟欲以垂救，譬法說中而起大悲心也。身手者，身譬智慧有荷負之能，手譬神通有提拔之用也。衣裓即喻大慈而與樂，几案即喻大悲而拔苦，從舍出之即下合法云令其遊戲也。舊分屬捨几，今分入於此，故對上而起大悲之文耳。" }, { "type": "p", "text": "△二、捨几用車譬。譬上侵大施小，如來最初以華嚴三七思惟等文也。文為二：初、捨几；二、爾時，長者下，用車。初捨几一文，與舊小異。舊從是長者起，今從復更起，各有意耳。為三：初、正作思惟；二、作是念下，具告諸子；三、父雖憐愍下，無機息化。此捨几一文，有人云：本不於上，亦不應下，乃是長出之文。今謂復更思惟，即上法說中三七日中思惟也。是舍唯有一門，即上法說中我所得智慧，微妙最第一。而復陿小等，即上法說中眾生諸根鈍，著樂癡所盲也。我當為說等，即上法說中云何而可度也。父雖憐愍等，即上法說中若但讚佛乘，眾生沒在苦，不能信是法也。若下信解品，即是爾時使者疾走往捉，乃至悶絕僻地是也。本上下灼然可見，何得言是長出之文耶？初文分為二：初、思惟說圓。" }, { "type": "p", "text": "復更思惟：是舍唯有一門，而復陿小，諸子幼稚，未有所識，戀著戲處，或當墮落，為火所燒。" }, { "type": "p", "text": "此文並約如來垂應之後華嚴中三七思惟也。言復更思惟者，上來法身地中欲行救時，以大悲一番思惟已竟。今既垂應，始坐道場欲思說圓，故云復更思惟。唯有一門者，即一乘圓頓教也。如前三七中所謂微妙最第一，即智慧為門，與上唯有一門同也。舍即所詮大總相法界也。而復陿小者，門本非小，乃因機小不契，故云陿小，所謂法大機小耳。諸子幼稚等者，昔雖教大而今悉忘，大機全無故言幼稚。既無大機則但樂小法，小非究竟，由其集小乃自謂究竟，故言未有所識。所樂小法雖非究竟，若依之修習，亦能離於貪愛分別，出於分段生死。然彼非但樂小，而猶起諸愛見著於生死，故云戀著戲處。戲即煩惱苦因，處即生死苦果，生死是煩惱之戲趣耳。既戀著生死，必為五濁八苦所燒，故云或當墮落云云。" }, { "type": "p", "text": "△二、思惟說別。" }, { "type": "p", "text": "我當為說怖畏之事，此舍已燒，宜時疾出，無令為火之所燒害。" }, { "type": "p", "text": "言當為說者，亦是思惟之詞。上思惟欲說於圓而無機矣，然恐法大機小聞者不信，故更思惟欲兼於別以為助也。怖畏之事者，別教所明，苦有無量相，十界果報不同；集有無量相，恒沙煩惱不同。苦集既皆無量，甚是可怖可畏者，故云怖畏之事也。此舍已燒者，別教須破煩惱證菩提，須斷生死得涅槃，菩提涅槃中一向清淨無煩惱生死。今既云破云斷，故言已燒，舍即煩惱生死也。宜時疾出者，別教明有菩提可得、有涅槃可證，既有可證可得，則當疾出煩惱生死，故云宜時疾出。為火燒害者，又別教所明，若不得菩提必為煩惱之火所燒，若不證涅槃必為生死之火所害，要速出煩惱生死，所謂無令云云。" }, { "type": "p", "text": "△二、具告諸子。" }, { "type": "p", "text": "作是念已，如所思惟，具告諸子：汝等速出！" }, { "type": "p", "text": "是最初正說華嚴也。如所思惟者，如初則思惟欲說於圓，次則思惟欲說於別之兩番也。具告諸子者，為實機說於圓，為權機說於別，兩教俱說，故言具告也。汝等速出者，若實機者，令其即煩惱而證菩提，即生死而得涅槃，是速出矣。若權機者，令其破煩惱而得菩提，斷生死而證涅槃，是速出矣。四教對論，唯別圓為速，藏通尚不知有界外，何論速乎。" }, { "type": "p", "text": "△三、無機息化三：初、通標無機。" }, { "type": "p", "text": "父雖憐愍，善言誘諭，而諸子等樂著嬉戲，不肯信受。" }, { "type": "p", "text": "父雖憐愍者，承上兩番思惟也。言善言誘諭者，不直說於圓，兼別助顯故言善也。樂著嬉戲者，即是貪著生死起諸貪愛分別。不肯信受者，由其貪著生死故，為其說圓教即煩惱是菩提、即生死是涅槃則不肯信，為其說別教斷煩惱而得菩提、斷生死而證涅槃又不肯信受也。" }, { "type": "p", "text": "△二、別明無機。" }, { "type": "p", "text": "不驚不畏，了無出心，亦復不知何者是火？何者為舍？云何為失？" }, { "type": "p", "text": "前科兩教不分故云通標，此科兩教分說故稱別明。初明別無機，亦復下明圓無機。初言不驚不畏者，如來雖為其說無量四諦，而明煩惱有恒沙之不同，彼則不為驚惶；明生死有十界之不同，彼則不為怖畏。既不驚於集又不畏於苦，故於恒沙佛法無上涅槃亦不為思惟取證，乃是無心於道滅，所以了無出心也。次明圓無機。言不知何者是火等者，即是如來為說無作四諦，彼乃無機而不知也。不知何者是火，即是不知無作集諦。葢圓教明煩惱即菩提，若知煩惱便知菩提矣。今言不知何者是火，乃不知即菩提是煩惱也。不知何者為舍，即是不知無作苦諦。舍是所燒即是生死，葢圓教明生死即涅槃，若知生死便知涅槃矣。今言不知何者為舍，乃不知即涅槃是生死也。不知云何為失，即是不知無作道滅二諦。葢圓教若知生死即得涅槃滅理，若知煩惱即得菩提道法。今既不知苦則已失於滅，既不知集則已失於道，而彼則不了苦集便是失於道滅，故言不知云何為失也。上來別圓兩說雖則根鈍，不信不知亦暢本懷者也。" }, { "type": "p", "text": "△三、總結無機。" }, { "type": "p", "text": "但東西走戲，視父而已。" }, { "type": "p", "text": "言東西等者，彼既不肯信受別圓則無大機，既無大機惟樂小法，雖樂小法然猶貪著生死，如東走戲而至於西，既著生死而復樂小，如從西走戲而至於東也。視父而已者，即如聾若啞不見不聞，但覩丈六垢衣之身而已矣。又視父而已者，乃不識是父也。如世之童稚若嬉戲時，而識是父來則生於避，豈直視而已？正由不識是父故視之而已。乃譬如來現千丈舍那之身，說圓滿修多羅教，而二乘人不識是佛，謂或是王或是王等，故但視之而已。豈由不識便不名父？故猶言視父耳。" }, { "type": "p", "text": "△二、用車三：初、念用方便。" }, { "type": "p", "text": "爾時，長者即作是念：此舍已為大火所燒，我及諸子若不時出，必為所焚。我今當設方便，令諸子等得免斯害。" }, { "type": "p", "text": "作是念者，如來上已兩番思惟而說別圓，然三乘種性之子於大無機，但樂小法貪著生死，在如來豈肯棄之不化？故還欲以小接，更作一番思惟，乃言即作是念也。此舍下，正是作念。上言我能於所燒之門安隱得出，此中何言我及諸子若不時出等耶？此亦無他，如來早已究竟無上涅槃而出生死矣。秪由昔日受化三乘種性之子，猶然沒在生死而不能出，乃如來為大悲所薰，還示入於生死，令其亦得涅槃。上云出，乃約如來自分而言；此云不出，乃就化眾邊而言也。然三乘子在於生死為火所燒固無論矣，何以如來亦言為火所燒耶？葢三乘之子乃為煩惱火所燒，若在如來乃為大悲火所燒。如淨名經云：由眾生病故菩薩亦病，眾生病者從貪愛起，菩薩病者從大悲生。正此謂耳。此就化他云同燒同病，然大聖人畢竟不燒不病也。言當設方便者，即是欲以小接也。" }, { "type": "p", "text": "△二、施設三車二：初、知先所好。" }, { "type": "p", "text": "父知諸子先心各有所好，種種珍玩奇異之物，情必樂著。" }, { "type": "p", "text": "言父知者，如來以不思議化他權智而知也。各有所好者，好有三乘不同，故言各。雖則不同，同一小乘，偏空涅槃而已矣。言先心者，即於二萬億佛所受大之後，便乃中忘取小，而此取小之心，其來久矣，已非一朝一夕，故言先心所好也。珍玩奇異之物者，即小乘道滅，二諦依之，可出三界生死，故言珍玩奇異。道則有戒定慧之不同，滅則有空無相無作，故言種種也。情必樂著者，知其即退於大，必樂於小也。" }, { "type": "p", "text": "△二、正設三車三：初、勸修。" }, { "type": "p", "text": "而告之言：汝等所可玩好，希有難得，汝若不取，後必憂悔。" }, { "type": "p", "text": "玩好等者，道諦為可修之玩好，涅槃為可證之玩好，三界六道之所無故希有，九十五種之所少故難得也。汝若不取後必憂悔者，若不修於道則煩惱何由而破？若不證於滅則生死何由而斷？故今若不修證者，後必為煩惱生死之所逼迫而生諸憂悔也。以玩好等喻勸轉四諦，云此是苦汝應知，乃至此是滅汝應證也。" }, { "type": "p", "text": "△二、示相" }, { "type": "p", "text": "如此種種羊車、鹿車、牛車，今在門外，可以遊戲。" }, { "type": "p", "text": "言如此等者，上未曾實指玩好者云何物，今言種種者，即指出三車不同，以喻三乘為種種耳。又三乘人各有修證，不同亦名種種也。今在門外者，三乘乃是方便所說，在於一實智之外也。可以遊戲者，雖在實智之外，而是方便所施，若能依之，煩惱可破，生死可斷，戒、定、慧之道可修，空、無相、無作之滅可證也。今指三車喻示轉四諦，云此是苦可知相，乃至此是滅可證相也。" }, { "type": "p", "text": "△三、作證。" }, { "type": "p", "text": "汝等於此火宅，宜速出來，隨汝所欲，皆當與汝。" }, { "type": "p", "text": "言隨汝所欲等者，汝欲聲聞乘，我即與聲聞乘。乃至汝欲菩薩乘，我即與菩薩乘。所謂我今為汝保任此事，終不虗妄也。此喻證轉四諦云：此是苦，我已知，不復更知，汝亦應知。乃至此是滅，我已證，不復更證，汝亦應證。講說時深得此旨，方稱文意耳。" }, { "type": "p", "text": "△三、諸子受行。" }, { "type": "p", "text": "爾時，諸子聞父所說珍玩之物，適其願故，心各勇銳，互相推排，競共馳走，爭出火宅。" }, { "type": "p", "text": "此爾時者，即是三乘種性之子，聞佛說小乘空無相無作之涅槃，戒定慧之道品，是以小法而逗退大取小之機，故稱適其所願也。心各等者，由適所願，故三乘人皆依之而為修習，聲聞乘則以苦為初門而發心，緣覺乘則以集為初門而發心，菩薩乘則以道為初門而發心，各皆勇猛銳利，故言勇銳。既發心已，自乃修觀，雖有三乘不同，唯一析空，故言互相推排。推即推尋諦理，排即排伏見思，即是三乘人同以柝空之觀，析之又析，而欲明於理，欲斷於惑也。推音摧，推也。競共馳走者，三乘人有帶果而行因者，有望果而行因者，有伏惑而行因者，故言競共馳走也。三乘所因不同為競，所行又同為共也。爭出火宅者，聲聞斷正使而出火宅，緣覺侵習氣而出火宅，菩薩以三十四心頓斷見思習氣而出火宅也。言爭者，後勝前故。" }, { "type": "p", "text": "△三、等賜大車譬四：初、長者歡喜。" }, { "type": "p", "text": "是時，長者見諸子等安隱得出，皆於四衢道中露地而坐，無復障礙，其心泰然，歡喜踴躍。" }, { "type": "p", "text": "安隱得出者，謂三乘人既出三界火宅，則不為見思煩惱分段生死之所燒害，而得安隱也。皆於等者，又三乘人皆於四諦中發心起行，既破見思，不為煩惱所覆，遂乃保證偏空，不復前進也。真諦之理了然可見，故言無復障礙也。其心泰然者，如來見諸子於三界中樂著戲嬉，為火所燒，內心即大驚怖，那得泰然？今見三乘子於三界火宅安隱得出，則不為火所燒，故如來之心遂乃泰然也。歡喜者，非喜其得小也。如來意謂小化既能信受修證，若以大化，彼亦必能信受修證。既已得小，即從小引歸於大。又所得之小，若一經開顯，全即是大，故即歡喜踴躍也。" }, { "type": "p", "text": "△二、諸子索車。" }, { "type": "p", "text": "時，諸子等各白父言：父先所許玩好之具，羊車、鹿車、牛車，願時賜與。" }, { "type": "p", "text": "若就文言，羊車鹿車牛車願時賜與，則是索於三乘小車，以由三乘子聞於如來所許，適其願故乃爭出宅，既許而不見與，故索先許之三乘，此正當二酥之時也。如來於阿含會上施三乘教，纔至方等即假他方菩薩彈斥，然三乘人猶居本位止宿草菴，此是方等索小也。般若會上如來命轉教時，猶執真未忘無心希取，此是般若索小也。天台云：索大者，葢取義也。於方等中聞彈斥褒歎耻小慕大，若言慕大，此即方等時索大也。般若時雖無心希取，然大乘家業已得領知，若言領知，此即般若時索大也。問：如來許三車但喻小乘，既出三界已得三車小不應復索，秖知三車是小，既已得之尚不知大，何更索大？答：三車雖喻小乘，本為大乘作方便者，雖出三界得證涅槃，而阿含中已受密彈，則知所得之小似未的當，故更復有索大之義。若二酥既經彈斥，及夫轉教自應索大也。" }, { "type": "p", "text": "△三、長者等賜三：初、正等賜。" }, { "type": "p", "text": "舍利弗！爾時，長者各賜諸子等一大車。" }, { "type": "p", "text": "各賜大車者，謂諸子雖索三乘，如來賜與之時，隨其索聲聞乘者亦與之一佛乘，乃至索菩薩乘者亦與之一佛乘，故言各賜諸子等一大車也。葢未開顯以前，則三乘是三乘，一乘是一乘，兩不相同。法華高會一經開顯，即三乘而是一乘，除一乘外無有三乘可得，安有聲聞緣覺及以菩薩乘耶？故諸子雖索於三，而如來則等賜於一也。" }, { "type": "p", "text": "△二、示車體。既有理體，必當依理而起行，行成則能起於種種之用也。文分三：初、示法身為體。" }, { "type": "p", "text": "其車高廣，眾寶莊校，周匝欄楯，四面懸鈴。又於其上張設幰蓋，亦以珍奇雜寶而嚴飾之，寶繩交珞，垂諸華纓，重敷婉筵，安置丹枕。" }, { "type": "p", "text": "言車者，即一佛乘也。高廣者，葢一佛乘無別有體，全以十法界而為其體，上則窮於一切諸佛而高，下則該乎九界眾生而廣。然即高是廣，即廣是高。即高而廣者，葢一切諸佛所證無別有證，全證九界眾生之具，故即諸佛之高而是眾生之廣也。即廣而高者，葢九界眾生所具無別有具，全具一切諸佛之證，故即眾生之廣而是諸佛之高也。故云阿鼻依正全處極聖之自心，毗盧身土不逾下凡之一念。此則凡聖一如，染淨一致，全九界而是佛界，即三乘而是一乘，其體豈不高且廣哉。則知大車之大，即高廣為大也。眾寶等者，即車體莊嚴，以喻法身體中具一切功德也。所言法身者，法即三千之法身，以積聚為義，於一念中具足三千諸佛，而三千諸佛全在一念顯現，所謂法身也。若言清淨法身體不具眾德者，此乃別教一途所觀清淨真如之法身。若夫圓教，則一清淨一切清淨，有何一法而不具足？故法身為一佛乘之體，其體具足種種功德，猶如大車之種種莊嚴也。言眾寶莊校者，即一佛乘體具足無量功德法財，還以功德法財而嚴乎一佛乘體，如大車之眾寶莊校也。一佛乘體中具足無量陀羅尼門，而無惡不遮、無善不持，如欄楯也。一佛乘體具足四無礙辯，如懸鈴也。一佛乘體具足無緣大慈遍覆法界，而此大慈還以無量善法而為嚴飾，如車有葢以寶嚴飾也。一佛乘中具足四弘誓願，如繩交絡也。具足無量不思議因行，如華纓也。具足百千三昧觀練薰修等禪，如重敷婉筵也。具足法界諸行，如置於枕也。" }, { "type": "p", "text": "△二、示般若為宗。" }, { "type": "p", "text": "駕以白牛，膚色充潔，形體姝好，有大筋力，行步平正，其疾如風。" }, { "type": "p", "text": "上法身乃是理體，若依體而起乎行，則還當以般若妙智導之，如大車駕以白牛也。葢白為眾色之本，牛有運載之力，譬般若為眾德之本，有觀照之功也。般若能照一切而無德不滿，如白牛之膚充；般若能遮一切而無惑不破，如白牛之色潔；般若能證一切之所難證，如白牛之形體姝好；般若能行一切之所難行，如白牛之有大筋力也；般若則止觀並明而無欠缺，謂以止止乎散，以觀觀乎昏，昏散咸盡，非單輪隻翼之可比，正如白牛之行步平正而無偏頗，則能任運流入，速至薩婆若海，故云其疾如風也。" }, { "type": "p", "text": "△三、示解脫為用。" }, { "type": "p", "text": "又多僕從而侍衛之。" }, { "type": "p", "text": "依體修行，則能起於種種解脫之用，具足一切方便波羅蜜，稱機適化，左之右之，無何不是。如大車之多僕從，以給左右也。然一大車，三德圓顯，不可思議若此。" }, { "type": "p", "text": "△三、釋所以。謂諸子索三，而如來何故各與一耶？故釋明索三與一之所以也。文為二：初、正釋。" }, { "type": "p", "text": "所以者何？是大長者財富無量，種種諸藏悉皆充溢，而作是念：我財物無極，不應以下劣小車與諸子等。今此幼童皆是吾子，愛無偏黨。我有如是七寶大車，其數無量，應當等心各各與之，不宜差別。" }, { "type": "p", "text": "所以者何乃是標徵，是大長者下方是正釋。初明如來具足無量功德法財，則所與者不應下劣小車也。今此下明三乘皆是往昔結緣之子，則與不宜差別也。初言種種諸藏者，如來具有理智行三，皆含法界故言諸藏，皆依三千實相故言種種。謂如來所證不思議三千實相之妙理，體稱法界無所不含，即所證之理是藏也。如來能契不思議三千實相之妙智，亦復體稱法界而無不含，即能契之智是藏也。如來所起不思議三千實相之妙行，亦復全體法界而無不含，即所起之行是藏也。如此諸藏自己證得故言充，還以自證而化於他，令他亦證己所證，故言溢也。次言幼童者，昔雖教大而今悉忘，大機全微故言童。言皆是子者，今雖取小昔曾受大，則天性相關於如來，有父道存焉，故是子也。既皆是子愛豈偏黨？故言愛無偏黨。言七寶大車者，所有七方便乘一經開顯，全體是一佛乘，故言七寶大車也。應當等心等者，若此吾子彼非吾子，則與有差別亦是所應。今既皆是子，豈可有二心於其間，此與之小彼與之大耶？故言應當等心云云。" }, { "type": "p", "text": "△二轉解。" }, { "type": "p", "text": "所以者何？以我此物周給一國，猶尚不匱，何況諸子！" }, { "type": "p", "text": "謂畢竟何以與車不應下劣，心不差別耶？是故解云：以我此物等也。長者謂我財物周給一國之人，尚不能匱，此財極多矣，豈應與劣？而國人尚不匱，況於一家？既同一家，則皆是子矣，豈應與有差別耶？合法者，如來謂我以功德法財遍與法界一切，猶尚不乏，言此法財極多矣，豈應與於小乘？又何況皆昔結緣之子，豈可與有差別耶？故在長者雖則先許三車，終乃等賜大車；在如來雖則先說三乘，終乃會歸一佛乘也。" }, { "type": "p", "text": "△四、諸子歡喜。" }, { "type": "p", "text": "是時，諸子各乘大車，得未曾有，非本所望。" }, { "type": "p", "text": "言非本所望者，本昔所望，秪欲破於見思、出於分段、證於偏真，今乃更能破於無明、出於變易、證於中道，故非本之所望也。是則昔所未有者今有之，昔所未得者今得之，故曰得未曾有云云。" }, { "type": "juan", "text": "妙法蓮華經演義卷第二之一" }, { "type": "juan", "text": "第二之二妙法蓮華經演義卷第二之二" }, { "type": "byline", "text": "姚秦三藏法師　鳩摩羅什奉　詔譯" }, { "type": "byline", "text": "天台教觀　一松大師　講錄" }, { "type": "byline", "text": "清　東甌釋氏　曉柔廣和　編定" }, { "type": "p", "text": "△四、長者不虗譬三：初、如來審問。" }, { "type": "p", "text": "舍利弗，於汝意云何？是長者等與諸子珍寶大車，甯有虗妄不？" }, { "type": "p", "text": "言甯有虗妄者，謂如來問云：如長者最初元許三車，及至賜與，唯一大車。則先所說之三，是虗妄否？葢如來自知無有虗妄，一經開顯，三乘即是一乘。今與一乘，便為已許三乘矣。然問身子者，如來已知。既得解悟，則亦知不虗矣。故欲其領答，以曉羣輩也。" }, { "type": "p", "text": "△二、身子領答二：初、免難不虗答。" }, { "type": "p", "text": "舍利弗言：不也，世尊！是長者但令諸子得免火難，全其軀命，非為虗妄。何以故？若全身命，便為已得玩好之具，況復方便於彼火宅而拔濟之？" }, { "type": "p", "text": "言不也者，身子既能了知三乘即是一乘，雖許三與一，三亦不虗，故答云不也。世尊是長者下，正釋不虗也。免難者，免三界煩惱苦果之難也。全其軀命者，全五分法身偏空之慧命也。已得玩好者，軀命若全，則道品可修，涅槃可證，故言得玩好之具也。方便等者，謂如來所許之三乘，本是方便施設，唯欲三乘子出於三界，免於生死之難也，故曰況復云云。" }, { "type": "p", "text": "△二、與大不虗答。" }, { "type": "p", "text": "世尊，若是長者乃至不與最小一車，猶不虗妄。何以故？是長者先作是意：我以方便令子得出。以是因緣無虗妄也。何況長者自知財富無量，欲饒益諸子等與大車？" }, { "type": "p", "text": "此言三乘中，聲聞乘最為小也。作是意等者，即上念用方便中云：我及諸子，若不時出，必為所焚。我今當設方便，令諸子等，免得斯害也。是則三乘，元是方便所設，故雖不與，亦不虗也。何況等者，謂不與尚且不虗，何況與大？若得於大，三乘全即一乘，又何虗乎？以免難與大，皆不虗故。前答云：不也，世尊云云。" }, { "type": "p", "text": "△三、如來述歎。" }, { "type": "p", "text": "佛告舍利弗：善哉，善哉！如汝所言。舍利弗！如來亦復如是。" }, { "type": "p", "text": "言雙善者，一歎免難不虗答，一歎與大不虗答。亦復如是者，乃承上起下之詞也。" }, { "type": "p", "text": "△二、合法。由法難解，以喻發明。觀如來三車、一車之語，即知三乘、一乘之旨也。文分為二：初、合總譬。" }, { "type": "p", "text": "則為一切世間之父，於諸怖畏、衰惱憂患、無明闇蔽永盡無餘，而悉成就無量知見、力、無所畏，有大神力及智慧力，具足方便智慧波羅密，大慈大悲常無懈倦，恒求善事利益一切，而生三界朽故火宅，為度眾生生老病死、憂悲苦惱、愚癡闇蔽三毒之火，教化令得阿耨多羅三藐三菩提。" }, { "type": "p", "text": "言一切世間者，合上國邑聚落，即眾生世間、五陰世間、國土世間。若就文論，即是實報世間、有餘世間、同居世間也。父，合上長者，言如來於此三界中，有正因靈覺之子，有緣了結緣之子，皆以如來為父也。諸怖畏等，合上總譬文中其年衰邁，生死苦果最可怖畏、最為衰惱、最可憂患，有分段變易不同，故言諸也。無明闇蔽者，界內界外二種無明最為昏闇，能蔽偏真諦理及以中道實相，如來則二死永亡、五住究盡，故言永盡無餘。此明如來之德也。成就等者，合上財富無量、多有田宅。無量知見者，三智一心中知為無量知，五眼一眼中見為無量見。又如來以三智五眼圓觀圓照法界諸法，而法界所有之法盡入如來知見之中，故言無量知見。此是實智，力、無所畏乃是權智，如來具有權實二智，故言而悉成就也。有大神力等，合上及諸僮僕也。大慈大悲等，合上其家廣大也。言常無懈倦者，如來具有無緣大慈，念念時時處處欲與一切眾生之樂，具有無緣大悲，念念時時處處欲拔眾生之苦，此與拔之心無暫停息，故言常無懈倦也。恒求善事者，如來既具大慈悲欲化眾生，若應以形教得益者，則放種種光現種種相令其得益，若應以聲教得益者，則說種種言宣種種詞令其得益，此則若形若聲雖種種不同，皆名善事也。利益一切，合上多諸人眾乃至五百人也。言三界火宅者，乃法喻雙舉，三界是法，火宅是喻也，合上三十子也。生老病死等，合上倐然火起，生老等是明苦果之火，愚癡等是明集因之火也。言三毒者，如世之毒，人若服之必能喪身失命，貪嗔癡亦然，眾生著之則能喪於法身失於慧命，故名為毒也。教化令得菩提，合上唯有一門，言如來雖度眾生老死，本意元欲證於無上菩提也。" }, { "type": "p", "text": "△二、合別譬四：初、合長者行救譬，二、合捨几用車譬，三、合等賜大車譬，四、合長者不虗譬。初二：初、合見火。" }, { "type": "p", "text": "見諸眾生為生老病死、憂悲苦惱之所燒煑，亦以五欲財利故，受種種苦；又以貪著追求故，現受眾苦，後受地獄、畜生、餓鬼之苦；若生天上及在人間，貧窮困苦、愛別離苦、冤憎會苦，如是等種種諸苦，眾生沒在其中，歡喜游戲，不覺不知，不驚不怖，亦不生厭，不求解脫，於此三界火宅東西馳走，雖遭大苦，不以為患。" }, { "type": "p", "text": "初見字，合上長者見也。諸眾生等，合上大火從四面起，略不合即大驚怖等。又合而諸子等至無求出意也。文具八苦、六苦，如文。又以貪著即求不得，有此七苦，則成五陰盛苦也。以五陰盛苦，即以七苦為本。又可亦以等求不得苦也。以其求之，未免搆造經營，故言受種種苦。又以等五陰熾盛苦也。五陰因求不得而有。復又以下，過去也。現即現在，後即未來。初三惡，次三善。以六道皆有五陰，故言若生天上及人間等苦也。沒在其中者，所謂煩惱河、生死海，了不得出也。如人投水，但見是水，而不見人。眾生沒在八苦中，則但見於苦也。然不以苦為苦，反以為樂，故樂三界生死，而歡喜遊戲也。言東西馳走者，或修戒善之因，而感人天之果，如從東至西。於天人中，還起貪求，而墮惡道，如從西至於東也。" }, { "type": "p", "text": "△二、合行救" }, { "type": "p", "text": "舍利弗！佛見此已，便作是念：我為眾生之父，應拔其苦難，與無量無邊佛智慧樂，令其游戲。" }, { "type": "p", "text": "佛見此已，合上作是思惟等文也。我為等者，如世人之父，其子有苦必拔，有樂必與，況如來出世之父乎？故曰應拔云云。令其遊戲者，拔煩惱生死之苦，與菩提涅槃之樂也。" }, { "type": "p", "text": "△二、合捨几用車譬二：初、合捨几。" }, { "type": "p", "text": "舍利弗！如來復作是念：若我但以神力及智慧力捨於方便，為諸眾生讚如來知見、力、無所畏者，眾生不能以是得度。所以者何？是諸眾生未免生病老死、憂悲苦惱，而為三界火宅所燒，何由能解佛之智慧？" }, { "type": "p", "text": "復作是念，合上復更思惟也。前科合上行救，言便作是念，即法身地中見五濁眾生而起大悲心也。此言復作是念，即欲說華嚴大教，擬宜而三七思惟也。但以等，合上惟有一門，上以智慧為門，此中言神力，智慧為能，神力為所，同一智慧也。又如來知見即是實智慧力，無所畏即是權智慧力也。眾生不能以是得度，合上而復陿小至或當墮落，為火所燒也。言不能得度者，正由機小故也。上如來知見是法大，今是機小，故不能以大法得度也。略不合我當為說怖畏等文。是諸眾生未免生老病死等，合上而諸子等樂著嬉遊至視父而已。言未免火燒者，謂眾生機既是小，若為其說如來智慧、佛之知見大法，則聞必生疑不信，生謗墮苦，故言未免為火所燒也。" }, { "type": "p", "text": "△二、合用車二：初、提譬。" }, { "type": "p", "text": "舍利弗！如彼長者雖復身手有力而不用之，但以慇懃方便勉濟諸子火宅之難，然後各與珍寶大車。" }, { "type": "p", "text": "雖復身手有力至各與大車者。此直敘長者始欲行救，終則等賜而言，故乃提上我今當設方便，令諸子等得免斯害之文。雖復一句，追敘其前我身手有力等，然後一句，是逆探其後等賜也。" }, { "type": "p", "text": "△二、正合三：初、合念用方便。" }, { "type": "p", "text": "如來亦復如是，雖有力、無所畏而不用之，但以智慧方便，於三界火宅拔濟眾生，為說三乘：聲聞、辟支佛、佛乘。" }, { "type": "p", "text": "智慧是實，方便是權。智慧方便者，乃即實之權也。言佛乘者，即三藏菩薩也。三藏中，二乘不求作佛，唯求滅度。菩薩志求作佛，故於三祇中，伏見思惑，修六度行。更於百劫，修於相好。於樹王下，三十四心，頓斷見思習氣，成等正覺。故名此菩薩為佛乘。葢菩薩是因，佛乘是果。因中而舉其果，故言佛乘。此乃三藏果頭佛也。若云是圓妙覺一佛乘，謬之甚矣。" }, { "type": "p", "text": "△二、合施設三車。合車一文上有二：初、知先所好，二、正設三車。今但合正設。上正設中有勸、示、證三，今具合之，但少有不次耳。文為三：初、超合示相。" }, { "type": "p", "text": "而作是言：汝等莫得樂住三界火宅，勿貪麤獘色、聲、香、味、觸也。若貪著生愛，則為所燒。汝速出三界，當得三乘：聲聞、辟支佛、佛乘。" }, { "type": "p", "text": "言莫得樂住三界火宅，示知苦相也。勿貪麤獘五欲，示斷集相也。言麤弊者，顯非淨妙也。若淨妙五欲，乃如來之所有，是所當示慕者。若麤惡垢弊之五欲，乃是凡夫之所有，故勿貪著也。汝速出三界，示修道相也。當得三乘，合上今在門外，可以遊戲也。聲聞、辟支佛、佛乘，合上如此種種羊車、鹿車、牛車，示證滅相也。" }, { "type": "p", "text": "△二、超合作證。" }, { "type": "p", "text": "我今為汝保任此事，終不虗也。汝等但當勤修精進，如來以是方便誘進眾生。" }, { "type": "p", "text": "保任一句，合上隨汝所欲，皆當與汝也，此證滅諦。但當勤修精進，合上宜速出來也，此證道諦。言誘進者，如來本意，元欲直說一佛乘之大法，由於眾生機小不契，是故且以三乘誘之，令出三界，然後從是進之於一乘也。既證道滅，其苦集在其中矣。" }, { "type": "p", "text": "△三、追合勸修。" }, { "type": "p", "text": "復作是言：汝等當知，此三乘法皆是聖所稱歎，自在無繫、無所依求。乘是三乘，以無漏根、力、覺、道、禪定、解脫、三昧等而自娛樂，便得無量安隱快樂。" }, { "type": "p", "text": "此三乘法二句，合上玩好希有難得也。三乘為聖所歎者，如法說中云：十方佛皆現，梵音慰喻我，善哉釋迦文，第一之導師，為諸眾生類，分別說三乘。故云聖所稱歎也。此三乘能斷見思能出分段，則不為煩惱生死之所繫縛，故自在無繫，不受後有故無所依，所作已辦故無所求也。乘是三乘便得快樂，合上汝若不取後必憂悔也。而自娛樂者，即以根力乃至三昧等因中之樂為自娛也。無量安隱樂者，即空無相等涅槃之樂也。則知自在二句，勸知苦斷集也。乘是下，勸修道也。便得等，勸證滅也。上來雖不次第合勸示證三轉，無不具也。然此勸示證三乃據大分而言，若細推之三皆互有，如初示中言勿貪五欲莫住三界，即是勸也。速出三界當得三乘，即是證也。二證中言保任此事指三乘為此事，即是示也。但當勤修精進，即是勸也。三勸中言此三乘法，即是示也。便得安隱快樂，即是證也。" }, { "type": "p", "text": "△三、合諸子受行。上喻是三乘合明，此則開說為三。三文皆應內有智性句。智即析空之智，性即宿世習性耳。此過去也。從佛下，現世因教生解也。教即聲聞四諦、緣覺因緣、菩薩六度也。慇懃下，依解起行也。析之又析，斷惑顯理為懃耳。自求下，從行入證也。此係三文大同者，故先揭出。分文為三：初、合聲聞乘。" }, { "type": "p", "text": "舍利弗！若有眾生內有智性，從佛世尊聞法信受慇懃精進，欲速出三界自求涅槃，是名聲聞乘，如彼諸子為求羊車出於火宅。" }, { "type": "p", "text": "言從佛世尊聞法，合上聞父所說玩好之物也。信受，合上適其願故心各勇銳也。慇懃精進，合上互相推排也。欲速出三界，合上競共馳走也。自求涅槃，合上出宅也。下去二文例之可見。羊車者，羊則不顧後羣，譬聲聞但自利而不利他故也。" }, { "type": "p", "text": "△二、合緣覺乘。" }, { "type": "p", "text": "若有眾生從佛世尊聞法信受，慇懃精進求自然慧，樂獨善寂深知諸法因緣，是名辟支佛乘，如彼諸子為求鹿車出於火宅。" }, { "type": "p", "text": "言求自然慧者，緣覺所觀因緣之境，非佛羅漢天人作依，本來有者，所觀境既自然，能觀智亦自然也。如獨覺之觀，華則如是開，葉則如是落，此華開葉落，莫非因緣，皆出乎自然，無有造作於其間也。言深知諸法因緣者，若但知一切諸法皆從因緣而生，何名深知？以其能順觀生起，逆觀還滅，觀過去則破於常，觀未來則破於斷，故言深知也。鹿車者，鹿則並馳並顧，譬緣覺雖在自行，亦能度眷屬故也。" }, { "type": "p", "text": "△三、合菩薩乘。" }, { "type": "p", "text": "若有眾生從佛世尊聞法信受勤修精進，求一切智、佛智、自然智、無師智、如來知見、力、無所畏，愍念安樂無量眾生，利益天人度脫一切，是名大乘。菩薩求此乘故名為摩訶薩，如彼諸子為求牛車出於火宅。" }, { "type": "p", "text": "言一切智者，即內外法明，無不曉了，名一切智。此是因中所修之智，佛智是果上所尅之智，即三藏果頭所得之智也。自然智是果後施化所起之智，能因機設教，以教逗機，機教相合，莫不稱適，故名自然智。無師智者，以小乘所明，但得一佛化世，無二佛並化者，既唯一佛出世，則更無有能為佛之師者，故名無師智也。言愍念安樂者，愍念即是大悲，安樂即是得樂，舉愍念之大悲，則知必拔於苦，舉安樂之得樂，則知必有大慈，此乃綺文耳。是名大乘者，此菩薩於當教中，望二乘亦得名大也。牛車者，牛有兼運之力，譬菩薩則有化他之功故也。" }, { "type": "p", "text": "△三、合等賜大車譬二：初、提譬。" }, { "type": "p", "text": "舍利弗！如彼長者見諸子等安隱，得出火宅到無畏處，自惟財富無量，等以大車而賜諸子。" }, { "type": "p", "text": "△二、正合前譬說科立長者歡喜，今正合中科立免難。然由諸子免難，所以長者歡喜，故初免難合上歡喜也。二、如來下，合上等賜，略不合第二索車、第四受行。葢既免難，則必索車；既等賜已，則必受行。二正二傍，舉正攝傍，故但合初之與三。文為二：初、合免難。" }, { "type": "p", "text": "如來亦復如是，為一切眾生之父，若見無量億千眾生，以佛教門出三界苦怖畏險道，得涅槃樂。" }, { "type": "p", "text": "出三界苦，合上安隱得出也。以佛教門，合上皆於四衢道中也。得涅槃樂，合上露地而坐無復障礙也。言以佛教門等者，即三乘同佛一四諦教，聲聞則以苦為初門，緣覺則以集為初門，菩薩則以道為初門，同出三界也。又可聲聞以佛四諦教門，緣覺以佛因緣教門，菩薩以佛六度教門，各出三界也。" }, { "type": "p", "text": "△二、合等賜。上有三科，今具合之，但不次第。又分為三：初、超合釋所以。" }, { "type": "p", "text": "如來爾時便作是念：我有無量無邊智慧、力、無畏等諸佛法藏，是諸眾生皆是我子，等與大乘，不令有人獨得滅度，皆以如來滅度而滅度之。" }, { "type": "p", "text": "言我有無量法藏，合上財富無量悉皆充溢也。是諸眾生皆是我子，合上今此幼童皆是吾子也。等與大車不令有人等，合上不應以下劣小車與諸子等，及合應當等心各各與之不宜差別也。言獨得滅度即小乘滅度也，小乘但滅見思但度分段，故言獨如來滅度，不但滅於見思亦且滅於無明，不但度於分段亦且度於變易也。又獨得二字對皆以二字看，以上譬文有二，我財物無極不應與下劣，皆是吾子不宜與差別，今合亦二，以如來滅度度之，合上不應與下劣，不令獨得滅度，合上不應與差別也。" }, { "type": "p", "text": "△二、追合正等賜。" }, { "type": "p", "text": "是諸眾生脫三界者，悉與諸佛禪定、解脫等娛樂之具。" }, { "type": "p", "text": "諸佛禪定等者，禪是出世上上禪，定是首楞嚴定，解脫是不思議大解脫，不同上勸示證中之禪定，彼是三藏之教也。" }, { "type": "p", "text": "△三、追合示車體。" }, { "type": "p", "text": "皆是一相一種聖所稱歎，能生淨妙第一之樂。" }, { "type": "p", "text": "一相，合上法身為體，謂一切諸法，雖有三千性相不同，然舉一法，則法法皆真，舉一相，則相相皆實，同一真如實相法身之理體，故言一相也。一種，合上般若為宗，即般若妙慧，一切種智也。能生淨妙第一之樂，合上解脫為用，言依法身之理，而起般若之智，以般若之智，而契法身之理，理智冥契時，自然生於解脫自在之樂，無惑不破，故曰淨，無德不備，故言妙，三乘九界所不能及，故言第一也。又一相者，言法身理體，本無異相，由眾生情執不同，故於一相中，凡夫執為有相，二乘執為空相，菩薩執為中相，是皆異相，非一相也。盖體本來湛寂，故非凡夫之有相，非二乘之空相，非菩薩之中相，乃是一相，而此一相，即是實相，實相無相，強名一相耳。一種者，般若妙智，本無異種，亦由眾生情執不同，故於一種中，凡夫則成有漏種，二乘則成無漏種，菩薩則成亦漏亦無漏種，是皆異種，非一種也。盖智體本自凝然，故非凡夫有漏種，二乘無漏種，菩薩亦漏亦無漏種，乃是一種，然般若本來無種，強名一種耳。言淨妙第一之樂者，凡夫有漏所有之樂，乃是世俗，垢而非淨，二乘無漏所有之樂，乃是偏空，是麤而非妙，菩薩亦漏亦無漏所有之樂，乃是次第有上，而非第一，大解脫樂不然，不同凡夫之垢樂，二乘之麤樂，故言妙樂，不同菩薩次第有上之樂，故言第一樂也。又一相合體，一種合宗，聖所稱歎合用，淨妙第一，乃是總明三德，般若照了，故言淨，解脫運用，故言妙，法身中極，故言第一也。" }, { "type": "p", "text": "△四、合長者不虗譬二：初、提譬。" }, { "type": "p", "text": "舍利弗，如彼長者，初以三車誘引諸子，然後但與大車，寶物莊嚴安隱第一，然彼長者無虗妄之咎。" }, { "type": "p", "text": "△二帖合二：初、正合。" }, { "type": "p", "text": "如來亦復如是，無有虗妄，初說三乘引導眾生，然後但以大乘而度脫之。" }, { "type": "p", "text": "如來等者，意謂上長者許三車與一車，我如來已問，爾身子已答，一答免難，二答與大，無有虗妄明矣。我先施三，後唯一實，亦如長者免難與大，皆無虗妄，故曰亦復云云。" }, { "type": "p", "text": "△二出意" }, { "type": "p", "text": "何以故？如來有無量智慧、力、無所畏諸法之藏，能與一切眾生大乘之法，但不盡能受。" }, { "type": "p", "text": "△三、結答。" }, { "type": "p", "text": "舍利弗！以是因緣，當知諸佛方便力故，於一佛乘分別說三。" }, { "type": "p", "text": "上如來領答有三：初、敘意，即是斥前許後；二、正說，即是立譬合法；今第三乃是結答願為四眾說其因緣之問也。言以是等者，意謂汝前問云：願為說其因緣令離疑悔。今我始自譬喻終於合法，以長者三車一車之淺淺喻，喻如來三乘一乘之深深法，所明者無非前三後一之因緣，則汝等四眾應以決了無疑矣，故曰以是云云。" }, { "type": "p", "text": "△二、偈頌二：初、頌正說；二、汝舍利弗下，頌勸信。初正中不頌前之敘意，後之結答。但頌中之正說分二：初、頌立譬，二、頌合法。初又二：初、頌總譬。譬上倐然火起，焚燒舍宅，略不頌一門及三十子，以火宅即兼一門，五百人即兼三十子，以門不離宅，子不出人故也。二、是時，宅主下，頌別譬。初文分為五：初、正頌譬本。" }, { "type": "p", "text": "佛欲重宣此義，而說偈言：" }, { "type": "p", "text": "譬如長者有一大宅，其宅久故而復頓弊，堂舍高危，柱根摧朽，梁棟傾斜，基陛隤毀，墻壁圮坼，泥塗阤落，覆苫亂墜，椽梠差脫，周障屈曲，雜穢充徧，有五百人止住其中。" }, { "type": "p", "text": "初一句，頌上有大長者。有一大宅去，頌上其家廣大。有五百人，頌上多諸人眾。合法者，長者即是如來，火宅即是三界。此三界雖是如來之化境，亦是眾生之所有。由眾生最初一念不覺，結暗為色，想成國土，其來久矣，故言其宅久故。雖則成土而住，必歸於壞空，故言而復頓弊。頓即委頓，弊即壞弊也。在上為堂，如上二界。居下為舍，猶如欲界。又此三界總皆危殆，故高危已上三句，是總明三界。次柱根下三句，是別明三界。柱根去地不遠，如色界。去欲界不遠，梁棟搆架於空，如無色界。最居其上，基陛則全依於地，如欲界也。三界雖則上下不同，而統屬無常，不久便歸敗壞，故言摧朽傾斜及隤毀也。墻壁下四句，別明三界所有之四大也。墻壁譬地大，終不牢固，故言圮拆。泥塗譬水大，終不堅凝，故言阤落。覆苫譬風大，終歸散壞，故言亂墜。椽梠譬火大，終須熄滅，故言差脫也。周障下二句，總結。謂三界不離四大，四大不離三界，同一無常不淨，故言周障屈曲，雜穢充徧也。五百人，頌上多諸人眾，即指五道也。以三界唯五道所住，故曰止住其中也。" }, { "type": "p", "text": "△二、譬明欲界。然此文中，或約三毒而釋，或以六識而明，或將四倒為合，或舉十惡消文，皆非經意。唯約十使而解，乃巧合佛心。何以見之？即如經云：諸佛出於五濁惡世，故於一佛乘分別說三。言五濁者，所謂見濁、煩惱濁、命濁、眾生濁及劫濁也。今明五利，即是見濁；五鈍，即是煩惱濁；此二是能燒、所燒，即是命濁、眾生濁；四濁具足，即成劫濁。由此三界五濁惡世，故如來從於法身地中見之，而欲起大悲心行救也。然眾生既為五濁所燒，則不能解佛之智慧，故如來先且施於三乘，後乃說一乘。種種施設，皆由於此。是故十使與佛意合。若作他解，與經不合也。文分為三：初、五鈍，二、五利，三、結明。初二：初、別示，二、總明。初又五：初、譬慢使。" }, { "type": "p", "text": "鴟梟鵰鷲，鳥鵲鳩鴿。" }, { "type": "p", "text": "慢有八慢、七慢，略則三慢，謂增上慢、我慢、卑劣慢。鴟梟則以非子為子，譬未得謂得之增上慢；鵰鷲則凌高視如眾鳥中為主，譬於我慢；烏鵲等飛不離地常近於人，譬卑劣慢。言卑劣慢者，假使一事本不能行，若他行時便生慢云：此事我亦能行。本是卑劣而猶慢人，故名卑劣慢也。" }, { "type": "p", "text": "△二、譬瞋使" }, { "type": "p", "text": "蚖蛇蝮蠍，蜈蚣蚰蜒。" }, { "type": "p", "text": "瞋亦有三，謂順理瞋、非理瞋、諍論瞋。今蚖蛇性毒，譬非理瞋；蝮蠍雖毒，人觸則傷，譬順理瞋；蜈蚣，譬諍論瞋也。" }, { "type": "p", "text": "△三、譬癡使。" }, { "type": "p", "text": "守宮百足，鼬貍鼷鼠，諸惡蟲輩，交橫馳走，屎尿臭處，不淨流溢，𧏙蜋諸蟲，而集其上。" }, { "type": "p", "text": "癡有二種，謂獨頭癡、相應癡。獨頭癡者，緣靜心起守宮、百足，常在幽靜處，故譬獨頭癡也。相應癡者，緣境引起鼬貍、鼷鼠，躁動不停，故譬相應癡也。交橫者，靜心時即起獨頭，緣境時即起相應。交結縱橫，故言交橫。起時速疾，故言馳走。屎尿臭處，譬身、受、心、法，即是所癡之境。不淨，苦、空、無常、無我，故言不淨流溢。由外境即起內見，計不淨以為淨等，如𧏙蜋集於臭處之上也。" }, { "type": "p", "text": "△四、譬貪使。" }, { "type": "p", "text": "狐狼野干，咀嚼踐踏，嚌囓死屍，骨肉狼藉。由是羣狗，競來搏撮，饑羸慞惶，處處求食。" }, { "type": "p", "text": "貪有二種，謂有力貪、無力貪。有力貪者，他人所有，能以勢力取之，名有力貪，今以狐狼剛強譬也。無力貪者，無有勢力，以哀求乞憐而取，名無力貪，今以野干柔弱譬也。取之無厭，如咀嚼有味；取之無道，如踐踏輕侮也。此是貪狀，死屍骨肉即所貪之境，貪求無已，如嚌齧狼藉也。有力者取無力，如狗來搏撮；貪求不已，如饑乏羸瘦。種種營求，故言慞惶。於五塵境上無不貪著，故言處處求食也。" }, { "type": "p", "text": "△五、譬疑使" }, { "type": "p", "text": "鬪爭𢳛掣，啀喍嘷吠。" }, { "type": "p", "text": "內心不了，是非不決，名之疑。如鬬爭者，將謂為非，復謂為是，如手向前而摣。既言為是，又言為非，如手却後而掣。心既不決，言亦不明，如啀喍嘷吠也。" }, { "type": "p", "text": "△二、總明。" }, { "type": "p", "text": "其舍恐怖變狀如是。" }, { "type": "p", "text": "此二句乃結上五鈍也。言變狀如是者，倐爾而慢，乃至倐爾而疑，了無一定，故言恐怖等也。" }, { "type": "p", "text": "△二、明五利二：初、總明。" }, { "type": "p", "text": "處處皆有，魑魅魍魎。" }, { "type": "p", "text": "言此五利，使遍於四諦之下，五陰之中，故云處處等也。" }, { "type": "p", "text": "△二、別示五：初、譬邪見。" }, { "type": "p", "text": "夜叉惡鬼，食噉人肉，毒蟲之屬，諸惡禽獸，孚乳產生，各自藏護。夜叉競來，爭取食之，食之既飽，惡心轉熾，鬬諍之聲，甚可怖畏。" }, { "type": "p", "text": "邪見迅疾，猶如夜叉。邪見撥無出世因果，如鬼食人肉。撥無世間因果，如食蟲屬之肉也。世間如是之因，自尅如是之果，如禽獸所生，各自藏護。邪見撥無，如鬼取食。邪見成就，如食飽。邪見增長，如轉熾。還以邪見而教人，如鬬諍而發聲也。言甚可怖畏者，自進邪見，必當墮苦，已是可怖畏矣。更復教他，則令他人亦墮苦，故是可怖可畏之甚矣。" }, { "type": "p", "text": "△二、譬戒取" }, { "type": "p", "text": "鳩槃茶鬼蹲踞土埵，或時離地一尺二尺，往返游行縱逸嬉戲，捉狗兩足撲令失聲，以脚加頸怖狗自樂。" }, { "type": "p", "text": "非因計因，名為戒取。戒取人能修禪定而未到，如鬼蹲土埵。但得欲界定，如踞土埵。得色界定，如離地一尺。得無色定，如離地二尺。此等有漏禪定，攝心佇慮，則得現前，如往而上升。若不攝心，則便退失，如返而下墜。或時現前，或時退失，故云往返遊行。唯計非因為因，以自取樂，故云縱逸嬉戲也。言捉狗兩足者，本是非因，計之為因，如捉狗一足。非因計因，乃成苦因，必當招於苦果。彼邪見人，謂不招苦果，又如捉狗一足也。苦因必招苦果，如狗之有聲。今計苦因，不招苦果，如撲狗之失聲也。以脚加頸者，以自所計苦因，不招苦果之脚，加彼樂因，必招苦果之頸也。前人聞其所計，為之生怖，邪見人自以為樂，故言怖狗自樂也。" }, { "type": "p", "text": "△三、譬身見。" }, { "type": "p", "text": "復有諸鬼，其身長大，躶形黑瘦，常住其中，發大惡聲，呌呼求食。" }, { "type": "p", "text": "身見竪入三世，故言長。橫徧五陰，故言大。既執身見，則無功德莊嚴其身，故言躶形。非是白業，故言黑。無福慧二嚴，故曰瘦也。常住其中者，執於身見，不能出於生死也。還以此而教人，故曰發大惡聲。欲以此因而求樂果，故言求食也。" }, { "type": "p", "text": "△四、譬見取。" }, { "type": "p", "text": "復有諸鬼，其咽如針。" }, { "type": "p", "text": "非果計果，名為見取。非想本非涅槃，彼計為究竟。譬鬼咽如針，命不久在也。" }, { "type": "p", "text": "△五、譬邊見。" }, { "type": "p", "text": "復有諸鬼，首如牛頭，或食人肉，或復噉狗，頭髮髼亂，殘害󳬄險，饑渴所逼，呌喚馳走。" }, { "type": "p", "text": "計斷常二見，名為邊見，如牛首有兩角也。執此二見，謂無出世因，如食人肉。謂無世間因，猶如噉狗。既計於斷，復計於常，如髮髼亂也。或執有殘無，或執無殘有，故曰殘害。破之令其必盡，故曰󳬄險。無法味滋神，故饑渴。還以邊見教人，故呌喚馳走也。" }, { "type": "p", "text": "△三、結明二：初、明因由。" }, { "type": "p", "text": "夜叉餓鬼，諸惡鳥獸，饑急四向，窺看窓牖，如是諸難，恐畏無量。是朽故宅，屬於一人，其人近出。" }, { "type": "p", "text": "饑急四向者，言身受心法起於四倒也。謂向身起於淨倒，乃至向法起於我倒，邪心取境無有正觀如窺窓牖，如是二句乃總結也。朽宅屬於一人者，譬此三界為如來所化之境也。言近出者，譬此土機盡他方緣興，如來捨此而應於彼也。然非永去，故云近耳。" }, { "type": "p", "text": "△二、明被燒。" }, { "type": "p", "text": "未久之間，於後宅舍忽然火起，四面一時其𦦨俱熾，棟梁椽柱𪹼聲震裂，摧折墮落墻壁崩倒。諸鬼神等揚聲大呌，鵰鷲諸鳥鳩槃茶等，周慞惶怖不能自出。" }, { "type": "p", "text": "忽然火起者，由佛應彼而起諸煩惱等也，不能出者，一向起利起鈍，今被生死煩惱之火所燒，皆不得自由，可不懼乎？故云周慞惶怖也。" }, { "type": "p", "text": "△三、譬明色界" }, { "type": "p", "text": "惡獸毒蟲，藏竄孔穴，毗舍闍鬼，亦住其中。薄福德故，為火所逼，共相殘害，飲血噉肉。野干之屬，並已前死，諸大惡獸，競來食噉。臭烟熢㶿，四面充塞。" }, { "type": "p", "text": "藏竄孔穴者，欲貪等鈍使轉入色界而修禪定，故言藏穴。利使亦復轉入色界，故言毗舍闍鬼亦住其中也。所有禪定唯是事相，故言薄福德也。修禪是同，所執各異，故言共相殘害。著禪定如飲血，貪支林功德如噉肉也。野干前死，惡獸食噉，欲貪轉為色貪，如獸食於野干。色界貪於禪定，不同欲界但貪於散，故譬大惡獸也。" }, { "type": "p", "text": "△四、譬無色界。" }, { "type": "p", "text": "蜈蚣、蚰蜒、毒蛇之類，為火所燒，爭走出穴，鳩槃茶鬼，隨取而食。又諸餓鬼，頭上火然，饑渴熱惱，周障悶走。" }, { "type": "p", "text": "言出穴者，從色界至於無色界也。取食者，轉色界貪成無色貪也。頭上火然者，譬非非想最在三界之上而居於首，亦復有煩惱也。" }, { "type": "p", "text": "△五、總結三界。" }, { "type": "p", "text": "其宅如是，甚可怖畏，毒害火災，眾難非一。" }, { "type": "p", "text": "此結歸三界。以上頌總譬竟。" }, { "type": "p", "text": "△二、頌別譬三：初、頌長者行救譬。" }, { "type": "p", "text": "是時，宅主在門外立，聞有人言：汝諸子等，先因游戲，來入此宅，稚小無知，歡娛樂著。長者聞已，驚入火宅。" }, { "type": "p", "text": "言門外立者，謂權智在實智門外，今欲觀機故言立也。又如來已出生死門外也。聞有人言者，即譬無緣大悲也。先因游戲來入宅者，譬於二萬億佛所受大教時似有出宅之意，由於退大取小即墮三界，故言入宅。始從退大其來已久，故言先也。既退大則大機微弱，故言稚。既取小則但有小機，故言小。退大則於大無知，取小則於小無知也。雖取小法猶然貪著生死五欲，故言歡娛。已上頌見火也。如來以無緣大悲緣此眾生，而欲拔其苦乃示生三界，如長者已在門外而復入宅也，故曰長者云云。" }, { "type": "p", "text": "△二、頌捨几用車譬二：初、頌捨几，二、頌用車。初三：初、頌正作思惟。" }, { "type": "p", "text": "方宜救濟，令無燒害。" }, { "type": "p", "text": "言方宜者，方謂方法，宜即相應之義。葢思惟以何方法而可救也。正是兼別明圓之方便，而擬宜於三乘人也。" }, { "type": "p", "text": "△二頌具告諸子。" }, { "type": "p", "text": "告喻諸子，說眾患難，惡鬼毒蟲，災火蔓莚，眾苦次第，相續不絕。毒蛇蚖蝮，及諸夜叉，鳩槃茶鬼，野干狐狗，鵰鷲鴟梟，百足之屬，饑渴惱急，甚可怖畏，此苦難處，況復大火。" }, { "type": "p", "text": "告諸子等者，即頌上作是思惟等及我當為說怖畏等而具告也。此乃為說圓別二教矣。惡鬼下去，有三番利鈍，即譬界外三界煩惱也。初惡鬼毒一行，譬界外欲界所有利鈍煩惱。次毒蛇二句，譬界外色界所有利鈍煩惱。三鳩槃茶下一行半，譬界外無色界所有利鈍煩惱也。此苦難處者，結上界外三界煩惱苦因也。況復大火者，明界外三界更有變易生死之苦果也。謂界外三界有此無明煩惱苦因，已是可畏難以居處，況復更有變易生死苦果之火所燒，何當可住耶？" }, { "type": "p", "text": "△三頌無機息化。" }, { "type": "p", "text": "諸子無知，雖聞父誨，猶故樂著，嬉戲不已。" }, { "type": "p", "text": "言父誨者，即上告喻諸子等也。以上頌長行中圓別兩番思惟，及具告圓別兩教，皆約界外釋也。" }, { "type": "p", "text": "△二、頌用車三：初、頌念用方便。" }, { "type": "p", "text": "是時，長者而作是念：諸子如此益我愁惱，今此舍宅無一可樂，而諸子等耽湎嬉戲，不受我教，將為火害。即便思惟設諸方便。" }, { "type": "p", "text": "益我惱者，如來於法身地中，見諸眾生為三界煩惱生死所燒，即大驚怖，已為愁惱矣。今示入生死一番具告，而人不肯信受，故益加愁惱也。一無可樂者，言欲界麤散之樂，色界事禪之樂，無色有漏之樂，皆非真常，故言無一可樂也。" }, { "type": "p", "text": "△二頌施設三車。" }, { "type": "p", "text": "告諸子等：我有種種珍玩之具、妙寶好車、羊車、鹿車、大牛之車，今在門外，汝等出來，吾為汝等造作此車，隨意所樂，可以游戲。" }, { "type": "p", "text": "初一行三句，頌示相。妙寶好車者，即三藏三乘所有道品涅槃，能運出九十五種邪法，及三界六道生死，顯偏真理，故言妙寶好車，非是一佛乘妙寶好車也。次汝等出來一句，頌勸修。三吾為下，頌作證。言造作此車者，三乘本是方便所設，而無實體，故言造作也。" }, { "type": "p", "text": "△三、頌諸子受行。" }, { "type": "p", "text": "諸子聞說如此諸車，即時奔競馳走而出，到於空地離諸苦難。" }, { "type": "p", "text": "無復見思集因以為障礙，故言到於空地。無復分段苦果以為楚毒，故言離諸苦難也。" }, { "type": "p", "text": "△三、頌等賜大車譬四：初、頌長者歡喜。" }, { "type": "p", "text": "長者見子，得出火宅，住於四衢，坐師子座，而自慶言：我今快樂！此諸子等，生育甚難，愚小無知，而入險宅，多諸毒蟲，魑魅可畏，大火猛𦦨，四面俱起。而此諸子，貪樂嬉戲，我已救之，令得脫難，是故諸人，我今快樂。" }, { "type": "p", "text": "坐師子座者，由三乘子出於三界，到無畏處已得安隱，則如來亦得無畏，故云坐師子座也。自慶快樂者，言其小能受行，若為說大亦必受行，又既得於小便可從小引歸於大，又所得之小若一開顯全即是大，具此多意如來自知三乘不知，故但自慶此言快樂也。長行中四衢中露地坐屬子，此中屬父，以小乘既出三界同佛證故，所以前後互顯耳。然泰然快樂皆在父也，以唯父知子不知故。生育等者，於二萬億佛所教大如生，中間退大還以小接如育，愚以大無知而退，小以小無知而取，故稱愚小無知。我已救之等者，葢如來欲以佛之智慧令其遊戲，秪由執小不契，且以方便三乘小法誘之得出三界故也。" }, { "type": "p", "text": "△二頌諸子索車。" }, { "type": "p", "text": "爾時，諸子知父安坐，皆詣父所，而白父言：願賜我等三種寶車，如前所許。諸子出來，當以三車隨汝所欲，今正是時，惟垂給與。" }, { "type": "p", "text": "釋如文。" }, { "type": "p", "text": "△三、頌長者等賜三：初、超頌釋所以。" }, { "type": "p", "text": "長者大富，庫藏眾多，金銀琉璃，硨磲碼碯。" }, { "type": "p", "text": "言大富者，頌上財富無量諸藏充溢等，略不頌，皆是子文耳。金銀等，譬如來教理智斷行位因果無不具足也。" }, { "type": "p", "text": "△二、正頌示車體三：初、頌示法身為體。" }, { "type": "p", "text": "以眾寶物造諸大車，莊校嚴飾周匝欄楯，四面懸鈴金繩交絡，真珠羅網張施其上，金華諸纓處處垂下，眾綵雜飾周匝圍繞，柔輭繒纊以為茵褥，上妙細氎價值千億，鮮白淨潔以覆其上。" }, { "type": "p", "text": "言造諸大車者，此中與上造作此車之造不同。此謂素法身，人人本具，若無功德以為莊嚴，則天龍所忽者，須從性起修，加於緣了嚴飾，是故言造也。上妙細氎，譬觀練等禪，皆實相也。" }, { "type": "p", "text": "△二、頌示般若為宗。" }, { "type": "p", "text": "有大白牛，肥壯多力，形體姝好，以駕寶車。" }, { "type": "p", "text": "△三、頌示解脫為用。" }, { "type": "p", "text": "多諸儐從而侍衛之。" }, { "type": "p", "text": "△三、追頌正等賜。" }, { "type": "p", "text": "以是妙車等賜諸子。" }, { "type": "p", "text": "上長行中有等賜諸子各一大車，今合可見。" }, { "type": "p", "text": "△四、頌諸子歡喜。" }, { "type": "p", "text": "諸子是時歡喜踊躍，乘是寶車遊於四方，嬉戲快樂自在無礙。" }, { "type": "p", "text": "言乘是寶車等者，即以三德佛乘而為所觀之境，還以此境發乎能觀之智，以境發智，以智照境，觀行功成，自能從相似而入於分證。自初住已至十地，位位能顯三德，能破無明，故言乘是寶車等也。是則未登住前，以三德智照三德境，但名乘車。登住已去，乃是乘已而遊也。既至十地，則能任運流入妙覺果海，故言自在無礙。四方，即四十位也。" }, { "type": "p", "text": "△二、頌合法二：初、頌合總譬。" }, { "type": "p", "text": "告舍利弗：我亦如是，眾聖中尊世間之父，一切眾生皆是吾子，深著世樂無有慧心，三界無安猶如火宅，眾苦充滿甚可怖畏，常有生老病死憂患，如是等火熾然不息。" }, { "type": "p", "text": "一切眾生是子者，上總譬中子有五百三十不同，五百是如來正因之子，三十是如來緣了之子，今總頌之故言一切皆是也。以其退大取小故言無慧心也。生老等四是苦果之火，憂患二字乃集因之火，由集因而招苦果，從苦果還起集因，故言熾然不息，餘可知矣。" }, { "type": "p", "text": "△二、頌合別譬四：初、頌合長者行救譬。" }, { "type": "p", "text": "如來已離三界火宅，寂然閒居，安處林野。今此三界皆是我有，其中眾生悉是吾子，而今此處多諸患難，唯我一人能為救護。" }, { "type": "p", "text": "如來已離等者，以如來能親近無量諸佛，盡行諸佛無量道法，故論其煩惱則見思與無明皆盡，論其生死則分段與變易俱亡，故能已離三界也。既離三界，所居者乃是寂光真境，無諸憒閙，故言寂然等也。雖自證得，然為大悲所熏，還當示入三界而度眾生也。則三界乃是所化之境，眾生乃是所有之子矣，故言三界是我等也。唯我能救者，顯非他佛能度也。以由如來於二萬億佛所為下一乘圓種，則已成其始矣。中間退大之時還以小接，則已成其中矣。今日王城為說法華，令得開示悟入佛之知見，乃是成其終矣。結緣是我釋迦，至於度脫亦是我釋迦，自始至終種熟脫三不關他佛，故言唯我能救也。" }, { "type": "p", "text": "△二、頌合捨几用車譬二：初、頌合捨几。" }, { "type": "p", "text": "雖復教詔而不信受，於諸欲染貪著深故。" }, { "type": "p", "text": "言教詔者，即於華嚴會上唱言：奇哉！奇哉！一切眾生皆有如來智慧德性等小機在座，不見不聞。既不見聞，何由信受？即頌長行中但東西馳走等也。於諸下，明不信之由耳。" }, { "type": "p", "text": "△二頌合用車。" }, { "type": "p", "text": "以是方便，為說三乘，令諸眾生，知三界苦，開示演說，出世間道。是諸子等，若心決定，具足三明，及六神通，有得緣覺，不退菩薩。" }, { "type": "p", "text": "長行有三，即念用方便、施設三車、諸子受行也。今具頌之：初一句頌念用方便，二一行一句頌施設三車，三一行二句頌諸子受行。初可知。次言令知三界苦果者，即是令其知於世間苦因苦果也。開示出世間者，即是令其知於出世因果也。三中言是諸子等者，既聞所說三乘乃逗小機，便能信受而起行，故言是諸子等也。決定者，確實也。謂聲聞確實則依四諦而起行，乃至菩薩確實則依六度而起行也。由行而入證，故有具足三明六通，有得聲聞乘者，有得緣覺乘者，有得菩薩乘者。不退，即三十四心位不退也。" }, { "type": "p", "text": "△三、頌合等賜大車譬。" }, { "type": "p", "text": "汝舍利弗！我為眾生，以此譬喻，說一佛乘。汝等若能，信受是語，一切皆當，成得佛道。是乘微妙，清淨第一，於諸世間，為無有上。佛所悅可，一切眾生，所應稱讚，供養禮拜。無量億千，諸力解脫，禪定智慧，及佛餘法。得如是乘，令諸子等，日夜劫數，常得游戲。與諸菩薩，及聲聞眾，乘此寶乘，直至道場。以是因緣，十方諦求，更無餘乘，除佛方便。" }, { "type": "p", "text": "長行、偈頌、法、喻皆四，今唯合長者等賜。上亦有三，即正等賜、示車體、釋所以也。今先合釋所以，即汝舍利弗等二行也。次合示車體，即是乘等三行也。三合正等賜，即得如等三行也。初釋所以中，上有二，亦具合之。初行是財多義，即合財富無量也。次行是子多義，即合何況諸子也。初中言以此譬喻等者，唯指白牛車以譬一佛乘也。言一佛乘者，能運歸三德秘藏。而此佛乘，論其能詮之教，唯有一乘法，無二亦無三，而教是一。論其所詮之理，是法住法位，世間相常住，而理是一。論其所起之行，正直捨方便，但說無上道，而行是一。論其能修之人，若有聞是法，無不成佛道，而人是一。故名一佛乘也。既為眾生說一佛乘，合財多義明矣。次言信受是語等者，信此所說教、理、行人，無不皆一，無不皆妙也。既能信受，即知若有聞法，成佛無疑。三乘咸是一乘，九界皆歸佛界，有何不當成佛者哉？故言一切云云。既一切皆得成佛，合子多義亦明矣。次是乘等，合示車體。上有三，即三德：體、宗、用也。今雖文不次第，亦具有之。初句總合，清淨去別合。初句合般若，於諸下合法身，無量下合解脫。分文如此，今總合釋之。是乘等者，三德佛乘雖是如來所證，而眾生介爾心中無不具足，故言微。即眾生之所具而為諸佛之所證，故言妙。五住二死無不究盡，故言清淨。九界三乘所不能及，故言第一。諸佛本懷大事因緣唯此而已，故云佛所悅可。既是諸佛本懷大事因緣，乃一切眾生開示悟入者，所以一切眾生應稱讚應供養應禮拜也。無量等者，明一佛乘具足諸法也。及佛餘法，指權法也。是則車體白牛僕從無不合也。次得如是去三行，合正等賜。初一行，合各賜諸子。次二行，合等一大車。上喻中唯此二句非科文也。得如是乘者，若以凡情而論，則日夜是短是促，劫數是長是延。若悟此佛乘而為修習之時，則全理發乎行，以行契乎理，從性而起修，全修而歸性。理行修性既其一致，則長短延促亦復無殊，而不見日夜為促短，亦不見劫數為延長，故言得如是乘云云。" }, { "type": "p", "text": "△四、頌合長者不虗譬二：初、正釋。" }, { "type": "p", "text": "告舍利弗：汝諸人等，皆是吾子，我則是父。汝等累劫，眾苦所燒，我皆濟拔，令出三界。我雖先說，汝等滅度，但盡生死，而實不滅。今所應作，唯佛智慧。" }, { "type": "p", "text": "汝等累劫等者，謂既汝等是子，我則是父，則父之所有亦是子有，何以不說於大而說於小耶？是故釋云汝等累劫云云。則知為苦所燒，機宜不契，且說於小令出三界也。我雖等者，謂既是但為濟拔令出三界而已，則所說非是究竟，故云我雖云云。既昔所說三乘非是究竟，則何所作乃是究竟？故云今所應作云云。若大乘之智慧，則不但盡於分段，亦且盡於變易，故是究竟也。則知說三權處元為一實，顯一實處全即三權，是故一三皆不虗也。" }, { "type": "p", "text": "△二、轉解三：初、明即權而實。" }, { "type": "p", "text": "若有菩薩，於是眾中，能一心聽，諸佛實法。諸佛世尊，雖以方便，所化眾生，皆是菩薩。" }, { "type": "p", "text": "能一心聽者，以己之妙智，聞佛所說之智慧，如水合水，如空合空，故言一心也。雖以方便等者，如來本意唯在真實，由機不契且說方便，當知方便全即真實，故利根菩薩能一心聽，即於方便而得真實也。如是則說小大皆無虗妄明矣。" }, { "type": "p", "text": "△二、明說權所以。" }, { "type": "p", "text": "若人小智，深著愛欲，為此等故，說於苦諦。眾生心喜，得未曾有，佛說苦諦，真實無異。若有眾生，不知苦本，深著苦因，不能暫捨。為是等故，方便說道，諸苦所因，貪欲為本。若滅貪欲，無所依止，滅盡諸苦，名第三諦。為滅諦故，修行於道，離諸苦縛，名得解脫。是人於何，而得解脫？但離虗妄，名為解脫。其實未得，一切解脫，佛說是人，未實滅度。斯人未得，無上道故，我意不欲，令至滅度。" }, { "type": "p", "text": "此乃四諦文也。所以施小者，意謂由眾生智小，又復深著於五欲，是故不得已為逗小機而施於小，而如來之意不在於小也。有云：方便說道之道字，非是道諦，道即言耳。若作道諦一文，則有二道諦。然作道諦，義亦無妨。" }, { "type": "p", "text": "△三、明總結大小。" }, { "type": "p", "text": "我為法王，於法自在，安隱眾生，故現於世。" }, { "type": "p", "text": "謂何以如來欲大即說大，欲小即說小，欲引小歸大即引小以歸大，是故結云為法王得自在也。由於大小權實法中得大自在，故能如是也。自雖得法自在，還欲以所得者教化一切，故現於世。然現世之意唯在安隱眾生，是故先施於三，後乃說一，而皆不虗也。" }, { "type": "p", "text": "△二、頌勸信。有此勸信一文者，如來法、譬二周已竟。有上根如身子者，則於法說中已能信解。有中根如四大弟子者，今聞譬說中亦必能信解。若下根者，雖聞法、喻二周，猶未能信，而生疑謗者，或亦有之。故如來乃廣為勸信。初則明能信此經是不退轉。次則明二乘所不及也。次則約因中罪根而勸，所謂顰慼而懷疑惑，必當招於罪報。約果上罪報而勸，所謂其人命終，必當淪墮三途。後乃廣明可為宣說之相。故此重重發明。葢欲已信者堅固，未信者生信，欲謗者不謗也。然此一文，亦非無因而有。究其根源，上法說重頌不虗中，有以五濁惡世，但樂著諸欲等二偈，故此廣頌中勿妄宣傳也。又有慚愧清淨一偈，故此廣頌中當為宣說也。分文為二：初、標舉。" }, { "type": "p", "text": "汝舍利弗！我此法印，為欲利益世間故說，在所游方勿妄宣傳。" }, { "type": "p", "text": "言法印者，此經乃諸佛出世本懷，由茲而暢；眾生佛之知見，從是而開。所謂三世不易，十界同遵者，豈非楷定而不可易乎？故曰法印云云。" }, { "type": "p", "text": "△二、釋成三：初、有益故說。" }, { "type": "p", "text": "若有聞者，隨喜頂受，當知是人，阿惟越致。若有信受，此經法者，是人已曾，見過去佛，恭敬供養，亦聞是法。若人有能，信汝所說，則為見我，亦見於汝，及比丘僧，并諸菩薩。" }, { "type": "p", "text": "是人阿惟越致者，即不退轉也。以其因聞而信解，必能由解起行，由行入證，一登初住，便是念不退，故曰阿惟越致。言已曾見佛者，此經乃一切諸佛出世本懷，故能信此經者，已曾供養過去佛也。言信汝所說者，如來是能說之佛，此經是所說之法，故信所說之法，即見能說之佛也。既見能說之佛，則亦見影響發起，當機結緣者，故云見我云云。此一文中，具有三意：初是不退菩薩，二見過去三寶，三見現在三寶也。" }, { "type": "p", "text": "△二、結前起後。" }, { "type": "p", "text": "斯法華經為深智說，淺識聞之迷惑不解，一切聲聞及辟支佛，於此經中力所不及。汝舍利弗！尚於此經以信得入，況餘聲聞？其餘聲聞信佛語故，隨順此經非己智分。" }, { "type": "p", "text": "初二句結前，次淺識下起後。言以信得入等者，舍利弗雖智慧第一，然是小乘智慧故不能入。佛智慧而能入者，皆由信力非智力也。又身子已斷見思，若按位開顯，即圓家七信已得相似，從相似而入初住，則能了佛智慧，故言以信得入也。" }, { "type": "p", "text": "△三、勿妄宣傳。非止其勿傳，謂傳於可傳；若不可傳者，勿妄傳也。為二：初、明不可傳；二、若有利根下，明可傳。初為三：初、明不可說人。" }, { "type": "p", "text": "又，舍利弗！憍慢懈怠計我見者，莫說此經；凡夫淺識深著五欲，聞不能解亦勿為說。" }, { "type": "p", "text": "言憍慢等者，即計我見之外道，及著五欲之凡夫也。" }, { "type": "p", "text": "△二、明不信受罪。初、從此若人下六行，明謗經故，以墮地獄。二、從地下十六行半，明從地獄出，以為畜生。三、若得下七行，明從畜生出，還得為人。四、如斯下九行，明為人猶值八難。是則如車之輪，若環之迴，了無休息者。此乃因其不信法華經之功，所以果上之報如是也。文分為四：初、墮地獄。" }, { "type": "p", "text": "若人不信，毀謗此經，則斷一切，世間佛種。或復顰蹙，而懷疑惑，汝當聽說，此人罪報。若佛在世，若滅度後，其有誹謗，如斯經典，見有讀誦，書持經者，輕賤憎嫉，而懷結恨，此人罪報，汝今復聽。其人命終，入阿鼻獄，具足一劫，劫盡更生，如是展轉，至無數劫。" }, { "type": "p", "text": "言斷世間佛種者，如舉手低頭，一華一葢，皆成佛道。此明世間緣因之佛種。若不信之，則斷世間緣因佛種也。若有聞法，無不成佛。此明世間了因之佛種。若不信之，則斷世間了因佛種也。然正因佛種，似不可斷。緣了既斷，正由何顯？是則世間正因佛種，而亦斷矣。故曰：則斷一切云云。" }, { "type": "p", "text": "△二作畜生" }, { "type": "p", "text": "從地獄出，當墮畜生。若狗野干，其形𩑔瘦，黧黮疥癩，人所觸嬈，又復為人，之所惡賤，常困饑渴，骨肉枯竭，生受楚毒，死被瓦石，斷佛種故，受斯罪報。若作馲駝，或生驢中，身常負重，加諸杖捶，但念水草，餘無所知，謗斯經故，獲罪如是。有作野干，來入聚落，身體疥癩，又無一目，為諸童子，之所打擲，受諸苦痛，或時致死，於此死已，更受蟒身，其形長大，五百由旬，聾騃無足，宛轉腹行，為諸小蟲，之所咂食，晝夜受苦，無有休息，謗斯經故，獲罪如是。" }, { "type": "p", "text": "言墮狗野干者，此法華經自當尊重生信者，而苟且不信，反生毀謗，故墮狗中，以狗性是苟且故。此法華經自當果勇起信受持，而因循不信，反生誹謗，故墮野干，以野干之性是柔弱故也。生駝驢中，此經乃正中正大之乘，若生謗不信，則成邪乘，故墮駝驢中也。又無一目者，此經明一切眾生皆得開佛知見，若生疑起謗，則所見是偏，故作野干，而又只一目也。受蟒身者，以其蟒然無知，不信而謗此經故。言小蟲咂食者，由其因中謗此經時，前人無知，亦有信其謗者，今乃墮為蟲身而受苦，故還食其肉也。" }, { "type": "p", "text": "△三轉為人。" }, { "type": "p", "text": "若得為人，諸根闇鈍，矬陋𤼣躄，盲聾背傴，有所言說，人不信受，口氣常臭，鬼魅所著，貧窮下賤，為人所使，多病痟瘦，無所依怙，雖親附人，人不在意，若有所得，尋復忘失，若修醫道，順方治病，更增他疾，或復致死，若自有病，無人救療，設服良藥，而復增劇，若他反逆，抄劫竊盜，如是等罪，橫罹其殃。" }, { "type": "p", "text": "諸根闇鈍等者，能信此經，則諸根通利；今既不信生謗，故諸根闇鈍。能信此經，則長大姝好，手足柔軟；今既不信，故身則矬陋，手足𤼣躄也。能信此經，則父母所生，眼徹見大千，耳徹聞大千；今既不信，故目盲而耳聾也。能信此經，則口中常出青蓮華等香；今既不信，故口常臭也。能信此經，則諸天日夜衛護；今既不信，故為鬼所著也。能信此經，當以人天上供而供養之；今既不信，故貧窮下賤也。能信此經，則諸天童子以為給使；今既不信，故反為人所使也。餘列之可見。" }, { "type": "p", "text": "△四逢八難。" }, { "type": "p", "text": "如斯罪人，永不見佛，眾聖之王，說法教化。如斯罪人，常生難處，狂聾心亂，永不聞法，於無數劫，如恒河沙，生輒聾瘂，諸根不具，常處地獄，如游園觀，在餘惡道，如己舍宅，駝驢豬狗，是其行處；謗斯經故，獲罪如是。若得為人，盲聾瘖瘂，貧窮諸衰，以自莊嚴，水腫乾痟，疥癩癰疽，如是等病，以為衣服，身常臭處，垢穢不淨，深著我見，增益瞋恚，淫欲熾盛，不擇禽獸；謗斯經故，獲罪如是。" }, { "type": "p", "text": "狂聾等者，能信此經則意根能知資生業等皆順正法，今既不信故心亂也。能信此經則所有音聲能遍滿三千大千，還能聞三千大千之聲，今既不信故生輒聾瘂也。已上皆謗法之所招感，乃實然之事，非是譬喻亦非表法而作此解也。" }, { "type": "p", "text": "△三、明通共結歸。" }, { "type": "p", "text": "告舍利弗：謗斯經者，若說其罪，窮劫不盡。以是因緣，我故語汝：無智人中，莫說此經。" }, { "type": "p", "text": "初一行是結不信之罪，次一行是結不可傳之人也。" }, { "type": "p", "text": "△二、明可傳三：初、總明福慧。" }, { "type": "p", "text": "若有利根，智慧明了，多聞強識，求佛道者，如是之人，乃可為說。若人曾見，億百千佛，植諸善本，深心堅固，如是之人，乃可為說。" }, { "type": "p", "text": "初一行半明慧，有慧之人不同凡夫之淺見而能信受，故當為說。次一行半明福，有福之人不同外道之我見，故亦當為說也。" }, { "type": "p", "text": "△二、別舉六度為六：初、明精進。" }, { "type": "p", "text": "若人精進，常修慈心，不惜身命，乃可為說。" }, { "type": "p", "text": "△二、明禪定。" }, { "type": "p", "text": "若人恭敬，無有異心，離諸凡愚，獨處山澤，如是之人，乃可為說。又，舍利弗！若見有人，捨惡知識，親近善友，如是之人，乃可為說。" }, { "type": "p", "text": "謂善友者，即是能知淺深禪定之人，因其捨惡知識，故言近者乃善友也。" }, { "type": "p", "text": "△三、明持戒" }, { "type": "p", "text": "若見佛子，持戒清潔，如淨明珠，求大乘經，如是之人，乃可為說。" }, { "type": "p", "text": "△四明忍辱" }, { "type": "p", "text": "若人無瞋，質直柔軟，常愍一切，恭敬諸佛，如是之人，乃可為說。" }, { "type": "p", "text": "△五、明布施" }, { "type": "p", "text": "復有，佛子！於大眾中以清淨心，種種因緣、譬喻、言辭說法無礙，如是之人乃可為說。" }, { "type": "p", "text": "眾中說法等者，即以法財施一切也。既曰種種，則說權矣。又曰無礙，則說實也。以能權實相即，故稱無礙也。" }, { "type": "p", "text": "△六、明智慧" }, { "type": "p", "text": "若有比丘，為一切智，四方求法，合掌頂受，但樂受持，大乘經典，乃至不受，餘經一偈，如是之人，乃可為說。如人至心，求佛舍利，如是求經，得已頂受，其人不復，志求餘經，亦未曾念，外道典籍，如是之人，乃可為說。" }, { "type": "p", "text": "言如人至心等者，此則見其求法之心切，故乃可為說也。" }, { "type": "p", "text": "△三通共結歸。" }, { "type": "p", "text": "告舍利弗：我說是相，求佛道者窮劫不盡，如是等人則能信解，汝當為說妙法華經。" }, { "type": "p", "text": "言窮劫不盡者，當知法華實相之體，竪則徹乎三際，橫則亘乎十方，先天地而不見其始，後天地而不見其終，不可以心言而思議者。故若有生疑而起謗，信生而受持，說其所得之罪福，亦可窮劫不能盡也。釋譬喻品竟。" }, { "type": "juan", "text": "妙法蓮華經演義卷第二之二" }, { "type": "juan", "text": "第二之三妙法蓮華經演義卷第二之三" }, { "type": "byline", "text": "姚秦三藏法師　鳩摩羅什奉　詔譯" }, { "type": "byline", "text": "天台教觀　一松大師　講錄" }, { "type": "byline", "text": "清　東甌釋氏　曉柔廣和　編定" }, { "type": "p", "text": "妙法蓮華經信解品第四" }, { "type": "p", "text": "若論此品之次第相生，總由如來於法說中，廣明十方三世諸佛及我釋迦，莫不開其三而顯其一，開其權而顯其實。如是一番演說，故有上根如身子者，即能領悟三乘元即一乘。上根雖悟，中下猶迷，故如來因身子請，即為譬說。先明總譬，以譬如來五時法化，始於法身地上照機，終於白牛車等賜，於其中間明三車之誘引，顯各賜之因由，正譬法說之三乘即是一乘。既為法而立譬，還以譬而合法，如是法譬並明，能所雙標，故即有中根之人如四大弟子者，從三車一車之淺淺喻，而解三乘一乘之深深法。既已解悟，還將所解述陳於佛，故有此信解一品，乃中根陳領之文也。言信解者，深心樂欲無疑，名之為信；如燈照物分明，名之為解。然畢竟信於何法？解於何等？蓋信者，信得四十年前所說是權，信得今日法華所說是實，於此權實之法略無疑滯，故言信也。解者，解得昔日之權非離實而有權，乃即實而權；解得今日之實亦非離權而有實，乃即權而實。於此權實不二，權實一體，了了分明，故言解也。如天台云：信發則解生，疑去則理明。正此之謂也。以其解權即實，解三即一，則知聲聞乘不須動轉，直下便是佛乘矣。故云我等今者真是聲聞，以佛道聲令一切聞，此即信解之義也。" }, { "type": "p", "text": "△品文分二：初、經家敘喜；二、我等居僧下，當機陳解。初為三：初、敘能喜人。" }, { "type": "p", "text": "爾時，慧命須菩提、摩訶迦旃延、摩訶迦葉、摩訶目犍連：" }, { "type": "p", "text": "言慧命者，須菩邊向是解空第一，本以空為命，今聞譬說得悟佛慧，即以慧為命，故稱須菩提乃慧命也。三人皆稱摩訶者，大迦葉一向稱為摩訶，欲異三迦葉故，今二人亦稱摩訶，蓋有意也。迦旃延於小乘中論議第一，目連於小乘中神通第一，今聞譬說而能解權即實，則其所有小乘之論議神通即轉成大乘不思議之論議神通，故亦稱摩訶也。二人既各有意，迦葉亦非通途，迦葉於小乘苦行第一，今能解權即實，則所有小乘苦行全成大乘不思議妙行也，故非通途耳。" }, { "type": "p", "text": "△二、敘所喜法。" }, { "type": "p", "text": "從佛所聞未曾有法，世尊授舍利弗阿耨多羅三藐三菩提記，發希有心。" }, { "type": "p", "text": "從佛所聞等者，總敘聞於法譬，二周之法皆是四十年前之所未有者也。世尊授舍利弗記，別敘聞於法說，昔日但記菩薩，今乃授記聲聞。發希有心，別敘聞於譬說，三車一車之喻，昔所希有今乃始聞，故發希有之心也。" }, { "type": "p", "text": "△三、敘所敬儀。" }, { "type": "p", "text": "歡喜踊躍，即從座起，整衣服，偏袒右肩，右膝著地，一心合掌，曲躬恭敬，瞻仰尊顏，而白佛言：" }, { "type": "p", "text": "歡喜、合掌、瞻顏等，義同身子，如前所釋。言右膝、右肩者，表順從也。凡言左者，即是不順之義。故行於外法而不順正理者，謂之左道；官之降級者，謂之左遷。今如來如是而譬說，四大弟子能如是而信順領受，所以袒右肩、著右膝而表也。一心是意業，白佛是口業，餘是身業，故敬儀三業並陳也。" }, { "type": "p", "text": "△二、當機陳領二：初、長行，二、偈頌。初二：初、就法略明；二、世尊！我等下，約譬廣顯。初又二：初、敘昔，二、明。今初二：初、標舉。" }, { "type": "p", "text": "我等居僧之首，年並朽邁，自謂已得涅槃，無所堪任，不復進求阿耨多羅三藐三菩提。" }, { "type": "p", "text": "謂居僧首，年朽邁，及得涅槃之三義，故無所堪任云云。言堪任者，即堪能承任也。則知居僧首等二句下，皆應有無堪任等句。又知年邁得涅槃二句上，皆應有我等二字。如是貫下徹上，方顯其義。" }, { "type": "p", "text": "△二、釋成二：初、正釋。" }, { "type": "p", "text": "世尊往昔說法既久，我時在座身體疲懈，但念空、無相、無作，於菩薩法游戲神通，淨佛國土、成就眾生，心不喜樂。" }, { "type": "p", "text": "初中昔說法者，是釋成居僧之首義，故言久也。謂世尊說法既久，則我等聞法亦久；由聞法久，故居僧之首也。既僧首而聞法久，於菩薩法自不喜樂，故前云我等居僧之首，無所堪任云云。身體疲懈，是釋成年朽邁義。長在座席，身體疲懈，故年朽邁也。既年邁而疲懈，於菩薩法亦不喜樂，故前云我等年並朽邁云云。但念空、無相、無作，是釋成得涅槃義。空、無相、無作，是小乘三解脫門，即所修之三昧也。涅槃是解脫，修此三種三昧能至涅槃，故名此三為解脫之門。言空三昧者，若計於有我及我所，則是有而非空；今修於此之三昧，則不復計有我、我所，故名空三昧也。言無相三昧者，若計有一、異、斷、常，則是有相而非無相；今修於此之三昧，則不復有一、異、斷、常，故名無相三昧也。無作三昧者，雖不計我我所，而或計於斷常，雖不計斷常，而或計我我所，則是有作而非無作。今修此之三昧，則不復計於我我所，亦不復計於斷常等，故名無作三昧也。由三三昧故，得涅槃也。既涅槃而唯念三空，於菩薩法亦不喜樂，故前云我等已得涅槃不復云云。如是則知今正釋之中，亦應世尊說法既久下，皆有於菩薩法，乃至心不喜樂。我時在座，身體疲懈下，應有於菩薩法云云。但念空無相無作下，亦應有於菩薩法云云。言遊戲神通者，即菩薩法也。內修觀法，外化眾生，道觀雙流也。淨佛國土，成就眾生者，菩薩行施時，以施攝取眾生，至成佛時，無貪眾生生其國中是也。乃至行般若時亦然。如是所生者，既皆不貪，乃至不癡，而國土自淨矣。所謂心淨則佛土淨也。" }, { "type": "p", "text": "△二轉解。" }, { "type": "p", "text": "所以者何？世尊令我等出於三界得涅槃證，又令我等年已朽邁，於佛教化菩薩阿耨多羅三藐三菩提，不生一念好樂之心。" }, { "type": "p", "text": "此轉解上之於菩薩法乃至心不喜樂之所以也。但不如前次第，初解但念空等，即世尊等也。次解我時在座等，即又今等也。中間我等二字，解前說法既久，兼之因說法久，故我在座時亦久。意謂我前云世尊說法既久，於菩薩法心不喜樂，所以者何，乃轉解云無他，唯世尊令我等依戒定慧三學而修空無相無作三昧，已得出於三界生死，得證涅槃真理，則於如來教化菩薩進求菩提不生一念好樂之心，所以我前云但念空云云。一文既爾，餘二例然。則知此文亦應所以者何一句，貫下於佛教化菩薩等，徹上具足言之。初解應云所以者何？世尊令我等出於三界得涅槃證，於佛教化菩薩云云。次解應云所以者何？又今我等年並朽邁，於佛教化菩薩云云。若細推之，初略後於佛教化菩薩等，次略前所以者何一句耳。三文悉皆隱約結搆，若非深玩不能知也。則知前正釋中約往昔說法既久等三，釋居僧首等三也。今義含前往昔說法既久等三，轉解居僧首等三也。言不生一念好樂者，若一往論，則華嚴聾啞故不生，阿含保證故不生，方等焦敗故不生。尅實而論，正是般若，雖復領知，無心希取也。是乃菩薩之事，故於菩薩之法不生一念好樂之心也。" }, { "type": "p", "text": "△二明今" }, { "type": "p", "text": "我等今於佛前，聞授聲聞阿耨多羅三藐三菩提記，心甚歡喜得未曾有，不謂於今忽然得聞希有之法，深自慶幸獲大善利，無量珍寶不求自得。" }, { "type": "p", "text": "初法，次無量下譬。初中今於乃至得未曾有者，是明聞於法說，謂昔未曾授記聲聞，則今授記聲聞，今既得記，故心甚歡喜而得未曾有也。不謂於今乃至獲大善利者，是明聞譬說，謂雖記聲聞，若我不聞譬說，則未能解悟，而亦未必能記，故亦是未深慶幸。今如來不待我請，便為我等說於譬喻，得聞三車一車希有之喻，乃解三乘一乘相即之法，既已解悟，則必同上根之得記，故深自慶幸而獲大善利也。善利者，指授記也。所以經家上敘所喜法中，敘法說則云授舍利弗記，敘譬說則云發希有心，蓋意本乎此。次無量下譬，譬不待中根自請而說也，故曰無量云云。" }, { "type": "p", "text": "△二、約譬廣顯二：初、敘意。" }, { "type": "p", "text": "世尊！我等今者樂說譬喻以明斯義。" }, { "type": "p", "text": "世尊等者，謂如來說於三車一車之譬，今我等得解三乘一乘之法。法既由譬而得解，還以譬而陳解，故曰世尊云云。斯義者，即指上不求自得之義。所以下立譬之後結云：我本無心有所希求，今此寶藏自然而至。合法之後結云：是故我等說本無心有所希求，今法王大寶自然而至也。" }, { "type": "p", "text": "△二、正說二：初、立譬，二、合法。初為二：初、總譬；二、傭任下，別譬。" }, { "type": "p", "text": "所以有此兩番者，上如來譬說之中有總別兩番，今四大弟子陳領如來所說，亦有總別兩番之譬也。總譬乃領如來一期之化導，別喻乃領如來五時之設教，故總譬中始於二萬億佛所教大，即年既幼稚等是；中明退大取小流轉生死，即捨父逃逝等是；終明王城得度，即我若得子委付財物等是也。終明王城等，此乃法身地上思惟之事，非現前事也，如下詳釋。別譬中始明法身地照機，即見子便識等是；次明以大擬宜，即遣旁人等是也；次明三昧調停，即密遣二人乃至領知眾物等是；終明法華開顯，即此實是我子等是也。是知總譬乃冥領法身地前無謀，而預知覺場道樹已前之事；別譬顯法身地照機，至覺場道樹及五時也。然此文中每每錯縱，若不以義定之似難解，如云馳騁四方遇到本國，又云遊諸聚落經歷國邑，遂到其父所止之城，又云傭賃展轉遇到父舍等，如此錯縱不定者，蓋由如來往昔曾為二乘已下一乘圓種，則已有大乘機矣。其中退大取小，如來還以小接，則已有小乘機矣。如是大小二業納之在懷，其間法爾，或大機冥動，或小機潛發，皆不一准。故若語其小發，則言四方遊行，遊諸聚落，從國至國，傭賃展轉，往至貧里等。語其大機發，則言遇向本國，到父之城，遇到父舍，非我得物之處也。故唯小無大，則不應言遇向本國等；若唯大無小，則不應言經歷國邑等。以其具有大小，故錯縱並陳也。所以荊溪云：大小二業冥熏，顯被成機感佛。蓋已曾教大，則大業納種在懷，法爾大業內熏，如來則還以大顯被，大機若成，則得感佛，此即遇向本國等謂也。已曾接小，則小機納種在懷，法爾小業內熏，如來則還以小顯被，小機若成，則得感佛，此即經歷國邑等謂也。初分四：初、子背父去。" }, { "type": "p", "text": "譬若有人年既幼稚，捨父逃逝久住他國，或十、二十至五十歲，年既長大加復窮困，馳騁四方以求衣食，漸漸遊行遇向本國。" }, { "type": "p", "text": "此有人者，二乘但齊己分而領，即以二乘為有人也。年既幼稚者，年即機也。最初教大，大機尚微，故言幼稚。言既者，謂大機既其微弱，則當常近如來，使得增長，而反悖捨如來。然背捨由其機弱，故年既幼稚，捨父逃逝。如子年既幼稚，則當常近其父，而反捨父逃逝也。既捨如來，則流轉生死，淪於五道，而不能出矣。故言久住他國，至五十歲。他國即三界也，五十歲即五道也。年既長大，加復窮困者，自從往昔下種之後，法爾大業為之內熏，而大機為之冥動。如年之長大，大機既動，則當勤求法財，使出生死，而反貪著生死，貧無法財，為生死之所困苦。如子年既長大，則當有所營辦，而反不為營，加復貧窮困苦也。馳騁四方，以求衣食者，以其久受生死之苦，則厭離之心生，而欲求出。雖欲求出，然於大小乘法，二皆不知，乃於身等法上，起於常等四見，以求助道正道，故曰馳騁四方，以求衣食。四方即是起於四倒，衣譬助道，食譬正道也。從邪見而轉歸正見，如漸漸遊行。然二乘人，雖已轉邪入正，而所求者，唯是小法，本無心於大，而大機至此之時，法爾冥為發動。如窮子雖則遊行，而所求者，唯是一衣一食，本無心到本國，而本國偶爾到也。" }, { "type": "p", "text": "△二父來求子。" }, { "type": "p", "text": "其父先來，求子不得，中止一城。其家大富，財寶無量，金、銀、琉璃、珊瑚、琥珀、玻瓈珠等，其諸倉庫悉皆盈溢，多有僮僕、臣佐、吏民，象、馬、車乘、牛、羊無數，出入息利乃徧他國，商估賈客亦甚眾多。" }, { "type": "p", "text": "言先來者，如來於二乘退大之後，大機未動之前，已覔可化之機，故言先來求子。昔既教大，即堪由此而紹大乘家業，故是子也。既退大後，而猶逃避生死，則大小二機，此時皆無，故言不得。既無可化之機，則須尋覔，若伺覔時，須在便處，故亦不進居實報，亦不退住同居，乃在二土之間，止於方便有餘之土，故言中止。即有餘土中之涅槃，以為一城也。然必須居有餘土者，以由有餘乃在實報同居之中，故止其中。若有實報大機，則現勝應之身，而應於上。若有同居小機，則垂劣應之身，而應於下。則中止有餘，伺覔可化之機，上下皆便也。其家大富者，即其方便之土，而如來居之，自受用全是常寂光土，他受用全是無障礙土，故言其家大富，乃實相家也。財富等者，實相之家，具足教、理、智、斷、行、位、因、果也。教是能詮之名，而總於七，如財寶為七寶之總名。金堅貴如理，銀白而潔如斷，琉璃明徹如智，珊瑚如行，琥珀如位，玻璃如因，珠體如意，可譬果也。具足定慧如倉庫，具足方便如僮僕。依實相家而為修習，四教不同，以四教斷見思者，同生有餘，則是同止如來所居之家，而修實相也。執侍為臣如圓教，輔弼為佐如別教，習近為吏如通教，統御為民如藏教。此明能修之人。象馬等，譬所修之觀。象之車乘如圓，馬之車乘如別，牛之車乘如通，羊之車乘如三藏也。出即說法化他，入即觀心自行，化他有息，自行有利也。乃徧他國者，寂光為本國，三土為他國，如來能徧應三土，故言乃徧他國。商估等者，即此土菩薩往彼聽法，彼方菩薩來此聞經也。" }, { "type": "p", "text": "△三子到父城" }, { "type": "p", "text": "時貧窮子游諸聚落，經歷國邑，遂到其父所止之城。" }, { "type": "p", "text": "流浪生死，無功德法財，故言貧窮。現在雖無法財，往昔曾受大化，故言子也。昔雖受大，中乃悉忘，而逃逝生死，漂流三界，如游諸聚落。既久在生死，則其所有大小之機，中間法爾為之冥發。若大機發，如從國至國；若小機發，如從邑至邑，故言經歷國邑。雖二機俱有發義，然必小機先熟，故言遂到其父所止之城。既四大弟子齊已分領，且以有餘土小乘偏空涅槃為城也。" }, { "type": "p", "text": "△四、父每念子" }, { "type": "p", "text": "父每念子，與子離別五十餘年。" }, { "type": "p", "text": "父念子者，如來從二萬億佛所為下大種，欲其承紹大乘家業，由其退大中忘取小，所以如來從教大後至於今日，每每意念下種之子也。既退乎大而入生死，五道與佛相隔如子別父，經五十年即五道也。" }, { "type": "p", "text": "而未曾向人說如此事，但自思惟，心懷悔恨。" }, { "type": "p", "text": "此譬於五時也。未曾向人說者，未曾說有此大乘結緣之子也。如來於華嚴會上，明一切眾生皆有如來智慧德性，此是大也。而不說是大，亦不明說大之意，即華嚴時，未曾向人說如此事也。如來於阿含會上，明於三藏之教，此是小也。而不說是小，亦不明說小之意，即阿含時，未曾向人說如此事也。但自思惟，心懷悔恨者，既不向人說有結緣之子，但自思惟憶念此子，而復內懷悔恨而已。悔者，悔昔教大之時，不令修習，而入於品。恨者，恨其中悉遺忘，而遂退大，入於生死。此領如來方等中，巧借他方菩薩，種種彈訶貶斥，即是心懷悔恨也。" }, { "type": "p", "text": "自念老朽多有財物，金銀珍寶倉庫盈溢，無有子息一但終沒，財物散失無所委付，是以殷勤每憶其子。復作是念：我若得子委付財物，坦然快樂無復憂慮。" }, { "type": "p", "text": "念老朽等者，如來自念化期將畢，所有若教若理乃至定慧等法，若無大乘之子承紹，則便當斷絕，是以殷勤每憶結緣之子也。此領如來之般若時，以大乘法命二乘人轉教菩薩，即是殷勤憶其子也。復作是念等者，即領法華時也。如來於法華會上授二乘記，明天性定父子，至此之時則昔日結緣不為虗廢，而出世本懷已暢，大事因緣已明，所謂法付法臣法王無事，唯了此事更無他事，故言坦然快樂無復憂慮也。言我若者，即般若也。此蓋冥領其事，非實是法華當座，故言般若也。然總譬文中有於五時者，此乃冥領法身地已前有此事也。蓋如來始於二萬億佛所教之於大，既爾中間退大取小之時，還以小接就其流浪，生死既久厭苦心生機成感佛，而佛之意本欲與大，既而思惟先以大而擬宜之，彼若不契，還須為其說小，我若說小，彼必保證，若保證時，我則彈斥，已而淘汰，然後能以大乘而度脫之。此蓋始於二萬億佛所之後，終至今日王城一期化事，預於覺場道樹之前，孰籌如此，故至坐道場時，既先說華嚴以擬宜之，而彼則果然不見不聞，如聾如啞，於是乃為之說小，而彼則果然為之保證，於是乃說方等以彈斥，說般若以淘汰，然後說此妙法華經，令其開佛知見，得記作佛也。前四大弟子，初乃不知此意，今聞譬說而得開悟已，便了知一代五時化意，如來早從法身地前，已預籌之熟矣，故冥領之，始自二萬億佛所之源，終至法華會上付財之末，乃以法身地前之見，攝今日法華之當，舉法身地前之生，明今日法華之熟，故此總譬一文，意包廣遠，而亦有於五時也。" }, { "type": "p", "text": "△二、別譬。總譬始終，已如上說。今此別譬，還從法身照機為始，至今法華為終。總別各成一譬，皆有始終故也。是以總譬文後，已言我若得子，委付財物等。而今別譬之中，還言窮子傭賃等，及又以他日等也。又總別二譬，始有遠近，終則同一法華。但總譬自二萬億佛所已後，法身地前無謀，預知有五時之化，故言終同一法華。然細推之，實不同也。分為五：初、領華嚴，二、領阿含，三、領方等，四、領般若，五、領法華。初又二：初、子見父，領二乘大機冥叩；二、時富下，父見子，領如來大教擬宜。初為四：初、見父之由。" }, { "type": "p", "text": "世尊！爾時窮子傭賃展轉。" }, { "type": "p", "text": "此爾時者，即退大已後之時也。既退於大，則無法財，故言窮。曾受於大，故是子也。傭賃展轉。為人所用謂之傭，以力易財為之賃。以其退大入於生死，厭苦而欲出離，然不知正法，乃於外道法中執種種見，以求一衣一食，即傭賃之義。後能轉邪而歸乎正，即展轉之義也。" }, { "type": "p", "text": "△二、見父之處。" }, { "type": "p", "text": "遇到父舍，住立門側。" }, { "type": "p", "text": "雖轉邪歸正，猶樂小法。然昔之大種，至此法爾冥熏，而大機潛動，故言遇到父舍。大機雖動，而所樂著者，念念唯在小乘偏空，故言住立門側也。" }, { "type": "p", "text": "△三見父之相。" }, { "type": "p", "text": "遙見其父踞師之牀，寶几承足，諸婆羅門、剎利、居士皆恭敬圍繞，以真珠、瓔珞價值千萬莊嚴其身，吏民、僮僕手執白拂侍立左右，覆以寶帳，垂諸華幡，香水灑地，散眾名華，羅列寶物，出內取與，有如是等種種嚴飾，威德特尊。" }, { "type": "p", "text": "既大機冥動而到父舍，則能見父矣。由其著於偏空而住門側，故雖見而遙也。踞師子牀等，皆遙見也。如來得大無畏，故言踞師子牀。雙足譬定慧，如來所有定慧，皆依實相，如雙足依一寶几也。婆羅門，此云淨行，即等覺王種。剎利，即十地。居士，即三十心。皆恭敬圍繞者，即四十一位法身大士，一時圍繞，如雲籠月也。真珠者，即四十一位所有之妙智。瓔珞，即四十一位從妙智所起之妙行。此之妙智妙行，具足萬善，故言價值千萬。以此具足萬善之智行，莊嚴四十一位之法身，故言莊嚴其身。此即莊嚴婆羅門等四十一位之身，非謂長者之身也。吏民僮僕，即宿世根熟之天龍八部也。侍立左右者，如來已究竟中道，如長者之居中。此之八部，或修空以斷見思者，如執拂以侍右。或修假以斷塵沙者，如執拂以侍左。此之空假，即圓別之空假，以讓如來之究竟中道，故但言左右，其實亦修中而分斷無明也。覆以寶帳，即如來以無緣大慈徧覆一切也。從無緣大慈中，起四攝法而攝受一切，如帳懸華；現大神通而駭動一切，如帳懸幡。如來能以實相之理水，灑眾生無明之心地，故言香水灑地。散眾名華，即是令諸眾生修於四十一位之真因也。羅列寶物，即是令諸眾生證於四十一位之分果也。出內取與，同前出入息利之解。如是等，總結上之諸莊嚴也。言威德特尊者，有威以折伏一切，有德以攝受一切，光明無邊，色相無邊，乃是舍那尊特之身，故言威德特尊也。然二乘於華嚴中，不見不聞，如聾若啞，云何能見如來如是之相耶？蓋約其機中冥有此事耳。" }, { "type": "p", "text": "△四見父生避。" }, { "type": "p", "text": "窮子見父有大力勢，即懷恐怖，悔來至此，竊作是念：此或是王，或是王等，非我傭力得物之處。不如往至貧里，肆力有地，衣食易得。若久住此，或見逼迫，強使我作。作是念已，疾走而去。" }, { "type": "p", "text": "有大力勢者，即智慧力及神通力也。以其法大機小，故言即懷恐怖也。言或是王，即疑是魔王，或是王等，即疑是魔子魔民等也。蓋疑如來是王，疑菩薩八部是王等，故謂此中或者是王及王等也。傭力即修於戒定慧之道品，得物即證於空無相無作之涅槃。貧里即小乘偏空諦理，以其不具諸法故，譬貧里依偏空理起偏空觀，如往至貧里肆力有地，以偏空觀而修正助，皆可易成，如肆力而衣食易得也。言久住此者，即住於大乘法也。逼迫使作者，即欲以智慧神力令其遊戲也。疾走即捨大，而去即取小也。" }, { "type": "p", "text": "△二、父見子二：初、見子領見機。" }, { "type": "p", "text": "時，富長者於師子座，見子便識，心大歡喜，即作是念：我財物庫藏今有所付，我常思念此子，無由見之，而忽自來，甚適我願。" }, { "type": "p", "text": "此舊分為四：初即見子處，二見子便識，三見子心喜，四見子適願。今總釋之為二，謂如來見二乘子即識者，以其是往昔結緣耳。既是結緣之子，堪為承紹大乘家業，故心大歡喜。言作是念等者，以財物有付也。從教大後至於今日，無時不念，故言我常思念。由其退大逃逝生死，故言無由見之。今大乘機法爾冥動，如忽自來也。言甚適我願者，此如來之願，唯欲以大乘家業委付結緣之子。今大機冥叩，家業從此可以委付，故言甚適我願也。已上明法身地照機觀法竟。" }, { "type": "p", "text": "△二、遣追領擬教。此領譬說。捨几中復更思惟等文為擬圓，我當更說等文為擬別也。若領法說中，即我始坐道場等頌也。文分二：初、擬大無機，二、寢大息化。初二：初、用圓無機。" }, { "type": "p", "text": "我雖年朽，猶故貪惜。即遣旁人，急追將還。爾時使者，疾走往捉。窮子驚愕，稱怨大喚：我不相犯，何為見捉？" }, { "type": "p", "text": "年朽貪惜者，謂如來雖有無量法財，若非昔日結緣之子無可承紹，今則化期將畢入滅不久，而於法財故猶貪惜也。言旁人者，即菩薩也。如來為一化之正主，菩薩為化主之輔弼，故如來為正化，菩薩為旁人也。言遣者，華嚴會上四大菩薩說四十位時，皆云我承佛力故說，故名為遣。言即遣者，如來於二萬億佛所為二乘人下一乘圓種，由其退大逃入生死，故如來每思念之無由而見，今雖大機冥動而忽自來，其所樂著唯是小法，故即疾走而去，乃如來即遣菩薩以圓頓大法而急化之，故言即遣旁人急追將還。言將還者，將即引也，欲引之而還也。使者疾走往捉，即是菩薩承如來之命，以圓頓法而擬宜之也。言驚愕者，驚即驚疑，愕即錯愕，以二乘人但樂小法，卒聞圓頓與心相違不知所自，故驚疑而錯愕也。稱怨大喚者，以煩惱為怨、以生死為苦者，今聞煩惱即菩提、生死即涅槃，大非所應故稱喚也。" }, { "type": "p", "text": "△二、用別無機。" }, { "type": "p", "text": "使者執之愈急，強牽將還。於是窮子自念：無罪而被囚執，此必定死。轉更惶怖，悶絕躃地。" }, { "type": "p", "text": "上既以圓無機，還更以別擬之，故言使者執之愈急。言愈急者，別教明苦有無量相，集有無量相，較圓更難，故言愈急也。強牽將還者，謂欲其必須破於無量之煩惱而證菩提，斷於無量之生死而得涅槃也。自念無罪者，謂我一向但知有界內生死煩惱，未曾知有界外生死煩惱，以其未知，如無罪也。知尚未知，而欲其斷，如無罪而被囚執也。既未知而欲斷無量生死，破無量煩惱，則於生死煩惱而不能得出，如無罪被執，必定致死也。前但驚疑錯愕，今則轉更慞惶怕怖，煩悶倒絕，而躃於地也。此正為無明所蔽，而躃於無明之地也。三將字，同是導引之義。二強字，據疾捉急執，又應作平聲，作強梁之強。然強梁故致勉強，作上聲亦得。" }, { "type": "p", "text": "△二、寢大息化三：初、如來語使，二、使者傳言，三、窮子歡喜。初二：初、正語。" }, { "type": "p", "text": "父遙見之，而語使言：不須此人，勿強將來，以冷水灑面，令得醒悟，莫復與語。" }, { "type": "p", "text": "父遙見者，謂如來見二乘人，於圓則驚愕稱怨而無機，於別則轉更惶怖而無機，自當寢大，故語使言不須此人也。此即寢圓，謂不須以圓頓之法，而化此小乘人也。勿強將來，即寢於別，謂勿強以歷別之法，而化此小乘人也。所寢息者，則如此矣。所當宜者，則以三藏灰斷之理水，灑彼偏向涅槃之面也，故言以冷水灑面。如是則小法以逗會小機，其向悶絕，故今言令得醒悟。若夫圓別大法，非彼小機所契，勿可更語之，故言莫復與語也。" }, { "type": "p", "text": "△二、轉釋。" }, { "type": "p", "text": "所以者何？父知其子志意下劣，自知豪貴為子所難，審知是子而以方便，不語它人云是我子。" }, { "type": "p", "text": "謂向以如來語菩薩言：不須此人，莫復與語。蓋如來雖知二乘之人曾受大化，而是子矣。然又知其退大取小，而志意自然卑下狹劣，故言父知云云。如來自知威德特尊，所有家業豪貴。若爾，則為我子者亦不易，故言自知云云。由其為子難故，雖知是結緣之子，而以方便不向菩薩云：此二乘是如來結緣之子。故言審知云云。" }, { "type": "p", "text": "△二使者傳言。" }, { "type": "p", "text": "使者語之：我今放汝，隨意所趣。" }, { "type": "p", "text": "謂菩薩向承如來之命，乃以圓別之法欲化二乘，如來見彼無機，便言不須此人，莫復與語，故菩薩亦復不以大法而化，故言我今放汝也。隨意所趣者。謂汝之意唯樂小法，今既不以大而化汝，則隨汝意之所樂而趣向也。" }, { "type": "p", "text": "△三窮子歡喜。" }, { "type": "p", "text": "窮子歡喜，得未曾有，從地而起，往至貧里，以求衣食。" }, { "type": "p", "text": "言歡喜者，二乘本所樂小，一旦以大法擬之，則為驚愕惶怖。今言放汝隨意，不唯不惶怖，而且為歡喜也。二乘以小法為未曾有，若教以大，而失於未曾有矣。今則不以大化，故言得未曾有也。大教則非彼小機所契，故迷悶而躃無明之地。小化則於機相逗，故還從無明地而起也。起即依偏空諦理，而起偏空之觀，修於助道正道，以求空無相無作之涅槃，如往貧里以求衣食也。" }, { "type": "p", "text": "△二、領阿含二：初、先遣伴化，二、如來自行。初三：初、如來密遣。" }, { "type": "p", "text": "爾時，長者將欲誘引其子而設方便，密遣二人形色憔悴無威德者：汝可詣彼，徐語窮子：此有作處，倍與汝直。窮子若許，將來使作。若言：欲何所作？便可語之：雇汝除糞，我等二人亦共汝作。" }, { "type": "p", "text": "初、遣其類同；二、汝可下，遣其事同也。今但總釋誘引。言長者！將欲誘引等者，二乘雖則與大無機，若在如來，豈得棄而不化？若欲化之，當以方便誘而引之，故言將欲誘引也。大乘乃是真實，不名誘引；今方便非實，故言誘引。又先以方便誘之，後乃從方便而引歸真實，故言誘引也。二人者，即二乘也。內秘菩薩，故言密；外現二乘，故言遣。二乘不修相好，故言形色憔悴；無功德莊嚴，故言無威德也。言汝可詣彼者，若有相莊嚴，則生畏避；今既憔悴而無威德，則與二乘同。以同類而化同類，以同事而化同事，則必信受，故言汝可詣彼也。徐語者，如疏及科註，即以能修道品而得涅槃為作處也。言倍與汝直者，若外道苦，修於六行，但得伏見思為直；凡夫修於戒善，但得人天善報為直。今能修於道品，必得證於涅槃。若證涅槃，不但伏見思，亦且斷見思，是與一倍之直；不但得人天，亦且出三界，是與二倍之直，故言倍與汝直也。將來使作者，將之令來，使其執作，即令其知苦、斷集、慕滅、修道，及於因緣順觀生起，逆觀還滅。除糞，亦如疏及科註。我二人亦共汝作者，與其同依四諦而修習也。如云：此是苦，汝應知，我與汝共知。乃至此是應，汝應修，我與汝共修。為使作也。" }, { "type": "p", "text": "△二使者尋得。" }, { "type": "p", "text": "時二使人即求窮子，既已得之，具陳上事。" }, { "type": "p", "text": "時二使人者，以其同類同事，故一求即得也。具陳上事者，即將上所命而告也。" }, { "type": "p", "text": "△三窮子受教。" }, { "type": "p", "text": "爾時窮子先取其價，尋與其糞。其父見子，愍而恠之。" }, { "type": "p", "text": "先取等者，以其知有道可修，有滅可證，得涅槃之價，除見思之糞也。亦可以帶果望果為價，以行因為除也。言愍而恠之，在長者則愍其所得者小，恠其所失者大。何以故？為其除糞，故所得者小；元是長者子，應得寶藏，故所失者大也。在如來則愍其所證者但得偏空涅槃，而怪其所失者無上菩提也。" }, { "type": "p", "text": "△二、如來自行二：初、鑒機。" }, { "type": "p", "text": "又以他日，於窗牖中，遙見子身，羸瘦憔悴，糞土塵坌，汙穢不淨。" }, { "type": "p", "text": "言又以等者，謂如來不獨密遣二乘同類行化，亦復自己行化，然非今日道樹已後方以小化，而在常寂光土法身地中，早已見知有此二乘小機，故言又以他日，即以法身地鑒機為他日也。此領法說中我以佛眼觀見等，頌喻說中長者見是大火等文也。於窗牖中遙見者，以由二乘但樂小法，則所見不正，故如來鑒彼小機之時，不以中道實智而觀，乃以化他權智而照，如長者不從門戶而見，其子乃從窗牖而見也。然機雖是結緣而有，乃天性相關，故云見子。大機未熟，故云遙耳。無有功德法財相好莊嚴，故云羸瘦憔悴。具有分別貪愛煩惱，故云糞土不淨也。" }, { "type": "p", "text": "△二、用教三：初、隱勝現劣。" }, { "type": "p", "text": "即脫瓔珞細軟上服嚴飾之具，更著麤弊垢膩之衣，塵土坌身，右手執持除糞之器，狀有所畏。" }, { "type": "p", "text": "初三句隱勝；更著下，現劣。言即脫者，蓋教必逗機，其機既小，須說小法，故先隱其勝應也。瓔珞即如來具足四十二位所有功德妙行，細軟上服即如來所處第一義諦寂滅之忍，嚴飾之具即如來所有無邊之相好、無邊之光明，今皆隱之而不現，故言即脫瓔珞等也。二、現劣。言更著等者，欲逗小機，既隱勝應，還須現劣應而為說法，故言更著。更即更改、更易之義。現為丈六老比丘形，故言麤弊，示忍生、法二惱故。垢膩塵土坌身者，即示有見思煩惱。執除糞器，即示修習道品也。言右手者，示權乘也。狀有所畏者，非如來見二乘狀有畏，亦非二乘見如來狀有畏，蓋狀即似也。謂餘人觀此著弊一番景像，似乎如來有所畏耳。" }, { "type": "p", "text": "△二、三轉四諦三：初、勸修。" }, { "type": "p", "text": "語諸作人：汝等勤作勿得懈息，以方便故得近其子。" }, { "type": "p", "text": "此乃領上用車之譬，故言亦作三轉釋也。初勸修，次後復下示相，三即時下作證。初中勤之一字，則道滅應修應證勸矣。勿之一字，則苦集應知應斷亦勸矣。言以方便答者，以脫珍著弊之方便而得其子也。蓋既著弊而現劣，則所有行事服類皆同，故得近也。" }, { "type": "p", "text": "△二、示相" }, { "type": "p", "text": "後復告言：咄！男子，汝常此作，勿復餘去，當加汝價。" }, { "type": "p", "text": "初示滅諦相，次諸有下示道諦相，三所以者何下示苦集二諦相。初言咄者是驚覺之詞，二乘之人本是結緣之子，今乃退大取小迷昧不知，故咄之而欲其省覺也。言男子者，謂二乘人昔曾受大，不久堪紹如來家業者，故稱男子。即此三字而如來折攝二門，威慈二德並見矣。汝常此作勿復餘去者，謂汝二乘須常於正教之中勤修道品以證涅槃，勿復如前同於外道起斷等四見，同於凡夫起淨等四見，謂之餘去也。既能常修道品，則無餘涅槃自當得之，故言常加汝價。加價者即前倍直之義，涅槃即滅諦也。" }, { "type": "p", "text": "諸有所須，盆器米麵鹽醋之屬，莫自疑難。亦有老弊，使人須者相給，好自安意。我如汝父，勿復憂慮。" }, { "type": "p", "text": "此示道諦相。道諦略則戒、定、慧，故言盆器等；廣則有三十七品，故言之屬也。盆器有含藏之功，盛載之用，戒則能為萬德之基，眾行之首，如盆器能含藏盛載一切，故以盆器譬戒。又持戒而無漏失，如盆器能盛物無漏失也。米麵有資身之力，養命之功，雖米麤麵細，而各有其德。禪定亦能資身養命，若世間禪定則資四大色身，養五陰報命；出世禪定則資五分法身，偏真慧命，故以米麵而譬定也。鹽味鹹，醋味酸，雖鹹酸不同，而皆能調滋味，如慧雖有世出世不同，而皆能調停事理。世間智慧能調差別之事，俗有之理；出世智慧能調修習之事，真空之理，故以鹽醋而譬於慧也。莫自疑難者，謂於此略廣道品之中，汝若修習之時，我為如來者，皆當與汝分明指示，故汝二乘莫生憂疑而為艱難也。亦有老弊等者，老弊使人，即前之密遣權行二乘也。不唯我如來為汝分別道品而令汝修習，亦有同行二乘亦能為汝分別指示也。示現二乘，故稱老弊。好自安意者，如上若如來，若同行，皆能為汝分別指示，汝當好自安意而為修習也。我如汝父等者，謂汝能修於道品，後來必能斷見思，能出三界，能證涅槃，為我如來之子，我則是汝之父矣。今在修道之時，而如來已如汝父也。既如汝父，則隨汝所須，悉當與汝，勿復憂慮於道品不能明了也。" }, { "type": "p", "text": "所以者何？我年老大而汝少壯，汝常作時，無有欺怠、瞋恨、怨言，都不見汝有此諸惡如餘作人，自今已後如所生子。" }, { "type": "p", "text": "此示苦集相。苦有五障，即是集諦。施有於集，必招乎苦。今能排五障，則能斷集，即是知苦。故此一文，乃是示知苦斷集二諦之相也。欺怠等，五障也。諸惡，即指五障。餘作人，即外道及凡夫也。初所以者何者，謂何以見得我如汝父，故言所以者何。我年老大者，即以化期將畢，以為年老。由年老大，故如汝父也。我既如父，汝則如子矣。我年老大，所以如父。汝則少壯常作之時，又無諸惡，故如我子也。即以小機增長，以為年壯常作時者，即是始從五停心，總相念，別相念，煗頂以及上忍諸位也。且都無外道及夫凡夫有五障之諸惡，故曰都不云云。自今以後者，即從上忍一剎那而入世第一也。世第一位，鄰近於真，故言如所生子也。" }, { "type": "p", "text": "△三、作證。" }, { "type": "p", "text": "即時長者更與作字，名之為兒。" }, { "type": "p", "text": "即時者，即世第一一剎那入於十六心見道位之時，以唯一剎那頃故言即時。既入見道則已得初果而是佛子矣，故上但云如。今言更與作字名之為兒，名即是子義也。名字作去聲呼，乃云名之為兒者，乃名色為兒耳，非實是兒。若付財時方實是兒，此蓋不知大小皆有子義故也。此正阿含會上如來令二乘人修於道品，從煗頂至世第一皆為似子，故前止云如子。若斷見思出三界證涅槃乃是真子，菩薩不斷惑者子義不成，故今名之為兒者，乃小乘真子也。若言付大乘子，何得濫此？" }, { "type": "p", "text": "△三、貪著小法。" }, { "type": "p", "text": "爾時窮子雖欣此遇，猶故自謂客作賤人。由是之故，於二十年中常令除糞。" }, { "type": "p", "text": "言此遇者，指上作字名兒也。猶故自謂等者，四大弟子述佛一化，有二義：一者、述佛設化之本意；二者、述己可得之密益。如華嚴時，佛意即元欲與大；若在二乘，顯但如聾若啞，密則已有擬宜之益。阿含時，佛意元欲即權引歸於實；若在二乘，顯但保證，密則已有引歸之益。方等時，佛意元欲其耻小修大；若在二乘，顯但止宿草菴，密則已有通教之益。般若時，佛意元欲其所領之物即是已有；若在二乘，顯但無心希取，密則已有別教之益也。故今阿含名之為兒，雖在小乘，佛意即此二乘能紹家業之子，而二乘不知，但謂自是羅漢，則知猶故自謂四字，乃今法華悟後敘昔之語，非彼時已知如來知我也。如窮子雖蒙長者作字名兒，但自謂客作賤人也。言二十年中者，上作字名兒是初果，所斷止是三界見惑，通為一無礙、一解脫，從重慮緣真，復以九無礙、九解脫斷思惑，故言二十年除糞，即從二果以向至四果無學阿羅漢也。" }, { "type": "p", "text": "△三領方等" }, { "type": "p", "text": "過是已後，心相體信，入出無難，然其所止猶在本處。" }, { "type": "p", "text": "言相信者，若如來信於二乘而二乘不信如來，二乘信於如來而如來不信二乘，此則不名相信。今如來固信二乘，二乘亦信如來，故言相信。如來信二乘者，謂昔教小乘既能信，今若說大亦必信受也。二乘信如來者，謂如來昔教小乘，我依之修習便有所證，若今為我說大，我若依之修習亦必有所證也。入出無難者，由於相信故，入見尊特勝應聞說大法，出見丈六劣應聞說小法，如此入出大小皆無疑難，小是所證固是無難，信大不謬故亦無難也。然其所止等者，雖於大法亦無疑難，貪著小故猶在羅漢本位而不進也。" }, { "type": "p", "text": "△四、領般若三：初、如來命知。" }, { "type": "p", "text": "世尊！爾時長者有疾，自知將死不久，語窮子言：我今多有金銀珍寶倉庫盈溢，其中多少所應取與，汝悉知之。我心如是，當體此意。所以者何？今我與汝便為不異，宜加用心無令漏失。" }, { "type": "p", "text": "言有疾者，他方緣興，將欲應彼，故言有疾。然他方機緣雖興，亦由此土機盡，而佛欲應彼，示同有疾。又眾生有疾，故佛亦有疾，故言長者有疾也。將死不久者，以此土化畢，將入滅也。法華大事已畢，便唱入滅。今般若逼近法華，故言不久也。言金銀珍寶者，般若帶通、別，正說圓教。金最貴，如圓理；銀次於金，如別教理；珍寶名通，如通教理也。倉則純藏於米，如三教之定；庫則含藏眾物，如三教之慧也。言其中多少者，其中即能帶之圓，多少即所帶之通、別。如物之多少在於其中，譬所帶通、別在能帶之圓中也。別之所修，四門徧學，故言多；通之所修，三人同一，無言說道，故言少。又別則位次五十有二，生死斷於二種，煩惱破於五住，證入顯於三德，故言多；通則位次但明十地，生死但出分段，煩惱但破見思，證入但一涅槃，故言少也。所應取與者，若有三教之機，則應以三教之法化他而與；若無機之時，則應以三教之法自行而取，故言取與。既言所應，則於自行化他之中，更須揀其宜耳。我心如是當體此意者，謂我如來之心已作如此，汝二乘當體達我如來之意也。如來之意無他，若轉教菩薩之時，我已如是而命，汝當如我所命亦如是而教也。又如來之意，謂命汝領知之法，雖欲令汝轉教菩薩，亦欲汝知即是二乘所有，汝當體於此意而知也。便為不異者，我既命汝轉教，則汝之所說如我所說，故言不異。又如來所有亦即二乘所有，故言今我與汝便為不異也。宜加用心等者，謂汝二乘於前除糞之時，固已用心而無漏失矣。然以今論之，前但自行猶不名用心，前但自破見思猶名有漏失，今則轉教菩薩宜如我說，令諸菩薩破於無明，則比前自行宜加用心，故云無令漏失也。" }, { "type": "p", "text": "△二弟子領教。" }, { "type": "p", "text": "爾時，窮子即受教勅，領知眾物金銀珍寶及諸庫藏，而無希取一飡之意。" }, { "type": "p", "text": "領教。如文可見。" }, { "type": "p", "text": "△三、猶居本處。" }, { "type": "p", "text": "然其所止故在本處，下劣之心亦未能捨。" }, { "type": "p", "text": "言未捨者，華嚴則聾啞故未捨，阿含則保證故未捨，方等則止宿草菴故未捨，今般若執真未忘而無希取，故言亦未能捨也。" }, { "type": "p", "text": "△五、領法華二：初、領鑒機。" }, { "type": "p", "text": "復經少時，父知子意，漸以通泰，成就大志，自鄙先心。" }, { "type": "p", "text": "通泰者，初華嚴於擬宜而通泰，阿含於誘引而通泰，方等於彈訶而通泰，般若於淘汰而通泰，若今法華於天雨四華地搖六震，及夫放光而駭動疑情為通泰也。成就大志者，大機既發則大志自成，般若已得別益，今可得於圓益也。自鄙先心者，貪著小法樂著涅槃是其先心，今大機既發故於先心自生鄙棄也。" }, { "type": "p", "text": "△二、領用教四：初、雲集大眾。" }, { "type": "p", "text": "臨欲終時，而命其子并會親族、國王、大臣、剎利、居士，皆悉已集。" }, { "type": "p", "text": "言親族者，如來於二萬億佛所，為其下圓種之時，有諸大菩薩，或為發起，或為影響，在如來自然有父道，於諸大菩薩法爾是伯叔之行，故曰親族。國王，即十方諸佛也。大臣者，一人下，萬人上，喻等覺也。剎利云王種，喻十地居士。清心寡慾者，喻住行向之三十心也。如昔二萬億佛所在會，今無不集之，故曰皆悉已集也。" }, { "type": "p", "text": "△二、結會古今。" }, { "type": "p", "text": "即自宣言：諸君當知，此是我子，我之所生。於某城中，捨我逃走，竛竮辛苦，五十餘年。其本字某，我名某甲，昔在本城，懷憂推覔，忽於此間，遇會得之。此實我子，我實其父。" }, { "type": "p", "text": "此是我子等者，如來親於二萬億佛所為其下一乘種，所有法身慧命從我釋迦下種而生，不關他佛，故言是我子我所生也。言本城者，即上之某城也。如來所下之種既是大乘圓種，則全以寂光不思議妙理而為教化，彼既受學則亦以寂光而為修習，故言本城某城，即指寂光既退於大，如從本城逃走也。言此間者，即三界同居，其既退大即入生死，故從寂光逃走至同居也。如上中止一城，以實報同居土之間取有餘土為中，今即有餘為間，亦但得同居為便耳。言遇會者，二乘以大機法爾冥叩於佛，如來以大悲任運相緣於二乘，故言遇會得之云云。" }, { "type": "p", "text": "△三、正付家業。" }, { "type": "p", "text": "今我所有一切財物皆是子有，先所出內是子所知。" }, { "type": "p", "text": "先所出內是子所知者，即轉教時所領知大乘諸法也。故今法華不復為之重說，但直明此諸法即是二乘所有，今得開佛知見受記作佛而已也。" }, { "type": "p", "text": "△四、得業歡喜。" }, { "type": "p", "text": "世尊！是時，窮子聞父此言，即大歡喜，得未曾有，而作是念：我本無心有所希求，今此寶藏自然而至。" }, { "type": "p", "text": "寶藏二句，即前所謂無量珍寶，不求自得也。則知五時法化，在佛意視，窮子即是豪富兒，二乘人自謂客作賤人，所以由華嚴至今法華，四十餘年委付家業，則如來不勝多方接引，委曲調停矣。而二乘乃云不求自得，了不知本是家寶，而不求之處果已得之，云何今日而方知也？" }, { "type": "p", "text": "△二、合法二：初、合總譬。" }, { "type": "p", "text": "世尊！大富長者則是如來，我等皆似佛子。" }, { "type": "p", "text": "上總譬中有子見父、父見子，今但總合言我等皆似佛子者，昔曾教大便可承紹如來家業，已得名子矣。中間退大還以小接，乃至今日王城已聞法譬兩番開顯而得解悟，必知能紹如來大乘家業，故言佛子。雖已知是子，然未蒙如來述成授記，未敢自任，故但言似。只一似字便可分於上根、中根之別，上根領解之時亦未蒙述成授記，即便自見我等今者真是佛子，今是中根唯言似耳。" }, { "type": "p", "text": "△二、合別譬五：初、合領。華嚴：" }, { "type": "p", "text": "如來常說我等為子。世尊！我等以三苦故，於生死中受諸熱惱，迷惑無知，樂著小法。" }, { "type": "p", "text": "常說我等為子者，即如來於華嚴會上言：奇哉！奇哉！一切眾生皆有如來智慧德性。既皆有德性，則是如來之子矣。既一切皆子，則我等二乘亦是如來之子矣。故言常說我等為子也。世尊！我等等者，如來雖說我等為子，而我於此之時，則不見不聞。蓋由以三苦故，於生死中為諸煩惱火所燒，而受諸熱惱，於大乘迷惑不知，而樂著小法故也。如是則知如來常說我等，合領擬大無機。世尊！我等等，合領寢大息化也。" }, { "type": "p", "text": "△二、合領阿含二：初、合先遣伴化。" }, { "type": "p", "text": "今日世尊令我等思惟，蠲除諸法戲論之糞，我等於中勤加精進，得至涅槃一日之價。既得此已，心大歡喜，自以為足，便自謂言：於佛法中勤精進故，所得弘多。" }, { "type": "p", "text": "言思惟者，即聞法起解；蠲除，即依解起行；得價，即由行入證也。思惟，即思四諦之法，知苦、斷集、慕滅、修道也。言諸法戲論之糞者，著諸法本皆實相，是為清淨者，由眾生迷而不知，故凡夫則於諸法中起常樂等之四倒，外道則於諸法中起斷常之四見，則於諸法起乎戲論而不淨如糞矣。今二乘依如來四諦之法，除於諸法中戲論之糞也。涅槃一日之價，乃是法喻雙舉。涅槃是法，一日之價是喻，以小乘涅槃但出分段，但斷見思，但證偏真，如窮子但得一日之價也。又蠲除戲論之糞，即斷見而得初果，於中勤加精進得至涅槃，即重慮緣真斷思而成無學，既得此等即保證也。" }, { "type": "p", "text": "△二、合如來自行。" }, { "type": "p", "text": "然世尊先知我等心著弊欲樂於小法，便是縱捨不為分別，汝等當有如來知見寶藏之分。" }, { "type": "p", "text": "世尊先知等者，謂我等雖是保證於小，然如來已於法身地中，以不思議化他權智，先知我等著於麤弊五欲，樂於偏異小法，而無大機，故我等元有寶藏之分，而便見捨，亦不為之分別也。言便見縱捨者，非聞見之見，猶見棄見憐之見耳。則知然世尊等，合領上又以他日等文法身地中之鑒機也。心著等，合領上即脫等文隱勝現劣之用教也。" }, { "type": "p", "text": "△三、合領方等" }, { "type": "p", "text": "世尊以方便力說如來智慧，我等從佛得涅槃一日之價以為大得，於此大乘無有志求。" }, { "type": "p", "text": "言以方便力等者，如來本意，唯欲直說。如來智慧，由二乘人保證偏真，大機未發。所謂本欲直說於圓，乃對偏方便以說之。本欲直說於滿，乃對半方便以說之。本欲直說於實，乃對權方便以說之也。言以為大得者，所得涅槃，但斷見思。本所得者小，而自謂已得於大也。" }, { "type": "p", "text": "△四、合領般若。" }, { "type": "p", "text": "我等又因如來智慧，為諸菩薩開示演說，而自於此無有志願。所以者何？佛知我等心樂小法，以方便力隨我等說，而我等不知真是佛子。" }, { "type": "p", "text": "初、正合。言因如來智慧等者，謂二乘人能為菩薩說者，皆因如來之智慧加被，故能如是，非二乘自能說也。雖為菩薩說，然於自己無少樂，故曰而自云云。所以者何？意謂何以為菩薩說，於自反無志願，故釋云佛知我等云云。謂如來本意，雖則欲我二乘了知轉教者即自所有，然如來又知我等執真未忘，心樂小法，故以方便力，但說汝以此法轉教菩薩，不言即汝所有。若據如來本意，則我等是真子，而我等不知真是佛子，所以雖為轉教，自無志願也。" }, { "type": "p", "text": "△五、合領法華二：初、合領鑒機。" }, { "type": "p", "text": "今我等方知世尊於佛智慧無所恡惜。所以者何？我等昔來真是佛子，而但樂小法。若我等有樂大之心，佛則為我說大乘法。" }, { "type": "p", "text": "初正合，次所以下轉釋。初言今我方知等者，如來本意始坐道場以至今日，無時欲不與我說佛智慧，於佛智慧無所恡惜，而我等於華嚴聾啞而不知，乃至於般若無希取而不知，今乃已得通泰，故方知也。言所以者何？意謂何以見得世尊於佛智慧無所恡惜？故轉釋云：佛於二萬佛所以大乘教我等，而我等真是佛子矣。由我等退大樂小故，如來不為我說大乘法；若我等有樂大之心，佛則為我說大乘之法。以是之故，知如來於佛智慧無所恡惜也。" }, { "type": "p", "text": "△二、合領用教。上有四，即集眾、結會、正付得業。今但合後二：初、合正付家業。" }, { "type": "p", "text": "於此經中唯說一乘，而昔於菩薩前毀訾聲聞樂小法者，然佛實以大乘教化。" }, { "type": "p", "text": "言於此經中等者，謂我等昔樂小法而不樂大，故如來不為我等說大，到今日來我等以成就大志自鄙先心，則如來為我等於此經中唯說一乘之大法也。言唯說一乘者，即十方佛土中唯有一乘法無二亦無三，縱使有三亦從一佛乘中分別而說，三亦即一，故言唯說一乘也。而昔等者，既三即是一、唯一無三，則我昔樂三乘之小，而如來於菩薩前毀訾我等之時，如來即以大乘而化我等矣。但我等不知三即是一故但樂小，如來欲我等知三即是一是故毀之，豈非毀訾之時實以大乘而教化我等乎？如是不獨今日纔為我等說法華一佛乘，即方等之時已為我等說法華一佛乘矣。由此推之，又不獨方等說法華一佛乘，即阿含、華嚴、般若無非說於法華一佛乘也。但我等於華嚴聾啞、於阿含保證、於方等止宿、於般若無希取，故皆不得了悟佛乘，今乃方知，故曰而昔於菩薩前等也。" }, { "type": "p", "text": "△二、合得業歡喜。" }, { "type": "p", "text": "是故我等說本無心有所希求，今法王大寶自然而至，如佛子所應得者皆已得之。" }, { "type": "p", "text": "得業，如文可見。" }, { "type": "p", "text": "△二、偈頌分二：初、頌前領解，二、歎佛恩深。初二：初、頌領法說。" }, { "type": "p", "text": "爾時摩訶迦葉欲重宣此義，而說偈言：" }, { "type": "p", "text": "我等今日，聞佛音教，歡喜踊躍，得未曾有。佛說聲聞，當得作佛，無上寶聚，不求自得。" }, { "type": "p", "text": "△二、頌領譬說二：初、頌立譬，二、頌合法。初二：初、頌總譬，二、頌別譬。初四：初、正頌子背父。" }, { "type": "p", "text": "譬如童子，幼稚無識，捨父逃逝，遠到他土，周流諸國，五十餘年。" }, { "type": "p", "text": "初言遠到他土者，最初受大，已居寂光本土，退大取小，逃逝生死，反到同居他土矣。同居於寂光，相去甚遠，故言遠矣。諸國即三界，五十即五道，餘年指修羅一道，從人天中開出矣。" }, { "type": "p", "text": "△二、正頌父來求子。" }, { "type": "p", "text": "其父憂念，四方推求，求之既疲，頓止一城，造立舍宅，五欲自娛。其家巨富，多諸金銀，硨磲碼碯，真珠琉璃，象馬牛羊，輦輿車乘，田業僮僕，人民眾多，出入息利，乃遍他國，商估賈人，無處不有，千萬億眾，圍繞恭敬，常為王者，之所愛念，羣臣豪族，皆共宗重。以諸緣故，往來者眾，豪富如是，有大力勢。" }, { "type": "p", "text": "四方者，六道不出四生，如來於四生中覓可化之機，故言四方推求也。求之既疲者，求之二字在能求如來而言，既疲二字在所求之機而說，以其流浪生死大機不發故言疲，彼既無機而疲故能求之，如來遂止於有餘而伺覓之，故言頓止一城。言造立者，寂光淨土安處第一義天，則天然自然無所造作，今居方便有餘之涅槃，故言造立也。五欲自娛者，佛雖示同人法，還以淨妙五欲而自娛也。言常為王者之所愛念，謂應身為法身之所念也。方便土身乃是應身，應必從本而起，與法身不相遠離，如長者常為王者之所念也。言諸緣者，即如來或放光、或動地、或現瑞、或說法等也。往來者眾，即彼此菩薩往來聞法也。" }, { "type": "p", "text": "△三超頌。父每念子。" }, { "type": "p", "text": "而年朽邁，益憂念子，夙夜惟念，死時將至。癡子捨我，五十餘年，庫藏諸物，當如之何？" }, { "type": "p", "text": "年朽邁者，以總譬亦領五時，今頌領般若化期將畢之時，故言年朽也。言癡子者，昔既受大故是子，以其退大而全為無明所覆，故言癡也。" }, { "type": "p", "text": "△四、追頌子到父城。" }, { "type": "p", "text": "爾時，窮子求索衣食，從邑至邑，從國至國，或有所得，或無所得，饑餓羸瘦，體生瘡癬，漸次經歷，到父住城。" }, { "type": "p", "text": "小機潛發，如從邑至邑；大機冥動，如從國至國。機雖大小俱有發義，而必小機先熟，故從邑至邑，即或有所得；大則初無所證，故從國至國，即或無所得也。無大乘法味資益，如饑餓；無福德相好莊嚴，如羸瘦。不唯如是，更起無明貪愛，故言體生瘡癬也。" }, { "type": "p", "text": "△二、頌別譬五：初、頌領華嚴，二、頌領阿含，三、頌領方等，四、頌領般若，五、頌領法華。初二：初、頌子見父領二乘大機冥叩，二、頌父見子領如來大教擬宜。初又四：初、頌見父之由。" }, { "type": "p", "text": "傭賃展轉，遂至父舍。" }, { "type": "p", "text": "△二頌見父之處。" }, { "type": "p", "text": "爾時，長者於其門內施大寶帳，處師子座。" }, { "type": "p", "text": "△三頌見父之相。" }, { "type": "p", "text": "眷屬圍繞，諸人侍衛。或有計算金銀寶物，出內財產，注記券疏。" }, { "type": "p", "text": "諸人計算財寶者，即諸大菩薩能知如來所說四種法界之理也。財產譬功德法，財券如所發誓願，疏如所起之行也。" }, { "type": "p", "text": "△四頌見父生避。" }, { "type": "p", "text": "窮子見父豪貴尊嚴，謂是國王若國王等，驚怖自怪何故至此？覆自念言：我若久住，或見逼迫強驅使作。思惟是已馳走而去，借問貧里欲往傭作。" }, { "type": "p", "text": "△二、頌父見子領如來大教擬宜二：初、頌見子領見機。" }, { "type": "p", "text": "長者是時在師子座，遙見其子，默而識之。" }, { "type": "p", "text": "上長行有四，今但頌二：初二句頌見子處，遙見二句頌見子便識。初可見。次言默而識之者，識是往昔結緣之子，但不向人說，故言默識也。" }, { "type": "p", "text": "△二、頌遣追領擬教。" }, { "type": "p", "text": "即敕使者，追提將來。窮子驚喚，迷悶躃地：是人執我，必當見殺，何用衣食，使我至此？長者知子，愚癡狹劣，不信我言，不信是父。" }, { "type": "p", "text": "上長行中遣追領擬教各有子科，今文略不復分。初一行頌擬大無機，二是人下二行頌寢大施小。愚癡狹劣者，不知大法為愚癡，而無大機為狹劣，有耳不聞圓頓教故不信我言，有眼不見舍那身故不信是父也。" }, { "type": "p", "text": "△二、頌領阿含二：初、頌先遣伴化。" }, { "type": "p", "text": "即以方便，更遣餘人，眇目矬陋，無威德者：汝可語之，云當相雇，除諸糞穢，倍與汝價。窮子聞之，歡喜隨來，為除糞穢，淨諸房舍。" }, { "type": "p", "text": "長行有三，今但頌二：初、二行頌如來密遣；二、窮子下一行窮頌子受教，略不頌使者求得也。初言餘人者，即二乘人對菩薩故稱餘也。但見偏空真理不見中道諦理故言眇目，不修相好故言矬陋，無功德嚴身故言無威德也。言淨諸房舍者，房舍譬五陰，凡夫於五陰而起四倒，外道於五陰而執著四見，皆如房舍不淨。今二乘修四諦法而除此倒見，故言淨諸房舍也。" }, { "type": "p", "text": "△二、頌如來自行二：初、頌鑒機。" }, { "type": "p", "text": "長者於牖常見其子，念子愚劣，樂為鄙事。" }, { "type": "p", "text": "△二頌用教。" }, { "type": "p", "text": "於是長者，著弊垢衣，執除糞器，往到子所，方便附近，語令勤作：既益汝價，并塗足油，飲食充足，薦席厚暖。如是苦言：汝當勤作。又以輭語：若如吾子。" }, { "type": "p", "text": "上有三，今但頌二：初一行，頌隱勝現劣；次方便下二行半，頌三轉四諦，略不頌第三貪小法。初可見。次初二句，頌勸修；次既益句，頌示相。言既益汝價，即涅槃滅諦也。并塗足油下三句，頌道諦。油譬戒，修持於戒能得神通，如油塗足能遊行無礙也。飲食譬定，定能資於法身慧命，如飲食能資養色身報命也。薦蓆譬慧，慧能調適事理，如薦席可臥而調息四大之身也。如是苦言一句，頌苦集二諦。言苦者，謂生死煩惱最可怖畏，汝當斷也。汝當勤作，即令其修於停心，以至世第一也。三又以下二句，頌作證。即斷見思成於初果，故云如吾子也。" }, { "type": "p", "text": "△三頌領方等。" }, { "type": "p", "text": "長者有智，漸令入出。" }, { "type": "p", "text": "△四、頌領般若三：初、超頌弟子領教。" }, { "type": "p", "text": "經二十年，執作家事。" }, { "type": "p", "text": "以其居二乘位轉教菩薩，故言經二十年執作家事也。" }, { "type": "p", "text": "△二、追頌如來命知。" }, { "type": "p", "text": "示其金、銀、真珠、玻瓈諸物出入，皆使令知。" }, { "type": "p", "text": "△三、正頌猶居本處。" }, { "type": "p", "text": "猶處門外，止宿草菴，自念貧事，我無此物。" }, { "type": "p", "text": "言門外者，二乘所有偏空權智，在於如來實智門外也。言止宿草菴者，如世之草有生有滅，二乘修析空觀，觀一切法緣生緣滅，故言止宿草菴。又修於三藏生滅四諦，故言止宿草菴也。二乘不修相好，故言自念貧事云云。" }, { "type": "p", "text": "△五、頌領法華二：初、頌鑒機。" }, { "type": "p", "text": "父知子心，漸已曠大。" }, { "type": "p", "text": "△二、頌用教四：初、頌雲集大眾。" }, { "type": "p", "text": "欲與財物，即聚親族，國王大臣，剎利居士。" }, { "type": "p", "text": "△二頌結會古今。" }, { "type": "p", "text": "於此大眾，說是我子，捨我他行，經五十歲，自見子來，已二十年。昔於某城，而失是子，周行求索，遂來至此。" }, { "type": "p", "text": "自見等者，二乘機來感佛，今得於子，故云已二十年云云。" }, { "type": "p", "text": "△三頌正付家業。" }, { "type": "p", "text": "凡我所有舍宅人民，悉以付之，恣其所用。" }, { "type": "p", "text": "舍宅譬所化之境，人民譬所化之眾也。" }, { "type": "p", "text": "△四、頌得業歡喜。" }, { "type": "p", "text": "子念昔貧，志意下劣，今於父所，大獲珍寶，并及舍宅，一切財物，甚大歡喜，得未曾有。" }, { "type": "p", "text": "△二、頌合法二：初、頌合總譬。" }, { "type": "p", "text": "佛亦如是，知我樂小。" }, { "type": "p", "text": "佛亦等者，謂長者初則欲求其子，乃中止一城，每每思念不向人說，但自悔恨：我若得子便當付業。如此殷勤施設多方搆造，乃父知子意下劣故也。若在如來分中言之，亦如長者之所施設，初居有餘以覔可化之機，中間委曲調停後大度脫者，知我二乘樂小故也。" }, { "type": "p", "text": "△二、頌合別譬五：初、頌合華嚴。" }, { "type": "p", "text": "未曾說言：汝等作佛。" }, { "type": "p", "text": "上言如來常說我等為子，是華嚴之言，今云未曾說言汝等作佛，亦是華嚴者，蓋上乃言其正因，則一切皆有，豈二乘獨無？故言常說為子。今言其緣了，則二乘此時尚未起行，云何而有？故未曾說作佛也。又如來雖則說言一切眾生皆有如來智慧德性，若二乘於此之時，則不見不聞，如聾如啞。上約如來而言，故言常說為子，今約二乘而言，故云未曾說作佛也。又上言一切皆有智慧德性，即有佛性，便得名子，故言常說我等為子。今言未曾說者，乃未曾說二乘人當得作佛也。" }, { "type": "p", "text": "△二、頌合阿含。" }, { "type": "p", "text": "而說我等，得諸無漏。" }, { "type": "p", "text": "阿含所說者，依道品所修能得無漏也。若證涅槃則外不漏落於分段，若證真理則內不滲漏於見思，故言得諸無漏也。" }, { "type": "p", "text": "△三、頌合方等。" }, { "type": "p", "text": "成就小乘聲聞弟子。" }, { "type": "p", "text": "謂如來巧託他方菩薩，種種彈斥，種種褒歎者，蓋欲成就我等小乘聲聞弟子，恥自己之小，慕菩薩之大耳。" }, { "type": "p", "text": "△四、頌合般若五：初、如來宣敕。" }, { "type": "p", "text": "佛敕我等說最上道，修習此者當得成佛。" }, { "type": "p", "text": "言最上道者，即般若妙智之體，不但空我人之四相，亦復空法相及非法相。既諸相皆空，則一切法莫能加於上者，故稱最上之道也。言修習等者，即以此皆空最上之道為所觀境，還以此境而發乎智，則所有能觀之智亦復皆空，是乃最上般若之智矣。此則境智泯合，能所一如，而成於最上之因，尅於最上之果。故言修習此者，當得成佛也。" }, { "type": "p", "text": "△二、佛子承教" }, { "type": "p", "text": "我承佛教，為大菩薩以諸因緣、種種譬喻、若干言辭說無上道。" }, { "type": "p", "text": "△三、菩薩得益。" }, { "type": "p", "text": "諸佛子等從我聞法，日夜思惟，精勤修習。是時，諸佛即授其記：汝於來世當得作佛。" }, { "type": "p", "text": "從我聞法等者，謂二乘人聞於如來之法也。聞已能解故日夜思惟，解已能行故精進修習，所觀之境諸相皆空，能觀之智亦復是空，如是則能觀所觀之空亦空，乃是真精進真修習也。由行而能入證，故諸佛即為授記當得作佛也。諸佛所以得成於佛者無他，以由能精勤修習無上之道故也。今諸菩薩既亦精勤修習最上之道，則能得佛之所得，故諸佛記其當得作佛也。" }, { "type": "p", "text": "△四、自無志願。" }, { "type": "p", "text": "一切諸佛，秘藏之法，但為菩薩，演其實事，而不為我，說斯真要。" }, { "type": "p", "text": "一切諸佛等者，般若妙智之最上道眾，住介爾一念心中，全體具足，故稱為秘。此般若最上道之體，含藏一切諸法，罄無有餘，故名為藏。然秘藏之法，不獨我釋迦如來為能證之，而三世諸佛亦能證之，故言一切諸佛秘藏之法也。二乘謂諸佛秘藏之法，乃是真要之實事，然為菩薩而說，不為我二乘人說，故承佛命而為菩薩轉教自己，於此故無有志願也。" }, { "type": "p", "text": "△五、無心希取二：初、提譬。" }, { "type": "p", "text": "如彼窮子，得近其父，雖知諸物，心不希取。" }, { "type": "p", "text": "△二帖合二：初、正合。" }, { "type": "p", "text": "我等雖說佛法寶藏，自無志願亦復如是。" }, { "type": "p", "text": "△二、解釋二：初、正釋。" }, { "type": "p", "text": "我等內滅，自謂為足，唯了此事，更無餘事。我等若聞，淨佛國土，教化眾生，都無欣樂。" }, { "type": "p", "text": "言內滅等者，內心滅於見思煩惱也。謂我等所以自無志願者，以我等既得內心滅於見思，外能出於三界，便自謂足，故於菩薩之法都無欣樂而不志求也。" }, { "type": "p", "text": "△二、轉解。意謂何以便自言足而無欣樂，故更為之轉解也。又二：初、別明。" }, { "type": "p", "text": "所以者何？一切諸法皆悉空寂，無生無滅、無大無小、無漏無為，如是思惟不生喜樂。" }, { "type": "p", "text": "初明已證三空，故無欣樂也。言一切法者，即世間、出世間，有漏、無漏等一切法也。以此等法皆從緣生，皆從緣滅，故當體空寂。既從緣生，則生實無生，若有於生，則有於滅，今既不生，故亦不滅，所謂昔本不生，今亦不滅是也，此即空解脫也。若有生滅，則有大小等相，今既不生不滅，故一切法不唯無大之相，亦復無小之相也，此即無相解脫也。若有生滅大小可得，則有所滲漏，有所造作，今既一切諸法無生滅大小之可得，則內自不漏落於見思，外自不漏落於生死，而於三界之中亦無有願求造作也，此即無作解脫也。如是思惟者，即思惟一切諸法皆悉空、無相、無作，自不生喜樂也。" }, { "type": "p", "text": "我等長夜於佛智慧無貪、無著、無復志願，而自於法謂是究竟。" }, { "type": "p", "text": "此明自言究竟，故無欣樂也。言長夜者，雖破見思，無明全在，故言長夜也。餘義可見。" }, { "type": "p", "text": "我等長夜修習空法，得脫三界苦惱之患，住最後身有餘涅槃，佛所教化得道不虗，則為已得報佛之恩。" }, { "type": "p", "text": "是明已報佛恩，故無欣樂也。" }, { "type": "p", "text": "△二、總結。" }, { "type": "p", "text": "我等雖為，諸佛子等，說菩薩法，以求佛道，而於是法，永無願樂。導師見捨，觀我心故，初不勸進，說有實利。" }, { "type": "p", "text": "初一行半，明自無志願。次導師下一行，明不勸進。由自無願及佛不勸，故無心希取也。" }, { "type": "p", "text": "△五、頌合法華二：初、頌合正付家業，二、頌合得業歡喜。初二：初、提譬。" }, { "type": "p", "text": "如富長者知子志劣，以方便力柔伏其心，然後乃付一切財物。" }, { "type": "p", "text": "△二、正頌。" }, { "type": "p", "text": "佛亦如是，現希有事，知樂小者，以方便力調伏其心，乃教大智。" }, { "type": "p", "text": "言希有事者，五味調停，乃希有之事也。調伏其心者，始自隱勝現劣，終至敕命轉教，皆是調伏其心之事也。" }, { "type": "p", "text": "△二、頌合得業歡喜三：初、舉法。" }, { "type": "p", "text": "我等今日得未曾有，非先所望，而今自得。" }, { "type": "p", "text": "△二、提譬" }, { "type": "p", "text": "如彼窮子，得無量寶。" }, { "type": "p", "text": "△三、帖釋三：初、約開佛知見釋歡喜。" }, { "type": "p", "text": "世尊，我今得道得果，於無漏法得清淨眼。" }, { "type": "p", "text": "言得道果者，得於如來無上之道果也。無漏法即開佛之知，既開佛知，則三智一心中得，而不漏落空有，亦不漏落於中也。得清淨眼即開佛之見，既開佛見，則五眼一眼中觀，故知所得慧眼而清淨也。佛知佛見既皆得之，故云約開佛知見釋歡喜也。" }, { "type": "p", "text": "△二、約得戒行果釋歡喜。" }, { "type": "p", "text": "我等長夜，持佛淨戒，始於今日，得其果報。法王法中，久修梵行，今得無漏，無上大果。" }, { "type": "p", "text": "我等等者，昔修淨戒梵行，今一開顯全成無作妙戒不思議行，以此之因得於妙果，故名約得戒行果釋歡喜也。" }, { "type": "p", "text": "△三、約真是二乘釋歡喜。" }, { "type": "p", "text": "我等今者，真是聲聞，以佛道聲，令一切聞。我等今者，真阿羅漢，於諸世間，天人魔梵，普於其中，應受供養。" }, { "type": "p", "text": "我等者，昔日但以聲聞之聲令人天聞，今以佛道之聲令一切聞，故真是聲聞也。昔但殺賊應受人天之供，今不殺賊應受一切世間之供，故真是羅漢也。聲聞羅漢悉皆是真，故云真是二乘，釋歡喜也。" }, { "type": "p", "text": "△二、歎佛恩深。有此歎恩一文者，前如來重頌譬說已畢，即對身子為之一番勸信，令人必信無疑。今四大弟子陳解已畢，乃極稱歎如來恩深，令人知佛恩深，無別可報，唯信佛所說，庶為可報耳。是則亦令人生信而無疑矣。此蓋四大弟子不唯領解如來譬喻正說之旨，亦信解如來勸信之旨也。文為二：初、總歎。" }, { "type": "p", "text": "世尊大恩，以希有事憐愍教化，利益我等無量億劫，誰能報者？" }, { "type": "p", "text": "言希有事者，若遠論之，始於二萬億佛所教大，次於中間小接，後於今日五味調停，莫非希有之事。若近論之，即法說中廣明開顯，已令上根悟入。今又以譬說，令中根人亦得悟入，亦即希有之事也。所以希有者，惟權實不二，三一相即耳。以其諸佛本懷大事因緣，豈非為希有乎？" }, { "type": "p", "text": "△二、別歎二：初、明欲報不能。" }, { "type": "p", "text": "手足供給，頭頂禮敬，一切供養，皆不能報。若以頂戴，兩肩荷負，於恒沙劫，盡心恭敬。又以美膳，無量寶衣，及諸臥具，種種湯藥，牛頭栴檀，及諸珍寶，以起塔廟，寶衣布地，如斯等事，以用供養，於恒沙劫，亦不能報。" }, { "type": "p", "text": "佛說教行理三，竪窮橫徧，無非法界，良繇報在弘通耳。故初行供給，第二頂戴，第三四事，第四塔廟，第五總結，皆不能報佛恩者，此皆世間之物故也。" }, { "type": "p", "text": "△二、明唯申讚歎二：初、約知法歎。" }, { "type": "p", "text": "諸佛希有，無量無邊，不可思議，大神通力。無漏無為，諸法之王，能為下劣，忍於斯事。取相凡夫，隨宜為說，諸佛於法，得最自在。" }, { "type": "p", "text": "言大神力者，是歎如來所有神通之力。無漏無為，是歎如來所有智慧之力。以如來之智，乃三智一心中得，則不漏落於空有及中，故言無漏智。智既是妙，則能全性以起修，全修以歸性，依理以發行，依行以契理，則理行一如，修性不二，而無所造作，故言無為。上無量等二句，總貫神通二句。言以諸佛有無量無邊神通智慧之力故，世出世聞等法，得大自在，故云諸法之王。由於法中之王故，能為我等志意下劣之人，忍此隱勝現劣之事，故曰能為下劣云云。由能忍此等之事故，於取相凡夫，隨宜為說。能隨宜者，由於法自在故，所以諸佛云云。" }, { "type": "p", "text": "△二、約知機歎。" }, { "type": "p", "text": "知諸眾生種種欲樂及其志力，隨所堪任，以無量喻而為說法。隨諸眾生宿世善根，又知成熟、未成熟者，種種籌量分別知已，於一乘道隨宜說三。" }, { "type": "p", "text": "總而言之，如來法無不了，機無不知，故能因機說法，以法逗機，機法既其相宜，聞者必能得悟，所以上根已解，中根亦知，此乃如來以希有之事，憐愍教化利益我等也。如是深恩，同於法界而無邊，等於虗空而無限，我等欲報而不能，唯申讚歎，庶令一切知佛恩深，信佛所說而不疑也。釋信解品竟。" }, { "type": "juan", "text": "妙法蓮華經演義卷第二之三" }, { "type": "juan", "text": "第三之一妙法蓮華經演義卷第三之一" }, { "type": "byline", "text": "姚秦三藏法師　鳩摩羅什奉　詔譯" }, { "type": "byline", "text": "天台教觀　一松大師　講錄" }, { "type": "byline", "text": "清　東甌釋氏　曉柔廣和　編定" }, { "type": "p", "text": "妙法蓮華經藥草喻品第五" }, { "type": "p", "text": "言妙法者，若欲推其所自，即如今品中所明一相一味之法，乃是不可思議之法也。蓋一切諸法本來全體同一真實之相，同一醍醐之味，由眾生情執各各不同，故於一相之法，或執之為有相，或執之為空相，或執之為中相，故如來亦隨其宜而說，或說於兼之乳味，或說於但之酪味，或說於對之生酥味，或說於帶之熟酥味，此則相乃異相而非一相，味乃異味而非一味，故是麤而不得名妙。到今法華一經，開顯所有異相咸成一相，所有異味悉皆一味，如舉一有則一切皆有，有即實相；舉一空則一切皆空，空即實相；舉一中則一切皆中，中即實相，故所有異相皆成一相。既諸相同一實相，則隨其兼、但、對、帶之四味，悉成無上醍醐一味，此則無復有異相異味之可得，如瓶、盤、釵、釧歸大冶而同一金體，江、淮、河、漢入大海而同一鹹味，故言妙法也。此之妙法，若以喻明之，宛同蓮華，蓋蓮華則處染常淨而華果一時，妙法則即麤是妙而同一相味，是則法喻雖殊，例之平等，故以妙法之體而比於蓮華之喻也。夫所以名經者，此乃從我佛如來金口所宣，依之則可到一實相之定，如世間之徑路也。" }, { "type": "p", "text": "藥草喻者，乃一品之顯，若論其品之次第相生，總由四大弟子聞於法譬兩番開顯，亦能了知三乘全即一乘，乃以譬喻而陳領所解，謂如來猶如大富長者，我等二乘猶如窮子一般，上根陳領之時，如來既為之述成，今中根亦為陳領，故如來亦為述成，謂汝等二乘自言如窮子一般，若我如來觀之，則汝等二乘猶如藥草一般，故有此藥草喻一品，乃是如來述成中根領解之文也。又藥草喻者，以由四大弟子從譬說而得悟，至陳領時亦說譬喻，故今如來還以譬喻而述成，故名藥草喻品。然此品中具有山川雲雨等譬，而獨標藥草者，蓋山川是能生，藥草是所生，雲雨是能潤，藥草是所潤，舉其所生所潤之藥草，攝得能潤之雲雨、能生之山川，若舉能生之山川，則亦攝得所生之藥草，然不能攝能潤之雲雨。若舉能潤之雲雨，則亦能攝所生之藥草，然不能攝能生之山川。若舉藥草，則皆可攝得，故不言山川雲雨而獨標藥草也。言藥草者，取其有對治之義，如世之藥草能對治諸病也。若如品文所明，有三種藥草，謂小藥草、中藥草、上藥草。上即天人，中即二乘，上即三藏菩薩。人天則能以戒善對治三途，二乘則能以諦緣對治三界，菩薩則能以六度對治六蔽，故此五乘皆稱藥草。然通教則能以體空對治析觀，別教則能以次第對治體觀，圓教則能以一心對治次第，此則皆可名為藥草。而不名藥草者，欲以三教菩薩揀三藏菩薩，故通別兩教取其能蔭覆遍而得二木之名。若夫圓教，則是一實地之能生，又非秖在對治而已也。然藥草雖有三種之不同，若尅指其立題之意，則唯在中藥草，以此品乃是如來述成中根所領故也。" }, { "type": "p", "text": "△三、如來述成二：初、長行，二、偈頌。初分三：初、略述成，二、廣述成，三、總結歎。初二：初、述領所已及。" }, { "type": "p", "text": "爾時，世尊告摩訶迦葉及諸大弟子：善哉！善哉！迦葉！善說如來真實功德，誠如所言。" }, { "type": "p", "text": "初言及諸大弟子者，即指須菩提等三人，若以義推之亦通餘者，蓋譬說一周不但四人解悟故也。雙述善哉者，以由四大弟子以總別二譬領如來法，譬兩番開三顯一、開權顯實，則不唯能解如來所說之三權，亦且能解如來所說之一實，故雙述善哉。又是不唯能領如來之總譬，亦且能領如來之別譬，故雙述善哉。總之在二乘分中則善陳己解，在如來分中則善合佛心，故言善哉善哉也。不唯領五時教味之近，亦且領一期化導之遠，故雙述善哉。言善說如來真實功德者，何等是如來之真實功德？如來最初於二萬億佛所為二乘人，下一乘之圓種及中間退大者，則遂以小接。若今世小樹先熟，則且誘證於涅槃，到今日法華則為其開三權顯一實，令得開示悟入佛之知見。如此若終始若中間，莫非如來之真實功德，以中間所接及於所誘雖是小法，然本意實欲從此而引歸於大。又一經開顯全即真實，故自始至終以及中間皆是真實功德。如此真實功德，汝等說之誠為盡言，故言善說。何以見得是善說處？以其陳領之時，以總譬領如來一期之化導，以別譬領五時之教法。故於譬中則云：如富長者有於一子，由子逃逝，乃欲求其子，故中止一城。後見子來，即語使往捉。子既驚愕躃地，遂密遣使以為誘引。又自脫珍著弊，方便附近，語令勤作，名之為兒。次則令其入出無難，次則命其領知眾物，後乃定以父子付之家業。於合法中則云：如來往昔為我等下於大種，由我等退大入於生死，如來乃中止，方便有餘，以覔可化之機。後見我等大機冥動，即便以大擬宜。由我等樂小不契，遂令二乘以為誘引。又如來於法身地中，預鑑我等小機先熟，乃隱勝現劣，以方便力誘證涅槃。次於方等彈斥般若，命知後說法華，令我等而開佛之知見。如此法喻交明，總別並顯，始於二萬億佛所，終於今日王城，無不委說。此正是其善說所在也。誠如所言者，謂如來所有真實之功德，實如汝四人之所言也。" }, { "type": "p", "text": "△二、述領所未及。" }, { "type": "p", "text": "如來復有無量無邊阿僧祇功德，汝等若於無量億劫說不能盡。" }, { "type": "p", "text": "如來復有等者，謂汝等雖能善說如來功德，然如來復有無限量、無邊際、無比數之功德，汝等二乘之人若欲說之，則窮劫莫盡，非秖一譬喻之可能了者，故云如來復有等也。然畢竟何以見得如來復有無量功德，二乘說不能盡？即以上之所領解者，對今下文如來所述成者而觀之，則知如來復有無量功德，二乘說不盡者，如彼上領云如來為我等故，脫珍著弊，隱勝現劣，如此有於隱現之不同，則似勝劣之有二。若對下文，則言如來現身如雲，遍覆三千世界，既現身如雲，則全勝起劣，全劣即勝，三身一體，勝劣不分，豈有於隱現之不等？即此三身一身，乃是如來無量之功德，而二乘說不能盡，領所未及也。如上領云四十年前所說是權，今日法華所說是實，如此則似乎有權實之分矣。若對下文，則言：如來說法如雨，一時等澍。既說法如雨，而一時則圓音一演，異類皆聞。而即實是權，全權是實，豈有昔權今實之分哉？即此乃是如來之無量功德，而二乘說不能盡也。又如上領云：我等今者真是聲聞，真阿羅漢。此則似二乘即是佛乘。若對下文，則言：隨分受潤，各得增長。此則隨其九界三乘七種方便，莫不同歸佛乘。所謂法界咸開，無不成佛，豈祇二乘是佛而已哉？此是如來之無量功德，而二乘說不能盡也。又如上領云：我等今者得道得果。此則似乎有道可證，有果可得。若對下文，則言：而諸草木各不自知，唯有如來知是一相一味之法，究竟涅槃，常寂滅相，終歸於空。則有何道可證？有何果可得哉？此是如來無量無邊阿僧祇之功德，而二乘說不能盡也。" }, { "type": "p", "text": "△二、廣述成。所以如此重重發明者，以由四大弟子雖已領解如來譬說開顯之旨，然更有領所不及者在，故如來為之一一述成，欲其皆得領知故也。文分三：初、直以法示，二、巧約喻明，三、還以法合。使得因法知喻，由喻解法，令百萬人天悉能領知如來復有無量功德故也。初、是諸法王，為下現身如雲，譬作張本，即遍覆三千大千世界等文是也。二、所說不虗，為下說法如雨，譬作張本，即一時等澍一句文是也。三、悉到智地，為下受潤增長，譬作張本，即其澤普洽至華果敷實等文是也。四、唯佛悉知，為下各不自知，譬作張本，即雖一地等文是也。初法分文為四：初、是諸法王。" }, { "type": "p", "text": "迦葉當知，如來是諸法之王。" }, { "type": "p", "text": "言諸法者，即世間出世間、有漏無漏、善惡邪正、偏漸圓頓、方便真實等法也。如來於此等法中得大自在，名之為王。既於諸法皆得自在，則不唯於出世法得大自在，即於世間之法亦能得大自在。乃至不唯於真實之法得大自在，即於方便之法亦能得大自在。然何以見得如來於諸法能自在？以由如來欲說世間法，即說世間法。乃至欲說真實法，即說真實法。故名於諸法能得自在。又復欲開顯一切法，則隨其所說世間出世間等法，莫不究竟全體同一實相。此乃最得自在也。即如上文四大弟子歎佛恩中云：諸佛希有，無量無邊，大神通力，無漏無為，諸法之王。就四大弟子之所歎，即知如來是諸法之王矣。故言迦葉云云。" }, { "type": "p", "text": "△二、所說不虗" }, { "type": "p", "text": "若有所說，皆不虗也。" }, { "type": "p", "text": "說不虗者，以如來既為諸法之王，則理無不明，智無不顯。故無有所說則已，若有所說，則必如理而說，稱智而談，故不虗也。既所說皆是不虗，則不唯所說出世法是不虗，即所說世間之法亦是不虗。乃至不唯所說真實之法是不虗，即所說方便法亦是不虗也。以由如來已究竟證於三千性相諸法實相之理，而得乎一切種智。所說諸法雖有差別不同，若一開顯，無不真實。故言若有所說，皆不虗也。唯其所說不虗，故是諸法之王。是諸法王，故能現身如雲。所說不虗，故能說法如雨也。" }, { "type": "p", "text": "△三、悉到智地" }, { "type": "p", "text": "於一切法，以智方便而演說之；其所說法，皆悉到於一切智地。" }, { "type": "p", "text": "於一切法等者，即上所明諸法也。如來於此諸法之中，能以所證之智方便隨眾生宜而演說之。若二乘則但有於智而無方便，菩薩則但有方便而無於智，故皆不能於一切法隨宜演說。如來則方便知見波羅蜜皆悉具足，故能於一切法以其所證之智方便隨宜而演說也。所謂隨人天之宜，即以智方便而演說於戒善；隨二乘之宜，即以智方便而演說於諦緣；隨三藏之宜，即以智方便而演說於六度；隨通教之宜，即以智方便而演說於無生；隨別教之宜，即以智方便而演說於無量。故言於一切法以智方便而演說之也。其所說法皆悉到於一切智地者，謂雖則隨宜演說各各不同，然究竟皆悉到於一切種智實相之地。以由如來本意唯欲為諸眾生說於一切種智，但為眾生之機不契，故且隨宜而說。若不開顯，則有世間出世間、有漏無漏等差別之相。若一經開顯，則隨其世間之戒善、出世間之諦緣，乃至通之無生、別之無量種種不同，無不究竟同於實相一切種智之地。故言其所說法皆悉到於一切智地也。以其悉到智地故，若有所說皆悉不虗而是諸法之王。以其悉到智地故，如卉木叢林、諸樹藥草之隨分受潤而皆各得增長也。" }, { "type": "p", "text": "△四、唯佛悉知" }, { "type": "p", "text": "如來觀知一切諸法之所歸趣，亦知一切眾生深心行行通達無礙，又於諸法究盡明了，示諸眾生一切智慧。" }, { "type": "p", "text": "如來觀知等者，謂諸法雖皆悉到智地，然一切眾生各不自知，唯有如來乃能知之。如來所以知者，以由如來能觀知一切諸法之所歸趣故也。觀知是能觀之智，諸法是所觀之境，即上所明偏邪大小等法，雖則千差萬別，各各不同，在如來以不思議能觀妙智觀之，無不皆歸圓頓，究竟唯一佛乘。如來既能觀知諸法皆歸一乘，則其所詮之教是妙教也。亦知一切眾生深心等者，謂如來不獨觀知諸法歸趣而已，亦知九界三乘七種方便一切眾生深心之所行，不唯但知所行而已，亦且通達無礙也。又其深心所行者，若三途眾生則深心所行是惡，人天眾生則深心所行是善，外道眾生則深心所行是邪，內教眾生則深心所行是正，六趣眾生則深心所行是有漏，二乘眾生則深心所行是無漏，三教眾生則深心所行是偏，圓教眾生則深心所行是圓，而如來以一心三智照之，雖有千差萬別不同，然皆通達無礙。以如來究竟了知修惡全即性惡，修善全即性善，善惡不二，修性平等，無有一惡而不即於善，無有一邪而不即於正，乃至無有一偏而不即於圓。如此邪正一致，偏圓一體，乃所謂之通達無礙也。如來既能了知一切所行通達無礙，則其所有之行是妙行矣。又於諸法究盡明了者，謂如來不但知眾生所行通達無礙而已，又於三千性相之諸法，悉能究盡明了同一實相也。如來能三智一心中得，故能究盡明。明雖各不等，而同一實相。如來能五眼一眼中見，故能究盡了。了雖各差別，而皆是實相。故言於諸法究盡明了也。如來既能究盡明了諸法悉皆實相，則其所有之理是妙理矣。示諸眾生智慧者，良繇如來自己能依教起行，由行入證，遂欲令一切眾生亦復如己無二，故示諸眾生一切智慧也。一切智慧即一切種智也。以一切種智能照妙教，能起妙行，能契妙理。今如來欲令眾生依教起行，由行證理，故示諸眾生於一切智慧也。以如來能觀知諸法之所歸趣，乃至能示諸眾生一切智慧，故其所說法悉到智地而皆不虗，是諸法王也。而九界三乘七方便，如彼諸樹藥草，雖同一地一雨，各不自知也。" }, { "type": "p", "text": "△二、巧約喻明四：初、明現身如雲譬。" }, { "type": "p", "text": "迦葉！譬如三千大千世界，山川谿谷土地所生，卉木叢林及諸藥草，種類若干名色各異，密雲彌布遍覆三千大千世界。" }, { "type": "p", "text": "此譬上是諸法王如來現身，是能化之主。既有能化之主，必有所化之境，故先明三千世界等譬，以譬所化之境；次明密雲彌布之譬，以譬能化之現身。所化之境有於十界，而十界必由於理具，方有事造，故先明能生之山川土地等譬，以譬理具之十界；次明所生之卉木叢林等譬，以譬事造之十如也。言三千者，即小千、中千、大千，此是總舉，總舉三千世界，是別譬假名實法依報之三千性相也。大千二字，此是別舉，別舉大千世界，是總譬三千性相，皆是一大總相法門也。山川、谿谷、土地六字，是別總譬於十種法界也。大千世界之中，法爾具有山川、谿谷、土地，如大總相法門之中，法爾具有十界也。又山川、谿谷是別譬四聖法界，土地二字是總譬六凡法界。若訓字者，峙立名山，流動為川，依山是谿，通川曰谷，能生長為土，能承載為地也。所生下，譬事造十如。上以譬明理具，既有理具，則必發之而為事造，故言所生卉木等也。山川土地，則法爾生於卉木等物，如理具三千，法爾能搆事造三千也。卉木等，是譬於十如也。上明理具，則明十界，十界必具十如，而能成於三千；此明事造，則明十如，十如必有十界，而能成於三千，乃文互顯耳。所以互明者，為順文故。文中明於大千中有山川，山川中有卉木，如大總相法門中具十界，十界中有十如，次第順文也。山川取能生之義，以譬理具；卉木取所生之義，故譬事造。雖有具造之不同，然由具發造，由造顯具，故總為所化之境也。既有所化之境，則如來必現身其中，以為能化。若現身時，則能遍應十界一切眾生，故言密雲彌布，遍覆三千大千世界也。以如來能現身如雲，所以為諸法之王也。" }, { "type": "p", "text": "△二、明說法如雨譬。" }, { "type": "p", "text": "一時等澍。" }, { "type": "p", "text": "譬上所說不虗也。言一時等澍者，謂密雲既布，則必降雨。若降雨之時，則同時等澍，不分高下，無有私滴。如來既現身如雲，則必說法如雨。以說法時，不前不後，同一妙音，無內無外，無高無下，無大無小等，而為宣說，如雨無私，故言一時等澍也。以由如來說法如雨，故若有所說，皆不虗也。" }, { "type": "p", "text": "△三、明受潤增長譬二：初、明受潤。" }, { "type": "p", "text": "其澤普洽卉木叢林及諸藥草，小根、小莖、小枝、小葉，中根、中莖、中枝、中葉，大根、大莖、大枝、大葉，諸樹大小隨上中下各有所受。" }, { "type": "p", "text": "譬上悉到智地。初至各有所受明受潤，下一雲等明增長。初言其澤普洽卉木等者，譬文可見。若合法者，謂如來既說法如雨，而其所說教法之澤，普潤九界三乘七種方便一切眾生，如雨之澤普潤一切卉木藥草也。此乃總舉。小根下別開，謂所言一切眾生者，有修戒善之人天如小藥草，有修諦緣之二乘如中藥草，有修六度之菩薩如上藥草，有修體空之菩薩如小樹，有修歷別之菩薩如大樹，如此七種方便，隨其上中下有不同，而各受如來之教澤，所潤人天則受戒善之潤，乃至別教則受無量之潤，如彼草有三種、樹有二類之不同，而隨上中下各有所受以潤澤也。然此七方便人，於四十年前則所受有於不同，到今日法華則隨其上中下有不同，莫不各受一乘圓頓之教澤，如彼莫木雖各有受而同一雨也。" }, { "type": "p", "text": "△二、明增長。" }, { "type": "p", "text": "一雲所雨，稱其種性，而得生長，華果敷實。" }, { "type": "p", "text": "譬文可見。若合法者，謂如來既現身如雲，而說一味之法雨，能適稱七種方便所有之根種性分而得增長，如一雲所雨之雨，適稱三草二木之種性而得增長，使華敷果實也。若未開顯前，則人天於戒善而得生長，乃至別教於無量而得生長。若今法華一經開顯，則隨其人天之戒善，唯於一佛乘而得增長，乃至隨其歷別之無量，亦唯於一佛乘而得生長，則所有九界無不同歸佛界，所有三乘無不齊會一乘。既九界同歸，三乘齊會，則所有九界三乘之因，如華之敷也。莫不尅於佛界一乘之果，如果之實也。唯其受潤增長，皆歸於一佛乘，故所說之法悉到智地也。" }, { "type": "p", "text": "△四、明各不自知譬" }, { "type": "p", "text": "雖一地所生，一雨所潤，而諸草木各有差別。" }, { "type": "p", "text": "譬上唯佛悉知。言雖一地等者，謂三草二木，雖同是一地所生，同為一雨所潤，而此三草二木，各自以為有千差萬別，不知同是一地所生，同為一雨所潤也。如五乘七方便等，雖同一智地所出生，同一味教所潤澤，而此五乘方便等人，各自以為有於差別，而不自知同一智地所生，同一味教所潤。唯有如來能知三乘九界七方便等，雖各有於千別，而同一智地所生，同一法味所潤也。以其如來能悉知之故，於諸法則能觀知其所歸趣，於眾生深心所行，則能通達無礙，於三千諸法，則能究盡明了。以眾生則各不自知故，如來遂示諸眾生一切智慧，使其各得自知也。" }, { "type": "p", "text": "△三、還以法合四：初、合現身如雲譬。" }, { "type": "p", "text": "迦葉！當知如來亦復如是，出現於世如大雲起。" }, { "type": "p", "text": "如來現身遍應十界，如大雲起遍覆三千大千世界也。唯其現身如雲，所以為諸法之王。" }, { "type": "p", "text": "△二、合說法如雨譬三：初、舉法。" }, { "type": "p", "text": "以大音聲普遍世界天、人、阿修羅。" }, { "type": "p", "text": "但言人、天、阿修羅者，舉三善以攝三惡，即是六凡。若夫四聖，其德位雖殊，論其形迹，總不出乎三善，故舉三善具足十界也。" }, { "type": "p", "text": "△二、提譬" }, { "type": "p", "text": "如彼大雲，遍覆三千，大千國土。" }, { "type": "p", "text": "私問：既合說法如雨，應提澍雨之譬，言如彼大雨，一時等澍三千大千國土，云何而言如彼大雲遍覆耶？答：此蓋舉現身以顯說法耳。說法必由有現身，如降雨有於雲，故舉雲以顯雨也。" }, { "type": "p", "text": "△三、帖釋。於大眾中而唱是言，即如雨而說法也。舉大眾以釋如雨，舉唱言以釋說法，得此一意，帖釋宛然。故從此下，皆釋說法如雨。唱言我是如來等，即所說之法也。於大眾中而唱，復云汝等天人皆應到此，正是如雨之等，澍而無私滴也。文為二：初、釋說法如雨，二、明勸聽受教。初五：初、說十號。" }, { "type": "p", "text": "於大眾中而唱是言：我是如來、應供、正徧知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。" }, { "type": "p", "text": "△二說四弘。" }, { "type": "p", "text": "未度者令度，未解者令解，未安者令安，未涅槃者令得涅槃。" }, { "type": "p", "text": "△三說三明。" }, { "type": "p", "text": "今世後世，如實知之。" }, { "type": "p", "text": "今世如實知之，即漏盡明能知現在。後世如實知之，即天眼明能知未來。舉此之二，以攝宿命明能知過去。言如實知，若見有去來今之相可得，則不名如實知。今如來雖有三明知乎三世，而不見有去來今之相可得，故言如實知之也。以十世古今不離當念，究竟當念亦不可得，豈有三世可得乎。" }, { "type": "p", "text": "△四說知見。" }, { "type": "p", "text": "我是一切知者，一切見者。" }, { "type": "p", "text": "若但知於有，但知於空，但知於中，則不名一切知。若礙而非通，唯觀乎俗；若通而非礙，但了於空，則不名一切見。今如來三智，一心中得，而能圓知三諦，故言我是一切知者。如來五眼，一眼中觀，而能圓見一切，故言我是一切見者也。" }, { "type": "p", "text": "△五說三業。" }, { "type": "p", "text": "知道者，開道者，說道者。" }, { "type": "p", "text": "知道即意業鑑機，開道即身業現通。或放光，或動地，以開發無上之道，故身業言開道也。說道即口業說法也。" }, { "type": "p", "text": "△二、明勸聽受教二：初、正勸。" }, { "type": "p", "text": "汝等天、人、阿修羅眾皆應到此，為聽法故。" }, { "type": "p", "text": "謂如來既具有十號，乃至三業不護等種種功德，則能說法如雨。故汝等天、人、阿修羅眾，皆應到此為聽法也。" }, { "type": "p", "text": "△二奉行" }, { "type": "p", "text": "爾時，無數千萬億種眾生來至佛所而聽法。" }, { "type": "p", "text": "因如來一番勸聽故，即有無數眾生受教，而來至佛所聽法也。正感應道交，機教相逗耳。" }, { "type": "p", "text": "△三、合受潤增長譬三：初、舉法，二、提譬，三、帖釋。初二：初、明觀機說法。" }, { "type": "p", "text": "如來於時，觀是眾生，諸根利鈍，精進懈怠。" }, { "type": "p", "text": "言於時者，即機應合一之時也。諸根利鈍，利即快利，鈍即遲鈍。當知根無利鈍，利鈍由人。如初聞法，未能即解，此乃名鈍。更一番聞，自然能解，便能轉鈍成利。故知利鈍由人，非根有利鈍也。若欲論其利鈍之分，則菩薩是利，人天是鈍，二乘之人亦利亦鈍。根既利鈍不等，則其所有行業，亦復進懈不同。菩薩是進，人天是懈，二乘之人亦進亦懈。如此根性利鈍，行業進懈，如來皆能觀知也。故曰觀是云云。" }, { "type": "p", "text": "隨其所堪而為說法，種種無量，皆令歡喜，快得善利。" }, { "type": "p", "text": "隨其所堪而為說法者，謂隨堪於人天者為說戒善之法，堪於二乘者為說諦緣之法，堪於菩薩者為說六度之法也。如此多種不同，故云種種無量。皆令歡喜快得善利者，以能因機設教、以教逗機，機教既其相宜，則能得於四悉檀之益，故言皆令歡喜快得善利也。歡喜即世界益，善即為人益，利既能得善而惡無不破，即兼對治第一義益也。" }, { "type": "p", "text": "△二、明聞法得益。" }, { "type": "p", "text": "是諸眾生聞是法已，現世安隱後生善處，以道受樂亦得聞法，既聞法已離諸障礙，於諸法中任力所能漸得入道。" }, { "type": "p", "text": "言聞是法者，若在四十年前，則聞於戒善等法不同也。聞此等法，亦能現得安隱，後生善處等。且就人天聞法，明現世安隱等者，以其所聞，是戒善之法。戒即五戒，乃是不殺不盜等。內既持戒，則自心已得安隱，豈更於身外之物，而犯殺盜等事。則外之境界，亦安隱矣。當知持戒，必有護戒之神。略舉其數，一戒有五戒，五五便有二十五位戒神，為之衛護。故曰現世安隱。不唯現世為然，以持戒為因，當來設不生天上，必遂生人中。故曰後生善處。既生天上人中，自然遂能持戒。故曰以道受樂。更加之以聞法，增進戒體。故曰亦得聞法。既得聞法，豈更招三途十惡等之障礙。故曰離諸障礙。從此便能漸漸得進乎三乘五教之道。故云於諸法中云云。若依今經而論，即是聞於諸法實相佛之知見之法也。由聞而解，由解而行，由行入證，則即生之中，能入初住，而開佛之知見，顯一分三德，破一品無明，故言現世安隱。既破無明，則今雖在同居，若捨是身已，即能生於實報，所謂以如實因，尅如實果，色心無礙，依正莊嚴，即是後生善處也。既生彼已，能分身百界，遊戲神通，教化一切，即是以道受樂也。既登初住，則十方諸佛，同時為其說法，故言亦得聞法。既聞諸佛說法，則能進之於二住，乃至十住、十行、十向、十地等諸位，於此諸位之中，位位能破無明，故言離諸障礙也。任力所能，漸得入道者，即是從於十地，而能任運流入薩婆若海也。唯其同一增長，所以能悉到智地也。" }, { "type": "p", "text": "△二、提譬" }, { "type": "p", "text": "如彼大雲雨於一切卉木叢林及諸藥草，如其種性具足蒙潤各得生長。" }, { "type": "p", "text": "△三、帖釋。" }, { "type": "p", "text": "如來說法，一相一味。" }, { "type": "p", "text": "一相一味者，謂如來所說之法，雖有空有諸相，乳等諸味之不同，而究竟同一實相一醍醐也。蓋如來雖說有相，乃對空而說乎有。雖說空相，乃對有而說乎空。雖說中相，乃對空有而說乎中。既對空而說有，則有無有相。乃至既對空有而說乎中，則中無中相。如此則究竟非空來有非中，唯是一實相也。一味者，如來本欲說於一味，由機不契，乃說為兼。但對帶之乳等四味，雖有四味不同，一經開顯，則同一醍醐之味也。" }, { "type": "p", "text": "所謂：解脫相、離相、滅相，究竟至於一切種智。" }, { "type": "p", "text": "此乃轉釋上一相一味也。解脫相者，即無生死相也。離相者，即無涅槃相也。滅相者，即無相亦無也。究竟至於一切種智者，即唯一真如智獨存也。既唯一真如之智，則智如如境，境如如智，境智一如，境智不二，隨其諸相諸味而總成一相一味也。以其皆成一相一味，故所說法悉到智地，如彼三草二木之受潤增長也。此一節文亦可從爾時無數下至此為一文，初是合受潤，次是諸眾生下合增長，有法、譬、合三也。若作初番分文，則於聞法得益中，初是合受潤，次既聞法已下合增長。提譬中具足蒙潤是提受潤譬，各得生長是提增長譬也。" }, { "type": "p", "text": "△四、合各不自知譬三：初、舉法，二、提譬，三、通妨。初二：初、正舉。" }, { "type": "p", "text": "其有眾生聞如來法，若持、讀誦、如說修行，所得功德不自覺知。" }, { "type": "p", "text": "聞如來法者，即聞如來一相一味之法也。言不自覺知者，以所聞之法本是一相一味，而諸眾生雖持讀誦而不知是一相一味，此則不自覺知於實也。如來以方便力將一相一味之法說之而為諸相諸味，眾生即認之諸相諸味，此則不自覺知於權也。" }, { "type": "p", "text": "△二轉解。" }, { "type": "p", "text": "所以者何？唯有如來知此眾生種相體性，念何事，思何事，修何事，云何念，云何思，云何修，以何法念，以何法思，以何法修，以何法得何法，眾生住於種種之地，唯有如來如實見之，明了無礙。" }, { "type": "p", "text": "謂諸眾生何以不自覺知？故轉解云：唯有如來知此眾生等也。以唯如來能知，故眾生不知也。種相體性者，種即種類，相即相分，體即體質，性即習性。念何事等，是知其所觀之境；云何念等，是知其能觀之觀；以何法念等，是知以境發觀，以觀照境；以何法得何法，是知其修因尅果也。眾生住於種種之地者，地即地位，謂眾生或有住於人天之地位，乃至或有住於歷別之地位，此即上之深心所行也。如來如實見之，明了無礙者，眾生所住地位雖各不同，然皆總一實相地位，在眾生則各不自知同一實地，唯有如來以不思議佛眼觀之，能知其同一實地，謂即人天地位而是圓實之位，乃至即歷別地位而是圓實之位，故言如實見之，明了無礙，此即上之通達無礙也。" }, { "type": "p", "text": "△二、提譬" }, { "type": "p", "text": "如彼卉木叢林諸藥草等，而不自知上中下性。如來知是一相一味之法，所謂解脫相、離相、滅相、究竟涅槃常寂滅相，終歸於空。" }, { "type": "p", "text": "而不自知者，謂不自知上中下性，同一地之所生，一雨之所潤也。如來下，帖釋。言究竟涅槃者，即究竟不生不滅也。涅言不生，槃言不滅，不生不滅，名大涅槃也。常寂滅相者，謂此之不生不滅，非是今日方不生滅，從本已來，常寂滅相。以由諸法本寂，不復更寂，諸法本滅，不復更滅，故常寂滅相也。終歸於空者，非纖塵淨盡之空，乃大乘不思議第一義空。第一義空，乃是真空，真空不空，具足一切，故皆歸之。所謂三千性相，百界千如，無不皆歸第一義空。蓋三千諸法，雖則千差萬別，各各不同，而莫不相相皆實，法法俱真，而當體空寂，故究竟皆悉歸之於空也。而此一相一味之法，究竟皆歸於空，唯如來知之，而眾生皆不自知。以唯如來悉知故，於一切諸法，能觀知其所歸趣，及究盡明了，於眾生深心所行，能通達無礙也。以眾生各不自知故，如來示之以一切智慧，如彼三草二木，皆同一地一雨，而得增長也。" }, { "type": "p", "text": "△三通妨" }, { "type": "p", "text": "佛知是已，觀眾生心欲而將護之，是故不即為說一切種智。" }, { "type": "p", "text": "謂既唯佛悉知，而眾生各不自知，何不即為眾生說耶？故通云觀眾生心欲而將護之，故不即說也。上來若法、若喻、若合如此明者，總顯如來無量無邊之功德耳。" }, { "type": "p", "text": "△三、總結歎二：初、正歎。" }, { "type": "p", "text": "汝等迦葉甚為希有，能知如來隨宜說法，能信能受。" }, { "type": "p", "text": "甚為希有者，前之領所已及，可謂善說如來真實功德，已是希有之者。今為汝等述於領所未及者，而汝等聞之，則必亦能領知而為信受。既又能領知如來之復有無量無邊阿僧祇功德，則不但希有，而且甚為希有也。" }, { "type": "p", "text": "△二、轉釋。" }, { "type": "p", "text": "所以者何？諸佛世尊隨宜說法，難解難知。" }, { "type": "p", "text": "△二、偈頌但頌述成，不頌結歎。而述成中又不頌略述成，但頌廣述成，分二：初、正頌述成，二、結會權實。初三：初、頌直以法示。" }, { "type": "p", "text": "爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言：" }, { "type": "p", "text": "破有法王，出現世間，隨眾生欲，種種說法。如來尊重，智慧深遠，久默斯要，不務速說。有智若聞，則能信解；無智疑悔，則為永失。是故，迦葉！隨力為說，以種種緣，令得正見。" }, { "type": "p", "text": "破有法王者，因果不亡，名之曰有。界內則以見思為因，分段為果；界外則以無明為因，變易為果。皆由因感果，由果造因，兩不亡失，故名為有。如來已能究盡五住，永亡二死，故言破有。有若不破，則於諸法中多諸縛著，而不得自在。如來既破乎有，則諸法能得自在，故言破有法王也。如來既破乎有，而於法自在，以宜高超三界，安住寂光矣。然自雖已能破有，而九界眾生猶未能破，如來乃欲令其同破於有，故不住涅槃，而還出現世間也。隨眾生欲，種種說法者，如來既欲九界同破於有，而現世間必當為其說法，以為破有之緣。若說於法，必須逗機，故隨一切眾生心所樂欲，而種種說法。眾生樂欲有於種種，故如來說法亦有種種，所謂隨人天眾生之樂欲，說於戒善之法；隨二乘眾生之欲，說於諦緣之法；隨菩薩眾生之欲，說於六度之法也。此乃隨眾生之意，說化他之權法也。若夫隨佛自意之自行實法，則如來為之尊重而護念之，故言如來尊重。然何處見得是如來尊重之所在？如來於華嚴時也不說，乃至於般若時也不說，如此四十餘年而未曾說，豈不是如來之所尊重？尊重者何？即佛之智慧，所謂如來知見者是。此之智慧不唯竪徹淵源之底，亦且橫窮法界之邊，故言深遠也。以其深而且遠，故如來為之尊而重之，乃久默斯要，不務速說也。斯要者，此佛之智慧乃是宗要也，四十年前所未曾說，故言久默。蓋如來本欲為說，但不匇匇即便為說，故言不務速說也。有智下，出其不務速說之意。謂如來所以久默而不務速說者，以由有智之人若聞則還能信受，若無智之人聞之則未免生諸疑悔，若生疑悔則為永失矣。是故如來雖欲說之而不務速說也。蓋佛之智慧雖深且遠，苟是有智者聞之，則以智而合乎智，如水投水，如空合空，故自能生信起解。今經最初唯對身子歎諸佛智慧，蓋此意也。無智之人若聞眾生即有佛之知見，則必生疑，疑則不信，不信則生謗，謗則必墮於苦。若但不信尚已是失，若至墮苦豈非永失乎？是故下，結意。謂有智則信，無智則疑。以是之故，若欲為說，須隨眾生力所堪任而為其說，更須以種種因緣、種種譬喻、種種言詞而為其說也。雖以種種緣而隨力為說，然畢竟必令其能得於如來之正見。若外道之邪見，凡夫之有見，二乘之空見，菩薩之中見，皆不名正見。此即所謂自別教以前，皆名邪見人是也。唯有如來三智圓證，五眼圓觀，不同外道、凡夫、二乘、菩薩等見，乃名正見也。既隨力為說，皆令其得於正見，則即權是實，所謂咸得開示悟入佛之知見也。私謂此四行偈，作頌上譬本，其義亦足。初二句，是頌是諸法王現身如雲之譬本。次隨眾生二句，是頌所說不虗，說法如雨之譬本。皆可見如來下二行，頌悉到智地，受潤增長之譬本。四十年前，則隨眾生宜，以智方便而演說為戒善之等法。法華一經開顯，則皆悉到於一切智地。而四十年不說，今日方說者，以如來尊重故也。是知此二行頌，頌上悉到智地之文也。四、是故下一行，頌唯佛悉知，各不自知之譬本。種種緣，即教、行、理三。以為眾生開佛正見之緣，即是令其依教起行，由行證理，而得於如來之正見。故言以種種緣，令得正見。是知此一行頌，頌上唯佛悉知一文也。" }, { "type": "p", "text": "△二、頌巧約喻明四：初、頌現身如雲譬。" }, { "type": "p", "text": "迦葉當知，譬如大雲起於世間，遍覆一切，慧雲含潤，電光晃曜，雷聲遠震，令眾悅豫，日光揜蔽，地上清涼，靉靆垂布，如可承攬。" }, { "type": "p", "text": "言慧雲者，此之二字乃是法喻兼舉，如來所有智慧能說法潤澤眾生，如雲能降雨潤澤草木，故言慧雲也。電喻如來現身必放於光，雷喻如來放光之後必震大法雷以驚覺一切也。言令眾悅豫者，一切眾生若無如來之法雨資神、光明照身、法雷驚覺，則煩惱無由而破、生死無由而出，那得悅豫？今如來現身如雲而出於世，則必有法雨以資神、光明以照身、法雷以驚覺，從此可以破無明、可以出生死，故令一切得悅豫也。雲若興時日光必蔽，喻如來若出於世，則所有九十五種邪光必皆揜蔽而不現也。日蔽則地得清涼，喻邪光若蔽則正理得顯也。言靉靆垂布如可承攬者，雲若深藏山谷則尚不能見，何可承攬？今興於世而靉靉靆靆如可承攬之者，喻如來若居寂光真境，則全身是土、全土是身，依正一如、色心不二，一切眾生尚不能見，何得瞻仰？今如來既出現於世，則一切眾生皆得瞻之仰之，如雲之興於世而可承攬也。" }, { "type": "p", "text": "△二、頌說法如雨譬。" }, { "type": "p", "text": "其雨普等，四方俱下，流澍無量，率土充洽。山川險谷，幽䆳所生，卉木藥草，大小諸樹，百穀苗稼，甘蔗葡萄，雨之所潤，無不豐足。乾地普洽，藥木並茂。" }, { "type": "p", "text": "言四方俱下者，說法之時四辯同宣，如雨之四方俱下也。率土下明被化之境，率土總譬所化之境，兼於理具事造也。山川等別譬十界，山譬佛界，川譬菩薩界，險谷譬二乘界，幽邃譬六凡界也。所生卉木等譬十界之十如也。十界所修正道如百穀苗稼，所修助道如甘蔗葡萄，如此若正若助，蒙如來法雨所被，無不霑其潤澤而豐盈充足也。乾土二句於十界中別舉其最下之三途法界而言也。三途之中能修戒善諦緣六度，如乾地之藥茂，三途之中能修體空次第之觀，如乾地之木茂也。又可率土一句是譬大總相法門，山川等譬總相中具十界，此是理具，所生卉木等譬事造十如也。" }, { "type": "p", "text": "△三、頌受澤增長譬。" }, { "type": "p", "text": "其雲所出一味之水，草木叢林隨分受潤，一切諸樹上中下等，稱其大小各得生長，根莖枝葉華果光色，一雨所及皆得鮮澤。" }, { "type": "p", "text": "隨分受潤者，如來所說之法，本是一味，而隨九界三乘七方便之分，各受其潤，如一雲所雨之雨，而諸草木各受其潤也。所謂隨人天之分，受於戒善之潤，乃至隨別教之分，受於無量之潤也。此則四十年前所受之潤如此，若至今日法華，則隨其九界三乘七方便之分，莫不皆受圓頓一乘之潤也。一切下，頌增長。言稱其大小，各得生長者，非謂稱其大而得大之生長，稱其小而得小之生長，乃稱其大小雖有不等，而同一生長也。喻如來說法，稱其九界三乘七方便大小之不等，而究竟同一佛乘之生長也。根莖等者，九界等一切眾生，聞如來之法，而生於信，如草木之有根，依信起解，如依根而有於莖，依解而修於正道助道之行，如依莖而有枝有葉也。修正助之行，以成乎因，如從枝葉而敷於華，以因而尅乎果，如從華而結於果，既尅乎果，則能發於智，如果而有於光，以智而還契乎理，如光而更有於色也。一雨所及，皆得鮮澤者，謂九界等一切眾生，所有信解正助，因果智理，雖各不等，而如來一味之法所及，總成佛界所有之信解等也。如草木之根莖等，雖各不同，而一雨所及，則皆得鮮澤也。此即法華之受潤也。" }, { "type": "p", "text": "△四、頌各不自知譬。" }, { "type": "p", "text": "如其體相，性分大小，所潤是一，而各滋茂。" }, { "type": "p", "text": "而各滋茂者，謂草木雖有大小不等，而所潤則同是一雨。雖同一雨所潤，而彼草木各自謂有滋茂，而不知同是一雨所潤。喻如來一音演說之時，隨其九界眾生之體質相狀習性分類種種大小之不同，而所被教法則等是一音。雖同一音，而九界眾生則不知同是一音教法所被，而各自謂有於差別也。" }, { "type": "p", "text": "△三、頌還以法合四：初、頌合現身如雲譬。" }, { "type": "p", "text": "佛亦如是，出現於世，譬如大雲普覆一切。" }, { "type": "p", "text": "△二、頌合說法如雨譬二：初、總頌。" }, { "type": "p", "text": "既出於世，為諸眾生，分別演說，諸法之實。" }, { "type": "p", "text": "言分別演說諸法之實者，如來出世本懷，唯欲說於諸法實相之實，由機不契，故從實相分別演說之，而為頓、為漸、為聲聞、為緣覺、為菩薩等種種之諸法，既能從一而出多，還可收多以歸一，故雖分別演說有種種之不同，而究竟總一諸法實相之實，故言分別演說諸法之實也。" }, { "type": "p", "text": "△二、別頌三：初、頌合十號。" }, { "type": "p", "text": "大聖世尊於諸天人一切眾中而宣是言：我為如來兩足之尊，出於世間猶如大雲。" }, { "type": "p", "text": "如來二字，是舉其十號之始。兩足之尊一句，是舉其十號之終。唯其福慧兩足，故為世出世間之尊也。" }, { "type": "p", "text": "△二頌合四弘。" }, { "type": "p", "text": "充潤一切，枯槁眾生，皆令離苦，得安隱樂。世間之樂，及涅槃樂。" }, { "type": "p", "text": "眾生向無法雨滋潤，如草木之枯而槁，今如來說法，能充足潤澤一切枯槁之眾生也。眾生向無法雨而枯槁，故為煩惱苦因，生死苦果之所繫縛而不得離，今如來法說既充潤於彼，則不唯令其離於苦因，亦能令其離於苦果，故言皆令離苦也。既拔於苦，還當與樂，離苦自能得樂也。世間樂者，即人天之樂也。涅槃之樂，大乘小乘不同，於大小乘復有無餘有餘之別，皆令離苦，即未度令度，未解令解之二誓，得安隱樂，即未安令安，未涅槃令得涅槃之二誓也。" }, { "type": "p", "text": "△三、頌合勸聽二：初、正勸。" }, { "type": "p", "text": "諸天人眾，一心善聽，皆應到此，覲無上尊。" }, { "type": "p", "text": "△二自歎" }, { "type": "p", "text": "我為世尊，無能及者，安隱眾生，故現於世。為大眾說，甘露淨法，其法一味，解脫涅槃。以一妙音，演暢斯義，常為大乘，而作因緣。" }, { "type": "p", "text": "言無能及者，眾生於生死則不能斷，於煩惱則不能破，佛則能斷眾生之所難斷，佛則能破眾生之所難破，故無有能及之也。既無有能及，則人極其尊也，人既尊則法必妙，故為眾生說於淨法也。言甘露淨法者，乃法喻兼舉也，若修於淨法，則法身慧命不致夭亡，如服於甘露，則能延年而不致夭壽也。然甘露淨法無有諸味，但是一味。一味者何？所謂解脫相、離相、滅相、究竟涅槃常寂滅相者，是故言其法一味解脫涅槃也。以一妙音演暢斯義者，淨法本一醍醐妙味，然眾生之機宜不等，故如來巧以一音而演暢淨法之義，為乳酪生酥熟酥等諸味，故言以一妙音演暢斯義也。雖則演之而為諸味，當知常為大乘而作因緣。言大乘因緣者，眾生之機為因，如來之教為緣，然由機設教，教乃被機，教雖有種種不同，而總一大乘，則機亦雖有種種不同，究竟總一大乘，如此若機之因，若教之緣，皆一大乘，故言大乘因緣，而如來以一音演暢淨法之義，常為大乘而作因緣也。" }, { "type": "p", "text": "△三、頌合受潤增長譬二：初、頌合受潤，二、頌合增長。初二：初、頌合觀機說法。" }, { "type": "p", "text": "我觀一切，普皆平等，無有彼此，愛憎之心。我無貪著，亦無限礙，恒為一切，平等說法。如為一人，眾多亦然，常演說法，曾無他事。去來坐立，終不疲厭，充足世間，如雨普潤。貴賤上下，持戒毀戒，威儀具足，及不具足。正見邪見，利根鈍根，等雨法雨，而無懈倦。" }, { "type": "p", "text": "言我觀一切平等者，如來觀知三乘全即一乘，九界同歸佛界，故言普皆平等也。無有彼此愛憎之心者，由其普皆平等，故不於此之有緣者而生愛心，亦不於彼之無緣者而生憎心，亦無貪著之心而但為其說於小，亦無限礙之心而不為其說於大，故恒為一切平等而說法也。言平等者，不多不少乃名平等，若對人天之機宜而說，於諦緣則多，若對二乘之機宜而說，於戒善則少，如來能不多不少而說法，故言平等，此乃四十年前之平等說也。若今日法華，則咸令一切眾生皆得開示悟入佛之知見，隨其九界三乘七方便人，唯為其說於一佛乘諸法實相之教，乃所謂之平等說法也。去來坐立等者，他方緣興而應於彼名去，如云其人近出是也。此土緣生還復應此名來，如云驚入火宅是也。內冥於理名坐，如云知父安坐是也。外觀於機名立，如云在門外立是也。以如來唯以說法為事，而曾無他事，故云若去來若坐立，終不疲倦而有厭怠也。貴賤上下者，天人為貴，三途為賤，菩薩為上，二乘為下也。眾生雖有種種之不同，若在於如來，未嘗不等同雨一味之法雨，而得普潤增長也。" }, { "type": "juan", "text": "妙法蓮華經演義卷第三之一" }, { "type": "juan", "text": "第三之二妙法蓮華經演義卷第三之二" }, { "type": "byline", "text": "姚秦三藏法師　鳩摩羅什奉　詔譯" }, { "type": "byline", "text": "天台教觀　一松大師　講錄" }, { "type": "byline", "text": "清　東甌釋氏　曉柔廣和　編定" }, { "type": "p", "text": "△二、頌合聞法得益三：初、總明。" }, { "type": "p", "text": "一切眾生，聞我法者，隨力所受，住於諸地。" }, { "type": "p", "text": "言一切者，指五乘人也。言諸地者，地即地位，謂或住於人天地位、二乘地位等，雖各住於諸地，然聞所說則同是一音也。" }, { "type": "p", "text": "△二、別示五：初、示人天。" }, { "type": "p", "text": "或處人、天、轉輪聖王、釋、梵諸王，是小藥草。" }, { "type": "p", "text": "輪王釋梵者，舉勝以攝劣耳。輪王人間之主，帝釋乃欲界之主，梵王為色界之主。輪王能說五戒十善，教化人民，對治三途。釋梵亦說出欲論，對治欲界。以其皆有對治之義，故稱藥草也。" }, { "type": "p", "text": "△二、示二乘" }, { "type": "p", "text": "知無漏法能得涅槃，起六神通及得三明，獨處山林常行禪定，得緣覺證是中藥草。" }, { "type": "p", "text": "二乘人以其知苦斷集，不漏落於見思分段耳。常行禪定者，即順觀生起，逆觀還滅，順逆皆觀，故言常行禪定也。二乘既能對三界之生死煩惱，故亦稱藥草也。" }, { "type": "p", "text": "△三、示菩薩。" }, { "type": "p", "text": "求世尊處，我當作佛，行精進定，是上藥草。" }, { "type": "p", "text": "涅槃是世尊之處，世尊住於涅槃，故得作佛。我既求於世尊之處，則亦當作佛也。為欲作佛而求於世尊之處，故行於六度。言精進定者，乃於六度之中舉其二度耳。不唯自能以六度對治六蔽，而又能化導一切眾生，皆令以六度對治六蔽，故云上藥草也。" }, { "type": "p", "text": "△四、示通教" }, { "type": "p", "text": "又，諸佛子！專心佛道，常行慈悲，自知作佛決定無疑，是名：小樹。" }, { "type": "p", "text": "言專心佛道者，通教利根，不但見空，兼見不空。既見不空，則即以體空之觀，而觀乎不空，以求佛道，故言專心佛道也。常行慈悲者，即從空出假，道觀雙流，遊戲神通，淨佛國土，教化眾生，乃名常行慈悲也。作佛無疑者，即是以一念相應慧，斷餘殘習，而成於佛也。" }, { "type": "p", "text": "△五、示別教。" }, { "type": "p", "text": "安住神通轉不退輪，度無量億百千眾生，如是菩薩名為大樹。" }, { "type": "p", "text": "初地菩薩，能破一品無明，顯一分三德，分身百界作佛，即是安住神通，此則自己得乎念不退矣。還欲轉己所證之不退，以導前人，故言轉不退輪等也。十行位中，橫學四教，化導一切，故云轉不退輪云云。" }, { "type": "p", "text": "△三、結顯。" }, { "type": "p", "text": "佛平等說，如一味雨，隨眾生性，所受不同，如彼草木，所稟各異。佛以此喻，方便開示，種種言辭，演說一法，於佛智慧，如海一滴。" }, { "type": "p", "text": "隨眾生性所受不同者，佛所說法雖是一味，而眾生所受有於不同。受雖不同，然同是一味之法，如草木所稟雖異，而同是一雲所雨之雨也。此喻者，即以一味雨喻，喻於一音教之法也。如海一滴者，佛之智慧猶如大海，智所說教猶海之一滴，當知雖是一滴之少，其體同乎全潮。葢若能聞佛所說一滴之教，而起乎信解，依解起行，從行入證，則能開示悟入佛之智慧，豈非一滴之少同於全潮乎？" }, { "type": "p", "text": "△二、頌合增長三：初、舉法。" }, { "type": "p", "text": "我雨法雨，充滿世間，一味之法，隨力修行。" }, { "type": "p", "text": "隨力修行者，雖隨其眾生之力所堪任而為修行，當知同是如來一味之法也。" }, { "type": "p", "text": "△二、提譬" }, { "type": "p", "text": "如彼叢林藥草諸樹，隨其大小漸增茂好。" }, { "type": "p", "text": "如彼等者，謂草木雖隨其大小茂好有不同，然同是一地之所生長也。" }, { "type": "p", "text": "△三、帖釋二：初、總明。" }, { "type": "p", "text": "諸佛之法，常以一味，令諸世間，普得具足，漸次修行，皆得道果。" }, { "type": "p", "text": "普得具足者，十界咸開，無不成佛，則有何一世間而不具足者哉？言漸次修行，皆得道果者，非謂人、天、二乘等因漸漸修行，還得人、天、二乘等果，謂始自人、天所修之因，亦得無上佛道之果；次之，二乘所修之因，亦得無上佛道之果；再次之，而菩薩所修之因，亦得無上佛道之果。人、天、二乘、菩薩，種種高下不同，有於漸次而修因所得者，皆能得於無上佛乘之果，故言漸次修行，皆得道果也。" }, { "type": "p", "text": "△二、別示三：初、示二乘。" }, { "type": "p", "text": "聲聞、緣覺處於山林，住最後身聞法得果，是名藥草各得增長。" }, { "type": "p", "text": "住最後身聞法得果者，即於二乘本位聞今法華實相之法，而能得於無上佛乘之果也。" }, { "type": "p", "text": "△二、示通教" }, { "type": "p", "text": "若諸菩薩智慧堅固，了達三界求最上乘，是名小樹而得增長。" }, { "type": "p", "text": "智慧堅固者，若藏教菩薩之智，析之又析而見於空，則不名堅固。今通教能體即見空，故言堅固。了達三界者，即破見思而出分段也。求最上乘者，謂即其通教斷惑之菩薩，亦求於無上一佛乘也。" }, { "type": "p", "text": "△三、示別教。" }, { "type": "p", "text": "復有住禪，得神通力，聞諸法空，心大歡喜，放無數光，度諸眾生，是名大樹，而得增長。" }, { "type": "p", "text": "聞法歡喜者，即十住聞空，而能斷於見思，自能現種種通，化導眾生也。今明其於當教所得之空，乃偏空耳。至今法華一經，開顯即此偏空，乃是不思議之真空，所謂一空一切空，何法而不空，故曰聞諸法空，乃便是圓教初歡喜。住百界作佛，化度眾生，故曰心大歡喜也。放無數光，度諸眾生，即十行修假破塵沙，而行化導也。既破見思塵沙，則不久進破無明，同圓所證，此即別教大樹增長也。" }, { "type": "p", "text": "△四、頌合各不自知譬。" }, { "type": "p", "text": "如是，迦葉，佛所說法，譬如大雲以一味雨潤於人華，各得成實。" }, { "type": "p", "text": "潤於人華者，乃法喻兼舉也。謂大雲雨，一味雨，潤草木之華，各得成實。雖各成其實，元同一雨所潤，而草木則各不自知同是一雨所潤。如佛說一味之法，潤於七方便人，而各得成於一實。雖同一實，而各不自知，唯如來能悉知之也。" }, { "type": "p", "text": "△二、結會權實二：初、結權。" }, { "type": "p", "text": "迦葉當知，以諸因緣種種譬喻開示佛道，是我方便，諸佛亦然。" }, { "type": "p", "text": "言諸因緣者，眾生之機為因，如來之教為緣，機教各有大小不同，故言諸因緣也。譬喻亦有大小不同，故言種種開示佛道者，謂因緣譬喻雖皆有種種不同，而所開示者究竟惟在佛道而已。能以種種因緣譬喻而開示於佛道，乃我之方便。然不獨我能如是，而十方三世一切諸佛皆能爾也。" }, { "type": "p", "text": "△二會實。" }, { "type": "p", "text": "今為汝等說最實事，諸聲聞眾皆非滅度，汝等所行是菩薩道，漸漸修學悉當成佛。" }, { "type": "p", "text": "言最實事者，若言昔日所說者是權，今日所說者是實，此則雖亦名實，而不名最實。然昔日所說之權，無別有權，即實是權；今日所說之實，無別有實，即權是實。如此今昔不二，權實一體，乃名最實事也。言諸聲聞皆非滅度者，若上根如身子，中根如四大弟子者，則已知非實滅度，今如來欲䇿進下根，故言此以生其疑，動其執也。汝等下，還結指四大弟子。菩薩雖則圓修，然必麤垢先落，今聲聞已破見思，則同於菩薩之麤垢先落，故所行即是菩薩之道也。今既已解諸法實相，則以此為境而發乎智，運入萬行，化導眾生，修習福慧，自能得劫國莊嚴，成佛菩提，故云漸漸修學，悉當成佛也。釋藥草喻品竟。" }, { "type": "p", "text": "妙法蓮華經授記品第六" }, { "type": "p", "text": "若論其有此品之來源，總由如來最初法說一番，以被上根身子得以領解，則對如來陳己所領，而如來則為之述成，與之授記。次之譬說一番，以被中根四大弟子得以領解，亦對如來陳己所領，而如來則亦為之述成。上根述成之後，即與之授記。今中根既已述成，自當亦與之授記。故有此之一品，乃是如來授記中根之文也。言授記者，若一往訓字，授即授與，記即記莂。如世之瓜茄等物，可為來歲之種者，則以草記而莂之。今四大弟子能解如來譬說之旨，則以是佛種，當來便可成佛，故如來與之記莂也。若尅實論之，聖言說與曰授，果與心期名記。謂如來從金口中說於劫國莊嚴等事與四大弟子，故言授。四大弟子從二萬億佛所最初發心，所期在於成佛。又四大弟子見佛授身子記，乃云千二百羅漢悉亦當作佛，亦有志願佛果。今如來說與劫國等成佛之事，則本心所期已得果遂，故言記也。然如來一代設化，處處皆有授記。若以今經之授記對前四十年中之所授記，則大不相牟。四十年前但記菩薩作佛，曾不記聲聞人作佛；但記善人作佛，曾不記惡人作佛；但記男人作佛，曾不記女人作佛；但記善道作佛，曾不記畜生作佛。今經則不論二乘、不論惡人、不論女人、不論畜生，皆一一與之授記作佛，此乃四十年前所未有者。是故此經得為五時之極唱，而功高於一代也。以由此經十界咸開、三乘齊會，故能如是。然此中所言授記者，正當授與聲聞人之記也。" }, { "type": "p", "text": "△四中根得記二：初、正與授記，二、許說因緣。初二：初、與迦葉記，二、與三人記。初二：初、長行，二、偈頌。初二：初、明行因。" }, { "type": "p", "text": "爾時，世尊說是偈已，告諸大眾唱如是言：我此弟子摩訶迦葉，於未來世當得奉覲三百萬億諸佛世尊，供養、恭敬、尊重、讚歎，廣宣諸佛無量大法。" }, { "type": "p", "text": "言當得等，是明修福時分也。供養等，是明其三業至誠也。廣宣大法者，即為宣說而流通，是明其修慧也。所以須修福修慧者，以此二為滿足，方可成佛故也。" }, { "type": "p", "text": "△二、明得果四：初、明作佛。" }, { "type": "p", "text": "於最後身得成為佛，名曰光明如來、應供、正徧知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。" }, { "type": "p", "text": "佛號光明者，以由迦葉在往昔因中，則曾以紫磨之金塗佛形像，故今感於身相，具足光明，揜映一切，而名飲光。在今法華高會，則以解如來譬說，而得開佛知見，證於如來所有不思議之智慧光，故即其因中所修所證者，而立果上之名曰光明，葢全指不思議之智慧光明也。" }, { "type": "p", "text": "△二明劫國。" }, { "type": "p", "text": "國名光德，劫名大莊嚴。" }, { "type": "p", "text": "國名光德者，以其能以一心中所得之智光，顯於不思議之三德，故國名光德也。劫名大莊嚴者，若世間則以財寶而為莊嚴，此則不得名大。今彼佛能具證三智三德，則具有出世無量功德法財以為莊嚴，此則名大。以其佛有大莊嚴，故立其劫之名，亦即名大莊嚴也。" }, { "type": "p", "text": "△三、明佛壽。" }, { "type": "p", "text": "佛壽十二小劫。" }, { "type": "p", "text": "△四明正像" }, { "type": "p", "text": "正法住世二十小劫，像法亦住二十小劫。國界嚴飾，無諸穢惡、瓦礫、荊棘、便利不淨。其土平正，無有高下、坑坎、堆阜，琉璃為地，寶樹行列，黃金為繩以界道側，散諸寶華周徧清淨。其國菩薩無量千億，諸聲聞眾亦復無數，無有魔事，雖有魔及魔民，皆護佛法。" }, { "type": "p", "text": "正法者，如來滅後最初幾劫之中，佛之弟子猶能依所說之教而明理，由理而能起行，由行而能入證。如此教、理、行、證四皆俱備，則佛雖入滅，猶同在世教化一般，故言正法也。像法者，像即似也，似乎正法而已。以由雖亦依教明理而起乎行，然入證者少，此則但有教、理、行三而無於證，乃似乎正法而已，故言像法。若言末法，則并行亦無矣。此葢就其時之先後而論也。若究實而論，則但在當人，不在於時。如能於末法之中，依此妙法華經一乘之教而明乎諸法實相之理，由理而起乎行，必得開示悟入佛之知見而入於證。此則時雖末法，猶佛在世無二，豈但正像而已？是故經云：若後末世，信汝所說，則為見我，亦見於汝，及比丘僧，并諸菩薩。此其明證也。若佛在世而不能依教明理，不能由行入證，則雖佛世，猶同末法，亦豈但如正像而已？故知佛世、末世，正法、像法，實由人分，非關時也。有人云：佛在世時名為正法，佛滅度後但有佛形像之在世，故名像法。此則不唯不明像法、正法之義，亦且不明佛壽幾劫之語。葢佛在世則云佛壽幾劫，云何而言正法經世幾劫耶？若以正法而為佛壽，則將以佛壽為世臘耶？言無有魔事等者，有人云：以其既成於佛，則了達魔界如、佛界如，一如無二如，故無於魔事也。若如此解者，則應佛佛成佛之國皆無魔事矣，以佛佛成佛時皆能了達魔佛一如故。然亦有佛國有於魔事者，何也？故知此解一往雖當，誠無所以。今謂魔之所以得惱於人，唯以五欲而為惱亂之事。今由迦葉因中能行頭陀苦行第一，而少欲知足之者，故至果時自無於魔事也。此即所謂菩薩因中能行布施，至成佛時無貪眾生來生其國是也。皆護佛法者，雖有魔及魔民，皆能了知五欲為可呵，故皆護佛法矣。是則雖有於魔而無魔事也。" }, { "type": "p", "text": "△二、偈頌二：初、頌行因。" }, { "type": "p", "text": "爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言：" }, { "type": "p", "text": "告諸比丘：我以佛眼見是迦葉，於未來世過無數劫當得作佛，而於來世供養奉覲三百萬億諸佛世尊，為佛智慧淨修梵行，供養最上二足尊已，修習一切無上之慧。" }, { "type": "p", "text": "△二、頌得果四：初、頌作佛。" }, { "type": "p", "text": "於最後身，得成為佛。" }, { "type": "p", "text": "△二、頌國淨。" }, { "type": "p", "text": "其土清淨，琉璃為地，多諸寶樹，行列道側，金繩界道，見者歡喜。常出好香，散眾名華，種種奇妙，以為莊嚴。其地平正，無有丘坑。諸菩薩眾，不可稱計，其心調柔，逮大神通，奉持諸佛，大乘經典。諸聲聞眾，無漏後身，法王之子，亦不可計，乃以天眼，不能數知。" }, { "type": "p", "text": "以天眼不知者，迦葉當來成佛，則今是佛子，故如來上來以佛眼而觀矣。佛則能見其於未來世中當得作佛，今諸聲聞眾乃是法王之子，則須以法眼觀之，方可數知。今乃以天眼觀，故不能數知也。" }, { "type": "p", "text": "△三、頌佛壽。" }, { "type": "p", "text": "其佛當壽十二小劫。" }, { "type": "p", "text": "△四頌正像。" }, { "type": "p", "text": "正法住世二十小劫，像法亦住二十小劫，光明世尊其事如是。" }, { "type": "p", "text": "△二、與三人記二：初、弟子請，二、如來與。初二：初、長行。" }, { "type": "p", "text": "爾時，大目犍連、須菩提、摩訶迦旃延等，皆悉悚慄，一心合掌，瞻仰尊顏，目不暫捨。" }, { "type": "p", "text": "此中敘三大弟子皆悉悚慄，而有此之一段境界者，以其是中根之人，同於迦葉領解。今見迦葉先已得記，自知亦當得作佛。但如來未與授記時，不知如來更有何意，故有此悚慄一段境界，而發言請記。以此則可較知是中根之人矣。" }, { "type": "p", "text": "△二、偈頌。" }, { "type": "p", "text": "即共同聲而說偈言：" }, { "type": "p", "text": "大雄猛世尊，諸釋之法王，哀愍我等故，而賜佛音聲。" }, { "type": "p", "text": "大雄猛者，若破於見思，斷於分段，則較之於凡夫外道，亦可稱為雄猛矣，然不得名大雄猛。今如來論其五住，則究竟盡，此則不但破於見思，而亦且破於無明矣。論其二死，則究竟亡，此則不但斷於分段，而亦且斷於變易矣。故是大雄猛，而為世出世間之尊也。言諸釋之法王者，如來本是釋種，若不出家，則為諸釋中之輪王，今已成佛，則為諸釋中之法王也。言而賜佛音聲者，願如來從金口而賜於劫國莊嚴授記作佛之音聲也。" }, { "type": "p", "text": "若知我深心，見為授記者，如以甘露灑，除熱得清涼。如從饑國來，忽遇大王饍，心猶懷疑懼，未敢即便食；若復得王教，然後乃敢食。我等亦如是，每惟小乘過，不知當云何，得佛無上慧？雖聞佛音聲，言我等作佛，心尚懷憂懼，如未敢便食；若蒙佛授記，爾乃快安樂。" }, { "type": "p", "text": "此有舉喻合法。初言知我深心者，此由如來述成上根中云：我今還欲令汝憶念本行道故，為諸聲聞人說是妙法華經，而四大弟子亦皆預聞之故。今意謂上根既如此，則我等雖是中根，亦得聞妙法華經，則先亦必有乎深心本願，我則已忘矣，如來必知之。故云如來若知我等深心本願，元是欲成佛者，則今當現前即為我等授記。若得授記，猶如甘露見灑，不唯除熱，亦得清凉也。授記如灑甘露者，若聞授記，則除於我等悚慄之熱，而得清涼也。如從饑國來等者，謂我等與迦葉同是聲聞，同得領悟，同為如來之所述成。今迦葉既已得授記，則我等亦知必得授記，但一時未敢即自承當。若假喻發明，如從饑國云云。饑國來，喻從聲聞中來。大王饍，喻聞授記作佛。未敢食，喻未敢便自承當。得王教，喻佛更親為之授記也。言每惟小乘過者，謂每自思惟，我等昔來但得小乘，乃我等自己之過咎，非世尊也。爾乃快安樂者，若得記作佛，無明變易必能破斷，三智三德必得證顯，永不為五住二死之所繫縛，故曰快安樂也。" }, { "type": "p", "text": "大雄猛世尊，常欲安世間，願賜我等記，如饑須教食。" }, { "type": "p", "text": "結請如文。" }, { "type": "p", "text": "△二、如來與三：初、與須菩提記，二、與迦旃延記，三、與目犍連記。初二：初、長行，二、偈頌。初又二：初、明行因。" }, { "type": "p", "text": "爾時，世尊知諸大弟子心之所念，告諸比丘：是須菩提，於當來世，奉覲三百萬億那由它佛，供養恭敬，尊重讚歎，常修梵行，具菩薩道。" }, { "type": "p", "text": "△二、明得果四：初、明作佛。" }, { "type": "p", "text": "於最後身得成為佛，號曰名相如來、應供、正徧知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。" }, { "type": "p", "text": "佛號名相者，以由須菩提因中，先於小乘之空得解，最為第一。到今法華高會，已解小乘之空，全即大乘不思議之真空。真空不空，而能具足一切名，一切相。故就其因中得解，以立果上之名，即為名相也。" }, { "type": "p", "text": "△二明劫國。" }, { "type": "p", "text": "劫名有寶，國名寶生。其土平正，玻瓈為地，寶樹莊嚴，無諸丘坑、沙礫、荊棘、便利之穢，寶華覆地周徧清淨。其土人民皆處寶臺、珍妙樓閣，聲聞弟子無量無邊，算數譬喻所不能知，諸菩薩眾無數千萬億那由它。" }, { "type": "p", "text": "劫國皆名寶者，葢須菩提初生之時，家中寶藏悉空，以預表其能解小乘之空。今既已解小乘之空，全即大乘真空。真空不空，而具足一切，故其劫名乃有寶，其國名乃寶生也。" }, { "type": "p", "text": "△三、明佛壽。" }, { "type": "p", "text": "佛壽十二小劫。" }, { "type": "p", "text": "△四明正像" }, { "type": "p", "text": "正法住世二十小劫，像法亦住二十小劫。其佛常處虗空為眾說法，度脫無量菩薩及聲聞眾。" }, { "type": "p", "text": "處空說法者，葢由須菩提初則解於小乘之空，次則解於即小乘空而是大乘真空，至成佛時則能安住第一義空。自既如是，還欲將己之所解所住者，令一切眾生亦能解之住之。所謂未解空者，亦令其先解於小乘之空；已解小乘空者，亦令其解於即小乘空而是大乘真空；已解真空者，亦令其安住於第一義空。故說法之時，常處於虗空也。度脫無量聲聞者，此即以佛道聲令一切聞之聲聞也。" }, { "type": "p", "text": "△二、偈頌二：初、頌行因。" }, { "type": "p", "text": "爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言：" }, { "type": "p", "text": "諸比丘眾！今告汝等，皆當一心聽我所說。我大弟子須菩提者，當得作佛，號曰名相，當供無數萬億諸佛，隨佛所行漸具大道。" }, { "type": "p", "text": "初一行，誡聽。所以須誡聽者，一以明佛所說不虗，二則示成佛決定，三乃警䇿下根之人也。" }, { "type": "p", "text": "△二、頌得果四：初、頌作佛。" }, { "type": "p", "text": "最後身得三十二相，端正姝妙猶如寶山。" }, { "type": "p", "text": "△二、頌國淨。" }, { "type": "p", "text": "其佛國土，嚴淨第一，眾生見者，無不愛樂，佛於其中，度無量眾。其佛法中，多諸菩薩，皆悉利根，轉不退輪，彼國常以，菩薩莊嚴。諸聲聞眾，不可稱數，皆得三明，具六神通，住八解脫，有大威德。其佛說法，現於無量，神通變化，不可思議。諸天人民，數如恒沙，皆共合掌，聽受佛語。" }, { "type": "p", "text": "國中菩薩能為莊嚴者，以由菩薩破惑證德，則自已能莊嚴故。國中若有此之莊嚴菩薩，則國亦為之莊嚴矣。言有大威德者，此諸聲聞能斷於見思故有威，能顯於真理故有德，較之於人天乃名大也。" }, { "type": "p", "text": "△三、頌佛壽。" }, { "type": "p", "text": "其佛當壽十二小劫。" }, { "type": "p", "text": "△四頌正像。" }, { "type": "p", "text": "正法住世二十小劫，像法亦住二十小劫。" }, { "type": "p", "text": "△二、與迦旃延記二：初、長行，二、偈頌。初又二：初、明行因。" }, { "type": "p", "text": "爾時，世尊復告諸比丘眾：我今語汝，是大迦旃延，於當來世，以諸供具，供養奉事八千億佛，恭敬尊重。諸佛滅後，各起塔廟，高千由旬，縱廣正等五百由旬，以金、銀、琉璃、硨磲、碼碯、真珠、玫瑰，七寶合成，眾華、瓔珞、塗香、末香、燒香、繒葢、幢幡，供養塔廟。過是已後，當復供養二萬億佛，亦復如是。供養是諸佛已，具菩薩道。" }, { "type": "p", "text": "△二、明得果四：初、明作佛。" }, { "type": "p", "text": "當得作佛，號曰閻浮那提金光如來、應供、正徧知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。" }, { "type": "p", "text": "果上佛號閻浮那提金光者，閻浮那提，此云贍部，乃是樹之名。此樹之汁流入水中便成於金，其金之光最為明瑩。今迦旃延向於小乘中論議第一，今於法華會中即其小乘論議全成大乘論議，則其所有之論議乃是不思議文字般若。若以此般若而照一切，則無不明了，猶如閻浮提金之光，故即此之為名也。" }, { "type": "p", "text": "△二、明國淨。" }, { "type": "p", "text": "其土平正，玻瓈為地，寶樹莊嚴，黃金為繩以界道側，妙華覆地周徧清淨，見者歡喜。無四惡道，地獄、餓鬼、畜生、阿修羅道，多有天、人、諸聲聞眾及諸菩薩無量萬億莊嚴其國。" }, { "type": "p", "text": "妙華覆地者，妙華表於妙因，地則表於無明，雖成妙因，無明未盡，如華覆地。又地表實相理，地以妙因而顯實相，如華覆地也。知此妙因，必尅妙果，故見者歡喜也。" }, { "type": "p", "text": "△三、明佛壽。" }, { "type": "p", "text": "佛壽十二小劫。" }, { "type": "p", "text": "△四明正像" }, { "type": "p", "text": "正法住世二十小劫，像法亦住二十小劫。" }, { "type": "p", "text": "△二、偈頌四：初、頌誡聽。" }, { "type": "p", "text": "爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言：" }, { "type": "p", "text": "諸比丘眾皆一心聽，如我所說，真實無異。" }, { "type": "p", "text": "△二、頌行因。" }, { "type": "p", "text": "是迦旃延，當以種種妙好供具供養諸佛，諸佛滅後起七寶塔，亦以華香供養舍利。" }, { "type": "p", "text": "妙好供具者，以其能達三輪體空，內不見有能供之人，外不見有所供之佛，中間亦不見有所供之具，故言妙好也。" }, { "type": "p", "text": "△三、頌證果。" }, { "type": "p", "text": "其最後身，得佛智慧，成等正覺。" }, { "type": "p", "text": "△四、頌國淨。" }, { "type": "p", "text": "國土清淨，度脫無量，萬億眾生，皆為十方，之所供養。佛之光明，無能勝者，其佛號曰，閻浮金光。菩薩聲聞，斷一切有，無量無數，莊嚴其國。" }, { "type": "p", "text": "菩薩、聲聞斷一切有者，菩薩則斷於界外因果之有，聲聞則斷於界內因果之有，界通內外，故言一切也。" }, { "type": "p", "text": "△三、與目犍連記二：初、長行，二、偈頌。初又二：初、明行因。" }, { "type": "p", "text": "爾時，世尊復告大眾：我今語汝，是大目犍連，當以種種供具，供養百千諸佛，恭敬尊重。諸佛滅後，各起塔廟，高千由旬，縱廣正等五百由旬，以金、銀、琉璃、硨磲、碼碯、珍珠、玫瑰，七寶合成，眾華、瓔珞、塗香、末香、燒香、繒葢、幢幡，以用供養。過是已後，當復供養二百萬億諸佛，亦復如是。" }, { "type": "p", "text": "△二、明得果四：初、明作佛。" }, { "type": "p", "text": "當得作佛，號曰多摩羅䟦栴檀香如來、應供、正徧知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。" }, { "type": "p", "text": "言佛號多摩羅䟦栴檀香者，多摩羅䟦，此云性無垢香，有清遠潛通之義。由目連向於小乘中神通第一，到今法華則全小乘神通，而即大乘不思議之神通，不久之間自能分身百界，猶如香之清遠潛通，故即以為名也。" }, { "type": "p", "text": "△二明劫國。" }, { "type": "p", "text": "劫名喜滿，國名意樂。其土平正，玻瓈為地，寶樹莊嚴，散真珠華周徧清淨，見者歡喜。多諸天、人、菩薩、聲聞，其數無量。" }, { "type": "p", "text": "劫名喜滿，國名意樂者，如世之人，有於一伎一術，人若見之，必生歡喜。今彼佛有於無量不思議大神通，則凡見之者，必為之生大歡喜。故其劫即名喜滿，其國即名意樂也。" }, { "type": "p", "text": "△三、明佛壽。" }, { "type": "p", "text": "佛壽二十四小劫。" }, { "type": "p", "text": "△四明正像" }, { "type": "p", "text": "正法住世四十小劫，像法亦住四十小劫。" }, { "type": "p", "text": "△二、偈頌二：初、頌行因。" }, { "type": "p", "text": "爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言：" }, { "type": "p", "text": "我此弟子，大目犍連，捨是身已，得見八千，二百萬億，諸佛世尊，為佛道故，供養恭敬。於諸佛所，常修梵行，於無量劫，奉持佛法。諸佛滅後，起七寶塔，長表金剎，華香伎樂，而以供養，諸佛塔廟。" }, { "type": "p", "text": "△二、頌得果四：初、正頌作佛。" }, { "type": "p", "text": "漸漸具足菩薩道已，於意樂國而得作佛，號多摩羅栴檀之香。" }, { "type": "p", "text": "漸漸具足菩薩道者，非謂先空次假後中而有次第，蓋菩薩雖則圓修，而法爾惑落有於先後，故言漸漸具足菩薩之道也。" }, { "type": "p", "text": "△二、超頌佛壽。" }, { "type": "p", "text": "其佛壽命二十四劫。" }, { "type": "p", "text": "△三、追頌國淨。" }, { "type": "p", "text": "常為天人，演說佛道。聲聞無量，如恒河沙，三明六通，有大威德。菩薩無數，志固精進，於佛智慧，皆不退轉。" }, { "type": "p", "text": "言志固者，即四弘誓願之志堅而且固也。以其無邊之眾生則必欲度，乃至無上之佛道則必欲成，故其志是固也。" }, { "type": "p", "text": "△四、正頌正像。" }, { "type": "p", "text": "佛滅度後，正法當住四十小劫，像法亦爾。" }, { "type": "p", "text": "△二、許說因緣。" }, { "type": "p", "text": "我諸弟子，威德具足，其數五百，皆當授記，於未來世，咸得成佛。我及汝等，宿世因緣，吾今當說，汝等善聽。" }, { "type": "p", "text": "此如來先許總記而後說於因緣者，若上根則三請而後說，不請而與記，中根則一請即為說，請而後與記，今下根則不待請，且許與授記而為其說，恐下根人自生惶悚而生退屈，故預而慰之，以此見三根之有異也。釋授記品竟。" }, { "type": "p", "text": "妙法蓮華經化城喻品第七" }, { "type": "p", "text": "若論其此品之從來，總由如來為諸聲聞人說此妙法華經，其意欲令彼咸得開佛知見。然而其根則有上、中、下之不等，故法說一周，但得上根領悟。上根既悟，則如來便為之述成，與之授記。其事已畢，而中根猶迷，故巧託身子，重請更為之譬說，使得領悟。中根既悟之後，則亦為之述成授記，而其事已畢矣。上、中雖悟，下根猶迷。今欲下根之人亦得領悟，故不待請而為其說於宿世因緣之事，更以化城、寶所之喻，以喻開三乘權，顯一乘實，使亦同上、中之所領悟。故有此之一品，乃是如來為下根人說宿世因緣之文也。然此品中，若論其初，則明於宿世因緣；若論其後，則結歸於寶所；唯在中間，乃明於化城之喻。且又名為因緣說一周，而品名則不標因緣，而又不標寶所，但言化城喻者，何也？蓋若立因緣之名，則但得宿世因緣之遠，而失於今日顯實之近；若立寶所之名，則但得今日顯實之近，而失於宿世因緣之遠。唯其一失於後之近，一失於前之遠，故不以前之因緣立名，亦不以後之寶所立名也。若立中間化城之喻，則前後皆可攝得，故獨以為名也。葢若立化城者，則何以有此化城？當知二乘之人，昔曾結於大緣，中欲退還，故權化一城以為止息，則攝得前之因緣矣。若言一化城，則知非是真實究竟，必從化城而進至寶所，方是真實究竟，則攝得後之寶所矣。以其前後皆可攝得，故獨以中間所明之化城喻以標名也。言化城者，無而倐有，名之為化；防非禦敵，名之為城。如世間之本來無者，然倐而有，此則是化；如世間之能防過非，能禦寇敵，此則是城。正喻於二乘之涅槃本來是無，乃如來以不思議化他權智力所立，故名為化；亦能防於見思煩惱之非，禦於分段生死之敵，故名為城也。" }, { "type": "p", "text": "△三、因緣說二：初、正說因緣，二、下根授記。初二：初、略明知見久遠，二、廣說宿世因緣。初又二：初、長行，二、偈頌。初四：初、明所歷時。" }, { "type": "p", "text": "佛告諸比丘：乃往過去無量無邊不可思議阿僧祇劫。" }, { "type": "p", "text": "△二、明所有佛" }, { "type": "p", "text": "爾時，有佛名大通智勝如來、應供、正徧知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。" }, { "type": "p", "text": "佛名大通智勝者，以彼佛能證一切種智，而此之智橫亘法界而無何不該，故言大；竪徹三諦而無何不達，故言通；三乘九界一切眾生所不能及，故言勝也。" }, { "type": "p", "text": "△三明其劫國。" }, { "type": "p", "text": "其國名好城，劫名大相。" }, { "type": "p", "text": "其國名好城者，若但防見思之非，但禦分段之敵，則不名好城。更能防無明之非，禦變易之敵，乃名好城。彼佛既證大通之智，則無有一非而不防，無有一敵而不禦，故其國即名好城也。劫名大相者，大相即實相也。大通之智，是能觀之智。諸法實相，是所觀之境。大通智勝佛，能以能觀之智，證於所觀之境，而得成於佛，故佛名大通智勝，其劫即名大相也。" }, { "type": "p", "text": "△四、明滅度久四：初、法。" }, { "type": "p", "text": "諸比丘！彼佛滅度已來，甚大久遠。" }, { "type": "p", "text": "△二、喻二：初、明磨地點國。" }, { "type": "p", "text": "譬如三千大千世界所有地種，假使有人磨以為墨，過於東方千國土，乃下一點大如微塵；又過千國土，復下一點。" }, { "type": "p", "text": "二、明抹塵點劫。" }, { "type": "p", "text": "如是展轉，盡地種墨。於汝意云何？是諸國土，若算師、若算師弟子，能得邊際，知其數不？不也，世尊！諸比丘！是人所經國土，若點、不點，盡抹為塵，一塵一劫。" }, { "type": "p", "text": "△三合" }, { "type": "p", "text": "彼佛滅度已來，復過是數無量無邊百千萬億阿僧祇劫。" }, { "type": "p", "text": "△四、結。" }, { "type": "p", "text": "我以如來知見力故，觀彼久遠猶若今日。" }, { "type": "p", "text": "然此先明佛之知見能觀久遠者，有於三意：一者如來知見既其如此，則宿世之說決定不虗，令下根聞之必信。二者如來知見能觀久遠，觀我等二乘於如此劫前早已下於大種，而我等猶然在小乘位，令下根人生於慚愧而得䇿進。三者如來知見既其如此，則非二乘之所及，令下根人生乎渴仰而速得開佛知見也。" }, { "type": "p", "text": "△二、偈頌四：初、頌法，二、頌喻，三、頌合，四、頌結。初又二：初、頌所歷時。" }, { "type": "p", "text": "爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言：" }, { "type": "p", "text": "我念過去世，無量無邊劫。" }, { "type": "p", "text": "△二、頌所有佛。" }, { "type": "p", "text": "有佛兩足尊，名大通智勝。" }, { "type": "p", "text": "△二、頌喻二：初、頌磨地點國。" }, { "type": "p", "text": "如人以力磨，三千大千土，盡此諸地種，皆悉以為墨。過於千國土，乃下一塵點，如是展轉點，塵此諸塵墨。" }, { "type": "p", "text": "△二頌抹塵點劫。" }, { "type": "p", "text": "如是諸國土，點與不點等，復盡抹為塵，一塵為一劫。" }, { "type": "p", "text": "△三頌合。" }, { "type": "p", "text": "此諸微塵數，其劫復過是，彼佛滅度來，如是無量劫。" }, { "type": "p", "text": "△四、頌結。" }, { "type": "p", "text": "如來無礙智，知彼佛滅度，及聲聞菩薩，如見今滅度。諸比丘當知，佛智淨微妙，無漏無所礙，通達無量劫。" }, { "type": "p", "text": "佛智淨微妙者，無惑不破故言淨，無德不顯故言妙，眾生介爾一念悉能具足故言微也。" }, { "type": "p", "text": "△二、廣說宿世因緣二：初、長行，二、偈頌。初二：初、敘因由，二、明結緣。初三：初、明彼佛壽命。" }, { "type": "p", "text": "佛告諸比丘：大通智勝佛壽五百四十萬億那由他劫。" }, { "type": "p", "text": "謂彼佛壽命如許長遠，今佛釋迦但八十年者，若論佛之壽命，元無長短，秪由機之有無而已。有機則延之為長，無機則促之而為短也。" }, { "type": "p", "text": "△二、明彼佛成道五：初、明欲成未成。" }, { "type": "p", "text": "其佛本坐道場破魔軍已，垂得阿耨多羅三藐三菩提，而諸佛法不現在前。如是一小劫乃至十小劫，結加趺坐身心不動，而諸佛法猶不在前。" }, { "type": "p", "text": "言本坐道場者，本即本昔，亦即本初也。垂得者，將得也。言佛法不現在前者，非謂惑有所未破、理有所未顯，但是機未熟、時未至，故言不現前也。以佛法現前之時必便說法，今機猶未熟、時未至，則猶未可說法，故言佛法猶不現前也。" }, { "type": "p", "text": "△二、明諸天供養四：初、忉利敷座。" }, { "type": "p", "text": "爾時，忉利諸天先為彼佛於菩提樹下敷師子座高一由旬，佛於此坐當得阿耨多羅三藐三菩提。" }, { "type": "p", "text": "佛於此坐，當得菩提者，此是諸天敷座時，內心呪願之詞也。" }, { "type": "p", "text": "△二、梵王雨華。" }, { "type": "p", "text": "適坐此座時，諸梵天王雨眾天華，面百由旬，香風時來，吹去萎華，更雨新者，如是不絕，滿十小劫，供養於佛，乃至滅度，常雨此華。" }, { "type": "p", "text": "適坐者，諸天敷已佛即坐之，不前不後故言適也。言乃至滅度常雨此華者，謂梵王不獨於欲成未成之時雨此華而為供養，從於未成以至成道轉法輪乃至入涅槃，常雨此華而為供養也。" }, { "type": "p", "text": "△三四、王擊鼓。" }, { "type": "p", "text": "四王諸天，為供養佛，常擊天鼓。" }, { "type": "p", "text": "言擊鼓者，以表彼佛成道之時，能為不請之友，而無問自說也。" }, { "type": "p", "text": "△四、諸天作樂。" }, { "type": "p", "text": "其餘諸天作天伎樂，滿十小劫至於滅度，亦復如是。" }, { "type": "p", "text": "△三、明正成佛道" }, { "type": "p", "text": "諸比丘！大通智勝佛過十小劫，諸佛之法乃現在前，成阿耨多羅三藐三菩提。" }, { "type": "p", "text": "△四、明眷屬供養。" }, { "type": "p", "text": "其佛未出家時，有十六子，其第一者，名曰智積。諸子各有種種珍異玩好之具，聞父得成阿耨多羅三藐三菩提，皆捨所珍，往詣佛所，諸母涕泣而隨送之。其祖轉輪聖王，與一百大臣，及餘百千萬億人民，皆共圍繞，隨至道場，咸欲親近大通智勝如來，供養恭敬，尊重讚歎。到已，頭面禮足，繞佛畢已，一心合掌。" }, { "type": "p", "text": "其父名智勝，子即名智積者，雖一在於果，一在於因，而因果不同，然父之與子，取其名目相應，故父名智勝，其子即名智積也。諸母涕泣者，諸母即智勝佛之妻也。夫出家時，則從於子，今子又出家，則失其所從矣，故涕泣也。而隨送之者，一以得送其子，一以得覲其佛也。其祖轉輪聖王，即智勝佛之父，亦頭面禮佛足者，葢父但能生子之生身而已，今子成佛，則能為父說法，生於法身，生身但是一世，法身則垂永劫，以生身而較法身，以一世而比永劫，則父雖禮子，亦不為過。苟不能如智勝佛，而欲受父之禮，則未知可也。" }, { "type": "p", "text": "△五、明眷屬重頌四：初、總頌。" }, { "type": "p", "text": "瞻仰世尊，以偈頌曰：" }, { "type": "p", "text": "大威德世尊，為度眾生故，於無量億歲，爾乃得成佛。諸願已具足，善哉吉無上。" }, { "type": "p", "text": "為度眾生下三句，則知佛法不現前，元為眾生非關佛也。諸願具足，即四弘誓願已得滿足也。" }, { "type": "p", "text": "△二、別頌。" }, { "type": "p", "text": "世尊甚希有，一坐十小劫，身體及手足，靜然安不動，其心常憺怕，未曾有散亂。" }, { "type": "p", "text": "此頌欲成未成也。言靜然不動等者，以其以法界之心觀法界之理，既能觀所觀同一法界，則法界之體本自寂然，安有搖動及以散亂者？故知一坐十劫乃至云未曾散亂也。" }, { "type": "p", "text": "△三慶幸。" }, { "type": "p", "text": "究竟永寂滅，安住無漏法。今者見世尊，安隱成佛道，我等得善利，稱慶大歡喜。眾生常苦惱，盲瞑無導師，不識苦盡道，不知求解脫。長夜增惡趣，減損諸天眾，從冥入於冥，永不聞佛名。" }, { "type": "p", "text": "此頌正成佛道也。言究竟永寂滅者，無理不顯曰寂，無障不破曰滅，不為二邊所動曰安，不落二邊曰住，於三諦理無少漏失曰無漏法也。我等下，乃成道後之利益也。得善利，乃正明利益眾生。稱慶，乃慶佛得成於道。歡喜，乃已得見於佛也。常苦惱等，是舉無佛之失，以顯有佛之得也。常苦惱，是不知苦諦，故但有苦而無諦也。苦必有本，若遇導師，則知苦本而不造因。盲瞑無導師，是不知集諦也。不識苦盡之道，是不知道諦。不知求解脫，是不知滅諦也。大經云：不知四聖諦，是故久流轉。今既不知四諦，故長夜增惡趣，乃至不聞於佛名也。" }, { "type": "p", "text": "△四、結意。" }, { "type": "p", "text": "今佛得最上，安隱無漏道，我等及天人，為得最大利，是故咸稽首，歸命無上尊。" }, { "type": "p", "text": "△三、明彼佛說法二：初、請說諸教，二、請說法華。初三：初、王子請。" }, { "type": "p", "text": "爾時十六王子偈讚佛已，勸請世尊轉於法輪，咸作是言：世尊說法多所安隱，憐愍饒益諸天人民。重說偈言：" }, { "type": "p", "text": "世雄無等倫，百福自莊嚴，得無上智慧，願為世間說。度脫於我等，及諸眾生類，為分別顯示，令得是智慧。若我等得佛，眾生亦復然，世尊知眾生，深心之所念，亦知所行道，又知智慧力，欲樂及修福，宿命所行業，世尊悉知已，當轉無上輪。" }, { "type": "p", "text": "世尊說法等者，如來說法能使眾生破煩惱出生死，故曰多所安隱。憐愍即慈悲義，悲拔苦苦無不拔，慈與樂樂無不與，使眾生不勝豐饒利益，故曰憐愍饒益。頌中言願為世間等者，百福自莊嚴則如來之福已足，得無上智慧則如來之慧已圓，自既已證還當化他，故願為世問說也。言度脫於我等者，謂我等與如來天性相關，說法度脫宜矣，其諸眾生亦應度脫也。為分別顯示令得是智慧者，謂先以三乘而為分別，後以一實而為顯示，究竟令諸眾生得於如來無上智慧也。不唯知心所念，亦知身所行也。又知等即現世之福慧，宿命句即過去之行業，無乎而不知者，故上云世尊知眾生，下云世尊悉知已也。是已知乎機矣。既知乎機，則自宜因機而說教，以教而逗機，故云當轉無上輪也。" }, { "type": "p", "text": "△二、諸天請二：初、如來現瑞。" }, { "type": "p", "text": "佛告諸比丘：大通智勝佛得阿耨多羅三藐三菩提時，十方各五百萬億諸佛世界六種震動。其國中間幽冥之處，日月威光所不能照，而皆大明。其中眾生各得相見，咸作是言：此中云何忽生眾生？又其國界諸天宮殿乃至梵宮六種震動，大光普照，徧滿世界，勝諸天光。" }, { "type": "p", "text": "△二、諸天正請二：初、明九方請，二、明上方請。初四：初、正明東方，二、明東南方，三、又明南方，四、略例六方。初七：初、覩相。" }, { "type": "p", "text": "爾時，東方五百萬億諸國土中，梵天宮殿光明照曜倍於常明。" }, { "type": "p", "text": "△二疑念" }, { "type": "p", "text": "諸梵天王各作是念：今者宮殿光明昔所未有，以何因緣而現此相？" }, { "type": "p", "text": "△三會議。" }, { "type": "p", "text": "是時，諸梵天王即各相詣，共議此事。時，彼眾中有一大梵天王，名救一切，為諸梵眾而說偈言：" }, { "type": "p", "text": "我等諸宮殿，光明昔未有，此是何因緣，宜各共求之。為大德天生，為佛出世間，而此大光明，徧照於十方？" }, { "type": "p", "text": "梵王名救一切者，即是以出欲之論，救欲界一切眾生，離五欲之苦，得禪定之樂也。" }, { "type": "p", "text": "△四推尋。" }, { "type": "p", "text": "爾時，五百萬億國土諸梵天王與宮殿俱，各以衣裓盛諸天華，共詣西方推尋是相。見大通智勝如來處於道場菩提樹下坐師子座，諸天、龍王、乾闥婆、緊那羅、摩睺羅伽、人非人等恭敬圍繞，及見十六王子請佛轉法輪。" }, { "type": "p", "text": "△五供養。" }, { "type": "p", "text": "即時，諸梵天王頭面禮佛，繞百千匝，即以天華而散佛上。其所散華如須彌山，并以供養佛菩提樹，其菩提樹高十由旬。華供養已，各以宮殿奉上彼佛，而作是言：惟見哀愍饒益我等，所獻宮殿願垂納處。時，諸梵天王即於佛前，一心同聲以偈頌曰：" }, { "type": "p", "text": "世尊甚希有，難可得值遇，具無量功德，能救護一切。天人之大師，哀愍於世間，十方諸眾生，普皆蒙饒益。我等所從來，五百萬億國，捨深禪定樂，為供養佛故。我等先世福，宮殿甚嚴飾，今以奉世尊，惟願哀納受。" }, { "type": "p", "text": "散華如須彌山者，非謂大如彼山也，葢須彌山乃積土而成，今所散之華堆積如山也。并供養樹者，佛依菩提樹下而成正覺，佛為能依、樹為所依，敬其能以及其所，故并以供養也。宮殿奉佛者，以諸天所有宮殿皆隨身者，所以得奉乃有漏之福所感，今欲轉成如來無漏之慧，故以之而奉佛也。偈中初二行正歎，言救護一切者，大悲拔苦為救，大慈與樂為護也。次我等下一行，出意來之遠而捨之深，其意在於供佛也。言深禪定者，比欲散為深也。三我等下一行，勸納受也。" }, { "type": "p", "text": "△六請說。" }, { "type": "p", "text": "爾時諸梵天王偈讚佛已，各作是言：惟願世尊轉於法輪，度脫眾生開涅槃道。時諸梵天王一心同聲而說偈言：" }, { "type": "p", "text": "世雄兩足尊，惟願演說法，以大慈悲力，度苦惱眾生。" }, { "type": "p", "text": "△七默許。" }, { "type": "p", "text": "爾時，大通智勝如來默然許之。" }, { "type": "p", "text": "以由時未至，故所以但默然許可其請耳。" }, { "type": "p", "text": "△二、明東南方六：初、覩相。" }, { "type": "p", "text": "又諸比丘！東南方五百萬億國土諸大梵王，各自見宮殿光明照曜，昔所未有，歡喜踴躍，生希有心。" }, { "type": "p", "text": "△二會議。" }, { "type": "p", "text": "即各相詣共議此事。時彼眾中有一大梵天王，名曰大悲，為諸梵眾而說偈言：" }, { "type": "p", "text": "是事何因緣，而現如此相？我等諸宮殿，光明昔未有。為大德天生？為佛出世間？未曾見此相，當共一心求。過千萬億土，尋光共推之，多是佛出世，度脫苦眾生。" }, { "type": "p", "text": "梵王名大悲者，以能說於出欲之論，拔欲界一切眾生之苦故也。" }, { "type": "p", "text": "△三推尋。" }, { "type": "p", "text": "爾時，五百萬億諸梵天王與宮殿俱，各以衣裓盛諸天華，共詣西北方推尋是相。見大通智勝如來處於道場菩提樹下坐師子座，諸天、龍王、乾闥婆、緊那羅、摩睺羅伽、人非人等恭敬圍繞，及見十六王子請佛轉法輪。" }, { "type": "p", "text": "△四供養。" }, { "type": "p", "text": "時，諸梵天王頭面禮佛，繞百千匝，即以天華而散佛上，所散之華如須彌山，并以供養佛菩提樹。華供養已，各以宮殿奉上彼佛，而作是言：惟見哀愍饒益我等，所獻宮殿願垂納受。爾時，諸梵天王即於佛前，一心同聲以偈頌曰：" }, { "type": "p", "text": "聖主天中王，迦陵頻伽聲，哀愍眾生者，我等今敬禮。世尊甚希有，久遠乃一現，一百八十劫，空過無有佛，三惡道充滿，諸天眾減少。今佛出於世，為眾生作眼，世間所歸趣，救護於一切。為眾生之父，哀愍饒益者，我等宿福慶，今得值世尊。" }, { "type": "p", "text": "△五請說。" }, { "type": "p", "text": "爾時諸梵天王偈讚佛已，各作是言：惟願世尊哀愍一切，轉於法輪度脫眾生。時諸梵天王一心同聲而說偈曰：" }, { "type": "p", "text": "大聖轉法輪，顯示諸法相，度苦惱眾生，令得大歡喜。眾生聞此法，得道若生天，諸惡道減少，忍善者增益。" }, { "type": "p", "text": "顯示諸法相者，謂從一相中而演或空或有或中諸法也。言得道若生天者，謂或若有得涅槃之道者，或若但得生於天道者也。" }, { "type": "p", "text": "△六默許。" }, { "type": "p", "text": "爾時，大通智勝如來默然許之。" }, { "type": "juan", "text": "妙法蓮華經演義卷第三之二" }, { "type": "juan", "text": "第三之三妙法蓮華經演義卷第三之三" }, { "type": "byline", "text": "姚秦三藏法師　鳩摩羅什奉　詔譯" }, { "type": "byline", "text": "天台教觀　一松大師　講錄" }, { "type": "byline", "text": "清　東甌釋氏　曉柔廣和　編定" }, { "type": "p", "text": "△三、正明南方六：初、覩相。" }, { "type": "p", "text": "又，諸比丘！南方五百萬億國土諸大梵王，各自見宮殿光明照曜，昔所未有，歡喜踴躍，生希有心。" }, { "type": "p", "text": "△二會議。" }, { "type": "p", "text": "即各相詣共議此事：以何因緣，我等宮殿有此光曜？而彼眾中有一大梵天王，名曰妙法，為諸梵眾而說偈言：" }, { "type": "p", "text": "我等諸宮殿，光明甚威曜，此非無因緣，是相宜求之。過於百千劫，未曾見是相，為大德天生？為佛出世間？" }, { "type": "p", "text": "梵王名妙法者，亦但指出欲之論禪定等法為妙法，以彼天王能說此而化散欲眾生，故以為名也。" }, { "type": "p", "text": "△三推尋。" }, { "type": "p", "text": "爾時，五百萬億諸梵天王與宮殿俱，各以衣裓盛諸天華，共詣北方推尋是相。見大通智勝如來處於道場菩提樹下坐師子座，諸天、龍王、乾闥婆、緊那羅、摩睺羅伽、人非人等恭敬圍繞，及見十六王子請佛轉法輪。" }, { "type": "p", "text": "△四供養。" }, { "type": "p", "text": "時，諸梵天王頭面禮佛，繞百千匝，即以天華而散佛上，所散之華如須彌山，并以供養佛菩提樹。華供養已，各以宮殿奉上彼佛，而作是言：惟見哀愍饒益我等，所獻宮殿願垂納受。爾時，諸梵天王即於佛前，一心同聲以偈頌曰：" }, { "type": "p", "text": "世尊甚難見，破諸煩惱者，過百三十劫，今乃得一見。諸饑渴眾生，以法雨充滿，昔所未曾覩，無量智慧者，如優曇鉢華，今日乃值遇。我等諸宮殿，蒙光故嚴飾，世尊大慈愍，惟願垂納受。" }, { "type": "p", "text": "△五請說。" }, { "type": "p", "text": "爾時，諸梵天王偈讚佛已，各作是言：惟願世尊轉於法輪，令一切世間諸天、魔、梵、沙門、婆羅門，皆獲安隱而得度脫。時，諸梵天王一心同聲，以偈頌曰：" }, { "type": "p", "text": "惟願天人尊，轉無上法輪，擊於大法鼓，而吹大法螺，普雨大法雨，度無量眾生。我等咸歸請，當演深遠音。" }, { "type": "p", "text": "諸天、魔、梵、沙門、婆羅門皆獲安隱者，諸天則躭染五欲而不安隱，魔則常欲惱人而不安隱，梵雖得禪而是有漏故不安隱，沙門雖由教而修行但在因而未得證果故亦不安隱，婆羅門則修於邪法心遊理外故不安隱。若轉於法輪，則今諸天不躭五欲，魔則不惱於人，梵則轉有漏而成無漏，沙門則得證於果，婆羅門則得改入於正，故皆安隱而度脫也。次頌中轉法輪則能令一切摧碾於惑，擊法鼓則能令一切皆得驚覺，吹法螺則能令一切改小歸大改偏歸圓，雨法雨則能令一切枯槁之眾皆得潤澤，一切饑渴之眾皆得充滿也。" }, { "type": "p", "text": "△六默許。" }, { "type": "p", "text": "爾時，大通智勝如來默然許之。" }, { "type": "p", "text": "△四、略例六方" }, { "type": "p", "text": "西南方乃至下方，亦復如是。" }, { "type": "p", "text": "△二、明上方請五：初、覩相。" }, { "type": "p", "text": "爾時，上方五百萬億國土諸大梵王，皆悉自覩所止宮殿，光明威曜昔所未有，歡喜踴躍生希有心。" }, { "type": "p", "text": "△二會議。" }, { "type": "p", "text": "即各相詣共議此事：以何因緣我等宮殿有斯光明？時彼眾中有一大梵天王，名曰尸棄，為諸梵眾而說偈言：" }, { "type": "p", "text": "今以何因緣，我等諸宮殿，威德光明曜，嚴飾未曾有？如是之妙相，昔所未聞見，為大德天生？為佛出世間？" }, { "type": "p", "text": "△三推尋。" }, { "type": "p", "text": "爾時，五百萬億諸梵天王與宮殿俱，各以衣裓盛諸天華，共詣下方推尋是相。見大通智勝如來處於道揚菩提樹下坐師子座，諸天、龍王、乾闥婆、緊那羅、摩睺羅伽、人非人等恭敬圍繞，及見十六王子請佛轉法輪。" }, { "type": "p", "text": "△四供養。" }, { "type": "p", "text": "時，諸梵天王頭面禮佛，繞百千匝，即以天華而散佛上，所散之華如須彌山，并以供養佛菩提樹。華供養已，各以宮殿奉上彼佛，而作是言：惟見哀愍饒益我等，所獻宮殿願垂納處。時，諸梵天王即於佛前，一心同聲以偈頌曰：" }, { "type": "p", "text": "善哉見諸佛，救世之聖尊，能於三界獄，勉出諸眾生。普智天人尊，哀愍羣萌類，能開甘露門，廣度於一切。於昔無量劫，空過無有佛，世尊未出時，十方常暗暝。三惡道增長，阿修羅亦盛，諸天眾轉減，死多墮惡道。不從佛聞法，常行不善事，色力及智慧，斯等皆減少。罪業因緣故，失樂及樂想，住於邪見法，不識善儀則，不蒙佛所化，常墮於惡道。佛為世間眼，久遠時乃出，哀愍諸眾生，故現於世間。超出成正覺，我等甚欣慶，及餘一切眾，喜歎未曾有。我等諸宮殿，蒙光故嚴飾，今以奉世尊，惟垂哀納受。願以此功德，普及於一切，我等與眾生，皆共成佛道。" }, { "type": "p", "text": "言死多墮惡道者，即指諸天眾也。由不聞法，故智慧減少，由行惡事，則百憂攢其心，萬事勞其形，故色力減少也。失樂者，失於世間人天之樂，及出世間涅槃之樂也。失樂想者，由其罪業因緣重故，不唯失樂，即樂之想亦失，而不能思於人天之樂，及涅槃樂，但有三途之苦，及以苦想也。久遠一出者，諸梵中凡言過多少劫不見佛等，即就其生天以來，已經多少劫，曾未見佛，不必考定其某劫至某劫無佛也。" }, { "type": "p", "text": "△五請說。" }, { "type": "p", "text": "爾時，五百萬億諸梵天王偈讚佛已，各白佛言：惟願世尊轉於法輪，多所安隱，多所度脫。時，諸梵天王而說偈言：" }, { "type": "p", "text": "世尊轉法輪，擊甘露法鼓，度苦惱眾生，開示涅槃道。惟願受我請，以大微妙音，哀愍而敷演，無量劫習法。" }, { "type": "p", "text": "此諸天梵王請說中東方，必至西方，乃至上方，必至下方者。然佛出世，必從中天、中日降於中國，而居於中道。故十方諸梵欲見於佛，皆兢趣中道，乃是真見佛也。" }, { "type": "p", "text": "△三、如來受三：初、受請。" }, { "type": "p", "text": "爾時，大通智勝如來受十方諸梵天王及十六王子請。" }, { "type": "p", "text": "△二、正轉二：初、轉四諦。" }, { "type": "p", "text": "即時三轉十二行法輪，若沙門、婆羅門，若天、魔、梵及餘世間所不能轉，謂是苦、是苦集、是苦滅、是苦滅道。" }, { "type": "p", "text": "此四諦乃是略明十二因緣，後十二因緣乃是廣明四諦，義廣如疏云云。" }, { "type": "p", "text": "△二、轉因緣。" }, { "type": "p", "text": "及廣說十二因緣法：無明緣行，行緣識，識緣名色，名色緣六入，六入緣觸，觸緣受，受緣愛，愛緣取，取緣有，有緣生，生緣老死憂悲苦惱。無明滅則行滅，行滅則識滅，識滅則名色滅，名色滅則六入滅，六入滅則觸滅，觸滅則受滅，受滅則愛滅，愛滅則取滅，取滅則有滅，有滅則生滅，生滅則老死憂悲苦惱滅。" }, { "type": "p", "text": "△三得益" }, { "type": "p", "text": "佛於天人大眾之中說是法時，六百萬億那由他人，以不受一切法故，而於諸漏心得解脫，皆得深妙禪定、三明、六通，具八解脫。第二、第三、第四說法時，千萬億恒河沙那由它等眾生，亦以不受一切法故，而於諸漏心得解脫。從是已後，諸聲聞眾無量無邊不可稱數。" }, { "type": "p", "text": "言不受一切法者，即已知於苦，已斷於集，諸漏得解脫，即已修於道，已證於滅也。" }, { "type": "p", "text": "△二、請說法華四：初、王子出家。" }, { "type": "p", "text": "爾時，十六王子皆以童子出家而為沙彌，諸根通利，智慧明了，已曾供養百千萬億諸佛，淨修梵行，求阿耨多羅三藐三菩提。" }, { "type": "p", "text": "何以十六王子此時即便出家？由上來聞父得成菩提，即捨諸所珍，往詣佛所，請轉法輪。今彼佛已為其說，於四諦十二因緣之法，則已能了知，若非出家，無由入道，故即出家也。而言童子出家者，即童真入道也。作沙彌者，梵語沙彌，此云息慈，謂息一切惡，行於慈悲，乃是佛弟子，而名為沙彌也。然有三種不同：一者驅烏，謂五六歲之沙彌，不知佛之所說，但可使之驅烏而已。二者名字，謂十二三四歲之沙彌，雖能剃髮，而猶未能染衣，而行持教法，但名字為沙彌而已。三者應法，謂二十歲之外沙彌，已能解知如來所有教法，而為之修習，而精持十戒，與法無違，則與法相應矣，故名應法。前之二種，謂之形同，後之一種，謂之法同，當知沙彌有多種，不可一概。今十六王子已能解佛所說而出於家，則雖是童子，而是作於應法沙彌也。諸根通利者，以能見色不為色之所轉，乃至緣法不為法之所轉，故所有六根皆悉通達而快利也。智慧明了者，當知已聞彼佛所說之法，即從所聞而發乎智，還能以智而照乎境，如此境如如智，智如如境，境智一如，境智不二，故其所有智慧明而且了也。此乃明其現因之勝，下乃明其宿種之勝。言淨修梵行者，梵行雖多，不出六度，能了知無布施可修，而不妨終日修於布施，乃至了知無般若可修，而不妨終日修於般若，乃名淨修梵行也。求阿耨菩提者，唯其現因既勝，宿種又強，故其心內所求，不求三有，不求二乘，唯求無上正覺之道也。" }, { "type": "p", "text": "△二、正請說法。" }, { "type": "p", "text": "俱白佛言：世尊！是諸無量千萬億大德聲聞皆已成就，世尊亦當為我等說阿耨多羅三藐三菩提法，我等聞已皆共修學。世尊！我等志願如來知見，深心所念佛自證知。" }, { "type": "p", "text": "聲聞皆悉成就者，彼諸聲聞，聞於如來所說之四諦、十二因緣，已能知苦、斷集、修道、證滅，則梵行已立，所作已辦，故言成就也。世尊！亦當為我等等者，謂若論聲聞既已成就，則宜為之開三顯一，開權顯實，固所當為其說於菩提之法矣。即我等未成就者，亦所當也。故云亦當為我等說也。我等聞已下，正明亦當之意。謂聞已能修，并深心本願，故是所當也。言我等聞已，皆共修學者，謂如來若不說則已，若為說之時，則我等不同人天之驚疑，不同上慢之不信，能如所聞而為修習。何者？蓋如來所說，無別有所說，乃說我等之所修。若我等所修，亦無別有所修，即修如來之所說。故如來若一演說之時，我等皆能共為修學也。若如來說之，而我等不能修學，則如來不當為我等說矣。今既皆能修學，故世尊亦當為我等說也。世尊等者，謂不唯我與能共修學，故是當說。即我等志願，唯在如來之知見。此我等深心之所念者，如來必自能證明而了知。既如來證知我等志願，唯在佛之知見，則又亦當為我等說於無上菩提之法矣。何者？縱使無有志願，而能修學，亦是所當。倘不能修學，若有於志願，亦所當也。況乎今者，我等既能修學，又有志願，而反不當為說乎？是故請於世尊，亦當為我等說於無上菩提之法也。" }, { "type": "p", "text": "△三所將出家。" }, { "type": "p", "text": "爾時，轉輪聖王所將眾中八萬億人，見十六王子出家，亦求出家，王即聽許。" }, { "type": "p", "text": "前轉輪王所將之眾，大臣有一百人，民有百千萬億，今於此中，故亦有八萬億人求出家也。王即聽許者，彼王亦知佛難得見，法難得聞，今既見佛聞法，則得大利益矣。然若不出家修習，則雖見猶弗見，雖聞猶弗聞，雖得猶弗得也。得自己亦尚欲出家，但其子與孫皆已出家，而未有紹輪王位者，以社稷為重，故未即能耳。豈彼臣民求於出家，而反不許乎？故即聽許其出家也。" }, { "type": "p", "text": "△四、彼佛受請四：初、受請正說。" }, { "type": "p", "text": "爾時彼佛受沙彌請，過二萬劫已，乃於四眾之中說是大乘經，名妙法蓮華教菩薩法佛所護念。說是經已，十六沙彌為阿耨多羅三藐三菩提故，皆共受持諷誦通利。" }, { "type": "p", "text": "過二萬劫已乃說者，王子雖請於法華，然說法華之時尚猶未至，故於此二萬劫中說於方等、般若，待其機熟時方說法華也。如下頌云：說六波羅蜜，及諸神通事，即說於方等；分別真實法，菩薩所行道，即說於般若也。准此則知前之三轉法輪說於四諦、十二因緣，乃是阿含小始大機兼別，必聞華嚴即五時教法，與今同也。" }, { "type": "p", "text": "△二機有信否。" }, { "type": "p", "text": "說是經時，十六菩薩沙彌皆悉信受，聲聞眾中亦有信解，其餘眾生千萬億種皆生疑惑。" }, { "type": "p", "text": "十六王子既有志願能共修學，故皆悉信受也。聲聞亦有信解者，信得前之所說是小是麤，乃教二乘之隨他意語；信得今之所說是大是妙，乃教菩薩而為佛所護念也。解得昔日之小無別有小，即今日之大；解得今日之大亦無別有大，即昔日之小而是大也。此明其信者。其餘下，明不信。餘眾皆生疑惑者，非如來之道力有所未充，亦非所說之法未盡其善，由此之眾生從曠大劫來，久為無明煩惱之所固蔽，故今日雖從如來聞此妙法，猶一時未能即解乎？九界同一佛界，三乘元是一乘，故生於疑而起於惑也。蓋佛法雖則是不思議，而眾生之業力亦復是不可思議，故雖聞妙法而猶生疑惑也。則知其餘等一十二字，乃宿世結緣之所以，今日開顯之由致，皆在此也。" }, { "type": "p", "text": "△三、說經時分。" }, { "type": "p", "text": "佛說是經，於八千劫未曾休廢。" }, { "type": "p", "text": "彼佛壽命既其無量，故說法華經八千劫。今佛壽不滿百，故說法華但八載也。" }, { "type": "p", "text": "△四、說已入定。" }, { "type": "p", "text": "說是經已，即入靜室，住於禪定八萬四千劫。" }, { "type": "p", "text": "佛說經已，即入定者，蓋由上來已為眾生說於諸教，說於法華，則彼佛所化之機，至此已盡，雖其餘有疑惑之眾生，而機已不在彼佛，乃在於王子之覆講，故入於定，使得王子覆講而結緣也。敘因由竟。" }, { "type": "p", "text": "△二、明結緣四：初、明法，二、舉譬，三、合法，四、提譬。初又三：初、明最初結緣，二、明中間相值，三、明今說法華。初二：初、王子覆講。" }, { "type": "p", "text": "是時，十六菩薩沙彌知佛入室寂然禪定，各升法座，亦於八萬四千劫為四部眾廣說分別妙法華經，一一皆度六百萬億那由它恒河沙等眾生，示教利喜，令發阿耨多羅三藐三菩提心。" }, { "type": "p", "text": "知佛入室者，知佛入室之意，欲我等王子為彼疑惑之眾覆講法華，故即各升座，於四眾中廣為分別也，乃是弘廣彼佛之所說耳。佛說此經但八千劫，今王子覆說於八萬四千劫中，乃推廣分別如來所說之義也。如來知如是而入室，王子知如是而覆講，誠所謂感應道交，師資並闡者也。一一皆度者，度有化度、超度二義。為其覆講以除疑惑，即化度之義；其法超於九界、三乘、七方便之上，即超度之義也。示教利喜者，示即為其指示，教即為其教詔，利即令其得於利益，喜即令其生於歡喜也。亦可謂所化者得利益，而能化者生歡喜也。令發菩提心者，前聞之而生疑惑，則何由發心？今既為其覆講，則疑惑已除，故能令其發於無上菩提之心也。" }, { "type": "p", "text": "△二、彼佛讚歎二：初、正讚歎。" }, { "type": "p", "text": "大通智勝佛過八萬四千劫已，從三昧起，往詣法座，安詳而坐，普告大眾：是十六菩薩沙彌甚為希有，諸根通利，智慧明了，已曾供養無量千萬億數諸佛，於諸佛所常修梵行，受持佛智，開示眾生，令入其中。" }, { "type": "p", "text": "安詳而坐者，前來疑惑之眾，雖機不在彼佛，然欲得王子以為覆講，則心似未安。今王子已覆講，而除其疑惑，令其發心，則佛之心至此已安，故即從定而起，還安詳而坐也。常修梵行者，是歎其能修於福。受持佛智，是歎其能修於慧。總之，是歎其能為自行。開示眾生，令入其中，是歎其能為化他也。" }, { "type": "p", "text": "△二、勸親近二：初、正勸。" }, { "type": "p", "text": "汝等皆當數數親近而供養之。" }, { "type": "p", "text": "以其既無福不修，無慧不備，復能以自所行而化於他，故不但當為親近供養，而為當數數親近，數數供養也。" }, { "type": "p", "text": "△二出意" }, { "type": "p", "text": "所以者何？若聲聞、辟支佛及諸菩薩，能信是十六菩薩所說經法，受持不毀者，是人皆當得阿耨多羅三藐三菩提、如來之慧。" }, { "type": "p", "text": "謂若能信其所說，則能得菩提及佛智慧，故當數數親近供養也。聲聞能信受者，即聲聞乘而是佛乘，支佛菩薩亦莫不然。故若不聞不信不為受持則已，若能聞能信能為受持，則隨其聲聞支佛以及菩薩，皆當得於無上菩提如來之慧也。言皆當得如來之慧者，以由此經能開三乘即顯一乘故。" }, { "type": "p", "text": "△二、明中間相值。" }, { "type": "p", "text": "佛告諸比丘：是十六菩薩常樂說是妙法蓮華經，一一菩薩所化六百萬億那由他恒河沙等眾生，世世所生與菩薩俱，從其聞法悉皆信解。以此因緣，得值四萬億諸佛世尊，於今不盡。" }, { "type": "p", "text": "佛告者，即今釋迦詔告諸比丘也。常樂說是經者，即指八萬四千劫廣為分別以為常說也。世世所生等者，由於昔日大通佛所覆講結緣已，為其下於一乘圓種則法爾天性相關，故菩薩生時彼諸眾生即與之俱生，既俱生已還從菩薩聞法而能信解，以此俱生聞法信解之因緣，故得值於四萬億之諸佛也。蓋菩薩生處必值於佛，今眾生既與菩薩俱生，故亦值佛也。言於今不盡者，若最初結緣之時便得入證，此則不論，由其中間有退大者，中以小接今日方以大脫，亦有最初最鈍結緣者，則亦必後以大脫，故於今猶不盡也。" }, { "type": "p", "text": "△三、明今說法華二：初、結會古今，二、正說法華。初二：初、結會師之古今，二、結會弟子古今。初二：初、總明。" }, { "type": "p", "text": "諸比丘！我今語汝，彼佛弟子十六沙彌，今皆得阿耨多羅三藐三菩提，於十方國土現在說法，有無量百千萬億菩薩、聲聞以為眷屬。" }, { "type": "p", "text": "今皆得等者，謂昔為大通智勝佛之弟子而在於因，今則得於菩提而在果也。昔於彼佛所覆講，今則在於十方說法也。昔覆講之時有於無量眾生聽受，今則有無量菩薩聲聞以為眷屬也。" }, { "type": "p", "text": "△二、別示。" }, { "type": "p", "text": "其二沙彌東方作佛：一名、阿閦，在歡喜國；二名、須彌頂。" }, { "type": "p", "text": "阿閦者，梵語阿閦，此云不動。東方為羣動之首，而佛名不動者，由彼佛能以如如之智照如如之境，既境智一如、境智不二，則寂而常照、照而常寂，寂而常照則不動而是動，照而常寂則動而是不動，故彼佛名阿閦而在東方也。既寂照不二、動靜相即，則能令一切眾得於語默之益而無不歡喜，故其國即名歡喜也。須彌頂者，須彌乃四寶所成而高超眾山之頂，以彼佛能究竟證於常樂我淨之四德而高超涅槃山頂，故以名之也。" }, { "type": "p", "text": "東南方二佛：一名師子音，二名師子相。" }, { "type": "p", "text": "師子音者，師子音無畏說，百獸聞之皆腦裂。以彼佛能作決定無畏之說，令一切眾生聞之，無明煩惱為之破裂，故以名之也。師子相者，師子之相若一出時，則萬獸為之潛藏。以彼佛出現世間，具大威德、具大雄猛，一切邪外為之揜蔽而不現，如師子之出穴而萬獸潛藏，故名師子相也。" }, { "type": "p", "text": "南方二佛：一名虗空住，二名常滅。" }, { "type": "p", "text": "虗空住者，虗空是空，住即是有。以彼佛了證真空，而安住於第一義空，真空不空能具一切，還即有而是空，故名虗空住也。常滅者，常即不滅，滅即不生，不生不滅名大涅槃。以彼佛能證於大涅槃，還就其所證以立其名，故名常滅也。" }, { "type": "p", "text": "西南方二佛：一名帝相，二名梵相。" }, { "type": "p", "text": "帝相者，如世間帝王之相，為一切之所尊仰。以彼佛五住永亡，而斷人之所難斷；三德圓顯，而證人之所難證。既難證能證，難斷能斷，則為九界眾生之所共仰，故名帝相也。梵相者，即清白梵行之相也。以彼佛能親近無量百千諸佛，而無惑不除；又能盡行諸佛所有道法，而無疑不斷。既無惑不除，無疑不斷，則一清淨，一切清淨矣，故名梵相也。" }, { "type": "p", "text": "西方二佛：一名阿彌陀，二名度一切世間苦惱。" }, { "type": "p", "text": "阿彌陀者，此云無量光，亦云無量壽，以彼佛具有無量光明壽命故，即以為名也。度一切世間苦惱者，一切世間者，即九界世間也。苦惱即是見思無明為苦惱之因，分段變易為苦惱之果，以彼佛五住無不盡，則已度一切世間之苦因，二死無不亡，則已度一切世間之苦果，自既能度，還令人度，故名度一切世間苦惱也。" }, { "type": "p", "text": "西北方二佛：一名、多摩羅䟦栴檀香神通，二名、須彌相。" }, { "type": "p", "text": "多摩羅䟦栴檀香神通者，香有清遠潛通之義，以彼佛從大智慧中，而發乎大神通力，先以神通，後以智拔，因機而設化，以教而逗機，機教冥相合，如香之清遠潛通，故以為名也。須彌相者，須彌之相，入水八萬四千由旬，出水亦八萬四千由旬，以彼佛因中，能修八萬四千之法門，而尅於果上所有八萬四千波羅蜜門，如須彌山之相，入水出水，皆八萬四千由旬，故以名之也。" }, { "type": "p", "text": "北方二佛：一名雲自在，二名雲自在王。" }, { "type": "p", "text": "雲自在者，雲布於世間，則卷舒自在，欲大則大，欲小則小，以彼佛出現於世之時，亦欲大即大，而能現於千丈舍那之身，欲小即小，而能現於丈六比丘之相，唯其現身如雲，故以為名也。雲自在王者，如雲之興，則必雨於雨，若雨雨之時，則欲多即多，欲少即少，欲大即大，欲小即小，以彼佛現身說法之時，欲頓即頓，欲漸即漸，偏圓大小，權實半滿，無不如是，而能為諸法之王，如雲之雨雨，無不自在，故以名之也。" }, { "type": "p", "text": "東北方佛名壞一切世間怖畏第十六。我釋迦牟尼佛，於娑婆國土成阿耨多羅三藐三菩提。" }, { "type": "p", "text": "壞一切世間怖畏者，生死煩惱，是一切世間之大可怖畏，而最為難壞之者。彼佛則自既能壞，亦能令一切眾生皆壞，故名壞一切世間怖畏也。釋迦牟尼者，梵語釋迦，此云能仁。梵語牟尼，此云寂默。能仁是姓，寂默是名。能仁則具足大慈，寂默則具足大智。具大智故，故能斷生死而證於涅槃。具大慈故，故不住涅槃而還入於生死。既不住於涅槃，又不住於生死，則所住者唯一中道。此乃一切眾生之所難能者，我佛能之，故名能仁寂默也。既難能者而能之，故猶在於堪忍之國，而成於菩提也。" }, { "type": "p", "text": "△二、結會弟子古今三：初、敘因由。" }, { "type": "p", "text": "諸比丘！我等為沙彌時，各各教化無量百千萬億恒河沙等眾生，從我聞法，為阿耨多羅三藐三菩提。此諸眾生，於今有住聲聞地者，我常教化阿耨多羅三藐三菩提。是諸人等，應以是法，漸入佛道。所以者何？如來智慧，難信難解。" }, { "type": "p", "text": "言此諸眾生於今有住聲聞等者，謂最初從我聞法本為菩提，若成就者則已得度脫，然有退大取小之者，則我還以小接，故今有住於聲間之地位者，我雖令其住於聲聞之地，然一向以來元以菩提而為教化，由其取小故且以聲聞之法而令其證之，既證於小則還當從小而引歸於大，故言應以是法漸入佛道也。言漸入者，最初本教於佛道，由其退大取小，中間即以小接，致令今世小機先熟還住聲聞，然後引小歸大，故言漸入也。則知初言從我聞法為阿耨多羅三藐三菩提，是明最初入大；次言此諸眾生於今有住聲聞地者，是明退大取小，還以小化而得小證；次言我常教化菩提，是明今雖小化令住聲聞，然我最初元教於大也。言是諸人等應以是法漸入佛道，是名雖住於小，然必從此小法而引入於大也。所以者何下，釋明漸入之意，以如來智慧難信難解，故須漸入也。" }, { "type": "p", "text": "△二、正結會。" }, { "type": "p", "text": "爾時所化無量恒河沙等眾生者，汝等諸比丘，及我滅度後未來世中聲聞弟子是也。" }, { "type": "p", "text": "爾時等者，即覆講結緣者也。汝等諸比丘，即於今有住聲聞地者是也。未來弟子，即於今不盡者是也。" }, { "type": "p", "text": "△三、釋疑妨。" }, { "type": "p", "text": "我滅度後，復有弟子不聞是經，不知不覺菩薩所行，自於所得功德生滅度想，當入涅槃。我於餘國作佛，更有異名，是人雖生滅度之想入於涅槃，而於彼土求佛智慧得聞是經，唯以佛乘而得滅度，更無餘乘，除諸如來方便說法。" }, { "type": "p", "text": "或疑云：現在弟子從佛聞此經而得度脫，故知是佛最初所結緣者。若佛滅後，則不聞佛說於此經而得度脫，何以得知亦是如來最初結緣成始之弟子耶？是故釋云：我滅度後，雖有弟子不聞是經，自謂究竟滅度者，此乃在同居土中，故作此想耳。其既證於涅槃，則必生於有餘，而我於彼土作佛，彼則還從我聞而得度脫，以成其終，故亦是我結緣之弟子也。唯以佛乘而得等，正是彼土所聞之說也。" }, { "type": "p", "text": "△二、正說法華二：初、明說實。" }, { "type": "p", "text": "諸比丘！若如來自知涅槃時到，眾又清淨，信解堅固，了達空法，深入禪定，便集諸菩薩及聲聞眾，為說是經。世間無有二乘而得滅度，唯一佛乘得滅度耳。" }, { "type": "p", "text": "所以眾。又清淨是知其障除，信解等是知其機發，以由如來於自則知一期化導將終，於他則知其障除機發，所以說於一實也。諸菩薩是影響發起之眾，及聲聞是當機之眾也。世間下正是說經也。無有二乘得滅度者，以但滅見思、但度分段，非真滅故。唯一佛乘得滅度者，以五住咸滅、二死永度，是真滅故也。" }, { "type": "p", "text": "△二、釋前意。" }, { "type": "p", "text": "比丘當知，如來方便深入眾生之性，知其志樂小法，深著五欲，為是等故說於涅槃，是人若聞則便信受。" }, { "type": "p", "text": "謂既唯一佛乘而得滅度，何故先施於三？故釋其施三之意云：如來以方便化他權智，深入眾生過去習成之性，知其現在所有之志，皆樂於小法，且又深著五欲。樂小則大機未發，著欲則小障未除。為是樂小著欲等故，說於涅槃，則遂其志樂。故不聞則已，若聞之時，則便能信順而受持也。既能信受，則不復深著五欲，而障且得除矣。其障既除，其機自發。由是而為其說大，則大亦能信受矣。則知施三之意，一則為眾生樂小著欲，二則得為顯實之張本。故雖於三權，究竟元歸一實。所以言世間無有二乘得滅度，唯一佛乘得度耳。" }, { "type": "p", "text": "△二、舉譬三：初、導師譬，最初結緣。" }, { "type": "p", "text": "譬如五百由旬險難惡道，曠絕無人怖畏之處，若有多眾欲過此道至珍寶處，有一導師聰慧明達，善知險道通塞之相，將導眾人欲過此難。" }, { "type": "p", "text": "五百由旬者，譬於眾生未結大緣之前，全為五住煩惱之所縛也。三界見惑為一百，欲界思惑為二百，上二界思惑為三百，內外塵沙為四百，界外無明為五百也。險難惡道者，險即險阻，難即厄難，以由三百為界內生死之因，而招分段之苦果，五百為界外生死之因，而招變易之苦果，如此五住之苦因，能招於二死之苦果，乃是為險阻厄難之惡道也。曠絕無人者，以此之煩惱生死，從曠大劫來便有，於中無有菩提涅槃，故言曠絕無人也。怖畏之處者，如此生死煩惱之處，從劫至劫，頭出頭沒，生已而死，死已而生，由其生生死死，死死生生，再無窮已，乃是其可怕怖畏忌之處也。若有多眾者，即所結緣之眾，六百萬億那由他恒河沙等之眾生是也。欲過此道至珍寶處者，欲過此生死煩惱險阻厄難之道，而至於無上菩提涅槃之處也。有一導師者，導有三義，為剏導、引導、開導。剏導之師，即最初結緣之師，十六王子是也。引導之師，即中間相值之師，世世俱生之菩薩是也。開導之師，即今說法華開權顯實之師，釋迦如來是也。雖三處之有異，而秪是一人，取最初結緣之義，即名剏導之師；取中間值遇之義，即名引導之師；取今日度脫之義，即名開導之師。究其成始成終，及乎中間，莫非我佛釋迦屈曲隨宜，為之化導也。此言有一導師，是剏導之師，即為王子時也。聰慧明達者，以其為眾結緣之時，已得六根清淨，所謂諸根通利，智慧明了，故言聰慧明達。善知險道通塞之相者，通謂可至寶所者，塞謂不能至寶所者，所有苦集因緣生起及以六蔽，皆是塞而非通，所有道滅因緣還滅及以六度，皆是通而非塞，而此王子剏導之師，能一一了知，此則可以至涅槃寶所者，乃通而非塞，此則不可至於涅槃寶所者，乃塞而非通，故云善知險道通塞之相也。將導眾人者，即為諸眾生廣說分別妙法華經，為其結緣也。欲過此難者，即今發阿耨多羅三藐三菩提是也。既已發無上道心，則從此即可依之而出於生死煩惱險難之道，而至無上菩提涅槃之寶所，故言欲過此難也。" }, { "type": "p", "text": "△二、化城譬中間相值。" }, { "type": "p", "text": "所將人眾中路懈退，白導師言：我等疲極，而復怖畏不能復進，前路猶遠今欲退還。" }, { "type": "p", "text": "中路者，非是二百五十由旬中路而生懈退也。總是最初發心之後，今日得脫之前，於此兩楹之間，即名中路也。懈退者，總由結緣之眾，最初本是博地凡夫，一向已來，為無明之所覆障，極其深重，故雖已發大心，而不能堅固，中間若遇違緣，即退所發之大心，故言懈退也。言疲極者，謂觀力微弱，而障深且重也。而復怖畏者，以五住煩惱曾未破，二種生死曾未斷故也。不能復進者，不欲依願起行也。前路猶遠者，以見思塵沙，及夫無明之五百由旬，曾未少過也。今欲退還者，欲退所發之大心，不復進於修習也。已上明其退大竟。" }, { "type": "p", "text": "導師多諸方便，而作是念：此等可愍，云何捨大珍寶而欲退還？作是念已，以方便力，於險道中過三百由旬，化作一城，告眾人言：汝等勿怖，莫得退還。今此大城可於中止，隨意所作。若入是城，快得安隱；若能前至寶所，亦可得去。" }, { "type": "p", "text": "次明以小接。此言導師，即引導之師，乃俱生之菩薩是也。言汝等勿怖者，勿怖生死之長遠。上言而復怖畏，前路猶遠，故今告其勿怖也。莫得退還者，謂亦勿退其所發之心。上言今欲退，故今言告其莫得退還也。可於中止者，謂可以依之而修，依之而證也。隨意所作，即修於三十七品助道之法。快得安隱，即證於空、無相、無作之涅槃。以其既證涅槃，則不為界內煩惱之所苦，故言快得安隱也。若能前至寶所，亦可得去者，謂汝本欲至於菩提寶所，為疲極故，中止於此。若既止矣，而更欲前至寶所，亦可從此而去也。有人疑云：此中既是小接，又不明開權，何以言前至寶所，亦可得去？此由不知即阿含、方等、般若三時之中，雖不明開權，亦有到寶所之義。蓋阿含顯露邊，則但說於生滅，而秘密邊，則有無數人天獲無生忍。既能獲於無生之忍，則即阿含而亦可前至寶所也。方等慕大，般若領知，就其所慕所領，則即方等、般若而亦可前至寶所也。" }, { "type": "p", "text": "是時，疲極之眾心大歡喜，歎未曾有：我等今者免斯惡道，快得安隱。於是，眾人前入化城，生已度想，生安隱想。" }, { "type": "p", "text": "次明其逗機及以保證也。前入化城者，即始從停心念處，終至四果也。所作已辦，故生已度之想也。不受後有，故生安隱之想也。" }, { "type": "p", "text": "△三寶所譬今說法華。" }, { "type": "p", "text": "爾時，導師知此人眾既得止息無復疲倦，即滅化城語眾人言：汝等去來寶處在近，向者大城我所化作為止息耳。" }, { "type": "p", "text": "此言導師，即開導之師，釋迦如來是也。無復疲倦者，即見思煩惱已破，分段生死已斷也。既已破見思，而已斷分段，則小障已除，而大機欲發。大機既發，則大事因緣從此可明，出世本懷由斯可暢，故即滅於化城也。言去來者，謂莫去應來。莫去者，莫向化城而去；應來者，應從寶所而來也。寶處在近者，有二義：一謂其已斷見思，已出分段，五百由旬已過三百，故言近；一謂其雖證小乘，一經開顯，即化城而是寶所，故言近也。私謂既得止息，無復疲倦者，即為實施權，令得證小也。即滅化城至寶所處在近，即開權顯實，即化城前近寶所，乃是開化城之權，即顯寶所之實也。去即莫去，來即應來。何以應來？以寶處在近故。何以莫去？以向者大城所化作故。是故莫向化城而去，應從寶所而來也。向者大城我所化作，即廢權立實也。" }, { "type": "p", "text": "△三、合法三：初、合導師譬。" }, { "type": "p", "text": "諸比丘！如來亦復如是，今為汝等作大導師，知諸生死煩惱惡道險難長遠，應去應度。" }, { "type": "p", "text": "言生死煩惱者，二種生死、三種煩惱，故言諸也。應去應度者，謂此長遠惡道中有通有塞，若是通者則應從之而去至寶所，若是塞者則應捨之而度過惡道也。" }, { "type": "p", "text": "△二、合化城譬" }, { "type": "p", "text": "若眾生但聞一佛乘者，則不欲見佛，不欲親近，便作是念：佛道長遠，久受勤苦，乃可得成。佛知是心怯弱下劣，以方便力，而於中道為止息故，說二涅槃。" }, { "type": "p", "text": "言若眾生等者，謂既三惑之塞應度，菩提寶所應去，則唯一乘方可去之度之，云何中間乃以小而接耶？故云若眾生等也。怯弱是弱於大法，下劣是樂於小法也。中道者，即是發心以後得脫已前，於此兩楹之中謂之中道。中二涅槃者，即聲聞涅槃緣覺涅槃，亦有餘涅槃無餘涅槃也。" }, { "type": "p", "text": "△三、合寶所譬。" }, { "type": "p", "text": "若眾生住於二地，如來爾時即便為說：汝等所作未辦，汝所住地近於佛慧，當觀察籌量所得涅槃非真實也。但是如來方便之力，於一佛乘分別說三。" }, { "type": "p", "text": "二地者，即聲聞地、支佛地也。私謂若眾生住於二地，即合上既得止息之為實施權。如來爾時至近於佛慧，即合汝等去來等之開權顯實，開二乘所住之地，即顯近於如來智慧也。當觀察下，合上向者大乘等之廢權立實也，以法華一經其斯三義故也。" }, { "type": "p", "text": "△四提譬" }, { "type": "p", "text": "如彼導師為止息故化作大城，既止息已而告之言：寶處在近，此城非實，我化作耳。" }, { "type": "p", "text": "如彼導師是提導師譬，以合最初結緣。為止息故化作大城是提化城譬，以合中間相值。既知息已下是提寶所譬，以合今日得脫也。第二、廣說宿世因緣。初長行竟。" }, { "type": "p", "text": "△二、偈頌二：初、頌敘因由；二、是諸沙彌下，頌正結緣。初二：初、頌上第二科彼佛成道；二、而請下，頌上第三科彼佛說法，略不頌上第一科壽命。初四：初、頌欲成未成。" }, { "type": "p", "text": "爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言：" }, { "type": "p", "text": "大通智勝佛，十劫坐道場，佛法不現前，不得成佛道。" }, { "type": "p", "text": "△二、頌諸天供養。" }, { "type": "p", "text": "諸天神龍王，阿修羅眾等，常雨於天華，以供養彼佛。諸天擊天鼓，并作眾伎樂，香風吹萎華，更雨新好者。" }, { "type": "p", "text": "上但明諸天，今更明八部，故言龍王修羅等也。吹萎雨新者，表彼佛出現於世，能除九十五種之邪因，而令一切修於大乘圓因也。" }, { "type": "p", "text": "△三、頌正成佛道。" }, { "type": "p", "text": "過十小劫已，乃得成佛道。諸天及世人，心皆懷踴躍。" }, { "type": "p", "text": "△四頌眷屬供養。" }, { "type": "p", "text": "彼佛十六子，皆與其眷屬，千萬億圍繞，俱行至佛所，頭面禮佛足。" }, { "type": "p", "text": "△二、頌彼佛說法二：初、頌請說諸教；二、時十六下，頌請說法華。初三：初、頌王子請。" }, { "type": "p", "text": "而請轉法輪。聖師子法雨，充我及一切，世尊甚難值，久遠時一現。" }, { "type": "p", "text": "聖師子等者，是請轉法輪之詞也。以久時一現故難值，以甚難值故當轉法輪也。" }, { "type": "p", "text": "△二、頌諸天請二：初、頌現瑞。" }, { "type": "p", "text": "為覺悟羣生，震動於一切。" }, { "type": "p", "text": "△二、頌正請二：初、廣頌東方。" }, { "type": "p", "text": "東方諸世界，五百萬億國，梵宮殿光曜，昔所未曾有。諸梵見此相，尋來至佛所，散華以供養，并奉上宮殿。請佛轉法輪，以偈而讚歎，佛知時未至，受請默然坐。" }, { "type": "p", "text": "初五句頌覩相，但無疑念及以會議。尋來一句頌推尋，散華二句頌供養，請佛二句頌請說，佛知二句頌默許也。言時未至者，法本無時時因機有，以機未熟為時未至也。" }, { "type": "p", "text": "△二、略頌九方。" }, { "type": "p", "text": "三方及四維，上下亦復爾，散華奉宮殿，請佛轉法輪。世尊甚難值，願以本慈悲，廣開甘露門，轉無上法輪。" }, { "type": "p", "text": "初二句，總頌。次散華一句，別頌供養。次請佛下五句，別頌請說。世尊等，是請說之詞也。言本慈悲者，本昔成道時所成之慈悲也。以一成一切成，故成道時亦成大慈，亦成大悲。今唯願以本初所成之慈悲，徧為與拔，而廣開甘露之門也。" }, { "type": "p", "text": "△三、頌如來受三：初、頌正受。" }, { "type": "p", "text": "無量慧世尊，受彼眾人請。" }, { "type": "p", "text": "△二、頌說法。" }, { "type": "p", "text": "為宣種種法，四諦十二緣，無明至老死，皆從生緣有，如是眾過患，汝等應當知。" }, { "type": "p", "text": "眾過患者，即四諦中苦集，及十二因緣中，若過去之惑業，若未來之苦，若現在之苦惑業是也。應當知者，於四諦則應當知修道而證於滅，於因緣則應當知觀於還滅也。" }, { "type": "p", "text": "△三頌得益。" }, { "type": "p", "text": "宣暢是法時，六百萬億姟，得盡諸苦際，皆成阿羅漢。第二說法時，千萬恒沙眾，於諸法不受，亦得阿羅漢。從是後得道，其數無有量，萬億劫算數，不能得其邊。" }, { "type": "p", "text": "於諸法不受者，即六根不受六塵，亦不起於六識也。" }, { "type": "p", "text": "△二、頌請說法華三：初、頌王子出家。" }, { "type": "p", "text": "時十六王子，出家作沙彌。" }, { "type": "p", "text": "△二頌正請說法。" }, { "type": "p", "text": "皆共請彼佛，演說大乘法。我等及營從，皆當成佛道。願得如世尊，慧眼第一淨。" }, { "type": "p", "text": "略不頌所將出家我等及營從一行，即請說之詞也。言當成佛道，故知是請說法華。慧眼第一淨者，若世尊則應言佛眼，而言慧眼者，當知第一淨之慧眼，體是佛眼，不同了知空之慧眼也。若但知於空之慧眼，則唯破見思，雖亦是淨，然非第一。今如來所有之慧眼，不但知空，亦見不空，既見不空，乃是真空，而一空一切空，無假無中而不空，既假中皆空，則不唯破於見思，亦且破於塵沙無明，一清淨一切清淨，乃名第一淨之慧眼。如來之慧眼如此，而我等亦願得之也。" }, { "type": "p", "text": "△三、頌彼佛受請三：初、頌受請說法。" }, { "type": "p", "text": "佛知童子心，宿世之所行，以無量因緣，種種諸譬喻，說六波羅蜜，及諸神通事，分別真實法，菩薩所行道。" }, { "type": "p", "text": "說六波羅蜜及諸神通事，即是說於方等。次分別下二句，是說般若。言真實法者，即實相般若也。從一實相般若分別之，而為八十一科之法也。又八十一科諸法，皆悉會歸於摩訶衍，故言分別真實法也。" }, { "type": "p", "text": "△二、頌正說法華。" }, { "type": "p", "text": "說是法華經，如恒河沙偈。" }, { "type": "p", "text": "△三、頌說已入定。" }, { "type": "p", "text": "彼佛說經已，靜室入禪定，一心一處坐，八萬四千劫。" }, { "type": "p", "text": "一心一處坐者，一心是能緣之智，一處是所緣之境。以如如之智，而照如如之境。以如如之境，而發如如之智。境智不二，能所一如。故心是一，而處亦是一也。然說法華已，即一心一處坐者，若未說此經，則出世本懷，猶有所未暢。大事因緣，猶有所未明。今既已說此經，則大事因緣已明，本懷已暢。唯了此事，更無他事。雖有百千疑惑之眾生，而其機乃在於王子已，不在於彼佛。故說已，即一心一處坐，而入於定也。" }, { "type": "p", "text": "△二、頌正結緣四：初、頌明法，二、頌舉譬，三、頌合法，四、頌提譬。初又三：初、頌最初結緣。" }, { "type": "p", "text": "是諸沙彌等，知佛禪未出，為無量億眾，說佛無上慧。各各坐法座，說是大乘經，於佛宴寂後，宣揚助法化。一一沙彌等，所度諸眾生，有六百萬億，恒河沙等眾。" }, { "type": "p", "text": "△二頌中間相值。" }, { "type": "p", "text": "彼佛滅度後，是諸聞法者，在在諸佛土，常與師俱生。" }, { "type": "p", "text": "△三、頌今說法華二：初、頌結會，二、頌正說。初二：初、頌結會師之古今。" }, { "type": "p", "text": "是十六沙彌，具足行佛道，今現在十方，各得成正覺。" }, { "type": "p", "text": "△二頌結會弟子古今。" }, { "type": "p", "text": "爾時聞法者，各在諸佛所，其有住聲聞，漸教以佛道。我在十六數，曾亦為汝說，是故以方便，引汝趣佛慧。" }, { "type": "p", "text": "△二頌正說。" }, { "type": "p", "text": "以是本因緣，今說法華經，令汝入佛道，慎勿懷驚懼。" }, { "type": "p", "text": "△二、頌舉譬三：初、頌導師譬。" }, { "type": "p", "text": "譬如險惡道，逈絕多毒獸，又復無水草，人所怖畏處。無數千萬眾，欲過此險道，其路甚曠遠，經五百由旬。時有一導師，強識有智慧，明了心決定，在險濟眾難。" }, { "type": "p", "text": "言多毒獸者，喻煩惱生死能傷法身慧命也。無水草者，無正道如無水，無助道如無草，又無大乘不生滅法如無水，無小乘不生滅法如無草也。明了決定者，明了此是通此是塞，決定捨塞令通，決不於通令塞也。" }, { "type": "p", "text": "△二、頌化城譬。" }, { "type": "p", "text": "眾人皆疲倦，而白導師言：我等今頓乏，於此欲退還。導師作是念：此輩甚可愍，如何欲退還，而失大珍寶？尋時思方便，當設神通力，化作大城郭，莊嚴諸舍宅，周匝有園林，渠流及浴池，重門高樓閣，男女皆充滿。即作是化已，慰眾言：勿懼！汝等入此城，各可隨所樂。諸人既入城，心皆大歡喜，皆生安隱想，自謂已得度。" }, { "type": "p", "text": "初一行頌退。大導師下，頌小接。無餘涅槃如城，有餘涅槃如郭。道品中略則戒定慧如舍宅莊嚴，廣則三十七品如園林周匝。渠流浴譬八解脫，重門喻初果已去，重慮緣真至於四果如高樓閣。又喻所得之空，慧如男，定如女也。諸人下，頌保證。" }, { "type": "p", "text": "△三、頌寶所譬。" }, { "type": "p", "text": "導師如息已，集眾而告言：汝等當前進，此是化城耳。我見汝疲極，中路欲退還，故以方便力，權化作此城。汝今勤精進，常共至寶所。" }, { "type": "p", "text": "△三、頌合法三：初、頌合導師譬。" }, { "type": "p", "text": "我亦復如是，為一切導師。" }, { "type": "p", "text": "△二、頌合化城譬。" }, { "type": "p", "text": "見諸求道者，中路而懈廢，不能度生死，煩惱諸險道。故以方便力，為息說涅槃，言汝等苦滅，所作皆已辦。" }, { "type": "p", "text": "△三、頌合寶所譬。" }, { "type": "p", "text": "既知到涅槃，皆得阿羅漢，爾乃集大眾，為說真實法。諸佛方便力，分別說三乘，唯有一佛乘，息處故說二。今為汝說實，汝所得非滅，為佛一切智，當發大精進。汝證一切智，十力等佛法，具三十二相，乃是真實滅。" }, { "type": "p", "text": "既知等者，謂既知其到於涅槃而得於羅漢，則小障已除。小障既除，則不久法爾能發大機。因其障除機發，爾乃集影響發起之菩薩眾，及聲聞之當機眾，為其說於真實法也。真實法者，謂初則施之於三而揜於實。次則開其三而顯其一，開其權而顯其實。後則廢其權而立於實，會其三而歸於一。究竟非權非實，非三非一，乃所謂之真實法也。諸佛方便力等一行，謂既唯是一實，則無二亦無三。既無於三，何以最初亦施於三。既無於二，何以昔日亦有於二。故云有於三者，乃是佛以方宜便利之力，以一乘中分別說之為三耳。有於二者，乃由眾生於一佛乘起諸懈退，故且暫令其止息而說於二耳。既三是方便而說，二是息處而說，則元無所謂若二若三。唯一佛乘乃是究竟，乃是真實。縱有二三，元非究竟真實也。今為等二行者，謂昔之若二若三皆非真實，今當為汝說於真實。汝等證得之涅槃非真滅度，唯佛之知見一切種智乃是真滅。既唯是佛智是真滅，則汝當為之修習而發於大精進也。然以何為大精進？汝若能證佛所證之一切種智，方名大精進，乃是真實滅也。佛則證人之所難證，證於一切種智，證於十力等法，證於三十二相；而又住人之所難住，住於般若，住於解脫，住於法身。一切種智即是般若，十力等法即是解脫，三十二相即是法身。直般若非般若，般若必具解脫；法身直解脫非解脫，解脫必具法身；般若直法身非法身，法身必具般若解脫。如此三德，舉一即三，而三一圓融；言三即一，而一三無礙。不縱不橫，如西方之𠁼字；不並不別，如天王之眼目。故能一清淨則一切清淨，一自在則一切自在，一究竟則一切究竟，而是如來之所證所住也。汝今當發大精進而證佛所證，住佛所住，乃是真實滅也。私謂：初既知二句是為實施權，次爾乃下一行半是開權顯實，次今為下是廢權立實也。" }, { "type": "p", "text": "△四頌提譬。" }, { "type": "p", "text": "諸佛之導師，為息說涅槃，既知是息已，引入於佛慧。" }, { "type": "p", "text": "此提譬猶帶合法，初句提合導師譬，以顯最初結緣也；第二句提合化城譬，以顯中間相值也；三四句提合寶所譬，以顯今日度脫也。釋化城喻品竟。" }, { "type": "juan", "text": "妙法蓮華經演義卷第三之三" }, { "type": "juan", "text": "第四之一妙法蓮華經演義卷第四之一" }, { "type": "byline", "text": "姚秦三藏法師　鳩摩羅什奉　詔譯" }, { "type": "byline", "text": "天台教觀　一松大師　講錄" }, { "type": "byline", "text": "清　東甌釋氏　曉柔廣和　編定" }, { "type": "p", "text": "妙法蓮華經五百弟子受記品第八" }, { "type": "p", "text": "題目中言妙法者，推其妙法有三種：一、是佛法；二、是心法；三、是眾生法。若佛法不即心法、眾生法，心法不即佛法、眾生法，眾生法不即心法、佛法者，則成差別而非妙。今舉佛法全即心法、眾生法，舉心法全即眾生法、佛法，舉眾生法全即佛法、心法，如是舉一即三，言三即一，三一圓融，不可思議者，故言妙法也。所以能三一相即者，以佛法雖高，眾生法雖廣，心法雖近，以要言之，同一三千性相，是故相即。如現前介爾一念，名為心法。此一念中，全體具足十界，界復具界，則有百界，一界有十如，百界則有千如，更加之五陰一千，眾生一千，國土一千，則成三千，此三千心法具足。心法既爾，佛法亦然，心法、佛法既爾，眾生法亦然，此則互具互攝，如帝網珠，重重相入，故能相即圓融，而是不思議之妙法也。此三一相即之妙法，若假喻發明，猶若世間之蓮華，雖有眾瓣而是一華，雖是一華而有眾瓣，猶如妙法即三而一，即一而三，故以妙法而喻於蓮華，此乃十界之所同遵，三世之所不易者，故稱為妙法蓮華經也。" }, { "type": "p", "text": "若明此品之來意，總由如來法說一竟即授上根之記，次喻說一竟即授中根之記，今因緣說既竟則自當與下根之記矣，故有此一品乃是下根人受如來與記之文也。言受記者，以如來未說因緣之前先許其記，業則已授矣，故今弟子但領受如來之記莂也。然此品中初則富樓那受記，次則千二百受記，後乃方是五百受記，而標品名但言五百不言富樓那及以千二百者，以五百之記同號普明同陳領解，故獨言五百而略其餘也。" }, { "type": "p", "text": "△二、授下，根記，文有二品。今初，品為二：初、滿慈子受記，二、千二百受記。初又二：初、滿慈默領，二、如來顯記。初二：初、敘所聞。" }, { "type": "p", "text": "爾時，富樓那彌多羅尼子，從佛聞是智慧方便隨宜說法，又聞授諸大弟子阿耨多羅三藐三菩提記，復聞宿世因緣之事，復聞諸佛有大自在神通之力。" }, { "type": "p", "text": "聞是智慧方便者，智慧是實，方便是權，此即聞法說中之權實也。隨宜說法者，隨中根之宜，說於三車一車譬喻之法，三車是權，一車是實，此即聞喻說中之權實也。又聞授諸大弟子記者，是聞法譬二周之授記也。復聞宿世因緣等者，是聞因緣說也。始從智勝佛所，覆講結緣，中間退大，接之於小，今日還以大乘，令得度脫，如是成始成終，及乎中間，皆因緣之事也。復聞有大自在神通力者，如上所明，碎塵點國，抹塵喻劫，如許久遠之事，而如來觀之，猶如今日，則今日之近不為近，久遠之遠不為遠，遠近不二，今昔一如，此是如來大自在神通之力也。又諸導師，最初即教眾生，發於大心，至珍寶處，中欲退還，即便化作一城，令得中止，既知息已，又即滅化城，令得至於寶所，此皆諸佛所有之大神通力，能如是也。又最初結緣，將過五百由旬，此剏導導師大自在神力也。中間相值，止息化城，此引導導師大自在神力也。今日度脫，直至寶所，此開導導師大自在神力也。其始下一乘緣種，其中接二乘涅槃，其後以開佛知見，皆是如來大自在神力，故曰復聞云云。此總敘其聞於三周，開權顯實，開三顯一之法也。" }, { "type": "p", "text": "△二、敘所解三：初、敘內心踊躍。" }, { "type": "p", "text": "得未曾有，心淨踊躍。" }, { "type": "p", "text": "得未曾有者，謂四十年前曾不知三乘是權，今從如來聞三周之說，已能了知三乘三車化城之權，全是一乘一車寶所之實，此乃四十年前之所未有而今有之，四十年前之所未得而今得之，故言得未曾有也。心淨踊躍者，蓋富樓那向已破於見思，今聞因緣之說已得解悟，則依之起行，便能破於塵沙以及無明，而能入於初歡喜住，分身百界教化一切，故言心淨踊躍也。" }, { "type": "p", "text": "△二、敘外儀恭敬。" }, { "type": "p", "text": "即從座起，到於佛前，頭面禮足，却住一面，瞻仰尊顏，目不暫捨。" }, { "type": "p", "text": "有此一段景界者，總由三根之人，雖同是聲聞，然有上中下之差別。若富樓那乃是下根之者，故雖聞授上根中根記已，復聞許與下根之記，而於內心以授記之事，猶有所惶惑而未決，故從座而起，乃至目不暫捨也。" }, { "type": "p", "text": "△三、敘默念領解。" }, { "type": "p", "text": "而作是念：世尊甚奇特所為希有，隨順世間若干種性，以方便知見而為說法，拔出眾生處處貪著。我等於佛功德言不能宣，唯佛世尊能知我等深心本願。" }, { "type": "p", "text": "而作念者，口不言而心自念也。然上根、中根領解之後，皆口陳所解。今富樓那乃口不言而但心自念者，有四意：一者、上中之人聞法喻之說，既已了了於心，即能了了於口，故解悟已則各陳所領。今富樓那是下根，故聞因緣之說，雖已了了於心，猶未即了了於口，故但心念而口不言也。二者、上根陳解使動發乎中根，中根陳解則動發乎下根。今三周說竟，下根無復有所動發，故但心念而口不言也。三者、上根陳解之後，如來為之述成，明其領所未及，謂其但知四十年前之權、今日法華之實，而猶不知二萬億佛所已曾教大。中根陳領，巧以總譬領如來一期之化事，別譬領如來五時之教法。而如來亦述成，明其領所未及，謂如來復有無量無邊阿僧祇功德，汝等若於窮劫說不能盡，彼上中人猶有所未及，况我而能悉領如來之功德乎？故但心念而口不言也。四者、蓋富樓那等雖是內秘外現，本是菩薩，若口自說，取信似難，使佛為其開迹顯本，則人皆信而不疑，故但心念而口不言也。世尊甚奇特，所為希有者，四十年前亦說權說實，曾不說此是權，此是實，乃是如來之奇特希有也。到今日法華，不但說明四十年前所說是權，今日所說是實，又說明四十年前之權即今日之實，今日之實亦即四十年前之權，此則不唯奇特希有，乃甚為奇特，甚為希有也。又法說一周，開其權而顯其實，發明權即是實，實即是權，此已是世尊之奇特希有矣。又為中根喻說一周，開其權而顯其實，發明權實一體，今昔不二，此則不唯奇特希有，而且甚為奇特，甚為希有矣。今又為我等下根因緣說一周，而開其權，顯其實，發明權外無實，實外無權，此則不唯甚為奇特希有，而且甚為奇特之奇特，甚為希有之希有也。隨順世間乃至貪著者，眾生種性有於三乘、五教、七方便等不同，故言若干。或貪著於有，或貪於空，或貪於中，故言處處。眾生種性有於大小頓漸，而如來隨順眾生漸小之種性，則以方便權智而為說漸小之法，拔其空有之貪著，隨順眾生頓大之種性，則以知見實智而為說頓大之法，拔其中道之貪著也。又隨順界內世間之種性，則以方便而為說法，拔出眾生三界二十五有之貪著，隨順界外世間之種性，則以知見而為說法，拔出眾生三空之貪著，而令其究竟歸於三德秘藏也。然如來隨順一切世間眾生之種性，所有貪著無不拔者，以由方便知見波羅蜜皆悉具足故也。唯其如是，故我等於佛所有無量無邊之功德，雖欲言之而不能宣，故但心念而口不言也。唯佛世尊能知我等者，佛之功德則我等不能宣，而我等之深心本願則唯佛能知，既唯佛能知，則佛自當為我等發迹顯本而授記，故但心念而口不言也。深心者，即內秘菩薩，外現聲聞，護持助宣佛之正法，教化眾生以淨國土也。本願者，即智勝佛所結一乘緣，發菩提心以求佛道也。由此唯佛能知深心，故下如來為之發迹顯本，由此唯佛能知本願，故下如來為之授菩提記也。默領已竟。" }, { "type": "p", "text": "△二、如來顯記二：初、長行，二、偈頌。初二：初、開迹顯本，二、正與授記。初三：初、約一佛以發其迹。" }, { "type": "p", "text": "爾時，佛告諸比丘：汝等見是富樓那彌多羅尼子不？我常稱其於說法人中最為第一，亦常歎其種種功德，精勤護持助宜我法，能於四眾示教利喜，具足解釋佛之正法，而大饒益同梵行者，自捨如來無能盡其言論之辯。" }, { "type": "p", "text": "言汝等見是富樓那者，謂富樓那迹雖聲聞本是菩薩，故云見否。我常稱其等者，謂其不獨於四十年前說法第一，即今日法華高會亦是其說法第一也。亦常歎其種種功德者，何等是富樓那種種功德？即於華嚴中示為聾啞，於阿含中示為保證，於方等中示受彈斥，於般若中示無希取，於今日法華示為下根，此皆是富樓那種種功德也。精勤護持助宣我法者，如來能以四辯宣揚法化，而富樓那則能宣如來之所宣，故言助宣。而言精勤護持者，如來能以教逗機因機設教，而富樓那助宣之時亦能如是，故言精勤護持助宣也。所謂阿含時精勤助宣半字之法，於方等時精勤助宣對半明滿之法，於般若時精勤助宣帶通別明圓之法，於今日法華精勤助宣純圓獨妙之法。既能助宣種種之法，則富樓那不唯於因緣說中為當機，亦能匡輔法王擊揚引動而為影響發起之眾也。能於四眾示教利喜者，在如來說法只為示教利喜乎四眾，今富樓那既如是以為護持以為助宣，亦能為四眾示教利喜也。具足解釋佛之正法者，如來一代所說，雖則有兼有但，有對有帶，與夫純圓，而在佛本意，不唯純圓者是正法，即兼但對帶之法，莫非皆是大中至正之法，唯有富樓那乃能具足而解釋之，謂能知如來說兼之所以，乃至能知如來說純圓之所以，故言具足解釋也。而大饒益同梵行者，所謂即以同類而化同類，以權行而引實行也。上言能於四眾示教利喜，此言而大饒益同梵行者，此乃文互顯耳。四眾即同梵行，梵行即同四眾，大饒益即示教利喜，示教利喜即大饒益也。唯其於四眾之中，能示教利喜同梵行者，能大饒益，則其所有言論之辯，至矣極矣，無可加矣。故自捨如來，無有能盡其言論之辯也。然唯有如來能盡者，若約本而論，則如來是圓教之妙覺，富樓那是圓教之等覺，故富樓那等覺所有言論之辯，唯有如來妙覺乃能盡之。若約迹而論，如來則能宣揚道法，而富樓那則能宣如來之所宣，正顯師資並唱，感應道交，故唯有如來乃能盡富樓那之言辯也。" }, { "type": "p", "text": "△二、約多佛以顯其本二：初、正顯。" }, { "type": "p", "text": "汝等勿謂富樓那但能護持助宣我法，亦於過去九十億諸佛所，護持助宣佛之正法，於彼說法人中亦最第一。又於諸佛所說空法，明了通達得四無礙智，常能審諦清淨說法無有疑惑，具足菩薩神通之力，隨其壽命常修梵行，彼佛世人咸皆謂之實是聲聞。而富樓那以斯方便，饒益無量百千眾生，又化無量阿僧祇人，令立阿耨多羅三藐三菩提。" }, { "type": "p", "text": "初、是明其能助宣阿含、方等二時之法；二、又於諸佛所說空法下，是明其能助宣般若之法。空法者，即般若先空四相，次空法相，後空非法相，如是諸相皆空之空，乃第一義空，乃畢竟真空也。明了則無疑滯，通達則無障礙也。四無礙是辯才，今言智者，以智在說故，故不言得四無礙辯，而言得四無礙智也。常能審諦者，於實相般若之理，能審諦而無有疑惑也。唯其能得四無礙智，能審於實相之理，則自能稱智而說，如理而談，故能清淨說法也。既能說之人是清淨，則所說之法亦復清淨，而無有疑惑也。四無礙，若准經訓，常能審諦為法無礙，清淨說法為辭無礙，無有疑惑為義無礙，樂說無礙在其中矣。具足菩薩神通力者，以其智備理明，故具有大智慧力、大神通力，而轉教菩薩，即是其具足菩薩神通之力也。隨其壽命者，隨其九十億諸佛所所有之壽命，而能常修梵行也。以斯方便者，以此內秘外現之方便，而助宣般若之法，饒益一切也。又饒益等開權之方便，又化下顯實之方便，是明其能助宣法華也。法華所明，唯是佛之知見，出世之本懷，一大事之因緣，故助宣之時，能令眾生開佛知見，佛之知見若開，則無上菩提從是而建立矣。故知此是助宣法華也。" }, { "type": "p", "text": "△二出意" }, { "type": "p", "text": "為淨佛土故，常作佛事教化眾生。" }, { "type": "p", "text": "謂富樓那於此一佛多佛若迹若本，皆能精勤助宣道法者，其意無他，總之為淨佛土故也。當知佛土本無淨穢，淨穢由於自心，故云隨其心淨則佛土淨，正此之謂也。言淨佛國土者，如淨名云菩薩行道時能以布施攝眾生，至成佛時無貪眾生來生其國等是也。今富樓那以助宣佛道攝取眾生，則成佛時能說法之眾生來生其國也。常作佛事教化眾生者，如來唯以說法為事而化眾生，今富樓那亦能助宣道法教化眾生也。謂於阿含則助宣半字之法，而作佛事教化眾生，乃至法華則助宣純圓之法，而作佛事教化眾生也。" }, { "type": "p", "text": "△三、約三世以明其因二：初、正明。" }, { "type": "p", "text": "諸比丘！富樓那亦於七佛說法人中而得第一，今於我所說法人中亦為第一，於賢劫中當來諸佛說法人中亦復第一，而皆護持助宣佛法。亦於未來護持助宣無量無邊諸佛之法，教化饒益無量眾生，令立阿耨多羅三藐三菩提。" }, { "type": "p", "text": "初七佛，是明其過去。此言七佛，須與尋常所言過去七佛不同。若尋常，則始自毗婆尸，終於釋迦，莊嚴劫三佛，賢劫中四佛，以為七佛。今須以莊嚴劫四佛，賢劫中三佛，則始自德藏，終於迦葉，以為七佛也。言今於我所，即是釋迦，此則明其現在也。言於賢劫中當來下，是明其未來，即是從彌勒、師子已去也。此乃明其助宣前四時之法。亦於未來下，明其助宣法華也。" }, { "type": "p", "text": "△二出意" }, { "type": "p", "text": "為淨佛土故，常勤精進教化眾生。" }, { "type": "p", "text": "△二、正與授記。" }, { "type": "p", "text": "漸漸具足菩薩之道，過無量阿僧祇劫，當於此土得阿耨多羅三藐三菩提，號曰法明如來、應供、正徧知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。其佛以恒河沙等三千大千世界為一佛土，七寶為地，地平如掌，無有山陵谿㵎溝壑，七寶臺觀充滿其中，諸天宮殿近處虗空，人天交接兩得相見，無諸惡道亦無女人，一切眾生皆以化生，無有婬欲得大神通，身出光明飛行自在，志念堅固精進智慧，普皆金色三十二相而自莊嚴。其國眾生常以二食：一者、法喜食；二者、禪悅食。有無量阿僧祇千萬億那由它諸菩薩眾，得大神通四無礙智，善能教化眾生之類，其聲聞眾算數校計所不能知，皆得具足六通、三明及八解脫。其佛國土有如是等無量功德莊嚴成就，劫名寶明，國名善淨。其佛壽命無量阿僧祇劫，法住甚久，佛滅度後起七寶塔徧滿其國。" }, { "type": "p", "text": "言漸漸者，此非偏漸之漸，亦非漸次之漸。總之解雖是圓，而進修之時，則必從因以至果，即所謂之漸漸也。故云約理則始終無二，論事則因果歷然。無二故解是圓，歷然故行是漸也。佛號法明者，以其因中能助宣諸佛道法，故至果時即能證於諸佛所有一切道法，還能以己所證而導利眾生，令得明了開示悟入佛之知見，故名法明也。人天交接兩得相見者，當知彼國既與今土不同，則不可以今土之人天不得相見而疑難於彼也。若就文而論，既言諸天宮殿近處虗空，是則尊者可使之卑，上者可使之下矣。既尊可卑者而上可下，則還可卑者尊而下者上，故人天得以交接相見。得大神通者，神通有證得者、修得者、報得者，此乃正當報得也。言三十二相者，如此土輪王亦有三十二相，但與佛不無明昧優劣之分。今彼國人民之相，亦可例知。法喜食者，聞佛說法，即以法味滋神，故以法喜為食也。禪悅食者，既聞法已，依之修習，能深入禪定，即以禪定滋神，故以禪悅為食也。劫名寶明者，以法為寶也。國名善淨者，彼國既無有惡道故善，無有女人及以婬欲故淨也。" }, { "type": "p", "text": "△二、偈頌二：初、頌開顯，二、頌授記。初二：初、頌開顯聲聞，二、正頌富樓那。初五：初、總讚歎。" }, { "type": "p", "text": "爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言：" }, { "type": "p", "text": "諸比丘諦聽，佛子所行道，善學方便故，不可得思議。" }, { "type": "p", "text": "言佛子者，以其迹雖聲聞，本元菩薩，則即聲聞而可以承紹如來之大乘家業者，故稱其為佛子也。善學方便者，唯有如來能具足不思議之方便，而彼佛子則善能學習如來之方便也。以其善學故，本是菩薩，而或現同於二乘，或現同於外道，或現同於凡夫，如是種種之事，皆不可思議也。" }, { "type": "p", "text": "△二、明因由" }, { "type": "p", "text": "知眾樂小法，而畏於大智，是故諸菩薩，作聲聞緣覺。" }, { "type": "p", "text": "謂佛子所以學於方便者，蓋知眾生樂小畏大，是故諸大菩薩從本垂迹，若應以聲聞身得度者即現作聲聞，若以緣覺身得度者即現作緣覺，此正以同類而化同類也。" }, { "type": "p", "text": "△三、明利益" }, { "type": "p", "text": "以無數方便，化諸眾生類，自說是聲聞，去佛道甚遠。度脫無量眾，皆悉得成就，雖小欲懈怠，漸當令作佛。" }, { "type": "p", "text": "自說聲聞者，本是菩薩而不說，是菩薩而自說，是知苦斷集，慕滅修道，聞四諦聲而得悟之聲聞，但欲斷於分段，破於見思，證於涅槃而已。若夫佛道，則久受勤苦，乃可得成，而我等去之甚遠也。成就者，亦令一切眾生，知苦斷集，慕滅修道，證於涅槃，而得梵行，立所作辦，是名得成就也。雖小欲等者，謂雖則令小生於樂欲，從小而引歸於大，究竟令得作佛也。然如來之方便無他，在始則為實施權，終乃開權顯實，令諸佛子始則樂小畏大，而作聲聞緣覺，即學如來為實施權之方便，終則雖小欲懈怠，而漸令作佛，即學如來開權顯實之方便也。此正是其善學處，而同於如來不思議也。" }, { "type": "p", "text": "△四、正示現二：初、示同聲聞。" }, { "type": "p", "text": "內秘菩薩行，外現是聲聞，少欲厭生死，實自淨佛土。" }, { "type": "p", "text": "謂本是菩薩，為眾生之畏大，故所有菩薩之行，則秘之於內也。元非聲聞，為眾生之樂小，故所有聲聞之行，則現之於外也。由現聲聞故，外則示為少欲，而厭三界二十五有之生死。由秘菩薩故，內則實自教化眾生，而淨佛國土也。" }, { "type": "p", "text": "△二、示同凡外" }, { "type": "p", "text": "示眾有三毒，又現邪見相。" }, { "type": "p", "text": "三毒等者，如孫陀羅難陀示貪淫，舍利弗示含瞋，周利槃特迦示愚癡，畢陵伽婆示慢習。又如三迦葉等，崇示水大，皆從外道中來，俱是佛世弟子。則其先亦或執於斷，或執於常等也。" }, { "type": "p", "text": "△五、總結：歸。" }, { "type": "p", "text": "我弟子如是，方便度眾生。若我具足說，種種現化事，眾生聞是者，心則懷疑惑。" }, { "type": "p", "text": "種種現化者，謂不但現同聲聞及以凡外而已，總之隨類現形，無剎不往，而能現十界身以為化事也。" }, { "type": "p", "text": "△二、正頌富樓那三：初、頌過去。" }, { "type": "p", "text": "今此富樓那，於昔千億佛，勤修所行道，宣護諸佛法，為求無上慧。" }, { "type": "p", "text": "△二頌現在。" }, { "type": "p", "text": "而於諸佛所，現居弟子上，多聞有智慧，所說無所畏。能令眾歡喜，未曾有疲倦，而以助佛事，已度大神通。具四無礙智，知諸根利鈍，常說清淨法，演暢如是義。教諸千億眾，令住大乘法，而自淨佛土。" }, { "type": "p", "text": "言於諸佛所等者，即現在十方佛所，現居弟子之上也。多聞有智慧，是明其自行。多聞昏慧，二不可闕。所說等，是明其化他。既多聞又有智慧，則所說者，稱自己之智而說，如從佛所聞而談，豈有可畏哉？唯其所說無畏，故能令聽者得大歡喜也。度，即已得成辦之義。度大神通，則有大神通力矣。具無礙智，則有大智慧力矣。知諸根等者，唯其神通智慧二俱具足，故能於一切眾生所有根種，無不鑒知。既知機已，則還能應機設教，以教逗機。常說清淨法者，而宣演闡暢不二之義，教諸眾生，使其住佛所住之大乘三德秘藏之法也。然此種種施設，其意總為淨佛國土故也。私謂已度大神通，是不思議，能以身業現通也。具四無礙智，知諸根利鈍，是不思議，能以意業鑑機也。常說清淨法，演暢如是義，是不思議，能以口業說法也。此三業皆不可思議，故能居上首而無畏，多聞所說，令眾歡喜，以助佛事而無倦，教諸千億眾而住大乘也。" }, { "type": "p", "text": "△三頌未來。" }, { "type": "p", "text": "未來亦供養，無量無數佛，護助宣正法，亦自淨佛土。常以諸方便，說法無所畏，度不可計眾，成就一切智。" }, { "type": "p", "text": "△二頌受記。" }, { "type": "p", "text": "供養諸如來，護持法寶藏，其後得成佛，號名曰法明。其國名善淨，七寶所合成，劫名為寶明，菩薩眾甚多。其數無量億，皆度大神通，威德力具足，充滿其國土。聲聞亦無數，三明八解脫，得四無礙智，以是等為僧。其國諸眾生，婬欲皆以斷，純一變化生，具相莊嚴身。法喜禪悅食，更無餘食想，無有諸女人，亦無諸惡道。富樓那比丘，功德悉成滿，當得斯淨土，賢聖眾甚多。如是無量事，我今但略說。" }, { "type": "p", "text": "△二千二百受記三：初、千二百請念。" }, { "type": "p", "text": "爾時，千二百阿羅漢心自在者，作是念：我等歡喜得未曾有，若世尊各見授記如餘大弟子者，不亦快乎！" }, { "type": "p", "text": "我等歡喜者，逕照方便品生大歡喜，自知當作佛等言，以聞三周開顯，而能了知三乘三車化城是權，一乘一車寶所是實，而權不離實、實外無權，故歡喜也。言不亦快乎者，雖已解知權實不二而歡喜者，然猶未蒙授記，亦未甚快也。若得記者如餘大弟子，則不亦快乎？何以見得即為快耶？謂我等迹雖聲聞本是菩薩，則本願元求於佛果菩提，今若見記則滿本願矣，又何如之快乎？" }, { "type": "p", "text": "△二、如來授記二：初、長行，二、偈頌。初三：初、總記千二：" }, { "type": "p", "text": "佛知此等心之所念，告摩訶迦葉：是千二百阿羅漢，我今當現前次第與授阿耨多羅三藐三菩提記。" }, { "type": "p", "text": "佛告迦葉者，有二意：一者、迦葉乃是苦行第一，今如來授千二百記之時，還欲其於無量劫中行菩薩道、淨佛國土、成就眾生，亦當如迦葉之苦行，故告也。二者、以千二百有不在者，欲其轉說，故先告彼而後與記也。此正結方便品中千二百羅漢悉亦當作佛之案耳。" }, { "type": "p", "text": "△二別記陳如。" }, { "type": "p", "text": "於此眾中，我大弟子憍陳如比丘，當供養六萬二千億佛，然後得成為佛，號曰普明如來、應供、正徧知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。" }, { "type": "p", "text": "千二百人中，先記大弟子陳如者，何也？蓋陳如與佛在俗親黨，故先記也。又陳如於鹿苑中，最初聞佛說於三轉四諦，即便稱已知已解，然所知解者，乃是小乘。今於靈山聞佛說於三周開顯，至此亦得已知已解，今所知解者，乃是大乘矣，故即稱為大弟子也。號普明者，以其既解知實相之理而無疑，則能發乎法界之觀，照乎法界之境也。" }, { "type": "p", "text": "△三別記五百。" }, { "type": "p", "text": "其五百阿羅漢，優樓頻螺迦葉、伽耶迦葉、那提迦葉、迦留陀夷、優陀夷、阿㝹樓䭾、離婆多、劫賓那、薄拘羅、周陀、莎伽陀等，皆當得阿耨多羅三藐三菩提，盡同一號，名曰普明。" }, { "type": "p", "text": "盡同一號者，以其五百同聞三周之所說，亦同三周所解，既所聞所解皆同，則依解起行亦同，由行入證亦同，故皆當得菩提，又盡同一號也。此正結授四大弟子記品云我諸弟子，其數五百，皆當授記之案也。" }, { "type": "p", "text": "△二、偈頌三：初、超頌陳如。" }, { "type": "p", "text": "爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言：" }, { "type": "p", "text": "憍陳如比丘，當見無量佛，過阿僧祇劫，乃成等正覺。常放大光明，具足諸神通，名聞徧十方，一切之所敬，常說無上道，故號為普明。其國土清淨，菩薩皆勇猛，咸升妙樓閣，遊諸十方國，以無上供具，奉獻於諸佛。作是供養已，心懷大歡喜，須臾還本國，有如是神力。佛壽六萬劫，正法住倍壽，像法復倍是，法滅天人憂。" }, { "type": "p", "text": "成正覺者，既所見之佛極其多，所經之劫極其久，則所修之因必當成就。因既成就，自當尅果，故云乃成等正覺也。無上道者，即諸法實相佛之知見，乃是無可加上之道。言常說者，以彼佛雖或說於小，或說於大，或說於半，或說於滿，此所說雖種種不同，而究竟指歸唯是諸法實相佛之知見，故言常說無上道也。以其能放光明而照燭一切，具足神通而駭動一切，名徧十方而周聞一切，說無上道而教化一切，故其號為普明也。其國下二行半，頌國土眾數。言有如是神力者，以彼菩薩能以一供具而供十方諸佛，則供具之少不為少，諸佛之多不為多。又在於十方而能須臾還國，則十方之遠不為遠，本國之近不為近。此多少一如，遠近一際，乃是彼菩薩之神力也。良繇證至法，身塵點劫，視如彈指，十方國土總在自心，非世眼所見，凡心所測之故也。佛壽下，頌壽命正像，如文。" }, { "type": "p", "text": "△二超頌五百。" }, { "type": "p", "text": "其五百比丘，次第當作佛，同號曰普明，轉次而授記：我滅度之後，某甲當作佛，其所化世間，亦如我今日。國土之嚴淨，及諸神通力，菩薩聲聞眾，正法及像法，壽命劫多少，皆如上所說。" }, { "type": "p", "text": "△三追頌千二。" }, { "type": "p", "text": "迦葉汝已知，五百自在者，餘諸聲聞眾，亦當復如是，其不在此會，汝當為宣說。" }, { "type": "p", "text": "謂五百自在者，已在此會得聞三周之說，我為授記，汝已知矣。其餘七百聲聞，亦當與之授記。倘其間有不在此會預聞者，汝當為其宣演而轉說之。謂亦當為說三周開顯，使其於因緣周而得悟，亦與之授記，同號為普明等也。" }, { "type": "p", "text": "△三、五百陳解二：初、長行，二、偈頌。初二：初、敘解。" }, { "type": "p", "text": "爾時，五百阿羅漢於佛前得受記已，歡喜踊躍，即從座起，到於佛前，頭面禮足，悔過自責。" }, { "type": "p", "text": "歡喜踊躍者，既已得記，則滿本願故也。言悔過自責者，通篇重此一句，悔則悔乎退大，責則責於取小，由其已聞宿世因緣之事，則了知如來於智勝佛所，已結大緣，由我等退大取小，故中間還以小接到，今法華還以大得脫，如來如是多方施設，屈曲調停，過在我之退大，失在我之取小，乃我等咎，而非世尊，故對如來自悔過愆，自責咎失也。" }, { "type": "p", "text": "△二、陳詞二：初、迷悟總陳。" }, { "type": "p", "text": "世尊，我等常作是念，自謂已得究竟滅度，今乃知之。" }, { "type": "p", "text": "常作是念等者，謂如來最初教我等修於戒定慧，能破煩惱生死而證涅槃。我等聞佛所說，依之修習，果能破於煩惱，出於生死，證於涅槃。知佛所說不謬，故自謂已得究竟滅度而保證之。不唯一念如此，乃常作是念，從保證之後，雖經方等彈訶，般若淘汰，我等只是猶居本位，無心希取。常作是念，已得滅度，所作已辦，不復更有所作也。此照方便品佛說一解脫義，我等亦得此法到於涅槃。此則昔日迷而不知，到今日來，聞於如來三周之說，方乃悟而知之。知昔日之滅，非究竟滅，但破見思，但出分段，但證偏真而已。若得授記作佛，乃是真滅，而能破於無明，出於變易，證於圓真也。" }, { "type": "p", "text": "△二、廣略並顯二：初、略喻略合。" }, { "type": "p", "text": "如無智者。所以者何？我等應得如來智慧，而便自以小智為足。" }, { "type": "p", "text": "無智者一句，略喻。謂我等能破見思，能出分段，能證偏真，已似有智之者，然全不知更有無明可破，變易可出，圓真可證，則亦如無智之人也。次所以下，略合。謂何以我等猶如無智之者，若我等以法略而合之，如世尋所言大通，佛所為我結於大緣，則我等應得如來之大智慧矣。我等退大而取小，而便自以小智為足，若已得乎聲聞小智，但似乎有智之者，然但以小智為足，全不知有如來大智可得，故言我等云云。" }, { "type": "p", "text": "△二、廣喻廣合二：初、廣喻，二、廣合。初又三：初、親友繫珠譬。" }, { "type": "p", "text": "世尊！如譬有人至親友家醉酒而臥，是時親友官事當行，以無價寶珠繫其衣裏與之而去。" }, { "type": "p", "text": "此乃領上最初結緣，譬文可見。若合法者，有人即五百羅漢自謂也。至親友家者，親即智勝如來，友即十六王子，家即實相之家也。為無明之所昏迷如醉酒而臥，謂我等得遇大通智勝十六王子之時，全為無明之所昏迷，如有人至親友之家醉酒而臥也。官事當行者，即他方緣興將往赴彼，此土機盡將唱入滅也。赴彼化生乃是諸佛所公同之正事，而非私務，故言官事也。以無價寶珠繫其衣裏者，即正說法華及覆講法華，以大乘圓種納於第八賴耶識之中也。一乘實相具足無量功德法財，喻如無價寶珠繫其衣裏，即喻五陰，色陰如衣之外，受想行如衣之中，識陰如衣之裏也。說於妙法華經下，一乘圓種已竟即便入滅，如與之而去也。" }, { "type": "p", "text": "△二、得少為足譬。" }, { "type": "p", "text": "其人醉臥都不覺知，起已遊行到於它國，為衣食故勤力求索甚大艱難，若少有所得便以為足。" }, { "type": "p", "text": "此領中間相值。酔臥不覺者，謂我等雖聞此之妙法，而全為無明所迷，故若有若無，若存不存，都無所知，此正所謂躭無明酒，雖繫珠而不覺也。言起已等者，既不覺知，則便退大而入於生死，由入生死而厭苦心生，如起也。欲修出離之行，如遊行最初結於大緣，則已居寂光本國，中間退大入於生死，則已在同居，如他國矣。為衣食等者，欲修出離之行，而修於助道如求衣，修於正道如求食，雖則欲修正助之道，而於此時猶邪正不分，故便於邪道中修諸苦行，於五陰中計為斷常一異等，故云勤力求索也。甚大艱難者，若修於正因，則自能尅於正果，如衣食之易得，今修邪因而欲尅於正果，如邀空華而欲其結果，何可得哉？故言甚大艱難也。若少有所得者，小機為之發動，遇佛正法，依於三藏而修於戒、定、慧，證於空、無相、無作之涅槃，即小有所得也。為足者，向修種種邪因，一無所得，今修於正因，便得證入涅槃，則自謂於佛法中勤精進故，所得弘多，乃生安隱已度之想，保證涅槃，不復前進，故言便以為足也。" }, { "type": "p", "text": "△三、親友覺悟譬。" }, { "type": "p", "text": "於後親友會遇見之，而作是言：咄哉丈夫！何為衣食乃至如是？我昔欲令汝得安樂，五欲自恣，於某年日月以無價寶珠繫汝衣裏，今故現在而汝不知，勤苦憂惱以求自活，甚為癡也。汝今可以此寶貿易所須，常可如意無所乏短。" }, { "type": "p", "text": "此領上今說法華後親友見者，即是今日靈山高會，釋迦如來為其說於宿世因緣之事也。咄者，驚覺之詞。然何以為驚覺之謂？昔日元為汝結於大緣，而汝何故退大而取於小？此則迷之深而謬之甚，故咄之而驚其迷、覺其謬也。丈夫者，既曾受大種，則雖經久遠元在不失，故言汝是丈夫也。為衣食等者，謂汝本有一乘大種而是丈夫，何以退大而取小？又不能辨於邪正，而於外道中計斷計常修諸苦行，如為一衣一食也。至後轉邪歸正而又得少，為足保證涅槃不肯前進，故言乃至如是也。我昔欲令等者，謂汝雖取小，然如來昔欲汝等得於無上菩提覺法之樂、無上涅槃寂滅之樂，又欲汝等得於勝妙五欲之樂，故於大通智勝佛入定覆講時，某年日月廣說分別妙法華經下一乘圓種，如親友欲其人得於安樂，以寶珠繫衣裏也。一乘大種不結則已，若一結之則雖輪轉五道、沈沒三界，經永劫而不失，故言今故現在也。而汝不知等者，謂所結大種雖故現在，而汝初則取於小法，一不覺知以致保證小果，如勤苦憂惱以求自活也。大不當退而退之已為癡矣，小不當取而取之則不但為癡而且甚為癡也。汝今貿易等者，謂汝昔不知故勤苦憂惱等，今我覺悟於汝，汝今則已解知矣，則當依解起行、由行入證，則能易無明為菩提、易生死為涅槃，如既知寶珠而以之貿易也。常可等者，既入於證則破一品無明、顯一分三德，而能登於初住，分身百界教化眾生，故言常可如意無所乏短也。" }, { "type": "p", "text": "△二、廣合三：初、合親友繫珠譬。" }, { "type": "p", "text": "佛亦如是，為菩薩時，教化我等令發一切智心。" }, { "type": "p", "text": "菩薩者，即沙彌覆講之時也。教化發心者，即廣說分別妙法華經，令發無上道心也。" }, { "type": "p", "text": "△二、合得少為足譬。" }, { "type": "p", "text": "而尋廢忘，不知不覺。既得阿羅漢道，自謂滅度，資生艱難，得少為足。" }, { "type": "p", "text": "謂雖已發心，由觀力衰微，無明厚重，故尋廢忘而不覺知也。既得阿羅漢等者，謂不知覺，則已退大而取於小矣。如來知我取小，即便以小而接我等。依小修習，即便少有所得，而得證於阿羅漢。既得羅漢，則便謂究竟滅度，而自以為足也。所以便自為足者，以由初修邪因之時，一無所得，資生甚為艱難。故今得於空、無相、無作之涅槃，即便自謂所得弘多。而不知所得者甚小，不過一日之價，而自以為滿足也。" }, { "type": "p", "text": "△三、合親友覺悟譬。" }, { "type": "p", "text": "一切智願猶在不失。今者世尊覺悟我等，作如是言：諸比丘！汝等所得非究竟滅。我久令汝等種佛善根，以方便故示涅槃相，而汝謂為實得滅度。世尊！我今乃知實是菩薩，得受阿耨多羅三藐三菩提記。以是因緣，甚大歡喜，得未曾有。" }, { "type": "p", "text": "智願猶在者，雖保證於小，而所結大緣所發本願猶不失也。今覺悟者，以由雖復保證而智願不失，故如來覺悟我等非究竟滅，蓋欲我等憶念本願而不復保證也。我久令汝等者，謂既非究竟滅度，云何令得修證？故云我於久遠大通佛所，已令汝等發菩提心種佛善根矣。由汝退大取小，故以方便力示以涅槃之相，令得暫為止息而已。而汝謂為實滅度，元非實滅也。並領方便品我雖說涅槃，是亦非真滅等文。世尊下，結。意謂我以聞因緣及以發迹故，得於菩提之記，乃知實是菩薩也。以是下結，明章首踊躍等云云。" }, { "type": "p", "text": "△二、偈頌二：初、頌敘解。" }, { "type": "p", "text": "爾時，阿若憍陳如等欲重宣此義，而說偈言：" }, { "type": "p", "text": "我等聞無上，安隱授設聲，歡喜未曾有，禮無量諸佛。今於世尊前，自悔諸過咎，於無量佛寶，得少涅槃分。" }, { "type": "p", "text": "謂無上安隱者，唯佛為無上，三乘九界所不及。又唯佛為安隱，五住二死究竟盡故。所以今聞授記聲，我決定無疑，故曰歡喜云云。" }, { "type": "p", "text": "△二、頌陳詞二：初、頌略喻略合。" }, { "type": "p", "text": "如無智愚人，便自以為足。" }, { "type": "p", "text": "△二、頌廣喻廣合二：初、廣喻，二、廣合。初三：初、頌親友繫珠譬。" }, { "type": "p", "text": "譬如貧窮人，往至親友家，其家甚大富，具設諸肴膳，以無價寶珠，繫著內衣裏，默與而捨去。" }, { "type": "p", "text": "△二、頌得少為足譬。" }, { "type": "p", "text": "時臥不覺知。是人既已起，遊行詣他國；求衣食自濟，資生甚艱難。得少便為足，更不願好者；不覺內衣裏，有無價寶珠。" }, { "type": "p", "text": "△三、頌親友覺悟譬。" }, { "type": "p", "text": "與珠之親友，後見此貧人，苦切責之已，示以所繫珠。貧人見此珠，其心大歡喜，富有諸財物，五欲而自恣。" }, { "type": "p", "text": "△二、廣合三：初、頌合親友繫珠譬。" }, { "type": "p", "text": "我等亦如是，世尊於長夜，常愍見教化，令種無上願。" }, { "type": "p", "text": "△二、頌合得少為足譬。" }, { "type": "p", "text": "我等無智故，不覺亦不知，得少涅槃分，自足不求餘。" }, { "type": "p", "text": "△三、頌合親友覺悟譬。" }, { "type": "p", "text": "今佛覺悟我，言非實滅度，得佛無上慧，爾乃為真滅。我今從佛聞，授記莊嚴事，及轉次受決，身心徧歡喜。" }, { "type": "p", "text": "言我今從佛聞者，即前聞佛別記之中，謂五百比丘當作佛者，同號普明，及聞劫國莊嚴正像等事，故云身心徧歡喜也。釋五百弟子受記品竟。" }, { "type": "p", "text": "妙法蓮華經授學無學人記品第九" }, { "type": "p", "text": "此學無學別記一品者，以其因中同為學無學人，故果上名號劫國眾數正像皆悉同等，所以經家結集別為一品也。研真斷惑名之為學，真窮惑盡名為無學。四十年前有此二號之人，到今法華會上所言學人，則不但研於偏真，亦且研於圓真；不但斷於見思，亦且斷於無明。所言無學者，則不但窮於偏真，亦且將窮於圓真；不但盡於見思，亦且將盡於無明。故仍其舊曰授學無學人記品也。" }, { "type": "p", "text": "△品文分二：初、請記，二、與記。初有二：初、二人請，二、二千請。初又二：初、默念請。" }, { "type": "p", "text": "爾時，阿難、羅睺羅而作是念：我等每自思惟，設得授記，不亦快乎？" }, { "type": "p", "text": "每自思惟者，非一番一度而言每也。謂見法說之後，授舍利弗記，我等即自思惟。次見譬說之後，授四人記，我等又自思惟。次見因緣說後，授富樓那等記，我等更自思惟。云何思？謂彼聲聞而得於記，則我等亦是聲聞，亦可得記。然初番思惟，彼是上根，故能得記，我等則非上根。次番思惟，彼是中根，故能得記，我等則非中根。今乃思惟，彼是下根，而亦得記，則我等亦從因緣而得悟，同是下根，亦必能得於記也。如此三番思惟，故言每也。然雖自思惟，亦應得記，又未便敢自決，故更思惟云：設使果亦得記，不亦快乎？蓋彼聲聞皆已得記者，本是菩薩。若我等得記，亦本是菩薩。既本菩薩，則元欲成佛。今設得記，則滿本所願矣。安得不為之快乎？" }, { "type": "p", "text": "△二、發言請。" }, { "type": "p", "text": "即從座起，到於佛前，頭面禮足，俱白佛言：世尊！我等於此亦應有分，唯有如來我等所歸。又我等為一切世間天、人、阿修羅所見知識，阿難常為侍者護持法藏，羅睺羅是佛之子。若佛見授阿耨多羅三藐三菩提記者，我願既滿，眾望亦足。" }, { "type": "p", "text": "願既滿者，有今昔二願。今之願者，一是侍者最為近者，一是佛子最為親者。若復得記，則滿今日之願也。昔之願者，即於大通佛所，發願求於無上菩提。今若授記，則亦滿昔日之願也。" }, { "type": "p", "text": "△二二千請。" }, { "type": "p", "text": "爾時，學、無學聲聞弟子二千人，皆從座起，偏袒右肩，到於佛前，一心合掌，瞻仰世尊，如阿難、羅睺羅所願，住立一面。" }, { "type": "p", "text": "如所願者，即前昔日之願，今日之願也。住立一面者，即立之以待也。" }, { "type": "p", "text": "△二、與記二：初、與二人記，二、與二千記。初有二：初、與阿難記，二、與羅雲記。初四：初、如來授記。" }, { "type": "p", "text": "爾時佛告阿難：汝於來世當得作佛，號山海慧自在通王如來、應供、正徧知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。當供養六十二億諸佛，護持法藏，然後得阿耨多羅三藐三菩提。教化二十千萬億恒河沙諸菩薩等，令成阿耨多羅三藐三菩提。國名常立勝幡，其土清淨，琉璃為地，劫名妙音徧滿。其佛壽命無量千萬億阿僧祇劫，若人於千萬億無量阿僧祇劫中算數校計，不能得知正法住世倍於壽命，像法住世復倍正法。阿難！是山海慧自在通王佛，為十方無量千萬億恒河沙等諸佛如來，所共讚歎稱其功德。爾時世尊欲重宣此義，而說偈言：" }, { "type": "p", "text": "我今僧中說，阿難持法者，當供養諸佛，然後成正覺。號曰山海慧，自在通王佛，其國土清淨，名常立勝幡。教化諸菩薩，其數如恒沙，佛有大威德，名聞滿十方。壽命無有量，以愍眾生故，正法倍壽命，像法復倍是。如恒河沙等，無數諸眾生，於此佛法中，種佛道因緣。" }, { "type": "p", "text": "此有長行偈頌。佛號山海慧自在通王者，以其因中能持法藏，具足多聞智慧，今聞法華，則所有之智慧，橫則亘乎法界而自由，竪則徹乎三諦而通達，既橫亘又竪徹，於諸法中得大自在，故稱為王。若欲假喻發明其慧，橫亘則如山，竪徹則如海，故名山海慧自在通王也。國名常立勝幡者，幡有轉動之義，以其因中能持法藏，故至果時能說法教化一切，令其轉邪歸正，轉小歸大，轉偏歸圓，故其國名常立勝幡也。劫名妙音徧滿者，以其因中能持法藏，故至果時所有說法音聲，能隨意徧滿十方，故劫名妙音徧滿也。十方諸佛共歎其德者，以其能持法藏，則諸佛所有之法，賴其流通而得不失，故成佛之時，為諸佛共歎也。偈中言種佛道因緣者，以眾生聞於彼佛所說之法，則成了因，如所聞而起行，則成緣因，緣了既成，正因從是而可顯發矣，故言種佛道因緣也。" }, { "type": "p", "text": "△二、菩薩疑念。" }, { "type": "p", "text": "爾時，會中新發意菩薩八千人咸作是念：我等尚不聞諸大菩薩得如是記，有何因緣而諸聲聞得如是決？" }, { "type": "p", "text": "謂菩薩常有授記，而無如此國土莊嚴，壽命長遠之決。今聲聞人，不知何因何緣，而得授記如是之決也。所以有此疑者，由其新發意，則無明全未破，道眼猶未明故也。" }, { "type": "p", "text": "△三、如來釋疑。" }, { "type": "p", "text": "爾時，世尊知諸菩薩心之所念，而告之曰：諸善男子！我與阿難等，於空王佛所，同時發阿耨多羅三藐三菩提心。阿難常樂多聞，我常勤精進，是故我已得成阿耨多羅三藐三菩提。而阿難護持我法，亦護將來諸佛法藏，教化成就諸菩薩眾。其本願如是，故獲斯記。" }, { "type": "p", "text": "謂以何因緣而得是決？蓋由阿難是我同學，亦復同時發心，故迹雖聲聞，而本是菩薩。由其常樂多聞，故迹為聲聞，而誓願持於諸佛法藏。由我則常勤精進，故以得成菩提。以其同我發心，而本是菩薩因緣，又其誓願護持諸佛法藏之因緣，故授記而得如是之決也。" }, { "type": "p", "text": "△四、阿難述歎。" }, { "type": "p", "text": "阿難面於佛前，自聞授記及國土莊嚴，所願具足，心大歡喜，得未曾有。即時憶念過去無量千萬億諸佛法藏，通達無礙，如今所聞，亦識本願。爾時，阿難而說偈言：" }, { "type": "p", "text": "世尊甚希有，令我念過去，無量諸佛法，如今日所聞。我今無復疑，安住於佛道，方便為侍者，護持諸佛法。" }, { "type": "p", "text": "亦有長行偈頌即時憶念等者，蓋阿難本雖菩薩，而為聲聞之迹所覆，今聞開迹顯本，故即能憶念過去法藏以及本願也。然法藏是其所持者，故能憶之。本願即同時於空王佛所所發之願也。" }, { "type": "p", "text": "△二、與羅雲記。" }, { "type": "p", "text": "爾時，佛告羅睺羅：汝於來世當得作佛，號蹈七寶華如來、應供、正徧知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊，當供養十世界微塵等數諸佛如來，常為諸佛而作長子，猶如今也。是蹈七寶華佛，國土莊嚴、壽命劫數、所化弟子、正法、像法，亦如山海慧自在通王如來無異，亦為此佛而作長子，過是已後，當得阿耨多羅三藐三菩提。爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言：" }, { "type": "p", "text": "我為太子時，羅睺為長子，我今成佛道，受法為法子。於未來世中，見無量億佛，皆為其長子，一心求佛道。羅睺羅密行，唯我能知之，現為我長子，以示諸眾生。無量億千萬，功德不可數，安住於佛法，以求無上道。" }, { "type": "p", "text": "此亦有長行偈頌。佛號蹈七寶華者，以其因中能修密行之因，而果不離因，因為果所履踐，故號蹈七寶華。七寶華者，即七覺淨華也。" }, { "type": "p", "text": "△二、與二千記三：初、念請。" }, { "type": "p", "text": "爾時，世尊見學、無學二千人，其意柔軟，寂然清淨，一心觀佛。" }, { "type": "p", "text": "其意等者，以其至此已得柔和軟順，不復如前厭四生如牢獄，觀三界若癰瘡也。已能破於無明故言清淨，一心觀佛欲得授記也。" }, { "type": "p", "text": "△二與記。" }, { "type": "p", "text": "佛告阿難：汝見是學、無學二千人不？唯然，已見。阿難！是諸人等，當供養五十世界微塵數諸佛如來，恭敬、尊重、護持法藏，末後同時於十方國各得成佛，皆同一號，名曰寶相如來、應供、正徧知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊，壽命一劫，國土莊嚴，聲聞、菩薩，正法、像法，皆悉同等。爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言：" }, { "type": "p", "text": "是二千聲聞，今於我前住，悉皆與授記，未來當成佛。所供養諸佛，如上說塵數，護持其法藏，後當成正覺。各於十方國，悉同一名號，俱時坐道場，以證無上慧。皆名為寶相，國土及弟子，正法與像法，悉等無有異。咸以諸神通，度十方眾生，名聞普周徧，漸入於涅槃。" }, { "type": "p", "text": "此又有長行偈頌。言同時成佛者，即同日出家，同時悟道也。號寶相者，聞於三周之說，已得解悟，具足一切法財實相之理，即就其所解以立名，故言寶相也。偈中言證無上慧者，證有相似、分證、究竟不同，此非相似，又非究竟，乃分證之證也。" }, { "type": "p", "text": "△三陳解。" }, { "type": "p", "text": "爾時，學、無學二千人，聞佛授記，歡喜踊躍，而說偈言：世尊慧燈明，我聞授記音，心歡喜充滿，如甘露見灌。" }, { "type": "p", "text": "慧燈明者，乃法喻兼舉，當知日則照晝，月則照夜。今如來法說一周以被上根，而身子得記，如日之照晝也。又以喻說一周以被中根，令四大弟子亦得授記者，如月之照夜矣。我等乃是下根之人，於法譬後聞因緣說一周，纔能領解而得授記，如日月之照，所不能及者，唯燈能繼之，故其陳解以喻燈明而讚於佛也。釋授學無學人記品竟。" }, { "type": "p", "text": "妙法蓮華經法師品第十" }, { "type": "p", "text": "若欲敘其此品之來由，蓋如來出世本懷，唯欲發明一大事因緣，總由眾生之機未契，而時未至，故逗留四十餘年，直至今日靈山高會，方乃其時。由是而一光東照，六瑞全彰，慈氏如是而騰疑致請，妙德如是而忖古酬答，此總為一經之由致。由致既彰，正宗可起，是以世尊從三昧安詳而起，轉形成聲，初則寄言以歎諸佛二智，次則絕言以歎諸佛二境，智固權實一如，境固不可心思，智亦不可言議，唯其境智同源，權實一體，此諸佛之所以得為諸佛，釋迦之所以得為釋迦也。次之略開其權，略顯其實，則有四眾生疑動執，即大智如舍利弗者，亦復不知何因何緣，乃請之又請，而如來則止之又止，所以止而不說者，以由上慢在會故也。及乎五千退去，則此眾無復枝葉，如來即廣為之開顯。然機有上中下根之不等，致說有法譬因緣之不同。至此而三周之說既畢，四眾之記既圓，則大事因緣已明，出世本懷已暢。迹門正說能事，盡於此矣。而如來說此一經，其意不獨利益一時而已，亦欲津洽於來世，便得流通天上人間，普徧微塵剎海。然弘道在人，必須假於法師。故此品中，初則詳明能持之人極其尊，次則廣說所持之法極其勝。唯其法勝，所以應在在為之流通。唯其人尊，所以當種種為之供養。故有此之一品，乃是迹門最初流通文也。言法師者，法乃軌則之謂，師乃訓匠之稱。所謂自能以妙法而為軌則，由教起行，由行入證，還能以此妙法訓匠於人，亦令他由教起行，由行入證。如是則自軌亦此妙法，匠他亦此妙法，故名妙法蓮華經法師品也。" }, { "type": "p", "text": "△品文分二：初、明能持之人尊，二、明所持之法勝。初二：初、長行，二、偈頌。初有三：初、明聞經得益，二、示五種法師，三、舉信毀罪福。初二：初、明現在。" }, { "type": "p", "text": "爾時，世尊因藥王菩薩告八萬大士：藥王！汝見是大眾中，無量諸天、龍王、夜叉、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽、人與非人，及比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，求聲聞者、求辟支佛者、求佛道者，如是等類，咸於佛前聞妙法華經一偈一句，乃至一念隨喜者，我皆與授起，當得阿耨多羅三藐三菩提。" }, { "type": "p", "text": "因藥王告八萬者，若八萬大士則忍力已充，堪能在在流通此之妙法，固所當詔告者。然必因憑藥王而告，其意在何？蓋藥王是能行苦行之人，而燒身燒臂，不唯供養於佛，亦且供養此經。今如來欲彼八萬大士流通此經，亦當如其苦行以為流通，故因藥王而告之。無量諸天下，是舉其品類，有八部四眾三乘之不同。言求佛道者，即是菩薩乘三祇伏惑百劫行因，求於木菩提樹下所成之佛道也。咸於佛前下，是出其聞法。一偈一句，是言其聞之少。一念隨喜，是言其解之淺也。皆與授記者，無論其聞少解淺，皆與之授記也。然聞少解淺者尚與記，則聞多解深者不待言可知矣。" }, { "type": "p", "text": "△二、明滅後。" }, { "type": "p", "text": "佛告藥王：又如來滅度之後，若有人聞妙法華經，乃至一偈一句一念隨喜者，我亦與授阿耨多羅三藐三菩提記。" }, { "type": "p", "text": "滅後，義亦如前。所以若現在，若滅後，若聞少，若聞多，若解淺，若解深，莫不與之授記者，蓋一切眾生皆有三因佛性：一是正因，二是了因，三是緣因。既皆具三因，則自當與記矣。何者？若正因，則聖凡平等，生佛一如，在聖亦不增，在凡亦不減，得之不為高，失之不為下。既其平等一如，則約正因當與之記矣。故常不輕云：汝等皆當作佛。即一切眾生皆具正因而當作佛也。法音經耳，便成了因。如經云：佛種從緣起，是故說一乘，若有聞法者，無一不成佛。既佛種從緣而起，聞法無不成佛，則約了因亦當與之記矣。由聞法起種種行，便成緣因。如經云：乃至舉一手，或復小低頭，或一香一華，皆已成佛道。既一香一華無非成佛之因，則約緣因亦當與之記矣。故無論其現在滅後，解深解淺，莫不皆與當得菩提之記也。" }, { "type": "p", "text": "△二、示五種法師二：初、明現在，二、明滅後。初二：初、明下品。" }, { "type": "p", "text": "若復有人受持、讀誦、解說、書寫妙法華經乃至一偈，於此經卷敬視如佛，種種供養華香、瓔珞、末香、塗香、燒香、繒蓋、幢旛、衣服、技樂，乃至合掌恭敬。藥王當知，是諸人等已曾供養十萬億佛，於諸佛所成就大願，愍眾生故生此人間。藥王！若有人問：何等眾生於未來世當得作佛？應示是諸人等於未來世必得作佛。何以故？若善男子、善女人於法華經乃至一句，受持、讀誦、解說、書寫，種種供養經卷華香、瓔珞、末香、塗香、燒香、繒蓋、幢幡、衣服、技樂、合掌恭敬，是人一切世間所應瞻奉，應以如來供養而供養之。當知此人是大菩薩，成就阿耨多羅三藐三菩提，哀愍眾生願生此間，廣演分別妙法華經。" }, { "type": "p", "text": "五種者，即受持乃至書寫也。然此五種，既皆法師，則能以妙法自軌軌人，方得名為法師。若直爾受持，乃至直爾書寫者，則以何為自軌？以何為軌他？故受持者，須知受持之所自，乃至書寫者，須知書寫之所自，則方可自軌軌他，而得名為法師也。蓋此經所詮顯者，唯是諸法實相。諸法即三千性相，百界千如之諸法。而此三千諸法，莫不相相皆真，法法皆實，全體實相。故受持者，若能了此所詮，無非實相，則受持之時，即能於諸法相應。云何相應？謂外不見有所持之經，內不見有能持之人。既內外一如，能所泯絕，即所謂之空觀也。雖則能所泯絕，而不妨我為能持，經為所持，而能所歷然，即所謂之假觀也。就其能所歷然之處，而元是泯絕，就其能所泯絕之處，而不妨歷然，即所謂之中觀也。空觀若成，則真諦理自顯。假觀若成，則俗諦理自顯。中觀若成，則中諦理自顯。真諦一顯，則般若德成。俗諦一顯，則解脫德成。中諦一顯，則法身德成。此三觀圓修，三諦圓顯，三德圓成，則便可以此而自軌，亦可以此而軌他。故得受持者，亦名為法師也。受持既爾，則讀誦解說書寫，亦復皆然。故此五種，皆得名法師也。敬視如佛者，佛在世時，天上天下唯佛獨尊，世出世間咸所恭敬。今雖滅度，此經乃是佛暢本懷明大事之法身舍利，故當敬視如佛。種種下，明彼五種法師不但能受持乃至書寫而已，以其能敬視如佛故，亦能興十種供養也。藥王當知下，是明其宿種。愍眾生故生此人間，是明其現功。生有三種：有乘神力而生者，有稟誓願而生者，有為業牽而生者。今言生此人間，乃稟誓願而生，流通此經也。若有人問下，是明其來報。何以故下，是出其意。謂何以得知是人宿種現功來報皆如此之勝，故云若善男子等能於此經五種而為自軌軌人及興十種供養，則此人甚為難得，凡一切世間皆應瞻仰奉覲也。一切世間者，即九種世間。以此經明九界皆歸佛界，乃是如來出世大事因緣，欲令一切開佛知見。是人能以此經自軌而興供養，則不久自能開佛知見。復能軌他，則使人亦能開佛知見。因稟誓願力故，哀愍眾生來生此間弘法化生，故知是大菩薩，則宿種之勝蓋可知矣。以其能廣演此經，則現功之勝亦可知矣。是故應以如來之供而供之，言其來報之勝當得作佛者更可知矣。" }, { "type": "p", "text": "△二明上品" }, { "type": "p", "text": "何況盡能受持種種供養者。藥王當知，是人自捨清淨業報，於我滅度後，愍眾生故，生於惡世，廣演此經。" }, { "type": "p", "text": "乃況出上品受持，是別舉五種法師之一，以該其四。種種供養，是總明。言盡能者，謂此經全部皆能受持，皆能供養也。上但能受持供養一偈，故是下品。此中盡能受持供養全部，故稱上品也。次藥王下，明其功行。言清淨業報者，是人既能受持，則必能依解而起觀行，至於相似。若至相似，則麤垢先落，見思已除，而得六根清淨所感之報也。此明宿種。於我滅後下，是明其現功。謂是人所有之報，以是清淨，而宿種極其勝矣。自既清淨，還欲令人亦得清淨，故捨自清淨之業報，哀愍眾生，稟誓願力，而生此五濁惡世之中，以為廣演分別妙法華經也。則其來報之勝，當作佛者，亦不待言自知矣。" }, { "type": "p", "text": "△二、明滅後二：初、明下品。" }, { "type": "p", "text": "若是善男子、善女人，我滅度後能竊為一人說法華經乃至一句，當知是人則如來使、如來所遣、行如來事。" }, { "type": "p", "text": "竊為一人說一句者，以下品之人學問有所未廣，知見有所未充，而於種種問難有所未能盡答者，故但能竊為一人說於一句，不能於大眾之中廣演此經也。言如來使者，主之所使曰使，如來為一化之主，既此妙法華經教化一切，而說此經之時，乃如理而說，稱智而談，故此經是無上之妙教。此法師雖竊為一人說於一句，全即如來如理稱智之所說者，故是如來之使也。如來所遣等者，如來更無他事，唯以說法化生為事，而此法師難說一句，亦是說法，雖為一人，亦是化生，故即是如來之所遣，而行於如來之事也。" }, { "type": "p", "text": "△二明上品" }, { "type": "p", "text": "何況於大眾中廣為人說？" }, { "type": "p", "text": "何況等者，謂下品一句之法師，尚是如來使，為如來所遣，而行如來之事。況乎上品之法師，於大眾中，則不獨竊為一人，而廣為人說，則不獨一句演為全部，而非如來之使，乃至於行如來之事耶？" }, { "type": "p", "text": "△三、舉信毀罪福二：初、明毀者得罪。" }, { "type": "p", "text": "藥王！若有惡人，以不善心，於一劫中，現於佛前，常毀罵佛，其罪尚輕；若人以一惡言，毀訾在家出家讀誦法華經者，其罪甚重。" }, { "type": "p", "text": "言惡人於一劫中，則時分極久矣。常毀罵佛，則言語極惡矣。此自然獲無量之重罪。然而猶輕，故言若有云云。若人以一惡言毀訾等者，其人未必本是惡人，內心亦未必懷於不善，時分亦不須經其久。但以一言毀訾，則言語未必極其麤惡。然其所獲之罪，較之於前，甚為深重。此乃如來巧為格量，極言其毀訾法師之罪為甚重。以明法師不可毀，非實有罵佛一劫之事也。然畢竟罵佛之罪尚輕，而毀訾之罪甚重。其故維何？蓋在如來，則惑障無不破，諦理無不明。則雖毀而不瞋，譽之而不喜，逆之而不損，順之而不增。以其毀罵無減損於如來，故其罪尚輕。若夫在家與出家者，雖能讀誦此經，然於惑障猶未破，諦理猶未明，則以一言毀訾之時，便生瞋怒，或因之而棄捨所讀。所誦者有之，既棄捨讀誦，則何由生解起行而入證。自既不能如是，又何能教化於他。所以道法從此而絕，佛種從是而斷。故其毀訾之罪甚重也。" }, { "type": "p", "text": "△二、明信者獲福。" }, { "type": "p", "text": "藥王！其有讀誦法華經者，當知是人以佛莊嚴而自莊嚴，則為如來肩所荷擔。其所至方，應隨向禮，一心合掌，恭敬供養，尊重讚歎，華香、瓔珞、末香、塗香、燒香、繒葢、幢幡、衣服、餚饌，作諸伎樂，人中上供而供養之，應持天寶而以散之，天上寶聚應以奉獻。所以者何？是人歡喜說法，須臾聞之，即得究竟阿耨多羅三藐三菩提故。" }, { "type": "p", "text": "佛莊嚴者，無別莊嚴，唯以定慧莊嚴也。今是人讀誦時，了知無有能誦之人及所誦之經，則能所泯絕，即以如來之定而自莊嚴也。即能所泯絕處，又不妨我為能誦，經為所誦，則能所分明，此即以如來之慧而自莊嚴也。荷擔者，在背曰荷，在肩曰擔。如來所荷所擔者，唯無上菩提。今是人讀誦此經，則能生解起行，而入證得成無上菩提也。其所至方者，能讀誦此實相妙經，為佛所荷擔者，則全人即法，全法是人，而念念是實相，亦復處處是實相，故隨其所至之方，應隨向禮也。一心等者，謂不唯三業恭敬，應加華香等十種供養也。因其全法是人，全人是法，在人間為人中之第一，在天中為天中之第一，故應以人中上供而供，天上寶聚而奉也。所以者何下，轉釋。意謂何以而應方向禮，乃至天寶奉獻？故釋云：是人歡喜說法，須臾聞之，即得究竟菩提故也。言是人歡喜者，非見其向禮供養等而生歡喜，正見前人能為如是知其為法之情切，而有可化之機，故生歡喜也。若說法時，亦不須久聞，即須臾聞之，便得究竟菩提。何以故？若聞他經而生解起行，則入證時，或但二乘，或但偏漸。今經若不聞則已，若聞之而起解行證，便登初發心住。一發一切發，發心究竟，二不別故，即究竟菩提也。" }, { "type": "juan", "text": "妙法蓮華經演義卷第四之一" }, { "type": "juan", "text": "第四之二妙法蓮華經演義卷第四之二" }, { "type": "byline", "text": "姚秦三藏法師　鳩摩羅什奉　詔譯" }, { "type": "byline", "text": "天台教觀　一松大師　講錄" }, { "type": "byline", "text": "清　東甌釋氏　曉柔廣和　編定" }, { "type": "p", "text": "△二、偈頌三：初、勸修；二、若有下十三行，正頌；三、藥王下一行，結歎。初二：初、勸單修。" }, { "type": "p", "text": "爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言：" }, { "type": "p", "text": "若欲住佛道，成就自然智，常當勤供養，受持法華者。" }, { "type": "p", "text": "自然智者，智全從實相理發，稱性而起，則不假造作，故言自然智也。供養受持者，彼受持之人，已能住於佛道矣，故欲住佛道者，應為供養，使我亦得住於佛道也。彼受持之人，已能成就自然智矣，故欲成就自然智者，當為供養，使我亦得成就自然智也。" }, { "type": "p", "text": "△二、勸複修。" }, { "type": "p", "text": "其有欲疾得，一切種智慧，當受持是經，并供養持者。" }, { "type": "p", "text": "言疾得者，即欲現生之內，登於初住，而開佛知見也。此則較前愈急，故不唯供養受持之人，亦當自為受持耳。" }, { "type": "p", "text": "△二、正頌二：初、頌五種法師，二、頌信毀罪福。初二：初、頌現在，二、頌滅後。初又二：初、頌下品。" }, { "type": "p", "text": "若有能受持，妙法華經者，當知佛所使，愍念諸眾生。" }, { "type": "p", "text": "△二頌上品。" }, { "type": "p", "text": "諸有能受持，妙法華經者，捨於清淨土，愍眾故生此。當知如是人，自在所欲生，能於此惡世，廣說無上法。應以天華香，及天寶衣服，天上妙寶聚，供養說法者。" }, { "type": "p", "text": "△二、頌滅後二：初、超頌上品。" }, { "type": "p", "text": "吾滅後惡世，能持是經者，當合掌禮敬，如供養世尊。上饌眾甘美，及種種衣服，供養是佛子，冀得須臾聞。" }, { "type": "p", "text": "△二、追頌下品。" }, { "type": "p", "text": "若能於後世，受持是經者，我遣在人中，行於如來事。" }, { "type": "p", "text": "△二、頌信毀罪福二：初、頌毀者得罪。" }, { "type": "p", "text": "若於一劫中，常懷不善心，作色而罵佛，獲無量重罪。其有讀誦持，是法華經者，須臾加惡言，其罪復過彼。" }, { "type": "p", "text": "△二頌信者獲福。" }, { "type": "p", "text": "有人求佛道，而於一劫中，合掌在我前，以無數偈讚。由是讚佛故，得無量功德，歎美持經者，其福復過彼。於八十億劫，以最妙色聲，及與香味觸，供養持經者。如是供養已，若得須臾聞，則應自欣慶，我今獲大利。" }, { "type": "p", "text": "△三、結歎。" }, { "type": "p", "text": "藥王今告汝，我所說諸經，而於此經中，法華最第一。" }, { "type": "p", "text": "△二、明所持之法勝二：初、長行，二、偈頌。初二：初、直歎法勝，二、重示三軌。初四：初、約教歎；二、當知下，約人歎；三、在在下，約處歎；四、多有下，約行歎。初二：初、正歎。" }, { "type": "p", "text": "爾時，佛復告藥王菩薩摩訶薩：我所說經典無量千萬億，已說、今說、當說，而於其中，此法華經最為難信難解。" }, { "type": "p", "text": "復告者，前約人尊，已為一番詔告矣。然能持之人所以尊，全由所持之法勝，故今更約法勝，還為一番詔告也。摩訶薩，即大菩薩也。以其能發大心，修大行，感大果，歸大處，故名大菩薩也。我所下，正告。謂我一代所說經典，有無量千，無量萬，無量億，雖極其多，而要言之，總不出已說、今說、當說。於已、今、當說之中，唯有此妙法華經，最為難信難解也。然何以見得已說是易信易解？已說者，即是般若已還諸經，而此諸經，或兼而說，或但而說，或對而說，或帶而說。既其兼、但、對、帶，則其所有頓是頓，漸是漸，乃至大、小、半、滿、偏、圓、權、實，一一分張，則自然為易信領解矣。今經則無復兼、但、對、帶，惟一純圓而說，故即漸是頓，頓外無漸，乃至即權是實，實外無權，故唯此經為難信難解也。何以見得今說是易信易解？今說者，即無量義經，雖同一座席，同一醍醐，其中所明，但言從一實相出生諸法，所謂出於頓漸二法，及三道四果，而不明收多以歸一，故是易信易解者，而此經則明收多以歸一，隨其所有二法三道四果，皆一實相，故是難信難解也。何以見得當說是易信易解？當說，即大涅槃經，雖亦同一味，其追說四教，扶律談常，乃耑被末世鈍根，及以未成熟者，故部襍權小，而是易信易解者，此經則純一圓實，即其追說藏通別，莫不開之顯之，以成一純圓之教，是故最為難信難解也。總之，唯有此經，乃是暢諸佛出世之本懷，明一大事之因緣，一切眾生，皆得開示悟入佛之知見，而九界同歸，三乘咸會，故若已今當說，唯有此經，信之固難，解亦不易也。" }, { "type": "p", "text": "△二出意" }, { "type": "p", "text": "藥王！此經是諸佛秘要之藏，不可分布妄授與人，諸佛世尊之所守護，從昔已來未曾顯說。而此經者，如來現在猶多怨嫉，況滅度後？" }, { "type": "p", "text": "此經等者，謂何以唯有此經難信難解，故出其意，云此經是諸佛秘要之藏等也。久默斯要，不務速說，最為淵微，故稱為秘。諸有所作，常為一事，乃是宗要，故稱為要。三千性相，百界千如，無不含攝，故稱為藏。唯其是十方三世及我釋迦一切諸佛秘要之藏，如來為欲利益一切世間故而說之，固欲分布，固欲授與，但不可妄為分布，妄為授與。以由此經既其難信難解，則有智者聞之，自然生乎信解；若無智之人聞之，則未必能信而生疑起謗，以致墮苦者有之。此則不唯無益，而且有損矣，故不可妄為分布授與也。諸佛世尊等，以此經是諸佛秘要之藏，故為諸佛之守惜護持。由諸佛之所守護，故我從昔四十餘年已來未曾為之顯說也。既言未曾顯說，則亦曾密說矣。故於華嚴中非不曾說，但是兼別而說，而不顯說。乃至於般若中亦非不曾說，但是帶二而說，而不顯說。直至今日靈山高會，機既熟，時既至，方乃捨兼，但對帶而直為之顯說也。而此經者等者，謂今日雖則機熟時至而為顯說，然總由難信難解故。即如來現在為說之時，能說之人心色業勝，則所說者必極其妙，而猶多怨嫉者。如略為顯說，人天四眾各各生疑動執，是其怨也。許廣說時，五千人越席而去，是其嫉也。若如來滅度後之時，則能說之人色心之業未必勝，則所說者雖是如來之妙法，而亦未必能盡其善，則其為怨嫉者更可知矣。由此經若現在，若滅後，人皆怨嫉，故我從昔已來未曾顯說，而汝則不可妄為分布授與於人。總之，是諸佛秘要之藏，而最為難信難解故也。" }, { "type": "p", "text": "△二、約人歎。" }, { "type": "p", "text": "藥王當知，如來滅後，其能書持、讀誦、供養、為他人說者，如來則為以衣覆之，又為他方現在諸佛之所護念。是人有大信力及志願力、諸善根力，當知是人與如來共宿，則為如來手摩其頭。" }, { "type": "p", "text": "由法是勝，故能書持之人，乃至解說之人，亦復是勝也。如來則為以衣覆者，衣即大寂滅忍也。如來住於寂滅忍中，而說此經，故能受持之人，則亦能修於大寂滅忍，而住於其中矣。既所修所住，同於如來大寂滅忍，故即為如來以衣覆之也。又為諸佛護念者，葢此經乃諸佛之所護念者，今能受持，則其人能合諸佛之念，故諸佛即以護念此經之念，而還護持其受持之人也。有大信力者，若人天之信戒善，二乘之信諦緣，菩薩之信六度，此皆亦名為信，而不得名為大信，亦不得名信之有力。今能受持信解此經，而此經乃是圓頓大乘所明，唯一大事因緣，故信者名為大信，一信永信，故名大信之力也。志願力者，若人天之志願戒善，乃至菩薩之志願六度，亦皆名志願，而不得名志願之力。今能志願此經，唯明佛之知見諸法實相，故名志願之力也。善根力者，若人天能修戒善，二乘能修諦緣，菩薩能修六度，亦皆名善根，而不得名善根之力。今能受持此之諸法實相妙經，則能於此實相妙境而發乎實相觀智，以觀照境，以境發觀，境觀一如之時，則無量善根從是出生增長，乃名諸善根之力也。與如來共宿者，宿以棲止為義，如來無別以為棲止，唯以三德秘藏而為棲止。今能受持此經，而能一信永信，有大信力，則法身德成；有志願力，而堅固深原，則解脫德成；有善根力，而圓觀圓照，則般若德成。既三德圓成，則與如來所棲止是同，即為生如來家，而與如來共宿也。則為如來手摩其頭者，既生如來家，而與如來共宿，則堪能承紹如來家業，堪能嗣繼法王之位，故為如來手摩其頭也。以其為如來摩頭共宿，又為如來之所護念衣覆，故人極其尊。人之所以尊，以由所持之法極其勝故也。" }, { "type": "p", "text": "△三、約處歎。" }, { "type": "p", "text": "藥王！在在處處，若說、若讀、若誦、若書、若經卷，所住處皆應起七寶塔，極令高廣嚴飾，不須復安舍利。所以者何？此中已有如來全身。此塔應以一切華香、瓔珞、繒葢、幢幡、技樂、歌頌，供養、恭敬、尊重、讚歎。若有人得見此塔，禮拜、供養，當知是等皆近阿耨多羅三藐三菩提。" }, { "type": "p", "text": "皆應起塔者，若論起塔有四處，謂諸佛降生、得道、轉法輪、入涅槃也。今此妙經法身從之而生，菩提從之而證，法輪從之而轉，涅槃從之而得，故隨其說經之處，乃至此經安住之處，皆應起七寶塔也。此中已有如來全身者，乃法身之全身也。既有法身全身，故不須復生身之舍利也。是等皆近菩提者，此經所詮唯是無上菩提，故隨其若依若正供養此塔，乃至禮拜此塔，皆與無上菩提而近也。唯其法勝故處亦勝，而皆應起塔，以是知禮拜供養者皆近菩提故也。" }, { "type": "p", "text": "△四、約行歎三：初、法，二、喻，三、合。初二：初、約因。" }, { "type": "p", "text": "藥王！多有人在家、出家行菩薩道，若不能得見聞、讀誦、書持、供養是法華經者，當知是人未善行菩薩道；若有得聞是經典者，乃能善行菩薩之道。" }, { "type": "p", "text": "未善行菩薩道者，即三乘、五教、七方便人，依於前三教而起行也。若依前三教而起行，雖亦是行菩薩道，而不得名為善行，以其所依之教既是小是權，則其所起之行亦復非大非實，故至尅果之時，但得於人天二乘及偏漸等，故雖亦是行道，不得名善行菩薩道也。得聞是經乃能善行者，以是經唯明一大事因緣佛之知見，則能詮者乃是一乘圓實之教；明於世間常住諸法實相，則所詮者乃是一乘圓實之理；明於舉手低頭皆成佛道，則所起者乃是一乘圓實之行。故能聞圓實之教，起乎圓實之行，顯乎圓實之理，則能得於圓實無上菩提，開佛知見，故名善行菩薩之道矣。" }, { "type": "p", "text": "△二約果。" }, { "type": "p", "text": "其有眾生求佛道者，若見若聞是法華經，聞已信解受持者，當知是人得近阿耨多羅三藐三菩提。" }, { "type": "p", "text": "聞已信解等者，信得昔日所說是偏是權，今日所說是圓是實；解得昔日之偏權即今日之圓實，今日之圓實即昔日之偏權也。由解起行故受持，由行入證故得近菩提也。近有二種：一、即近論近，即十信滿心近於初住菩提；二、就遠論近，即等覺後心近於妙覺菩提。今是即近而論近也。" }, { "type": "p", "text": "△二、喻。謂上來明於依前三教而起行，則不明善行菩薩之道。能依今經而起行，乃能善行菩薩之道。若假喻而發明，如人渴乏云云。文為二：初、譬未善。" }, { "type": "p", "text": "藥王！譬如有人渴乏須水，於彼高原穿鑿求之，猶見乾土知水尚遠。" }, { "type": "p", "text": "有人者，即求佛道之眾生也。渴乏者，眾生久在生死，為無明煩惱五濁八苦之火所燒，故云渴乏也。須水者，須求無上菩提之理水，以充渴乏也。雖欲求於無上菩提，而求之不得其方，依於前三教而求，如彼高原也。言穿鑿求者，依於三藏起乎析空之觀，依於通教起乎體空之觀，依於別教起乎次第之觀，此等所修之觀，皆非稱性而修，故如穿鑿高原而求也。猶見乾土知水尚遠者，析空之觀但見偏真，體空之觀但見含中之真，次第之觀但見歷別之真，皆不見圓真理水，如猶見乾土而知水尚遠也。" }, { "type": "p", "text": "△二、譬善行" }, { "type": "p", "text": "施功不已，轉見濕土，遂漸至泥，其心決定，知水必近。" }, { "type": "p", "text": "不已見濕者，即於高原施功不已，而轉見濕土也。即喻前三教一經，今經開顯，則前三教之解而成圓解，如施功不已也。既三教之解皆成圓解，則依解起觀，亦復即前三教之觀而成圓觀，故即轉前析體次第之觀，而成圓融中道之觀，如轉見濕土也。由觀行而入相似，則亦轉前三教之見而成圓見，轉偏真之見而見圓真，轉含中之見而見即中，轉次第之見而見圓融，如遂漸至泥也。由相似而入分證，破一品無明，顯一分三德，如決定知水必近也。" }, { "type": "p", "text": "△三、合又三：初、正合，二、出意，三、揀非。初二：初、合譬未善。" }, { "type": "p", "text": "菩薩亦復如是，若未聞、未解、未能修習是法華經，當知是人去阿耨多羅三藐三菩提尚遠。" }, { "type": "p", "text": "若未聞未解，未能修習是經，合上於彼高原至猶見乾土。是人去菩提尚遠，合上知水尚遠也。" }, { "type": "p", "text": "△二、合譬善行" }, { "type": "p", "text": "若得聞解、思惟、修習，必知得近阿耨多羅三藐三菩提。" }, { "type": "p", "text": "若得聞解，合上施功不已。思惟修習，合上轉見濕土。必知得近菩提，合上其心決定知水必近也。" }, { "type": "p", "text": "△二出意" }, { "type": "p", "text": "所以者何？一切菩薩阿耨多羅三藐三菩提皆屬此經，此經開方便門，示真實相。是法華經藏深固幽遠，無人能到，今佛教化成就菩薩而為開示。" }, { "type": "p", "text": "一切菩薩，是明其因以三教菩薩為一切也。阿耨菩提，意謂三教菩薩在他經無能得菩提果，唯此經三教菩薩皆得佛果，故曰一切菩薩云云。此經下轉出皆屬之意。開方便門者，開非開施之開，乃是開除開會開廢開顯也。四十年前不說方便是方便，即方便門閉，今說方便是方便，即方便門開也。方便不開則真實不顯，方便門開則真實相顯也。向不說三乘是方便，曷知一乘真實，不說三車為方便，曷知一車真實，不說化城為方便，曷知寶所真實也。今開三乘三車化城之方便，則顯一乘一車寶所之真實也。深固幽遠者，實相之理竪徹三諦之源底名深，橫窮法界之邊涯名遠，不為二死五住之所侵名固，玄微奧妙而不可思議名幽也。無人能到者，乃七方便所不能到，非謂絕無人到也。教化等者，教化三教菩薩皆得成就菩提也。既能成就菩提，則前三教菩薩此深固幽遠之經藏全體到矣。而為開示一句，總收上之開方便等也。意謂開方便示真實者，無他，為欲成就三教皆得無上菩提，到深固幽遠之經藏耳。以其開方便示真實，三教皆到經藏成就菩提，故云一切菩薩阿耨菩提皆屬此經也。又以其皆屬此經，故云未聞未解未修法華者菩提尚遠，若是聞解思惟修法華者得近菩提也。如是傳傳反結，則出意之義而昭然也。" }, { "type": "p", "text": "△三、揀非。" }, { "type": "p", "text": "藥王！若有菩薩聞是法華經驚疑怖畏，當知是為新發意菩薩。若聲聞人聞是經驚疑怖畏，當知是為增上慢者。" }, { "type": "p", "text": "新發意者，道眼未開，無明未破，故聞而不能信解，反生驚疑，聞之而不能歡喜，反生怖畏也。增上慢者，未得謂得，未證謂證，是乃以少為足，自言究竟滅度，不肯前進，故名增上慢也。所以須此一番揀非者，葢如來出世本懷，欲令一切眾生開示悟入佛之知見，若有驚疑怖畏之人，聞此一番揀非，自應不生驚疑，不生怖畏，而得生信解歡喜，能開佛之知見也。" }, { "type": "p", "text": "△二、重示三軌二：初、示方軌；二、我於下，明利益。初四：初、徵起。" }, { "type": "p", "text": "藥王！若有善男子、善女人，如來滅後欲為四眾說是法華經者，云何應說？" }, { "type": "p", "text": "△二、標舉。" }, { "type": "p", "text": "是善男子、善女人入如來室、著如來衣、坐如來座，爾乃應為四眾廣說斯經。" }, { "type": "p", "text": "入如來室等者，室有覆葢之義，若入如來之室，則一切眾生皆在其覆葢之下。衣有遮護之義，若著如來之衣，則一切障惱皆在其遮護之內。座有安止之義，若坐如來之座，則一切諸法皆在其安止之中。既三軌具足，則可以之自軌軌人矣。自應為四眾廣說斯妙法華經也。" }, { "type": "p", "text": "△三、釋成。" }, { "type": "p", "text": "如來室者，一切眾生中大慈悲心是。如來衣者，柔和忍辱心是。如來座者，一切法空是。" }, { "type": "p", "text": "大慈悲心是室者，慈悲有三種，謂法緣、生緣、無緣也。若生法二緣，雖亦名慈悲，而不得名大慈悲。今言大慈悲者，乃無緣慈悲也。言無緣者，無何不緣，而無所不緣。慈則遍與法界之樂，悲則遍拔法界之苦。如磁吸鐵，任運與拔，即無緣慈悲也。既遍與遍拔，則無有一眾生不在其覆葢之下矣。故大慈悲心是如來之室也。柔和忍辱心是衣者，柔和是能忍之心，辱是所忍之境。外不見有所忍之境，內不見有能忍之人，乃名真忍。然所忍之境，有內境外境。內即見思塵沙無明之惑，是內有此三惑以為障惱，則應寂滅大忍以遮護之。外即惡口罵詈及加刀杖等，是外有此諸緣以為障惱，而皆能以寂滅大忍遮之護之，則無有一障惱不在其遮護之內矣。故柔和忍辱心是如來之衣也。一切法空是座者，凡夫則但見一切法為有，二乘則但見一切法為空，菩薩則但見一切法為中，此則皆不得名為一切法空。一切法空者，即一空一切空，無假無中而不空，乃畢竟空、第一義空、究竟真空，方是一切法空。既是真空，真空不空，則無有一法不在其安止中矣。故一切法空是如來之座也。" }, { "type": "p", "text": "△四勸修。" }, { "type": "p", "text": "安住是中，然後以不懈怠心，為諸菩薩及四眾，廣說是法華經。" }, { "type": "p", "text": "安住是中者，即安住此三軌之中也。謂須觀諸法空而住於資成軌中，外則忍所辱境而住於觀照軌中，內則運大慈悲而住於真性軌中也。自既三軌具足，則還當軌他，令他亦具足於三軌，故更以不懈心而為人廣說是經也。言不懈怠者，即於三軌而不懈怠也。若說經時，設有不信而加於罵擲等事，我則不因此而廢弘經。當觀外無所尋之境，內無能辱之人，能所既無，何處更有罵詈打擲等事？而內則運大慈悲，外則觀諸法空，安住三軌之中以弘此經，曾不暫廢，乃名不懈怠心而說是經也。然何以須入如來室等能弘法華？無他，如來是能說，法華是所說。如來所以為如來者，唯此法華；所以為法華者，唯此三軌之體。若要弘法華之所說，須入如來能說之室等也。且此三軌雖在如來能說、法華所說，而眾生中全體所具，故云眾生心中大慈悲心，是亦顯法華無一法非生佛平等者也。" }, { "type": "p", "text": "△二、明利益" }, { "type": "p", "text": "藥王！我於餘國遣化人為其集聽法眾，亦遣化比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷聽其說法，是諸化人聞法信受隨順不逆。若說法者在空閑處，我時廣遣天、龍、鬼、神、乾闥婆、阿修羅等聽其說法。我雖在異國，時時令說法者得見我身。若於此經忘失句讀，我還為說令得具足。" }, { "type": "p", "text": "所以須遣化人、四眾及以八部等者，若三軌果具而能說法矣。設無聽法者，則感應之道不成，化導之事不遂，而法利何由能得？故廣遣化人及以四眾、八部為聽法眾，則感應之道可成，化導之事得遂，而能得大法利，弘通不虗也。得見我身者，佛為能說此經之人。彼既能說佛之所說，則是見能說之人也。餘皆可見。" }, { "type": "p", "text": "△二、偈頌三：初、乃正頌，二、頌方軌，三、頌結歎。初中不頌約教、約人、約處，但頌約行，更為三：初、頌法。" }, { "type": "p", "text": "爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言：" }, { "type": "p", "text": "欲捨諸懈怠，應當聽此經。是經難得聞，信受者亦難。" }, { "type": "p", "text": "諸懈怠者，謂依前三教而修，以偏小為足者，名諸懈怠也。若聽此經，則生於圓解，而起於圓行矣，故能捨諸懈怠也。又此一行，亦可作頌，約行歎而舉法也。未善行菩薩之道，即是諸懈怠，善行菩薩之道，即是聽此經捨諸懈怠也。" }, { "type": "p", "text": "△二、頌喻。" }, { "type": "p", "text": "如人渴須水，穿鑿於高原。猶見乾燥土，知去水尚遠。漸見濕土泥，決定知近水。" }, { "type": "p", "text": "△三頌合。" }, { "type": "p", "text": "藥王汝當知，如是諸人等，不聞法華經，去佛智甚遠。若聞是深經，決了聲聞法，是諸經之王，聞已諦思惟，當知此人等，近於佛智慧。" }, { "type": "p", "text": "決了等者，決即開決，了即了斷。聲聞法，即四諦也。若但知苦、斷集、慕滅、修道之四諦法，則不名了斷。以其但離虗妄，名為解脫，其實未得一切解脫，故不得為之了斷也。今經為其開決了斷，即聲聞二乘之法，而是圓實一乘之法，以九界同開，三乘咸會故也。既了斷已，則能得於究竟真滅，以佛道聲令一切聞，故即聲聞法而是了斷也。若不決了，則不自在。若一決了，即權是實，實不離權；即實是權，權不離實。所以若權若實，昔日欲施即施，今日欲開即開，故得大自在，而為諸經之王也。" }, { "type": "p", "text": "△二、頌方軌二：初、頌示方軌，二、頌明利益。初三：初、頌標舉。" }, { "type": "p", "text": "若人說此經，應入如來室，著於如來衣，而坐如來座，處眾無所畏，廣為分別說。" }, { "type": "p", "text": "△二、頌釋成。" }, { "type": "p", "text": "大慈悲為室，柔和忍辱衣，諸法空為座，處此為說法。" }, { "type": "p", "text": "△三頌勸修。" }, { "type": "p", "text": "若說此經時，有人惡口罵，加刀杖瓦石，念佛故應忍。" }, { "type": "p", "text": "應忍者，若就意而言，則如來出世之意，唯欲令一切眾生咸得開示悟入佛之知見，而使此經廣得流通耳。故弘經者，設有刀杖、惡口等事，但當體念如來之意，而忍此等之事，一心弘經，不因是生於瞋恚，廢於弘通，而不能令人由聞生解，起行入證佛之知見也。若就文而言，謂如來示我弘經之方軌云：應坐如來座，著如來衣，入如來室。我今已是弘經之人，則雖有前人惡口等事以為惱害，而我當念佛所誡，應以柔和之心，忍此所忍之境，更當外觀法空，內運慈悲，而為廣演說之。所以念佛，故應忍也。" }, { "type": "p", "text": "△二、頌明利益。" }, { "type": "p", "text": "我千萬億土，現淨堅固身，於無量億劫，為眾生說法。若我滅度後，能說此經者，我遣化四眾，比丘比丘尼，及清淨士女，供養於法師，引導諸眾生，集之令聽法。若人欲加惡，刀杖及瓦石，則遣變化人，為之作衛護。若說法之人，獨在空閑處，寂寞無人聲，讀誦此經典，我爾時為現，清淨光明身，若忘失章句，為說令通利。若人具是德，或為四眾說，空處讀誦經，皆得見我身。若人在空閑，我遣天龍王，夜叉鬼神等，為作聽法眾。是人樂說法，分別無罣礙，諸佛護念故，能令大眾喜。" }, { "type": "p", "text": "初一行乃總頌，意謂我無剎不現身、無時不說法，故能受持者即能見我之身，又能聞我說法而得具足無所忘失也。觀此則由機之有無，非關佛不現身說法，故下云常在靈鷲山乃至而說法也。次若我下別頌，言清淨光明身者，如來之身不為二死所侵故清淨，不為五住所染故有光明也。分別無罣礙者，分別此是權、此是實，然權即是實、實即是權，故無罣礙也。" }, { "type": "p", "text": "△三、頌結歎。" }, { "type": "p", "text": "若親近法師，速得菩薩道，隨順是師學，得見恒沙佛。" }, { "type": "p", "text": "初二句，明應親近弘經法師，自得成菩提行因也。以其親近故，能證諸法實相，開佛之知見，而佛果速得成矣。次二句，明其應順師學，自得見諸佛也。法師乃依教開解，起行入證，今若隨其所學，自得同諸佛所證，還見乎恒沙諸佛，故曰若親近等也。上來歎能持人極其尊，所持法極其勝，所以人尊能顯法勝，以其法勝故題云法，以其人尊故題云師，故曰法師品。此最後一頌，約人尊以顯法勝，前人尊最後一頌，約法勝以顯人尊也，葢總人法互明耳。釋法師品竟。" }, { "type": "p", "text": "妙法蓮華經見寶塔品第十一" }, { "type": "p", "text": "若明此品之大意，總由如來說此一經，欲令一切眾生，皆得開解佛之知見。其意不在利及一時，實欲遠霑末世，則必須假法師以為流通。故於上品文中，發明人則極其尊，法則極其勝。又示於弘經方軌，雖已一番如是發明，若無佛以為證成，則法勝之言，猶無所騐。人尚未能信受，生於疑者有之。故有此品，乃是證成法勝之文。一使人必信不疑，一以勉勵在會未信者。故下偈云，聖主世尊，雖久滅度，在寶塔中，尚為法來。諸人云何，不勤為法者也。然此品全由能證迹門所談，是諸法實相佛之知見。非生非滅，生滅一如。非一非多，一多無礙。非染非淨，染淨同源。明久滅度多寶如來，從地涌出，住於空中，在寶塔內，發大音聲，讚言善哉，此則滅非滅矣。釋迦如來，正在說法入定，於久滅度之塔，唱言當入涅槃，此則生非生矣。如是滅非滅，生非生，便可證成實相知見，生滅一如也。又明十方無量諸佛，皆是釋迦之所分身。諸佛既同是釋迦一身所分，此則多非多矣。既釋迦一身，而能分於無量諸佛，此則一非一矣。如是多非多，一非一，便可證成實相知見，一多無礙也。又明三變淨土，雖極其清淨，原是娑婆穢土之所成，此則淨非淨矣。娑婆世界，雖極其穢濁，而能變於清淨之土，此則染非染矣。如是淨非淨，染非染，便可證成實相，染淨同源也。既其一一為之證成，則顯今佛所說，不唯真實不謬，亦顯今佛即近，與古佛久遠是同，使一切莫不生信而無疑也。又此品中，初明寶塔涌現，次明分身遠集，三變淨土，後則明如來普告，唱募流通。而品題中，則不標分身遠集，及釋迦唱募，但標見寶塔者，何也？盖以分身雲集，皆為欲開寶塔而來，則舉於寶塔，便能兼分身集矣。釋迦唱募，亦非無因，若寶塔不現，未曾證成，則未唱募流通。今由寶塔涌現，而迹門所說，以得證成，故便唱募流通，則舉於寶塔，亦可兼如來唱募，故品題但標於見寶塔也。見之一字，有人作現字，若就寶塔分上而言，此寶塔從地湧出，住在空中，則似乎可作現字。然文中所明，其意唯在證成迹門所說，使四眾咸得見聞，故文云：爾時四眾，見大寶塔，住在空中，又聞塔中所出音聲，皆得法喜，乃至樂說願見。分身遠集，皆是見於寶塔，故云：一切眾會，皆見如來，於寶塔中，坐師子座。又云：見二如來，在七寶塔中。故知是見，非是現也。" }, { "type": "p", "text": "△品文分二：初、長行，二、偈頌。初三：初、寶塔涌現；二、是時大樂說下，分身遠集；三、以大音聲下，釋迦唱募。初五：初、住於空中。" }, { "type": "p", "text": "爾時，佛前有七寶塔，高五百由旬，縱廣二百五十由旬，從地涌出住在空中，種種寶物而莊校之，五千欄楯龕室千萬，無數幢旛以為嚴飾，垂寶纓絡寶鈴萬億而懸其上，四面皆出多摩羅䟦栴檀之香充徧世界，其諸旛葢以金、銀、琉璃、磚磲、碼碯、真珠、玫瑰七寶合成，高至四天王宮。" }, { "type": "p", "text": "初寶塔涌現一文，乃是事相。既有能表事相，必有所表理體，事相如文可見。若約所表理體而釋者，言佛前有七寶塔者，塔即表多寶如來所證之果德法身，而此法身以七寶聖財而為嚴飾故也。在於佛前者，多寶如來於我釋迦之前，久已證此果德法身，故言佛前有七寶塔也。高五百由旬者，多寶如來證此果德法身之時，必由迷而至悟，由因而至果，由行而至證。既由因至果，則必破於五住煩惱，而後證此法身。若破於見惑一住，如高一百由旬，乃至破於無明住，如高五百由旬也。所證法身，雖則高出五住之表，元不離二十五有，如縱廣二百五十由旬也。能破二十五有，如縱二百五十由旬，能得二十五王三昧，如廣二百五十由旬也。從地涌出，住在空中者，此之果德法身，非出而出，從於實相理地而出，非住而住，住於第一義空也。種種寶物莊校，即定慧以為莊嚴也。欄楯即所有之總持，龕室即所有之慈悲也。所以法身無邪不摧，無正不立，如無數之幢，能轉染成淨，轉凡成聖，如無數之幡也。垂寶纓絡者，從於法身之理，起於八萬四千法門之因行，成於八萬四千波羅蜜，而下化一切，如垂寶纓絡也。教化必說法，如寶鈴懸上也。又法身具足常樂我淨之四德，能令一切修此證此，如四面皆出多摩羅䟦栴檀香也。幢盖七寶合成者，謂不唯法身是七聖財所嚴，即所有能嚴之功德，復是覺支之所成也。高至四天王宮者，謂此法身非是無因，竪窮三際之表，全從無作四諦理性出生，如寶塔高至四天王宮也。" }, { "type": "p", "text": "△二、諸天申供。" }, { "type": "p", "text": "三十三天雨天曼陀羅華供養寶塔，餘諸天、龍、夜叉、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽、人非人等千萬億眾，以一切華香、瓔珞、旛葢、伎樂供養寶塔，恭敬、尊重、讚歎。" }, { "type": "p", "text": "三十三天雨華供塔者，即表於圓教所有四十二位，皆以圓因而尅圓果也。三十心為三十，十地為一，等覺為一，妙覺為一，合為三十三天，同共一天，即是四十二位同居第一義天。雨華即是成於圓因，供塔即是尅於果德法身也。餘天及以八部亦華香供塔者，表前三教七方便人所有之因行，亦復皆能尅於圓果也。四十年前所說七方便之因，但能尅於方便之果，今則九界咸開，開已無外，隨其三乘五教七方便因，皆能尅於圓妙之果，故餘諸天龍八部，皆以華香而供養寶塔也。" }, { "type": "p", "text": "△三、古佛證成。" }, { "type": "p", "text": "爾時寶塔中出大音聲歎言：善哉，善哉！釋迦牟尼世尊！能以平等大慧教菩薩法，佛所護念妙法華經為大眾說。如是，如是！釋迦牟尼世尊！如所說者皆是真實。" }, { "type": "p", "text": "善哉雙歎者，葢諸佛出世本懷，唯欲一切眾生皆得開示悟入佛之知見，及以發明諸法悉皆實相也。今釋迦如來於迹門中說法，譬因緣之三周，莫不開其權以顯其實，開其三以顯其一，使三根之人咸得解知諸法實相，而開佛知見，則巧合一切諸佛之本懷，故多寶如來為之稱歎不置，而雙言善哉也。平等大慧者，謂微妙廣大不思議之知見，不獨釋迦為爾，即十方諸佛亦然，不獨十方諸佛為爾，即三世諸佛亦然，以其諸佛之所同然者，故云平等。又諸佛所證廣大之慧，無別有證全證眾生之所具，眾生所具亦無別有具全具諸佛之所證，如是則凡聖一如，生佛平等之者，故云平等大慧也。雙言如是者，此正是證成之詞也。葢一如是乃證成所說之理，一如是乃證成所被之機也。證理者，謂上來所說昔日者為權，乃實實是權，今日者為實，乃實實是實，雖則有權有實，所說者莫不皆如中道實相之是，故言如是也。證機者，謂釋迦如來能以此權實不二之妙理，稱彼一乘圓實之機而說，故迹門三周中，使三根之人一一皆解知權實不二之理，乃如於一乘圓機之是，又言如是也。皆是真實者，即是所說權實之理並皆真實，所被三根之機亦皆真實也。" }, { "type": "p", "text": "△四四、眾怪喜" }, { "type": "p", "text": "爾時，四眾見大寶塔住在空中，又聞塔中所出音聲，皆得法喜，怪未曾有，從座而起，恭敬合掌，却住一面。" }, { "type": "p", "text": "皆得法喜者，四眾見寶塔從地涌出而住空中，已於形中一番得益，復聞所出音聲歎言善哉，又於聲中一番得益，若聲若形皆得於益，故言法喜也。恠未曾有者，如來說法四十餘年，曾未曾見有此寶塔涌現在前，又於其中出音讚歎，今乃有之，故怪未曾有也。却住一面者，以由不知何因何緣有此寶塔，亦復不知何因何緣而從地涌出，何因何緣而發言讚歎，故却住一面也。以預探下文大樂說所問，釋此能問顯不問，義無餘矣。" }, { "type": "p", "text": "△五、問答發明二：初、菩薩問。" }, { "type": "p", "text": "爾時，有菩薩摩訶薩名大樂說，知一切世間天、人、阿修羅等心之所疑，而白佛言：世尊！以何因緣，有此寶塔從地涌出，又於其中發是音聲？" }, { "type": "p", "text": "大樂說者，以此菩薩有大辯才，能於一法中說無量法，於一義中說無量義，就其德以彰名大樂說也。問有三意，初問何因何緣有此寶塔，次問何因何緣從地涌出，三問何因何緣發言稱歎也。" }, { "type": "p", "text": "△二、如來答。" }, { "type": "p", "text": "爾時，佛告大樂說菩薩：此寶塔中有如來全身，乃往過去東方無量千萬億阿僧祗世界，國名寶淨，彼中有佛，號曰多寶。其佛行菩薩道時，作大誓願：若我成佛滅度之後，於十方國土有說法華經處，我之塔廟為聽是經故，涌現其前，為作證明，讚言：善哉！彼佛成道已，臨滅度時，於天人大眾中告諸比丘：我滅度後，欲供養我全身者，應起一大塔。其佛以神通願力，十方世界在在處處，若有說法華經者，彼之寶塔皆涌出其前，全身在於塔中，讚言：善哉！善哉！大樂說！今多寶如來塔，聞說法華經故，從地涌出，讚言：善哉！善哉！" }, { "type": "p", "text": "初超答第二問從地涌出，謂彼佛有大誓願，為證法華故從地涌出。國名寶淨佛號多寶者，以彼佛因中能盡行諸佛無量道法，故至果時能證諸佛無量功德法財，但有眾德而無垢染，故其國名寶淨佛號多寶也。為作證明者，以諸法實相佛之知見說之固難，聞者信者亦復不易，如來於迹門三周所說，三根之人雖已成就，未來世中鈍根小智之人猶不能信而生疑惑者有之，故為證成使其不生疑惑而信也。讚言善哉，即證成之詞也。二彼佛下追答第一問有此寶塔，謂彼佛臨滅詔告欲供舍利應起大塔，故有此塔也。三其佛下正答第三問發言稱讚，謂彼佛欲證成我所說法華經，故發言稱歎。言神通願力者，十方世界在在處處皆能涌出，其前即是其神通力，有說法華經處為作證明，即是其誓願力，唯其神通誓願二俱具足，故能在在證經也。" }, { "type": "p", "text": "△二、分身遠集八：初、願見寶塔。" }, { "type": "p", "text": "是時，大樂說菩薩以如來神力故，白佛言：世尊！我等願欲見此佛身。" }, { "type": "p", "text": "如來神力者，葢樂說是今日之因人，多寶是昔時之果佛。若今日因人欲見今日果佛，則不須如來神力；今日因人欲見昔日果佛，則非如來神力不能及也。又欲見多寶必集分身，分身若集而為助化，古佛現身而為證成，則迹門之能事畢矣。本門由之可起，伽耶近城從是而開，長遠壽量從是而顯，豈非如來神力使其發此願見之言乎？" }, { "type": "p", "text": "△二、應集分身。" }, { "type": "p", "text": "佛告大樂說菩薩摩訶薩：是多寶佛有深重願：若我寶塔為聽法華經故，出於諸佛前時，其有欲以我身示四眾者，彼佛分身諸佛在於十方世界說法，盡還集一處，然後我身乃出現耳。大樂說！我分身諸佛在於十方世界說法者，今應當集。" }, { "type": "p", "text": "須分身集者，欲為證成佛之知見，諸法實相染淨同源，一多無礙生滅一如，必以分身變土表顯，然後開塔命坐，故須集分身也。又多寶涌現雖是證成迹門，實為發起本門，故發願云彼佛分身集時，然後我身乃出現耳。必欲分身集而後開塔者，正欲顯如許諸佛皆是釋迦迹中所分之身，誠以有迹必有本也。如下文云快說是法華經者，乃是正請說於本門也。所以分身集雖為開塔，實欲助顯本門而來，故樂說請見多寶之時，佛即告言我分身佛今應當集，則知到此迹門說畢之時，分身元應當集以助發本門，即使多寶無此深重之願，分身亦必集也。故下分身欲集之時，則云我今應往娑婆世界釋迦牟尼佛所，并供養多寶如來寶塔，其意元為迹門已竟，本門宜起故應往焉。既云并供多寶，其意又在次焉。故下偈云又我分身來欲聽法，即欲聽本門之法也。則知多寶宿願與分身欲集多相冥合，此乃全經關鍵，葢樞紐乎此也。" }, { "type": "p", "text": "△三、樂說請集。" }, { "type": "p", "text": "大樂說白佛言：世尊！我等亦願欲見世尊分身諸佛禮拜供養。" }, { "type": "p", "text": "願欲見者，前來已願見於多寶，今更聞有分身諸佛，故亦願欲見也。" }, { "type": "p", "text": "△四、如來光召。葢彼佛雖是釋迦所分之身，而各有化境，若非光召，則無由自來，故須放光以召也。必放白毫光者，以白為眾色之本，表智為眾德之基，而此不思議之智光，釋迦及分身同得所證者，故以此而召見之。即來文有二：初、召東方。" }, { "type": "p", "text": "爾時，佛放白毫一光，即見東方五百萬億那由他恒河沙等國土諸佛。彼諸國土皆以玻璃為地，寶樹、寶衣以為莊嚴，無數千萬億菩薩充滿其中，徧張寶幔、寶網羅上。彼國諸佛以大妙音而說諸法，及見無量千萬億菩薩徧滿諸國為眾說法。" }, { "type": "p", "text": "及見無量菩薩為眾說法者，主伴同宣也。" }, { "type": "p", "text": "△二召九方" }, { "type": "p", "text": "南西北方四維上下，白毫相光所照之處，亦復如是。" }, { "type": "p", "text": "△五分身欲集" }, { "type": "p", "text": "爾時，十方諸佛各告眾菩薩言：善男子！我今應往娑婆世界釋迦牟尼佛所，并供養多寶如來寶塔。" }, { "type": "p", "text": "應往者，釋迦三周開顯，本懷已暢、大事已明，迹門之能事畢矣。而本門可起，我當往之以助發也。并供多寶者，多寶顯則證成我釋迦之迹門，密則實為發起我釋迦之本門。彼既為證成而來，則我等皆是釋迦之分身，則當往彼受其證成，故亦并供養也。" }, { "type": "p", "text": "△六、三變淨土又三：初、變娑婆。" }, { "type": "p", "text": "時，娑婆世界即變清淨，琉璃為地，寶樹莊嚴，黃金為繩以界八道，無諸聚落、村營、城邑、大海、江河、山川、林藪，燒大寶香，曼陀羅華徧布其地，以寶網幔羅覆其上，懸諸寶鈴，唯留此會眾，移諸天人置於他土。是時，諸佛各將一大菩薩以為侍者，至娑婆世界，各到寶樹下。一一寶樹高五百由旬，枝、葉、華、果次第莊嚴。諸寶樹下皆有師子之座，高五由旬，亦以大寶而校飾之。爾時，諸佛各於此座結加趺坐，如是展轉徧滿三千大千世界，而於釋迦牟尼佛一方所分之身猶故未盡。" }, { "type": "p", "text": "即變清淨者，此正即染而淨也。各將一大菩薩者，佛是果人，菩薩是因人，果不離因，因不離果，故諸佛各將一大菩薩以為侍者也。又佛是實，菩薩是權，權實不相遠離，而是一體，故諸佛各將一菩薩以為侍者也。此三變淨土，若就文而論，秪是欲容受諸佛來坐，及表即染是淨而已。若就意而論，葢如來出世本意，欲令一切眾生皆得開示悟入佛之知見。若凡夫著有之知見，二乘著空之知見，菩薩著中之知見，此等皆與佛之知見大相懸絕。此中若過去之多寶，若現在之釋迦，若十方之分身，雖古今、近遠、彼此、一多之不等，而同一佛之知見，同一實相境界。既同一佛之知見，豈更容於若凡夫、若二乘、若菩薩等之知見耶？故初變淨土，正欲泯凡夫著有之知見；次變淨土，正欲泯二乘著空之知見；三變淨土，正欲泯菩薩著中之知見也。既著有、著空、著中之知見皆泯，則同一非有、非空、非中如來之知見也。而九界皆歸佛界，三乘咸會一乘，方始如來本意得以滿足耳。" }, { "type": "p", "text": "△二變八方。" }, { "type": "p", "text": "時釋迦牟尼佛欲容受所分身諸佛故，八方各更變二百萬億那由他國，皆令清淨，無有地獄、餓鬼、畜生及阿修羅，又移諸天人置於他土。所化之國亦以琉璃為地，寶樹莊嚴，樹高五百由旬，枝葉華果次第嚴飾。樹下皆有寶師子座，高五由旬，種種諸寶以為莊校。亦無大海、江河及目真隣陀山、摩訶目真隣陀山、鐵圍山、大鐵圍山、須彌山等諸山王，通為一佛國土。寶地平正，寶交露幔徧覆其上，懸諸幡葢，燒大寶香，諸天寶華徧布其地。" }, { "type": "p", "text": "△三重更變。" }, { "type": "p", "text": "釋迦牟尼佛為諸佛當來坐故，復於八方各更變二百萬億那由他國，皆令清淨，無有地獄、餓鬼、畜生及阿修羅，又移諸天人置於他土。所化之國亦以琉璃為地，寶樹莊嚴，樹高五百由旬，枝葉華果次第莊嚴。樹下皆有寶師子座，高五由旬，亦以大寶而校飾之。亦無大海、江、河及目真隣陀山、摩訶目真隣陀山、鐵圍山、大鐵圍山、須彌山等諸山王，通為一佛國土。寶地平正，寶交露幔徧覆其上，懸諸幡葢，燒大寶香，諸天寶華徧布其地。" }, { "type": "p", "text": "△七、分身正集" }, { "type": "p", "text": "爾時，東方釋迦牟尼所分之身，百千萬億那由他恒河沙等國土中諸佛，各各說法來集於此。如是次第十方諸佛，皆悉來集坐於八方。爾時，一一方四百萬億那由他國土，諸佛如來徧滿其中。" }, { "type": "p", "text": "各各說法來集者，諸佛各於本土說法教化，今因釋迦光召，來入此娑婆世界也。" }, { "type": "p", "text": "△八、欲開寶塔五：初、諸佛遣問。" }, { "type": "p", "text": "是時，諸佛各在寶樹下坐師子座，皆遣侍者問訊釋迦牟尼佛，各齎寶華滿掬而告之言：善男子！汝往詣耆闍崛山釋迦牟尼佛所，如我辭曰：少病、少惱、氣力安樂，及菩薩、聲聞眾悉安隱不？以此寶華散佛供養，而作是言：彼某甲佛與欲開此寶塔。諸佛遣使亦復如是。" }, { "type": "p", "text": "皆遣侍者者，諸佛是所分之身，釋迦是能分之身，雖有能所同一身心，豈有自己身心即問訊於自己之身心，故皆遣侍者為問不自問也。少病者，如來之病由眾生病，若眾生少病即如來之少病也。少惱者，若眾生不能於大進修難可化度，則如來有憂惱，若眾生易度即如來之少惱也。氣力安隱者，若大事因緣未明出世，本懷未暢則未安隱，若大事因緣明本懷暢，即如來之氣力安隱也。菩薩聲聞悉安隱者，若聲聞未能斷集證滅，菩薩為彼六蔽所障，則未免五濁八苦所燒未得安隱，若聲聞能成於四諦，菩薩能成於六度，即菩薩與聲聞悉皆安隱也。又聲聞但依四諦，菩薩但依六度，則猶未安隱，若三乘同會一乘乃名安隱也。與欲開此寶塔者，謂大樂說菩薩願欲見彼佛身而欲開此寶塔，我等分身諸佛亦欲同彼願，亦欲開此寶塔見彼佛身併得供養也。" }, { "type": "p", "text": "△二、正開寶塔。" }, { "type": "p", "text": "爾時，釋迦牟尼佛見所分身佛悉已來集，各各坐於師子之座，皆聞諸佛與欲同開寶塔，即從座起住虗空中，一切四眾起立合掌一心觀佛。於是，釋迦牟尼佛以右指開七寶塔戶，出大音聲如却關鑰開大城門。" }, { "type": "p", "text": "住虗空中者，塔既非出而出，從實相地出，非住而住，住於第一義空。今欲開此寶塔，故亦非起而起，從諸法空座起，非住而住，住於第一義空之中也。開寶塔戶者，開權也。以右指開塔戶者，表於權智，開權理也。前以寶塔表果德法身，則是實理。今表權者，乃同體即實之權也。如却關鑰二句，例明開出塔戶之聲也。關者即掩門之橫木，鑰即鎻也，劫即除也。除去關鑰，如城門開出是大聲，今開塔之聲亦然耳。" }, { "type": "p", "text": "△三、四眾見聞。" }, { "type": "p", "text": "即時，一切眾會皆見多寶如來於寶塔中坐師子座，全身不散如入禪定。又聞其言：善哉，善哉！釋迦牟尼佛！快說是法華經，我為聽是經故而來至此。爾時，四眾等見過去無量千萬億劫滅度佛說如是言，歎未曾有，以天寶華聚散多寶佛及釋迦牟尼佛上。" }, { "type": "p", "text": "眾會皆見如來者，表於開權之時即顯實相也。又聞言善哉者，顯即證成於迹門，快說是法華經，密即發起於本門也。上來三周所說已竟，今又言快說者，葢上之所說但是迹門，迹門既畢本門宜起，故勸請釋迦快說長遠之本也。歎未曾有者，四眾聞上迹門所說已是甚為希有，今迹說已竟，而多寶如來又請釋迦快說是經，豈重說於三周，或更說何法？此則比前所說愈為希有矣，故歎未曾有也。以華散佛者，表於圓因能尅圓果也。然散二佛者，釋迦是今佛，多寶是古佛，所證之果是同，則尅果之時不但尅於今佛之果，亦能尅於古佛之果，故散華以供二佛為表顯也。" }, { "type": "p", "text": "△四、分座令坐" }, { "type": "p", "text": "爾時，多寶佛於寶塔中，分半座與釋迦牟尼佛，而作是言：釋迦牟尼佛！可就此座。即時，釋迦牟尼佛入其塔中，坐其半座，結加趺坐。" }, { "type": "p", "text": "初分座，次即時下，正坐。古佛滅度已久，而令今佛坐座，則滅非滅也。今佛現在說法者，而入久滅古佛之塔，則生非生也。所以滅非滅而生非生者，以所證之果德法身元非生滅故也。" }, { "type": "p", "text": "△五、四眾請加。" }, { "type": "p", "text": "爾時，大眾見二如來在七寶塔中師子座上結加趺坐，各作是念：佛坐高遠，惟願如來以神通力，令我等輩俱處虗空。即時，釋迦牟尼佛以神通力，令諸大眾皆在虗空。" }, { "type": "p", "text": "皆在虗空者，皆處於第一義空也。當知多寶是古佛，釋迦是今佛。多寶釋迦是佛，四眾人天是生。佛則是聖，生則是凡。聖則是果，凡則是因。果則是悟，因則是迷。悟則是淨，迷則是染。如是之相，種種不同，亦皆同處第一義空之中。正顯今古一如，生佛平等，凡聖同源，因果一致，迷悟同體，染淨不二故也。" }, { "type": "p", "text": "△三、釋迦唱募。" }, { "type": "p", "text": "以大音聲普告四眾：誰能於此娑婆國土廣說妙法華經？今正是時。如來不久當入涅槃，佛欲以此妙法華經付囑有在。" }, { "type": "p", "text": "唱即唱入涅槃，募即募覓流通也。以大音聲普告四眾者，雖迹門所說將竟，而古佛未為證成，分身未為助發，則如來未即唱滅而募流通也。今古佛既為證成，分身已為助發，則顯迹門所說，不唯上同古佛，亦且遠合十方，更無有謬人必信者，故便為唱募，以微妙廣大之音聲，普詔告於天人四眾也。誰能廣說妙法華經，即募覔流通，如來不久當入涅槃，即唱入涅槃也。言不久當入者，葢本門雖則未明，而迹門能事已畢，所謂三周之說竟，四眾之記圓，佛之知見開，出世本懷暢，重明方軌，弘通之式既張，更得證成，募覔之緣已舉，則一期化導將終，故入涅槃在不久也。佛欲以此妙法華經付囑有在者，若佛在世，則自為宣演，若佛滅度，必假人弘，故欲以此妙法華經付囑之所在也。所在有二，近則在於法師品中因藥王所告八萬大士，及持品中所視八十萬億那由他諸菩薩，遠則在於涌出品中下方菩薩也。言妙法華經付囑有在者，則略舉經題，全收一部，故本雖未說，而有在之言，實通於遠，不局迹也。" }, { "type": "p", "text": "△二、偈頌三：初、頌寶塔涌出，二、頌分身遠集，三、頌釋迦唱募。初二：初、勸進。" }, { "type": "p", "text": "爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言：" }, { "type": "p", "text": "聖主世尊雖久滅度，在寶塔中尚為法來，諸人云何不勤為法？" }, { "type": "p", "text": "尚為法來者，彼佛已修已證此之妙法，又久已滅度，尚為聽是經而來。今現前諸人，雖則已聞此經，然未能已修已證此妙法者，豈可不為修證弘通耶？" }, { "type": "p", "text": "△二、正頌。" }, { "type": "p", "text": "此佛滅度無央數劫，處處聽法，以難遇故。彼佛本願：我滅度後，在在所往，常為聽法。" }, { "type": "p", "text": "言處處聽法者，即十方有說法華經處，涌出證明也。難遇者，以此經說之亦難，聞之亦難，如優曇鉢華，時乃現之，若非其時，華則不現，若非其時，經則不說，故難遇也。此經雖是難遇，彼佛能處處聽者，以彼佛昔有誓願故也。" }, { "type": "p", "text": "△二、頌分身遠集三：初、頌分身欲集。" }, { "type": "p", "text": "又我分身，無量諸佛，如恒沙等，來欲聽法，及見滅度，多寶如來，各捨玅土，及弟子眾，天人龍神，諸供養事，令法久住，故來至此。" }, { "type": "p", "text": "令法久住者，十方諸佛已是果人，尚且各捨妙土等事而遠來聽聞此經，使一切眾生見之即生難遇之想，自能為之信解修習弘通，故知分身來能令久住也。" }, { "type": "p", "text": "△二、頌三變淨土。" }, { "type": "p", "text": "為坐諸佛，以神通力，移無量眾，令國清淨。" }, { "type": "p", "text": "移眾令淨者，當知國是依報、眾是正報，依無染淨、染淨由正，由眾生不淨故國土亦成染，即今移眾令國清淨也。" }, { "type": "p", "text": "△三頌分身正集。" }, { "type": "p", "text": "諸佛各各，詣寶樹下，如清淨池，蓮華莊嚴。其寶樹下，諸師子座，佛坐其上，光明嚴飾。如夜闇中，然大炬火，身出妙香，徧十方國。眾生蒙熏，喜不自勝，譬如大風，吹小樹枝。以是方便，令法久住。" }, { "type": "p", "text": "如闇炬火者，夜闇中燃於炬火，則能破諸昏闇；諸佛所有光明，則能破於無明昏闇也。大風吸小樹枝者，謂小枝為大風所吹，全為風之所轉，而小枝不能自禁。今眾生為諸佛身香所熏，喜不能自勝，猶如大風吹小枝也。法久住者，若諸佛自為弘通，令法久住，則不明方便令住。今來此娑婆，坐寶樹下，如蓮華莊嚴，放諸光明，身出諸香，令一切眾生普得見之，使人因是弘通此經，以得久住。此乃以方便力，令法久住也。何者？葢身香乃是勝妙之用，全即解脫；光明乃是觀照之功，全即般若；蓮華乃是清淨之體，全即法身。以此香熏一切眾生，使其成於解脫之德；以此光照一切眾生，使其成於般若之德；一切眾生見佛莊嚴，猶如蓮華，使其成於法身之德。既成三德，同入秘藏，則皆得開佛知見，證諸法實相，自能如是弘通矣。故諸佛以此之方便，能令妙法得久住也。" }, { "type": "p", "text": "△三、頌釋迦唱募四：初、正頌。" }, { "type": "p", "text": "告諸大眾：我滅度後，誰能護持讀說此經？今於佛前自說誓言：" }, { "type": "p", "text": "自說誓者，何以能護斯經，必須自說誓言？良繇此經所詮三千性相諸法實相之理，乃眾生自具自有者。依此理而起行，若舉手若低頭皆成佛，因此妙行亦復眾生自具自有者。即此經能詮之教，十方佛土中唯有一乘法，無二亦無三，此妙教亦復眾生自具自有者。唯其若教行理皆眾生本所具有，則非他人經也。所以若護持若讀說者，還須自誓也。" }, { "type": "p", "text": "△二、勸持二：初、七行約三佛勸；二、諸善下，二十行約格量勸。初二：初、正勸。" }, { "type": "p", "text": "其多寶佛，雖久滅度，以大誓願，而師子吼。多寶如來，及與我身，所集化佛，當知此意。諸佛子等，誰能護法？當發大願，令得久住。" }, { "type": "p", "text": "師子吼者，即於寶塔中發大音聲，讚言善哉善哉，如是如是，及快說是法華經等，此皆是多寶師子吼決定無畏之說也。當知此意者，謂當知多寶如來已久滅度，今日涌出證成此經，其意在何？分身諸佛各捨妙土而來至此聽聞此經，其意在何？今我釋迦唱募欲流通此經，其意在何？故云當知此意也。然究而論之，多寶證成分身來聽釋迦唱募，更無他意，唯在欲令一切眾生皆得開示悟入佛之知見而已。諸佛子等者，若諸佛子能知三佛之意，而為在在流通、處處宣演，則此妙法自然永永不絕，而得久住於世也。" }, { "type": "p", "text": "△二、明益二：初、明護持益。" }, { "type": "p", "text": "其有能護，此經法者，則為供養，我及多寶。此多寶佛，處於寶塔，常游十方，為是經故。亦復供養，諸來化佛，莊嚴光飾，諸世界者。" }, { "type": "p", "text": "言則為供養等者，此經乃是釋迦與諸佛而暢出世本懷，明大事因緣，又是我釋迦與諸佛之所共護念者，故若有能護念受持此經，則同諸佛之念，而合諸佛之心矣，豈不為供養三佛乎？如是供養，乃真法供養也。" }, { "type": "p", "text": "△二、明解說益。" }, { "type": "p", "text": "若說此經，則為見我多寶如來及諸化佛。" }, { "type": "p", "text": "則為見我等者，我即釋迦能說之人，故若能解說如來所說之經，即為見於能說之人也。多寶是能證，分身是能聽，故若能解說所證所聽之經，即為見於能證能聞之佛也。既護持則為供養三佛，能解說則為見於三佛，有此供養見佛莫大之利益也，豈得不為護說者哉？" }, { "type": "p", "text": "△二、約格量勸二：初、十八行正勸；二、我為下，二行明益。初二：初、總勸。" }, { "type": "p", "text": "諸善男子！各諦思惟，此為難事，宜發大願。" }, { "type": "p", "text": "此為難事者，故上唱募，初云自說誓言，次言當發大願。後重募流通，復云自說誓言，此言宜發大願。如此每每勸發者，何也？葢由此經法極其勝，故釋迦如來往昔因中發願，求於無上菩提而得聞此經。今成佛而說此經，分身遠集來欲聽法，亦是願欲聽聞此經。多寶行菩薩道時作大誓願，欲證明此經。如是三佛莫不於此經而發誓願，故令弘通之人亦宜發大誓願也。" }, { "type": "p", "text": "△二、別格。此格量文，一共有十七行偈。若細分之：初、五行單約能說。二、二行雙約書寫、受持及使人書。三、二行單約暫讀。四、二行雙約受持、解說。五、三行俱約演說、聽聞、受持及以問義。六、三行單約奉持。今但撮其大要，略為演說、書寫、讀誦、受持耳。文分為四：初、約演說格量。" }, { "type": "p", "text": "諸餘經典，數如恒沙，雖說此等，未足為難。若接須彌，擲置他方，無數佛土，亦未為難。若以足指，動大千界，遠擲他國，亦未為難。若立有頂，為眾演說，無量餘經，亦未為難。若佛滅後，於惡世中，能說此經，是則為難。" }, { "type": "p", "text": "初四行是能格量，次一行是所格量。文云：接須彌，動大千，把虗空，入劫燒等，非實有其事，乃是如來欲格量，巧為演說受持此經者，為甚難也。以謂如是之事，本是最難能者，若以能持能說此經而格量之，亦未為難也。唯此經能持說為難耳。然此中所言諸餘經典，雖極其多，總是權教方便而已。即以方便權智，便能照了，故雖能說此難事，亦未足為難也。若此經非以大乘不思議之實智，則不能照了，故是難也。擲須彌，動大千，此固是難事，而不必說有神通力者。縱無神力，倘有凡力者亦能之，又未為難也。若此經非是大乘不思議智慧之力，則不能動，故是難也。" }, { "type": "p", "text": "△二、約書寫格量。" }, { "type": "p", "text": "假使有人手把虗空而以游行，亦未為難；於我滅後，若自書持、若使人書，是則為難。" }, { "type": "p", "text": "手把虗空而以游行，此固是難。然是世間之空，有凡力者或能為之，則猶未為難也。若書寫此經，乃是第一義空，非具大智慧力者則不能，故甚為難也。" }, { "type": "p", "text": "△三、約讀誦格量。" }, { "type": "p", "text": "若以大地，置足甲上，升於梵天，亦未為難。佛滅度後，於惡世中，暫讀此經，是則為難。" }, { "type": "p", "text": "以大地升梵天，此固是難事，然以世間之地而升世間之天，有凡力者設能為之，而未足為難也。若暫讀誦此經，則從實相理地而升第一義天，非有大智慧力者不能，故甚為難也。" }, { "type": "p", "text": "△四、約受持格量。" }, { "type": "p", "text": "假使劫燒，擔負乾草，入中不燒，亦未為難。我滅度後，若持此經，為一人說，是則為難。若持八萬，四千法藏，十二部經，為人演說，令諸聽者，得六神通，雖能如是，亦未為難。於我滅後，聽受此經，問其義趣，是則為難。若人說法，令千萬億，無量無數，恒沙眾生，得阿羅漢，具六神通，雖有是益，亦未為難。於我滅後，若能奉持，如斯經典，是則為難。" }, { "type": "p", "text": "劫火不燒，不為世間無情之火所燒，故雖難而未足為難。若持此經，則不為五住煩惱之火所燒，故最為難也。八萬四千法藏，十二部經，得六神通，乃皆是小乘，故雖難亦未足為難。若能聽聞此經，乃是圓實大乘法藏，純圓獨妙之部，無記化通，故最為難也。得阿羅漢果，亦是小乘羅漢，但能殺見思之賊，故雖難而猶未難。若奉持此經，則能殺無明之賊，成真羅漢，一切世間普應供養，故甚為難也。" }, { "type": "p", "text": "△二明益" }, { "type": "p", "text": "我為佛道，於無量土，從始至今，廣說諸經。而於其中，此經第一，若有能持，則持佛身。" }, { "type": "p", "text": "從始至今者，始即最初設化之始，終即今日設化之終也。言持佛身者，若一往而論，則佛身是能說，此經為所說，故能持於所說之經，則為已持能說之佛身也。若尅實而論，則此經以諸法實相為體，若能持之，了知三千諸法相相皆真，法法皆實，而持佛之法身矣。此經以一乘因果為宗，若能持之，則自能以如實之因，尅如實之果，而持佛之報身矣。此經以斷疑生信為用，若能持之，則疑無不斷，信無不生，自能在在流通，無方應化，而持佛之應身矣。既持此經，則持佛之三身，其益豈不大哉！已上初、約三佛勸，二、約格量勸。皆先正勸，次明益。總是第三、頌釋迦唱募下四科之中，第二、勸持至此已竟。" }, { "type": "p", "text": "△三、出意。謂何以故約於三佛，約於格量，而番番勸持耶？是故意謂能受持者，則諸佛為之歡喜，為之讚歎，而能疾得佛道，所以番番而勸持也。文為三：初、重募流通。" }, { "type": "p", "text": "諸善男子！於我滅後，誰能受持、讀誦此經？今於佛前自說誓言：" }, { "type": "p", "text": "△二、明佛歡喜。" }, { "type": "p", "text": "此經難持，若暫持者，我則歡喜，諸佛亦然。如是之人，諸佛所歎。" }, { "type": "p", "text": "暫持之人，即為諸佛之所歡喜稱歎者，以此經乃是諸佛暢出世之本懷，明大事之因緣，而共為護念者，故能暫持，則雖不久而已合諸佛之心矣，那得不為歡喜，不為稱歎乎？" }, { "type": "p", "text": "△三因成果尅" }, { "type": "p", "text": "是則勇猛，是則精進，是名持戒行頭陀者，則為疾得無上例道。" }, { "type": "p", "text": "此明因從此經而成，果從此經而尅也。初一行是因成，言是則勇猛精進者，若持前三教之經，則不名勇猛，不名精進，今能持此甚深一乘圓實難持之經，乃是真勇猛，真精進也。是名持戒者，戒以防非止惡為義，此經五住之非無不防，二死之惡無不止，故能持之，即名持於具足之戒也。此經具乎法界不思議妙行，故能持之，即名行於頭陀之苦行也。次半行是果尅，其因既成，其果自尅，故能疾得無上佛道也。言疾得者，即一生超登十地，所謂遊於四方，直至道場也。" }, { "type": "p", "text": "△四、結益。" }, { "type": "p", "text": "能於來世，讀持此經，是真佛子，住淳善地。佛滅度後，能解其義，是諸天人，世間之眼。於恐畏世，能須臾說，一切天人，皆應供養。" }, { "type": "p", "text": "是真佛子者，此經乃是大乘之家業，諸佛由此經而得大自在，為諸法之王，今能讀持此經，則能堪紹如來大乘家業，亦復能嗣繼法王之位，故是真佛子也。既為真子，則所住之地，乃是淳和善順實相之理地，以其內運慈悲，外見法空，則能遮護煩惱諸障，而住淳善之地也。世間眼者，既明其義，則能教化天人，亦令其解義而得明了，故是世間之眼也。以上若長行之與重頌，皆初則發明多寶涌現以證成此經，次明分身遠集以聽聞此經，後則發明釋迦唱募以流通此經。所以重重發明者，正欲證成法師品所明所持之法極其勝，而令一切生信不疑故也。釋見寶塔竟。" }, { "type": "juan", "text": "妙法蓮華經演義卷第四之二" }, { "type": "juan", "text": "第四之三妙法蓮華經演義卷第四之三" }, { "type": "byline", "text": "姚秦三藏法師　鳩摩羅什奉　詔譯" }, { "type": "byline", "text": "天台教觀　一松大師　講錄" }, { "type": "byline", "text": "清　東甌釋氏　曉柔廣和　編定" }, { "type": "p", "text": "妙法蓮華經提婆達多品第十二" }, { "type": "p", "text": "若欲推此品之來由，總是如來欲流通此妙法華經，乃於法師品中，發明能持之人極其尊，所持之法極其勝。雖則如此一番發明，若不為之證成，則人猶未之信。故次即於寶塔品中，明乎多寶則如是而證明，分身則如是而助發，釋迦則如是而唱募，以證成乎法勝。法勝既其有證，人尊豈得無憑？故有此一品，乃是證成人尊之文也。然何以見得此品，便可證成人尊？以由此中，初則明於昔時，調達弘經，得成天王如來。次則明於今日，龍女聞法，而能證無垢世界。若調達具五逆，無惡不造之者，而由於弘經得成佛，則其善者而能弘經成佛，不待言矣。若龍女是畜類，而又是女身，亦由聽法而證菩提，則其人天丈夫而能聽法成佛，亦不待言矣。如此則隨其九界三乘，七種方便，一切眾生，要知不弘此經，不聞此經則已，若能弘聽此經，則無有不成佛者。既皆得成佛，則人豈不極其尊乎？是故此品可以證成乎人尊也。然此品中，初則雖明提婆達多弘經而得成佛，次則即明龍女聞法而證菩提，何以品題之中但標提婆達多而不言龍女？蓋論其意自有多種：一者、此品為欲證成人尊，其意在於弘通此經，今提婆達多乃是能弘之人，龍女乃是聞法之者，其意既在弘通，是故但標提婆達多能弘之人，而略於聞法之龍女也。二者、欲顯今日釋迦能演說此經，皆往昔發願勤求而得聞此修此證此，故今又能為大眾說此，大眾既得聞此妙法華經，則亦當如佛而修而證，又當感佛今日之恩，念佛往昔之願，而更宜為之在在流通使不斷絕，故但標達多而不標龍女也。三者、達多既為釋迦之知識，龍女既是文殊之弟子，而文殊今日乃稱師於釋迦，則龍女望於達多已當曾祖矣，以孫遜祖乃所當者，故但標達多而不標龍女也。四者、兩人雖俱成佛，若龍女則現往南方無垢世界成等正覺，只如智積菩薩、尊者舍利弗固為不信之者，既觀其如此則不敢不信，故文云智積菩薩及舍利弗，一切眾會默然信受，則此龍女成佛皆已信之者。若夫調達多惡之人，如來雖記其得成天王之佛，然更須過於無量之劫，既現在未即成佛，則人取信為難，故文中佛亦為之勸信云：若聞提婆達多品，淨心信敬，不生疑惑者，不墮惡道，蓮華化生。是則龍女現為可信，調達人有未信，今欲人之必信而不疑，故但標達多而不標龍女也。五者、二人雖俱成佛，皆證人尊，而達多乃是釋種丈夫，龍女乃是畜類女身，則自當以女讓男，以畜遜人，以賤遜貴，故但標達多而不標龍女也。六者、品中雖並明二人，然初則先明調達，次乃因智積求退，佛止令住，而後方明龍女，則舉於前之初，自能稱於後之末，故但標達多而不標龍女也。七者、已有上之六意，則自當以提婆達多而為品題，故如來具明功報之後，即金口宣言：若有善男子善女人，聞妙法蓮華經提婆達多品，而不言妙法蓮華經龍女品，則知此品之目唱自金口，非譯人所添，亦非經家所安，故但標提婆達多而略不標龍女也。梵語提婆達多，此云天熱，以其是逆行菩薩，無惡不造，為釋迦之怨，故其初生時，人天之心皆為之熱，即名天熱也。亦名天授，父母禱之於天，天授之，故亦名天授也。" }, { "type": "p", "text": "△品文為二：初、引昔通經，二、明今宣化。初二：初、師弟通經，二、結會古今。初二：初、長行，二、偈頌。初三：初、國王求法。" }, { "type": "p", "text": "爾時，佛告諸菩薩及天人四眾：吾於過去無量劫中，求法華經無有懈倦。" }, { "type": "p", "text": "吾於過去等者，謂我今日能為汝等說此經者，亦非無因，由我往昔勤求此經，依之修習遂得成佛，故於今日乃能為汝等說於此經也。此是總明過去求經也。" }, { "type": "p", "text": "於多劫中常作國王，發願求於無上菩提心不退轉。" }, { "type": "p", "text": "此是別舉時分，以明求經也。言常作國王者，當知此經，乃是諸經之王，故有能聞解受持，依之修習，在人間必為人中之王，在天上必為天中之王，縱業重而不能免於惡道，墮畜生類中，亦必為禽獸中王。今彼王能於無量劫中，勤求此經，以故多劫常為國王也。既作國王，而所發之願，而不求二乘，不求三有，亦不求菩薩，唯願求無上菩提佛果，其心無有退者，不為三有所轉，不為二乘所轉，亦不為菩薩所轉。此是明其發願也。" }, { "type": "p", "text": "為欲滿足六波羅蜜，勤行布施，心無悋惜象、馬、七珍、國城、妻子、奴婢、僕從、頭、目、髓、腦、身、肉、手、足，不惜軀命。時世人民壽命無量，為於法故，捐舍國位，委政太子，擊鼓宣令四方求法：誰能為我說大乘者，吾當終身供給走使。" }, { "type": "p", "text": "此是明其起行。言滿足六波羅蜜者，若言三祇百劫修於六度如有滿時，此乃三藏菩薩滿足事六度也。此中彼王欲求此經而須滿足行六度者，以此經所詮諸法實相之法性全具足乎六度，故欲求此經須行六度。而言滿足行者，謂了知法性之中本無慳貪，而不妨隨順法性終日行於布施，乃至了知法性之中本無愚癡，而不妨隨順法性終日行於般若，是名滿足六波羅蜜也。此是總明欲滿足六度。勤行布施下，是別明布施度。時世人民下，是別明般若度。舉其一始一終以攝中之四也。別明布施中象馬等是捨財，妻子等是捨身。妻子是外身，頭目等是內身，不惜軀命是捨命也。所以須捨財并捨身命，以此之三者總為不堅之物，故捨於世間不堅之財以易出世間之堅固功德法財，捨於四大不堅之身以易大乘堅固之法身，捨於色心不堅之命以易大乘堅固之慧命也。" }, { "type": "p", "text": "△二仙人說經。" }, { "type": "p", "text": "時有仙人來白王言：我有大乘，名妙法華經，若不違我，當為宣說。" }, { "type": "p", "text": "不違我者，非謂不違於供給也。謂我有妙法，若能如我所說而行，依之修習，當為宣說。若不依之而修，則雖說無益。故頌則云：若能修行者，我當為宣說也。" }, { "type": "p", "text": "△三、聞法信受。" }, { "type": "p", "text": "王聞仙言，歡喜踊躍，即隨仙人，供給所須，采果汲水，拾薪設食，乃至以身而為床座，身心無倦。於時奉事，經於千歲，為於法故，精勤給侍，令無所乏。" }, { "type": "p", "text": "初則欲求妙法，今已得之，則果所願而遂所求矣，故為之歡喜而踊躍也。" }, { "type": "p", "text": "△二、偈頌二：初、正頌，二、出意。初三：初、頌國王求法。" }, { "type": "p", "text": "爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言：" }, { "type": "p", "text": "我念過去劫，為求大法故，雖作世國王，不貪五欲樂。椎鐘告四方：誰有大法者？若為我解說，身當為奴僕。" }, { "type": "p", "text": "△二頌仙人說經。" }, { "type": "p", "text": "時有阿私仙，來白於大王：我有微妙法，世間所希有，若能修行者，吾當為汝說。" }, { "type": "p", "text": "△三、頌聞法信受。" }, { "type": "p", "text": "時王聞仙言，心生大喜悅，即便隨仙人，供給於所須。采薪及果蓏，隨時恭敬與，情存妙法故，身心無懈倦。" }, { "type": "p", "text": "△二出意" }, { "type": "p", "text": "普為諸眾生，勤求於大法，亦不為己身，及以五欲樂。故為大國王，勤求獲此法，遂致得成佛，今故為汝說。" }, { "type": "p", "text": "△二、結會古今三：初、正為結會。" }, { "type": "p", "text": "佛告諸比丘：爾時王者，則我身是。時仙人者，今提婆達多是。" }, { "type": "p", "text": "△二、具明功報二：初、明弟子功報，二、明師之功報。初二：初、明因成。" }, { "type": "p", "text": "由提婆達多善知識故，令我具足六波羅蜜：慈、悲、喜、捨。" }, { "type": "p", "text": "善知識者，謂此經是能詮之教，所顯之理，所起之行。而提婆達多則能一一了知，知此經乃是一乘圓實無上醍醐之教，知此經乃是諸法實相權實不二之理，知此經乃是法界不思議之行。如此若教若理若行，無不善知善識，故言善知識也。令我具足等者，謂初則為欲滿足六波羅蜜，今由提婆達多令得具足，不但具足六度，亦且具足四無量心。能與樂為慈與樂，而樂無不與。能拔苦為悲拔苦，而苦無不拔。喜者，喜一切眾生而能離苦得樂也。捨者，不但親者而能與其樂，又冤者亦能拔其苦也。" }, { "type": "p", "text": "△二、明尅果" }, { "type": "p", "text": "三十二相、八十種好，紫磨金色；十力、四無所畏、四攝法、十八不共神通道力，成等正覺，廣度眾生，皆因提婆達多善知識故。" }, { "type": "p", "text": "其因既成，其果自尅，故能具足三十二相，乃至具足神通道力，而成等正覺也。自既因成果尅，還能化他，亦成於因，而尅於果，故能廣度眾生也。皆因等者，謂能成於因，能尅於果，能為自行，能為化他，皆由提婆達多而能之也。" }, { "type": "p", "text": "△二、明師之功報四：初、明得果時分。" }, { "type": "p", "text": "告諸四眾：提婆達多却後過無量劫。" }, { "type": "p", "text": "△二、明佛國名號。" }, { "type": "p", "text": "當得成佛，號曰天王如來、應供、正徧知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊，世界名天道。" }, { "type": "p", "text": "佛號天王，國號天道者，以其因中為逆行菩薩無惡不造，故初生時人天心熱即名天熱，若至果時則能以無上之道教化一切天人，而於諸法之中得大自在，故佛號天王，世界即名天道也。" }, { "type": "p", "text": "△三、明壽命說法。" }, { "type": "p", "text": "時天王佛住世二十中劫，廣為眾生說於妙法，恒河沙眾生得阿羅漢果，無量眾生發緣覺心，恒河沙眾生發無上道心。" }, { "type": "p", "text": "說於妙法者，乃是即麤而妙之妙法也。以彼佛亦先開於權，次顯於實，故即其所開之麤法，而是妙法也。由先開權故，有恒沙眾生得羅漢果，發緣覺心。由次顯實故，有恒沙眾生發無上道心，以至不退轉也。然發心有三種，謂名字、相似、分證也。若以發僧那於始心，終大悲於赴難，此即名字發心也。若言十善菩薩發大心，長別三界苦輪海，此即相似發心也。若言初發心時，便成正覺，所有慧身，不由他悟，一發一切發，正因發時，緣了亦發，緣因發時，了正亦發，了因發時，正緣亦發，此即分證發心也。" }, { "type": "p", "text": "得無生忍。" }, { "type": "p", "text": "得無生忍者，謂不生不滅之理，忍可於心也。然有五忍，謂信忍、伏忍、柔順忍、無生忍、寂滅忍。於此無生之理，而能信解，忍可於心，名為信忍，即名字位也。於此無生之理，而能圓觀圓照，忍可於心，而能伏於惑，名為伏忍，即觀行位也。於此無生之理，忍可於心，柔和善順，而得相應相似，名柔順忍，即相似位也。於此無生之理，忍可於心，而能了了知一切法悉皆無生，破一分無明，顯一分三德，乃至破四十一品無明，顯四十一分三德，名無生忍，即分證位也。於此無生之理，忍可於心，而能究竟了知一切諸法悉皆不生不滅，二死咸盡，五住永除，登涅槃山頂而究竟寂滅，名寂滅忍，即究竟位也。當知五種之忍，雖第四得名無生忍，而初後皆可名為無生。又不但無生為爾，即餘之四忍，亦可皆初後也。如初信忍，下四忍皆可名信忍，後寂滅忍，上四忍亦皆可名寂滅忍也。" }, { "type": "p", "text": "至不退轉。" }, { "type": "p", "text": "不退轉者有三，謂位不退、行不退、念不退。能破見思，登於聖果，則永不退聖人之位，故名位不退，即圓教初信至七信是也。能破塵沙，行於化導，則永不退菩薩之行，故名行不退，即八信至十信是也。能破無明，證於三德，則永不退中道之念，故名念不退，即初住已去是也。然上文中，初言發無上道心，次言得無生忍，今言至不退轉，則應分於次第，使言不成剩。言雖次第，意實圓融，不妨不次而言。於次發無上道心，於三種中，乃是名字；發心得無生忍，於五種中，乃是伏及柔順二無生忍；至不退轉，於三種中，乃是念不退轉，即從阿至茶，任運流入妙覺果海是也。如是則始從名字，次於觀行相似，次於分證究竟，五即中順修之始終，次第具足，而文不成剩也。" }, { "type": "p", "text": "△四明正像久遠。" }, { "type": "p", "text": "時天王佛般涅槃後，正法住世二十中劫，全身舍利起七寶塔，高六十由旬，縱廣四十由旬，諸天人民悉以雜華、末香、燒香、塗香、衣服、瓔珞、幢幡、寶蓋、技樂、歌頌，禮拜供養七寶妙塔，無量眾生得阿羅漢果，無量眾生悟辟支佛，不可思議眾生發菩提心至不退轉。" }, { "type": "p", "text": "△三、勸信不疑。" }, { "type": "p", "text": "佛告諸比丘：未來世中，若有善男子、善女人，聞妙法華經提婆達多品，淨心信敬，不生疑惑者，不墮地獄、餓鬼、畜生，生十方佛前。所生之處，常聞此經。若生人天中，受勝妙樂。若在佛前，蓮華化生。" }, { "type": "p", "text": "言淨心信敬者，既言信敬則已，而更言淨心何也？蓋善人而得成佛，則人所易信，亦不勸其淨心信敬。今提婆達多乃是極惡之人，亦得成佛，則人所難信，故勸一切眾生須以淨心而信敬也。如何淨心信敬？謂信得釋迦牟尼之所以得成佛者，由能了達修善全即性善，故得成佛也。提婆達多之所以得成佛者，由能了達修惡全即性惡，故得成佛也。何以了達修惡全即性惡，便能成佛？蓋所有修惡，非離性而別有，乃全性而起者。既修惡全從性起，則全體即是性惡，而性惡融通，任運攝得佛界性善，故能了達即能成佛也。然畢竟何以為修善性善？為修惡性惡？性善性惡無他，即眾生介爾一念心中理具之十界是也。理具佛界即性善，理具九界即性惡也。修善修惡亦復無他，即眾生介爾一念心起事造之十界是也。事造佛界即是修善，事造九界即是修惡也。修善即性善者，事造之佛界全由理具而有，則從性而起乎修，修元即性；全修而歸乎性，性元即修。故傳弘決云：但觀理具俱破、俱立、俱是法界。俱破者，即一破、一切破，不思議真諦也。俱立者，即一立、一切立，不思議俗諦也。俱是法界者，即二邊絕待，一絕、一切絕，不思議中道第一義諦也。既觀乎理具之俱破俱立，俱是法界不思議三諦，則豈不是全理具之性善，而起乎事造之修善，全事造之修善，而元即是理具之性善耶。故知修善全即性善，既能了此，則性修不二，修性一如，故能成佛也。修惡全即性惡者，事造九界，亦由理具而有，則亦從性而起乎修，全修而即乎性也。而言性惡融通，任運攝得佛界性善者，以性惡性善，同一眾生，介爾一念心具，豈不能任運攝得。如不二門云，清濁之性雖殊，而濁成本有，濁雖本有，全體是清，則知性惡任運攝得性善也。何以知之，蓋清波之性，即是性善，濁波之性，即是性惡，濁波即是修惡，濁成本有，即修惡全本性惡，濁雖本有，全體是清，即性惡全即性善也。既能了此，則所有修惡，非離性而別有，乃全體從性惡而起，既全性惡而起，則全體即是惡性，亦復性即不二，修性一如，而性惡任運即是性善，豈不能成於佛乎。故知釋迦之所以得成佛者，全由能了修善即是性善，調達之所以得成佛者，全由能達修惡即是性惡，能如是信，乃名淨心信敬也。若生人天，受勝妙樂者，即是以道受樂也。今生既能信此經，則已成於種子，種子既成，則必發之而為現行，故來生還能以道受樂也。" }, { "type": "p", "text": "△二、明今宣化二：初、文殊通經，二、龍女成佛。初有九：初、智積請還。" }, { "type": "p", "text": "於是下方多寶世尊所從菩薩，名曰智積，白多寶佛：當還本土。" }, { "type": "p", "text": "菩薩名智積者，以此菩薩能修於如來所有之智，至於真積力久亦得證於如來之智，故即名智積也。多寶佛國本在東方，今從地涌故云下也。智積意謂，多寶之來為欲證明迹門，今已得證明故請還也。" }, { "type": "p", "text": "△二、釋迦勸止。" }, { "type": "p", "text": "釋迦牟尼佛告智積曰：善男子！且待須臾。此有菩薩名文殊師利，可與相見，論說妙法，可還本土。" }, { "type": "p", "text": "且待須臾者，如來勸其待止中有二意：一者就近在文而論，即欲其與文殊相見，而發明龍女之速成佛，以得顯乎人尊。二者就遠約意而論，謂迹門雖已證明，而本門猶未得起，還當證明本門，然後可還本土，故如來為之勸止也。可以相見者，文殊師利乃是大智之者，故智積可以相見也。論說妙法者，無別以見其法之妙，即圓修圓證速得成佛，方是法之妙也。" }, { "type": "p", "text": "△三、文殊尋來。" }, { "type": "p", "text": "爾時，文殊師利坐千葉蓮華大如車輪，俱來菩薩亦坐寶蓮華，從於大海娑竭羅龍宮自然涌出，住虗空中詣靈鷲山，從蓮華下至於佛所，頭面敬禮二世尊足，修敬已畢往智積所，共相慰問却坐一面。" }, { "type": "p", "text": "千葉蓮華如車輪者，華即表因，千葉即表於千如妙理，車輪即表圓也。謂文殊達此千如妙理而行於妙因，而此之因乃是大乘圓因也。俱來菩薩亦坐寶蓮華者，此之菩薩既隨文殊，則亦如文殊而行於妙因，故言亦坐蓮華也。從於大海自然涌出住虗空中者，謂此之大乘圓因不離於果，故從於薩婆若果海中，非出而出，自然涌出也。言自然者，既此圓因元從果海而出，則稱性施設，不假造作，不勞轉移，故言自然也。既非出自出，還復非住而住，住於第一義空也。所以住於空者，前多寶欲證此經而來，故塔從地涌，住於空中；釋迦為欲開塔，亦住空中；人天四眾被佛所加，亦復住於空中。故今文殊從海而出，亦復住於空中，正表非住而住，各各住於第一義空也。此中有人難云：前三變淨土無諸大海江河，何故文殊猶從大海而出？今謂前云三變淨土，乃是但變其情，不變其境。但變其情，故前云無諸大海；不變其境，故此言從大海出。既不變境，則大海宛然，龍宮自在故也。詣靈鷲山者，詣即到也，表攝末以歸本也。從蓮華下至佛所者，即表於迴因以向果也。敬禮二世尊者，多寶表於不滅，釋迦表乎不生，即是還復歸於不生不滅之妙理也。" }, { "type": "p", "text": "△四、智積發問。" }, { "type": "p", "text": "智積菩薩問文殊師利：仁往龍宮所化眾生，其數幾何？" }, { "type": "p", "text": "△五、文殊領答。" }, { "type": "p", "text": "文殊師利言：其數無量不可稱計，非口所宣非心所測，且待須臾自當證知。" }, { "type": "p", "text": "其數無量等者，以不可稱故非口所宣，以不可計故非心所測，此明其非比量可知也。且待須臾自當證知者，乃明其現量方可知也。" }, { "type": "p", "text": "△六、眾數證知。" }, { "type": "p", "text": "所言未竟，無數菩薩坐寶蓮華從海涌出，詣靈鷲山住虗空中。此諸菩薩皆是文殊師利之所化度，具菩薩行，皆共論說六波羅蜜。本聲聞人在虗空中說聲聞行，今皆修行大乘空義。" }, { "type": "p", "text": "六波羅蜜者，有於四種，謂有相、無相、亦有亦無相、非有非無相也。今所言者，非前之三，乃是非有非無相之六度也。說聲聞行者，非說小乘知苦、斷集、慕滅、修道之聲聞行，乃說無作四諦以佛道聲令一切聞之聲聞行也。今皆修行大乘空義者，謂本昔則修於小乘之空，今既為文殊之所化度，則皆修於大乘空義也。" }, { "type": "p", "text": "△七、文殊結益。" }, { "type": "p", "text": "文殊師利謂智積曰：於海教化，其事如是。" }, { "type": "p", "text": "事如是者，謂菩薩皆共論六波羅蜜，聲聞則說聲聞行，今皆修行大乘空義故也。又可云汝前問我仁往龍宮所化幾何，我但答言其數無量，今皆涌出。其前者即我之所化，故曰於海教化其事如是也。" }, { "type": "p", "text": "△八、智積偈讚。" }, { "type": "p", "text": "爾時智積菩薩以偈讚曰：" }, { "type": "p", "text": "大智德勇徤，化度無量眾，今此諸大會，及我皆已見。演暢實相義，開闡一乘法，廣導諸眾生，令速成菩提。" }, { "type": "p", "text": "大智德勇徤等者，謂文殊能以如來不思議之大智，依之而修、依之而證，故能化諸菩薩，若非具大智慧功德者則不能，故言大智德也。諸餘菩薩亦能行於化度者，然或但在此土化度、或但在他方、或但在人間、或但在天上，而文殊則能入於大海龍宮之中以為化度，乃是最為勇猛強徤之者，故言強徤也。及我皆已見者，謂初不知所化幾何，今不但我知，即一切大會以及於我，皆見汝所化之眾極其甚多而不可稱數，以汝能化度如此多眾，故我稱汝為大智德勇徤也。然所化之眾能極其多，而亦不令其成於二乘及以偏小菩薩，皆令其速得成就無上菩提。所以能令皆成菩提者，全由汝以大智勇徤而宣演敷揚乎實相之義、開說闡揚乎一乘之法，廣為引導一切眾生，故皆令其速成於菩提也。實相義者，一往則以無相不相，乃名實相。無相者，無生死相。不相者，不涅槃相。生死涅槃，二邊皆非，乃是中道實相也。若尅實而言，即諸法實相之實相也。謂諸法如是相，如是性，乃至如是本末究竟等之十如。一界具有此之十如，百界則有千如。約於假名實法，依報則有三千如。如是三千性相，一一即空假中，而相相皆實，法法皆真，乃名實相也。此乃顯其體也。一乘法者，乃是明其宗。大乘因者，諸法實相是。大乘果者，亦諸法實相是。故一乘法，即是明其因果之宗也。既有於體宗，則能引導一切，使之斷於疑而生於信，則成於用矣。由用而還成乎宗，顯乎體，則菩提自能速得成也。唯其能演實相之體，能詮一乘之宗，能起廣導之用，以化度無量眾生，速成菩提，故名為大智德，大勇徤也。" }, { "type": "p", "text": "△九、文殊述成" }, { "type": "p", "text": "文殊師利言：我於海中，唯常宣說妙法華經。" }, { "type": "p", "text": "△二、龍女成佛三：初、問答發明，二、重申疑難，三、時眾獲益。初二：初、智積申問。" }, { "type": "p", "text": "智積問文殊師利言：此經甚深微妙，諸經中寶，世所希有。" }, { "type": "p", "text": "云此經微妙等者，以此經乃是一乘圓實之教，非三乘、五教、七方便之淺，故言深。此經所詮實相之體，乃諸佛之所證，亦即眾生之所具，故言微。此經乃一乘因果之宗，能修圓因，必尅圓果，而因果不二，故言妙也。又此經實相之體，竪徹三諦之淵源，故言深。此經因果之宗，能攝無量眾善，及夫證得，故言微。此經大乘之用，無疑不斷，無信不生，故言妙也。若已今當說，此經第一，而為諸佛之所珍重守護，故言諸經中寶。此經若說若聞，最為難遇，如優曇華，時乃一現，故言希有也。" }, { "type": "p", "text": "頗有眾生勤加精進修行此經，速得佛不？" }, { "type": "p", "text": "頗有眾生等者，謂此經雖則甚深微妙世所希有，今汝既於海中常宣說之，頗有人能於此經中勤加修行速得成佛不？問：意謂此經既其微妙，若不依之修行則已，若能依之修行必得成佛，而又成之必速。但不知有能如是不？故云頗有眾生修行此經速得成佛不矣。言修行此經者，此經即是諸法實相之妙理。修行者，謂依此妙理發乎妙解，由於妙解起於妙行。妙行若成，則疑無不斷、信無不生，而自能速成於佛也。又可此經甚深等，對上偈中演暢等。甚深下，是實相義之體也。勤加下，即一乘法之宗也。速得佛，即廣導眾生速成菩提之用也。" }, { "type": "p", "text": "△二、文殊領答。" }, { "type": "p", "text": "文殊師利言：有娑竭羅龍王女，年始八歲，智慧利根，善知眾生諸根行業，得陀羅尼，諸佛所說甚深秘藏悉能受持，深入禪定，了達諸法，於剎那頃發菩提心，得不退轉。" }, { "type": "p", "text": "知眾生諸根行業，是明其知機。諸根是過去所有之根種，行業即現在所有之行業也。得陀羅尼者，是明其知法而能遮持一切也。諸佛秘藏悉能受持，是明其能修於慧。深入禪定，了達諸法，是明其能修於定也。了達諸法者，明了通達一切諸法皆悉實相耳。然必入於真禪大定而後能了達者，蓋一切諸法本皆實相，由眾生以散亂心所見故，或見諸法為有、為空、為中等相，既各有所見不等，則不得名為實相。若能深入諸禪大定，則見諸法雖有種種差別，莫不法法皆真，相相皆實，當體空寂，全即實相也。於剎那下，明其能滿自行。發菩提心，即非發而發，發於初發心住。得不退轉，即非得而得，得於念不退轉也。" }, { "type": "p", "text": "辯才無礙，慈念眾生，猶如赤子。功德具足，心念口演，微妙廣大。慈悲仁讓，志意和雅，能至菩提。" }, { "type": "p", "text": "是明其能為化他。以其得於初住，則能分身百界，教化眾生，等三界以同仁，視四生如一子，故言慈念眾生，猶如赤子也。功德具足等。是明其因成。謂如上所明，知機知法，修定修慧，自行化他，種種功德，皆悉具足也。以其功德具足，故能如心所念，口即能演，微妙而不可思議，廣大而無有限量，能與樂拔苦而慈悲，能博愛謙卑而仁讓，志之所向，意之所趣，則極其和順而柔雅也。能至菩提。是結其果尅也。" }, { "type": "p", "text": "△二、重申疑難二：初、以偏難圓，二、以權難實。初二：初、智積申難。" }, { "type": "p", "text": "智積菩薩言：我見釋迦如來，於無量劫難行苦行積功累德，求菩提道未曾止息，觀三千大千世界，乃至無有如芥子許非是菩薩捨身命處，為眾生故然後乃得成菩提道，不信此女於須臾頃便成正覺。" }, { "type": "p", "text": "言智積菩薩等者，意謂文殊云：龍女須臾能至菩提，汝之所言雖爾，即我智積不無所疑，不待將十方三世諸佛為比，即就汝之化主釋迦牟尼比之可見，故曰我見云云。我見下，謂釋迦所經之時極其長遠也。觀三下，所歷之土極其遍也。非是下，所捨之命極其多也。為眾生故下，應牒上之時極其長、土極其遍、命極其多，然後方得成佛。此釋迦之成道甚難明矣。汝文殊亦可知可見，若龍女之須臾成佛，如何可信？故曰不信云云。若分其文，我見等總明其多劫修行，觀三等別舉其布施一度，不信等正結難也。" }, { "type": "p", "text": "△二、龍女讚釋。" }, { "type": "p", "text": "言論未訖，時龍王女忽現於前，頭面禮敬却住一面，以偈讚曰：" }, { "type": "p", "text": "深達罪福相，徧照於十方。" }, { "type": "p", "text": "初經家敘，次深達下正讚釋。有人云：龍女說偈是讚文殊，不知在佛之前而讚文殊，恐無其理。且云唯佛當證之，則是讚佛而非讚文殊明矣。龍女意謂汝智積菩薩言：我見釋迦如來於無量劫中難行苦行乃成菩提，不信我於須臾之頃便能成佛。此蓋由汝但知歷別而不知圓頓故也。若夫如來則深達罪福之相，而自證知我能於須臾頃便得成佛也。初二句是讚如來能知實相之理。言罪福者，若一往論則以三途為罪，人天為福；人天為罪，二乘為福；二乘為罪，菩薩為福；菩薩為罪，如來為福。若尅實而言，定以九界為罪，佛界為福也。然以凡情觀之，則見有九界之罪相，見有佛界之福相，既有罪相福相可得，則不名深達。若如來以不思議妙智觀之，則不見有九界之罪相可得，亦不見有佛界之福相可得。何者？以罪相全即實相，福相亦全即實相，而如來則了能達一切諸相唯一實相，不見有罪相福相，故言深達罪福相也。又此經九界咸開，三乘齊會，如日輪亭午，罄無晐影，豈更有九界之罪相，佛界之福相可得也。然龍女不以別讚佛，而以深達罪福相讚佛者，蓋智積不信其能得菩提，以見其是龍王之女，則分明是一罪苦之眾生，見於如來乃是無上福德莊嚴之者，故不能信。若能深達罪福之相，則不見龍女是罪苦眾生，亦不見如來是福德莊嚴之者，則自能信龍女亦得成於佛也。徧照於十方者，十方即是十界，上深達罪福相，則不見有九界佛界之可得，而十界泯絕矣。雖則十界泯絕，而又不妨十界宛然，故即其深達罪福相之處，而能以不思議妙智徧照於十方，以由十界宛然，罪福亦不失也。此二句是讚如來能知實相妙理也。" }, { "type": "p", "text": "微妙淨法身，具相三十二，以八十種好，用莊嚴法身。" }, { "type": "p", "text": "是讚如來能成微妙之身，所以所知之理既深，則所成之身必妙，故云微妙淨法身等也。法身雖為佛所證得，而眾生介爾心中，亦皆能具，故言微。即眾生所具，而佛乃證之，故言妙。不為五住所染，二死所汙，故言淨。以諸法而為身，徧法界是身矣，故言法身也。既以諸法為身，徧乎法界，則諸法之外，更無有法，而無乎不遍，無乎不具，故具相三十二也。能具之身，既徧法界，則所具之相，亦徧法界，故三十二相，皆相相無邊，隨舉一相，全即法界，法界之外，更無有法，乃是法身所具之三十二相也。然法身雖能具於三十二相，若不以妙智照之，則成法身自具乎相，而不能以相用嚴法身，而如來則能以妙智圓觀圓照，故能以所具之相好非莊嚴，而莊嚴乎法身也。然三十二相，八十種好，皆是應身所有之相好，若法身則非相非非相，何言三十二及八十種也。蓋法身雖則非相非非相，而全即乎應身也。應身雖則有相好，而全即乎法身也。法身全即應身，故雖非相非非相，而不妨非具足而具足乎三十二相。應身全即法身，故雖有相好，而不妨非莊嚴而莊嚴乎法身。所以能如是者，以由三身全即一體故也。既三身全即一體，則法身豈但全即應身，亦復全即報身。而即應身亦豈但全即法身，亦復全即報身也。是則見莊嚴者，即是法身。能莊嚴者，即是應身。以能莊嚴而用莊嚴，即是報身也。以應身不自莊嚴於法身，全由報身妙智，乃能莊嚴法身。故以之一字，反用之一字，正顯報身之力耳。是則微妙淨法身二句，是明法身全即是應。以八十種好二句，是明應報全即法身。以此三一相即，是故所成之身，乃是微妙。所以能成於微妙身者，全由深達罪福相，而所知之理，極其深故也。" }, { "type": "p", "text": "天人所戴仰，龍神咸恭敬，一切眾生類，無不宗奉者。" }, { "type": "p", "text": "此一行讚如來能為一切所敬，謂所知之理既其深，所成之身既其妙，則自能為一切眾生之所頂戴而瞻仰，供養而恭敬，宗重而奉覲也。" }, { "type": "p", "text": "又聞成菩提，唯佛當證知，我闡大乘教，度脫苦眾生。" }, { "type": "p", "text": "此一行總結請證也。言又聞者，彼於龍宮修習之時，既得實證，則文殊必已為之授決矣。今因智積之問，故文殊答云：有龍王女，年始八歲，功德具足，能至菩提。故云又聞成菩提也。唯佛當證知者，謂文殊雖言有龍女能於剎那成菩提，而汝智積菩薩言：釋迦如來於無量劫難行苦行，然後乃得菩提。不信龍女於須臾頃便得成佛，此蓋不達罪福之相，唯佛深達罪福相者，當為我證成得菩提也。言我闡等者，謂如來得成於佛，則為一切之所宗奉，而闡發大乘之教，化度一切苦惱眾生。若如來為我證成速得作佛，則我亦當如佛闡發大乘之教，而度脫苦眾生也。" }, { "type": "p", "text": "△二、以權難實二：初、身子難，二、龍女釋。初三：初、總標難信。" }, { "type": "p", "text": "時舍利弗語龍女言：汝謂不久成無上道，是事難信。" }, { "type": "p", "text": "上智積之疑但在無量劫，故於須臾頃為疑。今身子言是事難信者，是事二字乃雙指女身成佛及以不久成佛也。謂女身成佛固是難信，而不久成佛亦是難信也。" }, { "type": "p", "text": "△二、別釋難信。" }, { "type": "p", "text": "所以者何？女身垢穢，非是法器，云何能得無上菩提？佛道懸曠，經無量劫，勤苦積行，具修諸度，然後乃成。" }, { "type": "p", "text": "女身垢穢等，是別釋難信女身成佛。佛道懸曠等，是別釋難信不久成佛也。身子！此中言佛道懸曠者，蓋由上來法說陳領之後，聞於如來述成云：我昔曾於二萬億佛所常教化汝。又聞因緣說中磨地點國碎塵喻劫，如此久遠之前，大通佛所為我等下一乘圓種。由此觀之，我於二萬億佛所，非不發大願而志願佛道，然乃今悉遺忘於大通佛。聞覆講時，亦非不發無上道心，然乃中退於大。到今日來，始於阿含保證，經於方等彈訶，般若淘汰，復有四十餘年。於法華會上，初聞略說，尚有動執生疑，聞廣開顯，方乃從是得悟。及我陳領之後，得蒙如來述成授記，而猶未能即坐道場，還當經於無量劫，供於無量佛，修於無量行，度於無量眾，然後得成佛道，豈不懸且曠哉？故云佛道懸曠，經無量劫，具修諸度，然後乃成也。汝今雖能發心，亦不過如我最初所發之心而已，何能即便成佛乎？所以汝言不久得道，我則難信也。" }, { "type": "p", "text": "△三、重申非器" }, { "type": "p", "text": "又女人身猶有五障：一者、不得作梵天王，二者、帝釋，三者、魔王，四者、轉輪聖王，五者、佛身。云何女身速得成佛？" }, { "type": "p", "text": "上但云女身垢穢非是法器，今更重明垢穢非器之相，故云又女人身等也。五種皆障而不得作者，總之垢穢而非法器故也。次云何女身速得佛一句，是雙結難信也。謂女身垢穢而有五障，梵天是色界主，唯五戒十善兼修禪定而後能得，女人是婬欲者安能得之？帝釋是欲界主，亦持戒善兼亦小欲而能得者，女人多欲安可得之？魔王是欲界第六他化自在天，雖曰撓害行人亦持戒善少欲而能得者，女人多欲安能得之？輪王亦明五常修十善及少欲而能得者，女人未免諂曲淫垢安可得之？佛身無惑不破無障不斷然後得成，女人婬欲熾盛安能得之？五障如此，而無論其前之四障，就第五種乃是不得作佛，今汝是女身云何而能作佛？佛道懸曠經無量劫然後乃成，云何能速得成佛？故知云何一句是雙結女身成佛難信，不久成佛亦難信也。" }, { "type": "p", "text": "△二、龍女釋二：初、約獻珠格量釋。" }, { "type": "p", "text": "爾時龍女有一寶珠，價直三千大千世界，持以上佛，佛即受之。龍女謂智積菩薩、尊者舍利弗言：我獻寶珠，世尊納受，是事疾不？答言：甚疾。女言：以汝神力觀我成佛，復速於此。" }, { "type": "p", "text": "有一寶珠，表其具足一實相理也。價值三千世界，表實相具足三千性相也。持以上佛，表修圓因而尅圓果也。佛即受之，表於證其速得成佛，即上偈云唯佛當證知也。以汝神力者，即菩薩所有之神力及聲聞所有之神力也。成佛復速者，蓋即獻即受雖極其速，而天然獻在先而受在後，則雖速而猶未速也。若夫成佛，則無別有所成，本來即心是佛。既即心是佛，則元成我之自心，不勞施設，不勞轉移，直下便是，無更有先後之分，故言復速於此也。觀我成佛，是釋難信女身成佛也。復速於此，是釋難信不久成佛也。智積、身子兩人申難，龍女只一獻珠，疑情應已釋，然若非當下成佛者，安有若是之無礙辯耶？" }, { "type": "p", "text": "△二、以正成佛道釋。" }, { "type": "p", "text": "當時，眾會皆見龍女忽然之間變成男子，具菩薩行，即往南方無垢世界，坐寶蓮華成等正覺，三十二相、八十種好，普為十方一切眾生演說妙法。" }, { "type": "p", "text": "所謂引之空言不若證之實事也。忽然之間是釋難信，不久變成男子是釋難信女身也。具菩薩去，唯明成佛事耳。往南方者，以彼土機緣先熟故也。世界名無垢者，以人皆見其是女身垢穢，而彼則能達實相大道，不見有男女之別，亦不見有淨穢之分，故其世界即名無垢也。又龍女即分身百界初住作佛者也。或文殊所弘，秪迹門開權顯實，即生身菩薩得忍者所成耳。從是已後若謂自行，還能就此聞本門，或從他方佛所聞開本顯迹，方是法身菩薩後心成妙覺佛也。坐寶蓮華成等正覺者，表即因而果、即果而因，因果同時一體不二也。普為十方演說妙法，即上偈中所云我闡大乘教，度脫苦眾生也。" }, { "type": "p", "text": "△三、時眾獲益二：初、人天歡喜。" }, { "type": "p", "text": "爾時，娑婆世界菩薩、聲聞、天龍八部、人與非人，皆遙見彼龍女成佛，普為時會人天說法，心大歡喜，悉遙敬禮。" }, { "type": "p", "text": "既見彼成佛，又聞其說法，故心大歡喜也。" }, { "type": "p", "text": "△二、彼此得益三：初、彼土得益。" }, { "type": "p", "text": "無量眾生，聞法解悟，得不退轉。無量眾生，得受道記。無垢世界，六反震動。" }, { "type": "p", "text": "聞法解悟等，即從於名字而至於分證也。無垢世界二句，應在悉遙敬禮之下，無量眾生之上，其義便顯然矣。" }, { "type": "p", "text": "△二、此土得益" }, { "type": "p", "text": "娑婆世界三千眾生住不退地，三千眾生發菩提心而得受記。" }, { "type": "p", "text": "△三、眾會默然。" }, { "type": "p", "text": "智積菩薩及舍利弗，一切眾會默然信受。" }, { "type": "p", "text": "至此則智積信是圓頓，而不復以歷別為難；身子信是圓實，亦不復以權小為疑。既斷歷別權小之疑，而生頓大圓實之信，故亦是益也。然智積、身子豈不知圓實？豈不信頓大？而申疑難中有二意：一者、使會中有歷別藏小之機而生疑者，必得斷除而生於圓頓信也。二者、二人重重搆疑，使龍女重重釋難，正顯能修此經，則無論是畜類，無論是女身，而能速得成佛，以證成乎能持之人，極其尊也。釋提婆達多品竟。" }, { "type": "p", "text": "妙法蓮華經持品第十三" }, { "type": "p", "text": "若明此品之來意，總由如來欲流通妙經，故於法師品中，發明人極其尊，法極其勝。而又恐人未之信，乃於寶塔品中，更明多寶涌現，分身遠集，釋迦唱募，以證法之勝。次於達多品中，又明達多昔日通經，能成天王之佛，今日龍女聞法，亦能速證菩提，以證人之尊。如是重重證成，則皆已知人法兩俱尊勝。故此中若菩薩眾，若聲聞僧，若比丘尼，各各發願欲為流通者，以法勝人尊故也。則知此品乃是三乘聖眾發願弘通之文也。然此品初則明於菩薩等眾發願受持，次則明於釋迦如來默視勸持。而品題中既不言受持，又不言勸持，但標持品者，何也？蓋若言受持，有得前而失於後，若言勸持，則舉後而遺於前。今但言持品，則前後皆可攝得，故不言受持及以勸持，而但標持品也。持者，受之於心，持而不失之謂。若論受持，乃是五種法師中之一，既略舉其一，則亦兼餘四，以不獨受持者是流通，而若讀，若誦，若解說，若書寫，皆得名為流通也。" }, { "type": "p", "text": "△文分為二：初、菩薩受持，二、如來勸持。初三：初、菩薩作誓通經，二、聲聞發願宣化，三、諸尼得記弘法。初二：初、經家敘。" }, { "type": "p", "text": "爾時，藥王菩薩摩訶薩及大樂說菩薩摩訶薩，與二萬菩薩眷屬俱，皆於佛前作是誓言：" }, { "type": "p", "text": "藥王菩薩等者，由如來於法師品中因其告八萬大士，對彼而明法勝人尊，故於此中乃即作誓而欲流通此經也。大樂說菩薩，由其於寶塔品中欲見多寶、欲集分身，既而寶塔開而分身集，釋迦即為之唱募流通，皆由於彼，故今亦作誓而流通此經也。二萬菩薩者，即法師品中因藥王所告八萬中之數也。既如來為之告勅，故於此中亦作誓而流通此經也。" }, { "type": "p", "text": "△二、正作誓二：初、總勸如來不為憂慮。" }, { "type": "p", "text": "惟願如來不以為慮。" }, { "type": "p", "text": "惟願等者，謂世尊上來言：誰能於此娑婆國土廣說妙法華經？佛欲以此妙法華經付囑有在。又言：諸善男子！各諦思惟，此為難事，宜發大願。如來如是兩番勸募，一以慮乎無人弘通，一以慮乎弘通之難，可謂憂之深、慮之切矣。而我等今者，則惟願世尊不以無人為慮，亦不以難弘為慮，故言惟願世尊不以為慮也。" }, { "type": "p", "text": "△二、別釋不為憂慮所以二：初、釋不以無人為慮。" }, { "type": "p", "text": "我等於佛滅後，當奉持讀誦說此經典。" }, { "type": "p", "text": "我等者，謂世尊一以無人弘經為慮，而我等誓於佛滅度後，當奉持讀說此經。既我等能持此經，則已為人矣。故我等惟願世尊不以無人為慮也。" }, { "type": "p", "text": "△二、釋不以難弘為慮。" }, { "type": "p", "text": "後惡世眾生，善根轉少，多增上慢。" }, { "type": "p", "text": "後惡世等者，謂世尊又以難弘為慮，而我等誓於佛滅後濁惡世中弘經之時，眾生雖難可教化，說之而不信受，反加罵辱等事，而我等當起大忍之力為之流通，乃至不惜身命。既能如是，則雖難化而必轉為易化矣。故我等惟願世尊不以難弘為慮也。言善根轉少者，如來初滅度時猶有得於解脫者，若比之佛世則已少矣。次之則猶有修於禪定者，若比得於解脫則善根又為少矣。次之則猶有樂於多聞者，若比之修禪則善根更為少矣。次之則但有營於塔寺者，則比於多聞善根更為少矣。到末劫來則但多鬬諍，所以今世有業禪者則謗教，習教者則誹禪，更有以教誹教、以禪誹禪者，故善根轉更為之少也。所少者乃是善根，而所多者則唯是增上慢而已，故言多增上慢也。增上慢不必定已，未得初果謂得初果，未證四果謂證四果，總之以他人所說者為非，唯己所說者為是，而凌慢一切即名增上慢也。" }, { "type": "p", "text": "貪利供養，增不善根，遠離解脫。雖難可教化，我等當起大忍力，讀誦此經，持說書寫，種種供養，不惜身命。" }, { "type": "p", "text": "起大忍力者，乃承上文而言也。謂此等眾生，可謂極其難化度者，而我雖知極其難化，而必欲化之，彼或不能生信，而反加罵辱等事，我等則當起於忍，不但起於忍，而且起於大忍，不但起於大忍，亦且使其忍之有力，故言當起大忍力也。謂隨前人所有障惱，而我唯內則運大慈悲，外則觀諸法空，而又柔和善順，自不為其障惱，乃所謂之忍也。一忍一切忍，不獨忍於惡口罵詈，亦且忍於刀杖瓦石，不獨忍於刀杖瓦石，亦且忍於見思塵沙，不獨忍於見思塵沙，亦且忍於無明重障，是故一忍一切忍，乃所謂之大忍也。就其內運慈悲之時，則無有一樂而不與，無有一苦而不拔，如是則無有一眾生不在蓋覆之下矣。就其外觀法空之時，所有一切諸法，莫不當體空寂，相相俱實，法法皆真，如是則無有一法不在其安止之內矣。就其起於柔和之時，外不見有所忍之境，內不見有能忍之人，既能所泯絕，豈更有於罵詈等境，如是則無有一障惱不在其遮護之中矣。既無一眾生不為其蓋覆，則無一法不為安止，無一障惱不為其遮護，乃所謂之大忍力也。不惜身命者，觀前所有之身，不過四大所成之身，所有之命，乃是色心連持之命，故不為之惜，而惟欲得法身慧命也。" }, { "type": "p", "text": "△二、聲聞發願宣化二：初、五百立願。" }, { "type": "p", "text": "爾時，眾中五百阿羅漢得受記者，白佛言：世尊！我等亦自誓願，於異國土廣說此經。" }, { "type": "p", "text": "△二、八千立願二：初、敘誓。" }, { "type": "p", "text": "復有學、無學八千人得受記者，從座而起，合掌向佛，作是誓言：世尊！我等亦當於他國土廣說此經。" }, { "type": "p", "text": "亦當者，乃對上五百言也。八千得記者，蓋指五百弟子受記品中，其不在此會，汝當為宣說而言也。既曰不在會者，豈止千二百中之不在耶？" }, { "type": "p", "text": "△二出意" }, { "type": "p", "text": "所以者何？是娑婆國中人多弊惡，懷增上慢，功德淺薄，瞋濁諂曲，心不實故。" }, { "type": "p", "text": "謂我等發願於他土弘經，不願於本國者，其意在何？由本國人五濁深厚，難可教化，而我等乃是初發大心，新行化導，忍力未充之者，故且願於他國弘經也。人多麤弊垢惡，即眾生濁也。增上慢者，未能謂能起諸分別，妄立主宰，陵辱一切，名增上慢，即見濁也。功德淺薄者，若功德深厚，則能感勝妙色心；功德淺薄，則所感色心但是摧減而已，即命濁也。瞋濁諂曲者，乃五鈍中略舉其一耳，即煩惱濁也。是故人多弊惡，乃至瞋濁諂曲聚在一處，即是劫濁也。唯其五濁，所以難化，故不願於本國也。" }, { "type": "p", "text": "△三、諸尼得記弘法三：初、得記，二、陳領，三、通經。初二：初、波闍波提六千得記，二、耶輸陀羅一人得記。初二：初、諸尼默請。" }, { "type": "p", "text": "爾時，佛姨母摩訶波闍波提比丘尼，與學、無學比丘尼六千人俱，從座而起，一心合掌，瞻仰尊顏，目不暫捨。" }, { "type": "p", "text": "梵語波闍波提，此云大愛道，以其能樂大道故。下之憍曇彌，此云尼眾主，即波闍波提也。以其大愛道堪能為眾之主，一人而有二名也。瞻仰等者，意謂前來授記比丘未曾及我，比丘尼雖同聲聞而有男女之別，意雖欲得然未敢言，但目注而已。" }, { "type": "p", "text": "△二、如來顯記二：初、敘意。" }, { "type": "p", "text": "於時世尊告憍曇彌：何故憂色而視如來？汝心將無謂我不說汝名，授阿耨多羅三藐三菩提記耶？憍曇彌！我先總說一切聲聞皆已授記。" }, { "type": "p", "text": "言憂色而視如來等者，欲知其心先觀其色，若觀外色內心可知，故如來視其色，即知其欲別為授記也。我先總說等者，謂汝之憂色而視我，將無謂我不說汝名而為授記故也。餘六千人亦目不暫捨於我，將無謂我不總與授記故也。若汝憍曇彌，則我更當別說汝名以為授記，其餘六千固亦當記，然我先已總記一切聲聞矣，而六千人亦是聲聞，則已為之授記，不更別說其名矣。我先總說者，即前五百弟子品中，其餘聲聞眾亦當復如是，其不在此會汝當為宣說，及法師品中一切求聲聞乘者，於佛前聞妙法華經一句一偈，乃至一念隨喜者，我皆與授記當得菩提是也。" }, { "type": "p", "text": "△二、正記二：初、明行因。" }, { "type": "p", "text": "今汝欲知記者，將來之世，當於六萬八千億諸佛法中為大法師，及六千學、無學比丘尼俱為法師。" }, { "type": "p", "text": "言為大法師者，以大乘而自軌，還以大乘法而軌他，所軌之法既大，則能軌之人亦大，故云大法師也。" }, { "type": "p", "text": "△二、明得果" }, { "type": "p", "text": "汝如是漸漸具菩薩道，當得作佛，號一切眾生喜見如來、應供、正徧知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。憍曇彌！是一切眾生喜見佛及六千菩薩轉次授記，得阿耨多羅三藐三菩提。" }, { "type": "p", "text": "號一切眾生喜見者，以其因中能發大心愛樂無上佛道，亦令一切發心求於佛道而為眾尼之主，則一切皆喜其自行亦復化他，故至果時為九界一切眾生之所喜見，乃遂以立其名也。憍曇彌下明六千得果，本是聲聞今轉成菩薩，故言六千菩薩也。上請中先眾主請，次六千請。如來敘意亦初敘眾主，次敘六千。明因中亦先明眾主行因，次明六千。今得果亦先明眾生，次六千，皆以主伴分先後也。" }, { "type": "p", "text": "△二、耶輸陀羅一人得記二：初、念請。" }, { "type": "p", "text": "爾時，羅睺羅母耶輸陀羅比丘尼作是念：世尊於授記中獨不說我名。" }, { "type": "p", "text": "△二與記。" }, { "type": "p", "text": "佛告耶輸陀羅：汝於來世百千萬億諸佛法中，修菩薩行，為大法師，漸具佛道，於善國中當得作佛，號具足千萬光相如來、應供、正徧知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊，佛壽無量阿僧祇劫。" }, { "type": "p", "text": "於善國中作佛者，以其因中為菩薩之妻，能柔和善順，故其國即名善也。號具足千萬光相者，以其因中能具足實智而為羅睺之母，故至果時自能具足千萬光、千萬相，即以之為名也。" }, { "type": "p", "text": "△二、陳領二：初、經家敘喜。" }, { "type": "p", "text": "爾時，摩訶波闍波提比丘尼，及耶輸陀羅比丘尼，并其眷屬，皆大歡喜，得未曾有。" }, { "type": "p", "text": "皆大歡喜者，未得記之前，則或有憂色，或有作念，而欲得於記。今記已得，則遂所願，而無復有於憂色作念，故言皆大歡喜也。得未曾有者，向則自謂已得滅度，而是聲聞之乘，不復能得佛乘矣。今得授記，即聲聞乘，而是佛乘。向所得滅，非真實滅，今則得於真滅。乃昔所未有之者，今乃得之，故言得未曾有也。" }, { "type": "p", "text": "△二、說偈陳領。" }, { "type": "p", "text": "即於佛前而說偈言：" }, { "type": "p", "text": "世尊導師，安隱天人，我等聞此，心安具足。" }, { "type": "p", "text": "導師者，導即引導，亦即開導。初則施於三乘，引導以權；次則顯於一乘，開導以實也。引於權者，為眾生之機未契，故先施小以安隱天人；開於實者，為眾生之機已熟，故後顯實以安隱天人。是則若引導，若開導，皆能安隱天人也。我等昔蒙如來之引導，而能破於見思，出於三界，證於涅槃。當爾之時，自謂我生已圓，不受後有，心得自在而安隱；自謂梵行已立，所作已辦而具足矣。此蓋昔日迷而不知之故也。今乃得聞如來三周所說，則已了知昔所得者非真實滅。向謂心安而實未安，向謂具足而實未具足。若得授記作佛，方得安心，方得具足。而今已得聞於授記，故得心安而具足也。此一行偈，乃是諸尼陳領所解，故須作今昔迷悟以釋，則與上之三周陳解是同，方顯一偈意含無量。若直消文，便覺淺矣。" }, { "type": "p", "text": "△三通經。" }, { "type": "p", "text": "諸比丘尼說此偈已，白佛言：世尊！我等亦能於他方國廣宣此經。" }, { "type": "p", "text": "言亦能者，謂上來菩薩則作誓於此土通經，聲聞發願於他方宣化。若我等諸比丘尼，固不能如諸菩薩通經於此土，然亦能如諸聲聞宣化於他方，故言亦於他國土廣宣此經也。" }, { "type": "p", "text": "△二、如來勸持二：初、如來默勸。" }, { "type": "p", "text": "爾時，世尊視八十萬億那由他諸菩薩摩訶薩：" }, { "type": "p", "text": "爾時如來欲勸其持，但眼視而口不言者，何也？蓋中有三意：一者初於法師品中，已廣顯人尊，極明法勝，更委示之三軌矣。次寶塔達多兩品之中，明於多寶涌現證今經，分身遠集聞斯經，以證成乎法之勝。示於調達惡人得成佛，龍女畜類成菩提，以證成乎人之尊。如是重重發明，番番獎勸，可謂詳且盡矣，更不待言矣。故但眼視口不言也。" }, { "type": "p", "text": "二者、上來諸大菩薩雖能發願通經，而言惟願世尊不以無人為慮，不以難弘為慮，我等於佛滅後，當於此土弘經，乃至當起大忍力，不惜身命。果能如是，固為美矣，然猶未盡善也。故我上言誰能於此娑婆國土廣宣此經，乃不過就近為言，而我之意元欲在在流通，徧十方界，豈止娑婆而已。彼諸菩薩因我誰能於此土之言，便乃發願，唯局於此土，而不曾言及乎他方。今欲彼諸菩薩不獨此土弘經，亦須他方宣化，若明言之，一誰能於此土之言似違，一於諸大菩薩之願似難，唯欲護彼菩薩之前言，故但眼視而口不言也。" }, { "type": "p", "text": "三者、上來聲聞之眾發願，惟局他方，而曾不及此土。然如來之意，固欲在在流通，徧十方界。若以他方而較之於本國，則他方猶為易度，此國實是難調。而佛之意所當先者，唯在於難。而彼聲聞發願，唯在他方，不言本國，則於如來之意，猶未甚合。今欲諸大菩薩不獨在於他方宣化，還當在於此土弘通。若明言之，一於聲聞之願，似妨一於菩薩之願。是當為欲護彼聲聞及未允菩薩，故但眼視而口不言。然何以見得有此三意？試觀之，菩薩弘法之文可知。如初云彼諸菩薩敬順佛意，便發誓弘經，此解如來之初意也。次云我等於如來滅後，周往十方世界等者，則不獨此土弘經，亦且往他方宣化，此解如來之第二意也。又云我等於如來滅後，旋十方世界，即不但他方弘經，亦返此土宣化，此解如來之第三意也。故以下文驗之，則知如來但視不言，具茲三意也。" }, { "type": "p", "text": "△二、菩薩弘經三：初、經家敘相。" }, { "type": "p", "text": "是諸菩薩皆是阿惟越致，轉不退法輪得諸陀羅尼，即從座起至於佛前，一心合掌而作是念：" }, { "type": "p", "text": "△二、菩薩作念：" }, { "type": "p", "text": "若世尊告勅我等持說此經者，當如佛教廣宣斯法。" }, { "type": "p", "text": "此有兩番作念：初番言若世尊等者，諸大菩薩見於如來眼視，即便從座而起到於佛前，將謂如來既已眼視必有言敕，故作念云：世尊有所言者，大都欲我等持說此經。若果告敕我等持說此經，則當如佛之教而廣宣斯法也。" }, { "type": "p", "text": "復作是念：佛今默然不見告敕，我當云何？" }, { "type": "p", "text": "次番作念：言復作等者，諸大菩薩謂我等將謂如來必有所言，故視於我。今則別無所言，而但默然。然如來口雖不見告敕，我等廣宣此經，而必非無意。則知雖不見告敕，其實已為告敕矣。但我等當云何為之弘通，方合如來默視勸持之意，故云我當云何也。非謂如來不見告敕，但以默視，而我等不知所從為云何耳。何以知之？蓋如來上已三周說畢，四眾記圓，則大事已明，本懷亦暢。餘所慮者，唯欲此經流通而已。故法師品中發明人則極其尊，法則極其勝，更委示之三軌，可謂於流通之意詳且至矣。然不為之證成，猶未見其法勝人尊，故又以寶塔、達多兩文而為證成，則人法之尊勝實可驗矣。如是重重發明，其意無他，唯欲得人於他方此土廣為弘通耳。以故藥王等諸菩薩，五百等諸聲聞，一則作誓於此土弘通，一則發願於他方宣化，可謂善能承順如來之意矣。而今如來又默視於我等，豈更有他意乎？亦唯欲我等廣弘此經，但口不為之明言。若我等微細揣摩如來默視之意，得無謂前已委為勸持，詳示方軌，而此中更不待於言歟？抑亦前之菩薩、聲聞所發誓願，猶有所未盡其善歟？然如來之意，固非我等之可輕測，而我等反覆思之，誠不越於此也。則我等當云何而為弘通，纔可盡如來默視之意，故言我當云何也。" }, { "type": "p", "text": "△三、菩薩發願二：初、敘意。" }, { "type": "p", "text": "時諸菩薩敬順佛意，并欲自滿本願，便於佛前作師子吼，而發誓言：" }, { "type": "p", "text": "敬順佛意者，若就近而言，即是敬順如來默視之意；若約遠而論，則敬順如來詳示三軌，又唱募流通之意也。自滿本願者，亦有遠近二意：一、遠者，諸大菩薩最初發心，元欲上弘佛道下化眾生，此是昔日之本願，今若弘通此經，則昔日之本願滿矣；二、近者，諸大菩薩於如來發明人尊法勝，及以唱募流通之時，即已發願欲弘此經，此是今日之本願，若得弘通是經，則今日之本願亦滿矣，故云并欲自滿本願。作師子吼者，如來所說決定無畏名師子吼，令諸菩薩發願弘通宣說此經，乃即說如來之所說，故亦名師子吼也。又菩薩之發願名師子吼，以其所發誓願必欲決定如是，且又誓於惡世弘經，即是無畏故也。" }, { "type": "p", "text": "△二、正誓二：初、長行。" }, { "type": "p", "text": "世尊！我等於如來滅後，周旋往返十方世界，能令眾生書寫此經，受持、讀誦、解說其義、如法修行、正憶念，皆是佛之威力。惟願世尊在於他方遙見守護。" }, { "type": "p", "text": "周旋往返十方世界者，即周往他方，旋反此土，而廣弘此經也。此正領如來默視之意，故發如是之願也。如法修行正憶念者，不偏不倚，名之曰正。若如戒善之法而為修行，則其憶念唯偏倚於有，不名為正。若如諦緣之法而為修行，則其憶念唯偏倚於空，亦不名為正。若如度門之法而為修行，則其憶念唯偏倚於中，而不得名之為正。今能如於實相之法而為修行，則全理起行，全性發修，以實相而為所觀境，還從境而發實相能觀之智，以智照境，以境發智，境智一如，能所泯絕，則其所有憶念，有則一切俱有，不唯偏倚於有。空則一切俱空，不唯偏倚於空。中則一切俱中，不唯偏倚於中。既不偏於有，則即有而是正。不偏於空，則即空而是正。不偏於中，則即中而是正。乃名如法修行正憶念也。皆是佛之威力者，謂令其書寫，乃至令其如法修行正憶念，固在我等。若夫令其得成就於書寫，乃至得成就於正憶，則全在如來威力之所被也。又一解，謂我等能令其書寫此經，乃至能令其修行此經，固事我等之本願，然亦皆是如來之威力故，能使我等如是也。又皆是如來威力故，我等令其書寫修行，彼則便能如我等教，而為之書寫修行也。惟願世尊，他方守護者，謂我等於佛滅後，弘此經時，如來於娑婆同居土中，雖則示滅，然或於他方世界，或在有餘土中，更有異名作佛，而我等惟願世尊，遙見守護，一以守護我等能弘之人，令得廣宣此典，一以守護所化之眾，令得歡喜受教，不相違背也。此中言惟願世尊，在於他方守護者，以由如來於法師品中云，若能三軌具足，弘通此經，我於餘國，即遣化人，四眾八部，為集聽眾，及作圍護，隨順不逆，乃至云令說法者，得見我身等故。此中菩薩領上之意，乃言惟願遙見守護等也。" }, { "type": "p", "text": "△二、偈頌三：初、總誓流通。" }, { "type": "p", "text": "即是諸菩薩俱同發聲，而說偈言：" }, { "type": "p", "text": "惟願不為慮，於佛滅度後，恐怖惡世中，我等當廣說。" }, { "type": "p", "text": "△二、別陳三軌三：初、十六行著忍辱衣；二、諸聚下一行，入慈悲室；三、我是下一行，坐法空座。初又二：初、明忍俗眾。" }, { "type": "p", "text": "有諸無智人，惡口罵詈等，及加刀杖者，我等皆當忍。" }, { "type": "p", "text": "初三句，是所忍之境。言無智人者，此經明一切眾生皆得開佛知見，一切諸法皆得究竟實相。有智之人聞之，自能信受。無智之人若聞，則不自信能作佛，亦不信諸法是實相。既不能信，則起諸誹謗者有之，故言惡口罵詈等。甚則加諸撓害者亦有之，故言及加刀杖等者也。次我等一句，是能忍之心。言皆當忍者，謂彼雖如是，而我則唯以弘經為念，外觀諸法，內運慈悲，而起柔和善忍之心。忍此等事，則不為其障惱，自得為弘通也。" }, { "type": "p", "text": "△二、明忍法眾二：初、明所忍之境。" }, { "type": "p", "text": "惡世中比丘，邪智心諂曲，未得謂為得，我慢心充滿。或有阿練若，衲衣在空閑，自謂行真道，輕賤人間者。貪著利養故，與白衣說法，為世所恭敬，如六通羅漢。是人懷惡心，常念世俗事，假名阿練若，好出我等過。而作如是言：此諸比丘等，為貪利養故，說外道論義。自作此經典，誑惑世間人，為求名聞故，分別於是經。常在大眾中，欲毀我等故，向國王大臣，婆羅門居士，及餘比丘眾，誹謗說我惡，謂是邪見人，說外道論義。" }, { "type": "p", "text": "邪智心諂曲者，由其所見不正故智邪，由其智邪故心亦曲也。若推其邪智所收，有廣略二種。廣者，自別教已還皆是邪智，故迦葉菩薩云我等皆名邪見人是也。狹者，即比丘假裝禪相求人恭敬，或學堪輿卜相醫術等者是也。言輕賤人間者，自則收攝三衣在於空閑，自謂行於真道，而反輕賤在人間弘通法華之人也，以弘通此經須在人間故。言人間者，八行偈在兩番所忍之境，未得謂為得等五行半，應是明廣邪智，以其能為白衣說於權小之法故也。以其但知小法而不知大，故向白衣毀謗弘通此經之人也。次常在大眾下二行，應是明狹邪智，以其但有邪術，而國王等信其邪術不知正道，彼則因國王等之所信從，故向彼以毀弘法之人也。" }, { "type": "p", "text": "△二、明能忍之心" }, { "type": "p", "text": "我等敬佛故，悉忍是諸惡。為斯所輕言，汝等皆是佛，如此輕慢言，皆當忍受之。濁劫惡世中，多有諸恐怖，惡鬼入其身，罵詈毀辱我。我等敬信佛，當著忍辱鎧，為說是經故，忍此諸難事。我不愛身命，但惜無上道，我等於來世，護持佛所囑。" }, { "type": "p", "text": "此四行半約弘圓實經行忍，後二行半約通方便經行忍。然法華雖非方便，既為弘通之者，亦可為實施權也。言諸有多恐怖者，以彼邪智濁惡之比丘，欲毀我等之時，其心最為邪僻，故惡鬼乘邪而入，轉更邪僻，乃罵辱我等，此所謂之多諸恐怖也。言忍辱鎧者，法喻兼舉也。行於忍辱，則不為障惱所害，如著於鎧，則不為刀箭所害也。" }, { "type": "p", "text": "世尊自當知，濁世惡比丘，不知佛方便，隨宜所說法，惡口而嚬蹙，數數見擯出，遠離於塔寺。如是等眾惡，念佛告敕故，皆當忍是事。" }, { "type": "p", "text": "此約通方便經行忍。如來因於大小之機，說於大小之教。今弘通者，亦因機有大小，亦隨為說之。說雖隨小，意唯在圓。按義，初弘圓實經行忍，是忍廣邪智之辱，以其不知有大，故毀弘通此經。次通方便經行忍，是忍狹智之辱，以其但有邪術小法，故不知佛方便也。" }, { "type": "p", "text": "△二、入慈悲室" }, { "type": "p", "text": "諸聚落城邑，其有求法者，我皆到其所，說佛所囑法。" }, { "type": "p", "text": "既能為不請之友，而皆到其所說佛所付囑之妙法，則有何苦不拔，而何樂不與哉。故知此一行，是明入慈悲之室也。" }, { "type": "p", "text": "△三、坐法空座" }, { "type": "p", "text": "我是世尊使，處眾無所畏，我當善說法，願佛安隱住。" }, { "type": "p", "text": "既能柔和忍辱，則不為障惱所害，故處眾無畏也。因機而說而不令多少，乃名善說法也。願佛安隱住者，非謂願佛自己安隱而住，謂願佛以威神之力遙見守護，令我弘通之人得安隱住於法空之座也。" }, { "type": "p", "text": "△三、通結證知。" }, { "type": "p", "text": "我於世尊前，諸來十方佛，發如是誓言，佛自知我心。" }, { "type": "p", "text": "此言世尊即指釋迦，諸來等即指分身，亦兼多寶也。佛自知我心者，三佛皆知我等之心也。多寶欲證此經，分身欲助此經，今我等誓弘此經，豈不知我心耶？若我釋迦如來欲我等弘經，但為默視，而我等尚知如來之意，今我等順佛之意，發言誓願欲弘此經，豈不知我等之心耶？故言佛自知我心也。釋持品竟。" }, { "type": "juan", "text": "妙法蓮華經演義卷第四之三" }, { "type": "juan", "text": "第五之一妙法蓮華經演義卷第五之一" }, { "type": "byline", "text": "姚秦三藏法師　鳩摩羅什奉　詔譯" }, { "type": "byline", "text": "天台教觀　一松大師　講錄" }, { "type": "byline", "text": "清　東甌釋氏　曉柔廣和　編定" }, { "type": "p", "text": "妙法蓮華經安樂行品第十四" }, { "type": "p", "text": "若論其此品之來由，總因上來持品之中諸大菩薩忍力成就之者，則自能於此娑婆濁惡世中弘通此經，而聲聞人則便不能乃發願於他方宣化，以其是初心始行忍力未充故也。今欲使初心始行菩薩亦在此土弘經，故文殊為之發請，而如來乃示之於四安樂行，故有此之一品，乃是初心菩薩此土弘經方軌之文也。然此品中，初則明於身安樂行，後則明於誓願安樂行，中則明於口意安樂行。今則但標安樂行，而不言初之身安樂行，亦不言後之誓願安樂行，亦不言中之口意安樂者，以言初則失之於中後，言後則失之於初中，言中則失於初後，故但標安樂行，則若初後若中間皆能攝之故也。言安樂行者，若一往解釋，身無危險名之曰安，心無憂惱名之曰樂，自行化他名之曰行。若尅實而論，則不動名安，不受名樂。如何不動即名為安？若凡夫念念執著於有，則為有之所動，那得名安？二乘念念執著於空，則為空之所動，那得名安？菩薩念念執著於中，則為中之所動，那得名安？今初。心菩薩若弘此經，則安心於實相。既能安心實相，隨其一切諸法，莫不全體是實。即其有，有是實相；即其空，空是實相；即其中，中是實相。既若有、若空、若中無不是實相，有則一切俱有，自不為有之所動；空則一切俱空，自不為空之所動；中則一切俱中，自不為中之所動，故以不動為安。云何不受即名為樂？若受於苦受、樂受及以不苦不樂受，則於苦受生乎苦苦，於樂受生乎壞苦，於不苦不樂受生乎行苦，那得名樂？今初。心菩薩弘於此經，則唯安心實相正受，而不受於諸受。所謂既不受於苦受，亦不受於樂受，亦不受於不苦不樂受。若不受樂受，則自無壞苦；不受苦受，則自無苦苦；不受不苦不樂受，則自無行苦。無於苦者，由於不受，故以不受為樂也。既不動而已得於安，不受而已得於樂，則從此而修於自行，自行可成；從此而行於化他，化他亦可得成，故言安樂行品也。" }, { "type": "p", "text": "△品文分為二：初、文殊嘆問，二、如來答示。初二：初、嘆前。" }, { "type": "p", "text": "爾時文殊師利法王子菩薩摩訶薩白佛言：世尊！是諸菩薩甚為難有，敬順佛故發大誓願，於後惡世護持讀說是法華經。" }, { "type": "p", "text": "初中文殊發問者，如來欲說此經，則為一切眾生開示悟入佛之知見，非具大智慧者則不能，而文殊乃是實智第一之人，故正宗前以之為酬答，今流通後還以之為發問，蓋非智不能流通故也。" }, { "type": "p", "text": "△二問今。" }, { "type": "p", "text": "世尊！菩薩摩訶薩於後惡世，云何能說是經？" }, { "type": "p", "text": "謂上諸菩薩，乃是深行忍力成就之者，自能三軌持心，而於此土通經矣。若初心始行菩薩，亦欲於後世此土弘經，除三軌之外，更有何法依之而行，可以弘通此經也。" }, { "type": "p", "text": "△二、如來答示三：初、總答。" }, { "type": "p", "text": "佛告文殊師利：若菩薩摩訶薩於後惡世欲說是經，當安住四法。" }, { "type": "p", "text": "安住四法者，謂初心菩薩欲於此土弘經，更有何法？然亦無別有法，祗安住是四安樂行，便可於後惡世此土弘經矣。四法者，即身、口、意及以誓願也。然何以欲弘此經，須安住四法者？蓋若能住於身安樂行，則其身正，不令而行，故欲弘此經，當住身安樂行法也。若住於口安樂行，則隨有所說，人皆信受，故欲弘此經，當住口安樂行法也。若住意安樂行，則心無嫉妒諂曲，自感勝人來集，故欲弘此經，當住意安樂行法也。若住誓願安樂行，則能拔一切之苦，能與一切之樂，故欲此弘經，當住誓願安樂行法也。" }, { "type": "p", "text": "△二、別示四：初、示身安樂行，二、示口安樂行，三、示意安樂行，四、示誓願安樂行。初為二：初、長行，二、偈頌。初二：初、標舉。" }, { "type": "p", "text": "一者、安住菩薩行處、親近處，能為眾生演說是經。" }, { "type": "p", "text": "行處、親近處者，二處字即實際理地也。此之實際理地，乃初心菩薩欲弘此經者之所當遵行，之所當親近，故言行處、親近處也。言行處者，直以一心緣實諦理，名為行處。謂以實相不思議諦理，而發乎實相不思議觀智，還炤實相諦境，如此以境發乎智，以智炤乎境，境智一如，能所不二，即所謂之行處也。言親近處者，上之行處，乃是直緣諦理，今親近處，乃是以不思議妙智，廣歷諸緣也。諸緣者，即下文約遠論近，約近論近，約非遠非近論近也。此等諸緣，而能以妙智運之，一一皆是實相，相親相近，而不相遠，乃所謂之親近處也。所以兩處字，即實際理地，乃是所觀之境，行與親近三字，乃是能觀之智也。然能觀所觀亦有二，又不在遠，即介爾一念之心，發之而為能觀，亦即以之而為所觀，能所雖殊，全同一念，纔是菩薩行處、親近處，而若境若智，皆不可以思議也。既能住於菩薩之行處，而直緣諦理，復能住菩薩之親近處，而廣歷諸緣，則自行從是可得成就，而更能化他，為諸眾生廣說此經也。" }, { "type": "p", "text": "△二、釋成二：初、釋成行處，二、釋成近處。初三：初、反徵。" }, { "type": "p", "text": "文殊師利！云何名菩薩摩訶薩行處？" }, { "type": "p", "text": "△二、解釋。" }, { "type": "p", "text": "若菩薩摩訶，薩住忍辱地。" }, { "type": "p", "text": "住忍辱地之四字，乃是總釋。忍即能忍之心，辱即所忍之境。地者，即是實相理地。謂雖有能忍所忍之不同，而總一實際理地。故言忍辱住者，若離了所忍之境，則便無有能忍之心。若離了能忍之心，亦便無有所忍之境。如此全能即所，全所即能，而能所不二，乃非住而住，住於忍辱之地也。然欲弘此經，必須住忍辱地者，以弘此經之時，設有刀杖罵詈等諸障惱，若不住於忍辱之地，則未免為其所動轉，而不能廣為弘通。故須內運慈悲，外觀法空，而住於忍辱之地，則尚不見有能忍之心，況復見有所忍之境。如此則自不為其障惱所動轉，而得廣為弘通矣。故欲弘此經，須住忍辱地也。" }, { "type": "p", "text": "柔和善順而不卒暴，心亦不驚。又復於法無所行，而觀諸法如實相，亦不行不分別。" }, { "type": "p", "text": "此別釋柔和善順，是釋忍之一字，能忍之心也。而不卒暴，心亦不驚，是釋辱之一字，所忍之境也。又復於法無所行，而觀諸法如實相，是釋地之一字，實際理地也。亦不行不分別，是釋住之一字，非住而住也。" }, { "type": "p", "text": "初釋忍字。言柔和善順者，謂隨其所有見思等內障，罵詈等外障，而菩薩只是安心實相之境，而發乎能觀之智。即能觀之智，炤乎所觀之境，而與實相不相乖違，故言柔和。能觀之智，與實相境相應相似，故言善順。既與實相不違而順，則有何內外之障而不忍乎？" }, { "type": "p", "text": "二、釋辱字。言而不卒暴，心亦不驚者，謂能觀所觀，既其不相違而順，則全境即心，了不為外境所干，故於境而不卒暴。全心即境，了無內心之可得，故心亦不為驚動也。" }, { "type": "p", "text": "三、釋地字。言又復於法無所行，而觀諸法如實相者，於法法字，即不生不滅之法。然一切法雖有生滅，當知生從緣生，而生實非生，滅從緣滅，而滅亦非滅。既一切法悉從緣生緣滅，而當體非生非滅，則知由能觀之智，故有所觀之境，則所觀境似從緣生，生實非生也。由所觀之境，故有能觀之智，則能觀之智亦似從緣生，生實非生也。若離能觀之智，則便無有所觀之境，是所觀境似從緣滅，滅實非滅也。若離所觀之境，亦無有能觀之智，是能觀之智亦似從緣滅，滅實非滅也。智既非生非滅，則於法無能行，境既非生非滅，則於法無所行。如是則一切法當體空寂，而一空一切空，故云於法無所行也。而觀諸法如實相者，既一空一切空，乃是真空，真空不空，不妨一切法一有一切有，則一切諸法及以能觀所觀，莫不悉皆如於實相，故言而觀諸法如實相也。既於諸法無所行，而一空一切空，則是真空，諸法如實相，而一有一切有，則是妙有，真空妙有，即是實際理地也。" }, { "type": "p", "text": "四釋住字，言亦不行不分別者，上之一空一切空，而不妨一有一切有，雖一有一切有，而元即一空一切空，如此則空處元有，有處常空，而全即不思議之中道，故云亦不行不分別也。不行者，無上來之能行能觀，不分別者，無上來之所行所觀，無能行能觀者，以離所觀，則無能觀故，無所行所觀者，以離能觀，亦無所觀故也，此即非住而住之住也。" }, { "type": "p", "text": "△三、結名。" }, { "type": "p", "text": "是名菩薩摩訶薩行處。" }, { "type": "p", "text": "△二、釋成近處二：初、反徵。" }, { "type": "p", "text": "云何名菩薩摩訶薩親近處？" }, { "type": "p", "text": "△二、解釋。此解釋文，古大分為三，今分為二：初、明初親近處；二、復次下，明第二親近處。即是約非遠非近論近也。初為二：初、正釋；二、文殊下，結名。初二：初、約遠論近；二、常好下，約近論近。則知古約意而分，今就文而列。初為十：初、遠權勢。" }, { "type": "p", "text": "菩薩摩訶薩不親近國王、王子、大臣、官長。" }, { "type": "p", "text": "蓋此中釋親近處，而初即言不親近者，何也？當知言親近處者，乃是欲菩薩親近於實際理地之處，元不欲菩薩親近於權勢等處。若親近於權勢等處，則於實相之處，未免不能親近。若不親近於權勢等處，則自然能於實相之處親近。故名約遠而論近也。然權勢等處，為菩薩者之所不當。若彼等欲親近於菩薩之時，則菩薩當以妙智歷之，使一一皆同實相，方是菩薩廣歷諸緣之親近處。故文云：如是人等，或時來者，則為說法，無所希望。正謂彼若近於菩薩，則當以妙智歷之，為其說法。而菩薩則元不當近，故內心無所希望也。言不親近國王大臣者，如佛在時，亦以佛法付囑王臣，則王臣元可為佛法之金湯。今菩薩則不當親近者，何也？蓋王臣乃是權勢之者，初心菩薩若親近之時，則未免生諸樂慕，如嚴王之本事者亦有之。故初心始行菩薩，若欲弘通此經，所當遠也。" }, { "type": "p", "text": "△二、遠邪外。" }, { "type": "p", "text": "不親近諸外道、梵志、尼犍子等，及造世俗文筆，讚咏外書，及路伽耶陀、逆路伽耶陀者。" }, { "type": "p", "text": "此經乃是至中至正至大之者，與彼邪外乃不相應，初心菩薩若親近之，亦未免為彼所轉，故初心始行，若欲弘通此經，須當遠也。若夫外書，乃是治世之語，言六根淨人，則自能與實相不相違背，今是初心菩薩，故亦須遠也。路伽耶等，乃是師弟相破，今欲弘此經，須感應道交，師資相合，故亦須遠也。" }, { "type": "p", "text": "△三遠󳬄戲。" }, { "type": "p", "text": "亦不親近諸有󳬄戲，相扠相撲，及那羅等種種變現之戲。" }, { "type": "p", "text": "欲弘此經，須以定心󳬄戲，乃是放逸散心之者，故當遠也。" }, { "type": "p", "text": "△四遠屠畜。" }, { "type": "p", "text": "又不親近旃陀羅及畜豬、羊、雞、狗、畋獵、魚捕諸惡律儀。" }, { "type": "p", "text": "若弘此經，須運無緣慈悲。屠畜之人，全是殺心，而無慈悲之者，故須遠也。" }, { "type": "p", "text": "如是人等或是來者，則為說法無所希望。" }, { "type": "p", "text": "此乃總結上之四種。則為說法者，若國王來時，則為其說法，使轉其權勢，以為善護。邪外來時，則為其說法，使轉邪以歸正，轉外以成內。󳬄戲來時，則為其說法，使轉其散亂，以成定心。屠畜來時，則為其說法，使轉其殺心，以成其生機。故如上四種之人，若時來者，當為說法也。此正由菩薩能以妙智歷之，觀權勢即善護，乃至觀殺心即生機。故為其說法之時，自能轉權勢以成善護，乃至自能轉殺心以成生機也。此則彼來親近，乃當如是。若夫菩薩，則一向須遠，不當因彼之親近，而亦親近之。故雖說法，而內則無所希望以遠之也。" }, { "type": "p", "text": "△五遠小乘。" }, { "type": "p", "text": "又不親近求聲聞比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，亦不問訊。若於房中、若經行處、若在講堂中，不共住止。或時來者，隨宜說法，無所希求。" }, { "type": "p", "text": "菩薩雖發大願，欲弘此經，然始行之者，心尚未堅，倘與小乘親近，則生於佛道長遠之念，且就於小心者或有之，故當遠也。既彼是小，則其來時，還當隨宜為說，引小歸大也。" }, { "type": "p", "text": "△六、遠欲想。" }, { "type": "p", "text": "文殊師利！又，菩薩摩訶薩不應於女人身取能生欲想相而為說法，亦不樂見。若入他家，不與小女、處女、寡女等共語。" }, { "type": "p", "text": "此中重稱文殊復言又菩薩者，蓋上之五種初心始行遠之為易，此下五種遠之又難。又上之五種固當所遠者，若此下之五種猶為初心之所當遠者，故鄭重其語而重稱文殊復言菩薩耳。能生欲想相者，謂女人之相能生人之欲想者，故言能生欲想相。菩薩若為女人說法，不應取其相而為說也。亦不樂見者，但見亦不妨不得樂見耳。" }, { "type": "p", "text": "△七遠不男。" }, { "type": "p", "text": "亦復不近五種不男之人以為親厚。" }, { "type": "p", "text": "△八遠危害。" }, { "type": "p", "text": "不獨入他家。若有因緣須獨入時，但一心念佛。" }, { "type": "p", "text": "一心念佛者，非同於尋常念彌陀佛也，謂當念我是如來使，如來所遣，行如來事者。又念佛出世之意，唯欲令一切眾生開佛知見，當體佛之意而弘此經，令得皆開佛之知見也。" }, { "type": "p", "text": "△九、遠譏嫌。" }, { "type": "p", "text": "若為女人說法，不露齒笑、不現胸臆，乃至為法猶不親厚，況復餘事？" }, { "type": "p", "text": "△十遠畜養。" }, { "type": "p", "text": "不樂畜年少弟子、沙彌、小兒，亦不樂與同師。" }, { "type": "p", "text": "謂年少弟子等者，習性未定初心通經，儻或畜養恐妨弘道，若與同師恐有請益，亦非至道，故云不樂耳。" }, { "type": "p", "text": "△二、約近論近。" }, { "type": "p", "text": "常好坐禪，在於閒處，修攝其心。" }, { "type": "p", "text": "修攝其心者，初心之人，其心非昏即散，今則應當以觀觀乎昏，而修其心使之得明，以止止乎散，而攝其心使之得靜，此則唯止觀為能修攝其心也。" }, { "type": "p", "text": "△二、結名。" }, { "type": "p", "text": "文殊師利！是名初親近處。" }, { "type": "p", "text": "△二、明第二親近處。此即約非遠非近而論近也。文為二：初、正釋，二、結名。初四：初、總明。" }, { "type": "p", "text": "復次，菩薩摩訶薩觀一切法空如實相。" }, { "type": "p", "text": "言觀一切法空者，觀即能觀之智，一切法即所觀之境，雖有一切法，當體空寂，故言觀一切法空，此即一空一切空也。如實相者，謂觀一切法如實相也。以一空一切空乃是真空，則不妨一有一切有，而一切法全即實相之妙有也。不唯所觀之境全即真空妙有，即能觀之智亦復當體真空及妙有也，故言觀一切法空如實相。此中言觀一切法空如實相者，蓋如來最初從三昧起，即嘆諸佛二智及二境，智即佛之知見，境即諸法實相，意欲一切眾生皆同開佛之知見，悟明實相之境。今迹門說竟，事在流通，故乃明言之，而云觀一切法空如實相，則知觀即佛之知見，一切法實相即諸法實相之境也。" }, { "type": "p", "text": "△二、別釋二：初、釋觀一切法空，二、釋觀一切法如實相。初三：初、法。" }, { "type": "p", "text": "不顛倒、不動、不退、不轉。" }, { "type": "p", "text": "不顛倒者，凡夫於身受不淨計淨等四倒，二乘計無常等四倒也。若夫偏漸菩薩，又有亦常亦無常等四倒。凡夫二乘偏漸，不達一切法當體空寂，故皆起於四倒。今初心菩薩能空一切法空，故不顛倒也。不動者，不為凡夫之有所動，亦不為二乘之空所動也。不退者，能觀法空登於初住，則任運流入，故不退也。不轉者，凡夫流浪生死，乃是為有所轉；二乘保證涅槃，乃是為空所轉，皆由不觀故也。今能觀法空，則自不為凡夫二乘之空有所轉也。" }, { "type": "p", "text": "△二喻" }, { "type": "p", "text": "如虗空無所有性，一切語言道斷。" }, { "type": "p", "text": "謂此一切法空之真空，若假喻發明，則猶如世間之虗空。世間之虗空，唯一虗空，虗空之外，更無有空。真空亦然，一空一切空，空外更無有法也。無所有性者，世間之空，無於四性。真空亦然，無有自他共離之性也。一切語言道斷者，世間之空，不可思議，而語言道斷。真空亦復是不可思議，而語言之道斷也。無所有性是性空，語言道斷是相空也。" }, { "type": "p", "text": "△三合" }, { "type": "p", "text": "不生不出不起，無名無相，實無所有。" }, { "type": "p", "text": "謂一切法空之真空，不同凡夫之在生死，故言不生。不同二乘之出生死，故言不出。不同偏漸菩薩之離性言修，離修言性，故言不起。無名者，無有名目之可稱。無相者，無有相貌之可見。總之當體空寂，而實無所有也。" }, { "type": "p", "text": "△二、釋觀一切法如實相。" }, { "type": "p", "text": "無量無邊，無礙無障，但以因緣有，從顛倒生。" }, { "type": "p", "text": "上之一切法空，乃真空、一空、一切空。今之如實相，乃妙有、一有、一切有。既是妙有，故廓徹圓融而無有限量，周徧法界而無有邊涯，重重重重而無有罣礙，無盡無盡而無有遮障，故言無量無邊無礙無障也。但以因緣有，從顛倒生者，謂既一切法皆如實相，而無量無邊無礙無障，則元無有生，元無有滅。乃若有於生滅者，但以因緣而有，從顛倒而生也。由眾生不能觀於一切法如實相，以迷逐妄，以妄為真，如此顛倒因緣，故唯見一切法有於生住異滅等相，而不見一切法皆如實相也。然既言以因緣有，則有實非有，而有即實相。既言從顛倒生，則生實非生，而生亦即實相。既皆實相，則自不見一切法有生住異滅等相之可得，而唯觀一切法如實相也。" }, { "type": "p", "text": "△三通收" }, { "type": "p", "text": "故說：" }, { "type": "p", "text": "謂以其不顛倒乃至實無所有，是故說言觀一切法空。以其無量無邊乃至從於顛倒生，是故說言觀一切法如實相也。" }, { "type": "p", "text": "△四勸觀。" }, { "type": "p", "text": "常樂觀如是法相。" }, { "type": "p", "text": "謂初心菩薩若欲弘通此經，須常樂觀此之一切法空相，一切法如實相也。" }, { "type": "p", "text": "△二、結名。" }, { "type": "p", "text": "是名菩薩摩訶薩第二親近處。" }, { "type": "p", "text": "△二、偈頌為三：初、頌總答。" }, { "type": "p", "text": "爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言：" }, { "type": "p", "text": "若有菩薩，於後惡世，無怖畏心，欲說是經。" }, { "type": "p", "text": "言無怖畏二句者，若不能住於四安樂行，則心多諸怖畏，何能說此妙法華經？今初心菩薩能住於四安樂行中，則外運慈悲，內觀實相，隨其所有障惱，自不為其所動，而心無所怖畏，自然能說是經也。" }, { "type": "p", "text": "△二、頌別示，又二：初、行近合明。" }, { "type": "p", "text": "應入行處及親近處。常離國王及國王子。大臣官長󳬄險戲者。及旃陀羅外道梵志。" }, { "type": "p", "text": "初二句，是總標也。常離國王等一行半，是遠俗眾。初三句，頌遠權勢。󳬄險一句，頌遍󳬄戲。旃陀羅一句，頌遠屠畜。外道一句，頌遠邪外也。" }, { "type": "p", "text": "亦不親近，增上慢人，貪著小乘，三藏學者。破戒比丘，名字羅漢，及比丘尼，好戲笑者。深著五欲，求現滅度，諸優婆夷，皆勿親近。若是人等，以好心來，到菩薩所，為聞佛道。菩薩則以，無所畏心，不懷希望，而為說法。" }, { "type": "p", "text": "是遠法眾。此皆頌遠小乘也。三藏者，大小乘皆有，具如集註。今是小乘三藏，如來說此三藏，本是方便權宜施設，而彼不知方便，故貪愛而取著之。今初心菩薩欲弘妙經，自當遠彼也。破戒比丘者，戒以防非離過，所以始之十戒為沙彌，次之二百五十戒為比丘，最後十重四十八輕為菩薩。若沙彌攝相行持，了知十戒所自；若比丘攝相行持，了知二百五十戒所自；若菩薩攝相行持，了知十重四十八輕所自，方為之沙彌乃至菩薩也。今言破戒比丘者，比丘所以為比丘，唯戒為眾德之本，眾行之先。彼若有所毀犯，比丘尚不成，安能聞大乘佛之知見之法華經？故不應近。若羅漢者，以證得立號，今但名字，小乘尚不能得，安能聞無上佛道之法華經？故亦不應近。深著五欲，即是優婆夷在家之者。求現滅度，即是或求於欲界轉依，或求於色界轉依，或求於無色界轉依也。若是人等，乃總結指上五種人也。以好心來者，上之五種人，有一向恃於權勢者，有一向染於放逸者，有一向行屠殺者，有一向住於邪外者，有一向著於小乘者，今則知其所作而來。至於弘通妙經之菩薩，所為聞無上佛道，即是彼之好心也。而為說法者，彼既為聞佛道而來，還當為其說無上道，令其恃權勢者轉之而成弘護，乃至若小乘者轉之而歸於大乘也。" }, { "type": "p", "text": "寡女處女，及諸不男，皆勿親近，以為親厚。亦莫親近，屠兒魁膾，畋獵漁捕，為利殺害。販肉自活，衒賣女色，如是之人，皆勿親近。󳬄險相撲，種種嬉戲，諸淫女等，盡勿親近。莫獨屏處，為女說法，若說法時，無得戲笑。入里乞食，將一比丘，若無比丘，一心念佛。" }, { "type": "p", "text": "初一句，頌遠欲想。不男一句，頌遠不男。屠兒等四句，更頌遠屠畜。衒賣一句，更頌遠欲想。󳬄險二句，更頌遠󳬄戲。淫女一句，又更頌遠欲想。莫獨下一行，頌遠譏嫌。入里下一行，頌遠危害。佛制乞食，必同三人一心念佛者，謂念佛所制乞食，不欲烟爨之意，乃是欲比丘內捨憍慢之心，外益檀那之福。今我當如何行乞，方能捨自己之慢而得福，利他人而合佛意也。" }, { "type": "p", "text": "是則名為行處、近處，以此二處能安樂說。" }, { "type": "p", "text": "此行總收，謂能直緣諦理，外能廣歷諸緣，是名菩薩之行處近處。以此二處而能住於其中，則身自能得於安樂，而可廣說此經也。又此行近合明一文，乃是頌長行中行處之柔和善順，而不卒暴，心亦不驚，近處之約遠論近也。然標及結，皆雙言行近。正頌之中，但見是約遠之文，唯不頌畜養一種耳。而行處之文，畢竟於何處見之？只一無所畏一句，便是頌行處也。以其柔和善順，於外境不卒暴，於內心不驚恐，故能心無所畏，能為權勢等十種之人說此經也。" }, { "type": "p", "text": "△二行近各明" }, { "type": "p", "text": "又復不行上中下法、有為無為、實不實法，亦不分別是男是女，不得諸法不知不見。" }, { "type": "p", "text": "言又復不行者，謂不但如上遠於十種而已，更當不行於上中下等諸法，故言又復不行等也。上即菩薩乘法，中即緣覺乘法，下即聲聞乘法也。更不行凡夫之有為法、二乘之無為法，無為法乃有實證者名為實法，有為法乃無實證者名不實法。亦不分別是男是女者，不但不行無為之實法，即無為法中所有若慧若定亦不分別也。不得等者，謂不但不行有為無為等法而已，又不得於此等諸法也，故言不知不見。" }, { "type": "p", "text": "是則名為菩薩行處。" }, { "type": "p", "text": "此結名，謂能不行不分別於諸法，又能悉知悉見於諸法，是名菩薩之行處也。又此言行處而明不行者，當知不行諸餘之法，則自行於實相之法矣。此乃約不行而論行也。不行上中下法，即須當了達一切諸法悉皆空寂，而一空一切空，即長行之中又復於法無所行也。不得諸法，不知不見，即須當了達一切諸法悉如實相，而一有一切有，即長行中而觀諸法如實相也。亦不分別，即須當了達一切諸法皆不可思議，而一中一切中，即長行中亦不行不分別也。如此直以一心緣三諦理，乃名行處也。" }, { "type": "p", "text": "一切諸法空無所有，無有常住亦無起滅。" }, { "type": "p", "text": "此頌觀一切法空，即非遠非近論近也。言一切法無所有者，謂一切法雖則或有於生，或有於滅，而生是緣生，滅是緣滅。既是緣生緣滅，則元非生滅，當體空寂而無所有也。無有常住，亦無起滅者，謂既空無所有，則一切諸法當體不生不滅而常住矣。今則并無不生滅之常住，亦無動轉之起滅也。" }, { "type": "p", "text": "是名智者所親近處。" }, { "type": "p", "text": "此結名。謂既空無所有，不生不滅，又無不生不滅之常住，動轉之起滅，此則一空一切空，而是菩薩之近處也。" }, { "type": "p", "text": "顛倒分別諸法有無，是實非實，是生非生。" }, { "type": "p", "text": "此頌觀一切法如實相。言顛倒分別等者，謂上來一空一切空，乃是真空，則不妨一有一切有，而諸法皆如實相也。既皆如實相者，則無有所謂有之與無、實與非實、生與非生等相也。然今有有無、實非實、生非生等相者，乃是顛倒分別，故見諸法有有無等相也。既從顛倒分別而有如此等相，則知諸法本無，雖有如此諸相，而悉皆如實相也。" }, { "type": "p", "text": "在於閒處，修攝其心，安住不動，如須彌山。" }, { "type": "p", "text": "此頌上約近論近，可見。" }, { "type": "p", "text": "觀一切法皆無所有，猶如虗空無有堅固，不生不出不動不退，常住一相是名近處。" }, { "type": "p", "text": "更頌觀一切法空，非遠非近也。言如虗空等者，世間虗空，全由無明而有。若無無明，則十方虗空，即為消殞，故虗空乃是不堅固者。今觀諸法，亦皆不堅，而總一空寂也。不生不出，不動不退者，既皆空寂，則不同凡夫之在生死，不同二乘之出生死，亦不為二邊之所動，而能任運流入，至於不退也。常住一相者，亦無生住異滅等相，而常住總之，唯一真空之相也。第二頌別示竟。" }, { "type": "p", "text": "△三、結行成。" }, { "type": "p", "text": "若有比丘，於我滅後，入是行處，及親近處，說斯經時，無有怯弱。菩薩有時，入於靜室，以正憶念，隨義觀法。" }, { "type": "p", "text": "言正憶念隨義觀法者，謂若欲說經，必先內觀乎法，若但觀乎有，但觀乎空，但觀乎中，則皆有所偏倚，而不能名為正憶念觀法也。今初心菩薩弘通今經，則已能觀乎實相，以實相而發乎妙智，此則全性而起乎修，全理而發於行，既不偏於空有，亦不倚於中道，乃是正憶正念。以此憶念而隨其所詮之義，觀乎所說之法，此乃明其知法也。" }, { "type": "p", "text": "從禪定起，為諸國王、王子、臣民、婆羅門等，開化演暢說斯經典，其心安隱無有怯弱。文殊師利！是名菩薩安住初法，能於後世說法華經。" }, { "type": "p", "text": "是乃明其知機，其心安隱，無有怯弱者。若內不知乎法，外不知乎機，則心未免有所不安隱，而多諸怯弱。今既能知法，復能知機，則應機而說於法，以法而逗乎機，自無不當之者，又豈不安隱而有所謂怯弱者哉？是名安住初法者，謂能住於行處近處而知法知機，是名初心菩薩安住初身安樂行法也。" }, { "type": "p", "text": "△二、示口安樂行二：初、長行，二、偈頌。初二：初、標舉。" }, { "type": "p", "text": "又，文殊師利！如來滅後，於末法中欲說是經，應住安樂行。" }, { "type": "p", "text": "△二、解釋二：初、明不應為。" }, { "type": "p", "text": "若口宣說、若讀經時，不樂說人及經典過，亦不輕慢諸餘法師，不說他人好惡長短，於聲聞人亦不稱名說其過惡，亦不稱名讚嘆其美，又亦不生怨嫌之心。" }, { "type": "p", "text": "不說人及經典過者，人是能聽小乘之人，經即所聽小乘之法也。聽小乘之人，雖不能依於大法，然聽於小而能修行，則亦得斷於見思，出於分段，證於涅槃。若說其過，則未必能令其入於大，而反退失其小者有之，故不當說也。若夫小乘經典，則如來應機所說，元無有過，何可說之？言不樂說者，正顯若欲辯其偏圓，明其大小，覈其權實，則亦所當說者。若初心弘經菩薩，以誠心而說其人及經典過，則所不當也。亦不輕慢諸餘法師，是明不當慢能弘方便經之法師。彼雖不能弘於大乘，然亦是能化眾生之者，故亦不當慢也。不說他人好惡長短者，是不說平常人之過也。於聲聞下，是名不說修於小乘人之好惡也。若說其惡，則使其退於小，若稱其美，則使其著於小，故皆不當說也。又亦不生怨嫌之心者，若謂彼是小乘，而有妨於我之大乘，是生怨心也。若謂彼是小乘，乃卑下狹劣之者，是生嫌心也。如此之心，皆不當生也。" }, { "type": "p", "text": "△二、明所應為。" }, { "type": "p", "text": "善修如是安樂心故，諸有聽者不逆其意，有所難問不以小乘法答，但以大乘而為解說，令得一切種智。" }, { "type": "p", "text": "不逆其意者，謂菩薩弘此經時，前人不來聽則已，若來之時其意乃欲聞經，則便當為其說此妙法華經，故言不逆其意，非謂欲大說大、欲小說小而為不逆也。有所難問等者，菩薩所弘雖但是大是圓是實，或有以小而難於大、以偏而難於圓、以權而難於實，菩薩申難之時則不以小及偏權而為甲難，但當以大乘圓實而為解釋。何者？蓋唯有如來能明鑑乎機，則說於大、說於小皆當其機而無有失。今初心菩薩未必能如佛之明鑑機，倘彼申難之人有於大機而為之說小，則於法有悋、於機有乖，今唯說大令彼解是大乘固宜矣，即非大乘亦不失於圓種，故但為說大不當說小也。令得一切種智者，既來聽者而不逆其意，難問者而但以大答，則自能令其得於一切種智也。" }, { "type": "p", "text": "△二、偈頌三：初、頌標舉。" }, { "type": "p", "text": "爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言：" }, { "type": "p", "text": "菩薩常樂安隱說法，於清淨地而施床座，以油塗身澡浴塵穢，著新淨衣內外俱淨。" }, { "type": "p", "text": "言常樂安隱說法，謂弘法者能運大慈欲與一切眾生之樂，能運大悲欲拔一切眾生之苦，與樂而樂無不與，拔苦而苦無不拔，乃名安隱說法。不獨一念如是而念念皆然，不獨一時如是而時時皆然，不獨一處如是而處處皆然，故言常樂安隱說法也。此即慈悲入室也。於清淨地而施座者，既於清淨之地而施床座，則能觀一切法空，此即法空坐座也。以油塗身等者，能柔和善順則自不為一切障惱所動，不為見思等障所動即內淨也，不為罵詈等障所動即外淨也，此即忍辱著衣也。即此口行之中能具三軌，則知身意願行之中亦無不具三軌也。" }, { "type": "p", "text": "△二、頌解釋二：初、超頌所應為。" }, { "type": "p", "text": "安處法座，隨問為說。若有比丘，及比丘尼，諸優婆塞，及優婆夷，國王王子，羣臣士民，以微妙義，和顏為說。若有難問，隨義而答，因緣譬喻，敷演分別。以是方便，皆使發心，漸漸增益，入於佛道。" }, { "type": "p", "text": "安處法座，即是安處法空之座也。比丘等是法眾，國王等是俗眾，如此若法若俗，皆當和顏為說，蓋我和顏而說，彼必歡喜而聽，此即不逆其意也。隨義而答者，隨今經所詮微妙之義而為之答，此即但以大乘法答也。因緣等者，此是亦開方便，不頌長行也。謂果能知其是小乘之機，當先為其說小，然後令其發大乘心引入佛道，此乃從小而引歸於大，故言漸漸入道，此即令得一切種智也。" }, { "type": "p", "text": "△二、追頌不應為。" }, { "type": "p", "text": "除懶惰意，及懈怠想，離諸憂惱，慈心說法。晝夜常說，無上道教，以諸因緣，無量譬喻。開示眾生，咸令歡喜，衣服臥具，飲食醫藥。而於其中，無所希望，但一心念，說法因緣。願成佛道，令眾亦爾，是則大利，安樂供養。" }, { "type": "p", "text": "謂所不應為者，當起精進而速去之，故言除懶惰等也。慈心說法下，更頌所應為也。以諸因緣等者，亦是明開於方便也。咸令歡喜者，以其常說無上道教，自能令人歡喜，即開於方便之時，還從小而引歸於大也。願成佛道者是自利，令眾亦爾是利他，自他雙利利莫大焉，故云是則大利安樂供養也。此中是明口安樂行，而長行偈頌每言心者，蓋心乃言之本，言乃心之聲，故明口而亦言心也。" }, { "type": "p", "text": "△三、頌結成。" }, { "type": "p", "text": "我滅度後，若有比丘，能演說斯，妙法華經，心無嫉恚，諸惱障礙，亦無憂愁，及罵詈者，又無怖畏，加刀杖等，亦無擯出，安住忍故。智者如是，善修其心，能住安樂，如我上說。其人功德，千萬億劫，算數譬喻，說不能盡。" }, { "type": "p", "text": "△三、示意安樂，行二：初、長行，二、偈頌。初三：初、標舉。" }, { "type": "p", "text": "又，文殊師利！菩薩摩訶薩於後末世法欲滅時，受持讀誦斯經典者。" }, { "type": "p", "text": "△二、解釋二：初、明不應為。" }, { "type": "p", "text": "無懷嫉妒諂誑之心。" }, { "type": "p", "text": "此無懷一句，是總明。亦勿輕罵下，是別明。謂初心弘經者，當外運慈悲而下憫眾生，內觀實相而上弘佛道。故不當懷於嫉妬之心，亦不當懷於諂誑之心也。若懷嫉妒，則何能運慈悲而憫眾生？故嫉妒之心不當懷。若懷諂誑，則內心虗妄，何能觀實相而弘佛道？故諂誑之心亦不當懷也。" }, { "type": "p", "text": "亦勿輕罵，學佛道者，求其長短。" }, { "type": "p", "text": "此別明。初明不當蔑別教學佛道者，即別教初心觀於清淨真如之理，而欲求於妙覺果佛之道也。然別教秖能觀於但中，而又不能究盡無明，固所當罵。而初心菩薩欲弘此經之時，則未可輕罵彼也。求其長短者，彼亦能求於佛道，乃是其長。但斷十二品惑，不能究盡無明，即是其短也。" }, { "type": "p", "text": "若比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，求聲聞者、求辟支佛者、求菩薩道者，無得惱之令其疑悔，語其人言：汝等去道甚遠，終不能得一切種智。所以者何？汝是放逸之人，於道懈怠故。" }, { "type": "p", "text": "此明不當蔑通教。去道甚遠者，謂去於無上菩提之道甚遠，以通教但能至化城，而不能至寶所，故去道遠也。放逸者，即鈍根之人，但見於空，不見不空，故不能進趨後教，名放逸也。懈怠者，鈍同二乘，雖能淨佛國土，遊戲神通等事，其所志願，唯是偏空，故言懈怠也。彼雖去道甚遠，而放逸懈怠，然初心弘經之者，不當惱彼也。" }, { "type": "p", "text": "又亦不應戲論諸法有所諍競。" }, { "type": "p", "text": "此明不當蔑藏教。三藏所明，乃是生滅四諦。有苦集時，則無道滅。有道滅時，則無苦集。菩提煩惱，更互相傾。生死涅槃，兩相生滅。此即於諸法中生戲論者也。而弘經之者，不應於彼戲論諸法之人，有所諍競。若斥所學是小，即有所諍矣。若言所弘是大，即有所競矣。當漸漸引令歸大，即是無有諍競也。" }, { "type": "p", "text": "△二、明所應為。" }, { "type": "p", "text": "當於一切眾生起大悲想，於諸如來起慈父想，於諸菩薩起大師想，於十方諸大菩薩常應深心恭敬禮拜，於一切眾生平等說法，以順法故不多不少，乃至深愛法者亦不為多說。" }, { "type": "p", "text": "蓋一切眾生，乃全為生死之所流轉，故於一切眾生，應起大悲之想，而欲拔其苦也。諸佛如來，能生我之法身，長我之慧命，故當起慈父之想，而深敬之也。十方諸大菩薩，行於菩薩之道，而能自軌軌他，則是初心始行之師，故應起大師之想，及以恭敬承事之也。平等說法者，即不多不少，名平等說也。言不多不少者，謂於一切眾生，果能明鑑其機，則當為其平等而說，不使有多少之失。若小機而為說於大法，是名為多；若大機而為說小法，是為之少也。深愛法者，乃小機之人，而深愛大法者也。彼雖深愛大法，然而機實是小，於大法有所未契，故亦不為其多說也。" }, { "type": "p", "text": "△三、結成。" }, { "type": "p", "text": "文殊師利！是菩薩摩訶薩於後末世法欲滅時，有成就是第三安樂行者，說是法時無得惱亂，得好同學共讀誦是經，亦得大眾而來聽受，聽已能持、持已能誦、誦已能說、說已能書，若使人書供養經卷，恭敬、尊重、讚歎。" }, { "type": "p", "text": "有成就者，即明不應為與所應為，是名成就也。得好同學等者，乃是能感勝人來集也。" }, { "type": "p", "text": "△二、偈頌二：初、頌解釋，二、頌結成。初二：初、頌不應為。" }, { "type": "p", "text": "爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言：" }, { "type": "p", "text": "若欲說是經，當捨嫉恚慢，諂誑邪偽心，常修質直行。不輕蔑於人，亦不戲論法，不令他疑悔，云汝不得佛。" }, { "type": "p", "text": "常修質直行者，能安心實相，而以實相之境，發乎能觀之智，全性起修，全理起行，而能念念皆然，是名常修質直行也。不輕蔑人，即不輕罵別教學佛道人也。亦不戲論於法，即不於三藏戲論諸法之人有所諍兢也。不令他疑悔，即不蔑通教人也。" }, { "type": "p", "text": "△二、頌所應為。" }, { "type": "p", "text": "是佛子說法，常柔和能忍，慈悲於一切，不生懈怠心。十方大菩薩，愍眾故行道，應生恭敬心，是則我大師。於諸佛世尊，生無上父想，破於憍慢心，說法無障礙。" }, { "type": "p", "text": "不生懈怠心者，謂慈悲於一切之時，當起大精進。若不能起慈而欲與一切之樂，不能起悲而欲拔一切之苦，即名懈怠也。破於憍慢心，說法無障礙者，若為小機而說於大，則於彼有礙，於己有憍。若為大機而說於小，則於己有慢，於彼有障。能平等說而於多不少，即破憍慢而無障礙也。" }, { "type": "p", "text": "△二、頌結成。" }, { "type": "p", "text": "第三法如是，智者應守護，一心安樂行，無量眾所敬。" }, { "type": "p", "text": "△四、示誓願安樂，行二：初、長行，二、偈頌。初二：初、正明誓願安樂，二、重歎此經法勝。初三：初、標舉。" }, { "type": "p", "text": "又，文殊師利！菩薩摩訶薩於後末世法欲滅時，有持是法華經者。" }, { "type": "p", "text": "於後末世等者，蓋如來之教，有機則興，無機則廢。後末世時，眾生障重，其機則無。故如來教法，或收歸於天界，或攝入於龍宮，是謂之法滅也。" }, { "type": "p", "text": "△二、解釋。" }, { "type": "p", "text": "於在家、出家人中，生大慈心；於非菩薩人中，生大悲心。" }, { "type": "p", "text": "言在家出家者，家即三界之家也。已發方便小乘之心，未能修證方便，而未出三界者，謂之在家也。已能修證方便，而已出三界者，謂之出家也。弘經之者，若欲住於誓願安樂行，於在家出家兩號人中，應生大慈之心，而欲與其樂。若在家之者，雖已發方便之心，尚未能證於小乘，何況大乘，而今亦欲與其佛道之樂也。若出家之者，雖已出於分段，而變易猶存，雖已破於見思，而無明全在，而今亦欲與其無上菩提覺法之樂，無上涅槃寂滅之樂，故於此兩號人中，皆應起大慈心也。非菩薩人者，即六道凡夫也。若菩薩則有大乘小乘，今六道凡夫，既不能發真實之心，又不能發方便之心，全在三界六道之中，輪迴流轉，大小俱無，故言非菩薩也。初心弘經之者，於此一號人中，當生大悲之心，而欲拔其苦，彼雖大小全無，而我則不唯欲拔其界內之苦因苦果，亦且欲拔其界外之苦因苦果，故言生大悲心也。" }, { "type": "p", "text": "應作是念：如是之人則為大失。" }, { "type": "p", "text": "意謂如何於在家出家人中，生大慈心，於非菩薩人中，生大悲心。故即云應作是念，如是之人，則為大失。如是之人者，乃總指出家在家及非菩薩三號人也。言大失者，若彼在家出家二號之人，一則不能發真實心，一則不能得真實證，則是失矣。而以所發之方便心，所得之方便證，認以為實，乃是大失也。若彼非菩薩人，不能發真實之心，依而修證，則是失矣。亦不能發方便之心，依而修證，乃是大失也。" }, { "type": "p", "text": "如來方便隨宜說法，不聞不知，不覺不問，不信不解。" }, { "type": "p", "text": "此正明其大失，意謂如何是三號人大失所在，故即云如來方便等也。謂如來所說之三乘五教，乃是方便隨眾生宜之所說法，而彼非菩薩人，則不能發於方便之心，故於此方便之法，既不聞又不知又不覺也，此乃於小不聞不知不覺者也。若於大乘，既不能發大心，故亦不問，不問而為其說，亦不能信受，故不能領解，此乃於大不問不信不解者也。是則非菩薩人，大小全無，故不唯失，而且大失也。若在家出家兩號之人，雖發方便，已證方便，然不知此之方便，乃是如來隨宜之說，而執以為真實，則於如來方便隨宜之法，雖聞猶不聞，雖知猶不知，雖覺猶不覺也。雖一已發，一已證得，而不能發於大，證於大，則於如來之大乘，亦不問不信不解也。此在家出家二號之人，不知真實，而以方便為實，故不唯失，而且大失也。" }, { "type": "p", "text": "其人雖不問、不信、不解是經，我得阿耨多羅三藐三菩提時，隨在何地，以神通力、智慧力引之，令得住是法中。" }, { "type": "p", "text": "此正明其生大慈悲心也。謂彼等三號之人，雖於此大乘妙法華經，不問不信不解，而我得菩提時，隨其彼等住在何地，而我則以神通智慧之力引之，令得安住無上菩提法中也。地，即地位。若在家人，已發方便心者，乃住在賢地位中，而我以神通智慧之力，即其賢地而引之住於菩提法中。若出家之人，已證方便者，乃住在小聖地位中，而我以神通智慧之力，即其小聖位中而引之住於菩提法中。若非菩薩人，大小全無，乃是住在凡夫地位之中，而我以神通智慧之力，即其凡地而引之住於菩提法之中也。既皆引之住於菩提法中，則有何樂不與，何苦不拔者哉。" }, { "type": "p", "text": "△三、結成。" }, { "type": "p", "text": "文殊師利！是菩薩摩訶薩於如來滅後，有成就此第四法者，說是法時無有過失，常為比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷、國王、王子、大臣、人民、婆羅門、居士等，供養恭敬尊重讚嘆，虗空諸天為聽法故亦常隨侍。若在聚落城邑空閒林中，有人來欲難問者，諸天晝夜常為法故而衛護之，能令聽者皆得歡喜。" }, { "type": "p", "text": "無有過失者，既能住誓願安樂而發大誓願，生於慈悲則能入於如來室而觀諸法空，隨其所有障惱自不能動，故說法時無過失也。此明其無失。常為下，乃明其不唯無失而且有得也。比丘等是法眾，國王等是俗眾，此明其為人讚嘆。虗空下，明其為諸天衛護也。皆得歡喜者，一者諸天衛護之力能令聽者歡喜，二者菩薩但以大乘答其問難而又不逆其意，故皆得歡喜也。" }, { "type": "p", "text": "所以者何？此經是一切過去、未來、現在諸佛神力所護故。" }, { "type": "p", "text": "謂何以而說此經時，能為人所讚嘆，天所衛護，故即云此經是一切諸佛之所共護故也。諸佛既共護所弘之經，則能弘之人亦為諸佛之所共護矣。諸佛尚為共護，豈人而不為之讚嘆，天而不為之衛護也。" }, { "type": "p", "text": "△二、重嘆此經法勝二：初、法說。" }, { "type": "p", "text": "文殊師利！是法華經於無量國中，乃至名字不可得聞，何況得見受持讀誦。" }, { "type": "p", "text": "言無量國中等者，謂此之妙法華經，四十年前未為開顯之時，則無論此之娑婆國土不能得見受持，即無量國乃至名字亦不得聞，何況得見而得受持得讀誦耶？今日一番開顯，方能知此是權，知此是實，此權實不二之旨，而得聞其名，聞已得見，見已而得受持讀誦也。此法說為下，譬說作本耳。若四十年前未為開顯，名字不得聞，作下不與珠譬本。今日開顯，乃能得見受持，作下與珠譬本也。" }, { "type": "p", "text": "△二、喻說二：初、不與珠譬，二、正與珠譬。初二：初、喻。" }, { "type": "p", "text": "文殊師利！譬如強力轉輪聖王，欲以威勢降伏諸國，而諸小王不順其命。時轉輪王起種種兵而往討伐，王見兵眾戰有功者，即大歡喜隨功賞賜，或與田宅聚落城邑，或與衣服嚴身之具，或與種種珍寶金銀琉璃、硨磲碼碯珊瑚琥珀、象馬車乘奴婢人民，唯髻中明珠不以與之。所以者何？獨王頂上有此一珠，若以與之，王諸眷屬必大驚怪。" }, { "type": "p", "text": "譬上若未開顯，名尚不聞。言強力輪王者，乃是金輪王，非前三種，故稱強力也。唯髻中下，正明不與珠，可見。所以者何下，釋不與之意。驚怪者，怪其但有小功而無大勳，何以即便賜與髻中之珠？是則為護眷屬驚怪之故，所以不與也。" }, { "type": "p", "text": "△二合" }, { "type": "p", "text": "文殊師利！如來亦復如是，以禪定、智慧力，得法國土王於三界，而諸魔王不肯順伏。如來賢聖諸將與之共戰，其有功者心亦歡喜，於四眾中為說諸經令其心悅，賜以禪定、解脫、無漏根、力、諸法之財，又復賜與涅槃之城言得滅度，引導其心令皆歡喜，而不為說是法華經。" }, { "type": "p", "text": "得法國土，王於三界，合上輪王欲以威勢伏諸國也。法國土者，乃是法喻雙舉，法之一字是法，國土二字是喻，輪王以四境為國土，如來以諸法為國土也。而諸魔王，不肯順伏，合上小王不順其命，諸魔即四魔也，如來以法教化三界，而四魔不受如來之化也。賢聖諸將共戰，合上起兵討伐，賢即五停心，乃至世第一之七賢，聖即須陀洹，乃至阿羅漢之四聖，此之賢聖，始修五停，終斷非想思惑，皆是與四魔共戰也。其有功者，心亦歡喜，合上戰有功者，即大歡喜有功者，賢有伏惑之功，聖有斷惑之功也。然賢聖諸將，有伏斷之功，皆約機為論耳。蓋次言為說諸經，乃是應機而說，說教之後，方與魔戰有功，有功之後，方受涅槃城場，譬如輪王見眾兵中，有能破陣斬將之者，先許之賞，云誰能破敵，能斬彼將者，當與之賞。眾兵聞已，勇往赴敵，便有其功。有功之後，隨其高下，方受有賞。所以賢聖伏斷，但約機而論也。於四眾中等，合上隨功賞賜等也。諸經，即三乘諸經。心悅，令得法喜之悅。禪，即四禪。定，即八定。解脫，即八解脫。無漏，即三無漏。根，即五根。力，即五力。諸法，即餘諸道品法。此是小乘之因也。又因機說教，說於小乘之道品，令其修習而與魔戰也。又復賜與涅槃城者，此是小乘之果，即空、無相、無作。涅槃能防見思之非，禦分段之敵，故名涅槃之城。此即修已而證與魔戰，有功而受賞也。又賢將受於因賞，聖將受於果賞也。而不為說是法華經，合上唯髻中明珠不以與之也。上喻中有釋不與之意，此中應補足而不說此經之意。謂此等賢聖諸將，但有小機而無大機。若為說是經，則諸大菩薩亦必驚怪。怪其但有小機而無大機，何以即便為其說此妙法華經？是則為護菩薩之驚怪，故不說也。" }, { "type": "p", "text": "△二、正與珠譬二：初、喻。" }, { "type": "p", "text": "文殊師利！如轉輪王見諸兵眾有大功者，心甚歡喜，以此難信之珠久在髻中，不妄與人而今與之。" }, { "type": "p", "text": "譬上今為開顯，為得受持。言今與者，既有大功，則賜亦應大，不可如前隨功賞賜而已，故與之於髻珠也。" }, { "type": "p", "text": "△二、合又二：初、合大功。" }, { "type": "p", "text": "如來亦復如是，於三界中為大法王，以法教化一切眾生，見賢聖軍與五陰魔、煩惱魔、死魔共戰，有大功勳，滅三毒、出三界、破魔網，爾時如來亦大歡喜。" }, { "type": "p", "text": "以法教化等者，輪王但以十善之法教化欲界眾生，如來則以三乘之法教化三界一切眾生也。能知於苦，即是與五陰魔戰；欲斷於集，即是與煩惱魔戰；欲證於滅，即是與死魔戰；欲修於道，即是與天魔戰。此中略不言天魔耳。有大功勛者，即滅三毒，出三界，破四魔之網，是其大功。蓋已斷於苦集，已證道滅，則小機已成就矣。小機既已成就，則法爾此外更有大機。此之大機，因於小得成就而發，故即其滅毒、出界、破網，便是大功。因有大機之功，故如來為之歡喜也。" }, { "type": "p", "text": "△二、合與珠。" }, { "type": "p", "text": "此法華經能令眾生至一切智，一切世間多怨難信，先所未說而今說之。" }, { "type": "p", "text": "此乃證明嘆經之勝也。具明教、行、理三，皆一皆妙。然文雖三，義亦有四：初至一切智為行一。眾生二字是能行，豈非是人一乎？初約行一以嘆此經之勝。言一切智者，非小乘之一切智，即大乘一切種智也。以一切種智三智一體，故但舉一切時耳。然一切種智乃是果，修於此經乃是因，修於此經之因而能尅一切種智之果，則其行乃一而妙也。一切世間等者，謂此經雖有如此妙用，然一切世間多怨，而且難信。由其難信，故四十年前曾未顯說，直至今日方乃說之也。多怨者，如正欲說時，五千退去，即是怨也。故上云而此經者，如來現在猶多怨嫉，此之謂也。難信者，如法說一周，秪得上根領悟，而中下猶迷，豈非難信乎？" }, { "type": "p", "text": "文殊師利！此法華經是諸如來第一之說，於諸說中最為甚深，末後賜與，如彼強力之王久護明珠，今乃與之。" }, { "type": "p", "text": "次約教一，以嘆此經之勝。初正明，次如彼下，提喻。初諸說者，即已說、今說、當說也。言最為甚深者，諸說之中，有大小、偏圓、權實、粗妙等別，故言是淺而非深。今經則無小而不大，無粗而不妙，故言深。又即小而是大，大外更無有小，乃至即粗是妙，妙外更無有粗，故不唯深，而且甚深。又即小是大，則小而非小，乃至即粗是妙，則粗而非粗，是則究竟非小非大，非偏非圓，非權非實，非粗非妙，故不唯深，而且為甚深也。既於諸說之中最為甚深，則其教乃一而妙也。" }, { "type": "p", "text": "文殊師利！此法華經，諸佛如來秘密之藏，於諸經中最在其上，長夜守護不妄宣說，始於今日乃與汝等而敷演之。" }, { "type": "p", "text": "三、約理一以嘆此經之勝。秘密之藏者，四十年前所未曾有，故言秘；三乘九界所不能測，故言密；三千諸法悉皆具足，故言藏也。是秘密之藏在於三乘眾經之上，則其理乃一而妙也。言長夜守護者，四十年前由眾生之障未除，機未動，全在長夜無明之中，而如來亦示同人法，故言長夜守護。是經今日眾生機動障除，乃敷揚而宣演之。由此經人極其妙，行極其妙，而多怨難信，故先所未說也。由此經教極其妙，諸說中深，理極其妙，在諸經之上，故長夜守護，不妄宣說也。然在序分表報者，唯此四一；在正說之開顯者，唯此四一；在今日流通之弘護者，唯此四一。所以至流通方畢，還約其四一以顯此經如是之勝也。此正四十年前不為開顯，則名字亦不得聞，如輪王之不與珠也。始於今日，乃與汝等而敷演之，此正今日開顯，乃能得見受持，如輪王之與珠也。" }, { "type": "p", "text": "△二、偈頌二：初、頌正明誓願。" }, { "type": "p", "text": "爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言：" }, { "type": "p", "text": "常行忍辱，哀愍一切，乃能演說，佛所讚經。後末世時，持此經者，於家出家，及非菩薩，應生慈悲，斯等不聞，不信是經，則為大失。我得佛道，以諸方便，為說此法，令住其中。" }, { "type": "p", "text": "常行忍辱者，即柔和善順而不為障惱所動也。哀憫一切，即運大慈悲，欲與一切眾生樂，欲拔一切眾生苦也。佛所讚經者，此經為一切諸佛所共讚嘆。云何讚嘆？即如上云此經能令眾生至一切智而行是妙，此經說中第一而教是妙，此經是秘密藏而理是妙，此即是讚嘆也。初心之者，必柔和善順而常行忍辱，運大慈悲而哀憫一切，慈悲具足乃能於後末世演說此佛所讚之經也。此是超頌結成。後末下，追頌解釋。謂既哀愍一切乃能演說，故後末世中若欲演說受持此經者，必當起慈悲誓願。然於何處起之？故云於家出家等也。以諸方便，即以神通力、智慧力、不思議方便也。令住其中，即隨在何地引之，令得住是法中也。" }, { "type": "p", "text": "△二、頌重嘆法勝二：初、總頌不與珠及與珠譬。" }, { "type": "p", "text": "譬如強力轉輪之王，兵戰有功賞賜諸物，象馬車乘嚴身之具，及諸田宅聚落城邑，或與衣服種種珍寶奴婢財物，歡喜賜與。如有勇徤能為難事，王解髻中明珠賜之。" }, { "type": "p", "text": "△二、總頌合不與珠與珠譬二：初、總明。" }, { "type": "p", "text": "如來亦爾，為諸法王，忍辱大力，智慧寶藏，以大慈悲，如法化世。" }, { "type": "p", "text": "此大力者，即忍辱著衣也。能住忍辱之地，而外忍諸緣之障，內忍三惑之惱，乃名忍辱之大力也。智慧寶藏者，即法空坐座也。智慧二字是法，寶藏二字是喻。如來能以微妙智慧，觀一切法，悉皆空寂，而此之空，乃是真空。全體具足諸法，所具之諸法，亦復全體真空。若假喻發明，如寶藏具藏一切諸物，而所具者，悉皆是寶也。以大慈悲者，即慈悲入室也。如來能以無緣大慈大悲，徧與法界眾生之樂，徧拔法界眾生之苦，故言大慈悲也。是則如來之所以為如來，亦無別所有，唯以此三軌，而得為如來也。如法化世者，即以自所證之三軌法，而化於眾生，亦令其行此之三軌法也。又如來之所以得為如來，以其因中能修於三軌，果上能證於三軌，果後能起於三軌故也。此中明於三軌，而言如法化世，即果後所起之三軌也。然果後三軌，全由修證而能起。故修此三軌，即是成於般若之妙宗。證此三軌，即是顯於法身之妙體。起此三軌，即是發於解脫之妙用。是則修此三軌之時，全真性資成而為觀照。證此三軌之時，全觀照資成而為真性。起此三軌之時，全觀照真性而為資成。非一二三而一二三，非修證起而修證起，乃所謂如來不思議之三軌也。如法化世者，起此三軌之用，而化眾生，亦令得修此證此，還能起此也。" }, { "type": "p", "text": "△二、正頌二：初、頌合不與珠。" }, { "type": "p", "text": "見一切人，受諸苦惱，欲求解脫，與諸魔戰。為是眾生，說種種法，以大方便，說此諸經。" }, { "type": "p", "text": "受諸苦惱等者，既受諸苦惱，則已知苦而欲斷於集矣。故欲求解脫之滅，應與魔戰而修道也。又見一切等一行，是明如來能知於機見，即以化他權智而為照見也。為是下一行，是明如來因機而說法也。" }, { "type": "p", "text": "△二、頌合正與珠。" }, { "type": "p", "text": "既知眾生，得其力已，末後乃為，說是法華。如王解髻，明珠與之，此經為尊，眾經中上。我常守護，不妄開示，今正是時，為汝等說。" }, { "type": "p", "text": "得其力者，即三乘之人各得其力，聲聞則知苦、斷集、修道、證滅，得四諦之力；緣覺則順觀生起，逆觀還滅，得因緣之力；菩薩則能除於六蔽，而得六度之力也。說是法華等者，既得其力，則小機已得成就，而不久大機即發，故為其說是法華，開其權而顯其實。若假喻發明，如輪王解髻中之明珠而與諸將也。珠則向在髻中而不見，若解其髻，珠即見矣。如實向為權之所覆而不顯，今開其權，實即顯矣，猶如解髻而見珠也。此經下，重嘆不妄等者，四十年前不妄開示者，由機未熟而時未至，故不開方便門，不示真實相。今既機熟，則是其時矣，故為汝等說之，以開其權，以顯其實也。又既知二句是頌合有大功，即心大歡喜也。末後下，頌合與珠，亦是正嘆經勝。初二句頌行一，即上此法華經至而今說之也。如王二句是頌教一，即上此法華經至今乃與之也。此經下六句是頌理一，即此法華經至而敷演之也。已上如來答示中有三：初總答，即欲說是經，當住四法是也；次別示，有四，各有長行、偈頌，以明身、口、意誓願。四、安樂行法竟。" }, { "type": "juan", "text": "妙法蓮華經演義卷第五之一" }, { "type": "juan", "text": "第五之二妙法蓮華經演義卷第五之二" }, { "type": "byline", "text": "姚秦三藏法師　鳩摩羅什奉　詔譯" }, { "type": "byline", "text": "天台教觀　一松大師　講錄" }, { "type": "byline", "text": "清　東甌釋氏　曉柔廣和　編定" }, { "type": "p", "text": "△三、結益三：初、勸修。" }, { "type": "p", "text": "我滅度後求佛道者，欲得安隱演說斯經，應當親近如是四法。" }, { "type": "p", "text": "△二、示益。有十五行半四字偈，并六行五字偈，分為二：初、明三報清淨，二、明夢中佛事。初三：初、明現報清淨。" }, { "type": "p", "text": "讀是經者，常無憂惱，又無病痛，顏色鮮白。" }, { "type": "p", "text": "讀誦解說等，乃法華之力。自得心無憂惱，以其所明，唯佛之知見耳。又自然四大調和而無病，以其所悟，是諸法實相耳。既無憂惱，又無病痛，自得顏色鮮白也。" }, { "type": "p", "text": "△二、明生報清淨。" }, { "type": "p", "text": "不生貧窮，卑賤醜陋。眾生樂見，如慕賢聖。諸天童子，以為給使。" }, { "type": "p", "text": "天童給使者，蓋此經為諸天之所護，今能讀誦此經，故生報之中，能令諸天以護經之護，而還護於人，故令童子以為給使也。" }, { "type": "p", "text": "△三、明後報清淨。" }, { "type": "p", "text": "刀杖不加，毒不能害。若人惡罵，口則閉塞。遊行無畏，如獅子王。智慧光明，如日之照。" }, { "type": "p", "text": "刀杖等者，現在既能住四安樂行，讀此經時，則內心自柔和善順，而無瞋恚。內既無瞋，外亦無障，故於後報之中，縱有刀杖等障，而亦不能加之也。智慧光明，如日之照者，所有智慧，則無不照燭，而能破無明煩惱，如日之能照一切，而破諸昏暗也。" }, { "type": "p", "text": "△二、明夢中佛事二：初、夢五時法化，二、夢八相成道。所以有此五時、八相之夢者，以觀現在能住安樂行而弘此經，則於後報之中必得作佛。故前云：藥王！若有人問：何等眾生於未來世當得作佛？應示是諸人等於未來世必得作佛也。若作佛時，必說五時，必成八相。故現在雖未能實得如是，而先於夢中兆之，故有此夢中佛事也。初為五：初、夢見華嚴時。" }, { "type": "p", "text": "若於夢中但見妙事，見諸如來坐獅子座，諸比丘眾圍繞說法；又見龍、神、阿修羅等數如恒沙，恭敬合掌，自見其身而為說法。" }, { "type": "p", "text": "初二句是總明。次言見諸如來坐獅子座者，即是華嚴會上如來現千丈舍那身也。諸比丘眾圍繞說法，即四十一位法身大士一時圍繞，如雲籠月也。說法者，即是為實機說圓教，為權機說別教也。又見龍神等，即是宿世根熟天龍八部也。自見其身而為說法者，即如彼四大菩薩為如來所加，而說於四十位功德者是也。" }, { "type": "p", "text": "△二、夢見阿含時。" }, { "type": "p", "text": "又見諸佛身相金色，放無量光照於一切，以梵音聲演說諸法。" }, { "type": "p", "text": "身相金色，即老比丘三十二相也。演說諸法，即演說四阿含法，亦即演說生滅、四諦、十二因緣事、六度法，亦即演說戒、定、慧、小乘三藏諸法也。" }, { "type": "p", "text": "△三、夢見方等時。" }, { "type": "p", "text": "佛為四眾，說無上法，見身處中，合掌讚佛，聞法歡喜，而為供養，得陀羅尼，證不退智。佛知其心，深入佛道，即為授記，成最正覺：汝善男子！當於來世，得無量智，佛之大道，國土嚴淨，廣大無比。亦有四眾，合掌聽法。" }, { "type": "p", "text": "授記者，即方等會上授諸大菩薩之記。汝善男子等，即授記之詞也。" }, { "type": "p", "text": "△四、夢見般若時。" }, { "type": "p", "text": "又見自身，在山林中，修習善法。" }, { "type": "p", "text": "修習善法者，謂始是五陰，終至種智，循環八十一科之法，莫不以般若妙智而觀照之，故言修習善法也。" }, { "type": "p", "text": "△五、夢見法華時。" }, { "type": "p", "text": "證諸實相，深入禪定，見十方佛。" }, { "type": "p", "text": "因聞法華，故能證於諸法實相，入於深禪大定之中，見於十方諸佛也。" }, { "type": "p", "text": "△二、夢八相成道。上五時乃夢中聞佛所說，身預其會。今八相乃夢自身成道而有也。分二：初、總明八相。" }, { "type": "p", "text": "諸佛身金色，百福相莊嚴，聞法為人說，常有是好夢。" }, { "type": "p", "text": "謂說法之人，常有此身金色，有福之相，好夢也。金色之身，即是八相所成之身，故此是總明也。" }, { "type": "p", "text": "△二、別示八相。" }, { "type": "p", "text": "又夢作國王，捨宮殿眷屬，及上妙五欲，行詣於道場。在菩提樹下，而處獅子座，求道過七日，得諸佛之智。成無上道已，起而轉法輪，為四眾說法，經千萬億劫。說無漏妙法，度無量眾生，後當入涅槃，如烟盡燈滅。" }, { "type": "p", "text": "夢作國王即夢作轉輪聖王也。既作國王則必降王宮住胎出胎而後作王，故知此一句即兼此之三相也。捨宮殿下三句即第四出家相也。在菩提下一行即是第六成佛道相，然必降魔而後成道，故言成道攝得第五降魔之相也。言求道過七日者，今釋迦十九出家三十成道，則求道十有餘年，今言七日者，以由其機熟有遲速故也。成無上道下一行半是轉法輪相，後當下二句是入涅槃相也。烟燈但是一物，不可作機應分解，若言薪盡燈滅可耳，今須單約應邊釋也。又若單約應邊而既言烟盡又言燈滅者，以如來身有勝劣兩應，今小機無而收劣，應歸於法身之本如烟盡，大機無而收勝，應歸於法身之本如燈滅也。已上初勸修，二示益竟。" }, { "type": "p", "text": "△三、總結。" }, { "type": "p", "text": "若後惡世中，說是第一法，是人得大利，如上諸功德。" }, { "type": "p", "text": "言得大利者，即是能得三報清淨，夢中佛事等之大利也。迹門竟。釋安樂行品終。" }, { "type": "p", "text": "妙法蓮華經從地湧出品第十五" }, { "type": "p", "text": "若論斯品之來由，總從一經所明，不出如來果後施化近城之迹，及以長遠證得壽量之木。如此迹本二門，四十年前所未明，一切諸經所絕唱，直至今日靈山高會，眾生之機已熟，開顯之時已至，以故如來於前十四品中，發明出世之本懷，一大事之因緣，開其三而顯其一，開其權而顯其實，謂之迹門。迹門既竟，自當開其迹而顯其本，開其近而顯其遠，故有後之十四品，謂之本門。於此本門之中，例前迹門，亦有序、正、流通之三分。今初，下方菩薩從地湧出，現種種相，而疑者疑，問者問，即本門之發起序分也。次之如來略開其近，略顯其遠，而彌勒等菩薩各各生疑動執，而如來廣開伽耶近城之迹，廣顯長遠壽量之本，以令其皆得斷於近疑，生於遠信，授於法身之記，得於增道之益，即本門之正宗分也。後乃發明現在有於四信，滅後有於五品，而為勸讚付囑，即本門之流通分也。則知今欲發起長遠壽量，故有此從地湧出之文也。言從地湧出者，下方菩薩聞如來呼召之命，乃於娑婆國土地裂之處從而湧出也。所以湧出者，正為發起如來所有長遠之本。蓋如來本於長遠劫前早已證得無上菩提，為欲教化眾生，乃從本垂迹，非生現生，示降王宮出家，去伽耶不遠，於木菩提樹下成等正覺，此蓋三藏之佛耳。若不為之開顯，則一切眾生豈知更有所謂天衣為座之佛、寶華為座之佛、虗空為座之佛耶？然若非地湧以為發起，則久本亦何由可明？何以湧出便能顯於如來之久本？蓋地湧菩薩乃是弟子，而如來乃是師；地湧菩薩乃是因位，而如來乃是果人。所謂若欲識師，當觀弟子。弟子因位既其德如是而重，位如是而高，則其師之果人不待言而自可知矣。此正以因而顯其果，以資而顯其師，故以地湧菩薩而為發起，自能顯於如來早已證得長遠壽量之久本也。" }, { "type": "p", "text": "△二、本門開近顯遠，有三：初、序分。二、爾時釋迦牟尼佛告彌勒菩薩：善哉！善哉！下正宗分。三、分別功德品中，爾時佛告彌勒菩薩摩訶薩已下，訖經盡流通分。初為三：初、現相序，如上迹門之現瑞。二、彌勒菩薩及八千下，疑問序，如上迹門之疑念。三、爾時釋迦牟尼分身下，問答序，如上迹門之問答。蓋本門既無經首，故無通序，於別序亦無眾集。蓋別序之眾集，即通序之同聞故也。餘之三序，一一皆如迹門。迹門有現瑞、疑念、問答以為發起，如來即為之開三權，顯一實。今本門既亦有如此之發起，故即為之開近迹而顯遠本也。初為八：初、菩薩請命" }, { "type": "p", "text": "爾時，他方國土諸來菩薩摩訶薩，過八恒河沙數，於大眾中起，合掌作禮而白佛言：世尊！若聽我等於佛滅後，在此娑婆世界勤加精進，護持、讀誦、書寫、供養是經典者，當於此土而廣說之。" }, { "type": "p", "text": "他方菩薩請命弘經者，由聞迹門流通中，如來發明人尊法勝三軌四行，若弘通者能得三報清淨，又能夢中見於五時法化八相成道，如此種種勝妙利益。而彼菩薩欣斯勝利故作禮白佛，欲如持品中二萬菩薩於此土娑婆弘經也。" }, { "type": "p", "text": "△二、如來止召二：初、止他方。" }, { "type": "p", "text": "爾時，佛告諸菩薩摩訶薩眾：止！善男子！不須汝等護持此經。" }, { "type": "p", "text": "如來止者有三意：一者、此等菩薩元是他方來者，若許其在此土弘經，則彼土眾生誰為教化？故止之也。二者、既是他方菩薩，則於彼土眾生有緣，若此眾生未曾結緣，雖欲此土弘經教化，而未免得益者少，故止之也。三者、此中正欲發起本門，若不止他方之請，則何由呼召下方而得從地湧出？既不湧出，則遠本何由發起？是則欲明於本須召下方，今乃欲召下方，故止之也。言不須汝等者，謂若此土無人則許汝等，今此土自有其人，故不須汝等也。" }, { "type": "p", "text": "△二召下方" }, { "type": "p", "text": "所以者何？我娑婆世界自有六萬恒河沙等菩薩摩訶薩，一一菩薩各有六萬恒河沙眷屬，是諸人等能於我滅後護持、讀誦、廣說此經。" }, { "type": "p", "text": "此正明不須汝等之意，即是呼召下方也。呼召下方亦有三意：一者下方菩薩是我所化乃是弟子，弟子而弘師經乃所宜者，故召之也。二者此等菩薩既常在娑婆國住，則自與此土眾生有緣，若弘化之眾必能得益，故召之也。三者召之使來，令舊住者因之法疑發問，可從是而開近顯遠，故召之也。六萬恒河沙是舉其首領，一一各有六萬恒河沙是明其統領，是諸人等乃總指首領及統領也。" }, { "type": "p", "text": "△三、菩薩湧出六：初、敘湧出。" }, { "type": "p", "text": "佛說是時，娑婆世界三千大千國土地皆振裂，而於其中有無量千萬億菩薩摩訶薩同時湧出。" }, { "type": "p", "text": "是時者，即制止他方呼召下方已竟之時也。地皆振裂者，表前則迹門說畢聞者能破無明，表後則近迹從是而開、遠本從是而顯也。" }, { "type": "p", "text": "△二、明身相" }, { "type": "p", "text": "是諸菩薩身皆金色，三十二相無量光明。" }, { "type": "p", "text": "身皆金色等者，此之菩薩既是如來本中所化，則其所有之德必厚，所居之位必高，故同於如來而身皆金色，身有三十二相，相有無量光明也。" }, { "type": "p", "text": "△三、出住處。" }, { "type": "p", "text": "先盡在此娑婆世界之下，此界虗空中住。" }, { "type": "p", "text": "先盡等者，謂今則從地而湧，若其未湧出之先，此等菩薩盡住於何所耶？故云先盡在於此界之下空中而住也。在此界下則不在於此，在下界空則不在於彼，既不在此又不在彼，正顯常住於不思議之中道第一義空也。" }, { "type": "p", "text": "△四言來由。" }, { "type": "p", "text": "是諸菩薩聞釋迦牟尼佛所說音聲，從下發來。" }, { "type": "p", "text": "謂此之菩薩既在此界下住，何因從地而出？故云聞佛所說音聲從下發來。所說音聲者，即呼召之聲也。然推其發來之意有四：一者、聞佛呼召自當發來；二者、為弘此經亦當發來；三者、一切天人執於如來之近迹，今欲破其近執故發來也；四者、一切天人不知如來有於遠本，今欲生其遠信故發來也。" }, { "type": "p", "text": "△五、舉眾數。" }, { "type": "p", "text": "一一菩薩皆是大眾唱導之首，各將六萬恒河沙眷屬，況將五萬、四萬、三萬、二萬、一萬恒河沙等眷屬者，況復乃至一恒河沙、半恒河沙四分之一，乃至千萬億那由他分之一，況復千萬億那由他眷屬，況復億萬眷屬，況復千萬、百萬乃至一萬，況復一千、一百乃至一十，況復將五、四、三、二、一弟子者，況復單己樂遠離行，如是等比無量無邊，算數譬喻所不能知。" }, { "type": "p", "text": "一一菩薩，即指前自有六萬恒河沙菩薩之首領也。唱導者，即開倡引導也。開倡則能說妙法，引導則能化眾生也。此舉其六萬恒河沙之首領。各將六萬恒河沙眷屬及況將等者，謂將六萬恒河沙眷屬之首領，已有六萬恒河沙矣。況乎將五萬恒河沙眷屬之首領，其數又過於將六萬恒河沙眷屬者，則其數比上又多，而不止於六萬恒河沙矣。總之，則弟子後後少於前前，而師則後後多於前前也。觀文中況字及將字者，皆重在師分上說，故後則言單己，乃唯言於師也。以其六萬恒河沙，適當師弟相等，故就此立為規格。眷屬自六萬恒沙以下，則減為五萬四萬，乃至一人。首領自六萬恒沙已上，則增為七萬八萬，乃至算數譬喻所不能知也。如是等比者，乃是總收也。" }, { "type": "p", "text": "△六、論申供。" }, { "type": "p", "text": "是諸菩薩從地出已，各詣虗空七寶妙塔多寶如來、釋迦牟尼佛所。到已，向二世尊頭面禮足，及至諸寶樹下獅子座上佛所，亦皆作禮，右繞三匝，合掌恭敬，以諸菩薩種種讚法而以讚嘆，住在一面，欣樂瞻仰於二世尊。" }, { "type": "p", "text": "瞻仰二世尊者，釋迦雖已說於迹門，而猶未說本門，今欲釋迦還說本門，故瞻仰之。多寶雖已證明迹門，而猶未證明本門，今欲多寶還證本門，故瞻仰之也。" }, { "type": "p", "text": "△四、如來現通。" }, { "type": "p", "text": "是諸菩薩摩訶薩從初湧出，以諸菩薩種種讚法而讚於佛，如是時間經五十小劫。是時，釋迦牟尼佛默然而坐，及諸四眾亦皆默然五十小劫。佛神力故，令諸大眾謂如半日。爾時，四眾亦以佛神力故，見諸菩薩徧滿無量百千萬億國土虗空。" }, { "type": "p", "text": "言五十小劫，令眾謂半日，是即長見短。如來默然而坐，是受其讚嘆。四眾亦皆默然，是敬其讚嘆也。次四眾以佛神力，見菩薩滿無量國土虗空，是即狹見廣。以諸菩薩唯從娑婆國土湧出，今四眾乃見其徧滿於無量百、無量千、無量萬、無量億之國土虗空故，是即狹而見於廣也。然如來所以現此神通之力，令眾即長見短，即狹見廣者，蓋此中元為長遠壽量之發起，而如來之壽量，元是非長非短，非廣非狹，有於長短廣狹之分者，皆眾生之情見耳。今令其即五十劫之長，而見為半日之短，則五十劫之長不為長，而長非長，半日之短非為短，而短非短。令其即娑婆之狹，而見為無量億國之廣，則娑婆之狹不為狹，而狹非狹，無量億國之廣不為廣，而廣非廣。如此非長非短，非廣非狹，正可為於長遠壽量之發起，故現此不思議之神力，令其即長見短，即狹見廣也。" }, { "type": "p", "text": "△五、菩薩問訊二：初、標其名。" }, { "type": "p", "text": "是菩薩眾中有四導師：一名、上行；二名、無邊行；三名、淨行；四名、安立行。是四菩薩於其眾中最為上首唱導之師。" }, { "type": "p", "text": "上行者，此之菩薩，已能開佛知見，而登十住之位，則其所有之行，超於三乘五教七種方便之上，故名上行也。無邊行者，此之菩薩，已能示佛知見，而登十行之位，則能已法界無邊之行，圓觀圓照，而為修習，故名無邊行也。淨行者，此之菩薩，已能悟佛知見，而登十向之位，若未悟佛知見已前，則所有之行，猶有事理因果自他之別，此則不得名淨，今既悟佛知見，而入於十向，則無事不理，無因不果，無自不他，而事理圓融，因果一致，自他平等，其行乃最為清淨之者，故名淨行也。安立行者，此之菩薩，已能入佛知見，而登十地之位，已破四十品無明，已顯四十分三德，自能任運流入薩婆若海，無上菩提之行，從此安立，故名安立行也。四人分釋如此，尅實而論，四人一一皆具四十位之功德，是名上行，乃至安立行也。" }, { "type": "p", "text": "△二、正問訊。" }, { "type": "p", "text": "在大眾中各共合掌，觀釋迦牟尼佛而問訊言：世尊！少病少惱，安樂行不？所應度者受教易不？不令世尊生疲勞耶？爾時，四大菩薩而說偈言：世尊安樂，少病少惱，教化眾生，得無疲勞。又諸眾生，受化易不？不令世尊，生疲勞耶？" }, { "type": "p", "text": "言少病等者，是問能化之主，少病則身無危險而安，少惱則心無憂慮而樂，則自能自行化他矣，故言少病少惱安樂行也。所應度下，是問所化之眾，謂所應化度之者，受如來之教易耶？不耶？若易為教化，則不煩如來重重宣說，而自不至於疲倦勞頓也。如最初說於華嚴而即有大機眾生受教，次之說於阿含而即有小機眾生受教，次之說於方等般若而即有大小之機受教，今日說於法華而即有圓機眾生受教，則如來不致於疲頓矣。若最初說於華嚴而無大機眾生受教，乃至今日說於法華而無圓機眾生受教，則如來必為之疲勞矣。故今問世尊勞耶？否耶？次偈頌言教化眾生者，始自華嚴終至法華，莫不是教化眾生也。" }, { "type": "p", "text": "△六、如來答問二：初、正答。" }, { "type": "p", "text": "爾時，世尊於菩薩大眾中而作是言：如是，如是！" }, { "type": "p", "text": "如是如是者，乃印定之詞也。一如是乃印其問能化，汝問如來少病少惱安樂行不？而我如來誠為安樂，如汝所問也。一如是乃印其問所化，汝問所應者受教易不？而所化眾生誠為易度，亦如汝之所問也。以由上來菩薩雙問，故今如來乃雙印之於如是也。" }, { "type": "p", "text": "△二、釋成二：初、正釋。" }, { "type": "p", "text": "諸善男子！如來安樂少病少惱，諸眾生等易可化度無有疲勞。" }, { "type": "p", "text": "如來二句，是釋成初一如是，而答其初問也。意謂汝前問世尊少病安樂不？今我實安樂少病少惱，故我印汝於一如是也。諸眾生三句，乃釋成次一如是也。謂汝前又問世尊所應度者受化易不？不令世尊生疲勞耶？今實易化而無有勞，故我又印汝於一如是也。" }, { "type": "p", "text": "△二、轉釋。" }, { "type": "p", "text": "所以者何？是諸眾生世世已來常受我化，亦於過去諸佛恭敬尊重，種諸善根。此諸眾生始見我身，聞我所說，即皆信受，入如來慧。" }, { "type": "p", "text": "謂何以而眾生易可化度，如來無有疲勞，故轉釋云是諸眾生世世已來乃至云入於佛慧也。此明德厚根利之人。言世世已來等，所謂華嚴會上四十一位法身大士及宿世根熟天龍八部也。言始見我身者，即華嚴會上見如來千丈舍那之身也。聞我所說，即聞於所說圓滿修多羅之教也。即皆信受者，如來於華嚴會上發明奇哉奇哉，一切眾生皆有如來智慧德性，而此德厚根利，眾生聞之即能生於信解，由解而能起行，由行而能入證，故云即皆信受入如來慧也。" }, { "type": "p", "text": "除先修習學小乘者，如是之人，我今亦令得聞是經入於佛慧。" }, { "type": "p", "text": "此明鈍根。言如是人者，即是大通佛所曾受大化，後退大取小也。我今亦令得聞是經入於佛慧者，謂如是之人雖則德薄根鈍，而於華嚴之時不見不聞，然我於阿含之時令其證小，方等即為彈訶，般若還為其淘汰，今亦得障除機動而便得聞是經，亦能入於如來智慧也。如此則德厚之人始見聞時即入佛慧固是易度，即德薄之人我以小引亦入佛慧亦是易度，由眾生皆是易度，故如來無有疲勞也。" }, { "type": "p", "text": "△七、菩薩隨喜。" }, { "type": "p", "text": "爾時諸大菩薩而說偈言：" }, { "type": "p", "text": "善哉，善哉！大雄世尊！諸眾生等易可化度，能問諸佛甚深智慧，聞已信行我等隨喜。" }, { "type": "p", "text": "上如來雙印如是，今菩薩雙嘆善哉也。能問等者，由其易可化度，故能問諸佛所有之智慧，既問則答，答則能聞，聞已信解，由信起行，即得入證。今我等為之隨順慶喜也，隨喜其能問、能聞、能信、能行也。又初一句是雙申讚嘆，一善哉是嘆如來安樂，一善哉是嘆眾生易度，對上如來之雙印如是，即可知也。次大雄下六句是別頌答問，上如來答其如來安樂之問，故諸大菩薩以大雄一句領之；如來答其眾生易度之問，故諸菩薩以諸眾生等五句領之。蓋如來能安樂由於大雄，眾生之易度由於能問、能聞、能信、能行也。次我等隨喜一句是總發隨喜也，如來安樂亦隨喜之，眾生易度亦隨喜之也。" }, { "type": "p", "text": "△如來述嘆。" }, { "type": "p", "text": "於時，世尊讚嘆上首諸大菩薩：善哉，善哉！善男子！汝等能於如來發隨喜心。" }, { "type": "p", "text": "能於如來等者，上云我等隨喜，乃是隨喜眾生能問能行。今言能於如來發隨喜心者，蓋眾生之所問、所聞、所信、所行者，乃是如來之智慧，故隨喜眾生即是隨喜如來也。又雙嘆善哉，已是雙述其能隨喜如來、能隨喜眾生矣。能於如來發隨喜心，乃重述其能隨喜如來也。以其隨喜眾生猶為易事，若隨喜如來乃是難事，故重述其能隨喜如來也。初現相序竟。" }, { "type": "p", "text": "△二、疑問序二：初、疑念。" }, { "type": "p", "text": "爾時，彌勒菩薩及八千恒河沙諸菩薩眾，皆作是念：我等從昔已來，不見不聞如是大菩薩摩訶薩眾，從地湧出住世尊前，合掌供養問訊如來。" }, { "type": "p", "text": "言從昔已來等者，謂我始從華嚴，終至今日，追隨如來，亦非一朝一夕，其來久矣。他方菩薩來會，而我等所見所聞，亦不少矣。然曾不見不聞如是之菩薩，從地湧出，而問訊如來也。" }, { "type": "p", "text": "△二、發問二：初、長行。" }, { "type": "p", "text": "時彌勒菩薩摩訶薩知八千恒河沙諸菩薩等心之所念，并欲自決所疑。" }, { "type": "p", "text": "并欲自決所疑者，彌勒補處豈實不知而猶有疑？蓋自雖無疑而眾則有疑，今欲為眾發問，故言自亦有疑也。" }, { "type": "p", "text": "△二、偈頌二：初、十四行正問，二、五行半請答。初三：初、問從何所來。" }, { "type": "p", "text": "合掌向佛，以偈問曰：" }, { "type": "p", "text": "無量千萬億，大眾諸菩薩，昔所未曾見，願兩足尊說，是從何所來？" }, { "type": "p", "text": "△二、問何因緣集。" }, { "type": "p", "text": "以何因緣集？巨身大神通，智慧叵思議，其志念堅固，有大忍辱力，眾生所樂見，為從何所來？一一諸菩薩，所將諸眷屬，其數無有量，如恒河沙等。或有大菩薩，將六萬恒沙，如是諸大眾，一心求佛道。是諸大師等，六萬恒河沙，俱來供養佛，及護持是經。將五萬恒沙，其數過於是，四萬及三萬，二萬至一萬，一千一百等，乃至一恒沙，半及三四分，億萬分之一，千萬那由他，萬億諸弟子，乃至於半億，其數復過上。百萬至一萬，一千及一百，五十與一十，乃至三二一，單己無眷屬，樂於獨處者，俱來至佛所，其數轉過上。如是諸大眾，若人行籌數，過於恒沙劫，猶不能盡知。" }, { "type": "p", "text": "初一行三句，是正問何因。次一一下九行，是頌其眾數。初言志念堅固者，即是能上求佛道，下化眾生也。大忍力者，以其能常住此之娑婆世界，即是忍力之大也。從何所來者，謂以何因緣而從何所來也。以何因緣集之問，而彌勒已知如來至此，欲顯於本矣。故即此一問，便可為本門之發起也。彌勒豈不見如來制止他方菩薩，即呼召彼諸菩薩云：我有六萬恒沙菩薩，是諸人等，能於我滅後，護持讀誦廣說此經。故下言是諸大師等，俱來供養佛，及護持是經。此即是彼菩薩發來之因緣矣。故知以何因緣之問，豈不知如來欲顯於本耶。" }, { "type": "p", "text": "△三、問其師是誰。" }, { "type": "p", "text": "是諸大威德，精進菩薩眾，誰為其說法，教化而成就？從誰初發心，稱揚何佛法？受持行誰經？修習何佛道？" }, { "type": "p", "text": "言大威德者，以其能斷於惑，能顯於德也。稱揚何佛法等，皆是問其師主，謂稱讚宣揚何佛之教法，修行受持誰佛之經典，修學習熟何佛之道法也。" }, { "type": "p", "text": "△二、請答三：初、請答從來。" }, { "type": "p", "text": "如是諸菩薩，神通大智力，四方地振裂，皆從中湧出。世尊我昔來，未曾見是事，願說其所從，國土之名號。" }, { "type": "p", "text": "△二、請答因緣。" }, { "type": "p", "text": "我常遊諸國，未曾見是眾，我於此眾中，乃不識一人，忽然從地出，願說其因緣。" }, { "type": "p", "text": "△三、請答師主。" }, { "type": "p", "text": "今此之大會，無量百千億，是諸菩薩等，皆欲知此事。是諸菩薩眾，本末之因緣，無量德世尊，惟願決眾疑。" }, { "type": "p", "text": "本末因緣者，發心為本，成熟為末，即始於何佛發心，終從何佛成熟，如此始本終末因緣，眾皆有疑，唯願世尊答明，以決眾會之疑，故言唯願決眾疑也。即是決於從誰發心，稱揚受持修習等之疑也。又是決於從何來，何因緣，集師於誰等之疑也。" }, { "type": "p", "text": "△三、問答序二：初、侍者疑問，二、分身領答。初二：初、舉所問之師。" }, { "type": "p", "text": "爾時，釋迦牟尼分身諸佛從無量千萬億他方國土來者，在於八方諸寶樹下獅子座上結加趺坐。" }, { "type": "p", "text": "△二、明能問弟子。" }, { "type": "p", "text": "其佛侍者各各見是菩薩大眾，於三千大千世界四方，從地湧出住於虗空，各白其佛言：世尊！此諸無量無邊阿僧祇菩薩大眾，從何所來？" }, { "type": "p", "text": "言從何所來，乃略問又兼何因緣集與師主於誰也。故下答云已問斯事，乃指彌勒之三問，是知此一問之意兼二也。" }, { "type": "p", "text": "△二、分身領答。" }, { "type": "p", "text": "爾時，諸佛各告侍者：諸善男子！且待須臾。有菩薩摩訶薩名曰彌勒，釋迦牟尼佛之所授記，次後作佛，已問斯事。佛今答之，汝等自當因是得聞。" }, { "type": "p", "text": "且待者，有三意：一、為釋迦是此方之師，自有此方弟子，我等分身是他方之師，汝等菩薩是他方弟子。若此方之師，自應答此方弟子之問，今我既是他方之師，則應答他方弟子之問，若此方師之事，非我所答也。二、此之菩薩從地湧出，乃發起本門，開近顯遠，是事當釋迦自為發明，非我等分身之所發明者事也。三、彌勒既已先問，釋迦即當為答，亦不須我等之答也。因是得聞者，聞於如來之所答，從何因緣集與師主是誰也。本門序分已竟。" }, { "type": "p", "text": "△二、正宗二：初、許說，二、正說。初二：初、長行，二、偈頌。初三：初、嘆述。" }, { "type": "p", "text": "爾時，釋迦牟尼佛告彌勒菩薩：善哉，善哉！阿逸多！乃能問佛如是大事。" }, { "type": "p", "text": "告彌勒者，前迹門欲開三顯一故告聲聞，今本門欲開近顯遠故告菩薩也。雙嘆善哉者，一善哉是嘆其善生疑念，一善哉是嘆其善發三問也。問佛如是大事者，如來出世有二大事：一者、發明諸法實相咸令眾生開示悟入佛之知見，此是迹門之大事也；二者、發明如來長遠壽量久已證得菩提，此是本門之大事也。上來迹門大事雖已發明，而本門大事猶未顯發，然本門大事乃人之所難問者，汝今乃能問之於佛也，故言善哉云云。" }, { "type": "p", "text": "△二、誡許。" }, { "type": "p", "text": "汝等當共一心，被精進鎧，發堅固意。" }, { "type": "p", "text": "△三正許。" }, { "type": "p", "text": "如來今欲，顯發宣示，諸佛智慧。" }, { "type": "p", "text": "初、許說長遠壽量，言顯發者，上迹門初從三昧起，即嘆諸佛智慧甚深無量，其智慧門難解難入，乃至云方便知見波羅蜜皆已具足，則諸佛智慧已為宣示，已為顯發矣。今此中又言欲顯示諸佛智慧者，當知長遠壽量非智慧不能修，非智慧不能證，故下文云：我智力如是，慧光照無量，壽命無數劫，久修業所得。是知全由智慧而修證此之長遠壽量，故欲顯示長遠壽量久本，亦言欲顯發宣示諸佛智慧也。" }, { "type": "p", "text": "諸佛自在神通之力。諸佛獅子奮迅之力。諸佛威猛大勢之力。" }, { "type": "p", "text": "此乃許說三世益物，意謂不唯顯示諸佛智慧，乃更欲顯發宣示諸佛自在等力也。言自在神通力者，即是如來過去世中，非生現生，教化一切，能神而明之，通而變之，得大自在力也。獅子奮迅之力者，即是如來於現在世中，非生現生，而教化一切，能於十方世界同日出家，無量國中同時成道，乃如來奮迅之力也。威猛大勢力者，即是如來於未來世中，能益於物，而斷人之所難斷，度人之所難度，調人之所難調，乃如來威猛大勢力也。諸佛之所以能三世益物者，由能證長遠壽量，故三世中皆能益物也。" }, { "type": "p", "text": "△二、偈頌二：初、頌誡許。" }, { "type": "p", "text": "爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言：" }, { "type": "p", "text": "當精進一心，我欲說此事，勿得有疑悔。" }, { "type": "p", "text": "△二頌正許。" }, { "type": "p", "text": "佛智叵思議。汝今出信力，住於忍善中，昔所未聞法，今皆當得聞。我今安慰汝，勿得懷疑懼，佛無不實語，智慧不可量。所得第一法，甚深叵分別，如是今當說，汝等一心聽。" }, { "type": "p", "text": "初一句，頌別許說長遠壽量。汝今下，頌別許說三世益物。言昔所未聞法，非但四十年前所未聞，即今法華高會前迹門中亦所未聞，今本門中乃當得聞也。佛無不實語者，一往如金剛云：是真語者、實語者、如語者、不誑語者。及楞嚴中云：無上法是真實語，如所如說，不誑不妄。若尅實推之，如上迹門中，若說權，則一定是權；若說實，則一定是實。今若說近，亦一定是近；若說遠，亦一定是遠。如此權實遠近之說，皆實不虗也。" }, { "type": "p", "text": "△二、正說二：初、略開近顯遠；二、壽量品去，廣開近顯遠。初二：初、正略開顯；二、爾時，彌勒下，重生疑執。初二：初、長行，二、偈頌。初二：初、正答。" }, { "type": "p", "text": "爾時，世尊說此偈已，告彌勒菩薩：我今於此大眾宣告汝等。阿逸多！是諸大菩薩摩訶薩，無量無數阿僧祇從地湧出，汝等昔所未見者。我於是娑婆世界，得阿耨多羅三藐三菩提已，教化示導是諸菩薩，調伏其心令發道意。" }, { "type": "p", "text": "阿逸多乃重呼，是諸等是重舉，從我於下方正答其三問也。初是答其師主是誰之問。言教化示導等者，謂汝上來問我，此諸菩薩眾誰為其說法教化而成就，我今告汝，此諸菩薩非他人所教化者，乃我釋迦如來於此娑婆得菩提已後，教化此諸菩薩，當知是我教化開示引導而成就也。汝又問從誰初發心，我今告汝，此諸菩薩亦非從他人而發心，亦是我得菩提後，調伏其心，令發道意，當知是從我發心也。言調伏其心者，此諸菩薩未經如來調伏已前，未免或著於有，或住於空，或執於中，而如來則為其調之伏之，使得歸於非空非有，非中而空，而有而中也。" }, { "type": "p", "text": "此諸菩薩皆於是娑婆世界之下，此界虗空中住。" }, { "type": "p", "text": "謂汝問此諸菩薩從何所來，我今告汝，此諸菩薩皆在此界之下虗空中住，即知從於此界之下虗空中來也。" }, { "type": "p", "text": "於諸經典讀誦、通利、思惟、分別、正憶念。" }, { "type": "p", "text": "謂汝又問愛持行誰經，我今告汝，此諸菩薩於我所說經典，悉能讀誦通利，即知受持我所說之經也。汝又問修習何佛道，我今告汝，此諸菩薩於我所說經典，不唯能為讀誦通利而解，亦能由解而思惟，由思惟而起行，故言思惟分別正憶念，即知修習我之道法也。言正憶念者，此諸菩薩能以如來所說實相之妙境，而發為能觀之妙智，還以能觀之妙智，照乎實相之妙境，如此以境發智，以智照境，而境智一如不二之者，則自不偏於有，不偏於空，不偏於中，故是正憶念也。" }, { "type": "p", "text": "△二、轉釋。" }, { "type": "p", "text": "阿逸多！是諸善男子等，不樂在眾多有所說，常樂靜處，勤行精進，未曾休息，亦不依止人天而住。" }, { "type": "p", "text": "此釋此界虗空中住，以其不樂在眾，乃至亦不樂依止人天而住，故住於此界下之虗空也。" }, { "type": "p", "text": "常樂深智，無有障礙，亦常樂於，諸佛之法。" }, { "type": "p", "text": "言常樂深智諸佛之法等，是釋於諸經典讀誦通利等也。以其樂我釋迦所有之智，及以諸佛所有之法，故於諸經典悉皆讀誦思惟而為修習也。此深智者，即一心三智也。樂於一切智，則一切智現前而能觀於空；樂於道種智，則道種智現前而能觀於有；樂於一切種智，則一切種智現前而能觀於中。觀於空之時，則一空一切空，而一切智無有障礙；觀於有之時，則一有一切有，而道種智無有障礙；觀於中之時，則一中一切中，而一切種智無有障礙。故言常樂深智無有障礙也。此是樂我釋迦所有之智也。然不獨樂我之智，亦且常樂十方三世一切諸佛所有之法，故言亦常樂於諸佛之法也。" }, { "type": "p", "text": "一心精進，求無上慧。" }, { "type": "p", "text": "此二句是釋教化示導而得成就也。由其能一心精進，故我教化之時便得成就也。是則於三問中但答其從何所來及以誰是師主之問，而不答第二何因緣集者，何也？蓋湧出無別因緣，唯為發起壽量，此中若直答明，則下之略廣開顯亦不必也。而彌勒亦不為之生疑動執以為致問，則如來從何廣開顯矣？故今不答其因緣，但於答其二問之後略為開顯，使其生疑致請，而後為之廣開其近迹、廣顯其遠本，則至此之時自知湧出無別因緣，但為發起遠本，則因緣之問不答而自答矣。" }, { "type": "p", "text": "△二、偈頌二：初、答所問。" }, { "type": "p", "text": "爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言：" }, { "type": "p", "text": "阿逸汝當知，是諸大菩薩，從無數劫來，修習佛智慧。" }, { "type": "p", "text": "此頌中答問者，前五行半偈不復次第，直爾為六，不列子科。初一行頌釋教化示導，即一心精進求無上慧也。" }, { "type": "p", "text": "悉是我所化，令發大道心。此等是我子。" }, { "type": "p", "text": "此三句頌，正答我所教化及發心，即教化示導等也。" }, { "type": "p", "text": "依止是世界，常行頭陀事，志樂於靜處，捨大眾憒閙，不樂多所說。" }, { "type": "p", "text": "此一行一句頌，釋此界虗空中住，即不樂在眾等也。" }, { "type": "p", "text": "如是諸子等，學習我道法，晝夜常精進，為求佛道故。" }, { "type": "p", "text": "此一行頌，釋於諸經典讀誦通利，即常樂深智，亦常樂於諸佛之法也。上言深智是釋迦之智故，今言學習我道法；上言諸佛之法，今言為求佛道故，即是求諸佛之道也。長行偈頌互顯可見，不唯知此，亦騐知上言深智定是釋迦之智也。" }, { "type": "p", "text": "在娑婆世界，下方空中住。" }, { "type": "p", "text": "此二句頌答其來處，即此界下虗空中住也。" }, { "type": "p", "text": "志念力堅固，常勤求智慧，說種種妙法，其心無所畏。" }, { "type": "p", "text": "此一行頌，更答師主，即於諸經典等也。以其能思惟分別，正憶念故，能志念堅固，勤求智慧。志念堅固，即四弘上求下化也。以其於諸經典，讀誦通利故，能說種種法，心無所畏。妙法者，即權實不同，故言種種也。實既是妙，說權引小，故權亦妙也。答前所問已竟。" }, { "type": "p", "text": "△二、開近顯遠。" }, { "type": "p", "text": "我於伽耶城，菩提樹下坐，得成最正覺，轉無上法輪。爾乃教化之，令初發道心，今皆住不退，悉當得成佛。我今說實語，汝等一心信，我從久遠來，教化是等眾。" }, { "type": "p", "text": "初二行是略開其近，次我今一行是略顯其遠。既言伽耶教化發心，復言久遠教化是等，則迹自開本自顯矣。初正略開顯已竟。" }, { "type": "p", "text": "△二、重生疑執二：初、內心疑念。" }, { "type": "p", "text": "爾時，彌勒菩薩摩訶薩及無數諸菩薩等，心生疑惑，恠未曾有，而作是念：云何世尊於少時間，教化如是無量無邊阿僧祇諸大菩薩，令住阿耨多羅三藐三菩提？" }, { "type": "p", "text": "心疑惑等者。謂既言伽耶成佛爾乃教化發心，則不當云久遠劫來教化是等。若是久遠教化，則又不應言爾乃發心，於此兩楹之間而生疑惑。此正執近而疑於遠，故言云何少時等也。" }, { "type": "p", "text": "△二、發言陳問二：初、長行，二、偈頌。初四：初、法，二、譬，三、合，四、請說。初三：初、執近疑遠。" }, { "type": "p", "text": "即白佛言：世尊！如來為太子時出於釋宮，去伽耶城不遠坐於道場，得成阿耨多羅三藐三菩提，從是已來始過四十餘年。世尊！云何於此少時大作佛事，以佛勢力、以佛功德，教化如是無量大菩薩眾，當成阿耨多羅三藐三菩提？" }, { "type": "p", "text": "此為下二十五歲人，指百歲人為子，譬本如來為太子是執近也，從是已來等是疑遠也。言四十餘年者，法華已前十二年說阿含，八年說方等，二十二年說般若，總計四十二年，故言四十餘年也。以佛勢力即神通力，以佛功德即智慧力也。" }, { "type": "p", "text": "△二、執遠疑近。" }, { "type": "p", "text": "世尊！此大菩薩眾，假使有人於千萬億劫數不能盡、不得其邊，斯等久遠已來，於無量無邊諸佛所植諸善根，成就菩薩道，常修梵行。" }, { "type": "p", "text": "此為下百歲人，亦指年少為父之譬。本言大菩薩等，是明其數之多。斯等久遠已來，是明其時之遠。於諸佛所，植諸善根，是行之深。成就菩薩道，常修梵行，是約其位之高也。如此眾多深行高位之菩薩，既極其已久，云何如來不久之間，教化令得不退耶？" }, { "type": "p", "text": "△三、總結難信。" }, { "type": "p", "text": "世尊！如此之事，世所難信。" }, { "type": "p", "text": "此為下是事難信之譬。本謂師主極其近，而弟子極其遠，總皆難信也。" }, { "type": "p", "text": "△二、譬三：初、父少譬。" }, { "type": "p", "text": "譬如有人，色美髮黑，年二十五，指百歲人言：是我子。" }, { "type": "p", "text": "譬上師極其近也。" }, { "type": "p", "text": "△二子老譬" }, { "type": "p", "text": "其百歲人亦指年少言：是我父，生育我等。" }, { "type": "p", "text": "譬上弟子，極其遠也。" }, { "type": "p", "text": "△三總難信。" }, { "type": "p", "text": "是事難信。" }, { "type": "p", "text": "謂譬如世間人，父極其少，子極其老，實難信也。" }, { "type": "p", "text": "△三、合三：初、合父少譬。" }, { "type": "p", "text": "佛亦如是，得道已來，其實未久。" }, { "type": "p", "text": "此合上父少譬，即執近疑遠也。" }, { "type": "p", "text": "△二、合子老譬" }, { "type": "p", "text": "而此大眾諸菩薩等，已於無量千萬億劫，為佛道故，勤行精進，善入出住無量百千萬億三昧，得大神通，久修梵行，善能次第習諸善法，巧於問答，人中之寶，一切世間甚為希有。今日世尊方云：得佛道時，初令發心，教化示導，令向阿耨多羅三藐三菩提。" }, { "type": "p", "text": "合上子老譬，即執遠疑近也。言善入出住者，若約位而論，則以道前為入，道後為出，道中為住。若約行而論，則以最初修習為入三昧，現前為住三昧，起定化物為出三昧。雖有出入住不同，而無出入住相，故言善也。次第修習善法者，非偏漸次第，乃圓融不次之次耳。蓋解雖是圓，而修行時必從因以至果，斷惑時必先粗而後細，約其惑落先後，觀成微著，故言次第耳。約理則始終不二，論事則因果歷然，正此謂也。人中寶者，即三乘五教七方便人中之寶。世間希有，即九世間所希有也。已上執遠，今日下是疑近。執遠是合其百歲人，疑近是合亦指年少是父也。又上法中初執近疑遠，文皆具足。如來為太子等執近，從是已來等是疑遠也。次執遠疑近，則但有執遠之文，即此大菩薩至常修梵行是也。而無疑近之語，然必有疑近之義，故科名執遠疑近也。次合執遠疑近，則文皆具足。而此大眾下是執遠，今日世尊下是疑近也。是則法中無者合中則有，合中無者法中則有，上下互顯相成故也。譬文雖短，義皆具足。初譬如有人年二十五，是譬執近；指百歲人言是我子，是譬疑遠。次其百歲人是譬執遠，亦指年少是父，是譬疑近也。" }, { "type": "p", "text": "△三、合總信難。" }, { "type": "p", "text": "世尊，得佛未久，乃能作此大功德事。" }, { "type": "p", "text": "合上總結難信。初、正合。得佛未久，是合上譬中之難信。父少於法，即是難信師近也。乃能作此大功德事，是合上譬中之難信。子老於法，即是難信弟子遠也。" }, { "type": "p", "text": "△四請就。" }, { "type": "p", "text": "我等雖復信佛隨宜所說，佛所出言未曾虗妄，佛所知者皆悉通達。然諸新發意菩薩於佛滅後，若聞是語或不信受，而起破法罪業因緣。唯然，世尊！願為解說，除我等疑，及未來世諸善男子聞此事已亦不生疑。" }, { "type": "p", "text": "雖復信佛等，則猶未信也。所以下云除我等，疑佛所等，正出自不能信。而言信者，以佛言無虗妄，佛智皆悉通達故。言無虗妄者，前云如來是諸法之王，若有所說，皆不虗也。皆悉通達者，如前云如來亦知深心所行，通達無礙也。" }, { "type": "p", "text": "△二、偈頌四：初、頌法，二、頌譬，三、頌合，四、頌請說。初三：初、頌執近疑遠。" }, { "type": "p", "text": "爾時彌勒菩薩欲重宣此義，而說偈言：" }, { "type": "p", "text": "佛昔從釋種，出家近伽耶，坐於菩提樹，爾來尚未久。" }, { "type": "p", "text": "此一行頌，但有執近之語，以攝疑遠之義也。" }, { "type": "p", "text": "△二頌執遠疑近。" }, { "type": "p", "text": "此諸佛子等，其數不可量，久已行佛道，住於神通力，善學菩薩道，不染世間法。如蓮華出水，從地而湧出，皆起恭敬心，住於世尊前。" }, { "type": "p", "text": "此二行半頌，但有執遠之語，而攝疑近之義也。蓋執近必疑遠，執遠必疑近，疑從執生，故此二科頌文，皆頌於執而略於疑也。" }, { "type": "p", "text": "△三、頌總結難信。" }, { "type": "p", "text": "是事難思議，云何而可信？佛得道甚近，所成就甚多，願為除眾疑，如實分別說。" }, { "type": "p", "text": "初二句是總頌，次二句是別明。佛得一句頌結難信師近，所成一句頌結難信弟子遠。長行但言如此之事世所難信，今乃具明之也。次願為二句請說眾疑者，即現在彌勒等菩薩、未來新發意等眾疑也。亦是執近疑遠、執遠疑近等眾疑也。此乃法中亦有請答也。" }, { "type": "p", "text": "△二、頌譬。" }, { "type": "p", "text": "譬如少壯人，年始二十五，示人百歲子，髮白而面皺。是第我所生，子亦說是父，父少而子老，舉世所不信。" }, { "type": "p", "text": "初一行一句頌父少譬，次子亦說是父一句頌子老譬，三父少二句頌總結難信譬。長行但言是事難信，今具明之。父少二字頌結難信父少，子老二字頌結難信子老，故言舉世所不信也。" }, { "type": "p", "text": "△三頌合。" }, { "type": "p", "text": "世尊亦如是，得道來甚近，是諸菩薩等，志固無怯弱。從無量劫來，而行菩薩道，巧於難問答，其心無所畏。忍辱心決定，端正有威德，十方佛所讚，善能分別說。不樂在人眾，常好在禪定，為求佛道故，於下空中住。" }, { "type": "p", "text": "初二句，頌合父少譬，即執近疑遠也。二、是諸下三行半，頌合子老譬，即執遠疑近也。二文亦皆有執而略於疑也。言忍辱心決定者，忍辱明其能柔和善順而不為內外障惱之所動，決定明其能安心實相而不為空有中之所動也。能任運流入故言端正，能斷惑顯德故言有威德也。又可忍辱二字是能著如來衣，心決定是能坐如來座，謂能觀一切諸法悉皆當體空寂而不為諸法所動，故心決定也。端正有威德是能入如來室，謂能運大悲而拔一切眾生二邊之苦，故言端正有威；能運大慈而與一切眾生中道之樂，故言端正有德。此乃明其能修證於三軌，復能起三軌之用也。唯其如此故為諸佛所讚，以諸佛亦唯修證用於三執而得為諸佛故也。" }, { "type": "p", "text": "△四頌請說。" }, { "type": "p", "text": "我等從佛聞，於此事無疑，願佛為未來，演說令開解。若有於此經，生疑不信者，即當墮惡道，願今為解說。" }, { "type": "p", "text": "此初二句，即頌我等雖復信佛隨宜所說也。次願佛下，即頌然諸新發意等也。" }, { "type": "p", "text": "是無量菩薩，云何於少時，教化令發心，而住不退地？" }, { "type": "p", "text": "此行頌合總難信也。初二句頌得佛未久，次二句頌乃能作此大功德事也。略開顯至此而已。釋從地湧出品竟。" }, { "type": "p", "text": "妙法蓮華經如來壽量品第十六" }, { "type": "p", "text": "若論其此品之來由，蓋如來所說三乘五教之權雖已得開，一乘究竟之實雖已得顯，而更有所謂果後施化之近迹，久已證得之遠本，猶未為之開顯。若欲開顯，必須假於發起。故上來他方菩薩請命弘經，而如來乃制止之，以呼召下方，即有無量菩薩從地湧出。致使彌勒菩薩等眾，疑念者疑念，問答者問答。有如此起疑問答者，不過為本門由致耳。繇致既彰，正宗可起。故如來因答彌勒問後，乃略開其近，略顯其遠。而彌勒菩薩等，重各動執生疑，乃執近以疑遠，執遠以疑近，以喻發明。謂如父少子老，舉世難信，而云：惟願世尊，為我解說，除我等疑。及未來世諸善男子，聞此語已，亦不生疑。故今如來為之廣開近顯遠，乃明乎長遠壽量，而有此之一品也。言如來者，謂如來有三身。若言毗盧遮那，遍一切處，一色一香，無非中道，此是法身如來。若言以如實智，契如實理，理如如智，智如如理，此是報身如來。若言智與理冥，能起於用，如月在天，影臨萬水，此是應身如來也。若一往論，此中則唯釋迦如來。若就文細論，下文既云諸佛如來，法皆如是，則此題中所明如來，亦兼十方三世一切如來也。壽量者，壽即壽命。既有三身之壽命，必有三壽之詮量也。三身壽命者，法身如來則以實相為壽，有佛無佛，性相常住。如下文云：非實非虗，非如非異，即法身如來之壽也。報身如來則以智慧為壽，以理合智曰報，以智契理為壽。如下文云：我智力如是，慧光照無量，壽命無數劫，久修業所得。即報身如來之壽也。應身如來則以機感為壽，有機則壽為之長，無機則壽為之短。如下文明：非生現生，非滅現滅。即應身如來之壽也。三壽詮量者，法身、壽命，非量非無量，以為其詮量。報身、壽命，金剛道前為有量，金剛道後為無量，以為其詮量。應身、壽命，應同物機，物機若盡，是有量應從體起。體既無窮，應亦不盡，是無量以為其詮量。總之，從凡夫地至金剛道前之壽為有量，從金剛道後報身之壽為無量，法身之壽為非量非無量，應身之壽為亦量亦無量也。若如下文云：我成佛已來，甚大久遠，壽命無量，阿僧祇劫，常住不滅。則此中所言壽量，唯是報身之壽命無量。然直報身非報身，報身必具法身、應身，則三身圓具矣。故身有三，如來有三，而壽量亦有三也。若局論此中，唯欲發明釋迦成佛已久，壽命無量，以顯遠本。則如來雖通諸佛三身，而唯在釋迦。報身、壽命雖亦通三身，唯在報壽之無量，乃所謂之如來壽量品也。然此品中，初則明於長遠壽量，次則明於三世益物。今題中但標壽量，不云三世者，蓋能於三世益物，全由所證壽量。則壽量是本，三世乃從本所垂之迹。今欲顯本，故但標壽量之本，而攝三世之迹也。" }, { "type": "p", "text": "△二、廣開近顯遠三：初、如來開顯，二、法身得記，三、彌勒陳領。初二：初、誡勸，二、正說。初四：初、如來三誡。" }, { "type": "p", "text": "爾時，佛告諸菩薩及一切大眾：諸善男子！汝等當信解如來誠諦之語。復告大眾：汝等當信解如來誠諦之語。又復告諸大眾：汝等當信解如來誠諦之語。" }, { "type": "p", "text": "如來誡有三番：初爾時等，初番也；復告等，第二番也；又復告等，第三番也。初中言告諸菩薩者，即他方國土分身諸來菩薩，此土舊住娑婆諸菩薩，下方湧出諸菩薩也。當信解如來誠諦之語，指前即伽耶成道已爾，乃令發心從久遠劫來教化是等眾也；指後即下，正說也。雖有廣略前後之殊，而同一開顯本迹，故此乃如來真誠諦實之語，以稱理而談、如智而說，無有虗謬故也。即是誠諦之語，則汝等自當為之信解。信者，信得如是者乃如來之近迹，如是者乃如來之遠本。解者，解得如來之迹無別有迹，乃從本所垂之迹；解得如來之本亦無別有本，乃開迹所顯之本也。二番、三番皆可見。所以三番誡信者，蓋此長遠壽量唯證乃知，元是最為難信之者，故欲說之，先重重為之誡信也。" }, { "type": "p", "text": "△二、菩薩三請。" }, { "type": "p", "text": "是時菩薩大眾，彌勒為首，合掌白佛言：世尊！惟願說之，我等當信受佛語。如是三白已。" }, { "type": "p", "text": "彌勒為首者，蓋彌勒當來補釋迦之處，則下所發明之壽量，乃是其所當證當說之者，故為首而請。惟願說者，願說其近遠之因緣。三白，即三請也。" }, { "type": "p", "text": "△三、菩薩重請。" }, { "type": "p", "text": "復言：惟願說之，我等當信受佛語。" }, { "type": "p", "text": "△四、如來重誡。" }, { "type": "p", "text": "爾時，世尊知諸菩薩三請不止，而告之言：汝等諦聽！" }, { "type": "p", "text": "謂有是四誡、四請者，此乃最上之事，故鄭重耳。" }, { "type": "p", "text": "△二、正說二：初、長行，二、偈頌。初三：初、法，二、譬，三、合。初二：初、明長遠壽量，二、明三世益物。初三：初、直依法示。" }, { "type": "p", "text": "如來秘密神通之力。一切世間天人及阿修羅。皆謂今釋迦牟尼佛。出釋氏宮。去伽耶城不遠。坐於道場。得阿耨多羅三藐三菩提。然善男子。我實成佛已來。無量無邊百千萬億那由他劫。" }, { "type": "p", "text": "初如來等者，神即如來所有天然之理，通即如來所有明達之智，如此理智本是生佛平等、凡聖一如，一切眾生所同然者，唯如來乃能以妙智契乎妙理，如此理智一如之時，自得神而明之、通而變之，統十方而無外、徹三際以無遺，亘古亘今而無有盡，乃是如來神通之力也。九界一切眾生所不能測故言秘，唯佛究盡證知故稱密也。此一句是總明。次一切下正開近顯遠。言一切等者，謂如來既得秘密神通之力，則有大自在而能非生現生說法教化，而此非生現生乃是近迹，近迹必由遠本，是則如來有近有遠、有迹有本，而眾生但知伽耶近城之迹，不知有長遠證得之本，故今乃開其迹云一切世間皆謂今得菩提也。既有近迹則有遠本，故顯其本云然善男子我實成佛已來無量劫也。蓋迹非離本而有迹、本非離迹而有本，即迹而本、即本而迹，本迹雖殊不思議一，故開其近迹即顯遠本也。如此遠本近迹皆由如來秘密神通之力，不應執近而疑遠、執遠而疑近也。" }, { "type": "p", "text": "△二、舉譬格量二：初、如來問。" }, { "type": "p", "text": "譬如五百千萬億那由他阿僧祇三千大千世界，假使有人抹為微塵，過於東方五百千萬億那由他阿僧祇國乃下一塵，如是東行盡是微塵。諸善男子！於意云何？是諸世界可得思惟校計知其數不？" }, { "type": "p", "text": "△二、菩薩答。" }, { "type": "p", "text": "彌勒菩薩等俱白佛言：世尊！是諸世界無量無邊，非算數所知，亦非心力所及。一切聲聞、辟支佛以無漏智，不能思惟知其限數。我等住阿惟越致地，於是事中亦所不達。世尊！如是諸世界無量無邊。" }, { "type": "p", "text": "言非算等，是明非凡夫所知。一切下，是明非二乘所知。我等下，是明非不退所知。世尊下，總結所以。若凡夫、若二乘、若不退，皆不能知其數者，蓋此喻乃喻如來長遠之壽量，而此壽量長遠之數，惟有諸佛乃能究竟證知。若凡夫之世智，二乘之偏智，菩薩雖曰分證，縱至等覺，若比妙覺，猶同隔羅望月，故皆不能知也。唯其不知如來長壽之數，故亦不知所格量譬喻之數也。" }, { "type": "p", "text": "△三、還以法合" }, { "type": "p", "text": "爾時，佛告大菩薩眾：諸善男子！今當分明宣語汝等：是諸世界，若著微塵及不著者，盡以為塵。一塵一劫，我成佛已來，復過於此百千萬億那由他阿僧祇劫。" }, { "type": "p", "text": "今當分明等者，謂汝云既皆不知，我今分別明了為汝說耳。初明長遠壽量已竟。" }, { "type": "p", "text": "△二、明三世益物三：初、正明，二、釋疑，三、不虗。初三：初、明過去益物，二、明現在益物，三、明未來益物。初三：初、明從本垂迹。" }, { "type": "p", "text": "自從是來，我常在此娑婆世界說法教化，亦於餘處百千萬億那由他阿僧祇國導利眾生。" }, { "type": "p", "text": "自從是來一句，是明從本也。是之一字，即指上成佛已來，復過於此之劫也。我常下，是明垂迹。言常在此者，謂垂迹之時，亦不離此娑婆別有施設，即此娑婆同居之土，我常在之也。故下偈云：於阿僧祇劫，常在靈鷲山，眾生見劫盡，我此土安隱。即是常在娑婆說法也。然此同居之土，若在如來分中，全即寂光淨土，而眾生見之，為娑婆穢土耳。亦於餘處者，謂他方有緣，隨處應也。故下偈云：及餘諸住處也。當知常在娑婆及餘住處，皆是近迹，而此之迹，皆由從本所垂也。" }, { "type": "p", "text": "△二、明開迹顯本" }, { "type": "p", "text": "諸善男子！於是中間，我說然燈佛等，又復言其入於涅槃，如是皆以方便分別。" }, { "type": "p", "text": "於是中間者，即於此垂迹之中間也。我說然燈等者，即指以七莖華供佛行因之時，然燈佛云當得作佛而授記等也。言其入於涅槃者，其之一字非指然燈，即指釋迦垂迹中間，以菩薩身教化眾生，眾生機盡亦入滅也。如是皆以方便分別者，謂明其行因、明其得記、明其入滅，皆方便分別耳。既是方便則非真實，真實者乃其實成道已久也。言是方便分別，即開於近迹也。向不說是方便則近迹閉，今說是方便故迹即開，其本自顯矣。" }, { "type": "p", "text": "△三、明迹中益物" }, { "type": "p", "text": "諸善男子！若有眾生來至我所，我以佛眼觀其信等諸根利鈍，隨所應受。" }, { "type": "p", "text": "謂如來既證於本，必從本而垂於迹，故明其迹中之利益也。若有眾生者，即是有圓頓偏漸權實大小等機之眾生來至我所，即是以此等機叩感於佛也。我以佛眼等者，謂既有機感必垂於應，故我即以佛眼而觀其機也。若是觀機則應法眼，今言佛眼者，以四眼入佛眼，皆名為佛眼故也。觀其信等諸根者，根即五根，信即信根，等即等於進念定慧之四根也。利鈍者，利即快利，鈍即遲鈍，若約四教分別，三教為鈍，圓教為利也。隨所應度者，隨其機之所應宜者而為化度也。若圓機則應度之以圓融，若別機則應度之以歷別，若通機則應度之以體空，若藏機則應度之以析空，故言隨所應度也。" }, { "type": "p", "text": "處處自說名字不同，年記大小，亦復現言當入涅槃。" }, { "type": "p", "text": "謂既眾生已感，如來已應，則感應之道，自當為之說法。若說法之時，或非生現生，故云處處自說。名字不同，年記大小，名字即勝應劣應不同，勝應年記是大，劣應年記是小也。或非滅現滅，則亦復言當入涅槃，此即應以滅度而得度脫，即滅度之，此皆形中之益也。" }, { "type": "p", "text": "又以種種方便說微妙法，能令眾生發歡喜心。" }, { "type": "p", "text": "又以種種等者，謂不唯現於形益，亦能現於聲益也。種種方便，即是三乘五教七種方便，此乃先施權也。微妙法者，即是一乘究竟微妙之法，此乃後顯實也。說微妙之實法，則自能令眾歡喜，即使說於方便，亦究竟引歸真實，故亦能令眾生歡喜也。如此於過去世中，能從本垂迹，開近顯遠，而有諸利益，或現勝劣之形，或說權實之法，皆由如來久已證得長遠壽量故也。" }, { "type": "juan", "text": "妙法蓮華經演義卷第五之二" }, { "type": "juan", "text": "第五之三妙法蓮華經演義卷第五之三" }, { "type": "byline", "text": "姚秦三藏法師　鳩摩羅什奉　詔譯" }, { "type": "byline", "text": "天台教觀　一松大師　講錄" }, { "type": "byline", "text": "清　東甌釋氏　曉柔廣和　編定" }, { "type": "p", "text": "△二、明現在益物三：初、如來鑑機。" }, { "type": "p", "text": "諸善男子！如來見諸眾生樂於小法，德薄垢重者。" }, { "type": "p", "text": "言樂小法者，非但指著於空無相無作之涅槃名樂小法，總之不能了達諸法悉皆實相，而或樂於戒善之有法，或樂於諦緣之空法，或樂於歷別之中法，皆名樂小法也。又但知於近而樂於迹，不知更有長遠久本，亦名樂小之人也。德薄即不能修緣了二因，垢重即多諸三惑也。" }, { "type": "p", "text": "△二、開近顯遠。" }, { "type": "p", "text": "為是人說：我少出家得阿耨多羅三藐三菩提，然我實成佛已來久遠若斯，但以方便教化眾生令入佛道，作如是設。" }, { "type": "p", "text": "為是人等者，謂如來為此德薄垢重之人，說我是十九出家三十成道，故言我少出家得成菩提也。此是開近，然我下乃是顯遠。上來如此之說，乃為德薄垢重人耳。而我實成道已來甚為久遠，如前所格量之譬喻，復過無量劫若斯之久遠也。但以等者，謂既若斯之久遠，則非近得菩提，而言少出家近成佛者，不過但以方便隨宜，為欲教化樂小德薄垢重之眾生，令得入於佛道，故作此說耳。既是方便所說，則我實成道元為甚遠也。此即開少出家近成佛道之近迹，而顯成佛已久之遠本也。" }, { "type": "p", "text": "△三、迹中益物二：初、明說法。" }, { "type": "p", "text": "諸善男子！如來所演經典，皆為度脫眾生，或說己身，或說他身，或示己身，或示他身，或示己事，或示他事。" }, { "type": "p", "text": "初二句是標舉也。次或說己身等，正所說也。標舉可見。正說中說己身，即說法身也。說他身，即說應身也。示己身，即指示法身也。示他身，即指示應身也。示己事，以正報而指示也。示他事，以依報而指示也。如此若法應，若依正，或演說，或指示，皆所謂之演說經典也。以上云所演經典，下言諸所言說，則知己身事等文，皆屬所說，亦不必分形聲而解，故即指此為言說耳。" }, { "type": "p", "text": "△二、明不虗二：初、正明。" }, { "type": "p", "text": "諸所言說，皆實不虗。" }, { "type": "p", "text": "此中二句，即指上或說己身，乃至或示他事諸言說也。如此之說，皆為度脫眾生，故皆審實不虗也。" }, { "type": "p", "text": "△二、轉釋二：初、明如理不虗，二、明稱機不虗。初三：初、標舉。" }, { "type": "p", "text": "所以者何？如來如實知見三界之相。" }, { "type": "p", "text": "如實知見三界之相者，若界內三界，則有二十五有分段生死苦果之相，十使煩惱集因之相。若界外三界，則有四十二番變易生死苦果之相，四十二品無明煩惱集因之相。且就界內三界，凡夫知之見之為有，二乘知之見之為空，菩薩知之見之為中。既各有所偏，則皆不得名如實知如實見。唯如來則能三智一心中知，五眼一眼中見。故知見三界之相，有則一有一切有，不同凡夫所知所見之有。空則一空一切空，不同二乘所知所見之空。中則一中一切中，不同菩薩所知所見之中。如此之知名如實知，如此之見名如實見。此一句是標舉也。" }, { "type": "p", "text": "△二、別釋。" }, { "type": "p", "text": "無有生死若退若出，亦無在世及滅度者，非實非虗，非如非異。" }, { "type": "p", "text": "無有生死等者，凡夫知有見有，故於三界六道之中，生已死、死已生，流轉輪迴再無窮已。今如來能如實知見三界之相，而不同乎凡夫，故無有生死也。凡夫造於種種惡業，或退失人天而墮三途，故有退；或三途罪畢而出為人天，故有出。如來既不同乎凡夫，故無若退若出也。二乘之人則有世間之因果，能知苦而斷集，故言亦無在世；有出世間之因果，能修道而證滅，故言及滅度者。今如來能如實知見三界之相，而不同乎二乘，故亦無在世之世間，亦無滅度之出世間也。非實非虗、非如非異者，偏漸菩薩定見有菩提之可得、涅槃之可證，故是實；定有煩惱之可破、生死之可斷，故是虗。今如來不同乎菩薩，而了知菩提涅槃元即生死煩惱，無有可證可得，故非實；了知煩惱生死元即菩提涅槃，無有可破可斷，故非虗也。偏漸菩薩離有而見乎空，故是如；離空有而見乎中，故是異。今如來不同乎菩薩，而能雙遮雙照，偏邪皆中正，故既非如而又非異也。" }, { "type": "p", "text": "△三、結成。" }, { "type": "p", "text": "不如三界見於三界。如斯之事，如來明見無有錯謬。" }, { "type": "p", "text": "不如三界等者，所以三界之見於三界，或見於有，或見於空，或見於中也。而如來則不同三界之見於三界者，以其能如實知見故也。如斯之事者，即三界之相也。亦即凡夫之生死退出，二乘之在世滅度，菩薩之實虗如異等也。如來明見無有錯謬者，謂如來不同於三界之見，故見於三界之相無謬也。亦即如來雖無生死乃至如異等，而於如斯之事能明見無錯謬也。錯即差錯，謬即虗謬。由如來能以三智一心中知，五眼一眼中見，究竟證於諸法實相，則一究竟一切究竟，一清淨一切清淨，一自在一切自在。所以知如斯之事，見如斯之事，悉與實相不相違背，皆悉全即實相而無錯謬也。如來既能於三界如斯之相如實知見而無錯謬，則凡有所說皆如於所知之理，豈有虗乎？故上言諸所有說皆不虗也。" }, { "type": "p", "text": "△二、明稱機不虗" }, { "type": "p", "text": "以諸眾生有種種性、種種欲、種種行、種種憶想分別故，欲令生諸善根，以若干因緣、譬喻、言辭、種種說法，所作佛事未曾暫廢。" }, { "type": "p", "text": "以諸眾生等者，謂如來不唯如理而說故不虗，亦能稱機而說故亦不虗也。蓋眾生則有性欲行想之不同，而如來亦說種種之法以逗會之，故上言諸所言說皆實不虗也。今言種種性者，即過去所有種種之習性。種種欲，即現在所有種種之樂欲。種種行，即現在身外所有之行業。憶想分別，乃是總結欲性及行想。此皆明眾生之機。欲令下，是明稱機說法也。以若干因緣等者，眾生之性欲行想既種種不同，故如來說法之時還稱彼機，而亦以若干因緣、若干譬喻、若干言詞也。種種說法者，即是見眾生有能得歡喜之機者，則為其說世界悉檀之法。乃至見眾生有能得入理之機者，則為其說第一義悉檀之法也。雖則種種說法，曾不為三有之事，亦不為二乘之事，亦不為偏漸之事，唯為佛事也。而所作佛事，不獨一念為然，而念念皆然。不獨一時為然，而時時皆然。不獨一處為然，而處處皆然。故言未曾暫廢也。如來於現在世中，能鑑機而開近顯遠，有於迹中之利益者，亦由能證長遠壽量故也。" }, { "type": "p", "text": "△三、明未來益物二：初、果壽長。" }, { "type": "p", "text": "如是我成佛已來甚大久遠，壽命無量阿僧祇劫常住不滅。" }, { "type": "p", "text": "初如是至阿僧祇劫。是明果上所證壽命長遠也。言常住不滅者，以能證果壽，而於未來世中，非生現生，而生實不生，非滅現滅，而滅實不滅，利益眾生，永永無盡，所以直就果壽明之。" }, { "type": "p", "text": "△二、舉因況。" }, { "type": "p", "text": "諸善男子！我本行菩薩道所成壽命，今猶未盡復倍上數。" }, { "type": "p", "text": "此以因況果，以淺況深。我本等者，是菩薩初住已後分證之壽也。以其分證，故言是因。如斯報壽，自當盡未來際，過於上之塵劫之遠，故曰復倍上數。因壽尚爾，果壽之未來，永永不待言矣。所以舉因為況也。上來正明三世竟。" }, { "type": "p", "text": "△二、釋疑二：初、明迹中唱滅。" }, { "type": "p", "text": "然今非實滅度，而便唱言：當取滅度。" }, { "type": "p", "text": "然今等者，有謂如來既其壽命無量常住不滅，何以又於三世之中現生現滅而有生滅耶？故釋云：然今非實等也。如來本不生滅，為化眾生所以現生，而生實非生；為化眾生所以現滅，而滅實非滅。然現生可知其化生矣。現滅亦是化生者，所謂應以滅度而得度者，則現滅度也。以不滅有損、滅則有益，是故現滅亦是為化眾生也。" }, { "type": "p", "text": "△二、明唱滅利益二：初、不滅有損。" }, { "type": "p", "text": "如來以是方便教化眾生。所以者何？若佛久住於世，薄德之人不種善根，貧窮下賤貪著五欲，入於憶想妄見網中。若見如來常在不滅，便起憍恣而懷厭怠，不能生難遭之想、恭敬之心。" }, { "type": "p", "text": "以是方便者，即是以非滅唱滅之方便而化眾生也。所以下，轉解。初明不聞法人有損。薄德之人則不能聞法，依教起行而為修習者也。不種善根，是不修緣了二因者也。既不修二因，則正因無由可顯，而無功德法財以為莊嚴，故言貧窮下賤。既無功德法財，則但有種種分別貪愛，故言貪著五欲。入於妄見網者，貪欲即是思惑著於五塵，妄見即是見惑執著諸法起分別也。若見下，明聞法之人亦有損。便起憍恣者，憍即矜憍，恣即恣縱，起於未得謂得，未證謂證，增上慢之憍恣也。懷厭怠者，即但樂小法不肯前進也。不能下，總收。謂若如來在世，則不聞法者貪著五欲入於妄見，已聞法者起於憍恣懷於厭怠，總之皆不能生於難遭之想、恭敬之心故也。如此則如來在世有於損矣。" }, { "type": "p", "text": "△二、現滅有益。" }, { "type": "p", "text": "是故，如來以方便說。比丘當知，諸佛出世難可值遇。所以者何？諸薄德人過無量百千萬億劫，或有見佛、或不見者，以此事故，我作是言：諸比丘！如來難可得見。斯眾生等聞如是語，必當生於難遭之想，心懷戀慕，渴仰於佛，便種善根。是故，如來雖不實滅而言滅度。" }, { "type": "p", "text": "佛難可遇者，若言佛難值遇，如優曇華、如一眼龜值浮木孔，眾生聞之必生難遇之想、恭敬之心，則有益矣，故現滅也。所以下，轉解。薄德之人者，即是不能修六度萬行而無緣因，不能修於一心妙觀而無了因者也。少有智慧障略輕者，則或有見佛；全無智慧障深重者，則或不見也。以此下，總收。為欲眾生懷慕戀、生渴仰、種善根，故雖不滅，現滅也。總之，三世之中非生而現生、非滅而現滅，皆是為化眾生而實不生滅也。" }, { "type": "p", "text": "△三不虗" }, { "type": "p", "text": "又，善男子！諸佛如來法皆如是，為度眾生皆實不虗。" }, { "type": "p", "text": "諸佛法皆如是者，謂不獨我釋迦有如是長遠之壽量，能如是三世之益物，即十方三世一切諸佛，亦復有如此之壽量，能如此三世益物，而皆如是也。為度眾生皆實不虗者，謂如來之現有生滅，皆為眾生，實非生滅。既無生滅，唯長遠壽量，究竟真實而不虗妄也。初法已竟。" }, { "type": "p", "text": "△二、譬。謂如來元證長遠壽量，而於三世中現生現滅者，皆是為度眾生，實無生滅而不虗。若假喻發明，猶如良醫一般也。良醫雖有去來，然皆為治狂子，實無去來而不虗也。文為四：初、喻過去益物，二、喻現在益物，三、喻未來益物，四、明結喻不虗。初二：初、喻非生現生。" }, { "type": "p", "text": "譬如良醫，智慧聰達，明練方藥，善治眾病。" }, { "type": "p", "text": "如良醫者，良醫則視色、聽聲、診脉，皆能知病，以喻如來能口輪說法，身輪現通，意輪鑒機也。智慧聰達者，良醫有智慧則能知藥中之道理，有聰達則能識病裏之根源，以喻如來有智慧能知諸法之實相，有聦達能知諸根利鈍也。明鍊方藥者，良醫能鍊君臣佐使之藥方，明鍊寒熱甘辛之藥味，以喻如來能知八萬四千法門，能明八萬四千波羅蜜也。善治眾病者，眾病即地大不調則有沉滯之病，風大不調則有振掉之病，水大不調則有壅腫之病，火大不調則有煩熱之病，而良醫則能寒者以熱治之，熱者以寒治之，而悉能善為療治，以喻眾生有貪欲者，有瞋恚者，有愚癡者，有等分者，而如來則能有八萬四千法門，顯於八萬四千波羅蜜，治彼眾生八萬四千之塵勞也。上皆喻如來之能應也。" }, { "type": "p", "text": "其人多諸子息，若十、二十乃至百數。" }, { "type": "p", "text": "此喻眾生之機感矣。多諸子息者，如來以無緣慈悲，普覆九界三乘一切眾生，而觀四生如一子，等三界以同仁，則無有一眾生非如來之子，故云多諸子息也。若十即聲聞子，二十即緣覺子，百數即菩薩子也。以有其應，故非生現生，而令眾生得益也。" }, { "type": "p", "text": "△二、喻非滅現滅。" }, { "type": "p", "text": "以有事緣，遠至餘國。" }, { "type": "p", "text": "若機薪一熄，則應火宜亡，則非滅而現滅矣，故云以有事緣，遠至餘國，即是此土機盡，他方緣興，而捨此赴彼也。此喻過去非生，現生非滅，現滅而益物也。" }, { "type": "p", "text": "△二、喻現在益物二：初、喻非生現生，二、喻非滅現滅。初五：初、喻三乘為邪所轉。" }, { "type": "p", "text": "諸子於後飲他毒藥，藥發悶亂，宛轉於地。" }, { "type": "p", "text": "諸子者，即三乘根性之子。於後，即如來滅度之後也。飲他毒藥者，即喻遇於邪師，受彼邪法。若佛在世，則受正法；由佛滅後，故受邪師之邪法。而此邪法，能亡法身，能殞慧命，如世之毒藥，能亡身命也。藥發悶亂者，喻既受邪法，則起於邪見，或執於斷，或計於常，如藥發而悶亂也。既起邪見，則還招苦果，而墮三途，如宛轉於地。是則最初發心，元欲求出三界，由受邪法而起邪見，故不唯不出三界，而反墮三途。此正求升而反墜，求出而反入也。" }, { "type": "p", "text": "△二、喻如來示生三界。" }, { "type": "p", "text": "是時，其父還來歸家。" }, { "type": "p", "text": "還來歸家者，如來知三界之子受於邪法，而欲拔其邪，故還來示生三界之家也。" }, { "type": "p", "text": "△三、喻梵王請轉法輪。" }, { "type": "p", "text": "諸子飲毒，或失本心，或不失者，遙見其父，皆大歡喜，拜詭問訊：善安隱歸！我等愚癡，誤服毒藥，願見救療，更賜壽命。" }, { "type": "p", "text": "失本心者，即是失本。三乘之種子不失，即雖受邪法，猶未失三乘種子也。為邪所轉，故云遙。元是如來昔之所化，而天性相關，故云見父也。皆大歡喜者，雖有失心不失心之異，而既見如來，故皆歡喜也。善安隱歸者，謂如來能善安隱於我等之者，今還生三界而歸也。愚痴者，愚即愚昧，痴即痴迷。三乘是正，由愚昧故，而反失之。邪法是邪，由痴迷故，為彼所轉也。願見救療，更賜壽命者，既誤受於邪法，則所有法身慧命，定當殞亡。願轉法輪，還為說於三乘正法，使法身慧命，更得生長也。" }, { "type": "p", "text": "△四、喻如來因機設教。" }, { "type": "p", "text": "父見子等苦惱如是，依諸經方求好藥草，色香美味皆悉具足，擣篩和合與子令服，而作是言：此大良藥，色香美味皆悉具足，汝等可服，速除苦惱無復眾患。" }, { "type": "p", "text": "苦惱者，見思之苦因，分段之苦果也。經方，即三藏十二部。好藥草者，喻微妙法門也。色香味，即喻戒定慧也。依教起解如擣，依解起行如篩，依行入證如和合也。令服者，即令其依之而修證也。汝等可服等者，謂汝等可依教起解，依解起行，既起行則能入證，此則不唯不為邪之所轉，亦能證於涅槃，破於見思，出於三界，故云速除苦惱也。" }, { "type": "p", "text": "△五、喻諸子聞法受行。" }, { "type": "p", "text": "其諸子中不失心者，見此良藥色香俱好，即便服之，病盡除愈。" }, { "type": "p", "text": "受行可見。上喻非生現生竟。" }, { "type": "p", "text": "△二、喻非滅現滅。由三乘種性之子，為邪所轉，故非生現生而欲拔其邪。不失種子者，雖已受化，而又有失種子者，猶不受行，故還非滅現滅而度脫也。文為二：初、喻不滅有損。" }, { "type": "p", "text": "餘失心者見其父來，雖亦歡喜問訊求索治病，然與其藥而不肯服。所以者何？毒氣深入失本心故，於此好色香藥而謂不美。父作是念：此子可愍，為毒所中心皆顛倒，雖見我喜求索救療，如是好藥而不肯服。" }, { "type": "p", "text": "言不美者，由其深入邪法，而謂正法為不美也。心皆顛倒者，即邪正不分，以邪為正，以正為邪也。" }, { "type": "p", "text": "△二、喻現滅有益。" }, { "type": "p", "text": "我今當設方便令服此藥。即作是言：汝等當知，我今衰老死時已至，是好良藥今留在此，汝可取服勿憂不差。作是教已復至他國，遣使還告：汝父已死。是時諸子聞父背喪，心大憂惱而作是念：若父在者，慈愍我等能見救護，今者捨我遠喪他國。自惟孤露無復恃怙，常懷悲感心遂醒悟，乃知此藥色香美味，即取服之毒病皆愈。" }, { "type": "p", "text": "衰老即化導將終，死時已至即當入涅槃也。良藥留此者，如來在世則自行教化，若欲入滅則所留者唯十二部經也。汝可取服勿憂不差者，謂汝可依之起解而行，必能破於見思出於三界，而勿憂其不證也。復至他國者，前來還生三界，今乃復往他方教化也。遣使還告者，如來雖復入於涅槃，而其所有無緣大慈悲心未曾暫廢，故自雖往他方教化，而還遣四依菩薩以為化導，四依菩薩乃是如來所使，如來所遣行如來事者，故言遣使也。心遂醒悟者，前則邪法深入失本，三乘種子雖聞於法不肯受行，以由如來常在不滅故也。今既不見如來，因懷悲感而種善根，則三乘之種還得復生，故言心遂醒悟也。即取服者，既已醒悟則已知邪正，故即受行。毒病皆愈者，轉邪歸正不為邪轉，即是毒愈。又能破於見思出於三界，即是病愈也。二、喻現在益物竟。" }, { "type": "p", "text": "△三、喻未來益物。" }, { "type": "p", "text": "其父聞子悉已得差，尋便來歸，咸使見之。" }, { "type": "p", "text": "悉已得差者，即是已得破於見思，出於三界，證於涅槃，而成就小乘也。尋歸使見者，小機既就，大機自發，故還非生現生而來，教化令得，咸能開示悟入佛之知見也。" }, { "type": "p", "text": "△四、明結喻不虗" }, { "type": "p", "text": "諸善男子，於意云何？頗有人能說此良醫虗妄罪不？不也，世尊。" }, { "type": "p", "text": "科云結喻不虗者，已上喻三世現生現滅，皆是為化眾生，故實非生非滅，亦由能證長遠壽量，故皆不虗。故更發明不虗之喻，即是喻上法中為度眾生，皆實不虗也。初問。言良醫虗妄罪否者，謂良醫去已復來，來已復去，雖有去來，皆為治子，而實無去來，不知有人說此良醫去來虗妄罪不？不也下，答。謂良醫雖有去來，皆為治子，而實無此去來，故無有人說其去來之虗妄也。" }, { "type": "p", "text": "△三合" }, { "type": "p", "text": "佛言：我亦如是，成佛已來無量無邊百千萬億那由他阿僧祇劫，為眾生故，以方便力言當滅度，亦無有能如法說我虗妄過者。" }, { "type": "p", "text": "無有說我虗妄者。若實以生為生，以滅為滅，此乃如於生滅之法，而說我有虗妄也。今我生為化度眾生而生，生實非生。滅亦為化度眾生而滅，滅實非滅。而於所證之長遠壽量，曾無有妄。故亦無有人能如生滅之法，而說我有虗妄也。" }, { "type": "p", "text": "△二、偈頌三：初、頌法，二、頌譬，三、頌合。初又二：初、頌長遠壽量。" }, { "type": "p", "text": "爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言：" }, { "type": "p", "text": "自我得佛來，所經諸劫數，無量百千萬，億載阿僧祇。" }, { "type": "p", "text": "△二、頌三世益物三：初、頌正明，二、頌釋疑，三、頌不虗。初又三：初、頌過去，二、頌現在，三、頌未來。初二：初、頌非生現生。" }, { "type": "p", "text": "常說法教化，無數億眾生，令入於佛道。爾來無量劫。" }, { "type": "p", "text": "言過去說法化生，令入佛道，已經無量劫矣。" }, { "type": "p", "text": "△二、頌非滅現滅。" }, { "type": "p", "text": "為度眾生故，方便現涅槃，而實不滅度，常住此說法。我常住於此，以諸神通力，令顛倒眾生，雖近而不見。" }, { "type": "p", "text": "常住於此者，即我常在此娑婆世界及餘住處也。顛倒眾生者，凡夫眾生有常等四倒，二乘眾生有無常等四倒，菩薩眾生有亦常亦無常等四倒也。" }, { "type": "p", "text": "△二、頌現在二：初、頌非生現生。" }, { "type": "p", "text": "眾見我滅度，廣供養舍利，咸皆懷戀慕，而生渴仰心。眾生既信伏，質直意柔軟，一心欲見佛，不自惜身命。時我及眾生，俱出靈鷲山。" }, { "type": "p", "text": "初明眾生有於機感。言質直柔軟者，謂未信伏之前，即邪曲而不質直，剛強而不柔軟。今既信伏，故質直而無委曲，柔軟而無剛暴也。既有機感而必為之應，故非生現生而出於靈鷲山也。" }, { "type": "p", "text": "△二、頌非滅現滅。" }, { "type": "p", "text": "我時語眾生，常在此不滅，以方便力故，現有滅不滅。餘國有眾生，恭敬信樂者，我復於彼中，為說無上法，汝等不聞此，但謂我滅度。" }, { "type": "p", "text": "現有滅不滅者，謂現為有滅而實不滅也。不聞此者，即不聞所說無上法也。" }, { "type": "p", "text": "△三、頌未來二：初、頌非生現生。" }, { "type": "p", "text": "我見諸眾生，沒在於苦惱，故不為現生，令其生渴仰，因其心戀慕，乃出為說法。" }, { "type": "p", "text": "渴仰戀慕，即是機感。機感既成，乃非生現生而出應之也。" }, { "type": "p", "text": "△二、頌非滅現滅。" }, { "type": "p", "text": "神通力如是，於阿僧祇劫，常在靈鷲山，及餘諸住處。眾生見劫盡，大火所燒時，我此土安隱，天人常充滿。園林諸堂閣，種種寶莊嚴，寶樹多華果，眾生所遊樂。諸天繫天皷，常作眾伎樂，雨曼陀羅華，散佛及大眾。" }, { "type": "p", "text": "神力如是者，謂非滅現滅，乃是如來神通之力而能如是也。靈鷲山是娑婆，同居之土即同居土，而如來分中元是寂光，故言常住。餘住處即方便實報，亦即他方國土也。如來所住之處，三災永所不及，故言安隱。天即十地，人即三十心，以四十位能分證寂光，故亦常充滿於如來之住處也。園林表具足種種禪定，堂閣表具足種種智慧，寶莊嚴表具足功德法財以為莊嚴，寶樹表無上菩提，從此菩提而發為四十一位之真因如多華，成於妙覺無上之果如多果，而此因果亦是九界眾生之所常遊樂者，天皷表無問自說，伎樂表四辯宣揚，曼陀華表於圓因，修此圓因必尅圓果，故雨以散佛，亦是一切眾生之所具，故及大眾也。初頌正明竟。" }, { "type": "p", "text": "△二、頌釋疑二：初、正釋。" }, { "type": "p", "text": "我淨土不毀，而眾見燒盡，憂怖諸苦惱，如是悉充滿。是諸罪眾生，以惡業因緣，過阿僧祇劫，不聞三寶名。諸有修功德，柔和質直者，則皆見我身，在此而說法。或時為此眾，說佛壽無量，久乃見佛者，為說佛難值。" }, { "type": "p", "text": "言如來既常在靈山，則應人人皆見之者，何以不見耶？故釋云：我淨土不毀而眾生見燒，惡業眾生則名尚不聞，何況得見？有德之人則見我身及聞我說，是則如來本是常在，惡業眾生自不見耳，非關如來也。" }, { "type": "p", "text": "△二出意" }, { "type": "p", "text": "我智力如是，慧光照無量，壽命無數劫，久修業所得。" }, { "type": "p", "text": "謂何以如來能於三世之中非生現生、非滅現滅而益眾生？故出其意云：我智力如是。何以智力即能如是？以由如來以智慧之光照於無量，而證乎長遠壽量，故能如是也。言慧光照無量者，即以微妙智慧照乎實相之理，實相之理既橫徧十方、竪窮三際而無涯量，故能照慧光亦復無量也。" }, { "type": "p", "text": "△三頌不虗" }, { "type": "p", "text": "汝等有智者，勿於此生疑，當斷令永盡，佛語實不虗。" }, { "type": "p", "text": "勿生疑者，勿於此長遠壽量現生現滅而有疑也。" }, { "type": "p", "text": "△二、頌譬。" }, { "type": "p", "text": "如醫善方便，為治狂子故，實在而言死，無能說虗妄。" }, { "type": "p", "text": "△三頌合。" }, { "type": "p", "text": "我亦為世父，救諸苦患者，為凡夫顛倒，實在而言滅。以常見我故，而生憍恣心，放逸著五欲，墮於惡道中。我常知眾生，行道不行道，隨所應可度，為說種種法。" }, { "type": "p", "text": "憍恣即是惑，放逸即由惑起業，墮惡即業招報也。" }, { "type": "p", "text": "每自作是念：以何令眾生，得入無上慧，速成就佛身？" }, { "type": "p", "text": "此行乃是總收，謂每作是意，不知云何方能令一切眾生皆得開示悟入佛之無上智慧，使速得成就如來長遠壽命之報身也。釋如來壽量品竟。" }, { "type": "p", "text": "妙法蓮華經分別功德品第十七" }, { "type": "p", "text": "若論此品之來源，總由如來已上，發明所有長遠之壽量，及以三世益物之中，非生現生，非滅現滅，莫不廣開其近而顯其遠，開其迹而顯其本。前來生疑動執之菩薩，於此皆能斷於近疑，生於遠信。增乎道，損乎生，則有諸功德矣。既有功德，如來則當為其分別，故有此之一品也。而此品中，此如來授記，彌勒陳領四信五品流通等文。今所言分別功德，即是授記。上迹門所說諸聲聞人，能斷權疑而生實信，如來既一一與之授記。今本門說法諸大菩薩，能斷近疑而生遠信，乃亦與之授記也。由於授記而後陳領，由於正宗而有流通，故但標分別功德，而攝餘之二也。分即分辯，別即揀別。諸大菩薩聞佛說壽之時，能隨聞入觀而為修習，名之為功。觀成入證，有得於心，名之為德。然諸菩薩雖則圓聞圓行，然證入時，則必從因以至果，惑落有淺深。所以有得於十住者，有得於十行者，有得於十向者，有得於十地者，有得於等覺位者，更有但得於相似者，其淺深不同。故如來為其一一分辯而揀別之，故言分別功德品也。" }, { "type": "p", "text": "△文分為二：初、法身得記，二、彌勒陳領。初有三：初、經家敘起。" }, { "type": "p", "text": "爾時，大會聞佛說壽命劫數長遠如是，無量無邊阿僧祇眾生得大饒益。" }, { "type": "p", "text": "爾時者，即如來發明長遠壽量、三世益物，廣為開近顯遠、開迹顯本方竟之時也。聞佛說壽長遠如是者，即聞說於成道已來復過塵點之喻無量阿僧祇劫，及三世中非生現生、非滅現滅之說也。得大饒益者，迹門開權顯實，生身弟子但能斷權疑、生實信，得於初住成道八相之記而已。今本門法身菩薩聞於開近顯遠而能斷近疑、生遠信，則不但得於初住，乃至有一生能得無上菩提之者，則其所有豐饒利益最為廣大而不可思議，故言得大饒益也。" }, { "type": "p", "text": "△二、如來分別二：初、總牒起。" }, { "type": "p", "text": "於時，世尊告彌勒菩薩摩訶薩：阿逸多！我說是如來壽命長遠時。" }, { "type": "p", "text": "△二、正分別二：初、分別分證功德。" }, { "type": "p", "text": "六百八十萬億那由他恒河沙眾生，得無生法忍。" }, { "type": "p", "text": "得無生法忍，即是分別其得於十住。謂我說壽命之時，有諸菩薩，即能隨聞成觀，而便有證入者。若舉其數而論之，則有六百八十萬億那由他恒河沙眾生，得無生法忍。由此諸菩薩，聞佛上來所說，非實非虗，非如非異，及以非生現生，非滅現滅。即便了知一切諸法，雖有於生，而生從緣生，生實無生。雖有於滅，而滅從緣滅，滅實無滅。以此不生不滅無生之理，忍可於心。而一得一切得故，便能得於無生法忍也。若論得忍，則已入初住。初住既爾，則後之九住可知。此即聞佛說長遠壽命，而得十住也。" }, { "type": "p", "text": "復有千倍菩薩摩訶薩得聞持陀羅尼門。" }, { "type": "p", "text": "謂不獨六百萬億乃至恒沙眾生，得無生法忍十住而已，更有比上千倍之菩薩，得聞持陀羅尼之十行，故云復有千倍等也。陀羅尼，此云總持，謂能總一切法，持一切義。此諸菩薩，聞佛說長遠壽量，而能入十行，則一行一切行，一切行一行，能總一切法而不遺，持一切義而不失，故言得陀羅尼也。" }, { "type": "p", "text": "復有一世界微塵數菩薩摩訶薩，得樂說無礙辯才。" }, { "type": "p", "text": "樂說無礙辯才者，是明得十向。若未入十向之時，則有事理因果自他之別。今既聞佛說壽量而入十向，則所有一切之事，無不歸之於理。凡其所作之因，究竟悉歸於果。隨其所為有自行，皆能向之於他。此其自證如是。若化他之時，則能於一詞中說無量詞，於一法中說無量法，於一義中說無量義。故云得樂說無礙辯才也。" }, { "type": "p", "text": "復有一世界微塵數菩薩摩訶薩，得百千萬億無量旋陀羅尼。復有三千大千世界微塵數菩薩摩訶薩，能轉不退法輪。復有二千中國土微塵數菩薩摩訶薩，能轉清淨法輪。復有小千國土微塵數菩薩摩訶薩，八生當得阿耨多羅三藐三菩提。復有四四天下微塵數菩薩摩訶薩，四生當得阿耨多羅三藐三菩提。復有三四天下微塵數菩薩摩訶薩，三生當得阿耨多羅三藐三菩提。復有二四天下微塵數菩薩摩訶薩，二生當得阿耨多羅三藐三菩提。復有一四天下微塵數菩薩摩訶薩，一生當得阿耨多羅三藐三菩提。" }, { "type": "p", "text": "得無量旋陀羅尼，此即得初地。旋即旋轉，謂旋假以入空，旋空以入假，旋空假以入中也。若別教，則先空、次假、後中，而歷次第。今是圓教，旋假入空之時，則一空一切空；旋空入假之時，則一假一切假；旋空假入中之時，則一中一切中。此之旋空、旋假、旋中之陀羅尼，初地菩薩乃能得也。能轉不退法輪，即是得於二地。二地菩薩自己證於不退，還以自所證者轉入前人之心，亦令其證於不退，故云能轉不退法輪也。能轉清淨法輪，即是得於三地。三地比於二地，更進破一品無明，故比二地所轉為清淨也。八生當得，即是得於四地。四地去於妙覺，但隔八位，故八生即得無上菩提，是四地也。此下略五、六、七三地，五地是七生當得菩提，六地是六生當得菩提，七地是五生當得菩提。四生當得即是八地，三生當得即是九地，二生當得即是十地，一生當得即是等覺也。此四十一位所得之功德，非如來妙智莫能分別，故如來乃為其一一分別之也。" }, { "type": "p", "text": "△二、分別相似功德。" }, { "type": "p", "text": "復有八世界微塵數眾生，皆發阿耨多羅三藐三菩提心。" }, { "type": "p", "text": "言發心者，有三種，今相似，即十善菩薩發大心之發心也。" }, { "type": "p", "text": "△三、時眾興供。" }, { "type": "p", "text": "佛說是諸菩薩摩訶薩得大法利時，於虗空中雨曼陀羅華、摩訶曼陀羅華，以散無量百千萬億寶樹下師子座上諸佛，并散七寶塔中師子座上釋迦牟尼佛及久滅度多寶如來，亦散一切諸大菩薩及四部眾。又雨細末旃檀沉水香等，於虗空中天皷自鳴妙聲深遠。又雨千種天衣垂諸瓔珞，真珠瓔珞、摩尼珠瓔珞、如意珠瓔珞徧於九方，眾寶香鑪燒無價香，自然周至供養大會。一一佛上有諸菩薩執持旛葢，次第而上至於梵天，是諸菩薩以妙音聲歌無量頌讚歎諸佛。" }, { "type": "p", "text": "諸大菩薩既聞如來如是分別，得大法利，故歡喜興供也。初從空雨曼陀羅華，表從第一義天發於菩提心之圓因，此即表得相似之功德也。雨摩訶曼陀羅華，表從第一義天發於四十一位之真因，此即表得分證功德也。散分身佛者，表此之因必尅於果也。并散釋迦者，上諸佛是多，今釋迦是一，此之圓因本即一是多，即多是一，而一多無礙之者，故既散諸佛，復散釋迦以為表也。及多寶者，上釋迦是現在佛，今多寶是滅度佛，此之圓因本非生非滅，而生滅一如之者，故既散釋迦，復散多寶以為表也。亦散菩薩者，上三佛是果，今菩薩是因，此之圓因本即因而果，即果而因，因果同源之者，故既散三佛，復散菩薩以為表也。及四部眾者，上佛菩薩是聖，今四部眾是凡，此之圓因本即凡而聖，即聖而凡，凡聖平等之者，故既散佛與菩薩，復散四部眾以為表也。次雨細末香者，前迹門開顯，不過發明即權是實，即三是一，權實不二，三一圓融而已。今本門開顯，則發明即近是遠，即迹是本，遠近一際，本迹同源，比上迹門更為深遠微細，能令菩薩得大饒益，故雨細末之香以表顯也。於虗空中天皷自鳴者，表如來能從於第一義空無問而自說也。妙聲深遠者，表佛所說能令聞者任運入妙覺果海，如上說於長遠壽命，更能令諸菩薩證於四十一位功德，而得任運流入，故以妙聲深遠而為表也。雨千種天衣者，衣有遮護之義，表於如來能以法界無緣慈悲而徧為與拔。垂諸華纓者，表所發妙行。真珠瓔珞，表即真之妙行；摩尼珠瓔珞，表即俗之妙行；如意珠瓔珞，表即中之妙行。此之即真、即俗、即中之妙行，元同為九界眾生之所具，故以徧九方而為表也。眾寶香鑪，燒無價香者，鑪乃表眾生因心，眾生因心具有如來之三德秘藏，如來三德秘藏元徹乎眾生之因心，如眾寶以成其鑪，鑪則具乎眾寶也。從具而發乎行，如燒無價香者，表所觀之境是上品寂光也。自然周至，供養大會，一一佛上者，果德既徹於因心，則因心還通乎果德而表顯之。因心天然通於果德，故言自然周至。雖通果德，實是因心，故言供養大會。雖是因心，實通果德，故言一一佛上也。有諸菩薩執持旛蓋者，旛以轉動為義，蓋以蔭覆為義，正表諸大菩薩聞佛所說長遠壽量，而能轉煩惱以成菩提，轉生死以成涅槃，又能運大慈而與眾生之樂，運大悲已拔眾生之苦也。次第而上，至於梵天者，正表菩薩聞佛說壽量，而能分分破於三惑，分分顯於三德，究竟皆歸第一義天也。妙音讚佛者，正表菩薩既自證已，還能以四辯、八音宣說妙法以化他也。" }, { "type": "p", "text": "△二、彌勒陳領二：初、長行敘儀。" }, { "type": "p", "text": "爾時，彌勒菩薩從座而起，偏袒右肩，合掌向佛，而說偈言：" }, { "type": "p", "text": "△二、偈頌陳領三：初、頌菩薩得益。" }, { "type": "p", "text": "佛說希有法，昔所未曾聞，世尊有大力，壽命不可量。無數諸佛子，聞世尊分別，說得法利者，歡喜充徧身。" }, { "type": "p", "text": "世尊有大力者，謂如來有大自在神通之力，有師子奮迅之力，有威猛大勢之力，有此大力故，壽命長遠而無量也。言無數等者，謂如來說此不可量之壽命時，而令菩薩得諸功德，如來還為之一一分別其所得，故有無數佛子聞之，而歡喜充徧於身也。" }, { "type": "p", "text": "△二、頌如來分別二：初、頌分別分證功德，二、頌分別相似功德。初二：初、別明。" }, { "type": "p", "text": "或住不退地，或得陀羅尼，或無礙樂說，萬億旋總持。或有大千界，微塵數菩薩，各各皆能轉，不退之法輪。復有中千界，微塵數菩薩，各各皆能轉，清淨之法輪。復有小千界，微塵數菩薩，餘各八生在，當得成佛道。復有四三二，如此四天下，微塵諸菩薩，隨數生成佛。或一四天下，微塵數菩薩，餘有一生在，當成一切智。" }, { "type": "p", "text": "△二總收。" }, { "type": "p", "text": "如是等眾生，聞佛壽長遠，得無量無漏，清淨之果報。" }, { "type": "p", "text": "無量無漏者，若論無漏，二乘人亦能得之，然是有量，不得名無量，以其但破見思而無明全在，但斷分段而變易全存故也。今諸菩薩聞佛說壽，不但破見思亦且破無明，不但斷分段亦且斷變易，則更無漏落，故言無量無漏也。既破無明而斷變易，則能感實報清淨之果報也。" }, { "type": "p", "text": "△二、頌分別相似功德二：初、別明。" }, { "type": "p", "text": "復有八世界，微塵數眾生，聞佛說壽命，皆發無上心。" }, { "type": "p", "text": "△二總收。" }, { "type": "p", "text": "世尊說無量，不可思議法，多有所饒益，如虗空無邊。" }, { "type": "p", "text": "△三、頌時眾興供二：初、別明。" }, { "type": "p", "text": "雨天曼陀羅，摩訶曼陀羅，釋梵如恒沙，無數佛土來。雨旃檀沉水，繽紛而亂墜，如鳥飛空下，供散於諸佛。天皷虗空中，自然出妙聲，天衣千萬種，旋轉而來下。眾寶妙香鑪，燒無價之香，自然悉周徧，供養諸世尊。其大菩薩眾，執七寶旛蓋，高妙萬億種，次第至梵天。一一諸佛前，寶幢懸勝旛，亦以千萬偈，歌詠諸如來：" }, { "type": "p", "text": "寶幢懸勝旛者，幢能摧邪表正，旛以轉動為義，即表轉邪而歸正也。" }, { "type": "p", "text": "△二總收。" }, { "type": "p", "text": "如是種種事，昔所未曾有，聞佛壽無量，一切皆歡喜。佛名聞十方，廣饒益眾生，一切具善根，以助無上心。" }, { "type": "p", "text": "昔所未曾有者，如上種種之供養事，全表本門所得之益。故自迹門已還，皆無如此能表之供養事也。具善根者，即是具緣了二因之善根。聞佛所說長遠壽量，能依之而起微密之妙觀，乃是成於了因。能依之而起廣大之妙行，乃是成於緣因。緣了既成，正因自顯。故言以助無上心也。以上本門正宗分已竟。" }, { "type": "p", "text": "△三、流通分二：初、從此至於不輕品，是讚嘆弘經以勸流通。二、神力品訖經盡，是付囑弘經以明流通。初二：初、現在四信，二、滅後五品。初四：初、一念信解，即第一信也。二、解其言趣，即第二信也。三、廣聞是經，即第三信也。四、深心信解，即第四信也。初又二：初、長行，二、偈頌。初二：初、舉因行。" }, { "type": "p", "text": "爾時，佛告彌勒菩薩摩訶薩：阿逸多！其有眾生聞佛壽命長遠如是，乃至能生一念信解。" }, { "type": "p", "text": "其有眾生等者，謂上來聞我說於壽命，已有得十生十行，乃至發相似心者。若更有眾生聞我所說壽命，且無論其依之而修，依之而證，即使一念信解，論其時則極少，論其行則最淺，然其所得之功德，亦無限量也。言一念信解者，信即信受而無疑惑，解即解了而能分明。即於現前介爾一念心中，信受如來所說之伽耶近城是迹，長遠壽量是本，略無疑惑，名之為信。又能解了此迹無別有迹，乃從本所垂之迹，本亦無別有本，乃開迹所顯之本，本迹一體，遠近不二，了了分明，名之為解也。" }, { "type": "p", "text": "△二、明功德三：初、標示。" }, { "type": "p", "text": "所得功德，無有限量。" }, { "type": "p", "text": "△二、格量二：初、舉格量。" }, { "type": "p", "text": "若有善男子、善女人為阿耨多羅三藐三菩提故，於八十萬億那由他劫行五波羅蜜：檀波羅蜜、尸羅波羅蜜、羼提波羅蜜、毗黎耶波薩蜜、禪波羅蜜，除般若波羅蜜。" }, { "type": "p", "text": "初為求菩提，是明其求之高。八十萬億那由他劫，是言其時之久。行五波羅蜜，是舉其行之深。除般若者，一念信解即是般若，既是所格量，故且除之也。" }, { "type": "p", "text": "△二正格量" }, { "type": "p", "text": "以是功德比前功德，百分、千分、百千萬億分不及其一，乃至算數譬喻所不能知。" }, { "type": "p", "text": "所以不及者，以其雖則求之高，不過三藏果頭佛之道；雖則時之久，不過三藏之三祇百劫；雖則行之深，不過三藏之事五度。今圓聞如來所說，而能圓信圓解，則其時雖少，其行雖淺，而所得功德不可思議之者，故非彼所可及也。" }, { "type": "p", "text": "△三、結顯。" }, { "type": "p", "text": "若善男子、善女人有如是功德，於阿耨多羅三藐三菩提退者，無有是處。" }, { "type": "p", "text": "有如是功德者，即是已成於圓解也。由於圓解而起圓行，由於圓行必得圓證，故於無上菩提而無有退。設有退者，無是處也。既於無上菩提無退，則其所有功德，自然算數譬喻所不能知，而非彼格量之所能及也。" }, { "type": "p", "text": "△二、偈頌二：初、頌因行，二、頌功德。初二：初、頌舉格量，二、頌正格量。初二：初、總頌。" }, { "type": "p", "text": "爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言：" }, { "type": "p", "text": "若人求佛慧，於八十萬億，那由他劫數，行五波羅蜜。" }, { "type": "p", "text": "初句即求之大，次句即時之久，三四句即行之深也。" }, { "type": "p", "text": "△二、別頌五：初、頌布施。" }, { "type": "p", "text": "於是諸劫中，布施供養佛，及緣覺弟子，并諸菩薩眾。珍異之飲食，上服與臥具，旃檀立精舍，以園林莊嚴。如是等布施，種種皆微妙，盡此諸劫數，以迴向佛道。" }, { "type": "p", "text": "所施皆言微妙者，極盡人間珍貴耳。" }, { "type": "p", "text": "△二、頌持戒。" }, { "type": "p", "text": "若復持禁戒，清淨無缺漏，求於無上道，諸佛之所嘆。" }, { "type": "p", "text": "以其皎如氷霜而無毀犯，故云清淨無缺漏。求佛道者，正應總明中求佛慧，及長行中之為菩提也。" }, { "type": "p", "text": "△三頌忍辱。" }, { "type": "p", "text": "若人行忍辱，住於調柔地，設眾惡來加，其心不傾動。諸有得法者，懷於增上慢，為斯所輕惱，如是亦能忍。" }, { "type": "p", "text": "初一行明忍俗眾，次一行明忍法眾也。" }, { "type": "p", "text": "△四頌精進。" }, { "type": "p", "text": "若復勤精進，志念常堅固，於無量億劫，一心不懈息。" }, { "type": "p", "text": "△五頌禪定。" }, { "type": "p", "text": "又於無數劫，住於空閒處，若坐若經行，除睡常攝心。以是因緣故，能生諸禪定，八十億萬劫，安住心不亂。持此一心福，願求無上道，我得一切智，盡諸禪定際。" }, { "type": "p", "text": "言除睡即是修觀，觀於昏；攝心即是修止，止於散。則知禪定不成就，唯昏與散；昏散既除，故能生於禪定也。一切智二句，即是發願也。以非智不禪故，我得一切智云云。" }, { "type": "p", "text": "△二、頌正格量。" }, { "type": "p", "text": "是人於百千，萬億劫數中，行此諸功德，如上之所說。有善男女等，聞我說壽命，乃至一念信，其福過於彼。若人悉無有，一切諸疑悔，深心須臾信，其福為如此。" }, { "type": "p", "text": "諸疑悔者即是近疑，須臾信者即是遠信。言深心信者，不但能信於近迹遠本，亦且能信於即近是遠、即迹是本，故言深心信也。" }, { "type": "p", "text": "△二、頌功德三：初、明過去根深。" }, { "type": "p", "text": "其有諸菩薩，無量劫行道，聞我說壽命，是則能信受。" }, { "type": "p", "text": "無量劫行道，即是過去生中行於佛道也。如此則宿種既深，而植諸善根矣。故聞我所說，即能信受也。" }, { "type": "p", "text": "△二、明未來願重。" }, { "type": "p", "text": "如是諸人等，頂受此經典，願我於未來，長壽度眾生。如今日世尊，諸釋中之王，道場獅子吼，說法無所畏。我等未來世，一切所尊敬，坐於道場時，說壽亦如是。" }, { "type": "p", "text": "如是諸人等者，謂既能頂受此經，則已信解矣。由解起行，由行入證，則亦能證於長遠壽量而度眾生，故發願於未來世中長壽度生也。如今日世尊等者，今日世尊長壽度生而釋中之王，我若未來長壽度生，亦如今日世尊為釋中之王也。今日世尊長壽度生作獅子吼，我若未來長壽度生，亦如今日世尊獅子吼也。今日世尊長壽度生而說無畏法，我若未來度生，亦如今日世尊而說法無畏也。今日世尊長壽度生，則為一切所尊所敬，我若未來長壽度生，亦如今日世尊為一切所尊敬也。今日世尊長壽度生，處菩提場說長遠壽量，我若未來長壽度生，亦如今日世尊處菩提場說長遠壽量也。如是消釋，方見其未來願重耳。" }, { "type": "p", "text": "△三、明現在功高。" }, { "type": "p", "text": "若有深心者，清淨而質直，多聞能總持，隨義解佛語，如是之人等，於此無有疑。" }, { "type": "p", "text": "言深心者，即是能信於本迹不二之人也。既能信解，則能由解起行入證，而破於無明，顯於三德，而無諸委曲，故言清淨質直也。如是之人等者，總結根深願重功高者也。自然於佛所說長遠壽量，能信無有疑也。" }, { "type": "p", "text": "△二、解其言趣，即第二、信也。分二：初、舉因行。" }, { "type": "p", "text": "又，阿逸多！若有聞佛壽命長遠，解其言趣。" }, { "type": "p", "text": "上但能一心信解，此解其言趣者，言即能詮之言教，趣即所詮之義趣。既解言趣，則能略為人演說也。" }, { "type": "p", "text": "△二明功德" }, { "type": "p", "text": "是人所得功德無有限量，能起如來無上之慧。" }, { "type": "p", "text": "能起如來慧者，自既信解，又略為人說，則自他皆起發如來無上之智慧也。" }, { "type": "p", "text": "△三、廣聞是經，即第三信也。分為二：初、舉因行。" }, { "type": "p", "text": "何況廣聞是經，若教人聞；若自持，若教人持；若自書，若教人書；若以華香、瓔珞、幢旛、繒蓋、香油、蘇燈，供養經卷。" }, { "type": "p", "text": "上但略為人說，此則廣能為人演說也。" }, { "type": "p", "text": "△二明功德" }, { "type": "p", "text": "是人功德無量無邊，能生一切種智。" }, { "type": "p", "text": "一切種智者，此經所詮，唯是如來知見，諸佛智慧，故廣解而為人說也。則若自若他，皆能出生一切種智也。" }, { "type": "p", "text": "△四、深心信解。即第四信也。又分二：初、舉因行。" }, { "type": "p", "text": "阿逸多！若善男子、善女人，聞我說壽命長遠，深心信解。" }, { "type": "p", "text": "深心信解者，此中則能以如來所說之長遠壽量，入我介爾一念心中，以我介爾一念之心，觀於如來所說之長遠壽量。如此以境發觀，以觀照境，境觀不二，心佛一如，而觀行功成，乃名深心信解也。" }, { "type": "p", "text": "△二明功德" }, { "type": "p", "text": "則為見佛常在耆闍崛山，共大菩薩、諸聲聞眾圍繞說法。又見此娑婆世界，其地琉璃，坦然平正，閻浮檀金以界八道，寶樹行列，諸臺樓觀皆悉寶成，其菩薩眾咸處其中。若有能如是觀者，當知是為深信解相。" }, { "type": "p", "text": "其觀行功成，想成相起，故得見於如來。初見佛常在耆闍說法，是即同居而見為方便。蓋佛常在靈山與諸菩薩、聲聞說此妙法華經，由眾生顛倒，故不能見。如前云使顛倒眾生常近而不見，今既深心信解，觀行功成，則已能伏於顛倒，得見如來常在靈山共大菩薩、聲聞說法，故即同居而見方便土也。又見下，是即同居而見為實報也，例之可見。若有下，結歸。" }, { "type": "p", "text": "△二、滅後五品。此如來滅後五品，與上四信是同。所以既明四信，復明五品者，恐人謂如來在世，則如來乃是心色業勝之者，故聞而一念信解，亦有如此之功德。若如來滅後，則能說之人，心色之業未必能勝，所說之法，不過白者是紙，黑者是字而已，亦何能有如此之功德？故既明現在四信，復明滅後五品，正顯無論如來在世滅後，若不為之流通信解則已，若能信解，若能流通，則必皆能得於無量無邊之功德也。文分為二：初、長行，二、偈頌。初五：初、明隨喜品，二、明讀誦品，三、明說法品，四、明兼行六度品，五、明正行六度品。初二：初、舉因行。" }, { "type": "p", "text": "又復如來滅後，若聞是經而不毀訾，起隨喜心。" }, { "type": "p", "text": "言隨喜者，隨即隨順，喜即慶喜。隨順則無違拒，慶喜則無驚怖。謂如來所說之長遠壽量，雖是諸佛所證，乃全眾生之所具者。向不聞知，而今得聞，則便了知現前介爾一念之心，全具如來所證長遠之壽命。故生於隨順慶喜之心，而無違拒驚怖也。" }, { "type": "p", "text": "△二明功德" }, { "type": "p", "text": "當知已為深信解相。" }, { "type": "p", "text": "此略明其功德下，第六卷隨喜功德品乃廣明其功德也。言已為深信解相者，若論深信解相，則是現在第四信。今初隨喜品只齊現在初信而已，何以便言已為深信解相？此有二義：一者、若是滅後，則其教更為難聞，其機更為難生，故能聞而隨喜，即已為深信解相也；二者、必由隨喜信解而能成觀行。今舉後明初，故言已為深信解相也。" }, { "type": "p", "text": "△二、讀誦品二：初、舉因行。" }, { "type": "p", "text": "何況讀誦受持之者。" }, { "type": "p", "text": "△二明功德" }, { "type": "p", "text": "斯人則為頂戴如來。阿逸多！是善男子、善女人，不須為我復起塔寺及作僧坊，以四事供養眾僧。所以者何？是善男子、善女人，受持讀誦是經典者，為已起塔造立僧坊供養眾僧，則為以佛舍利起七寶塔，高廣漸小至於梵天，懸諸旛蓋及眾寶鈴，華香瓔珞末香塗香燒香，眾皷伎樂簫笛箜篌種種舞戲，以妙音聲歌唄讚頌，則為於無量千萬億劫作是供養已。" }, { "type": "p", "text": "頂戴如來者，此經乃是諸佛之法身，故能讀誦，則為頂戴法身如來矣。不須起塔、起寺及供養僧者，蓋此初心行人，須修理觀，若營諸事業，則於理觀有妨，而不能成就，故皆不須也。為已起塔者，塔乃安於舍利，此經乃是法身舍利，故讀誦之，則為已起於塔也。為已供養僧者，以讀誦此經，則已供養第一義僧矣。又若能讀誦此經，則名以法供養，故於無量億劫，以為懸諸旛蓋等，作是供養已矣。" }, { "type": "p", "text": "△三、明說法品二：初、舉因行。" }, { "type": "p", "text": "阿逸多！若我滅後，聞是經典有能受持，若自書、若教人書。" }, { "type": "p", "text": "△二明功德" }, { "type": "p", "text": "則為起立僧坊，以赤旃檀作諸殿堂三十有二，高八多羅樹，高廣嚴好，百千比丘於其中止，園林、浴池、經行、禪窟，衣服、飲食、床褥、湯藥，一切樂具充滿其中。如是僧坊堂閣若干百千萬億，其數無量，以此現前供養於我及比丘僧。是故我說：如來滅後，若有受持、讀誦、為他人說，若自書、若教人書，供養經卷，不須復起塔寺及造僧坊供養眾僧。" }, { "type": "p", "text": "此品猶是初心，須勤理觀，故亦不須復起塔寺等也。" }, { "type": "p", "text": "△四、兼行六度品二：初、舉因行。" }, { "type": "p", "text": "況復有人能持是經，兼行布施、持戒、忍辱、精進、一心、智慧？" }, { "type": "p", "text": "能持是經者，持有事相持，有理相持，若見有能持所持，即事相持也。若全所持之經，即我能持之心，全我能持之心，即是所持之經，如此則能所不分，雖則能所不分，而又不妨能所宛然，我為能持，經為所持，即理相持也。今言能持者，即是理觀成就，而能理相持也。兼行布施等者，理觀既成，而還以妙觀運入度門，則行於布施之時，乃不見有能施所施，乃至行於般若之時，亦不見有能觀所觀，故理觀一成，便可兼行於六度也。" }, { "type": "p", "text": "△二明功德" }, { "type": "p", "text": "其德最勝無量無邊。譬如虗空，東西南北四維上下無量無邊，是人功德亦復如是無量無邊，疾至一切種智。" }, { "type": "p", "text": "疾至一切種智者，既能以行助觀，以觀顯行，則如順風之舟，更加櫓櫂，自能速疾到於彼岸。又如明燈，更加膏油，則愈明矣。故能任運流入，而疾至於如來之所有無上一切種智也。" }, { "type": "p", "text": "△五、正行六度品二：初、舉因行。" }, { "type": "p", "text": "若人讀誦受持是經，為他人說，若自書，若教人書；復能起塔及造僧坊，供養讚嘆聲聞眾僧；亦以百千萬億讚嘆之法，讚嘆菩薩功德；又為他人種種因緣，隨義解說此法華經；復能清淨持戒，與柔和者而共同止；忍辱無瞋，志念堅固；常貴坐禪，得諸深定；精進勇猛，攝諸善法；利根智慧，善答問難。" }, { "type": "p", "text": "初讀誦乃至教人書，即妙觀成就也。觀行既成，隨有度門無非妙行，故能正行六度。起塔等，是明正行布施。起塔僧塔即是財施，讚嘆聲聞菩薩即是法施，如此財法二施莫不是妙觀，故雖行布施而不見有能施所施，乃所謂之正行布施也。復能持戒清淨，是明正行持戒。言清淨持戒，即是性重譏嫌等無差別，悉能嚴護而無垢染也。與柔和下，是明正行忍辱。忍辱無瞋者，忍有生法二種，生忍是忍有情之惱，法忍是忍無情之惱，隨其生法二惱現前，而能以大寂滅忍以忍之，故無瞋也。志念堅固者，以其妙觀功成，了不見有能忍所忍也。常貴下，是明正行禪定。一念不生前後際斷，乃是得深定也。精進下，是明正行精進。利根下，是明正行智慧也。" }, { "type": "p", "text": "△二明功德" }, { "type": "p", "text": "阿逸多！若我滅後，諸善男子、善女人，受持讀誦是經典者，復有如是諸善功德，當知是人已趣道場，近阿耨多羅三藐三菩提，坐道場下。阿逸多！是善男子、善女人，若坐、若立、若行處，此中便應起塔，一切天人皆應供養如佛之塔。" }, { "type": "p", "text": "受持讀誦是經牒上妙觀功成，復有諸善功德牒上正行六度，既以妙觀正行六度則其行成矣，故云已趣道場。道場有得道之場、有修道之場，此即已趣修道之場也。既修於道必能得道，故云近三菩提坐道樹下也。便應起塔者，如來得道之處則應起塔，今第五品人已趣道場近於菩提，故其所坐立行處便應起於塔也。" }, { "type": "p", "text": "△二、偈頌初隨喜品。在下卷廣明，故今不頌，而但頌後四品。分為四：初、頌第二讀誦品。" }, { "type": "p", "text": "爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言：" }, { "type": "p", "text": "若我滅度後，能奉持此經，斯人福無量，如上之所說，是則為具足，一切諸供養。以舍利起塔，七寶而莊嚴，表剎甚高廣，漸小至梵天，寶鈴千萬億，風動出妙音。又於無量劫，而供養此塔，華香諸瓔珞，天衣眾伎樂，然香油蘇燈，周匝常照明。惡世法末時，能持是經者，則為已如上，具足諸供養。" }, { "type": "p", "text": "△二頌第三說法品。" }, { "type": "p", "text": "若能持此經，則如佛現在，以牛頭旃檀，起僧坊供養。堂有三十二，高八多羅樹，上饌妙衣服，床臥皆具足。百千眾住處，園林諸浴池，經行及禪窟，種種皆嚴好。" }, { "type": "p", "text": "△三頌第四兼行六度品。" }, { "type": "p", "text": "若有信解心，受持讀誦書，若復教人書，及供養經卷，散華香末香，以須曼薝蔔，阿提目多伽，熏油常然之，如是供養者，得無量功德，如虗空無邊，其福亦如是。況復持此經，兼布施持戒，忍辱樂禪定，不瞋不惡口。" }, { "type": "p", "text": "初三行，頌妙觀功成。況復下一行，是頌兼行六度。樂禪定，即兼得精進。不瞋不惡口，即是智慧。凡內有瞋心，外有惡口，皆非智人故也。" }, { "type": "p", "text": "△四頌第五、正行六度品二：初、頌舉因行。" }, { "type": "p", "text": "恭敬於塔廟，謙下諸比丘，遠離自高心，常思惟智慧，有問難不瞋，隨順為解說。" }, { "type": "p", "text": "恭敬塔廟是布施，謙下比丘是持戒，遠自高心是精進，思惟智慧是禪定，以非智不禪故，常思之也。問難不瞋是忍辱，隨順為說是智慧也。" }, { "type": "p", "text": "△二、頌明功德。" }, { "type": "p", "text": "若能行是行，功德不可量。若見此法師，成就如是德，應以天華散，天衣覆其身，頭面接足禮，生心如佛想。又應作是念：不久詣道樹，得無漏無為，廣利諸人天。其所住之處，經行若坐臥，乃至說一偈，是中應起塔，莊嚴令妙好，種種以供養。佛子住此地，則是佛受用，常在於其中，經行及坐臥。" }, { "type": "p", "text": "生心如佛想者，既妙觀功成而能正行六度，則因行成就，自然從行入證，便與佛無異矣，故生心當如佛想也。得無漏無為者，凡夫則漏落於三界，二乘則漏落於三空，菩薩則漏落於度門，以其或偏於有，或偏於空，或偏於中，故皆有漏也。今第五品人聞如來所說之長遠壽量而能成於理觀，還以理觀正行度門，則所有一切諸行悉皆法界實相，全體即空、即假、即中，故不漏落於三有、三空，亦不漏落於度門也。無為者，以其全理起行，全性起修，則修無所修，證無所證，得無所得，無修而修，無證而證，無得而得，故名無為也。廣利人天者，得無漏無為乃是自證，還能以自證而化於他，故云廣利諸人天也。是中應起塔者，諸佛得道處、轉法輪處則當起塔，今正行六度之人能得無漏無為，則於佛無二，故其住止之處即是如來得道之處，其說偈之處即是如來轉法輪處，故皆應起塔也。住此地即住於實相之地，以其能以佛莊嚴而自莊嚴故，則是佛受用也。常在其中經行坐臥者，其中即實相地中也，以其能觀諸法實相，則了達相相無非實相，法法無非法界，而念念、時時、處處之中無非法界實相，故言常在其中經行坐臥也。釋分別功德品竟。" }, { "type": "juan", "text": "妙法蓮華經演義卷第五之三" }, { "type": "juan", "text": "第六之一妙法蓮華經演義卷第六之一" }, { "type": "byline", "text": "姚秦三藏法師　鳩摩羅什奉　詔譯" }, { "type": "byline", "text": "天台教觀　一松大師　講錄" }, { "type": "byline", "text": "清　東甌釋氏　曉柔廣和　編定" }, { "type": "p", "text": "妙法蓮華經隨喜功德品第十八" }, { "type": "p", "text": "若論此品之次第相生，總由如來既已廣開其近而顯其遠，廣開其迹而顯其本，則本門之大事已明，而正宗能事畢矣。正宗既畢，則所重者，唯在流通此之長遠壽量，以故為之勸讚，為之付囑，無非欲使本門在在流通而不斷絕。於勸讚之中，發明現在則有四信，滅後則有五品，皆一一舉其因行，明其功德。唯初隨喜品，但略言其功德，云當知已為深信解相，而猶未為之廣明。故今彌勒承機發問，欲廣顯初隨喜品所有之因行功德，乃有此一品之文也。言隨喜功德者，隨是隨順，喜謂慶喜。隨順何等？即聞如來所說長遠壽量之理，現生現滅之事，於此事理隨順而不相違拒也。慶喜何等？即是慶己慶人也。謂了知如來所證之長遠壽命，即我現前介爾一念之所具，亦即一切眾生之所具。既我及眾生全體皆具，則不聞不修不解則已，若能聞解修習，便能證佛之長遠壽命，亦能於三世之中，非生現生，非滅現滅，而教化一切眾生，故慶已而復慶人也。隨喜行成，即名為功，由行而證，即名為德也。" }, { "type": "p", "text": "△文分為二：初、彌勒發問。" }, { "type": "p", "text": "爾時彌勒菩薩摩訶薩白佛言：世尊！若有善男子、善女人，聞是法華經隨喜者，得幾所福？而說偈言：" }, { "type": "p", "text": "世尊滅度後，其有聞是經，若能隨喜者，為得幾所福？" }, { "type": "p", "text": "此有長行偈頌。善男子等者，謂如前如來分別現在之四信，滅後五品之後四品，其功德不可量，蓋已知之矣。若夫初隨喜品，則如來但略言已為深信解相，而猶未廣明其功德。故我今還問世尊，若佛滅後，有聞此經而能為此隨順慶喜者，還是得於人天之福耶？得於二乘之福耶？得於菩薩之福耶？得於究竟無上菩提之福耶？故言得幾所福也。" }, { "type": "p", "text": "△二、如來答示二：初、長行，二、偈頌。初二：初、明內心隨喜；二、又阿逸多下，明往來聽法。初三：初、展轉相教。" }, { "type": "p", "text": "爾時，佛告彌勒菩薩摩訶薩：阿逸多，如來滅後，若比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷及餘智者，若長若幼聞是經隨喜已，從法會出至於餘處，若在僧坊，若空閒地，若城邑、巷陌、聚落、田里，如其所聞為父母、宗親、善友、知識隨力演說，是諸人等聞已隨喜復行轉教，餘人聞已亦隨喜轉教，如是展轉至第五十。" }, { "type": "p", "text": "比丘等者，是舉其四眾及餘智者，或大權示現於八部者，或迹居示生於人天者，復行轉教者，亦各為父母宗親善友知識而演說也。展轉相教至第五十，則前之一人單是師，後之一人單是弟子，中間四十八人是傳，傳為師弟也。" }, { "type": "p", "text": "△二、格量功德三：初、許說誡聽。" }, { "type": "p", "text": "阿逸多！其第五十善男子、善女人隨喜功德，我今說之，汝當善聽。" }, { "type": "p", "text": "△二、舉能格量。" }, { "type": "p", "text": "若四百萬億阿僧祇世界六趣四生眾生，卵生、胎生、濕生、化生，若有形、無形，有想、無想，非有想、非無想，無足、二足、四足、多足，如是等在眾生數者，有人求福，隨其所欲娛樂之具皆給與之，一一眾生與滿閻浮提金、銀、琉璃、硨磲、碼碯、珊瑚、琥珀諸妙珍寶，又象馬車乘七寶所成宮殿樓閣等。是大施主如是布施滿八十年已，而作是念：我已施眾生娛樂之具隨意所欲，然此眾生皆已衰老年過八十，髮白面皺將死不久，我當以佛法而訓導之。即集此眾生宣布法化示教利喜，一時皆得須陀洹道、斯陀含道、阿那含道、阿羅漢道，盡諸有漏，於深禪定皆得自在，具八解脫。" }, { "type": "p", "text": "六趣者，業緣為能趣，生死為所趣，能趣有於善惡，所趣有於好醜也。有形即欲色二界，無形即無色界，有想即空處識處，無想即無所有處，非有想非無想即非想非非想處，非空處識處之有想，非無所有處之無想也。四百萬億阿僧祇世界眾生，則所施之眾極其多，與滿閻浮提七寶，則所施之物極其廣，滿八十年，則所施之時極其久也。此明其能為財施。而作是念下，明其能為法施也。我當以佛法訓導等，皆是內心作念，謂我雖已施其世間之樂，而今此眾生將死不久，則或當墮落而受於三途苦者有之，則我當更與其出世間樂，而以佛法為之訓誨引導也。即集下，是正訓導。一時下，是聞法得益。盡諸有漏者，既得四果，則內不漏落於十使煩惱，外不漏落於三有果報也。深禪定者，即二乘所有之禪定也。" }, { "type": "p", "text": "△三、正為格量三：初、如來問。" }, { "type": "p", "text": "於汝意云何？是大施主所得功德寧為多不？" }, { "type": "p", "text": "言大施主者，以其既能財施，復能法施，故言大也。" }, { "type": "p", "text": "△二、彌勒答" }, { "type": "p", "text": "彌勒白佛言：世尊！是人功德甚多，無量無邊。若是施主，但施眾生一切樂具，功德無量，何況令得阿羅漢果？" }, { "type": "p", "text": "△三正格量" }, { "type": "p", "text": "佛告彌勒：我今分明語汝，是人以一切樂具施於四百萬億阿僧祇世界六趣眾生，又令得阿羅漢果，所得功德不如是第五十人聞法華經一偈隨喜功德，百分、千分、百千萬億分不及其一，乃至算數譬喻所不能知。" }, { "type": "p", "text": "言不如是第五十人者，謂此大施主雖所施之眾極其多，所施之物極其廣，所施之時極其久，不如第五十人聞此經一偈一念隨喜之福也。所以不能及者，以其所施之財乃是世間之財，令得之果乃是小乘之果。若聞此經一偈而能隨喜，則能得於出世間之法財，亦能得於究竟一乘之佛果。如此則不但破於見思，亦且破於無明；不但出於分段，亦且出於變易。此皆由初之一念隨喜而得，則其所有功德自然不可思議之者，豈彼所可較哉？" }, { "type": "p", "text": "△三、況出初品" }, { "type": "p", "text": "阿逸多！如是第五十人展轉聞法華經隨喜功德，尚無量無邊阿僧祇，何況最初於會中聞而隨喜者，其福復勝無量無邊阿僧祇不可得比。" }, { "type": "p", "text": "謂第五十人單是弟子，其功德尚不可思議，況中間之傳傳師弟者，況最初一人之單是師者，則其所有之功德，更不可思議也。初隨喜品既其如此，則次之讀誦說法，次之而兼行正行，其功德之不可思議，更不可言，況進乎相似及分證耶。" }, { "type": "p", "text": "△二、明往來聽法。謂不但聞之而隨順慶喜有如此功德，即使但為聽聞，或但分座，或勸人聽，或具足修，皆有功德，故更明之也。文為四：初、自聽。" }, { "type": "p", "text": "又，阿逸多！若人為是經故，往詣僧坊，若坐若立，須臾聽受，緣是功德，轉身所生，得好上妙象馬車乘、珍寶輦輿，及乘天宮。" }, { "type": "p", "text": "言須臾聽受，是舉其因行。緣是下，明其功德。蓋此法華經乃是大乘，乃一佛乘，乃是最上乘，有大運載之功，不獨運出於三途、三界、三空，亦且能運歸於三德祕藏。今能聽之，則得其運載之功矣。故轉身能得好象馬車乘、上象馬車乘、妙象馬車乘及乘天宮也。" }, { "type": "p", "text": "△二分座" }, { "type": "p", "text": "若復有人於講法處坐，更有人來勸令坐聽，若分座令坐，是人功德轉身得帝釋坐處、若梵王坐處、若轉輪聖王所坐之處。" }, { "type": "p", "text": "初舉因行，次是人下明功德。蓋此經能決了聲聞法，是諸經中王，已今當說，最為第一之者。今能分座勸聽，則其生處在欲界天為欲界王，而得帝釋座處；在色界天為色界王，得梵王座處；在人間為人中王，而得輪王座處也。" }, { "type": "p", "text": "△三勸聽。" }, { "type": "p", "text": "阿逸多！若復有人語餘人言：有經名法華，可共往聽。即受其教，乃至須臾間聞是人功德，轉身得與陀羅尼菩薩共生一處，利根智慧，百千萬世終不瘖瘂，口氣不臭，舌常無病，口亦無病，齒不垢黑，不黃不疎，亦不缺落，不差不曲，脣不下垂，亦不褰縮，不麤澀，不瘡胗，亦不缺壞，亦不咼斜，不厚不大，亦不黧黑，無諸可惡，鼻不匾𠥶，亦不曲戾，面色不黑，亦不愜長，亦不窊曲，無有一切不可喜相，脣舌牙齒悉皆嚴好，鼻修高直，面貌圓漏，眉高而長，額廣平正，人相具足，世世所生，見佛聞法，信受教誨。" }, { "type": "p", "text": "上之勸令座聽，乃是同在法華中者，今之勸令往聽，乃是無心到於法會而勸之成事。初舉其因行，次是人下明其功德。初總明利根智慧，次別示六根清淨。初中與陀羅菩薩共生者，此經乃五時之極唱，諸教之根源，而理冠羣經，功高一化，能總括於諸經之者，故能勸人聽聞此經，則能與總持菩薩共生也。既與總持菩薩共生，則其諸根自然通利而多於智慧也。次百千下別示六根清淨，初明舌根清淨，鼻不匾𠥶至人相具足明鼻根清淨，此二文中兼明身根清淨，即脣面眉額等是也。世世所生見佛明眼根清淨，聞法明耳根清淨，信受教誨明意根清淨，此之六根清淨，皆由得於陀羅尼菩薩共生一處而有此也。" }, { "type": "p", "text": "△四修行" }, { "type": "p", "text": "阿逸多！汝且觀是勸於一人令往聽法功德如此，何況一心聽說、讀誦，而於大眾為人分別、如說修行？" }, { "type": "p", "text": "如說修行者，即如佛上來所說之長遠壽量，元是眾生介爾一念之所具，而生佛一如，凡聖平等之者，故即以之而為所觀之境。若境觀一如之時，則能入證，而亦得於此之長遠壽量，其功德不待言矣。" }, { "type": "p", "text": "△二、偈頌二：初、頌內心隨喜，二、頌往來聽法。初三：初、頌展轉相教。" }, { "type": "p", "text": "爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言：" }, { "type": "p", "text": "若人於法會，得聞是經典，乃至於一偈，隨喜為他說，如是展轉教，至於第五十。" }, { "type": "p", "text": "△二、頌格量功德。" }, { "type": "p", "text": "最後人獲福，今當分別之。如有大施主，供給無量眾，具滿八十歲，隨意之所欲。見彼衰老相，髮白而面皺，齒疎形枯竭，念其死不久。我今應當教，令得於道果，即為方便說，涅槃真實法。世皆不牢固，如水沫泡𦦨，汝等咸應當，疾生厭離心。諸人聞是法，皆得阿羅漢，具足六神通，三明八解脫。最後第五十，聞一偈隨喜，是人福勝彼，不可為譬喻。" }, { "type": "p", "text": "初五行半頌能格量，次一行頌正格量也。" }, { "type": "p", "text": "△三、頌况出初品。" }, { "type": "p", "text": "如是展轉聞，其福尚無量，何況於法會，初聞隨喜者？" }, { "type": "p", "text": "△二、頌往來聽法四：初、超頌勸聽。" }, { "type": "p", "text": "若有勸一人，將引聽法華，言此經深妙，千萬劫難遇。即受教往聽，乃至須臾聞，斯人之福報，今當分別說。世世無口患，齒不疎黃黑，脣不厚褰缺，無有可惡相。舌不乾黑短，鼻高修且直，額廣而平正，面目悉端嚴。為人所喜見，口氣無臭穢，優鉢華之香，常從其口出。" }, { "type": "p", "text": "△二、追頌自聽。" }, { "type": "p", "text": "若過詣僧坊，欲聽法華經，須臾聞歡喜，今當說其福。後生天人中，得妙象馬車，珍寶之輦輿，及乘天宮殿。" }, { "type": "p", "text": "△三、追頌分座。" }, { "type": "p", "text": "若於講法處，勸人坐聽經，是福因緣得，釋梵轉輪座。" }, { "type": "p", "text": "△四、正頌修行。" }, { "type": "p", "text": "何況一心聽，解說其義趣，如說而修行，其福不可限。" }, { "type": "p", "text": "滅後五品，至此已。釋隨喜功德品竟。" }, { "type": "p", "text": "妙法蓮華經法師功德品第十九" }, { "type": "p", "text": "若論此品之來源，總由如來前已發明長遠壽量，以開其近迹，而顯其遠本，則本門大事已明，所謂唯了此事，更無餘事，其所重者，唯欲以此妙經流通天上人間而已，故明於四信五品所有之功德，而為勸讚流通。然但明其遠因之功德，更有近果之功德，猶未發明，今乃發明近果，以勸流通，亦即舉似果以勸流通，故有此之一品也。言法師功德者，法即三千性相，百界千如之法，若在迹門，則謂之諸法實相，在今本門，則謂之非如非異，皆不可思議甚深微玅之法也。以此之法而自軌，或受持，或讀，或誦，或書寫，或解說，還以此而軌人，或教人受持，乃至或教人解說，如此能以此妙法自軌軌人，故稱為師。自軌軌人之行成就，名之為功，實實有所證得，名之為德，德者，行道而有得於心也。然功德無他，即六根清淨，乃是法師之功德也。" }, { "type": "p", "text": "△文分為二：初、總明，二、別示。初二：初、明五種法師。" }, { "type": "p", "text": "爾時，佛告常精進菩薩摩訶薩：若善男子、善女人受持是法華經，若讀、若誦、若解說、若書寫。" }, { "type": "p", "text": "爾時佛告者，即爾時格量初品隨喜功德方畢之時。由上所明功德，雖四信五品之不同，然但是因功德。今欲更明果功德，故佛告云云。常精進者，精謂不雜，進即不退。常者，謂不獨一念一時一處能不雜不退，而能念念時時處處不雜不退也。然不告餘，獨告常精進者，蓋明此果功德，唯為勸讚流通。而欲流通之時，若於現在，若於未來，當如常精進之念念時時處處不退不雜，以為流通，故告之也。此正所謂約法以就人，即人以顯法也。受持是法華經等者，是明其能自軌如此。若論其軌人，則或教人受持，乃至或教人書寫也。此明其五種法師也。" }, { "type": "p", "text": "△二、明六根功德" }, { "type": "p", "text": "是人當得八百眼功德、千二百耳功德、八百鼻功德、千二百舌功德、八百身功德、千二百意功德，以是功德莊嚴六根皆令清淨。" }, { "type": "p", "text": "當得八百千二百等者，有人以楞嚴中所明六根以解釋，謂眼則前方全明後方全暗，左右旁觀三分缺一，故眼秖八百功德等。然不知彼經所明，乃在有漏又是生滅，不過欲選耳根之圓通，以為此方入道之要，故云此方真教體，清淨在音聞，欲取三摩提，必以聞中入，乃全是有漏生滅，故不可以釋此。以此中唯法師為然，而餘人不爾，乃是無漏而非生滅故也。然此中所明六根，本是一一各有千二百功德。何以見之？蓋一根起時必落一界，一界之中必具十界，一界有於十如，十界有於百如，一根既有百如，一根互具五根，則有六百如，皆以定慧為嚴，則有千二百如矣，故一一根皆具千二百功德。然言八百者，蓋既了知諸法實相，則即垢染而是清淨，即有漏而是無漏，而所見之理本無盈縮中而有盈縮，故論於八百及千二百也。此就其所見之理，而論其盈縮如此。又既能觀諸法實相，而得相應相似，破於見思塵沙，則能得乎自在功用，則欲盈則盈，欲縮則縮，故言八百及千二百也。然受持則單是意根，讀誦則單是舌根，書寫則單是身根，何以但能受持也？得六根清淨，但能書寫也？得六根清淨，當知受持正則雖單在意根，旁則亦必具餘根為之助成，讀誦書寫亦然，故但能受持乃至但能解說，皆得六根清淨也。然何以能得清淨？蓋此法師最初即能圓聞諸法實相而得圓解，今已得圓相似證，則能見法法無非法界，相相無非實相，即有漏而是無漏，即垢染而是清淨，其所見之理既如此，故六根皆能亦得清淨也。約見理具論，清淨如此。又既得相似，則粗垢先落，已破見思，則自然能清淨，蓋人之所以不能清淨者，以其有於分別貪愛故也，今既破此，那得不為之清淨也？約破惑論，清淨如此。如鼻章云：知好惡，別貴賤，覩天宮莊嚴等，則鼻有眼用；彼讀經說法，聞香能知，則鼻有耳用；能知諸樹華果實，蘇油香氣，則鼻有舌用；能知入禪，禪有八觸，則鼻有身用；亦知染欲瞋恚心及修善者，則鼻有意用。一根既爾，五根例然。既得於相似，則能六根互用，凡夫之人，根根各不相融，故不清淨，今既六根互用，故皆清淨。約互用論，清淨如此也。" }, { "type": "p", "text": "△二、別示六：初、示眼根，二、示耳根，三、示鼻根，四、示舌根，五、示身根，六、示意根。初二：初、長行。" }, { "type": "p", "text": "是善男子、善女人，父母所生清淨肉眼，見於三千大千世界內外所有山林河海，下至阿鼻地獄，上至有頂，亦見其中一切眾生，及業因緣果報生處，悉見悉知。" }, { "type": "p", "text": "清淨肉眼等者，若父母所生肉眼，則隔皮膚不見五臟，則隔墻垣不見外物，那得清淨？今能受持此經，了達諸法實相，則天然自有眼根功德以為莊嚴，即父母所生之眼而得清淨，故言父母所生清淨肉眼也。見於三千大千世界，是舉其橫見之廣；上至有頂下至阿鼻，是舉其竪見之深。此是明其能見十界之國土依報，亦見其中一切眾生，是能見十界假名之眾生；及業因緣，是能見十界實法之五陰也。若論業因緣果報，則有有漏、有無漏、有亦漏亦無漏、有非漏非無漏。凡夫種種貪愛分別，是有漏業因緣；往來三界輪轉六道，是有漏果報生處。二乘析體之觀，是無漏業因緣；方便有餘之土，是無漏果報生處。菩薩能破見思塵沙，是亦無漏；未破無明，是亦有漏。如來以大智而不住生死，是非有漏；以大悲而不住涅槃，是非無漏也。悉見悉知者，十界依報、十界假名、十界實法悉見悉知，以其能達三千性相、百界千如諸法實相之理，破於見思塵沙，得於相似相應，故悉能知見也。此就界內三千大千如此。若曰內外所有山林等語，不獨界內，即界外三千亦見乃至亦知也。" }, { "type": "p", "text": "△二、偈頌。" }, { "type": "p", "text": "爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言：" }, { "type": "p", "text": "若於大眾中，以無所畏心，說是法華經，汝聽其功德。是人得八百，功德殊勝眼，以是莊嚴故，其目甚清淨。父母所生眼，悉見三千界，內外彌樓山，須彌及鐵圍，并諸餘山林，大海江河水，下至阿鼻獄，上至有頂處，其中諸眾生，一切皆悉見。雖未得天眼，肉眼力如是。" }, { "type": "p", "text": "無所畏心者，以其能入如來室而運大慈悲，能坐如來座而觀諸法空，能著如來衣而柔和忍辱，又能行於身口意願四種安樂，故心得無畏也。其目甚清淨者，若無功德以為莊嚴，則但是父母所生之肉眼，乃是垢染之者。今既有如此之功德莊嚴，則天然為之清淨，而目甚清淨，所以能見於理，能破於惑，能為互用也。一切皆悉見者，十界依報、十界假名、十界實法，悉皆能見也。雖未得天眼等者，若論欲見諸天依報等，則須用天眼；欲見二乘依報等，須用慧眼；欲見菩薩依報等，須用法眼；欲見如來依報等，須用佛眼。今雖未得天眼、法眼、慧眼、佛眼，而即父母所生之肉眼，便有五眼之功用，故能十界悉見也。" }, { "type": "p", "text": "△二、示耳根二：初、長行，二、偈頌。初二：初、舉法師。" }, { "type": "p", "text": "復次，常精進！若善男子、善女人受持此經，若讀、若誦、若解說、若書寫。" }, { "type": "p", "text": "△二、明功德二：初、正明；二、以要下，結成。初二：初、明界內，二、明界外。初二：初、總明。" }, { "type": "p", "text": "得千二百耳功德。以是清淨耳。聞三千大千世界。下至阿鼻地獄。上至有頂。其中內外種種語言音聲。" }, { "type": "p", "text": "△二、別明。" }, { "type": "p", "text": "象聲、馬聲、牛聲、車聲，啼哭聲、愁嘆聲，螺聲、皷聲、鐘聲、鈴聲，笑聲、語聲，男聲、女聲、童子聲、童女聲，法聲、非法聲，苦聲、樂聲，凡夫聲、聖人聲，喜聲、不喜聲，天聲、龍聲、夜叉聲、乾闥婆聲、阿修羅聲、迦樓羅聲、緊那羅聲、摩睺羅伽聲，火聲、水聲、風聲，地獄聲、畜生聲、餓鬼聲，比丘聲、比丘尼聲。" }, { "type": "p", "text": "畜類之聲是有情，車聲是無情，啼哭愁嘆之聲是有情，螺聲等是有情無情和合所出之聲，笑聲等亦是總明有情歡樂之聲，天聲等是明八部之聲，水火風三灾之聲，地獄等三途之聲，比丘、比丘尼是略四眾之二也。" }, { "type": "p", "text": "△二、明界外" }, { "type": "p", "text": "聲聞聲、辟支佛聲、菩薩聲、佛聲。" }, { "type": "p", "text": "此即四諦因緣，六度萬行，因窮果滿，四聖所有之聲也。" }, { "type": "p", "text": "△二、結成。" }, { "type": "p", "text": "以要言之，三千大千世界中一切內外所有諸聲，雖未得天耳，以父母所生清淨常耳皆悉聞知，如是分別種種音聲而不壞耳根。" }, { "type": "p", "text": "言常耳者，即父母所生尋常肉耳也。不壞耳根者，若必以天耳而聞於天聲，乃至必以佛耳而聞於佛聲，則必須壞肉耳之根，然後得聞。今即肉耳而能聞於天聲，乃至即肉耳而能聞於佛聲，故不須壞肉耳之根也。既十界皆悉能聞，則法法了別，聲聲聽聞矣。所以能如此者，以其能了諸法實相之理，而得相似，即有漏而是無漏，即垢染而是清淨，故能以父母所生肉耳，而悉聞十界之聲也。" }, { "type": "p", "text": "△二、偈頌二：初、總明。" }, { "type": "p", "text": "爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言：" }, { "type": "p", "text": "父母所生耳，清淨無濁穢，以此常耳聞，三千世界聲。" }, { "type": "p", "text": "△二、別頌二：初、頌正明，二、頌結成。初二：初、頌界內。" }, { "type": "p", "text": "象馬車牛聲，鐘鈴螺皷聲，琴瑟箜篌聲，簫笛之音聲，清淨好歌聲，聽之而不著，無數種人聲，聞悉能解了。又聞諸天聲，微妙之歌音，及聞男女聲，童子童女聲，山川險谷中，迦陵頻伽聲，命命等諸鳥，悉聞其音聲。地獄眾苦痛，種種楚毒聲，餓鬼饑渴逼，求索飲食聲，諸阿修羅等，居在大海邊，自共言語時，出於大音聲，如是說法者，安住於此間，遙聞是眾聲，而不壞耳根。十方世界中，禽獸鳴相呼，其說法之人，於此悉聞之。其諸梵天上，光音及徧淨，乃至有頂天，言語之音聲，法師住於此，悉皆得聞之。一切比丘眾，及諸比丘尼，若讀誦經典，若為他人說，法師住於此，悉皆得聞之。" }, { "type": "p", "text": "初一句是畜類。鐘鈴等，是明依報。聽之而不著者，若凡夫聽於違情之聲則瞋，順情之聲則愛，中片之聲則不能了別，此皆名有著。今法師耳根清淨，故聽違情聲亦不瞋，順情聲亦不愛，中片聲則能了了分別，故名不著也。無數種人聲，即十界之人聲也。又聞諸天聲，是欲界天聲也。山川下，是四趣聲。初一行，明畜生、餓鬼、地獄、修羅，皆可見。十方下，重明畜生也。梵天，是色界天也。一切下，明四眾也。" }, { "type": "p", "text": "△二頌界外。" }, { "type": "p", "text": "復有諸菩薩，讀誦於經法，若為他人說，撰集解其義，如是諸音聲，悉皆得聞之。諸佛大聖尊，教化眾生者，於諸大會中，演說微妙法，持此法華者，悉皆得聞之。" }, { "type": "p", "text": "撰集者，裁以己意為撰，采取他文為集也。" }, { "type": "p", "text": "△二、頌結成。" }, { "type": "p", "text": "三千大千界，內外諸音聲，下至阿鼻獄，上至有頂天，皆聞其音聲，而不壞耳根，其耳聰利故，悉能分別知。持此法華者，雖未得天耳，但用所生耳，功德已如是。" }, { "type": "p", "text": "其耳聰利者，眾生之耳，本來聰利，本來周徧，本來清淨。由於種種貪愛，種種分別，故使聰利者成於昏塞，周徧者成於局小，清淨者成於垢穢。今法師受持此經，而能破於貪愛分別，故得聰利而清淨。聞一切聲，而能分別此是三途之聲，此是人天之聲，此是三乘之聲，此是諸佛之聲，一一了別，而無有謬也。" }, { "type": "p", "text": "△三、示鼻根二：初、長行，二、偈頌。初二：初、舉法師。" }, { "type": "p", "text": "復次，常精進！若善男子、善女人受持是經，若讀、若誦、若解說、若書寫。" }, { "type": "p", "text": "△二、明功德三：初、總明。" }, { "type": "p", "text": "成就八百鼻功德，以是清淨鼻根，聞於三千大千世界上下內外種種諸香。" }, { "type": "p", "text": "△二、別舉二：初、界內，二、界外。初二：初、欲界。" }, { "type": "p", "text": "須曼那華香、闍提華香、末利華香、簷蔔華香、波羅羅華香、赤蓮華香、青蓮華香、白蓮華香、華樹香、果樹香、旃檀香、沉水香、多摩羅䟦香、多伽羅香，及千萬種和香，若末、若丸、若塗香，持是經者於此間住，悉能分別。又復別知眾生之香，象香、馬香、牛羊等香，男香、女香、童男香、童女香，及草木叢林香，若近、若遠所有諸香，悉皆得聞，分別不錯。持是經者雖住於此，亦聞天上諸天之香，波利質多羅、拘󳺎陀羅樹香，及曼陀羅華香、摩訶曼陀羅華香、曼殊沙華香、摩訶曼殊沙華香，旃檀、沉水種種末香，諸雜華香，如是等天香和合所出之香，無不聞知。又聞諸天身香，釋提桓因在勝殿上五欲娛樂嬉戲時香，若在妙法堂上為忉利諸天說法時香，若於諸園遊戲時香，及餘天等男女身香，皆悉遙聞。如是展轉" }, { "type": "p", "text": "初明人間須曼等是依報之香，又復下明正報之香，次持是下明天上初是依報之香，又聞下明正報之香。此妙法者，以十善之法名妙法也。餘天展轉，即次之夜摩、兜率，上之而化樂、他化，下之而四王諸天也。" }, { "type": "p", "text": "△二色界" }, { "type": "p", "text": "乃至梵世上至有頂，諸天身香亦皆聞之，并聞諸天所燒之香。" }, { "type": "p", "text": "身香是正報香，所燒是依報香也。" }, { "type": "p", "text": "△二界外" }, { "type": "p", "text": "及聲聞香、辟支佛香、菩薩香、諸佛身香，亦皆遙聞，知其所在。" }, { "type": "p", "text": "△三、結成。" }, { "type": "p", "text": "雖聞此香，然於鼻根不壞不錯。若欲分別為他人說，憶念不謬。" }, { "type": "p", "text": "△二、偈頌三：初、頌總明。" }, { "type": "p", "text": "爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言：" }, { "type": "p", "text": "是人鼻清淨，於此世界中，若香若臭物，種種悉聞知。" }, { "type": "p", "text": "△二、頌別舉二：初、頌界內，二、頌界外。初二：初、頌欲界。" }, { "type": "p", "text": "須曼那闍提，多摩羅旃檀，沉水及桂香，種種華果香，及諸眾生香，男子女人香，說法者遠住，聞香知所在。大勢轉輪王，小轉輪及子，羣臣諸宮人，聞香知所在。身所著珍寶，及地中寶藏，轉輪王寶女，聞香知所在。諸人嚴身具，衣服及瓔珞，種種所塗香，聞香知其身。諸天若行坐，遊戲及神變，持是法華者，聞香悉能知。諸樹華果實，及酥油香氣，持經者住此，悉知其所在。諸山深險處，旃檀樹華敷，眾生在中者，聞香悉能知。鐵圍山大海，地中諸眾生，持經者聞香，悉知其所在。阿修羅男女，及其諸眷屬，鬬諍遊戲時，聞香皆能知。曠野險隘處，師子象虎狼，野牛水牛等，聞香知所在。若有懷妊者，未辨其男女，無根及非人，聞香悉能知。以聞香力故，知其初懷妊，成就不成就，安樂產福子。以聞香力故，知男女所念，染欲癡恚心，亦知修善者。地中眾伏藏，金銀諸珍寶，銅器之所盛，聞香悉能知。種種諸瓔珞，無能識其價，聞香知貴賤，出處及所在。天上諸華等，曼陀曼殊沙，波利質多樹，聞香悉能知。天上諸宮殿，上中下差別，眾寶華莊嚴，聞香悉能知。天園林勝殿，諸觀妙法堂，在中而娛樂，聞香悉能知。諸天若聽法，或受五欲時，來往行坐臥，聞香悉能知。天女所著衣，好華香莊嚴，周旋遊戲時，聞香悉能知。如是展轉上。" }, { "type": "p", "text": "須曼等人間依報。及諸下二行，頌正報。身所下二行，更頌依報。次諸天下一行，頌欲天正報之香。諸樹下，復頌人間依報之香。眾生下，復頌正報。地中眾生，即地獄、餓鬼是也。阿修下，是修羅。曠野下，是畜生類。若有下，是人類。染即貪，癡即癡，恚即瞋。此三毒是不善者，無此三毒心者，即名修善者也。地中下二行，復頌依報。次天上下，初二行，頌欲天依報。次天園下三行，頌正報。言在中娛樂、聽法、遊戲等，乃是正報也。如是展轉一句，是頌欲界餘天也。" }, { "type": "p", "text": "△二、頌色界。" }, { "type": "p", "text": "乃至於梵世，入禪出禪者，聞香悉能知。光音徧淨天，乃至於有頂，初生及退沒，聞香悉能知。" }, { "type": "p", "text": "△二頌界外。" }, { "type": "p", "text": "諸比丘眾等，於法常精進，若坐若經行，及讀誦經典，或在林樹下，專精而坐禪，持經者聞香，悉知其所在。菩薩志堅固，坐禪若讀誦，或為人說法，聞香悉能知。在在方世尊，一切所恭敬，愍眾而說法，聞香悉能知。眾生在佛前，聞經皆歡喜，如法而修行，聞香悉能知。" }, { "type": "p", "text": "初二行頌聲聞耑精坐禪者，不為昏散所動也。次一行頌菩薩，後二行頌諸佛也。" }, { "type": "p", "text": "△三、頌結成。" }, { "type": "p", "text": "雖未得菩薩，無漏法生鼻，而是持經者，先得此鼻相。" }, { "type": "p", "text": "雖未得等者，若凡夫之鼻，乃是父母所生肉鼻，而是有漏。若菩薩則能分破無明，其所有之鼻，乃是無漏法所生之鼻也。" }, { "type": "p", "text": "△四、示舌根二：初、長行，二、偈頌。初二：初、舉法師。" }, { "type": "p", "text": "復次，常精進！若善男子、善女人受持是經，若讀、若誦、若解說、若書寫。" }, { "type": "p", "text": "△二、明功德二：初、總明。" }, { "type": "p", "text": "得千二百舌功德。" }, { "type": "p", "text": "△二、別舉六：初、明舌味皆美。" }, { "type": "p", "text": "若好若醜，若美不美，及諸苦澀物在其舌根，皆變成上味，如天甘露，無不美者。" }, { "type": "p", "text": "謂好美之味，固是美矣。即其醜惡不美，苦澀之味，若在法師之舌根上，以其舌清淨，故皆變為上妙之味也。所以能變者，以此經乃是一相一味，純一醍醐妙味，故能受持之，而得舌根清淨，則天然能變苦澀之味，而成上妙之味也。例如世人身得康泰，心得快利，則粗惡之味，亦覺甘美。若有病有惱，則雖上味，亦覺無味也。" }, { "type": "p", "text": "△二、明說法皆妙。" }, { "type": "p", "text": "若以舌根於大眾中有所演說，出深妙聲能入其心，皆令歡喜快樂。" }, { "type": "p", "text": "於大眾中等者，既在大眾，則人自眾多，機亦不一，故演說時，還逗其機，而或說於小，或說於大，或說偏，或說圓，種種不同。若小機為其說小，則小能入心；若大機為其說大，則大能入心。既皆能入其心，則皆令得歡喜，究竟小亦引歸於大，而得歡喜也。" }, { "type": "p", "text": "△三、明男女修敬" }, { "type": "p", "text": "又諸天子、天女、釋梵諸天，聞是深妙音聲，有所演說言論次第，皆悉來聽。及諸龍、龍女，夜叉、夜叉女，乾闥婆、乾闥婆女，阿修羅、阿修羅女，迦樓羅、迦樓羅女，緊那羅、緊那羅女，摩睺羅伽、摩睺羅伽女，為聽法故，皆來親近、恭敬、供養。" }, { "type": "p", "text": "言論次第者，謂能說於能詮之教，所詮之理，所起之行，所得之證，而令前人依教顯理，由理起行，由行入證，故言次第也。" }, { "type": "p", "text": "△四、明法俗興供。" }, { "type": "p", "text": "及比丘比丘尼優婆塞優婆夷。國王王子羣臣眷屬。小轉輪王大轉輪王。七寶千子內外眷屬。乘其宮殿俱來聽法。以是菩薩善說法故。婆羅門居士國內人民。盡其形壽隨侍供養。" }, { "type": "p", "text": "四眾是法眾，國王等是俗眾。國王即粟散王，小轉輪即鐵輪、銅輪、銀輪，大轉輪即金輪也。七寶千子者，即是輪王必有千子，凡是千子皆有七寶，故言七寶千子也。王者，往也，為一國人民之所歸往也。善說法者，由此菩薩能知眾生行業根機，而觀機說教，以教逗機，應小則小，應大則大，應偏則偏，應圓則圓，究竟指歸無小不大，無偏不圓，乃名善說法也。" }, { "type": "p", "text": "△五明四聖樂見。" }, { "type": "p", "text": "又諸聲聞、辟支佛、菩薩、諸佛常樂見之。" }, { "type": "p", "text": "若聲聞、支佛、菩薩，此是三乘，是偏、是真、是權？今法師所說，乃是一乘圓中之實，則三自當會歸於一，偏自當會歸於圓，真自當會歸於中，權自當會歸於實。理應樂見之者，若在諸佛，何以而亦樂見？蓋藏、通兩教果頭之佛所證，但是偏真，則雖是佛，亦須會歸圓中，故亦樂見。若別教佛，乃是歷別但中，秪破十二品無明，故亦樂見。若圓教佛，雖則智滿斷圓，因窮果極，然在所說之法，全賴此之法師以為流通。若不流通，則法自滅，故言樂見之也。" }, { "type": "p", "text": "△六、明諸佛皆向。" }, { "type": "p", "text": "是人所在方面，諸佛皆向其處說法，悉能受持一切佛法，又能出於深妙法音。" }, { "type": "p", "text": "所以諸佛向其處者，如上迹門法師品云：若有受持讀誦此經典者，我則現身在其人前。若有忘失句逗，還為說之令得通利。故此中亦然也。總由能達實相之理而為說法，與十方諸佛所證所說無二無別，是以諸佛皆向其處也。悉能受持佛法者，不獨向其處而已，更為其說法而令得陀羅尼，悉能總持一切佛法也。又能出於妙音者，此之法師有說皆妙，已能出深妙音矣。今為諸佛威神所被，故又能出於深妙法也，而令聞者皆得歡喜也。" }, { "type": "p", "text": "△二、偈頌五：初、頌舌味皆美。" }, { "type": "p", "text": "爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言：" }, { "type": "p", "text": "是人舌根淨，終不受惡味，其有所食噉，悉皆成甘露。" }, { "type": "p", "text": "△二、頌說法皆妙。" }, { "type": "p", "text": "以深淨妙聲，於大眾說法，以諸因緣喻，引導眾生心，聞者皆歡喜，設諸上供養。" }, { "type": "p", "text": "深淨妙聲者，深即深遠，淨即清淨，妙即微妙，以深遠清淨微妙之聲，於天人大眾之中，還說深遠清淨微妙之法，故言以深淨妙聲，於大眾說法也。以諸因緣等者，機有小者，則當逗之於小，故更以諸因緣譬喻，為其演說，而誘引開導其心，使得成就於小，而後歸之於大也。小機聞於小法，則自歡喜而設諸上供，大機聞於大法，亦必歡喜而設上供也。然機小之人，究竟令人於大，故得歡喜也。" }, { "type": "p", "text": "△三、頌男女修敬。" }, { "type": "p", "text": "諸天龍夜叉，及阿修羅等，皆以恭敬心，而共來聽法。是說法之人，若欲以妙音，徧滿三千界，隨意即能至。" }, { "type": "p", "text": "妙音徧滿能至者，總由此之法師，已能了達一多無礙，近遠一如之實相妙理，故能如是也。蓋妙音是一，三千是多，妙音是近，三千是遠，而實相之理，則一多無礙，近遠一如之者。今能了達此之實相，則妙音之一不為一，三千之多不為多，妙音之近不為近，三千之遠不為遠，故能以妙音徧滿三千，隨意即能至也。" }, { "type": "p", "text": "△四頌法俗興供。" }, { "type": "p", "text": "大小轉輪王，及千子眷屬，合掌恭敬心，常來聽受法。諸天龍夜叉，羅剎毗舍闍，亦以歡喜心，常樂來供養。梵天王魔王，自在大自在，如是諸天眾，常來至其所。" }, { "type": "p", "text": "此興供中但頌俗眾而略法眾，然俗眾中亦必有法眾等，長行可見。自在，即欲界頂天他化自在也。大自在，即色界頂天摩醯首羅也。" }, { "type": "p", "text": "△五頌四聖樂見。" }, { "type": "p", "text": "諸佛及弟子，聞其說法音，常念而守護，或時為現身。" }, { "type": "p", "text": "諸佛二字，頌長行中皆向也。弟子二字，即是三乘之人，頌長行中樂見也。" }, { "type": "p", "text": "△五、示身根二：初、長行，二、偈頌。初二：初、舉法師。" }, { "type": "p", "text": "復次，常精進！若善男子、善女人受持是經，若讀、若誦、若解說、書寫。" }, { "type": "p", "text": "△二、明功德二：初、略明。" }, { "type": "p", "text": "得八百身功德，得清淨身如淨琉璃，眾生喜見。" }, { "type": "p", "text": "如淨琉璃者，清淨琉璃則能顯現一切物像。今法師身根清淨，亦能顯現一切物像如淨琉璃，由其清淨故，一切眾生莫不皆喜見也。" }, { "type": "p", "text": "△二、廣明二：初、明現六凡像，二、明現四聖像。初二：初、總明。" }, { "type": "p", "text": "其身淨故，三千大千世界眾生，生時、死時，上、下、好、醜，生善處、惡處，悉於中現。" }, { "type": "p", "text": "生時死時等者，因緣和合則生，因緣別離則死。因緣輕升為上，重墜為下。上則是好美之色心，下則是醜惡之色心。人、天、修羅是善處，地獄、鬼、畜是惡處也。" }, { "type": "p", "text": "△二、別明。" }, { "type": "p", "text": "及鐵圍山、大鐵圍山、彌樓山、摩訶彌樓山等諸山，及其中眾生，悉於中現。下至阿鼻地獄，上至有頂，所有及眾生，悉於中現。" }, { "type": "p", "text": "初橫現鐵圍等是依報，及其中眾生是正報；次下至明其竪現，上至所有是依報，及眾生是正報也。" }, { "type": "p", "text": "△二、明現四聖像。" }, { "type": "p", "text": "若聲聞、辟支佛、菩薩、諸佛說法，皆於身中現其色像。" }, { "type": "p", "text": "言此六凡四聖皆能現者，蓋眾生身中本具十界，總由眾生起諸分別貪愛，故使本來周徧通徹者，成於局小障塞，不能顯現。今此法師能受持此經，而得身根清淨，破於見思，則種種貪愛分別已能盡情除去，法爾自能成於通徹周徧。故即此父母所生之身中，隨其三途也能現，隨其人天也能現，隨其聲聞支佛也能現，隨其菩薩諸佛也能現。此無他，總由眾生身中本具十界故也。於此則可知性具矣。若非性具十界，何能於此身中圓現十界色像耶？" }, { "type": "p", "text": "△二、偈頌二：初、正頌，二、結成。初二：初、頌略明。" }, { "type": "p", "text": "爾時世尊欲重宣此義，說偈言：" }, { "type": "p", "text": "若持法華者，其身甚清淨，如彼淨琉璃，眾生皆喜見。又如淨明鏡，悉見諸色像，菩薩於淨身，皆見世所有。唯獨自明了，餘人所不見。" }, { "type": "p", "text": "初二句是法，次一行是喻，三二句是合，四二句是釋疑也。釋疑者，雖則十界圓現，但法師自見，餘不能見，以其身根清淨相似證實相故。" }, { "type": "p", "text": "△二頌廣明。" }, { "type": "p", "text": "三千世界中，一切諸羣萌，天人阿修羅，地獄鬼畜生，如是諸色像，皆於身中現。諸天等宮殿，乃至於有頂，鐵圍及彌樓，摩訶彌樓山，諸大海水等，皆於身中現。諸佛及聲聞，佛子菩薩等，若獨若在眾，說法悉皆現。" }, { "type": "p", "text": "初三行頌六凡，次頌四聖。初中初行半是正報，次行半是依報，次諸佛下一行頌四聖。若獨若在眾說法悉皆現者，謂諸佛菩薩及二乘，或獨為一人說法，或在眾中說法，而四聖悉皆現色像於其身中也。" }, { "type": "p", "text": "△二、結成。" }, { "type": "p", "text": "雖未得無漏，法性之妙身，以清淨常體，一切於中現。" }, { "type": "p", "text": "△六、示意根二：初、長行，二、偈頌。初二：初、舉法師。" }, { "type": "p", "text": "復次，常精進！若善男子、善女人，如來滅後受持是經，若讀、若誦、若解說、若書寫。" }, { "type": "p", "text": "△二、明功德三：初、略明。" }, { "type": "p", "text": "得千二百意功德。" }, { "type": "p", "text": "△二、廣明二：初、明知四聖法，二、明知六趣法。初三：初、聞一解多。" }, { "type": "p", "text": "以是清淨意根，乃至聞一偈一句，通達無量無邊之義。" }, { "type": "p", "text": "一偈一句是少，無量無邊是多，何以所聞是一，能解於多？蓋一句一偈雖是少，而所詮諸法實相；無量無邊雖是多，所詮亦唯諸法實相。以其多少雖殊，而同一諸法實相，故能聞一而解多也。" }, { "type": "p", "text": "△二、隨解能說。" }, { "type": "p", "text": "解是義已，能演說一句一偈，至於一月四月乃至一歲。" }, { "type": "p", "text": "演說一句等，即演說上所聞法華經一句一偈也。然或有小，則還當逗之於小，故不妨更演說菩薩乘法如一月，演說聲聞乘四諦法如四月，演說支佛乘十二因緣法如一歲也。" }, { "type": "p", "text": "△三、所說皆正。" }, { "type": "p", "text": "諸所說法，隨其義趣，皆與實相不相違背。若說俗間經書、治世語言、資生業等，皆順正法。" }, { "type": "p", "text": "隨其義趣等者，若說微妙之法，則自然與實相不背，即其所說三乘之法，亦復與實相不背，以其所解本圓，說三乘者，不過逗眾生機宜，究其本意，元欲會歸於實，故不相背也。再尅實論之，聲聞四諦之法，全體即是無作四諦，支佛因緣之法，全體即是不思議十二因緣，菩薩之事六度，全體即是微妙理六度，故三乘之法，與實相不相違背也。若說俗間等者，謂不但所說三乘，與實相不背，即說世間之法，亦復皆順實相正法，而不相背，以其即俗而是中，即世間而是出世間上上之法故也。由其已得意根清淨，已得相應相似，已能了達實相，已能破於見思，故得如是。若未得意根清淨者，恐未能如是也。" }, { "type": "p", "text": "△二、明知六趣法" }, { "type": "p", "text": "三千大千世界六趣眾生，心之所行、心所動作、心所戲論，皆悉知之。" }, { "type": "p", "text": "心所戲論者，即是執有非無，執無非有，以雙亦非雙，非以雙非非雙，亦乃名戲論也。" }, { "type": "p", "text": "△三、結成。" }, { "type": "p", "text": "雖未得無漏智慧，而其意根清淨如此。是人有所思惟、籌量、言說，皆是佛法，無不真實，亦是先佛經中所說。" }, { "type": "p", "text": "無漏智慧者，一心三智名無漏智，既一心得於三智，自不漏落空有中也。此無漏知，若登初住以至妙覺，則能分證究竟而得之，方能咸知十界法。今意根清淨之人，雖未得分證究竟，然已能相似而得，故其意根清淨，能知四聖六趣之法也。是人有所等者，是人雖有思惟言說之不同，然言乃心之聲，思乃言之本，故不但有所思惟是佛之法而是真實，即有言所說亦是佛法而悉真實，以其能達法法無非法界，相相無非實相故也。亦是先佛所說者，謂不獨皆是我釋迦之法，亦是過去諸佛之法，盖佛佛道同故。既是釋迦之法，則亦是先佛之法，既是先佛之法，則亦是今佛後佛十方一切諸佛之法，故言亦是先佛經中所說也。" }, { "type": "p", "text": "△二、偈頌三：初、頌略明。" }, { "type": "p", "text": "爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言：" }, { "type": "p", "text": "是人意根淨，明利無濁穢。" }, { "type": "p", "text": "△二、頌廣明三：初、頌知四聖法。" }, { "type": "p", "text": "以此妙意根，知上中下法，乃至聞一偈，通達無量義。次第如法說，月四月至歲。" }, { "type": "p", "text": "言妙意根者，此經乃是甚深微妙之者，今既能受持流通，則得於此經之妙用，而能達有漏即是無漏，了生滅即是不生滅，體垢染即是清淨，故言妙意根也。上中下法，若一往則以三乘為上中下，就文尅論，即三周為上中下也。乃至二句，頌上一句一偈無量無邊義耳。次第二句，正頌三乘等法也。月即一月，頌菩薩法，四月至歲可知矣。" }, { "type": "p", "text": "△二、頌知六趣法。" }, { "type": "p", "text": "是世界內外，一切諸眾生，若天龍及人，夜叉鬼神等，其在六趣中，所念若干種，持法華之報，一時皆悉知。" }, { "type": "p", "text": "△三、更頌諸佛法。" }, { "type": "p", "text": "十方無數佛，百福莊嚴相，為眾生說法，悉聞能受持。思惟無量義，說法亦無量，終始不忘錯，以持法華故。悉知諸法相，隨義識次第，達名字語言，如所知演說。此人有所說，皆是先佛法，以演此法故，於眾無所畏。" }, { "type": "p", "text": "思惟無量義者是自行，說法亦無量是化他，隨義識次第是所詮，達名字語言是能詮也。言次第者，即是知於能詮之教，而顯所詮之理，由理起行，由行入證，故言識次第也。" }, { "type": "p", "text": "△三、頌結成。" }, { "type": "p", "text": "持法華經者，意根淨若斯，雖未得無漏，先有如是相。是人持此經，安住希有地，為一切眾生，歡喜而愛敬。能以千萬種，善巧之語言，分別而說法，持法華經故。" }, { "type": "p", "text": "住希有地者，此經於已、今、當說之中甚為希有，即其所住之地亦復是希有也。此經九界同歸佛界，三乘咸會一乘，所以安住希有之地，為一切所敬也。若眾生歡喜愛敬，則有可化之機矣。然機必有於大小不同，故即因機說教，能以千萬種善巧之言分別說法也。分別者，即分別此是小、此是大，此是漸、此是頓，此是偏、此是圓，此是權、此是實。既分別已，應小則小，乃至應實則實，終以小等者，皆引歸於圓實，此乃名為能以千萬種善巧之言分別說法。能如是者，由持法華故也。釋法師功德品已竟。" }, { "type": "p", "text": "妙法蓮華經常不輕菩薩品第二十" }, { "type": "p", "text": "若推此品之次第相生，總由如來長遠壽量已明，法身之記已授，則本門之能事畢矣。而所重者，惟在流通。故遂發明現在四信，滅後五品，及以初隨喜品之因功德，六根清淨之果功德，重重為之勸讚流通。然若不為之證明，則人猶未之信。今欲證明能受持流通此經，則自能得於因果之功德。故有此不輕菩薩一品，乃是證成流通所得功德之文也。品題標於常不輕菩薩者，蓋一經所談，在迹門則唯是開示悟入佛之知見，在本門則唯是常住不滅長遠壽量。如此佛知佛見，長遠壽量，雖如來為之究竟證得，亦是現前一切眾生之所同具。本來生佛一如，凡聖平等，所謂佛性者是也。此之佛性，雖是平等，乃在眾生迷而不知，唯如來則覺而能證。今不輕菩薩，欲流通此經，故凡有所見，即便唱言：汝等皆當作佛。遠見四眾，亦復唱言：汝等皆當作佛。乃至或以杖木瓦石而打擲之，猶避走遠住，高聲唱言：汝等皆當作佛。以其能忍難弘經，得諸功德。當時不信之者，以之為號。如來說經之時，以之為證。故經家結集之時，即以之而為一品之題，乃標云常不輕菩薩品也。總由其能身行不輕之行，意存不輕之解，口宣不輕之教，故目其人為常不輕。自能了於佛之知見，復能以之教人，則自他俱利，故言菩薩也。" }, { "type": "p", "text": "△品文分為二：初、指前罪福。" }, { "type": "p", "text": "爾時，佛告得大勢菩薩摩訶薩：汝今當知，若比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷持法華經者，若有惡口罵詈誹謗，獲大罪報如前所說，其所得功德如向所說，眼、耳、鼻、舌、身、意清淨。" }, { "type": "p", "text": "告得大勢者，蓋若於末世通經之時，則眾生之障日深而智慧日少，故欲弘通者，須如得大勢方能忍難弘經，方能行於三種軌則、四安樂行，而得此經之在在流通故也。汝今下，正告。謂我上來已經發明，若有毀謗持此經者得無量罪，若有能為護持此經者得諸功德，汝今應當知之也。若比丘下，指前毀者有罪。獲大罪報者，若無端罵詈鑿空謗毀於平常之人，亦常獲得罪報，今乃罵詈誹謗於受持法華經者，故獲大罪報也。如前所說，即迹門法師品中云：若有惡人常毀罵佛，其罪尚輕，若以一言毀訾讀誦受持法華經者，其罪甚重是也。蓋佛已得究竟，雖譽之而不加增，雖毀之而不加損，故罪尚輕，若毀於受持之人，則退其大心而為之墮落者有之，故罪甚重也。其所下，指受持者有福也。" }, { "type": "p", "text": "△二、明今信毀二：初、長行，二、偈頌。初三：初、明因由，二、釋明義，三、顯果報。初二：初、明一佛。" }, { "type": "p", "text": "得大勢！乃往古昔過無量無邊不可思議阿僧祇劫，有佛名威音王如來、應供、正徧知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。" }, { "type": "p", "text": "乃往等，舉其時分也。有佛下，出名號也。言威音王者，以其破一切惑而惑無不破，顯一切智而智無不顯，故言威。以其說一切法而法無不說，被一切機而機無不被，故言音。就其破惑而破無所破，顯智而顯無所顯，而又不妨以智破惑、由惑顯智，惑智相成，則破惑顯智而得自在。就其說法而說無所說，被機而被無所被，而又不妨以法逗機、因機說教，機法相泯，則說法被機而得自在，故言王也。" }, { "type": "p", "text": "劫名離衰，國名大成。" }, { "type": "p", "text": "劫名離衰者，以其惑無不破，智無不顯，則一切法所有𠒋衰自能遠離，故其劫名離衰也。國名大成者，以其無法不說，無機不被，則國中所有眾生無不成就，故其國名大成也。" }, { "type": "p", "text": "其威音王佛，於彼世中為天、人、阿修羅說法，為求聲聞者說應四諦法，度生老病死究竟涅槃；為求辟支佛者說應十二因緣法；為諸菩薩因阿耨多羅三藐三菩提，說應六波羅蜜法究竟佛慧。得大勢！是威音王佛，壽四十萬億那由他恒河沙劫，正法住世劫數如一閻浮提微塵，像法住世劫數如四天下微塵。其佛饒益眾生已，然後滅度。" }, { "type": "p", "text": "初是說三乘法，究竟佛慧是說一乘之法，即是究竟令得開示悟入佛之知見，究竟令得證於長遠壽命也。蓋佛佛道同，故今釋迦法爾先開於三，後顯於一，而威音王佛亦復如是也。是威音等明壽命正像也。正法如一閻浮提微塵者，即是以南閻浮提一洲抹為微塵，一塵一劫相與適等也。像法劫數，故如四洲之塵也。饒益眾生已，然後滅度者，彼佛出世之意，不過欲豐饒利益眾生而已。今既欲先開三而三已開，欲後顯一而一已顯，則已得大饒益眾生矣。更有應以滅度而得度者，則還入於滅度也。" }, { "type": "p", "text": "△二、明多佛" }, { "type": "p", "text": "正法、像法滅盡之後，於此國土復有佛出，亦號威音王如來、應供、正徧知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。如是次第有二萬億佛，皆同一號。" }, { "type": "p", "text": "皆同一號者，同號威音王也。名字既同，則劫國說法，壽命正像，莫不同也。" }, { "type": "p", "text": "△二、釋名義。因由既明，則自當出信毀者之名與義矣。文分為二：初、出名。" }, { "type": "p", "text": "最初威音王如來既已滅度，正法滅後於像法中，增上慢比丘有大勢力。爾時，有一菩薩比丘名常不輕。" }, { "type": "p", "text": "最初等是時分，增上慢比丘是出其毀者之名也。以其未得初果謂得初果，未證四果謂證四果，故名增上慢。有大勢力者，若佛在世時自有智人，能知彼是自謂為得、自謂為證，而實未得未證者也。以像法中人無智慧故，彼謂為得為證，即信其已得已證之者，由是王臣人民皆信伏隨從，而彼則因之有大勢力也。爾時下，出信者之名也。言菩薩比丘者，以其此比丘而能行於菩薩之道，故名菩薩比丘。名常不輕者，以其身能行於不輕之行，口能宣於不輕之教，意能存於不輕之解故也。" }, { "type": "p", "text": "△二、釋義三：初、標徵。" }, { "type": "p", "text": "得大勢！以何因緣名常不輕？" }, { "type": "p", "text": "△二、釋成二：初、釋信者名義，二、釋毀者名義。初二：初、明凡有所見。" }, { "type": "p", "text": "是比丘凡有所見，若比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，皆悉禮拜讚嘆，而作是言：我深敬汝等，不敢輕慢。所以者何？汝等皆行菩薩道，當得作佛。而是比丘不專讀誦經典，但行禮拜。" }, { "type": "p", "text": "汝等皆行等者，謂汝等現前所行皆是菩薩之道，則當來必得作佛也。蓋此比丘已知此經所詮一切眾生皆有佛之知見，故即以比丘、比丘尼所行雖是三乘，而當體全即一乘，即優婆塞、優婆夷所行雖是戒善，亦當體全即一乘，故欲流通此之妙經，乃見於四眾，即言汝等皆行菩薩之道，當得作佛也。不專讀誦經典，但行禮拜者，謂此之比丘亦不專於讀誦此之妙法等經，但是凡見四眾便行禮拜，而作是言汝等皆當作佛而已，此正所謂一念隨喜，亦即所謂一句法師是也。以一經所詮唯是佛之知見，今此比丘已能圓信圓解一切眾生皆具有佛之知見，故不見則已，若有所見，即與其下強毒之種，而授與正因之記，是則雖是一句，而亦是流通妙經也。" }, { "type": "p", "text": "△二、遠見故往。" }, { "type": "p", "text": "乃至遠見四眾，亦復故往禮拜讚嘆，而作是言：我不敢輕於汝等，汝等皆當作佛。" }, { "type": "p", "text": "所以有此二番者，蓋前之凡有所見，即是流通迹門，次之遠見，故往亦言汝等皆當作佛，是明其皆當證於長遠壽命，乃是流通本門也。" }, { "type": "p", "text": "△二、釋毀者名義。" }, { "type": "p", "text": "四眾之中有生瞋恚心不淨者，惡口罵詈言：是無智比丘從何所來？自言：我不輕汝，而與我等授記，當得作佛。我等不用如是虗妄授記。如此經歷多年，常被罵詈，不生瞋恚，常作是言：汝當作佛。說是語時，眾人或以杖木瓦石而打擲之，避走遠住，猶高聲唱言：我不敢輕於汝等，汝等皆當作佛。" }, { "type": "p", "text": "有生瞋恚心不淨者，則知其時亦有能信者矣。言是無智比丘者，謂其不專讀誦，內心無所解知而無智也。從何所來，謂其所有外身，不知從何方而來也。自言我不等者，謂其口中無知而說也。此正不知其心存不輕解，身行不輕行，口宣不輕教也。言不用虗妄記者，謂若論真實授記，則能記者須是如來，所記者須是菩薩。今汝非如來，我等非菩薩，則知汝所授記，乃虗而不真，妄而不實者也。如此虗妄之記，我等之所不用意。蓋我等比丘、比丘尼，行於三乘之法，自能證於真實涅槃之果。我等優婆塞、優婆夷，行於戒善之法，自能得於人天真實之果。故不用汝之虗妄授記也。秖是四眾各認己之所行所得為真實，故言虗妄而不用也。常被罵詈，不生瞋恚者，以其能行四安樂行，住於忍辱之地，外不見有所忍之境，內不見有能忍之心，故常被外罵辱，而內心不瞋也。或以杖木等者，以既被罵詈，猶作此語，則益加四眾之瞋恚矣。故以杖木而打之，或以瓦石而擲之也。既被打擲，猶避遠高聲唱言皆當作佛者，總是知其雖毀不信，終當作佛耳。" }, { "type": "p", "text": "△三、結顯。" }, { "type": "p", "text": "以其常作是語故，增上慢比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，號之為常不輕。" }, { "type": "p", "text": "言以常作是語，而號之為常不輕者，因是比丘凡有所見，即作是言：我不敢輕於汝等，汝等皆當作佛。是見近者常作是語也。乃至遠見四眾，亦復故往讚嘆，而作是言：汝等作佛。是見遠者常作是語也。眾人或以杖木瓦石而打擲之，猶避走遠住，高聲唱言：我不敢輕於汝等，汝等皆當作佛。是見毀者常作是語也。此則不但見近者為然，見遠者亦然；又不但見信者為然，見毀者亦然。所以彼四眾人，因其見近者、見遠者、信者、毀者，皆言：我不敢輕汝等，汝等皆當作佛。故即以所說而名其人，號之為常不輕也。" }, { "type": "p", "text": "△三、顯果報二：初、顯信者果報，二、顯毀者果報。初三：初、正顯，二、結會，三、勸持。初又三：初、顯現報，二、顯生報，三、顯後報。初二：初、明自行。" }, { "type": "p", "text": "是比丘臨欲終時，於虗空中具聞威音王佛先所說法華經，二十千萬億偈悉能受持，即得如上眼根清淨、耳鼻舌身意根清淨。得是六根清淨已，更增壽命二百萬億那由他歲。" }, { "type": "p", "text": "臨欲終時者，乃是將終而未終之時也。於虗空中具聞等者，以由其能流通一句，能受持一句，即一句中已得了達第一義空，故即於虗空之中，具聞威音王佛在世所說之全部法華經，受持而不失也。則知前之所說，汝等皆當作佛，乃二十千萬億偈中之一句也。既能受持，則因行已成，故即得六根清淨之近果也。此之六根清淨，即相似六根清淨也。更增壽命者，前則將終未終，今既得近果勝報，故更增壽而命不終也。" }, { "type": "p", "text": "△二、明化他" }, { "type": "p", "text": "廣為人說是法華經。於時增上慢四眾，比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，輕賤是人為作不輕名者，見其得大神通力、樂說辯力、大善寂力，聞其所說皆信伏隨從。是菩薩復化千萬億眾，令住阿耨多羅三藐三菩提。" }, { "type": "p", "text": "廣說是經者，前但能受持一句，故但流通一句，今既具聞而悉能受持，故即廣為人說，此是流通全部也。於時增上慢四眾等者，何以前則罵詈打擲，今乃信伏隨從？前蓋已納種於八識田中，法爾漸得增長，由其增長故，不但口不罵詈，亦且心已信伏，不但手不打擲，亦且身已隨從也。言得大神通力者，神名天心，通名慧性，若未得此天心慧性，則自然昏而不神，塞而不通，今此比丘能受持流通此之妙法華經，故得此天心慧性，而能神而名之，通而變之，左之右之，無不宜之，故言得大神通，此即得身根清淨也。樂說辯才者，即四無礙辯之一也，未得樂說無礙，則一法但是一法，一句但是一句，一義但是一義，今此比丘能受持流通此經，而能於一法中演說之為無量法，於一句中演說之為無量句，於一義中演說之為無量義，故言樂說辯才，此即得舌根清淨也。大善寂力者，若二乘沉空滯寂之寂，雖亦名寂，不得名大善寂，今此比丘受持流通此經，能即寂而照，即照而寂，由於寂照不二，寂照圓融，故言大善寂力，此即得意根清淨也。身舌意之三根既爾，則眼耳鼻之三根亦然，故略而不言也。四眾由見其得六根清淨，故皆信伏隨從，由四眾之信伏隨從，故復化千萬億眾，令安住於菩提也。" }, { "type": "p", "text": "△二顯生報。" }, { "type": "p", "text": "命終之後，得值二千億佛，皆同日月燈明，於其法中說是法華經。" }, { "type": "p", "text": "佛號日月燈明者，三光之明全表三智，彼佛能於因中三智圓觀，果上三智圓顯，如彼日月燈之三光齊照，故以為名也。於其二千億佛法中說是經者，即是受持流通此經也。" }, { "type": "p", "text": "△三顯後報。" }, { "type": "p", "text": "以是因緣，復值二千億佛，同號雲自在燈王，於此諸佛法中受持讀誦，為諸四眾說此經典故，得是常眼清淨、耳鼻舌身意諸根清淨，於四眾中說法心無所畏。得大勢！是常不輕菩薩摩訶薩，供養如是若干諸佛，恭敬尊重讚嘆種諸善根，於後復值千萬億佛，亦於諸佛法中說是經典，功德成就當得作佛。" }, { "type": "p", "text": "佛號雲自在燈王者，以彼佛能現身如雲，應大機眾生則現千丈舍那之身，應小機眾生則現丈六比丘之身，此乃現勝現劣皆能自在，如雲之卷舒去來無礙，故名雲自在。又能破障如燈，欲破事障則事障無不破，欲破理障則理障無不破，由此破事破理皆能自在如王，故言燈王也。得是常眼清淨者，上現報中已得相似六根清淨，今此乃是能得分證六根清淨也。心無所畏者，以其能得六根清淨，則達諸法當體空寂，又能運大慈悲而柔和善順，故心無所畏也。種諸善根者，即是能修緣了二因之善根也。功德成就者，即是六根功德成就也。上已得於分證六根清淨，今復值於萬億佛，從是分證之中分之又分、證之又證，則智將滿、斷將圓、因將窮、果將極，故言功德成就當得作佛也。" }, { "type": "p", "text": "△二、結會。" }, { "type": "p", "text": "得大勢！於意云何？爾時常不輕菩薩豈異人乎？則我身是。" }, { "type": "p", "text": "當知釋迦即不輕。是則昔之因無別以為其因，以此妙法華經而為其因。今日之果亦無別以為果，以此妙法華經而為其果。既因從此成，果從此尅，則不為之受持流通則已。若能受持，若能流通，定能成於因，尅於果，究竟作佛無疑矣。豈但得近相似之果而已哉。" }, { "type": "p", "text": "△三、勸持。" }, { "type": "p", "text": "若我於宿世，不受持讀誦此經，為他人說者，不能疾得阿耨多羅三藐三菩提。我於先佛所，受持讀誦此經，為人說故，疾得阿耨多羅三藐三菩提。" }, { "type": "p", "text": "謂我釋迦因中，若不受持流通此經，則今日不能疾得菩提。我所以能疾得無上菩提，由我受持流通故也。我既如是，則現前一切眾生，自當受持流通此經矣，以此經能疾得菩提故。蓋此經乃是純圓獨妙之者，故若能受持，則一生中便可超登十地，豈不疾得菩提？若受持藏通歷別之經，則紆迴而不能疾得，今圓經是疾得也。故上文云：其有欲疾得一切種智慧，應受持此經。正此謂也。" }, { "type": "p", "text": "△二、顯毀者果報三：初、正顯，二、結會，三、勸持。初又二：初、顯惡報。" }, { "type": "p", "text": "得大勢！彼時四眾，比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，以瞋恚意輕賤我故，二百億劫常不值佛、不聞法、不見僧，千劫於阿鼻地獄受大苦惱。" }, { "type": "p", "text": "彼時者，即不輕比丘行不輕行之時也。以瞋恚輕賤者，不唯不能信受，而反瞋恚為其立於不輕之名，即是輕賤也。常不值佛等者，蓋此一部法華之經，能說者是究竟之人，所說者是微妙之法，同聞者是事理和合之僧，乃一體大乘之三寶也。今不輕比丘為其說於一句，即同全部矣。而彼等不唯不生於信受，而反生於瞋恚，不唯不生於尊重，而反生於輕賤，則不信有三寶矣。由其不信三寶，故於二百億劫之中，常不值佛、聞法、見僧。既不值於三寶，則其所處，唯是地獄苦報也。" }, { "type": "p", "text": "△二顯善報。" }, { "type": "p", "text": "畢是罪已，復遇常不輕菩薩教化阿耨多羅三藐三菩提。" }, { "type": "p", "text": "畢是罪者，即謗經之罪也。復遇不輕發菩提心者，蓋彼時雖則不信而生毀謗，當知強毒種子已下八識田中，而得已聞一切眾生皆當作佛之語，則法爾經無數劫自能增長。由其種子增長，故遇菩薩而能發心。然復遇不輕者，既不輕為其下強毒種，則已成其始矣。成始既是不輕，則成終亦須不輕，故復遇之而發心也。由是觀之，則信者固能成就菩提，即不信而毀謗，亦由強毒種子而能成就。若聞之而既不能信，又不能毀，此所謂悠悠揚揚之凡夫，那有成佛之日？我未如之何也已矣。" }, { "type": "p", "text": "△二、結會。" }, { "type": "p", "text": "得大勢！於汝意云何？爾時四眾常輕是菩薩者，豈異人乎？今此會中䟦陀婆羅等五百菩薩、師子月等五百比丘、尼思佛等五百優婆塞，皆於阿耨多羅三藐三菩提不退轉者是。" }, { "type": "p", "text": "梵語䟦陀羅，此云賢首，以其能為眾賢之首故也。亦云善守，以其善能守護法藏故也。師子月等五百比丘者，此乃略詞，應言五百比丘及比丘尼也。若云尼思佛是優婆塞之名，此則一切經教曾無此名也。" }, { "type": "p", "text": "△三、勸持。" }, { "type": "p", "text": "得大勢當知，是法華經大饒益諸菩薩摩訶薩，能令至於阿耨多羅三藐三菩提。是故諸菩薩摩訶薩於如來滅後，常應受持讀誦解說書寫是經。" }, { "type": "p", "text": "言大饒益者，餘經但令正見者得益，不能令邪見者亦得益；但令信受者得益，不能令毀謗者亦得益。則雖是饒益，不名大饒益。今經不唯能令正見信受得益，亦令邪見毀謗者因於強毒之種而成就菩提，故云大饒益也。" }, { "type": "p", "text": "△二、偈頌三：初、頌明因由。" }, { "type": "p", "text": "爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言：" }, { "type": "p", "text": "過去有佛，號威音王，神智無量，將導一切，天、人、龍神所共供養。" }, { "type": "p", "text": "神智無量者，神通智慧皆無限量也。將導一切者，還以自所證之神通智慧將之導之，令一切眾生亦得證此無限之神通智慧也。" }, { "type": "p", "text": "△二、頌釋名義。" }, { "type": "p", "text": "是佛滅後法欲盡時，有一菩薩名常不輕。時諸四眾計著於法，不輕菩薩往到其所，而語之言：我不輕汝，汝等行道皆當作佛。諸人聞已輕毀毀詈，不輕菩薩能忍受之。" }, { "type": "p", "text": "是佛滅後，即壽命正法滅盡之後；法欲盡時，即像法欲盡之時也。計著於法者，比丘、比丘尼則念念著於諦緣之法，而以小乘為究竟；優婆塞、優婆夷則念念著於戒善之法，而以人天為究竟也。我不輕汝者，由此比丘了知一切眾生皆有佛之知見，則依之修證，便於佛無二，故不敢輕慢於汝等也。能忍受之者，以其能三軌持心，內則觀乎法空，外則運於慈悲，中間隨其所有罵詈打擲等，而只是住於柔和善順之地，而忍難弘經也。" }, { "type": "p", "text": "△三、頌顯果報三：初、雙頌二報。" }, { "type": "p", "text": "其罪畢已，臨命終時，得聞此經，六根清淨，神通力故，增益壽命。復為諸人，廣說是經，諸著法眾，皆蒙菩薩，教化成就，令住佛道。不輕命終，值無數佛，說是經故，得無量福，漸具功德，疾成佛道。" }, { "type": "p", "text": "初其罪畢已一句，是總頌長行毀者罪報之文，即是彼時四眾以瞋恚輕賤我故，二百億劫常不值佛、不聞法、不見僧，千劫於阿鼻地獄受大苦惱，至此方畢，故云其罪畢已也。有人云：如金剛般若所明，若有受持讀誦此經，為人輕賤故，是人先世罪業應墮惡道，以今世人輕賤故，先世罪業即為消滅。若作此解，則在不輕菩薩分中矣。若常不輕，豈先世定有罪業？但四眾不信而毀之，非不輕先世有罪而言其罪畢耳。臨命下，頌信者之報。初是頌現報，不輕命終下一行頌生報，漸具二句頌後報也。" }, { "type": "p", "text": "△二、雙頌結會。" }, { "type": "p", "text": "彼時不輕，則我身是。時四部眾，著法之者，聞不輕言：汝當作佛。以是因緣，值無數佛。此會菩薩，五百之眾，并及四部，清信士女，今於我前，聽法者是。" }, { "type": "p", "text": "△三、雙頌勸持。" }, { "type": "p", "text": "我於前世，勸是諸人，聽受斯經，第一之法。開示教人，令住涅槃，世世受持，如是經典。億億萬劫，至不可議，時乃得聞，是法華經。億億萬劫，至不可議，諸佛世尊，時說是經。是故行者，於佛滅後，聞如是經，勿生疑惑。應當一心，廣說此經，世世值佛，疾成佛道。" }, { "type": "p", "text": "言第一之法者，無兼但對帶唯一純圓獨妙，而非三乘九界七方便所及故也。令住涅槃者，乃大乘不生不滅之涅槃，非小乘偏空涅槃也。世世受持者，即威音王佛時，初則受持一句，後則流通全部，次於二千億日月燈明佛法中，次於雲自在燈王法中，後復於千萬億佛法中，皆受持流通此經，故言世世受持也。億億萬劫下，是約聞經之難為勸流通也。初一行，聞之難也。次一行，說之難也。是故下，正勸也。意謂今既聞既說，自當於佛滅後為之在在流通，此是頌次番勸持也。應當一心廣說此經者，謂不應說於人天戒善、二乘諦緣、菩薩度門等，唯應一心受持流通弘此妙法華經也。已上勸讚流通至此而已。釋常不輕菩薩品竟。" }, { "type": "juan", "text": "妙法蓮華經演義卷第六之一" }, { "type": "juan", "text": "第六之二妙法蓮華經演義卷第六之二" }, { "type": "byline", "text": "姚秦三藏法師　鳩摩羅什奉　詔譯" }, { "type": "byline", "text": "天台教觀　一松大師　講錄" }, { "type": "byline", "text": "清　東甌釋氏　曉柔廣和　編定" }, { "type": "p", "text": "妙法蓮華經如來神力品第二十一" }, { "type": "p", "text": "若論此品之次第相生，總由如來欲流通此之本門，使不斷絕，以故發明四信五品之因果功德，更引往昔不輕菩薩以為正成，已為勸讚流通，勸讚既竟，則還當付囑以勸流通，若欲付囑，須先現於神力，故有此如來神力品之一文也。言如來者，以佛有大智慧，有大慈悲，故不住於生死，復不住於涅槃，而能乘如實道，來成正覺，故名如來。若就文而言，則有釋迦如來，有分身如來，而釋迦是主，分身是伴，釋迦是一，分身是多，政所謂一多無礙，主伴圓融，而共現神力也。言神方者，靈妙莫測謂之神，運用自在謂之力，然如來能現於神力者，以其究竟證得三千性相，百界千如，諸法實相之理，故從體起用，稱性發揮，現於十種神力，令諸菩薩天人，覩斯妙用，自然在在流通，永永不絕也。" }, { "type": "p", "text": "△品文分為二：初、長行，二、偈頌。初三：初、菩薩受命，二、如來現通，三、結要流通。初二：初、經家敘起。" }, { "type": "p", "text": "爾時，千世界微塵等菩薩摩訶薩從地湧出者，皆於佛前一心合掌，瞻仰尊顏而白佛言：" }, { "type": "p", "text": "地湧菩薩皆白佛者，由如來於本門序分之中呼召下方，謂我娑婆世界有六萬恒河沙等菩薩，能於我滅後廣說此經，故諸菩薩聞佛呼召，即從下發來，正為流通此經故也。今壽命已談，正宗已畢，如來更為之勸讚流通，故此菩薩今乃皆於佛前陳詞受命弘經也。" }, { "type": "p", "text": "△二正陳受命。" }, { "type": "p", "text": "世尊！我等於佛滅後，世尊分身所在國土、滅度之處，當廣說此經。所以者何？我等亦自欲得是真淨大法，受持、讀誦、解說、書寫而供養之。" }, { "type": "p", "text": "於佛滅後，是舉其時分。分身國土，是明其處所也。所以下。轉釋受命之意。謂我等所以欲廣說此經者，蓋順如來之命，固當如是矣。然我等亦欲得是真淨大法，故亦當如是也。言真淨大法者，若但得於偏真之智，破於見思之惑，顯於偏真諦理，則亦得名為淨法，而不得名為真淨大法。今言真淨大法者，能得三智而真實，能破三惑而清淨，能顯三諦而廣大。由此得則三智同得，破則三惑皆破，顯則三諦咸顯。而真實、清淨、廣大，則一自在一切自在，一清淨一切清淨，一究竟一切究竟，乃是不思議三德秘藏，在於此經之中。今者我等亦欲得之，故廣說也。" }, { "type": "p", "text": "△二、如來現通二：初、總明。" }, { "type": "p", "text": "爾時，世尊於文殊師利等無量百千萬億舊住娑婆世界菩薩摩訶薩，及諸比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，天、龍、夜叉、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽、人非人等一切眾前，現大神力。" }, { "type": "p", "text": "文殊等是迹中所化，舊住等是本中所化，即從地湧出之者，及諸比丘等是十方雲集分身所從者也。" }, { "type": "p", "text": "△二、別明十：初、吐舌。" }, { "type": "p", "text": "出廣長舌，上至梵天。" }, { "type": "p", "text": "出廣長舌等者。蓋一經所談，若權若實，若迹若本，唯是舌根之所說也。如此則舌根為能說，權實本迹為所說。今欲顯所說之勝，以勸流通，則須以能說舌根為表顯。謂能說之舌根，既其廣而且長，上至梵世，則所說之權，必是妙權；所說之實，必是妙實；所說之迹，必是妙迹；所說之本，必是妙本。如是若權若實，若迹若本，一一皆妙，則自當為之在在流通矣。故初即現相，以表所說皆妙，而令流通也。" }, { "type": "p", "text": "△二放光" }, { "type": "p", "text": "一切毛孔放於無量無數色光，皆悉徧照十方世界。眾寶樹下、獅子座上諸佛亦復如是，出廣長舌，放無量光。釋迦牟尼佛及寶樹下諸佛現神力時，滿百千歲，然後還攝舌相。" }, { "type": "p", "text": "若迹門中序分亦能放光，而但眉放，又但是白色，但照東方。今言一切毛孔不止眉間矣，又言放無量色光不止白色矣，言徧照十方世界不止東方矣，種種不同者，何也？蓋迹門中猶未開顯，則唯佛自知耳，故但放眉間白毫之光而然東方。今則權實本迹一一已經開顯，而令一切斷於權近之疑，生實遠之信，則一切眾生皆於如來知見已得開示悟入，長遠壽命已得分明了知，故一身毛孔中放無數色光，徧照十方世界，正表九界同歸佛界，三乘咸會一乘，以顯此經之勝，而使得永永流通也。眾寶樹下、師子座上諸佛者，即分身佛也。分身諸佛亦復吐舌放光者，蓋分身諸佛亦欲於本國在在流通此經，故亦能現二種神力，如釋迦也。滿百千歲者，此是顯現二種神力之時分也。而說此一部法華但是八載，今現神力言滿百千歲者，蓋在於眾生情執乃見有長短之分，若在乎如來則原無長短之限，故八載之短短非短，百千歲之長長非長也。此亦是如來不思議之處，正欲表於此經流通末世，永永無盡故也。" }, { "type": "p", "text": "△三謦欬" }, { "type": "p", "text": "一時謦欬。" }, { "type": "p", "text": "一時謦欬者，十方分身佛與釋迦如來，不前不後適當同時，故云一時也。謦欬即𡃤聲也。一是通暢之相，一是將語之狀。此蓋表迹本二門既皆開顯，則本懷無不通暢，故以謦欬而通暢表之。迹本已說，唯欲付囑以令流通，故以謦欬而將語表之。" }, { "type": "p", "text": "△四彈指。" }, { "type": "p", "text": "俱共彈指，是二音聲，徧至十方，諸佛世界。" }, { "type": "p", "text": "彈指者，如人內心喜極，外為彈指。今如來迹本二門開顯已竟，一切大眾所有權近之疑無不斷，實遠之信無不生，一斷永斷，一生永生，則已雙喜之極，故以彈指表也。是二音聲等者，若此經為流通時，則普徧天上人間，廣及微塵剎土，故以二音徧至十方而為表顯也。" }, { "type": "p", "text": "△五動地。" }, { "type": "p", "text": "地皆六種震動。" }, { "type": "p", "text": "前迹門發起之時地皆六種震動，今此中亦復地皆六種震動者，前發起時乃表說經之時必能翻破六位無明，今則表於流通此經之時亦能翻破六位無明故也。已上五種神力乃是表於現在得益，從第六眾喜已去五種神力乃是表於未來者得益也。" }, { "type": "p", "text": "△六、眾喜。" }, { "type": "p", "text": "其中眾生，天、龍、夜叉、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽、人非人等，以佛神力故，皆見此娑婆世界無量無邊百千萬億眾寶樹下師子座上諸佛，及見釋迦牟尼佛共多寶如來在寶塔中坐師子座，又見無量無邊百千萬億菩薩摩訶薩及諸四眾恭敬圍繞釋迦牟尼佛。既見是已，皆大歡喜，得未曾有。" }, { "type": "p", "text": "其中眾生者，蓋是五千退席及三變淨土被移天人，并良醫譬中退大已後餘之失心者也。此等眾生皆見此娑婆等者，見分身是多，見釋迦是一；分身雖多，釋迦之所分多非多；釋迦雖一，而能分身一非一。見多寶是古，見釋迦是今；多寶雖古，分座釋迦古非古；釋迦雖今，坐多寶座今非今。見菩薩是聖，見四眾是凡；菩薩雖聖，而猶及四眾聖非聖；四眾雖凡，為菩薩所及凡非凡。見菩薩四眾是因，見釋迦如來是果；而菩薩四眾圍繞釋迦因非因，釋迦如來為菩薩四眾圍繞果非果。如是無非一多無礙、古今一際、聖凡平等、因果不二之實相妙理，乃法華所詮。未來眾生以得流通此經者得是益，故以見一多無礙等相而為表之。" }, { "type": "p", "text": "△七唱聲。" }, { "type": "p", "text": "即時，諸天於虗空中高聲唱言：過此無量無邊百千萬億阿僧祇世界，有國名娑婆，是中有佛名釋迦牟尼，今為諸菩薩摩訶薩說大乘經，名妙法華經，教菩薩法，佛所護念。汝等當深心隨喜，亦當禮拜供養釋迦牟尼佛。" }, { "type": "p", "text": "即時等者，恐彼雖見其相未見其說，故諸天告之，諸天皆大菩薩耳。蓋表未來世中流通此經，從第一義空而演說妙教也。深心隨喜者，依妙教生妙解，依妙解起妙行，依妙行入妙證，故云深心隨喜也。未來眾生欲流通者得聞妙經，亦當依教生解起行入證，故從空中已聞唱聲，遂禮拜釋迦而表之也。" }, { "type": "p", "text": "△八歸命。" }, { "type": "p", "text": "彼諸眾生聞虗空中聲已，合掌向娑婆世界，作如是言：南無釋迦牟尼佛！南無釋迦牟尼佛！以種種華香瓔珞旛葢，及諸嚴身之具珍寶妙物。" }, { "type": "p", "text": "雙稱南無者，乃鄭重之詞也。由聞諸天唱勸隨喜，彼諸眾生歸命，乃表未來能於本迹二門而得益也。" }, { "type": "p", "text": "△九遙散。" }, { "type": "p", "text": "皆共遙散，娑婆世界。所散諸物，從十方來。譬如雲集，變成寶帳。徧覆此間，諸佛之上。" }, { "type": "p", "text": "共遙散者，以他方對娑婆，故云遙散。雖得遙散，還能到此，故云所散等也。寶帳，乃表眾生因心所有定慧全歸如來果德慈悲之中，故變成寶帳以表顯也。徧覆佛上者，蓋因心之定慧元極果之所宗，果德之慈悲亦即因心之所具，故以彼之供具變成寶帳，覆於佛上而表顯也。如能見於佛，開於唱勸，而能歸命興供等，皆是如來不思議神力使然。欲表顯彼之眾生未來亦能從妙經得益，故如是耳。乃冥約其機，有此之事，在彼眾生未即能如是也。" }, { "type": "p", "text": "△十合土" }, { "type": "p", "text": "於是十方世界通達無礙，如一佛土。" }, { "type": "p", "text": "十方世界則有種種之佛土，種種之世界各各不同，何以能合為一土而通達無礙？蓋諸佛國土若在，如來則自了達土土無非佛土，界界無非法界，本是周徧，本是通達，本是無礙之者，由眾生情執，故見周徧為局小，見通達為壅塞，見無礙為有礙。今欲付囑流通此經，使未來眾生皆得了達周徧，通達妙理，所以現此神力而令眾生見者，無有局小壅塞，皆見十方世界合為一土而表之也。宜知上來三變淨土已合一佛土矣，今此在所變淨土之外更合之一也。" }, { "type": "p", "text": "△三、結要流通三：初、讚嘆。" }, { "type": "p", "text": "爾時，佛告上行等菩薩大眾：諸佛神力如是無量無邊不可思議，若我以是神力，於無量無邊百千萬億阿僧祇劫，為囑累故說此經功德，猶不能盡。" }, { "type": "p", "text": "告上行等者，前六百萬億那由他恒河沙菩薩，如來呼召，從地湧出，中有上行等四導師，今舉其首，故曰上行等菩薩。諸佛神力如是等，指上始自吐舌，終至合土十種也。此之十種，無有涯量，無有邊際，不可心思語議之者，故曰諸佛云云。若我以是神力等者，謂諸佛如上十種神力，可謂不思議矣。然以此之神力，而欲說此經之功德，以付囑流通，猶不能盡，則知此經功德，有過於如來不思議之神力，而更為不思議矣。" }, { "type": "p", "text": "△二、結要。" }, { "type": "p", "text": "以要言之：" }, { "type": "p", "text": "以要言者，謂雖則欲說此經，功德猶不能盡，若攬別以成其總，就廣以推其略，但挈其綱，提其領，而以要言之，則如來所有一切之法，乃至一切甚深之事，皆於此經宣示顯說也。" }, { "type": "p", "text": "如來一切，所有之法。" }, { "type": "p", "text": "言一切法者，即說權、說實、說迹、說本之法也。然所有之權，即實而權；所有之實，即權而實；所有之迹，即本而迹；所有之本，即迹而本。此乃雖則有權實本迹之殊，究竟不思議是一。權是妙權，實是妙實，迹是妙迹，本是妙木，乃是如來一切所有之妙法也。" }, { "type": "p", "text": "如來一切自在神力。" }, { "type": "p", "text": "自在神力者，欲斷眾生之權疑即斷之，欲斷眾生之近疑亦即斷之，欲生眾生之實信即生之，欲生眾生之遠信亦即生之，此則能令一切眾生疑無不斷，信無不生，乃是如來一切自在神力之妙用也。" }, { "type": "p", "text": "如來一切，秘要之藏。" }, { "type": "p", "text": "秘要之藏者，從昔已來，曾未顯說，故名為秘。一經開顯，開已無外，故名為要。具足三千性相，包含百界千如，而所詮者，法法無非法界，相相無非實相，乃是如來一切秘要之藏也。" }, { "type": "p", "text": "如來一切甚深之事。" }, { "type": "p", "text": "甚深之事者，所有因果名之為事，因無別以為因，諸法實相以為其因，乃大乘因也。果亦無別以為果，諸法實相以為其果，乃大乘之果也。雖因果有二而總一實相，所謂無量眾善言因則攝，無量證得言果則攝，乃是如來一切甚深之事也。" }, { "type": "p", "text": "皆於此經宣示顯說。" }, { "type": "p", "text": "宣示顯說者，若論如來之意，則最初出現於世，即欲宣示，即欲顯說之者，由眾生機未契故，或兼別以說，或但小以說，或對半以說，或帶偏以說，此皆不名為宣說，皆不名為顯說。今經無復兼但對帶，唯以純圓獨妙，權實本迹無不皆妙，教理行人無不皆一，故言於此經宣示顯說也。當知一切所有之法，即妙法以為其名；自在神力，即斷疑生信以為其用；秘要之藏，即諸法實相以為其體；甚深之事，即一乘因果以為其宗；宣示顯說，即上味醍醐以為教相者也。" }, { "type": "p", "text": "△三、勸獎二：初、勸受持。" }, { "type": "p", "text": "是故汝等於如來滅後。應一心受持讀誦解說書寫如說修行。所在國土。若有受持讀誦解說書寫如說修行。" }, { "type": "p", "text": "應一心受持者，一往解釋，不二而二，不三而三，是名一心。若尅實而論，謂能了達一切諸法，悉皆實相，則全經是心，全心是經，經外無心，心外無經，此則外不見有所持之經，內不見有能持之心，而能所泯絕，境智寂然，乃名一心受持。受持既爾，則讀誦解說書寫亦然。如說修行者，如佛所說而修行也。謂依妙法之名，詮實相之體，從實相之體，起因果之宗，由因果之宗，發斷疑之用，乃名如說修行也。" }, { "type": "p", "text": "△二、勸供養二：初、正勸。" }, { "type": "p", "text": "若經卷所住之處，若於園中、若於林中、若於樹下、若於僧坊、若白衣舍、若在殿堂、若山谷曠野，是中皆應起塔供養。" }, { "type": "p", "text": "△二、轉釋。" }, { "type": "p", "text": "所以者何？當知是處即是道場，諸佛於此得阿耨多羅三藐三菩提，諸佛於此轉於法輪，諸佛於此而般涅槃。" }, { "type": "p", "text": "謂何以上來而受持此經之處，乃至經卷所在之處，不論園中，乃至不論是曠野，皆應起塔以為供養耶？故今轉釋云當知此處即是道場，乃至云諸佛於此而般涅槃也。如阿含中明佛出生處、得道處、轉法輪處、入涅槃處，以此四處皆當起塔。生處乃是生身所生之處，今經言即是道場，乃是法身所生之處。生身生處尚應起塔，豈法身生處而不當起塔耶？得道處乃是三藏佛，今經依之能得無上菩提，則此經所在之處自當起塔矣。轉法輪乃是生滅之法輪，入涅槃乃是偏真之涅槃，今經乃是無作之法輪、純圓獨妙之涅槃，故當起塔。所以前云能持之人、所持之經及經住處，故皆應起塔也。" }, { "type": "p", "text": "△二、偈頌二：初、頌現通，二、頌結要。初二：初、總頌。" }, { "type": "p", "text": "爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言：" }, { "type": "p", "text": "諸佛救世者，住於大神通，為悅眾生故，現無量神力。" }, { "type": "p", "text": "諸佛救世等者，謂我釋迦及以分身諸佛，皆有大悲，而能救拔一切世間之苦者，以其究盡諸法實相之理，自然神而明之，通而變之，安住於神通也。蓋本來安住於神通者，今乃欲使眾生得大歡喜，故現於十種不可量之神力，所謂從體起用，稱性發揮，任運施設，不假造作也。" }, { "type": "p", "text": "△二、別頌。" }, { "type": "p", "text": "舌相至梵天，身放無數光，為求佛道者，現此希有事。諸佛謦欬聲，及彈指之聲，周聞十方國，地皆六種動。以佛滅度後，能持是經故，諸佛皆歡喜，現無量神力。" }, { "type": "p", "text": "如來現通，此但頌前五種，則以義該之。以佛下，是總結。既言現無量神力，自該後五種矣。又前五種表現在得益者，後五種表未來得益者，蓋以現前而攝未來耳。" }, { "type": "p", "text": "△二、頌結要三：初、總頌。" }, { "type": "p", "text": "囑累是經故，讚美受持者，於無量劫中，猶故不能盡。是人之功德，無邊無有窮，如十方虗空，不可得邊際。" }, { "type": "p", "text": "上長行為囑累故，已言說此經功德猶不能盡，今頌中則言讚美受持者猶故不能盡者，蓋所持之經既其功德無盡，則能持者功德亦然，此乃上下互顯耳。" }, { "type": "p", "text": "△二、別頌四：初、頌所有之法。" }, { "type": "p", "text": "能持是經者，則為已見我。亦見多寶佛，及諸分身者，又見我今日，教化諸菩薩。" }, { "type": "p", "text": "言持經見我等者，蓋釋迦是說此經旨者，多寶是證明此經旨者，分身是助發此經旨者，諸菩薩乃是聽聞而流通此經旨者。從今日後故能受持此經，則依然如是見釋迦如來在靈山演說此經，依然見多寶佛塔湧空中讚言善哉，依然見十方分身諸佛來集娑婆助發此經，依然見諸菩薩同聞此經而各各發願流通此經。所以能見諸佛菩薩者，以其受持如來一切所有之法故。" }, { "type": "p", "text": "△二頌自在之力。" }, { "type": "p", "text": "能持是經者，令我及分身，滅度多寶佛，一切皆歡喜。十方現在佛，并過去未來，亦見亦供養，亦令得歡喜。" }, { "type": "p", "text": "能持是經，諸佛歡喜者，釋迦是唱募之者，分身為欲助發，多寶為欲證明，則三佛之心同欲流通。此經今能受持而流通，則稱合三佛之心矣，那得不為歡喜？而佛佛道同，故三佛既喜，則十方三世一切諸佛亦皆歡喜也。吾人見此，則疑應斷而信自生矣，所以是自在神力故也。" }, { "type": "p", "text": "△三頌秘要之藏" }, { "type": "p", "text": "諸佛坐道場，所得秘要法，能持是經者，不久亦當得。" }, { "type": "p", "text": "秘要之法，持經當得者，蓋諸佛秘要之藏，在於此經宣示顯說。今能受持是經，則已能信解矣。由解起行，從行自能入證，故不久之間，便與佛無二，而亦得此秘要之藏矣。" }, { "type": "p", "text": "△四頌甚深之事。" }, { "type": "p", "text": "能持是經者，於諸法之義，名字及言辭，樂說無窮盡，如風於空中，一切無障礙。於如來滅後，知佛所說經，因緣及次第，隨義如實說，如日月光明，能除諸幽冥。斯人行世間，能滅眾生闇，教無量菩薩，畢竟住一乘。" }, { "type": "p", "text": "諸法之義是所詮，名字言詞是能詮，此即四辯中之三辯也。樂說即第四之樂說無礙辯也。以樂說而說於前三，則無有窮盡，假喻發明，如風於空也。知佛所說因緣次第者，知佛因緣，即是知為一大事因緣也。知佛次第，即是知先則法說，次則喻說，後則因緣說。此三周以開權顯實之後，更必開近顯遠以說本門，所以即是知次第也。如日月光明者，日月照世，所有昏暗無不能除。菩薩既能知經中因緣次第，隨義而說，則已知佛權實二智弘通是經，自能令一切眾生無明昏暗皆破除也。所以下結云是人云云。教無二句，正明甚深之事，乃是一乘因果之宗，皆實相也。" }, { "type": "p", "text": "△三頌總結。" }, { "type": "p", "text": "是故有智者，聞此功德利，於我滅度後，應受持斯經，是人於佛道，決定無有疑。" }, { "type": "p", "text": "是人二句，謂依於能詮之名而明實相之體，由於所詮之體而顯因果之宗，由宗而起乎用，既起乎用則能成於宗而證於體矣，故云於佛道無疑也。釋如來神力品竟。" }, { "type": "p", "text": "妙法蓮華經囑累品第二十二" }, { "type": "p", "text": "若欲論此品之次第相生，總由如來欲流通此本門之經，而明乎四信五品因果功德，又引不輕菩薩以為證明，皆所謂之勸讚流通，理當付囑，須先現乎神力，次結撮於綱要，然後可耳。令十種之神力已現，五重之綱要已結，則自應為之金口付囑，以煩菩薩在在流通，故次神力品後，而有一品囑累之文也。言囑累者，囑即付囑，累即煩累，謂如來金口付囑此經，煩累諸大菩薩，為之處處宣演，而在在流通也。蓋如來自己證此諸法之實相，長遠之壽命，所謂難得之阿耨多羅三藐三菩提法是也。今則還欲使一切眾生，亦同己之所證，故於迹本二門，各各略廣兩番，為之開顯，令諸眾生，斷於權近之疑，生於實遠之信，故或有開佛知見者，則授之於八相之記，或有增道損生者，則授之於法身之記，而如來出世本懷，於茲暢矣。然現在之時，則如來自為化導，若滅度之後，須煩菩薩弘通，以故如來重復現大神力，以一手同時摩無量菩薩之頂，而安慰言，我於無量百千萬億阿僧祇劫，修習是難得菩提之法，今以付囑汝等，汝等當一心流布，廣宣此法，令一切眾生，普得聞知如來是大施主，汝等亦應隨學如來之法，勿生慳吝。如此殷殷付囑，方能令諸大菩薩，為之在在流通，而永永不絕，始盡如來流通之事，故必須為之囑累也。" }, { "type": "p", "text": "△品文分為四：初、如來付囑，二、菩薩受命，三、事畢唱散，四、時眾歡喜。初又四：初、敘起。" }, { "type": "p", "text": "爾時，釋迦牟尼佛從法座起，現大神力，以右手摩無量菩薩摩訶薩頂，而作是言：" }, { "type": "p", "text": "從法座起者，即是從於寶塔中多寶所分半座之法座而起也。當知此經寶塔品已前在於靈山說，寶塔品後至神力品在於寶塔中說，亦即空中說。今乃從塔而起，還在靈山中說也。摩菩薩頂者有二意：一者此法華經於已今當說最為第一尊上之說者，今欲囑累此第一之法，故摩最尊之頂以表顯也。二者以此經乃是最為難弘之者，如來現在猶多怨嫉，況佛滅度後，今欲諸大菩薩於後末世弘通此經，故摩頂以安慰之。謂誠能持於三種軌則，住於四安樂行，自可於後惡世弘通此經而無所難也。" }, { "type": "p", "text": "△二、付囑有三番，文分為二：初、囑令一心流布。" }, { "type": "p", "text": "我於無量百千萬億阿僧祇劫，修習是難得阿耨多羅三藐三菩提法，今以付囑汝等，汝等應當一心流布此法，廣令增益。" }, { "type": "p", "text": "我於百千劫修習是法者，蓋欲得此無上菩提，雖則圓解圓修圓證，然必須從因以至果，破四十二品之無明，斷四十二番之變易，顯四十二分之三德，故須經於如許之劫修習而得也。今以付囑汝等者，謂如是難習難得之法，我今則已修已習已得之矣，欲令一切眾生亦修我之所修，習我之所習，得我之所得，若我在世則我自為化導，若我滅後則全煩汝等菩薩為之弘通宣化，故今以付囑汝等也。一心流布者，若向於三有，若向於三乘，則不得名為一心流布，今當不向三有三乘，唯向無上菩提而流通此之妙法華經，是名一心流布此法也。廣令增益者，果能一心流布此法，則在自行更能增道損生，若在化他則一人傳二，二人傳三，乃至傳於百千萬億而繩繩不絕，則其益廣而增也。" }, { "type": "p", "text": "△二、囑令普得聞知。" }, { "type": "p", "text": "如是三摩諸菩薩摩訶薩頂，而作是言：我於無量百千萬億阿僧祇劫，修習是難得阿耨多羅三藐三菩提法，今以付囑汝等。汝等當受持、讀誦、廣宣此法，令一切眾生普得聞知。" }, { "type": "p", "text": "此但受持等，及令一切普得聞知。然此二番，文義互顯。上但一心流布此法，廣令增益，不言受持、讀誦、廣宣此法，令一切眾生普得聞知。此但云受持等，及令一切聞知，則知受持等將何為受持？唯一心流布耳。又以廣令增益故，能令一切眾生普得聞知也。義未嘗少，但文略耳。" }, { "type": "p", "text": "△三、轉釋。" }, { "type": "p", "text": "所以者何？如來有大慈悲，無諸慳恡亦無所畏，能與眾生佛之智慧、如來智慧、自然智慧。" }, { "type": "p", "text": "意謂：何以故？我如來如是三摩汝頂，令汝一心流布，令汝廣宣普聞。乃轉釋云：如來有大慈悲乃至自然智慧也。言有慈悲，即無緣大慈悲也。以大慈故，能與一切之樂；以大悲故，能拔一切之苦。與樂而樂無不與，拔苦而苦無不拔，乃名大慈悲，此即如來之室也。無諸慳恡者，若說法之時，設有不信之者，加於罵詈、誹謗及刀杖、瓦石等，即不為其說法，是名有諸慳恡也。如來則能住於忍辱之地，隨其前人加諸罵詈等惱，只是寂滅現前，不見有能忍、所忍，還為其演說妙法而終不替，乃名無諸慳恡，此即如來之衣也。亦無所畏者，若心有所著，即有所畏懼也。如來則能安心實相，觀諸法空，不著空有，不著中道，自然無有所畏，此即如來之座也。能與眾生佛之智慧等者，以由如來能入慈悲之室，著忍辱之衣，坐法空之座，故能與九界三乘一切眾生一切智、佛之智慧、道種智、如來智慧、一切種智、自然智慧，所謂我佛有是利益眾生，故稱能仁也。" }, { "type": "p", "text": "如來是一切眾生之大施主，汝等亦應隨學如來之法，勿生慳恡。" }, { "type": "p", "text": "此須承上文而言，謂如來能與微妙三智，故是一切眾生之大施主。何以故？蓋若施一切眾生之七寶妙物，此但是財施，不得名為大施主。若能令一切眾生得須陀洹至阿羅漢，而破於見思，出於分段，證於涅槃，此雖亦名法施，然但是小乘之果，猶不得名大施主。今如來能與一切眾生圓妙三智，則超於世間之財施，超於出世之法施，故名是大施主也。既與一切眾生之三智，則一切眾生自能以一切智而觀於空，以道種智而觀於有，以一切種智而觀於中。觀於空時，則一空一切空；觀於有時，則一有一切有；觀於中時，則一中一切中。所以三智圓與，而能三觀圓修，自得三諦圓顯，三惑圓破，不名之為大施主而何？汝等亦應等者，謂在於如來，則已能如此矣。若在汝等菩薩，乃是如來之子，當紹繼如來之位者，則自應隨學如來之法。云何隨學？即勿慳恡，乃是隨學也。勿生慳恡者，按上文應云：勿無慈悲，勿生慳恡，勿生所畏。今但言勿生慳恡者，義可兼矣。以其三軌之前後室座，總成中之忍辱衣，今勿生慳恡，即忍辱衣。所以應內觀諸法空，外運大慈悲，隨其前人加諸罵詈等惱，而但住於忍辱之地，不見有能忍所忍，只是為之宣說妙法，無少懈退，乃名勿生慳恡，所以雖舉一而兼二矣。既能如是，則亦能與一切眾生之三智，亦是一切眾生之大施主，乃是善能隨學如來之法者也。" }, { "type": "p", "text": "△四、勸誡二：初、約信者勸。" }, { "type": "p", "text": "於未來世，若有善男子、善女人，信如來智慧者，當為演說此法華經，使得聞知，為令其人得佛慧故。" }, { "type": "p", "text": "當說此經者，若能信於如來智慧之人，則其障自輕，其根自利，其智自深。既是障輕、根利、智深之者，則不聞此則已。若一聞之，便能依聞而解，由解而行，從行而證，是故當為演說也。" }, { "type": "p", "text": "△二、約不信勸。" }, { "type": "p", "text": "若有眾生不信受者，當於如來餘深法中示教利喜。汝等若能如是，則為已報諸佛之恩。" }, { "type": "p", "text": "眾生不信等者，謂能信之者，則為其說此經矣。若有不能信受如來智慧之者，則其障是重，其根是鈍，其智是淺。既障重、根鈍、智淺，則於無上菩提圓融之法，自然不契。其人雖於圓融之法不契，若在菩薩，豈可棄而不化？故當更於餘深歷別法中，為之指示教詔，令其依於歷別之法而修，後乃引歷別而歸之圓融，則亦能得佛慧之利益，而生大歡喜矣。言餘深法者，藏、通是餘而非深，佛慧是深而非餘。歷別之法，對後是餘，對前是深，故謂餘深。則為已報佛恩者，謂汝等菩薩，由於如來而已得分證，則感佛之恩，不為不深矣。若欲報佛深恩，無別可報，只是能信於如來智慧之人，為其說此妙經，令得佛慧；於不能信受之人，為其示教餘深之法，從歷別而歸圓融，令其得大利喜。能於如是，則為已報佛之深恩矣。良繇以唯傳法度生，乃名真報佛恩故也。" }, { "type": "p", "text": "△二、菩薩受命二：初、敘相。" }, { "type": "p", "text": "時諸菩薩摩訶薩聞佛作是說已，皆大歡喜，徧滿其身，益加恭敬，曲躬低頭，合掌向佛，俱發聲言：" }, { "type": "p", "text": "△二受命" }, { "type": "p", "text": "如世尊勅，當具奉行。唯然，世尊！願不有慮。諸菩薩摩訶薩眾如是三反，俱發聲言：如世尊勅，當具奉行。唯然，世尊！願不有慮。" }, { "type": "p", "text": "如世尊勅等四句，分為四意：初句受正付命，二句受轉釋命，三句受申勸命，四句受申誡命。言如世尊勅者，謂上世尊三摩我頂而作是言：我於無量百千萬億阿僧祇劫，修習是難得阿耨多羅三藐三菩提法，今以付囑汝等，汝等當一心流布廣令增益，乃至汝等當廣宣此法，令一切眾生普得聞知。此是如來之勅命如此，而我等則如佛之勅，而為之一心流布而令普得聞知，故言如世尊勅也。當具奉行者，謂上來世尊又言：如來有大慈悲，無諸慳恡亦無所畏，能與眾生佛之智慧自然智慧，而是一切眾生之大施主，汝等隨學如來之法勿生慳恡。此是如來欲我所說者如此，而我等則當如佛所說而奉行之，故言當具奉行也。" }, { "type": "p", "text": "唯然，世尊者，謂上來世尊又言：於未來世，若有信如來智慧者，當為演說此法華經，令得佛慧。此是如來之勸我如此，而我等於此更無有疑。若有能信之者，自當為其說於此經，而令得於佛慧。故言：唯然，世尊也。" }, { "type": "p", "text": "願不有慮者，謂上來世尊又言：若有眾生不信受者，當於餘深法中示教利喜。此是如來之誡我如此，而我等果遇不信之者，則自當以歷別之法為之示教，而後引歸於圓融，令其得大利喜。而唯願如來不以未來世中不信眾生乃是憂慮，故言願不有慮也。" }, { "type": "p", "text": "如是三反者，上如來付囑有三番故，今菩薩受命亦有三番，此正是師資道合砧椎相扣，而能於未來世廣弘此經永永不絕也。" }, { "type": "p", "text": "△三事畢唱散。" }, { "type": "p", "text": "爾時，釋迦牟尼佛令十方來諸分身佛各還本土，而作是言：諸佛各隨所安，多寶佛塔還可如故。" }, { "type": "p", "text": "諸佛各隨所安者，分身諸佛唯為開多寶塔及以勸發流通而來，今既已為勸發而塔已開，則來意已圓，故可歸本國以化眾生也。多寶佛塔還可如故者，此有二解：一者謂多寶塔之所已開，因於大樂說及四眾之願見耳。今大樂說及四眾既皆已見，則還可合其塔戶如初湧出之時，故言還可如故。二者謂寶塔之所湧出，為欲證明此之一經故也。今本門正宗雖得證明，而更有流通分猶未為之證明，則分身自去而多寶還可如故，而在待流通之分若畢，方可還從地沒而去也。在於此中方令分身還國多寶塔戶如故，則可驗分身顯為開塔，密則實為聽聞本門；多寶顯為證成迹門法勝，密則猶為證成本門。若分身唯欲開塔，則唱募之前何不即命之還國？若多寶唯證法勝，則提婆達多品初即應令其如故。唯其分身實欲以聞本門，多寶實欲證成本門，故至此中方命分身還國多寶塔戶如故。蓋由至此之時，近迹遠本已為開顯，勸讚付囑已為發明，前則放光遠召而分身來，今若不言各隨所安，則分身何由還歸本國？前則分身遠集而塔戶開，今若不令分身歸國，則塔戶何由還可令合？前則因塔戶開而入坐座，今若不令還可如故，則釋迦何由而見出塔？故於此中而作是言：諸佛各隨所安，多寶佛塔還可如故也。" }, { "type": "p", "text": "△四、時眾歡喜。" }, { "type": "p", "text": "說是語時，十方無量分身諸佛，坐寶樹下師子座上者，及多寶佛，并上行等無量阿僧祇菩薩大眾，舍利弗等聲聞四眾，及一切世間天、人、阿修羅等，聞佛所說，皆大歡喜。" }, { "type": "p", "text": "分身為欲開塔及聞本門，今塔已開、本門已聞故歡喜。多寶為欲證明此經，今迹本二門皆已證明故歡喜。上行等是本中所化，為欲發起本門流通此經，今已得發起、已得受命流通故歡喜。舍利等是迹中所化，前迹門已聞權實不二，今又聞迹本一體故亦歡喜也。釋囑累品竟。" }, { "type": "p", "text": "妙法蓮華經藥王菩薩本事品第二十三" }, { "type": "p", "text": "若明此品之次第相生，總由上來世尊勸讚流通之後，即為之付囑流通，乃言如來有大慈悲，無諸慳恡，亦無所畏，能與眾生佛之智慧，如來智慧，自然智慧，而是一切眾生之大施主，汝等菩薩亦應隨學如來之法。然不知畢竟以何等為如來之法，而所當隨學者，故於此中乃發明藥王之苦行，妙音之獻鉢，觀音之普門，乃至普賢之勸發，皆所謂能隨學如來之法者是也。今乃欲舉苦行以明所當隨學，而為流通之方軌，故有此藥王本事品之一文也。言藥王者，以其過去因中，本號星光，因聞日藏如來說於妙法，乃以雪山藥草供佛及僧，復發願於未來世中，救療一切眾生身心二病，故一切人皆喜其德，即號之為藥王，今仍本所名，故稱藥王。言菩薩者，以其能了達佛之智慧而自利，復能救療眾生身心二病而利他，故名菩薩。本事者，本昔所行之事也，即於過去日月淨明德佛所，聽聞妙法華經，能如說修行，而得現一切色身三昧，於是然身燒臂，供養彼佛及法華經，所謂重於法而輕於命，存其道而亡其身，行如是之苦行，乃是藥王菩薩本昔所行之事，今欲隨學如來之法，而流通此經，當如彼之苦行，斯亦可矣，故云藥王菩薩本事品也。" }, { "type": "p", "text": "△文分為四：初、菩薩請問，二、如來答示，三、大眾得益，四、多寶稱讚。初二：初、正問。" }, { "type": "p", "text": "爾時宿王華菩薩白佛言：世尊！藥王菩薩云何遊於娑婆世界？世尊！是藥王菩薩有若干百千萬億那由他難行苦行？" }, { "type": "p", "text": "初中菩薩名宿王華者，宿即宿世之宿，非星宿之宿，以彼菩薩宿世因中能修七覺淨華之因而得自在，故以為名也。初云何遊於娑婆世界，是問所遊，謂世尊上來付囑諸大菩薩而言：汝等亦應隨學如來之法，若我宿王華之意唯有苦行，乃是流通此經之人所當學者，我今先敢問於世尊，此會之中藥王菩薩云何遊於娑婆而化度一切眾生？故云世尊等也。次世尊下，是問其所行，如文。" }, { "type": "p", "text": "△二請答。" }, { "type": "p", "text": "善哉！世尊！願少解說。諸天、龍、神、夜叉、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽、人非人等，又他國土諸來菩薩及此聲聞眾，聞皆歡喜。" }, { "type": "p", "text": "願少解說者，謂我則雖聞知於藥王有若干百千萬億那由他之苦行，然亦不敢欲世尊一一煩示，惟願世尊於多多萬億之中，少少略說其一二，故言願少解說也。聞皆歡喜者，蓋八部乃欲護持此經旨者，菩薩乃欲流通此經旨者，聲聞乃欲修習此經旨者。故若說其苦行，則欲護持者，即可以此苦行而為護持，則無有不護持矣。欲流通者，即可以此苦行而為流通，則未來不斷絕矣。欲修習者，即可以此苦行而為修習，則善行菩薩道矣。故若八部，若菩薩，若聲聞，不聞則已，若一聞之，則皆歡喜也。" }, { "type": "p", "text": "△二、如來答示二：初、答苦行，二、示經勝。初二：初、舉因由。" }, { "type": "p", "text": "爾時，佛告宿王華菩薩：乃往過去無量恒河沙劫，有佛號日月淨明德如來、應供、正徧知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。其佛有八十億大菩薩摩訶薩，七十二恒河沙大聲聞眾。佛壽四萬二千劫，菩薩壽命亦等。彼國無有女人、地獄、餓鬼、畜生、阿修羅等及以諸難。地平如掌，琉璃所成，寶樹莊嚴，寶帳覆上，垂寶華旛，寶瓶、香爐周徧國界。七寶為臺，一樹一臺，其樹去臺盡一箭道。此諸寶樹皆有菩薩、聲聞而坐其下。諸寶臺上各有百億諸天作天伎樂，歌嘆於佛，以為供養。" }, { "type": "p", "text": "初舉其時分，可見。有佛下，明其佛號。言日月淨明德者，世間日月則有照臨之功，而清淨皎徹通乎晝夜之者，由彼佛能於因中承事十方諸佛，親近萬億如來，盡行諸佛無量道法，所有方便知見波羅蜜皆悉具足。其所具之實智則如日，所具之權智則如月。既具二智，則惑無不破而淨，智無不顯而明。既破惑顯智，則其自行化他之德必能成就矣，故名日月淨明德也。其佛下，明其所化。佛壽下，明其壽命。彼國下，明其國土清淨莊嚴也。寶臺之上，諸天作樂，嘆佛供養者，當知彼國菩薩、聲聞則坐於寶樹之下，其佛則在寶臺之上，故諸天欲供養佛，亦在於如來所坐寶臺之上也。" }, { "type": "p", "text": "△二、明苦行四：初、彼佛說經。" }, { "type": "p", "text": "爾時，彼佛為一切眾生、喜見菩薩及眾菩薩、諸聲聞眾說法華經。" }, { "type": "p", "text": "為一切眾生喜見菩薩者，彼即是當機，故言為也。名一切眾生喜見者，由彼菩薩發願欲療一切眾生身心二病，故一切眾生皆喜見其人，乃即以為名。又能然身燒臂行於苦行，流通此經而教化一切眾生，由此蒙其潤澤利益，故皆喜見，因此立其名也。" }, { "type": "p", "text": "△二、依經修證。" }, { "type": "p", "text": "是一切眾生喜見菩薩樂習苦行，於日月淨明德佛法中精進經行，一心求佛滿萬二千歲已，得現一切色身三昧；得此三昧已，心大歡喜。" }, { "type": "p", "text": "言一心求佛者，一往而解，不向三有，不向二乘，唯求無上菩提，故言一心求佛。尅實而論，若依經所詮實相而為所觀之境，以現前介爾一念為能觀之心，以心照境，以境發心，心外無境，境外無心，心境不二，能所雙亡，乃名一心求佛也。此明其修得現一切色身三昧，是明其證現一切色身三昧，即是普現色身三昧也。所以得此三昧者，蓋法華一經所詮，唯是三千性相，百界千如之諸法實相，而此諸法實相，乃是法法皆真，相相皆實之者，故依之而修，如說而行，便能得此普現色身三昧，法爾能隨十界而現形，所謂一切色一色，一色一切色，一切身一身，一身一切身，一切現一現，一現一切現也。餘具疏釋云云。" }, { "type": "p", "text": "△三、報恩申供二：初、明現世，二、明再生。初二：初、作念。" }, { "type": "p", "text": "即作念言：我得現一切色身三昧，皆是得聞法華經力。我今當供養日月淨明德佛及法華經。" }, { "type": "p", "text": "我得現等者，謂今日得此色身三昧，蓋非無因，究其所自，皆是聞法華經而生解，依解起行，由行入證，故能如是也。" }, { "type": "p", "text": "△二、興供二：初、神力供養。" }, { "type": "p", "text": "即時入是三昧，於虗空中雨曼陀羅華、摩訶曼陀羅華、細末堅黑旃檀，滿虗空中如雲而下。又雨海此岸旃檀之香，此香六銖，價直娑婆世界，以供養佛。" }, { "type": "p", "text": "入是三昧等者，由得普現色身三昧已，見第一義空，於第一義空發微妙不思議圓因，故雨華。而此圓因潛通果海，故復雨香，并供佛以表之。六銖者，二十四銖為一兩，六銖乃二錢五分也。" }, { "type": "p", "text": "△二、燃身供養，又三：初、正為燃身。" }, { "type": "p", "text": "作是供養已，從三昧起，而自念言：我雖以神力供養於佛，不如以身供養。即服諸香，旃檀、薰陸、兜樓婆、畢力迦、沉水、膠香，又飲薝蔔諸華香油。滿千二百歲已，香油塗身，於日月淨明德佛前，以天寶衣而自纏身，灌諸香油，以神通力願而自然身，光明徧照八十億恒河沙世界。" }, { "type": "p", "text": "神通力願等者，乃不以世間之火然其身，而以智慧之火然其身也。所以然身者，蓋欲報佛恩而苦行弘經，正重其法而輕其身，殞其命而存其道也。光明徧照者，正表此苦行以為弘經，則自然令此經在在流通，永永不絕也。" }, { "type": "p", "text": "△二、諸佛同讚三：初、正讚。" }, { "type": "p", "text": "其中諸佛同時讚言：善哉，善哉！善男子！是真精進，是名真法供養如來。" }, { "type": "p", "text": "以雙言善哉者，一善哉是讚其以神力供養，心猶未足，而更然身以為供養；一善哉是讚其不但然身，更能以神通力願，而自然身猶在三昧之中，可謂真善供養者也。此是總讚。善男子去，別讚也。是真精進，是名真法供養者，若但然身，亦可謂之精進，亦可謂之供養矣。然不名真精進，不名真法供養。今乃不以世間之火而然其身，乃以神通力願而以智慧之火自然其身，則能以智起通，以通顯智，以願起行，以行填願，乃以性德之火然實相之身，自然精而不雜，進而不退，乃名真精進也。真法供養者，既以性德之火然實相之身以為供養，則不見有所然之身、能然之火，又內不見能然之身，外不見有所供之佛。何者？以其性德本空，無非法界故也。既其無非法界，則以法界而然法界，以法界而供法界，自然離乎能所，絕乎對待，自得名為真法供養也。所以智者大師讀至此中，便能親見靈山一會儼然未散者，蓋大師向能隨文人觀離能所、絕對待，天然泯合而能如是也。" }, { "type": "p", "text": "△二格量" }, { "type": "p", "text": "若以華香、瓔珞、燒香、末香、塗香、天繒、旛葢及海此岸旃檀之香，如是等種種諸物供養，所不能及。假使國城、妻子布施，亦所不及。" }, { "type": "p", "text": "一切華香等，及以國城，無非是外物。縱使能施妻子，亦不過是外身。今能然身，不唯捨內身，而又捨命矣，豈外財外身之所可及。即但然身，尚不能及，況今能以神通力願而自然身。又不以世間之火而然，唯以智慧之火而然。實相之身，其不可及也，更不待言矣。" }, { "type": "p", "text": "△三重嘆。" }, { "type": "p", "text": "善男子！是名第一之施，於諸施中最尊最上，以法供養諸如來故。作是語已而各默然。" }, { "type": "p", "text": "言第一之施最尊最上者，以理觀運入其中，火是性德火，身是實相身耳。故下。釋曰：以法供養諸如來故。又以法華所詮發為妙行，亦如經之第一最尊最上也。作是下。受供也。" }, { "type": "p", "text": "△三、火然時分。" }, { "type": "p", "text": "其身火然千二百歲，過是已後，其身乃盡。" }, { "type": "p", "text": "△二、明再生五：初、王家化生。" }, { "type": "p", "text": "一切眾生喜見菩薩作如是法供養已，命終之後復生日月淨明德佛國中，於淨德王家結加趺坐，忽然化生。" }, { "type": "p", "text": "王家化生者，還欲親近彼佛，及聞法華，并流通此經故也。前世是生身得忍，此中是法身，故化生耳。則知此之化生，亦即色身三昧之一也。" }, { "type": "p", "text": "△二、陳說本事。" }, { "type": "p", "text": "即為其父而說偈言：" }, { "type": "p", "text": "大王今當知，我經行彼處，即時得一切，現諸身三昧，勤行大精進，捨所愛之身。" }, { "type": "p", "text": "說是偈已，而白父言：日月淨明德佛今故現在。我先供養佛已，得解一切眾生語言陀羅尼，復聞是法華經八百千萬億那由他甄迦羅、頻婆羅、阿閦婆等偈。大王！我今當還供養此佛。" }, { "type": "p", "text": "得解一切語言陀羅尼者，前得普現色身三昧是定，今得解語言陀羅尼是慧。然慧非離定而有，乃即定而慧。定非離慧而有，乃即慧而定。是則名雖有二，其體是一。以其能得普現色身三昧之定，則無身而不現。以其能得解語言陀羅尼之慧，則無法而不說。所謂隨機現形，殊音類唱也。我先等者，蓋前世既聞法華，依之修習，得色身三昧時，其語言陀羅尼亦得矣。未有得定不得慧，現身不說法也。但神力燒身，兩番供養之後，所得之慧更深，則所謂之定亦愈深矣。且就慧言，故但云我先云云。又知前世所聞之經，總是少分。從是已後，乃聞全經。故曰復聞云云。甄迦羅等者，乃是西方四種萬億之數名也。那由他是十萬億，甄迦羅是百萬億，頻婆羅是千萬億，阿閦婆是萬萬億也。" }, { "type": "p", "text": "△三、見佛讚勸二：初、讚。" }, { "type": "p", "text": "白已，即坐七寶之臺，上升虗空，高七多羅樹，往到佛所，頭面禮足，合十指爪，以偈讚佛：" }, { "type": "p", "text": "容顏甚奇妙，光明照十方，我適曾供養，今復還親覲。" }, { "type": "p", "text": "容顏甚奇妙者，容即容儀，顏即顏貌，奇即奇特，妙即妙好。九界眾生所有容顏皆不名奇妙，以凡夫全是麤惡之容顏，二乘不修相好，乃是憔悴之容顏，菩薩雖能分證，亦得名為奇妙。然無明未盡，猶不得名為甚奇妙，唯有如來究竟圓滿，故名甚奇妙也。光明照十方者，十方本是迷昧，本是昏闇者，今如來以光明照之，則迷昧盡除，昏闇皆消也。我適曾供養者，適非謂纔適之適，是不前不後，兩兩相值，謂之適也。意謂我曾見於佛，曾聞於法，即便得於三昧，而以神力供養，更復然身供養，皆不前不後，兩兩相值，故云我適曾供養也。" }, { "type": "p", "text": "△二勸。" }, { "type": "p", "text": "爾時，一切眾生喜見菩薩說是偈已，而白佛言：世尊！世尊猶故在世。" }, { "type": "p", "text": "猶故在世者，非謂我已然身供養已經千二百歲，而世尊猶然在世而未滅度，乃是勸請世尊仍然在於世間說法而度眾生，正是請轉法輪勸住世間也。" }, { "type": "p", "text": "△四、如來付囑三：初、唱滅。" }, { "type": "p", "text": "爾時，日月淨明德佛告一切眾生喜見菩薩：善男子！我涅槃時到、滅盡時至，汝可安施床座，我於今夜當般涅槃。" }, { "type": "p", "text": "△二、付囑" }, { "type": "p", "text": "又勅一切眾生喜見菩薩：善男子！我以佛法囑累於汝，及諸菩薩大弟子，并阿耨多羅三藐三菩提法，亦以三千大千七寶世界諸寶樹、寶臺，及給侍諸天，悉付於汝。我滅度後，所有舍利亦付囑汝，當令流布，廣設供養，應起若干千塔。" }, { "type": "p", "text": "當令流布，是令其流布所付之佛法。廣設供養，是令其供養所付之舍利也。" }, { "type": "p", "text": "△三入滅。" }, { "type": "p", "text": "如是日月淨明德佛，勅一切眾生喜見菩薩已，於夜後分入於涅槃。" }, { "type": "p", "text": "上來菩薩雖有二生，若論彼佛說法，唯是法華一會，故其唱滅，乃是法華會上唱滅。如今佛唱滅，如來不久當入涅槃，佛欲以此妙法華經付囑有在是也。即入滅者，乃說法華已，不復更說涅槃，故便入滅。此即以法華為五時終也。故上云：一切眾生喜見菩薩，因聞說是法華經故，一心求道，得普現色身三昧。得此三昧已，即入三昧，於虗空中，雨華雨香，以供養佛。作供養已，從三昧起，而自念言：不如以身供養。即服諸香，乃至然身，經千二百歲，皆在法華會上也。故次生中，陳說本事，言日月淨明德佛，今故現在，即指彼佛猶說法華故，化生王家。其意為欲更聞此經，流通此經，更供彼佛也。所以一見，遂云世尊。世尊猶故在世者，一稱世尊，是勸佛長說法華；一稱世尊，是勸佛長住世間也。則知彼佛唱滅，猶在法華會上，入滅時，乃法華畢也。以故上之然身，但千二百歲，以在說法華時，不得不促。若延之而過於燒臂之時，則彼佛已當入滅再生，何由更聞彼佛因誰付囑耶？故一心求佛滿萬二千歲，又飲諸華香油滿千二百歲，其身火然千二百歲，皆在說法華時，以彼佛菩薩壽皆四萬二千劫，則說法華必經幾劫故也。亦是皆表自行，是則萬二千、千二百皆表聞於法華，從妙解而起妙行。蓋一根對一塵，介爾一念心起則具十界，十界具百界，百界具千，如六根則有六千，對於六塵便成萬二千矣。若單就六根，皆約止觀而修，亦成萬二千也，故以滿萬二千歲以表之也。千二百歲者，蓋一根有百界，六根則有六百，對於六塵則有千二百矣。若亦單在六根，就其服香飲油，香表止，油表觀，由此止觀，六根清淨，則亦千二百也。然身時既性德火燒實相身，而所燒六根及所燒六塵皆性德、皆實相，則亦千二百也，故皆以千二百歲而表之也。" }, { "type": "p", "text": "若下之燒臂滿七萬二千歲者，乃是彼佛說經入滅已後之時，故可延之而長，亦是表化他而無窮故也。又一根具千，如一根具五根，則一根之中具有六根，乃成六千。六根皆有六千，則成三萬六千。更對六塵，故成七萬二千歲而表之。若亦單就六根而論，兩臂表權實智而為說法，則成七萬二千。若就兩臂表定慧，復成七萬二千也。是則然身之時短不為短，而燒臂之時長不為長也。又然身時是生身，燒臂時是法身，所以不無延促之別耳。" }, { "type": "p", "text": "△五、菩薩受命五：初、起塔供養。" }, { "type": "p", "text": "爾時，一切眾生喜見菩薩見佛滅度，悲感懊惱，戀慕於佛，即以海此岸旃檀為𧂐，供養佛身而以燒之。火滅已後，收取舍利，作八萬四千寶瓶，以起八萬四千塔，高三世界，表剎莊嚴，垂諸旛葢，懸眾寶鈴。" }, { "type": "p", "text": "△二、燒臂供養。" }, { "type": "p", "text": "爾時，一切眾生喜見菩薩，復自念言：我雖作是供養，心猶未足，我今當更供養舍利。便語諸菩薩大弟子，及天、龍、夜叉等一切大眾：汝等當一心念，我今供養日月淨明德佛舍利。作是語已，即於八萬四千塔前，然百福莊嚴臂，七萬二千歲而以供養。" }, { "type": "p", "text": "前科起塔，即受命供養舍利也。此中燒臂，即受命流布佛法也。以燒臂乃是法供養，而苦行弘經，令眾得益耳。" }, { "type": "p", "text": "△三、大眾得益。" }, { "type": "p", "text": "令無數求聲聞眾、無量阿僧祇人，發阿耨多羅三藐三菩提心，皆使得住現一切色身三昧。" }, { "type": "p", "text": "△四、菩薩現報。" }, { "type": "p", "text": "爾時，諸菩薩、天、人、阿修羅等，見其無臂，憂惱悲哀而作是言：此一切眾生喜見菩薩，是我等師教化我者，而今燒臂身不具足。於時一切眾生喜見菩薩，於大眾中立此誓言：我捨兩臂，必當得佛金色之身。若實不虗，令我兩臂還復如故。作是誓已自然還復，由斯菩薩福德智慧淳厚所致。" }, { "type": "p", "text": "我捨兩臂，有人作事理二障而表，若是則兩臂還復，豈二障復生耶？當知百福莊嚴臂乃是全表定慧，故次云由斯菩薩福德智慧所致。福德即是定，智慧即是慧，以由定慧元從性起，今泯修還歸於性，故言捨兩臂也。得佛金色身者，前得普現色身三昧已是分證，今言必當得佛身究竟也。兩臂如故者，即是還從性起修，而以定慧教化一切眾生也。" }, { "type": "p", "text": "△五、大千現瑞。" }, { "type": "p", "text": "當爾之時，三千大千世界六種震動，天雨寶華，一切人天得未曾有。" }, { "type": "p", "text": "△四、結會古今二：初、結會。" }, { "type": "p", "text": "佛告宿王華菩薩：於汝意云何？一切眾生喜見菩薩，豈異人乎？今藥王菩薩是也。其所捨身布施，如是無量百千萬億那由他數。" }, { "type": "p", "text": "△二、勸持。" }, { "type": "p", "text": "宿王華！若有發心欲得阿耨多羅三藐三菩提者，能然手指乃至足一指供養佛塔，勝以國城、妻子及三千大千國土、山林、河池、諸珍寶物而供養者。" }, { "type": "p", "text": "足一指者，非手足之足，乃具足之足也，能然手指，或然一節，或然兩節，或然三節，三節乃具足一指也，故曰乃至足一指。若手足之足，豈有然足之指以供佛乎？國城是外財，妻子是外身，故皆不及於內身之施也。" }, { "type": "p", "text": "△二、示經勝四：初、格量。" }, { "type": "p", "text": "若復有人以七寶滿三千大千世界，供養於佛及大菩薩、辟支佛、阿羅漢，是人所得功德，不如受持此法華經乃至一四句偈其福最多。" }, { "type": "p", "text": "七寶滿大千界，是舉其所施之物，貴而且多。供佛及三乘，是明其所供之人，尊而且勝也。不如受持此經一四句偈者，上所施之物，雖貴且多，乃是世間之財而已。若能受持此經，則得於出世間無上功德法財，故其為最，而非彼所及。上所供之人，雖尊而勝，然佛藉此經而得成果，菩薩依此經而得成因，二乘由此經而得會歸。所以若證得，若修持，若會歸，皆由此經。故受於一四句偈，其福多於供佛菩薩及二乘也。" }, { "type": "p", "text": "△二、正嘆二：初、嘆經體，二、嘆經用。初五：初、約山海。" }, { "type": "p", "text": "宿王華！譬如一切川流江河諸水之中，海為第一；此法華經亦復如是，於諸如來所說經中最為深大。又如土山、黑山、小鐵圍山、大鐵圍山及十寶山眾山之中，須彌山為第一；此法華經亦復如是，於諸經中最為其上。" }, { "type": "p", "text": "初一雙，初約海，二約山，皆先喻後合。今合釋之，應云前約格量以明能持之勝，後還約譬喻以顯所持之勝，故有五雙，皆以喻而立名也。言此法華經最為深大者，若修川、巨流、長江、大河，皆非深非大，唯有大海又深又大。如佛四十年前所說之經，最初乳味如川，次之酪味如流，生酥如江，熟酥如河，如是四味之經皆非深大，唯此法華醍醐上味，大事因緣從茲而明，長遠壽量由此而顯，莫能測其底裏故深，莫能究其邊涯故大，所謂竪則徹於三諦之源，橫則窮乎法界之邊，猶如大海於諸水之中最深而且大也。二又如下，約山。言此經最為其上者，如來於四十年前，或說人乘如土山，或說天乘如黑山，或說聲聞乘如小鐵圍山，或說緣覺乘如大鐵圍山，或說菩薩乘如十寶山。若人天乘，但能出於三途，不能出於三界；若二乘乘，但能出於三界，不能出於三空；若菩薩乘，雖能出於三空，但成偏漸而未能圓融。唯此法華乃是一佛乘，而能究竟運歸三德秘藏，所有教行人理無不皆一，權實本迹無不皆妙，猶如四寶所成之須彌山，出水八萬四千由旬，而於眾山之中最在其上而為第一也。" }, { "type": "p", "text": "△二約月日。" }, { "type": "p", "text": "又如眾星之中，月天子最為第一；此法華經亦復如是，於千萬億種諸經法中最為照明。又如日天子能除諸闇；此經亦復如是，能破一切不善之闇。" }, { "type": "p", "text": "二一雙：初、約月；一、約日。喻、合同前釋。此經最為照明者，如來一代教法，若已說，若今說，若當說，如是三說之中所說餘經，猶如眾星，雖云朗朗，而照物不明。唯此經所說不思議之權智，能顯一切理，證一切德，破一切惑，猶如月天子最為照明也。二、又如下，約日。日輪當午，無暗不除，正如此經所說實智，能破無明不善諸暗。若他經，或但能破見思者，或但能破塵沙者，或有能破無明而不究盡者。若此經所有不思議之實智，則一破一切破，一斷一切斷，不但破見思，亦能破塵沙，不但破塵沙，亦能究盡無明，以其無惑不破，正如日天子能除諸暗也。" }, { "type": "p", "text": "△三約人天。" }, { "type": "p", "text": "又如諸小王中，轉輪聖王最為第一；此經亦復如是，於諸經中最為其尊。又如帝釋於三十三天中王；此經亦復如是，諸經中王。" }, { "type": "p", "text": "三一雙：初、約人；二、約天。喻、合同前釋。輪王能以十善化世，粟散小王之中而為第一。此經明於諸法悉皆實相，而能出生一切眾生無上之善，所謂令三乘會一乘，使九界歸佛界。既皆會一乘，同歸佛界，則生善之極矣，故於諸經為尊，而如輪王於小王中為第一也。二、又如下，約天。諸經或但明偏空，或但詮幻有，或唯顯但中，則不得為羣經之冠，只如三十三天而已。今經明諸法之實相，長遠之壽量，空則一切皆空，有則一切皆有，中則一切皆中，而能為羣經之冠，乃是諸經中王，如彼帝釋為三十三天之王也。" }, { "type": "p", "text": "△四、約凡聖。" }, { "type": "p", "text": "又如，大梵天王！一切眾生之父；此經亦復如是，一切賢聖、學、無學及發菩薩心者之父。又如，一切凡夫人中，須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢、辟支佛為第一；此經亦復如是，一切如來所說、若菩薩所說、若聲聞所說，諸經法中最為第一。有能受持是經典者亦復如是，於一切眾生中亦為第一。" }, { "type": "p", "text": "四一雙：初、約凡；二、約聖。喻合同前釋。大梵天王為大千之主，一切眾生從其生長，故為眾生之父。此經則一切七賢四聖、有學無學、三教發心菩薩，皆隨其習而得開顯，如彼梵王能生一切而為父也。二、又如下，約聖。凡夫之人不能破煩惱出生死之者，四果聖人及辟支佛皆能破煩惱，皆能出生死，故於凡夫人中皆為第一。喻如來所說諸經不能究竟破於無明，不能究竟出於變易，如凡夫之不能破煩惱出生死而非第一。此經則能究盡無明煩惱，究盡變易生死，如彼四果支佛能破煩惱出生死，而於凡夫人中第一也。有能下，明其所持。經體既勝，則能持之人自能破無明出變易而亦復第一，亦如凡夫中四果支佛為第一也。" }, { "type": "p", "text": "△五、約因果。" }, { "type": "p", "text": "一切聲聞、辟支佛中，菩薩為第一；此經亦復如是，於一切諸經法中最為第一。如佛為諸法王；此經亦復如是，諸經中王。" }, { "type": "p", "text": "五一雙：初、約因；二、約果。喻、合同前釋。三乘之人雖同是因位，而二乘但能自利，不能利他，故非第一。菩薩則既能自利，復能利他，故於二乘之中為第一。諸經、今經皆明於因，而諸經所明，或是人天之因，或是三乘之因，如彼二乘之非第一。今經所明之因，無別以為其因，乃以諸法實相而為其因，全是大乘微妙不思議圓因，故於一切諸經法中最為第一，如彼菩薩於二乘中為第一也。二、如佛下，約果。如來能於諸法之中得大自在，故為諸法之王。此經為諸經之王者，諸經所明之果，不過人天之果、三乘之果，故不得自在，而不名為王。今經所明之果，無別以為其果，全以諸法實相而為其果，乃是大乘不思議之果，而最為自在，故於諸經中為王，如佛於諸法中為王也。上來五雙為喻，則知所持經體之勝，無可加尚矣。" }, { "type": "p", "text": "△二、嘆經用二：初、嘆拔苦之用。" }, { "type": "p", "text": "宿王華！此經能救一切眾生者，此經能令一切眾生離諸苦惱。" }, { "type": "p", "text": "此經能救等者，一切眾生，即三乘九界也。離諸苦惱者，二種生死為苦惱之果，五住煩惱為苦惱之因。所謂二死之果，五住之因，能逼迫一切眾生，能惱亂一切眾生之者，唯有此經之力用，能令三乘九界一切眾生，脫離此之苦惱。良由此經所明，唯是諸法實相，則所有煩惱之苦因，全體即是菩提，所有生死之苦果，全體即是涅槃，有何苦惱之可離？復有何苦惱之不離者哉？" }, { "type": "p", "text": "△二、嘆與樂之用三：初、法。" }, { "type": "p", "text": "此經能大饒益一切眾生，充滿其願。" }, { "type": "p", "text": "謂充滿其願者，即能與三乘九界無上之樂，而大饒之益也。" }, { "type": "p", "text": "△二喻" }, { "type": "p", "text": "如清涼池能滿一切諸渴乏者，如寒者得火，如躶者得衣，如商人得主，如子得母，如渡得船，如病得醫，如闇得燈，如貧得寶，如民得王，如賈客得海，如炬除闇。" }, { "type": "p", "text": "此乃十二喻，以喻與樂之用。初言清涼池，乃喻此經是清涼無上醍醐之味，能與眾生法味滋神，故云能滿諸渴乏也。如寒得火者，此經所有性德之火，能除眾生煩惱之寒也。如躶得衣者，此經有大功德衣，能遮眾生生死之躶露也。如商得主者，此經能令一切眾生開示悟入佛之知見，而為一切眾生之導，如商人之得主也。如子得母者，此經能令九界眾生得於微妙實智，如子之得母以為恃怙也。如渡得船者，此經甚深般若之船，能令九界眾生渡於二死之河，而到涅槃彼岸也。如病得醫者，此經無上大悲法藥，能療一切眾生身心二病也。如暗得燈者，此經所有智慧之燈，能破眾生無明之暗也。如貧得寶者，此經能與一切眾生無上功德法財，如貧者之得寶也。如民得王者，此經所明諸法實相長遠壽命，為一切眾生之所歸趣向往，如民之得王也。如賈客得海者，此經所明諸佛甚深智慧猶如大海，一切眾生依此智慧而能得於出世法財，如賈客之得海也。如炬除暗者，此經所明智慧光明，能破三惑之暗也。此十二喻，唯初後二喻約能論所，中之十喻皆約所論能，如是互明，正顯圓乘生死煩惱、菩提涅槃體不二耳。" }, { "type": "p", "text": "△三合" }, { "type": "p", "text": "此法華經亦復如是，能令眾生離一切苦、一切病痛，能解一切生死之縛。" }, { "type": "p", "text": "能離一切苦者，即能離於界內之三苦、八苦，界外之變易無明苦也。能離一切病痛者，凡眾生四大不調，即有於病，此經明於諸法悉皆實相，若能了達一切悉皆實相，則了知所有地水火風，地即性地，火即性火，水即性水，風即性風，是則雖有四大之不同，而總一性德實相，更有何病何痛而不離哉？能解生死縛者，五住是生死之因縛，二死是生死之果縛，此經能令二死永亡，五住究盡，則是能解生死二縛也。既苦無不離，縛無不解，則而能得於樂矣。已上正嘆竟。" }, { "type": "p", "text": "△三、明德二：初、明聞全經德，二、明聞一品德。初二：初、明書寫功德。" }, { "type": "p", "text": "若人得聞此法華經，若自書、若使人書，所得功德，以佛智慧籌量多少，不得其邊。" }, { "type": "p", "text": "籌量多少者，謂尚不能思其多，又豈可量其少？總之，不能得其邊也。" }, { "type": "p", "text": "△二、明供養功德。" }, { "type": "p", "text": "若書是經卷，華香、瓔珞、燒香、末香、塗香、旛葢、衣服，種種之燈，蘇燈、油燈、諸香油燈、薝蔔油燈、須曼那油燈、波羅羅油燈、婆利師迦油燈、那婆摩利油燈供養，所得功德亦復無量。" }, { "type": "p", "text": "△二、明聞一品德二：初、明受持修行，二、明隨喜讚善。初三：初、總標。" }, { "type": "p", "text": "宿王華！若有人聞是藥王菩薩本事品者，亦得無量無邊功德。" }, { "type": "p", "text": "得無邊功德者，謂不但如上聞全經而有無量無邊功德，即聞此藥王一品，亦復有於無量之功德也。" }, { "type": "p", "text": "△二、別示五：初、不受女身德。" }, { "type": "p", "text": "若有女人聞是藥王菩薩本事品能受持者，盡是女身，後不復受。" }, { "type": "p", "text": "若有女人者，蓋女人乃是障罪深重之者，較於男子不同，既障罪深重之女人，聞而尚有如此功德，則男子若聞此經，所有功德不待言而可知，故但舉女人也。盡是女身不復受者，如上所明，若聞此經，能得普現色身三昧，即知佛性。大涅槃經云：若不知佛性者，皆名女人。若有女人能知自身定有佛性者，即是男子，則豈更受女身哉？" }, { "type": "p", "text": "△二、能生淨土德。" }, { "type": "p", "text": "若如來滅後，後五百歲中，若有女人聞是經典，如說修行，於此命終，即往安樂世界，阿彌陀佛、大菩薩眾圍繞住處，生蓮華中寶座之上。" }, { "type": "p", "text": "後五百歲者，即鬬諍堅固之時也。如說修行者，謂能依所詮實相之理，而起不思議妙行，以理起行，以行契理，乃名如說修行也。既能如說修行，則能了達實相，而現淨土。然無別有淨土，淨土全即唯心，彌陀亦無別有彌陀，彌陀全即自性。故能於命終之時，不往而往，往安樂之世界，非見而見，見彌陀之如來，無生而生，生蓮華寶座之上也。然淨土有十方之淨土，如來亦有十方之如來，而經教所明，但言安樂淨土，唯舉彌陀如來者，何也？良以此土眾生，心多散亂，今欲調其散，制其亂，須令其專注一處，故但言西方淨土，以為其專注一心之所，而不言多方之淨土。若夫彌陀，由其因中發四十八之大願，而廣攝受一切眾生，娑婆眾生與彼佛最為有緣，故但言於彌陀如來也。" }, { "type": "p", "text": "△三、獲無生忍德。" }, { "type": "p", "text": "不復為貪欲所惱，亦復不為瞋恚、愚痴所惱，亦復不為憍慢、嫉妬諸垢所惱，得菩薩神通無生法忍。" }, { "type": "p", "text": "不為貪欲等所惱，是不為三毒諸障所惱，則自然得於菩薩之神通法忍。以其能如說修行，而了達諸法實相，則不見有少法生，亦不見有少法滅。以此無生無滅之理，而忍可於心，自能神而明之，通而變之，故即得於菩薩神通無生法忍也。" }, { "type": "p", "text": "△四、能見諸佛德。" }, { "type": "p", "text": "得是忍已，眼根清淨。以是清淨眼根，見七百萬二十億那由他恒河沙等諸佛如來。" }, { "type": "p", "text": "眼根清淨者，既在得忍之後，乃是分證清淨也。以能得分證清淨之眼根，故一見一切見，而圓見一切諸佛。蓋分證位人，一登初住，便能分身百界，化導一切眾生。自尚能百界作佛，豈不能見諸佛耶。" }, { "type": "p", "text": "△五、諸佛共讚德。" }, { "type": "p", "text": "是時，諸佛遙共讚言：善哉，善哉！善男子！汝能於釋迦牟尼佛法中，受持、讀誦、思惟是經，為他人說，所得福德無量無邊，火不能焚、水不能漂。汝之功德，千佛共說不能令盡。汝今已能破諸魔賊、壞生死軍，諸餘怨敵皆悉摧滅。善男子！百千諸佛以神通力共守護汝，於一切世間天、人之中無如汝者，惟除如來。其諸聲聞、辟支佛乃至菩薩，智慧、禪定無有與汝等者。" }, { "type": "p", "text": "火不能焚等者，此非虗說，亦非表喻，乃實事也。蓋眾生之所以為火所燒，為水所漂者，由其不能了達諸法實相，而起諸分別，乃至造諸不善，招諸生死，乃為煩惱結業苦果之水火所燒所漂，故亦為世間之水火所漂所燒也。今果能受持此經，果能書寫此經，果能讀誦此經，果能修行此經，則能了達實相，而自不起諸分別貪愛，不造諸惡業，不招諸生死，便不為煩惱結業苦果之火所燒，并水所漂矣。三障之火尚不能燒，豈世間火而反能燒？三障之水尚不能漂，世間之水又豈能漂哉？故言火不能焚，水不能漂也。百千諸佛共守護者，以其能受持讀誦思惟是經，則稱合諸佛之心，故以神通之力共守護也。唯除如來者，蓋三乘雖能修行，猶在於因，如來則已得究竟，而在於果，因果不同，故除之也。其諸聲聞支佛菩薩智慧禪定無有等者，二乘所有智慧禪定，乃是小乘，菩薩所有智慧禪定，乃是偏漸，今能受持修行此經，則所有之智慧，所有之禪定，乃是大乘，乃是圓融，小與大自不相侔，偏與圓豈得一並？故更無有與等者也。已上第二別示竟。" }, { "type": "p", "text": "△三通收" }, { "type": "p", "text": "宿王華！此菩薩成就如是功德智慧之力。" }, { "type": "p", "text": "△二、明隨喜讚善。" }, { "type": "p", "text": "若有人聞是藥王菩薩本事品，能隨喜讚善者，是人現世口中常出青蓮華香，身毛孔中常出牛頭旃檀之香，所得功德如上所說。" }, { "type": "p", "text": "口中常出蓮華香者，以此經之妙法，若蓮華之處染而淨，方華而果也。所以能隨喜讚善，則全經是心，全心是經矣。故能口中常出青蓮華香也。功德如上者，亦能如上得於五種之功德也。" }, { "type": "p", "text": "△四、付囑三：初、囑令流布。" }, { "type": "p", "text": "是故，宿王華！以此藥王菩薩本事品囑累於汝，我滅度後後五百歲中，廣宣流布於閻浮提無令斷絕，惡魔、魔民、諸天、龍、夜叉、鳩槃茶等得其便也。" }, { "type": "p", "text": "於閻浮者，乃且就難者而言也。無令斷絕者，此經若不為之流布，則一切眾生所有佛之知見無從得開，而佛性種子便為斷絕。汝當流布此經，令一切眾生咸得開佛之知見，無使其斷於佛性種子也。無令惡魔等得便者，謂惡魔等常欲撓害流通此經者，若流通之人稍有著於世間五欲，即為其所得便而使之不得流通。汝若流布此經之時，無令其得於便也。" }, { "type": "p", "text": "△二、囑令守護。" }, { "type": "p", "text": "宿王華！汝當以神通之力守護是經。所以者何？此經則為閻浮提人病之良藥，若人有病得聞是經，病即消滅，不老不死。" }, { "type": "p", "text": "病即消滅等者，此有事理二解，當知病者自病而病，病者未嘗病；老者自老而老，老者未嘗老；死者自死而死，死者未嘗死，故言病即消滅，不老不死也。事者，一切眾生唯有身心二病，四大不調即有身病，若聞此經則乘於經力而能調其不調，則身病即為消滅矣。起諸分別貪愛即有心病，若聞此經而能受持讀誦，自不起分別貪愛而心病為之消滅，故言病即消滅。不老者，若聞此經顏色鮮白，故言不老。不死者，此經明於長遠壽量，若聞之而能修習，自能證此長遠壽量，即得不死。又如常不輕菩薩臨欲命終，得聞此經更增壽命，即是不死也。" }, { "type": "p", "text": "△三、囑令供養。" }, { "type": "p", "text": "宿王華！汝若見有受持是經者，應以青蓮華盛滿末香供散其上，散已作是念言：此人不久必當取草坐於道場破諸魔軍，當吹法螺擊大法皷，度脫一切眾生老病死海。是故求佛道者，見有受持是經典人，應當如是生恭敬心。" }, { "type": "p", "text": "取草坐道場者，若約教而論，則三藏果頭之佛，以坐草為座木，菩提樹下成等正覺。今既受持此經，則自能得於圓證。然自雖圓證，而眾生之機有三藏者，則應須為三藏之佛，故亦取草而坐道場。此證初住菩薩，分身百界，而應三藏之佛，引導諸眾生，從三藏而歸圓融也。當吹法螺者，既破魔已，自能成道，成道之後，必當說法，而令改小而歸大，改漸以歸頓，故言當吹法螺也。若有眾生懈退，而不能進破無明者，則驚覺而䇿進之，使破無明，故言擊法皷也。" }, { "type": "p", "text": "△三、大眾得益。" }, { "type": "p", "text": "說是藥王菩薩本事品時，八萬四千菩薩得解一切眾生語言陀羅尼。" }, { "type": "p", "text": "△四、多寶稱讚。" }, { "type": "p", "text": "多寶如來於寶塔中讚宿王華菩薩言：善哉，善哉！宿王華！汝成就不可思議功德，乃能問釋迦牟尼佛如此之事，利益無量一切眾生。" }, { "type": "p", "text": "雙讚善哉者，一善哉是讚其能問藥王之苦行，一善哉是讚其能為如來付囑也。釋藥王菩薩本事品竟。" }, { "type": "juan", "text": "妙法蓮華經演義卷第六之二" }, { "type": "juan", "text": "第七之一妙法蓮華經演義卷第七之一" }, { "type": "byline", "text": "姚秦三藏法師　鳩摩羅什奉　詔譯" }, { "type": "byline", "text": "天台教觀　一松大師　講錄" }, { "type": "byline", "text": "清　東甌釋氏　曉柔廣和　編定" }, { "type": "p", "text": "妙法蓮華經妙音菩薩品第二十四" }, { "type": "p", "text": "若論此品之來源，總由世尊上來因菩薩之受命弘經，乃即現乎十種神力，結於五種綱要，以為付囑流通此經。以一手同時三摩無量菩薩頂，而作是言：我於無量百千阿僧祇劫，修習是難得菩提之法，今以付囑汝等。汝等當一心流布此法，令一切眾生普得聞知。如來是一切眾生之大施主，汝等亦應隨學如來之法。所謂學於苦行，學於神力。若苦行，則已如上所明。今欲發明神力，故有此妙音神力弘經一品之文也。言妙音者，約其所見之理，所修之行，所通之教，皆可名為妙音。所見之理者，以其能達諸法實相，則法法俱真，相相皆實。即其所有音聲，了達全體，便是法界。故就其所見之理，名之為妙音也。所修之行者，由其過去因中，以十萬種伎樂，八萬四千寶鉢，奉供雲雷音王如來。故感今日流通此經，則多諸眷屬以為圍繞，有諸道器以為侍從。故就其所修之行，亦得名為妙音也。所通之教者，由其能以神通之力，在於此界他方，現十界身，弘此妙經。令一切眾生，聞其所說，各得解知如來知見，長遠壽命。故約其所通之教，又得名為妙音也。菩薩者，自既能依理起行而通於教，亦令一切眾生依理起行通教，則是自利利他，故稱菩薩也。" }, { "type": "p", "text": "△品分文為六：初、釋迦光照，二、妙音遠來，三、神力通經，四、彼此得益，五、還歸本國，六、聞品增道。初二：初、放光。" }, { "type": "p", "text": "爾時，釋迦牟尼佛放大人相肉髻光明，及放眉間白毫相光。" }, { "type": "p", "text": "放大人相肉髻光明者，由我如來因中能承順師長故，今果上能感肉髻之中有大光明，此乃是大覺聖人之相，故言放大人相肉髻光明。今放此光者，欲彼菩薩承順我如來所有之命，而在在流通此經故也。及放眉間白毫相光者，前迹門欲發起此中道實相之經，故放此光；今欲彼菩薩流通此中道實相之經，故又放此光也。" }, { "type": "p", "text": "△二、正照二：初、照國，二、照身。初二：初、總照諸土。" }, { "type": "p", "text": "徧照東方百八萬億那由他恒河沙等諸佛世界。" }, { "type": "p", "text": "徧照東方者，東為羣動之首，故舉之而攝餘九方，其徧照十方也。" }, { "type": "p", "text": "△二別照一國。" }, { "type": "p", "text": "過是數已，有世界名淨光莊嚴，其國有佛，號淨華宿王智如來、應供、正徧知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊，為無量無邊菩薩大眾恭敬圍繞而為說法，釋迦牟尼佛白毫光明徧照其國。" }, { "type": "p", "text": "世界名淨光莊嚴者，由彼世界之佛，惑無不破而有斷德，智無不顯而有智德，以此二德而為莊嚴，故即名其世界為淨光莊嚴也。佛號淨華宿王智者，以彼佛宿世因中，能修七覺淨華之因，故至果時，能得一心三智，而自性照空則一切俱空，照有則一切俱有，照中則一切俱中，而得大自在。得此之果，由能修因，當知因不離果，果不離因，因果雖殊，同一妙智，故名淨華宿王智也。" }, { "type": "p", "text": "△二、照身三：初、出名。" }, { "type": "p", "text": "爾時，一切淨光莊嚴國中，有一菩薩名曰妙音。" }, { "type": "p", "text": "△二嘆德" }, { "type": "p", "text": "久已植眾德本，供養親近無量百千萬億諸佛，而悉成就甚深智慧。" }, { "type": "p", "text": "言植眾德本者，即是修慧也。以慧乃眾德之本，萬行之基故也。言供養諸佛者，即是修福也。所以植眾德本而無慧不修，故能成就甚深智慧。一心三智，照空一切空，照有一切有，照中一切中，故知甚深智慧而釋成植眾德本也。次下得妙去，釋成供養乃至百千等，以其供養諸佛無福不修，故能得於諸大三昧也。" }, { "type": "p", "text": "得妙幢相三昧。" }, { "type": "p", "text": "三昧，此云正受。不受諸受，是名正受三昧。言妙幢相者，幢即摧邪表正為義，則無邪不摧，無正不表。而言妙者，即邪而正，正不離邪，非離邪外而別有正，故言妙幢相三昧也。" }, { "type": "p", "text": "法華三昧。" }, { "type": "p", "text": "法華者，自能了達一切諸法悉皆實相，法法皆真，相相皆實故也。" }, { "type": "p", "text": "淨德三昧。" }, { "type": "p", "text": "淨德者，無惑不破故言淨，無智不顯故言德。如是淨之與德，皆由此三昧而得故也。" }, { "type": "p", "text": "宿王戲三昧。" }, { "type": "p", "text": "宿王戲者，宿王乃是月之別名，月則能虧能盈，菩薩能現勝身以應大機，能現劣身以應小機，如月能虧盈若遊戲者，故名宿王戲三昧也。" }, { "type": "p", "text": "無緣三昧。" }, { "type": "p", "text": "無緣者，能任運與一切眾生之樂，拔一切眾生之苦，如彼磁石任運吸鐵，故以名也。" }, { "type": "p", "text": "智印三昧。" }, { "type": "p", "text": "智印者，自能得於一心三智，而以一切智印於空，以道種智印於有，以一切種智印於中，故名智印也。" }, { "type": "p", "text": "解一切眾生語言三昧。" }, { "type": "p", "text": "解一切眾生語言者，一切眾生所有殊方異語皆能了知，故以名之。若有所說，即此一音能令一切眾生隨類各得其解也。" }, { "type": "p", "text": "集一切功德三昧。" }, { "type": "p", "text": "集一切功德者，能以自所證而教於人，名功；化功歸己，有得於心，名德。一切者，不出法身、般若、解脫，自能積集三德秘藏，故以為名也。" }, { "type": "p", "text": "清淨三昧。" }, { "type": "p", "text": "清淨者，能圓破三惑故也。" }, { "type": "p", "text": "神通遊戲三昧。" }, { "type": "p", "text": "神通遊戲者，自具大智慧，大慈悲，而能任運與拔，神而明之，通而變之，如遊戲者，故名此也。" }, { "type": "p", "text": "慧炬三昧。" }, { "type": "p", "text": "慧炬者，如世炬火，能破諸暗，具大智慧，能破無明昏暗，故以名也。" }, { "type": "p", "text": "莊嚴王三昧。" }, { "type": "p", "text": "莊嚴王者，自能具足定慧以為莊嚴，而即定是慧、全慧是定，於定慧得大自在，故名莊嚴王也。" }, { "type": "p", "text": "淨光明三昧。" }, { "type": "p", "text": "淨光明者，能圓斷三惑故言淨，能圓顯三智故言光，能圓證三德故言明也。" }, { "type": "p", "text": "淨藏三昧。" }, { "type": "p", "text": "淨藏者，藏以含藏為義，現前介爾一念心中，具藏三千性相，百界千如而悉能顯現，故以名也。" }, { "type": "p", "text": "不共三昧。" }, { "type": "p", "text": "不共者，乃大乘圓頓者，不與二乘偏漸共也。" }, { "type": "p", "text": "日旋三昧" }, { "type": "p", "text": "日旋者，自能旋假入空而不住於空，旋空入假而不住於假，旋空假入中而不住於中，猶日輪之旋空而不住於空，故名之也。" }, { "type": "p", "text": "得如是等，百千萬億，恒河沙等，諸大三昧。" }, { "type": "p", "text": "得如是等者，乃結上總收也。" }, { "type": "p", "text": "△三正照" }, { "type": "p", "text": "釋迦牟尼佛光照其身。" }, { "type": "p", "text": "所以照其身者，欲其承順佛命，而流通此中道實相妙經故也。" }, { "type": "p", "text": "△二、妙音遠來二：初、明因由，二、正發來。初四：初、妙音請往。" }, { "type": "p", "text": "即白淨華宿王智佛言：世尊！我當往詣娑婆世界，禮拜、親近、供養釋迦牟尼佛，及見文殊師利法王子菩薩、藥王菩薩、勇施菩薩、宿王華菩薩、上行意菩薩、莊嚴王菩薩、藥上菩薩。" }, { "type": "p", "text": "欲禮拜釋迦等者，以其往昔因中，曾為釋迦之所化導教育故也。文殊則有大智慧，能發起此經，能於海中宣說此經，能問初心流通此經方軌者。藥王乃是能然身臂，而以苦行流通此經者。勇施乃是能說呪，以擁護弘通此經者。宿王華乃是能問苦行流通此經者。上行意乃釋迦本中所化，能為湧出最上之首，而受命流布此經者。莊嚴王乃是能轉邪歸正，而修行此經者。藥上乃同藥王，以神通力轉莊嚴王之邪，得修此經者。故皆願欲得見也。" }, { "type": "p", "text": "△二、彼佛告誡。" }, { "type": "p", "text": "爾時，淨華宿王智佛告妙音菩薩：汝莫輕彼國生下劣想。善男子！彼娑婆世界高下不平，土石諸山穢惡充滿，佛身卑小，諸菩薩眾其形亦小，而汝身四萬二千由旬，我身六百八十萬由旬，汝身第一端正，百千萬福光明殊妙，是故汝往莫輕彼國，若佛、菩薩及國土生下劣想。" }, { "type": "p", "text": "所以須為告誡者，若夫妙音位居等覺，自不生於下劣之想，其所隨之眾或是新發意生下劣之想者有之，故彼佛如此一番詔告誡勑於妙音，使其所隨之眾自不生此想也。然一切諸佛所修所證咸皆是同，而國土有淨穢，佛身有優劣娑葢皆隨機不同故爾。若眾生之機是劣是小，則應以穢土劣身而逗之；若眾生之機是大是勝，則應以淨土勝身而逗之。故知土無淨穢，淨穢由生；佛無優劣，優劣由機也。" }, { "type": "p", "text": "△三妙音受旨" }, { "type": "p", "text": "妙音菩薩白其佛言：世尊！我今詣者婆世界，皆是如來之力、如來神通遊戲、如來功德智慧莊嚴。" }, { "type": "p", "text": "皆是如來之力者，謂如來能達一切諸法當體空寂，悉皆實相，而不見有淨穢優劣之分。則我今往詣彼國，亦當隨學如來，亦不見有淨穢優劣之分，而自不生下劣之想也。言如來神通遊戲者，如來有慈悲，能與樂拔苦，神而明之，通而變之，如遊戲一般。我今亦應隨學如來之法，則亦應如是，而又不生下劣之想也。言如來功德智慧莊嚴者，如來有大莊嚴，則不為一切諸障所惱。今我往詣彼國，亦當隨學如來之法，不為諸障所惱，不生下劣之想，更明矣。" }, { "type": "p", "text": "△四、先現瑞相六：初、化蓮華。" }, { "type": "p", "text": "於是妙音菩薩不起於座，身不動搖而入三昧。以三昧力，於耆闍崛山去法座不遠，化作八萬四千眾寶蓮華，閻浮檀金為莖，白銀為葉，金剛為鬚，甄叔迦寶以為其臺。" }, { "type": "p", "text": "△二、文殊問：" }, { "type": "p", "text": "爾時，文殊師利法王子見是蓮華而白佛言：世尊！是何因緣先現此瑞？有若干千萬蓮華，閻浮檀金為莖，白銀為葉，金剛為鬚，甄叔迦寶以為其臺。" }, { "type": "p", "text": "△三、如來答。" }, { "type": "p", "text": "爾時釋迦牟尼佛告文殊師利：是妙音菩薩摩訶薩，欲從淨華宿王智佛國，與八萬四千菩薩圍繞，而來至此娑婆世界，供養親近禮拜於我，亦欲供養聽法華經。" }, { "type": "p", "text": "△四、又審問。" }, { "type": "p", "text": "文殊師利白佛言：世尊！是菩薩種何善根、修何功德，而能有是大神通力？行何三昧？願為我等說是三昧名字，我等亦欲勤修行之。行此三昧，乃能見是菩薩色相大小、威儀進止。惟願世尊！以神通力，彼菩薩來令我得見。" }, { "type": "p", "text": "令我得見者，前妙音請往，則言并見文殊師利，今文殊則言令我得見，葢二人皆同居等覺，然但相聞而不相見，今欲共為修行此經，共為流通此經，欲共成化事之因緣，故妙音欲見文殊，文殊欲見妙音也。" }, { "type": "p", "text": "△五推多寶。" }, { "type": "p", "text": "爾時，釋迦牟尼佛告文殊師利：此久滅度多寶如來，當為汝等而現其相。" }, { "type": "p", "text": "當為汝等而現其相，則功在多寶，而不在我釋迦矣。葢由如來前既放光遠照，則已形召令來。今因文殊重問，故命多寶還以聲召也。" }, { "type": "p", "text": "△六告彼來。" }, { "type": "p", "text": "時，多寶佛告彼菩薩：善男子！來，文殊師利法王子欲見汝身。" }, { "type": "p", "text": "已上敘因由竟。" }, { "type": "p", "text": "△二、正發來四：初、眷屬經歷。" }, { "type": "p", "text": "於時妙音菩薩於彼國沒，與八萬四千菩薩俱共發來，所經諸國六種震動，皆悉雨於七寶蓮華，百千天樂不皷自鳴。" }, { "type": "p", "text": "言六種震動等者，妙音經歷諸國來於此土，無非欲為流通此經也。自能令一切眾生翻破六位無明，故六種震動表之。自能得成無上圓因，故雨華表之。或有大機不待問當為其說，故百千天樂不皷自鳴以表之。" }, { "type": "p", "text": "△二、敘相登臺。" }, { "type": "p", "text": "是菩薩目如廣大青蓮華葉，正使和合百千萬月，其面貌端正復過於此，身真金色，無量百千功德莊嚴，威德熾盛，光明照曜，諸相具足，如那羅延堅固之身，入七寶臺，上升虗空，去地七多羅樹，諸菩薩眾恭敬圍繞，而來詣此娑婆世界耆闍崛山。" }, { "type": "p", "text": "△三、傳旨問訊二：初、奉供。" }, { "type": "p", "text": "到已，下七寶臺，以價直百千瓔珞，持至釋迦牟尼佛所，頭面禮足，奉上瓔珞。" }, { "type": "p", "text": "奉上瓔珞者，一者往昔曾為弟子，今日從遠方來，則師資道儀人事常法，皆所當然者也。二者表己所有因行，當尅如來之果德也。" }, { "type": "p", "text": "△二、正問三：初、問能化佛。" }, { "type": "p", "text": "而白佛言：世尊！淨華宿王智佛問訊世尊：少病、少惱、起居輕利、安樂行不？四大調和不？世事可忍不？" }, { "type": "p", "text": "△二、問所化眾。" }, { "type": "p", "text": "眾生易度不？無多貪欲、瞋恚、愚癡、嫉妒、慳慢不？無不孝父母、不敬沙門、邪見、不善心、不攝五情不？世尊！眾生能降伏諸魔怨不？" }, { "type": "p", "text": "文中無不孝之無字直貫於下，不攝五情之不字直徹於上，此葢略詞具足，應云：無不孝父母否？無不敬沙門否？無邪見否？無不善心否？無不攝五情否？" }, { "type": "p", "text": "△三、問多寶佛。" }, { "type": "p", "text": "久滅度多寶如來在七寶塔中來聽法不？又問訊多寶如來：安隱少惱，堪忍久住不？" }, { "type": "p", "text": "此上三問，皆傳彼如來之旨而問也。" }, { "type": "p", "text": "△四、願見多寶三：初、妙音願見。" }, { "type": "p", "text": "世尊！我今欲見多寶佛身，惟願世尊示我令見。" }, { "type": "p", "text": "示我令見者，如大樂說，欲見彼佛，須集分身，然後開塔得見。今既塔戶仍閉，不復再開，若非佛力轉致，無由得見耳。" }, { "type": "p", "text": "△二、釋迦傳語。" }, { "type": "p", "text": "爾時釋迦牟尼佛語多寶佛：是妙音菩薩欲得相見。" }, { "type": "p", "text": "△三、多寶稱善。" }, { "type": "p", "text": "時多寶佛告妙音言：善哉，善哉！汝能為供養釋迦牟尼佛，及聽法華經，并見文殊師利等，故來至此。" }, { "type": "p", "text": "能供養釋迦者，妙音本是有福之者，今能供釋迦，則其福愈深矣。及聽法華者，妙音本是有慧之者，今能聽法華，則其慧愈深矣。以其福慧皆深，故稱一善哉以讚之。文殊乃是大智第一，而能宣說流通此經者，今并能見之，所以更能稱一善哉以讚也。" }, { "type": "p", "text": "△三、神力通經二：初、審問神力，二、審問三昧。初二：初、華德發問。" }, { "type": "p", "text": "爾時，華德菩薩白佛言：世尊！是妙音菩薩種何善根、修何功德，有是神力？" }, { "type": "p", "text": "菩薩名華德者，以此菩薩能以萬善之因莊嚴果德，故而名也。是神力者，謂決非無因而有。今問世尊，畢竟宿何善根功德其能如是也？" }, { "type": "p", "text": "△二、如來答示三：初、答初問，二、答，二、問，三、答神力。初二：初、正答。" }, { "type": "p", "text": "佛告華德菩薩：過去有佛，名雲雷音王多陀阿伽度、阿羅訶、三藐三佛陀，國名現一切世間，劫名喜見。妙音菩薩於萬二千歲，以十萬種伎樂供養雲雷音王佛，并奉上八萬四千七寶鉢。以是因緣果報，今生淨華宿王智佛國，有是神力。" }, { "type": "p", "text": "佛名雲雷音王者，以彼佛現身如雲，說法如雷，而以微妙之音，演說諸法，得大自在，故名雲雷音王也。國名現一切世間者，一切世間，即三十種世間也。以由彼佛能隨類現形，一一教化示導，故以名其國也。劫名喜見者，既彼佛能教化一切世間，則一切眾生，見之莫不歡悅，故劫名喜見也。以伎樂供養者，由其能達聲即法界，則當起法界之行，故興法界之供，而還以伎樂為供也。以鉢供養者，由其能達色即法界，故還以鉢而興法界之供也。汝問有何善根，有是神力，以其興法界供之善根，故有如是神力也。" }, { "type": "p", "text": "△二、結會。" }, { "type": "p", "text": "華德！於汝意云何？爾時雲雷音王佛所，妙音菩薩伎樂供養奉上寶器者，豈異人乎？今此妙音菩薩摩訶薩是。" }, { "type": "p", "text": "△二答二問。" }, { "type": "p", "text": "華德！是妙音菩薩已曾供養親近無量諸佛，久植德本，又值恒河沙等百千萬億那由他佛。" }, { "type": "p", "text": "供養諸佛是修福，久植德本是修慧。汝問有何功德，有是神力？以其能修福慧功德故，有如是神力也。" }, { "type": "p", "text": "△三、答神力三：初、總明。" }, { "type": "p", "text": "華德！汝但見妙音菩薩其身在此，而是菩薩現種種身，處處為諸眾生說是經典。" }, { "type": "p", "text": "現種種身者，即是現十界身也。處處者，即是同居有餘等土也。說是經典者，則知現身雖殊，所說唯是妙經，才顯妙音神力流通，令聞者隨其自分，即佛乘也。" }, { "type": "p", "text": "△二、別示二：初、明非生現生，二、明非滅現滅。初二：初、現六凡身。" }, { "type": "p", "text": "或現梵王身，或現帝釋身，或現自在天身，或現大自在天身，或現天大將軍身，或現毗沙門天王身，或現轉輪聖王身，或現諸小王身，或現長者身，或現居士身，或現宰官身，或現婆羅門身，或現比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷身，或現長者、居士婦女身，或現宰官婦女身，或現婆羅門婦女身，或現童男、童女身，或現天、龍、夜叉、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽、人非人等身，而說是經。諸有地獄、餓鬼、畜生及眾難處皆能救濟，乃至於王後宮變為女身，而說是經。" }, { "type": "p", "text": "梵王是色界主，帝釋是欲界主。自在即他化自在，是欲界頂。大自在即摩醯首羅，是色界頂。舉其主天、頂天，則攝餘天也。輪王即兼四種，小王即粟散也。諸有下。明現諸難身。八難之處皆有出世圓頓之機，則亦現其身，為說是經令得度脫也。" }, { "type": "p", "text": "華德！是妙音菩薩能救護娑婆世界諸眾生者，是妙音菩薩如是種種變化現身，在此娑婆國土為諸眾生說是經典，於神通、孌化、智慧無所損減。是菩薩以若干智慧明照娑婆世界，令一切眾生各得所知，於十方恒河沙世界中亦復如是。" }, { "type": "p", "text": "謂如上種種現身者，皆由能得神力故也。言救護者，救即救拔，護即護持，救拔是大悲拔苦，護持是大慈與樂也。於神通智慧無所損減者，謂雖或現人身天身，乃至或現諸難王妃等身，然於菩薩神通智慧，曾不搖動，曾無損減，如世之明燈，取之無盡，照之無窮，而曾無損減也。令一切眾生各得所知者，一往而言，謂一音演說，隨類得解。各得所知者，尅實而論，正謂此菩薩種種現身，為諸眾生說此妙經，令一切眾生各得開示悟入佛之知見，各得明了長遠壽量，乃至十方世界亦復如是，各得所知也。" }, { "type": "p", "text": "△二、現四聖身。" }, { "type": "p", "text": "若應以聲聞形得度者，現聲聞形而為說法；應以辟支佛形得度者，現辟支佛形而為說法；應以菩薩形得度者，現菩薩形而為說法；應以佛形得度者，即現佛形而為說法。如是種種，隨所應度而為現形。" }, { "type": "p", "text": "此中非謂應以聲聞得度為說四諦之法，應以支佛得度為說因緣之法，應以菩薩得度為說六度之法，乃是應以三乘形得度者，即現三乘之形為說妙法華經，令其所有三乘悉皆會歸於一佛乘而得度也。應以佛形者，此須簡別，則有三教果頭之佛，有圓教分證之佛與究竟之佛。今所現者，乃是三教之果頭，圓教之分證，令得圓教妙覺究竟之佛也。" }, { "type": "p", "text": "△二、明非滅現滅。" }, { "type": "p", "text": "乃至應以滅度而得度者，示現滅度。" }, { "type": "p", "text": "△三通收" }, { "type": "p", "text": "華德！妙音菩薩摩訶薩成就大神通智慧之力，其事如是。" }, { "type": "p", "text": "△二、審問三昧二：初、菩薩問。" }, { "type": "p", "text": "爾時，華德菩薩白佛言：世尊！是妙音菩薩深種善根。世尊！是菩薩住何三昧，而能如是在所變現度脫眾生？" }, { "type": "p", "text": "深種善根者，謂世尊上來為我發明，則我已知妙音菩薩，能以伎樂寶鉢，奉供雲雷音王佛，更能久植德本，供無量諸佛，而無慧不具，無福不修，則其往昔因中，可謂深種善根，深修功德，所以有如是神力明矣。然不知其今日現住何等三昧，而能於此土他方，現十界身，說微妙法，應以何身得度，即見何身也。" }, { "type": "p", "text": "△二、如來答。" }, { "type": "p", "text": "佛告華德菩薩：善男子！其三昧名現一切色身，妙音菩薩住是三昧中，能如是饒益無量眾生。" }, { "type": "p", "text": "謂汝問住何三昧，其所住者，非他三昧，即是現一切色身三昧，以其住此三昧故，能隨類現形，度脫眾生也。能得此之三昧者，由於了達法華所詮諸法實相妙理故也。既諸法皆是實相，則法法皆真，相相皆實，隨舉一色，則一切色，一切色一色，隨舉一身，則一切身，一切身一身，能達此理故，得此三昧，即能一現一切現，一切現一現，所以應現三途身，即現三途身，應現八難身，即現八難身，應現六凡身，即現六凡身，應現四聖身，即現四聖身，乃至應生則非生而現生，應滅則非滅而現滅，如是種種變現而度眾生，皆由住此三昧也。" }, { "type": "p", "text": "△四、彼此得益二：初、彼土得益。" }, { "type": "p", "text": "說是妙音菩薩品時，與妙音菩薩俱來者八萬四千人，皆得現一切色身三昧。" }, { "type": "p", "text": "菩薩皆得三昧者，妙音乃是深心久行已得成就，此之普現色身三昧俱來之人，乃是初心始行之者，今聞釋迦如來發明妙音所得，亦能得妙音之所得也。" }, { "type": "p", "text": "△二、此土得益" }, { "type": "p", "text": "此娑婆世界無量菩薩，亦得是三昧及陀羅尼。" }, { "type": "p", "text": "三昧及陀羅尼者，妙音得此三昧亦得總持，故能即定而慧、即慧而定，住於三昧隨類說法。今此土無量菩薩聞佛發明，亦即得其所得也。" }, { "type": "p", "text": "△五、還歸本國。" }, { "type": "p", "text": "爾時，妙音菩薩摩訶薩供養釋迦牟尼佛及多寶佛塔已，還歸本土。所經諸國六種震動，雨寶蓮華，作百千萬億種種伎樂。既到本國，與八萬四千菩薩圍繞，至淨華宿王智佛所，白佛言：世尊！我到娑婆世界饒益眾生，見釋迦牟尼佛及見多寶佛塔，禮拜供養。又見文殊師利法王子菩薩，及見藥王菩薩、得勤精進力菩薩、勇施菩薩等，亦令是八萬四千菩薩得現一切色身三昧。" }, { "type": "p", "text": "謂妙音來此土，唯有二意：一、為供養釋迦及見多寶佛塔。今已供養釋迦，已見多寶，理當還歸也。前發來之時，所經諸國，地皆六震，雨寶蓮華，天樂自鳴。今還本國，故亦復如是。二、總欲流通此經而來。去亦總為流通此經而去來時，固能令眾生破六位無明，成於無上圓因。若遇大機，則無問而自說，乃以動地雨華作樂表之。今去時亦復如是，故還以動地等而表也。白佛等者，前發來之時，請白於佛，欲往娑婆供養釋迦、多寶，并見文殊等。今既事已，轉還本國，故復白其佛也。" }, { "type": "p", "text": "△六、聞品增道。" }, { "type": "p", "text": "說是妙音菩薩來往品時，四萬二千天子得無生法忍，華德菩薩得法華三昧。" }, { "type": "p", "text": "天子得無生法忍者，以其聞此品時，能達諸法實相，而不見有少法生，亦不見有少法滅，以此無生之理，忍可於心，故能得無生忍，此得於圓教初住也。華德菩薩得法華三昧者，以其聞此品時，能了達實相之理，而知法法皆真，相相俱實，實相之外，更無有相，法界之外，更無有法，故能得於法華三昧，即是一清淨一切清淨，一自在一切自在，一究竟一切究竟也。釋妙音菩薩品竟。" }, { "type": "p", "text": "妙法蓮華經觀世音菩薩普門品第二十五" }, { "type": "p", "text": "若明此品之相生，由前如來付囑諸大菩薩，欲其隨學如來之法，所謂當隨學於苦行如藥王者，當隨學於神力如妙音者，更有所謂普門示現，亦當隨學如觀音者，故知妙音品後，即有此觀世音普門一品之文也。觀世音菩薩之五字是人，普門二字是法，人法兼舉，故言觀世音菩薩普門品。就人中言，觀者即是菩薩能觀之觀，世音即是菩薩所觀之境，所以世間人則於耳根聞於音聲，此菩薩則不以耳聞於音，乃以妙觀觀乎一切世間所有之音聲，故名觀世音也。然此中所言觀世音，與楞嚴所明不同，彼明因中所修自行，故云初於聞中入流亡所，所入既盡，動靜二相了然不生，乃至云生滅既滅，寂滅現前，正明最初修於耳根圓通，乃約因中所修自行而得其名，此中則全其自行而成化他，即是能觀十界眾生所有一切音聲，而現種種形，說微妙法，令得脫於苦惱，故得其名，此乃全約化他，所以不同彼之自行也。然如何觀於世間之音聲？所謂世間一切眾生，有處於七難而不能出離者，有住於三毒而不能解脫者，有懷於二求而不能滿願者。此等眾生，若不稱菩薩之名則已，若一稱其名，則菩薩觀其音聲，令彼處於七難者，畢竟能得出離；在於三毒者，畢竟能得解脫；懷於二求者，畢竟能得滿願。所謂機應境觀，無不冥合，故名觀世音也。言菩薩者，由於能以妙觀觀乎世音時，而能令無量眾生，皆得解脫種種苦惱，則全其所有自行，而成於化他，故名菩薩也。次法中言普門者，普以周徧為義，門以出入立稱。若其門不徧，不能廣化一切，則所有之門，是偏而非圓，是局而非普。今此菩薩，依實相理，開普徧門，能圓觀十法界，圓應九界眾生，皆令開佛之知見，度脫一切之苦惱。所謂以三十二身，徧應羣機，無剎不現，無生不度，則其所有之門，乃是周徧圓融而不可思議者，所以稱為觀世音菩薩普門品也。釋品題已竟。" }, { "type": "p", "text": "△品分文為二：初、問答發明，二、聞品得益。初二：初、長行，二、偈頌。初二：初、問觀音人，二、問普門法。初二：初、菩薩問，二、如來答。初二：初、經家敘起。" }, { "type": "p", "text": "爾時，無盡意菩薩即從座起，偏袒右肩，合掌向佛而作是言：" }, { "type": "p", "text": "菩薩發問，此有二意：一者、觀世音能以妙觀觀於一切音聲世間所有之機宜，則有冥機而當冥應者，有冥機而當顯應者，如是種種不同，而是菩薩皆能所應度而度脫之，則重重無盡之者，故無盡意菩薩為之發問也。二者、觀世音菩薩能以普門示現流通此妙法華經者，若在人間天上，若在剎土微塵，自能在在流通，永永無盡，故無盡意菩薩為之發問也。" }, { "type": "p", "text": "△二、菩薩正問。" }, { "type": "p", "text": "世尊！觀世音菩薩以何因緣名觀世音？" }, { "type": "p", "text": "△二、如來答三：初、總答。" }, { "type": "p", "text": "佛告無盡意菩薩：善男子！若有無量百千萬億眾生受諸苦惱，聞是觀世音菩薩一心稱名，觀世音菩薩即時觀其音聲皆得解脫。" }, { "type": "p", "text": "若有無量等者，謂汝問以何因緣名觀世音，當知無別因緣，即是機應境觀兩相冥合之因緣，而名為觀世音也。初若有等，明其受苦成機。無量百千萬億眾生，總是九界之中，就一界而言，即有如許之眾生也。此舉其受苦之人極其多。言受諸苦惱者，三途則有三途之苦，人天則有人天之苦，三乘則有三乘之苦，總之見思無明為一切眾生苦惱之因，分段變易為一切眾生苦惱之果，此明其所受之苦亦極其多也。次聞是下，明其能成機感。聞是觀世音者，或從法師邊聞，或從知識邊聞，或從經卷中聞也。一心稱名，有事理不同。事一心者，謂不二於二，不三於三，專一其心，名事一心。理一心者，能所泯絕之處，而又不妨能所宛然，即名理一心也。觀世下，明其能應。即時者，稱名不在前，能應不在後，即稱即應，不前不後，故言即時也。觀其音聲者，觀即能觀，音聲即所觀也。皆得解脫者，雖受苦之人與所受之苦極其多，而能皆得解脫也。所以能令皆得解脫者，由此菩薩有大智慧力，有大神通力，既有大智慧，則能與一切眾生之樂，既有大神通，則能拔一切眾生之苦，故能令一切眾生皆得解脫一切苦惱也。" }, { "type": "p", "text": "△二、別答三：初、明七難，二、明三毒，三、明二求。初二：初、正明，二、結嘆。初七：初、大火難。" }, { "type": "p", "text": "若有持是觀世音菩薩名者，設入大火，火不能燒，由是菩薩威神力故。" }, { "type": "p", "text": "入火不能燒者，謂若能持名自不入於大火，設使入大火中而不為其所燒也。葢世間人入火而為火所燒者，總由不能持名故，起諸分別貪愛則為煩惱之火所燒，造諸不善之業則為結業之火所燒，輪轉生死則為果報之火所燒，既為三障之火所燒，故亦為世間之火所燒也。今能持名則自不起於貪愛、不造於惡業、不招於生死，則自不為煩惱、結業、果報之火所燒，故亦不為世間之火所燒也。不但不為世間之火所燒，亦且能成於三德，以持名故即能了達所有煩惱當體全即般若，結業當體全即解脫，果報當體全即法身。由是等者，謂上來能不為三障之火所燒，且即三障全體三德，由觀世音菩薩有大威德之力故，所以能得如是也。" }, { "type": "p", "text": "△二、大水難。" }, { "type": "p", "text": "若為大水所漂，稱其名號，即得淺處。" }, { "type": "p", "text": "即得淺處者，雖不能即達於彼岸，而亦得淺處也。若論大水，則亦有煩惱結業果報之水，人天離於三途，二乘脫於三界，乃至菩薩登於圓教初住，皆得名為淺處也。" }, { "type": "p", "text": "△三黑風難。" }, { "type": "p", "text": "若有百千萬億眾生，為求金、銀、瑠璃、硨磲、碼碯、珊瑚、琥珀、真珠等寶入於大海，假使黑風吹其船舫漂墮羅剎鬼國，其中若有乃至一人稱觀世音菩薩名者，是諸人等皆得解脫羅剎之難，以是因緣名觀世音。" }, { "type": "p", "text": "一人稱名，諸人得脫者，此有二解：一者正顯菩薩有大威神之力，故雖一人稱名，而諸人皆得解脫於難。二者葢彼諸人既同入於海，同為黑風所吹，同漂羅剎鬼國，則其憂戚相關，而其求脫之心，亦必是同。由其求脫之心同，故雖一人持名，而諸人皆得脫難也。以是因緣者，總指上之三難，皆能稱名得脫之因緣，故名觀世音也。" }, { "type": "p", "text": "△四、刀杖難。" }, { "type": "p", "text": "若復有人臨當被害，稱觀世音菩薩名者，彼所執刀杖尋段段壞而得解脫。" }, { "type": "p", "text": "臨當被害者，臨於殺戮之害及打擲之害也。" }, { "type": "p", "text": "△五惡鬼難。" }, { "type": "p", "text": "若三千大千國土滿中夜叉、羅剎欲來惱人，聞其稱觀世音菩薩名者，是諸惡鬼尚不能以惡眼視之，況復加害？" }, { "type": "p", "text": "尚不能以惡眼視之，以其聞於稱觀世音名，則惡心轉為慈心，而惡眼亦轉為慈眼，故不能惡眼而視也。" }, { "type": "p", "text": "△六枷鎻難。" }, { "type": "p", "text": "設復有人，若有罪、若無罪，杻械枷鎻檢繫其身，稱觀世音菩薩名者，皆悉斷壞，即得解脫。" }, { "type": "p", "text": "檢繫其身者，檢即封檢，繫即繫縛，繫縛者未必封檢，封檢者則必繫縛，故言檢繫其身也。" }, { "type": "p", "text": "△七冤賊難。" }, { "type": "p", "text": "若三千大千國土滿中冤賊，有一商主將諸商人，齎持重寶經過險路，其中一人作是唱言：諸善男子！勿得恐怖，汝等應當一心稱觀世音菩薩名號，是菩薩能以無畏施於眾生。汝等若稱名者，於此冤賊當得解脫。眾商人聞，俱發聲言：南無觀世音菩薩！稱其名故，即得解脫。" }, { "type": "p", "text": "三千大千者，正顯多者尚能得脫，則少者可知也。言冤賊者，冤則必欲害命，賊則唯欲劫財，劫財者未必害命，害命者則必劫財，故言冤賊也。" }, { "type": "p", "text": "△二、結嘆。" }, { "type": "p", "text": "無盡意！觀世音菩薩摩訶薩，威神之力巍巍如是。" }, { "type": "p", "text": "巍巍如是者，巍巍，廣大之貌。謂其神力，橫則徧於十方，竪則徹於三土。若論所有七難，但在同居，而菩薩之神力，則不但徹同居，亦且徹於有餘實報，徧十方而廣大也。" }, { "type": "p", "text": "△二、明三毒。夫三毒者，若自愛名欲，愛他名淫；自恨為恚，恨他為瞋；於自不了為愚，於他不了名癡。若單言之，則但名貪、瞋、癡。此之三種，皆名為毒。如世之毒藥，必能害身喪命。今此三種，皆能害法身也，能失慧命焉，故名為毒。皆言多者，正顯多尚能離，則少者自不待言也。文分二：初、正明，二、結嘆。初三：初、貪欲。" }, { "type": "p", "text": "若有眾生多於淫欲，常念恭敬觀世音菩薩，便得離欲。" }, { "type": "p", "text": "多於淫欲者，葢一切眾生，皆以淫欲而正性命，非淫不生，非淫不死，所以淫欲乃是生死之根本也，故知自當斷除。若欲除之，必當以觀音而為依憑，故當常念觀世音菩薩。言常念者，約事而言，即不二於二，不三於三，專注一心，而無少間，名為常念。約理而言，即以我心為能念，以觀音為所念，全我能念之心，即是所念之觀音，全彼所念之觀音，即我能念之心，此則能所泯合，又不妨我心為能念，觀音為所念，而能所宛然，乃是常念也。便得離欲者，以由常念之機，而菩薩必為之應以威神之力，如是自能離於淫欲也。" }, { "type": "p", "text": "△二、瞋恚" }, { "type": "p", "text": "若多瞋恚，常念恭敬觀世音菩薩，便得離瞋。" }, { "type": "p", "text": "言瞋恚者，所謂一念瞋心起，百萬障門開，則知瞋恚為萬惡之根本，故當常念觀世音，則能離於瞋恚也。" }, { "type": "p", "text": "△三愚癡。" }, { "type": "p", "text": "若多愚癡，常念恭敬觀世音菩薩，便得離癡。" }, { "type": "p", "text": "多愚癡者，非一無所知為愚癡。若執斷常，發無因果，誹謗大乘，皆所謂愚癡也。此之愚癡，果能常念觀音，亦得離也。所以若淫欲，若瞋恚，若愚癡，而能念觀音，即皆得離者。葢眾生之心，只得一心，無有二用。總由不能常念觀音，故多於淫欲、瞋恚、愚癡。若能常念觀音，則心常在於觀音，又得觀音威神所被，故得離也。" }, { "type": "p", "text": "△二、結嘆。" }, { "type": "p", "text": "無盡意！觀世音菩薩有如是等大威神力，多所饒益，是故眾生常應心念。" }, { "type": "p", "text": "大威神力者，如是二字，即指上能離三毒之威神也。以其有大威德智慧，則能圓觀一切，以其有大神通誓願，則能度脫一切也。多所饒益者，即是能令眾生離於三毒也。常應心念者，以眾生之心，念念無非三毒，不念於貪，即念於瞋，不念於瞋，即念於癡，若能常念觀音，自不念於三毒也。" }, { "type": "p", "text": "△三、明二求三：初、正明，二、結嘆，三、釋疑。初二：初、求男。" }, { "type": "p", "text": "若有女人，設欲求男，禮拜供養觀世音菩薩，便生福德智慧之男。" }, { "type": "p", "text": "福德智慧之男者，若但有福德而無智慧，則雖多諸財寶，而不能名聞遠達。若但有智慧而無福德，則雖能名聞遠達，而不能多諸財寶。今言福德智慧，不唯多諸財寶，亦且名聞遠達也。" }, { "type": "p", "text": "△二求女" }, { "type": "p", "text": "設欲求女，便生端正有相之女，宿植德本，眾人愛敬。" }, { "type": "p", "text": "端正有相之女者，若但端正而無有相，則但為人之所愛寵，而無有祿敬。若但有相而無端正，則雖有祿敬，而不能為人之所愛寵。今言端正有相，不唯為人愛寵，而且更有祿敬也。" }, { "type": "p", "text": "△二、結嘆。" }, { "type": "p", "text": "無盡意！觀世音菩薩有如是力。" }, { "type": "p", "text": "有如是力者，即是能滿二求之力也。" }, { "type": "p", "text": "△三、釋疑。" }, { "type": "p", "text": "若有眾生恭敬禮拜觀世音菩薩，福不唐捐。" }, { "type": "p", "text": "福不唐捐者，謂現有求男女而不得男女者。若何乃釋云：未必志心禮拜。設有志心禮拜，不得男女，致其福德無有虗棄也。" }, { "type": "p", "text": "△三、勸持三：初、直勸。" }, { "type": "p", "text": "是故眾生皆應受持觀世音菩薩名號。" }, { "type": "p", "text": "是故者，即是能度七難，能離三毒，能滿二求也。以其有如是之故，所以一切眾生應當持名也。" }, { "type": "p", "text": "△二、格量三：初、如來問。" }, { "type": "p", "text": "無盡意！若有人受持六十二億恒河沙菩薩名字，復盡形供養飲食、衣服、臥具、醫藥。於汝意云何？是善男子、善女人功德多不？" }, { "type": "p", "text": "受持六十二億恒河沙菩薩之名，是舉其名之多；盡形，是持名之久；四事供養，是論其供之勝也。" }, { "type": "p", "text": "△二、菩薩答。" }, { "type": "p", "text": "無盡意言：甚多，世尊！" }, { "type": "p", "text": "△三正格量" }, { "type": "p", "text": "佛言：若復有人受持觀世音菩薩名號，乃至一時禮拜供養，是二人福正等無異，於百千萬億劫不可窮盡。" }, { "type": "p", "text": "受持觀音名是舉其名之少，一時是明其時之暫，但禮拜是明其供之劣也。言正等無異者，雖則持名有多有少，經時有久有暫，所供有勝有劣，而此二人之福悉皆無量而平等無異也。所以無異者，葢六十二億恒河沙菩薩亦不過證此實相，觀世音亦是證此實相，以其所證同一實相，實相之中本無多少、久暫、勝劣之可得，故此二人之福正等無異。又無異者，由一多無礙，久暫不二故也。" }, { "type": "p", "text": "△三、總結。" }, { "type": "p", "text": "無盡意！受持觀世音菩薩名號，得如是無量無邊福德之利。" }, { "type": "p", "text": "上問觀音人已竟。" }, { "type": "p", "text": "△二、問普門法二：初、菩薩問。" }, { "type": "p", "text": "無盡意菩薩白佛言：世尊！觀世音菩薩云何遊此娑婆世界？云何而為眾生說法？方便之力其事云何？" }, { "type": "p", "text": "謂觀音之人，能住普門之法，而度脫一切眾生。若度生時，則必意業以為鑑機，口業以為說法，身業以為現通也。故今還約三業，而問普門之法也。言云何遊此娑婆世界者，是問其身輪。云何而為眾生說法，是問其口輪。方便之力，其事云何，是問其意輪也。" }, { "type": "p", "text": "△二、如來答，又分為四：初、別答，二、總答，三、勸供，四、總結。此中之文，若與前對論相反，宜知上之七難并三毒二求，乃是顯機而冥應。此中應以何身得度，即現何身而為說法，乃是冥機而顯應。則上下文互顯耳。決無無機有應，決無無應有機。又上先總答，次別答。下先別答，次總答。上勸持名，下勸興供。文亦互明，詳之可見。初別答，為二：初明聖身。" }, { "type": "p", "text": "佛告無盡意菩薩：善男子！若有國土眾生應以佛身得度者，觀世音菩薩即現佛身而為說法；應以辟支佛身得度者，即現辟支佛身而為說法；應以聲聞身得度者，即現聲聞身而為說法。" }, { "type": "p", "text": "應以佛身得度者，以意業鑑機也。即現佛身者，以身業現通也。而為說法者，以口業說法也。又應以佛身，此答其方便之力，其事云何，意業之問也。即現佛身，此答云何遊此娑婆世界，身業之問也。而為說法，此答云何而為眾生說法，口業之問也。佛身有三種，謂應以現勝身得度即現勝身，應以劣身得度即現劣身，應以劣勝合身得度即現合身也。此說法者，不同楞嚴應以何法即說何法，此乃惟說妙法華經，咸令法界眾生會歸一佛乘也。又此不言菩薩身者，有人云：合在佛身中明。當知三十二應是所現之身，菩薩是能現之身，雖有三十二身之不同，而同是菩薩一身之所現，則身身皆是菩薩矣。故雖不現菩薩身，而其義實是具也。若例上之妙音所現，亦未嘗無，今但略耳。自辟支佛下去亦然，一一皆具三答，而所說之法皆是妙法也。" }, { "type": "p", "text": "△二、明凡身四：初、現諸天身。" }, { "type": "p", "text": "應以梵王身得度者，即現梵王身而為說法；應以帝釋身得度者，即現帝釋身而為說法；應以自在天身得度者，即現自在天身而為說法；應以大自在天身得度者，即現大自在天身而為說法；應以天大將軍身得度者，即現天大將軍身而為說法；應以毗沙門身得度者，即現毗沙門身而為說法。" }, { "type": "p", "text": "天大將軍身者，即散指大將也。自在天身者，即欲界魔王天也。為其說於妙法，令其了達魔界如、佛界如，一如無二如也。毗沙門，此云多聞，即北方天王也。" }, { "type": "p", "text": "△二、現人類身。" }, { "type": "p", "text": "應以小王身得度者，即現小王身而為說法；應以長者身得度者，即現長者身而為說法；應以居士身得度者，即現居士身而為說法；應以宰官身得度者，即現宰官身而為說法；應以婆羅門身得度者，即現婆羅門身而為說法；應以比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷身得度者，即現比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷身而為說法；應以長者、居士、宰官、婆羅門、婦女身得度者，即現婦女身而為說法；應以童男、童女身得度者，即現童男、童女身而為說法。" }, { "type": "p", "text": "現小王者，須兼輪王及以粟散。輪王則金輪為大，餘三為小。粟散則正統為大，附庸為小。小者尚現，大則可知，故但現小王身。長者，有長人之德也。居士者，清心寡欲，以道自居也。宰官者，宰以主政為義，官以功能為義也。" }, { "type": "p", "text": "△三、現八部身。" }, { "type": "p", "text": "應以天、龍、夜叉、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽、人非人等身得度者，即皆現之而為說法。" }, { "type": "p", "text": "△四、現護法身。" }, { "type": "p", "text": "應以執金剛神得度者，即現執金剛神而為說法。" }, { "type": "p", "text": "執金剛神者，以其手中常執金剛寶杵，故以為名。若論其因緣，昔過去一國王有二夫人，一夫人生千子，悉皆成佛，即始自毗婆尸，終至樓至佛也。一夫人生二子，一願勸請千兄轉法輪，一願護持千兄之教法。今執金剛寶杵神，即第二夫人所生次子，願護千兄之教法者是也。以其欲護佛法，故常執金剛杵。已上總是明觀世音菩薩能依實相理開普徧門，三十二身、十九說法以為別答竟。" }, { "type": "p", "text": "△二、總答。" }, { "type": "p", "text": "無盡意！是觀世音菩薩成就如是功德，以種種形遊諸國土度脫眾生。" }, { "type": "p", "text": "種種形者，即十法界形也。既言種種，則不止於三十二身也。遊諸國土者，即十方國土。既言諸土，則不止於娑婆同居也。是則上雖言別，但文廣而義實略，以止明三十二身此土同居故也。又此雖言是總，但文略而義實廣。此中又具上三答，以種種形以之一字，即意業鑑機也。答：方便之力，其事云何？言種種形，即身業現通。答：云何遊於娑婆世界也？度脫眾生，即口業說法。答：云何為眾生說也？" }, { "type": "p", "text": "△三、勸供六：初、如來正勸。" }, { "type": "p", "text": "是故，汝等應當一心供養觀世音菩薩。是觀世音菩薩摩訶薩於怖畏急難之中能施無畏，是故此娑婆世界皆號之為施無畏者。" }, { "type": "p", "text": "△二、菩薩興供。" }, { "type": "p", "text": "無盡意菩薩白佛言：世尊！我今當供養觀世音菩薩。即解頸眾寶珠瓔珞價值百千兩金而以與之，作是言：仁者！受此法施珍寶瓔珞。" }, { "type": "p", "text": "無盡意因如來勸，故即解頸瓔珞以為供也。頸表實相，瓔珞表行，價值百千即是表八萬四千波羅蜜也。葢菩薩依實相理而起乎行，則全性起修、全理發行，稱性施設無所造作者，故即解瓔珞以表也。言受此法施者，若是瓔珞乃是財施，何言法施？葢能了達實相無非妙觀，故財即法也。所謂於財等者於法亦等，於法等者於財亦等，如藥王真法供養，故即財施而是法施也。" }, { "type": "p", "text": "△三、觀音不受。" }, { "type": "p", "text": "時觀世音菩薩不肯受之。" }, { "type": "p", "text": "言不肯受者，有二意：一者、無盡意有如來勸供之命，故興於供；觀世音無如來勸受供之命，那可受之？故其不受也，按下文可見矣。二者、彼所供之瓔珞，全表因行，今觀音亦在於因，同在修位，若因則是當尅果，無有因還尅因，修還尅修者，故不肯受也。" }, { "type": "p", "text": "△四、菩薩重請。" }, { "type": "p", "text": "無盡意復白觀世音菩薩言：仁者！愍我等故受此瓔珞。" }, { "type": "p", "text": "愍我等者，無盡意與觀世音雖同是因位，然不無初心後心之別，則後心者應愍於初心，故言愍我等者，等於一切天人四眾，是知菩薩奉供不但為己兼為人也。" }, { "type": "p", "text": "△五、如來命受。" }, { "type": "p", "text": "爾時，佛告觀世音菩薩：當愍此無盡意菩薩及四眾、天、龍、夜叉、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽、人非人等故，受是瓔珞。" }, { "type": "p", "text": "謂彼既愍眾而供，則汝亦當愍眾而受也。" }, { "type": "p", "text": "△六、觀音受供。" }, { "type": "p", "text": "即時，觀世音菩薩愍諸四眾及於天、龍、人非人等，受其瓔珞，分作二分：一分奉釋迦牟尼佛，一分奉多寶佛塔。" }, { "type": "p", "text": "觀音因如來之勸受，故即受之，則上之不受可知也。分作二分者，表其所有之行全依實相，則不見有少法生，亦不見有少法滅，全體不生不滅實相之行。奉二佛者，表尅不生不滅之果也。以釋迦現在唱欲滅度，故表不生；多寶滅度塔中曾嘆善哉，故表不滅也。又表因行自尅於果，雖因佛命而受，故還奉之於二世尊也。" }, { "type": "p", "text": "△四、總結。" }, { "type": "p", "text": "無盡意！觀世音菩薩有如是自在神力，遊於娑婆世界。" }, { "type": "p", "text": "△二、偈頌。此頌非秦本所有，乃闍那笈多譯也。後補入秦本，慈雲大師約義釋之。科註所集，即其釋也。今分為二：初、菩薩問。" }, { "type": "p", "text": "爾時，無盡意菩薩以偈問曰：" }, { "type": "p", "text": "世尊妙相具，我今重問彼：佛子何因緣，名為觀世音？" }, { "type": "p", "text": "重問彼等者，謂上雖已問，而如來為之一一答示。然我等今欲更詳其義，故還說偈重問：何因何緣故三業如是？我今一句，乃總頌問也。佛子二句，以別頌問也。" }, { "type": "p", "text": "△二、如來答二：初、總答。" }, { "type": "p", "text": "具足妙相尊，偈答無盡意：汝聽觀音行，善應諸方所，弘誓深如海，歷劫不思議，侍多千億佛，發大清淨願。" }, { "type": "p", "text": "汝聽等者，意謂汝問以何因緣名觀世音，我今更當為汝說之，汝以諦實而聽。觀音行者，觀世音具大慈悲智慧，能起不思議妙行，以其善應諸方所故也。諸方者，橫則徧於十方，竪則徹乎三土，以其十方三土無剎不現，故能尋聲救苦，度脫眾生也。言善應，以其了達諸法實相，法法皆真，相相皆實，則十方國土全即惟心，一切眾生亦惟自性，乃惟心觀音現惟心之國土，自性觀音度自性之眾生，稱性施設，不假造作，故善應也。此乃明其妙行弘誓，下乃明其誓願。言弘誓深如海者，以其所發之誓，上則欲弘諸佛之道，下則欲化九界之生，所謂上窮下徹，故云如海也。歷劫不思議者，謂其經歷時分，而極其多此不可思議，於不可思議劫中，奉侍多千億佛，於多千億佛之所，復能發廣大清淨之願也。前言弘誓，此又云願者，前是總誓，此是別願也。以其有大智慧之行，故能圓觀一切，以其有大清淨之願，能廣度一切也。" }, { "type": "p", "text": "△二、別答二：初、頌答示，二、頌勸持。初二：初、頌觀音人，二、頌普門法。初二：初、總頌。" }, { "type": "p", "text": "我為汝略說，聞名及見身，心念不空過，能滅諸有苦。" }, { "type": "p", "text": "為汝略說者，謂彼之因緣甚多無量，我亦不能一一為汝廣明，但當為汝略而說也。言聞名等者，或有聞其名而受持者，或有見其身而禮拜供養者，或有常念恭敬而心不空過者，則其機已誠，必感於應，即二十五有之苦，或處七難，或遭三毒，或在二求。以聞名見身及心念者，感應相交，皆得除滅隨願也。" }, { "type": "p", "text": "△二、別頌二：初、頌七難并加餘難，二、頌三毒以及二求。初分十二：初、正頌大火難。" }, { "type": "p", "text": "假使興害意，推落大火坑，念彼觀音力，火坑變成池。" }, { "type": "p", "text": "念彼觀音力者，既我能念之心，即所念觀音，全所念觀音，即我能念之心，原無彼此。當知雖無能所，不妨能所宛然，而我心為能念，觀音為所念，能念是感，所念是應，所以無彼此中而分彼此也。初二句遭難，三一句持名，四一句蒙應。下去十一行，皆有三義，分文亦然。" }, { "type": "p", "text": "△二、正頌大水難。" }, { "type": "p", "text": "或漂流巨海，龍魚諸鬼難，念彼觀音力，波浪不能沒。" }, { "type": "p", "text": "△三、加墮須彌難。" }, { "type": "p", "text": "或在須彌峯，為人所推墮，念彼觀音力，如日虗空住。" }, { "type": "p", "text": "△四、加墮金剛難。" }, { "type": "p", "text": "或被惡人逐，墮落金剛山，念彼觀音力，不能損一毛。" }, { "type": "p", "text": "△五超頌冤賊難。" }, { "type": "p", "text": "或值冤賊繞，各執刀加害，念彼觀音力，咸即起慈心。" }, { "type": "p", "text": "△六、追頌刀杖難。" }, { "type": "p", "text": "或遭王難苦，臨刑欲壽終，念彼觀音力，刀尋段段壞。" }, { "type": "p", "text": "△七、追頌枷鎻難。" }, { "type": "p", "text": "或囚禁枷鎻，手足被杻械，念彼觀音力，釋然得解脫。" }, { "type": "p", "text": "△八、加頌毒藥難。" }, { "type": "p", "text": "呪詛諸毒藥，所欲害身者，念彼觀音力，還著於本人。" }, { "type": "p", "text": "有人疑云：還著本人，似乎有虧菩薩大悲。然被害人既念觀音而得脫難，則知本人若念觀音亦必得脫，又何虧於大悲乎？" }, { "type": "p", "text": "△九、追頌惡鬼難。" }, { "type": "p", "text": "或遇惡羅剎，毒龍諸鬼等，念彼觀音力，時悉不敢害。" }, { "type": "p", "text": "△十、加頌惡獸難。" }, { "type": "p", "text": "若惡獸圍繞，利牙爪可怖，念彼觀音力，疾走無邊方。" }, { "type": "p", "text": "△十一、加頌毒蛇難。" }, { "type": "p", "text": "蚖蛇及蝮蠍，氣毒烟火然，念彼觀音力，尋聲自迴去。" }, { "type": "p", "text": "△十二、加頌雹雨難。" }, { "type": "p", "text": "雲雷皷掣電，降雹澍大雨，念彼觀音力，應時得消散。" }, { "type": "p", "text": "葢非時之雷雨，亦是其難，總由眾生惡業所致。況能念觀音，則業自轉而難自釋，故應時得消散也。" }, { "type": "p", "text": "△二、頌三毒以及二求。" }, { "type": "p", "text": "眾生被困厄，無量苦逼身，觀音妙智力，能救世間苦。" }, { "type": "p", "text": "被困厄，即被三毒二求之所困厄。然三毒以有者為苦，二求以無者為苦，有無雖殊，其困厄一也，能救三毒二求之苦耳。已上頌答觀音人竟。" }, { "type": "p", "text": "△二、頌普門法二：初、總頌。" }, { "type": "p", "text": "具足神通力，廣修智方便，十方諸國土，無剎不現身。" }, { "type": "p", "text": "△二、別頌三：初、頌答身業。" }, { "type": "p", "text": "種種諸惡趣，地獄鬼畜生，生老病死苦，以漸悉令滅。" }, { "type": "p", "text": "言種種等者，總指九界以為惡趣，唯佛界為善也。地獄一句，別舉三途也。以漸令滅者，令人天滅於三途，令二乘滅於三界，令菩薩滅於三空，如是漸滅，竟竟令入三德秘藏也。" }, { "type": "p", "text": "△二、頌答意業。" }, { "type": "p", "text": "真觀清淨觀，廣大智慧觀，悲觀及慈觀，常願常瞻仰。無垢清淨光，慧日破諸暗，能伏災風火，普明照世間。" }, { "type": "p", "text": "觀能顯理，故言真。又能破惑，故言清淨。顯理而理無不顯，破惑而惑無不破，故言廣大智慧。此自行也。若化他之時，而欲運大悲以拔苦，亦不離此觀，故言悲。欲運大慈而與樂，亦不離此觀，故言慈也。如是則九界眾生，念念時時處處，願其垂應而瞻仰之，故言常願常瞻仰也。無垢二句，頌智慧。葢上言觀，此言智。觀無所觀，智為觀耳，所以云智慧觀。以今對上，則知五觀皆智慧也。" }, { "type": "p", "text": "△三、結答與拔。" }, { "type": "p", "text": "悲體戒雷震，慈意妙大雲，澍甘露法雨，滅除煩惱焰。諍訟經官處，怖畏軍陣中，念彼觀音力，眾冤悉退散。" }, { "type": "p", "text": "明其悲之拔苦，慈之與樂，法法互相交參者也。天之欲雨，必先震雷布雲，菩薩現身說法。欲拔眾生苦，欲與眾生樂，亦須布雲震雷，而身為現通，澍甘露雨，而口為說法也。" }, { "type": "p", "text": "△二、頌勸持。" }, { "type": "p", "text": "妙音觀世音，梵音海潮音，勝彼世間音，是故須常念。念念勿生疑，觀世音淨聖，於苦惱死厄，能為作依怙。具一切功德，慈眼視眾生，福聚海無量，是故應頂禮。" }, { "type": "p", "text": "妙音者，有人指前品妙音菩薩為妙音，此甚非也。以由觀世音菩薩，以妙觀觀乎世音之時，能法法皆真，相相皆實，所有音聲，全體實相，故言妙音觀世音也。又妙音所觀境，觀世音能觀智，若境若智，同是菩薩一念心體，故境為妙音，智為觀世音也。梵音者，了達所觀之境，全體空寂，乃離欲而清淨也。海潮音者，一觀其音，即為現身說法，如海之音，不失時候也。觀世音淨聖者，以其本是過去正法，明如來已得究竟之者，今乃為度眾生，倒駕慈航，逆流而出，示有一分生相無明，而實已能盡者，故云淨聖也。" }, { "type": "p", "text": "△二、聞品得益。" }, { "type": "p", "text": "爾時，持地菩薩即從座起，前白佛言：世尊！若有眾生聞是觀世音菩薩品自在之業，普門示現神通力者，當知是人功德不少。佛說是普門品時，眾中八萬四千眾生，皆發無等等阿耨多羅三藐三菩提心。" }, { "type": "p", "text": "初持地讚嘆，次大眾得益。初中觀音品自在之業，是舉其觀音之人；普門示現神通之力，是舉其普門之法也。次佛說下，正明得益，可知也。釋觀世音菩薩普門品竟。" }, { "type": "juan", "text": "妙法蓮華經演義卷第七之一" }, { "type": "juan", "text": "第七之二妙法蓮華經演義卷第七之二" }, { "type": "byline", "text": "姚秦三藏法師　鳩摩羅什奉　詔譯" }, { "type": "byline", "text": "天台教觀　一松大師　講錄" }, { "type": "byline", "text": "清　東甌釋氏　曉柔廣和　編定" }, { "type": "p", "text": "妙法蓮華經陀羅尼品第二十六" }, { "type": "p", "text": "若明此品之次第相生，總由如來既已一番付囑流通，令諸菩薩隨學如來之法，為之在在流布。此妙法華經所謂隨學於苦行，當隨學於神力，當隨學於普門，如彼藥王、妙音、觀音者。然當來惡世之中，多諸煩惱障礙，若不假陀羅尼以為外護，則何由在在無礙而為流通也？故觀音品後有此陀羅尼品，乃是外護流通之文也。言陀羅尼者，乃是梵語，此云總持，以其總一切善，持一切義故也。又云遮持，所謂遮一切惡，持一切善。人天則遮三途之惡，持戒善之善；二乘則遮三界之惡，持諦緣之善；菩薩則遮三空之惡，持六度之善。若就今經而言，則九界三乘七種方便之惡無不遮，諸佛所證諸法實相長遠壽量之善無不持也。然陀羅尼或有用之以為治病，或有用之以為滅罪，或有用之以為護法。今則既非治病，亦非滅罪，正用之以為護法也。所以能護法者，良由諸佛證於諸法實相長遠壽量之體，今從不思議體而起不思議用，故能護持佛法而消諸障礙，使得在在流通不絕也。" }, { "type": "p", "text": "△品分文為三：初、格量功德，二、誦呪護持，三、聞品獲益。初二：初、菩薩發問。" }, { "type": "p", "text": "爾時，藥王菩薩即從座起，偏袒右肩，合掌向佛，而白佛言：世尊！若善男子、善女人，有能受持法華經者，若讀誦通利，若書寫經卷，得幾所福？" }, { "type": "p", "text": "△二、如來答示三：初、如來問。" }, { "type": "p", "text": "佛告藥王：若有善男子、善女人，供養八百萬億那由他恒河沙等諸佛。於汝意云何？其所得福甯為多不？" }, { "type": "p", "text": "△二、菩薩答。" }, { "type": "p", "text": "甚多，世尊！" }, { "type": "p", "text": "△三正格量" }, { "type": "p", "text": "佛言：若善男子、善女人，能於是經，乃至受持一四句偈，讀誦解義，如說修行，功德甚多。" }, { "type": "p", "text": "△二、誦呪護持三：初、菩薩，二、天王，三、羅剎。若菩薩、天王護持佛法，諸經皆有。羅剎本是食人之鬼，惱亂人者。今有護持心者，乃是妙經之力。故轉其惡心而為善心，轉其惱亂而為弘護。故今經中亦為之發願弘護也。初為二：初、藥王，二、勇施。初分四：初、請說。" }, { "type": "p", "text": "爾時，藥王菩薩白佛言：世尊！我今當與說法者陀羅尼呪以守護之。" }, { "type": "p", "text": "言陀羅尼呪者，呪即華言，非梵語也。呪為呪願，承呪之力。呪願何等？即得如願，故云呪願。如世螟蛉隨得一蟲，呪謂類我，類我即成其子也。又如軍中密令，違者不赦。又諸佛密語，即五種不翻之一也。" }, { "type": "p", "text": "△二、正說。" }, { "type": "p", "text": "即說呪曰：" }, { "type": "p", "text": "安爾曼爾摩禰摩摩禰旨𨽻遮黎第賖咩賖履多瑋羶帝目帝目多履娑履阿瑋娑履柔履娑履叉裔阿叉裔阿耆膩羶帝賖履陀羅尼阿盧伽婆娑簸蔗毗叉膩禰毗剃阿便哆邏禰履剃阿亶哆波𨽻輸地歐究𨽻牟究𨽻阿羅𨽻波羅𨽻首迦差阿三磨三履佛陀毗吉利𧙍帝達磨波利差帝僧伽涅瞿沙禰婆舍婆舍輸地曼哆邏曼哆囉叉夜多郵樓哆郵樓哆憍舍略惡叉邏惡叉冶多冶阿婆盧阿摩若那多夜四十三句" }, { "type": "p", "text": "△三、結嘆。" }, { "type": "p", "text": "世尊！是陀羅尼神呪，六十二億恒河沙等諸佛所說，若有侵毀此法師者，則為侵毀是諸佛已。" }, { "type": "p", "text": "言若有侵毀法師，則為侵毀諸佛者，此陀羅尼呪即是諸佛所說，則全呪是佛矣。今以此呪而護法師，則又全人即呪矣。故侵毀此呪所護之法師，則為侵毀此六十二億之諸佛也。若侵毀一佛，罪尚無邊，況侵毀如許諸佛，其罪甚重而不可言矣。" }, { "type": "p", "text": "△四讚述。" }, { "type": "p", "text": "時釋迦牟尼佛讚藥王菩薩言：善哉，善哉！藥王！汝愍念擁護此法師故，說是陀羅尼，於諸眾生多所饒益。" }, { "type": "p", "text": "一善哉，讚其能以呪而護法師。一善哉，讚其能結歎所說之呪。若侵法師，則為侵佛，使一切不敢侵毀法師也。言於諸眾生多饒益者，若法師得此護持，而能在在流布此妙經，則使一切眾生聞之，而得開示悟入佛之知見，了知如來所證長遠壽命。故說此呪而護法師，能令眾生得豐饒利益也。" }, { "type": "p", "text": "△二、勇施三：初、請說。" }, { "type": "p", "text": "爾時勇施菩薩白佛言：世尊！我亦為擁護讀誦受持法華經者說陀羅尼。若此法師得是陀羅尼，若夜叉、若羅剎、若富單那、若吉蔗、若鳩槃茶、若餓鬼等，伺求其短無能得便。" }, { "type": "p", "text": "△二、正說。" }, { "type": "p", "text": "即於佛前而說呪曰：" }, { "type": "p", "text": "痤𨽻摩訶痤𨽻郁枳目枳阿𨽻阿羅婆第涅𨽻第涅𨽻多婆第伊緻柅韋緻柅旨緻柅涅𨽻墀柅涅𨽻墀婆底十三句" }, { "type": "p", "text": "△三、結讚。" }, { "type": "p", "text": "世尊！是陀羅尼神呪，恒河沙等諸佛所說亦皆隨喜。若有侵毀此法師者，則為侵毀是諸佛已。" }, { "type": "p", "text": "言亦皆隨喜者，謂此呪是諸佛所說，若此呪擁護法師則能說之，諸佛亦皆隨喜耳。" }, { "type": "p", "text": "△二、天王二：初、多聞，二、持國。初三：初、請說。" }, { "type": "p", "text": "爾時，毗沙門天王護世者白佛言：世尊，我亦為愍念眾生擁護此法師故，說是陀羅尼。" }, { "type": "p", "text": "△二、正說。" }, { "type": "p", "text": "即說呪曰：" }, { "type": "p", "text": "阿梨那梨㝹那梨阿那盧那履拘那履六句" }, { "type": "p", "text": "△三、結讚。" }, { "type": "p", "text": "世尊！以是神呪擁護法師，我亦自當擁護持是經者，令百由旬內無諸衰患。" }, { "type": "p", "text": "△二、持國三：初、請說。" }, { "type": "p", "text": "爾時，持國天王在此會中，與千萬億那由他乾闥婆眾恭敬圍繞，前詣佛所，合掌白佛言：世尊！我亦以陀羅尼神呪擁護持法華經者。" }, { "type": "p", "text": "△二、正說。" }, { "type": "p", "text": "即說呪曰：" }, { "type": "p", "text": "阿伽禰伽禰瞿利乾陀利旃陀利摩蹬耆常求利浮樓莎柅頞底九句" }, { "type": "p", "text": "△三、結讚。" }, { "type": "p", "text": "世尊！是陀羅尼神呪，四十二億諸佛所說，若有侵毀此法師者，則為侵毀是諸佛已。" }, { "type": "p", "text": "△三、羅剎五：初、列名。" }, { "type": "p", "text": "爾時，有羅剎女等，一名、藍婆，二名、毗藍婆，三名、曲齒，四名、華齒，五名、黑齒，六名、多𩬊，七名、無厭足，八名、持瓔珞，九名、臯帝，十名、奪一切眾生精氣。是十羅剎女，與鬼子母并其子及眷屬，俱詣佛所。" }, { "type": "p", "text": "△二、請說。" }, { "type": "p", "text": "同聲白佛言：世尊！我等亦欲擁護讀誦受持法華經者，除其衰患。若有伺求法師短者，令不得便。" }, { "type": "p", "text": "△三正說。" }, { "type": "p", "text": "即於佛前而說呪曰：" }, { "type": "p", "text": "伊提履伊提泯伊提履阿提履伊提履泥履泥履泥履泥履泥履樓醯樓醯樓醯樓醯多醯多醯多醯兜醯菟醯十九句" }, { "type": "p", "text": "△四發誓。" }, { "type": "p", "text": "甯上我頭上，莫惱於法師。若夜叉、若羅剎、若餓鬼、若富單那、若吉蔗、若毗陀羅、若犍䭾、若烏摩勒伽、若阿䟦摩羅、若夜叉吉蔗、若人吉蔗、若熱病、若一日、若二日、若三日、若四日、若至七日、若常熱病、若男形、若女形、若童男形、若童女形，乃至夢中亦復莫惱。即於佛前而說偈言：" }, { "type": "p", "text": "若不順我呪，惱亂說法者，頭破作七分，如阿梨樹枝。如殺父母罪，亦如壓油殃，斗秤欺誑人，調達破僧罪。犯此法師者，當獲如是殃。" }, { "type": "p", "text": "諸羅剎女說此偈已，白佛言：世尊！我等亦當身自擁護，受持、讀誦、修行是經者，令得安隱，離諸衰患，消眾毒藥。" }, { "type": "p", "text": "若夜叉等，舉其能惱亂之鬼也。言如殺父母罪者，世間父母祗生色身，如有殺父母者，其罪乃重。若一切眾生設有惱亂於法師者，其罪又不但如殺生身父母罪而已。今言如者，乃舉其世間極重者為例耳。" }, { "type": "p", "text": "△五讚述。" }, { "type": "p", "text": "佛告諸羅剎女：善哉，善哉！汝等但能擁護受持法華名者，福不可量，何況擁護具足受持供養經卷，華香、瓔珞、末香、塗香、燒香、旛蓋、伎樂，然種種燈，酥燈、油燈、諸香油燈、酥摩那華油燈、簷蔔華油燈、婆師迦華油燈、優鉢羅華油燈，如是等百千種供養者。臯帝！汝等及眷屬，應當擁護如是法師。" }, { "type": "p", "text": "一善哉！是讚其能說呪以護法師。一善哉！讚其不但以呪為護，更能發願為護也。汝等應當擁護者，重加勸勉，乃因其能護，更䇿進之也。" }, { "type": "p", "text": "△三、聞品得益。" }, { "type": "p", "text": "說是陀羅尼品時，六萬八千人得無生法忍。" }, { "type": "p", "text": "聞品獲益，如文可見。釋陀羅尼品竟。" }, { "type": "p", "text": "妙法蓮華經妙莊嚴王本事品第二十七" }, { "type": "p", "text": "若推此品之來源，總由前來已得陀羅尼以為外護，則便可隨學如來之法而為之在在流通矣。既可隨學如來之法在在流通，則應如妙音之神力，以普現色身三昧隨類弘經，乃至於王後宮現為王妃之身而說是經，令邪見眾生轉歸正見，方顯在在流通之騐，故有此妙莊嚴王本事品也。王名妙莊嚴者，以其因中亦曾聞此妙法華經而為修習，則能以如來莊嚴而為莊嚴，則因中可名為妙莊嚴矣。若論果上能成娑羅樹王佛，乃即就其因行預彰果德，亦可名妙莊嚴。莊嚴無他，唯以定慧，全定即慧，全慧即定，定慧之名雖殊，而其體是一，故名妙莊嚴也。本事如疏云云。" }, { "type": "p", "text": "△品分文為四：初、出其因由。" }, { "type": "p", "text": "爾時，佛告諸大眾：乃往古世，過無量無邊不可思議阿僧祗劫，有佛名雲雷音宿王華智多陀阿伽度、阿羅訶、三藐三佛陀，國名光明莊嚴，劫名喜見。" }, { "type": "p", "text": "佛名雲雷音宿王華智者，以彼佛宿昔因中，能修七覺淨華之因，而得自在，故至果時，能證一心微妙三智，則能現身如雲，說法如雷，圓音等解，悉得自在，即就其所修所證，能現能說，名之為雲雷音宿王華智也。國名光明者，由彼佛自既能以三智圓照，又能令一切眾生，亦以三智圓照，而使無明昏喑，悉能破除，故名其國為光明也。劫名喜見者，以其能令一切眾生，三智圓照，三惑圓破，則一切眾生，莫不歡悅之者，故其劫名喜見也。" }, { "type": "p", "text": "△二、正明本事四：初、出名。" }, { "type": "p", "text": "彼佛法中有王名妙莊嚴，其王夫人名曰淨德，有二子：一名淨藏，二名淨眼。" }, { "type": "p", "text": "妙莊嚴者，義如題釋。夫人名淨德者，夫者扶也，謂能扶助宣化國正也。然彼雖現為女身，而實能破無明，證三德，不為五障所染，即染而淨，故名淨德也。二子，一名淨藏者，以其能破無明，生一切無上功德法財，故名淨藏也。二名淨眼者，以其能破無明，即父母所生肉眼，具有五眼力用，故名淨眼也。是知夫人及二子，總就其能破無明，故皆名淨。別就其能證三德，能生法財，能具五眼之用，故別名德名藏名眼也。然三人之三德法財五眼，無不具足，但各舉其一，以彰德名也。" }, { "type": "p", "text": "△二、嘆德二：初、嘆其修菩薩道。" }, { "type": "p", "text": "是二子有大神力、福德、智慧，久修菩薩所行之道，所謂檀波羅蜜、尸羅波羅蜜、羼提波羅蜜、毗離耶波羅蜜、禪波羅蜜、般若波羅蜜、方便波羅蜜，慈、悲、喜、捨，乃至三十七品助道法，皆悉明了通達。" }, { "type": "p", "text": "初、明其二嚴，以其有大神力故，福德智慧無不修耳。二、檀波羅下，明其六度。言方便波羅蜜者，非十度中之方便，上般若是實智，今方便是權智，權實二智總一般若度也。二、慈悲下，明其四無量，可見。乃至下，明其道品。言明了通達者，於此助道品中，一一了知無有疑滯，名為明了；一一廓徹無有障礙，名為通達也。" }, { "type": "p", "text": "△二、嘆其得諸三昧。" }, { "type": "p", "text": "又得菩薩淨三昧。" }, { "type": "p", "text": "菩薩淨者，此得三昧即能三惑圓破，亦能令人三惑圓破，是則自行化他皆能破惑，故名菩薩淨也。" }, { "type": "p", "text": "日星宿三昧" }, { "type": "p", "text": "日星宿者，日能照晝，星能照夜，得此三昧，自能具證權實二智。若以實智照理，則如日之照晝；若以權智鑑機，則如星宿之照夜。如是冥理鑑機，無不當者，皆由此三昧，故以名之也。" }, { "type": "p", "text": "淨光三昧。" }, { "type": "p", "text": "淨光者，以能破一切惑、能顯一切智，故名淨光也。" }, { "type": "p", "text": "淨色三昧。" }, { "type": "p", "text": "淨色者，能破無明，了達色即法界，而能普現色身，徧應十法界機，故名淨色也。" }, { "type": "p", "text": "淨照明三昧。" }, { "type": "p", "text": "淨照明者，自能破無明而顯中道妙智，以此妙智圓照一切，圓觀一切無不明了，故名淨照明也。" }, { "type": "p", "text": "長莊嚴三昧。" }, { "type": "p", "text": "長莊嚴者，能以定慧莊嚴而為莊嚴，全定即慧，全慧即定，長在定慧，無有昏散，故名長莊嚴也。" }, { "type": "p", "text": "大威德藏三昧，於此三昧悉亦通達。" }, { "type": "p", "text": "大威德者，所有三惑無不圓除，所有三德無不圓證，故名大威德。所有三千性相，百界千如妙理，無不圓顯，故名大威德藏也。" }, { "type": "p", "text": "△三、行化十：初、彼佛說經。" }, { "type": "p", "text": "爾時，彼佛欲引導妙莊嚴王及愍念眾生故，說是法華經。" }, { "type": "p", "text": "欲引導等者，以其往昔因中亦曾得聞修習此妙法蓮華經，但為世間五欲所轉故墮於邪見，彼佛欲令其轉邪歸正，故言欲引導也。" }, { "type": "p", "text": "△二、請母往聽。" }, { "type": "p", "text": "時淨藏、淨眼二子到其母所，合十指爪掌白言：願母往詣雷雲音宿王華智佛所，我等亦當侍從親近供養禮拜。所以者何？此佛於一切天人眾中說法華經，宜應聽受。" }, { "type": "p", "text": "△三母令勸父。" }, { "type": "p", "text": "母告子言：汝父信受外道，深着婆羅門法，汝等應往白父，與共俱去。" }, { "type": "p", "text": "△四子怨生邪" }, { "type": "p", "text": "淨藏淨眼合十指爪掌白母：我等是法王子，而生此邪見家。" }, { "type": "p", "text": "△五、母令變現。" }, { "type": "p", "text": "母告子言：汝等當憂念汝父為現神變，若得見者心必清淨，或聽我等往至佛所。" }, { "type": "p", "text": "心必淨者，向着婆羅門法，心已不清淨矣。今若現於神變，令彼得見時，自然生於希有之心，便可轉邪歸正，心得清淨也。" }, { "type": "p", "text": "△六子即現通。" }, { "type": "p", "text": "於是二子念其父故，湧在虗空高七多羅樹，現種種神變，於虗空中行住坐臥，身上出水身下出火，身下出水身上出火，或現大身滿虗空中，而復現小小復現大，於空中滅忽然在地，入地如水履水如地。現如是等種種神變，令其父王心淨信解。" }, { "type": "p", "text": "言種種神變者，即虗空行住坐等也。如是種種，總不出十八變也。所以能如此現者，蓋虗空及地水火風，性本周徧，是故楞嚴均稱為大。由眾生種種貪愛分別，故成隔礙而不融通。今淨藏淨眼，已能破於無明，了知空是性空，地是性地，乃至風是性風。於五大之中，自能神而明之，通而變之，皆得自在，無有隔礙。所以虗空中行住坐臥，及身上出水等也。" }, { "type": "p", "text": "△七、父生信解三：初、合掌向子" }, { "type": "p", "text": "時，父見子神力如是，心大歡喜，得未曾有，合掌向子言：汝等師為是誰？誰之弟子？" }, { "type": "p", "text": "得未曾有者，向著婆羅門法，彼婆羅門縱有神變，不過一種二種，不能有此十八種變，今乃見此十八種不思議神變，故云得未曾有也。" }, { "type": "p", "text": "△二子答父問。" }, { "type": "p", "text": "二子白言：大王！彼雲雷音宿王華智佛，今在七寶菩提樹下法座上坐，於一切世間天人眾中廣說法華經，是我等師，我是弟子。" }, { "type": "p", "text": "是我等師者，乃答父汝等師為是誰之問，則師乃是雲雷音宿王華智佛也。我是弟子，乃答誰之弟子之問，則是雲雷音宿王華智佛之弟子也。" }, { "type": "p", "text": "△三父欲俱往" }, { "type": "p", "text": "父語子言：我今亦欲見汝等師，可共俱往。" }, { "type": "p", "text": "△八、子請出家二：初、從母請求，二、母聽出家。初二：初、直請。" }, { "type": "p", "text": "於是二子從空中下，到其母所，合掌白母：父王今已信解，堪任發阿耨多羅三藐三菩提心，我等為父已作佛事，願母見聽，於彼佛所出家修道。" }, { "type": "p", "text": "言我等為父已作佛事者，謂我等所以現生王家者，唯欲為父作佛事而已。今父已信解，而得轉邪歸正，則已為父作佛事矣。佛事既作，更無他事，故願見許我等出家也。" }, { "type": "p", "text": "△二、說偈。" }, { "type": "p", "text": "爾時，二子欲重宣其意，以偈白母：" }, { "type": "p", "text": "願母放我等，出家作沙門，諸佛甚難值，我等隨佛學。如優曇鉢華，值佛復難是，脫諸難亦難，願聽我出家。" }, { "type": "p", "text": "如優曇華等者，優曇華止明三千年一現，但為輪王應瑞，若佛出世尚經一百八十劫空過無有佛，所以值佛復難於優曇華也。脫諸難亦難者，諸難即是八難，八難之中有於佛前佛後，今得值佛則諸難已脫，然不隨佛學雖脫猶未脫也，是故願聽許我等出家以隨佛學也。" }, { "type": "p", "text": "△二母聽出家。" }, { "type": "p", "text": "母即告言：聽汝出家。所以者何？佛難值故。" }, { "type": "p", "text": "△九、願時往聽。" }, { "type": "p", "text": "於是二子白父母言：善哉父母！願時往詣雲雷音宿王華智佛所，親近供養。所以者何？佛難得值如優曇鉢羅華，又如一眼之龜值浮木孔。而我等宿福深厚生值佛法，是故父母當聽我等令得出家。所以者何？諸佛難值時亦難遇。" }, { "type": "p", "text": "上母已聽二子出家，今二子願父母亦同時往詣雲雷音佛所而親近也。言善哉父母者，父向深著婆羅門法，今一見神變，即能轉邪歸正，亦欲見我等師，可謂善哉之父也。母能令我等現通化父，更聽我等出家修道，可謂善哉之母也。初言所以者何，佛難得值者，是明願父母時詣佛所之意。次又言所以者何等，是重明求出家之意，亦是釋明母聽出家之意也。" }, { "type": "p", "text": "△十化功成就" }, { "type": "p", "text": "彼時妙莊嚴王後宮八萬四千人，皆悉堪任受持是法華經。淨眼菩薩於法華三昧久已通達。淨藏菩薩已於無量百千萬億劫通達離諸惡趣三昧，欲令一切眾生離諸惡趣故。其王夫人得諸佛集三昧，能知諸佛秘密之藏。二子如是以方便力善化其父，令心信解好樂佛法。" }, { "type": "p", "text": "言淨眼菩薩於法華三昧久已通達者，以其能圓見一切諸法悉皆實相、全體法界，故隨舉一法無非法界，隨舉一相無非實相，是則法法皆真、相相皆實，而於諸法悉能了達無有障礙故也。淨藏菩薩通達離諸惡趣三昧者，此言惡趣非局於三惡趣，即別教未登地前皆名惡趣，故天台云別教未登地已還皆名邪見人也。而淨藏菩薩能了達偏邪皆中正，即歷別惡趣而是圓融善道故也。其王夫人得諸佛集三昧，而一切諸佛所有三德秘藏自能積集成就，故名諸佛集三昧。今淨德夫人得此三昧，故能知諸佛秘密之藏，秘密之藏無他，即三德秘藏是也。惟佛能證故云秘，眾生本具故言密，具含三千故言藏也。言善化其父者，若直勸其往詣佛所聽受法華，則父王未必心生信解而聽其語，今先現神變令生信解，則不待言勸而欲見汝等師，故云善化也。好樂佛法者，亦欲見二子之師，即好樂佛法之念也。" }, { "type": "p", "text": "△四、受化六：初、見佛修供，二、彼佛授記，三、出家修道，四、稱讚二：子五、彼佛述嘆，六、讚佛立願。初五：初、往詣作禮。" }, { "type": "p", "text": "於是，妙莊嚴王與羣臣眷屬俱，淨德夫人與後宮采女眷屬俱，其王二子與四萬二千人俱，一時共詣佛所。到已，頭面禮足，繞佛三匝，却住一面。" }, { "type": "p", "text": "△二、佛為說法。" }, { "type": "p", "text": "爾時，彼佛為王說法，示教利喜，王大歡悅。" }, { "type": "p", "text": "△三、正申供養。" }, { "type": "p", "text": "爾時，妙莊嚴王及其夫人，解頸真珠瓔珞價直百千，以散佛上。" }, { "type": "p", "text": "以瓔珞散佛上者，表所有因行當尅果德。解頸等者，表因行從實相發為百界千如之妙觀也。" }, { "type": "p", "text": "△四、預彰表報。" }, { "type": "p", "text": "於虗空中，化成四柱寶臺。臺中有大寶牀，敷百千萬天衣。其上有佛，結加趺坐，放大光明。" }, { "type": "p", "text": "於虗空中等者，表因行從第一義空，而成就常樂我淨之四德也。臺中有大寶牀者，表四德總一不思議微妙大涅槃也。此皆表彼王當來所證涅槃之體。敷百千萬天衣，乃表從體起用也。衣有遮覆之義，表無緣慈悲，徧覆法界眾生也。其上有佛趺坐放光者，表其當得佛果，坐道場時，而照明一切眾生也。" }, { "type": "p", "text": "△五、作念希有" }, { "type": "p", "text": "爾時，妙莊嚴王作是念：佛身希有端嚴殊特，成就第一微妙之色。" }, { "type": "p", "text": "謂佛身希有者，此念天衣座上放光之化佛也。若下文讚佛，方是讚雲雷音宿王華智佛也。言第一微妙之色者，非三乘九界一切眾生之所及，故言第一。相相無邊，殊特尊勝，故微妙也。" }, { "type": "p", "text": "△二、彼佛授記。" }, { "type": "p", "text": "時雲雷音宿王華智佛告四眾言：汝等見是妙莊嚴王於我前合掌立不？此王於我法中作比丘，精勤修習助佛道法，當得作佛，號娑羅樹王，國名大光，劫名大高王。其娑羅樹王佛，有無量菩薩眾及無量聲聞，其國平正功德如是。" }, { "type": "p", "text": "言助佛道法者，助即助護，亦即助宣也。佛號娑羅樹王者，梵語娑羅，此云堅固。以其成佛之時，能以無緣大慈，徧覆法界眾生，猶堅固樹王之覆蔭一切，故佛號為娑羅樹王。以其成佛之時，三智圓證，三諦圓顯，諦智全彰，纖毫畢具，故其國名大光也。以其所證妙理，廣大高遠，橫窮法界，竪徹淵源，故劫名大高王也。" }, { "type": "p", "text": "△三、出家修道" }, { "type": "p", "text": "其王即時以國付弟，與夫人、二子并諸眷屬，於佛法中出家修道。王出家已，於八萬四千歲常勤精進，修行妙法華經。過是已後，得一切淨功德莊嚴三昧。" }, { "type": "p", "text": "得一切淨功德莊嚴三昧者，能以如來定慧而為莊嚴，名之為功；還令一切眾生亦以如來定慧而為莊嚴，化功歸己，名之為德。既有莊嚴功德者，則無惑不破，而一淨一切淨，一切淨一淨，故言得一切淨功德莊嚴三昧也。" }, { "type": "p", "text": "△四、稱讚二子。" }, { "type": "p", "text": "即升虗空高七多羅樹，而白佛言：世尊！此我二子已作佛事，以神通變化轉我邪心，令得安住於佛法中得見世尊。此二子者是我善知識，為欲發起宿世善根，饒益我故來生我家。" }, { "type": "p", "text": "初讚其能以神變轉我現在邪心，次讚其能為知識發我宿世善根。此善知識，乃教授善知識也。" }, { "type": "p", "text": "△五、彼佛述歎。" }, { "type": "p", "text": "爾時，雲雷音宿王華智佛告妙莊嚴王言：如是，如是！如汝所言。若善男子、善女人種善根故，世世得善知識，其善知識能作佛事，示教利喜，令入阿耨多羅三藐三菩提。大王當知！善知識者是大因緣，所以化導令得見佛，發阿耨多羅三藐三菩提心。大王！汝見此二子不？此二子已曾供養六十五百千萬億那由他恒河沙諸佛，親近恭敬，於諸佛所受持法華經，愍念邪見眾生，令住正見。" }, { "type": "p", "text": "此一如是，乃述其能讚二子神變轉邪。一如是，乃述其能讚二子是善知識也。次大王汝見下，述其所未知，以彼但知其二子今日能為知識，而未知二子早已能修福慧，能愍念邪見令得正見也。已曾供養諸佛，是明其已修於福。於諸佛所受持法華經，是明其已修於慧。愍念邪見眾生，是明其已能愍三乘五教七種方便一切邪見眾生，轉歸一乘究竟圓實之正見也。" }, { "type": "p", "text": "△六、讚佛立願。" }, { "type": "p", "text": "妙莊嚴王即從虗空中下，而白佛言：世尊，如來甚希有！以功德智慧故，頂上肉髻光明顯照，其眼長廣而紺青色，眉間毫相白如珂月，齒白齊密常有光明，唇色赤好如頻婆果。爾時，妙莊嚴王讚嘆佛如是等無量百千萬億功德已，於如來前一心合掌，復白佛言：世尊，未曾有也！如來之法具足成就不可思議微妙功德，教戒所行安隱快善。我從今日不復自隨心行，不生邪見、憍慢、瞋恚諸惡之心。說是語已，禮佛而出。" }, { "type": "p", "text": "言不復自隨心行者，謂一向已來隨自心行貪著世間五欲，自今已後不復貪著世間五欲之境，故言不復自隨心行也。不生邪見者，謂一向已來起諸邪見分別斷常等相，今則不復執斷常等，故言不生邪見也。不唯不自隨心行不生邪見，亦不生憍慢等諸惡之心也。以上第二明本事竟。" }, { "type": "p", "text": "△三、結會古今。" }, { "type": "p", "text": "佛告大眾：於意云何？妙莊嚴王豈異人乎？今華德菩薩是。其淨德夫人，今佛前光照莊嚴相菩薩是。哀愍妙莊嚴王及諸眷屬故，於彼中生。其二子者，今藥王菩薩、藥上菩薩是。是藥王、藥上菩薩成就如此諸大功德，已於無量百千萬億諸佛所植眾德本，成就不可思議諸善功德。若有人識是二菩薩名字者，一切世間諸天人民亦應禮拜。" }, { "type": "p", "text": "光照莊嚴相菩薩是者，即是妙音菩薩，非別有此菩薩名也。以妙音相貌第一端正莊嚴之者，前釋迦如來光照其身而從東來，故言佛前光照莊嚴相菩薩。此乃先前之前，彼品云乃至於王後宮變為女身，正顯此耳。次是藥王下，別嘆二子也。" }, { "type": "p", "text": "△四、聞品得益。" }, { "type": "p", "text": "佛說是妙莊嚴王本事品時，八萬四千人遠塵離垢，於諸法中得法眼淨。" }, { "type": "p", "text": "遠塵離垢者，非止遠離見思分別貪愛之塵垢，乃至遠離無明昏暗之塵垢也。言法眼淨者，名雖在小乘三藏，今是圓教初住，分破無明而得法眼淨也，蓋借藏以明圓耳。釋妙莊嚴王本事品竟。" }, { "type": "p", "text": "妙法蓮華經普賢菩薩勸發品第二十八" }, { "type": "p", "text": "若論此之一品相生次第，總由如來說此一部妙法華經，在迹門則如來之知見，諸法之實相，出世之本懷，大事之因緣，在本門則長遠之壽命，久已之證得，諸佛之智慧，三世之益物，如是之談，非有大智者不能了知，非有大行者不能修習，是故始於文殊為發起，終以普賢為勸發也。所謂以智而成其始，以慧而成其終，而一經之能事可畢，故有此普賢勸發之一品也。言普賢者，行彌法界為普，位臨極聖曰賢。行彌法界者，以能從法界之理，起法界之行，斷法界之惑，證法界之德，就其所從所起，所斷所證，無一而非法界，故云行彌法界為普也。位臨極聖曰賢者，以能分分顯理，而顯已將窮，分分進行，而進已將極，分分斷惑，而斷已將圓，分分證德，而證已將滿，就其理將窮，行將極，斷將圓，證將滿，故云位臨極聖曰賢也。菩薩者，自既能依法界理、起法界行、斷法界惑、證法界德是自利，復能令一切眾生亦依法界理、起法界行、斷法界惑、證法界德是利他，既能自利復能利地，故稱菩薩。言勸發者，有二義：一者、勸即勸請，發即發明，勸請如來重為發明妙法華經，如文云唯願世尊當為說之，善男子善女人於如來滅後云何能得是經，而世尊為其說於四法是也，此即勸請發明之勸發也。二者、勸謂勸導，發謂䇿發，勸導眾生深加䇿發而修行此經，如文中明我當攘其外難、教之內法、請以呪護，乃至未來於勝因近果，皆是勸導眾生深加䇿發而修此經，此即勸導䇿進之勸發也。總之普賢等四字是人，勸發二字是法，人法兼舉成一品題，故云普賢菩薩勸發品也。" }, { "type": "p", "text": "△品分文為四：初、經家敘儀，二、普賢勸發，三、如來述讚，四、眾會得益。初二：初、與眾俱來，二、到已申敬。初二：初、與菩薩。" }, { "type": "p", "text": "爾時，普賢菩薩以自在神通力、威德、名聞，與大菩薩無量無邊不可稱數從東方來，所經諸國普皆震動，雨寶蓮華，作無量百千萬億種種伎樂。" }, { "type": "p", "text": "言神力威德名聞者，神名天心，通名慧性。此之天心慧性，本來凡聖一如，生佛平等者，由眾生為無明昏暗所蔽，故不能顯發，不得自在。今普賢菩薩能依法界之體，而起法界之行，自能成法界之用，故神而明之，通而變之，而得大神通力。然此神通，乃全體而起，稱性施設，不假造作，不勞移易，法爾任運，當體無為之者，故言自在也。既得於自在大神通力，則自然惑無不破而有威，理無不證而有德。內既有威德，外則有名聞也。所經諸國，普皆震動等者，蓋普賢之從東而來，為欲流通此經，則自能令一切眾生破於無明，故以動地表之。成於真因，故以雨華表之。其有大機，則不待問而為之演說，故以作樂表之也。前妙音之東來，亦是為欲流通此經。既其流通此經是同，則其所有之利益亦同，故表顯亦復是同也。" }, { "type": "p", "text": "△二與八部。" }, { "type": "p", "text": "又與無數諸天、龍、夜叉、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽、人非人等大眾圍繞，各現威德神通之力。" }, { "type": "p", "text": "各現威德神通之力者，此之八部，既同隨普賢，則各能修普賢之行，必能同得普賢之德，故亦能各現自在威德神通之力也。" }, { "type": "p", "text": "△二、到已申敬" }, { "type": "p", "text": "到娑婆世界耆闍崛山中，頭面禮釋迦牟尼佛，右繞七匝。" }, { "type": "p", "text": "△二、普賢勸發二：初、勸請發明，二、勸導策發。初二：初、菩薩勸發。" }, { "type": "p", "text": "白佛言：世尊！我於寶威德上王佛國，遙聞此娑婆世界說法華經，與無量無邊百千萬億諸菩薩眾共來聽受，惟願世尊當為說之。若善男子、善女人，於如來滅後，云何能得是法華經？" }, { "type": "p", "text": "佛名寶威德上王者，以彼佛具足出世所有一切功德法財，而無惑不破，無德不證，超乎三乘、五教、七種方便、九界眾生之上，於諸法中得大自在，故名寶威德上王也。遙聞說法華經者，此則心聞洞十方也。蓋眾生所有耳根，所有音聲，元徧法界。但由無明之所固蔽，所有耳根成於隔礙，於近則聞，遠則不聞。所有音聲亦成障塞，於此則徧，彼則不徧。今普賢菩薩則能依法界理，起法界行，能成法界之用，則所有耳根自能徧聞法界。若夫如來，則已居究竟，智滿斷圓，則所有之音聲而不待言，自能徧充法界。故如來雖於此說經，而菩薩於彼國中自能遙聞所說也。言惟願世尊當為說之者，既上言遙聞說法華經，則如來本迹二門既已說竟，而普賢亦一一已聽聞之矣。今又言唯願說之者，蓋前之所說，若權若實，若本若迹，若教若行，或人或理，乃是依總而出於別。今欲如來攬別而成於總，使末世眾生易為受持修習，故更勸請如來重為發明前來所說。故下之四法，乃是攬一部之別，成於四法之總，而此四法全收一部也。云何能得是法華經者，謂不知如何而能依經生解，由解起行，從行而得入證，故言云何能得是經也。" }, { "type": "p", "text": "△二、如來答示三：初、標舉。" }, { "type": "p", "text": "佛告普賢菩薩：若善男子、善女人成就四法，於如來滅後當得是法華經。" }, { "type": "p", "text": "成就四法，當得是經者，謂汝問云何能得是經者，我今語汝，欲得是經，別無他法。若能成就四法，則便能得是經。蓋四法若成，則全經已在，便可依之而生解、起行、入證矣。故能成四法，必得是經也。" }, { "type": "p", "text": "△二、釋成。" }, { "type": "p", "text": "一者、為諸佛護念。" }, { "type": "p", "text": "為諸佛護念者，以其所明諸法實相之理境，長遠壽量之證得，四十年前曾未所說，乃十方世界三世諸佛之所護持愛念者。既為諸佛護念，則其所詮之理，乃微妙不可思議，而理是一。若善男子、善女人，果能如來滅後，成就初之一法，而為諸佛護念，則全人即理矣，故能得是經也。" }, { "type": "p", "text": "二者、植眾德本。" }, { "type": "p", "text": "植眾德本者，此經所明如來知見、諸佛智慧，乃是萬德之基、眾善之本。既為眾德之本，則今經所明之行乃不可思議，而行是一。若善男子、善女人果能如來滅後成就此第二法而植眾德本，則全人即行矣，故能得是經也。" }, { "type": "p", "text": "三者、入正定聚。" }, { "type": "p", "text": "入正定聚者，此經所明之定聚，乃大乘實相之定，而非外道之邪定，亦非凡夫之不定，故能入此之正定，而人是一。若善男子善女人，果能如來滅後，成就此第三法，而入正定聚，則全經即人矣，故能得是經也。" }, { "type": "p", "text": "四者、發救一切眾生之心。" }, { "type": "p", "text": "發救眾生心者，此經唯明一大事因緣，欲令一切眾生咸得開示悟入佛之知見，所謂正直捨方便，但說無上道，而教是一也。若善男子、善女人果能如來滅後成就此第四法，而發救一切眾生之心，則全人即教矣，故能得是經也。" }, { "type": "p", "text": "△三、結勸。" }, { "type": "p", "text": "善男子、善女人如是成就四法，於如來滅後必得是經。" }, { "type": "p", "text": "此四法總括全經，若能成就，則教行人理無不皆圓，權實本迹無不皆妙，故能必得是經也。" }, { "type": "p", "text": "△二、勸導䇿發二：初、別明，二、總勸。初四：初、攘外難。" }, { "type": "p", "text": "爾時，普賢菩薩白佛言：世尊，於後五百歲濁惡世中，其有受持是經典者，我當守護除其衰患令得安隱，使無伺求得其便者，若魔、若魔子、若魔女、若魔民、若為魔所著者，若夜叉、若羅剎、若鳩槃茶、若毗舍闍、若吉蔗、若富單那、若韋陀羅等諸惱人者，皆不得便。" }, { "type": "p", "text": "言後五百歲等者，是發誓立願，守護弘通此經之人，令得安隱。次言若魔等，是出其能惱亂魔鬼。初是能惱之魔，言若為魔所著者，乃是修行之人而為魔所著也。由其修行之時，一念著欲，魔得其便，即為所著。既著於魔，亦欲惱亂於流通人也。若夜叉等，是能惱之鬼也。" }, { "type": "p", "text": "△二、教內法三：初、行立讀誦。" }, { "type": "p", "text": "是人若行若立讀誦此經，我爾時乘六牙白象王，與大菩薩眾俱詣其所，而自現身供養守護安慰其心，亦為供養法華經故。" }, { "type": "p", "text": "六牙白象王者，象有運載之力，表普賢所修法界之行，能運載眾生，進趣果海。白為眾色之本，以所有法界之行，全由妙智為導，故以白表之。六牙表法界之行，不出六度也。總而言之，普賢菩薩能於六度法門，莫不以一心三智，圓觀圓照，運入其中，而成法界不思議行，自能任運流入妙覺果海，荷負一切眾生，於諸法中得大自在，故乘六牙白象王以為表顯也。" }, { "type": "p", "text": "△二、若坐思惟" }, { "type": "p", "text": "是人若坐思惟此經，爾時我復乘白象王現其人前，其人若於法華經有所忘失一句一偈，我當教之與共讀誦還令通利。爾時受持讀誦法華經者，得見我身甚大歡喜轉復精進，以見我故即得三昧及陀羅尼，名為旋陀羅尼、百千萬億旋陀羅尼、法音方便陀羅尼，得如是等陀羅尼。" }, { "type": "p", "text": "前但讀誦而已，此則能依經修習而為思惟也。甚大歡喜精進者，今又見菩薩之身，故甚大歡喜已倍復精進也。即得三昧及陀羅尼者，三昧是定，陀羅尼是慧，此乃即定而慧、即慧而定，定慧之名雖殊而其體是一，故即得三昧之時亦得陀羅尼也。旋陀羅尼是旋假入空也，百千萬億旋陀羅尼是旋空入假也，法音方便陀羅尼是旋空假入中也。此三陀羅尼若在別教，則先空、次假、後中，歷別不融，今是圓融不思議一心中得，故旋空之時則一空一切空，無假無中而不空，乃至旋中之時則一中一切中，無假無空而不中，故云得三昧等也。" }, { "type": "p", "text": "△三三、七精進二：初、現身說法。" }, { "type": "p", "text": "世尊！若後世後五百歲濁惡世中，比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，求索者、受持者、讀誦者、書寫者，欲修習是法華經，於三七日中應一心精進。滿三七日已，我當乘六牙白象，與無量菩薩而自圍繞，以一切眾生所喜見身現其人前，而為說法示教利喜。" }, { "type": "p", "text": "言三七日者，乃是尅期取證，謂尅定三七日中，期於取證，故言三七日也。若於三七日中，果能依解起行，而得由行入證，則得所期。若不能入證，是謂失所期也。" }, { "type": "p", "text": "△二、說呪為護三：初、請說。" }, { "type": "p", "text": "亦復與其陀羅尼呪，得是陀羅尼故，無有非人能破壞者，亦不為女人之所惑亂，我身亦自常護是人。惟願世尊，聽我說此陀羅尼呪。" }, { "type": "p", "text": "△二、正說。" }, { "type": "p", "text": "即於佛前而說呪曰：" }, { "type": "p", "text": "阿檀地檀陀婆地檀陀婆帝檀陀鳩舍隸檀陀修陀𨽻脩陀𨽻脩陀羅婆底佛陀波羶禰薩婆陀羅尼阿婆多尼薩婆婆沙阿婆多尼脩阿婆多尼僧伽婆履叉尼僧伽涅伽陀尼阿僧祇僧伽婆伽地帝𨽻阿隋僧伽兜略阿羅帝波羅帝薩婆僧伽地三摩地伽蘭地薩婆達磨脩波利剎帝薩婆薩埵樓䭾憍舍略阿㝹伽地辛阿毗吉利地帝二十句" }, { "type": "p", "text": "△三、結嘆。" }, { "type": "p", "text": "世尊！若有菩薩得聞是陀羅尼者，當知普賢神通之力。若法華經行閻浮提有受持者，應作此念：皆是普賢威神之力。" }, { "type": "p", "text": "△三、示勝因。" }, { "type": "p", "text": "若有受持、讀誦、正憶念、解其義趣、如說修行，當知是人行普賢行，於無量無邊諸佛所深種善根，為諸如來手摩其頭。" }, { "type": "p", "text": "言正憶念者，若偏於空、偏於假、偏於中，則所憶念者不得名正。今以實相為念，一念之中即空、即假、即中，無復有偏，故名正憶念也。如說修行者，如經所說而生於解，由解而行，由行而證，乃名如說修行也。為諸如來手摩其頭者，以其能正憶念，如說修行，則自能成於勝因。勝因若成，則當尅如來之位，故為諸佛手摩其頭也。" }, { "type": "p", "text": "△四、示近果二：初、示書寫功報，二、示持誦功報。初又二：初、正示書寫。" }, { "type": "p", "text": "若但書寫，是人命終當生忉利天上。是時，八萬四千天女作眾伎樂而來迎之，其人即著七寶冠，於采女中娛樂快樂。" }, { "type": "p", "text": "△二、轉況持誦。" }, { "type": "p", "text": "何況受持、誦讀、正憶念、解其義趣、如說修行！" }, { "type": "p", "text": "△二、示持誦功報。" }, { "type": "p", "text": "若有人受持、讀誦、解其義趣，是人命終為千佛授手，令不恐怖、不墮惡趣，即往兜率天上彌勒菩薩所。彌勒菩薩有三十二相大菩薩眾所共圍繞，有百千萬億天女眷屬而於中生，有如是等功德利益。" }, { "type": "p", "text": "千佛授手者，由此經乃諸佛出世之本懷，一大事之因緣，故佛佛所同說。佛佛所授手之者，所以若能受持，則為千佛之所授手。既為千佛授手，則自能離五怖畏，不生惡趣，而生善道也。兜率者，梵語也，此云知足，以五欲境知厭足故。然彌勒以居此天者，蓋凡是如來出世，必示八相成道，而最初一相，乃是從兜率而降王宮。今彌勒補釋迦之處，當來成佛之時，亦必重垂八相，故居此天，於此天中，教化一切。而菩薩下生時，則同時下生，或為菩薩之影響，或為菩薩之發起，或為菩薩之當機，故預居此天，教化一切也。彌勒有三十二相者，以其位居等覺，去佛不遠，故亦有三十二相，但不無明昧優劣之分耳。已上別示竟。" }, { "type": "p", "text": "△二、總勸二：初、正為結勸。" }, { "type": "p", "text": "是故，智者應當一心自書、若使人書，受持、讀誦、正憶念、如說修行。" }, { "type": "p", "text": "△二、立願護經。" }, { "type": "p", "text": "世尊，我今以神通力故守護是經，於如來滅後閻浮提內，廣令流布使不斷絕。" }, { "type": "p", "text": "△三、如來讚述三：初、總讚述，二、別讚述，三、通結成。初二：初、讚。" }, { "type": "p", "text": "爾時，釋迦牟尼佛讚言：善哉，善哉！普賢！汝能護助是經。" }, { "type": "p", "text": "一善哉，乃是讚其能勸請發明如來重說此經。次善哉，是讚其能勸導䇿進，令眾生進修此經也。" }, { "type": "p", "text": "△二述" }, { "type": "p", "text": "令多所眾生，安樂利益。汝已成就不可思議功德，深大慈悲，從久遠來，發阿耨多羅三藐三菩提意，而能作是神通之願，守護是經。我當以神通力，守護能受持普賢菩薩名者。" }, { "type": "p", "text": "令眾生多所安樂利益者，勸請如來重說妙法，使攬別成總，令眾生易為修習受持，又勸導眾生深加䇿進修行此經，皆所謂令多眾生安樂利益也。言深大慈悲者，以其能竪則與拔十方世界眾生之苦樂，故言深慈悲，橫則能與拔十方世界眾生之苦樂，故言大慈悲也。我當以神通等者，上普賢但言守護受持此經之人，人既即持法，全法即人故也。今佛言守護持普賢名者，名為人持，全人即名故也。" }, { "type": "p", "text": "△二、別讚述四：初、述教內法，二、述示勝因，三、述示近果，四、述攘外難。初又三：初、述立讀誦。" }, { "type": "p", "text": "普賢！若有受持、讀誦、正憶念、修習、書寫是法華經者，當知是人則見釋迦牟尼佛。" }, { "type": "p", "text": "見牟尼佛者，上云而自現身供養守護，乃是菩薩現因人之身，今言見釋迦佛，是見於果人之身，則不但見汝因人身而已也。蓋經是所說，釋迦是能說，故能受持所說之經，則見釋迦能說之佛也。" }, { "type": "p", "text": "△二、述坐思惟" }, { "type": "p", "text": "如從佛口聞此經典，當知是人供養釋迦牟尼佛，當知是人佛讚善哉。" }, { "type": "p", "text": "上言忘失句偈者我當教之，今言如從佛口聞此經典，則不但為汝菩薩之所教而已。上言得見我身甚大歡喜，今言供養釋迦，則見果人而歡喜，不但見汝因人歡喜而已也。上言即得三昧及陀羅尼，今言佛讚善哉，則是能以佛莊嚴而自莊嚴，故佛讚善哉，則不但得於因人之定慧而已矣。" }, { "type": "p", "text": "△三、述三七精進。" }, { "type": "p", "text": "當知是人為釋迦牟尼佛手摩其頭；當知是人為釋迦牟尼佛衣之所覆。" }, { "type": "p", "text": "上言我當乘六牙白象與菩薩而自圍繞，上又言所喜見身現其人前而為說法，今則言為釋迦手摩其頭也。以能受持此經，修習此經，則不久當入灌頂之位，故為如來手摩其頭也。上乃請以呪護，今則能為釋迦以衣覆也。以能受持修習此經，則能得於如來大寂滅忍，故為如來衣所覆也。" }, { "type": "p", "text": "△二、述示勝因。" }, { "type": "p", "text": "如是之人，不復貪著世樂，不好外道經書手筆，亦復不喜親近其人及諸惡者，若屠兒、若畜豬羊雞狗、若獵師、若衒賣女色。是人心意質直，有正憶念，有福德力。是人不為三毒所惱，亦不為嫉妒、我慢、邪慢、增上慢所惱。是人少欲知足，能修普賢之行。" }, { "type": "p", "text": "上言於諸佛所深種善根，故今述云是人不復貪著世樂，乃至云有福德力。蓋既能深種善根，則自不貪世樂而有福德之力；既不貪世樂，則能深種善根也。上言為諸佛手摩其頭，故今述云是人不為三毒諸慢所惱。蓋不為三毒諸慢所惱故，為諸佛手摩其頭；為佛手摩其頭故，不為三毒諸慢所惱也。上言當知是人行普賢行，故今述云是人少欲知足，能修普賢之行也。" }, { "type": "p", "text": "△三、述示近果" }, { "type": "p", "text": "普賢！若如來滅後後五百歲，若有人見受持讀誦法華經者，應作是念：此人不久當詣道場，破諸魔眾，得阿耨多羅三藐三提菩，轉法輪、擊法皷、吹法螺、雨法雨，當坐天人大眾中師子法座上。" }, { "type": "p", "text": "此中當詣道場等，皆應約圓佛說。上言若但書寫當生忉利，若受持者當生兜率，今則言受持讀誦不久皆得八相作佛，故云若見受持讀誦法華經者，應作是念等也。破諸魔眾即是降魔，既降魔已即成佛道，故云得三菩提。既得菩提必當說法，以己所證轉入他人之心，故云轉法輪。既轉法輪必能䇿進眾生破於無明，故云擊法皷。既破無明自能改小歸大改偏歸圓，故云吹法螺。既改偏小歸於圓頓，則能潤澤法身滋長慧命，故云雨法雨也。當坐天人等，正如今佛普向八萬人天說法華經也。所以當詣道場已來，皆應就圓佛釋也。" }, { "type": "p", "text": "△四、述攘外難二：初、明受持等及轉輕毀之報，二、明讚嘆等及轉輕笑之報。若明其受持、讀誦、讚嘆之報，則能令人慕其所有之福，而為欣樂受持，流通此經。若明其輕毀、輕笑之報，則自能怖其所獲之罪，而不為輕毀、輕笑。即此所有外難，無不攘矣。初又二：初、明受持福報。" }, { "type": "p", "text": "普賢，若於後世受持讀誦是經典者，是人不復貪著衣服、臥具、飲食、資生之物，所願不虗，亦於現世得其福報。" }, { "type": "p", "text": "現世得福報者，上言生於忉利兜率，乃是現世所得之報，故今言亦以現世得其福報，即是於現世之中能破無明超登十地，乃其受持讀誦是經故也。" }, { "type": "p", "text": "△二、明輕毀罪報。" }, { "type": "p", "text": "若有人輕毀之言：汝狂人耳！空作是行，終無所獲。如是罪報，當世世無眼。" }, { "type": "p", "text": "言輕毀等者，若修持此經，自能開佛之知見，其不能生如是信，故毀受持者為狂，而言汝狂人耳等也。當世世無眼者，若受持是經，則能開佛知見，為九界眾生而作眼目，其輕毀受持之人，故世世無眼也。" }, { "type": "p", "text": "△二、明讚嘆等及轉輕笑之報三：初、明讚嘆福報。" }, { "type": "p", "text": "若有供養讚嘆之者，當於今世得現果報。" }, { "type": "p", "text": "△二、明出過罪報。" }, { "type": "p", "text": "若復見受持是經者，出其過惡，若實、若不實，此人現世得白癩病。" }, { "type": "p", "text": "若實若不實者，非謂持經者之過惡實與不實也。持經者本無過惡，其人虗誣駕揑，以有此事故。若實在彼，雖為虗揑，有智者聽之，不信其說故。若不實人，雖不信其揑，虗者不無罪報，故曰現世云云。得白癩者，能受持是經之人，則以如來莊嚴而為莊嚴。今出其過者，自當得白癩之病為莊嚴也。" }, { "type": "p", "text": "△三、明輕笑罪報。" }, { "type": "p", "text": "若輕笑之者，當世世牙齒疎缺，醜脣平鼻，手脚繚戾，眼目角睞，身體臭穢，惡瘡膿血，水腹短氣，諸惡重病。" }, { "type": "p", "text": "△三、通結成。" }, { "type": "p", "text": "是故，普賢！若見受持是經典者，當起遠迎，當如敬佛。" }, { "type": "p", "text": "△四、眾會得益二：初、結聞一品益。" }, { "type": "p", "text": "說是普賢勸發品時，恒河沙等無量無邊菩薩得百千萬億旋陀羅尼，三千大千世界微塵等諸菩薩具普賢道。" }, { "type": "p", "text": "百千萬億旋陀羅尼，旋即旋假入空，旋空入假，旋空假入中，圓融三諦之總持也。其總持有百萬億，乃至億萬億之多也。" }, { "type": "p", "text": "△二、結聞全經益。" }, { "type": "p", "text": "佛說是經時，普賢等諸菩薩，舍利弗等諸聲聞，及諸天、龍、人非人等，一切大會皆大歡喜，受持佛語，作禮而去。" }, { "type": "p", "text": "皆大歡喜者，聞迹門而佛之知見自開，諸法實相自明。又聞本門而長遠壽量可得，三世利生可施，故歡喜也。受持佛語者，若迹本兩門之正說，應受持而為修證。又迹本兩門之流通，應受持而為演宣。作禮而去者，既得歡喜又得受持，還應感佛恩而作禮也。" }, { "type": "juan", "text": "妙法蓮華經演義卷第七之二終" } ], "simplified_blocks": [ { "type": "head", "text": "法华经演义" }, { "type": "p", "text": "妙法莲华经弘传序。" }, { "type": "byline", "text": "唐　终南山沙门　道宣　述" }, { "type": "byline", "text": "天台教观　一松大师　讲录" }, { "type": "byline", "text": "清　东瓯释氏　晓柔广和　编定" }, { "type": "p", "text": "△释序。大分为二：初、释题。" }, { "type": "p", "text": "欲释此经，先释其序。序有序题，序文不同。妙法下八字，序题也。唐终下九字，人题也。就序题中，妙等五字，即是全经之题。弘等三字，方是一序之目。若但言弘传序，而不言妙法莲华经，不知此序为何经之序，又不知将何以为弘传也。故即全经之题，以为序题。乃总标云妙法莲华经弘传序。则知此序，定是今经之序也。今先明经题，次申序目。经题中妙法二字是法体，莲华二字是比方。良繇妙法难解，假喻发明。故以莲华之比方，而喻明妙法之法体。所言妙者，不可思议之谓。既不可以心思，又不可以言议，故名为妙。所言法者，性可轨持之谓。即是任持自性，轨生物解，故名为法。此法既不可思议者，则非上根利智之人，便不能解，故喻以莲华。若不解妙法，则当观世间眼所见之莲华。若解莲华，便知妙法矣。盖莲华乃华果同时，处染常净。妙法则圣凡一致，生佛同源。故不解妙法之生佛同源，则当观莲华之华果同时。若解莲华处染常净，则知妙法生佛一致也。法喻兼举，总云妙法莲华经。毕竟以何等法称之为妙。盖法有三种，有教法，有理法，有行法。由教诠理，依理起行，故有此三种法。然四十年前，亦说此三种法，不得名妙。今日法华所说三种之法，方乃名妙。盖四十年前所说教法，对人天则说戒善之教，对二乘则说谛缘之教，对菩萨则说偏渐之教，是教之为法也，乃麤而非妙。昔日所诠之理法，戒善之教所诠乃是俗有之理，谛缘之教所诠乃是偏空之理，偏渐之教所诠乃是但中之理，是理之为法也，亦麤而非妙。昔日所起之行法，依俗有之理则起有漏之行，依偏空之理则起无漏之行，依但中之理则起亦漏亦无漏之行，是行之为法也，亦麤而非妙。是则四十年前所说若教、若理、若行，皆是麤法，不得名妙法。若今经所说教法，乃是一乘圆顿，如经云：正直舍方便，但说无上道。则非昔日戒、善、谛、缘、偏、渐之麤，是教之为法也，乃妙而非麤。今经所诠之理，乃是诸法实相，如经云：是法住法位，世间相常住。则非昔日俗、有、偏、空、但、中之麤，是理之为法也，亦妙而非麤。今经所起之行，乃是究竟无上，如经云：汝等所行是菩萨道。则非昔日有漏、无漏、亦漏亦无漏之麤，是行之为法也，亦妙而非麤。是以今日法华高会所说若教、若理、若行，皆非麤法，得名为妙耳。此是相待论妙。若约绝待论妙，妙有绝麤之功，教则开彼戒、善、谛、缘、偏、渐，皆成一乘圆顿，如瓶、盘、钗、钏之器，若入大冶，总成一体。如经云：决了声闻法，是诸经之王。则不独今经之教为妙，而昔日之教法无不皆妙也。理则开彼俗有偏空但中，皆成诸法实相，如江淮河汉之水，若会大海，同一咸味。如经云：一切世间治世语言资生业等，皆与实相不相违背。则不独今经之理法为妙，而昔日之理法无不皆妙也。行则开彼有漏无漏及亦漏亦无漏，皆成究竟无上，如东西南北，若到大城，同一乐想。故经云：乃至举一手，或复小低头，皆已成佛道。则不独今经行法为妙，而昔日之行法无不皆妙也。上来若待若绝，皆不可以心思言议。故经云：我法妙难思，不可以言宣。又云：是法非思量分别之所能解。故依之立名而云妙法也。然此妙法既为难解，若不假喻，何由可明？故喻之以莲华。然世间水陆草木之华甚繁，皆不以为喻，而独喻于莲华者，何也？盖余华或有华而无果，如牡丹等，此但喻于空修苦行，无所尅获苦行之外道；或有果而无华，如银杏等，此但可喻于计自然果，而不修行自然之外道；或多华而一果，如桃李等，此但可喻别修种种行，但得涅槃之初果；或一华而多果，如胡麻等，此但可喻于忠君孝亲，报生梵天，受种种乐之凡夫；或一华而一果，如柿子等，此但可喻于修一远离行，而得涅槃之缘觉；或前果而后华，如瓜茄等，此但可喻于见道已后，重虑缘真之后果。或前华而后果，如稻麦等，此但可喻于先藉缘修，生后真修之偏渐菩萨。如此麤华，不可以喻妙法。唯有莲华，即方华则果，而华果同时，处染常净，而染净一处，乃是妙华，而可喻于妙法之生佛同源，圣凡一致也。是知非妙法之所喻，不足取喻莲华。非莲华之能喻，不堪喻明于妙法。今乃法喻俱妙，能所并标，合云妙法莲华也。所言经者，由也。由从金口所宣，故名为经。又经者，训法训常。法则十界同遵，常则三世不易。今经开显，一切众生，皆得开示悟入佛之知见。既一切无不开显，下自地狱界，上至诸佛界，岂有一界而不遵者。故此经乃统诸佛降灵之本致，则不独我释迦为尔，而十方三世诸佛，莫不皆然。既诸佛皆然，则前之过去世，后之未来世，岂有一世而可易者。由其同遵，故训为法。由其不易，故训为常。虽二义不同，而总名之为经也。次言弘传者，弘即广大之义，传即展转之谓，序者墙序之意。盖如来说此一经，不独利益一时，本欲流传天上人间，他方此土，至尽未来际微尘刹海。律师撰此经之序，即以如来之心为心，欲后世知序文之所以，将此经之流传，展转弘广，乃传之不已，故名弘传序耳。" }, { "type": "p", "text": "次人题，唐者代名，终南山名，具如疏注。言上道下宣者，乃律师之名也。盖律师能以如来之道而为自行，复以此道宣布于人而能他化，从德彰名，故言道宣。序虽律师自撰，义实出乎今经，故不言作，但言述耳。已上初序题，次人题，虽二番不同，总是一序题。若论之来源，总由我佛世尊于灵山高会说此一部妙法华经，以畅出世本怀，所谓令一切众生咸得开示悟入佛之知见。既而世尊入灭，阿难为之结集于彼方，迨传于此土，或有翻译而流传者，或有读诵而受持者，或有书写而为人解说者，皆莫知其数。惟我天台智者大师诞生陈隋之间，于大苏岭持诵此经，随文入观，至药王品是真精进，是名真法供养，亲见灵山一会俨然未散，于是从定而起，说玄义以解经题目，说文句以消经文，说摩诃止观以诠其三昧。暨乎唐时，南山律师乃作序焉，以序此经由致。若观其序，则知此经流传于何代，翻译于何时，经文之旨趣如此，受持之利益如此，此序之所以不得不作也。略释序题竟。" }, { "type": "p", "text": "△二、分文三：初、标举。" }, { "type": "p", "text": "妙法莲华经者，统诸佛降灵之本致也。" }, { "type": "p", "text": "言妙法莲华等者，统即统括之义，本致即本怀致趣也。谓今此一经，包括统总十方三世一切诸佛，及我释迦如来降生之本怀致趣耳。毕竟何以见得唯此经能统诸佛本致，而余经不能？如最初华严，现千丈舍那之身，为四十一位法身大士，及宿世根熟天龙八部，说于圆满修多罗，而明事理法界，重重无碍。亦说心佛及众生，是三无差别。亦说奇哉奇哉，一切众生，皆有如来智慧德性。如是可谓之圆顿矣。然但被大机，而小机在座，有耳不闻，有眼不见，大隔于小，被机不徧。机既不徧，则如来出世之本怀，虽云已畅，而实未畅，其华严之不能统如来降灵之本致明矣。机虽如聋若哑，如来岂可弃而不化？故于鹿野苑中，说四阿含。阿含所明，不过对声闻人，则说生灭四谛，令其知苦断集，慕灭修道。对缘觉人，则说十二因缘，令其顺观生起，逆观还灭。对菩萨人，则说事相六度，令其三祇伏惑，百劫修因而已。既所明唯是三藏半字小教，其阿含之不能统如来降灵之本致亦明矣。方等则对半明满，对偏明圆。般若则带于通别而明圆教。既其对带，则机不纯，而二酥不能统如来降灵之本致又明矣。乃至当说涅槃，虽同醍醐一味，未免有追说四教，而部杂权小，其涅槃不能统诸佛降灵之本致更明矣。既不能统释迦本致，而十方三世诸佛之降灵不能统可见矣。然起于华严，终至涅槃，皆不能统诸佛降灵之本致者，无他，如来出世，秪欲明一切众生俱有佛之知见，一切诸佛长远寿量，而起自华严，终至涅槃，未曾有如是说，所以不能统也。若夫今经迹本二门，雨番开显。迹则发明一切众生咸得开示悟入佛之知见，开三乘九界之权，显佛界一乘之实，三根之人莫不断权疑，生实信，得受菩提之记。本则发明释迦如来尘点劫前久已成佛，开伽耶近城之迹，显长远寿量之本，一切众会莫不断近疑，生远信，得受法身之记。如是则六事因缘已明，出世本怀已畅，长远寿量已彰，久远证得已显，而降灵本致尽于是矣。故惟今经乃能统诸佛降灵之本致也。" }, { "type": "p", "text": "△二、解释。上虽标明统诸佛本致，然不知此经结集，于彼方几时？流传此土又几时？翻译凡几人？所当为何本？经文之旨趣为若何？受持之因由又若何？故今一一为之叙述。文分三：初、叙传译流源，二、叙经文旨趣，三、叙受持因由。初二：初、流传。" }, { "type": "p", "text": "蕴结大夏，出彼千龄。东传震旦，三百余载。" }, { "type": "p", "text": "欲明流传，先明未传也。蕴即蕴藏，结即结集。大夏者，西方美称也。谓统诸佛本致妙典，佛在世时金口演说，佛灭之后阿难结集，以佛说皆是语言，将语言而成文字，阿难虽已结集，但在彼竺蕴藏未传此土，故云蕴结大夏。如此停留千有余年，以由此土佛法未至故也。东传等者，正明流传也。此土佛法既至，妙经自西而传于东，已经三百余载矣。则知蕴结二句未传，东传二句虽传亦未流也。" }, { "type": "p", "text": "△二、翻译又二：初、正明，二、旁指。初又二：初、三译并陈。" }, { "type": "p", "text": "西晋惠帝永康年中，长安青门炖煌菩萨竺法护者，初翻此经，名正法华。东晋安帝隆安年中，后秦弘始，龟兹沙门鸠摩罗什，次翻此经，名妙法莲华。隋氏仁寿大兴善寺，北天竺沙门阇那笈多，后所翻者，同名妙法。" }, { "type": "p", "text": "谓此经虽已东传，而未翻译。迨至西晋之时，及于隋有天下，凡有三译，故云西晋等也。此三文中，皆有时分、处所、姓氏、经名可见。初翻名正法华者，如迦叶菩萨云：我等皆邪见人。则知别地前已还，皆非正见。今非三、五、七、九等，故名正法。三翻中大兴善寺等，以嗣续为义。嗣续法灯者，乃居其中。若因佛法初来，欵为鸿炉，称名为寺，盖一法耳。如西方亦有竹林、招提等寺，例知佛法未来，此土早已有寺明矣。" }, { "type": "p", "text": "△二秦本独善。" }, { "type": "p", "text": "三经重沓，文旨互陈，时所宗尚，皆弘秦本。" }, { "type": "p", "text": "△二旁指" }, { "type": "p", "text": "自余支品别偈，不无其流，具如序历，故所非述。" }, { "type": "p", "text": "具如序历者，谓如普门品、偈达多品等流类，各各皆有翻译时分及于因缘由致，具彼本序。今不悉引，非所急耳。" }, { "type": "p", "text": "△二、叙经文旨趣，分三：初、约经明义，二、依文点示，三、显佛慈悲。初又三：初、明感应。" }, { "type": "p", "text": "夫以灵岳降灵，非大圣无由开化；适化所及，非昔缘无以导心。" }, { "type": "p", "text": "此中四句，古以机应相参为解，初二句为约机明应，次二句为约应明机。今且以初灵岳二句明应，就如来说，以其是大圣人，能为物应也。言大圣者，圣有多种，有世间圣，出世间圣，有浅位圣，有深位圣，有小圣，有大圣。夫子老君，世间圣也；声闻缘觉，出世圣也；住行向地，浅位圣也；登等觉地，深位圣也；菩萨，小圣也。今如来不独超于世间之圣，亦且超于出世间之圣，不独超于浅小之圣，亦且超于深位之圣，故云大圣也。次适化二句明机，就弟子说，以其有昔解，故堪为机感也。然未尝离应而有机，亦未尝离机而有应，所谓师资相契，感应道交，故云灵岳降灵等也。" }, { "type": "p", "text": "△二、辩初后。" }, { "type": "p", "text": "所以仙苑告成，机分小大之别；金河顾命，道殊半满之科。" }, { "type": "p", "text": "仙苑告成等者。有人不许仙苑为得道之场，但可为转法轮处。若依今家明义，则是双垂两相二始同时也。盖佛无大小大小由机，大见千丈舍那说于华严，小见丈六释迦说于阿含，无妨大见舍那寂场成道，小见释迦仙苑告成。律师深得此意，岂可但属说法耶？既成道已必说于法，所说之法必被于机，而所被之机则有大小之别，即阿含中陈如一人得初果是小，八万诸天悟无生是大。若约华严鹿苑不动而游论之，大小是明，故云机分大小。举初而言若此，金河顾命解如论注。道殊半满等者。若四教相对则三藏为半，通别圆为满，以三藏所诠之理但是真而非中，所显之智但是权而非实，所破之惑但是见思而非无明，所出生死但是分段而非变易，皆得其半故名为半。别圆不但诠真亦且诠中，乃至不但出于分段亦且出于变易，故名为满。通则通前藏教为半，通后别圆则得名为满也。今为大乘初门故亦是满，涅槃会上有追说四教，故云道殊半满。举后而言若此，初云机后云道者，盖化仪次第因机而分，所以初但云机，后皆知常故云道耳。" }, { "type": "p", "text": "△三、正对显。" }, { "type": "p", "text": "岂非教被乘时，无足核其高会。" }, { "type": "p", "text": "教被乘时者，谓如来说教被机，各乘其时也。如乘华严之时，则说别圆之教，而纯被大机。乘阿含之时，则说三藏之教，而纯被小机。乘方等般若之时，则对半说满，带二说圆，而双被大小两机。乃至涅槃，则说追泯四教，而亦双被大小两机也。虽则各乘其时，然其部内，或兼或但，或对或带，或杂权小，皆不足以考核乎今经，故云无足核其高会。核即比拟之意，其之一字，乃指法华也。然此法华，亦是乘时被机之教，而所说之教，惟一纯圆，不同前之兼但对带，亦非后之杂于权小。是故法华独为超胜前之四时，后之涅槃，皆不足以比拟其胜也。五时但举阿含之初，涅槃之后，明有大小半满，以显华严及夫二酥，皆有大小耳。盖华严之兼，方等之对，般若之带，而大小之殊，则灼然可见。唯阿含但是三藏，涅槃与今经同味，大小差别，似难显著，故特举而明之。是故对显约四时及涅槃，皆不考核法华之高会也。" }, { "type": "p", "text": "△二、依文点示，分二：初、示迹门，二、示本门。初又二：初、举例。" }, { "type": "p", "text": "是知五千退席，为进增慢之俦；五百受记，俱崇密化之迹。" }, { "type": "p", "text": "是知二字，乃紧承上文而言。谓法华之会，既其高胜，则所以被机无不徧者。由是而知五千退席，虽退而实进之，非绝分也。五百授记，显其内秘外现，本是高也。然此四句，有人异解，谓五千退席非退席，不过为䇿进在会上慢之人，故权示退席，非实有退席也。五百授记非授记，不过欲尊崇下根密化之迹，故权示为授记，非实有授记也。若作此解，各有二过。初二过者，一违于本经，二违于涅槃。违本经者，经云：如是增上慢人，退亦佳矣。今此会中，无复枝叶，纯有贞实。经中明指五千为退席，而言非实有退席。经中明指在会为贞实，而言为欲䇿进上慢之人，岂非于本经有违乎？违涅槃者，如来最后为欲调熟未熟之人，故说大涅槃经而捃拾之。若退席之人，而是权示者，则以何等为未熟之人耶？使所说涅槃无所被之人矣，岂非与涅槃有违乎？次二过者，一则显法华无授记实行声闻之功，二则使下根无净佛国土之事。盖谓虽是内秘之者，今既为外现，则权引乎实而同于实行矣。权行既记，实亦可记，此法华之功所以高于一代也。若言无有记，则显法华之无功，岂非过乎？由于授记作佛，故修种种行而得劫国庄严。若言元无授记，则亦无净佛国土之事矣，岂非过乎？又汝言为欲尊崇其密化之迹，正由有记方显迹高。若元无有记，则不知密化之迹由何而得尊崇也。今言五千上慢已闻，略开权显实，则一乘圆种已纳八识田中，虽退席而去，亦得为未来度脱因缘，故后于涅槃会上亦能成熟，是则虽退而实进之，故云五千退席为进增慢之俦。退席者其益尚尔，在会者其益可知。五百弟子乃是下根，下根既显其本，则中上根盖可知矣。而权行者本引乎实，权行既皆得记，则实行者亦可知矣。此则利根钝根、权行实行皆得授记，所以法华独为尊胜，而诸部皆无足核其高会耳。" }, { "type": "p", "text": "△二点文" }, { "type": "p", "text": "所以放光现瑞，开发请之教源；出定扬德，畅佛慧之宏略。朽宅通入大之文轨，化城引昔缘之不坠，系珠明理性之常在，凿井显示悟之多方。" }, { "type": "p", "text": "所以二字亦承上文而言，谓今经既其高胜，则其三分亦异他经，故六瑞为今经之序分，三周为今经之正宗，善行菩萨之道为今经之流通也。故初放光一句是序迹门之序分，放光是此土六瑞之末、他土六瑞之总，故举一放光全收两土六瑞也。次出定等四句是序迹门之正宗，初出定一句序法说周，次朽宅一句序譬说周，三化城一句序因缘说周。出定等者，以如来从三昧起故云出定，叹诸佛二智故云扬德。宏即宏大，略即方略，即指其智慧门甚深无量等，及唯佛与佛乃能究尽者耳。文轨者，引用外典也。外典云：天下大治则书同文、车同轨。今经开九界三乘、显佛界一乘，如天下一统大治，故同一圆顿之文、同一大车之轨也。昔缘不坠，正指大通之时而结缘也。系珠者，有人云：系珠明宿种之常在，不应言理性之常在，以系珠是譬了因、理性乃是正因，盖不知了因是能系、正因是所系，了因无正因则不发、正因无了因则不显，名虽有二体实是一，乃约所而明能，故云理性。此律师深见此旨，非漫然耳。凿井一句是序迹门之流通也。" }, { "type": "p", "text": "△二、示本门。" }, { "type": "p", "text": "词义宛然。喻陈惟远。" }, { "type": "p", "text": "本门但云词义等者，上既详示迹门三分，欲示本门亦应有三。迹门既已具示，本门可以例知，故总为略示耳。则三分能诠之词、所诠之义，皆宛然可见，故云词义宛然。如从地涌出等之词义，则本门之序分宛然。长远寿量等之词义，则本门之正宗宛然。四信五品等之词义，则本门之流通宛然。更举其正宗而言之，则如寿量品中尘点之喻，显我佛长远久本。及夫医师之喻，明三世非生灭现生灭，故云喻陈惟远。是知词义一句，乃总示三分之宛然。喻陈一句，乃别示正宗之词义也。故知依文点示，若迹若本，各有序正流通，莫不一一为之序示耳。" }, { "type": "p", "text": "△三、显佛慈悲。" }, { "type": "p", "text": "自非大哀旷济，拔滞溺之沉流；一极悲心，拯昏迷之失性。" }, { "type": "p", "text": "滞溺等者，乃滞空溺有，沉流二边，昏迷中道，失于实利理性。若非如来无缘，大悲何由拯拔。故言自非大哀等也。一极，即至极也。又此一节，乃结上起下，以显佛之慈悲。谓自非如来之大哀，则何以说此妙经。自非如来之大哀，虽说此经，则何以传译此土。自非如来之大哀，虽传此土，则何以六百余载，四千余轴，而此经独得受持之盛也。若非如来大悲旷济之心，拯拔滞溺之失性，焉能如是乎。故曰自非云云。此盖结上传译源流等文，以显佛慈悲，复生下受持因由之文。则自非二字，义贯下文耳。" }, { "type": "p", "text": "△三、叙受持因由，又二：初、明受持独盛。" }, { "type": "p", "text": "自汉至唐，六百余载，总历群籍，四千余轴，受持盛者，无出此经。" }, { "type": "p", "text": "六百余载，是明时极其长。言四千余轴，是举经极其多。谓如此长时多经之中而受持者，唯此经为盛也。" }, { "type": "p", "text": "△二、明当生庆幸。" }, { "type": "p", "text": "将非机教相扣，并智胜之遗尘；闻而深敬，俱威王之余𪟝。" }, { "type": "p", "text": "遗尘者，犹言少也。昔为王子，教化六百万亿姟众生，及乎中间而相值熟脱者，莫非机教相扣，约喻而明，如大块之多矣。今日王城，乃至未来世之熟脱者，亦是机教相扣，约喻而明，若遗尘之少耳。故言遗尘也。余𪟝，犹是余功也。言并言俱者，谓灵山会上闻此经者，同是智胜佛之遗尘，威音王之余𪟝。即使今日及夫后五百年，得闻此经，亦莫非智胜遗尘，威王余𪟝。故言并遗尘，俱余𪟝也。既并是智胜遗尘，俱是威王余𪟝，其庆幸之当生也，更何如哉。已上第二科解释竟。" }, { "type": "p", "text": "△三、结成，分二：初、正结。" }, { "type": "p", "text": "輙于经首序而综之。" }, { "type": "p", "text": "△二发愿。" }, { "type": "p", "text": "庶得早净六根，仰慈尊之嘉会；速成四德，趣乐土之玄猷。弘赞莫穷，永贻诸后云耳。" }, { "type": "p", "text": "愿净六根，愿成四德，更愿此经永贻于后耳。净六根，如法师功德品慈尊嘉会，有云即弥勒龙华三会，四德即常乐我净，乐土即西方之净土也。今谓既云早净六根，复云速成四德，岂至弥勒下生及以命终往生乎？若能如智者随文入观，则自然亲见灵山一会俨然未散，故经云则为见佛常在耆阇崛山，是则即以如来为慈尊，灵山为嘉会。若能成就普贤品之四法，即能显此同居秽土，便是寂光真境，是则即以四法为四德，寂光为乐土，故六根则云早净，四德则云速成也。又此一文是总结名，前科中辄于经首序而综之，是结序之一字，言輙者，犹云擅也，谓此经所有传译之源流，所有经文之旨趣，所有受持之因由，擅于一经之首序而综之，此律师之谦词也。所以经序輙者，无他，愿早净六根，速成四德耳。弘赞莫穷一句，是结弘之一字，弘即弘广，赞即赞成，亦即赞述，谓弘广赞成此经更无有穷也。永贻诸后一句，是结传之一字，唯其弘赞莫穷，故云永贻诸后，以其弘赞莫穷，永贻诸后，故名此序为弘传序耳。上来标举解释结成三科，至此释弘传序竟。" }, { "type": "juan", "text": "第一之一妙法莲华经演义卷第一之一" }, { "type": "byline", "text": "姚秦三藏法师　鸠摩罗什奉　诏译" }, { "type": "byline", "text": "天台教观　一松大师　讲录" }, { "type": "byline", "text": "清　东瓯释氏　晓柔广和　编定" }, { "type": "p", "text": "△欲释此经，先分为二：初、释题分文。" }, { "type": "p", "text": "就题中有经题、人题。今先释经题。妙法等五字乃一经之总题，卷等三字乃一经之别目。就总题中有别题、通题。所言别者，凡一经有一经之称谓，如华严不同楞严，楞严不同楞伽，经经别异，故名为别。所言通者，虽则经经称谓各各别异，除律论外同得其名，故名为通。今妙法莲华四字异于他经，即今经之别题。经之一字同于众典，即今经之通题。又妙法等至演义七字，复有通题、别题。演义二字与他部异，如文句记各异其名，是为别题。妙等五字与他部同，如玄义亦尔，不离妙等五字同得其名，是为通题。通别合举，故名妙法莲华经演义。定其通别如此。若欲解释其义，妙即不可思议之谓，法即堪能轨则之称。既不可以心而思，又不可以言而议，故名为妙。既能任持自性，复能轨生物解，故称为法。此乃一往训字。若尅论其所自所言，妙法无他，即此经中迹门所开之权、所显之实，本门所开之迹、所显之本是也。如是权实本迹之法，四十年前讳而不谈，直至今日乃能显说，是则昔日之所希有，故是妙也。葢四十年前所说三乘五教七种方便，此是如来之权，而曾不说之为权。四十年前所说一乘圆顿，此是如来之实，而曾不说之为实。去伽耶近城方乃坐于道场，此是如来之迹，而四十年前曾不说之为迹。尘点劫前早已成等正觉，此是如来之本，而四十年前曾不说之为本。今日法华高会说三乘五教定定是权，说一乘圆顿定定为实，说伽耶近城定定是迹，说久远证得定定为本。此乃若权若实若迹若本之法，先所未说而今说之，所以是妙也。然不但说之为权实，说之为本迹称妙而已。又能开诸法之权门，即显一乘之实相；开伽耶之近迹，即显长远之久本。所谓开决其权以显乎实，开决其迹以显乎本也。是则昔日所有之权，非离实而别有，乃为实所施之权，权原是实。今日所有之实，非离权而别有，乃开权所显之实，实原是权。伽耶近城之迹，非离本而别有，乃从本所垂之迹，迹原是本。长远寿量之本，非离迹而别有，乃开迹所显之本，本原是迹。是则权实一体，本迹不二，乃是妙权妙实，妙迹妙本。权实本迹之名虽殊，而不可思议是一，所以谓之妙法也。虽言妙法即是权实本迹，然不知的是何等理体。究而论之，不出经中所明如是相，如是性，乃至如是本末究竟等十如。此之十如，约十界而论，一界之中具有十如，则十界具有百如。一界之中复具十界，则十界便有百界，而百界具有千如矣。约于实法五阴，假名众生，依报国土，则成三千。此之三千性相，百界千如，而不出乎现前介尔一念之心。即此现前介尔一念之心，全体具足三千性相，百界千如。亦复即此三千性相，百界千如，以为所开之权，以为所显之实，而权实无别有权实。即此三千性相，百界千如，以为所开之迹，以为所显之本，而本迹亦无别有本迹。是则虽有权实本迹之殊，秪一念三千，而此三千一念具足。若三千而全居乎一念，则三千之多不为多。若一念而全具乎三千，则一念之少不为少。如是之法，宁得以心思之，以言议之。若此法而非妙者，更有何法为妙乎。利根之人，一闻所说，则便知此法权与实而同体，迹与本为一如。欲令中下皆知，故更巧喻于莲华也。世间唯有莲华，则方华之时即有于果，而华果同时，故以妙法而喻于彼。若不明妙法之权实同体、本迹一如，请试观乎莲华。若知莲华之方华即果、华果同时，则便知妙法即权是实、即迹是本，权实同体、本迹一如矣。是则妙法是法体、莲华是比方，先标法体、次举比方，故云妙法莲华也。通题言经者，梵语修多罗，此云契经。凡佛说法必契理契机，今此法华上则契乎十方三世一切诸佛所诠诸法实相之理，下则契乎九界六道一切众生所有一乘圆顿之机，故言经也。卷第一者，秦译此经有七卷，今当最初故言第一耳。题义甚多不能尽释，于此如上弘传序。释题下，序品初、方便品初，第二卷譬喻品初、信解品初，第三卷药草喻品初，第四卷五百弟子受记品初，并今总题共有八番，如其各品为出来由生起及解于品，故不顿释。次人题中，姚秦等义具如论注。奉诏译者，诏即告也。古来凡是在上语下皆谓之诏，自汉以来天子乃得称之。已上释题竟。" }, { "type": "p", "text": "二分文。此经有七卷，凡二十八品。若大分之为二：一、迹门，开三显一，开权显实；二、本门，开近显远，开迹显本。前四卷半有十四品，始自第一卷之序品，终于第五卷初安乐行品，谓之迹门。后二卷半亦十四品，始自第五卷中从地涌出品，终于第七卷末普贤劝发品，谓之本门。所言迹者，果后施化。葢如来早已成等正觉，究尽诸法实相，欲令一切众生亦同证于诸法实相，各得开示悟入佛之知见，是故从本垂迹，数数现生，数数现灭。如是现生现灭，乃果后施化，故名为迹。所言本者，长远证得。如寿量品所明，一切世间天、人、阿修罗，皆谓出释氏宫，去伽耶城不远，坐于道场。然我实成佛已来，无量无边百千万亿那由他劫，如是长远证得，乃是如来最初究尽诸法实相，成于无上菩提，故名为本。然迹本二门，各有序、正、流通。三分经初如是我闻等之六事，乃迹门之通序也。次四众围绕如来，说经入定，天雨四华，地摇六震，放白毫光，照于东方万八千土。弥勒由是而怀疑发问，文殊因之而忖古酧答，乃迹门之别序也。通别之由致既彰，则正宗从是而可起。于是如来即从定起，广叹诸佛权实智境，略为开三显一。二乘闻已，咸皆动执生疑。身子三请之后，如来方乃广为开显，为法以立乎譬，重明宿世因缘。如是三周所说，莫不开九界三乘之权，显佛界一乘之实。故上中下三根之人，咸皆断于权疑，生于实信，而得授记作佛。如来本怀，于是而畅，大事因缘，从兹而明，乃迹门之正宗也。然如来说经之意，不独利益一时，实欲津洽于未来，自当为之流通。然弘道在人，须假法师，故有法师品，初则广叹法胜人尊，以劝流通，次则详示衣座室三，以为方轨，复引多宝佛塔，以证法胜，引提婆达多，以证人尊。法胜人尊，既皆有证，以故若菩萨，若声闻，各各发愿立誓，或欲此土弘通，或欲他方宣化。然忍难弘经，固菩萨之用心，若无难可忍，亦如来之本意，故复托文殊为之发问，而更详示四安乐行，以为初心弘经之式，此皆迹门之流通也。迹门已竟，本门宜彰，本门既非经首，故无通序。于中无量菩萨，从地涌出，两土弟子，生疑发问，乃本门发起之序分也。次之略开于近，则云我于伽耶城，得成正觉，乃教化之，令初发道心。略显于远，则云我今说实语，汝等一心信，我从久远来，教化是等众。弥勒等诸菩萨，闻是说已，莫不生于如来之近执，动于菩萨之远疑，乃言得道甚近，所化甚多，犹于世之父少子老，人所难信，于是如来为之广开其近，而言一切世间，皆谓今释迦牟尼，去释氏宫，得阿耨多罗三藐三菩提，为之广显其远，而言然善男子，我实成佛已来，甚大久远，譬如百千万亿那由他阿僧祇三千世界，抹为微尘，过于东方五百千万亿那由他阿僧祇国，乃下一尘。如是东行，尽是微尘。如此著尘及不著者，所有诸国，复为微尘。一尘一劫，我成佛来，复过于此。复明三世之中，数数现生，而生实非生。数数现灭，而灭实非灭。总之为度众生，而皆实不虗。犹如良医之去来人间，而实无去来。总之为治狂子，元无虗妄。如是广开其近迹，广显其远本。而诸菩萨，乃皆断于近疑，生于远信。或有登于十住十行，或有得于十向十地，而授于法身之记。乃至或十信相似位中，发菩提心者。于是弥勒菩萨，一一为之总申领解，乃本门之正宗也。既有正宗，则当流通。是以发明现在，则有四信。灭后，则有五品。明初品之因功德，故有随喜功德品。明初品之果功德，故有法师功德品。复更证明信毁之罪福，故有常不轻品。此皆劝赞流通也。既劝赞已，还当付嘱。是以如来承菩萨之请命，乃现十种之神力，结五重之纲要。三摩菩萨顶，而作是言：我于无量百千万亿阿僧祇劫，修习是难得菩提之法。今以付嘱汝等，应当一心流布，使一切众生，皆得闻知。应当随学如来之法，勿生悭悋。如药王之苦行焚身，妙音之神力通经，观音之普门示现，皆所谓随学如来也。然要世弘经，必多障恼。须假外护，方可在在流通。故明陀罗尼品，以为弘经之外护。若以普现色身三昧而弘经，当如妙庄严王之本事，令无邪不归于正。终至普贤菩萨，为之劝发。此若劝赞，若付嘱，乃本门之流通也。已上大分，其文如此。" }, { "type": "p", "text": "△二、衣文释义，分二：初、迹门，二、本门。初有三：初、序分，二、正宗，三、流通。初又二：初、品题。" }, { "type": "p", "text": "妙法莲华经序品第一" }, { "type": "p", "text": "今就品题中，初妙等五字亦是今经之总名，次序等四字方是一品之别题。若但言序品，而不言妙法莲华经，则不显此之序品乃今经之序品，故先标全经之名，而次系于一品之题，故言妙法莲华经序品第一。有本无经题者，如少师所略耳。然就其略者，亦得妙法莲华乃一经之名目。既有一经之名目，便有一经之理体、一经之宗要、一经之力用、一经之教相。所以智者大师释此题时，约于五重玄义。言五重者：第一、是释其名目；第二、是辨其理体；第三、是明其宗要；第四、是论其力用；第五、是判其教相。释名，则以法喻而为今经之名；辨体，则以诸法实相而为今经之体；明宗，则以一乘因果而为今经之宗；论用，则以断疑生信而为今经之用；判教相，则以无上醍醐而为今经之教相。葢以五重玄义乃是一经之所诠显，大师欲人揽于一题，即知今经旨趣，故于首题之中即为发明也。然一经浩漫，不能广引，若就今品之中而引明之，如文殊问答偈云：我见灯明佛，本光瑞如此，以是知今佛，欲说法华经。证知此经是法喻为名也。又云：今相如本瑞，是诸佛方便，今佛放光明，助发实相义。证知此经是诸法实相为体也。又云：诸人今当知，合掌一心待，佛当雨法雨，充足求道者。证知此经是一乘因果为宗也。又云：诸求三乘人，若有疑悔者，佛当为除断，令尽无有余。证知此经是断疑生信为用也。若夫教相，秪是分别上之四重。言法喻为名者，诸经立名，秪为七种，所谓单三、复三、并具足三是也。单三者，即单人、单法、单喻也。复三者，即人喻、法喻、人法也。具足三者，即人、法、喻皆具足也。今经非前之单三，非后之具足，于复三中，既非人法，亦非人喻，正当法喻为名。以妙法是法，莲华是喻，故以法喻为名也。言实相为体者，葢名为能诠，体为所诠，既有能诠之名，必有所诠之体。若小乘则以空、无常、无我而为其体，大乘则以一实相而为其体。今经非小乘之三为体，正以实相为体。故经云：唯佛与佛，乃能究尽诸法实相，所谓诸法如是相，如是性，乃至如是本末究竟等。本门则云：非如非异，不如三界，见于三界。故以实相为体也。言因果为宗者，依体起行，必有宗要，无量众善，言因则摄，无量证得，言果则摄，故以因果为宗要。然大乘因者，无别为因，即以实相而为其因。大乘果者，无别为果，亦即实相而为其果。今经既是圆顿大乘，则非化他因果，亦非自他因果，故以自行一乘因果为宗也。言断疑生信为用者，依宗显体，则能起乎力用。今经迹门，则断于权疑，生于实信，而为力用。本门则断于近疑，生于远信，而为力用。葢四十年前，但知有三乘五教七种方便之权，不知此等之权，全即一乘圆顿之实。到今法华迹门，一番开显，则全权是实，实外无权，所有权疑从是而断，所有实信从是而生。又一向而来，一切世间但知世尊出释氏宫，去伽耶城，方始坐于道场，不知尘点劫前早已成等正觉。到今法华本门一番开显，则全迹是本，本外无迹，所有近疑从是而断，所有远信从是而生，故以断疑生信为用也。言醍醐为教相者，如涅槃所明，如来最初说于华严，如从牛出乳，则华严以乳味而为教相。华严之后说于阿含，如从乳出酪，则阿含以酪味而为教相。阿含之后说于方等，如从酪出生酥，则方等以生酥味而为教相。方等之后说于般若，如从生酥出熟酥，则般若以熟酥味而为教相。般若之后说于今经，令一切众生皆得开示悟入佛之知见，九界同归佛界，三乘咸会一乘，如从熟酥出醍醐，故以醍醐而为今经之教相也。就一题而论，全经如是。若但就其题，则妙法是法，莲华是喻，法喻双标，故云妙法莲华也。所言经者，由也。此法喻之名，由从金口所宣，故名为经。又经者，梵语修多罗，此云契经。谓此实相之体，上契一切诸佛所证因果之宗，下契一切众生所有大小之机，故名为经。又经者，训法训常。如是断权疑生实信之用，为十界之所同遵，为三世之所不易，故名为经。又经者，径也。如是醍醐之教相，若能依之修习，则可到实相之家。犹如世之路径，依之而行，则可到家，故名为经也。序品二字，如疏具解。此经二十八品，今当最初，故言第一。" }, { "type": "p", "text": "△二、正文分二：初、通序，二、别序。通序为一经之证信，别序为一经之发起。虽有通别之不同，总是一经之序分也。初分五：初、所闻法体。" }, { "type": "p", "text": "如是！" }, { "type": "p", "text": "言如是者，乃指法之词，亦是信顺之谓。指法者，前即指乎一题之总，后即指乎一经之别，谓如是之经题，如是之经文，皆所诠之法体。信顺者，如世间之事，人若信顺，则言此事如是，若不信顺，则言此事不如是。今经法体，为十界之所信顺，故言如是也。此就一往浅解如此，若欲深明其义，所谓不异名如，无非曰是。今经开显四十年前所说三乘五教七种方便，与究竟一乘圆顿实相不异，如点顽铁，全成真金，故名为如。既开彼方便，全成真实，则唯一实相，无复更有三乘五教七种方便之非，故名为是。若此如是，方是今经之如是，而不同他经也。" }, { "type": "p", "text": "△二能闻之人。" }, { "type": "p", "text": "我闻：" }, { "type": "p", "text": "△三、说经时分。" }, { "type": "p", "text": "一时。" }, { "type": "p", "text": "△四、说经处所。" }, { "type": "p", "text": "佛住王舍城，耆阇崛山中。" }, { "type": "p", "text": "以上皆如常解，兹不具录。" }, { "type": "p", "text": "△五、同闻伴侣。" }, { "type": "p", "text": "此中列众，若从浅至深，则应先列杂众，次列声闻，后列菩萨；若从深至浅，则应先列菩萨，次列声闻，后列杂众。今既非从浅至深，亦非从深至浅，乃先列声闻，次列菩萨，后列杂众者，此有事、理二解。约事者，初则剃发染衣，常近于佛，故先列之；杂众服异形乖，不近于佛，故后列之；菩萨形不简节，服亦不定，或远于佛，或近于佛，介乎两种之间，故中列之。约理者，声闻乐于涅槃，念念著真，故先列之；菩萨不著二边，常修中道，故中列之；难众乐于生死，念念著俗，故后列之。文分为四：初、声闻众；二、菩萨众；三、杂众；四、结众集。初二：初、比丘；二、尼众。初又二：初、总明；二、别举。初五：初、明类。" }, { "type": "p", "text": "与大比丘众。" }, { "type": "p", "text": "△二举数。" }, { "type": "p", "text": "万二千人俱。" }, { "type": "p", "text": "△三、论位。" }, { "type": "p", "text": "皆是阿罗汉。" }, { "type": "p", "text": "以上皆如文。" }, { "type": "p", "text": "△四叹德" }, { "type": "p", "text": "诸漏已尽，无复烦恼，逮得己利，尽诸有结，心得自在。" }, { "type": "p", "text": "初二句叹杀贼，次一句叹应供，后二句叹无生也。诸漏者，漏即漏落亦即渗漏，烦即昏烦，恼即恼乱。凡夫之所以有烦恼者，由其不能尽于诸漏，故眼见色即起贪染而漏落于色，耳闻声即起贪着而漏落于声，乃至意缘法即起分别而漏落于法，故此内之六根对于外之六尘中间起于六识而漏落昏烦恼乱。今万二千罗汉即已能尽诸漏，则是不为昏烦之所恼乱，如金刚所明初果不入色声香味，初果尚尔况四果耶？故云诸漏已尽无复烦恼，此葢能杀见思之贼也。次叹应供可知。三叹无生中，有即是果，结即是因，因果不亡故名为有。言诸有者，略言则有三有，广言则有二十五有，处中而言则有九有，故言诸有也。所以尽诸有结者，葢但断子缚而果缚犹存，故云心得自在。若果缚亦断，则不独心得自在而身亦自在矣。凡夫所以生死不出，由不能断诸有结耳。今此万二千罗汉既已能断诸有之结，则不复受生矣。故知此叹无生德也。" }, { "type": "p", "text": "△五、列名二：初、别列二十一位。" }, { "type": "p", "text": "其名曰：阿若憍陈如、摩诃迦叶、优楼频螺迦叶、伽耶迦叶、那提迦叶、舍利弗、大目犍连、摩诃迦旃建、阿㝹楼䭾、劫宾那、憍梵波提、离婆多、毕陵伽婆蹉、薄拘罗、摩诃拘𫄨罗、难陀、孙陀罗难陀、富楼那弥多罗尼子、须菩提、阿难、罗睺罗。" }, { "type": "p", "text": "经首如是我闻，我即是阿难自称，今列同闻复云阿难，岂阿难外更有阿难闻耶？须知此中同闻元在阿难分中说，若就佛在某处与某人俱，则此中所列阿难自在佛分中说矣，不得以同闻二字为限也。又阿难与某人某人同闻，某人某人与阿难同闻，是故此中列阿难为同闻亦无不可也。此经叙声闻与楞严不同，彼若叹其小，内秘外现之意不彰，今若叹其大，开权显实之功何显？故文句记七卷二十一二问云：诸声闻人既经三周说法，开权实显本迹，何经家经首犹列声闻之名？答：从昔列之，使解者先须顺经次第且叹其小，然后约教本迹等探取正文中意释耳，所以二经叙声闻众不同也。" }, { "type": "p", "text": "△二、总指万二千人。" }, { "type": "p", "text": "如是众所知识大阿罗汉等。" }, { "type": "p", "text": "△二别举。" }, { "type": "p", "text": "复有学、无学二千人。" }, { "type": "p", "text": "△二、尼众。" }, { "type": "p", "text": "摩诃波阇波提比丘尼，与眷属六千人俱。罗睺罗母耶输陀罗比丘尼，亦与眷属俱。" }, { "type": "p", "text": "△二、菩萨众五：初、明类。" }, { "type": "p", "text": "菩萨摩诃萨。" }, { "type": "p", "text": "△二举数。" }, { "type": "p", "text": "八万人。" }, { "type": "p", "text": "△三显位。" }, { "type": "p", "text": "皆于阿耨多罗三，藐三菩提不退转。" }, { "type": "p", "text": "不退转者，此诸菩萨皆已能破无明、能显三德、能证中道，自得念不退也。" }, { "type": "p", "text": "△四、叹德，又二：初、总叹。" }, { "type": "p", "text": "皆得陀罗尼。" }, { "type": "p", "text": "科名总叹者，谓此八万菩萨，无论其是十住十行，乃至十地等觉，莫不具此自行化他之德。位位皆尔，故言总也。梵语陀罗尼，此云遮持。以其遮一切恶，持一切善。然遮何等恶，持何等善？谓遮见、思、尘沙、无明三种之恶，持于法身、般若、解脱三种之善。所以如是恶无不遮，善无不持，皆由得此陀罗尼故。此叹自行之德也。" }, { "type": "p", "text": "乐说辩才转，不退转法轮。" }, { "type": "p", "text": "此二句叹化他之德。所言乐说辩才者，即四无碍辩之一，举后之一而兼前之三，故但云乐说也。此诸菩萨能以无碍乐说辩才，转自所证不退之法，入于一切众生心中，亦令众生同证不退，故言乐说辩才转不退法轮也。" }, { "type": "p", "text": "供养无量，百千诸佛。" }, { "type": "p", "text": "是能修于福也。然此供养诸佛者，亦非经历长时，即于一念一时之间，便能供养无量诸佛。葢诸菩萨能了达能供之心，所供之佛，无非法界。故即兴法界自心之供，还供法界自心之佛。所以一念之间，身徧十方世界，乃是真供养也。例如弥陀经中所明，清晨持华供养，其义可知矣。" }, { "type": "p", "text": "于诸佛所，植众德本。" }, { "type": "p", "text": "是能修于慧也。葢慧为万善之源，众德之本。而此菩萨既能承事供养诸佛，诸佛必为说于妙法，而得闻法要。即此闻法修慧，乃是植众德本也。" }, { "type": "p", "text": "常为诸佛之所称叹。" }, { "type": "p", "text": "此乃总结叹上自他之福慧也。诸佛之所以为诸佛者，以其能自利利他，修福修慧，而自他俱满，福慧并足而已。今此诸菩萨，既能自行而于菩提不退，复能化他转于法轮，既能修福而供养诸佛，复能修慧而种德本，则称合佛心，故常为诸佛之所称叹也。" }, { "type": "p", "text": "△二别叹。" }, { "type": "p", "text": "以慈修身。" }, { "type": "p", "text": "别叹者，此八万人中，或是十住而有十住之德，乃至等觉而有等觉之德，位位别有，故言别也。是叹十住，葢一登初住，破一品无明，证一分三德，即能百界作佛，分身化导。二住则千界作佛，三住则万界作佛，乃至十住则无量世界作佛，导利众生。皆由能以无缘大慈，熏不思议身，乃能如是耳。" }, { "type": "p", "text": "善入佛慧。" }, { "type": "p", "text": "所言善入者无他，即能契法界之理者是也。而十行菩萨，能修法界微妙不思议行，契乎法界不思议理，而入佛之慧矣。此即是佛慧而起法界行，还以法界行而入乎佛慧，亦复是佛慧还入佛慧，以法界还归法界，元无能入所入，故叹十行名善入也。" }, { "type": "p", "text": "通达大智。" }, { "type": "p", "text": "大智者，即一切种智也。然此智体本来广大，周徧法界，元无壅塞，秖由一切众生妄情执著，致使广大者狭小，周徧者壅塞，从是则理事、因果、自他皆成隔碍矣。而十向菩萨三智圆照，三谛圆显，能回事以向理，回因以向果，回自以向他，则事理不隔，自他不二，因果一如，自能于一切种智无乎不徧而广大，无乎不达而周徧也。" }, { "type": "p", "text": "到于彼岸。" }, { "type": "p", "text": "生死为此岸，涅槃为彼岸，而十地菩萨已破四十品无明，而能荷负一切，出生一切，则萨婆若海任运流入，而涅槃彼岸可指而到也。" }, { "type": "p", "text": "名称普闻无量世界，能度无教百千众生。" }, { "type": "p", "text": "此叹等觉。表质示德曰名，美响外彰曰称。葢等觉已登补处之尊，所显之德将满，所证之智将圆，所历之位将极，所断之惑将尽，故其所有之名称，能普闻于无量世界也。既居等觉，必须更历重玄之门，以断最后生相微细无明，更将前之所修所度，重为亲历一番，至此之时，所化愈众，所被愈远，故云能度无数百千众生也。" }, { "type": "p", "text": "△五、列名，又二：初、别列。" }, { "type": "p", "text": "其名曰：文殊师利菩萨、观世音菩萨、得大势菩萨、常精进菩萨、不休息菩萨、宝掌菩萨、药王菩萨、勇施菩萨、宝月菩萨、月光菩萨、满月菩萨、大力菩萨、越三界菩萨、䟦陀婆罗菩萨、弥勒菩萨、宝积菩萨、导师菩萨。" }, { "type": "p", "text": "常精进，不休息。名异义同，但遮诠、表诠不同耳。越三界者，有界内、界外两种三界也。" }, { "type": "p", "text": "△二、总结。" }, { "type": "p", "text": "如是等菩萨摩诃萨八万人俱。" }, { "type": "p", "text": "△三、杂类众七：初、诸天众，二、龙王众，三、紧那罗众，四、干闼婆众，五、阿修罗众，六、迦楼罗众，七、人王众。初又二：初、欲界。" }, { "type": "p", "text": "尔时，释提桓因与其眷属二万天子俱；复有明月天子、普香天子、宝光天子、四大天王，与其眷属万天子俱；自在天子、大自在天子，与其眷属三万天子俱。" }, { "type": "p", "text": "△二色界" }, { "type": "p", "text": "娑婆世界主梵天王，尸弃大梵、光明大梵等，与其眷属万二千天子俱。" }, { "type": "p", "text": "△二龙王众。" }, { "type": "p", "text": "有八龙王：难陀龙王、䟦难陀龙王、娑伽罗龙王、和修吉龙王、德叉迦龙王、阿那婆达多龙王、摩那斯龙王、优钵罗龙王等，各与若干百千眷属俱。" }, { "type": "p", "text": "△三紧那罗。" }, { "type": "p", "text": "有四紧那罗王：法紧那罗王、妙法紧那罗王、大法紧那罗王、持法紧那罗王，各与若干百千眷属俱。" }, { "type": "p", "text": "△四干闼婆。" }, { "type": "p", "text": "有四干闼婆王：乐干闼婆王、乐音干闼婆王、美干闼婆王、美音干闼婆王，各与若干百千眷属俱。" }, { "type": "p", "text": "△五阿修罗。" }, { "type": "p", "text": "有四阿修罗王，婆稚阿修罗王、佉罗骞䭾阿修罗王、毗摩质多罗阿修罗王、罗睺阿修罗王，各与若干百千眷属俱。" }, { "type": "p", "text": "△六迦楼罗。" }, { "type": "p", "text": "有四迦楼罗王：大威德迦楼罗王、大身迦楼罗王、大满迦楼罗王、如意迦楼罗王，各与若干百千眷属俱。" }, { "type": "p", "text": "八部中无夜叉、摩睺罗伽二部，此但略之，非不预会，故下众喜瑞中乃俱有也。初天众中但有欲界与色界，而无无色龙鸟属畜，余皆鬼摄。然但无地狱及以无色界天，而不预席者，如大经四句所明：一是乘急戒缓，二是戒急乘缓，三是乘戒俱急，四是乘戒俱缓。今鬼畜得预会者，乃乘急戒缓也。戒缓所以堕于鬼畜，乘急所以得闻法音。无色界天不预会者，乃是戒急乘缓也。戒急所以得生于天，乘缓所以不得闻法。欲色界天及以人众得预会者，乃是乘戒俱急也。戒急所以得生人天，乘急所以复得闻法。地狱不预会者，乃是乘戒俱缓也。戒缓所以堕于地狱，乘缓所以不闻法也。" }, { "type": "p", "text": "△七、人王众。" }, { "type": "p", "text": "韦提希子阿阇世王，与若干百千眷属俱。" }, { "type": "p", "text": "已上虽有三科不同，总是第五同闻伴侣列众已竟。" }, { "type": "p", "text": "△四、结众集。" }, { "type": "p", "text": "各礼佛足，退坐一面。" }, { "type": "p", "text": "是乃总结。" }, { "type": "p", "text": "△二、别序。别者，对通而言。通则通于众典，别则别在今经。法体等五事，证信同于众经，故言通。众集等五章，发起别于他经，故言别也。别序发起者，盖如来欲说此妙法华经，若无发起以为其由致，则正宗何由而可说？故四众云集之时，即便说于无量义经。入于无量义定，天则如是而雨华，地则如是而震动。弥勒为之腾疑发问，文殊为之忖古酧答。既有一番表报由致，则如来从定而起，便可说于此经矣。故有发起一章文字，为今经正宗作序也。然何以见得此序，便可发起此经？以其显示一经大旨故也。大旨者何？人理、行、教四皆妙故。所以序中有五章，正中有四一。若两不交涉，则何分序、正？使一读五章，而四一之旨昭著其前。及探四一，而五章之义照应乎此。方是序是正之序，正是序之正。前四时当乎此，今妙经岂越乎斯？是以五章发起，四一皆妙。盖何以见得人是妙人？如经云：若有闻法者，无一不成佛。既无不成佛，则人是妙人矣。何以见得理是妙理？如经云：是法住法位，世间相常住。既世间相常住，则理是妙理矣。何以见得行是妙行？如经云：乃至举一手，或复小低头，皆已成佛道。既皆成佛，则行是妙行矣。何以见得教是妙教？如经云：十方佛土中，唯有一乘法，无二亦无三。既无二无三，则教是妙教矣。是则一经所明不出四种皆妙，而此序中则有众集、现瑞、疑念、发问、酧答之四番，故能发起今经之四妙。何者？以其四众围绕，能兴三业以为供养，成于不思议之人，故众集序便可发起正说之人妙也。次之眉间白毫相光全表中道妙智，所照万八千土全表三千妙境，万八千土而为一光所照，乃全境即智，白毫一光而照万八千土，乃全智即境，此则若智若境全体不二，故现瑞序便可发起正说之理妙也。若无疑念则不发问，而亦不能由解起行矣。今弥勒大众各各心生疑念，疑则必问，问则必答，由答而闻，由闻而解，既解已，自然从解而起乎行，故疑念序便可发起正说之行妙也。若夫问者问而答者答，引昔灯明证今释迦，古佛放光既说妙法，今佛现瑞亦当说于妙法华经，故问答序便可发起正说之妙教也。今经既尔，余经亦然，有发起而说，如维摩以献盖申赞而为发起，如般若以著衣持钵而为发起，如楞严以误堕婬室而为发起，今妙法华经则以众集、现瑞、发问、酧答而为发起也。文分为五：初、众集序。" }, { "type": "p", "text": "尔时，世尊四众围绕，供养恭敬，尊量赞叹。" }, { "type": "p", "text": "尔时者，即四众方集之后，未说无量义经之前也。世尊者，即我佛释迦如来，娑婆一化之主也。以由如来三觉圆，十身满，如大梦觉，如莲华开，为一切世间之所尊敬瞻仰，故称世尊也。四众者，有云：即是比丘等为四众，亦无不可。然名狭而义不周，若细明之：一、影响；二、发起；三、当机；四、结缘也。影响者，如形之有影，如声之有响。如来说经，必有古佛圣人隐形而下，匡辅法化，名为影响。今经如观音等是也。发起者，引发生起也。如来若欲说经，必先弄引为序，然后正说可起，故名发起。今经如弥勒等是也。当机者，能感佛来应也。如来说经，必有所被之机，此则根熟机动之人，若不闻说则已，才一听闻，必能悟入度脱，故名当机。今经如舍利弗等是也。结缘者，此则无上三种之能，夙世根机甚为浅薄，虽闻所说，不但不能修习证入，而亦不能信受领解，但可作于未来得度因缘，故名结缘，如今经五千退席者是也。围绕者，由如来初成正觉，天人欲为致敬，而未知其方法，是净居天化为人形，来至佛所，礼佛而绕，绕而复礼，如是三礼三绕，人皆以为之则，故言围绕。今谓如来欲说此经，先有如上所列，闻佛声教悟四谛理之声闻，顺观生起逆观还灭之缘觉，自行化他之菩萨，护持佛法之八部等，或是影响发起，或是当机结缘，皆围绕于佛，故言尔时世尊四众围绕也。供养恭敬尊重赞叹者，不独围绕而已，更能兴于供养，就其身业之中，则极其卑谨恭敬而无怠缓，就其意业之中，则极其专注尊重而无散乱，就其口业之中，则能以种种语言而为赞叹，故云供养等耳。" }, { "type": "p", "text": "△二、现瑞序。此称为现瑞序者。如弥勒发问，则云：以何因缘而有此瑞？文殊酧答，则云：我于过去诸佛曾见此瑞，欲令众生咸得闻知一切世间难信之法，故现斯瑞。据此，则知是现瑞序也。然何以见得此六皆名为瑞？葢四十年前说余经时，亦曾先说于法，而为正宗作序。然所说法，但说二法、三道、四果，不说二法、三道、四果从一法出。今则说于无量，从一而出，乃是表报正说。收无量以归一，故说法是瑞也。昔亦入定，然必在说法之前。今则说法之后而入于定，故入定是瑞也。昔亦雨华，然不能四华同雨。表报者，不过二乘渐次偏小之因而已。今则四华同雨，全表报乎四十位之圆因，故雨华是瑞也。昔亦地动，然不能普佛世界六种震动。所表报者，不过破于见思，破于尘沙，或但渐次破于无明而已。今则普佛世界六种震动，全表报乎圆破六位无明，一破一切破，一断一切断，故地动是瑞也。昔亦众喜，然不能若四众、若八部咸皆欢喜，一心观佛。所表报者，不过大隔于小，小隔于大，或是大小杂糅，等机发动而已。今则四众、八部咸皆欢喜，一心观佛，全表报纯圆之机动发，故众喜是瑞也。昔亦曾放白毫相光，然不能全见十种法界，圆照五时法化。今则下至阿鼻，上见诸佛，则十界全彰；始见所说经法，终见般涅槃者，则五时圆照，故放光是瑞也。此六既皆一一是瑞，故为现瑞。序分二：初、此土瑞相；二、他土瑞相。初六：初、说法" }, { "type": "p", "text": "为诸菩萨说大乘经，名无量义教菩萨法佛所护念。" }, { "type": "p", "text": "如来本意欲为声闻人说此妙法华经，发明汝等所行是菩萨道，故先为菩萨以预表之也。大乘者，乘以运载为义，若人天乘但能运出三途，不能运出三界；声闻乘、缘觉乘但能运出三界，不能运出三空；偏渐菩萨乘但能运出三空，不能运归三德秘藏，皆不名大乘。今为菩萨所说者，不独运出三途，亦能运出三界；不独出三界，今能出三空；不但能出三空，亦且能运归三德秘藏，故为大乘也。名无量义，即是证一实相而出二法、三道、四果之无量，所谓若教、若理、若行皆无量也。然理尚非一，那得无量？乃是将门名理，理随于门，门既多种，理亦无量也。教菩萨法者，此法不教三有，不教二乘，唯教菩萨故也。佛所护念者，若云久默斯要，不务速说者，故名佛所护念。此约无量义即法华之异名为释也。若约无量义为法华作序而释者，谓即此无量义经为诸佛之所护念，葢四十年前但说于二法、三道、四果之无量，曾不说此等无量从一法出，今无量义经方乃说于无量从一法出，故即无量义经为诸佛之所护念也。既于一法而出无量，则可以收无量而归一，故得为今经作序也。问：无量义经同闻之众，即上所列声闻、菩萨等，而一期之中菩萨自能处处得入，故阿含说半，乃至般若带通、别，正说圆教，无非为钝根声闻。今日法华正欲为彼声闻，何以故说无量义经以为今经作序，但云为诸菩萨说大乘经，又云教菩萨法，岂尔时不为声闻、不教声闻耶？答：此有三意：一、说无量义乃为今经作序，今经既欲会归声闻，明其所行是菩萨道，故但为诸菩萨及教菩萨法以为表报也；二、不为声闻乃正为菩萨，声闻则旁，今但从其正也；三、声闻从于般若密得别益，别则独菩萨法，故声闻此时亦即是菩萨矣。" }, { "type": "p", "text": "△二入定" }, { "type": "p", "text": "佛说此经已，结跏趺坐，入于无量义处三昧，身心不动。" }, { "type": "p", "text": "身心不动者，以其入于三昧之时，则全身心而三昧。全三昧是身心，不见有能入所入。故外观其身，则身无其身，但见其犹若金刚而不动。内观其心，则心无其心，但见其犹若虗空而寂然。故言身心不动也。" }, { "type": "p", "text": "△三雨华。" }, { "type": "p", "text": "是时，天雨曼陀罗华、摩诃曼陀罗华、曼殊沙华、摩诃曼殊沙华，而散佛上及诸大众。" }, { "type": "p", "text": "是时者，即如来说经方毕，入定已后之时也。曼陀罗华，此云适意华，初是小适意，次是大适意，亦云小白华、大白华。曼殊沙华，此云柔软华，初是小柔软，次是大柔软，亦云小赤华、大赤华也。然华表乎因，今此之四华从天而雨者，乃表从第一义天而发为四十位微妙之圆因也。故天台云：曼陀罗乃十住开佛知见，摩诃曼陀罗乃十行示佛知见，曼殊沙乃十向悟佛知见，摩诃曼殊沙乃十地入佛知见也。虽有四十位之不同，而总一第一义天，秪一第一义天而发乎四十位之不同，故以天雨四华，四华天雨而为表报也。而散佛上及诸大众者，正表此之不思议圆因，为诸佛之所证得，为众生之所本具。然诸佛证无所证，全证众生之所具，众生具无所具，全具诸佛之所证，则生佛平等，因果同源，故既散佛上，复散大众，以表显也。" }, { "type": "p", "text": "△四动地。" }, { "type": "p", "text": "普佛世界，六种震动。" }, { "type": "p", "text": "六种震动者，地则表于无明，今欲说此法华妙经，则令众生咸得开示悟入之佛，知见究竟妙觉果满，必能翻破无明，故以六种震动而表破无明也。" }, { "type": "p", "text": "△五、众喜。" }, { "type": "p", "text": "尔时，会中比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，天、龙、夜叉、干闼婆、阿修罗、迦楼罗、紧那罗、摩睺罗伽、人非人，及诸小王、转轮圣王，是诸大众得未曾有，欢喜合掌，一心观佛。" }, { "type": "p", "text": "得未曾有者，四十年前亦曾闻于说法，而未曾闻说从一出多；亦曾见于入定，而未曾说法之后而入定；天亦曾雨华，而未若今日之雨华；地亦曾震动，而未若今日之地动。如此等瑞，今日所见乃是见所未见，今日所闻乃是闻所未闻，故言得未曾有也。一心观佛者，有二义：一、众见非常之瑞，必说非常之法，伫闻妙说绝彼余想，故一心观佛也。二、众会之心不向三有不同二乘，亦不向偏渐权小，唯向一佛大乘，故一心观佛也。" }, { "type": "p", "text": "△六收光" }, { "type": "p", "text": "尔时，佛放眉间白毫相光，照东方万八千世界，靡不周徧，下至阿鼻地狱，上至阿迦尼咤天。" }, { "type": "p", "text": "此言照于东方者是横照，照上照下者是竖照也。阿迦尼咤，此云质碍，即色究竟天也。然此放光，若就能表之法相而释，则所照有六趣、四圣、凡圣、因果、生佛、迷悟之不同。又一光与万八千土，则有多少、大小、远近、彼此之有异。今一光之中而能照于万八千土，而能见于十种法界，则多少与大小一如，远近与彼此不二，凡圣与因果同体，生佛与迷悟无殊，故能表于理妙也。若约所表之理体而释，则眉间一光全即介尔一念能观之心，万八千土全即三千性相所观之境。一光而全照万八千土，万八千土而同为一光所照，即是介尔一念全体具足三千，即此三千而元同居乎一念。一念不在前，三千不在后，一念不为少，三千不为多，故眉间白毫相光照于万八千土也。私谓照于东方万八千土靡不周徧一句，正明所照以显其瑞也，乃是全收他土所见。如下他土瑞云：尽见彼土六趣众生，又见彼土现在诸佛。乃至云：复见诸佛般涅槃后，以佛舍利起七宝塔。如是则一光之中，十种法界、五时教味无不具见。故知靡不周徧四字摄尽他土，即此所见乃为放光之瑞。下至阿鼻，上至尼咤者，乃是照于此土六趣也。若他土六趣，则下自云：尽见彼土六趣众生。若此土现前说法者即是佛，闻法者即是三乘，不待光照而自见。又下至阿鼻，上至尼咤，则灵山一会全在白毫光中矣。所以此土但言于六趣，而十界亦具矣。是则此土光瑞之文，元来止于上至阿迦尼咤天也。于此世界下，方是他土瑞文。若以下至阿鼻等文，即于贯照东方者，则放光一文全似地瑞文，而不关于此土矣。" }, { "type": "p", "text": "△二、他土瑞相，古亦分为六，今但合为二：初、见十种法界。" }, { "type": "p", "text": "于此世界，尽见彼土六趣众生，又见彼土现在诸佛。" }, { "type": "p", "text": "初二句，乃承上收光而言也。即此娑婆世界灵山会上，尽见彼东方之万八千土也。所以于此土而能见彼土者，由于如来放光之故也。故他土瑞，全以此土放光为总，所以尽见彼土等也。初于此世界四字，乃全指乎此土放光，以为他土瑞作张本也。言六趣众生，乃是全举六凡。言现在诸佛，乃是略举于佛。而该三乘，即是见于四圣，而十界复具足矣。" }, { "type": "p", "text": "△二、见五时法化。" }, { "type": "p", "text": "及闻诸佛所说经法；并见彼诸比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷诸修行得道者；复见诸菩萨摩诃萨种种因缘、种种信解、种种相貌行菩萨道；复见诸佛般涅槃者；复见诸佛般涅槃后，以佛舍利起七宝塔。" }, { "type": "p", "text": "及闻等者，即闻于千丈卢舍那佛说圆满修多罗法，乃是见于华严也。次言并见等者，即是四众之人闻彼佛说阿含三藏之法，乃修三乘之行而得三乘之道也。或有修于知苦、断集、慕灭、修道之行而得声闻之道，或有修于顺观生起、逆观还灭之行而得缘觉之道，或有修于三祗伏惑、百劫行因之行而得菩萨之道，故云诸修行得道也。次言复见等者，即是彼之菩萨闻佛说方等般若，乃依之而修习也。言种种因缘信解相貌者，悭恡、毁犯乃至愚痴等之六蔽为因，布施、持戒乃至智慧等之六度为缘也。信者，信得悭恡、毁犯等六是蔽而当舍，信得布施、持戒等六是度而当行。解者，解得悭恡之蔽须以布施之度为治，乃至愚痴之蔽须以智慧之度为治也。又解得布施之度必能治于悭恡，智慧之度必能治于愚痴也。言相貌者，若起于悭贪，则以心心欲得，念念不舍之相貌，乃至若起于愚痴，则有执断执常，拨因拨果之相貌也。若行于布施，则有舍于衣服饮食珍宝国城等依报之相貌，及舍头目髓脑身肉手足等正报之相貌也。乃至若行于般若，则有能观之智，所观之境，能所宛尔，能所寂然之相貌也。皆言种种者，以方等般若二时，具有四教故也。若三藏为有相，通为无相，别为双亦相，圆为双非相，若因缘，若信解，若相貌，各各皆有，于四教不同，故皆言种种也。以声闻到于方等，密得通益，到于般若，密得别益，通则正于菩萨，别则独菩萨法，故此中言复见诸菩萨，又言行菩萨道，则知其为方等般若也。次复见诸佛下，是见涅槃时也。然此五时无法华者，正欲生下疑念问答，以作今经弄引故也。若光中见乎法华，则何须文殊之答，而又何待弥勒问耶。" }, { "type": "juan", "text": "妙法莲华经演义卷第一之一" }, { "type": "juan", "text": "第一之二妙法莲华经演义卷第一之二" }, { "type": "byline", "text": "姚秦三藏法师　鸠摩罗什奉　诏译" }, { "type": "byline", "text": "天台教观　一松大师　讲录" }, { "type": "byline", "text": "清　东瓯释氏　晓柔广和　编定" }, { "type": "p", "text": "△三、疑念序，分二：初、弥勒疑，二、大众疑。初又三：初、疑六瑞。" }, { "type": "p", "text": "尔时，弥勒菩萨作是念：今者世尊现神变相，以何因缘而有此瑞？" }, { "type": "p", "text": "神变相者，变为变动，即六瑞外彰也。此瑞相由于如来内之天心神力所变，故言神。又此瑞相，一切大众以及弥勒皆所莫测，故言神也。" }, { "type": "p", "text": "△二疑。问：谁？" }, { "type": "p", "text": "今佛世尊入于三昧，是不可思议现希有事，当以问谁？谁能答者？" }, { "type": "p", "text": "谓此瑞相，必非无因。若佛不入于定，则当问佛。今入三昧，则此不思议所现之相，当以问谁，而得决了何因何缘也。" }, { "type": "p", "text": "△三疑文殊" }, { "type": "p", "text": "复作此念：是文殊师利法王之子，已曾亲近供养过去无量诸佛，必应见此希有之相，我今当问。" }, { "type": "p", "text": "法王子者，如来得大自在，乃诸法之王，故称法王。文殊能克绍其大乘家业，故云法王子也。" }, { "type": "p", "text": "△二、大众疑，又二：初、疑瑞相。" }, { "type": "p", "text": "尔时，比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，及诸天、龙、鬼神等，咸作此念：是佛光明神通之相。" }, { "type": "p", "text": "言光明神通者，光明是别举放光一瑞，神通是总指余五瑞也。又准此中之文，则似无疑文殊。若据下弥勒之问云：四众欣仰，瞻仁及我。瞻仁欲是仁答，及我欲是我问，不唯有疑念文殊，亦且有疑念弥勒。疑文殊者，谓文殊是法王子，必应见此希有之相，今应当答。疑弥勒者，谓文殊虽应答，然须待问而后可答，今弥勒是补处之尊，自应当问也。" }, { "type": "p", "text": "△二疑。问：谁？" }, { "type": "p", "text": "今当问谁？" }, { "type": "p", "text": "谓佛光明神通之相，非无因而有，若佛不入定，则当问之于佛，今佛既入于定，当问之于谁矣？" }, { "type": "p", "text": "△四、问答序，分二：初、弥勒发问，二、文殊酬答。初又二：初、长行总问。" }, { "type": "p", "text": "尔时，弥勒菩萨欲自决疑，又观四众比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，及诸天、龙、鬼神等众会之心，而问文殊师利言：以何因缘而有此瑞神通之相，放大光明照于东方万八千土，悉见彼佛国界庄严？" }, { "type": "p", "text": "以何因缘等者，乃总问两土之瑞。放光下，乃别举两土之瑞也。光明照于东方者，乃举此土第六放光瑞。举其后后，摄其前前，故但云放光等也。言悉见彼佛者，乃举佛以摄三乘六趣故，则彼十界具矣。国界庄严者，是举彼土五时法化。然彼佛国界本自庄严，今为白毫光照，乃愈庄严矣。又国界庄严者，即复见诸佛般涅槃后，以佛舍利起七宝塔也。故下偈云：又见佛子，造诸塔庙，无数恒沙，严饰国界。又云：为供舍利，严饰塔庙，国界自然，殊特妙好。则知国界庄严，即见以佛舍利起七宝塔也。举涅槃以摄前四时，故但云国界庄严。而弥勒二、三语句，具问两土之瑞，可谓巧于发问者也。问：弥勒之问，还不知而问。既为补处，何故不知？若言是知，何故又问？答：弥勒知亦应问，不知亦应问。弥勒虽是补处，然犹有一分生相无明未断，而此瑞相乃如来妙觉果人之所变现，等觉与妙觉犹如隔罗望月，而不知宜矣。故文云：欲自决疑。既言欲自决疑，乃不知亦应问也。又弥勒既补释迦，则当来不久亦欲说此妙法华经，岂今法华序中瑞相有未知者？然自虽知，而四众咸皆未知。若补处不为发问，谁为其发问？此乃为众而问。故下偈云：愿决众疑。既言愿决众疑，乃知亦应问也。余如疏解。" }, { "type": "p", "text": "△二、重颂别问。具乎多意，如疏所明。今分文为二：初、正问。即文殊去，二、结请。即佛放一光去，初二：初、颂此土瑞。" }, { "type": "p", "text": "于是弥勒菩萨欲重宣此义，以偈问曰：" }, { "type": "p", "text": "文殊师利！导师何故眉间白毫大光普照，雨曼陀罗曼殊沙华，栴檀香风悦可众心？以是因缘地皆严净，而此世界六种震动，时四部众咸皆欢喜，身意快然得未曾有。" }, { "type": "p", "text": "有人云：此颂中六瑞但有四种，无说法入定，长香风地净，是有盈缩也。今谓雨华等之四瑞，由说法入定而有，既举其四自摄余二，故说法入定未尝有缩。又有导师二字，即是说法入定也。以其能说法入定，乃称导师耳。然风本无香由华而香，地本不净亦由华而净，则虽明香风地净，但是雨华之瑞，故香风地净未常有盈。初言导师者，导有引导、开导二义。引导者，谓引邪以归正、引小以归大、引偏以归圆也。开导者，开即开示，谓欲引邪归正必开示其邪正，言此是邪、言此是正，令其开迷发悟而得改邪入正也。乃至欲引偏归圆则开示其偏圆，言此是偏、此是圆，令得从偏入圆也。具此二义故称导师。次眉间下二句是超颂放光，雨曼下六句追颂雨华，而此下二句颂动地，时四下四句颂众喜。初何故二字乃直贯下耳。" }, { "type": "p", "text": "△二、颂他土瑞，又二：初、颂十种法界。" }, { "type": "p", "text": "眉间光明照于东方万八千土，皆如金色。从阿鼻狱上至有顶诸世界中，六道众生生死所趣、善恶业缘、受报好丑，于此悉见。" }, { "type": "p", "text": "初中但举六凡以该四圣也。言万八千土皆如金色者，非秪如黄金之色而已。葢如来眉间所放之光，全体是中道不思议智，则所照之土，全体是中道不思议境。今以智光照乎理境，则一究竟一切究竟，一自在一切自在，一清净一切清净，故言皆如金色也。善恶业缘等者，善有不杀等十，各为上中下三品，恶有杀盗等十，亦各上中下三品。善之上品感天之好报，乃至下品感修罗之好报。若对人天，犹丑而非好也，以其心存嫉妬等故。恶之上品感地狱之丑报，乃至下品感畜生之丑报。应细推之，三恶等报明其丑，三善等状明其好，故因果业缘之善恶，受报之好丑也。" }, { "type": "p", "text": "△二、颂五时法化，分二：初、颂前二时，二、颂后三时。初又二：初、华严。" }, { "type": "p", "text": "又覩诸佛，圣主师子，演说经典，微妙第一。其声清净，出柔软音，教诸菩萨，无数亿万。梵音深妙，令人乐闻，各于世界，讲说正法。种种因缘，以无量喻，照明佛法，开悟众生。" }, { "type": "p", "text": "又覩者，谓光中所照万八千士，不独见十种法界，更能见五时法化，故言又覩也。诸佛者，有二义：一是说华严千丈卢舍之报身，报必具乎法应，则一身之中三身圆备，故言诸佛；二是光中所照万八千土所有诸佛也。圣主师子者，圣中之主人中师子也。如世之师子乃百兽中主，师子若出百兽潜藏，师子若吼百兽脑裂，故如来出世魔障隐蔽，如来说法邪法破坏，犹如世间之师子，故称圣主师子也。圣主之义微细推之，与弘传序中释大圣之义同，此举其能说之佛演说经典，乃正举其所说之法也。经典者，即华严圆满修多罗也。演说者，由华严所诠秪是法界一理，从一法界理演之而为事法界，演之而为理法界，演之而为事理无碍法界，演之而为事事无碍法界，故言演说经典也。微妙第一者，既是圆满修多罗，圆而无偏满而无缺，故言微妙。时居最初又是顿部，故言第一耳。其声下二句，是明其说法之音声。教诸下二句，是明其所被之根机音声。而云清净柔软者，若言如来有六十四种梵音，中间离秽浊者为清净，不刚强者为柔软，此乃一往耳。若尅实推之，当知华严兼别明圆，则有别有圆。今言声清净者，乃是说别教之声。言柔软音者，乃是说圆教之音。盖华严为权机则说别教，而就别所明，必须断烦恼而证菩提，断生死而证涅槃，离二边以显中道，离九界而显佛界。所谓缘理断九，唯诠清净真如，故说教之声，亦随之而清净也。为实机则说圆教，而圆教所明，不须断烦恼而证菩提，即烦恼便是菩提，不须离生死而证涅槃，即生死便是涅槃，即二边便是中道，即九界便是佛界。既其当体全是，则不须翻破，此乃最为柔和者，最为软顺者，所以说教之声，亦随之而柔软也。教诸菩萨等者，若总就所照而言，则有万八千土之菩萨，故言诸菩萨无数亿万。若单就一土而言，则有别圆两教之菩萨，即四十一位法身大士，及宿世根熟天龙八部等，故言诸菩萨无数亿万也。梵音等二句，谓华严所诠，竖则彻于三谛之表，横则穷乎法界之边，故所有之梵音，既其深而且妙，如是深妙之音，自然令人身心可悦，而乐为听闻者，故言梵音深妙，令人乐闻也。又可梵音深妙，是结上所明之声也。清净故深，柔软故妙，令人乐闻，是结上所被之机也。人即两教菩萨，别之权机则乐闻清净之深音，圆之实机则乐闻柔软之妙音也。各于世界者，万八千土莫不皆然也。讲说正法者，明说圆也。即不偏之谓法有三种，三法皆圆故言正法。言三法者，一是心法，二是佛法，三是生法。此之三法若各各差别，则是偏而非正。华严明三无差别者，如心佛亦尔，如佛众生然，心佛及众生是三无差别，既无差别则正而无有偏，故名正法。种种下，明说别也。若在佛意唯欲说圆，直令一切众生开示悟入佛之知见，但机有权还当为说，历别行布之法而后归之于圆，故言种种因缘也。以无量喻照明佛法者，如来虽为权机说于别教，究竟直指归元在于圆，故说无量之喻照明佛之正法。如世欲破于暗，须假灯炬照明，今佛说法亦复如是，用别以照明乎圆，使得开示悟入，故云以无量喻云云。则知又覩二句，是举能说舍那之主也。演说二句，是举所说华严之部也。其声二句，是结上所明之声也。各于下六句，是明其部内所有之教，演说正法是圆，种种无量是别也。又可前二行半就一佛一土说，次一行半就一一佛一一土说。有云后之六句应分属阿含，虽似有理，第正法佛法难就权乘说耳。" }, { "type": "p", "text": "△二、阿含三：初、明声闻。" }, { "type": "p", "text": "若人遭苦，厌老病死，为说涅槃，尽诸苦际。" }, { "type": "p", "text": "遭苦者，苦有因果不同。苦因即八十八使之见惑，八十一品之思惑。苦果即三界二十五有生死之果报也。厌老病死者，由遭于苦，故生厌离也。苦有八种，今略举其三，故言老病死也。人云老时，则精气衰微，诸根暗塞等，故老是苦。四大不调，即有于病。地大不调，即有沉滞之病。水大不调，即有壅肿之病。火大不调，即有烦燥之病。风大不调，即有振掉之病。若有于病，则坐卧不安，百节疼痛，故病是苦。人若死时，则风刀解体，及闷绝等，故死是苦也。为说涅槃者，涅槃有二，谓有余无余也。但断子缚，果缚犹存，名有余。灰身泯智，子缚果尽，名无余。此就小乘说。若约大乘，唯佛所证，乃无余耳。尽诸苦际者，其人既遭苦而厌生死，则必志求涅槃。今乃为其说于涅槃，则逗其机宜，自然依之修习。所有八十八品之见惑，八十一品之思惑苦因，三界二十五有生死之苦果，从是而能净尽除灭，故云尽诸苦际也。" }, { "type": "p", "text": "△二、明缘觉。" }, { "type": "p", "text": "若人有福，曾供养佛，志求胜法，为说缘觉。" }, { "type": "p", "text": "声闻三生修福，缘觉百劫修福，故云有福。言胜法者，缘觉之法，比声闻而胜也。声闻之法，但断正使，不能侵习，缘觉更侵习气，故言胜也。" }, { "type": "p", "text": "△三、明菩萨。" }, { "type": "p", "text": "若有佛子，修种种行，求无上慧，为说净道。" }, { "type": "p", "text": "言佛子者，指六度菩萨自利利他，堪绍如来家业，不同二乘之自利，故称佛子。修种种行，即三藏中事六度也。无上慧者，即三藏佛所有之一切智也。净道者，三藏所诠全是生灭，菩提烦恼更互相倾，须破烦恼而得菩提，断生死而有涅槃，故言净道也。" }, { "type": "p", "text": "△二、颂后三时二：初、结前生后，二、次第陈问。初又二：初、结前。" }, { "type": "p", "text": "文殊师利！我住于此，见闻若斯。" }, { "type": "p", "text": "我住于此者，住于此土灵山法会也。见闻若斯者，见闻彼万八千土也。如上华严之诸佛菩萨，阿含之三乘圣众，为见华严之演说经典等，阿含之为说涅槃等，故云若斯者，总指前二时中所见所闻耳。" }, { "type": "p", "text": "△二生后。" }, { "type": "p", "text": "及千亿事，如是众多，今当略说。" }, { "type": "p", "text": "及千等者。谓不独如上见闻而已，更有千亿亿事，故云及千亿事。此千亿众而且多，乃重言之，故云如是众多。不能一一尽举，但当略而说之，故云今当略说。则知下去所明皆为略说耳。" }, { "type": "p", "text": "△二、次第陈问，分二：初、总问。" }, { "type": "p", "text": "我见彼土，恒沙菩萨，种种因缘，而求佛道。" }, { "type": "p", "text": "恒沙菩萨者，以后三时有四教菩萨故也。六蔽为因、六度为缘，四教不同故言种种。求佛道者，指四教菩萨也。" }, { "type": "p", "text": "△二、别问。初、十五行乃次第问六度，次、十五行半乃不次第问六度，三、有七行乃问如来涅槃。有云：次第者是事六度，不次第者是理六度。有云：虽有次第与不次第，亦无别意，但是因其光中所见而问。此皆无的据。今言初之次第是问方等，次之不次第是问般若，后之涅槃是问涅槃。三时之相，宛然在之，不得作余解也。文分三：初、次第问方等，二、不次第问般若，三、问如来涅槃。初又六：初、问檀。" }, { "type": "p", "text": "或有行施金、银、珊瑚、真珠、摩尼、砗磲、码碯、金刚、诸珍、奴婢、车乘、宝饰、辇舆，欢喜布施回向佛道：愿得是乘，三界第一，诸佛所叹。或有菩萨驷马、宝车、栏楯、华盖、轩饰布施。复有菩萨身肉、手足及妻子施，求无上道。又见菩萨头、目、身、体，欣乐施与求佛智慧。" }, { "type": "p", "text": "金银等是舍财，身肉等是舍身。妻子是外身，手足是内身。次头目等是舍命。若舍手足，未必丧命。若舍头目，命亦丧矣。然诸佛设教，必欲行施者，总由众生自从一念迷昧已来，自己之物，念念不欲与人，是谓之悭。他人之物，心心欲得于己，此谓之贪。以此悭贪，乃生死根本。若不破此悭贪，则生死何由得出。是以诸佛教之行施，不但舍财，更于舍身及舍命也。无他，总欲其破悭贪，出生死。是故教其舍财，欲其得出世之法财。教其舍身，欲其得出世之法身。教其舍命，欲其得出世之慧命。所谓舍不坚而得坚固者是也。彼诸菩萨，能知如来设教之意。所以若财若身若命，或欢喜而布施，或欣乐而施与。回向则向于佛道，志求则求于佛道。使诸佛设教之意，得以不虗，自然称合佛心。故以为诸佛所叹也。上来舍身舍财舍命，乃光中所见也。现前有可舍身与命者，无他，此系大菩萨所行。吾佛欲人领会身之与命尚舍，况身命外之财乎。若能舍财，自当得法财。若能舍身舍命，自当得法身慧命。故亦大菩萨行也。" }, { "type": "p", "text": "△二、问尸" }, { "type": "p", "text": "文殊师利！我见诸王往诣佛所问无上道，便舍乐土、宫殿、臣妾，剃除须发而被法服。" }, { "type": "p", "text": "言诸王者，必有余人，若举其王，自该得臣民等，故但言王也。乐土是所依者，宫殿是所居者，臣妾是所御者，此皆难舍者而能舍之，则其易舍者可知矣。既皆舍而除须发，被法服，所谓三衣覆体，严净毗尼，故是尸也。又总论不出三聚，初往诣二句，是摄善法戒。次便舍二句，是摄众生戒。次剃除二句，是摄律仪戒。" }, { "type": "p", "text": "△三、问忍。" }, { "type": "p", "text": "或见菩萨而作比丘，独处闲静乐诵经典。" }, { "type": "p", "text": "闲静者，离众务为闲，无热閙为静也。" }, { "type": "p", "text": "△四问进。" }, { "type": "p", "text": "又见菩萨勇猛精进，入于深山思惟佛道。" }, { "type": "p", "text": "无怯弱为勇猛，无闲杂为精进，深山不同尘寰，市井自无扰害，内心易为安静，所以得思惟佛道也。" }, { "type": "p", "text": "△五、问禅。" }, { "type": "p", "text": "又见离欲，常处空闲，深修禅定，得五神通。又见菩萨，安禅合掌，以千万偈，赞诸法王：" }, { "type": "p", "text": "初一行是三乘次第禅，次一行是一乘圆顿禅也。此一往分，若细论之，深修禅定一句是总，以其不止世间禅及出世间禅，更有出世上上禅，故云深修禅定是总也。得五神通与又见等，方分三乘、一乘次第圆顿耳。得五神通者，盖神通有报得者，有修得者，有证得者。诸天所有之通乃报得，三乘所有之通乃修得，如来所有之通乃证得。今言得五神通，亦非报得，亦非证得，乃修得也。" }, { "type": "p", "text": "△六、问慧二：初、自行。" }, { "type": "p", "text": "复见菩萨，智深志固，能问诸佛，闻悉受持。" }, { "type": "p", "text": "智深等者，智即能观之智也。由此菩萨能以上品寂光而为所观之境，此境最为甚深。今以此境而发乎智，则智亦随境而深，如函大盖亦大，故言智深也。然境既极其深，则非坚固之心志自不能观。今既能观，则其所有之心志自然坚固而无漏失，故言志固也。以其智深，所以能问诸佛；以其志固，所以闻悉受持。何者？盖无智之人则不能问，虽有智而不深，亦不能问佛。今不唯能问，而且能问诸佛，则其所有之智岂不深乎？又无志之人则不能持，虽有志而不固，亦不能悉持。今不唯能持，而且能悉受持，则其所有之志岂不固乎？" }, { "type": "p", "text": "△二化他" }, { "type": "p", "text": "又见佛子定慧具足，以无量喻为众讲法，欣乐说法化诸菩萨，破魔兵众而击法鼓。" }, { "type": "p", "text": "定慧具足者，非究竟具足，乃分证具足也。由能修于止观，以止止散，故能得于定。以观观昏，故能得于慧。当止之时而昏，还即以观而观乎昏，则定中亦具于慧。当观之时而散，还即以止而止乎散，则慧中亦具于定。由因中止观均调，故至果上定慧具足也。欣乐说法者，即以具足定慧之法，为众说之，无少悋惜，故云欣乐说法也。破魔兵者，梵语魔罗，此云杀者，以其能害行人法身慧命故。亦云劫者，以其能劫行人功德法财故。然魔兵虽众，不出强软二种。强即现为长蛇猛兽神鬼怪异等，令行人生畏惧心，不得止观现前。软即现为父母妻子兄弟眷属等，令行人生爱染心，亦不得止观现前也。此二种之魔，若来恼乱菩萨，亦无别法为破，只是定慧全体现前，则不破而自破矣。如何以定慧而破于魔？盖魔恼人，须乘行人之便。行人心若散乱，魔便乘虗而入，以为作恼。若一心禅定，魔何得便而入？又魔虽作恼，而我禅定现前，尚不见有内之身心可得，而更何有外之强软二种之魔事乎？所谓以定而破于魔也。如何以慧而破于魔？盖了达魔界如、佛界如，一如无二如，佛尚不可得，而况有于魔乎？此所谓以慧而破于魔也。击法鼓者，如诸佛破魔之后必成道，成道之后必说法。今菩萨亦然，故言击法鼓也。次第问方等已竟。" }, { "type": "p", "text": "△二、不次第问般若，为七：初、问禅。" }, { "type": "p", "text": "又见菩萨寂然宴默，天龙恭敬不以为喜。又见菩萨处林放光，济地狱苦令入佛道。" }, { "type": "p", "text": "般若中先问禅者，盖非禅不智，故先以禅为问也。不以为喜者，非见天龙恭敬我故不理，而云不以为喜，乃禅定现前，而天龙恭敬便了不可得。既不可得，那得为喜？济地狱苦者，即悲拔于苦。既言地狱为是最深之苦，最苦者尚能济拔，其次者可知。令人佛道者，即慈与于乐。既言佛道乃是最上之乘，既与最上而不与人天二乘等，中下之乐亦可知矣。" }, { "type": "p", "text": "△二问进。" }, { "type": "p", "text": "又见佛子未尝睡眠，经行林中勤求佛道。" }, { "type": "p", "text": "未睡眠者，六识昏迷为睡，四肢放倚为眠。菩萨行于精进，六识不昏迷，四肢不放倚，故言未尝睡眠也。经行求道，如般舟三昧，九十日中，除住坐卧，余常行者是也。" }, { "type": "p", "text": "△三、问尸" }, { "type": "p", "text": "又见具戒，威仪无缺，净如宝珠，以求佛道。" }, { "type": "p", "text": "言具戒者，若摄律仪戒、若摄善法戒、若摄众生戒，皆悉具足也。威仪等者，谓三种之戒皆悉具足，就其律仪一种而言，圆满净洁而无缺染，犹如宝珠圆净而无缺染也。如是具足诸戒，不求人天、不求二乘、不求偏渐菩萨，唯求无上佛道，故言以求佛道也。" }, { "type": "p", "text": "△四、问忍。" }, { "type": "p", "text": "又见佛子住忍辱力，增上慢人恶骂捶打，皆悉能忍以求佛道。" }, { "type": "p", "text": "忍辱力者，辱是所忍之境，即恶骂捶打也。忍是能忍之心，若但能忍于辱，而犹有能忍所忍，虽明忍辱，不得名力。今外不见有所忍之境，内不见有能忍之心，故言住忍辱力也。" }, { "type": "p", "text": "△五又禅。" }, { "type": "p", "text": "又见菩萨离诸戏笑及痴眷属，亲近智者，一心除乱，摄念山林亿千万岁以求佛道。" }, { "type": "p", "text": "此二行重问禅。离诸戏笑者，戏笑令人心生散乱，是故离之，修禅定者，眷属本当远离，而况痴者乎？此戏笑及痴眷属，乃是所离者，若所近者，乃有智也，故云亲近智者。所以智者，善能了知种种禅定者也，不但知世间禅，亦能知出世间禅，又能知出世一一禅，是故修禅菩萨亲近者，唯愿决之，何禅为浅，何禅为深，何禅是偏，何禅是圆，乃弃于偏浅，修于圆深也。" }, { "type": "p", "text": "△六问檀。" }, { "type": "p", "text": "或见菩萨，肴饍饮食，百种汤药，施佛及僧；名衣上服，价值千万，或无价衣，施佛及僧；千万亿种，栴檀宝舍，众妙卧具，施佛及僧；清净园林，华果茂盛，流泉浴池，施佛及僧。如是等施，种种微妙，欢喜无厌，求无上道。" }, { "type": "p", "text": "初四行，正明行施。饮食、医药、衣服、卧具四事，及舍宅、园林等，皆所施也。次一行，明行施意。言种种微妙者，若一往就文而论，如上所施，饮食乃甘美者，衣服乃无价者，园林乃清净者，故言种种微妙。若尅实据义而推，谓行种种施时，皆以般若妙慧运之，内不见有能施者，外不见有能受者，中间亦不见有所施之物，唯一真空实相，故云种种微妙。既能了达唯一真空实相，自当生大欢喜，而无厌怠也。此亦无他，上欲求极果菩提耳，故云如是云云。" }, { "type": "p", "text": "△七、问慧。" }, { "type": "p", "text": "或有菩萨说寂灭法，种种教诏无数众生。" }, { "type": "p", "text": "此一行是文字般若。说寂灭法者，寂灭法乃般若之体，离于四句，绝乎百非，故称寂灭。既其寂灭，则尚不可以心而思，那可以言而议？然有因缘时，亦得说也，则不妨无说中而有于说，故言说寂灭法也。种种教诏无数众生者，既有因缘，亦可得说，盖非一种而已。寂灭般若，本虽一法，由其机不同，故其说亦异。总由般若一会，有通、别、圆三种之机，或说寂灭法为无生般若，以教诏通教之机；或说寂灭法为无量般若，以教诏别教之机；或说寂灭法为无作般若，以教诏圆教之机，故云种种等也。" }, { "type": "p", "text": "或见菩萨，观诸法性，无有二相，犹如虗空。" }, { "type": "p", "text": "此一行是观照般若。观诸法性无有二相者，观即能观之智，诸法即所观之境。以智而照乎境，则全境是智。以境而发乎智，则全智是境。此能所同源，境智一体，故无有二相也。既境外无智，智外无境，无二相可得。若假喻而发明，犹如虗空一般。而虗空之外，无别有虗空，秪一相耳。又一解，谓般若之体，唯一寂灭之相。为化他故，所以说为无生、无量、无作之不同。然观诸法之性，元无二相，唯一寂灭而已。犹如虗空无二相，唯一澄寂耳。故云观诸法等云云。" }, { "type": "p", "text": "又见佛子，心无所著，以此妙慧，求无上道。" }, { "type": "p", "text": "此一行，是实相般若。谓诸法之体，本一实相，而无可著。由迷故实相，故凡夫则念念著有，二乘则念念著空，偏渐菩萨则念念著中。虽所著之不同，皆名心有所著。佛子！能以实相般若，照了诸法全体实相，自不同凡夫著有，二乘著空，菩萨著中，故言心无所著。言妙慧者，既不同凡夫、二乘、菩萨所著，则其所观之有，乃是妙有；所观之空，乃是真空；所观之中，乃是圆中。法法皆妙，相相俱真。举一有，有即不思议之妙慧；举一空，空即不思议之妙慧；举一中，中即不思议之妙慧。妙慧为因，必尅妙果，故曰以此云云。然般若名虽有三，体止是一，同一不思议妙智。就体则云实相，就宗则云观照，就证得起用则云文字不同，历别前后，不相摄也。不次第已竟。" }, { "type": "p", "text": "△三、问如来涅槃二：初、总明。" }, { "type": "p", "text": "文殊师利！又有菩萨，佛灭度后供养舍利。" }, { "type": "p", "text": "△二、别明。" }, { "type": "p", "text": "又见佛子，造诸塔庙，无数恒沙，严饰国界。宝塔高妙，五千由旬，纵广正等，二千由旬。一一塔庙，各千幢幡，珠交露幔，宝铃和鸣。诸天龙神，人及非人，香华伎乐，常以供养。文殊师利，诸佛子等，为供舍利，严饰塔庙。国界自然，殊特妙好，如天树王，其华开敷。" }, { "type": "p", "text": "此明供养舍利，又见等塔相与数也。供佛形像曰庙，供佛舍利曰塔，故云塔庙。宝塔下，塔之量也。一一下，塔之庄严也。幢以摧邪竖正为义，故丛林中或铁铸或石造，取其坚固高耸耳。幡以翻邪入正为义，故供具中或纱罗或绫帛皆可造，取其轻扬动转耳。诸天下，塔之供养也。文殊下，释上严饰国界也。谓造此恒沙之塔庙，本欲供佛舍利，元无心于严饰国界，但国界有此高妙宝塔，自然严饰而殊特妙好也。若假喻明之，犹如天树王华开敷，元无心庄严于帝释天宫，但帝释天宫有此天树王华，自然成于庄严而妙好耳，故云文殊云云。" }, { "type": "p", "text": "△二、结请二：初、标意。" }, { "type": "p", "text": "佛放一光，我及众会，见此国界，种种殊妙。诸佛神力，智慧希有，放一净光，照无量国。我等见此，得未曾有。" }, { "type": "p", "text": "△二请答。" }, { "type": "p", "text": "佛子文殊！愿决众疑。四众欣仰，瞻仁及我，世尊何故，放斯光明？佛子时答，决疑令喜，何所饶益，演斯光明？佛坐道场，所得妙法，为欲说此，为当授记？示诸佛土，众宝严净，及见诸佛，此非小缘。文殊当知！四众龙神，瞻察仁者，为说何等？" }, { "type": "p", "text": "佛子文殊者，世间知父莫如子，文殊既为佛子则能知佛，所以请云佛子文殊也。仰瞻等者，谓四众之仰瞻及我，是欲我弥勒问，故云世尊何故放斯光明见四众之瞻仁，是欲文殊仁者答，故请云佛子文殊愿决众疑也。此四句乃弥勒出四众瞻仰之意，何所下方是为其问耳。演斯光明者，盖由光明而见彼土诸佛演于华严乃至演于涅槃，故言演斯光明也。所得妙法者，即佛知见长远寿量为所得之妙法也。弥勒此云为欲说此者，以下文有法说、喻说、因缘说乃至长远寿量等说也。此中云为当授记者，以下文有授上根记、中根记、下根记乃至授法身等记也。此则知弥勒之问乃为众而问，非不知也。文殊当知等者，谓汝文殊应当了知四众龙神上来瞻仁及我，及我是欲我问，我已问矣，瞻仁是欲汝答，汝应答矣，故云文殊当知四众龙神瞻察仁者为说何等。为说何等者，谓如来既放斯光明，还是欲说所得妙法耶？还是欲为授记耶？抑亦舍此二途更有说耶？故云为说何等也。" }, { "type": "p", "text": "△二、文殊酬答二：初、长行，二、偈颂。初三：初、惟忖。" }, { "type": "p", "text": "尔时，文殊师利语弥勒菩萨摩诃萨及诸大士：善男子等！如我惟忖，今佛世尊欲说大法，雨大法雨，吹大法螺，击大法鼓，演大法义。" }, { "type": "p", "text": "长行疏文分四，今合为三：初、尔时下，惟忖，与疏同；二、诸善下，证验，合疏略广为一耳；三、今见下，结判，即疏分明判答也。初尔时者，即弥勒说偈陈问方毕之时也。语弥勒者，弥勒乃是正发问者故语也。及诸大士等者，灵山一会，若菩萨、若二乘、若四众、若天龙，无不生疑，故文殊酬答弥勒以及诸大士等也。如我惟忖者，惟即思惟，忖即忖度。文殊意谓弥勒问云：佛坐道场所得妙法，为欲说此？为当授记？然我不能决定答之，但可惟古忖今，依稀仿佛而已，故云如我惟忖耳。欲说大法等五句，乃正惟忖也。此五句须约两番解释：初望前现瑞，次约后正宗。望前者，欲说大法一句，是答说法瑞也。欲者，将然未然之谓。此欲字要贯下四句，意谓我惟今如昔，忖昔如今，世尊现种种瑞，初说无量义经，则知欲说大法矣。何以知之？惟昔佛说无量义，明从一法出于三乘、五教、七种方便、无量诸法，一番表报之后，即便说于大法，还收三乘、五教、七种方便、无量诸法以归一法。昔佛既尔，今佛亦然，故知今佛既说从一出诸之无量义，还应欲说收诸归一之大法也，故云欲说大法。次雨大法雨一句，是答雨华瑞也。又忖昔佛说法入定已，天雨四华一番表报之后，则有无量菩萨成于住、行、向、地四十位之圆因，而得滋润慧命，增长法身。昔佛既尔，今佛亦然，故知今佛说大法入定之后，天雨四华，还应欲润而增长也，故云雨大法雨。次吹大法螺一句，是答众喜瑞也。又忖昔佛四众欢喜一番表报之后，则改三乘为一乘，改九界归佛界。昔佛既然，今佛亦尔，今佛四众欢喜之后，还应欲吹大法螺，令四众改九界三乘而归佛界一乘也，故云吹大法螺。次击大法鼓一句，是答动地瑞也。我忖昔佛六种动地一番表报之后，则有菩萨翻破六位无明，今佛亦六种动地，还应欲击大法鼓，令一切众生翻破六位无明也，故云击大法鼓。次演大法义一句，是答放光瑞也。我忖昔佛放眉间光照万八千土一番表报之后，则令诸众生得闻无上大法，而使究竟成就，今佛放眉间光照万八千土，还应欲演大法义，令一切众生咸得究竟成就也，故云演大法义。就此五句，答前现瑞唯无入定，然雨华等四瑞皆由入定而现，则举其四自兼入定矣。若约后正宗释此五句，初欲说大法一句，是总明成于四十位圆因也。意谓如我惟忖，昔佛现瑞相之后，即便说于大法，而令众生开示悟入佛之知见，成于住行向地四十位之圆因。今世尊既现于瑞应，亦欲说于一乘圆实之大法，而令一切咸得开示悟入佛之知见，成于四十位之圆因也。次雨大下四句，是别明成于四十位圆因也。雨大法雨，是明十住开佛知见也。盖雨有润长之义，若闻妙法，自能开佛知见，从初住至十住，所有慧命，分分润泽，所有法身，分分增长，故云雨大法雨也。吹大法螺，是明十行示佛知见也。盖螺有改转号令之义，若说大法，则能令众生示佛知见，则改十住之号，而为十行，故言吹大法螺也。击大法鼓，是明十向悟佛知见也。盖鼓有警䇿之义，若说大法，则能令众生悟佛知见，警觉䇿进，从于十行，而至十向，故言击大法鼓也。演大法义，是明十地入佛知见也。盖演有明其所以之义，若说大法，则能令众生入佛知见，而成十地，即破四十品无明，显四十分三德，比前之住行向为深，故云演大法义也。然惟忖一文，就前约后，两番消释，义无不尽，旨无不得者矣。" }, { "type": "p", "text": "△二、证验分二：初、总验。" }, { "type": "p", "text": "诸善男子！我于过去诸佛曾见此瑞，放斯光已，即说大法。是故当知，今佛现光亦复如是，欲令众生咸得闻知一切世间难信之法，故现斯瑞。" }, { "type": "p", "text": "过去等者，谓我上所答，岂无的据？乃于过去诸佛所曾见之瑞，而作此言。今则援古以实验之，且先总明，故言我于诸佛云云。欲令众生等者，盖今佛既如昔佛欲说大法，何不直为演说，而必先现种种之瑞，方乃说耶？当知所说之法，但可以此闻彼不闻，彼闻此不闻。今乃欲令一切众生，若彼若此，咸得闻知难信难解之法，则必须验其常情，生其乐欲，故先现此种种之瑞也。然以何等法为难信者？若说三乘是三乘，一乘是一乘，九界是九界，佛界是佛界，此是易信之法。今经则会三乘为一乘，则全三是一，一外无三；开九界成佛界，则全生是佛，佛外无生。此三一圆融，生佛平等之法，乃最为难信者也。言咸得闻知者，盖四十年前，未尝不说，未尝不闻，未尝不知，而不得令一切世间咸闻咸知。如华严三无差别，阿含无生忍，方等之实相，般若之真空，此皆难信之法，未尝不说。但华严圆人闻知，别人则不闻知；阿含秘密边闻知，显露边则不闻知；方等、般若亦唯圆人闻知，前三教人则不闻知。是则四十年前虽说难信、难闻、难知之法，故不名咸得闻知。今乃欲说圆妙大法，开九界同一佛界，会三乘同一佛乘，则无论其是凡夫、是二乘、是偏渐，皆欲使其闻知难信、难解之法，咸得开示悟入佛之知见。此非小可之事，必须验其常情，增其渴慕，所以见此种种之瑞也。则知现瑞莫非为佛知见，故前文众集表报妙人，现瑞表报妙理，疑念表报妙行，问答表报妙教，所以发起全以正说为发起，正说全以发起为正说也。此序、正之大旨，不可不知者。" }, { "type": "p", "text": "△二、别验分三：初、明最初一佛，二、明中二万佛，三、明最后一佛。初又三：初、举时分。" }, { "type": "p", "text": "诸善男子！如过去无量无边不可思议阿僧祇劫。" }, { "type": "p", "text": "△二、出佛号。" }, { "type": "p", "text": "尔时，有佛号日月灯明如来、应供、正徧知、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。" }, { "type": "p", "text": "彼佛号日月灯明者，日能照昼，以喻彼佛道种智能知于有；月能照夜，以喻彼佛一切智能知于空；灯者，能照日月之所不及，以喻彼佛一切种智能知于中。以彼如来三智具足，圆观圆证，就其德以彰名，故号日月灯明，此别号也。如来者，通号也。应供者，智、断二德皆悉具足，故应受一切众生供养也。正徧知者，若但知有不知空，知空不知中，知中不知空、有，此不为徧知。但知有而不知空，则所知之有非妙有，不能一有一切有，乃至但知中而不知空、有，则所知之中非圆中，不能一中一切中，所以不名正知也。彼如来不但知有亦知空，不但知中亦知空、有，故为徧知。既三智圆知，则所知之有乃是妙有，而一有一切有，乃至所知之中是圆中，而一中一切中，故名正知也。明行足者，明即是慧，行即是福，若有慧无福，慧乃成狂，有福无慧，事不即理，彼如来则福之与慧，悉皆具足，故称明行足也。善逝，世间解为一号，以其能即生死而到涅槃，故称善逝，虽到涅槃，而不著涅槃，还入生死，度脱众生，故称世间，虽在世间，而不为世间所染，故称为解也。无上士，无上之道，唯佛独证，超世出世之士，故名无上士也。调御丈夫者，由如来能说谛缘之法，调凡夫著有之众生，以归于空，能说六度之法，调二乘著空之众生，以归于有，能说圆顿一乘之法，调偏渐菩萨之众生，以归于中，故称调御丈夫也。天人师者，三界之大师，四生之慈父，梵语佛陀，华言觉也，自觉觉他，觉行满足，三觉圆，万德具，故称佛也。具上九号，世出世之尊崇，故称世尊也。" }, { "type": "p", "text": "△三、明说法又三：初、说顿教同。" }, { "type": "p", "text": "演说正法，初善、中善、后善，其义深远，其语巧妙，纯一无杂，具足清白梵行之相。" }, { "type": "p", "text": "说法中具明五时演说正法者，大中至正之法也。若心佛众生三有差别，则不得名正。华严明心佛众生三无差别，故名正法。初善者，谓华严能诠之教是善，即圆满修多罗也。中善者，谓华严所诠之理是善，即大总相法界也。后善者，谓华严所起之行是善，即不思议普贤行也。教为能诠故言初，行依理起故称后，理为所诠复是所依，介于教行两楹之间故名中。能诠教既圆满，所诠理即法界，所起行是普贤，故皆是善。有人谓三善为三乘，不知彼经唯是别圆，那有三乘也。其义下，释成也。义深远者，是释成中善，谓所诠之理是善，故其义深远也。竖则彻于三谛，无能测其底里，故云深；横则穷于法界，无能尽其边涯，故言远。又华严所诠之理具乎二教，别义为深，以次第故；圆义为远，以圆融故。其语巧妙，是释成初善，谓由能诠之教是善，故其语巧妙也。言巧妙者，以华严虽兼别，其意正在圆，但由纯圆难以信解，故兼别以为助显，以别为助故言巧，得显于圆故言妙也。纯一等者，是释成后善，谓由所起之行是善，故纯一无杂等也。唯一普贤不思议妙行，故言纯一；无有漏无漏凡小之行，故言无杂。能破惑谓之清，能显德谓之白。破惑则惑无不破，若见思、若尘沙、若无明，究竟皆破；显德则德无不显，若法身、若般若、若解脱，究竟咸显，故言具足清白也。又别教之行乃独菩萨法，故言纯一；圆教之行则无非佛因，故言无杂。别则须破烦恼而证菩提，断生死而显涅槃，故言清；圆则不须翻破烦恼生死，本来全是菩提涅槃，故言白也。" }, { "type": "p", "text": "△二、说渐法同。" }, { "type": "p", "text": "为求声闻者，说应四谛法，度生老病死，究竟涅槃。为求辟支佛者，说应十二因缘法。" }, { "type": "p", "text": "此乃说于阿含三藏正化二乘，与今佛说渐初同也。" }, { "type": "p", "text": "为诸菩萨说，应六波罗蜜。" }, { "type": "p", "text": "此方等、般若二时中，具有四教菩萨，故言诸也。六波罗蜜亦四教不同：藏教是有相六波罗蜜，通教是无相六波罗蜜，别教是亦有相亦无相六波罗蜜，圆教是非有相非无相六波罗蜜。此与今佛说渐中、渐末同矣。" }, { "type": "p", "text": "△三会圆教同。" }, { "type": "p", "text": "令得阿耨多罗三藐三菩提，成一切种智。" }, { "type": "p", "text": "此说法华也。言若二乘若菩萨至此，皆开佛知见，得无上菩提，成于一切种智，故云令得云云。阿含渐初，方等般若渐中渐末，及会渐归顿，秖是三乘之文。今约文分，所以为诸声闻等属阿含，为诸菩萨等属二酥，令得阿耨等乃会归。只此一文，四味全收。此乃文殊巧说，经家巧集，天台之巧释耳。" }, { "type": "p", "text": "△二、明中二万佛。" }, { "type": "p", "text": "次复有佛，亦名日月灯明；次复有佛，亦名日月灯明；如是二万佛皆同一字，号日月灯明；又同一姓，姓颇罗堕。弥勒当知，初佛、后佛皆同一字，名日月灯明，十号具足，所可说法初、中、后善。" }, { "type": "p", "text": "所可说法等者。谓所有可说之法，无不皆善也。论其法体，本不可说，有因缘故，亦可得说，说称于机，故言所可说法。同上一佛之华严，教行理三，莫不是善，故曰初中后善。若就所可二句，具明三时亦得。若别圆机之因缘，则顿法可说，即称彼机而说华严，是为初善。若有四教机之因缘，则渐法可说，即称彼机而说阿含方等般若，是为中善。若有纯圆机之因缘，则非顿非渐之法可说，即称彼机而说法华，是为后善。华严则时部居先，故言初。法华乃终穷极唱，故言后。三味则介乎乳及醍醐之两楹，故称中。若初中后莫不称机，故名善也。" }, { "type": "p", "text": "△三、明最后一佛，又三：初、明已同。" }, { "type": "p", "text": "其最后佛未出家时，有八王子，一名有意。" }, { "type": "p", "text": "有人云：昔佛有八子，今佛但一子，云何是同？今言数虽不等，而有子同也。一名有意者，有即妙有，所谓三千性相，百界千如是也。由此王子能了达现前介尔一念意识，全体具足三千性相之妙有，还依之而为圆观圆照，乃就其德以彰名，即名有意也。" }, { "type": "p", "text": "二名善意。" }, { "type": "p", "text": "善即六度万行众善也。由此王子即介尔意识，能徧入万行众善之门，故名善意也。" }, { "type": "p", "text": "三名无量意。" }, { "type": "p", "text": "法性之体，充塞法界，是为无量。由此王子能知介尔一念心中，具足此之法性，故云无量意也。" }, { "type": "p", "text": "四名宝意。" }, { "type": "p", "text": "诸佛所有功德法财，是谓之宝。由此王子能于一念因心之中，积集诸佛所有功德法财，故名宝意也。" }, { "type": "p", "text": "五名增意。" }, { "type": "p", "text": "三德分显，名之为增。由此王子能于现前介尔一念之心，以为能观，亦即此而为所观。所得三德，分证显著，就其所显以彰名，即名增意也。" }, { "type": "p", "text": "六名除疑意。" }, { "type": "p", "text": "除疑者，除即除断，疑即疑惑。由此王子即于一念意识之中，而能圆断三惑，故名除疑也。" }, { "type": "p", "text": "七名响意。" }, { "type": "p", "text": "响即如声之有响，由此王子能于一念意识之中，内冥乎理，外观乎机，从是而应机说教，以教逗机，如谷之答响，故名响意也。" }, { "type": "p", "text": "八名法意。" }, { "type": "p", "text": "法即八万四千法藏也。由此王子能于一念意识之中，悉能受持诸佛法藏，故名法意也。" }, { "type": "p", "text": "是八王子威德自在，各领四天下。是诸王子闻父出家得阿耨多罗三藐三菩提，悉舍王位，亦随出家，发大乘意，常修梵行，皆为法师，已于千万佛所植诸善本。" }, { "type": "p", "text": "有人云：是八王子之名，皆是在俗之称，那可以法门解释？殊不知八王子久已植诸善本，故一出家便能发大乘意而为法师，如此则岂不预知法门，而定以俗为名耶？故皆约法门为释。言发大乘意者，即发于上求下化四弘誓愿也。慈、悲、喜、舍之四无量心，名为梵行，念念、时时、处处无不行之，故云常修也。" }, { "type": "p", "text": "△二、明今同二：初、现瑞同，二、疑念同。初又二：初、此土六瑞与今佛同。" }, { "type": "p", "text": "是时，日月灯明佛说大乘经，名无量义教菩萨法，佛所护念。说是经已，即于大众中结跏趺坐，入于无量义处三昧，身心不动。是时，天雨曼陀罗华、摩诃曼陀罗华、曼殊沙华、摩诃曼殊沙华，而散佛上及诸大众，普佛世界六种震动。尔时，会中比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，天、龙、夜叉、干闼婆、阿修罗、迦楼罗、紧那罗、摩睺罗伽、人、非人，及诸小王、转轮圣王等，是诸大众得未曾有，欢喜合掌，一心观佛。尔时，如来放眉间白毫相光，照东方万八千佛土，靡不周徧。" }, { "type": "p", "text": "六瑞义如前释，今但读其文，结云此是说法瑞也，乃至第六云此是放光瑞也。" }, { "type": "p", "text": "△二、他土六瑞与今佛同。" }, { "type": "p", "text": "如今所见，是诸佛土。" }, { "type": "p", "text": "如今等者，谓今佛一光东照万八千土之中，十种法界、五时法化靡不显现，故言如今所见云云。" }, { "type": "p", "text": "△二、疑念同" }, { "type": "p", "text": "弥勒当知，尔时会中有二十亿菩萨乐欲听法，是诸菩萨见此光明普照佛土得未曾有，欲知此光所为因缘。" }, { "type": "p", "text": "既生疑念，亦应有问有答，但略之耳。" }, { "type": "p", "text": "△三、明当同，又三：初、显同，二、释疑，三、结会。初分七：初、因人同。" }, { "type": "p", "text": "时，有菩萨名曰妙光，有八百弟子。" }, { "type": "p", "text": "菩萨名妙光者，由此菩萨能以三智圆照三谛，全智即境，全境即智，境智圆融，不可思议，故名妙光也。有八百弟子一句，乃是伏难，为下释疑中作一张本耳。" }, { "type": "p", "text": "△二、说法同。" }, { "type": "p", "text": "是时，日月灯明佛从三昧起，因妙光菩萨说大乘经，名妙法莲华，教菩萨法，佛所护念。" }, { "type": "p", "text": "因妙光等者，即是当机也。然彼佛明菩萨为当机，今佛以声闻为当机，云何是同？应知彼则妙光化事已成故称菩萨，今则身子化事未成故名声闻，宜知妙光在法华已前未尝不是声闻，身子在法华已后亦应得是菩萨也。教菩萨法者，二乘得闻此经，大乘机动则亦是菩萨耳。佛所护念者，以久默斯要不务速说也。" }, { "type": "p", "text": "△三时节同。" }, { "type": "p", "text": "六十小劫不起于座。时会听者亦坐一处。六十小劫身心不动。听佛所说谓如食顷。是时众中无有一人。若身若心而生懈倦。" }, { "type": "p", "text": "六十小劫谓如食顷者，总由乐法心切，故能见长为短；心若愁闷，则短时亦见为长也。有人云：彼佛六十小劫，谓如食顷；今佛五十小劫，谓如半日。何以彼多十劫，尚如食顷之短；今少十劫，反如半日之长耶？殊不知促长为短，全由如来之神力。若多促之，则六十劫亦如食顷；若少促之，则五十劫亦如半日。未有能促五十劫为半日，而不能促六十劫为食顷也。" }, { "type": "p", "text": "△四、唱灭同。" }, { "type": "p", "text": "日月灯明佛于六十小劫说是经已，即于梵、魔、沙门、婆罗门，及天、人、阿修罗众中，而宣此言：如来于今日中夜，当入无余涅槃。" }, { "type": "p", "text": "中夜入涅槃者，如来必从中日而生、中夜而灭，盖有所表也。诸佛如来既五住究尽、二死永亡，何得有生有灭？今所以有生有灭者，乃欲化度众生，故现生灭，实非生灭，所谓生未尝生、灭未尝灭耳。今言中日生、中夜灭，盖中日虽阳盛，后分属于阴，如来由此而生，表生未尝生也；中夜虽阴盛，后分属于阳，如来由此而灭，表灭未尝灭也。既生未尝生、灭未尝灭，虽数数现生、数数现灭，乃是为化众生，实非有生灭也。" }, { "type": "p", "text": "△五、授记同。" }, { "type": "p", "text": "时有菩萨名曰德藏，日月灯明佛即授其记，告诸比丘：是德藏菩萨次当作佛，号曰净身多陀阿伽度、阿罗诃、三藐三佛陀。佛授记已，便于中夜入无余涅槃。" }, { "type": "p", "text": "菩萨名德藏者，以能含藏诸佛所有功德法财，故以彰其名也。又自能入三德秘藏，复能化他同入其中，故名德藏也。然日月灯明佛起定，因妙光说法华经，乃授记德藏者，应知妙光同乎身子，则说法中已授记矣。今德藏乃在唱灭之后，所授且是补处，则知但取授记同而已，非沾于当机一人而论也。言佛号净身者，净谓能破众惑，身谓能聚众德，以由德藏菩萨在因之时，惑无不破除，德无不积聚，故果上之号为净身也。" }, { "type": "p", "text": "△六灭后同。" }, { "type": "p", "text": "佛灭度后。" }, { "type": "p", "text": "此灭后与下通经，依疏注秖作一科，今分为二者，以下偈颂有分布舍利起塔求道诸文，固与妙光持经演说显判两节也，故分之。" }, { "type": "p", "text": "△七、通经同。" }, { "type": "p", "text": "妙光菩萨持妙法莲华经，满八十小劫为人演说。" }, { "type": "p", "text": "△二、释疑二：初、释文殊与释迦疑。" }, { "type": "p", "text": "日月灯明佛八子皆师妙光，妙光教化令其坚固阿耨多罗三藐三菩提。是诸王子供养无量百千万亿佛已，皆成佛道；其最后成佛者，名曰：然灯。" }, { "type": "p", "text": "疑，谓文殊虽云大智，然居等觉因位而是弟子，释迦乃是妙觉而又是师，云何等觉弟子能知妙觉师耶？是故释云：日月灯明佛八子皆师妙光，乃至最后成佛者名曰然灯。妙光既为八子之师，八子传传授记，其最后名然灯而为释迦师。逆而推之，则释迦望妙光乃九代祖矣。文殊今日虽为释迦弟子，推之往昔元是释迦之祖，以祖知解有何疑焉？言妙光教化等者，以八王子前随父出家之时发大乘意，即已发菩提心矣。妙光唯恐其退大取小，故教其所发之心使不退转耳，故言令其坚固也。" }, { "type": "p", "text": "△二、释弥勒与文殊疑。" }, { "type": "p", "text": "八百弟子中，有一人号曰求名，贪著利养，虽复读诵众经，而不通利，多所忘失，故号求名。是人亦以种诸善根因缘故，得值无量百千万亿诸佛，供养恭敬，尊重赞叹。" }, { "type": "p", "text": "疑谓文殊、弥勒同是等觉，何以问必弥勒而非文殊，答必文殊而非弥勒？是故释云：八百弟子中，有一人号曰求名。如是则弥勒乃为文殊之弟子，为弟子者应问，文殊乃为弥勒之本师，为本师者应答，又何疑焉？言求名等者，非同凡夫贪名求利，谓之贪著名利，乃由其不达徧计本空，依他幻有，唯一圆成实性，故言贪著利养，乃至而不通利也。" }, { "type": "p", "text": "△三、结会。" }, { "type": "p", "text": "弥勒当知，尔时妙光菩萨岂异人乎？我身是也。求名菩萨，汝身是也。" }, { "type": "p", "text": "△五、结判文殊酬答。" }, { "type": "p", "text": "今见此瑞与本无异，是故惟忖：今日如来当说大乘经，名妙法莲华，教菩萨法，佛所护念。" }, { "type": "p", "text": "此文殊酬答，须引佛为证者，若直尔自说，无以证验，其谁肯信？所谓寄之空言，不若验之实事，故引古为答也。然须广引二万佛者，若但引一佛二佛三四五佛证同，则人犹未为之重信，谓彼佛虽尔，今佛岂然？故广引二万诸佛，无不皆然，乃人能为之信受矣。又弥勒之问，则以光中所见东方万八千土为问，乃显横与今佛设化同。文殊之答，则以过去无数劫前所见诸佛为答，乃显竖与今佛设化同。总之举横举竖，无不皆同，以显今佛从定而起，必当说于妙法华经，与十方三世诸佛所说，靡不同者，故一问一答，得与正宗之发起也。" }, { "type": "p", "text": "△二、偈颂上长行有三，今惟忖略耳。上证验中分总、别为二，今但颂别。上别有三：最初、中间、最后。今但颂初、后，不颂中间也。分文为二：初、颂证验，二、颂结判。初又二：初、颂最初一佛。" }, { "type": "p", "text": "尔时文殊师利于大众中，欲重宣此义，而说偈言：" }, { "type": "p", "text": "我念过去世，无量无数劫，有佛人中尊，号日月灯明。世尊演说法，度无量众生，无数亿菩萨，令入佛智慧。" }, { "type": "p", "text": "初二句颂时分，次二句颂佛号，世尊一句颂华严也，即演说正法初善等文。度无量一句，颂上为求声闻支佛者说四谛因缘，是阿含也。无数一句，颂上为诸菩萨说应六波罗蜜，是方等般若二时也。令入一句，即令得阿耨菩提成一切种智，若人天若二乘若菩萨，皆得开示悟入佛之知见，此说法华具有五时也。" }, { "type": "p", "text": "△二、颂最后一佛三：初、颂已同。" }, { "type": "p", "text": "佛未出家时，所生八王子，见大圣出家，亦随修梵行。" }, { "type": "p", "text": "言大圣者，即灯明佛也。大圣之义，如弘传序释。出家有三义：一、剃除须发者，不论形同法同，同是出家相状，此出世俗家也。二、既得出家，依法修持，破见思烦恼，离分段生死，此出三界家也。三、依大乘教而为修习，更破无明烦恼，更离变易生死，直至等觉，一品无明，一分变易，悉皆得离，此出无明家也。彼佛不唯出世俗三界之家，乃出无明之家也。若八王子，虽止出世俗家，据长行中文，发大乘意，亦可谓出无明家也。" }, { "type": "p", "text": "△二、颂今同二：初、颂现瑞同，二、颂疑念同。初又二：初、颂此土瑞。" }, { "type": "p", "text": "时佛说大乘，经名无量义，于诸大众中，而为广分别。佛说此经已，即于法座上，加趺坐三昧，名无量义处。天雨曼陀华，天鼓自然鸣，诸天龙鬼神，供养人中尊。一切诸佛土，即时大震动，佛放眉间光，现诸希有事。" }, { "type": "p", "text": "言分别者，即从于一法中分出二法、三道、四果等无量诸法，故言广也。" }, { "type": "p", "text": "△二、颂他土瑞二：初、颂见十种法界，二、颂见五时法化。初二：初、颂六趣凡夫。" }, { "type": "p", "text": "此光照东方，万八千佛土，示一切众生，生死业报处。有见诸佛土，以众宝庄严，琉璃玻瓈色，斯由佛光照。及见诸天人，龙神夜叉众，干闼紧那罗，各供养其佛。" }, { "type": "p", "text": "各供养者，天人八部无不供养，故云各。又是万八千土之多，故言各也。" }, { "type": "p", "text": "△二、颂佛说三乘。" }, { "type": "p", "text": "又见诸如来，自然成佛道，身色如金山，端严甚微妙，如净琉璃中，内现真金像。" }, { "type": "p", "text": "言如来者，既举其主，伴自摄矣。盖此法身，凡圣平等，生佛一如。众生则全体在迷，是以不能显发。诸佛则能证得本有，故云自然成佛道也。身色二句，明如来之报身。报有二种，若自受用报，则以法门为身，而无色像可见。今言身色如金山，乃被十地机。他受用报，即尊特胜应为身也。以巍巍堂堂，相好庄严，故言端严甚微妙也。如净琉璃二句，明如来之应身。从于法报，起于应身。无谋变化，应现无方。假喻发明，犹如金像现于琉璃之中，内外明彻，而无隔碍也。然乃法报为应耳。" }, { "type": "p", "text": "△二颂见五时法化。" }, { "type": "p", "text": "世尊在大众，敷演深法义。一一诸佛土，声闻众无数，因佛光所照，悉见彼大众。或有诸比丘，在于山林中，精进持净戒，犹如护明珠。又见诸菩萨，行施忍辱等，其数如恒沙，斯由佛光照。又见诸菩萨，深入诸禅定，身心寂不动，以求无上道。又见诸菩萨，知法寂灭相，各于其国土，说法求佛道。" }, { "type": "p", "text": "初二句，即说华严时初中后善乃至具足清白梵行之相也。次一一下一行，声闻无数，即阿含也。三、或有下一行，颂方等也。四、又见下一行，颂般若也。又可一一等三行颂阿含，以具有三乘故。又见等二行颂二酥，以具诸菩萨故。知法寂灭相者，谓以般若妙智观一切法不生不灭、不去不来、不一不异、不断不常，如是则生灭一如、去来平等、一异断常皆不可得，所谓一切诸法本寂灭相不复更灭也。" }, { "type": "p", "text": "△二、颂疑念同。" }, { "type": "p", "text": "尔时四部众，见日月灯佛，现大神通力，其心皆欢喜，各各自相问：是事何因缘？" }, { "type": "p", "text": "各各自相问者，非谓四众八部发言相问，乃各生疑念，推测为相问耳。若发言问，须是发起众，唯是一人，如今会之中弥勒也。" }, { "type": "p", "text": "△三、颂当同，又三：初、颂显同，二、颂释疑，三、颂结会。初分七：初、颂因人同。" }, { "type": "p", "text": "天人所奉尊，适从三昧起。赞妙光菩萨，汝为世间眼。一切所归信，能奉持法藏。如我所说法，唯汝能证知。世尊既赞叹，令妙光欢喜。" }, { "type": "p", "text": "言适从三昧起者，不前不后，正当其时。谓上来一番现瑞之后，四众无不生疑动念，则大机已发动也。如来称彼机动而起，故言适耳。汝为世间眼者，若不知实相妙理，则如盲人无眼。今妙光菩萨一闻如来所说，自能了知诸法实相，如有眼人矣。又能引导他人见于实相妙理，岂不为世间之眼乎？唯汝能证知者，若闻佛所说，但知名识字而已，此乃解知，不名证知。今妙光菩萨闻佛所说法，不但知名识字，更能如说而行，依之证入，故言证知也。令妙光欢喜者，非因佛赞叹而生欢喜，由前见佛现种种非常之瑞，心生疑念而犹未决。今佛从定而起，必谈非常之法，言我所说法，汝能证知。盖佛语不虗，我必能知佛所说，故生欢喜也。" }, { "type": "p", "text": "△二、颂说法同。" }, { "type": "p", "text": "说是法华经。" }, { "type": "p", "text": "△三颂时节同。" }, { "type": "p", "text": "满六十小劫，不起于此座。所说上妙法，是妙光法师，悉皆能受持。" }, { "type": "p", "text": "△四、颂唱灭同。" }, { "type": "p", "text": "佛说是法华，令众欢喜已，寻即于是日，告于天人众：诸法实相义，已为汝等说，我今于中夜，当入于涅槃。" }, { "type": "p", "text": "当入涅槃者，若诸法实相之义未说，则出世本怀未畅，大事因缘未明。今既已说，则化事已成，更无所作，是故当入涅槃也。" }, { "type": "p", "text": "汝一心精进，当离于放逸。诸佛甚难值，亿劫时一遇。" }, { "type": "p", "text": "言一心精进者，不二于二，不三于三，唯是一心，精而不杂，进而不退耳。盖既闻实相妙理，自当依之修习，自当为之流通，故嘱令精进也。离于放逸者，如六根对六尘，便起六识，随逐六尘，名为放逸，今当离此放逸也。诸佛难值二句，是释嘱累，谓令汝精进，又离放逸者，盖由诸佛难值难遇故也。难值今已值，难遇今已遇，岂得不为精进，而不离放逸乎？" }, { "type": "p", "text": "世尊诸子等，闻佛入涅槃，各各怀悲恼，佛灭一何速？圣主法之王，安慰无量众，我若灭度时，汝等勿忧怖。" }, { "type": "p", "text": "圣主法者，以其欲说妙法即说妙法，欲示涅槃便示涅槃，于诸法中得大自在，故称为王也。" }, { "type": "p", "text": "△五颂授记同。" }, { "type": "p", "text": "是德藏菩萨，于无漏实相，心已得通达，其次当作佛，号曰为净身，亦度无量众。" }, { "type": "p", "text": "言无漏实相者，如华严云：诸法实相义，三乘皆得，而不名为佛。当知三乘人所得实相，乃是有漏，但见其空，而不见不空故也。今无漏实相，即边邪皆中正，不漏落二边也。既得无漏实相，心已通达，所谓三德显，三智满，故云其次当作佛也。" }, { "type": "p", "text": "△六、颂灭后同。" }, { "type": "p", "text": "佛此夜灭度，如薪尽火灭，分布诸舍利，而起无量塔。比丘比丘尼，其数如恒沙，倍复加精进，以求无上道。" }, { "type": "p", "text": "如薪尽火灭者，喻如来之入涅槃，由于机尽，如世之火，由薪而有，薪若一尽，火即随灭。众生之机如薪，如来之应如火，机薪若尽，应火应灭，故云如薪尽火灭。倍复加精进者，以由如来唱灭之时，嘱其一心精进，今如来既已入灭，则追忆所嘱，而心生恋慕，于所说妙法，必得了达。所谓应以灭度而得度者，即灭度之" }, { "type": "p", "text": "△七颂通经同。" }, { "type": "p", "text": "是妙光法师，奉持佛法藏，八十小劫中，广宣法华经。" }, { "type": "p", "text": "△二、颂释疑二：初、颂释文殊与释迦疑。" }, { "type": "p", "text": "是诸八王子，妙光所开化，坚固无上道，当见无数佛。供养诸佛已，随顺行大道，相继得成佛，转次而授记。最后天中天，号曰然灯佛，诸仙之导师，度脱无量众。" }, { "type": "p", "text": "言天中天者，天是天然、自然、乐胜、身胜之义。然天有四种不同，谓世间天、生天、净天、第一义天。世间天者，即国王是，以其所有受用悉皆自然，故名世间天。生天者，即三界诸天，由修十善以及禅定，方能生彼受自然乐，故名生天。净天者，即声闻、缘觉，以其能修谛缘之法，破于见思烦恼，超乎三界生死，得六神通，游行无碍，故名净天。第一义天者，即十住已去法身菩萨，以其依乎中道第一义谛，发乎中道不思议智，还照中道不思议境，一登初住，便能分显第一义谛，感实报无碍庄严之土，故名第一义天。今如来不但超乎世间之天，乃至超乎第一义天，故云天中天也。言诸仙之导师者，仙以迁变为义，亦有多种。若世间人能修五通，得诸神力，迁转自在，名世间仙。声闻、缘觉能观真谛，断三界生，得心自在，名二乘仙。诸大菩萨分破无明，游戏神通，分身百界，名菩萨仙。若在如来，则五住究尽，二死永亡，于诸法中得大自在，名如来仙。若世间仙则全未断惑，二乘仙则但断见思，菩萨仙则无明未尽，皆不名真仙。唯有如来得名真仙，复能引导世间等仙，以成究竟真仙，故称诸仙之导师也。" }, { "type": "p", "text": "△二、颂释弥勒与文殊疑。" }, { "type": "p", "text": "是妙光法师，时有一弟子，心常怀懈怠，贪著于名利。求名利无厌，多游族姓家，弃舍所习诵，废忘不通利。以是因缘故，号之为求名，亦行众善业，得见无数佛。供养于诸佛，随顺行大道，具六波罗蜜，今见释师子。其后当作佛，号名曰弥勒，广度诸众生，其数无有量。" }, { "type": "p", "text": "随顺行大道者，谓能随顺信从妙光教化，而行菩萨大乘之道也。" }, { "type": "p", "text": "△三颂结会。" }, { "type": "p", "text": "彼佛灭度后，懈怠者汝是，妙光法师者，今则我身是。" }, { "type": "p", "text": "△二、颂结判四：初、答名目。" }, { "type": "p", "text": "我见灯明佛，本光瑞如此，以是知今佛，欲说法华经。" }, { "type": "p", "text": "言本光瑞如此者，本即本昔，谓本昔放光等瑞之所表报耳。本昔灯明佛说法入定一番，现瑞之后则说于大法，收无量以归一也。又昔佛天雨四华一番，现瑞之后则雨大法雨，令诸众生成四十位圆因也。又昔佛四众欢喜一番，现瑞之后则吹大法螺，而改九界三乘同归佛界一乘也。又昔佛地六震动一番，现瑞之后则击大法鼓，令诸众生翻破六位无明也。又昔佛放眉间光一番，现瑞之后则演大法义，令诸众生咸得究竟成就菩提也。昔佛现瑞之所表报，必说法华经矣，今佛岂不然？以此而知今佛亦说法华经也。法即法体，华是比喻，是乃结判。今经以法喻为名，盖可知矣。" }, { "type": "p", "text": "△二、答理体。" }, { "type": "p", "text": "今相如本瑞，是诸佛方便，今佛放光明，助发实相义。" }, { "type": "p", "text": "言是诸佛方便者，谓本昔现瑞，乃是显实相之方便。盖何以见得？以佛放斯光瑞，助发实相义故也。实相妙义，由此光显，岂非实相之方便乎？言助发者，助以对正而言也。若以能观之智，照乎实相理境，还以实相理境，发乎能观之智，以智照境，以境发智，境智相冥，显发实相，此乃正发，非助发也。今但现于种种瑞相，发起实相妙义，故言助发也。又助发者，若直以语言文字之声教，说于教行人理之四一，令诸众生，了知诸法实相，亦是正发，非助发也。今不以声教诠显，但以形教表报，上根覩之，则能了知实相，故云助发也。上言说法华经，经是能诠之名，今言助发实相义，义即所诠之体，是乃结判今经，以实相而为其体，亦可知矣。" }, { "type": "p", "text": "△三、答宗要" }, { "type": "p", "text": "诸人今当知，合掌一心待，佛当雨法雨，充足求道者。" }, { "type": "p", "text": "言一心待者，待有二义，即停待、对待也。停待者，谓如来已现瑞相，不久即欲说于妙法，且少为之停待也。对待者，谓所说者必是妙法，此乃甚深难解者。若不将己之心对于如来所说，则佛所说与亡心便不相当，又何能为之信受领解？故须合掌一心待也。一心虽有事理不同，此应理一心耳。雨法雨者，法即实相一乘妙法，雨有增长润泽之义。谓妙法能润泽慧命，增长法身，犹如世间之雨，故言法雨也。充足求道者，即求于一乘无上之道也。求是修于妙因，若能修因，自当克果。是乃结判今经一乘因果为宗，又可知矣。" }, { "type": "p", "text": "△四、答力用" }, { "type": "p", "text": "诸求三乘人，若有疑悔者，佛当为除断，令尽无有余。" }, { "type": "p", "text": "言疑悔者，疑谓疑惑，悔即悔恨。由三乘人向闻如来所说法，修之证之，谓究竟矣。今若闻唯一佛乘，则疑如来向说三乘有失也。然我等依之而修，已得证入，岂可谓无三乘哉？既有三乘，则疑如来今之所说一乘为失。此因闻如来今昔说法不同，所以疑惑也。又三乘人为如来昔日所说，依之而修，各有所得。今说一乘，若依之而修，将无所得胜于昔乎？然若更有所得，则使前来修于三乘，所有勤苦，乃成虗浪。于此大小两楹之间，不达所以悔恨也。佛当为除断者，若有如上之疑，佛今当为之除。如下文云：十方佛土中，唯有一乘法，无二亦无三，除佛方便说。是则本无三乘。由众生言，佛道长远，生于怯弱，乃不获已而权说三乘。虽说三乘，意元在一。故向来说有三乘，亦无有失。今说一乘，乃本来是实，又有何失？此即除其疑也。若有如上之悔，佛今当为之断，如下文云千二百罗汉悉亦当作佛，又云汝等所行皆菩萨道，既前之所行是菩萨道而当作佛，则今之得闻固不失，前之所行亦不虗，此即断其悔也。疑悔既断实信自生，是乃结判今经断疑生信为用更可知矣。若论教相秖是分别上之名等四重，不待言而自具矣。是以天台智者大师释此经题用于五重玄义，所谓第一释名则以法喻为名，乃至第五判教相则以醍醐为教相，本出于此，故玄义通说七章中之引证，引此文以证五重耳。文殊初以惟忖，次以证验，三以结判，使弥勒等疑念顿息，可谓善以问答者矣。已上虽有通别二序不同，总是为一经之由致，由致既彰正宗宜起，故次即方便品去说正宗也。释序品竟。" }, { "type": "juan", "text": "妙法莲华经演义卷第一之二" }, { "type": "juan", "text": "第一之三妙法莲华经演义卷第一之三" }, { "type": "byline", "text": "姚秦三藏法师　鸠摩罗什奉　诏译" }, { "type": "byline", "text": "天台教观　一松大师　讲录" }, { "type": "byline", "text": "清　东瓯释氏　晓柔广和　编定" }, { "type": "p", "text": "妙法莲华经方便品第二" }, { "type": "p", "text": "品题名方便者，究其所由，如下文略开权云：佛以方便力，示以三乘教。故即名此品为方便也。又略显实云：诸佛法久后，要当说真实。何以不名真实而言方便？葢若言真实，则但得其近而失于远也，但得能开而失于所开也。四十年前所说方便是远，今日法华所说真实是近。方便为麤是所开，真实为妙是能开。所以若名真实，则但得今日之近而失四十年前之远，但得能开之妙而失所开之麤。今言方便，不唯得昔日之远，亦不失今日之近。何者？岂有法华而失于法华乎？又不唯得于所开之麤，亦不失能开之妙。何者？若无所开之麤，则不显能开之妙故也。又一经所明唯是真实，而最初正宗之品题则言方便，正显真实无别真实，即方便而是真实也。此葢经家妙体佛意，故名此品为方便也。立题之意如是，今当解释其义。方即法也，便即用也。谓善用偏法以逗偏机，善用圆法以逗圆机，而名方便。此则偏是偏，圆是圆，乃秘而非妙。谓三乘五教本来是权，不逗圆机，唯逗偏机，故秘之而不说为权。谓一佛乘本来是实，不逗偏机，唯逗圆机，故秘之而不说为实。此则权实各不相即，仍是秘而非妙。若作此解，非今经之方便，乃他经之方便也。若言方便是门，能通真实，此则秘堪入妙矣。然能由秘入妙，而犹有能通所通，而非秘全是妙，亦非今经之方便也。今经方便者，方即秘也，便即妙也。妙达于方，即是真秘，是名方便品。言妙达于方者，初之秘而非妙，乃妙隔于秘，两不相通。次之由秘入妙，乃妙引于秘，又非全体相即。今则秘全即妙，而妙达于秘，而全秘是妙，妙外无秘，全权是实，实外无权，权实不二，秘妙一体，才是今经方便之义也，故云方便品。释品题竟。" }, { "type": "p", "text": "△品文分为二。初、经家叙。" }, { "type": "p", "text": "尔时，世尊从三昧安详而起，告舍利弗：" }, { "type": "p", "text": "尔时者，即弥勒发问之后，文殊酧答方毕之时也。三昧即无量义处也。言安详而起者，安详即从容不迫之谓。如来入定，为欲冥理而观乎机，今则内冥于理而理已冥，外观乎机而机已熟，故从定安详而起也。告舍利弗者，告即诏告。所以从定而起即诏告者，有二义：一是施化次第，二是乘机宣演。施化次第者，凡是诸佛设化，有形声二教，如上如来现瑞，一番表报，已是施于形教，而法华之实相妙理，全体显著。若上根之人，则能目击道存，覩影知形，自能为之领解。若中下之流，则犹然未晓，还须声教以为发明，故从定起而诏告也。乘机宣演者，谓如来已现种种之瑞，四众观之，各各生疑动念，疑念既生，则大机发动，故乘其大机之发，而为宣演诏告也。然不告余人，而独告舍利弗者，亦有二意：一以舍利弗是小乘中智慧第一，今欲开彼小智，即是佛之知见，而成大智，故独告之。二以舍利弗从二万亿佛所曾受大化，到今日法华会上，大机先熟，则堪入佛之知见，故先告也。" }, { "type": "p", "text": "△二、如来叹二：初、略开权显实；二、汝已慇懃三请下，广开权显实。初二：初、正略开显；二、尔时，大众下，腾疑致请。初二：初、长行，二、偈颂。初二：初、叹权实智，二、叹权实境。初二：初、叹诸佛二智，二、叹释迦二智。初三：初、叹。" }, { "type": "p", "text": "诸佛智慧甚深无量，其智慧门难解难入，一切声闻、辟支佛所不能知。" }, { "type": "p", "text": "此如来从三昧起，最初即叹诸佛智慧者，以由今经欲令众生咸得开示悟入佛之知见，而佛之知见无他，即诸佛所有之智慧是也。今既欲令众生咸得闻此，故先叹之。又佛之知见甚为深远，若不先叹而直说之，恐闻者不能深心信受，故先叹之。又叹诸佛释迦二智，为下广略二番开权显实作张本，以诸佛权智是妙故能开于权，实智是妙故能显于实也。初言诸佛智慧甚深无量是叹实智，诸佛者即十方三世一切诸佛也。智慧二字若一往合论，智即是慧、慧即是智，若分而释之，智能分别事理、慧能决断麤妙，言甚深是举其竖深，言无量是举其横广，然诸佛实慧似不可以深广言之，但无可以为称叹，故借此形容耳。此叹诸佛之实智也。其智慧门是叹其权智，言门者，以权智能通实智，故称权智为实智之门，谓诸佛实智既甚深而无量，即其权智亦不易解易入易知也。一切声闻下是出不知之人，盖诸佛之智虽云是权，乃与实智同体，二乘之智乃偏小一切智，故不能知，所以华严则如聋若哑而不知，阿含则保证偏真而不知，方等则但念贫事而不知，般若则无心希取而不知，至于今日闻略开显尚然腾疑，所以一切声闻支佛皆不能知，盖二乘尚不知己智是权，又何能知诸佛权智耶？权智尚不能知，又何能知诸佛实智耶？" }, { "type": "p", "text": "△二、释。" }, { "type": "p", "text": "所以者何？佛曾亲近百千万亿无数诸佛，尽行诸佛无量道法，勇猛精进，名称普闻。" }, { "type": "p", "text": "佛曾亲近等者，是释实智。谓诸佛实智甚深无量者，无他，以由能事诸佛，事佛既多则闻法亦多，既闻于法则能依法而能起乎行，故其所有实智甚深而无量也。诸佛权智难解难入者，以其勇猛而无怯弱、精进而不间杂，有见其形者、有闻其名者，则名称普闻无量世界，故其所有权智难解而难入也。诸佛既其能亲近无数诸佛乃至名称普闻，故一切声闻、支佛所不能知。何者？以由如来能亲近百千诸佛，若二乘尚不见有他方佛色，云何亲近？故不能知。如来能尽行诸佛道法，若二乘但念空、无相、无作，云何尽行？故不能知。如来能勇猛精进，若二乘则闻法既久身体疲懈，云何精进？故不能知。如来能入生死教化一切众生，故名称普闻，若二乘则所作已办不受后有，不能化导群生而无威德名闻，所以不能知于诸佛二智也。" }, { "type": "p", "text": "△三、结。" }, { "type": "p", "text": "成就甚深未曾有法，随宜所说意趣难解。" }, { "type": "p", "text": "此结诸佛二智也。言成就甚深等者，是结实智，谓上来称叹诸佛实智则云甚深无量，释成诸佛实智则云佛曾亲近百千诸佛尽行无量道法，总之能成就甚深未曾有法故也。以其能成就未曾有法故，所有实智自得甚深而无量也。言随宜所说等者，是结权智，谓上称叹诸佛权智则云难解难入，释成诸佛权智则云勇猛精进名称普闻，总之能随宜所说意趣难解故也。以其随宜所说故，所有之权智自然难解而难入也。言难解者，谓诸佛随人天之宜则说戒善，随二乘之宜则说谛缘，随菩萨之宜则说六度。然虽说于戒善谛缘六度，其意唯欲一切众生咸得开示悟入佛之知见，元不在于戒善谛缘六度也。若说戒善意趣在于戒善，乃至若说六度意趣在于六度，乃是易解者，今虽说于此意实在彼，故言难解也。" }, { "type": "p", "text": "△二、叹释迦二智，又三：初、叹。" }, { "type": "p", "text": "舍利弗！吾从成佛已来，种种因缘、种种譬喻广演言教，无数方便引导众生令离诸著。" }, { "type": "p", "text": "吾从成佛一句，叹实智也。谓诸佛实智则甚深无量矣，若吾释迦实智从成佛来亦复具足，以其成佛是在自行，故叹实智耳。种种下，叹权智也。四教之机为因，四教之法为缘，譬喻有芭蕉、水末、干城、幻镜，大小乘不同，如科注所明。言种种广演言教者，谓有别圆之机则演顿之言教，有三藏之机则演阿含之言教，有四教三教之机则演二酥之言教。随宜为说无数方便者，即空有中也。方便虽无数，约其所诠不出乎三。引导众生令离诸著者，引导凡夫众生说空方便令离俗有之著，引导二乘众生说有方便令离偏空之著，引导菩萨众生说空有不二方便令离中道之著，以种种等是在化他，故叹权智也。" }, { "type": "p", "text": "△二、释。" }, { "type": "p", "text": "所以者何？如来方便知见波罗蜜皆以具足。" }, { "type": "p", "text": "言方便知见具足者，乃权实合明。若分而言之，如来方便波罗蜜具足是释权智，谓上云种种因缘等者，由我具足方便波罗蜜故也。如来知见波罗蜜具足是释实智，谓上云我成佛来，由我具足知见波罗蜜故也。如来知见者，三智一心中照名如来知，五眼一眼中见名如来见也。" }, { "type": "p", "text": "△三、结。" }, { "type": "p", "text": "舍利弗！如来知见广大深远，无量无碍，力、无所畏、禅定、解脱、三昧，深入无际，成就一切未曾有法。" }, { "type": "p", "text": "如来知见等，是结实智。盖实智之体，横则充乎法界之边涯，故言广大；竖则彻于三际之元底，故言深远。上叹实智，则云成佛已来；释实智，则云如来知见波罗蜜皆已具足。总由如来知见广大深远，故能如是无碍。下是结权智，义如科。注叹权实二智竟。" }, { "type": "p", "text": "△二、叹权实境四：初、明如来之所说。" }, { "type": "p", "text": "舍利弗！如来能种种分别巧说诸法，言辞柔软悦可众心。" }, { "type": "p", "text": "如来能种种等者，谓上称诸佛及我释迦之二智能如是者，以由能证妙境故也。既能证乎妙境，则能如其所证而为分别演说，故言如来能种种分别等也。言巧说诸法者，谓从于所证实相之境，而能分别种种诸法，对著有之众生，则巧说空法，令其不著于有；对著空之众生，则巧说有法，令其不著于空；对著中之众生，则巧说空有之法，令其不著于中也。言辞柔輭者，盖所说诸法，本从一实相中演出，虽则不同，究其旨归，皆与实相而不相违，故有所说诸法之言辞，皆柔和而软顺也。悦可众心者，既所说诸法皆顺实相，则能令众生从于诸法便得见实相，故众心悦也。" }, { "type": "p", "text": "△二、明如来之所证。" }, { "type": "p", "text": "舍利弗！取要言之，无量无边未曾有法，佛悉成就。" }, { "type": "p", "text": "取要等者，谓如来能如是巧说诸法悦可众心者，而由全体证得，然亦不能广为发明，但取其要而言之，良繇无量无边法佛悉成就故也。无量明其竖深，无边明其横广，盖权实不二之妙境，竖则彻于三谛，横则穷乎十方，故云无量无边。此未曾有法，则如其所证而巧说者，故能悦可众心矣。" }, { "type": "p", "text": "△三、明如来全证众生之所具。" }, { "type": "p", "text": "止！舍利弗！不须复说。所以者何？佛所成就第一希有难解之法，唯佛与佛乃能究尽。" }, { "type": "p", "text": "止！舍利弗！有二意：一、以未曾有法唯证乃知，非言可了；二、以未曾有法众生所具，何须更言？是故止也。所以下。释明不须复说之意。谓止汝者，以由佛所成就之法，唯佛与佛乃能究尽故也。然虽唯佛究尽，复是众生之所本具，众生既具则人人本有者，所以不须复说也。第一希有难解之法者。即指权实不二之妙境也。以其超于九界三乘之上，故言第一；非九界三乘之所能证，故言希有；非九界三乘之所能知，故言难解。盖此妙境虽一切众生所具，然全体在迷，唯佛究尽，故称第一，故称希有，故称难解也。此与上无量无边未曾有法，言虽有异，而权实不二之理境一也。唯佛究尽者。正指妙觉究竟耳。以佛有六即不同，此妙法在圣不增，在凡不减，得也不为高，失也不为下，而一切众生全体具足，本来即是，此理即佛也。乃至因穷果极，智满断圆，惑究竟尽，德究竟显，今既言唯佛究尽，此正究竟即佛也。" }, { "type": "p", "text": "△四、明众生全具如来之所证。" }, { "type": "p", "text": "诸法实相，所谓诸法如是相、如是性、如是体、如是力、如是作、如是因、如是缘、如是果、如是报、如是本末究竟等。" }, { "type": "p", "text": "诸佛所证者何？即诸法实相，权实不二之妙境也。言诸法者，若一往而论，有世间法，有出世法，有有漏法，有无漏法，有染污法，有清净法，有凡夫法，有圣人法，此以众生情见观之，则差别不同。若再往而言，即世间而是出世间，即有漏而是无漏，即染是净，即凡是圣，举一法则法法皆真，举一相则相相皆实，故言诸法实相也。若更尅实推之，诸法者，有众生假名之法，有五阴实法之法，有国土依报之法，此法全体即空假中，故言诸法实相也。然诸法是权，实相是实，诸法而是实相，乃即权是实，实相而是诸法，乃即实是权也。所谓下，释明诸法实相也。是故牒云诸法如是相，结云本末究竟等，等于实相也。今约四番，释此一文。初训字释。言相者，相以据外，揽而可别，名之为相。言性者，性以据内，自分不改，名之为性。主质为体，功德为力，构造名作，资始曰因，助成曰缘，酧因曰果，感果曰报。本即是相，末即是报，究竟等者，皆实相也。" }, { "type": "p", "text": "二、约事释。盖此十如，现前有情无情，任其千差万别，无有不具者。就其近者言，即香之炉，烛之台，皆有具此十如。今且约炉为论其相，即水火铜𫖔等物，悉皆已具。将欲成炉之相，非谓口如是方，而腹如是圆，傍有耳，底有足为相也。盖相即兆端之义，亦是表报之谓。故天台云：如人未祸，痞色先彰，为如是相也。坚固而自分不改，即炉之性，以铜为其主质之体，能盛藏为之力，焚香即其作，将欲造炉是其因，水火人工以助成即是缘，成炉已是其果，而受炉之用即其报也。一炉既尔，推余亦然，莫不皆有具此十如也。" }, { "type": "p", "text": "三、约读文释。谓若作是相如，乃至是报如，如名不异，即空义也。若作如是相，乃至如是报，名字施设，即假义也。若作相如是，乃至报如是如，于中道之，是即中义也。究竟空，则一切俱空；究竟假，则一切俱假；究竟中，则一切俱中也。" }, { "type": "p", "text": "四、约一念三千释。谓介尔心起，必落一界，一界法尔具有十界，十界则具百界，一界具有十如，百界则有千如。更约假名众生，实法五阴，依报国土，则有三千。此三千性相，百界千如，一念心起，法尔具足。三千不在前，一念不在后，一念不为少，三千不为多。三千既一念心具，而心无心相，即空也。虽无心相，而三千宛然，即假也。宛然之处，元不可得，不可得处，元是宛然，即中也。既全体即是三谛，则随举一法一相，无非真实，所以为之诸法实相也。此诸法实相，乃众生之本具，是诸佛之证得，为一化之根源，作五时之纲领，故一经之要关，不出于此。所以三周法说，说此诸法实相，喻说，喻此诸法实相，因缘说，亦说此诸法实相，乃至流通，亦流通此之诸法实相，权实不二之理境也。故荆溪云：的指理境，出自法华。即此也。上叹二智分，诸佛释迦，各分权实，欲令众生开佛之知见也。叹二境，欲令众生知诸法实相也。此自开显前而预明之，所以启方便之钥也。" }, { "type": "p", "text": "△二、偈颂二：初、正颂，二、开显。初又四：初、颂权实智。" }, { "type": "p", "text": "尔时，世尊欲重宣此义，而说偈言：" }, { "type": "p", "text": "世雄不可量，诸天及世人，一切众生类，无能知佛者。佛力无所畏，解脱诸三昧，及佛诸余法，无能测量者。本从无数佛，具足行诸道，甚深微妙法，难见难可了。于无量亿劫，行此诸道已，道场得成果，我已悉知见。" }, { "type": "p", "text": "世雄不可量者，谓如来具有权实不二妙智之体，充遍法界，故称不可量也。既具此智，则无德不显，无惑不破，故称世雄。余如疏云云。" }, { "type": "p", "text": "△二、颂权实境。" }, { "type": "p", "text": "如是大果报，种种性相义，我及十方佛，乃能知是事。是法不可示，言辞相寂灭。" }, { "type": "p", "text": "言大果报者，大即妙也，以其权实不二故。是事者，即指十如理境也。天台云：十如乃十界因果之法，因果即事也。又从理而发乎事，由事而显乎理，则全事即理，全理即事，故亦可言事也。" }, { "type": "p", "text": "△三、颂其不知，又二：初、拣能知。" }, { "type": "p", "text": "诸余众生类，无有能得解，除诸菩萨众，信力坚固者。" }, { "type": "p", "text": "△二、拣不知，又二：初、拣二乘，二、拣菩萨。初分二：初、总拣。" }, { "type": "p", "text": "诸佛弟子众，曾供养诸佛，一切漏已尽，住是最后身。如是诸人等，其力所不堪。" }, { "type": "p", "text": "曾供养者，言过去一切漏尽，举现在住最后身语，未来子缚已断故漏已尽，果缚犹存故住最后身，以此一生之后更不复受身也。" }, { "type": "p", "text": "△二、别拣二：初、拣声闻。" }, { "type": "p", "text": "假使满世间，皆如舍利弗，尽思共度量，不能测佛智。正使满十方，皆如舍利弗，及余诸弟子，亦满十方刹，尽思共度量，亦复不能知。" }, { "type": "p", "text": "文有二番：初假使，次正使。盖身子虽云智慧第一，乃声闻小乘之智，自不能知佛权实二智，故假使、正使二番皆拣不能测也。言余弟子者，即迦叶、目连等也。" }, { "type": "p", "text": "△二、拣辟支" }, { "type": "p", "text": "辟支佛利智，无漏最后身，亦满十方界，其数如竹林。斯等共一心，于亿无量劫，欲思佛实智，莫能知少分。" }, { "type": "p", "text": "言利智者，声闻则须知苦，方断于集；支佛则直观因缘生起还灭，不须先知于苦，又能更侵习气，故比声闻为利矣。" }, { "type": "p", "text": "△二、拣菩萨二：初、拣新发意。" }, { "type": "p", "text": "新发意菩萨，供养无数佛，了达诸义趣，又能善说法。如稻麻竹苇，充满十方刹，一心以妙智，于恒河沙劫，咸皆共思量，不能知佛智。" }, { "type": "p", "text": "新发者，非谓新发菩提心，乃指藏教三十四心于树王断见思之菩萨，及通教以一念相应慧断余残习之菩萨也。以其见真，为新发意耳。义趣者，教之所诠曰义，义之所归曰趣。妙智者，非实相妙智，乃藏通两教菩萨所诠之一切智也。比于世智，辩聪为胜，故称妙耳。" }, { "type": "p", "text": "△二、拣不退转。" }, { "type": "p", "text": "不退诸菩萨，其数如恒沙，一心共思求，亦复不能知。" }, { "type": "p", "text": "言不退者，乃指别教位不退及行不退也。若念不退，已属登地，证与圆同，自不应拣也。" }, { "type": "p", "text": "△四、颂其能知。" }, { "type": "p", "text": "又告舍利弗：无漏不思议，甚深微妙法，我今已具得，唯我知是相，十方佛亦然。" }, { "type": "p", "text": "此颂能知者，即十方诸佛及我释迦也。总由如来不思议权实智境唯证乃知，所以从别地前皆拣其不知耳。若能知之，何须略广两番开显也。" }, { "type": "p", "text": "△二、开显。先略者，一、令上慢结系珠缘，二、令当机生疑动执，三、作广开显张本。颂分二：初、略显实。" }, { "type": "p", "text": "舍利弗当知，诸佛语无异，于佛所说法，当生大信力。世尊法久后，要当说真实。" }, { "type": "p", "text": "佛语无异者，以诸佛出世虽有近远彼此之不等，而先权后实其道是同，故能诠之语无有异也。既无有异自当生信，然非大信之力不能无疑，故不但生信而已，当生大信力耳。久后者，四十余年之后也。" }, { "type": "p", "text": "△二、略开权。" }, { "type": "p", "text": "告诸声闻众，及求缘觉乘，我令脱苦缚，逮得涅槃者。佛以方便力，示以三乘教，众生处处著，引之令得出。" }, { "type": "p", "text": "昔不言三乘是方便，则权门闭矣；今言三乘是方便，则权门开矣。逮得涅槃者，指六度菩萨也。二乘则已得涅槃，六度菩萨伏而未断，故言逮得。众生处处著二句，释施权之意，谓诸佛何不直说一实，必先以方便施三乘之权？故释云：诸佛本欲说实，良繇众生无不执著，故须三权先引之。处处著者，六道著有，二乘著空，偏渐菩萨著中大，如敝絮入棘，非他力莫脱，故须方便令出耳。" }, { "type": "p", "text": "△二、腾疑致请。此有三止、三请。初、尔时大众下，舍利弗约疑念请。谓世尊何因何缘毁勤称叹甚深微妙难解之法？今者四众咸皆有疑，惟愿世尊敷演斯事。此由如来上云：止！舍利弗！不须复说第一止而生。如来则又以为天人惊疑而止也。二、重白佛言下，舍利弗又约根种请。谓是会无数百千众生曾见诸佛，诸根猛利，闻佛所说，则能敬信。此由如来谓天人惊疑第二止而生。如来则又以为增上慢比丘而止。谓不独天人惊疑，即上慢比丘闻亦不信。故云：若说是事，增上慢比丘将坠于大坑。三、佛复止下，舍利弗更约受化请。谓有无数众，闻必能信，而曾受化者，当为其说。故云：今此会中，如我等比，百千万亿，世世已曾从佛受化，如此人等，必能敬信。此由如来谓上慢比丘第三止而生也。盖如来初以惟证乃知而止，二以天人惊疑而止，三以上慢比丘而止。当机：初、约疑念而请；二、约根种而请；三、约受化而请。此三止、三请皆从广至狭，从远至近也。然通究如来三止之意，唯在众生闻不能信。何者？盖如初云唯证乃知，故广明一切众生乃至不退菩萨皆不能知，知尚不能，闻岂能信？次云天人惊疑，既其惊疑，必不信矣；三云诸增上慢者，闻必不敬信。岂非三止之意唯在众生闻不能信乎？又通究当机三请之意，唯在众生闻必能信，则翻如来之意，故初云合掌以敬心，欲闻具足道，既敬而欲闻，岂不信耶？次云闻佛所说，则能敬信；三云如此人等，必能敬信。岂非三请之意唯在众生闻必能信乎？此系三止、三请之大旨，不可不知者。今分文为三：初、约疑念请；二、舍利弗！重白佛言下，约根种请；三、佛复止，舍利弗下，约受化请。初又二：初、当机请；二、尔时，佛告下，如来止。初又二：初、长行；二、偈颂。初二：初、经家叙疑。" }, { "type": "p", "text": "尔时，大众中有诸声闻漏尽阿罗汉阿若憍陈如等千二百人，及发声闻、辟支佛心比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷。" }, { "type": "p", "text": "诸声闻者是举其类，漏尽者是叹其德，阿罗汉是明其位，阿若憍陈如等是例其名，千二百人是出其数，此是无学者及发下是明有学也。然此中但云二乘疑，不云菩萨及凡夫者，以二乘不唯有疑更兼有执，菩萨凡夫虽亦有疑而无其执，故但云二乘不云菩萨及凡夫也。盖二乘保证故有执，今覩现瑞及略开显故有疑；菩萨凡夫昔未证真故其无执，今覩现瑞亦有疑耳。" }, { "type": "p", "text": "各作是念：今者世尊何故慇懃称叹，方更而作是言：佛所得法甚深难解，有所言说意趣难知，一切声闻、辟支佛所不能及？" }, { "type": "p", "text": "各作念等者，是疑佛今所说之法，疑佛欲有从于佛，此乃大机发动也。有人解云：二乘自谓所证与佛无异，今云唯佛究尽，二乘不知，所以不无疑焉。若作此解，则与下文有违。下舍利弗领解云：云何如来以小乘法而见济度？又四大弟子领解云：不复进求阿耨多罗三藐三菩提，但念空、无相、无作。观此则二乘本知佛是大乘、自是小乘，佛是已证菩提，自但无心进求，云何言二乘与佛所证无异而生疑耶？今言二乘闻佛赞叹如来权实智境，已知是妙矣，但不知何故不为直尔赞叹，而必须先说法？又入定雨华、动地放光、现种种瑞，殷勤之后方为赞叹，故云今者世尊何故殷勤等也。" }, { "type": "p", "text": "佛说一解脱义，我等亦得此法到于涅槃，而今不知是义所趣。" }, { "type": "p", "text": "佛说等者。乃疑己所证而欲改于己，此乃小障自除也。谓如来昔日为我等说于空无相无作解脱之法，我等依之修习已得有余涅槃。然演说之时但直尔说之，无有如是殷勤赞叹，则验知是小。今既如是殷勤赞叹，必知是大。若依之修习，必得证于无上涅槃。但我今者虽欲修之，不知其义趣向，故云佛说一解说等也。言不知所趣，盖欲趣之而未知向，何得趣耳。问。下领解陈词乃悟后所说，岂非未悟之前自谓与佛无异，既悟之后方知自是小乘？今生疑动执正在未悟之前，云何以悟后之语而得破他？答。领解虽是悟后所说，乃追叙昔日未悟之事，故舍利弗云我昔从佛闻如是法，乃至云我常独处山林树下若坐若行，每作是念：云何如来以小乘法而见济度？四大弟子云世尊说法往昔既久，我时在座身体疲懈，但念空无相无作，乃至云三藐三菩提不生一念好乐之心，岂非皆追叙昔日之言乎？是则昔日未悟之前已知自是小乘，故于方等闻骂不瞋内怀渐愧，于般若自知萤火不及日光，敬伏之情倍更转熟，岂至今日通泰之后反谓与佛无异？又既悟之后则知二乘全即佛乘，岂闻开显反知自是小耶？只由二乘前见放光现瑞、今闻称叹智慧，则疑今所说是大、疑昔所证是小，此正大机发动，所以虽欲修大未知所趣为疑耳。岂可自谓与佛无异，闻佛所说而生疑耶？" }, { "type": "p", "text": "△二、当机正问三：初、正发问。" }, { "type": "p", "text": "尔时舍利弗知四众心疑自亦未了，而白佛言：世尊！何因何缘慇懃称叹诸佛第一方便甚深微妙难解之法？" }, { "type": "p", "text": "尔时等者，亦经家叙也。世尊去，方是发问。言第一方便者，乃同体即权是实之方便也。此中就文推意亦有二：初、何因何缘慇懃称叹诸佛第一方便难解之法，是问上所叹诸佛及夫释迦之权智权境也。二、何因何缘慇懃称叹诸佛甚深微妙难解之法，是问上所叹诸佛及夫释迦之实智实境也。良繇权实虽殊同属称叹，所以第一方便之权甚深微妙之实也。此系身子巧慧、经家巧集耳。" }, { "type": "p", "text": "△二、述问意。" }, { "type": "p", "text": "我自昔来未曾从佛闻如是说，今者四众咸皆有疑。" }, { "type": "p", "text": "我自者，则言昔来未闻；四众者，则言今亦有疑，文属互显。我昔未闻，今则有疑；众今有疑，则昔亦未曾闻也。" }, { "type": "p", "text": "△三请说法。" }, { "type": "p", "text": "惟愿世尊敷演斯事。世尊何故慇懃称叹甚深微妙难解之法？" }, { "type": "p", "text": "演斯事者，谓如来慇懃称叹第一方便之法，及以甚深微妙之法，愿为敷演其何因何缘也。又谓如来上来说法之后而入于定，乃至放光现种种瑞，如是表报必有莫大之因缘。今出定来，但称叹诸佛权实智境，犹未说表报因缘，故愿敷扬宣说也。世尊何故等，正释也。前正问有第一方便之权、甚深微妙之实，今请说但言甚深微妙，正显权实相即唯是一实，则知身子权现有疑而未尝不知也。" }, { "type": "p", "text": "△二、偈颂三：初、颂正发问。" }, { "type": "p", "text": "尔时舍利弗欲重宣此义，而说偈言：" }, { "type": "p", "text": "慧日大圣尊，久乃说是法，自说得如是，力无畏三昧，禅定解脱等，不可思议法。道场所得法，无能发问者，我意难可测，亦无能问者。无问而自说，称叹所行道，智慧甚微妙，诸佛之所得。" }, { "type": "p", "text": "初半行，是总标问叹诸佛释迦二智也。言慧日者，法喻兼举也。如来具有权实二智，则无所不照，如世之日轮一般，故称慧日。自说下一行，是问叹权智。上叹释迦权智，结云无量无碍力无所畏等，故今颂云自说得如是等也。道场下一行，是问叹释迦实智。上叹释迦实智，云吾从成佛已来，结云如来知见广大深远，故今颂云道场所得法等也。无问下一行，是问叹诸佛二智。上叹诸佛实智，云甚深无量，释云尽行诸佛无量道法，故今颂云称叹所行道。上叹诸佛权智，云其智慧门难解难入，故今颂云智慧甚微妙等也。" }, { "type": "p", "text": "△二、颂述问意。" }, { "type": "p", "text": "无漏诸罗汉，及求涅槃者，今皆堕疑网，佛何故说是？其求缘觉者，比丘比丘尼，诸天龙鬼神，及干闼婆等，相视怀犹豫，瞻仰两足尊，是事为云何？愿佛为解说。于诸声闻中，佛说我第一，我今自于智，疑惑不能了，为是究竟法？为是所行道？" }, { "type": "p", "text": "初无漏下三行，颂上四众咸皆有疑，上略言四众，今广明三乘八部，今既有疑故云佛何故说是，正显昔未曾闻也。于诸下行半，颂上我自昔来未曾从佛闻如是说，昔既未闻故我今于智不了，正显今有疑也。佛说我第一者，以其小乘中智慧第一耳。为是究竟法二句，正明不能了也。谓如来昔日为我等说空无相无作究竟之法，我等已得证入，说戒定慧所行之道，我等已得修习，今如来无问自说，又称叹诸佛第一方便甚深微妙之法，我于此不能裁决，未知从何修入，故云疑惑不能了等也。" }, { "type": "p", "text": "△三、颂请说法。" }, { "type": "p", "text": "佛口所生子，合掌瞻仰待，愿出微妙音，时为如实说。诸天龙神等，其数如恒沙，求佛诸菩萨，大数有八万。又诸万亿国，转轮圣王至，合掌以敬心，欲闻具足道。" }, { "type": "p", "text": "佛口下一行，二乘请说。诸天下二行，大众请说。言所生子者，从佛闻法而得生长法身，润泽慧命，能绍如来家业，乃称佛口所生也。有大小不同，今已断见思，已出分段，为小乘佛子也。时为如实说者，谓如来上云：佛以方便力，示以三乘教。则知昔日所说是虗而非实。又言：诸佛法久后，要当说真实。则知今日若有所说，必是实而非虗。然逗留四十余年，可谓久矣，是其时矣。故愿世尊应其时而作如实之说也。以不异名如，无虗曰实。如彼实相而说，故名如实说。次诸天下二行，是结菩萨及八部四众请说也。言具足道者，二乘昔日所修之观但是偏空，所显之理但是真谛，所破烦恼但是见思，所断生死但是分段，是则不得名具足之道。若三观圆修，三谛并显，五住俱破，二死皆离，乃名具足之道也。" }, { "type": "p", "text": "△二、如来止。" }, { "type": "p", "text": "尔时，佛告舍利弗：止！止！不须复说。若说是事，一切世间诸天及人皆当惊疑。" }, { "type": "p", "text": "尔时如来双言止者，谓上以非言可了故止不说，而汝则以四众有疑而请。然我之意不若止而不说为妙，故言止止不须复说。次若说下，出意。何以不说为妙？谓我若说之有益于人天，则自当为说。今不说则已，若一说之，则一切人天皆当惊而生疑。既疑则不能信，不信则生谤，生谤则堕苦。此则不唯无益于人天，反有损于人天矣。所以止止不说也。" }, { "type": "p", "text": "△二、约根种请二：初、长行，二、偈颂。初二：初、正请。" }, { "type": "p", "text": "舍利弗重白佛言：世尊！惟愿说之！惟愿说之！" }, { "type": "p", "text": "双言惟愿说者，谓我以四众有疑而请，佛必以人天有疑而止。在我之意，还愿如来说之，故言惟愿云云。" }, { "type": "p", "text": "△二出意" }, { "type": "p", "text": "所以者何？是会无数百千万亿阿僧祇众生曾见诸佛，诸根猛利，智慧明了，闻佛所说则能敬信。" }, { "type": "p", "text": "意谓我再请佛说者，无他，若会中皆惊疑不信，则如来不说可也。我观会中有无数百千亿阿僧祇众生，论其过去，则曾见诸佛；论其现在，则诸根猛利，智慧明了。若曾见诸佛，则其宿种是胜；若猛利明了，则其现因是强。不闻说则已，若闻佛说，则不唯不生惊疑，且能生于敬信，故请如来说也。" }, { "type": "p", "text": "△二、偈颂二：初、颂正请。" }, { "type": "p", "text": "尔时舍利弗欲重宣此义，而说偈言：" }, { "type": "p", "text": "法王无上尊，惟说愿勿虑。" }, { "type": "p", "text": "言法王者，于诸法中得大自在也。谓如来四十年前，欲施权即施权，欲隐实即隐实。今日灵山高会，欲开权即开权，欲显实即显实。此权实法中，若施若开，若隐若显，无不自在，故称为法王也。" }, { "type": "p", "text": "△二、颂出意。" }, { "type": "p", "text": "是会无量众，有能敬信者。" }, { "type": "p", "text": "△三、约受化请二：初、标明止意，二、正明受化。初二：初、长行。" }, { "type": "p", "text": "佛复止舍利弗：若说是事，一切世间天、人、阿修罗皆当惊疑，增上慢比丘将坠于大坑。" }, { "type": "p", "text": "若说等者，谓我以天人惊疑而止，汝更以见佛根利而请。然我观之，若说是事，不唯人天为之惊疑，即比丘中有增上慢者，闻亦不信，且必生谤，将坠大坑，我故复止不说也。言将者，乃未然之谓。盖不说则已，倘或说之，因闻而后生谤，生谤而后坠苦，故云将耳。" }, { "type": "p", "text": "△二、偈颂。" }, { "type": "p", "text": "尔时，世尊重说偈言：" }, { "type": "p", "text": "止止不须说，我法妙难思，诸增上慢者，闻必不敬信。" }, { "type": "p", "text": "我法难思者，若所说之法，权是权，实是实，三是三，一是一，犹是可思者。今所说法，乃即权是实，即三是一，三一圆融，权实不二，乃不可思者。思既难思，说岂易说，故曰止止等也。若纵说之，而上慢者必不能信我，故复止不说。上言将坠大坑，此言闻必不信，坠由不信，不信必坠。盖长行言其不信之果，偈颂举其坠坑之因，文亦互显耳。" }, { "type": "p", "text": "△二、正明受化二：初、长行，二、偈颂。初二：初、正请。" }, { "type": "p", "text": "尔时，舍利弗重白佛言：世尊！惟愿说之！惟愿说之！" }, { "type": "p", "text": "谓如来虽以上慢比丘闻不敬信而止，然我观此会中，岂唯无数众生曾见诸佛，即世世亦从我佛受化，则自能敬信者故。惟愿世尊，为此等众而说也。" }, { "type": "p", "text": "△二出意" }, { "type": "p", "text": "今此会中如我等比百千万亿，世世已曾从佛受化，如此人等必能敬信，长夜安隐多所饶益。" }, { "type": "p", "text": "意谓既世世从佛受化，则不但见诸佛而已，故必能信也。问：世世从佛受化及曾见诸佛，若下文如来述成之后，方知佛昔于二万亿佛所常为教化，今舍利弗云何便言曾见诸佛及世世受化耶？答：此亦无他，总由前来发起。序中文殊云：过去灯明佛说法华时，我为妙光弥勒，为求名舍利弗。因此推之，则知彼佛说经之时，非独妙光求名而已。今现在无数百千众生亦必预会，既在灯明佛会，亦在余佛会矣，故上言曾见诸佛。既在诸佛之会，亦在释迦会矣，故今言世世已曾从佛受化也。言长夜安隐者，谓如来若说真实大法，如此人等必能敬信，纵不能依之修习，破于无明，而已纳种在怀，了知必当成佛，虽处无明，长夜犹为安隐也。若能依之修习，必得开示悟入佛之知见，其丰饶利益也多矣，故云多所饶益耳。" }, { "type": "p", "text": "△二、偈颂二：初、颂正请。" }, { "type": "p", "text": "尔时舍利弗欲重宣此义，而说偈言：" }, { "type": "p", "text": "无上两足尊，愿说第一法。" }, { "type": "p", "text": "第一法者，由前如来略开权云：佛以方便力，示以三乘教。故知昔日所说之三乘既是方便，则非第一法矣。又略显实云：世尊法久后，要当说真实。故知今日当说既是真实，则是第一法矣。故愿世尊而说也。" }, { "type": "p", "text": "△二、颂出意。" }, { "type": "p", "text": "我为佛长子，惟垂分别说，是会无量众，能敬信此法。佛已曾世世，教化如是等，皆一心合掌，欲听受佛语。我等千二百，及余求佛者，愿为此众故，惟垂分别说。是等闻此法，则生大欢喜。" }, { "type": "p", "text": "谓我既为佛长子，自能信佛所说，故曰我为云云。更有无量之众亦能信佛所说无他，良繇世世佛曾教化故也，故曰是会云云。是则增上慢者固有不信，而是等比丘必能敬信，故愿为说之。又为佛长子者，盖所说法既曰第一，无非欲令众生开佛知见。佛之知见无他，即如来智慧是。今舍利弗于小乘中智慧第一，若一开显，即小乘智慧便是如来智慧，故得为佛长子。则知前佛子尚属小乘，今长子义在大乘矣。生大欢喜者，所闻之法既是真实则非小法，既是大法所生欢喜亦复是大而非小也。已上略开显竟。" }, { "type": "p", "text": "△二、广开权显实，有三：初、从此去，为上根法说一周；二、从第二卷譬喻品尔时，舍利弗白佛言：世尊！我今无复疑悔下，为中根喻说一周；三、从第三卷化城喻品去，为下根因缘说一周。初法说，为五：初、如来正说；二、从第二卷初尔时，舍利弗下，当机陈领；三、从第二卷尔时，佛告舍利弗下，如来述成；四、从第二卷舍利弗！汝如来世下，上根得记；五、从第二卷尔时，四部众下，四众欢喜。初又二：初、长行，二、偈颂。初三：初、许说，二、受旨，三、正说。初三：初、顺许。" }, { "type": "p", "text": "尔时，世尊告舍利弗：汝已慇懃三请，岂得不说？" }, { "type": "p", "text": "尔时者，即舍利弗第三约受化请偈颂方毕之时也。" }, { "type": "p", "text": "△二、诫许。" }, { "type": "p", "text": "汝今谛听，善思念之，吾当为汝分别解说。" }, { "type": "p", "text": "此先诫其生于三慧，然后许其说也。谓听则言谛，思则言善者，以今昔所说，皆由如来金口而宣扬，昔日是权，今日是实，若不谛听而善思，则何能分别？又昔日之权，全即今实，今日之实，亦即昔权，须心专一，方能了知，是故诫其听则当谛，思念则当善也。分别解说者，谓十方三世一切诸佛，及我释迦，虽出现于世，有远近彼此不同，莫不皆先为实施权，次开权显实，后废权立实也。" }, { "type": "p", "text": "△三、正许二：初、经家叙退，二、如来拣许。初又二：初、标叙。" }, { "type": "p", "text": "说此语时，会中有比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷五千人等，即从座起，礼佛而退。" }, { "type": "p", "text": "说此语时者，即说顺诫二许方毕之时也。五千退者，有显密二义。显由如来上之略为开显，内心已是不信，更闻佛止舍利弗有增上慢比丘将坠于大坑之语，心又动念，故至此佛许分别解说，自当退席矣。密者，如下偈云佛威德故去，乃如来威德之力密令其去，所以礼佛而退也。" }, { "type": "p", "text": "△二出意" }, { "type": "p", "text": "所以者何？此辈罪根深重及增上慢，未得谓得，未证谓证，有如此失，是以不住。世尊默然而不制止。" }, { "type": "p", "text": "谓五千退去，其意在何？盖由此等罪重及增上慢也。有罪则不能闻此大法，增上慢则虽闻而不能信。又由世尊默然不制止，所以而退也。罪根上慢，即显退义也。默不制止，即密退义也。言罪根深重者，由种子而发现行，还以现行而熏种子，此是种现交加展转不已，故其罪根不唯深而且重也。佛不制止者，有人疑云：如来说此妙经，欲令一切众生咸得开示悟入佛之知见，今五千退去而不制止，使其不闻大法，将无如来于大悲似犹有阙耶？然正唯佛不制止，乃是如来之大悲也。既是上慢，闻必不信，不信必生谤，生谤必堕苦，虑其堕苦故不制止。又已闻略开显，亦得作将来熟脱之缘，去则有益而住有损，故不制止，岂非如来之大悲乎？" }, { "type": "p", "text": "△二、如来拣许二：初、正拣。" }, { "type": "p", "text": "尔时，佛告舍利弗：我今此众无复枝叶，纯有贞实。舍利弗！如是增上慢人退亦佳矣。" }, { "type": "p", "text": "拣分二意：初拣会众。言无复枝叶者，枝为干之余，欲成大器，非枝条所能，而况叶乎？彼上慢之人，机缘未熟，不能成无上法器。今既退席，则会中无复枝叶，而纯有贞实矣。次拣退席。言如是上慢之人退去，在会众固佳，在彼亦复佳。盖彼既前已闻开三显一，略说如纳种在怀，日后终证圆果，而现前又得免生谤堕坑之苦，是虽退而实进也。故曰退亦佳矣。非为住者幸，正为退者幸也。南山云：五千退席，为进上慢之俦。意亦犹是。" }, { "type": "p", "text": "△二更许。" }, { "type": "p", "text": "汝今善听，当为汝说。" }, { "type": "p", "text": "△二受旨" }, { "type": "p", "text": "舍利弗言：唯然，世尊！愿乐欲闻。" }, { "type": "p", "text": "虽者，儒训应速无疑之词，今但应速而已，疑则未能无耳。盖曾子已闻一贯之说，故得无疑。今身子但闻许说，而未闻正说故也。" }, { "type": "p", "text": "△三、正说，为三：初、叹法妙。" }, { "type": "p", "text": "佛告舍利弗：如是妙法，诸佛如来时乃说之，如优昙钵华时一现耳。" }, { "type": "p", "text": "如是者，乃指法之词，前即指乎诸法实相，后即指乎佛之知见，诸法实相则权实不二，佛之知见则生佛一体，故皆名妙也。时乃说者，法本无时因机而有，四十年前大机未熟，则非其时故不为说，今法华高会大机既熟，则是其时故乃说之。又施三已后之时，方乃说此妙法，故云时乃说之。如优昙钵华等，举喻也。梵语优昙华，此云灵瑞亦云应瑞，三千年一开，华若开时金轮王出，故名灵瑞及应瑞耳。今四十年后才说妙法，一切众生皆得成佛，佛法王也，金轮人王也，人法虽殊王义是同，故引喻之。" }, { "type": "p", "text": "△二诫不虗" }, { "type": "p", "text": "舍利弗！汝等当信佛之所说，言不虗妄。" }, { "type": "p", "text": "不虗妄者，四十年前及今日所说，虽皆同出金口一音，而昔者是权，今者是实，若权若实，皆不虗妄。佛以方便力，示以三乘教，故权不虗妄也。诸佛法久后，要当说真实，故实不虗妄也。所以诫信不虗者，令其断权疑，生实信也。本门云：汝等当信解如来诚谛之语，亦是诫信不虗，令其断近疑，生远信。则知凡说大法，必须劝信。所以下文身子领解中，有将非魔作佛等语。" }, { "type": "p", "text": "△三、正开显三：初、总明诸佛，二、别明三世，三、重明释迦。初又二：初、正明诸佛，二、结显十方。初又三：初、明开权显实，二、明为实施权，三、明废权立实。初六：初、标定。" }, { "type": "p", "text": "舍利弗！诸佛随宜说法，意趣难解。所以者何？我以无数方便、种种因缘、譬喻言辞，演说诸法。" }, { "type": "p", "text": "先明诸佛开权，举释迦方便释之。言无数方便至演说诸法者。即说权法也。权法全体即实，故诸佛随宜所说，亦复全体而实。然意趣难解，故以释迦方便，释成诸佛之权耳。诸佛随宜所说者，谓随人天之宜，则说戒善；随二乘之宜，则说谛缘；随菩萨之宜，则说六度。此等随宜所说，皆是权也。若开显之全体即实，则知所说虽在戒善、谛缘、六度，其意趣唯在一乘。故言意趣难解，诸佛说权如是。所以下。释也。谓诸佛所说，何以见得难解？如我释迦，以无量无数方便，演说诸法，而意不在诸法，全在一实。故诸佛随宜所说，其意亦是难解。若知我释迦无数方便所说，全体是实，则诸佛所说，虽曰难解，亦可知矣。故曰我以云云。演说诸法者。即是从一实相演之，而为二乘五教七种方便等法也。" }, { "type": "p", "text": "△二、释明。" }, { "type": "p", "text": "是法非思量分别之所能解，唯有诸佛乃能知之。" }, { "type": "p", "text": "此明释迦显实，举诸佛本怀释之。然此与前科诸佛释迦互相释成显道同耳。所以是法二字，从上方便文来，故是实道。唯有二句，是诸佛本怀。谓诸法虽权，权即是实，故非思量等所能解也。何以非思量等能解？如来说有，意不在有，众生即以有解。乃至说中，意不在中，众生即以中解。殊不知有是妙有，一有一切有。乃至中是圆中，一中一切中。如是之义，岂思量等所能解乎？所谓口欲言而词丧，心欲思而虑亡，故云是法云云。既非众生思量等能解，毕竟谁可能解？故即云唯有诸佛乃能知之。无他，以其全证得耳。唯证乃知，故非众生分别思量所能解也。" }, { "type": "p", "text": "△三、正释。" }, { "type": "p", "text": "所以者何？诸佛世尊唯以一大事因缘故出现于世。" }, { "type": "p", "text": "意谓何以见得，非众生思量分别能解，唯佛乃知。故释云：诸佛世尊云云。盖我之方便，意在即权是实。诸佛出世，本怀唯一大事因缘。是故诸佛本怀，必得释迦方便，乃能开显之也。一大事因缘者，即上诸法实相，即下佛之知见也。实相则权实不二，知见乃生佛一如。所以大事一明，即本怀亦畅耳。若分字释，如疏及科注所明。" }, { "type": "p", "text": "△四反征" }, { "type": "p", "text": "舍利弗！云何名诸佛世尊唯以一大事因缘故出现于世？" }, { "type": "p", "text": "△五转解。" }, { "type": "p", "text": "诸佛世尊欲令众生开佛知见使得清净故，出现于世；欲示众生佛之知见故，出现于世；欲令众生悟佛知见故，出现于世；欲令众生入佛知见道故，出现于世。" }, { "type": "p", "text": "释此一文有三番，先别明佛之知见，二合释开示悟入，三重消清净及道。初言知见者，乃是略词具足，应云见闻觉知，在心名知，在眼曰见，三智一心中知，名为佛知，五眼一眼中见，名为佛见。然此知见，本来凡圣一如，生佛平等，但由九界众生，全体在迷，致使佛之知见，转名众生知见。盖众生或但知有，或但知空，或但知中，此则不能三智圆知，故不得名佛知，但名众生知也。如来不但知有，亦知空，不但知空，亦知中，不但知中，亦知空有，以其能于一心中，而三智圆照，三谛圆显，故名佛知也。又众生所见，或碍而非通，或通而非碍，或唯观俗，或唯知空，此亦不能五眼圆观，故不得名佛见，但名众生见也。如来则能于一眼中，而具五眼用，不同凡夫肉眼，碍而非通，乃至不同菩萨，唯能观俗，一见一切见，故名佛见也。总之三智圆知，五眼圆见，名为佛之知见也。" }, { "type": "p", "text": "二、合释开示悟入。更约四番：一、约法，二、约喻，三、约观，四、约位。法若不明，须假于喻，由喻明法，依之成观，观行功成，必能入证，故须约四番释也。" }, { "type": "p", "text": "一、约法者，盖佛之知见，生佛平等，但众生则全体在迷，而诸佛则究竟证得。今诸佛欲令一切众生同己所证，故出现于世，而教化云：汝等一切众生现前所有知见，全体即是佛之知见。众生闻已，即便了知自己知见即佛知见，若未能了知佛之知见，则为未开，今既了知，即是开佛之知见也。从了知后，更能分别显示，即示佛之知见也。从显示后，而能悟知如是者为众生之知见，如是者为如来之知见，则众生知见即如来知见，是为悟佛之知见也。既悟知后，而能证入，即入佛之知见也。然开无所开，即众生知见，开之而成佛之知见，乃至入无所入，即众生知见，入之而成佛之知见，故云诸佛世尊欲令众生开佛知见，出现于世，乃至云入佛知见道，故出现于世也。" }, { "type": "p", "text": "二、约喻者，如贫人家有一宝藏，而贫人不自知。邻有智人，知其家有宝藏而告之。贫人闻已，知有宝藏，于是除去沙砾，耘锄草莽，即见宝藏。既见已，更加披剥，即得宝藏显现于前。既显现已，乃知此是金，此是银，而一一悟知。既悟知已，即便取之以为实用也。贫人即喻一切众生，宝藏即喻佛之知见，智人即喻诸佛如来，耘除沙草即喻开佛知见，宝藏显现即喻示佛知见，一一悟之即喻悟佛知见，取为运用即喻入佛知见也。" }, { "type": "p", "text": "三、约观者，以上品寂光为观境也。既以佛之知见为所观之境，还以佛之知见为能观之智，此则以智而照乎境，以境而发乎智，境智相发，即是开佛之知见也。境观分明，能所宛然，历历现前，显示不昧，即是示佛之知见也。达境即观，了观即境，境观双融，能所相即，即是悟佛之知见也。以境涉观，以观入境，能所涉入，境与智相冥，即是入佛之知见也。" }, { "type": "p", "text": "四、约位者，更为二番：初、通约六即位；二、别约四十位。通约六即者，佛之知见在圣不增，在凡不减，故一切众生虽全体在迷，茫然不知，皆悉具足，此是理即佛知见也。若从经卷中见，或从知识边闻，而知此佛之知见，此是名字即佛之知见也。若能如其所闻而为修习，此是观行即佛之知见也。若观行功成，麤垢先落，于佛知见相应，此是相似即佛之知见也。若登初住已去，分分破无明，又分分显中道，乃至登于等觉，唯是一分生相无明未破，此是分证即佛之知见也。若破此生相无明，究竟登于涅槃山顶，三智圆明，五眼圆见，此是究竟即佛之知见也。二、别约四十位者，盖佛之知见虽通六即，然诸佛出世之意，非但令众生得名字、相似、观行而已，唯令登住已去，乃至十地，自能任运流入，从等觉而晋妙觉，所以别约住、行、向、地四十位而释之，言开佛知见即十住位也。以登初住，即能破一品无明，显一分中道，乃至十住，则已破十品无明矣。至此则分得三智圆证，五眼圆见，而佛之知见为之开发，故名十住为开佛知见也。示佛知见者，即十行位也。十住中既能开发佛之知见，而显乎不思议之妙理矣。今进于十行位中，还以所显不思议妙理，而起于法界妙行。此全性以起修，全修以归性，则使性具恒沙功德，自然悉皆昭著，而佛之知见更加显现，故名十行为示佛知见也。悟佛知见者，即十向位也。前十行中既起法界妙行，今进之于十向位中，更能回事以向理，回自以向他，回因以向果，则使事理双融，自他平等，因果一如，而佛之知见更加明悟，故名十向为悟佛知见也。入佛知见者，即十地位也。前三十位虽皆破惑显理，然所破犹未尽，所显犹未穷。今进之于十地位中，则已破四十品无明，显四十分三德。所破将尽，所显将穷，则能任运流入妙觉果海，而佛之知见不久究竟证入，故名十地为入佛知见也。" }, { "type": "p", "text": "三、重消清净及道者，文中开佛知见下，则言使得清净；入佛知见下，则言道。盖未破无明者，佛之知见未开，全成染污。今初住去，知见既开，无明已破，故言清净。乃至十地断惑将穷，证智将满，不久通至萨婆若果，故言道。然是经家之略文耳。具足言之，则句句下皆应有清净及道也。以其无明分分破，菩提分分证耳。所谓诸佛世尊欲令众生开佛知见，使得清净道故，出现于世；乃至欲令众生入佛知见，使得清净道故，出现于世。中间示悟二句，亦复如是。方知将后望前，则前亦有道；以前望后，则后亦有清净；中望前后，则中亦有清净及道也。此乃如来之巧说，经家之巧慧耳。" }, { "type": "p", "text": "△六、结名。" }, { "type": "p", "text": "舍利弗！是为诸佛以一大事因缘故出现于世。" }, { "type": "p", "text": "△二、明为实施权。" }, { "type": "p", "text": "佛告舍利弗：诸佛如来但教化菩萨，诸有所作常为一事，唯以佛之知见示悟众生。" }, { "type": "p", "text": "诸有所作，即施权常为一事，即为实也。四十年前所说三乘五教等，为诸所作耳。" }, { "type": "p", "text": "△三、明废权立实。" }, { "type": "p", "text": "舍利弗！如来但以一佛乘故为众生说法，无有余乘若二、若三。" }, { "type": "p", "text": "但以佛乘即立实，无有余乘即废机。若一往论，余乘谓二乘、三乘也。二乘即指声闻、缘觉，三乘即指菩萨。若尅实论，余指华严所兼之别，及以阿含之小，二指般若所带之二，三指方等所对之三。盖一往约人，尅实就教耳。" }, { "type": "p", "text": "△二、结显十方。" }, { "type": "p", "text": "舍利弗！一切十方诸佛法亦如是。" }, { "type": "p", "text": "法亦如是者，谓十方诸佛虽多，所说之法不等，皆先则为实施权，次则开权显实，后则废权立实也。问：疏释此文皆明四一，今何以施开废三释之，将无有违大师之意乎？答：四一之名出是光宅，以光宅立义不当，故大师格他立义，所以教行人理之四具明不用，皆无在也。夫施开废三乃大师亲所立者，一经之纲要、山家之宗旨、法华之功用，依此三义，所以玄文释莲华迹门三义，义实出乎此，况今开显之文正是迹门之文心，是知今以施开废三还释此文，乃正合大师之旨、正顺大师之意，又何违也？" }, { "type": "p", "text": "△二、别明三世二：初、正别明，二、结其意。初又三：初、过去。" }, { "type": "p", "text": "舍利弗！过去诸佛以无量无数方便、种种因缘、譬喻、言辞，而为众生演说诸法，是法皆为一佛乘故。是诸众生从诸佛闻法，究竟皆得一切种智。" }, { "type": "p", "text": "无数方便等，是施权。是法皆为等，是为实。是诸众生等，是开权显实。以诸佛既先施三，次必显一。今众生从佛闻者，即闻无权不实，权即是实之法，故是开权显实也。三究竟皆得一切种智，即是立实。实若立，权自废矣。故是废权立实也。一切种智，即佛知见之异名也。智右三，但言一切种智者，举后以该前耳。次未来现在二文，一一皆有施开废之三义，例此可见。" }, { "type": "p", "text": "△二未来。" }, { "type": "p", "text": "舍利弗！未来诸佛当出于世，亦以无量无数方便、种种因缘、譬喻言辞，而为众生演说诸法，是法皆为一佛乘故。是诸众生从佛闻法，究竟皆得一切种智。" }, { "type": "p", "text": "义如前释云云。" }, { "type": "p", "text": "△三、现在。" }, { "type": "p", "text": "舍利弗！现在十方无量百千万亿佛土中，诸佛世尊多所饶益安乐众生，是诸佛亦以无量无数方便，种种因缘譬喻言辞，而为众生演说诸法，是法皆为一佛乘故。是诸众生从佛闻法，究竟皆得一切种智。" }, { "type": "p", "text": "义如前释云云。" }, { "type": "p", "text": "△二、结其意。" }, { "type": "p", "text": "舍利弗！是诸佛但教化菩萨，欲以佛之知见示众生故，欲以佛之知见悟众生故，欲令众生入佛之知见故。" }, { "type": "p", "text": "谓三世诸佛出世之意，其义皆同，无不先权后实，令一切众生开示悟入佛之知见，究竟皆得一切种智也。而开示等，是属诸佛为能开，众生为所开。然实是众生自开自示，非关诸佛也。" }, { "type": "juan", "text": "妙法莲华经演义卷第一之三" }, { "type": "juan", "text": "第一之四妙法莲华经演义卷第一之四" }, { "type": "byline", "text": "姚秦三藏法师　鸠摩罗什奉　诏译" }, { "type": "byline", "text": "天台教观　一松大师　讲录" }, { "type": "byline", "text": "清　东瓯释氏　晓柔广和　编定" }, { "type": "p", "text": "△三、重明释迦。前总明中既已明矣，故言重也。分文为四：初、开权显实。" }, { "type": "p", "text": "舍利弗！我今亦复如是，知诸众生有种种欲，深心所著，随其本性，以种种因缘、譬喻、言辞、方便力而为说法。舍利弗！如此皆为得一佛乘、一切种智故。" }, { "type": "p", "text": "文有三意：我今下，开权显实。如此一句为实施权，一切一句废权立实。我今等者，谓施开废三同乎十方三世诸佛，故云我今亦复如是。知诸下，观机也。随其下，说法也。欲即乐欲，以其众生或乐欲于有，或乐欲于空，或乐欲于中，各各不同，故言种种。此欲乐乃是现因，然此现因由于宿种，故云深心所著。著即贪著，谓现因有此种种乐欲者，由于宿种有种种贪著故也。宿著于有故今乐有，乃至宿著于中故今乐中也。如来以不思议化他权智照知众生，现因则有种种之乐欲，宿种则有种种之贪著也。既观机已，则因机以设教，以教而逗机，故即随其本性还以种种方便而为说法也。性即习性，言本性者，谓本所习性也。宿既著有今复乐有，则其性习于有而不可改，乃至宿既著中今复乐中，则其性习于中亦不可改。众生之乐欲贪著及以习性既有种种，故如来说法则还以种种因缘、种种譬喻、种种言辞、种种方便力而为其说也。方便亦有种种者，按上叹释迦权智之文可知，彼既释迦权，此亦释迦权，自应同耳。其因缘等义，如彼所释亦可知。习有之众生，则以有之因缘、譬喻、言辞、方便为说有法，乃至随其习中之众生，则以中之因缘、譬喻、言辞作方便力而为说中法。然此所说皆是方便，向不说方便，今既言是方便，则以开其权，既已开权，实即自显，故以开权文兼显实也。皆为得一佛乘者，即为实施权也。如此二字，指上所开之权原为所施之权，而此施权原为佛乘之实，故云皆为得一佛乘。言一切种智者，即废权立实也。此一句应连上皆为得三字看，盖上三字义本贯乎此句，谓皆为得一佛乘，皆为得一切种智故也。唯一佛乘之知见一切种智故，则无有若二若三以及余乘，实立而权废矣，所以是废权立实也。" }, { "type": "p", "text": "△二、申明方便三：初、标意。" }, { "type": "p", "text": "舍利弗！十方世界中尚无二乘，何况有三？" }, { "type": "p", "text": "谓四十年前所说方便，及以今日所说真实，既皆是金口所宣，何不为两存？故释云：十方世界尚无二乘，何况有三？既无二三，则唯一实，所以废其权而立实也。" }, { "type": "p", "text": "△二、示相三：初、标。" }, { "type": "p", "text": "舍利弗！诸佛出于五浊恶世。" }, { "type": "p", "text": "言诸佛等者，谓既唯一佛乘之实，无有二三，何不直说一乘耶？故释云：诸佛本欲说一实乘，缘在五浊恶世，众生之机有所不契，乃先且说三乘之权以调熟之，后乃说于一乘实相而度脱之，使从权而归实，故曰诸佛云云。" }, { "type": "p", "text": "△二列" }, { "type": "p", "text": "所谓劫浊、烦恼浊、众生浊、见浊、命浊。" }, { "type": "p", "text": "劫浊者，梵语劫波，此云时分。时本无浊，由烦恼等四聚在一时，故亦成浊。乃大小三灾一时感召，即烦恼等四为体，自无体也。烦恼浊者，即贪、瞋、痴、慢、思、惑为体，以贪等四皆是昏烦之法，能恼乱行者心神，故名烦恼浊也。众生浊者，但是假名而已，亦无自体，由于见、命、烦恼三浊，故亦成浊。以由集因感此果报之身，致遭恶名秽称，故名众生浊也。见浊者，见以分别为义，此即五利使为体，以由五使皆能浊乱身心，故名见浊也。命浊者，一期色心连持为命，以其摧年减寿，暮死朝生，故亦是浊。此以见及烦恼二浊为体，感为命浊也。" }, { "type": "p", "text": "△三、释。" }, { "type": "p", "text": "如是，舍利弗！劫浊乱时，众生垢重悭贪嫉妬，成就诸不善根故。" }, { "type": "p", "text": "如是二字，总牒上五浊也，亦即五浊之体。劫浊乱时等，是出四浊聚在一时，成于劫浊之相也。谓众生既为见及烦恼所感，则其心不清净而垢，根不轻利而重。于己之物，则心心不欲与人，名悭；于他之物，则念念欲得于己，名贪。又且于能则嫉，于贤则妬，以是诸不善根，悉皆成就。由此四浊聚在一时，故成于劫浊。此约四浊成于劫浊而释也。若别对五浊而释者，劫浊乱时，释上劫浊；众生垢重，释上众生浊；悭贪二字，释上烦恼浊；嫉妬二字，释上见浊；成就诸不善根，释上命浊也。" }, { "type": "p", "text": "△三、结显。" }, { "type": "p", "text": "诸佛以方便力，于一佛乘分别说三。" }, { "type": "p", "text": "此明诸佛开权，即以显实之意也。谓诸佛出世，本欲直说一乘，以由浊世众生机宜不契，故以方便力，于一佛乘分别说之为三，故曰诸佛云云。于一佛乘二句，若常途而解，谓从一佛乘分说为三，此是权也；还收三乘归一佛乘，此是实也。然毕竟何以而一佛乘说之为三，三乘还可收归于一也？良繇一佛乘全以十法界而为其体，虽有高下不同，而总唯一佛乘所具。若夫声闻、缘觉以及菩萨，乃十法界之少分耳。由众生闻一佛乘不契，故于一佛乘所具中，分别说为三乘。如欲逗声闻机，则说一佛乘所具之声闻乘；乃至欲逗菩萨机，则说一佛乘所具之菩萨乘。既三乘全于一佛乘中分别说出，故还可收归三乘于一佛乘也。" }, { "type": "p", "text": "△三、敦逼令信二：初、拣非弟子。" }, { "type": "p", "text": "舍利弗！若我弟子自谓阿罗汉、辟支佛者，不闻不知诸佛如来但教化菩萨事，此非佛弟子、非阿罗汉、非辟支佛。" }, { "type": "p", "text": "此自谓等，非增上慢未证为证者，乃是实证罗汉支佛也。彼虽实证，然诸佛出世但化菩萨而无二乘，故二乘人自谓为二乘，非佛说有二乘也，故曰自谓云云。以其自谓为二乘故，则如来但化菩萨，大事因缘之事亦不闻知，故曰不闻云云。若闻知如来但化菩萨者，是人便可名佛弟子；既不闻不知，则非佛弟子矣，故曰此非佛弟子。既其非佛弟子，即所得罗汉支佛亦非矣，故曰非阿罗汉云云。" }, { "type": "p", "text": "△二、斥为上慢四：初、正斥。" }, { "type": "p", "text": "又，舍利弗！是诸比丘、比丘尼，自谓已得阿罗汉，是最后身究竟涅槃，便不复志求阿耨多罗三藐三菩提，当知此辈皆是增上慢人。" }, { "type": "p", "text": "是诸等，承上文自谓罗汉支佛者，及非佛弟子等。然不唯非佛弟子等而已，又是增上慢人，故曰是诸云云。不复志求菩提者，以其不知如来但化菩萨故也。" }, { "type": "p", "text": "△二、释明。" }, { "type": "p", "text": "所以者何？若有比丘实得阿罗汉，若不信此法，无有是处。" }, { "type": "p", "text": "不信此法者，盖罗汉等法，乃如来方便之说，唯一佛乘，乃如来真实之谈。前既信如来方便，既已得罗汉，今岂不信如来真实之谈，一乘之法？故曰：若有实得阿罗汉，不信此法，无有是处。则知实得罗汉，必能信也。若不信者，乃彼自谓为罗汉，而实非罗汉，乃是增上慢也。" }, { "type": "p", "text": "△三姑纵。" }, { "type": "p", "text": "除佛灭度后，现前无佛。所以者何？佛灭度后，如是等经受持、读诵、解义者，是人难得。" }, { "type": "p", "text": "除佛等者，意谓不信此法便是上慢，则今日法华已去，凡是二乘皆是上慢耶？故且为之。纵云除佛灭后现前无佛，许其不信此法不成上慢，故曰除佛云云。谓所以者何？佛灭后不信此者不成上慢，以其佛灭度后，如是之经信受者难，是故不信，许其不成上慢，故曰佛灭后云云。" }, { "type": "p", "text": "△四、释疑。" }, { "type": "p", "text": "若遇余佛，于此法中便得决了。" }, { "type": "p", "text": "或疑云：既佛灭后不信此者不成上慢，此人终是小乘而不得开显耶？故释曰：若遇余佛便得决了，开佛知见故曰若遇云云。既得决了，唯一佛乘尚得证入，何况信也。此从上若我弟子文中来，至此名敦逼令信者，无他，初则拣其不闻知如来但化菩萨事，则非佛弗子等；次则言其不信此法则成上慢；三则纵许不成上慢，乃在佛灭已后；四则不唯灭后不成上慢，终于方便有余土中遇佛而得决了，以其二乘生界外故；四依菩萨亦名余佛，以其弘通妙经亦能决了彼二乘故。此重重敦厚追逼令其必信，故言敦逼令信。是则二乘于法华无不开显者矣，所以唯识之惑不得不破也。" }, { "type": "p", "text": "△四、诫无虗妄" }, { "type": "p", "text": "舍利弗！汝等当一心信解受持佛语。诸佛如来言无虗妄，无有余乘，唯一佛乘。" }, { "type": "p", "text": "谓何以须信解佛语？盖佛语无虗，故曰诸佛云云。无虗妄者，若实若权，皆无虗妄。既无虗妄，故当一心信解受持也。无有余乘二句，谓权实相即。实既无虗，权亦无虗也。" }, { "type": "p", "text": "△二、偈颂四：初、颂退席。" }, { "type": "p", "text": "尔时，世尊欲重宣此义，而说偈言：" }, { "type": "p", "text": "比丘比丘尼，有怀增上慢；优婆塞我慢，优婆夷不信。如是四众等，其数有五千；不自见其过，于戒有缺漏。护惜其瑕疵，是小智已出；众中之糟糠，佛威德故去。斯人尠福德，不堪受是法。" }, { "type": "p", "text": "此不先颂许说而颂退席者，以三止原为四众未退，今已退而许说，则退席依文宜先颂也。初有怀者，怀即私心自谓之义。优婆塞我慢者，身虽近佛心犹染俗故也。优婆夷不信者，非谓不信三宝，乃不信女身当体便可作佛也。佛威德故去者，盖五千已去皆是如来大悲之威、大慈之德使其去也，乃系折摄二门。若五千人不退而闻广说，则必不信生谤堕苦，如来以大悲之威使之而去，此乃折伏之门也。五千已得闻略开显，一乘圆种已纳在怀，得为未来度脱因缘，若不退而闻广说，未免生谤以致堕苦，失于得度之缘，故如来以大悲之德加之令去，此如来摄受之门也。余皆可见。" }, { "type": "p", "text": "△二颂在会。" }, { "type": "p", "text": "此众无枝叶，唯有诸真实。" }, { "type": "p", "text": "△三颂许说。" }, { "type": "p", "text": "舍利弗！善听。" }, { "type": "p", "text": "△四、颂正说三：初、从此去，颂总明诸佛；二、从过去无数劫下，颂别明三世；三、今我亦如是下，颂重明释迦。初又四：初、颂开权显实；二、十方佛土中一行三句，颂为实施权；三、诸佛出于世三行三句，颂废权立实；四、若人信归下十六行，颂劝信不虗。初又二：初、明诸佛开权；二、我设是方便下，明释迦显实。初为二：初、开权。" }, { "type": "p", "text": "诸佛所得法，无量方便力，而为众生说。众生心所念，种种所行道，若干诸欲性，先世善恶业。佛悉知是已，以诸缘譬喻，言辞方便力，令一切欢喜。或说修多罗，伽陀及本事，本生未曾有，亦说于因缘，譬喻并祇夜，优波提舍经。" }, { "type": "p", "text": "诸佛所得法即得实智，无量方便力即得权智。而为下，明欲以所得之权实为众生演说而先鉴机。佛悉下，明既鉴机已乃因机而设教也。昔不言此是方便，今既言是方便则开权也。" }, { "type": "p", "text": "△二出意" }, { "type": "p", "text": "钝根乐小法，贪著于生死，于诸无量佛，不行深妙道，众苦所恼乱，为是说涅槃。" }, { "type": "p", "text": "钝根等者，谓诸佛最初先设方便，由于众生乐小法，故曰钝根云云。言非但乐于小法，而犹贪著世间五欲之乐，故有生死也。又其以乐小法故，于诸佛所有深微玄妙之道，则不能行，故曰于诸云云。盖深妙之道，即佛之知见也。以其著生死故，而为众苦之所恼乱，为其不能行深妙道，及众苦恼乱故，且先为说小乘涅槃而引导之，故曰为是说涅槃。然诸佛之意，本在于大，以钝根乐小，故设方便，而力便之体，全即真实，则开权之意明矣。" }, { "type": "p", "text": "△二、明释迦显实，又二：初、叙意。" }, { "type": "p", "text": "我设是方便，令得入佛慧，未曾说汝等，当得成佛道。所以未曾说，说时未至故，今正是其时，决定说大乘。我此九部法，随顺众生说，入大乘为本，以故说是经。" }, { "type": "p", "text": "此叙显实之意。以由所设方便，本欲众生入佛之知见。昔不言者，时未至故。今既时至，是故说之，故曰我设云云。决定说大乘者，昔日所说九部权法，乃随顺众生，元非如来本意。如来本意，唯在一实，故曰我此云云。小乘权宜，既施一乘，佛道得说。所以说此妙法华经，开昔之权，显今之实，故曰以故说是经。叙显实之意如此。" }, { "type": "p", "text": "△二、正显三：初、约别教显。" }, { "type": "p", "text": "有佛子心净，柔软亦利根，无量诸佛所，而行深妙道。为此诸佛子，说是大乘经，我记如是人，来世成佛道。" }, { "type": "p", "text": "心净等者。别教无有二乘独菩萨法，菩萨绍如来大乘家业，故称佛子。然其初心但观清净真如，又不能即烦恼生死为是菩提涅槃，须此九界证佛一乘，所谓缘理断九良繇是也，故称心净。圆教一修一切俱修，一断一切俱断，故非柔软。别则须先修空以断见思，次乃修假以断尘沙，后方修中以断无明，不能一修断一切修断，故称柔软。若藏通二教则是钝而非利，圆则是利而非钝。今别教望前称利，望后亦称钝，故曰亦利。根行深妙道者。于无量劫中历事无量诸佛，而行恒沙法门，以其能横竖两番为深而且妙，实非圆教之深妙也。明别教之机如此。为此下。明为别机开权，说此大乘妙经而显实也。" }, { "type": "p", "text": "△二、约通教显。" }, { "type": "p", "text": "以深心念佛，修持净戒故。此等闻得佛，大喜充徧身，佛知彼心行，故为说大乘。" }, { "type": "p", "text": "言深心者，以通教人能体达所念之佛，能念之心，皆悉即空。藏则但能见空，不见不空。通能兼见不空，则比藏为深。以此念佛，故言深心也。修持净戒故一句，是明其外身。上略言念佛，此略言修戒。既念佛，必念法念僧，而三宝同念。既修戒，必修定修慧，而三学同修。二各举初以该后耳。明通教之机如此。此等下，明为通机开权，说此大乘妙经而显实也。此等闻得佛二句，以其不但知得一念相应慧断残习之佛，若能闻得虗空为座之佛，不唯喜，乃大喜矣。不唯心喜，乃身亦喜矣。故曰此等云云。佛知彼心行一句，是结上一行也。知彼心，是结深心念佛。知彼行，是结修持净戒也。" }, { "type": "p", "text": "△三、约藏教显。" }, { "type": "p", "text": "声闻若菩萨，闻我所说法，乃至于一偈，皆成佛无疑。" }, { "type": "p", "text": "初一句举藏教之机，三藏正化二乘故初言声闻，旁化菩萨故次言菩萨。闻我下明为藏机说大乘妙经而显其实也。上之通别皆约能说，故有为此及故为之语，今就所说故云闻我等也。闻所说法者，即闻今经权实不二之妙法也。或闻全部、或闻一卷、或闻一品，乃至或闻四句之一偈，故曰乃至云云。盖虽所闻有多少不同，皆得成佛无疑也。此中有人难云：既闻一偈皆得成佛，今现前闻经者何不成佛也？殊不知成佛无疑之语乃是开显之语，盖彼三乘自不知能成圆佛，今闻法华以开显之，令其亦知圆佛也。然既知已，自当依佛起行而后得成，岂一闻之时不待修习便成佛耶？若一闻便成，但名字即佛了，今现前闻经者若即依解起行，不久自得证入，纵未能即修即证，已纳种在怀，将来成佛有何疑哉？所以下文云：闻一句一偈一念随喜者皆成佛耳。" }, { "type": "p", "text": "△二颂为实施权。" }, { "type": "p", "text": "十方佛土中，唯有一乘法，无二亦无三。除佛方便说，但以假名字，引导于众生，说佛智慧故。" }, { "type": "p", "text": "假名引导，即是施权。说佛智慧，即是为实。为欲说佛慧之实，故先施三乘之权。此诸佛设化之仪式同也。" }, { "type": "p", "text": "△三颂废权立实。" }, { "type": "p", "text": "诸佛出于世，唯此一事实，余二则非真，终不以小乘，济度于众生。佛自住大乘，如其所得法，定慧力庄严，以此度众生，自证无上道，大乘平等法。若以小乘化，乃至于一人，我则堕悭贪，此事为不可。" }, { "type": "p", "text": "初二句是立实，次三句是废权，皆可见。佛自下，出立实之意。谓如来自既住于大乘，得于大乘，还以所住所得而度众生，令其亦住佛所住，得佛所得。定慧庄严，即佛之所住所得耳，故曰佛自云云。自证下一行半，出废权之意。谓自证大乘，而以小度生，未免堕于悭矣。然佛度生，先破其悭，自悭未免，何能度生？是以不可。所以终不以小乘济度于众生，则废权之意明矣。" }, { "type": "p", "text": "△四、颂劝信不虗三：初、正劝信；二、若我下，举五浊；三、我有下，结不虗。初又二：初、举心色劝。" }, { "type": "p", "text": "若人信归佛，如来不欺诳，亦无贪嫉意，断诸法中恶，故佛于十方，而独无所畏。我以相严身，光明照世间，无量众所尊，为说实相印。" }, { "type": "p", "text": "初一行举心劝，次一行举色劝。若心若色，悉皆殊胜，以表其所说之法不虗也。信，信受。归，归仰。如来既不欺诳，又无贪嫉。何以一佛乘本来是实，而四十年前曾不说之为实，则似乎有欺。所说三乘本来是权，而四十年前曾不说之为权，则似乎有诳。又四十年前不为二乘说大，则似乎于大法有贪。但为说小法，则似乎于二乘有嫉。而不知所以如是者，总由时未至，机未熟故也。到今日法华会上，时既至，机既熟，不妨明言昔日所说之三乘是权，今日所说之一乘是实。则知如来似欺诳，实不欺诳也。又开昔之小，全即今日之大。则知如来似有贪嫉，实无贪嫉也。是宜众生之信归乎佛也。然如来不唯如是而已，于诸法中所有之恶，皆能断之。以如来五住究尽，二死永亡，故云断诸法中恶。是则内心清净，于十方世界自无怯弱，而有威可畏矣。言我以相严身者，即三十二相，相相无边，以为庄严也。光明者，不唯相严而已，亦且相相有无量光，光光有无量明。以是相严光明，照临世间，则一切世间莫不尊敬矣。故曰无量众所尊也。既为无量众之所尊，还为无量众说实相印。实相印者，印以楷定，不易为义，如世间之印信也。盖实相乃佛佛道同，而一切天人魔外所不能变易，故称印也。若但言于有，则为空之所破；但言于空，则为有之所破；但言于中，则为二边之所破，皆不得名之为印。而实相则非空、非假、非中。即空假，故非中；即假中，故非空；即空中，故非假。此则非空而还即乎空，一空一切俱空；乃至非中而还即乎中，一中一切俱中。为诸佛之所秉持，而魔小不能变易者，故言实相印也。上来举内心，内心清净，于十方界而无畏；举外色，外色光严，为三世之所尊。更所说者，乃实相印。既不可易，岂有虗妄？所以约此为劝信也。" }, { "type": "p", "text": "△二、举誓愿劝。" }, { "type": "p", "text": "舍利弗当知，我本立誓愿，欲令一切众，如我等无异。如我昔所愿，今者已满足，化一切众生，皆令入佛道。" }, { "type": "p", "text": "本誓愿者，即指本昔最初发心时所立之誓愿也。心之所发名愿，愿之所期曰誓，即是欲度无边之众生，乃至欲成无上之佛道等，为誓愿也。一切众，即九界众生也。如我无异者，欲令九界众生，亦如我所发誓愿，断烦恼，乃至成无上佛道也。如我等者，谓本昔欲度众生，而众生已度，乃至本昔欲成佛道，而佛道已成，故言如我云云。如是则知今日所说，乃称本昔誓愿而说，岂有虗妄而不可信也哉？所以结云化一切云云。然劝信者，欲其信于诸佛所说，唯一佛乘，而无余乘故。初举色心劝，所以结云为说实相印。印既实相，则相相皆真，岂一乘外更有余乘之虗而不可信乎？次举誓愿劝，则结云皆令入佛道。入皆佛道，则法法俱实，岂一乘外更有余乘之虗而不可信乎？所以约此二番劝信，疑无不断也哉。" }, { "type": "p", "text": "△二、举五浊三：初、标意。" }, { "type": "p", "text": "若我遇众生，尽教以佛道，无智者错乱，迷惑不受教。" }, { "type": "p", "text": "谓既唯一乘，而欲令众生皆入佛道，则何不直说一乘，而先说三乘耶？故意云若我等云云。我遇众生，如世之人，彼从南来，此从北去，终不得遇。若南从北来，而北从南去，则必相遇。今诸佛是极圣，众生是下凡，云何相遇？总由诸佛以无缘大悲，遍缘法界一切众生，而众生则为诸佛大悲之所缘，犹如磁石吸銕，法尔如然，是故云遇。此即悲苦相遇也。但此众生，不能皆是有智之人，若直说大，而有智者固能信受，若无智者，则必错乱而迷惑矣。既错乱迷惑，何能受教？所以不直说于大，则知五浊世中，先为说小之意明矣。错乱者，以小为究竟，不信唯一佛乘，乃小大错乱也。迷迷于小，惑惑于大，迷小不能舍，惑大不能受，所以不受教耳。" }, { "type": "p", "text": "△二、示相" }, { "type": "p", "text": "我知此众生，未曾修善本，坚著于五欲，痴爱故生恼。以诸欲因缘，坠堕三恶道，轮回六趣中，备受诸苦毒。受胎之微形，世世常增长，薄德少福人，众苦所逼迫。入邪见稠林，若有若无等，依止此诸见，具足六十二。深著虗妄法，坚受不可舍，我慢自矜高，谄曲心不实。于千万亿劫，不闻佛名字，亦不闻正法，如是人难度。" }, { "type": "p", "text": "初一行，示烦恼浊相。我知者，即是以化他权智而照了也。善本者，即佛乘也。于五欲境无所明了曰痴，于五欲境生诸染著曰爱，由此痴爱致生昏烦恼乱，故曰生恼也。二、以诸下一行，示众生浊相。诸欲者，即五欲也。五欲为因，三毒为缘，于顺情五欲则生于贪，于违情五欲则生于瞋，于中平五欲则生于痴，以此因缘还招苦果而堕恶道也。由于贪故则堕地狱，由于瞋故则堕饿鬼，由于痴故则堕畜生，故曰以诸云云。三途罪毕得生人天，人天造罪还堕三途，从于三界六道中头出头没，如车之轮而不息，似环之回而无穷，故云轮回也。六趣者，若在地狱道，则有刀山剑树、镬汤炉炭，乃至一日一夜八万四千生死之苦；饿鬼道，其咽如针之细，其腹如海之大，咽既如是细，腹既如是大，纵使时刻饮而食之，尚不能止饥渴，况经百千亿劫不闻浆水之名。畜生道，披毛带角，负债含冤。总言之，若羽族、毛族及鳞甲之族，或丧身于刀砧，或殒命于汤火，此三途之苦报为何如哉至若修罗于天鬪战不胜等苦，人中有生、老、病、死等苦，天上则有五衰相现等苦，故云备受诸苦毒也。三、受胎下一行，示命浊相。言受胎者，即父、母、己三因缘和合为受胎也。微形者，连持色心以为命根，即凝私也。世世增长，即胎中五位。薄德少福者，无功德庄严为薄德，无出世法财为少福也。众苦逼迫者，即是摧年减寿，朝生暮死等也。入邪下二行，示见浊相。五、于千下一行，示劫浊相也。" }, { "type": "p", "text": "△三、结显。" }, { "type": "p", "text": "是故舍利弗，我为设方便，说诸尽苦道，示之以涅槃。我虽说涅槃，是亦非真灭，诸法从本来，常自寂灭相。佛子行道已，来世得作佛。" }, { "type": "p", "text": "是故二字，承上五浊相而言。长行中用如是二字，其意同也。谓诸佛所说，本唯一乘。以由五浊众生，机宜不契，是故先施三乘之权。故云我为设方便等也。然虽先设小乘涅槃，乃非真灭。如诸法寂灭，乃真灭也。故曰我虽云云。言非真灭者，小乘涅槃，以其所破之惑，但是见思。所出生死，但是分段。故非究竟真灭也。如何是真灭？故即云诸法从本来，常自寂灭相。诸法者，有世间法，有出世法，有凡夫法，有圣人法。如是诸法，若以情见观之，则以世间法为迁移，出世法为不动，凡夫法为流转，圣人法为常住，皆不名寂灭相也。若尅就其法体论之，不独出世法是不动，即世间法亦复全体不动。不独圣人法常住，即凡夫法亦复全体常住。故言诸法从本来，常自寂灭相也。此寂灭相，即是理妙。若依此寂灭妙理，而起乎寂灭妙行，则能成于寂灭妙果。故云佛子行道已，来世得作佛也。若得作佛，则五住究尽，二死永亡，是乃真灭也。则知若堪闻诸法寂灭相之一乘者，固不必先说三乘。但五浊众生，机宜不契，不得不说也。然虽说三，意在一乘。所以十方佛土中，唯有一乘法，无二亦无三也。" }, { "type": "p", "text": "△三、结不虗" }, { "type": "p", "text": "我有方便力，开示三乘法，一切诸世尊，皆说一乘道。今此诸大众，皆应除疑惑，诸佛语无异，唯一无二乘。" }, { "type": "p", "text": "初二句明释迦开权，次二句明诸佛显实，此亦文互显耳。释迦开权所以显实，诸佛显实亦必开权。皆说一乘句，言其究竟也。后一行正明不虗，言今此诸大众，即指在会一切也。意谓我既先以方便而开三乘，而诸佛亦必先开三，则说权不虗可知矣。诸佛既皆说一乘道，我亦必当说一乘道，则说实不虗亦可知矣。如是就释迦之不虗，论诸佛之不虗，皆可知矣，故应除疑。就诸佛之不虗，论释迦之不虗，益可知矣，亦应除疑。故示大众曰：皆应除疑。然毕竟应除疑者，无他，以诸佛之语既皆无异，则一乘外更无有二乘，而诸佛所说为真实不虗矣。此疑惑之所以应除也。" }, { "type": "p", "text": "△二、颂别明三世，为三：初、二十七行半颂过去，二、六行半颂未来，三、四行半颂现在。初二：初、颂略开显。" }, { "type": "p", "text": "过去无数劫，无量灭度佛，百千万亿种，其数不可量。如是诸世尊，种种缘譬喻，无数方便力，演说诸法相。是诸世尊等，皆说一乘法，化无量众生，令入于佛道。" }, { "type": "p", "text": "初二行是开权。言百千亿等者，盖过去灭度之佛，既有无量，则有无量百千之名号，有无量百千之国土等。如是差别之数，固有不可得而测者，故曰百千云云。后一行颂显实，可知。" }, { "type": "p", "text": "△二、颂广开显二：初、总标。" }, { "type": "p", "text": "又诸大圣主，知一切世间，天人群生类，深心之所欲，更以异方便，助显第一义。" }, { "type": "p", "text": "言又者，已上略颂诸佛开显一番，今更广颂故言又也。知乃化他，权智即照了也。天人一句具标五乘，天人是别举二乘，群生类是总摄三乘也。深心所欲即乐欲五乘法也。更以异方便者，更之一字对上略颂而言，上言演说诸法相乃是约能诠教，此言助显第一义乃是约所诠理也。以异方便即是开权，显第一义即是显实。有人云：异方便者对正而言，所说三乘乃是正方便，更说人天乃是异方便也。今言五乘同是所开之权，何分正异之别？盖推其异义有二：一则别异之异，二则隔异之异。别异者，五乘各别不同而皆属方便，故言异方便。隔异者，若未开显则五乘与实相隔别不同，但是实相之方便而不能全即实相，故言异方便也。言助显者，若依第一义，以实相之理发实相妙观而照第一义理，如是境观相研而得显于第一义，乃是正显。今则不以境观相研而显，但开五乘即显实相，故言助显也。" }, { "type": "p", "text": "△二、别示二：初、二十二行约缘因明开显，二、于诸过去一行约了因明开显。初又三：初、约菩萨。" }, { "type": "p", "text": "若有众生类，值诸过去佛，若闻法布施，或持戒忍辱，精进禅智等，种种修福慧，如是诸人等，皆已成佛道。" }, { "type": "p", "text": "修福慧者，以六度分之，前五是福，后一是慧。然有三教之不同，或修有相福慧，或修无相福慧，或修相无相福慧，故言种种也。此是开权，皆已成佛道者，即是显实也。如上种种所修，若不开显，则修于有相者，但成三藏菩萨之道；修于无相者，但成通教菩萨之道；修于相无相者，但成历别菩萨之道，皆不能成无上佛道。由过去诸佛一番开显，故能使彼皆成无上佛道也。" }, { "type": "p", "text": "△二、约二乘。" }, { "type": "p", "text": "诸佛灭度后，若人善輭心，如是诸人等，皆已成佛道。" }, { "type": "p", "text": "善輭心者，以二乘人能观谛缘，发真无漏，则比人天善矣。但断见思，而不能断无明，比之菩萨则輭矣。如是下二句，正明开显。以未开显，则观四谛十二因缘，但成藏、通两教二乘。由彼诸佛一番开显，即其所观生灭无生四谛十二因缘，而是不思议无作四谛十二因缘，不须改转，全成圆因，故言皆成佛道。如下文云我等今者真是声闻，以佛道声令一切闻是也。" }, { "type": "p", "text": "△三、约人天三：初、明起塔。" }, { "type": "p", "text": "诸佛灭度已，供养舍利者，起万亿种塔，金银及玻瓈，砗磲与码碯，玫瑰琉璃珠，清净广严饰，庄校于诸塔。或有起石庙，栴檀及沉水，木樒并余材，甎瓦泥土等。若于旷野中，积土成佛庙，乃至童子戏，聚沙为佛塔，如是诸人等，皆已成佛道。" }, { "type": "p", "text": "此文义有敬心、散心。初三行半明天，乃至下二句明人，如是下二句约开显意以明皆成佛道。言舍利者，梵语，华言灵骨，亦云坚固。若世间凡夫念念唯起于贪瞋痴，而通身为三毒之所流注凝结，故其所有之骨终于败朽不得坚固。若诸佛圣人则心心修于戒定智慧，而全体为三学之所流注凝结，故其所有之骨最为灵明而且坚固，所以名舍利也。言清净严饰者，不必约能达三轮体空为释，但银钱工料一无所苟即是清净，然深约三轮体空释亦得。开显中皆已成佛者，若不开显则敬心而起塔庙但成天乘之因，散心而起塔庙但成人乘之因，若一开显即人天乘而是佛乘，故敬心散心皆是成佛之因。盖人天乘及以佛乘本是同一实相，而若不为开显则凡夫不知人天之因全即实相，若为开显则了知人天全即实相，故能以人天因而成于佛道也。" }, { "type": "p", "text": "△二、明造像" }, { "type": "p", "text": "若人为佛故，建立诸形像，刻雕成众相，皆已成佛道。或以七宝成，𨱎鉐赤白铜，白镴及铅锡，铁木及与泥，或以胶漆布，严饰作佛像，如是诸人等，皆已成佛道。彩画作佛像，百福庄严相，自作若使人，皆已成佛道。乃至童子戏，若草木及笔，或以指爪甲，而画作佛像，如是诸人等，渐渐积功德，具足大悲心，皆已成佛道。但化诸菩萨，度脱无量众。" }, { "type": "p", "text": "初四行明天业，有杂像宝像画像不同，开显可知。次乃至下一行明人业，如是一行半约开显。言但化诸菩萨者，谓彼自既成佛而复化他也。" }, { "type": "p", "text": "△三、明供养三：初、意业。" }, { "type": "p", "text": "若人于塔庙，宝像及画像，以华香幡盖，敬心而供养。若使人作乐，击鼓吹角贝，箫笛琴箜篌，琵琶铙铜钹，如是众妙音，尽持以供养。或以欢喜心，歌呗颂佛德，乃至一小音，皆已成佛道。若人散乱心，乃至以一华，供养于画像，渐见无数佛。" }, { "type": "p", "text": "此下三业中，亦皆有敬心散心。初一行明色尘，次一行半明声尘。色尘中华香幡盖者，华以表因，因必尅果。以华供养，乃表行人现前修因，当尅如来之果也。以香供者，香则清远潜通，乃表行人潜通果德也。以幡供者，幡有动转之义，乃表转生死成涅槃，转烦恼成菩提也。以盖供者，盖有覆护之义，乃表如来以无缘大慈，覆护于我及一切众生也。然此一华一香，乃至一举手一称名，皆成佛道者，盖以一华与香，全体即是法界实相妙行，故不为之兴供则已，若能兴供，虽一华香之小不为小，法界实相之大不为大，以由法法俱真，相相皆实，莫非是性德具者，全性起修，全修即性，是故无论敬心散心，天业人业，而皆成佛之因也。然此广约过去，明开显无他，所谓寄之空言，不若验之实事，故以过去已成者言也。若现在及夫未来，犹未显著，故例此可见。果能如是种种供养者，虽未显著，又可知也。" }, { "type": "p", "text": "△二、身业。" }, { "type": "p", "text": "或有人礼拜，或复但合掌，乃至举一手，或复小低头。以此供养像，渐见无量佛，自成无上道，广度无数众，入无余涅槃，如薪尽火灭。" }, { "type": "p", "text": "△三口业。" }, { "type": "p", "text": "若人散乱心，入于塔庙中，一称南无佛，皆已成佛道。" }, { "type": "p", "text": "△二、约了因明开显。" }, { "type": "p", "text": "于诸过去佛，在世或灭后，若有闻是法，皆已成佛道。" }, { "type": "p", "text": "闻是法者，或有闻于有相之法，或有闻于无相之法，或有闻于相无相之法，一经开显，皆是圆教，得成佛道，则知闻法乃一乘了因种矣，故科云了因。又可是法即指法华，如前文云：声闻若菩萨，闻我所说法，乃至于一偈，皆成佛无疑。此即闻说法华为开显，亦即闻法华为了因种，其义更显矣。" }, { "type": "p", "text": "△二、颂未来三：初、颂开权显实，二、颂为实施权，三、颂废权立实。初二：初、正明。" }, { "type": "p", "text": "未来诸世尊，其数无有量，是诸如来等，亦方便说法。一切诸如来，以无量方便，度脱诸众生，入佛无漏智。若有闻法者，无一不成佛。" }, { "type": "p", "text": "初一行半开权，次一行显实。次言无漏智者，即是一切种智，以其不漏落于二边也，亦不漏落于中道，故称无漏智也。若有等者，谓任其是人天、是二乘、是菩萨，闻于法华而开显，无不成于佛道也。" }, { "type": "p", "text": "△二出意" }, { "type": "p", "text": "诸佛本誓愿，我所行佛道，普欲令众生，亦同得此道。" }, { "type": "p", "text": "意谓诸佛虽说于权，后必开权以显实者，无他，总由诸佛誓愿，自既成佛，还欲一切同得佛道故也。乃是众生秪堪先说权耳，故曰诸佛云云。" }, { "type": "p", "text": "△二、颂为实施权二：初、正明。" }, { "type": "p", "text": "未来世诸佛，虽说百千亿，无数诸法门，其实为一乘。" }, { "type": "p", "text": "无数句即施权，其实句为实也。" }, { "type": "p", "text": "△二出意" }, { "type": "p", "text": "诸佛两足尊，知法常无性，佛种从缘起，是故说一乘。" }, { "type": "p", "text": "知法常无性者，谓诸佛能以权实不二之妙智，了知世间、出世间一切诸法常自空寂，本来无性。无何等性？所谓诸法无自性、无他性、无自他共性、无自他离性，不但无于四性，并无性之无亦复无也。何者？以诸法从本来自性相皆空故也。如现前介尔一念心起，即便具足三千性相、百界千如，而此三千不从自性生，亦不从他性、共性、离性生，故此无性如来究竟了知，所以知法常无性。然此无性之法乃是一切众生之佛种，而此佛种须藉因缘得起，如世之谷种须藉水土因缘才得发起，佛种亦然，须藉教行因缘方能发起也。以由佛种从缘得起，是故诸佛为诸众生说一乘之教，令其依教起行，即得起于种种也。则知诸佛出世本意元欲发起佛种，欲起佛种必须一乘之教以为其缘，故凡有所施之权皆为一实，故云佛种等也。" }, { "type": "p", "text": "△三颂废权立实。" }, { "type": "p", "text": "是法住法位，世间相常住，于道场知已，导师方便说。" }, { "type": "p", "text": "是法者，即指上知法常无性法字而言也。谓有世间法、出世间法、圣人法、凡夫法、清净法、染污法、有漏法、无漏法，如是诸法，虽则千差万别，种种不同，而皆当体全即实相，莫不住于真如法位之中，所谓唯一真如实相，故言是法住法位也。世间相常住者，相有世间生，相有世间住，相有世间异，相有世间灭。相常住者，常即不生不灭，住即无去无来。若诸法不住于法位，则无论世间相非常住，即出世间相亦非常住。今皆既住真如法位，则无论出世间相是常住，即世间相亦常住。何者？以一切法，若以情见观之，则有生、住、异、灭之相；若以真如法位论之，则悉皆实相，无有一法不真，无有一相非实，故即生相而实不生，乃至即灭相而实不灭也。良繇法位是常住，故诸法住于法位，亦复常住，所以世间相常住也。总而言之，是法住法位，唯是诸法实相而已；世间相常住，亦复是诸法实相而已。此法位常住，诸佛于是得道之场，已能证知。自既知已，还须导人，但机不契，故方便说。既云方便，乃即权是实，则实立也；既即权是实，实外无权，则权废矣，故名废权立实也。" }, { "type": "p", "text": "△三、颂现在三：初、颂开权显实。" }, { "type": "p", "text": "天人所供养，现在十方佛。其数如恒沙，出现于世间，安隐众生故，亦说如是法。" }, { "type": "p", "text": "如是法者，即权法也。以其众生乐小，先施权法以安隐之，亦之一字，对上过未而言，谓施权佛佛同耳，此约权而释也。若约权实并释，如是法者，即权实法也。众生乐小，施三权法而安隐之，众生机熟，说一实法而安隐之，初句所安隐，次句能安隐，以此权实之法，安隐大小之机，则三世皆然，故云亦说也。" }, { "type": "p", "text": "△二颂为实施权。" }, { "type": "p", "text": "知第一寂灭，以方便力故，虽示种种道，其实为佛乘。" }, { "type": "p", "text": "知第一寂灭者，谓诸佛以自行实智，了知诸法悉皆实相，非三乘九界七种方便，故言第一。诸法之体本来自寂不复更寂，本来是灭不复更灭，故言寂灭也。余可知。" }, { "type": "p", "text": "△三颂废权立实。" }, { "type": "p", "text": "知众生诸行，深心之所念，过去所习业，欲性精进力，及诸根利钝，以种种因缘，譬喻亦言辞，随应方便说。" }, { "type": "p", "text": "知之一字，即化他权智为照了也。诸行是外身之所行，心念是内心之所念也。过去等三句，释明上之诸行及心念也。此是知机。以种种下，正明说法也。既言方便说者，则权自废矣。权若废而实自立也。" }, { "type": "p", "text": "△三、颂重明释迦二：初、颂略开显。" }, { "type": "p", "text": "今我亦如是，安隐众生故，以种种法门，宣示于佛道。我以智慧力，知众生性欲，方便说诸法，皆令得欢喜。" }, { "type": "p", "text": "颂重明释迦，有二：此略颂开显；次舍利弗下，广颂开显。有此广略二番者，不无其意。盖如来预知法说，唯是上根得悟，中下犹迷，还须喻说。然喻乃由法而立，法则须喻而明，方得法喻相成而无不齐也。若不明法者，因喻而得解，既得解喻，自知法矣。故此中略颂为下喻说中总譬作本，下广颂为下喻说中别譬作本也。初略又二：初一行是显实，次一行是开权。初中种种者，即是权也。佛道者，即是实也。既言种种法显示于佛道，则所显之实乃即权而实也。次中智慧者，即是实也。诸法者，即是权也。既言以智慧力而说诸法，则所开之权乃即实而权也。皆令欢喜者，由方便而显真实，无明若破，中道即显，便得登欢喜地之初住位，故云皆令欢喜，则知此句即开佛知见之异名也。以开佛知见对十住，故本文大意如此。若为下，譬本。而言两行中，我之一字为下，长者譬之本；安隐为下，火宅譬之本，以安隐对不安隐也。众生为下，五百人譬之本；种种为下，一门譬之本；知众生性欲为下，三十子譬之本也。" }, { "type": "p", "text": "△二、颂广开显四：初、舍利弗去，至大悲心，颂申明方便。次、我始去，至亦当作佛，颂开权显实。三、如三世去，至优昙华，颂叹法希有。四、汝等下，至卷尽，颂劝信不虗。初又二：初、示相。" }, { "type": "p", "text": "舍利弗当知，我以佛眼观，见六道众生，贫穷无福慧。入生死险道，相续苦不断，深著于五欲，如牦牛爱尾。以贪爱自蔽，盲瞑无所见，不求大势佛，及与断苦法。深入诸邪见，以苦欲舍苦。" }, { "type": "p", "text": "初一行，示众生浊相。我以佛眼观者，释迦如来于法身地中，以无缘大悲而观众生也。若是观于六道众生，应是法眼，何言佛眼？此有二义：一、举胜以摄劣，佛眼胜法眼劣故，所以不言法眼而言佛眼也。二者、如来五眼，一眼中观，四眼入佛眼，同名佛眼，故不言法眼而言佛眼也。贫穷无福慧者，非无世间衣食受用之福及世智辨聪之慧，乃是无出世法财故贫，无功德庄严故穷，既其贫穷故无如来所有之大福德大智慧也。次、入生死二句，示命浊相，以其色心连持不断，所似摧年减寿朝生暮死展转无穷，而诸苦相续不断也。三、深著下一行，示烦恼浊相。如牦牛者，众生贪爱五欲，致使亡于法身丧于慧命，犹如牦牛之爱尾而亡失身命也。四、不求下二句，示劫浊相，佛能断众生之难断，破众生之难破，有大势力故称大势，不求佛即不见佛，不求法即不闻法，既无佛法唯是四浊，聚在一时成一劫浊也。五、深入下二句，示见浊相，邪见是苦因，而此苦因必招苦东，计此邪见苦因，还欲舍此苦果，故曰以苦欲舍苦也。" }, { "type": "p", "text": "△二出意" }, { "type": "p", "text": "为是众生故，而起大悲心。" }, { "type": "p", "text": "所以如来本意欲直说一乘，但为此五浊众生机宜不契，故如来以大悲心而先说方便也，故曰为是云云。" }, { "type": "p", "text": "△二、颂开权显实二：初我始去，十七行半开权；次舍利弗当知去，六行显实。初又二：初六行半隐实，次十一行施权。初又二：初四行半大乘拟宜，次二行无机息化。初又二：初三七思惟。" }, { "type": "p", "text": "我始坐道场，观树亦经行，于三七日中，思惟如是事：我所得智慧，微妙最第一，众生诸根钝，著乐痴所盲，如斯之等类，云何而可度？" }, { "type": "p", "text": "我始等者，若论如来久远所证，本中之本焉有于始？良繇如来自既久证，还以大悲怀念众生，欲令同证如来之所证，故垂于本中之迹及以迹中之迹，不妨于无始而言始也。言我始者，即今日释迦一代施化最初坐道场时也。然有大小二时不同，如来本一，由机不同故有大小。若见千丈舍那身，于七宝座说修多罗，此即大始；若见丈六劣应身，于生草座说四阿含，此即小始。今言始者，乃大始也。坐道场而观树经行者，既坐于道场已，则当说法度生。若欲说法必先鉴机，故内心思惟筹量而观树经行也。既坐树下成道，故观机还观其树；既依其地成道，故观机还经行其地。此无他，如古所谓报树地之恩也。所得智慧者，即佛之知见也。不可心思言议故微妙，非九界三乘所及故第一也。云何而可度者，正是思惟之谓，非是弃绝之词，正欲度之乃不胜踌躇耳。意谓不知如何方法能令众生钝根者得利，乃至痴盲者得明，而得开佛之知见也。" }, { "type": "p", "text": "△二、诸天请转。" }, { "type": "p", "text": "尔时诸梵王，及诸天帝释，护世四天王，及大自在天，并余诸天众，眷属百千万，恭敬合掌礼，请我转法轮。" }, { "type": "p", "text": "诸天请转者，既知如来思惟观机必当说法，故请如来转大法轮而利济也。" }, { "type": "p", "text": "△二、无机息化。" }, { "type": "p", "text": "我即自思惟：若但赞佛乘，众生没在苦，不能信是法。破法不信故，坠于三恶道，我宁不说法，疾入于涅槃。" }, { "type": "p", "text": "此谓众生不契大化也。言没苦者，即是钝根众生著于五欲之乐，而为无明之所盲瞽，故曰没在苦也。此众生必不能信一佛乘法，不信必谤，谤必堕苦。言我宁不说法者，如来说法本欲众生得乐，今乃不唯无乐而反坠苦，不若不说矣，故云我宁不说法等也。" }, { "type": "p", "text": "△二、施权二：初、念同诸佛，二、随顺施小。初二：初、释迦正念。" }, { "type": "p", "text": "寻念过去佛，所行方便力，我今所得道，亦应说三乘。" }, { "type": "p", "text": "寻念者，寻即随也。谓息大化之时，随即念同诸佛，亦应先施于小，故曰寻念云云。" }, { "type": "p", "text": "△二、诸佛慰喻二：初、叹同。" }, { "type": "p", "text": "作是思惟时，十方佛皆现，梵音慰喻我：善哉释迦文！第一之导师，得是无上法，随诸一切佛，而用方便力。我等亦皆得，最妙第一法，为诸众生类，分别说三乘。" }, { "type": "p", "text": "言善哉等者，若直说一乘则不得名善，若但说三乘则不名第一。今先说三乘次说一乘，还会三乘同入一乘，故言善哉释迦第一导师也。" }, { "type": "p", "text": "△二出意" }, { "type": "p", "text": "小智乐小法，不自信作佛，是故以方便，分别说诸果。虽复说三乘，但为教菩萨。" }, { "type": "p", "text": "△二、随顺施小三：初、随顺。" }, { "type": "p", "text": "舍利弗当知，我闻圣师子，深净微妙音，称南无诸佛。复作如是念：我出浊恶世，如诸佛所说，我亦随顺行。" }, { "type": "p", "text": "圣师子者，十方佛是圣中圣人中师子也。深净微妙者，以十方佛证三德为深，断五住为净，非九界所知为微，不违实相为妙，所以能慰释迦，先开权后显实，今欲赞其能说之人，不赞其所说之音也。南无者，此云皈命，亦云救我，亦云敬从，此中唯敬从之义耳。" }, { "type": "p", "text": "△二施小" }, { "type": "p", "text": "思惟是事已，即趣波罗奈。诸法寂灭相，不可以言宣，以方便力故，为五比丘说。是名转法轮，便有涅槃音，及以阿罗汉，法僧差别名。" }, { "type": "p", "text": "诸法寂灭等者，此法已寂不复更寂，已灭不复更灭，此真空之相也。尚不可以心思，那可得以语议？故曰诸法云云。然有因缘亦可得说，所以假方便而为五人说小乘涅槃也。故曰以方便云云。言便有涅槃音者，即是如来说四谛法竟，问陈如云：汝知否？陈如云：我已知。汝解否？我已解。故言便有涅槃音也。险如但得初果，此是分证涅槃也。" }, { "type": "p", "text": "△三、释疑。" }, { "type": "p", "text": "从久远劫来，赞示涅槃法，生死苦永尽，我常如是说。" }, { "type": "p", "text": "疑如文句释。言久远者，盖昔日十六王子覆讲法华，结缘已后退大取小，及乎中间相值一一调停，至于今日王城开显一闻得悟，按彼可见。不尔，说何为久远也？" }, { "type": "p", "text": "△二、显实二：初、明大乘机发。" }, { "type": "p", "text": "舍利弗当知，我见佛子等，志求佛道者，无量千万亿，咸以恭敬心，皆来至佛所，曾从诸佛闻，方便所说法。" }, { "type": "p", "text": "佛子等者，非指菩萨为佛子，乃指二乘人一经开显，即能承绍如来大乘家业，故称佛子也。" }, { "type": "p", "text": "△二、明如来演说四：初、作念。" }, { "type": "p", "text": "我即作是念：如来所以出，为说佛慧故，今正是其时。" }, { "type": "p", "text": "如来所以出，出之一字有二义，一是如来出现世间之出，二是如来从三昧起出定之出也。如来出世出定，所以唯欲说佛知见，今乃正当可说之时，故云如来所以出。所以出者，即出之所以也。" }, { "type": "p", "text": "△二拣机。" }, { "type": "p", "text": "舍利弗当知，钝根小智人，著相憍慢者，不能信是法。" }, { "type": "p", "text": "钝根等者，钝根故智小，著相故憍慢，如斯之人那堪信受？盖即指五千退座者也。故前云是小智已出及增上慢人退亦佳矣。" }, { "type": "p", "text": "△三正说。" }, { "type": "p", "text": "今我喜无畏，于诸菩萨中，正直舍方便，但说无上道。" }, { "type": "p", "text": "喜无畏者，喜者，喜此在会之众，无复枝叶，唯有贞实。无畏者，若小智在座，闻必不信，不信生谤，生谤堕苦，则我有畏。今既退去，故无畏也。舍方便者，即是废权也。" }, { "type": "p", "text": "△四、结益。" }, { "type": "p", "text": "菩萨闻是法，疑网皆已除，千二百罗汉，悉亦当作佛。" }, { "type": "p", "text": "疑网除者，谓如来入定放光现种种瑞，菩萨亦皆有疑，不知是何因缘，如堕于网而不能出。今开三显一之说，疑既释如除网一般，故云疑网除也。菩萨既其疑除，则亦当作佛，罗汉既其作佛，则亦除疑网，文互显耳。又菩萨言其疑网除，举其能断权疑，罗汉言其当作佛，举其能生实信也。" }, { "type": "p", "text": "△三、颂叹法希有二：初、颂如是法妙。" }, { "type": "p", "text": "如三世诸佛，说法之仪式，我今亦如是，说无分别法。" }, { "type": "p", "text": "如三世等者，初则为实施权，次乃开权显实，后则废权立实。此是十方三世一切诸佛设化之仪则法式，故曰如三世云云。无分别法者，以法体是妙，非思量分别之所能解，故言无分别法也。" }, { "type": "p", "text": "△二、颂时乃说之三：初、法。" }, { "type": "p", "text": "诸佛兴出世，悬远值遇难，正使出于世，说是法复难。无量无数劫，闻是法亦难，能听是法者，斯人亦复难。" }, { "type": "p", "text": "总明四难：初二句，明佛出世难，并值佛亦难。所谓诸佛出世我沉论，我出世时佛灭度，故值佛是难也。次正使下二句，明说妙法难。如今释迦虽出于世，而四十年来或兼或但，或对或带，逗留四十余年，至于今日，犹然三请三止，才为之说，岂不难乎？次无量下二句，明闻妙法难。法音历耳，无论迷解，总名闻法。如五千人，如来正当许说，而乃礼佛退去，故闻是妙法亦复难也。次能听下二句，明听妙法难。闻已信解而能受持，名之为听。如今世尊长行重颂，一一广明五佛开显，此但得上根信解，而中下犹迷，故能听是法者亦复难也。虽云闻听皆难，闻不及听，听则深于闻也。" }, { "type": "p", "text": "△二喻" }, { "type": "p", "text": "譬如优昙华，一切皆爱乐，天人所希有，时时乃一出。" }, { "type": "p", "text": "时乃出者，谓是其时，方乃应时而得出也，故云时时乃一出。此一行偈义，总喻上之四难云云。" }, { "type": "p", "text": "△三合" }, { "type": "p", "text": "闻法欢喜赞，乃至发一言，则为已供养，一切三世佛，是人甚希有，过于优昙华。" }, { "type": "p", "text": "合颂此经乃是十方三世一切诸佛出世本怀，是故闻之而发言称赞，则是以法供养一切佛矣。言过于优昙华者，优昙三千年一现，则定限有于时分，若闻法能赞之人，则不定其时分而必有者，故言过也。又闻法是合上第三闻法难，欢喜赞是合上第四听法难，闻听难过于优昙，值佛说法其难亦然，举后摄前，故但言后二难也。" }, { "type": "p", "text": "△四、颂劝信不虗三：初、颂正劝。" }, { "type": "p", "text": "汝等勿有疑，我为诸法王，普告诸大众，但以一乘道，教化诸菩萨，无声闻弟子。汝等舍利弗，声闻及菩萨，当知是妙法，诸佛之秘要。" }, { "type": "p", "text": "此颂文有二番：初明能说之人是法王，法王所说自当信也；次明所说之法是秘要，秘要之法亦当信也。言秘要者，四十年来曾未显说，故言秘；诸佛出世本怀唯此一事，故言要也。" }, { "type": "p", "text": "△二、颂敦逼。" }, { "type": "p", "text": "以五浊恶世，但乐著诸欲，如是等众生，终不求佛道。当来世恶人，闻佛说一乘，迷惑不信受，破法堕恶道。有惭愧清净，志求佛道者，当为如是等，广赞一乘道。" }, { "type": "p", "text": "此颂文有三番：初一行明现在著欲之人不当为说也，次一行明未来恶人亦不当为说也，后一行明若现若未有惭愧者当为广说。此三番重重敦逼令信，则知著欲及恶人自不为说。今既为说，正如来之深心，岂可不生信乎？如若不信，何异于著欲及恶人乎？所以警䇿而敦逼也。惭愧清净者，若上慢人未得谓得、未证谓证，乃是无惭愧与不清净者。若非是上慢，即名有惭愧清净也。" }, { "type": "p", "text": "△三、颂结显。" }, { "type": "p", "text": "舍利弗当知，诸佛法如是，以万亿方便，随宜而说法，其不习学者，不能晓了此。汝等既已知，诸佛世之师，随宜方便事，无复诸疑惑，心生大欢喜，自知当作佛。" }, { "type": "p", "text": "初一行半结开权，二一行半结显实。诸佛法如是者，谓法尔先施权也。其不习学者二句，谓其不能了权乃为实而施也。盖深体权实相即者为习学耳。次汝等下结显实，谓汝等既知诸佛随宜所说皆为一实，则无复疑三乘之权不即一乘之实也。若疑三不即一，则二乘不知自当作佛矣。今既了知全三即一，则自知作佛而当生大欢喜也。释方便品竟。" }, { "type": "juan", "text": "妙法莲华经演义卷第一之四" }, { "type": "juan", "text": "第二之一妙法莲华经演义卷第二之一" }, { "type": "byline", "text": "姚秦三藏法师　鸠摩罗什奉　诏译" }, { "type": "byline", "text": "天台教观　一松大师　讲录" }, { "type": "byline", "text": "清　东瓯释氏　晓柔广和　编定" }, { "type": "p", "text": "妙法莲华经譬喻品第三" }, { "type": "p", "text": "所谓妙法者，若论其所自，即如今品中三车一车，以譬三乘一乘之法。然在四十年前，说于三乘之权，曾不说是权；说于一乘之实，曾不说是实。此则三一相隔，权实亦别。到今法华相待而论，则以昔日所说三乘之权而是麤，今日所说一乘之实而是妙。若绝待而论，则开昔三权即是一实，而三一不二，权实相即，乃不可以心言思议者，故言妙法也。若不解妙法，则当观莲华。葢妙法之权实同体，若莲华之华果同时，故观于莲华，则妙法可知矣。所以经者训为常，过来今三世不易故也。" }, { "type": "p", "text": "次释品题，须明立题之意。此中犹是法说、领解、述成等文，云何即标名譬喻品？葢推其意无他，因经家欲调经卷使其厚薄均等，故虽是法说方便品文，而分为第二卷中譬喻之首文也。言譬喻者，以类比况谓之譬，托言训晓谓之喻，即是以浅况深。如月隐重山举扇类之，风息太虗动树训之，此正譬喻之谓也。由如来上虽广明开显，言三乘即一乘，然但得上根领悟，中下犹然抱迷，故重以先许三车以譬昔说三乘，后赐大车以譬今说一乘，令其解于全三是一、唯一无三也。所谓以此三车一车之浅喻，况彼三乘一乘之深法也，故言譬喻品。此如来正说则有三车一车之譬，领解则有穷子之譬，述成则有药草之譬，请记则有王饍之譬，故从此去为譬说一周也。" }, { "type": "p", "text": "△二、当机陈领二：初、长行，二、偈颂。初又二：初、经家叙相。" }, { "type": "p", "text": "尔时，舍利弗踊跃欢喜，即起合掌，瞻仰尊颜，而白佛言：" }, { "type": "p", "text": "此尔时者，即如来说偈以颂长行，广明五佛开显已毕之时也。踊跃欢喜者，有谓踊跃据外形，欢喜据内心。今言踊跃，亦秖就内心，如云心怀踊跃，是其证也。舍利弗！向谓三乘与一乘两相违隔，今闻开三显一，则已知声闻人亦能破于无明，而入初欢喜住，于是心念勃勃，不能自已，故踊跃欢喜也。合掌者，向谓权实是二，如二掌不合，今解权实是一，如二掌合，故以合掌表解权实不二也。瞻仰尊颜者，既解悟已，依解起行，因必尅果，故瞻佛颜以表也。初踊跃是叙其意业，次合掌瞻仰是叙其身业，而白佛言是叙其口业，正谓三业陈领也。" }, { "type": "p", "text": "△二、身子陈词三：初、标陈所领。" }, { "type": "p", "text": "今从世尊闻此法音，心怀踊跃，得未曾有。" }, { "type": "p", "text": "言闻此法音者，即闻于十方三世一切诸佛及我释迦，各各开三显一之法音也。闻已领解，故心怀踊跃。解已起行，行已能证，故得未曾有。又昔未有者今有之，昔未得者今得之，故言得未曾有也。" }, { "type": "p", "text": "△二、释明所解二：初、正释，二、转解。初二：初、正叙昔迷。" }, { "type": "p", "text": "所以者何？我昔从佛闻如是法，见诸菩萨受记作佛，而我等不预斯事，甚自感伤，失于如来无量知见。" }, { "type": "p", "text": "所以者何一句，此乃征释于上得未曾有之所以也。言闻如是法者，此身子悟后之言也。以身子于方等、般若二时中，闻于如来，对半明满，带二明圆，尚不知半与偏权，复何知满与圆实？又何知即半是满，即偏是圆？安知即权是实矣？令既已闻开显，则不唯知昔日所明之权实与今是同，亦解昔日所说之偏权又与今日无二，故言闻如是法也。谓我等不预斯事者，如来于方等中弹斥二乘人，犹如焦芽永无芽事，犹如败种永无种事，犹如破瓶永无瓶事。如此弹斥，而犹止宿草庵，自念贫事，于般若中虽复领知众物，而无一念希取，故不能预得授记之事也。言甚自感伤者，感菩萨得记，伤自不预，不但为感伤，而且甚为感伤也。失于如来无量知见者，菩萨授记，则已得如来知见，我等不预，则已失于如来知见也。如来则一心中具有三智，一眼中具有五眼，故言无量知见也。" }, { "type": "p", "text": "△二、重约处所。" }, { "type": "p", "text": "世尊！我常独处山林树下，若坐若行，每作是念：我等同入法性，云何如来以小乘法而见济度？是我等咎，非世尊也。" }, { "type": "p", "text": "言我自方等已后，时从山林中或坐或行，思惟菩萨得记，我无得记之事，故曰世尊云云。我等下，出山林中意念也。言同入法性者，即三乘人同一无言说道而入空也。虽则同入，根器有殊，钝根但见于空，利根兼见不空。见不空者自应得授记，见空者自不应记，所谓名同义异。身子未知所以，故但云同入也。云何等者，意谓所入既同，何故如来不与我记，唯济度小乘法耶？出其作念如此。是我等咎下，述今已悟，谓昔念我等所入是同，云何如来以大乘济度菩萨令其得记，以小乘济度我等不预得记，疑如来有偏颇之咎。今日闻佛所说，则知如来曾无二心于其间也，故曰是我云云。" }, { "type": "p", "text": "△二转解。" }, { "type": "p", "text": "所以者何？若我等待说所因成就阿耨多罗三藐三菩提者，必以大乘而得度脱。然我等不解方便随宜所说，初闻佛法，遇便信受，思惟取证。" }, { "type": "p", "text": "意谓云何知我等咎，而非世尊，故云所以者何等也。若我等待说等者，待有对待停待二义。所因亦有二：一是华严，二是法华。最初华严说圆满修多罗，即是教所因；明四种法界，即是理所因。又今日法华正直舍方便，但说无上道，此亦即教所因；明诸法实相，亦即理所因也。如来以华严所因，对待于我，可得大乘，而我已失之于前；如来以法华所因，停待于我，可得大乘，而我又失之于后，故曰若我云云。然我下，不解如来说小也。意谓我等前既失华严，后又失法华，所以如来以方便力，随宜说小，我等不解，则便匇匇取证，故曰然我云云。是知如来未尝不以大乘济度我等，但我等自取乎小，故我前云是我等咎，非世尊也。" }, { "type": "p", "text": "△三通共结归。" }, { "type": "p", "text": "世尊！我从昔来，终日竟夜每自克责，而今从佛闻所未闻未曾有法，断诸疑悔，身意泰然，快得安隐。今日乃知真是佛子，从佛口生，从法化生，得佛法分。" }, { "type": "p", "text": "意谓昔迷今悟如此，在昔无非感伤，故云我从云云。在今则已得安隐，故云而今云云。此以今法华对四十年前所说而言也。谓四十年前所说，三乘是三乘，一乘是一乘，此乃已闻已有者，今闻即三是一，乃昔未闻未有者，而今闻之，故曰闻所未闻云云。断诸疑悔三句，此以广开显对略开显而言也。谓初闻如来略开三显一，未免生疑起悔，所有外身与内心，茫然而不安隐。今闻广开三显一，则知即三是一，而疑悔断，身意泰快，得安隐也，故曰断诸云云。今日乃知等者，谓如来于阿含会上，说我等能出三界，能破见思，名之为子。今我乃知昔是似子，今是真子也，故云今日云云。如来从金口说此妙法，我等因此法乳，得生长法身，故言从佛口生。如来宣布法化，我等因之悟入，故言从法化生。昔谓三乘非即一乘，自思佛法绝分，今知即三是一，佛法宝藏之分，乃已得矣，故言得佛法分也。" }, { "type": "p", "text": "△二、偈颂三：初、颂标陈所领。" }, { "type": "p", "text": "尔时舍利弗欲重宣此义，而说偈言：" }, { "type": "p", "text": "我闻是法音，得所未曾有，心怀大欢喜，疑网皆已除。昔来蒙佛教，不失于大乘，佛音甚希有，能除众生恼。我已得漏尽，闻亦除忧恼。" }, { "type": "p", "text": "大欢喜者，以由所闻之法是大，故欢喜亦大也。疑网皆已除，义如前释。昔来二句，谓昔三乘与一乘隔，故我等自思失于如来知见之大乘，今闻即三是一，则知昔日蒙佛小乘四谛之教，而全体不失于大乘也。佛音希有者，所说之法是希有，故能说法音亦希有也。言能除者，九界同归佛界，故众生忧恼除。我已得漏尽者，不过破于见思，不漏落于三界耳。今闻三乘全即一乘，此我除恼乃除无明恼也，故曰我已云云。" }, { "type": "p", "text": "△二、颂释明所解。初我处下，至疑悔悉已除，有十四行偈，以四十年前对今法华而论迷悟。次初闻下，至谓是魔所为，有六行半，以略开显对广开显而论迷悟。又略广中各分为二：初八行明迷中迷，次六行明迷中悟，次一行明悟中迷，次五行半明悟中悟也。分文为四：初明迷中迷。" }, { "type": "p", "text": "我处于山谷，或在林树下，若坐若经行，常思惟是事。呜呼深自责，云何而自欺？我等亦佛子，同入无漏法，不能于未来，演说无上道。金色三十二，十力诸解脱，同共一法中，而不得此事。八十种妙好，十八不共法，如是等功德，而我皆已失。我独经行时，见佛在大众，名闻满十方，广饶益众生，自惟失此利，我为自欺诳。我常于日夜，每思惟是事，欲以问世尊，为失为不失？我常见世尊，称赞诸菩萨，以是于日夜，筹量如是事。" }, { "type": "p", "text": "我处山谷等者，凡行人欲修习止观，若在市廛城郭之中，未免多诸扰乱，内心牵动止观难以现前，故须处山谷以及树下，则外境不侵离于愦閙，心得证寂而止观易成，所以身子思惟亦处于山谷林树之间。若坐若经行者，若论修习则四威仪中无何不可？今言坐者，盖四仪中唯坐最为安隐，止观易得成就故也。言经行者，如世经布去已复来来亦复去，今行人欲去烦恼而来菩提，故须经行也。若其经行利益自有多种，如辅行第二之一所明。思惟是事者，即思惟菩萨得记而我不预也。既思惟已还复自叹自责，故云呜呼等也。我等下正明思惟，初三行对菩萨思惟。言亦佛子者，谓菩萨能绍如来家业而是佛子，我等能出三界能破见思则亦是佛子，既亦佛子同入无漏，为何而菩萨得记能于来世说无上道，具足诸相种种功德？我等则不能，故曰同入云云。既得作佛，必有三十二相、八十种好、十力解脱、十八不共等，为何而我等独无？故言金色云云。如是等句，总结菩萨将来所得也。谓菩萨所得如是之多，而我等悉已失之，故曰如是云云。我独下一行半，对如来思惟。初一行，出佛所有。自惟句，正思惟也。我为句，乃自责也。自惟失此利者，则不能名闻十方及以饶益众生故也。我常于一行，结对佛思惟也。为失为不失者，谓如来所有名满十方饶益众生之事，我等二乘人为毕竟失之而不复得耶？为复后来亦能得之而不失耶？我常见一行，结对菩萨思惟也。谓菩萨为佛所赞，我等为佛所斥，所入法性是同，云何赞斥顿异？是故日夜间筹量是事也。" }, { "type": "p", "text": "△二、明迷中悟" }, { "type": "p", "text": "今闻佛音声，随宜而说法，无漏难思议，令众至道场。我本著邪见，为诸梵志师，世尊知我心，拔邪说涅槃，我悉除邪见，于空法得证。尔时心自谓，得至于灭度，而今乃自觉，非是实灭度。若得作佛时，具三十二相，天神夜叉众，龙神等恭敬，是时乃可谓，永尽灭无余。佛于大众中，说我当作佛，闻如是法音，疑悉悔已除。" }, { "type": "p", "text": "初一行明今，谓今于灵山高会，闻佛开三显一之音声，则知如来昔日随人天宜所说戒善之有法，随二乘宜所说谛缘之空法，随菩萨宜所说历别之中法，到今日当体即是实相，非空非有，亦复非中，不漏落于二边，亦不漏落于中道，故曰今闻云云。令众至道场者，九界同归，三乘咸会，令一切众生，皆得开示悟入佛之知见，登于菩提之场也。次二行叙昔，谓如来本意，最初即欲为我说大，由我本昔著于邪见，又不唯自己著邪，还欲以邪导人，而为梵志之师也。梵志乃外道之名，彼则不知世间因缘生灭不生灭法，亦复不知世间及众生之缘起，唯计一切诸法，皆从梵天而生，故名梵志。既著于邪，其机闻大不契，故如来为我说小涅槃拔我邪见，我不知是佛方便，乃依之修习证入，便得灭于烦恼度于生死也，故曰我本云云。而今下三行，正出迷中之悟。言非实灭度者，但灭见思未灭无明，但度分段未度变易也。此由如来上云：我为设方便，示之以涅槃，我虽说涅槃，是亦非真灭。身子从是领悟，故云而今乃自觉，非是实灭度也。若得作佛等者，此由如来上云：诸法从本来，常自寂灭相，佛子行道已，来世得作佛。身子从是领悟，故云若得作佛时，乃至永尽灭无余也。佛于大众等者，此由如来上云：声闻若菩萨，闻我所说法，皆成佛无疑。又云：千二百罗汉，悉亦当作佛。身子从是而悟，故云我当作佛，疑悔悉已除也。" }, { "type": "p", "text": "△三、明悟中迷" }, { "type": "p", "text": "初闻佛所说，心中大惊疑，将非魔作佛，恼乱我心耶？" }, { "type": "p", "text": "初闻佛说者，即是初闻开三显一云：诸佛法久后，要当说真实，佛以方便力，示以三乘教。昔谓三乘是实，今言是方便，故大惊疑而谓是魔说也。" }, { "type": "p", "text": "△四明悟中悟" }, { "type": "p", "text": "佛以种种缘，譬喻巧言说，其心安如海，我闻疑网断。佛说过去世，无量灭度佛，安住方便中，亦皆说是法。现在未来佛，其数无有量，亦以诸方便，演说如是法。如今者世尊，从生及出家，得道转法轮，亦以方便说。世尊说实道，波旬无此事，以是我定知，非是魔作佛。我堕疑网故，谓是魔所为。" }, { "type": "p", "text": "初一行，领上总明诸佛开三显一也。佛以种种等，开权也。种种是权，实亦显矣，故曰佛以云云。其心二句，乃是倒文，应言：我闻疑网断，其心安如海。次佛说下二行，领上别明三世开三显一也。亦皆说是法者，谓如来前云：初则为实施权，次乃开权显实，后则废权立实。如是之说，不唯我释迦然，即过去诸佛亦尔，故曰亦皆说是法也。如今下，领上重明释迦开三显一也。如今等者，谓先权后实，不唯三世佛尔，即我释迦亦然。虽说方便，意在于实，故云亦以方便说，世尊说实道也。波旬等者，波旬此云恶作，能以恶心作诸恶事，纵能说法，不能说于实道，故云波旬无此事也。波旬既无此事，则知唯佛能说。我前为堕疑网，乃云将非魔作佛等语，而今乃知实是佛作佛而说也，故曰波旬云云。" }, { "type": "p", "text": "△三、颂通共结归。" }, { "type": "p", "text": "闻佛柔软音，深远甚微妙，演畅清净法，我心大欢喜，疑悔永已尽，安住实智中。我定当作佛，为天人所敬，转无上法轮，教化诸菩萨。" }, { "type": "p", "text": "此颂上而今从佛闻所未闻之文也。柔软音者，若说三乘定是三乘，一乘定是一乘，则是刚强而非柔软，然说三乘便是一乘，一外无三，三一圆融不相违背，故云柔软音也。此柔软音所说之法，竖则彻于三谛，横则穷乎法界，不可以心而思，不可以言而议，故言深远甚微妙也。此法依之修习，则能破于无明显于中道，故言清净法也。我心大欢喜者，从是领悟即登欢喜初住，故云大欢喜也。疑悔者，如来永尽疑悔，住实智中作佛，我今亦疑悔永尽，则当如佛所住，亦住实智之中，如来作佛为天人所敬，转大转轮教化菩萨，我若作佛亦当如是，故曰疑悔云云。" }, { "type": "p", "text": "△三、如来述成。" }, { "type": "p", "text": "尔时佛告舍利弗：吾今于天、人、沙门、婆罗门等大众中说，我昔曾于二万亿佛所，为无上道故常教化汝，汝亦长夜随我受学，我以方便引导汝故生我法中。舍利弗！我昔教汝志随佛道，汝今悉忘，而便自谓已得灭度。我今还欲令汝忆念本愿所行道故，为诸声闻说是大乘经，名妙法莲华教菩萨法佛所护念。" }, { "type": "p", "text": "此述成者，述即赞述，成即成就，固非赞他上文领解得是，亦非赞他将来成就得大，良繇身子所领唯以四十年前对今法华，秪是如来今日一代施化而已，故如来还为述成，云我昔曾于二万亿佛所为无上道常教化汝，则不唯今日法华方教汝大乘矣。长夜受学者，虽教于大犹未破界内见思，而为烦恼所覆，故云长夜受学也。我以方便等者，由未破惑而学大，故至中间退大取小，由取于小故如来还以小接，故云方便引导生我法中也。此则不独四十年前为汝说小，往昔亦曾为汝说小也。身子领小只在四十年前，领大只在今日法华，故如来说此以进其领也。由其退大故至今日悉忘佛道志愿，由其取小故初闻我说不知方便，即思惟取证谓得灭度也。言忆念本愿所行道者，葢本昔二万亿佛所既教于大，则已发四弘大愿、已行菩萨道矣，但未入品以至中间取小忘大，故云还欲令汝忆念也。言为声闻教菩萨法者，以声闻一闻法华开显即是菩萨故也。" }, { "type": "p", "text": "△四、上根得记，既已领解，依解起行，自然由行入证而成佛道，又何须明于授记？此中明授记者，葢有三意：一者、四十年前曾无授声闻记，故今授记声闻，以显法华功高一代。二者、欲䇿中下钝根，令其生乐慕故。三者、为满往昔本愿，故为授记也。文分二：初、长行，二、偈颂。初分十：初、时分。" }, { "type": "p", "text": "舍利弗！汝于未来世，过无量无边，不可思议劫。" }, { "type": "p", "text": "言过无数劫者，以由声闻人一向但是自利而未曾利他，故授八相记，令其经无数劫广为众生结净土缘已，然后乃得作佛也。" }, { "type": "p", "text": "△二行因" }, { "type": "p", "text": "供养若干千万亿佛，奉持正法，具足菩萨所行之道。" }, { "type": "p", "text": "供养诸佛是修福，奉持正法是修慧，菩萨之道唯是福慧而已，今既双修，故能具足菩萨道也。" }, { "type": "p", "text": "△三、证果。" }, { "type": "p", "text": "当得作佛，号曰华光如来、应供、正徧知、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。" }, { "type": "p", "text": "佛号华光者，华表于因，光表于果，即智慧也。以身子是小乘智慧第一，今闻开显，即小乘之智全是大乘妙智，因中能以妙智照乎妙境，故果号即名华光也。" }, { "type": "p", "text": "△四国土。" }, { "type": "p", "text": "国名离垢，其土平正清净严饰，安隐丰乐天人炽盛，琉璃为地有八交道，黄金为绳以界其侧，其旁各有七宝行树常有华果。" }, { "type": "p", "text": "三惑未破，皆名垢染。以其妙智观破无明，故其国名离垢也。" }, { "type": "p", "text": "△五说法。" }, { "type": "p", "text": "华光如来亦以三乘教化众生。舍利弗！彼佛出时虽非恶世，以本愿故说三乘法。" }, { "type": "p", "text": "初说法；彼佛下，释疑。谓今佛出于五浊恶世故说三乘，彼佛国土既其庄严则非恶世，云何亦说三乘？是故释云：虽非恶世，因本愿故。本愿有二：一者、即是往昔婆罗门乞眼，愿成佛时先当说小；二者、即是今日闻于五佛开显而得解悟。五佛既皆先权，亦愿成佛时先当说三，所以彼佛亦说三乘也。" }, { "type": "p", "text": "△六劫名" }, { "type": "p", "text": "其劫名大宝庄严。何故名曰大宝庄严？其国中以菩萨为大宝。" }, { "type": "p", "text": "言菩萨为宝者，即楚书不宝金玉，唯善为宝之意耳。" }, { "type": "p", "text": "△七、众数。" }, { "type": "p", "text": "彼诸菩萨无量无边不可思议，算数譬喻所不能及，非佛智力无能知者，若欲行时宝华承足。此诸菩萨非初发意，皆久植德本，于无量百千万亿佛所净修梵行，恒为诸佛之所称叹，常修佛慧具大神通，善知一切诸法之门，质直无伪志念坚固，如是菩萨充满其国。" }, { "type": "p", "text": "初明数，此诸下叹德。言净修梵行者，即六度梵行也。如行布施，若见有能施所施及所受者，不名净修。今行施时了达三轮体空，故名净修也。布施既尔，余皆例然。善知法者，谓破尘沙惑，即知一切病、识一切药，而能应病与药令其得服，自然后更破无明任运流入，故言质直无伪也。" }, { "type": "p", "text": "△八寿量。" }, { "type": "p", "text": "舍利弗！华光佛寿十二小劫，除为王子未作佛时，其国人民寿八小劫。" }, { "type": "p", "text": "除王子时者，以王子时乃是世寿，今所言十二小劫唯论佛寿，故以除之。" }, { "type": "p", "text": "△九、补处。" }, { "type": "p", "text": "华光如来过十二小劫，授坚满菩萨阿耨多罗三藐三菩提记，告诸比丘：是坚满菩萨次当作佛，号曰华足安行多陀阿伽度、阿罗诃、三藐三佛陀，其佛国土亦复如是。" }, { "type": "p", "text": "菩萨名坚满者，无惑不破名坚，无德不备名满也。告诸比丘者，乃华光佛授坚满记，而诏告彼诸比丘也。号华足安行者，以彼菩萨因中能净修梵行，而为宝华承足故，果上即号华足安行也。" }, { "type": "p", "text": "△十正像" }, { "type": "p", "text": "舍利弗！是华光佛灭度之后，正法住世三十二小劫，像法住世亦三十二小劫。" }, { "type": "p", "text": "△二、偈颂十：初、超颂证果。" }, { "type": "p", "text": "尔时，世尊欲重宣此义，而说偈言：" }, { "type": "p", "text": "舍利弗来世，成佛普智尊，号名曰华光，当度无量众。" }, { "type": "p", "text": "言普智尊者，其能以不思议妙智圆观圆照，而得三智一心中证，故称普智也。" }, { "type": "p", "text": "△二、正颂行因。" }, { "type": "p", "text": "供养无数佛，具足菩萨行，十力等功德，证于无上道。" }, { "type": "p", "text": "△三、超颂劫名。" }, { "type": "p", "text": "过无量劫已，劫名大宝严。" }, { "type": "p", "text": "△四正颂国土。" }, { "type": "p", "text": "世界名离垢，清净无瑕秽，以琉璃为地，金绳界其道。七宝杂色树，常有华果实。" }, { "type": "p", "text": "△五、超颂众数。" }, { "type": "p", "text": "彼国诸菩萨，志念常坚固，神通波罗蜜，皆已悉具足，于无数佛所，善学菩萨道。" }, { "type": "p", "text": "善学菩萨者，能称性起修，全修归性，修性不二，理行一如，故名善学也。" }, { "type": "p", "text": "△六、追颂说法。" }, { "type": "p", "text": "如是等大士，华光佛所化。" }, { "type": "p", "text": "如是等者，可见所说是大乘法也。长行明说三乘，此中明说大乘，互相显也。" }, { "type": "p", "text": "△七、超颂寿量。" }, { "type": "p", "text": "佛为王子时，弃国舍世荣，于最末后身，出家成佛道。华光佛住世，寿十二小劫，其国人民众，寿命八小劫。" }, { "type": "p", "text": "出家成佛道者，既能弃国出家，则已除悭心，悭心一除，生死根断，故能于后身而成佛道也。此则以世荣而易出世之荣，然世荣非荣，出世乃荣也。" }, { "type": "p", "text": "△八、超颂正像。" }, { "type": "p", "text": "佛灭度之后，正法住于世，三十二小劫，广度诸众生。正法灭尽已，像法三十二。" }, { "type": "p", "text": "△九、布供舍利" }, { "type": "p", "text": "舍利广流布，天人普供养。" }, { "type": "p", "text": "△十、总结欣庆。" }, { "type": "p", "text": "华光佛所为，其事皆如是。其两足圣尊，最胜无伦匹，彼即是汝身，宜应自欣庆。" }, { "type": "p", "text": "△五、四众欢喜二：初、叙起，二、陈领。初二：初、叙众喜。" }, { "type": "p", "text": "尔时，四部众比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，天、龙、夜叉、干闼婆、阿修罗、迦楼罗、紧那罗、摩睺罗伽等大众，见舍利弗于佛前受阿耨多罗三藐三菩提记，心大欢喜，踊跃无量。" }, { "type": "p", "text": "心大欢喜者，此四众八部，闻于开显，已同身子领悟，而能破无明，登于初住，故亦如身子之欢喜踊跃也。" }, { "type": "p", "text": "△二、叙供养。" }, { "type": "p", "text": "各各脱身所著上衣，以供养佛。释提桓因、梵天王等，与无数天子，亦以天妙衣、天曼陀罗华、摩诃曼陀罗华等，供养于佛。所散天衣，住虗空中而自回转。诸天伎乐百千万种，于虗空中一时俱作，雨众天华。" }, { "type": "p", "text": "各脱衣散华等，皆有所表。初脱衣供佛者，衣有缚脱之义，乃表即缚而脱也。此四众八部，未闻开显之前，有为见思所缚者，有为尘沙所缚者，有为无明所缚者，犹如衣之缚身。今既闻开显，已能了知，即人天乘而是佛乘，即方便法而是真实法，各各皆能悟入，而不为见思所缚，亦不为尘沙所缚，亦不为无明所缚，犹如身之脱衣。故即脱上衣以供养佛，而佛是大解脱人，故表即缚而是脱也。次以天华供养者，乃表即因即果也。葢华是因，又此天子未开显之前，但知天因能尅天果而已。今闻开显，则知即天因而能尅于如来之果，故以天华而供于佛。佛是极果之人，故表即因而是果也。言天衣空回转者，乃表全修在性也。葢所修妙行，元从第一义空而起，如衣在空。今以起修而还归于性，如衣在空而转，故以天衣空转而表全修归性也。伎乐空中俱作者，乃表全性起修也。谓于第一义空自性之中，起于百千万种微妙之行，犹如虗空之中而作种种伎乐，故以此而表全性起修也。然何故必以脱衣、散华、作乐供佛而为表显？无他，总由此等四众八部，始于别序之时，见光中所照，或有菩萨名衣上服，施佛及僧以求佛道。又闻过去开显中云：若人以一华，若使人作乐，以此供养佛，皆以成佛道。故至于此时已得解悟，或脱衣、或散华、或作乐以供佛，正表所领所解即人天因而是佛乘也。此四众八部皆同身子之所解，故皆欢喜踊跃而供养佛，则知法说一周，不独舍利弗一人得悟而已矣。" }, { "type": "p", "text": "△二、陈领二：初、长行。" }, { "type": "p", "text": "而作是言：佛昔于波罗奈初转法轮，今乃复转无上最大法轮。" }, { "type": "p", "text": "佛昔今乃等者，正以最初阿含小始，对今法华而论，以显今是无上、彼是有上，今是最大而妙、彼是最小而麤也。" }, { "type": "p", "text": "△二、偈颂。" }, { "type": "p", "text": "尔时诸天子欲重宣此义，而说偈言：" }, { "type": "p", "text": "昔于波罗奈，转四谛法轮，分别说诸法，五众之生灭。今复转最妙，无上大法轮，是法甚深奥，少有能信者。我等从昔来，数闻世尊说，未曾闻如是，深妙之上法，世尊说是法，我等皆随喜。大智舍利弗，今得受尊记，我等亦如是，必当得作佛。于一切世间，最尊无有上，佛道叵思议，方便随宜说。我所有福业，今世若过世，及见佛功德，尽回向佛道。" }, { "type": "p", "text": "初一行，颂开显。言分别说诸法者，谓从一实相而分别之，说乎五阴、十二入、十八界等诸法也。五众即五阴也。此明开权。今复下一行，明显实也。次我等下一行半，明随喜。三、大智下二行，明发愿。佛道叵思议等者，谓身子作佛时亦先说三乘，而意在一实故不可思议，我等作佛之时亦当如是也。四、我所下一行，回向。昔来凡有所作但回向于人天，今既已知人天乘即佛乘，故即以人天回向于佛道也。法说一周至此已竟。" }, { "type": "p", "text": "△二、譬文为四：初、如来喻说；二、信解品去，当机陈领；三、药草喻品去，如来述成；四、授记品去，中根得记。初分二：初、身子述请；二、尔时，佛告下，如来领答。初二：初、述已无疑。" }, { "type": "p", "text": "尔时，舍利弗白佛言：世尊！我今无复疑悔，亲于佛前得受阿耨多罗三藐三菩提记。" }, { "type": "p", "text": "无复疑悔者，谓初闻如来略开显时，说三乘是方便生诸疑悔，如来为我广明开三显一，三一相即疑悔已断。次对佛陈解，如来又为述成，则我又知往昔曾发大愿，更为授记不胜满足，所以无复疑悔也。" }, { "type": "p", "text": "△二、为众普请。此舍利弗初授尊记，新运大悲，行菩萨道，故为众普请也。法说初虽亦为众而请，然言自亦未了，则自行居多，不名为普。今既自无疑，唯是利他，故名普也。文为二：初、为同辈请。" }, { "type": "p", "text": "是诸千二百心自在者，昔住学地，佛常教化言：我法能离生老病死，究竟涅槃。是学无学人，亦各自以离我见及有无见等，谓得涅槃。而今于世尊前，闻所未闻，皆堕疑惑。" }, { "type": "p", "text": "言心自在者，子缚断也。我法能离等者，法即四谛之法也。生老病死是所离之，苦果即苦谛，果必有因即兼集谛，能离者即道谛，涅槃即灭谛也。亦各自以离我见及有无见等，即学人之谓也。谓得涅槃，即无学人之谓也。闻所未闻者，若略开显，若广开显，皆所未闻也。言皆堕疑惑者，闻略开显言三乘是方便，彼则自谓究竟，故堕于疑。闻广开显言罗汉当作佛，彼则自谓不堪承任，故堕于惑也。" }, { "type": "p", "text": "△二、为四众请。" }, { "type": "p", "text": "善哉！世尊！愿为四众说其因缘，令离疑悔。" }, { "type": "p", "text": "愿为四众说因缘者，有云因缘即宿世之因缘，舍利弗虽已解悟而得授记，然犹未能鉴机，故不请譬说，乃跨请因缘。今谓因缘非宿世之因缘，乃前三后一之因缘也。谓昔日说三，今乃说一，毕竟有何因缘，愿佛说之，令彼四众知三乘即一乘也。故如来领答譬说之时，初则明三乘种性之子轮转五道，次则明三车诱引令出火宅，后则明等赐大车到于四方，此正明前三后一之因缘，以酧其请。故合法之后，结云以是因缘，诸佛方便力，于一佛乘分别说三，是其证也。上为同辈请，则言皆堕疑惑，此言愿说因缘，文乃互显耳。为堕疑者说，则疑惑自除也。" }, { "type": "p", "text": "△二、如来领答二：初、长行，二、偈颂。初三：初、叙意，二、正说，三、结答。初二：初、斥前，即旧抑之。" }, { "type": "p", "text": "尔时，佛告舍利弗：我先不言：诸佛世尊以种种因缘、譬喻、言辞、方便说法，皆为阿耨多罗三藐三菩提耶？是诸所说皆为化菩萨故。" }, { "type": "p", "text": "言我先等者，即指法说中五佛章为实施权等意也。" }, { "type": "p", "text": "△二许后即旧引之。" }, { "type": "p", "text": "然，舍利弗！今当复以譬喻更明此义，诸有智者以譬喻得解。" }, { "type": "p", "text": "言然者，既抑而复扬之词，前虽斥已今复许之，故云然舍利弗也。今当等者，谓我已广明三乘一乘之义，汝今复请我说，我亦无别有所说，但当以三车一车之譬，重复明前三乘一乘之义而已。前于法说而能领解固是智者，今能以譬得解亦不失为智者也。" }, { "type": "p", "text": "△二、正说，为二：初、立譬，二、合法。初又二：初、总譬，二、别譬。有此总、别二番者，葢譬乃譬于法，由上法说中有于略、广二颂，故今以总譬譬上略颂，以别譬譬上广颂也。又总譬则始自二万亿佛所，终于今日法华，乃明如来一期之化事，言虽略而意实周。别譬则始自法身地照机观法，终于等赐大白牛车，乃明如来一代之化仪，言虽广而意不备。故以文为广、略，不以义为广、略也。所以但言总、别，不言广、略，意在于此。又按下四大弟子领解总、别二譬，总譬所明一期化事亦有五时，乃冥领法身地前无谋，预知施化必须如此。别譬显领法身地照机，所以有总、别一文之五时也。初、总譬，分文为二：初、标明譬本。" }, { "type": "p", "text": "舍利弗！若国邑聚落有大长者，其年衰迈财富无量，多有田宅及诸僮仆，其家广大唯有一门，多诸人众，一百、二百乃至五百人止住其中，堂阁朽故墙壁𬯎落，柱根腐败梁栋倾危，周匝俱时" }, { "type": "p", "text": "譬文可见。若合法者，封疆为国，喻实报无碍土；宰治为邑，譬方便有余土；隣里为聚落，即村里也，譬凡圣同居土；如来垂应三土，犹长者名闻于三处也；如来五住究尽，二死永亡，具大断德，如长者之年衰颓老迈也；如来具足无量功德法财，如长者之财富无量也；如来能亲近无量百千诸佛，尽行诸佛所行道法，成就不思议实智妙慧，既已成就妙慧，则不以食为命，亦不以舍为栖，唯以慧为命，亦以慧为栖，如长者多有田以养命，多有宅以栖身也；如来具足方便波罗蜜，成就不思议权智，而能随众生机以为化导，如长者之多僮仆以给使役也。其家广大，唯有一门者，若喻实报土，则以法性为家，所谓色心无碍，依正庄严者是也，即以智慧为门者也；若喻有余土，则以涅槃为家，所谓萧然物外，露地清凉者是也，即以偏空为门也。若喻同居土，则以三界为家，即以生死为门也。此中指法性为家，智慧为门，葢总譬乃明如来法身地前事，今虽三土不同，且以实报为所居也。五百人者，譬五道众生也。堂居于下，譬欲界。阁居于上，譬色无色界。三界统皆无常，故言朽故。墙壁譬四大，以三界皆不离四大，而总属迁变，故言頺落。四大成于命根，犹如柱根，而总属推灭，故言腐败。命根中有意识，犹如梁栋，而总属生灭，故言倾危也。从于无明而起贪爱，还以贪爱而滋无明，无明贪爱不相远离，故言周匝俱时也。若喻上法说中，乃对略颂云，今我亦如是，安隐众生故，以种种法门，宣示于佛道之喻本也。大长者，即上我之一字也。其家广大二句，即上种种法门也。五百人，即上众生二字也。" }, { "type": "p", "text": "△二、正明火宅" }, { "type": "p", "text": "歘然火起，焚烧舍宅。长者诸子，若十二十，或至三十，在此宅中。" }, { "type": "p", "text": "无明本无，由贪爱有，故言歘然火起。由有无明，而生五浊八苦，故言焚烧舍宅也。三十子者，譬三乘种性之众生也。上五道则言人，以其但有正因，而无缘了，所谓素法身，天龙所忽，故但言人者以贬之。今则称子，以其于二万亿佛所，曾受大化，但中忘取小，故返流转。既曾受佛化，则法尔天性相关，于如来有父道存焉，于三乘人有子道存焉，故称为子也。以喻就法释之明矣。又此火宅，若对上法说，即略颂中安隐二字，显此不安隐故。三十子，即上知众生性欲一句中之众生也，以其有三乘种性故。" }, { "type": "p", "text": "△二、别譬四：初、长者行救譬。譬如来从法身地中见机，以大悲垂应也。二、复更思惟下，舍几用车譬。三、是时长者下，等赐大车譬。四、舍利下，长者不虗譬。以譬如来今日一代五时设化，始则隐实施权，终乃开权显实也。初为二：初、见火。" }, { "type": "p", "text": "长者见是大火从四面起，即大惊怖而作是念：我虽能于此所烧之门安隐得出，而诸子等于火宅内乐著嬉戏，不觉不知不惊不怖，火来逼身苦痛切己，心不厌患无求出意。" }, { "type": "p", "text": "别譬，譬上法说中广颂。今言长者见，譬我以佛眼观，即法身地观机也。言大火等者，譬上六道众生，无明从四倒而起，如大火从四面起也。昔曾教大，今犹在三界，故谓大惊。既在三界，必为三界烦恼生死之所烧害，故谓大怖也。所烧之门者，即前之一门也。此一门在如来即是智慧之门，在众生即是生死之门，而是所烧也。如来能出生死，有大智慧，不为无明贪爱所恼，故言得出。然言虽者，如来虽能出，而众生则不能出。众生既不能出，则如来还从智慧运大慈悲，入于生死，引导众生得出，故言虽也。而诸子下，正明众生不能出也。于火宅内乐著嬉戏者，即于三界中起诸贪爱，生诸分别也。不觉等者，于涅槃真谛之理不觉，于戒定慧之道不知，于三界二十五有之苦报不惊，于八十八使、八十一品之集因不怖也。由不怖集因，则为烦恼之所烧害，故言火来逼身。由不惊苦果，则为生死之所流转，故言苦痛切己。由不知有道谛可修，故言心不厌患。由不觉有灭谛可证，故言无求出意也。切己乃自己之己字，不应作虗字看。" }, { "type": "p", "text": "△二行救" }, { "type": "p", "text": "舍利弗！是长者作是思惟：我身手有力，当以衣裓、若以几案从舍出之。" }, { "type": "p", "text": "上见火观于六道，今思惟欲以垂救，譬法说中而起大悲心也。身手者，身譬智慧有荷负之能，手譬神通有提拔之用也。衣裓即喻大慈而与乐，几案即喻大悲而拔苦，从舍出之即下合法云令其游戏也。旧分属舍几，今分入于此，故对上而起大悲之文耳。" }, { "type": "p", "text": "△二、舍几用车譬。譬上侵大施小，如来最初以华严三七思惟等文也。文为二：初、舍几；二、尔时，长者下，用车。初舍几一文，与旧小异。旧从是长者起，今从复更起，各有意耳。为三：初、正作思惟；二、作是念下，具告诸子；三、父虽怜愍下，无机息化。此舍几一文，有人云：本不于上，亦不应下，乃是长出之文。今谓复更思惟，即上法说中三七日中思惟也。是舍唯有一门，即上法说中我所得智慧，微妙最第一。而复陿小等，即上法说中众生诸根钝，著乐痴所盲也。我当为说等，即上法说中云何而可度也。父虽怜愍等，即上法说中若但赞佛乘，众生没在苦，不能信是法也。若下信解品，即是尔时使者疾走往捉，乃至闷绝僻地是也。本上下灼然可见，何得言是长出之文耶？初文分为二：初、思惟说圆。" }, { "type": "p", "text": "复更思惟：是舍唯有一门，而复陿小，诸子幼稚，未有所识，恋著戏处，或当堕落，为火所烧。" }, { "type": "p", "text": "此文并约如来垂应之后华严中三七思惟也。言复更思惟者，上来法身地中欲行救时，以大悲一番思惟已竟。今既垂应，始坐道场欲思说圆，故云复更思惟。唯有一门者，即一乘圆顿教也。如前三七中所谓微妙最第一，即智慧为门，与上唯有一门同也。舍即所诠大总相法界也。而复陿小者，门本非小，乃因机小不契，故云陿小，所谓法大机小耳。诸子幼稚等者，昔虽教大而今悉忘，大机全无故言幼稚。既无大机则但乐小法，小非究竟，由其集小乃自谓究竟，故言未有所识。所乐小法虽非究竟，若依之修习，亦能离于贪爱分别，出于分段生死。然彼非但乐小，而犹起诸爱见著于生死，故云恋著戏处。戏即烦恼苦因，处即生死苦果，生死是烦恼之戏趣耳。既恋著生死，必为五浊八苦所烧，故云或当堕落云云。" }, { "type": "p", "text": "△二、思惟说别。" }, { "type": "p", "text": "我当为说怖畏之事，此舍已烧，宜时疾出，无令为火之所烧害。" }, { "type": "p", "text": "言当为说者，亦是思惟之词。上思惟欲说于圆而无机矣，然恐法大机小闻者不信，故更思惟欲兼于别以为助也。怖畏之事者，别教所明，苦有无量相，十界果报不同；集有无量相，恒沙烦恼不同。苦集既皆无量，甚是可怖可畏者，故云怖畏之事也。此舍已烧者，别教须破烦恼证菩提，须断生死得涅槃，菩提涅槃中一向清净无烦恼生死。今既云破云断，故言已烧，舍即烦恼生死也。宜时疾出者，别教明有菩提可得、有涅槃可证，既有可证可得，则当疾出烦恼生死，故云宜时疾出。为火烧害者，又别教所明，若不得菩提必为烦恼之火所烧，若不证涅槃必为生死之火所害，要速出烦恼生死，所谓无令云云。" }, { "type": "p", "text": "△二、具告诸子。" }, { "type": "p", "text": "作是念已，如所思惟，具告诸子：汝等速出！" }, { "type": "p", "text": "是最初正说华严也。如所思惟者，如初则思惟欲说于圆，次则思惟欲说于别之两番也。具告诸子者，为实机说于圆，为权机说于别，两教俱说，故言具告也。汝等速出者，若实机者，令其即烦恼而证菩提，即生死而得涅槃，是速出矣。若权机者，令其破烦恼而得菩提，断生死而证涅槃，是速出矣。四教对论，唯别圆为速，藏通尚不知有界外，何论速乎。" }, { "type": "p", "text": "△三、无机息化三：初、通标无机。" }, { "type": "p", "text": "父虽怜愍，善言诱谕，而诸子等乐著嬉戏，不肯信受。" }, { "type": "p", "text": "父虽怜愍者，承上两番思惟也。言善言诱谕者，不直说于圆，兼别助显故言善也。乐著嬉戏者，即是贪著生死起诸贪爱分别。不肯信受者，由其贪著生死故，为其说圆教即烦恼是菩提、即生死是涅槃则不肯信，为其说别教断烦恼而得菩提、断生死而证涅槃又不肯信受也。" }, { "type": "p", "text": "△二、别明无机。" }, { "type": "p", "text": "不惊不畏，了无出心，亦复不知何者是火？何者为舍？云何为失？" }, { "type": "p", "text": "前科两教不分故云通标，此科两教分说故称别明。初明别无机，亦复下明圆无机。初言不惊不畏者，如来虽为其说无量四谛，而明烦恼有恒沙之不同，彼则不为惊惶；明生死有十界之不同，彼则不为怖畏。既不惊于集又不畏于苦，故于恒沙佛法无上涅槃亦不为思惟取证，乃是无心于道灭，所以了无出心也。次明圆无机。言不知何者是火等者，即是如来为说无作四谛，彼乃无机而不知也。不知何者是火，即是不知无作集谛。葢圆教明烦恼即菩提，若知烦恼便知菩提矣。今言不知何者是火，乃不知即菩提是烦恼也。不知何者为舍，即是不知无作苦谛。舍是所烧即是生死，葢圆教明生死即涅槃，若知生死便知涅槃矣。今言不知何者为舍，乃不知即涅槃是生死也。不知云何为失，即是不知无作道灭二谛。葢圆教若知生死即得涅槃灭理，若知烦恼即得菩提道法。今既不知苦则已失于灭，既不知集则已失于道，而彼则不了苦集便是失于道灭，故言不知云何为失也。上来别圆两说虽则根钝，不信不知亦畅本怀者也。" }, { "type": "p", "text": "△三、总结无机。" }, { "type": "p", "text": "但东西走戏，视父而已。" }, { "type": "p", "text": "言东西等者，彼既不肯信受别圆则无大机，既无大机惟乐小法，虽乐小法然犹贪著生死，如东走戏而至于西，既著生死而复乐小，如从西走戏而至于东也。视父而已者，即如聋若哑不见不闻，但覩丈六垢衣之身而已矣。又视父而已者，乃不识是父也。如世之童稚若嬉戏时，而识是父来则生于避，岂直视而已？正由不识是父故视之而已。乃譬如来现千丈舍那之身，说圆满修多罗教，而二乘人不识是佛，谓或是王或是王等，故但视之而已。岂由不识便不名父？故犹言视父耳。" }, { "type": "p", "text": "△二、用车三：初、念用方便。" }, { "type": "p", "text": "尔时，长者即作是念：此舍已为大火所烧，我及诸子若不时出，必为所焚。我今当设方便，令诸子等得免斯害。" }, { "type": "p", "text": "作是念者，如来上已两番思惟而说别圆，然三乘种性之子于大无机，但乐小法贪著生死，在如来岂肯弃之不化？故还欲以小接，更作一番思惟，乃言即作是念也。此舍下，正是作念。上言我能于所烧之门安隐得出，此中何言我及诸子若不时出等耶？此亦无他，如来早已究竟无上涅槃而出生死矣。秪由昔日受化三乘种性之子，犹然没在生死而不能出，乃如来为大悲所薰，还示入于生死，令其亦得涅槃。上云出，乃约如来自分而言；此云不出，乃就化众边而言也。然三乘子在于生死为火所烧固无论矣，何以如来亦言为火所烧耶？葢三乘之子乃为烦恼火所烧，若在如来乃为大悲火所烧。如净名经云：由众生病故菩萨亦病，众生病者从贪爱起，菩萨病者从大悲生。正此谓耳。此就化他云同烧同病，然大圣人毕竟不烧不病也。言当设方便者，即是欲以小接也。" }, { "type": "p", "text": "△二、施设三车二：初、知先所好。" }, { "type": "p", "text": "父知诸子先心各有所好，种种珍玩奇异之物，情必乐著。" }, { "type": "p", "text": "言父知者，如来以不思议化他权智而知也。各有所好者，好有三乘不同，故言各。虽则不同，同一小乘，偏空涅槃而已矣。言先心者，即于二万亿佛所受大之后，便乃中忘取小，而此取小之心，其来久矣，已非一朝一夕，故言先心所好也。珍玩奇异之物者，即小乘道灭，二谛依之，可出三界生死，故言珍玩奇异。道则有戒定慧之不同，灭则有空无相无作，故言种种也。情必乐著者，知其即退于大，必乐于小也。" }, { "type": "p", "text": "△二、正设三车三：初、劝修。" }, { "type": "p", "text": "而告之言：汝等所可玩好，希有难得，汝若不取，后必忧悔。" }, { "type": "p", "text": "玩好等者，道谛为可修之玩好，涅槃为可证之玩好，三界六道之所无故希有，九十五种之所少故难得也。汝若不取后必忧悔者，若不修于道则烦恼何由而破？若不证于灭则生死何由而断？故今若不修证者，后必为烦恼生死之所逼迫而生诸忧悔也。以玩好等喻劝转四谛，云此是苦汝应知，乃至此是灭汝应证也。" }, { "type": "p", "text": "△二、示相" }, { "type": "p", "text": "如此种种羊车、鹿车、牛车，今在门外，可以游戏。" }, { "type": "p", "text": "言如此等者，上未曾实指玩好者云何物，今言种种者，即指出三车不同，以喻三乘为种种耳。又三乘人各有修证，不同亦名种种也。今在门外者，三乘乃是方便所说，在于一实智之外也。可以游戏者，虽在实智之外，而是方便所施，若能依之，烦恼可破，生死可断，戒、定、慧之道可修，空、无相、无作之灭可证也。今指三车喻示转四谛，云此是苦可知相，乃至此是灭可证相也。" }, { "type": "p", "text": "△三、作证。" }, { "type": "p", "text": "汝等于此火宅，宜速出来，随汝所欲，皆当与汝。" }, { "type": "p", "text": "言随汝所欲等者，汝欲声闻乘，我即与声闻乘。乃至汝欲菩萨乘，我即与菩萨乘。所谓我今为汝保任此事，终不虗妄也。此喻证转四谛云：此是苦，我已知，不复更知，汝亦应知。乃至此是灭，我已证，不复更证，汝亦应证。讲说时深得此旨，方称文意耳。" }, { "type": "p", "text": "△三、诸子受行。" }, { "type": "p", "text": "尔时，诸子闻父所说珍玩之物，适其愿故，心各勇锐，互相推排，竞共驰走，争出火宅。" }, { "type": "p", "text": "此尔时者，即是三乘种性之子，闻佛说小乘空无相无作之涅槃，戒定慧之道品，是以小法而逗退大取小之机，故称适其所愿也。心各等者，由适所愿，故三乘人皆依之而为修习，声闻乘则以苦为初门而发心，缘觉乘则以集为初门而发心，菩萨乘则以道为初门而发心，各皆勇猛锐利，故言勇锐。既发心已，自乃修观，虽有三乘不同，唯一析空，故言互相推排。推即推寻谛理，排即排伏见思，即是三乘人同以柝空之观，析之又析，而欲明于理，欲断于惑也。推音摧，推也。竞共驰走者，三乘人有带果而行因者，有望果而行因者，有伏惑而行因者，故言竞共驰走也。三乘所因不同为竞，所行又同为共也。争出火宅者，声闻断正使而出火宅，缘觉侵习气而出火宅，菩萨以三十四心顿断见思习气而出火宅也。言争者，后胜前故。" }, { "type": "p", "text": "△三、等赐大车譬四：初、长者欢喜。" }, { "type": "p", "text": "是时，长者见诸子等安隐得出，皆于四衢道中露地而坐，无复障碍，其心泰然，欢喜踊跃。" }, { "type": "p", "text": "安隐得出者，谓三乘人既出三界火宅，则不为见思烦恼分段生死之所烧害，而得安隐也。皆于等者，又三乘人皆于四谛中发心起行，既破见思，不为烦恼所覆，遂乃保证偏空，不复前进也。真谛之理了然可见，故言无复障碍也。其心泰然者，如来见诸子于三界中乐著戏嬉，为火所烧，内心即大惊怖，那得泰然？今见三乘子于三界火宅安隐得出，则不为火所烧，故如来之心遂乃泰然也。欢喜者，非喜其得小也。如来意谓小化既能信受修证，若以大化，彼亦必能信受修证。既已得小，即从小引归于大。又所得之小，若一经开显，全即是大，故即欢喜踊跃也。" }, { "type": "p", "text": "△二、诸子索车。" }, { "type": "p", "text": "时，诸子等各白父言：父先所许玩好之具，羊车、鹿车、牛车，愿时赐与。" }, { "type": "p", "text": "若就文言，羊车鹿车牛车愿时赐与，则是索于三乘小车，以由三乘子闻于如来所许，适其愿故乃争出宅，既许而不见与，故索先许之三乘，此正当二酥之时也。如来于阿含会上施三乘教，才至方等即假他方菩萨弹斥，然三乘人犹居本位止宿草庵，此是方等索小也。般若会上如来命转教时，犹执真未忘无心希取，此是般若索小也。天台云：索大者，葢取义也。于方等中闻弹斥褒叹耻小慕大，若言慕大，此即方等时索大也。般若时虽无心希取，然大乘家业已得领知，若言领知，此即般若时索大也。问：如来许三车但喻小乘，既出三界已得三车小不应复索，秖知三车是小，既已得之尚不知大，何更索大？答：三车虽喻小乘，本为大乘作方便者，虽出三界得证涅槃，而阿含中已受密弹，则知所得之小似未的当，故更复有索大之义。若二酥既经弹斥，及夫转教自应索大也。" }, { "type": "p", "text": "△三、长者等赐三：初、正等赐。" }, { "type": "p", "text": "舍利弗！尔时，长者各赐诸子等一大车。" }, { "type": "p", "text": "各赐大车者，谓诸子虽索三乘，如来赐与之时，随其索声闻乘者亦与之一佛乘，乃至索菩萨乘者亦与之一佛乘，故言各赐诸子等一大车也。葢未开显以前，则三乘是三乘，一乘是一乘，两不相同。法华高会一经开显，即三乘而是一乘，除一乘外无有三乘可得，安有声闻缘觉及以菩萨乘耶？故诸子虽索于三，而如来则等赐于一也。" }, { "type": "p", "text": "△二、示车体。既有理体，必当依理而起行，行成则能起于种种之用也。文分三：初、示法身为体。" }, { "type": "p", "text": "其车高广，众宝庄校，周匝栏楯，四面悬铃。又于其上张设幰盖，亦以珍奇杂宝而严饰之，宝绳交珞，垂诸华缨，重敷婉筵，安置丹枕。" }, { "type": "p", "text": "言车者，即一佛乘也。高广者，葢一佛乘无别有体，全以十法界而为其体，上则穷于一切诸佛而高，下则该乎九界众生而广。然即高是广，即广是高。即高而广者，葢一切诸佛所证无别有证，全证九界众生之具，故即诸佛之高而是众生之广也。即广而高者，葢九界众生所具无别有具，全具一切诸佛之证，故即众生之广而是诸佛之高也。故云阿鼻依正全处极圣之自心，毗卢身土不逾下凡之一念。此则凡圣一如，染净一致，全九界而是佛界，即三乘而是一乘，其体岂不高且广哉。则知大车之大，即高广为大也。众宝等者，即车体庄严，以喻法身体中具一切功德也。所言法身者，法即三千之法身，以积聚为义，于一念中具足三千诸佛，而三千诸佛全在一念显现，所谓法身也。若言清净法身体不具众德者，此乃别教一途所观清净真如之法身。若夫圆教，则一清净一切清净，有何一法而不具足？故法身为一佛乘之体，其体具足种种功德，犹如大车之种种庄严也。言众宝庄校者，即一佛乘体具足无量功德法财，还以功德法财而严乎一佛乘体，如大车之众宝庄校也。一佛乘体中具足无量陀罗尼门，而无恶不遮、无善不持，如栏楯也。一佛乘体具足四无碍辩，如悬铃也。一佛乘体具足无缘大慈遍覆法界，而此大慈还以无量善法而为严饰，如车有葢以宝严饰也。一佛乘中具足四弘誓愿，如绳交络也。具足无量不思议因行，如华缨也。具足百千三昧观练薰修等禅，如重敷婉筵也。具足法界诸行，如置于枕也。" }, { "type": "p", "text": "△二、示般若为宗。" }, { "type": "p", "text": "驾以白牛，肤色充洁，形体姝好，有大筋力，行步平正，其疾如风。" }, { "type": "p", "text": "上法身乃是理体，若依体而起乎行，则还当以般若妙智导之，如大车驾以白牛也。葢白为众色之本，牛有运载之力，譬般若为众德之本，有观照之功也。般若能照一切而无德不满，如白牛之肤充；般若能遮一切而无惑不破，如白牛之色洁；般若能证一切之所难证，如白牛之形体姝好；般若能行一切之所难行，如白牛之有大筋力也；般若则止观并明而无欠缺，谓以止止乎散，以观观乎昏，昏散咸尽，非单轮只翼之可比，正如白牛之行步平正而无偏颇，则能任运流入，速至萨婆若海，故云其疾如风也。" }, { "type": "p", "text": "△三、示解脱为用。" }, { "type": "p", "text": "又多仆从而侍卫之。" }, { "type": "p", "text": "依体修行，则能起于种种解脱之用，具足一切方便波罗蜜，称机适化，左之右之，无何不是。如大车之多仆从，以给左右也。然一大车，三德圆显，不可思议若此。" }, { "type": "p", "text": "△三、释所以。谓诸子索三，而如来何故各与一耶？故释明索三与一之所以也。文为二：初、正释。" }, { "type": "p", "text": "所以者何？是大长者财富无量，种种诸藏悉皆充溢，而作是念：我财物无极，不应以下劣小车与诸子等。今此幼童皆是吾子，爱无偏党。我有如是七宝大车，其数无量，应当等心各各与之，不宜差别。" }, { "type": "p", "text": "所以者何乃是标征，是大长者下方是正释。初明如来具足无量功德法财，则所与者不应下劣小车也。今此下明三乘皆是往昔结缘之子，则与不宜差别也。初言种种诸藏者，如来具有理智行三，皆含法界故言诸藏，皆依三千实相故言种种。谓如来所证不思议三千实相之妙理，体称法界无所不含，即所证之理是藏也。如来能契不思议三千实相之妙智，亦复体称法界而无不含，即能契之智是藏也。如来所起不思议三千实相之妙行，亦复全体法界而无不含，即所起之行是藏也。如此诸藏自己证得故言充，还以自证而化于他，令他亦证己所证，故言溢也。次言幼童者，昔虽教大而今悉忘，大机全微故言童。言皆是子者，今虽取小昔曾受大，则天性相关于如来，有父道存焉，故是子也。既皆是子爱岂偏党？故言爱无偏党。言七宝大车者，所有七方便乘一经开显，全体是一佛乘，故言七宝大车也。应当等心等者，若此吾子彼非吾子，则与有差别亦是所应。今既皆是子，岂可有二心于其间，此与之小彼与之大耶？故言应当等心云云。" }, { "type": "p", "text": "△二转解。" }, { "type": "p", "text": "所以者何？以我此物周给一国，犹尚不匮，何况诸子！" }, { "type": "p", "text": "谓毕竟何以与车不应下劣，心不差别耶？是故解云：以我此物等也。长者谓我财物周给一国之人，尚不能匮，此财极多矣，岂应与劣？而国人尚不匮，况于一家？既同一家，则皆是子矣，岂应与有差别耶？合法者，如来谓我以功德法财遍与法界一切，犹尚不乏，言此法财极多矣，岂应与于小乘？又何况皆昔结缘之子，岂可与有差别耶？故在长者虽则先许三车，终乃等赐大车；在如来虽则先说三乘，终乃会归一佛乘也。" }, { "type": "p", "text": "△四、诸子欢喜。" }, { "type": "p", "text": "是时，诸子各乘大车，得未曾有，非本所望。" }, { "type": "p", "text": "言非本所望者，本昔所望，秪欲破于见思、出于分段、证于偏真，今乃更能破于无明、出于变易、证于中道，故非本之所望也。是则昔所未有者今有之，昔所未得者今得之，故曰得未曾有云云。" }, { "type": "juan", "text": "妙法莲华经演义卷第二之一" }, { "type": "juan", "text": "第二之二妙法莲华经演义卷第二之二" }, { "type": "byline", "text": "姚秦三藏法师　鸠摩罗什奉　诏译" }, { "type": "byline", "text": "天台教观　一松大师　讲录" }, { "type": "byline", "text": "清　东瓯释氏　晓柔广和　编定" }, { "type": "p", "text": "△四、长者不虗譬三：初、如来审问。" }, { "type": "p", "text": "舍利弗，于汝意云何？是长者等与诸子珍宝大车，宁有虗妄不？" }, { "type": "p", "text": "言宁有虗妄者，谓如来问云：如长者最初元许三车，及至赐与，唯一大车。则先所说之三，是虗妄否？葢如来自知无有虗妄，一经开显，三乘即是一乘。今与一乘，便为已许三乘矣。然问身子者，如来已知。既得解悟，则亦知不虗矣。故欲其领答，以晓群辈也。" }, { "type": "p", "text": "△二、身子领答二：初、免难不虗答。" }, { "type": "p", "text": "舍利弗言：不也，世尊！是长者但令诸子得免火难，全其躯命，非为虗妄。何以故？若全身命，便为已得玩好之具，况复方便于彼火宅而拔济之？" }, { "type": "p", "text": "言不也者，身子既能了知三乘即是一乘，虽许三与一，三亦不虗，故答云不也。世尊是长者下，正释不虗也。免难者，免三界烦恼苦果之难也。全其躯命者，全五分法身偏空之慧命也。已得玩好者，躯命若全，则道品可修，涅槃可证，故言得玩好之具也。方便等者，谓如来所许之三乘，本是方便施设，唯欲三乘子出于三界，免于生死之难也，故曰况复云云。" }, { "type": "p", "text": "△二、与大不虗答。" }, { "type": "p", "text": "世尊，若是长者乃至不与最小一车，犹不虗妄。何以故？是长者先作是意：我以方便令子得出。以是因缘无虗妄也。何况长者自知财富无量，欲饶益诸子等与大车？" }, { "type": "p", "text": "此言三乘中，声闻乘最为小也。作是意等者，即上念用方便中云：我及诸子，若不时出，必为所焚。我今当设方便，令诸子等，免得斯害也。是则三乘，元是方便所设，故虽不与，亦不虗也。何况等者，谓不与尚且不虗，何况与大？若得于大，三乘全即一乘，又何虗乎？以免难与大，皆不虗故。前答云：不也，世尊云云。" }, { "type": "p", "text": "△三、如来述叹。" }, { "type": "p", "text": "佛告舍利弗：善哉，善哉！如汝所言。舍利弗！如来亦复如是。" }, { "type": "p", "text": "言双善者，一叹免难不虗答，一叹与大不虗答。亦复如是者，乃承上起下之词也。" }, { "type": "p", "text": "△二、合法。由法难解，以喻发明。观如来三车、一车之语，即知三乘、一乘之旨也。文分为二：初、合总譬。" }, { "type": "p", "text": "则为一切世间之父，于诸怖畏、衰恼忧患、无明暗蔽永尽无余，而悉成就无量知见、力、无所畏，有大神力及智慧力，具足方便智慧波罗密，大慈大悲常无懈倦，恒求善事利益一切，而生三界朽故火宅，为度众生生老病死、忧悲苦恼、愚痴暗蔽三毒之火，教化令得阿耨多罗三藐三菩提。" }, { "type": "p", "text": "言一切世间者，合上国邑聚落，即众生世间、五阴世间、国土世间。若就文论，即是实报世间、有余世间、同居世间也。父，合上长者，言如来于此三界中，有正因灵觉之子，有缘了结缘之子，皆以如来为父也。诸怖畏等，合上总譬文中其年衰迈，生死苦果最可怖畏、最为衰恼、最可忧患，有分段变易不同，故言诸也。无明暗蔽者，界内界外二种无明最为昏暗，能蔽偏真谛理及以中道实相，如来则二死永亡、五住究尽，故言永尽无余。此明如来之德也。成就等者，合上财富无量、多有田宅。无量知见者，三智一心中知为无量知，五眼一眼中见为无量见。又如来以三智五眼圆观圆照法界诸法，而法界所有之法尽入如来知见之中，故言无量知见。此是实智，力、无所畏乃是权智，如来具有权实二智，故言而悉成就也。有大神力等，合上及诸僮仆也。大慈大悲等，合上其家广大也。言常无懈倦者，如来具有无缘大慈，念念时时处处欲与一切众生之乐，具有无缘大悲，念念时时处处欲拔众生之苦，此与拔之心无暂停息，故言常无懈倦也。恒求善事者，如来既具大慈悲欲化众生，若应以形教得益者，则放种种光现种种相令其得益，若应以声教得益者，则说种种言宣种种词令其得益，此则若形若声虽种种不同，皆名善事也。利益一切，合上多诸人众乃至五百人也。言三界火宅者，乃法喻双举，三界是法，火宅是喻也，合上三十子也。生老病死等，合上倐然火起，生老等是明苦果之火，愚痴等是明集因之火也。言三毒者，如世之毒，人若服之必能丧身失命，贪嗔痴亦然，众生著之则能丧于法身失于慧命，故名为毒也。教化令得菩提，合上唯有一门，言如来虽度众生老死，本意元欲证于无上菩提也。" }, { "type": "p", "text": "△二、合别譬四：初、合长者行救譬，二、合舍几用车譬，三、合等赐大车譬，四、合长者不虗譬。初二：初、合见火。" }, { "type": "p", "text": "见诸众生为生老病死、忧悲苦恼之所烧煑，亦以五欲财利故，受种种苦；又以贪著追求故，现受众苦，后受地狱、畜生、饿鬼之苦；若生天上及在人间，贫穷困苦、爱别离苦、冤憎会苦，如是等种种诸苦，众生没在其中，欢喜游戏，不觉不知，不惊不怖，亦不生厌，不求解脱，于此三界火宅东西驰走，虽遭大苦，不以为患。" }, { "type": "p", "text": "初见字，合上长者见也。诸众生等，合上大火从四面起，略不合即大惊怖等。又合而诸子等至无求出意也。文具八苦、六苦，如文。又以贪著即求不得，有此七苦，则成五阴盛苦也。以五阴盛苦，即以七苦为本。又可亦以等求不得苦也。以其求之，未免搆造经营，故言受种种苦。又以等五阴炽盛苦也。五阴因求不得而有。复又以下，过去也。现即现在，后即未来。初三恶，次三善。以六道皆有五阴，故言若生天上及人间等苦也。没在其中者，所谓烦恼河、生死海，了不得出也。如人投水，但见是水，而不见人。众生没在八苦中，则但见于苦也。然不以苦为苦，反以为乐，故乐三界生死，而欢喜游戏也。言东西驰走者，或修戒善之因，而感人天之果，如从东至西。于天人中，还起贪求，而堕恶道，如从西至于东也。" }, { "type": "p", "text": "△二、合行救" }, { "type": "p", "text": "舍利弗！佛见此已，便作是念：我为众生之父，应拔其苦难，与无量无边佛智慧乐，令其游戏。" }, { "type": "p", "text": "佛见此已，合上作是思惟等文也。我为等者，如世人之父，其子有苦必拔，有乐必与，况如来出世之父乎？故曰应拔云云。令其游戏者，拔烦恼生死之苦，与菩提涅槃之乐也。" }, { "type": "p", "text": "△二、合舍几用车譬二：初、合舍几。" }, { "type": "p", "text": "舍利弗！如来复作是念：若我但以神力及智慧力舍于方便，为诸众生赞如来知见、力、无所畏者，众生不能以是得度。所以者何？是诸众生未免生病老死、忧悲苦恼，而为三界火宅所烧，何由能解佛之智慧？" }, { "type": "p", "text": "复作是念，合上复更思惟也。前科合上行救，言便作是念，即法身地中见五浊众生而起大悲心也。此言复作是念，即欲说华严大教，拟宜而三七思惟也。但以等，合上惟有一门，上以智慧为门，此中言神力，智慧为能，神力为所，同一智慧也。又如来知见即是实智慧力，无所畏即是权智慧力也。众生不能以是得度，合上而复陿小至或当堕落，为火所烧也。言不能得度者，正由机小故也。上如来知见是法大，今是机小，故不能以大法得度也。略不合我当为说怖畏等文。是诸众生未免生老病死等，合上而诸子等乐著嬉游至视父而已。言未免火烧者，谓众生机既是小，若为其说如来智慧、佛之知见大法，则闻必生疑不信，生谤堕苦，故言未免为火所烧也。" }, { "type": "p", "text": "△二、合用车二：初、提譬。" }, { "type": "p", "text": "舍利弗！如彼长者虽复身手有力而不用之，但以慇懃方便勉济诸子火宅之难，然后各与珍宝大车。" }, { "type": "p", "text": "虽复身手有力至各与大车者。此直叙长者始欲行救，终则等赐而言，故乃提上我今当设方便，令诸子等得免斯害之文。虽复一句，追叙其前我身手有力等，然后一句，是逆探其后等赐也。" }, { "type": "p", "text": "△二、正合三：初、合念用方便。" }, { "type": "p", "text": "如来亦复如是，虽有力、无所畏而不用之，但以智慧方便，于三界火宅拔济众生，为说三乘：声闻、辟支佛、佛乘。" }, { "type": "p", "text": "智慧是实，方便是权。智慧方便者，乃即实之权也。言佛乘者，即三藏菩萨也。三藏中，二乘不求作佛，唯求灭度。菩萨志求作佛，故于三祇中，伏见思惑，修六度行。更于百劫，修于相好。于树王下，三十四心，顿断见思习气，成等正觉。故名此菩萨为佛乘。葢菩萨是因，佛乘是果。因中而举其果，故言佛乘。此乃三藏果头佛也。若云是圆妙觉一佛乘，谬之甚矣。" }, { "type": "p", "text": "△二、合施设三车。合车一文上有二：初、知先所好，二、正设三车。今但合正设。上正设中有劝、示、证三，今具合之，但少有不次耳。文为三：初、超合示相。" }, { "type": "p", "text": "而作是言：汝等莫得乐住三界火宅，勿贪麤獘色、声、香、味、触也。若贪著生爱，则为所烧。汝速出三界，当得三乘：声闻、辟支佛、佛乘。" }, { "type": "p", "text": "言莫得乐住三界火宅，示知苦相也。勿贪麤獘五欲，示断集相也。言麤弊者，显非净妙也。若净妙五欲，乃如来之所有，是所当示慕者。若麤恶垢弊之五欲，乃是凡夫之所有，故勿贪著也。汝速出三界，示修道相也。当得三乘，合上今在门外，可以游戏也。声闻、辟支佛、佛乘，合上如此种种羊车、鹿车、牛车，示证灭相也。" }, { "type": "p", "text": "△二、超合作证。" }, { "type": "p", "text": "我今为汝保任此事，终不虗也。汝等但当勤修精进，如来以是方便诱进众生。" }, { "type": "p", "text": "保任一句，合上随汝所欲，皆当与汝也，此证灭谛。但当勤修精进，合上宜速出来也，此证道谛。言诱进者，如来本意，元欲直说一佛乘之大法，由于众生机小不契，是故且以三乘诱之，令出三界，然后从是进之于一乘也。既证道灭，其苦集在其中矣。" }, { "type": "p", "text": "△三、追合劝修。" }, { "type": "p", "text": "复作是言：汝等当知，此三乘法皆是圣所称叹，自在无系、无所依求。乘是三乘，以无漏根、力、觉、道、禅定、解脱、三昧等而自娱乐，便得无量安隐快乐。" }, { "type": "p", "text": "此三乘法二句，合上玩好希有难得也。三乘为圣所叹者，如法说中云：十方佛皆现，梵音慰喻我，善哉释迦文，第一之导师，为诸众生类，分别说三乘。故云圣所称叹也。此三乘能断见思能出分段，则不为烦恼生死之所系缚，故自在无系，不受后有故无所依，所作已办故无所求也。乘是三乘便得快乐，合上汝若不取后必忧悔也。而自娱乐者，即以根力乃至三昧等因中之乐为自娱也。无量安隐乐者，即空无相等涅槃之乐也。则知自在二句，劝知苦断集也。乘是下，劝修道也。便得等，劝证灭也。上来虽不次第合劝示证三转，无不具也。然此劝示证三乃据大分而言，若细推之三皆互有，如初示中言勿贪五欲莫住三界，即是劝也。速出三界当得三乘，即是证也。二证中言保任此事指三乘为此事，即是示也。但当勤修精进，即是劝也。三劝中言此三乘法，即是示也。便得安隐快乐，即是证也。" }, { "type": "p", "text": "△三、合诸子受行。上喻是三乘合明，此则开说为三。三文皆应内有智性句。智即析空之智，性即宿世习性耳。此过去也。从佛下，现世因教生解也。教即声闻四谛、缘觉因缘、菩萨六度也。慇懃下，依解起行也。析之又析，断惑显理为懃耳。自求下，从行入证也。此系三文大同者，故先揭出。分文为三：初、合声闻乘。" }, { "type": "p", "text": "舍利弗！若有众生内有智性，从佛世尊闻法信受慇懃精进，欲速出三界自求涅槃，是名声闻乘，如彼诸子为求羊车出于火宅。" }, { "type": "p", "text": "言从佛世尊闻法，合上闻父所说玩好之物也。信受，合上适其愿故心各勇锐也。慇懃精进，合上互相推排也。欲速出三界，合上竞共驰走也。自求涅槃，合上出宅也。下去二文例之可见。羊车者，羊则不顾后群，譬声闻但自利而不利他故也。" }, { "type": "p", "text": "△二、合缘觉乘。" }, { "type": "p", "text": "若有众生从佛世尊闻法信受，慇懃精进求自然慧，乐独善寂深知诸法因缘，是名辟支佛乘，如彼诸子为求鹿车出于火宅。" }, { "type": "p", "text": "言求自然慧者，缘觉所观因缘之境，非佛罗汉天人作依，本来有者，所观境既自然，能观智亦自然也。如独觉之观，华则如是开，叶则如是落，此华开叶落，莫非因缘，皆出乎自然，无有造作于其间也。言深知诸法因缘者，若但知一切诸法皆从因缘而生，何名深知？以其能顺观生起，逆观还灭，观过去则破于常，观未来则破于断，故言深知也。鹿车者，鹿则并驰并顾，譬缘觉虽在自行，亦能度眷属故也。" }, { "type": "p", "text": "△三、合菩萨乘。" }, { "type": "p", "text": "若有众生从佛世尊闻法信受勤修精进，求一切智、佛智、自然智、无师智、如来知见、力、无所畏，愍念安乐无量众生，利益天人度脱一切，是名大乘。菩萨求此乘故名为摩诃萨，如彼诸子为求牛车出于火宅。" }, { "type": "p", "text": "言一切智者，即内外法明，无不晓了，名一切智。此是因中所修之智，佛智是果上所尅之智，即三藏果头所得之智也。自然智是果后施化所起之智，能因机设教，以教逗机，机教相合，莫不称适，故名自然智。无师智者，以小乘所明，但得一佛化世，无二佛并化者，既唯一佛出世，则更无有能为佛之师者，故名无师智也。言愍念安乐者，愍念即是大悲，安乐即是得乐，举愍念之大悲，则知必拔于苦，举安乐之得乐，则知必有大慈，此乃绮文耳。是名大乘者，此菩萨于当教中，望二乘亦得名大也。牛车者，牛有兼运之力，譬菩萨则有化他之功故也。" }, { "type": "p", "text": "△三、合等赐大车譬二：初、提譬。" }, { "type": "p", "text": "舍利弗！如彼长者见诸子等安隐，得出火宅到无畏处，自惟财富无量，等以大车而赐诸子。" }, { "type": "p", "text": "△二、正合前譬说科立长者欢喜，今正合中科立免难。然由诸子免难，所以长者欢喜，故初免难合上欢喜也。二、如来下，合上等赐，略不合第二索车、第四受行。葢既免难，则必索车；既等赐已，则必受行。二正二傍，举正摄傍，故但合初之与三。文为二：初、合免难。" }, { "type": "p", "text": "如来亦复如是，为一切众生之父，若见无量亿千众生，以佛教门出三界苦怖畏险道，得涅槃乐。" }, { "type": "p", "text": "出三界苦，合上安隐得出也。以佛教门，合上皆于四衢道中也。得涅槃乐，合上露地而坐无复障碍也。言以佛教门等者，即三乘同佛一四谛教，声闻则以苦为初门，缘觉则以集为初门，菩萨则以道为初门，同出三界也。又可声闻以佛四谛教门，缘觉以佛因缘教门，菩萨以佛六度教门，各出三界也。" }, { "type": "p", "text": "△二、合等赐。上有三科，今具合之，但不次第。又分为三：初、超合释所以。" }, { "type": "p", "text": "如来尔时便作是念：我有无量无边智慧、力、无畏等诸佛法藏，是诸众生皆是我子，等与大乘，不令有人独得灭度，皆以如来灭度而灭度之。" }, { "type": "p", "text": "言我有无量法藏，合上财富无量悉皆充溢也。是诸众生皆是我子，合上今此幼童皆是吾子也。等与大车不令有人等，合上不应以下劣小车与诸子等，及合应当等心各各与之不宜差别也。言独得灭度即小乘灭度也，小乘但灭见思但度分段，故言独如来灭度，不但灭于见思亦且灭于无明，不但度于分段亦且度于变易也。又独得二字对皆以二字看，以上譬文有二，我财物无极不应与下劣，皆是吾子不宜与差别，今合亦二，以如来灭度度之，合上不应与下劣，不令独得灭度，合上不应与差别也。" }, { "type": "p", "text": "△二、追合正等赐。" }, { "type": "p", "text": "是诸众生脱三界者，悉与诸佛禅定、解脱等娱乐之具。" }, { "type": "p", "text": "诸佛禅定等者，禅是出世上上禅，定是首楞严定，解脱是不思议大解脱，不同上劝示证中之禅定，彼是三藏之教也。" }, { "type": "p", "text": "△三、追合示车体。" }, { "type": "p", "text": "皆是一相一种圣所称叹，能生净妙第一之乐。" }, { "type": "p", "text": "一相，合上法身为体，谓一切诸法，虽有三千性相不同，然举一法，则法法皆真，举一相，则相相皆实，同一真如实相法身之理体，故言一相也。一种，合上般若为宗，即般若妙慧，一切种智也。能生净妙第一之乐，合上解脱为用，言依法身之理，而起般若之智，以般若之智，而契法身之理，理智冥契时，自然生于解脱自在之乐，无惑不破，故曰净，无德不备，故言妙，三乘九界所不能及，故言第一也。又一相者，言法身理体，本无异相，由众生情执不同，故于一相中，凡夫执为有相，二乘执为空相，菩萨执为中相，是皆异相，非一相也。盖体本来湛寂，故非凡夫之有相，非二乘之空相，非菩萨之中相，乃是一相，而此一相，即是实相，实相无相，强名一相耳。一种者，般若妙智，本无异种，亦由众生情执不同，故于一种中，凡夫则成有漏种，二乘则成无漏种，菩萨则成亦漏亦无漏种，是皆异种，非一种也。盖智体本自凝然，故非凡夫有漏种，二乘无漏种，菩萨亦漏亦无漏种，乃是一种，然般若本来无种，强名一种耳。言净妙第一之乐者，凡夫有漏所有之乐，乃是世俗，垢而非净，二乘无漏所有之乐，乃是偏空，是麤而非妙，菩萨亦漏亦无漏所有之乐，乃是次第有上，而非第一，大解脱乐不然，不同凡夫之垢乐，二乘之麤乐，故言妙乐，不同菩萨次第有上之乐，故言第一乐也。又一相合体，一种合宗，圣所称叹合用，净妙第一，乃是总明三德，般若照了，故言净，解脱运用，故言妙，法身中极，故言第一也。" }, { "type": "p", "text": "△四、合长者不虗譬二：初、提譬。" }, { "type": "p", "text": "舍利弗，如彼长者，初以三车诱引诸子，然后但与大车，宝物庄严安隐第一，然彼长者无虗妄之咎。" }, { "type": "p", "text": "△二帖合二：初、正合。" }, { "type": "p", "text": "如来亦复如是，无有虗妄，初说三乘引导众生，然后但以大乘而度脱之。" }, { "type": "p", "text": "如来等者，意谓上长者许三车与一车，我如来已问，尔身子已答，一答免难，二答与大，无有虗妄明矣。我先施三，后唯一实，亦如长者免难与大，皆无虗妄，故曰亦复云云。" }, { "type": "p", "text": "△二出意" }, { "type": "p", "text": "何以故？如来有无量智慧、力、无所畏诸法之藏，能与一切众生大乘之法，但不尽能受。" }, { "type": "p", "text": "△三、结答。" }, { "type": "p", "text": "舍利弗！以是因缘，当知诸佛方便力故，于一佛乘分别说三。" }, { "type": "p", "text": "上如来领答有三：初、叙意，即是斥前许后；二、正说，即是立譬合法；今第三乃是结答愿为四众说其因缘之问也。言以是等者，意谓汝前问云：愿为说其因缘令离疑悔。今我始自譬喻终于合法，以长者三车一车之浅浅喻，喻如来三乘一乘之深深法，所明者无非前三后一之因缘，则汝等四众应以决了无疑矣，故曰以是云云。" }, { "type": "p", "text": "△二、偈颂二：初、颂正说；二、汝舍利弗下，颂劝信。初正中不颂前之叙意，后之结答。但颂中之正说分二：初、颂立譬，二、颂合法。初又二：初、颂总譬。譬上倐然火起，焚烧舍宅，略不颂一门及三十子，以火宅即兼一门，五百人即兼三十子，以门不离宅，子不出人故也。二、是时，宅主下，颂别譬。初文分为五：初、正颂譬本。" }, { "type": "p", "text": "佛欲重宣此义，而说偈言：" }, { "type": "p", "text": "譬如长者有一大宅，其宅久故而复顿弊，堂舍高危，柱根摧朽，梁栋倾斜，基陛𬯎毁，墙壁圮坼，泥涂阤落，覆苫乱坠，椽梠差脱，周障屈曲，杂秽充徧，有五百人止住其中。" }, { "type": "p", "text": "初一句，颂上有大长者。有一大宅去，颂上其家广大。有五百人，颂上多诸人众。合法者，长者即是如来，火宅即是三界。此三界虽是如来之化境，亦是众生之所有。由众生最初一念不觉，结暗为色，想成国土，其来久矣，故言其宅久故。虽则成土而住，必归于坏空，故言而复顿弊。顿即委顿，弊即坏弊也。在上为堂，如上二界。居下为舍，犹如欲界。又此三界总皆危殆，故高危已上三句，是总明三界。次柱根下三句，是别明三界。柱根去地不远，如色界。去欲界不远，梁栋搆架于空，如无色界。最居其上，基陛则全依于地，如欲界也。三界虽则上下不同，而统属无常，不久便归败坏，故言摧朽倾斜及𬯎毁也。墙壁下四句，别明三界所有之四大也。墙壁譬地大，终不牢固，故言圮拆。泥涂譬水大，终不坚凝，故言阤落。覆苫譬风大，终归散坏，故言乱坠。椽梠譬火大，终须熄灭，故言差脱也。周障下二句，总结。谓三界不离四大，四大不离三界，同一无常不净，故言周障屈曲，杂秽充徧也。五百人，颂上多诸人众，即指五道也。以三界唯五道所住，故曰止住其中也。" }, { "type": "p", "text": "△二、譬明欲界。然此文中，或约三毒而释，或以六识而明，或将四倒为合，或举十恶消文，皆非经意。唯约十使而解，乃巧合佛心。何以见之？即如经云：诸佛出于五浊恶世，故于一佛乘分别说三。言五浊者，所谓见浊、烦恼浊、命浊、众生浊及劫浊也。今明五利，即是见浊；五钝，即是烦恼浊；此二是能烧、所烧，即是命浊、众生浊；四浊具足，即成劫浊。由此三界五浊恶世，故如来从于法身地中见之，而欲起大悲心行救也。然众生既为五浊所烧，则不能解佛之智慧，故如来先且施于三乘，后乃说一乘。种种施设，皆由于此。是故十使与佛意合。若作他解，与经不合也。文分为三：初、五钝，二、五利，三、结明。初二：初、别示，二、总明。初又五：初、譬慢使。" }, { "type": "p", "text": "鸱枭雕鹫，鸟鹊鸠鸽。" }, { "type": "p", "text": "慢有八慢、七慢，略则三慢，谓增上慢、我慢、卑劣慢。鸱枭则以非子为子，譬未得谓得之增上慢；雕鹫则凌高视如众鸟中为主，譬于我慢；乌鹊等飞不离地常近于人，譬卑劣慢。言卑劣慢者，假使一事本不能行，若他行时便生慢云：此事我亦能行。本是卑劣而犹慢人，故名卑劣慢也。" }, { "type": "p", "text": "△二、譬瞋使" }, { "type": "p", "text": "蚖蛇蝮蝎，蜈蚣蚰蜒。" }, { "type": "p", "text": "瞋亦有三，谓顺理瞋、非理瞋、诤论瞋。今蚖蛇性毒，譬非理瞋；蝮蝎虽毒，人触则伤，譬顺理瞋；蜈蚣，譬诤论瞋也。" }, { "type": "p", "text": "△三、譬痴使。" }, { "type": "p", "text": "守宫百足，鼬貍鼷鼠，诸恶虫辈，交横驰走，屎尿臭处，不净流溢，𧏙蜋诸虫，而集其上。" }, { "type": "p", "text": "痴有二种，谓独头痴、相应痴。独头痴者，缘静心起守宫、百足，常在幽静处，故譬独头痴也。相应痴者，缘境引起鼬貍、鼷鼠，躁动不停，故譬相应痴也。交横者，静心时即起独头，缘境时即起相应。交结纵横，故言交横。起时速疾，故言驰走。屎尿臭处，譬身、受、心、法，即是所痴之境。不净，苦、空、无常、无我，故言不净流溢。由外境即起内见，计不净以为净等，如𧏙蜋集于臭处之上也。" }, { "type": "p", "text": "△四、譬贪使。" }, { "type": "p", "text": "狐狼野干，咀嚼践踏，哜囓死尸，骨肉狼藉。由是群狗，竞来搏撮，饥羸慞惶，处处求食。" }, { "type": "p", "text": "贪有二种，谓有力贪、无力贪。有力贪者，他人所有，能以势力取之，名有力贪，今以狐狼刚强譬也。无力贪者，无有势力，以哀求乞怜而取，名无力贪，今以野干柔弱譬也。取之无厌，如咀嚼有味；取之无道，如践踏轻侮也。此是贪状，死尸骨肉即所贪之境，贪求无已，如哜啮狼藉也。有力者取无力，如狗来搏撮；贪求不已，如饥乏羸瘦。种种营求，故言慞惶。于五尘境上无不贪著，故言处处求食也。" }, { "type": "p", "text": "△五、譬疑使" }, { "type": "p", "text": "鬪争𢳛掣，啀喍嘷吠。" }, { "type": "p", "text": "内心不了，是非不决，名之疑。如鬬争者，将谓为非，复谓为是，如手向前而摣。既言为是，又言为非，如手却后而掣。心既不决，言亦不明，如啀喍嘷吠也。" }, { "type": "p", "text": "△二、总明。" }, { "type": "p", "text": "其舍恐怖变状如是。" }, { "type": "p", "text": "此二句乃结上五钝也。言变状如是者，倐尔而慢，乃至倐尔而疑，了无一定，故言恐怖等也。" }, { "type": "p", "text": "△二、明五利二：初、总明。" }, { "type": "p", "text": "处处皆有，魑魅魍魉。" }, { "type": "p", "text": "言此五利，使遍于四谛之下，五阴之中，故云处处等也。" }, { "type": "p", "text": "△二、别示五：初、譬邪见。" }, { "type": "p", "text": "夜叉恶鬼，食噉人肉，毒虫之属，诸恶禽兽，孚乳产生，各自藏护。夜叉竞来，争取食之，食之既饱，恶心转炽，鬬诤之声，甚可怖畏。" }, { "type": "p", "text": "邪见迅疾，犹如夜叉。邪见拨无出世因果，如鬼食人肉。拨无世间因果，如食虫属之肉也。世间如是之因，自尅如是之果，如禽兽所生，各自藏护。邪见拨无，如鬼取食。邪见成就，如食饱。邪见增长，如转炽。还以邪见而教人，如鬬诤而发声也。言甚可怖畏者，自进邪见，必当堕苦，已是可怖畏矣。更复教他，则令他人亦堕苦，故是可怖可畏之甚矣。" }, { "type": "p", "text": "△二、譬戒取" }, { "type": "p", "text": "鸠槃茶鬼蹲踞土埵，或时离地一尺二尺，往返游行纵逸嬉戏，捉狗两足扑令失声，以脚加颈怖狗自乐。" }, { "type": "p", "text": "非因计因，名为戒取。戒取人能修禅定而未到，如鬼蹲土埵。但得欲界定，如踞土埵。得色界定，如离地一尺。得无色定，如离地二尺。此等有漏禅定，摄心伫虑，则得现前，如往而上升。若不摄心，则便退失，如返而下坠。或时现前，或时退失，故云往返游行。唯计非因为因，以自取乐，故云纵逸嬉戏也。言捉狗两足者，本是非因，计之为因，如捉狗一足。非因计因，乃成苦因，必当招于苦果。彼邪见人，谓不招苦果，又如捉狗一足也。苦因必招苦果，如狗之有声。今计苦因，不招苦果，如扑狗之失声也。以脚加颈者，以自所计苦因，不招苦果之脚，加彼乐因，必招苦果之颈也。前人闻其所计，为之生怖，邪见人自以为乐，故言怖狗自乐也。" }, { "type": "p", "text": "△三、譬身见。" }, { "type": "p", "text": "复有诸鬼，其身长大，躶形黑瘦，常住其中，发大恶声，呌呼求食。" }, { "type": "p", "text": "身见竖入三世，故言长。横徧五阴，故言大。既执身见，则无功德庄严其身，故言躶形。非是白业，故言黑。无福慧二严，故曰瘦也。常住其中者，执于身见，不能出于生死也。还以此而教人，故曰发大恶声。欲以此因而求乐果，故言求食也。" }, { "type": "p", "text": "△四、譬见取。" }, { "type": "p", "text": "复有诸鬼，其咽如针。" }, { "type": "p", "text": "非果计果，名为见取。非想本非涅槃，彼计为究竟。譬鬼咽如针，命不久在也。" }, { "type": "p", "text": "△五、譬边见。" }, { "type": "p", "text": "复有诸鬼，首如牛头，或食人肉，或复噉狗，头发髼乱，残害󳬄险，饥渴所逼，呌唤驰走。" }, { "type": "p", "text": "计断常二见，名为边见，如牛首有两角也。执此二见，谓无出世因，如食人肉。谓无世间因，犹如噉狗。既计于断，复计于常，如发髼乱也。或执有残无，或执无残有，故曰残害。破之令其必尽，故曰󳬄险。无法味滋神，故饥渴。还以边见教人，故呌唤驰走也。" }, { "type": "p", "text": "△三、结明二：初、明因由。" }, { "type": "p", "text": "夜叉饿鬼，诸恶鸟兽，饥急四向，窥看窓牖，如是诸难，恐畏无量。是朽故宅，属于一人，其人近出。" }, { "type": "p", "text": "饥急四向者，言身受心法起于四倒也。谓向身起于净倒，乃至向法起于我倒，邪心取境无有正观如窥窓牖，如是二句乃总结也。朽宅属于一人者，譬此三界为如来所化之境也。言近出者，譬此土机尽他方缘兴，如来舍此而应于彼也。然非永去，故云近耳。" }, { "type": "p", "text": "△二、明被烧。" }, { "type": "p", "text": "未久之间，于后宅舍忽然火起，四面一时其𦦨俱炽，栋梁椽柱𪹼声震裂，摧折堕落墙壁崩倒。诸鬼神等扬声大呌，雕鹫诸鸟鸠槃茶等，周慞惶怖不能自出。" }, { "type": "p", "text": "忽然火起者，由佛应彼而起诸烦恼等也，不能出者，一向起利起钝，今被生死烦恼之火所烧，皆不得自由，可不惧乎？故云周慞惶怖也。" }, { "type": "p", "text": "△三、譬明色界" }, { "type": "p", "text": "恶兽毒虫，藏窜孔穴，毗舍阇鬼，亦住其中。薄福德故，为火所逼，共相残害，饮血噉肉。野干之属，并已前死，诸大恶兽，竞来食噉。臭烟熢㶿，四面充塞。" }, { "type": "p", "text": "藏窜孔穴者，欲贪等钝使转入色界而修禅定，故言藏穴。利使亦复转入色界，故言毗舍阇鬼亦住其中也。所有禅定唯是事相，故言薄福德也。修禅是同，所执各异，故言共相残害。著禅定如饮血，贪支林功德如噉肉也。野干前死，恶兽食噉，欲贪转为色贪，如兽食于野干。色界贪于禅定，不同欲界但贪于散，故譬大恶兽也。" }, { "type": "p", "text": "△四、譬无色界。" }, { "type": "p", "text": "蜈蚣、蚰蜒、毒蛇之类，为火所烧，争走出穴，鸠槃茶鬼，随取而食。又诸饿鬼，头上火然，饥渴热恼，周障闷走。" }, { "type": "p", "text": "言出穴者，从色界至于无色界也。取食者，转色界贪成无色贪也。头上火然者，譬非非想最在三界之上而居于首，亦复有烦恼也。" }, { "type": "p", "text": "△五、总结三界。" }, { "type": "p", "text": "其宅如是，甚可怖畏，毒害火灾，众难非一。" }, { "type": "p", "text": "此结归三界。以上颂总譬竟。" }, { "type": "p", "text": "△二、颂别譬三：初、颂长者行救譬。" }, { "type": "p", "text": "是时，宅主在门外立，闻有人言：汝诸子等，先因游戏，来入此宅，稚小无知，欢娱乐著。长者闻已，惊入火宅。" }, { "type": "p", "text": "言门外立者，谓权智在实智门外，今欲观机故言立也。又如来已出生死门外也。闻有人言者，即譬无缘大悲也。先因游戏来入宅者，譬于二万亿佛所受大教时似有出宅之意，由于退大取小即堕三界，故言入宅。始从退大其来已久，故言先也。既退大则大机微弱，故言稚。既取小则但有小机，故言小。退大则于大无知，取小则于小无知也。虽取小法犹然贪著生死五欲，故言欢娱。已上颂见火也。如来以无缘大悲缘此众生，而欲拔其苦乃示生三界，如长者已在门外而复入宅也，故曰长者云云。" }, { "type": "p", "text": "△二、颂舍几用车譬二：初、颂舍几，二、颂用车。初三：初、颂正作思惟。" }, { "type": "p", "text": "方宜救济，令无烧害。" }, { "type": "p", "text": "言方宜者，方谓方法，宜即相应之义。葢思惟以何方法而可救也。正是兼别明圆之方便，而拟宜于三乘人也。" }, { "type": "p", "text": "△二颂具告诸子。" }, { "type": "p", "text": "告喻诸子，说众患难，恶鬼毒虫，灾火蔓莚，众苦次第，相续不绝。毒蛇蚖蝮，及诸夜叉，鸠槃茶鬼，野干狐狗，雕鹫鸱枭，百足之属，饥渴恼急，甚可怖畏，此苦难处，况复大火。" }, { "type": "p", "text": "告诸子等者，即颂上作是思惟等及我当为说怖畏等而具告也。此乃为说圆别二教矣。恶鬼下去，有三番利钝，即譬界外三界烦恼也。初恶鬼毒一行，譬界外欲界所有利钝烦恼。次毒蛇二句，譬界外色界所有利钝烦恼。三鸠槃茶下一行半，譬界外无色界所有利钝烦恼也。此苦难处者，结上界外三界烦恼苦因也。况复大火者，明界外三界更有变易生死之苦果也。谓界外三界有此无明烦恼苦因，已是可畏难以居处，况复更有变易生死苦果之火所烧，何当可住耶？" }, { "type": "p", "text": "△三颂无机息化。" }, { "type": "p", "text": "诸子无知，虽闻父诲，犹故乐著，嬉戏不已。" }, { "type": "p", "text": "言父诲者，即上告喻诸子等也。以上颂长行中圆别两番思惟，及具告圆别两教，皆约界外释也。" }, { "type": "p", "text": "△二、颂用车三：初、颂念用方便。" }, { "type": "p", "text": "是时，长者而作是念：诸子如此益我愁恼，今此舍宅无一可乐，而诸子等耽湎嬉戏，不受我教，将为火害。即便思惟设诸方便。" }, { "type": "p", "text": "益我恼者，如来于法身地中，见诸众生为三界烦恼生死所烧，即大惊怖，已为愁恼矣。今示入生死一番具告，而人不肯信受，故益加愁恼也。一无可乐者，言欲界麤散之乐，色界事禅之乐，无色有漏之乐，皆非真常，故言无一可乐也。" }, { "type": "p", "text": "△二颂施设三车。" }, { "type": "p", "text": "告诸子等：我有种种珍玩之具、妙宝好车、羊车、鹿车、大牛之车，今在门外，汝等出来，吾为汝等造作此车，随意所乐，可以游戏。" }, { "type": "p", "text": "初一行三句，颂示相。妙宝好车者，即三藏三乘所有道品涅槃，能运出九十五种邪法，及三界六道生死，显偏真理，故言妙宝好车，非是一佛乘妙宝好车也。次汝等出来一句，颂劝修。三吾为下，颂作证。言造作此车者，三乘本是方便所设，而无实体，故言造作也。" }, { "type": "p", "text": "△三、颂诸子受行。" }, { "type": "p", "text": "诸子闻说如此诸车，即时奔竞驰走而出，到于空地离诸苦难。" }, { "type": "p", "text": "无复见思集因以为障碍，故言到于空地。无复分段苦果以为楚毒，故言离诸苦难也。" }, { "type": "p", "text": "△三、颂等赐大车譬四：初、颂长者欢喜。" }, { "type": "p", "text": "长者见子，得出火宅，住于四衢，坐师子座，而自庆言：我今快乐！此诸子等，生育甚难，愚小无知，而入险宅，多诸毒虫，魑魅可畏，大火猛𦦨，四面俱起。而此诸子，贪乐嬉戏，我已救之，令得脱难，是故诸人，我今快乐。" }, { "type": "p", "text": "坐师子座者，由三乘子出于三界，到无畏处已得安隐，则如来亦得无畏，故云坐师子座也。自庆快乐者，言其小能受行，若为说大亦必受行，又既得于小便可从小引归于大，又所得之小若一开显全即是大，具此多意如来自知三乘不知，故但自庆此言快乐也。长行中四衢中露地坐属子，此中属父，以小乘既出三界同佛证故，所以前后互显耳。然泰然快乐皆在父也，以唯父知子不知故。生育等者，于二万亿佛所教大如生，中间退大还以小接如育，愚以大无知而退，小以小无知而取，故称愚小无知。我已救之等者，葢如来欲以佛之智慧令其游戏，秪由执小不契，且以方便三乘小法诱之得出三界故也。" }, { "type": "p", "text": "△二颂诸子索车。" }, { "type": "p", "text": "尔时，诸子知父安坐，皆诣父所，而白父言：愿赐我等三种宝车，如前所许。诸子出来，当以三车随汝所欲，今正是时，惟垂给与。" }, { "type": "p", "text": "释如文。" }, { "type": "p", "text": "△三、颂长者等赐三：初、超颂释所以。" }, { "type": "p", "text": "长者大富，库藏众多，金银琉璃，砗磲码碯。" }, { "type": "p", "text": "言大富者，颂上财富无量诸藏充溢等，略不颂，皆是子文耳。金银等，譬如来教理智断行位因果无不具足也。" }, { "type": "p", "text": "△二、正颂示车体三：初、颂示法身为体。" }, { "type": "p", "text": "以众宝物造诸大车，庄校严饰周匝栏楯，四面悬铃金绳交络，真珠罗网张施其上，金华诸缨处处垂下，众彩杂饰周匝围绕，柔輭缯纩以为茵褥，上妙细氎价值千亿，鲜白净洁以覆其上。" }, { "type": "p", "text": "言造诸大车者，此中与上造作此车之造不同。此谓素法身，人人本具，若无功德以为庄严，则天龙所忽者，须从性起修，加于缘了严饰，是故言造也。上妙细氎，譬观练等禅，皆实相也。" }, { "type": "p", "text": "△二、颂示般若为宗。" }, { "type": "p", "text": "有大白牛，肥壮多力，形体姝好，以驾宝车。" }, { "type": "p", "text": "△三、颂示解脱为用。" }, { "type": "p", "text": "多诸傧从而侍卫之。" }, { "type": "p", "text": "△三、追颂正等赐。" }, { "type": "p", "text": "以是妙车等赐诸子。" }, { "type": "p", "text": "上长行中有等赐诸子各一大车，今合可见。" }, { "type": "p", "text": "△四、颂诸子欢喜。" }, { "type": "p", "text": "诸子是时欢喜踊跃，乘是宝车游于四方，嬉戏快乐自在无碍。" }, { "type": "p", "text": "言乘是宝车等者，即以三德佛乘而为所观之境，还以此境发乎能观之智，以境发智，以智照境，观行功成，自能从相似而入于分证。自初住已至十地，位位能显三德，能破无明，故言乘是宝车等也。是则未登住前，以三德智照三德境，但名乘车。登住已去，乃是乘已而游也。既至十地，则能任运流入妙觉果海，故言自在无碍。四方，即四十位也。" }, { "type": "p", "text": "△二、颂合法二：初、颂合总譬。" }, { "type": "p", "text": "告舍利弗：我亦如是，众圣中尊世间之父，一切众生皆是吾子，深著世乐无有慧心，三界无安犹如火宅，众苦充满甚可怖畏，常有生老病死忧患，如是等火炽然不息。" }, { "type": "p", "text": "一切众生是子者，上总譬中子有五百三十不同，五百是如来正因之子，三十是如来缘了之子，今总颂之故言一切皆是也。以其退大取小故言无慧心也。生老等四是苦果之火，忧患二字乃集因之火，由集因而招苦果，从苦果还起集因，故言炽然不息，余可知矣。" }, { "type": "p", "text": "△二、颂合别譬四：初、颂合长者行救譬。" }, { "type": "p", "text": "如来已离三界火宅，寂然闲居，安处林野。今此三界皆是我有，其中众生悉是吾子，而今此处多诸患难，唯我一人能为救护。" }, { "type": "p", "text": "如来已离等者，以如来能亲近无量诸佛，尽行诸佛无量道法，故论其烦恼则见思与无明皆尽，论其生死则分段与变易俱亡，故能已离三界也。既离三界，所居者乃是寂光真境，无诸愦閙，故言寂然等也。虽自证得，然为大悲所熏，还当示入三界而度众生也。则三界乃是所化之境，众生乃是所有之子矣，故言三界是我等也。唯我能救者，显非他佛能度也。以由如来于二万亿佛所为下一乘圆种，则已成其始矣。中间退大之时还以小接，则已成其中矣。今日王城为说法华，令得开示悟入佛之知见，乃是成其终矣。结缘是我释迦，至于度脱亦是我释迦，自始至终种熟脱三不关他佛，故言唯我能救也。" }, { "type": "p", "text": "△二、颂合舍几用车譬二：初、颂合舍几。" }, { "type": "p", "text": "虽复教诏而不信受，于诸欲染贪著深故。" }, { "type": "p", "text": "言教诏者，即于华严会上唱言：奇哉！奇哉！一切众生皆有如来智慧德性等小机在座，不见不闻。既不见闻，何由信受？即颂长行中但东西驰走等也。于诸下，明不信之由耳。" }, { "type": "p", "text": "△二颂合用车。" }, { "type": "p", "text": "以是方便，为说三乘，令诸众生，知三界苦，开示演说，出世间道。是诸子等，若心决定，具足三明，及六神通，有得缘觉，不退菩萨。" }, { "type": "p", "text": "长行有三，即念用方便、施设三车、诸子受行也。今具颂之：初一句颂念用方便，二一行一句颂施设三车，三一行二句颂诸子受行。初可知。次言令知三界苦果者，即是令其知于世间苦因苦果也。开示出世间者，即是令其知于出世因果也。三中言是诸子等者，既闻所说三乘乃逗小机，便能信受而起行，故言是诸子等也。决定者，确实也。谓声闻确实则依四谛而起行，乃至菩萨确实则依六度而起行也。由行而入证，故有具足三明六通，有得声闻乘者，有得缘觉乘者，有得菩萨乘者。不退，即三十四心位不退也。" }, { "type": "p", "text": "△三、颂合等赐大车譬。" }, { "type": "p", "text": "汝舍利弗！我为众生，以此譬喻，说一佛乘。汝等若能，信受是语，一切皆当，成得佛道。是乘微妙，清净第一，于诸世间，为无有上。佛所悦可，一切众生，所应称赞，供养礼拜。无量亿千，诸力解脱，禅定智慧，及佛余法。得如是乘，令诸子等，日夜劫数，常得游戏。与诸菩萨，及声闻众，乘此宝乘，直至道场。以是因缘，十方谛求，更无余乘，除佛方便。" }, { "type": "p", "text": "长行、偈颂、法、喻皆四，今唯合长者等赐。上亦有三，即正等赐、示车体、释所以也。今先合释所以，即汝舍利弗等二行也。次合示车体，即是乘等三行也。三合正等赐，即得如等三行也。初释所以中，上有二，亦具合之。初行是财多义，即合财富无量也。次行是子多义，即合何况诸子也。初中言以此譬喻等者，唯指白牛车以譬一佛乘也。言一佛乘者，能运归三德秘藏。而此佛乘，论其能诠之教，唯有一乘法，无二亦无三，而教是一。论其所诠之理，是法住法位，世间相常住，而理是一。论其所起之行，正直舍方便，但说无上道，而行是一。论其能修之人，若有闻是法，无不成佛道，而人是一。故名一佛乘也。既为众生说一佛乘，合财多义明矣。次言信受是语等者，信此所说教、理、行人，无不皆一，无不皆妙也。既能信受，即知若有闻法，成佛无疑。三乘咸是一乘，九界皆归佛界，有何不当成佛者哉？故言一切云云。既一切皆得成佛，合子多义亦明矣。次是乘等，合示车体。上有三，即三德：体、宗、用也。今虽文不次第，亦具有之。初句总合，清净去别合。初句合般若，于诸下合法身，无量下合解脱。分文如此，今总合释之。是乘等者，三德佛乘虽是如来所证，而众生介尔心中无不具足，故言微。即众生之所具而为诸佛之所证，故言妙。五住二死无不究尽，故言清净。九界三乘所不能及，故言第一。诸佛本怀大事因缘唯此而已，故云佛所悦可。既是诸佛本怀大事因缘，乃一切众生开示悟入者，所以一切众生应称赞应供养应礼拜也。无量等者，明一佛乘具足诸法也。及佛余法，指权法也。是则车体白牛仆从无不合也。次得如是去三行，合正等赐。初一行，合各赐诸子。次二行，合等一大车。上喻中唯此二句非科文也。得如是乘者，若以凡情而论，则日夜是短是促，劫数是长是延。若悟此佛乘而为修习之时，则全理发乎行，以行契乎理，从性而起修，全修而归性。理行修性既其一致，则长短延促亦复无殊，而不见日夜为促短，亦不见劫数为延长，故言得如是乘云云。" }, { "type": "p", "text": "△四、颂合长者不虗譬二：初、正释。" }, { "type": "p", "text": "告舍利弗：汝诸人等，皆是吾子，我则是父。汝等累劫，众苦所烧，我皆济拔，令出三界。我虽先说，汝等灭度，但尽生死，而实不灭。今所应作，唯佛智慧。" }, { "type": "p", "text": "汝等累劫等者，谓既汝等是子，我则是父，则父之所有亦是子有，何以不说于大而说于小耶？是故释云汝等累劫云云。则知为苦所烧，机宜不契，且说于小令出三界也。我虽等者，谓既是但为济拔令出三界而已，则所说非是究竟，故云我虽云云。既昔所说三乘非是究竟，则何所作乃是究竟？故云今所应作云云。若大乘之智慧，则不但尽于分段，亦且尽于变易，故是究竟也。则知说三权处元为一实，显一实处全即三权，是故一三皆不虗也。" }, { "type": "p", "text": "△二、转解三：初、明即权而实。" }, { "type": "p", "text": "若有菩萨，于是众中，能一心听，诸佛实法。诸佛世尊，虽以方便，所化众生，皆是菩萨。" }, { "type": "p", "text": "能一心听者，以己之妙智，闻佛所说之智慧，如水合水，如空合空，故言一心也。虽以方便等者，如来本意唯在真实，由机不契且说方便，当知方便全即真实，故利根菩萨能一心听，即于方便而得真实也。如是则说小大皆无虗妄明矣。" }, { "type": "p", "text": "△二、明说权所以。" }, { "type": "p", "text": "若人小智，深著爱欲，为此等故，说于苦谛。众生心喜，得未曾有，佛说苦谛，真实无异。若有众生，不知苦本，深著苦因，不能暂舍。为是等故，方便说道，诸苦所因，贪欲为本。若灭贪欲，无所依止，灭尽诸苦，名第三谛。为灭谛故，修行于道，离诸苦缚，名得解脱。是人于何，而得解脱？但离虗妄，名为解脱。其实未得，一切解脱，佛说是人，未实灭度。斯人未得，无上道故，我意不欲，令至灭度。" }, { "type": "p", "text": "此乃四谛文也。所以施小者，意谓由众生智小，又复深著于五欲，是故不得已为逗小机而施于小，而如来之意不在于小也。有云：方便说道之道字，非是道谛，道即言耳。若作道谛一文，则有二道谛。然作道谛，义亦无妨。" }, { "type": "p", "text": "△三、明总结大小。" }, { "type": "p", "text": "我为法王，于法自在，安隐众生，故现于世。" }, { "type": "p", "text": "谓何以如来欲大即说大，欲小即说小，欲引小归大即引小以归大，是故结云为法王得自在也。由于大小权实法中得大自在，故能如是也。自虽得法自在，还欲以所得者教化一切，故现于世。然现世之意唯在安隐众生，是故先施于三，后乃说一，而皆不虗也。" }, { "type": "p", "text": "△二、颂劝信。有此劝信一文者，如来法、譬二周已竟。有上根如身子者，则于法说中已能信解。有中根如四大弟子者，今闻譬说中亦必能信解。若下根者，虽闻法、喻二周，犹未能信，而生疑谤者，或亦有之。故如来乃广为劝信。初则明能信此经是不退转。次则明二乘所不及也。次则约因中罪根而劝，所谓颦戚而怀疑惑，必当招于罪报。约果上罪报而劝，所谓其人命终，必当沦堕三途。后乃广明可为宣说之相。故此重重发明。葢欲已信者坚固，未信者生信，欲谤者不谤也。然此一文，亦非无因而有。究其根源，上法说重颂不虗中，有以五浊恶世，但乐著诸欲等二偈，故此广颂中勿妄宣传也。又有惭愧清净一偈，故此广颂中当为宣说也。分文为二：初、标举。" }, { "type": "p", "text": "汝舍利弗！我此法印，为欲利益世间故说，在所游方勿妄宣传。" }, { "type": "p", "text": "言法印者，此经乃诸佛出世本怀，由兹而畅；众生佛之知见，从是而开。所谓三世不易，十界同遵者，岂非楷定而不可易乎？故曰法印云云。" }, { "type": "p", "text": "△二、释成三：初、有益故说。" }, { "type": "p", "text": "若有闻者，随喜顶受，当知是人，阿惟越致。若有信受，此经法者，是人已曾，见过去佛，恭敬供养，亦闻是法。若人有能，信汝所说，则为见我，亦见于汝，及比丘僧，并诸菩萨。" }, { "type": "p", "text": "是人阿惟越致者，即不退转也。以其因闻而信解，必能由解起行，由行入证，一登初住，便是念不退，故曰阿惟越致。言已曾见佛者，此经乃一切诸佛出世本怀，故能信此经者，已曾供养过去佛也。言信汝所说者，如来是能说之佛，此经是所说之法，故信所说之法，即见能说之佛也。既见能说之佛，则亦见影响发起，当机结缘者，故云见我云云。此一文中，具有三意：初是不退菩萨，二见过去三宝，三见现在三宝也。" }, { "type": "p", "text": "△二、结前起后。" }, { "type": "p", "text": "斯法华经为深智说，浅识闻之迷惑不解，一切声闻及辟支佛，于此经中力所不及。汝舍利弗！尚于此经以信得入，况余声闻？其余声闻信佛语故，随顺此经非己智分。" }, { "type": "p", "text": "初二句结前，次浅识下起后。言以信得入等者，舍利弗虽智慧第一，然是小乘智慧故不能入。佛智慧而能入者，皆由信力非智力也。又身子已断见思，若按位开显，即圆家七信已得相似，从相似而入初住，则能了佛智慧，故言以信得入也。" }, { "type": "p", "text": "△三、勿妄宣传。非止其勿传，谓传于可传；若不可传者，勿妄传也。为二：初、明不可传；二、若有利根下，明可传。初为三：初、明不可说人。" }, { "type": "p", "text": "又，舍利弗！憍慢懈怠计我见者，莫说此经；凡夫浅识深著五欲，闻不能解亦勿为说。" }, { "type": "p", "text": "言憍慢等者，即计我见之外道，及著五欲之凡夫也。" }, { "type": "p", "text": "△二、明不信受罪。初、从此若人下六行，明谤经故，以堕地狱。二、从地下十六行半，明从地狱出，以为畜生。三、若得下七行，明从畜生出，还得为人。四、如斯下九行，明为人犹值八难。是则如车之轮，若环之回，了无休息者。此乃因其不信法华经之功，所以果上之报如是也。文分为四：初、堕地狱。" }, { "type": "p", "text": "若人不信，毁谤此经，则断一切，世间佛种。或复颦蹙，而怀疑惑，汝当听说，此人罪报。若佛在世，若灭度后，其有诽谤，如斯经典，见有读诵，书持经者，轻贱憎嫉，而怀结恨，此人罪报，汝今复听。其人命终，入阿鼻狱，具足一劫，劫尽更生，如是展转，至无数劫。" }, { "type": "p", "text": "言断世间佛种者，如举手低头，一华一葢，皆成佛道。此明世间缘因之佛种。若不信之，则断世间缘因佛种也。若有闻法，无不成佛。此明世间了因之佛种。若不信之，则断世间了因佛种也。然正因佛种，似不可断。缘了既断，正由何显？是则世间正因佛种，而亦断矣。故曰：则断一切云云。" }, { "type": "p", "text": "△二作畜生" }, { "type": "p", "text": "从地狱出，当堕畜生。若狗野干，其形𫖪瘦，黧黮疥癞，人所触娆，又复为人，之所恶贱，常困饥渴，骨肉枯竭，生受楚毒，死被瓦石，断佛种故，受斯罪报。若作馲驼，或生驴中，身常负重，加诸杖捶，但念水草，余无所知，谤斯经故，获罪如是。有作野干，来入聚落，身体疥癞，又无一目，为诸童子，之所打掷，受诸苦痛，或时致死，于此死已，更受蟒身，其形长大，五百由旬，聋𫘤无足，宛转腹行，为诸小虫，之所咂食，昼夜受苦，无有休息，谤斯经故，获罪如是。" }, { "type": "p", "text": "言堕狗野干者，此法华经自当尊重生信者，而苟且不信，反生毁谤，故堕狗中，以狗性是苟且故。此法华经自当果勇起信受持，而因循不信，反生诽谤，故堕野干，以野干之性是柔弱故也。生驼驴中，此经乃正中正大之乘，若生谤不信，则成邪乘，故堕驼驴中也。又无一目者，此经明一切众生皆得开佛知见，若生疑起谤，则所见是偏，故作野干，而又只一目也。受蟒身者，以其蟒然无知，不信而谤此经故。言小虫咂食者，由其因中谤此经时，前人无知，亦有信其谤者，今乃堕为虫身而受苦，故还食其肉也。" }, { "type": "p", "text": "△三转为人。" }, { "type": "p", "text": "若得为人，诸根暗钝，矬陋𤼣躄，盲聋背伛，有所言说，人不信受，口气常臭，鬼魅所著，贫穷下贱，为人所使，多病痟瘦，无所依怙，虽亲附人，人不在意，若有所得，寻复忘失，若修医道，顺方治病，更增他疾，或复致死，若自有病，无人救疗，设服良药，而复增剧，若他反逆，抄劫窃盗，如是等罪，横罹其殃。" }, { "type": "p", "text": "诸根暗钝等者，能信此经，则诸根通利；今既不信生谤，故诸根暗钝。能信此经，则长大姝好，手足柔软；今既不信，故身则矬陋，手足𤼣躄也。能信此经，则父母所生，眼彻见大千，耳彻闻大千；今既不信，故目盲而耳聋也。能信此经，则口中常出青莲华等香；今既不信，故口常臭也。能信此经，则诸天日夜卫护；今既不信，故为鬼所著也。能信此经，当以人天上供而供养之；今既不信，故贫穷下贱也。能信此经，则诸天童子以为给使；今既不信，故反为人所使也。余列之可见。" }, { "type": "p", "text": "△四逢八难。" }, { "type": "p", "text": "如斯罪人，永不见佛，众圣之王，说法教化。如斯罪人，常生难处，狂聋心乱，永不闻法，于无数劫，如恒河沙，生辄聋痖，诸根不具，常处地狱，如游园观，在余恶道，如己舍宅，驼驴猪狗，是其行处；谤斯经故，获罪如是。若得为人，盲聋瘖痖，贫穷诸衰，以自庄严，水肿干痟，疥癞痈疽，如是等病，以为衣服，身常臭处，垢秽不净，深著我见，增益瞋恚，淫欲炽盛，不择禽兽；谤斯经故，获罪如是。" }, { "type": "p", "text": "狂聋等者，能信此经则意根能知资生业等皆顺正法，今既不信故心乱也。能信此经则所有音声能遍满三千大千，还能闻三千大千之声，今既不信故生辄聋痖也。已上皆谤法之所招感，乃实然之事，非是譬喻亦非表法而作此解也。" }, { "type": "p", "text": "△三、明通共结归。" }, { "type": "p", "text": "告舍利弗：谤斯经者，若说其罪，穷劫不尽。以是因缘，我故语汝：无智人中，莫说此经。" }, { "type": "p", "text": "初一行是结不信之罪，次一行是结不可传之人也。" }, { "type": "p", "text": "△二、明可传三：初、总明福慧。" }, { "type": "p", "text": "若有利根，智慧明了，多闻强识，求佛道者，如是之人，乃可为说。若人曾见，亿百千佛，植诸善本，深心坚固，如是之人，乃可为说。" }, { "type": "p", "text": "初一行半明慧，有慧之人不同凡夫之浅见而能信受，故当为说。次一行半明福，有福之人不同外道之我见，故亦当为说也。" }, { "type": "p", "text": "△二、别举六度为六：初、明精进。" }, { "type": "p", "text": "若人精进，常修慈心，不惜身命，乃可为说。" }, { "type": "p", "text": "△二、明禅定。" }, { "type": "p", "text": "若人恭敬，无有异心，离诸凡愚，独处山泽，如是之人，乃可为说。又，舍利弗！若见有人，舍恶知识，亲近善友，如是之人，乃可为说。" }, { "type": "p", "text": "谓善友者，即是能知浅深禅定之人，因其舍恶知识，故言近者乃善友也。" }, { "type": "p", "text": "△三、明持戒" }, { "type": "p", "text": "若见佛子，持戒清洁，如净明珠，求大乘经，如是之人，乃可为说。" }, { "type": "p", "text": "△四明忍辱" }, { "type": "p", "text": "若人无瞋，质直柔软，常愍一切，恭敬诸佛，如是之人，乃可为说。" }, { "type": "p", "text": "△五、明布施" }, { "type": "p", "text": "复有，佛子！于大众中以清净心，种种因缘、譬喻、言辞说法无碍，如是之人乃可为说。" }, { "type": "p", "text": "众中说法等者，即以法财施一切也。既曰种种，则说权矣。又曰无碍，则说实也。以能权实相即，故称无碍也。" }, { "type": "p", "text": "△六、明智慧" }, { "type": "p", "text": "若有比丘，为一切智，四方求法，合掌顶受，但乐受持，大乘经典，乃至不受，余经一偈，如是之人，乃可为说。如人至心，求佛舍利，如是求经，得已顶受，其人不复，志求余经，亦未曾念，外道典籍，如是之人，乃可为说。" }, { "type": "p", "text": "言如人至心等者，此则见其求法之心切，故乃可为说也。" }, { "type": "p", "text": "△三通共结归。" }, { "type": "p", "text": "告舍利弗：我说是相，求佛道者穷劫不尽，如是等人则能信解，汝当为说妙法华经。" }, { "type": "p", "text": "言穷劫不尽者，当知法华实相之体，竖则彻乎三际，横则亘乎十方，先天地而不见其始，后天地而不见其终，不可以心言而思议者。故若有生疑而起谤，信生而受持，说其所得之罪福，亦可穷劫不能尽也。释譬喻品竟。" }, { "type": "juan", "text": "妙法莲华经演义卷第二之二" }, { "type": "juan", "text": "第二之三妙法莲华经演义卷第二之三" }, { "type": "byline", "text": "姚秦三藏法师　鸠摩罗什奉　诏译" }, { "type": "byline", "text": "天台教观　一松大师　讲录" }, { "type": "byline", "text": "清　东瓯释氏　晓柔广和　编定" }, { "type": "p", "text": "妙法莲华经信解品第四" }, { "type": "p", "text": "若论此品之次第相生，总由如来于法说中，广明十方三世诸佛及我释迦，莫不开其三而显其一，开其权而显其实。如是一番演说，故有上根如身子者，即能领悟三乘元即一乘。上根虽悟，中下犹迷，故如来因身子请，即为譬说。先明总譬，以譬如来五时法化，始于法身地上照机，终于白牛车等赐，于其中间明三车之诱引，显各赐之因由，正譬法说之三乘即是一乘。既为法而立譬，还以譬而合法，如是法譬并明，能所双标，故即有中根之人如四大弟子者，从三车一车之浅浅喻，而解三乘一乘之深深法。既已解悟，还将所解述陈于佛，故有此信解一品，乃中根陈领之文也。言信解者，深心乐欲无疑，名之为信；如灯照物分明，名之为解。然毕竟信于何法？解于何等？盖信者，信得四十年前所说是权，信得今日法华所说是实，于此权实之法略无疑滞，故言信也。解者，解得昔日之权非离实而有权，乃即实而权；解得今日之实亦非离权而有实，乃即权而实。于此权实不二，权实一体，了了分明，故言解也。如天台云：信发则解生，疑去则理明。正此之谓也。以其解权即实，解三即一，则知声闻乘不须动转，直下便是佛乘矣。故云我等今者真是声闻，以佛道声令一切闻，此即信解之义也。" }, { "type": "p", "text": "△品文分二：初、经家叙喜；二、我等居僧下，当机陈解。初为三：初、叙能喜人。" }, { "type": "p", "text": "尔时，慧命须菩提、摩诃迦旃延、摩诃迦叶、摩诃目犍连：" }, { "type": "p", "text": "言慧命者，须菩边向是解空第一，本以空为命，今闻譬说得悟佛慧，即以慧为命，故称须菩提乃慧命也。三人皆称摩诃者，大迦叶一向称为摩诃，欲异三迦叶故，今二人亦称摩诃，盖有意也。迦旃延于小乘中论议第一，目连于小乘中神通第一，今闻譬说而能解权即实，则其所有小乘之论议神通即转成大乘不思议之论议神通，故亦称摩诃也。二人既各有意，迦叶亦非通途，迦叶于小乘苦行第一，今能解权即实，则所有小乘苦行全成大乘不思议妙行也，故非通途耳。" }, { "type": "p", "text": "△二、叙所喜法。" }, { "type": "p", "text": "从佛所闻未曾有法，世尊授舍利弗阿耨多罗三藐三菩提记，发希有心。" }, { "type": "p", "text": "从佛所闻等者，总叙闻于法譬，二周之法皆是四十年前之所未有者也。世尊授舍利弗记，别叙闻于法说，昔日但记菩萨，今乃授记声闻。发希有心，别叙闻于譬说，三车一车之喻，昔所希有今乃始闻，故发希有之心也。" }, { "type": "p", "text": "△三、叙所敬仪。" }, { "type": "p", "text": "欢喜踊跃，即从座起，整衣服，偏袒右肩，右膝著地，一心合掌，曲躬恭敬，瞻仰尊颜，而白佛言：" }, { "type": "p", "text": "欢喜、合掌、瞻颜等，义同身子，如前所释。言右膝、右肩者，表顺从也。凡言左者，即是不顺之义。故行于外法而不顺正理者，谓之左道；官之降级者，谓之左迁。今如来如是而譬说，四大弟子能如是而信顺领受，所以袒右肩、著右膝而表也。一心是意业，白佛是口业，余是身业，故敬仪三业并陈也。" }, { "type": "p", "text": "△二、当机陈领二：初、长行，二、偈颂。初二：初、就法略明；二、世尊！我等下，约譬广显。初又二：初、叙昔，二、明。今初二：初、标举。" }, { "type": "p", "text": "我等居僧之首，年并朽迈，自谓已得涅槃，无所堪任，不复进求阿耨多罗三藐三菩提。" }, { "type": "p", "text": "谓居僧首，年朽迈，及得涅槃之三义，故无所堪任云云。言堪任者，即堪能承任也。则知居僧首等二句下，皆应有无堪任等句。又知年迈得涅槃二句上，皆应有我等二字。如是贯下彻上，方显其义。" }, { "type": "p", "text": "△二、释成二：初、正释。" }, { "type": "p", "text": "世尊往昔说法既久，我时在座身体疲懈，但念空、无相、无作，于菩萨法游戏神通，净佛国土、成就众生，心不喜乐。" }, { "type": "p", "text": "初中昔说法者，是释成居僧之首义，故言久也。谓世尊说法既久，则我等闻法亦久；由闻法久，故居僧之首也。既僧首而闻法久，于菩萨法自不喜乐，故前云我等居僧之首，无所堪任云云。身体疲懈，是释成年朽迈义。长在座席，身体疲懈，故年朽迈也。既年迈而疲懈，于菩萨法亦不喜乐，故前云我等年并朽迈云云。但念空、无相、无作，是释成得涅槃义。空、无相、无作，是小乘三解脱门，即所修之三昧也。涅槃是解脱，修此三种三昧能至涅槃，故名此三为解脱之门。言空三昧者，若计于有我及我所，则是有而非空；今修于此之三昧，则不复计有我、我所，故名空三昧也。言无相三昧者，若计有一、异、断、常，则是有相而非无相；今修于此之三昧，则不复有一、异、断、常，故名无相三昧也。无作三昧者，虽不计我我所，而或计于断常，虽不计断常，而或计我我所，则是有作而非无作。今修此之三昧，则不复计于我我所，亦不复计于断常等，故名无作三昧也。由三三昧故，得涅槃也。既涅槃而唯念三空，于菩萨法亦不喜乐，故前云我等已得涅槃不复云云。如是则知今正释之中，亦应世尊说法既久下，皆有于菩萨法，乃至心不喜乐。我时在座，身体疲懈下，应有于菩萨法云云。但念空无相无作下，亦应有于菩萨法云云。言游戏神通者，即菩萨法也。内修观法，外化众生，道观双流也。净佛国土，成就众生者，菩萨行施时，以施摄取众生，至成佛时，无贪众生生其国中是也。乃至行般若时亦然。如是所生者，既皆不贪，乃至不痴，而国土自净矣。所谓心净则佛土净也。" }, { "type": "p", "text": "△二转解。" }, { "type": "p", "text": "所以者何？世尊令我等出于三界得涅槃证，又令我等年已朽迈，于佛教化菩萨阿耨多罗三藐三菩提，不生一念好乐之心。" }, { "type": "p", "text": "此转解上之于菩萨法乃至心不喜乐之所以也。但不如前次第，初解但念空等，即世尊等也。次解我时在座等，即又今等也。中间我等二字，解前说法既久，兼之因说法久，故我在座时亦久。意谓我前云世尊说法既久，于菩萨法心不喜乐，所以者何，乃转解云无他，唯世尊令我等依戒定慧三学而修空无相无作三昧，已得出于三界生死，得证涅槃真理，则于如来教化菩萨进求菩提不生一念好乐之心，所以我前云但念空云云。一文既尔，余二例然。则知此文亦应所以者何一句，贯下于佛教化菩萨等，彻上具足言之。初解应云所以者何？世尊令我等出于三界得涅槃证，于佛教化菩萨云云。次解应云所以者何？又今我等年并朽迈，于佛教化菩萨云云。若细推之，初略后于佛教化菩萨等，次略前所以者何一句耳。三文悉皆隐约结搆，若非深玩不能知也。则知前正释中约往昔说法既久等三，释居僧首等三也。今义含前往昔说法既久等三，转解居僧首等三也。言不生一念好乐者，若一往论，则华严聋哑故不生，阿含保证故不生，方等焦败故不生。尅实而论，正是般若，虽复领知，无心希取也。是乃菩萨之事，故于菩萨之法不生一念好乐之心也。" }, { "type": "p", "text": "△二明今" }, { "type": "p", "text": "我等今于佛前，闻授声闻阿耨多罗三藐三菩提记，心甚欢喜得未曾有，不谓于今忽然得闻希有之法，深自庆幸获大善利，无量珍宝不求自得。" }, { "type": "p", "text": "初法，次无量下譬。初中今于乃至得未曾有者，是明闻于法说，谓昔未曾授记声闻，则今授记声闻，今既得记，故心甚欢喜而得未曾有也。不谓于今乃至获大善利者，是明闻譬说，谓虽记声闻，若我不闻譬说，则未能解悟，而亦未必能记，故亦是未深庆幸。今如来不待我请，便为我等说于譬喻，得闻三车一车希有之喻，乃解三乘一乘相即之法，既已解悟，则必同上根之得记，故深自庆幸而获大善利也。善利者，指授记也。所以经家上叙所喜法中，叙法说则云授舍利弗记，叙譬说则云发希有心，盖意本乎此。次无量下譬，譬不待中根自请而说也，故曰无量云云。" }, { "type": "p", "text": "△二、约譬广显二：初、叙意。" }, { "type": "p", "text": "世尊！我等今者乐说譬喻以明斯义。" }, { "type": "p", "text": "世尊等者，谓如来说于三车一车之譬，今我等得解三乘一乘之法。法既由譬而得解，还以譬而陈解，故曰世尊云云。斯义者，即指上不求自得之义。所以下立譬之后结云：我本无心有所希求，今此宝藏自然而至。合法之后结云：是故我等说本无心有所希求，今法王大宝自然而至也。" }, { "type": "p", "text": "△二、正说二：初、立譬，二、合法。初为二：初、总譬；二、佣任下，别譬。" }, { "type": "p", "text": "所以有此两番者，上如来譬说之中有总别两番，今四大弟子陈领如来所说，亦有总别两番之譬也。总譬乃领如来一期之化导，别喻乃领如来五时之设教，故总譬中始于二万亿佛所教大，即年既幼稚等是；中明退大取小流转生死，即舍父逃逝等是；终明王城得度，即我若得子委付财物等是也。终明王城等，此乃法身地上思惟之事，非现前事也，如下详释。别譬中始明法身地照机，即见子便识等是；次明以大拟宜，即遣旁人等是也；次明三昧调停，即密遣二人乃至领知众物等是；终明法华开显，即此实是我子等是也。是知总譬乃冥领法身地前无谋，而预知觉场道树已前之事；别譬显法身地照机，至觉场道树及五时也。然此文中每每错纵，若不以义定之似难解，如云驰骋四方遇到本国，又云游诸聚落经历国邑，遂到其父所止之城，又云佣赁展转遇到父舍等，如此错纵不定者，盖由如来往昔曾为二乘已下一乘圆种，则已有大乘机矣。其中退大取小，如来还以小接，则已有小乘机矣。如是大小二业纳之在怀，其间法尔，或大机冥动，或小机潜发，皆不一准。故若语其小发，则言四方游行，游诸聚落，从国至国，佣赁展转，往至贫里等。语其大机发，则言遇向本国，到父之城，遇到父舍，非我得物之处也。故唯小无大，则不应言遇向本国等；若唯大无小，则不应言经历国邑等。以其具有大小，故错纵并陈也。所以荆溪云：大小二业冥熏，显被成机感佛。盖已曾教大，则大业纳种在怀，法尔大业内熏，如来则还以大显被，大机若成，则得感佛，此即遇向本国等谓也。已曾接小，则小机纳种在怀，法尔小业内熏，如来则还以小显被，小机若成，则得感佛，此即经历国邑等谓也。初分四：初、子背父去。" }, { "type": "p", "text": "譬若有人年既幼稚，舍父逃逝久住他国，或十、二十至五十岁，年既长大加复穷困，驰骋四方以求衣食，渐渐游行遇向本国。" }, { "type": "p", "text": "此有人者，二乘但齐己分而领，即以二乘为有人也。年既幼稚者，年即机也。最初教大，大机尚微，故言幼稚。言既者，谓大机既其微弱，则当常近如来，使得增长，而反悖舍如来。然背舍由其机弱，故年既幼稚，舍父逃逝。如子年既幼稚，则当常近其父，而反舍父逃逝也。既舍如来，则流转生死，沦于五道，而不能出矣。故言久住他国，至五十岁。他国即三界也，五十岁即五道也。年既长大，加复穷困者，自从往昔下种之后，法尔大业为之内熏，而大机为之冥动。如年之长大，大机既动，则当勤求法财，使出生死，而反贪著生死，贫无法财，为生死之所困苦。如子年既长大，则当有所营办，而反不为营，加复贫穷困苦也。驰骋四方，以求衣食者，以其久受生死之苦，则厌离之心生，而欲求出。虽欲求出，然于大小乘法，二皆不知，乃于身等法上，起于常等四见，以求助道正道，故曰驰骋四方，以求衣食。四方即是起于四倒，衣譬助道，食譬正道也。从邪见而转归正见，如渐渐游行。然二乘人，虽已转邪入正，而所求者，唯是小法，本无心于大，而大机至此之时，法尔冥为发动。如穷子虽则游行，而所求者，唯是一衣一食，本无心到本国，而本国偶尔到也。" }, { "type": "p", "text": "△二父来求子。" }, { "type": "p", "text": "其父先来，求子不得，中止一城。其家大富，财宝无量，金、银、琉璃、珊瑚、琥珀、玻瓈珠等，其诸仓库悉皆盈溢，多有僮仆、臣佐、吏民，象、马、车乘、牛、羊无数，出入息利乃徧他国，商估贾客亦甚众多。" }, { "type": "p", "text": "言先来者，如来于二乘退大之后，大机未动之前，已覔可化之机，故言先来求子。昔既教大，即堪由此而绍大乘家业，故是子也。既退大后，而犹逃避生死，则大小二机，此时皆无，故言不得。既无可化之机，则须寻覔，若伺覔时，须在便处，故亦不进居实报，亦不退住同居，乃在二土之间，止于方便有余之土，故言中止。即有余土中之涅槃，以为一城也。然必须居有余土者，以由有余乃在实报同居之中，故止其中。若有实报大机，则现胜应之身，而应于上。若有同居小机，则垂劣应之身，而应于下。则中止有余，伺覔可化之机，上下皆便也。其家大富者，即其方便之土，而如来居之，自受用全是常寂光土，他受用全是无障碍土，故言其家大富，乃实相家也。财富等者，实相之家，具足教、理、智、断、行、位、因、果也。教是能诠之名，而总于七，如财宝为七宝之总名。金坚贵如理，银白而洁如断，琉璃明彻如智，珊瑚如行，琥珀如位，玻璃如因，珠体如意，可譬果也。具足定慧如仓库，具足方便如僮仆。依实相家而为修习，四教不同，以四教断见思者，同生有余，则是同止如来所居之家，而修实相也。执侍为臣如圆教，辅弼为佐如别教，习近为吏如通教，统御为民如藏教。此明能修之人。象马等，譬所修之观。象之车乘如圆，马之车乘如别，牛之车乘如通，羊之车乘如三藏也。出即说法化他，入即观心自行，化他有息，自行有利也。乃徧他国者，寂光为本国，三土为他国，如来能徧应三土，故言乃徧他国。商估等者，即此土菩萨往彼听法，彼方菩萨来此闻经也。" }, { "type": "p", "text": "△三子到父城" }, { "type": "p", "text": "时贫穷子游诸聚落，经历国邑，遂到其父所止之城。" }, { "type": "p", "text": "流浪生死，无功德法财，故言贫穷。现在虽无法财，往昔曾受大化，故言子也。昔虽受大，中乃悉忘，而逃逝生死，漂流三界，如游诸聚落。既久在生死，则其所有大小之机，中间法尔为之冥发。若大机发，如从国至国；若小机发，如从邑至邑，故言经历国邑。虽二机俱有发义，然必小机先熟，故言遂到其父所止之城。既四大弟子齐已分领，且以有余土小乘偏空涅槃为城也。" }, { "type": "p", "text": "△四、父每念子" }, { "type": "p", "text": "父每念子，与子离别五十余年。" }, { "type": "p", "text": "父念子者，如来从二万亿佛所为下大种，欲其承绍大乘家业，由其退大中忘取小，所以如来从教大后至于今日，每每意念下种之子也。既退乎大而入生死，五道与佛相隔如子别父，经五十年即五道也。" }, { "type": "p", "text": "而未曾向人说如此事，但自思惟，心怀悔恨。" }, { "type": "p", "text": "此譬于五时也。未曾向人说者，未曾说有此大乘结缘之子也。如来于华严会上，明一切众生皆有如来智慧德性，此是大也。而不说是大，亦不明说大之意，即华严时，未曾向人说如此事也。如来于阿含会上，明于三藏之教，此是小也。而不说是小，亦不明说小之意，即阿含时，未曾向人说如此事也。但自思惟，心怀悔恨者，既不向人说有结缘之子，但自思惟忆念此子，而复内怀悔恨而已。悔者，悔昔教大之时，不令修习，而入于品。恨者，恨其中悉遗忘，而遂退大，入于生死。此领如来方等中，巧借他方菩萨，种种弹诃贬斥，即是心怀悔恨也。" }, { "type": "p", "text": "自念老朽多有财物，金银珍宝仓库盈溢，无有子息一但终没，财物散失无所委付，是以殷勤每忆其子。复作是念：我若得子委付财物，坦然快乐无复忧虑。" }, { "type": "p", "text": "念老朽等者，如来自念化期将毕，所有若教若理乃至定慧等法，若无大乘之子承绍，则便当断绝，是以殷勤每忆结缘之子也。此领如来之般若时，以大乘法命二乘人转教菩萨，即是殷勤忆其子也。复作是念等者，即领法华时也。如来于法华会上授二乘记，明天性定父子，至此之时则昔日结缘不为虗废，而出世本怀已畅，大事因缘已明，所谓法付法臣法王无事，唯了此事更无他事，故言坦然快乐无复忧虑也。言我若者，即般若也。此盖冥领其事，非实是法华当座，故言般若也。然总譬文中有于五时者，此乃冥领法身地已前有此事也。盖如来始于二万亿佛所教之于大，既尔中间退大取小之时，还以小接就其流浪，生死既久厌苦心生机成感佛，而佛之意本欲与大，既而思惟先以大而拟宜之，彼若不契，还须为其说小，我若说小，彼必保证，若保证时，我则弹斥，已而淘汰，然后能以大乘而度脱之。此盖始于二万亿佛所之后，终至今日王城一期化事，预于觉场道树之前，孰筹如此，故至坐道场时，既先说华严以拟宜之，而彼则果然不见不闻，如聋如哑，于是乃为之说小，而彼则果然为之保证，于是乃说方等以弹斥，说般若以淘汰，然后说此妙法华经，令其开佛知见，得记作佛也。前四大弟子，初乃不知此意，今闻譬说而得开悟已，便了知一代五时化意，如来早从法身地前，已预筹之熟矣，故冥领之，始自二万亿佛所之源，终至法华会上付财之末，乃以法身地前之见，摄今日法华之当，举法身地前之生，明今日法华之熟，故此总譬一文，意包广远，而亦有于五时也。" }, { "type": "p", "text": "△二、别譬。总譬始终，已如上说。今此别譬，还从法身照机为始，至今法华为终。总别各成一譬，皆有始终故也。是以总譬文后，已言我若得子，委付财物等。而今别譬之中，还言穷子佣赁等，及又以他日等也。又总别二譬，始有远近，终则同一法华。但总譬自二万亿佛所已后，法身地前无谋，预知有五时之化，故言终同一法华。然细推之，实不同也。分为五：初、领华严，二、领阿含，三、领方等，四、领般若，五、领法华。初又二：初、子见父，领二乘大机冥叩；二、时富下，父见子，领如来大教拟宜。初为四：初、见父之由。" }, { "type": "p", "text": "世尊！尔时穷子佣赁展转。" }, { "type": "p", "text": "此尔时者，即退大已后之时也。既退于大，则无法财，故言穷。曾受于大，故是子也。佣赁展转。为人所用谓之佣，以力易财为之赁。以其退大入于生死，厌苦而欲出离，然不知正法，乃于外道法中执种种见，以求一衣一食，即佣赁之义。后能转邪而归乎正，即展转之义也。" }, { "type": "p", "text": "△二、见父之处。" }, { "type": "p", "text": "遇到父舍，住立门侧。" }, { "type": "p", "text": "虽转邪归正，犹乐小法。然昔之大种，至此法尔冥熏，而大机潜动，故言遇到父舍。大机虽动，而所乐著者，念念唯在小乘偏空，故言住立门侧也。" }, { "type": "p", "text": "△三见父之相。" }, { "type": "p", "text": "遥见其父踞师之床，宝几承足，诸婆罗门、刹利、居士皆恭敬围绕，以真珠、璎珞价值千万庄严其身，吏民、僮仆手执白拂侍立左右，覆以宝帐，垂诸华幡，香水洒地，散众名华，罗列宝物，出内取与，有如是等种种严饰，威德特尊。" }, { "type": "p", "text": "既大机冥动而到父舍，则能见父矣。由其著于偏空而住门侧，故虽见而遥也。踞师子床等，皆遥见也。如来得大无畏，故言踞师子床。双足譬定慧，如来所有定慧，皆依实相，如双足依一宝几也。婆罗门，此云净行，即等觉王种。刹利，即十地。居士，即三十心。皆恭敬围绕者，即四十一位法身大士，一时围绕，如云笼月也。真珠者，即四十一位所有之妙智。璎珞，即四十一位从妙智所起之妙行。此之妙智妙行，具足万善，故言价值千万。以此具足万善之智行，庄严四十一位之法身，故言庄严其身。此即庄严婆罗门等四十一位之身，非谓长者之身也。吏民僮仆，即宿世根熟之天龙八部也。侍立左右者，如来已究竟中道，如长者之居中。此之八部，或修空以断见思者，如执拂以侍右。或修假以断尘沙者，如执拂以侍左。此之空假，即圆别之空假，以让如来之究竟中道，故但言左右，其实亦修中而分断无明也。覆以宝帐，即如来以无缘大慈徧覆一切也。从无缘大慈中，起四摄法而摄受一切，如帐悬华；现大神通而骇动一切，如帐悬幡。如来能以实相之理水，洒众生无明之心地，故言香水洒地。散众名华，即是令诸众生修于四十一位之真因也。罗列宝物，即是令诸众生证于四十一位之分果也。出内取与，同前出入息利之解。如是等，总结上之诸庄严也。言威德特尊者，有威以折伏一切，有德以摄受一切，光明无边，色相无边，乃是舍那尊特之身，故言威德特尊也。然二乘于华严中，不见不闻，如聋若哑，云何能见如来如是之相耶？盖约其机中冥有此事耳。" }, { "type": "p", "text": "△四见父生避。" }, { "type": "p", "text": "穷子见父有大力势，即怀恐怖，悔来至此，窃作是念：此或是王，或是王等，非我佣力得物之处。不如往至贫里，肆力有地，衣食易得。若久住此，或见逼迫，强使我作。作是念已，疾走而去。" }, { "type": "p", "text": "有大力势者，即智慧力及神通力也。以其法大机小，故言即怀恐怖也。言或是王，即疑是魔王，或是王等，即疑是魔子魔民等也。盖疑如来是王，疑菩萨八部是王等，故谓此中或者是王及王等也。佣力即修于戒定慧之道品，得物即证于空无相无作之涅槃。贫里即小乘偏空谛理，以其不具诸法故，譬贫里依偏空理起偏空观，如往至贫里肆力有地，以偏空观而修正助，皆可易成，如肆力而衣食易得也。言久住此者，即住于大乘法也。逼迫使作者，即欲以智慧神力令其游戏也。疾走即舍大，而去即取小也。" }, { "type": "p", "text": "△二、父见子二：初、见子领见机。" }, { "type": "p", "text": "时，富长者于师子座，见子便识，心大欢喜，即作是念：我财物库藏今有所付，我常思念此子，无由见之，而忽自来，甚适我愿。" }, { "type": "p", "text": "此旧分为四：初即见子处，二见子便识，三见子心喜，四见子适愿。今总释之为二，谓如来见二乘子即识者，以其是往昔结缘耳。既是结缘之子，堪为承绍大乘家业，故心大欢喜。言作是念等者，以财物有付也。从教大后至于今日，无时不念，故言我常思念。由其退大逃逝生死，故言无由见之。今大乘机法尔冥动，如忽自来也。言甚适我愿者，此如来之愿，唯欲以大乘家业委付结缘之子。今大机冥叩，家业从此可以委付，故言甚适我愿也。已上明法身地照机观法竟。" }, { "type": "p", "text": "△二、遣追领拟教。此领譬说。舍几中复更思惟等文为拟圆，我当更说等文为拟别也。若领法说中，即我始坐道场等颂也。文分二：初、拟大无机，二、寝大息化。初二：初、用圆无机。" }, { "type": "p", "text": "我虽年朽，犹故贪惜。即遣旁人，急追将还。尔时使者，疾走往捉。穷子惊愕，称怨大唤：我不相犯，何为见捉？" }, { "type": "p", "text": "年朽贪惜者，谓如来虽有无量法财，若非昔日结缘之子无可承绍，今则化期将毕入灭不久，而于法财故犹贪惜也。言旁人者，即菩萨也。如来为一化之正主，菩萨为化主之辅弼，故如来为正化，菩萨为旁人也。言遣者，华严会上四大菩萨说四十位时，皆云我承佛力故说，故名为遣。言即遣者，如来于二万亿佛所为二乘人下一乘圆种，由其退大逃入生死，故如来每思念之无由而见，今虽大机冥动而忽自来，其所乐著唯是小法，故即疾走而去，乃如来即遣菩萨以圆顿大法而急化之，故言即遣旁人急追将还。言将还者，将即引也，欲引之而还也。使者疾走往捉，即是菩萨承如来之命，以圆顿法而拟宜之也。言惊愕者，惊即惊疑，愕即错愕，以二乘人但乐小法，卒闻圆顿与心相违不知所自，故惊疑而错愕也。称怨大唤者，以烦恼为怨、以生死为苦者，今闻烦恼即菩提、生死即涅槃，大非所应故称唤也。" }, { "type": "p", "text": "△二、用别无机。" }, { "type": "p", "text": "使者执之愈急，强牵将还。于是穷子自念：无罪而被囚执，此必定死。转更惶怖，闷绝躃地。" }, { "type": "p", "text": "上既以圆无机，还更以别拟之，故言使者执之愈急。言愈急者，别教明苦有无量相，集有无量相，较圆更难，故言愈急也。强牵将还者，谓欲其必须破于无量之烦恼而证菩提，断于无量之生死而得涅槃也。自念无罪者，谓我一向但知有界内生死烦恼，未曾知有界外生死烦恼，以其未知，如无罪也。知尚未知，而欲其断，如无罪而被囚执也。既未知而欲断无量生死，破无量烦恼，则于生死烦恼而不能得出，如无罪被执，必定致死也。前但惊疑错愕，今则转更慞惶怕怖，烦闷倒绝，而躃于地也。此正为无明所蔽，而躃于无明之地也。三将字，同是导引之义。二强字，据疾捉急执，又应作平声，作强梁之强。然强梁故致勉强，作上声亦得。" }, { "type": "p", "text": "△二、寝大息化三：初、如来语使，二、使者传言，三、穷子欢喜。初二：初、正语。" }, { "type": "p", "text": "父遥见之，而语使言：不须此人，勿强将来，以冷水洒面，令得醒悟，莫复与语。" }, { "type": "p", "text": "父遥见者，谓如来见二乘人，于圆则惊愕称怨而无机，于别则转更惶怖而无机，自当寝大，故语使言不须此人也。此即寝圆，谓不须以圆顿之法，而化此小乘人也。勿强将来，即寝于别，谓勿强以历别之法，而化此小乘人也。所寝息者，则如此矣。所当宜者，则以三藏灰断之理水，洒彼偏向涅槃之面也，故言以冷水洒面。如是则小法以逗会小机，其向闷绝，故今言令得醒悟。若夫圆别大法，非彼小机所契，勿可更语之，故言莫复与语也。" }, { "type": "p", "text": "△二、转释。" }, { "type": "p", "text": "所以者何？父知其子志意下劣，自知豪贵为子所难，审知是子而以方便，不语它人云是我子。" }, { "type": "p", "text": "谓向以如来语菩萨言：不须此人，莫复与语。盖如来虽知二乘之人曾受大化，而是子矣。然又知其退大取小，而志意自然卑下狭劣，故言父知云云。如来自知威德特尊，所有家业豪贵。若尔，则为我子者亦不易，故言自知云云。由其为子难故，虽知是结缘之子，而以方便不向菩萨云：此二乘是如来结缘之子。故言审知云云。" }, { "type": "p", "text": "△二使者传言。" }, { "type": "p", "text": "使者语之：我今放汝，随意所趣。" }, { "type": "p", "text": "谓菩萨向承如来之命，乃以圆别之法欲化二乘，如来见彼无机，便言不须此人，莫复与语，故菩萨亦复不以大法而化，故言我今放汝也。随意所趣者。谓汝之意唯乐小法，今既不以大而化汝，则随汝意之所乐而趣向也。" }, { "type": "p", "text": "△三穷子欢喜。" }, { "type": "p", "text": "穷子欢喜，得未曾有，从地而起，往至贫里，以求衣食。" }, { "type": "p", "text": "言欢喜者，二乘本所乐小，一旦以大法拟之，则为惊愕惶怖。今言放汝随意，不唯不惶怖，而且为欢喜也。二乘以小法为未曾有，若教以大，而失于未曾有矣。今则不以大化，故言得未曾有也。大教则非彼小机所契，故迷闷而躃无明之地。小化则于机相逗，故还从无明地而起也。起即依偏空谛理，而起偏空之观，修于助道正道，以求空无相无作之涅槃，如往贫里以求衣食也。" }, { "type": "p", "text": "△二、领阿含二：初、先遣伴化，二、如来自行。初三：初、如来密遣。" }, { "type": "p", "text": "尔时，长者将欲诱引其子而设方便，密遣二人形色憔悴无威德者：汝可诣彼，徐语穷子：此有作处，倍与汝直。穷子若许，将来使作。若言：欲何所作？便可语之：雇汝除粪，我等二人亦共汝作。" }, { "type": "p", "text": "初、遣其类同；二、汝可下，遣其事同也。今但总释诱引。言长者！将欲诱引等者，二乘虽则与大无机，若在如来，岂得弃而不化？若欲化之，当以方便诱而引之，故言将欲诱引也。大乘乃是真实，不名诱引；今方便非实，故言诱引。又先以方便诱之，后乃从方便而引归真实，故言诱引也。二人者，即二乘也。内秘菩萨，故言密；外现二乘，故言遣。二乘不修相好，故言形色憔悴；无功德庄严，故言无威德也。言汝可诣彼者，若有相庄严，则生畏避；今既憔悴而无威德，则与二乘同。以同类而化同类，以同事而化同事，则必信受，故言汝可诣彼也。徐语者，如疏及科注，即以能修道品而得涅槃为作处也。言倍与汝直者，若外道苦，修于六行，但得伏见思为直；凡夫修于戒善，但得人天善报为直。今能修于道品，必得证于涅槃。若证涅槃，不但伏见思，亦且断见思，是与一倍之直；不但得人天，亦且出三界，是与二倍之直，故言倍与汝直也。将来使作者，将之令来，使其执作，即令其知苦、断集、慕灭、修道，及于因缘顺观生起，逆观还灭。除粪，亦如疏及科注。我二人亦共汝作者，与其同依四谛而修习也。如云：此是苦，汝应知，我与汝共知。乃至此是应，汝应修，我与汝共修。为使作也。" }, { "type": "p", "text": "△二使者寻得。" }, { "type": "p", "text": "时二使人即求穷子，既已得之，具陈上事。" }, { "type": "p", "text": "时二使人者，以其同类同事，故一求即得也。具陈上事者，即将上所命而告也。" }, { "type": "p", "text": "△三穷子受教。" }, { "type": "p", "text": "尔时穷子先取其价，寻与其粪。其父见子，愍而恠之。" }, { "type": "p", "text": "先取等者，以其知有道可修，有灭可证，得涅槃之价，除见思之粪也。亦可以带果望果为价，以行因为除也。言愍而恠之，在长者则愍其所得者小，恠其所失者大。何以故？为其除粪，故所得者小；元是长者子，应得宝藏，故所失者大也。在如来则愍其所证者但得偏空涅槃，而怪其所失者无上菩提也。" }, { "type": "p", "text": "△二、如来自行二：初、鉴机。" }, { "type": "p", "text": "又以他日，于窗牖中，遥见子身，羸瘦憔悴，粪土尘坌，污秽不净。" }, { "type": "p", "text": "言又以等者，谓如来不独密遣二乘同类行化，亦复自己行化，然非今日道树已后方以小化，而在常寂光土法身地中，早已见知有此二乘小机，故言又以他日，即以法身地鉴机为他日也。此领法说中我以佛眼观见等，颂喻说中长者见是大火等文也。于窗牖中遥见者，以由二乘但乐小法，则所见不正，故如来鉴彼小机之时，不以中道实智而观，乃以化他权智而照，如长者不从门户而见，其子乃从窗牖而见也。然机虽是结缘而有，乃天性相关，故云见子。大机未熟，故云遥耳。无有功德法财相好庄严，故云羸瘦憔悴。具有分别贪爱烦恼，故云粪土不净也。" }, { "type": "p", "text": "△二、用教三：初、隐胜现劣。" }, { "type": "p", "text": "即脱璎珞细软上服严饰之具，更著麤弊垢腻之衣，尘土坌身，右手执持除粪之器，状有所畏。" }, { "type": "p", "text": "初三句隐胜；更著下，现劣。言即脱者，盖教必逗机，其机既小，须说小法，故先隐其胜应也。璎珞即如来具足四十二位所有功德妙行，细软上服即如来所处第一义谛寂灭之忍，严饰之具即如来所有无边之相好、无边之光明，今皆隐之而不现，故言即脱璎珞等也。二、现劣。言更著等者，欲逗小机，既隐胜应，还须现劣应而为说法，故言更著。更即更改、更易之义。现为丈六老比丘形，故言麤弊，示忍生、法二恼故。垢腻尘土坌身者，即示有见思烦恼。执除粪器，即示修习道品也。言右手者，示权乘也。状有所畏者，非如来见二乘状有畏，亦非二乘见如来状有畏，盖状即似也。谓余人观此著弊一番景像，似乎如来有所畏耳。" }, { "type": "p", "text": "△二、三转四谛三：初、劝修。" }, { "type": "p", "text": "语诸作人：汝等勤作勿得懈息，以方便故得近其子。" }, { "type": "p", "text": "此乃领上用车之譬，故言亦作三转释也。初劝修，次后复下示相，三即时下作证。初中勤之一字，则道灭应修应证劝矣。勿之一字，则苦集应知应断亦劝矣。言以方便答者，以脱珍著弊之方便而得其子也。盖既著弊而现劣，则所有行事服类皆同，故得近也。" }, { "type": "p", "text": "△二、示相" }, { "type": "p", "text": "后复告言：咄！男子，汝常此作，勿复余去，当加汝价。" }, { "type": "p", "text": "初示灭谛相，次诸有下示道谛相，三所以者何下示苦集二谛相。初言咄者是惊觉之词，二乘之人本是结缘之子，今乃退大取小迷昧不知，故咄之而欲其省觉也。言男子者，谓二乘人昔曾受大，不久堪绍如来家业者，故称男子。即此三字而如来折摄二门，威慈二德并见矣。汝常此作勿复余去者，谓汝二乘须常于正教之中勤修道品以证涅槃，勿复如前同于外道起断等四见，同于凡夫起净等四见，谓之余去也。既能常修道品，则无余涅槃自当得之，故言常加汝价。加价者即前倍直之义，涅槃即灭谛也。" }, { "type": "p", "text": "诸有所须，盆器米面盐醋之属，莫自疑难。亦有老弊，使人须者相给，好自安意。我如汝父，勿复忧虑。" }, { "type": "p", "text": "此示道谛相。道谛略则戒、定、慧，故言盆器等；广则有三十七品，故言之属也。盆器有含藏之功，盛载之用，戒则能为万德之基，众行之首，如盆器能含藏盛载一切，故以盆器譬戒。又持戒而无漏失，如盆器能盛物无漏失也。米面有资身之力，养命之功，虽米麤面细，而各有其德。禅定亦能资身养命，若世间禅定则资四大色身，养五阴报命；出世禅定则资五分法身，偏真慧命，故以米面而譬定也。盐味咸，醋味酸，虽咸酸不同，而皆能调滋味，如慧虽有世出世不同，而皆能调停事理。世间智慧能调差别之事，俗有之理；出世智慧能调修习之事，真空之理，故以盐醋而譬于慧也。莫自疑难者，谓于此略广道品之中，汝若修习之时，我为如来者，皆当与汝分明指示，故汝二乘莫生忧疑而为艰难也。亦有老弊等者，老弊使人，即前之密遣权行二乘也。不唯我如来为汝分别道品而令汝修习，亦有同行二乘亦能为汝分别指示也。示现二乘，故称老弊。好自安意者，如上若如来，若同行，皆能为汝分别指示，汝当好自安意而为修习也。我如汝父等者，谓汝能修于道品，后来必能断见思，能出三界，能证涅槃，为我如来之子，我则是汝之父矣。今在修道之时，而如来已如汝父也。既如汝父，则随汝所须，悉当与汝，勿复忧虑于道品不能明了也。" }, { "type": "p", "text": "所以者何？我年老大而汝少壮，汝常作时，无有欺怠、瞋恨、怨言，都不见汝有此诸恶如余作人，自今已后如所生子。" }, { "type": "p", "text": "此示苦集相。苦有五障，即是集谛。施有于集，必招乎苦。今能排五障，则能断集，即是知苦。故此一文，乃是示知苦断集二谛之相也。欺怠等，五障也。诸恶，即指五障。余作人，即外道及凡夫也。初所以者何者，谓何以见得我如汝父，故言所以者何。我年老大者，即以化期将毕，以为年老。由年老大，故如汝父也。我既如父，汝则如子矣。我年老大，所以如父。汝则少壮常作之时，又无诸恶，故如我子也。即以小机增长，以为年壮常作时者，即是始从五停心，总相念，别相念，煗顶以及上忍诸位也。且都无外道及夫凡夫有五障之诸恶，故曰都不云云。自今以后者，即从上忍一刹那而入世第一也。世第一位，邻近于真，故言如所生子也。" }, { "type": "p", "text": "△三、作证。" }, { "type": "p", "text": "即时长者更与作字，名之为儿。" }, { "type": "p", "text": "即时者，即世第一一刹那入于十六心见道位之时，以唯一刹那顷故言即时。既入见道则已得初果而是佛子矣，故上但云如。今言更与作字名之为儿，名即是子义也。名字作去声呼，乃云名之为儿者，乃名色为儿耳，非实是儿。若付财时方实是儿，此盖不知大小皆有子义故也。此正阿含会上如来令二乘人修于道品，从煗顶至世第一皆为似子，故前止云如子。若断见思出三界证涅槃乃是真子，菩萨不断惑者子义不成，故今名之为儿者，乃小乘真子也。若言付大乘子，何得滥此？" }, { "type": "p", "text": "△三、贪著小法。" }, { "type": "p", "text": "尔时穷子虽欣此遇，犹故自谓客作贱人。由是之故，于二十年中常令除粪。" }, { "type": "p", "text": "言此遇者，指上作字名儿也。犹故自谓等者，四大弟子述佛一化，有二义：一者、述佛设化之本意；二者、述己可得之密益。如华严时，佛意即元欲与大；若在二乘，显但如聋若哑，密则已有拟宜之益。阿含时，佛意元欲即权引归于实；若在二乘，显但保证，密则已有引归之益。方等时，佛意元欲其耻小修大；若在二乘，显但止宿草庵，密则已有通教之益。般若时，佛意元欲其所领之物即是已有；若在二乘，显但无心希取，密则已有别教之益也。故今阿含名之为儿，虽在小乘，佛意即此二乘能绍家业之子，而二乘不知，但谓自是罗汉，则知犹故自谓四字，乃今法华悟后叙昔之语，非彼时已知如来知我也。如穷子虽蒙长者作字名儿，但自谓客作贱人也。言二十年中者，上作字名儿是初果，所断止是三界见惑，通为一无碍、一解脱，从重虑缘真，复以九无碍、九解脱断思惑，故言二十年除粪，即从二果以向至四果无学阿罗汉也。" }, { "type": "p", "text": "△三领方等" }, { "type": "p", "text": "过是已后，心相体信，入出无难，然其所止犹在本处。" }, { "type": "p", "text": "言相信者，若如来信于二乘而二乘不信如来，二乘信于如来而如来不信二乘，此则不名相信。今如来固信二乘，二乘亦信如来，故言相信。如来信二乘者，谓昔教小乘既能信，今若说大亦必信受也。二乘信如来者，谓如来昔教小乘，我依之修习便有所证，若今为我说大，我若依之修习亦必有所证也。入出无难者，由于相信故，入见尊特胜应闻说大法，出见丈六劣应闻说小法，如此入出大小皆无疑难，小是所证固是无难，信大不谬故亦无难也。然其所止等者，虽于大法亦无疑难，贪著小故犹在罗汉本位而不进也。" }, { "type": "p", "text": "△四、领般若三：初、如来命知。" }, { "type": "p", "text": "世尊！尔时长者有疾，自知将死不久，语穷子言：我今多有金银珍宝仓库盈溢，其中多少所应取与，汝悉知之。我心如是，当体此意。所以者何？今我与汝便为不异，宜加用心无令漏失。" }, { "type": "p", "text": "言有疾者，他方缘兴，将欲应彼，故言有疾。然他方机缘虽兴，亦由此土机尽，而佛欲应彼，示同有疾。又众生有疾，故佛亦有疾，故言长者有疾也。将死不久者，以此土化毕，将入灭也。法华大事已毕，便唱入灭。今般若逼近法华，故言不久也。言金银珍宝者，般若带通、别，正说圆教。金最贵，如圆理；银次于金，如别教理；珍宝名通，如通教理也。仓则纯藏于米，如三教之定；库则含藏众物，如三教之慧也。言其中多少者，其中即能带之圆，多少即所带之通、别。如物之多少在于其中，譬所带通、别在能带之圆中也。别之所修，四门徧学，故言多；通之所修，三人同一，无言说道，故言少。又别则位次五十有二，生死断于二种，烦恼破于五住，证入显于三德，故言多；通则位次但明十地，生死但出分段，烦恼但破见思，证入但一涅槃，故言少也。所应取与者，若有三教之机，则应以三教之法化他而与；若无机之时，则应以三教之法自行而取，故言取与。既言所应，则于自行化他之中，更须拣其宜耳。我心如是当体此意者，谓我如来之心已作如此，汝二乘当体达我如来之意也。如来之意无他，若转教菩萨之时，我已如是而命，汝当如我所命亦如是而教也。又如来之意，谓命汝领知之法，虽欲令汝转教菩萨，亦欲汝知即是二乘所有，汝当体于此意而知也。便为不异者，我既命汝转教，则汝之所说如我所说，故言不异。又如来所有亦即二乘所有，故言今我与汝便为不异也。宜加用心等者，谓汝二乘于前除粪之时，固已用心而无漏失矣。然以今论之，前但自行犹不名用心，前但自破见思犹名有漏失，今则转教菩萨宜如我说，令诸菩萨破于无明，则比前自行宜加用心，故云无令漏失也。" }, { "type": "p", "text": "△二弟子领教。" }, { "type": "p", "text": "尔时，穷子即受教勅，领知众物金银珍宝及诸库藏，而无希取一飡之意。" }, { "type": "p", "text": "领教。如文可见。" }, { "type": "p", "text": "△三、犹居本处。" }, { "type": "p", "text": "然其所止故在本处，下劣之心亦未能舍。" }, { "type": "p", "text": "言未舍者，华严则聋哑故未舍，阿含则保证故未舍，方等则止宿草庵故未舍，今般若执真未忘而无希取，故言亦未能舍也。" }, { "type": "p", "text": "△五、领法华二：初、领鉴机。" }, { "type": "p", "text": "复经少时，父知子意，渐以通泰，成就大志，自鄙先心。" }, { "type": "p", "text": "通泰者，初华严于拟宜而通泰，阿含于诱引而通泰，方等于弹诃而通泰，般若于淘汰而通泰，若今法华于天雨四华地摇六震，及夫放光而骇动疑情为通泰也。成就大志者，大机既发则大志自成，般若已得别益，今可得于圆益也。自鄙先心者，贪著小法乐著涅槃是其先心，今大机既发故于先心自生鄙弃也。" }, { "type": "p", "text": "△二、领用教四：初、云集大众。" }, { "type": "p", "text": "临欲终时，而命其子并会亲族、国王、大臣、刹利、居士，皆悉已集。" }, { "type": "p", "text": "言亲族者，如来于二万亿佛所，为其下圆种之时，有诸大菩萨，或为发起，或为影响，在如来自然有父道，于诸大菩萨法尔是伯叔之行，故曰亲族。国王，即十方诸佛也。大臣者，一人下，万人上，喻等觉也。刹利云王种，喻十地居士。清心寡欲者，喻住行向之三十心也。如昔二万亿佛所在会，今无不集之，故曰皆悉已集也。" }, { "type": "p", "text": "△二、结会古今。" }, { "type": "p", "text": "即自宣言：诸君当知，此是我子，我之所生。于某城中，舍我逃走，竛竮辛苦，五十余年。其本字某，我名某甲，昔在本城，怀忧推覔，忽于此间，遇会得之。此实我子，我实其父。" }, { "type": "p", "text": "此是我子等者，如来亲于二万亿佛所为其下一乘种，所有法身慧命从我释迦下种而生，不关他佛，故言是我子我所生也。言本城者，即上之某城也。如来所下之种既是大乘圆种，则全以寂光不思议妙理而为教化，彼既受学则亦以寂光而为修习，故言本城某城，即指寂光既退于大，如从本城逃走也。言此间者，即三界同居，其既退大即入生死，故从寂光逃走至同居也。如上中止一城，以实报同居土之间取有余土为中，今即有余为间，亦但得同居为便耳。言遇会者，二乘以大机法尔冥叩于佛，如来以大悲任运相缘于二乘，故言遇会得之云云。" }, { "type": "p", "text": "△三、正付家业。" }, { "type": "p", "text": "今我所有一切财物皆是子有，先所出内是子所知。" }, { "type": "p", "text": "先所出内是子所知者，即转教时所领知大乘诸法也。故今法华不复为之重说，但直明此诸法即是二乘所有，今得开佛知见受记作佛而已也。" }, { "type": "p", "text": "△四、得业欢喜。" }, { "type": "p", "text": "世尊！是时，穷子闻父此言，即大欢喜，得未曾有，而作是念：我本无心有所希求，今此宝藏自然而至。" }, { "type": "p", "text": "宝藏二句，即前所谓无量珍宝，不求自得也。则知五时法化，在佛意视，穷子即是豪富儿，二乘人自谓客作贱人，所以由华严至今法华，四十余年委付家业，则如来不胜多方接引，委曲调停矣。而二乘乃云不求自得，了不知本是家宝，而不求之处果已得之，云何今日而方知也？" }, { "type": "p", "text": "△二、合法二：初、合总譬。" }, { "type": "p", "text": "世尊！大富长者则是如来，我等皆似佛子。" }, { "type": "p", "text": "上总譬中有子见父、父见子，今但总合言我等皆似佛子者，昔曾教大便可承绍如来家业，已得名子矣。中间退大还以小接，乃至今日王城已闻法譬两番开显而得解悟，必知能绍如来大乘家业，故言佛子。虽已知是子，然未蒙如来述成授记，未敢自任，故但言似。只一似字便可分于上根、中根之别，上根领解之时亦未蒙述成授记，即便自见我等今者真是佛子，今是中根唯言似耳。" }, { "type": "p", "text": "△二、合别譬五：初、合领。华严：" }, { "type": "p", "text": "如来常说我等为子。世尊！我等以三苦故，于生死中受诸热恼，迷惑无知，乐著小法。" }, { "type": "p", "text": "常说我等为子者，即如来于华严会上言：奇哉！奇哉！一切众生皆有如来智慧德性。既皆有德性，则是如来之子矣。既一切皆子，则我等二乘亦是如来之子矣。故言常说我等为子也。世尊！我等等者，如来虽说我等为子，而我于此之时，则不见不闻。盖由以三苦故，于生死中为诸烦恼火所烧，而受诸热恼，于大乘迷惑不知，而乐著小法故也。如是则知如来常说我等，合领拟大无机。世尊！我等等，合领寝大息化也。" }, { "type": "p", "text": "△二、合领阿含二：初、合先遣伴化。" }, { "type": "p", "text": "今日世尊令我等思惟，蠲除诸法戏论之粪，我等于中勤加精进，得至涅槃一日之价。既得此已，心大欢喜，自以为足，便自谓言：于佛法中勤精进故，所得弘多。" }, { "type": "p", "text": "言思惟者，即闻法起解；蠲除，即依解起行；得价，即由行入证也。思惟，即思四谛之法，知苦、断集、慕灭、修道也。言诸法戏论之粪者，著诸法本皆实相，是为清净者，由众生迷而不知，故凡夫则于诸法中起常乐等之四倒，外道则于诸法中起断常之四见，则于诸法起乎戏论而不净如粪矣。今二乘依如来四谛之法，除于诸法中戏论之粪也。涅槃一日之价，乃是法喻双举。涅槃是法，一日之价是喻，以小乘涅槃但出分段，但断见思，但证偏真，如穷子但得一日之价也。又蠲除戏论之粪，即断见而得初果，于中勤加精进得至涅槃，即重虑缘真断思而成无学，既得此等即保证也。" }, { "type": "p", "text": "△二、合如来自行。" }, { "type": "p", "text": "然世尊先知我等心著弊欲乐于小法，便是纵舍不为分别，汝等当有如来知见宝藏之分。" }, { "type": "p", "text": "世尊先知等者，谓我等虽是保证于小，然如来已于法身地中，以不思议化他权智，先知我等著于麤弊五欲，乐于偏异小法，而无大机，故我等元有宝藏之分，而便见舍，亦不为之分别也。言便见纵舍者，非闻见之见，犹见弃见怜之见耳。则知然世尊等，合领上又以他日等文法身地中之鉴机也。心著等，合领上即脱等文隐胜现劣之用教也。" }, { "type": "p", "text": "△三、合领方等" }, { "type": "p", "text": "世尊以方便力说如来智慧，我等从佛得涅槃一日之价以为大得，于此大乘无有志求。" }, { "type": "p", "text": "言以方便力等者，如来本意，唯欲直说。如来智慧，由二乘人保证偏真，大机未发。所谓本欲直说于圆，乃对偏方便以说之。本欲直说于满，乃对半方便以说之。本欲直说于实，乃对权方便以说之也。言以为大得者，所得涅槃，但断见思。本所得者小，而自谓已得于大也。" }, { "type": "p", "text": "△四、合领般若。" }, { "type": "p", "text": "我等又因如来智慧，为诸菩萨开示演说，而自于此无有志愿。所以者何？佛知我等心乐小法，以方便力随我等说，而我等不知真是佛子。" }, { "type": "p", "text": "初、正合。言因如来智慧等者，谓二乘人能为菩萨说者，皆因如来之智慧加被，故能如是，非二乘自能说也。虽为菩萨说，然于自己无少乐，故曰而自云云。所以者何？意谓何以为菩萨说，于自反无志愿，故释云佛知我等云云。谓如来本意，虽则欲我二乘了知转教者即自所有，然如来又知我等执真未忘，心乐小法，故以方便力，但说汝以此法转教菩萨，不言即汝所有。若据如来本意，则我等是真子，而我等不知真是佛子，所以虽为转教，自无志愿也。" }, { "type": "p", "text": "△五、合领法华二：初、合领鉴机。" }, { "type": "p", "text": "今我等方知世尊于佛智慧无所恡惜。所以者何？我等昔来真是佛子，而但乐小法。若我等有乐大之心，佛则为我说大乘法。" }, { "type": "p", "text": "初正合，次所以下转释。初言今我方知等者，如来本意始坐道场以至今日，无时欲不与我说佛智慧，于佛智慧无所恡惜，而我等于华严聋哑而不知，乃至于般若无希取而不知，今乃已得通泰，故方知也。言所以者何？意谓何以见得世尊于佛智慧无所恡惜？故转释云：佛于二万佛所以大乘教我等，而我等真是佛子矣。由我等退大乐小故，如来不为我说大乘法；若我等有乐大之心，佛则为我说大乘之法。以是之故，知如来于佛智慧无所恡惜也。" }, { "type": "p", "text": "△二、合领用教。上有四，即集众、结会、正付得业。今但合后二：初、合正付家业。" }, { "type": "p", "text": "于此经中唯说一乘，而昔于菩萨前毁訾声闻乐小法者，然佛实以大乘教化。" }, { "type": "p", "text": "言于此经中等者，谓我等昔乐小法而不乐大，故如来不为我等说大，到今日来我等以成就大志自鄙先心，则如来为我等于此经中唯说一乘之大法也。言唯说一乘者，即十方佛土中唯有一乘法无二亦无三，纵使有三亦从一佛乘中分别而说，三亦即一，故言唯说一乘也。而昔等者，既三即是一、唯一无三，则我昔乐三乘之小，而如来于菩萨前毁訾我等之时，如来即以大乘而化我等矣。但我等不知三即是一故但乐小，如来欲我等知三即是一是故毁之，岂非毁訾之时实以大乘而教化我等乎？如是不独今日才为我等说法华一佛乘，即方等之时已为我等说法华一佛乘矣。由此推之，又不独方等说法华一佛乘，即阿含、华严、般若无非说于法华一佛乘也。但我等于华严聋哑、于阿含保证、于方等止宿、于般若无希取，故皆不得了悟佛乘，今乃方知，故曰而昔于菩萨前等也。" }, { "type": "p", "text": "△二、合得业欢喜。" }, { "type": "p", "text": "是故我等说本无心有所希求，今法王大宝自然而至，如佛子所应得者皆已得之。" }, { "type": "p", "text": "得业，如文可见。" }, { "type": "p", "text": "△二、偈颂分二：初、颂前领解，二、叹佛恩深。初二：初、颂领法说。" }, { "type": "p", "text": "尔时摩诃迦叶欲重宣此义，而说偈言：" }, { "type": "p", "text": "我等今日，闻佛音教，欢喜踊跃，得未曾有。佛说声闻，当得作佛，无上宝聚，不求自得。" }, { "type": "p", "text": "△二、颂领譬说二：初、颂立譬，二、颂合法。初二：初、颂总譬，二、颂别譬。初四：初、正颂子背父。" }, { "type": "p", "text": "譬如童子，幼稚无识，舍父逃逝，远到他土，周流诸国，五十余年。" }, { "type": "p", "text": "初言远到他土者，最初受大，已居寂光本土，退大取小，逃逝生死，反到同居他土矣。同居于寂光，相去甚远，故言远矣。诸国即三界，五十即五道，余年指修罗一道，从人天中开出矣。" }, { "type": "p", "text": "△二、正颂父来求子。" }, { "type": "p", "text": "其父忧念，四方推求，求之既疲，顿止一城，造立舍宅，五欲自娱。其家巨富，多诸金银，砗磲码碯，真珠琉璃，象马牛羊，辇舆车乘，田业僮仆，人民众多，出入息利，乃遍他国，商估贾人，无处不有，千万亿众，围绕恭敬，常为王者，之所爱念，群臣豪族，皆共宗重。以诸缘故，往来者众，豪富如是，有大力势。" }, { "type": "p", "text": "四方者，六道不出四生，如来于四生中觅可化之机，故言四方推求也。求之既疲者，求之二字在能求如来而言，既疲二字在所求之机而说，以其流浪生死大机不发故言疲，彼既无机而疲故能求之，如来遂止于有余而伺觅之，故言顿止一城。言造立者，寂光净土安处第一义天，则天然自然无所造作，今居方便有余之涅槃，故言造立也。五欲自娱者，佛虽示同人法，还以净妙五欲而自娱也。言常为王者之所爱念，谓应身为法身之所念也。方便土身乃是应身，应必从本而起，与法身不相远离，如长者常为王者之所念也。言诸缘者，即如来或放光、或动地、或现瑞、或说法等也。往来者众，即彼此菩萨往来闻法也。" }, { "type": "p", "text": "△三超颂。父每念子。" }, { "type": "p", "text": "而年朽迈，益忧念子，夙夜惟念，死时将至。痴子舍我，五十余年，库藏诸物，当如之何？" }, { "type": "p", "text": "年朽迈者，以总譬亦领五时，今颂领般若化期将毕之时，故言年朽也。言痴子者，昔既受大故是子，以其退大而全为无明所覆，故言痴也。" }, { "type": "p", "text": "△四、追颂子到父城。" }, { "type": "p", "text": "尔时，穷子求索衣食，从邑至邑，从国至国，或有所得，或无所得，饥饿羸瘦，体生疮癣，渐次经历，到父住城。" }, { "type": "p", "text": "小机潜发，如从邑至邑；大机冥动，如从国至国。机虽大小俱有发义，而必小机先熟，故从邑至邑，即或有所得；大则初无所证，故从国至国，即或无所得也。无大乘法味资益，如饥饿；无福德相好庄严，如羸瘦。不唯如是，更起无明贪爱，故言体生疮癣也。" }, { "type": "p", "text": "△二、颂别譬五：初、颂领华严，二、颂领阿含，三、颂领方等，四、颂领般若，五、颂领法华。初二：初、颂子见父领二乘大机冥叩，二、颂父见子领如来大教拟宜。初又四：初、颂见父之由。" }, { "type": "p", "text": "佣赁展转，遂至父舍。" }, { "type": "p", "text": "△二颂见父之处。" }, { "type": "p", "text": "尔时，长者于其门内施大宝帐，处师子座。" }, { "type": "p", "text": "△三颂见父之相。" }, { "type": "p", "text": "眷属围绕，诸人侍卫。或有计算金银宝物，出内财产，注记券疏。" }, { "type": "p", "text": "诸人计算财宝者，即诸大菩萨能知如来所说四种法界之理也。财产譬功德法，财券如所发誓愿，疏如所起之行也。" }, { "type": "p", "text": "△四颂见父生避。" }, { "type": "p", "text": "穷子见父豪贵尊严，谓是国王若国王等，惊怖自怪何故至此？覆自念言：我若久住，或见逼迫强驱使作。思惟是已驰走而去，借问贫里欲往佣作。" }, { "type": "p", "text": "△二、颂父见子领如来大教拟宜二：初、颂见子领见机。" }, { "type": "p", "text": "长者是时在师子座，遥见其子，默而识之。" }, { "type": "p", "text": "上长行有四，今但颂二：初二句颂见子处，遥见二句颂见子便识。初可见。次言默而识之者，识是往昔结缘之子，但不向人说，故言默识也。" }, { "type": "p", "text": "△二、颂遣追领拟教。" }, { "type": "p", "text": "即敕使者，追提将来。穷子惊唤，迷闷躃地：是人执我，必当见杀，何用衣食，使我至此？长者知子，愚痴狭劣，不信我言，不信是父。" }, { "type": "p", "text": "上长行中遣追领拟教各有子科，今文略不复分。初一行颂拟大无机，二是人下二行颂寝大施小。愚痴狭劣者，不知大法为愚痴，而无大机为狭劣，有耳不闻圆顿教故不信我言，有眼不见舍那身故不信是父也。" }, { "type": "p", "text": "△二、颂领阿含二：初、颂先遣伴化。" }, { "type": "p", "text": "即以方便，更遣余人，眇目矬陋，无威德者：汝可语之，云当相雇，除诸粪秽，倍与汝价。穷子闻之，欢喜随来，为除粪秽，净诸房舍。" }, { "type": "p", "text": "长行有三，今但颂二：初、二行颂如来密遣；二、穷子下一行穷颂子受教，略不颂使者求得也。初言余人者，即二乘人对菩萨故称余也。但见偏空真理不见中道谛理故言眇目，不修相好故言矬陋，无功德严身故言无威德也。言净诸房舍者，房舍譬五阴，凡夫于五阴而起四倒，外道于五阴而执著四见，皆如房舍不净。今二乘修四谛法而除此倒见，故言净诸房舍也。" }, { "type": "p", "text": "△二、颂如来自行二：初、颂鉴机。" }, { "type": "p", "text": "长者于牖常见其子，念子愚劣，乐为鄙事。" }, { "type": "p", "text": "△二颂用教。" }, { "type": "p", "text": "于是长者，著弊垢衣，执除粪器，往到子所，方便附近，语令勤作：既益汝价，并涂足油，饮食充足，荐席厚暖。如是苦言：汝当勤作。又以輭语：若如吾子。" }, { "type": "p", "text": "上有三，今但颂二：初一行，颂隐胜现劣；次方便下二行半，颂三转四谛，略不颂第三贪小法。初可见。次初二句，颂劝修；次既益句，颂示相。言既益汝价，即涅槃灭谛也。并涂足油下三句，颂道谛。油譬戒，修持于戒能得神通，如油涂足能游行无碍也。饮食譬定，定能资于法身慧命，如饮食能资养色身报命也。荐席譬慧，慧能调适事理，如荐席可卧而调息四大之身也。如是苦言一句，颂苦集二谛。言苦者，谓生死烦恼最可怖畏，汝当断也。汝当勤作，即令其修于停心，以至世第一也。三又以下二句，颂作证。即断见思成于初果，故云如吾子也。" }, { "type": "p", "text": "△三颂领方等。" }, { "type": "p", "text": "长者有智，渐令入出。" }, { "type": "p", "text": "△四、颂领般若三：初、超颂弟子领教。" }, { "type": "p", "text": "经二十年，执作家事。" }, { "type": "p", "text": "以其居二乘位转教菩萨，故言经二十年执作家事也。" }, { "type": "p", "text": "△二、追颂如来命知。" }, { "type": "p", "text": "示其金、银、真珠、玻瓈诸物出入，皆使令知。" }, { "type": "p", "text": "△三、正颂犹居本处。" }, { "type": "p", "text": "犹处门外，止宿草庵，自念贫事，我无此物。" }, { "type": "p", "text": "言门外者，二乘所有偏空权智，在于如来实智门外也。言止宿草庵者，如世之草有生有灭，二乘修析空观，观一切法缘生缘灭，故言止宿草庵。又修于三藏生灭四谛，故言止宿草庵也。二乘不修相好，故言自念贫事云云。" }, { "type": "p", "text": "△五、颂领法华二：初、颂鉴机。" }, { "type": "p", "text": "父知子心，渐已旷大。" }, { "type": "p", "text": "△二、颂用教四：初、颂云集大众。" }, { "type": "p", "text": "欲与财物，即聚亲族，国王大臣，刹利居士。" }, { "type": "p", "text": "△二颂结会古今。" }, { "type": "p", "text": "于此大众，说是我子，舍我他行，经五十岁，自见子来，已二十年。昔于某城，而失是子，周行求索，遂来至此。" }, { "type": "p", "text": "自见等者，二乘机来感佛，今得于子，故云已二十年云云。" }, { "type": "p", "text": "△三颂正付家业。" }, { "type": "p", "text": "凡我所有舍宅人民，悉以付之，恣其所用。" }, { "type": "p", "text": "舍宅譬所化之境，人民譬所化之众也。" }, { "type": "p", "text": "△四、颂得业欢喜。" }, { "type": "p", "text": "子念昔贫，志意下劣，今于父所，大获珍宝，并及舍宅，一切财物，甚大欢喜，得未曾有。" }, { "type": "p", "text": "△二、颂合法二：初、颂合总譬。" }, { "type": "p", "text": "佛亦如是，知我乐小。" }, { "type": "p", "text": "佛亦等者，谓长者初则欲求其子，乃中止一城，每每思念不向人说，但自悔恨：我若得子便当付业。如此殷勤施设多方搆造，乃父知子意下劣故也。若在如来分中言之，亦如长者之所施设，初居有余以覔可化之机，中间委曲调停后大度脱者，知我二乘乐小故也。" }, { "type": "p", "text": "△二、颂合别譬五：初、颂合华严。" }, { "type": "p", "text": "未曾说言：汝等作佛。" }, { "type": "p", "text": "上言如来常说我等为子，是华严之言，今云未曾说言汝等作佛，亦是华严者，盖上乃言其正因，则一切皆有，岂二乘独无？故言常说为子。今言其缘了，则二乘此时尚未起行，云何而有？故未曾说作佛也。又如来虽则说言一切众生皆有如来智慧德性，若二乘于此之时，则不见不闻，如聋如哑。上约如来而言，故言常说为子，今约二乘而言，故云未曾说作佛也。又上言一切皆有智慧德性，即有佛性，便得名子，故言常说我等为子。今言未曾说者，乃未曾说二乘人当得作佛也。" }, { "type": "p", "text": "△二、颂合阿含。" }, { "type": "p", "text": "而说我等，得诸无漏。" }, { "type": "p", "text": "阿含所说者，依道品所修能得无漏也。若证涅槃则外不漏落于分段，若证真理则内不渗漏于见思，故言得诸无漏也。" }, { "type": "p", "text": "△三、颂合方等。" }, { "type": "p", "text": "成就小乘声闻弟子。" }, { "type": "p", "text": "谓如来巧托他方菩萨，种种弹斥，种种褒叹者，盖欲成就我等小乘声闻弟子，耻自己之小，慕菩萨之大耳。" }, { "type": "p", "text": "△四、颂合般若五：初、如来宣敕。" }, { "type": "p", "text": "佛敕我等说最上道，修习此者当得成佛。" }, { "type": "p", "text": "言最上道者，即般若妙智之体，不但空我人之四相，亦复空法相及非法相。既诸相皆空，则一切法莫能加于上者，故称最上之道也。言修习等者，即以此皆空最上之道为所观境，还以此境而发乎智，则所有能观之智亦复皆空，是乃最上般若之智矣。此则境智泯合，能所一如，而成于最上之因，尅于最上之果。故言修习此者，当得成佛也。" }, { "type": "p", "text": "△二、佛子承教" }, { "type": "p", "text": "我承佛教，为大菩萨以诸因缘、种种譬喻、若干言辞说无上道。" }, { "type": "p", "text": "△三、菩萨得益。" }, { "type": "p", "text": "诸佛子等从我闻法，日夜思惟，精勤修习。是时，诸佛即授其记：汝于来世当得作佛。" }, { "type": "p", "text": "从我闻法等者，谓二乘人闻于如来之法也。闻已能解故日夜思惟，解已能行故精进修习，所观之境诸相皆空，能观之智亦复是空，如是则能观所观之空亦空，乃是真精进真修习也。由行而能入证，故诸佛即为授记当得作佛也。诸佛所以得成于佛者无他，以由能精勤修习无上之道故也。今诸菩萨既亦精勤修习最上之道，则能得佛之所得，故诸佛记其当得作佛也。" }, { "type": "p", "text": "△四、自无志愿。" }, { "type": "p", "text": "一切诸佛，秘藏之法，但为菩萨，演其实事，而不为我，说斯真要。" }, { "type": "p", "text": "一切诸佛等者，般若妙智之最上道众，住介尔一念心中，全体具足，故称为秘。此般若最上道之体，含藏一切诸法，罄无有余，故名为藏。然秘藏之法，不独我释迦如来为能证之，而三世诸佛亦能证之，故言一切诸佛秘藏之法也。二乘谓诸佛秘藏之法，乃是真要之实事，然为菩萨而说，不为我二乘人说，故承佛命而为菩萨转教自己，于此故无有志愿也。" }, { "type": "p", "text": "△五、无心希取二：初、提譬。" }, { "type": "p", "text": "如彼穷子，得近其父，虽知诸物，心不希取。" }, { "type": "p", "text": "△二帖合二：初、正合。" }, { "type": "p", "text": "我等虽说佛法宝藏，自无志愿亦复如是。" }, { "type": "p", "text": "△二、解释二：初、正释。" }, { "type": "p", "text": "我等内灭，自谓为足，唯了此事，更无余事。我等若闻，净佛国土，教化众生，都无欣乐。" }, { "type": "p", "text": "言内灭等者，内心灭于见思烦恼也。谓我等所以自无志愿者，以我等既得内心灭于见思，外能出于三界，便自谓足，故于菩萨之法都无欣乐而不志求也。" }, { "type": "p", "text": "△二、转解。意谓何以便自言足而无欣乐，故更为之转解也。又二：初、别明。" }, { "type": "p", "text": "所以者何？一切诸法皆悉空寂，无生无灭、无大无小、无漏无为，如是思惟不生喜乐。" }, { "type": "p", "text": "初明已证三空，故无欣乐也。言一切法者，即世间、出世间，有漏、无漏等一切法也。以此等法皆从缘生，皆从缘灭，故当体空寂。既从缘生，则生实无生，若有于生，则有于灭，今既不生，故亦不灭，所谓昔本不生，今亦不灭是也，此即空解脱也。若有生灭，则有大小等相，今既不生不灭，故一切法不唯无大之相，亦复无小之相也，此即无相解脱也。若有生灭大小可得，则有所渗漏，有所造作，今既一切诸法无生灭大小之可得，则内自不漏落于见思，外自不漏落于生死，而于三界之中亦无有愿求造作也，此即无作解脱也。如是思惟者，即思惟一切诸法皆悉空、无相、无作，自不生喜乐也。" }, { "type": "p", "text": "我等长夜于佛智慧无贪、无著、无复志愿，而自于法谓是究竟。" }, { "type": "p", "text": "此明自言究竟，故无欣乐也。言长夜者，虽破见思，无明全在，故言长夜也。余义可见。" }, { "type": "p", "text": "我等长夜修习空法，得脱三界苦恼之患，住最后身有余涅槃，佛所教化得道不虗，则为已得报佛之恩。" }, { "type": "p", "text": "是明已报佛恩，故无欣乐也。" }, { "type": "p", "text": "△二、总结。" }, { "type": "p", "text": "我等虽为，诸佛子等，说菩萨法，以求佛道，而于是法，永无愿乐。导师见舍，观我心故，初不劝进，说有实利。" }, { "type": "p", "text": "初一行半，明自无志愿。次导师下一行，明不劝进。由自无愿及佛不劝，故无心希取也。" }, { "type": "p", "text": "△五、颂合法华二：初、颂合正付家业，二、颂合得业欢喜。初二：初、提譬。" }, { "type": "p", "text": "如富长者知子志劣，以方便力柔伏其心，然后乃付一切财物。" }, { "type": "p", "text": "△二、正颂。" }, { "type": "p", "text": "佛亦如是，现希有事，知乐小者，以方便力调伏其心，乃教大智。" }, { "type": "p", "text": "言希有事者，五味调停，乃希有之事也。调伏其心者，始自隐胜现劣，终至敕命转教，皆是调伏其心之事也。" }, { "type": "p", "text": "△二、颂合得业欢喜三：初、举法。" }, { "type": "p", "text": "我等今日得未曾有，非先所望，而今自得。" }, { "type": "p", "text": "△二、提譬" }, { "type": "p", "text": "如彼穷子，得无量宝。" }, { "type": "p", "text": "△三、帖释三：初、约开佛知见释欢喜。" }, { "type": "p", "text": "世尊，我今得道得果，于无漏法得清净眼。" }, { "type": "p", "text": "言得道果者，得于如来无上之道果也。无漏法即开佛之知，既开佛知，则三智一心中得，而不漏落空有，亦不漏落于中也。得清净眼即开佛之见，既开佛见，则五眼一眼中观，故知所得慧眼而清净也。佛知佛见既皆得之，故云约开佛知见释欢喜也。" }, { "type": "p", "text": "△二、约得戒行果释欢喜。" }, { "type": "p", "text": "我等长夜，持佛净戒，始于今日，得其果报。法王法中，久修梵行，今得无漏，无上大果。" }, { "type": "p", "text": "我等等者，昔修净戒梵行，今一开显全成无作妙戒不思议行，以此之因得于妙果，故名约得戒行果释欢喜也。" }, { "type": "p", "text": "△三、约真是二乘释欢喜。" }, { "type": "p", "text": "我等今者，真是声闻，以佛道声，令一切闻。我等今者，真阿罗汉，于诸世间，天人魔梵，普于其中，应受供养。" }, { "type": "p", "text": "我等者，昔日但以声闻之声令人天闻，今以佛道之声令一切闻，故真是声闻也。昔但杀贼应受人天之供，今不杀贼应受一切世间之供，故真是罗汉也。声闻罗汉悉皆是真，故云真是二乘，释欢喜也。" }, { "type": "p", "text": "△二、叹佛恩深。有此叹恩一文者，前如来重颂譬说已毕，即对身子为之一番劝信，令人必信无疑。今四大弟子陈解已毕，乃极称叹如来恩深，令人知佛恩深，无别可报，唯信佛所说，庶为可报耳。是则亦令人生信而无疑矣。此盖四大弟子不唯领解如来譬喻正说之旨，亦信解如来劝信之旨也。文为二：初、总叹。" }, { "type": "p", "text": "世尊大恩，以希有事怜愍教化，利益我等无量亿劫，谁能报者？" }, { "type": "p", "text": "言希有事者，若远论之，始于二万亿佛所教大，次于中间小接，后于今日五味调停，莫非希有之事。若近论之，即法说中广明开显，已令上根悟入。今又以譬说，令中根人亦得悟入，亦即希有之事也。所以希有者，惟权实不二，三一相即耳。以其诸佛本怀大事因缘，岂非为希有乎？" }, { "type": "p", "text": "△二、别叹二：初、明欲报不能。" }, { "type": "p", "text": "手足供给，头顶礼敬，一切供养，皆不能报。若以顶戴，两肩荷负，于恒沙劫，尽心恭敬。又以美膳，无量宝衣，及诸卧具，种种汤药，牛头栴檀，及诸珍宝，以起塔庙，宝衣布地，如斯等事，以用供养，于恒沙劫，亦不能报。" }, { "type": "p", "text": "佛说教行理三，竖穷横徧，无非法界，良繇报在弘通耳。故初行供给，第二顶戴，第三四事，第四塔庙，第五总结，皆不能报佛恩者，此皆世间之物故也。" }, { "type": "p", "text": "△二、明唯申赞叹二：初、约知法叹。" }, { "type": "p", "text": "诸佛希有，无量无边，不可思议，大神通力。无漏无为，诸法之王，能为下劣，忍于斯事。取相凡夫，随宜为说，诸佛于法，得最自在。" }, { "type": "p", "text": "言大神力者，是叹如来所有神通之力。无漏无为，是叹如来所有智慧之力。以如来之智，乃三智一心中得，则不漏落于空有及中，故言无漏智。智既是妙，则能全性以起修，全修以归性，依理以发行，依行以契理，则理行一如，修性不二，而无所造作，故言无为。上无量等二句，总贯神通二句。言以诸佛有无量无边神通智慧之力故，世出世闻等法，得大自在，故云诸法之王。由于法中之王故，能为我等志意下劣之人，忍此隐胜现劣之事，故曰能为下劣云云。由能忍此等之事故，于取相凡夫，随宜为说。能随宜者，由于法自在故，所以诸佛云云。" }, { "type": "p", "text": "△二、约知机叹。" }, { "type": "p", "text": "知诸众生种种欲乐及其志力，随所堪任，以无量喻而为说法。随诸众生宿世善根，又知成熟、未成熟者，种种筹量分别知已，于一乘道随宜说三。" }, { "type": "p", "text": "总而言之，如来法无不了，机无不知，故能因机说法，以法逗机，机法既其相宜，闻者必能得悟，所以上根已解，中根亦知，此乃如来以希有之事，怜愍教化利益我等也。如是深恩，同于法界而无边，等于虗空而无限，我等欲报而不能，唯申赞叹，庶令一切知佛恩深，信佛所说而不疑也。释信解品竟。" }, { "type": "juan", "text": "妙法莲华经演义卷第二之三" }, { "type": "juan", "text": "第三之一妙法莲华经演义卷第三之一" }, { "type": "byline", "text": "姚秦三藏法师　鸠摩罗什奉　诏译" }, { "type": "byline", "text": "天台教观　一松大师　讲录" }, { "type": "byline", "text": "清　东瓯释氏　晓柔广和　编定" }, { "type": "p", "text": "妙法莲华经药草喻品第五" }, { "type": "p", "text": "言妙法者，若欲推其所自，即如今品中所明一相一味之法，乃是不可思议之法也。盖一切诸法本来全体同一真实之相，同一醍醐之味，由众生情执各各不同，故于一相之法，或执之为有相，或执之为空相，或执之为中相，故如来亦随其宜而说，或说于兼之乳味，或说于但之酪味，或说于对之生酥味，或说于带之熟酥味，此则相乃异相而非一相，味乃异味而非一味，故是麤而不得名妙。到今法华一经，开显所有异相咸成一相，所有异味悉皆一味，如举一有则一切皆有，有即实相；举一空则一切皆空，空即实相；举一中则一切皆中，中即实相，故所有异相皆成一相。既诸相同一实相，则随其兼、但、对、带之四味，悉成无上醍醐一味，此则无复有异相异味之可得，如瓶、盘、钗、钏归大冶而同一金体，江、淮、河、汉入大海而同一咸味，故言妙法也。此之妙法，若以喻明之，宛同莲华，盖莲华则处染常净而华果一时，妙法则即麤是妙而同一相味，是则法喻虽殊，例之平等，故以妙法之体而比于莲华之喻也。夫所以名经者，此乃从我佛如来金口所宣，依之则可到一实相之定，如世间之径路也。" }, { "type": "p", "text": "药草喻者，乃一品之显，若论其品之次第相生，总由四大弟子闻于法譬两番开显，亦能了知三乘全即一乘，乃以譬喻而陈领所解，谓如来犹如大富长者，我等二乘犹如穷子一般，上根陈领之时，如来既为之述成，今中根亦为陈领，故如来亦为述成，谓汝等二乘自言如穷子一般，若我如来观之，则汝等二乘犹如药草一般，故有此药草喻一品，乃是如来述成中根领解之文也。又药草喻者，以由四大弟子从譬说而得悟，至陈领时亦说譬喻，故今如来还以譬喻而述成，故名药草喻品。然此品中具有山川云雨等譬，而独标药草者，盖山川是能生，药草是所生，云雨是能润，药草是所润，举其所生所润之药草，摄得能润之云雨、能生之山川，若举能生之山川，则亦摄得所生之药草，然不能摄能润之云雨。若举能润之云雨，则亦能摄所生之药草，然不能摄能生之山川。若举药草，则皆可摄得，故不言山川云雨而独标药草也。言药草者，取其有对治之义，如世之药草能对治诸病也。若如品文所明，有三种药草，谓小药草、中药草、上药草。上即天人，中即二乘，上即三藏菩萨。人天则能以戒善对治三途，二乘则能以谛缘对治三界，菩萨则能以六度对治六蔽，故此五乘皆称药草。然通教则能以体空对治析观，别教则能以次第对治体观，圆教则能以一心对治次第，此则皆可名为药草。而不名药草者，欲以三教菩萨拣三藏菩萨，故通别两教取其能荫覆遍而得二木之名。若夫圆教，则是一实地之能生，又非秖在对治而已也。然药草虽有三种之不同，若尅指其立题之意，则唯在中药草，以此品乃是如来述成中根所领故也。" }, { "type": "p", "text": "△三、如来述成二：初、长行，二、偈颂。初分三：初、略述成，二、广述成，三、总结叹。初二：初、述领所已及。" }, { "type": "p", "text": "尔时，世尊告摩诃迦叶及诸大弟子：善哉！善哉！迦叶！善说如来真实功德，诚如所言。" }, { "type": "p", "text": "初言及诸大弟子者，即指须菩提等三人，若以义推之亦通余者，盖譬说一周不但四人解悟故也。双述善哉者，以由四大弟子以总别二譬领如来法，譬两番开三显一、开权显实，则不唯能解如来所说之三权，亦且能解如来所说之一实，故双述善哉。又是不唯能领如来之总譬，亦且能领如来之别譬，故双述善哉。总之在二乘分中则善陈己解，在如来分中则善合佛心，故言善哉善哉也。不唯领五时教味之近，亦且领一期化导之远，故双述善哉。言善说如来真实功德者，何等是如来之真实功德？如来最初于二万亿佛所为二乘人，下一乘之圆种及中间退大者，则遂以小接。若今世小树先熟，则且诱证于涅槃，到今日法华则为其开三权显一实，令得开示悟入佛之知见。如此若终始若中间，莫非如来之真实功德，以中间所接及于所诱虽是小法，然本意实欲从此而引归于大。又一经开显全即真实，故自始至终以及中间皆是真实功德。如此真实功德，汝等说之诚为尽言，故言善说。何以见得是善说处？以其陈领之时，以总譬领如来一期之化导，以别譬领五时之教法。故于譬中则云：如富长者有于一子，由子逃逝，乃欲求其子，故中止一城。后见子来，即语使往捉。子既惊愕躃地，遂密遣使以为诱引。又自脱珍著弊，方便附近，语令勤作，名之为儿。次则令其入出无难，次则命其领知众物，后乃定以父子付之家业。于合法中则云：如来往昔为我等下于大种，由我等退大入于生死，如来乃中止，方便有余，以覔可化之机。后见我等大机冥动，即便以大拟宜。由我等乐小不契，遂令二乘以为诱引。又如来于法身地中，预鉴我等小机先熟，乃隐胜现劣，以方便力诱证涅槃。次于方等弹斥般若，命知后说法华，令我等而开佛之知见。如此法喻交明，总别并显，始于二万亿佛所，终于今日王城，无不委说。此正是其善说所在也。诚如所言者，谓如来所有真实之功德，实如汝四人之所言也。" }, { "type": "p", "text": "△二、述领所未及。" }, { "type": "p", "text": "如来复有无量无边阿僧祇功德，汝等若于无量亿劫说不能尽。" }, { "type": "p", "text": "如来复有等者，谓汝等虽能善说如来功德，然如来复有无限量、无边际、无比数之功德，汝等二乘之人若欲说之，则穷劫莫尽，非秖一譬喻之可能了者，故云如来复有等也。然毕竟何以见得如来复有无量功德，二乘说不能尽？即以上之所领解者，对今下文如来所述成者而观之，则知如来复有无量功德，二乘说不尽者，如彼上领云如来为我等故，脱珍著弊，隐胜现劣，如此有于隐现之不同，则似胜劣之有二。若对下文，则言如来现身如云，遍覆三千世界，既现身如云，则全胜起劣，全劣即胜，三身一体，胜劣不分，岂有于隐现之不等？即此三身一身，乃是如来无量之功德，而二乘说不能尽，领所未及也。如上领云四十年前所说是权，今日法华所说是实，如此则似乎有权实之分矣。若对下文，则言：如来说法如雨，一时等澍。既说法如雨，而一时则圆音一演，异类皆闻。而即实是权，全权是实，岂有昔权今实之分哉？即此乃是如来之无量功德，而二乘说不能尽也。又如上领云：我等今者真是声闻，真阿罗汉。此则似二乘即是佛乘。若对下文，则言：随分受润，各得增长。此则随其九界三乘七种方便，莫不同归佛乘。所谓法界咸开，无不成佛，岂祇二乘是佛而已哉？此是如来之无量功德，而二乘说不能尽也。又如上领云：我等今者得道得果。此则似乎有道可证，有果可得。若对下文，则言：而诸草木各不自知，唯有如来知是一相一味之法，究竟涅槃，常寂灭相，终归于空。则有何道可证？有何果可得哉？此是如来无量无边阿僧祇之功德，而二乘说不能尽也。" }, { "type": "p", "text": "△二、广述成。所以如此重重发明者，以由四大弟子虽已领解如来譬说开显之旨，然更有领所不及者在，故如来为之一一述成，欲其皆得领知故也。文分三：初、直以法示，二、巧约喻明，三、还以法合。使得因法知喻，由喻解法，令百万人天悉能领知如来复有无量功德故也。初、是诸法王，为下现身如云，譬作张本，即遍覆三千大千世界等文是也。二、所说不虗，为下说法如雨，譬作张本，即一时等澍一句文是也。三、悉到智地，为下受润增长，譬作张本，即其泽普洽至华果敷实等文是也。四、唯佛悉知，为下各不自知，譬作张本，即虽一地等文是也。初法分文为四：初、是诸法王。" }, { "type": "p", "text": "迦叶当知，如来是诸法之王。" }, { "type": "p", "text": "言诸法者，即世间出世间、有漏无漏、善恶邪正、偏渐圆顿、方便真实等法也。如来于此等法中得大自在，名之为王。既于诸法皆得自在，则不唯于出世法得大自在，即于世间之法亦能得大自在。乃至不唯于真实之法得大自在，即于方便之法亦能得大自在。然何以见得如来于诸法能自在？以由如来欲说世间法，即说世间法。乃至欲说真实法，即说真实法。故名于诸法能得自在。又复欲开显一切法，则随其所说世间出世间等法，莫不究竟全体同一实相。此乃最得自在也。即如上文四大弟子叹佛恩中云：诸佛希有，无量无边，大神通力，无漏无为，诸法之王。就四大弟子之所叹，即知如来是诸法之王矣。故言迦叶云云。" }, { "type": "p", "text": "△二、所说不虗" }, { "type": "p", "text": "若有所说，皆不虗也。" }, { "type": "p", "text": "说不虗者，以如来既为诸法之王，则理无不明，智无不显。故无有所说则已，若有所说，则必如理而说，称智而谈，故不虗也。既所说皆是不虗，则不唯所说出世法是不虗，即所说世间之法亦是不虗。乃至不唯所说真实之法是不虗，即所说方便法亦是不虗也。以由如来已究竟证于三千性相诸法实相之理，而得乎一切种智。所说诸法虽有差别不同，若一开显，无不真实。故言若有所说，皆不虗也。唯其所说不虗，故是诸法之王。是诸法王，故能现身如云。所说不虗，故能说法如雨也。" }, { "type": "p", "text": "△三、悉到智地" }, { "type": "p", "text": "于一切法，以智方便而演说之；其所说法，皆悉到于一切智地。" }, { "type": "p", "text": "于一切法等者，即上所明诸法也。如来于此诸法之中，能以所证之智方便随众生宜而演说之。若二乘则但有于智而无方便，菩萨则但有方便而无于智，故皆不能于一切法随宜演说。如来则方便知见波罗蜜皆悉具足，故能于一切法以其所证之智方便随宜而演说也。所谓随人天之宜，即以智方便而演说于戒善；随二乘之宜，即以智方便而演说于谛缘；随三藏之宜，即以智方便而演说于六度；随通教之宜，即以智方便而演说于无生；随别教之宜，即以智方便而演说于无量。故言于一切法以智方便而演说之也。其所说法皆悉到于一切智地者，谓虽则随宜演说各各不同，然究竟皆悉到于一切种智实相之地。以由如来本意唯欲为诸众生说于一切种智，但为众生之机不契，故且随宜而说。若不开显，则有世间出世间、有漏无漏等差别之相。若一经开显，则随其世间之戒善、出世间之谛缘，乃至通之无生、别之无量种种不同，无不究竟同于实相一切种智之地。故言其所说法皆悉到于一切智地也。以其悉到智地故，若有所说皆悉不虗而是诸法之王。以其悉到智地故，如卉木丛林、诸树药草之随分受润而皆各得增长也。" }, { "type": "p", "text": "△四、唯佛悉知" }, { "type": "p", "text": "如来观知一切诸法之所归趣，亦知一切众生深心行行通达无碍，又于诸法究尽明了，示诸众生一切智慧。" }, { "type": "p", "text": "如来观知等者，谓诸法虽皆悉到智地，然一切众生各不自知，唯有如来乃能知之。如来所以知者，以由如来能观知一切诸法之所归趣故也。观知是能观之智，诸法是所观之境，即上所明偏邪大小等法，虽则千差万别，各各不同，在如来以不思议能观妙智观之，无不皆归圆顿，究竟唯一佛乘。如来既能观知诸法皆归一乘，则其所诠之教是妙教也。亦知一切众生深心等者，谓如来不独观知诸法归趣而已，亦知九界三乘七种方便一切众生深心之所行，不唯但知所行而已，亦且通达无碍也。又其深心所行者，若三途众生则深心所行是恶，人天众生则深心所行是善，外道众生则深心所行是邪，内教众生则深心所行是正，六趣众生则深心所行是有漏，二乘众生则深心所行是无漏，三教众生则深心所行是偏，圆教众生则深心所行是圆，而如来以一心三智照之，虽有千差万别不同，然皆通达无碍。以如来究竟了知修恶全即性恶，修善全即性善，善恶不二，修性平等，无有一恶而不即于善，无有一邪而不即于正，乃至无有一偏而不即于圆。如此邪正一致，偏圆一体，乃所谓之通达无碍也。如来既能了知一切所行通达无碍，则其所有之行是妙行矣。又于诸法究尽明了者，谓如来不但知众生所行通达无碍而已，又于三千性相之诸法，悉能究尽明了同一实相也。如来能三智一心中得，故能究尽明。明虽各不等，而同一实相。如来能五眼一眼中见，故能究尽了。了虽各差别，而皆是实相。故言于诸法究尽明了也。如来既能究尽明了诸法悉皆实相，则其所有之理是妙理矣。示诸众生智慧者，良繇如来自己能依教起行，由行入证，遂欲令一切众生亦复如己无二，故示诸众生一切智慧也。一切智慧即一切种智也。以一切种智能照妙教，能起妙行，能契妙理。今如来欲令众生依教起行，由行证理，故示诸众生于一切智慧也。以如来能观知诸法之所归趣，乃至能示诸众生一切智慧，故其所说法悉到智地而皆不虗，是诸法王也。而九界三乘七方便，如彼诸树药草，虽同一地一雨，各不自知也。" }, { "type": "p", "text": "△二、巧约喻明四：初、明现身如云譬。" }, { "type": "p", "text": "迦叶！譬如三千大千世界，山川谿谷土地所生，卉木丛林及诸药草，种类若干名色各异，密云弥布遍覆三千大千世界。" }, { "type": "p", "text": "此譬上是诸法王如来现身，是能化之主。既有能化之主，必有所化之境，故先明三千世界等譬，以譬所化之境；次明密云弥布之譬，以譬能化之现身。所化之境有于十界，而十界必由于理具，方有事造，故先明能生之山川土地等譬，以譬理具之十界；次明所生之卉木丛林等譬，以譬事造之十如也。言三千者，即小千、中千、大千，此是总举，总举三千世界，是别譬假名实法依报之三千性相也。大千二字，此是别举，别举大千世界，是总譬三千性相，皆是一大总相法门也。山川、谿谷、土地六字，是别总譬于十种法界也。大千世界之中，法尔具有山川、谿谷、土地，如大总相法门之中，法尔具有十界也。又山川、谿谷是别譬四圣法界，土地二字是总譬六凡法界。若训字者，峙立名山，流动为川，依山是谿，通川曰谷，能生长为土，能承载为地也。所生下，譬事造十如。上以譬明理具，既有理具，则必发之而为事造，故言所生卉木等也。山川土地，则法尔生于卉木等物，如理具三千，法尔能搆事造三千也。卉木等，是譬于十如也。上明理具，则明十界，十界必具十如，而能成于三千；此明事造，则明十如，十如必有十界，而能成于三千，乃文互显耳。所以互明者，为顺文故。文中明于大千中有山川，山川中有卉木，如大总相法门中具十界，十界中有十如，次第顺文也。山川取能生之义，以譬理具；卉木取所生之义，故譬事造。虽有具造之不同，然由具发造，由造显具，故总为所化之境也。既有所化之境，则如来必现身其中，以为能化。若现身时，则能遍应十界一切众生，故言密云弥布，遍覆三千大千世界也。以如来能现身如云，所以为诸法之王也。" }, { "type": "p", "text": "△二、明说法如雨譬。" }, { "type": "p", "text": "一时等澍。" }, { "type": "p", "text": "譬上所说不虗也。言一时等澍者，谓密云既布，则必降雨。若降雨之时，则同时等澍，不分高下，无有私滴。如来既现身如云，则必说法如雨。以说法时，不前不后，同一妙音，无内无外，无高无下，无大无小等，而为宣说，如雨无私，故言一时等澍也。以由如来说法如雨，故若有所说，皆不虗也。" }, { "type": "p", "text": "△三、明受润增长譬二：初、明受润。" }, { "type": "p", "text": "其泽普洽卉木丛林及诸药草，小根、小茎、小枝、小叶，中根、中茎、中枝、中叶，大根、大茎、大枝、大叶，诸树大小随上中下各有所受。" }, { "type": "p", "text": "譬上悉到智地。初至各有所受明受润，下一云等明增长。初言其泽普洽卉木等者，譬文可见。若合法者，谓如来既说法如雨，而其所说教法之泽，普润九界三乘七种方便一切众生，如雨之泽普润一切卉木药草也。此乃总举。小根下别开，谓所言一切众生者，有修戒善之人天如小药草，有修谛缘之二乘如中药草，有修六度之菩萨如上药草，有修体空之菩萨如小树，有修历别之菩萨如大树，如此七种方便，随其上中下有不同，而各受如来之教泽，所润人天则受戒善之润，乃至别教则受无量之润，如彼草有三种、树有二类之不同，而随上中下各有所受以润泽也。然此七方便人，于四十年前则所受有于不同，到今日法华则随其上中下有不同，莫不各受一乘圆顿之教泽，如彼莫木虽各有受而同一雨也。" }, { "type": "p", "text": "△二、明增长。" }, { "type": "p", "text": "一云所雨，称其种性，而得生长，华果敷实。" }, { "type": "p", "text": "譬文可见。若合法者，谓如来既现身如云，而说一味之法雨，能适称七种方便所有之根种性分而得增长，如一云所雨之雨，适称三草二木之种性而得增长，使华敷果实也。若未开显前，则人天于戒善而得生长，乃至别教于无量而得生长。若今法华一经开显，则随其人天之戒善，唯于一佛乘而得增长，乃至随其历别之无量，亦唯于一佛乘而得生长，则所有九界无不同归佛界，所有三乘无不齐会一乘。既九界同归，三乘齐会，则所有九界三乘之因，如华之敷也。莫不尅于佛界一乘之果，如果之实也。唯其受润增长，皆归于一佛乘，故所说之法悉到智地也。" }, { "type": "p", "text": "△四、明各不自知譬" }, { "type": "p", "text": "虽一地所生，一雨所润，而诸草木各有差别。" }, { "type": "p", "text": "譬上唯佛悉知。言虽一地等者，谓三草二木，虽同是一地所生，同为一雨所润，而此三草二木，各自以为有千差万别，不知同是一地所生，同为一雨所润也。如五乘七方便等，虽同一智地所出生，同一味教所润泽，而此五乘方便等人，各自以为有于差别，而不自知同一智地所生，同一味教所润。唯有如来能知三乘九界七方便等，虽各有于千别，而同一智地所生，同一法味所润也。以其如来能悉知之故，于诸法则能观知其所归趣，于众生深心所行，则能通达无碍，于三千诸法，则能究尽明了。以众生则各不自知故，如来遂示诸众生一切智慧，使其各得自知也。" }, { "type": "p", "text": "△三、还以法合四：初、合现身如云譬。" }, { "type": "p", "text": "迦叶！当知如来亦复如是，出现于世如大云起。" }, { "type": "p", "text": "如来现身遍应十界，如大云起遍覆三千大千世界也。唯其现身如云，所以为诸法之王。" }, { "type": "p", "text": "△二、合说法如雨譬三：初、举法。" }, { "type": "p", "text": "以大音声普遍世界天、人、阿修罗。" }, { "type": "p", "text": "但言人、天、阿修罗者，举三善以摄三恶，即是六凡。若夫四圣，其德位虽殊，论其形迹，总不出乎三善，故举三善具足十界也。" }, { "type": "p", "text": "△二、提譬" }, { "type": "p", "text": "如彼大云，遍覆三千，大千国土。" }, { "type": "p", "text": "私问：既合说法如雨，应提澍雨之譬，言如彼大雨，一时等澍三千大千国土，云何而言如彼大云遍覆耶？答：此盖举现身以显说法耳。说法必由有现身，如降雨有于云，故举云以显雨也。" }, { "type": "p", "text": "△三、帖释。于大众中而唱是言，即如雨而说法也。举大众以释如雨，举唱言以释说法，得此一意，帖释宛然。故从此下，皆释说法如雨。唱言我是如来等，即所说之法也。于大众中而唱，复云汝等天人皆应到此，正是如雨之等，澍而无私滴也。文为二：初、释说法如雨，二、明劝听受教。初五：初、说十号。" }, { "type": "p", "text": "于大众中而唱是言：我是如来、应供、正徧知、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。" }, { "type": "p", "text": "△二说四弘。" }, { "type": "p", "text": "未度者令度，未解者令解，未安者令安，未涅槃者令得涅槃。" }, { "type": "p", "text": "△三说三明。" }, { "type": "p", "text": "今世后世，如实知之。" }, { "type": "p", "text": "今世如实知之，即漏尽明能知现在。后世如实知之，即天眼明能知未来。举此之二，以摄宿命明能知过去。言如实知，若见有去来今之相可得，则不名如实知。今如来虽有三明知乎三世，而不见有去来今之相可得，故言如实知之也。以十世古今不离当念，究竟当念亦不可得，岂有三世可得乎。" }, { "type": "p", "text": "△四说知见。" }, { "type": "p", "text": "我是一切知者，一切见者。" }, { "type": "p", "text": "若但知于有，但知于空，但知于中，则不名一切知。若碍而非通，唯观乎俗；若通而非碍，但了于空，则不名一切见。今如来三智，一心中得，而能圆知三谛，故言我是一切知者。如来五眼，一眼中观，而能圆见一切，故言我是一切见者也。" }, { "type": "p", "text": "△五说三业。" }, { "type": "p", "text": "知道者，开道者，说道者。" }, { "type": "p", "text": "知道即意业鉴机，开道即身业现通。或放光，或动地，以开发无上之道，故身业言开道也。说道即口业说法也。" }, { "type": "p", "text": "△二、明劝听受教二：初、正劝。" }, { "type": "p", "text": "汝等天、人、阿修罗众皆应到此，为听法故。" }, { "type": "p", "text": "谓如来既具有十号，乃至三业不护等种种功德，则能说法如雨。故汝等天、人、阿修罗众，皆应到此为听法也。" }, { "type": "p", "text": "△二奉行" }, { "type": "p", "text": "尔时，无数千万亿种众生来至佛所而听法。" }, { "type": "p", "text": "因如来一番劝听故，即有无数众生受教，而来至佛所听法也。正感应道交，机教相逗耳。" }, { "type": "p", "text": "△三、合受润增长譬三：初、举法，二、提譬，三、帖释。初二：初、明观机说法。" }, { "type": "p", "text": "如来于时，观是众生，诸根利钝，精进懈怠。" }, { "type": "p", "text": "言于时者，即机应合一之时也。诸根利钝，利即快利，钝即迟钝。当知根无利钝，利钝由人。如初闻法，未能即解，此乃名钝。更一番闻，自然能解，便能转钝成利。故知利钝由人，非根有利钝也。若欲论其利钝之分，则菩萨是利，人天是钝，二乘之人亦利亦钝。根既利钝不等，则其所有行业，亦复进懈不同。菩萨是进，人天是懈，二乘之人亦进亦懈。如此根性利钝，行业进懈，如来皆能观知也。故曰观是云云。" }, { "type": "p", "text": "随其所堪而为说法，种种无量，皆令欢喜，快得善利。" }, { "type": "p", "text": "随其所堪而为说法者，谓随堪于人天者为说戒善之法，堪于二乘者为说谛缘之法，堪于菩萨者为说六度之法也。如此多种不同，故云种种无量。皆令欢喜快得善利者，以能因机设教、以教逗机，机教既其相宜，则能得于四悉檀之益，故言皆令欢喜快得善利也。欢喜即世界益，善即为人益，利既能得善而恶无不破，即兼对治第一义益也。" }, { "type": "p", "text": "△二、明闻法得益。" }, { "type": "p", "text": "是诸众生闻是法已，现世安隐后生善处，以道受乐亦得闻法，既闻法已离诸障碍，于诸法中任力所能渐得入道。" }, { "type": "p", "text": "言闻是法者，若在四十年前，则闻于戒善等法不同也。闻此等法，亦能现得安隐，后生善处等。且就人天闻法，明现世安隐等者，以其所闻，是戒善之法。戒即五戒，乃是不杀不盗等。内既持戒，则自心已得安隐，岂更于身外之物，而犯杀盗等事。则外之境界，亦安隐矣。当知持戒，必有护戒之神。略举其数，一戒有五戒，五五便有二十五位戒神，为之卫护。故曰现世安隐。不唯现世为然，以持戒为因，当来设不生天上，必遂生人中。故曰后生善处。既生天上人中，自然遂能持戒。故曰以道受乐。更加之以闻法，增进戒体。故曰亦得闻法。既得闻法，岂更招三途十恶等之障碍。故曰离诸障碍。从此便能渐渐得进乎三乘五教之道。故云于诸法中云云。若依今经而论，即是闻于诸法实相佛之知见之法也。由闻而解，由解而行，由行入证，则即生之中，能入初住，而开佛之知见，显一分三德，破一品无明，故言现世安隐。既破无明，则今虽在同居，若舍是身已，即能生于实报，所谓以如实因，尅如实果，色心无碍，依正庄严，即是后生善处也。既生彼已，能分身百界，游戏神通，教化一切，即是以道受乐也。既登初住，则十方诸佛，同时为其说法，故言亦得闻法。既闻诸佛说法，则能进之于二住，乃至十住、十行、十向、十地等诸位，于此诸位之中，位位能破无明，故言离诸障碍也。任力所能，渐得入道者，即是从于十地，而能任运流入萨婆若海也。唯其同一增长，所以能悉到智地也。" }, { "type": "p", "text": "△二、提譬" }, { "type": "p", "text": "如彼大云雨于一切卉木丛林及诸药草，如其种性具足蒙润各得生长。" }, { "type": "p", "text": "△三、帖释。" }, { "type": "p", "text": "如来说法，一相一味。" }, { "type": "p", "text": "一相一味者，谓如来所说之法，虽有空有诸相，乳等诸味之不同，而究竟同一实相一醍醐也。盖如来虽说有相，乃对空而说乎有。虽说空相，乃对有而说乎空。虽说中相，乃对空有而说乎中。既对空而说有，则有无有相。乃至既对空有而说乎中，则中无中相。如此则究竟非空来有非中，唯是一实相也。一味者，如来本欲说于一味，由机不契，乃说为兼。但对带之乳等四味，虽有四味不同，一经开显，则同一醍醐之味也。" }, { "type": "p", "text": "所谓：解脱相、离相、灭相，究竟至于一切种智。" }, { "type": "p", "text": "此乃转释上一相一味也。解脱相者，即无生死相也。离相者，即无涅槃相也。灭相者，即无相亦无也。究竟至于一切种智者，即唯一真如智独存也。既唯一真如之智，则智如如境，境如如智，境智一如，境智不二，随其诸相诸味而总成一相一味也。以其皆成一相一味，故所说法悉到智地，如彼三草二木之受润增长也。此一节文亦可从尔时无数下至此为一文，初是合受润，次是诸众生下合增长，有法、譬、合三也。若作初番分文，则于闻法得益中，初是合受润，次既闻法已下合增长。提譬中具足蒙润是提受润譬，各得生长是提增长譬也。" }, { "type": "p", "text": "△四、合各不自知譬三：初、举法，二、提譬，三、通妨。初二：初、正举。" }, { "type": "p", "text": "其有众生闻如来法，若持、读诵、如说修行，所得功德不自觉知。" }, { "type": "p", "text": "闻如来法者，即闻如来一相一味之法也。言不自觉知者，以所闻之法本是一相一味，而诸众生虽持读诵而不知是一相一味，此则不自觉知于实也。如来以方便力将一相一味之法说之而为诸相诸味，众生即认之诸相诸味，此则不自觉知于权也。" }, { "type": "p", "text": "△二转解。" }, { "type": "p", "text": "所以者何？唯有如来知此众生种相体性，念何事，思何事，修何事，云何念，云何思，云何修，以何法念，以何法思，以何法修，以何法得何法，众生住于种种之地，唯有如来如实见之，明了无碍。" }, { "type": "p", "text": "谓诸众生何以不自觉知？故转解云：唯有如来知此众生等也。以唯如来能知，故众生不知也。种相体性者，种即种类，相即相分，体即体质，性即习性。念何事等，是知其所观之境；云何念等，是知其能观之观；以何法念等，是知以境发观，以观照境；以何法得何法，是知其修因尅果也。众生住于种种之地者，地即地位，谓众生或有住于人天之地位，乃至或有住于历别之地位，此即上之深心所行也。如来如实见之，明了无碍者，众生所住地位虽各不同，然皆总一实相地位，在众生则各不自知同一实地，唯有如来以不思议佛眼观之，能知其同一实地，谓即人天地位而是圆实之位，乃至即历别地位而是圆实之位，故言如实见之，明了无碍，此即上之通达无碍也。" }, { "type": "p", "text": "△二、提譬" }, { "type": "p", "text": "如彼卉木丛林诸药草等，而不自知上中下性。如来知是一相一味之法，所谓解脱相、离相、灭相、究竟涅槃常寂灭相，终归于空。" }, { "type": "p", "text": "而不自知者，谓不自知上中下性，同一地之所生，一雨之所润也。如来下，帖释。言究竟涅槃者，即究竟不生不灭也。涅言不生，槃言不灭，不生不灭，名大涅槃也。常寂灭相者，谓此之不生不灭，非是今日方不生灭，从本已来，常寂灭相。以由诸法本寂，不复更寂，诸法本灭，不复更灭，故常寂灭相也。终归于空者，非纤尘净尽之空，乃大乘不思议第一义空。第一义空，乃是真空，真空不空，具足一切，故皆归之。所谓三千性相，百界千如，无不皆归第一义空。盖三千诸法，虽则千差万别，各各不同，而莫不相相皆实，法法俱真，而当体空寂，故究竟皆悉归之于空也。而此一相一味之法，究竟皆归于空，唯如来知之，而众生皆不自知。以唯如来悉知故，于一切诸法，能观知其所归趣，及究尽明了，于众生深心所行，能通达无碍也。以众生各不自知故，如来示之以一切智慧，如彼三草二木，皆同一地一雨，而得增长也。" }, { "type": "p", "text": "△三通妨" }, { "type": "p", "text": "佛知是已，观众生心欲而将护之，是故不即为说一切种智。" }, { "type": "p", "text": "谓既唯佛悉知，而众生各不自知，何不即为众生说耶？故通云观众生心欲而将护之，故不即说也。上来若法、若喻、若合如此明者，总显如来无量无边之功德耳。" }, { "type": "p", "text": "△三、总结叹二：初、正叹。" }, { "type": "p", "text": "汝等迦叶甚为希有，能知如来随宜说法，能信能受。" }, { "type": "p", "text": "甚为希有者，前之领所已及，可谓善说如来真实功德，已是希有之者。今为汝等述于领所未及者，而汝等闻之，则必亦能领知而为信受。既又能领知如来之复有无量无边阿僧祇功德，则不但希有，而且甚为希有也。" }, { "type": "p", "text": "△二、转释。" }, { "type": "p", "text": "所以者何？诸佛世尊随宜说法，难解难知。" }, { "type": "p", "text": "△二、偈颂但颂述成，不颂结叹。而述成中又不颂略述成，但颂广述成，分二：初、正颂述成，二、结会权实。初三：初、颂直以法示。" }, { "type": "p", "text": "尔时，世尊欲重宣此义，而说偈言：" }, { "type": "p", "text": "破有法王，出现世间，随众生欲，种种说法。如来尊重，智慧深远，久默斯要，不务速说。有智若闻，则能信解；无智疑悔，则为永失。是故，迦叶！随力为说，以种种缘，令得正见。" }, { "type": "p", "text": "破有法王者，因果不亡，名之曰有。界内则以见思为因，分段为果；界外则以无明为因，变易为果。皆由因感果，由果造因，两不亡失，故名为有。如来已能究尽五住，永亡二死，故言破有。有若不破，则于诸法中多诸缚著，而不得自在。如来既破乎有，则诸法能得自在，故言破有法王也。如来既破乎有，而于法自在，以宜高超三界，安住寂光矣。然自虽已能破有，而九界众生犹未能破，如来乃欲令其同破于有，故不住涅槃，而还出现世间也。随众生欲，种种说法者，如来既欲九界同破于有，而现世间必当为其说法，以为破有之缘。若说于法，必须逗机，故随一切众生心所乐欲，而种种说法。众生乐欲有于种种，故如来说法亦有种种，所谓随人天众生之乐欲，说于戒善之法；随二乘众生之欲，说于谛缘之法；随菩萨众生之欲，说于六度之法也。此乃随众生之意，说化他之权法也。若夫随佛自意之自行实法，则如来为之尊重而护念之，故言如来尊重。然何处见得是如来尊重之所在？如来于华严时也不说，乃至于般若时也不说，如此四十余年而未曾说，岂不是如来之所尊重？尊重者何？即佛之智慧，所谓如来知见者是。此之智慧不唯竖彻渊源之底，亦且横穷法界之边，故言深远也。以其深而且远，故如来为之尊而重之，乃久默斯要，不务速说也。斯要者，此佛之智慧乃是宗要也，四十年前所未曾说，故言久默。盖如来本欲为说，但不匇匇即便为说，故言不务速说也。有智下，出其不务速说之意。谓如来所以久默而不务速说者，以由有智之人若闻则还能信受，若无智之人闻之则未免生诸疑悔，若生疑悔则为永失矣。是故如来虽欲说之而不务速说也。盖佛之智慧虽深且远，苟是有智者闻之，则以智而合乎智，如水投水，如空合空，故自能生信起解。今经最初唯对身子叹诸佛智慧，盖此意也。无智之人若闻众生即有佛之知见，则必生疑，疑则不信，不信则生谤，谤则必堕于苦。若但不信尚已是失，若至堕苦岂非永失乎？是故下，结意。谓有智则信，无智则疑。以是之故，若欲为说，须随众生力所堪任而为其说，更须以种种因缘、种种譬喻、种种言词而为其说也。虽以种种缘而随力为说，然毕竟必令其能得于如来之正见。若外道之邪见，凡夫之有见，二乘之空见，菩萨之中见，皆不名正见。此即所谓自别教以前，皆名邪见人是也。唯有如来三智圆证，五眼圆观，不同外道、凡夫、二乘、菩萨等见，乃名正见也。既随力为说，皆令其得于正见，则即权是实，所谓咸得开示悟入佛之知见也。私谓此四行偈，作颂上譬本，其义亦足。初二句，是颂是诸法王现身如云之譬本。次随众生二句，是颂所说不虗，说法如雨之譬本。皆可见如来下二行，颂悉到智地，受润增长之譬本。四十年前，则随众生宜，以智方便而演说为戒善之等法。法华一经开显，则皆悉到于一切智地。而四十年不说，今日方说者，以如来尊重故也。是知此二行颂，颂上悉到智地之文也。四、是故下一行，颂唯佛悉知，各不自知之譬本。种种缘，即教、行、理三。以为众生开佛正见之缘，即是令其依教起行，由行证理，而得于如来之正见。故言以种种缘，令得正见。是知此一行颂，颂上唯佛悉知一文也。" }, { "type": "p", "text": "△二、颂巧约喻明四：初、颂现身如云譬。" }, { "type": "p", "text": "迦叶当知，譬如大云起于世间，遍覆一切，慧云含润，电光晃曜，雷声远震，令众悦豫，日光揜蔽，地上清凉，叆叇垂布，如可承揽。" }, { "type": "p", "text": "言慧云者，此之二字乃是法喻兼举，如来所有智慧能说法润泽众生，如云能降雨润泽草木，故言慧云也。电喻如来现身必放于光，雷喻如来放光之后必震大法雷以惊觉一切也。言令众悦豫者，一切众生若无如来之法雨资神、光明照身、法雷惊觉，则烦恼无由而破、生死无由而出，那得悦豫？今如来现身如云而出于世，则必有法雨以资神、光明以照身、法雷以惊觉，从此可以破无明、可以出生死，故令一切得悦豫也。云若兴时日光必蔽，喻如来若出于世，则所有九十五种邪光必皆揜蔽而不现也。日蔽则地得清凉，喻邪光若蔽则正理得显也。言叆叇垂布如可承揽者，云若深藏山谷则尚不能见，何可承揽？今兴于世而叆叆叇叇如可承揽之者，喻如来若居寂光真境，则全身是土、全土是身，依正一如、色心不二，一切众生尚不能见，何得瞻仰？今如来既出现于世，则一切众生皆得瞻之仰之，如云之兴于世而可承揽也。" }, { "type": "p", "text": "△二、颂说法如雨譬。" }, { "type": "p", "text": "其雨普等，四方俱下，流澍无量，率土充洽。山川险谷，幽䆳所生，卉木药草，大小诸树，百谷苗稼，甘蔗葡萄，雨之所润，无不丰足。干地普洽，药木并茂。" }, { "type": "p", "text": "言四方俱下者，说法之时四辩同宣，如雨之四方俱下也。率土下明被化之境，率土总譬所化之境，兼于理具事造也。山川等别譬十界，山譬佛界，川譬菩萨界，险谷譬二乘界，幽邃譬六凡界也。所生卉木等譬十界之十如也。十界所修正道如百谷苗稼，所修助道如甘蔗葡萄，如此若正若助，蒙如来法雨所被，无不沾其润泽而丰盈充足也。干土二句于十界中别举其最下之三途法界而言也。三途之中能修戒善谛缘六度，如干地之药茂，三途之中能修体空次第之观，如干地之木茂也。又可率土一句是譬大总相法门，山川等譬总相中具十界，此是理具，所生卉木等譬事造十如也。" }, { "type": "p", "text": "△三、颂受泽增长譬。" }, { "type": "p", "text": "其云所出一味之水，草木丛林随分受润，一切诸树上中下等，称其大小各得生长，根茎枝叶华果光色，一雨所及皆得鲜泽。" }, { "type": "p", "text": "随分受润者，如来所说之法，本是一味，而随九界三乘七方便之分，各受其润，如一云所雨之雨，而诸草木各受其润也。所谓随人天之分，受于戒善之润，乃至随别教之分，受于无量之润也。此则四十年前所受之润如此，若至今日法华，则随其九界三乘七方便之分，莫不皆受圆顿一乘之润也。一切下，颂增长。言称其大小，各得生长者，非谓称其大而得大之生长，称其小而得小之生长，乃称其大小虽有不等，而同一生长也。喻如来说法，称其九界三乘七方便大小之不等，而究竟同一佛乘之生长也。根茎等者，九界等一切众生，闻如来之法，而生于信，如草木之有根，依信起解，如依根而有于茎，依解而修于正道助道之行，如依茎而有枝有叶也。修正助之行，以成乎因，如从枝叶而敷于华，以因而尅乎果，如从华而结于果，既尅乎果，则能发于智，如果而有于光，以智而还契乎理，如光而更有于色也。一雨所及，皆得鲜泽者，谓九界等一切众生，所有信解正助，因果智理，虽各不等，而如来一味之法所及，总成佛界所有之信解等也。如草木之根茎等，虽各不同，而一雨所及，则皆得鲜泽也。此即法华之受润也。" }, { "type": "p", "text": "△四、颂各不自知譬。" }, { "type": "p", "text": "如其体相，性分大小，所润是一，而各滋茂。" }, { "type": "p", "text": "而各滋茂者，谓草木虽有大小不等，而所润则同是一雨。虽同一雨所润，而彼草木各自谓有滋茂，而不知同是一雨所润。喻如来一音演说之时，随其九界众生之体质相状习性分类种种大小之不同，而所被教法则等是一音。虽同一音，而九界众生则不知同是一音教法所被，而各自谓有于差别也。" }, { "type": "p", "text": "△三、颂还以法合四：初、颂合现身如云譬。" }, { "type": "p", "text": "佛亦如是，出现于世，譬如大云普覆一切。" }, { "type": "p", "text": "△二、颂合说法如雨譬二：初、总颂。" }, { "type": "p", "text": "既出于世，为诸众生，分别演说，诸法之实。" }, { "type": "p", "text": "言分别演说诸法之实者，如来出世本怀，唯欲说于诸法实相之实，由机不契，故从实相分别演说之，而为顿、为渐、为声闻、为缘觉、为菩萨等种种之诸法，既能从一而出多，还可收多以归一，故虽分别演说有种种之不同，而究竟总一诸法实相之实，故言分别演说诸法之实也。" }, { "type": "p", "text": "△二、别颂三：初、颂合十号。" }, { "type": "p", "text": "大圣世尊于诸天人一切众中而宣是言：我为如来两足之尊，出于世间犹如大云。" }, { "type": "p", "text": "如来二字，是举其十号之始。两足之尊一句，是举其十号之终。唯其福慧两足，故为世出世间之尊也。" }, { "type": "p", "text": "△二颂合四弘。" }, { "type": "p", "text": "充润一切，枯槁众生，皆令离苦，得安隐乐。世间之乐，及涅槃乐。" }, { "type": "p", "text": "众生向无法雨滋润，如草木之枯而槁，今如来说法，能充足润泽一切枯槁之众生也。众生向无法雨而枯槁，故为烦恼苦因，生死苦果之所系缚而不得离，今如来法说既充润于彼，则不唯令其离于苦因，亦能令其离于苦果，故言皆令离苦也。既拔于苦，还当与乐，离苦自能得乐也。世间乐者，即人天之乐也。涅槃之乐，大乘小乘不同，于大小乘复有无余有余之别，皆令离苦，即未度令度，未解令解之二誓，得安隐乐，即未安令安，未涅槃令得涅槃之二誓也。" }, { "type": "p", "text": "△三、颂合劝听二：初、正劝。" }, { "type": "p", "text": "诸天人众，一心善听，皆应到此，觐无上尊。" }, { "type": "p", "text": "△二自叹" }, { "type": "p", "text": "我为世尊，无能及者，安隐众生，故现于世。为大众说，甘露净法，其法一味，解脱涅槃。以一妙音，演畅斯义，常为大乘，而作因缘。" }, { "type": "p", "text": "言无能及者，众生于生死则不能断，于烦恼则不能破，佛则能断众生之所难断，佛则能破众生之所难破，故无有能及之也。既无有能及，则人极其尊也，人既尊则法必妙，故为众生说于净法也。言甘露净法者，乃法喻兼举也，若修于净法，则法身慧命不致夭亡，如服于甘露，则能延年而不致夭寿也。然甘露净法无有诸味，但是一味。一味者何？所谓解脱相、离相、灭相、究竟涅槃常寂灭相者，是故言其法一味解脱涅槃也。以一妙音演畅斯义者，净法本一醍醐妙味，然众生之机宜不等，故如来巧以一音而演畅净法之义，为乳酪生酥熟酥等诸味，故言以一妙音演畅斯义也。虽则演之而为诸味，当知常为大乘而作因缘。言大乘因缘者，众生之机为因，如来之教为缘，然由机设教，教乃被机，教虽有种种不同，而总一大乘，则机亦虽有种种不同，究竟总一大乘，如此若机之因，若教之缘，皆一大乘，故言大乘因缘，而如来以一音演畅净法之义，常为大乘而作因缘也。" }, { "type": "p", "text": "△三、颂合受润增长譬二：初、颂合受润，二、颂合增长。初二：初、颂合观机说法。" }, { "type": "p", "text": "我观一切，普皆平等，无有彼此，爱憎之心。我无贪著，亦无限碍，恒为一切，平等说法。如为一人，众多亦然，常演说法，曾无他事。去来坐立，终不疲厌，充足世间，如雨普润。贵贱上下，持戒毁戒，威仪具足，及不具足。正见邪见，利根钝根，等雨法雨，而无懈倦。" }, { "type": "p", "text": "言我观一切平等者，如来观知三乘全即一乘，九界同归佛界，故言普皆平等也。无有彼此爱憎之心者，由其普皆平等，故不于此之有缘者而生爱心，亦不于彼之无缘者而生憎心，亦无贪著之心而但为其说于小，亦无限碍之心而不为其说于大，故恒为一切平等而说法也。言平等者，不多不少乃名平等，若对人天之机宜而说，于谛缘则多，若对二乘之机宜而说，于戒善则少，如来能不多不少而说法，故言平等，此乃四十年前之平等说也。若今日法华，则咸令一切众生皆得开示悟入佛之知见，随其九界三乘七方便人，唯为其说于一佛乘诸法实相之教，乃所谓之平等说法也。去来坐立等者，他方缘兴而应于彼名去，如云其人近出是也。此土缘生还复应此名来，如云惊入火宅是也。内冥于理名坐，如云知父安坐是也。外观于机名立，如云在门外立是也。以如来唯以说法为事，而曾无他事，故云若去来若坐立，终不疲倦而有厌怠也。贵贱上下者，天人为贵，三途为贱，菩萨为上，二乘为下也。众生虽有种种之不同，若在于如来，未尝不等同雨一味之法雨，而得普润增长也。" }, { "type": "juan", "text": "妙法莲华经演义卷第三之一" }, { "type": "juan", "text": "第三之二妙法莲华经演义卷第三之二" }, { "type": "byline", "text": "姚秦三藏法师　鸠摩罗什奉　诏译" }, { "type": "byline", "text": "天台教观　一松大师　讲录" }, { "type": "byline", "text": "清　东瓯释氏　晓柔广和　编定" }, { "type": "p", "text": "△二、颂合闻法得益三：初、总明。" }, { "type": "p", "text": "一切众生，闻我法者，随力所受，住于诸地。" }, { "type": "p", "text": "言一切者，指五乘人也。言诸地者，地即地位，谓或住于人天地位、二乘地位等，虽各住于诸地，然闻所说则同是一音也。" }, { "type": "p", "text": "△二、别示五：初、示人天。" }, { "type": "p", "text": "或处人、天、转轮圣王、释、梵诸王，是小药草。" }, { "type": "p", "text": "轮王释梵者，举胜以摄劣耳。轮王人间之主，帝释乃欲界之主，梵王为色界之主。轮王能说五戒十善，教化人民，对治三途。释梵亦说出欲论，对治欲界。以其皆有对治之义，故称药草也。" }, { "type": "p", "text": "△二、示二乘" }, { "type": "p", "text": "知无漏法能得涅槃，起六神通及得三明，独处山林常行禅定，得缘觉证是中药草。" }, { "type": "p", "text": "二乘人以其知苦断集，不漏落于见思分段耳。常行禅定者，即顺观生起，逆观还灭，顺逆皆观，故言常行禅定也。二乘既能对三界之生死烦恼，故亦称药草也。" }, { "type": "p", "text": "△三、示菩萨。" }, { "type": "p", "text": "求世尊处，我当作佛，行精进定，是上药草。" }, { "type": "p", "text": "涅槃是世尊之处，世尊住于涅槃，故得作佛。我既求于世尊之处，则亦当作佛也。为欲作佛而求于世尊之处，故行于六度。言精进定者，乃于六度之中举其二度耳。不唯自能以六度对治六蔽，而又能化导一切众生，皆令以六度对治六蔽，故云上药草也。" }, { "type": "p", "text": "△四、示通教" }, { "type": "p", "text": "又，诸佛子！专心佛道，常行慈悲，自知作佛决定无疑，是名：小树。" }, { "type": "p", "text": "言专心佛道者，通教利根，不但见空，兼见不空。既见不空，则即以体空之观，而观乎不空，以求佛道，故言专心佛道也。常行慈悲者，即从空出假，道观双流，游戏神通，净佛国土，教化众生，乃名常行慈悲也。作佛无疑者，即是以一念相应慧，断余残习，而成于佛也。" }, { "type": "p", "text": "△五、示别教。" }, { "type": "p", "text": "安住神通转不退轮，度无量亿百千众生，如是菩萨名为大树。" }, { "type": "p", "text": "初地菩萨，能破一品无明，显一分三德，分身百界作佛，即是安住神通，此则自己得乎念不退矣。还欲转己所证之不退，以导前人，故言转不退轮等也。十行位中，横学四教，化导一切，故云转不退轮云云。" }, { "type": "p", "text": "△三、结显。" }, { "type": "p", "text": "佛平等说，如一味雨，随众生性，所受不同，如彼草木，所禀各异。佛以此喻，方便开示，种种言辞，演说一法，于佛智慧，如海一滴。" }, { "type": "p", "text": "随众生性所受不同者，佛所说法虽是一味，而众生所受有于不同。受虽不同，然同是一味之法，如草木所禀虽异，而同是一云所雨之雨也。此喻者，即以一味雨喻，喻于一音教之法也。如海一滴者，佛之智慧犹如大海，智所说教犹海之一滴，当知虽是一滴之少，其体同乎全潮。葢若能闻佛所说一滴之教，而起乎信解，依解起行，从行入证，则能开示悟入佛之智慧，岂非一滴之少同于全潮乎？" }, { "type": "p", "text": "△二、颂合增长三：初、举法。" }, { "type": "p", "text": "我雨法雨，充满世间，一味之法，随力修行。" }, { "type": "p", "text": "随力修行者，虽随其众生之力所堪任而为修行，当知同是如来一味之法也。" }, { "type": "p", "text": "△二、提譬" }, { "type": "p", "text": "如彼丛林药草诸树，随其大小渐增茂好。" }, { "type": "p", "text": "如彼等者，谓草木虽随其大小茂好有不同，然同是一地之所生长也。" }, { "type": "p", "text": "△三、帖释二：初、总明。" }, { "type": "p", "text": "诸佛之法，常以一味，令诸世间，普得具足，渐次修行，皆得道果。" }, { "type": "p", "text": "普得具足者，十界咸开，无不成佛，则有何一世间而不具足者哉？言渐次修行，皆得道果者，非谓人、天、二乘等因渐渐修行，还得人、天、二乘等果，谓始自人、天所修之因，亦得无上佛道之果；次之，二乘所修之因，亦得无上佛道之果；再次之，而菩萨所修之因，亦得无上佛道之果。人、天、二乘、菩萨，种种高下不同，有于渐次而修因所得者，皆能得于无上佛乘之果，故言渐次修行，皆得道果也。" }, { "type": "p", "text": "△二、别示三：初、示二乘。" }, { "type": "p", "text": "声闻、缘觉处于山林，住最后身闻法得果，是名药草各得增长。" }, { "type": "p", "text": "住最后身闻法得果者，即于二乘本位闻今法华实相之法，而能得于无上佛乘之果也。" }, { "type": "p", "text": "△二、示通教" }, { "type": "p", "text": "若诸菩萨智慧坚固，了达三界求最上乘，是名小树而得增长。" }, { "type": "p", "text": "智慧坚固者，若藏教菩萨之智，析之又析而见于空，则不名坚固。今通教能体即见空，故言坚固。了达三界者，即破见思而出分段也。求最上乘者，谓即其通教断惑之菩萨，亦求于无上一佛乘也。" }, { "type": "p", "text": "△三、示别教。" }, { "type": "p", "text": "复有住禅，得神通力，闻诸法空，心大欢喜，放无数光，度诸众生，是名大树，而得增长。" }, { "type": "p", "text": "闻法欢喜者，即十住闻空，而能断于见思，自能现种种通，化导众生也。今明其于当教所得之空，乃偏空耳。至今法华一经，开显即此偏空，乃是不思议之真空，所谓一空一切空，何法而不空，故曰闻诸法空，乃便是圆教初欢喜。住百界作佛，化度众生，故曰心大欢喜也。放无数光，度诸众生，即十行修假破尘沙，而行化导也。既破见思尘沙，则不久进破无明，同圆所证，此即别教大树增长也。" }, { "type": "p", "text": "△四、颂合各不自知譬。" }, { "type": "p", "text": "如是，迦叶，佛所说法，譬如大云以一味雨润于人华，各得成实。" }, { "type": "p", "text": "润于人华者，乃法喻兼举也。谓大云雨，一味雨，润草木之华，各得成实。虽各成其实，元同一雨所润，而草木则各不自知同是一雨所润。如佛说一味之法，润于七方便人，而各得成于一实。虽同一实，而各不自知，唯如来能悉知之也。" }, { "type": "p", "text": "△二、结会权实二：初、结权。" }, { "type": "p", "text": "迦叶当知，以诸因缘种种譬喻开示佛道，是我方便，诸佛亦然。" }, { "type": "p", "text": "言诸因缘者，众生之机为因，如来之教为缘，机教各有大小不同，故言诸因缘也。譬喻亦有大小不同，故言种种开示佛道者，谓因缘譬喻虽皆有种种不同，而所开示者究竟惟在佛道而已。能以种种因缘譬喻而开示于佛道，乃我之方便。然不独我能如是，而十方三世一切诸佛皆能尔也。" }, { "type": "p", "text": "△二会实。" }, { "type": "p", "text": "今为汝等说最实事，诸声闻众皆非灭度，汝等所行是菩萨道，渐渐修学悉当成佛。" }, { "type": "p", "text": "言最实事者，若言昔日所说者是权，今日所说者是实，此则虽亦名实，而不名最实。然昔日所说之权，无别有权，即实是权；今日所说之实，无别有实，即权是实。如此今昔不二，权实一体，乃名最实事也。言诸声闻皆非灭度者，若上根如身子，中根如四大弟子者，则已知非实灭度，今如来欲䇿进下根，故言此以生其疑，动其执也。汝等下，还结指四大弟子。菩萨虽则圆修，然必麤垢先落，今声闻已破见思，则同于菩萨之麤垢先落，故所行即是菩萨之道也。今既已解诸法实相，则以此为境而发乎智，运入万行，化导众生，修习福慧，自能得劫国庄严，成佛菩提，故云渐渐修学，悉当成佛也。释药草喻品竟。" }, { "type": "p", "text": "妙法莲华经授记品第六" }, { "type": "p", "text": "若论其有此品之来源，总由如来最初法说一番，以被上根身子得以领解，则对如来陈己所领，而如来则为之述成，与之授记。次之譬说一番，以被中根四大弟子得以领解，亦对如来陈己所领，而如来则亦为之述成。上根述成之后，即与之授记。今中根既已述成，自当亦与之授记。故有此之一品，乃是如来授记中根之文也。言授记者，若一往训字，授即授与，记即记莂。如世之瓜茄等物，可为来岁之种者，则以草记而莂之。今四大弟子能解如来譬说之旨，则以是佛种，当来便可成佛，故如来与之记莂也。若尅实论之，圣言说与曰授，果与心期名记。谓如来从金口中说于劫国庄严等事与四大弟子，故言授。四大弟子从二万亿佛所最初发心，所期在于成佛。又四大弟子见佛授身子记，乃云千二百罗汉悉亦当作佛，亦有志愿佛果。今如来说与劫国等成佛之事，则本心所期已得果遂，故言记也。然如来一代设化，处处皆有授记。若以今经之授记对前四十年中之所授记，则大不相牟。四十年前但记菩萨作佛，曾不记声闻人作佛；但记善人作佛，曾不记恶人作佛；但记男人作佛，曾不记女人作佛；但记善道作佛，曾不记畜生作佛。今经则不论二乘、不论恶人、不论女人、不论畜生，皆一一与之授记作佛，此乃四十年前所未有者。是故此经得为五时之极唱，而功高于一代也。以由此经十界咸开、三乘齐会，故能如是。然此中所言授记者，正当授与声闻人之记也。" }, { "type": "p", "text": "△四中根得记二：初、正与授记，二、许说因缘。初二：初、与迦叶记，二、与三人记。初二：初、长行，二、偈颂。初二：初、明行因。" }, { "type": "p", "text": "尔时，世尊说是偈已，告诸大众唱如是言：我此弟子摩诃迦叶，于未来世当得奉觐三百万亿诸佛世尊，供养、恭敬、尊重、赞叹，广宣诸佛无量大法。" }, { "type": "p", "text": "言当得等，是明修福时分也。供养等，是明其三业至诚也。广宣大法者，即为宣说而流通，是明其修慧也。所以须修福修慧者，以此二为满足，方可成佛故也。" }, { "type": "p", "text": "△二、明得果四：初、明作佛。" }, { "type": "p", "text": "于最后身得成为佛，名曰光明如来、应供、正徧知、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。" }, { "type": "p", "text": "佛号光明者，以由迦叶在往昔因中，则曾以紫磨之金涂佛形像，故今感于身相，具足光明，揜映一切，而名饮光。在今法华高会，则以解如来譬说，而得开佛知见，证于如来所有不思议之智慧光，故即其因中所修所证者，而立果上之名曰光明，葢全指不思议之智慧光明也。" }, { "type": "p", "text": "△二明劫国。" }, { "type": "p", "text": "国名光德，劫名大庄严。" }, { "type": "p", "text": "国名光德者，以其能以一心中所得之智光，显于不思议之三德，故国名光德也。劫名大庄严者，若世间则以财宝而为庄严，此则不得名大。今彼佛能具证三智三德，则具有出世无量功德法财以为庄严，此则名大。以其佛有大庄严，故立其劫之名，亦即名大庄严也。" }, { "type": "p", "text": "△三、明佛寿。" }, { "type": "p", "text": "佛寿十二小劫。" }, { "type": "p", "text": "△四明正像" }, { "type": "p", "text": "正法住世二十小劫，像法亦住二十小劫。国界严饰，无诸秽恶、瓦砾、荆棘、便利不净。其土平正，无有高下、坑坎、堆阜，琉璃为地，宝树行列，黄金为绳以界道侧，散诸宝华周徧清净。其国菩萨无量千亿，诸声闻众亦复无数，无有魔事，虽有魔及魔民，皆护佛法。" }, { "type": "p", "text": "正法者，如来灭后最初几劫之中，佛之弟子犹能依所说之教而明理，由理而能起行，由行而能入证。如此教、理、行、证四皆俱备，则佛虽入灭，犹同在世教化一般，故言正法也。像法者，像即似也，似乎正法而已。以由虽亦依教明理而起乎行，然入证者少，此则但有教、理、行三而无于证，乃似乎正法而已，故言像法。若言末法，则并行亦无矣。此葢就其时之先后而论也。若究实而论，则但在当人，不在于时。如能于末法之中，依此妙法华经一乘之教而明乎诸法实相之理，由理而起乎行，必得开示悟入佛之知见而入于证。此则时虽末法，犹佛在世无二，岂但正像而已？是故经云：若后末世，信汝所说，则为见我，亦见于汝，及比丘僧，并诸菩萨。此其明证也。若佛在世而不能依教明理，不能由行入证，则虽佛世，犹同末法，亦岂但如正像而已？故知佛世、末世，正法、像法，实由人分，非关时也。有人云：佛在世时名为正法，佛灭度后但有佛形像之在世，故名像法。此则不唯不明像法、正法之义，亦且不明佛寿几劫之语。葢佛在世则云佛寿几劫，云何而言正法经世几劫耶？若以正法而为佛寿，则将以佛寿为世腊耶？言无有魔事等者，有人云：以其既成于佛，则了达魔界如、佛界如，一如无二如，故无于魔事也。若如此解者，则应佛佛成佛之国皆无魔事矣，以佛佛成佛时皆能了达魔佛一如故。然亦有佛国有于魔事者，何也？故知此解一往虽当，诚无所以。今谓魔之所以得恼于人，唯以五欲而为恼乱之事。今由迦叶因中能行头陀苦行第一，而少欲知足之者，故至果时自无于魔事也。此即所谓菩萨因中能行布施，至成佛时无贪众生来生其国是也。皆护佛法者，虽有魔及魔民，皆能了知五欲为可呵，故皆护佛法矣。是则虽有于魔而无魔事也。" }, { "type": "p", "text": "△二、偈颂二：初、颂行因。" }, { "type": "p", "text": "尔时，世尊欲重宣此义，而说偈言：" }, { "type": "p", "text": "告诸比丘：我以佛眼见是迦叶，于未来世过无数劫当得作佛，而于来世供养奉觐三百万亿诸佛世尊，为佛智慧净修梵行，供养最上二足尊已，修习一切无上之慧。" }, { "type": "p", "text": "△二、颂得果四：初、颂作佛。" }, { "type": "p", "text": "于最后身，得成为佛。" }, { "type": "p", "text": "△二、颂国净。" }, { "type": "p", "text": "其土清净，琉璃为地，多诸宝树，行列道侧，金绳界道，见者欢喜。常出好香，散众名华，种种奇妙，以为庄严。其地平正，无有丘坑。诸菩萨众，不可称计，其心调柔，逮大神通，奉持诸佛，大乘经典。诸声闻众，无漏后身，法王之子，亦不可计，乃以天眼，不能数知。" }, { "type": "p", "text": "以天眼不知者，迦叶当来成佛，则今是佛子，故如来上来以佛眼而观矣。佛则能见其于未来世中当得作佛，今诸声闻众乃是法王之子，则须以法眼观之，方可数知。今乃以天眼观，故不能数知也。" }, { "type": "p", "text": "△三、颂佛寿。" }, { "type": "p", "text": "其佛当寿十二小劫。" }, { "type": "p", "text": "△四颂正像。" }, { "type": "p", "text": "正法住世二十小劫，像法亦住二十小劫，光明世尊其事如是。" }, { "type": "p", "text": "△二、与三人记二：初、弟子请，二、如来与。初二：初、长行。" }, { "type": "p", "text": "尔时，大目犍连、须菩提、摩诃迦旃延等，皆悉悚栗，一心合掌，瞻仰尊颜，目不暂舍。" }, { "type": "p", "text": "此中叙三大弟子皆悉悚栗，而有此之一段境界者，以其是中根之人，同于迦叶领解。今见迦叶先已得记，自知亦当得作佛。但如来未与授记时，不知如来更有何意，故有此悚栗一段境界，而发言请记。以此则可较知是中根之人矣。" }, { "type": "p", "text": "△二、偈颂。" }, { "type": "p", "text": "即共同声而说偈言：" }, { "type": "p", "text": "大雄猛世尊，诸释之法王，哀愍我等故，而赐佛音声。" }, { "type": "p", "text": "大雄猛者，若破于见思，断于分段，则较之于凡夫外道，亦可称为雄猛矣，然不得名大雄猛。今如来论其五住，则究竟尽，此则不但破于见思，而亦且破于无明矣。论其二死，则究竟亡，此则不但断于分段，而亦且断于变易矣。故是大雄猛，而为世出世间之尊也。言诸释之法王者，如来本是释种，若不出家，则为诸释中之轮王，今已成佛，则为诸释中之法王也。言而赐佛音声者，愿如来从金口而赐于劫国庄严授记作佛之音声也。" }, { "type": "p", "text": "若知我深心，见为授记者，如以甘露洒，除热得清凉。如从饥国来，忽遇大王饍，心犹怀疑惧，未敢即便食；若复得王教，然后乃敢食。我等亦如是，每惟小乘过，不知当云何，得佛无上慧？虽闻佛音声，言我等作佛，心尚怀忧惧，如未敢便食；若蒙佛授记，尔乃快安乐。" }, { "type": "p", "text": "此有举喻合法。初言知我深心者，此由如来述成上根中云：我今还欲令汝忆念本行道故，为诸声闻人说是妙法华经，而四大弟子亦皆预闻之故。今意谓上根既如此，则我等虽是中根，亦得闻妙法华经，则先亦必有乎深心本愿，我则已忘矣，如来必知之。故云如来若知我等深心本愿，元是欲成佛者，则今当现前即为我等授记。若得授记，犹如甘露见洒，不唯除热，亦得清凉也。授记如洒甘露者，若闻授记，则除于我等悚栗之热，而得清凉也。如从饥国来等者，谓我等与迦叶同是声闻，同得领悟，同为如来之所述成。今迦叶既已得授记，则我等亦知必得授记，但一时未敢即自承当。若假喻发明，如从饥国云云。饥国来，喻从声闻中来。大王饍，喻闻授记作佛。未敢食，喻未敢便自承当。得王教，喻佛更亲为之授记也。言每惟小乘过者，谓每自思惟，我等昔来但得小乘，乃我等自己之过咎，非世尊也。尔乃快安乐者，若得记作佛，无明变易必能破断，三智三德必得证显，永不为五住二死之所系缚，故曰快安乐也。" }, { "type": "p", "text": "大雄猛世尊，常欲安世间，愿赐我等记，如饥须教食。" }, { "type": "p", "text": "结请如文。" }, { "type": "p", "text": "△二、如来与三：初、与须菩提记，二、与迦旃延记，三、与目犍连记。初二：初、长行，二、偈颂。初又二：初、明行因。" }, { "type": "p", "text": "尔时，世尊知诸大弟子心之所念，告诸比丘：是须菩提，于当来世，奉觐三百万亿那由它佛，供养恭敬，尊重赞叹，常修梵行，具菩萨道。" }, { "type": "p", "text": "△二、明得果四：初、明作佛。" }, { "type": "p", "text": "于最后身得成为佛，号曰名相如来、应供、正徧知、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。" }, { "type": "p", "text": "佛号名相者，以由须菩提因中，先于小乘之空得解，最为第一。到今法华高会，已解小乘之空，全即大乘不思议之真空。真空不空，而能具足一切名，一切相。故就其因中得解，以立果上之名，即为名相也。" }, { "type": "p", "text": "△二明劫国。" }, { "type": "p", "text": "劫名有宝，国名宝生。其土平正，玻瓈为地，宝树庄严，无诸丘坑、沙砾、荆棘、便利之秽，宝华覆地周徧清净。其土人民皆处宝台、珍妙楼阁，声闻弟子无量无边，算数譬喻所不能知，诸菩萨众无数千万亿那由它。" }, { "type": "p", "text": "劫国皆名宝者，葢须菩提初生之时，家中宝藏悉空，以预表其能解小乘之空。今既已解小乘之空，全即大乘真空。真空不空，而具足一切，故其劫名乃有宝，其国名乃宝生也。" }, { "type": "p", "text": "△三、明佛寿。" }, { "type": "p", "text": "佛寿十二小劫。" }, { "type": "p", "text": "△四明正像" }, { "type": "p", "text": "正法住世二十小劫，像法亦住二十小劫。其佛常处虗空为众说法，度脱无量菩萨及声闻众。" }, { "type": "p", "text": "处空说法者，葢由须菩提初则解于小乘之空，次则解于即小乘空而是大乘真空，至成佛时则能安住第一义空。自既如是，还欲将己之所解所住者，令一切众生亦能解之住之。所谓未解空者，亦令其先解于小乘之空；已解小乘空者，亦令其解于即小乘空而是大乘真空；已解真空者，亦令其安住于第一义空。故说法之时，常处于虗空也。度脱无量声闻者，此即以佛道声令一切闻之声闻也。" }, { "type": "p", "text": "△二、偈颂二：初、颂行因。" }, { "type": "p", "text": "尔时，世尊欲重宣此义，而说偈言：" }, { "type": "p", "text": "诸比丘众！今告汝等，皆当一心听我所说。我大弟子须菩提者，当得作佛，号曰名相，当供无数万亿诸佛，随佛所行渐具大道。" }, { "type": "p", "text": "初一行，诫听。所以须诫听者，一以明佛所说不虗，二则示成佛决定，三乃警䇿下根之人也。" }, { "type": "p", "text": "△二、颂得果四：初、颂作佛。" }, { "type": "p", "text": "最后身得三十二相，端正姝妙犹如宝山。" }, { "type": "p", "text": "△二、颂国净。" }, { "type": "p", "text": "其佛国土，严净第一，众生见者，无不爱乐，佛于其中，度无量众。其佛法中，多诸菩萨，皆悉利根，转不退轮，彼国常以，菩萨庄严。诸声闻众，不可称数，皆得三明，具六神通，住八解脱，有大威德。其佛说法，现于无量，神通变化，不可思议。诸天人民，数如恒沙，皆共合掌，听受佛语。" }, { "type": "p", "text": "国中菩萨能为庄严者，以由菩萨破惑证德，则自已能庄严故。国中若有此之庄严菩萨，则国亦为之庄严矣。言有大威德者，此诸声闻能断于见思故有威，能显于真理故有德，较之于人天乃名大也。" }, { "type": "p", "text": "△三、颂佛寿。" }, { "type": "p", "text": "其佛当寿十二小劫。" }, { "type": "p", "text": "△四颂正像。" }, { "type": "p", "text": "正法住世二十小劫，像法亦住二十小劫。" }, { "type": "p", "text": "△二、与迦旃延记二：初、长行，二、偈颂。初又二：初、明行因。" }, { "type": "p", "text": "尔时，世尊复告诸比丘众：我今语汝，是大迦旃延，于当来世，以诸供具，供养奉事八千亿佛，恭敬尊重。诸佛灭后，各起塔庙，高千由旬，纵广正等五百由旬，以金、银、琉璃、砗磲、码碯、真珠、玫瑰，七宝合成，众华、璎珞、涂香、末香、烧香、缯葢、幢幡，供养塔庙。过是已后，当复供养二万亿佛，亦复如是。供养是诸佛已，具菩萨道。" }, { "type": "p", "text": "△二、明得果四：初、明作佛。" }, { "type": "p", "text": "当得作佛，号曰阎浮那提金光如来、应供、正徧知、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。" }, { "type": "p", "text": "果上佛号阎浮那提金光者，阎浮那提，此云赡部，乃是树之名。此树之汁流入水中便成于金，其金之光最为明莹。今迦旃延向于小乘中论议第一，今于法华会中即其小乘论议全成大乘论议，则其所有之论议乃是不思议文字般若。若以此般若而照一切，则无不明了，犹如阎浮提金之光，故即此之为名也。" }, { "type": "p", "text": "△二、明国净。" }, { "type": "p", "text": "其土平正，玻瓈为地，宝树庄严，黄金为绳以界道侧，妙华覆地周徧清净，见者欢喜。无四恶道，地狱、饿鬼、畜生、阿修罗道，多有天、人、诸声闻众及诸菩萨无量万亿庄严其国。" }, { "type": "p", "text": "妙华覆地者，妙华表于妙因，地则表于无明，虽成妙因，无明未尽，如华覆地。又地表实相理，地以妙因而显实相，如华覆地也。知此妙因，必尅妙果，故见者欢喜也。" }, { "type": "p", "text": "△三、明佛寿。" }, { "type": "p", "text": "佛寿十二小劫。" }, { "type": "p", "text": "△四明正像" }, { "type": "p", "text": "正法住世二十小劫，像法亦住二十小劫。" }, { "type": "p", "text": "△二、偈颂四：初、颂诫听。" }, { "type": "p", "text": "尔时，世尊欲重宣此义，而说偈言：" }, { "type": "p", "text": "诸比丘众皆一心听，如我所说，真实无异。" }, { "type": "p", "text": "△二、颂行因。" }, { "type": "p", "text": "是迦旃延，当以种种妙好供具供养诸佛，诸佛灭后起七宝塔，亦以华香供养舍利。" }, { "type": "p", "text": "妙好供具者，以其能达三轮体空，内不见有能供之人，外不见有所供之佛，中间亦不见有所供之具，故言妙好也。" }, { "type": "p", "text": "△三、颂证果。" }, { "type": "p", "text": "其最后身，得佛智慧，成等正觉。" }, { "type": "p", "text": "△四、颂国净。" }, { "type": "p", "text": "国土清净，度脱无量，万亿众生，皆为十方，之所供养。佛之光明，无能胜者，其佛号曰，阎浮金光。菩萨声闻，断一切有，无量无数，庄严其国。" }, { "type": "p", "text": "菩萨、声闻断一切有者，菩萨则断于界外因果之有，声闻则断于界内因果之有，界通内外，故言一切也。" }, { "type": "p", "text": "△三、与目犍连记二：初、长行，二、偈颂。初又二：初、明行因。" }, { "type": "p", "text": "尔时，世尊复告大众：我今语汝，是大目犍连，当以种种供具，供养百千诸佛，恭敬尊重。诸佛灭后，各起塔庙，高千由旬，纵广正等五百由旬，以金、银、琉璃、砗磲、码碯、珍珠、玫瑰，七宝合成，众华、璎珞、涂香、末香、烧香、缯葢、幢幡，以用供养。过是已后，当复供养二百万亿诸佛，亦复如是。" }, { "type": "p", "text": "△二、明得果四：初、明作佛。" }, { "type": "p", "text": "当得作佛，号曰多摩罗䟦栴檀香如来、应供、正徧知、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。" }, { "type": "p", "text": "言佛号多摩罗䟦栴檀香者，多摩罗䟦，此云性无垢香，有清远潜通之义。由目连向于小乘中神通第一，到今法华则全小乘神通，而即大乘不思议之神通，不久之间自能分身百界，犹如香之清远潜通，故即以为名也。" }, { "type": "p", "text": "△二明劫国。" }, { "type": "p", "text": "劫名喜满，国名意乐。其土平正，玻瓈为地，宝树庄严，散真珠华周徧清净，见者欢喜。多诸天、人、菩萨、声闻，其数无量。" }, { "type": "p", "text": "劫名喜满，国名意乐者，如世之人，有于一伎一术，人若见之，必生欢喜。今彼佛有于无量不思议大神通，则凡见之者，必为之生大欢喜。故其劫即名喜满，其国即名意乐也。" }, { "type": "p", "text": "△三、明佛寿。" }, { "type": "p", "text": "佛寿二十四小劫。" }, { "type": "p", "text": "△四明正像" }, { "type": "p", "text": "正法住世四十小劫，像法亦住四十小劫。" }, { "type": "p", "text": "△二、偈颂二：初、颂行因。" }, { "type": "p", "text": "尔时，世尊欲重宣此义，而说偈言：" }, { "type": "p", "text": "我此弟子，大目犍连，舍是身已，得见八千，二百万亿，诸佛世尊，为佛道故，供养恭敬。于诸佛所，常修梵行，于无量劫，奉持佛法。诸佛灭后，起七宝塔，长表金刹，华香伎乐，而以供养，诸佛塔庙。" }, { "type": "p", "text": "△二、颂得果四：初、正颂作佛。" }, { "type": "p", "text": "渐渐具足菩萨道已，于意乐国而得作佛，号多摩罗栴檀之香。" }, { "type": "p", "text": "渐渐具足菩萨道者，非谓先空次假后中而有次第，盖菩萨虽则圆修，而法尔惑落有于先后，故言渐渐具足菩萨之道也。" }, { "type": "p", "text": "△二、超颂佛寿。" }, { "type": "p", "text": "其佛寿命二十四劫。" }, { "type": "p", "text": "△三、追颂国净。" }, { "type": "p", "text": "常为天人，演说佛道。声闻无量，如恒河沙，三明六通，有大威德。菩萨无数，志固精进，于佛智慧，皆不退转。" }, { "type": "p", "text": "言志固者，即四弘誓愿之志坚而且固也。以其无边之众生则必欲度，乃至无上之佛道则必欲成，故其志是固也。" }, { "type": "p", "text": "△四、正颂正像。" }, { "type": "p", "text": "佛灭度后，正法当住四十小劫，像法亦尔。" }, { "type": "p", "text": "△二、许说因缘。" }, { "type": "p", "text": "我诸弟子，威德具足，其数五百，皆当授记，于未来世，咸得成佛。我及汝等，宿世因缘，吾今当说，汝等善听。" }, { "type": "p", "text": "此如来先许总记而后说于因缘者，若上根则三请而后说，不请而与记，中根则一请即为说，请而后与记，今下根则不待请，且许与授记而为其说，恐下根人自生惶悚而生退屈，故预而慰之，以此见三根之有异也。释授记品竟。" }, { "type": "p", "text": "妙法莲华经化城喻品第七" }, { "type": "p", "text": "若论其此品之从来，总由如来为诸声闻人说此妙法华经，其意欲令彼咸得开佛知见。然而其根则有上、中、下之不等，故法说一周，但得上根领悟。上根既悟，则如来便为之述成，与之授记。其事已毕，而中根犹迷，故巧托身子，重请更为之譬说，使得领悟。中根既悟之后，则亦为之述成授记，而其事已毕矣。上、中虽悟，下根犹迷。今欲下根之人亦得领悟，故不待请而为其说于宿世因缘之事，更以化城、宝所之喻，以喻开三乘权，显一乘实，使亦同上、中之所领悟。故有此之一品，乃是如来为下根人说宿世因缘之文也。然此品中，若论其初，则明于宿世因缘；若论其后，则结归于宝所；唯在中间，乃明于化城之喻。且又名为因缘说一周，而品名则不标因缘，而又不标宝所，但言化城喻者，何也？盖若立因缘之名，则但得宿世因缘之远，而失于今日显实之近；若立宝所之名，则但得今日显实之近，而失于宿世因缘之远。唯其一失于后之近，一失于前之远，故不以前之因缘立名，亦不以后之宝所立名也。若立中间化城之喻，则前后皆可摄得，故独以为名也。葢若立化城者，则何以有此化城？当知二乘之人，昔曾结于大缘，中欲退还，故权化一城以为止息，则摄得前之因缘矣。若言一化城，则知非是真实究竟，必从化城而进至宝所，方是真实究竟，则摄得后之宝所矣。以其前后皆可摄得，故独以中间所明之化城喻以标名也。言化城者，无而倐有，名之为化；防非御敌，名之为城。如世间之本来无者，然倐而有，此则是化；如世间之能防过非，能御寇敌，此则是城。正喻于二乘之涅槃本来是无，乃如来以不思议化他权智力所立，故名为化；亦能防于见思烦恼之非，御于分段生死之敌，故名为城也。" }, { "type": "p", "text": "△三、因缘说二：初、正说因缘，二、下根授记。初二：初、略明知见久远，二、广说宿世因缘。初又二：初、长行，二、偈颂。初四：初、明所历时。" }, { "type": "p", "text": "佛告诸比丘：乃往过去无量无边不可思议阿僧祇劫。" }, { "type": "p", "text": "△二、明所有佛" }, { "type": "p", "text": "尔时，有佛名大通智胜如来、应供、正徧知、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。" }, { "type": "p", "text": "佛名大通智胜者，以彼佛能证一切种智，而此之智横亘法界而无何不该，故言大；竖彻三谛而无何不达，故言通；三乘九界一切众生所不能及，故言胜也。" }, { "type": "p", "text": "△三明其劫国。" }, { "type": "p", "text": "其国名好城，劫名大相。" }, { "type": "p", "text": "其国名好城者，若但防见思之非，但御分段之敌，则不名好城。更能防无明之非，御变易之敌，乃名好城。彼佛既证大通之智，则无有一非而不防，无有一敌而不御，故其国即名好城也。劫名大相者，大相即实相也。大通之智，是能观之智。诸法实相，是所观之境。大通智胜佛，能以能观之智，证于所观之境，而得成于佛，故佛名大通智胜，其劫即名大相也。" }, { "type": "p", "text": "△四、明灭度久四：初、法。" }, { "type": "p", "text": "诸比丘！彼佛灭度已来，甚大久远。" }, { "type": "p", "text": "△二、喻二：初、明磨地点国。" }, { "type": "p", "text": "譬如三千大千世界所有地种，假使有人磨以为墨，过于东方千国土，乃下一点大如微尘；又过千国土，复下一点。" }, { "type": "p", "text": "二、明抹尘点劫。" }, { "type": "p", "text": "如是展转，尽地种墨。于汝意云何？是诸国土，若算师、若算师弟子，能得边际，知其数不？不也，世尊！诸比丘！是人所经国土，若点、不点，尽抹为尘，一尘一劫。" }, { "type": "p", "text": "△三合" }, { "type": "p", "text": "彼佛灭度已来，复过是数无量无边百千万亿阿僧祇劫。" }, { "type": "p", "text": "△四、结。" }, { "type": "p", "text": "我以如来知见力故，观彼久远犹若今日。" }, { "type": "p", "text": "然此先明佛之知见能观久远者，有于三意：一者如来知见既其如此，则宿世之说决定不虗，令下根闻之必信。二者如来知见能观久远，观我等二乘于如此劫前早已下于大种，而我等犹然在小乘位，令下根人生于惭愧而得䇿进。三者如来知见既其如此，则非二乘之所及，令下根人生乎渴仰而速得开佛知见也。" }, { "type": "p", "text": "△二、偈颂四：初、颂法，二、颂喻，三、颂合，四、颂结。初又二：初、颂所历时。" }, { "type": "p", "text": "尔时，世尊欲重宣此义，而说偈言：" }, { "type": "p", "text": "我念过去世，无量无边劫。" }, { "type": "p", "text": "△二、颂所有佛。" }, { "type": "p", "text": "有佛两足尊，名大通智胜。" }, { "type": "p", "text": "△二、颂喻二：初、颂磨地点国。" }, { "type": "p", "text": "如人以力磨，三千大千土，尽此诸地种，皆悉以为墨。过于千国土，乃下一尘点，如是展转点，尘此诸尘墨。" }, { "type": "p", "text": "△二颂抹尘点劫。" }, { "type": "p", "text": "如是诸国土，点与不点等，复尽抹为尘，一尘为一劫。" }, { "type": "p", "text": "△三颂合。" }, { "type": "p", "text": "此诸微尘数，其劫复过是，彼佛灭度来，如是无量劫。" }, { "type": "p", "text": "△四、颂结。" }, { "type": "p", "text": "如来无碍智，知彼佛灭度，及声闻菩萨，如见今灭度。诸比丘当知，佛智净微妙，无漏无所碍，通达无量劫。" }, { "type": "p", "text": "佛智净微妙者，无惑不破故言净，无德不显故言妙，众生介尔一念悉能具足故言微也。" }, { "type": "p", "text": "△二、广说宿世因缘二：初、长行，二、偈颂。初二：初、叙因由，二、明结缘。初三：初、明彼佛寿命。" }, { "type": "p", "text": "佛告诸比丘：大通智胜佛寿五百四十万亿那由他劫。" }, { "type": "p", "text": "谓彼佛寿命如许长远，今佛释迦但八十年者，若论佛之寿命，元无长短，秪由机之有无而已。有机则延之为长，无机则促之而为短也。" }, { "type": "p", "text": "△二、明彼佛成道五：初、明欲成未成。" }, { "type": "p", "text": "其佛本坐道场破魔军已，垂得阿耨多罗三藐三菩提，而诸佛法不现在前。如是一小劫乃至十小劫，结加趺坐身心不动，而诸佛法犹不在前。" }, { "type": "p", "text": "言本坐道场者，本即本昔，亦即本初也。垂得者，将得也。言佛法不现在前者，非谓惑有所未破、理有所未显，但是机未熟、时未至，故言不现前也。以佛法现前之时必便说法，今机犹未熟、时未至，则犹未可说法，故言佛法犹不现前也。" }, { "type": "p", "text": "△二、明诸天供养四：初、忉利敷座。" }, { "type": "p", "text": "尔时，忉利诸天先为彼佛于菩提树下敷师子座高一由旬，佛于此坐当得阿耨多罗三藐三菩提。" }, { "type": "p", "text": "佛于此坐，当得菩提者，此是诸天敷座时，内心呪愿之词也。" }, { "type": "p", "text": "△二、梵王雨华。" }, { "type": "p", "text": "适坐此座时，诸梵天王雨众天华，面百由旬，香风时来，吹去萎华，更雨新者，如是不绝，满十小劫，供养于佛，乃至灭度，常雨此华。" }, { "type": "p", "text": "适坐者，诸天敷已佛即坐之，不前不后故言适也。言乃至灭度常雨此华者，谓梵王不独于欲成未成之时雨此华而为供养，从于未成以至成道转法轮乃至入涅槃，常雨此华而为供养也。" }, { "type": "p", "text": "△三四、王击鼓。" }, { "type": "p", "text": "四王诸天，为供养佛，常击天鼓。" }, { "type": "p", "text": "言击鼓者，以表彼佛成道之时，能为不请之友，而无问自说也。" }, { "type": "p", "text": "△四、诸天作乐。" }, { "type": "p", "text": "其余诸天作天伎乐，满十小劫至于灭度，亦复如是。" }, { "type": "p", "text": "△三、明正成佛道" }, { "type": "p", "text": "诸比丘！大通智胜佛过十小劫，诸佛之法乃现在前，成阿耨多罗三藐三菩提。" }, { "type": "p", "text": "△四、明眷属供养。" }, { "type": "p", "text": "其佛未出家时，有十六子，其第一者，名曰智积。诸子各有种种珍异玩好之具，闻父得成阿耨多罗三藐三菩提，皆舍所珍，往诣佛所，诸母涕泣而随送之。其祖转轮圣王，与一百大臣，及余百千万亿人民，皆共围绕，随至道场，咸欲亲近大通智胜如来，供养恭敬，尊重赞叹。到已，头面礼足，绕佛毕已，一心合掌。" }, { "type": "p", "text": "其父名智胜，子即名智积者，虽一在于果，一在于因，而因果不同，然父之与子，取其名目相应，故父名智胜，其子即名智积也。诸母涕泣者，诸母即智胜佛之妻也。夫出家时，则从于子，今子又出家，则失其所从矣，故涕泣也。而随送之者，一以得送其子，一以得觐其佛也。其祖转轮圣王，即智胜佛之父，亦头面礼佛足者，葢父但能生子之生身而已，今子成佛，则能为父说法，生于法身，生身但是一世，法身则垂永劫，以生身而较法身，以一世而比永劫，则父虽礼子，亦不为过。苟不能如智胜佛，而欲受父之礼，则未知可也。" }, { "type": "p", "text": "△五、明眷属重颂四：初、总颂。" }, { "type": "p", "text": "瞻仰世尊，以偈颂曰：" }, { "type": "p", "text": "大威德世尊，为度众生故，于无量亿岁，尔乃得成佛。诸愿已具足，善哉吉无上。" }, { "type": "p", "text": "为度众生下三句，则知佛法不现前，元为众生非关佛也。诸愿具足，即四弘誓愿已得满足也。" }, { "type": "p", "text": "△二、别颂。" }, { "type": "p", "text": "世尊甚希有，一坐十小劫，身体及手足，静然安不动，其心常憺怕，未曾有散乱。" }, { "type": "p", "text": "此颂欲成未成也。言静然不动等者，以其以法界之心观法界之理，既能观所观同一法界，则法界之体本自寂然，安有摇动及以散乱者？故知一坐十劫乃至云未曾散乱也。" }, { "type": "p", "text": "△三庆幸。" }, { "type": "p", "text": "究竟永寂灭，安住无漏法。今者见世尊，安隐成佛道，我等得善利，称庆大欢喜。众生常苦恼，盲瞑无导师，不识苦尽道，不知求解脱。长夜增恶趣，减损诸天众，从冥入于冥，永不闻佛名。" }, { "type": "p", "text": "此颂正成佛道也。言究竟永寂灭者，无理不显曰寂，无障不破曰灭，不为二边所动曰安，不落二边曰住，于三谛理无少漏失曰无漏法也。我等下，乃成道后之利益也。得善利，乃正明利益众生。称庆，乃庆佛得成于道。欢喜，乃已得见于佛也。常苦恼等，是举无佛之失，以显有佛之得也。常苦恼，是不知苦谛，故但有苦而无谛也。苦必有本，若遇导师，则知苦本而不造因。盲瞑无导师，是不知集谛也。不识苦尽之道，是不知道谛。不知求解脱，是不知灭谛也。大经云：不知四圣谛，是故久流转。今既不知四谛，故长夜增恶趣，乃至不闻于佛名也。" }, { "type": "p", "text": "△四、结意。" }, { "type": "p", "text": "今佛得最上，安隐无漏道，我等及天人，为得最大利，是故咸稽首，归命无上尊。" }, { "type": "p", "text": "△三、明彼佛说法二：初、请说诸教，二、请说法华。初三：初、王子请。" }, { "type": "p", "text": "尔时十六王子偈赞佛已，劝请世尊转于法轮，咸作是言：世尊说法多所安隐，怜愍饶益诸天人民。重说偈言：" }, { "type": "p", "text": "世雄无等伦，百福自庄严，得无上智慧，愿为世间说。度脱于我等，及诸众生类，为分别显示，令得是智慧。若我等得佛，众生亦复然，世尊知众生，深心之所念，亦知所行道，又知智慧力，欲乐及修福，宿命所行业，世尊悉知已，当转无上轮。" }, { "type": "p", "text": "世尊说法等者，如来说法能使众生破烦恼出生死，故曰多所安隐。怜愍即慈悲义，悲拔苦苦无不拔，慈与乐乐无不与，使众生不胜丰饶利益，故曰怜愍饶益。颂中言愿为世间等者，百福自庄严则如来之福已足，得无上智慧则如来之慧已圆，自既已证还当化他，故愿为世问说也。言度脱于我等者，谓我等与如来天性相关，说法度脱宜矣，其诸众生亦应度脱也。为分别显示令得是智慧者，谓先以三乘而为分别，后以一实而为显示，究竟令诸众生得于如来无上智慧也。不唯知心所念，亦知身所行也。又知等即现世之福慧，宿命句即过去之行业，无乎而不知者，故上云世尊知众生，下云世尊悉知已也。是已知乎机矣。既知乎机，则自宜因机而说教，以教而逗机，故云当转无上轮也。" }, { "type": "p", "text": "△二、诸天请二：初、如来现瑞。" }, { "type": "p", "text": "佛告诸比丘：大通智胜佛得阿耨多罗三藐三菩提时，十方各五百万亿诸佛世界六种震动。其国中间幽冥之处，日月威光所不能照，而皆大明。其中众生各得相见，咸作是言：此中云何忽生众生？又其国界诸天宫殿乃至梵宫六种震动，大光普照，徧满世界，胜诸天光。" }, { "type": "p", "text": "△二、诸天正请二：初、明九方请，二、明上方请。初四：初、正明东方，二、明东南方，三、又明南方，四、略例六方。初七：初、覩相。" }, { "type": "p", "text": "尔时，东方五百万亿诸国土中，梵天宫殿光明照曜倍于常明。" }, { "type": "p", "text": "△二疑念" }, { "type": "p", "text": "诸梵天王各作是念：今者宫殿光明昔所未有，以何因缘而现此相？" }, { "type": "p", "text": "△三会议。" }, { "type": "p", "text": "是时，诸梵天王即各相诣，共议此事。时，彼众中有一大梵天王，名救一切，为诸梵众而说偈言：" }, { "type": "p", "text": "我等诸宫殿，光明昔未有，此是何因缘，宜各共求之。为大德天生，为佛出世间，而此大光明，徧照于十方？" }, { "type": "p", "text": "梵王名救一切者，即是以出欲之论，救欲界一切众生，离五欲之苦，得禅定之乐也。" }, { "type": "p", "text": "△四推寻。" }, { "type": "p", "text": "尔时，五百万亿国土诸梵天王与宫殿俱，各以衣裓盛诸天华，共诣西方推寻是相。见大通智胜如来处于道场菩提树下坐师子座，诸天、龙王、干闼婆、紧那罗、摩睺罗伽、人非人等恭敬围绕，及见十六王子请佛转法轮。" }, { "type": "p", "text": "△五供养。" }, { "type": "p", "text": "即时，诸梵天王头面礼佛，绕百千匝，即以天华而散佛上。其所散华如须弥山，并以供养佛菩提树，其菩提树高十由旬。华供养已，各以宫殿奉上彼佛，而作是言：惟见哀愍饶益我等，所献宫殿愿垂纳处。时，诸梵天王即于佛前，一心同声以偈颂曰：" }, { "type": "p", "text": "世尊甚希有，难可得值遇，具无量功德，能救护一切。天人之大师，哀愍于世间，十方诸众生，普皆蒙饶益。我等所从来，五百万亿国，舍深禅定乐，为供养佛故。我等先世福，宫殿甚严饰，今以奉世尊，惟愿哀纳受。" }, { "type": "p", "text": "散华如须弥山者，非谓大如彼山也，葢须弥山乃积土而成，今所散之华堆积如山也。并供养树者，佛依菩提树下而成正觉，佛为能依、树为所依，敬其能以及其所，故并以供养也。宫殿奉佛者，以诸天所有宫殿皆随身者，所以得奉乃有漏之福所感，今欲转成如来无漏之慧，故以之而奉佛也。偈中初二行正叹，言救护一切者，大悲拔苦为救，大慈与乐为护也。次我等下一行，出意来之远而舍之深，其意在于供佛也。言深禅定者，比欲散为深也。三我等下一行，劝纳受也。" }, { "type": "p", "text": "△六请说。" }, { "type": "p", "text": "尔时诸梵天王偈赞佛已，各作是言：惟愿世尊转于法轮，度脱众生开涅槃道。时诸梵天王一心同声而说偈言：" }, { "type": "p", "text": "世雄两足尊，惟愿演说法，以大慈悲力，度苦恼众生。" }, { "type": "p", "text": "△七默许。" }, { "type": "p", "text": "尔时，大通智胜如来默然许之。" }, { "type": "p", "text": "以由时未至，故所以但默然许可其请耳。" }, { "type": "p", "text": "△二、明东南方六：初、覩相。" }, { "type": "p", "text": "又诸比丘！东南方五百万亿国土诸大梵王，各自见宫殿光明照曜，昔所未有，欢喜踊跃，生希有心。" }, { "type": "p", "text": "△二会议。" }, { "type": "p", "text": "即各相诣共议此事。时彼众中有一大梵天王，名曰大悲，为诸梵众而说偈言：" }, { "type": "p", "text": "是事何因缘，而现如此相？我等诸宫殿，光明昔未有。为大德天生？为佛出世间？未曾见此相，当共一心求。过千万亿土，寻光共推之，多是佛出世，度脱苦众生。" }, { "type": "p", "text": "梵王名大悲者，以能说于出欲之论，拔欲界一切众生之苦故也。" }, { "type": "p", "text": "△三推寻。" }, { "type": "p", "text": "尔时，五百万亿诸梵天王与宫殿俱，各以衣裓盛诸天华，共诣西北方推寻是相。见大通智胜如来处于道场菩提树下坐师子座，诸天、龙王、干闼婆、紧那罗、摩睺罗伽、人非人等恭敬围绕，及见十六王子请佛转法轮。" }, { "type": "p", "text": "△四供养。" }, { "type": "p", "text": "时，诸梵天王头面礼佛，绕百千匝，即以天华而散佛上，所散之华如须弥山，并以供养佛菩提树。华供养已，各以宫殿奉上彼佛，而作是言：惟见哀愍饶益我等，所献宫殿愿垂纳受。尔时，诸梵天王即于佛前，一心同声以偈颂曰：" }, { "type": "p", "text": "圣主天中王，迦陵频伽声，哀愍众生者，我等今敬礼。世尊甚希有，久远乃一现，一百八十劫，空过无有佛，三恶道充满，诸天众减少。今佛出于世，为众生作眼，世间所归趣，救护于一切。为众生之父，哀愍饶益者，我等宿福庆，今得值世尊。" }, { "type": "p", "text": "△五请说。" }, { "type": "p", "text": "尔时诸梵天王偈赞佛已，各作是言：惟愿世尊哀愍一切，转于法轮度脱众生。时诸梵天王一心同声而说偈曰：" }, { "type": "p", "text": "大圣转法轮，显示诸法相，度苦恼众生，令得大欢喜。众生闻此法，得道若生天，诸恶道减少，忍善者增益。" }, { "type": "p", "text": "显示诸法相者，谓从一相中而演或空或有或中诸法也。言得道若生天者，谓或若有得涅槃之道者，或若但得生于天道者也。" }, { "type": "p", "text": "△六默许。" }, { "type": "p", "text": "尔时，大通智胜如来默然许之。" }, { "type": "juan", "text": "妙法莲华经演义卷第三之二" }, { "type": "juan", "text": "第三之三妙法莲华经演义卷第三之三" }, { "type": "byline", "text": "姚秦三藏法师　鸠摩罗什奉　诏译" }, { "type": "byline", "text": "天台教观　一松大师　讲录" }, { "type": "byline", "text": "清　东瓯释氏　晓柔广和　编定" }, { "type": "p", "text": "△三、正明南方六：初、覩相。" }, { "type": "p", "text": "又，诸比丘！南方五百万亿国土诸大梵王，各自见宫殿光明照曜，昔所未有，欢喜踊跃，生希有心。" }, { "type": "p", "text": "△二会议。" }, { "type": "p", "text": "即各相诣共议此事：以何因缘，我等宫殿有此光曜？而彼众中有一大梵天王，名曰妙法，为诸梵众而说偈言：" }, { "type": "p", "text": "我等诸宫殿，光明甚威曜，此非无因缘，是相宜求之。过于百千劫，未曾见是相，为大德天生？为佛出世间？" }, { "type": "p", "text": "梵王名妙法者，亦但指出欲之论禅定等法为妙法，以彼天王能说此而化散欲众生，故以为名也。" }, { "type": "p", "text": "△三推寻。" }, { "type": "p", "text": "尔时，五百万亿诸梵天王与宫殿俱，各以衣裓盛诸天华，共诣北方推寻是相。见大通智胜如来处于道场菩提树下坐师子座，诸天、龙王、干闼婆、紧那罗、摩睺罗伽、人非人等恭敬围绕，及见十六王子请佛转法轮。" }, { "type": "p", "text": "△四供养。" }, { "type": "p", "text": "时，诸梵天王头面礼佛，绕百千匝，即以天华而散佛上，所散之华如须弥山，并以供养佛菩提树。华供养已，各以宫殿奉上彼佛，而作是言：惟见哀愍饶益我等，所献宫殿愿垂纳受。尔时，诸梵天王即于佛前，一心同声以偈颂曰：" }, { "type": "p", "text": "世尊甚难见，破诸烦恼者，过百三十劫，今乃得一见。诸饥渴众生，以法雨充满，昔所未曾覩，无量智慧者，如优昙钵华，今日乃值遇。我等诸宫殿，蒙光故严饰，世尊大慈愍，惟愿垂纳受。" }, { "type": "p", "text": "△五请说。" }, { "type": "p", "text": "尔时，诸梵天王偈赞佛已，各作是言：惟愿世尊转于法轮，令一切世间诸天、魔、梵、沙门、婆罗门，皆获安隐而得度脱。时，诸梵天王一心同声，以偈颂曰：" }, { "type": "p", "text": "惟愿天人尊，转无上法轮，击于大法鼓，而吹大法螺，普雨大法雨，度无量众生。我等咸归请，当演深远音。" }, { "type": "p", "text": "诸天、魔、梵、沙门、婆罗门皆获安隐者，诸天则躭染五欲而不安隐，魔则常欲恼人而不安隐，梵虽得禅而是有漏故不安隐，沙门虽由教而修行但在因而未得证果故亦不安隐，婆罗门则修于邪法心游理外故不安隐。若转于法轮，则今诸天不躭五欲，魔则不恼于人，梵则转有漏而成无漏，沙门则得证于果，婆罗门则得改入于正，故皆安隐而度脱也。次颂中转法轮则能令一切摧碾于惑，击法鼓则能令一切皆得惊觉，吹法螺则能令一切改小归大改偏归圆，雨法雨则能令一切枯槁之众皆得润泽，一切饥渴之众皆得充满也。" }, { "type": "p", "text": "△六默许。" }, { "type": "p", "text": "尔时，大通智胜如来默然许之。" }, { "type": "p", "text": "△四、略例六方" }, { "type": "p", "text": "西南方乃至下方，亦复如是。" }, { "type": "p", "text": "△二、明上方请五：初、覩相。" }, { "type": "p", "text": "尔时，上方五百万亿国土诸大梵王，皆悉自覩所止宫殿，光明威曜昔所未有，欢喜踊跃生希有心。" }, { "type": "p", "text": "△二会议。" }, { "type": "p", "text": "即各相诣共议此事：以何因缘我等宫殿有斯光明？时彼众中有一大梵天王，名曰尸弃，为诸梵众而说偈言：" }, { "type": "p", "text": "今以何因缘，我等诸宫殿，威德光明曜，严饰未曾有？如是之妙相，昔所未闻见，为大德天生？为佛出世间？" }, { "type": "p", "text": "△三推寻。" }, { "type": "p", "text": "尔时，五百万亿诸梵天王与宫殿俱，各以衣裓盛诸天华，共诣下方推寻是相。见大通智胜如来处于道扬菩提树下坐师子座，诸天、龙王、干闼婆、紧那罗、摩睺罗伽、人非人等恭敬围绕，及见十六王子请佛转法轮。" }, { "type": "p", "text": "△四供养。" }, { "type": "p", "text": "时，诸梵天王头面礼佛，绕百千匝，即以天华而散佛上，所散之华如须弥山，并以供养佛菩提树。华供养已，各以宫殿奉上彼佛，而作是言：惟见哀愍饶益我等，所献宫殿愿垂纳处。时，诸梵天王即于佛前，一心同声以偈颂曰：" }, { "type": "p", "text": "善哉见诸佛，救世之圣尊，能于三界狱，勉出诸众生。普智天人尊，哀愍群萌类，能开甘露门，广度于一切。于昔无量劫，空过无有佛，世尊未出时，十方常暗暝。三恶道增长，阿修罗亦盛，诸天众转减，死多堕恶道。不从佛闻法，常行不善事，色力及智慧，斯等皆减少。罪业因缘故，失乐及乐想，住于邪见法，不识善仪则，不蒙佛所化，常堕于恶道。佛为世间眼，久远时乃出，哀愍诸众生，故现于世间。超出成正觉，我等甚欣庆，及余一切众，喜叹未曾有。我等诸宫殿，蒙光故严饰，今以奉世尊，惟垂哀纳受。愿以此功德，普及于一切，我等与众生，皆共成佛道。" }, { "type": "p", "text": "言死多堕恶道者，即指诸天众也。由不闻法，故智慧减少，由行恶事，则百忧攒其心，万事劳其形，故色力减少也。失乐者，失于世间人天之乐，及出世间涅槃之乐也。失乐想者，由其罪业因缘重故，不唯失乐，即乐之想亦失，而不能思于人天之乐，及涅槃乐，但有三途之苦，及以苦想也。久远一出者，诸梵中凡言过多少劫不见佛等，即就其生天以来，已经多少劫，曾未见佛，不必考定其某劫至某劫无佛也。" }, { "type": "p", "text": "△五请说。" }, { "type": "p", "text": "尔时，五百万亿诸梵天王偈赞佛已，各白佛言：惟愿世尊转于法轮，多所安隐，多所度脱。时，诸梵天王而说偈言：" }, { "type": "p", "text": "世尊转法轮，击甘露法鼓，度苦恼众生，开示涅槃道。惟愿受我请，以大微妙音，哀愍而敷演，无量劫习法。" }, { "type": "p", "text": "此诸天梵王请说中东方，必至西方，乃至上方，必至下方者。然佛出世，必从中天、中日降于中国，而居于中道。故十方诸梵欲见于佛，皆兢趣中道，乃是真见佛也。" }, { "type": "p", "text": "△三、如来受三：初、受请。" }, { "type": "p", "text": "尔时，大通智胜如来受十方诸梵天王及十六王子请。" }, { "type": "p", "text": "△二、正转二：初、转四谛。" }, { "type": "p", "text": "即时三转十二行法轮，若沙门、婆罗门，若天、魔、梵及余世间所不能转，谓是苦、是苦集、是苦灭、是苦灭道。" }, { "type": "p", "text": "此四谛乃是略明十二因缘，后十二因缘乃是广明四谛，义广如疏云云。" }, { "type": "p", "text": "△二、转因缘。" }, { "type": "p", "text": "及广说十二因缘法：无明缘行，行缘识，识缘名色，名色缘六入，六入缘触，触缘受，受缘爱，爱缘取，取缘有，有缘生，生缘老死忧悲苦恼。无明灭则行灭，行灭则识灭，识灭则名色灭，名色灭则六入灭，六入灭则触灭，触灭则受灭，受灭则爱灭，爱灭则取灭，取灭则有灭，有灭则生灭，生灭则老死忧悲苦恼灭。" }, { "type": "p", "text": "△三得益" }, { "type": "p", "text": "佛于天人大众之中说是法时，六百万亿那由他人，以不受一切法故，而于诸漏心得解脱，皆得深妙禅定、三明、六通，具八解脱。第二、第三、第四说法时，千万亿恒河沙那由它等众生，亦以不受一切法故，而于诸漏心得解脱。从是已后，诸声闻众无量无边不可称数。" }, { "type": "p", "text": "言不受一切法者，即已知于苦，已断于集，诸漏得解脱，即已修于道，已证于灭也。" }, { "type": "p", "text": "△二、请说法华四：初、王子出家。" }, { "type": "p", "text": "尔时，十六王子皆以童子出家而为沙弥，诸根通利，智慧明了，已曾供养百千万亿诸佛，净修梵行，求阿耨多罗三藐三菩提。" }, { "type": "p", "text": "何以十六王子此时即便出家？由上来闻父得成菩提，即舍诸所珍，往诣佛所，请转法轮。今彼佛已为其说，于四谛十二因缘之法，则已能了知，若非出家，无由入道，故即出家也。而言童子出家者，即童真入道也。作沙弥者，梵语沙弥，此云息慈，谓息一切恶，行于慈悲，乃是佛弟子，而名为沙弥也。然有三种不同：一者驱乌，谓五六岁之沙弥，不知佛之所说，但可使之驱乌而已。二者名字，谓十二三四岁之沙弥，虽能剃发，而犹未能染衣，而行持教法，但名字为沙弥而已。三者应法，谓二十岁之外沙弥，已能解知如来所有教法，而为之修习，而精持十戒，与法无违，则与法相应矣，故名应法。前之二种，谓之形同，后之一种，谓之法同，当知沙弥有多种，不可一概。今十六王子已能解佛所说而出于家，则虽是童子，而是作于应法沙弥也。诸根通利者，以能见色不为色之所转，乃至缘法不为法之所转，故所有六根皆悉通达而快利也。智慧明了者，当知已闻彼佛所说之法，即从所闻而发乎智，还能以智而照乎境，如此境如如智，智如如境，境智一如，境智不二，故其所有智慧明而且了也。此乃明其现因之胜，下乃明其宿种之胜。言净修梵行者，梵行虽多，不出六度，能了知无布施可修，而不妨终日修于布施，乃至了知无般若可修，而不妨终日修于般若，乃名净修梵行也。求阿耨菩提者，唯其现因既胜，宿种又强，故其心内所求，不求三有，不求二乘，唯求无上正觉之道也。" }, { "type": "p", "text": "△二、正请说法。" }, { "type": "p", "text": "俱白佛言：世尊！是诸无量千万亿大德声闻皆已成就，世尊亦当为我等说阿耨多罗三藐三菩提法，我等闻已皆共修学。世尊！我等志愿如来知见，深心所念佛自证知。" }, { "type": "p", "text": "声闻皆悉成就者，彼诸声闻，闻于如来所说之四谛、十二因缘，已能知苦、断集、修道、证灭，则梵行已立，所作已办，故言成就也。世尊！亦当为我等等者，谓若论声闻既已成就，则宜为之开三显一，开权显实，固所当为其说于菩提之法矣。即我等未成就者，亦所当也。故云亦当为我等说也。我等闻已下，正明亦当之意。谓闻已能修，并深心本愿，故是所当也。言我等闻已，皆共修学者，谓如来若不说则已，若为说之时，则我等不同人天之惊疑，不同上慢之不信，能如所闻而为修习。何者？盖如来所说，无别有所说，乃说我等之所修。若我等所修，亦无别有所修，即修如来之所说。故如来若一演说之时，我等皆能共为修学也。若如来说之，而我等不能修学，则如来不当为我等说矣。今既皆能修学，故世尊亦当为我等说也。世尊等者，谓不唯我与能共修学，故是当说。即我等志愿，唯在如来之知见。此我等深心之所念者，如来必自能证明而了知。既如来证知我等志愿，唯在佛之知见，则又亦当为我等说于无上菩提之法矣。何者？纵使无有志愿，而能修学，亦是所当。倘不能修学，若有于志愿，亦所当也。况乎今者，我等既能修学，又有志愿，而反不当为说乎？是故请于世尊，亦当为我等说于无上菩提之法也。" }, { "type": "p", "text": "△三所将出家。" }, { "type": "p", "text": "尔时，转轮圣王所将众中八万亿人，见十六王子出家，亦求出家，王即听许。" }, { "type": "p", "text": "前转轮王所将之众，大臣有一百人，民有百千万亿，今于此中，故亦有八万亿人求出家也。王即听许者，彼王亦知佛难得见，法难得闻，今既见佛闻法，则得大利益矣。然若不出家修习，则虽见犹弗见，虽闻犹弗闻，虽得犹弗得也。得自己亦尚欲出家，但其子与孙皆已出家，而未有绍轮王位者，以社稷为重，故未即能耳。岂彼臣民求于出家，而反不许乎？故即听许其出家也。" }, { "type": "p", "text": "△四、彼佛受请四：初、受请正说。" }, { "type": "p", "text": "尔时彼佛受沙弥请，过二万劫已，乃于四众之中说是大乘经，名妙法莲华教菩萨法佛所护念。说是经已，十六沙弥为阿耨多罗三藐三菩提故，皆共受持讽诵通利。" }, { "type": "p", "text": "过二万劫已乃说者，王子虽请于法华，然说法华之时尚犹未至，故于此二万劫中说于方等、般若，待其机熟时方说法华也。如下颂云：说六波罗蜜，及诸神通事，即说于方等；分别真实法，菩萨所行道，即说于般若也。准此则知前之三转法轮说于四谛、十二因缘，乃是阿含小始大机兼别，必闻华严即五时教法，与今同也。" }, { "type": "p", "text": "△二机有信否。" }, { "type": "p", "text": "说是经时，十六菩萨沙弥皆悉信受，声闻众中亦有信解，其余众生千万亿种皆生疑惑。" }, { "type": "p", "text": "十六王子既有志愿能共修学，故皆悉信受也。声闻亦有信解者，信得前之所说是小是麤，乃教二乘之随他意语；信得今之所说是大是妙，乃教菩萨而为佛所护念也。解得昔日之小无别有小，即今日之大；解得今日之大亦无别有大，即昔日之小而是大也。此明其信者。其余下，明不信。余众皆生疑惑者，非如来之道力有所未充，亦非所说之法未尽其善，由此之众生从旷大劫来，久为无明烦恼之所固蔽，故今日虽从如来闻此妙法，犹一时未能即解乎？九界同一佛界，三乘元是一乘，故生于疑而起于惑也。盖佛法虽则是不思议，而众生之业力亦复是不可思议，故虽闻妙法而犹生疑惑也。则知其余等一十二字，乃宿世结缘之所以，今日开显之由致，皆在此也。" }, { "type": "p", "text": "△三、说经时分。" }, { "type": "p", "text": "佛说是经，于八千劫未曾休废。" }, { "type": "p", "text": "彼佛寿命既其无量，故说法华经八千劫。今佛寿不满百，故说法华但八载也。" }, { "type": "p", "text": "△四、说已入定。" }, { "type": "p", "text": "说是经已，即入静室，住于禅定八万四千劫。" }, { "type": "p", "text": "佛说经已，即入定者，盖由上来已为众生说于诸教，说于法华，则彼佛所化之机，至此已尽，虽其余有疑惑之众生，而机已不在彼佛，乃在于王子之覆讲，故入于定，使得王子覆讲而结缘也。叙因由竟。" }, { "type": "p", "text": "△二、明结缘四：初、明法，二、举譬，三、合法，四、提譬。初又三：初、明最初结缘，二、明中间相值，三、明今说法华。初二：初、王子覆讲。" }, { "type": "p", "text": "是时，十六菩萨沙弥知佛入室寂然禅定，各升法座，亦于八万四千劫为四部众广说分别妙法华经，一一皆度六百万亿那由它恒河沙等众生，示教利喜，令发阿耨多罗三藐三菩提心。" }, { "type": "p", "text": "知佛入室者，知佛入室之意，欲我等王子为彼疑惑之众覆讲法华，故即各升座，于四众中广为分别也，乃是弘广彼佛之所说耳。佛说此经但八千劫，今王子覆说于八万四千劫中，乃推广分别如来所说之义也。如来知如是而入室，王子知如是而覆讲，诚所谓感应道交，师资并阐者也。一一皆度者，度有化度、超度二义。为其覆讲以除疑惑，即化度之义；其法超于九界、三乘、七方便之上，即超度之义也。示教利喜者，示即为其指示，教即为其教诏，利即令其得于利益，喜即令其生于欢喜也。亦可谓所化者得利益，而能化者生欢喜也。令发菩提心者，前闻之而生疑惑，则何由发心？今既为其覆讲，则疑惑已除，故能令其发于无上菩提之心也。" }, { "type": "p", "text": "△二、彼佛赞叹二：初、正赞叹。" }, { "type": "p", "text": "大通智胜佛过八万四千劫已，从三昧起，往诣法座，安详而坐，普告大众：是十六菩萨沙弥甚为希有，诸根通利，智慧明了，已曾供养无量千万亿数诸佛，于诸佛所常修梵行，受持佛智，开示众生，令入其中。" }, { "type": "p", "text": "安详而坐者，前来疑惑之众，虽机不在彼佛，然欲得王子以为覆讲，则心似未安。今王子已覆讲，而除其疑惑，令其发心，则佛之心至此已安，故即从定而起，还安详而坐也。常修梵行者，是叹其能修于福。受持佛智，是叹其能修于慧。总之，是叹其能为自行。开示众生，令入其中，是叹其能为化他也。" }, { "type": "p", "text": "△二、劝亲近二：初、正劝。" }, { "type": "p", "text": "汝等皆当数数亲近而供养之。" }, { "type": "p", "text": "以其既无福不修，无慧不备，复能以自所行而化于他，故不但当为亲近供养，而为当数数亲近，数数供养也。" }, { "type": "p", "text": "△二出意" }, { "type": "p", "text": "所以者何？若声闻、辟支佛及诸菩萨，能信是十六菩萨所说经法，受持不毁者，是人皆当得阿耨多罗三藐三菩提、如来之慧。" }, { "type": "p", "text": "谓若能信其所说，则能得菩提及佛智慧，故当数数亲近供养也。声闻能信受者，即声闻乘而是佛乘，支佛菩萨亦莫不然。故若不闻不信不为受持则已，若能闻能信能为受持，则随其声闻支佛以及菩萨，皆当得于无上菩提如来之慧也。言皆当得如来之慧者，以由此经能开三乘即显一乘故。" }, { "type": "p", "text": "△二、明中间相值。" }, { "type": "p", "text": "佛告诸比丘：是十六菩萨常乐说是妙法莲华经，一一菩萨所化六百万亿那由他恒河沙等众生，世世所生与菩萨俱，从其闻法悉皆信解。以此因缘，得值四万亿诸佛世尊，于今不尽。" }, { "type": "p", "text": "佛告者，即今释迦诏告诸比丘也。常乐说是经者，即指八万四千劫广为分别以为常说也。世世所生等者，由于昔日大通佛所覆讲结缘已，为其下于一乘圆种则法尔天性相关，故菩萨生时彼诸众生即与之俱生，既俱生已还从菩萨闻法而能信解，以此俱生闻法信解之因缘，故得值于四万亿之诸佛也。盖菩萨生处必值于佛，今众生既与菩萨俱生，故亦值佛也。言于今不尽者，若最初结缘之时便得入证，此则不论，由其中间有退大者，中以小接今日方以大脱，亦有最初最钝结缘者，则亦必后以大脱，故于今犹不尽也。" }, { "type": "p", "text": "△三、明今说法华二：初、结会古今，二、正说法华。初二：初、结会师之古今，二、结会弟子古今。初二：初、总明。" }, { "type": "p", "text": "诸比丘！我今语汝，彼佛弟子十六沙弥，今皆得阿耨多罗三藐三菩提，于十方国土现在说法，有无量百千万亿菩萨、声闻以为眷属。" }, { "type": "p", "text": "今皆得等者，谓昔为大通智胜佛之弟子而在于因，今则得于菩提而在果也。昔于彼佛所覆讲，今则在于十方说法也。昔覆讲之时有于无量众生听受，今则有无量菩萨声闻以为眷属也。" }, { "type": "p", "text": "△二、别示。" }, { "type": "p", "text": "其二沙弥东方作佛：一名、阿閦，在欢喜国；二名、须弥顶。" }, { "type": "p", "text": "阿閦者，梵语阿閦，此云不动。东方为群动之首，而佛名不动者，由彼佛能以如如之智照如如之境，既境智一如、境智不二，则寂而常照、照而常寂，寂而常照则不动而是动，照而常寂则动而是不动，故彼佛名阿閦而在东方也。既寂照不二、动静相即，则能令一切众得于语默之益而无不欢喜，故其国即名欢喜也。须弥顶者，须弥乃四宝所成而高超众山之顶，以彼佛能究竟证于常乐我净之四德而高超涅槃山顶，故以名之也。" }, { "type": "p", "text": "东南方二佛：一名师子音，二名师子相。" }, { "type": "p", "text": "师子音者，师子音无畏说，百兽闻之皆脑裂。以彼佛能作决定无畏之说，令一切众生闻之，无明烦恼为之破裂，故以名之也。师子相者，师子之相若一出时，则万兽为之潜藏。以彼佛出现世间，具大威德、具大雄猛，一切邪外为之揜蔽而不现，如师子之出穴而万兽潜藏，故名师子相也。" }, { "type": "p", "text": "南方二佛：一名虗空住，二名常灭。" }, { "type": "p", "text": "虗空住者，虗空是空，住即是有。以彼佛了证真空，而安住于第一义空，真空不空能具一切，还即有而是空，故名虗空住也。常灭者，常即不灭，灭即不生，不生不灭名大涅槃。以彼佛能证于大涅槃，还就其所证以立其名，故名常灭也。" }, { "type": "p", "text": "西南方二佛：一名帝相，二名梵相。" }, { "type": "p", "text": "帝相者，如世间帝王之相，为一切之所尊仰。以彼佛五住永亡，而断人之所难断；三德圆显，而证人之所难证。既难证能证，难断能断，则为九界众生之所共仰，故名帝相也。梵相者，即清白梵行之相也。以彼佛能亲近无量百千诸佛，而无惑不除；又能尽行诸佛所有道法，而无疑不断。既无惑不除，无疑不断，则一清净，一切清净矣，故名梵相也。" }, { "type": "p", "text": "西方二佛：一名阿弥陀，二名度一切世间苦恼。" }, { "type": "p", "text": "阿弥陀者，此云无量光，亦云无量寿，以彼佛具有无量光明寿命故，即以为名也。度一切世间苦恼者，一切世间者，即九界世间也。苦恼即是见思无明为苦恼之因，分段变易为苦恼之果，以彼佛五住无不尽，则已度一切世间之苦因，二死无不亡，则已度一切世间之苦果，自既能度，还令人度，故名度一切世间苦恼也。" }, { "type": "p", "text": "西北方二佛：一名、多摩罗䟦栴檀香神通，二名、须弥相。" }, { "type": "p", "text": "多摩罗䟦栴檀香神通者，香有清远潜通之义，以彼佛从大智慧中，而发乎大神通力，先以神通，后以智拔，因机而设化，以教而逗机，机教冥相合，如香之清远潜通，故以为名也。须弥相者，须弥之相，入水八万四千由旬，出水亦八万四千由旬，以彼佛因中，能修八万四千之法门，而尅于果上所有八万四千波罗蜜门，如须弥山之相，入水出水，皆八万四千由旬，故以名之也。" }, { "type": "p", "text": "北方二佛：一名云自在，二名云自在王。" }, { "type": "p", "text": "云自在者，云布于世间，则卷舒自在，欲大则大，欲小则小，以彼佛出现于世之时，亦欲大即大，而能现于千丈舍那之身，欲小即小，而能现于丈六比丘之相，唯其现身如云，故以为名也。云自在王者，如云之兴，则必雨于雨，若雨雨之时，则欲多即多，欲少即少，欲大即大，欲小即小，以彼佛现身说法之时，欲顿即顿，欲渐即渐，偏圆大小，权实半满，无不如是，而能为诸法之王，如云之雨雨，无不自在，故以名之也。" }, { "type": "p", "text": "东北方佛名坏一切世间怖畏第十六。我释迦牟尼佛，于娑婆国土成阿耨多罗三藐三菩提。" }, { "type": "p", "text": "坏一切世间怖畏者，生死烦恼，是一切世间之大可怖畏，而最为难坏之者。彼佛则自既能坏，亦能令一切众生皆坏，故名坏一切世间怖畏也。释迦牟尼者，梵语释迦，此云能仁。梵语牟尼，此云寂默。能仁是姓，寂默是名。能仁则具足大慈，寂默则具足大智。具大智故，故能断生死而证于涅槃。具大慈故，故不住涅槃而还入于生死。既不住于涅槃，又不住于生死，则所住者唯一中道。此乃一切众生之所难能者，我佛能之，故名能仁寂默也。既难能者而能之，故犹在于堪忍之国，而成于菩提也。" }, { "type": "p", "text": "△二、结会弟子古今三：初、叙因由。" }, { "type": "p", "text": "诸比丘！我等为沙弥时，各各教化无量百千万亿恒河沙等众生，从我闻法，为阿耨多罗三藐三菩提。此诸众生，于今有住声闻地者，我常教化阿耨多罗三藐三菩提。是诸人等，应以是法，渐入佛道。所以者何？如来智慧，难信难解。" }, { "type": "p", "text": "言此诸众生于今有住声闻等者，谓最初从我闻法本为菩提，若成就者则已得度脱，然有退大取小之者，则我还以小接，故今有住于声间之地位者，我虽令其住于声闻之地，然一向以来元以菩提而为教化，由其取小故且以声闻之法而令其证之，既证于小则还当从小而引归于大，故言应以是法渐入佛道也。言渐入者，最初本教于佛道，由其退大取小，中间即以小接，致令今世小机先熟还住声闻，然后引小归大，故言渐入也。则知初言从我闻法为阿耨多罗三藐三菩提，是明最初入大；次言此诸众生于今有住声闻地者，是明退大取小，还以小化而得小证；次言我常教化菩提，是明今虽小化令住声闻，然我最初元教于大也。言是诸人等应以是法渐入佛道，是名虽住于小，然必从此小法而引入于大也。所以者何下，释明渐入之意，以如来智慧难信难解，故须渐入也。" }, { "type": "p", "text": "△二、正结会。" }, { "type": "p", "text": "尔时所化无量恒河沙等众生者，汝等诸比丘，及我灭度后未来世中声闻弟子是也。" }, { "type": "p", "text": "尔时等者，即覆讲结缘者也。汝等诸比丘，即于今有住声闻地者是也。未来弟子，即于今不尽者是也。" }, { "type": "p", "text": "△三、释疑妨。" }, { "type": "p", "text": "我灭度后，复有弟子不闻是经，不知不觉菩萨所行，自于所得功德生灭度想，当入涅槃。我于余国作佛，更有异名，是人虽生灭度之想入于涅槃，而于彼土求佛智慧得闻是经，唯以佛乘而得灭度，更无余乘，除诸如来方便说法。" }, { "type": "p", "text": "或疑云：现在弟子从佛闻此经而得度脱，故知是佛最初所结缘者。若佛灭后，则不闻佛说于此经而得度脱，何以得知亦是如来最初结缘成始之弟子耶？是故释云：我灭度后，虽有弟子不闻是经，自谓究竟灭度者，此乃在同居土中，故作此想耳。其既证于涅槃，则必生于有余，而我于彼土作佛，彼则还从我闻而得度脱，以成其终，故亦是我结缘之弟子也。唯以佛乘而得等，正是彼土所闻之说也。" }, { "type": "p", "text": "△二、正说法华二：初、明说实。" }, { "type": "p", "text": "诸比丘！若如来自知涅槃时到，众又清净，信解坚固，了达空法，深入禅定，便集诸菩萨及声闻众，为说是经。世间无有二乘而得灭度，唯一佛乘得灭度耳。" }, { "type": "p", "text": "所以众。又清净是知其障除，信解等是知其机发，以由如来于自则知一期化导将终，于他则知其障除机发，所以说于一实也。诸菩萨是影响发起之众，及声闻是当机之众也。世间下正是说经也。无有二乘得灭度者，以但灭见思、但度分段，非真灭故。唯一佛乘得灭度者，以五住咸灭、二死永度，是真灭故也。" }, { "type": "p", "text": "△二、释前意。" }, { "type": "p", "text": "比丘当知，如来方便深入众生之性，知其志乐小法，深著五欲，为是等故说于涅槃，是人若闻则便信受。" }, { "type": "p", "text": "谓既唯一佛乘而得灭度，何故先施于三？故释其施三之意云：如来以方便化他权智，深入众生过去习成之性，知其现在所有之志，皆乐于小法，且又深著五欲。乐小则大机未发，著欲则小障未除。为是乐小著欲等故，说于涅槃，则遂其志乐。故不闻则已，若闻之时，则便能信顺而受持也。既能信受，则不复深著五欲，而障且得除矣。其障既除，其机自发。由是而为其说大，则大亦能信受矣。则知施三之意，一则为众生乐小著欲，二则得为显实之张本。故虽于三权，究竟元归一实。所以言世间无有二乘得灭度，唯一佛乘得度耳。" }, { "type": "p", "text": "△二、举譬三：初、导师譬，最初结缘。" }, { "type": "p", "text": "譬如五百由旬险难恶道，旷绝无人怖畏之处，若有多众欲过此道至珍宝处，有一导师聪慧明达，善知险道通塞之相，将导众人欲过此难。" }, { "type": "p", "text": "五百由旬者，譬于众生未结大缘之前，全为五住烦恼之所缚也。三界见惑为一百，欲界思惑为二百，上二界思惑为三百，内外尘沙为四百，界外无明为五百也。险难恶道者，险即险阻，难即厄难，以由三百为界内生死之因，而招分段之苦果，五百为界外生死之因，而招变易之苦果，如此五住之苦因，能招于二死之苦果，乃是为险阻厄难之恶道也。旷绝无人者，以此之烦恼生死，从旷大劫来便有，于中无有菩提涅槃，故言旷绝无人也。怖畏之处者，如此生死烦恼之处，从劫至劫，头出头没，生已而死，死已而生，由其生生死死，死死生生，再无穷已，乃是其可怕怖畏忌之处也。若有多众者，即所结缘之众，六百万亿那由他恒河沙等之众生是也。欲过此道至珍宝处者，欲过此生死烦恼险阻厄难之道，而至于无上菩提涅槃之处也。有一导师者，导有三义，为剏导、引导、开导。剏导之师，即最初结缘之师，十六王子是也。引导之师，即中间相值之师，世世俱生之菩萨是也。开导之师，即今说法华开权显实之师，释迦如来是也。虽三处之有异，而秪是一人，取最初结缘之义，即名剏导之师；取中间值遇之义，即名引导之师；取今日度脱之义，即名开导之师。究其成始成终，及乎中间，莫非我佛释迦屈曲随宜，为之化导也。此言有一导师，是剏导之师，即为王子时也。聪慧明达者，以其为众结缘之时，已得六根清净，所谓诸根通利，智慧明了，故言聪慧明达。善知险道通塞之相者，通谓可至宝所者，塞谓不能至宝所者，所有苦集因缘生起及以六蔽，皆是塞而非通，所有道灭因缘还灭及以六度，皆是通而非塞，而此王子剏导之师，能一一了知，此则可以至涅槃宝所者，乃通而非塞，此则不可至于涅槃宝所者，乃塞而非通，故云善知险道通塞之相也。将导众人者，即为诸众生广说分别妙法华经，为其结缘也。欲过此难者，即今发阿耨多罗三藐三菩提是也。既已发无上道心，则从此即可依之而出于生死烦恼险难之道，而至无上菩提涅槃之宝所，故言欲过此难也。" }, { "type": "p", "text": "△二、化城譬中间相值。" }, { "type": "p", "text": "所将人众中路懈退，白导师言：我等疲极，而复怖畏不能复进，前路犹远今欲退还。" }, { "type": "p", "text": "中路者，非是二百五十由旬中路而生懈退也。总是最初发心之后，今日得脱之前，于此两楹之间，即名中路也。懈退者，总由结缘之众，最初本是博地凡夫，一向已来，为无明之所覆障，极其深重，故虽已发大心，而不能坚固，中间若遇违缘，即退所发之大心，故言懈退也。言疲极者，谓观力微弱，而障深且重也。而复怖畏者，以五住烦恼曾未破，二种生死曾未断故也。不能复进者，不欲依愿起行也。前路犹远者，以见思尘沙，及夫无明之五百由旬，曾未少过也。今欲退还者，欲退所发之大心，不复进于修习也。已上明其退大竟。" }, { "type": "p", "text": "导师多诸方便，而作是念：此等可愍，云何舍大珍宝而欲退还？作是念已，以方便力，于险道中过三百由旬，化作一城，告众人言：汝等勿怖，莫得退还。今此大城可于中止，随意所作。若入是城，快得安隐；若能前至宝所，亦可得去。" }, { "type": "p", "text": "次明以小接。此言导师，即引导之师，乃俱生之菩萨是也。言汝等勿怖者，勿怖生死之长远。上言而复怖畏，前路犹远，故今告其勿怖也。莫得退还者，谓亦勿退其所发之心。上言今欲退，故今言告其莫得退还也。可于中止者，谓可以依之而修，依之而证也。随意所作，即修于三十七品助道之法。快得安隐，即证于空、无相、无作之涅槃。以其既证涅槃，则不为界内烦恼之所苦，故言快得安隐也。若能前至宝所，亦可得去者，谓汝本欲至于菩提宝所，为疲极故，中止于此。若既止矣，而更欲前至宝所，亦可从此而去也。有人疑云：此中既是小接，又不明开权，何以言前至宝所，亦可得去？此由不知即阿含、方等、般若三时之中，虽不明开权，亦有到宝所之义。盖阿含显露边，则但说于生灭，而秘密边，则有无数人天获无生忍。既能获于无生之忍，则即阿含而亦可前至宝所也。方等慕大，般若领知，就其所慕所领，则即方等、般若而亦可前至宝所也。" }, { "type": "p", "text": "是时，疲极之众心大欢喜，叹未曾有：我等今者免斯恶道，快得安隐。于是，众人前入化城，生已度想，生安隐想。" }, { "type": "p", "text": "次明其逗机及以保证也。前入化城者，即始从停心念处，终至四果也。所作已办，故生已度之想也。不受后有，故生安隐之想也。" }, { "type": "p", "text": "△三宝所譬今说法华。" }, { "type": "p", "text": "尔时，导师知此人众既得止息无复疲倦，即灭化城语众人言：汝等去来宝处在近，向者大城我所化作为止息耳。" }, { "type": "p", "text": "此言导师，即开导之师，释迦如来是也。无复疲倦者，即见思烦恼已破，分段生死已断也。既已破见思，而已断分段，则小障已除，而大机欲发。大机既发，则大事因缘从此可明，出世本怀由斯可畅，故即灭于化城也。言去来者，谓莫去应来。莫去者，莫向化城而去；应来者，应从宝所而来也。宝处在近者，有二义：一谓其已断见思，已出分段，五百由旬已过三百，故言近；一谓其虽证小乘，一经开显，即化城而是宝所，故言近也。私谓既得止息，无复疲倦者，即为实施权，令得证小也。即灭化城至宝所处在近，即开权显实，即化城前近宝所，乃是开化城之权，即显宝所之实也。去即莫去，来即应来。何以应来？以宝处在近故。何以莫去？以向者大城所化作故。是故莫向化城而去，应从宝所而来也。向者大城我所化作，即废权立实也。" }, { "type": "p", "text": "△三、合法三：初、合导师譬。" }, { "type": "p", "text": "诸比丘！如来亦复如是，今为汝等作大导师，知诸生死烦恼恶道险难长远，应去应度。" }, { "type": "p", "text": "言生死烦恼者，二种生死、三种烦恼，故言诸也。应去应度者，谓此长远恶道中有通有塞，若是通者则应从之而去至宝所，若是塞者则应舍之而度过恶道也。" }, { "type": "p", "text": "△二、合化城譬" }, { "type": "p", "text": "若众生但闻一佛乘者，则不欲见佛，不欲亲近，便作是念：佛道长远，久受勤苦，乃可得成。佛知是心怯弱下劣，以方便力，而于中道为止息故，说二涅槃。" }, { "type": "p", "text": "言若众生等者，谓既三惑之塞应度，菩提宝所应去，则唯一乘方可去之度之，云何中间乃以小而接耶？故云若众生等也。怯弱是弱于大法，下劣是乐于小法也。中道者，即是发心以后得脱已前，于此两楹之中谓之中道。中二涅槃者，即声闻涅槃缘觉涅槃，亦有余涅槃无余涅槃也。" }, { "type": "p", "text": "△三、合宝所譬。" }, { "type": "p", "text": "若众生住于二地，如来尔时即便为说：汝等所作未办，汝所住地近于佛慧，当观察筹量所得涅槃非真实也。但是如来方便之力，于一佛乘分别说三。" }, { "type": "p", "text": "二地者，即声闻地、支佛地也。私谓若众生住于二地，即合上既得止息之为实施权。如来尔时至近于佛慧，即合汝等去来等之开权显实，开二乘所住之地，即显近于如来智慧也。当观察下，合上向者大乘等之废权立实也，以法华一经其斯三义故也。" }, { "type": "p", "text": "△四提譬" }, { "type": "p", "text": "如彼导师为止息故化作大城，既止息已而告之言：宝处在近，此城非实，我化作耳。" }, { "type": "p", "text": "如彼导师是提导师譬，以合最初结缘。为止息故化作大城是提化城譬，以合中间相值。既知息已下是提宝所譬，以合今日得脱也。第二、广说宿世因缘。初长行竟。" }, { "type": "p", "text": "△二、偈颂二：初、颂叙因由；二、是诸沙弥下，颂正结缘。初二：初、颂上第二科彼佛成道；二、而请下，颂上第三科彼佛说法，略不颂上第一科寿命。初四：初、颂欲成未成。" }, { "type": "p", "text": "尔时，世尊欲重宣此义，而说偈言：" }, { "type": "p", "text": "大通智胜佛，十劫坐道场，佛法不现前，不得成佛道。" }, { "type": "p", "text": "△二、颂诸天供养。" }, { "type": "p", "text": "诸天神龙王，阿修罗众等，常雨于天华，以供养彼佛。诸天击天鼓，并作众伎乐，香风吹萎华，更雨新好者。" }, { "type": "p", "text": "上但明诸天，今更明八部，故言龙王修罗等也。吹萎雨新者，表彼佛出现于世，能除九十五种之邪因，而令一切修于大乘圆因也。" }, { "type": "p", "text": "△三、颂正成佛道。" }, { "type": "p", "text": "过十小劫已，乃得成佛道。诸天及世人，心皆怀踊跃。" }, { "type": "p", "text": "△四颂眷属供养。" }, { "type": "p", "text": "彼佛十六子，皆与其眷属，千万亿围绕，俱行至佛所，头面礼佛足。" }, { "type": "p", "text": "△二、颂彼佛说法二：初、颂请说诸教；二、时十六下，颂请说法华。初三：初、颂王子请。" }, { "type": "p", "text": "而请转法轮。圣师子法雨，充我及一切，世尊甚难值，久远时一现。" }, { "type": "p", "text": "圣师子等者，是请转法轮之词也。以久时一现故难值，以甚难值故当转法轮也。" }, { "type": "p", "text": "△二、颂诸天请二：初、颂现瑞。" }, { "type": "p", "text": "为觉悟群生，震动于一切。" }, { "type": "p", "text": "△二、颂正请二：初、广颂东方。" }, { "type": "p", "text": "东方诸世界，五百万亿国，梵宫殿光曜，昔所未曾有。诸梵见此相，寻来至佛所，散华以供养，并奉上宫殿。请佛转法轮，以偈而赞叹，佛知时未至，受请默然坐。" }, { "type": "p", "text": "初五句颂覩相，但无疑念及以会议。寻来一句颂推寻，散华二句颂供养，请佛二句颂请说，佛知二句颂默许也。言时未至者，法本无时时因机有，以机未熟为时未至也。" }, { "type": "p", "text": "△二、略颂九方。" }, { "type": "p", "text": "三方及四维，上下亦复尔，散华奉宫殿，请佛转法轮。世尊甚难值，愿以本慈悲，广开甘露门，转无上法轮。" }, { "type": "p", "text": "初二句，总颂。次散华一句，别颂供养。次请佛下五句，别颂请说。世尊等，是请说之词也。言本慈悲者，本昔成道时所成之慈悲也。以一成一切成，故成道时亦成大慈，亦成大悲。今唯愿以本初所成之慈悲，徧为与拔，而广开甘露之门也。" }, { "type": "p", "text": "△三、颂如来受三：初、颂正受。" }, { "type": "p", "text": "无量慧世尊，受彼众人请。" }, { "type": "p", "text": "△二、颂说法。" }, { "type": "p", "text": "为宣种种法，四谛十二缘，无明至老死，皆从生缘有，如是众过患，汝等应当知。" }, { "type": "p", "text": "众过患者，即四谛中苦集，及十二因缘中，若过去之惑业，若未来之苦，若现在之苦惑业是也。应当知者，于四谛则应当知修道而证于灭，于因缘则应当知观于还灭也。" }, { "type": "p", "text": "△三颂得益。" }, { "type": "p", "text": "宣畅是法时，六百万亿姟，得尽诸苦际，皆成阿罗汉。第二说法时，千万恒沙众，于诸法不受，亦得阿罗汉。从是后得道，其数无有量，万亿劫算数，不能得其边。" }, { "type": "p", "text": "于诸法不受者，即六根不受六尘，亦不起于六识也。" }, { "type": "p", "text": "△二、颂请说法华三：初、颂王子出家。" }, { "type": "p", "text": "时十六王子，出家作沙弥。" }, { "type": "p", "text": "△二颂正请说法。" }, { "type": "p", "text": "皆共请彼佛，演说大乘法。我等及营从，皆当成佛道。愿得如世尊，慧眼第一净。" }, { "type": "p", "text": "略不颂所将出家我等及营从一行，即请说之词也。言当成佛道，故知是请说法华。慧眼第一净者，若世尊则应言佛眼，而言慧眼者，当知第一净之慧眼，体是佛眼，不同了知空之慧眼也。若但知于空之慧眼，则唯破见思，虽亦是净，然非第一。今如来所有之慧眼，不但知空，亦见不空，既见不空，乃是真空，而一空一切空，无假无中而不空，既假中皆空，则不唯破于见思，亦且破于尘沙无明，一清净一切清净，乃名第一净之慧眼。如来之慧眼如此，而我等亦愿得之也。" }, { "type": "p", "text": "△三、颂彼佛受请三：初、颂受请说法。" }, { "type": "p", "text": "佛知童子心，宿世之所行，以无量因缘，种种诸譬喻，说六波罗蜜，及诸神通事，分别真实法，菩萨所行道。" }, { "type": "p", "text": "说六波罗蜜及诸神通事，即是说于方等。次分别下二句，是说般若。言真实法者，即实相般若也。从一实相般若分别之，而为八十一科之法也。又八十一科诸法，皆悉会归于摩诃衍，故言分别真实法也。" }, { "type": "p", "text": "△二、颂正说法华。" }, { "type": "p", "text": "说是法华经，如恒河沙偈。" }, { "type": "p", "text": "△三、颂说已入定。" }, { "type": "p", "text": "彼佛说经已，静室入禅定，一心一处坐，八万四千劫。" }, { "type": "p", "text": "一心一处坐者，一心是能缘之智，一处是所缘之境。以如如之智，而照如如之境。以如如之境，而发如如之智。境智不二，能所一如。故心是一，而处亦是一也。然说法华已，即一心一处坐者，若未说此经，则出世本怀，犹有所未畅。大事因缘，犹有所未明。今既已说此经，则大事因缘已明，本怀已畅。唯了此事，更无他事。虽有百千疑惑之众生，而其机乃在于王子已，不在于彼佛。故说已，即一心一处坐，而入于定也。" }, { "type": "p", "text": "△二、颂正结缘四：初、颂明法，二、颂举譬，三、颂合法，四、颂提譬。初又三：初、颂最初结缘。" }, { "type": "p", "text": "是诸沙弥等，知佛禅未出，为无量亿众，说佛无上慧。各各坐法座，说是大乘经，于佛宴寂后，宣扬助法化。一一沙弥等，所度诸众生，有六百万亿，恒河沙等众。" }, { "type": "p", "text": "△二颂中间相值。" }, { "type": "p", "text": "彼佛灭度后，是诸闻法者，在在诸佛土，常与师俱生。" }, { "type": "p", "text": "△三、颂今说法华二：初、颂结会，二、颂正说。初二：初、颂结会师之古今。" }, { "type": "p", "text": "是十六沙弥，具足行佛道，今现在十方，各得成正觉。" }, { "type": "p", "text": "△二颂结会弟子古今。" }, { "type": "p", "text": "尔时闻法者，各在诸佛所，其有住声闻，渐教以佛道。我在十六数，曾亦为汝说，是故以方便，引汝趣佛慧。" }, { "type": "p", "text": "△二颂正说。" }, { "type": "p", "text": "以是本因缘，今说法华经，令汝入佛道，慎勿怀惊惧。" }, { "type": "p", "text": "△二、颂举譬三：初、颂导师譬。" }, { "type": "p", "text": "譬如险恶道，逈绝多毒兽，又复无水草，人所怖畏处。无数千万众，欲过此险道，其路甚旷远，经五百由旬。时有一导师，强识有智慧，明了心决定，在险济众难。" }, { "type": "p", "text": "言多毒兽者，喻烦恼生死能伤法身慧命也。无水草者，无正道如无水，无助道如无草，又无大乘不生灭法如无水，无小乘不生灭法如无草也。明了决定者，明了此是通此是塞，决定舍塞令通，决不于通令塞也。" }, { "type": "p", "text": "△二、颂化城譬。" }, { "type": "p", "text": "众人皆疲倦，而白导师言：我等今顿乏，于此欲退还。导师作是念：此辈甚可愍，如何欲退还，而失大珍宝？寻时思方便，当设神通力，化作大城郭，庄严诸舍宅，周匝有园林，渠流及浴池，重门高楼阁，男女皆充满。即作是化已，慰众言：勿惧！汝等入此城，各可随所乐。诸人既入城，心皆大欢喜，皆生安隐想，自谓已得度。" }, { "type": "p", "text": "初一行颂退。大导师下，颂小接。无余涅槃如城，有余涅槃如郭。道品中略则戒定慧如舍宅庄严，广则三十七品如园林周匝。渠流浴譬八解脱，重门喻初果已去，重虑缘真至于四果如高楼阁。又喻所得之空，慧如男，定如女也。诸人下，颂保证。" }, { "type": "p", "text": "△三、颂宝所譬。" }, { "type": "p", "text": "导师如息已，集众而告言：汝等当前进，此是化城耳。我见汝疲极，中路欲退还，故以方便力，权化作此城。汝今勤精进，常共至宝所。" }, { "type": "p", "text": "△三、颂合法三：初、颂合导师譬。" }, { "type": "p", "text": "我亦复如是，为一切导师。" }, { "type": "p", "text": "△二、颂合化城譬。" }, { "type": "p", "text": "见诸求道者，中路而懈废，不能度生死，烦恼诸险道。故以方便力，为息说涅槃，言汝等苦灭，所作皆已办。" }, { "type": "p", "text": "△三、颂合宝所譬。" }, { "type": "p", "text": "既知到涅槃，皆得阿罗汉，尔乃集大众，为说真实法。诸佛方便力，分别说三乘，唯有一佛乘，息处故说二。今为汝说实，汝所得非灭，为佛一切智，当发大精进。汝证一切智，十力等佛法，具三十二相，乃是真实灭。" }, { "type": "p", "text": "既知等者，谓既知其到于涅槃而得于罗汉，则小障已除。小障既除，则不久法尔能发大机。因其障除机发，尔乃集影响发起之菩萨众，及声闻之当机众，为其说于真实法也。真实法者，谓初则施之于三而揜于实。次则开其三而显其一，开其权而显其实。后则废其权而立于实，会其三而归于一。究竟非权非实，非三非一，乃所谓之真实法也。诸佛方便力等一行，谓既唯是一实，则无二亦无三。既无于三，何以最初亦施于三。既无于二，何以昔日亦有于二。故云有于三者，乃是佛以方宜便利之力，以一乘中分别说之为三耳。有于二者，乃由众生于一佛乘起诸懈退，故且暂令其止息而说于二耳。既三是方便而说，二是息处而说，则元无所谓若二若三。唯一佛乘乃是究竟，乃是真实。纵有二三，元非究竟真实也。今为等二行者，谓昔之若二若三皆非真实，今当为汝说于真实。汝等证得之涅槃非真灭度，唯佛之知见一切种智乃是真灭。既唯是佛智是真灭，则汝当为之修习而发于大精进也。然以何为大精进？汝若能证佛所证之一切种智，方名大精进，乃是真实灭也。佛则证人之所难证，证于一切种智，证于十力等法，证于三十二相；而又住人之所难住，住于般若，住于解脱，住于法身。一切种智即是般若，十力等法即是解脱，三十二相即是法身。直般若非般若，般若必具解脱；法身直解脱非解脱，解脱必具法身；般若直法身非法身，法身必具般若解脱。如此三德，举一即三，而三一圆融；言三即一，而一三无碍。不纵不横，如西方之𠁼字；不并不别，如天王之眼目。故能一清净则一切清净，一自在则一切自在，一究竟则一切究竟，而是如来之所证所住也。汝今当发大精进而证佛所证，住佛所住，乃是真实灭也。私谓：初既知二句是为实施权，次尔乃下一行半是开权显实，次今为下是废权立实也。" }, { "type": "p", "text": "△四颂提譬。" }, { "type": "p", "text": "诸佛之导师，为息说涅槃，既知是息已，引入于佛慧。" }, { "type": "p", "text": "此提譬犹带合法，初句提合导师譬，以显最初结缘也；第二句提合化城譬，以显中间相值也；三四句提合宝所譬，以显今日度脱也。释化城喻品竟。" }, { "type": "juan", "text": "妙法莲华经演义卷第三之三" }, { "type": "juan", "text": "第四之一妙法莲华经演义卷第四之一" }, { "type": "byline", "text": "姚秦三藏法师　鸠摩罗什奉　诏译" }, { "type": "byline", "text": "天台教观　一松大师　讲录" }, { "type": "byline", "text": "清　东瓯释氏　晓柔广和　编定" }, { "type": "p", "text": "妙法莲华经五百弟子受记品第八" }, { "type": "p", "text": "题目中言妙法者，推其妙法有三种：一、是佛法；二、是心法；三、是众生法。若佛法不即心法、众生法，心法不即佛法、众生法，众生法不即心法、佛法者，则成差别而非妙。今举佛法全即心法、众生法，举心法全即众生法、佛法，举众生法全即佛法、心法，如是举一即三，言三即一，三一圆融，不可思议者，故言妙法也。所以能三一相即者，以佛法虽高，众生法虽广，心法虽近，以要言之，同一三千性相，是故相即。如现前介尔一念，名为心法。此一念中，全体具足十界，界复具界，则有百界，一界有十如，百界则有千如，更加之五阴一千，众生一千，国土一千，则成三千，此三千心法具足。心法既尔，佛法亦然，心法、佛法既尔，众生法亦然，此则互具互摄，如帝网珠，重重相入，故能相即圆融，而是不思议之妙法也。此三一相即之妙法，若假喻发明，犹若世间之莲华，虽有众瓣而是一华，虽是一华而有众瓣，犹如妙法即三而一，即一而三，故以妙法而喻于莲华，此乃十界之所同遵，三世之所不易者，故称为妙法莲华经也。" }, { "type": "p", "text": "若明此品之来意，总由如来法说一竟即授上根之记，次喻说一竟即授中根之记，今因缘说既竟则自当与下根之记矣，故有此一品乃是下根人受如来与记之文也。言受记者，以如来未说因缘之前先许其记，业则已授矣，故今弟子但领受如来之记莂也。然此品中初则富楼那受记，次则千二百受记，后乃方是五百受记，而标品名但言五百不言富楼那及以千二百者，以五百之记同号普明同陈领解，故独言五百而略其余也。" }, { "type": "p", "text": "△二、授下，根记，文有二品。今初，品为二：初、满慈子受记，二、千二百受记。初又二：初、满慈默领，二、如来显记。初二：初、叙所闻。" }, { "type": "p", "text": "尔时，富楼那弥多罗尼子，从佛闻是智慧方便随宜说法，又闻授诸大弟子阿耨多罗三藐三菩提记，复闻宿世因缘之事，复闻诸佛有大自在神通之力。" }, { "type": "p", "text": "闻是智慧方便者，智慧是实，方便是权，此即闻法说中之权实也。随宜说法者，随中根之宜，说于三车一车譬喻之法，三车是权，一车是实，此即闻喻说中之权实也。又闻授诸大弟子记者，是闻法譬二周之授记也。复闻宿世因缘等者，是闻因缘说也。始从智胜佛所，覆讲结缘，中间退大，接之于小，今日还以大乘，令得度脱，如是成始成终，及乎中间，皆因缘之事也。复闻有大自在神通力者，如上所明，碎尘点国，抹尘喻劫，如许久远之事，而如来观之，犹如今日，则今日之近不为近，久远之远不为远，远近不二，今昔一如，此是如来大自在神通之力也。又诸导师，最初即教众生，发于大心，至珍宝处，中欲退还，即便化作一城，令得中止，既知息已，又即灭化城，令得至于宝所，此皆诸佛所有之大神通力，能如是也。又最初结缘，将过五百由旬，此剏导导师大自在神力也。中间相值，止息化城，此引导导师大自在神力也。今日度脱，直至宝所，此开导导师大自在神力也。其始下一乘缘种，其中接二乘涅槃，其后以开佛知见，皆是如来大自在神力，故曰复闻云云。此总叙其闻于三周，开权显实，开三显一之法也。" }, { "type": "p", "text": "△二、叙所解三：初、叙内心踊跃。" }, { "type": "p", "text": "得未曾有，心净踊跃。" }, { "type": "p", "text": "得未曾有者，谓四十年前曾不知三乘是权，今从如来闻三周之说，已能了知三乘三车化城之权，全是一乘一车宝所之实，此乃四十年前之所未有而今有之，四十年前之所未得而今得之，故言得未曾有也。心净踊跃者，盖富楼那向已破于见思，今闻因缘之说已得解悟，则依之起行，便能破于尘沙以及无明，而能入于初欢喜住，分身百界教化一切，故言心净踊跃也。" }, { "type": "p", "text": "△二、叙外仪恭敬。" }, { "type": "p", "text": "即从座起，到于佛前，头面礼足，却住一面，瞻仰尊颜，目不暂舍。" }, { "type": "p", "text": "有此一段景界者，总由三根之人，虽同是声闻，然有上中下之差别。若富楼那乃是下根之者，故虽闻授上根中根记已，复闻许与下根之记，而于内心以授记之事，犹有所惶惑而未决，故从座而起，乃至目不暂舍也。" }, { "type": "p", "text": "△三、叙默念领解。" }, { "type": "p", "text": "而作是念：世尊甚奇特所为希有，随顺世间若干种性，以方便知见而为说法，拔出众生处处贪著。我等于佛功德言不能宣，唯佛世尊能知我等深心本愿。" }, { "type": "p", "text": "而作念者，口不言而心自念也。然上根、中根领解之后，皆口陈所解。今富楼那乃口不言而但心自念者，有四意：一者、上中之人闻法喻之说，既已了了于心，即能了了于口，故解悟已则各陈所领。今富楼那是下根，故闻因缘之说，虽已了了于心，犹未即了了于口，故但心念而口不言也。二者、上根陈解使动发乎中根，中根陈解则动发乎下根。今三周说竟，下根无复有所动发，故但心念而口不言也。三者、上根陈解之后，如来为之述成，明其领所未及，谓其但知四十年前之权、今日法华之实，而犹不知二万亿佛所已曾教大。中根陈领，巧以总譬领如来一期之化事，别譬领如来五时之教法。而如来亦述成，明其领所未及，谓如来复有无量无边阿僧祇功德，汝等若于穷劫说不能尽，彼上中人犹有所未及，况我而能悉领如来之功德乎？故但心念而口不言也。四者、盖富楼那等虽是内秘外现，本是菩萨，若口自说，取信似难，使佛为其开迹显本，则人皆信而不疑，故但心念而口不言也。世尊甚奇特，所为希有者，四十年前亦说权说实，曾不说此是权，此是实，乃是如来之奇特希有也。到今日法华，不但说明四十年前所说是权，今日所说是实，又说明四十年前之权即今日之实，今日之实亦即四十年前之权，此则不唯奇特希有，乃甚为奇特，甚为希有也。又法说一周，开其权而显其实，发明权即是实，实即是权，此已是世尊之奇特希有矣。又为中根喻说一周，开其权而显其实，发明权实一体，今昔不二，此则不唯奇特希有，而且甚为奇特，甚为希有矣。今又为我等下根因缘说一周，而开其权，显其实，发明权外无实，实外无权，此则不唯甚为奇特希有，而且甚为奇特之奇特，甚为希有之希有也。随顺世间乃至贪著者，众生种性有于三乘、五教、七方便等不同，故言若干。或贪著于有，或贪于空，或贪于中，故言处处。众生种性有于大小顿渐，而如来随顺众生渐小之种性，则以方便权智而为说渐小之法，拔其空有之贪著，随顺众生顿大之种性，则以知见实智而为说顿大之法，拔其中道之贪著也。又随顺界内世间之种性，则以方便而为说法，拔出众生三界二十五有之贪著，随顺界外世间之种性，则以知见而为说法，拔出众生三空之贪著，而令其究竟归于三德秘藏也。然如来随顺一切世间众生之种性，所有贪著无不拔者，以由方便知见波罗蜜皆悉具足故也。唯其如是，故我等于佛所有无量无边之功德，虽欲言之而不能宣，故但心念而口不言也。唯佛世尊能知我等者，佛之功德则我等不能宣，而我等之深心本愿则唯佛能知，既唯佛能知，则佛自当为我等发迹显本而授记，故但心念而口不言也。深心者，即内秘菩萨，外现声闻，护持助宣佛之正法，教化众生以净国土也。本愿者，即智胜佛所结一乘缘，发菩提心以求佛道也。由此唯佛能知深心，故下如来为之发迹显本，由此唯佛能知本愿，故下如来为之授菩提记也。默领已竟。" }, { "type": "p", "text": "△二、如来显记二：初、长行，二、偈颂。初二：初、开迹显本，二、正与授记。初三：初、约一佛以发其迹。" }, { "type": "p", "text": "尔时，佛告诸比丘：汝等见是富楼那弥多罗尼子不？我常称其于说法人中最为第一，亦常叹其种种功德，精勤护持助宜我法，能于四众示教利喜，具足解释佛之正法，而大饶益同梵行者，自舍如来无能尽其言论之辩。" }, { "type": "p", "text": "言汝等见是富楼那者，谓富楼那迹虽声闻本是菩萨，故云见否。我常称其等者，谓其不独于四十年前说法第一，即今日法华高会亦是其说法第一也。亦常叹其种种功德者，何等是富楼那种种功德？即于华严中示为聋哑，于阿含中示为保证，于方等中示受弹斥，于般若中示无希取，于今日法华示为下根，此皆是富楼那种种功德也。精勤护持助宣我法者，如来能以四辩宣扬法化，而富楼那则能宣如来之所宣，故言助宣。而言精勤护持者，如来能以教逗机因机设教，而富楼那助宣之时亦能如是，故言精勤护持助宣也。所谓阿含时精勤助宣半字之法，于方等时精勤助宣对半明满之法，于般若时精勤助宣带通别明圆之法，于今日法华精勤助宣纯圆独妙之法。既能助宣种种之法，则富楼那不唯于因缘说中为当机，亦能匡辅法王击扬引动而为影响发起之众也。能于四众示教利喜者，在如来说法只为示教利喜乎四众，今富楼那既如是以为护持以为助宣，亦能为四众示教利喜也。具足解释佛之正法者，如来一代所说，虽则有兼有但，有对有带，与夫纯圆，而在佛本意，不唯纯圆者是正法，即兼但对带之法，莫非皆是大中至正之法，唯有富楼那乃能具足而解释之，谓能知如来说兼之所以，乃至能知如来说纯圆之所以，故言具足解释也。而大饶益同梵行者，所谓即以同类而化同类，以权行而引实行也。上言能于四众示教利喜，此言而大饶益同梵行者，此乃文互显耳。四众即同梵行，梵行即同四众，大饶益即示教利喜，示教利喜即大饶益也。唯其于四众之中，能示教利喜同梵行者，能大饶益，则其所有言论之辩，至矣极矣，无可加矣。故自舍如来，无有能尽其言论之辩也。然唯有如来能尽者，若约本而论，则如来是圆教之妙觉，富楼那是圆教之等觉，故富楼那等觉所有言论之辩，唯有如来妙觉乃能尽之。若约迹而论，如来则能宣扬道法，而富楼那则能宣如来之所宣，正显师资并唱，感应道交，故唯有如来乃能尽富楼那之言辩也。" }, { "type": "p", "text": "△二、约多佛以显其本二：初、正显。" }, { "type": "p", "text": "汝等勿谓富楼那但能护持助宣我法，亦于过去九十亿诸佛所，护持助宣佛之正法，于彼说法人中亦最第一。又于诸佛所说空法，明了通达得四无碍智，常能审谛清净说法无有疑惑，具足菩萨神通之力，随其寿命常修梵行，彼佛世人咸皆谓之实是声闻。而富楼那以斯方便，饶益无量百千众生，又化无量阿僧祇人，令立阿耨多罗三藐三菩提。" }, { "type": "p", "text": "初、是明其能助宣阿含、方等二时之法；二、又于诸佛所说空法下，是明其能助宣般若之法。空法者，即般若先空四相，次空法相，后空非法相，如是诸相皆空之空，乃第一义空，乃毕竟真空也。明了则无疑滞，通达则无障碍也。四无碍是辩才，今言智者，以智在说故，故不言得四无碍辩，而言得四无碍智也。常能审谛者，于实相般若之理，能审谛而无有疑惑也。唯其能得四无碍智，能审于实相之理，则自能称智而说，如理而谈，故能清净说法也。既能说之人是清净，则所说之法亦复清净，而无有疑惑也。四无碍，若准经训，常能审谛为法无碍，清净说法为辞无碍，无有疑惑为义无碍，乐说无碍在其中矣。具足菩萨神通力者，以其智备理明，故具有大智慧力、大神通力，而转教菩萨，即是其具足菩萨神通之力也。随其寿命者，随其九十亿诸佛所所有之寿命，而能常修梵行也。以斯方便者，以此内秘外现之方便，而助宣般若之法，饶益一切也。又饶益等开权之方便，又化下显实之方便，是明其能助宣法华也。法华所明，唯是佛之知见，出世之本怀，一大事之因缘，故助宣之时，能令众生开佛知见，佛之知见若开，则无上菩提从是而建立矣。故知此是助宣法华也。" }, { "type": "p", "text": "△二出意" }, { "type": "p", "text": "为净佛土故，常作佛事教化众生。" }, { "type": "p", "text": "谓富楼那于此一佛多佛若迹若本，皆能精勤助宣道法者，其意无他，总之为净佛土故也。当知佛土本无净秽，净秽由于自心，故云随其心净则佛土净，正此之谓也。言净佛国土者，如净名云菩萨行道时能以布施摄众生，至成佛时无贪众生来生其国等是也。今富楼那以助宣佛道摄取众生，则成佛时能说法之众生来生其国也。常作佛事教化众生者，如来唯以说法为事而化众生，今富楼那亦能助宣道法教化众生也。谓于阿含则助宣半字之法，而作佛事教化众生，乃至法华则助宣纯圆之法，而作佛事教化众生也。" }, { "type": "p", "text": "△三、约三世以明其因二：初、正明。" }, { "type": "p", "text": "诸比丘！富楼那亦于七佛说法人中而得第一，今于我所说法人中亦为第一，于贤劫中当来诸佛说法人中亦复第一，而皆护持助宣佛法。亦于未来护持助宣无量无边诸佛之法，教化饶益无量众生，令立阿耨多罗三藐三菩提。" }, { "type": "p", "text": "初七佛，是明其过去。此言七佛，须与寻常所言过去七佛不同。若寻常，则始自毗婆尸，终于释迦，庄严劫三佛，贤劫中四佛，以为七佛。今须以庄严劫四佛，贤劫中三佛，则始自德藏，终于迦叶，以为七佛也。言今于我所，即是释迦，此则明其现在也。言于贤劫中当来下，是明其未来，即是从弥勒、师子已去也。此乃明其助宣前四时之法。亦于未来下，明其助宣法华也。" }, { "type": "p", "text": "△二出意" }, { "type": "p", "text": "为净佛土故，常勤精进教化众生。" }, { "type": "p", "text": "△二、正与授记。" }, { "type": "p", "text": "渐渐具足菩萨之道，过无量阿僧祇劫，当于此土得阿耨多罗三藐三菩提，号曰法明如来、应供、正徧知、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。其佛以恒河沙等三千大千世界为一佛土，七宝为地，地平如掌，无有山陵谿㵎沟壑，七宝台观充满其中，诸天宫殿近处虗空，人天交接两得相见，无诸恶道亦无女人，一切众生皆以化生，无有婬欲得大神通，身出光明飞行自在，志念坚固精进智慧，普皆金色三十二相而自庄严。其国众生常以二食：一者、法喜食；二者、禅悦食。有无量阿僧祇千万亿那由它诸菩萨众，得大神通四无碍智，善能教化众生之类，其声闻众算数校计所不能知，皆得具足六通、三明及八解脱。其佛国土有如是等无量功德庄严成就，劫名宝明，国名善净。其佛寿命无量阿僧祇劫，法住甚久，佛灭度后起七宝塔徧满其国。" }, { "type": "p", "text": "言渐渐者，此非偏渐之渐，亦非渐次之渐。总之解虽是圆，而进修之时，则必从因以至果，即所谓之渐渐也。故云约理则始终无二，论事则因果历然。无二故解是圆，历然故行是渐也。佛号法明者，以其因中能助宣诸佛道法，故至果时即能证于诸佛所有一切道法，还能以己所证而导利众生，令得明了开示悟入佛之知见，故名法明也。人天交接两得相见者，当知彼国既与今土不同，则不可以今土之人天不得相见而疑难于彼也。若就文而论，既言诸天宫殿近处虗空，是则尊者可使之卑，上者可使之下矣。既尊可卑者而上可下，则还可卑者尊而下者上，故人天得以交接相见。得大神通者，神通有证得者、修得者、报得者，此乃正当报得也。言三十二相者，如此土轮王亦有三十二相，但与佛不无明昧优劣之分。今彼国人民之相，亦可例知。法喜食者，闻佛说法，即以法味滋神，故以法喜为食也。禅悦食者，既闻法已，依之修习，能深入禅定，即以禅定滋神，故以禅悦为食也。劫名宝明者，以法为宝也。国名善净者，彼国既无有恶道故善，无有女人及以婬欲故净也。" }, { "type": "p", "text": "△二、偈颂二：初、颂开显，二、颂授记。初二：初、颂开显声闻，二、正颂富楼那。初五：初、总赞叹。" }, { "type": "p", "text": "尔时，世尊欲重宣此义，而说偈言：" }, { "type": "p", "text": "诸比丘谛听，佛子所行道，善学方便故，不可得思议。" }, { "type": "p", "text": "言佛子者，以其迹虽声闻，本元菩萨，则即声闻而可以承绍如来之大乘家业者，故称其为佛子也。善学方便者，唯有如来能具足不思议之方便，而彼佛子则善能学习如来之方便也。以其善学故，本是菩萨，而或现同于二乘，或现同于外道，或现同于凡夫，如是种种之事，皆不可思议也。" }, { "type": "p", "text": "△二、明因由" }, { "type": "p", "text": "知众乐小法，而畏于大智，是故诸菩萨，作声闻缘觉。" }, { "type": "p", "text": "谓佛子所以学于方便者，盖知众生乐小畏大，是故诸大菩萨从本垂迹，若应以声闻身得度者即现作声闻，若以缘觉身得度者即现作缘觉，此正以同类而化同类也。" }, { "type": "p", "text": "△三、明利益" }, { "type": "p", "text": "以无数方便，化诸众生类，自说是声闻，去佛道甚远。度脱无量众，皆悉得成就，虽小欲懈怠，渐当令作佛。" }, { "type": "p", "text": "自说声闻者，本是菩萨而不说，是菩萨而自说，是知苦断集，慕灭修道，闻四谛声而得悟之声闻，但欲断于分段，破于见思，证于涅槃而已。若夫佛道，则久受勤苦，乃可得成，而我等去之甚远也。成就者，亦令一切众生，知苦断集，慕灭修道，证于涅槃，而得梵行，立所作办，是名得成就也。虽小欲等者，谓虽则令小生于乐欲，从小而引归于大，究竟令得作佛也。然如来之方便无他，在始则为实施权，终乃开权显实，令诸佛子始则乐小畏大，而作声闻缘觉，即学如来为实施权之方便，终则虽小欲懈怠，而渐令作佛，即学如来开权显实之方便也。此正是其善学处，而同于如来不思议也。" }, { "type": "p", "text": "△四、正示现二：初、示同声闻。" }, { "type": "p", "text": "内秘菩萨行，外现是声闻，少欲厌生死，实自净佛土。" }, { "type": "p", "text": "谓本是菩萨，为众生之畏大，故所有菩萨之行，则秘之于内也。元非声闻，为众生之乐小，故所有声闻之行，则现之于外也。由现声闻故，外则示为少欲，而厌三界二十五有之生死。由秘菩萨故，内则实自教化众生，而净佛国土也。" }, { "type": "p", "text": "△二、示同凡外" }, { "type": "p", "text": "示众有三毒，又现邪见相。" }, { "type": "p", "text": "三毒等者，如孙陀罗难陀示贪淫，舍利弗示含瞋，周利槃特迦示愚痴，毕陵伽婆示慢习。又如三迦叶等，崇示水大，皆从外道中来，俱是佛世弟子。则其先亦或执于断，或执于常等也。" }, { "type": "p", "text": "△五、总结：归。" }, { "type": "p", "text": "我弟子如是，方便度众生。若我具足说，种种现化事，众生闻是者，心则怀疑惑。" }, { "type": "p", "text": "种种现化者，谓不但现同声闻及以凡外而已，总之随类现形，无刹不往，而能现十界身以为化事也。" }, { "type": "p", "text": "△二、正颂富楼那三：初、颂过去。" }, { "type": "p", "text": "今此富楼那，于昔千亿佛，勤修所行道，宣护诸佛法，为求无上慧。" }, { "type": "p", "text": "△二颂现在。" }, { "type": "p", "text": "而于诸佛所，现居弟子上，多闻有智慧，所说无所畏。能令众欢喜，未曾有疲倦，而以助佛事，已度大神通。具四无碍智，知诸根利钝，常说清净法，演畅如是义。教诸千亿众，令住大乘法，而自净佛土。" }, { "type": "p", "text": "言于诸佛所等者，即现在十方佛所，现居弟子之上也。多闻有智慧，是明其自行。多闻昏慧，二不可阙。所说等，是明其化他。既多闻又有智慧，则所说者，称自己之智而说，如从佛所闻而谈，岂有可畏哉？唯其所说无畏，故能令听者得大欢喜也。度，即已得成办之义。度大神通，则有大神通力矣。具无碍智，则有大智慧力矣。知诸根等者，唯其神通智慧二俱具足，故能于一切众生所有根种，无不鉴知。既知机已，则还能应机设教，以教逗机。常说清净法者，而宣演阐畅不二之义，教诸众生，使其住佛所住之大乘三德秘藏之法也。然此种种施设，其意总为净佛国土故也。私谓已度大神通，是不思议，能以身业现通也。具四无碍智，知诸根利钝，是不思议，能以意业鉴机也。常说清净法，演畅如是义，是不思议，能以口业说法也。此三业皆不可思议，故能居上首而无畏，多闻所说，令众欢喜，以助佛事而无倦，教诸千亿众而住大乘也。" }, { "type": "p", "text": "△三颂未来。" }, { "type": "p", "text": "未来亦供养，无量无数佛，护助宣正法，亦自净佛土。常以诸方便，说法无所畏，度不可计众，成就一切智。" }, { "type": "p", "text": "△二颂受记。" }, { "type": "p", "text": "供养诸如来，护持法宝藏，其后得成佛，号名曰法明。其国名善净，七宝所合成，劫名为宝明，菩萨众甚多。其数无量亿，皆度大神通，威德力具足，充满其国土。声闻亦无数，三明八解脱，得四无碍智，以是等为僧。其国诸众生，婬欲皆以断，纯一变化生，具相庄严身。法喜禅悦食，更无余食想，无有诸女人，亦无诸恶道。富楼那比丘，功德悉成满，当得斯净土，贤圣众甚多。如是无量事，我今但略说。" }, { "type": "p", "text": "△二千二百受记三：初、千二百请念。" }, { "type": "p", "text": "尔时，千二百阿罗汉心自在者，作是念：我等欢喜得未曾有，若世尊各见授记如余大弟子者，不亦快乎！" }, { "type": "p", "text": "我等欢喜者，迳照方便品生大欢喜，自知当作佛等言，以闻三周开显，而能了知三乘三车化城是权，一乘一车宝所是实，而权不离实、实外无权，故欢喜也。言不亦快乎者，虽已解知权实不二而欢喜者，然犹未蒙授记，亦未甚快也。若得记者如余大弟子，则不亦快乎？何以见得即为快耶？谓我等迹虽声闻本是菩萨，则本愿元求于佛果菩提，今若见记则满本愿矣，又何如之快乎？" }, { "type": "p", "text": "△二、如来授记二：初、长行，二、偈颂。初三：初、总记千二：" }, { "type": "p", "text": "佛知此等心之所念，告摩诃迦叶：是千二百阿罗汉，我今当现前次第与授阿耨多罗三藐三菩提记。" }, { "type": "p", "text": "佛告迦叶者，有二意：一者、迦叶乃是苦行第一，今如来授千二百记之时，还欲其于无量劫中行菩萨道、净佛国土、成就众生，亦当如迦叶之苦行，故告也。二者、以千二百有不在者，欲其转说，故先告彼而后与记也。此正结方便品中千二百罗汉悉亦当作佛之案耳。" }, { "type": "p", "text": "△二别记陈如。" }, { "type": "p", "text": "于此众中，我大弟子憍陈如比丘，当供养六万二千亿佛，然后得成为佛，号曰普明如来、应供、正徧知、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。" }, { "type": "p", "text": "千二百人中，先记大弟子陈如者，何也？盖陈如与佛在俗亲党，故先记也。又陈如于鹿苑中，最初闻佛说于三转四谛，即便称已知已解，然所知解者，乃是小乘。今于灵山闻佛说于三周开显，至此亦得已知已解，今所知解者，乃是大乘矣，故即称为大弟子也。号普明者，以其既解知实相之理而无疑，则能发乎法界之观，照乎法界之境也。" }, { "type": "p", "text": "△三别记五百。" }, { "type": "p", "text": "其五百阿罗汉，优楼频螺迦叶、伽耶迦叶、那提迦叶、迦留陀夷、优陀夷、阿㝹楼䭾、离婆多、劫宾那、薄拘罗、周陀、莎伽陀等，皆当得阿耨多罗三藐三菩提，尽同一号，名曰普明。" }, { "type": "p", "text": "尽同一号者，以其五百同闻三周之所说，亦同三周所解，既所闻所解皆同，则依解起行亦同，由行入证亦同，故皆当得菩提，又尽同一号也。此正结授四大弟子记品云我诸弟子，其数五百，皆当授记之案也。" }, { "type": "p", "text": "△二、偈颂三：初、超颂陈如。" }, { "type": "p", "text": "尔时，世尊欲重宣此义，而说偈言：" }, { "type": "p", "text": "憍陈如比丘，当见无量佛，过阿僧祇劫，乃成等正觉。常放大光明，具足诸神通，名闻徧十方，一切之所敬，常说无上道，故号为普明。其国土清净，菩萨皆勇猛，咸升妙楼阁，游诸十方国，以无上供具，奉献于诸佛。作是供养已，心怀大欢喜，须臾还本国，有如是神力。佛寿六万劫，正法住倍寿，像法复倍是，法灭天人忧。" }, { "type": "p", "text": "成正觉者，既所见之佛极其多，所经之劫极其久，则所修之因必当成就。因既成就，自当尅果，故云乃成等正觉也。无上道者，即诸法实相佛之知见，乃是无可加上之道。言常说者，以彼佛虽或说于小，或说于大，或说于半，或说于满，此所说虽种种不同，而究竟指归唯是诸法实相佛之知见，故言常说无上道也。以其能放光明而照烛一切，具足神通而骇动一切，名徧十方而周闻一切，说无上道而教化一切，故其号为普明也。其国下二行半，颂国土众数。言有如是神力者，以彼菩萨能以一供具而供十方诸佛，则供具之少不为少，诸佛之多不为多。又在于十方而能须臾还国，则十方之远不为远，本国之近不为近。此多少一如，远近一际，乃是彼菩萨之神力也。良繇证至法，身尘点劫，视如弹指，十方国土总在自心，非世眼所见，凡心所测之故也。佛寿下，颂寿命正像，如文。" }, { "type": "p", "text": "△二超颂五百。" }, { "type": "p", "text": "其五百比丘，次第当作佛，同号曰普明，转次而授记：我灭度之后，某甲当作佛，其所化世间，亦如我今日。国土之严净，及诸神通力，菩萨声闻众，正法及像法，寿命劫多少，皆如上所说。" }, { "type": "p", "text": "△三追颂千二。" }, { "type": "p", "text": "迦叶汝已知，五百自在者，余诸声闻众，亦当复如是，其不在此会，汝当为宣说。" }, { "type": "p", "text": "谓五百自在者，已在此会得闻三周之说，我为授记，汝已知矣。其余七百声闻，亦当与之授记。倘其间有不在此会预闻者，汝当为其宣演而转说之。谓亦当为说三周开显，使其于因缘周而得悟，亦与之授记，同号为普明等也。" }, { "type": "p", "text": "△三、五百陈解二：初、长行，二、偈颂。初二：初、叙解。" }, { "type": "p", "text": "尔时，五百阿罗汉于佛前得受记已，欢喜踊跃，即从座起，到于佛前，头面礼足，悔过自责。" }, { "type": "p", "text": "欢喜踊跃者，既已得记，则满本愿故也。言悔过自责者，通篇重此一句，悔则悔乎退大，责则责于取小，由其已闻宿世因缘之事，则了知如来于智胜佛所，已结大缘，由我等退大取小，故中间还以小接到，今法华还以大得脱，如来如是多方施设，屈曲调停，过在我之退大，失在我之取小，乃我等咎，而非世尊，故对如来自悔过愆，自责咎失也。" }, { "type": "p", "text": "△二、陈词二：初、迷悟总陈。" }, { "type": "p", "text": "世尊，我等常作是念，自谓已得究竟灭度，今乃知之。" }, { "type": "p", "text": "常作是念等者，谓如来最初教我等修于戒定慧，能破烦恼生死而证涅槃。我等闻佛所说，依之修习，果能破于烦恼，出于生死，证于涅槃。知佛所说不谬，故自谓已得究竟灭度而保证之。不唯一念如此，乃常作是念，从保证之后，虽经方等弹诃，般若淘汰，我等只是犹居本位，无心希取。常作是念，已得灭度，所作已办，不复更有所作也。此照方便品佛说一解脱义，我等亦得此法到于涅槃。此则昔日迷而不知，到今日来，闻于如来三周之说，方乃悟而知之。知昔日之灭，非究竟灭，但破见思，但出分段，但证偏真而已。若得授记作佛，乃是真灭，而能破于无明，出于变易，证于圆真也。" }, { "type": "p", "text": "△二、广略并显二：初、略喻略合。" }, { "type": "p", "text": "如无智者。所以者何？我等应得如来智慧，而便自以小智为足。" }, { "type": "p", "text": "无智者一句，略喻。谓我等能破见思，能出分段，能证偏真，已似有智之者，然全不知更有无明可破，变易可出，圆真可证，则亦如无智之人也。次所以下，略合。谓何以我等犹如无智之者，若我等以法略而合之，如世寻所言大通，佛所为我结于大缘，则我等应得如来之大智慧矣。我等退大而取小，而便自以小智为足，若已得乎声闻小智，但似乎有智之者，然但以小智为足，全不知有如来大智可得，故言我等云云。" }, { "type": "p", "text": "△二、广喻广合二：初、广喻，二、广合。初又三：初、亲友系珠譬。" }, { "type": "p", "text": "世尊！如譬有人至亲友家醉酒而卧，是时亲友官事当行，以无价宝珠系其衣里与之而去。" }, { "type": "p", "text": "此乃领上最初结缘，譬文可见。若合法者，有人即五百罗汉自谓也。至亲友家者，亲即智胜如来，友即十六王子，家即实相之家也。为无明之所昏迷如醉酒而卧，谓我等得遇大通智胜十六王子之时，全为无明之所昏迷，如有人至亲友之家醉酒而卧也。官事当行者，即他方缘兴将往赴彼，此土机尽将唱入灭也。赴彼化生乃是诸佛所公同之正事，而非私务，故言官事也。以无价宝珠系其衣里者，即正说法华及覆讲法华，以大乘圆种纳于第八赖耶识之中也。一乘实相具足无量功德法财，喻如无价宝珠系其衣里，即喻五阴，色阴如衣之外，受想行如衣之中，识阴如衣之里也。说于妙法华经下，一乘圆种已竟即便入灭，如与之而去也。" }, { "type": "p", "text": "△二、得少为足譬。" }, { "type": "p", "text": "其人醉卧都不觉知，起已游行到于它国，为衣食故勤力求索甚大艰难，若少有所得便以为足。" }, { "type": "p", "text": "此领中间相值。酔卧不觉者，谓我等虽闻此之妙法，而全为无明所迷，故若有若无，若存不存，都无所知，此正所谓躭无明酒，虽系珠而不觉也。言起已等者，既不觉知，则便退大而入于生死，由入生死而厌苦心生，如起也。欲修出离之行，如游行最初结于大缘，则已居寂光本国，中间退大入于生死，则已在同居，如他国矣。为衣食等者，欲修出离之行，而修于助道如求衣，修于正道如求食，虽则欲修正助之道，而于此时犹邪正不分，故便于邪道中修诸苦行，于五阴中计为断常一异等，故云勤力求索也。甚大艰难者，若修于正因，则自能尅于正果，如衣食之易得，今修邪因而欲尅于正果，如邀空华而欲其结果，何可得哉？故言甚大艰难也。若少有所得者，小机为之发动，遇佛正法，依于三藏而修于戒、定、慧，证于空、无相、无作之涅槃，即小有所得也。为足者，向修种种邪因，一无所得，今修于正因，便得证入涅槃，则自谓于佛法中勤精进故，所得弘多，乃生安隐已度之想，保证涅槃，不复前进，故言便以为足也。" }, { "type": "p", "text": "△三、亲友觉悟譬。" }, { "type": "p", "text": "于后亲友会遇见之，而作是言：咄哉丈夫！何为衣食乃至如是？我昔欲令汝得安乐，五欲自恣，于某年日月以无价宝珠系汝衣里，今故现在而汝不知，勤苦忧恼以求自活，甚为痴也。汝今可以此宝贸易所须，常可如意无所乏短。" }, { "type": "p", "text": "此领上今说法华后亲友见者，即是今日灵山高会，释迦如来为其说于宿世因缘之事也。咄者，惊觉之词。然何以为惊觉之谓？昔日元为汝结于大缘，而汝何故退大而取于小？此则迷之深而谬之甚，故咄之而惊其迷、觉其谬也。丈夫者，既曾受大种，则虽经久远元在不失，故言汝是丈夫也。为衣食等者，谓汝本有一乘大种而是丈夫，何以退大而取小？又不能辨于邪正，而于外道中计断计常修诸苦行，如为一衣一食也。至后转邪归正而又得少，为足保证涅槃不肯前进，故言乃至如是也。我昔欲令等者，谓汝虽取小，然如来昔欲汝等得于无上菩提觉法之乐、无上涅槃寂灭之乐，又欲汝等得于胜妙五欲之乐，故于大通智胜佛入定覆讲时，某年日月广说分别妙法华经下一乘圆种，如亲友欲其人得于安乐，以宝珠系衣里也。一乘大种不结则已，若一结之则虽轮转五道、沉没三界，经永劫而不失，故言今故现在也。而汝不知等者，谓所结大种虽故现在，而汝初则取于小法，一不觉知以致保证小果，如勤苦忧恼以求自活也。大不当退而退之已为痴矣，小不当取而取之则不但为痴而且甚为痴也。汝今贸易等者，谓汝昔不知故勤苦忧恼等，今我觉悟于汝，汝今则已解知矣，则当依解起行、由行入证，则能易无明为菩提、易生死为涅槃，如既知宝珠而以之贸易也。常可等者，既入于证则破一品无明、显一分三德，而能登于初住，分身百界教化众生，故言常可如意无所乏短也。" }, { "type": "p", "text": "△二、广合三：初、合亲友系珠譬。" }, { "type": "p", "text": "佛亦如是，为菩萨时，教化我等令发一切智心。" }, { "type": "p", "text": "菩萨者，即沙弥覆讲之时也。教化发心者，即广说分别妙法华经，令发无上道心也。" }, { "type": "p", "text": "△二、合得少为足譬。" }, { "type": "p", "text": "而寻废忘，不知不觉。既得阿罗汉道，自谓灭度，资生艰难，得少为足。" }, { "type": "p", "text": "谓虽已发心，由观力衰微，无明厚重，故寻废忘而不觉知也。既得阿罗汉等者，谓不知觉，则已退大而取于小矣。如来知我取小，即便以小而接我等。依小修习，即便少有所得，而得证于阿罗汉。既得罗汉，则便谓究竟灭度，而自以为足也。所以便自为足者，以由初修邪因之时，一无所得，资生甚为艰难。故今得于空、无相、无作之涅槃，即便自谓所得弘多。而不知所得者甚小，不过一日之价，而自以为满足也。" }, { "type": "p", "text": "△三、合亲友觉悟譬。" }, { "type": "p", "text": "一切智愿犹在不失。今者世尊觉悟我等，作如是言：诸比丘！汝等所得非究竟灭。我久令汝等种佛善根，以方便故示涅槃相，而汝谓为实得灭度。世尊！我今乃知实是菩萨，得受阿耨多罗三藐三菩提记。以是因缘，甚大欢喜，得未曾有。" }, { "type": "p", "text": "智愿犹在者，虽保证于小，而所结大缘所发本愿犹不失也。今觉悟者，以由虽复保证而智愿不失，故如来觉悟我等非究竟灭，盖欲我等忆念本愿而不复保证也。我久令汝等者，谓既非究竟灭度，云何令得修证？故云我于久远大通佛所，已令汝等发菩提心种佛善根矣。由汝退大取小，故以方便力示以涅槃之相，令得暂为止息而已。而汝谓为实灭度，元非实灭也。并领方便品我虽说涅槃，是亦非真灭等文。世尊下，结。意谓我以闻因缘及以发迹故，得于菩提之记，乃知实是菩萨也。以是下结，明章首踊跃等云云。" }, { "type": "p", "text": "△二、偈颂二：初、颂叙解。" }, { "type": "p", "text": "尔时，阿若憍陈如等欲重宣此义，而说偈言：" }, { "type": "p", "text": "我等闻无上，安隐授设声，欢喜未曾有，礼无量诸佛。今于世尊前，自悔诸过咎，于无量佛宝，得少涅槃分。" }, { "type": "p", "text": "谓无上安隐者，唯佛为无上，三乘九界所不及。又唯佛为安隐，五住二死究竟尽故。所以今闻授记声，我决定无疑，故曰欢喜云云。" }, { "type": "p", "text": "△二、颂陈词二：初、颂略喻略合。" }, { "type": "p", "text": "如无智愚人，便自以为足。" }, { "type": "p", "text": "△二、颂广喻广合二：初、广喻，二、广合。初三：初、颂亲友系珠譬。" }, { "type": "p", "text": "譬如贫穷人，往至亲友家，其家甚大富，具设诸肴膳，以无价宝珠，系著内衣里，默与而舍去。" }, { "type": "p", "text": "△二、颂得少为足譬。" }, { "type": "p", "text": "时卧不觉知。是人既已起，游行诣他国；求衣食自济，资生甚艰难。得少便为足，更不愿好者；不觉内衣里，有无价宝珠。" }, { "type": "p", "text": "△三、颂亲友觉悟譬。" }, { "type": "p", "text": "与珠之亲友，后见此贫人，苦切责之已，示以所系珠。贫人见此珠，其心大欢喜，富有诸财物，五欲而自恣。" }, { "type": "p", "text": "△二、广合三：初、颂合亲友系珠譬。" }, { "type": "p", "text": "我等亦如是，世尊于长夜，常愍见教化，令种无上愿。" }, { "type": "p", "text": "△二、颂合得少为足譬。" }, { "type": "p", "text": "我等无智故，不觉亦不知，得少涅槃分，自足不求余。" }, { "type": "p", "text": "△三、颂合亲友觉悟譬。" }, { "type": "p", "text": "今佛觉悟我，言非实灭度，得佛无上慧，尔乃为真灭。我今从佛闻，授记庄严事，及转次受决，身心徧欢喜。" }, { "type": "p", "text": "言我今从佛闻者，即前闻佛别记之中，谓五百比丘当作佛者，同号普明，及闻劫国庄严正像等事，故云身心徧欢喜也。释五百弟子受记品竟。" }, { "type": "p", "text": "妙法莲华经授学无学人记品第九" }, { "type": "p", "text": "此学无学别记一品者，以其因中同为学无学人，故果上名号劫国众数正像皆悉同等，所以经家结集别为一品也。研真断惑名之为学，真穷惑尽名为无学。四十年前有此二号之人，到今法华会上所言学人，则不但研于偏真，亦且研于圆真；不但断于见思，亦且断于无明。所言无学者，则不但穷于偏真，亦且将穷于圆真；不但尽于见思，亦且将尽于无明。故仍其旧曰授学无学人记品也。" }, { "type": "p", "text": "△品文分二：初、请记，二、与记。初有二：初、二人请，二、二千请。初又二：初、默念请。" }, { "type": "p", "text": "尔时，阿难、罗睺罗而作是念：我等每自思惟，设得授记，不亦快乎？" }, { "type": "p", "text": "每自思惟者，非一番一度而言每也。谓见法说之后，授舍利弗记，我等即自思惟。次见譬说之后，授四人记，我等又自思惟。次见因缘说后，授富楼那等记，我等更自思惟。云何思？谓彼声闻而得于记，则我等亦是声闻，亦可得记。然初番思惟，彼是上根，故能得记，我等则非上根。次番思惟，彼是中根，故能得记，我等则非中根。今乃思惟，彼是下根，而亦得记，则我等亦从因缘而得悟，同是下根，亦必能得于记也。如此三番思惟，故言每也。然虽自思惟，亦应得记，又未便敢自决，故更思惟云：设使果亦得记，不亦快乎？盖彼声闻皆已得记者，本是菩萨。若我等得记，亦本是菩萨。既本菩萨，则元欲成佛。今设得记，则满本所愿矣。安得不为之快乎？" }, { "type": "p", "text": "△二、发言请。" }, { "type": "p", "text": "即从座起，到于佛前，头面礼足，俱白佛言：世尊！我等于此亦应有分，唯有如来我等所归。又我等为一切世间天、人、阿修罗所见知识，阿难常为侍者护持法藏，罗睺罗是佛之子。若佛见授阿耨多罗三藐三菩提记者，我愿既满，众望亦足。" }, { "type": "p", "text": "愿既满者，有今昔二愿。今之愿者，一是侍者最为近者，一是佛子最为亲者。若复得记，则满今日之愿也。昔之愿者，即于大通佛所，发愿求于无上菩提。今若授记，则亦满昔日之愿也。" }, { "type": "p", "text": "△二二千请。" }, { "type": "p", "text": "尔时，学、无学声闻弟子二千人，皆从座起，偏袒右肩，到于佛前，一心合掌，瞻仰世尊，如阿难、罗睺罗所愿，住立一面。" }, { "type": "p", "text": "如所愿者，即前昔日之愿，今日之愿也。住立一面者，即立之以待也。" }, { "type": "p", "text": "△二、与记二：初、与二人记，二、与二千记。初有二：初、与阿难记，二、与罗云记。初四：初、如来授记。" }, { "type": "p", "text": "尔时佛告阿难：汝于来世当得作佛，号山海慧自在通王如来、应供、正徧知、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。当供养六十二亿诸佛，护持法藏，然后得阿耨多罗三藐三菩提。教化二十千万亿恒河沙诸菩萨等，令成阿耨多罗三藐三菩提。国名常立胜幡，其土清净，琉璃为地，劫名妙音徧满。其佛寿命无量千万亿阿僧祇劫，若人于千万亿无量阿僧祇劫中算数校计，不能得知正法住世倍于寿命，像法住世复倍正法。阿难！是山海慧自在通王佛，为十方无量千万亿恒河沙等诸佛如来，所共赞叹称其功德。尔时世尊欲重宣此义，而说偈言：" }, { "type": "p", "text": "我今僧中说，阿难持法者，当供养诸佛，然后成正觉。号曰山海慧，自在通王佛，其国土清净，名常立胜幡。教化诸菩萨，其数如恒沙，佛有大威德，名闻满十方。寿命无有量，以愍众生故，正法倍寿命，像法复倍是。如恒河沙等，无数诸众生，于此佛法中，种佛道因缘。" }, { "type": "p", "text": "此有长行偈颂。佛号山海慧自在通王者，以其因中能持法藏，具足多闻智慧，今闻法华，则所有之智慧，横则亘乎法界而自由，竖则彻乎三谛而通达，既横亘又竖彻，于诸法中得大自在，故称为王。若欲假喻发明其慧，横亘则如山，竖彻则如海，故名山海慧自在通王也。国名常立胜幡者，幡有转动之义，以其因中能持法藏，故至果时能说法教化一切，令其转邪归正，转小归大，转偏归圆，故其国名常立胜幡也。劫名妙音徧满者，以其因中能持法藏，故至果时所有说法音声，能随意徧满十方，故劫名妙音徧满也。十方诸佛共叹其德者，以其能持法藏，则诸佛所有之法，赖其流通而得不失，故成佛之时，为诸佛共叹也。偈中言种佛道因缘者，以众生闻于彼佛所说之法，则成了因，如所闻而起行，则成缘因，缘了既成，正因从是而可显发矣，故言种佛道因缘也。" }, { "type": "p", "text": "△二、菩萨疑念。" }, { "type": "p", "text": "尔时，会中新发意菩萨八千人咸作是念：我等尚不闻诸大菩萨得如是记，有何因缘而诸声闻得如是决？" }, { "type": "p", "text": "谓菩萨常有授记，而无如此国土庄严，寿命长远之决。今声闻人，不知何因何缘，而得授记如是之决也。所以有此疑者，由其新发意，则无明全未破，道眼犹未明故也。" }, { "type": "p", "text": "△三、如来释疑。" }, { "type": "p", "text": "尔时，世尊知诸菩萨心之所念，而告之曰：诸善男子！我与阿难等，于空王佛所，同时发阿耨多罗三藐三菩提心。阿难常乐多闻，我常勤精进，是故我已得成阿耨多罗三藐三菩提。而阿难护持我法，亦护将来诸佛法藏，教化成就诸菩萨众。其本愿如是，故获斯记。" }, { "type": "p", "text": "谓以何因缘而得是决？盖由阿难是我同学，亦复同时发心，故迹虽声闻，而本是菩萨。由其常乐多闻，故迹为声闻，而誓愿持于诸佛法藏。由我则常勤精进，故以得成菩提。以其同我发心，而本是菩萨因缘，又其誓愿护持诸佛法藏之因缘，故授记而得如是之决也。" }, { "type": "p", "text": "△四、阿难述叹。" }, { "type": "p", "text": "阿难面于佛前，自闻授记及国土庄严，所愿具足，心大欢喜，得未曾有。即时忆念过去无量千万亿诸佛法藏，通达无碍，如今所闻，亦识本愿。尔时，阿难而说偈言：" }, { "type": "p", "text": "世尊甚希有，令我念过去，无量诸佛法，如今日所闻。我今无复疑，安住于佛道，方便为侍者，护持诸佛法。" }, { "type": "p", "text": "亦有长行偈颂即时忆念等者，盖阿难本虽菩萨，而为声闻之迹所覆，今闻开迹显本，故即能忆念过去法藏以及本愿也。然法藏是其所持者，故能忆之。本愿即同时于空王佛所所发之愿也。" }, { "type": "p", "text": "△二、与罗云记。" }, { "type": "p", "text": "尔时，佛告罗睺罗：汝于来世当得作佛，号蹈七宝华如来、应供、正徧知、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊，当供养十世界微尘等数诸佛如来，常为诸佛而作长子，犹如今也。是蹈七宝华佛，国土庄严、寿命劫数、所化弟子、正法、像法，亦如山海慧自在通王如来无异，亦为此佛而作长子，过是已后，当得阿耨多罗三藐三菩提。尔时，世尊欲重宣此义，而说偈言：" }, { "type": "p", "text": "我为太子时，罗睺为长子，我今成佛道，受法为法子。于未来世中，见无量亿佛，皆为其长子，一心求佛道。罗睺罗密行，唯我能知之，现为我长子，以示诸众生。无量亿千万，功德不可数，安住于佛法，以求无上道。" }, { "type": "p", "text": "此亦有长行偈颂。佛号蹈七宝华者，以其因中能修密行之因，而果不离因，因为果所履践，故号蹈七宝华。七宝华者，即七觉净华也。" }, { "type": "p", "text": "△二、与二千记三：初、念请。" }, { "type": "p", "text": "尔时，世尊见学、无学二千人，其意柔软，寂然清净，一心观佛。" }, { "type": "p", "text": "其意等者，以其至此已得柔和软顺，不复如前厌四生如牢狱，观三界若痈疮也。已能破于无明故言清净，一心观佛欲得授记也。" }, { "type": "p", "text": "△二与记。" }, { "type": "p", "text": "佛告阿难：汝见是学、无学二千人不？唯然，已见。阿难！是诸人等，当供养五十世界微尘数诸佛如来，恭敬、尊重、护持法藏，末后同时于十方国各得成佛，皆同一号，名曰宝相如来、应供、正徧知、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊，寿命一劫，国土庄严，声闻、菩萨，正法、像法，皆悉同等。尔时，世尊欲重宣此义，而说偈言：" }, { "type": "p", "text": "是二千声闻，今于我前住，悉皆与授记，未来当成佛。所供养诸佛，如上说尘数，护持其法藏，后当成正觉。各于十方国，悉同一名号，俱时坐道场，以证无上慧。皆名为宝相，国土及弟子，正法与像法，悉等无有异。咸以诸神通，度十方众生，名闻普周徧，渐入于涅槃。" }, { "type": "p", "text": "此又有长行偈颂。言同时成佛者，即同日出家，同时悟道也。号宝相者，闻于三周之说，已得解悟，具足一切法财实相之理，即就其所解以立名，故言宝相也。偈中言证无上慧者，证有相似、分证、究竟不同，此非相似，又非究竟，乃分证之证也。" }, { "type": "p", "text": "△三陈解。" }, { "type": "p", "text": "尔时，学、无学二千人，闻佛授记，欢喜踊跃，而说偈言：世尊慧灯明，我闻授记音，心欢喜充满，如甘露见灌。" }, { "type": "p", "text": "慧灯明者，乃法喻兼举，当知日则照昼，月则照夜。今如来法说一周以被上根，而身子得记，如日之照昼也。又以喻说一周以被中根，令四大弟子亦得授记者，如月之照夜矣。我等乃是下根之人，于法譬后闻因缘说一周，才能领解而得授记，如日月之照，所不能及者，唯灯能继之，故其陈解以喻灯明而赞于佛也。释授学无学人记品竟。" }, { "type": "p", "text": "妙法莲华经法师品第十" }, { "type": "p", "text": "若欲叙其此品之来由，盖如来出世本怀，唯欲发明一大事因缘，总由众生之机未契，而时未至，故逗留四十余年，直至今日灵山高会，方乃其时。由是而一光东照，六瑞全彰，慈氏如是而腾疑致请，妙德如是而忖古酬答，此总为一经之由致。由致既彰，正宗可起，是以世尊从三昧安详而起，转形成声，初则寄言以叹诸佛二智，次则绝言以叹诸佛二境，智固权实一如，境固不可心思，智亦不可言议，唯其境智同源，权实一体，此诸佛之所以得为诸佛，释迦之所以得为释迦也。次之略开其权，略显其实，则有四众生疑动执，即大智如舍利弗者，亦复不知何因何缘，乃请之又请，而如来则止之又止，所以止而不说者，以由上慢在会故也。及乎五千退去，则此众无复枝叶，如来即广为之开显。然机有上中下根之不等，致说有法譬因缘之不同。至此而三周之说既毕，四众之记既圆，则大事因缘已明，出世本怀已畅。迹门正说能事，尽于此矣。而如来说此一经，其意不独利益一时而已，亦欲津洽于来世，便得流通天上人间，普徧微尘刹海。然弘道在人，必须假于法师。故此品中，初则详明能持之人极其尊，次则广说所持之法极其胜。唯其法胜，所以应在在为之流通。唯其人尊，所以当种种为之供养。故有此之一品，乃是迹门最初流通文也。言法师者，法乃轨则之谓，师乃训匠之称。所谓自能以妙法而为轨则，由教起行，由行入证，还能以此妙法训匠于人，亦令他由教起行，由行入证。如是则自轨亦此妙法，匠他亦此妙法，故名妙法莲华经法师品也。" }, { "type": "p", "text": "△品文分二：初、明能持之人尊，二、明所持之法胜。初二：初、长行，二、偈颂。初有三：初、明闻经得益，二、示五种法师，三、举信毁罪福。初二：初、明现在。" }, { "type": "p", "text": "尔时，世尊因药王菩萨告八万大士：药王！汝见是大众中，无量诸天、龙王、夜叉、干闼婆、阿修罗、迦楼罗、紧那罗、摩睺罗伽、人与非人，及比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，求声闻者、求辟支佛者、求佛道者，如是等类，咸于佛前闻妙法华经一偈一句，乃至一念随喜者，我皆与授起，当得阿耨多罗三藐三菩提。" }, { "type": "p", "text": "因药王告八万者，若八万大士则忍力已充，堪能在在流通此之妙法，固所当诏告者。然必因凭药王而告，其意在何？盖药王是能行苦行之人，而烧身烧臂，不唯供养于佛，亦且供养此经。今如来欲彼八万大士流通此经，亦当如其苦行以为流通，故因药王而告之。无量诸天下，是举其品类，有八部四众三乘之不同。言求佛道者，即是菩萨乘三祇伏惑百劫行因，求于木菩提树下所成之佛道也。咸于佛前下，是出其闻法。一偈一句，是言其闻之少。一念随喜，是言其解之浅也。皆与授记者，无论其闻少解浅，皆与之授记也。然闻少解浅者尚与记，则闻多解深者不待言可知矣。" }, { "type": "p", "text": "△二、明灭后。" }, { "type": "p", "text": "佛告药王：又如来灭度之后，若有人闻妙法华经，乃至一偈一句一念随喜者，我亦与授阿耨多罗三藐三菩提记。" }, { "type": "p", "text": "灭后，义亦如前。所以若现在，若灭后，若闻少，若闻多，若解浅，若解深，莫不与之授记者，盖一切众生皆有三因佛性：一是正因，二是了因，三是缘因。既皆具三因，则自当与记矣。何者？若正因，则圣凡平等，生佛一如，在圣亦不增，在凡亦不减，得之不为高，失之不为下。既其平等一如，则约正因当与之记矣。故常不轻云：汝等皆当作佛。即一切众生皆具正因而当作佛也。法音经耳，便成了因。如经云：佛种从缘起，是故说一乘，若有闻法者，无一不成佛。既佛种从缘而起，闻法无不成佛，则约了因亦当与之记矣。由闻法起种种行，便成缘因。如经云：乃至举一手，或复小低头，或一香一华，皆已成佛道。既一香一华无非成佛之因，则约缘因亦当与之记矣。故无论其现在灭后，解深解浅，莫不皆与当得菩提之记也。" }, { "type": "p", "text": "△二、示五种法师二：初、明现在，二、明灭后。初二：初、明下品。" }, { "type": "p", "text": "若复有人受持、读诵、解说、书写妙法华经乃至一偈，于此经卷敬视如佛，种种供养华香、璎珞、末香、涂香、烧香、缯盖、幢旛、衣服、技乐，乃至合掌恭敬。药王当知，是诸人等已曾供养十万亿佛，于诸佛所成就大愿，愍众生故生此人间。药王！若有人问：何等众生于未来世当得作佛？应示是诸人等于未来世必得作佛。何以故？若善男子、善女人于法华经乃至一句，受持、读诵、解说、书写，种种供养经卷华香、璎珞、末香、涂香、烧香、缯盖、幢幡、衣服、技乐、合掌恭敬，是人一切世间所应瞻奉，应以如来供养而供养之。当知此人是大菩萨，成就阿耨多罗三藐三菩提，哀愍众生愿生此间，广演分别妙法华经。" }, { "type": "p", "text": "五种者，即受持乃至书写也。然此五种，既皆法师，则能以妙法自轨轨人，方得名为法师。若直尔受持，乃至直尔书写者，则以何为自轨？以何为轨他？故受持者，须知受持之所自，乃至书写者，须知书写之所自，则方可自轨轨他，而得名为法师也。盖此经所诠显者，唯是诸法实相。诸法即三千性相，百界千如之诸法。而此三千诸法，莫不相相皆真，法法皆实，全体实相。故受持者，若能了此所诠，无非实相，则受持之时，即能于诸法相应。云何相应？谓外不见有所持之经，内不见有能持之人。既内外一如，能所泯绝，即所谓之空观也。虽则能所泯绝，而不妨我为能持，经为所持，而能所历然，即所谓之假观也。就其能所历然之处，而元是泯绝，就其能所泯绝之处，而不妨历然，即所谓之中观也。空观若成，则真谛理自显。假观若成，则俗谛理自显。中观若成，则中谛理自显。真谛一显，则般若德成。俗谛一显，则解脱德成。中谛一显，则法身德成。此三观圆修，三谛圆显，三德圆成，则便可以此而自轨，亦可以此而轨他。故得受持者，亦名为法师也。受持既尔，则读诵解说书写，亦复皆然。故此五种，皆得名法师也。敬视如佛者，佛在世时，天上天下唯佛独尊，世出世间咸所恭敬。今虽灭度，此经乃是佛畅本怀明大事之法身舍利，故当敬视如佛。种种下，明彼五种法师不但能受持乃至书写而已，以其能敬视如佛故，亦能兴十种供养也。药王当知下，是明其宿种。愍众生故生此人间，是明其现功。生有三种：有乘神力而生者，有禀誓愿而生者，有为业牵而生者。今言生此人间，乃禀誓愿而生，流通此经也。若有人问下，是明其来报。何以故下，是出其意。谓何以得知是人宿种现功来报皆如此之胜，故云若善男子等能于此经五种而为自轨轨人及兴十种供养，则此人甚为难得，凡一切世间皆应瞻仰奉觐也。一切世间者，即九种世间。以此经明九界皆归佛界，乃是如来出世大事因缘，欲令一切开佛知见。是人能以此经自轨而兴供养，则不久自能开佛知见。复能轨他，则使人亦能开佛知见。因禀誓愿力故，哀愍众生来生此间弘法化生，故知是大菩萨，则宿种之胜盖可知矣。以其能广演此经，则现功之胜亦可知矣。是故应以如来之供而供之，言其来报之胜当得作佛者更可知矣。" }, { "type": "p", "text": "△二明上品" }, { "type": "p", "text": "何况尽能受持种种供养者。药王当知，是人自舍清净业报，于我灭度后，愍众生故，生于恶世，广演此经。" }, { "type": "p", "text": "乃况出上品受持，是别举五种法师之一，以该其四。种种供养，是总明。言尽能者，谓此经全部皆能受持，皆能供养也。上但能受持供养一偈，故是下品。此中尽能受持供养全部，故称上品也。次药王下，明其功行。言清净业报者，是人既能受持，则必能依解而起观行，至于相似。若至相似，则麤垢先落，见思已除，而得六根清净所感之报也。此明宿种。于我灭后下，是明其现功。谓是人所有之报，以是清净，而宿种极其胜矣。自既清净，还欲令人亦得清净，故舍自清净之业报，哀愍众生，禀誓愿力，而生此五浊恶世之中，以为广演分别妙法华经也。则其来报之胜，当作佛者，亦不待言自知矣。" }, { "type": "p", "text": "△二、明灭后二：初、明下品。" }, { "type": "p", "text": "若是善男子、善女人，我灭度后能窃为一人说法华经乃至一句，当知是人则如来使、如来所遣、行如来事。" }, { "type": "p", "text": "窃为一人说一句者，以下品之人学问有所未广，知见有所未充，而于种种问难有所未能尽答者，故但能窃为一人说于一句，不能于大众之中广演此经也。言如来使者，主之所使曰使，如来为一化之主，既此妙法华经教化一切，而说此经之时，乃如理而说，称智而谈，故此经是无上之妙教。此法师虽窃为一人说于一句，全即如来如理称智之所说者，故是如来之使也。如来所遣等者，如来更无他事，唯以说法化生为事，而此法师难说一句，亦是说法，虽为一人，亦是化生，故即是如来之所遣，而行于如来之事也。" }, { "type": "p", "text": "△二明上品" }, { "type": "p", "text": "何况于大众中广为人说？" }, { "type": "p", "text": "何况等者，谓下品一句之法师，尚是如来使，为如来所遣，而行如来之事。况乎上品之法师，于大众中，则不独窃为一人，而广为人说，则不独一句演为全部，而非如来之使，乃至于行如来之事耶？" }, { "type": "p", "text": "△三、举信毁罪福二：初、明毁者得罪。" }, { "type": "p", "text": "药王！若有恶人，以不善心，于一劫中，现于佛前，常毁骂佛，其罪尚轻；若人以一恶言，毁訾在家出家读诵法华经者，其罪甚重。" }, { "type": "p", "text": "言恶人于一劫中，则时分极久矣。常毁骂佛，则言语极恶矣。此自然获无量之重罪。然而犹轻，故言若有云云。若人以一恶言毁訾等者，其人未必本是恶人，内心亦未必怀于不善，时分亦不须经其久。但以一言毁訾，则言语未必极其麤恶。然其所获之罪，较之于前，甚为深重。此乃如来巧为格量，极言其毁訾法师之罪为甚重。以明法师不可毁，非实有骂佛一劫之事也。然毕竟骂佛之罪尚轻，而毁訾之罪甚重。其故维何？盖在如来，则惑障无不破，谛理无不明。则虽毁而不瞋，誉之而不喜，逆之而不损，顺之而不增。以其毁骂无减损于如来，故其罪尚轻。若夫在家与出家者，虽能读诵此经，然于惑障犹未破，谛理犹未明，则以一言毁訾之时，便生瞋怒，或因之而弃舍所读。所诵者有之，既弃舍读诵，则何由生解起行而入证。自既不能如是，又何能教化于他。所以道法从此而绝，佛种从是而断。故其毁訾之罪甚重也。" }, { "type": "p", "text": "△二、明信者获福。" }, { "type": "p", "text": "药王！其有读诵法华经者，当知是人以佛庄严而自庄严，则为如来肩所荷担。其所至方，应随向礼，一心合掌，恭敬供养，尊重赞叹，华香、璎珞、末香、涂香、烧香、缯葢、幢幡、衣服、肴馔，作诸伎乐，人中上供而供养之，应持天宝而以散之，天上宝聚应以奉献。所以者何？是人欢喜说法，须臾闻之，即得究竟阿耨多罗三藐三菩提故。" }, { "type": "p", "text": "佛庄严者，无别庄严，唯以定慧庄严也。今是人读诵时，了知无有能诵之人及所诵之经，则能所泯绝，即以如来之定而自庄严也。即能所泯绝处，又不妨我为能诵，经为所诵，则能所分明，此即以如来之慧而自庄严也。荷担者，在背曰荷，在肩曰担。如来所荷所担者，唯无上菩提。今是人读诵此经，则能生解起行，而入证得成无上菩提也。其所至方者，能读诵此实相妙经，为佛所荷担者，则全人即法，全法是人，而念念是实相，亦复处处是实相，故随其所至之方，应随向礼也。一心等者，谓不唯三业恭敬，应加华香等十种供养也。因其全法是人，全人是法，在人间为人中之第一，在天中为天中之第一，故应以人中上供而供，天上宝聚而奉也。所以者何下，转释。意谓何以而应方向礼，乃至天宝奉献？故释云：是人欢喜说法，须臾闻之，即得究竟菩提故也。言是人欢喜者，非见其向礼供养等而生欢喜，正见前人能为如是知其为法之情切，而有可化之机，故生欢喜也。若说法时，亦不须久闻，即须臾闻之，便得究竟菩提。何以故？若闻他经而生解起行，则入证时，或但二乘，或但偏渐。今经若不闻则已，若闻之而起解行证，便登初发心住。一发一切发，发心究竟，二不别故，即究竟菩提也。" }, { "type": "juan", "text": "妙法莲华经演义卷第四之一" }, { "type": "juan", "text": "第四之二妙法莲华经演义卷第四之二" }, { "type": "byline", "text": "姚秦三藏法师　鸠摩罗什奉　诏译" }, { "type": "byline", "text": "天台教观　一松大师　讲录" }, { "type": "byline", "text": "清　东瓯释氏　晓柔广和　编定" }, { "type": "p", "text": "△二、偈颂三：初、劝修；二、若有下十三行，正颂；三、药王下一行，结叹。初二：初、劝单修。" }, { "type": "p", "text": "尔时，世尊欲重宣此义，而说偈言：" }, { "type": "p", "text": "若欲住佛道，成就自然智，常当勤供养，受持法华者。" }, { "type": "p", "text": "自然智者，智全从实相理发，称性而起，则不假造作，故言自然智也。供养受持者，彼受持之人，已能住于佛道矣，故欲住佛道者，应为供养，使我亦得住于佛道也。彼受持之人，已能成就自然智矣，故欲成就自然智者，当为供养，使我亦得成就自然智也。" }, { "type": "p", "text": "△二、劝复修。" }, { "type": "p", "text": "其有欲疾得，一切种智慧，当受持是经，并供养持者。" }, { "type": "p", "text": "言疾得者，即欲现生之内，登于初住，而开佛知见也。此则较前愈急，故不唯供养受持之人，亦当自为受持耳。" }, { "type": "p", "text": "△二、正颂二：初、颂五种法师，二、颂信毁罪福。初二：初、颂现在，二、颂灭后。初又二：初、颂下品。" }, { "type": "p", "text": "若有能受持，妙法华经者，当知佛所使，愍念诸众生。" }, { "type": "p", "text": "△二颂上品。" }, { "type": "p", "text": "诸有能受持，妙法华经者，舍于清净土，愍众故生此。当知如是人，自在所欲生，能于此恶世，广说无上法。应以天华香，及天宝衣服，天上妙宝聚，供养说法者。" }, { "type": "p", "text": "△二、颂灭后二：初、超颂上品。" }, { "type": "p", "text": "吾灭后恶世，能持是经者，当合掌礼敬，如供养世尊。上馔众甘美，及种种衣服，供养是佛子，冀得须臾闻。" }, { "type": "p", "text": "△二、追颂下品。" }, { "type": "p", "text": "若能于后世，受持是经者，我遣在人中，行于如来事。" }, { "type": "p", "text": "△二、颂信毁罪福二：初、颂毁者得罪。" }, { "type": "p", "text": "若于一劫中，常怀不善心，作色而骂佛，获无量重罪。其有读诵持，是法华经者，须臾加恶言，其罪复过彼。" }, { "type": "p", "text": "△二颂信者获福。" }, { "type": "p", "text": "有人求佛道，而于一劫中，合掌在我前，以无数偈赞。由是赞佛故，得无量功德，叹美持经者，其福复过彼。于八十亿劫，以最妙色声，及与香味触，供养持经者。如是供养已，若得须臾闻，则应自欣庆，我今获大利。" }, { "type": "p", "text": "△三、结叹。" }, { "type": "p", "text": "药王今告汝，我所说诸经，而于此经中，法华最第一。" }, { "type": "p", "text": "△二、明所持之法胜二：初、长行，二、偈颂。初二：初、直叹法胜，二、重示三轨。初四：初、约教叹；二、当知下，约人叹；三、在在下，约处叹；四、多有下，约行叹。初二：初、正叹。" }, { "type": "p", "text": "尔时，佛复告药王菩萨摩诃萨：我所说经典无量千万亿，已说、今说、当说，而于其中，此法华经最为难信难解。" }, { "type": "p", "text": "复告者，前约人尊，已为一番诏告矣。然能持之人所以尊，全由所持之法胜，故今更约法胜，还为一番诏告也。摩诃萨，即大菩萨也。以其能发大心，修大行，感大果，归大处，故名大菩萨也。我所下，正告。谓我一代所说经典，有无量千，无量万，无量亿，虽极其多，而要言之，总不出已说、今说、当说。于已、今、当说之中，唯有此妙法华经，最为难信难解也。然何以见得已说是易信易解？已说者，即是般若已还诸经，而此诸经，或兼而说，或但而说，或对而说，或带而说。既其兼、但、对、带，则其所有顿是顿，渐是渐，乃至大、小、半、满、偏、圆、权、实，一一分张，则自然为易信领解矣。今经则无复兼、但、对、带，惟一纯圆而说，故即渐是顿，顿外无渐，乃至即权是实，实外无权，故唯此经为难信难解也。何以见得今说是易信易解？今说者，即无量义经，虽同一座席，同一醍醐，其中所明，但言从一实相出生诸法，所谓出于顿渐二法，及三道四果，而不明收多以归一，故是易信易解者，而此经则明收多以归一，随其所有二法三道四果，皆一实相，故是难信难解也。何以见得当说是易信易解？当说，即大涅槃经，虽亦同一味，其追说四教，扶律谈常，乃耑被末世钝根，及以未成熟者，故部襍权小，而是易信易解者，此经则纯一圆实，即其追说藏通别，莫不开之显之，以成一纯圆之教，是故最为难信难解也。总之，唯有此经，乃是畅诸佛出世之本怀，明一大事之因缘，一切众生，皆得开示悟入佛之知见，而九界同归，三乘咸会，故若已今当说，唯有此经，信之固难，解亦不易也。" }, { "type": "p", "text": "△二出意" }, { "type": "p", "text": "药王！此经是诸佛秘要之藏，不可分布妄授与人，诸佛世尊之所守护，从昔已来未曾显说。而此经者，如来现在犹多怨嫉，况灭度后？" }, { "type": "p", "text": "此经等者，谓何以唯有此经难信难解，故出其意，云此经是诸佛秘要之藏等也。久默斯要，不务速说，最为渊微，故称为秘。诸有所作，常为一事，乃是宗要，故称为要。三千性相，百界千如，无不含摄，故称为藏。唯其是十方三世及我释迦一切诸佛秘要之藏，如来为欲利益一切世间故而说之，固欲分布，固欲授与，但不可妄为分布，妄为授与。以由此经既其难信难解，则有智者闻之，自然生乎信解；若无智之人闻之，则未必能信而生疑起谤，以致堕苦者有之。此则不唯无益，而且有损矣，故不可妄为分布授与也。诸佛世尊等，以此经是诸佛秘要之藏，故为诸佛之守惜护持。由诸佛之所守护，故我从昔四十余年已来未曾为之显说也。既言未曾显说，则亦曾密说矣。故于华严中非不曾说，但是兼别而说，而不显说。乃至于般若中亦非不曾说，但是带二而说，而不显说。直至今日灵山高会，机既熟，时既至，方乃舍兼，但对带而直为之显说也。而此经者等者，谓今日虽则机熟时至而为显说，然总由难信难解故。即如来现在为说之时，能说之人心色业胜，则所说者必极其妙，而犹多怨嫉者。如略为显说，人天四众各各生疑动执，是其怨也。许广说时，五千人越席而去，是其嫉也。若如来灭度后之时，则能说之人色心之业未必胜，则所说者虽是如来之妙法，而亦未必能尽其善，则其为怨嫉者更可知矣。由此经若现在，若灭后，人皆怨嫉，故我从昔已来未曾显说，而汝则不可妄为分布授与于人。总之，是诸佛秘要之藏，而最为难信难解故也。" }, { "type": "p", "text": "△二、约人叹。" }, { "type": "p", "text": "药王当知，如来灭后，其能书持、读诵、供养、为他人说者，如来则为以衣覆之，又为他方现在诸佛之所护念。是人有大信力及志愿力、诸善根力，当知是人与如来共宿，则为如来手摩其头。" }, { "type": "p", "text": "由法是胜，故能书持之人，乃至解说之人，亦复是胜也。如来则为以衣覆者，衣即大寂灭忍也。如来住于寂灭忍中，而说此经，故能受持之人，则亦能修于大寂灭忍，而住于其中矣。既所修所住，同于如来大寂灭忍，故即为如来以衣覆之也。又为诸佛护念者，葢此经乃诸佛之所护念者，今能受持，则其人能合诸佛之念，故诸佛即以护念此经之念，而还护持其受持之人也。有大信力者，若人天之信戒善，二乘之信谛缘，菩萨之信六度，此皆亦名为信，而不得名为大信，亦不得名信之有力。今能受持信解此经，而此经乃是圆顿大乘所明，唯一大事因缘，故信者名为大信，一信永信，故名大信之力也。志愿力者，若人天之志愿戒善，乃至菩萨之志愿六度，亦皆名志愿，而不得名志愿之力。今能志愿此经，唯明佛之知见诸法实相，故名志愿之力也。善根力者，若人天能修戒善，二乘能修谛缘，菩萨能修六度，亦皆名善根，而不得名善根之力。今能受持此之诸法实相妙经，则能于此实相妙境而发乎实相观智，以观照境，以境发观，境观一如之时，则无量善根从是出生增长，乃名诸善根之力也。与如来共宿者，宿以栖止为义，如来无别以为栖止，唯以三德秘藏而为栖止。今能受持此经，而能一信永信，有大信力，则法身德成；有志愿力，而坚固深原，则解脱德成；有善根力，而圆观圆照，则般若德成。既三德圆成，则与如来所栖止是同，即为生如来家，而与如来共宿也。则为如来手摩其头者，既生如来家，而与如来共宿，则堪能承绍如来家业，堪能嗣继法王之位，故为如来手摩其头也。以其为如来摩头共宿，又为如来之所护念衣覆，故人极其尊。人之所以尊，以由所持之法极其胜故也。" }, { "type": "p", "text": "△三、约处叹。" }, { "type": "p", "text": "药王！在在处处，若说、若读、若诵、若书、若经卷，所住处皆应起七宝塔，极令高广严饰，不须复安舍利。所以者何？此中已有如来全身。此塔应以一切华香、璎珞、缯葢、幢幡、技乐、歌颂，供养、恭敬、尊重、赞叹。若有人得见此塔，礼拜、供养，当知是等皆近阿耨多罗三藐三菩提。" }, { "type": "p", "text": "皆应起塔者，若论起塔有四处，谓诸佛降生、得道、转法轮、入涅槃也。今此妙经法身从之而生，菩提从之而证，法轮从之而转，涅槃从之而得，故随其说经之处，乃至此经安住之处，皆应起七宝塔也。此中已有如来全身者，乃法身之全身也。既有法身全身，故不须复生身之舍利也。是等皆近菩提者，此经所诠唯是无上菩提，故随其若依若正供养此塔，乃至礼拜此塔，皆与无上菩提而近也。唯其法胜故处亦胜，而皆应起塔，以是知礼拜供养者皆近菩提故也。" }, { "type": "p", "text": "△四、约行叹三：初、法，二、喻，三、合。初二：初、约因。" }, { "type": "p", "text": "药王！多有人在家、出家行菩萨道，若不能得见闻、读诵、书持、供养是法华经者，当知是人未善行菩萨道；若有得闻是经典者，乃能善行菩萨之道。" }, { "type": "p", "text": "未善行菩萨道者，即三乘、五教、七方便人，依于前三教而起行也。若依前三教而起行，虽亦是行菩萨道，而不得名为善行，以其所依之教既是小是权，则其所起之行亦复非大非实，故至尅果之时，但得于人天二乘及偏渐等，故虽亦是行道，不得名善行菩萨道也。得闻是经乃能善行者，以是经唯明一大事因缘佛之知见，则能诠者乃是一乘圆实之教；明于世间常住诸法实相，则所诠者乃是一乘圆实之理；明于举手低头皆成佛道，则所起者乃是一乘圆实之行。故能闻圆实之教，起乎圆实之行，显乎圆实之理，则能得于圆实无上菩提，开佛知见，故名善行菩萨之道矣。" }, { "type": "p", "text": "△二约果。" }, { "type": "p", "text": "其有众生求佛道者，若见若闻是法华经，闻已信解受持者，当知是人得近阿耨多罗三藐三菩提。" }, { "type": "p", "text": "闻已信解等者，信得昔日所说是偏是权，今日所说是圆是实；解得昔日之偏权即今日之圆实，今日之圆实即昔日之偏权也。由解起行故受持，由行入证故得近菩提也。近有二种：一、即近论近，即十信满心近于初住菩提；二、就远论近，即等觉后心近于妙觉菩提。今是即近而论近也。" }, { "type": "p", "text": "△二、喻。谓上来明于依前三教而起行，则不明善行菩萨之道。能依今经而起行，乃能善行菩萨之道。若假喻而发明，如人渴乏云云。文为二：初、譬未善。" }, { "type": "p", "text": "药王！譬如有人渴乏须水，于彼高原穿凿求之，犹见干土知水尚远。" }, { "type": "p", "text": "有人者，即求佛道之众生也。渴乏者，众生久在生死，为无明烦恼五浊八苦之火所烧，故云渴乏也。须水者，须求无上菩提之理水，以充渴乏也。虽欲求于无上菩提，而求之不得其方，依于前三教而求，如彼高原也。言穿凿求者，依于三藏起乎析空之观，依于通教起乎体空之观，依于别教起乎次第之观，此等所修之观，皆非称性而修，故如穿凿高原而求也。犹见干土知水尚远者，析空之观但见偏真，体空之观但见含中之真，次第之观但见历别之真，皆不见圆真理水，如犹见干土而知水尚远也。" }, { "type": "p", "text": "△二、譬善行" }, { "type": "p", "text": "施功不已，转见湿土，遂渐至泥，其心决定，知水必近。" }, { "type": "p", "text": "不已见湿者，即于高原施功不已，而转见湿土也。即喻前三教一经，今经开显，则前三教之解而成圆解，如施功不已也。既三教之解皆成圆解，则依解起观，亦复即前三教之观而成圆观，故即转前析体次第之观，而成圆融中道之观，如转见湿土也。由观行而入相似，则亦转前三教之见而成圆见，转偏真之见而见圆真，转含中之见而见即中，转次第之见而见圆融，如遂渐至泥也。由相似而入分证，破一品无明，显一分三德，如决定知水必近也。" }, { "type": "p", "text": "△三、合又三：初、正合，二、出意，三、拣非。初二：初、合譬未善。" }, { "type": "p", "text": "菩萨亦复如是，若未闻、未解、未能修习是法华经，当知是人去阿耨多罗三藐三菩提尚远。" }, { "type": "p", "text": "若未闻未解，未能修习是经，合上于彼高原至犹见干土。是人去菩提尚远，合上知水尚远也。" }, { "type": "p", "text": "△二、合譬善行" }, { "type": "p", "text": "若得闻解、思惟、修习，必知得近阿耨多罗三藐三菩提。" }, { "type": "p", "text": "若得闻解，合上施功不已。思惟修习，合上转见湿土。必知得近菩提，合上其心决定知水必近也。" }, { "type": "p", "text": "△二出意" }, { "type": "p", "text": "所以者何？一切菩萨阿耨多罗三藐三菩提皆属此经，此经开方便门，示真实相。是法华经藏深固幽远，无人能到，今佛教化成就菩萨而为开示。" }, { "type": "p", "text": "一切菩萨，是明其因以三教菩萨为一切也。阿耨菩提，意谓三教菩萨在他经无能得菩提果，唯此经三教菩萨皆得佛果，故曰一切菩萨云云。此经下转出皆属之意。开方便门者，开非开施之开，乃是开除开会开废开显也。四十年前不说方便是方便，即方便门闭，今说方便是方便，即方便门开也。方便不开则真实不显，方便门开则真实相显也。向不说三乘是方便，曷知一乘真实，不说三车为方便，曷知一车真实，不说化城为方便，曷知宝所真实也。今开三乘三车化城之方便，则显一乘一车宝所之真实也。深固幽远者，实相之理竖彻三谛之源底名深，横穷法界之边涯名远，不为二死五住之所侵名固，玄微奥妙而不可思议名幽也。无人能到者，乃七方便所不能到，非谓绝无人到也。教化等者，教化三教菩萨皆得成就菩提也。既能成就菩提，则前三教菩萨此深固幽远之经藏全体到矣。而为开示一句，总收上之开方便等也。意谓开方便示真实者，无他，为欲成就三教皆得无上菩提，到深固幽远之经藏耳。以其开方便示真实，三教皆到经藏成就菩提，故云一切菩萨阿耨菩提皆属此经也。又以其皆属此经，故云未闻未解未修法华者菩提尚远，若是闻解思惟修法华者得近菩提也。如是传传反结，则出意之义而昭然也。" }, { "type": "p", "text": "△三、拣非。" }, { "type": "p", "text": "药王！若有菩萨闻是法华经惊疑怖畏，当知是为新发意菩萨。若声闻人闻是经惊疑怖畏，当知是为增上慢者。" }, { "type": "p", "text": "新发意者，道眼未开，无明未破，故闻而不能信解，反生惊疑，闻之而不能欢喜，反生怖畏也。增上慢者，未得谓得，未证谓证，是乃以少为足，自言究竟灭度，不肯前进，故名增上慢也。所以须此一番拣非者，葢如来出世本怀，欲令一切众生开示悟入佛之知见，若有惊疑怖畏之人，闻此一番拣非，自应不生惊疑，不生怖畏，而得生信解欢喜，能开佛之知见也。" }, { "type": "p", "text": "△二、重示三轨二：初、示方轨；二、我于下，明利益。初四：初、征起。" }, { "type": "p", "text": "药王！若有善男子、善女人，如来灭后欲为四众说是法华经者，云何应说？" }, { "type": "p", "text": "△二、标举。" }, { "type": "p", "text": "是善男子、善女人入如来室、著如来衣、坐如来座，尔乃应为四众广说斯经。" }, { "type": "p", "text": "入如来室等者，室有覆葢之义，若入如来之室，则一切众生皆在其覆葢之下。衣有遮护之义，若著如来之衣，则一切障恼皆在其遮护之内。座有安止之义，若坐如来之座，则一切诸法皆在其安止之中。既三轨具足，则可以之自轨轨人矣。自应为四众广说斯妙法华经也。" }, { "type": "p", "text": "△三、释成。" }, { "type": "p", "text": "如来室者，一切众生中大慈悲心是。如来衣者，柔和忍辱心是。如来座者，一切法空是。" }, { "type": "p", "text": "大慈悲心是室者，慈悲有三种，谓法缘、生缘、无缘也。若生法二缘，虽亦名慈悲，而不得名大慈悲。今言大慈悲者，乃无缘慈悲也。言无缘者，无何不缘，而无所不缘。慈则遍与法界之乐，悲则遍拔法界之苦。如磁吸铁，任运与拔，即无缘慈悲也。既遍与遍拔，则无有一众生不在其覆葢之下矣。故大慈悲心是如来之室也。柔和忍辱心是衣者，柔和是能忍之心，辱是所忍之境。外不见有所忍之境，内不见有能忍之人，乃名真忍。然所忍之境，有内境外境。内即见思尘沙无明之惑，是内有此三惑以为障恼，则应寂灭大忍以遮护之。外即恶口骂詈及加刀杖等，是外有此诸缘以为障恼，而皆能以寂灭大忍遮之护之，则无有一障恼不在其遮护之内矣。故柔和忍辱心是如来之衣也。一切法空是座者，凡夫则但见一切法为有，二乘则但见一切法为空，菩萨则但见一切法为中，此则皆不得名为一切法空。一切法空者，即一空一切空，无假无中而不空，乃毕竟空、第一义空、究竟真空，方是一切法空。既是真空，真空不空，则无有一法不在其安止中矣。故一切法空是如来之座也。" }, { "type": "p", "text": "△四劝修。" }, { "type": "p", "text": "安住是中，然后以不懈怠心，为诸菩萨及四众，广说是法华经。" }, { "type": "p", "text": "安住是中者，即安住此三轨之中也。谓须观诸法空而住于资成轨中，外则忍所辱境而住于观照轨中，内则运大慈悲而住于真性轨中也。自既三轨具足，则还当轨他，令他亦具足于三轨，故更以不懈心而为人广说是经也。言不懈怠者，即于三轨而不懈怠也。若说经时，设有不信而加于骂掷等事，我则不因此而废弘经。当观外无所寻之境，内无能辱之人，能所既无，何处更有骂詈打掷等事？而内则运大慈悲，外则观诸法空，安住三轨之中以弘此经，曾不暂废，乃名不懈怠心而说是经也。然何以须入如来室等能弘法华？无他，如来是能说，法华是所说。如来所以为如来者，唯此法华；所以为法华者，唯此三轨之体。若要弘法华之所说，须入如来能说之室等也。且此三轨虽在如来能说、法华所说，而众生中全体所具，故云众生心中大慈悲心，是亦显法华无一法非生佛平等者也。" }, { "type": "p", "text": "△二、明利益" }, { "type": "p", "text": "药王！我于余国遣化人为其集听法众，亦遣化比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷听其说法，是诸化人闻法信受随顺不逆。若说法者在空闲处，我时广遣天、龙、鬼、神、干闼婆、阿修罗等听其说法。我虽在异国，时时令说法者得见我身。若于此经忘失句读，我还为说令得具足。" }, { "type": "p", "text": "所以须遣化人、四众及以八部等者，若三轨果具而能说法矣。设无听法者，则感应之道不成，化导之事不遂，而法利何由能得？故广遣化人及以四众、八部为听法众，则感应之道可成，化导之事得遂，而能得大法利，弘通不虗也。得见我身者，佛为能说此经之人。彼既能说佛之所说，则是见能说之人也。余皆可见。" }, { "type": "p", "text": "△二、偈颂三：初、乃正颂，二、颂方轨，三、颂结叹。初中不颂约教、约人、约处，但颂约行，更为三：初、颂法。" }, { "type": "p", "text": "尔时，世尊欲重宣此义，而说偈言：" }, { "type": "p", "text": "欲舍诸懈怠，应当听此经。是经难得闻，信受者亦难。" }, { "type": "p", "text": "诸懈怠者，谓依前三教而修，以偏小为足者，名诸懈怠也。若听此经，则生于圆解，而起于圆行矣，故能舍诸懈怠也。又此一行，亦可作颂，约行叹而举法也。未善行菩萨之道，即是诸懈怠，善行菩萨之道，即是听此经舍诸懈怠也。" }, { "type": "p", "text": "△二、颂喻。" }, { "type": "p", "text": "如人渴须水，穿凿于高原。犹见干燥土，知去水尚远。渐见湿土泥，决定知近水。" }, { "type": "p", "text": "△三颂合。" }, { "type": "p", "text": "药王汝当知，如是诸人等，不闻法华经，去佛智甚远。若闻是深经，决了声闻法，是诸经之王，闻已谛思惟，当知此人等，近于佛智慧。" }, { "type": "p", "text": "决了等者，决即开决，了即了断。声闻法，即四谛也。若但知苦、断集、慕灭、修道之四谛法，则不名了断。以其但离虗妄，名为解脱，其实未得一切解脱，故不得为之了断也。今经为其开决了断，即声闻二乘之法，而是圆实一乘之法，以九界同开，三乘咸会故也。既了断已，则能得于究竟真灭，以佛道声令一切闻，故即声闻法而是了断也。若不决了，则不自在。若一决了，即权是实，实不离权；即实是权，权不离实。所以若权若实，昔日欲施即施，今日欲开即开，故得大自在，而为诸经之王也。" }, { "type": "p", "text": "△二、颂方轨二：初、颂示方轨，二、颂明利益。初三：初、颂标举。" }, { "type": "p", "text": "若人说此经，应入如来室，著于如来衣，而坐如来座，处众无所畏，广为分别说。" }, { "type": "p", "text": "△二、颂释成。" }, { "type": "p", "text": "大慈悲为室，柔和忍辱衣，诸法空为座，处此为说法。" }, { "type": "p", "text": "△三颂劝修。" }, { "type": "p", "text": "若说此经时，有人恶口骂，加刀杖瓦石，念佛故应忍。" }, { "type": "p", "text": "应忍者，若就意而言，则如来出世之意，唯欲令一切众生咸得开示悟入佛之知见，而使此经广得流通耳。故弘经者，设有刀杖、恶口等事，但当体念如来之意，而忍此等之事，一心弘经，不因是生于瞋恚，废于弘通，而不能令人由闻生解，起行入证佛之知见也。若就文而言，谓如来示我弘经之方轨云：应坐如来座，著如来衣，入如来室。我今已是弘经之人，则虽有前人恶口等事以为恼害，而我当念佛所诫，应以柔和之心，忍此所忍之境，更当外观法空，内运慈悲，而为广演说之。所以念佛，故应忍也。" }, { "type": "p", "text": "△二、颂明利益。" }, { "type": "p", "text": "我千万亿土，现净坚固身，于无量亿劫，为众生说法。若我灭度后，能说此经者，我遣化四众，比丘比丘尼，及清净士女，供养于法师，引导诸众生，集之令听法。若人欲加恶，刀杖及瓦石，则遣变化人，为之作卫护。若说法之人，独在空闲处，寂寞无人声，读诵此经典，我尔时为现，清净光明身，若忘失章句，为说令通利。若人具是德，或为四众说，空处读诵经，皆得见我身。若人在空闲，我遣天龙王，夜叉鬼神等，为作听法众。是人乐说法，分别无罣碍，诸佛护念故，能令大众喜。" }, { "type": "p", "text": "初一行乃总颂，意谓我无刹不现身、无时不说法，故能受持者即能见我之身，又能闻我说法而得具足无所忘失也。观此则由机之有无，非关佛不现身说法，故下云常在灵鹫山乃至而说法也。次若我下别颂，言清净光明身者，如来之身不为二死所侵故清净，不为五住所染故有光明也。分别无罣碍者，分别此是权、此是实，然权即是实、实即是权，故无罣碍也。" }, { "type": "p", "text": "△三、颂结叹。" }, { "type": "p", "text": "若亲近法师，速得菩萨道，随顺是师学，得见恒沙佛。" }, { "type": "p", "text": "初二句，明应亲近弘经法师，自得成菩提行因也。以其亲近故，能证诸法实相，开佛之知见，而佛果速得成矣。次二句，明其应顺师学，自得见诸佛也。法师乃依教开解，起行入证，今若随其所学，自得同诸佛所证，还见乎恒沙诸佛，故曰若亲近等也。上来叹能持人极其尊，所持法极其胜，所以人尊能显法胜，以其法胜故题云法，以其人尊故题云师，故曰法师品。此最后一颂，约人尊以显法胜，前人尊最后一颂，约法胜以显人尊也，葢总人法互明耳。释法师品竟。" }, { "type": "p", "text": "妙法莲华经见宝塔品第十一" }, { "type": "p", "text": "若明此品之大意，总由如来说此一经，欲令一切众生，皆得开解佛之知见。其意不在利及一时，实欲远沾末世，则必须假法师以为流通。故于上品文中，发明人则极其尊，法则极其胜。又示于弘经方轨，虽已一番如是发明，若无佛以为证成，则法胜之言，犹无所騐。人尚未能信受，生于疑者有之。故有此品，乃是证成法胜之文。一使人必信不疑，一以勉励在会未信者。故下偈云，圣主世尊，虽久灭度，在宝塔中，尚为法来。诸人云何，不勤为法者也。然此品全由能证迹门所谈，是诸法实相佛之知见。非生非灭，生灭一如。非一非多，一多无碍。非染非净，染净同源。明久灭度多宝如来，从地涌出，住于空中，在宝塔内，发大音声，赞言善哉，此则灭非灭矣。释迦如来，正在说法入定，于久灭度之塔，唱言当入涅槃，此则生非生矣。如是灭非灭，生非生，便可证成实相知见，生灭一如也。又明十方无量诸佛，皆是释迦之所分身。诸佛既同是释迦一身所分，此则多非多矣。既释迦一身，而能分于无量诸佛，此则一非一矣。如是多非多，一非一，便可证成实相知见，一多无碍也。又明三变净土，虽极其清净，原是娑婆秽土之所成，此则净非净矣。娑婆世界，虽极其秽浊，而能变于清净之土，此则染非染矣。如是净非净，染非染，便可证成实相，染净同源也。既其一一为之证成，则显今佛所说，不唯真实不谬，亦显今佛即近，与古佛久远是同，使一切莫不生信而无疑也。又此品中，初明宝塔涌现，次明分身远集，三变净土，后则明如来普告，唱募流通。而品题中，则不标分身远集，及释迦唱募，但标见宝塔者，何也？盖以分身云集，皆为欲开宝塔而来，则举于宝塔，便能兼分身集矣。释迦唱募，亦非无因，若宝塔不现，未曾证成，则未唱募流通。今由宝塔涌现，而迹门所说，以得证成，故便唱募流通，则举于宝塔，亦可兼如来唱募，故品题但标于见宝塔也。见之一字，有人作现字，若就宝塔分上而言，此宝塔从地涌出，住在空中，则似乎可作现字。然文中所明，其意唯在证成迹门所说，使四众咸得见闻，故文云：尔时四众，见大宝塔，住在空中，又闻塔中所出音声，皆得法喜，乃至乐说愿见。分身远集，皆是见于宝塔，故云：一切众会，皆见如来，于宝塔中，坐师子座。又云：见二如来，在七宝塔中。故知是见，非是现也。" }, { "type": "p", "text": "△品文分二：初、长行，二、偈颂。初三：初、宝塔涌现；二、是时大乐说下，分身远集；三、以大音声下，释迦唱募。初五：初、住于空中。" }, { "type": "p", "text": "尔时，佛前有七宝塔，高五百由旬，纵广二百五十由旬，从地涌出住在空中，种种宝物而庄校之，五千栏楯龛室千万，无数幢旛以为严饰，垂宝缨络宝铃万亿而悬其上，四面皆出多摩罗䟦栴檀之香充徧世界，其诸旛葢以金、银、琉璃、砖磲、码碯、真珠、玫瑰七宝合成，高至四天王宫。" }, { "type": "p", "text": "初宝塔涌现一文，乃是事相。既有能表事相，必有所表理体，事相如文可见。若约所表理体而释者，言佛前有七宝塔者，塔即表多宝如来所证之果德法身，而此法身以七宝圣财而为严饰故也。在于佛前者，多宝如来于我释迦之前，久已证此果德法身，故言佛前有七宝塔也。高五百由旬者，多宝如来证此果德法身之时，必由迷而至悟，由因而至果，由行而至证。既由因至果，则必破于五住烦恼，而后证此法身。若破于见惑一住，如高一百由旬，乃至破于无明住，如高五百由旬也。所证法身，虽则高出五住之表，元不离二十五有，如纵广二百五十由旬也。能破二十五有，如纵二百五十由旬，能得二十五王三昧，如广二百五十由旬也。从地涌出，住在空中者，此之果德法身，非出而出，从于实相理地而出，非住而住，住于第一义空也。种种宝物庄校，即定慧以为庄严也。栏楯即所有之总持，龛室即所有之慈悲也。所以法身无邪不摧，无正不立，如无数之幢，能转染成净，转凡成圣，如无数之幡也。垂宝缨络者，从于法身之理，起于八万四千法门之因行，成于八万四千波罗蜜，而下化一切，如垂宝缨络也。教化必说法，如宝铃悬上也。又法身具足常乐我净之四德，能令一切修此证此，如四面皆出多摩罗䟦栴檀香也。幢盖七宝合成者，谓不唯法身是七圣财所严，即所有能严之功德，复是觉支之所成也。高至四天王宫者，谓此法身非是无因，竖穷三际之表，全从无作四谛理性出生，如宝塔高至四天王宫也。" }, { "type": "p", "text": "△二、诸天申供。" }, { "type": "p", "text": "三十三天雨天曼陀罗华供养宝塔，余诸天、龙、夜叉、干闼婆、阿修罗、迦楼罗、紧那罗、摩睺罗伽、人非人等千万亿众，以一切华香、璎珞、旛葢、伎乐供养宝塔，恭敬、尊重、赞叹。" }, { "type": "p", "text": "三十三天雨华供塔者，即表于圆教所有四十二位，皆以圆因而尅圆果也。三十心为三十，十地为一，等觉为一，妙觉为一，合为三十三天，同共一天，即是四十二位同居第一义天。雨华即是成于圆因，供塔即是尅于果德法身也。余天及以八部亦华香供塔者，表前三教七方便人所有之因行，亦复皆能尅于圆果也。四十年前所说七方便之因，但能尅于方便之果，今则九界咸开，开已无外，随其三乘五教七方便因，皆能尅于圆妙之果，故余诸天龙八部，皆以华香而供养宝塔也。" }, { "type": "p", "text": "△三、古佛证成。" }, { "type": "p", "text": "尔时宝塔中出大音声叹言：善哉，善哉！释迦牟尼世尊！能以平等大慧教菩萨法，佛所护念妙法华经为大众说。如是，如是！释迦牟尼世尊！如所说者皆是真实。" }, { "type": "p", "text": "善哉双叹者，葢诸佛出世本怀，唯欲一切众生皆得开示悟入佛之知见，及以发明诸法悉皆实相也。今释迦如来于迹门中说法，譬因缘之三周，莫不开其权以显其实，开其三以显其一，使三根之人咸得解知诸法实相，而开佛知见，则巧合一切诸佛之本怀，故多宝如来为之称叹不置，而双言善哉也。平等大慧者，谓微妙广大不思议之知见，不独释迦为尔，即十方诸佛亦然，不独十方诸佛为尔，即三世诸佛亦然，以其诸佛之所同然者，故云平等。又诸佛所证广大之慧，无别有证全证众生之所具，众生所具亦无别有具全具诸佛之所证，如是则凡圣一如，生佛平等之者，故云平等大慧也。双言如是者，此正是证成之词也。葢一如是乃证成所说之理，一如是乃证成所被之机也。证理者，谓上来所说昔日者为权，乃实实是权，今日者为实，乃实实是实，虽则有权有实，所说者莫不皆如中道实相之是，故言如是也。证机者，谓释迦如来能以此权实不二之妙理，称彼一乘圆实之机而说，故迹门三周中，使三根之人一一皆解知权实不二之理，乃如于一乘圆机之是，又言如是也。皆是真实者，即是所说权实之理并皆真实，所被三根之机亦皆真实也。" }, { "type": "p", "text": "△四四、众怪喜" }, { "type": "p", "text": "尔时，四众见大宝塔住在空中，又闻塔中所出音声，皆得法喜，怪未曾有，从座而起，恭敬合掌，却住一面。" }, { "type": "p", "text": "皆得法喜者，四众见宝塔从地涌出而住空中，已于形中一番得益，复闻所出音声叹言善哉，又于声中一番得益，若声若形皆得于益，故言法喜也。恠未曾有者，如来说法四十余年，曾未曾见有此宝塔涌现在前，又于其中出音赞叹，今乃有之，故怪未曾有也。却住一面者，以由不知何因何缘有此宝塔，亦复不知何因何缘而从地涌出，何因何缘而发言赞叹，故却住一面也。以预探下文大乐说所问，释此能问显不问，义无余矣。" }, { "type": "p", "text": "△五、问答发明二：初、菩萨问。" }, { "type": "p", "text": "尔时，有菩萨摩诃萨名大乐说，知一切世间天、人、阿修罗等心之所疑，而白佛言：世尊！以何因缘，有此宝塔从地涌出，又于其中发是音声？" }, { "type": "p", "text": "大乐说者，以此菩萨有大辩才，能于一法中说无量法，于一义中说无量义，就其德以彰名大乐说也。问有三意，初问何因何缘有此宝塔，次问何因何缘从地涌出，三问何因何缘发言称叹也。" }, { "type": "p", "text": "△二、如来答。" }, { "type": "p", "text": "尔时，佛告大乐说菩萨：此宝塔中有如来全身，乃往过去东方无量千万亿阿僧祗世界，国名宝净，彼中有佛，号曰多宝。其佛行菩萨道时，作大誓愿：若我成佛灭度之后，于十方国土有说法华经处，我之塔庙为听是经故，涌现其前，为作证明，赞言：善哉！彼佛成道已，临灭度时，于天人大众中告诸比丘：我灭度后，欲供养我全身者，应起一大塔。其佛以神通愿力，十方世界在在处处，若有说法华经者，彼之宝塔皆涌出其前，全身在于塔中，赞言：善哉！善哉！大乐说！今多宝如来塔，闻说法华经故，从地涌出，赞言：善哉！善哉！" }, { "type": "p", "text": "初超答第二问从地涌出，谓彼佛有大誓愿，为证法华故从地涌出。国名宝净佛号多宝者，以彼佛因中能尽行诸佛无量道法，故至果时能证诸佛无量功德法财，但有众德而无垢染，故其国名宝净佛号多宝也。为作证明者，以诸法实相佛之知见说之固难，闻者信者亦复不易，如来于迹门三周所说，三根之人虽已成就，未来世中钝根小智之人犹不能信而生疑惑者有之，故为证成使其不生疑惑而信也。赞言善哉，即证成之词也。二彼佛下追答第一问有此宝塔，谓彼佛临灭诏告欲供舍利应起大塔，故有此塔也。三其佛下正答第三问发言称赞，谓彼佛欲证成我所说法华经，故发言称叹。言神通愿力者，十方世界在在处处皆能涌出，其前即是其神通力，有说法华经处为作证明，即是其誓愿力，唯其神通誓愿二俱具足，故能在在证经也。" }, { "type": "p", "text": "△二、分身远集八：初、愿见宝塔。" }, { "type": "p", "text": "是时，大乐说菩萨以如来神力故，白佛言：世尊！我等愿欲见此佛身。" }, { "type": "p", "text": "如来神力者，葢乐说是今日之因人，多宝是昔时之果佛。若今日因人欲见今日果佛，则不须如来神力；今日因人欲见昔日果佛，则非如来神力不能及也。又欲见多宝必集分身，分身若集而为助化，古佛现身而为证成，则迹门之能事毕矣。本门由之可起，伽耶近城从是而开，长远寿量从是而显，岂非如来神力使其发此愿见之言乎？" }, { "type": "p", "text": "△二、应集分身。" }, { "type": "p", "text": "佛告大乐说菩萨摩诃萨：是多宝佛有深重愿：若我宝塔为听法华经故，出于诸佛前时，其有欲以我身示四众者，彼佛分身诸佛在于十方世界说法，尽还集一处，然后我身乃出现耳。大乐说！我分身诸佛在于十方世界说法者，今应当集。" }, { "type": "p", "text": "须分身集者，欲为证成佛之知见，诸法实相染净同源，一多无碍生灭一如，必以分身变土表显，然后开塔命坐，故须集分身也。又多宝涌现虽是证成迹门，实为发起本门，故发愿云彼佛分身集时，然后我身乃出现耳。必欲分身集而后开塔者，正欲显如许诸佛皆是释迦迹中所分之身，诚以有迹必有本也。如下文云快说是法华经者，乃是正请说于本门也。所以分身集虽为开塔，实欲助显本门而来，故乐说请见多宝之时，佛即告言我分身佛今应当集，则知到此迹门说毕之时，分身元应当集以助发本门，即使多宝无此深重之愿，分身亦必集也。故下分身欲集之时，则云我今应往娑婆世界释迦牟尼佛所，并供养多宝如来宝塔，其意元为迹门已竟，本门宜起故应往焉。既云并供多宝，其意又在次焉。故下偈云又我分身来欲听法，即欲听本门之法也。则知多宝宿愿与分身欲集多相冥合，此乃全经关键，葢枢纽乎此也。" }, { "type": "p", "text": "△三、乐说请集。" }, { "type": "p", "text": "大乐说白佛言：世尊！我等亦愿欲见世尊分身诸佛礼拜供养。" }, { "type": "p", "text": "愿欲见者，前来已愿见于多宝，今更闻有分身诸佛，故亦愿欲见也。" }, { "type": "p", "text": "△四、如来光召。葢彼佛虽是释迦所分之身，而各有化境，若非光召，则无由自来，故须放光以召也。必放白毫光者，以白为众色之本，表智为众德之基，而此不思议之智光，释迦及分身同得所证者，故以此而召见之。即来文有二：初、召东方。" }, { "type": "p", "text": "尔时，佛放白毫一光，即见东方五百万亿那由他恒河沙等国土诸佛。彼诸国土皆以玻璃为地，宝树、宝衣以为庄严，无数千万亿菩萨充满其中，徧张宝幔、宝网罗上。彼国诸佛以大妙音而说诸法，及见无量千万亿菩萨徧满诸国为众说法。" }, { "type": "p", "text": "及见无量菩萨为众说法者，主伴同宣也。" }, { "type": "p", "text": "△二召九方" }, { "type": "p", "text": "南西北方四维上下，白毫相光所照之处，亦复如是。" }, { "type": "p", "text": "△五分身欲集" }, { "type": "p", "text": "尔时，十方诸佛各告众菩萨言：善男子！我今应往娑婆世界释迦牟尼佛所，并供养多宝如来宝塔。" }, { "type": "p", "text": "应往者，释迦三周开显，本怀已畅、大事已明，迹门之能事毕矣。而本门可起，我当往之以助发也。并供多宝者，多宝显则证成我释迦之迹门，密则实为发起我释迦之本门。彼既为证成而来，则我等皆是释迦之分身，则当往彼受其证成，故亦并供养也。" }, { "type": "p", "text": "△六、三变净土又三：初、变娑婆。" }, { "type": "p", "text": "时，娑婆世界即变清净，琉璃为地，宝树庄严，黄金为绳以界八道，无诸聚落、村营、城邑、大海、江河、山川、林薮，烧大宝香，曼陀罗华徧布其地，以宝网幔罗覆其上，悬诸宝铃，唯留此会众，移诸天人置于他土。是时，诸佛各将一大菩萨以为侍者，至娑婆世界，各到宝树下。一一宝树高五百由旬，枝、叶、华、果次第庄严。诸宝树下皆有师子之座，高五由旬，亦以大宝而校饰之。尔时，诸佛各于此座结加趺坐，如是展转徧满三千大千世界，而于释迦牟尼佛一方所分之身犹故未尽。" }, { "type": "p", "text": "即变清净者，此正即染而净也。各将一大菩萨者，佛是果人，菩萨是因人，果不离因，因不离果，故诸佛各将一大菩萨以为侍者也。又佛是实，菩萨是权，权实不相远离，而是一体，故诸佛各将一菩萨以为侍者也。此三变净土，若就文而论，秪是欲容受诸佛来坐，及表即染是净而已。若就意而论，葢如来出世本意，欲令一切众生皆得开示悟入佛之知见。若凡夫著有之知见，二乘著空之知见，菩萨著中之知见，此等皆与佛之知见大相悬绝。此中若过去之多宝，若现在之释迦，若十方之分身，虽古今、近远、彼此、一多之不等，而同一佛之知见，同一实相境界。既同一佛之知见，岂更容于若凡夫、若二乘、若菩萨等之知见耶？故初变净土，正欲泯凡夫著有之知见；次变净土，正欲泯二乘著空之知见；三变净土，正欲泯菩萨著中之知见也。既著有、著空、著中之知见皆泯，则同一非有、非空、非中如来之知见也。而九界皆归佛界，三乘咸会一乘，方始如来本意得以满足耳。" }, { "type": "p", "text": "△二变八方。" }, { "type": "p", "text": "时释迦牟尼佛欲容受所分身诸佛故，八方各更变二百万亿那由他国，皆令清净，无有地狱、饿鬼、畜生及阿修罗，又移诸天人置于他土。所化之国亦以琉璃为地，宝树庄严，树高五百由旬，枝叶华果次第严饰。树下皆有宝师子座，高五由旬，种种诸宝以为庄校。亦无大海、江河及目真隣陀山、摩诃目真隣陀山、铁围山、大铁围山、须弥山等诸山王，通为一佛国土。宝地平正，宝交露幔徧覆其上，悬诸幡葢，烧大宝香，诸天宝华徧布其地。" }, { "type": "p", "text": "△三重更变。" }, { "type": "p", "text": "释迦牟尼佛为诸佛当来坐故，复于八方各更变二百万亿那由他国，皆令清净，无有地狱、饿鬼、畜生及阿修罗，又移诸天人置于他土。所化之国亦以琉璃为地，宝树庄严，树高五百由旬，枝叶华果次第庄严。树下皆有宝师子座，高五由旬，亦以大宝而校饰之。亦无大海、江、河及目真隣陀山、摩诃目真隣陀山、铁围山、大铁围山、须弥山等诸山王，通为一佛国土。宝地平正，宝交露幔徧覆其上，悬诸幡葢，烧大宝香，诸天宝华徧布其地。" }, { "type": "p", "text": "△七、分身正集" }, { "type": "p", "text": "尔时，东方释迦牟尼所分之身，百千万亿那由他恒河沙等国土中诸佛，各各说法来集于此。如是次第十方诸佛，皆悉来集坐于八方。尔时，一一方四百万亿那由他国土，诸佛如来徧满其中。" }, { "type": "p", "text": "各各说法来集者，诸佛各于本土说法教化，今因释迦光召，来入此娑婆世界也。" }, { "type": "p", "text": "△八、欲开宝塔五：初、诸佛遣问。" }, { "type": "p", "text": "是时，诸佛各在宝树下坐师子座，皆遣侍者问讯释迦牟尼佛，各赍宝华满掬而告之言：善男子！汝往诣耆阇崛山释迦牟尼佛所，如我辞曰：少病、少恼、气力安乐，及菩萨、声闻众悉安隐不？以此宝华散佛供养，而作是言：彼某甲佛与欲开此宝塔。诸佛遣使亦复如是。" }, { "type": "p", "text": "皆遣侍者者，诸佛是所分之身，释迦是能分之身，虽有能所同一身心，岂有自己身心即问讯于自己之身心，故皆遣侍者为问不自问也。少病者，如来之病由众生病，若众生少病即如来之少病也。少恼者，若众生不能于大进修难可化度，则如来有忧恼，若众生易度即如来之少恼也。气力安隐者，若大事因缘未明出世，本怀未畅则未安隐，若大事因缘明本怀畅，即如来之气力安隐也。菩萨声闻悉安隐者，若声闻未能断集证灭，菩萨为彼六蔽所障，则未免五浊八苦所烧未得安隐，若声闻能成于四谛，菩萨能成于六度，即菩萨与声闻悉皆安隐也。又声闻但依四谛，菩萨但依六度，则犹未安隐，若三乘同会一乘乃名安隐也。与欲开此宝塔者，谓大乐说菩萨愿欲见彼佛身而欲开此宝塔，我等分身诸佛亦欲同彼愿，亦欲开此宝塔见彼佛身并得供养也。" }, { "type": "p", "text": "△二、正开宝塔。" }, { "type": "p", "text": "尔时，释迦牟尼佛见所分身佛悉已来集，各各坐于师子之座，皆闻诸佛与欲同开宝塔，即从座起住虗空中，一切四众起立合掌一心观佛。于是，释迦牟尼佛以右指开七宝塔户，出大音声如却关钥开大城门。" }, { "type": "p", "text": "住虗空中者，塔既非出而出，从实相地出，非住而住，住于第一义空。今欲开此宝塔，故亦非起而起，从诸法空座起，非住而住，住于第一义空之中也。开宝塔户者，开权也。以右指开塔户者，表于权智，开权理也。前以宝塔表果德法身，则是实理。今表权者，乃同体即实之权也。如却关钥二句，例明开出塔户之声也。关者即掩门之横木，钥即鎻也，劫即除也。除去关钥，如城门开出是大声，今开塔之声亦然耳。" }, { "type": "p", "text": "△三、四众见闻。" }, { "type": "p", "text": "即时，一切众会皆见多宝如来于宝塔中坐师子座，全身不散如入禅定。又闻其言：善哉，善哉！释迦牟尼佛！快说是法华经，我为听是经故而来至此。尔时，四众等见过去无量千万亿劫灭度佛说如是言，叹未曾有，以天宝华聚散多宝佛及释迦牟尼佛上。" }, { "type": "p", "text": "众会皆见如来者，表于开权之时即显实相也。又闻言善哉者，显即证成于迹门，快说是法华经，密即发起于本门也。上来三周所说已竟，今又言快说者，葢上之所说但是迹门，迹门既毕本门宜起，故劝请释迦快说长远之本也。叹未曾有者，四众闻上迹门所说已是甚为希有，今迹说已竟，而多宝如来又请释迦快说是经，岂重说于三周，或更说何法？此则比前所说愈为希有矣，故叹未曾有也。以华散佛者，表于圆因能尅圆果也。然散二佛者，释迦是今佛，多宝是古佛，所证之果是同，则尅果之时不但尅于今佛之果，亦能尅于古佛之果，故散华以供二佛为表显也。" }, { "type": "p", "text": "△四、分座令坐" }, { "type": "p", "text": "尔时，多宝佛于宝塔中，分半座与释迦牟尼佛，而作是言：释迦牟尼佛！可就此座。即时，释迦牟尼佛入其塔中，坐其半座，结加趺坐。" }, { "type": "p", "text": "初分座，次即时下，正坐。古佛灭度已久，而令今佛坐座，则灭非灭也。今佛现在说法者，而入久灭古佛之塔，则生非生也。所以灭非灭而生非生者，以所证之果德法身元非生灭故也。" }, { "type": "p", "text": "△五、四众请加。" }, { "type": "p", "text": "尔时，大众见二如来在七宝塔中师子座上结加趺坐，各作是念：佛坐高远，惟愿如来以神通力，令我等辈俱处虗空。即时，释迦牟尼佛以神通力，令诸大众皆在虗空。" }, { "type": "p", "text": "皆在虗空者，皆处于第一义空也。当知多宝是古佛，释迦是今佛。多宝释迦是佛，四众人天是生。佛则是圣，生则是凡。圣则是果，凡则是因。果则是悟，因则是迷。悟则是净，迷则是染。如是之相，种种不同，亦皆同处第一义空之中。正显今古一如，生佛平等，凡圣同源，因果一致，迷悟同体，染净不二故也。" }, { "type": "p", "text": "△三、释迦唱募。" }, { "type": "p", "text": "以大音声普告四众：谁能于此娑婆国土广说妙法华经？今正是时。如来不久当入涅槃，佛欲以此妙法华经付嘱有在。" }, { "type": "p", "text": "唱即唱入涅槃，募即募觅流通也。以大音声普告四众者，虽迹门所说将竟，而古佛未为证成，分身未为助发，则如来未即唱灭而募流通也。今古佛既为证成，分身已为助发，则显迹门所说，不唯上同古佛，亦且远合十方，更无有谬人必信者，故便为唱募，以微妙广大之音声，普诏告于天人四众也。谁能广说妙法华经，即募覔流通，如来不久当入涅槃，即唱入涅槃也。言不久当入者，葢本门虽则未明，而迹门能事已毕，所谓三周之说竟，四众之记圆，佛之知见开，出世本怀畅，重明方轨，弘通之式既张，更得证成，募覔之缘已举，则一期化导将终，故入涅槃在不久也。佛欲以此妙法华经付嘱有在者，若佛在世，则自为宣演，若佛灭度，必假人弘，故欲以此妙法华经付嘱之所在也。所在有二，近则在于法师品中因药王所告八万大士，及持品中所视八十万亿那由他诸菩萨，远则在于涌出品中下方菩萨也。言妙法华经付嘱有在者，则略举经题，全收一部，故本虽未说，而有在之言，实通于远，不局迹也。" }, { "type": "p", "text": "△二、偈颂三：初、颂宝塔涌出，二、颂分身远集，三、颂释迦唱募。初二：初、劝进。" }, { "type": "p", "text": "尔时，世尊欲重宣此义，而说偈言：" }, { "type": "p", "text": "圣主世尊虽久灭度，在宝塔中尚为法来，诸人云何不勤为法？" }, { "type": "p", "text": "尚为法来者，彼佛已修已证此之妙法，又久已灭度，尚为听是经而来。今现前诸人，虽则已闻此经，然未能已修已证此妙法者，岂可不为修证弘通耶？" }, { "type": "p", "text": "△二、正颂。" }, { "type": "p", "text": "此佛灭度无央数劫，处处听法，以难遇故。彼佛本愿：我灭度后，在在所往，常为听法。" }, { "type": "p", "text": "言处处听法者，即十方有说法华经处，涌出证明也。难遇者，以此经说之亦难，闻之亦难，如优昙钵华，时乃现之，若非其时，华则不现，若非其时，经则不说，故难遇也。此经虽是难遇，彼佛能处处听者，以彼佛昔有誓愿故也。" }, { "type": "p", "text": "△二、颂分身远集三：初、颂分身欲集。" }, { "type": "p", "text": "又我分身，无量诸佛，如恒沙等，来欲听法，及见灭度，多宝如来，各舍玅土，及弟子众，天人龙神，诸供养事，令法久住，故来至此。" }, { "type": "p", "text": "令法久住者，十方诸佛已是果人，尚且各舍妙土等事而远来听闻此经，使一切众生见之即生难遇之想，自能为之信解修习弘通，故知分身来能令久住也。" }, { "type": "p", "text": "△二、颂三变净土。" }, { "type": "p", "text": "为坐诸佛，以神通力，移无量众，令国清净。" }, { "type": "p", "text": "移众令净者，当知国是依报、众是正报，依无染净、染净由正，由众生不净故国土亦成染，即今移众令国清净也。" }, { "type": "p", "text": "△三颂分身正集。" }, { "type": "p", "text": "诸佛各各，诣宝树下，如清净池，莲华庄严。其宝树下，诸师子座，佛坐其上，光明严饰。如夜暗中，然大炬火，身出妙香，徧十方国。众生蒙熏，喜不自胜，譬如大风，吹小树枝。以是方便，令法久住。" }, { "type": "p", "text": "如暗炬火者，夜暗中燃于炬火，则能破诸昏暗；诸佛所有光明，则能破于无明昏暗也。大风吸小树枝者，谓小枝为大风所吹，全为风之所转，而小枝不能自禁。今众生为诸佛身香所熏，喜不能自胜，犹如大风吹小枝也。法久住者，若诸佛自为弘通，令法久住，则不明方便令住。今来此娑婆，坐宝树下，如莲华庄严，放诸光明，身出诸香，令一切众生普得见之，使人因是弘通此经，以得久住。此乃以方便力，令法久住也。何者？葢身香乃是胜妙之用，全即解脱；光明乃是观照之功，全即般若；莲华乃是清净之体，全即法身。以此香熏一切众生，使其成于解脱之德；以此光照一切众生，使其成于般若之德；一切众生见佛庄严，犹如莲华，使其成于法身之德。既成三德，同入秘藏，则皆得开佛知见，证诸法实相，自能如是弘通矣。故诸佛以此之方便，能令妙法得久住也。" }, { "type": "p", "text": "△三、颂释迦唱募四：初、正颂。" }, { "type": "p", "text": "告诸大众：我灭度后，谁能护持读说此经？今于佛前自说誓言：" }, { "type": "p", "text": "自说誓者，何以能护斯经，必须自说誓言？良繇此经所诠三千性相诸法实相之理，乃众生自具自有者。依此理而起行，若举手若低头皆成佛，因此妙行亦复众生自具自有者。即此经能诠之教，十方佛土中唯有一乘法，无二亦无三，此妙教亦复众生自具自有者。唯其若教行理皆众生本所具有，则非他人经也。所以若护持若读说者，还须自誓也。" }, { "type": "p", "text": "△二、劝持二：初、七行约三佛劝；二、诸善下，二十行约格量劝。初二：初、正劝。" }, { "type": "p", "text": "其多宝佛，虽久灭度，以大誓愿，而师子吼。多宝如来，及与我身，所集化佛，当知此意。诸佛子等，谁能护法？当发大愿，令得久住。" }, { "type": "p", "text": "师子吼者，即于宝塔中发大音声，赞言善哉善哉，如是如是，及快说是法华经等，此皆是多宝师子吼决定无畏之说也。当知此意者，谓当知多宝如来已久灭度，今日涌出证成此经，其意在何？分身诸佛各舍妙土而来至此听闻此经，其意在何？今我释迦唱募欲流通此经，其意在何？故云当知此意也。然究而论之，多宝证成分身来听释迦唱募，更无他意，唯在欲令一切众生皆得开示悟入佛之知见而已。诸佛子等者，若诸佛子能知三佛之意，而为在在流通、处处宣演，则此妙法自然永永不绝，而得久住于世也。" }, { "type": "p", "text": "△二、明益二：初、明护持益。" }, { "type": "p", "text": "其有能护，此经法者，则为供养，我及多宝。此多宝佛，处于宝塔，常游十方，为是经故。亦复供养，诸来化佛，庄严光饰，诸世界者。" }, { "type": "p", "text": "言则为供养等者，此经乃是释迦与诸佛而畅出世本怀，明大事因缘，又是我释迦与诸佛之所共护念者，故若有能护念受持此经，则同诸佛之念，而合诸佛之心矣，岂不为供养三佛乎？如是供养，乃真法供养也。" }, { "type": "p", "text": "△二、明解说益。" }, { "type": "p", "text": "若说此经，则为见我多宝如来及诸化佛。" }, { "type": "p", "text": "则为见我等者，我即释迦能说之人，故若能解说如来所说之经，即为见于能说之人也。多宝是能证，分身是能听，故若能解说所证所听之经，即为见于能证能闻之佛也。既护持则为供养三佛，能解说则为见于三佛，有此供养见佛莫大之利益也，岂得不为护说者哉？" }, { "type": "p", "text": "△二、约格量劝二：初、十八行正劝；二、我为下，二行明益。初二：初、总劝。" }, { "type": "p", "text": "诸善男子！各谛思惟，此为难事，宜发大愿。" }, { "type": "p", "text": "此为难事者，故上唱募，初云自说誓言，次言当发大愿。后重募流通，复云自说誓言，此言宜发大愿。如此每每劝发者，何也？葢由此经法极其胜，故释迦如来往昔因中发愿，求于无上菩提而得闻此经。今成佛而说此经，分身远集来欲听法，亦是愿欲听闻此经。多宝行菩萨道时作大誓愿，欲证明此经。如是三佛莫不于此经而发誓愿，故令弘通之人亦宜发大誓愿也。" }, { "type": "p", "text": "△二、别格。此格量文，一共有十七行偈。若细分之：初、五行单约能说。二、二行双约书写、受持及使人书。三、二行单约暂读。四、二行双约受持、解说。五、三行俱约演说、听闻、受持及以问义。六、三行单约奉持。今但撮其大要，略为演说、书写、读诵、受持耳。文分为四：初、约演说格量。" }, { "type": "p", "text": "诸余经典，数如恒沙，虽说此等，未足为难。若接须弥，掷置他方，无数佛土，亦未为难。若以足指，动大千界，远掷他国，亦未为难。若立有顶，为众演说，无量余经，亦未为难。若佛灭后，于恶世中，能说此经，是则为难。" }, { "type": "p", "text": "初四行是能格量，次一行是所格量。文云：接须弥，动大千，把虗空，入劫烧等，非实有其事，乃是如来欲格量，巧为演说受持此经者，为甚难也。以谓如是之事，本是最难能者，若以能持能说此经而格量之，亦未为难也。唯此经能持说为难耳。然此中所言诸余经典，虽极其多，总是权教方便而已。即以方便权智，便能照了，故虽能说此难事，亦未足为难也。若此经非以大乘不思议之实智，则不能照了，故是难也。掷须弥，动大千，此固是难事，而不必说有神通力者。纵无神力，倘有凡力者亦能之，又未为难也。若此经非是大乘不思议智慧之力，则不能动，故是难也。" }, { "type": "p", "text": "△二、约书写格量。" }, { "type": "p", "text": "假使有人手把虗空而以游行，亦未为难；于我灭后，若自书持、若使人书，是则为难。" }, { "type": "p", "text": "手把虗空而以游行，此固是难。然是世间之空，有凡力者或能为之，则犹未为难也。若书写此经，乃是第一义空，非具大智慧力者则不能，故甚为难也。" }, { "type": "p", "text": "△三、约读诵格量。" }, { "type": "p", "text": "若以大地，置足甲上，升于梵天，亦未为难。佛灭度后，于恶世中，暂读此经，是则为难。" }, { "type": "p", "text": "以大地升梵天，此固是难事，然以世间之地而升世间之天，有凡力者设能为之，而未足为难也。若暂读诵此经，则从实相理地而升第一义天，非有大智慧力者不能，故甚为难也。" }, { "type": "p", "text": "△四、约受持格量。" }, { "type": "p", "text": "假使劫烧，担负干草，入中不烧，亦未为难。我灭度后，若持此经，为一人说，是则为难。若持八万，四千法藏，十二部经，为人演说，令诸听者，得六神通，虽能如是，亦未为难。于我灭后，听受此经，问其义趣，是则为难。若人说法，令千万亿，无量无数，恒沙众生，得阿罗汉，具六神通，虽有是益，亦未为难。于我灭后，若能奉持，如斯经典，是则为难。" }, { "type": "p", "text": "劫火不烧，不为世间无情之火所烧，故虽难而未足为难。若持此经，则不为五住烦恼之火所烧，故最为难也。八万四千法藏，十二部经，得六神通，乃皆是小乘，故虽难亦未足为难。若能听闻此经，乃是圆实大乘法藏，纯圆独妙之部，无记化通，故最为难也。得阿罗汉果，亦是小乘罗汉，但能杀见思之贼，故虽难而犹未难。若奉持此经，则能杀无明之贼，成真罗汉，一切世间普应供养，故甚为难也。" }, { "type": "p", "text": "△二明益" }, { "type": "p", "text": "我为佛道，于无量土，从始至今，广说诸经。而于其中，此经第一，若有能持，则持佛身。" }, { "type": "p", "text": "从始至今者，始即最初设化之始，终即今日设化之终也。言持佛身者，若一往而论，则佛身是能说，此经为所说，故能持于所说之经，则为已持能说之佛身也。若尅实而论，则此经以诸法实相为体，若能持之，了知三千诸法相相皆真，法法皆实，而持佛之法身矣。此经以一乘因果为宗，若能持之，则自能以如实之因，尅如实之果，而持佛之报身矣。此经以断疑生信为用，若能持之，则疑无不断，信无不生，自能在在流通，无方应化，而持佛之应身矣。既持此经，则持佛之三身，其益岂不大哉！已上初、约三佛劝，二、约格量劝。皆先正劝，次明益。总是第三、颂释迦唱募下四科之中，第二、劝持至此已竟。" }, { "type": "p", "text": "△三、出意。谓何以故约于三佛，约于格量，而番番劝持耶？是故意谓能受持者，则诸佛为之欢喜，为之赞叹，而能疾得佛道，所以番番而劝持也。文为三：初、重募流通。" }, { "type": "p", "text": "诸善男子！于我灭后，谁能受持、读诵此经？今于佛前自说誓言：" }, { "type": "p", "text": "△二、明佛欢喜。" }, { "type": "p", "text": "此经难持，若暂持者，我则欢喜，诸佛亦然。如是之人，诸佛所叹。" }, { "type": "p", "text": "暂持之人，即为诸佛之所欢喜称叹者，以此经乃是诸佛畅出世之本怀，明大事之因缘，而共为护念者，故能暂持，则虽不久而已合诸佛之心矣，那得不为欢喜，不为称叹乎？" }, { "type": "p", "text": "△三因成果尅" }, { "type": "p", "text": "是则勇猛，是则精进，是名持戒行头陀者，则为疾得无上例道。" }, { "type": "p", "text": "此明因从此经而成，果从此经而尅也。初一行是因成，言是则勇猛精进者，若持前三教之经，则不名勇猛，不名精进，今能持此甚深一乘圆实难持之经，乃是真勇猛，真精进也。是名持戒者，戒以防非止恶为义，此经五住之非无不防，二死之恶无不止，故能持之，即名持于具足之戒也。此经具乎法界不思议妙行，故能持之，即名行于头陀之苦行也。次半行是果尅，其因既成，其果自尅，故能疾得无上佛道也。言疾得者，即一生超登十地，所谓游于四方，直至道场也。" }, { "type": "p", "text": "△四、结益。" }, { "type": "p", "text": "能于来世，读持此经，是真佛子，住淳善地。佛灭度后，能解其义，是诸天人，世间之眼。于恐畏世，能须臾说，一切天人，皆应供养。" }, { "type": "p", "text": "是真佛子者，此经乃是大乘之家业，诸佛由此经而得大自在，为诸法之王，今能读持此经，则能堪绍如来大乘家业，亦复能嗣继法王之位，故是真佛子也。既为真子，则所住之地，乃是淳和善顺实相之理地，以其内运慈悲，外见法空，则能遮护烦恼诸障，而住淳善之地也。世间眼者，既明其义，则能教化天人，亦令其解义而得明了，故是世间之眼也。以上若长行之与重颂，皆初则发明多宝涌现以证成此经，次明分身远集以听闻此经，后则发明释迦唱募以流通此经。所以重重发明者，正欲证成法师品所明所持之法极其胜，而令一切生信不疑故也。释见宝塔竟。" }, { "type": "juan", "text": "妙法莲华经演义卷第四之二" }, { "type": "juan", "text": "第四之三妙法莲华经演义卷第四之三" }, { "type": "byline", "text": "姚秦三藏法师　鸠摩罗什奉　诏译" }, { "type": "byline", "text": "天台教观　一松大师　讲录" }, { "type": "byline", "text": "清　东瓯释氏　晓柔广和　编定" }, { "type": "p", "text": "妙法莲华经提婆达多品第十二" }, { "type": "p", "text": "若欲推此品之来由，总是如来欲流通此妙法华经，乃于法师品中，发明能持之人极其尊，所持之法极其胜。虽则如此一番发明，若不为之证成，则人犹未之信。故次即于宝塔品中，明乎多宝则如是而证明，分身则如是而助发，释迦则如是而唱募，以证成乎法胜。法胜既其有证，人尊岂得无凭？故有此一品，乃是证成人尊之文也。然何以见得此品，便可证成人尊？以由此中，初则明于昔时，调达弘经，得成天王如来。次则明于今日，龙女闻法，而能证无垢世界。若调达具五逆，无恶不造之者，而由于弘经得成佛，则其善者而能弘经成佛，不待言矣。若龙女是畜类，而又是女身，亦由听法而证菩提，则其人天丈夫而能听法成佛，亦不待言矣。如此则随其九界三乘，七种方便，一切众生，要知不弘此经，不闻此经则已，若能弘听此经，则无有不成佛者。既皆得成佛，则人岂不极其尊乎？是故此品可以证成乎人尊也。然此品中，初则虽明提婆达多弘经而得成佛，次则即明龙女闻法而证菩提，何以品题之中但标提婆达多而不言龙女？盖论其意自有多种：一者、此品为欲证成人尊，其意在于弘通此经，今提婆达多乃是能弘之人，龙女乃是闻法之者，其意既在弘通，是故但标提婆达多能弘之人，而略于闻法之龙女也。二者、欲显今日释迦能演说此经，皆往昔发愿勤求而得闻此修此证此，故今又能为大众说此，大众既得闻此妙法华经，则亦当如佛而修而证，又当感佛今日之恩，念佛往昔之愿，而更宜为之在在流通使不断绝，故但标达多而不标龙女也。三者、达多既为释迦之知识，龙女既是文殊之弟子，而文殊今日乃称师于释迦，则龙女望于达多已当曾祖矣，以孙逊祖乃所当者，故但标达多而不标龙女也。四者、两人虽俱成佛，若龙女则现往南方无垢世界成等正觉，只如智积菩萨、尊者舍利弗固为不信之者，既观其如此则不敢不信，故文云智积菩萨及舍利弗，一切众会默然信受，则此龙女成佛皆已信之者。若夫调达多恶之人，如来虽记其得成天王之佛，然更须过于无量之劫，既现在未即成佛，则人取信为难，故文中佛亦为之劝信云：若闻提婆达多品，净心信敬，不生疑惑者，不堕恶道，莲华化生。是则龙女现为可信，调达人有未信，今欲人之必信而不疑，故但标达多而不标龙女也。五者、二人虽俱成佛，皆证人尊，而达多乃是释种丈夫，龙女乃是畜类女身，则自当以女让男，以畜逊人，以贱逊贵，故但标达多而不标龙女也。六者、品中虽并明二人，然初则先明调达，次乃因智积求退，佛止令住，而后方明龙女，则举于前之初，自能称于后之末，故但标达多而不标龙女也。七者、已有上之六意，则自当以提婆达多而为品题，故如来具明功报之后，即金口宣言：若有善男子善女人，闻妙法莲华经提婆达多品，而不言妙法莲华经龙女品，则知此品之目唱自金口，非译人所添，亦非经家所安，故但标提婆达多而略不标龙女也。梵语提婆达多，此云天热，以其是逆行菩萨，无恶不造，为释迦之怨，故其初生时，人天之心皆为之热，即名天热也。亦名天授，父母祷之于天，天授之，故亦名天授也。" }, { "type": "p", "text": "△品文为二：初、引昔通经，二、明今宣化。初二：初、师弟通经，二、结会古今。初二：初、长行，二、偈颂。初三：初、国王求法。" }, { "type": "p", "text": "尔时，佛告诸菩萨及天人四众：吾于过去无量劫中，求法华经无有懈倦。" }, { "type": "p", "text": "吾于过去等者，谓我今日能为汝等说此经者，亦非无因，由我往昔勤求此经，依之修习遂得成佛，故于今日乃能为汝等说于此经也。此是总明过去求经也。" }, { "type": "p", "text": "于多劫中常作国王，发愿求于无上菩提心不退转。" }, { "type": "p", "text": "此是别举时分，以明求经也。言常作国王者，当知此经，乃是诸经之王，故有能闻解受持，依之修习，在人间必为人中之王，在天上必为天中之王，纵业重而不能免于恶道，堕畜生类中，亦必为禽兽中王。今彼王能于无量劫中，勤求此经，以故多劫常为国王也。既作国王，而所发之愿，而不求二乘，不求三有，亦不求菩萨，唯愿求无上菩提佛果，其心无有退者，不为三有所转，不为二乘所转，亦不为菩萨所转。此是明其发愿也。" }, { "type": "p", "text": "为欲满足六波罗蜜，勤行布施，心无悋惜象、马、七珍、国城、妻子、奴婢、仆从、头、目、髓、脑、身、肉、手、足，不惜躯命。时世人民寿命无量，为于法故，捐舍国位，委政太子，击鼓宣令四方求法：谁能为我说大乘者，吾当终身供给走使。" }, { "type": "p", "text": "此是明其起行。言满足六波罗蜜者，若言三祇百劫修于六度如有满时，此乃三藏菩萨满足事六度也。此中彼王欲求此经而须满足行六度者，以此经所诠诸法实相之法性全具足乎六度，故欲求此经须行六度。而言满足行者，谓了知法性之中本无悭贪，而不妨随顺法性终日行于布施，乃至了知法性之中本无愚痴，而不妨随顺法性终日行于般若，是名满足六波罗蜜也。此是总明欲满足六度。勤行布施下，是别明布施度。时世人民下，是别明般若度。举其一始一终以摄中之四也。别明布施中象马等是舍财，妻子等是舍身。妻子是外身，头目等是内身，不惜躯命是舍命也。所以须舍财并舍身命，以此之三者总为不坚之物，故舍于世间不坚之财以易出世间之坚固功德法财，舍于四大不坚之身以易大乘坚固之法身，舍于色心不坚之命以易大乘坚固之慧命也。" }, { "type": "p", "text": "△二仙人说经。" }, { "type": "p", "text": "时有仙人来白王言：我有大乘，名妙法华经，若不违我，当为宣说。" }, { "type": "p", "text": "不违我者，非谓不违于供给也。谓我有妙法，若能如我所说而行，依之修习，当为宣说。若不依之而修，则虽说无益。故颂则云：若能修行者，我当为宣说也。" }, { "type": "p", "text": "△三、闻法信受。" }, { "type": "p", "text": "王闻仙言，欢喜踊跃，即随仙人，供给所须，采果汲水，拾薪设食，乃至以身而为床座，身心无倦。于时奉事，经于千岁，为于法故，精勤给侍，令无所乏。" }, { "type": "p", "text": "初则欲求妙法，今已得之，则果所愿而遂所求矣，故为之欢喜而踊跃也。" }, { "type": "p", "text": "△二、偈颂二：初、正颂，二、出意。初三：初、颂国王求法。" }, { "type": "p", "text": "尔时，世尊欲重宣此义，而说偈言：" }, { "type": "p", "text": "我念过去劫，为求大法故，虽作世国王，不贪五欲乐。椎钟告四方：谁有大法者？若为我解说，身当为奴仆。" }, { "type": "p", "text": "△二颂仙人说经。" }, { "type": "p", "text": "时有阿私仙，来白于大王：我有微妙法，世间所希有，若能修行者，吾当为汝说。" }, { "type": "p", "text": "△三、颂闻法信受。" }, { "type": "p", "text": "时王闻仙言，心生大喜悦，即便随仙人，供给于所须。采薪及果蓏，随时恭敬与，情存妙法故，身心无懈倦。" }, { "type": "p", "text": "△二出意" }, { "type": "p", "text": "普为诸众生，勤求于大法，亦不为己身，及以五欲乐。故为大国王，勤求获此法，遂致得成佛，今故为汝说。" }, { "type": "p", "text": "△二、结会古今三：初、正为结会。" }, { "type": "p", "text": "佛告诸比丘：尔时王者，则我身是。时仙人者，今提婆达多是。" }, { "type": "p", "text": "△二、具明功报二：初、明弟子功报，二、明师之功报。初二：初、明因成。" }, { "type": "p", "text": "由提婆达多善知识故，令我具足六波罗蜜：慈、悲、喜、舍。" }, { "type": "p", "text": "善知识者，谓此经是能诠之教，所显之理，所起之行。而提婆达多则能一一了知，知此经乃是一乘圆实无上醍醐之教，知此经乃是诸法实相权实不二之理，知此经乃是法界不思议之行。如此若教若理若行，无不善知善识，故言善知识也。令我具足等者，谓初则为欲满足六波罗蜜，今由提婆达多令得具足，不但具足六度，亦且具足四无量心。能与乐为慈与乐，而乐无不与。能拔苦为悲拔苦，而苦无不拔。喜者，喜一切众生而能离苦得乐也。舍者，不但亲者而能与其乐，又冤者亦能拔其苦也。" }, { "type": "p", "text": "△二、明尅果" }, { "type": "p", "text": "三十二相、八十种好，紫磨金色；十力、四无所畏、四摄法、十八不共神通道力，成等正觉，广度众生，皆因提婆达多善知识故。" }, { "type": "p", "text": "其因既成，其果自尅，故能具足三十二相，乃至具足神通道力，而成等正觉也。自既因成果尅，还能化他，亦成于因，而尅于果，故能广度众生也。皆因等者，谓能成于因，能尅于果，能为自行，能为化他，皆由提婆达多而能之也。" }, { "type": "p", "text": "△二、明师之功报四：初、明得果时分。" }, { "type": "p", "text": "告诸四众：提婆达多却后过无量劫。" }, { "type": "p", "text": "△二、明佛国名号。" }, { "type": "p", "text": "当得成佛，号曰天王如来、应供、正徧知、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊，世界名天道。" }, { "type": "p", "text": "佛号天王，国号天道者，以其因中为逆行菩萨无恶不造，故初生时人天心热即名天热，若至果时则能以无上之道教化一切天人，而于诸法之中得大自在，故佛号天王，世界即名天道也。" }, { "type": "p", "text": "△三、明寿命说法。" }, { "type": "p", "text": "时天王佛住世二十中劫，广为众生说于妙法，恒河沙众生得阿罗汉果，无量众生发缘觉心，恒河沙众生发无上道心。" }, { "type": "p", "text": "说于妙法者，乃是即麤而妙之妙法也。以彼佛亦先开于权，次显于实，故即其所开之麤法，而是妙法也。由先开权故，有恒沙众生得罗汉果，发缘觉心。由次显实故，有恒沙众生发无上道心，以至不退转也。然发心有三种，谓名字、相似、分证也。若以发僧那于始心，终大悲于赴难，此即名字发心也。若言十善菩萨发大心，长别三界苦轮海，此即相似发心也。若言初发心时，便成正觉，所有慧身，不由他悟，一发一切发，正因发时，缘了亦发，缘因发时，了正亦发，了因发时，正缘亦发，此即分证发心也。" }, { "type": "p", "text": "得无生忍。" }, { "type": "p", "text": "得无生忍者，谓不生不灭之理，忍可于心也。然有五忍，谓信忍、伏忍、柔顺忍、无生忍、寂灭忍。于此无生之理，而能信解，忍可于心，名为信忍，即名字位也。于此无生之理，而能圆观圆照，忍可于心，而能伏于惑，名为伏忍，即观行位也。于此无生之理，忍可于心，柔和善顺，而得相应相似，名柔顺忍，即相似位也。于此无生之理，忍可于心，而能了了知一切法悉皆无生，破一分无明，显一分三德，乃至破四十一品无明，显四十一分三德，名无生忍，即分证位也。于此无生之理，忍可于心，而能究竟了知一切诸法悉皆不生不灭，二死咸尽，五住永除，登涅槃山顶而究竟寂灭，名寂灭忍，即究竟位也。当知五种之忍，虽第四得名无生忍，而初后皆可名为无生。又不但无生为尔，即余之四忍，亦可皆初后也。如初信忍，下四忍皆可名信忍，后寂灭忍，上四忍亦皆可名寂灭忍也。" }, { "type": "p", "text": "至不退转。" }, { "type": "p", "text": "不退转者有三，谓位不退、行不退、念不退。能破见思，登于圣果，则永不退圣人之位，故名位不退，即圆教初信至七信是也。能破尘沙，行于化导，则永不退菩萨之行，故名行不退，即八信至十信是也。能破无明，证于三德，则永不退中道之念，故名念不退，即初住已去是也。然上文中，初言发无上道心，次言得无生忍，今言至不退转，则应分于次第，使言不成剩。言虽次第，意实圆融，不妨不次而言。于次发无上道心，于三种中，乃是名字；发心得无生忍，于五种中，乃是伏及柔顺二无生忍；至不退转，于三种中，乃是念不退转，即从阿至茶，任运流入妙觉果海是也。如是则始从名字，次于观行相似，次于分证究竟，五即中顺修之始终，次第具足，而文不成剩也。" }, { "type": "p", "text": "△四明正像久远。" }, { "type": "p", "text": "时天王佛般涅槃后，正法住世二十中劫，全身舍利起七宝塔，高六十由旬，纵广四十由旬，诸天人民悉以杂华、末香、烧香、涂香、衣服、璎珞、幢幡、宝盖、技乐、歌颂，礼拜供养七宝妙塔，无量众生得阿罗汉果，无量众生悟辟支佛，不可思议众生发菩提心至不退转。" }, { "type": "p", "text": "△三、劝信不疑。" }, { "type": "p", "text": "佛告诸比丘：未来世中，若有善男子、善女人，闻妙法华经提婆达多品，净心信敬，不生疑惑者，不堕地狱、饿鬼、畜生，生十方佛前。所生之处，常闻此经。若生人天中，受胜妙乐。若在佛前，莲华化生。" }, { "type": "p", "text": "言净心信敬者，既言信敬则已，而更言净心何也？盖善人而得成佛，则人所易信，亦不劝其净心信敬。今提婆达多乃是极恶之人，亦得成佛，则人所难信，故劝一切众生须以净心而信敬也。如何净心信敬？谓信得释迦牟尼之所以得成佛者，由能了达修善全即性善，故得成佛也。提婆达多之所以得成佛者，由能了达修恶全即性恶，故得成佛也。何以了达修恶全即性恶，便能成佛？盖所有修恶，非离性而别有，乃全性而起者。既修恶全从性起，则全体即是性恶，而性恶融通，任运摄得佛界性善，故能了达即能成佛也。然毕竟何以为修善性善？为修恶性恶？性善性恶无他，即众生介尔一念心中理具之十界是也。理具佛界即性善，理具九界即性恶也。修善修恶亦复无他，即众生介尔一念心起事造之十界是也。事造佛界即是修善，事造九界即是修恶也。修善即性善者，事造之佛界全由理具而有，则从性而起乎修，修元即性；全修而归乎性，性元即修。故传弘决云：但观理具俱破、俱立、俱是法界。俱破者，即一破、一切破，不思议真谛也。俱立者，即一立、一切立，不思议俗谛也。俱是法界者，即二边绝待，一绝、一切绝，不思议中道第一义谛也。既观乎理具之俱破俱立，俱是法界不思议三谛，则岂不是全理具之性善，而起乎事造之修善，全事造之修善，而元即是理具之性善耶。故知修善全即性善，既能了此，则性修不二，修性一如，故能成佛也。修恶全即性恶者，事造九界，亦由理具而有，则亦从性而起乎修，全修而即乎性也。而言性恶融通，任运摄得佛界性善者，以性恶性善，同一众生，介尔一念心具，岂不能任运摄得。如不二门云，清浊之性虽殊，而浊成本有，浊虽本有，全体是清，则知性恶任运摄得性善也。何以知之，盖清波之性，即是性善，浊波之性，即是性恶，浊波即是修恶，浊成本有，即修恶全本性恶，浊虽本有，全体是清，即性恶全即性善也。既能了此，则所有修恶，非离性而别有，乃全体从性恶而起，既全性恶而起，则全体即是恶性，亦复性即不二，修性一如，而性恶任运即是性善，岂不能成于佛乎。故知释迦之所以得成佛者，全由能了修善即是性善，调达之所以得成佛者，全由能达修恶即是性恶，能如是信，乃名净心信敬也。若生人天，受胜妙乐者，即是以道受乐也。今生既能信此经，则已成于种子，种子既成，则必发之而为现行，故来生还能以道受乐也。" }, { "type": "p", "text": "△二、明今宣化二：初、文殊通经，二、龙女成佛。初有九：初、智积请还。" }, { "type": "p", "text": "于是下方多宝世尊所从菩萨，名曰智积，白多宝佛：当还本土。" }, { "type": "p", "text": "菩萨名智积者，以此菩萨能修于如来所有之智，至于真积力久亦得证于如来之智，故即名智积也。多宝佛国本在东方，今从地涌故云下也。智积意谓，多宝之来为欲证明迹门，今已得证明故请还也。" }, { "type": "p", "text": "△二、释迦劝止。" }, { "type": "p", "text": "释迦牟尼佛告智积曰：善男子！且待须臾。此有菩萨名文殊师利，可与相见，论说妙法，可还本土。" }, { "type": "p", "text": "且待须臾者，如来劝其待止中有二意：一者就近在文而论，即欲其与文殊相见，而发明龙女之速成佛，以得显乎人尊。二者就远约意而论，谓迹门虽已证明，而本门犹未得起，还当证明本门，然后可还本土，故如来为之劝止也。可以相见者，文殊师利乃是大智之者，故智积可以相见也。论说妙法者，无别以见其法之妙，即圆修圆证速得成佛，方是法之妙也。" }, { "type": "p", "text": "△三、文殊寻来。" }, { "type": "p", "text": "尔时，文殊师利坐千叶莲华大如车轮，俱来菩萨亦坐宝莲华，从于大海娑竭罗龙宫自然涌出，住虗空中诣灵鹫山，从莲华下至于佛所，头面敬礼二世尊足，修敬已毕往智积所，共相慰问却坐一面。" }, { "type": "p", "text": "千叶莲华如车轮者，华即表因，千叶即表于千如妙理，车轮即表圆也。谓文殊达此千如妙理而行于妙因，而此之因乃是大乘圆因也。俱来菩萨亦坐宝莲华者，此之菩萨既随文殊，则亦如文殊而行于妙因，故言亦坐莲华也。从于大海自然涌出住虗空中者，谓此之大乘圆因不离于果，故从于萨婆若果海中，非出而出，自然涌出也。言自然者，既此圆因元从果海而出，则称性施设，不假造作，不劳转移，故言自然也。既非出自出，还复非住而住，住于第一义空也。所以住于空者，前多宝欲证此经而来，故塔从地涌，住于空中；释迦为欲开塔，亦住空中；人天四众被佛所加，亦复住于空中。故今文殊从海而出，亦复住于空中，正表非住而住，各各住于第一义空也。此中有人难云：前三变净土无诸大海江河，何故文殊犹从大海而出？今谓前云三变净土，乃是但变其情，不变其境。但变其情，故前云无诸大海；不变其境，故此言从大海出。既不变境，则大海宛然，龙宫自在故也。诣灵鹫山者，诣即到也，表摄末以归本也。从莲华下至佛所者，即表于回因以向果也。敬礼二世尊者，多宝表于不灭，释迦表乎不生，即是还复归于不生不灭之妙理也。" }, { "type": "p", "text": "△四、智积发问。" }, { "type": "p", "text": "智积菩萨问文殊师利：仁往龙宫所化众生，其数几何？" }, { "type": "p", "text": "△五、文殊领答。" }, { "type": "p", "text": "文殊师利言：其数无量不可称计，非口所宣非心所测，且待须臾自当证知。" }, { "type": "p", "text": "其数无量等者，以不可称故非口所宣，以不可计故非心所测，此明其非比量可知也。且待须臾自当证知者，乃明其现量方可知也。" }, { "type": "p", "text": "△六、众数证知。" }, { "type": "p", "text": "所言未竟，无数菩萨坐宝莲华从海涌出，诣灵鹫山住虗空中。此诸菩萨皆是文殊师利之所化度，具菩萨行，皆共论说六波罗蜜。本声闻人在虗空中说声闻行，今皆修行大乘空义。" }, { "type": "p", "text": "六波罗蜜者，有于四种，谓有相、无相、亦有亦无相、非有非无相也。今所言者，非前之三，乃是非有非无相之六度也。说声闻行者，非说小乘知苦、断集、慕灭、修道之声闻行，乃说无作四谛以佛道声令一切闻之声闻行也。今皆修行大乘空义者，谓本昔则修于小乘之空，今既为文殊之所化度，则皆修于大乘空义也。" }, { "type": "p", "text": "△七、文殊结益。" }, { "type": "p", "text": "文殊师利谓智积曰：于海教化，其事如是。" }, { "type": "p", "text": "事如是者，谓菩萨皆共论六波罗蜜，声闻则说声闻行，今皆修行大乘空义故也。又可云汝前问我仁往龙宫所化几何，我但答言其数无量，今皆涌出。其前者即我之所化，故曰于海教化其事如是也。" }, { "type": "p", "text": "△八、智积偈赞。" }, { "type": "p", "text": "尔时智积菩萨以偈赞曰：" }, { "type": "p", "text": "大智德勇徤，化度无量众，今此诸大会，及我皆已见。演畅实相义，开阐一乘法，广导诸众生，令速成菩提。" }, { "type": "p", "text": "大智德勇徤等者，谓文殊能以如来不思议之大智，依之而修、依之而证，故能化诸菩萨，若非具大智慧功德者则不能，故言大智德也。诸余菩萨亦能行于化度者，然或但在此土化度、或但在他方、或但在人间、或但在天上，而文殊则能入于大海龙宫之中以为化度，乃是最为勇猛强徤之者，故言强徤也。及我皆已见者，谓初不知所化几何，今不但我知，即一切大会以及于我，皆见汝所化之众极其甚多而不可称数，以汝能化度如此多众，故我称汝为大智德勇徤也。然所化之众能极其多，而亦不令其成于二乘及以偏小菩萨，皆令其速得成就无上菩提。所以能令皆成菩提者，全由汝以大智勇徤而宣演敷扬乎实相之义、开说阐扬乎一乘之法，广为引导一切众生，故皆令其速成于菩提也。实相义者，一往则以无相不相，乃名实相。无相者，无生死相。不相者，不涅槃相。生死涅槃，二边皆非，乃是中道实相也。若尅实而言，即诸法实相之实相也。谓诸法如是相，如是性，乃至如是本末究竟等之十如。一界具有此之十如，百界则有千如。约于假名实法，依报则有三千如。如是三千性相，一一即空假中，而相相皆实，法法皆真，乃名实相也。此乃显其体也。一乘法者，乃是明其宗。大乘因者，诸法实相是。大乘果者，亦诸法实相是。故一乘法，即是明其因果之宗也。既有于体宗，则能引导一切，使之断于疑而生于信，则成于用矣。由用而还成乎宗，显乎体，则菩提自能速得成也。唯其能演实相之体，能诠一乘之宗，能起广导之用，以化度无量众生，速成菩提，故名为大智德，大勇徤也。" }, { "type": "p", "text": "△九、文殊述成" }, { "type": "p", "text": "文殊师利言：我于海中，唯常宣说妙法华经。" }, { "type": "p", "text": "△二、龙女成佛三：初、问答发明，二、重申疑难，三、时众获益。初二：初、智积申问。" }, { "type": "p", "text": "智积问文殊师利言：此经甚深微妙，诸经中宝，世所希有。" }, { "type": "p", "text": "云此经微妙等者，以此经乃是一乘圆实之教，非三乘、五教、七方便之浅，故言深。此经所诠实相之体，乃诸佛之所证，亦即众生之所具，故言微。此经乃一乘因果之宗，能修圆因，必尅圆果，而因果不二，故言妙也。又此经实相之体，竖彻三谛之渊源，故言深。此经因果之宗，能摄无量众善，及夫证得，故言微。此经大乘之用，无疑不断，无信不生，故言妙也。若已今当说，此经第一，而为诸佛之所珍重守护，故言诸经中宝。此经若说若闻，最为难遇，如优昙华，时乃一现，故言希有也。" }, { "type": "p", "text": "颇有众生勤加精进修行此经，速得佛不？" }, { "type": "p", "text": "颇有众生等者，谓此经虽则甚深微妙世所希有，今汝既于海中常宣说之，颇有人能于此经中勤加修行速得成佛不？问：意谓此经既其微妙，若不依之修行则已，若能依之修行必得成佛，而又成之必速。但不知有能如是不？故云颇有众生修行此经速得成佛不矣。言修行此经者，此经即是诸法实相之妙理。修行者，谓依此妙理发乎妙解，由于妙解起于妙行。妙行若成，则疑无不断、信无不生，而自能速成于佛也。又可此经甚深等，对上偈中演畅等。甚深下，是实相义之体也。勤加下，即一乘法之宗也。速得佛，即广导众生速成菩提之用也。" }, { "type": "p", "text": "△二、文殊领答。" }, { "type": "p", "text": "文殊师利言：有娑竭罗龙王女，年始八岁，智慧利根，善知众生诸根行业，得陀罗尼，诸佛所说甚深秘藏悉能受持，深入禅定，了达诸法，于刹那顷发菩提心，得不退转。" }, { "type": "p", "text": "知众生诸根行业，是明其知机。诸根是过去所有之根种，行业即现在所有之行业也。得陀罗尼者，是明其知法而能遮持一切也。诸佛秘藏悉能受持，是明其能修于慧。深入禅定，了达诸法，是明其能修于定也。了达诸法者，明了通达一切诸法皆悉实相耳。然必入于真禅大定而后能了达者，盖一切诸法本皆实相，由众生以散乱心所见故，或见诸法为有、为空、为中等相，既各有所见不等，则不得名为实相。若能深入诸禅大定，则见诸法虽有种种差别，莫不法法皆真，相相皆实，当体空寂，全即实相也。于刹那下，明其能满自行。发菩提心，即非发而发，发于初发心住。得不退转，即非得而得，得于念不退转也。" }, { "type": "p", "text": "辩才无碍，慈念众生，犹如赤子。功德具足，心念口演，微妙广大。慈悲仁让，志意和雅，能至菩提。" }, { "type": "p", "text": "是明其能为化他。以其得于初住，则能分身百界，教化众生，等三界以同仁，视四生如一子，故言慈念众生，犹如赤子也。功德具足等。是明其因成。谓如上所明，知机知法，修定修慧，自行化他，种种功德，皆悉具足也。以其功德具足，故能如心所念，口即能演，微妙而不可思议，广大而无有限量，能与乐拔苦而慈悲，能博爱谦卑而仁让，志之所向，意之所趣，则极其和顺而柔雅也。能至菩提。是结其果尅也。" }, { "type": "p", "text": "△二、重申疑难二：初、以偏难圆，二、以权难实。初二：初、智积申难。" }, { "type": "p", "text": "智积菩萨言：我见释迦如来，于无量劫难行苦行积功累德，求菩提道未曾止息，观三千大千世界，乃至无有如芥子许非是菩萨舍身命处，为众生故然后乃得成菩提道，不信此女于须臾顷便成正觉。" }, { "type": "p", "text": "言智积菩萨等者，意谓文殊云：龙女须臾能至菩提，汝之所言虽尔，即我智积不无所疑，不待将十方三世诸佛为比，即就汝之化主释迦牟尼比之可见，故曰我见云云。我见下，谓释迦所经之时极其长远也。观三下，所历之土极其遍也。非是下，所舍之命极其多也。为众生故下，应牒上之时极其长、土极其遍、命极其多，然后方得成佛。此释迦之成道甚难明矣。汝文殊亦可知可见，若龙女之须臾成佛，如何可信？故曰不信云云。若分其文，我见等总明其多劫修行，观三等别举其布施一度，不信等正结难也。" }, { "type": "p", "text": "△二、龙女赞释。" }, { "type": "p", "text": "言论未讫，时龙王女忽现于前，头面礼敬却住一面，以偈赞曰：" }, { "type": "p", "text": "深达罪福相，徧照于十方。" }, { "type": "p", "text": "初经家叙，次深达下正赞释。有人云：龙女说偈是赞文殊，不知在佛之前而赞文殊，恐无其理。且云唯佛当证之，则是赞佛而非赞文殊明矣。龙女意谓汝智积菩萨言：我见释迦如来于无量劫中难行苦行乃成菩提，不信我于须臾之顷便能成佛。此盖由汝但知历别而不知圆顿故也。若夫如来则深达罪福之相，而自证知我能于须臾顷便得成佛也。初二句是赞如来能知实相之理。言罪福者，若一往论则以三途为罪，人天为福；人天为罪，二乘为福；二乘为罪，菩萨为福；菩萨为罪，如来为福。若尅实而言，定以九界为罪，佛界为福也。然以凡情观之，则见有九界之罪相，见有佛界之福相，既有罪相福相可得，则不名深达。若如来以不思议妙智观之，则不见有九界之罪相可得，亦不见有佛界之福相可得。何者？以罪相全即实相，福相亦全即实相，而如来则了能达一切诸相唯一实相，不见有罪相福相，故言深达罪福相也。又此经九界咸开，三乘齐会，如日轮亭午，罄无晐影，岂更有九界之罪相，佛界之福相可得也。然龙女不以别赞佛，而以深达罪福相赞佛者，盖智积不信其能得菩提，以见其是龙王之女，则分明是一罪苦之众生，见于如来乃是无上福德庄严之者，故不能信。若能深达罪福之相，则不见龙女是罪苦众生，亦不见如来是福德庄严之者，则自能信龙女亦得成于佛也。徧照于十方者，十方即是十界，上深达罪福相，则不见有九界佛界之可得，而十界泯绝矣。虽则十界泯绝，而又不妨十界宛然，故即其深达罪福相之处，而能以不思议妙智徧照于十方，以由十界宛然，罪福亦不失也。此二句是赞如来能知实相妙理也。" }, { "type": "p", "text": "微妙净法身，具相三十二，以八十种好，用庄严法身。" }, { "type": "p", "text": "是赞如来能成微妙之身，所以所知之理既深，则所成之身必妙，故云微妙净法身等也。法身虽为佛所证得，而众生介尔心中，亦皆能具，故言微。即众生所具，而佛乃证之，故言妙。不为五住所染，二死所污，故言净。以诸法而为身，徧法界是身矣，故言法身也。既以诸法为身，徧乎法界，则诸法之外，更无有法，而无乎不遍，无乎不具，故具相三十二也。能具之身，既徧法界，则所具之相，亦徧法界，故三十二相，皆相相无边，随举一相，全即法界，法界之外，更无有法，乃是法身所具之三十二相也。然法身虽能具于三十二相，若不以妙智照之，则成法身自具乎相，而不能以相用严法身，而如来则能以妙智圆观圆照，故能以所具之相好非庄严，而庄严乎法身也。然三十二相，八十种好，皆是应身所有之相好，若法身则非相非非相，何言三十二及八十种也。盖法身虽则非相非非相，而全即乎应身也。应身虽则有相好，而全即乎法身也。法身全即应身，故虽非相非非相，而不妨非具足而具足乎三十二相。应身全即法身，故虽有相好，而不妨非庄严而庄严乎法身。所以能如是者，以由三身全即一体故也。既三身全即一体，则法身岂但全即应身，亦复全即报身。而即应身亦岂但全即法身，亦复全即报身也。是则见庄严者，即是法身。能庄严者，即是应身。以能庄严而用庄严，即是报身也。以应身不自庄严于法身，全由报身妙智，乃能庄严法身。故以之一字，反用之一字，正显报身之力耳。是则微妙净法身二句，是明法身全即是应。以八十种好二句，是明应报全即法身。以此三一相即，是故所成之身，乃是微妙。所以能成于微妙身者，全由深达罪福相，而所知之理，极其深故也。" }, { "type": "p", "text": "天人所戴仰，龙神咸恭敬，一切众生类，无不宗奉者。" }, { "type": "p", "text": "此一行赞如来能为一切所敬，谓所知之理既其深，所成之身既其妙，则自能为一切众生之所顶戴而瞻仰，供养而恭敬，宗重而奉觐也。" }, { "type": "p", "text": "又闻成菩提，唯佛当证知，我阐大乘教，度脱苦众生。" }, { "type": "p", "text": "此一行总结请证也。言又闻者，彼于龙宫修习之时，既得实证，则文殊必已为之授决矣。今因智积之问，故文殊答云：有龙王女，年始八岁，功德具足，能至菩提。故云又闻成菩提也。唯佛当证知者，谓文殊虽言有龙女能于刹那成菩提，而汝智积菩萨言：释迦如来于无量劫难行苦行，然后乃得菩提。不信龙女于须臾顷便得成佛，此盖不达罪福之相，唯佛深达罪福相者，当为我证成得菩提也。言我阐等者，谓如来得成于佛，则为一切之所宗奉，而阐发大乘之教，化度一切苦恼众生。若如来为我证成速得作佛，则我亦当如佛阐发大乘之教，而度脱苦众生也。" }, { "type": "p", "text": "△二、以权难实二：初、身子难，二、龙女释。初三：初、总标难信。" }, { "type": "p", "text": "时舍利弗语龙女言：汝谓不久成无上道，是事难信。" }, { "type": "p", "text": "上智积之疑但在无量劫，故于须臾顷为疑。今身子言是事难信者，是事二字乃双指女身成佛及以不久成佛也。谓女身成佛固是难信，而不久成佛亦是难信也。" }, { "type": "p", "text": "△二、别释难信。" }, { "type": "p", "text": "所以者何？女身垢秽，非是法器，云何能得无上菩提？佛道悬旷，经无量劫，勤苦积行，具修诸度，然后乃成。" }, { "type": "p", "text": "女身垢秽等，是别释难信女身成佛。佛道悬旷等，是别释难信不久成佛也。身子！此中言佛道悬旷者，盖由上来法说陈领之后，闻于如来述成云：我昔曾于二万亿佛所常教化汝。又闻因缘说中磨地点国碎尘喻劫，如此久远之前，大通佛所为我等下一乘圆种。由此观之，我于二万亿佛所，非不发大愿而志愿佛道，然乃今悉遗忘于大通佛。闻覆讲时，亦非不发无上道心，然乃中退于大。到今日来，始于阿含保证，经于方等弹诃，般若淘汰，复有四十余年。于法华会上，初闻略说，尚有动执生疑，闻广开显，方乃从是得悟。及我陈领之后，得蒙如来述成授记，而犹未能即坐道场，还当经于无量劫，供于无量佛，修于无量行，度于无量众，然后得成佛道，岂不悬且旷哉？故云佛道悬旷，经无量劫，具修诸度，然后乃成也。汝今虽能发心，亦不过如我最初所发之心而已，何能即便成佛乎？所以汝言不久得道，我则难信也。" }, { "type": "p", "text": "△三、重申非器" }, { "type": "p", "text": "又女人身犹有五障：一者、不得作梵天王，二者、帝释，三者、魔王，四者、转轮圣王，五者、佛身。云何女身速得成佛？" }, { "type": "p", "text": "上但云女身垢秽非是法器，今更重明垢秽非器之相，故云又女人身等也。五种皆障而不得作者，总之垢秽而非法器故也。次云何女身速得佛一句，是双结难信也。谓女身垢秽而有五障，梵天是色界主，唯五戒十善兼修禅定而后能得，女人是婬欲者安能得之？帝释是欲界主，亦持戒善兼亦小欲而能得者，女人多欲安可得之？魔王是欲界第六他化自在天，虽曰挠害行人亦持戒善少欲而能得者，女人多欲安能得之？轮王亦明五常修十善及少欲而能得者，女人未免谄曲淫垢安可得之？佛身无惑不破无障不断然后得成，女人婬欲炽盛安能得之？五障如此，而无论其前之四障，就第五种乃是不得作佛，今汝是女身云何而能作佛？佛道悬旷经无量劫然后乃成，云何能速得成佛？故知云何一句是双结女身成佛难信，不久成佛亦难信也。" }, { "type": "p", "text": "△二、龙女释二：初、约献珠格量释。" }, { "type": "p", "text": "尔时龙女有一宝珠，价直三千大千世界，持以上佛，佛即受之。龙女谓智积菩萨、尊者舍利弗言：我献宝珠，世尊纳受，是事疾不？答言：甚疾。女言：以汝神力观我成佛，复速于此。" }, { "type": "p", "text": "有一宝珠，表其具足一实相理也。价值三千世界，表实相具足三千性相也。持以上佛，表修圆因而尅圆果也。佛即受之，表于证其速得成佛，即上偈云唯佛当证知也。以汝神力者，即菩萨所有之神力及声闻所有之神力也。成佛复速者，盖即献即受虽极其速，而天然献在先而受在后，则虽速而犹未速也。若夫成佛，则无别有所成，本来即心是佛。既即心是佛，则元成我之自心，不劳施设，不劳转移，直下便是，无更有先后之分，故言复速于此也。观我成佛，是释难信女身成佛也。复速于此，是释难信不久成佛也。智积、身子两人申难，龙女只一献珠，疑情应已释，然若非当下成佛者，安有若是之无碍辩耶？" }, { "type": "p", "text": "△二、以正成佛道释。" }, { "type": "p", "text": "当时，众会皆见龙女忽然之间变成男子，具菩萨行，即往南方无垢世界，坐宝莲华成等正觉，三十二相、八十种好，普为十方一切众生演说妙法。" }, { "type": "p", "text": "所谓引之空言不若证之实事也。忽然之间是释难信，不久变成男子是释难信女身也。具菩萨去，唯明成佛事耳。往南方者，以彼土机缘先熟故也。世界名无垢者，以人皆见其是女身垢秽，而彼则能达实相大道，不见有男女之别，亦不见有净秽之分，故其世界即名无垢也。又龙女即分身百界初住作佛者也。或文殊所弘，秪迹门开权显实，即生身菩萨得忍者所成耳。从是已后若谓自行，还能就此闻本门，或从他方佛所闻开本显迹，方是法身菩萨后心成妙觉佛也。坐宝莲华成等正觉者，表即因而果、即果而因，因果同时一体不二也。普为十方演说妙法，即上偈中所云我阐大乘教，度脱苦众生也。" }, { "type": "p", "text": "△三、时众获益二：初、人天欢喜。" }, { "type": "p", "text": "尔时，娑婆世界菩萨、声闻、天龙八部、人与非人，皆遥见彼龙女成佛，普为时会人天说法，心大欢喜，悉遥敬礼。" }, { "type": "p", "text": "既见彼成佛，又闻其说法，故心大欢喜也。" }, { "type": "p", "text": "△二、彼此得益三：初、彼土得益。" }, { "type": "p", "text": "无量众生，闻法解悟，得不退转。无量众生，得受道记。无垢世界，六反震动。" }, { "type": "p", "text": "闻法解悟等，即从于名字而至于分证也。无垢世界二句，应在悉遥敬礼之下，无量众生之上，其义便显然矣。" }, { "type": "p", "text": "△二、此土得益" }, { "type": "p", "text": "娑婆世界三千众生住不退地，三千众生发菩提心而得受记。" }, { "type": "p", "text": "△三、众会默然。" }, { "type": "p", "text": "智积菩萨及舍利弗，一切众会默然信受。" }, { "type": "p", "text": "至此则智积信是圆顿，而不复以历别为难；身子信是圆实，亦不复以权小为疑。既断历别权小之疑，而生顿大圆实之信，故亦是益也。然智积、身子岂不知圆实？岂不信顿大？而申疑难中有二意：一者、使会中有历别藏小之机而生疑者，必得断除而生于圆顿信也。二者、二人重重搆疑，使龙女重重释难，正显能修此经，则无论是畜类，无论是女身，而能速得成佛，以证成乎能持之人，极其尊也。释提婆达多品竟。" }, { "type": "p", "text": "妙法莲华经持品第十三" }, { "type": "p", "text": "若明此品之来意，总由如来欲流通妙经，故于法师品中，发明人极其尊，法极其胜。而又恐人未之信，乃于宝塔品中，更明多宝涌现，分身远集，释迦唱募，以证法之胜。次于达多品中，又明达多昔日通经，能成天王之佛，今日龙女闻法，亦能速证菩提，以证人之尊。如是重重证成，则皆已知人法两俱尊胜。故此中若菩萨众，若声闻僧，若比丘尼，各各发愿欲为流通者，以法胜人尊故也。则知此品乃是三乘圣众发愿弘通之文也。然此品初则明于菩萨等众发愿受持，次则明于释迦如来默视劝持。而品题中既不言受持，又不言劝持，但标持品者，何也？盖若言受持，有得前而失于后，若言劝持，则举后而遗于前。今但言持品，则前后皆可摄得，故不言受持及以劝持，而但标持品也。持者，受之于心，持而不失之谓。若论受持，乃是五种法师中之一，既略举其一，则亦兼余四，以不独受持者是流通，而若读，若诵，若解说，若书写，皆得名为流通也。" }, { "type": "p", "text": "△文分为二：初、菩萨受持，二、如来劝持。初三：初、菩萨作誓通经，二、声闻发愿宣化，三、诸尼得记弘法。初二：初、经家叙。" }, { "type": "p", "text": "尔时，药王菩萨摩诃萨及大乐说菩萨摩诃萨，与二万菩萨眷属俱，皆于佛前作是誓言：" }, { "type": "p", "text": "药王菩萨等者，由如来于法师品中因其告八万大士，对彼而明法胜人尊，故于此中乃即作誓而欲流通此经也。大乐说菩萨，由其于宝塔品中欲见多宝、欲集分身，既而宝塔开而分身集，释迦即为之唱募流通，皆由于彼，故今亦作誓而流通此经也。二万菩萨者，即法师品中因药王所告八万中之数也。既如来为之告勅，故于此中亦作誓而流通此经也。" }, { "type": "p", "text": "△二、正作誓二：初、总劝如来不为忧虑。" }, { "type": "p", "text": "惟愿如来不以为虑。" }, { "type": "p", "text": "惟愿等者，谓世尊上来言：谁能于此娑婆国土广说妙法华经？佛欲以此妙法华经付嘱有在。又言：诸善男子！各谛思惟，此为难事，宜发大愿。如来如是两番劝募，一以虑乎无人弘通，一以虑乎弘通之难，可谓忧之深、虑之切矣。而我等今者，则惟愿世尊不以无人为虑，亦不以难弘为虑，故言惟愿世尊不以为虑也。" }, { "type": "p", "text": "△二、别释不为忧虑所以二：初、释不以无人为虑。" }, { "type": "p", "text": "我等于佛灭后，当奉持读诵说此经典。" }, { "type": "p", "text": "我等者，谓世尊一以无人弘经为虑，而我等誓于佛灭度后，当奉持读说此经。既我等能持此经，则已为人矣。故我等惟愿世尊不以无人为虑也。" }, { "type": "p", "text": "△二、释不以难弘为虑。" }, { "type": "p", "text": "后恶世众生，善根转少，多增上慢。" }, { "type": "p", "text": "后恶世等者，谓世尊又以难弘为虑，而我等誓于佛灭后浊恶世中弘经之时，众生虽难可教化，说之而不信受，反加骂辱等事，而我等当起大忍之力为之流通，乃至不惜身命。既能如是，则虽难化而必转为易化矣。故我等惟愿世尊不以难弘为虑也。言善根转少者，如来初灭度时犹有得于解脱者，若比之佛世则已少矣。次之则犹有修于禅定者，若比得于解脱则善根又为少矣。次之则犹有乐于多闻者，若比之修禅则善根更为少矣。次之则但有营于塔寺者，则比于多闻善根更为少矣。到末劫来则但多鬬诤，所以今世有业禅者则谤教，习教者则诽禅，更有以教诽教、以禅诽禅者，故善根转更为之少也。所少者乃是善根，而所多者则唯是增上慢而已，故言多增上慢也。增上慢不必定已，未得初果谓得初果，未证四果谓证四果，总之以他人所说者为非，唯己所说者为是，而凌慢一切即名增上慢也。" }, { "type": "p", "text": "贪利供养，增不善根，远离解脱。虽难可教化，我等当起大忍力，读诵此经，持说书写，种种供养，不惜身命。" }, { "type": "p", "text": "起大忍力者，乃承上文而言也。谓此等众生，可谓极其难化度者，而我虽知极其难化，而必欲化之，彼或不能生信，而反加骂辱等事，我等则当起于忍，不但起于忍，而且起于大忍，不但起于大忍，亦且使其忍之有力，故言当起大忍力也。谓随前人所有障恼，而我唯内则运大慈悲，外则观诸法空，而又柔和善顺，自不为其障恼，乃所谓之忍也。一忍一切忍，不独忍于恶口骂詈，亦且忍于刀杖瓦石，不独忍于刀杖瓦石，亦且忍于见思尘沙，不独忍于见思尘沙，亦且忍于无明重障，是故一忍一切忍，乃所谓之大忍也。就其内运慈悲之时，则无有一乐而不与，无有一苦而不拔，如是则无有一众生不在盖覆之下矣。就其外观法空之时，所有一切诸法，莫不当体空寂，相相俱实，法法皆真，如是则无有一法不在其安止之内矣。就其起于柔和之时，外不见有所忍之境，内不见有能忍之人，既能所泯绝，岂更有于骂詈等境，如是则无有一障恼不在其遮护之中矣。既无一众生不为其盖覆，则无一法不为安止，无一障恼不为其遮护，乃所谓之大忍力也。不惜身命者，观前所有之身，不过四大所成之身，所有之命，乃是色心连持之命，故不为之惜，而惟欲得法身慧命也。" }, { "type": "p", "text": "△二、声闻发愿宣化二：初、五百立愿。" }, { "type": "p", "text": "尔时，众中五百阿罗汉得受记者，白佛言：世尊！我等亦自誓愿，于异国土广说此经。" }, { "type": "p", "text": "△二、八千立愿二：初、叙誓。" }, { "type": "p", "text": "复有学、无学八千人得受记者，从座而起，合掌向佛，作是誓言：世尊！我等亦当于他国土广说此经。" }, { "type": "p", "text": "亦当者，乃对上五百言也。八千得记者，盖指五百弟子受记品中，其不在此会，汝当为宣说而言也。既曰不在会者，岂止千二百中之不在耶？" }, { "type": "p", "text": "△二出意" }, { "type": "p", "text": "所以者何？是娑婆国中人多弊恶，怀增上慢，功德浅薄，瞋浊谄曲，心不实故。" }, { "type": "p", "text": "谓我等发愿于他土弘经，不愿于本国者，其意在何？由本国人五浊深厚，难可教化，而我等乃是初发大心，新行化导，忍力未充之者，故且愿于他国弘经也。人多麤弊垢恶，即众生浊也。增上慢者，未能谓能起诸分别，妄立主宰，陵辱一切，名增上慢，即见浊也。功德浅薄者，若功德深厚，则能感胜妙色心；功德浅薄，则所感色心但是摧减而已，即命浊也。瞋浊谄曲者，乃五钝中略举其一耳，即烦恼浊也。是故人多弊恶，乃至瞋浊谄曲聚在一处，即是劫浊也。唯其五浊，所以难化，故不愿于本国也。" }, { "type": "p", "text": "△三、诸尼得记弘法三：初、得记，二、陈领，三、通经。初二：初、波阇波提六千得记，二、耶输陀罗一人得记。初二：初、诸尼默请。" }, { "type": "p", "text": "尔时，佛姨母摩诃波阇波提比丘尼，与学、无学比丘尼六千人俱，从座而起，一心合掌，瞻仰尊颜，目不暂舍。" }, { "type": "p", "text": "梵语波阇波提，此云大爱道，以其能乐大道故。下之憍昙弥，此云尼众主，即波阇波提也。以其大爱道堪能为众之主，一人而有二名也。瞻仰等者，意谓前来授记比丘未曾及我，比丘尼虽同声闻而有男女之别，意虽欲得然未敢言，但目注而已。" }, { "type": "p", "text": "△二、如来显记二：初、叙意。" }, { "type": "p", "text": "于时世尊告憍昙弥：何故忧色而视如来？汝心将无谓我不说汝名，授阿耨多罗三藐三菩提记耶？憍昙弥！我先总说一切声闻皆已授记。" }, { "type": "p", "text": "言忧色而视如来等者，欲知其心先观其色，若观外色内心可知，故如来视其色，即知其欲别为授记也。我先总说等者，谓汝之忧色而视我，将无谓我不说汝名而为授记故也。余六千人亦目不暂舍于我，将无谓我不总与授记故也。若汝憍昙弥，则我更当别说汝名以为授记，其余六千固亦当记，然我先已总记一切声闻矣，而六千人亦是声闻，则已为之授记，不更别说其名矣。我先总说者，即前五百弟子品中，其余声闻众亦当复如是，其不在此会汝当为宣说，及法师品中一切求声闻乘者，于佛前闻妙法华经一句一偈，乃至一念随喜者，我皆与授记当得菩提是也。" }, { "type": "p", "text": "△二、正记二：初、明行因。" }, { "type": "p", "text": "今汝欲知记者，将来之世，当于六万八千亿诸佛法中为大法师，及六千学、无学比丘尼俱为法师。" }, { "type": "p", "text": "言为大法师者，以大乘而自轨，还以大乘法而轨他，所轨之法既大，则能轨之人亦大，故云大法师也。" }, { "type": "p", "text": "△二、明得果" }, { "type": "p", "text": "汝如是渐渐具菩萨道，当得作佛，号一切众生喜见如来、应供、正徧知、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。憍昙弥！是一切众生喜见佛及六千菩萨转次授记，得阿耨多罗三藐三菩提。" }, { "type": "p", "text": "号一切众生喜见者，以其因中能发大心爱乐无上佛道，亦令一切发心求于佛道而为众尼之主，则一切皆喜其自行亦复化他，故至果时为九界一切众生之所喜见，乃遂以立其名也。憍昙弥下明六千得果，本是声闻今转成菩萨，故言六千菩萨也。上请中先众主请，次六千请。如来叙意亦初叙众主，次叙六千。明因中亦先明众主行因，次明六千。今得果亦先明众生，次六千，皆以主伴分先后也。" }, { "type": "p", "text": "△二、耶输陀罗一人得记二：初、念请。" }, { "type": "p", "text": "尔时，罗睺罗母耶输陀罗比丘尼作是念：世尊于授记中独不说我名。" }, { "type": "p", "text": "△二与记。" }, { "type": "p", "text": "佛告耶输陀罗：汝于来世百千万亿诸佛法中，修菩萨行，为大法师，渐具佛道，于善国中当得作佛，号具足千万光相如来、应供、正徧知、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊，佛寿无量阿僧祇劫。" }, { "type": "p", "text": "于善国中作佛者，以其因中为菩萨之妻，能柔和善顺，故其国即名善也。号具足千万光相者，以其因中能具足实智而为罗睺之母，故至果时自能具足千万光、千万相，即以之为名也。" }, { "type": "p", "text": "△二、陈领二：初、经家叙喜。" }, { "type": "p", "text": "尔时，摩诃波阇波提比丘尼，及耶输陀罗比丘尼，并其眷属，皆大欢喜，得未曾有。" }, { "type": "p", "text": "皆大欢喜者，未得记之前，则或有忧色，或有作念，而欲得于记。今记已得，则遂所愿，而无复有于忧色作念，故言皆大欢喜也。得未曾有者，向则自谓已得灭度，而是声闻之乘，不复能得佛乘矣。今得授记，即声闻乘，而是佛乘。向所得灭，非真实灭，今则得于真灭。乃昔所未有之者，今乃得之，故言得未曾有也。" }, { "type": "p", "text": "△二、说偈陈领。" }, { "type": "p", "text": "即于佛前而说偈言：" }, { "type": "p", "text": "世尊导师，安隐天人，我等闻此，心安具足。" }, { "type": "p", "text": "导师者，导即引导，亦即开导。初则施于三乘，引导以权；次则显于一乘，开导以实也。引于权者，为众生之机未契，故先施小以安隐天人；开于实者，为众生之机已熟，故后显实以安隐天人。是则若引导，若开导，皆能安隐天人也。我等昔蒙如来之引导，而能破于见思，出于三界，证于涅槃。当尔之时，自谓我生已圆，不受后有，心得自在而安隐；自谓梵行已立，所作已办而具足矣。此盖昔日迷而不知之故也。今乃得闻如来三周所说，则已了知昔所得者非真实灭。向谓心安而实未安，向谓具足而实未具足。若得授记作佛，方得安心，方得具足。而今已得闻于授记，故得心安而具足也。此一行偈，乃是诸尼陈领所解，故须作今昔迷悟以释，则与上之三周陈解是同，方显一偈意含无量。若直消文，便觉浅矣。" }, { "type": "p", "text": "△三通经。" }, { "type": "p", "text": "诸比丘尼说此偈已，白佛言：世尊！我等亦能于他方国广宣此经。" }, { "type": "p", "text": "言亦能者，谓上来菩萨则作誓于此土通经，声闻发愿于他方宣化。若我等诸比丘尼，固不能如诸菩萨通经于此土，然亦能如诸声闻宣化于他方，故言亦于他国土广宣此经也。" }, { "type": "p", "text": "△二、如来劝持二：初、如来默劝。" }, { "type": "p", "text": "尔时，世尊视八十万亿那由他诸菩萨摩诃萨：" }, { "type": "p", "text": "尔时如来欲劝其持，但眼视而口不言者，何也？盖中有三意：一者初于法师品中，已广显人尊，极明法胜，更委示之三轨矣。次宝塔达多两品之中，明于多宝涌现证今经，分身远集闻斯经，以证成乎法之胜。示于调达恶人得成佛，龙女畜类成菩提，以证成乎人之尊。如是重重发明，番番奖劝，可谓详且尽矣，更不待言矣。故但眼视口不言也。" }, { "type": "p", "text": "二者、上来诸大菩萨虽能发愿通经，而言惟愿世尊不以无人为虑，不以难弘为虑，我等于佛灭后，当于此土弘经，乃至当起大忍力，不惜身命。果能如是，固为美矣，然犹未尽善也。故我上言谁能于此娑婆国土广宣此经，乃不过就近为言，而我之意元欲在在流通，徧十方界，岂止娑婆而已。彼诸菩萨因我谁能于此土之言，便乃发愿，唯局于此土，而不曾言及乎他方。今欲彼诸菩萨不独此土弘经，亦须他方宣化，若明言之，一谁能于此土之言似违，一于诸大菩萨之愿似难，唯欲护彼菩萨之前言，故但眼视而口不言也。" }, { "type": "p", "text": "三者、上来声闻之众发愿，惟局他方，而曾不及此土。然如来之意，固欲在在流通，徧十方界。若以他方而较之于本国，则他方犹为易度，此国实是难调。而佛之意所当先者，唯在于难。而彼声闻发愿，唯在他方，不言本国，则于如来之意，犹未甚合。今欲诸大菩萨不独在于他方宣化，还当在于此土弘通。若明言之，一于声闻之愿，似妨一于菩萨之愿。是当为欲护彼声闻及未允菩萨，故但眼视而口不言。然何以见得有此三意？试观之，菩萨弘法之文可知。如初云彼诸菩萨敬顺佛意，便发誓弘经，此解如来之初意也。次云我等于如来灭后，周往十方世界等者，则不独此土弘经，亦且往他方宣化，此解如来之第二意也。又云我等于如来灭后，旋十方世界，即不但他方弘经，亦返此土宣化，此解如来之第三意也。故以下文验之，则知如来但视不言，具兹三意也。" }, { "type": "p", "text": "△二、菩萨弘经三：初、经家叙相。" }, { "type": "p", "text": "是诸菩萨皆是阿惟越致，转不退法轮得诸陀罗尼，即从座起至于佛前，一心合掌而作是念：" }, { "type": "p", "text": "△二、菩萨作念：" }, { "type": "p", "text": "若世尊告勅我等持说此经者，当如佛教广宣斯法。" }, { "type": "p", "text": "此有两番作念：初番言若世尊等者，诸大菩萨见于如来眼视，即便从座而起到于佛前，将谓如来既已眼视必有言敕，故作念云：世尊有所言者，大都欲我等持说此经。若果告敕我等持说此经，则当如佛之教而广宣斯法也。" }, { "type": "p", "text": "复作是念：佛今默然不见告敕，我当云何？" }, { "type": "p", "text": "次番作念：言复作等者，诸大菩萨谓我等将谓如来必有所言，故视于我。今则别无所言，而但默然。然如来口虽不见告敕，我等广宣此经，而必非无意。则知虽不见告敕，其实已为告敕矣。但我等当云何为之弘通，方合如来默视劝持之意，故云我当云何也。非谓如来不见告敕，但以默视，而我等不知所从为云何耳。何以知之？盖如来上已三周说毕，四众记圆，则大事已明，本怀亦畅。余所虑者，唯欲此经流通而已。故法师品中发明人则极其尊，法则极其胜，更委示之三轨，可谓于流通之意详且至矣。然不为之证成，犹未见其法胜人尊，故又以宝塔、达多两文而为证成，则人法之尊胜实可验矣。如是重重发明，其意无他，唯欲得人于他方此土广为弘通耳。以故药王等诸菩萨，五百等诸声闻，一则作誓于此土弘通，一则发愿于他方宣化，可谓善能承顺如来之意矣。而今如来又默视于我等，岂更有他意乎？亦唯欲我等广弘此经，但口不为之明言。若我等微细揣摩如来默视之意，得无谓前已委为劝持，详示方轨，而此中更不待于言欤？抑亦前之菩萨、声闻所发誓愿，犹有所未尽其善欤？然如来之意，固非我等之可轻测，而我等反复思之，诚不越于此也。则我等当云何而为弘通，才可尽如来默视之意，故言我当云何也。" }, { "type": "p", "text": "△三、菩萨发愿二：初、叙意。" }, { "type": "p", "text": "时诸菩萨敬顺佛意，并欲自满本愿，便于佛前作师子吼，而发誓言：" }, { "type": "p", "text": "敬顺佛意者，若就近而言，即是敬顺如来默视之意；若约远而论，则敬顺如来详示三轨，又唱募流通之意也。自满本愿者，亦有远近二意：一、远者，诸大菩萨最初发心，元欲上弘佛道下化众生，此是昔日之本愿，今若弘通此经，则昔日之本愿满矣；二、近者，诸大菩萨于如来发明人尊法胜，及以唱募流通之时，即已发愿欲弘此经，此是今日之本愿，若得弘通是经，则今日之本愿亦满矣，故云并欲自满本愿。作师子吼者，如来所说决定无畏名师子吼，令诸菩萨发愿弘通宣说此经，乃即说如来之所说，故亦名师子吼也。又菩萨之发愿名师子吼，以其所发誓愿必欲决定如是，且又誓于恶世弘经，即是无畏故也。" }, { "type": "p", "text": "△二、正誓二：初、长行。" }, { "type": "p", "text": "世尊！我等于如来灭后，周旋往返十方世界，能令众生书写此经，受持、读诵、解说其义、如法修行、正忆念，皆是佛之威力。惟愿世尊在于他方遥见守护。" }, { "type": "p", "text": "周旋往返十方世界者，即周往他方，旋反此土，而广弘此经也。此正领如来默视之意，故发如是之愿也。如法修行正忆念者，不偏不倚，名之曰正。若如戒善之法而为修行，则其忆念唯偏倚于有，不名为正。若如谛缘之法而为修行，则其忆念唯偏倚于空，亦不名为正。若如度门之法而为修行，则其忆念唯偏倚于中，而不得名之为正。今能如于实相之法而为修行，则全理起行，全性发修，以实相而为所观境，还从境而发实相能观之智，以智照境，以境发智，境智一如，能所泯绝，则其所有忆念，有则一切俱有，不唯偏倚于有。空则一切俱空，不唯偏倚于空。中则一切俱中，不唯偏倚于中。既不偏于有，则即有而是正。不偏于空，则即空而是正。不偏于中，则即中而是正。乃名如法修行正忆念也。皆是佛之威力者，谓令其书写，乃至令其如法修行正忆念，固在我等。若夫令其得成就于书写，乃至得成就于正忆，则全在如来威力之所被也。又一解，谓我等能令其书写此经，乃至能令其修行此经，固事我等之本愿，然亦皆是如来之威力故，能使我等如是也。又皆是如来威力故，我等令其书写修行，彼则便能如我等教，而为之书写修行也。惟愿世尊，他方守护者，谓我等于佛灭后，弘此经时，如来于娑婆同居土中，虽则示灭，然或于他方世界，或在有余土中，更有异名作佛，而我等惟愿世尊，遥见守护，一以守护我等能弘之人，令得广宣此典，一以守护所化之众，令得欢喜受教，不相违背也。此中言惟愿世尊，在于他方守护者，以由如来于法师品中云，若能三轨具足，弘通此经，我于余国，即遣化人，四众八部，为集听众，及作围护，随顺不逆，乃至云令说法者，得见我身等故。此中菩萨领上之意，乃言惟愿遥见守护等也。" }, { "type": "p", "text": "△二、偈颂三：初、总誓流通。" }, { "type": "p", "text": "即是诸菩萨俱同发声，而说偈言：" }, { "type": "p", "text": "惟愿不为虑，于佛灭度后，恐怖恶世中，我等当广说。" }, { "type": "p", "text": "△二、别陈三轨三：初、十六行著忍辱衣；二、诸聚下一行，入慈悲室；三、我是下一行，坐法空座。初又二：初、明忍俗众。" }, { "type": "p", "text": "有诸无智人，恶口骂詈等，及加刀杖者，我等皆当忍。" }, { "type": "p", "text": "初三句，是所忍之境。言无智人者，此经明一切众生皆得开佛知见，一切诸法皆得究竟实相。有智之人闻之，自能信受。无智之人若闻，则不自信能作佛，亦不信诸法是实相。既不能信，则起诸诽谤者有之，故言恶口骂詈等。甚则加诸挠害者亦有之，故言及加刀杖等者也。次我等一句，是能忍之心。言皆当忍者，谓彼虽如是，而我则唯以弘经为念，外观诸法，内运慈悲，而起柔和善忍之心。忍此等事，则不为其障恼，自得为弘通也。" }, { "type": "p", "text": "△二、明忍法众二：初、明所忍之境。" }, { "type": "p", "text": "恶世中比丘，邪智心谄曲，未得谓为得，我慢心充满。或有阿练若，衲衣在空闲，自谓行真道，轻贱人间者。贪著利养故，与白衣说法，为世所恭敬，如六通罗汉。是人怀恶心，常念世俗事，假名阿练若，好出我等过。而作如是言：此诸比丘等，为贪利养故，说外道论义。自作此经典，诳惑世间人，为求名闻故，分别于是经。常在大众中，欲毁我等故，向国王大臣，婆罗门居士，及余比丘众，诽谤说我恶，谓是邪见人，说外道论义。" }, { "type": "p", "text": "邪智心谄曲者，由其所见不正故智邪，由其智邪故心亦曲也。若推其邪智所收，有广略二种。广者，自别教已还皆是邪智，故迦叶菩萨云我等皆名邪见人是也。狭者，即比丘假装禅相求人恭敬，或学堪舆卜相医术等者是也。言轻贱人间者，自则收摄三衣在于空闲，自谓行于真道，而反轻贱在人间弘通法华之人也，以弘通此经须在人间故。言人间者，八行偈在两番所忍之境，未得谓为得等五行半，应是明广邪智，以其能为白衣说于权小之法故也。以其但知小法而不知大，故向白衣毁谤弘通此经之人也。次常在大众下二行，应是明狭邪智，以其但有邪术，而国王等信其邪术不知正道，彼则因国王等之所信从，故向彼以毁弘法之人也。" }, { "type": "p", "text": "△二、明能忍之心" }, { "type": "p", "text": "我等敬佛故，悉忍是诸恶。为斯所轻言，汝等皆是佛，如此轻慢言，皆当忍受之。浊劫恶世中，多有诸恐怖，恶鬼入其身，骂詈毁辱我。我等敬信佛，当著忍辱铠，为说是经故，忍此诸难事。我不爱身命，但惜无上道，我等于来世，护持佛所嘱。" }, { "type": "p", "text": "此四行半约弘圆实经行忍，后二行半约通方便经行忍。然法华虽非方便，既为弘通之者，亦可为实施权也。言诸有多恐怖者，以彼邪智浊恶之比丘，欲毁我等之时，其心最为邪僻，故恶鬼乘邪而入，转更邪僻，乃骂辱我等，此所谓之多诸恐怖也。言忍辱铠者，法喻兼举也。行于忍辱，则不为障恼所害，如著于铠，则不为刀箭所害也。" }, { "type": "p", "text": "世尊自当知，浊世恶比丘，不知佛方便，随宜所说法，恶口而嚬蹙，数数见摈出，远离于塔寺。如是等众恶，念佛告敕故，皆当忍是事。" }, { "type": "p", "text": "此约通方便经行忍。如来因于大小之机，说于大小之教。今弘通者，亦因机有大小，亦随为说之。说虽随小，意唯在圆。按义，初弘圆实经行忍，是忍广邪智之辱，以其不知有大，故毁弘通此经。次通方便经行忍，是忍狭智之辱，以其但有邪术小法，故不知佛方便也。" }, { "type": "p", "text": "△二、入慈悲室" }, { "type": "p", "text": "诸聚落城邑，其有求法者，我皆到其所，说佛所嘱法。" }, { "type": "p", "text": "既能为不请之友，而皆到其所说佛所付嘱之妙法，则有何苦不拔，而何乐不与哉。故知此一行，是明入慈悲之室也。" }, { "type": "p", "text": "△三、坐法空座" }, { "type": "p", "text": "我是世尊使，处众无所畏，我当善说法，愿佛安隐住。" }, { "type": "p", "text": "既能柔和忍辱，则不为障恼所害，故处众无畏也。因机而说而不令多少，乃名善说法也。愿佛安隐住者，非谓愿佛自己安隐而住，谓愿佛以威神之力遥见守护，令我弘通之人得安隐住于法空之座也。" }, { "type": "p", "text": "△三、通结证知。" }, { "type": "p", "text": "我于世尊前，诸来十方佛，发如是誓言，佛自知我心。" }, { "type": "p", "text": "此言世尊即指释迦，诸来等即指分身，亦兼多宝也。佛自知我心者，三佛皆知我等之心也。多宝欲证此经，分身欲助此经，今我等誓弘此经，岂不知我心耶？若我释迦如来欲我等弘经，但为默视，而我等尚知如来之意，今我等顺佛之意，发言誓愿欲弘此经，岂不知我等之心耶？故言佛自知我心也。释持品竟。" }, { "type": "juan", "text": "妙法莲华经演义卷第四之三" }, { "type": "juan", "text": "第五之一妙法莲华经演义卷第五之一" }, { "type": "byline", "text": "姚秦三藏法师　鸠摩罗什奉　诏译" }, { "type": "byline", "text": "天台教观　一松大师　讲录" }, { "type": "byline", "text": "清　东瓯释氏　晓柔广和　编定" }, { "type": "p", "text": "妙法莲华经安乐行品第十四" }, { "type": "p", "text": "若论其此品之来由，总因上来持品之中诸大菩萨忍力成就之者，则自能于此娑婆浊恶世中弘通此经，而声闻人则便不能乃发愿于他方宣化，以其是初心始行忍力未充故也。今欲使初心始行菩萨亦在此土弘经，故文殊为之发请，而如来乃示之于四安乐行，故有此之一品，乃是初心菩萨此土弘经方轨之文也。然此品中，初则明于身安乐行，后则明于誓愿安乐行，中则明于口意安乐行。今则但标安乐行，而不言初之身安乐行，亦不言后之誓愿安乐行，亦不言中之口意安乐者，以言初则失之于中后，言后则失之于初中，言中则失于初后，故但标安乐行，则若初后若中间皆能摄之故也。言安乐行者，若一往解释，身无危险名之曰安，心无忧恼名之曰乐，自行化他名之曰行。若尅实而论，则不动名安，不受名乐。如何不动即名为安？若凡夫念念执著于有，则为有之所动，那得名安？二乘念念执著于空，则为空之所动，那得名安？菩萨念念执著于中，则为中之所动，那得名安？今初。心菩萨若弘此经，则安心于实相。既能安心实相，随其一切诸法，莫不全体是实。即其有，有是实相；即其空，空是实相；即其中，中是实相。既若有、若空、若中无不是实相，有则一切俱有，自不为有之所动；空则一切俱空，自不为空之所动；中则一切俱中，自不为中之所动，故以不动为安。云何不受即名为乐？若受于苦受、乐受及以不苦不乐受，则于苦受生乎苦苦，于乐受生乎坏苦，于不苦不乐受生乎行苦，那得名乐？今初。心菩萨弘于此经，则唯安心实相正受，而不受于诸受。所谓既不受于苦受，亦不受于乐受，亦不受于不苦不乐受。若不受乐受，则自无坏苦；不受苦受，则自无苦苦；不受不苦不乐受，则自无行苦。无于苦者，由于不受，故以不受为乐也。既不动而已得于安，不受而已得于乐，则从此而修于自行，自行可成；从此而行于化他，化他亦可得成，故言安乐行品也。" }, { "type": "p", "text": "△品文分为二：初、文殊叹问，二、如来答示。初二：初、叹前。" }, { "type": "p", "text": "尔时文殊师利法王子菩萨摩诃萨白佛言：世尊！是诸菩萨甚为难有，敬顺佛故发大誓愿，于后恶世护持读说是法华经。" }, { "type": "p", "text": "初中文殊发问者，如来欲说此经，则为一切众生开示悟入佛之知见，非具大智慧者则不能，而文殊乃是实智第一之人，故正宗前以之为酬答，今流通后还以之为发问，盖非智不能流通故也。" }, { "type": "p", "text": "△二问今。" }, { "type": "p", "text": "世尊！菩萨摩诃萨于后恶世，云何能说是经？" }, { "type": "p", "text": "谓上诸菩萨，乃是深行忍力成就之者，自能三轨持心，而于此土通经矣。若初心始行菩萨，亦欲于后世此土弘经，除三轨之外，更有何法依之而行，可以弘通此经也。" }, { "type": "p", "text": "△二、如来答示三：初、总答。" }, { "type": "p", "text": "佛告文殊师利：若菩萨摩诃萨于后恶世欲说是经，当安住四法。" }, { "type": "p", "text": "安住四法者，谓初心菩萨欲于此土弘经，更有何法？然亦无别有法，祗安住是四安乐行，便可于后恶世此土弘经矣。四法者，即身、口、意及以誓愿也。然何以欲弘此经，须安住四法者？盖若能住于身安乐行，则其身正，不令而行，故欲弘此经，当住身安乐行法也。若住于口安乐行，则随有所说，人皆信受，故欲弘此经，当住口安乐行法也。若住意安乐行，则心无嫉妒谄曲，自感胜人来集，故欲弘此经，当住意安乐行法也。若住誓愿安乐行，则能拔一切之苦，能与一切之乐，故欲此弘经，当住誓愿安乐行法也。" }, { "type": "p", "text": "△二、别示四：初、示身安乐行，二、示口安乐行，三、示意安乐行，四、示誓愿安乐行。初为二：初、长行，二、偈颂。初二：初、标举。" }, { "type": "p", "text": "一者、安住菩萨行处、亲近处，能为众生演说是经。" }, { "type": "p", "text": "行处、亲近处者，二处字即实际理地也。此之实际理地，乃初心菩萨欲弘此经者之所当遵行，之所当亲近，故言行处、亲近处也。言行处者，直以一心缘实谛理，名为行处。谓以实相不思议谛理，而发乎实相不思议观智，还炤实相谛境，如此以境发乎智，以智炤乎境，境智一如，能所不二，即所谓之行处也。言亲近处者，上之行处，乃是直缘谛理，今亲近处，乃是以不思议妙智，广历诸缘也。诸缘者，即下文约远论近，约近论近，约非远非近论近也。此等诸缘，而能以妙智运之，一一皆是实相，相亲相近，而不相远，乃所谓之亲近处也。所以两处字，即实际理地，乃是所观之境，行与亲近三字，乃是能观之智也。然能观所观亦有二，又不在远，即介尔一念之心，发之而为能观，亦即以之而为所观，能所虽殊，全同一念，才是菩萨行处、亲近处，而若境若智，皆不可以思议也。既能住于菩萨之行处，而直缘谛理，复能住菩萨之亲近处，而广历诸缘，则自行从是可得成就，而更能化他，为诸众生广说此经也。" }, { "type": "p", "text": "△二、释成二：初、释成行处，二、释成近处。初三：初、反征。" }, { "type": "p", "text": "文殊师利！云何名菩萨摩诃萨行处？" }, { "type": "p", "text": "△二、解释。" }, { "type": "p", "text": "若菩萨摩诃，萨住忍辱地。" }, { "type": "p", "text": "住忍辱地之四字，乃是总释。忍即能忍之心，辱即所忍之境。地者，即是实相理地。谓虽有能忍所忍之不同，而总一实际理地。故言忍辱住者，若离了所忍之境，则便无有能忍之心。若离了能忍之心，亦便无有所忍之境。如此全能即所，全所即能，而能所不二，乃非住而住，住于忍辱之地也。然欲弘此经，必须住忍辱地者，以弘此经之时，设有刀杖骂詈等诸障恼，若不住于忍辱之地，则未免为其所动转，而不能广为弘通。故须内运慈悲，外观法空，而住于忍辱之地，则尚不见有能忍之心，况复见有所忍之境。如此则自不为其障恼所动转，而得广为弘通矣。故欲弘此经，须住忍辱地也。" }, { "type": "p", "text": "柔和善顺而不卒暴，心亦不惊。又复于法无所行，而观诸法如实相，亦不行不分别。" }, { "type": "p", "text": "此别释柔和善顺，是释忍之一字，能忍之心也。而不卒暴，心亦不惊，是释辱之一字，所忍之境也。又复于法无所行，而观诸法如实相，是释地之一字，实际理地也。亦不行不分别，是释住之一字，非住而住也。" }, { "type": "p", "text": "初释忍字。言柔和善顺者，谓随其所有见思等内障，骂詈等外障，而菩萨只是安心实相之境，而发乎能观之智。即能观之智，炤乎所观之境，而与实相不相乖违，故言柔和。能观之智，与实相境相应相似，故言善顺。既与实相不违而顺，则有何内外之障而不忍乎？" }, { "type": "p", "text": "二、释辱字。言而不卒暴，心亦不惊者，谓能观所观，既其不相违而顺，则全境即心，了不为外境所干，故于境而不卒暴。全心即境，了无内心之可得，故心亦不为惊动也。" }, { "type": "p", "text": "三、释地字。言又复于法无所行，而观诸法如实相者，于法法字，即不生不灭之法。然一切法虽有生灭，当知生从缘生，而生实非生，灭从缘灭，而灭亦非灭。既一切法悉从缘生缘灭，而当体非生非灭，则知由能观之智，故有所观之境，则所观境似从缘生，生实非生也。由所观之境，故有能观之智，则能观之智亦似从缘生，生实非生也。若离能观之智，则便无有所观之境，是所观境似从缘灭，灭实非灭也。若离所观之境，亦无有能观之智，是能观之智亦似从缘灭，灭实非灭也。智既非生非灭，则于法无能行，境既非生非灭，则于法无所行。如是则一切法当体空寂，而一空一切空，故云于法无所行也。而观诸法如实相者，既一空一切空，乃是真空，真空不空，不妨一切法一有一切有，则一切诸法及以能观所观，莫不悉皆如于实相，故言而观诸法如实相也。既于诸法无所行，而一空一切空，则是真空，诸法如实相，而一有一切有，则是妙有，真空妙有，即是实际理地也。" }, { "type": "p", "text": "四释住字，言亦不行不分别者，上之一空一切空，而不妨一有一切有，虽一有一切有，而元即一空一切空，如此则空处元有，有处常空，而全即不思议之中道，故云亦不行不分别也。不行者，无上来之能行能观，不分别者，无上来之所行所观，无能行能观者，以离所观，则无能观故，无所行所观者，以离能观，亦无所观故也，此即非住而住之住也。" }, { "type": "p", "text": "△三、结名。" }, { "type": "p", "text": "是名菩萨摩诃萨行处。" }, { "type": "p", "text": "△二、释成近处二：初、反征。" }, { "type": "p", "text": "云何名菩萨摩诃萨亲近处？" }, { "type": "p", "text": "△二、解释。此解释文，古大分为三，今分为二：初、明初亲近处；二、复次下，明第二亲近处。即是约非远非近论近也。初为二：初、正释；二、文殊下，结名。初二：初、约远论近；二、常好下，约近论近。则知古约意而分，今就文而列。初为十：初、远权势。" }, { "type": "p", "text": "菩萨摩诃萨不亲近国王、王子、大臣、官长。" }, { "type": "p", "text": "盖此中释亲近处，而初即言不亲近者，何也？当知言亲近处者，乃是欲菩萨亲近于实际理地之处，元不欲菩萨亲近于权势等处。若亲近于权势等处，则于实相之处，未免不能亲近。若不亲近于权势等处，则自然能于实相之处亲近。故名约远而论近也。然权势等处，为菩萨者之所不当。若彼等欲亲近于菩萨之时，则菩萨当以妙智历之，使一一皆同实相，方是菩萨广历诸缘之亲近处。故文云：如是人等，或时来者，则为说法，无所希望。正谓彼若近于菩萨，则当以妙智历之，为其说法。而菩萨则元不当近，故内心无所希望也。言不亲近国王大臣者，如佛在时，亦以佛法付嘱王臣，则王臣元可为佛法之金汤。今菩萨则不当亲近者，何也？盖王臣乃是权势之者，初心菩萨若亲近之时，则未免生诸乐慕，如严王之本事者亦有之。故初心始行菩萨，若欲弘通此经，所当远也。" }, { "type": "p", "text": "△二、远邪外。" }, { "type": "p", "text": "不亲近诸外道、梵志、尼犍子等，及造世俗文笔，赞咏外书，及路伽耶陀、逆路伽耶陀者。" }, { "type": "p", "text": "此经乃是至中至正至大之者，与彼邪外乃不相应，初心菩萨若亲近之，亦未免为彼所转，故初心始行，若欲弘通此经，须当远也。若夫外书，乃是治世之语，言六根净人，则自能与实相不相违背，今是初心菩萨，故亦须远也。路伽耶等，乃是师弟相破，今欲弘此经，须感应道交，师资相合，故亦须远也。" }, { "type": "p", "text": "△三远󳬄戏。" }, { "type": "p", "text": "亦不亲近诸有󳬄戏，相扠相扑，及那罗等种种变现之戏。" }, { "type": "p", "text": "欲弘此经，须以定心󳬄戏，乃是放逸散心之者，故当远也。" }, { "type": "p", "text": "△四远屠畜。" }, { "type": "p", "text": "又不亲近旃陀罗及畜猪、羊、鸡、狗、畋猎、鱼捕诸恶律仪。" }, { "type": "p", "text": "若弘此经，须运无缘慈悲。屠畜之人，全是杀心，而无慈悲之者，故须远也。" }, { "type": "p", "text": "如是人等或是来者，则为说法无所希望。" }, { "type": "p", "text": "此乃总结上之四种。则为说法者，若国王来时，则为其说法，使转其权势，以为善护。邪外来时，则为其说法，使转邪以归正，转外以成内。󳬄戏来时，则为其说法，使转其散乱，以成定心。屠畜来时，则为其说法，使转其杀心，以成其生机。故如上四种之人，若时来者，当为说法也。此正由菩萨能以妙智历之，观权势即善护，乃至观杀心即生机。故为其说法之时，自能转权势以成善护，乃至自能转杀心以成生机也。此则彼来亲近，乃当如是。若夫菩萨，则一向须远，不当因彼之亲近，而亦亲近之。故虽说法，而内则无所希望以远之也。" }, { "type": "p", "text": "△五远小乘。" }, { "type": "p", "text": "又不亲近求声闻比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，亦不问讯。若于房中、若经行处、若在讲堂中，不共住止。或时来者，随宜说法，无所希求。" }, { "type": "p", "text": "菩萨虽发大愿，欲弘此经，然始行之者，心尚未坚，倘与小乘亲近，则生于佛道长远之念，且就于小心者或有之，故当远也。既彼是小，则其来时，还当随宜为说，引小归大也。" }, { "type": "p", "text": "△六、远欲想。" }, { "type": "p", "text": "文殊师利！又，菩萨摩诃萨不应于女人身取能生欲想相而为说法，亦不乐见。若入他家，不与小女、处女、寡女等共语。" }, { "type": "p", "text": "此中重称文殊复言又菩萨者，盖上之五种初心始行远之为易，此下五种远之又难。又上之五种固当所远者，若此下之五种犹为初心之所当远者，故郑重其语而重称文殊复言菩萨耳。能生欲想相者，谓女人之相能生人之欲想者，故言能生欲想相。菩萨若为女人说法，不应取其相而为说也。亦不乐见者，但见亦不妨不得乐见耳。" }, { "type": "p", "text": "△七远不男。" }, { "type": "p", "text": "亦复不近五种不男之人以为亲厚。" }, { "type": "p", "text": "△八远危害。" }, { "type": "p", "text": "不独入他家。若有因缘须独入时，但一心念佛。" }, { "type": "p", "text": "一心念佛者，非同于寻常念弥陀佛也，谓当念我是如来使，如来所遣，行如来事者。又念佛出世之意，唯欲令一切众生开佛知见，当体佛之意而弘此经，令得皆开佛之知见也。" }, { "type": "p", "text": "△九、远讥嫌。" }, { "type": "p", "text": "若为女人说法，不露齿笑、不现胸臆，乃至为法犹不亲厚，况复余事？" }, { "type": "p", "text": "△十远畜养。" }, { "type": "p", "text": "不乐畜年少弟子、沙弥、小儿，亦不乐与同师。" }, { "type": "p", "text": "谓年少弟子等者，习性未定初心通经，傥或畜养恐妨弘道，若与同师恐有请益，亦非至道，故云不乐耳。" }, { "type": "p", "text": "△二、约近论近。" }, { "type": "p", "text": "常好坐禅，在于闲处，修摄其心。" }, { "type": "p", "text": "修摄其心者，初心之人，其心非昏即散，今则应当以观观乎昏，而修其心使之得明，以止止乎散，而摄其心使之得静，此则唯止观为能修摄其心也。" }, { "type": "p", "text": "△二、结名。" }, { "type": "p", "text": "文殊师利！是名初亲近处。" }, { "type": "p", "text": "△二、明第二亲近处。此即约非远非近而论近也。文为二：初、正释，二、结名。初四：初、总明。" }, { "type": "p", "text": "复次，菩萨摩诃萨观一切法空如实相。" }, { "type": "p", "text": "言观一切法空者，观即能观之智，一切法即所观之境，虽有一切法，当体空寂，故言观一切法空，此即一空一切空也。如实相者，谓观一切法如实相也。以一空一切空乃是真空，则不妨一有一切有，而一切法全即实相之妙有也。不唯所观之境全即真空妙有，即能观之智亦复当体真空及妙有也，故言观一切法空如实相。此中言观一切法空如实相者，盖如来最初从三昧起，即叹诸佛二智及二境，智即佛之知见，境即诸法实相，意欲一切众生皆同开佛之知见，悟明实相之境。今迹门说竟，事在流通，故乃明言之，而云观一切法空如实相，则知观即佛之知见，一切法实相即诸法实相之境也。" }, { "type": "p", "text": "△二、别释二：初、释观一切法空，二、释观一切法如实相。初三：初、法。" }, { "type": "p", "text": "不颠倒、不动、不退、不转。" }, { "type": "p", "text": "不颠倒者，凡夫于身受不净计净等四倒，二乘计无常等四倒也。若夫偏渐菩萨，又有亦常亦无常等四倒。凡夫二乘偏渐，不达一切法当体空寂，故皆起于四倒。今初心菩萨能空一切法空，故不颠倒也。不动者，不为凡夫之有所动，亦不为二乘之空所动也。不退者，能观法空登于初住，则任运流入，故不退也。不转者，凡夫流浪生死，乃是为有所转；二乘保证涅槃，乃是为空所转，皆由不观故也。今能观法空，则自不为凡夫二乘之空有所转也。" }, { "type": "p", "text": "△二喻" }, { "type": "p", "text": "如虗空无所有性，一切语言道断。" }, { "type": "p", "text": "谓此一切法空之真空，若假喻发明，则犹如世间之虗空。世间之虗空，唯一虗空，虗空之外，更无有空。真空亦然，一空一切空，空外更无有法也。无所有性者，世间之空，无于四性。真空亦然，无有自他共离之性也。一切语言道断者，世间之空，不可思议，而语言道断。真空亦复是不可思议，而语言之道断也。无所有性是性空，语言道断是相空也。" }, { "type": "p", "text": "△三合" }, { "type": "p", "text": "不生不出不起，无名无相，实无所有。" }, { "type": "p", "text": "谓一切法空之真空，不同凡夫之在生死，故言不生。不同二乘之出生死，故言不出。不同偏渐菩萨之离性言修，离修言性，故言不起。无名者，无有名目之可称。无相者，无有相貌之可见。总之当体空寂，而实无所有也。" }, { "type": "p", "text": "△二、释观一切法如实相。" }, { "type": "p", "text": "无量无边，无碍无障，但以因缘有，从颠倒生。" }, { "type": "p", "text": "上之一切法空，乃真空、一空、一切空。今之如实相，乃妙有、一有、一切有。既是妙有，故廓彻圆融而无有限量，周徧法界而无有边涯，重重重重而无有罣碍，无尽无尽而无有遮障，故言无量无边无碍无障也。但以因缘有，从颠倒生者，谓既一切法皆如实相，而无量无边无碍无障，则元无有生，元无有灭。乃若有于生灭者，但以因缘而有，从颠倒而生也。由众生不能观于一切法如实相，以迷逐妄，以妄为真，如此颠倒因缘，故唯见一切法有于生住异灭等相，而不见一切法皆如实相也。然既言以因缘有，则有实非有，而有即实相。既言从颠倒生，则生实非生，而生亦即实相。既皆实相，则自不见一切法有生住异灭等相之可得，而唯观一切法如实相也。" }, { "type": "p", "text": "△三通收" }, { "type": "p", "text": "故说：" }, { "type": "p", "text": "谓以其不颠倒乃至实无所有，是故说言观一切法空。以其无量无边乃至从于颠倒生，是故说言观一切法如实相也。" }, { "type": "p", "text": "△四劝观。" }, { "type": "p", "text": "常乐观如是法相。" }, { "type": "p", "text": "谓初心菩萨若欲弘通此经，须常乐观此之一切法空相，一切法如实相也。" }, { "type": "p", "text": "△二、结名。" }, { "type": "p", "text": "是名菩萨摩诃萨第二亲近处。" }, { "type": "p", "text": "△二、偈颂为三：初、颂总答。" }, { "type": "p", "text": "尔时，世尊欲重宣此义，而说偈言：" }, { "type": "p", "text": "若有菩萨，于后恶世，无怖畏心，欲说是经。" }, { "type": "p", "text": "言无怖畏二句者，若不能住于四安乐行，则心多诸怖畏，何能说此妙法华经？今初心菩萨能住于四安乐行中，则外运慈悲，内观实相，随其所有障恼，自不为其所动，而心无所怖畏，自然能说是经也。" }, { "type": "p", "text": "△二、颂别示，又二：初、行近合明。" }, { "type": "p", "text": "应入行处及亲近处。常离国王及国王子。大臣官长󳬄险戏者。及旃陀罗外道梵志。" }, { "type": "p", "text": "初二句，是总标也。常离国王等一行半，是远俗众。初三句，颂远权势。󳬄险一句，颂遍󳬄戏。旃陀罗一句，颂远屠畜。外道一句，颂远邪外也。" }, { "type": "p", "text": "亦不亲近，增上慢人，贪著小乘，三藏学者。破戒比丘，名字罗汉，及比丘尼，好戏笑者。深著五欲，求现灭度，诸优婆夷，皆勿亲近。若是人等，以好心来，到菩萨所，为闻佛道。菩萨则以，无所畏心，不怀希望，而为说法。" }, { "type": "p", "text": "是远法众。此皆颂远小乘也。三藏者，大小乘皆有，具如集注。今是小乘三藏，如来说此三藏，本是方便权宜施设，而彼不知方便，故贪爱而取著之。今初心菩萨欲弘妙经，自当远彼也。破戒比丘者，戒以防非离过，所以始之十戒为沙弥，次之二百五十戒为比丘，最后十重四十八轻为菩萨。若沙弥摄相行持，了知十戒所自；若比丘摄相行持，了知二百五十戒所自；若菩萨摄相行持，了知十重四十八轻所自，方为之沙弥乃至菩萨也。今言破戒比丘者，比丘所以为比丘，唯戒为众德之本，众行之先。彼若有所毁犯，比丘尚不成，安能闻大乘佛之知见之法华经？故不应近。若罗汉者，以证得立号，今但名字，小乘尚不能得，安能闻无上佛道之法华经？故亦不应近。深著五欲，即是优婆夷在家之者。求现灭度，即是或求于欲界转依，或求于色界转依，或求于无色界转依也。若是人等，乃总结指上五种人也。以好心来者，上之五种人，有一向恃于权势者，有一向染于放逸者，有一向行屠杀者，有一向住于邪外者，有一向著于小乘者，今则知其所作而来。至于弘通妙经之菩萨，所为闻无上佛道，即是彼之好心也。而为说法者，彼既为闻佛道而来，还当为其说无上道，令其恃权势者转之而成弘护，乃至若小乘者转之而归于大乘也。" }, { "type": "p", "text": "寡女处女，及诸不男，皆勿亲近，以为亲厚。亦莫亲近，屠儿魁脍，畋猎渔捕，为利杀害。贩肉自活，衒卖女色，如是之人，皆勿亲近。󳬄险相扑，种种嬉戏，诸淫女等，尽勿亲近。莫独屏处，为女说法，若说法时，无得戏笑。入里乞食，将一比丘，若无比丘，一心念佛。" }, { "type": "p", "text": "初一句，颂远欲想。不男一句，颂远不男。屠儿等四句，更颂远屠畜。衒卖一句，更颂远欲想。󳬄险二句，更颂远󳬄戏。淫女一句，又更颂远欲想。莫独下一行，颂远讥嫌。入里下一行，颂远危害。佛制乞食，必同三人一心念佛者，谓念佛所制乞食，不欲烟爨之意，乃是欲比丘内舍憍慢之心，外益檀那之福。今我当如何行乞，方能舍自己之慢而得福，利他人而合佛意也。" }, { "type": "p", "text": "是则名为行处、近处，以此二处能安乐说。" }, { "type": "p", "text": "此行总收，谓能直缘谛理，外能广历诸缘，是名菩萨之行处近处。以此二处而能住于其中，则身自能得于安乐，而可广说此经也。又此行近合明一文，乃是颂长行中行处之柔和善顺，而不卒暴，心亦不惊，近处之约远论近也。然标及结，皆双言行近。正颂之中，但见是约远之文，唯不颂畜养一种耳。而行处之文，毕竟于何处见之？只一无所畏一句，便是颂行处也。以其柔和善顺，于外境不卒暴，于内心不惊恐，故能心无所畏，能为权势等十种之人说此经也。" }, { "type": "p", "text": "△二行近各明" }, { "type": "p", "text": "又复不行上中下法、有为无为、实不实法，亦不分别是男是女，不得诸法不知不见。" }, { "type": "p", "text": "言又复不行者，谓不但如上远于十种而已，更当不行于上中下等诸法，故言又复不行等也。上即菩萨乘法，中即缘觉乘法，下即声闻乘法也。更不行凡夫之有为法、二乘之无为法，无为法乃有实证者名为实法，有为法乃无实证者名不实法。亦不分别是男是女者，不但不行无为之实法，即无为法中所有若慧若定亦不分别也。不得等者，谓不但不行有为无为等法而已，又不得于此等诸法也，故言不知不见。" }, { "type": "p", "text": "是则名为菩萨行处。" }, { "type": "p", "text": "此结名，谓能不行不分别于诸法，又能悉知悉见于诸法，是名菩萨之行处也。又此言行处而明不行者，当知不行诸余之法，则自行于实相之法矣。此乃约不行而论行也。不行上中下法，即须当了达一切诸法悉皆空寂，而一空一切空，即长行之中又复于法无所行也。不得诸法，不知不见，即须当了达一切诸法悉如实相，而一有一切有，即长行中而观诸法如实相也。亦不分别，即须当了达一切诸法皆不可思议，而一中一切中，即长行中亦不行不分别也。如此直以一心缘三谛理，乃名行处也。" }, { "type": "p", "text": "一切诸法空无所有，无有常住亦无起灭。" }, { "type": "p", "text": "此颂观一切法空，即非远非近论近也。言一切法无所有者，谓一切法虽则或有于生，或有于灭，而生是缘生，灭是缘灭。既是缘生缘灭，则元非生灭，当体空寂而无所有也。无有常住，亦无起灭者，谓既空无所有，则一切诸法当体不生不灭而常住矣。今则并无不生灭之常住，亦无动转之起灭也。" }, { "type": "p", "text": "是名智者所亲近处。" }, { "type": "p", "text": "此结名。谓既空无所有，不生不灭，又无不生不灭之常住，动转之起灭，此则一空一切空，而是菩萨之近处也。" }, { "type": "p", "text": "颠倒分别诸法有无，是实非实，是生非生。" }, { "type": "p", "text": "此颂观一切法如实相。言颠倒分别等者，谓上来一空一切空，乃是真空，则不妨一有一切有，而诸法皆如实相也。既皆如实相者，则无有所谓有之与无、实与非实、生与非生等相也。然今有有无、实非实、生非生等相者，乃是颠倒分别，故见诸法有有无等相也。既从颠倒分别而有如此等相，则知诸法本无，虽有如此诸相，而悉皆如实相也。" }, { "type": "p", "text": "在于闲处，修摄其心，安住不动，如须弥山。" }, { "type": "p", "text": "此颂上约近论近，可见。" }, { "type": "p", "text": "观一切法皆无所有，犹如虗空无有坚固，不生不出不动不退，常住一相是名近处。" }, { "type": "p", "text": "更颂观一切法空，非远非近也。言如虗空等者，世间虗空，全由无明而有。若无无明，则十方虗空，即为消殒，故虗空乃是不坚固者。今观诸法，亦皆不坚，而总一空寂也。不生不出，不动不退者，既皆空寂，则不同凡夫之在生死，不同二乘之出生死，亦不为二边之所动，而能任运流入，至于不退也。常住一相者，亦无生住异灭等相，而常住总之，唯一真空之相也。第二颂别示竟。" }, { "type": "p", "text": "△三、结行成。" }, { "type": "p", "text": "若有比丘，于我灭后，入是行处，及亲近处，说斯经时，无有怯弱。菩萨有时，入于静室，以正忆念，随义观法。" }, { "type": "p", "text": "言正忆念随义观法者，谓若欲说经，必先内观乎法，若但观乎有，但观乎空，但观乎中，则皆有所偏倚，而不能名为正忆念观法也。今初心菩萨弘通今经，则已能观乎实相，以实相而发乎妙智，此则全性而起乎修，全理而发于行，既不偏于空有，亦不倚于中道，乃是正忆正念。以此忆念而随其所诠之义，观乎所说之法，此乃明其知法也。" }, { "type": "p", "text": "从禅定起，为诸国王、王子、臣民、婆罗门等，开化演畅说斯经典，其心安隐无有怯弱。文殊师利！是名菩萨安住初法，能于后世说法华经。" }, { "type": "p", "text": "是乃明其知机，其心安隐，无有怯弱者。若内不知乎法，外不知乎机，则心未免有所不安隐，而多诸怯弱。今既能知法，复能知机，则应机而说于法，以法而逗乎机，自无不当之者，又岂不安隐而有所谓怯弱者哉？是名安住初法者，谓能住于行处近处而知法知机，是名初心菩萨安住初身安乐行法也。" }, { "type": "p", "text": "△二、示口安乐行二：初、长行，二、偈颂。初二：初、标举。" }, { "type": "p", "text": "又，文殊师利！如来灭后，于末法中欲说是经，应住安乐行。" }, { "type": "p", "text": "△二、解释二：初、明不应为。" }, { "type": "p", "text": "若口宣说、若读经时，不乐说人及经典过，亦不轻慢诸余法师，不说他人好恶长短，于声闻人亦不称名说其过恶，亦不称名赞叹其美，又亦不生怨嫌之心。" }, { "type": "p", "text": "不说人及经典过者，人是能听小乘之人，经即所听小乘之法也。听小乘之人，虽不能依于大法，然听于小而能修行，则亦得断于见思，出于分段，证于涅槃。若说其过，则未必能令其入于大，而反退失其小者有之，故不当说也。若夫小乘经典，则如来应机所说，元无有过，何可说之？言不乐说者，正显若欲辩其偏圆，明其大小，核其权实，则亦所当说者。若初心弘经菩萨，以诚心而说其人及经典过，则所不当也。亦不轻慢诸余法师，是明不当慢能弘方便经之法师。彼虽不能弘于大乘，然亦是能化众生之者，故亦不当慢也。不说他人好恶长短者，是不说平常人之过也。于声闻下，是名不说修于小乘人之好恶也。若说其恶，则使其退于小，若称其美，则使其著于小，故皆不当说也。又亦不生怨嫌之心者，若谓彼是小乘，而有妨于我之大乘，是生怨心也。若谓彼是小乘，乃卑下狭劣之者，是生嫌心也。如此之心，皆不当生也。" }, { "type": "p", "text": "△二、明所应为。" }, { "type": "p", "text": "善修如是安乐心故，诸有听者不逆其意，有所难问不以小乘法答，但以大乘而为解说，令得一切种智。" }, { "type": "p", "text": "不逆其意者，谓菩萨弘此经时，前人不来听则已，若来之时其意乃欲闻经，则便当为其说此妙法华经，故言不逆其意，非谓欲大说大、欲小说小而为不逆也。有所难问等者，菩萨所弘虽但是大是圆是实，或有以小而难于大、以偏而难于圆、以权而难于实，菩萨申难之时则不以小及偏权而为甲难，但当以大乘圆实而为解释。何者？盖唯有如来能明鉴乎机，则说于大、说于小皆当其机而无有失。今初心菩萨未必能如佛之明鉴机，倘彼申难之人有于大机而为之说小，则于法有悋、于机有乖，今唯说大令彼解是大乘固宜矣，即非大乘亦不失于圆种，故但为说大不当说小也。令得一切种智者，既来听者而不逆其意，难问者而但以大答，则自能令其得于一切种智也。" }, { "type": "p", "text": "△二、偈颂三：初、颂标举。" }, { "type": "p", "text": "尔时，世尊欲重宣此义，而说偈言：" }, { "type": "p", "text": "菩萨常乐安隐说法，于清净地而施床座，以油涂身澡浴尘秽，著新净衣内外俱净。" }, { "type": "p", "text": "言常乐安隐说法，谓弘法者能运大慈欲与一切众生之乐，能运大悲欲拔一切众生之苦，与乐而乐无不与，拔苦而苦无不拔，乃名安隐说法。不独一念如是而念念皆然，不独一时如是而时时皆然，不独一处如是而处处皆然，故言常乐安隐说法也。此即慈悲入室也。于清净地而施座者，既于清净之地而施床座，则能观一切法空，此即法空坐座也。以油涂身等者，能柔和善顺则自不为一切障恼所动，不为见思等障所动即内净也，不为骂詈等障所动即外净也，此即忍辱著衣也。即此口行之中能具三轨，则知身意愿行之中亦无不具三轨也。" }, { "type": "p", "text": "△二、颂解释二：初、超颂所应为。" }, { "type": "p", "text": "安处法座，随问为说。若有比丘，及比丘尼，诸优婆塞，及优婆夷，国王王子，群臣士民，以微妙义，和颜为说。若有难问，随义而答，因缘譬喻，敷演分别。以是方便，皆使发心，渐渐增益，入于佛道。" }, { "type": "p", "text": "安处法座，即是安处法空之座也。比丘等是法众，国王等是俗众，如此若法若俗，皆当和颜为说，盖我和颜而说，彼必欢喜而听，此即不逆其意也。随义而答者，随今经所诠微妙之义而为之答，此即但以大乘法答也。因缘等者，此是亦开方便，不颂长行也。谓果能知其是小乘之机，当先为其说小，然后令其发大乘心引入佛道，此乃从小而引归于大，故言渐渐入道，此即令得一切种智也。" }, { "type": "p", "text": "△二、追颂不应为。" }, { "type": "p", "text": "除懒惰意，及懈怠想，离诸忧恼，慈心说法。昼夜常说，无上道教，以诸因缘，无量譬喻。开示众生，咸令欢喜，衣服卧具，饮食医药。而于其中，无所希望，但一心念，说法因缘。愿成佛道，令众亦尔，是则大利，安乐供养。" }, { "type": "p", "text": "谓所不应为者，当起精进而速去之，故言除懒惰等也。慈心说法下，更颂所应为也。以诸因缘等者，亦是明开于方便也。咸令欢喜者，以其常说无上道教，自能令人欢喜，即开于方便之时，还从小而引归于大也。愿成佛道者是自利，令众亦尔是利他，自他双利利莫大焉，故云是则大利安乐供养也。此中是明口安乐行，而长行偈颂每言心者，盖心乃言之本，言乃心之声，故明口而亦言心也。" }, { "type": "p", "text": "△三、颂结成。" }, { "type": "p", "text": "我灭度后，若有比丘，能演说斯，妙法华经，心无嫉恚，诸恼障碍，亦无忧愁，及骂詈者，又无怖畏，加刀杖等，亦无摈出，安住忍故。智者如是，善修其心，能住安乐，如我上说。其人功德，千万亿劫，算数譬喻，说不能尽。" }, { "type": "p", "text": "△三、示意安乐，行二：初、长行，二、偈颂。初三：初、标举。" }, { "type": "p", "text": "又，文殊师利！菩萨摩诃萨于后末世法欲灭时，受持读诵斯经典者。" }, { "type": "p", "text": "△二、解释二：初、明不应为。" }, { "type": "p", "text": "无怀嫉妒谄诳之心。" }, { "type": "p", "text": "此无怀一句，是总明。亦勿轻骂下，是别明。谓初心弘经者，当外运慈悲而下悯众生，内观实相而上弘佛道。故不当怀于嫉妬之心，亦不当怀于谄诳之心也。若怀嫉妒，则何能运慈悲而悯众生？故嫉妒之心不当怀。若怀谄诳，则内心虗妄，何能观实相而弘佛道？故谄诳之心亦不当怀也。" }, { "type": "p", "text": "亦勿轻骂，学佛道者，求其长短。" }, { "type": "p", "text": "此别明。初明不当蔑别教学佛道者，即别教初心观于清净真如之理，而欲求于妙觉果佛之道也。然别教秖能观于但中，而又不能究尽无明，固所当骂。而初心菩萨欲弘此经之时，则未可轻骂彼也。求其长短者，彼亦能求于佛道，乃是其长。但断十二品惑，不能究尽无明，即是其短也。" }, { "type": "p", "text": "若比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，求声闻者、求辟支佛者、求菩萨道者，无得恼之令其疑悔，语其人言：汝等去道甚远，终不能得一切种智。所以者何？汝是放逸之人，于道懈怠故。" }, { "type": "p", "text": "此明不当蔑通教。去道甚远者，谓去于无上菩提之道甚远，以通教但能至化城，而不能至宝所，故去道远也。放逸者，即钝根之人，但见于空，不见不空，故不能进趋后教，名放逸也。懈怠者，钝同二乘，虽能净佛国土，游戏神通等事，其所志愿，唯是偏空，故言懈怠也。彼虽去道甚远，而放逸懈怠，然初心弘经之者，不当恼彼也。" }, { "type": "p", "text": "又亦不应戏论诸法有所诤竞。" }, { "type": "p", "text": "此明不当蔑藏教。三藏所明，乃是生灭四谛。有苦集时，则无道灭。有道灭时，则无苦集。菩提烦恼，更互相倾。生死涅槃，两相生灭。此即于诸法中生戏论者也。而弘经之者，不应于彼戏论诸法之人，有所诤竞。若斥所学是小，即有所诤矣。若言所弘是大，即有所竞矣。当渐渐引令归大，即是无有诤竞也。" }, { "type": "p", "text": "△二、明所应为。" }, { "type": "p", "text": "当于一切众生起大悲想，于诸如来起慈父想，于诸菩萨起大师想，于十方诸大菩萨常应深心恭敬礼拜，于一切众生平等说法，以顺法故不多不少，乃至深爱法者亦不为多说。" }, { "type": "p", "text": "盖一切众生，乃全为生死之所流转，故于一切众生，应起大悲之想，而欲拔其苦也。诸佛如来，能生我之法身，长我之慧命，故当起慈父之想，而深敬之也。十方诸大菩萨，行于菩萨之道，而能自轨轨他，则是初心始行之师，故应起大师之想，及以恭敬承事之也。平等说法者，即不多不少，名平等说也。言不多不少者，谓于一切众生，果能明鉴其机，则当为其平等而说，不使有多少之失。若小机而为说于大法，是名为多；若大机而为说小法，是为之少也。深爱法者，乃小机之人，而深爱大法者也。彼虽深爱大法，然而机实是小，于大法有所未契，故亦不为其多说也。" }, { "type": "p", "text": "△三、结成。" }, { "type": "p", "text": "文殊师利！是菩萨摩诃萨于后末世法欲灭时，有成就是第三安乐行者，说是法时无得恼乱，得好同学共读诵是经，亦得大众而来听受，听已能持、持已能诵、诵已能说、说已能书，若使人书供养经卷，恭敬、尊重、赞叹。" }, { "type": "p", "text": "有成就者，即明不应为与所应为，是名成就也。得好同学等者，乃是能感胜人来集也。" }, { "type": "p", "text": "△二、偈颂二：初、颂解释，二、颂结成。初二：初、颂不应为。" }, { "type": "p", "text": "尔时，世尊欲重宣此义，而说偈言：" }, { "type": "p", "text": "若欲说是经，当舍嫉恚慢，谄诳邪伪心，常修质直行。不轻蔑于人，亦不戏论法，不令他疑悔，云汝不得佛。" }, { "type": "p", "text": "常修质直行者，能安心实相，而以实相之境，发乎能观之智，全性起修，全理起行，而能念念皆然，是名常修质直行也。不轻蔑人，即不轻骂别教学佛道人也。亦不戏论于法，即不于三藏戏论诸法之人有所诤兢也。不令他疑悔，即不蔑通教人也。" }, { "type": "p", "text": "△二、颂所应为。" }, { "type": "p", "text": "是佛子说法，常柔和能忍，慈悲于一切，不生懈怠心。十方大菩萨，愍众故行道，应生恭敬心，是则我大师。于诸佛世尊，生无上父想，破于憍慢心，说法无障碍。" }, { "type": "p", "text": "不生懈怠心者，谓慈悲于一切之时，当起大精进。若不能起慈而欲与一切之乐，不能起悲而欲拔一切之苦，即名懈怠也。破于憍慢心，说法无障碍者，若为小机而说于大，则于彼有碍，于己有憍。若为大机而说于小，则于己有慢，于彼有障。能平等说而于多不少，即破憍慢而无障碍也。" }, { "type": "p", "text": "△二、颂结成。" }, { "type": "p", "text": "第三法如是，智者应守护，一心安乐行，无量众所敬。" }, { "type": "p", "text": "△四、示誓愿安乐，行二：初、长行，二、偈颂。初二：初、正明誓愿安乐，二、重叹此经法胜。初三：初、标举。" }, { "type": "p", "text": "又，文殊师利！菩萨摩诃萨于后末世法欲灭时，有持是法华经者。" }, { "type": "p", "text": "于后末世等者，盖如来之教，有机则兴，无机则废。后末世时，众生障重，其机则无。故如来教法，或收归于天界，或摄入于龙宫，是谓之法灭也。" }, { "type": "p", "text": "△二、解释。" }, { "type": "p", "text": "于在家、出家人中，生大慈心；于非菩萨人中，生大悲心。" }, { "type": "p", "text": "言在家出家者，家即三界之家也。已发方便小乘之心，未能修证方便，而未出三界者，谓之在家也。已能修证方便，而已出三界者，谓之出家也。弘经之者，若欲住于誓愿安乐行，于在家出家两号人中，应生大慈之心，而欲与其乐。若在家之者，虽已发方便之心，尚未能证于小乘，何况大乘，而今亦欲与其佛道之乐也。若出家之者，虽已出于分段，而变易犹存，虽已破于见思，而无明全在，而今亦欲与其无上菩提觉法之乐，无上涅槃寂灭之乐，故于此两号人中，皆应起大慈心也。非菩萨人者，即六道凡夫也。若菩萨则有大乘小乘，今六道凡夫，既不能发真实之心，又不能发方便之心，全在三界六道之中，轮回流转，大小俱无，故言非菩萨也。初心弘经之者，于此一号人中，当生大悲之心，而欲拔其苦，彼虽大小全无，而我则不唯欲拔其界内之苦因苦果，亦且欲拔其界外之苦因苦果，故言生大悲心也。" }, { "type": "p", "text": "应作是念：如是之人则为大失。" }, { "type": "p", "text": "意谓如何于在家出家人中，生大慈心，于非菩萨人中，生大悲心。故即云应作是念，如是之人，则为大失。如是之人者，乃总指出家在家及非菩萨三号人也。言大失者，若彼在家出家二号之人，一则不能发真实心，一则不能得真实证，则是失矣。而以所发之方便心，所得之方便证，认以为实，乃是大失也。若彼非菩萨人，不能发真实之心，依而修证，则是失矣。亦不能发方便之心，依而修证，乃是大失也。" }, { "type": "p", "text": "如来方便随宜说法，不闻不知，不觉不问，不信不解。" }, { "type": "p", "text": "此正明其大失，意谓如何是三号人大失所在，故即云如来方便等也。谓如来所说之三乘五教，乃是方便随众生宜之所说法，而彼非菩萨人，则不能发于方便之心，故于此方便之法，既不闻又不知又不觉也，此乃于小不闻不知不觉者也。若于大乘，既不能发大心，故亦不问，不问而为其说，亦不能信受，故不能领解，此乃于大不问不信不解者也。是则非菩萨人，大小全无，故不唯失，而且大失也。若在家出家两号之人，虽发方便，已证方便，然不知此之方便，乃是如来随宜之说，而执以为真实，则于如来方便随宜之法，虽闻犹不闻，虽知犹不知，虽觉犹不觉也。虽一已发，一已证得，而不能发于大，证于大，则于如来之大乘，亦不问不信不解也。此在家出家二号之人，不知真实，而以方便为实，故不唯失，而且大失也。" }, { "type": "p", "text": "其人虽不问、不信、不解是经，我得阿耨多罗三藐三菩提时，随在何地，以神通力、智慧力引之，令得住是法中。" }, { "type": "p", "text": "此正明其生大慈悲心也。谓彼等三号之人，虽于此大乘妙法华经，不问不信不解，而我得菩提时，随其彼等住在何地，而我则以神通智慧之力引之，令得安住无上菩提法中也。地，即地位。若在家人，已发方便心者，乃住在贤地位中，而我以神通智慧之力，即其贤地而引之住于菩提法中。若出家之人，已证方便者，乃住在小圣地位中，而我以神通智慧之力，即其小圣位中而引之住于菩提法中。若非菩萨人，大小全无，乃是住在凡夫地位之中，而我以神通智慧之力，即其凡地而引之住于菩提法之中也。既皆引之住于菩提法中，则有何乐不与，何苦不拔者哉。" }, { "type": "p", "text": "△三、结成。" }, { "type": "p", "text": "文殊师利！是菩萨摩诃萨于如来灭后，有成就此第四法者，说是法时无有过失，常为比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷、国王、王子、大臣、人民、婆罗门、居士等，供养恭敬尊重赞叹，虗空诸天为听法故亦常随侍。若在聚落城邑空闲林中，有人来欲难问者，诸天昼夜常为法故而卫护之，能令听者皆得欢喜。" }, { "type": "p", "text": "无有过失者，既能住誓愿安乐而发大誓愿，生于慈悲则能入于如来室而观诸法空，随其所有障恼自不能动，故说法时无过失也。此明其无失。常为下，乃明其不唯无失而且有得也。比丘等是法众，国王等是俗众，此明其为人赞叹。虗空下，明其为诸天卫护也。皆得欢喜者，一者诸天卫护之力能令听者欢喜，二者菩萨但以大乘答其问难而又不逆其意，故皆得欢喜也。" }, { "type": "p", "text": "所以者何？此经是一切过去、未来、现在诸佛神力所护故。" }, { "type": "p", "text": "谓何以而说此经时，能为人所赞叹，天所卫护，故即云此经是一切诸佛之所共护故也。诸佛既共护所弘之经，则能弘之人亦为诸佛之所共护矣。诸佛尚为共护，岂人而不为之赞叹，天而不为之卫护也。" }, { "type": "p", "text": "△二、重叹此经法胜二：初、法说。" }, { "type": "p", "text": "文殊师利！是法华经于无量国中，乃至名字不可得闻，何况得见受持读诵。" }, { "type": "p", "text": "言无量国中等者，谓此之妙法华经，四十年前未为开显之时，则无论此之娑婆国土不能得见受持，即无量国乃至名字亦不得闻，何况得见而得受持得读诵耶？今日一番开显，方能知此是权，知此是实，此权实不二之旨，而得闻其名，闻已得见，见已而得受持读诵也。此法说为下，譬说作本耳。若四十年前未为开显，名字不得闻，作下不与珠譬本。今日开显，乃能得见受持，作下与珠譬本也。" }, { "type": "p", "text": "△二、喻说二：初、不与珠譬，二、正与珠譬。初二：初、喻。" }, { "type": "p", "text": "文殊师利！譬如强力转轮圣王，欲以威势降伏诸国，而诸小王不顺其命。时转轮王起种种兵而往讨伐，王见兵众战有功者，即大欢喜随功赏赐，或与田宅聚落城邑，或与衣服严身之具，或与种种珍宝金银琉璃、砗磲码碯珊瑚琥珀、象马车乘奴婢人民，唯髻中明珠不以与之。所以者何？独王顶上有此一珠，若以与之，王诸眷属必大惊怪。" }, { "type": "p", "text": "譬上若未开显，名尚不闻。言强力轮王者，乃是金轮王，非前三种，故称强力也。唯髻中下，正明不与珠，可见。所以者何下，释不与之意。惊怪者，怪其但有小功而无大勋，何以即便赐与髻中之珠？是则为护眷属惊怪之故，所以不与也。" }, { "type": "p", "text": "△二合" }, { "type": "p", "text": "文殊师利！如来亦复如是，以禅定、智慧力，得法国土王于三界，而诸魔王不肯顺伏。如来贤圣诸将与之共战，其有功者心亦欢喜，于四众中为说诸经令其心悦，赐以禅定、解脱、无漏根、力、诸法之财，又复赐与涅槃之城言得灭度，引导其心令皆欢喜，而不为说是法华经。" }, { "type": "p", "text": "得法国土，王于三界，合上轮王欲以威势伏诸国也。法国土者，乃是法喻双举，法之一字是法，国土二字是喻，轮王以四境为国土，如来以诸法为国土也。而诸魔王，不肯顺伏，合上小王不顺其命，诸魔即四魔也，如来以法教化三界，而四魔不受如来之化也。贤圣诸将共战，合上起兵讨伐，贤即五停心，乃至世第一之七贤，圣即须陀洹，乃至阿罗汉之四圣，此之贤圣，始修五停，终断非想思惑，皆是与四魔共战也。其有功者，心亦欢喜，合上战有功者，即大欢喜有功者，贤有伏惑之功，圣有断惑之功也。然贤圣诸将，有伏断之功，皆约机为论耳。盖次言为说诸经，乃是应机而说，说教之后，方与魔战有功，有功之后，方受涅槃城场，譬如轮王见众兵中，有能破阵斩将之者，先许之赏，云谁能破敌，能斩彼将者，当与之赏。众兵闻已，勇往赴敌，便有其功。有功之后，随其高下，方受有赏。所以贤圣伏断，但约机而论也。于四众中等，合上随功赏赐等也。诸经，即三乘诸经。心悦，令得法喜之悦。禅，即四禅。定，即八定。解脱，即八解脱。无漏，即三无漏。根，即五根。力，即五力。诸法，即余诸道品法。此是小乘之因也。又因机说教，说于小乘之道品，令其修习而与魔战也。又复赐与涅槃城者，此是小乘之果，即空、无相、无作。涅槃能防见思之非，御分段之敌，故名涅槃之城。此即修已而证与魔战，有功而受赏也。又贤将受于因赏，圣将受于果赏也。而不为说是法华经，合上唯髻中明珠不以与之也。上喻中有释不与之意，此中应补足而不说此经之意。谓此等贤圣诸将，但有小机而无大机。若为说是经，则诸大菩萨亦必惊怪。怪其但有小机而无大机，何以即便为其说此妙法华经？是则为护菩萨之惊怪，故不说也。" }, { "type": "p", "text": "△二、正与珠譬二：初、喻。" }, { "type": "p", "text": "文殊师利！如转轮王见诸兵众有大功者，心甚欢喜，以此难信之珠久在髻中，不妄与人而今与之。" }, { "type": "p", "text": "譬上今为开显，为得受持。言今与者，既有大功，则赐亦应大，不可如前随功赏赐而已，故与之于髻珠也。" }, { "type": "p", "text": "△二、合又二：初、合大功。" }, { "type": "p", "text": "如来亦复如是，于三界中为大法王，以法教化一切众生，见贤圣军与五阴魔、烦恼魔、死魔共战，有大功勋，灭三毒、出三界、破魔网，尔时如来亦大欢喜。" }, { "type": "p", "text": "以法教化等者，轮王但以十善之法教化欲界众生，如来则以三乘之法教化三界一切众生也。能知于苦，即是与五阴魔战；欲断于集，即是与烦恼魔战；欲证于灭，即是与死魔战；欲修于道，即是与天魔战。此中略不言天魔耳。有大功勋者，即灭三毒，出三界，破四魔之网，是其大功。盖已断于苦集，已证道灭，则小机已成就矣。小机既已成就，则法尔此外更有大机。此之大机，因于小得成就而发，故即其灭毒、出界、破网，便是大功。因有大机之功，故如来为之欢喜也。" }, { "type": "p", "text": "△二、合与珠。" }, { "type": "p", "text": "此法华经能令众生至一切智，一切世间多怨难信，先所未说而今说之。" }, { "type": "p", "text": "此乃证明叹经之胜也。具明教、行、理三，皆一皆妙。然文虽三，义亦有四：初至一切智为行一。众生二字是能行，岂非是人一乎？初约行一以叹此经之胜。言一切智者，非小乘之一切智，即大乘一切种智也。以一切种智三智一体，故但举一切时耳。然一切种智乃是果，修于此经乃是因，修于此经之因而能尅一切种智之果，则其行乃一而妙也。一切世间等者，谓此经虽有如此妙用，然一切世间多怨，而且难信。由其难信，故四十年前曾未显说，直至今日方乃说之也。多怨者，如正欲说时，五千退去，即是怨也。故上云而此经者，如来现在犹多怨嫉，此之谓也。难信者，如法说一周，秪得上根领悟，而中下犹迷，岂非难信乎？" }, { "type": "p", "text": "文殊师利！此法华经是诸如来第一之说，于诸说中最为甚深，末后赐与，如彼强力之王久护明珠，今乃与之。" }, { "type": "p", "text": "次约教一，以叹此经之胜。初正明，次如彼下，提喻。初诸说者，即已说、今说、当说也。言最为甚深者，诸说之中，有大小、偏圆、权实、粗妙等别，故言是浅而非深。今经则无小而不大，无粗而不妙，故言深。又即小而是大，大外更无有小，乃至即粗是妙，妙外更无有粗，故不唯深，而且甚深。又即小是大，则小而非小，乃至即粗是妙，则粗而非粗，是则究竟非小非大，非偏非圆，非权非实，非粗非妙，故不唯深，而且为甚深也。既于诸说之中最为甚深，则其教乃一而妙也。" }, { "type": "p", "text": "文殊师利！此法华经，诸佛如来秘密之藏，于诸经中最在其上，长夜守护不妄宣说，始于今日乃与汝等而敷演之。" }, { "type": "p", "text": "三、约理一以叹此经之胜。秘密之藏者，四十年前所未曾有，故言秘；三乘九界所不能测，故言密；三千诸法悉皆具足，故言藏也。是秘密之藏在于三乘众经之上，则其理乃一而妙也。言长夜守护者，四十年前由众生之障未除，机未动，全在长夜无明之中，而如来亦示同人法，故言长夜守护。是经今日众生机动障除，乃敷扬而宣演之。由此经人极其妙，行极其妙，而多怨难信，故先所未说也。由此经教极其妙，诸说中深，理极其妙，在诸经之上，故长夜守护，不妄宣说也。然在序分表报者，唯此四一；在正说之开显者，唯此四一；在今日流通之弘护者，唯此四一。所以至流通方毕，还约其四一以显此经如是之胜也。此正四十年前不为开显，则名字亦不得闻，如轮王之不与珠也。始于今日，乃与汝等而敷演之，此正今日开显，乃能得见受持，如轮王之与珠也。" }, { "type": "p", "text": "△二、偈颂二：初、颂正明誓愿。" }, { "type": "p", "text": "尔时，世尊欲重宣此义，而说偈言：" }, { "type": "p", "text": "常行忍辱，哀愍一切，乃能演说，佛所赞经。后末世时，持此经者，于家出家，及非菩萨，应生慈悲，斯等不闻，不信是经，则为大失。我得佛道，以诸方便，为说此法，令住其中。" }, { "type": "p", "text": "常行忍辱者，即柔和善顺而不为障恼所动也。哀悯一切，即运大慈悲，欲与一切众生乐，欲拔一切众生苦也。佛所赞经者，此经为一切诸佛所共赞叹。云何赞叹？即如上云此经能令众生至一切智而行是妙，此经说中第一而教是妙，此经是秘密藏而理是妙，此即是赞叹也。初心之者，必柔和善顺而常行忍辱，运大慈悲而哀悯一切，慈悲具足乃能于后末世演说此佛所赞之经也。此是超颂结成。后末下，追颂解释。谓既哀愍一切乃能演说，故后末世中若欲演说受持此经者，必当起慈悲誓愿。然于何处起之？故云于家出家等也。以诸方便，即以神通力、智慧力、不思议方便也。令住其中，即随在何地引之，令得住是法中也。" }, { "type": "p", "text": "△二、颂重叹法胜二：初、总颂不与珠及与珠譬。" }, { "type": "p", "text": "譬如强力转轮之王，兵战有功赏赐诸物，象马车乘严身之具，及诸田宅聚落城邑，或与衣服种种珍宝奴婢财物，欢喜赐与。如有勇徤能为难事，王解髻中明珠赐之。" }, { "type": "p", "text": "△二、总颂合不与珠与珠譬二：初、总明。" }, { "type": "p", "text": "如来亦尔，为诸法王，忍辱大力，智慧宝藏，以大慈悲，如法化世。" }, { "type": "p", "text": "此大力者，即忍辱著衣也。能住忍辱之地，而外忍诸缘之障，内忍三惑之恼，乃名忍辱之大力也。智慧宝藏者，即法空坐座也。智慧二字是法，宝藏二字是喻。如来能以微妙智慧，观一切法，悉皆空寂，而此之空，乃是真空。全体具足诸法，所具之诸法，亦复全体真空。若假喻发明，如宝藏具藏一切诸物，而所具者，悉皆是宝也。以大慈悲者，即慈悲入室也。如来能以无缘大慈大悲，徧与法界众生之乐，徧拔法界众生之苦，故言大慈悲也。是则如来之所以为如来，亦无别所有，唯以此三轨，而得为如来也。如法化世者，即以自所证之三轨法，而化于众生，亦令其行此之三轨法也。又如来之所以得为如来，以其因中能修于三轨，果上能证于三轨，果后能起于三轨故也。此中明于三轨，而言如法化世，即果后所起之三轨也。然果后三轨，全由修证而能起。故修此三轨，即是成于般若之妙宗。证此三轨，即是显于法身之妙体。起此三轨，即是发于解脱之妙用。是则修此三轨之时，全真性资成而为观照。证此三轨之时，全观照资成而为真性。起此三轨之时，全观照真性而为资成。非一二三而一二三，非修证起而修证起，乃所谓如来不思议之三轨也。如法化世者，起此三轨之用，而化众生，亦令得修此证此，还能起此也。" }, { "type": "p", "text": "△二、正颂二：初、颂合不与珠。" }, { "type": "p", "text": "见一切人，受诸苦恼，欲求解脱，与诸魔战。为是众生，说种种法，以大方便，说此诸经。" }, { "type": "p", "text": "受诸苦恼等者，既受诸苦恼，则已知苦而欲断于集矣。故欲求解脱之灭，应与魔战而修道也。又见一切等一行，是明如来能知于机见，即以化他权智而为照见也。为是下一行，是明如来因机而说法也。" }, { "type": "p", "text": "△二、颂合正与珠。" }, { "type": "p", "text": "既知众生，得其力已，末后乃为，说是法华。如王解髻，明珠与之，此经为尊，众经中上。我常守护，不妄开示，今正是时，为汝等说。" }, { "type": "p", "text": "得其力者，即三乘之人各得其力，声闻则知苦、断集、修道、证灭，得四谛之力；缘觉则顺观生起，逆观还灭，得因缘之力；菩萨则能除于六蔽，而得六度之力也。说是法华等者，既得其力，则小机已得成就，而不久大机即发，故为其说是法华，开其权而显其实。若假喻发明，如轮王解髻中之明珠而与诸将也。珠则向在髻中而不见，若解其髻，珠即见矣。如实向为权之所覆而不显，今开其权，实即显矣，犹如解髻而见珠也。此经下，重叹不妄等者，四十年前不妄开示者，由机未熟而时未至，故不开方便门，不示真实相。今既机熟，则是其时矣，故为汝等说之，以开其权，以显其实也。又既知二句是颂合有大功，即心大欢喜也。末后下，颂合与珠，亦是正叹经胜。初二句颂行一，即上此法华经至而今说之也。如王二句是颂教一，即上此法华经至今乃与之也。此经下六句是颂理一，即此法华经至而敷演之也。已上如来答示中有三：初总答，即欲说是经，当住四法是也；次别示，有四，各有长行、偈颂，以明身、口、意誓愿。四、安乐行法竟。" }, { "type": "juan", "text": "妙法莲华经演义卷第五之一" }, { "type": "juan", "text": "第五之二妙法莲华经演义卷第五之二" }, { "type": "byline", "text": "姚秦三藏法师　鸠摩罗什奉　诏译" }, { "type": "byline", "text": "天台教观　一松大师　讲录" }, { "type": "byline", "text": "清　东瓯释氏　晓柔广和　编定" }, { "type": "p", "text": "△三、结益三：初、劝修。" }, { "type": "p", "text": "我灭度后求佛道者，欲得安隐演说斯经，应当亲近如是四法。" }, { "type": "p", "text": "△二、示益。有十五行半四字偈，并六行五字偈，分为二：初、明三报清净，二、明梦中佛事。初三：初、明现报清净。" }, { "type": "p", "text": "读是经者，常无忧恼，又无病痛，颜色鲜白。" }, { "type": "p", "text": "读诵解说等，乃法华之力。自得心无忧恼，以其所明，唯佛之知见耳。又自然四大调和而无病，以其所悟，是诸法实相耳。既无忧恼，又无病痛，自得颜色鲜白也。" }, { "type": "p", "text": "△二、明生报清净。" }, { "type": "p", "text": "不生贫穷，卑贱丑陋。众生乐见，如慕贤圣。诸天童子，以为给使。" }, { "type": "p", "text": "天童给使者，盖此经为诸天之所护，今能读诵此经，故生报之中，能令诸天以护经之护，而还护于人，故令童子以为给使也。" }, { "type": "p", "text": "△三、明后报清净。" }, { "type": "p", "text": "刀杖不加，毒不能害。若人恶骂，口则闭塞。游行无畏，如狮子王。智慧光明，如日之照。" }, { "type": "p", "text": "刀杖等者，现在既能住四安乐行，读此经时，则内心自柔和善顺，而无瞋恚。内既无瞋，外亦无障，故于后报之中，纵有刀杖等障，而亦不能加之也。智慧光明，如日之照者，所有智慧，则无不照烛，而能破无明烦恼，如日之能照一切，而破诸昏暗也。" }, { "type": "p", "text": "△二、明梦中佛事二：初、梦五时法化，二、梦八相成道。所以有此五时、八相之梦者，以观现在能住安乐行而弘此经，则于后报之中必得作佛。故前云：药王！若有人问：何等众生于未来世当得作佛？应示是诸人等于未来世必得作佛也。若作佛时，必说五时，必成八相。故现在虽未能实得如是，而先于梦中兆之，故有此梦中佛事也。初为五：初、梦见华严时。" }, { "type": "p", "text": "若于梦中但见妙事，见诸如来坐狮子座，诸比丘众围绕说法；又见龙、神、阿修罗等数如恒沙，恭敬合掌，自见其身而为说法。" }, { "type": "p", "text": "初二句是总明。次言见诸如来坐狮子座者，即是华严会上如来现千丈舍那身也。诸比丘众围绕说法，即四十一位法身大士一时围绕，如云笼月也。说法者，即是为实机说圆教，为权机说别教也。又见龙神等，即是宿世根熟天龙八部也。自见其身而为说法者，即如彼四大菩萨为如来所加，而说于四十位功德者是也。" }, { "type": "p", "text": "△二、梦见阿含时。" }, { "type": "p", "text": "又见诸佛身相金色，放无量光照于一切，以梵音声演说诸法。" }, { "type": "p", "text": "身相金色，即老比丘三十二相也。演说诸法，即演说四阿含法，亦即演说生灭、四谛、十二因缘事、六度法，亦即演说戒、定、慧、小乘三藏诸法也。" }, { "type": "p", "text": "△三、梦见方等时。" }, { "type": "p", "text": "佛为四众，说无上法，见身处中，合掌赞佛，闻法欢喜，而为供养，得陀罗尼，证不退智。佛知其心，深入佛道，即为授记，成最正觉：汝善男子！当于来世，得无量智，佛之大道，国土严净，广大无比。亦有四众，合掌听法。" }, { "type": "p", "text": "授记者，即方等会上授诸大菩萨之记。汝善男子等，即授记之词也。" }, { "type": "p", "text": "△四、梦见般若时。" }, { "type": "p", "text": "又见自身，在山林中，修习善法。" }, { "type": "p", "text": "修习善法者，谓始是五阴，终至种智，循环八十一科之法，莫不以般若妙智而观照之，故言修习善法也。" }, { "type": "p", "text": "△五、梦见法华时。" }, { "type": "p", "text": "证诸实相，深入禅定，见十方佛。" }, { "type": "p", "text": "因闻法华，故能证于诸法实相，入于深禅大定之中，见于十方诸佛也。" }, { "type": "p", "text": "△二、梦八相成道。上五时乃梦中闻佛所说，身预其会。今八相乃梦自身成道而有也。分二：初、总明八相。" }, { "type": "p", "text": "诸佛身金色，百福相庄严，闻法为人说，常有是好梦。" }, { "type": "p", "text": "谓说法之人，常有此身金色，有福之相，好梦也。金色之身，即是八相所成之身，故此是总明也。" }, { "type": "p", "text": "△二、别示八相。" }, { "type": "p", "text": "又梦作国王，舍宫殿眷属，及上妙五欲，行诣于道场。在菩提树下，而处狮子座，求道过七日，得诸佛之智。成无上道已，起而转法轮，为四众说法，经千万亿劫。说无漏妙法，度无量众生，后当入涅槃，如烟尽灯灭。" }, { "type": "p", "text": "梦作国王即梦作转轮圣王也。既作国王则必降王宫住胎出胎而后作王，故知此一句即兼此之三相也。舍宫殿下三句即第四出家相也。在菩提下一行即是第六成佛道相，然必降魔而后成道，故言成道摄得第五降魔之相也。言求道过七日者，今释迦十九出家三十成道，则求道十有余年，今言七日者，以由其机熟有迟速故也。成无上道下一行半是转法轮相，后当下二句是入涅槃相也。烟灯但是一物，不可作机应分解，若言薪尽灯灭可耳，今须单约应边释也。又若单约应边而既言烟尽又言灯灭者，以如来身有胜劣两应，今小机无而收劣，应归于法身之本如烟尽，大机无而收胜，应归于法身之本如灯灭也。已上初劝修，二示益竟。" }, { "type": "p", "text": "△三、总结。" }, { "type": "p", "text": "若后恶世中，说是第一法，是人得大利，如上诸功德。" }, { "type": "p", "text": "言得大利者，即是能得三报清净，梦中佛事等之大利也。迹门竟。释安乐行品终。" }, { "type": "p", "text": "妙法莲华经从地涌出品第十五" }, { "type": "p", "text": "若论斯品之来由，总从一经所明，不出如来果后施化近城之迹，及以长远证得寿量之木。如此迹本二门，四十年前所未明，一切诸经所绝唱，直至今日灵山高会，众生之机已熟，开显之时已至，以故如来于前十四品中，发明出世之本怀，一大事之因缘，开其三而显其一，开其权而显其实，谓之迹门。迹门既竟，自当开其迹而显其本，开其近而显其远，故有后之十四品，谓之本门。于此本门之中，例前迹门，亦有序、正、流通之三分。今初，下方菩萨从地涌出，现种种相，而疑者疑，问者问，即本门之发起序分也。次之如来略开其近，略显其远，而弥勒等菩萨各各生疑动执，而如来广开伽耶近城之迹，广显长远寿量之本，以令其皆得断于近疑，生于远信，授于法身之记，得于增道之益，即本门之正宗分也。后乃发明现在有于四信，灭后有于五品，而为劝赞付嘱，即本门之流通分也。则知今欲发起长远寿量，故有此从地涌出之文也。言从地涌出者，下方菩萨闻如来呼召之命，乃于娑婆国土地裂之处从而涌出也。所以涌出者，正为发起如来所有长远之本。盖如来本于长远劫前早已证得无上菩提，为欲教化众生，乃从本垂迹，非生现生，示降王宫出家，去伽耶不远，于木菩提树下成等正觉，此盖三藏之佛耳。若不为之开显，则一切众生岂知更有所谓天衣为座之佛、宝华为座之佛、虗空为座之佛耶？然若非地涌以为发起，则久本亦何由可明？何以涌出便能显于如来之久本？盖地涌菩萨乃是弟子，而如来乃是师；地涌菩萨乃是因位，而如来乃是果人。所谓若欲识师，当观弟子。弟子因位既其德如是而重，位如是而高，则其师之果人不待言而自可知矣。此正以因而显其果，以资而显其师，故以地涌菩萨而为发起，自能显于如来早已证得长远寿量之久本也。" }, { "type": "p", "text": "△二、本门开近显远，有三：初、序分。二、尔时释迦牟尼佛告弥勒菩萨：善哉！善哉！下正宗分。三、分别功德品中，尔时佛告弥勒菩萨摩诃萨已下，讫经尽流通分。初为三：初、现相序，如上迹门之现瑞。二、弥勒菩萨及八千下，疑问序，如上迹门之疑念。三、尔时释迦牟尼分身下，问答序，如上迹门之问答。盖本门既无经首，故无通序，于别序亦无众集。盖别序之众集，即通序之同闻故也。余之三序，一一皆如迹门。迹门有现瑞、疑念、问答以为发起，如来即为之开三权，显一实。今本门既亦有如此之发起，故即为之开近迹而显远本也。初为八：初、菩萨请命" }, { "type": "p", "text": "尔时，他方国土诸来菩萨摩诃萨，过八恒河沙数，于大众中起，合掌作礼而白佛言：世尊！若听我等于佛灭后，在此娑婆世界勤加精进，护持、读诵、书写、供养是经典者，当于此土而广说之。" }, { "type": "p", "text": "他方菩萨请命弘经者，由闻迹门流通中，如来发明人尊法胜三轨四行，若弘通者能得三报清净，又能梦中见于五时法化八相成道，如此种种胜妙利益。而彼菩萨欣斯胜利故作礼白佛，欲如持品中二万菩萨于此土娑婆弘经也。" }, { "type": "p", "text": "△二、如来止召二：初、止他方。" }, { "type": "p", "text": "尔时，佛告诸菩萨摩诃萨众：止！善男子！不须汝等护持此经。" }, { "type": "p", "text": "如来止者有三意：一者、此等菩萨元是他方来者，若许其在此土弘经，则彼土众生谁为教化？故止之也。二者、既是他方菩萨，则于彼土众生有缘，若此众生未曾结缘，虽欲此土弘经教化，而未免得益者少，故止之也。三者、此中正欲发起本门，若不止他方之请，则何由呼召下方而得从地涌出？既不涌出，则远本何由发起？是则欲明于本须召下方，今乃欲召下方，故止之也。言不须汝等者，谓若此土无人则许汝等，今此土自有其人，故不须汝等也。" }, { "type": "p", "text": "△二召下方" }, { "type": "p", "text": "所以者何？我娑婆世界自有六万恒河沙等菩萨摩诃萨，一一菩萨各有六万恒河沙眷属，是诸人等能于我灭后护持、读诵、广说此经。" }, { "type": "p", "text": "此正明不须汝等之意，即是呼召下方也。呼召下方亦有三意：一者下方菩萨是我所化乃是弟子，弟子而弘师经乃所宜者，故召之也。二者此等菩萨既常在娑婆国住，则自与此土众生有缘，若弘化之众必能得益，故召之也。三者召之使来，令旧住者因之法疑发问，可从是而开近显远，故召之也。六万恒河沙是举其首领，一一各有六万恒河沙是明其统领，是诸人等乃总指首领及统领也。" }, { "type": "p", "text": "△三、菩萨涌出六：初、叙涌出。" }, { "type": "p", "text": "佛说是时，娑婆世界三千大千国土地皆振裂，而于其中有无量千万亿菩萨摩诃萨同时涌出。" }, { "type": "p", "text": "是时者，即制止他方呼召下方已竟之时也。地皆振裂者，表前则迹门说毕闻者能破无明，表后则近迹从是而开、远本从是而显也。" }, { "type": "p", "text": "△二、明身相" }, { "type": "p", "text": "是诸菩萨身皆金色，三十二相无量光明。" }, { "type": "p", "text": "身皆金色等者，此之菩萨既是如来本中所化，则其所有之德必厚，所居之位必高，故同于如来而身皆金色，身有三十二相，相有无量光明也。" }, { "type": "p", "text": "△三、出住处。" }, { "type": "p", "text": "先尽在此娑婆世界之下，此界虗空中住。" }, { "type": "p", "text": "先尽等者，谓今则从地而涌，若其未涌出之先，此等菩萨尽住于何所耶？故云先尽在于此界之下空中而住也。在此界下则不在于此，在下界空则不在于彼，既不在此又不在彼，正显常住于不思议之中道第一义空也。" }, { "type": "p", "text": "△四言来由。" }, { "type": "p", "text": "是诸菩萨闻释迦牟尼佛所说音声，从下发来。" }, { "type": "p", "text": "谓此之菩萨既在此界下住，何因从地而出？故云闻佛所说音声从下发来。所说音声者，即呼召之声也。然推其发来之意有四：一者、闻佛呼召自当发来；二者、为弘此经亦当发来；三者、一切天人执于如来之近迹，今欲破其近执故发来也；四者、一切天人不知如来有于远本，今欲生其远信故发来也。" }, { "type": "p", "text": "△五、举众数。" }, { "type": "p", "text": "一一菩萨皆是大众唱导之首，各将六万恒河沙眷属，况将五万、四万、三万、二万、一万恒河沙等眷属者，况复乃至一恒河沙、半恒河沙四分之一，乃至千万亿那由他分之一，况复千万亿那由他眷属，况复亿万眷属，况复千万、百万乃至一万，况复一千、一百乃至一十，况复将五、四、三、二、一弟子者，况复单己乐远离行，如是等比无量无边，算数譬喻所不能知。" }, { "type": "p", "text": "一一菩萨，即指前自有六万恒河沙菩萨之首领也。唱导者，即开倡引导也。开倡则能说妙法，引导则能化众生也。此举其六万恒河沙之首领。各将六万恒河沙眷属及况将等者，谓将六万恒河沙眷属之首领，已有六万恒河沙矣。况乎将五万恒河沙眷属之首领，其数又过于将六万恒河沙眷属者，则其数比上又多，而不止于六万恒河沙矣。总之，则弟子后后少于前前，而师则后后多于前前也。观文中况字及将字者，皆重在师分上说，故后则言单己，乃唯言于师也。以其六万恒河沙，适当师弟相等，故就此立为规格。眷属自六万恒沙以下，则减为五万四万，乃至一人。首领自六万恒沙已上，则增为七万八万，乃至算数譬喻所不能知也。如是等比者，乃是总收也。" }, { "type": "p", "text": "△六、论申供。" }, { "type": "p", "text": "是诸菩萨从地出已，各诣虗空七宝妙塔多宝如来、释迦牟尼佛所。到已，向二世尊头面礼足，及至诸宝树下狮子座上佛所，亦皆作礼，右绕三匝，合掌恭敬，以诸菩萨种种赞法而以赞叹，住在一面，欣乐瞻仰于二世尊。" }, { "type": "p", "text": "瞻仰二世尊者，释迦虽已说于迹门，而犹未说本门，今欲释迦还说本门，故瞻仰之。多宝虽已证明迹门，而犹未证明本门，今欲多宝还证本门，故瞻仰之也。" }, { "type": "p", "text": "△四、如来现通。" }, { "type": "p", "text": "是诸菩萨摩诃萨从初涌出，以诸菩萨种种赞法而赞于佛，如是时间经五十小劫。是时，释迦牟尼佛默然而坐，及诸四众亦皆默然五十小劫。佛神力故，令诸大众谓如半日。尔时，四众亦以佛神力故，见诸菩萨徧满无量百千万亿国土虗空。" }, { "type": "p", "text": "言五十小劫，令众谓半日，是即长见短。如来默然而坐，是受其赞叹。四众亦皆默然，是敬其赞叹也。次四众以佛神力，见菩萨满无量国土虗空，是即狭见广。以诸菩萨唯从娑婆国土涌出，今四众乃见其徧满于无量百、无量千、无量万、无量亿之国土虗空故，是即狭而见于广也。然如来所以现此神通之力，令众即长见短，即狭见广者，盖此中元为长远寿量之发起，而如来之寿量，元是非长非短，非广非狭，有于长短广狭之分者，皆众生之情见耳。今令其即五十劫之长，而见为半日之短，则五十劫之长不为长，而长非长，半日之短非为短，而短非短。令其即娑婆之狭，而见为无量亿国之广，则娑婆之狭不为狭，而狭非狭，无量亿国之广不为广，而广非广。如此非长非短，非广非狭，正可为于长远寿量之发起，故现此不思议之神力，令其即长见短，即狭见广也。" }, { "type": "p", "text": "△五、菩萨问讯二：初、标其名。" }, { "type": "p", "text": "是菩萨众中有四导师：一名、上行；二名、无边行；三名、净行；四名、安立行。是四菩萨于其众中最为上首唱导之师。" }, { "type": "p", "text": "上行者，此之菩萨，已能开佛知见，而登十住之位，则其所有之行，超于三乘五教七种方便之上，故名上行也。无边行者，此之菩萨，已能示佛知见，而登十行之位，则能已法界无边之行，圆观圆照，而为修习，故名无边行也。净行者，此之菩萨，已能悟佛知见，而登十向之位，若未悟佛知见已前，则所有之行，犹有事理因果自他之别，此则不得名净，今既悟佛知见，而入于十向，则无事不理，无因不果，无自不他，而事理圆融，因果一致，自他平等，其行乃最为清净之者，故名净行也。安立行者，此之菩萨，已能入佛知见，而登十地之位，已破四十品无明，已显四十分三德，自能任运流入萨婆若海，无上菩提之行，从此安立，故名安立行也。四人分释如此，尅实而论，四人一一皆具四十位之功德，是名上行，乃至安立行也。" }, { "type": "p", "text": "△二、正问讯。" }, { "type": "p", "text": "在大众中各共合掌，观释迦牟尼佛而问讯言：世尊！少病少恼，安乐行不？所应度者受教易不？不令世尊生疲劳耶？尔时，四大菩萨而说偈言：世尊安乐，少病少恼，教化众生，得无疲劳。又诸众生，受化易不？不令世尊，生疲劳耶？" }, { "type": "p", "text": "言少病等者，是问能化之主，少病则身无危险而安，少恼则心无忧虑而乐，则自能自行化他矣，故言少病少恼安乐行也。所应度下，是问所化之众，谓所应化度之者，受如来之教易耶？不耶？若易为教化，则不烦如来重重宣说，而自不至于疲倦劳顿也。如最初说于华严而即有大机众生受教，次之说于阿含而即有小机众生受教，次之说于方等般若而即有大小之机受教，今日说于法华而即有圆机众生受教，则如来不致于疲顿矣。若最初说于华严而无大机众生受教，乃至今日说于法华而无圆机众生受教，则如来必为之疲劳矣。故今问世尊劳耶？否耶？次偈颂言教化众生者，始自华严终至法华，莫不是教化众生也。" }, { "type": "p", "text": "△六、如来答问二：初、正答。" }, { "type": "p", "text": "尔时，世尊于菩萨大众中而作是言：如是，如是！" }, { "type": "p", "text": "如是如是者，乃印定之词也。一如是乃印其问能化，汝问如来少病少恼安乐行不？而我如来诚为安乐，如汝所问也。一如是乃印其问所化，汝问所应者受教易不？而所化众生诚为易度，亦如汝之所问也。以由上来菩萨双问，故今如来乃双印之于如是也。" }, { "type": "p", "text": "△二、释成二：初、正释。" }, { "type": "p", "text": "诸善男子！如来安乐少病少恼，诸众生等易可化度无有疲劳。" }, { "type": "p", "text": "如来二句，是释成初一如是，而答其初问也。意谓汝前问世尊少病安乐不？今我实安乐少病少恼，故我印汝于一如是也。诸众生三句，乃释成次一如是也。谓汝前又问世尊所应度者受化易不？不令世尊生疲劳耶？今实易化而无有劳，故我又印汝于一如是也。" }, { "type": "p", "text": "△二、转释。" }, { "type": "p", "text": "所以者何？是诸众生世世已来常受我化，亦于过去诸佛恭敬尊重，种诸善根。此诸众生始见我身，闻我所说，即皆信受，入如来慧。" }, { "type": "p", "text": "谓何以而众生易可化度，如来无有疲劳，故转释云是诸众生世世已来乃至云入于佛慧也。此明德厚根利之人。言世世已来等，所谓华严会上四十一位法身大士及宿世根熟天龙八部也。言始见我身者，即华严会上见如来千丈舍那之身也。闻我所说，即闻于所说圆满修多罗之教也。即皆信受者，如来于华严会上发明奇哉奇哉，一切众生皆有如来智慧德性，而此德厚根利，众生闻之即能生于信解，由解而能起行，由行而能入证，故云即皆信受入如来慧也。" }, { "type": "p", "text": "除先修习学小乘者，如是之人，我今亦令得闻是经入于佛慧。" }, { "type": "p", "text": "此明钝根。言如是人者，即是大通佛所曾受大化，后退大取小也。我今亦令得闻是经入于佛慧者，谓如是之人虽则德薄根钝，而于华严之时不见不闻，然我于阿含之时令其证小，方等即为弹诃，般若还为其淘汰，今亦得障除机动而便得闻是经，亦能入于如来智慧也。如此则德厚之人始见闻时即入佛慧固是易度，即德薄之人我以小引亦入佛慧亦是易度，由众生皆是易度，故如来无有疲劳也。" }, { "type": "p", "text": "△七、菩萨随喜。" }, { "type": "p", "text": "尔时诸大菩萨而说偈言：" }, { "type": "p", "text": "善哉，善哉！大雄世尊！诸众生等易可化度，能问诸佛甚深智慧，闻已信行我等随喜。" }, { "type": "p", "text": "上如来双印如是，今菩萨双叹善哉也。能问等者，由其易可化度，故能问诸佛所有之智慧，既问则答，答则能闻，闻已信解，由信起行，即得入证。今我等为之随顺庆喜也，随喜其能问、能闻、能信、能行也。又初一句是双申赞叹，一善哉是叹如来安乐，一善哉是叹众生易度，对上如来之双印如是，即可知也。次大雄下六句是别颂答问，上如来答其如来安乐之问，故诸大菩萨以大雄一句领之；如来答其众生易度之问，故诸菩萨以诸众生等五句领之。盖如来能安乐由于大雄，众生之易度由于能问、能闻、能信、能行也。次我等随喜一句是总发随喜也，如来安乐亦随喜之，众生易度亦随喜之也。" }, { "type": "p", "text": "△如来述叹。" }, { "type": "p", "text": "于时，世尊赞叹上首诸大菩萨：善哉，善哉！善男子！汝等能于如来发随喜心。" }, { "type": "p", "text": "能于如来等者，上云我等随喜，乃是随喜众生能问能行。今言能于如来发随喜心者，盖众生之所问、所闻、所信、所行者，乃是如来之智慧，故随喜众生即是随喜如来也。又双叹善哉，已是双述其能随喜如来、能随喜众生矣。能于如来发随喜心，乃重述其能随喜如来也。以其随喜众生犹为易事，若随喜如来乃是难事，故重述其能随喜如来也。初现相序竟。" }, { "type": "p", "text": "△二、疑问序二：初、疑念。" }, { "type": "p", "text": "尔时，弥勒菩萨及八千恒河沙诸菩萨众，皆作是念：我等从昔已来，不见不闻如是大菩萨摩诃萨众，从地涌出住世尊前，合掌供养问讯如来。" }, { "type": "p", "text": "言从昔已来等者，谓我始从华严，终至今日，追随如来，亦非一朝一夕，其来久矣。他方菩萨来会，而我等所见所闻，亦不少矣。然曾不见不闻如是之菩萨，从地涌出，而问讯如来也。" }, { "type": "p", "text": "△二、发问二：初、长行。" }, { "type": "p", "text": "时弥勒菩萨摩诃萨知八千恒河沙诸菩萨等心之所念，并欲自决所疑。" }, { "type": "p", "text": "并欲自决所疑者，弥勒补处岂实不知而犹有疑？盖自虽无疑而众则有疑，今欲为众发问，故言自亦有疑也。" }, { "type": "p", "text": "△二、偈颂二：初、十四行正问，二、五行半请答。初三：初、问从何所来。" }, { "type": "p", "text": "合掌向佛，以偈问曰：" }, { "type": "p", "text": "无量千万亿，大众诸菩萨，昔所未曾见，愿两足尊说，是从何所来？" }, { "type": "p", "text": "△二、问何因缘集。" }, { "type": "p", "text": "以何因缘集？巨身大神通，智慧叵思议，其志念坚固，有大忍辱力，众生所乐见，为从何所来？一一诸菩萨，所将诸眷属，其数无有量，如恒河沙等。或有大菩萨，将六万恒沙，如是诸大众，一心求佛道。是诸大师等，六万恒河沙，俱来供养佛，及护持是经。将五万恒沙，其数过于是，四万及三万，二万至一万，一千一百等，乃至一恒沙，半及三四分，亿万分之一，千万那由他，万亿诸弟子，乃至于半亿，其数复过上。百万至一万，一千及一百，五十与一十，乃至三二一，单己无眷属，乐于独处者，俱来至佛所，其数转过上。如是诸大众，若人行筹数，过于恒沙劫，犹不能尽知。" }, { "type": "p", "text": "初一行三句，是正问何因。次一一下九行，是颂其众数。初言志念坚固者，即是能上求佛道，下化众生也。大忍力者，以其能常住此之娑婆世界，即是忍力之大也。从何所来者，谓以何因缘而从何所来也。以何因缘集之问，而弥勒已知如来至此，欲显于本矣。故即此一问，便可为本门之发起也。弥勒岂不见如来制止他方菩萨，即呼召彼诸菩萨云：我有六万恒沙菩萨，是诸人等，能于我灭后，护持读诵广说此经。故下言是诸大师等，俱来供养佛，及护持是经。此即是彼菩萨发来之因缘矣。故知以何因缘之问，岂不知如来欲显于本耶。" }, { "type": "p", "text": "△三、问其师是谁。" }, { "type": "p", "text": "是诸大威德，精进菩萨众，谁为其说法，教化而成就？从谁初发心，称扬何佛法？受持行谁经？修习何佛道？" }, { "type": "p", "text": "言大威德者，以其能断于惑，能显于德也。称扬何佛法等，皆是问其师主，谓称赞宣扬何佛之教法，修行受持谁佛之经典，修学习熟何佛之道法也。" }, { "type": "p", "text": "△二、请答三：初、请答从来。" }, { "type": "p", "text": "如是诸菩萨，神通大智力，四方地振裂，皆从中涌出。世尊我昔来，未曾见是事，愿说其所从，国土之名号。" }, { "type": "p", "text": "△二、请答因缘。" }, { "type": "p", "text": "我常游诸国，未曾见是众，我于此众中，乃不识一人，忽然从地出，愿说其因缘。" }, { "type": "p", "text": "△三、请答师主。" }, { "type": "p", "text": "今此之大会，无量百千亿，是诸菩萨等，皆欲知此事。是诸菩萨众，本末之因缘，无量德世尊，惟愿决众疑。" }, { "type": "p", "text": "本末因缘者，发心为本，成熟为末，即始于何佛发心，终从何佛成熟，如此始本终末因缘，众皆有疑，唯愿世尊答明，以决众会之疑，故言唯愿决众疑也。即是决于从谁发心，称扬受持修习等之疑也。又是决于从何来，何因缘，集师于谁等之疑也。" }, { "type": "p", "text": "△三、问答序二：初、侍者疑问，二、分身领答。初二：初、举所问之师。" }, { "type": "p", "text": "尔时，释迦牟尼分身诸佛从无量千万亿他方国土来者，在于八方诸宝树下狮子座上结加趺坐。" }, { "type": "p", "text": "△二、明能问弟子。" }, { "type": "p", "text": "其佛侍者各各见是菩萨大众，于三千大千世界四方，从地涌出住于虗空，各白其佛言：世尊！此诸无量无边阿僧祇菩萨大众，从何所来？" }, { "type": "p", "text": "言从何所来，乃略问又兼何因缘集与师主于谁也。故下答云已问斯事，乃指弥勒之三问，是知此一问之意兼二也。" }, { "type": "p", "text": "△二、分身领答。" }, { "type": "p", "text": "尔时，诸佛各告侍者：诸善男子！且待须臾。有菩萨摩诃萨名曰弥勒，释迦牟尼佛之所授记，次后作佛，已问斯事。佛今答之，汝等自当因是得闻。" }, { "type": "p", "text": "且待者，有三意：一、为释迦是此方之师，自有此方弟子，我等分身是他方之师，汝等菩萨是他方弟子。若此方之师，自应答此方弟子之问，今我既是他方之师，则应答他方弟子之问，若此方师之事，非我所答也。二、此之菩萨从地涌出，乃发起本门，开近显远，是事当释迦自为发明，非我等分身之所发明者事也。三、弥勒既已先问，释迦即当为答，亦不须我等之答也。因是得闻者，闻于如来之所答，从何因缘集与师主是谁也。本门序分已竟。" }, { "type": "p", "text": "△二、正宗二：初、许说，二、正说。初二：初、长行，二、偈颂。初三：初、叹述。" }, { "type": "p", "text": "尔时，释迦牟尼佛告弥勒菩萨：善哉，善哉！阿逸多！乃能问佛如是大事。" }, { "type": "p", "text": "告弥勒者，前迹门欲开三显一故告声闻，今本门欲开近显远故告菩萨也。双叹善哉者，一善哉是叹其善生疑念，一善哉是叹其善发三问也。问佛如是大事者，如来出世有二大事：一者、发明诸法实相咸令众生开示悟入佛之知见，此是迹门之大事也；二者、发明如来长远寿量久已证得菩提，此是本门之大事也。上来迹门大事虽已发明，而本门大事犹未显发，然本门大事乃人之所难问者，汝今乃能问之于佛也，故言善哉云云。" }, { "type": "p", "text": "△二、诫许。" }, { "type": "p", "text": "汝等当共一心，被精进铠，发坚固意。" }, { "type": "p", "text": "△三正许。" }, { "type": "p", "text": "如来今欲，显发宣示，诸佛智慧。" }, { "type": "p", "text": "初、许说长远寿量，言显发者，上迹门初从三昧起，即叹诸佛智慧甚深无量，其智慧门难解难入，乃至云方便知见波罗蜜皆已具足，则诸佛智慧已为宣示，已为显发矣。今此中又言欲显示诸佛智慧者，当知长远寿量非智慧不能修，非智慧不能证，故下文云：我智力如是，慧光照无量，寿命无数劫，久修业所得。是知全由智慧而修证此之长远寿量，故欲显示长远寿量久本，亦言欲显发宣示诸佛智慧也。" }, { "type": "p", "text": "诸佛自在神通之力。诸佛狮子奋迅之力。诸佛威猛大势之力。" }, { "type": "p", "text": "此乃许说三世益物，意谓不唯显示诸佛智慧，乃更欲显发宣示诸佛自在等力也。言自在神通力者，即是如来过去世中，非生现生，教化一切，能神而明之，通而变之，得大自在力也。狮子奋迅之力者，即是如来于现在世中，非生现生，而教化一切，能于十方世界同日出家，无量国中同时成道，乃如来奋迅之力也。威猛大势力者，即是如来于未来世中，能益于物，而断人之所难断，度人之所难度，调人之所难调，乃如来威猛大势力也。诸佛之所以能三世益物者，由能证长远寿量，故三世中皆能益物也。" }, { "type": "p", "text": "△二、偈颂二：初、颂诫许。" }, { "type": "p", "text": "尔时，世尊欲重宣此义，而说偈言：" }, { "type": "p", "text": "当精进一心，我欲说此事，勿得有疑悔。" }, { "type": "p", "text": "△二颂正许。" }, { "type": "p", "text": "佛智叵思议。汝今出信力，住于忍善中，昔所未闻法，今皆当得闻。我今安慰汝，勿得怀疑惧，佛无不实语，智慧不可量。所得第一法，甚深叵分别，如是今当说，汝等一心听。" }, { "type": "p", "text": "初一句，颂别许说长远寿量。汝今下，颂别许说三世益物。言昔所未闻法，非但四十年前所未闻，即今法华高会前迹门中亦所未闻，今本门中乃当得闻也。佛无不实语者，一往如金刚云：是真语者、实语者、如语者、不诳语者。及楞严中云：无上法是真实语，如所如说，不诳不妄。若尅实推之，如上迹门中，若说权，则一定是权；若说实，则一定是实。今若说近，亦一定是近；若说远，亦一定是远。如此权实远近之说，皆实不虗也。" }, { "type": "p", "text": "△二、正说二：初、略开近显远；二、寿量品去，广开近显远。初二：初、正略开显；二、尔时，弥勒下，重生疑执。初二：初、长行，二、偈颂。初二：初、正答。" }, { "type": "p", "text": "尔时，世尊说此偈已，告弥勒菩萨：我今于此大众宣告汝等。阿逸多！是诸大菩萨摩诃萨，无量无数阿僧祇从地涌出，汝等昔所未见者。我于是娑婆世界，得阿耨多罗三藐三菩提已，教化示导是诸菩萨，调伏其心令发道意。" }, { "type": "p", "text": "阿逸多乃重呼，是诸等是重举，从我于下方正答其三问也。初是答其师主是谁之问。言教化示导等者，谓汝上来问我，此诸菩萨众谁为其说法教化而成就，我今告汝，此诸菩萨非他人所教化者，乃我释迦如来于此娑婆得菩提已后，教化此诸菩萨，当知是我教化开示引导而成就也。汝又问从谁初发心，我今告汝，此诸菩萨亦非从他人而发心，亦是我得菩提后，调伏其心，令发道意，当知是从我发心也。言调伏其心者，此诸菩萨未经如来调伏已前，未免或著于有，或住于空，或执于中，而如来则为其调之伏之，使得归于非空非有，非中而空，而有而中也。" }, { "type": "p", "text": "此诸菩萨皆于是娑婆世界之下，此界虗空中住。" }, { "type": "p", "text": "谓汝问此诸菩萨从何所来，我今告汝，此诸菩萨皆在此界之下虗空中住，即知从于此界之下虗空中来也。" }, { "type": "p", "text": "于诸经典读诵、通利、思惟、分别、正忆念。" }, { "type": "p", "text": "谓汝又问爱持行谁经，我今告汝，此诸菩萨于我所说经典，悉能读诵通利，即知受持我所说之经也。汝又问修习何佛道，我今告汝，此诸菩萨于我所说经典，不唯能为读诵通利而解，亦能由解而思惟，由思惟而起行，故言思惟分别正忆念，即知修习我之道法也。言正忆念者，此诸菩萨能以如来所说实相之妙境，而发为能观之妙智，还以能观之妙智，照乎实相之妙境，如此以境发智，以智照境，而境智一如不二之者，则自不偏于有，不偏于空，不偏于中，故是正忆念也。" }, { "type": "p", "text": "△二、转释。" }, { "type": "p", "text": "阿逸多！是诸善男子等，不乐在众多有所说，常乐静处，勤行精进，未曾休息，亦不依止人天而住。" }, { "type": "p", "text": "此释此界虗空中住，以其不乐在众，乃至亦不乐依止人天而住，故住于此界下之虗空也。" }, { "type": "p", "text": "常乐深智，无有障碍，亦常乐于，诸佛之法。" }, { "type": "p", "text": "言常乐深智诸佛之法等，是释于诸经典读诵通利等也。以其乐我释迦所有之智，及以诸佛所有之法，故于诸经典悉皆读诵思惟而为修习也。此深智者，即一心三智也。乐于一切智，则一切智现前而能观于空；乐于道种智，则道种智现前而能观于有；乐于一切种智，则一切种智现前而能观于中。观于空之时，则一空一切空，而一切智无有障碍；观于有之时，则一有一切有，而道种智无有障碍；观于中之时，则一中一切中，而一切种智无有障碍。故言常乐深智无有障碍也。此是乐我释迦所有之智也。然不独乐我之智，亦且常乐十方三世一切诸佛所有之法，故言亦常乐于诸佛之法也。" }, { "type": "p", "text": "一心精进，求无上慧。" }, { "type": "p", "text": "此二句是释教化示导而得成就也。由其能一心精进，故我教化之时便得成就也。是则于三问中但答其从何所来及以谁是师主之问，而不答第二何因缘集者，何也？盖涌出无别因缘，唯为发起寿量，此中若直答明，则下之略广开显亦不必也。而弥勒亦不为之生疑动执以为致问，则如来从何广开显矣？故今不答其因缘，但于答其二问之后略为开显，使其生疑致请，而后为之广开其近迹、广显其远本，则至此之时自知涌出无别因缘，但为发起远本，则因缘之问不答而自答矣。" }, { "type": "p", "text": "△二、偈颂二：初、答所问。" }, { "type": "p", "text": "尔时，世尊欲重宣此义，而说偈言：" }, { "type": "p", "text": "阿逸汝当知，是诸大菩萨，从无数劫来，修习佛智慧。" }, { "type": "p", "text": "此颂中答问者，前五行半偈不复次第，直尔为六，不列子科。初一行颂释教化示导，即一心精进求无上慧也。" }, { "type": "p", "text": "悉是我所化，令发大道心。此等是我子。" }, { "type": "p", "text": "此三句颂，正答我所教化及发心，即教化示导等也。" }, { "type": "p", "text": "依止是世界，常行头陀事，志乐于静处，舍大众愦閙，不乐多所说。" }, { "type": "p", "text": "此一行一句颂，释此界虗空中住，即不乐在众等也。" }, { "type": "p", "text": "如是诸子等，学习我道法，昼夜常精进，为求佛道故。" }, { "type": "p", "text": "此一行颂，释于诸经典读诵通利，即常乐深智，亦常乐于诸佛之法也。上言深智是释迦之智故，今言学习我道法；上言诸佛之法，今言为求佛道故，即是求诸佛之道也。长行偈颂互显可见，不唯知此，亦騐知上言深智定是释迦之智也。" }, { "type": "p", "text": "在娑婆世界，下方空中住。" }, { "type": "p", "text": "此二句颂答其来处，即此界下虗空中住也。" }, { "type": "p", "text": "志念力坚固，常勤求智慧，说种种妙法，其心无所畏。" }, { "type": "p", "text": "此一行颂，更答师主，即于诸经典等也。以其能思惟分别，正忆念故，能志念坚固，勤求智慧。志念坚固，即四弘上求下化也。以其于诸经典，读诵通利故，能说种种法，心无所畏。妙法者，即权实不同，故言种种也。实既是妙，说权引小，故权亦妙也。答前所问已竟。" }, { "type": "p", "text": "△二、开近显远。" }, { "type": "p", "text": "我于伽耶城，菩提树下坐，得成最正觉，转无上法轮。尔乃教化之，令初发道心，今皆住不退，悉当得成佛。我今说实语，汝等一心信，我从久远来，教化是等众。" }, { "type": "p", "text": "初二行是略开其近，次我今一行是略显其远。既言伽耶教化发心，复言久远教化是等，则迹自开本自显矣。初正略开显已竟。" }, { "type": "p", "text": "△二、重生疑执二：初、内心疑念。" }, { "type": "p", "text": "尔时，弥勒菩萨摩诃萨及无数诸菩萨等，心生疑惑，恠未曾有，而作是念：云何世尊于少时间，教化如是无量无边阿僧祇诸大菩萨，令住阿耨多罗三藐三菩提？" }, { "type": "p", "text": "心疑惑等者。谓既言伽耶成佛尔乃教化发心，则不当云久远劫来教化是等。若是久远教化，则又不应言尔乃发心，于此两楹之间而生疑惑。此正执近而疑于远，故言云何少时等也。" }, { "type": "p", "text": "△二、发言陈问二：初、长行，二、偈颂。初四：初、法，二、譬，三、合，四、请说。初三：初、执近疑远。" }, { "type": "p", "text": "即白佛言：世尊！如来为太子时出于释宫，去伽耶城不远坐于道场，得成阿耨多罗三藐三菩提，从是已来始过四十余年。世尊！云何于此少时大作佛事，以佛势力、以佛功德，教化如是无量大菩萨众，当成阿耨多罗三藐三菩提？" }, { "type": "p", "text": "此为下二十五岁人，指百岁人为子，譬本如来为太子是执近也，从是已来等是疑远也。言四十余年者，法华已前十二年说阿含，八年说方等，二十二年说般若，总计四十二年，故言四十余年也。以佛势力即神通力，以佛功德即智慧力也。" }, { "type": "p", "text": "△二、执远疑近。" }, { "type": "p", "text": "世尊！此大菩萨众，假使有人于千万亿劫数不能尽、不得其边，斯等久远已来，于无量无边诸佛所植诸善根，成就菩萨道，常修梵行。" }, { "type": "p", "text": "此为下百岁人，亦指年少为父之譬。本言大菩萨等，是明其数之多。斯等久远已来，是明其时之远。于诸佛所，植诸善根，是行之深。成就菩萨道，常修梵行，是约其位之高也。如此众多深行高位之菩萨，既极其已久，云何如来不久之间，教化令得不退耶？" }, { "type": "p", "text": "△三、总结难信。" }, { "type": "p", "text": "世尊！如此之事，世所难信。" }, { "type": "p", "text": "此为下是事难信之譬。本谓师主极其近，而弟子极其远，总皆难信也。" }, { "type": "p", "text": "△二、譬三：初、父少譬。" }, { "type": "p", "text": "譬如有人，色美发黑，年二十五，指百岁人言：是我子。" }, { "type": "p", "text": "譬上师极其近也。" }, { "type": "p", "text": "△二子老譬" }, { "type": "p", "text": "其百岁人亦指年少言：是我父，生育我等。" }, { "type": "p", "text": "譬上弟子，极其远也。" }, { "type": "p", "text": "△三总难信。" }, { "type": "p", "text": "是事难信。" }, { "type": "p", "text": "谓譬如世间人，父极其少，子极其老，实难信也。" }, { "type": "p", "text": "△三、合三：初、合父少譬。" }, { "type": "p", "text": "佛亦如是，得道已来，其实未久。" }, { "type": "p", "text": "此合上父少譬，即执近疑远也。" }, { "type": "p", "text": "△二、合子老譬" }, { "type": "p", "text": "而此大众诸菩萨等，已于无量千万亿劫，为佛道故，勤行精进，善入出住无量百千万亿三昧，得大神通，久修梵行，善能次第习诸善法，巧于问答，人中之宝，一切世间甚为希有。今日世尊方云：得佛道时，初令发心，教化示导，令向阿耨多罗三藐三菩提。" }, { "type": "p", "text": "合上子老譬，即执远疑近也。言善入出住者，若约位而论，则以道前为入，道后为出，道中为住。若约行而论，则以最初修习为入三昧，现前为住三昧，起定化物为出三昧。虽有出入住不同，而无出入住相，故言善也。次第修习善法者，非偏渐次第，乃圆融不次之次耳。盖解虽是圆，而修行时必从因以至果，断惑时必先粗而后细，约其惑落先后，观成微著，故言次第耳。约理则始终不二，论事则因果历然，正此谓也。人中宝者，即三乘五教七方便人中之宝。世间希有，即九世间所希有也。已上执远，今日下是疑近。执远是合其百岁人，疑近是合亦指年少是父也。又上法中初执近疑远，文皆具足。如来为太子等执近，从是已来等是疑远也。次执远疑近，则但有执远之文，即此大菩萨至常修梵行是也。而无疑近之语，然必有疑近之义，故科名执远疑近也。次合执远疑近，则文皆具足。而此大众下是执远，今日世尊下是疑近也。是则法中无者合中则有，合中无者法中则有，上下互显相成故也。譬文虽短，义皆具足。初譬如有人年二十五，是譬执近；指百岁人言是我子，是譬疑远。次其百岁人是譬执远，亦指年少是父，是譬疑近也。" }, { "type": "p", "text": "△三、合总信难。" }, { "type": "p", "text": "世尊，得佛未久，乃能作此大功德事。" }, { "type": "p", "text": "合上总结难信。初、正合。得佛未久，是合上譬中之难信。父少于法，即是难信师近也。乃能作此大功德事，是合上譬中之难信。子老于法，即是难信弟子远也。" }, { "type": "p", "text": "△四请就。" }, { "type": "p", "text": "我等虽复信佛随宜所说，佛所出言未曾虗妄，佛所知者皆悉通达。然诸新发意菩萨于佛灭后，若闻是语或不信受，而起破法罪业因缘。唯然，世尊！愿为解说，除我等疑，及未来世诸善男子闻此事已亦不生疑。" }, { "type": "p", "text": "虽复信佛等，则犹未信也。所以下云除我等，疑佛所等，正出自不能信。而言信者，以佛言无虗妄，佛智皆悉通达故。言无虗妄者，前云如来是诸法之王，若有所说，皆不虗也。皆悉通达者，如前云如来亦知深心所行，通达无碍也。" }, { "type": "p", "text": "△二、偈颂四：初、颂法，二、颂譬，三、颂合，四、颂请说。初三：初、颂执近疑远。" }, { "type": "p", "text": "尔时弥勒菩萨欲重宣此义，而说偈言：" }, { "type": "p", "text": "佛昔从释种，出家近伽耶，坐于菩提树，尔来尚未久。" }, { "type": "p", "text": "此一行颂，但有执近之语，以摄疑远之义也。" }, { "type": "p", "text": "△二颂执远疑近。" }, { "type": "p", "text": "此诸佛子等，其数不可量，久已行佛道，住于神通力，善学菩萨道，不染世间法。如莲华出水，从地而涌出，皆起恭敬心，住于世尊前。" }, { "type": "p", "text": "此二行半颂，但有执远之语，而摄疑近之义也。盖执近必疑远，执远必疑近，疑从执生，故此二科颂文，皆颂于执而略于疑也。" }, { "type": "p", "text": "△三、颂总结难信。" }, { "type": "p", "text": "是事难思议，云何而可信？佛得道甚近，所成就甚多，愿为除众疑，如实分别说。" }, { "type": "p", "text": "初二句是总颂，次二句是别明。佛得一句颂结难信师近，所成一句颂结难信弟子远。长行但言如此之事世所难信，今乃具明之也。次愿为二句请说众疑者，即现在弥勒等菩萨、未来新发意等众疑也。亦是执近疑远、执远疑近等众疑也。此乃法中亦有请答也。" }, { "type": "p", "text": "△二、颂譬。" }, { "type": "p", "text": "譬如少壮人，年始二十五，示人百岁子，发白而面皱。是第我所生，子亦说是父，父少而子老，举世所不信。" }, { "type": "p", "text": "初一行一句颂父少譬，次子亦说是父一句颂子老譬，三父少二句颂总结难信譬。长行但言是事难信，今具明之。父少二字颂结难信父少，子老二字颂结难信子老，故言举世所不信也。" }, { "type": "p", "text": "△三颂合。" }, { "type": "p", "text": "世尊亦如是，得道来甚近，是诸菩萨等，志固无怯弱。从无量劫来，而行菩萨道，巧于难问答，其心无所畏。忍辱心决定，端正有威德，十方佛所赞，善能分别说。不乐在人众，常好在禅定，为求佛道故，于下空中住。" }, { "type": "p", "text": "初二句，颂合父少譬，即执近疑远也。二、是诸下三行半，颂合子老譬，即执远疑近也。二文亦皆有执而略于疑也。言忍辱心决定者，忍辱明其能柔和善顺而不为内外障恼之所动，决定明其能安心实相而不为空有中之所动也。能任运流入故言端正，能断惑显德故言有威德也。又可忍辱二字是能著如来衣，心决定是能坐如来座，谓能观一切诸法悉皆当体空寂而不为诸法所动，故心决定也。端正有威德是能入如来室，谓能运大悲而拔一切众生二边之苦，故言端正有威；能运大慈而与一切众生中道之乐，故言端正有德。此乃明其能修证于三轨，复能起三轨之用也。唯其如此故为诸佛所赞，以诸佛亦唯修证用于三执而得为诸佛故也。" }, { "type": "p", "text": "△四颂请说。" }, { "type": "p", "text": "我等从佛闻，于此事无疑，愿佛为未来，演说令开解。若有于此经，生疑不信者，即当堕恶道，愿今为解说。" }, { "type": "p", "text": "此初二句，即颂我等虽复信佛随宜所说也。次愿佛下，即颂然诸新发意等也。" }, { "type": "p", "text": "是无量菩萨，云何于少时，教化令发心，而住不退地？" }, { "type": "p", "text": "此行颂合总难信也。初二句颂得佛未久，次二句颂乃能作此大功德事也。略开显至此而已。释从地涌出品竟。" }, { "type": "p", "text": "妙法莲华经如来寿量品第十六" }, { "type": "p", "text": "若论其此品之来由，盖如来所说三乘五教之权虽已得开，一乘究竟之实虽已得显，而更有所谓果后施化之近迹，久已证得之远本，犹未为之开显。若欲开显，必须假于发起。故上来他方菩萨请命弘经，而如来乃制止之，以呼召下方，即有无量菩萨从地涌出。致使弥勒菩萨等众，疑念者疑念，问答者问答。有如此起疑问答者，不过为本门由致耳。繇致既彰，正宗可起。故如来因答弥勒问后，乃略开其近，略显其远。而弥勒菩萨等，重各动执生疑，乃执近以疑远，执远以疑近，以喻发明。谓如父少子老，举世难信，而云：惟愿世尊，为我解说，除我等疑。及未来世诸善男子，闻此语已，亦不生疑。故今如来为之广开近显远，乃明乎长远寿量，而有此之一品也。言如来者，谓如来有三身。若言毗卢遮那，遍一切处，一色一香，无非中道，此是法身如来。若言以如实智，契如实理，理如如智，智如如理，此是报身如来。若言智与理冥，能起于用，如月在天，影临万水，此是应身如来也。若一往论，此中则唯释迦如来。若就文细论，下文既云诸佛如来，法皆如是，则此题中所明如来，亦兼十方三世一切如来也。寿量者，寿即寿命。既有三身之寿命，必有三寿之诠量也。三身寿命者，法身如来则以实相为寿，有佛无佛，性相常住。如下文云：非实非虗，非如非异，即法身如来之寿也。报身如来则以智慧为寿，以理合智曰报，以智契理为寿。如下文云：我智力如是，慧光照无量，寿命无数劫，久修业所得。即报身如来之寿也。应身如来则以机感为寿，有机则寿为之长，无机则寿为之短。如下文明：非生现生，非灭现灭。即应身如来之寿也。三寿诠量者，法身、寿命，非量非无量，以为其诠量。报身、寿命，金刚道前为有量，金刚道后为无量，以为其诠量。应身、寿命，应同物机，物机若尽，是有量应从体起。体既无穷，应亦不尽，是无量以为其诠量。总之，从凡夫地至金刚道前之寿为有量，从金刚道后报身之寿为无量，法身之寿为非量非无量，应身之寿为亦量亦无量也。若如下文云：我成佛已来，甚大久远，寿命无量，阿僧祇劫，常住不灭。则此中所言寿量，唯是报身之寿命无量。然直报身非报身，报身必具法身、应身，则三身圆具矣。故身有三，如来有三，而寿量亦有三也。若局论此中，唯欲发明释迦成佛已久，寿命无量，以显远本。则如来虽通诸佛三身，而唯在释迦。报身、寿命虽亦通三身，唯在报寿之无量，乃所谓之如来寿量品也。然此品中，初则明于长远寿量，次则明于三世益物。今题中但标寿量，不云三世者，盖能于三世益物，全由所证寿量。则寿量是本，三世乃从本所垂之迹。今欲显本，故但标寿量之本，而摄三世之迹也。" }, { "type": "p", "text": "△二、广开近显远三：初、如来开显，二、法身得记，三、弥勒陈领。初二：初、诫劝，二、正说。初四：初、如来三诫。" }, { "type": "p", "text": "尔时，佛告诸菩萨及一切大众：诸善男子！汝等当信解如来诚谛之语。复告大众：汝等当信解如来诚谛之语。又复告诸大众：汝等当信解如来诚谛之语。" }, { "type": "p", "text": "如来诫有三番：初尔时等，初番也；复告等，第二番也；又复告等，第三番也。初中言告诸菩萨者，即他方国土分身诸来菩萨，此土旧住娑婆诸菩萨，下方涌出诸菩萨也。当信解如来诚谛之语，指前即伽耶成道已尔，乃令发心从久远劫来教化是等众也；指后即下，正说也。虽有广略前后之殊，而同一开显本迹，故此乃如来真诚谛实之语，以称理而谈、如智而说，无有虗谬故也。即是诚谛之语，则汝等自当为之信解。信者，信得如是者乃如来之近迹，如是者乃如来之远本。解者，解得如来之迹无别有迹，乃从本所垂之迹；解得如来之本亦无别有本，乃开迹所显之本也。二番、三番皆可见。所以三番诫信者，盖此长远寿量唯证乃知，元是最为难信之者，故欲说之，先重重为之诫信也。" }, { "type": "p", "text": "△二、菩萨三请。" }, { "type": "p", "text": "是时菩萨大众，弥勒为首，合掌白佛言：世尊！惟愿说之，我等当信受佛语。如是三白已。" }, { "type": "p", "text": "弥勒为首者，盖弥勒当来补释迦之处，则下所发明之寿量，乃是其所当证当说之者，故为首而请。惟愿说者，愿说其近远之因缘。三白，即三请也。" }, { "type": "p", "text": "△三、菩萨重请。" }, { "type": "p", "text": "复言：惟愿说之，我等当信受佛语。" }, { "type": "p", "text": "△四、如来重诫。" }, { "type": "p", "text": "尔时，世尊知诸菩萨三请不止，而告之言：汝等谛听！" }, { "type": "p", "text": "谓有是四诫、四请者，此乃最上之事，故郑重耳。" }, { "type": "p", "text": "△二、正说二：初、长行，二、偈颂。初三：初、法，二、譬，三、合。初二：初、明长远寿量，二、明三世益物。初三：初、直依法示。" }, { "type": "p", "text": "如来秘密神通之力。一切世间天人及阿修罗。皆谓今释迦牟尼佛。出释氏宫。去伽耶城不远。坐于道场。得阿耨多罗三藐三菩提。然善男子。我实成佛已来。无量无边百千万亿那由他劫。" }, { "type": "p", "text": "初如来等者，神即如来所有天然之理，通即如来所有明达之智，如此理智本是生佛平等、凡圣一如，一切众生所同然者，唯如来乃能以妙智契乎妙理，如此理智一如之时，自得神而明之、通而变之，统十方而无外、彻三际以无遗，亘古亘今而无有尽，乃是如来神通之力也。九界一切众生所不能测故言秘，唯佛究尽证知故称密也。此一句是总明。次一切下正开近显远。言一切等者，谓如来既得秘密神通之力，则有大自在而能非生现生说法教化，而此非生现生乃是近迹，近迹必由远本，是则如来有近有远、有迹有本，而众生但知伽耶近城之迹，不知有长远证得之本，故今乃开其迹云一切世间皆谓今得菩提也。既有近迹则有远本，故显其本云然善男子我实成佛已来无量劫也。盖迹非离本而有迹、本非离迹而有本，即迹而本、即本而迹，本迹虽殊不思议一，故开其近迹即显远本也。如此远本近迹皆由如来秘密神通之力，不应执近而疑远、执远而疑近也。" }, { "type": "p", "text": "△二、举譬格量二：初、如来问。" }, { "type": "p", "text": "譬如五百千万亿那由他阿僧祇三千大千世界，假使有人抹为微尘，过于东方五百千万亿那由他阿僧祇国乃下一尘，如是东行尽是微尘。诸善男子！于意云何？是诸世界可得思惟校计知其数不？" }, { "type": "p", "text": "△二、菩萨答。" }, { "type": "p", "text": "弥勒菩萨等俱白佛言：世尊！是诸世界无量无边，非算数所知，亦非心力所及。一切声闻、辟支佛以无漏智，不能思惟知其限数。我等住阿惟越致地，于是事中亦所不达。世尊！如是诸世界无量无边。" }, { "type": "p", "text": "言非算等，是明非凡夫所知。一切下，是明非二乘所知。我等下，是明非不退所知。世尊下，总结所以。若凡夫、若二乘、若不退，皆不能知其数者，盖此喻乃喻如来长远之寿量，而此寿量长远之数，惟有诸佛乃能究竟证知。若凡夫之世智，二乘之偏智，菩萨虽曰分证，纵至等觉，若比妙觉，犹同隔罗望月，故皆不能知也。唯其不知如来长寿之数，故亦不知所格量譬喻之数也。" }, { "type": "p", "text": "△三、还以法合" }, { "type": "p", "text": "尔时，佛告大菩萨众：诸善男子！今当分明宣语汝等：是诸世界，若著微尘及不著者，尽以为尘。一尘一劫，我成佛已来，复过于此百千万亿那由他阿僧祇劫。" }, { "type": "p", "text": "今当分明等者，谓汝云既皆不知，我今分别明了为汝说耳。初明长远寿量已竟。" }, { "type": "p", "text": "△二、明三世益物三：初、正明，二、释疑，三、不虗。初三：初、明过去益物，二、明现在益物，三、明未来益物。初三：初、明从本垂迹。" }, { "type": "p", "text": "自从是来，我常在此娑婆世界说法教化，亦于余处百千万亿那由他阿僧祇国导利众生。" }, { "type": "p", "text": "自从是来一句，是明从本也。是之一字，即指上成佛已来，复过于此之劫也。我常下，是明垂迹。言常在此者，谓垂迹之时，亦不离此娑婆别有施设，即此娑婆同居之土，我常在之也。故下偈云：于阿僧祇劫，常在灵鹫山，众生见劫尽，我此土安隐。即是常在娑婆说法也。然此同居之土，若在如来分中，全即寂光净土，而众生见之，为娑婆秽土耳。亦于余处者，谓他方有缘，随处应也。故下偈云：及余诸住处也。当知常在娑婆及余住处，皆是近迹，而此之迹，皆由从本所垂也。" }, { "type": "p", "text": "△二、明开迹显本" }, { "type": "p", "text": "诸善男子！于是中间，我说然灯佛等，又复言其入于涅槃，如是皆以方便分别。" }, { "type": "p", "text": "于是中间者，即于此垂迹之中间也。我说然灯等者，即指以七茎华供佛行因之时，然灯佛云当得作佛而授记等也。言其入于涅槃者，其之一字非指然灯，即指释迦垂迹中间，以菩萨身教化众生，众生机尽亦入灭也。如是皆以方便分别者，谓明其行因、明其得记、明其入灭，皆方便分别耳。既是方便则非真实，真实者乃其实成道已久也。言是方便分别，即开于近迹也。向不说是方便则近迹闭，今说是方便故迹即开，其本自显矣。" }, { "type": "p", "text": "△三、明迹中益物" }, { "type": "p", "text": "诸善男子！若有众生来至我所，我以佛眼观其信等诸根利钝，随所应受。" }, { "type": "p", "text": "谓如来既证于本，必从本而垂于迹，故明其迹中之利益也。若有众生者，即是有圆顿偏渐权实大小等机之众生来至我所，即是以此等机叩感于佛也。我以佛眼等者，谓既有机感必垂于应，故我即以佛眼而观其机也。若是观机则应法眼，今言佛眼者，以四眼入佛眼，皆名为佛眼故也。观其信等诸根者，根即五根，信即信根，等即等于进念定慧之四根也。利钝者，利即快利，钝即迟钝，若约四教分别，三教为钝，圆教为利也。随所应度者，随其机之所应宜者而为化度也。若圆机则应度之以圆融，若别机则应度之以历别，若通机则应度之以体空，若藏机则应度之以析空，故言随所应度也。" }, { "type": "p", "text": "处处自说名字不同，年记大小，亦复现言当入涅槃。" }, { "type": "p", "text": "谓既众生已感，如来已应，则感应之道，自当为之说法。若说法之时，或非生现生，故云处处自说。名字不同，年记大小，名字即胜应劣应不同，胜应年记是大，劣应年记是小也。或非灭现灭，则亦复言当入涅槃，此即应以灭度而得度脱，即灭度之，此皆形中之益也。" }, { "type": "p", "text": "又以种种方便说微妙法，能令众生发欢喜心。" }, { "type": "p", "text": "又以种种等者，谓不唯现于形益，亦能现于声益也。种种方便，即是三乘五教七种方便，此乃先施权也。微妙法者，即是一乘究竟微妙之法，此乃后显实也。说微妙之实法，则自能令众欢喜，即使说于方便，亦究竟引归真实，故亦能令众生欢喜也。如此于过去世中，能从本垂迹，开近显远，而有诸利益，或现胜劣之形，或说权实之法，皆由如来久已证得长远寿量故也。" }, { "type": "juan", "text": "妙法莲华经演义卷第五之二" }, { "type": "juan", "text": "第五之三妙法莲华经演义卷第五之三" }, { "type": "byline", "text": "姚秦三藏法师　鸠摩罗什奉　诏译" }, { "type": "byline", "text": "天台教观　一松大师　讲录" }, { "type": "byline", "text": "清　东瓯释氏　晓柔广和　编定" }, { "type": "p", "text": "△二、明现在益物三：初、如来鉴机。" }, { "type": "p", "text": "诸善男子！如来见诸众生乐于小法，德薄垢重者。" }, { "type": "p", "text": "言乐小法者，非但指著于空无相无作之涅槃名乐小法，总之不能了达诸法悉皆实相，而或乐于戒善之有法，或乐于谛缘之空法，或乐于历别之中法，皆名乐小法也。又但知于近而乐于迹，不知更有长远久本，亦名乐小之人也。德薄即不能修缘了二因，垢重即多诸三惑也。" }, { "type": "p", "text": "△二、开近显远。" }, { "type": "p", "text": "为是人说：我少出家得阿耨多罗三藐三菩提，然我实成佛已来久远若斯，但以方便教化众生令入佛道，作如是设。" }, { "type": "p", "text": "为是人等者，谓如来为此德薄垢重之人，说我是十九出家三十成道，故言我少出家得成菩提也。此是开近，然我下乃是显远。上来如此之说，乃为德薄垢重人耳。而我实成道已来甚为久远，如前所格量之譬喻，复过无量劫若斯之久远也。但以等者，谓既若斯之久远，则非近得菩提，而言少出家近成佛者，不过但以方便随宜，为欲教化乐小德薄垢重之众生，令得入于佛道，故作此说耳。既是方便所说，则我实成道元为甚远也。此即开少出家近成佛道之近迹，而显成佛已久之远本也。" }, { "type": "p", "text": "△三、迹中益物二：初、明说法。" }, { "type": "p", "text": "诸善男子！如来所演经典，皆为度脱众生，或说己身，或说他身，或示己身，或示他身，或示己事，或示他事。" }, { "type": "p", "text": "初二句是标举也。次或说己身等，正所说也。标举可见。正说中说己身，即说法身也。说他身，即说应身也。示己身，即指示法身也。示他身，即指示应身也。示己事，以正报而指示也。示他事，以依报而指示也。如此若法应，若依正，或演说，或指示，皆所谓之演说经典也。以上云所演经典，下言诸所言说，则知己身事等文，皆属所说，亦不必分形声而解，故即指此为言说耳。" }, { "type": "p", "text": "△二、明不虗二：初、正明。" }, { "type": "p", "text": "诸所言说，皆实不虗。" }, { "type": "p", "text": "此中二句，即指上或说己身，乃至或示他事诸言说也。如此之说，皆为度脱众生，故皆审实不虗也。" }, { "type": "p", "text": "△二、转释二：初、明如理不虗，二、明称机不虗。初三：初、标举。" }, { "type": "p", "text": "所以者何？如来如实知见三界之相。" }, { "type": "p", "text": "如实知见三界之相者，若界内三界，则有二十五有分段生死苦果之相，十使烦恼集因之相。若界外三界，则有四十二番变易生死苦果之相，四十二品无明烦恼集因之相。且就界内三界，凡夫知之见之为有，二乘知之见之为空，菩萨知之见之为中。既各有所偏，则皆不得名如实知如实见。唯如来则能三智一心中知，五眼一眼中见。故知见三界之相，有则一有一切有，不同凡夫所知所见之有。空则一空一切空，不同二乘所知所见之空。中则一中一切中，不同菩萨所知所见之中。如此之知名如实知，如此之见名如实见。此一句是标举也。" }, { "type": "p", "text": "△二、别释。" }, { "type": "p", "text": "无有生死若退若出，亦无在世及灭度者，非实非虗，非如非异。" }, { "type": "p", "text": "无有生死等者，凡夫知有见有，故于三界六道之中，生已死、死已生，流转轮回再无穷已。今如来能如实知见三界之相，而不同乎凡夫，故无有生死也。凡夫造于种种恶业，或退失人天而堕三途，故有退；或三途罪毕而出为人天，故有出。如来既不同乎凡夫，故无若退若出也。二乘之人则有世间之因果，能知苦而断集，故言亦无在世；有出世间之因果，能修道而证灭，故言及灭度者。今如来能如实知见三界之相，而不同乎二乘，故亦无在世之世间，亦无灭度之出世间也。非实非虗、非如非异者，偏渐菩萨定见有菩提之可得、涅槃之可证，故是实；定有烦恼之可破、生死之可断，故是虗。今如来不同乎菩萨，而了知菩提涅槃元即生死烦恼，无有可证可得，故非实；了知烦恼生死元即菩提涅槃，无有可破可断，故非虗也。偏渐菩萨离有而见乎空，故是如；离空有而见乎中，故是异。今如来不同乎菩萨，而能双遮双照，偏邪皆中正，故既非如而又非异也。" }, { "type": "p", "text": "△三、结成。" }, { "type": "p", "text": "不如三界见于三界。如斯之事，如来明见无有错谬。" }, { "type": "p", "text": "不如三界等者，所以三界之见于三界，或见于有，或见于空，或见于中也。而如来则不同三界之见于三界者，以其能如实知见故也。如斯之事者，即三界之相也。亦即凡夫之生死退出，二乘之在世灭度，菩萨之实虗如异等也。如来明见无有错谬者，谓如来不同于三界之见，故见于三界之相无谬也。亦即如来虽无生死乃至如异等，而于如斯之事能明见无错谬也。错即差错，谬即虗谬。由如来能以三智一心中知，五眼一眼中见，究竟证于诸法实相，则一究竟一切究竟，一清净一切清净，一自在一切自在。所以知如斯之事，见如斯之事，悉与实相不相违背，皆悉全即实相而无错谬也。如来既能于三界如斯之相如实知见而无错谬，则凡有所说皆如于所知之理，岂有虗乎？故上言诸所有说皆不虗也。" }, { "type": "p", "text": "△二、明称机不虗" }, { "type": "p", "text": "以诸众生有种种性、种种欲、种种行、种种忆想分别故，欲令生诸善根，以若干因缘、譬喻、言辞、种种说法，所作佛事未曾暂废。" }, { "type": "p", "text": "以诸众生等者，谓如来不唯如理而说故不虗，亦能称机而说故亦不虗也。盖众生则有性欲行想之不同，而如来亦说种种之法以逗会之，故上言诸所言说皆实不虗也。今言种种性者，即过去所有种种之习性。种种欲，即现在所有种种之乐欲。种种行，即现在身外所有之行业。忆想分别，乃是总结欲性及行想。此皆明众生之机。欲令下，是明称机说法也。以若干因缘等者，众生之性欲行想既种种不同，故如来说法之时还称彼机，而亦以若干因缘、若干譬喻、若干言词也。种种说法者，即是见众生有能得欢喜之机者，则为其说世界悉檀之法。乃至见众生有能得入理之机者，则为其说第一义悉檀之法也。虽则种种说法，曾不为三有之事，亦不为二乘之事，亦不为偏渐之事，唯为佛事也。而所作佛事，不独一念为然，而念念皆然。不独一时为然，而时时皆然。不独一处为然，而处处皆然。故言未曾暂废也。如来于现在世中，能鉴机而开近显远，有于迹中之利益者，亦由能证长远寿量故也。" }, { "type": "p", "text": "△三、明未来益物二：初、果寿长。" }, { "type": "p", "text": "如是我成佛已来甚大久远，寿命无量阿僧祇劫常住不灭。" }, { "type": "p", "text": "初如是至阿僧祇劫。是明果上所证寿命长远也。言常住不灭者，以能证果寿，而于未来世中，非生现生，而生实不生，非灭现灭，而灭实不灭，利益众生，永永无尽，所以直就果寿明之。" }, { "type": "p", "text": "△二、举因况。" }, { "type": "p", "text": "诸善男子！我本行菩萨道所成寿命，今犹未尽复倍上数。" }, { "type": "p", "text": "此以因况果，以浅况深。我本等者，是菩萨初住已后分证之寿也。以其分证，故言是因。如斯报寿，自当尽未来际，过于上之尘劫之远，故曰复倍上数。因寿尚尔，果寿之未来，永永不待言矣。所以举因为况也。上来正明三世竟。" }, { "type": "p", "text": "△二、释疑二：初、明迹中唱灭。" }, { "type": "p", "text": "然今非实灭度，而便唱言：当取灭度。" }, { "type": "p", "text": "然今等者，有谓如来既其寿命无量常住不灭，何以又于三世之中现生现灭而有生灭耶？故释云：然今非实等也。如来本不生灭，为化众生所以现生，而生实非生；为化众生所以现灭，而灭实非灭。然现生可知其化生矣。现灭亦是化生者，所谓应以灭度而得度者，则现灭度也。以不灭有损、灭则有益，是故现灭亦是为化众生也。" }, { "type": "p", "text": "△二、明唱灭利益二：初、不灭有损。" }, { "type": "p", "text": "如来以是方便教化众生。所以者何？若佛久住于世，薄德之人不种善根，贫穷下贱贪著五欲，入于忆想妄见网中。若见如来常在不灭，便起憍恣而怀厌怠，不能生难遭之想、恭敬之心。" }, { "type": "p", "text": "以是方便者，即是以非灭唱灭之方便而化众生也。所以下，转解。初明不闻法人有损。薄德之人则不能闻法，依教起行而为修习者也。不种善根，是不修缘了二因者也。既不修二因，则正因无由可显，而无功德法财以为庄严，故言贫穷下贱。既无功德法财，则但有种种分别贪爱，故言贪著五欲。入于妄见网者，贪欲即是思惑著于五尘，妄见即是见惑执著诸法起分别也。若见下，明闻法之人亦有损。便起憍恣者，憍即矜憍，恣即恣纵，起于未得谓得，未证谓证，增上慢之憍恣也。怀厌怠者，即但乐小法不肯前进也。不能下，总收。谓若如来在世，则不闻法者贪著五欲入于妄见，已闻法者起于憍恣怀于厌怠，总之皆不能生于难遭之想、恭敬之心故也。如此则如来在世有于损矣。" }, { "type": "p", "text": "△二、现灭有益。" }, { "type": "p", "text": "是故，如来以方便说。比丘当知，诸佛出世难可值遇。所以者何？诸薄德人过无量百千万亿劫，或有见佛、或不见者，以此事故，我作是言：诸比丘！如来难可得见。斯众生等闻如是语，必当生于难遭之想，心怀恋慕，渴仰于佛，便种善根。是故，如来虽不实灭而言灭度。" }, { "type": "p", "text": "佛难可遇者，若言佛难值遇，如优昙华、如一眼龟值浮木孔，众生闻之必生难遇之想、恭敬之心，则有益矣，故现灭也。所以下，转解。薄德之人者，即是不能修六度万行而无缘因，不能修于一心妙观而无了因者也。少有智慧障略轻者，则或有见佛；全无智慧障深重者，则或不见也。以此下，总收。为欲众生怀慕恋、生渴仰、种善根，故虽不灭，现灭也。总之，三世之中非生而现生、非灭而现灭，皆是为化众生而实不生灭也。" }, { "type": "p", "text": "△三不虗" }, { "type": "p", "text": "又，善男子！诸佛如来法皆如是，为度众生皆实不虗。" }, { "type": "p", "text": "诸佛法皆如是者，谓不独我释迦有如是长远之寿量，能如是三世之益物，即十方三世一切诸佛，亦复有如此之寿量，能如此三世益物，而皆如是也。为度众生皆实不虗者，谓如来之现有生灭，皆为众生，实非生灭。既无生灭，唯长远寿量，究竟真实而不虗妄也。初法已竟。" }, { "type": "p", "text": "△二、譬。谓如来元证长远寿量，而于三世中现生现灭者，皆是为度众生，实无生灭而不虗。若假喻发明，犹如良医一般也。良医虽有去来，然皆为治狂子，实无去来而不虗也。文为四：初、喻过去益物，二、喻现在益物，三、喻未来益物，四、明结喻不虗。初二：初、喻非生现生。" }, { "type": "p", "text": "譬如良医，智慧聪达，明练方药，善治众病。" }, { "type": "p", "text": "如良医者，良医则视色、听声、诊脉，皆能知病，以喻如来能口轮说法，身轮现通，意轮鉴机也。智慧聪达者，良医有智慧则能知药中之道理，有聪达则能识病里之根源，以喻如来有智慧能知诸法之实相，有聦达能知诸根利钝也。明炼方药者，良医能炼君臣佐使之药方，明炼寒热甘辛之药味，以喻如来能知八万四千法门，能明八万四千波罗蜜也。善治众病者，众病即地大不调则有沉滞之病，风大不调则有振掉之病，水大不调则有壅肿之病，火大不调则有烦热之病，而良医则能寒者以热治之，热者以寒治之，而悉能善为疗治，以喻众生有贪欲者，有瞋恚者，有愚痴者，有等分者，而如来则能有八万四千法门，显于八万四千波罗蜜，治彼众生八万四千之尘劳也。上皆喻如来之能应也。" }, { "type": "p", "text": "其人多诸子息，若十、二十乃至百数。" }, { "type": "p", "text": "此喻众生之机感矣。多诸子息者，如来以无缘慈悲，普覆九界三乘一切众生，而观四生如一子，等三界以同仁，则无有一众生非如来之子，故云多诸子息也。若十即声闻子，二十即缘觉子，百数即菩萨子也。以有其应，故非生现生，而令众生得益也。" }, { "type": "p", "text": "△二、喻非灭现灭。" }, { "type": "p", "text": "以有事缘，远至余国。" }, { "type": "p", "text": "若机薪一熄，则应火宜亡，则非灭而现灭矣，故云以有事缘，远至余国，即是此土机尽，他方缘兴，而舍此赴彼也。此喻过去非生，现生非灭，现灭而益物也。" }, { "type": "p", "text": "△二、喻现在益物二：初、喻非生现生，二、喻非灭现灭。初五：初、喻三乘为邪所转。" }, { "type": "p", "text": "诸子于后饮他毒药，药发闷乱，宛转于地。" }, { "type": "p", "text": "诸子者，即三乘根性之子。于后，即如来灭度之后也。饮他毒药者，即喻遇于邪师，受彼邪法。若佛在世，则受正法；由佛灭后，故受邪师之邪法。而此邪法，能亡法身，能殒慧命，如世之毒药，能亡身命也。药发闷乱者，喻既受邪法，则起于邪见，或执于断，或计于常，如药发而闷乱也。既起邪见，则还招苦果，而堕三途，如宛转于地。是则最初发心，元欲求出三界，由受邪法而起邪见，故不唯不出三界，而反堕三途。此正求升而反坠，求出而反入也。" }, { "type": "p", "text": "△二、喻如来示生三界。" }, { "type": "p", "text": "是时，其父还来归家。" }, { "type": "p", "text": "还来归家者，如来知三界之子受于邪法，而欲拔其邪，故还来示生三界之家也。" }, { "type": "p", "text": "△三、喻梵王请转法轮。" }, { "type": "p", "text": "诸子饮毒，或失本心，或不失者，遥见其父，皆大欢喜，拜诡问讯：善安隐归！我等愚痴，误服毒药，愿见救疗，更赐寿命。" }, { "type": "p", "text": "失本心者，即是失本。三乘之种子不失，即虽受邪法，犹未失三乘种子也。为邪所转，故云遥。元是如来昔之所化，而天性相关，故云见父也。皆大欢喜者，虽有失心不失心之异，而既见如来，故皆欢喜也。善安隐归者，谓如来能善安隐于我等之者，今还生三界而归也。愚痴者，愚即愚昧，痴即痴迷。三乘是正，由愚昧故，而反失之。邪法是邪，由痴迷故，为彼所转也。愿见救疗，更赐寿命者，既误受于邪法，则所有法身慧命，定当殒亡。愿转法轮，还为说于三乘正法，使法身慧命，更得生长也。" }, { "type": "p", "text": "△四、喻如来因机设教。" }, { "type": "p", "text": "父见子等苦恼如是，依诸经方求好药草，色香美味皆悉具足，捣筛和合与子令服，而作是言：此大良药，色香美味皆悉具足，汝等可服，速除苦恼无复众患。" }, { "type": "p", "text": "苦恼者，见思之苦因，分段之苦果也。经方，即三藏十二部。好药草者，喻微妙法门也。色香味，即喻戒定慧也。依教起解如捣，依解起行如筛，依行入证如和合也。令服者，即令其依之而修证也。汝等可服等者，谓汝等可依教起解，依解起行，既起行则能入证，此则不唯不为邪之所转，亦能证于涅槃，破于见思，出于三界，故云速除苦恼也。" }, { "type": "p", "text": "△五、喻诸子闻法受行。" }, { "type": "p", "text": "其诸子中不失心者，见此良药色香俱好，即便服之，病尽除愈。" }, { "type": "p", "text": "受行可见。上喻非生现生竟。" }, { "type": "p", "text": "△二、喻非灭现灭。由三乘种性之子，为邪所转，故非生现生而欲拔其邪。不失种子者，虽已受化，而又有失种子者，犹不受行，故还非灭现灭而度脱也。文为二：初、喻不灭有损。" }, { "type": "p", "text": "余失心者见其父来，虽亦欢喜问讯求索治病，然与其药而不肯服。所以者何？毒气深入失本心故，于此好色香药而谓不美。父作是念：此子可愍，为毒所中心皆颠倒，虽见我喜求索救疗，如是好药而不肯服。" }, { "type": "p", "text": "言不美者，由其深入邪法，而谓正法为不美也。心皆颠倒者，即邪正不分，以邪为正，以正为邪也。" }, { "type": "p", "text": "△二、喻现灭有益。" }, { "type": "p", "text": "我今当设方便令服此药。即作是言：汝等当知，我今衰老死时已至，是好良药今留在此，汝可取服勿忧不差。作是教已复至他国，遣使还告：汝父已死。是时诸子闻父背丧，心大忧恼而作是念：若父在者，慈愍我等能见救护，今者舍我远丧他国。自惟孤露无复恃怙，常怀悲感心遂醒悟，乃知此药色香美味，即取服之毒病皆愈。" }, { "type": "p", "text": "衰老即化导将终，死时已至即当入涅槃也。良药留此者，如来在世则自行教化，若欲入灭则所留者唯十二部经也。汝可取服勿忧不差者，谓汝可依之起解而行，必能破于见思出于三界，而勿忧其不证也。复至他国者，前来还生三界，今乃复往他方教化也。遣使还告者，如来虽复入于涅槃，而其所有无缘大慈悲心未曾暂废，故自虽往他方教化，而还遣四依菩萨以为化导，四依菩萨乃是如来所使，如来所遣行如来事者，故言遣使也。心遂醒悟者，前则邪法深入失本，三乘种子虽闻于法不肯受行，以由如来常在不灭故也。今既不见如来，因怀悲感而种善根，则三乘之种还得复生，故言心遂醒悟也。即取服者，既已醒悟则已知邪正，故即受行。毒病皆愈者，转邪归正不为邪转，即是毒愈。又能破于见思出于三界，即是病愈也。二、喻现在益物竟。" }, { "type": "p", "text": "△三、喻未来益物。" }, { "type": "p", "text": "其父闻子悉已得差，寻便来归，咸使见之。" }, { "type": "p", "text": "悉已得差者，即是已得破于见思，出于三界，证于涅槃，而成就小乘也。寻归使见者，小机既就，大机自发，故还非生现生而来，教化令得，咸能开示悟入佛之知见也。" }, { "type": "p", "text": "△四、明结喻不虗" }, { "type": "p", "text": "诸善男子，于意云何？颇有人能说此良医虗妄罪不？不也，世尊。" }, { "type": "p", "text": "科云结喻不虗者，已上喻三世现生现灭，皆是为化众生，故实非生非灭，亦由能证长远寿量，故皆不虗。故更发明不虗之喻，即是喻上法中为度众生，皆实不虗也。初问。言良医虗妄罪否者，谓良医去已复来，来已复去，虽有去来，皆为治子，而实无去来，不知有人说此良医去来虗妄罪不？不也下，答。谓良医虽有去来，皆为治子，而实无此去来，故无有人说其去来之虗妄也。" }, { "type": "p", "text": "△三合" }, { "type": "p", "text": "佛言：我亦如是，成佛已来无量无边百千万亿那由他阿僧祇劫，为众生故，以方便力言当灭度，亦无有能如法说我虗妄过者。" }, { "type": "p", "text": "无有说我虗妄者。若实以生为生，以灭为灭，此乃如于生灭之法，而说我有虗妄也。今我生为化度众生而生，生实非生。灭亦为化度众生而灭，灭实非灭。而于所证之长远寿量，曾无有妄。故亦无有人能如生灭之法，而说我有虗妄也。" }, { "type": "p", "text": "△二、偈颂三：初、颂法，二、颂譬，三、颂合。初又二：初、颂长远寿量。" }, { "type": "p", "text": "尔时，世尊欲重宣此义，而说偈言：" }, { "type": "p", "text": "自我得佛来，所经诸劫数，无量百千万，亿载阿僧祇。" }, { "type": "p", "text": "△二、颂三世益物三：初、颂正明，二、颂释疑，三、颂不虗。初又三：初、颂过去，二、颂现在，三、颂未来。初二：初、颂非生现生。" }, { "type": "p", "text": "常说法教化，无数亿众生，令入于佛道。尔来无量劫。" }, { "type": "p", "text": "言过去说法化生，令入佛道，已经无量劫矣。" }, { "type": "p", "text": "△二、颂非灭现灭。" }, { "type": "p", "text": "为度众生故，方便现涅槃，而实不灭度，常住此说法。我常住于此，以诸神通力，令颠倒众生，虽近而不见。" }, { "type": "p", "text": "常住于此者，即我常在此娑婆世界及余住处也。颠倒众生者，凡夫众生有常等四倒，二乘众生有无常等四倒，菩萨众生有亦常亦无常等四倒也。" }, { "type": "p", "text": "△二、颂现在二：初、颂非生现生。" }, { "type": "p", "text": "众见我灭度，广供养舍利，咸皆怀恋慕，而生渴仰心。众生既信伏，质直意柔软，一心欲见佛，不自惜身命。时我及众生，俱出灵鹫山。" }, { "type": "p", "text": "初明众生有于机感。言质直柔软者，谓未信伏之前，即邪曲而不质直，刚强而不柔软。今既信伏，故质直而无委曲，柔软而无刚暴也。既有机感而必为之应，故非生现生而出于灵鹫山也。" }, { "type": "p", "text": "△二、颂非灭现灭。" }, { "type": "p", "text": "我时语众生，常在此不灭，以方便力故，现有灭不灭。余国有众生，恭敬信乐者，我复于彼中，为说无上法，汝等不闻此，但谓我灭度。" }, { "type": "p", "text": "现有灭不灭者，谓现为有灭而实不灭也。不闻此者，即不闻所说无上法也。" }, { "type": "p", "text": "△三、颂未来二：初、颂非生现生。" }, { "type": "p", "text": "我见诸众生，没在于苦恼，故不为现生，令其生渴仰，因其心恋慕，乃出为说法。" }, { "type": "p", "text": "渴仰恋慕，即是机感。机感既成，乃非生现生而出应之也。" }, { "type": "p", "text": "△二、颂非灭现灭。" }, { "type": "p", "text": "神通力如是，于阿僧祇劫，常在灵鹫山，及余诸住处。众生见劫尽，大火所烧时，我此土安隐，天人常充满。园林诸堂阁，种种宝庄严，宝树多华果，众生所游乐。诸天系天皷，常作众伎乐，雨曼陀罗华，散佛及大众。" }, { "type": "p", "text": "神力如是者，谓非灭现灭，乃是如来神通之力而能如是也。灵鹫山是娑婆，同居之土即同居土，而如来分中元是寂光，故言常住。余住处即方便实报，亦即他方国土也。如来所住之处，三灾永所不及，故言安隐。天即十地，人即三十心，以四十位能分证寂光，故亦常充满于如来之住处也。园林表具足种种禅定，堂阁表具足种种智慧，宝庄严表具足功德法财以为庄严，宝树表无上菩提，从此菩提而发为四十一位之真因如多华，成于妙觉无上之果如多果，而此因果亦是九界众生之所常游乐者，天皷表无问自说，伎乐表四辩宣扬，曼陀华表于圆因，修此圆因必尅圆果，故雨以散佛，亦是一切众生之所具，故及大众也。初颂正明竟。" }, { "type": "p", "text": "△二、颂释疑二：初、正释。" }, { "type": "p", "text": "我净土不毁，而众见烧尽，忧怖诸苦恼，如是悉充满。是诸罪众生，以恶业因缘，过阿僧祇劫，不闻三宝名。诸有修功德，柔和质直者，则皆见我身，在此而说法。或时为此众，说佛寿无量，久乃见佛者，为说佛难值。" }, { "type": "p", "text": "言如来既常在灵山，则应人人皆见之者，何以不见耶？故释云：我净土不毁而众生见烧，恶业众生则名尚不闻，何况得见？有德之人则见我身及闻我说，是则如来本是常在，恶业众生自不见耳，非关如来也。" }, { "type": "p", "text": "△二出意" }, { "type": "p", "text": "我智力如是，慧光照无量，寿命无数劫，久修业所得。" }, { "type": "p", "text": "谓何以如来能于三世之中非生现生、非灭现灭而益众生？故出其意云：我智力如是。何以智力即能如是？以由如来以智慧之光照于无量，而证乎长远寿量，故能如是也。言慧光照无量者，即以微妙智慧照乎实相之理，实相之理既横徧十方、竖穷三际而无涯量，故能照慧光亦复无量也。" }, { "type": "p", "text": "△三颂不虗" }, { "type": "p", "text": "汝等有智者，勿于此生疑，当断令永尽，佛语实不虗。" }, { "type": "p", "text": "勿生疑者，勿于此长远寿量现生现灭而有疑也。" }, { "type": "p", "text": "△二、颂譬。" }, { "type": "p", "text": "如医善方便，为治狂子故，实在而言死，无能说虗妄。" }, { "type": "p", "text": "△三颂合。" }, { "type": "p", "text": "我亦为世父，救诸苦患者，为凡夫颠倒，实在而言灭。以常见我故，而生憍恣心，放逸著五欲，堕于恶道中。我常知众生，行道不行道，随所应可度，为说种种法。" }, { "type": "p", "text": "憍恣即是惑，放逸即由惑起业，堕恶即业招报也。" }, { "type": "p", "text": "每自作是念：以何令众生，得入无上慧，速成就佛身？" }, { "type": "p", "text": "此行乃是总收，谓每作是意，不知云何方能令一切众生皆得开示悟入佛之无上智慧，使速得成就如来长远寿命之报身也。释如来寿量品竟。" }, { "type": "p", "text": "妙法莲华经分别功德品第十七" }, { "type": "p", "text": "若论此品之来源，总由如来已上，发明所有长远之寿量，及以三世益物之中，非生现生，非灭现灭，莫不广开其近而显其远，开其迹而显其本。前来生疑动执之菩萨，于此皆能断于近疑，生于远信。增乎道，损乎生，则有诸功德矣。既有功德，如来则当为其分别，故有此之一品也。而此品中，此如来授记，弥勒陈领四信五品流通等文。今所言分别功德，即是授记。上迹门所说诸声闻人，能断权疑而生实信，如来既一一与之授记。今本门说法诸大菩萨，能断近疑而生远信，乃亦与之授记也。由于授记而后陈领，由于正宗而有流通，故但标分别功德，而摄余之二也。分即分辩，别即拣别。诸大菩萨闻佛说寿之时，能随闻入观而为修习，名之为功。观成入证，有得于心，名之为德。然诸菩萨虽则圆闻圆行，然证入时，则必从因以至果，惑落有浅深。所以有得于十住者，有得于十行者，有得于十向者，有得于十地者，有得于等觉位者，更有但得于相似者，其浅深不同。故如来为其一一分辩而拣别之，故言分别功德品也。" }, { "type": "p", "text": "△文分为二：初、法身得记，二、弥勒陈领。初有三：初、经家叙起。" }, { "type": "p", "text": "尔时，大会闻佛说寿命劫数长远如是，无量无边阿僧祇众生得大饶益。" }, { "type": "p", "text": "尔时者，即如来发明长远寿量、三世益物，广为开近显远、开迹显本方竟之时也。闻佛说寿长远如是者，即闻说于成道已来复过尘点之喻无量阿僧祇劫，及三世中非生现生、非灭现灭之说也。得大饶益者，迹门开权显实，生身弟子但能断权疑、生实信，得于初住成道八相之记而已。今本门法身菩萨闻于开近显远而能断近疑、生远信，则不但得于初住，乃至有一生能得无上菩提之者，则其所有丰饶利益最为广大而不可思议，故言得大饶益也。" }, { "type": "p", "text": "△二、如来分别二：初、总牒起。" }, { "type": "p", "text": "于时，世尊告弥勒菩萨摩诃萨：阿逸多！我说是如来寿命长远时。" }, { "type": "p", "text": "△二、正分别二：初、分别分证功德。" }, { "type": "p", "text": "六百八十万亿那由他恒河沙众生，得无生法忍。" }, { "type": "p", "text": "得无生法忍，即是分别其得于十住。谓我说寿命之时，有诸菩萨，即能随闻成观，而便有证入者。若举其数而论之，则有六百八十万亿那由他恒河沙众生，得无生法忍。由此诸菩萨，闻佛上来所说，非实非虗，非如非异，及以非生现生，非灭现灭。即便了知一切诸法，虽有于生，而生从缘生，生实无生。虽有于灭，而灭从缘灭，灭实无灭。以此不生不灭无生之理，忍可于心。而一得一切得故，便能得于无生法忍也。若论得忍，则已入初住。初住既尔，则后之九住可知。此即闻佛说长远寿命，而得十住也。" }, { "type": "p", "text": "复有千倍菩萨摩诃萨得闻持陀罗尼门。" }, { "type": "p", "text": "谓不独六百万亿乃至恒沙众生，得无生法忍十住而已，更有比上千倍之菩萨，得闻持陀罗尼之十行，故云复有千倍等也。陀罗尼，此云总持，谓能总一切法，持一切义。此诸菩萨，闻佛说长远寿量，而能入十行，则一行一切行，一切行一行，能总一切法而不遗，持一切义而不失，故言得陀罗尼也。" }, { "type": "p", "text": "复有一世界微尘数菩萨摩诃萨，得乐说无碍辩才。" }, { "type": "p", "text": "乐说无碍辩才者，是明得十向。若未入十向之时，则有事理因果自他之别。今既闻佛说寿量而入十向，则所有一切之事，无不归之于理。凡其所作之因，究竟悉归于果。随其所为有自行，皆能向之于他。此其自证如是。若化他之时，则能于一词中说无量词，于一法中说无量法，于一义中说无量义。故云得乐说无碍辩才也。" }, { "type": "p", "text": "复有一世界微尘数菩萨摩诃萨，得百千万亿无量旋陀罗尼。复有三千大千世界微尘数菩萨摩诃萨，能转不退法轮。复有二千中国土微尘数菩萨摩诃萨，能转清净法轮。复有小千国土微尘数菩萨摩诃萨，八生当得阿耨多罗三藐三菩提。复有四四天下微尘数菩萨摩诃萨，四生当得阿耨多罗三藐三菩提。复有三四天下微尘数菩萨摩诃萨，三生当得阿耨多罗三藐三菩提。复有二四天下微尘数菩萨摩诃萨，二生当得阿耨多罗三藐三菩提。复有一四天下微尘数菩萨摩诃萨，一生当得阿耨多罗三藐三菩提。" }, { "type": "p", "text": "得无量旋陀罗尼，此即得初地。旋即旋转，谓旋假以入空，旋空以入假，旋空假以入中也。若别教，则先空、次假、后中，而历次第。今是圆教，旋假入空之时，则一空一切空；旋空入假之时，则一假一切假；旋空假入中之时，则一中一切中。此之旋空、旋假、旋中之陀罗尼，初地菩萨乃能得也。能转不退法轮，即是得于二地。二地菩萨自己证于不退，还以自所证者转入前人之心，亦令其证于不退，故云能转不退法轮也。能转清净法轮，即是得于三地。三地比于二地，更进破一品无明，故比二地所转为清净也。八生当得，即是得于四地。四地去于妙觉，但隔八位，故八生即得无上菩提，是四地也。此下略五、六、七三地，五地是七生当得菩提，六地是六生当得菩提，七地是五生当得菩提。四生当得即是八地，三生当得即是九地，二生当得即是十地，一生当得即是等觉也。此四十一位所得之功德，非如来妙智莫能分别，故如来乃为其一一分别之也。" }, { "type": "p", "text": "△二、分别相似功德。" }, { "type": "p", "text": "复有八世界微尘数众生，皆发阿耨多罗三藐三菩提心。" }, { "type": "p", "text": "言发心者，有三种，今相似，即十善菩萨发大心之发心也。" }, { "type": "p", "text": "△三、时众兴供。" }, { "type": "p", "text": "佛说是诸菩萨摩诃萨得大法利时，于虗空中雨曼陀罗华、摩诃曼陀罗华，以散无量百千万亿宝树下师子座上诸佛，并散七宝塔中师子座上释迦牟尼佛及久灭度多宝如来，亦散一切诸大菩萨及四部众。又雨细末旃檀沉水香等，于虗空中天皷自鸣妙声深远。又雨千种天衣垂诸璎珞，真珠璎珞、摩尼珠璎珞、如意珠璎珞徧于九方，众宝香𬬻烧无价香，自然周至供养大会。一一佛上有诸菩萨执持旛葢，次第而上至于梵天，是诸菩萨以妙音声歌无量颂赞叹诸佛。" }, { "type": "p", "text": "诸大菩萨既闻如来如是分别，得大法利，故欢喜兴供也。初从空雨曼陀罗华，表从第一义天发于菩提心之圆因，此即表得相似之功德也。雨摩诃曼陀罗华，表从第一义天发于四十一位之真因，此即表得分证功德也。散分身佛者，表此之因必尅于果也。并散释迦者，上诸佛是多，今释迦是一，此之圆因本即一是多，即多是一，而一多无碍之者，故既散诸佛，复散释迦以为表也。及多宝者，上释迦是现在佛，今多宝是灭度佛，此之圆因本非生非灭，而生灭一如之者，故既散释迦，复散多宝以为表也。亦散菩萨者，上三佛是果，今菩萨是因，此之圆因本即因而果，即果而因，因果同源之者，故既散三佛，复散菩萨以为表也。及四部众者，上佛菩萨是圣，今四部众是凡，此之圆因本即凡而圣，即圣而凡，凡圣平等之者，故既散佛与菩萨，复散四部众以为表也。次雨细末香者，前迹门开显，不过发明即权是实，即三是一，权实不二，三一圆融而已。今本门开显，则发明即近是远，即迹是本，远近一际，本迹同源，比上迹门更为深远微细，能令菩萨得大饶益，故雨细末之香以表显也。于虗空中天皷自鸣者，表如来能从于第一义空无问而自说也。妙声深远者，表佛所说能令闻者任运入妙觉果海，如上说于长远寿命，更能令诸菩萨证于四十一位功德，而得任运流入，故以妙声深远而为表也。雨千种天衣者，衣有遮护之义，表于如来能以法界无缘慈悲而徧为与拔。垂诸华缨者，表所发妙行。真珠璎珞，表即真之妙行；摩尼珠璎珞，表即俗之妙行；如意珠璎珞，表即中之妙行。此之即真、即俗、即中之妙行，元同为九界众生之所具，故以徧九方而为表也。众宝香𬬻，烧无价香者，𬬻乃表众生因心，众生因心具有如来之三德秘藏，如来三德秘藏元彻乎众生之因心，如众宝以成其𬬻，𬬻则具乎众宝也。从具而发乎行，如烧无价香者，表所观之境是上品寂光也。自然周至，供养大会，一一佛上者，果德既彻于因心，则因心还通乎果德而表显之。因心天然通于果德，故言自然周至。虽通果德，实是因心，故言供养大会。虽是因心，实通果德，故言一一佛上也。有诸菩萨执持旛盖者，旛以转动为义，盖以荫覆为义，正表诸大菩萨闻佛所说长远寿量，而能转烦恼以成菩提，转生死以成涅槃，又能运大慈而与众生之乐，运大悲已拔众生之苦也。次第而上，至于梵天者，正表菩萨闻佛说寿量，而能分分破于三惑，分分显于三德，究竟皆归第一义天也。妙音赞佛者，正表菩萨既自证已，还能以四辩、八音宣说妙法以化他也。" }, { "type": "p", "text": "△二、弥勒陈领二：初、长行叙仪。" }, { "type": "p", "text": "尔时，弥勒菩萨从座而起，偏袒右肩，合掌向佛，而说偈言：" }, { "type": "p", "text": "△二、偈颂陈领三：初、颂菩萨得益。" }, { "type": "p", "text": "佛说希有法，昔所未曾闻，世尊有大力，寿命不可量。无数诸佛子，闻世尊分别，说得法利者，欢喜充徧身。" }, { "type": "p", "text": "世尊有大力者，谓如来有大自在神通之力，有师子奋迅之力，有威猛大势之力，有此大力故，寿命长远而无量也。言无数等者，谓如来说此不可量之寿命时，而令菩萨得诸功德，如来还为之一一分别其所得，故有无数佛子闻之，而欢喜充徧于身也。" }, { "type": "p", "text": "△二、颂如来分别二：初、颂分别分证功德，二、颂分别相似功德。初二：初、别明。" }, { "type": "p", "text": "或住不退地，或得陀罗尼，或无碍乐说，万亿旋总持。或有大千界，微尘数菩萨，各各皆能转，不退之法轮。复有中千界，微尘数菩萨，各各皆能转，清净之法轮。复有小千界，微尘数菩萨，余各八生在，当得成佛道。复有四三二，如此四天下，微尘诸菩萨，随数生成佛。或一四天下，微尘数菩萨，余有一生在，当成一切智。" }, { "type": "p", "text": "△二总收。" }, { "type": "p", "text": "如是等众生，闻佛寿长远，得无量无漏，清净之果报。" }, { "type": "p", "text": "无量无漏者，若论无漏，二乘人亦能得之，然是有量，不得名无量，以其但破见思而无明全在，但断分段而变易全存故也。今诸菩萨闻佛说寿，不但破见思亦且破无明，不但断分段亦且断变易，则更无漏落，故言无量无漏也。既破无明而断变易，则能感实报清净之果报也。" }, { "type": "p", "text": "△二、颂分别相似功德二：初、别明。" }, { "type": "p", "text": "复有八世界，微尘数众生，闻佛说寿命，皆发无上心。" }, { "type": "p", "text": "△二总收。" }, { "type": "p", "text": "世尊说无量，不可思议法，多有所饶益，如虗空无边。" }, { "type": "p", "text": "△三、颂时众兴供二：初、别明。" }, { "type": "p", "text": "雨天曼陀罗，摩诃曼陀罗，释梵如恒沙，无数佛土来。雨旃檀沉水，缤纷而乱坠，如鸟飞空下，供散于诸佛。天皷虗空中，自然出妙声，天衣千万种，旋转而来下。众宝妙香𬬻，烧无价之香，自然悉周徧，供养诸世尊。其大菩萨众，执七宝旛盖，高妙万亿种，次第至梵天。一一诸佛前，宝幢悬胜旛，亦以千万偈，歌咏诸如来：" }, { "type": "p", "text": "宝幢悬胜旛者，幢能摧邪表正，旛以转动为义，即表转邪而归正也。" }, { "type": "p", "text": "△二总收。" }, { "type": "p", "text": "如是种种事，昔所未曾有，闻佛寿无量，一切皆欢喜。佛名闻十方，广饶益众生，一切具善根，以助无上心。" }, { "type": "p", "text": "昔所未曾有者，如上种种之供养事，全表本门所得之益。故自迹门已还，皆无如此能表之供养事也。具善根者，即是具缘了二因之善根。闻佛所说长远寿量，能依之而起微密之妙观，乃是成于了因。能依之而起广大之妙行，乃是成于缘因。缘了既成，正因自显。故言以助无上心也。以上本门正宗分已竟。" }, { "type": "p", "text": "△三、流通分二：初、从此至于不轻品，是赞叹弘经以劝流通。二、神力品讫经尽，是付嘱弘经以明流通。初二：初、现在四信，二、灭后五品。初四：初、一念信解，即第一信也。二、解其言趣，即第二信也。三、广闻是经，即第三信也。四、深心信解，即第四信也。初又二：初、长行，二、偈颂。初二：初、举因行。" }, { "type": "p", "text": "尔时，佛告弥勒菩萨摩诃萨：阿逸多！其有众生闻佛寿命长远如是，乃至能生一念信解。" }, { "type": "p", "text": "其有众生等者，谓上来闻我说于寿命，已有得十生十行，乃至发相似心者。若更有众生闻我所说寿命，且无论其依之而修，依之而证，即使一念信解，论其时则极少，论其行则最浅，然其所得之功德，亦无限量也。言一念信解者，信即信受而无疑惑，解即解了而能分明。即于现前介尔一念心中，信受如来所说之伽耶近城是迹，长远寿量是本，略无疑惑，名之为信。又能解了此迹无别有迹，乃从本所垂之迹，本亦无别有本，乃开迹所显之本，本迹一体，远近不二，了了分明，名之为解也。" }, { "type": "p", "text": "△二、明功德三：初、标示。" }, { "type": "p", "text": "所得功德，无有限量。" }, { "type": "p", "text": "△二、格量二：初、举格量。" }, { "type": "p", "text": "若有善男子、善女人为阿耨多罗三藐三菩提故，于八十万亿那由他劫行五波罗蜜：檀波罗蜜、尸罗波罗蜜、羼提波罗蜜、毗黎耶波萨蜜、禅波罗蜜，除般若波罗蜜。" }, { "type": "p", "text": "初为求菩提，是明其求之高。八十万亿那由他劫，是言其时之久。行五波罗蜜，是举其行之深。除般若者，一念信解即是般若，既是所格量，故且除之也。" }, { "type": "p", "text": "△二正格量" }, { "type": "p", "text": "以是功德比前功德，百分、千分、百千万亿分不及其一，乃至算数譬喻所不能知。" }, { "type": "p", "text": "所以不及者，以其虽则求之高，不过三藏果头佛之道；虽则时之久，不过三藏之三祇百劫；虽则行之深，不过三藏之事五度。今圆闻如来所说，而能圆信圆解，则其时虽少，其行虽浅，而所得功德不可思议之者，故非彼所可及也。" }, { "type": "p", "text": "△三、结显。" }, { "type": "p", "text": "若善男子、善女人有如是功德，于阿耨多罗三藐三菩提退者，无有是处。" }, { "type": "p", "text": "有如是功德者，即是已成于圆解也。由于圆解而起圆行，由于圆行必得圆证，故于无上菩提而无有退。设有退者，无是处也。既于无上菩提无退，则其所有功德，自然算数譬喻所不能知，而非彼格量之所能及也。" }, { "type": "p", "text": "△二、偈颂二：初、颂因行，二、颂功德。初二：初、颂举格量，二、颂正格量。初二：初、总颂。" }, { "type": "p", "text": "尔时，世尊欲重宣此义，而说偈言：" }, { "type": "p", "text": "若人求佛慧，于八十万亿，那由他劫数，行五波罗蜜。" }, { "type": "p", "text": "初句即求之大，次句即时之久，三四句即行之深也。" }, { "type": "p", "text": "△二、别颂五：初、颂布施。" }, { "type": "p", "text": "于是诸劫中，布施供养佛，及缘觉弟子，并诸菩萨众。珍异之饮食，上服与卧具，旃檀立精舍，以园林庄严。如是等布施，种种皆微妙，尽此诸劫数，以回向佛道。" }, { "type": "p", "text": "所施皆言微妙者，极尽人间珍贵耳。" }, { "type": "p", "text": "△二、颂持戒。" }, { "type": "p", "text": "若复持禁戒，清净无缺漏，求于无上道，诸佛之所叹。" }, { "type": "p", "text": "以其皎如氷霜而无毁犯，故云清净无缺漏。求佛道者，正应总明中求佛慧，及长行中之为菩提也。" }, { "type": "p", "text": "△三颂忍辱。" }, { "type": "p", "text": "若人行忍辱，住于调柔地，设众恶来加，其心不倾动。诸有得法者，怀于增上慢，为斯所轻恼，如是亦能忍。" }, { "type": "p", "text": "初一行明忍俗众，次一行明忍法众也。" }, { "type": "p", "text": "△四颂精进。" }, { "type": "p", "text": "若复勤精进，志念常坚固，于无量亿劫，一心不懈息。" }, { "type": "p", "text": "△五颂禅定。" }, { "type": "p", "text": "又于无数劫，住于空闲处，若坐若经行，除睡常摄心。以是因缘故，能生诸禅定，八十亿万劫，安住心不乱。持此一心福，愿求无上道，我得一切智，尽诸禅定际。" }, { "type": "p", "text": "言除睡即是修观，观于昏；摄心即是修止，止于散。则知禅定不成就，唯昏与散；昏散既除，故能生于禅定也。一切智二句，即是发愿也。以非智不禅故，我得一切智云云。" }, { "type": "p", "text": "△二、颂正格量。" }, { "type": "p", "text": "是人于百千，万亿劫数中，行此诸功德，如上之所说。有善男女等，闻我说寿命，乃至一念信，其福过于彼。若人悉无有，一切诸疑悔，深心须臾信，其福为如此。" }, { "type": "p", "text": "诸疑悔者即是近疑，须臾信者即是远信。言深心信者，不但能信于近迹远本，亦且能信于即近是远、即迹是本，故言深心信也。" }, { "type": "p", "text": "△二、颂功德三：初、明过去根深。" }, { "type": "p", "text": "其有诸菩萨，无量劫行道，闻我说寿命，是则能信受。" }, { "type": "p", "text": "无量劫行道，即是过去生中行于佛道也。如此则宿种既深，而植诸善根矣。故闻我所说，即能信受也。" }, { "type": "p", "text": "△二、明未来愿重。" }, { "type": "p", "text": "如是诸人等，顶受此经典，愿我于未来，长寿度众生。如今日世尊，诸释中之王，道场狮子吼，说法无所畏。我等未来世，一切所尊敬，坐于道场时，说寿亦如是。" }, { "type": "p", "text": "如是诸人等者，谓既能顶受此经，则已信解矣。由解起行，由行入证，则亦能证于长远寿量而度众生，故发愿于未来世中长寿度生也。如今日世尊等者，今日世尊长寿度生而释中之王，我若未来长寿度生，亦如今日世尊为释中之王也。今日世尊长寿度生作狮子吼，我若未来长寿度生，亦如今日世尊狮子吼也。今日世尊长寿度生而说无畏法，我若未来度生，亦如今日世尊而说法无畏也。今日世尊长寿度生，则为一切所尊所敬，我若未来长寿度生，亦如今日世尊为一切所尊敬也。今日世尊长寿度生，处菩提场说长远寿量，我若未来长寿度生，亦如今日世尊处菩提场说长远寿量也。如是消释，方见其未来愿重耳。" }, { "type": "p", "text": "△三、明现在功高。" }, { "type": "p", "text": "若有深心者，清净而质直，多闻能总持，随义解佛语，如是之人等，于此无有疑。" }, { "type": "p", "text": "言深心者，即是能信于本迹不二之人也。既能信解，则能由解起行入证，而破于无明，显于三德，而无诸委曲，故言清净质直也。如是之人等者，总结根深愿重功高者也。自然于佛所说长远寿量，能信无有疑也。" }, { "type": "p", "text": "△二、解其言趣，即第二、信也。分二：初、举因行。" }, { "type": "p", "text": "又，阿逸多！若有闻佛寿命长远，解其言趣。" }, { "type": "p", "text": "上但能一心信解，此解其言趣者，言即能诠之言教，趣即所诠之义趣。既解言趣，则能略为人演说也。" }, { "type": "p", "text": "△二明功德" }, { "type": "p", "text": "是人所得功德无有限量，能起如来无上之慧。" }, { "type": "p", "text": "能起如来慧者，自既信解，又略为人说，则自他皆起发如来无上之智慧也。" }, { "type": "p", "text": "△三、广闻是经，即第三信也。分为二：初、举因行。" }, { "type": "p", "text": "何况广闻是经，若教人闻；若自持，若教人持；若自书，若教人书；若以华香、璎珞、幢旛、缯盖、香油、苏灯，供养经卷。" }, { "type": "p", "text": "上但略为人说，此则广能为人演说也。" }, { "type": "p", "text": "△二明功德" }, { "type": "p", "text": "是人功德无量无边，能生一切种智。" }, { "type": "p", "text": "一切种智者，此经所诠，唯是如来知见，诸佛智慧，故广解而为人说也。则若自若他，皆能出生一切种智也。" }, { "type": "p", "text": "△四、深心信解。即第四信也。又分二：初、举因行。" }, { "type": "p", "text": "阿逸多！若善男子、善女人，闻我说寿命长远，深心信解。" }, { "type": "p", "text": "深心信解者，此中则能以如来所说之长远寿量，入我介尔一念心中，以我介尔一念之心，观于如来所说之长远寿量。如此以境发观，以观照境，境观不二，心佛一如，而观行功成，乃名深心信解也。" }, { "type": "p", "text": "△二明功德" }, { "type": "p", "text": "则为见佛常在耆阇崛山，共大菩萨、诸声闻众围绕说法。又见此娑婆世界，其地琉璃，坦然平正，阎浮檀金以界八道，宝树行列，诸台楼观皆悉宝成，其菩萨众咸处其中。若有能如是观者，当知是为深信解相。" }, { "type": "p", "text": "其观行功成，想成相起，故得见于如来。初见佛常在耆阇说法，是即同居而见为方便。盖佛常在灵山与诸菩萨、声闻说此妙法华经，由众生颠倒，故不能见。如前云使颠倒众生常近而不见，今既深心信解，观行功成，则已能伏于颠倒，得见如来常在灵山共大菩萨、声闻说法，故即同居而见方便土也。又见下，是即同居而见为实报也，例之可见。若有下，结归。" }, { "type": "p", "text": "△二、灭后五品。此如来灭后五品，与上四信是同。所以既明四信，复明五品者，恐人谓如来在世，则如来乃是心色业胜之者，故闻而一念信解，亦有如此之功德。若如来灭后，则能说之人，心色之业未必能胜，所说之法，不过白者是纸，黑者是字而已，亦何能有如此之功德？故既明现在四信，复明灭后五品，正显无论如来在世灭后，若不为之流通信解则已，若能信解，若能流通，则必皆能得于无量无边之功德也。文分为二：初、长行，二、偈颂。初五：初、明随喜品，二、明读诵品，三、明说法品，四、明兼行六度品，五、明正行六度品。初二：初、举因行。" }, { "type": "p", "text": "又复如来灭后，若闻是经而不毁訾，起随喜心。" }, { "type": "p", "text": "言随喜者，随即随顺，喜即庆喜。随顺则无违拒，庆喜则无惊怖。谓如来所说之长远寿量，虽是诸佛所证，乃全众生之所具者。向不闻知，而今得闻，则便了知现前介尔一念之心，全具如来所证长远之寿命。故生于随顺庆喜之心，而无违拒惊怖也。" }, { "type": "p", "text": "△二明功德" }, { "type": "p", "text": "当知已为深信解相。" }, { "type": "p", "text": "此略明其功德下，第六卷随喜功德品乃广明其功德也。言已为深信解相者，若论深信解相，则是现在第四信。今初随喜品只齐现在初信而已，何以便言已为深信解相？此有二义：一者、若是灭后，则其教更为难闻，其机更为难生，故能闻而随喜，即已为深信解相也；二者、必由随喜信解而能成观行。今举后明初，故言已为深信解相也。" }, { "type": "p", "text": "△二、读诵品二：初、举因行。" }, { "type": "p", "text": "何况读诵受持之者。" }, { "type": "p", "text": "△二明功德" }, { "type": "p", "text": "斯人则为顶戴如来。阿逸多！是善男子、善女人，不须为我复起塔寺及作僧坊，以四事供养众僧。所以者何？是善男子、善女人，受持读诵是经典者，为已起塔造立僧坊供养众僧，则为以佛舍利起七宝塔，高广渐小至于梵天，悬诸旛盖及众宝铃，华香璎珞末香涂香烧香，众皷伎乐箫笛箜篌种种舞戏，以妙音声歌呗赞颂，则为于无量千万亿劫作是供养已。" }, { "type": "p", "text": "顶戴如来者，此经乃是诸佛之法身，故能读诵，则为顶戴法身如来矣。不须起塔、起寺及供养僧者，盖此初心行人，须修理观，若营诸事业，则于理观有妨，而不能成就，故皆不须也。为已起塔者，塔乃安于舍利，此经乃是法身舍利，故读诵之，则为已起于塔也。为已供养僧者，以读诵此经，则已供养第一义僧矣。又若能读诵此经，则名以法供养，故于无量亿劫，以为悬诸旛盖等，作是供养已矣。" }, { "type": "p", "text": "△三、明说法品二：初、举因行。" }, { "type": "p", "text": "阿逸多！若我灭后，闻是经典有能受持，若自书、若教人书。" }, { "type": "p", "text": "△二明功德" }, { "type": "p", "text": "则为起立僧坊，以赤旃檀作诸殿堂三十有二，高八多罗树，高广严好，百千比丘于其中止，园林、浴池、经行、禅窟，衣服、饮食、床褥、汤药，一切乐具充满其中。如是僧坊堂阁若干百千万亿，其数无量，以此现前供养于我及比丘僧。是故我说：如来灭后，若有受持、读诵、为他人说，若自书、若教人书，供养经卷，不须复起塔寺及造僧坊供养众僧。" }, { "type": "p", "text": "此品犹是初心，须勤理观，故亦不须复起塔寺等也。" }, { "type": "p", "text": "△四、兼行六度品二：初、举因行。" }, { "type": "p", "text": "况复有人能持是经，兼行布施、持戒、忍辱、精进、一心、智慧？" }, { "type": "p", "text": "能持是经者，持有事相持，有理相持，若见有能持所持，即事相持也。若全所持之经，即我能持之心，全我能持之心，即是所持之经，如此则能所不分，虽则能所不分，而又不妨能所宛然，我为能持，经为所持，即理相持也。今言能持者，即是理观成就，而能理相持也。兼行布施等者，理观既成，而还以妙观运入度门，则行于布施之时，乃不见有能施所施，乃至行于般若之时，亦不见有能观所观，故理观一成，便可兼行于六度也。" }, { "type": "p", "text": "△二明功德" }, { "type": "p", "text": "其德最胜无量无边。譬如虗空，东西南北四维上下无量无边，是人功德亦复如是无量无边，疾至一切种智。" }, { "type": "p", "text": "疾至一切种智者，既能以行助观，以观显行，则如顺风之舟，更加橹櫂，自能速疾到于彼岸。又如明灯，更加膏油，则愈明矣。故能任运流入，而疾至于如来之所有无上一切种智也。" }, { "type": "p", "text": "△五、正行六度品二：初、举因行。" }, { "type": "p", "text": "若人读诵受持是经，为他人说，若自书，若教人书；复能起塔及造僧坊，供养赞叹声闻众僧；亦以百千万亿赞叹之法，赞叹菩萨功德；又为他人种种因缘，随义解说此法华经；复能清净持戒，与柔和者而共同止；忍辱无瞋，志念坚固；常贵坐禅，得诸深定；精进勇猛，摄诸善法；利根智慧，善答问难。" }, { "type": "p", "text": "初读诵乃至教人书，即妙观成就也。观行既成，随有度门无非妙行，故能正行六度。起塔等，是明正行布施。起塔僧塔即是财施，赞叹声闻菩萨即是法施，如此财法二施莫不是妙观，故虽行布施而不见有能施所施，乃所谓之正行布施也。复能持戒清净，是明正行持戒。言清净持戒，即是性重讥嫌等无差别，悉能严护而无垢染也。与柔和下，是明正行忍辱。忍辱无瞋者，忍有生法二种，生忍是忍有情之恼，法忍是忍无情之恼，随其生法二恼现前，而能以大寂灭忍以忍之，故无瞋也。志念坚固者，以其妙观功成，了不见有能忍所忍也。常贵下，是明正行禅定。一念不生前后际断，乃是得深定也。精进下，是明正行精进。利根下，是明正行智慧也。" }, { "type": "p", "text": "△二明功德" }, { "type": "p", "text": "阿逸多！若我灭后，诸善男子、善女人，受持读诵是经典者，复有如是诸善功德，当知是人已趣道场，近阿耨多罗三藐三菩提，坐道场下。阿逸多！是善男子、善女人，若坐、若立、若行处，此中便应起塔，一切天人皆应供养如佛之塔。" }, { "type": "p", "text": "受持读诵是经牒上妙观功成，复有诸善功德牒上正行六度，既以妙观正行六度则其行成矣，故云已趣道场。道场有得道之场、有修道之场，此即已趣修道之场也。既修于道必能得道，故云近三菩提坐道树下也。便应起塔者，如来得道之处则应起塔，今第五品人已趣道场近于菩提，故其所坐立行处便应起于塔也。" }, { "type": "p", "text": "△二、偈颂初随喜品。在下卷广明，故今不颂，而但颂后四品。分为四：初、颂第二读诵品。" }, { "type": "p", "text": "尔时，世尊欲重宣此义，而说偈言：" }, { "type": "p", "text": "若我灭度后，能奉持此经，斯人福无量，如上之所说，是则为具足，一切诸供养。以舍利起塔，七宝而庄严，表刹甚高广，渐小至梵天，宝铃千万亿，风动出妙音。又于无量劫，而供养此塔，华香诸璎珞，天衣众伎乐，然香油苏灯，周匝常照明。恶世法末时，能持是经者，则为已如上，具足诸供养。" }, { "type": "p", "text": "△二颂第三说法品。" }, { "type": "p", "text": "若能持此经，则如佛现在，以牛头旃檀，起僧坊供养。堂有三十二，高八多罗树，上馔妙衣服，床卧皆具足。百千众住处，园林诸浴池，经行及禅窟，种种皆严好。" }, { "type": "p", "text": "△三颂第四兼行六度品。" }, { "type": "p", "text": "若有信解心，受持读诵书，若复教人书，及供养经卷，散华香末香，以须曼薝卜，阿提目多伽，熏油常然之，如是供养者，得无量功德，如虗空无边，其福亦如是。况复持此经，兼布施持戒，忍辱乐禅定，不瞋不恶口。" }, { "type": "p", "text": "初三行，颂妙观功成。况复下一行，是颂兼行六度。乐禅定，即兼得精进。不瞋不恶口，即是智慧。凡内有瞋心，外有恶口，皆非智人故也。" }, { "type": "p", "text": "△四颂第五、正行六度品二：初、颂举因行。" }, { "type": "p", "text": "恭敬于塔庙，谦下诸比丘，远离自高心，常思惟智慧，有问难不瞋，随顺为解说。" }, { "type": "p", "text": "恭敬塔庙是布施，谦下比丘是持戒，远自高心是精进，思惟智慧是禅定，以非智不禅故，常思之也。问难不瞋是忍辱，随顺为说是智慧也。" }, { "type": "p", "text": "△二、颂明功德。" }, { "type": "p", "text": "若能行是行，功德不可量。若见此法师，成就如是德，应以天华散，天衣覆其身，头面接足礼，生心如佛想。又应作是念：不久诣道树，得无漏无为，广利诸人天。其所住之处，经行若坐卧，乃至说一偈，是中应起塔，庄严令妙好，种种以供养。佛子住此地，则是佛受用，常在于其中，经行及坐卧。" }, { "type": "p", "text": "生心如佛想者，既妙观功成而能正行六度，则因行成就，自然从行入证，便与佛无异矣，故生心当如佛想也。得无漏无为者，凡夫则漏落于三界，二乘则漏落于三空，菩萨则漏落于度门，以其或偏于有，或偏于空，或偏于中，故皆有漏也。今第五品人闻如来所说之长远寿量而能成于理观，还以理观正行度门，则所有一切诸行悉皆法界实相，全体即空、即假、即中，故不漏落于三有、三空，亦不漏落于度门也。无为者，以其全理起行，全性起修，则修无所修，证无所证，得无所得，无修而修，无证而证，无得而得，故名无为也。广利人天者，得无漏无为乃是自证，还能以自证而化于他，故云广利诸人天也。是中应起塔者，诸佛得道处、转法轮处则当起塔，今正行六度之人能得无漏无为，则于佛无二，故其住止之处即是如来得道之处，其说偈之处即是如来转法轮处，故皆应起塔也。住此地即住于实相之地，以其能以佛庄严而自庄严故，则是佛受用也。常在其中经行坐卧者，其中即实相地中也，以其能观诸法实相，则了达相相无非实相，法法无非法界，而念念、时时、处处之中无非法界实相，故言常在其中经行坐卧也。释分别功德品竟。" }, { "type": "juan", "text": "妙法莲华经演义卷第五之三" }, { "type": "juan", "text": "第六之一妙法莲华经演义卷第六之一" }, { "type": "byline", "text": "姚秦三藏法师　鸠摩罗什奉　诏译" }, { "type": "byline", "text": "天台教观　一松大师　讲录" }, { "type": "byline", "text": "清　东瓯释氏　晓柔广和　编定" }, { "type": "p", "text": "妙法莲华经随喜功德品第十八" }, { "type": "p", "text": "若论此品之次第相生，总由如来既已广开其近而显其远，广开其迹而显其本，则本门之大事已明，而正宗能事毕矣。正宗既毕，则所重者，唯在流通此之长远寿量，以故为之劝赞，为之付嘱，无非欲使本门在在流通而不断绝。于劝赞之中，发明现在则有四信，灭后则有五品，皆一一举其因行，明其功德。唯初随喜品，但略言其功德，云当知已为深信解相，而犹未为之广明。故今弥勒承机发问，欲广显初随喜品所有之因行功德，乃有此一品之文也。言随喜功德者，随是随顺，喜谓庆喜。随顺何等？即闻如来所说长远寿量之理，现生现灭之事，于此事理随顺而不相违拒也。庆喜何等？即是庆己庆人也。谓了知如来所证之长远寿命，即我现前介尔一念之所具，亦即一切众生之所具。既我及众生全体皆具，则不闻不修不解则已，若能闻解修习，便能证佛之长远寿命，亦能于三世之中，非生现生，非灭现灭，而教化一切众生，故庆已而复庆人也。随喜行成，即名为功，由行而证，即名为德也。" }, { "type": "p", "text": "△文分为二：初、弥勒发问。" }, { "type": "p", "text": "尔时弥勒菩萨摩诃萨白佛言：世尊！若有善男子、善女人，闻是法华经随喜者，得几所福？而说偈言：" }, { "type": "p", "text": "世尊灭度后，其有闻是经，若能随喜者，为得几所福？" }, { "type": "p", "text": "此有长行偈颂。善男子等者，谓如前如来分别现在之四信，灭后五品之后四品，其功德不可量，盖已知之矣。若夫初随喜品，则如来但略言已为深信解相，而犹未广明其功德。故我今还问世尊，若佛灭后，有闻此经而能为此随顺庆喜者，还是得于人天之福耶？得于二乘之福耶？得于菩萨之福耶？得于究竟无上菩提之福耶？故言得几所福也。" }, { "type": "p", "text": "△二、如来答示二：初、长行，二、偈颂。初二：初、明内心随喜；二、又阿逸多下，明往来听法。初三：初、展转相教。" }, { "type": "p", "text": "尔时，佛告弥勒菩萨摩诃萨：阿逸多，如来灭后，若比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷及余智者，若长若幼闻是经随喜已，从法会出至于余处，若在僧坊，若空闲地，若城邑、巷陌、聚落、田里，如其所闻为父母、宗亲、善友、知识随力演说，是诸人等闻已随喜复行转教，余人闻已亦随喜转教，如是展转至第五十。" }, { "type": "p", "text": "比丘等者，是举其四众及余智者，或大权示现于八部者，或迹居示生于人天者，复行转教者，亦各为父母宗亲善友知识而演说也。展转相教至第五十，则前之一人单是师，后之一人单是弟子，中间四十八人是传，传为师弟也。" }, { "type": "p", "text": "△二、格量功德三：初、许说诫听。" }, { "type": "p", "text": "阿逸多！其第五十善男子、善女人随喜功德，我今说之，汝当善听。" }, { "type": "p", "text": "△二、举能格量。" }, { "type": "p", "text": "若四百万亿阿僧祇世界六趣四生众生，卵生、胎生、湿生、化生，若有形、无形，有想、无想，非有想、非无想，无足、二足、四足、多足，如是等在众生数者，有人求福，随其所欲娱乐之具皆给与之，一一众生与满阎浮提金、银、琉璃、砗磲、码碯、珊瑚、琥珀诸妙珍宝，又象马车乘七宝所成宫殿楼阁等。是大施主如是布施满八十年已，而作是念：我已施众生娱乐之具随意所欲，然此众生皆已衰老年过八十，发白面皱将死不久，我当以佛法而训导之。即集此众生宣布法化示教利喜，一时皆得须陀洹道、斯陀含道、阿那含道、阿罗汉道，尽诸有漏，于深禅定皆得自在，具八解脱。" }, { "type": "p", "text": "六趣者，业缘为能趣，生死为所趣，能趣有于善恶，所趣有于好丑也。有形即欲色二界，无形即无色界，有想即空处识处，无想即无所有处，非有想非无想即非想非非想处，非空处识处之有想，非无所有处之无想也。四百万亿阿僧祇世界众生，则所施之众极其多，与满阎浮提七宝，则所施之物极其广，满八十年，则所施之时极其久也。此明其能为财施。而作是念下，明其能为法施也。我当以佛法训导等，皆是内心作念，谓我虽已施其世间之乐，而今此众生将死不久，则或当堕落而受于三途苦者有之，则我当更与其出世间乐，而以佛法为之训诲引导也。即集下，是正训导。一时下，是闻法得益。尽诸有漏者，既得四果，则内不漏落于十使烦恼，外不漏落于三有果报也。深禅定者，即二乘所有之禅定也。" }, { "type": "p", "text": "△三、正为格量三：初、如来问。" }, { "type": "p", "text": "于汝意云何？是大施主所得功德宁为多不？" }, { "type": "p", "text": "言大施主者，以其既能财施，复能法施，故言大也。" }, { "type": "p", "text": "△二、弥勒答" }, { "type": "p", "text": "弥勒白佛言：世尊！是人功德甚多，无量无边。若是施主，但施众生一切乐具，功德无量，何况令得阿罗汉果？" }, { "type": "p", "text": "△三正格量" }, { "type": "p", "text": "佛告弥勒：我今分明语汝，是人以一切乐具施于四百万亿阿僧祇世界六趣众生，又令得阿罗汉果，所得功德不如是第五十人闻法华经一偈随喜功德，百分、千分、百千万亿分不及其一，乃至算数譬喻所不能知。" }, { "type": "p", "text": "言不如是第五十人者，谓此大施主虽所施之众极其多，所施之物极其广，所施之时极其久，不如第五十人闻此经一偈一念随喜之福也。所以不能及者，以其所施之财乃是世间之财，令得之果乃是小乘之果。若闻此经一偈而能随喜，则能得于出世间之法财，亦能得于究竟一乘之佛果。如此则不但破于见思，亦且破于无明；不但出于分段，亦且出于变易。此皆由初之一念随喜而得，则其所有功德自然不可思议之者，岂彼所可较哉？" }, { "type": "p", "text": "△三、况出初品" }, { "type": "p", "text": "阿逸多！如是第五十人展转闻法华经随喜功德，尚无量无边阿僧祇，何况最初于会中闻而随喜者，其福复胜无量无边阿僧祇不可得比。" }, { "type": "p", "text": "谓第五十人单是弟子，其功德尚不可思议，况中间之传传师弟者，况最初一人之单是师者，则其所有之功德，更不可思议也。初随喜品既其如此，则次之读诵说法，次之而兼行正行，其功德之不可思议，更不可言，况进乎相似及分证耶。" }, { "type": "p", "text": "△二、明往来听法。谓不但闻之而随顺庆喜有如此功德，即使但为听闻，或但分座，或劝人听，或具足修，皆有功德，故更明之也。文为四：初、自听。" }, { "type": "p", "text": "又，阿逸多！若人为是经故，往诣僧坊，若坐若立，须臾听受，缘是功德，转身所生，得好上妙象马车乘、珍宝辇舆，及乘天宫。" }, { "type": "p", "text": "言须臾听受，是举其因行。缘是下，明其功德。盖此法华经乃是大乘，乃一佛乘，乃是最上乘，有大运载之功，不独运出于三途、三界、三空，亦且能运归于三德秘藏。今能听之，则得其运载之功矣。故转身能得好象马车乘、上象马车乘、妙象马车乘及乘天宫也。" }, { "type": "p", "text": "△二分座" }, { "type": "p", "text": "若复有人于讲法处坐，更有人来劝令坐听，若分座令坐，是人功德转身得帝释坐处、若梵王坐处、若转轮圣王所坐之处。" }, { "type": "p", "text": "初举因行，次是人下明功德。盖此经能决了声闻法，是诸经中王，已今当说，最为第一之者。今能分座劝听，则其生处在欲界天为欲界王，而得帝释座处；在色界天为色界王，得梵王座处；在人间为人中王，而得轮王座处也。" }, { "type": "p", "text": "△三劝听。" }, { "type": "p", "text": "阿逸多！若复有人语余人言：有经名法华，可共往听。即受其教，乃至须臾间闻是人功德，转身得与陀罗尼菩萨共生一处，利根智慧，百千万世终不瘖痖，口气不臭，舌常无病，口亦无病，齿不垢黑，不黄不疎，亦不缺落，不差不曲，唇不下垂，亦不褰缩，不麤涩，不疮胗，亦不缺坏，亦不呙斜，不厚不大，亦不黧黑，无诸可恶，鼻不匾𠥶，亦不曲戾，面色不黑，亦不惬长，亦不窊曲，无有一切不可喜相，唇舌牙齿悉皆严好，鼻修高直，面貌圆漏，眉高而长，额广平正，人相具足，世世所生，见佛闻法，信受教诲。" }, { "type": "p", "text": "上之劝令座听，乃是同在法华中者，今之劝令往听，乃是无心到于法会而劝之成事。初举其因行，次是人下明其功德。初总明利根智慧，次别示六根清净。初中与陀罗菩萨共生者，此经乃五时之极唱，诸教之根源，而理冠群经，功高一化，能总括于诸经之者，故能劝人听闻此经，则能与总持菩萨共生也。既与总持菩萨共生，则其诸根自然通利而多于智慧也。次百千下别示六根清净，初明舌根清净，鼻不匾𠥶至人相具足明鼻根清净，此二文中兼明身根清净，即唇面眉额等是也。世世所生见佛明眼根清净，闻法明耳根清净，信受教诲明意根清净，此之六根清净，皆由得于陀罗尼菩萨共生一处而有此也。" }, { "type": "p", "text": "△四修行" }, { "type": "p", "text": "阿逸多！汝且观是劝于一人令往听法功德如此，何况一心听说、读诵，而于大众为人分别、如说修行？" }, { "type": "p", "text": "如说修行者，即如佛上来所说之长远寿量，元是众生介尔一念之所具，而生佛一如，凡圣平等之者，故即以之而为所观之境。若境观一如之时，则能入证，而亦得于此之长远寿量，其功德不待言矣。" }, { "type": "p", "text": "△二、偈颂二：初、颂内心随喜，二、颂往来听法。初三：初、颂展转相教。" }, { "type": "p", "text": "尔时，世尊欲重宣此义，而说偈言：" }, { "type": "p", "text": "若人于法会，得闻是经典，乃至于一偈，随喜为他说，如是展转教，至于第五十。" }, { "type": "p", "text": "△二、颂格量功德。" }, { "type": "p", "text": "最后人获福，今当分别之。如有大施主，供给无量众，具满八十岁，随意之所欲。见彼衰老相，发白而面皱，齿疎形枯竭，念其死不久。我今应当教，令得于道果，即为方便说，涅槃真实法。世皆不牢固，如水沫泡𦦨，汝等咸应当，疾生厌离心。诸人闻是法，皆得阿罗汉，具足六神通，三明八解脱。最后第五十，闻一偈随喜，是人福胜彼，不可为譬喻。" }, { "type": "p", "text": "初五行半颂能格量，次一行颂正格量也。" }, { "type": "p", "text": "△三、颂况出初品。" }, { "type": "p", "text": "如是展转闻，其福尚无量，何况于法会，初闻随喜者？" }, { "type": "p", "text": "△二、颂往来听法四：初、超颂劝听。" }, { "type": "p", "text": "若有劝一人，将引听法华，言此经深妙，千万劫难遇。即受教往听，乃至须臾闻，斯人之福报，今当分别说。世世无口患，齿不疎黄黑，唇不厚褰缺，无有可恶相。舌不干黑短，鼻高修且直，额广而平正，面目悉端严。为人所喜见，口气无臭秽，优钵华之香，常从其口出。" }, { "type": "p", "text": "△二、追颂自听。" }, { "type": "p", "text": "若过诣僧坊，欲听法华经，须臾闻欢喜，今当说其福。后生天人中，得妙象马车，珍宝之辇舆，及乘天宫殿。" }, { "type": "p", "text": "△三、追颂分座。" }, { "type": "p", "text": "若于讲法处，劝人坐听经，是福因缘得，释梵转轮座。" }, { "type": "p", "text": "△四、正颂修行。" }, { "type": "p", "text": "何况一心听，解说其义趣，如说而修行，其福不可限。" }, { "type": "p", "text": "灭后五品，至此已。释随喜功德品竟。" }, { "type": "p", "text": "妙法莲华经法师功德品第十九" }, { "type": "p", "text": "若论此品之来源，总由如来前已发明长远寿量，以开其近迹，而显其远本，则本门大事已明，所谓唯了此事，更无余事，其所重者，唯欲以此妙经流通天上人间而已，故明于四信五品所有之功德，而为劝赞流通。然但明其远因之功德，更有近果之功德，犹未发明，今乃发明近果，以劝流通，亦即举似果以劝流通，故有此之一品也。言法师功德者，法即三千性相，百界千如之法，若在迹门，则谓之诸法实相，在今本门，则谓之非如非异，皆不可思议甚深微玅之法也。以此之法而自轨，或受持，或读，或诵，或书写，或解说，还以此而轨人，或教人受持，乃至或教人解说，如此能以此妙法自轨轨人，故称为师。自轨轨人之行成就，名之为功，实实有所证得，名之为德，德者，行道而有得于心也。然功德无他，即六根清净，乃是法师之功德也。" }, { "type": "p", "text": "△文分为二：初、总明，二、别示。初二：初、明五种法师。" }, { "type": "p", "text": "尔时，佛告常精进菩萨摩诃萨：若善男子、善女人受持是法华经，若读、若诵、若解说、若书写。" }, { "type": "p", "text": "尔时佛告者，即尔时格量初品随喜功德方毕之时。由上所明功德，虽四信五品之不同，然但是因功德。今欲更明果功德，故佛告云云。常精进者，精谓不杂，进即不退。常者，谓不独一念一时一处能不杂不退，而能念念时时处处不杂不退也。然不告余，独告常精进者，盖明此果功德，唯为劝赞流通。而欲流通之时，若于现在，若于未来，当如常精进之念念时时处处不退不杂，以为流通，故告之也。此正所谓约法以就人，即人以显法也。受持是法华经等者，是明其能自轨如此。若论其轨人，则或教人受持，乃至或教人书写也。此明其五种法师也。" }, { "type": "p", "text": "△二、明六根功德" }, { "type": "p", "text": "是人当得八百眼功德、千二百耳功德、八百鼻功德、千二百舌功德、八百身功德、千二百意功德，以是功德庄严六根皆令清净。" }, { "type": "p", "text": "当得八百千二百等者，有人以楞严中所明六根以解释，谓眼则前方全明后方全暗，左右旁观三分缺一，故眼秖八百功德等。然不知彼经所明，乃在有漏又是生灭，不过欲选耳根之圆通，以为此方入道之要，故云此方真教体，清净在音闻，欲取三摩提，必以闻中入，乃全是有漏生灭，故不可以释此。以此中唯法师为然，而余人不尔，乃是无漏而非生灭故也。然此中所明六根，本是一一各有千二百功德。何以见之？盖一根起时必落一界，一界之中必具十界，一界有于十如，十界有于百如，一根既有百如，一根互具五根，则有六百如，皆以定慧为严，则有千二百如矣，故一一根皆具千二百功德。然言八百者，盖既了知诸法实相，则即垢染而是清净，即有漏而是无漏，而所见之理本无盈缩中而有盈缩，故论于八百及千二百也。此就其所见之理，而论其盈缩如此。又既能观诸法实相，而得相应相似，破于见思尘沙，则能得乎自在功用，则欲盈则盈，欲缩则缩，故言八百及千二百也。然受持则单是意根，读诵则单是舌根，书写则单是身根，何以但能受持也？得六根清净，但能书写也？得六根清净，当知受持正则虽单在意根，旁则亦必具余根为之助成，读诵书写亦然，故但能受持乃至但能解说，皆得六根清净也。然何以能得清净？盖此法师最初即能圆闻诸法实相而得圆解，今已得圆相似证，则能见法法无非法界，相相无非实相，即有漏而是无漏，即垢染而是清净，其所见之理既如此，故六根皆能亦得清净也。约见理具论，清净如此。又既得相似，则粗垢先落，已破见思，则自然能清净，盖人之所以不能清净者，以其有于分别贪爱故也，今既破此，那得不为之清净也？约破惑论，清净如此。如鼻章云：知好恶，别贵贱，覩天宫庄严等，则鼻有眼用；彼读经说法，闻香能知，则鼻有耳用；能知诸树华果实，苏油香气，则鼻有舌用；能知入禅，禅有八触，则鼻有身用；亦知染欲瞋恚心及修善者，则鼻有意用。一根既尔，五根例然。既得于相似，则能六根互用，凡夫之人，根根各不相融，故不清净，今既六根互用，故皆清净。约互用论，清净如此也。" }, { "type": "p", "text": "△二、别示六：初、示眼根，二、示耳根，三、示鼻根，四、示舌根，五、示身根，六、示意根。初二：初、长行。" }, { "type": "p", "text": "是善男子、善女人，父母所生清净肉眼，见于三千大千世界内外所有山林河海，下至阿鼻地狱，上至有顶，亦见其中一切众生，及业因缘果报生处，悉见悉知。" }, { "type": "p", "text": "清净肉眼等者，若父母所生肉眼，则隔皮肤不见五脏，则隔墙垣不见外物，那得清净？今能受持此经，了达诸法实相，则天然自有眼根功德以为庄严，即父母所生之眼而得清净，故言父母所生清净肉眼也。见于三千大千世界，是举其横见之广；上至有顶下至阿鼻，是举其竖见之深。此是明其能见十界之国土依报，亦见其中一切众生，是能见十界假名之众生；及业因缘，是能见十界实法之五阴也。若论业因缘果报，则有有漏、有无漏、有亦漏亦无漏、有非漏非无漏。凡夫种种贪爱分别，是有漏业因缘；往来三界轮转六道，是有漏果报生处。二乘析体之观，是无漏业因缘；方便有余之土，是无漏果报生处。菩萨能破见思尘沙，是亦无漏；未破无明，是亦有漏。如来以大智而不住生死，是非有漏；以大悲而不住涅槃，是非无漏也。悉见悉知者，十界依报、十界假名、十界实法悉见悉知，以其能达三千性相、百界千如诸法实相之理，破于见思尘沙，得于相似相应，故悉能知见也。此就界内三千大千如此。若曰内外所有山林等语，不独界内，即界外三千亦见乃至亦知也。" }, { "type": "p", "text": "△二、偈颂。" }, { "type": "p", "text": "尔时，世尊欲重宣此义，而说偈言：" }, { "type": "p", "text": "若于大众中，以无所畏心，说是法华经，汝听其功德。是人得八百，功德殊胜眼，以是庄严故，其目甚清净。父母所生眼，悉见三千界，内外弥楼山，须弥及铁围，并诸余山林，大海江河水，下至阿鼻狱，上至有顶处，其中诸众生，一切皆悉见。虽未得天眼，肉眼力如是。" }, { "type": "p", "text": "无所畏心者，以其能入如来室而运大慈悲，能坐如来座而观诸法空，能著如来衣而柔和忍辱，又能行于身口意愿四种安乐，故心得无畏也。其目甚清净者，若无功德以为庄严，则但是父母所生之肉眼，乃是垢染之者。今既有如此之功德庄严，则天然为之清净，而目甚清净，所以能见于理，能破于惑，能为互用也。一切皆悉见者，十界依报、十界假名、十界实法，悉皆能见也。虽未得天眼等者，若论欲见诸天依报等，则须用天眼；欲见二乘依报等，须用慧眼；欲见菩萨依报等，须用法眼；欲见如来依报等，须用佛眼。今虽未得天眼、法眼、慧眼、佛眼，而即父母所生之肉眼，便有五眼之功用，故能十界悉见也。" }, { "type": "p", "text": "△二、示耳根二：初、长行，二、偈颂。初二：初、举法师。" }, { "type": "p", "text": "复次，常精进！若善男子、善女人受持此经，若读、若诵、若解说、若书写。" }, { "type": "p", "text": "△二、明功德二：初、正明；二、以要下，结成。初二：初、明界内，二、明界外。初二：初、总明。" }, { "type": "p", "text": "得千二百耳功德。以是清净耳。闻三千大千世界。下至阿鼻地狱。上至有顶。其中内外种种语言音声。" }, { "type": "p", "text": "△二、别明。" }, { "type": "p", "text": "象声、马声、牛声、车声，啼哭声、愁叹声，螺声、皷声、钟声、铃声，笑声、语声，男声、女声、童子声、童女声，法声、非法声，苦声、乐声，凡夫声、圣人声，喜声、不喜声，天声、龙声、夜叉声、干闼婆声、阿修罗声、迦楼罗声、紧那罗声、摩睺罗伽声，火声、水声、风声，地狱声、畜生声、饿鬼声，比丘声、比丘尼声。" }, { "type": "p", "text": "畜类之声是有情，车声是无情，啼哭愁叹之声是有情，螺声等是有情无情和合所出之声，笑声等亦是总明有情欢乐之声，天声等是明八部之声，水火风三灾之声，地狱等三途之声，比丘、比丘尼是略四众之二也。" }, { "type": "p", "text": "△二、明界外" }, { "type": "p", "text": "声闻声、辟支佛声、菩萨声、佛声。" }, { "type": "p", "text": "此即四谛因缘，六度万行，因穷果满，四圣所有之声也。" }, { "type": "p", "text": "△二、结成。" }, { "type": "p", "text": "以要言之，三千大千世界中一切内外所有诸声，虽未得天耳，以父母所生清净常耳皆悉闻知，如是分别种种音声而不坏耳根。" }, { "type": "p", "text": "言常耳者，即父母所生寻常肉耳也。不坏耳根者，若必以天耳而闻于天声，乃至必以佛耳而闻于佛声，则必须坏肉耳之根，然后得闻。今即肉耳而能闻于天声，乃至即肉耳而能闻于佛声，故不须坏肉耳之根也。既十界皆悉能闻，则法法了别，声声听闻矣。所以能如此者，以其能了诸法实相之理，而得相似，即有漏而是无漏，即垢染而是清净，故能以父母所生肉耳，而悉闻十界之声也。" }, { "type": "p", "text": "△二、偈颂二：初、总明。" }, { "type": "p", "text": "尔时，世尊欲重宣此义，而说偈言：" }, { "type": "p", "text": "父母所生耳，清净无浊秽，以此常耳闻，三千世界声。" }, { "type": "p", "text": "△二、别颂二：初、颂正明，二、颂结成。初二：初、颂界内。" }, { "type": "p", "text": "象马车牛声，钟铃螺皷声，琴瑟箜篌声，箫笛之音声，清净好歌声，听之而不著，无数种人声，闻悉能解了。又闻诸天声，微妙之歌音，及闻男女声，童子童女声，山川险谷中，迦陵频伽声，命命等诸鸟，悉闻其音声。地狱众苦痛，种种楚毒声，饿鬼饥渴逼，求索饮食声，诸阿修罗等，居在大海边，自共言语时，出于大音声，如是说法者，安住于此间，遥闻是众声，而不坏耳根。十方世界中，禽兽鸣相呼，其说法之人，于此悉闻之。其诸梵天上，光音及徧净，乃至有顶天，言语之音声，法师住于此，悉皆得闻之。一切比丘众，及诸比丘尼，若读诵经典，若为他人说，法师住于此，悉皆得闻之。" }, { "type": "p", "text": "初一句是畜类。钟铃等，是明依报。听之而不著者，若凡夫听于违情之声则瞋，顺情之声则爱，中片之声则不能了别，此皆名有著。今法师耳根清净，故听违情声亦不瞋，顺情声亦不爱，中片声则能了了分别，故名不著也。无数种人声，即十界之人声也。又闻诸天声，是欲界天声也。山川下，是四趣声。初一行，明畜生、饿鬼、地狱、修罗，皆可见。十方下，重明畜生也。梵天，是色界天也。一切下，明四众也。" }, { "type": "p", "text": "△二颂界外。" }, { "type": "p", "text": "复有诸菩萨，读诵于经法，若为他人说，撰集解其义，如是诸音声，悉皆得闻之。诸佛大圣尊，教化众生者，于诸大会中，演说微妙法，持此法华者，悉皆得闻之。" }, { "type": "p", "text": "撰集者，裁以己意为撰，采取他文为集也。" }, { "type": "p", "text": "△二、颂结成。" }, { "type": "p", "text": "三千大千界，内外诸音声，下至阿鼻狱，上至有顶天，皆闻其音声，而不坏耳根，其耳聪利故，悉能分别知。持此法华者，虽未得天耳，但用所生耳，功德已如是。" }, { "type": "p", "text": "其耳聪利者，众生之耳，本来聪利，本来周徧，本来清净。由于种种贪爱，种种分别，故使聪利者成于昏塞，周徧者成于局小，清净者成于垢秽。今法师受持此经，而能破于贪爱分别，故得聪利而清净。闻一切声，而能分别此是三途之声，此是人天之声，此是三乘之声，此是诸佛之声，一一了别，而无有谬也。" }, { "type": "p", "text": "△三、示鼻根二：初、长行，二、偈颂。初二：初、举法师。" }, { "type": "p", "text": "复次，常精进！若善男子、善女人受持是经，若读、若诵、若解说、若书写。" }, { "type": "p", "text": "△二、明功德三：初、总明。" }, { "type": "p", "text": "成就八百鼻功德，以是清净鼻根，闻于三千大千世界上下内外种种诸香。" }, { "type": "p", "text": "△二、别举二：初、界内，二、界外。初二：初、欲界。" }, { "type": "p", "text": "须曼那华香、阇提华香、末利华香、簷卜华香、波罗罗华香、赤莲华香、青莲华香、白莲华香、华树香、果树香、旃檀香、沉水香、多摩罗䟦香、多伽罗香，及千万种和香，若末、若丸、若涂香，持是经者于此间住，悉能分别。又复别知众生之香，象香、马香、牛羊等香，男香、女香、童男香、童女香，及草木丛林香，若近、若远所有诸香，悉皆得闻，分别不错。持是经者虽住于此，亦闻天上诸天之香，波利质多罗、拘󳺎陀罗树香，及曼陀罗华香、摩诃曼陀罗华香、曼殊沙华香、摩诃曼殊沙华香，旃檀、沉水种种末香，诸杂华香，如是等天香和合所出之香，无不闻知。又闻诸天身香，释提桓因在胜殿上五欲娱乐嬉戏时香，若在妙法堂上为忉利诸天说法时香，若于诸园游戏时香，及余天等男女身香，皆悉遥闻。如是展转" }, { "type": "p", "text": "初明人间须曼等是依报之香，又复下明正报之香，次持是下明天上初是依报之香，又闻下明正报之香。此妙法者，以十善之法名妙法也。余天展转，即次之夜摩、兜率，上之而化乐、他化，下之而四王诸天也。" }, { "type": "p", "text": "△二色界" }, { "type": "p", "text": "乃至梵世上至有顶，诸天身香亦皆闻之，并闻诸天所烧之香。" }, { "type": "p", "text": "身香是正报香，所烧是依报香也。" }, { "type": "p", "text": "△二界外" }, { "type": "p", "text": "及声闻香、辟支佛香、菩萨香、诸佛身香，亦皆遥闻，知其所在。" }, { "type": "p", "text": "△三、结成。" }, { "type": "p", "text": "虽闻此香，然于鼻根不坏不错。若欲分别为他人说，忆念不谬。" }, { "type": "p", "text": "△二、偈颂三：初、颂总明。" }, { "type": "p", "text": "尔时，世尊欲重宣此义，而说偈言：" }, { "type": "p", "text": "是人鼻清净，于此世界中，若香若臭物，种种悉闻知。" }, { "type": "p", "text": "△二、颂别举二：初、颂界内，二、颂界外。初二：初、颂欲界。" }, { "type": "p", "text": "须曼那阇提，多摩罗旃檀，沉水及桂香，种种华果香，及诸众生香，男子女人香，说法者远住，闻香知所在。大势转轮王，小转轮及子，群臣诸宫人，闻香知所在。身所著珍宝，及地中宝藏，转轮王宝女，闻香知所在。诸人严身具，衣服及璎珞，种种所涂香，闻香知其身。诸天若行坐，游戏及神变，持是法华者，闻香悉能知。诸树华果实，及酥油香气，持经者住此，悉知其所在。诸山深险处，旃檀树华敷，众生在中者，闻香悉能知。铁围山大海，地中诸众生，持经者闻香，悉知其所在。阿修罗男女，及其诸眷属，鬬诤游戏时，闻香皆能知。旷野险隘处，师子象虎狼，野牛水牛等，闻香知所在。若有怀妊者，未辨其男女，无根及非人，闻香悉能知。以闻香力故，知其初怀妊，成就不成就，安乐产福子。以闻香力故，知男女所念，染欲痴恚心，亦知修善者。地中众伏藏，金银诸珍宝，铜器之所盛，闻香悉能知。种种诸璎珞，无能识其价，闻香知贵贱，出处及所在。天上诸华等，曼陀曼殊沙，波利质多树，闻香悉能知。天上诸宫殿，上中下差别，众宝华庄严，闻香悉能知。天园林胜殿，诸观妙法堂，在中而娱乐，闻香悉能知。诸天若听法，或受五欲时，来往行坐卧，闻香悉能知。天女所著衣，好华香庄严，周旋游戏时，闻香悉能知。如是展转上。" }, { "type": "p", "text": "须曼等人间依报。及诸下二行，颂正报。身所下二行，更颂依报。次诸天下一行，颂欲天正报之香。诸树下，复颂人间依报之香。众生下，复颂正报。地中众生，即地狱、饿鬼是也。阿修下，是修罗。旷野下，是畜生类。若有下，是人类。染即贪，痴即痴，恚即瞋。此三毒是不善者，无此三毒心者，即名修善者也。地中下二行，复颂依报。次天上下，初二行，颂欲天依报。次天园下三行，颂正报。言在中娱乐、听法、游戏等，乃是正报也。如是展转一句，是颂欲界余天也。" }, { "type": "p", "text": "△二、颂色界。" }, { "type": "p", "text": "乃至于梵世，入禅出禅者，闻香悉能知。光音徧净天，乃至于有顶，初生及退没，闻香悉能知。" }, { "type": "p", "text": "△二颂界外。" }, { "type": "p", "text": "诸比丘众等，于法常精进，若坐若经行，及读诵经典，或在林树下，专精而坐禅，持经者闻香，悉知其所在。菩萨志坚固，坐禅若读诵，或为人说法，闻香悉能知。在在方世尊，一切所恭敬，愍众而说法，闻香悉能知。众生在佛前，闻经皆欢喜，如法而修行，闻香悉能知。" }, { "type": "p", "text": "初二行颂声闻耑精坐禅者，不为昏散所动也。次一行颂菩萨，后二行颂诸佛也。" }, { "type": "p", "text": "△三、颂结成。" }, { "type": "p", "text": "虽未得菩萨，无漏法生鼻，而是持经者，先得此鼻相。" }, { "type": "p", "text": "虽未得等者，若凡夫之鼻，乃是父母所生肉鼻，而是有漏。若菩萨则能分破无明，其所有之鼻，乃是无漏法所生之鼻也。" }, { "type": "p", "text": "△四、示舌根二：初、长行，二、偈颂。初二：初、举法师。" }, { "type": "p", "text": "复次，常精进！若善男子、善女人受持是经，若读、若诵、若解说、若书写。" }, { "type": "p", "text": "△二、明功德二：初、总明。" }, { "type": "p", "text": "得千二百舌功德。" }, { "type": "p", "text": "△二、别举六：初、明舌味皆美。" }, { "type": "p", "text": "若好若丑，若美不美，及诸苦涩物在其舌根，皆变成上味，如天甘露，无不美者。" }, { "type": "p", "text": "谓好美之味，固是美矣。即其丑恶不美，苦涩之味，若在法师之舌根上，以其舌清净，故皆变为上妙之味也。所以能变者，以此经乃是一相一味，纯一醍醐妙味，故能受持之，而得舌根清净，则天然能变苦涩之味，而成上妙之味也。例如世人身得康泰，心得快利，则粗恶之味，亦觉甘美。若有病有恼，则虽上味，亦觉无味也。" }, { "type": "p", "text": "△二、明说法皆妙。" }, { "type": "p", "text": "若以舌根于大众中有所演说，出深妙声能入其心，皆令欢喜快乐。" }, { "type": "p", "text": "于大众中等者，既在大众，则人自众多，机亦不一，故演说时，还逗其机，而或说于小，或说于大，或说偏，或说圆，种种不同。若小机为其说小，则小能入心；若大机为其说大，则大能入心。既皆能入其心，则皆令得欢喜，究竟小亦引归于大，而得欢喜也。" }, { "type": "p", "text": "△三、明男女修敬" }, { "type": "p", "text": "又诸天子、天女、释梵诸天，闻是深妙音声，有所演说言论次第，皆悉来听。及诸龙、龙女，夜叉、夜叉女，干闼婆、干闼婆女，阿修罗、阿修罗女，迦楼罗、迦楼罗女，紧那罗、紧那罗女，摩睺罗伽、摩睺罗伽女，为听法故，皆来亲近、恭敬、供养。" }, { "type": "p", "text": "言论次第者，谓能说于能诠之教，所诠之理，所起之行，所得之证，而令前人依教显理，由理起行，由行入证，故言次第也。" }, { "type": "p", "text": "△四、明法俗兴供。" }, { "type": "p", "text": "及比丘比丘尼优婆塞优婆夷。国王王子群臣眷属。小转轮王大转轮王。七宝千子内外眷属。乘其宫殿俱来听法。以是菩萨善说法故。婆罗门居士国内人民。尽其形寿随侍供养。" }, { "type": "p", "text": "四众是法众，国王等是俗众。国王即粟散王，小转轮即铁轮、铜轮、银轮，大转轮即金轮也。七宝千子者，即是轮王必有千子，凡是千子皆有七宝，故言七宝千子也。王者，往也，为一国人民之所归往也。善说法者，由此菩萨能知众生行业根机，而观机说教，以教逗机，应小则小，应大则大，应偏则偏，应圆则圆，究竟指归无小不大，无偏不圆，乃名善说法也。" }, { "type": "p", "text": "△五明四圣乐见。" }, { "type": "p", "text": "又诸声闻、辟支佛、菩萨、诸佛常乐见之。" }, { "type": "p", "text": "若声闻、支佛、菩萨，此是三乘，是偏、是真、是权？今法师所说，乃是一乘圆中之实，则三自当会归于一，偏自当会归于圆，真自当会归于中，权自当会归于实。理应乐见之者，若在诸佛，何以而亦乐见？盖藏、通两教果头之佛所证，但是偏真，则虽是佛，亦须会归圆中，故亦乐见。若别教佛，乃是历别但中，秪破十二品无明，故亦乐见。若圆教佛，虽则智满断圆，因穷果极，然在所说之法，全赖此之法师以为流通。若不流通，则法自灭，故言乐见之也。" }, { "type": "p", "text": "△六、明诸佛皆向。" }, { "type": "p", "text": "是人所在方面，诸佛皆向其处说法，悉能受持一切佛法，又能出于深妙法音。" }, { "type": "p", "text": "所以诸佛向其处者，如上迹门法师品云：若有受持读诵此经典者，我则现身在其人前。若有忘失句逗，还为说之令得通利。故此中亦然也。总由能达实相之理而为说法，与十方诸佛所证所说无二无别，是以诸佛皆向其处也。悉能受持佛法者，不独向其处而已，更为其说法而令得陀罗尼，悉能总持一切佛法也。又能出于妙音者，此之法师有说皆妙，已能出深妙音矣。今为诸佛威神所被，故又能出于深妙法也，而令闻者皆得欢喜也。" }, { "type": "p", "text": "△二、偈颂五：初、颂舌味皆美。" }, { "type": "p", "text": "尔时，世尊欲重宣此义，而说偈言：" }, { "type": "p", "text": "是人舌根净，终不受恶味，其有所食噉，悉皆成甘露。" }, { "type": "p", "text": "△二、颂说法皆妙。" }, { "type": "p", "text": "以深净妙声，于大众说法，以诸因缘喻，引导众生心，闻者皆欢喜，设诸上供养。" }, { "type": "p", "text": "深净妙声者，深即深远，净即清净，妙即微妙，以深远清净微妙之声，于天人大众之中，还说深远清净微妙之法，故言以深净妙声，于大众说法也。以诸因缘等者，机有小者，则当逗之于小，故更以诸因缘譬喻，为其演说，而诱引开导其心，使得成就于小，而后归之于大也。小机闻于小法，则自欢喜而设诸上供，大机闻于大法，亦必欢喜而设上供也。然机小之人，究竟令人于大，故得欢喜也。" }, { "type": "p", "text": "△三、颂男女修敬。" }, { "type": "p", "text": "诸天龙夜叉，及阿修罗等，皆以恭敬心，而共来听法。是说法之人，若欲以妙音，徧满三千界，随意即能至。" }, { "type": "p", "text": "妙音徧满能至者，总由此之法师，已能了达一多无碍，近远一如之实相妙理，故能如是也。盖妙音是一，三千是多，妙音是近，三千是远，而实相之理，则一多无碍，近远一如之者。今能了达此之实相，则妙音之一不为一，三千之多不为多，妙音之近不为近，三千之远不为远，故能以妙音徧满三千，随意即能至也。" }, { "type": "p", "text": "△四颂法俗兴供。" }, { "type": "p", "text": "大小转轮王，及千子眷属，合掌恭敬心，常来听受法。诸天龙夜叉，罗刹毗舍阇，亦以欢喜心，常乐来供养。梵天王魔王，自在大自在，如是诸天众，常来至其所。" }, { "type": "p", "text": "此兴供中但颂俗众而略法众，然俗众中亦必有法众等，长行可见。自在，即欲界顶天他化自在也。大自在，即色界顶天摩醯首罗也。" }, { "type": "p", "text": "△五颂四圣乐见。" }, { "type": "p", "text": "诸佛及弟子，闻其说法音，常念而守护，或时为现身。" }, { "type": "p", "text": "诸佛二字，颂长行中皆向也。弟子二字，即是三乘之人，颂长行中乐见也。" }, { "type": "p", "text": "△五、示身根二：初、长行，二、偈颂。初二：初、举法师。" }, { "type": "p", "text": "复次，常精进！若善男子、善女人受持是经，若读、若诵、若解说、书写。" }, { "type": "p", "text": "△二、明功德二：初、略明。" }, { "type": "p", "text": "得八百身功德，得清净身如净琉璃，众生喜见。" }, { "type": "p", "text": "如净琉璃者，清净琉璃则能显现一切物像。今法师身根清净，亦能显现一切物像如净琉璃，由其清净故，一切众生莫不皆喜见也。" }, { "type": "p", "text": "△二、广明二：初、明现六凡像，二、明现四圣像。初二：初、总明。" }, { "type": "p", "text": "其身净故，三千大千世界众生，生时、死时，上、下、好、丑，生善处、恶处，悉于中现。" }, { "type": "p", "text": "生时死时等者，因缘和合则生，因缘别离则死。因缘轻升为上，重坠为下。上则是好美之色心，下则是丑恶之色心。人、天、修罗是善处，地狱、鬼、畜是恶处也。" }, { "type": "p", "text": "△二、别明。" }, { "type": "p", "text": "及铁围山、大铁围山、弥楼山、摩诃弥楼山等诸山，及其中众生，悉于中现。下至阿鼻地狱，上至有顶，所有及众生，悉于中现。" }, { "type": "p", "text": "初横现铁围等是依报，及其中众生是正报；次下至明其竖现，上至所有是依报，及众生是正报也。" }, { "type": "p", "text": "△二、明现四圣像。" }, { "type": "p", "text": "若声闻、辟支佛、菩萨、诸佛说法，皆于身中现其色像。" }, { "type": "p", "text": "言此六凡四圣皆能现者，盖众生身中本具十界，总由众生起诸分别贪爱，故使本来周徧通彻者，成于局小障塞，不能显现。今此法师能受持此经，而得身根清净，破于见思，则种种贪爱分别已能尽情除去，法尔自能成于通彻周徧。故即此父母所生之身中，随其三途也能现，随其人天也能现，随其声闻支佛也能现，随其菩萨诸佛也能现。此无他，总由众生身中本具十界故也。于此则可知性具矣。若非性具十界，何能于此身中圆现十界色像耶？" }, { "type": "p", "text": "△二、偈颂二：初、正颂，二、结成。初二：初、颂略明。" }, { "type": "p", "text": "尔时世尊欲重宣此义，说偈言：" }, { "type": "p", "text": "若持法华者，其身甚清净，如彼净琉璃，众生皆喜见。又如净明镜，悉见诸色像，菩萨于净身，皆见世所有。唯独自明了，余人所不见。" }, { "type": "p", "text": "初二句是法，次一行是喻，三二句是合，四二句是释疑也。释疑者，虽则十界圆现，但法师自见，余不能见，以其身根清净相似证实相故。" }, { "type": "p", "text": "△二颂广明。" }, { "type": "p", "text": "三千世界中，一切诸群萌，天人阿修罗，地狱鬼畜生，如是诸色像，皆于身中现。诸天等宫殿，乃至于有顶，铁围及弥楼，摩诃弥楼山，诸大海水等，皆于身中现。诸佛及声闻，佛子菩萨等，若独若在众，说法悉皆现。" }, { "type": "p", "text": "初三行颂六凡，次颂四圣。初中初行半是正报，次行半是依报，次诸佛下一行颂四圣。若独若在众说法悉皆现者，谓诸佛菩萨及二乘，或独为一人说法，或在众中说法，而四圣悉皆现色像于其身中也。" }, { "type": "p", "text": "△二、结成。" }, { "type": "p", "text": "虽未得无漏，法性之妙身，以清净常体，一切于中现。" }, { "type": "p", "text": "△六、示意根二：初、长行，二、偈颂。初二：初、举法师。" }, { "type": "p", "text": "复次，常精进！若善男子、善女人，如来灭后受持是经，若读、若诵、若解说、若书写。" }, { "type": "p", "text": "△二、明功德三：初、略明。" }, { "type": "p", "text": "得千二百意功德。" }, { "type": "p", "text": "△二、广明二：初、明知四圣法，二、明知六趣法。初三：初、闻一解多。" }, { "type": "p", "text": "以是清净意根，乃至闻一偈一句，通达无量无边之义。" }, { "type": "p", "text": "一偈一句是少，无量无边是多，何以所闻是一，能解于多？盖一句一偈虽是少，而所诠诸法实相；无量无边虽是多，所诠亦唯诸法实相。以其多少虽殊，而同一诸法实相，故能闻一而解多也。" }, { "type": "p", "text": "△二、随解能说。" }, { "type": "p", "text": "解是义已，能演说一句一偈，至于一月四月乃至一岁。" }, { "type": "p", "text": "演说一句等，即演说上所闻法华经一句一偈也。然或有小，则还当逗之于小，故不妨更演说菩萨乘法如一月，演说声闻乘四谛法如四月，演说支佛乘十二因缘法如一岁也。" }, { "type": "p", "text": "△三、所说皆正。" }, { "type": "p", "text": "诸所说法，随其义趣，皆与实相不相违背。若说俗间经书、治世语言、资生业等，皆顺正法。" }, { "type": "p", "text": "随其义趣等者，若说微妙之法，则自然与实相不背，即其所说三乘之法，亦复与实相不背，以其所解本圆，说三乘者，不过逗众生机宜，究其本意，元欲会归于实，故不相背也。再尅实论之，声闻四谛之法，全体即是无作四谛，支佛因缘之法，全体即是不思议十二因缘，菩萨之事六度，全体即是微妙理六度，故三乘之法，与实相不相违背也。若说俗间等者，谓不但所说三乘，与实相不背，即说世间之法，亦复皆顺实相正法，而不相背，以其即俗而是中，即世间而是出世间上上之法故也。由其已得意根清净，已得相应相似，已能了达实相，已能破于见思，故得如是。若未得意根清净者，恐未能如是也。" }, { "type": "p", "text": "△二、明知六趣法" }, { "type": "p", "text": "三千大千世界六趣众生，心之所行、心所动作、心所戏论，皆悉知之。" }, { "type": "p", "text": "心所戏论者，即是执有非无，执无非有，以双亦非双，非以双非非双，亦乃名戏论也。" }, { "type": "p", "text": "△三、结成。" }, { "type": "p", "text": "虽未得无漏智慧，而其意根清净如此。是人有所思惟、筹量、言说，皆是佛法，无不真实，亦是先佛经中所说。" }, { "type": "p", "text": "无漏智慧者，一心三智名无漏智，既一心得于三智，自不漏落空有中也。此无漏知，若登初住以至妙觉，则能分证究竟而得之，方能咸知十界法。今意根清净之人，虽未得分证究竟，然已能相似而得，故其意根清净，能知四圣六趣之法也。是人有所等者，是人虽有思惟言说之不同，然言乃心之声，思乃言之本，故不但有所思惟是佛之法而是真实，即有言所说亦是佛法而悉真实，以其能达法法无非法界，相相无非实相故也。亦是先佛所说者，谓不独皆是我释迦之法，亦是过去诸佛之法，盖佛佛道同故。既是释迦之法，则亦是先佛之法，既是先佛之法，则亦是今佛后佛十方一切诸佛之法，故言亦是先佛经中所说也。" }, { "type": "p", "text": "△二、偈颂三：初、颂略明。" }, { "type": "p", "text": "尔时，世尊欲重宣此义，而说偈言：" }, { "type": "p", "text": "是人意根净，明利无浊秽。" }, { "type": "p", "text": "△二、颂广明三：初、颂知四圣法。" }, { "type": "p", "text": "以此妙意根，知上中下法，乃至闻一偈，通达无量义。次第如法说，月四月至岁。" }, { "type": "p", "text": "言妙意根者，此经乃是甚深微妙之者，今既能受持流通，则得于此经之妙用，而能达有漏即是无漏，了生灭即是不生灭，体垢染即是清净，故言妙意根也。上中下法，若一往则以三乘为上中下，就文尅论，即三周为上中下也。乃至二句，颂上一句一偈无量无边义耳。次第二句，正颂三乘等法也。月即一月，颂菩萨法，四月至岁可知矣。" }, { "type": "p", "text": "△二、颂知六趣法。" }, { "type": "p", "text": "是世界内外，一切诸众生，若天龙及人，夜叉鬼神等，其在六趣中，所念若干种，持法华之报，一时皆悉知。" }, { "type": "p", "text": "△三、更颂诸佛法。" }, { "type": "p", "text": "十方无数佛，百福庄严相，为众生说法，悉闻能受持。思惟无量义，说法亦无量，终始不忘错，以持法华故。悉知诸法相，随义识次第，达名字语言，如所知演说。此人有所说，皆是先佛法，以演此法故，于众无所畏。" }, { "type": "p", "text": "思惟无量义者是自行，说法亦无量是化他，随义识次第是所诠，达名字语言是能诠也。言次第者，即是知于能诠之教，而显所诠之理，由理起行，由行入证，故言识次第也。" }, { "type": "p", "text": "△三、颂结成。" }, { "type": "p", "text": "持法华经者，意根净若斯，虽未得无漏，先有如是相。是人持此经，安住希有地，为一切众生，欢喜而爱敬。能以千万种，善巧之语言，分别而说法，持法华经故。" }, { "type": "p", "text": "住希有地者，此经于已、今、当说之中甚为希有，即其所住之地亦复是希有也。此经九界同归佛界，三乘咸会一乘，所以安住希有之地，为一切所敬也。若众生欢喜爱敬，则有可化之机矣。然机必有于大小不同，故即因机说教，能以千万种善巧之言分别说法也。分别者，即分别此是小、此是大，此是渐、此是顿，此是偏、此是圆，此是权、此是实。既分别已，应小则小，乃至应实则实，终以小等者，皆引归于圆实，此乃名为能以千万种善巧之言分别说法。能如是者，由持法华故也。释法师功德品已竟。" }, { "type": "p", "text": "妙法莲华经常不轻菩萨品第二十" }, { "type": "p", "text": "若推此品之次第相生，总由如来长远寿量已明，法身之记已授，则本门之能事毕矣。而所重者，惟在流通。故遂发明现在四信，灭后五品，及以初随喜品之因功德，六根清净之果功德，重重为之劝赞流通。然若不为之证明，则人犹未之信。今欲证明能受持流通此经，则自能得于因果之功德。故有此不轻菩萨一品，乃是证成流通所得功德之文也。品题标于常不轻菩萨者，盖一经所谈，在迹门则唯是开示悟入佛之知见，在本门则唯是常住不灭长远寿量。如此佛知佛见，长远寿量，虽如来为之究竟证得，亦是现前一切众生之所同具。本来生佛一如，凡圣平等，所谓佛性者是也。此之佛性，虽是平等，乃在众生迷而不知，唯如来则觉而能证。今不轻菩萨，欲流通此经，故凡有所见，即便唱言：汝等皆当作佛。远见四众，亦复唱言：汝等皆当作佛。乃至或以杖木瓦石而打掷之，犹避走远住，高声唱言：汝等皆当作佛。以其能忍难弘经，得诸功德。当时不信之者，以之为号。如来说经之时，以之为证。故经家结集之时，即以之而为一品之题，乃标云常不轻菩萨品也。总由其能身行不轻之行，意存不轻之解，口宣不轻之教，故目其人为常不轻。自能了于佛之知见，复能以之教人，则自他俱利，故言菩萨也。" }, { "type": "p", "text": "△品文分为二：初、指前罪福。" }, { "type": "p", "text": "尔时，佛告得大势菩萨摩诃萨：汝今当知，若比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷持法华经者，若有恶口骂詈诽谤，获大罪报如前所说，其所得功德如向所说，眼、耳、鼻、舌、身、意清净。" }, { "type": "p", "text": "告得大势者，盖若于末世通经之时，则众生之障日深而智慧日少，故欲弘通者，须如得大势方能忍难弘经，方能行于三种轨则、四安乐行，而得此经之在在流通故也。汝今下，正告。谓我上来已经发明，若有毁谤持此经者得无量罪，若有能为护持此经者得诸功德，汝今应当知之也。若比丘下，指前毁者有罪。获大罪报者，若无端骂詈凿空谤毁于平常之人，亦常获得罪报，今乃骂詈诽谤于受持法华经者，故获大罪报也。如前所说，即迹门法师品中云：若有恶人常毁骂佛，其罪尚轻，若以一言毁訾读诵受持法华经者，其罪甚重是也。盖佛已得究竟，虽誉之而不加增，虽毁之而不加损，故罪尚轻，若毁于受持之人，则退其大心而为之堕落者有之，故罪甚重也。其所下，指受持者有福也。" }, { "type": "p", "text": "△二、明今信毁二：初、长行，二、偈颂。初三：初、明因由，二、释明义，三、显果报。初二：初、明一佛。" }, { "type": "p", "text": "得大势！乃往古昔过无量无边不可思议阿僧祇劫，有佛名威音王如来、应供、正徧知、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。" }, { "type": "p", "text": "乃往等，举其时分也。有佛下，出名号也。言威音王者，以其破一切惑而惑无不破，显一切智而智无不显，故言威。以其说一切法而法无不说，被一切机而机无不被，故言音。就其破惑而破无所破，显智而显无所显，而又不妨以智破惑、由惑显智，惑智相成，则破惑显智而得自在。就其说法而说无所说，被机而被无所被，而又不妨以法逗机、因机说教，机法相泯，则说法被机而得自在，故言王也。" }, { "type": "p", "text": "劫名离衰，国名大成。" }, { "type": "p", "text": "劫名离衰者，以其惑无不破，智无不显，则一切法所有𠒋衰自能远离，故其劫名离衰也。国名大成者，以其无法不说，无机不被，则国中所有众生无不成就，故其国名大成也。" }, { "type": "p", "text": "其威音王佛，于彼世中为天、人、阿修罗说法，为求声闻者说应四谛法，度生老病死究竟涅槃；为求辟支佛者说应十二因缘法；为诸菩萨因阿耨多罗三藐三菩提，说应六波罗蜜法究竟佛慧。得大势！是威音王佛，寿四十万亿那由他恒河沙劫，正法住世劫数如一阎浮提微尘，像法住世劫数如四天下微尘。其佛饶益众生已，然后灭度。" }, { "type": "p", "text": "初是说三乘法，究竟佛慧是说一乘之法，即是究竟令得开示悟入佛之知见，究竟令得证于长远寿命也。盖佛佛道同，故今释迦法尔先开于三，后显于一，而威音王佛亦复如是也。是威音等明寿命正像也。正法如一阎浮提微尘者，即是以南阎浮提一洲抹为微尘，一尘一劫相与适等也。像法劫数，故如四洲之尘也。饶益众生已，然后灭度者，彼佛出世之意，不过欲丰饶利益众生而已。今既欲先开三而三已开，欲后显一而一已显，则已得大饶益众生矣。更有应以灭度而得度者，则还入于灭度也。" }, { "type": "p", "text": "△二、明多佛" }, { "type": "p", "text": "正法、像法灭尽之后，于此国土复有佛出，亦号威音王如来、应供、正徧知、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。如是次第有二万亿佛，皆同一号。" }, { "type": "p", "text": "皆同一号者，同号威音王也。名字既同，则劫国说法，寿命正像，莫不同也。" }, { "type": "p", "text": "△二、释名义。因由既明，则自当出信毁者之名与义矣。文分为二：初、出名。" }, { "type": "p", "text": "最初威音王如来既已灭度，正法灭后于像法中，增上慢比丘有大势力。尔时，有一菩萨比丘名常不轻。" }, { "type": "p", "text": "最初等是时分，增上慢比丘是出其毁者之名也。以其未得初果谓得初果，未证四果谓证四果，故名增上慢。有大势力者，若佛在世时自有智人，能知彼是自谓为得、自谓为证，而实未得未证者也。以像法中人无智慧故，彼谓为得为证，即信其已得已证之者，由是王臣人民皆信伏随从，而彼则因之有大势力也。尔时下，出信者之名也。言菩萨比丘者，以其此比丘而能行于菩萨之道，故名菩萨比丘。名常不轻者，以其身能行于不轻之行，口能宣于不轻之教，意能存于不轻之解故也。" }, { "type": "p", "text": "△二、释义三：初、标征。" }, { "type": "p", "text": "得大势！以何因缘名常不轻？" }, { "type": "p", "text": "△二、释成二：初、释信者名义，二、释毁者名义。初二：初、明凡有所见。" }, { "type": "p", "text": "是比丘凡有所见，若比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，皆悉礼拜赞叹，而作是言：我深敬汝等，不敢轻慢。所以者何？汝等皆行菩萨道，当得作佛。而是比丘不专读诵经典，但行礼拜。" }, { "type": "p", "text": "汝等皆行等者，谓汝等现前所行皆是菩萨之道，则当来必得作佛也。盖此比丘已知此经所诠一切众生皆有佛之知见，故即以比丘、比丘尼所行虽是三乘，而当体全即一乘，即优婆塞、优婆夷所行虽是戒善，亦当体全即一乘，故欲流通此之妙经，乃见于四众，即言汝等皆行菩萨之道，当得作佛也。不专读诵经典，但行礼拜者，谓此之比丘亦不专于读诵此之妙法等经，但是凡见四众便行礼拜，而作是言汝等皆当作佛而已，此正所谓一念随喜，亦即所谓一句法师是也。以一经所诠唯是佛之知见，今此比丘已能圆信圆解一切众生皆具有佛之知见，故不见则已，若有所见，即与其下强毒之种，而授与正因之记，是则虽是一句，而亦是流通妙经也。" }, { "type": "p", "text": "△二、远见故往。" }, { "type": "p", "text": "乃至远见四众，亦复故往礼拜赞叹，而作是言：我不敢轻于汝等，汝等皆当作佛。" }, { "type": "p", "text": "所以有此二番者，盖前之凡有所见，即是流通迹门，次之远见，故往亦言汝等皆当作佛，是明其皆当证于长远寿命，乃是流通本门也。" }, { "type": "p", "text": "△二、释毁者名义。" }, { "type": "p", "text": "四众之中有生瞋恚心不净者，恶口骂詈言：是无智比丘从何所来？自言：我不轻汝，而与我等授记，当得作佛。我等不用如是虗妄授记。如此经历多年，常被骂詈，不生瞋恚，常作是言：汝当作佛。说是语时，众人或以杖木瓦石而打掷之，避走远住，犹高声唱言：我不敢轻于汝等，汝等皆当作佛。" }, { "type": "p", "text": "有生瞋恚心不净者，则知其时亦有能信者矣。言是无智比丘者，谓其不专读诵，内心无所解知而无智也。从何所来，谓其所有外身，不知从何方而来也。自言我不等者，谓其口中无知而说也。此正不知其心存不轻解，身行不轻行，口宣不轻教也。言不用虗妄记者，谓若论真实授记，则能记者须是如来，所记者须是菩萨。今汝非如来，我等非菩萨，则知汝所授记，乃虗而不真，妄而不实者也。如此虗妄之记，我等之所不用意。盖我等比丘、比丘尼，行于三乘之法，自能证于真实涅槃之果。我等优婆塞、优婆夷，行于戒善之法，自能得于人天真实之果。故不用汝之虗妄授记也。秖是四众各认己之所行所得为真实，故言虗妄而不用也。常被骂詈，不生瞋恚者，以其能行四安乐行，住于忍辱之地，外不见有所忍之境，内不见有能忍之心，故常被外骂辱，而内心不瞋也。或以杖木等者，以既被骂詈，犹作此语，则益加四众之瞋恚矣。故以杖木而打之，或以瓦石而掷之也。既被打掷，犹避远高声唱言皆当作佛者，总是知其虽毁不信，终当作佛耳。" }, { "type": "p", "text": "△三、结显。" }, { "type": "p", "text": "以其常作是语故，增上慢比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，号之为常不轻。" }, { "type": "p", "text": "言以常作是语，而号之为常不轻者，因是比丘凡有所见，即作是言：我不敢轻于汝等，汝等皆当作佛。是见近者常作是语也。乃至远见四众，亦复故往赞叹，而作是言：汝等作佛。是见远者常作是语也。众人或以杖木瓦石而打掷之，犹避走远住，高声唱言：我不敢轻于汝等，汝等皆当作佛。是见毁者常作是语也。此则不但见近者为然，见远者亦然；又不但见信者为然，见毁者亦然。所以彼四众人，因其见近者、见远者、信者、毁者，皆言：我不敢轻汝等，汝等皆当作佛。故即以所说而名其人，号之为常不轻也。" }, { "type": "p", "text": "△三、显果报二：初、显信者果报，二、显毁者果报。初三：初、正显，二、结会，三、劝持。初又三：初、显现报，二、显生报，三、显后报。初二：初、明自行。" }, { "type": "p", "text": "是比丘临欲终时，于虗空中具闻威音王佛先所说法华经，二十千万亿偈悉能受持，即得如上眼根清净、耳鼻舌身意根清净。得是六根清净已，更增寿命二百万亿那由他岁。" }, { "type": "p", "text": "临欲终时者，乃是将终而未终之时也。于虗空中具闻等者，以由其能流通一句，能受持一句，即一句中已得了达第一义空，故即于虗空之中，具闻威音王佛在世所说之全部法华经，受持而不失也。则知前之所说，汝等皆当作佛，乃二十千万亿偈中之一句也。既能受持，则因行已成，故即得六根清净之近果也。此之六根清净，即相似六根清净也。更增寿命者，前则将终未终，今既得近果胜报，故更增寿而命不终也。" }, { "type": "p", "text": "△二、明化他" }, { "type": "p", "text": "广为人说是法华经。于时增上慢四众，比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，轻贱是人为作不轻名者，见其得大神通力、乐说辩力、大善寂力，闻其所说皆信伏随从。是菩萨复化千万亿众，令住阿耨多罗三藐三菩提。" }, { "type": "p", "text": "广说是经者，前但能受持一句，故但流通一句，今既具闻而悉能受持，故即广为人说，此是流通全部也。于时增上慢四众等者，何以前则骂詈打掷，今乃信伏随从？前盖已纳种于八识田中，法尔渐得增长，由其增长故，不但口不骂詈，亦且心已信伏，不但手不打掷，亦且身已随从也。言得大神通力者，神名天心，通名慧性，若未得此天心慧性，则自然昏而不神，塞而不通，今此比丘能受持流通此之妙法华经，故得此天心慧性，而能神而名之，通而变之，左之右之，无不宜之，故言得大神通，此即得身根清净也。乐说辩才者，即四无碍辩之一也，未得乐说无碍，则一法但是一法，一句但是一句，一义但是一义，今此比丘能受持流通此经，而能于一法中演说之为无量法，于一句中演说之为无量句，于一义中演说之为无量义，故言乐说辩才，此即得舌根清净也。大善寂力者，若二乘沉空滞寂之寂，虽亦名寂，不得名大善寂，今此比丘受持流通此经，能即寂而照，即照而寂，由于寂照不二，寂照圆融，故言大善寂力，此即得意根清净也。身舌意之三根既尔，则眼耳鼻之三根亦然，故略而不言也。四众由见其得六根清净，故皆信伏随从，由四众之信伏随从，故复化千万亿众，令安住于菩提也。" }, { "type": "p", "text": "△二显生报。" }, { "type": "p", "text": "命终之后，得值二千亿佛，皆同日月灯明，于其法中说是法华经。" }, { "type": "p", "text": "佛号日月灯明者，三光之明全表三智，彼佛能于因中三智圆观，果上三智圆显，如彼日月灯之三光齐照，故以为名也。于其二千亿佛法中说是经者，即是受持流通此经也。" }, { "type": "p", "text": "△三显后报。" }, { "type": "p", "text": "以是因缘，复值二千亿佛，同号云自在灯王，于此诸佛法中受持读诵，为诸四众说此经典故，得是常眼清净、耳鼻舌身意诸根清净，于四众中说法心无所畏。得大势！是常不轻菩萨摩诃萨，供养如是若干诸佛，恭敬尊重赞叹种诸善根，于后复值千万亿佛，亦于诸佛法中说是经典，功德成就当得作佛。" }, { "type": "p", "text": "佛号云自在灯王者，以彼佛能现身如云，应大机众生则现千丈舍那之身，应小机众生则现丈六比丘之身，此乃现胜现劣皆能自在，如云之卷舒去来无碍，故名云自在。又能破障如灯，欲破事障则事障无不破，欲破理障则理障无不破，由此破事破理皆能自在如王，故言灯王也。得是常眼清净者，上现报中已得相似六根清净，今此乃是能得分证六根清净也。心无所畏者，以其能得六根清净，则达诸法当体空寂，又能运大慈悲而柔和善顺，故心无所畏也。种诸善根者，即是能修缘了二因之善根也。功德成就者，即是六根功德成就也。上已得于分证六根清净，今复值于万亿佛，从是分证之中分之又分、证之又证，则智将满、断将圆、因将穷、果将极，故言功德成就当得作佛也。" }, { "type": "p", "text": "△二、结会。" }, { "type": "p", "text": "得大势！于意云何？尔时常不轻菩萨岂异人乎？则我身是。" }, { "type": "p", "text": "当知释迦即不轻。是则昔之因无别以为其因，以此妙法华经而为其因。今日之果亦无别以为果，以此妙法华经而为其果。既因从此成，果从此尅，则不为之受持流通则已。若能受持，若能流通，定能成于因，尅于果，究竟作佛无疑矣。岂但得近相似之果而已哉。" }, { "type": "p", "text": "△三、劝持。" }, { "type": "p", "text": "若我于宿世，不受持读诵此经，为他人说者，不能疾得阿耨多罗三藐三菩提。我于先佛所，受持读诵此经，为人说故，疾得阿耨多罗三藐三菩提。" }, { "type": "p", "text": "谓我释迦因中，若不受持流通此经，则今日不能疾得菩提。我所以能疾得无上菩提，由我受持流通故也。我既如是，则现前一切众生，自当受持流通此经矣，以此经能疾得菩提故。盖此经乃是纯圆独妙之者，故若能受持，则一生中便可超登十地，岂不疾得菩提？若受持藏通历别之经，则纡回而不能疾得，今圆经是疾得也。故上文云：其有欲疾得一切种智慧，应受持此经。正此谓也。" }, { "type": "p", "text": "△二、显毁者果报三：初、正显，二、结会，三、劝持。初又二：初、显恶报。" }, { "type": "p", "text": "得大势！彼时四众，比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，以瞋恚意轻贱我故，二百亿劫常不值佛、不闻法、不见僧，千劫于阿鼻地狱受大苦恼。" }, { "type": "p", "text": "彼时者，即不轻比丘行不轻行之时也。以瞋恚轻贱者，不唯不能信受，而反瞋恚为其立于不轻之名，即是轻贱也。常不值佛等者，盖此一部法华之经，能说者是究竟之人，所说者是微妙之法，同闻者是事理和合之僧，乃一体大乘之三宝也。今不轻比丘为其说于一句，即同全部矣。而彼等不唯不生于信受，而反生于瞋恚，不唯不生于尊重，而反生于轻贱，则不信有三宝矣。由其不信三宝，故于二百亿劫之中，常不值佛、闻法、见僧。既不值于三宝，则其所处，唯是地狱苦报也。" }, { "type": "p", "text": "△二显善报。" }, { "type": "p", "text": "毕是罪已，复遇常不轻菩萨教化阿耨多罗三藐三菩提。" }, { "type": "p", "text": "毕是罪者，即谤经之罪也。复遇不轻发菩提心者，盖彼时虽则不信而生毁谤，当知强毒种子已下八识田中，而得已闻一切众生皆当作佛之语，则法尔经无数劫自能增长。由其种子增长，故遇菩萨而能发心。然复遇不轻者，既不轻为其下强毒种，则已成其始矣。成始既是不轻，则成终亦须不轻，故复遇之而发心也。由是观之，则信者固能成就菩提，即不信而毁谤，亦由强毒种子而能成就。若闻之而既不能信，又不能毁，此所谓悠悠扬扬之凡夫，那有成佛之日？我未如之何也已矣。" }, { "type": "p", "text": "△二、结会。" }, { "type": "p", "text": "得大势！于汝意云何？尔时四众常轻是菩萨者，岂异人乎？今此会中䟦陀婆罗等五百菩萨、师子月等五百比丘、尼思佛等五百优婆塞，皆于阿耨多罗三藐三菩提不退转者是。" }, { "type": "p", "text": "梵语䟦陀罗，此云贤首，以其能为众贤之首故也。亦云善守，以其善能守护法藏故也。师子月等五百比丘者，此乃略词，应言五百比丘及比丘尼也。若云尼思佛是优婆塞之名，此则一切经教曾无此名也。" }, { "type": "p", "text": "△三、劝持。" }, { "type": "p", "text": "得大势当知，是法华经大饶益诸菩萨摩诃萨，能令至于阿耨多罗三藐三菩提。是故诸菩萨摩诃萨于如来灭后，常应受持读诵解说书写是经。" }, { "type": "p", "text": "言大饶益者，余经但令正见者得益，不能令邪见者亦得益；但令信受者得益，不能令毁谤者亦得益。则虽是饶益，不名大饶益。今经不唯能令正见信受得益，亦令邪见毁谤者因于强毒之种而成就菩提，故云大饶益也。" }, { "type": "p", "text": "△二、偈颂三：初、颂明因由。" }, { "type": "p", "text": "尔时，世尊欲重宣此义，而说偈言：" }, { "type": "p", "text": "过去有佛，号威音王，神智无量，将导一切，天、人、龙神所共供养。" }, { "type": "p", "text": "神智无量者，神通智慧皆无限量也。将导一切者，还以自所证之神通智慧将之导之，令一切众生亦得证此无限之神通智慧也。" }, { "type": "p", "text": "△二、颂释名义。" }, { "type": "p", "text": "是佛灭后法欲尽时，有一菩萨名常不轻。时诸四众计著于法，不轻菩萨往到其所，而语之言：我不轻汝，汝等行道皆当作佛。诸人闻已轻毁毁詈，不轻菩萨能忍受之。" }, { "type": "p", "text": "是佛灭后，即寿命正法灭尽之后；法欲尽时，即像法欲尽之时也。计著于法者，比丘、比丘尼则念念著于谛缘之法，而以小乘为究竟；优婆塞、优婆夷则念念著于戒善之法，而以人天为究竟也。我不轻汝者，由此比丘了知一切众生皆有佛之知见，则依之修证，便于佛无二，故不敢轻慢于汝等也。能忍受之者，以其能三轨持心，内则观乎法空，外则运于慈悲，中间随其所有骂詈打掷等，而只是住于柔和善顺之地，而忍难弘经也。" }, { "type": "p", "text": "△三、颂显果报三：初、双颂二报。" }, { "type": "p", "text": "其罪毕已，临命终时，得闻此经，六根清净，神通力故，增益寿命。复为诸人，广说是经，诸著法众，皆蒙菩萨，教化成就，令住佛道。不轻命终，值无数佛，说是经故，得无量福，渐具功德，疾成佛道。" }, { "type": "p", "text": "初其罪毕已一句，是总颂长行毁者罪报之文，即是彼时四众以瞋恚轻贱我故，二百亿劫常不值佛、不闻法、不见僧，千劫于阿鼻地狱受大苦恼，至此方毕，故云其罪毕已也。有人云：如金刚般若所明，若有受持读诵此经，为人轻贱故，是人先世罪业应堕恶道，以今世人轻贱故，先世罪业即为消灭。若作此解，则在不轻菩萨分中矣。若常不轻，岂先世定有罪业？但四众不信而毁之，非不轻先世有罪而言其罪毕耳。临命下，颂信者之报。初是颂现报，不轻命终下一行颂生报，渐具二句颂后报也。" }, { "type": "p", "text": "△二、双颂结会。" }, { "type": "p", "text": "彼时不轻，则我身是。时四部众，著法之者，闻不轻言：汝当作佛。以是因缘，值无数佛。此会菩萨，五百之众，并及四部，清信士女，今于我前，听法者是。" }, { "type": "p", "text": "△三、双颂劝持。" }, { "type": "p", "text": "我于前世，劝是诸人，听受斯经，第一之法。开示教人，令住涅槃，世世受持，如是经典。亿亿万劫，至不可议，时乃得闻，是法华经。亿亿万劫，至不可议，诸佛世尊，时说是经。是故行者，于佛灭后，闻如是经，勿生疑惑。应当一心，广说此经，世世值佛，疾成佛道。" }, { "type": "p", "text": "言第一之法者，无兼但对带唯一纯圆独妙，而非三乘九界七方便所及故也。令住涅槃者，乃大乘不生不灭之涅槃，非小乘偏空涅槃也。世世受持者，即威音王佛时，初则受持一句，后则流通全部，次于二千亿日月灯明佛法中，次于云自在灯王法中，后复于千万亿佛法中，皆受持流通此经，故言世世受持也。亿亿万劫下，是约闻经之难为劝流通也。初一行，闻之难也。次一行，说之难也。是故下，正劝也。意谓今既闻既说，自当于佛灭后为之在在流通，此是颂次番劝持也。应当一心广说此经者，谓不应说于人天戒善、二乘谛缘、菩萨度门等，唯应一心受持流通弘此妙法华经也。已上劝赞流通至此而已。释常不轻菩萨品竟。" }, { "type": "juan", "text": "妙法莲华经演义卷第六之一" }, { "type": "juan", "text": "第六之二妙法莲华经演义卷第六之二" }, { "type": "byline", "text": "姚秦三藏法师　鸠摩罗什奉　诏译" }, { "type": "byline", "text": "天台教观　一松大师　讲录" }, { "type": "byline", "text": "清　东瓯释氏　晓柔广和　编定" }, { "type": "p", "text": "妙法莲华经如来神力品第二十一" }, { "type": "p", "text": "若论此品之次第相生，总由如来欲流通此之本门，使不断绝，以故发明四信五品之因果功德，更引往昔不轻菩萨以为正成，已为劝赞流通，劝赞既竟，则还当付嘱以劝流通，若欲付嘱，须先现于神力，故有此如来神力品之一文也。言如来者，以佛有大智慧，有大慈悲，故不住于生死，复不住于涅槃，而能乘如实道，来成正觉，故名如来。若就文而言，则有释迦如来，有分身如来，而释迦是主，分身是伴，释迦是一，分身是多，政所谓一多无碍，主伴圆融，而共现神力也。言神方者，灵妙莫测谓之神，运用自在谓之力，然如来能现于神力者，以其究竟证得三千性相，百界千如，诸法实相之理，故从体起用，称性发挥，现于十种神力，令诸菩萨天人，覩斯妙用，自然在在流通，永永不绝也。" }, { "type": "p", "text": "△品文分为二：初、长行，二、偈颂。初三：初、菩萨受命，二、如来现通，三、结要流通。初二：初、经家叙起。" }, { "type": "p", "text": "尔时，千世界微尘等菩萨摩诃萨从地涌出者，皆于佛前一心合掌，瞻仰尊颜而白佛言：" }, { "type": "p", "text": "地涌菩萨皆白佛者，由如来于本门序分之中呼召下方，谓我娑婆世界有六万恒河沙等菩萨，能于我灭后广说此经，故诸菩萨闻佛呼召，即从下发来，正为流通此经故也。今寿命已谈，正宗已毕，如来更为之劝赞流通，故此菩萨今乃皆于佛前陈词受命弘经也。" }, { "type": "p", "text": "△二正陈受命。" }, { "type": "p", "text": "世尊！我等于佛灭后，世尊分身所在国土、灭度之处，当广说此经。所以者何？我等亦自欲得是真净大法，受持、读诵、解说、书写而供养之。" }, { "type": "p", "text": "于佛灭后，是举其时分。分身国土，是明其处所也。所以下。转释受命之意。谓我等所以欲广说此经者，盖顺如来之命，固当如是矣。然我等亦欲得是真净大法，故亦当如是也。言真净大法者，若但得于偏真之智，破于见思之惑，显于偏真谛理，则亦得名为净法，而不得名为真净大法。今言真净大法者，能得三智而真实，能破三惑而清净，能显三谛而广大。由此得则三智同得，破则三惑皆破，显则三谛咸显。而真实、清净、广大，则一自在一切自在，一清净一切清净，一究竟一切究竟，乃是不思议三德秘藏，在于此经之中。今者我等亦欲得之，故广说也。" }, { "type": "p", "text": "△二、如来现通二：初、总明。" }, { "type": "p", "text": "尔时，世尊于文殊师利等无量百千万亿旧住娑婆世界菩萨摩诃萨，及诸比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，天、龙、夜叉、干闼婆、阿修罗、迦楼罗、紧那罗、摩睺罗伽、人非人等一切众前，现大神力。" }, { "type": "p", "text": "文殊等是迹中所化，旧住等是本中所化，即从地涌出之者，及诸比丘等是十方云集分身所从者也。" }, { "type": "p", "text": "△二、别明十：初、吐舌。" }, { "type": "p", "text": "出广长舌，上至梵天。" }, { "type": "p", "text": "出广长舌等者。盖一经所谈，若权若实，若迹若本，唯是舌根之所说也。如此则舌根为能说，权实本迹为所说。今欲显所说之胜，以劝流通，则须以能说舌根为表显。谓能说之舌根，既其广而且长，上至梵世，则所说之权，必是妙权；所说之实，必是妙实；所说之迹，必是妙迹；所说之本，必是妙本。如是若权若实，若迹若本，一一皆妙，则自当为之在在流通矣。故初即现相，以表所说皆妙，而令流通也。" }, { "type": "p", "text": "△二放光" }, { "type": "p", "text": "一切毛孔放于无量无数色光，皆悉徧照十方世界。众宝树下、狮子座上诸佛亦复如是，出广长舌，放无量光。释迦牟尼佛及宝树下诸佛现神力时，满百千岁，然后还摄舌相。" }, { "type": "p", "text": "若迹门中序分亦能放光，而但眉放，又但是白色，但照东方。今言一切毛孔不止眉间矣，又言放无量色光不止白色矣，言徧照十方世界不止东方矣，种种不同者，何也？盖迹门中犹未开显，则唯佛自知耳，故但放眉间白毫之光而然东方。今则权实本迹一一已经开显，而令一切断于权近之疑，生实远之信，则一切众生皆于如来知见已得开示悟入，长远寿命已得分明了知，故一身毛孔中放无数色光，徧照十方世界，正表九界同归佛界，三乘咸会一乘，以显此经之胜，而使得永永流通也。众宝树下、师子座上诸佛者，即分身佛也。分身诸佛亦复吐舌放光者，盖分身诸佛亦欲于本国在在流通此经，故亦能现二种神力，如释迦也。满百千岁者，此是显现二种神力之时分也。而说此一部法华但是八载，今现神力言满百千岁者，盖在于众生情执乃见有长短之分，若在乎如来则原无长短之限，故八载之短短非短，百千岁之长长非长也。此亦是如来不思议之处，正欲表于此经流通末世，永永无尽故也。" }, { "type": "p", "text": "△三謦欬" }, { "type": "p", "text": "一时謦欬。" }, { "type": "p", "text": "一时謦欬者，十方分身佛与释迦如来，不前不后适当同时，故云一时也。謦欬即𪢐声也。一是通畅之相，一是将语之状。此盖表迹本二门既皆开显，则本怀无不通畅，故以謦欬而通畅表之。迹本已说，唯欲付嘱以令流通，故以謦欬而将语表之。" }, { "type": "p", "text": "△四弹指。" }, { "type": "p", "text": "俱共弹指，是二音声，徧至十方，诸佛世界。" }, { "type": "p", "text": "弹指者，如人内心喜极，外为弹指。今如来迹本二门开显已竟，一切大众所有权近之疑无不断，实远之信无不生，一断永断，一生永生，则已双喜之极，故以弹指表也。是二音声等者，若此经为流通时，则普徧天上人间，广及微尘刹土，故以二音徧至十方而为表显也。" }, { "type": "p", "text": "△五动地。" }, { "type": "p", "text": "地皆六种震动。" }, { "type": "p", "text": "前迹门发起之时地皆六种震动，今此中亦复地皆六种震动者，前发起时乃表说经之时必能翻破六位无明，今则表于流通此经之时亦能翻破六位无明故也。已上五种神力乃是表于现在得益，从第六众喜已去五种神力乃是表于未来者得益也。" }, { "type": "p", "text": "△六、众喜。" }, { "type": "p", "text": "其中众生，天、龙、夜叉、干闼婆、阿修罗、迦楼罗、紧那罗、摩睺罗伽、人非人等，以佛神力故，皆见此娑婆世界无量无边百千万亿众宝树下师子座上诸佛，及见释迦牟尼佛共多宝如来在宝塔中坐师子座，又见无量无边百千万亿菩萨摩诃萨及诸四众恭敬围绕释迦牟尼佛。既见是已，皆大欢喜，得未曾有。" }, { "type": "p", "text": "其中众生者，盖是五千退席及三变净土被移天人，并良医譬中退大已后余之失心者也。此等众生皆见此娑婆等者，见分身是多，见释迦是一；分身虽多，释迦之所分多非多；释迦虽一，而能分身一非一。见多宝是古，见释迦是今；多宝虽古，分座释迦古非古；释迦虽今，坐多宝座今非今。见菩萨是圣，见四众是凡；菩萨虽圣，而犹及四众圣非圣；四众虽凡，为菩萨所及凡非凡。见菩萨四众是因，见释迦如来是果；而菩萨四众围绕释迦因非因，释迦如来为菩萨四众围绕果非果。如是无非一多无碍、古今一际、圣凡平等、因果不二之实相妙理，乃法华所诠。未来众生以得流通此经者得是益，故以见一多无碍等相而为表之。" }, { "type": "p", "text": "△七唱声。" }, { "type": "p", "text": "即时，诸天于虗空中高声唱言：过此无量无边百千万亿阿僧祇世界，有国名娑婆，是中有佛名释迦牟尼，今为诸菩萨摩诃萨说大乘经，名妙法华经，教菩萨法，佛所护念。汝等当深心随喜，亦当礼拜供养释迦牟尼佛。" }, { "type": "p", "text": "即时等者，恐彼虽见其相未见其说，故诸天告之，诸天皆大菩萨耳。盖表未来世中流通此经，从第一义空而演说妙教也。深心随喜者，依妙教生妙解，依妙解起妙行，依妙行入妙证，故云深心随喜也。未来众生欲流通者得闻妙经，亦当依教生解起行入证，故从空中已闻唱声，遂礼拜释迦而表之也。" }, { "type": "p", "text": "△八归命。" }, { "type": "p", "text": "彼诸众生闻虗空中声已，合掌向娑婆世界，作如是言：南无释迦牟尼佛！南无释迦牟尼佛！以种种华香璎珞旛葢，及诸严身之具珍宝妙物。" }, { "type": "p", "text": "双称南无者，乃郑重之词也。由闻诸天唱劝随喜，彼诸众生归命，乃表未来能于本迹二门而得益也。" }, { "type": "p", "text": "△九遥散。" }, { "type": "p", "text": "皆共遥散，娑婆世界。所散诸物，从十方来。譬如云集，变成宝帐。徧覆此间，诸佛之上。" }, { "type": "p", "text": "共遥散者，以他方对娑婆，故云遥散。虽得遥散，还能到此，故云所散等也。宝帐，乃表众生因心所有定慧全归如来果德慈悲之中，故变成宝帐以表显也。徧覆佛上者，盖因心之定慧元极果之所宗，果德之慈悲亦即因心之所具，故以彼之供具变成宝帐，覆于佛上而表显也。如能见于佛，开于唱劝，而能归命兴供等，皆是如来不思议神力使然。欲表显彼之众生未来亦能从妙经得益，故如是耳。乃冥约其机，有此之事，在彼众生未即能如是也。" }, { "type": "p", "text": "△十合土" }, { "type": "p", "text": "于是十方世界通达无碍，如一佛土。" }, { "type": "p", "text": "十方世界则有种种之佛土，种种之世界各各不同，何以能合为一土而通达无碍？盖诸佛国土若在，如来则自了达土土无非佛土，界界无非法界，本是周徧，本是通达，本是无碍之者，由众生情执，故见周徧为局小，见通达为壅塞，见无碍为有碍。今欲付嘱流通此经，使未来众生皆得了达周徧，通达妙理，所以现此神力而令众生见者，无有局小壅塞，皆见十方世界合为一土而表之也。宜知上来三变净土已合一佛土矣，今此在所变净土之外更合之一也。" }, { "type": "p", "text": "△三、结要流通三：初、赞叹。" }, { "type": "p", "text": "尔时，佛告上行等菩萨大众：诸佛神力如是无量无边不可思议，若我以是神力，于无量无边百千万亿阿僧祇劫，为嘱累故说此经功德，犹不能尽。" }, { "type": "p", "text": "告上行等者，前六百万亿那由他恒河沙菩萨，如来呼召，从地涌出，中有上行等四导师，今举其首，故曰上行等菩萨。诸佛神力如是等，指上始自吐舌，终至合土十种也。此之十种，无有涯量，无有边际，不可心思语议之者，故曰诸佛云云。若我以是神力等者，谓诸佛如上十种神力，可谓不思议矣。然以此之神力，而欲说此经之功德，以付嘱流通，犹不能尽，则知此经功德，有过于如来不思议之神力，而更为不思议矣。" }, { "type": "p", "text": "△二、结要。" }, { "type": "p", "text": "以要言之：" }, { "type": "p", "text": "以要言者，谓虽则欲说此经，功德犹不能尽，若揽别以成其总，就广以推其略，但挈其纲，提其领，而以要言之，则如来所有一切之法，乃至一切甚深之事，皆于此经宣示显说也。" }, { "type": "p", "text": "如来一切，所有之法。" }, { "type": "p", "text": "言一切法者，即说权、说实、说迹、说本之法也。然所有之权，即实而权；所有之实，即权而实；所有之迹，即本而迹；所有之本，即迹而本。此乃虽则有权实本迹之殊，究竟不思议是一。权是妙权，实是妙实，迹是妙迹，本是妙木，乃是如来一切所有之妙法也。" }, { "type": "p", "text": "如来一切自在神力。" }, { "type": "p", "text": "自在神力者，欲断众生之权疑即断之，欲断众生之近疑亦即断之，欲生众生之实信即生之，欲生众生之远信亦即生之，此则能令一切众生疑无不断，信无不生，乃是如来一切自在神力之妙用也。" }, { "type": "p", "text": "如来一切，秘要之藏。" }, { "type": "p", "text": "秘要之藏者，从昔已来，曾未显说，故名为秘。一经开显，开已无外，故名为要。具足三千性相，包含百界千如，而所诠者，法法无非法界，相相无非实相，乃是如来一切秘要之藏也。" }, { "type": "p", "text": "如来一切甚深之事。" }, { "type": "p", "text": "甚深之事者，所有因果名之为事，因无别以为因，诸法实相以为其因，乃大乘因也。果亦无别以为果，诸法实相以为其果，乃大乘之果也。虽因果有二而总一实相，所谓无量众善言因则摄，无量证得言果则摄，乃是如来一切甚深之事也。" }, { "type": "p", "text": "皆于此经宣示显说。" }, { "type": "p", "text": "宣示显说者，若论如来之意，则最初出现于世，即欲宣示，即欲显说之者，由众生机未契故，或兼别以说，或但小以说，或对半以说，或带偏以说，此皆不名为宣说，皆不名为显说。今经无复兼但对带，唯以纯圆独妙，权实本迹无不皆妙，教理行人无不皆一，故言于此经宣示显说也。当知一切所有之法，即妙法以为其名；自在神力，即断疑生信以为其用；秘要之藏，即诸法实相以为其体；甚深之事，即一乘因果以为其宗；宣示显说，即上味醍醐以为教相者也。" }, { "type": "p", "text": "△三、劝奖二：初、劝受持。" }, { "type": "p", "text": "是故汝等于如来灭后。应一心受持读诵解说书写如说修行。所在国土。若有受持读诵解说书写如说修行。" }, { "type": "p", "text": "应一心受持者，一往解释，不二而二，不三而三，是名一心。若尅实而论，谓能了达一切诸法，悉皆实相，则全经是心，全心是经，经外无心，心外无经，此则外不见有所持之经，内不见有能持之心，而能所泯绝，境智寂然，乃名一心受持。受持既尔，则读诵解说书写亦然。如说修行者，如佛所说而修行也。谓依妙法之名，诠实相之体，从实相之体，起因果之宗，由因果之宗，发断疑之用，乃名如说修行也。" }, { "type": "p", "text": "△二、劝供养二：初、正劝。" }, { "type": "p", "text": "若经卷所住之处，若于园中、若于林中、若于树下、若于僧坊、若白衣舍、若在殿堂、若山谷旷野，是中皆应起塔供养。" }, { "type": "p", "text": "△二、转释。" }, { "type": "p", "text": "所以者何？当知是处即是道场，诸佛于此得阿耨多罗三藐三菩提，诸佛于此转于法轮，诸佛于此而般涅槃。" }, { "type": "p", "text": "谓何以上来而受持此经之处，乃至经卷所在之处，不论园中，乃至不论是旷野，皆应起塔以为供养耶？故今转释云当知此处即是道场，乃至云诸佛于此而般涅槃也。如阿含中明佛出生处、得道处、转法轮处、入涅槃处，以此四处皆当起塔。生处乃是生身所生之处，今经言即是道场，乃是法身所生之处。生身生处尚应起塔，岂法身生处而不当起塔耶？得道处乃是三藏佛，今经依之能得无上菩提，则此经所在之处自当起塔矣。转法轮乃是生灭之法轮，入涅槃乃是偏真之涅槃，今经乃是无作之法轮、纯圆独妙之涅槃，故当起塔。所以前云能持之人、所持之经及经住处，故皆应起塔也。" }, { "type": "p", "text": "△二、偈颂二：初、颂现通，二、颂结要。初二：初、总颂。" }, { "type": "p", "text": "尔时，世尊欲重宣此义，而说偈言：" }, { "type": "p", "text": "诸佛救世者，住于大神通，为悦众生故，现无量神力。" }, { "type": "p", "text": "诸佛救世等者，谓我释迦及以分身诸佛，皆有大悲，而能救拔一切世间之苦者，以其究尽诸法实相之理，自然神而明之，通而变之，安住于神通也。盖本来安住于神通者，今乃欲使众生得大欢喜，故现于十种不可量之神力，所谓从体起用，称性发挥，任运施设，不假造作也。" }, { "type": "p", "text": "△二、别颂。" }, { "type": "p", "text": "舌相至梵天，身放无数光，为求佛道者，现此希有事。诸佛謦欬声，及弹指之声，周闻十方国，地皆六种动。以佛灭度后，能持是经故，诸佛皆欢喜，现无量神力。" }, { "type": "p", "text": "如来现通，此但颂前五种，则以义该之。以佛下，是总结。既言现无量神力，自该后五种矣。又前五种表现在得益者，后五种表未来得益者，盖以现前而摄未来耳。" }, { "type": "p", "text": "△二、颂结要三：初、总颂。" }, { "type": "p", "text": "嘱累是经故，赞美受持者，于无量劫中，犹故不能尽。是人之功德，无边无有穷，如十方虗空，不可得边际。" }, { "type": "p", "text": "上长行为嘱累故，已言说此经功德犹不能尽，今颂中则言赞美受持者犹故不能尽者，盖所持之经既其功德无尽，则能持者功德亦然，此乃上下互显耳。" }, { "type": "p", "text": "△二、别颂四：初、颂所有之法。" }, { "type": "p", "text": "能持是经者，则为已见我。亦见多宝佛，及诸分身者，又见我今日，教化诸菩萨。" }, { "type": "p", "text": "言持经见我等者，盖释迦是说此经旨者，多宝是证明此经旨者，分身是助发此经旨者，诸菩萨乃是听闻而流通此经旨者。从今日后故能受持此经，则依然如是见释迦如来在灵山演说此经，依然见多宝佛塔涌空中赞言善哉，依然见十方分身诸佛来集娑婆助发此经，依然见诸菩萨同闻此经而各各发愿流通此经。所以能见诸佛菩萨者，以其受持如来一切所有之法故。" }, { "type": "p", "text": "△二颂自在之力。" }, { "type": "p", "text": "能持是经者，令我及分身，灭度多宝佛，一切皆欢喜。十方现在佛，并过去未来，亦见亦供养，亦令得欢喜。" }, { "type": "p", "text": "能持是经，诸佛欢喜者，释迦是唱募之者，分身为欲助发，多宝为欲证明，则三佛之心同欲流通。此经今能受持而流通，则称合三佛之心矣，那得不为欢喜？而佛佛道同，故三佛既喜，则十方三世一切诸佛亦皆欢喜也。吾人见此，则疑应断而信自生矣，所以是自在神力故也。" }, { "type": "p", "text": "△三颂秘要之藏" }, { "type": "p", "text": "诸佛坐道场，所得秘要法，能持是经者，不久亦当得。" }, { "type": "p", "text": "秘要之法，持经当得者，盖诸佛秘要之藏，在于此经宣示显说。今能受持是经，则已能信解矣。由解起行，从行自能入证，故不久之间，便与佛无二，而亦得此秘要之藏矣。" }, { "type": "p", "text": "△四颂甚深之事。" }, { "type": "p", "text": "能持是经者，于诸法之义，名字及言辞，乐说无穷尽，如风于空中，一切无障碍。于如来灭后，知佛所说经，因缘及次第，随义如实说，如日月光明，能除诸幽冥。斯人行世间，能灭众生暗，教无量菩萨，毕竟住一乘。" }, { "type": "p", "text": "诸法之义是所诠，名字言词是能诠，此即四辩中之三辩也。乐说即第四之乐说无碍辩也。以乐说而说于前三，则无有穷尽，假喻发明，如风于空也。知佛所说因缘次第者，知佛因缘，即是知为一大事因缘也。知佛次第，即是知先则法说，次则喻说，后则因缘说。此三周以开权显实之后，更必开近显远以说本门，所以即是知次第也。如日月光明者，日月照世，所有昏暗无不能除。菩萨既能知经中因缘次第，随义而说，则已知佛权实二智弘通是经，自能令一切众生无明昏暗皆破除也。所以下结云是人云云。教无二句，正明甚深之事，乃是一乘因果之宗，皆实相也。" }, { "type": "p", "text": "△三颂总结。" }, { "type": "p", "text": "是故有智者，闻此功德利，于我灭度后，应受持斯经，是人于佛道，决定无有疑。" }, { "type": "p", "text": "是人二句，谓依于能诠之名而明实相之体，由于所诠之体而显因果之宗，由宗而起乎用，既起乎用则能成于宗而证于体矣，故云于佛道无疑也。释如来神力品竟。" }, { "type": "p", "text": "妙法莲华经嘱累品第二十二" }, { "type": "p", "text": "若欲论此品之次第相生，总由如来欲流通此本门之经，而明乎四信五品因果功德，又引不轻菩萨以为证明，皆所谓之劝赞流通，理当付嘱，须先现乎神力，次结撮于纲要，然后可耳。令十种之神力已现，五重之纲要已结，则自应为之金口付嘱，以烦菩萨在在流通，故次神力品后，而有一品嘱累之文也。言嘱累者，嘱即付嘱，累即烦累，谓如来金口付嘱此经，烦累诸大菩萨，为之处处宣演，而在在流通也。盖如来自己证此诸法之实相，长远之寿命，所谓难得之阿耨多罗三藐三菩提法是也。今则还欲使一切众生，亦同己之所证，故于迹本二门，各各略广两番，为之开显，令诸众生，断于权近之疑，生于实远之信，故或有开佛知见者，则授之于八相之记，或有增道损生者，则授之于法身之记，而如来出世本怀，于兹畅矣。然现在之时，则如来自为化导，若灭度之后，须烦菩萨弘通，以故如来重复现大神力，以一手同时摩无量菩萨之顶，而安慰言，我于无量百千万亿阿僧祇劫，修习是难得菩提之法，今以付嘱汝等，汝等当一心流布，广宣此法，令一切众生，普得闻知如来是大施主，汝等亦应随学如来之法，勿生悭吝。如此殷殷付嘱，方能令诸大菩萨，为之在在流通，而永永不绝，始尽如来流通之事，故必须为之嘱累也。" }, { "type": "p", "text": "△品文分为四：初、如来付嘱，二、菩萨受命，三、事毕唱散，四、时众欢喜。初又四：初、叙起。" }, { "type": "p", "text": "尔时，释迦牟尼佛从法座起，现大神力，以右手摩无量菩萨摩诃萨顶，而作是言：" }, { "type": "p", "text": "从法座起者，即是从于宝塔中多宝所分半座之法座而起也。当知此经宝塔品已前在于灵山说，宝塔品后至神力品在于宝塔中说，亦即空中说。今乃从塔而起，还在灵山中说也。摩菩萨顶者有二意：一者此法华经于已今当说最为第一尊上之说者，今欲嘱累此第一之法，故摩最尊之顶以表显也。二者以此经乃是最为难弘之者，如来现在犹多怨嫉，况佛灭度后，今欲诸大菩萨于后末世弘通此经，故摩顶以安慰之。谓诚能持于三种轨则，住于四安乐行，自可于后恶世弘通此经而无所难也。" }, { "type": "p", "text": "△二、付嘱有三番，文分为二：初、嘱令一心流布。" }, { "type": "p", "text": "我于无量百千万亿阿僧祇劫，修习是难得阿耨多罗三藐三菩提法，今以付嘱汝等，汝等应当一心流布此法，广令增益。" }, { "type": "p", "text": "我于百千劫修习是法者，盖欲得此无上菩提，虽则圆解圆修圆证，然必须从因以至果，破四十二品之无明，断四十二番之变易，显四十二分之三德，故须经于如许之劫修习而得也。今以付嘱汝等者，谓如是难习难得之法，我今则已修已习已得之矣，欲令一切众生亦修我之所修，习我之所习，得我之所得，若我在世则我自为化导，若我灭后则全烦汝等菩萨为之弘通宣化，故今以付嘱汝等也。一心流布者，若向于三有，若向于三乘，则不得名为一心流布，今当不向三有三乘，唯向无上菩提而流通此之妙法华经，是名一心流布此法也。广令增益者，果能一心流布此法，则在自行更能增道损生，若在化他则一人传二，二人传三，乃至传于百千万亿而绳绳不绝，则其益广而增也。" }, { "type": "p", "text": "△二、嘱令普得闻知。" }, { "type": "p", "text": "如是三摩诸菩萨摩诃萨顶，而作是言：我于无量百千万亿阿僧祇劫，修习是难得阿耨多罗三藐三菩提法，今以付嘱汝等。汝等当受持、读诵、广宣此法，令一切众生普得闻知。" }, { "type": "p", "text": "此但受持等，及令一切普得闻知。然此二番，文义互显。上但一心流布此法，广令增益，不言受持、读诵、广宣此法，令一切众生普得闻知。此但云受持等，及令一切闻知，则知受持等将何为受持？唯一心流布耳。又以广令增益故，能令一切众生普得闻知也。义未尝少，但文略耳。" }, { "type": "p", "text": "△三、转释。" }, { "type": "p", "text": "所以者何？如来有大慈悲，无诸悭恡亦无所畏，能与众生佛之智慧、如来智慧、自然智慧。" }, { "type": "p", "text": "意谓：何以故？我如来如是三摩汝顶，令汝一心流布，令汝广宣普闻。乃转释云：如来有大慈悲乃至自然智慧也。言有慈悲，即无缘大慈悲也。以大慈故，能与一切之乐；以大悲故，能拔一切之苦。与乐而乐无不与，拔苦而苦无不拔，乃名大慈悲，此即如来之室也。无诸悭恡者，若说法之时，设有不信之者，加于骂詈、诽谤及刀杖、瓦石等，即不为其说法，是名有诸悭恡也。如来则能住于忍辱之地，随其前人加诸骂詈等恼，只是寂灭现前，不见有能忍、所忍，还为其演说妙法而终不替，乃名无诸悭恡，此即如来之衣也。亦无所畏者，若心有所著，即有所畏惧也。如来则能安心实相，观诸法空，不著空有，不著中道，自然无有所畏，此即如来之座也。能与众生佛之智慧等者，以由如来能入慈悲之室，著忍辱之衣，坐法空之座，故能与九界三乘一切众生一切智、佛之智慧、道种智、如来智慧、一切种智、自然智慧，所谓我佛有是利益众生，故称能仁也。" }, { "type": "p", "text": "如来是一切众生之大施主，汝等亦应随学如来之法，勿生悭恡。" }, { "type": "p", "text": "此须承上文而言，谓如来能与微妙三智，故是一切众生之大施主。何以故？盖若施一切众生之七宝妙物，此但是财施，不得名为大施主。若能令一切众生得须陀洹至阿罗汉，而破于见思，出于分段，证于涅槃，此虽亦名法施，然但是小乘之果，犹不得名大施主。今如来能与一切众生圆妙三智，则超于世间之财施，超于出世之法施，故名是大施主也。既与一切众生之三智，则一切众生自能以一切智而观于空，以道种智而观于有，以一切种智而观于中。观于空时，则一空一切空；观于有时，则一有一切有；观于中时，则一中一切中。所以三智圆与，而能三观圆修，自得三谛圆显，三惑圆破，不名之为大施主而何？汝等亦应等者，谓在于如来，则已能如此矣。若在汝等菩萨，乃是如来之子，当绍继如来之位者，则自应随学如来之法。云何随学？即勿悭恡，乃是随学也。勿生悭恡者，按上文应云：勿无慈悲，勿生悭恡，勿生所畏。今但言勿生悭恡者，义可兼矣。以其三轨之前后室座，总成中之忍辱衣，今勿生悭恡，即忍辱衣。所以应内观诸法空，外运大慈悲，随其前人加诸骂詈等恼，而但住于忍辱之地，不见有能忍所忍，只是为之宣说妙法，无少懈退，乃名勿生悭恡，所以虽举一而兼二矣。既能如是，则亦能与一切众生之三智，亦是一切众生之大施主，乃是善能随学如来之法者也。" }, { "type": "p", "text": "△四、劝诫二：初、约信者劝。" }, { "type": "p", "text": "于未来世，若有善男子、善女人，信如来智慧者，当为演说此法华经，使得闻知，为令其人得佛慧故。" }, { "type": "p", "text": "当说此经者，若能信于如来智慧之人，则其障自轻，其根自利，其智自深。既是障轻、根利、智深之者，则不闻此则已。若一闻之，便能依闻而解，由解而行，从行而证，是故当为演说也。" }, { "type": "p", "text": "△二、约不信劝。" }, { "type": "p", "text": "若有众生不信受者，当于如来余深法中示教利喜。汝等若能如是，则为已报诸佛之恩。" }, { "type": "p", "text": "众生不信等者，谓能信之者，则为其说此经矣。若有不能信受如来智慧之者，则其障是重，其根是钝，其智是浅。既障重、根钝、智浅，则于无上菩提圆融之法，自然不契。其人虽于圆融之法不契，若在菩萨，岂可弃而不化？故当更于余深历别法中，为之指示教诏，令其依于历别之法而修，后乃引历别而归之圆融，则亦能得佛慧之利益，而生大欢喜矣。言余深法者，藏、通是余而非深，佛慧是深而非余。历别之法，对后是余，对前是深，故谓余深。则为已报佛恩者，谓汝等菩萨，由于如来而已得分证，则感佛之恩，不为不深矣。若欲报佛深恩，无别可报，只是能信于如来智慧之人，为其说此妙经，令得佛慧；于不能信受之人，为其示教余深之法，从历别而归圆融，令其得大利喜。能于如是，则为已报佛之深恩矣。良繇以唯传法度生，乃名真报佛恩故也。" }, { "type": "p", "text": "△二、菩萨受命二：初、叙相。" }, { "type": "p", "text": "时诸菩萨摩诃萨闻佛作是说已，皆大欢喜，徧满其身，益加恭敬，曲躬低头，合掌向佛，俱发声言：" }, { "type": "p", "text": "△二受命" }, { "type": "p", "text": "如世尊勅，当具奉行。唯然，世尊！愿不有虑。诸菩萨摩诃萨众如是三反，俱发声言：如世尊勅，当具奉行。唯然，世尊！愿不有虑。" }, { "type": "p", "text": "如世尊勅等四句，分为四意：初句受正付命，二句受转释命，三句受申劝命，四句受申诫命。言如世尊勅者，谓上世尊三摩我顶而作是言：我于无量百千万亿阿僧祇劫，修习是难得阿耨多罗三藐三菩提法，今以付嘱汝等，汝等当一心流布广令增益，乃至汝等当广宣此法，令一切众生普得闻知。此是如来之勅命如此，而我等则如佛之勅，而为之一心流布而令普得闻知，故言如世尊勅也。当具奉行者，谓上来世尊又言：如来有大慈悲，无诸悭恡亦无所畏，能与众生佛之智慧自然智慧，而是一切众生之大施主，汝等随学如来之法勿生悭恡。此是如来欲我所说者如此，而我等则当如佛所说而奉行之，故言当具奉行也。" }, { "type": "p", "text": "唯然，世尊者，谓上来世尊又言：于未来世，若有信如来智慧者，当为演说此法华经，令得佛慧。此是如来之劝我如此，而我等于此更无有疑。若有能信之者，自当为其说于此经，而令得于佛慧。故言：唯然，世尊也。" }, { "type": "p", "text": "愿不有虑者，谓上来世尊又言：若有众生不信受者，当于余深法中示教利喜。此是如来之诫我如此，而我等果遇不信之者，则自当以历别之法为之示教，而后引归于圆融，令其得大利喜。而唯愿如来不以未来世中不信众生乃是忧虑，故言愿不有虑也。" }, { "type": "p", "text": "如是三反者，上如来付嘱有三番故，今菩萨受命亦有三番，此正是师资道合砧椎相扣，而能于未来世广弘此经永永不绝也。" }, { "type": "p", "text": "△三事毕唱散。" }, { "type": "p", "text": "尔时，释迦牟尼佛令十方来诸分身佛各还本土，而作是言：诸佛各随所安，多宝佛塔还可如故。" }, { "type": "p", "text": "诸佛各随所安者，分身诸佛唯为开多宝塔及以劝发流通而来，今既已为劝发而塔已开，则来意已圆，故可归本国以化众生也。多宝佛塔还可如故者，此有二解：一者谓多宝塔之所已开，因于大乐说及四众之愿见耳。今大乐说及四众既皆已见，则还可合其塔户如初涌出之时，故言还可如故。二者谓宝塔之所涌出，为欲证明此之一经故也。今本门正宗虽得证明，而更有流通分犹未为之证明，则分身自去而多宝还可如故，而在待流通之分若毕，方可还从地没而去也。在于此中方令分身还国多宝塔户如故，则可验分身显为开塔，密则实为听闻本门；多宝显为证成迹门法胜，密则犹为证成本门。若分身唯欲开塔，则唱募之前何不即命之还国？若多宝唯证法胜，则提婆达多品初即应令其如故。唯其分身实欲以闻本门，多宝实欲证成本门，故至此中方命分身还国多宝塔户如故。盖由至此之时，近迹远本已为开显，劝赞付嘱已为发明，前则放光远召而分身来，今若不言各随所安，则分身何由还归本国？前则分身远集而塔户开，今若不令分身归国，则塔户何由还可令合？前则因塔户开而入坐座，今若不令还可如故，则释迦何由而见出塔？故于此中而作是言：诸佛各随所安，多宝佛塔还可如故也。" }, { "type": "p", "text": "△四、时众欢喜。" }, { "type": "p", "text": "说是语时，十方无量分身诸佛，坐宝树下师子座上者，及多宝佛，并上行等无量阿僧祇菩萨大众，舍利弗等声闻四众，及一切世间天、人、阿修罗等，闻佛所说，皆大欢喜。" }, { "type": "p", "text": "分身为欲开塔及闻本门，今塔已开、本门已闻故欢喜。多宝为欲证明此经，今迹本二门皆已证明故欢喜。上行等是本中所化，为欲发起本门流通此经，今已得发起、已得受命流通故欢喜。舍利等是迹中所化，前迹门已闻权实不二，今又闻迹本一体故亦欢喜也。释嘱累品竟。" }, { "type": "p", "text": "妙法莲华经药王菩萨本事品第二十三" }, { "type": "p", "text": "若明此品之次第相生，总由上来世尊劝赞流通之后，即为之付嘱流通，乃言如来有大慈悲，无诸悭恡，亦无所畏，能与众生佛之智慧，如来智慧，自然智慧，而是一切众生之大施主，汝等菩萨亦应随学如来之法。然不知毕竟以何等为如来之法，而所当随学者，故于此中乃发明药王之苦行，妙音之献钵，观音之普门，乃至普贤之劝发，皆所谓能随学如来之法者是也。今乃欲举苦行以明所当随学，而为流通之方轨，故有此药王本事品之一文也。言药王者，以其过去因中，本号星光，因闻日藏如来说于妙法，乃以雪山药草供佛及僧，复发愿于未来世中，救疗一切众生身心二病，故一切人皆喜其德，即号之为药王，今仍本所名，故称药王。言菩萨者，以其能了达佛之智慧而自利，复能救疗众生身心二病而利他，故名菩萨。本事者，本昔所行之事也，即于过去日月净明德佛所，听闻妙法华经，能如说修行，而得现一切色身三昧，于是然身烧臂，供养彼佛及法华经，所谓重于法而轻于命，存其道而亡其身，行如是之苦行，乃是药王菩萨本昔所行之事，今欲随学如来之法，而流通此经，当如彼之苦行，斯亦可矣，故云药王菩萨本事品也。" }, { "type": "p", "text": "△文分为四：初、菩萨请问，二、如来答示，三、大众得益，四、多宝称赞。初二：初、正问。" }, { "type": "p", "text": "尔时宿王华菩萨白佛言：世尊！药王菩萨云何游于娑婆世界？世尊！是药王菩萨有若干百千万亿那由他难行苦行？" }, { "type": "p", "text": "初中菩萨名宿王华者，宿即宿世之宿，非星宿之宿，以彼菩萨宿世因中能修七觉净华之因而得自在，故以为名也。初云何游于娑婆世界，是问所游，谓世尊上来付嘱诸大菩萨而言：汝等亦应随学如来之法，若我宿王华之意唯有苦行，乃是流通此经之人所当学者，我今先敢问于世尊，此会之中药王菩萨云何游于娑婆而化度一切众生？故云世尊等也。次世尊下，是问其所行，如文。" }, { "type": "p", "text": "△二请答。" }, { "type": "p", "text": "善哉！世尊！愿少解说。诸天、龙、神、夜叉、干闼婆、阿修罗、迦楼罗、紧那罗、摩睺罗伽、人非人等，又他国土诸来菩萨及此声闻众，闻皆欢喜。" }, { "type": "p", "text": "愿少解说者，谓我则虽闻知于药王有若干百千万亿那由他之苦行，然亦不敢欲世尊一一烦示，惟愿世尊于多多万亿之中，少少略说其一二，故言愿少解说也。闻皆欢喜者，盖八部乃欲护持此经旨者，菩萨乃欲流通此经旨者，声闻乃欲修习此经旨者。故若说其苦行，则欲护持者，即可以此苦行而为护持，则无有不护持矣。欲流通者，即可以此苦行而为流通，则未来不断绝矣。欲修习者，即可以此苦行而为修习，则善行菩萨道矣。故若八部，若菩萨，若声闻，不闻则已，若一闻之，则皆欢喜也。" }, { "type": "p", "text": "△二、如来答示二：初、答苦行，二、示经胜。初二：初、举因由。" }, { "type": "p", "text": "尔时，佛告宿王华菩萨：乃往过去无量恒河沙劫，有佛号日月净明德如来、应供、正徧知、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。其佛有八十亿大菩萨摩诃萨，七十二恒河沙大声闻众。佛寿四万二千劫，菩萨寿命亦等。彼国无有女人、地狱、饿鬼、畜生、阿修罗等及以诸难。地平如掌，琉璃所成，宝树庄严，宝帐复上，垂宝华旛，宝瓶、香炉周徧国界。七宝为台，一树一台，其树去台尽一箭道。此诸宝树皆有菩萨、声闻而坐其下。诸宝台上各有百亿诸天作天伎乐，歌叹于佛，以为供养。" }, { "type": "p", "text": "初举其时分，可见。有佛下，明其佛号。言日月净明德者，世间日月则有照临之功，而清净皎彻通乎昼夜之者，由彼佛能于因中承事十方诸佛，亲近万亿如来，尽行诸佛无量道法，所有方便知见波罗蜜皆悉具足。其所具之实智则如日，所具之权智则如月。既具二智，则惑无不破而净，智无不显而明。既破惑显智，则其自行化他之德必能成就矣，故名日月净明德也。其佛下，明其所化。佛寿下，明其寿命。彼国下，明其国土清净庄严也。宝台之上，诸天作乐，叹佛供养者，当知彼国菩萨、声闻则坐于宝树之下，其佛则在宝台之上，故诸天欲供养佛，亦在于如来所坐宝台之上也。" }, { "type": "p", "text": "△二、明苦行四：初、彼佛说经。" }, { "type": "p", "text": "尔时，彼佛为一切众生、喜见菩萨及众菩萨、诸声闻众说法华经。" }, { "type": "p", "text": "为一切众生喜见菩萨者，彼即是当机，故言为也。名一切众生喜见者，由彼菩萨发愿欲疗一切众生身心二病，故一切众生皆喜见其人，乃即以为名。又能然身烧臂行于苦行，流通此经而教化一切众生，由此蒙其润泽利益，故皆喜见，因此立其名也。" }, { "type": "p", "text": "△二、依经修证。" }, { "type": "p", "text": "是一切众生喜见菩萨乐习苦行，于日月净明德佛法中精进经行，一心求佛满万二千岁已，得现一切色身三昧；得此三昧已，心大欢喜。" }, { "type": "p", "text": "言一心求佛者，一往而解，不向三有，不向二乘，唯求无上菩提，故言一心求佛。尅实而论，若依经所诠实相而为所观之境，以现前介尔一念为能观之心，以心照境，以境发心，心外无境，境外无心，心境不二，能所双亡，乃名一心求佛也。此明其修得现一切色身三昧，是明其证现一切色身三昧，即是普现色身三昧也。所以得此三昧者，盖法华一经所诠，唯是三千性相，百界千如之诸法实相，而此诸法实相，乃是法法皆真，相相皆实之者，故依之而修，如说而行，便能得此普现色身三昧，法尔能随十界而现形，所谓一切色一色，一色一切色，一切身一身，一身一切身，一切现一现，一现一切现也。余具疏释云云。" }, { "type": "p", "text": "△三、报恩申供二：初、明现世，二、明再生。初二：初、作念。" }, { "type": "p", "text": "即作念言：我得现一切色身三昧，皆是得闻法华经力。我今当供养日月净明德佛及法华经。" }, { "type": "p", "text": "我得现等者，谓今日得此色身三昧，盖非无因，究其所自，皆是闻法华经而生解，依解起行，由行入证，故能如是也。" }, { "type": "p", "text": "△二、兴供二：初、神力供养。" }, { "type": "p", "text": "即时入是三昧，于虗空中雨曼陀罗华、摩诃曼陀罗华、细末坚黑旃檀，满虗空中如云而下。又雨海此岸旃檀之香，此香六铢，价直娑婆世界，以供养佛。" }, { "type": "p", "text": "入是三昧等者，由得普现色身三昧已，见第一义空，于第一义空发微妙不思议圆因，故雨华。而此圆因潜通果海，故复雨香，并供佛以表之。六铢者，二十四铢为一两，六铢乃二钱五分也。" }, { "type": "p", "text": "△二、燃身供养，又三：初、正为燃身。" }, { "type": "p", "text": "作是供养已，从三昧起，而自念言：我虽以神力供养于佛，不如以身供养。即服诸香，旃檀、薰陆、兜楼婆、毕力迦、沉水、胶香，又饮薝卜诸华香油。满千二百岁已，香油涂身，于日月净明德佛前，以天宝衣而自缠身，灌诸香油，以神通力愿而自然身，光明徧照八十亿恒河沙世界。" }, { "type": "p", "text": "神通力愿等者，乃不以世间之火然其身，而以智慧之火然其身也。所以然身者，盖欲报佛恩而苦行弘经，正重其法而轻其身，殒其命而存其道也。光明徧照者，正表此苦行以为弘经，则自然令此经在在流通，永永不绝也。" }, { "type": "p", "text": "△二、诸佛同赞三：初、正赞。" }, { "type": "p", "text": "其中诸佛同时赞言：善哉，善哉！善男子！是真精进，是名真法供养如来。" }, { "type": "p", "text": "以双言善哉者，一善哉是赞其以神力供养，心犹未足，而更然身以为供养；一善哉是赞其不但然身，更能以神通力愿，而自然身犹在三昧之中，可谓真善供养者也。此是总赞。善男子去，别赞也。是真精进，是名真法供养者，若但然身，亦可谓之精进，亦可谓之供养矣。然不名真精进，不名真法供养。今乃不以世间之火而然其身，乃以神通力愿而以智慧之火自然其身，则能以智起通，以通显智，以愿起行，以行填愿，乃以性德之火然实相之身，自然精而不杂，进而不退，乃名真精进也。真法供养者，既以性德之火然实相之身以为供养，则不见有所然之身、能然之火，又内不见能然之身，外不见有所供之佛。何者？以其性德本空，无非法界故也。既其无非法界，则以法界而然法界，以法界而供法界，自然离乎能所，绝乎对待，自得名为真法供养也。所以智者大师读至此中，便能亲见灵山一会俨然未散者，盖大师向能随文人观离能所、绝对待，天然泯合而能如是也。" }, { "type": "p", "text": "△二格量" }, { "type": "p", "text": "若以华香、璎珞、烧香、末香、涂香、天缯、旛葢及海此岸旃檀之香，如是等种种诸物供养，所不能及。假使国城、妻子布施，亦所不及。" }, { "type": "p", "text": "一切华香等，及以国城，无非是外物。纵使能施妻子，亦不过是外身。今能然身，不唯舍内身，而又舍命矣，岂外财外身之所可及。即但然身，尚不能及，况今能以神通力愿而自然身。又不以世间之火而然，唯以智慧之火而然。实相之身，其不可及也，更不待言矣。" }, { "type": "p", "text": "△三重叹。" }, { "type": "p", "text": "善男子！是名第一之施，于诸施中最尊最上，以法供养诸如来故。作是语已而各默然。" }, { "type": "p", "text": "言第一之施最尊最上者，以理观运入其中，火是性德火，身是实相身耳。故下。释曰：以法供养诸如来故。又以法华所诠发为妙行，亦如经之第一最尊最上也。作是下。受供也。" }, { "type": "p", "text": "△三、火然时分。" }, { "type": "p", "text": "其身火然千二百岁，过是已后，其身乃尽。" }, { "type": "p", "text": "△二、明再生五：初、王家化生。" }, { "type": "p", "text": "一切众生喜见菩萨作如是法供养已，命终之后复生日月净明德佛国中，于净德王家结加趺坐，忽然化生。" }, { "type": "p", "text": "王家化生者，还欲亲近彼佛，及闻法华，并流通此经故也。前世是生身得忍，此中是法身，故化生耳。则知此之化生，亦即色身三昧之一也。" }, { "type": "p", "text": "△二、陈说本事。" }, { "type": "p", "text": "即为其父而说偈言：" }, { "type": "p", "text": "大王今当知，我经行彼处，即时得一切，现诸身三昧，勤行大精进，舍所爱之身。" }, { "type": "p", "text": "说是偈已，而白父言：日月净明德佛今故现在。我先供养佛已，得解一切众生语言陀罗尼，复闻是法华经八百千万亿那由他甄迦罗、频婆罗、阿閦婆等偈。大王！我今当还供养此佛。" }, { "type": "p", "text": "得解一切语言陀罗尼者，前得普现色身三昧是定，今得解语言陀罗尼是慧。然慧非离定而有，乃即定而慧。定非离慧而有，乃即慧而定。是则名虽有二，其体是一。以其能得普现色身三昧之定，则无身而不现。以其能得解语言陀罗尼之慧，则无法而不说。所谓随机现形，殊音类唱也。我先等者，盖前世既闻法华，依之修习，得色身三昧时，其语言陀罗尼亦得矣。未有得定不得慧，现身不说法也。但神力烧身，两番供养之后，所得之慧更深，则所谓之定亦愈深矣。且就慧言，故但云我先云云。又知前世所闻之经，总是少分。从是已后，乃闻全经。故曰复闻云云。甄迦罗等者，乃是西方四种万亿之数名也。那由他是十万亿，甄迦罗是百万亿，频婆罗是千万亿，阿閦婆是万万亿也。" }, { "type": "p", "text": "△三、见佛赞劝二：初、赞。" }, { "type": "p", "text": "白已，即坐七宝之台，上升虗空，高七多罗树，往到佛所，头面礼足，合十指爪，以偈赞佛：" }, { "type": "p", "text": "容颜甚奇妙，光明照十方，我适曾供养，今复还亲觐。" }, { "type": "p", "text": "容颜甚奇妙者，容即容仪，颜即颜貌，奇即奇特，妙即妙好。九界众生所有容颜皆不名奇妙，以凡夫全是麤恶之容颜，二乘不修相好，乃是憔悴之容颜，菩萨虽能分证，亦得名为奇妙。然无明未尽，犹不得名为甚奇妙，唯有如来究竟圆满，故名甚奇妙也。光明照十方者，十方本是迷昧，本是昏暗者，今如来以光明照之，则迷昧尽除，昏暗皆消也。我适曾供养者，适非谓才适之适，是不前不后，两两相值，谓之适也。意谓我曾见于佛，曾闻于法，即便得于三昧，而以神力供养，更复然身供养，皆不前不后，两两相值，故云我适曾供养也。" }, { "type": "p", "text": "△二劝。" }, { "type": "p", "text": "尔时，一切众生喜见菩萨说是偈已，而白佛言：世尊！世尊犹故在世。" }, { "type": "p", "text": "犹故在世者，非谓我已然身供养已经千二百岁，而世尊犹然在世而未灭度，乃是劝请世尊仍然在于世间说法而度众生，正是请转法轮劝住世间也。" }, { "type": "p", "text": "△四、如来付嘱三：初、唱灭。" }, { "type": "p", "text": "尔时，日月净明德佛告一切众生喜见菩萨：善男子！我涅槃时到、灭尽时至，汝可安施床座，我于今夜当般涅槃。" }, { "type": "p", "text": "△二、付嘱" }, { "type": "p", "text": "又勅一切众生喜见菩萨：善男子！我以佛法嘱累于汝，及诸菩萨大弟子，并阿耨多罗三藐三菩提法，亦以三千大千七宝世界诸宝树、宝台，及给侍诸天，悉付于汝。我灭度后，所有舍利亦付嘱汝，当令流布，广设供养，应起若干千塔。" }, { "type": "p", "text": "当令流布，是令其流布所付之佛法。广设供养，是令其供养所付之舍利也。" }, { "type": "p", "text": "△三入灭。" }, { "type": "p", "text": "如是日月净明德佛，勅一切众生喜见菩萨已，于夜后分入于涅槃。" }, { "type": "p", "text": "上来菩萨虽有二生，若论彼佛说法，唯是法华一会，故其唱灭，乃是法华会上唱灭。如今佛唱灭，如来不久当入涅槃，佛欲以此妙法华经付嘱有在是也。即入灭者，乃说法华已，不复更说涅槃，故便入灭。此即以法华为五时终也。故上云：一切众生喜见菩萨，因闻说是法华经故，一心求道，得普现色身三昧。得此三昧已，即入三昧，于虗空中，雨华雨香，以供养佛。作供养已，从三昧起，而自念言：不如以身供养。即服诸香，乃至然身，经千二百岁，皆在法华会上也。故次生中，陈说本事，言日月净明德佛，今故现在，即指彼佛犹说法华故，化生王家。其意为欲更闻此经，流通此经，更供彼佛也。所以一见，遂云世尊。世尊犹故在世者，一称世尊，是劝佛长说法华；一称世尊，是劝佛长住世间也。则知彼佛唱灭，犹在法华会上，入灭时，乃法华毕也。以故上之然身，但千二百岁，以在说法华时，不得不促。若延之而过于烧臂之时，则彼佛已当入灭再生，何由更闻彼佛因谁付嘱耶？故一心求佛满万二千岁，又饮诸华香油满千二百岁，其身火然千二百岁，皆在说法华时，以彼佛菩萨寿皆四万二千劫，则说法华必经几劫故也。亦是皆表自行，是则万二千、千二百皆表闻于法华，从妙解而起妙行。盖一根对一尘，介尔一念心起则具十界，十界具百界，百界具千，如六根则有六千，对于六尘便成万二千矣。若单就六根，皆约止观而修，亦成万二千也，故以满万二千岁以表之也。千二百岁者，盖一根有百界，六根则有六百，对于六尘则有千二百矣。若亦单在六根，就其服香饮油，香表止，油表观，由此止观，六根清净，则亦千二百也。然身时既性德火烧实相身，而所烧六根及所烧六尘皆性德、皆实相，则亦千二百也，故皆以千二百岁而表之也。" }, { "type": "p", "text": "若下之烧臂满七万二千岁者，乃是彼佛说经入灭已后之时，故可延之而长，亦是表化他而无穷故也。又一根具千，如一根具五根，则一根之中具有六根，乃成六千。六根皆有六千，则成三万六千。更对六尘，故成七万二千岁而表之。若亦单就六根而论，两臂表权实智而为说法，则成七万二千。若就两臂表定慧，复成七万二千也。是则然身之时短不为短，而烧臂之时长不为长也。又然身时是生身，烧臂时是法身，所以不无延促之别耳。" }, { "type": "p", "text": "△五、菩萨受命五：初、起塔供养。" }, { "type": "p", "text": "尔时，一切众生喜见菩萨见佛灭度，悲感懊恼，恋慕于佛，即以海此岸旃檀为𧂐，供养佛身而以烧之。火灭已后，收取舍利，作八万四千宝瓶，以起八万四千塔，高三世界，表刹庄严，垂诸旛葢，悬众宝铃。" }, { "type": "p", "text": "△二、烧臂供养。" }, { "type": "p", "text": "尔时，一切众生喜见菩萨，复自念言：我虽作是供养，心犹未足，我今当更供养舍利。便语诸菩萨大弟子，及天、龙、夜叉等一切大众：汝等当一心念，我今供养日月净明德佛舍利。作是语已，即于八万四千塔前，然百福庄严臂，七万二千岁而以供养。" }, { "type": "p", "text": "前科起塔，即受命供养舍利也。此中烧臂，即受命流布佛法也。以烧臂乃是法供养，而苦行弘经，令众得益耳。" }, { "type": "p", "text": "△三、大众得益。" }, { "type": "p", "text": "令无数求声闻众、无量阿僧祇人，发阿耨多罗三藐三菩提心，皆使得住现一切色身三昧。" }, { "type": "p", "text": "△四、菩萨现报。" }, { "type": "p", "text": "尔时，诸菩萨、天、人、阿修罗等，见其无臂，忧恼悲哀而作是言：此一切众生喜见菩萨，是我等师教化我者，而今烧臂身不具足。于时一切众生喜见菩萨，于大众中立此誓言：我舍两臂，必当得佛金色之身。若实不虗，令我两臂还复如故。作是誓已自然还复，由斯菩萨福德智慧淳厚所致。" }, { "type": "p", "text": "我舍两臂，有人作事理二障而表，若是则两臂还复，岂二障复生耶？当知百福庄严臂乃是全表定慧，故次云由斯菩萨福德智慧所致。福德即是定，智慧即是慧，以由定慧元从性起，今泯修还归于性，故言舍两臂也。得佛金色身者，前得普现色身三昧已是分证，今言必当得佛身究竟也。两臂如故者，即是还从性起修，而以定慧教化一切众生也。" }, { "type": "p", "text": "△五、大千现瑞。" }, { "type": "p", "text": "当尔之时，三千大千世界六种震动，天雨宝华，一切人天得未曾有。" }, { "type": "p", "text": "△四、结会古今二：初、结会。" }, { "type": "p", "text": "佛告宿王华菩萨：于汝意云何？一切众生喜见菩萨，岂异人乎？今药王菩萨是也。其所舍身布施，如是无量百千万亿那由他数。" }, { "type": "p", "text": "△二、劝持。" }, { "type": "p", "text": "宿王华！若有发心欲得阿耨多罗三藐三菩提者，能然手指乃至足一指供养佛塔，胜以国城、妻子及三千大千国土、山林、河池、诸珍宝物而供养者。" }, { "type": "p", "text": "足一指者，非手足之足，乃具足之足也，能然手指，或然一节，或然两节，或然三节，三节乃具足一指也，故曰乃至足一指。若手足之足，岂有然足之指以供佛乎？国城是外财，妻子是外身，故皆不及于内身之施也。" }, { "type": "p", "text": "△二、示经胜四：初、格量。" }, { "type": "p", "text": "若复有人以七宝满三千大千世界，供养于佛及大菩萨、辟支佛、阿罗汉，是人所得功德，不如受持此法华经乃至一四句偈其福最多。" }, { "type": "p", "text": "七宝满大千界，是举其所施之物，贵而且多。供佛及三乘，是明其所供之人，尊而且胜也。不如受持此经一四句偈者，上所施之物，虽贵且多，乃是世间之财而已。若能受持此经，则得于出世间无上功德法财，故其为最，而非彼所及。上所供之人，虽尊而胜，然佛借此经而得成果，菩萨依此经而得成因，二乘由此经而得会归。所以若证得，若修持，若会归，皆由此经。故受于一四句偈，其福多于供佛菩萨及二乘也。" }, { "type": "p", "text": "△二、正叹二：初、叹经体，二、叹经用。初五：初、约山海。" }, { "type": "p", "text": "宿王华！譬如一切川流江河诸水之中，海为第一；此法华经亦复如是，于诸如来所说经中最为深大。又如土山、黑山、小铁围山、大铁围山及十宝山众山之中，须弥山为第一；此法华经亦复如是，于诸经中最为其上。" }, { "type": "p", "text": "初一双，初约海，二约山，皆先喻后合。今合释之，应云前约格量以明能持之胜，后还约譬喻以显所持之胜，故有五双，皆以喻而立名也。言此法华经最为深大者，若修川、巨流、长江、大河，皆非深非大，唯有大海又深又大。如佛四十年前所说之经，最初乳味如川，次之酪味如流，生酥如江，熟酥如河，如是四味之经皆非深大，唯此法华醍醐上味，大事因缘从兹而明，长远寿量由此而显，莫能测其底里故深，莫能究其边涯故大，所谓竖则彻于三谛之源，横则穷乎法界之边，犹如大海于诸水之中最深而且大也。二又如下，约山。言此经最为其上者，如来于四十年前，或说人乘如土山，或说天乘如黑山，或说声闻乘如小铁围山，或说缘觉乘如大铁围山，或说菩萨乘如十宝山。若人天乘，但能出于三途，不能出于三界；若二乘乘，但能出于三界，不能出于三空；若菩萨乘，虽能出于三空，但成偏渐而未能圆融。唯此法华乃是一佛乘，而能究竟运归三德秘藏，所有教行人理无不皆一，权实本迹无不皆妙，犹如四宝所成之须弥山，出水八万四千由旬，而于众山之中最在其上而为第一也。" }, { "type": "p", "text": "△二约月日。" }, { "type": "p", "text": "又如众星之中，月天子最为第一；此法华经亦复如是，于千万亿种诸经法中最为照明。又如日天子能除诸暗；此经亦复如是，能破一切不善之暗。" }, { "type": "p", "text": "二一双：初、约月；一、约日。喻、合同前释。此经最为照明者，如来一代教法，若已说，若今说，若当说，如是三说之中所说余经，犹如众星，虽云朗朗，而照物不明。唯此经所说不思议之权智，能显一切理，证一切德，破一切惑，犹如月天子最为照明也。二、又如下，约日。日轮当午，无暗不除，正如此经所说实智，能破无明不善诸暗。若他经，或但能破见思者，或但能破尘沙者，或有能破无明而不究尽者。若此经所有不思议之实智，则一破一切破，一断一切断，不但破见思，亦能破尘沙，不但破尘沙，亦能究尽无明，以其无惑不破，正如日天子能除诸暗也。" }, { "type": "p", "text": "△三约人天。" }, { "type": "p", "text": "又如诸小王中，转轮圣王最为第一；此经亦复如是，于诸经中最为其尊。又如帝释于三十三天中王；此经亦复如是，诸经中王。" }, { "type": "p", "text": "三一双：初、约人；二、约天。喻、合同前释。轮王能以十善化世，粟散小王之中而为第一。此经明于诸法悉皆实相，而能出生一切众生无上之善，所谓令三乘会一乘，使九界归佛界。既皆会一乘，同归佛界，则生善之极矣，故于诸经为尊，而如轮王于小王中为第一也。二、又如下，约天。诸经或但明偏空，或但诠幻有，或唯显但中，则不得为群经之冠，只如三十三天而已。今经明诸法之实相，长远之寿量，空则一切皆空，有则一切皆有，中则一切皆中，而能为群经之冠，乃是诸经中王，如彼帝释为三十三天之王也。" }, { "type": "p", "text": "△四、约凡圣。" }, { "type": "p", "text": "又如，大梵天王！一切众生之父；此经亦复如是，一切贤圣、学、无学及发菩萨心者之父。又如，一切凡夫人中，须陀洹、斯陀含、阿那含、阿罗汉、辟支佛为第一；此经亦复如是，一切如来所说、若菩萨所说、若声闻所说，诸经法中最为第一。有能受持是经典者亦复如是，于一切众生中亦为第一。" }, { "type": "p", "text": "四一双：初、约凡；二、约圣。喻合同前释。大梵天王为大千之主，一切众生从其生长，故为众生之父。此经则一切七贤四圣、有学无学、三教发心菩萨，皆随其习而得开显，如彼梵王能生一切而为父也。二、又如下，约圣。凡夫之人不能破烦恼出生死之者，四果圣人及辟支佛皆能破烦恼，皆能出生死，故于凡夫人中皆为第一。喻如来所说诸经不能究竟破于无明，不能究竟出于变易，如凡夫之不能破烦恼出生死而非第一。此经则能究尽无明烦恼，究尽变易生死，如彼四果支佛能破烦恼出生死，而于凡夫人中第一也。有能下，明其所持。经体既胜，则能持之人自能破无明出变易而亦复第一，亦如凡夫中四果支佛为第一也。" }, { "type": "p", "text": "△五、约因果。" }, { "type": "p", "text": "一切声闻、辟支佛中，菩萨为第一；此经亦复如是，于一切诸经法中最为第一。如佛为诸法王；此经亦复如是，诸经中王。" }, { "type": "p", "text": "五一双：初、约因；二、约果。喻、合同前释。三乘之人虽同是因位，而二乘但能自利，不能利他，故非第一。菩萨则既能自利，复能利他，故于二乘之中为第一。诸经、今经皆明于因，而诸经所明，或是人天之因，或是三乘之因，如彼二乘之非第一。今经所明之因，无别以为其因，乃以诸法实相而为其因，全是大乘微妙不思议圆因，故于一切诸经法中最为第一，如彼菩萨于二乘中为第一也。二、如佛下，约果。如来能于诸法之中得大自在，故为诸法之王。此经为诸经之王者，诸经所明之果，不过人天之果、三乘之果，故不得自在，而不名为王。今经所明之果，无别以为其果，全以诸法实相而为其果，乃是大乘不思议之果，而最为自在，故于诸经中为王，如佛于诸法中为王也。上来五双为喻，则知所持经体之胜，无可加尚矣。" }, { "type": "p", "text": "△二、叹经用二：初、叹拔苦之用。" }, { "type": "p", "text": "宿王华！此经能救一切众生者，此经能令一切众生离诸苦恼。" }, { "type": "p", "text": "此经能救等者，一切众生，即三乘九界也。离诸苦恼者，二种生死为苦恼之果，五住烦恼为苦恼之因。所谓二死之果，五住之因，能逼迫一切众生，能恼乱一切众生之者，唯有此经之力用，能令三乘九界一切众生，脱离此之苦恼。良由此经所明，唯是诸法实相，则所有烦恼之苦因，全体即是菩提，所有生死之苦果，全体即是涅槃，有何苦恼之可离？复有何苦恼之不离者哉？" }, { "type": "p", "text": "△二、叹与乐之用三：初、法。" }, { "type": "p", "text": "此经能大饶益一切众生，充满其愿。" }, { "type": "p", "text": "谓充满其愿者，即能与三乘九界无上之乐，而大饶之益也。" }, { "type": "p", "text": "△二喻" }, { "type": "p", "text": "如清凉池能满一切诸渴乏者，如寒者得火，如躶者得衣，如商人得主，如子得母，如渡得船，如病得医，如暗得灯，如贫得宝，如民得王，如贾客得海，如炬除暗。" }, { "type": "p", "text": "此乃十二喻，以喻与乐之用。初言清凉池，乃喻此经是清凉无上醍醐之味，能与众生法味滋神，故云能满诸渴乏也。如寒得火者，此经所有性德之火，能除众生烦恼之寒也。如躶得衣者，此经有大功德衣，能遮众生生死之躶露也。如商得主者，此经能令一切众生开示悟入佛之知见，而为一切众生之导，如商人之得主也。如子得母者，此经能令九界众生得于微妙实智，如子之得母以为恃怙也。如渡得船者，此经甚深般若之船，能令九界众生渡于二死之河，而到涅槃彼岸也。如病得医者，此经无上大悲法药，能疗一切众生身心二病也。如暗得灯者，此经所有智慧之灯，能破众生无明之暗也。如贫得宝者，此经能与一切众生无上功德法财，如贫者之得宝也。如民得王者，此经所明诸法实相长远寿命，为一切众生之所归趣向往，如民之得王也。如贾客得海者，此经所明诸佛甚深智慧犹如大海，一切众生依此智慧而能得于出世法财，如贾客之得海也。如炬除暗者，此经所明智慧光明，能破三惑之暗也。此十二喻，唯初后二喻约能论所，中之十喻皆约所论能，如是互明，正显圆乘生死烦恼、菩提涅槃体不二耳。" }, { "type": "p", "text": "△三合" }, { "type": "p", "text": "此法华经亦复如是，能令众生离一切苦、一切病痛，能解一切生死之缚。" }, { "type": "p", "text": "能离一切苦者，即能离于界内之三苦、八苦，界外之变易无明苦也。能离一切病痛者，凡众生四大不调，即有于病，此经明于诸法悉皆实相，若能了达一切悉皆实相，则了知所有地水火风，地即性地，火即性火，水即性水，风即性风，是则虽有四大之不同，而总一性德实相，更有何病何痛而不离哉？能解生死缚者，五住是生死之因缚，二死是生死之果缚，此经能令二死永亡，五住究尽，则是能解生死二缚也。既苦无不离，缚无不解，则而能得于乐矣。已上正叹竟。" }, { "type": "p", "text": "△三、明德二：初、明闻全经德，二、明闻一品德。初二：初、明书写功德。" }, { "type": "p", "text": "若人得闻此法华经，若自书、若使人书，所得功德，以佛智慧筹量多少，不得其边。" }, { "type": "p", "text": "筹量多少者，谓尚不能思其多，又岂可量其少？总之，不能得其边也。" }, { "type": "p", "text": "△二、明供养功德。" }, { "type": "p", "text": "若书是经卷，华香、璎珞、烧香、末香、涂香、旛葢、衣服，种种之灯，苏灯、油灯、诸香油灯、薝卜油灯、须曼那油灯、波罗罗油灯、婆利师迦油灯、那婆摩利油灯供养，所得功德亦复无量。" }, { "type": "p", "text": "△二、明闻一品德二：初、明受持修行，二、明随喜赞善。初三：初、总标。" }, { "type": "p", "text": "宿王华！若有人闻是药王菩萨本事品者，亦得无量无边功德。" }, { "type": "p", "text": "得无边功德者，谓不但如上闻全经而有无量无边功德，即闻此药王一品，亦复有于无量之功德也。" }, { "type": "p", "text": "△二、别示五：初、不受女身德。" }, { "type": "p", "text": "若有女人闻是药王菩萨本事品能受持者，尽是女身，后不复受。" }, { "type": "p", "text": "若有女人者，盖女人乃是障罪深重之者，较于男子不同，既障罪深重之女人，闻而尚有如此功德，则男子若闻此经，所有功德不待言而可知，故但举女人也。尽是女身不复受者，如上所明，若闻此经，能得普现色身三昧，即知佛性。大涅槃经云：若不知佛性者，皆名女人。若有女人能知自身定有佛性者，即是男子，则岂更受女身哉？" }, { "type": "p", "text": "△二、能生净土德。" }, { "type": "p", "text": "若如来灭后，后五百岁中，若有女人闻是经典，如说修行，于此命终，即往安乐世界，阿弥陀佛、大菩萨众围绕住处，生莲华中宝座之上。" }, { "type": "p", "text": "后五百岁者，即鬬诤坚固之时也。如说修行者，谓能依所诠实相之理，而起不思议妙行，以理起行，以行契理，乃名如说修行也。既能如说修行，则能了达实相，而现净土。然无别有净土，净土全即唯心，弥陀亦无别有弥陀，弥陀全即自性。故能于命终之时，不往而往，往安乐之世界，非见而见，见弥陀之如来，无生而生，生莲华宝座之上也。然净土有十方之净土，如来亦有十方之如来，而经教所明，但言安乐净土，唯举弥陀如来者，何也？良以此土众生，心多散乱，今欲调其散，制其乱，须令其专注一处，故但言西方净土，以为其专注一心之所，而不言多方之净土。若夫弥陀，由其因中发四十八之大愿，而广摄受一切众生，娑婆众生与彼佛最为有缘，故但言于弥陀如来也。" }, { "type": "p", "text": "△三、获无生忍德。" }, { "type": "p", "text": "不复为贪欲所恼，亦复不为瞋恚、愚痴所恼，亦复不为憍慢、嫉妬诸垢所恼，得菩萨神通无生法忍。" }, { "type": "p", "text": "不为贪欲等所恼，是不为三毒诸障所恼，则自然得于菩萨之神通法忍。以其能如说修行，而了达诸法实相，则不见有少法生，亦不见有少法灭。以此无生无灭之理，而忍可于心，自能神而明之，通而变之，故即得于菩萨神通无生法忍也。" }, { "type": "p", "text": "△四、能见诸佛德。" }, { "type": "p", "text": "得是忍已，眼根清净。以是清净眼根，见七百万二十亿那由他恒河沙等诸佛如来。" }, { "type": "p", "text": "眼根清净者，既在得忍之后，乃是分证清净也。以能得分证清净之眼根，故一见一切见，而圆见一切诸佛。盖分证位人，一登初住，便能分身百界，化导一切众生。自尚能百界作佛，岂不能见诸佛耶。" }, { "type": "p", "text": "△五、诸佛共赞德。" }, { "type": "p", "text": "是时，诸佛遥共赞言：善哉，善哉！善男子！汝能于释迦牟尼佛法中，受持、读诵、思惟是经，为他人说，所得福德无量无边，火不能焚、水不能漂。汝之功德，千佛共说不能令尽。汝今已能破诸魔贼、坏生死军，诸余怨敌皆悉摧灭。善男子！百千诸佛以神通力共守护汝，于一切世间天、人之中无如汝者，惟除如来。其诸声闻、辟支佛乃至菩萨，智慧、禅定无有与汝等者。" }, { "type": "p", "text": "火不能焚等者，此非虗说，亦非表喻，乃实事也。盖众生之所以为火所烧，为水所漂者，由其不能了达诸法实相，而起诸分别，乃至造诸不善，招诸生死，乃为烦恼结业苦果之水火所烧所漂，故亦为世间之水火所漂所烧也。今果能受持此经，果能书写此经，果能读诵此经，果能修行此经，则能了达实相，而自不起诸分别贪爱，不造诸恶业，不招诸生死，便不为烦恼结业苦果之火所烧，并水所漂矣。三障之火尚不能烧，岂世间火而反能烧？三障之水尚不能漂，世间之水又岂能漂哉？故言火不能焚，水不能漂也。百千诸佛共守护者，以其能受持读诵思惟是经，则称合诸佛之心，故以神通之力共守护也。唯除如来者，盖三乘虽能修行，犹在于因，如来则已得究竟，而在于果，因果不同，故除之也。其诸声闻支佛菩萨智慧禅定无有等者，二乘所有智慧禅定，乃是小乘，菩萨所有智慧禅定，乃是偏渐，今能受持修行此经，则所有之智慧，所有之禅定，乃是大乘，乃是圆融，小与大自不相侔，偏与圆岂得一并？故更无有与等者也。已上第二别示竟。" }, { "type": "p", "text": "△三通收" }, { "type": "p", "text": "宿王华！此菩萨成就如是功德智慧之力。" }, { "type": "p", "text": "△二、明随喜赞善。" }, { "type": "p", "text": "若有人闻是药王菩萨本事品，能随喜赞善者，是人现世口中常出青莲华香，身毛孔中常出牛头旃檀之香，所得功德如上所说。" }, { "type": "p", "text": "口中常出莲华香者，以此经之妙法，若莲华之处染而净，方华而果也。所以能随喜赞善，则全经是心，全心是经矣。故能口中常出青莲华香也。功德如上者，亦能如上得于五种之功德也。" }, { "type": "p", "text": "△四、付嘱三：初、嘱令流布。" }, { "type": "p", "text": "是故，宿王华！以此药王菩萨本事品嘱累于汝，我灭度后后五百岁中，广宣流布于阎浮提无令断绝，恶魔、魔民、诸天、龙、夜叉、鸠槃茶等得其便也。" }, { "type": "p", "text": "于阎浮者，乃且就难者而言也。无令断绝者，此经若不为之流布，则一切众生所有佛之知见无从得开，而佛性种子便为断绝。汝当流布此经，令一切众生咸得开佛之知见，无使其断于佛性种子也。无令恶魔等得便者，谓恶魔等常欲挠害流通此经者，若流通之人稍有著于世间五欲，即为其所得便而使之不得流通。汝若流布此经之时，无令其得于便也。" }, { "type": "p", "text": "△二、嘱令守护。" }, { "type": "p", "text": "宿王华！汝当以神通之力守护是经。所以者何？此经则为阎浮提人病之良药，若人有病得闻是经，病即消灭，不老不死。" }, { "type": "p", "text": "病即消灭等者，此有事理二解，当知病者自病而病，病者未尝病；老者自老而老，老者未尝老；死者自死而死，死者未尝死，故言病即消灭，不老不死也。事者，一切众生唯有身心二病，四大不调即有身病，若闻此经则乘于经力而能调其不调，则身病即为消灭矣。起诸分别贪爱即有心病，若闻此经而能受持读诵，自不起分别贪爱而心病为之消灭，故言病即消灭。不老者，若闻此经颜色鲜白，故言不老。不死者，此经明于长远寿量，若闻之而能修习，自能证此长远寿量，即得不死。又如常不轻菩萨临欲命终，得闻此经更增寿命，即是不死也。" }, { "type": "p", "text": "△三、嘱令供养。" }, { "type": "p", "text": "宿王华！汝若见有受持是经者，应以青莲华盛满末香供散其上，散已作是念言：此人不久必当取草坐于道场破诸魔军，当吹法螺击大法皷，度脱一切众生老病死海。是故求佛道者，见有受持是经典人，应当如是生恭敬心。" }, { "type": "p", "text": "取草坐道场者，若约教而论，则三藏果头之佛，以坐草为座木，菩提树下成等正觉。今既受持此经，则自能得于圆证。然自虽圆证，而众生之机有三藏者，则应须为三藏之佛，故亦取草而坐道场。此证初住菩萨，分身百界，而应三藏之佛，引导诸众生，从三藏而归圆融也。当吹法螺者，既破魔已，自能成道，成道之后，必当说法，而令改小而归大，改渐以归顿，故言当吹法螺也。若有众生懈退，而不能进破无明者，则惊觉而䇿进之，使破无明，故言击法皷也。" }, { "type": "p", "text": "△三、大众得益。" }, { "type": "p", "text": "说是药王菩萨本事品时，八万四千菩萨得解一切众生语言陀罗尼。" }, { "type": "p", "text": "△四、多宝称赞。" }, { "type": "p", "text": "多宝如来于宝塔中赞宿王华菩萨言：善哉，善哉！宿王华！汝成就不可思议功德，乃能问释迦牟尼佛如此之事，利益无量一切众生。" }, { "type": "p", "text": "双赞善哉者，一善哉是赞其能问药王之苦行，一善哉是赞其能为如来付嘱也。释药王菩萨本事品竟。" }, { "type": "juan", "text": "妙法莲华经演义卷第六之二" }, { "type": "juan", "text": "第七之一妙法莲华经演义卷第七之一" }, { "type": "byline", "text": "姚秦三藏法师　鸠摩罗什奉　诏译" }, { "type": "byline", "text": "天台教观　一松大师　讲录" }, { "type": "byline", "text": "清　东瓯释氏　晓柔广和　编定" }, { "type": "p", "text": "妙法莲华经妙音菩萨品第二十四" }, { "type": "p", "text": "若论此品之来源，总由世尊上来因菩萨之受命弘经，乃即现乎十种神力，结于五种纲要，以为付嘱流通此经。以一手同时三摩无量菩萨顶，而作是言：我于无量百千阿僧祇劫，修习是难得菩提之法，今以付嘱汝等。汝等当一心流布此法，令一切众生普得闻知。如来是一切众生之大施主，汝等亦应随学如来之法。所谓学于苦行，学于神力。若苦行，则已如上所明。今欲发明神力，故有此妙音神力弘经一品之文也。言妙音者，约其所见之理，所修之行，所通之教，皆可名为妙音。所见之理者，以其能达诸法实相，则法法俱真，相相皆实。即其所有音声，了达全体，便是法界。故就其所见之理，名之为妙音也。所修之行者，由其过去因中，以十万种伎乐，八万四千宝钵，奉供云雷音王如来。故感今日流通此经，则多诸眷属以为围绕，有诸道器以为侍从。故就其所修之行，亦得名为妙音也。所通之教者，由其能以神通之力，在于此界他方，现十界身，弘此妙经。令一切众生，闻其所说，各得解知如来知见，长远寿命。故约其所通之教，又得名为妙音也。菩萨者，自既能依理起行而通于教，亦令一切众生依理起行通教，则是自利利他，故称菩萨也。" }, { "type": "p", "text": "△品分文为六：初、释迦光照，二、妙音远来，三、神力通经，四、彼此得益，五、还归本国，六、闻品增道。初二：初、放光。" }, { "type": "p", "text": "尔时，释迦牟尼佛放大人相肉髻光明，及放眉间白毫相光。" }, { "type": "p", "text": "放大人相肉髻光明者，由我如来因中能承顺师长故，今果上能感肉髻之中有大光明，此乃是大觉圣人之相，故言放大人相肉髻光明。今放此光者，欲彼菩萨承顺我如来所有之命，而在在流通此经故也。及放眉间白毫相光者，前迹门欲发起此中道实相之经，故放此光；今欲彼菩萨流通此中道实相之经，故又放此光也。" }, { "type": "p", "text": "△二、正照二：初、照国，二、照身。初二：初、总照诸土。" }, { "type": "p", "text": "徧照东方百八万亿那由他恒河沙等诸佛世界。" }, { "type": "p", "text": "徧照东方者，东为群动之首，故举之而摄余九方，其徧照十方也。" }, { "type": "p", "text": "△二别照一国。" }, { "type": "p", "text": "过是数已，有世界名净光庄严，其国有佛，号净华宿王智如来、应供、正徧知、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊，为无量无边菩萨大众恭敬围绕而为说法，释迦牟尼佛白毫光明徧照其国。" }, { "type": "p", "text": "世界名净光庄严者，由彼世界之佛，惑无不破而有断德，智无不显而有智德，以此二德而为庄严，故即名其世界为净光庄严也。佛号净华宿王智者，以彼佛宿世因中，能修七觉净华之因，故至果时，能得一心三智，而自性照空则一切俱空，照有则一切俱有，照中则一切俱中，而得大自在。得此之果，由能修因，当知因不离果，果不离因，因果虽殊，同一妙智，故名净华宿王智也。" }, { "type": "p", "text": "△二、照身三：初、出名。" }, { "type": "p", "text": "尔时，一切净光庄严国中，有一菩萨名曰妙音。" }, { "type": "p", "text": "△二叹德" }, { "type": "p", "text": "久已植众德本，供养亲近无量百千万亿诸佛，而悉成就甚深智慧。" }, { "type": "p", "text": "言植众德本者，即是修慧也。以慧乃众德之本，万行之基故也。言供养诸佛者，即是修福也。所以植众德本而无慧不修，故能成就甚深智慧。一心三智，照空一切空，照有一切有，照中一切中，故知甚深智慧而释成植众德本也。次下得妙去，释成供养乃至百千等，以其供养诸佛无福不修，故能得于诸大三昧也。" }, { "type": "p", "text": "得妙幢相三昧。" }, { "type": "p", "text": "三昧，此云正受。不受诸受，是名正受三昧。言妙幢相者，幢即摧邪表正为义，则无邪不摧，无正不表。而言妙者，即邪而正，正不离邪，非离邪外而别有正，故言妙幢相三昧也。" }, { "type": "p", "text": "法华三昧。" }, { "type": "p", "text": "法华者，自能了达一切诸法悉皆实相，法法皆真，相相皆实故也。" }, { "type": "p", "text": "净德三昧。" }, { "type": "p", "text": "净德者，无惑不破故言净，无智不显故言德。如是净之与德，皆由此三昧而得故也。" }, { "type": "p", "text": "宿王戏三昧。" }, { "type": "p", "text": "宿王戏者，宿王乃是月之别名，月则能亏能盈，菩萨能现胜身以应大机，能现劣身以应小机，如月能亏盈若游戏者，故名宿王戏三昧也。" }, { "type": "p", "text": "无缘三昧。" }, { "type": "p", "text": "无缘者，能任运与一切众生之乐，拔一切众生之苦，如彼磁石任运吸铁，故以名也。" }, { "type": "p", "text": "智印三昧。" }, { "type": "p", "text": "智印者，自能得于一心三智，而以一切智印于空，以道种智印于有，以一切种智印于中，故名智印也。" }, { "type": "p", "text": "解一切众生语言三昧。" }, { "type": "p", "text": "解一切众生语言者，一切众生所有殊方异语皆能了知，故以名之。若有所说，即此一音能令一切众生随类各得其解也。" }, { "type": "p", "text": "集一切功德三昧。" }, { "type": "p", "text": "集一切功德者，能以自所证而教于人，名功；化功归己，有得于心，名德。一切者，不出法身、般若、解脱，自能积集三德秘藏，故以为名也。" }, { "type": "p", "text": "清净三昧。" }, { "type": "p", "text": "清净者，能圆破三惑故也。" }, { "type": "p", "text": "神通游戏三昧。" }, { "type": "p", "text": "神通游戏者，自具大智慧，大慈悲，而能任运与拔，神而明之，通而变之，如游戏者，故名此也。" }, { "type": "p", "text": "慧炬三昧。" }, { "type": "p", "text": "慧炬者，如世炬火，能破诸暗，具大智慧，能破无明昏暗，故以名也。" }, { "type": "p", "text": "庄严王三昧。" }, { "type": "p", "text": "庄严王者，自能具足定慧以为庄严，而即定是慧、全慧是定，于定慧得大自在，故名庄严王也。" }, { "type": "p", "text": "净光明三昧。" }, { "type": "p", "text": "净光明者，能圆断三惑故言净，能圆显三智故言光，能圆证三德故言明也。" }, { "type": "p", "text": "净藏三昧。" }, { "type": "p", "text": "净藏者，藏以含藏为义，现前介尔一念心中，具藏三千性相，百界千如而悉能显现，故以名也。" }, { "type": "p", "text": "不共三昧。" }, { "type": "p", "text": "不共者，乃大乘圆顿者，不与二乘偏渐共也。" }, { "type": "p", "text": "日旋三昧" }, { "type": "p", "text": "日旋者，自能旋假入空而不住于空，旋空入假而不住于假，旋空假入中而不住于中，犹日轮之旋空而不住于空，故名之也。" }, { "type": "p", "text": "得如是等，百千万亿，恒河沙等，诸大三昧。" }, { "type": "p", "text": "得如是等者，乃结上总收也。" }, { "type": "p", "text": "△三正照" }, { "type": "p", "text": "释迦牟尼佛光照其身。" }, { "type": "p", "text": "所以照其身者，欲其承顺佛命，而流通此中道实相妙经故也。" }, { "type": "p", "text": "△二、妙音远来二：初、明因由，二、正发来。初四：初、妙音请往。" }, { "type": "p", "text": "即白净华宿王智佛言：世尊！我当往诣娑婆世界，礼拜、亲近、供养释迦牟尼佛，及见文殊师利法王子菩萨、药王菩萨、勇施菩萨、宿王华菩萨、上行意菩萨、庄严王菩萨、药上菩萨。" }, { "type": "p", "text": "欲礼拜释迦等者，以其往昔因中，曾为释迦之所化导教育故也。文殊则有大智慧，能发起此经，能于海中宣说此经，能问初心流通此经方轨者。药王乃是能然身臂，而以苦行流通此经者。勇施乃是能说呪，以拥护弘通此经者。宿王华乃是能问苦行流通此经者。上行意乃释迦本中所化，能为涌出最上之首，而受命流布此经者。庄严王乃是能转邪归正，而修行此经者。药上乃同药王，以神通力转庄严王之邪，得修此经者。故皆愿欲得见也。" }, { "type": "p", "text": "△二、彼佛告诫。" }, { "type": "p", "text": "尔时，净华宿王智佛告妙音菩萨：汝莫轻彼国生下劣想。善男子！彼娑婆世界高下不平，土石诸山秽恶充满，佛身卑小，诸菩萨众其形亦小，而汝身四万二千由旬，我身六百八十万由旬，汝身第一端正，百千万福光明殊妙，是故汝往莫轻彼国，若佛、菩萨及国土生下劣想。" }, { "type": "p", "text": "所以须为告诫者，若夫妙音位居等觉，自不生于下劣之想，其所随之众或是新发意生下劣之想者有之，故彼佛如此一番诏告诫𠡠于妙音，使其所随之众自不生此想也。然一切诸佛所修所证咸皆是同，而国土有净秽，佛身有优劣娑葢皆随机不同故尔。若众生之机是劣是小，则应以秽土劣身而逗之；若众生之机是大是胜，则应以净土胜身而逗之。故知土无净秽，净秽由生；佛无优劣，优劣由机也。" }, { "type": "p", "text": "△三妙音受旨" }, { "type": "p", "text": "妙音菩萨白其佛言：世尊！我今诣者婆世界，皆是如来之力、如来神通游戏、如来功德智慧庄严。" }, { "type": "p", "text": "皆是如来之力者，谓如来能达一切诸法当体空寂，悉皆实相，而不见有净秽优劣之分。则我今往诣彼国，亦当随学如来，亦不见有净秽优劣之分，而自不生下劣之想也。言如来神通游戏者，如来有慈悲，能与乐拔苦，神而明之，通而变之，如游戏一般。我今亦应随学如来之法，则亦应如是，而又不生下劣之想也。言如来功德智慧庄严者，如来有大庄严，则不为一切诸障所恼。今我往诣彼国，亦当随学如来之法，不为诸障所恼，不生下劣之想，更明矣。" }, { "type": "p", "text": "△四、先现瑞相六：初、化莲华。" }, { "type": "p", "text": "于是妙音菩萨不起于座，身不动摇而入三昧。以三昧力，于耆阇崛山去法座不远，化作八万四千众宝莲华，阎浮檀金为茎，白银为叶，金刚为须，甄叔迦宝以为其台。" }, { "type": "p", "text": "△二、文殊问：" }, { "type": "p", "text": "尔时，文殊师利法王子见是莲华而白佛言：世尊！是何因缘先现此瑞？有若干千万莲华，阎浮檀金为茎，白银为叶，金刚为须，甄叔迦宝以为其台。" }, { "type": "p", "text": "△三、如来答。" }, { "type": "p", "text": "尔时释迦牟尼佛告文殊师利：是妙音菩萨摩诃萨，欲从净华宿王智佛国，与八万四千菩萨围绕，而来至此娑婆世界，供养亲近礼拜于我，亦欲供养听法华经。" }, { "type": "p", "text": "△四、又审问。" }, { "type": "p", "text": "文殊师利白佛言：世尊！是菩萨种何善根、修何功德，而能有是大神通力？行何三昧？愿为我等说是三昧名字，我等亦欲勤修行之。行此三昧，乃能见是菩萨色相大小、威仪进止。惟愿世尊！以神通力，彼菩萨来令我得见。" }, { "type": "p", "text": "令我得见者，前妙音请往，则言并见文殊师利，今文殊则言令我得见，葢二人皆同居等觉，然但相闻而不相见，今欲共为修行此经，共为流通此经，欲共成化事之因缘，故妙音欲见文殊，文殊欲见妙音也。" }, { "type": "p", "text": "△五推多宝。" }, { "type": "p", "text": "尔时，释迦牟尼佛告文殊师利：此久灭度多宝如来，当为汝等而现其相。" }, { "type": "p", "text": "当为汝等而现其相，则功在多宝，而不在我释迦矣。葢由如来前既放光远照，则已形召令来。今因文殊重问，故命多宝还以声召也。" }, { "type": "p", "text": "△六告彼来。" }, { "type": "p", "text": "时，多宝佛告彼菩萨：善男子！来，文殊师利法王子欲见汝身。" }, { "type": "p", "text": "已上叙因由竟。" }, { "type": "p", "text": "△二、正发来四：初、眷属经历。" }, { "type": "p", "text": "于时妙音菩萨于彼国没，与八万四千菩萨俱共发来，所经诸国六种震动，皆悉雨于七宝莲华，百千天乐不皷自鸣。" }, { "type": "p", "text": "言六种震动等者，妙音经历诸国来于此土，无非欲为流通此经也。自能令一切众生翻破六位无明，故六种震动表之。自能得成无上圆因，故雨华表之。或有大机不待问当为其说，故百千天乐不皷自鸣以表之。" }, { "type": "p", "text": "△二、叙相登台。" }, { "type": "p", "text": "是菩萨目如广大青莲华叶，正使和合百千万月，其面貌端正复过于此，身真金色，无量百千功德庄严，威德炽盛，光明照曜，诸相具足，如那罗延坚固之身，入七宝台，上升虗空，去地七多罗树，诸菩萨众恭敬围绕，而来诣此娑婆世界耆阇崛山。" }, { "type": "p", "text": "△三、传旨问讯二：初、奉供。" }, { "type": "p", "text": "到已，下七宝台，以价直百千璎珞，持至释迦牟尼佛所，头面礼足，奉上璎珞。" }, { "type": "p", "text": "奉上璎珞者，一者往昔曾为弟子，今日从远方来，则师资道仪人事常法，皆所当然者也。二者表己所有因行，当尅如来之果德也。" }, { "type": "p", "text": "△二、正问三：初、问能化佛。" }, { "type": "p", "text": "而白佛言：世尊！净华宿王智佛问讯世尊：少病、少恼、起居轻利、安乐行不？四大调和不？世事可忍不？" }, { "type": "p", "text": "△二、问所化众。" }, { "type": "p", "text": "众生易度不？无多贪欲、瞋恚、愚痴、嫉妒、悭慢不？无不孝父母、不敬沙门、邪见、不善心、不摄五情不？世尊！众生能降伏诸魔怨不？" }, { "type": "p", "text": "文中无不孝之无字直贯于下，不摄五情之不字直彻于上，此葢略词具足，应云：无不孝父母否？无不敬沙门否？无邪见否？无不善心否？无不摄五情否？" }, { "type": "p", "text": "△三、问多宝佛。" }, { "type": "p", "text": "久灭度多宝如来在七宝塔中来听法不？又问讯多宝如来：安隐少恼，堪忍久住不？" }, { "type": "p", "text": "此上三问，皆传彼如来之旨而问也。" }, { "type": "p", "text": "△四、愿见多宝三：初、妙音愿见。" }, { "type": "p", "text": "世尊！我今欲见多宝佛身，惟愿世尊示我令见。" }, { "type": "p", "text": "示我令见者，如大乐说，欲见彼佛，须集分身，然后开塔得见。今既塔户仍闭，不复再开，若非佛力转致，无由得见耳。" }, { "type": "p", "text": "△二、释迦传语。" }, { "type": "p", "text": "尔时释迦牟尼佛语多宝佛：是妙音菩萨欲得相见。" }, { "type": "p", "text": "△三、多宝称善。" }, { "type": "p", "text": "时多宝佛告妙音言：善哉，善哉！汝能为供养释迦牟尼佛，及听法华经，并见文殊师利等，故来至此。" }, { "type": "p", "text": "能供养释迦者，妙音本是有福之者，今能供释迦，则其福愈深矣。及听法华者，妙音本是有慧之者，今能听法华，则其慧愈深矣。以其福慧皆深，故称一善哉以赞之。文殊乃是大智第一，而能宣说流通此经者，今并能见之，所以更能称一善哉以赞也。" }, { "type": "p", "text": "△三、神力通经二：初、审问神力，二、审问三昧。初二：初、华德发问。" }, { "type": "p", "text": "尔时，华德菩萨白佛言：世尊！是妙音菩萨种何善根、修何功德，有是神力？" }, { "type": "p", "text": "菩萨名华德者，以此菩萨能以万善之因庄严果德，故而名也。是神力者，谓决非无因而有。今问世尊，毕竟宿何善根功德其能如是也？" }, { "type": "p", "text": "△二、如来答示三：初、答初问，二、答，二、问，三、答神力。初二：初、正答。" }, { "type": "p", "text": "佛告华德菩萨：过去有佛，名云雷音王多陀阿伽度、阿罗诃、三藐三佛陀，国名现一切世间，劫名喜见。妙音菩萨于万二千岁，以十万种伎乐供养云雷音王佛，并奉上八万四千七宝钵。以是因缘果报，今生净华宿王智佛国，有是神力。" }, { "type": "p", "text": "佛名云雷音王者，以彼佛现身如云，说法如雷，而以微妙之音，演说诸法，得大自在，故名云雷音王也。国名现一切世间者，一切世间，即三十种世间也。以由彼佛能随类现形，一一教化示导，故以名其国也。劫名喜见者，既彼佛能教化一切世间，则一切众生，见之莫不欢悦，故劫名喜见也。以伎乐供养者，由其能达声即法界，则当起法界之行，故兴法界之供，而还以伎乐为供也。以钵供养者，由其能达色即法界，故还以钵而兴法界之供也。汝问有何善根，有是神力，以其兴法界供之善根，故有如是神力也。" }, { "type": "p", "text": "△二、结会。" }, { "type": "p", "text": "华德！于汝意云何？尔时云雷音王佛所，妙音菩萨伎乐供养奉上宝器者，岂异人乎？今此妙音菩萨摩诃萨是。" }, { "type": "p", "text": "△二答二问。" }, { "type": "p", "text": "华德！是妙音菩萨已曾供养亲近无量诸佛，久植德本，又值恒河沙等百千万亿那由他佛。" }, { "type": "p", "text": "供养诸佛是修福，久植德本是修慧。汝问有何功德，有是神力？以其能修福慧功德故，有如是神力也。" }, { "type": "p", "text": "△三、答神力三：初、总明。" }, { "type": "p", "text": "华德！汝但见妙音菩萨其身在此，而是菩萨现种种身，处处为诸众生说是经典。" }, { "type": "p", "text": "现种种身者，即是现十界身也。处处者，即是同居有余等土也。说是经典者，则知现身虽殊，所说唯是妙经，才显妙音神力流通，令闻者随其自分，即佛乘也。" }, { "type": "p", "text": "△二、别示二：初、明非生现生，二、明非灭现灭。初二：初、现六凡身。" }, { "type": "p", "text": "或现梵王身，或现帝释身，或现自在天身，或现大自在天身，或现天大将军身，或现毗沙门天王身，或现转轮圣王身，或现诸小王身，或现长者身，或现居士身，或现宰官身，或现婆罗门身，或现比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷身，或现长者、居士妇女身，或现宰官妇女身，或现婆罗门妇女身，或现童男、童女身，或现天、龙、夜叉、干闼婆、阿修罗、迦楼罗、紧那罗、摩睺罗伽、人非人等身，而说是经。诸有地狱、饿鬼、畜生及众难处皆能救济，乃至于王后宫变为女身，而说是经。" }, { "type": "p", "text": "梵王是色界主，帝释是欲界主。自在即他化自在，是欲界顶。大自在即摩醯首罗，是色界顶。举其主天、顶天，则摄余天也。轮王即兼四种，小王即粟散也。诸有下。明现诸难身。八难之处皆有出世圆顿之机，则亦现其身，为说是经令得度脱也。" }, { "type": "p", "text": "华德！是妙音菩萨能救护娑婆世界诸众生者，是妙音菩萨如是种种变化现身，在此娑婆国土为诸众生说是经典，于神通、娈化、智慧无所损减。是菩萨以若干智慧明照娑婆世界，令一切众生各得所知，于十方恒河沙世界中亦复如是。" }, { "type": "p", "text": "谓如上种种现身者，皆由能得神力故也。言救护者，救即救拔，护即护持，救拔是大悲拔苦，护持是大慈与乐也。于神通智慧无所损减者，谓虽或现人身天身，乃至或现诸难王妃等身，然于菩萨神通智慧，曾不摇动，曾无损减，如世之明灯，取之无尽，照之无穷，而曾无损减也。令一切众生各得所知者，一往而言，谓一音演说，随类得解。各得所知者，尅实而论，正谓此菩萨种种现身，为诸众生说此妙经，令一切众生各得开示悟入佛之知见，各得明了长远寿量，乃至十方世界亦复如是，各得所知也。" }, { "type": "p", "text": "△二、现四圣身。" }, { "type": "p", "text": "若应以声闻形得度者，现声闻形而为说法；应以辟支佛形得度者，现辟支佛形而为说法；应以菩萨形得度者，现菩萨形而为说法；应以佛形得度者，即现佛形而为说法。如是种种，随所应度而为现形。" }, { "type": "p", "text": "此中非谓应以声闻得度为说四谛之法，应以支佛得度为说因缘之法，应以菩萨得度为说六度之法，乃是应以三乘形得度者，即现三乘之形为说妙法华经，令其所有三乘悉皆会归于一佛乘而得度也。应以佛形者，此须简别，则有三教果头之佛，有圆教分证之佛与究竟之佛。今所现者，乃是三教之果头，圆教之分证，令得圆教妙觉究竟之佛也。" }, { "type": "p", "text": "△二、明非灭现灭。" }, { "type": "p", "text": "乃至应以灭度而得度者，示现灭度。" }, { "type": "p", "text": "△三通收" }, { "type": "p", "text": "华德！妙音菩萨摩诃萨成就大神通智慧之力，其事如是。" }, { "type": "p", "text": "△二、审问三昧二：初、菩萨问。" }, { "type": "p", "text": "尔时，华德菩萨白佛言：世尊！是妙音菩萨深种善根。世尊！是菩萨住何三昧，而能如是在所变现度脱众生？" }, { "type": "p", "text": "深种善根者，谓世尊上来为我发明，则我已知妙音菩萨，能以伎乐宝钵，奉供云雷音王佛，更能久植德本，供无量诸佛，而无慧不具，无福不修，则其往昔因中，可谓深种善根，深修功德，所以有如是神力明矣。然不知其今日现住何等三昧，而能于此土他方，现十界身，说微妙法，应以何身得度，即见何身也。" }, { "type": "p", "text": "△二、如来答。" }, { "type": "p", "text": "佛告华德菩萨：善男子！其三昧名现一切色身，妙音菩萨住是三昧中，能如是饶益无量众生。" }, { "type": "p", "text": "谓汝问住何三昧，其所住者，非他三昧，即是现一切色身三昧，以其住此三昧故，能随类现形，度脱众生也。能得此之三昧者，由于了达法华所诠诸法实相妙理故也。既诸法皆是实相，则法法皆真，相相皆实，随举一色，则一切色，一切色一色，随举一身，则一切身，一切身一身，能达此理故，得此三昧，即能一现一切现，一切现一现，所以应现三途身，即现三途身，应现八难身，即现八难身，应现六凡身，即现六凡身，应现四圣身，即现四圣身，乃至应生则非生而现生，应灭则非灭而现灭，如是种种变现而度众生，皆由住此三昧也。" }, { "type": "p", "text": "△四、彼此得益二：初、彼土得益。" }, { "type": "p", "text": "说是妙音菩萨品时，与妙音菩萨俱来者八万四千人，皆得现一切色身三昧。" }, { "type": "p", "text": "菩萨皆得三昧者，妙音乃是深心久行已得成就，此之普现色身三昧俱来之人，乃是初心始行之者，今闻释迦如来发明妙音所得，亦能得妙音之所得也。" }, { "type": "p", "text": "△二、此土得益" }, { "type": "p", "text": "此娑婆世界无量菩萨，亦得是三昧及陀罗尼。" }, { "type": "p", "text": "三昧及陀罗尼者，妙音得此三昧亦得总持，故能即定而慧、即慧而定，住于三昧随类说法。今此土无量菩萨闻佛发明，亦即得其所得也。" }, { "type": "p", "text": "△五、还归本国。" }, { "type": "p", "text": "尔时，妙音菩萨摩诃萨供养释迦牟尼佛及多宝佛塔已，还归本土。所经诸国六种震动，雨宝莲华，作百千万亿种种伎乐。既到本国，与八万四千菩萨围绕，至净华宿王智佛所，白佛言：世尊！我到娑婆世界饶益众生，见释迦牟尼佛及见多宝佛塔，礼拜供养。又见文殊师利法王子菩萨，及见药王菩萨、得勤精进力菩萨、勇施菩萨等，亦令是八万四千菩萨得现一切色身三昧。" }, { "type": "p", "text": "谓妙音来此土，唯有二意：一、为供养释迦及见多宝佛塔。今已供养释迦，已见多宝，理当还归也。前发来之时，所经诸国，地皆六震，雨宝莲华，天乐自鸣。今还本国，故亦复如是。二、总欲流通此经而来。去亦总为流通此经而去来时，固能令众生破六位无明，成于无上圆因。若遇大机，则无问而自说，乃以动地雨华作乐表之。今去时亦复如是，故还以动地等而表也。白佛等者，前发来之时，请白于佛，欲往娑婆供养释迦、多宝，并见文殊等。今既事已，转还本国，故复白其佛也。" }, { "type": "p", "text": "△六、闻品增道。" }, { "type": "p", "text": "说是妙音菩萨来往品时，四万二千天子得无生法忍，华德菩萨得法华三昧。" }, { "type": "p", "text": "天子得无生法忍者，以其闻此品时，能达诸法实相，而不见有少法生，亦不见有少法灭，以此无生之理，忍可于心，故能得无生忍，此得于圆教初住也。华德菩萨得法华三昧者，以其闻此品时，能了达实相之理，而知法法皆真，相相俱实，实相之外，更无有相，法界之外，更无有法，故能得于法华三昧，即是一清净一切清净，一自在一切自在，一究竟一切究竟也。释妙音菩萨品竟。" }, { "type": "p", "text": "妙法莲华经观世音菩萨普门品第二十五" }, { "type": "p", "text": "若明此品之相生，由前如来付嘱诸大菩萨，欲其随学如来之法，所谓当随学于苦行如药王者，当随学于神力如妙音者，更有所谓普门示现，亦当随学如观音者，故知妙音品后，即有此观世音普门一品之文也。观世音菩萨之五字是人，普门二字是法，人法兼举，故言观世音菩萨普门品。就人中言，观者即是菩萨能观之观，世音即是菩萨所观之境，所以世间人则于耳根闻于音声，此菩萨则不以耳闻于音，乃以妙观观乎一切世间所有之音声，故名观世音也。然此中所言观世音，与楞严所明不同，彼明因中所修自行，故云初于闻中入流亡所，所入既尽，动静二相了然不生，乃至云生灭既灭，寂灭现前，正明最初修于耳根圆通，乃约因中所修自行而得其名，此中则全其自行而成化他，即是能观十界众生所有一切音声，而现种种形，说微妙法，令得脱于苦恼，故得其名，此乃全约化他，所以不同彼之自行也。然如何观于世间之音声？所谓世间一切众生，有处于七难而不能出离者，有住于三毒而不能解脱者，有怀于二求而不能满愿者。此等众生，若不称菩萨之名则已，若一称其名，则菩萨观其音声，令彼处于七难者，毕竟能得出离；在于三毒者，毕竟能得解脱；怀于二求者，毕竟能得满愿。所谓机应境观，无不冥合，故名观世音也。言菩萨者，由于能以妙观观乎世音时，而能令无量众生，皆得解脱种种苦恼，则全其所有自行，而成于化他，故名菩萨也。次法中言普门者，普以周徧为义，门以出入立称。若其门不徧，不能广化一切，则所有之门，是偏而非圆，是局而非普。今此菩萨，依实相理，开普徧门，能圆观十法界，圆应九界众生，皆令开佛之知见，度脱一切之苦恼。所谓以三十二身，徧应群机，无刹不现，无生不度，则其所有之门，乃是周徧圆融而不可思议者，所以称为观世音菩萨普门品也。释品题已竟。" }, { "type": "p", "text": "△品分文为二：初、问答发明，二、闻品得益。初二：初、长行，二、偈颂。初二：初、问观音人，二、问普门法。初二：初、菩萨问，二、如来答。初二：初、经家叙起。" }, { "type": "p", "text": "尔时，无尽意菩萨即从座起，偏袒右肩，合掌向佛而作是言：" }, { "type": "p", "text": "菩萨发问，此有二意：一者、观世音能以妙观观于一切音声世间所有之机宜，则有冥机而当冥应者，有冥机而当显应者，如是种种不同，而是菩萨皆能所应度而度脱之，则重重无尽之者，故无尽意菩萨为之发问也。二者、观世音菩萨能以普门示现流通此妙法华经者，若在人间天上，若在刹土微尘，自能在在流通，永永无尽，故无尽意菩萨为之发问也。" }, { "type": "p", "text": "△二、菩萨正问。" }, { "type": "p", "text": "世尊！观世音菩萨以何因缘名观世音？" }, { "type": "p", "text": "△二、如来答三：初、总答。" }, { "type": "p", "text": "佛告无尽意菩萨：善男子！若有无量百千万亿众生受诸苦恼，闻是观世音菩萨一心称名，观世音菩萨即时观其音声皆得解脱。" }, { "type": "p", "text": "若有无量等者，谓汝问以何因缘名观世音，当知无别因缘，即是机应境观两相冥合之因缘，而名为观世音也。初若有等，明其受苦成机。无量百千万亿众生，总是九界之中，就一界而言，即有如许之众生也。此举其受苦之人极其多。言受诸苦恼者，三途则有三途之苦，人天则有人天之苦，三乘则有三乘之苦，总之见思无明为一切众生苦恼之因，分段变易为一切众生苦恼之果，此明其所受之苦亦极其多也。次闻是下，明其能成机感。闻是观世音者，或从法师边闻，或从知识边闻，或从经卷中闻也。一心称名，有事理不同。事一心者，谓不二于二，不三于三，专一其心，名事一心。理一心者，能所泯绝之处，而又不妨能所宛然，即名理一心也。观世下，明其能应。即时者，称名不在前，能应不在后，即称即应，不前不后，故言即时也。观其音声者，观即能观，音声即所观也。皆得解脱者，虽受苦之人与所受之苦极其多，而能皆得解脱也。所以能令皆得解脱者，由此菩萨有大智慧力，有大神通力，既有大智慧，则能与一切众生之乐，既有大神通，则能拔一切众生之苦，故能令一切众生皆得解脱一切苦恼也。" }, { "type": "p", "text": "△二、别答三：初、明七难，二、明三毒，三、明二求。初二：初、正明，二、结叹。初七：初、大火难。" }, { "type": "p", "text": "若有持是观世音菩萨名者，设入大火，火不能烧，由是菩萨威神力故。" }, { "type": "p", "text": "入火不能烧者，谓若能持名自不入于大火，设使入大火中而不为其所烧也。葢世间人入火而为火所烧者，总由不能持名故，起诸分别贪爱则为烦恼之火所烧，造诸不善之业则为结业之火所烧，轮转生死则为果报之火所烧，既为三障之火所烧，故亦为世间之火所烧也。今能持名则自不起于贪爱、不造于恶业、不招于生死，则自不为烦恼、结业、果报之火所烧，故亦不为世间之火所烧也。不但不为世间之火所烧，亦且能成于三德，以持名故即能了达所有烦恼当体全即般若，结业当体全即解脱，果报当体全即法身。由是等者，谓上来能不为三障之火所烧，且即三障全体三德，由观世音菩萨有大威德之力故，所以能得如是也。" }, { "type": "p", "text": "△二、大水难。" }, { "type": "p", "text": "若为大水所漂，称其名号，即得浅处。" }, { "type": "p", "text": "即得浅处者，虽不能即达于彼岸，而亦得浅处也。若论大水，则亦有烦恼结业果报之水，人天离于三途，二乘脱于三界，乃至菩萨登于圆教初住，皆得名为浅处也。" }, { "type": "p", "text": "△三黑风难。" }, { "type": "p", "text": "若有百千万亿众生，为求金、银、瑠璃、砗磲、码碯、珊瑚、琥珀、真珠等宝入于大海，假使黑风吹其船舫漂堕罗刹鬼国，其中若有乃至一人称观世音菩萨名者，是诸人等皆得解脱罗刹之难，以是因缘名观世音。" }, { "type": "p", "text": "一人称名，诸人得脱者，此有二解：一者正显菩萨有大威神之力，故虽一人称名，而诸人皆得解脱于难。二者葢彼诸人既同入于海，同为黑风所吹，同漂罗刹鬼国，则其忧戚相关，而其求脱之心，亦必是同。由其求脱之心同，故虽一人持名，而诸人皆得脱难也。以是因缘者，总指上之三难，皆能称名得脱之因缘，故名观世音也。" }, { "type": "p", "text": "△四、刀杖难。" }, { "type": "p", "text": "若复有人临当被害，称观世音菩萨名者，彼所执刀杖寻段段坏而得解脱。" }, { "type": "p", "text": "临当被害者，临于杀戮之害及打掷之害也。" }, { "type": "p", "text": "△五恶鬼难。" }, { "type": "p", "text": "若三千大千国土满中夜叉、罗刹欲来恼人，闻其称观世音菩萨名者，是诸恶鬼尚不能以恶眼视之，况复加害？" }, { "type": "p", "text": "尚不能以恶眼视之，以其闻于称观世音名，则恶心转为慈心，而恶眼亦转为慈眼，故不能恶眼而视也。" }, { "type": "p", "text": "△六枷鎻难。" }, { "type": "p", "text": "设复有人，若有罪、若无罪，杻械枷鎻检系其身，称观世音菩萨名者，皆悉断坏，即得解脱。" }, { "type": "p", "text": "检系其身者，检即封检，系即系缚，系缚者未必封检，封检者则必系缚，故言检系其身也。" }, { "type": "p", "text": "△七冤贼难。" }, { "type": "p", "text": "若三千大千国土满中冤贼，有一商主将诸商人，赍持重宝经过险路，其中一人作是唱言：诸善男子！勿得恐怖，汝等应当一心称观世音菩萨名号，是菩萨能以无畏施于众生。汝等若称名者，于此冤贼当得解脱。众商人闻，俱发声言：南无观世音菩萨！称其名故，即得解脱。" }, { "type": "p", "text": "三千大千者，正显多者尚能得脱，则少者可知也。言冤贼者，冤则必欲害命，贼则唯欲劫财，劫财者未必害命，害命者则必劫财，故言冤贼也。" }, { "type": "p", "text": "△二、结叹。" }, { "type": "p", "text": "无尽意！观世音菩萨摩诃萨，威神之力巍巍如是。" }, { "type": "p", "text": "巍巍如是者，巍巍，广大之貌。谓其神力，横则徧于十方，竖则彻于三土。若论所有七难，但在同居，而菩萨之神力，则不但彻同居，亦且彻于有余实报，徧十方而广大也。" }, { "type": "p", "text": "△二、明三毒。夫三毒者，若自爱名欲，爱他名淫；自恨为恚，恨他为瞋；于自不了为愚，于他不了名痴。若单言之，则但名贪、瞋、痴。此之三种，皆名为毒。如世之毒药，必能害身丧命。今此三种，皆能害法身也，能失慧命焉，故名为毒。皆言多者，正显多尚能离，则少者自不待言也。文分二：初、正明，二、结叹。初三：初、贪欲。" }, { "type": "p", "text": "若有众生多于淫欲，常念恭敬观世音菩萨，便得离欲。" }, { "type": "p", "text": "多于淫欲者，葢一切众生，皆以淫欲而正性命，非淫不生，非淫不死，所以淫欲乃是生死之根本也，故知自当断除。若欲除之，必当以观音而为依凭，故当常念观世音菩萨。言常念者，约事而言，即不二于二，不三于三，专注一心，而无少间，名为常念。约理而言，即以我心为能念，以观音为所念，全我能念之心，即是所念之观音，全彼所念之观音，即我能念之心，此则能所泯合，又不妨我心为能念，观音为所念，而能所宛然，乃是常念也。便得离欲者，以由常念之机，而菩萨必为之应以威神之力，如是自能离于淫欲也。" }, { "type": "p", "text": "△二、瞋恚" }, { "type": "p", "text": "若多瞋恚，常念恭敬观世音菩萨，便得离瞋。" }, { "type": "p", "text": "言瞋恚者，所谓一念瞋心起，百万障门开，则知瞋恚为万恶之根本，故当常念观世音，则能离于瞋恚也。" }, { "type": "p", "text": "△三愚痴。" }, { "type": "p", "text": "若多愚痴，常念恭敬观世音菩萨，便得离痴。" }, { "type": "p", "text": "多愚痴者，非一无所知为愚痴。若执断常，发无因果，诽谤大乘，皆所谓愚痴也。此之愚痴，果能常念观音，亦得离也。所以若淫欲，若瞋恚，若愚痴，而能念观音，即皆得离者。葢众生之心，只得一心，无有二用。总由不能常念观音，故多于淫欲、瞋恚、愚痴。若能常念观音，则心常在于观音，又得观音威神所被，故得离也。" }, { "type": "p", "text": "△二、结叹。" }, { "type": "p", "text": "无尽意！观世音菩萨有如是等大威神力，多所饶益，是故众生常应心念。" }, { "type": "p", "text": "大威神力者，如是二字，即指上能离三毒之威神也。以其有大威德智慧，则能圆观一切，以其有大神通誓愿，则能度脱一切也。多所饶益者，即是能令众生离于三毒也。常应心念者，以众生之心，念念无非三毒，不念于贪，即念于瞋，不念于瞋，即念于痴，若能常念观音，自不念于三毒也。" }, { "type": "p", "text": "△三、明二求三：初、正明，二、结叹，三、释疑。初二：初、求男。" }, { "type": "p", "text": "若有女人，设欲求男，礼拜供养观世音菩萨，便生福德智慧之男。" }, { "type": "p", "text": "福德智慧之男者，若但有福德而无智慧，则虽多诸财宝，而不能名闻远达。若但有智慧而无福德，则虽能名闻远达，而不能多诸财宝。今言福德智慧，不唯多诸财宝，亦且名闻远达也。" }, { "type": "p", "text": "△二求女" }, { "type": "p", "text": "设欲求女，便生端正有相之女，宿植德本，众人爱敬。" }, { "type": "p", "text": "端正有相之女者，若但端正而无有相，则但为人之所爱宠，而无有禄敬。若但有相而无端正，则虽有禄敬，而不能为人之所爱宠。今言端正有相，不唯为人爱宠，而且更有禄敬也。" }, { "type": "p", "text": "△二、结叹。" }, { "type": "p", "text": "无尽意！观世音菩萨有如是力。" }, { "type": "p", "text": "有如是力者，即是能满二求之力也。" }, { "type": "p", "text": "△三、释疑。" }, { "type": "p", "text": "若有众生恭敬礼拜观世音菩萨，福不唐捐。" }, { "type": "p", "text": "福不唐捐者，谓现有求男女而不得男女者。若何乃释云：未必志心礼拜。设有志心礼拜，不得男女，致其福德无有虗弃也。" }, { "type": "p", "text": "△三、劝持三：初、直劝。" }, { "type": "p", "text": "是故众生皆应受持观世音菩萨名号。" }, { "type": "p", "text": "是故者，即是能度七难，能离三毒，能满二求也。以其有如是之故，所以一切众生应当持名也。" }, { "type": "p", "text": "△二、格量三：初、如来问。" }, { "type": "p", "text": "无尽意！若有人受持六十二亿恒河沙菩萨名字，复尽形供养饮食、衣服、卧具、医药。于汝意云何？是善男子、善女人功德多不？" }, { "type": "p", "text": "受持六十二亿恒河沙菩萨之名，是举其名之多；尽形，是持名之久；四事供养，是论其供之胜也。" }, { "type": "p", "text": "△二、菩萨答。" }, { "type": "p", "text": "无尽意言：甚多，世尊！" }, { "type": "p", "text": "△三正格量" }, { "type": "p", "text": "佛言：若复有人受持观世音菩萨名号，乃至一时礼拜供养，是二人福正等无异，于百千万亿劫不可穷尽。" }, { "type": "p", "text": "受持观音名是举其名之少，一时是明其时之暂，但礼拜是明其供之劣也。言正等无异者，虽则持名有多有少，经时有久有暂，所供有胜有劣，而此二人之福悉皆无量而平等无异也。所以无异者，葢六十二亿恒河沙菩萨亦不过证此实相，观世音亦是证此实相，以其所证同一实相，实相之中本无多少、久暂、胜劣之可得，故此二人之福正等无异。又无异者，由一多无碍，久暂不二故也。" }, { "type": "p", "text": "△三、总结。" }, { "type": "p", "text": "无尽意！受持观世音菩萨名号，得如是无量无边福德之利。" }, { "type": "p", "text": "上问观音人已竟。" }, { "type": "p", "text": "△二、问普门法二：初、菩萨问。" }, { "type": "p", "text": "无尽意菩萨白佛言：世尊！观世音菩萨云何游此娑婆世界？云何而为众生说法？方便之力其事云何？" }, { "type": "p", "text": "谓观音之人，能住普门之法，而度脱一切众生。若度生时，则必意业以为鉴机，口业以为说法，身业以为现通也。故今还约三业，而问普门之法也。言云何游此娑婆世界者，是问其身轮。云何而为众生说法，是问其口轮。方便之力，其事云何，是问其意轮也。" }, { "type": "p", "text": "△二、如来答，又分为四：初、别答，二、总答，三、劝供，四、总结。此中之文，若与前对论相反，宜知上之七难并三毒二求，乃是显机而冥应。此中应以何身得度，即现何身而为说法，乃是冥机而显应。则上下文互显耳。决无无机有应，决无无应有机。又上先总答，次别答。下先别答，次总答。上劝持名，下劝兴供。文亦互明，详之可见。初别答，为二：初明圣身。" }, { "type": "p", "text": "佛告无尽意菩萨：善男子！若有国土众生应以佛身得度者，观世音菩萨即现佛身而为说法；应以辟支佛身得度者，即现辟支佛身而为说法；应以声闻身得度者，即现声闻身而为说法。" }, { "type": "p", "text": "应以佛身得度者，以意业鉴机也。即现佛身者，以身业现通也。而为说法者，以口业说法也。又应以佛身，此答其方便之力，其事云何，意业之问也。即现佛身，此答云何游此娑婆世界，身业之问也。而为说法，此答云何而为众生说法，口业之问也。佛身有三种，谓应以现胜身得度即现胜身，应以劣身得度即现劣身，应以劣胜合身得度即现合身也。此说法者，不同楞严应以何法即说何法，此乃惟说妙法华经，咸令法界众生会归一佛乘也。又此不言菩萨身者，有人云：合在佛身中明。当知三十二应是所现之身，菩萨是能现之身，虽有三十二身之不同，而同是菩萨一身之所现，则身身皆是菩萨矣。故虽不现菩萨身，而其义实是具也。若例上之妙音所现，亦未尝无，今但略耳。自辟支佛下去亦然，一一皆具三答，而所说之法皆是妙法也。" }, { "type": "p", "text": "△二、明凡身四：初、现诸天身。" }, { "type": "p", "text": "应以梵王身得度者，即现梵王身而为说法；应以帝释身得度者，即现帝释身而为说法；应以自在天身得度者，即现自在天身而为说法；应以大自在天身得度者，即现大自在天身而为说法；应以天大将军身得度者，即现天大将军身而为说法；应以毗沙门身得度者，即现毗沙门身而为说法。" }, { "type": "p", "text": "天大将军身者，即散指大将也。自在天身者，即欲界魔王天也。为其说于妙法，令其了达魔界如、佛界如，一如无二如也。毗沙门，此云多闻，即北方天王也。" }, { "type": "p", "text": "△二、现人类身。" }, { "type": "p", "text": "应以小王身得度者，即现小王身而为说法；应以长者身得度者，即现长者身而为说法；应以居士身得度者，即现居士身而为说法；应以宰官身得度者，即现宰官身而为说法；应以婆罗门身得度者，即现婆罗门身而为说法；应以比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷身得度者，即现比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷身而为说法；应以长者、居士、宰官、婆罗门、妇女身得度者，即现妇女身而为说法；应以童男、童女身得度者，即现童男、童女身而为说法。" }, { "type": "p", "text": "现小王者，须兼轮王及以粟散。轮王则金轮为大，余三为小。粟散则正统为大，附庸为小。小者尚现，大则可知，故但现小王身。长者，有长人之德也。居士者，清心寡欲，以道自居也。宰官者，宰以主政为义，官以功能为义也。" }, { "type": "p", "text": "△三、现八部身。" }, { "type": "p", "text": "应以天、龙、夜叉、干闼婆、阿修罗、迦楼罗、紧那罗、摩睺罗伽、人非人等身得度者，即皆现之而为说法。" }, { "type": "p", "text": "△四、现护法身。" }, { "type": "p", "text": "应以执金刚神得度者，即现执金刚神而为说法。" }, { "type": "p", "text": "执金刚神者，以其手中常执金刚宝杵，故以为名。若论其因缘，昔过去一国王有二夫人，一夫人生千子，悉皆成佛，即始自毗婆尸，终至楼至佛也。一夫人生二子，一愿劝请千兄转法轮，一愿护持千兄之教法。今执金刚宝杵神，即第二夫人所生次子，愿护千兄之教法者是也。以其欲护佛法，故常执金刚杵。已上总是明观世音菩萨能依实相理开普徧门，三十二身、十九说法以为别答竟。" }, { "type": "p", "text": "△二、总答。" }, { "type": "p", "text": "无尽意！是观世音菩萨成就如是功德，以种种形游诸国土度脱众生。" }, { "type": "p", "text": "种种形者，即十法界形也。既言种种，则不止于三十二身也。游诸国土者，即十方国土。既言诸土，则不止于娑婆同居也。是则上虽言别，但文广而义实略，以止明三十二身此土同居故也。又此虽言是总，但文略而义实广。此中又具上三答，以种种形以之一字，即意业鉴机也。答：方便之力，其事云何？言种种形，即身业现通。答：云何游于娑婆世界也？度脱众生，即口业说法。答：云何为众生说也？" }, { "type": "p", "text": "△三、劝供六：初、如来正劝。" }, { "type": "p", "text": "是故，汝等应当一心供养观世音菩萨。是观世音菩萨摩诃萨于怖畏急难之中能施无畏，是故此娑婆世界皆号之为施无畏者。" }, { "type": "p", "text": "△二、菩萨兴供。" }, { "type": "p", "text": "无尽意菩萨白佛言：世尊！我今当供养观世音菩萨。即解颈众宝珠璎珞价值百千两金而以与之，作是言：仁者！受此法施珍宝璎珞。" }, { "type": "p", "text": "无尽意因如来劝，故即解颈璎珞以为供也。颈表实相，璎珞表行，价值百千即是表八万四千波罗蜜也。葢菩萨依实相理而起乎行，则全性起修、全理发行，称性施设无所造作者，故即解璎珞以表也。言受此法施者，若是璎珞乃是财施，何言法施？葢能了达实相无非妙观，故财即法也。所谓于财等者于法亦等，于法等者于财亦等，如药王真法供养，故即财施而是法施也。" }, { "type": "p", "text": "△三、观音不受。" }, { "type": "p", "text": "时观世音菩萨不肯受之。" }, { "type": "p", "text": "言不肯受者，有二意：一者、无尽意有如来劝供之命，故兴于供；观世音无如来劝受供之命，那可受之？故其不受也，按下文可见矣。二者、彼所供之璎珞，全表因行，今观音亦在于因，同在修位，若因则是当尅果，无有因还尅因，修还尅修者，故不肯受也。" }, { "type": "p", "text": "△四、菩萨重请。" }, { "type": "p", "text": "无尽意复白观世音菩萨言：仁者！愍我等故受此璎珞。" }, { "type": "p", "text": "愍我等者，无尽意与观世音虽同是因位，然不无初心后心之别，则后心者应愍于初心，故言愍我等者，等于一切天人四众，是知菩萨奉供不但为己兼为人也。" }, { "type": "p", "text": "△五、如来命受。" }, { "type": "p", "text": "尔时，佛告观世音菩萨：当愍此无尽意菩萨及四众、天、龙、夜叉、干闼婆、阿修罗、迦楼罗、紧那罗、摩睺罗伽、人非人等故，受是璎珞。" }, { "type": "p", "text": "谓彼既愍众而供，则汝亦当愍众而受也。" }, { "type": "p", "text": "△六、观音受供。" }, { "type": "p", "text": "即时，观世音菩萨愍诸四众及于天、龙、人非人等，受其璎珞，分作二分：一分奉释迦牟尼佛，一分奉多宝佛塔。" }, { "type": "p", "text": "观音因如来之劝受，故即受之，则上之不受可知也。分作二分者，表其所有之行全依实相，则不见有少法生，亦不见有少法灭，全体不生不灭实相之行。奉二佛者，表尅不生不灭之果也。以释迦现在唱欲灭度，故表不生；多宝灭度塔中曾叹善哉，故表不灭也。又表因行自尅于果，虽因佛命而受，故还奉之于二世尊也。" }, { "type": "p", "text": "△四、总结。" }, { "type": "p", "text": "无尽意！观世音菩萨有如是自在神力，游于娑婆世界。" }, { "type": "p", "text": "△二、偈颂。此颂非秦本所有，乃阇那笈多译也。后补入秦本，慈云大师约义释之。科注所集，即其释也。今分为二：初、菩萨问。" }, { "type": "p", "text": "尔时，无尽意菩萨以偈问曰：" }, { "type": "p", "text": "世尊妙相具，我今重问彼：佛子何因缘，名为观世音？" }, { "type": "p", "text": "重问彼等者，谓上虽已问，而如来为之一一答示。然我等今欲更详其义，故还说偈重问：何因何缘故三业如是？我今一句，乃总颂问也。佛子二句，以别颂问也。" }, { "type": "p", "text": "△二、如来答二：初、总答。" }, { "type": "p", "text": "具足妙相尊，偈答无尽意：汝听观音行，善应诸方所，弘誓深如海，历劫不思议，侍多千亿佛，发大清净愿。" }, { "type": "p", "text": "汝听等者，意谓汝问以何因缘名观世音，我今更当为汝说之，汝以谛实而听。观音行者，观世音具大慈悲智慧，能起不思议妙行，以其善应诸方所故也。诸方者，横则徧于十方，竖则彻乎三土，以其十方三土无刹不现，故能寻声救苦，度脱众生也。言善应，以其了达诸法实相，法法皆真，相相皆实，则十方国土全即惟心，一切众生亦惟自性，乃惟心观音现惟心之国土，自性观音度自性之众生，称性施设，不假造作，故善应也。此乃明其妙行弘誓，下乃明其誓愿。言弘誓深如海者，以其所发之誓，上则欲弘诸佛之道，下则欲化九界之生，所谓上穷下彻，故云如海也。历劫不思议者，谓其经历时分，而极其多此不可思议，于不可思议劫中，奉侍多千亿佛，于多千亿佛之所，复能发广大清净之愿也。前言弘誓，此又云愿者，前是总誓，此是别愿也。以其有大智慧之行，故能圆观一切，以其有大清净之愿，能广度一切也。" }, { "type": "p", "text": "△二、别答二：初、颂答示，二、颂劝持。初二：初、颂观音人，二、颂普门法。初二：初、总颂。" }, { "type": "p", "text": "我为汝略说，闻名及见身，心念不空过，能灭诸有苦。" }, { "type": "p", "text": "为汝略说者，谓彼之因缘甚多无量，我亦不能一一为汝广明，但当为汝略而说也。言闻名等者，或有闻其名而受持者，或有见其身而礼拜供养者，或有常念恭敬而心不空过者，则其机已诚，必感于应，即二十五有之苦，或处七难，或遭三毒，或在二求。以闻名见身及心念者，感应相交，皆得除灭随愿也。" }, { "type": "p", "text": "△二、别颂二：初、颂七难并加余难，二、颂三毒以及二求。初分十二：初、正颂大火难。" }, { "type": "p", "text": "假使兴害意，推落大火坑，念彼观音力，火坑变成池。" }, { "type": "p", "text": "念彼观音力者，既我能念之心，即所念观音，全所念观音，即我能念之心，原无彼此。当知虽无能所，不妨能所宛然，而我心为能念，观音为所念，能念是感，所念是应，所以无彼此中而分彼此也。初二句遭难，三一句持名，四一句蒙应。下去十一行，皆有三义，分文亦然。" }, { "type": "p", "text": "△二、正颂大水难。" }, { "type": "p", "text": "或漂流巨海，龙鱼诸鬼难，念彼观音力，波浪不能没。" }, { "type": "p", "text": "△三、加堕须弥难。" }, { "type": "p", "text": "或在须弥峰，为人所推堕，念彼观音力，如日虗空住。" }, { "type": "p", "text": "△四、加堕金刚难。" }, { "type": "p", "text": "或被恶人逐，堕落金刚山，念彼观音力，不能损一毛。" }, { "type": "p", "text": "△五超颂冤贼难。" }, { "type": "p", "text": "或值冤贼绕，各执刀加害，念彼观音力，咸即起慈心。" }, { "type": "p", "text": "△六、追颂刀杖难。" }, { "type": "p", "text": "或遭王难苦，临刑欲寿终，念彼观音力，刀寻段段坏。" }, { "type": "p", "text": "△七、追颂枷鎻难。" }, { "type": "p", "text": "或囚禁枷鎻，手足被杻械，念彼观音力，释然得解脱。" }, { "type": "p", "text": "△八、加颂毒药难。" }, { "type": "p", "text": "呪诅诸毒药，所欲害身者，念彼观音力，还著于本人。" }, { "type": "p", "text": "有人疑云：还著本人，似乎有亏菩萨大悲。然被害人既念观音而得脱难，则知本人若念观音亦必得脱，又何亏于大悲乎？" }, { "type": "p", "text": "△九、追颂恶鬼难。" }, { "type": "p", "text": "或遇恶罗刹，毒龙诸鬼等，念彼观音力，时悉不敢害。" }, { "type": "p", "text": "△十、加颂恶兽难。" }, { "type": "p", "text": "若恶兽围绕，利牙爪可怖，念彼观音力，疾走无边方。" }, { "type": "p", "text": "△十一、加颂毒蛇难。" }, { "type": "p", "text": "蚖蛇及蝮蝎，气毒烟火然，念彼观音力，寻声自回去。" }, { "type": "p", "text": "△十二、加颂雹雨难。" }, { "type": "p", "text": "云雷皷掣电，降雹澍大雨，念彼观音力，应时得消散。" }, { "type": "p", "text": "葢非时之雷雨，亦是其难，总由众生恶业所致。况能念观音，则业自转而难自释，故应时得消散也。" }, { "type": "p", "text": "△二、颂三毒以及二求。" }, { "type": "p", "text": "众生被困厄，无量苦逼身，观音妙智力，能救世间苦。" }, { "type": "p", "text": "被困厄，即被三毒二求之所困厄。然三毒以有者为苦，二求以无者为苦，有无虽殊，其困厄一也，能救三毒二求之苦耳。已上颂答观音人竟。" }, { "type": "p", "text": "△二、颂普门法二：初、总颂。" }, { "type": "p", "text": "具足神通力，广修智方便，十方诸国土，无刹不现身。" }, { "type": "p", "text": "△二、别颂三：初、颂答身业。" }, { "type": "p", "text": "种种诸恶趣，地狱鬼畜生，生老病死苦，以渐悉令灭。" }, { "type": "p", "text": "言种种等者，总指九界以为恶趣，唯佛界为善也。地狱一句，别举三途也。以渐令灭者，令人天灭于三途，令二乘灭于三界，令菩萨灭于三空，如是渐灭，竟竟令入三德秘藏也。" }, { "type": "p", "text": "△二、颂答意业。" }, { "type": "p", "text": "真观清净观，广大智慧观，悲观及慈观，常愿常瞻仰。无垢清净光，慧日破诸暗，能伏灾风火，普明照世间。" }, { "type": "p", "text": "观能显理，故言真。又能破惑，故言清净。显理而理无不显，破惑而惑无不破，故言广大智慧。此自行也。若化他之时，而欲运大悲以拔苦，亦不离此观，故言悲。欲运大慈而与乐，亦不离此观，故言慈也。如是则九界众生，念念时时处处，愿其垂应而瞻仰之，故言常愿常瞻仰也。无垢二句，颂智慧。葢上言观，此言智。观无所观，智为观耳，所以云智慧观。以今对上，则知五观皆智慧也。" }, { "type": "p", "text": "△三、结答与拔。" }, { "type": "p", "text": "悲体戒雷震，慈意妙大云，澍甘露法雨，灭除烦恼焰。诤讼经官处，怖畏军阵中，念彼观音力，众冤悉退散。" }, { "type": "p", "text": "明其悲之拔苦，慈之与乐，法法互相交参者也。天之欲雨，必先震雷布云，菩萨现身说法。欲拔众生苦，欲与众生乐，亦须布云震雷，而身为现通，澍甘露雨，而口为说法也。" }, { "type": "p", "text": "△二、颂劝持。" }, { "type": "p", "text": "妙音观世音，梵音海潮音，胜彼世间音，是故须常念。念念勿生疑，观世音净圣，于苦恼死厄，能为作依怙。具一切功德，慈眼视众生，福聚海无量，是故应顶礼。" }, { "type": "p", "text": "妙音者，有人指前品妙音菩萨为妙音，此甚非也。以由观世音菩萨，以妙观观乎世音之时，能法法皆真，相相皆实，所有音声，全体实相，故言妙音观世音也。又妙音所观境，观世音能观智，若境若智，同是菩萨一念心体，故境为妙音，智为观世音也。梵音者，了达所观之境，全体空寂，乃离欲而清净也。海潮音者，一观其音，即为现身说法，如海之音，不失时候也。观世音净圣者，以其本是过去正法，明如来已得究竟之者，今乃为度众生，倒驾慈航，逆流而出，示有一分生相无明，而实已能尽者，故云净圣也。" }, { "type": "p", "text": "△二、闻品得益。" }, { "type": "p", "text": "尔时，持地菩萨即从座起，前白佛言：世尊！若有众生闻是观世音菩萨品自在之业，普门示现神通力者，当知是人功德不少。佛说是普门品时，众中八万四千众生，皆发无等等阿耨多罗三藐三菩提心。" }, { "type": "p", "text": "初持地赞叹，次大众得益。初中观音品自在之业，是举其观音之人；普门示现神通之力，是举其普门之法也。次佛说下，正明得益，可知也。释观世音菩萨普门品竟。" }, { "type": "juan", "text": "妙法莲华经演义卷第七之一" }, { "type": "juan", "text": "第七之二妙法莲华经演义卷第七之二" }, { "type": "byline", "text": "姚秦三藏法师　鸠摩罗什奉　诏译" }, { "type": "byline", "text": "天台教观　一松大师　讲录" }, { "type": "byline", "text": "清　东瓯释氏　晓柔广和　编定" }, { "type": "p", "text": "妙法莲华经陀罗尼品第二十六" }, { "type": "p", "text": "若明此品之次第相生，总由如来既已一番付嘱流通，令诸菩萨随学如来之法，为之在在流布。此妙法华经所谓随学于苦行，当随学于神力，当随学于普门，如彼药王、妙音、观音者。然当来恶世之中，多诸烦恼障碍，若不假陀罗尼以为外护，则何由在在无碍而为流通也？故观音品后有此陀罗尼品，乃是外护流通之文也。言陀罗尼者，乃是梵语，此云总持，以其总一切善，持一切义故也。又云遮持，所谓遮一切恶，持一切善。人天则遮三途之恶，持戒善之善；二乘则遮三界之恶，持谛缘之善；菩萨则遮三空之恶，持六度之善。若就今经而言，则九界三乘七种方便之恶无不遮，诸佛所证诸法实相长远寿量之善无不持也。然陀罗尼或有用之以为治病，或有用之以为灭罪，或有用之以为护法。今则既非治病，亦非灭罪，正用之以为护法也。所以能护法者，良由诸佛证于诸法实相长远寿量之体，今从不思议体而起不思议用，故能护持佛法而消诸障碍，使得在在流通不绝也。" }, { "type": "p", "text": "△品分文为三：初、格量功德，二、诵呪护持，三、闻品获益。初二：初、菩萨发问。" }, { "type": "p", "text": "尔时，药王菩萨即从座起，偏袒右肩，合掌向佛，而白佛言：世尊！若善男子、善女人，有能受持法华经者，若读诵通利，若书写经卷，得几所福？" }, { "type": "p", "text": "△二、如来答示三：初、如来问。" }, { "type": "p", "text": "佛告药王：若有善男子、善女人，供养八百万亿那由他恒河沙等诸佛。于汝意云何？其所得福宁为多不？" }, { "type": "p", "text": "△二、菩萨答。" }, { "type": "p", "text": "甚多，世尊！" }, { "type": "p", "text": "△三正格量" }, { "type": "p", "text": "佛言：若善男子、善女人，能于是经，乃至受持一四句偈，读诵解义，如说修行，功德甚多。" }, { "type": "p", "text": "△二、诵呪护持三：初、菩萨，二、天王，三、罗刹。若菩萨、天王护持佛法，诸经皆有。罗刹本是食人之鬼，恼乱人者。今有护持心者，乃是妙经之力。故转其恶心而为善心，转其恼乱而为弘护。故今经中亦为之发愿弘护也。初为二：初、药王，二、勇施。初分四：初、请说。" }, { "type": "p", "text": "尔时，药王菩萨白佛言：世尊！我今当与说法者陀罗尼呪以守护之。" }, { "type": "p", "text": "言陀罗尼呪者，呪即华言，非梵语也。呪为呪愿，承呪之力。呪愿何等？即得如愿，故云呪愿。如世螟蛉随得一虫，呪谓类我，类我即成其子也。又如军中密令，违者不赦。又诸佛密语，即五种不翻之一也。" }, { "type": "p", "text": "△二、正说。" }, { "type": "p", "text": "即说呪曰：" }, { "type": "p", "text": "安尔曼尔摩祢摩摩祢旨𨽻遮黎第賖咩賖履多玮膻帝目帝目多履娑履阿玮娑履柔履娑履叉裔阿叉裔阿耆腻膻帝賖履陀罗尼阿卢伽婆娑簸蔗毗叉腻祢毗剃阿便哆逻祢履剃阿亶哆波𨽻输地欧究𨽻牟究𨽻阿罗𨽻波罗𨽻首迦差阿三磨三履佛陀毗吉利𧙍帝达磨波利差帝僧伽涅瞿沙祢婆舍婆舍输地曼哆逻曼哆啰叉夜多邮楼哆邮楼哆憍舍略恶叉逻恶叉冶多冶阿婆卢阿摩若那多夜四十三句" }, { "type": "p", "text": "△三、结叹。" }, { "type": "p", "text": "世尊！是陀罗尼神呪，六十二亿恒河沙等诸佛所说，若有侵毁此法师者，则为侵毁是诸佛已。" }, { "type": "p", "text": "言若有侵毁法师，则为侵毁诸佛者，此陀罗尼呪即是诸佛所说，则全呪是佛矣。今以此呪而护法师，则又全人即呪矣。故侵毁此呪所护之法师，则为侵毁此六十二亿之诸佛也。若侵毁一佛，罪尚无边，况侵毁如许诸佛，其罪甚重而不可言矣。" }, { "type": "p", "text": "△四赞述。" }, { "type": "p", "text": "时释迦牟尼佛赞药王菩萨言：善哉，善哉！药王！汝愍念拥护此法师故，说是陀罗尼，于诸众生多所饶益。" }, { "type": "p", "text": "一善哉，赞其能以呪而护法师。一善哉，赞其能结叹所说之呪。若侵法师，则为侵佛，使一切不敢侵毁法师也。言于诸众生多饶益者，若法师得此护持，而能在在流布此妙经，则使一切众生闻之，而得开示悟入佛之知见，了知如来所证长远寿命。故说此呪而护法师，能令众生得丰饶利益也。" }, { "type": "p", "text": "△二、勇施三：初、请说。" }, { "type": "p", "text": "尔时勇施菩萨白佛言：世尊！我亦为拥护读诵受持法华经者说陀罗尼。若此法师得是陀罗尼，若夜叉、若罗刹、若富单那、若吉蔗、若鸠槃茶、若饿鬼等，伺求其短无能得便。" }, { "type": "p", "text": "△二、正说。" }, { "type": "p", "text": "即于佛前而说呪曰：" }, { "type": "p", "text": "痤𨽻摩诃痤𨽻郁枳目枳阿𨽻阿罗婆第涅𨽻第涅𨽻多婆第伊致柅韦致柅旨致柅涅𨽻墀柅涅𨽻墀婆底十三句" }, { "type": "p", "text": "△三、结赞。" }, { "type": "p", "text": "世尊！是陀罗尼神呪，恒河沙等诸佛所说亦皆随喜。若有侵毁此法师者，则为侵毁是诸佛已。" }, { "type": "p", "text": "言亦皆随喜者，谓此呪是诸佛所说，若此呪拥护法师则能说之，诸佛亦皆随喜耳。" }, { "type": "p", "text": "△二、天王二：初、多闻，二、持国。初三：初、请说。" }, { "type": "p", "text": "尔时，毗沙门天王护世者白佛言：世尊，我亦为愍念众生拥护此法师故，说是陀罗尼。" }, { "type": "p", "text": "△二、正说。" }, { "type": "p", "text": "即说呪曰：" }, { "type": "p", "text": "阿梨那梨㝹那梨阿那卢那履拘那履六句" }, { "type": "p", "text": "△三、结赞。" }, { "type": "p", "text": "世尊！以是神呪拥护法师，我亦自当拥护持是经者，令百由旬内无诸衰患。" }, { "type": "p", "text": "△二、持国三：初、请说。" }, { "type": "p", "text": "尔时，持国天王在此会中，与千万亿那由他干闼婆众恭敬围绕，前诣佛所，合掌白佛言：世尊！我亦以陀罗尼神呪拥护持法华经者。" }, { "type": "p", "text": "△二、正说。" }, { "type": "p", "text": "即说呪曰：" }, { "type": "p", "text": "阿伽祢伽祢瞿利干陀利旃陀利摩蹬耆常求利浮楼莎柅頞底九句" }, { "type": "p", "text": "△三、结赞。" }, { "type": "p", "text": "世尊！是陀罗尼神呪，四十二亿诸佛所说，若有侵毁此法师者，则为侵毁是诸佛已。" }, { "type": "p", "text": "△三、罗刹五：初、列名。" }, { "type": "p", "text": "尔时，有罗刹女等，一名、蓝婆，二名、毗蓝婆，三名、曲齿，四名、华齿，五名、黑齿，六名、多𩬊，七名、无厌足，八名、持璎珞，九名、臯帝，十名、夺一切众生精气。是十罗刹女，与鬼子母并其子及眷属，俱诣佛所。" }, { "type": "p", "text": "△二、请说。" }, { "type": "p", "text": "同声白佛言：世尊！我等亦欲拥护读诵受持法华经者，除其衰患。若有伺求法师短者，令不得便。" }, { "type": "p", "text": "△三正说。" }, { "type": "p", "text": "即于佛前而说呪曰：" }, { "type": "p", "text": "伊提履伊提泯伊提履阿提履伊提履泥履泥履泥履泥履泥履楼醯楼醯楼醯楼醯多醯多醯多醯兜醯菟醯十九句" }, { "type": "p", "text": "△四发誓。" }, { "type": "p", "text": "宁上我头上，莫恼于法师。若夜叉、若罗刹、若饿鬼、若富单那、若吉蔗、若毗陀罗、若犍䭾、若乌摩勒伽、若阿䟦摩罗、若夜叉吉蔗、若人吉蔗、若热病、若一日、若二日、若三日、若四日、若至七日、若常热病、若男形、若女形、若童男形、若童女形，乃至梦中亦复莫恼。即于佛前而说偈言：" }, { "type": "p", "text": "若不顺我呪，恼乱说法者，头破作七分，如阿梨树枝。如杀父母罪，亦如压油殃，斗秤欺诳人，调达破僧罪。犯此法师者，当获如是殃。" }, { "type": "p", "text": "诸罗刹女说此偈已，白佛言：世尊！我等亦当身自拥护，受持、读诵、修行是经者，令得安隐，离诸衰患，消众毒药。" }, { "type": "p", "text": "若夜叉等，举其能恼乱之鬼也。言如杀父母罪者，世间父母祗生色身，如有杀父母者，其罪乃重。若一切众生设有恼乱于法师者，其罪又不但如杀生身父母罪而已。今言如者，乃举其世间极重者为例耳。" }, { "type": "p", "text": "△五赞述。" }, { "type": "p", "text": "佛告诸罗刹女：善哉，善哉！汝等但能拥护受持法华名者，福不可量，何况拥护具足受持供养经卷，华香、璎珞、末香、涂香、烧香、旛盖、伎乐，然种种灯，酥灯、油灯、诸香油灯、酥摩那华油灯、簷卜华油灯、婆师迦华油灯、优钵罗华油灯，如是等百千种供养者。臯帝！汝等及眷属，应当拥护如是法师。" }, { "type": "p", "text": "一善哉！是赞其能说呪以护法师。一善哉！赞其不但以呪为护，更能发愿为护也。汝等应当拥护者，重加劝勉，乃因其能护，更䇿进之也。" }, { "type": "p", "text": "△三、闻品得益。" }, { "type": "p", "text": "说是陀罗尼品时，六万八千人得无生法忍。" }, { "type": "p", "text": "闻品获益，如文可见。释陀罗尼品竟。" }, { "type": "p", "text": "妙法莲华经妙庄严王本事品第二十七" }, { "type": "p", "text": "若推此品之来源，总由前来已得陀罗尼以为外护，则便可随学如来之法而为之在在流通矣。既可随学如来之法在在流通，则应如妙音之神力，以普现色身三昧随类弘经，乃至于王后宫现为王妃之身而说是经，令邪见众生转归正见，方显在在流通之騐，故有此妙庄严王本事品也。王名妙庄严者，以其因中亦曾闻此妙法华经而为修习，则能以如来庄严而为庄严，则因中可名为妙庄严矣。若论果上能成娑罗树王佛，乃即就其因行预彰果德，亦可名妙庄严。庄严无他，唯以定慧，全定即慧，全慧即定，定慧之名虽殊，而其体是一，故名妙庄严也。本事如疏云云。" }, { "type": "p", "text": "△品分文为四：初、出其因由。" }, { "type": "p", "text": "尔时，佛告诸大众：乃往古世，过无量无边不可思议阿僧祗劫，有佛名云雷音宿王华智多陀阿伽度、阿罗诃、三藐三佛陀，国名光明庄严，劫名喜见。" }, { "type": "p", "text": "佛名云雷音宿王华智者，以彼佛宿昔因中，能修七觉净华之因，而得自在，故至果时，能证一心微妙三智，则能现身如云，说法如雷，圆音等解，悉得自在，即就其所修所证，能现能说，名之为云雷音宿王华智也。国名光明者，由彼佛自既能以三智圆照，又能令一切众生，亦以三智圆照，而使无明昏喑，悉能破除，故名其国为光明也。劫名喜见者，以其能令一切众生，三智圆照，三惑圆破，则一切众生，莫不欢悦之者，故其劫名喜见也。" }, { "type": "p", "text": "△二、正明本事四：初、出名。" }, { "type": "p", "text": "彼佛法中有王名妙庄严，其王夫人名曰净德，有二子：一名净藏，二名净眼。" }, { "type": "p", "text": "妙庄严者，义如题释。夫人名净德者，夫者扶也，谓能扶助宣化国正也。然彼虽现为女身，而实能破无明，证三德，不为五障所染，即染而净，故名净德也。二子，一名净藏者，以其能破无明，生一切无上功德法财，故名净藏也。二名净眼者，以其能破无明，即父母所生肉眼，具有五眼力用，故名净眼也。是知夫人及二子，总就其能破无明，故皆名净。别就其能证三德，能生法财，能具五眼之用，故别名德名藏名眼也。然三人之三德法财五眼，无不具足，但各举其一，以彰德名也。" }, { "type": "p", "text": "△二、叹德二：初、叹其修菩萨道。" }, { "type": "p", "text": "是二子有大神力、福德、智慧，久修菩萨所行之道，所谓檀波罗蜜、尸罗波罗蜜、羼提波罗蜜、毗离耶波罗蜜、禅波罗蜜、般若波罗蜜、方便波罗蜜，慈、悲、喜、舍，乃至三十七品助道法，皆悉明了通达。" }, { "type": "p", "text": "初、明其二严，以其有大神力故，福德智慧无不修耳。二、檀波罗下，明其六度。言方便波罗蜜者，非十度中之方便，上般若是实智，今方便是权智，权实二智总一般若度也。二、慈悲下，明其四无量，可见。乃至下，明其道品。言明了通达者，于此助道品中，一一了知无有疑滞，名为明了；一一廓彻无有障碍，名为通达也。" }, { "type": "p", "text": "△二、叹其得诸三昧。" }, { "type": "p", "text": "又得菩萨净三昧。" }, { "type": "p", "text": "菩萨净者，此得三昧即能三惑圆破，亦能令人三惑圆破，是则自行化他皆能破惑，故名菩萨净也。" }, { "type": "p", "text": "日星宿三昧" }, { "type": "p", "text": "日星宿者，日能照昼，星能照夜，得此三昧，自能具证权实二智。若以实智照理，则如日之照昼；若以权智鉴机，则如星宿之照夜。如是冥理鉴机，无不当者，皆由此三昧，故以名之也。" }, { "type": "p", "text": "净光三昧。" }, { "type": "p", "text": "净光者，以能破一切惑、能显一切智，故名净光也。" }, { "type": "p", "text": "净色三昧。" }, { "type": "p", "text": "净色者，能破无明，了达色即法界，而能普现色身，徧应十法界机，故名净色也。" }, { "type": "p", "text": "净照明三昧。" }, { "type": "p", "text": "净照明者，自能破无明而显中道妙智，以此妙智圆照一切，圆观一切无不明了，故名净照明也。" }, { "type": "p", "text": "长庄严三昧。" }, { "type": "p", "text": "长庄严者，能以定慧庄严而为庄严，全定即慧，全慧即定，长在定慧，无有昏散，故名长庄严也。" }, { "type": "p", "text": "大威德藏三昧，于此三昧悉亦通达。" }, { "type": "p", "text": "大威德者，所有三惑无不圆除，所有三德无不圆证，故名大威德。所有三千性相，百界千如妙理，无不圆显，故名大威德藏也。" }, { "type": "p", "text": "△三、行化十：初、彼佛说经。" }, { "type": "p", "text": "尔时，彼佛欲引导妙庄严王及愍念众生故，说是法华经。" }, { "type": "p", "text": "欲引导等者，以其往昔因中亦曾得闻修习此妙法莲华经，但为世间五欲所转故堕于邪见，彼佛欲令其转邪归正，故言欲引导也。" }, { "type": "p", "text": "△二、请母往听。" }, { "type": "p", "text": "时净藏、净眼二子到其母所，合十指爪掌白言：愿母往诣雷云音宿王华智佛所，我等亦当侍从亲近供养礼拜。所以者何？此佛于一切天人众中说法华经，宜应听受。" }, { "type": "p", "text": "△三母令劝父。" }, { "type": "p", "text": "母告子言：汝父信受外道，深着婆罗门法，汝等应往白父，与共俱去。" }, { "type": "p", "text": "△四子怨生邪" }, { "type": "p", "text": "净藏净眼合十指爪掌白母：我等是法王子，而生此邪见家。" }, { "type": "p", "text": "△五、母令变现。" }, { "type": "p", "text": "母告子言：汝等当忧念汝父为现神变，若得见者心必清净，或听我等往至佛所。" }, { "type": "p", "text": "心必净者，向着婆罗门法，心已不清净矣。今若现于神变，令彼得见时，自然生于希有之心，便可转邪归正，心得清净也。" }, { "type": "p", "text": "△六子即现通。" }, { "type": "p", "text": "于是二子念其父故，涌在虗空高七多罗树，现种种神变，于虗空中行住坐卧，身上出水身下出火，身下出水身上出火，或现大身满虗空中，而复现小小复现大，于空中灭忽然在地，入地如水履水如地。现如是等种种神变，令其父王心净信解。" }, { "type": "p", "text": "言种种神变者，即虗空行住坐等也。如是种种，总不出十八变也。所以能如此现者，盖虗空及地水火风，性本周徧，是故楞严均称为大。由众生种种贪爱分别，故成隔碍而不融通。今净藏净眼，已能破于无明，了知空是性空，地是性地，乃至风是性风。于五大之中，自能神而明之，通而变之，皆得自在，无有隔碍。所以虗空中行住坐卧，及身上出水等也。" }, { "type": "p", "text": "△七、父生信解三：初、合掌向子" }, { "type": "p", "text": "时，父见子神力如是，心大欢喜，得未曾有，合掌向子言：汝等师为是谁？谁之弟子？" }, { "type": "p", "text": "得未曾有者，向著婆罗门法，彼婆罗门纵有神变，不过一种二种，不能有此十八种变，今乃见此十八种不思议神变，故云得未曾有也。" }, { "type": "p", "text": "△二子答父问。" }, { "type": "p", "text": "二子白言：大王！彼云雷音宿王华智佛，今在七宝菩提树下法座上坐，于一切世间天人众中广说法华经，是我等师，我是弟子。" }, { "type": "p", "text": "是我等师者，乃答父汝等师为是谁之问，则师乃是云雷音宿王华智佛也。我是弟子，乃答谁之弟子之问，则是云雷音宿王华智佛之弟子也。" }, { "type": "p", "text": "△三父欲俱往" }, { "type": "p", "text": "父语子言：我今亦欲见汝等师，可共俱往。" }, { "type": "p", "text": "△八、子请出家二：初、从母请求，二、母听出家。初二：初、直请。" }, { "type": "p", "text": "于是二子从空中下，到其母所，合掌白母：父王今已信解，堪任发阿耨多罗三藐三菩提心，我等为父已作佛事，愿母见听，于彼佛所出家修道。" }, { "type": "p", "text": "言我等为父已作佛事者，谓我等所以现生王家者，唯欲为父作佛事而已。今父已信解，而得转邪归正，则已为父作佛事矣。佛事既作，更无他事，故愿见许我等出家也。" }, { "type": "p", "text": "△二、说偈。" }, { "type": "p", "text": "尔时，二子欲重宣其意，以偈白母：" }, { "type": "p", "text": "愿母放我等，出家作沙门，诸佛甚难值，我等随佛学。如优昙钵华，值佛复难是，脱诸难亦难，愿听我出家。" }, { "type": "p", "text": "如优昙华等者，优昙华止明三千年一现，但为轮王应瑞，若佛出世尚经一百八十劫空过无有佛，所以值佛复难于优昙华也。脱诸难亦难者，诸难即是八难，八难之中有于佛前佛后，今得值佛则诸难已脱，然不随佛学虽脱犹未脱也，是故愿听许我等出家以随佛学也。" }, { "type": "p", "text": "△二母听出家。" }, { "type": "p", "text": "母即告言：听汝出家。所以者何？佛难值故。" }, { "type": "p", "text": "△九、愿时往听。" }, { "type": "p", "text": "于是二子白父母言：善哉父母！愿时往诣云雷音宿王华智佛所，亲近供养。所以者何？佛难得值如优昙钵罗华，又如一眼之龟值浮木孔。而我等宿福深厚生值佛法，是故父母当听我等令得出家。所以者何？诸佛难值时亦难遇。" }, { "type": "p", "text": "上母已听二子出家，今二子愿父母亦同时往诣云雷音佛所而亲近也。言善哉父母者，父向深著婆罗门法，今一见神变，即能转邪归正，亦欲见我等师，可谓善哉之父也。母能令我等现通化父，更听我等出家修道，可谓善哉之母也。初言所以者何，佛难得值者，是明愿父母时诣佛所之意。次又言所以者何等，是重明求出家之意，亦是释明母听出家之意也。" }, { "type": "p", "text": "△十化功成就" }, { "type": "p", "text": "彼时妙庄严王后宫八万四千人，皆悉堪任受持是法华经。净眼菩萨于法华三昧久已通达。净藏菩萨已于无量百千万亿劫通达离诸恶趣三昧，欲令一切众生离诸恶趣故。其王夫人得诸佛集三昧，能知诸佛秘密之藏。二子如是以方便力善化其父，令心信解好乐佛法。" }, { "type": "p", "text": "言净眼菩萨于法华三昧久已通达者，以其能圆见一切诸法悉皆实相、全体法界，故随举一法无非法界，随举一相无非实相，是则法法皆真、相相皆实，而于诸法悉能了达无有障碍故也。净藏菩萨通达离诸恶趣三昧者，此言恶趣非局于三恶趣，即别教未登地前皆名恶趣，故天台云别教未登地已还皆名邪见人也。而净藏菩萨能了达偏邪皆中正，即历别恶趣而是圆融善道故也。其王夫人得诸佛集三昧，而一切诸佛所有三德秘藏自能积集成就，故名诸佛集三昧。今净德夫人得此三昧，故能知诸佛秘密之藏，秘密之藏无他，即三德秘藏是也。惟佛能证故云秘，众生本具故言密，具含三千故言藏也。言善化其父者，若直劝其往诣佛所听受法华，则父王未必心生信解而听其语，今先现神变令生信解，则不待言劝而欲见汝等师，故云善化也。好乐佛法者，亦欲见二子之师，即好乐佛法之念也。" }, { "type": "p", "text": "△四、受化六：初、见佛修供，二、彼佛授记，三、出家修道，四、称赞二：子五、彼佛述叹，六、赞佛立愿。初五：初、往诣作礼。" }, { "type": "p", "text": "于是，妙庄严王与群臣眷属俱，净德夫人与后宫采女眷属俱，其王二子与四万二千人俱，一时共诣佛所。到已，头面礼足，绕佛三匝，却住一面。" }, { "type": "p", "text": "△二、佛为说法。" }, { "type": "p", "text": "尔时，彼佛为王说法，示教利喜，王大欢悦。" }, { "type": "p", "text": "△三、正申供养。" }, { "type": "p", "text": "尔时，妙庄严王及其夫人，解颈真珠璎珞价直百千，以散佛上。" }, { "type": "p", "text": "以璎珞散佛上者，表所有因行当尅果德。解颈等者，表因行从实相发为百界千如之妙观也。" }, { "type": "p", "text": "△四、预彰表报。" }, { "type": "p", "text": "于虗空中，化成四柱宝台。台中有大宝床，敷百千万天衣。其上有佛，结加趺坐，放大光明。" }, { "type": "p", "text": "于虗空中等者，表因行从第一义空，而成就常乐我净之四德也。台中有大宝床者，表四德总一不思议微妙大涅槃也。此皆表彼王当来所证涅槃之体。敷百千万天衣，乃表从体起用也。衣有遮覆之义，表无缘慈悲，徧覆法界众生也。其上有佛趺坐放光者，表其当得佛果，坐道场时，而照明一切众生也。" }, { "type": "p", "text": "△五、作念希有" }, { "type": "p", "text": "尔时，妙庄严王作是念：佛身希有端严殊特，成就第一微妙之色。" }, { "type": "p", "text": "谓佛身希有者，此念天衣座上放光之化佛也。若下文赞佛，方是赞云雷音宿王华智佛也。言第一微妙之色者，非三乘九界一切众生之所及，故言第一。相相无边，殊特尊胜，故微妙也。" }, { "type": "p", "text": "△二、彼佛授记。" }, { "type": "p", "text": "时云雷音宿王华智佛告四众言：汝等见是妙庄严王于我前合掌立不？此王于我法中作比丘，精勤修习助佛道法，当得作佛，号娑罗树王，国名大光，劫名大高王。其娑罗树王佛，有无量菩萨众及无量声闻，其国平正功德如是。" }, { "type": "p", "text": "言助佛道法者，助即助护，亦即助宣也。佛号娑罗树王者，梵语娑罗，此云坚固。以其成佛之时，能以无缘大慈，徧覆法界众生，犹坚固树王之覆荫一切，故佛号为娑罗树王。以其成佛之时，三智圆证，三谛圆显，谛智全彰，纤毫毕具，故其国名大光也。以其所证妙理，广大高远，横穷法界，竖彻渊源，故劫名大高王也。" }, { "type": "p", "text": "△三、出家修道" }, { "type": "p", "text": "其王即时以国付弟，与夫人、二子并诸眷属，于佛法中出家修道。王出家已，于八万四千岁常勤精进，修行妙法华经。过是已后，得一切净功德庄严三昧。" }, { "type": "p", "text": "得一切净功德庄严三昧者，能以如来定慧而为庄严，名之为功；还令一切众生亦以如来定慧而为庄严，化功归己，名之为德。既有庄严功德者，则无惑不破，而一净一切净，一切净一净，故言得一切净功德庄严三昧也。" }, { "type": "p", "text": "△四、称赞二子。" }, { "type": "p", "text": "即升虗空高七多罗树，而白佛言：世尊！此我二子已作佛事，以神通变化转我邪心，令得安住于佛法中得见世尊。此二子者是我善知识，为欲发起宿世善根，饶益我故来生我家。" }, { "type": "p", "text": "初赞其能以神变转我现在邪心，次赞其能为知识发我宿世善根。此善知识，乃教授善知识也。" }, { "type": "p", "text": "△五、彼佛述叹。" }, { "type": "p", "text": "尔时，云雷音宿王华智佛告妙庄严王言：如是，如是！如汝所言。若善男子、善女人种善根故，世世得善知识，其善知识能作佛事，示教利喜，令入阿耨多罗三藐三菩提。大王当知！善知识者是大因缘，所以化导令得见佛，发阿耨多罗三藐三菩提心。大王！汝见此二子不？此二子已曾供养六十五百千万亿那由他恒河沙诸佛，亲近恭敬，于诸佛所受持法华经，愍念邪见众生，令住正见。" }, { "type": "p", "text": "此一如是，乃述其能赞二子神变转邪。一如是，乃述其能赞二子是善知识也。次大王汝见下，述其所未知，以彼但知其二子今日能为知识，而未知二子早已能修福慧，能愍念邪见令得正见也。已曾供养诸佛，是明其已修于福。于诸佛所受持法华经，是明其已修于慧。愍念邪见众生，是明其已能愍三乘五教七种方便一切邪见众生，转归一乘究竟圆实之正见也。" }, { "type": "p", "text": "△六、赞佛立愿。" }, { "type": "p", "text": "妙庄严王即从虗空中下，而白佛言：世尊，如来甚希有！以功德智慧故，顶上肉髻光明显照，其眼长广而绀青色，眉间毫相白如珂月，齿白齐密常有光明，唇色赤好如频婆果。尔时，妙庄严王赞叹佛如是等无量百千万亿功德已，于如来前一心合掌，复白佛言：世尊，未曾有也！如来之法具足成就不可思议微妙功德，教戒所行安隐快善。我从今日不复自随心行，不生邪见、憍慢、瞋恚诸恶之心。说是语已，礼佛而出。" }, { "type": "p", "text": "言不复自随心行者，谓一向已来随自心行贪著世间五欲，自今已后不复贪著世间五欲之境，故言不复自随心行也。不生邪见者，谓一向已来起诸邪见分别断常等相，今则不复执断常等，故言不生邪见也。不唯不自随心行不生邪见，亦不生憍慢等诸恶之心也。以上第二明本事竟。" }, { "type": "p", "text": "△三、结会古今。" }, { "type": "p", "text": "佛告大众：于意云何？妙庄严王岂异人乎？今华德菩萨是。其净德夫人，今佛前光照庄严相菩萨是。哀愍妙庄严王及诸眷属故，于彼中生。其二子者，今药王菩萨、药上菩萨是。是药王、药上菩萨成就如此诸大功德，已于无量百千万亿诸佛所植众德本，成就不可思议诸善功德。若有人识是二菩萨名字者，一切世间诸天人民亦应礼拜。" }, { "type": "p", "text": "光照庄严相菩萨是者，即是妙音菩萨，非别有此菩萨名也。以妙音相貌第一端正庄严之者，前释迦如来光照其身而从东来，故言佛前光照庄严相菩萨。此乃先前之前，彼品云乃至于王后宫变为女身，正显此耳。次是药王下，别叹二子也。" }, { "type": "p", "text": "△四、闻品得益。" }, { "type": "p", "text": "佛说是妙庄严王本事品时，八万四千人远尘离垢，于诸法中得法眼净。" }, { "type": "p", "text": "远尘离垢者，非止远离见思分别贪爱之尘垢，乃至远离无明昏暗之尘垢也。言法眼净者，名虽在小乘三藏，今是圆教初住，分破无明而得法眼净也，盖借藏以明圆耳。释妙庄严王本事品竟。" }, { "type": "p", "text": "妙法莲华经普贤菩萨劝发品第二十八" }, { "type": "p", "text": "若论此之一品相生次第，总由如来说此一部妙法华经，在迹门则如来之知见，诸法之实相，出世之本怀，大事之因缘，在本门则长远之寿命，久已之证得，诸佛之智慧，三世之益物，如是之谈，非有大智者不能了知，非有大行者不能修习，是故始于文殊为发起，终以普贤为劝发也。所谓以智而成其始，以慧而成其终，而一经之能事可毕，故有此普贤劝发之一品也。言普贤者，行弥法界为普，位临极圣曰贤。行弥法界者，以能从法界之理，起法界之行，断法界之惑，证法界之德，就其所从所起，所断所证，无一而非法界，故云行弥法界为普也。位临极圣曰贤者，以能分分显理，而显已将穷，分分进行，而进已将极，分分断惑，而断已将圆，分分证德，而证已将满，就其理将穷，行将极，断将圆，证将满，故云位临极圣曰贤也。菩萨者，自既能依法界理、起法界行、断法界惑、证法界德是自利，复能令一切众生亦依法界理、起法界行、断法界惑、证法界德是利他，既能自利复能利地，故称菩萨。言劝发者，有二义：一者、劝即劝请，发即发明，劝请如来重为发明妙法华经，如文云唯愿世尊当为说之，善男子善女人于如来灭后云何能得是经，而世尊为其说于四法是也，此即劝请发明之劝发也。二者、劝谓劝导，发谓䇿发，劝导众生深加䇿发而修行此经，如文中明我当攘其外难、教之内法、请以呪护，乃至未来于胜因近果，皆是劝导众生深加䇿发而修此经，此即劝导䇿进之劝发也。总之普贤等四字是人，劝发二字是法，人法兼举成一品题，故云普贤菩萨劝发品也。" }, { "type": "p", "text": "△品分文为四：初、经家叙仪，二、普贤劝发，三、如来述赞，四、众会得益。初二：初、与众俱来，二、到已申敬。初二：初、与菩萨。" }, { "type": "p", "text": "尔时，普贤菩萨以自在神通力、威德、名闻，与大菩萨无量无边不可称数从东方来，所经诸国普皆震动，雨宝莲华，作无量百千万亿种种伎乐。" }, { "type": "p", "text": "言神力威德名闻者，神名天心，通名慧性。此之天心慧性，本来凡圣一如，生佛平等者，由众生为无明昏暗所蔽，故不能显发，不得自在。今普贤菩萨能依法界之体，而起法界之行，自能成法界之用，故神而明之，通而变之，而得大神通力。然此神通，乃全体而起，称性施设，不假造作，不劳移易，法尔任运，当体无为之者，故言自在也。既得于自在大神通力，则自然惑无不破而有威，理无不证而有德。内既有威德，外则有名闻也。所经诸国，普皆震动等者，盖普贤之从东而来，为欲流通此经，则自能令一切众生破于无明，故以动地表之。成于真因，故以雨华表之。其有大机，则不待问而为之演说，故以作乐表之也。前妙音之东来，亦是为欲流通此经。既其流通此经是同，则其所有之利益亦同，故表显亦复是同也。" }, { "type": "p", "text": "△二与八部。" }, { "type": "p", "text": "又与无数诸天、龙、夜叉、干闼婆、阿修罗、迦楼罗、紧那罗、摩睺罗伽、人非人等大众围绕，各现威德神通之力。" }, { "type": "p", "text": "各现威德神通之力者，此之八部，既同随普贤，则各能修普贤之行，必能同得普贤之德，故亦能各现自在威德神通之力也。" }, { "type": "p", "text": "△二、到已申敬" }, { "type": "p", "text": "到娑婆世界耆阇崛山中，头面礼释迦牟尼佛，右绕七匝。" }, { "type": "p", "text": "△二、普贤劝发二：初、劝请发明，二、劝导策发。初二：初、菩萨劝发。" }, { "type": "p", "text": "白佛言：世尊！我于宝威德上王佛国，遥闻此娑婆世界说法华经，与无量无边百千万亿诸菩萨众共来听受，惟愿世尊当为说之。若善男子、善女人，于如来灭后，云何能得是法华经？" }, { "type": "p", "text": "佛名宝威德上王者，以彼佛具足出世所有一切功德法财，而无惑不破，无德不证，超乎三乘、五教、七种方便、九界众生之上，于诸法中得大自在，故名宝威德上王也。遥闻说法华经者，此则心闻洞十方也。盖众生所有耳根，所有音声，元徧法界。但由无明之所固蔽，所有耳根成于隔碍，于近则闻，远则不闻。所有音声亦成障塞，于此则徧，彼则不徧。今普贤菩萨则能依法界理，起法界行，能成法界之用，则所有耳根自能徧闻法界。若夫如来，则已居究竟，智满断圆，则所有之音声而不待言，自能徧充法界。故如来虽于此说经，而菩萨于彼国中自能遥闻所说也。言惟愿世尊当为说之者，既上言遥闻说法华经，则如来本迹二门既已说竟，而普贤亦一一已听闻之矣。今又言唯愿说之者，盖前之所说，若权若实，若本若迹，若教若行，或人或理，乃是依总而出于别。今欲如来揽别而成于总，使末世众生易为受持修习，故更劝请如来重为发明前来所说。故下之四法，乃是揽一部之别，成于四法之总，而此四法全收一部也。云何能得是法华经者，谓不知如何而能依经生解，由解起行，从行而得入证，故言云何能得是经也。" }, { "type": "p", "text": "△二、如来答示三：初、标举。" }, { "type": "p", "text": "佛告普贤菩萨：若善男子、善女人成就四法，于如来灭后当得是法华经。" }, { "type": "p", "text": "成就四法，当得是经者，谓汝问云何能得是经者，我今语汝，欲得是经，别无他法。若能成就四法，则便能得是经。盖四法若成，则全经已在，便可依之而生解、起行、入证矣。故能成四法，必得是经也。" }, { "type": "p", "text": "△二、释成。" }, { "type": "p", "text": "一者、为诸佛护念。" }, { "type": "p", "text": "为诸佛护念者，以其所明诸法实相之理境，长远寿量之证得，四十年前曾未所说，乃十方世界三世诸佛之所护持爱念者。既为诸佛护念，则其所诠之理，乃微妙不可思议，而理是一。若善男子、善女人，果能如来灭后，成就初之一法，而为诸佛护念，则全人即理矣，故能得是经也。" }, { "type": "p", "text": "二者、植众德本。" }, { "type": "p", "text": "植众德本者，此经所明如来知见、诸佛智慧，乃是万德之基、众善之本。既为众德之本，则今经所明之行乃不可思议，而行是一。若善男子、善女人果能如来灭后成就此第二法而植众德本，则全人即行矣，故能得是经也。" }, { "type": "p", "text": "三者、入正定聚。" }, { "type": "p", "text": "入正定聚者，此经所明之定聚，乃大乘实相之定，而非外道之邪定，亦非凡夫之不定，故能入此之正定，而人是一。若善男子善女人，果能如来灭后，成就此第三法，而入正定聚，则全经即人矣，故能得是经也。" }, { "type": "p", "text": "四者、发救一切众生之心。" }, { "type": "p", "text": "发救众生心者，此经唯明一大事因缘，欲令一切众生咸得开示悟入佛之知见，所谓正直舍方便，但说无上道，而教是一也。若善男子、善女人果能如来灭后成就此第四法，而发救一切众生之心，则全人即教矣，故能得是经也。" }, { "type": "p", "text": "△三、结劝。" }, { "type": "p", "text": "善男子、善女人如是成就四法，于如来灭后必得是经。" }, { "type": "p", "text": "此四法总括全经，若能成就，则教行人理无不皆圆，权实本迹无不皆妙，故能必得是经也。" }, { "type": "p", "text": "△二、劝导䇿发二：初、别明，二、总劝。初四：初、攘外难。" }, { "type": "p", "text": "尔时，普贤菩萨白佛言：世尊，于后五百岁浊恶世中，其有受持是经典者，我当守护除其衰患令得安隐，使无伺求得其便者，若魔、若魔子、若魔女、若魔民、若为魔所著者，若夜叉、若罗刹、若鸠槃茶、若毗舍阇、若吉蔗、若富单那、若韦陀罗等诸恼人者，皆不得便。" }, { "type": "p", "text": "言后五百岁等者，是发誓立愿，守护弘通此经之人，令得安隐。次言若魔等，是出其能恼乱魔鬼。初是能恼之魔，言若为魔所著者，乃是修行之人而为魔所著也。由其修行之时，一念著欲，魔得其便，即为所著。既著于魔，亦欲恼乱于流通人也。若夜叉等，是能恼之鬼也。" }, { "type": "p", "text": "△二、教内法三：初、行立读诵。" }, { "type": "p", "text": "是人若行若立读诵此经，我尔时乘六牙白象王，与大菩萨众俱诣其所，而自现身供养守护安慰其心，亦为供养法华经故。" }, { "type": "p", "text": "六牙白象王者，象有运载之力，表普贤所修法界之行，能运载众生，进趣果海。白为众色之本，以所有法界之行，全由妙智为导，故以白表之。六牙表法界之行，不出六度也。总而言之，普贤菩萨能于六度法门，莫不以一心三智，圆观圆照，运入其中，而成法界不思议行，自能任运流入妙觉果海，荷负一切众生，于诸法中得大自在，故乘六牙白象王以为表显也。" }, { "type": "p", "text": "△二、若坐思惟" }, { "type": "p", "text": "是人若坐思惟此经，尔时我复乘白象王现其人前，其人若于法华经有所忘失一句一偈，我当教之与共读诵还令通利。尔时受持读诵法华经者，得见我身甚大欢喜转复精进，以见我故即得三昧及陀罗尼，名为旋陀罗尼、百千万亿旋陀罗尼、法音方便陀罗尼，得如是等陀罗尼。" }, { "type": "p", "text": "前但读诵而已，此则能依经修习而为思惟也。甚大欢喜精进者，今又见菩萨之身，故甚大欢喜已倍复精进也。即得三昧及陀罗尼者，三昧是定，陀罗尼是慧，此乃即定而慧、即慧而定，定慧之名虽殊而其体是一，故即得三昧之时亦得陀罗尼也。旋陀罗尼是旋假入空也，百千万亿旋陀罗尼是旋空入假也，法音方便陀罗尼是旋空假入中也。此三陀罗尼若在别教，则先空、次假、后中，历别不融，今是圆融不思议一心中得，故旋空之时则一空一切空，无假无中而不空，乃至旋中之时则一中一切中，无假无空而不中，故云得三昧等也。" }, { "type": "p", "text": "△三三、七精进二：初、现身说法。" }, { "type": "p", "text": "世尊！若后世后五百岁浊恶世中，比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，求索者、受持者、读诵者、书写者，欲修习是法华经，于三七日中应一心精进。满三七日已，我当乘六牙白象，与无量菩萨而自围绕，以一切众生所喜见身现其人前，而为说法示教利喜。" }, { "type": "p", "text": "言三七日者，乃是尅期取证，谓尅定三七日中，期于取证，故言三七日也。若于三七日中，果能依解起行，而得由行入证，则得所期。若不能入证，是谓失所期也。" }, { "type": "p", "text": "△二、说呪为护三：初、请说。" }, { "type": "p", "text": "亦复与其陀罗尼呪，得是陀罗尼故，无有非人能破坏者，亦不为女人之所惑乱，我身亦自常护是人。惟愿世尊，听我说此陀罗尼呪。" }, { "type": "p", "text": "△二、正说。" }, { "type": "p", "text": "即于佛前而说呪曰：" }, { "type": "p", "text": "阿檀地檀陀婆地檀陀婆帝檀陀鸠舍隶檀陀修陀𨽻修陀𨽻修陀罗婆底佛陀波膻祢萨婆陀罗尼阿婆多尼萨婆婆沙阿婆多尼修阿婆多尼僧伽婆履叉尼僧伽涅伽陀尼阿僧祇僧伽婆伽地帝𨽻阿隋僧伽兜略阿罗帝波罗帝萨婆僧伽地三摩地伽兰地萨婆达磨修波利刹帝萨婆萨埵楼䭾憍舍略阿㝹伽地辛阿毗吉利地帝二十句" }, { "type": "p", "text": "△三、结叹。" }, { "type": "p", "text": "世尊！若有菩萨得闻是陀罗尼者，当知普贤神通之力。若法华经行阎浮提有受持者，应作此念：皆是普贤威神之力。" }, { "type": "p", "text": "△三、示胜因。" }, { "type": "p", "text": "若有受持、读诵、正忆念、解其义趣、如说修行，当知是人行普贤行，于无量无边诸佛所深种善根，为诸如来手摩其头。" }, { "type": "p", "text": "言正忆念者，若偏于空、偏于假、偏于中，则所忆念者不得名正。今以实相为念，一念之中即空、即假、即中，无复有偏，故名正忆念也。如说修行者，如经所说而生于解，由解而行，由行而证，乃名如说修行也。为诸如来手摩其头者，以其能正忆念，如说修行，则自能成于胜因。胜因若成，则当尅如来之位，故为诸佛手摩其头也。" }, { "type": "p", "text": "△四、示近果二：初、示书写功报，二、示持诵功报。初又二：初、正示书写。" }, { "type": "p", "text": "若但书写，是人命终当生忉利天上。是时，八万四千天女作众伎乐而来迎之，其人即著七宝冠，于采女中娱乐快乐。" }, { "type": "p", "text": "△二、转况持诵。" }, { "type": "p", "text": "何况受持、诵读、正忆念、解其义趣、如说修行！" }, { "type": "p", "text": "△二、示持诵功报。" }, { "type": "p", "text": "若有人受持、读诵、解其义趣，是人命终为千佛授手，令不恐怖、不堕恶趣，即往兜率天上弥勒菩萨所。弥勒菩萨有三十二相大菩萨众所共围绕，有百千万亿天女眷属而于中生，有如是等功德利益。" }, { "type": "p", "text": "千佛授手者，由此经乃诸佛出世之本怀，一大事之因缘，故佛佛所同说。佛佛所授手之者，所以若能受持，则为千佛之所授手。既为千佛授手，则自能离五怖畏，不生恶趣，而生善道也。兜率者，梵语也，此云知足，以五欲境知厌足故。然弥勒以居此天者，盖凡是如来出世，必示八相成道，而最初一相，乃是从兜率而降王宫。今弥勒补释迦之处，当来成佛之时，亦必重垂八相，故居此天，于此天中，教化一切。而菩萨下生时，则同时下生，或为菩萨之影响，或为菩萨之发起，或为菩萨之当机，故预居此天，教化一切也。弥勒有三十二相者，以其位居等觉，去佛不远，故亦有三十二相，但不无明昧优劣之分耳。已上别示竟。" }, { "type": "p", "text": "△二、总劝二：初、正为结劝。" }, { "type": "p", "text": "是故，智者应当一心自书、若使人书，受持、读诵、正忆念、如说修行。" }, { "type": "p", "text": "△二、立愿护经。" }, { "type": "p", "text": "世尊，我今以神通力故守护是经，于如来灭后阎浮提内，广令流布使不断绝。" }, { "type": "p", "text": "△三、如来赞述三：初、总赞述，二、别赞述，三、通结成。初二：初、赞。" }, { "type": "p", "text": "尔时，释迦牟尼佛赞言：善哉，善哉！普贤！汝能护助是经。" }, { "type": "p", "text": "一善哉，乃是赞其能劝请发明如来重说此经。次善哉，是赞其能劝导䇿进，令众生进修此经也。" }, { "type": "p", "text": "△二述" }, { "type": "p", "text": "令多所众生，安乐利益。汝已成就不可思议功德，深大慈悲，从久远来，发阿耨多罗三藐三菩提意，而能作是神通之愿，守护是经。我当以神通力，守护能受持普贤菩萨名者。" }, { "type": 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"text": "如是之人，不复贪著世乐，不好外道经书手笔，亦复不喜亲近其人及诸恶者，若屠儿、若畜猪羊鸡狗、若猎师、若衒卖女色。是人心意质直，有正忆念，有福德力。是人不为三毒所恼，亦不为嫉妒、我慢、邪慢、增上慢所恼。是人少欲知足，能修普贤之行。" }, { "type": "p", "text": "上言于诸佛所深种善根，故今述云是人不复贪著世乐，乃至云有福德力。盖既能深种善根，则自不贪世乐而有福德之力；既不贪世乐，则能深种善根也。上言为诸佛手摩其头，故今述云是人不为三毒诸慢所恼。盖不为三毒诸慢所恼故，为诸佛手摩其头；为佛手摩其头故，不为三毒诸慢所恼也。上言当知是人行普贤行，故今述云是人少欲知足，能修普贤之行也。" }, { "type": "p", "text": "△三、述示近果" }, { "type": "p", "text": "普贤！若如来灭后后五百岁，若有人见受持读诵法华经者，应作是念：此人不久当诣道场，破诸魔众，得阿耨多罗三藐三提菩，转法轮、击法皷、吹法螺、雨法雨，当坐天人大众中师子法座上。" }, { "type": "p", "text": "此中当诣道场等，皆应约圆佛说。上言若但书写当生忉利，若受持者当生兜率，今则言受持读诵不久皆得八相作佛，故云若见受持读诵法华经者，应作是念等也。破诸魔众即是降魔，既降魔已即成佛道，故云得三菩提。既得菩提必当说法，以己所证转入他人之心，故云转法轮。既转法轮必能䇿进众生破于无明，故云击法皷。既破无明自能改小归大改偏归圆，故云吹法螺。既改偏小归于圆顿，则能润泽法身滋长慧命，故云雨法雨也。当坐天人等，正如今佛普向八万人天说法华经也。所以当诣道场已来，皆应就圆佛释也。" }, { "type": "p", "text": "△四、述攘外难二：初、明受持等及转轻毁之报，二、明赞叹等及转轻笑之报。若明其受持、读诵、赞叹之报，则能令人慕其所有之福，而为欣乐受持，流通此经。若明其轻毁、轻笑之报，则自能怖其所获之罪，而不为轻毁、轻笑。即此所有外难，无不攘矣。初又二：初、明受持福报。" }, { "type": "p", "text": "普贤，若于后世受持读诵是经典者，是人不复贪著衣服、卧具、饮食、资生之物，所愿不虗，亦于现世得其福报。" }, { "type": "p", "text": 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