法华经大窾

No. 614-A 法华大窾自叙

予初习法华时，即知此经是如来自陈出世本怀，然不知妙法莲华命题之意。每于禅诵之暇，拈此四字，时时提撕，终无所解。及寻诸疏解，皆以法喻为名，终不释然。后读佛华经，至华藏庄严世界品云：香水海中有大莲华，名种种光明蕊香幢，有十佛刹微尘数世界种住在其中。又至如来出现品云：有大莲华，名如来出现处。跃然有省。廼知一切世界种皆在自心莲华中住，一切如来亦在自心莲华中住。所谓妙法莲华者，意在兹乎。于是将此二经置案头，展转披阅。然佛华文广而义周，易寻头绪，故开卷时即有入处。法华文显而义幽，血脉难会，每一展卷，未尝不反复沉思，胸中著一疑团也。涵泳日久，而后灼见二经一贯之旨。故以二经大义合解，命名大󳴹。庶读法华者，藉佛华而知法华之要。读佛华者，藉法华而知佛华之详。如是不独常转法华，即佛华亦常转矣。或曰：说法华时，三变秽󳬛，令成净土。移置天人，唯留圣众。是有净秽二相在也。又龙女于刹那顷，即转女身，具菩萨行，南方成佛，亦有男女二相在也。说佛华时，即此娑婆，便是华藏，不待变也。万法一如，更无二相，不待转也。二经旨趣迥别，何得始终一贯？答：佛华所谈，纯被上机，故头头法法，直显法身，圆满无碍之体，本来具足，不假修成，故不劳转变。法华所说，曲引权机，入法界门，故有转变之说。然转与不转，变与不变，尽属化机，大事因缘，本无是事，切不得以情见作两橛会。要知妙法，随缘不变，不变随缘，原非有定，不可以转不转，作死语定之。经不云乎：是法非思量分别之所能解。若以思量分别心解之，不独一椉极唱，入理深谈是死语，即拈华微笑，瞬目扬眉等事，尽成死语，安得名曰妙法乎？若以佛心解佛经，以法眼照诸法，不但转与不转，变与不变是一贯，即拍门打地，嬉笑怒骂等事，无非一贯。故知一切在人，不在法也。昔有三藏，问大珠禅师云：真如有变易否？师曰：有变易。藏曰：错也。师却问三藏：有真如否？曰：有。师曰：若无变易，决定是凡僧也。岂不闻善知识者，能回三毒为三聚净戒，回六识为六神通，回烦恼作菩提，回无明为大智。真如若无变易，三藏即是自然外道也。藏曰：若尔，真如即有变易也。师曰：若执真如有变易者，亦是外道。藏曰：禅师适来说真如变易，如今又道不变易，如何的当？曰：若了了见性人，如摩尼珠现色，说变易亦得，说不变易亦得。若不见性人，说变易便作变易会，说不变易便作不变易会。故知南宗实不可测。三藏作礼而去。会得此意，具得此眼，方解看经。切不得扭定死语，自生荆棘。须要推究世尊出世，毕竟为著何等一件大事。此件大事，何故唤作妙法莲华？向四威仪中默默体会，忽然心华洞开，然后知古人所云：从自己胸中流出，方始盖天盖地者，便是此件大事。此件大事，即是妙法莲华，非他物也。尔时方信佛华、法华原非二物，方信予言之有征也。

铁山通润撰

No. 614-B 莲华大窾叙

妙法莲华有󳴹耶？有󳴹则不妙也。妙法莲华无󳴹耶？无󳴹则亦不妙也。故天人师亦称导师。导者何？导󳴹也。󳴹在导者，而不在妙法莲华也。大󳴹者，南方尊宿，一雨所导也。不称导󳴹，称大󳴹者，明导无可导，󳴹在妙法莲华，而不在导者也。导者见法妙，读者见导妙，因见法妙也，则妙读妙法莲华大󳴹者也。妙读者，余宗僧实法师湛修也。湛修军持，历落数十年，乃得于莲华须上，建由旬宝幢，信手拈示，皆中理解，则一雨师所导也。重刻大󳴹者，导导师所导也。雨在法󳴹中，修在雨󳴹中，后读者在修󳴹中，筋肢相属，可同󳴹而语也。乃知捉刀人真英雄也，不捉刀不可读大󳴹也。妙在读者，而不在导者也，亦不在妙法莲华也。妙读者，视莲华如视白牛，视白牛如风之步，无全步也，则妙读妙法莲华大󳴹者也。闻有读莲华经，三十年来世，口中常作莲华香者，又未知其所读何󳴹也。善乎李秃翁曰：妙法莲华经，品品皆说妙法莲华，至求其所谓妙法莲华者，则渺不可得。呜乎，此其所以谓妙法莲华也欤？呜乎，此其所以谓妙法莲华大󳴹也欤？

崇祯庚午莫春几望日，雾山嬾禅刘谷贞题

No. 614-C 妙法莲华经弘传序

唐终南山沙门　道宣　述

明　金庭比丘　通润　笺

妙法莲华经者，统诸佛降灵之本致也。

统者，该摄也。言十方三世诸佛降生心事，尽在此经该摄无遗也。昔如来乘六牙白象入母胎时，已有许多大惊小怪。及乎才出母胎，一手指天，一手指地，曰：天上天下，唯我独尊。尔时降灵本致，已见其槩。及至菩提树下成等正觉，叹曰：善哉！一切众生具有如来智慧德相，但以妄想执著而不证得。此又见得不但天上天下唯我独尊，即一切众生悉皆与我平等无二。于是称法界性，说华严经，欲令众生皆证此法。无奈小机不能担荷，以故四十年中含忍不发。俟其根熟志纯，心相体信，直至灵山会上，始将出世本怀尽情吐露。言我出现世间，别无所事，不过欲令众生个个知得自己脚跟下皆有天上天下唯我独尊一件大事在，我来为汝作个牓样，要汝等向自己脚跟下各自荐取去。不唯我与汝等作牓样，即三世十方诸佛出世，不过皆为汝等作牓样而已，无他事也。故曰：统诸佛降灵之本致也。

蕴结大夏，出彼千龄，东传震旦，三百余载。西晋惠帝永康年中，长安青门炖煌菩萨竺法护者，初翻此经，名正法华。东晋安帝隆安年中，后秦弘始丘慈龟兹沙门鸠摩罗什，次翻此经，名妙法莲华。隋氏仁寿大兴善寺北天竺沙门阇那笈多，后所翻者，同名妙法。

首四句明此经流传来历。大夏者，指中印土。西域有五印土，如来生于中印，故以中印为大夏，四方为四印土。印土之外，皆为别名，亦如此方以中原为华夏，四方为蛮夷戎狄之意。蕴者，藏也。结者，固而不出也。言此经出中印土已有千年，然国中宝惜，不肯妄传他国，故藏于中印千年，然后传于震旦，即此方也。震为东方，日所出之处，故以东国为震旦国也。此经虽传震旦三百余年，然未经翻译，不得流通，故下复序翻译源流。言西晋者，司马氏所都，在洛阳。永康，惠帝年号。长安者，古咸阳地，秦汉建都之处也。青门者，长安东门也。东方属青，故以东门为青门。炖煌，郡名。竺法护者，月氏国人，自本国至此国，驻钖炖煌，时人尊之，不敢名，谓之炖煌菩萨。后入长安青门，初翻此经，名正法华经，有十卷。五胡乱华，元帝自西晋渡江，建都建康，对西晋言，故曰东晋。隆安，安帝年号。后秦，对前秦言。初，符坚自称大秦王，晋败符坚，而符坚之将姚苌自称后秦王。姚苌卒，子姚兴立，改年弘始，乃迎龟兹沙门鸠摩罗什于草堂寺，重译此经，名妙法莲华。龟兹，国名。鸠摩罗什，此翻童寿，童年而有耆德故。隋氏仁寿者，即隋高祖文皇帝也。仁寿，文帝年号。普曜寺沙门上行，请阇那崛多及达摩笈多二师，于大兴善寺重译此经，名添品妙法莲华经，有八卷。阇那崛多，此云志德。达摩笈多，此云法密也。

三经重沓，文旨互陈，时所宗尚，皆弘秦本。自余支品别偈，不无其流，具如序历，故所非述。

沓，犹叠也，谓三经重见而迭出也。此经因三译不同，而文旨详略，亦各有异。如如是性、如是相等，二本皆有，晋本独无。如药草品，二本各多半品，秦本独无。如提婆达多品，二本皆有，秦本独无。如普门品偈，隋本独有，而二本皆无。故虽三经并传于世，而世之所宗奉尊尚者，独秦本为尤焉。问：若尔，则秦理为得，二译为失？且二译之支品、别偈，或多或少者，何故？答：二本中虽有支品、别偈，然各自有流派。由彼所见梵本，有详有略，故译人因之而有增减耳。然文虽有增减，其所说开佛知见，一大事因缘，皆悉具足，如序历然，毫末不爽。正不必较其谁得谁失，故我所以不述也。以序历喻者，如历曰：正月大，二月小；大月三十日，小月二十九日；大月多一日，小月少一日。殊不知多者一月，少者亦一月也。或序历是指添品法华经序说。此序详明三译支品、别偈来历，故曰序历。其言曰：昔炖煌沙门竺法护于晋武之世译正法华，后秦姚兴更请罗什译妙法莲华。考详二译，定非一本，护似多罗之叶，什似龟兹之文。余检经藏，备见二本，多则与正法符会，龟兹则共妙法允同，护叶尚有所遗，什文宁无其漏？而护所阙者，普门品偈也；什所阙者，药草喻品之半，富楼那及法师等二品之初，提婆达多品、普门品偈也。什又移嘱累在药王之前，二本陀罗尼并置普门之后，其间异同，言不能极。窃见提婆达多及普门品偈，先贤续出，补关流行，余景仰遗风，宪章成范。大隋仁寿元年辛酉之岁，因普曜寺沙门上行所请，遂共三藏崛多、笈多二法师于大兴善寺重勘天竺多罗叶本。富楼那及法师等二品之初，勘本犹阙，药草喻品更益其半，提婆达多通入塔品，陀罗尼次神力之后，嘱累还结其终。等序主意谓支品别偈来历具在此序，故我不复述也。历历二字，古麻字也。

夫以灵岳降灵，非大圣无由开化；适化所及，非昔缘无以导心。所以僊苑告成，机分小大之别；金河顾命，道殊半满之科。岂非教被乘时，无足核其高会？是知五千退席，为进增慢之俦；五百授记，俱崇密化之迹。

问云：上说如来降灵本致，不知为何事出现？故云：夫以释尊现相人中，示居灵鹫，岂无故哉？直为一切众生，醉生梦死，佛眼不开，自非大觉圣人，无由开广大之教化，令其成然𥧌者，豁然醒也。如来出现，其在兹乎？然如来教化广大，平等无私，适当化之所及，必彼此皆有昔缘，令彼所化者易入，而能化者易导。若使往昔无大乘缘，骤而与之说大乘法，彼将执而不化，必称怨大唤，疾走而去，岂能亲近佛乘哉？所以世尊始从鹿苑告厥成功，终至金河重宣顾命，中间机分大小，教有浅深者，岂非教之所被，亦必乘时而设乎？所以如此者，由其根器狭劣，未足预乎法华高会，考其实而授之记，故以方便法门诱引之耳。然则四十年前，断断乎不可以大乘平等告之，必俟其出涯涘，而后可以语大理也。金河，即泥连河，水色如金，故曰金河。告成者，谓世尊初成道时，告厥成功也。顾命者，谓世尊将涅槃时，顾视诸弟子，命彼有疑请决也。问：若尔，则四十年中，调根已熟，今在法华会上，纯是大根，何故复有退席之众？答：由是而知，法华高会无枝叶众，纯是真实，即有退席五千，亦是为人做牓样，䇿进增上慢人，非真有退席志也。由是而知，五百弟子同日授记者，亦是显彼寻常内秘外现，非真声闻。也若是，则得记者与退席者，悉是一流，实无差别。是知法华会上，信乎可以说平等一乘法矣。

所以放光现瑞，开发请之教源；出定扬德，畅佛慧之宏略。朽宅通入大之文轨，化城引昔缘之不坠，系珠明理性之常在，凿井显示悟之多方。

所以二字承上生下之辞，言如来虽知根器已熟，然法不孤起必有所因，所以放白毫光照见东方万八千土，而又散华动地者，正欲警觉诸人开发请之端，以为说经之张本，故弥勒腾疑文殊领答也。既放光已，于时世尊从三昧起，告舍利弗：诸佛智慧甚深无量，其智慧门难解难入，一切声闻辟支佛所不能知，所谓出定扬德也。然如来出定扬德者，知彼大众根器已熟，故将佛慧畅明大略，实欲激发二乘进修佛慧，非自赞以毁人也。故方便品中发明出世因缘，鹙子得记。次复说朽宅一喻者，以四大弟子疑而不信故也。其中引三车一车之喻，以况三乘一乘之法，故经云：譬如长者有一大宅，有五百人止住其中，歘然火起，是舍唯有一门而复狭小，诸子恋著无求出意，长者为设方便，我有种种羊车鹿车牛车，今在门外宜速出来，随汝所欲皆当与之。于是诸子争出火宅，然后长者等赐大白牛车等。说此一喻，正为会中尚有不解。以一乘道随宜说三者，欲其通达昔日说小原为入大，若曰书同文、车同轨之意。言书虽不同而文同，车虽不同而轨同，故曰我此九部法入大乘为本也。譬喻既明四大弟子又得授记，而复说化城喻者，引昔日之因缘，证今日之授记有自也。经云：大通智胜佛有十六沙弥，曾与六百万亿恒河沙等众生说法华经。尔时所化恒河沙等众生者，即汝等比丘及我灭度后未来世中声闻弟子是也。如是则知今日法华会上得授记者，皆有昔日一线因缘在也。化城之喻既明五百弟子皆得授记，故深领宿昔因缘，说系珠喻以自责自喜。故经云：譬如有人至亲友家醉酒而卧，是时亲友官事当行，以无价宝珠系其衣里与之而去。其人醉卧都不觉知，起已游行到于他国，为衣食故勤力求索甚大艰难。于后亲友会遇见之，而作是言：咄哉丈夫！何为衣食乃至如是？我昔以无价宝珠系汝衣里，今故现在，而汝不知。汝今可以此宝贸易所须，常可如意，无所乏少。此喻正领十六沙弥说法华时，已将此珠系著衣里，而我不知。今日世尊指示于我，令我得珠，乃知此珠原是自己衣里本有之物，世尊不过作个示珠人耳。故曰：我今乃知实是菩萨，得受阿耨多罗三藐三菩提记。以是因缘，甚大欢喜，自上放光扬德。朽宅化城，是叙世尊说法，开佛知见之意。系珠一喻，是叙弟子领悟之意。凿井一喻，正喻世尊说法多方，而此经典最为第一。经云：譬如有人，渴乏须水，于彼高原，穿凿求之，犹见干土，知水尚远，施功不已，转见湿土，遂渐至泥，其心决定，知水必近。此喻正显求佛道者，必借此经也。若未闻此经而求佛道，正知索水于高原之上，虽是用功，尚见干土时也。若得闻此经而思惟修习，决定自知成佛不远，正如索水而见湿土烂泥时也。此喻是如来为灭度后，令弟子作六种法师，受持此经，故极赞美之也。

辞义宛然，喻陈惟远。自非大哀旷济，拔滞溺之沉流；一极悲心，拯昏迷之失性。自汉至唐，六百余载，总历群藉，四千余轴，受持盛者，无出此经。将非机教相扣，并智胜之遗尘；闻而深敬，俱威王之余𪟝。

言此经虽文辞义理，摹写宛然，而譬喻铺陈，旨趣实远。自非如来弘慈旷济，拔滞溺于生死海中者，孰肯左提右挈，援其手而出之也。自非如来至极悲心，拯昏迷于火宅之内者，孰肯近牵远引，投其好而诱之哉。正见婆心太切，故有落草之谈。此结归非大圣无由开化也。遗尘，犹言流风余韵也。𪟝，功也。言六百年中，天竺群经传于此土者，总有四千余轴。四千余轴之内，举天下唯受持此经者，是机教相投。也然而今日机教相投，大非容易，皆是释迦往昔在大通智胜佛时，为十六沙弥说法华经之流风余韵也。无论机教相投，受持不失者，是有宿因。即闻此经，而有一念竦然深敬者，亦是释迦在威音佛时，作常不轻菩萨，而以佛性遍记四众之余功也。不然，则一闻此经，即以杖木瓦石打掷之矣，安能令其深敬哉。此结归非昔缘无以导心也。

辄于经首，序而综之。庶得早净六根，仰慈尊之嘉会；速成四德，趋乐土之玄猷。弘赞莫穷，永贻诸后云尔。

言我即于经首错𫓽其说，而成此序，亦欲借此微因，庶几现世六根清净，仰见慈尊，他生四德圆成，得趋乐土。然此经之妙，岂可以笔舌罄之哉？贻之后人，作敲门瓦子耳。言慈尊乐土者，是佛皆号慈尊，是佛土悉名乐土，不必专指慈氏为慈尊，西方为乐土也。四德者，一者诸佛护念，二者植众德本，三者入正定聚，四者发救一切众生之心是也。玄猷，犹言妙道也。

No. 614-D 妙法莲华经大窾卷首

姚秦三藏法师鸠摩罗什奉　诏译

明　金庭比丘　通润　笺

此经是如来原始要终、最尊最胜之极谈也。然谓之妙法莲华经者，有故。昔世尊菩提场中，于一切法成最正觉，便欲将自己证入处拈出示人。于是不起树王，现法界身，徧坐一切道场，称法界性，说华严经，以阐普徧圆融无碍大解脱法门。故初会菩提场中，放眉间光，加被普贤菩萨，入如来藏身三昧，而说华藏庄严世界海，以显如来依报、正报二种果法，至玄至极，非思量分别之所能解。故大经云：尔时，普贤菩萨坐莲华藏师子之座，承佛神力，入于三昧。此三昧名一切诸佛毗卢遮那如来藏身，普入一切众生平等法性。入此三昧，如是尽法界、虗空界，十方三世微细无碍广大光明，佛眼所见、佛力所到、佛身所现一切国土，及此国土所有微尘，一一尘中有世界海微尘数佛刹，一一刹中有微尘数诸佛，一一佛前有微尘数普贤菩萨，亦皆入此诸佛毗卢遮那如来藏身三昧。普贤一入如来藏身三昧，便显如来依正重重无尽。尔时，普贤告诸大众：此华藏世界海，是毗卢遮那如来往昔于世界海微尘数劫修菩萨行时，一一劫中亲近世界海微尘数佛，一一佛所净修世界海微尘数大愿之所严净。此言如来因中有大行大愿，故感如是大果报。诸佛子！此华藏世界海，有须弥山微尘数风轮所持。其最下风轮，名：平等住；其最上者，名：殊胜威王藏，能持普光摩尼庄严香水海。此香水海有大莲华，名：种种光明蕋香幢，华藏庄严世界住在其中。一经大旨，不出如来藏身、华藏世界八字。如来藏身，即是如来正报；华藏世界，即是如来依报也。八十一卷大经中间，不过摸写如来藏身在华藏世界海，作种种佛事耳。此华藏庄严世界海大轮围山，住日珠光莲华之上，栴檀摩尼以为其身，威德宝王以为其峰，妙香摩尼以为其轮，如是等有世界海微尘数众妙庄严。自此以下，皆是写出华藏世界图样。言华藏世界之边岸，有大轮围山，四面包褁，住日珠王莲华之上，即种种光明蕋香幢也。此世界海大地中，有十不可说佛刹微尘数香水海，一切妙宝庄严其底，妙香摩尼庄严其岸，毗卢遮那摩尼宝而为其网。此言轮围山内大地上，复有十不可说佛刹微尘数小香水海，在大地之中也。一一香水海，各有微尘数香水河右旋围绕；一一河，皆有世界海微尘数庄严。此言一小香水海，复有微尘数香水河旋绕。一海如此，众海皆然，故云各。善男子！此诸香河两间之地，有何等世界住？我今当说。诸佛子！此十不可说佛刹微尘数香水海中，有十不可说佛刹微尘数世界种安住，一一世界复有不可说佛刹微尘数世界此言每一小香水海有一世界种安住，十不可说小香水海有十不可说世界种安住，一世界种中复有不可说佛刹微尘数世界在一世界种中安住。诸佛子！此十不可说佛刹微尘数香水海，在华藏庄严世界海中，如天帝网分布而住此总结也。如此世界，皆是毗卢如来往昔因中行菩萨行时大愿之所严净。诸佛子！此最中央香水海，名：无边妙华光；出大莲华，名：一切摩尼王庄严；有世界种而住其上，名：普照炽然宝光明，以一切庄严具为体，有不可说佛刹微尘数世界于中布列。其最下方有世界，名：最胜光徧照，佛号：净眼离垢灯。此上过佛刹微尘数世界，名：种种香莲华妙庄严，佛号：师子光胜照，二佛刹微尘数世界围绕。此上过佛刹微尘数世界有世界，名：一切宝庄严普照光，佛号：净光智胜幢，三佛刹微尘数世界围绕。至第十三重有世界，名：娑婆，其佛即是毗卢遮那如来，十三佛刹微尘数世界围绕上文云：华藏世界皆是毗卢遮那如来之所严净。此云：即是毗卢遮那。可见释迦牟尼即是毗卢隐胜显劣所分之身也。乃至最上第二十重有世界，名：宝𦦨，佛号：福德相光明，二十佛刹微尘数世界围绕。此徧照十方炽然宝光明世界种，有如是等不可说佛刹微尘数广大世界，各各所依住，各各形状，各各体性，各各方面，各各趣入，各各庄严，各各分齐，各各行列，各各无差别，各各力加持，周匝旋绕。所谓：十佛刹微尘数回转形世界、十佛刹微尘数江河形世界、旋流形世界、坛𫮃形世界、树林形世界、楼观形世界、尸罗幢形世界、普方形世界、胎藏形世界、佉勒迦形世界、众生形世界、佛相形世界、圆光形世界、云形世界、网形世界、门闼形世界，如是等有不可说佛刹微尘数。此一一世界，各有十佛刹微尘数广大世界围绕。此诸世界，一一复有如上所说微尘数世界而为眷属。如是所说，皆在此无边妙华光香水海及围绕此海香水河中此特举华藏世界香水海中十不可说佛刹微尘数世界种中之一世界种而言。自下而上，有二十重，总在最中央无边妙华光香水海中。即此华中一世界种佛，有不可说佛刹微尘数世界周匝围绕，如此已是极玄。又况此无边香水海东、南、西、北所围绕者，尚有十不可说佛刹微尘数世界围绕。一一世界种中，各各复有不可说佛刹微尘数世界围绕。故又云：此无边妙华香水海东，次有世界海，名离垢燄藏。此离垢燄藏南，复有香水海，名无尽光明轮等。每一世界种，从下至上，亦有二十重。如是重重无尽世界，总在莲华藏香水海中。如此世界，皆是释迦牟尼佛，坐菩提树下，成等正觉时，所知所见之世界也。所谓开佛知见者如此。故知藏识清净，即名如来藏。世界种清净，即名莲华藏。如来名藏，世界亦名藏者，总是转藏识得名耳。是以佛知见不开，藏识不转，总有如来藏身。华藏世界，却被一微尘覆蔽，不见其大。佛知见一开，藏识一转，始知有此大身，有此大世界。且知此大身，本来周徧如此大世界也。故古德云，若端的一回汗出，便向一茎草上，现琼楼玉殿。若未端的一回汗出，纵有琼楼玉殿，却被一茎草。葢正此意也。然如来与诸大菩萨，七处九会，鼓扬此道。而舍利弗，大目犍连等诸大声闻，皆悉不见如来神力，如来严好，如来境界，如来游戏，如来神变，如来尊胜，如来妙行，如来威德，如来住持，如来净刹。亦复不见不可思议菩萨境界，菩萨神变，菩萨游戏，菩萨宫殿，菩萨庄严师子座，菩萨住处，菩萨所入三昧，菩萨授记，乃至菩萨诸行圆满。如是等一切声闻诸大弟子，皆悉不见。何以故？以善根不同故，本不修习见佛自在善根故，本不赞说十方世界一切佛刹清净功德故，本不称叹诸佛世尊种种神变故，本不于生死流转中发菩提心故，本不令他住菩提心故，本不能令如来种性不断绝故，本不摄受诸众生故，本不劝他修习菩萨波罗蜜故，本在生死流中不劝众生求于最胜大智眼故，本不发一切菩萨诸大愿故，乃至本不得菩萨广大欢喜故。如来皆是普贤菩萨智眼境界，不与一切二乘所共。以是因缘，诸大声闻不能见，不能知，乃至不能思惟，不能分别。是故虽在逝多林中，不见如来诸大神变。所谓双丸塞耳，片叶遮睛，有眼不见舍那身，有耳不闻华藏法。由是观之，世尊本意，要一切众生成正觉，开佛知见，出现于世，非为自己一人独作佛以自尊也。所以菩提树下，才成正觉，开佛知见，急忙便将佛知佛见，广示一切菩萨声闻及诸大众。而诸菩萨目击道存，不言而喻，其奈声闻不知不见何，是谓觌面面过。于是世尊隐法界藏身，化为丈六，隐华藏世界，现居娑婆，脱珍著獘。设种种方便，亲近其子，令子得见。循循善诱，令其心相体信，根熟志纯。至法华会上，然后重番旧案，乃以实言告之。言我本意，原要汝等证如来藏身，原不要汝等证此变易身，原要汝等入如来华藏世界海，原不要汝等入一解脱门，原要汝等开佛知见，获大宝藏，不要汝等得涅槃一日之价。以汝等原有如来宝藏分，原有如来藏身分，原有华藏庄严世界海分，原与毗卢如来一般富贵，不曾欠少一丝毫，原先在华藏，各各已成佛道。但汝自暴自弃，不把做一件大事，不放在怀里，东飘西荡，甘为下劣，枉受贫穷。故我今日不惜唇皮，一一为汝指出自家宝藏，与汝受用，更与汝等安名立号。汝等即是当来华藏界中某佛某佛也。此等华藏大世界，皆是汝等真实受用处。自今已后，切须记取，切须保任，切莫忘失。此便是如来以妙法莲华经授与人也。然虽授与，若不受持读诵，复恐遗忘。故教其发愿持经，作大法师，则法王大宝，永无遗失。此便是如来始终为一大事因缘出现于世之本怀也。故出现品云：譬如世界，初欲成时，有大水生，徧满三千大千世界，生大莲华，名如来出现，徧覆水上，光照十方一切世界。摩醯首罗、净居天等，见是华已，即决定知于此劫中，有尔所佛出兴于世。又云：如来不以一事、不以一缘出现于世，为无量事、无量缘出现于世。此经云：如来唯以一大事因缘出现于世。无量事、无量缘，即一大事因缘也。一大事因缘，即妙法也。是知心华不开，如来不现，有法不妙世界，即成娑婆。必也心华一开，如来现，而心法妙世界，总成华藏矣。所以大经名佛华，而此经名法华。佛华、法华，先后不同。其究也，总为一大事因缘出世耳。问云：华严是最初之教，法华是末后之谈。二经各自有宗，何必勾牵合说？答云：经有明文，非臆说也。大经云：尔时世尊，菩提场中，于一切法，成最正觉果也。智入三世，悉皆平等性也。其身充满一切世间，其音普顺十方国土。于诸国土，平等随入体也。身恒徧坐一切道场报也。三世所行众福大海，悉已清净因也。而恒示生诸佛国土缘也。无边色相，圆满光明，徧照法界，等无差别相也。演一切法，如布大云。一一毛端，悉能容受一切世界，而无障碍作也。各现无量神通之力，教化调伏一切众生力也。徧十方界，而无来往。智入诸相，了法空寂本末。此是释尊初成正觉，开佛知见时，所得妙法也。如来四十年中，秘而不说者，此也。直至法华会上，欲将此事向人吐露，故先放光现瑞。一众惊疑，不知所措。弥勒为众旁通云：佛坐道场，所得妙法，为欲说此？为当授记？此是弥勒暗猜世尊欲将菩提树下所得妙法，久默而不说者，向人吐露也。是弥勒又猜世尊欲将此事转授与人也。及乎世尊出定之后，却将自己初坐道场，开佛知见时，所证所得者，在大众前，卖弄一上云：诸佛智慧，甚深无量，一切声闻辟支佛，所不能知。所以者何？佛所成就第一希有难解之法，唯佛与佛，乃能究尽诸法实相。所谓诸法如是相，如是性，乃至如是本末究竟等。偈中又云：道场得成果，我已悉知见。如是大果报，种种性相义。我及十方佛，乃能知是事。此是世尊分明显说初坐道场所说究竟平等妙法，唯佛与佛乃能究尽。但如来体相、因缘、果报等事，一一皆在后文发明，故但云如是体相、因缘、果报、本末究竟平等而已。言如是者，犹言如此也，意指如来如此徧华藏海之体相、因缘、果报也。下文又将四十年中所说诸法，复卖弄云：诸佛随宜所说，意趣难解，一切声闻、辟支佛亦不能知，唯有佛知。所以者何？诸佛如来唯以一大事因缘出现于世，唯以佛之知见示悟众生。故我四十年来，实未曾说二乘法，皆是指示众生佛知佛见，欲令众生同证如来如是体相、因缘、果报究竟平等妙法而已。汝自不知不解，错会佛心，取证小果，我今亦将此事为汝道破。故说方便一周，而身子悟，则曰：吾今乃知真是佛子。而如来即与授记。次说譬喻一周，而四大弟子悟，则曰：我等今日真是声闻，真阿罗汉。而如来即与授记。又说因缘一周，而五百弟子、学无学人齐悟，故曰：我今乃知真是菩萨。而如来悉与授记。至法师品，总将如来在世及灭度后，若有人闻妙法华经一句一偈，乃至一念随喜此经，及受持、读诵、解说、书写、供养此经者，皆得授记。如上完结其智慧门难解难入二句。然二乘虽得授记，若不行法师事，受持此经，毕竟不能绍法王位。故在法师品中，极赞法师持经功德，令彼心生好乐，发愿受持。然恐不知此卷大经何等式样，云何受持。于是释迦牟尼却将初坐道场开佛知见时所得妙法，在大众前觌面亲呈，令彼亲见一回。故待多宝现塔现身，而如来三变净土云集，十方百千万亿那由他恒河沙等国土分身诸佛，各各在宝树下坐师子座。释迦如来与多宝佛在宝塔中坐师子座者，此是诸佛如来各将自己徧华藏世界如是体、如是相、如是性、如是果报一卷大经，满盘托出，以示大众也。及谈大因，则曰我于无量无数劫为国王时，即求此经，为常不轻时，即持此经者，是说自己往昔因中修菩萨行，严净华藏，庄严世界海者，皆为此经也。及谈寿量，则曰我成佛已来，无量百千万亿那由他阿僧祇劫，自从是来，我常在此娑婆世界说法教化，亦于余处百千万亿阿僧祇国导利众生者，无非亦为此经也。由如来苦口劝持，又引自己作证，于是会中二万菩萨及八十万亿那由他菩萨，并得记诸大弟子，乃至从地涌出六万恒河沙等诸大菩萨，无量无边算数譬喻所不能知者，一时皆悉发愿持经。至此则法王法师之位已定，诸佛出世本怀已得了当，心生懽喜，在大众前现大神力，出广长舌，上至梵世，一切毛孔放无量无数色光，皆悉徧满十方世界。众宝树下、师子座上诸佛亦复如是，出广长舌，放无量光，一时謦欬，俱供弹指。是二音声徧至十方诸佛世界，令诸大众皆见此娑婆世界无量无边百千万亿众宝树下师子座上诸佛，及见释迦牟尼佛及多宝如来在宝塔中坐师子座，又见无量无边百千万亿菩萨摩诃萨及诸四众恭敬围绕释迦牟尼佛，既见是已，皆大欢喜，至此完结诸佛智慧甚深无量二句。于是如来以右手摩无量菩萨摩诃萨顶，而作是言：我于无量百千万亿阿僧祇劫，修习是难得阿耨多罗三藐三菩提法，今以付嘱汝等，汝等当一心流布此法，广令增益。如是三摩诸菩萨摩诃萨顶，而作是言：我于无量百千万亿阿僧祇劫，修习是难得阿耨多罗三藐三菩提法，今以付嘱汝等，汝等当受持读诵，广宣此法，令一切众生普得闻知。时诸菩萨俱发声言：如世尊勅，当具奉行，唯愿世尊，愿不有虑。尔时无量菩萨大众，舍利弗等声闻四众，及一切世间天、人、阿修罗等，闻佛所说，皆大欢喜。由是而知诸佛出世，不过欲令一切众生尽知尽见，尽得受持读诵如此徧华藏庄严世界海之大体、大相、大性、大作用、大因缘、大果报究竟平等一卷大经而已，更无他事。然则虽会灵山，宛然华藏，虽说法华，实与大众重说一徧华严也。故知二经所说，始终不出种种光明蕋香幢大莲华中事，所以大经名佛华，而此经名法华者，良有意也。

序品第一

颂云：

序者，由也，始也，陈教起之因由，作法兴之渐始故。又序者，绪也，如茧得绪而尽一茧之丝，经得序而尽一经之旨故。此品虽为一经之发起，实括全经之始终，故直名序品。于中说无量义经，入无量义定，天雨四华，地摇六震，放一毫光，现十界相，于是弥勒腾疑，文殊领答，原始要终，则诸佛出世本怀，尽情吐露，无复余蕴矣。自余三周说法，曰方便，曰譬喻，曰因缘，乃至现宝塔，集分身，涌菩萨，说寿量，无非皆是发明光中所现之事而已，无他道也。品者，类也，分义类以彰品名，冠全经而称第一。

如是我闻：一时，佛在王舍城耆阇舍崛山中，与大比丘众万二千人俱，皆是阿罗汉。

如是者。指法之辞。如是之法，我从佛闻，证法有所授，非自说也。一时下。出说法之时处及听众也。梵语罗阅祇伽罗，此云王舍城。国名摩伽陀，此云不害，无刑杀故。亦云摩竭提，此云天罗，即王名也，以王名国。此王即斑足王之父，从久远劫，此王主千国。王巡山，值牸师子，众人迸散，仍共王交。后月满，来殿上生子，王知是己子，讹言：我既无儿，此是天赐。养为太子，足上斑驳，时人号为斑足。后绍王位，极喜啖肉，常勅厨人，无令肉少。偶一时阙，乃取城西新死小儿为膳。王言：太美。勅云：日当办此肉。厨人日捕一人为饍，举国愁恐。千小王兴兵废王，置耆阇山中，诸罗刹辅之为国王。因与山神誓，誓取千王祭山，捕得九百九，唯少普明王。后时伺执得之，王大啼哭，自恨生来实语，而今乖信。斑足放之。普明还国，作大施，立太子，仍来就死，形悦心安。斑足问之，答云：得闻圣法。因令说之，广赞慈心，毁呰杀害，仍说无常偈。斑足闻之，即证初地。千王各取一滴血，三条发，赛山神，愿斑足与千王共立舍城，都五山中，仍为大国。千小王各以国付子，更迭知大国事，故曰王舍。又云：斑足得道，放赦千王，千王被赦于其地，故名王赦。而经家借名为屋舍字耳。耆阇崛山，此云灵鹫峰，如鹫形故。此山有五精舍：一名天主穴，二名七叶穴，三名蛇神穴，四名少独力山，五曰耆阇崛也。大比丘众者，器量尊胜，超诸外道，为天主所敬，故曰大也。比丘者，秦言净命，乞食，破烦恼，能持戒，怖魔，天竺一名。含此四义，故存本称。言众者，梵语僧伽，此翻和合众。一人不名和合，三人已上乃名和合。阿罗汉者，亦含三义：我生已尽，不受后有，故名不生；九十八使烦恼已尽，故名杀贼；具智断德，堪为人天福田，故名应供。含此三义，亦存本称。

诸漏已尽，无复烦恼，逮得己纪利，尽诸有结，心得自在。

此叹德也。诸漏者，三漏也，谓欲漏、有漏、无明漏。欲界诸爱名欲漏，上二界爱名有漏，三界无明名无明漏。烦恼者，见思二惑也。诸有结者，即欲结、有结、无明结也。以果言谓之漏，漏落生死故。以因言谓之结，结生相续故。今言断烦恼，尽漏结者，因亡果丧也。逮得己利者，自出三界，不愿度生，因乖万善也。心得自在者，躭寂灭乐，不求佛道，果缺圆常也。宗门所谓鶴立枯松，点水滴冻，百尺竿头坐的人也。

其名曰：阿若惹憍骄陈如、摩诃迦叶涉、优楼频螺迦叶、迦耶迦叶、那提迦叶、舍利弗、大目犍连、摩诃加旃延、阿㝹楼䭾、劫宾那、憍梵波提、离婆多、毕陵伽婆蹉、薄拘罗、摩诃拘𫄨罗、难陀、孙陀罗、难陀、富楼那弥多罗尼子、须菩提、阿难、罗𬑟罗，如是众所知识大阿罗汉等。

此列名也。憍陈如，姓也，此翻火器，其先事火由此命族。阿若者，此翻最初解，阎浮得道最在先故。佛昔于饥世化为赤目大鱼，闭气不喘示为死相，木工五人先以斧斫其肉，佛时誓言：于当来世先度此等，先愿与其无生。故名阿若。增一阿含云：我佛法中宽仁博识初受法味者，拘邻如比丘第一。

○摩诃迦叶，此云大龟氏。其先学道，灵龟负仙图而应，从德命族故。亦名饮光，以身光映物故。付法藏云：毗婆尸佛灭度后，以金师因塔像金色缺坏，时有贫女乞得金珠，倩彼严饰，金师欢喜粧莹。事毕，立誓为无姻夫妇。九十一劫，人间天上，身恒金色。增一阿含云：我佛法中行头陀行，大迦叶第一。

○优楼频螺，此翻木瓜林，依林住故。那提，此翻河。伽耶，此翻城。三兄弟皆事火。毗婆尸佛时，共坚刹柱缘，是为兄弟。兄为瓶沙王师，有五百弟子，两弟各二百五十，行兄法。佛作十种变度之，所谓毒龙不中，龙火不烧，恒水不溺，三方取果，此取粳粮，忉利取甘露，知嫌隐去，知念现来，火灭还然，斧举不下，广出瑞应。虽覩众变，邪执未改。复云：瞿昙虽神，不如我道真。佛即语云：汝非罗汉，亦不得道。霍然开悟，师徒皆伏。二弟亦随归佛，成一千比丘。增一阿含云：优楼毗比丘能将护四众，供给四事，令无所乏，最为第一。那提比丘心意寂然，降伏诸结，精进第一。伽耶比丘观了诸法，都无所著，善能教化，最为第一。

○舍利弗！此翻身子。母好形身，身之所生。故经云：过去甥舅俱为织师，知王宝藏，因穿土盗之，大获珍宝。宝监白王，王曰：勿扬。彼盗寻来，伺而执之。甥复令舅倒入被执，甥恐人识，即级舅头。王令以尸置四衢道，引取其亲。后因贾客群集猥閙，甥以薪覆之，王犹伺取。又因儿童舞戏，投火烧之。又复置酒与伺者饮，伺者大醉，复以酒瓶盛骨而去。王忧狡猾，出女诱之，严防水边。诫其女曰：来者执唤。彼浮先株于水，防者谓人，视之乃株。连日不备，因是得来通女。女执其衣，即授死人手而去。女大唤视之，乃死人手耳。因是有身，生男端正。王令乳母抱出，有呜者执之。一日至煑饼炉下，饼师与饼而呜。王更令抱出，因酤醇酒醉，乳母抱儿而去。出过他国，他国贤其谋，欲以大臣女妻之。不允，因字之为儿，聘本国王。女许之。王疑其前盗，复以五百骑，鞍马衣服，一种相似，往迎妇。时本国王，知是前盗，叹其奸诈，以女归之。尔时甥者，舍利弗是；尔时舅者，调达是也。难陀、䟦难陀二龙护王舍城，雨泽以时，国无饥年。王及人民，岁设大会，置三高座，坐王太子论师。时身子年八岁，身到会所，问人三座，人具答之。即越众登论床，群儒皆耻，不肯论议，佥曰：胜此小儿，无足显誉，脱其不如，屈辱甚大。皆遣侍者，传语问之，答过问表，尽隳诸幢，无敢当者。及年十六，究尽阅浮典籍，无事不闲。十六大国，议论无双，五天竺国，最为第一。后于路中，逢见马胜，威仪庠序，因问师法，答：诸法从缘生，亦复从缘灭，吾师大沙门，常作如是说。一闻此偈，即得须陀洹果，来至佛所，七日遍达佛法渊海，十五日得阿罗汉果，为罗云和尚。增一云：我佛法中，智慧无穷，决了无疑，舍利弗第一。

○大目犍连，此翻莱茯根，又翻胡豆。二物古仙所嗜，因以命族。往昔曾助辟支佛剃头、浣染、缝袈裟，发愿求得神通。昔外道师徒五百，用呪移山。经一月日，簸峨已动。目连念言：此山若移，多所损害。即于山顶虗空中，结跏趺坐，山还不动。外道相谓：我法山动，计日必移。云何不动？必是沙门使尔。自知力弱，归心佛道。难陀、䟦难陀二龙，居须弥边海。佛常飞空上忉利天宫，二龙瞋恨：云何秃人从我上过？后时佛欲上忉利天，二龙吐黑云暗雾，隐翳三光。诸比丘咸欲降之，佛不听。目连云：我能降是龙。龙以身绕须弥七匝，尾挑海水，头枕山顶。目连倍现其身，绕山十四匝，尾出海外，头枕梵宫。是龙瞋盛，雨金刚砂。目连变砂为宝华，轻软可爱，犹瞋不已。目连化为细身，入龙身内，从眼入耳出，耳入鼻出，钻啮孽其身，使受痛苦，其龙乃伏。目连摄巨细二身，示沙门像，将是二龙，来至佛所。增一阿含云：弟子中神通轻举，飞到十方者，目犍连第一。

○摩诃迦旃延，此翻文餝。长阿含云：有外道执断见，谓无他世。答云：今之日月，为此世，为他世？若无他世，则无明日。又云：我见人死不还，云何说其受苦？故知无他世。答：如罪人被驻，宁得归否？又云：若生天上，何故不归？故知无他世。答：如人堕厕得出，宁肯更入厕否？且天上一日，当此百年，生彼三五日，未遑归心。设有归者，汝身已化，宁得知之？又云：镬煑罪人，密葢其上，伺之不见神出。故知无他世。答：汝昼眠时，傍人在边，见汝神出否？又云：我剥死人皮，脔肉碎骨，求神不得。故知无他世。答：譬如小儿析薪，寸寸分裂，求火宁有得否？又云：我秤死人更重，若神去应轻。若无神去，应无他世。答：如火与铁合则轻，銕失火则重。人生有神则轻，人死失神则重。又云：我见人临死，反转求神不得，故知无他世。答：如人反转求于贝声，宁得声否？又云：汝虽种种破我，我执甚久，而不能舍。答：如人采穞，初见麻取麻，次舍麻取麻皮，次舍麻皮取缕，次舍缕取布，次舍布取绢，次舍绢取银，次舍银取金。舍劣取胜，云何不能？又云：非但我如是说，诸人亦如是说。云何谓我为非？答：如两商人逢鬼，鬼为人形，语云：前路丰米足草，载之何为？一商便弃，至于前路，人牛皆饥，为鬼所噉。一商人云：若得新草米，故草米可弃。人牛皆不为鬼噉。诸人妄说，如鬼诳言：汝不纳我言，如不弃故米草。今既得新，何不弃故？又云：我不能舍，劝我则瞋。答：汝如养猪人，路上逢粪，头擎将还。在路逢雨，汁下污头。傍人令弃，反瞋劝者。如是番番析破，外道便伏。增一云：善分别义，敷演道法，迦旃延第一。

○阿㝹楼䭾，此翻无贫。昔于饥世，以稗饭供辟支佛，九十一劫果报充足，故名无贫。贤愚经云：弗沙佛末法时饥馑，有辟支佛名利咤，行乞空钵无获。有一贫人见而悲悼，白言：胜士能受稗否？答云：可耳。即以所噉奉之，食已作十八变而去。后更采稗，有兔抱其背，变为死人，无伴得脱。待暗还家，委兔于地，即成金人，拔指随生，取脚更出，用之无尽。恶人恶王欲来夺之，便见死尸，而彼所覩纯是金宝，故号无贫。又云：昔为劫贼，入佛寺盗物，佛灯欲灭，那律以箭剔灯，见佛毛竖，即自念言：他尚舍物，我云何盗？便舍而去。以是因缘，得天眼洞视。增一云：我佛法中天眼彻视者，阿那律第一斛饭王之次子也。

○劫宾那，此翻房宿，父母祷房星而生。善占星宿，明识图像，从解得名。增一云：我佛法中，善占星宿日月者，劫宾那第一。又初出家时，欲向佛所，夜值天雨，寄宿陶师房，以草为座。又一比丘亦随后来，寄宿即推草与之，就地而坐。后比丘中夜相问：欲何所之？答云：觅佛。后比丘即为说法，豁然得道。后比丘即佛也。由彼与佛同房共宿，得见法身，故名房宿。此从得道处得名。

○憍梵钵提，此翻牛呞，亦云牛迹。昔五百世为牛王，牛常食后，恒事虗哨，余报未尽，唼唼常嚼，故名牛呞。人但观形，不知有德。若轻笑罗汉，则得大罪。由避人罪故，常居天上。天知有德，不笑其形。故增一云：乐在天上，不乐在人间者，牛迹比丘第一。

○离婆多，亦云离越，此翻假和合。释论云：空亭中宿，见二鬼争尸，令其分判。设依理枉理，俱不免害，乃随实而答。大鬼拔其手足，小鬼取尸补之，食意拭口而去。因有烦恼，不测谁身，遂疑：此身从何所来？若是我身，眼见拔去；若是他身，随我行住。由此疑惑，逢人即问：汝见我身否？众僧云：此人易度。遂语云：此身本是他人遗体，非己有也。于是得道。增一云：坐禅入定，心不倒乱者，离越比丘第一。

○毕陵伽婆蹉，此翻余习。五百世为婆罗门，虽得道果，余习犹高。过恒河水，对河神曰：咄！小婢驻流。河神为之两派。神往诉佛，佛令忏谢，即合掌云：小婢莫瞋。大众笑云：忏而更骂。佛言：本习如此，实无高心。增一云：树下苦坐，不避风雨者，婆蹉第一。

○薄拘罗，此翻善容，色貌端正故。毗婆尸佛时，有一比丘患头痛，尊者夙为贫人，因持一诃黎勒果施之，病愈。缘施菓故，九十一劫，天上人中，享福快乐，未甞有病。最后生婆罗门家，其母早亡，父聘后妻。拘罗年幼，见母作饼，从而索之。后母憎恚，即促拘罗，掷置𨫼上。𨫼虽焦热，不能烧害。母后煑肉，拘那复索，母益瞋恚，寻置釜中，亦不能煑。母后向河，拘罗随去，寻掷水中，大鱼吞之。遭捕入市，遇父买归，时剖鱼腹，拘罗尚活，告父安详，无至伤儿。父既见子，喜拘而出。长大出家，得罗汉果，年百六十岁，自乐寂静，常处闲居，不乐众中，乃至舍利塔，亦乐闲静。阿育王礼诸罗汉塔，次至其塔，而说偈言：虽自炼无明，于世少利益，供二十贝子，贝子从塔飞。出著王足，闲静少欲，塔亦如是。增一云：寿命极长，终不中夭，常乐闲居，不处众中者，薄拘罗第一。

○摩诃俱𫄨罗，此翻大膝，舍利弗舅也。由来论常胜姊，姊孕论则不胜。知怀智人，寄辨尚尔，何况出家？乃弃家往南天竺，读十八经。时众笑之：累世难通，一生岂冀？喟然叹曰：在家为姊所胜，出家为他所轻。誓读不休，无暇剪爪。时人呼为长爪梵志。学讫还家，问甥所在。人曰：为佛弟子。即生大慢：我甥八岁，声震五天。彼沙门者，有何道术，诱我姊子？迳往佛所，索佛论义。世尊曰：汝意以何为宗？志曰：我以一切不受为宗。世尊曰：是见受否？志拂袖而去。至中路乃省，叹曰：我义两处负堕：是见若受，负门处粗；是见不受，负门处细。一切人天二乘，不知我堕处；唯有世尊诸大菩萨，知我堕处。于是同五百徒众，一时出家，证阿罗汉。增一云：得四辩才，触难能答者，拘𫄨罗第一。

○难陀，亦云放牛难陀，此翻善懽喜。净饭王偪十万释出家，即其一也。

○孙陀罗难陀，此翻艶喜，是佛亲弟。四月九日生，短佛四指，容仪挺特，与世殊异。若在众中，有不识者，谓言佛来。弥沙塞律云：摩竭有裸形外道，大聪明，国人号为智者。共身子议论结舌，乃生善心，欲于佛法中出家。见难陀形貌奇伟，叹云：短小比丘，智慧难概，况堂者乎？难陀即度出家。妇即孙陀罗，极端正，食息不相离。佛与阿难入城乞食，次至难陀门首而立。难陀迎礼世尊。时孙陀便作是念：我若放去，世尊必定与其出家。遂牵衣不令出。难陀曰：今可暂放，礼世尊已，我即却回。孙陀罗曰：共作要期，方随意去。以粧湿额，而告之曰：此点未干，即宜却至。若迟违者，罚金钱五百。难陀曰：可尔。即至门首礼足，取如来钵，盛满美食，持至门首。世尊遂去，即与阿难。世尊现相，不令取钵。难陀持钵，默然随去。世尊至寺，难陀持钵以奉。世尊食已，告曰：难陀！汝食我残否？答云：我食。佛即授与。难陀食已，世尊告曰：汝能出家否？答云：出家。即告阿难：汝与难陀剃除须发。答曰：如世尊教。即覔剃头人为其落发，难陀乃握拳语剃者：我不久当作转轮王，汝若剃我发者当截汝腕。彼即大怖，褁收刀具即欲辞出。阿难白佛，佛便自去，问言：难陀！汝出家否？答言：出家。是时世尊自持瓶水灌其顶上，净人即剃，便作是念：我今敬奉世尊，旦为出家暮即归舍。既至日晚寻路而归，世尊于其行路化作大坑，不能得去愁苦通夜。诘朝佛与五百比丘，应请难陀求住守寺，意欲迯去。佛令关房扫地，关南北开扫此彼秽，复惧佛归即迯走。于路值佛隐身树下，佛令其树举枝高上，其身露现。佛见唤还，问云：何故欲去？答：昨与妇别，待还与食，忆妇食耳。佛将彼游天堂，次游地狱，然后歇下。

○富楼那弥多罗尼子，富楼，此翻满。弥多罗，翻慈。西域称男为那，女为尼。此从父母两缘得名。内外经书，靡不该练。增一云：善能广说分别义理。满慈子第一欲还本国利生，佛言：彼国獘恶，汝云何化？答：我当修忍。人若毁我，当自幸不得拳殴。拳殴时，自幸不得木杖。木杖时，自幸不得刀刃。刀刃时，自幸离五浊毒器。由彼忍满，故曰满慈也。

○须菩提，此翻空生。生时库藏皆空。占者曰：解空之相吉，故名空生。所修行业，以空为本。常入空定，住无诤三昧。善说空法，有所宣说，皆分别空。佛从忉利天下，率土辐辏，争前顶礼。尊者端坐石室，念诸法空。色非佛，乃至识非佛。眼非佛，乃至意非佛。豁然悟道，得见法身，故名空生。诸弟子中，解空第一。

○阿难，此翻欢喜，又翻不染。中阿含云：四众若闻阿难所说，若多若少，无不欢喜。欲发问，先謦欬，大众皆欢喜。四众若观其嘿，或行住坐卧，指㧑处分，进止动转，皆欢喜。年二十五，佛前求侍。佛言：阿难胜过去侍，过去侍闻说乃解。今佛未发言，阿难已解。阿难侍佛二十五年，所闻八千犍陀，皆诵不遗，不重问一句。佛灭度后，坐师子床，迦叶大众赞曰：面如净满月，眼若青莲华。佛法大海水，流入阿难心。增一云：知时明物，所至无疑，所忆不忘，多闻广达，堪任奉持者，阿难陀第一。

○罗𬑟罗，此翻覆障。昔塞鼠穴，由是因缘，故名覆障。昔太子求出家，父王不许，殷勤不已。王言：汝若有子，听汝出家。太子指腹妃：却后六年，汝当生男。太子出家后，耶输有娠，在胎六年，方得产生。诸释咸瞋：何因有此？欲治欲杀，恶声载道。耶输即焚火坑，发大誓愿：我若非为，子母俱灭。若真遗体，天当为证。因抱子投坑，坑变为池，莲华捧体。王及国人，乃始释疑。后佛还国，耶输令罗云奉佛欢喜丸。罗云幼稚，竟持上佛。耶输由此息谤：祖王欢喜，虽失其父，而获其子为金轮王，吾亦何恨？想其长大，冀神宝至。而佛索令出家，父王不许。耶输将上高楼，目连飞空来取，佛度出家，付舍利弗为弟子作沙弥。时喜妄语，凡国王、大臣、居士来欲见佛，俱答言：不在。令无量人不得见佛。由妄语故，佛每诃责。佛出行还，使罗云洗足。佛以脚挑澡盆，三覆三仰，然后覆地，命令注水。罗云盆覆，注水不得立。佛言：汝今妄语，犹如覆盆，于佛法水，亦不得立。今当实语，莫妄语也。诸弟子中，密行第一，众所知识者言：此等皆是大众首领，人人心知眼识者

复有学、无学二千人，摩诃波阇波提比丘尼与眷属六千人俱，罗睺罗母耶输陀罗比丘尼亦与眷属俱。

此叙有学众也。真穷惑尽，无所事事者，名无学，即阿罗汉是也。研真断惑，而欲造于真穷惑尽者，名学无学也。摩诃波阇波提，此翻大爱道，亦云憍昙弥，此翻尼众主，即佛姨母也。耶输陀罗，此翻华色，亦翻名闻，罗云母也。

菩萨摩诃萨八万人，皆于阿耨多罗三藐三菩提不退转，皆得陀罗尼，乐说辩才，转不退转法轮，供养无量百千诸佛，于诸佛所植众德本，常为诸佛之所称叹，以慈修身，善入佛慧，通达大智，到于彼岸，名称普闻无量世界，能度无数百千众生。

此叹菩萨德也。菩萨者，梵语之半，具云菩提萨埵，此云觉有情，亦名大心众生，具大慈、得大智、修大因、证大果故。梵语阿耨多罗，此云无上三藐三菩提，此云正等正觉。皆于菩提不退转者，荷担如来大事因缘，决定自知成佛不谬，非若小乘自谓已得涅槃不复道求也。皆得陀罗尼乐说辩才者，梵语陀罗尼，此翻总持。乐说辩才者，四无碍之二也。九地菩萨断一障二愚，得四无碍解。一障者，利它不欲行障。二愚者，一于无量所说法、无量名句字、后后慧辩陀罗尼自在愚，二辩才自在愚。于无量所说法陀罗尼自在者，谓义无碍解，即于所诠总持自在，于一义中现一切义故。于无量名句字陀罗尼自在者，谓法无碍解，即于能诠总持自在，于一名字中现一切名字故。于后后慧辩陀罗尼自在者，谓词无碍解，即于言音展转训释总持自在，于一音声中现一切音声故。辩才自在者，谓辩无碍解，善达机宜巧为说故。菩萨断此二愚得法自在，非若小乘但得心自在也。转不退，转法轮者，得是道以处己，运是道以利人，非若小乘不欣说法，自守幽闲也。供诸佛，植众德者，一切如来皆悉供养，一切德本无不培植，不似小乘身体疲懈，但念空、无相、无作也。常为诸佛之所称叹者，菩萨智德宏深，神通游戏，故诸佛咨嗟，不似小乘如来寻常斥之为焦芽败种也。以慈修身，善入佛慧者，菩萨视三界为家，等四生为子，借度生以入佛慧，故曰善入，非若小乘观三界如牢狱，视四生如怨贼也。通达大智，到于彼岸者，通者，推而行之之谓；达者，深造自得之谓；大智者，即法空智也。菩萨以般若观空，沤和利物，故能诞登道岸，不似小乘得人空智，尚在中流也。名称普闻无量世界者，名者，实之宾，菩萨实行既广，故名称亦普，不似小乘独善其身，而名只在一国之内也。能度无量众生者，愿力无穷，度生无尽，非若小乘逮得己利，成就众生，心不喜乐也。宗门谓之寒灰发𦦨，枯木生华，百尺竿头，更进一步者也。

其名曰：文殊师利菩萨、观世音菩萨、得大势菩萨、常精进菩萨、不休息菩萨、宝掌菩萨、药王菩萨、勇施菩萨、宝月菩萨、月光菩萨、满月菩萨、大力菩萨、无量力菩萨、越三界菩萨、䟦陀婆罗菩萨、弥勒菩萨、宝积菩萨、导师菩萨，如是等菩萨摩诃萨八万人俱。

梵语文殊，此翻妙德。思益云：虽说诸法而不起法想，亦不起非法想，故曰妙德。大经云：了了见佛性，犹如妙德等。观世音者，思益云：众生见者必得菩提，称名者得免众苦。故宝藏佛云：汝观一切众生生大悲心，今当字汝为观世音。得大势者，思益云：我投足处震动三千大千世界及魔宫殿，故名大势至。不休息者，思益云：若恒河沙劫为一日一夜，以是三十日为一月，十二月为一岁，过百千万亿劫得值一佛。如是于恒河沙等佛所行诸梵行，修集功德然后授记，心不休息无有疲倦，故名不休息。宝掌者，普超经云：被上德铠乃至成佛，无能沮坏令释大乘。若于梦中不志二乘，常以慧心为人宣讲，于珍宝心无所贪惜，故名宝掌。药王者，悲华云：愿贤劫一千诸佛成道我皆供养，诸佛入灭我皆起塔，劫尽苦恼我皆救护，刀兵疾疫我作医王，然后得佛。宝藏佛言：今当字汝为大净药王，在后作佛名楼至如来。宝月者，思益云：若诸菩萨常修童子梵行，乃至不以心念五欲，何况身受？故名宝月。䟦陀婆罗，此翻善守。思益云：若众生闻名，毕定得三摩提。弥勒，此翻慈氏。思益云：若众生见者，即得慈心三昧。悲华云：发愿于刀火劫中拥护众生。导师者，思益云：若菩萨于堕邪道众生生大悲心，令入正道不求恩报，故名导师。

尔时，释提桓因与其眷属二万天子俱；复有明月天子、普香天子、宝光天子、四大天王，与其眷属万天子俱；自在天子、大自在天子，与其眷属三万天子俱；娑婆世界主梵天王，尸弃大梵等、光明大梵等，与其眷属万二千天子俱。

此叙八部众也。如来说法异类咸遵，故八部龙天不谋而至、不约而亲，譬如北辰不动而众星皆拱也。先天人众，梵语释提桓因，此翻能主，抚育众善能作天主，故此天居须弥之顶总御四洲。明月天子者，月天子也。月者缺也，有亏缺故。下面颇胝迦宝水精所成，能冷能照故。天以自在言，子以慈爱言。宝光天子者，日天子也。日者实也，常充实故。下面亦俱胝迦宝火珠所成，能热能照故。普香天子者，星天子也。四大天王者，东方名提头赖咤，此云持国，谓护持国土安益众生故。居黄金山，领二部鬼：一干闼婆，此云寻香，即帝释乐神；二毗舍阇，此云噉精气鬼，谓噉有情及五谷精气故。护东弗于逮。南方毗楼勒叉，此云增长，能令自他增长善根故。居瑠璃山，领二部鬼：一鸠槃荼，此云可畏；二薜茘多，此云魔魅鬼。护南阎浮提。西方毗楼博叉，此云广目，居白银山，领二部鬼：一、龙；二、富单那，此云热病鬼，护西瞿耶尼。北方毗沙门，此云多闻，以福德名闻四方故，居水精山，领二部众：一、夜叉，此云犍疾鬼，飞空速疾故；二、罗刹，此云可畏，护北󳬂单越。由各领二部，不令鬼神恼乱世间，故名护世四王也。明月天子等，是帝释内臣，如卿如相。四大天王，是帝释外臣，如将帅。自在者，即他化自在天，欲界顶天也。大自在者，即摩醯首罗，居色界，于大千界顶最自在故，乘白牛，执白拂，一念之间能知大千雨滴故。娑婆，此云堪忍，以诸众生忍受三毒及诸烦恼故，亦是五趣杂居故。言梵者，此翻离欲，谓创离欲染，得根本定故。尸弃者，此翻顶髻，谓顶有肉髻如螺形故。亦名螺髻，亦名火顶，以火灾至此顶故。又名树提尸弃，彼国以火名树提故。光明大梵，即光音天，以此天无寻伺，无言语，用光明为语言故。言等者，等取三禅、四禅也。不叙无色者，以无形色故。

有八龙王：难陀龙王、䟦难陀龙王、娑伽罗龙王、和修吉龙王、德义迦龙王、阿那婆达多龙王、摩那斯龙王、优钵罗龙王等，各与若干百千眷属俱。

难陀，翻欢喜。䟦，翻善兄弟，常拥护摩竭提国，雨泽以时，百姓皆喜故。娑迦罗，此翻海，于大海中，此最胜故。和修吉，此翻多头。德义迦，此翻多舌，以嗜语故。又云能害，谓瞋时嘘气，人畜皆死故。阿那婆达多，此翻无热，从池得名。阎浮诸龙，皆有三患：一、热风，热砂烧著皮肉骨髓，以为苦恼；二、恶风暴起，吹其宫殿，失其宝餝衣服，龙身自现，以为苦恼；三、诸龙娱乐时，金翅鸟王入宫，搏撮始生龙子食之，怖惧生恼。此池无此三患，名无热恼。摩那斯，此云大身修罗，排海淹善见城，此龙萦身，以遏海水。优钵，此翻青莲华，从池得名。以此池出此华故，龙王亦食百味，唯末后一口，变为虾蟆。

有四紧那罗王：法紧那罗王、妙法紧那罗王、大法紧那罗王、持法紧那罗王，各与若干百千眷属俱。

紧那罗，此翻疑神。似人，顶有一角，面极端正，见者生疑，畜生道摄。此天帝奏法乐神也。居七宝山，身有异相，即上奏乐。佛说法时，诸天弦歌，般遮鼓瑟，而颂法门。

有四干闼婆王：乐岳干闼婆王、乐音干闼婆王、美干闼婆王、美音干闼婆王，各与若干百千眷属俱。

干闼婆，此云寻香，以香为食故；亦云香阴，其身出香故。此天帝，奏俗乐之神也。乐者，幢倒伎也。乐音者，鼓节弦歌也。美者，幢倒中胜品者。美音者，乐音中胜品者。

有四阿修罗王：婆稚阿修罗王、佉罗骞駄阿修罗王、毗摩质多罗阿修罗王、罗睺阿修罗王，各与若干百千眷属俱。

阿修罗，此云无酒，往四天下采华酿海，鱼龙业力变为醎水，瞋妬誓断故名无酒。又名非天，多行谄媚无天行故。今之修福怀胜负谄媚心者多生此类，故云棱层可畏拥耸惊人，并出三头重安八臂，跨山蹈海把日擎云，天上求餐海中酿酒是也。婆稚者，此云被缚，五恶物系颈不得脱故，又常为帝释所缚故。佉罗骞駄，此翻广肩，拥海水者。毗摩质多罗者，毗摩此云丝，质多罗此云种种，能以一丝幻作种种事故。又云净心，能波海水使出声故。索干闼婆女生舍脂，帝释业力令其父居七叶殿，遂纳为妻。后谗其父遂交兵，脚波海水手攻喜见，帝释以般若力不能为害。罗睺罗，此云障持，障持日月故。又云摄恼，以能将手隐摄日月令天恼故。身长八万四千由旬，口广千由旬，宝珠严身，乐观天女天园林故，常与帝释鬪战。若四天下人孝养父母供养沙门，诸天有威力上空雨刀，若不尔者诸天入宫不出。又日放光照其眼不得见，举手掌障日，世人咸言日蚀。或作大声，世人咸言天兽吼。修罗所食皆与天同，唯末后一口变为青泥。

有四迦楼罗王：大威德迦楼罗王、大身迦楼罗王、大满迦楼罗王、如意迦楼罗王，各与若干百千眷属俱。

迦楼罗，此云金翅，以翅有种种宝色庄严故，居四天王大树上，两翅相去三百三十六万里。若对敌翻，此云大嗉，嗉，吭也，以常著龙于嗉中故。大满者，以龙为食，常满意故。此鸟有神力，雄化为天子，雌化为天女，住处有宝宫，食亦有百味，而报须食龙故。如意者，项有此珠故。此迦楼罗一日山东噉一龙王、五百小龙，三方亦尔，周而复始，寿八千岁。临终失势，欲噉龙子，龙母嗷嘇之，不得食，即瞋，从金刚山透海穿地轮过，不能过风轮，风弹之，从故孔涌到金刚山，如是七反，还山顶，命终肉裂，火起将烧宝山，难陀雨雨灭之，肉烂，心冲风轮，亦七反，堕山上，成如意珠，龙得之为王。

韦提希子阿阇世王，与若干百千眷属俱，各礼佛足，退坐一面。

韦提希，此云思惟，瓶沙王之夫人。阿阇世，此云未生怨，王舍城之王也。大经云：以不生佛性故，烦恼怨生；烦恼怨生故，不见佛性；不生烦恼，即见佛性。普超经云：阿阇世从文殊忏悔，得柔顺忍，命终入咤罗地狱，即入即出，生上方佛土，得无生忍。弥勒出世，复来此界，名不动菩萨，后当作佛，号净界如来。退坐一面者，谓各退坐，以面向佛也。

尔时，世尊四众围绕，供养、恭敬、尊重、赞叹，为诸菩萨说大乘经，名无量义教菩萨法，佛所护念。

供养者，施其所好。恭敬者，尽其礼仪。尊重者，竭其诚悃。赞叹者，极其称美。四众竭诚尽敬，世尊无以相酬。欲将菩提场中所得妙法，授与大众。然恐不能担荷，故先说无量义经，以发其机。此无量二字有二义：一无有限量，故曰无量。此属实相门，是平等法故。二法门多种，故曰无量。此属方便门，谓以无限量法，权开种种无量度生法门。故世尊虽四十余年淘汰四众，然四众住在法界量里，守一解脱义，不能舍有量心，入无量义。故世尊先说此经，以摇撼之。故经云：尔时大庄严菩萨，与八万菩萨，同白佛言：菩萨摩诃萨，欲速成菩提，修行何等法门？佛言：有一法门，名无量义。菩萨欲学此法门者，应当观察一切诸法，从本已来，性相寂灭，犹如虗空，无有二法。又复深入一切诸法，法相如是，生如是，法法相如是，乃至灭如是，法法相如是。性相寂灭，犹如虚空，无有二法，四相皆如，便是下文如是相，如是性，乃至如是本末究竟等，即是诸佛智慧甚深无量也。无量之量，是如来自心现量境界，所谓无心之心量也。所谓法界一相，即是如来平等法身也。如是观察四相本末，悉徧知已。次复观察一切诸法，念念不住，新新生灭，复观即时生住异灭。如是观已，而入众生诸根性欲。性欲无量故，说法无量。说法无量故，义亦无量。无量义者，从一法生。其一法者，即是无相。如是无相，无相不相，不相无相，名为实相。若能如是修一法门无量义者，必得疾成菩提。是观察众生性欲不同，故以一法开无量义。此无量义，即多多之谓。此便是随众生性欲，以一乘道分别说三，其实元是一相一味之法。此便是其智慧门，难解难入也。前段是观察实相门，此段是观察生灭门。即以无限量门，分别种种无量法门者，无非欲其离念皈于实相也。大庄严云：世尊自从得道已来，四十余年，常为众生演说四相之义：苦义、空义，无常、无我，无大、无小，无生、无灭，一相、无相，法性、法相，本来空寂。若有闻者，咸得暖法、顶法、忍法、世第一法、须陀洹果等，及辟支佛道，发菩提心，登初地、二地，乃至十地。往日所说诸法之义，与今所说，有何等异？而言甚深无上大乘无量义经，菩萨修行，必成菩提。佛告大庄严菩萨：善哉，善哉！善男子！自我道场菩提树下，端坐六年，得成菩提。以佛眼观一切诸法，不可宣说。所以者何？以诸众生性欲不同。性欲不同，种种说法，以方便力，四十余年，未显真实。是故众生得道差别，不得疾成菩提。可见授记作佛，方是本怀。善男子！譬如水能洗垢秽，若井、若池、若江河溪渠，皆悉能洗诸有垢秽。其法水者，亦复如是，能洗众生诸烦恼垢。善男子！水性是一，江河、井池、溪渠、大海，各各别异。其法性者，亦复如是，洗除尘劳，等无差别，三果、四果，二道不一。善男子！水虽是一，而井非池，池非江、河，溪、渠非海。如来所说诸法，亦复如是，初、中、后说，皆能洗除烦恼，而初非中，中非后。初、中、后说，文辞非一，而义各异。善男子！我起树王，为阿若多等五人，转四谛法轮，亦说诸法本来空寂，代谢不住，念念生灭。中间为诸比丘，并众菩萨，宣说十二因缘、六波罗蜜，亦说诸法本来空寂，代谢不住，念念生灭。今复于此，演说大乘无量义经，亦如是说。是故初说、中说、今说，文辞是一，而义各异。义异故，众生解异；解异故，得道、得果亦异。善男子！自我得道，初起说法，至于今日，说无量义经，无有二言，能以一音普应众生，能以一身普应一切身。善男子！是则诸佛甚深不可思议境界，非二乘所知，亦非十住菩萨所及，唯佛与佛，乃能究了。初、中、后说，皆是本来空寂，代谢不住，念念生灭。所谓如来，无二语也，所谓初善、中善、后亦善也。众生各随自己性欲，思量分别，故所解、所入，各各有异。故曰：是法非思量分别之所能解，唯有诸佛乃能知之。此经与法华，互相发明，故引此一段。智者观此，则于法华，思过半矣，无厌繁文。教菩萨法者，反显非是教小乘法。佛所护念者，亦显不是小乘所护念。也譬如如意宝珠，是摩竭龙王之所护念，非虾䗫、蚯蚓之所好乐。此经与法华，同条共贯，故亦名教菩萨法，佛所护念也。

佛说此经已，结跏趺坐，入于无量义处三昧，身心不动。

梵语三昧，此翻正定，亦云等持。平等持心，趋一境故。既说无量义经，便入无量义定。可见世尊口到身到，说底就是行底，行底就是说底。故才说此经，直下又将此一卷无量义经觌面呈出，如铜山铁壁，顿向诸人面前，要令大众向空劫已前承当，佛未出世荐取。且道那个是同参达磨鲁祖？

是时，天雨曼陀罗华、摩诃曼陀罗华、曼殊沙华、摩诃曼殊沙华，而散佛上及诸大众，普佛世界六种震动。

世尊入定，天惊地震，故天雨四华，地摇六震也。曼陀罗，此云柔輭。曼殊沙，此云适意。散四华者，翻破四大故。六震者，谓动、起、踊、震、吼、击也。摇飏不安曰动，自下升高曰起，忽然腾举曰踊，隐隐有声曰震，雄声抑扬曰吼，呯嗑发响曰击。震即是声，动即是形，声兼吼、击，动兼起、踊。地六震者，翻破根结故。

尔时，会中比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，天、龙、夜叉、干闼婆、阿修罗、迦楼罗、紧那罗、摩睺罗伽、人非人，及诸小王、转轮圣王，是诸大众得未曾有，欢喜合掌，一心观佛。

须菩提岩中打坐，诸天雨华，赞叹尊者善说般若。世尊入无量义定，惊天动地，会中如许大众总不知落处，却无一人领会世尊无量义经，亦无一人赞叹世尊善说无量义经，个个瞠著眼睛，一心观佛，不知观是何人，佛是何物。古德云：汝等诸人在大海里坐，汲头浸却了，更展手问人乞水吃是也。

尔时，佛放眉间白毫相光，照东方万八千世界靡不周遍，下至阿鼻地狱，上至阿迦尼咤天。于此世界尽见彼土六趣众生，又见彼土现在诸佛，及闻诸佛所说经法，并见彼诸比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷诸修行得道者，复见诸菩萨摩诃萨种种因缘、种种信解、种种相貌行菩萨道，复见诸佛般涅槃者，复见诸佛般涅槃后以佛舍利起七宝塔。

世尊见大众眼钝头迷，事不获已，只得略展神通，放眉间光，诠注无量义经。无量义定，令大众向眉梢眼角边讨个分晓。所谓为怜三岁子，不惜两茎眉也。然虽如是，若是皮下有血性的人，决不肯向人光影门头作活计。不见文喜禅师初往五台求见文殊，却被文殊当面热瞒。后参仰山，得个入处，遂命充典座。文殊常现于粥锅上，师以搅粥竹篦便打，云：文殊自文殊，文喜自文喜。文殊说谒赞云：苦瓠连根苦，甜瓜彻蒂甜。修行三大劫，却被老僧嫌。故古德云：彩云端里僊人现，手把红罗扇遮面。急须著眼看僊人，莫看僊人手中扇。问：佛在眉间放光，亦有说乎？曰：若论放光常例，则放眉光是为授记。若论其义，别自有说。眼耳鼻舌各具一能，眉毛居上。故口问鼻云：饮食在我，言语在我。汝有何能，反居吾上？鼻曰：五岳之中，中岳居尊。是以居上。鼻又问眼：汝何在上？眼曰：吾同日月，寔有照鉴之功。是以居上。眼问眉曰：汝何功能，位居吾上？眉曰：我寔无功，惭居上位。倘吾在下，眼若在上，看你甚么面孔？故宝月上堂云：古者道：在眼曰见，在耳曰闻。且道在眉毛唤作甚么？良久，曰：忧则共戚，乐则同欢。人皆知有用之为用，而不知无用之大用也。宗师家将此例向上事，眉间放光，殆亦是乎？问：何故放光遍照东方万八千界？答：若以理言，小乘虽曰不动，实在动中。虽脱见思，未离阴界。如来欲令超出阴界，证不动智，故以光明遍照东方也。古德云：全成不动智，只欠自承当。若以事言，震旦国中多大乘法器，故佛光遍注。至汉明而像法始入，至梁武而达磨复来，显发此事。自后灯灯相续，焰焰无穷，普天匝地，皆此一光遍照之力也。若佛光不照，便与此土无缘。故震旦一国，佛法如是。其余东方万八千土，悉皆如是。故知放光实非小缘也。于此世界，尽见彼土者，此彼二字，要看得分明。要知万八千土，皆是本地风光，从这里流出。故古德云：尽大地是自己光明，尽大地无一人不在自己光明里是也。世尊入无量定，无量为一也。一光照万八千土，一为无量也。万八千土，靡不周遍，横遍也。上极于天，下极于地，竖穷也。光中所现六趣众生者，六凡也。现在诸佛者，佛乘也。修行得道者，声闻乘、辟支乘也。行菩萨道者，菩萨乘也。此四圣也。总之是十界图样，现在平等光中也。种种因缘，种种信解，种种相貌，行菩萨道，是一串事。如人信得行布施是菩萨道，则国城妻子，头目髓脑，悉皆欢喜布施，毫无悋惜，则布施就是入道因缘。内有如是欢喜心，外必有如是欢喜相。又如人信得持戒是菩萨道，则持戒是入道因缘。故于一切色香味触，心无所动。内有如是不动心，外有如是不动相。若心存忍辱，外有柔和谦谨相。心行精进，外有顾盻雄毅相。内有禅定功夫，外有湿灰槁木相。内行智慧，外有转辘辘活泼相。所谓有诸中形诸外也。然则生佛始终，三乘修证等事，都不离如来一毛孔光明里。即三世诸佛，无量劫来，谭不尽者，亦不出此毛孔光中所现之事。然则如此光明，不离众生日用。惟众生日用，昧而不知。世尊与人作个图样，欲人按图索骏耳。故知如来放光，如指井以示渴者，告以水之所在也。虽然如是，恰似哑子作手势，却不如祖师亲口道出。昔古灵禅师行脚回受业，师遣令执役。一日因澡身，命师去垢。乃拊背云：好所佛堂，而佛不圣。本师回首视之。师曰：佛虽不圣，且能放光。又古德云：汝等诸人，各自有无价宝珠。从眼门放光，照见山河大地。耳门放光，采领善恶音响。如是六门，昼夜常放光明，亦名放光三昧。说也说了，注也注了，却不劳别人在猜。右问

尔时弥勒菩萨作是念：今者世尊现神变相，以何因缘而有此瑞？今佛世尊入于三昧，是不可思议现希有事，当以问谁？谁能答者？复作此念：是文殊师利法王之子，已曾亲近供养过去无量诸佛，必应见此希有之相，我今当问。尔时比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，及诸天龙鬼神等，咸作此念：是佛光明神通之相，今当问谁？尔时弥勒菩萨欲自决疑，又观四众比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，及诸天龙鬼神等众会之心，而问文殊师利言：以何因缘而有此瑞神通之相，放大光明照于东方万八千土，悉见彼佛国界庄严？

此弥勒腾疑请问也。初心识昧，未解咨求；菩萨慈悲，腾疑启请。上文云：以慈修身，通达大智。故须慈氏发问，文殊领答也。作念者，私自忖量也。神变者，指光明也，是如来神力所变现故。以何因缘而有此瑞者，正出疑情也。凡夫、小乘日日如此放光，只为无此疑情放过一边，故不得大智、不得受用，所以弥勒起疑，却是教人起疑也。今佛下，作念求人咨决也。意谓佛不在定，固当问佛；佛今在定，当问何人？且此光明非是情识可能卜度，又非言语可以形容，必是眼曾亲见，方知端的。若是思量、卜度、言语、形容，尽是鬼家活计，隔靴搔痒，决不能知。今此会中不知谁是亲眼见过的人，覆自忖云：文殊师利为七佛师，已曾供养无量佛，必曾见此无量光，吾当问彼，必知下落。所谓要知山下路，须问过来人也。尔时，比丘下，四众生疑。所谓只在此山中，云深不知处也。尔时，弥勒下，此正陈疑请决。所谓自己不了，殃及他人也。上言神变，此云神通者，何也？妙用不测之谓变，触处无碍之谓通。所谓穷则变，变则通，神则生佛均等。但众生日用不知，故不能穷；由不穷故，头头窒碍，不得变通。故在佛曰变、曰通，而众生曰障、曰碍耳。

于是弥勒菩萨欲重宣此义，以偈问曰：

文殊师利！导师何故眉间白毫大光普照，雨曼陀罗曼殊沙华，栴檀香风悦可众心？以是因缘地皆严净，而此世界六种震动，时四部众咸皆欢喜，身意快然得未曾有。

偈文先叙所见，后问其故。此叙放光雨华动地，大众欢喜也。悦可众心一句，极力描写一时境象。言华气香风，兼熏互拂，令人心悦神怡，即地界亦庄严清净。

眉间光明照于东方万八千土，皆如金色，从阿鼻狱上至有顶。

此叙见光之横徧竖穷也。

诸世界中，六道众生，生死所趣，善恶业缘，受报好丑，于此悉见。

此叙见六凡始终也。生死所趣者，心所趣向也。善恶业缘者，造业也。受报好丑者，受报也。

又覩诸佛，圣主师子，演说经典，微妙第一。其声清净，出柔软音，教诸菩萨，无数亿万。梵音深妙，令人乐闻，各于世界，讲说正法。种种因缘，以无量喻，照明佛法，开悟众生。若人遭苦，厌老病死，为说涅槃，尽诸苦际。若人有福，曾供养佛，志求胜法，为说缘觉。若有佛子，修种种行，求无上慧，为说净道。文殊师利！我住于此，见闻若斯，及千亿事，如是众多，今当略说。

此叙诸佛始终也。圣中之主，故曰圣主。说法无畏，故称师子。理愈入而愈细，故曰微。词愈出而愈精，故曰妙。词义所宣，皆是一相一味，故曰第一。直声名声，声有宛曲名音。声清净者，以所说者是清白梵行之法，故能说之声亦清净，如铿金戞玉也。柔软音者，柔和轻软巽语之言也。以所说者是柔软之法，故能说之音亦柔软也。葢以不净刚强苦切之言教人天小乘，而以清净柔软之语教菩萨故。且如来所出梵音深远微妙，故令人听之欢喜踊跃，而竟忘其疲也。然诸圣主在万八千世界中所说者，皆非偏小之法，悉是大乘平等正法。又恐深远微妙不能领悟，复以种种因缘譬喻委曲引导，务令佛法照明，若揭日月而悬诸万，令诸众生开通觉悟，究竟归于一切种智。故欣厌生死而求涅槃者，说四谛法，令彼尽苦而得乐。对植净福而求胜法者，说缘觉法，令彼断缘而得胜性。言胜法者，胜小乘故。对修万行而求佛慧者，说一乘清净道法，令彼由觉以入妙。文殊下，言我所见生佛始终众多无尽，今略说其大概耳。

我见彼土，恒沙菩萨，种种因缘，而求佛道。或有行施，金银珊瑚，珍珠摩尼，砗磲码碯，金刚诸珍，奴婢车乘，宝餝辇舆，欢喜布施，回向佛道，愿得是乘，三界第一，诸佛所叹。或有菩萨，驷马宝车，栏楯华葢，轩饰布施。复见菩萨，身肉手足，及妻子施，求无上道。又见菩萨，头目身体，欣乐施与，求佛智慧。文殊师利！我见诸王，往诣佛所，问无上道，便舍乐土，宫殿臣妾，剃除须发，而被法服。

此叙见三乘得道行道之终始也。种种因缘而求佛道二句，是总叙。或有行施下，是别叙。先叙在家菩萨，以布施为入道因缘。金银等者，七宝也。奴婢者，使令之人。车乘者，出入之具。宝餝辇舆等者，言以众宝餝车乘之辇舆，而欢喜布施也。既施已，而复修菩萨回向法。愿舍宝乘而得佛乘，当为诸佛称叹。不愿乘金舆宝辇，徒为世人羡慕而已也。驷马宝车者，舍车而兼舍马也。诗云，良马四之。故曰，驷马栏楯。华葢者，车之餝也。轩，高也。即轩轾之轩，言高广严餝也。此上皆外施也。又有舍身肉手足等而求佛道者，如割肉饲鹰，投身饲虎之类。又有舍头目身体而求佛法者，如雪山童子求半偈而舍全身之类。此内施也。又见诸王诣佛问道闻法，而舍土出家者，如妙庄严之类是也。如上种种，有舍世宝而求法宝，舍世乘而求佛乘，舍幻身而求法身，舍乐土而求净土。此皆借布施为入道因缘者。

或见菩萨，而作比丘，独处闲静，乐诵经典；又见菩萨，勇猛精进，入于深山，思惟佛道；又见离欲，常处空闲，深修禅定，得五神通；又见菩萨，安禅合掌，以千万偈，赞诸法王；复见菩萨，智深志固，能问诸佛，闻悉受持；又见佛子，定慧具足，以无量喻，为众讲法，欣乐说法，化诸菩萨，破魔兵众，而击法鼓；又见菩萨，寂然宴默，天龙恭敬，不以为喜；又见菩萨，处林放光，济地狱苦，令入佛道；又见佛子，未甞睡眠，经行林中，勤求佛道；又见具戒，威仪无缺，净如宝珠，以求佛道；又见佛子，住忍辱力，增上慢人，恶骂捶打，皆悉能忍，以求佛道；又见菩萨，离诸戏笑，及痴眷属，亲近智者，一心除乱，摄念山林，亿千万岁，以求佛道；或见菩萨，肴膳饮食，百种汤药，施佛及僧；名衣上服，价直千万，或无价衣，施佛及僧；千万亿众，栴檀宝舍，众妙卧具，施佛及僧；清净园林，华果茂盛，流泉浴池，施佛及僧；如是等施，种种微妙，欢喜无厌，求无上道。或有菩萨，说寂灭法，种种教诏，无数众生；或见菩萨，观诸法性，无有二相，犹如虗空；又见佛子，心无所著，以此妙慧，求无上道。

此叙出家菩萨入道因缘也。独处闲静者，有避人间喧嚣，而好幽闲寂绝之地，假诵经为入道因缘者。昔欧阳文忠公官洛中，一日游嵩山，却去仆吏，放意而往。至一山寺，入门，修竹满轩，霜清鸟啼，风物鲜明。文忠休于殿陛旁，有老僧阅经自若，与语，不甚顾答。文忠异之，曰：道人住山久如？对曰：甚久。又问：诵何经？对曰：法华经。文忠曰：古之高僧，临生死之际，都皆谈笑脱去，何道致之耶？对曰：定慧力耳。又问：今乃寂寥无有，何哉？老僧笑曰：古之人念念在定慧，临终安得散乱？今之人念念在散乱，临终安得定？文忠大惊，不自知膝之在地也。勇猛精进者，直前无怯之谓勇，勇而愈锐之谓猛，一心不杂之谓精，精而不怠之谓进。古人单丁住山，看话头，起疑情，一心思惟，更无二念，所谓一条楖𣗖任纵横，直入千峰万峰去者是也。此借精进为入道因缘。又见离欲下，在家而能离下界欲染，处空闲地，修上界定，若四禅、八定之类，得五神通者，天眼、天耳、它心、宿命、神境也。此借修九次第定为入道因缘者。又见菩萨下，安禅而以偈赞者，所谓嘿时说，说时嘿，以禅那资妙慧，以笔砚资真性。此借作偈赞佛为入道因缘者。智深志固者，世智莫能知曰智深，外诱莫能入曰志固。二六时中，唯以受持佛法为事，更无它事。能问者，能审问也。受持者，能笃行也。有疑必问，既问即行。得一句，行一句，所谓知行并进者也。此借受持为入道因缘者。定慧具足下，此明九地已上菩萨，死中发活，定慧双融。以四无碍解，说无量喻，为众讲说。然此菩萨，虽欣乐说法，非漫然无谓。葢末世邪师，如麻似粟类，皆赞婬怒痴，毁戒定慧。若非定慧双融，辩才具足，具正法眼，作师子吼，则如来正法，悉成魔语。故菩萨欣乐说法，决非自为。直欲化诸同类，捣空魔垒，坐致太平。不使邪魔，有所惑乱。不得已而击法鼓，其真救世之心哉。此借说法为入道因缘者。寂然下，坐破蒲团，觑破铁壁。白醭流于嘴边，百鸟都无寻处。即使佛来赞叹，尚不加顾盻。何况天龙恭敬，而遂动其心乎。如达摩鲁祖懒瓒之类是也。此借禅定为入道因缘者。处林放光，济地狱苦，而令入佛道者。如华严菩萨放光，令八难众生，触此光者，顿超十地之类是也。此是菩萨借放光救苦为入道因缘者。未甞睡眠等者，意识昏熟曰唾，五情暗冥曰眠。此则昼三夜三，孜孜矻矻，讨个倒断。古德云，惺惺着，莫受人谩是也。此借经行为入道因缘者。又见具戒等者，诸恶莫作，众善奉行。幽㵎未足比其清，飞雪无以方其素。戒经曰，戒如明日月，亦如璎珞珠是也。如鹅珠草系之类。此借持戒为入道因缘者。住忍辱力者，恶骂捶打，乃至节节支解，悉能忍受，如常不轻羼提僊人之类，此借忍辱为入道因缘者。离诸戏笑下，佛不以七事笑，不以欲，不以嗔，不以痴，不以放逸，不以私敛，不以荣贵，不以富饶，唯授三乘人记别乃笑。世人有一颦一笑，尚不浪施者，况乎佛子，固当远离。宋光孝安禅师，住清泰寺，定中见二僧倚槛相语，初有天神拥护，倾听久之散去，俄而恶鬼唾骂，仍扫脚迹，询其故，乃二僧初论佛法，次叙间阔，末谈资养，自是安终身不言及世事，且闲谈世务，鬼神已扫其迹，况乎聚头喧喧，游谈无根，谑浪笑傲者哉？痴眷有损故当离，智者有益故当近也。摄念山林者，疾雷不能惊，震风不能动，一念万年，万年一念之人也，此借摄念为入道因缘者，如慧持之类是也。饮食汤药，衣服卧具，乃至园林浴池者，此借四时供养为入道因缘者。说寂灭法，种种教诏者，言教人不止一途也，如当不轻以佛性徧记四众，德山临济以棒喝而为佛事，乃至辊毬舞笏，吹布毛，竖拂子之类，皆目击道存，不容有声，故云种种，此借单提向上为入道因缘者。观诸法性者，观相元妄，观性元真，性相无二，犹如虗空，此借观心为入道因缘者。心无所著者，不著佛求，不著法求，不著僧求，外不循缘，内不住定，心无所希，是名求无上道，此借妙慧为入道因缘者。

文殊师利！又有菩萨，佛灭度后，供养舍利。又见佛子，造诸塔庙，无数恒沙，严饰国界。宝塔高妙，五千由旬，纵广正等，二千由旬。一一塔庙，各千幢旛，珠交露幔，宝铃和鸣。诸天龙神，人及非人，香华伎乐，常以供养。文殊师利！诸佛子等，为供舍利，严饰塔庙。国界自然，殊特妙好，如天树王，其华开敷。

此颂佛灭度后供舍利起塔庙也。各千幢旛者，塔之严饰也。珠交下，言幢旛外有幔，幔外复有铃鸣也。为供下，言本为供养舍利故严饰塔庙，由塔庙严饰故令国界亦自然殊特庄严妙好。国界之有塔庙庄严，喻如天树王之有华庄严也。天树王者，即帝释员生树也，梵语波利质多树，高一百由旬，枝叶覆五十由旬，香又闻五十由旬，诸天子夏月于树下宴息。

佛放一光，我及众会，见此国界，种种殊妙。诸佛神力，智慧希有，放一净光，照无量国。我等见此，得未曾有。

佛子文殊！愿决众疑。四众欣仰，瞻仁及我，世尊何故，放斯光明？佛子时答，决疑令喜，何所饶益，演斯光明？佛坐道场，所得妙法，为欲说此，为当授记？示诸佛土，众宝严净，及见诸佛，此非小缘。文殊当知！四众龙神，瞻察仁者，为说何等？

此结光中所见以请决也。言佛放眉光，我及大众承此光明，见万八千界种种殊妙。我等亦知此光是诸佛神力及智慧力之所自出，世所希有，故能放一净光，照无量国。然我等昔未曾见，今得见此，宁不庆幸？但不知其所为因缘，咸生疑惑。仁者觐佛既久，为佛之子，必曾亲见，必知所为因缘，故愿仁者一决众疑。且四众欣然仰望，都觑著仁者及我二人，即我亦不知世尊放光之故，此时亦堕疑网，亦看著仁者。佛子此时必当裁答，以决众疑，及决我疑，令生欢喜。又自猜自疑，旁通一线云：不知如来欲以何法饶益于人，今日演斯光明？或是世尊在菩提树下覩明星时，发明大事，所得妙法，迄今四十年中，秘而不说，曾未授人。今日放光，得非将菩提场中所得妙法秘而不说者，今欲向人说乎？抑亦欲将曾未授人者，今欲授人，令俾受持而不失乎？不然，何以光中示现万八千界及见诸佛耶？故知今日放光，决非为小小因缘。然我自己猜度，理或如此。但我不曾亲见，犹有所疑，故四众龙神皆不瞻我，而瞻仁者。惟愿仁者为彼说破，毕竟为何等事而放此光也。

尔时，文殊师利语弥勒菩萨摩诃萨及诸大士：善男子等！如我惟忖，今佛世尊欲说大法，雨大法雨，吹大法螺，击大法鼓，演大法义。

此文殊领答也。弥勒云：佛坐道场所得妙法，为欲说此？为当授记？却将世尊放光心事尽情说了。今文殊复云：如我惟忖当说大法等。却又把光明注解一徧，所谓正按旁提、左敲右击、隔壁供状。雨大法雨者，四十年前三草二木随时灌溉，今者欲以平等一味法雨充润一切，故下文云其云所出一味之雨，一时等澍其泽普洽是也。吹大法螺者，四十年前以种种譬喻因缘诱掖㢡劝，今者欲以一音普告大众，故下文云我是如来应供等，以一音声演唱斯义是也。击大法鼓者，四十年前击方便鼓䇿进，著欲众生得二乘果，今欲击涂毒鼓䇿进，懈怠小乘令至宝所，故下文云今为汝等说最实事，诸声闻众皆非灭度是也。演大法义者，四十年前秘而不说，今欲向百万人天众前满盘托出，故下文云千二百罗汉，悉亦当作佛，若有闻法者，无一不成佛是也。

诸善男子！我于过去诸佛曾见此瑞，放斯光已，即说大法。是故当知，今佛现光亦复如是，欲令众生咸得闻知一切世间难信之法，故现斯瑞。

此援古以证今也。曾见此瑞者，言我不是猜度也，不是道听涂说，是我在过去佛边曾亲眼见放此光已即说大法，故我忖量今亦必然。四十年前所说乘是三乘、性有五性，人皆易信；若说三乘是一乘、五性是一性，人所难信。寻常但说唯佛一人独得正觉，今日小乘罗汉皆当作佛，人所难信；寻常但说修行三阿僧祇劫方始成佛，今日即心是佛，人所难信。今欲向人天众前说此难信之法，欲令大众知得即心即佛、无二无三之旨，故现斯瑞耳。

诸善男子！如过去无量无边不可思议阿僧祗劫，尔时有佛，号日月灯明如来、应供、正徧知、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊，演说正法，初善、中善、后善，其义深远，其语巧妙，纯一无杂，具足清白梵行之相。为求声闻者，说应四谛法，度生老病死，究竟涅槃；为求辟支佛者，说应十二因缘法；为诸菩萨，说应六波罗蜜，令得阿耨多罗三藐三菩提，成一切种智。

此引最初灯明，先说三乘，后说一乘之仪式也。日月灯明，别号也。以此佛光明昼夜不断，如日如月如灯，故以日月灯明表其德，所谓通乎昼夜之道而知者是也。如来下，通号也。从如实道来成正觉故。应供者，道成德备，应受供养故。正徧知者，一尘不立，万德皆备故。明行足者，福慧两严，知行并极故。善逝者，随流自在，处处称尊故。世间解者，三世间事无不知故。无上士者，超万象而独先，轶群圣而突出故。调御丈夫者，制诸外道，降伏魔怨故。天人师者，模范人民，仪刑释梵故。佛者，自觉觉他，觉行圆满故。世尊者，圆收十号，出世独尊故。演说正法者，上言妙法，又言大法，此云正法，名虽不同，皆一法也。即一切法，故曰大；离一切相，故曰正；不即不离，是即非即，故曰妙。初善、中善、后善，此三善字，非善恶之善，是至善之善，指一乘也。虽三时说法不同，无非归于至善之地。譬如食蜜，中边皆甜，但其义既深远，语亦巧妙，人自不解耳。所以深远巧妙者，以无量义皆归一义，无量音皆是一音，纯一无杂故。由初、中、后悉皆具足，本来无物，纯清绝点梵行之相。故梵行品云：为身是梵行耶？乃至戒是梵行耶？如是观察，于身无所取，于修无所著，于法无所住，三世空寂，无作业者，无受报者，此世不移动，彼世不变改。此中何法名为梵行？梵行从何处来？谁之所有？体为是谁？由谁而作？如是观察，梵行不可得。若诸菩萨能与如是观行相应，于一切法不生二解，一切佛法疾得现前，初发心时便成正觉，所谓修证不无，染污不得者，是名清白梵行，亦名一行三昧。故百丈云：从来是个物，不要知渠解渠，是渠非渠。云岩云：但形文彩，即属染污是也。次又释云：所言初者，四谛法是；中者，因缘法是；后者，六度法是。此三乘法，皆是一期应机之语，其实欲令皆得菩提，成一切种智。此其所以初善、中善、后亦善也。

次复有佛，亦名日月灯明；次复有佛，亦名日月灯明；如是二万佛皆同一字，号日月灯明；又同一姓，姓颇罗堕。弥勒当知，初佛、后佛皆同一字，名日月灯明，十号具足，所可说法初、中、后善。

此言二万灯明，相继成佛，名姓同，乃至说法仪式皆同。所谓一灯灭而一灯续，灯灯无尽。故有方者形，彼非形者，未尝有南北。有时者气，彼非气者，未尝有昼夜。故生于齐者，心之所梦，皆齐国也。既而之宋，之齐，之梁，心无方也。夜之所梦，或长于夜，心无时也。一光东照万八千界者，所谓心无方也。过去无量无边不可思议阿僧祇劫，有佛出世，号日月灯，二万佛皆同一姓，相继成佛者，所谓心无时也。故曰：无边刹海，不隔毫端。尘劫来事，只在而今。

其最后佛未出家时，有八王子：一名、有意，二名、善意，三名、无量意，四名、宝意，五名、增意，六名、除疑意，七名、响意，八名、法意。是八王子威德自在，各领四天下。是诸王子闻父出家得阿耨多罗三藐三菩提，悉舍王位，亦随出家，发大乘意，常修梵行，皆为法师，已于千万佛所植诸善本。

此举最后灯明说法仪式亦同也。若以事言，灯明在家生八子，各有家业分管，父出家而八子随出家者，父子同心，有是父必有是子，所谓象王行而象子随也。若以理言，未出家时有八王子，各领四天下者，灯明未发心时，八识所缠，四大所障，所谓一迷为心，决定惑为四大，色身之内，迷则同迷时也。灯明出家，八子亦随出家者，初发心时便成正觉，八识亦随发大乘意，所谓悟则同悟，啐啄同时之机也。八王子在家皆名意者，八识皆名意故，如云眼意、耳意等。眼识见色名有意，耳识聪利名善意，鼻识闻气名无量意，舌识善说法宝名宝意，身识觉触名增意，意识知法名除疑意，七识缘八如响随声名响意，第八含藏诸法名法意。若出家时，八子皆名大乘意者，成一圆融宝觉故；常修梵行者，妄识渐净故；皆为法师者，并转法轮故。

是时，日月灯明佛说大乘经，名无量义教菩萨法，佛所护念。说是经已，即于大众中结跏趺坐，入于无量义处三昧，身心不动。是时，天雨曼陀罗华、摩诃曼陀罗华、曼殊沙华、摩诃曼殊沙华，而散佛上及诸大众，普佛世界六种震动。尔时，会中比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，天、龙、夜叉、干闼婆、阿修罗、迦楼罗、紧那罗、摩𬑟罗伽、人非人，及诸小王、转轮圣王等，是诸大众得未曾有，欢喜合掌，一心观佛。尔时，如来放眉间白毫相光，照东方万八千佛土，靡不周徧，如今所见是诸佛土。

此明昔瑞皆同今日也。

弥勒当知，尔时会中有二十亿菩萨乐欲听法，是诸菩萨见此光明普照佛土得未曾有，欲知此光所为因缘。

此言腾，疑亦同今日也。

时有菩萨名曰妙光，有八百弟子。是时日月灯明佛从三昧起，因妙光菩萨说大乘经，名妙法莲华，教菩萨法佛所护念，六十小劫不起于座。时会听者亦坐一处，六十小劫身心不动，听佛所说谓如食顷。是时众中无有一人，若身若心而生懈倦。

此明日月灯明放光之后，为妙光说法华经，以见今之必然也。若以事言，灯明因妙光而说法华，不为八子者，所谓路逢劒客方呈劒，故下文云：如我所说法，唯汝能证知。若以理言，灯明是本觉体，妙光是根本智，若欲本觉成佛，必因始觉智起，不由情识故。教菩萨法者，以此经不入余乘之手，唯是过量人方堪传受故。佛所护念者，小乘自谓无分，亦不护念故。六十小劫犹如食顷者，若以事言，菩萨精进心无二念，如发愤时忘餐废寝，故六十小劫犹如食顷也。若以理言，十世古今不离当念，念若不动时劫何有？唯其身心不动，故无懈倦也。

日月灯明佛于六十小劫说是经已，即于梵、魔、沙门、婆罗门，及天、人、阿修罗众中，而宣此言：如来于今日中夜当入无余涅槃。时有菩萨名曰德藏，日月灯明佛即授其记，告诸比丘：是德藏菩萨次当作佛，号曰净身多陀阿伽度、阿罗诃、三藐三佛陀。佛授记已，便于中夜入佛余涅槃。

此言灯明说经已后即唱灭，唱灭已后即授记，授记已后即入灭也。先唱灭者，警懈怠也。次授记者，交付家业，法有所归也。次入灭者，家业既付而告终也。问：灯明授记德藏，而不授于内绍王子，何也？答：若以事言，尧授舜，舜授禹，唯有德者居之。内绍王子虽植德本，未及德藏，故禅位德藏，示天下之至公也，尊法王位也。若以理言，内绍王子尚不肯居正位，况受禅乎？问：日月灯明既因妙光而说法华，何故不授记妙光？答：日月灯明相继成佛，因妙光也。日月灯明说法华经，亦因妙光也。若妙光受禅，即堕始终，光不名妙。既堕始终，必不能续灯明而成始成终，灯明亦不因妙光说法华经矣。故能续灯明而成始成终者，必因非始非终之妙光乎？此灯明所以说法华，亦必因无断续之妙光也。

佛灭度后，妙光菩萨持妙法莲华经，满八十小劫，为人演说。日月灯明佛八子，皆师妙光，妙光教化，令其坚固阿耨多罗三藐三菩提。是诸王子，供养无量百千万亿佛已，皆成佛道。其最后成佛者，名曰：燃灯。

此明妙光续灯明之光，而为过去然灯师也。过去诸佛若无妙光，不得成佛，故一切众生皆证灯明之体。不以妙光为师，故终日圆觉而未甞圆觉也。问：八王子不以父为师，而以妙光为师，何也？若以事言，古人易子而教，故罗云以舍利为师，尊师位也。若以理言，八王子以灯明为父，其本体也；以妙光为师，其本智也。行人虽初得本，其力未充，必假本智四十二番煆炼之功，尘消垢尽，然后进而至乎妙，转八识而成智者，妙光之力欤！语云：父以生之，日月灯明有焉；师以成之，妙光有焉。故知妙光非因非果，而能因能果，华严谓之普光明智，楞伽谓之自觉圣智。释迦一光东照，示此妙光也；说无量经、说法华经，说此妙光也；日月灯明相继成佛，传此妙光也。是妙光者，是行人所当尅意者，忽得泛作文字语言会也。故灯明一灯分作两灯，一灯授与德藏为法王，一灯授与妙光为法师。妙光将此一灯转授过去然灯，然灯又授现在释迦，释迦又转授与未来弥勒。三世诸佛皆藉日月灯明为灯王，妙光为灯师，至今灯灯不断，皆灯王、灯师之力也。此法王、法师二位，是如来道统之传，诸佛出世本怀正在乎此。于此剖明，则下文迎刃而解矣。言法王者，道无不成，德无不备，功无不圆，行无不满，位无不极者，称法王。法师者，学法王之道，修法王之德，行法王之行，转法王之经，遵法王之戒，入法王之定，得法王之慧。如是经无量劫，功圆行满，然后绍法王之位者，称法师。故法师之位，是入法王位之基址也。曰：若是，则应先授声闻法师位，次授法王位，方是次第。何故直以法王位授之也？曰：先授法王位，正欲其行法师事也。未有绍法王位，不由法师而入者。故下文授舍利弗记云：汝于来世，过无量无边不可思议劫，供养若干百千万亿诸佛，奉持正法，具足菩萨所行之道。此法师位也。当得作佛，号曰华光。法王位也。授迦叶记云：汝于未来世，当得奉觐三百万亿诸佛世尊，供养恭敬，尊重赞叹，广宣诸佛无量道法。是法师位。于最后身，当得作佛。是法王位。是知法王之位，必由法师而入也。故下文五百罗汉，及八千比丘，发愿于异国持经者，是初发愿行法师事也。问：君师二位，世法也。佛法平等，安用之耶？答：若出世法中无王，则佛法无主，天龙八部，无所归投。若出世法无师，则如来道统，断而不续。故权衡道法者，名法王。流通道法者，称法师也。正如夫子有德无位称圣师，尧、舜、禹、汤、文、武德位俱隆者称圣王也。问：宗门只教人直下担当，自心作佛便了，更有何佛可成？何生可度？乃欲经无量劫行法师事，然然绍法王之位乎？故思大云：三世诸佛被我一口吞尽，何处更有众生可度？云门要将如来一棒打死𫗪狗子吃，无著笊篱打文殊，黄檗欲斫罗汉胫，德山、临济佛祖俱不礼，丹霞不喜闻佛，城东老母不喜见佛。若是则祖位超于佛位远矣，何不绍祖位而绍佛位耶？答云：莫错过祖师意。不知祖师所言直下担当四字，正是将成佛度生一件大事因缘一肩担在自己身上了也，正如伊尹、周公以天下为己任一般。由彼根器大、信根深、无明轻、烦恼薄，故一闻大法直下承当，便能兴慈运悲、入󱈎垂手、接物利生、行法师事，不论时劫信步行去，至于功成行满方入妙觉，所谓水到渠成。若谓祖师悟了便休，更无所事，何异小乘？是谤祖师矣。不观会中文殊、普贤、观音、弥勒、药王、药上诸大菩萨，劫劫生生行菩萨道尚未休息，祖师安得闭门束手而曰不求佛、不度生乎？然云门、黄檗诸大祖师作如是语，直是要人向自己脚跟下做工夫，莫靠别人，故作此峻厉之语激发后人，此万不得已老婆心也，岂遂谓佛不足成乎？意谓佛为三界导师，尚不许亲近，又况亲近无明烦恼诸杂毒乎？古德所谓不向密密处亲近，名真亲近是也。所以下文亦云：一切不亲近，是名初亲近处耳。今人器量自不及祖师万分之一，抑且未曾闯入祖师门户，勉强教人担当，不知只担得一堆无明骨董、烦恼墼子，何曾梦见祖师？亦敢大言曰：无生可度，无佛可成耶？昔皓月供奉问长沙云：天下善知识证三德涅槃也未？沙曰：大德问果上涅槃，因中涅槃？曰：果上涅槃。沙曰：天下善知识未证。曰：为甚么未证？沙曰：功未齐于诸圣。曰：功未齐于诸圣，何名善知识？沙曰：明见佛性，亦得名为善知识。曰：如何是因中涅槃？师曰：大德是。详味长沙数语，是镇心丸，可治千古颠狂之疾，故在方便品中见如来出世之心，譬喻品见如来方便之巧，药草品见如来法雨之等，化城品见如来教化之久，宝塔品见如来化身之多，提婆品见如来求法之切，常不轻品见如来持经之固，寿量品见如来本迹之远，涌出品见如来度生之广，此等皆是如来从法师位中入法王位之牓样，故向人吐露，亹亹不休耳。

八百弟子中，有一人号曰求名，贪著利养，虽复读诵众经，而不通利，多所忘失，故号求名。是人亦以种诸善根因缘故，得值无量百千万亿诸佛，供养恭敬，尊重赞叹。弥勒当知，尔时妙光菩萨，岂异人乎？我身是也。求名菩萨，汝身是也。

此明妙光为未来弥勒师也。博而不精，故曰求名；不得其门，故不通利；一暴十寒，故多所忘失；虽不通经，亦修杂善，故曰种诸善根。弥勒下。点破。言昔日之妙光，即今日之文殊；昔日之求名，即今日之弥勒。当时同在一会，汝岂不知，而反来问我乎？弥勒云：文殊当知！文殊云：弥勒当知！此二老互相推重也。问：八王子师妙光，求名亦师妙光，然而成佛迟速若霄壤悬殊者，何也？其用心不同也。八子初随出家，便发大乘意，得即心即佛之旨，不向外驰，却从自己脚跟下著力精进，故速；求名菩萨却在语言文字上作活计，心常懈怠，故旋读旋忘，所谓分别名相不知休者，故迟。首楞严云：若得圆根与不圆根，日劫相倍。信哉！行人当以此为鉴。

今见此瑞与本无异，是故惟忖：今日如来当说大乘经，名妙法莲华，教菩萨法，佛所护念。

此结文殊领答也。言我所以必知说法华经者，由我今日见此光明，与昔时所见无异。昔日之光，说法华经。今日之瑞，当知亦尔。以古证今，故知必当说妙法也。问：如来放光，弥勒发问，文殊领答，毕竟何似？答：如来放光，如伏羲画卦象。弥勒发问，如文王作彖辞。文殊领答，如夫子作彖传。总是与混沌画眉，虗空安柄。若是先天太极图，还须请问自己主人公。三位圣人，犹隔江在。

尔时文殊师利于大众中，欲重宣此义，而说偈言：

我念过去世，无量无数劫，有佛人中尊，号日月灯明。世尊演说法，度无量众生，无数亿菩萨，令入佛智慧。

此颂见最初灯明说法度生，令得种智也。

佛未出家时，所生八王子，见大圣出家，亦随修梵行。时佛说大乘，经名无量义，于诸大众中，而为广分别。佛说此经已，即于法座上，跏趺坐三昧，名无量义处。天雨曼陀华，天鼓自然鸣，诸天龙鬼神，供养人中尊，一切诸佛土，即时大震动。

此颂见最后灯明出家，说经入定，雨华动地，同今日也。

佛放眉间光，现诸希有事。此光照东方，万八千佛土，示一切众生，生死业报处。有见诸佛土，以众宝庄严，瑠璃玻璃色，斯由佛光照。及见诸天人，龙神夜叉众，干闼紧那罗，各供养其佛。又见诸如来，自然成佛道，身色如金山，端严甚微妙。如净瑠璃中，内现真金像，世尊在大众，敷演深法义。一一诸佛土，声闻众无数，因佛光所照，悉见彼大众。

此颂见最后灯明放光现瑞同今日也。示一切下，见光中现六凡始终同也。斯由佛光照，应上见字最亲切有味。言今日能见佛土及见天人者，不由于他，皆由自己一点妙光照映，所以能见。即此光明便是成佛根本，故在佛身名为佛光耳。此点破八部供佛亦由此光也。又见下，见如来成道同也。自然成佛道者，但发此光，自然成佛，不假修治也。佛光中见金色身端严微妙，恰如净瑠璃中现真金像也。世尊下，见如来说法亦同也。因佛光所照，悉见彼大众者，如来说法，万八千土无数听众悉来集会，各各因此光明，故得各各相见，眼眼相觑。此点破声闻见色闻声亦由此光也。古人道：你也见，我也见，为甚么不会？

或有诸比丘，在于山林中，精进持净戒，犹如护明珠。又见诸菩萨，行施忍辱等，其数如恒沙，斯由佛光照。又见诸菩萨，深入诸禅定，身心寂不动，以求无上道。又见诸菩萨，知法寂灭相，各于其国土，说法求佛道。

此颂比丘菩萨行道始终亦同也。斯由佛光照，是点破菩萨行六度亦由此光也。古德云：譬如一片田地相似，一任诸人耕种，无有一人不承此恩力者。

尔时四部众，见日月灯佛，现大神通力，其心皆欢喜，各各自相问：是事何因缘？

此颂大众腾疑亦同也。各各自相问者，言各人自己忖量，自言自语也。

天人所奉尊，适从三昧起，赞妙光菩萨：汝为世间眼，一切所归信，能奉持法藏，如我所说法，唯汝能证知。世尊既赞叹，令妙光欢喜，说是法华经，满六十小劫，不起于此座，所说上妙法，是妙光法师，悉皆能受持。

此颂放光之后，说法华经，以见今之必然也。此经为发最上乘者说，必是妙光堪闻妙法。故学人欲闻妙法，须得自己妙光开发，然后出言吐语，尽从自己胸中流出，方始光𦦨照天照地。以世间眼赞妙光者，非眼不能见色，非妙光不能奉持正法眼藏。由我所说法，唯汝妙光，方能证知。故我以正法眼藏，涅槃妙心，付嘱汝也。问：何故世尊先赞妙光，令妙光欢喜，然后为彼说法华经？答：此佛事人情，一齐拈出。焉有人不生欢喜，而能领荷大事者乎？故虽有妙光，若不令彼大喜遍身，亦不能荷担大法。必令大喜遍身，然后堪任此大事耳。故释迦末后在灵山会上，拈华示众时，唯迦叶破颜微笑。世尊云：我有正法眼藏，涅槃妙心，付嘱与汝也。

佛说是法华，令众欢喜已，寻即于是日，告于天人众：诸法实相义，已为汝等说，我今于中夜，当入于涅槃。汝一心精进，当离于放逸，诸佛甚难值，亿劫时一遇。世尊诸子等，闻佛入涅槃，各各怀悲恼，佛灭一何速？圣主法之王，安慰无量众，我若灭度时，汝等忽忧怖。是德藏菩萨，于无漏实相，心已得通达，其次当作佛，号曰为净身，亦度无量众。佛此夜灭度，如薪尽火灭，分布诸舍利，而起无量塔。比丘比丘尼，其数如恒沙，倍复加精进，以求无上道。

此颂唱灭授记入灭也。先颂唱灭。既令妙光欢喜，复令大众欢喜，法藏有归心事已毕，遂告众云：如来出世本意，欲令大众悟实相义，今诸法实相为汝等说竟，汝等又皆欢喜领荷，出世本怀今已了结，我于中夜当入灭矣。复戒勉云：我虽说破，不过为汝等作个指路头人，汝等虽欢喜领荷，还须努力精进修持，无得放逸。且诸佛难遇，如盲龟值木，若佛在世尚有所依，若佛入灭无可依者，汝等当生难遭之想，当信如来诚谛之语，勿生懈怠。世尊下，颂授记也。诸子者，灯明八子也。圣子闻唱灭而怀忧，法王见怀忧而安慰，亦是佛事人情。佛此下，颂入灭也。如薪尽火灭者，言薪尽故见火灭，其实火传不知其尽。倍复加精进者，受佛嘱而加功也。

是妙光法师，奉持佛法藏，八十小劫中，广宣法华经。是诸八王子，妙光所开化，坚固无上道，当见无数佛。供养诸佛已，随顺行大道，相继得成佛，转次而授记。最后天中天，号曰然灯佛，诸僊之导师，度脱无量众。

此颂妙光为过去然灯佛师也。相继成佛者，然灯续明，光光不尽也。

是妙光法师，时有一弟子，心常怀懈怠，贪著于名利。求名利无厌，多游族姓家，弃舍所习诵，废忘不通利。以是因缘故，号之为求名，亦行众善业，得见无数佛。供养于诸佛，随顺行大道，具六波罗蜜，今见释师子。其后当作佛，号名曰弥勒，广度诸众生，其数无有量。彼佛灭度后，懈怠者汝是，妙光法师者，今则我身是。

此颂妙光为未来弥勒师也。多游族姓家者，世缘不断，向外驰求也。弃舍所习诵者，道念轻微，世情浓厚也。废忘不通利者，心不专一，道不深求也。得见无数佛者，言八王子志念坚固，得则诸佛求名，行诸善业，亦见诸佛。虽修福修慧不同，同归见佛。既见佛已，必欲供养诸佛，随顺行道，方得福慧两严，功圆行满，成报身佛也。懈怠昔汝是，昔言灯明灭后，倍加精进者，即八王子是也。灭后而懈怠者，即汝便是也。无论弥勒与八王子同在一会，而授记若此悬远，即释迦在然灯时亲得授记，而弥勒在释迦会中授记又若此悬远。葢释迦常行精进，弥勒常自懈怠，故行人当以八王子、释迦为法，勿效弥勒也。

我见灯明佛，本光瑞如此，以是知今佛，欲说法华经。今相如本瑞，是诸佛方便，今佛放光明，助发实相义。诸人今当知，合掌一心待，佛当雨法雨，充足求道者。诸求三乘人，若有疑悔者，佛当为除断，令尽无有余。

前六句颂所见，以明必说法华也。本光二字要看得重，是众生本来有此光明，故今日定说此经也。故知弥勒腾疑，慈灯也；文殊领答，智灯也；德藏授记，照世灯也；八王子相继成佛，无尽灯也。本灯元是日月灯明，故曰本光瑞如此。今相如本瑞者，正谓今佛之光与古佛之光无异也。今佛下明放光是方便助发二字，不但将释迦世尊放光心事尽情说出，却将一切诸佛、历代祖师心事都说尽也。释迦不出世时，无论凡圣，但属有情，一一脚跟下各有一尊灯明古佛，昼夜放光，无有休歇，谓之本光本瑞。若地狱道中无此本光，洋铜灌口，热火沸心，刀山上行，劒树上走，忍痛者谁？饿鬼道中若无本光，针咽𦦨口，叫呼求食者谁？畜生道中若无本光，披毛带角，飞跃蹄嘷者谁？修罗道中若无本光，三头六臂，嗔鬪者谁？天道中若无本光，受欲乐、修禅定者谁？诸佛无此本光，成正觉、度众生者谁？菩萨若无本光，修六度者谁？声闻若无本光，受寂灭乐、作神变者谁？缘觉无此本光，求胜法者谁？天人中无此本光，闻呼即应，见物便知，扬眉瞬目，折旋俯仰者谁？故知此光本来具有物物上彰，法法上现，把针时针锋上显，举笔时笔尖上露，看经时经上现，搬柴运水时柴水上现。虽然无处不现，无不承此恩力，埋在五阴坑中，抛在无事甲里，不生疑心，不知推究，有广大威神而不能用。故穿衣吃饭，直作穿衣吃饭会；茶话时，便作茶话会。所以头头显露，处处蹉过。故劳世尊放此光明，作个图样，欲人向自己脚跟下识取一点本有古佛光明，正如一点火星埋左灰里，不能发𦦨。今日世尊担柴把草，助令生光发燄，故曰助发。不但放光是助发，说经授记无非助发；不但释迦是助发，即历代祖师无非助发。昔德山侍立龙潭次，潭曰：更深夜静，何不下山去？师珍重便出，却回曰：外面黑。潭点纸灯度与师，师拟接，潭复吹灭。山大悟，便礼拜。潭曰：子见个甚么道理便礼拜？山曰：从今已后，更不疑天下老和尚舌头也。龙潭度纸灯与德山，当时吹灭。且道悟个甚么？不但历代祖师是助发，即虾䗫蚯蚓、墙壁瓦砾，无非助汝发机。故知香严悟处不在竹边，灵云悟处不在华上，俱胝悟处不在指头，侍者悟处不在布毛也。今相如本瑞者，言如者，正谓今日释迦光与古佛光相去不远也。僧问盐官：如何是本身卢舍那佛？师曰：与老僧过净瓶来。僧将净瓶至，师云：却安旧处著。僧送还旧处，复来诘问，师曰：古佛过去久矣。便是此义。诸人下是方便品之张本，言诸求三乘人，心有疑悔而不自安者，待佛从三昧起，一齐为汝刬却，与汝安心也。

妙法莲华经大󳴹卷首

妙法莲华经大窾卷一

姚秦三藏法师鸠摩罗什奉　诏译

明　金庭比丘　通润　笺

方便品第二

颂云：

上品放光是无言之方便，此品借言说以发明无言之方便，是以方便解方便，故直曰方便。是法不可示言词相寂灭，是不可以言语形容矣。是法非思量分别之所能解，是不可以识心推度矣。既不可以言语形容，不可以识心推度，随其意而安名立号，曲解之曰佛乘佛知见，非方便而何？故对未开佛知见，未入一佛乘者言，是一佛乘者，真实也，非方便也。若对一亦不立佛之一字，亦不喜闻者言，是一佛乘者，方便也，非真实也。是知昔日分一为三，固是方便，今日会三为一，是以方便去方便，亦方便也。所谓以楔出楔，以言遣言也。信乎一佛乘佛知见，亦方便也。故知诸佛智慧甚深无量，不可以限量心执之。若执今日一佛乘为实，是何异乎执昔日之三乘也。如是则不独一品名方便，即全经二十八品皆方便也。不独此经为方便，四十九年所说三藏十二部一切修多罗皆方便也。又不独一切修多罗是方便，即放光动地，雨华香云，无非方便，皆是筌谛。昔唐宣宗问弘辨禅师云：何等名为方便？对曰：方便者，隐实覆相，权巧之门，被接中下，曲施诱迪，谓之方便。设为上根言，舍方便，但说无上道者，斯亦是方便之谭。乃至祖师忘功罢业，亦不出方便之迹。所以云：声前荐得，分明󳬧过新罗；句外承当，已是不快漆桶。待汝开口动舌，堪作甚么？故下文云：吾当为汝分别解说。为汝二字，即是不获已而随他意语也。长沙示众云：我若一向举扬宗教，法堂前草深一丈。事不获已，向汝诸人道：尽十方世界是沙门一只眼，尽十方世界是沙门全身，尽十方世界是自己光明，尽十方世界在自己光明里，尽十方世界无一人不是自己。我常向汝诸人道：三世诸佛，法界众生，是摩诃般若光。光未发时，汝等诸人向甚么处委悉？光未发时，尚无佛无众生，何处得有山河国土来？然则何者是真实义？待案山子点头，即向汝道。

尔时，世尊从三昧安详而起，告舍利弗：诸佛智慧甚深无量，其智慧门难解难入，一切声闻、辟支佛所不能知。

此下总叹实智权智，楞伽所谓宗通说通也。昔范增爱项羽，增劝项羽杀沛公，因鸿门设宴，座中数举所佩玉玦以示羽者三，项羽默然不应。世尊知二乘人守一解脱义，故先说无量义经以撼之，此以口示玦也。又知彼住灭尽定，世尊次以无量义定以示之，此以身示玦也。又知彼居五阴界，世尊放白毫光以警之，此以心示玦也。奈二乘之不应何？古德云：尽大地是个大解脱门，把手牵伊不肯入，奈何？故世尊忍俊不禁，从三昧出，托诸佛以卖弄自己神通，故云诸佛智慧甚深无量。然何以知其甚深无量也？寻常称汝是智慧第一的人，就汝眼力所见，如来身有丈六长，于中有眼、耳、鼻、舌，有手、足、肩、顶，有臂、腨、颡、额，有脾、脇、胸、腹，有股、胯、颧、颊，有齿、牙、龂、腭，有百骸、肢节，有三十二相，有八十种好，有无数毛孔，如上所说，一一皆能作无量无边佛事，姑置无论。然我今日略放眉间一毫孔中光明，徧照东方万八千土，彻上彻下，无畔无岸，汝等思量测度，尚不能知下落，又岂知无数毛孔中，一一皆有如此光明，徧照法界，作大佛事？又岂知丈六身中，眼、耳、手、足、肢节、骨肉等，一一皆有无量光明，作大佛事？又岂知我有无量无边徧法界如来藏身，一一身各有无量相，一一相各有无量好，一一好各有无量色，乃至眼、耳、鼻、舌、手、足、肩、顶等，悉皆无量，悉皆充满百亿莲华藏世界海，于一念中，同时作无量无边佛事，汝又乌能知之哉？且我丈六身中，于一毛孔所放光明，既不能知，必不知诸佛最甚深之慧海，无涯量之智空矣。譬如涔蹄之水，芥孔之空，尚不能知，又乌能知甚深之大海，无量之虗空也？故善财入普贤一毛孔刹中，行一步，过不可说不可说佛刹微尘数世界，如是而行，尽未来际，犹不能知毛孔中刹海次第，刹海庄严，乃至刹海成，刹海坏；亦不能知佛海次第，乃至佛海生，佛海灭所有边际；亦复不知众生界所有边际，所谓诸佛智慧，甚深甚深，无量无量。如此如上所说，是如来自证、自悟、自受用境界，汝等不知固尔。即诸佛成道已后，四十年中，开智慧门，或对人天根者，说十善法；或对声闻根者，说四谛法；或对辟支根者，说十二因缘法，汝等已熟闻熟习。现今各各有证声闻果者，有证辟支果者，汝等亦自谓解如来法，得如来道，入如来智慧门，然而实未曾解如来法，得如来道，入如来智慧门也。由汝等止宿草庵，犹处门外，是故即如来智慧门，一切声闻、辟支佛，亦不能知。

所以者何？佛曾亲近百千万亿无数诸佛，尽行诸佛无量道法，勇猛精进，名称普闻，成就甚深未曾有法。

此征释诸佛实智甚深无量之所以。言我之智慧所以甚深无量，汝等不知者，岂徒然哉？由我往昔因中，劫劫生生，未尝离佛，以佛为师，常随佛学。且所事之师，又非一佛、二佛、三、四、五佛，曾历事百千万亿无数诸佛。若事其师而不学，犹勿师也；学其道而不行，犹勿学也。于是师一佛，学尽一佛道法，行尽一佛道法；事百千万亿无数诸佛，学尽百千万亿无数诸佛道法，行尽百千万亿无数诸佛道法。由我如是勤学，如是笃行，愈学愈勇猛，愈行愈精进，从无量劫，无有一毫疲懈心生。故勇猛精进之名，普徧微尘刹海，故能成就诸佛所证甚深无量未曾有法。所谓根深果茂，名实相当也。岂似汝等于佛法中，心生疲懈，不生一念好乐之心乎？岂似汝等坐无为而不动，醉寂灭而不醒乎？庄生云：风之积也不厚，则负大翼也无力。故九万里者，则风斯在下矣。有味哉！

随宜所说，意趣难解。舍利弗！吾从成佛已来，种种因缘，种种譬喻，广演言教，无数方便，引导众生，令离诸著。

此释诸佛权智难解难入之所以。言我之智慧门所以难解难入者何？亦由我因中学尽诸佛菩提道，学尽诸佛度生道，行尽诸佛菩提道，行尽诸佛度生道。故我将往昔三大阿僧祇劫所学所行底，自证自悟底，随众生之所宜，就其门户而启迪之。彼且为婴儿，即婴儿法道之，令其欢喜。彼且为丈夫，即以丈夫法进之，令生欢喜。然彼实不解我所说意趣也。此何以故？以我成佛已来，证平等法，见诸众生在三界内为妄想丝之所缠缚，头头羁绁，处处躭著。故我随其根性，投其所好，或说种种因缘以脱其粘，成说种种譬喻以解其缚，或广开无量无数方便法门以引导众生，无非皆是为人抽钉拔楔而已，实无一法与人也。今汝等随语生解，得一善而拳拳服膺，守一法而沾沾自喜，学一先生之言，则暖暖妹妹而私自悦，都是系驴橛上覔骅瑠，又岂能知我所说哉？

所以者何？如来方便知见波罗蜜皆已具足。

此双征如来用权实二智之所以。言世尊既尽学佛道，尽行佛道，成就一切未曾有法。如来本意，原为利益一切众生而求佛道，不为独善其身。何不即以所得于诸佛者而直授之，反隐其无量甚深佛慧，而以佛海一滴顺众生而说者，有何所以？无乃悋而不施乎？不亦忘其本愿乎？不亦有所拣择乎？故自释云：如来虽尽学尽行诸佛道法，不直授与人，而又随机说法者有故。如来于小不失，于大不遗，皆能随顺其实，无有拣择。以如来具足知见方便二种波罗蜜故。故其机可以授佛知见者，即以佛知见授之。其机不堪授佛知见者，即以法之宜乎彼者而诱之。若有实无权，则沉埋中下。若用权废实，则枉屈大根。由彼权实并行，故能曲成大小而不遗也。

舍利弗！如来知见广大深远，无量无碍，力、无所畏、禅定、解脱、三昧，深入无际，成就一切未曾有法。

上言知见波罗蜜，然不知佛所知所见者是何等法，而一切声闻、辟支所不能知、不能见？覆自释云：如来所知者广大，所见者深远，决非汝等浅知劣见所能穷究。盖如来于法性海中，随举一华，或拈一草，或謦欬弹指，或放光动地，无非实相，不可思议。故如来所得四无量心、四无碍解、十力、四无所畏、禅定门、解脱门、三昧门，一一深入，无有边际。此便是三阿僧祇劫亲近诸佛，于诸佛所成就一切未曾有法，所谓于一切法成最正觉是也。然则不知一法，是名佛知；不见一法，是名佛见。纤毫未尽，即堕众生知见矣。故古德云：不见一法存无见，大似浮云遮日面；不知一法守空知，犹太虗生闪电。佛知佛见如此，岂汝等浅知小见所能分别者哉？故慧朗禅师初见马祖，祖问：汝来何求？曰：求佛知见。祖曰：佛无知见，知见乃魔耳。

○四、无量心者，慈、悲、喜、舍也。小乘不度生，故不知。

○四无碍解者，谓法无碍智一法演无量法、义无碍智一义演无量义、辞无碍智一音演无量音、乐说无碍智称机说法。小乘不欣说法，故不知。

○十力者，是处非处智力知可度不可度、三世业报智力谓知有障无障、根胜劣智力知信等根有软中上、种种界智力谓三乘五性等，界即性也、种种解智力或贪财利好名闻等，亦名欲力、一切至处道智力知众生种种所行，若出离行若不出离行，各能至果、禅定解脱三昧染净智力如有漏无漏等、宿住念智力知前际名姓苦乐等、天眼智力谓死此生彼堕善恶趣大小好丑等、断诸习智力即漏尽智。小乘不求佛道，不学十力，故不知。

○四无畏者，一、一切智无畏。有人难云：若佛是一切智者，有诸比丘从他方来，何须问言安乐住否？佛于此难，安隐无畏。答云：我是一切智人，但是摄受未来，随顺世间师弟人情故。二、漏尽无畏。难云：若佛自言漏已尽者，何以爱语罗云，诃骂调达？佛于此难，安隐无怯。乃自唱云：我实漏尽。但谓随根而调伏故。三、说障道无畏。难云：若佛说欲能障道者，何故预流、一来尚有妻子之爱？佛于此难，心无怯弱。答言：我说欲能障道，但障不还、罗汉，非初二果。四、说苦尽无畏。难云：若佛说诸圣道能尽苦者，何故罗汉受疮溃蛇螫之苦？佛于此难，安隐无畏。答云：我说圣道实能尽苦边际，但说未来，非现在故。初是离所知，次是离烦恼，三是出离障，四是出离之道。小乘不尽障，有怯弱故。不知

○解脱者：不思议解脱、无障碍解脱、净观察解脱、普照明解脱、如来藏解脱、随顺无碍轮解脱、通达三世解脱、法界藏解脱、光明轮解脱、无余境界解脱。此十为首，有无量百千解脱门，皆悉成就。小乘唯得三解脱，故不知。

○三昧者，普光三昧、方网三昧、海印三昧、知过去庄严藏三昧、智光明藏三昧、了知一切世界佛庄严三昧、众生差别身大三昧、法界自在大三昧、无碍轮大三昧，此等为首，有无量百千三昧，皆悉成就。小乘躭寂定，故不知也。

舍利弗！如来能种种分别巧说诸法，言辞柔软悦可众心。

上言方便波罗蜜，不知是何等方便？覆自释云：佛知佛见，离心缘相，非思量分别之所能解；离言说相，非齿牙纸墨所能诠显。故一落思惟，一堕言诠，无非皆是方便接人。譬诸日月俱明，各有所照；二十八宿，各有所主；百药并生，各有所愈；狐裘备寒，𫄨绤御暑；舟舆异路，俱至行旅。然则如来用善巧易入之方便，柔和巽顺之语言，与诸众生巧说一切修多罗，无非曲垂诱迪，适可众心，令生欢喜，得亲近我，令入佛道。然而皆非实法也，以如来不说堕文字法故。如是则如来信无一法与人，奈何汝等执一解脱义而株守哉？

舍利弗！取要言之，无量无边未曾有法，佛悉成就。

此结上以生下文也。若欲尽言如来所证，即使经无量劫言之不尽，岂知四无量等云云而已。故普贤云：刹尘心念可数知，大海中水可饮尽，虗空可量风可系，无能尽说佛功德。若撮其要而言，则无量无边未曾有法，佛悉成就，一语可以尽蔽，如思无邪蔽，三百篇之大义也。已上总是申明诸佛智慧四句，下文广明诸佛智慧甚深无量，一切声闻、辟支佛所不能知。

止！舍利弗！不须复说。所以者何？佛所成就第一希有难解之法，唯佛与佛乃能究尽诸法实相，所谓诸法如是相、如是性、如是体、如是力、如是作、如是因、如是缘、如是果、如是报、如是本末究竟等。

止之一字，是如来满口要说，复含糊不说，正是竦动身子处。犹俗语云：罢不消说起。又自解欲说不说之所以，言：我所说，佛所成就，第一希有难所解之法。今日对汝等讲说，何异对三家村里担柴汉子，说中书堂里事，总不知下落。须是对自己家里人，说家里事，才领会得。所谓唯圣知圣也。故唯佛与佛，志同道合。彼所得者我亦得，我所证者彼亦证。心心相照，眼眼相对。故能究诸法实相，而又能究尽诸法实相也。实相者何？所谓如是相相谓色相、如是性性谓佛性、如是体体谓法身、如是力力谓愿力、如是作作谓作用、如是因因谓自修、如是缘缘谓助发、如是果尅获曰果、如是报答果曰报、如是本末本谓始生，末谓入灭、究竟等等谓平等。由此十种，皆是一相。一味之法，本无二相。佛与众生，究竟平等，本无高下。故起信云：所言觉者，谓心体离念。离念相者，等虗空界。法界一相，即是如来平等法身。得此法身，方名开佛知见。故如来于菩提场中，于一切法，成最正觉果也。智入三世，悉皆平等性也。其身充满一切世间，其音普顺十方国土，于诸国土平等随入体也，身恒徧坐一切道场报也，三世所行众佛大海因也，而恒示生诸佛国土缘也，无边色相光明圆满，遍照法界等无差别相也，一一毛端悉能容受一切世界而无障碍作也，各现无量神通之力，教化调伏一切众生力也，徧十方界而无来往本末也，此即华严经中十身相作也，便是一个样子。汝等不然，法身无相，而汝等报三十二相以为实，而不知无相之如来遍华藏界也。故大经云：如来非以相为体，但是无相寂灭法是也。如来无性，汝等妄执如来实有自性，以为唯佛一人有如来性能成正觉，余皆不能，而不知无性之佛性充满虗空也。大经云：如来成正觉时，普见一切众生成正觉，乃至普见一切众生入涅槃，所谓无性，无性之性即佛性也。如来无体，而汝等妄执丈六身以为体，而不知如来之体遍一切处也。大经云：菩萨摩诃萨应于无量处见如来身，不应于一法、一事、一身、一国土、一众生见如来身，应遍一切处见如来身。譬如虗空遍至一切色非色处、非至非不至，如来身亦复如是，徧一切法、一切事、一切国土、一切身、一切众生。何以故？如来身无身故，为众生故示现其身，所谓佛真法身犹若虗空，应物现形如水中月是也。今汝等但知如来降魔推外以为力，而不知如来愿力之周沙界也。大经云毗卢遮那佛，愿力周沙界，一切国土中，恒转无上轮是也。汝等但知如来现前度众生作佛事以为作，而不知如来不思议业用尘尘刹刹度众生办佛事也。大经云佛身充满于法界，普现一切群生前是也。汝等但知如来六年苦行以为因，而不知过去无量劫中承事供养华藏世界无数诸佛修菩萨行，乃至无有如芥子许非是菩萨舍身命处之大因也。汝等但知王舍城、灵鹫山等处说法利生为众生作增上缘，而不知胜音世界庄严劫中大通智胜时、威音王时为太子、为沙弥、为比丘，已与无量无数众生作增上缘也。汝等但知菩提树下成正觉以为果，而不知尽法界、虗空界、一切菩提树下皆成正觉也。汝等但知如来报土在娑婆，而不知报土在华藏界也。汝等但知如来入胎、住胎、出胎、出家、修行、成道、转法轮、入涅槃以为本末，而不知如来寿量无尽，未尝生、未尝灭也。不独此也，而复于诸佛边生下劣想，云如来三十二相，我无有也；如来之性，我不具也；如来之体，我不迨也；如来愿力，我不及也；如来作用，我不能也；如来求佛之因，非吾事也；如来度生之缘，非我要也；如来之果，非敢望也；如来之报，非敢慕也；如来始终本末之事，不敢冀其万一也。殊不知自己原与如来究竟平等也。不独此也，而复于众生边生自足想，以己出三界越四生为得净相，而观三界众生是不净相；自己为得圣性，而观众生是异生性；自以为得不思议变易身，而观众生是业果身；自以为得五力，而观众生是业力；自以为得神用，而观众生是业用；自以为得清净因，而观众生是业因；自以为得清净缘，而观众生是染缘；自以为得清净果清净报，而观众生是业果是业报；自以为始终是个出三界人，而观众生是火宅种子。殊不知自己原与众生究竟平等也。由于如来边生下劣想，故不肯上求佛道；由于众生边生自足想，故不喜下度众生。法本平等，汝自歧之；法本无相，汝自碍之；法本无着，汝自执之。如是妙法，唯佛能知，唯佛能见，而汝终不得而知，终不得而见也。此言佛慧甚深，二乘不知不见者葢如此。

尔时，世尊欲重宣此义，而说偈言：

世雄不可量，诸天及世人，一切众生类，无能知佛者。佛力无所畏，解脱诸三昧，及佛诸余法，无能测量者。

初四句，颂人天二乘不知佛也。舍王位，摈欲乐，绝二死，灭五住，为三界师，作四生父，故称世雄。岂特富贵不淫，贫贱不移，威武不屈而已哉！故曰出家乃大丈夫事，非将相所能为。然虽如是，无有一人能知佛者。佛如虗空，本无形量，本不可以色见声求故。佛力下，言此等非但不知佛，抑且不知法，以此法非思量分别可测故。

本从无数佛，具足行诸道，甚深微妙法，难见难可了。于无量亿劫，行此诸道已，道场得成果，我已悉知见。如是大果报，种种性相义，我及十方佛，乃能知见事。是法不可示，言辞相寂灭，诸余众生类，无有能得解。除诸菩萨众，信力坚固者。

次言：唯佛知，唯菩萨知。且我因中清净无量，诸佛时自洒扫应对，折旋俯仰，以至六度万行，无不习学，无不行持。然此甚深微妙之法，尚不能见，不能了。至于经无量劫，功成行满，坐于菩提树下，成最正觉，然后见此甚深微妙难解之法。故知如是性相果报，究竟平等之法，唯佛与佛乃能究尽，余无一人能知此者。何以故？是法本来寂灭，不可以形貌指示，不可以言辞谭论，要须自证自悟，始得相应。今现前四众，都向语言色相中求，情枝意根上覔，故无一人能得解者。唯有过量大人，一闻此法，直下承当，如将一百二十斤担子，一肩担荷，向前直往，牢笼不住，呼唤不回。譬如香象渡河，截流而过。如此等人，唤作信力坚固大心菩萨。昔五台智通禅师，在归宗会下，忽一夜连呌云：我大悟也。明日众集，宗曰：昨夜大悟底出来。师出，宗曰：汝见个甚么道理，便道大悟？师曰：师姑原是女人做。明州大梅法常禅师，初参大寂，问：如何是佛？寂曰：即心即佛。师即大悟。后僧问：和尚见马大师，得个甚么，便住此山？师曰：大师向我道即心即佛，我便向这里住。僧曰：大师近日佛法又别。师曰：作么生？曰：又道非心非佛。师曰：这老汉惑乱，入未有日在。任他非心非佛，我只管即心即佛。其僧举似马祖，祖曰：梅子熟矣。此等即信力坚固，千唤不回之样子也。

诸佛弟子众，曾供养诸佛，一切漏已尽，住是最后身。如是诸人等，其力所不堪。

此总明小乘不能担荷大法也。一切漏尽者，是寒灰枯木人也。力量浅薄，不堪重任，须是枯木糁花，寒灰发𦦨始得。昔有一婆子，供养一庵主，经二十年，常令一女子送饭给侍。一日，令女子抱定，曰：正恁么时如何？主曰：枯木倚寒岩，三冬无暖气。女子举似婆，婆曰：我二十年祗供养得个俗汉。遂遣出，烧却庵。

假使满世间，皆如舍利弗，尽思共度量，不能测佛智。正使满十方，皆如舍利弗，及余诸弟子，亦满十方刹，尽思共度量，亦复不能知。

此言性识聪敏的人，未曾开口，便将心意识领会，故亦不能担荷大法。如香严智闲禅师在百丈时，性识聪敏，参禅不得。洎丈迁化，遂参沩山。山问：父母未生时，试道一句看。师茫然，乃自叹曰：画饼不可充饥。屡乞沩山说破。山曰：我若说似汝，汝已后骂我去。我说的是，我的终不干汝事。师遂将平昔文字烧却，曰：此生不学佛法也。且作个长行粥饭僧，免役精神。乃泣辞沩山，直过南阳，覩忠国师遗迹，遂止焉。后一日，芟除草木，偶抛瓦砾，击竹作声，忽然省悟。乃沐浴焚香，遥礼沩山曰：和尚大慈，恩逾父母。当时若为我说破，何有今日之事？乃有颂曰：一击妄所知，更不假修持。动容扬古路，不堕悄然机。处处无踪迹，声色外威仪。诸方达道者，咸言上上机。故知此事正要死尽偷心，不在性识聪敏也。满世间者，一佛刹也。满十方者，十方刹也。言十方刹者，又多于一佛刹也。尽思度量不能知者，四住虽除，无明未破故。

辟支佛利智，无漏最后身，亦满十方界，其数如竹林。斯等共一心，于亿无量劫，欲思佛实智，莫能知少分。新发意菩萨，供养无数佛，了达诸义趣，又能善说法。如稻麻竹苇，充满十方刹，一心以妙智，于恒河沙劫，咸皆共思量，不能知佛智。不退诸菩萨，其数如恒沙，一心共思求，亦复不能知。

辟支根器利于声闻，其数复多于声闻，一心思量亦不能知者，以辟支虽断界内无明，未尽界外无明故。初地已上菩萨名新发意，其根胜于辟支，其数又多于辟支，其智又胜于辟支，其时又过于亿劫，虽以妙智思量亦不能知者，分别虽空俱生未尽故。八地已上菩萨名不退，其数又过于新发意，一心思求亦不能知者，虽空藏识异熟未空故。乃至等觉菩萨虽见佛性，如隔罗縠见月相似，以有一分生相无明，一障二愚犹未尽故。等觉尚尔，何况其他。所以云：离心意识参，绝圣凡路学。

又告舍利弗：无漏不思议，甚深微妙法，我今已具得，唯我知是相，十方佛亦然。

此明唯佛能知也。毫无渗泄，故曰无漏。绝无意言，名不思议。二乘莫能穷其底，故曰甚深。等觉莫能见其兆，故曰微妙。如是胜法，我及诸佛尽知尽得，其余一切皆不能知也。

舍利弗当知，诸佛语无异。于佛所说法，当生大信力，世尊法久后，要当说真实。告诸声闻众，及求缘觉乘，我令脱苦缚，逮得涅槃者。佛以方便力，示以三乘教，众生处处着，引之令得出。

先劝信；世尊下，点破向后所说者是实；告诸下，点破四十年前所说者是权，要令二乘舍权就实故。

尔时，大众中有诸声闻漏尽阿罗汉阿若憍陈如等千二百人，及发声闻、辟支佛心比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，各作是念：今者世尊何故慇懃称叹方便而作是言：佛所得法甚深难解，有所言说义趣难知，一切声闻、辟支佛所不能及。佛说一解脱义，我等亦得此法到于涅槃，而今不知是义所趣。

此四众腾疑也。漏尽者，无学众也。发心者，有学众也。各作是念者，各自生疑也。意谓世尊寻常只是诱掖奖劝，曾不毁人誉己。今日何故出定之后，赞己毁人，自言我所得法及所说法，难解难知，一切二乘皆不能及。且世尊昔日鹿野苑中，曾于众中赞三乘法。汝等当知，此三乘法，皆是圣所称叹，自在无系，无所依求。乘是三乘，便得无量安稳快乐。我等当时一闻赞叹，依之而行，遂出生死，亲证涅槃。是则佛所得所说者，我等亦能解能知矣。今日复言难解难知，却不知又是何等义趣。岂更有奇特之事，胜于我等所证之涅槃者耶。

尔时舍利弗知四众心疑自亦未了，而白佛言：世尊！何因何缘慇懃称叹诸佛第一方便甚深微妙难解之法？我自昔来未曾从佛闻如是说，今者四众咸皆有疑，惟愿世尊敷演斯事。世尊！何故慇懃称叹甚深微妙难解之法？

此鹙子呈疑请决也。古语云：宴安酖毒不可怀也。二乘一向卧涅槃床，以为足以高枕无忧矣，殊不知尚有微细流注，生灭业识迁流不注，未可贴席稳卧也。由二乘入寻常，自以为出三界作了事汉，坐守胜妙境界，不生一念进趣之心，故世尊与他说无量义经也不动，入无量义定也不动，至于放白毫光眉目稍动，及至世尊出定之后，卖弄自己神通一上，却将三言两语变作百千万亿个疑团，散在各人怀里，然后大家疑情齐动，只此一点疑情，却是开佛知见之种子也。所以云：大疑大悟，小疑小悟，不疑不悟。舍利弗寻常疑着此事，一闻此语身毛皆竖，及闻法说便一担承当去，所以先得授记，四大弟子见同列得记方始生疑，故再闻喻说次得授记，至于会中退席之众，唯不疑故不信也。故知此事疑得极信得极，疑得浅信得浅，故曰：除诸菩萨众，信力坚固者。唯是信力坚固者，却能从疑团打出也。

尔时舍利弗欲重宣此义，而说偈言：

慧日大圣尊，久乃说是法。自说得如是，力无畏三昧，禅定解脱等，不可思议法。道场所得法，无能发问者，我意难可测，亦无能问者。无问而自说，称叹所行道，智慧甚微妙，诸佛之所得。无漏诸罗汉，及求涅槃者，今皆堕疑网，佛何故说是？其求缘觉者，比丘比丘尼，诸天龙鬼神，及干闼婆等，相视怀犹豫，瞻仰两足尊，是事为云何？愿佛为解说。于诸声闻众，佛说我第一，我今自于智，疑惑不能了。为是究竟法？为是所行道？佛口所生子，合掌瞻仰待，愿出微妙音，时为如实说。诸天龙神等，其数如恒沙，求佛诸菩萨，大数有八万。又诸万亿国，转轮圣王至，合掌以敬心，欲闻具足道。

初二句，颂世尊自赞。如来不出世，万古如长夜。凡有目有趾者，待是而后成功，故曰慧日。圣中之圣，故曰大圣。久乃说是法，反显四十年前未曾说也。自说下四句，牒前十力无所畏等。道场下二句，牒前道场得成果等。我意下二句，牒前假使满世间等。无问下四句，正指如来自赞等语。无漏下四句，叙无学生疑。其求下八句，叙有学生疑。中间相视二字，描写怀疑之状。如画于诸下四句，叙当机自疑。言我在声闻众中，智慧首出，即今亦堕疑网，况其他乎。为是究竟法，为是所行道，此正出疑根也。为是之为字，当作平声读。意谓佛说一解脱，我等皆得。今所称赞究竟平等法，不知何者为是。今所称赞具足行诸道，又不知何者为是。所以卒堕疑网而不能出也。佛口下，自陈情辞。诸天下，代众请说。具足道者，时指法华也。如古德云，具足凡夫法，凡夫不知。具足圣人法，圣人不会是也。

尔时，佛告舍利弗：止！止！不须复说。若说是事，一切世间诸天及人皆当惊疑。

重言止者，固却之以勇其疑也。言我今才动口，汝等常随我者，尚且各各怀却满肚疑情。若我再说，一切天人不但生疑，且生惊恐矣。此以法大机小，实难担荷却之。

舍利弗重白佛言：世尊！惟愿说之！惟愿说之！所以者何？是会无数百千万亿阿僧祇众生曾见诸佛，诸根猛利智慧明了，闻佛所说则能敬信。尔时舍利弗欲重宣此义，而说偈言：

法王无上尊，惟说愿勿虑。是会无量众，有能敬信者。

再陈请辞也。言此会中有大机可以担荷，不必虑也。曾见诸佛者，是福德大。诸根猛利者，是根器大。智慧明了者，是智慧大。此等闻法，决生敬信，必不惊疑。以敬则不惊，信则不疑故。

佛复止舍利弗：若说是事，一切世间天、人、阿修罗，皆当惊疑增上慢比丘将坠于大坑。尔时，世尊重说偈言：止止不须说，我法妙难思，诸增上慢者，闻必不敬信。

再止之者，彼愈急而愈缓之也。彼等久堕解脱深坑，今我说法，直欲援而出之，复恐闻而不信，反生谤法之𠍴，是坑堑中重添坑堑矣。此以执着坚固却之。

尔时，舍利弗重白佛言：世尊！惟愿说之！惟愿说之！今此会中，如我等比，百千万亿，世世已曾从佛受化，如此人等，必能敬信，长夜安稳，多所饶益。尔时，舍利弗欲重宣此义，而说偈言：

无上两足尊，愿说第一法，我为佛长子，惟垂分别法。是会无量众，能敬信此法，佛已曾世世，教化如是等，皆一心合掌，欲听受佛语。我等千二百，及余求佛者，愿为此众故，惟垂分别说。是等闻此法，则生大欢喜。

此三，陈请辞也。如我等比，受化已久，决无上慢，必能敬信，决不生疑，长夜安隐，多所饶益，决不堕坑。惟垂分别说者，意谓向上一路，虽不可思不可说，不妨曲为今时向第二门头分别言说处，略通一线也。

尔时，世尊告舍利弗：汝已慇懃三请，岂得不说？汝今谛听，善思念之，吾当为汝分别解说。

此如来许说也，吾当为汝分别。解说者，言此法如铜山铁壁，钻研不得，咬嚼不得，无着力处，无下口处。我今为汝无分别处强作分别，无言说处强作言说。何以故？以非三非一，绝言说故，无分别故，非有量故，是平等故。若分三分一，堕言说故，是分别故，是有量故，不平等故。然则如来不唯昔日说三乘是言说分别，即今日说一乘亦是言说分别。所以始也无问而自说，既而三止而不说，卒之三请而许说，此是婆心太切处。若是祖师禅，别有生涯。昔药山久不升座，院主白云：大众久思示诲，请和尚为众说法。山令打钟，众方集，山升座良久，便归方丈。主随后问：和尚适来许为众说法，云何不垂一言？山云：经有经师，论有论师，争恠得老僧

说此语时，会中有比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷五千人等，即从座起，礼佛而退。所以者何？此辈罪根深重，及增上慢，未得谓得，未证谓证，有如此失，是以不住。世尊默然，而不制止。尔时，佛告舍利弗：我今此众，无复枝叶，纯有真实。舍利弗！如是增上慢人，退亦佳矣。汝今善听，当为汝说。舍利弗言：唯然，世尊！愿乐欲闻。

此五千退席也。由此辈罪根深重，我慢偏多，寻常唯在语言上做工夫，鬼窟里作活计，摘叶寻枝，莫穷其本。今闻妙法难思，方木不入圆窍，所以退席。世尊逆知其意，亦任其自去而不制止，故预会者纯是真实无枝叶也。虽然，黄面瞿昙未免压良为贱，灵山会上人天百万，菩萨、声闻不知其数，个个摘叶寻枝，阿漉漉地。幸有此辈，才闻许说，撩起便行，却与灵山一会，大众面上添光生彩。虽则如是，犹较衲僧百步。岂不闻资福云：隔江见资福，刹竿便回去，脚跟下好与三十棒。何况过江来？又大随禅师在大沩会下数载，食不至充，卧不求暖，清苦炼行，操履不群，沩深器之。一日，问曰：阇梨在老僧此间，不曾问一转语。师曰：教某甲向甚么处下口？沩曰：何不道如何是佛？师便作手势掩沩口，沩叹曰：子真得其髓。又南泉为众僧行饭次，马祖问：桶里是甚么？师云：这老汉合取口作恁么话。祖便休。具此眼目，始解看经。

佛告舍利弗：如是妙法，诸佛如来时乃说之，如优昙钵花时一现耳。舍利弗！汝等当信佛之所说，言不虗妄。

此劝信也。四众始不生疑，故以放光发其疑，复以叹德发其疑，此疑不可无。既疑之后，将说大法，此疑不可有。故以优昙难值坚其信，此如来所以因时而说法也。时之名义大矣哉。仲尼云：可以言而不与之言，失人；不可与言而与之言，失言。故曰时然后言。时之一字，诸圣所宗，故世尊说法，亦必因时。若会中有糟糠枝叶之众，而与之言，是失言也，不时也。若会中有闻而敬信，闻而欢喜赞叹者，而不与之言，是失人也，不时也。若四众一向置在无事甲里，初未曾疑着此事，骤而与之言者，是失言也，不时也。若一闻此事，即便惊疑，不肯放舍，决欲究明此事，如渴思甘露，蜂念好蜜者，而不与之言，是失人也，不时也。今会中既无枝叶之众，时之可说，一也。又有敬信之人，时之可说，二也。四十年前，总无人疑著此事，今会中一众皆疑，时之可说，三也。且世尊寻常一言一笑，一动一静，皆不妄发，必有其时，况此大事因缘究竟平等、难解难信之法，有不因时而说者乎？然而时之难遇也，四十年前未曾有人疑著此事，今始有生疑者。四十年前欲与之言，而无可言之机，故隐忍而不发，今有可言之机矣。既有可言之机，又有欲说之事，如矢在弦，不得不发，故曰：如是妙法，诸佛如来时乃说之。言如是妙法者，正指如是相、如是性，乃至本末究竟平等法也。四十年中未曾显说，今日方始道破，正如优昙钵花时一现耳。梵语优昙钵罗，此云灵瑞，唯佛与轮王将出世时方现瑞相，亦如此方黄河清而圣人生之意也。言其时之难遇如此，岂可忽哉？故又戒之曰：我四十年前秘而不说，待到此时才对人说，汝等当信佛之所说，决非孟浪轻发也。正恐大众当作容易看、作等闲，故谆谆戒勉，此正老婆心竭力为人处也。若是德山、临济，却无许多廉纤，棒头喝下，当处分身，如来禅、祖师禅正好著眼。

舍利弗！诸佛随宜说法，意趣难解。所以者何？我以无数方便、种种因缘、譬喻言辞演说诸法，是法非思量分别之所能解。

此下申明其智慧门难解难入，一切声闻辟支亦不能知也，故曰随宜所说，意趣难解。言我昔日见汝等恋著生死，无求出意，故于鹿野苑中转四谛法轮，说三界内是生死苦，说三界外是涅槃乐，是以方便诱汝，莫恋著三界生死，如将蜜瓠换苦葫芦，非谓三界真如牢狱，非谓众生真如冤家，亦非谓实有涅槃可证也。而汝等恋此涅槃，不肯度生，却向虀瓮淹杀，此我之意趣难解如此。我因见汝等恋著涅槃，不求佛慧，故于方等会中抑扬褒贬，谓五逆之人，尘劳之侣，皆可发心，皆可作佛，彼二乘者，若焦芽败种，永不发菩提心，永无成佛之事。此亦以方便激汝，欲令汝等舍涅槃而进趋佛道也，非谓汝等真不可发菩提心，真不可成佛果也。而汝等坐守涅槃，甘为下劣，自绝于如来宝藏之分，于菩萨法游戏神通，亦不生一念好乐之心，此我之意趣难解又如此。我又见汝等不欣说法，不肯度生，故我于般若会中，令汝等为诸菩萨说法教化，领知众物，是以宝藏授汝，而汝等又无希取一餐之意，此我之意趣难解又如此。然汝等病根在甚么处？在不解随宜所说，随语生解故也。岂知诸佛所说种种法门，本无意路，不落思惟，不过信手拈来，随方解缚，作止啼黄叶耳。本不可以识心思量测度，汝等乃以思惟心测度如来，殊不知终涉思惟千里万里，所以终不解如来所说。故即如来所说者，亦唯诸佛方能究竟，汝等亦不能知也。

所以者何？诸佛世尊唯以一大事因缘故出现于世。舍利弗！云何名诸佛世尊唯以一大事因缘故出现于世？诸佛世尊欲令众生开佛知见使得清净故出现于世，欲示众生佛之知见故出现于世，欲令众生悟佛知见故出现于世，欲令众生入佛知见道故出现于世。舍利弗！是为诸佛以一大事因缘故出现于世。

复征云：二乘皆不知，唯诸佛能知者，何故？以诸佛同心同愿同证此一大事因缘，同为此一大事因缘出世故。所谓一大事因缘者，即佛知见也。佛知见者，即是诸佛如来道场成果时，所知所见性相体用因缘果报本末，究竟平等一相一味之法。是诸佛成道借此为因，诸佛度生借此为缘者，诸佛既借此法为因为缘，是如来出世一件莫大之事。诸佛既证此法，而欲人人共证此法，故如来不为二乘说法，亦不为小小因缘出世，唯为说大乘究竟平等法，亦唯为此一种大事因缘出世也。故出现品云：如来出现，以无量事无量缘而得出现。无量事无量缘，即一大事因缘也。欲令众生开佛知见使得清净故出现于世者，此句却将出世本怀尽情吐露，言一切众生具有如来智慧德相，但以妄想执著染污佛知佛见，不得开发不得清净，如来出世不过欲令众生开佛知见使得清净而已。下文所云：长者宝藏、衣里宝珠、大白牛车，即是物也。宝藏要自己开，故曰欲令众生开。开者，以手推排之谓。衣珠要自己知，故曰欲令众生悟。悟者，久忘勿记之谓。白牛车要自己坐，故曰欲令众生入。入者，和身已到之谓。然则如来不过指示众生宝藏，指示众生衣珠，指示众生大白牛车而已。故曰欲示众生。示者，指点分明之谓也。是则开悟入三字，皆属众生。示之一字，单属佛也。若约此经大旨，则开示悟入四字，括尽一经之始终。以开示二字属佛，悟入二字属人。此经自方便品，以至法师品，皆明开悟二字。开者，所谓开方便门也。如说方便一品，固方便也。而身子悟，故曰今日乃知真是佛子。譬喻一品，亦方便也。而四大弟子悟，故曰我等今日真是声闻，真阿罗汉。因缘一品，亦方便也。而五百弟子，学无学人皆悟，故曰我今乃知真是菩萨等。此是开三周方便门，而令四众皆悟也。自宝塔品已下，明示入二字。示者，所谓示真实相也。如过去多宝，现塔现身，释迦变土，十方分身，云集一处，乃至现舌相，放毫光，皆是直将佛知佛见示人。至于菩萨发愿持经，如世尊勅当具奉行者，皆是入佛知见之人也。此是如来示真实相而使人入也。其余药王等六品，皆是为持经人作个入佛知见之牓样而已。故先悟得当人有此一卷大经，而后受持保任，流通不断，然后能入。故华严以信解行证为一经之要，此经以开示悟入为一经之宗也。昔洪州法达禅师问六祖法华经义，祖曰：汝念此经，以何为宗？师曰：学人愚钝，岂知宗趣？祖曰：汝念一遍，我为汝解说。师即高声念至方便品，祖曰：止！此经元来以因缘出世为宗，纵说多种譬喻，无越于此。何者？因缘即一大事，一大事即佛知见也。汝慎勿错解经意，见他道开示悟入自是佛之知见，我辈无分。若作此解，尽是谤经毁佛也。彼既是佛，已具知见，何用更开？汝当信佛知见者，即汝自心，更无别体。葢为一切众生自蔽妙明，贪爱尘境，外缘内扰，甘受驱驰，便劳他从三昧起，种种苦口，劝令寝息，莫向外求，与佛无二，故云开佛知见耳。汝但劳劳执念为功课者，何异󴆲牛爱尾也？此段可作一经疏解。

佛告舍利弗：诸佛如来但教化菩萨，诸有所作常为一事，唯以佛之知见示悟众生。舍利弗！如来但以一佛乘故为众生说法，无有余乘若二若三。

且诸佛度生法门，广愽无量，不独以语言文字。是故菩萨法，即举足按指，扬眉瞬目，謦欬弹指，无非与人说菩萨法，无非发明此一大事，无非以此事指示人，无非要人悟此事而已。然则如来不但以口舌为众生说菩萨法，却又通身遍身为众生说菩萨法。故知如来未尝说一乘法，亦未尝说三乘法，始终唯以一乘法示人，而使人悟入也。至乎祖师门下，摇铃振钖，辊毬无笏，驴鸣犬吠，吹布毛，举拂子，行棒行喝，现瞋现喜，亦无非为此一事。是一也，天得之而清，地得之而宁，日月得之而明，鬼神得之而灵，所谓通于一而万事毕也。古德云：明明百草头，明明祖师意是也。

舍利弗！一切十方诸佛法亦如是。舍利弗！过去诸佛以无量无数方便、种种因缘、譬喻言辞，而为众生演说诸法，是法皆为一佛乘故，是诸众生从诸佛闻法，究竟皆得一切种智。舍利弗！未来诸佛当出于世，亦以无量无数方便、种种因缘、譬喻言辞，而为众生演说诸法，是法皆为一佛乘故，是诸众生从佛闻法，究竟皆得一切种智。舍利弗！现在十方无量百千万亿佛土中，诸佛世尊多所饶益安乐众生，是诸佛亦以无量无数方便、种种因缘、譬喻言辞，而为众生演说诸法，是法皆为一佛乘故，是诸众生从佛闻法，究竟皆得一切种智。舍利弗！是诸佛但教化菩萨，欲以佛之知见示众生故，欲以佛之知见悟众生故，欲令众生入佛之知见故。

下广引十方三世诸佛以证。言此法不独如来一身在娑婆世界中作如是说，即我分身散影于十方世界中者，亦作如是说也。又不独我分身诸佛作如是说，即三世诸佛亦同如是说也。然则一卷大经，穷三世，遍十方，上际于天，下蟠于地，尘尘说，刹刹说，人人说，物物说，时时说，念念说，未曾间断，人自不识。故开口动舌处，便作语言会。扬眉瞬目处，又作道理会。乃至日明云暗，风动尘起，鸢飞鱼跃，鸡鸣犬吠，华药栏，栢树子，一切处，又作境物会。辜负如来说法，不得如来一切种智耳。

舍利弗！我今亦复如是，知诸众生有种种欲，深心所著，随其本性，以种种因缘、譬喻、言辞、方便力而为说法。舍利弗！如此皆为得一佛乘、一切种智故。舍利弗！十方世界中尚无二乘，何况有三？

由三世十方诸佛同如是说故，我亦做效诸佛之仪式，亦作如是说也。问：十方三世诸佛既以此事为实，世尊何不四十年前就将此法直示与人，何故秘而不说，而说种种方便、因缘、譬喻？答：随机故。由诸众生根性不同，乐欲各异，故其根性有好大乘者，有好小乘者，有好人天乘者，有好货者，好色者，好名闻者，好音声者，好滋味者，好夸张者，好俭啬者，好鬪者，好勇者，好乘肥衣轻者，好憺怕寂嘿者，好奇者，好伎者，好高洁者，好狷介者，乃至种种好乐不同，我悉知之。故就其性之偏僻爱著处，开种种门，说种种法，因其明处而启导之，渐渐令彼皆入佛乘，得一切智，若导百川而归之海也。若镕瓶、盘、钗、钏为一金，搅酥、酪、醍醐为一味也。何以故？十方三世无二法故。古德云：撞著道伴交肩过，一生参学事毕

舍利弗！诸佛出于五浊恶世，所谓劫浊、烦恼浊、众生浊、见浊、命浊。如是舍利弗！劫浊乱时，众生垢重悭贪嫉妬，成就诸不善根故，诸佛以方便力，于一佛乘分别说三。

问：如来必欲从无三处说三，十方诸佛亦于无三处说三者，何故？答：随时故。由如来生此浊恶时世，不得不顺其机故也。言劫浊者，劫者，时也。世衰道丧，天下纷扰，如鱼鸟不宁，百姓求竭，而求上古无为清净之世，不可得矣，此之谓劫浊。冰炭交心，贪瞋互出，空华翳眼，狙诈横生，举天下求一不识不知、守纯抱扑者，不可得矣，此之谓烦恼浊。不奔命于名世，即匿心于货财，不淹没乎色声，则羁縻乎情识，求其果腹而嬉、击壤而歌者，不可得矣，此之谓众生浊。淳风雕削，道德浇漓，情窦日开，浑沌日死，各私一伎，各守一能，逐好投工，争奇鬪艶，而求一人开佛知见者，不可得矣，此之谓见浊。嗜欲愈深，天机愈浅，风云气少，儿女情多，生死海中，头出头没，而求达自然之慧命者，不可得矣，此之谓命浊。如来出世，正值斯时，以佛眼观，实可怜愍，况复浑身破碎，满面尘埃，在己躬者，拔一毛而不为，在他人者，纵贪婪而无厌，斯实三途基本，众恶根柢，至蠢至愚，难调难伏，若不随其性欲，施设治方，而直授以一乘，则不加杖木，亦已幸矣，恶能使之必信哉？故诸佛曲垂方便，将一方而分三，巧设阶梯，设化城而诱进，故内德论云：夫一水无以和羮，一木无以搆室，一衣不称众体，一药不疗殊疾，一彩无以为文绣，一声无以谐琴瑟，一言无以劝众善，一戒无以防多失，何得恠顿渐之各异，令法门而专一，如是则方便之门，岂得已哉？

舍利弗！若我弟子自谓阿罗汉、辟支佛者，不闻不知诸佛如来但教化菩萨事，此非佛弟子、非阿罗汉、非辟支佛。又，舍利弗！是诸比丘、比丘尼自谓已得阿罗汉，是最后身究竟涅槃，便不复志求阿耨多罗三藐三菩提，当知此辈皆是增上慢人。所以者何？若有比丘实得阿罗汉，若不信此法，无有是处。除佛灭度后，现前无佛。

此以危言激之，以坚其信也。大经云：信为道源功德母，信能欢喜入佛法，信能增长智功德，信能必到如来地。语云：人而无信，不知其可也。又云：信道不笃，焉能为有？焉能为无？信之一字，诸圣入道之门也。故未说之前，先以三止发其疑；既说之后，又以危言激其信。由是而知发其疑，正欲坚其信，循循善诱，于此可见一斑云。故云：若我弟子自谓得小乘道果，以为了当无所事事，从不曾闻如来为一大事因缘出世，又不曾闻如来但教化菩萨事，还当不得佛弟子，当不得阿罗汉，不得预弟子数中。又有一等，认定所得小果就是如来最后身，所证涅槃就是如来究竟涅槃，更无佛果可得，涅槃可证。纵闻如来为一大事因缘出世，不复志求我自有这个在，决不回心。斯等不但不得佛果，亦未得阿罗汉果，不得名阿罗汉，谓之增上慢人。言增上慢者，决定毗尼经云：若有比丘作是思惟：我断贪欲，我断贪瞋，我断愚痴，名增上慢。贪欲法异，瞋恚法异，愚痴法异，诸佛法异，名增上慢。谓有所得，谓有所证，谓有所解，名增上慢。见诸法空，见于无相，见于无愿，见于无生，见无所作，名增上慢。见法无常，见有诸法，名增上慢。是名声闻乘增上慢。由此一激，遂有下文许多弟子担当授记作佛。所以下复征问云：此辈不信佛乘，不得佛果，宜矣。今现证阿罗汉，而不许名阿罗汉，谓之增上慢人者，何故复自释云：岂有比丘实得阿罗汉，而不肯信教菩萨法？决无此理。由此曹不肯信教菩萨法，故不名罗汉，谓之增上慢人。亦宜除佛灭度后，现前无佛时，容有阿罗汉，不信有佛乘者，所谓无佛处称尊者是也。

所以者何？佛灭度后，如是等经受持读诵解义者，是人难得。若遇余佛，于此法中便得决了。舍利弗！汝等当一心信解受持佛语。诸佛如来言无虗妄，无有余乘，唯一佛乘。

此又以软言劝之，以发其信也。又征问云：现前虽无佛，而辟支亦是佛弟子，不信有佛乘者，何故？复释云：是一佛乘，即佛现在说时，人犹不信，尚有闻风而退席者。况佛灭度，不闻佛说，而欲要其必信哉？若佛灭度后，纵不亲闻佛说，但肯将此经受持、读诵、解义者，亦为希有。此时纵不能直下担当，一信永信，然借此受持、读诵、熏习不忘之力，以为远因。若遇他时，佛出于世，于彼佛边，一闻此法，机教相投，千了百当，决得一切种智。由此一劝，遂有下文六种法师流通此法。故知现前肯信此经者，现生立地，可得成佛。若现前不信此经，不肯担当，而肯受持、读诵、解义，作六种法师者，至当来世，亦得菩提。此皆如来诚谛之语，汝当深信，莫更生疑。所谓诚谛语者，无有余乘，唯一佛乘八字而已。故六祖云：汝等诸人，自心是佛，莫更狐疑。外无一物而能建立，皆是本心生万种法。若欲成就种智，须达一相三昧、一行三昧。若于一切处而不住相，彼相中不生憎爱，亦无取舍，不念利益、成坏等事，安闲恬静，虗融淡泊，此名一相三昧。若于一切行、住、坐、卧，纯一直心，不动道场，真成净土，名一行三昧。若人具二三昧，如地有种，能含藏、长养、成就。其实一相、一行，亦复如是。

尔时，世尊欲重宣此义，而说偈言：

比丘比丘尼，有怀增上慢；优婆塞我慢，优婆夷不信。如是四众等，其数有五千；不自见其过，于戒有缺漏。护惜其瑕疵，是小智已出；众中之糟糠，佛威德故去。斯人尠显少也福德，不堪受是法；此众无枝叶，唯有诸贞实。舍利弗善听！

此颂出退席众十种心病也。未得谓得，未证谓证，一也。恃我生憍，不能谦下，二也。自甘下劣，不信深法，三也。但恃己长，不知其短，四也。梵行不完，漏巵非器，五也。藏瑕匿玷，矫饰形仪，六也。智量狭小，不堪大任，七也。喜咽糟糠，不欣精凿，八也。内无福德，难受大法，九也。摘叶寻枝，不穷根本，十也。由此等众，只解鬼窟里作活计，不肯向自己脚跟下推穷，故不愿闻而去。今会中既无此辈，皆是真实究佛法者。此我正当说法之时，汝等亦当摄心而听。故勉之曰，舍利弗，善听也。言善听者，勿以昔日所闻，缠绕其心。应当句句消归自己，勿得更以聪明识见，作文字语言会也。

诸佛所得法，无量方便力，而为众生说。众生心所念，种种所行道，若干诸欲性，先世善恶业。佛悉知是已，以诸缘譬喻，言辞方便力，令一切欢喜。或说修多罗，伽陀及本事，本生未曾有，亦说于因缘，譬喻并祇夜，优波提舍经。钝根乐小法，贪著于生死，于诸无量佛，不行深妙道，众苦所恼乱，为是说涅槃。我设是方便，令得入佛慧，未曾说汝等，当得成佛道。所以未曾说，说时未至故，今正是其时，决定说大乘。我此九部法，随顺众生说，入大乘为本，以故说是经。

此颂如来随宜说法也。诸佛所得法三句，总颂如来证平等法，而开无量法门，为众生说也。所得法者，即前文未曾有法、难解之法、甚深微妙法、道场所得法、不可思议法、究竟法、正法、妙法，此等名虽不同，总是如来自证自悟法也。谓如来证此平等无限量法，即以无量种种方便，而为众生说无量种种法门也。众生下，正显众生乐欲不同，故说法亦不同也。念者，思虑也。种种者，多多之谓。所行道者，或十善、四谛、十二缘、六度，乃至货利名闻等。若干者，不定之数。欣乐名欲，习种名性，欲性所作名业。佛悉知是已者，谓佛得十力故，以种种解智力，知众生所行道；以根胜劣智力，知众生所习欲性，信等五根有輭、中、上；以种种界智力，知众生深心所念，谓三乘五性等；以天眼业报智力，知众生所造善恶等业，感爱不爱等果。唯佛知此，故能以方便力，随病投药，令俾服之，皆生欢喜。梵语修多罗，此云契经，谓契理契机之教。伽陀者，此云重颂，或为钝根说，或为未听者说。本事者，谓无量劫中所行事也。本生者，谓无量劫中受生事也。此为迷宿世者说。为大根者说未曾有法，即本来无物究竟平等法也。为劣根者说因缘，为中根者说譬喻，为事理俱明者说祇夜，即孤起颂也。为事理俱不明者说优波提舍，此云议论经。又为一种钝根人天，不乐大乘，唯欣小法，躭因著果，不肯放舍，于生死河，头出头没，虽遇诸佛，不行胜法，未超八苦，难免五衰，不得已而三转四谛法轮，令俾脱生死苦，证涅槃乐。然此亦是一时权巧，非决定说，非真实法，其实潜施密诱，令入佛之智慧，但不曾分明说出汝等当来皆得成佛耳。然我所以不说者，由汝等根器未纯，说时未至故。今汝等根器既纯，我之说时亦至，固宜撤去籓篱，直授大乘平等空法也。汝等应知，往昔所说此九部法，皆是随他意语，非是本怀，无非欲令众生入佛知见，是以今日说法华经，意有在也。

有佛子心净，柔软亦利根，无量诸佛所，而行深妙道，为此诸佛子，说是大乘经。我记如是人，来世成佛道，以深心念佛，修持净戒故。此等闻得佛，大喜充徧身，佛知彼心行，故为说大乘。声闻若菩萨，闻我所说法，乃至于一偈，皆成佛无疑。

此明对大机，说大法也。言佛子者，能绍如来家业故。言心净者，不以万法为侣，诸尘作对，非若贪著五欲，若痴蝇粘唾，而不肯放舍者。言柔软者，谓调顺柔和，易受化度，非若刚强麤犷，若狂象而难调伏者。利根者，摇鞭即去，非若乐著小法，若蹇驴驽马䇿之，而不肯前进者。无量佛所行深妙道者，闻声即赴，非若遇佛而不求胜法，当面蹉过者。如斯根器，方是大根，堪称佛子，堪受大法，不独为彼说大乘法，亦复为彼授如来记。何以故？以深心故，念佛故，持戒故。深心者，乐修一切善法故。念佛者，志求无上菩提故。持戒者，具足清白梵行故。如此等机，一闻授记，大喜遍身，一肩担荷。由彼发心既深，念佛又切，戒根又净，佛知其心，又知其行，是故为彼说大乘也。然此大乘，是平等法，无论钝根利根，心秽心净，但得一句染神，皆得作佛。正如伽陀妙药，但得沾唇，疾无不疗，毋得以一毫思虑，存乎胸中，而不肯服也。

十方佛土中，唯有一乘法，无二亦无三。除佛方便说，但以假名字，引导于众生，说佛智慧故。

此下广明所以。必说大乘者，有五义：一、十方谛求无有余乘，故言诸佛国土际天蟠地，唯有一法更无二物，但诸佛以方便力强立种种假名，不知种种假名都是引导众生令入佛慧，是故必说一乘。

诸佛出于世，唯此一事实，余二则非真，终不以小乘，济度于众生。

二、佛佛道同，故言诸佛出世本怀，唯此一事，更无二事。我宁敢违诸佛之仪式，而以非真之法向人说乎？故终不用小乘之法度生，必说一乘。

佛自住大乘，如其所得法，定慧力庄严，以此度众生，自证无上道，大乘平等法。若以小乘化，乃至于一人，我则堕悭贪，此事为不可。

三、自住一乘故。谓诸佛浑身住在大乘平等法中，当以自己所证，度诸众生，方称平等。若自证大法，而以小法化人，即是悋惜，即堕悭贪，便不平不等。无论以小法化多人，为堕悭贪，即以小法化一人，亦堕落悭贪法中矣。此事岂可为哉？是故必说一乘。悭者，与小之谓。贪者，护大之谓。

若人信归佛，如来不欺诳，亦无贪嫉意，断诸法中恶，故佛于十方，而独无所畏。我以相严身，光明照世间，无量众所尊，为说实相印。

四、信心归佛故。若人不慕余乘，唯希大法，信心归佛。信得如来不以人不见而热谩，不以我不知而妄语。又信得未尝悋法而不与人，未尝嫉人而不与法。何以故？以如来五住究尽，在在称尊，故能有扣即应，毫无畏怯，宁独不为我说乎？由我不信佛乘，正恐说而无益，故不为我说耳。如是自咎，倍加深信，尔时即现相好庄严之身，亦如今日放白毫光普照世界，为说实相法印，是故必说一乘。言印者，谓一乘实相，若朝廷印玺然，以此一印印一切法故。

舍利弗当知，我本立誓愿，欲令一切众，如我等无异。如我昔所愿，今者已满足，化一切众生，皆令入佛道。

五、如来本愿故，言我从无量劫来立大誓愿：若我成佛时，度一切众生悉皆成佛，知我无异。今欲满本愿，是故必说一乘。

若我遇众生，尽教以佛道，无智者错乱，迷惑不受教。我知此众生，未曾修善本，坚著于五欲，痴爱故生恼。以诸欲因缘，坠堕三恶道，轮回六趣中，备受诸苦毒。受胎之微形，世世常增长，薄德少福人，众苦所逼迫。入邪见稠林，若有若无等，依止此诸见，具足六十二。深著虗妄法，坚受不可舍，我慢自矝高，谄曲心不实。于千万亿劫，不闻佛名字，亦不闻正法，如是人难度。是故舍利弗，我为设方便，说诸尽苦道，示之以涅槃。我虽说涅槃，是亦非真灭，诸法从本来，常自寂灭相。

佛子行道已，来世得作佛，我有方便力，开示三乘法。一切诸世尊，皆说一乘道，今此诸大众，皆应除疑惑。诸佛语无异，唯一无二乘。

此明如来开权也。问：若尔，何故又说二说三？答：机不同故。若以此法对大智人说，则欢喜领荷。若以此法对小根无智人说，则法不设根，谓之错乱颠倒，不唯不信，反生迷惑。我知此等众生，未种善根，坚著五欲，皆由发业，润生二种无明，复生瞋等种种烦恼。由烦恼迷心，躭著五欲，造种种业。由惑业故，坠堕三涂，受种种报，此即众生浊也。由转轮故，有广大威神而不能用，向父母胎中，受此眇小形躯，世世生生，贪爱相滋，惑业增长，福德日消，于火宅中，常为大火之所烧煑，不能自出，即命浊也。即有发心，欲出火宅，不遇明师，反修邪道，依止断常，复生六十二见，此见浊也。由著诸见，报身为我，坚爱不舍，恃我生憍，贡高矜诩，各各自谓成无上道，不知皆是虗妄浮心，并非真实，此即烦恼浊也。心言不直，毁害潜生，于千万劫，不闻佛法，如是之人，卒难得度，此即劫浊也。由彼堕于五浊世中，缠绵不断，故我权开种种方便，为说三十七品尽苦之道，而复示以涅槃之乐，诱令出苦。然我虽说涅槃之乐，是遣生死之苦耳，非实如来空事境界自性涅槃也。以如来自性涅槃，从本已来，本自寂灭，不复更灭。故佛子若肯信此涅槃，一肩担荷，力行此道，当来世中，必得作佛，更不待三生六十劫也。我虽设种种法门，开示众生，皆是方便。据实而论，三世诸佛，唯说一乘，无二法故。今此大众，更莫存留一念疑情，固当虗心领受，以诸佛异口同音，唯说一乘，无二乘故。仰山作沙弥时，念经声高，乳源和尚咄云：这沙弥念经恰似哭。曰：慧寂秖甚么？和尚却如何？师乃顾视。仰曰：若甚么，与哭何异？师乃休。所谓唯一无二乘也。

过去无数劫，无量灭度佛，百千万亿种，其数不可量。如是诸世尊，种种缘譬喻，无数方便力，演说诸法相。是诸世尊等，皆说一乘法，化无量众生，令入于佛道。又诸大圣主，知一切世间，天人群生类，深心之所欲，更以异方便，助显第一义。若有众生类，值诸过去佛，若闻法布施，或持戒忍辱，精进禅智等，种种修佛慧，如是诸人等，皆已成佛道。诸佛灭度后，若人善輭心，如是诸众生，皆已成佛道。诸佛灭度已，供养舍利者，起万亿种塔，金银及玻瓈，砗磲与码碯，玫梅瑰规琉璃珠，清净广严饰，庄校于诸塔。或有起石庙，栴檀及沉水，木樒眉并余材，甎专瓦泥土等。若于旷野中，积土成佛庙，乃至童子戏，聚沙为佛塔，如是诸人等，皆已成佛道。若人为佛故，建立诸形像，雕刻成众相，皆已成佛道。或以七宝成，𨱎偷妬十赤白铜，白镴拏及𫓪元锡，铁木及与泥，或以胶漆布，严饰作佛像，如是诸人等，皆已成佛道。彩画作佛像，百福庄严相，自作若使人，皆已成佛道。乃至童子戏，若草木及茟，或以指爪甲，而画作佛像，如是诸人等，渐渐积功德，具足大悲心，皆已成佛道，但化诸菩萨，度脱无量众。若人于塔庙，宝像及画像，以华香幡葢，敬心而供养，若使人作乐，击鼓吹角贝，箫笛琴箜空篌侯，琵琶铙铜钹钵，如是众妙音，尽持以供养，或以欢喜心，歌呗颂佛德，乃至一小音，皆已成佛道。若人散乱心，乃至以一华，供养于画像，渐见无数佛。或有人礼拜，或复但合掌，乃至举一手，或复小低头，以此供养像，渐见无量佛，自成无上道，广度无数众，入无余涅槃，如薪尽火灭。若人散乱心，入于塔庙中，一称南无佛，皆已成佛道。于诸过去佛，在世或灭后，若有闻是法，皆已成佛道。

此明过去诸佛亦以方便说法唯一无二也。更以下，言不但说三乘法是方便、是助发，又不但以放光为方便、为助发，更有多种奇异方便助发也。如起塔庙、造佛像，或供一华、或举一手、或合掌、或低头，无非助显众生日用一件大事，悉与如来放光等无差别，所谓诸有所作常为一事。庞居士云：日用事无别，唯吾自偶谐，神通及妙用，运水并搬柴。正此义也。由众生视此为寻常，世尊赞之为奇异，要人知此一段奇异事正在寻常日用中，故于放光处助发，又于日用处助显也。若有下，先明修六度万行者皆已成佛道。已成二字是言自己具有佛性为因，其六度万行皆缘也。正如木中之火、鑛中之金是因，其钻之、销之者是缘也。诸佛下，次明修十善、四谛、十二缘者皆成佛道。诸佛下，三、明供舍利、起七宝塔、造栴檀庙，乃至积土为庙、聚沙为塔皆成佛道者，虽精粗不同，等妙刹故。世尊与众行次以手指地云：此处宜建梵刹。帝释将一茎草插于地上云：建梵刹已竟。便是这个道理。若人下，四、明造佛像者皆成佛道。彩画下，五、明画佛像者皆成佛道。若人下，六、明敬心供养佛像者皆成佛道。有以香华幢葢敬心供养者，有以众妙声音敬心供养者，有以欢喜歌呗颂佛德者，七、明散心供养画像者。有以散心合掌低头作供养者，有以散心一称南无佛作供养者，此等微因，皆成佛道。虽敬散不同等妙心，故所谓融瓶盘钗钏为一金，搅酥酪醍醐为一味者，灯明之力欤？抑妙光之力欤？谓之奇异，不亦宜乎？昔调达临终称南无，未及佛字，已堕地狱。佛记其地狱出，当作辟支佛，字曰南无。又外国事天神者，以金为像头，贼来取之，称南无佛，便得像金头。明日众聚，天像失头，众云：我虽造像，无天来著，若天著者，云何失头？天即降一人云：贼来取头时，称南无佛，诸天惊动，故得我便。是故失头。众人云：天不如佛耶？既不如佛，何不尊事？贼称南无佛，尚得天头，况贤者称南无佛，不得无上菩提乎？

未来诸世尊，其数无有量，是诸如来等，亦方便说法。一切诸如来，以无量方便，度脱诸众生，入佛无漏智，若有闻法者，无一不成佛。诸佛本誓愿，我所行佛道，普欲令众生，亦同得此道。未来世诸佛，虽说百千亿，无数诸法门，其实为一乘。诸佛两足尊，知法常无性，佛种从缘起，是故说一乘。是法住法位，世间相常住，于道场知已，导师方便说。

此明未来诸佛，亦以方便说法，唯一无二，故一触耳根，无不成佛。诸佛本誓下。言诸佛本愿，故说一乘。诸佛两足下。为发起大根，故说一乘。言两足者，福足、慧足也。知法常无性者。知者，觉也。法者，即众生心也。常者，真常不变也。无性者，无自性、他性也。若此法不常，即成断灭，何有五性？若性定有五，则声闻、缘觉及诸众生，决定不得作佛。由知此法常而无性，故随熏习而各自成性，所谓不变、随缘、随不变也。故涅槃云：无性之性，即是佛性。唯此佛性，虽是众生具有，必以大乘法久远熏习，方能发起。此世尊所以必说一乘也。故六祖云：汝等佛性，譬如种子。我今说法，犹如时雨。遇兹沾洽，悉得发生。承吾旨者，决得菩提。依吾行者，定证妙果。是法下。开权也。言此法是无位真人，本无位次。然四圣、六凡诸法位中，皆是此法所住之位。故知头头法法，无非皆是平等一寂灭相。然必待坐道场、开佛慧时，方知此法，成等正觉。知此法已，以方便力，开种种门，说种种法。故知说大、说小，无非一法。

天人所供养，现在十方佛。其数如恒沙，出现于世间，安隐众生故，亦说如是法。知第一寂灭，以方便力故，虽示种种道，其实为佛乘。知众生诸行，深心之所念，过去所习业，欲性精进力，及诸根利钝，以种种因缘，譬喻亦言辞，随应方便说。

此明现在诸佛亦先证寂灭法，后以方便说三乘，其实皆为一乘也。知众生所行者，即种种所行道也。深心之所念者，即众生心所念也。过去所习业者，即先世善恶业也。欲性精进等者，即若干诸欲性也。

今我亦如是，安隐众生故，以种种法门，宣示于佛道。我以智慧力，知众生性欲，方便说诸法，皆令得欢喜。

此释迦自谓，亦是先说三乘，实为一乘也。众苦不逼之谓安，乱想不生之谓隐，铺文演义之谓宣，放光入定之谓示。

舍利弗当知，我以佛眼观，见六道众生，穷贫无福慧，入生死险道，相续苦不断，身著于五欲，如󴆲牛爱尾，以贪爱自蔽，盲瞑无所见。不求大势佛，及与断苦法，深入诸邪见，以苦欲舍苦，为是众生故，而起大悲心。

此明开权之所以。无福曰贫，无慧曰穷。生死险道，即三恶道也。相续苦不断者，苦果也。五欲者，苦因也。言我所以说三乘者，有故。由我初成道时，开佛知见，即以佛眼洞观十方，见六道众生不修佛慧，转轮生死，无有间断。推其所因，皆由身著五欲，譬如󴆲牛自爱其尾，而卒为人害也。众生既以贪爱自蔽，躭著五欲，秪见其乐，不见其苦，如盲瞑然。既眷恋于受胎微形，复匍匐于生死险道，遂将自己一尊巍巍堂堂大势力佛，弃之弗顾。又不肯求断苦之方，甘心就死，即有灵知发露，欲出三界。然而不遇明师，不闻正法，入邪见网，更修邪戒邪定，为出世因，求出三界，止如掘地觅天，索冰于火，恶可得哉？如来愍此颠倒众生，所以兴起大悲，悉令拔济也。

我始坐道场，观树亦经行，于三七日中，思惟如是事：我所得智慧，微妙最第一，众生诸根钝，著乐痴所盲，如斯之等类，云何而可度？尔时诸梵王，及诸天帝释，护世四天王，及大自在天，并余诸天众，眷属百千万，恭敬合掌礼，请我转法轮。我即自思惟：若但赞佛乘，众生没在苦，不能信是法。破法不信故，坠于三恶道，我宁不说法，疾入于涅槃。寻念过去佛，所行方便力，我今所得道，亦应说三乘。

此下，追叙三七思惟也。是世尊四十年来心事，复将尽情吐露一番，以见说三说一，悉依古佛法式，非自撰也。言我见此受苦众生而兴拔济，犹有许多难处，故我初坐菩提树下成正觉时，观树经行者，欲以菩提大树荫覆清凉一切众生也。然而必三思者，熟思细审而后行也。我所下，叙初七思惟。言我所得智慧甚深无量，是未曾有，是最殊胜。复观众生信等五根浅薄陋劣，既为五欲所缠，又为无明所翳，我法如此，其机如此，众生云何而得度脱？由我在三昧中兴此一念说法度生之心，梵释诸天一时齐赴请转法轮，所以龙兴云起，虎啸风生也。我即下，二七思惟也。我若即转最上法轮，众生正没大苦海中，则法不称机，机不达法，不但不能令彼生信，抑且反令生谤，破坏正法。彼若谤法，必堕三途，是说法无益于生，而反有害于生，故我宁不说法速入涅槃之为愈也。寻念下，三七思惟也。过去诸佛证道果时，即开种种方便法门化度众生，今我说法亦当以过去诸佛而为仪式也。

作是思惟时，十方佛皆现，梵音慰喻我：善哉释迦文！第一之导师，得是无上法，随诸一切佛，而用方便力。我等亦皆得，最妙第一法，为诸众生类，分别说三乘。少智乐小法，不自信作佛，是故以方便，分别说诸果。虽复说三乘，但为教菩萨。

此叙诸佛慰喻也。言我三七思惟，欲行方便，契合佛心，故诸佛现身安慰晓喻。且称赞云：释迦既得如来平等道法，而为世、出世间第一导师，尚不肯自专自用，能随诸佛所行方便，不亦善哉！即我等诸佛悉得最妙第一平等之法，亦为众生根性不同，好乐各别，亦向无分别中分别说三。何以故？由彼智慧狭劣，但乐贫所乐法，不信自己是佛，不肯承当故。是如来以方便力说三乘道，而为中途小歇场地，其实但为教菩萨法，非实化以小乘道也。

舍利弗当知，我闻圣师子，深净微妙音，称南无诸佛。复作如是念：我出浊恶世，如诸佛所说，我亦随顺行。思惟是事已，即趣波罗奈。诸法寂灭相，不可以言宣，以方便力故，为五比丘说。是名转法轮，便有涅槃音，及以阿罗汉，法僧差别名。从久远劫来，赞示涅槃法，生死苦永尽，我常如是说。

此明如来昔日说三，是倣效古佛仪式也。一、闻慰喻而称南无佛者，归敬之辞也。既归敬已，复作念云：我今既出五浊世中，如佛所说，开方便门，我今决定随顺如来，依而行之。作念已毕，即趣鹿野苑中。三、转四谛法轮。然我所证一乘道法，本来寂灭，不容有声，安有所谓法僧差别之名？由我权设方便，巧合机宜，故为憍陈如等五比丘说四谛时，于是寂灭之法，始得变通运转，便有转法轮之名。即以所证之法为涅槃，复以能证之人为罗汉，又以能转法轮者为佛。于是将此一味之法，裂而为三，名曰别相三宝。复赞之曰：此涅槃法，是我从久远劫中赞扬开示者，汝等若得此法，生死永尽，不受后有。有此利益，故我于四十年中，常作如是说也。

舍利弗当知，我见佛子等，志求佛道者，无量千万亿，咸以恭敬心，皆来至佛所，曾从诸佛闻，方便所说法。我即作是念：如来所以出，为说佛慧故，今正是其时。

此如来自陈今日说一乘，亦是倣效古佛仪式也。言我又见大根器人不乐小法，信力坚固，志求无上菩提，以恭敬心来至我所。此等佛子于过去劫曾闻诸佛说方便法，根器调熟，回心慕大，我即作念：如来实为一大事因缘出现于世，非为二乘小小因缘也。欲说佛慧，正当其时，岂得不说？所谓若人信归佛，为说实相印也。由我具足方便知见二波罗蜜，故我曲大小而不遗也。

舍利弗当知，钝根小智人，著相憍慢者，不能信是法。今我喜无畏，于诸菩萨中，正直舍方便，但说无上道。菩萨闻是法，疑网皆已除，千二百罗汉，悉亦当作佛。如三世诸佛，说法之仪式，我今亦如是，说无分别法。

此下结上文说大说小之意。言汝应知，我此时正当演说佛慧。尚有一等不肯回心钝根罗汉，守一隅而不反，闻大法而惊疑，住涅槃而不舍，踞法我而生憍。如此等人，于甚深法不能生信，乃有拂衣而去者。今有舍故，习慕大乘，以恭敬心，来至我所，求殊胜法，岂易得哉？故我喜其不生畏怯，自肯承当，是菩萨器。我即为彼舍去枝岐，直下指出长安大道。是故菩萨一闻是法，即生敬信，疑网皆除。若罗汉亦闻是法而生敬信，亦得授记。如是则我对小说三，对大说一，源源本本，悉依古佛恒规，非自创也。故我今日说无分别法者，亦是倣古佛之仪式耳。

诸佛兴出世，悬远值遇难，正使出于世，说是法复难。无量无数劫，闻是法亦难，能听是法者，斯人亦复难。譬如优昙华，一切皆爱乐，天人诸希有，时时乃一出。闻法欢喜赞，乃至发一言，则为已供养，一切三世佛。是人甚希有，过于优昙华，汝等勿有疑，我为诸法王。普告诸大众，但以一乘道，教化诸菩萨，无声闻弟子。

长行以危言激其信，颂中又以四难坚其信。先言佛出世难，如下文云：一百八十劫，空过无有佛。又云：过于百千劫，未曾见是相。又云：于昔无量劫，空过无有佛是也。正使下，次言说法者难，四十年来能为下劣取相凡夫，忍于斯事未曾吐露，直至根熟志纯心相体信，然后方说，岂不是难？无量下，三言闻法者难，具威音之余𪟝、带智胜之遗尘者，尚不能眨起眉毛承当此事，岂不是难？能听下，四言听法者难，不但一闻顿悟者难，即历耳根而不生诽谤、不起怨嫉者亦难，如不轻高唱瓦石乱加，灵山会上尚有退席，岂不是难？故知巴歌和众雪曲应稀也。且无论佛出世难、说法难、闻法而悟入者难，值如优昙钵华，即听而不生诽谤怨嫉者，是优昙出现岂易易哉？无论闻法而悟入者过于优昙，即闻法而不起怨嫉而生欢喜、不生诽谤而兴赞叹者，此人希有过于优昙，则为供养诸佛功德等无有异。何以故？一切诸佛皆从此经流出故。四难如此、利益如此，汝等今日既闻此法，岂有不生难遭之想而复疑生惑者耶？故勉之曰：汝等无有疑也。且我为法王于法自在，决不赚悮后人，故我今日于人天中出大音声普告大众云：三世诸佛出现于世，唯以一乘平等道法教化菩萨，无有余乘。汝等当深信而无疑也。

汝等舍利弗，声闻及菩萨，当知是妙法，诸佛之秘要。以五浊恶世，但乐著诸欲，如是等众生，终不成佛道。当来世恶人，闻佛说一乘，迷惑不信受，破法堕恶道。有惭愧清净，志求佛道者，当为如是等，广赞一乘道。舍利弗当知，诸佛法如是，以万亿方便，随宜而说法，其不习学者，不能晓了此。汝等既已知，诸佛世之师，随宜方便事，无复诸疑惑，心生大懽喜，自知当作佛。

此下，付嘱流通也。秘要者，拟心即差，岂不是秘？开口便是，岂不是要？正如轮王髻珠，国之利器，不肯轻易授人。何以故？以恶世中人耽著诸欲，唯求人天因果，不求佛道，故秘而不说也。昔初祖达磨初见梁王，王即问云：朕印经造像，有何功德？答：实无功德。又问：如何是圣谛、第一义谛？答曰：廓然无圣。曰：对朕者谁？答曰：不识。帝不契，遂人少林，面壁九年。此便是一个样子，故勉之曰：如此妙法，三世诸佛尚不肯轻泄，汝等亦当保持覆护，勿妄宣传。当来下，正明非器莫传。言恶人者，不但造五逆十恶者名恶人，但是闻此经而不信，反生毁谤者，此人即与造五逆十恶者无异。此等断佛种性，堕无间狱，故遇斯等人，断不可说。有惭下，又明遇人即授。惭者，言我巍巍堂堂大丈夫相，如何甘为下劣之事？愧者，见人授记作佛时，即自念云：彼既丈夫，我胡不尔？有惭愧者，即是寻常自咎自责，如舍利弗者是也。无法相曰清，无非法相曰净。既有惭愧，又不著相，而志求佛道，不乐余乘，如此等人，心专志一，的是大乘法器，方堪授受。汝当为彼广赞此经，令生懽喜。舍利下，总结。诸佛所得道法，不过证此一法而已，更无奇特，故曰诸佛法如是，所谓谛观法王法，法王法如是也。不但诸佛所证是一，即诸佛度生，亦不过将此一法，左支右吾，随人解缚而已，更无实法与人，临济所谓佛法无多子是也。此等法门，其未学者，固不知此。今我既为汝等满盘托出，无复余蕴，汝等已知诸佛为世间导师，不过将此一法，随人授与，更无别事，亦无奇特。汝等更莫生疑，当生大喜，直下承当，决定自知成佛不谬。故六祖云：自心作佛，更莫狐疑。李都尉云：学道须是铁汉，把手心头便判，直取无上菩提，一切是非莫管。

妙法莲华经大󳴹卷一

妙法莲华经大󳴹卷二

姚秦三藏法师鸠摩罗什奉　诏译

明　金庭比丘　通润　笺

譬喻品火宅喻第三

颂云：

譬喻者，托物比类，借此例彼之义。如以团扇类月，苍狗类云，圆盖类天，方舆类地，但取其似而已，非实事也。昔有未见麟者，问甞见麟者曰：麟何类？见者曰：麟如麟也。问者曰：若我甞见麟，则不问子矣，而曰麟如麟，宁可解哉？见者乃曰：麟，󰦶身、牛尾、鹿蹄、马背而有角。问者霍解。由对未甞见麟者比例发明，故曰譬喻也。此品因千二百人未解说三说一之因缘，故设譬以明。其中以一门喻业识，三车喻三乘，大白牛车喻佛乘。何以故？葢三界生死根本，都由微细业识，凡小莫测，一时说与，不能深信，故令修三乘法，断六识三毒，令出三界，证涅槃，得心自在。然未曾转业识，得四智，除法障，证法空也。故此品与诸弟子，喻明昔日之三乘，是令空六识而出生死，今日之一乘，欲令转业识而成菩提也。

尔时，舍利弗踊跃欢喜，即起合掌瞻仰尊颜，而白佛言：今从世尊闻此法音，心怀踊跃得未曾有。

先叙悟。踊跃欢喜者，发明大事，欢喜遍身，不自知其手舞足蹈也。子湖一夜僧堂前叫云：有贼。众皆惊。有一僧在僧堂内出，把住曰：维那，贼在这里捉得也。僧曰：不是某甲。师曰：是即是，只是不肯承当。又古德云：三十年来用意猜，几番曾把此心灰。而今潦倒逢知己，李白元来是秀才。欢喜踊跃者，正是鹙子逢知己时，直下承当时也。

所以者何？我昔从佛闻如是法，见诸菩萨受记作佛，而我等不预斯事，甚自感伤，失于如来无量知见。世尊！我常独处山林树下，若坐若行，每作是念：我等同入法性，云何如来以小乘法而见济度？是我等咎，非世尊也。所以者何？若我等待说所因成就阿耨多罗三藐三菩提者，必以大乘而得度脱。然我等不解方便随宜所说，初闻佛法，遇便信受，思惟取证。

次追叙昔失。言世尊在方等会中，为诸菩萨说大乘经，即与授记。我等往昔虽预法会，预闻佛法，而不预授记之列，甚自忧恼，不知何故，遂失如来知见。世尊下，出感伤之意。言我寻常四威仪中私自懊恼者，由我等与诸菩萨同在一会，等观性空，同入法性，同是如来弟子，本无差别，云何如来偏以大乘平等之法授记菩萨，而以小乘之法济度我等？岂非如来心有所偏，堕不平等之过耶？故每一兴念，即便忧恼。今闻世尊云：自证无上道，大乘平等法，若以小乘化，我则堕悭贪。此事为不可，乃知世尊无不平等咎，咎在自己。所以下，出自己之咎也。若我等当初肯待世尊分明说出三乘所因，原为成就无上菩提而权设者，尔时我等决不思惟取证小果，如来必以大乘济度我等。由世尊当初不肯就与我等道破所因是成就菩提事，我等最初又不解如来是方便说，才闻佛语，即便信受，认为实事，日夜思惟取证小果，不求佛道，是以如来不为我等说大乘法，亦不为我等授记作佛耳。此则咎在自己，随语生解，如来实无不平等咎，所谓醒后方知酒悮人也。

世尊！我从昔来，终日竟夜每自克责，而今从佛闻所未闻未曾有法，断诸疑悔，身意泰然，快得安隐。今日乃知真是佛子，从佛口生，从法化生，得佛法分。

三、庆今得。由我等寻常不肯甘为小乘日夜痛责，故今一闻罗汉作佛之语，则是昔未闻者今已闻、昔未得者今已得、昔所疑悔者今日泰然安隐矣。且我向也自以为非真佛子，难绍如来家业；今日乃知真是佛子，堪绍如来家业矣。向也以为但可得涅槃，无佛法分；今日乃知浑身住在佛口中、全身住在法化里，具有如来宝藏之分矣，宁不庆快而踊跃哉？故知有昔日之尅责，乃有今日之踊跃；有昔日之感伤，乃有今日之欢喜；有昔日之疑悔，乃有今日之泰然安隐。若昔日不尅责、不感伤、不疑悔，安有今日之踊跃、欢喜、泰然、安隐之事乎？

尔时舍利弗欲重宣此义，而说偈言：

我闻是法音，得所未曾有，心怀大欢喜，疑网皆已除。昔来蒙佛教，不失于大乘，佛音甚希有，能除众生恼。我已得漏尽，闻亦除忧恼。

首四句，是总颂欢喜踊跃一段。昔来下，是发明疑网皆已除一句。言我昔日之疑，正疑自失大乘也。今闻唯一无二无三之语，始知昔来蒙佛授我四谛十二缘时，实未曾失大乘也，但是自己不肯承当耳。今日自肯承当，乃知不独今日所说之法为希有，即昔日蒙佛所说之法亦甚希有。何以故？当我未出三界作众生时，闻是法而除世间忧恼，既得漏尽成阿罗汉作出三界人，然而四十年来不预授记之列，不蒙如来平等法化，故每自思惟亦常忧恼。今日忽闻罗汉作佛之语，乃知不失如来无量知见，复除我等不得授记作佛之忧恼，所谓以一味雨润于人华，此佛音之所以甚为希有也。

我处于山谷，或在林树下，若坐若经行，常思惟是事。呜呼深自责，云何而自欺？我等亦佛子，同入无漏法，不能于未来，演说无上道。金色三十二，十力诸解脱，同共一法中，而不得此事。八十种妙好，十八不共法，如是等功德，而我皆已失。我独经行时，见佛在大众，名闻满十方，广饶益众生，自惟失此利，我为自欺诳。我常于日夜，每思惟是事，欲以问世尊，为失不为失？我常见世尊，称赞诸菩萨，以是于日夜，筹量如是事。

此下，颂昔失也。言我昔日忧恼不除者，由我不肯甘为小乘，坐失如来教菩萨法。每自思惟，深自痛责：云何我等自欺如此？我等与菩萨皆以佛为师，皆是如来之子，同入法性，同得无漏，云何菩萨偏能于未来世说法度生？我独不能，岂非自欺？此痛责自己不如菩萨也。金色下，痛责失如来自利功德。我独下，又痛责失如来利生功德也。我为自欺诳者，言如来证平等法，肯以不平等法欺我诳我，故前文云：若人信归佛，如来不欺诳，为说实相印。故知是我自欺自诳，如来不为我说耳。且此佛性圆同太虗，无欠无余，云何如来偏有佛性成等正觉？繄我独无。故我日夜每一思惟，身毛皆竖，欲将此意咨询世尊，不知还是真失此利益乎？抑或有之而自暴自弃乎？此我所以日夜思惟而疑且悔也。且我又见如来在大众中，赞菩萨为龙象，斥小乘为跛驴。我等一闻此语，心甚不平，日夜筹量：我与菩萨实为同列，云何如来偏赞菩萨，贬斥我等？此我所以日夜痛责而感伤也。

今闻佛音声，随宜而说法，无漏难思议，令众至道场。我本著邪见，为诸梵志师，世尊知我心，拔邪说涅槃，我悉除邪见，于空法得证。尔时心自谓，得至于灭度，而今乃自觉，非是实灭度。若得作佛时，具三十二相，天人夜叉众，龙神等恭敬，是时乃可谓，永尽灭无余。佛于大众中，说我当作佛，闻如是法音，疑悔悉已除。

颂今得也。今闻世尊云：四十年中所说种种诸法，皆是方便，乃至或赞或毁，常为一事，无非皆以大乘无漏难思议法示人，欲令开佛知见，坐道场，成正觉而已，实无所谓大乘、小乘、人天乘，若赞若毁也。昔白云端参杨岐，岐问：受业师为谁？师曰：茶陵郁和尚。岐曰：我闻渠过桥遭跌，作偈甚奇，曾记得否？师诵曰：我有明珠一颗，久被尘劳关鎻。今朝尘尽光生，照破山河万朵。岐笑而起，师愕然，通昔不寐。黎明询之，适岁暮，岐曰：汝见昨日打殴傩者么？曰：见。师曰：汝一筹不及渠。师骇曰：意旨如何？岐曰：渠爱人笑，汝怕人笑。师大悟。慈明谒汾阳，阳默而器之，每见必诟骂，或诋毁诸方，及有所训，皆流俗鄙事。一夕诉曰：自至法席已再夏，不蒙指示，但增世俗尘劳，念岁月飘忽，己事不明，失出家之利。语未卒，阳熟视骂曰：是恶知识，敢裨贩我！怒，举杖逐之。师拟伸救，阳掩师口，乃大悟曰：是知临济道出常情，所谓嬉笑怒骂，弹斥褒称，无非佛事，无二无三。我本下。出随宜说法。意谓世尊说法，本无二三，所以随宜说大说小，或赞或毁者，由我等昔事外道，学邪见法，世尊知我心事，投我所好，拔我邪根，故说小乘涅槃之法诱之，是以楔出楔也。既证涅槃，得少为足，自谓出三界人，无所事事，坐守胜妙境界，不复趋进菩提，故于方等会中，褒叹讥诃，激发进修，我等不知。今日世尊分明告曰：我虽说涅槃，是亦非真灭。我等才知非实灭度，若得作佛，五住究尽，二死永亡，方是真实无余涅槃自性空事境界。要知昔日取证小果，皆是自欺，非如来咎。故我今日一闻如来授记作佛，疑悔悉除，此我所以欢喜踊跃也。序品云：诸求三乘人，若有疑悔者，佛当为除断，令尽无有余。方便品云：随宜方便事，无复诸疑惑。此云闻如是法音，疑悔皆已除。迭相照应。

初闻佛所说，心中大惊疑，将非魔作佛，恼乱我心耶？佛以种种缘，譬喻巧言说，其心安如海，我闻疑网断。佛说过去世，无量灭度佛，安住方便中，亦皆说是法。现在未来佛，其数无有量，亦以诸方便，演说如是法。如今者世尊，从生及出家，得道转法轮，亦以方便说。世尊说实道，波旬无此事，以是我定知，非是魔作佛，我堕疑网故，谓是魔所为。闻佛柔软音，深远甚微妙，演畅清净法，我心大欢喜，疑悔永已尽，安住实智中。我定当作佛，为天人所敬，转无上法轮，教化诸菩萨。

此追叙惊疑也。言我等四十年中曾不闻授记声闻作佛，今骤闻此语，且惊且疑，惶惑不定，疑佛为魔。佛以善巧方便诱掖我等，其心汪洋，安如大海。我等既听其语，复察其心，故知非魔所作。深信斯言，疑网尽裂。佛说下，正出如来善巧方便。言三世诸佛皆是方便说法，无非一事，故知如来所说皆是实语，定非魔说。由我自堕疑网，疑佛为魔。今闻如来如是柔和软顺之音，其义深远，其语微妙，而所演畅者皆是一相一味清白梵行，故我疑根永尽，生大欢喜，不复更执昔日之权乘，今日安住实智中矣，亦不滞于昔日之小果，今日定知作佛，转大法轮，教化菩萨矣。此是鹙子承当处。香严云：当时若为我说破，何有今日之事？乃知世尊四十年中不与小乘说破，正为今日也。黄龙南云：葢今之人容易听法者众，欲如田夫时时干之，令其枯渴，然后灌溉，方得秀实。亦是此意。此是佛祖锻炼圣贤之妙诀也。

尔时，佛告舍利弗：吾今于天、人、沙门、婆罗门等大众中说，我昔曾于二万亿佛所，为无上道故，常教化汝，汝亦长夜随我受学，我以方便引导汝故，生我法中。舍利弗！我昔教汝志愿佛道，汝今悉忘，而便自谓已得灭度。我今还欲令汝忆念本愿所行道故，为诸声闻说是大乘经，名妙法莲华，教菩萨法，佛所护念。舍利弗！汝于未来世，过无量无边不可思议劫，供养若干千万亿佛，奉持正法，具足菩萨所行之道，当得作佛，号曰华光如来、应供、正徧知、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。

此如来述成与记也。必待信而后授记者，信而后言未信，则以为厉己也。由鹙子从因缘悟入，故复述宿世因缘以晓之，言我为此一大事因缘，往昔曾在二万亿佛所，常以方便法门导汝，汝亦在长夜中随我受学，由此昔缘，世世生生常在一处。然我在往昔劫中，实未曾以小乘诲汝，元先教汝志慕佛乘，汝今何得遂忘本愿，得少为足，自谓得涅槃乎？汝虽忘却本愿，而我则亲言出自亲口，历然在心，曾未忘却。今欲助发汝等往昔本愿，故我不惜唇皮宣说此经，菩萨因华、如来道果尽在乎此，故曰教菩萨法，佛所护念也。观此则知世尊无量劫中，一动一静，一念一顷，无非教人志愿佛道，岂止一生？舍利下。授记也。言汝闻此大经之后，即当借此经为因，于未来世经无量劫，事无量佛，学无量道，修无量行，直至因圆果满，水到渠成，成最正觉，名曰华光。此即由法师位而入法王位也。楞严所谓以不生不灭为因，然后圆成果地修证是也。言华光者，以智慧华入光明觉故。

国名离垢，其土平正清净严饰，安隐丰乐天人炽盛，琉璃为地有八交道，黄金为绳以界其侧，其旁各有七宝行树，常有华果华光，如来亦以三乘教化众生。舍利弗！彼佛出时虽非恶世，以本愿故说三乘法。

国名离垢者，如大唐大宋大明之类，是报身所居报土也。其土平正者，无高下无倾侧也。清净严饰者，众宝庄严无五浊杂秽也。安稳者，无三灾八难之苦也。丰乐者，无求不得之苦也。天人炽盛者，无三恶道也。琉璃为地者，无坑坎堆阜也。有八交道者，无周障屈曲也。黄金为绳者，无藩篱界限也。常有宝树宝华宝果者，无可凋之树、可谢之华、可熟之果也。舍利下。通难。难云：如来出五浊世，故以方便说三乘法诱掖群生。华光报土既非浊世原是净󳬛，既无二乘纯是菩萨，何故亦以三乘之法教化众生？答：华光国土虽非恶世，由彼本愿说三乘法，今虽得果不废宿心，故

其劫名大宝庄严。何故名曰大宝庄严？其国中以菩萨为大宝故。彼诸菩萨无量无边不可思议，算数譬喻所不能及，非佛智力无能知者，若欲行时宝华承足。此诸菩萨非初发意，皆久植德本，于无量百千万亿佛所净修梵行，恒为诸佛之所称叹，常修佛慧具大神通，善知一切诸法之门，质直无伪志念坚固，如是菩萨充满其国。舍利弗！华光佛寿十二小劫，除为王子未作佛时，其国人民寿八小劫。华光如来过十二小劫，授坚满菩萨阿耨多罗三藐三菩提记，告诸比丘：是坚满菩萨次当作佛，号曰华足安行多陀阿伽度、阿罗诃、三藐三佛陀，其佛国土亦复如是。舍利弗！是华光佛灭度之后，正法住世三十二小劫，像法住世亦三十二小劫。

劫者，时也。大宝庄严者，年号也。如洪武、嘉靖、万历之类。菩萨为大宝庄严者，此土不以国界庄严为大宝，以此土纯是菩萨庄严，国土无有二乘，即以菩萨而为大宝。若舅犯以仁亲为宝，楚国以善为宝之意。彼诸下，显菩萨数量之多。此诸下，显菩萨树德之广。于无下，见菩萨事佛之久。恒为下，见菩萨名闻之大。常修下，见菩萨入道之深。善知下，显菩萨度生之普。质直无伪者，浑金璞玉无有矫饰，故曰质。如弦如矢无有邪曲，故曰直。实证实悟毫无假借，故曰无虗伪。四相不迁八风不动，故曰志念坚固。如是菩萨充满其国，此劫名所以称大宝庄严也。舍利下，纪寿也。授坚满记者，传衣钵也。佛号华足安行者，万行具足安而行之也。国名离垢者，佛佛道同也。正法者，信解行证悉皆具足也。像法者，信解行证或有缺也。授记之文不过直将报佛国劫庄严、眷属多少、佛寿短长授之而已，更无他说。正如人家父亲临命终时一张遗嘱，将田地家资什物一一计开明白，更写一个华押柱上，交与儿子便了。

尔时，世尊欲重宣此义，而说偈言：

舍利弗来世，成佛普智尊，号名曰华光，当度无量众。供养无数佛，具足菩萨行，十力等功德，证于无上道。过无量劫已，劫名大宝严，世界名离垢，清净无瑕秽。以琉璃为地，金绳界其道，七宝杂色树，常有华果实。彼国诸菩萨，志念常坚固，神通波罗蜜，皆已悉具足。于无数佛所，善学菩萨道，如是等大士，华光佛所化。佛为王子时，弃国舍世荣，于最末后身，出家成佛道。华光佛住世，寿十二小劫，其国人民众，寿命八小劫。佛灭度之后，正法住于世，三十二小劫，广度诸众生。正法灭尽已，像法三十二，舍利广流布，天人普供养。华光佛所为，其事皆如是，其两足圣尊，最胜无伦匹。彼即是汝身，宜应自欣庆。

首二偈，颂授记。过无下，颂国劫庄严眷属。佛为下，言华光佛亦如释迦舍金轮而出家成道也。应长行除为王子一句，华光下，颂佛寿正法像法也。前云心生大欢喜，自知当作佛，此云彼即是汝身，宜应自欣庆，照应

尔时，四部众比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，天、龙、夜叉、干闼婆、阿修罗、迦楼罗、紧那罗、摩睺罗伽等大众，见舍利弗于佛前受阿耨多罗三藐三菩提记，心大欢喜踊跃无量，各各脱身所著上衣以供养佛。释提桓因、梵天王等与无数天子，亦以天妙衣、天曼陀罗华、摩诃曼陀罗华等供养于佛，所散天衣住虗空中而自回转。诸天伎乐百千万种，于虗空中一时俱作，雨众天华而作是言：佛昔于波罗柰初转法轮，今乃复转无上最大法轮。

鹙子得记，四众天龙欢喜踊跃者，见一华而知天下皆春，记一人而知人人皆有分也。颂曰：巢居知风，穴处知雨。鹙子得记，天龙欢喜。四众诸天皆脱天衣供佛者，知为如来衣之所覆，故舍所珍也。宗家所谓脱鹘臭衣，著青州衫也。散华供佛者，酬说法华之意也。奏天乐者，酬授记之音也。以此三种，皆诸天所珍故。以所珍供佛者，敬之至也。佛以自受用法授人，故各以自受用物供佛也。天衣空中回转者，是无情踊跃也。颂云：一个浑身坐白牛，骑羊跨鹿外边求。天衣尚在虗空转，何事人心不转头。而作是言下，是诸天赞佛转轮也。世尊临入涅槃，文殊请佛再转法轮。世尊咄曰：文殊，吾四十九年住世，未曾说一字。汝请我再转法轮，是我曾转法轮耶？且道诸天见处，与文殊是同是别？试参详看。

尔时诸天子欲重宣此义，而说偈言：

昔于波罗柰，转四谛法轮，分别说诸法，五众之生灭。今复转最妙，无上大法轮，是法甚深奥，少有能信者。我等从昔来，数闻世尊说，未曾闻如是，深妙之上法，世尊说是法，我等皆随喜。大智舍利弗，今得授尊记，我等亦如是，必当得作佛。于一切世间，最尊无有上，佛道叵颇思议，方便随宜说。我所有福业，今世若过世，及见佛功德，尽回向佛道。

五众生灭者，言五蕴众生皆有苦集，悉有生灭，故说诸法生灭四谛也。无上大法轮者，诸法实相也。随喜者，见人喜而随生欢喜也。大智下，出随喜之意，所谓彼既丈夫，我亦尔也。佛道二句，亦是领会以一乘道随宜说三也。我所下，回向佛道也。由回向佛道，此天衣所以回转虗空也。古德云：非风旛动，仁者心动。此亦云：非天衣转，八部心转。

尔时，舍利弗白佛言：世尊！我今无复疑悔，亲于佛前得受阿耨多罗三藐三菩提记。是诸千二百心自在者，昔住学地，佛常教化言：我法能离生、老、病、死，究竟涅槃。是学、无学人，亦各自以离我见及有、无见等，谓得涅槃。而今于世尊前，闻所未闻，皆堕疑惑。善哉，世尊！愿为四众说其因缘，令离疑悔。

此鹙子陈疑申请也。言我既领即心即佛之旨，复闻宿世因缘之事，顿歇疑情一肩担荷，不是如来教我承认，亦非自己勉强承当，故曰亲于佛前得菩提记也。是诸下。疑陈也。意谓同类千二百人，四十年前闻如来法皆证涅槃，各各自谓已得灭度已得究竟，今闻授记不惟不信反堕疑城。所以堕疑城者，彼意正谓果有授记之事，何故四十年前不说直待今日？由彼不知四十年前不说之所以，故今日虽闻罗汉作佛之语，尚堕疑惑不肯承当耳。愿为剖明四十年前所以不说之因缘，方得离疑惑而生信也。此段见得鹙子寻常自疑自悔感伤尅责，故一闻生信，千二百人寻常置在无事甲里，故一闻而生疑，此四大弟子不及鹙子一筹处也。且疑者悟之机，不疑则不悟，故知今日之疑情又是将来之悟机也。

尔时佛告舍利弗：我先不言：诸佛世尊以种种因缘譬喻言辞方便说法，皆为阿耨多罗三藐三菩提耶？是诸所说皆为化菩萨故。然，舍利弗！今当复以譬喻更明此义，诸有智者以譬喻得解。

此如来许说也。言汝请我为诸四众复说因缘者，岂我向前不曾与汝说乎？如来为一大事因缘出现于世，诸有所作常为一事，诸所说者皆化菩萨，详明如此，何必更欲说其因缘耶？彼既不解，我今复以浅近易晓之事比类发明，若从此喻而得解了，尚得称为智人，不然则终于无知而已。

舍利弗！若国邑聚落，有大长者，其年衰迈，财富无量，多有田宅，及诸童仆。其家广大，唯有一门，多诸人众，一百二百，乃至五百人，止住其中。堂阁朽故，墙壁𬯎颓落，柱根腐败，梁栋倾危，周匝俱时，欻旭然火起，焚烧舍宅。长者诸子，若十二十，或至三十，在此宅中。

此下总将方便品中大义，演作譬喻，重为发明也。若国邑聚落，喻三界也。有大长者，喻化佛也。长者具十德：一、姓贵，如三皇之胄，五帝之裔；二、位尊，辅弼阿衡，盐梅爕理；三、大富，如铜陵金穴；四、威猛，如严霜凛雪；五、智深，胸如武库；六、年耆，貌如松栢；七、行净，珪壁无瑕；八、礼备，威仪庠序；九、上敬，大人仰德；十、下归，众庶归心。十德具而称长者，喻十号具而称世尊也。其年衰迈者，喻涅槃将至也。财富无量者，喻智慧无量也。此句是总下别释。田宅者，喻大慈悲也。童仆者，喻方便也。其家广大者，喻三界为家也。唯有一门者，喻三界中总以业识为门也。古德云：业识茫茫，无本可据是也。有五百人止住其中者，喻五趣众生皆在业识窟中也。堂阁四句，显三界是佛化土，具有败坏之相，非若如来报土，以金刚为地，宫殿堂阁，栋梁墙壁，皆是摩尼妙宝之所成就，风吹不入，雨已不湿，火不能烧，水不能溺也。火烧舍宅者，喻三界中总被五衰八苦之火交煎也。诸子亦在宅中者，喻具三乘根性，微有省觉者，亦在业识窟中也。诸子虽有微醒，欲出三界，不遇明师，蹉入邪路，以苦舍苦，故不能出，非若五趣众生，昏昏昧昧，全无知觉也。子言十而人言百者，觉者少而昧者多也。

长者见是大火从四面起，即大惊怖，而作是念：我虽能于此所烧之门安隐得出，而诸子等于火宅内乐著嬉戏，不觉不知，不惊不怖，火来逼身，苦痛切己纪，心不厌患，无求出意。

次明长者兴慈也。长者见火而惊怖者，愍其子故惊，惜其人故怖，同体之忧也。喻以佛眼观六道众生，起大悲心也。而作下，喻初七思惟也。言我五住究尽故安，二死永亡故隐，转识成智故得出三界之门。无奈诸子以三界为留连之地，故乐著而不觉不知；以三界为游乐之场，故嬉戏而不惊不怖。虽有众苦逼迫其身，至于髓枯精竭，头烂额焦，无一念厌离之心，亦无一毫恐怖之状，故终无求出之意也。此喻前众生诸根钝著，乐痴所盲等文。

舍利弗！是长者作是思惟：我身手有力，当以衣裓格，若以几案从舍出之。

此喻二七思惟也。我身手有力者，喻神力智慧力也。衣裓几案，喻知见力无所畏也。此皆如来自受用物，意谓身手有力，或将诸子贮于衣裓捧而出之，抑将诸子置于几案擎而出之也。喻前若但赞一乘，不能信是法等文。

复更思惟：是舍唯有一门，而复陿狭小，诸子幼稚，未有所识，恋著戏处，或当堕落，为火所烧。我当为说怖畏之事，此舍已烧，宜时疾出，无令为火之所烧害。作是念已，如所思惟，具告诸子：汝等速出。父虽怜愍，善言诱谕，而诸子等，乐著嬉戏，不肯信受，不惊不畏，了无出心，亦复不知何者是火？何者为舍？云何为失？但东西走戏，视父而已。尔时长者，即作是念：此舍已为大火所烧，我及诸子，若不时出，必为所焚。我今当设方便，令诸子等，得免斯害。父知诸子先心各有所好，种种珍玩奇异之物，情必乐著，而告之言：汝等所可玩好，希有难得，汝若不取，后必忧悔。如此种种羊车、鹿车、牛车，今在门外，可以游戏。汝等于此火宅，宜速出来，随汝所欲，皆当与汝。

此喻三七思惟设方便也。再思曰更，三思曰复。更言三界内生生死死，唯是业识为主。人云：此识甚深微细，诸子幼稚，未有知识，即欲与说。彼则未有知识，复恐迷而不解。若不与说，复恐躭恋爱著，以为游乐嬉戏之处，而不能舍。若一失足，终为所烧。如此众生，刚强难化，当以苦切之言，可怖畏事，而调伏之。言是地狱，是饿鬼，是畜生，是诸难处，是愚人生处，是杀生，是杀生报，是邪婬，是邪婬报，是愚痴，是愚痴报，乃至此是三灾，此八难等，此皆六识三毒为因，招感此身生老病死之果。且此舍宅，即今已是被烧，若不早求出离，必当堕落，至于身肉糜烂而后已。如是思惟，即以所思惟者，具告诸子，诱其速出。此喻说苦集也。父虽下，子不受教也。言虽告以刚强苦切之言，恐怖之事，由彼贪恋既深，游历既熟，自以为乐，不肯信受，毫无怖畏，了无出心，亦复不知何为苦因，何为苦果，云何名为堕落，但东游西戏，瞪眼视父，恬不介意，见其迷之深而惑之甚也。尔时下，以喻说灭道也。由彼苦切之言既不能入，怖畏之事又不能动，复以可乐之物、可戏之处以诱之，故长者复作念云：此舍已被火烧，迫近身体，此时不出，则我与子皆为火焚。且浊世不可以庄语，愚人不可以正言，故思以方便诱之也。难云：世尊已于所烧之门安隐得出，何故说我及诸子必为所焚？答：如来现身三界，救拔众生，彼出则出，彼入则入，其子病而父母亦病，所谓同体大悲，忧人之忧也。父知下，思以乐具易其苦具也。知其宿习根性差别，又知其现在好乐之事，故以所好投之，所谓知子莫如父也。而告下，喻三乘也。汝若下，劝其证也。如此下，告其车之处也。今在门外者，言此三车在火宅外，不在火宅中也。可以游戏者，示其车之用也。言乘此可以纵任六通，游戏自在也。汝等下，速其出也。随汝下，许与其车也。言羊、鹿、牛车可汝意者，我即与之也。

尔时诸子闻父所说珍玩之物，适其愿故，心各勇锐瑞，互相推排，竞共驰走，争出火宅。

此诸子出火宅也。适其愿故者，机教相投也。心各勇锐者，谓努力向前也。互相推排者，交相切磋也。以手相抵曰推，以手相分曰排。竞共驰走者，俱行八正道也。争出火宅者，共证无学果也。问：是舍唯有一门，是喻三界轮转唯有业识也。今小乘既出三界，便能净除业识耶？既净除业识，他处又言二乘不知业识者，何也？答：三界生死根元，实由第八业识为主人公，第七随所生所系。然第八虽名业识，不自造业，实由第六意识造业，招引第八出生入死耳。由彼小乘根器下劣，又欲速出三界，此识含藏既广，不能一时净尽，故即指造业之意识为生死因，令尽意识得灭尽定。意识既尽，得转一分业识便出三界，故不牵引第八出生入死，谓之出业识门亦宜。然此唯是如来得知，二乘实不知也。所谓令彼道成德备而不自知是也。问：二乘既转业识已出三界，何故又教进修佛慧转识成智？答：前不云乎，业识含藏种子甚广，有我有法。小乘但空，我执已舍；赖耶未空，法执犹在异熟。故知不但界内众生在业识内，即界外二乘乃至十地菩萨，亦未能尽除业识，犹在业识之内。故先令彼出界内之业识，次复令彼生界外之业识也。

是时，长者见诸子等安隐得出，皆于四衢道中露地而坐，无复障碍，其心泰然，欢喜踊跃。

此长者，欢喜也。安隐得出者，生死不逼也。在四衢道者，证四谛理也。露地而坐者，踞寂灭定也。无复障碍者，烦恼障尽也。其心泰然者，得心自在也。踊跃欢喜者，乐人之乐也。

时诸子等各白父言：父先所许玩好之具，羊车、鹿车、牛车，愿时赐与。舍利弗！尔时长者各赐诸子等一大车。其车高广，众宝庄校，周匝栏楯，四面悬铃。又于其上张设幰险葢，亦以珍奇杂宝而严饰之。宝绳交络，垂诸华璎，重敷婉筵，安置丹枕。驾以白牛，肤色充洁，形体姝好，有大筋力，行步平正，其疾如风。又多仆从而侍卫之。所以者何？是大长者财富无量，种种诸藏悉皆充溢，而作是念：我财物无极，不应以下劣小车与诸子等。今此幼童皆是吾子，爱无偏党。我有如是七宝大车，其数无量，应当等心各各与之，不宜差别。所以者何？以我此物周给一国，犹尚不匮愧，何况诸子。是时诸子各乘大车，得未曾有，非本所望。

此诸子索车也。六祖所谓坐却白牛车，更从门外覔三车是也。舍利弗下等，赐大车也。前云志求佛道者，正直舍方便是也。其车高广者，喻一佛乘竖穷横遍也。众宝庄校者，富有万德也。周匝栏楯者，总持遮护也。四面悬铃者，四辨说法也。帐设幰葢者，慈悲普覆也。杂宝严饰者，万善严此慈悲也。宝绳交络者，大誓固此慈悲也。垂诸华缨者，神通四摄悦劝众生也。重敷婉筵者，以平等心安慰一切也。安置丹枕者，以戒法安佚群生也。驾以白牛者，是有大力量、有大智慧人，所以运转此车也。肤色充洁、形体姝好者，德本植而身润，有诸内而形诸外也。有大筋力者，堪任大事也。行步平正者，动作合度入於坦途也。其疾如风者，智巧敏捷也。又多仆从者，方便具足也。南泉云：王老师自小养一头水牯牛，拟向东溪牧，未免食他国王水草；拟向西溪牧，未免食他国王水草。不如随分纳些些，总不见得。大安云：安在沩山三十年，吃沩山饭、屙沩山屎、不参沩山禅，秪看一头水牯牛。若落路入草，便把鼻孔搜转来；才犯人苗稼，即鞭挞。调伏既久，可怜生受人言语，如今变作露地白牛，常在面前，终日露逈逈地，趁亦不去。且道即今在甚么处？南岳云：如牛驾车，车若不行，打车即是？打牛即是？释迦传下一头大白牛，祖师又留下一头水牯牛，一任诸人耕田种地，切不得犯人苗稼。所以下，征释等赐大车之意。财富无极者，喻法财悉备也。诸藏充溢者，喻声闻、辟支、菩萨、如来藏，或是信、戒等十藏，言诸藏中具足如来无量法财也。而作下，言我财物无极，不应以此小车赐我诸子，今此幼童皆是我子，不应偏爱，若以羊、鹿、牛车各赐诸子，则爱有偏党，故我以平等心各以大车等赐之也。所以下，复征释等赐之意。言我有此无量法藏，即以此物周给一国，徧施一切，尚无匮乏，况我亲生之子，宁不等赐之耶？虽然如是，诸子分上少个甚么，乃欲等赐？痴人面前不得说梦。是时下，诸子得车，欢喜过望也。非本所望者，言本无心有所希望，而得无上法王大宝，岂非望外之事？故曰得未曾有。

舍利弗，于汝意云何？是长者等与诸子珍宝大车，宁有虗妄不？舍利弗言：不也，世尊。是长者但令诸子得免火难全其躯命，非为虗妄。何以故？若全身命便为已得玩好之具，况复方便于彼火宅而拔济之？世尊，若是长者乃至不与最小一车，犹不虗妄。何以故？是长者先作是意：我以方便令子得出。以是因缘无虗妄也。何况长者自知财富无量，欲饶益诸子等与大车？佛告舍利弗：善哉！善哉！如汝所言。

此辨核不虗也。故呼鹙子而问之云：诸子索车，长者不与小车而反等赐大车，汝云何解此事，宁有虗妄否？答云：不也。意谓不与小车尚不虗妄，何况等赐大车而有虗妄乎哉？何以故？由彼长者见诸子等于火宅中乐着嬉戏无求出意，故作方便令诸子等得出火宅，不令法身慧命有所损伤，便是实事。何必定与玩好之具然后为实？何以故？人所爱者莫如身命，诸子既全身命不遭火害，便为已得玩好之具，不必更与三车也。何况如来原是见彼躭恋火宅，不得已而诱其出门者耶？且无论不与鹿车、牛车不是虗妄，即使不与最小羊车亦不虗妄。何以故？以长者本意不欲以小车与人，但以方便诱引令子得出火宅之门。以是因缘故，虽不与小车亦不虗妄。何况如来自知财富无量，本意欲令饶益诸子，不待彼求，甘心欲以大车等赐诸子而有虗妄者乎？佛告下，印其言之当理。

舍利弗！如来亦复如是，则为一切世间之父，于诸怖畏、衰恼、忧患、无明、暗蔽永尽无余，而悉成就无量知见、力、无所畏，有大神力及智慧力，具足方便智慧波罗蜜，大慈大悲常无懈倦，恒求善事利益一切，而生三界朽故火宅，为度众生生老病死、忧悲苦恼、愚痴暗蔽三毒之火，教化令得阿耨多罗三藐三菩提。

此下以法合喻也。如来为三界之父者，合上长者有大家业也。如来出三界而入三界，所以为三界四生之父。于诸下，正显如来原从凡夫地中修证，非天成也。怖畏衰恼等者，谓转无量怖畏而成就无量无畏力，转无量衰恼而成就无量大神力，转无量忧患而成就无量知见力，转无量无明而成就无量大智慧力，转无量暗蔽烦恼而成就无量方便智慧力，转杀心而上与诸佛同一慈力，转害心而下与六道同悲仰力，转懈怠而成精进力。具足种种广大神力故，能恒求善事利益一切，所以现生三界度脱众生，如镜像水月也。众苦依止名生苦，谓才落地时苦根不断也。能令变坏名老苦，谓形容枯槁颜色憔悴也。能迫身田名病苦，谓呻吟床箦叹息房闱也。能灭诸根名死苦，谓眼光落地四大分张也。求而不得则忧，得而复失则悲，恶境相触则苦，苦而不已则恼。唯其无怖畏故，能度众生之生死怖畏。唯其无衰恼忧患故，能度众生之忧悲苦恼。唯其无无明暗蔽故，能度众生之愚痴暗蔽三毒之火。唯其成就知见力无畏等故，能教化众生令得阿耨菩提。总言如来自觉圆而能觉他也。

见诸众生为生老病死、忧悲苦恼之所烧煑，亦以五欲财利故受种种苦，又以贪著追求故现受众苦，后受地狱、畜生、饿鬼之苦。若生天上及在人间，贫穷困苦、爱别离苦、冤憎会苦，如是等种种诸苦，众生没在其中欢喜游戏，不觉不知不惊不怖，亦不生厌不求解脱，于此三界火宅东西驰走，虽遭大苦不以为患。舍利弗！佛见此已便作是念：我为众生之父，应拔其苦难，与无量无边佛智慧乐令其游戏。舍利弗！如来复作是念：若我但以神力及智慧力舍于方便，为诸众生赞如来知见、力、无所畏者，众生不能以是得度。所以者何？是诸众生未免生老病死、忧悲苦恼，而为三界火宅所烧，何由能解佛之智慧？

合上长者兴慈也。见者，谓以佛眼观见也。八苦皆合火，四苦如前，余四复释。非爱共会，名冤憎会苦。可爱相违，名爱别离苦。希望不遂，名求不得苦。是前众苦聚集，名五阴炽盛苦，合前四苦，所谓人间八苦也。若合生老等为一苦，名五苦。亦以五欲财利受种种苦者，是求不得苦也。又以下，此即五阴炽盛苦也。谓贪著五欲财利，追求必得，虽龙宫虎穴，不避艰险，既现受苦，复堕三涂，即生天上，人间尚有贫穷困苦也。言贫穷困苦者，无财曰贫，无眷属曰穷，不舒畅曰困。爱别二句，配二苦可知。没在其中者，言浑身溺在苦中也。不但不知苦，抑且欢喜游戏，唯其欢喜故，不知不觉，唯其游戏故，不惊不怖，由不知不觉故，不厌苦集，由不惊不怖故，不求解脱，于此三界火宅，东驰西走，溺丧而不知归，终身没苦而不以为患，此如来所以兴怜愍也。舍利弗下。合三七思惟也。言彼既为我子，我为其父，应当即以我之神力智慧力，令彼顿拔业识之苦，顿与佛慧之乐，令其游戏大寂灭场，方惬本愿。复作下。设方便也。若我但用神力广赞佛乘，不行方便，不令先断六识三毒，超出三界取证涅槃，而欲骤令行菩萨事，顿舍业识，顿入佛慧，恐机小法大，法不投机，不能得度。何以故？未出三界，尚为五欲三毒八苦火之所烧，彼将扑灭之，不暇即与之说，何由能解诸佛甚深无量之智慧乎？正如人在缧絏之中，与谈帝王富贵，何益于事？故不得不用方便以拔济之也。

舍利弗！如彼长者虽复身手有力而不用之，但以慇懃方便勉济诸子火宅之难，然后各与珍实大车。

此提出喻中要义，合上文而起下文。如彼长者下，合上文也。但以慇懃下，起下文也。

如来亦复如是，虽有力、无所畏而不用之，但以智慧方便，于三界火宅拔济众生，为说三乘声闻、辟支佛、佛乘，而作是言：汝等莫得乐住三界火宅，勿贪麤弊色声香味触也，若贪著生爱则为所烧。汝速出三界，当得三乘声闻、辟支佛、佛乘。我今为汝保任此事终不虗也，汝等但当勤修精进。如来以是方便诱进众生，复作是言：汝等当知，此三乘法皆是圣所称叹，自在无系无所依求。乘是三乘，以无漏根、力、觉、道、禅定、解脱、三昧等而自娱乐，便得无量安隐快乐。

如来下，合身手有力而不用之。但以下，合但以慇懃方便勉济诸子之难也。汝等莫得乐住三界火宅者，劝其离苦也。商书云：如火之燎于原，不可向迩，何况没在其中乎？勿贪粗弊下，是六识所缘之境，劝其断集也。蛾眉皓齿是伐性之斧，丝竹管弦是夺心之贼，华香酒气是作孽之媒，甘脆脓肥是腐肠之药，云缯雾縠是惰身之机，故劝其勿贪。贪之者，识也。若贪著则生爱，有爱则为所烧，贪爱不生，润生已绝。故󳬂头蓝弗以世俗智伏下地惑，获非想定，具五神通。时君尊敬，迎入宫掖，女子接足而礼，󳬂头蓝弗触女子手，遂生贪欲，便失五通。故知轮转三界，悉由贪爱所使，透得此关，出尘罗汉矣。汝速下，劝其修道，必证果也。我今下，复以巽语诱之也。言我今为汝作保，担当此事，决不赚汝。虽然如是，还须要你自己著力修进，勿生疲怠，始得如来循循善诱如此。复作下，广赞三十七品助道法以怂慂之，所谓四念处、四正勤、五根、五力、七菩提、八圣道，乃至九定、三解脱。此等道法，皆是锻圣贤之炉鞴，出生死之要关，故诸佛极口称叹，谓此道法是自在、无系、无所依求之物也。言自在者，若知苦，则无生死逼迫之苦果，而有身心自在之乐。无系者，若断集，则无三界系缚之苦因，而有纵任不拘之乐。无所依者，若证灭，则我生已尽，不受后有，不嬉戏火宅。无求者，若修道，则旅泊三界，无所希求，不贪著世间。乘此三乘，行此道法，证寂灭乐，不受三界八苦交煎，不为粗弊色、声、香、味、触所困，便得无量安隐快乐矣。

舍利弗！若有众生内有智性，从佛世尊闻法信受慇懃精进，欲速出三界自求涅槃，是名声闻乘，如彼诸子为求羊车出于火宅。若有众生从佛世尊闻法信受慇懃精进，求自然慧乐独善寂，深知诸法因缘，是名辟支佛乘，如彼诸子为求鹿车出于火宅。若有众生从佛世尊闻法信受勤修精进，求一切智、佛智、自然智、无师智、如来智，见、力、无所畏，愍念安乐无量众生，利益天人度脱一切，是名大乘。菩萨求此乘故，名为摩诃萨，如彼诸子为求牛车出于火宅。

此言诸子修道证灭，以合出火宅也。内有智性者，宿有种子也。闻法信受者，缘以发之也。慇懃精进欲出三界者，修道也。自求涅槃者，证灭也。欲速自求是小乘病，欲速故不达、自求故不大，因乖万行、果阙圆常，皆欲速自求之过也。是名下，结名也。声闻根钝，名小乘亦名下乘。如彼下，合喻也。求自然慧者，任其自悟不求师也。乐独善寂者，单丁自守不求友也。此独觉也。深知诸法因缘者，观察十二因缘也。此缘觉也。辟支根利于声闻而劣于菩萨，名二乘亦名中乘。一切智者，玅观察智也。佛智者，大圆镜智也。自然智者，平等性智也。无师智者，成所作智也。或是菩萨智、佛智、声闻智、辟支智也。由菩萨万行齐修、四智尽学，故名大乘亦名上乘。

舍利弗！如彼长者见诸子等，安隐得出火宅到无畏处，自惟财富无量，等以大车而赐诸子。如来亦复如是，为一切众生之父，若见无量亿千众生，以佛教门出三界苦怖畏险道得涅槃乐，如来尔时便作是念：我有无量无边智慧力无畏等诸佛法藏，是诸众生皆是我子等与大乘，不令有人独得灭度，皆以如来灭度而灭度之。是诸众生脱三界者，悉与诸佛禅定解脱等娱乐之具，皆是一相一种圣所称叹，能生净妙第一之乐。

此明出火宅而等赐大车也。必使到无畏处然后等赐大车者，盈科后进教不躐等也。如来亦复下，令如彼长者见诸子等安隐得出火宅到无畏处也。如来尔时下，合自惟财富无量等与大车也。亦含前文我财物无极诸藏充溢，今此幼童爱无偏党，应当等心各各与之等文。悉与诸佛禅定解脱等者，又将诸佛深入无际甚深无量之解脱禅定，以易小乘之解脱寂灭定也。娱乐之具者，具谓器具，有是具方有是乐，众生昔以粗弊色香为器具，日用贪著嬉戏为快乐，故世尊将九定三解脱之具，自在无系无所依求无量安隐之乐以易之，自后贪著此具而不肯舍，如来复以一相一种诸佛禅定解脱之具，能生净妙第一之乐以易之，以此具易彼具，以金博金也。故三乘禅定解脱娱乐之具是圣所赞叹，诸佛禅定解脱娱乐之具亦曰圣所称叹也。不然彼又安能肯舍娱乐之具哉？言净妙第一者，小乘有变易生死故不净，如来则二死永亡故净；小乘但证人空故不妙，如来二空双证故妙；小乘唯脱见思故非第一，如来五住究尽故第一也。

舍利弗！如彼长者，初以三车诱引诸子，然后但与大车宝物庄严安隐第一，然彼长者无虗妄之咎。如来亦复如是，无有虗妄，初说三乘引导众生，然后但以大乘而度脱之。何以故？如来有无量智慧、力、无所畏诸法之藏，能与一切众生大乘之法，但不尽能受。舍利弗！以是因缘，当知诸佛方便力故，于一佛乘分别说三。

此合辨核不虗。如彼下，举喻。如来下，法合。何以故下，征释。先说三乘，然后等赐佛乘，不是虗妄。意谓如来初意，原要即欲与大乘法，原不欲与小乘法。但彼根器下劣，容受不尽，故随量授与。舍利下，结答问辞。汝前问云：愿为四众说其因缘。何故四十年中说二说三，今说一乘？故结答云：别无他故，由四十年前根器狭劣，不能容受。以是因缘，四十年来将一佛乘裂而为三耳。

佛欲重宣此义，而说偈言：

譬如长者有一大宅，其宅久故而复顿弊，堂舍高危，柱根摧朽，梁栋倾斜，基陛𬯎颓毁，墙壁圮丕拆策，泥涂阤矢落，覆苫山乱坠，椽篆梠吕差脱，周障屈曲，杂秽充徧，有五百人止住其中。

偈中将前略处尽情摹写，俨然一幅三界图也。譬如长者有一大宅者，喻如来以三界为家，故大宅为长者有也。其宅久故而复顿弊者，喻一迷已来便有此界，而此世界久经时劫既已朽故，而复安顿许多弊恶之物在内也。堂舍下八句，释其宅久故也。高危者，高突而危险也。摧朽者，摧折而朽腐也。倾斜者，倾倒而欹侧也。𬯎毁者，崩颓而毁坏也。圮坼者，外圮而内裂也。阤落者，阤坏而剥落也。差脱者，参差而疎脱也。由此化土，以识性为堂舍故高危，以乱想为柱根故摧朽，以无明为梁栋故倾斜，以贪爱为基陛故𬯎毁，以我慢为墙壁故崩倒，以杂染为泥涂故阤落，以二障为覆苫故乱坠，以尘劳为椽梠故差脱。正显化土之可坏，非若报土之不坏也。彼报土者，以法性为堂舍，宁有高危？以禅定为柱根，何得摧朽？以愿力为梁栋，宁有倾斜？以福德为基陛，宁有𬯎毁？以戒律为墙壁，宁有圮坼？以众香为泥涂，宁有阤落？以慈悲为覆苫，安得乱坠？以万行为椽梠，宁有差脱？周障下，释而复顿弊也。周障者，周遭障隔，非若报土之十方无壁落也。屈曲者，盘旋曲折，非若报土之平易坦途也。杂秽充徧者，不净之物无处不有，非若报土之清净也。有五百人止住其中者，正显五趣众生杂居在内，非若报土之纯菩萨众也。

鸱痴枭消雕刁鹫秀，乌鹊鸠鸽合蚖完蛇，蝮蝎蜈蚣蚰由蜒延，守宫百足鼬又貍立鼷奚鼠，诸恶虫辈，交横驰走。

此下描写人其面而兽其心者，摄在禽门也。鸱枭雕鹫下，别明五趣众生皆为三毒所使，如下文所云者。䲭即鸱鸺，亦名鸺鹠，亦名怪鸱，其鸣即雨，昼无所见，夜即飞噉蚊蝱，庄子所谓鸱鸺夜撮蚤而昼不见泰山是也。此怪鸟也，人之反常怪诞有如此者。枭即土枭，附块为儿子，成父母，皆遭其食，不孝鸟也，人之不孝有如此者。雕似鹰而大，黑色，俗呼皂雕，亦名鹫，性刻制，翱翔水上，扇鱼令出沸波，攫而食之，亦名沸河，淘河在岸则鱼入，沸河在岸则鱼涌，刁刻鸟也，人之刁刻有如此者。乌鹊者，乌传沫，鹊传枝，诗云：莫黑匪乌，鹊之彊彊。皆刺淫泆也。鸠则借巢为居，拙鸟也，人之性拙有如此者。鸽性易合，淫鸟也，人之淫佚有如此者。蚖蛇，大蛇也，亦名蝮蛇。蝮，复也，触之则复。蝮蛇怒时，毒在头尾，螫手则断手，螫足则断足，是蛇毒之尤者。又云：蝮蛇鼻反，其上有针，众蛇之中，此独胎产，生輙坼其母腹，鸩鸟食之，人之含毒有如此者。蝎，全蝎也，奋毒螫人。蜈蚣，一名蝍且，见大蛇缘而食其脑。庄子云：即且甘带是也。人之食人髓脑而不知畏有如此者。蚰蜒，即蜈蚣也，颈赤者为蜈蚣，颈不赤者名蚰蜒。百足，亦名马蚿，亦名商距。庄子云：商距驰河是也。又云：百足之虫，死而无僵，以其扶之者众也。其助桀为虐有如此者。守宫，即蜥蜴也，亦名蝘蜓，以朱饲之，其体尽赤，捣之万杵，以点女身，终身不灭，如赤痣，偶则落，俗谓之蝎虎，善缘篱壁，人之攀缘有如此者。鼬鼠，捷于捕鼠，俗呼黄鼠狼，亦名鼪。庄子云：卑身而伏，以候敖者，东西跳梁，不避高下者是也。人之跳梁不畏有如此者。貍，善卜者也，行则止而拟度，其发必获，人之百发百中有如此者。鼷鼠，鼠之最小者。庄子云：载鼷以车马是也。一名甘口鼠，虽伤人，人不知痛，人之阴害人而人不知有如此者。诸恶二句，言此等诸虫于世界中交横驰走，无忌惮也。

屎尿臭处，不净流溢，𧏙羌蜋良诸虫，而集其上。狐乎狼野干，咀嚼践踏，哜计啮业死尸，骨肉狼郎藉。由是群狗，竞来搏撮，饥羸雷慞惶，处处求食，鬪诤争𢳛咤掣彻，啀喍柴嘷毫吠。其舍恐怖，变状如是。

𧏙蜋，亦名蛣𧏙冲波。传曰：𧏙蜋无鼻而闻香，经营秽场之下，车转粪丸，一前推之，一后挽之，若仆人转车，故曰𧏙蜋之智在于转丸也。四句描写世人贪著欲境，躭恋不舍，认粪秽为香洁美妙之物，法眼视之，何异𧏙蜋之集于臭壤耶？人之躭欲有如此者。果能将革囊盛粪一语勘破，虽天女满前亦不能动矣。狐狼者，狐，妖媚之兽，礼北斗而灵善变化，其为物也妖婬，人之妖媚有如此者。狼犬，如狗，青色，物之尤暴戾者，人之暴戾有如此者。哜者，啖其肉。囓者，并啖其骨。粗嚼曰咀，细咀曰嚼，轻踏曰践，重践曰踏，皆是据而口囓之状。四句描写世人躭著世味，如矦鲭禁脔珍羞宝馔者，法眼视之，何异狐狼野干之哜囓死尸也。由是下，群狗争夺也。狐狼，野干之狼藉者。又有群狗复取其余，撮聚一处而噉之，由其饥羸之甚，不充其腹，故处处慞皇求食，所谓乞其余不足，又顾而之他也。鬪诤𢳛掣者，用力争夺之状。啀喋嘷吠者，呀口作声之状。六句描写贪著追求，不知厌足有如此者。其舍下，总言三界之内可畏之事，变态之状有如此者。

处处皆有，魑痴魅魍魉，夜叉恶鬼，食噉人肉。毒虫之属，诸恶禽兽，孚乳产生，各自藏护。夜叉竞来，争取食之，食之既饱，恶心转炽，鬪诤之声，甚可怖畏。鸠槃茶鬼，蹲存踞土埵朵，或时离地，一尺二尺，往返游行，纵逸嬉戏，捉狗两足，扑令失声，以脚加颈，怖狗自乐。复有诸鬼，其身长大，躶形黑瘦，常住其中，发大恶声，叫呼求食。复有诸鬼，其咽如针。复有诸鬼，首如牛头，或食人肉，或复噉狗，头发髼蓬乱，残害凶险，饥渴所逼，叫唤驰走。夜叉饿鬼，诸恶鸟兽，饥急四向，窥看窻牖。如是诸难，恐畏无量。

此下描写人其面而鬼其心者，收在鬼门也。上以禽兽摸写痴钝之人，此以恶鬼描写狡猾之辈，极尽世间可畏之状，欲人生惊恐而生厌离也。魑魅者，魅人之鬼，有瞒人昧己如此物者。魍魉者，似有如无之鬼，有劈空驾虗之人如此物者。夜叉，此云捷疾鬼，有机变之人如此物者。言处处皆有如此狙诈驾虗之辈，恃鬼计而行凶，谋人家产，囓人肌肉，而不知厌足者。此与世间恶鬼何异哉？毒虫下，喻搏利以肥子孙，而复为人夺去者。孚乳，产生者。以爪护子曰孚，以乳哺子曰乳。有等恶毒之人，唯是护惜己家，不顾他亦有家；藏护己子，不顾他亦有子。欺人孤儿寡妇，而洗荡其子孙，吞并其家产，欲传之后世子孙，作千年万年之计。卒之遇有力夜叉，并其子孙家产，一口吞尽，则向所吞并人者，今复为人吞并矣。所谓出乎尔者，反乎尔也。而此夜叉既逞其志，其心愈炽，必将并天下而尽吞之，然后为快。于是无处不飞鬪诤之声，其可畏之甚有如此者。鸠槃者，此云瓮形鬼。虚坐曰蹲，实坐曰踞。土埵者，垄断也。有时离地一尺二尺者，言处高而复高也。既处高位，则威势愈重，往反游行，任其所向，无不纵心恣意。即遇一毛不拔之夫，若临之以刀斧，加之以箠楚，计不容施，辨不容口，既缚其足，复蹑其颈，令他生怖，自取其乐。其可畏有如此者。复有诸鬼，下饿鬼也。形虽长大，状实可憎，既无服饰严其身，又无粗粝充其腹，唯是沿街叫呼求食而已。其寒乞之状有如此者。其咽如针者，心欲吞而咽不能咽者，恹恹病夫有如此者。首如牛头者，鬼而畜者也。既鬼而畜，则人畜并噉矣。此虽残物害人，形凶心险，悉由饥渴所逼，故叫唤驰走，无时暂停也。饥急四向，窥看窻牖者，言此饥虗火逼之时，即有回心思求出路，其如周障屈曲，故虽欲出而不能出，唯是窥看窻牖而已。如是二句，结前所谓顿弊者。如此欲界众生，俱为财食而起鬪诤，故多所描写。鬪诤若除，便得无诤三昧矣。

是朽故宅，属于一人，其人近出，未久之间，于后宅舍，忽然火起，四面一时，其𦦨俱炽，栋梁缘柱，𪹼声震裂，摧折堕落，墙壁崩倒。诸鬼神等，扬声大叫，雕鹫诸鸟，鸠槃茶等，周慞惶怖，不能自出，恶兽毒虫，藏窜孔穴。毗舍阇鬼，亦住其中，薄福德故，为火所逼，共相残害，饮血噉肉。野干之属，并已前死，诸大恶兽，竞来食噉，臭烟熢蓬㶿卜，四面充塞。蜈蚣蚰由蜒延毒蛇之类，为火所烧，争走出穴，鸠槃茶鬼，随取而食。又诸饿鬼，头上火然，饥渴热恼，周障闷走。其宅如是，甚可怖畏，毒害火灾，众难非一。

其人下，譬如来在世，教化众生，令伏烦恼。如来应化他方，暂时不在，众生烦恼，火便发也。四面下，喻三界中，同时同处，火灾齐发，𪹼列之声，彻天震地，而所谓栋梁椽柱，悉成灰烬，墙壁皆成砂砾矣。即使寻常倚声托势，欺己瞒人，其机如鬼，其谋如神者，至火发时，无可奈何，不过扬声大叫，自怨自恨而已。其鸷恶如雕鹫，可畏如鸠槃，寻常纵逸嬉戏，不畏神明，损人害物，及至此时，周慞惶怖，欲出而不能出，亦噬脐无及矣。恶兽下，喻同类相残也。其最愚者，如恶兽毒蛇；最痴者，如毗舍阇鬼。寻常在十字街头，交驰横走，恣意嬉戏，及至此时，悉皆藏窜孔穴，欲免此难。不知恶贯满盈，酬对一至，非山海中可得避脱，况孔穴乎？即使藏窜，平生不曾积德修福，不得免离，火来逼身，又无出路，茫无投奔。昔时之为妻子眷属，同䬸同饮者，至此亦各不相顾，饮血噉肉，共相残害。即有狡猾如野干者，皆焚死于火𦦨之前矣。更有一等最痴极恶诸大恶兽，虽有如此榜样，毫无恐惧，犹然竞来食噉死尸，所谓至死而不觉悟，有如此者。大火四面齐发，故臭烟四面充塞也。蜈蚣下，喻异类食噉也。在孔穴中，有藏窜而自类相残，有出走而恶鬼食噉，足见无常火发，在三界中，既不能窜而免，又不能逃而脱，甘心待焚，束手就毙，哀哉。又有一等人，寻常不飡法味，及乎火到头上，浑身热恼，正如落汤螃蟹，手忙脚乱，唯有周慞闷走而已。其宅四句，总结毒兽火灾，种种可畏，皆萃于一门之内也。火宅一喻，此世尊自述昔日以刚强苦切之言，化人天法也。然欲界人天，俱躭著五欲，心如鬼畜者多，故将比例鬪诤可畏之状，令彼警醒，生厌离心，勿贪著耳。上二界，虽与欲界优劣不同，然鬪诤之根未绝，五衰之相未除，以未尽烦恼故，总在烦恼火中，日夜烧然也。问：如上比例，亦有说乎？曰：有。如本经以大白牛车喻佛乘，羊鹿牛车喻三乘。他处又以师子比佛，以龙象比菩萨，以跛驴比二乘。既以此物喻圣人，当以此物喻愚人矣。如易以龙虎比阳，则以鱼豕比阴。诗以驺虞比仁慈君子，则以鸱鹗比阴险恶人是也。曰，古德以贪瞋等各各别配，可乎。曰，可。曰，何不依之。曰，但如此配合，大煞板定。如以乌鹊等配婬，岂乌鹊等遂无瞋痴乎。故我以三毒混融，则知诸物所使，皆三毒耳。曰，如来化土，既是五趣杂居，则当以五百人配人趣，诸子配天趣，禽兽配畜生趣，诸鬼配鬼趣，地狱趣，引人天出三恶道，可乎。答，若如此配，皆是实事，非譬喻也。既曰譬喻，则知如来借彼相例明矣。故以五百人例五趣众生，复以诸子例具三乘根性之人。总在火宅，贪恋五欲。故以𧏙蜋诸虫，写贪色之状。狐狼野干，写贪味之状。夜叉写富而不仁之态，鸠槃写贵而贪酷之态。由此界中，以五欲财利，受种种苦。故世尊竭力描写，使人警省，不令贪著而生厌耳。如贪色者，何异𧏙蜋之集粪秽。贪味者，何异狐狼之囓死尸。富而不仁者，何异夜叉之竞取。贵而贪酷者，何异鸠槃之怖狗。乃至别写许多情状，不过诱引出三界苦，渐入佛乘耳。

是时宅主，在门外立，闻有人言：汝诸子等，先因游戏，来入此宅，稚小无知，欢娱乐著。长者闻已，惊入火宅，方宜救济，令无烧害。

此长者兴慈也。在门外立者，喻如来虽应化他方，常缘此界，故不处法空之座，常立于门外，听此方之消息也。闻有人言者，喻他方佛报消息也。文句引经云十方佛语释迦云：汝有缘诸子在三界中，善根将灭，汝往济之等。先因游戏者，先字与后文先来求子之先意同，言诸子往昔因中不肯精进修持，纵逸嬉戏，故堕落三界，抑且稚小无知，不知此界是险难处，不可顿足，而反欢娱乐著，不肯舍离，故长者闻消息而惊入火宅，欲以方便救拔之也。问：前云以佛眼观，此云闻有人言者，何也？答：因闻人言，而后以佛眼观也。

告喻诸子，说众患难，恶鬼毒虫，灾火蔓延，众苦次第，相续不绝，毒蛇蚖蝮，及诸夜叉，鸠槃荼鬼，野干狐狗，雕鹫鸱枭，百足之属，饥渴恼急，甚可怖畏，此苦难处，况复大火。诸子无知，虽闻父诲，犹故乐著，嬉戏不已。是时长者，而作是念：诸子如此，益我愁恼，今此舍宅，无一可乐，而诸子等，耽单湎勉嬉戏，不受我教，将为火害。即便思惟，设诸方便，告诸子等：我有种种，珍玩之具，妙宝好车，羊车鹿车，大牛之车，今在门外，汝等出来，吾为汝等，造作此车，随意所乐，可以游戏。诸子闻说，如此诸车，即时奔竞，驰走而出，到于空地，离诸苦难。长者见子，得出火宅，住于四衢，坐师子座，而自庆言：我今快乐，此诸子等，生育甚难，愚小无知，而入险宅，多诸毒虫，魑魅可畏，大火猛𦦨，四面俱起，而此诸子，贪乐嬉戏，我已救之，令得脱难，是故诸人，我今快乐。

尔时诸子，知父安坐，皆诣父所，而白父言：愿赐我等，三种宝车，如前所许。诸子出来，当以三车，随汝所欲，今正是时，惟垂给与。长者大富，库藏众多，金银琉璃，砗磲玛碯，以众宝物，造诸大车，庄校严餝尺，周匝栏楯，四面悬铃，金绳妄络，真珠罗网，张施其上，金华诸璎，处处垂下，众彩杂饬一作饰，周匝围绕，柔輭缯情纩况，以为茵褥入，上妙细氎蝶，价直千亿，鲜先白净洁，以覆其上，有大白牛，肥壮多力，形体姝好，以驾宝车，多诸傧从，而侍卫之，以是妙车，等赐诸子。诸子是时，欢喜踊跃，乘是宝车，游于四方，嬉戏快乐，自在无碍。

喻说苦集也。所谓为说怖畏之事也。灾火蔓延者，灾火即火灾也。言此八苦火灾不息，如藤蔓之连延不绝也。诸子下，谓父虽怜愍善言诱谕，而诸子等了无出心，愚痴之极，罔若不闻不受教训也。是时下，广赞灭道也。即以珍玩之乐具，易其麤弊之苦具也。诸子下，竞共推排争出火宅也。长者下，长者见子得出火宅，懽喜自庆也。尔时下，诸子索车也。长者下，等与大车也。以众宝造车，非若堂舍之高危也。庄校严饰，非若朽宅之久故也。周匝栏楯者，非若周障屈曲也。四面悬铃者，非若四面𪹼声震裂也。金绳交络者，非若梁栋倾斜也。真珠罗网张施其上者，非若覆苫乱坠也。金华诸璎处处垂下者，非若椽梠差脱也。众彩杂饰周匝围绕者，非若墙壁圮坼也。柔软缯纩以为茵褥者，非若基陛颓毁也。上妙细氎以覆其上者，非若泥涂阤落也。有大白牛以驾宝车者，非若柱根摧朽也。多诸傧从而侍卫之者，非若有五百人止住其中也。由以火宅状其丑恶，故以宝车状其美好耳。诸子下，谓得车受用游于四方所向无碍，非若昔日饥急四向窃看窻牖也。

告舍利弗：我亦如是，众圣中尊，世间之父。一切众生，皆是吾子，深著世乐，无有慧心。三界无安，犹如火宅，众苦充满，甚可怖畏。常有生老，病死忧患，如是等火，炽然不息。如来已离，三界火宅，寂然闲居，安处林野。今此三界，皆是我有，其中众生，悉是吾子。而今此处，多诸患难，唯我一人，能为救护。虽复教诏，而不信受，于诸欲染，贪著深故。以是方便，为说三乘，令诸众生，知三界苦，开示演说，出世间道。是诸子等，若心决定，具足三明，及六神通，有得缘觉，不退菩萨。汝舍利弗！我为众生，以此譬喻，说一佛乘。汝等若能，信受是语，一切皆当，成得佛道。是乘微妙，清净第一，于诸世间，为无有上。佛所悦可，一切众生，所应称赞，供养礼拜。无量亿千，诸力解脱，禅定智慧，及佛余法。得如是乘，令诸子等，日夜劫数，常得游戏。与诸菩萨，及声闻众，乘此宝乘，直至道场。以是因缘，十方谛求，更无余乘，除佛方便。

此合譬如长者至众难非一一节。以父合长者，以子合一切众生，以三界合火宅，以生老病死合火也。深著世乐者，言三界众生未尽贪爱，躭著世间五欲之乐，而无一毫出世慧心，岂知三界不安犹如火宅，更有众多苦难充满其中，而甚可怖畏者哉？昔有人有罪于王，其人恐怖逃走，王令醉象逐之，其人怖急自投丘井，半井得一腐草，以手执之，下有恶龙吐毒向之，傍有五毒蛇复欲加害，二鼠啮草草复将断，大象临其上复欲取之，其人危苦极大恐怖，上有一树，树上时有密滴落其口中，以著味故而忘恐怖。丘井，生死也。醉象，无常也。毒龙，恶道也。五毒蛇，五阴也。腐草，命根也。黑白二鼠，日月也。密滴，五欲乐也。得密滴而忘怖畏者，喻众生得五欲蜜滴，不畏生死苦也。如来下，合长者兴慈也。如来在三界外，故见三界内是火，若在三界内，则亦贪著嬉戏不见火矣。今此下，见如来虽在三界外，实不忘三界众生也。虽复下，合说苦集也。所谓告喻诸子说众患难，虽闻父说犹故乐著也。于诸下二句，是三界众生之病根，故特拈出。以是下，合赞灭道也。出世间道，即助道法也。是诸下，合出火宅也。三明者，天眼、它心、宿命也。六通者，加天耳、神境、漏尽也。汝舍下，合等赐大车也。言我先为汝说诸有所作常为一事，今复将此譬喻例说佛乘，但从譬喻而得信解，亦得称为智人矣，勿更疑也。是乘下，广赞一乘也。及余佛法者，言此乘中无量佛法皆悉具足，正如大白牛车无所不载，言我得如是乘载诸众生日夜游戏，如是即四十年前未尝不以佛乘载汝等也。我今将此大乘转与汝等，汝等乘是宝乘，可以直至如来道场矣。以是因缘，十方谛求唯一佛乘，更无余乘即有余乘，此皆诸佛方便之力，以一佛乘分别说三也。

告舍利弗：汝诸人等，皆是吾子，我则是父。汝等累劫，众苦所烧，我皆济拔，令出三界。我虽先说，汝等灭度，但尽生死，而实不灭。今所应作，唯佛智慧。若有菩萨，于是众中，能一心听，诸佛实法。诸佛世尊，虽以方便，所化众生，皆是菩萨。若人小智，深著爱欲，为此等故，说于苦谛。众生心喜，得未曾有，佛说苦谛，真实无异。若有众生，不知苦本，深著苦因，不能暂舍。为是等故，方便说道，诸苦所因，贪欲为本。若灭贪欲，无所依止，灭尽诸苦，名第三谛。为灭谛故，修行于道，离诸苦缚，名得解脱。是人于何，而得解脱？但离虗妄，名为解脱。其实未得，一切解脱，佛说是人，未实灭度。斯人未得，无上道故，我意不欲，令至灭度。我为法王，于法自在，安隐众生，故现于世。

此下委曲叮咛警其生信，言汝等皆是我亲生之子，我即是汝等之父，故我不止一生一劫济拔汝等。汝等累劫在三界内众苦所烧，我亦累劫在三界中济拔汝等令出众苦。如是不但四十年前为汝等说三乘法，即累劫中未甞不为汝等说三乘法也。故我四十年前称赞汝等已得灭度者，但汝等已出三界生死苦恼，故说汝等得灭度耳，其实未得如来究竟寂灭也。今汝既悟诸佛智慧，则嬉笑怒骂謦欬㖒唾，凡所作为非无皆是用佛智慧。然虽如是，原与昔日未甞异也。要知先后说法未曾有二，但是随人换名色耳。众中若有菩萨根器不慕余乘，一心欲听诸佛实法，诸佛却将此法唤作方便。虽以方便接引众生，所化众生皆成菩萨。何以故？由彼好乐诸佛实法故。若人小智深著爱欲留恋三界，为此等人又将此法唤作苦谛，岂知苦谛原与诸佛真实之法本无有异。若有众生虽厌苦果，不知苦果之所因，深著苦因，不知苦因之根本，为此等人又将此法唤作贪欲之本。若有人已灭贪欲，则诸众苦无所依止，世尊又将此法唤作灭谛。为欲证此灭谛而修三十七品助道法者，又将此法唤作道谛。因彼修道而证灭远离三界众苦之因，又唤此人名为得解脱之罗汉。然则虽有许多名目，无非原是一法，但换汤名，不曾换药，所以苦集灭道虽不同，而谛未有不同者。是人下。通难。难云：是人既未证平等佛慧，何故唤作得解脱者？答：虽未证平等佛慧，但彼尽六识，断三毒，除我障，证生空，超三界，越四生，逍遥乎无为之乡，放旷乎幽闲之地，无拘无系，泯见绝闻，亦得名为得解脱也。问：若尔，何故如来又说声闻不得灭度？答：未曾空异熟，尽法障，证法空，得四智故。所谓考其名则是，究其实则非，是故我说是人未实灭度，直至于一切法成最正觉，得无上道，始名如来真灭度耳。我为法王，得法自在，故能将此一法作种种名，或说得解脱、不得解脱，或说得灭度、不得灭度等，无非欲令未安隐者令得安隐，未解脱者令得解脱，此诸佛所以为一大事因缘出现于世也。

汝舍利弗！我此法印，为欲利益，世间故说，在所游方，勿妄宣传。若有闻者，随喜顶受，当知是人，阿惟越致。若有信受，此经法者，是人已曾，见过去佛，恭敬供养，亦闻是法。若人有能，信汝所说，则为见我，亦见于汝，及比丘僧，并诸菩萨。斯法华经，为深智说，浅识闻之，迷惑不解，一切声闻，及辟支佛，于此经中，力所不及。汝舍利弗！尚于此经，以信得入，况余声闻。其余声闻，信佛语故，随顺此经，非己纪智分。又舍利弗！憍慢懈怠，计我见者，莫说此经。凡夫浅识，深著五欲，闻不能解，亦勿为说。若人不信，毁谤此经，则断一切，世间佛种。或复颦蹙平，而怀疑惑，汝当听说，此人罪报。若佛在世，若灭度后，其有诽谤，如斯经四，见有读诵，书持经者，轻贱憎嫉，而怀结恨，此人罪报，汝今复听。其人命终，入阿鼻狱，具足一劫，劫尽更生，如是展转，至无数劫，从地狱出，当堕畜生。若狗野干，其形𫖪哭瘦黧力黮坦疥癞，人所触娆交，又复为人，之所恶贱，常困饥渴，骨肉枯竭，生受楚毒，死被瓦石，断佛种故，受斯罪报。若作馲驼，或生驴中，身常负重，加诸杖捶，但念水草，余无所知，谤斯经故，获罪如是。有作野干，来入聚落，身体疥癞，又无一目，为诸童子，之所打顶掷直，受诸苦痛，或时致死，于此死已，更受蟒身，其形长大，五百由旬，聋𫘤矮无足，宛转腹行，为诸小虫，之所咂甲食，昼夜受苦，无有休息，谤斯经故，获罪如是。若得为人，诸根暗钝，矬坐平声陿𤼣连躄，盲聋背伛雨，有所言说，人不信受，口气常臭，魑魅所著，贫穷下贱，为人所使，多病痟消瘦，无所依怙户，虽亲附人，人不在意，若有所得，寻复忘失，若修医道，顺方治病，更增它疾，或复致死，若自有病，无人救疗，设服良药，而复增剧，若它反逆，抄劫窃盗，如是等罪，横罹其殃。如斯罪人，永不见佛，众圣之王，说法教化。如斯罪人，常生难处，狂聋心乱，永不闻法，于无数劫，如恒河沙，生輙聋痖，诸根不具，常处地狱，如游园观，在余恶道，如己纪舍宅，驼驴猪朱狗，是其行处，谤斯经故，获罪如是。若得为人，聋盲瘖痖，贫穷诸衰，以自庄严，水肿干痟，疥癞痈疽，如是等病，以为衣服，身常臭处，垢秽不净，深著我见，增益瞋恚，淫欲炽盛，不择禽兽，谤斯经故，获罪如是。告舍利弗：谤斯经者，若说其罪，穷劫不尽。以是因缘，我故语汝，无智人中，莫说此经。

此下，付嘱流通也。故又呼其名而嘱之云：我此实相法印，为欲利益一切世间众生，故说汝当弘通此经。然授受之际，须当著眼，勿妄宣传。若流通不得，其人反生诽谤，坠于大坑。此又胸中一种不了事也。故复以随机说法之方授之。若有下，明信根堪授也。若一著耳根，随即大喜徧身，顶戴受持，此等即是上上根器，现世即得不退转地者，固当授与。其或闻而不得，大喜徧身，或一闻即信，或一信即受，永无退失者，此人根器亦利，曾在过去佛前久植德本，亦当授与。其或不能信受，即信汝所说而不生诽谤者，亦非容易，此人则为亲见灵山一会，亦当授与。故我今日说此经典，纯为大根，不为浅识。若浅识闻之，不唯不解而反迷，不唯不信而反惑，所以一切二乘尽思度量，皆不能知也。声闻众中，汝称智慧第一，尚以信而得入此经，况余声闻不信而能入哉？其余声闻但是信受佛语，随顺此经，以为佛知佛见是佛分上事，与我无干，不信自己亦是有分直下承当，故知此辈力所不及，不堪授与。憍慢者，贡高托大，不肯卑心。懈怠者，心躭安逸，不勤精进。计我见者，封著己见，至言不入。此等皆有膏肓之疾，不堪授与。凡夫者，谓未入小果之人。五欲者，财、色、名、食、睡也。逐臭之夫，授以沉檀，非其所好，故勿堪与。若人下，正出。所以不与者，恐人不信，反生毁谤，堕落三涂，非悋而不说也。言佛种者，此经是一切诸佛之母，一切诸佛皆从此经流出故。颦蹙者，颦眉蹙额也。怀疑惑者，半信半不信也。诽谤者，出非理之语，以毁此经也。轻贱憎嫉者，眇忽之谓轻，卑视之谓贱，厌恶之谓憎，忌妬之谓嫉，中心忿忿之谓结恨。其人下，出不信诽谤之报。阿鼻，此云无间。谤法之罪，皆入阿鼻，与五逆罪同，此受地狱报也。从地下，受畜生报也。狗，执悋之物。野干，痴著之物。由执悋痴著，故堕此类。无法味资神，故𫖪瘦。无清白梵行，故斑黑。无威德庄严，故疥癞。触娆，侮弄也。昔曾触娆人，今复为人触娆也。昔曾恶贱人，今亦为人恶贱也。困饥渴者，不䬸法喜食，不饮甘露浆故。此皆断佛种之报也。问：负重是偿宿债，何故谤经亦受此报？答：此经是大白牛车，能载运一切功德法财授与四众，而反兴谤毁，是负债之尤者，其受此报不亦宜乎？但念水草余无所知者，由断一切种智故，除龁草饮水余总不知也。有作野干者，不喜狮音好乐邪说故。又无一目者，破坏如来正眼故。童子打掷者，轻贱憎嫉故。更受蟒身者，以彼结恨故。其形长大者，毁谤大经故。聋𫘤无足者，𫘤，痴也，痴著不信不修福慧故。宛转腹行者，谄曲不实故。小虫咂食者，谤经毁佛人人切齿，思欲寝其皮而食其肉故，此受畜生报也。暗，不明也。钝，不利也。矬，矮小也。陋，丑陋也。𤼣躄者，足不能行也。背偻者，曲背也，总之貌不惊人也。有所言说人不信受者，语不厌众也。口气常臭者，无青莲香也。魑魅所著者，天龙不护也。富有万德号令群众者，法王也，而轻贱之故，贫穷下贱为人所使也。毁金刚之正体故多病，憎无上之醍醐故痟瘦，不信此经是一切众生之父母故无所依怙。虽亲附人人不在意者，言此法与人同眠共起可为至亲，然而曾无一念随顺之心谓之背德，故虽亲附人人亦不在意也。有所得而复失者，不见根本未发佛慧故。治病增疾者，佛是医王，能治一切众生根本心病，由不信佛法，故顺方治病，而反更增他疾，以致死也。自病不疗，反增剧者，此经如善见药王树，见之者眼得清净，闻之者耳得清净等，是以心药治心病也。今不信此经，既无有药，难除心病，故虽服药，反增其剧也。若他反逆等者，若随顺此经，则物物灯明智体，头头普贤行门。若不随顺而与相忤，则与接为搆，日与心鬪，自劫家宝，故有此等横事加其身也。永不见佛闻法者，既生三途八难，又得狂聋之疾，故永不见不闻也。生輙聋哑者，由不餐采，不赞叹故。园观者，游乐处也。舍宅者，安身处也。行处者，经行处也。水肿者，贡高自满故。干消者，法味不沾故。无法财故贫，无德本故病，贫病随身，故曰庄严，而又曰衣服也。身长臭秽者，不触清净妙莲香故。深著我见者，五利使也。增益瞋恚者，五钝使也。淫欲炽盛者，于戒缺漏也。告舍利弗下，结非器莫传也。无智人中莫说此经者，虽是反复叮咛，亦是微露如来四十年中秘而不说之意，亦恐无智人闻谤而不信故也。

若有利根，智慧明了，多闻强识，求佛道者，如是之人，乃可为说。若人曾见，亿百千佛，植诸善本，深心坚固，如是之人，乃可为说。若人精进，常修慈心，不惜身命，乃可为说。若人恭敬，无有异心，离诸凡愚，独处山泽，如是之人，乃可为说。又舍利弗！若见有人，舍恶知识，亲近善友，如是之人，乃可为说。若见佛子，持戒清洁，如净明珠，求大乘经，如是之人，乃可为说。若人无瞋，质直柔软，常慜一切，恭敬诸佛，如是之人，乃可为说。复有佛子，于大众中，以清净心，种种因缘，譬喻言辞，说法无碍，如是之人，乃可为说。若有比丘，为一切智，四方求法，合掌顶受，但乐受持，大乘经典，乃至不受，余经一偈，如是之人，乃可为说。如人至心，求佛舍利，如是求经，得已顶受，其人不复，志求余经，亦未曾念，外道典籍，如是之人，乃可为说。告舍利弗：我说是相，求佛道者，穷劫不尽，如是等人，则能信解，汝当为说，妙法华经。

此言大根方授也。利根智慧明了者，是见鞭影而行，非钝根小智之人也。多闻强识者，是敬而好学，非著相憍慢之人也。求佛道者，是直下承当，非小根劣行之人也。此皆载道之器，故可说。供亿佛植众善深心坚固永不退转者，如长庆七破蒲团，香林四十年打成一片之类，是大乘法器，故可说。精进修慈至于不惜身命，如药王菩萨雪山童子之类，是勇猛丈夫，故可说。恭敬无有异心者，所谓天龙恭敬不以为喜也。离凡愚而独行独步，处山泽而无慕无求，如恒超懒瓒道悟之类，由彼心无异缘物不能诱，故可说。舍恶亲善，是能辨邪识正者，故可说。持戒清洁如净明珠者，是护持佛性戒珠具足清白梵行之人，故可说。无瞋而质直柔软，愍物而恭敬诸佛，是住忍辱力而悲敬二田皆具足者，故可说。以清净心说法无碍者，是得佛智慧绍佛家业，弘佛道而报佛恩者，故可说。乐大乘而不受余经一偈者，若法常僧稠之不受仙书之类，是纯餐甘露唯味醍醐者，故可说。如人下，喻人求法之专当，如康僧会之求舍利也。不受余经一偈，不念外道典籍者，是心路不岐诸见不动者，故可说。古德所谓如经蛊毒之乡水也，不得沾他一滴是也。告舍下，结大根方授也。

信解品穷子喻，第四

颂云：

前闻法说而动惑生疑，今闻喻说而生信起解，故名信解品。二品皆以父子为喻。前品以大富长者喻如来赀财不匮，故言等赐大白牛车；此品以幼稚贫儿喻弟子无心希求，故言忽得如来宝藏之分。前品写如来慈愍，为子之心最切，故云惊入火宅；此品写弟子愚痴，背父之事居多，故曰疾走而去。前品写如来诱引出三界门，故云今在门外；此品写穷子不肯入如来门，故曰住立门侧。父子两人各吐心胆，说出四十年中许多间关曲折，各极其致，至今日始得父子投机，师资合道。问：四大弟子是众中纲领，居僧之首，云何不先悟入，而反动惑生疑？鹙子云何先得领悟？答：但看两处叙悟之文，便知端的。由舍利弗寻常在山林树下，自疑自悔，自咎自责，不肯甘为小乘，故一闻叹佛智慧，即便生疑；一闻罗汉作佛，当时担荷，乃云今日乃知真是佛子，得佛法分。四大弟子寻常疲懈，不疑不咎，直待如来危言激励，又闻鹙子授记，然后生疑；鹙子代请如来说喻，方始信解。故先叙云：我等自谓已得涅槃，不知真是佛子，不复进求阿耨菩提。今闻譬喻，我等今者乃知真是声闻，我等今者真阿罗汉。所谓睡轻者，一呼便应；睡熟者，摇撼方惊也。

尔时，慧命须菩提、摩诃迦旃延、摩诃迦叶、摩诃目犍连，从佛所闻未曾有法，世尊授舍利弗阿耨多罗三藐三菩提记，发希有心，欢喜踊跃。即从座起，整衣服，偏袒右肩，右膝著地，一心合掌，曲躬恭敬，瞻仰尊颜，而白佛言：我等居僧之首，年并朽迈，自谓已得涅槃，无所堪任，不复进求阿耨多罗三藐三菩提。世尊往昔说法既久，我时在座，身体疲懈，但念空、无相、无作，于菩萨法，游戏神通，净佛国土，成就众生，心不喜乐。所以者何？世尊令我等出于三界，得涅槃证。又今我等，年已朽迈，于佛教化菩萨阿耨多罗三藐三菩提，不生一念好乐之心。我等今于佛前，闻授声闻阿耨多罗三藐三菩提记，心甚欢喜，得未曾有。不谓于今，忽然得闻希有之法，深自庆幸，获大善利，无量珍宝，不求自得。

初、经家叙悟未曾有法，即究章平等法也。既闻大法又闻授记，故今亦发未曾有心，此所以欢喜踊跃亦如鹙子也。即从下。三业翘诚致敬之仪也。我等下。追叙昔日之疲懈。言我等四十余年不复志求佛道者有故，由我等法腊并高尽居僧首，自谓已得究竟涅槃寂灭之乐，已超三界生死之苦，自谓大事已毕无所事事，即见如来三十二相、八十种好，我虽不得无复志求，正如败根之士其于五欲不复能利故。世尊下。又言我四十余年不乐菩萨法者亦有故，我见世尊说法既久，亦常见如来称赞菩萨授记作佛，我时虽预在座身体懈倦，疲于津梁坐在正位，但念空、无相、无作三解脱门，故于菩萨游戏神通、净佛国土之事亦不喜乐。游戏神通者，如净名之请󰕖香积、借座灯王之类是也。净佛国土者，如众生之类是菩萨净土，菩萨随所化众生而取佛土，随所调伏众生而取佛土之类是也。所以下，又征释不求菩提、不乐度生之故。由我等往昔住于邪见，贪著火宅受诸苦逼，世尊令我出三界苦、证涅槃乐，心满意足，故于佛法宝藏自无志愿。又今我等年已朽迈，但得内灭自谓为足，唯了此事更无余事，故于净佛国土、教化众生都无欣乐也。我等下，叙今日之懽喜。今闻授记声闻欢喜庆幸，以我无意菩提而菩提自至，正如无量珍宝不求自得。不求二字见得，不似鹙子寻常自责自咎。洪州水潦和尚初参马祖，问曰：如何是祖师西来的意？祖曰：礼拜著。师才礼拜，祖乃当胸蹋倒。师大悟，起来拊掌大笑曰：也大奇！也大奇！百千三昧、无量妙门，秪向一毛头上识得根源去也。住后，每告人曰：自从一吃马师踏，直至如今笑不休。所谓懽喜庆幸也。

世尊！我等今者乐说譬喻以明斯义。譬若有人年既幼稚，舍父逃逝久住它国，或十、二十至五十岁，年既长大加复穷困，驰骋逞四方以求衣食，渐渐游行遇向本国。

乐说譬喻以明斯义者，言世尊既以譬喻写哀愍之心，我等亦以譬喻写愚痴之态，所谓投桃报李也。其中初叙父子相背，次叙父子相见，三叙父子相信，然后承受如来家业。年既幼稚者，未有所识也。舍父逃逝者，背觉合尘也。久住它国者，抛家散走也。至五十岁者，一念心动五阴俱生也。年既下，言年长大而愈穷愈困也。身无惭愧之衣，口无禅悦之味，不得已而甘为乞儿，驰骋四方从人索衣食也。喻如三界受苦已剧，忽生一念厌世之心，向外驰走而求贫所乐法也。渐渐游行遇向本国者，正喻无心佛国，因渐渐求师覔道而遇向佛国也。

其父先来，求子不得，中止一城。其家大富，财宝无量，金、银、琉璃、珊瑚、琥珀、玻瓈珠等，其诸仓库悉皆盈溢，多有僮仆、臣佐、吏民，象、马、车乘、牛、羊无数，出入息利乃徧它国，商估贾古客亦甚众多。

上言子舍父而游行，故遇向本国。此言父求子而不得，故中止一城。一行一止，写得顿措。其父先来，求子不得一句，是领是时宅主在门外立，闻有人言：汝诸子等，先因游戏，来入此宅，稚子无知，懽喜乐著。长者闻已，惊入火宅，方宜救济等文，正言如来往昔曾为我等现身三界，故曰先来。中止一城者，言如来昔曾化导，由我等机缘不熟，时节未至，求子不得，故不在人间久住，遂隐身而居报土，以俟缘熟也。其家下，描写报土境界，以实如来是大富长者。言大富者，广博包容名大，无物不有名富。财宝无量者，福德为财，般若名宝，言福慧无尽也。金银琉璃等，即十力、四无量、四无碍等。盛粮谷者为仓，盛器物者为库，盈者充乎内，溢者流于外，此皆喻如来自受用物也。童仆，使役之人。臣佐，辅弼之众。吏民所以听教令首，象马牛羊所以运车乘者。出入息利遍他国者，谓所出之息利，犹能博施济众，不但一国，抑且遍及他国，见其本大而息多也。此领以我此物，周给一国，犹尚不匮之语。商估贾客，无处不有者，喻如来以神力加被菩萨，说法度生，正如商人领本生息也。此皆喻如来方便利生之物也。自利利他，二智具足，所以称大富也。

时贫穷子游诸聚落，经历国邑，遂到其父所止之城。

前明穷子自它国至本国，此又从本国以游聚落，由聚落以经国，自国及邑，自邑及城，虽展转游行，实未识亲生之父。正如处处皆是本地风光，只是不见自己本来面目，所谓不识庐山真面目，只缘身在此山中是也。前说其父求子不得，中止一城，此言子游聚落到父之城，父子总在一城，只是两不相见。

父每念子，与子离别五十余年，而未曾向人说如此事，但自思惟心怀悔恨，自念老朽多有财物，金银珍宝仓库盈溢，无有子息一旦终没，财物散失无所委付，是以慇懃每忆其子。复作是念：我若得子委付财物，坦然快乐无复忧虑。

此言父忧念子也。离别五十余年者，金刚三昧经云：譬如迷子，手执金钱，而不知有，游行十方，经五十年，贫穷困苦，专事求索，而以养身，而不充足。其父见子有如是事，而谓子言：汝执金钱，何不取用？随意所需，皆得充足。其子醒已，而得金钱，心大懽喜。父言：汝勿欣怿，所得金钱，是汝本物，非汝有得，云何可喜？无住菩萨言：彼父知其子迷，云何经五十年，十方游历，贫穷困苦，方始告言？佛言：经五十年者，一念心动，十方游历，远行徧计。无住菩萨言：云何一念心动，经五十年？佛言：一念心动，五阴俱生，五阴生中，具五十恶。故正言父每念子与我原在一处，由彼昔日一念心动，五阴俱生，具五十恶，遂与离别五十余年，远历他方，不复相见也。而我未曾向人说破此事者，恐彼机缘未熟，不肯担当也。心怀悔恨者，悔昔日之不留，恨今日之不见也。自念下，次念老朽化期将至，无子绍业，即有财物，无所委付，是以慇懃念念忆子，所谓老觉情多念子孙也。复作下，三念。若我得子，委付家业，方畅本怀，无复忧虑耳。父每念子，但自思惟，复作是念三句，是领三七思惟之意。

世尊！尔时穷子佣赁展转，遇到父舍住立门侧，遥见其父踞师子床宝几承足，诸婆罗门刹利居士皆恭敬围绕，以真珠璎珞价直千万庄严其身，吏民童仆手执白拂侍立左石，覆以宝帐垂诸华幡，香水洒地散众名华，罗列宝物出内取与，有如是等种种严饰威德特尊。穷子见父有大力势，即怀恐怖悔来至此，窃作是念：此或是王或是王等，非我佣力得物之处，不如往至贫里肆力有地衣食易得，若久住此或见逼迫强使我作。作念是已疾走而去。

此明父每念子，而子不念父也。佣赁者，任人使用而取贝也。展转者，转换不定也。遇到父舍，住立门侧者，言自城及舍，不敢入门，故立门侧也。遥见其父而不识，误认为王，始见而恐，既又见而生疑，不知法王即是父，而己即法王之亲子，乃甘心于贫里疾走而去，所谓当面错过，此即片叶遮睛时也。遥见其父下，写长者富贵之态。师子座，喻法空座也。神通为足，无畏为几，所以助神通也。婆罗门，净行也。刹利，王族也。居士，居家有道之士也。此喻菩萨围绕也。以真珠等庄严其身者，正喻报身有无量色，色有无量相，相有无量好等，以为庄严也。吏民侍立左右者，喻无量善巧方便以应物也。覆慈悲之宝帐，盖护群生。垂四摄之华幡，引导一切。法水灌域中之心地，觉华驱界外之情尘。罗列宝物者，随人赏玩也。出内取与者，收放自如也。威德特尊者，堂堂舍那，非化佛可并也。穷子下，写穷子怖畏之状。法大机小，不惟畏惧，抑且悔来也。窃作者，私自作念也。此或是王等者，王是国王，王等或是王之兄弟亲戚眷属也。见报身而生恐，以为非我得物之地者，如云佛道长远，久受勤苦，乃可得成，故不愿也。不如往至贫里，肆力有地等者，有余涅槃，是我有分也。所谓甘为下劣，枉受贫穷也。若久下，言此时若不早去而住此，彼必以势力强使我作，不与工价也。作是念而疾去者，惟恐人追也。

时富长者，于师子座，见子便识，心大欢喜，即作是念：我财物库藏，今有所付，我常思念此子，无由见之，而忽自来，甚适我愿，我虽年朽，犹故贪惜。即遣旁人，急追将还。尔时使者，疾走往捉，穷子惊愕恶，称怨大唤：我不相犯，何为见捉？使者执之逾急，强牵将还。于时穷子，自念无罪，而被囚执，此必定死，转更惶怖，闷绝躃地。

子见父而不识故生畏生疑，父见子而便识故生懽生喜，故子虽疾走而令急追也。贪惜者，言子虽不识我是彼父，故背我而走，由我老朽无子，彼虽背我而我犹爱惜此子不异昔日，此真老婆心切处也。旁人急追者，如以神力加被菩萨，命彼说法度之也。尔时使者下，喻菩萨说住向行地大乘法也。穷子下，怖大也。无因而至故惊愕也。称怨大唤者，小乘以烦恼为怨、以生死为贼，若说烦恼即佛种、生死即涅槃，是以怨临之，故称怨而大唤也。我不相犯何为见捉者，言我本不欲与生死烦恼作活计，何为强逼我也？使者下，彼虽不听，犹以此法强使之听也。于时下，言我志乐本不愿学菩萨法，亦不愿在生死烦恼中住，而强我入生死烦恼，是无罪而被囚执也。若果如此，慧命必绝。如此思念转加惶怖，至于闷绝而躃地也。

父遥见之而语使言：不须此人，勿强将来，以冷水洒面令得醒悟，莫复与语。所以者何？父知其子志意不劣，自知豪贵为子所难，审知是子而以方便，不语他人云是我子。

父遥见之者，由见子惶怖闷绝，故嘱菩萨以方便诱之也。不须下，言不必强与说大乘法，亦不须强彼入佛境界，宜以四谛清凉之水除其热恼，令彼醒悟。又嘱之曰：汝今切勿向彼道破，以为我是彼父，彼是我子。何以故？由我知其根器下劣，又知自己尊贵，纵与之说，一时难信，不肯承当，故虽明明审知是亲生之子，而以方便终不向他人面前漏泄此言也。父子虽亲，终是两个，故不肯相信如此。僧问大随云：父子至亲，为甚么岐路各别？随曰：为有父子。

使者语之：我今放汝，随意所趣。穷子欢喜，得未曾有，从地而起，往至贫里，以求衣食。

此菩萨以方便语告之也，言：我今不以大乘之法拘禁汝矣，但随汝等心之所愿，行何等事，我皆顺汝。穷子不为菩萨强逼，方适所愿，迷闷方醒，不复躃地，即从地起。由彼根器下劣，熟习不忘，便向四谛门头，寻求贫所乐法，以自资给，所谓舍明珠而求鱼目也。

尔时长者将欲诱引其子而设方便，密遣二人形色憔悴无威德者：汝可诣彼，徐语穷子：此有作处，倍与汝直。穷子若许，将来使作。若言：欲何所作？便可语之：雇故汝除粪，我等二人亦共汝作。时二使人即求穷子，既已得之，具陈上事。

此嘱菩萨隐实现权也。密遣二人者，令菩萨隐其自在威神之力，外现声闻缘觉之相而化之，故曰密遣也。形色憔悴无威德者，形同槁木心如死灰也。下文云知众乐小法而畏于大智，是故诸菩萨作声闻缘觉是也。汝可诣彼除语穷子者，嘱其当以小教徐徐诱引，不当复以大乘之法急追强牵也。此有作处倍与汝直者，言汝若欲向贫里佣作而求衣食，则此有可作之处，其价复倍于他处也。言倍者，喻修四谛既能出生死而又得涅槃也。穷子若许将来使作者，言问彼若许，即引来执役，勿强之也。彼若问言欲何所作，不可更以净佛国土成就众生告之，当云不过令汝扫除粪秽而已，更无难事，即我二人亦与汝同作此事，所谓菩萨以同事摄导人也。见思二惑秽污心田，故曰粪。时二下，依教奉行也。具陈上事者，即以如来叮咛之语告之也。

尔时穷子，先取其价，寻与除粪。其父见子，慜而怪之。又以他日，于窻牖中，遥见子身，羸雷瘦憔悴，粪土尘坌粉，污秽不净，即脱璎珞细软上服严饰之具，更著麤初弊垢腻义之衣，尘土坌身，右手执持除粪之器，状有所畏，语诸作人：汝等勤作，勿得懈息。以方便故，得近其子。

此言如来隐实现权也。先取价而后除粪者，先取灭道之价，而后除苦集之粪也。见子愍怪者，愍其有广大威神而不能用，怪其好为下劣之事也。于窻牖中窥其子者，恐彼复生恐怖，不以威德特尊之身明现其前，故于窻牖中远窥之也。法味不充故羸瘦，福德不具故憔悴。土喻见惑，尘喻思惑，见惑粗而思惑细，故分二也。脱珍御之服者，隐舍那之身也。著弊垢之衣者，现丈六之形也。尘土坌身手持粪器者，降尊就卑现相人中，亦毁生死赞涅槃也。语令勤作者，勉修正勤也。前云汝等但当勤修精进是也。以方便故得近其子者，言以种种善巧方便，然后父子始得相见，而子不生疑怖也。此明鹿野苑中初转四谛时也。已上总叙父子相见之难如此。

后复告言：咄笃男子！汝常此作，勿复余去，当加汝价。诸有所须盆器、米面面、盐、醋之属，莫自疑难。亦有老弊，使人须者相给，好自安意。我如汝父，勿复忧虑。所以者何？我年老大而汝少壮，汝常作时，无有欺怠、瞋恨、怨言，都不见汝有此诸恶如余作人。自今已后，如所生子。即时长者更与作字，名命之为儿。

此下复以软言慰之也。咄男子者，警惺之辞。言汝当常常在此勤作，勿得生心他往。我当于工价之外，倍加汝价。凡百所须之器，与夫日用资身养生之物，随汝取用，莫得自作疑难。即汝欲需老弊使人，以供役使，亦当相给。既受用之物，与使令之人，悉皆具足，好自安心，不须动念。我即如汝之亲父，随汝所欲，皆当给与，勿以有所缺少，而生忧虑。至此才微微露出，是大富长者，无所不有。但不向彼说破，是亲生之父，故云如也。言我所以即如汝父者，以我年纪老大，化期将至，又无子息。汝既少壮，又肯努力用功。我又常当见汝日用动作处，内不见有自欺之心，外不见有怠堕之相，口不见有瞋恨之语。以无此三恶，故胜一切作人。自今已后，事同一家。我如汝之亲父，汝亦如我之亲子。于是更其与作二字，名之曰儿。此叙阿含十二年中，劝修四谛时也。

尔时，穷子虽欣此遇，犹故自谓客作贱人。由是之故，于二十年中常令除粪。过是已后，心相体信，入出无难，然其所止犹在本处。

父虽殷勤劝谕，命之为儿，穷子亦欣遭此际会。但是欢喜遇得一个贤主人，却不省得彼是生身之父，己实是彼亲生之子，犹然自谓客作贱人。由彼不肯自信是彼亲生之子，是故阿含十二方等，八年中间，常令为客作贱人之事，不以家业委付也。此叙父子既得相见，而相信之难又如此。直至二十年后，见佛既久，熏习亦深，始得心相体信，出入堂奥，毫无间隔，不作难色。然其所止，不离旧处，犹在客作贱人之房。以彼确守无为正位，故所谓昔年行处，半步不移。此叙方等已后，褒圆叹大亦不欣，弹偏斥小亦不怖时也。

世尊！尔时长者有疾，自知将死不久，语穷子言：我今多有金银珍宝仓库盈溢，其中多少所应取与，汝悉知之。我心如是，当体此意。所以者何？今我与汝便为不异，宜加用心无令漏失。尔时穷子即受教勅，领知众物金银珍宝及诸库藏，而无希取一餐之意，然其所止故在本处，下劣之心亦未能舍。

自知将死不久，喻将近涅槃时也。所应取与者，自利利他之事也。当体此意者，言当以我心为汝心也。我以传般若续慧命为心，汝亦当如是也。今我与汝便为不异者，言我不异汝父，汝亦不异我子，不异二字，比前如字较更亲矣。由不异故，我之所有，即汝之所有，宜加用心，一一领知，无令漏失也。穷子虽受教勅，领知众物，但信佛语而随顺，尚未信此库藏中物，是我分内所当有者，尚以为不是己财，是王者之财，我为守财之人耳。无论不敢多用，即一餐之小费，亦不敢取用之也。然其所止，犹在本处者，未脱贫儿局套也。古人比之为无为坑，金鎻难，白净地，夜明帘，寒灰死水是也。下劣之心，亦未能舍者，守定功勋，不肯承当家业也。此叙般若会中，命知家事转教时也。

复经少时，父知子意渐以通泰，成就大志，自鄙先心。临欲终时，而命其子并会亲族、国王、大臣、刹利、居士，皆悉已集，即自宣言：诸君当知，此是我子，我之所生，于某城中舍我逃走，竛竮辛苦五十余年。其本字某，我名某甲，昔在本城怀忧推覔，忽于此间遇会得之。此实我子，我实其父，今我所有一切财物皆是子有，先所出内是子所知。世尊！是时穷子闻父此言，即大欢喜，得未曾有，而作是念：我本无心有所希求，今此宝藏自然而至。

复经少时者，过般若而法华时至也。知子莫如父，故曰父知子意也。渐已通泰者，不滞于小之谓通，安心于大之谓泰。成就大志自鄙先心者，今知法王是生身之父，自己是法王之子，宝藏是固有之物，又悟四十年中枉作贫儿也。临欲终时者，即唱灭时也。而命其子者，喻授记作佛也。言先虽命之为儿，尚未有证，乃集众以为证也。分身佛如亲族，多宝佛是国王，菩萨是大臣，刹利、居士是四众也。即自下四句，授记作佛也。于某下，出其今日所以得授记也。言我曾于二万亿佛所，常以佛法教导汝等，故我实是其父，由彼舍我逃逝，经历城邑五十余年不相识耳。其本字某我名某甲者，如旧字舍利，今名华光之类。昔在下，言我昔在本城寻覔不见，故中止一城，今始得遇也。今我所有皆是子有者，是委付成佛事也。先所出内是子所知者，是委付度生事也。世尊下，得记欢喜，正如贫儿获宝白衣拜相，安得不喜？而作下，言我本无心志求佛道，而今忽闻授记作佛，是宝藏不求而自至，此所以欢喜过望也。

世尊！大富长者则是如来，我等皆似佛子，如来常说我等为子。世尊！我等以三苦故，于生死中受诸热恼，迷惑无知乐著小法。今日世尊令我等思惟，蠲除诸法戏论之粪，我等于中勤加精进，得至涅槃一日之价。既得此已，心大欢喜自以为足，便自谓言：于佛法中勤精进故所得弘多。然世尊先知我等心著弊欲乐于小法，便见纵舍不为分别，汝等当有如来知见宝藏之分。

此以法合喻也。如来合父，似子合子。子言似者，髣髴不真之谓。言如来常视我等为子，但我等不信如来为父，故曰似也。若一信之后即真子矣。三苦者，谓苦苦、行苦、坏苦也。于生死中受诸热恼者，为生老病死忧悲苦恼之所烧煑也。迷惑无知者，亦复不知何者是火是舍也。乐著小法者，好乐人天小果，不解如来宝藏皆是我有也。世尊令我等者，谓世尊相头制帽，故令我等知苦断集，于二十年中蠲除六识三毒戏论之粪也。我等于中勤加精进者，修三十七品助道法也。得至涅槃一日之价者，得证寂灭乐也。心大欢喜自谓所得弘多者，但得一日之工价，其利甚微自生满足，以为大得珍宝，若河伯井蛙之见，以为天下之美尽在乎己，而不知海之大也。世尊下，言世尊先知我等心著粗弊色声，乐于小法不乐大乘，故世尊亦便放舍不与我说。如来宝藏我等有分，正如审知是子，而以方便不语他人云是我子，此我等所以名似子也。此合阿含中事也。

世尊以方便力说如来智慧，我等从佛得涅槃一日之价以为大得，于此大乘无有志求。

世尊又以方便力，于方等会中褒圆叹大，说如来智慧时，亦是激励我等进趋佛道，而我等坐守涅槃。一曰工价以为大得，于菩萨法游戏神通等事，不肯志求，此我等所以名似子也。此合方等会中事也。

我等又因如来智慧，为诸菩萨开示演说，而自于此无有志愿。所以者何？佛知我等心乐小法，以方便力随我等说，而我等不知真是佛子。

世尊又于般若会中，令我等将如来智慧转教菩萨者，是欲我等领诸众物及诸库藏，即以家业付我也。我等不解，秪是与人传言送语，通消通息，而无一念好乐之心，何异逢王饍而不餐也？此合般若会中事也。所以下，征释世尊三时说法之意。世尊所以三时说法不同者，由知我等志乐小法，不能荷担如来家业，故以种种方便引诱我等，令入佛慧，而我等不知真是佛子，此我等所以名似子也。

今我等方知世尊于佛智慧无所恡吝惜。所以者何？我等昔来真是佛子，而但乐小法。若我等有乐大之心，佛则为我说大乘法，于此经中唯说一乘。而昔于菩萨前，毁訾兹声闻乐小法者，然佛实以大乘教化。

由前三时多方诱掖直至于今，世尊说破云：我实汝父，汝实我子，一切财实皆是子有。始知如来未尝悋惜佛慧而不示我，亦未曾恡惜宝藏而不肯与我，即我亦未甞不是如来真子。但我等好乐，贫所乐法不肯承当，故不将宝藏委付我等。若我等昔日有乐大之心，早将如来宝藏委付之矣，何待今日？如此则我等辜负世尊亦既久矣，今日始悟。反而思之，不惟今日于此经中唯说一乘，即昔日方等会中褒扬菩萨、毁訾声闻时，实以教菩萨法教化我等。由我等乐著小法迷而不知，于此大乘无有志求，此我等所以名似子也。

是故我等说本无心有所希求，今法王大宝自然而至，如佛子所应得者皆已得之。

言：我昔于阿含时乐著小法，故无志求；方等时绝望，故不求；般若时以为分，故不求。一向不求，今日忽得授记，是为无心希求，而法王大宝自至，至今日而乃知真是佛子也。大珠和尚初参马祖，祖问：从何处来？曰：越州大云寺来。曰：来此拟须何事？曰：来求佛法。祖曰：我这里一物也无，求甚么佛法？自家宝藏不顾，抛家散走作么？曰：阿那个是慧海宝藏？祖曰：即今问我者，是汝宝藏，一切具足，更无欠少，使用自在，何假外求？师于言下自识本心，此便是得法王大宝之样子也。

尔时摩诃迦叶欲重宣此义，而说偈言：

我等今日，闻佛音教，欢喜踊跃，得未曾有。佛说声闻，当得作佛，无上宝聚，不求自得。譬如童子，幼稚无识，舍父逃逝，远到它土，周流诸国，五十余年。其父忧念，四方推求，求之既疲，顿止一城，造立舍宅，五欲自娱于。其家巨富，多诸金银，砗磲码碯，真珠琉璃，象马牛羊，辇舆车乘，田业僮仆卜，人民众多，出入息利，乃遍它国，商估贾古人，无处不有，千万亿众，围绕恭敬，常为王者，之所爱念，群臣豪族，皆共宗重，以诸缘故，往来者众。豪富如是，有大力势，而年朽迈，益忧念子，夙夜惟念：死时将至，痴子舍我，五十余年，库藏诸物，当如之何？

我等下，颂叙悟。闻佛音教者，即闻罗汉作佛事也。譬如下，喻子背父驰走，一人常忘也。舍自己亲父，甘为乞儿；弃本地家乡，远为浪子。所谓不信自尊贵，甘为下劣人也。其父下，喻如来念子，一人常忆也。四方推求者，击皷而求唐子也。顿止一城者，正恐愈求愈远，故中止一城，待其自至也。多诸下，自受用物也。象马下，利人之物也。入出息利者，喻所化之众甚多也。商估贾人无处不有者，喻能化之人亦多也。千万亿众者，龙神八部围绕也。夙夜唯念死时将至者，自念形容枯槁，发白面皱，涅槃将至也。库藏诸物当如之何者，思欲交付家业，不得其人也。

尔时，穷子求索衣食，从邑至邑，从国至国，或有所得，或无所得，饥饿羸雷瘦，体生疮癣。渐次经历，到父住城，佣赁任展转，遂至父舍。

子忽到门也数语，模写贫儿如昼。从邑四句，写贫子之行脚。饥饿二句，写贫子之态状。言遂至者，言本无心到父舍宅，因乞食而遂至父舍也。

尔时长者，于其门内，施大宝帐，处师子座，眷属围绕，诸人侍卫，或有计算，金银宝物，出内财产，注记券疏。穷子见父，豪贵尊严，谓是国王，若国王等，惊怖自怪，何故至此？覆自念言：我若久住，或见逼迫，强驱使作。思惟是已，驰走而去，借问贫里，欲往佣容作。长者是时，在狮子座，遥见其子，默而识之，即敕使者，追捉将来。穷子惊唤，迷闷躃必地：是人执我，必当见杀，何用衣食，使我至此？

尔时下，写长者富贵之态。穷子下，贫子见父而惊愕也。是国王等者，言穷子不识是父，觌面蹉过，误认亲父为国王及国王之亲戚眷属，不敢攀揽，反生惊怖也。强驱使作者，不与工值也。贫里佣作者，所谓舍自己之珍羞，覔他家之残沥也。长者急追者，子见父而不识，故惊愕自怪；父见子而默识，故急追将来也。是人执我，必当见杀者，夜光投人，鲜不按劒也。穷子惊唤下，惶怖而自悔也。何用衣食，使我至此者，言我本求衣食养生而至此，今反为衣食而见杀，有衣食而死，不如饿涷而生，何用衣食而令我遭此刑戮也？此穷子自怨之辞也。

长者知子愚痴狭劣列，不信我言，不信是父。即以方便，更遣余人，眇殍目矬凿陋无威德者：汝可语之，云当相雇，除诸粪秽，倍与汝价。穷子闻之，欢喜随来，为除粪秽，净诸房舍。

此长者遣人设方便以诱之也。愚痴者，心地不明。狭劣者，器量褊浅。更遣余人眇目矮陋者，谓以眇目化眇目，以矬陋化矬陋，若齐国迎晋却克之意也。云当相雇倍与汝价者，非若他人强驱使作也。欢喜随来者，以适其愿，故转惊愕而成懽喜也。

长者于牖，常见其子，念子愚劣，乐为鄙事。于是长者，著弊垢衣，执除粪器，往到子所，方便附近，语令勤作：既益汝价，并涂足油，饮食充足，荐席厚暖。如是苦言：汝当勤作。又以輭语：若如吾子。长者有智，渐令入出，经二十年，执作家事，示其金银，真珠玻瓈，诸物出入，皆使令知。犹处门外，止宿草庵，自念贫事：我无此物。

长者设方便以近之也。乐为鄙事者，不乐富贵，甘为下劣也。著弊垢衣等者，先令同类钩牵，然后长者俯就，亦执粪器而附近之也。附近者，傍附其处，亲近其身，使彼见而不生疑也。涂足油，如不龟手之乐，所以润其足也。饮食充足者，充其腹也。荐席厚暖者，逸其体也。汝当勤作者，言事事皆备，当一心精勤作活也。此喻阿含时也。又以輭语，若如我子者，若犹汝也，更与作而名儿也。此喻方等时也。于二十年执作家事者，作大管家，即般若会中转教时也。犹处门外，止宿草庵者，虽得见遇，不肯担当，终隔一重门户，作门外汉也。问：小乘既出三界，何故止宿草庵？答：虽空烦恼，未尽所知，故虽出火宅门，止宿草庵，犹未入如来门也。自念贫事，我无此物者，下劣之心，犹未能舍也。

父知子心渐已旷大，欲与财物，即聚亲族、国王、大臣、刹利、居士，于此大众说是我子，舍我它行经五十岁，自见子来已二十年。昔于某城而失是子，周行求索遂来至此，凡我所有舍宅人民，悉以付之恣其所用。

交付家业也。渐已旷大者，厌昔日之鄙事也。说是我子者，言真是我子，非若前云如我子也。自见子来已二十年者，长行中二十年中除粪是前二十年，此二十年是般若会中二十年也。前二十年心犹畏怯，或有隐邀故不得见，后二十年心相体信出入无难，故得见子也。凡我所有下。付家业也。

子念昔贫，志意下劣，今于父所，大获珍宝，并及舍宅，一切财物，甚大欢喜，得未曾有。

得业，欢喜也。言我昔日是个贫儿，甘心向穷村委巷索衣覔食，元无有心得大珍宝。今在父所得大珍宝，凡我昔日所未有者，今皆有之，安得不踊跃欢喜哉。

佛亦如是，知我乐小，未曾说言汝等作佛，而说我等得诸无漏，成就小乘声闻弟子。

以法合喻也。佛亦如是者，言佛即如长者，四十年前不说我等是佛之子，然非如来弃我而不以我为子也。由知我等好乐小法，闻说作佛即便恐怖，所以世尊亦便纵舍，不为分别汝等当有如来宝藏之分，而令我蠲除戏论之粪，得无漏法作解脱人耳。此合阿含方等时也。

佛勅我等，说最上道，修习此者，当得成佛。我承佛教，为大菩萨，以诸因缘，种种譬喻，若干言辞，说无上道。诸佛子等，从我闻法，日夜思惟，精勤修习。是时诸佛，即授其记：汝于来世，当得作佛。一切诸佛，秘藏之法，但为菩萨，演其实事，而不为我，说斯真要。如彼穷子，得近其父，虽知诸物，心不希取；我等虽说，佛法宝藏，自无志愿，亦复如是。

此合般若会中执作家事，代佛转教也。佛勅下，如来命彼转教也。我承下，受佛勅而转教也。说无上道，即开佛知见事也。诸佛下，菩萨闻法而获记也。一切下，自谓如来秘藏，菩萨有分，我等无分，不生欣乐，正如穷子得近其父，执作家事，领知财物，以为非我所有，心不希取，所谓身处膏腴，不能自润也。

我等内灭，自谓为足，唯了此事，更无余事。我等若闻，净佛国土，教化众生，都无欣乐。所以者何？一切诸法，皆悉空寂，无生无灭，无大无小，无漏无为，如是思惟，不生喜乐。我等长夜，于佛智慧，无贪无著，无复志愿，而自于法，谓是究竟。我等长夜，修习空法，得脱三界，苦恼之患，住最后身，有于涅槃。佛所教化，得道不虗，则为已得，报佛之恩。我等虽为，诸佛子等，说菩萨法，以求佛道，而于是法，永无愿乐。导师见舍，观我心故，初不劝进，说有实利。如富长者，知子志劣，以方便力，柔伏其心，然后乃付，一切财物。佛亦如是，现希有事，知乐小者，以方便力，调伏其心，乃教大智。

此下尽情吐露心不希取之意。我等内灭自谓为足者，谓我灭尽六识三毒，得灭尽定心满意足，于三界中作个了事汉子、无心道人，更不知有大事因缘化菩萨法，故我虽闻净佛国土如风过树都无欣乐。所以不欣乐者，正由我了达一切染净诸法皆悉空寂故、无生灭大小相故、无漏无为故，以净佛国土教化众生是不空故、是有相故、是有作故，我作如是思惟都无欣乐，所谓知真空而不知玅有，古德所谓莫谓无心云是道，无心尚隔一重关是也。药山一日坐石头次，石头问曰：汝在这里作么？曰：一事不为。曰：恁么即闲坐也。师曰：若闲坐即为也。曰：汝道不为，不为个甚么？曰：千圣不识。且道与此无为是同是别？我等虽得内灭，犹处长夜不得开晓，于佛智慧无有志愿，亦是自谓得阿罗汉是究竟法故，亦是自谓住最后身得报恩故。由我如是思惟，故我虽与菩萨说法，而己实无志乐也。世尊知我志意下劣，亦便纵舍初不劝进，又不为说自己实有此利，只是默默要人自肯担当，故我不知亦无愿乐耳。如富下，颂先行方便后付家业也。佛亦下，合喻。

我等今日，得未曾有，非先所望，而今自得，如彼穷子，得无量宝。世尊我今，得道得果，于无漏法，得清净眼。我等长夜，持佛净戒，始于今日，得其果报。法王法中，久修梵行，今得无漏，无上大果。我等今者，真是声闻，以佛道声，令一切闻。我等今者，真阿罗汉，于诸世间，天人魔梵，普于其中，应受供养。世尊大恩，以希有事，怜愍教化，利益我等，无量亿劫，谁能报者？手足供给，头顶礼敬，一切供养，皆不能报。若以顶戴，两肩荷负，于恒沙劫，尽心恭敬。又以美饍，无量宝衣，及诸卧具，种种汤药，牛头旃檀，及诸珍宝，以起塔庙，宝衣布地，如斯等事，以用供养，于恒沙劫，亦不能报。诸佛希有，无量无边，不可思议，大神通力，无漏无为，诸法之王，能为下劣，忍于斯事，取相凡夫，随宜为说。诸佛于法，得最自在，知诸众生，种种欲乐，及其志力，随所堪任，以无量喻，而为说法。随诸众生，宿世善根，又知成熟，未成熟者，种种筹量，分别知已，于一乘道，随宜说三。

庆，今得也。得道下，言我等向也得八正道，今得无上道矣；向也得声闻果，今得菩提果矣；向也得无漏法，今于无漏法中又得清净正法眼藏矣；向也持佛清净具戒，今日得其大果报矣；向也久修清白梵行，今日始得无上大果。今日乃知向之声闻闻四谛法，始得自利，非真声闻；今也以佛道声令一切闻，始得名为真声闻矣。向之罗汉断见思惑，出三界苦，以为大得，而不信佛乘，非阿罗汉，非佛弟子，不名应供；今日得闻佛乘，获如来藏，堪受天人供养，始得名真阿罗汉、真应供矣。向也以为住最后身有余涅槃，则为已得报佛之恩；今也方知世尊大恩无能报者。始我无量劫中堕烦恼火中，日夜烧煑，住于生死。世尊乃于无量劫中兴怜愍心，又以种种方便软语诱掖㢡劝，令出烦恼火宅，住于涅槃清凉寂灭之地。此世尊于无量劫实有大造于我也。世尊见我住于涅槃，不获如来宝藏，复兴种种怜愍之心，入无量定以示我，放无量光以示我，出定之后又以软语教化我，未能信解复以譬喻引诱我，见我贫穷又以法王宝藏利益我，如此深恩昊天罔极谁能报者。手足供给，如调羮进饍服劳奉养之类。顶戴肩负者，谓戴之于首荷之于背也。如此经恒沙劫尽心恭敬，亦不能报怜愍之心万分之一也。即使以栴檀珍宝塔庙以奉其身，宝衣布地以衬其足，四事供养以给其日用，如是经河沙劫亦不能报万分之一也。诸佛下，广赞佛恩。诸佛有不可思议大神通力为大法王，乃能忍此而不显露，脱珍著弊执粪器以附近我等下劣贱人，使其心相体信交付家业，又能为彼取相凡夫随机授法，各去膏肓之疾令得快乐。何以故？由诸佛达一切法知众生机，故能随机授法，应病与药无不验者。随诸下六句，释知根也。于一下二句，释授法也。言如来深恩如此，所以终不能报也。

妙法莲华经大󳴹卷二

妙法莲华经大󳴹卷三

姚秦三藏法师鸠摩罗什奉　诏译

明　金庭比丘　通润　笺

药草喻品第五

颂云：

譬喻一品，为四大弟子喻，明四十年前所说三乘是权，今日所说最上一乘是实。信解一品，四大弟子领悟说三说一之旨。此品虽与四大弟子述成，却将前意转换，言我四十年前所说之法，皆是一乘，本无有三，但机器有三，见法有三耳。故此品名，自含二义，谓约机、约法。约机者，谓三草二木，种性不同，而所生所润，未甞不一。喻如五乘，习种不同，而一相一味之法，本来平等。然品不言二木，独言药草者，正显如来四十年中，实以大乘法雨，平等󳶣洒。但彼药草，根性下劣，随分受润，自私自小，非法雨有私。故下文云虽一地所生，一雨所润，而诸草木，各有差别是也。约法者，谓四十年中所说诸法，皆是伽陀妙药，能疗一切膏肓之疾，但触口沾唇，皆得利益。故下文云如来观见无量众生，诸根利钝，精进懈怠，随其所堪，而为说法，皆令欢喜，快得善利是也。具此二义，故以为名。

尔时，世尊告摩诃迦叶及诸大弟子：善哉，善哉！迦叶！善说如来真实功德。诚如所言，如来复有无量无边阿僧祇功德，汝等若于无量亿劫说不能尽。迦叶当知，如来是诸法之王，若有所说皆不虗也。

善说如来真实功德，诚如所言者，谓如来真实功德，非口所宣，但汝所引长者，始而中止一城以侯子，常悔恨以忆子，遣旁人以追子，洒冷水以醒子，设方便以诱子，著垢衣以亲子，执粪器以近子，劝勤作以勗子，如米面以安子，无欺怠以赞子，更与作而重子，出众宝以示子，直至心相体信，自鄙先心，然后尽家业以付子，如此形容，实获我心，诚为善说。然此亦是就汝心量可知可及处，名善说耳。不知如来尚有无量无边阿僧祇功德，汝等于无量亿劫说不能尽，非谓如来真实功德便尔尔也。此句是此品张本，又是化城一品之案。迦叶下劝信，言如来是诸法之王，一字一言皆是实语，不可不深生敬信也。

于一切法，以智方便而演说之；其所说法，皆悉到于一切智地。如来观知一切诸法之所归趣，亦知一切众生深心所行，通达无碍；又于诸法究尽明了，示诸众生一切智慧。

言如来功德所以说不尽者，以如来四十年前所说一切世出世法，无非皆以智慧善巧方便随根逐性而为演说，然其所说皆是一相一味，无非欲令一切众生皆悉到于如来一切智地，实无所谓三乘也。如来下，言如来知法也。谓如来知十善是教人天法，知四谛是教小乘法，知十二缘是教中乘法，知六度是教菩萨法，乃至教一切异类法皆悉了知，皆有结局处。亦知下，言如来知机也。又知十善是人天深心所行，四谛是小乘深心所行，十二缘是辟支深心所行，六度是菩萨深心所行，乃至异类众生深心所行者，歼悉皆知无有障碍。又于诸法究尽明了者，究竟诸法实相也。示诸众生一切智慧者，示以平等佛慧也。此言如来知机知法故，能在差别机中示平等佛慧也。问：众生之机既有差别，何故如来是以平等佛慧？答：以机虽有异，而所具智慧等无有异。若谓机有异而智慧有异者，则法法差别，则如来不得名曰究竟明了，亦不得曰示一切智慧。以此智慧，众生具有物物平等，唯佛究尽、唯佛明了，故开口动舌无非皆以此法示人。汝等未能究尽、未能明了，便谓如来法有差别，乌能尽知如来功德哉？故汝等于如来真实功德可名善说，未能竟其说也。

迦叶！譬如三千大千世界山川谿谷土地，所生卉木丛林及诸药草，种类若干名色各异，密云弥布遍覆三千大千世界，一时等澍其泽普洽，卉木丛林及诸药草，小枝小茎小枝小叶，中根中茎中枝中叶，大根大茎大根大叶，诸树大小随上中下各有所受，一云所雨称其种性，而得生长华果敷实。虽一地所生一雨所润，而诸草木各有差别。

此设喻以明差别机中示平等佛慧也。山川、谿谷、土地，喻五乘本住性所生。卉木、丛林、药草，喻五乘习种性。从一地而生三草二木，喻性地是一，因习种而分五乘也。密云下，喻如来现身普荫众生，犹如大云遍覆世界也。一时下，喻如来以平等慧说平等法普利众生，犹如时雨平等普滋一切草木也。卉木下，喻五乘根性随上中下各受平等法雨也。一云下，喻五乘人受平等法雨，随习种而生芽发干、开华结实，各各不同也。虽一下，喻五乘同在平等性地，同沾一味法雨，然随习种各有差别，非本性有差别也。六祖所云心地含诸种，普雨悉皆萌是也。此一喻将世尊平等说法之意写得极透。

迦叶！当知如来亦复如是，出现于世如大云起，以大音声普遍世界天、人、阿修罗，如彼大云遍覆三千大千国土，于大众中而唱是言：我是如来、应供、正徧知、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊，未度者令度，未解者令解，未安者令安，未涅槃者令得涅槃，今世后世如实知之。我是一切知者、一切见者、知道者、开道者、说道者，汝等天、人、阿罗修众皆应到此，为听法故。尔时，无数千万亿种众生来至佛所而听法，如来于时观是众生诸根利钝、精进、懈怠，随其所堪而为说法，种种无量皆令欢喜快得善利。是诸众生闻是法已，现世安隐后生善处，以道受乐亦得闻法，既闻法已离诸障碍，于诸法中任力所能渐得入道。如彼大云雨于一切卉木丛林及诸药草，如其种性具足蒙润各得生长。

此以法合喻也。如大云起者，合密云弥布也。以大下，合一时等澍，其泽普洽也。大经亦云：譬如摩那斯龙王，将欲降雨，未便即降，先起大云，弥覆虗空，凝停七日，待诸众生作务究竟，过七日已，降微细雨，普润大地。如来亦复如是，将降法雨，未便即降，先兴法云，成熟众生，待其熟已，然后普降甘露法雨是也。而唱下，所谓大音也。言未得如来灭度者，我令彼度；未解诸佛平等法者，我令彼解；有疑悔而未得安心者，我令彼安；在烦恼而未得涅槃者，我令彼得。此四法者，或今世得，或后世得，我皆实知，所谓知机知法也。我是下，又出知机知法之所以。一切知者，具四智也。一切见者，具五眼也。由具四智五根故，能自知此道，而又能将此道开示人、说与人，能使未度者度、未解者解、未安者安、未得者得也。汝等下。招其来也。为听下。一音招告，故大众云奔雨集也。如来下。观根也。随其下。逗教也。为精进者说六度，为懈怠者说四谛，为利根者说十二缘，为钝根者说人天法等，虽是观机逗教，无非皆是平等法雨，故令彼无量众生生欢喜而得善利。此合随根茎大小而各受雨也。是诸下。合受雨而生长也。如人中闻十善即能受持，现世即得安隐，后世仗十善之力复生天上，由此十善种子熏习增长还受乐果，而于天上又得闻十善法，由天中善法熏习之力，后复增长离诸障碍。十善如此，余法亦然。人天如此，三乘亦然。如来于诸法中，任彼力量所堪能者而为说法，令彼种子熏习增长渐渐入道。如此如彼下。以喻合法，可知。

如来说法一相一味，所谓解脱相、离相、灭相，究竟至于一切种智。其有众生闻如来法，若持读诵如说修行，所得功德不自觉知。所以者何？唯有如来知此众生种相体性，念何事、思何事、修何事、云何念、云何思、云何修、以何法念、以何法思、以何法修、以何法得何法。众生住于种种之地，唯有如来如实见之明了无碍，如彼卉木丛林诸药草等，而不自知上中下性。如来知是一相一味之法，所谓解脱相、离相、灭相、究竟涅槃常寂灭相，终归于空。佛知是已，观众生心欲而将护之，是故不即为说一切种智。汝等迦叶甚为希有，能知如来随宜说法能信能受。所以者何？诸佛世尊随宜说法难解难知。

此下，申明如来知法知机，故能以法投机也。先申明知法。如来法雨，法法皆如，同一相也；物物皆洽，同一味也。因众生沾法雨而超缠缚，即以此法名解脱相；沾法雨而离十二缘，即以此法名离相；沾法雨而得寂灭，即以此法名寂灭相。名虽有三，其究也皆至如来一切种智归宗，所谓一味禅也。故大经云：譬如众水皆是一味，随器异故，水有差别。如来说法唯是一味，随诸众生心器异故，无量差别。此如来观知一切诸法之所归趣如此。其有下，次申明知机。言众生闻法，道成德备，不自觉知，亦唯如来知也。种相体性者，种谓熏习种子，相谓受报好丑，体谓形体各别，性谓善恶三性。此知众生过去事也。念何事者，如念天上受乐，欲生天上等。云何念者，谓知其所念之故，如厌人间受苦，故念天上乐等。以何法念者，谓以何法然后能生天上等。念既如此，思修亦然，天中如此，三乘亦然，此知众生现在事也。以何法得何法者，如现在修如是因，未来必受如是果，此知众生未来事也。由众生各处种种地位，己实不知，唯如来知，所谓如来亦知一切深心所行通达无碍。如此如彼下，以喻合法，可知。如来下，三、申明以法投机也。如来了知三相即是一相，终归于本来无物第一义圣智大空。由如来知此一法，观诸众生种性不同，嗜好各异，恐彼不能担荷，将之护之，故虽以一音密阐，不即为彼说破，必待机熟而后说也。所谓诸法究尽明了，示诸众生一切智慧。如此汝等下，结赞当机。言如来真实功德如此，即无量劫说不能尽，但汝等一闻譬喻，即能信受如来随宜说法，故知甚为希有。何以故？如来随宜说法，难解难知，今汝等能信能受，岂非甚为希有哉？

尔时，世尊欲重宣此义，而说偈言：

破有法王，出现世间，随众生欲，种种说法。如来尊重，智慧深远，久默斯要，不务速说。有智若闻，则能信解；无智疑悔，则为永失。是故，迦叶！随方为说，以种种缘，令得正见。

初四句，颂权智也。破有有义：一是破三有而出三界，曰破有；一是现世间而破众生之有有，曰破有。言如来破三有而现身世间，说种种法，不过随人好乐，脱粘去缚，破众生之有而已，初未尝以实法与人也。以如来为三界师、四生父，尊如须弥，重如九鼎，其所得智慧，深固幽远，譬如大海之难测，虗空之难量。故一言一动，发必有时，不肯轻泄。是故四十年中，久默而不务速说。何以故？若是根熟器纯，一经耳根，即能信入，永无退转。若浅根小智，闻则必疑，疑则必悔，悔则必谤，谤则必堕恶道。如是之人，不唯不得，则为永失矣。此如来不以平等佛慧速授与人，故以渐陶熏染，日就月将，令彼舍偏邪而得正眼。此如来所以称破有法王也。

迦叶当知，譬如大云起于世间遍覆一切，慧云含润电光晃黄上声耀，雷声远震令众悦豫，日光揜蔽地上清凉，叆爱霴逮垂布如可承揽，其雨普等四方俱下，流澍无量率土充洽，山川险谷幽邃所生，卉木药草大小诸树，百󰝿苗稼甘蔗葡萄，雨之所润无不丰足，干地普洽药草并茂，其云所出一味之水，草木丛林随分受润，一切诸树上中下等，称其大小各得生长，根茎枝叶华果光色，一雨所及皆得鲜泽，如其体相性分大小，所润是一而各滋茂。

此颂密云弥布也。慧云含润者，喻如来应身具含十二部经也。机锋似电，故曰电光晃耀。法语如雷，故曰雷声远震。六十二种邪光不现，故曰日光揜蔽。九十八种热恼皆除，故曰地上清凉。现身世间如云气垂布，故曰叆霴垂布。人可得而同不可得而杂，故曰如可承揽也。其雨四句，颂一时等澍其泽普洽也。山川下十四句，颂卉木丛林各有所受也。干地普洽者，喻不但信心者得沾法泽，即不信者亦得沾泽也。一切下四句，颂称性而得生长华实也。根茎下八句，颂同地同雨随种性而各有差别也。

佛亦如是，出现于世，譬如大云，普覆一切。既出于世，为诸众生，分别演说，诸法之实。大圣世尊，于诸天人，一切众中，而宣是言：我为如来，两足之尊，出于世间，犹如大云。充润一切，枯槁众生，皆令离苦，得安隐乐。世间之乐，及涅槃乐，诸天人众，一心善听，皆应到此，觐无上尊。我为世尊，无能及者，安隐众生，故现于世。

初四句，合大云普覆。既出下四句，合出大音声。大圣下，即所谓大音也。言枯槁众生者，即未沾法雨之人。得安隐乐者，令疑悔者得安心也。世间乐者，四禅八定也。涅槃乐者，寂灭乐也。诸天下八句，招告大众也。

为大众说，甘露净法，其法一味，解脱涅槃。以一妙音，演畅斯义，常为大乘，而作因缘。我观一切，普皆平等，无有彼此，爱憎之心。我无贪著，亦无限碍，恒为一切，平等说法。如为一人，众多亦然，常演说法，曾无他事。去来坐立，终不疲厌，充足世间，如雨普润。贵贱上下，持戒毁戒，威仪具足，及不具足。正见邪见，利根钝根，等雨法雨，而无懈倦。

此颂如来平等说法，合等澍而普洽也。言甘露法者，能除众生烦热渴恼故。解脱下，言昔日与三乘所说解脱涅槃，皆是以一音演畅，非有二也。常为大乘而作因缘者，所谓入大乘为本也。我观下，言我所以平等说法者，由我观一切众生皆悉具足平等法性，故我无有彼此爱憎之心，恒为一切说平等法，亦不论一人多人，但以此事谆谆教诲曾无疲怠，令彼求法之人随其所堪悉令充足，虗往实归正，如以一味雨普润一切也。贵贱下八句，即法雨所被之机也。

一切众生，闻我法者，随力所受，住于诸地，或处人天，转轮圣王，释梵诸王，是小药草。知无漏法，能得涅槃，起六神通，及得三明，独处山林，常行禅定，得缘觉证，是中药草。求世尊处，我当作佛，行精进定，是上药草。又诸佛子，专心佛道，常行慈悲，自知作佛，决定无疑，是名小树。安住神通，转不退轮，度无量亿，百千众生，如是菩萨，名为大树。佛平等说，如一味雨，随众生性，所受不同，如彼草木，所禀各异。

此下。合随根性而受法不同也。或处下。闻法而住人天乘，名小草。知无下。闻法而得声闻缘觉乘，名中草。求世下。行事六度，却向佛边觅佛者，为上草。又诸下。是向自己脚跟下求佛，不从他处觅者，为小树。安住下。谓得六根互用，分证法空，度无量众者，为大机。佛平下。结显。言佛平等说一味法，而众生所受不同如此。

佛以此喻方便开示，种种言辞演说一法，于佛智慧如海一滴。

此结答迦叶也。言我今日即以平等一味法雨普润一切，以喻如来种种因缘譬喻方便演说一法，度脱无量众生，皆得平等佛慧。虽然如是，若以如来所证甚深佛慧较之，正如将滴水以喻大海也。佛慧如是，即我亦不能说其万分之一，岂汝所能说哉？此当在各得成实之下。

我雨法雨，充满世间，一味之法，随力修行。如彼丛林，药草诸树，随其大小，渐增茂好。诸佛之法，常以一味，令诸世间，普得具足，渐次修行，皆得道果。声闻缘觉，处于山林，住最后身，闻法得果，是名药草，各得增长。若诸菩萨，智慧坚固，了达三界，求最上乘，是名小树，而得增长。复有住禅，得神通力，闻诸法空，心大欢喜，放无数光，度诸众生，是名大树，而得增长。如是迦叶，佛所说法，譬如大云，以一味雨，润于人华，各得成实。

此下合受法雨而增长敷华结实也。随力修行者，即任力所能也。渐增茂好者，即渐得入道也。药草增长者，始也闻四谛法断生死证涅槃为得道果，闻十二因缘法断诸缘证胜性为得道果，今则得无上大果，为真声闻为真缘觉，岂非增长？小树增长者，始也自知作佛决了无疑，今则智慧坚固永无退转，又能了达三界犹如空华，求最上乘不生畏缩，岂非增长？大澍增长者，始也住不动地踞寂灭定，心得自在不肯度生，如来三桥七劝为说法空，心大欢喜即能放光度无量众，岂非增长？如是下总收法喻也。润于人华各得成实者，言如来说一味法，令诸众生受法味而各证道果，正如大云以一味雨普润一切卉木药草，名得敷华结实也。

迦叶当知，以诸因缘种种譬喻开示佛道，是我方便，诸佛亦然。今为汝等说最实事，诸声闻众皆非灭度，汝等所行是菩萨道，渐渐修学悉当成佛。

此叮咛告诫，以坚其信也。言我四十年中，以种种因缘譬喻说法，皆是开发指示一佛乘道，四十年前未曾说破，故我今日以最实事为汝说也。诸声闻众向来坐守涅槃，一事不为，非真灭度。汝等当知，日用所行折旋俯仰、拈匙把筯等事，皆是菩萨堂堂大路。汝等从此渐渐修学，至于功成行满，成最正觉，方得名为究竟灭度耳。昔石梯和尚见侍者托钵赴堂，乃唤侍者，者应诺。师曰：甚么处去？者曰：上堂斋去。师曰：我问汝本分事。者曰：若是本分事，某甲实是上堂斋去。师曰：汝不谬为我侍者。又赵州在东司上见文远过，蓦唤文远，远应诺。师曰：东司上不可与汝说佛法，所谓汝等所行是菩萨道也。

授记品第六

颂云：

梵语和伽罗，此云授记。谆谆付与之谓授，历历在心之谓记。言我远在大通智胜佛处，近在二万亿佛所，为无上道，常教化汝，汝今悉忘。故我今日重复拈起，谆谆付与，汝当历历在心，勿莫忘也。问：必待悟后方授记者何？答：如祖师悟后方传衣钵也。故鹙子一闻法说，断疑生信，踊跃欢喜，如来即与授记。四大弟子再闻譬喻，自觉前非，深生信解，方得授记。故在未信之前，旁通曲导，左挈右提，俟其一番彻骨，心相体信，然后授之，永无忘失。故须悟后方授记也。问：诸大弟子皆出生死，证涅槃，然而授记之时，皆曰事无量佛，具菩萨道，当得作佛者，何也？答：诸声闻众虽断六识，破我执，证生空，得心自在；未能尽业识，破法执，证法空，得法自在，其于佛法，不啻太仓一粒，九牛一毛，故须历事诸佛，广学道法，使事事精了，法法明透，于三阿僧劫，勤菩炼行，转无明业识，成一圆融清净宝觉，方得成报身佛，故从今日授记之后，行菩萨道，始名学佛人，始称佛弟子，是以动经多劫也。问：迦叶奉觐三百万亿诸佛，方得菩提，须菩提供养三百万亿那由它佛，方得菩提，迦栴延供养二万八千亿佛，方得菩提，目连供养二万亿八千佛，方得菩提，诸大弟子，同闻妙法，同得授记，及成菩提，则又迟速不同者，何也？答：此亦随其根性耳，此唯佛知，诸大弟子，亦不自知，前所谓而不自知上中下性是也。由彼不自知，如来所以谆谆付与，令彼历历在心，勤而行之，勿更忘却也。

尔时世尊说是偈已，告诸大众唱如是言：我此弟子摩诃迦叶，于未来世当得奉觐三百万亿诸佛世尊，供养恭敬尊重赞叹，广宣诸佛无量大法，于最后身得成为佛，名曰光明如来、应供、正徧知、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。国名光德，劫名大庄严。佛寿十二小劫，正法住世二十小劫，像法亦住二十小劫。国界严饬，无诸秽恶瓦砾荆棘便利不净。其土平正，无有高下坑坎堆阜，琉璃为地宝树行列，黄金为绳以界道侧，散诸宝华周遍清净。其国菩萨无量千亿，诸声闻众亦复无数，无有魔事，虽有魔及魔民皆护佛法。尔时世尊欲重宣此义，而说偈言：

告诸比丘：我以佛眼，见是迦叶，于未来世，过无数劫，当得作佛。而于来世，供养奉觐，三百万亿，诸佛世尊。为佛智慧，净修梵行，供养最上，二足尊已。修习一切，无上之慧，于最后身，得成为佛。其土清净，琉璃为地，多诸宝树，行列道侧。金绳界道，见者欢喜，常出好香，散众名华。种种奇妙，以为庄严，其他平正，无有丘坑。诸菩萨众，不可称计，其心调柔，逮大神通。奉持诸佛，大乘经典，诸声闻众，无漏后身。法王之子，亦不可计，乃以天眼，不能数知。其佛当寿，十二小劫，正法住世，二十小劫，像法亦住，二十小劫。光明世尊，其事如是。

于未下，植福也。广宣下，修慧也。福慧二严方成两足尊也。别号光明者，因中以紫金涂佛形像，世世生生身常金色，故为罗汉时名饮光，成佛时名光明也。又在此会领得诸佛平等法光明，故世尊末后拈华，迦叶微笑，如来即以正法眼藏涅槃妙心付嘱迦叶，迦叶将此一光传与阿难，阿难以后展转流通以至此方，一华五叶绵绵不绝，皆迦叶之力欤。故知传佛心宗者也，须奉觐三百万亿诸佛得成菩提，谁曰宗门无佛可成乎？国名光德者，此国以光明胜劣显德故。劫名大庄严者，亦以光明为庄严故。国界下，出庄严事也。琉璃为地者，无秽恶也。宝树行列者，无荆棘也。金绳界道者，无坑坎堆阜也。宝华周遍清净者，无便利不净也。其国下，眷属也。魔皆护法者，皆是不思议菩萨也。偈颂可知。

尔时，大目犍连、须菩提、摩诃迦栴延等，皆悉悚耸栗立，一心合掌，瞻仰尊颜，目不暂舍，即共同声，而说偈言：

大雄猛世尊，诸释之法王，哀愍我等故，而赐佛音声。若知我深心，见为授记者，如以甘露洒，除热得清凉。如从饥国来，忽遇大王饍，心犹怀疑惧，未敢即便食；若复得王教，然后乃敢食。我等亦如是，每惟小乘过，不知当云何，得佛无上慧？虽闻佛音声，言我等作佛，心尚怀忧惧，如未敢便食；若蒙佛授记，尔乃快安乐。大雄猛世尊，常欲安世间，愿赐我等记，如饥须教食。

此弟子请记也。见授记而不及其名，为失大利，故悚栗也。断人之所不能断，忍人之所不能忍，行人之所不能行，证人之所不能证，故曰大雄猛世尊，而又曰诸释中之法王也。且世尊向来哀愍我等不获如来宝藏，枉受贫穷，故赐授记作佛之语。今授记而不赐佛名，莫不心怀热恼。若如来证知我等深心，见为称名授记，何异甘露洒心，顿令肺腑清凉也。如从下。喻明。正如有人从饥国来，忽值大王赐宴之时，虽珍羞盈案，宝馔满前，不得王命称名宣召，不敢受宴。若得赐纶音，乃敢受耳。我等下。法合。言我等寻常思惟小乘过失，好乐佛慧，然不知当云何得，正如饥人之思食也。忽闻如来授记作佛，然未唱名，不知佛名何等，心怀忧惧，不敢担荷，正如逢王饍而不名不召，故不敢食也。若蒙赐佛号，尔时乃得快爽安乐，不怀忧惧矣。且如来慈愍，常欲安慰一切世间，今者我等心怀悚栗，世尊宁有不安慰者乎？今愿赐我等名号，方能进修，正如饥人之待教而后敢食也。请记之语，亦是小乘取价除粪之习。

尔时，世尊知诸大弟子心之所念，告诸比丘：是须菩提，于当来世，奉觐三百万亿那由它佛，供养恭敬，尊重赞叹，常修梵行，具菩萨道，于最后身，得成为佛，号曰名相如来、应供、正徧知、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。劫名有宝，国名宝生。其土平正，玻瓈为地，宝树庄严，无诸丘坑、沙砾力、荆棘、便利之秽，宝华覆地，周遍清净。其土人民，皆处宝台、珍妙楼阁。声闻弟子，无量无边，算数譬喻所不能知。诸菩萨众，无数千万亿那由它。佛寿十二小劫，正法住世二十小劫，像法亦住二十小劫。其佛常处虗空，为众说法，度脱无量菩萨及声闻众。尔时，世尊欲重宣此义，而说偈言：

诸比丘众，今告汝等，皆当一心，听我所说。我大弟子，须菩提者，当得作佛，号曰名相。当供无数，万亿诸佛，随佛所行，渐具大道。最后身得，三十二相，端正姝书妙，犹如宝山。其佛国土，严净第一，众生见者，无不爱乐。佛于其中，度无量众，其佛法中，多诸菩萨。皆悉利根，转不退轮，彼国常以，菩萨庄严。诸声闻众，不可称数，皆得三明，具六神通，住八解脱，有大威德。其佛说法，现于无量，神通变化，不可思议。诸天人民，数如恒沙，皆供合掌，听受佛语。其佛当寿，十二小劫，正法住世，二十小劫，像法亦住，二十小劫。

须菩提在母胎时，即知空寂。为罗汉时，名空生。成佛时，别号名相者，先得真空，后得妙有也。离名相而谈空，非真空。离真空而谈名相，非妙有。今即相即空，即空即相，可谓真空妙有，妙有真空矣。故知向空劫已前，承当佛未出世时荐取者也。须奉觐三百万亿那由他佛，具菩萨道，方得成佛也。劫名有宝，国名宝生者，从真空得智慧宝故。

尔时，世尊复告诸比丘众：我今语汝，是大迦栴延，于当来世，以诸供具，供养奉事八千亿佛，恭敬尊重。诸佛灭后，各起塔庙，高千由旬，纵广正等五百由旬，以金、银、琉璃、砗磲、玛瑙、真珠、玫梅瑰规七宝合成，众华、璎珞、涂香、末香、烧香、缯情葢、幢幡，供养塔庙。过是已后，当复供养二万亿佛，亦复如是。供养是诸佛已，具菩萨道，当得作佛，号曰阎浮那提金光如来、应供、正遍知、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。其土平正，玻瓈为地，宝树庄严，黄金为绳，以界道侧，妙华覆地，周遍清净，见者欢喜。无四恶道，地狱、饿鬼、畜生、阿修罗道，多有天、人、诸声闻众及诸菩萨，无量万亿庄严其国。佛寿十二小劫，正法住世二十小劫，像法亦住二十小劫。尔时，世尊欲重宣此义，而说偈言：

诸比丘众，皆一心听，如我所说，真实无异。是迦栴延，当以种种，妙好供具，供养诸佛。诸佛灭后，起七宝塔，亦以华香，供养舍利。其最后身，得佛智慧，成等正觉，国土清净，度脱无量，万亿众生，皆为十方，之所供养。佛之光明，无能胜者，其佛号曰，阎浮金光。菩萨声闻，断一切有，无量无数，庄严其国。

迦栴延因中勤扫佛地，为罗汉时，能以议论庄严佛智慧光，名曰文饰。成佛时，号阎浮那提金光，以身光如阎浮树金故。要知谈锋似箭，辩口如河者也。须供养二万八千亿佛，方得菩提。此无劫国名号者，或译人遗失也。

尔时，世尊复告大众：我今语汝，是大目犍连，当以种种供具供养八千诸佛，恭敬尊重。诸佛灭后，各起塔庙，高千由旬，纵广正等五百由旬，以金、银、琉璃、砗磲、码碯、真珠、玫瑰七宝合成，众华、璎珞、涂香、末香、烧香、缯葢、幢幡以用供养。过是已后，当复供养二百万亿诸佛，亦复如是。当得成佛，号曰多摩罗䟦栴檀香如来、应供、正遍知、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。劫名喜满，国名意乐。其土平正，玻瓈为地，宝树庄严，散真珠华，周遍清净，见者欢喜。多诸天、人、菩萨、声闻，其数无量。佛寿二十四小劫，正法住世四十小劫，像法亦住四十小劫。尔时，世尊欲重宣此义，而说偈言：

我此弟子，大目犍连，舍是身已，得见八千，二百万亿，诸佛世尊。为佛道故，供养恭敬，于诸佛所，常修梵行，于无量劫，奉持佛法。诸佛灭后，起七宝塔，长表金刹，华香伎乐，而以供养，诸佛塔庙。渐渐具足，菩萨道已，于意乐国，而得作佛，号多摩罗，栴檀之香。其佛寿命，二十四劫，常为天人，演说佛道。声闻无量，如恒河沙，三明六通，有大威德。菩萨无数，志固精进，于佛智慧，皆不退转。佛灭度后，正法当住，四十小劫，像法亦尔。我诸弟子，威德具足，其数五百，皆当授记，于未来世，咸得成佛。我及汝等，宿世因缘，吾今当说，汝等善听。

目连作罗汉时，神通第一，故成佛时，号栴檀香。此香若烧一铢，普熏小千世界，亦神速故。要知飞行轻举，现火现龙者也。须供养二百万亿八千诸佛，方得菩提。劫名喜满，国名意乐者，由众生见神通香而喜，闻神通香而乐故。我及四句，结上文而生下文也。

化城喻品第七

颂云：

本无忽有故曰化，御敌防非故曰城。此品虽与弟子说宿世因缘，实发譬喻药草之余蕴。盖譬喻一品，意在火宅白牛，此品意在化城宝所，出火宅而入化城，驾白牛而至宝所，两相合而意始圆。此品虽说如来在大通智胜佛时，为十六沙弥覆说法华已，为汝等作今日得度因缘，然正发明药草品中法雨等澍，各有所受，于诸法中，任刀所能，渐得入道等文，所谓如来复有无量无边阿僧祇功德，汝等于无量亿劫说不能尽者此也。然譬喻品中，鹙子才悟，即为说因缘云：我昔在二万亿佛所，常教化汝，汝亦长夜随我受学，其为因缘也近。此品为千二百罗汉说其因缘，在不可思议阿僧祇劫前，为十六沙弥已曾开导教化汝等，其为因缘也远。以因缘有近远，故各自言之，使交相发而互相明也。文中首标大通智胜佛者，是往昔为释迦之父，所谓毗卢师，法身主，不落方所，不涉数量者是也。其成佛转法轮事，皆是逢场作戏耳。至于十六沙弥才出家时，即请大法代佛转轮，其气象又非𤨏𤨏者比，故能即绍大通之位，与大通智胜一鼻孔出气，岂同下劣小乘，若跛驴驽䇿之而不肯进者哉。世尊所以援古证今者，亦是激发小乘，令彼奋发，舍小智而入大通之智耳。

佛告诸比丘：乃往过去无量无边不可思议阿僧祇劫，尔时有佛，名大通智胜如来、应供、正遍知、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊，其国名好城，劫名大相。诸比丘！彼佛灭度已来甚大久远，譬如三千大千世界所有地种，假使有人磨以为墨，过于东方千国土，乃下一点大如微尘，又过千国土复下一点，如是展转尽地种墨。于汝等意云何？是诸国土，若算师若算师弟子，能得边际知其数不？不也。世尊！诸比丘！是人所经国土，若点不点尽抹末为尘，一尘一劫，彼佛灭度已来，复过是数无量无边百千万亿阿僧祇劫。我以如来知见力故，观彼久远犹若今日。尔时世尊欲重宣此义，而说偈言：

我念过去世，无量无边劫，有佛两足尊，名大通智胜。如人以力磨，三千大千土，尽此诸地种，皆悉以为墨。过于千国土，乃下一尘点，如是展转点，尽此诸尘墨。如是诸国土，点与不点等，复尽抹为尘，一尘为一劫。此诸微尘数，其劫复过是，彼佛灭度来，如是无量劫。如来无碍智，知彼佛灭度，及声闻菩萨，知见今灭度。诸比丘当知，佛智净微妙，无漏无所碍，通达无量劫。

普徧广容曰大，四开八达曰通，能应万有曰智，超出一切曰胜。国名好城者，庄严妙好，胜一切城故。劫名大相者，旷大久远，数量难穷故。彼佛下，显此佛在空劫已前，本无始终，不涉数量，故以尘点为喻也。僧问赵州：空劫中还有人修行否？师曰：汝唤甚么作空劫？曰：无一物是。师曰：这个秪称得修行，唤甚么作空劫？僧无对。故知凡涉修行一路，尽属有劫，非空劫也。我以如来知见力故，观彼久远，犹若今日者，由我开佛知见，即以佛知佛见，观彼尘劫前事，不异观目前也。正显菩提之道，无去来。今偈中如来下，言此尘点劫事，如此久远。如来以无碍智，观彼佛灭度，声闻菩萨，历历分明，犹如今日者，以如来具四智故。佛智者，大圆镜智也。净者，平等性智也。微妙者，妙观察智也。无漏无所碍者，成所作智也。具此四智，故能通达无量劫，犹若今日也。古佛名大通智，释迦以四无碍智通之，似空合空，如镜照镜，不知孰为古而孰为今也。

佛告诸比丘：大通智胜佛，寿五百四十万亿那由它劫。其佛本坐道场，破魔军已，垂得阿耨多罗三藐三菩提，而诸佛法，不现在前。如是一小劫，乃至十小劫，结加趺坐，身心不动，而诸佛法，犹不在前。尔时忉利诸天，先为彼佛，于菩提树下，敷师子座，高一由旬，佛于此坐，当得阿耨多罗三藐三菩提。适坐此座时，诸梵天王，雨众天华，面百由旬，香风时来，吹去萎尾华，更雨新者。如是不绝，满十小劫，供养于佛，乃至灭度，常雨此华。四王诸天，为供养佛，常击天鼓，其余诸天，作天伎乐，满十小劫，至于灭度，亦复如是。诸比丘！大通智胜佛，过十小劫，诸佛之法，乃现在前，成阿耨多罗三藐三菩提。

此言大通成佛，请转法轮事也。本坐道场者，言此古佛虽是本来在道场坐，不曾动著，必要破尽魔军，方得名为新成古佛。今言垂得菩提，佛法不现者，以生相无明犹在，故有垂得之心，未至乎圆满菩提，归无所得，故佛法不现。古德所谓毫厘有差，天地悬隔是也。乃至十劫，身心不动，佛法犹不现者，正见抱守功勋，坐在病处，殊不知孤危不立道方高也。昔南岳谓马大师云：汝学坐禅？为学坐佛？若学坐禅，禅非坐卧；若学坐佛，佛无定相。便是此理。由彼得心未舍，坐相未空，堕在数量，故无量甚深佛慧不得现前也。尔时下，言佛未趺坐时，忉利诸天先为设座，佛于下天主祝辞适坐。下言大通恰坐此座，则梵天散华，欲界四王诸天击鼓，其余诸天奏乐。自成佛以至灭度皆如是者，正显如来在世灭度原无二也。过十小劫，佛法现前者，十者数之终，数量销灭，一断尽断，一证尽证也。此段正显大通智胜，始存一念垂得之心，即此一念自生障隔，不得大通，智亦不胜，直至忘数量而平等佛慧方得现前，方得名为大通智胜耳。况小乘守灭定而不舍，守小智而不离，又乌能知甚深无量平等之佛慧哉？

其佛未出家时，有十六子，其第一者，名曰智积。诸子各有种种珍异玩好之具，闻父得成阿耨多罗三藐三菩提，皆舍所珍，往诣佛所，诸母涕泣而随送之。其祖转轮圣王，与一百大臣，及余百千万亿人民，皆共围绕，随至道场，咸欲亲近大通智胜如来，供养恭敬，尊重赞叹。到已，头面礼足，绕佛毕已，一心合掌，瞻仰世尊，以偈颂曰：

大威德世尊，为度众生故，于无量亿岁，尔乃得成佛，诸愿已具足，善哉吉无上。世尊甚希有，一坐十小劫，身体及手足，静然安不动，其心常憺淡怕泊，未曾有散乱，究竟永寂灭，安住无漏法。今者见世尊，安隐成佛道，我等得善利，称庆大欢喜。众生常苦恼，盲茫瞑明无导师，不识苦尽道，不知求解脱，长夜增恶趣，减损诸天众，从冥入于冥，永不闻佛名。今佛得最上，安隐无漏道，我等及天人，为得最大利，是故咸稽首，归命无上尊。

灯明有八子出家者，表在缠八识，意在转八识而成四智也。大通有十六子出家者，表十六心，意在转小智而向大智也。第一名智积者，言虽具大智尚有凝滞未至大通也。诸子下，谓诸子尽将平生所得宝惜爱护者，弃如涕唾，至佛所而求平等佛智慧宝也。诸子非一母生，故曰诸母。涕泣而送者，未能割爱也。其祖转轮圣王，即大通之父也。转轮圣王礼子足者，出世法王即父，不以子子之也。偈中世尊下，赞十小劫中事。身体二句，赞身不动。其心二句，赞心不动。如此十劫用功，至于生灭既灭寂灭现前，方得安住无漏大菩提法。今见世尊已超三界安隐成道，我等必沾善泽，所以称庆大喜也。何以故？由诸众生常在三涂受诸苦恼，久处暗冥，又无明眼导师方便引诱，既不识尽苦之方，又不知解脱之道，长夜昏昏无归无救，所以恶趣转增诸天益少，在三涂中头出头没从冥入冥，岂但不得见佛，抑且永不闻名。今佛已得最上道法，我及天人又得闻名覩相，向后必沾最大利益，所以称庆欢喜稽首归命也。

尔时十六王子偈赞佛已，劝请世尊转于法轮，咸作是言：世尊说法多所安隐，怜愍饶益诸天人民。重说偈言：世雄无等伦，百福自庄严，得无上智慧，愿为世间说。度脱于我等，及诸众生类，为分别显示，令得是智慧。若我等得佛，众生亦复然，世尊知众生，深心之所念，亦知所行道，又知智慧力，欲乐及修福，宿命所行业，世尊悉知已，当转无上轮。

此十六沙弥请转法轮也。十六沙弥才得出家见佛，便有济世之心，即时请转法轮，其气槩雄视一世，真伟丈夫哉。言多所安隐者，能使愚者智，不肖者贤，懦者立，弱者强，倒悬者解，利益甚广，故曰多也。偈中世尊下，谓如来具十力，故知现在众生念何事，行何道，得何智，乐何法，修何福，又知过去作何业，故能随机授法。今我等志慕大乘，世尊必知我心，亦定为我等转无上轮也。

佛告诸比丘：大通智胜佛得阿耨多罗三藐三菩提时，十方各五百万亿诸佛世界六种震动。其国中间幽冥之处，日月威光所不能照，而皆大明。其中众生各得相见，咸作是言：此中云何忽生众生？又其国界诸天宫殿乃至梵宫六种震动，大光普照，徧满世界，胜诸天光。

此以光告大众也。释迦放光为末后一著，大通放光为最初一句，盖最初一句不异末后一著，故其光明亦彻上彻下。以彻下故，铁围山间鬼窟众生各得相见；以彻上故，梵宫震动胜诸天光。言胜者，因佛光遍照、天光掩蔽，故曰胜也。

尔时，东方五百万亿诸国土中，梵天宫殿光明照曜倍于常明。诸梵天王各作是念：今者宫殿光明昔所未有，以何因缘而现此相？是时，诸梵天王即各相诣共议此事。时，彼众中有一大梵天王，名救一切，为诸梵众而说偈言：

我等诸宫殿，光明昔未有，此是何因缘，宜各共求之。为大德天生，为佛出世间，而此大光明，徧照于十方？

尔时五百万亿国土诸梵天王与宫殿俱，各以衣裓盛诸天华，共诣西方推寻是相。见大通智胜如来处于道场菩提树下坐师子座，诸天、龙王、干闼婆、紧那罗、摩睺罗伽、人非人等恭敬围绕，及见十六王子请佛转法轮。即时诸梵天王头面礼佛绕百千匝，即以天华而散佛上，其所散华如须弥山，并以供养佛菩提树，其菩提树高十由旬。华供养已，各以宫殿奉上彼佛，而作是言：唯见哀愍饶益我等，所献宫殿愿垂纳处。时诸梵天王即于佛前，一心同声以偈颂曰：

世尊甚希有，难可得值遇，具无量功德，能救护一切。天人之大师，哀愍于世间，十方诸众生，普皆蒙饶益。我等所从来，五百万亿国，舍深禅定乐，为供养佛故。我等先世福，宫殿甚严饰，今以奉世尊，惟愿哀纳受。

尔时诸梵天王偈赞佛已，各作是言：惟愿世尊转于法轮，度脱众生开涅槃道。时诸梵天王一心同声而说偈言：

世雄两足尊，唯愿演说法，以大慈悲力，度苦恼众生。

尔时，大通智胜如来默然许之。

各作是念者，诸天生疑也。以何因缘而有此瑞者，不知光之所因，故疑也。是时下，相议推求也。偈中为大德天生者，梵天修禅定，兼修四无量心，故曰大德天。尔时下，寻光见佛。与宫殿俱者，以有随身宫殿，故曰俱。衣裓盛华者，备供佛也。推寻是相者，推求寻觅光相之所自出也。即时下，散华奉殿。散华而及其树者，敬其主以及其树也。先供华而后奉殿者，先以微礼进，而后进其厚礼也。时诸下，说偈赞佛。我等下，自陈来处及来意也。言我宿世修如意福，因感此随身宫殿，故将此以奉佛也。尔时，诸梵下，请转法轮。尔时，大通下，如来默许。言默许者，口不言而心许也。已上历叙种种佛事，其意重在寻光见佛，以人人有佛，个个有光，但不知光之所自，故不得见佛耳。若知光明之所自出，其见佛也不远，故梵天作念：以何因缘而现此相？东方天王向西方寻，南方天人向北方寻，东南天人向西北方寻等，皆是描写佛光无在，而无乎不在，无有定处，故东看则西，南观成北。其实此光不离大通智胜佛边，故一见佛，皆欢喜赞叹，即舍所珍，而求无上法王大宝也。

又，诸比丘！东南方五百万亿国土诸大梵王，各自见宫殿光明照曜，昔所未有，欢喜踊跃，生希有心，即各相诣，共议此事。时，彼众中有一大梵天王，名曰大悲，为诸梵众而说偈言：

是事何因缘，而现如此相？我等诸宫殿，光明昔未有。为大德天生？为佛出世间？未曾见此相，当共一心求。过千万亿土，寻光共推之，多是佛出世，度脱苦众生。

尔时五百万亿诸梵天王与宫殿俱，各以衣裓盛诸天华，共诣西北方推寻是相。见大通智胜如来处于道场菩提树下坐师子座，诸天、龙王、干闼婆、紧那罗、摩睺罗伽、人非人等恭敬围绕，及见十六王子请佛转法轮。时诸梵天王头面礼佛绕百千匝，即以天华而散佛上，所散之华如须弥山，并以供养佛菩提树。华供养已，各以宫殿奉上彼佛，而作是言：唯见哀愍饶益我等，所献宫殿愿垂纳受。尔时诸梵天王即于佛前，一心同声以偈颂曰：

圣主天中王，迦陵频伽声，哀愍众生者，我等今敬礼。世尊甚希有，久远乃一现，一百八十劫，空过无有佛，三恶道充满，诸天众减少。今佛出于世，为众生作眼，世间所归趣，救护于一切。为众生之父，哀愍饶益者，我等宿福庆，今得值世尊。

尔时诸梵天王偈赞佛已，各作是言：唯愿世尊哀愍一切，转于法轮度脱众生。时诸梵天王一心同声而说偈曰：

大圣转法轮，显示诸法相，度苦恼众生，令得大欢喜。众生闻此法，得道若生天，诸恶道减少，忍善者增益。

尔时，大通智胜如来默然许之。

先共议。推求诸大梵者，每一国土各有大梵，故曰诸。偈中过千万亿土，寻光共推之者，言此光不在此土，当过千万亿土之外求之。要知此光虽过千万亿土，元不离当处也。尔时下，寻光见佛。时诸下，散华奉殿。圣主下，说偈赞佛。言圣主天中王者，圣中之圣故曰主，天中之天故曰王。阚泽云：孔老之教，奉天而行，不敢违天；释迦之教，诸天奉行，不敢违佛。故曰天中王也。空过下，谓世无导师，无以开化，故作恶者多，而作善者少也。为众生作眼者，百八十劫空过无佛，众生在长夜中，冥无所见，无所趋向。今佛出世，为众生作眼目，使人有所见，有所趋向也。言救护者，已入恶道者，救之令出；未入恶道者，护之不入。故曰哀愍，而又曰饶益也。今者遇佛，决非小缘，皆由我等宿生植福植庆，故今生才得值佛耳。已上皆自庆之辞。尔时下，请转法轮。诸法相者，谓自相、共相、生灭相、不生灭相、人天法相、声闻法相、菩萨法相、诸佛法相等。言诸众生久在三涂，受诸苦恼，不䬸法味。若得闻法相，精勤修习，必得道果。或得生天，则转恶道而成善道，转善道而成圣道。有此利益，故请转法轮也。尔时下，如来默许。

又，诸比丘！南方五百万亿国土诸大梵王，各自见宫殿光明照曜，昔所未有，欢喜踊跃，生希有心，即各相诣，共议此事：以何因缘，我等宫殿，有此光曜？而彼众中，有一大梵天王，名曰妙法，为诸梵众，而说偈言：

我等诸宫殿，光明甚威嚁，此非无因缘，是相宜求之。过于百千劫，未曾见是相，为大德天生，为佛出世间。

尔时五百万亿诸梵天王与宫殿俱，各以衣裓盛诸天华，共诣北方推寻是相。见大通智胜如来处于道场菩提树下坐师子座，诸天、龙王、干闼婆、紧那罗、摩睺罗伽、人非人等恭敬围绕，及见十六王子请佛转法轮。时诸梵天王头面礼佛绕百千匝，即以天华而散佛上，所散之华如须弥山，并以供养佛菩提树。华供养已，各以宫殿奉上彼佛，而作是言：唯见哀愍饶益我等，所献宫殿愿垂纳受。尔时诸梵天王即于佛前，一心同声以偈颂曰：

世尊甚难见，破诸烦恼者，过百三十劫，今乃得一见。诸饥渴众生，以法雨充满，昔所未曾覩，无量智慧者，如优昙钵华，今日乃值遇。我等诸宫殿，蒙光故严饰，世尊大慈愍，惟愿垂纳受。

尔时，诸梵天王偈赞佛已，各作是言：唯愿世尊转于法轮，令一切世间诸天、魔、梵、沙门、婆罗门，皆获安隐而得度脱。时，诸梵天王一心同声，以偈颂曰：

唯愿天人尊，转无上法轮，击于大法鼓，而吹大法螺，普雨大法雨，度无量众生。我等咸归请，当演深远音。

尔时，大通智胜如来默然许之。西南方乃至下方亦复如是。

先共议推求。尔时下，寻光见佛。时诸下，散华奉殿。尔时下，说偈赞佛。破诸烦恼者，五住究尽，故曰诸也。诸饥渴众生者，谓佛不出世，众生久乏法喜禅悦之食、甘露解脱之浆，故皆饥渴。今既得见佛，必以法食充足世间，使饥者得饱满，渴者亦得清凉也。过一百三十劫未曾得见，而今日现，何异优昙现瑞乎？且以光明及我宫殿，故宫殿蒙光，亦增严饰也。尔时下，请转法轮。魔天作恶，梵天修善，沙门是正，婆罗是邪。言使若善、若恶、若邪、若正，心未安者皆安，未静者皆静，未得度脱者咸得度脱也。梵天名沙法，故能请转大法轮也。击鼓者，警其惰。吹螺者，一其志。雨雨者，泽其枯槁。由转无上轮，故演深远音也。尔时下，如来默许。西南下，超略二方。

尔时，上方五百万亿国土诸大梵王，皆悉自覩所止宫殿，光明威耀昔所未有，欢喜踊跃生希有心，即各相诣共议此事：以何因缘我等宫殿有斯光明？时彼众中有一大梵天王，名曰尸弃，为诸梵众而说偈言：今以何因缘，我等诸宫殿，威德光明曜，严饰未曾有？如是之妙相，昔所未闻见，为大德天生？为佛出世间？

尔时五百万亿诸梵天王与宫殿俱，各以衣裓盛诸天华，共诣下方推寻是相。见大通智胜如来处于道场菩提树下坐师子座，诸天、龙王、干闼婆、紧那罗、摩睺罗伽、人非人等恭敬围绕，及见十六王子请佛转法轮。时诸梵天王头面礼佛绕百千匝，即以天华而散佛上，所散之华如须弥山，并以供养佛菩提树。华供养已，各以宫殿奉上彼佛，而作是言：唯见哀愍饶益我等，所献宫殿愿垂纳处。时诸梵天王即于佛前，一心同声以偈颂曰：

善哉见诸佛，救世之圣尊，能于三界狱，勉出诸众生。普智天人尊，哀愍群萌类，能开甘露门，广度于一切。于昔无量劫，空过无有佛，世尊未出时，十方常暗瞑。三恶道增长，阿修罗亦盛，诸天众转减，死多随恶道。不从佛闻法，常行不善事，色力及智慧，斯等皆减少。罪业因缘故，失乐及乐想，住于邪见法，不识善仪则，不蒙佛所化，常堕于恶道。佛为世间眼，久远时乃出，哀愍诸众生，故现于世间。超出成正觉，我等甚欣庆，及余一切众，喜叹未曾有。我等诸宫殿，蒙光故严饰，以今奉世尊，惟垂哀纳受。愿以此功德，普及于一切，我等于众生，皆共成佛道。

尔时，五百万亿诸梵天王偈赞佛已，各白佛言：唯愿世尊转于法轮，多所安隐，多所度脱。时，诸梵天王而说偈言：

世尊转法轮，击甘露法鼓，度苦恼众生，开示涅槃道。唯愿受我请，以大微妙音，哀愍而敷演，无量劫习法。

先共议推求。尔时下，寻光见佛。时诸下，散华奉殿。善哉下，说偈赞佛。三界狱者，前以三界喻火宅者，以有五欲烧煑故；此以三界喻狱者，以有烦恼囚缚故。群萌者，即群生也。草之初生曰萌，言群生皆有善芽萌于内，特无缘以发之耳。今如来垂愍，以甘露泽润之，使彼大小各遂其生也。世尊未出时，无有光明照耀世间，故十方众生俱处长夜，不修十善，俱堕三涂。此等皆由不见如来端严妙相，又不闻如来十善法音，常行十恶，无明愈重，心量愈小，故感色、力、智慧亦渐减少，而受胎微形，世世增长，造诸恶业，受报三涂。既失人、天、涅槃之乐，又不生人、天、涅槃之想。即有萌善心者，自不具眼，复遇邪师，修邪见法，不识三千威仪，不修八万细行，反持牛狗等戒，为生天因，以求出苦果。由彼不遇如来正法开化，虽求出苦，而反入于苦也。尔时下，请转法轮。

尔时，大通智胜如来受十方诸梵天王及十六王子请，即时三转十二行法轮，若沙门、婆罗门，若天、魔、梵及余世间所不能转，谓是苦、是苦集、是苦灭、是苦灭道。

此大通受请转法轮也。先小后大，是古佛之恒规，故先说四谛也。言三转者，一示相转，此是苦逼迫性，此是集招感性，此是灭可证性，此是道可修性也。言示相者，谓以四谛之相示之也。此是苦逼迫性者，言此身是生老病死之宅舍，由有此身众苦逼迫不得自在故。此是集招感性者，谓此苦身皆由自己贪爱五欲之所招集故，即发业润生无明也。此是灭可证性者，谓欲出苦果须是证寂灭乐故，即无为法也。此是道可修性者，谓欲证寂灭须修道品故，即三十七品助道法也。二劝修转者，复以四法劝彼进修也。此是苦汝应知，此是集汝应断，此是灭汝应证，此是道汝应修。三作证转者，复以自己作证以励之也。此是苦我已知汝亦应知，此是集我已断汝亦应断，此是灭我已证汝亦应证，此是道我已修汝亦应修。言转者，谓将此法转入众生之心也。转必三者，以根有三也。十二行者，行谓行业，苦集是世间行，灭道是出世间行，三转总有十二行也。法轮者，轮有摧碾义，谓三转四法皆能摧碾三界烦恼故。然此四法唯如来具足方便波罗蜜故能转，其余魔梵等无方便慧故不能转。

及广说十二因缘法：无明缘行，行缘识，识缘名色，名色缘六入，六入缘触，触缘受，受缘爱，爱缘取，取缘有，有缘生，生缘老死忧悲苦恼。无明灭则行灭，行灭则识灭，识灭则名色灭，名色灭则六入灭，六入灭则触灭，触灭则受灭，受灭则爱灭，爱灭则取灭，取灭则有灭，有灭则生灭，生灭则老死忧悲苦恼灭。

言广说者，谓将四谛为中根人，演为十二缘也。此是广苦、集为流转门，广灭、道为还灭门也。无明缘行者，大经云：于第一义谛不了，名为无明。谓愚痴者，要先迷于所应知事，次即于彼发起邪行等。此无明是约迷四谛理，从空横起，此即发业无明也。所作业果是行。言业者，即福、非福、不动业也，是彼无明所起果故。行缘识者，大经云：行依止初心是识。谓行为缘，有初心识，由行熏心，有当果种及现行故。识缘名色者，大经云：与识共生四，取蕴为名色。言识者，即是现行识支也。识在种边，唯是赖耶；在现行位，通于六识。今拣现非种，故云共生四蕴。识蕴已属所依识故，四蕴为名，羯罗蓝等为色故。名色缘六入者，大经云：名色增长为六处。谓四、七后，诸根位满，六处明盛，名增成意色，增成余五。以四蕴为名时，未分识相，今意识明了，故名为增。以坚肉时，未分五根，但名一色，今色根渐具，故又开为五也。六入缘触者，大经云：根、境、识三事和合为触。触虽是一，据识分六，然此六触复摄为二：前五名对触，意触名增语触。触虽无对，所依五根是有对故。眼等五识唯缘青等，不缘青等名；意识能缘青等，亦缘青等名。从境立名，名增语触。俱舍颂云：于三爱因异，未了知名触。三受因者，谓三受境，境能生受，故名为因。即出胎时三两岁来，由未能了三，故不名受而名触也。触缘受者，大经云：触共生名受。分别三受，领纳于触，名触共生。俱舍颂云：在婬爱前受。谓五、六岁至十四、五时，已了三受因差别相，未起婬爱，但名为受。涅槃云：染著一爱，名之为受。谓衣、食爱也。受缘爱者，大经云：于受染著是爱。谓于三受中，乐受缠绵希求，故曰染著，即是中、下品贪。俱舍云：贪资具婬爱。谓十五、六后，贪妙资具，婬爱现行，未广追求，但名为爱。此即润生无明也。爱缘取者，大经云：爱增长是取。谓虽摄余惑，而爱润胜，故说爱增。俱舍云：遍驰求名取。取谓贪也。谓年既长大，贪五欲境，四方驰求，不惮劳倦故。爱、取别者，初起名爱，相续转一，故别立取名也。取缘有者，大经云：取所起有漏业为有。由取心所造诸业，故名有漏。此业亲能招当果，故名为有。俱舍颂云：有谓正能造，牵当有果业。由驰求故，积集能牵当有果业，业名为有。有当果故，以因从果，故业名有也。有缘生者，大经云：从业起蕴为生。此约增上，云从业起，始从中有，以至本有，未衰变来，皆名为生。以业是善恶，生是异熟无记果故。若约因缘，从二取种，亲生为生，蕴熟为老，蕴坏名死，即诸衰变位，名为蕴熟。四十已后，容颜渐衰，既属于老，身坏命终，乃名为死。已上缘缘相生，名流转门，所谓无明、爱、取三烦恼，行、有二支属业道，从识至受，并生死七事，同名一苦道，即是惑、业、苦三也。无明灭下，还灭门也。如无明一法，先用推因智以推其因，次用审因智以审其因，次第推审现在、过去、未来，悉无自体，方得除灭。一法既尔，诸法皆然。问：无明有界内、界外，此断何等？答：此断界内无明，即发、润二无明也。若界外无明，初住分断，至等觉而断尽。

佛于天人大众之中说是法时，六百万亿那由它人，以不受一切法故，而于诸漏心得解脱，皆得深妙禅定、三明、六通，具八解脱。第二、第三、第四说法时，千万亿恒河沙那由他等众生，亦以不受一切法故，而于诸漏心得解脱。从是已后，诸声闻众无量无边不可称数。

此四众得益也。不受一切法者，意识灭尽故。诸漏者，即三漏也。心得解脱，诸漏尽而得心自在也。深妙禅定者，即灭尽定也。具八解脱者，亦名八背舍，谓背此净洁五欲，舍此著心，故名背舍。一、内有色相外观色。谓行人先观自己色身相状，烂坏不净，不可爱乐，一心寂静，更想皮肉脱落，但见白骨有八色光明，故曰内有色相。又为欲界贪欲难断，虽已自观内色不净，复以不净观于它人之色，令生厌恶，以求断除，故又曰外观色也。此即初背舍，在初禅天定。二、内无色相外观色。谓行人为入二禅，已灭内身色相，故云内无色。又为欲界贪欲难断，故犹观外不净相，令生厌恶，以求断除，故又云外观色也。此即第二背舍，位在二禅天定。三、净背舍身作证。净者，谓缘于净相也。谓行人于第二背舍后，除去外色不净相，但于定中练习八色光明，清净皎洁，犹如玅宝色，故曰净背舍。心既明净，乐渐增长，徧满身中，悉皆怡悦，故又曰身作证也。此即第三背舍，位在三禅天定。四、虗空处背舍。谓行人于欲界，已除弃自身不净之色。初背舍后，又除弃内身白骨之色。第二背舍后，又除弃外身一切不净之色。尚余八种净色，皆依心住。若心舍色，色即谢灭。一心缘空，与空相应，即入无边虗空处定，故云虗空处背舍。此即第四背舍，位在四禅天定。五、识处背舍，谓行人在舍虗空处，一心缘识入定时，即观此定依五阴等悉皆无常、苦、空、无我，虗诳不实，心生厌背而不爱著，故云识处背舍。六、无所有处背舍，谓行人若舍识处，一心缘无所有处入定时，即观此定依五阴等悉皆无常、苦、空、无我，虗诳不实，心生厌背而不爱著，故名无所有处背舍。七、非有想处非无想处背舍，谓行人若舍无所有处，一心缘非有想非非想入定时，即观此定依五阴等悉皆无常、苦、空、无我，虗诳不实，心生厌背而不爱著，故名非有想非非想背舍。八、灭受想背舍，受即欲受，想即思想，即五阴中受想二心也。谓行人厌患此心散乱，欲入定休息故，背灭受想诸心，是名灭受想背舍。修此观故，发无漏智慧，断三界见思，证罗汉果，即转名八解脱也。已上是大通，为中下二根说四谛十二缘也。

尔时，十六王子皆以童子出家而为沙弥，诸根通利，智慧明了，已曾供养百千万亿诸佛，净修梵行，求阿耨多罗三藐三菩提，俱白佛言：世尊！是诸无量千万亿大德声闻皆已成就，世尊亦当为我等说阿耨多罗三藐三菩提法，我等闻已，皆共修学。世尊！我等志愿如来知见，深心所念，佛自证知。尔时，轮转圣王所将众中八万亿人，见十六王子出家，亦求出家，王即听许。

此十六沙弥请转大法轮也。童子出家即乐大法，故在娑婆世界初降生时，即云天上天下唯我独尊。诸根下，叹德也。通利明了者，通则不泥乎小道，利则不乐乎渐乘，明则不居乎阴界，了则不滞乎中途。已曾供佛者，植福已广；净修梵行者，种德已深。俱白下，请大法也。言小乘乐小法，如来即以小法授之，成就道果；我等志乐大法，如来当以大法授我，我等修学必证大果也。又言我等深心所念唯此一事，如来具一切智必知我心，不待我等三请恳求也。八万亿人求出家者，上行下效也。

尔时彼佛受沙弥请，过二万劫已，乃于四众之中说是大乘经，名妙法莲华，教菩萨法，佛所护念。说是经已，十六沙弥为阿耨多罗三藐三菩提故，皆共受持讽诵通利。说是经时，十六菩萨沙弥皆悉信受，声闻众中亦有信解，其余众生千万亿种皆生疑惑。佛说是经，于八千劫未曾休废。说是经已，即入静室，住于禅定八万四千劫。

此大通为大根说大法也。受请而又过二万劫方说者，亦是久默斯要，不务速说，必待其愤愤悱悱，好乐之极，而后启发之也。说是下，沙弥持经也。受者，领纳于心，不遗一字。持者，拳拳服膺，守而勿失。讽诵者，讽读而习诵也。信受者，深信而领受也。余皆生疑者，大声不入里耳也。日月灯明说法华经六十小劫，谓如食顷，此则经八千劫未曾休废者，所谓尘说刹说炽然说无间歇也。经毕入定者，复以法华三昧默示之也。

是时，十六菩萨沙弥知佛入室寂然禅定，各升法座，亦于八万四千劫为四部众广说分别？沙法华经，一一皆度六百万亿那由它恒河沙等众生，示教利喜，令发阿耨多罗三藐三菩提心。大通智胜佛过八万四千劫已，从三昧起，往诣法座，安详而坐，普告大众：是十六菩萨沙弥甚为希有，诸根通利，智慧明了，已曾供养无量千万亿数诸佛，于诸佛所常修梵行，受持佛智，开示众生，令入其中。汝等皆当数数亲近而供养之。所以者何？若声闻、辟支佛及诸菩萨，能信是十六菩萨所说经法，受持不毁者，是人皆当得阿耨多罗三藐三菩提如来之慧。

此沙弥代转法轮也。言菩萨沙弥者，谓沙弥时即能担当大事，故曰沙弥，而又曰菩萨也。昔高沙弥参药山，山问：甚处来？答曰：南岳来。山曰：何处去？曰：江陵受戒去。山曰：受戒图甚么？曰：图免生死。山曰：有一人不受戒，亦无生死可免，汝还知么？曰：恁么则佛戒无用。山曰：这沙弥犹挂唇齿在。即礼拜而退。一日，山云：长安甚閙。曰：吾国晏然。山曰：汝从看经得？请益得？曰：不从看经得？不从请益得？山曰：大有人不看经、不请益，为甚么不得？曰：不道不得，只是不肯承当。一日，山曰：何不受戒去？曰：知是般事便休，更唤甚么作戒？若高沙弥者，可谓菩萨沙弥也。各升法座者，由佛入定，众无所闻，故各代佛转轮也。一一下，所度之众。示谓指示，如言此是善、此是恶等。教谓教诲，如言善当行、恶当舍等。利谓利益，如令行恶者舍恶而行善，令得利益等。喜谓惧喜，随其小善而赞叹之，令生欢喜，勤行不退等。以此四事庄严佛法，令彼发菩提心。大通下，沙弥得记。开示众生令入其中者，言度一切众生皆令入佛慧也。既曰度众生、入佛慧，则自证佛慧可知。故虽不言授记，即授记之事也。

佛告诸比丘：是十六菩萨常乐说是妙法莲华经，一一菩萨所化六百万亿那由它恒河沙等众生，世世所生与菩萨俱，从其闻法悉皆信解，以此因缘得值四万亿诸佛世尊于今不尽。诸比丘！我今语汝，彼佛弟子十六沙弥，今皆得阿耨多罗三藐三菩提，于十方国土现在说法，有无量百千万亿菩萨、声闻以为眷属。其二沙弥东方作佛：一名阿閦，在欢喜国；二名须弥顶。东南方二佛：一名师子音；二名师子相。南方二佛：一名虗空住；二名常灭。西南方二佛：一名帝相；二名梵相。西方二佛：一名阿弥陀；二名度一切世间苦恼。西北方二佛：一名多摩罗䟦栴檀香神通；二名须弥相。北方二佛：一名云自在；二名云自在王。东北方佛名坏一切世间怖畏。第十六、我释迦牟尼佛，于娑婆国土成阿耨多罗三藐三菩提。

此言十六沙弥授记之后，行法师事度众生也。一一下，言所化皆大根也。由闻妙法因缘故，六百万亿那由它恒河沙等大根众生，世世生生常与十六菩萨共生一处，从其闻法悉得信解。又借此闻经得度因缘，得值四万亿佛，至今不绝。诸比下，言十六沙弥从法师而得法王也。东方，震方也。震为雷，动物也。动万物者，莫疾乎雷。佛名阿閦者，此翻不动。须弥顶者，此翻妙高。峨然突出，亦不动之象。正显无明动处，证不动智也。东南，巽方也。巽为风。挠万物者，莫疾乎风。佛名师子音。师子相者，师音一吼，百兽恼裂；巽风一鼓，万窍怒号。故易曰：巽以行权。谓以权实二智降魔伏冤故。南，离方也。离为火，燥物也。燥万物者，莫燥乎火。佛名虗空住者，如日在空，无所不照故。又名常灭者，以有智慧日，无明常灭故。圣人南面而听天下，童子南询以求知识，盖取诸此。西，诸方也坤为地，顺物也。载万物者，莫厚乎地。佛名帝相。梵相者，厚德载物，帝相也；统王大千，梵相也。西，兑方也。兑为泽，悦万物者，莫悦乎泽。佛名阿弥陀，此云无量寿，慧泽无穷故。又名度一切世间苦恼者，以慧泽及人，令人除热恼而得清凉故。西北，干方也。干为天，健物也。始万物者，莫神乎天。佛名栴檀香，神通者不速而疾，不行而至故。又名须弥相，高出万物故。北，坎方也。坎为水，润万物者，莫润乎水。佛名云自在，又名云自在王者，以无心润万物，如云行雨施故。东北，艮方也。艮为山，终万物而始万物者，莫盛乎艮。佛名坏一切世间者，一止能坏灭一切世间法故。又名释迦牟尼，此云能仁寂默，一止能成就一切世间法故。所谓灾火欲坏之时，一吹顿灭。世界将成之际，举念全收。此万物之所以成始而成终也。易曰，帝出乎震，齐乎巽，相见乎离，致役乎坤，悦言乎兑，战乎干，劳乎坎，成言乎艮。偶与此相符，故引及之，以见世出世法，原无二也。佛无定方，而必定方所者，为众生而各王一方也。又见佛身无在，而无乎不在也。方方各二者，忍智合说也。

诸比丘！我等为沙弥时，各各教化无量百千万亿恒河沙等众生，从我闻法，为阿耨多罗三藐三菩提。此诸众生，于今有住声闻地者，我常教化阿耨多罗三藐三菩提。是诸人等，应以是法，渐入佛道。所以者何？如来智慧，难信难解。尔时所化无量恒河沙等众生者，汝等诸比丘，及我灭度后，未来世中，声闻弟子是也。

至此才吐正意，言我等昔为沙弥说法华时，各各教化无量百千万亿恒河沙众生，此诸众生从我闻法，本愿皆欲成就无上菩提，由彼中途尽忘本愿自以为足，至今尚有住声闻地者，然我未尝不以菩提法授之，但彼器量狭小不能尽受，故我以一味法雨平等普滋，令彼渐入佛道，所谓于诸法中任力所能渐得入道者如此。尔时下点破，言我往昔为沙弥时，所化无量恒河沙等众生皆非异人，即今现在千二百罗汉及未来声闻弟子是也。由是言之，不但今日始为汝等说一乘法，即从无量劫来已为汝等说一乘法，直至于今未甞有异，汝等犹不能荷担者何也？

我灭度后，复有弟子不闻是经，不知不觉菩萨所行，自于所得功德生灭度想，当入涅槃。我于余国作佛，更有异名，是人虽生灭度之想入于涅槃，而于彼土求佛智慧得闻是经，唯以佛乘而得灭度，更无余乘，除诸如来方便说法。

此言未来弟子，亦以是法，渐入佛道也。意谓佛在世时，现前弟子，亲得觐佛，闻法华经，得入佛道，信矣。若未来世，佛既入灭，无人说法，不闻是经，亦不知觉，日用所行，是菩萨道，自谓已得究竟涅槃，此等弟子，我亦不舍。我在余国作佛，更名易号，彼等还藉宿世因缘，复生一处，求佛智慧，我即为说此经，令彼得入平等佛慧。故知始终所说，皆一佛乘，除佛乘外，余所说者，皆是如来方便语耳。此见如来悲心，极于三世，所谓成始而成终者如此，所谓无量阿僧祇功德，于无量劫，说不能尽者如此。

诸比丘！若如来自知涅槃时到，众又清净信解坚固，了达空法深入禅定，便集诸菩萨及声闻众为说是经：世间无有二乘而得灭度，唯一佛乘得灭度耳。比丘当知，如来方便深入众生之性，知其志乐小法深著五欲，为是等故说于涅槃，是人若闻则便信受。

此喻本也。涅槃时到者，时已至也。众又清净者，根已熟也。信解坚固则众说不能惑，了达空法则万法莫能入，深入禅定则毁誉不能动。便集下，言众生根熟志纯，遂集众说法华也。比丘下，言根未熟时随根说法也。深入众生之性者，由彼不知上中下性，我则深知其性，故随机演法为说涅槃，所谓亦知一切深心所行通达无碍如此。

譬如五百由旬险难恶道，旷绝无人怖畏之处，若有多众欲过此道至珍宝处，有一导师聪慧明达，善知险道通塞之相，将导众人欲过此难。所将人众中路懈退，白导师言：我等疲极而复怖畏不能复进，前路犹远今欲退还。导师多诸方便而作是念：此等可愍，云何舍大珍宝而欲退还？作是念已，以方便力于险道中，过三百由旬化作一城，告众人言：汝等勿怖莫得退还，今此大城可于中止随意所作，若入是城快得安隐，若能前至宝所亦可得去。是时疲极之众，心大懽喜叹未曾有：我等今者免斯恶道快得安隐。于是众人前入化城，生已度想生安隐想。尔时导师知此人众，既得止息无复疲倦，即灭化城语众人言：汝等去来宝处在近，向者大城我所化作为止息耳。

此设喻以明先说三乘后说一乘之意。五百由旬，喻三界及二涅槃也。险难恶道者，喻生死恶道也。旷绝无人者，谓旷远四绝之地，又无人家可以息足，喻生死中无涅槃可依也。若有多众欲过险道至珍宝处者，喻未得灭度之人，欲超生死险道而入佛慧也。导师者，喻如来是指路人也。善知通塞者，知何等是出生死之通衢，何等是入生死之恶路也。将导众人欲过此难者，将，引也，喻如来直欲引出生死恶道而迳入佛慧也。所将人众中路懈退者，以懈怠故欲半途而退也。白导师下，喻闻大法而生退堕也。我等足力已疲，又值旷绝无人可畏之处，欲至宝所则前路尚在遥远，故我等皆欲退还也。导师作念下，喻设方便也。过三百由旬化作一城者，喻在三界生死旷绝无人之地，假设二涅槃作小歇场地也。告众下，喻说涅槃也。可于中止者，言此中可暂作歇宿处也。随意所作者，言或眠或坐无不适意，喻六通纵任也。若入是城快得安隐者，喻证涅槃可以离怖畏也。若能前至宝所亦可得去者，若，汝也。言汝等不负初心，不废前来三百由旬之功，努力向前肯至宝所，则此化城亦是便道，亦可从此得去也。是时下，众入化城也。生已度想生安隐想者，喻以涅槃为究竟不复进求，殊不知蘧庐止可一宿，非久居之地也。既得止息无复疲倦者，喻见思惑尽神气完足也。即灭化城者，见其恋著故灭之也。宝处在近者，言直进便是促之令入也。向者大城我所化作为止息者，言向日所见化城，为汝等告倦不肯前进，故我化作与汝歇息暂解疲劳，非得宝之处也。问：何故但言宝处在近不言里数？答：若有里数还是化城，即非宝所。要知宝所本无方向，不涉途程不离目前，只是无人能到，故曰在近。当知从语言文字入者，总在化城。古德云：路途之乐终未到家是也。自从己胸中流出者，方是宝所也。

诸比丘！如来亦复如是，今为汝等作大导师，知诸生死烦恼恶道险难长远，应去应度。若众生但闻一佛乘者，则不欲见佛、不欲亲近，便作是念：佛道长远，久受勤苦乃可得成。佛知是心怯弱下劣，以方便力而欲中道，为止息故说二涅槃。若众生住于二地，如来

尔时即便为说：汝等所作未办，汝所住地近于佛慧，当观察筹量所得涅槃非真实也，但是如来方便之力，于一佛乘分别说三。如彼导师为止息故化作大城，既知息已而告之言：宝处在近，此城非实，我化作耳。

此法合也。生死恶道，合五百由旬险难恶道等也。知应去应度者，合善知通塞之相也。若众下，合前中路懈退也。若如来不以二乘法化导众生，而直示其诸佛无量道法，彼且不欲见佛，亦不欲亲近佛，则法堂前草深一丈矣。以彼自念佛道长远难得成就，不能速出三界生死故。佛知下，合设方便也。怯弱者，谓畏怯孱弱，无勇猛精进之具。下劣者，谓卑下陋劣，无高明远大之度。为此辈人以方便力而于半路说二涅槃，此即三百由旬之外所设化城。殊不知此二涅槃虽在三百由旬之外，尚在五百由旬之内也。众生住二地者，合前生已度想，生安隐想，恋著不舍也。如来下，点破涅槃非实也。言汝还要习学许多广大佛事方是涅槃，不可便谓究竟。且汝所住地与佛慧相近，非是已得佛慧，所谓但离虗妄名得解脱耳。如彼下，复以喻合法。正如导师为止息疲极之众，故于中路化作大城，暂令止息见其恋著，又灭化城促进宝所，所谓去即印住，住即印破，铁牛之机也。

尔时，世尊欲重宣此义，而说偈言：

大通智胜佛，十劫坐道场，佛法不现前，不得成佛道。诸天神龙王，阿修罗众等，常雨于天华，以供养彼佛。诸天击天鼓，并作众伎乐，香风吹萎华，更雨新好者。过十小劫已，乃得成佛道，诸天及世人，心皆怀踊跃。彼佛十六子，皆与其眷属，千万亿围绕，俱行至佛所，头面礼佛足，而请转法轮：圣师子法雨，充我及一切。世尊甚难值，久远时一现，为觉悟群生，震动于一切。东方诸世界，五百万亿国，梵宫殿光曜，昔所未曾有。诸梵见此相，寻来至佛所，散华以供养，并奉上宫殿，请佛转法轮，以偈而赞叹：佛知时未至，受请默然坐。三方及四维，上下亦复尔，散华奉宫殿，请佛转法轮：世尊甚难值，愿以本慈悲，广开甘露门，转无上法轮。无量慧世尊，受彼众人请，为宣种种法，四谛十二缘。无明至老死，皆从生缘有，如是众过患，汝等应当知。宣畅是法时，六百万亿姟该，得尽诸苦际，皆成阿罗汉。第二说法时，千万恒沙众，于诸法不受，亦得阿罗汉。从是后得道，其数无有量，万亿劫算数，不能得其边。时十六王子，出家作沙弥，皆共请彼佛，演说大乘法：我等及营从，皆当成佛道，愿得如世尊，慧眼第一净。佛知童子心，宿世之所行，以无量因缘，种种诸譬喻，说六波罗蜜，及诸神通事，分别真实法，菩萨所行道，说是法华经，如恒河沙偈。彼佛说经已，静室入禅定，一心一处坐，八万四千劫。是诸沙弥等，知佛禅未出，为无量亿众，说佛无上慧，各各坐法座，说是大乘经，于佛宴寂后，宣扬助法化。一一沙弥等，所度诸众生，有六百万亿，恒河沙等众。彼佛灭度后，是诸闻法者，在在诸佛土，常与师俱生。是十六沙弥，具足行佛道，今现在十方，各得成正觉。尔时闻法者，各在诸佛所，其有住声闻，渐教以佛道。我在十六数，曾亦为汝说，是故以方便，引汝趣佛慧。以是本因缘，今说法华经，令汝入佛道，慎勿怀惊惧。

十劫坐道场不得成佛道者，如云门所谓得到法身，为法执不忘，己见犹存，堕在法身边是病。佛眼亦云骑驴不肯下者，亦是病也。过十小劫方得成道者，所谓如来得菩提，实不系于日也。彼佛下，沙弥请转法轮。东方下，诸梵请转法轮。佛知下，如来默许。三方下，九方请转法轮。无量下，大通说二乘法。宣畅下，大众得益。时十下，沙弥请大法。佛知下，为沙弥说大法。彼佛下，经毕入定。是诸下，沙弥绍法王位。尔时下，正出今日说法之本因。言汝等所以得闻法华者，正出昔日大通佛时曾为汝等演说此经，由有往昔因缘故，今日复为汝等说耳。汝等当直下承当，勿得更怀惊惧于胸中也。

譬如险恶道，逈绝多毒兽，又复无水草，人所怖畏处。无数千万众，欲过此险道，其路甚旷远，经五百由旬。时有一导师，强识有智慧，明了心决定，在险济众难。众人皆疲倦，而白导师言：我等今顿乏，于此欲退还。导师作是念：此辈甚可愍，如何欲退还，而失大珍宝？寻时思方便，当设神通力，化作大城郭，庄严诸舍宅，周匝有园林，渠流及浴池，重门高楼阁，男女皆充满。即作是化已，慰众言：勿惧！汝等入此城，各可随所乐。诸人既入城，心皆大欢喜，皆生安隐想，自谓已得度。导师知息已，集众而告言：汝等当前进，此是化城耳。我见汝疲极，中路欲退还，故以方便力，权化作此城。汝今勤精进，当共至宝所。

逈绝者，无人行也。无水草者，乏资粮也。非若三贤菩萨有资粮可以直进也。时有下，导师济难。众人下，诸人告倦。既无资粮，路又旷远，所以委顿疲乏而欲退也。导师下，以方便设化城也。舍宅者，安身处，喻空寂。园林者，游戏处，喻六通。浴池者，澡身处，喻八解脱。重门者，出入处，喻四谛法。楼阁者，眺望处，喻天眼。男女者，取乐处，喻寂灭乐。

我亦复如是，为一切导师，见诸求道者，中路而懈废，不能度生死，烦恼诸险道，故以方便力，为息说涅槃。言汝等苦灭，所作皆已办，既知到涅槃，皆得阿罗汉，尔乃集大众，为说真实法。诸佛方便力，分别说三乘，唯有一佛乘，息处故说二。今为汝说实，汝所得非灭，为佛一切智，当发大精进。汝证一切智，十力等佛法，具三十二相，乃是真实灭。诸佛之导师，为息说涅槃，既如是息已，引入于佛慧。

我亦下，合导师。见诸下，合众人告倦。故以下，合化城。为息说涅槃者，为欲汝息烦恼故说涅槃也。既知下，合灭化城而促至宝所也。诸佛下，示真实处也。

妙法莲华经大󳴹卷三

妙法莲华经大󳴹卷四

姚秦三藏法师鸠摩罗什奉　诏译

明　金庭比丘　通润　笺

弟子授记品系珠喻第八

颂云：

弟子者，学在师后故曰弟，解从师生故曰子。此品授记千二百罗汉，而以五百标名者，以五百得记名，同自陈领解故。由前一品见如来本末，由此一品见弟子始终。

尔时，富楼那弥多罗尼子，从佛闻是智慧方便随宜说法，又闻授诸大弟子阿耨多罗三藐三菩提记，复闻宿世因缘之事，复闻诸佛有大自在神通之力，得未曾有心净踊跃，即从座起到于佛前，头面礼足却住一面，瞻仰尊颜目不暂舍，而作是念：世尊甚奇特所为希有，随顺世间若干种性，以方便知见而为说法，拔出众生处处贪著。我等于佛功德言不能宣，唯佛世尊能知我等深心本愿。

初、经家叙悟。从佛下，领前方便、譬喻二品意。又闻下，领授记品意。复闻下二句，领化城品意。诸佛有大自在神通力者，即指十六王子自作沙弥以至成佛，各各教化无量百千万亿恒河沙等众生，不卒不暴循循渐诱，直至于今未曾休废犹如一日，岂非大自在乎？又以一心通达无量百千万亿恒河沙等众生之心，随机逗法令彼各各渐入佛道，岂非大神通乎？心净踊跃者，亦如诸弟子得悟欢喜也。而作下，默请授记。随顺下，领前称机说法也。言如来具足方便知见二波罗蜜，又能深入众生之性，故能随病授药，如凡夫著有引入于空，二乘著空引入于中，菩萨著中引入佛慧等。如来有如此无量阿僧祇功德不能尽知，故我等于无量劫中亦不能尽说也。我等下劣虽于如来真实功德不能尽知，但我等生生劫劫不离如来常在一处，如来岂不知我等身心本愿原是为佛成度生耶？此语正欲借如来口吻说明自己出世本怀也。

尔时佛告诸比丘：汝等见是富楼那弥多罗尼子不？我常称其于说法人中最为第一，亦常叹其种种功德，精勤护持助宣我法，能于四众示教利喜，具足解释佛之正法，而大饶益同梵行者，自舍如来无能尽其言论之辩。汝等勿谓富楼那但能护持助宣我法，亦于过去九十亿诸佛所，护持助宣佛之正法，于彼说法人中亦最第一。又于诸佛所说空法，明了通达得四无碍智，常能审谛清净说法无有疑惑，具足菩萨神通之力，随其寿命常修梵行，彼佛世人咸皆谓之实是声闻。而富楼那以斯方便，饶益无量百千众生，又化无量阿僧祇人，令立阿耨多罗三藐三菩提，为净佛土故，常作佛事教化众生。诸比丘！富楼那亦于七佛说法人中而得第一，今于我所说法人中亦为第一，于贤劫中当来诸佛说法人中亦复第一，而皆护持助宣佛法。亦于未来护持助宣无量无边诸佛之法，教化饶益无量众生，令立阿耨多罗三藐三菩提，为净佛土故，常勤精进教化众生。

此下正说弟子出世本愿也。汝等见是富楼那否者，问大众所以警醒大众也。言汝等日日与富楼那相见，但见其形不知其心，今为汝等说其本末，故先警之曰汝等见是富楼那否也。我等下，先赞说法辩才不可及。不杂曰精，不怠曰勤，不伤曰护，不失曰持，辅弼曰助，敷演曰宣。具足者，有诸己也。解释者，施诸人也。佛之正法者，正法眼藏也。饶益同行者，谓以正法眼藏饶益同修清白梵行之伴侣也。正言其混入众中随机说法助佛扬化也。言我常称常叹者，显非诃斥之流也。自舍下，极赞辩才超轶绝伦也。汝等下，出其深心也。言不但在我会中助宣佛法称第一人，即在过去诸佛会中助宣佛法亦是第一。如此则知如来为沙弥说经时，便在会中助宣法化矣，奚翅今日。又于下，出其本愿也。所说空法者，即一相一味寂灭法也。明了通达者，精见之谓明，透彻之谓了，无碍之谓通，深造之谓达，言其见法精透，造道深入也。四无碍智者，即法、辞、义、乐、说也。见其得菩萨大慧，非二乘小慧也。常能下，言得法而不得智，是有体而无用，不能说法。今见法亲切，又得四无碍智，故能随宜说法，辩若悬河，无有疑滞也。若使内无德本，外岂能谈乎？具足下，显其菩萨游戏神通，净佛国土，悉皆具足也。随其寿命者，显其随类化身，与众同波，亦如菩萨也。常修梵行者，显其具足菩萨清白梵行之相也。世人咸谓实是声闻者，见其粗而不知其精，见其迹而不知其本也。而富下，见其说小法，为度小根众生也。又化下，见其说大法，为度大根众生也。为净下，见其因秘，外现非实，不生一念好乐之心也。诸比丘下，见三世诸佛说法满慈，助扬佛化，皆为第一也。七佛，过去佛也；我，现在佛也；贤劫，未来佛也。令立者，即三十而立之立，谓使之卓然自竖，不倾不倒，如银山铁壁也。

渐渐具足菩萨之道，过无量阿僧祇劫，当于此土得阿耨多罗三藐三菩提，号曰法明如来、应供、正徧知、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。其佛以恒河沙等三千大千世界为一佛土，七宝为地，地平如掌，无有山陵谿㵎沟壑，七宝台观充满其中，诸天宫殿近处虗空，人天交接两得相见，无诸恶道亦无女人，一切众生皆以化生，无有淫欲得大神通，身出光明飞行自在，志念坚固精进智慧，普皆金色三十二相而自庄严。其国众生常以二食：一者、法喜食；二者、禅悦食。有无量阿僧祇千万亿那由它诸菩萨众，得大神通四无碍智，善能教化众生之类，其声闻众算数校计所不能知，皆得具足六通、三明及八解脱。其佛国土有如是等无量功德庄严成就，劫名宝明，国名善净。其佛寿命无量阿僧祇劫，法住甚久，佛灭度后起七宝塔徧满其国。

此授记也。佛号法明者，明了诸佛所说空法故。是知迅辩如雷，谈锋似箭者也。须具足菩萨之行，方得菩提也。其佛下，见教化之广大，不止一三千。大千世界为一国土，华藏世界是其都也。地平如掌者，海底有石名掌，无有一微尘许不平，当如海掌。贤劫经云：犹如佛掌，非人掌也。人掌不平故，由说平等心地法故，地亦如之。七宝楼观充满其中者，由以种种法宝庄严故。诸天下见人之未始非天，天之未始非人，天人一体故。由天人一体，故曰近处，而又曰两得相见也。无诸下，显此土是净土故。众生化生者，无淫欲故。得大神通者，得心无碍故。身出光明者，得法光明故。飞行自在者，无所系著故。普皆金色者，佛与众生同一相故。法喜禅悦为食者，以禅法为饮食，不慕人天滋味故。有无下，所化菩萨也。其声下，所化二乘也。劫名宝明者，有法宝光明故。国名善净者，无三恶道故。佛灭度后，国中塔徧满者，法化无尽故。

尔时，世尊欲重宣此义，而说偈言：

诸比丘谛听，佛子所行道，善学方便故，不可得思议。知众乐小法，而畏于大智，是故诸菩萨，作声闻缘觉。以无数方便，化诸众生类，自说是声闻，去佛道甚远。度脱无量众，皆悉得成就，虽小欲懈怠，渐当令作佛。内秘菩萨行，外现是声闻，少欲厌生死，实自净佛土。示众有三毒，又现邪见相，我弟子如是，方便度众生。我若具足说，种种现化事，众生闻是者，心则怀疑惑。今此富楼那，于昔千亿佛，勤修所行道，宣护诸佛法。为求无上慧，而于诸佛所，现居弟子上，多闻有智慧。所说无所畏，能令众欢喜，未曾有疲倦，而以助佛事。已度大神通，具四无碍智，知诸根利钝，常说清净法。演畅如是义，教诸千亿众，令住大乘法，而自净佛土。未来亦供养，无量无数佛，护助宣正法，亦自净佛土。常以诸方便，说法无所畏，度不可计众，成就一切智。供养诸如来，护持法宝藏，其后得成佛，号名曰法明。其国名善净，七宝所合成，劫名为宝明，菩萨众甚多。其数无量亿，皆度大神通，威德力具足，充满其国土。声闻亦无数，三明八解脱，得四无碍智，以是等为僧。其国诸众生，淫欲皆已断，纯一变化生，具相庄严身。法喜禅悦食，更无余食想，无有诸女人，亦无诸恶道。富楼那比丘，功德悉成满，当得斯净土，圣贤众甚多。如是无量事，我今但略说。

诸比下四句，先总赞满慈。言不但如来方便法门不可思议，即满慈所学方便法明亦不可思议也。混群类而不知，入尘劳而不染，故曰善学。知众下，出其本愿。乐小畏大者，即如菩萨急追穷子称冤大唤，故隐胜现劣为声闻缘觉作同事摄，故如来不言是其亲，菩萨不言是其友，潜通密化诱诸众生令入佛慧耳。自说下，如大迦叶闻说菩萨不可思议大解脱法门时，谓舍利弗：譬如有人于盲者前现其色像非彼所见，一切声闻闻是不可思议解脱法门，不能解了为若此也。智者闻是，其谁不发阿耨多罗三藐三菩提心？我等何为永断其根？于此大乘已如败种，一切声闻闻是不可思议大解脱法门，皆应号泣声震三千大千世界等。又云：我等今日不复堪任发菩提心，乃至五无间罪犹能发意生于佛法，而今我等永不能发。如是声闻诸结断者，于佛法中无所复益永不志愿，是故凡夫于佛法有反复，而声闻无也。此皆菩萨化作小乘，混入同列，旁通曲畅大乘之法。即有众生好乐小法，身体疲懈，不肯进求，而有如是同列之人，药石之语，切磋锻炼，䇿勤精进，终不至于半途而废，终能令彼成就大志，渐入佛乘。是故内秘菩萨大行，不露神通游戏之事，外现二乘小智，好乐贫所乐法，而行知足头陀等行，厌生死苦，求涅槃乐，作声闻事，然而实自净佛国土也。又如身子示瞋，调达示痴，难陀示贪，薄蹉示慢，迦叶等示邪见习学外道，此皆方便化度众生之大槩耳。若我尽说其相，或魔或冤，或杀或盗等事，无所不为。若浅根众生，一闻此说，皆怀疑惑，故我亦不尽说其相也。至此才与诸大弟子一洗昔日之冤，令彼扬眉吐气，要知诸大弟子得记。也是与人作榜样，原与释迦同是菩提场中粧生扮丑人也。今此下，颂过去佛中说法第一。而于下，颂现在佛中说法第一。已度下，显其实也。未来下，颂未来佛中说法第一。其后下，颂成佛劫国庄严事。菩萨下，颂所化菩萨众。声闻下，颂所化声闻众。其国下，颂国中人民。富那下，结显所得是净土。

尔时，千二百阿罗汉心自在者，作是念：我等欢喜得未曾有，若世尊各见授记如余大弟子者，不亦快乎！佛知此等心之所念，告摩诃迦叶：是千二百阿罗汉，我今当现前次第与授阿耨多罗三藐三菩提记。于此众中，我大弟子憍陈如比丘，当供养六万二千亿佛，然后得成为佛，号曰普明如来、应供、正徧知、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。其五百阿罗汉，优楼频螺迦叶、伽耶迦叶、那提迦叶、迦留陀夷、优陀夷、阿㝹楼䭾、离婆多、劫宾那、薄拘罗、周陀、莎伽陀等，皆当得阿耨多罗三藐三菩提，尽同一号，名曰普明。尔时，世尊欲重宣此义，而说偈言：

憍陈如比丘，当见无量佛，过阿僧祇劫，乃成等正觉。常放大光明，具足诸神通，名闻徧十方，一切之所敬，常说无上道，故号为普明。其国土清净，菩萨皆勇猛，咸外妙楼阁，游诸十方国，以无上供具，奉献于诸佛。作是供养已，心怀大欢喜，须臾还本国，有如是神力。佛寿六万劫，正法住倍寿，像法复倍是，法灭天人忧。其五百比丘，次第当作佛，同号曰普明，转次而授记：我灭度之后，某甲当作佛，其所化世间，亦如我今日。国土之严净，及诸神通力，菩萨声闻众，正法及像法，寿命劫多少，皆如上所说。迦叶汝已知，五百自在者，余诸声闻众，亦当复如是，其不在此会，汝当为宣说。

先弟子请记，作念下言：我等都与富那同行共事，世尊岂不知我深心本愿，而独授记满慈乎？若使各见授记，宁不快心？诸大弟子始从放光赞德之后，各各有个疑团在心，如今个个皆抱著一尊古佛在怀里。佛知下与记，古德云：你若无心我也休，你若有心念及此事，我亦与汝授记。所谓待伊心肯处，是我运通时也。同名普明者，所证同是普光明智，故颂中须臾还本国者，亦如极乐国中各以衣裓盛众妙华，供养他方十万亿佛，即以食时还到本国之类。转次授记者，如日月灯明递递相承也。余诸声闻众者，兼千二百也。其不二句，谓有应供他方者不闻此事，汝当亦以此记授之也。

尔时，五百阿罗汉于佛前得受记已，欢喜踊跃，即从座起，到于佛前，头面礼足，悔过自责：世尊！我等常作是念，自谓已得究竟灭度，今乃知之，如无智者。所以者何？我等应得如来智慧，而便自以小智为足。世尊！譬如有人至亲友家，醉酒而卧。是时，亲友官事当行，以无价宝珠系其衣里，与之而去。其人醉卧，都不觉知，起已游行，到于它国，为衣食故，勤力求索，甚大艰难，若少有所得，便以为足。于后亲友会遇见之，而作是言：咄哉！丈夫！何为衣食乃至如是？我昔欲令汝得安乐，五欲自恣，于某年日月，以无价宝珠系汝衣里，今故现在，而汝不知，勤苦忧恼，以求自活，甚为痴也。汝今可以此宝贸易所须，常可如意，无所乏短。

尔时下，得记欢喜也。悔过自责者，悟而后悔，悔而自责也。世尊下，喻本也。自谓已得究竟灭度，与前弟子中病皆同，故不考自招。前云诸有智者以譬喻得解，我等今日闻此譬喻，乃知都是一等痴人相似。言我等本是如来亲生之子，应得如来智慧宝藏，今得涅槃，一日工价心满意足，弃舍大宝，岂非大痴人乎？世尊宿昔为十六王子时，与我等说法华经，我等不知。今日世尊与我说破，正如亲友系珠也。有人至亲友家者，如来为同体之亲，菩萨是不请之友，喻十六菩萨说经及成佛时，我等曾在法会也。醉酒而卧者，喻闻法时尚在醉生梦死之乡，未有醒觉也。是时亲友官事当行者，言此一大事是大家有分的事，故曰官事也。当行者，喻如来为此大事而应化它方也。以无价宝珠系衣而去者，谓亲友临行之时，将一颗圆明无价宝珠暗系醉人衣里，其人实不知衣里有珠也。正喻十六沙弥说法华经时，其人都在醉梦之乡，及成正觉，应化他方，不俟其醒，而醉中即与授记，而醉人实不知也。起已下，言醉人忽醒，到于他国，求衣索食，甚大艰难，略有残羮󴙀饭，便足过日，不知衣里自有明珠，枉受贫穷。正喻寻常在唇皮口角边，寻行数墨处，零星所得者，以为至足，不信自己五蕴衣中，有照天照地无价圆明大宝珠也。于后下，亲友示珠也。咄哉，丈夫警醒之辞。言堂堂丈夫，当有济人利物之分，何为自己衣不蔽形，食不充口，乃至如此。言我往昔要令汝等安隐快乐，曾以宝珠系汝衣里，至今现在，曾未遗失，而汝不知怀宝迷󳬛，勤求自活，甘为下劣，枉受勤劬，不亦痴乎。汝今将此无价宝珠，或售与人，或与人交易，则日用所须，皆得如意，无所缺少。正喻今日灵山会上，点破此珠时也。言有道而不能行，谓之穷子。今汝衣中既有神珠，何不将此神物转相授受，自利利人，生生不断，即与三世诸佛富贵受用，略无差别，不曾欠少一丝毫也。

佛亦如是，为菩萨时，教化我等令发一切智心，而寻废忘不知不觉，既得阿罗汉道自谓灭度，资生艰难得少为足，一切智愿犹在不失。今者世尊觉悟我等，作如是言：诸比丘！汝等所得非究竟灭，我久令汝等种佛善根，以方便故示涅槃相，而汝谓为实得灭度。世尊！我今乃知实是菩萨，得受阿耨多罗三藐三菩提记。以是因缘，甚大欢喜得未曾有。

合亲友系珠也。如来为菩萨沙弥时，教化我等发菩提心，正如亲友以珠系醉人时也。而寻废忘不觉不知者，正如醉人不知时也。既得罗汉得少为足者，正合起已游行索衣求食，少有得而自足也。一切下，合亲友示珠也。智愿不失者，合无价宝珠今故现在也。今者世尊觉悟我等而作是言等者，合咄哉丈夫！何为衣食乃至如是也。我久下，言我为沙弥时，便令汝等种佛善根，但汝不能容受，故以方便示汝涅槃，而汝自谓实得灭度，此与索衣食而少有所得便以为足，而不知神珠之在衣里，岂非甚为痴也。世尊下，合贫子得珠懽喜也。悟得衣内元有明珠，不从他得故懽喜也。

尔时，阿若憍陈如等欲重宣此义，而说偈言：

我等闻无上，安隐授记声，欢喜未曾有，礼无量智佛。今于世尊前，自悔诸过咎，于无量佛宝，得少涅槃分，如无智愚人，便自以为足。譬如贫穷人，往至亲友家，其家甚大富，具设诸殽饍，以无价宝珠，系著内衣里，默与而舍去，时卧不觉知。是人既已起，游行诣它国，求衣食自济，资生甚艰难，得少便为足，更不愿好者，不觉内衣里，有无价宝珠。与珠之亲友，后见此贫人，苦切责之已，示以所系珠。贫人见此珠，其心大欢喜，富有诸财物，五欲而自恣。我等亦如是，世尊于长夜，常愍见教化，令种无上愿。我等无智故，不觉亦不知，得少涅槃分，自足不求余。今佛觉悟我，言非实灭度，得佛无上慧，尔乃为真灭。我今从佛闻，授记庄严事，及转次授决，身心徧欢喜。

我等下，颂得珠欢喜。譬如下，颂亲友系珠。是人下，颂穷子不知。与珠下，颂亲友示珠。贫人下，颂贫人得珠。我等下，合亲友系珠。我等下，合贫子不知。今佛下，合亲友示珠。我今下，合贫人得珠。

授学无学记品第九

颂云：

未证阿罗汉，凡在三果四向者，皆有学也。先授无学，次授有学，此显知来至公平等，又见法无疎亲也。此与最后灯明不授八王子记，而先授记德藏之意同。

尔时，阿难、罗睺罗而作是念：我等每自思惟，设得授记，不亦快乎？即从座起，到于佛前，头面礼足，俱白佛言：世尊！我等于此亦应有分，唯有如来，我等所归。又我等为一切世间天、人、阿修罗所见知识，阿难常为侍者，护持法藏，罗睺罗是佛之子。若佛见授阿耨多罗三藐三菩提记者，我愿既满，众望亦足。尔时，学、无学声闻弟子二千人，皆从座起，偏袒右肩，到于佛前，一心合掌，瞻仰世尊，如阿难、罗睺罗所愿，住立一面。

尔时佛告阿难：汝于来世当得作佛，号山海慧自在通王如来、应供、正徧知、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。当供养六十二亿诸佛，护持法藏，然后得阿耨多罗三藐三菩提。教化二十千万亿恒河沙诸菩萨等，令成阿耨多罗三藐三菩提。国名常立胜幡，其土清净，琉璃为地，劫名妙音徧满。其佛寿命无量千万亿阿僧祇劫，若人于千万亿无量阿僧祇劫中算数校计，不能得知正法住世倍于寿命，像法住世复倍正法。阿难！是山海慧自在通王佛，为十方无量千万亿恒河沙等诸佛如来，所共赞叹称其功德。尔时世尊欲重宣此义，而说偈言：

我今僧中说，阿难持法者，当供养诸佛，然后成正觉。号曰山海慧，自在通王佛，其国土清净，名常立胜幡。教化诸菩萨，其数如恒沙，佛有大威德，名闻满十方。寿命无有量，以愍众生故，正法倍寿命，像法复倍是。如恒河沙等，无数诸众生，于此佛法中，种佛道因缘。

先有学请记。阿难是如来之弟，罗睺是如来之子，不私与记，必待作念而后授记者，所谓肯来两手相分付也。我等于此亦应有分者，言无学、有学虽阶级不同，若依我本愿，则此法者我等亦应有分。且诸弟子亦有初依外道后出家者，今皆得记，况我等发心出家，即归如来，更无异师，日闻正法，又无邪种，安得无分？而不得记，何待要请？此是全身担荷之语。但我等是人天眼目，并知并识，一是如来之弟，一是如来之子，故大众倾心注望。若不得记，使大众失望，故得见授记，既满我愿，亦满众人之望也。尔时下，大众请记。尔时，佛告下，如来与记。佛号山海慧自在通王者，山表不动实智，海表应世权智。突然不动，故曰自在；吞吐众流，故曰通也。当供下，行法师事也。要知记持十二部经，如瓶受水，无遗一滴者也。须供养六十二亿诸佛，方得菩提也。教化下，所度之众也。国名胜幡者，多闻智慧胜一切故。劫名妙音者，法音普徧国土故。佛寿无量者，慧命无穷故。

尔时，会中新发意菩萨八千人，咸作是念：我等尚不闻诸大菩萨得如是记，有何因缘而诸声闻得如是决？尔时，世尊知诸菩萨心之所念，而告之曰：诸善男子！我与阿难等，于空王佛所，同时发阿耨多罗三藐三菩提心。阿难常乐多闻，我常勤精进，是故我已得成阿耨多罗三藐三菩提。而阿难护持我法，亦护将来诸佛法藏，教化成就诸菩萨众，其本愿如是，故获斯记。阿难面于佛前，自闻授记及国土庄严，所愿具足，心大欢喜，得未曾有。即时忆念过去无量千万亿诸佛法藏，通达无碍，如今所闻，亦识本愿。尔时，阿难而说偈言：

世尊甚希有，令我念过去，无量诸佛法，如今日所闻。我今无复疑，安住于佛道，方便为侍者，护持诸佛法。

此菩萨腾疑也。新发意，即三贤位中菩萨也。咸作念者，言我等有学菩萨广行六度尚不得记，何故有学声闻思惑尚在，以何因缘便得是决，得非疎其疎而亲其亲乎？此以私意窥如来也。尔时下，示其本末。言我与阿难同时发心，故世世生常为兄弟，但发心同而愿力不同，故所证有异，其实与我同一鼻孔出气，故今得授记非有私也。阿难下，得记欢喜。即时下，得宿命通。又见阿难护持过去法藏，不独护持现在未来诸佛法藏也。此又与富那同房共舍颂中方便为侍者，正是阿难本愿。

尔时，佛告罗睺罗：汝于来世当得作佛，号蹈七宝华如来、应供、正徧知、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊，当供养十世界微尘等数诸佛如来，常为诸佛而作长子，犹如今也。是蹈七宝华佛，国土庄严、寿命劫数、所化弟子、正法、像法，亦如山海慧自在通王如来无异，亦为此佛而作长子，过是已后，当得阿耨多罗三藐三菩提。尔时，世尊欲重宣此义，而说偈言：

我为太子时，罗睺为长子，我今成佛道，受法为法子。于未来世中，见无量亿佛，皆为其长子，一心求佛道。罗睺罗密行，唯我能知之，现为我长子，以示诸众生。无量千万亿，功德不可数，安住于佛法，以求无上道。

佛号蹈七宝华者，举足下足皆蹈宝华，此密行之果也。当供下，即使有鬼神测不破之密机密行也。须供养十世界微尘数诸佛，当得菩提也。常为诸佛之子，亦如今日之为我子无异也。国劫庄严皆同山海，慧者知不异行、行不异知，知行并进故。此又与阿难把臂入林偈中现为长子以示众生，示现二字见得也是伙里人。

尔时，世尊见学、无学二千人，其意柔软，寂然清净，一心观佛。佛告阿难：汝见是学、无学二千人不？唯然，已见。阿难！是诸人等，当供养五十世界微尘数诸佛如来，恭敬、尊重、护持法藏，末后同时于十方国各得成佛，皆同一号，名曰宝相如来、应供、正徧知、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊，寿命一劫，国土庄严，声闻、菩萨，正法、像法，皆悉同等。尔时，世尊欲重宣此义，而说偈言：

是二千声闻，今于我前住，悉皆与授记，未来当成佛。所供养诸佛，如上说尘数，护持其法藏，后当成正觉。各于十方国，悉同一名号，俱时坐道场，以证无上慧。皆名为宝相，国土及弟子，正法与像法，悉等无有异。咸以诸神通，度十方众生，名闻普周徧，渐入于涅槃。

尔时，学、无学二千人，闻佛授记，欢喜踊跃，而说偈言：世尊慧灯明，我闻授记音，心欢喜充满，如甘露见灌。

此授有学二千人记也。其意柔软者，无刚强难化之心。寂然清净者，无卒暴不平之气。一心观佛者，亦欲证知本愿也。佛告下。与记也。同号宝相者，皆能护持法藏故。偈中俱时坐道场者，言一时成道，不似千二百人转次受决也。尔时下。得记。欢喜赞佛也。由是尊慧灯明朗，照我长夜，又能照我本愿，故授我记。我得闻授记之音，恰如甘露灌注肺腑，顿应清凉矣。

法师品凿井喻，第十

颂云：

法谓道法，师谓师表，以道法而为人师表，使人取则，故曰法师。由前授记，已定法王，然法王之位，未有不由法师而证入者，故授记之后，而即次之法师品。夫法王为道统之总持，法师为道统之流派，总持如海，流派如川，不有大海，则川流无归，不有川流，则大海可竭，故法王法师之位定，而释迦之道统，绳绳不断矣。然前授记，正谓现在弟子，不信自己作佛，故如来于方便品中，危言激励之，是诸比丘比丘尼，自谓已得阿罗汉，住最后身，究竟涅槃，不复志求无上菩提，此非佛弟子，非阿罗汉，非辟支佛，谓之增上慢人，故舍利弗一闻生信，则曰吾今乃知真是佛子，故佛与授记。四大弟子，闻譬喻而生信，则曰我等自谓究竟涅槃，不复志求无上菩提，犹如穷子，我今乃知真是声闻，故如来授记。五百弟子，闻化城之后，则曰我等自谓已得灭度，今乃知之，如无智人，故如来亦与授记。至于有学六千，未证无学，故无自谓究竟涅槃之语，但曰亦应有分，及忧色视佛而已。此诸弟子，今日灵山得授记者，皆如来一激之力也。至于此品，正为如来灭度之后，现前无佛，如来正法，不绝如线，要藉诸大菩萨，及大弟子，作六种法师，流通此经，一以续诸佛之慧命，一以成自己之法王，故以此品为发端，极赞法师功德，使人欣艶而乐为耳。至宝塔品，过去现在十方诸佛，各各将此一卷全经，分明呈示大众，然后以大音声，普告四众，谁能于此娑婆世界，广宣此经，佛欲以此妙法华经，付嘱有在，然五浊世中，作法师者，魔事甚多，若无大愿，不能持久，故又云，此为难事，当发大愿，故持品中，有二万菩萨，发愿此土持经，五百弟子，及八千有学，皆悉发愿异国持经，八十万亿那由他菩萨，发愿十方世界，往反持经，皆不惬如来本意，至乎地涌千世界微尘菩萨，发愿于佛灭后，世尊分身所在之国，广说此经，然后师资契合，付嘱流通，此皆如来大音普告一劝之力也。才完结方便品中，佛灭度后，如是等经，受持读诵解义者，是人难得等语，我故曰，此经定法王法师之位，为释迦道统之传而已，更无他事。

尔时世尊因药王菩萨告八万大士：药王！汝见是大众中无量诸天、龙王、夜叉、干闼婆、阿修罗、迦楼罗、紧那罗、摩睺罗伽、人与非人，及比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，求声闻者、求辟支佛者、求佛道者，如是等类咸于佛前闻妙法华经一偈一句乃至一念随喜者，我皆与授记，当得阿耨多罗三藐三菩提。佛告药王：又如来灭度之后，若有人闻妙法华经乃至一偈一句一念随喜者，我亦与授阿耨多罗三藐三菩提记。

授广记乃因药王而告八万大士者，法师之行在慈悲忍辱法空而已，而药王具有此三，故因药王而告大士，正欲大士作法师而效药王也。药王下。此广记现在听法众也。无论同类异类、世间出世间，但在佛前得闻一句一偈乃至一念随喜者皆得授记。佛告下。授未来记也。即如来灭后于法师边得闻一句一偈一念随喜者皆得授记。何以故？已具成佛正因，应以是法渐入佛道故。如人食少金刚终竟不坏故，如问涂毒鼓，如触药匕首，如饮酖毒酒，触之皆死故。如得返魂香，如得不死药，如得九转丹，触之皆活故。故知此物亦能杀人亦能活人，授现前记如与醒人系珠，授灭后记如与醉人系珠，此正与十六沙弥说经授记时一板脱出，故知今日现在弟子之得珠皆由过去沙弥系珠也，今日之系珠又为未来弟子得珠之地也。

若复有人受持、读诵、解说、书写妙法华经乃至一偈，于此经卷敬视如佛，种种供养华香、缨络、末香、涂香、烧香、缯盖、幢幡、衣服、技乐，乃至合掌恭敬。药王当知，是诸人等已曾供养十万亿佛，于诸佛所成就大愿，愍众生故生此人间。药王！若有人问：何等众生于未来世当得作佛？应示是诸人等于未来世必得作佛。何以故？若善男子、善女人于法华经乃至一句，受持、读诵、解说、书写，种种供养经卷华香、缨络、末香、涂香、烧香、缯盖、幢旛、衣服、技乐、合掌恭敬，是人一切世间所应瞻奉，应以如来供养而供养之。当知此人是大菩萨，成就阿耨多罗三藐三菩提，哀愍众生愿生此间，广演分别妙法华经，何况尽能授持种种供养者。药王当知，是人自舍清净业报，于我灭度后愍众生故，生于恶世广演此经。若是善男子、善女人，我灭度后能窃为一人说法华经乃至一句，当知是人则如来使、如来所遣、行如来事，何况于大众中广为人说。

此又出从法师边闻经而作五种法师者，皆得授记也。受持者，默默提撕守而不失，如般若多罗之类。读诵者，频频讽习六时不废，若言法华之类。解说者，解通所说之义，使受持者知有归趣。书写者，流传梵䇲之文，使读诵者知有向慕。供养者，即不能受持读诵解说书写，但能志心精诚供养者，亦终得此大宝也。于此下，出供养之心。华香下，出所供之物。西域贵人用名香为末，令青衣摩身，名涂身香。缨络衣服，身庄严也。缯盖幢幡，身外庄严也。技乐者，舞技音乐也。合掌恭敬者，上以物供养，此以心供养也。药王下，出其大愿也。言末世若有此五等人，皆是受佛告勅，乘大愿力愍众生故，应化人间助宣佛化者，非徒然也。药王下，言此五种法师皆是行菩萨道，于未来世必得大果也。何以下，征释所以得果者，以此法最殊胜故，先以一句显全经之胜。言五种法师即使受持乃至供养此经一句，是人即为成就菩提，一切世间皆当视之如佛，以知平等佛性故名为菩萨，已能具足万行故，此等就是乘大愿力现生人中广演分别此经典者。且受持乃至供养此经一句者，已当敬之如佛、视之若菩萨，何况受持乃至供养此经一偈及全经者耶？药王下，又显受持乃至供养全经功德，当知此辈皆是逆流，菩萨愍众生故舍清净报土而生浊世广演此经者。若是下，又以演说一句显全经之胜。言不但广演此经者是菩萨现身，我灭度后但将此经一句私自为一人演说，是人亦曾亲受法王告勅，亦是代法王行事矣，何况登师子座为大众广说，又非窃为一人之比者乎？

药王！若有恶人以不善心，于一劫中现于佛前常毁骂佛，其罪尚轻；若人以一恶言，毁訾在家、出家读诵法华经者，其罪甚重。药王！其有读诵法华经者，当知是人以佛庄严而自庄严，则为如来肩所荷担。其所至方，应随向礼，一心合掌，恭敬、供养、尊重、赞叹，华香、缨络、末香、涂香、烧香，缯盖、幢幡、衣服、殽馔，作诸技乐，人中上供而供养之，应持天宝而以散之，天上宝聚应以奉献。所以者何？是人欢喜说法，须臾闻之，即得究竟阿耨多罗三藐三菩提故。

上显五种法师功德，下显谤毁法师之报。一劫毁佛其罪尚轻，一言毁谤五种法师其罪更重者，何故？以佛具大慈悲，纵加骂詈如子骂父亦得成缘，故轻。若诋毁法师即使断佛种性，以五种法师皆是续佛慧命，故重。此已在二卷末详明。药王下，明五种法师应当供养。以佛庄严而自庄严者，所谓三身四智体中圆也。如来肩所荷担者，由彼荷担如来大法，故如来亦担荷之也。此五等人无论近远，凡是足迹所向之地，当以人中上供而供养之，当持天宝散之，又当以宝聚献之。言宝聚者，宝不止一种，故曰聚也。所以下，释所以。当敬者何故？若我能以至心供养是人，或享其诚心生懽喜说此经典，冀得耳根暂时闻法，若一句染神即得法王无上大宝，岂世宝可能并哉？故常舍其所宝而易其所以宝也。故达磨云：此是世宝未足为上，于诸宝中法宝为上。吁！法师如此，安得自轻以负如来金口赞叹哉？

尔时，世尊欲重宣此义，而说偈言：

若欲住佛道，成就自然智，常当勤供养，受持法华者。其有欲󳱈得，一切种智慧，当受持是经，并供养持者。若有能受持，妙法华经者，当知佛所使，愍念诸众生。诸有能受持，妙法华经者，舍于清净土，愍众故生此。当知如是人，自在所欲生，能于此恶世，广说无上法。应以天华香，及天宝衣服，天上妙宝聚，供养说法者。吾灭后恶世，能持是经者，当合掌礼敬，如供养世尊。上馔众甘美，及种种衣服，供养是佛子，冀得须臾闻。若能于后世，受持是经者，我遣在人中，行于如来事。若于一劫中，常怀不善心，作色而骂佛，获无量重罪。其有读诵持，是法华经者，须臾加恶言，其罪复过彼。有人求佛道，而于一劫中，合掌在我前，以无数偈赞。由是赞佛故，得无量功德，叹美持经者，其福复过彼。于八十亿劫，以最妙色声，及与香味触，供养持经者。如是供养已，若得须臾闻，则应自欣庆，我今获大利。药王今告汝，我所说诸经，而于此经中，法华最第一。

初八句，颂应供法师。若欲住佛道，成就无修无证无欠无余之平等慧，先当亲近供养五种法师也。疾得佛慧者，如善财童子、广额屠儿、娑竭龙女，皆是一生圆旷劫果，故曰疾得也。若有下，赞法师德也。当知佛所使，即上文如来所遣也。舍于清净土，即自舍清净业报也。自在所欲生者，言非淫欲生，乘大悲愿力生也。应以下，即应持天宝而以散之等是也。如供养世尊者，应以如来供养而供养之也。上馔众甘美，即人中供也。若于下八句，言谤法师罪甚于谤佛也。有人下八句，言赞法师福胜于赞佛也。于八下，言供养甚多得法甚少，亦应欣庆得益勿谓寻常也。药王下四句，结前起后。

尔时，佛复告药王菩萨摩诃萨：我所说经典无量千万亿，已说、今说、当说，而于其中，此法华经最为难信、难解。药王！此经是诸佛秘要之藏，不可分布妄授与人，诸佛世尊之所守护，从昔已来未曾显说。而此经者，如来现在犹多怨嫉，况灭度后？药王当知，如来灭后，其能书持、读诵、供养、为它人说者，如来则为以衣覆之，又为它方现在诸佛之所护念。是人有大信力及志愿力、诸善根力，当知是人与如来共宿，则为如来手摩其头。药王！在在处处，若说、若读、若诵、若书、若经卷，所住处皆应起七宝塔，极令高广严饰，不须复安舍利。所以者何？此中已有如来全身，此塔应以一切华香、璎珞、缯盖、幢幡、技乐、歌颂，供养、恭敬、尊重、赞叹。若有人得见此塔，礼拜、供养，当知是等皆近阿耨多罗三藐三菩提。

此显经之殊胜也。已说者，谓十六沙弥时。今说者，灵山法会时。当说者，余国作佛时。最为难信难解者，担子重大不肯承当故。药王下，付嘱流通。药王为法师之首故付嘱之，亦与付嘱鹙子同意。秘要之藏者，言有许多紧要受用之物，人所不知者都在此中藏也。不可分布妄授与人者，令择机授与也。得其人则为时中之大圣，失其人为无忌惮之狂夫，故须择授也。诸佛守护未尝显说者，此经是实相印，如来常佩未尝离身，亦不与人显说在某处，只是曲畅旁通令人知有此物而已，正如朝廷传国之玺，又如国家之利器不妄示人也。而此下，正出不显说之故。如来现在说此经典，尚有怨憎嫉妬之人如退席者流，况如来灭度之后而有不怨嫉者哉？药王下，赞五种法师。衣之所覆者，在如来覆庇之下。佛所护念者，在如来心想之间。如来共宿者，不离衾枕也。手摩其头者，不离左右也。较前所使更亲密矣。药王下，应当尊敬也。重其法兼重其人，故应起塔供养，不须复安舍利，以有此经即有如来全身，又胜于舍利故。此塔下，敬其人兼敬其塔也。若有下，供养塔者亦复近菩提者，谓造塔本为供养法师，今供塔者皆近菩提，况五种法师乎？前云求经当如求舍利，此云有经处又胜于舍利，皆欲令人生希有心、生尊重想。何以故？不因渔父不见波涛故。

药王！多有人在家、出家行菩萨道，若不能得见闻、读诵、书持、供养是法华经者，当知是人未善行菩萨道；若有得闻是经典者，乃能善行菩萨之道。其有众生求佛道者，若见、若闻是法华经，闻巴信解、受持者，当知是人得近阿耨多罗三藐三菩提。药王！譬如有人渴乏须水，于彼高原穿凿求之，犹见干土，知水尚远；施功不已，转见湿土，遂渐至泥，其心决定知水必近。菩萨亦复如是，若未闻、未解、未能修习是法华经，当知是人去阿耨多罗三藐三菩提尚远；若得闻解、思惟、修习，必知得近阿耨多罗三藐三菩提。所以者何？一切菩萨阿耨多罗三藐三菩提皆属此经，此经开方便门、示真实相。是法华经藏深固幽远，无人能到，今佛教化成就菩萨而为开示。药王！若有菩萨闻是法华经惊疑、怖畏，当知是为新发意菩萨；若声闻人闻是经惊疑、怖畏，当知是为增上慢者。

此喻本也。行菩萨道而不闻此经，不名菩萨，以此经是教菩萨法故。求佛道而不闻此经，是向外驰求，不名求佛，以此经是佛所护念故。故求佛道者，必须闻此经，由此而入。何以故？众生与佛虽相去甚远，然一闻此法，当知是人得近菩提，以心佛众生无差别故。譬如大海潜流四天下，有穿凿者无不得水。若索水于高原，虽用力穿凿，犹见干土，知水尚远。若半途而废，终不得水。若由此施功不已，转见湿土烂泥，知水必近。此法华经是发明众生平常日用一件大事，但人视以为平常，不肯向日用处寻求思察，却向巍巍逈逈高远难行处求，虽多费功力，止在半途，正如高原索水而见干土时也。若由此而施功不已，转向平常日用中闻、日用中思、日用中修，当知是人必近菩提，如索水得见湿土烂泥时也。此与忠恕违道不远，刚毅木讷近仁之意同。所以下，征释所以。必欲闻此经者，以一切阿耨菩提尽属平常日用一卷大经故，即如来开种种方便门亦由此，即如来示种种真实相亦由此，以离此经外无方便可得，亦无真实可得故，故知此经是如来秘密藏也。深固幽远无人能到者，无性不能测其底，故曰深；声闻不能入其门，故曰固；辟支不能覩其辉，故曰幽；等觉不能穷其际，故曰远；总知非思量分别之所能解，故曰无人能到。如来唯以此经成就信力坚固之人而为开示，故曰教菩萨法。若有下，激其坚信也。若有菩萨、声闻闻此经而惊疑怖畏者，皆是高原索水见干土人，未是见湿土烂泥之人也。若见湿土烂泥者，知水必近，决不惊疑生怖畏矣。

药王，若有善男子、善女人，如来灭后欲为四众说是法华经者，云何应说？是善男子、善女人，入如来室，著如来衣，坐如来座，尔乃应为四众广说斯经。如来室者，一切众生中大慈悲心是；如来衣者，柔和忍辱心是；如来座者，一切法空是。安住是中，然后以不懈怠心，为诸菩萨及四众广说是法华经。药王，我于余国遣化人为其集听法众，亦遣化比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷听其说法，是诸化人闻法信受随顺不逆。若说法者在空闲处，我时广遣天、龙、鬼、神、干闼婆、阿修罗等听其说法。我虽在异国，时时令说法者得见我身。若于此经忘失句逗，我还为说令得具足。

此授法师说法之方也。告药王者，所以告大众，谓之旁通。由小乘以空寂为舍，不肯度生，无慈悲心，故教其入如来室。室者，常寝处故。小乘著离垢衣，超出三界，不能忍苦，故教其著忍辱衣。衣者，常被服故。小乘坐人空座，不达法空，故教其坐法空座。座者，常休息故。此三皆药王所证，故告大众持经之法，当效药王也。虽安住三法，又当以精进䇿勤，努力前驱，为众广说，方尽末世度生轨范。药王下，诸佛护持也。果能如是说经，即我不在娑婆，而在余国作佛，亦遣化菩萨集听法众，又遣化四众齐来听法。若说法不在阛阓，或在山间林下，空闲寂寞之濵，无人听法，我广遣天龙八部作听法众，我又现身示说法人，令得利益也。

尔时，世尊欲重宣此义，而说偈言：

欲舍诸懈怠，应当听此经，是经难得闻，信受者亦难。如人渴须水，穿凿于高原，犹见干燥土，知去水尚远，渐见湿土泥，决定知近水。药王汝当知，如是诸人等，不闻法华经，去佛智甚远，若闻是深经，决了声闻法。是诸经之王，闻已谛思惟，当知此人等，近于佛智慧。若人说此经，应入如来室，著于如来衣，而坐如来座，处众无所畏，广为分别说。大慈悲为室，柔和忍辱衣，诸法空为座，处此为说法。若说此经时，有人恶口骂，加刀杖瓦石，念佛故应忍。我千万亿土，现净坚固身，于无量亿劫，为众生说法。若我灭度后，能说此经者，我遣化四众，比丘比丘尼，及清净士女，供养于法师，引导诸众生，集之令听法。若人欲加恶，刀杖及瓦石，则遣变化人，为之作卫护。若说法之人，独在空闲处，寂寞无人声，读诵此经典，我尔时为现，清净光明身，若妄失章句，为说令通利。若人具是德，或为四众说，空处读诵经，皆得见我身。若人在空闲，我遣天龙王，夜叉鬼神等，为作听法众。是人乐说法，分别无罣卦碍爱，诸佛护念故，能令大众喜。若亲近法师，速得菩萨道，随顺是师学，得见恒沙佛。

欲舍下四句，喻本也。如人下，举喻。药王下，法合。若人下，说经之方。念佛故应忍，有三义：一、当念如来现身千万亿土，毕竟为何人？说法无量亿劫，毕竟说何事？不过为一大事因缘出世，不过欲以此法度众生。如来既为众生忍于斯事，我等宁不倣效之乎？二、或念他是佛，我当忍辱，如云我不敢轻于汝等，汝等皆当作佛是也。三、惑念己是佛，故当忍辱柔和，哀愍一切，不可恼人也。若我下，遣化人听法。若人下，遣化人护法。若说下，现身使获益。若人下，遣八部听法。若亲下四句，结法师之益。亲近者，不离左右，如影随形也。亲近而不受教，无益也。既亲近而肯受教，是人速得菩萨道，亦得见恒沙佛，以诸佛菩萨之道不离此一法故。

宝塔品第十一

颂云：

梵语塔婆，此翻灵庙。谓此塔婆从地涌出，人人皆得亲见，故名见宝塔品。自上开方便、譬喻、因缘三门，令三根人皆得领悟，各得授记，为法王子，绍龙圣位，以完开悟二字，亦完其智慧门难解难入一科。既悟之后，欲其发愿持经，行法师事，故先说法师品，广赞法师功德。又恐不肯受持，故假多宝，亲呈塔样，十方诸佛各将一卷大经作证，觌面呈示，令彼亲见一回，方肯发愿受持，然后得入，以了示入二字，亦完诸佛智慧甚深无量一科。故此一品，前半示佛知佛见，而后半令其发愿受持，所谓一滴水墨，两处成龙也。昔南阳忠国师将示化，辞代宗，宗曰：师灭度后，弟子将何所施？师曰：告檀越造取一所无缝塔。帝曰：就师请塔样。师良久曰：会么？宗曰：不会。师曰：贫道去后，弟子应真却知此事。宗后问应真，真良久曰：圣上会么？弟曰：不会。真述偈曰：湘之南，潭之北，中有黄金充一国。无影树下合同船，琉璃殿上无知识。南阳父子，各呈塔样。却是代宗，难解难入。又一僧为疎山造寿塔毕，白师。师曰：将多少钱与匠人？曰：一切在和尚。师曰：为将三文钱与匠人？为将两文钱与匠人？为将一文钱与匠人？若道得，与我亲造塔来。僧无语。僧后举似罗山，山曰：还有人道得么？僧曰：未有。山曰：汝归与疎山道：若将三文钱与匠人，和尚此生决定不得塔。若将两文钱与匠人，和尚与匠人共出一只手。若将一文钱与匠人，带累匠人须眉堕落。僧如教而说。师具威仪，望大岭遥拜曰：将谓无人，大岭有佛。古放光射到此间。此塔在国师会下，唤作无缝塔。疎山会下，唤作寿塔。灵山会上，唤作愿塔。慈恩报恩，不在其例。

尔时佛前有七宝塔，高五百由旬，纵广二百五十由旬，从地涌出住在空中，种种宝物而庄校之，五千栏楯龛室千万，无数幢旛以为严饰，垂宝璎珞宝铃万亿而悬其上，四面皆出多摩罗䟦旃檀之香充徧世界，其诸旛盖以金、银、琉璃、砗磲、码碯、真珠、玫瑰七宝合成，高至四天王宫。三十三天雨天曼陀罗华供养宝塔，余诸天、龙、夜叉、干闼婆、阿修罗、迦楼罗、紧那罗、摩睺罗伽、人非人等千万亿众，以一切华香、璎珞、旛盖、技乐供养宝塔，恭敬尊重赞叹。尔时宝塔中出大音声叹言：善哉，善哉！释迦牟尼世尊！能以平等大慧教菩萨法，佛所护念妙法华经为大众说。如是，如是！释迦牟尼世尊！如所说者皆是真实。尔时四众见大宝塔住在空中，又闻塔中所出音声，皆得法喜怪未曾有，从座而起恭敬合掌却住一面。

从地涌出者，地谓心地，以此塔非人间有，乃从自己胸中流出故。住在虗空者，本无处所，住无所住故。种种庄校者，万德庄严也。五千栏楯者，显总持之多。龛室无数者，见慈悲之广。垂宝璎珞者，万行具足也。宝铃悬上者，四辩宏宣也。四面出香者，浑身是法身香也。七宝合成旛盖者，谓以种种法宝接引众生也。高至四天者，高出万物上也。天龙兴供者，心有向慕也。尔时下塔中出大音赞善哉者，从无声三昧流出音声也。如是如是者，言释迦所说平等大慧只这便是，菩萨游戏神通法只这便是，佛所护念经亦只这便是，意谓总不出此一座无缝塔也。如所说者皆是真实者，如释迦所说者，即是此物更非他物，皆是真实更无虗妄。已上皆证明之语，释迦牟尼将此卷经左说右说，却不如多宝说得亲切有味。尔时下四众得法，且喜且怪也。

尔时有菩萨摩诃萨名大乐说，知一切世间天、人、阿修罗等心之所疑，而白佛言：世尊！以何因缘有此宝塔从地涌出，又于其中发是音声？尔时佛告大乐说菩萨：此宝塔中有如来全身，乃往过去东方无量千万亿阿僧祇世界，国名宝净，彼中有佛号曰多宝。其佛行菩萨道时作大誓愿：若我成佛灭度之后，于十方国土有说法华经处，我之塔庙为听是经故，涌现其前为作证明，赞言：善哉！彼佛成道已临灭度时，于天人大众中告诸比丘：我灭度后欲供养我全身者，应起一大塔。其佛以神通愿力，十方世界在在处处，若有说法华经者，彼之宝塔皆涌出其前，全身在于塔中，赞言：善哉，善哉！大乐说！今多宝如来塔，闻说法华经故从地涌出，赞言：善哉，善哉！是时大乐说菩萨，以如来神力故白佛言：世尊！我等愿欲见此佛身。佛告大乐说菩萨摩诃萨：是多宝佛有深重愿：若我宝塔为听法华经故出于诸佛前时，其有欲以我身示四众者，彼佛分身诸佛在于十方世界说法，尽还集一处，然后我身乃出现耳。大乐说！我分身诸佛在于十方世界说法者，今应当集。大乐说白佛言：世尊！我等亦愿欲见世尊分身诸佛礼拜供养。

此乐说呈疑也。乐说者，四辩之一，有其实故有其名，由彼不知宝塔出处，又不知音声下落，故兴二问。尔时下。答第一问。此宝塔中有如来全身者，言多宝佛之全身在里许也。若论此塔，不特一多宝全身在里许，即一切诸佛全身皆在里许，只是众人不知，故烦多宝觌面亲呈与人作样子耳。乃往下。说塔因缘。国名宝净者，众宝清净故。佛号多宝者，法宝充足故。彼佛因中有大愿力，若我成佛灭度之后，凡有说法华处，我塔涌现在前，故知多宝佛塔非人间七宝所造，是从大愿心中涌出也。为作证明者，言我所现者与汝所说者等无异也。赞言善哉者，谓神理契合故，从无言处出言赞叹也。释迦有愿说法，多宝有愿证法，故我说此法，彼亦涌此塔也。既是证明，为复宝塔是法华经？为是出大音声是法华经？试参详看。彼佛下，劝人造塔。以有愿即有塔，有塔即有如来全身，故欲供养如来全身者，先当发愿造此塔也。由如来因中造此愿塔，故灭度后有说经处，即涌现其前也。大乐下，答第二问。言多宝闻说妙法，即涌塔证明赞叹者，所谓山鸣而谷应也。是时下，大乐欲见多宝佛身也。隔壁传言，不故觌面。故佛告下，出其大愿。分身尽集一处，然后我身乃出现者，谓欲见多宝全身，须分身诸佛尽集一处，然后彼佛方现全身，以多宝佛全身在塔，必全身方见全身也。大乐下，既欲见全身，又欲见分身者，欲彰一多无碍，普徧圆融境界也。

尔时，佛放白毫一光，即见东方五百万亿那由它恒河沙等国土诸佛。彼诸国土皆以玻瓈为地，宝树、宝衣以为庄严，无数千万亿菩萨充满其中，徧张宝幔、宝网罗上。彼国诸佛以大妙音而说诸法，及见无量千万亿菩萨徧满诸国为众说法。南、西、北方，四维、上、下，白毫相光所照之处，亦复如是。尔时，十方诸佛各告众菩萨言：善男子！我今应往娑婆世界释迦牟尼佛所，并供养多宝如来宝塔。时娑婆世界即变清净琉璃为地，宝树庄严，黄金为绳以界八道，无诸聚落、村营、城邑、大海、江河、山川、林薮叟，烧大宝香，曼陀罗华徧布其地，以宝网幔罗覆其上，悬诸宝铃，唯留此会众，移诸天人置于它土。是时，诸佛各将一大菩萨以为侍者，至娑婆世界，各到宝树下。一一宝树高五百由旬，枝、叶、华、果次第庄严。诸宝树下皆有师子之座，高五由旬，亦以大宝而校饰之。尔时，诸佛各于此座结加趺坐，如是展转徧满三千大千世界，而于释迦牟尼佛一方所分之身犹故未尽。时释迦牟尼佛欲容受所分身诸佛故，八方各更变二百万亿那由它国，皆令清净，无有地狱、饿鬼、畜生及阿修罗，又移诸天人置于它土。所化之国亦以琉璃为地，宝树庄严，树高五百由旬，枝叶华果次第严饰，树下皆有宝师子座，高五由旬，种种诸宝以为庄校，亦无大海、江河及目真隣陀山、摩诃目真隣陀山、铁围山、大铁围山、须弥山等诸山王，通为一佛国土，宝地平正，宝交露幔徧覆其上，悬诸旛盖，烧大宝香，诸天宝华徧布其地。释迦牟尼佛为诸佛当来坐故，复于八方各更变二百万亿那由它国，皆令清净，无有地狱、饿鬼、畜生及阿修罗，又移诸天人置于它土。所化之国亦以琉璃为地，宝树庄严，树高五百由旬，枝叶华果次第庄严，树下皆有宝师子座，高五由旬，亦以大宝而校饰之，亦无大海、江河及目真隣陀山、摩诃目真隣陀山、铁围山、大铁围山、须弥山等诸山王，通为一佛国土，宝地平正，宝交露幔徧覆其上，悬诸旛盖，烧大宝香，诸天宝华徧布其地。

此以光照分身也。一光照十方五百万亿那由它恒河沙等国土诸佛，与前一光照见万八千土大相悬绝。尔时下，分身告赴。时娑下，释迦变土。谓将娑婆秽浊变为清净，高下不平变为琉璃宝地，荆棘丛林变为宝树，聚落村营变为金绳界道。又有宝香薰天，妙华覆地，幔以宝网，缀以宝铃，留净众于此地，置天人于他土。是时下，分身赴集。宝树皆高五百由旬者，与多宝佛塔等也。一方所分之身犹故未尽者，言东方五百万亿那由它恒河沙等国土诸佛，此中三千大千世界尚容不尽，以见释迦分身之多也。时释下，再变净土。言八方更变者，此在娑婆界外八方也。目真隣陀山，石山也。通为一佛国土者，言将十六百万亿那由它国土通为一国也。释迦下，三变净土，如前。问：如来之土未尝不净而必欲变，既变而必三者何？答：若以世法言，齐一变而至鲁，鲁一变而至道。若以出世法言，自火宅而入化城，由化城而至宝所。若以机言，机有三，故变亦三也。问：世尊具一切智，至于松直棘曲，鹄白乌玄，皆了元由，何不一变尽容分身？至于不能尽容而后再变者，岂如来智慧亦有所不知耶？答：如来一变一动，总是为机。若一变尽容，则不知其数量。故先变娑婆，不能容尽东方分身诸佛，则有数量可知。此正对数量不销者现数量耳。若是过量人，一变已多，况再三乎？故多宝全身不离当处，见佛慧之甚深；释迦分身遍十方界，见佛慧之无量。要知一为无量不为多，无量为一不为少。全身分身，本无差别；此界他方，原无有二。不离当处，周徧十方；周遍十方，不离当处。故佛华会中，将娑婆世界置华藏界里；法华会上，移华藏世界置娑婆界中。故知佛华法华，始终一贯。所谓如是体相果报，究竟平等，佛慧如斯而已。所以世尊四十余年脱珍著弊，能为下劣，忍于斯事，直至灵山法会，始得一现。正如优昙钵华，岂易见哉？

尔时，东方释迦牟尼所分之身，百千万亿那由它恒河沙等国土中诸佛，各各说法来集于此。如是次第十方诸佛，皆悉来集坐于八方。尔时，一一方四百万亿那由它国土，诸佛如来徧满其中。是时，诸佛各在宝树下坐师子座，皆遣侍者问讯释迦牟尼佛，各赍机宝华满掬居，而告之言：善男子！汝往诣耆阇崛山释迦牟尼佛所，如我辞曰：少病、少恼、气力安乐，及菩萨、声闻众悉安隐不？以此宝华散佛供养，而作是言：彼某甲佛与玉欲开此宝塔。诸佛遣使亦复如是。尔时，释迦牟尼佛见所分身佛悉已来集，各各坐于师子之座，皆闻诸佛与玉欲同开宝塔，即从座起住虗空中，一切四众起立合掌一心观佛。于是，释迦牟尼佛以右指开七宝塔户，出大音声，如却关钥开大城门。即时，一切众会皆见多宝如来于宝塔中坐师子座，全身不散如入禅定。又闻其言：善哉，善哉！释迦牟尼佛！快说是法华经，我为听是经故而来至此。尔时，四众等见过去无量千万亿劫灭度佛说如是言，叹未曾有，以天宝华聚散多宝佛及释迦牟尼佛上。

东方诸佛皆集娑婆，九方诸佛各坐八方，俨然一幅华藏图也。大经云：一切法门无尽海，同会一法道场中。正是此意。是时下，分身遣侍问讯。正见甚深佛慧，元不离寻常日用也。尔时下，分身与欲同开宝塔。问：分身诸佛欲开宝塔，然必待释迦者，何故？岂分身神力不如释迦乎？答：释迦是化身本佛，十方分身皆是释迦化中之化。盖多宝是全身本佛，释迦是化身本佛。唯本佛方见本佛，必全身方见全身。故欲开塔，必待释迦而后身全，非神力不如也。即从下，释迦住虗空者。过去佛住虗空，在现佛亦住虗空，以见一切诸佛究竟涅槃，终归于空也。于是下，弹指开塔。佛华会上，普贤弹指而弥勒楼阁门开；法华会上，释迦按指而多宝塔启。即时众会皆见多宝者，人人从无量劫来，皆有一座塔、一尊多宝佛在。只是现在佛不灵，不能按指；塔户不开，多宝佛亦不现。今一切众会皆得见过去多宝佛者，现在释迦一按指之力也。所谓昔未见者，今已见也。又闻下，昔未闻者，今已闻也。尔时四众散华者，志求大果也耶？

尔时，多宝佛于宝塔中，分半坐于释迦牟尼佛，而作是言：释迦牟尼佛！可就此座。即时释迦牟尼佛入其塔中，坐其半座结加趺坐。尔时，大众见二如来在七宝塔中师子座上结加趺坐，各作是念：佛坐高远，唯愿如来以神通力，令我等辈俱处虗空。即时释迦牟尼佛以神通力，接诸大众皆在虗空，以大音声普告四众：谁能于此娑婆国土广说妙法华经？今正是时。如来不久当入涅槃，佛欲以此妙法华经付嘱有在。

释迦变土集分身佛，多宝涌塔现全身佛。要知一座宝塔与三变净土元同，十方分身与一佛全身无异，总不离此一座塔子，故多宝平分半座与释迦，释迦即坐其半座，以明佛佛道同，古今不易也。尔时下，大众作念佛座高远者，正显未得第一义空者，不能亲近多宝佛塔，故以神力接之也。以大下，覔流通之人也。佛欲以此妙法华经付嘱有在者，以此二字要看得重，莫是白纸黑字唤作妙法华经，莫是黄绢赤轴唤作妙法华经耶？正谓此一部大经，浑浑囵囵，巍巍逈逈，无缝无罅，绝言绝思，顿在诸人面前，只是无人觑著，不肯流通，故三世十方诸佛兴慈运悲，出现于世，不过欲将此卷大经付嘱与人，展转流通，无令断火绝𦦨耳。言有在者，以此事有人发愿担当便有在，无人发愿担当便无在也。

尔时，世尊欲重宣此义，而说偈言：

圣主世尊，虽久灭度，在宝塔中，尚为法来，诸人云何，不勤为法，此佛灭度，无央数劫，处处听法，以难遇故，彼佛本愿，我灭度后，在在所往，常为听法，又我分身，无量诸佛，如恒沙等，来欲听法，又见灭度，多宝如来，各舍妙土，及弟子众，天人龙神，诸供养事，令法久住，故来至此，为坐诸佛，以神通力，移无量众，令国清净，诸佛各各，诣宝树下，如清净池，莲华庄严，其宝树下，诸师子座，佛坐其上，光明严饰，如夜暗中，然大炬火，身出妙香，遍十方国，众生蒙熏，喜不自胜，譬如大风，吹小树杖，以是方便，令法久住，告诸大众，我灭度后，谁能护持，读说斯经，今于佛前，自说誓言，其多宝佛，虽久灭度，以大誓愿，而师子吼，多宝如来，及与我身，所集化佛，当知此意，诸佛子等，谁能护法，当发大愿，令得久住，其有能护，此经法者，则为供养，我及多宝，此多宝佛，处于宝塔，常游十方，为是经故，亦复供养，诸来化佛，庄严光饰，诸世界者，若说此经，则为见我，多宝如来，及诸化佛。

欲以此法付嘱有在，故先颂出多宝来意，以激励大众也。尚为法来者，言古佛已证此法，已入灭度，本愿不忘，尚来听法。汝等诸人尚未证得，不肯发愿受持此经者，何也？无央劫数，处处听法者，以此经希有难得，故无时无处不往听也。云门云：火𦦨为三世诸佛说法，三世诸佛立地听。此即无舌人说法，无耳人听法之意。又我下，出分身来意。令法久住，故来至此者，言十方诸佛聚会于此，不是无端，欲令末世佛种不断，久住于世。故各将一卷大经，直示与人，使人心生欣乐，勤修此法。若不直示，未曾亲见，心怀疑惑，不肯进修，是故分身悉来集会耳。为坐下，颂三变净土。如清净池，莲华庄严者，言佛诣宝树下，恰如莲华之在清净池也。佛在树下，光明严饰，又如暗中之然炬火也。众生蒙香，欢喜绝倒，又如大风吹小树枝，无不披靡也。以是方便，令法久住者，言作如此种种方便，正欲令人欣慕荷担此法，令法久住不令断绝也。告诸下，招告持经也。自说誓言者，劝人发愿也。言古佛有愿力唤作愿塔，由此愿塔得成菩提，故虽灭度愿塔犹存，今于此会出大音声作师子吼，汝等亦由宿昔愿力得闻此经今得授记，是故汝等将来若欲此经流通不断，宜发大愿成就此塔也。多宝如来，过去佛也。我，现在佛也。化佛，十方佛也。言三世十方诸佛皆集于此更无他事，汝等当知诸佛来意，不过皆为当人面前一卷大经，此经是诸佛护念，故名佛所护念。经汝等若欲护持佛所护念者，当发大愿保特覆护，方得流通世间常住在世，若无愿力便散失矣。其有下，赞持经功德。若有护持此经，即同供养一切诸佛，以我为此经而出现，多宝为此经而涌塔，化佛为此经而聚会，故凡有护持此经及说此经者，即为亲见灵山一会无异也。

诸善男子！各谛思惟，此为难事，宜发大愿。诸余经典，数如恒沙，虽说此等，未足为难。若接须弥，掷置它方，无数佛土，亦未为难。若以足指，动大千界，远掷它国，亦未为难。若立有顶，为众演说，无量余经，亦未为难。若佛灭后，于恶世中，能说此经，是则为难。假使有人，手把虗空，而以游行，亦未为难。于我灭后，若自书持，若使人书，是则为难。若以大地，置足甲上，升于梵天，亦未为难。佛灭度后，于恶世中，暂读此经，是则为难。假使劫烧，担负干草，入中不烧，亦未为难。我灭度后，若持此经，为一人说，是则为难。若持八万，四千法藏，十二部经，为人演说，令诸听者，得六神通，虽能如是，亦未为难。于我灭后，听受此经，问其义趣，是则为难。若人说法，令千万亿，无量无数，恒沙众生，得阿罗汉，具六神通，虽有是益，亦未为难。于我灭后，若能奉持，如斯经典，是则为难。我为佛道，于无量土，从始至今，广说诸经，而于其中，此经第一，若有能持，则持佛身。诸善男子！于我灭后，谁能受持，读诵此经？今于佛前，自说誓言：此经难持，若暂持者，我则欢喜，诸佛亦然。如是之人，诸佛所叹，是则勇猛，是则精进，是名持戒，行头陀者，则为疾得，无上佛道。能于来世，读持此经，是真佛子，住淳善地。佛灭度后，能解其义，是诸天人，世间之眼，于恐畏世，能须臾说，一切天人，皆应供养。

此劝众发愿也。各谛思惟者，令其熟思而详审也。言担荷此事，甚大艰难，若非具大愿力，不肯承当。故知愿之所在，即经之所在，经之所在，即佛之所在。大经云：毗卢遮那佛，愿力周沙界，一切佛土中，常转无上轮。释迦云：我本立誓愿，欲令一切众，如我等无异。今多宝佛愿塔现前，正为此经。汝等欲得此经，亦宜发大誓愿也。诸余下。广显末世持经之难，以怂慂其发愿也。虽说余经如恒河沙，固是难事，然皆称机之谈，人亦易信，不足为难。若以手掌接须弥而掷方外，又以足指动大千而掷他国，至乎立有顶而说余经，虽皆难事，犹未为难，以世人皆能倾信故。唯是佛灭度后，若在浊恶世中，说此妙法华经，最为难事。人不信故，生怨嫉故，招骂詈故，加杖木故，若无大愿，生退屈故。手把虗空者，虗空本不可把，而或可把，未足为难。唯佛灭后，能把笔书经者，又难于把空也。言暂读者，暂时一读，不常读也。为一人说者，以私意窃为一人，不为多人也。听经问义者，既听经而欲解义也。奉持者，言捧持而著之心胸间，不令忘失也。已上总言末世作五种法师之难。我为下，显此经之尊胜。若有下，赞持经法师之获益。则持佛身者，言能持此经，即是持诸佛全身，以诸佛全身不离此经故。诸善下，招告持经。今于下，劝发大愿。唯有大愿，然后能持此经故。若暂持者，言不但入息不居阴界，出息不涉万缘，常转是经者，诸佛欢喜。即有一念回光，暂持此经者，诸佛亦皆懽喜也。是则勇猛精进者，即为尽行诸佛无量道法故。是名持戒者，即为具足清白梵行故。行头陀者，即为抖擞一切法尘故。疾得无上道者，即心自性成就慧身，不由他悟故。住淳善地者，止于至善故。为天人眼者，具正法眼故。天人供养者，即是天人导师故。

提婆达多品第十二

颂云：

梵语提婆达多，此云天热，生时人天心热，故斛饭王之子也。往昔曾与释迦为善知识授法华经，此世又与释迦作恶知识，所谓或顺或违无非增上，故于此品出其因而授记也。此品大意有二：一、欲令四众发愿持经，故引己身作证，言我曾于无量劫中勤求大法故得成佛，最彼已受化者精勤修习不生疲怠，复恐浅根以为佛道长远久受勤苦方始得成，不肯进修故。又以龙女现身作证，但闻此经即得成佛，令彼亦生好乐不生退曲也。故楞伽云：以凡愚计常、外道妄想，长养恶见生死无穷，欲令厌离生死趣轮精勤胜进故，为彼说言诸佛易见，非如优昙钵华难得见故，息方便求。有时复观诸受化者作是说言：佛难值遇如优昙钵华。故知说难说易皆是如来善巧方便，菩提岂有是哉？二者、冤家授记异类成佛，正显甚深佛慧究竟平等，无冤亲相、无男女相，但办肯心决不相赚。

尔时佛告诸菩萨及天人四众：吾于过去无量劫中，求法华经无有懈倦，于多劫中常作国王，发愿求于无上菩提心不退转，为欲满足六波罗蜜，勤行布施心无悋惜，象马七珍、国城妻子、奴婢仆从、头目髓脑、身肉手足不惜躯命。时世人民寿命无量，为于法故捐舍国位委政太子，击鼓宣令四方求法：谁能为我说大乘者，吾当终身供给走使。时有仙人来白王言：我有大乘名妙法华经，若不违我当为宣说。王闻仙言欢喜踊跃，即随仙人供给所须，采果汲水拾薪设食，乃至以身而为床座身心无倦。于时奉事经于千岁，为于法故精勤给侍令无所乏。尔时世尊欲重宣此义，而说偈言：

我念过去世，为求大法故，虽作世国王，不贪五欲乐。椎垂钟告四方：谁有大法者？若为我解说，身当为奴仆。时有阿私仙，来白于大王：我有微妙法，世间所希有，若能修行者，吾当为汝说。时王闻仙言，心生大喜悦，即便随仙人，供给于所须，采薪及果蓏，随时恭敬与。情存妙法故，身心无懈倦，普为诸众生，勤求于大法，亦不为己身，及以五欲乐。故为大国王，勤求获此法，遂致得成佛，今故为汝说。

无量劫中求法华经无有懈倦，正显此经非懈怠者可得，必精进勇猛方能担荷也。于多劫中常作国王，如华严经中为大威光太子，世世生生发愿求菩提果是也。为欲下，求其因也。象马等，外施也。头目等，内施也。为于下，求法也。舍王位而求法者，知天爵贵于人爵也。谁能下，出求法之令也。时有下，仙人闻风而至也。王闻下，不食其言，终身供给也。采果下，言一身常兼数事，以至身为床座而无懈倦。于时下，事师之久也。此是释迦自陈往昔勤求妙法得成菩提，所以偏称勇猛也。颂中我念下，为大法而舍位也。椎钟下，宣令求法也。时有下，说法人至也。长行云若不违我当为宣说，此云若能修行吾当为说，不违我即是依教修行，正恐知而不行说之无益，故先以此言激之。时王下，顺命给待也。情存妙法身心无懈，正谓心心无间，唯欲发明此事更无别慕，故虽勤渠不生懈倦。普为下，结显如来求法是为众生不为己身，故能舍五欲乐而作辛勤劳苦之事，得证菩提也。

佛告诸比丘：尔时王者，则我身是；时仙人者，今提婆达多是。由提婆达多善知识故，令我具足六波罗蜜、慈悲喜舍、三十二相、八十种好、紫磨金色、十力、四无所畏、四摄法、十八不共神通道力，成等正觉，广度众生，皆因提婆达多善知识故。告诸四众：提婆达多却后过无量劫，当得成佛，号曰天王如来、应供、正徧知、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊，世界名天道。时天王佛住世二十中劫，广为众生说于妙法，恒河沙众生得阿罗汉果，无量众生发缘觉心，恒河沙众生发无上道心，得无生忍，至不退转。时天王佛般涅槃后，正法住世二十中劫，全身舍利起七宝塔，高六十由旬，纵广四十由旬，诸天人民悉以杂华、末香、烧香、涂香、衣服、璎珞、幢旛、宝盖、技乐、歌颂，礼拜供养七宝妙塔，无量众生得阿罗汉果，无量众生悟辟支佛，不可思议众生发菩提心，至不退转。佛告诸比丘：未来世中，若有善男子、善女人，闻妙法华经提婆达多品，净心信敬，不生疑惑者，不堕地狱、饿鬼、畜生，生十方佛前，所生之处，常闻此经，若生人天中，受胜妙乐，若在佛前，莲华化生。

先指昔证今。由提下，出提婆之因而归功于师也。告诸下，授提婆之记。佛号天王者，有大威力，成就如来大因大果故。世界名天道者，天道无亲，常与善人故。要知提婆今世之憎心，不异昔年之妙法；释迦今日之冤家，不异昔时之知识。不作两心，方名平等。广为下，说法度生时天下灭后得益。佛告下，劝众生信。问：提婆达多造五逆罪，生身陷入地狱，佛说法时尚未出狱，何故亦得授记？答：提婆在地狱时，佛令阿难问：儞在地狱安否？曰：我在地狱，如三禅天乐。佛又令问：还求出否？曰：我待世尊来便出。阿难云：佛是三界导师，岂有入地狱分？曰：佛既无入地狱分，我岂有出地狱分？只此数语，便是天王，如来何待授记？

于时，下方多宝世尊所从菩萨名曰智积，白多宝佛：当还本土。释迦牟尼佛告智积曰：善男子！且待须臾。此有菩萨名文殊师利，可与相见论说妙法，可还本土。尔时，文殊师利座千叶莲华大如车轮，俱来菩萨亦坐宝莲华，从于大海娑竭罗龙宫自然涌出，住虗空中诣灵鹫山。从莲华下至于佛所，头面敬礼二世尊足，修敬已毕往智积所，共相慰问却坐一面。智积菩萨问文殊师利：仁往龙宫所化众生，其数几何？文殊师利言：其数无量不可称计，非口所宣非心所测，且待须臾自当证知。所言未竟，无数菩萨坐宝莲华从海涌出，诣灵鹫山住在虗空。此诸菩萨皆是文殊师利之所化度，具菩萨行，皆共论说六波罗蜜。本声闻人在虗空中说声闻行，今皆修行大乘空义。文殊师利谓智积曰：于海教化其事如是。尔时，智积菩萨以偈赞曰：

大智德勇徤，化度无量众，今此诸大会，及我皆已见。演畅实相义，开阐一乘法，广导诸众生，令速成菩提。文殊师利言：我于海中，唯常宣说妙法华经。

先智积请还。言智积者，未至无智无得，尚有智碍故。请佛还土者，佛事已毕劝还本国也。且待下，欵留之也。虽是主宾分上，亦是要智积与文殊相见论说妙法，显露此土菩萨家风，亦使异国菩萨生渴仰心，得露法味不孤来意也。尔时下，文殊从海涌出者，表从性海流出也。先礼佛足而次慰菩萨者，礼也。智积下，问其所化。意谓龙性多瞋不堪受法，故问所化几何。文殊下，答所化甚多。所言下，化众涌出。住在虗空者，同证平等大乘空故。尔时下，偈赞文殊。随机设化之谓智，混一无迹之谓德，强御不畏之谓勇，教化不息之谓徤。具此四者堪度众生，故以此赞之。演畅下，是问辞。言汝所化之众，为是演畅实相之义而化之乎？为以实相之义开种种门而导之也？文殊下，言我不别开门户，唯以实相示人也。

智积问文殊师利言：此经甚深微妙，诸经中宝，世所希有。颇有众生，勤加精进，修行此经，速得佛不？文殊师利言：有娑竭罗龙王女，年始八岁，智慧利根，善知众生诸根行业，得陀罗尼，诸佛所说甚深秘藏，悉能受持，深入禅定，了达诸法，于刹那顷，发菩提心，得不退转，辨才无碍，慈念众生，犹如赤子，功德具足，心念口演，微妙广大，慈悲仁让，志意和雅，能至菩提。智积菩萨言：我见释迦如来，于无量劫，难行苦行，积功累德，求菩提道，未曾止息，观三千大千世界，乃至无有如芥子许，非是菩萨舍身命处，为众生故，然后乃得成菩提道。不信此女，于须臾顷，便成正觉。言论未讫，时龙王女，忽现于前，头面礼敬，却住一面，以偈赞曰：深达罪福相，徧照于十方，微妙净法身，具相三十二，以八十种好，用庄严法身，天人所戴仰，龙神咸恭敬，一切众生类，无不宗奉者。又闻成菩提，唯佛当证知，我阐大乘教，度脱苦众生。

此审问利根也。言此经甚深微妙，是法宝中之大如意宝，世所希有。既有如此奇特，颇有闻此而勤加精进，一生顿获无上菩提者乎？文殊下，答出龙女。言龙女者，显是异类，明非过去久修。年始八岁者，见其甚小，明非今世习学。智慧利根四字，是总赞龙女。善知下，别赞智慧。诸根，即信、进、念、定、慧五根也。行业，即所作善恶业也。此知机也。得陀尼等下，知法也。言龙女具十力，故能知机知法也。于利下，别赞利根。初发心时，即得不退也。辨才无碍者，得四无碍智也。慈念众生者，以慈修身也。功德具足者，万行圆满也。心念口演者，自利利他也。微妙广大者，致广大而尽精微也。仁者不自有其德，让者不自张其功，和者无卒暴故能就物，雅者无圭角故能成物，以此女众德具足故至速至菩提也。文殊为三世诸佛师，又为诸菩萨师，又与龙众龙女为师，回类异类逆行顺行，无非皆是妙光发露处，故求法当效释迦，而说法度生又当效文殊也。智积下，菩萨腾疑，所谓不退诸菩萨亦复不能知也。言论下，龙女呈身。深达下，偈赞文殊。罪谓龙女，福谓如来，达此二相本来空寂，古佛所谓罪福皆空无所住是也。以此赞文殊，所以抑智积也。以智积有二相故。遍照于十方者，言文殊智光周遍融通，非若智积滞而不通也。微妙下，赞文殊亦是古佛现身也。又闻下，言我成佛唯佛证知，我说法度生亦唯佛证知，反显智积不能知也。

时舍利弗语龙女言：汝谓不久得无上道，是事难信。所以者何？女身垢秽非是法器，云何能得无上菩提？佛道悬旷经无量劫，勤苦积行具修诸度然后乃成。又女人身犹有五障：一者不得作梵天王，二者帝释，三者魔王，四者转轮圣王，五者佛身。云何女身速得成佛？尔时龙女有一宝珠，价值三千大千世界，持以上佛，佛即受之。龙女谓智积菩萨、尊者舍利弗言：我献宝珠世尊纳受，是事疾不？答言：甚疾。女言：以汝神力观我成佛，复速于此。当时众会皆见龙女，忽然之间变成男子具菩萨行，即往南方无垢世界，坐宝莲华成等正觉，三十二相八十种好，普为十方一切众生演说妙法。尔时娑婆世界菩萨、声闻、天龙八部、人与非人，皆遥见彼龙女成佛，普为时会人天说法，心大欢喜悉遥敬礼，无量众生闻法解悟得不退转，无量众生得受道记。无垢世界六反震动，娑婆世界三千众生住不退地，三千众生发菩提心而得授记。智积菩萨及舍利弗，一切众会默然信受。

此鹙子呈疑，所谓假使舍利弗，亦复不能知也。垢秽非法器者，言此身腥臊交遘，抑且是龙，又非人类，故非受法之器。佛道下，与智积一模脱出。梵天王，色界天主，清净为梵，女身不净故，亦是八地菩萨示现故。帝释是欲界天主，是二地菩萨示现故。魔王即魔醯首罗，是十地菩萨示现故。轮王是人中极尊，诸佛降生处故，亦是初地菩萨所现示故。佛为诸圣之极尊，故言女身尚不能得世间主，云何疾得出世间之最上法王乎？智积、鹙子总是色相不空，智障不破，堕在佛见、众生见中。大家将龙女掂斤播两，当知异国菩萨堪与此土声闻同列耳。尔时下，龙女呈珠。龙女却有大人度量，不与他辩是论非，直下拈出一颗圆明无价镇海明珠，呈似世尊，却要世尊作个证明。世尊即受，与它打个照会。龙女却用红绵索子反套二圆，尊者却问言：我献宝珠，世尊纳受，是事疾否？烂泥里有刺。智积与尊者口嘴相同，未免答个甚疾？鼻孔却在龙女手中，龙女却把二尊者鼻孔轻轻捩转，却道：汝等以神力观我成佛，汝等眼力之速又速于我之成佛。汝尚不知，云何知我成佛之甚疾乎？他方此土菩萨声闻，却被八岁龙女当面热瞒也不知。故曰：若人生百岁，不会诸佛机，不如生一日，而能决了之。当时下龙女赌身不赌口，忽然变未成男子，立地成佛。可见菩提之道，无久暂、无顿渐、无迟速，唯在精进、唯在妙悟而已。昔灌溪参末山尼，山问：上座今日离何处？曰：路口。山曰：何不盖却？始礼拜。问：如何是末山？山曰：不露顶。曰：如何是末山主？山曰：非男女相。师乃喝云：何不变去？山曰：不是神、不是鬼，变个甚么？师服膺，作园头三年。末山道不变，龙女却变，且道变是不变是？普为下说法度生，且道说何等法？化龙经前云：成菩提、阐大教、度众生，唯佛证知。意见乎此。尔时下大众懽喜敬礼，也是随邪逐怪。无量下闻法得益，恼乱春风卒未休，默然信受者，直得亡锋结舌、杜口无言也。

持品第十三

颂云：

因前宝塔品云：我欲以此妙法华经付嘱有在。又云：此为难事，宜发大愿。已将大众志愿耸动，复恐发心不猛不烈，故复引自己往昔求法华经，至于身为床座，终无懈倦以励之。又令亲见龙女听法华经，即证菩提以进之。由是始有发愿持经者，故曰持品。持之一字，是五种法师之要诀，故特标品名。

尔时，药王菩萨摩诃萨及大乐说菩萨摩诃萨，与二万菩萨眷属俱，皆于佛前作是誓言：惟愿世尊不以为虑，我等于佛灭后，当奉持、读诵、说此经典。后恶世众生善根转少，多增上慢，贪利供养，增不善根，远离解脱，虽难可教化，我等当起大忍力，读诵此经，持说、书写、种种供养，不惜身命。尔时，众中五百阿罗汉得受记者，白佛言：世尊！我等亦自誓愿，于异国土广说此经。复有学、无学八千人得受记者，从座而起，合掌向佛，作是誓言：世尊！我等亦当于它国土广说此经。所以者何？是娑婆国中人多弊恶，怀增上慢，功德浅薄，瞋浊谄曲，心不实故。

先会中菩萨发愿持经，然数有八万，而药王大乐说与二万菩萨俱者，亦见其余畏难之意。不以为虑者，安慰之辞。我等下，承当之语，应前谁能于此娑婆世界广宣妙法等语。后恶下，是发愿语，应前谁能护法广发大愿之语。言后恶世者，正指后五百岁鬪诤坚固时。言善根者，即无贪无瞋无痴三善根也。不善根者，即贪瞋痴三不善根也。正言末世善根少而不善根多，善人少而不善人多也。起大忍力，便是发愿作五种法师也。意谓末世众生，虽刚狠难化，当以大忍辱力，作此五种佛事，渐渍熏染，徐徐诱入，即使恶骂捶打，乃至节节支解，皆悉忍受。昔黑齿比丘诉佛云：舍利弗！骂我说我。佛唤舍利弗问云：汝实骂说否？舍利弗云：心不定者，云骂说。我心已定者，云何骂说？如折角牛，不触娆人。如残童子，耻不恼彼。我心如地，净与不净，大小便利，一切皆受。心如扫帚，净与不净，一切皆扫。云何于他而有骂说。佛云，如是恶人，汝云何观。答，人有五种，有身善口意不善者，但念其身，不念口意。如粪扫比丘，见粪聚弊帛，截弃不净，而取其净。我亦如是，念其身净，以规我身，念其口意，以防口意。有口净身意不净者，亦用其口弃其身意。有意净身口不净者，亦用其意弃其身口。有一种皆不净者，虽无可用，当痛惜之。若三种皆净者，常存于心，以自规训。此亦大忍之渐也。尔时下无学人，发愿异国持经。复有下有学人，发愿异国持经。此即声闻得记，学菩萨行，习法师事之初心也。弊恶者，言娑婆世界，坏人恶人多也。瞋者，谓刚暴无柔和之色。浊者，谓污秽无清白之行。谄者，工媚悦而无丈夫之气。曲者，习逢迎而无质直之心。其人如此，故不可以真实法授之，故不愿入娑婆也。则知娑婆世界众生，皆见弃于声闻弟子。若无大忍力菩萨为法师，与之畅曲旁通，不几乎皆为异类哉。

尔时，佛姨母摩阿波阇波提比丘尼，与学、无学比丘尼六千人俱，从座而起，一心合掌，瞻仰尊颜，目不暂舍。于时，世尊告憍昙弥：何故忧色而视如来？汝心将无谓我不说汝名，授阿耨多罗三藐三菩提记耶？憍昙弥！我先总说一切声闻皆已授记，今汝欲知记者，将来之世，当于六万八千亿诸佛法中为大法师，及六千学、无学比丘尼俱为法师。汝如是渐渐具菩萨道，当得作佛，号一切众生喜见如来、应供、正徧知、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。憍昙弥！是一切众生喜见佛及六千菩萨，转次授记，得阿耨多罗三藐三菩提。尔时，罗睺罗母耶输陀罗比丘尼作世念：世尊于授记中，独不说我名。佛告耶输陀罗：汝于来世百千万亿诸佛法中，修菩萨行，为大法师，渐具佛道，于善国中当得作佛，号具足千万光相如来、应供、正徧知、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊，佛寿无量阿僧祇劫。尔时，摩诃波阇波提比丘尼，及耶输陀罗比丘尼，并其眷属，皆大欢喜，得未曾有，即于佛前，而说偈言：

世尊导师，安隐天人，我等闻记，心安具足。

诸比丘尼说是偈已，白佛言：世尊！我等亦能于它方国广宣此经。

由不称名授记不敢发愿持经，故以目注如来不暂舍者，欲如来知其意也。于时下，先点破目视之意。憍昙下，如来与记为大法师者，欲其广宣大法渐具菩萨道也。佛号一切众生喜见者，由因中能大爱道作大法师，故果上一切皆喜见也。佛号具足光相者，因中作大法师阐明如来大法光明，故果上具足光相也。偈中心安具足者，未得记时心不得安志愿不得满，今得授记心亦安而愿亦满，故曰心安具足也。诸比下，因得授记亦发愿持经也。问：诸声闻众既得授记发愿持经，然皆愿向异国不愿入娑婆，而与菩萨异者何故？答：声闻人持净戒时，不应起一念三界更受后身，故菩萨净持戒时，能于无量阿僧祇堪受后身不生厌怠，由寻常用心各异，故今发愿亦各不同，此皆顺其本意随其习种，非矫强也。若以内秘外现言，则声闻弟子久在娑婆行菩萨道，故当生净国也。

尔时世尊视八十万亿那由它诸菩萨摩诃萨，是诸菩萨皆是阿惟越致，转不退法轮得诸陀罗尼，即从座起至于佛前，一心合掌而作是念：若世尊告勅我等持说此经者，当如佛教广宣斯法。复作是念：佛今默然不见告勅，我当云何？时诸菩萨敬顺佛意，并欲自满本愿，便于佛前作师子吼而发誓言：世尊！我等于如来灭后，周旋往反十方世界，能令众生书写此经，受持读诵解说其义，如法修行正忆念，皆是佛之威力。唯愿世尊在于它方遥见守护。

世尊见发愿持经皆在异国，畏入娑婆皆不惬意，故以目招菩萨也。即从下，菩萨作念，因目视而起立合掌，因默然而又作念也。时诸下，顺佛心而发愿，由领世尊目视之意，故曰敬顺佛意。本愿亦欲如此，故曰自满本愿也。作师吼者，不同声闻有畏怯也。往反十方者，去去来来不拘一界也。能令下，言我自能书写受持读诵解说修行正念，而又能令众生受持书写作种种佛事也。皆是佛威力者，归功于师不自有其功也。遥见守护者，复请如来神力冥加也。

即时诸菩萨俱同发声，而说偈言：

惟愿不为虑，于佛灭度后；恐怖恶世中，我等当广说。有诸无智人，恶口骂詈利等；及加刀杖者，我等皆当忍。恶世中比丘，邪智心谄曲；未得谓为得，我慢心充满。或有阿练若，纳衣在空闲；自谓行真道，轻贱人间者。贪著利养故，与白衣说法；为世所恭敬，如六通罗汉。是人怀恶心，常念世俗事；假名阿练若，好出我等过。而作如是言：此诸比丘等，为贪利养故，说外道论义。自作此经典，诳惑世间人；为求名闻故，分别于是经。常在大众中，欲毁我等故；向国王大臣，婆罗门居士。及余比丘众，诽谤说我恶；谓是邪见人，说外道论义。我等敬佛故，悉忍是诸恶；为斯所轻言，汝等皆是佛。如此轻慢言，皆当忍受之；浊劫恶世中，多有诸恐怖。恶鬼入其身，骂詈利毁辱我；我等敬信佛，当著忍辱铠。为说是经故，忍此诸难事；我不爱身命，但惜无上道。我等于来世，护持佛所嘱；世尊自当知，浊世恶比丘。不知佛方便，随宜所说法；恶口而嚬平蹙促，数数见摈出。远离于塔寺，如是等众恶；念佛告敕故，皆当忍是事。诸聚落城邑，其有求法者；我皆到其所，说佛所嘱法。我是世尊使，处众无所畏；我当善说法，愿佛安隐住。我于世尊前，诸来十方佛；发如是誓言，佛自知我心。

此是菩萨一篇发愿文也。初四句是总有，诸下别陈。我等皆当忍者，忍字与瞋字对。决定毗尼经云：若菩萨修行大乘，如？河沙劫，贪心相应而犯戒者，其罪尚轻；若一瞋心而犯于戒，其罪甚重。何以故？因贪犯戒摄受众生，因瞋犯戒弃舍众生故。所有诸法能摄受众生，菩萨于此不应生畏；所有诸法能舍众生，菩萨于此应生怖畏。故断爱是小乘所先，断瞋是菩萨之急务，故菩萨浊世持经当行忍辱也。恶世下，广言所忍之事。言比丘者，正显坏法之人不在白衣而在衲衣，所谓师子身中虫，自食师子肉也。邪智者，无正知见，出随风倒柁之语。谄曲者，奴颜婢膝，作狐媚求容之态。我慢者，由邪智谄曲，遂能交结权贵，狐假虎威，眼空四海，眇忽一切，自谓天上天下唯我独尊。如此等人，剑戟在心，戈矛在舌，故在在处处飞殃作孽，誉己毁人，所谓未得谓得也。或有下，出谤因也。梵语阿练若，此云寂静处。纳衣在空闲者，言褁纳衣住在深山穷谷空闲寂寞之濵，自谓我行如来真正之道，其视人间说法度生作佛事者，目为邪道，故意轻贱也。言此等人虽是矫饰形仪，假粧皮面，以为无求于世，殊不知言清行浊不是真修，贪著利养暗地却与白衣说法诳惑无知，彼无知者为彼所愚敬如罗汉。此等既得白衣恭敬，复恐明眼作家冷地觑破，心不自安便怀恶心，故在人前抑人扬己，自谓行道轻贱人间耳。彼虽不处人间深藏丘壑，而心所注念皆是世俗鄙陋之事，患得患失氷炭交心，何曾有一念寂静，岂非假名阿练若乎？如斯等人将无作有好生过衅，而作下出谤辞也。或曰：此人间说法比丘，皆为贪著利养故说，此等外道论义，非是如来正说。或曰：是比丘所说，是自己造作出来诳惑世人，不是代佛扬化。或曰：此等比丘沽名钓誉，故说是经不为度生，常在下出谤毁之处。此等谤辞，或在大势力人前毁，或在净行人前毁，或在有道人前毁，或在同袍面前毁，谓彼说法者是邪见人，谓彼所说者是外道法。彼虽如是加谤加毁，我等敬佛告敕悉能忍其恶也。为斯下三句，亦谤毁之辞，有二义：一是恶比丘见说法比丘，故作轻慢之语云：汝等说法皆是活佛出世，岂当等闲？二或是恶比丘指授记之语，对众人云：不是佛说，却是说法比丘邀人恭敬自己。故意作此轻薄之语：汝等是佛，不可尽信。恶比丘虽作是说，我亦置而不校也。浊世下，出谤毁之故。言如此比丘恐怖它人，唯此土有，他土所无。此等比丘皆是恶鬼入其心腑，故虽以恶口骂我、毁我、辱我，我等敬信佛语，著忍辱铠，行忍辱行。以我受佛勅而说此经，即加我难忍之事，我皆忍之。然我所忍人毁骂者，非爱身而不敢与之校，但我自惜法王之道正在己躬，故自珍自重，如连城不与瓦砾争价，鹓鶵不与枭鹫同鸣，故不容不默默耳。然此皆是领荷如来付嘱有在一语，更无他故，世尊自当知我心也。浊世下，出谤毁之意。浊世比丘无有智慧，不解如来授记作佛，亦是方便接人，故一闻此语，即加恶口骂詈，颦眉蹙额，以为是外道法，数数摈出，不容入寺。即有如是诸恶加我，我亦能忍。我虽远离塔寺，若聚落城邑中有求法者，我乘愿力决不退堕，复至其所而为说法。以我受佛付嘱，即是如来所遣之使，以佛庄严而自庄严，故我处众无畏，不辱使命，常以善言诱论，令彼悟入，续佛慧命，不令断灭。我愿如斯，唯愿如来安隐住世，不劳有虑也。我于下，结誓。

妙法莲华经大󳴹卷五

姚秦三藏法师鸠摩罗什奉　诏译

明　金庭比丘　通润　笺

安乐品髻珠喻第十四

颂云：

由前八十万亿那由他菩萨，发愿持经，不惜身命，忍诸难事。然加刀杖骂詈而能忍，未必安；见恐怖畏惧而能忍，未必乐。今使有刀杖骂詈而不能加，有恐怖畏惧而不能入，是则终日在刀山剑树上行，氷凌火聚中住，皆是安乐道场。然非深达无生法忍者不能也。故又以无生法忍进之。永嘉云：观恶言，是功德，此则成吾善知识。不因讪谤起冤亲，何表无生法忍力？是也。

尔时文殊师利法王子菩萨摩诃萨白佛言：世尊！是诸菩萨甚为难有，敬顺佛故发大誓愿，于后恶世护持读说是法华经。世尊！菩萨摩诃萨于后恶世云何能说是经？佛告文殊师利：若菩萨摩诃萨于后恶世欲说是经，当安住四法：一者、安住菩萨行处、亲近处，能为众生演说是经。文殊师利！云何名菩萨摩诃萨行处？若菩萨摩诃萨住忍辱地，柔和善顺而不卒暴心亦不惊，又复于法无所行，而观诸法如实相，亦不行不分别，是名菩萨摩诃萨行处。

初、文殊请问。敬顺下。言如来以目视，即能敬顺佛意，发大愿而入恶世持经，故知甚为希有。第恶世众生，刚强麤犷，恐畏实多，即有坚忍之力，或恐不能持久。然不知云何用心，行何等行，然后堪说是经也。佛告下。说四安乐法门也。一者、安住菩萨行处。亲近处者。言日用所行处与所亲近处，浑身安住平等法性，不分高下，然后说法，方得安乐。云何下。先解菩萨行处。有二：一、事行；二、理行。先明事行。事行者，忍于外也。忍于外者，不起烦恼障。住忍辱地者。言菩萨应世，先当忍人之辱，莫以人辱我，而心有动也。柔和善顺者。言彼以刚来，我以柔应；彼以瞋来，我以和应；彼以恶来，我以善应；彼以逆来，我以顺应。如此不独刀杖骂詈不能加，即使有夜叉杀害之心，亦且革为菩萨慈悲之面矣。所谓观德人之容，使人意消也。而不卒暴，心亦不惊者。卒暴者，急遽之状。惊者，恐怖之状。由柔和，故不卒暴。由善顺，故不惊。永嘉所谓纵遇锋刀常坦坦，假饶毒药也闲闲是也。若一卒暴，一著惊，为彼所动，落彼绻缋，则刀杖可加，骂詈可入矣。此道人处世之良方，亦是持经之秘诀也。前所谓著忍辱衣者如此。涅槃经中，有闻赞佛为大福德相，怒者曰：生经七日，母便命终，岂谓大福德相？赞者曰：年志俱盛，而不卒暴，打之不嗔，骂之不报，是故我言大福德相。怒者闻而心服。又复下。释理行。理行者，忍于内也。忍于内者，则不起理障。于法无所行者，行谓分别，不见有法当情，故心无分别也。而观诸法如实相者，若见世间实有善恶二相，未免为彼所转，便有好善恶恶之心，不能住忍辱地。故观察一切善恶诸法，无有高下，总是平等一相，故心无所行也。亦不行不分别者，不见无法当情，故即无分别者，亦不分别也。不作有见，不作无见，垢净两忘，心境如一，世出世法，打成一片，方名平等观法。思益云：于法无所分别，亦不行非法，是名归依法。此即菩萨即世法而行出世法也。是名菩萨行处者，言常观察法相如是，是即行菩萨道也。

云何名菩萨摩诃萨亲近处？菩萨摩诃萨不亲近国王、王子、大臣、官长，不亲近诸外道梵志、尼犍子等，及造世俗文笔赞咏外书，及路伽耶陀、逆路伽耶陀者，亦不亲近诸有凶戏、相扠叉、相扑卜及那罗等种种变现之戏，又不亲近旃陀罗，及畜猪朱羊鸡狗、畋田、猎烈、渔捕诸恶律仪。如是人等或时来者，则为说法无所希望。又不亲近求声闻比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，亦不问讯。若于房中、若经行处、若在讲堂中，不共住止。或时来者，随宜说法无所希求。文殊师利！又菩萨摩诃萨不应于女人身取能生欲想相而为说法，亦不乐见。若入他家，不与小女、处女、寡女等共语，亦复不近五种不男之人以为亲厚，不独入他家。若有因缘须独入时，但一心念佛。若为女人说法，不露齿笑、不现胸臆臆音亦，乃至为法犹不亲厚，况复余事。不乐畜年少弟子、沙弥、小儿，亦不乐与同师，常好坐禅，在于闲处修摄其心。文殊师利！是名初亲近处。复次，菩萨摩诃萨观一切法空如实相，不颠倒、不动、不退、不转，如虗空无所有性。一切语言道断，不生、不出、不起，无名、无相，实无所有，无量、无边、无碍、无障，但以因缘有从颠倒生故说。常乐观如是法相，是名菩萨摩诃萨第二亲近处。

此释亲近处也。亦有事有理，先释事亲近。一不亲近豪贵者，经云：比丘亲近国王，有十非法：一阴谋王命，二王诛大臣，三典藏亡宝，四宫人怀姙，五王身中毒，六大臣诤竞，七二国交兵，八王吝不施，九聚敛民物，十多诸疾疫。一切人民谓是比丘所作，作此以谤比丘，即是谤佛谤法，故佛不令亲近国王等也。二不亲近邪师，言外道者，不即心以为道，心游道外故。梵志者，其先志慕梵天，修梵天行故。尼犍子者，即常见外道，此人言罪福定受，非行道能断。等者，等取其余五师也。一富兰迦叶，其人起邪见，言一切法皆断灭。二末伽棃、俱舍棃，其人计众生苦乐不因行得，皆是自然。三正胜，其人计久经生死，历多劫苦际自尽。四钦婆罗，其人非因计因，以熏鼻拔发为道，今并受苦，后世常乐。五迦栴延，此人言诸法有相无相。连上一师，即六师也。不许亲近者，恐入邪种故。世俗文笔赞咏外书者，即八索九丘三坟五典诸子百家也。不许亲近者，多岐亡羊故。梵语路伽耶，此云恶议论，是顺世外道，计顺世情故。梵语逆路伽耶，此云恶问难，以所计不顺世间故。不亲近者，恐堕恶种故。三、不近凶戏那罗延者，此云上伎戏，谓彩画其身作变异戏，如少林神拳神棍之类。不许亲近者，恐起鬪心故。四、不近恶律仪，习恶则恶故。如是下，言此等人我虽不去亲近于彼，彼或悔心始萌肯来亲我，应当随机说法导其良心，令彼舍旧图新，不应希望供养也。五、不近小乘者，小乘不解随宜说法，恐起诤论故不问讯，亦不共住也。六、不近女人者，防微杜渐故。不近小女，不知节义者，处女未嫁者，寡女既嫁而称未亡人者。七、不近不男，即生剧妬变半也。不独入者，防嫌疑之口也。一心念佛者，作尊重之想也。不露齿笑不现胸臆者，无亵狎之仪也。即使为法来者亦不应亲厚，况以他事因缘而亲近哉。八、不近年少沙弥，如上所说皆能妨禅定乱心想，故宜当远离也。在于闲处修摄其心者，言在水边林下空闲之处摄心正念，所谓上不为仁义之操，下不为淫僻之行，唯默默调心，此非纳衣在空闲之比也。是名初亲近处者，言不与世俗亲近，然后与道亲近也。洪觉范问：金华志禅师居山有何趣味？答云：山中住，独掩柴门无别趣，三个柴头品字煨，不用援毫文彩露。又曰：万机俱罢付痴憨，踪迹常容野鹿参，不脱麻衣拳作枕，几生梦在绿萝庵。此所谓闲处摄心者，前来住忍辱地，心亦不惊，是因外境干我，而我以坦然之度应之。此言不亲近世间等者，是教人莫向世间讨不如意也。自处则氷清玉洁，处物则光风霁月，如此则身心自然安乐矣。问：世出世法本无有二，何必分疆立界？答：初心入道，熟处太熟，生处太生，故不亲近世法，然后与出世法相应。世味淡薄，道心自然浓厚，所谓转生成熟、转熟成生之机，正在乎此。若夫同乎污世，合乎流俗，朱门悬薄，无不奔走，酒肆婬房，一例游戏，此是破弊凡夫，非佛弟子。若尽分别善善恶恶，不以理融摄，是小乘人，非菩萨器。故在事观，则历历分明，丝毫不滥；一入理观，则法法混融，善恶平等。所谓非凡夫行，非声闻行，是名菩萨行也。复次下，释理亲近。观一切法空者，观是观察，一切法者，即三科七大、生死涅槃种种法也。由观诸法俱不可得，故曰空也。如实相者，以一切法皆是真如实相，无二相故。不颠倒者，以一切法远离颠倒梦想故。不动者，以一切法本自不动故。不退者，在众生分上未尝退故。不转者，在诸圣分上不曾转故。喻如虗空者，圆同大虗，无欠无余故。无所有性者，无自性、他性、贤愚性、圣凡性，是无性之性，名佛性故。一切语言道断者，不落唇吻故，过去不生、现在不出、未来不起，不堕诸数故。无名无相者，四辩莫能谈，五目莫能覩故。实无所有者，本来无一物故。无量者，无形量故。无边者，无方所故。无碍者，无壁落故。无障者，无葑蔀故。所以谓之空也。应立量云：一切法是有，法空为宗。因云如实故，或是不颠倒故，同喻如虗空。以虗空为喻者，以虗空无鎻闭、无形段、无心眼，如是观察一切诸法本无一物，皆由一念不觉转为无明，由无明因缘展转相生，是则一切诸法皆从一念颠倒妄想生起，既有妄想遂起言说，应知一切诸法但有言说都无实义，常乐观察法相如是，是名亲近法也。所谓处法空座，如此

尔时，世尊欲重宣此义，而说偈言：

若有菩萨，于后恶世，无怖畏心，欲说是经，应入行处，及亲近处。常离国王，及国王子，大臣官长，凶险戏者，及旃陀罗，外道梵志，亦不亲近，增上慢人，贪著小乘，三藏学者，破戒比丘，名字罗汉，及比丘尼，好戏笑者，深著五欲，求现灭度，诸优婆夷，皆勿亲近。若是人等，以好心来，到菩萨所，为闻佛道，菩萨则以，无所畏心，不怀希望，而为说法。寡女处女，及诸不男，皆勿亲近，以为亲厚。亦莫亲近，屠儿魁脍快，畋田猎烈渔捕，为利杀害，贩肉自活，衒现卖女邑，如是之人，皆勿亲近。凶险相扑，种种嬉戏，诸婬女等，尽勿亲近。莫独屏丙处，为女说法，若说法时，无得戏笑，入里乞食，将一比丘。若无比丘，一心念佛，是则名为，行处近处。以此二处，能安乐说，又复不行，上中下法，有为无为，实不实法，亦不分别，是男是女，不得诸法，不知不见，是则名为，菩萨行处。一切诸法，空无所有，无有常住，亦无起灭，是名智者，所亲近处。颠倒分别，诸法有无，是实非实，是生非生，在于闲处，修摄其心，安住不动，如须弥山，观一切法，皆无所有，犹如虗空，无有坚固，不生不出，不动不退，常住一相，是名近处。若有比丘，于我灭后，入是行处，及亲近处，说斯经时，无有弱弱。菩萨有时，入于静空，以正忆念，随义观法，从禅定起，为诸国王，王子臣民，婆罗门等，开化演畅，说斯经典，其心安隐，无有怯弱。文殊师利！是名菩萨，安住初法，能于后世，说法华经。

若有下。六句总颂二处。常离下。别颂事亲近处。三藏学者，佛在彼罗柰，最初与五人说修多罗藏。佛在罗阅祇，最初与须那提说毗尼藏。佛在毗舍离猕猴池，最初为䟦耆子说阿毗昙藏。故经律论总名藏。教学三藏者，名三藏学者。破戒比丘者，即前于戒有缺漏是也。名字罗汉者，即前名为解脱，其实未得者也。好戏笑者，非是离诸戏笑，亲近智者之人也。著五欲而求灭度者，是缘木求鱼，淘灰索金之人也。若是下。言此等人虽不著意，要亲近他。若彼以好乐之心欲闻大法，或来亲近，应以喜心接之，为彼说法，勿以畏而拒之也。又复下。颂理行。不行者，谓不当以心行分别实有诸法差别，以法法皆同一法故。上中下法者，三乘法也。有为法者，生灭法也。无为法者，不生灭法也。实法者，实相法也。不实法者，虗妄五蕴法也。言不唯不当分别法，亦复不当分别此人是男是女。是人不得法，不见法，以智愚贤不肖者，皆可知，皆可见，皆可得故。问：前云女人不应亲近，此云亦不分别是男是女，得无犯自语相违耶？答：前以相言，此以性言，事虽行布理实圆融故。一切下，颂理亲近。无有常住亦无起灭者，唤作常住是常见，唤作起灭是断见，随缘故非常，不变故非断，不断不常果生因灭，如是观法则造次颠沛常在一处未甞暂离，古德所谓夜夜抱佛眠，朝朝还共起，起坐镇相随，语嘿同居止，智者亲近如斯而已。何以故？以一切法本非断常有无等相，但以颠倒妄想分别计度是有是无、是实非实、是生非生，竟不知不有不无、非实非虗、无生无灭究竟平等，本不可以妄想推求也。故在闲处修摄其心，置之一处不使落路落草，安住不动犹如须弥，观一切法皆无所有，犹如虗空常住一相，是名初心亲近佛法处也。若有下，言末世菩萨能处法空之座，则懦者立弱者强，胆充神王肆口而说不生怖怯矣。菩萨下，第二，说法之方。如欲说法必先入定观法观机也。以正忆念者，以，用也，正忆念者不起一念名正忆念，用此正念不用第二念也。随义观法者，但随于义不著言说，所谓依义不依文也。从禅下，从定起而发言，言必真当故亦无怯弱也。文殊下，结显。处法空座者，然后能说法也。

又文殊师利！如来灭后，于末法中欲说是经，应住安乐行。若口宣说、若读经时，不乐说人及经典过，亦不轻慢诸余法师，不说他人好恶长短，于声闻人亦不称名说其过恶，亦不称名赞叹其美，又亦不生怨嫌之心。善修如是安乐心故，诸有听者不逆其意，有所难问不以小乘法答，但以大乘而为解说，令得一切种智。尔时世尊欲重宣此义，而说偈言：

菩萨常乐，安隐说法，于清净地，而施床座。以油涂身，澡早浴尘秽，著新净衣，内外俱净，安处法座，随问为说。若有比丘，及比丘尼，诸优婆塞，及优婆夷，国王王子，群臣士民，以微妙义，和颜为说。若有难问，随义而答，因缘譬喻，敷演分别。以是方便，皆使发心，渐渐增益，入于佛道。除懒惰意，及懈怠想，离诸忧恼，慈心说法。昼夜常说，无上道教，以诸因缘，无量譬喻，开示众生，咸令欢喜。衣服卧具，饮食医药，而于其中，无所希望。但一心念，说法因缘，愿成佛道，令众亦尔，是则大利，安乐供养。我灭度后，若有比丘，能演说斯，妙法华经，心无嫉恚，诸恼障碍，亦无忧愁，及骂詈利者，又无怖畏，加刀杖等，亦无摈聘出，安住忍故。智者如是，善修其心，能住安乐，如我上说。其人功德，千万亿劫，算数譬喻，说不能尽。

第二、安乐行，是不宜过恶，口业清净也。若宣此经或读此经，不得乐说他人不宣读此经宣读余经之过。亦不轻慢诸余法师者，如倚圆顿而轻渐修，依实相而慢权说之类。不说他人好恶长短者，或执小难大，或以大破小，或禅律相非，或宗教互诋，各开户牖互立门庭，总是卜杓虗声，孰非孰是，故不必臧否之也。不毁赞声闻而心亦不嫌者，毁则增其傲慢而不信，赞则安于卑小而不进，嫌则终于弃厌而不度故也。不逆其意者，谓彼小乘有所难问，就其心之明透处而引导之令入大乘，更不当导以小乘法，所谓达之而入于无疵也。偈中若有难问下，颂有所难问不逆其意，应以善巧方便引诱，皆使发大乘心，令彼日就月将入于佛道。若于小乘心有怨嫌，则生忧恼懒惰懈怠之心，故宜并除，当起慈心而为说法，令彼翻小成大咸生懽喜。然亦不得希望他人四事供养，但当一心自念，借此说法因缘自愿成佛，闻我法者亦愿彼得成佛，是则名为受大利益、受大安乐、受大供养也。安住忍故者，忍于言也。由能忍于心故能忍于言，由忍于言故怖畏等不加，所谓外无臭秽蝇自不来也。

又文殊师利！菩萨摩诃萨于后末世法欲灭时，受持读诵斯经典者，无怀嫉妬谄诳之心，亦勿轻骂学佛道者求其长短。若比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，求声闻者、求辟支佛者、求菩萨道者，无得恼之令其疑悔，语其人言：汝等去道甚远，终不能得一切种智。所以者何？汝是放逸之人，于道懈怠故。又亦不应戏论诸法有所诤竞，当于一切众生起大悲想，于诸如来起慈父想，于诸菩萨起大师想，于十方诸大菩萨常应深心恭敬礼拜，于一切众生平等说法，以顺法故不多不少，乃至深爱法者亦不为多说。文殊师利！是菩萨摩诃萨于彼末世法欲灭时，有成就是第三安乐行者，说是法时无能恼乱，得好同学共读诵是经，亦得大众而来听受，听已能持、持已能诵、诵已能说、说已能书，若使人书供养经卷，恭敬尊重赞叹。尔时世尊欲重宣此义，而说偈言：

若欲说是经，当舍嫉恚慢，谄诳邪伪心，常修质直行。不轻懱于人，亦不戏论法，不令他疑悔，云汝不得佛。是佛子说法，常柔和能忍，慈悲于一切，不生懈怠心。十方大菩萨，愍众故行道，应生恭敬心，是则我大师。于诸佛世尊，生无上父想，破于憍慢心，说法无障碍。第三法如是，智者应守护，一心安乐行，无量众所敬。

第三安乐行，不起恶心，是意业清净也。无怀、无轻骂、无得恼，三无字皆禁止之辞。嫉者，徇自名利，不耐他荣，妬忌为性。谄者，为罔他故，矫设形仪，险曲为性。诳者，为获利养，矫现有德，诡诈为性。小随之三也。昔山谷禅师云：观人之寿夭，必视其用心。夫动入欺诳者，岂长世之人乎？寒山云：语直无背面，心真无罪福。大沩真禅师一生诲门弟子作事要实。头云：盖智禅师凡有所示，必曰：但莫瞒心，心自灵圣。故学道人先从不谄诳始。轻者，心生眇忽。骂者，口加恶言也。求其长短者，吹毛求疵也。语其下，出恼乱之语，言：汝等不肯向己躬下覔佛，却在他人口角边覔，岂非甚远？纵经千劫下稍，终是食泥食土。由汝等向外驰求，不肯制心一处故；由汝摘叶寻枝，不向己躬著力故。此语虽是直捷，于小机人方底圆盖，若对上机，不妨妙药。昔慧朗禅师初参石头，问：如何是佛？头曰：汝无佛性。师曰：蠢动含灵作么生？头曰：皆有佛性。曰：慧朗为甚么无？头曰：为汝不肯承当。师于言下悟入，此所谓上机也。不应戏论诸法，有诤竞者，言不得执语言文字，大小诸乘互相是非，总是如来方便说故。大悲想者，以众生皆依恃我故，怜之如子。慈父想者，以诸佛能生我故，尊之如父。大师想者，以菩萨能成我故，事之如师。平等说法者，既众生皆是我子，当以等心说平等法也。以顺法性不多不少者，言法性本来无欠无余，故为人说。亦当顺法性，不以人爱法而多说，不以人不爱而少说，以诸众生具有如来智慧德相故。文殊下，结行成得益得好。同学等者，言既能平等说法，自有同心同德之人，辐辏禅阶，风趋理窟，倾心侧耳，信受奉行。彼且恭敬赞叹之不暇，安有恼乱者哉。偈中先颂无怀嫉妬谄诳心。慢者，恃己于他，高举为性。如云生天当在灵运前，成佛当在灵运后之类。邪谓偏邪，伪谓虗伪。质者，实也。治谄诳之药直者，治邪伪之药。不轻懱者，治我慢之药也。亦不戏论法一句，颂不应戏论诸法有所诤竞。不令二句，颂汝等去道甚远等。慈悲下，颂于诸众生起怜愍想。言当怜愍众生，于上中下平等说法，诱掖㢡劝，去来坐立，终莫疲厌也。十方下，颂于诸菩萨起大师想。于诸下，颂于诸如来生慈父想。憍慢心者，自高而卑人，自满而忽人也。

又，文殊师利！菩萨摩诃萨于后末世法欲灭时，有持是法华经者，于在家、出家人中生大慈心，于非菩萨人中生大悲心，应作是念：如是之人则为大失，如来方便随宜说法，不闻、不知、不觉、不问、不信、不解。其人虽不问、不信、不解是经，我得阿耨多罗三藐三菩提时，随在何地，以神通力、智慧力，引之令得住是法中。文殊师利！是菩萨摩诃萨于如来灭后，有成就此第四法者，说是法时无有过失，常为比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷、国王、王子、大臣、人民、婆罗门、居士等，供养、恭敬、尊重、赞叹，虗空诸天为听法故亦当随侍。若在聚落、城邑、空闲林中，有人来欲难问者，诸天昼夜常为法故而卫护之，能令听者皆得欢喜。所以者何？此经是一切过去、未来、现在诸佛神力所护故。

第四、安乐行，生大慈悲也。生大慈者，怜三界人以若为乐，欲拔其苦也。生大慈者，愍小乘人志乐小乐，欲与其大乐也。则为大失者，以不解如来平等佛慧故，有如来宝藏而不能得，有广大威神而不能用也。应作下，愍彼不解如来方便说法也。由不闻故不知，由不知故不觉，由不觉故不问，不问故不信，不信故不解也。其人下，正出慈悲心。言彼虽无意求法，随彼众生在何国土，当以如来自在神力及甚深无量智慧力引之，令得住是法中，所谓大慈悲为室也。文殊下，结行成得益。若具前三行，能令行人三业清净；具第四行，能令行人精进不怠。常为下，四众尊敬；虗空下，诸天随侍。诸佛神力所护，故曰佛所护念。佛所护念者，而人天有不卫护者哉？

文殊师利！是法华经于无量国中，乃至名字不可得闻，何况得见受持读诵。文殊师利！譬如强力转轮圣王，欲以威势降伏诸国，而诸小王不顺其命。时转轮王起种种兵而往讨伐，王见兵众战有功者，即大欢喜随功赏赐，或与田宅聚落城邑，或与衣服严身之具，或与种种珍宝，金银琉璃砗磲码碯珊瑚琥珀，象马车乘奴婢人民，唯髻中明珠不以与之。所以者何？独王顶上有此一珠，若以与之，王诸眷属必大惊怪。文殊师利！如来亦复如是，以禅定智慧力，得法国土王于三界，而诸魔王不肯顺伏。如来贤圣诸将与之共战，其有功者心亦欢喜，于四众中为说诸经令其心悦，赐以禅定解脱无漏根力诸法之财，又复赐与涅槃之城言得灭度，引导其心令皆欢喜，而不为说是法华经。文殊师利！如转轮王见诸兵众有大功者心甚欢喜，以此难信之珠久在髻计中，不妄与人而今与之。如来亦复如是，于三界中为大法王，以法教化一切众生，见贤圣军与五阴魔、烦恼魔、死魔共战有大功勋，灭三毒、出三界、破魔网，尔时如来亦大欢喜。此法华经能令众生至一切智，一切世间多怨难信，先所未说而今说之。文殊师利！此法华经是诸如来第一之说，于诸说中最为甚深，末后赐与，如彼强力之王久护明珠，今乃与之。文殊师利！此法华经诸佛如来秘密之藏，于诸经中最在其上，长夜守护不妄宣说，始于今日乃与汝等而敷演之。

名字不可得闻，正显此经诸佛守护不妄宣说也。转轮王，喻如来。诸国小王不顺命，喻诸魔扰乱。起种种兵，喻三乘人。兵战有功，喻三乘人断见思惑各出三界。随功赏赐者，功小者赏与田宅聚落，次功者赏与严身之具，功大者赏与七宝。象马人民，喻三乘。法髻中明珠，喻最上一乘。独王下，言此明珠唯轮王顶上有此一珠，所以为轮王者由此珠耳。今若以此珠与人，人必惊异。如来下，法合得法国土。以法界为国，合轮王。魔王不顺，合诸国不顺。如来贤圣诸将，合种种兵。为说诸经即三乘法，合随功赏赐。赐以禅定大乘法财，合种种珍宝。赐涅槃城，合田宅聚落城邑。法华经，合髻珠。文殊下，喻有大功者方赐髻珠。如来下，法合菩萨法将与五阴魔战，二乘法将与烦恼魔死魔战，皆有大功，故如来欢喜说法华经。湖南祇林和尚每叱文殊普贤皆为精魅，手持木剑自谓降魔，才见僧来参便曰：魔来也。以剑乱挥归方丈。如是十二年，置劒无言。僧问：十二年前为甚么降魔？师曰：贼不打贫儿家。曰：十二年后为甚么不降魔？师曰：贼不打贫儿家。若祇林和尚是降魔有大功者。末后赐与者，禅宗谓之末后句，故在末后赐与。如彼下，以喻合法。文殊下，以法合喻。

尔时，世尊欲重宣此义，而说偈言：

常行忍辱，哀愍一切，乃能演说，佛所赞经。后末世时，持此经者，于家出家，及非菩萨，应生慈悲，斯等不闻，不信是经，则为大失。我得佛道，以诸方便，为说此法，令住其中。譬如强力，转轮之王，兵战有功，赏赐诸物，象马车乘，严身之具，及诸田宅，聚落城邑，或与衣服，种种珍宝，奴婢财物，欢喜赐与。如有勇徤，能为难事，王解髻中，明珠赐之。如来亦尔，为诸法王，忍辱大力，智慧宝藏，以大慈悲，如法化世，见一切人，受诸苦恼，欲求解脱，与诸魔战，为是众生，说种种法，以大方便，说此诸经。既知众生，得其力已，末后乃为，说是法华，如王解髻，明珠与之。此经为尊，众经中上，我常守护，不妄开示，今正是时，为汝等说。我灭度后，求佛道者，欲得安隐，演说斯经，应当亲近，如是四法。读是经者，常无忧恼，又无病痛，颜色鲜先白，不生贫穷，卑贱丑陋，众生乐见，如慕贤圣。天诸童子，以为给使，刀杖不加，毒不能害。若人恶骂，口则闭塞，游行无畏，如师子王。智慧光明，如日之照，若于梦中，但见妙事。见诸如来，坐师子座，诸比丘众，围绕说法。又见龙神，阿修罗等，数如恒沙，恭敬合掌。自见其身，而为说法，又见诸佛，身相金色。放无量光，照于一切，以梵音声，演说诸法。佛为四众，说无上法，见身处中，合掌赞佛。闻法欢喜，而为供养，得陀罗尼，证不退智。佛知其心，深入佛道，即为授记，成最正觉。汝善男子，当于来世，得无量智，佛之大道。国土严净，广大无比，亦有四众，合掌听法。又见自身，在山林中，修习善法，证诸实相。深入禅定，见十方佛，诸佛身金色，百福相庄严。闻法为人说，常有是好梦，又梦作国王，舍宫殿眷属。及上妙五欲，行诣于道场，在菩树提下，而处师子座。求道过七日，得诸佛之智，成无上道已，起而转法轮。为四众说法，经千万亿劫，说无漏妙法，度无量众生。后当入涅槃，如烟尽灯灭，若后恶世中，说是第一法。是人得大利，如上之功德。

忍辱哀愍。颂初四、二安乐行。譬如下，轮王随功赏赐。如有勇徤下，赐髻珠。如来下，障机说法，合随功赐与。既知下，说法华经，合赐髻珠。如王下，以喻合法。此经下，以法合喻。我灭下，结劝四行。读是下，显读经果报。常无忧恼者，现世刀杖不加，骂詈不至，故身心安乐，无有忧恼。又无病痛者，疗治众病故。颜色鲜白者，内含德本故。不生贫穷者，具足法财，周给一切故。不卑贱者，生如来家，处处称尊故。不丑陋者，慈悲具足，相好庄严故。众生乐见，如慕贤圣者，行如来事故。天诸童子以为给使者，诸天守护故。刀杖不加，毒不能害者，兕无所投其角，兵无所措其刃故。若人恶骂，口则闭塞者，无处可著，还著本人故。游行无畏，如师子王者，威德具足故。智慧光明，如日之照者，四智圆明故。若于下，上言昼得安隐，下言夜得安隐也。梦中但见妙事者，谓与如来气分交接精神感召，即梦中所见者皆妙事也。见诸下，先见如来说法大众围绕，次见自身为众说法。如仰山梦入弥勒内院，堂中诸位皆足，惟空第二位。师就座，有一尊者白槌云：合当第二座说法。师起白槌云：摩诃衍法离四句绝百非，谛听谛听。众皆散去。及觉举似沩山，山曰：子已入圣位。又见下，梦中见佛说法。佛为下，又见自身赞佛供佛证智授记也。汝善下，即梦中授记语。又见下，梦入禅定见诸佛闻法。为人说一句，点出梦中所见妙事，皆由为人说经，故开眼合眼眠里梦里，无非皆是佛境界也。又梦下，舍国王而得法王，舍乐场而入道场，舍帝座而处佛座，舍金轮而转法轮。若后下，结胜。言具此四行而说经，遂有如上诸功德，亦何惊怖之有？

从地涌出品第十五

颂云：

自宝塔地涌，如来云集，分身诸佛，徧十方界，已见如来所证之深，故召告菩萨，发愿持经。然有发愿在此方持经者，有发愿在异国持经者，有发愿在十方国土持经者，会中尚有六万菩萨不发愿持经者，此皆畏难苟安，不惬如来本意，故如来宣说四安乐行，授以持经之法。于是在娑婆八方之外，异国菩萨，其数有八恒河沙，发愿持经，如来不许。如来召告下方六万恒河沙等诸大菩萨，从地涌出，发愿持经，以见如来所度之广。如来为一大事因缘，出现于世，至此方得明畅矣。前示如来之所证，故宝塔地涌，此示如来之所度，故菩萨亦从地涌，正显如是因，如是缘，皆不离当地也。

尔时，它方国土诸来菩萨摩诃萨，过八恒河沙数，于大众中起，合掌作礼而白佛言：世尊！若听我等于佛灭后，在此娑婆世界勤加精进，护持、读诵、书写、供养是经典者，当于此土而广说之。尔时，佛告诸菩萨摩诃萨众：止，善男子！不须汝等护持此经。所以者何？我娑婆世界自有六万恒河沙等菩萨摩诃萨，一一菩萨各有六万恒河沙眷属，是诸人等能于我灭后护持、读诵、广说此经。佛说是时，婆婆世界三千大千国土地皆振裂，而于其中有无量千万亿菩萨摩诃萨同时涌出。是诸菩萨身皆金色，三十二相无量光明，先尽在此娑婆世界之下此界虗空中住。是诸菩萨闻释迦牟尼佛所说音声从下发来，一一菩萨皆是大众唱导之首，各将六万恒河沙眷属，况将五万、四万、三万、二万、一万恒河沙等眷属者，况复乃至一恒河沙、半恒河沙、四分之一乃至千万亿那由它分之一，况复千万亿那由它眷属，况复亿万眷属，况复千万、百万乃至一万，况复一千、一百乃至一十，况复将五、四、三、二、一弟子者，况复单己纪乐远离行，如是等比无量无边，筭数譬喻所不能知。是诸菩萨从地出已，各诣虗空七宝妙塔多宝如来释迦牟尼佛所。到已，向二世尊头面礼足，及至诸宝树下师子座上佛所，亦皆作礼，右遶三匝，合掌恭敬，以诸菩萨种种赞法而以赞叹，住在一面，欣乐瞻仰于二世尊。是诸菩萨摩诃萨从初涌出，以诸菩萨种种赞法而赞于佛，如是时间经五十小劫。是时，释迦牟尼佛默然而坐，及诸四众亦皆默然五十小劫。佛神力故，令诸大众谓如半日。尔时，四众亦以佛神力故，见诸菩萨徧满无量百千万亿国土虗空。是菩萨众中有四导师：一名上行，二名无边行，三名净行，四名安立行。是四菩萨于其众中最为上首唱导之师，在大众前各共合掌，观释迦牟尼佛而问讯言：世尊！少病少恼，安乐行不？所应度者受教易不？不令世尊生疲劳耶？尔时，四大菩萨而说偈言：

世尊安乐少病少恼，教化众生得无疲倦？又诸众生受化易不？不令世尊生疲劳耶？

尔时，世尊于菩萨大众中而作是言：如是，如是！诸善男子！如来安乐少病少恼，诸众生等易可化度无有疲劳。所以者何？是诸众生世世已来常受我化，亦于过去诸佛恭敬尊重种诸善根。此诸众生始见我身闻我所说，即皆信受入如来慧，除先修习学小乘者。如是之人，我今亦令得闻是经入于佛慧。尔时，诸大菩萨而说偈言：

善哉，善哉！大雄世尊！诸众生等易可化度，能问诸佛甚深智慧，闻已信行我等随喜。

于时，世尊赞叹上首诸大菩萨：善哉，善哉！善男子！汝等能于如来发随喜心。

他方菩萨发愿，此方持经也。它方国土即是娑婆之外者，其数有八恒河沙之多也。尔时下。如来不许者，欲显如来本迹故。佛说下。菩萨地涌。振者，摇撼也。裂者，开拆也。世尊才说时，下方菩萨即从地涌者，啐啄之机也。先尽下。明其住处。是诸下。出其来意。所说音声，或是闻谁能于此娑婆世界广说此经之语，或是闻娑婆世界自有六万恒河沙等语，故从下方涌出也。见得虽是上方，下方宛若对面。一一下。显其眷属。言唱导者，谓此唱而彼和，此导而彼随也。各将下。言一一唱导菩萨，又各有六万恒河沙菩萨为眷属也。况有菩萨所将眷属，其数有五万、四万乃至一万恒河沙者，乃至渐减至於单己无眷属者，其数又无量无边也。是诸下。叙一时相见之仪。先礼全身，次礼分身礼也。是诸下。叙赞佛之仪。问：释迦在娑婆世界，自始至终秪有七十余载，而灵山一会菩萨赞佛五十小劫，如来默然亦五十小劫，令诸大众谓如平日者，得无太荒唐乎？答：此佛不思议境界，一念即无量劫，无量劫即一念。所谓延促自在，念劫圆融，不可以心量测其长短也。如大经云：过去无量劫，安置未来今。未来无量劫，安置过去世。又云：处梦谓经年，觉乃须臾顷。故时虽无量，摄在一刹那。是也。尔时下，四众见诸菩萨遍满虗空者。始见分身诸佛充满国土，今见菩萨复徧虗空。主伴圆融，是何境象？且分身诸佛是释迦之所证，而地涌菩萨又是释迦之所化。本末因缘，无穷无极。一佛如是，诸佛皆然。诸佛如此，众生皆然。由众生有如此大事因缘而不知不见，此如来所以出现于世也。是菩萨下，导师问安。四导师皆名行者，皆得四安乐行故。住法忍地，得不退转，名上行。不逆众生，所化则多，名无边行。平等说法，心无爱憎，名净行。以慈悲心，安立一切，名安立行。具此四行，又为六万恒河沙唱导师之上首。故曰：最为上首，唱导之师也。而问下，问安之辞。世尊在堪忍界度生，与众同事。若众生病，如来亦病；众生恼，如来亦恼。故问：如来现身三界，少病少恼，安乐行否？所度众生易受化否？不令世尊倦津梁乎？此等菩萨将欲发愿持经，故先密探如来口吻，以验度生之难易。尔时下，如来答讯如是。如是者，言汝所问，惬当我心也。如来下，答众生易度。所以下，释易度之意。言利根者，过去为沙弥时，已曾受我教化，今一见我身，一闻我法，即入佛慧。若过去世不信佛慧，学小乘者，四十年中，徐徐引诱，今闻妙法，亦入佛慧矣。此如来密知菩萨发愿持经，故密以度生之法授之也。尔时下，说偈赞佛言：如来如是度生，真是世出世间大英雄汉。此界众生，狠戾刚强，难调难伏，难化难度。今日世尊，能化难化，能度难度，岂非大雄乎？诸佛智慧，甚深无量，无能发问。即有问者，人不愿闻；即有闻者，又不能信；即有信者，又不能行。而今乃有肯问肯闻而肯信，信而肯行者，是真希有。不但诸佛生懽喜心，即我等乐寂静而不乐在众者，亦生随喜。此见菩萨已萌发愿持经之心，而生懽喜也。于时下，赞其随喜者，所以玉成发愿持经之意。

尔时弥勒菩萨及八千恒河沙诸菩萨众，皆作是念：我等从昔已来，不见不闻如是大菩萨摩诃萨众，从地涌出住世尊前，合掌供养问讯如来。时弥勒菩萨摩诃萨，知八千恒河沙诸菩萨等心之所念，并欲自决所疑，合掌向佛，以偈问曰：

无量千万亿，大众诸菩萨，昔所未曾见，愿两足尊说。是从何所来？以何因缘集？巨身大神通，智慧叵颇思议，其志念坚固，有大忍辱力，众生所乐见，为从何所来？一一诸菩萨，所将诸眷属，其数无有量，如恒河沙等。或有大菩萨，将六万恒沙，如是诸大众，一心求佛道。是诸大师等，六万恒河沙，俱来供养佛，及护持是经。将五万恒沙，其数过于是，四万及三万，二万至一万，一千一百等，乃至一恒沙，半及三四分，亿万分之一，千万那由它，万亿诸弟子，乃至于半亿，其数复过上。百万至一万，一千及一百，五十与一十，乃至三二一，单己纪无眷属，乐于独处者，俱来至佛所，其数转过上。如是诸大众，若人行筹数，过于恒沙劫，犹不能尽知。是诸大威德，精进菩萨众，谁为其说法，教化而成就？从谁初发心？称扬何佛法？受持行谁经？修习何佛道？如是诸菩萨，神通大智力，四方地振裂，皆从中涌出。世尊我昔来，未曾见是事，愿说其所从，国土之名号。我常游诸国，未曾见是众，我于此众中，乃不识一人，忽然从地出，愿说其因缘。今此之大会，无量百千亿，是诸菩萨等，皆欲知此事。是诸菩萨众，本末之因缘，无量德世尊，惟愿决众疑。

此弥勒腾疑也。若欲知其来处，即涌出菩萨，自己亦不能知从何所来，岂弥勒可知？又岂八千恒沙菩萨可知？宜乎有请决之问也。偈中昔所未曾见者，言我常在佛所，从未曾见，正显如来秘密神通力也。是从何所来，问其所来之处。以何因缘集，问其所来之故。巨身下，赞其德也。一一下，赞其眷属之多也。是诸下，问其所从之师，所谓师唱谁家曲，宗风嗣阿谁。称扬者，出乎口也。受持者，存乎心也。修习者，现乎事也。世尊下，重问所来之处也。我常下，重问所来之故。今此下，正请决疑。本末因缘者，言从始至终一段因缘，当为我等一决之也。

尔时，释迦牟尼分身诸佛，从无量千万亿它方国土来者，在于八方诸宝树下师子座上结加趺坐。其佛侍者各各见是菩萨大众，于三千大千世界四方从地涌出住于虗空，各白其佛言：世尊！此诸无量无边阿僧祇菩萨大众从何所来？尔时，诸佛各告侍者：诸

善男子！且待须臾。有菩萨摩诃萨名曰弥勒，释迦牟尼佛之所授记，次后作佛已问斯事。佛今答之，汝等自当因是得闻。尔时，释迦牟尼佛告弥勒菩萨：善哉，善哉！阿逸多！乃能问佛如是大事。汝等当共一心，被精进铠楷，发坚固意。如来今欲显发宣示诸佛智慧、诸佛自在神通之力、诸佛师子奋迅之力、诸佛威猛大势之力。尔时，世尊欲重宣此义，而说偈言：

当精进一心，我欲说此事，勿得有疑悔，佛智叵思议。汝今出信力，住于忍善中，昔所未闻法，今皆当得闻，我今安慰汝，勿得怀疑惧。佛无不实语，智慧不可量，所得第一法，甚深叵分别，如是今当说，汝等一心听。

分身侍者生疑者，即八方分身诸佛各将一大菩萨也。尔时下，分身慰谕。已问斯事等者，言弥勒已问此事本末因缘，佛今将答，汝等因如来答弥勒之问而得闻也。尔时下，劝信。被精进铠，勉其努力度生，勿懈怠也。发坚固意，勉其努力求法，勿退堕也。诸佛智慧甚深无量，人不能知，今欲借此地涌菩萨以显如来甚深智慧故。如来住灵鹫山广作佛事，人所尽知；如来不动道场徧一切处，人所不知。今地涌菩萨皆是佛化，则知如来自在神力矣。如来于四十年中说三乘法，人所尽知；如来以一味法雨平等普沾，如为一人，众多亦然。正如师子奋迅，皆用全力，人不能知。今地涌菩萨及诸眷属皆是如来全力所化，则知如来奋迅力矣。如来著弊垢衣，执除粪器，无势无威，化诸穷子，人所尽知；如来著珍御服，化诸菩萨，人则不知。今地涌一出，则知如来威猛大势之力矣。所谓见雨猛而知龙大，见华盛而知池深也。偈中出信力，住忍善者，言我今日欲说此事，皆是诸佛度生说法秘密权巧之事，汝等当出信力忍之于心，勿得忘也。

尔时世尊说此偈已，告弥勒菩萨：我今于此大众宣告汝等。阿逸多！是诸大菩萨摩诃萨，无量无数阿僧祇从地涌出，汝等昔所未见者。我于是娑婆世界，得阿耨多罗三藐三菩提已，教化示导是诸菩萨，调伏其心令发道意。此诸菩萨皆于是娑婆世界之下，此界虗空中住，于诸经典读诵通利，思惟分别正忆念。阿逸多！是诸善男子等，不乐在众多有所说，常乐静处勤行精进未曾休息，亦不依止人天而住，常乐深智无有障碍，亦常乐于诸佛之法，一心精进求无上慧。尔时世尊欲重宣此义，而说偈言：

阿逸汝当知，是诸大菩萨，从无数劫来，修习佛智慧，悉是我所化，令发大道心。此等是我子，依止是世界，常行头陀事，志乐于静处，舍大众愦快閙，不乐多所说。如是诸子等，学习我道法，昼夜常精进，为求佛道故。在娑婆世界，下方空中住，志念力坚固，常勤求智慧，说种种妙法，其心无所畏。我于伽耶城，菩提树下坐，得成最正觉，转无上法轮。尔乃教化之，令初发道心，今皆住不退，悉当得成佛。我今说实语，汝等一心信，我从久远来，教化是等众。

是诸下，答第一问。由前问云：是谁教化？从谁发心？故答云：是我教化，从我发心。此诸下，答第二问。由前问云：从何所来？住于何地？答云：在下方空中住，从下方空中来。于诸下，答第三问。由前问云：受持行谁经？故云：于诸经典等。言诸者，谓大乘小乘皆读诵也。通利者，依义不依文，无碍滞也。思惟分别者，解其义也。正忆念者，嘿嘿提撕，亲行斯事也。阿逸下，出住下方空中之意。不乐在众多有所说者，言彼好于闲处摄心，不乐众中多言多语也。常乐静处勤行精进者，非若小乘身唯善寂，意玩清虗，不肯进求也。是不起灭定现诸威仪，不舍道法行凡夫事者也。亦不依止人天而住者，不乐人天，心不在世也。常乐深智无有障碍者，虽不乐在人天，而潜心于本来无物甚深智慧也。亦常乐于诸佛法者，言不止一佛二佛三四佛所种善根，皆于诸佛边得四安乐行者，故能荷担此事也。偈中阿逸下，答所从之师也。舍大众愦閙，即是不亲近国王大臣乃至沙弥等。不乐多所说者，即不习外道经书等。如是诸子虽好静处似乎小乘，然又精勤修习佛道昼夜不怠。为求下三句，颂所住之处。志念下四句，颂上求下化。我于下，颂能化之人。我从久远来一句，正显此等菩萨亦是作十六沙弥时以至于今所度也。化城品中已广明如来化小乘本末因缘，特未曾显发化菩萨本末因缘，故于此中发之。

尔时，弥勒菩萨摩诃萨及无数诸菩萨等，心生疑惑，怪未曾有，而作是念：云何世尊于少时间，教化如是无量无边阿僧祇诸大菩萨，令住阿耨多罗三藐三菩提？即白佛言：世尊！如来为太子时，出于释宫，去伽耶城不远，坐于道场，得成阿耨多罗三藐三菩提，从是已来，始过四十余年。世尊！云何于此少时，大作佛事，以佛势力，以佛功德，教化如是无量大菩萨众，当成阿耨多罗三藐三菩提？世尊！此大菩萨众，假使有人，于千万亿劫，数不能尽，不得其边，斯等久远已来，于无量无边诸佛所，植诸善根，成就菩萨道，常修梵行。世尊！如此之事，世所难信。譬如有人，色美发黑，年二十五，指百岁人言：是我子。其百岁人，亦指年少言：是我父，生育我等。是事难信。佛亦如是，得道已来，其实未久，而此大众诸菩萨等，已于无量千万亿劫，为佛道故，勤行精进，善入出住无量百千万亿三昧，得大神通，久修梵行，善能次第习诸善法，巧于问答，人中之宝，一切世间甚为希有。今日世尊方云：得佛道时，初令发心，教化示导，令向阿耨多罗三藐三菩提。世尊得佛未久，乃能作此大功德事。我等虽复信佛，随宜所说，佛所出言，未曾虗妄，佛所知者，皆悉通达。然诸新发意菩萨，于佛灭后，若闻是语，或不信受，而起破法罪业因缘。唯然，世尊！愿为解说，除我等疑。及未来世诸善男子，闻此事已，亦不生疑。尔时，弥勒菩萨欲重宣此义，而说偈言：

佛昔从释种，出家近伽耶；坐于菩提树，尔来尚未久。此诸佛子等，其数不可量；久已行佛道，住于神通力。善学菩萨道，不染世间法；如莲华在水，从地而涌出。皆起恭敬心，住于世尊前；是事难思议，云何而可信？佛得道甚近，所成就甚多；愿为除众疑，如是分别说。譬如少壮人，年始二十五；示人百岁子，发白而面皱绉。是等我所生，子亦说是父；父少而子老，举世所不信。世尊亦如是，得道来甚近；是诸菩萨等，志固无怯弱。从无量劫来，而行菩萨道；巧于难问答，其心无所畏。忍辱心决定，端正有威德；十方佛所赞，善能分别说。不乐在人众，常好在禅定；为求佛道故，于下空中住。我等从佛闻，于此事无疑；愿佛为未来，演说令开解。若有于此经，生疑不信者；即当堕恶道，愿今为解说。是无量菩萨，云何于少时；教化令发心，而住不退地？

心生疑惑者，疑上添疑也。而作是念下，言如来成佛之时甚少，所化之众甚多，原始要终故执末而疑本也。即白下，陈疑也。以佛势力者，领诸佛威猛大势力也。以佛功德者，领诸佛自在神通及师子奋迅之力也。世尊下，迷远本而疑近迹也。言此等菩萨其数既多，又在久远劫中历事诸佛，植诸善根其时亦久，云何如来成佛未久说法不多，于此少时广度诸众？如此之事世所难信，故前文云汝今出信力者，葢为此也。譬如下，设喻以明难信。言少时成佛而化久远植德之菩萨，正如少年指百岁老人为子，老人亦指少年为父也。佛亦下，法合。入出住者，地上菩萨从地入地，皆有入心住心出心，今此言入定住定出定也。百千三昧者，如方网海印等。得大神通者，如菩萨游戏神通等。次第修习善法者，如初地布施、二地持戒等，言所学深广也。巧于问答者，谓应对如流善说法也。此等菩萨植德既久，而云世尊得佛道时初令发心令向菩提，是以少年为父而以百岁老人为子也。我等下，正陈请意。言我固自信佛不虗，然恐末世初发心人不信是语，故陈疑问。偈中佛昔四句，颂如来得道未久。此诸下，颂菩萨植德已深。善学菩萨道不染世间法者，正言静处修摄其心，而又勤行精进故名善学，而又曰不染世间如莲在水也。譬如下，颂难信。世尊下，法合，可知。我等下，正陈请意。

寿量品医师喻第十六

颂云：

此品来意有二：一谓此经自最初说无量经、入无量定、放无量光，以显如来事事无量，故在方便品、譬喻品显如来善巧无量，药草品见如来法雨无量，化城品显如来劫数无量、知见无量、所化声闻弟子无量，宝塔品见如来分身无量，地涌品见如来所化菩萨无量。虽然如是，悉是如来应化门头事，然未极显法身慧命平等无量也。故此品专言如来寿命无量，以显如来之本已在尘点劫先，成道已竟，岂在今日？故名寿量品。由此一品，然后知释迦从无量劫现无量身、入无量土、演无量法、化无量众，皆是方便，岂止为十六沙弥时出家成道、转法轮、度众生、入涅槃为方便？又岂止在伽耶城中出家成道、转法轮、度众生、入涅槃为方便乎？至此方显如来本末究竟平等，法身本无生灭也。所以云：报化非真佛，亦非说法者。昔唐顺宗问佛光满禅师云：佛从何处来？灭向何方去？既言常在世，佛今在何处？师曰：佛从无为来，灭向无为去。法身等虗空，常住无心处。来为众生来，去为众生去。清净真如海，湛然体常住。又问：佛向王宫生，灭向双林灭。住世四十九，又言无法说。山河与大地，天地及日月。时至皆归尽，谁言不生灭？师答曰：生灭本无为，迷情妄分别。法身等虗空，未曾有生灭。有缘佛出世，无缘佛入灭。处处化众生，犹如水中月。非常亦非断，非生亦非灭。生亦未常生，灭亦未常灭。了见无心处，自然无法说。皇情大悦，益重禅宗。此可作一品注解。第二义者，谓前宝塔品后云：如来不久当入涅槃。恐人认以为实，堕断灭见，不生敬仰。故将医师一喻，发明如来入灭亦是方便。则知如来本无生灭，其寿命宁有数量哉？

尔时，佛告诸菩萨及一切大众：诸善男子！汝等当信解如来诚谛之语。复告大众：汝等当信解如来诚谛之语。又复告诸大众：汝等当信解如来诚谛之语。是时，菩萨大众，弥勒为首，合掌白佛言：世尊！惟愿说之，我等当信受佛语。如是三白已，复言：惟愿说之，我等当信受佛语。尔时，世尊知诸菩萨三请不止，而告之言：汝等谛听！如来秘密神通之力。一切世间天、人及阿修罗，皆谓今释迦牟尼佛出释氏宫，去伽耶城不远，坐于道场，得阿耨多罗三藐三菩提。然，善男子！我实成佛已来，无量无边百千万亿那由他劫。譬如五百千万亿那由他阿僧祇三千大千世界，假使有人抹为微尘，过于东方五百千万亿那由他阿僧祇国，乃下一尘，如是东行尽是微尘。诸善男子！于意云何？是诸世界，可得思惟校计知其数不？弥勒菩萨等俱白佛言：世尊！是诸世界无量无边，非筭数所知，亦非心力所及。一切声闻、辟支佛，以无漏智，不能思惟知其限数。我等住阿惟越致地，于是事中亦所不达。世尊！如是诸世界无量无边。尔时，佛告大菩萨众：诸善男子！今当分明宣语汝等：是诸世界，若著微尘及不著者，尽以为尘。一尘一劫，我成佛已来，复过于此百千万亿那由他阿僧祇劫。自从是来，我常在此娑婆世界说法教化，亦于余处百千万亿那由他阿僧祇国导利众生。

尔时下，先劝信。是时下，请说。尔时下，正答。秘密神通者，言此事天人不知、声闻不知、菩萨不知，唯如来自知，岂非秘密？一切下，牒其所疑。然善下，正出其本。言天人等执我近时应化之迹而生疑，然我据实而论，实在无量劫先成佛已久，不当执近迹而疑远本也。譬如下，设喻以明化城。以一三千大千世界尘点为喻，此以五百千万亿那由他阿僧祇三千大千世界微尘劫为喻，则知释迦在大通智胜时出家成道等事，皆应化之迹也。非算下，言五百千万亿那由他阿僧祇三千大千世界已不可知，况将如此世界抹为微尘，尽是微尘被点之界，如此世界而可知乎？正显如来寿量非数量可知，非心思可测也。一切下，言辟支利智亦不能知。我等下，即不退菩萨亦不能知。尔时下，言不但以五百万亿那由他阿僧祇三千大千世界抹为微尘为多，即将微尘被点之界若著不著者复为微尘，以此一尘以为一劫，我从成佛已来复过如此微尘劫数，从是已来常住娑婆世界教化众生，使利根者先得授记，其钝根者今得授记，其不信者未来授记也。亦于余处者，言不但娑婆一土导利众生，又在十方无量国土中导利众生；又不但如来身从无量劫在娑婆界化度众生，亦于无量劫中分身十方国土化导众生也。

诸善男子！于是中间，我说然灯佛等，又复言其入于涅槃，如是皆以方便分别。诸善男子！若有众生来至我所，我以佛眼观其信等诸根利钝，随所应度，处处自说名字不同、年纪大小，亦复现言当入涅槃，又以种种方便说微妙法，能令众生发欢喜心。

此通难也。难云：如来既从尘点劫先久远成佛，常在娑婆说法教化，何故又说在然灯佛所授记作佛，授记之后便入涅槃？答云：此等皆是如来方便，为世间立法王、法师标榜，转相授受，令如来道统相继不断耳。殊不知即然灯授记成佛时，亦是释迦化现之迹也。所以化现者，由我往昔劫中，亦以佛眼观一切众生信等五根，各有利钝，不堪说实，不得已而随类现身，各立名字，各现寿量，名现涅槃。又各随机说法，其所说法，有权有实，有顿有渐，无非诱人发懽喜心，令入佛慧。若以实论，无一物非如来身，无一名非来如号，无一刹那非如来出现之时，无一芥子非如来寂灭之地，尘尘尔，刹刹尔，念念尔，物物尔，岂以一身、一名、一时、一地可限量哉？此显在过去时，以秘密神通之力，无生现生，无灭现灭，如此

诸善男子！如来见诸众生乐于小法、德薄垢重者，为是人说：我少出家，得阿耨多罗三藐三菩提。然我实成佛已来久远若斯，但以方便教化众生令入佛道，作如是说。诸善男子！如来所演经典皆为度脱众生，或说己身、或说他身，或示己身、或示他身，或示己事、或示他事，诸所言说皆实不虗。所以者何？如来如实知见三界之相，无有生死、若退、若出，亦无在世及灭度者，非实、非虗，非如、非异，不如三界见于三界。如斯之事，如来明见无有错谬。以诸众生有种种性、种种欲、种种行、种种忆想分别故，欲令生诸善根，以若干因缘、譬喻、言辞、种种说法，所作佛事未曾暂废。如是，我成佛已来甚大久远，寿命无量阿僧祇劫常住不灭。诸善男子！我本行菩萨道所成寿命，今犹未尽复倍上数，然今非实灭度，而便唱言：当取灭度。如来以是方便教化众生。

下，显现在亦以秘密神通之力，非生现生，非灭现灭。如此如来又以佛眼观见一切众生，贫穷无福，志量狭小，功德浅薄，罪垢深重，不堪授与大乘法药，亦不堪说如来智慧、如来寿量。为是乐小法人忍于斯事，以方便力现生此界，十九出家，六年苦行，得证菩提。然我实成佛已来已过无量阿僧祇劫，但为诱引下劣众生令入佛慧，作如是说。此见如来出家成道是方便也。诸善下，显四十年中转法轮亦是方便。或说己身者，如说过去第十六王子是我身，过去国王是我身，过去常不轻是我身等。或说他身者，如过去阿私陀仙是提婆达多，过去闻法众生是现在声闻弟子，过去喜见菩萨是药王等。或示己身他身者，或示现在分身诸佛是我所证，或示现在地涌菩萨是我所化等。或示己事他事者，或示自己成佛事，或示弟子成佛事，或示自己本事，或示他人本事等。言我作如是说，皆是实语，毫无虗辞。以我从无量劫来成佛已久，经历已多，故能如实知见三界之相本无生死，不见有一众生退入三界者，亦不见有一众生超出三界者，亦不见有如来三界出现，亦不见有如来三界灭度。一乘未尝实，三乘未尝虗，一真未尝如，三世未尝异，不同三界。众生所见三界之相，实有生死，实有涅槃，实有一乘三乘，实有真如三世。何以故？由我明见生死涅槃犹如昨梦，一乘三乘无非方便，真如三世总是虗名，故能观彼久远如今日，观众生如己身，观三界如指掌，无有丝毫错谬，故说己身他身、己事他事，无非引入佛慧而已。问：若尔，何不直以佛慧告之，而必说己身他身、己事他事者何故？答：以诸众生过去种性不同，现在好乐不同，种种行业不同，种种所念不同，欲令种种众生生种种善，故说若干因缘、若干譬喻，或说自己身上事，或说他人身上事，左说右说，横说竖说，从昔至今未曾有顷刻间歇，如是则知我成佛久远常住不灭明矣，岂真有生灭哉？此显四十年中种种说法皆是方便也。问：既曰常住不灭，何故如来在大众中言我今不久当入涅槃耶？诸善下。答：即唱灭亦是方便也。言我宿昔行菩萨道，所成慧命尚倍超尘刧无有穷尽，况已证金刚不坏之身而有尽乎？然本无灭而唱灭者，亦是方便度生，以唱灭有益故。

所以者何？若佛久住于世，薄德之人不种善根，贫穷下贱贪著五欲，入于忆想妄见网中，若见如来常在不灭，便起憍恣而怀厌怠，不能生难遭之想、恭敬之心。是故如来以方便说：比丘当知，诸佛出世难可值遇。所以者何？诸薄德人过无量百千万亿劫，或有见佛或不见者，以此事故我作是言：诸比丘！如来难可得见。斯众生等闻如是语，必当生于难遭之想，心怀恋慕渴仰于佛，便种善根。是故如来虽不实灭而言灭度。又，善男子！诸佛如来法皆如是，为度众生皆实不虗。

所以下。征释唱灭有益，以作喻本。言若不唱灭而久住于世，则薄德众生恃佛憍怜不种善根，既感贫穷下贱之果，又不回头思念好事，眠里梦里唯是忆想五欲，入于妄见网中，不肯求出三界。如来若不唱灭常在于世，便将如来视作寻常没要紧人，不唯不生难遭恭敬之想，亦且更生憍慢放肆之心，复怀憎厌懈怠之志。是故如来复方便说，如来出世难可值遇，正如优昙钵华经过多时才得一现。何以故？以诸德薄福浅之人，或有从无量劫中得一见者，或有过无量劫尚不得一见者，是故我说诸佛难遇，况又不久将入涅槃。斯等众生一闻此语，不唯不起憍恣厌怠之心，复生恋慕渴仰之想，不贪五欲便种善根，有此利益。是故如来虽不灭度，而以方便唱言灭度耳。下总结云，如上所说出家、成道、转法轮乃至唱灭，如此方便不但一佛如此说，即三世诸佛皆如是说，无非为度生故，于无生说生、不灭唱灭，此皆诸佛诚谛之语，非妄说也。

譬如良医智慧聪达，明练方药善治众病。其人多诸子息，若十、二十乃至百数，以有事缘远至余国。诸子于后饮他毒药，药发闷乱宛转于他。是时其父还来归家，诸子饮毒或失本心、或不失者，遥见其父皆大欢喜，拜跪问讯：善安隐归，我等愚痴误服毒药，愿见救疗更赐寿命。父见子等苦恼如是，依诸经方求好药草，色香美味皆悉具足，捣倒筛和合与子令服，而作是言：此大良药色香美味皆悉具足，汝等可服，速除苦恼无复众患。其诸子中不失心者，见此良药色香俱好，即便服之病尽除愈。余失心者见其父来，虽亦欢喜问讯求索治病，然与其乐而不肯服。所以者何？毒气深入失本心故，于此好色香药而谓不美。父作是念：此子可慜，为毒所中心皆颠倒，虽见我喜求索救疗，如是好药而不肯服。我今当设方便令服此药。即作是言：汝等当知，我今衰老死时已至，是好良药今留在此，汝可取服勿忧不差。作是教已复至他国，遣使还告：汝父已死。是时诸子闻父背丧，心大忧恼而作是念：若父在者，慈慜闵我等能见救护，今者舍我远丧他国。自惟孤露无复恃怙，常怀悲感心遂醒悟，乃知此药色香美味，即取服之毒病皆愈。其父闻子悉已得差，寻便来归咸使见之。诸善男子，于意云何？颇有人能说此良医虗妄罪不？不也，世尊。佛言：我亦如是，成佛已来无量无边百千万亿那由他阿僧祇劫，为众生故以方便力言当灭度，亦无有能如法说我虗妄过者。

此设喻以明唱灭之益。良医智慧聪达，喻如来具权实二智知法知机，故能广化众生也。明练方药者，喻如来能知法药也。其人多诸子息等者，喻如来以十类众生为子也。以有事缘远至余国者，喻如来应化他方不在娑婆也。诸子误服毒药者，因无佛化众生误中三毒，复堕邪见轮转三界也。是时下，喻如来现示三界八相成道也。诸子下，喻三界人天请转法轮也。或失本心者，喻中毒深也。不失本心者，喻中毒浅也。见父欢喜者，言初见佛时欢喜尊重恭敬赞叹也。我等愚痴等者，喻请转法轮也。见子苦恼者，喻如来愍众生为三毒业火烧煑也。依诸经方求好药草者，依诸佛仪式而为说三乘法也。色香美味皆悉具足者，谓众善庄严之色、五分法身之香、无上醍醐之味，无不具足也。捣筛和合与子令服者，和众色为一色、合众味为一味、捣众香为一香，喻将十善谛缘和以一相一味之法，令人修习也。而作下，劝令服药，言但肯沾唇皆得愈疾也，正喻大乘法药具足万行，但办肯心皆得脱苦也。其诸子等不失心而服药除病者，正喻三乘中有利根者烦恼浅薄，昔宿曾经化导，有一隙之明者一点便悟，努力进修便出三界也。余失心而不肯服药者，正喻钝根之人，虽亦见佛闻法，不信自心作佛，不肯进修。何以故？以彼烦恼深厚，嗜欲滋多，失本心故。父作下，喻如来思设方便也。由诸众生心皆颠倒，以苦为乐，虽三乘出苦之道，不肯进修也。即作下，喻说法华之后，即便唱灭也。是好下，喻留经教，使人受持读诵，皆得利益也。作是下，喻此土化缘已毕，此方灭而复往他土也。遣使下，喻如来所使灭度之后，弘经法师告之也。若佛灭后，无弘经法师，则此法者，绝灭无遗矣。是时下，喻闻佛灭而依法精修，遂得道果也。意谓若父在世，慈愍于我，即有病苦，能见救护。今父已丧，自思孤身露处，又无所恃之人，悲辛感慨，遂服药而疗病也。其父下，喻得见佛也。知见未闻，即有佛在，对面千里。知见既开，乃知佛未甞灭也。故知唱灭亦为众生，入灭亦为众生，留药亦为众生也。此方自如来灭度之后，佛法徧天下，皆是如来留药之功，亦是弘经法师说药之力也。问：何故亦有服药而病不愈者？答云：有。故昔灵源云：道人保养，如人病须服药。药之灵验易见，要须忌口乃可。不然，服药何益？生死是大病，佛祖言教是良药，染污心是杂毒，不能忌之，生死之病，无时而损也。诸善下，辩核虗实。言良医不死而言死，得无犯妄语过否？不也。世尊者，言非是妄语，以此方便，诱引众生服药故。佛言下，法合

尔时，世尊欲重宣此义，而说偈言：

自我得佛来，所经诸劫数，无量百千万，亿载阿僧祇，常说法教化，无数亿众生，令入于佛道。尔来无量劫，度为众生故，方便现涅槃，而实不灭度，常住此说法。我常住于此，以诸神通力，令颠倒众生，虽近而不见。众见我灭度，广供养舍利，咸皆怀恋慕，而生渴仰心。众生既信伏，质直意柔软，一心欲见佛，不自惜身命。时我及众僧，俱出灵鹫山，我时语众生：常在此不灭，以方便力故，现有灭不灭。余国有众生，恭敬信乐者，我复于彼中，为说无上法，汝等不闻此，但为我灭度。我见诸众生，没在于苦恼，故不为现身，令其生渴仰，因其心恋慕，乃出为说法。神通力如是，于阿僧祇劫，常在灵鹫山，及余诸住处。众生见劫尽，大火所烧时，我此土安隐，天人当充满。园林诸堂阁，种种宝庄严，宝树多华果，众生所游乐。诸天击天皷，常作众伎乐，雨曼陀罗华，散佛及大众。我净土不毁，而众见烧尽，忧怖诸苦恼，如是悉充满。是诸罪众生，以恶业因缘，过阿僧祇劫，不闻三宝名。诸有修功德，柔和质直者，则皆见我身，在此而说法。或时为此众，说佛寿无量，久乃见佛者，为说佛难值。我智力如是，慧光照无量，寿命无数劫，久修业所得。汝等有智者，勿于此生疑，当断令永尽，佛语实不虗。如医善方便，为治狂子故，实在而言死，无能说虗妄。我亦为世父，救诸苦患者，为凡夫颠倒，实在而言灭。以常见我故，而生憍恣心，放逸著五欲，堕于恶道中。我常知众生，行道不行道，随所应可度，为说种种法。每自作是意，以何令众生，得入无上慧，速成就佛身？

首七句是颂成道，转法轮是方便。为度下四句，颂涅槃亦是方便，实未尝离此娑婆界也。我常下。问：如来既常住世界说法度生，云何众生不得见佛？答：我虽常住此界，但以秘密神通之力，令彼一切颠倒众生终日对面如隔千里，令彼不见反谓灭度。问：既不见佛，有何利益？答：众见灭度，造塔起庙供养舍利，如子慕慈父渴思甘露，专心至志咸怀恋慕必欲见佛，至于不惜身命犹如药王。时我令彼亲见灵山一会俨然未散，若彼既见我身，即以实语告云：我常在此娑婆说法度生，实未曾灭也。且我见其颠倒则示灭，见其信伏则现身者，皆是以方便力令其入佛慧耳。余国下。言不但此娑婆一土现生现灭，即十方国分身诸佛亦复如是，见其信乐则现生，见其没苦则现灭，因其恋慕则说法也。神通四句。结上。言我秘密神通之力如此，故虽此界他界从无量劫现生现灭，殊不知如来无时无处不周遍也。故众生见有劫尽，又见大火烧坏世界，岂知劫火洞然大千俱坏，而此世界安隐如故天人亦满，乃至游戏之地并其受用之物不曾动著一丝毫，皆由众生业力所感，遂见烧尽不见如来耳。忧怖下。正明不见因缘。以众生造诸恶业没在忧恼，但见三途忧恼之事，不见如来安乐之处；但闻三途苦恼之声，不闻三宝尊胜之名。如恒河水，鬼见为火，鱼见为宅，人见为水，诸天见为瑠璃，各随业力所见不同，所谓心秽土秽、心净土净耳。诸有下。明得见因缘。若有肯修十善四谛等法，志意柔和而不卒暴，心行质直而无虗伪，则见我身常在说法。又彼众生根器各异、所见不同，故我说法亦随机器，或时说佛寿命常住在世，或时说佛久远一出如优昙华，此我方便智力又如此。然而慧光无量、寿命无数，亦非一朝一夕一生一劫得来，皆从无量劫中久修净业所得，非妄语也。汝等下。劝其生信。如医下。举喻。我亦下。法。合言良医治狂子之疾，故实在而言死；正合如来治颠倒凡夫之病，亦实在而唱灭也。所以实在而唱灭者，以彼常见如来，心生憍恣贪著五欲，造诸恶业堕三恶道。由我知此众生有见佛而即行道者，亦有见佛反生憍恣而不行道者，我亦随机说种种法，故虽常在于世而以方便说生说灭也。所以在世而现生现灭者，无有他意，无非欲令一切众生得入平等佛慧、成就佛身耳。

分别功德品第十七

颂云：

前寿量品虽为唱灭而言，其实包罗出家、成道、转轮、度生、始终、本末等事，故诸大众随机得益，各有浅深，一一分别，故品名分别功德。

尔时，大会闻佛说寿命劫数长远如是，无量无边阿僧祇众生得大饶益。于时，世尊告弥勒菩萨摩诃萨：阿逸多！我说是如来寿命长远时，六百八十万亿那由它恒河沙众生，得无生法忍；复有千倍菩萨摩诃萨，得闻持陀罗尼门；复有一世界微尘数菩萨摩诃萨，得乐说无碍辩才；复有一世界微尘数菩萨摩诃萨，得百千万亿无量旋陀罗尼；复有三千大千世界微尘数菩萨摩诃萨，能转不退法轮；复有二千中国土微尘数菩萨摩诃萨，能转清净法轮；复有小千国土微尘数菩萨摩诃萨，八生当得阿耨多罗三藐三菩提；复有四四天下微尘数菩萨摩诃萨，四生当得阿耨多罗三藐三菩提；复有三四天下微尘数菩萨摩诃萨，三生当得阿耨多罗三藐三菩提；复有二四天下微尘数菩萨摩诃萨，二生当得阿耨多罗三藐三菩提。复有一四天下微尘数菩萨摩诃萨，一生当得阿耨多罗三藐三菩提心。复有八世界微尘数众生，皆发阿耨多罗三藐三菩提心。佛说是诸菩萨摩诃萨得大法利时，于虗空中雨曼陀罗华、摩诃曼陀罗华，以散无量百千万亿宝树下师子座上诸佛，并散七宝塔中师子座上释迦牟尼佛及久灭度多宝如来，亦散一切诸大菩萨及四部众。又雨细末旃檀、沉水香等。于虗空中，天皷自鸣，妙声深远。又雨千种天衣，垂诸璎珞，真珠璎珞、摩尼珠璎珞、如意珠璎珞，徧于九方。众宝香𬬻烧无价香，自然周至，供养大会。一一佛上有诸菩萨，执持旛葢，次第而上，至于梵天。是诸菩萨以妙音声，歌无量颂，赞叹诸佛。尔时，弥勒菩萨从座而起，偏袒右肩，合掌向佛，而说偈言：

佛说希有法，昔所未曾闻，世尊有大力，寿命不可量。无数诸佛子，闻世尊分别，说得法利者，欢喜充徧身。或住不退地，或得陀罗尼，或无碍乐说，万亿旋总持。或有大千界，微尘数菩萨，各各皆能转，不退之法轮。复有中千界，微尘数菩萨，各各皆能转，清净之法轮。复有小千界，微尘数菩萨，余各八生在，当得成佛道。复有四三二，如此四天下，微尘诸菩萨，随数生成佛。或一四天下，微尘诸菩萨，余有一生在，当成一切智。如是等众生，闻佛寿长远，得无量无漏，清净之果报。复有八世界，微尘数众生，闻佛说寿命，皆发无上心。世尊说无量，不可思议法，多有所饶益，如虗空无边。雨天曼陀罗，摩诃曼陀罗，释梵如恒沙，无数佛土来。雨旃檀沉水，缤纷而乱坠，如鸟飞空下，供养于诸佛。天皷虗空中，自然出妙声，天衣千万种，旋转而来下。众宝妙香𬬻，烧无价之香，自然悉周徧，供养诸世尊。其大菩萨众，执七宝幡盖，高妙万亿种，次第至梵天。一一诸佛前，宝幢悬胜幡，亦以千万偈，歌咏诸如来。如是种种事，昔所未曾有，闻佛寿无量，一切皆欢喜。佛名闻十方，广饶益众生，一切具善根，以助无上心。

先总明闻经得益。此益亦惟如来知，故为说也。于时下，别明有顿有渐。先明顿悟自心。有顿获无生法忍者，大经所谓知一切法即心自性，成就慧身，不由他悟是也。闻持陀罗尼者，梵语陀罗尼，此云总持。谓一闻此法，即能持而不失，故曰闻持，而又曰总持。所谓从缘入者，永无退失是也。无碍辨才者，即四无碍之一，是善慧地也。无量旋陀罗尼者，旋者，转也，所谓心悟转法华也。转不退轮者，一超直入，故曰不退，即不退地也。转清净轮者，修证不无染不污得，故曰清净也。已上皆明顿入圣位也。复有下，明渐得菩提也。八生当得者，言此一生不得，当过八生，即得菩提果。乃至四生、三生、二生、一生得菩提者，复有闻此发菩提心者，即信位菩萨也。一闻法而证入各不同者，所谓一音演法，随类各证也。佛说下，诸天供养。先雨华者，欲得如来大因也。次雨香者，欲得如来法身香也。击天皷者，欲击如来大法皷也。雨衣者，欲得如来衣之所覆也。垂璎珞徧九方者，欲使九界众生皆得如来万德庄严也。宝𬬻烧香者，欲以五分法身之香徧及大众也。菩萨执幡上梵天者，表闻法而增进也。又以妙音赞佛者，感佛德而发于言也。佛说下，先颂闻法得益也。或住下，别明顿得也。复有小千下，明渐得也。复有八世下，颂发心也。雨天下，颂诸天雨华雨香等也。其大下，颂菩萨执幡赞德也。如是下，大众欢喜。

尔时，佛告弥勒菩萨摩诃萨：阿逸多！其有众生闻佛寿命长远如是，乃至能生一念信解，所德功德无有限量。若有善男子、善女人为阿耨多罗三藐三菩提故，于八十万亿那由它劫行五波罗蜜：檀波罗蜜、尸罗波罗蜜、羼提波罗蜜、毗黎耶波罗蜜、禅波罗蜜，除般若波罗蜜，以是功德比前功德，百分、千分、百千万亿分不及其一，乃至算数譬喻所不能知。若善男子、善女人有如是功德，于阿耨多罗三藐三菩提退者，无有是处。尔时，世尊欲重宣此义，而说偈言：

若人求佛慧，于八十万亿，那由他劫数，行五波罗蜜。于是诸劫中，布施供养佛，及缘觉弟子，并诸菩萨众。珍异之饮食，上服与卧具，旃檀立精舍，以园林庄严。如是等布施，种种皆微妙，尽此诸劫数，以回向佛道。若复持禁戒，清净无缺漏，求于无上道，诸佛之所叹。若复行忍辱，住于调柔地，设众恶来加，其心不倾动。诸有得法者，怀于增上慢，为此所轻恼，如是亦能忍。若复勤精进，志念常坚固，于无量亿劫，一心不懈息。又于无数劫，住于空闲处，若坐若经行，除睡常摄心。以是因缘故，能生诸禅定，八十亿万劫，安住心不乱。持此一心福，愿求无上道，我得一切智，尽诸禅定际。是人于百千，万亿劫数中，行此诸功德，如上之所说。有善男女等，闻我说寿命，乃至一念信，其福过于彼。若人悉无有，一切诸疑悔，深心须臾信，其福为如此。其有诸菩萨，无量劫行道，闻我说寿命，是则能信受。如是诸人等，顶受此经典，愿我于未来，长寿度众生。如今日世尊，诸释中之王，道场师子吼，说法无所畏。我等未来世，一切所尊敬，坐于道场时，说寿亦如是。若有深心者，清净而质直，多闻能总持，随义解佛语。如是之人等，于此无有疑。

一念信解功德无量者，信谓不疑，解谓明了，谓随所闻处豁然开明，单刀直入更无疑惑，是名一念信解。古德云见则直下便见，拟心则差是也。若有下，较量功德。言八十万亿那由他劫行五波罗蜜者，俱不及一念信解功德，唯得般若者功德相等，以一念信解决定不退菩提故。若人下四句，是总颂。于是下，别颂布施。若复下，颂持戒。若复行下，颂忍辱。众恶者，即刀林瓦石及毁骂也。诸有得法者，即假名阿练若，自谓行真道也。怀于增上慢者，未得谓得也。若复勤下，颂精进。又于下，颂禅定。除睡摄心者，即经行林中未尝睡眠摄心一处也。尽诸禅定际者，所谓深入无际也。有善下，校量福德。然虽如是行五波罗蜜过无量劫，若闻说寿量一念生信不生疑惑者，其福过于彼也。其有下，正显一念信解。功德无量者，以此人曾于无量劫中行菩萨道故，今一闻此法即能信受顶戴奉行，又能发愿度生，故所获功德无有量也。如今下八句，正陈愿辞。若有下六句，正显唯深心清净多闻总持随义了达之人，方得无疑一念信解也。

又，阿逸多！若有闻佛寿命长远，解其言趣，是人所得功德无有限量，能起如来无上之慧。何况广闻是经，若教人闻，若自持、若教人持，若自书、若教人书，若以华香、璎珞、幢幡、缯葢、香油、苏灯供养经卷，是人功德无量无边，能生一切种智。阿逸多！若善男子、善女人，闻我说寿命长远，深心信解，则为见佛常在耆阇崛山，共大菩萨、诸声闻众围绕说法。又见此娑婆世界，其地琉璃，坦然平正，阎浮檀金以界八道，宝树行列，诸台楼观皆悉宝成，其菩萨众咸处其中。若有能如是观者，当知是为深心解相。

解其言趣功德无量者，谓闻经之后能以单词只句解说此品所说义趣，如云此等寿量皆与众生平等无二，是佛诚言。若人解了便能起发平等佛慧，故功德无量。何况下又以闻持书写供养校福也。闻者入之于耳，持者存之于心，书者行之于手。前云发者萌其芽也，此云生者有其根也。言深心信解者，既解而广修善法者名深心，又不止一念信解也。则为见佛等者，此人即能亲见灵山一会俨然未尝灭也，又亲见娑婆即是净土未尝秽也。若能作如是观，即是深心信解之相也。已上皆是校量现在闻佛说而生信解之功德也。

又复如来灭后，若闻是经而不毁訾起随喜心，当知已为深心解相，何况读诵受持之者，斯人则为顶戴如来。阿逸多！是善男子、善女人，不须为我复起塔寺及造僧坊，以四事供养众僧。所以者何？是善男子、善女人，受持读诵是经典者，为已起塔造立僧坊供养众僧，则为以佛舍利起七宝塔，高广渐小至于梵天，悬诸旛葢及众宝铃，香华璎珞末香涂香烧香，众鼓伎乐箫笛箜篌种种舞戏，以妙音声歌呗赞颂，则为于无量千万亿劫作是供养已。阿逸多！若我灭后，闻是经典有能受持，若自书若教人书，则为起立僧坊，以赤旃檀作诸殿堂三十有二，高八多罗树高广严好，百千比丘于其中止，园林浴池经行禅窟，衣服饮食床褥汤药，一切乐具充满其中，如是僧房堂阁若干百千万亿其数无量，以此现前供养于我及比丘僧。是故我说，如来灭后，若有受持读诵为他人说，若自书、若教人书，供养经卷，不须复起塔寺及造僧坊供养众僧，况复有人能持是经，兼行布施、持戒、忍辱、精进、一心、智慧，其德最胜无量无边。譬如虗空，东西南北四维上下无量无边，是人功德亦复如是无量无边，疾至一切种智。若人读诵受持是经为他人说，若自书、若教人书，复能起塔及造僧坊，供养赞叹声闻众僧，亦以百千万亿赞叹之法赞叹菩萨功德，又为他人种种因缘随义解说此法华经，复能清净持戒与柔和者而共同止，忍辱无瞋志念坚固，常贵坐禅得诸深定，精进勇猛摄诸善法，利根智慧善答问难。阿逸多！若我灭后，诸善男子、善女人受持读诵是经典者，复有如是诸善功德，当知是人已趣道场，近阿耨多罗三藐三菩提坐道树下。阿逸多！是善男子、善女人若坐若立若行处，此中便应起塔，一切天人皆应供养如佛之塔。

此下又校量五种法师功德，与前法师品同。前说末世有人作五种法师者，当敬视如佛，当以如来供养而供养之，应持天宝而以散之。此中校量五种法师功德，故曰不须造塔、造僧坊、供养众僧，则为已造塔、已造僧房、已供养众僧功德无异也。问：前品已说，云何此中复说？答：前品为会中菩萨说，此中为地涌菩萨说也。言佛灭度后在法师边闻经不毁，但起一念随喜心，即与佛在世时深信解相者功德无异，何况灭度之后既能受持而兼读诵者。如是之人则为以法供养于佛，如来亦常在彼顶𩕳，不必更起塔寺僧坊及四事供养众僧也。以受持处即是塔寺，读诵处即是建立僧坊供养众僧故，此是第一重校量也。第二校量，若有受持而兼书写者，则为造立僧坊供养众僧。是故下，结五种法师功德。况复下，第三重校量，是持经而兼行六度，其功德无量与虗空等，又胜于兼读诵书写者。若人下，第四重校量，五事皆作六度俱修者，此人已趣道场得近菩提，又胜于受持而兼行六度者。志念坚固者，言千呼万诱其志不能夺也。摄诸善法者，众善奉行也。善答问难者，巧于问答也。阿逸多下，正结五事俱作六度俱修之人，若坐处立处行处皆当起塔供养，如佛之塔无异也。

尔时，世尊欲重宣此义，而说偈言：

若我灭度后，能奉持此经，斯人福无量，如上之所说，是则为具足，一切诸供养。以舍利起塔，七宝而庄严，表刹甚高广，渐小至梵天，宝铃千万亿，风动出妙音。又于无量劫，而供养此塔，华香诸璎珞，天衣众伎乐岳，然香油苏灯，周帀常照明。恶世法末时，能持是经者，则为已如上，具足诸供养。若能持此经，则如佛现在，以牛头旃檀，起僧坊供养，堂有三十二，高八多罗树，上馔妙衣服，床卧皆具足，百千众住处，园林诸浴池，经行及禅窟哭，种种皆严好。若有信解心，受持读诵书，若复教人书，及供养经卷，散华香末香，以须曼薝卜，阿提目多伽，熏油常然之。如是供养者，得无量功德，如虗空无边，其福亦如是。况复持此经，兼布施持戒，忍辱乐禅定，不瞋不恶口，恭敬于塔庙，谦下诸比丘，远离自高心，常思惟智慧，有问难不瞋，随顺为解说，若能行是行，功德不可量。若见此法师，成就如是德，应以天华散，天衣覆其身，头面接足礼，生心如佛想。又应作是念，不久诣道树，得无漏无为，广利诸人天。其所住止处，经行若坐卧，乃至说一偈，是中应起塔，庄严令妙好，种种以供养。佛子住此地，则是佛受用，常在于其中，经行及坐卧。

偈中若我下，颂受持而兼读诵功德也。结能下，颂受持而兼书写功德也。若有下，颂五事俱作六度皆修功德也。须曼，此云善适意。薝卜，此云黄华，小而香者。阿提目多，此云善思惟。若见下，颂最后法师当礼敬如佛也。

妙法莲华经大󳴹卷五

妙法莲华经大󳴹卷六

姚秦三藏法师鸠摩罗什奉　诏译

明　金庭比丘　通润　笺

随喜品第十八

颂云：

前以受持读诵者校量，次以受持书写者校量，三以受持兼行六度者校量，四以五种俱作六度齐修者校量。此品将前一念随喜者，校量功德也。言随喜者，谓如来灭后，有人偶至法会，见人说法，一入耳根，毫无违逆，不生毁訾，随顺于心，能生欢喜，故名随喜。前八部见鹙子授记，生随喜心，即得授记。地涌菩萨闻如来度生事，亦生随喜，即得嘱累。此由如来在世，能说之人，色心圆胜，故闻经而易生随喜。至乎如来灭度后五百岁，道法陵迟，鬪诤坚固，虽有说法之人，易生毁訾，随喜实难。此随喜功德，所以必欲校量也。

尔时弥勒菩萨摩诃萨白佛言：世尊！若有善男子、善女人，闻是法华经随喜者，得几所福？而说偈言：

世尊灭度后，其有闻是经，若能随喜者，为得几所福？

尔时佛告弥勒菩萨摩诃萨：阿逸多！如来灭后，若比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷及余智者，若长若幼闻是经随喜已，从法会出至于余处，若在僧坊、若空闲处、若城邑巷陌麦、聚落田里，如其所闻，为父母宗亲善友知识随力演说，是诸人等闻已随喜复行转教，余人闻已亦随喜转教，如是展转至第五十。阿逸多！其第五十善男子、善女人随喜功德，我今说之，汝当善听。若四百万亿阿僧祇世界六趣四生众生，卵生、胎生、湿生、化生，若有形、无形，有想、无想、非有想非无想，无足、二足、四足、多足，如是等在众生数者，有人求福，随其所欲娱乐之具皆给与之，一一众生与满阎浮提金、银、琉璃、砗磲、码碯、珊瑚、琥珀诸妙珍宝，及象马车乘七宝所成宫殿楼阁等。是大施主如是布施满八十年已，而作是念：我已施众生娱乐之具随意所欲，然此众生皆已衰老年过八十，发白面皱绉将死不久，我当以佛法而训导之。即集此众生，宣布法化，示教利喜，一时皆得须陀洹道、斯陀含道、阿那含道、阿罗汉道，尽诸有漏，于深禅定，皆得自在，具八解脱。于汝意云何？是大施主，所得功德，宁为多不？弥勒白佛言：世尊！是人功德甚多，无量无边。若是施主，但施众生一切乐具，功德无量，何况令得阿罗汉果。佛告弥勒：我今分明语汝，是人以一切乐具，施于四百万亿阿僧祇世界六趣众生，又令得阿罗汉果，所得功德，不如是第五十人闻法华经一偈随喜功德，百分千分百千万亿分，不及其一，乃至算数譬喻所不能知。阿逸多！如是第五十人，展转闻法华经随喜功德，尚无量无边阿僧祇，何况最初于会中闻而随喜者，其福复胜无量无边阿僧祇，不可得比。又阿逸多！若人为是经故，往诣僧坊，若坐若立，须臾听受，缘是功德，转身所生，得好上妙象马车乘珍宝辇舆，及乘天宫。若复有人，于讲法处坐，更有人来，劝令坐听，若分座令坐，是人功德转身得帝释坐处、若梵王坐处、若转轮圣王所坐之处。阿逸多！若复有人语余人言：有经名法华，可共往听。即受其教，乃至须臾间闻，是人功德转身得与陀罗尼菩萨共生一处，利根智慧，百千万世终不瘖痖，口气不臭，舌常无病，口亦无病，齿不垢黑，不黄不疎，亦不缺落，不差不曲，唇不下垂，亦不褰千缩宿，不麤初澁色，不疮疹轸，亦不缺坏，亦不呙快平声斜，不厚不大，亦不黧力黑，无诸可恶，鼻不匾扁𠥶替，亦不曲戾，面色不黑，亦不陿长，亦不窊哇曲，无有一切不可喜相，唇舌牙齿悉皆严好，鼻修高直，面貌圆满，眉高而长，頞厄广平正，人相具足，世世所生，见佛闻法，信受教诲。阿逸多！汝且观是劝于一人往令听法功德如此，何况一心说听读诵，而于大众为人分别如说修行？尔时世尊欲重宣此义，而说偈言：

若人于法会，得闻是经典，乃至于一偈，随喜为他说。如是展转教，至于第五十，最后人获福，今当分别之。如有大施主，供给无量众，具满八十岁，随意之所欲。见彼衰老相，发白而面皱，齿疎形枯竭，念其死不久。我今应当教，令得于道果，即为方便说，涅槃真实法。世皆不牢固，如水沫末泡抛燄，汝等咸应当，疾生厌离心。诸人闻是法，皆得阿罗汉，具足六神通，三明八解脱。最后第五十，闻一偈随喜，是人福胜彼，不可为譬喻。如是展转闻，其福尚无量，何况于法会，初闻随喜者。若有劝一人，将引听法华，言此经深妙，千万劫难遇。即受教往听，乃至须臾闻，斯人之福报，今当分别说。世世无口患，齿不疎黄黑，唇不厚褰千缺，无有可恶相，舌不干黑短，鼻高修且直，頞广而平正，面目悉端严，为人所喜见，口气无臭秽，优钵华之香，常从其口出。若故诣僧坊，欲听法华经，须臾闻欢喜，今当说其福。后生天人中，得妙象马车，珍宝之辇舆，及乘天宫殿。若于讲法处，劝人坐听经，是福因缘得，释梵转轮座。何况一心听，解说其义趣，如说而修行，其福不可限。

先弥勒请问。尔时下，正答。举第五十人随喜校量者，反显最初随喜功德尤多也。卵生者，鱼鸟龟蛇之类。胎生者，人畜龙仙之类。湿生者，含蠢蠕动之类。化生者，转蜕飞行之类。有形者，休咎精明之类。无形者，空散销沉之类。有想者，神鬼精灵之类。无想者，土木金石之类。非有想者，如蒲卢之类。非无想者，如土枭之类。无足者，鳅鳝之类。二足者，鸡鸭之类。四足者，犬羊之类。多足者，马蚿之类。有人求福者，指作福人也。随其所欲皆与之者，随彼一切有情心之所欲者，皆施与之也。一一下，出所施之物。是大下，出行施之时。而作下，既以财施，复以法施也。一时下，闻法得果。须陀洹，此云预流，初果也。斯陀含，此云一来，二果也。阿那含，此云不来，三果也。阿罗汉，此云杀贼，四果也。深禅定，九次第定也。于汝下，征其功德多少。弥勒下，答显功德无量。佛告下，校量功德。言彼功德虽多，尚不及第五十人随喜此经一偈功德尤多也。第五十人随喜一偈，功德已是无量，何况最初闻而随喜者，其功德宁可量哉？问：随喜法华一偈，便能超越尔所功德，如来之语不亦大迳庭乎？答：瞽者无以与文章黼黻之观，聋者无以与乎丝竹管弦之妙，此皆如来至语，但聋瞽者不肯信耳。此经喻如摩尼宝，余经喻如照乘珠。得百斛照乘珠，不如得一颗摩尼宝故也。又阿下，显独往听法功德。由独往听法，故得自受用物也。若复下，又显劝人听法功德。谓在讲法处坐，偶有人来，劝令坐听。由劝坐分座，故感帝释梵王之坐。阿逸下，又显合伴听法功德。陀罗尼菩萨，谓九地已上菩萨。由合伴同听，故得与陀罗尼菩萨共生一处也。终不瘖痖者，音声清彻也。口不臭者，常出青莲香也。舌无病者，不干不短，语言便捷也。口无病者，不歪斜也。下垂者，妥唇也。褰缩者，短唇也。缺坏者，缺唇也。匾𠥶者，塌鼻也。曲戾者，歪鼻也。窊曲者，凹面也。悉皆严好者，如唇红而正，舌薄而长，齿白而密，鼻修而隆直，面圆而满，眉高而长，頞广而平正等。阿逸下，校量功德。言劝一人听法功德如斯，况一心听人说法者，一心读诵者，一心为人分别解说者，一心如说而修行者，其功德类可知矣。颂中：世皆不牢固，如水沫泡𦦨。此即为彼说无常法，令彼舍生死也。如云：是身无常，无坚速朽之法；是身如聚沫，不可撮摩；是身如泡，不得久立；是身如燄，从渴爱生之类。若有下，颂劝人听法。若故下，自己听法。若于下，在讲法处偶劝人听法。何况下，校胜

法师功德品第十九

颂云：

前二品中校量功德，皆是宣说、受持、读诵、解说、书写、供养此经所得功德，皆是以胜校劣，然未曾宣说法师现在六根所获功德也，故此品及之。此五种法师若精进勇猛，又藉佛法熏习之力，当时证得一念相应慧，得见平等法身，便入六根清净位。故楞严云：是清净人修三摩地，父母肉身不须天眼，自然观见十方世界，覩佛闻法亲奉圣旨，得大神通游十方界。由彼开佛知见，根根尘尘清净本然周遍法界，故广显其功德也。

尔时，佛告常精进菩萨摩诃萨：若善男子、善女人受持是法华经，若读、若诵、若解说、若书写，是人当得八百眼功德、千二百耳功德、八百鼻功德、千二百舌功德、八百身功德、千二百意功德，以是功德庄严六根皆令清净。是善男子、善女人父母所生清净肉眼，见于三千大千世界内外所有山林河海，下至阿鼻地狱上至有顶，亦见其中一切众生，及业因缘果报生处悉见悉知。尔时，世尊欲重宣此义，而说偈言：

若于大众中，以无所畏心，说是法华经，汝听其功德。是人得八百，功德殊胜眼，以是庄严故，其目甚清净。父母所生眼，悉见三千界，内外弥楼山，须弥及铁围，并诸余山林，大海江河水，下至阿鼻狱，上至有顶处，其中诸众生，一切皆悉见。虽未得天眼，肉眼力如是。

先总明五种法师功德。告常精进者，唯是精进不怠之人一生便得，故告之也。是人当得者，言此法师若肯直下承当常常精进，造次颠沛无须臾离，是人即入信位，一生即得六根清净功德，如楞严所明。八百眼功德者，前方全明后方全暗故。千二百耳功德者，十方击鼓十处齐闻故。八百鼻功德者，有出有入缺中交故。千二百舌功德者，言有方分理无穷尽故。八百身功德者，合时能觉离中不知故。千二百意功德者，唯圣与凡无不包容故。以六根具有如是功德庄严，故开佛知见时即得清净也。前云欲令佛之知见使得清净故出现于世者，此之谓也。是善下。先明眼根功德。世界，无情器界也。众生，有情界也。虽是寻常肉眼，却与天眼同功，故能远近悉见纤悉不遗。古德云：尽大地是沙门一只眼，尽十方世界在沙门眼睛里是也。颂中以无所畏心一句，正显得六根清净之所以大的，恐畏皆生于不足，道力未充故。今言无畏者，由彼涵养既久，道力既充，神气亦满，即有刀杖骂詈，不足以干其虑。昔玄沙备禅师薪于山中，傍僧呼曰：和尚看虎。玄沙见虎，顾僧曰：是你。灵润法师山行野烧，迅飞而来，同游者避之，润安步如常，曰：心外无火，火实自心。谓火可逃，何由免火？火至即灭。又庐山缘德禅师，时胡则据九江，大将军曹翰部曲渡江入寺，禅者惊走，师淡坐如平日。翰至，不起不揖，翰诃曰：长老不闻杀人不眨眼将军乎？师熟视曰：汝安知有不惧死和尚耶？所云无畏者，盖如此。能以此心说此经，眼根自然清净矣。不然，稍有动摇，则目眩心驰，安得清净乎？内外弥楼山者，梵语弥楼，此云光明，即七金山也。言内外者，以七金山有七重故。一切悉皆现者，如楞严云：一切密圆净妙，悉现其中。则不止现内外弥楼等也。

复次，常精进！若善男子、善女人，受持此经，若读、若诵、若解说、若书写，得千二百耳功德。以是清净耳，闻三千大千世界，下至阿鼻地狱，上至有顶，其中内外种种语言音声，象声、马声、牛声、车声，啼哭声、愁叹声，螺声、鼓声、钟声、铃声，笑声、语声，男声、女声、童子声、童女声，法声、非法声，苦声、乐声，凡夫声、圣人声，喜声、不喜声，天声、龙声、夜叉声、干闼婆声、阿修罗声、迦楼罗声、紧那罗声、摩睺罗伽声，火声、水声、风声，地狱声、畜生声、饿鬼声，比丘声、比丘尼声，声闻声、辟支佛声、菩萨声、佛声。以要言之，三千大千世界中，一切内外所有诸声，虽未得天耳，以父母所生清净常耳，皆悉闻知。如是分别种种音声，而不坏耳根。尔时，世尊欲重宣此义，而说偈言：

父母所生耳，清净无浊秽，以此常耳闻，三千世界声，象马车牛声，钟铃螺鼓鼓，琴瑟箜篌声，箫笛之音声，清净好歌声，听之而不着，无数种人声，闻悉能解了。又闻诸天声，微妙之歌音，及闻男女声，童子童女声，山川险谷中，迦陵频伽声，命命等诸鸟，悉闻其音声。地狱众苦痛，种种楚毒声，饿鬼饥渴逼，求索饮食声，诸阿修罗等，居在大海边，自共言语时，出于大音声，如是说法者，安住于此间，遥闻是众声，而不坏耳根。十方世界中，禽兽鸣相呼，其说法之人，于此悉闻之。其诸梵天上，光音及徧净，乃至有顶天，言语之音声，法师住于此，悉皆得闻之。一切比丘众，及诸比丘尼，若读诵经典，若为他人说，法师住于此，悉皆得闻之。复有诸菩萨，读诵于经法，若为他人说，撰集解其义，如是诸音声，悉皆得闻之。诸佛大圣尊，教化众生者，于诸大会中，演说微妙法，持此法华者，悉皆得闻之。三千大千界，内外诸音声，下至阿鼻狱，上至有顶天，皆闻其音声，而不坏耳根，其耳聪利故，悉能分别知。持是法华者，虽未得天耳，但用所生耳，功德已如是。

次明耳根功德。象马等，车马声。啼哭愁叹，不可意声。螺鼓钟铃，法乐声。法声，柔和顺软声。非法声，贪瞋鬬诤声。天声下，八部声。火水风，三灾声。地狱下，三途声。比丘下，二众四圣声。不坏耳根者，听之不著，历历分明也。偈中父母下，颂欲界声。无数种人声，闻悉能解了者，达方言也。频伽，好音鸟。命命，共命鸟。其诸下，颂色界声。一切下，颂二众声。复有下，颂菩萨声。诸佛下，颂佛说法声。三千下，总结。才入信位，耳根已得圆通如此，况入圣位乎？昔洞山清禀禅师唯宴坐，一日呼侍者下法堂，谓曳木者无损阶砌。侍者出视无有，还白寂无人迹。禀又使求之，侍者临簷俯视，乃群蚁曳蜻蜓翼缘阶而上，盖静极灵而知也。

复次，常精进！若善男子、善女人受持是经，若读、若诵、若解说、若书写，成就八百鼻功德。以是清净鼻根，闻于三千大千世界上下内外种种诸香，须曼那华香、阇提华香、末利华香、瞻卜华香、波罗罗华香、赤莲华香、青莲华香、白莲华香、华树香、果树香、栴檀香、沉水香、多摩罗䟦香、多伽罗香，及千万种和香，若末、若丸、若涂香，持是经者于此间住，悉能分别。又复别知众生之香，象香、马香、牛羊等香，男香、女香、童子香、童女香，及草木丛林香，若近、若远所有诸香，悉皆得闻，分别不错。持是经者虽住于此，亦闻天上诸天之香，波利质多罗、拘󳺎皮陀罗树香，及曼陀罗华香、摩诃曼陀罗华香、曼殊沙华香、摩诃曼殊沙华香，栴檀、沉水种种末香，诸杂华香，如是等天香和合所出之香，无不闻知。又闻诸天身香，释提桓因在胜殿上五欲娱乐嬉戏时香，若在妙法堂上为忉利诸天说法时香，若于诸园游戏时香，及余天等男女身香，能悉遥闻。如是展转乃至梵世，上至有顶诸天身香，亦皆闻之。并闻诸天所烧之香，及声闻香、辟支佛香、菩萨香、诸佛身香，亦皆遥闻，知其所在。虽闻此香，然于鼻根不坏、不错。若欲分别为他人说，忆念不谬。尔时，世尊欲重宣此义，而说偈言：

是人鼻清净，于此世界中，若香若臭物，种种悉闻知。须曼那阇提，多摩罗栴檀，沉水及桂香，种种华果香，及知众生香，男子女人香，说法者远住，闻香知所在。大势转轮王，小转轮及子，群臣诸宫人，闻香知所在。身所著珍宝，及地中宝藏，转轮王宝女，闻香知所在。诸人严身具，衣服及璎珞，种种所涂香，闻香知其身。诸天若行坐，游戏及神变，持是法华者，闻香悉能知。诸树华果实，及酥油香气，持经者住此，悉知其所在。诸山深险处，栴檀树华敷，众生在中者，闻香悉能知。铁围山大海，地中诸众生，持经者闻香，悉知其所在。阿修罗男女，及其诸眷属，鬬诤游戏时，闻香皆能知。旷野险隘处，师子象虎狼，野牛水牛等，闻香知所在。若有怀妊任者，未辩其男女，无根及非人，闻香悉能知。以闻香力故，知其初怀妊，成就不成就，安乐产福子。以闻香力故，知男女所念，染欲痴恚惠心，亦知修善者。地中众伏藏，金银诸珍宝，铜器之所盛，闻香悉能知。种种诸璎珞，无能识其价，闻香知贵贱，出处及所在。天上诸华等，曼陀曼殊沙，波利质多树，闻香悉能知。天上诸宫殿，上中下差别，众宝华庄严，闻香悉能知。天园林胜殿，诸观妙法堂，在中而娱乐，闻香悉能知。诸天若听法，或受五欲时，来往行坐卧，闻香悉能知。天女所著衣，好华香庄严，周旋游戏时，闻香悉能知。如是展转上，乃至于梵世，入禅出禅者，闻香悉能知。光音徧净天，乃至于有顶，初生及退没，闻香悉能知。诸比丘众等，于法常精进，若坐若经行，及读诵经典，或在林树下，专精而坐禅，持经者闻香，悉知其所在。菩萨志坚固，坐禅若读诵，或为人说法，闻香悉能知。在在方世尊，一切所恭敬，愍众而说法，闻香悉能知。众生在佛前，闻经皆欢喜，如法而修行，闻香悉能知。虽未得菩萨，无漏法生鼻，而是持经者，先得此鼻相。

三、明鼻根功德。阇提，此云金钱华。末利，此云鬘，可作鬘故。瞻卜，此云黄华。波罗罗，此云薰华。多摩罗䟦，此云性无垢。多伽罗，此云根香。和香，百和香也。九香，饼香也。此皆人间华树香也。又复下，皆众生香也。持是下，诸天无情香也。波利质多罗，即帝释殿前圆生树，其根茎枝叶能逆风香。拘󳺎陀罗，此云大游戏地树。又闻下，诸天有情香也。娱乐嬉戏香，淫佚香也。说法香，清净香也。梵世香，禅定香也。及声下，四圣法身香也。偈中须曼下，颂无情香。及知下，颂有情香。大势转轮，即金轮王，王四天下，故曰大。小转轮王，即银轮、铜轮、铁轮，王三二一天下，故曰小也。地中宝藏，即伏藏也。宝女，即女宝也。闻香知所在，闻其气而知其处也。诸人，即轮王侍从之人。闻香知其身者，其闻气而知其人也。诸天或行坐或游戏者，闻其气而知其动静也。修罗或鬪诤或游戏者，闻其气而知其瞋喜也。若有怀姙闻香悉知者，闻其气而决其形也。知男女所念者，闻其气而知其心也。人间伏藏闻香悉知者，闻其气而知其物也。种种璎珞闻香悉知者，闻其气而知其价也。天上下，闻其气而知欲界事。如是下，闻其气而知色界事。诸比下，闻其气而知进修事也。

复次，常精进！若善男子、善女人受持此经，若读、若诵、若解说、若书写，得千二百舌功德，若好、若丑、若美、不美及诸苦澁物，在其舌根皆变成上味，如天甘露无不美者。若以舌根于大众中有所演说，出深妙声能入其心，皆令欢喜快乐。又诸天子、天女、释梵诸天，闻是深妙音声有所演说，言论次第皆悉来听。及诸龙、龙女、夜叉、夜叉女、干闼婆、干闼婆女、阿修罗、阿修罗女、迦楼罗、迦楼罗女、紧那罗、紧那罗女、摩睺罗伽、摩睺罗伽女，为听法故皆来亲近、恭敬、供养。及比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷、国王、王子、群臣、眷属、小转轮王、大转轮王、七宝千子、内外眷属，乘其宫殿俱来听法。以是菩萨善说法故，婆罗门、居士、国内人民，尽其形寿随侍供养。又诸声闻、辟支佛、菩萨、诸佛常乐见之。是人所在方面，诸佛皆向其处说法，悉能受持一切佛法，又能出于深妙法音。尔时，世尊欲重宣此义，而说偈言：

是人舌根净，终不受恶味，其有所食噉，悉皆成甘露。以深净妙声，于大众说法，以诸因缘喻，引导众生心，闻者皆欢喜，设诸上供养。诸天龙夜叉，及阿修罗等，皆以恭敬心，而共来听法。是说法之人，若欲以妙音，徧满三千界，随意即能至。大小转轮王，及千子眷属，合掌恭敬心，常来听受法。诸天龙夜叉，罗刹毗舍阇，亦以懽喜心，常乐来供养。梵天王魔王，自在大自在，如是诸天众，常来至其所。诸佛及弟子，闻其说法音，常念而守护，或时为现身。

四、明舌根功德。若好下，显知味功德。若以下，显说法功德。言以一味之法，流入众生之心，令生欢喜，故悉来听法也。归宗云：诸方有五味禅，我这里只有一味禅。深妙声者，即一味禅也。又诸下八部，听法供养。及此下四众，听法供养。又诸下四圣，乐见偈中。是人下，颂得甘露味。以深下，颂说一味法。僧问乌石山灵观禅师：如何是佛？师引舌示之。其僧礼拜，师曰：你见甚么便礼拜？曰：谢和尚出示舌相。师曰：老僧近日舌上生疮，所谓出深净妙音于大众说法也。

复次，常精进！若善男子、善女人，受持是经，若读、若诵、若解说、若书写，得八百身功德，得清净身，如净琉璃，众生喜见。其身净故，三千大千世界众生，生时、死时，上、下、好、丑，生善处、恶处，悉于中现；及铁围山、大铁围山、弥楼山、摩诃弥楼山等诸山，及其中众生，悉于中现；下至阿鼻地狱，上至有顶，所有及众生，悉于中现；若声闻、辟支佛、菩萨、诸佛说法，皆于身中现其色像。

尔时，世尊欲重宣此义，而说偈言：

若持法华者，其身甚清净，如彼净琉璃，众生皆喜见。又如净明镜，悉见诸色像，菩萨于净身，皆见世所有，唯独自明了，余人所不见。三千世界中，一切诸群萌，天人阿修罗，地狱鬼畜生，如是诸色像，皆于身中现。诸天等宫殿，乃至于有顶，铁围及弥楼，摩诃弥楼山，诸大海水等，皆于身中现。诸佛及声闻，佛子菩萨等，若独若在众，说法悉皆现。虽未得无漏，法性之妙身，以清净常体，一切于中现。

五、明身根功德。得清净身，如净琉璃者，即古德云：尽大地都卢是一个身，内外明彻，犹如琉璃。一切有情无情，六凡四圣，现于身中，如镜现像是也。偈中唯独自明了，余人所不见者，所谓如鱼饮水，冷暖自知也。清净常体者，赤肉团上，即是无位真人所住处也。

复次，常精进！若善男子、善女人，如来灭后受持是经，若读、若诵、若解说、若书写，得千二百意功德。以是清净意根，乃至闻一偈一句，通达无量无边之义。解是义已，能演说一句一偈，至于一月、四月乃至一岁，诸所说法随其义趣，皆与实相不相违背。若说俗间经书、治世语言、资生业等，皆顺正法。三千大千世界六趣众生，心之所行、心所动作、心所戏论，悉皆知之。虽未得无漏智慧，而其意根清净如此。是人有所思惟、筹量、言说，皆是佛法，无不真实，亦是先佛经中所说。

尔时，世尊欲重宣此义，而说偈言：

是人意清净，明利无浊秽，以此妙意根，知上中下法，乃至闻一偈，通达无量义，次第如法说，月四月至岁。是世界内外，一切诸众生，若天龙及人，夜叉鬼神等，其在六趣中，所念若干种，持法华之报，一时皆悉知。十方无数佛，百福庄严相，为众生说法，悉闻能受持。思惟无量义，说法亦无量，终始不忘错，以持法华故。悉知诸法相，随义识次第，达名字语言，如所知演说。此人有所说，皆是先佛法，以演此法故，于众无所畏。持法华经者，意根净若斯，虽未得无漏，先有如是相。是人持此经，安住希有地，为一切众生，欢喜而爱敬。能以千万种，善巧之语言，分别而说法，持法华经故。

六、明意根功德。辩才在口，达义在心，故闻一句而解无尽之义，得一义而演无尽之语，正如龙王得一滴水，便能兴云致雨。大经云于一文字语言中，演说无边契经海是也。诸所下，明其知法。治世语言，如五经、十九史之类；资生业等，如医卜杂流之类。皆顺正法者，言合如来正法，不相逆也。昔盘山宝积禅师因于市肆行，见一客买猪肉，语屠家曰：精底！割一斤来。屠家放下屠刀，叉手曰：长史！那个不是精的？师于此有省。如盘山者，所谓世谛语言皆合道也。三千下，明其知机。心之所行者，行业也。心所动作者，作念也。心所戏论者，谓作念将何等语言出诸口也。是人下，言其举心动舌皆合如来之道也。偈中知上下，颂知法也。是世下，颂知机也。十方下，闻佛说法，受持思惟至于为众演说，皆不错也。以持下，出不错之所以。由受持此经故，能知法相；由知法相故，能了义趣；由了义趣故，能识次第；由识次第故，能达名言；由达名言故，能随机说法；由能随机说法故，虽世谛语言皆顺正法；由顺正法故，处众而无畏也。安住希有地者，谓此能持正法者，其所处地位与诸佛菩萨把手共行，高出天人之外，为一切众生懽喜爱敬也。

常不轻品第二十

颂曰：

前欲会中诸大菩萨声闻弟子发愿持经，故如来引自己曾为国王忍苦求法以励之。此欲地涌菩萨发愿持经，故复引自己初作法师忍辱持经以励之。故有斯品。然此品论忍辱则含三忍四乐之行，论持经则显一句全经之益，论功德则始得六根清净，终得无上菩提。由此一品摄前数品之义。又前品明所证，此品明能证。能证之人名常不轻者，由彼尊法重人故不生轻慢，由不轻慢故能修忍辱而成菩提也。

尔时佛告得大势菩萨摩诃萨：汝今当知，若比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷持法华经者，若有恶口骂詈诽谤，获大罪报如前所说，其所得功德如向所说，眼耳鼻舌身意清净。得大势！乃往古昔过无量无边不可思议阿僧祇劫，有佛名威音王如来、应供、正徧知、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊，劫名离衰，国名大成。其威音王佛，于彼世中为天、人、阿修罗说法，为求声闻者说应四谛法，度生老病死究竟涅槃；为求辟支佛者说应十二因缘法；为诸菩萨因阿耨多罗三藐三菩提，说应六波罗蜜法究竟佛慧。得大势！是威音王佛，寿四十万亿那由它恒河沙劫，正法住世劫数如一阎浮提微尘，像法住世劫数如四天下微尘。其佛饶益众生已，然后灭度。正法、像法灭尽之后，于此国土复有佛出，亦号威音王如来、应供、正徧知、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊，如是次第有二万亿佛，皆同一号。最初威音王如来既已灭度，正法灭后，于像法中增上慢比丘有大势力。尔时，有一菩萨比丘名常不轻。得大势！以何因缘名常不轻？是比丘凡有所见，若比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，皆悉礼拜赞叹而作是言：我深敬汝等，不敢轻慢。所以者何？汝等皆行菩萨道，当得作佛。而是比丘不专读诵经典，但行礼拜，乃至远见四众，亦复故往礼拜赞叹而作是言：我不敢轻于汝等，汝等皆当作佛。

佛。次时唐宣宗为沙弥，问曰：不著佛求，不著法求，不著僧求，长老礼拜，当何所求？师曰：不著佛求，不著法求，不著僧求，常礼如是事。弥曰：用礼何为？师便掌。弥曰：太粗生。师曰：这里是甚么所在，说粗说细？随后叉掌。又李翱刺史访药山，山执经卷不顾。侍者曰：太守在此。守性褊急，乃曰：见面不如闻名。拂袖而出。山曰：太守何得贵耳贱目？守曰：问云：如何是道？山以手指上下曰：会么？守曰：不会。山曰：云在青天水在瓶。守乃作礼。此皆具大法势力，然后能化得大势之人也。尔时下。出菩萨之名。比丘而行菩萨行，故曰菩萨。比丘得大下愿，得名之实。以彼凡见四众，皆悉礼拜赞叹，敬视如佛，故得此不轻名也。礼拜者，身业也。赞叹者，口业也。深敬者，心业也。主一无适之谓敬。敬而曰深者，敬之至也。言我心深敬汝等，故现之于身，发之于口，而礼拜，而赞叹。非是腹诽而口誉，内慢而外恭也。所以敬汝重汝者，以汝等寻常日用，折旋俯仰，迎宾送客处，皆与诸佛菩萨日用所行，毫无别异。于当来世，必得作佛。故我敬视如佛，而礼拜赞叹也。而是下。申明礼拜赞叹之意。言此比丘，不专心读诵经典，唯默默受持一句伽陀，修习一句伽陀。故远见四众，礼拜赞叹，即以此一句伽陀开导之也。古德云：步步登高易，心心放下难。不轻菩萨，是真放下身心者也。

四众之中，有生瞋恚怒心不净者，恶口骂詈言：是无智比丘，从何所来？自言：我不轻汝，而与我等授记，当得作佛。我等不用如是虗妄授记。如此经历多年，常被骂詈，不生瞋恚，常作是言：汝当作佛。说是语时，众人或以杖木瓦石而打顶掷之，避走远住，犹高声唱言：我不敢轻于汝等，汝等皆当作佛。以其常作是语故，增上慢比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，号之为常不轻。

此四众瞋骂也。言以平等佛慧授之，而彼反以为无智；以真实事告之，而彼反以为虗妄；以礼拜赞叹而进之，而彼反生瞋恚加骂詈。所谓夜光投人，鲜不按剑，岂止闻而不信，称怨大唤者哉？多年骂詈不生瞋恚者，谓菩萨工夫纯熟，故彼虽詈我，我自尊之；彼虽辱我，我自敬之。常不离此一句伽陀，亦常以此一句伽陀教人也。昔普化禅师，凡见人无高下，皆振铎一声，或将铎就人耳边振之，或拊其背，有回顾者，即展手曰：乞我一文钱。此亦以一句伽陀导人也。众人闻此，益增其怒，更加杖木瓦石者，所谓卞和三献，未免遭刑也。避走远住，犹高声唱者，彼以瞋来，我以慈应，自非行三忍、具四乐、得大法势者不能也。又寒山因众僧炙茄次，山将茄串向一僧背上打一下，僧回首，山呈起茄曰：是甚么？僧曰：者风颠汉。山谓傍僧曰：你道这僧费却多少盐酱？又国清寺半月念戒，众集，拾得拍手曰：聚头作想那事如何？维那叱之，得曰：大德！无瞋即是戒，心净即出家，我性与汝合，一切法无差。所谓瞋来慈应也。以其下出其得名之故，言我等比丘常常侮慢彼，彼则未尝轻慢我，故四众目之为常不轻。此亦是描写增上慢比丘得大势而倨傲之状。不轻能行忍辱，全在深敬二字上。若敬之不深，不能视之如佛，安能受其骂詈杖木瓦石哉？语云：出门如见大宾，使民如承大祭。曲礼云：无不敬。敬之一字，是常不轻入道之基也。虽然，若使四众之中有最上根如德山、临济、云门、丹霞辈流在，则常不轻琐琐授记，亦未免亲遭瞋举毒骂耳。

是比丘临欲终时，于虗空中具闻威音王佛先所说法华经，二十千万亿偈悉能受持，即得如上眼根清净、耳鼻舌身意根清净。得是六根清净已，更增寿命二百万亿那由他岁，广为人说是法华经。于时增上慢四众，比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，轻贱是人为作不轻名者，见其得大神通力、乐说辩力、大善寂力，闻其所说皆信伏随从。是菩萨复化千万亿众，令住阿耨多罗三藐三菩提。命终之后得值二千亿佛，皆号日月灯明，于其法中说是法华经。以是因缘复值二千亿佛，同号云自在灯王，于此诸佛法中受持读诵。为诸四众说此经典故，得是常眼清净、耳鼻舌身意诸根清净，于四众中说法心无所畏。得大势！是常不轻菩萨摩诃萨，供养如是若干诸佛，恭敬尊重赞叹种诸善根。于后复值千万亿佛，亦于诸佛法中说是经典，功德成就当得作佛。得大势！于意云何？尔时常不轻菩萨岂异人乎？则我身是。若我于宿世不受持读诵此经为他人说者，不能疾得阿耨多罗三藐三菩提。我于先佛所受持读诵此经为人说故，疾得阿耨多罗三藐三菩提。得大势！彼时四众比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，以瞋恚意轻贱我故，二百亿劫常不值佛、不闻法、不见僧，千劫于阿鼻地狱受大苦恼。毕是罪已，复遇常不轻菩萨教化阿耨多罗三藐三菩提。得大势！于汝意云何？尔时四众常轻是菩萨者岂异人乎？今此会中䟦陀婆罗等五百菩萨、师子月等五百比丘、尼思佛等五百优婆塞，皆于阿耨多罗三藐三菩提不退转者是。得大势！当知是法华经大饶益诸菩萨摩诃萨，能令至于阿耨多罗三藐三菩提。是故诸菩萨摩诃萨于如来灭后，常应受持读诵解说书写是经。

此言不轻，现世获益也。言此比丘寻常但行礼拜，不专读诵昔所闻经，遂至废忘。故临终时，具闻此经，悉得受持。由受持故，即得六根清净，更增寿命也。广为人说者，前则授人一句伽陀，此则授人全经，故广演分别也。于时下，四众回心。得大神力者，如六根清净，徧十方界是也。乐说辨才者，即广演分别妙法华经是也。大善寂力者，即骂詈毁辱，皆悉不动是也。故始闻而加辱，今则信顺调伏矣。始闻之而即去，今则如影随形矣。是菩下，既化四众，复化其余，以见法化之广也。命终下，后世获益。化城品云：如来在大通智胜佛时，作菩萨沙弥，说法华经。此言在日月灯时，作菩萨比丘，说法华经。足见然灯、授记、作佛，皆是方便也。心无所畏，是六根清净之根本，故拈出照应。得大下，从因得果。功德成就，当作佛者，出持此经，行法师事，至于功成行满，方证法王也。得大下，结显自己成佛，皆是初作法师持法华之力也。已上证不轻持经获益竟。彼时下，复证谤经获罪也。以瞋下，谓四众以瞋恚心轻贱我故，常不值三宝，常于三涂受苦，罪毕复遇不轻者，以谤法因缘复与菩萨共生一处引入菩提。问：信佛则与菩萨共生一处得沾法利固矣，何故谤佛亦得共生一处获沾法利？答：骂药服之愈疾，骂沉烧之得香，故䟦陀等骂常不轻，千劫于阿鼻受苦，罪毕之后复遇不轻，皆菩萨悲心所被也。故不轻之名起自骂詈之日，骂尚得益况敬信乎？得大下，总结赞谤获益。言大饶益者，轻与不轻平等无二，赞叹者已得大果，即毁骂者当来亦得作佛，故云闻而不信尚结佛果之因，学而未成永异人天之福。然则为比丘者不专心受持此经，空消白日果何谓乎？

尔时，世尊欲重宣此义，而说偈言：

过去有佛，号威音王，神智无量，将导一切，天人龙神，所共供养。是佛灭后，法欲尽时，有一菩萨，名常不轻。时诸四众，计著于法，不轻菩萨，往到其所，而语之言：我不轻汝，汝等行道，皆当作佛。诸人闻已，轻毁骂詈，不轻菩萨，能忍受之。其罪毕已，临命终时，得闻此经，六根清净，神通力故，增益寿命。复为诸人，广说是经，诸著法众，皆蒙菩萨，教化成就，令住佛道。不轻命终，值无数佛，说是经故，得无量福，渐具功德，疾成佛道。彼时不轻，则我身是。时四部众，著法之者，闻不轻言：汝当作佛。以是因缘，值无数佛。此会菩萨，五百之众，并及四众，清信士女，今于我前，听法者是。我于前世，劝是诸人，听受斯经，第一之法，闻示教人，令住涅槃。世世受持，如是经典，亿亿万劫，至不可议，时乃得闻，是法华经。亿亿万劫，至不可议，诸佛世尊，时说是经。是故行者，于佛灭后，闻如是经，勿生疑惑，应当一心，广说此经，世世值佛，疾成佛道。

计著于法者，言四众计著法相，不达佛性，故菩萨以佛性徧告之也。诸人下，方木不入圆窍，故四众骂詈也。其罪毕已一句，准长行当在诸著法众下。临命下七句，颂现世获益。诸著下五句，颂四众回心。不轻下，颂后世获益。时四下，四众得益。以是因缘者，正指四众昔闻菩萨汝当作佛之语，虽骤加骂詈，然毕竟借此一句伽陀开熏因缘之力，故后世得值无数佛，古人谓之金刚种子。信哉！我于下，言我宿世劝人听受此经，又以此经开示大众，又肯世世生生受持此经者，难值遇故。以过亿亿万劫得闻此经，以过亿亿万劫值佛出世得说此经，如此经者，大不容易。是故行者于佛灭后，当一心广说此经，勿得更生疑惑。果能广说此经，则值佛不难，成佛亦不远矣。

如来神力品第二十一

颂云：

自持品，最初二万菩萨发愿此界持经，其次五百罗汉、学无学比丘八千人、学无学比丘尼六千人皆发愿异国持经，其次八十万亿那由他菩萨发愿十方世尊往返持经。盖发愿娑婆者则太狭，发愿十方者则太宽，皆不惬如来本意，故招下方菩萨从地涌出住在虗空。如来则以五种较量显持经之胜，又以六根清净功德显法师之胜，又以不轻菩萨显得益之胜，然后地涌菩萨发愿释迦分身国土持经。诸佛欢喜，同时将此一卷大经徧空徧界显说密说、横说竖说，使一切众生见者闻者大喜徧身，然后付嘱，故有斯品。

尔时，千世界微尘等菩萨摩诃萨从地涌出者，皆于佛前一心合掌，瞻仰尊颜而白佛言：世尊！我等于佛灭后，世尊分身所在国土、灭度之处，当广说此经。所以者何？我等亦自欲得是真净大法，受持、读诵、解说、书写而供养之。

此地涌菩萨发愿释迦分身国土持经言：世尊往昔既能忍苦，受持此经，行法师事，得证菩提。我等亦欲得是真净大法，当不惮疲劳，亦能忍苦，行法师事，于释迦分身国土广说此经，无复疑虑矣。

尔时，世尊于文殊师利等无量百千万亿旧住娑婆世界菩萨摩诃萨，及诸比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，天、龙、夜叉、干闼婆、阿修罗、迦楼罗、紧那罗、摩睺罗伽、人非人等，一切众前，现大神力，出广长舌，上至梵世。一切毛孔，放于无量无数色光，皆悉徧照十方世界。众宝树下、师子座上诸佛，亦复如是，出广长舌，放无量光。释迦牟尼佛及宝树下诸佛，现神力时，满百千岁，然后还摄舌相。一时謦请欬慨，俱共弹指，是二音声，徧至十方诸佛世界，地皆六种震动。其中众生，天、龙、夜叉、干闼婆、阿修罗、伽楼罗、紧那罗、摩睺罗伽、人非人等，以佛神力故，皆见此娑婆世界无量无边百千万亿众宝树下、师子座上诸佛，及见释迦牟尼佛共多宝如来，在宝塔中坐师子座。又见无量无边百千万亿菩萨摩诃萨，及诸四众，恭敬围绕释迦牟尼佛。既见是已，皆大欢喜，得未曾有。

此现光瑞以示全经也。如来许多心事，无非欲人持此大经，故一闻地涌菩萨发愿持经，心事已毕，诸佛欢喜，故先示舌相，次示光相也。示广长舌者，见此经非三寸舌可得宣扬也。示毛孔无量无数色光者，又见如来浑身是个大光明藏，不止光明在一毛端也。思益经云：如来身者，即无量光明之藏是也。光光徧照十方世界者，又显尽十方界总是一个大光明藏，无处不徧，无物不在，不止一国一世界也。分身诸佛同现舌相、光相者，正显佛佛舌相、光相悉皆平等，一切佛各放一切毛孔光，一切毛孔光各各徧照一切佛，佛佛互见，光光交罗，圆融普徧，各示全经。觉场所证，证此而已；灵山所说，说此而已；诸佛授记，授此而已；祖师密传，传此而已；初中后善，善此而已。故世尊始以一光为无量，发其始；末以无量为一光，结其终也。诸佛下，摄舌相而謦欬弹指也。是二音声遍至十方，地皆震动者，正显诸佛无言之教，万象皆说也。如来为此无量光、无量音，四十余年忍而不发，至乎灵山会上，以三周九喻渐渐发明，虽则承当，尚存畏怯，犹未尽善，如来之心犹未痛快。今得地涌菩萨发愿持经，一肩担荷，诸佛懽喜，故以放光吐舌示其相，复以謦欬弹指发其音，则知如来浑身是口，徧界是经，以如是口说如是经，诸佛说法如斯而已。其中下，大众得益，既见诸佛所证无量，又见诸佛所化无量，昔所未见者，今已尽见，故大喜，各各充徧也。

即时，诸天于虗空中高声唱言：过此无量无边百千万亿阿僧祗世界，有国名娑婆，是中有佛名释迦牟尼，今为诸菩萨摩诃萨说大乘经，名妙法莲华，教菩萨法，佛所护念。汝等当深心随喜，亦当礼拜供养释迦牟尼佛。彼诸众生闻虗空中声已，合掌向娑婆世界，作如是言：南无释迦牟尼佛！南无释迦牟尼佛！以种种华香、璎珞、旛盖及诸严身之具、珍宝妙物，皆共遥散娑婆世界。所散诸物从十方来，譬如云集变成宝帐，徧覆此间诸佛之上。于时，十方世界通达无碍如一佛土。尔时，佛告上行等菩萨大众：诸佛神力如是无量无边不可思议，若我以是神力，于无量无边百千万亿阿僧祗劫，为嘱累故说此经功德犹不能尽。以要言之，如来一切所有之物、如来一切自在神力、如来一切秘要之藏、如来一切甚深之事，皆于此经宣示显说。是故，汝等于如来灭后，应一心受持、读诵、解说、书写、如说修行。所在国土，若有受持、读诵、解说、书写、如说修行，若经卷所住之处，若于园中、若于林中、若于树下、若于僧坊、若白衣舍、若在殿堂、若山谷旷野，是中皆应起塔供养。所以者何？当知是处即是道场，诸佛于此得阿耨多罗三藐三菩提，诸佛于此转于法轮，诸佛于此而般涅槃。

先诸天高唱，今为菩萨说大乘者，此是领会世尊吐舌放光弹指謦欬皆是说经，恐人不知故为大众旁通也。彼诸下，闻唱归依。以种下，遥伸供养。诸物变帐覆诸佛者，合众物而成一也。十方世界通为一土者，合众界而为一也。至此则一卷大经普覆世界彻上彻下，法王法师皆已有在，故下复赞叹叮咛令其一心受持也。尔时下，益显其胜，言十方分身诸佛所现神力，虽然如是不可思议，若我今日为嘱累此经故，总将十方诸佛弹指謦欬广长舌相，遍身遍界一切光明，于无量劫赞扬受持此经功德犹不能尽。何以故？如来一切所有之法，此经无不具故以有无量法财资给一切，取之无禁用之不竭故；如来自在神力，此经无不显发故如云过去现在乃至穷未来际为度众生无有懈倦等。如来秘密之藏，此经尽能开示故如云出家成道转法轮入涅槃皆是方便等，又以一音密阐普令一切渐入佛道等。如来一切甚深之事，此经悉其底蕴故如集分身化地涌菩萨腾疑二乘罔测等。皆于此经宣示显说者，言如上自在秘要甚深之法，皆不离目前一卷大经。昔未宣扬者，未呈示者，半明半暗未曾显说者，今皆在吐舌放光弹指謦欬中彻底掀翻，更无余蕴。是故应当一心受持此经，乃至如说而修行此经，莫生他念也。所在下，嘱兴供养。当知是处即是道场者，谓如来成佛之处不离此经也。以诸佛借此经而得菩提，借此经而转法轮，借此经而入涅槃，故知诸佛出世始终全为此卷大经。故曰唯以一大事因缘出现于世也。

尔时，世尊欲重宣此义，而说偈言：

诸佛救世者，住于大神通，为悦众生故，现无量神力。舌相至梵天，身放无数光，为求佛道者，现此希有事。诸佛謦请欬慨声，及弹指之声，周闻十方国，地皆六种动。以佛灭度后，能持此经故，诸佛皆懽喜，现无量神力。嘱累是经故，赞美受持者，于无量劫中，犹故不能尽。是人之功德，无边无有穷，如十方虗空，不可得边际。能持是经者，则为已见我，亦见多宝佛，及诸分身者，又见我今日，教化诸菩萨。能持是经者，令我及分身，灭度多宝佛，一切皆懽喜。十方现在佛，并过去未来，亦见亦供养，亦令得懽喜。诸佛坐道场，所得秘背密法，能持是经者，不久亦当得。能持是经者，于诸法之义，名字及言辞，乐说无穷尽，如风于空中，一切无障碍。于如来灭后，知佛所说经，因缘及次第，随义如实说，如日月光明，能除诸幽冥。斯人行世间，能灭众生暗，教无量菩萨，毕竟住一乘。是故有智者，闻此功德利，于我灭度后，应受持斯经，是人于佛道，决定无有疑。

初四句，总颂五种神力。舌相下四句，别颂吐舌放光，是为求佛道者现知佛不离此身也。诸佛下八句，别颂謦欬、弹指、地动，是为持经者现知此经周徧一切也。嘱累下八句，正言徧界是舌，通身是口，亦不能尽赞持经功德，以持经人功德无际故。能持下，正显持经功德。言持经者亲见灵山一会，持经者诸佛悉皆欢喜，持经者亦见佛，亦供养佛，亦得诸佛之欢喜，持经者不久亦当作佛，持经者即与九地已上菩萨等。诸法者，法无碍也。义者，义无碍也。名字言辞者，辞无碍也。乐说者，乐说无碍也。如风二句，喻四无碍也。所说经者，即十二部，如因缘、譬喻、祇夜等也。随义如实说者，依义不依文也。如日下，喻明随义说经，能破昏暗，住一乘也。是故下，结劝受持。

嘱累品第二十二

颂云：

由前地涌菩萨发愿持经，如来现无量神力以应之，令生欢喜，然后付嘱，故有此品也。言嘱累者，谓将此法付嘱于汝，累汝宣传也。古德云：你若不是此等人，自然不来殃及你之意。又嘱者，是如来金口付嘱，令彼流通；累者，令菩萨悬系于心，永无忘失也。问：作佛则曰授记，持经则曰嘱累者，何也？答：正显作佛难，而持经为法即者，尤不易也。作佛是戴冕旒，垂衣裳，登九五位时；作法师是冐锋镝，亲矢石，定天下时也。盖辟土开疆，经无量时，受无量累，然后大业成就，方登宝位。故知作法师者，难于作佛也。故欲其绍法王位，则曰授记；令其行法师事，则曰嘱累也。春秋以一字定褒贬，法华以二字定君师，故如来先以法王之记授弟子，后以法师之累嘱菩萨，则如来望于法师者重矣。居此位者，宁不自重而自轻也？噫！

尔时，释迦牟尼佛从法座起，现大神力，以右手摩无量菩萨摩诃萨顶，而作是言：我于无量百千万亿阿僧祗劫，修习是难得阿耨多罗三藐三菩提法，今以付嘱汝等。汝等应当一心流布此法，广令增益。如是三摩诸菩萨摩诃萨顶，而作是言：我于无量百千万亿阿僧祗劫，修习是难得阿耨多罗三藐三菩提法，今以付嘱汝等。汝等当受持、读诵、广宣此法，令一切众生普得闻知。所以者何？如来有大慈悲，无诸悭悋，亦无所畏，能与众生佛之智慧、如来智慧、自然智慧。如来是一切众生之大施主，汝等亦应随学如来之法，勿生悭悋。于未来世，若有善男子、善女人信如来智慧者，当为演说此法华经，使得闻知，为令其人得佛慧故。若有众生不信受者，当于如来余深法中示教利喜。汝等若能如是，则为已报诸佛之恩。时，诸菩萨摩诃萨闻佛作是说已，皆大欢喜，徧满其身，益加恭敬，曲躬低头，合掌向佛，俱发声言：如世尊勅，当具奉行。唯然，世尊！愿不有虑。诸菩萨摩诃萨众如是三反，俱发声言：如世尊勅，当具奉行。唯然，世尊！愿不有虑。

尔时，释迦牟尼佛令十方来诸分身佛各还本土，而作是言：诸佛各随所安，多宝佛塔还可如故。说是语时，十方无量分身诸佛坐宝树下师子座上者，及多宝佛并上行等无边阿僧祗菩萨大众，舍利弗等声闻四众，及一切世间天、人、阿修罗等，闻佛所说，皆大欢喜。

此摩顶付嘱也。从法座起者，是从多宝塔中法座起也。右手摩顶者，欲以顶法付嘱之故，先出长臂以摩顶也。此与文殊伸长臂摩善财顶同意。而作下。付嘱之辞，令其开拓家业也。虽得菩提法者，言此法人天不得、外道不得、声闻不得、缘觉不得，十地乃至等觉菩萨皆不能得，唯佛独得，故曰难得法。今以此法嘱累汝等，则是汝等所有，应当一心流通分布展转授人，广令增益无令断绝，此是如来以千斤担子交卸诸大菩萨也。如是下。再三叮咛也。所以下。勉其勿悋勿畏。勿悋者，凡所有者皆当与，勿有所悋惜也。勿畏者，凡所与者皆当尽，勿畏其穷匮也。佛之智慧者，随机说法觉悟众生，是化佛智。如来智慧者，从如实道来成正觉，是报佛智。自然智慧者，本来自有不假修成，是法佛智也。如来既为一切众生作大施主，今将此法施与众生，汝等亦应取法，如来亦当以此法平等施人勿生悋惜。于未下。出勿恡之意，正言信与不信皆当授与。信者即利根上智一闻即入者，固当直授。不信者即钝根小智不肯承当者，虽不直授亦当以方便善巧引入余深法中示教利喜，令彼渐得此经。汝等若能如是平等说法，是则名为报佛恩德矣。时诸下。菩萨奉行。如是三反者，答三摩顶之意。尔时下。佛事已毕，故勅分身各还本土。复留多宝者，尚有菩萨求见故。说是下。普会共喜。

药王本事品第二十三

颂云：

自前文为国王时，身为床座，为不轻时，常行忍辱，皆是如来自谈本事，以证由持经而得菩提。此下六品，俱说菩萨本事，皆是坚持经者之信心，令其倣效也。言本事者，谓其植众德本，行法师事，经无量劫，不止一劫二劫而已也。先说药王本事者，以药王为法亡身，是真能著忍辱衣，真能行精进，真能作法供养者，故先及之。若以事言，此菩萨昔名星光，从尊者日藏，闻说佛慧，以雪山上药，供养众僧，愿我未来，能治众生身心之病，举世欢喜，号曰药王。若以理言，此法华经，便是药王，能空二执，便是治病。

尔时宿王华菩萨白佛言：世尊！药王菩萨云何游于娑婆世界？世尊！是药王菩萨有若干百千万亿那由他难行苦行幸。善哉，世尊！愿少解说。诸天、龙、神、夜叉、干闼婆、阿修罗、迦楼罗、紧那罗、摩睺罗伽、人、非人等，又他国土诸来菩萨及此声闻众，闻皆懽喜。尔时佛告宿王华菩萨：乃往过去无量恒河沙劫，有佛号日月净明德如来、应供、正徧知、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。其佛有八十亿大菩萨摩诃萨，七十二恒河沙大声闻众。佛寿四万二千劫，菩萨寿命亦等。彼国无有女人、地狱、饿鬼、畜生、阿修罗等及以诸难。地平如掌，瑠璃所成，宝树庄严，宝帐复上，垂宝华旛，宝瓶、香𬬻周遍国界。七宝为台，一树一台，其树去台尽一节道。此诸宝树皆有菩萨、声闻而坐其下，诸宝台上各有百亿诸天作天伎乐，歌叹于佛以为供养。尔时彼佛为一切众生喜见菩萨及众菩萨、诸声闻众说法华经。是一切众生喜见菩萨乐习苦行，于日月净明德佛法中精进经行，一心求佛满万二千岁已，得现一切色身三昧。得此三昧已，心大欢喜，即作念言：我得现一切色身三昧，皆是得闻法华经力。我今当供养日月净明德佛及法华经。即时入是三昧，于虗空中雨曼陀罗华、摩诃曼陀罗华、细末坚黑栴檀，满虗空中如云而下。又雨海此岸栴檀之香，此香六铢价值娑婆世界，以供养佛。作是供养已，从三昧起而自念言：我虽以神力供养于佛，不如以身供养。即服诸香，栴檀、薰陆、兜楼婆、毕力迦、沉水、胶香，又饮薝卜诸华香油。满千二百岁已，香油涂身，于日月净明德佛前，以天宝衣而自缠身，灌诸香油，以神通力愿而自然身，光明遍照八十亿恒河沙世界。其中诸佛同时赞言：善哉，善哉！善男子！是真精进，是名真法供养如来。若以华香、璎珞、烧香、末香、涂香、天缯、幡盖及海此岸栴檀之香，如是等种种诸物供养所不能及，假使国城、妻子布施亦所不及。善男子！是名第一之施，于诸施中最尊最上，以法供养诸如来故。作是语已而各默然，其身火然千二百岁，过是已后其身乃尽。

欲明菩萨本事宿昔因华，故假宿王华发问。尔时下正答。先明古佛劫国庄严。尔时下次明古佛为喜见说法华经。名喜见者，因闻妙法故众生喜见，不有妙法薰心则语言无味、面貌可憎，何喜见之有？是一下喜见获益。乐习苦行者，忍所难忍、行所难行也。精进经行者，昼三夜三孜孜不怠也。一心求佛者，凝神定志心无杂用也。满万二千岁者，违现业而根尘清净也。三昧名现一切色身者，随众生喜见之身即能现此身也。得此下知恩思报也。即时下先雨华香供养。旃檀有黑白二种，若烧白旃檀众欲清凉，若黑旃檀其价甚贵，若烧一铢普熏小千世界故有六铢，则三千大千世界珍宝价直所不能及也。作是下次以身供养。言我虽以神力雨华雨香作世间供养，不如将此全身一卷大经作法供养也。薰陆，乳香也。兜楼婆，草香也。毕力迦，丁香也。沉水香出阿耨达池边，若烧一丸如麻子大，其香熏阎浮世界。胶香，松香也。服香饮香油亦满千二百岁者，使法身智慧等香渗于肌骨、浃于四肢，然后著忍辱衣，以神通愿力之火而自然身，故光明徧照八十亿恒河沙世界，古德所谓十二处忘闲影响，三千界放净光明是也。舍身命处正是转藏识时，能舍藏识则无我相，故但知一心求佛不见有精进相，但知浑身是法不见有身心相，故但佛赞云：是真精进，是名真法供养如来。虽然如是，药王焚身时觉痛不觉痛？若觉痛同于凡夫，若不觉痛同于草木。且道正当是时药王在甚么处？若以下，正显真法供养超过一切假法供养也。国城虽重好名者能让，妻子虽亲重义者能舍，故所爱者唯有此身，今亦为法而舍，岂非第一之施？岂非真法供养哉？其身火然千二百岁，过是已后其身乃尽者，谓以神通愿力之火在六根门头镕铸锻炼我相方尽，前云一心求佛万二千岁，次又服香油满千二百岁，其身火然千二百岁，照应

一切众生喜见菩萨作如是法供养已，命终之后复生日月净明德佛国中，于净德王家结加趺坐忽然化生，即为其父而说偈言：

大王今当知，我经行彼处，即时得一切，现诸身三昧，勤行大精进，舍所爱之身。

说是偈已，而白父言：日月净明德佛今故现在。我先供养佛已，得解一切众生语言陀罗尼，复闻是法华经八百千万亿那由他甄真迦罗、频婆罗、阿閦初婆等偈。大王！我今当还供养此佛。白已，即坐七宝之台，上升虗空高七多罗树，往到佛所，头面礼足，合十指爪，以偈赞曰：

容颜甚奇妙，光明照十方，我适曾供养，今复还亲觐。

尔时，一切众生喜见菩萨说是偈已，而白佛言：世尊！世尊犹故在世。尔时，日月净明德佛告一切众生喜见菩萨：善男子！我涅槃时到、灭尽时至，汝可安施床坐，我于今夜当般涅槃。又勅一切众生喜见菩萨：善男子！我以佛法嘱累于汝及诸菩萨大弟子并阿耨多罗三藐三菩提法，亦以三千大千七宝世界诸宝树、宝台及给侍诸天悉付与汝，我灭度后所有舍利亦付嘱汝，当令流布广设供养，应起若干千塔。如是，日月净明德佛勅一切众生喜见菩萨已，于夜后分入于涅槃。

喜见生于日月净明德佛国中，命终复生净德王家，正显始终不离净德也。偈中我经行彼处等，正指日月净明处修行得益也。得解一切语言陀罗尼者，由得现一切色身三昧，又得解一切语言陀罗尼，故能随类现身，随机说法也。大王下。本愿未尽，重思兴供也。偈中我适曾供养，长行云世尊犹故在世，皆是显再来之意。尔时下。如来唱灭。又勅下。交付王家。我灭下。又以身后之事嘱之。如是下。入灭。

尔时，一切众生喜见菩萨见佛灭度，悲感懊恼，恋慕于佛，即以海此岸旃檀为𧂐，供养佛身而以烧之。火灭已后，收取舍利，作八万四千宝瓶，以起八万四千塔，高三世界，表刹庄严，垂诸幡盖，悬众宝铃。尔时，一切众生喜见菩萨复自念言：我虽作是供养，心犹未足，我今更当供养舍利。便语诸菩萨大弟子及天、龙、夜叉等一切大众：汝等当一心念，我今供养日月净明德佛舍利。作是语已，即于八万四千塔前然百福庄严臂，七万二千岁而以供养，令无数求声闻众、无量阿僧祗人发阿耨多罗三藐三菩提心，皆使得住现一切色身三昧。尔时，诸菩萨、天、人、阿修罗等见其无臂，忧恼悲哀而作是言：此一切众生喜见菩萨是我等师，教化我者，而今烧臂，身不具足。于时，一切众生喜见菩萨于大众中立此誓言：我舍两臂，必当得佛金色之身。若实不虗，令我两臂还复如故。作是誓已，自然还复，由斯菩萨福德智慧淳厚所致。当尔之时，三千大千世界六种震动，天雨宝华，一切人天得未曾有。佛告宿王华菩萨：于汝意云何？一切众生喜见菩萨岂异人乎？今药王菩萨是也。其所舍身布施，如是无量百千万亿那由他数。宿王华！若有发心欲得阿耨多罗三藐三菩提者，能然手指乃至足一指供养佛塔，胜以国城、妻子及三千大千国土山林、河池、诸珍宝物而供养者。

此重兴供养也。旃檀为𧂐，为梵身之具。此古佛所传茶毗法也。火灭下。不忘付嘱，造塔思供也。尔时下。然臂供塔。问：何故先以身供佛，次以臂供塔？答：千二百岁然身供佛者，空我执也。我执粗显，故先舍供佛。七万二千岁然臂供塔者，空法执也。法执微细，故后舍我执粗显。前七俱有，故曰身法执微细。唯六七有，故曰两臂。令无下。大众获益。尔时下。弟子悲哀。于时下。喜见立誓。舍臂得佛者，言舍法执而必得佛果也。作誓还复者，又见菩萨法执既空，皆随愿力转也。福慧淳厚所致者，反显福慧浅劣者，不能随心转移也。佛告下。援古证今。其所下。应前文百千万亿那由他难行苦行，反显今所说者大海一滴。释迦宿昔为大威光太子时，精勤供养过去无量诸佛，故速证菩提。今药王能舍身舍臂供佛，其为逆流菩萨可知。要知舍身舍臂，非真得法忍者不能也。故世尊特表出之。宿王下。劝人然指。若果有发心求菩提者，即不能如药王然身煅臂。即能然一指供塔，亦胜一切珍宝供养。何以故？世间可爱者，莫贵乎身。故有拔一毛而利天下者，尚不肯为，况肯然一指乎？然必真见其所以贵，真知此身之不足贵，而欲可不然，徒增痛苦，何益哉？然末世有藉然指以要誉者，其颠倒不已甚乎？

若复有人以七宝满三千大千世界，供养于佛及大菩萨、辟支佛、阿罗汉，是人所得功德，不及受持此法华经乃至一四句偈，其福最多。宿王华！譬如一切川流江河诸水之中，海为第一；此法华经亦复如是，于诸如来所说经中最为深大。又如土山、黑山、小铁围山、大铁围山及十宝山，众山之中须弥山为第一；此法华经亦复如是，于诸经中最为其上。又如众星之中，月天子最为第一；此法华经亦复如是，于千万亿种诸经法中最为照明。又如日天子能除诸暗；此经亦复如是，能破一切不善之暗。又如诸小王中，转轮圣王最为第一；此经亦复如是，于众经中最为其尊。又如帝释于三十三天中王；此经亦复如是，诸经中王。又如大梵天王，一切众生之父；此经亦复如是，一切贤圣、学无学及发菩萨心者之父。又如一切凡夫人中，须陀洹、斯陀含、阿那含、阿罗汉、辟支佛为第一；此经亦复如是，一切如来所说、若菩萨所说、若声闻所说，诸经法中最为第一。有能受持是经典者亦复如是，于一切众生中亦为第一。一切声闻、辟支佛中，菩萨为第一；此经亦复如是，于一切诸经法中最为第一。如佛为诸法王；此经亦复如是，诸经中王。宿王华！此经能救一切众生者，此经能令一切众生离诸苦恼，此经能大饶益一切众生充满其愿。如清凉池能满一切诸渴乏者，如寒者得火，如躶者得衣，如商人得主，如子得母，如渡得船，如病得医，如暗得灯，如贫得宝，如民得王，如客贾得海，如炬除暗；此法华经亦复如是，能令众生离一切苦、一切病痛，能解一切生死之缚。若人得闻此法华经，若自书、若使人书，所得功德以佛智慧筹量多少，不得其边。若书是经卷，华香、璎珞、烧香、末香、涂香、幡盖、衣服，种种之灯，酥灯、油灯、诸香油灯、簷卜油灯、须曼那油灯、波罗罗油灯、婆利师迦油灯、那婆摩利油灯供养，所得功德亦复无量。

上言身臂供佛功德已超一切世间供养，此下复言刹宝布施不如持经功德，故引喻广明。先以海山日月喻：此经是法性海，最广最深故；此经是功德山，唯高唯耸故；此经是圆满月，显说众生即心即佛故；此经是智慧日，能破三毒烦恼黑暗故。又如下，次以三界世主喻：转轮圣王为人王中极贵，衣被粟散；此经是轮王髻珠，在在称尊故。帝释为欲界极尊，统摄地居；此经是秘密藏，统摄群经故。如大梵天能为人种；此经为一切圣贤之父，以一切圣贤皆从此经流出故。又如下，以出世圣贤喻：辟支为四果之首；此经是最胜法首，出诸法故。菩萨为二乘之首；此经是教菩萨法，不共二乘故。如佛为法王；此经在诸乘中是最上乘故。宿王下，又以世间极要切者喻：此经具大智慧力故，能救众生；此经具大寂灭乐故，能离苦恼；此经是无尽藏故，能饶益一切众生；此经如清凉池，令渴乏者皆得甘露醍醐上味，徧体清凉故；此经如火，能令寒灰枯木者发智慧𦦨故；此经如衣，能令无功德庄严者著如来衣故。此经如主，能令青天白日弄精魂者识真主故。此经如母，能令弱丧他乡不知归者得慈母故。此经如船，能载众生到彼岸故。此经如医，能疗众生身心病故。此经如灯，能破生死长夜黑暗故。此经如宝，能令穷子所须如意故。此经如王，生死苦中得附大愿王故。此经如海，烦恼海中得大智宝故。此经如炬，慧燄一发，无明顿尽故。离一切苦者，五衰八苦也。一切病痛，身心二病也。一切生死缚，分段变易一生死也。已上虽说种种譬喻以明此法，然毕竟比类不及。故大经云：佛子！如来以一切譬喻说种种事，无有譬喻能喻此法。何以故？心智路绝，不思议故。古德所云：向上一路，千圣不传。学者劳形，如猿捉影。亦是此意。若人下，显书经功德。若论书经功德，即以佛之智慧筹度思量，尚不能知其边际，况其他乎？若书下，又显书此经而以种种供养，所得功德亦无有量。婆利师迦，此云夏生华。那婆，此云杂华。摩利，即末利也。

宿王华！若有人闻是药王菩萨本事品者，亦得无量无边功德。若有女人闻是药王菩萨本事品能受持者，尽是女身后不复受。若如来灭后后五百岁中，若有女人闻是经典如说修行，于此命终即往安乐世界，阿弥陀佛大菩萨众围绕住处，生莲华中宝座之上，不复为贪欲所恼，亦复不为瞋恚愚痴所恼，亦复不为憍慢嫉妬诸垢所恼，得菩萨神通无生法忍。得是忍已眼根清净，以是清净眼根，见七百万二千亿那由他恒河沙等诸佛如来。是时诸佛遥共赞言：善哉，善哉！善男子！汝能于释迦牟尼佛法中，受持读诵思惟是经为他人说，所得福德无量无边，火不能焚水不能漂，汝之功德千佛共说不能令尽。汝今已能破诸魔贼坏生死军，诸余怨敌皆悉摧灭。善男子！百千诸佛以神通力共守护汝，于一切世间天人之中无如汝者，唯除如来。其诸声闻辟支佛乃至菩萨，智慧禅定无有与汝等者。宿王华！此菩萨成就如是功德智慧之力，若有人闻是药王菩萨本事品，能随喜赞善者，是人现世口中常出青莲华香，身毛孔中常出牛头旃檀之香，所得功德如上所说。是故，宿王华！以此药王菩萨本事品嘱累于汝，我灭度后后五百岁中，广宣流布于阎浮提无令断绝，恶魔、魔民、诸天、龙、夜叉、鸠槃茶等得其便也。宿王华！汝当以神通之力守护是经。所以者何？此经则为阎浮提人病之良药，若人有病得闻是经，病即消灭不老不死。宿王华！汝若见有受持是经者，应以青莲华盛满末香供散其上，散已作是念言：此人不久必当取草坐于道场破诸魔军，当吹法螺击大法鼓，度脱一切众生老病死海。是故，求佛道者见有受持是经典人，应当如是生恭敬心。说是药王菩萨本事品时，八万四千菩萨得解一切众生语言陀罗尼。多宝如来于宝塔中赞宿王华菩萨言：善哉，善哉！宿王华！汝成就不可思议功德，乃能问释迦牟尼佛如此之事，利益无量一切众生。

上明受持书写供养全经功德，此又独显闻持一品功德亦无有量，以此一品亦该摄全经故。不但一品该摄全经，即药王二字亦该摄全经故。若有下，复显女人现世受持此品功德也。尽是女人不复受者，以女人儿女情多偏生爱著故。闻药王之风者，即得转女成男具丈夫相。何以故？以舍身舍臂非空我空法之大丈夫不能为故。若如下，又显末世修行此经功德也。命终生极乐者，能舍娑婆极爱之物极爱之身故，不为根随烦恼所动，而得菩萨游戏神通，又得菩萨无生法忍，又得眼根清净。以是下，亦是表断七识俱生我法二执故得见诸佛，而诸佛遥兴赞叹言：汝在释迦会中受持此经为他人说，所得功德无有限量，究竟坚固不可破坏，非如昔日所作有为功德水火可烂坏也。何以故？已能破五阴魔杀烦恼贼故。又云：由汝受持此经，不但诸天护汝，即诸佛亦共护汝，以此法是诸佛护念故。以汝已能成就如来大功德智慧故，一切天人不及故，一切贤圣不及故。若有下，又明闻此品而随喜赞善功德也。口中出香毛孔生香，以得如来五分法身香故。是故下，嘱累宿王。先以一品嘱累宿王下，次以全经嘱累宿王下，又以持经人嘱累说是下，闻经获益。得解一切语言陀罗尼者，得药王之所得也。多宝赞宿王者，嘉其善问利益甚多也。

妙法莲华经大󳴹卷六

妙法莲华经大󳴹卷七

姚秦三藏法师鸠摩罗什奉　诏译

明　金庭比丘　通润　笺

妙音品第二十四

颂云：

此品谈妙音本事。妙音往昔以十万种伎乐，并八万四千七宝钵，供养云雷音佛果上，得此第一微妙之言，并得现一切色身三昧，故能以一身现种种身，以一音说种种法。然此菩萨虽居净国，意在娑婆，故释尊光召其来，亦为地涌。菩萨向在下方空中久住，乐处寂静，不乐人天，今始发愿持经，复恐不能持久，故如来召至，与此土菩萨相见，以固持经之意耳。

尔时，释迦牟尼佛放大人相肉髻光明，及放眉间白毫相光，徧照东方百八万亿那由他恒河沙等诸佛世界。过是数已，有世界名净光庄严，其国有佛，号净华宿王智如来、应供、正徧知、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊，为无量无边菩萨大众恭敬围绕而为说法，释迦牟尼佛白毫光明遍照其国。尔时，一切净光庄严国中，有一菩萨名曰妙音，久已值众德本，供养亲近无量百千万亿诸佛，而悉成就甚深智慧，得妙幢相三昧、法华三昧、净德三昧、宿王戏三昧、无缘三昧、智印三昧、解一切众生语言三昧、集一切功德三昧、清净三昧、神通游戏三昧、慧炬三昧、庄严王三昧、净光明三昧、净藏三昧、不共三昧、日旋三昧，得如是等百千万亿恒河沙等诸大三昧，释迦牟尼佛光照其身。

放大人相肉髻光明者，欲以菩萨所证大果示人也。又放眉间白毫光者，欲以菩萨所修大因示人也。前一光遍照东方万八千界，是欲守寂声闻破阴界也。今此二光徧照东方百八万亿那由他恒河沙等诸佛国土，是欲持经菩萨破尽尘沙无明也。过是已后，有世界名净光庄严者，言破尽尘沙无明，方得世界纯是净光庄严，成寂光土也。佛号净华宿王智者，净除法障，方得行无所染，智无所著，成法身佛也。释迦牟尼光照其国者，表极果同证也。尔时下，显妙音德本。供养诸佛，福本也。成就智慧，慧本也。无明窟中证不动智，故曰妙幢。心华开敷含褁万法，故曰法华。入众类中毫无染污，故曰净德。游诸国土略无住著，故曰宿王戏。绝思绝虑，故曰无缘。随感随应，故曰智印。同类异类语言悉了，故曰解一切语言。大德小德皆悉积集，故曰集一切功德。入五浊而不染，故曰清净。了诸相而无迹，故曰游戏。诸暗皆破，故曰慧炬。万德皆备，故曰庄严王。镜智圆明，故曰净光明。藏识清净，故曰净藏。得如来不共法，故曰不共。驾如来无尽轮，故曰日旋。由此菩萨转十六心，成就十六大三昧，由此三昧更得百千万亿恒河沙三昧。此释迦光及其身者，意有在也。

即白净华宿王智佛言：世尊！我当往诣娑婆世界，礼拜、亲近、供养释迦牟尼佛，及见文殊师利法王子菩萨、药王菩萨、勇施菩萨、宿王华菩萨、上行意菩萨、庄严王菩萨、药上菩萨。尔时，净华宿王智佛告妙音菩萨：汝莫轻彼国生下劣想。善男子！彼娑婆世界高下不平，土石、诸山秽恶充满，佛身卑小，诸菩萨众其形亦小，而汝身四万二千由旬，我身六百八十万由旬，汝身第一端正，百千万福光明殊妙。是故，汝往莫轻彼国，若佛、菩萨及国土生下劣想。妙音菩萨白其佛言：世尊！我今诣娑婆世界，皆是如来之力、如来神通游戏、如来功德智慧庄严。

妙音气味相投，即知光及之意，故兴心供佛，且要与此土菩萨相见，故白佛告往。尔时下，至嘱妙音。净土菩萨欲入秽土，恐心存二相，故戒勉之言：汝诣娑婆，勿以佛土秽而生下劣想，佛身小而生轻忽想。菩萨身四万二千由旬，佛身六百八十万由旬，皆所谓大人相也。如来欲以浮国菩萨大人相示此土持经菩萨，令其心生欣艶，精勤修习，故放大人光相及之。妙音下，归功于师言：我今日发足往诣娑婆，皆藉如来神通游戏之力，即我身端正，光明殊妙，亦藉如来功德庄严，非我所有，宁敢生轻慢下劣之想乎？

于是，妙音菩萨不起于座，身不动摇而入三昧。以三昧力，于耆阇崛山去法座不远，化作八万四千众宝莲华，阎浮檀金为茎、白银为叶、金刚为须、甄真叔迦宝以为其台。尔时，文殊师利法王子见是莲华而白佛言：世尊！是何因缘先现此瑞？有若干千万莲华，阎浮檀金为茎、白银为叶、金刚为须、甄真叔迦宝以为其台。

尔时释迦牟尼佛告文殊师利：是妙音菩萨摩诃萨，欲从净华宿王智佛国，与八万四千菩萨围绕，而来至此娑婆世界，供养亲近礼拜于我，亦欲供养听法华经。文殊师利白佛言：世尊！是菩萨种何善本、修何功德，而能有是大神通力？行何三昧？愿为我等说是三昧名字，我等亦欲勤修行之。行此三昧，乃能见是菩萨色相大小威仪进止。唯愿世尊！以神通力，彼菩萨来令我得见。尔时释迦牟尼佛告文殊师利：此久灭度多宝如来，当为汝等而现其相。时多宝佛告彼菩萨：善男子！来，文殊师利法王子！欲见汝身。于时妙音菩萨于彼国没，与八万四千菩萨俱共发来，所经诸国六种震动，皆悉雨于七宝莲华，百千天乐不鼓自鸣。是菩萨目如广大青莲华叶，正使和合百千万月，其面貌端正复过于此，身真金色，无量百千功德庄严，威德炽盛光明照曜，诸相具足如那罗延坚固之身，入七宝台上升虗空，去地七多罗树，诸菩萨众恭敬围绕，而来诣此娑婆世界耆阇崛山。到已下七宝台，以价值百千璎珞，持至释迦牟尼佛所，头面礼足奉上璎珞，而白佛言：世尊！净华宿王智佛问讯世尊：少病少恼、起居轻利、安乐行不？四大调和不？世事可忍不？众生易度不？无多贪欲、瞋恚、愚痴、嫉妬、悭慢不？无不孝父母、不敬沙门、邪见、不善心、不摄五情不？世尊！众生能降伏诸魔怨不？久灭度多宝如来在七宝塔中来听法不？又问讯多宝如来：安隐少恼、堪忍久住不？世尊！我今欲见多宝佛身，唯愿世尊示我令见。尔时释迦牟尼佛语多宝佛：是妙音菩萨欲得相见。时多宝佛告妙音言：善哉，善哉！汝能为供养释迦牟尼佛，及听法华经，并见文殊师利等，故来至此。

此妙音现座也。在法座前化作八万四千众宝莲华者，亦是八万四千功德之所成就，故随念化作是妙莲华，非世间莲华也。尔时下，问瑞因缘。尔时下，答瑞因缘。文殊下，问通求见。我等亦欲勤修行之者，旁敲曲唱风动众心也。文殊求见妙音，世尊不自召而令过去多宝召者，释尊光召彼已现座，其不即来必有所待，释尊逆知其意，故令多宝再召也。善男子来者，亦见多宝与妙音虽隔尘刹宛若对面，妙音与八万四千菩萨偕来者，正显八万四千功德皆是菩萨眷属也。所经下，显此菩萨威德广大，举足动步惊天动地，故雨华奏乐。是菩下，出大人相也。目如广大青莲华叶者，状其目也。正使和合百千万月者，状其目之精光也。其面下，总言其万德庄严诸相具足也。入七下，明菩萨皆处法空之座也。下七下，修敬问安也。先问如来起居，次问众生受化，三问多宝听法，俱是佛事。人情贪瞋痴慢，钝使之四；嫉悭，随烦恼之二；邪见，利使之一。五情即五识也。诸魔即烦恼与阴魔也。世尊下，求释尊为介绍而见多宝也。佛告下，以己来意赞妙音，所谓溪山各异云月是同也。

尔时，华德菩萨白佛言：世尊，是妙音菩萨，种何善根，修何功德，有是神力？佛告华德菩萨：过去有佛，名云雷音王多陀阿伽度、阿罗诃、三藐三佛陀，国名现一切世间，劫名喜见。妙音菩萨于万二千岁，以十万种伎乐，供养云雷音王佛，并奉上八万四千七宝钵，以是因缘果报，今生净华宿王智佛国，有是神力。华德，于汝意云何？尔时，云雷音王佛所，妙音菩萨伎乐供养奉上宝器者，岂异人乎？今此妙音菩萨摩诃萨是。华德，是妙音菩萨，已曾供养亲近无量诸佛，久植德本，又值恒河沙等百千万亿那由他佛。华德，汝但见妙音菩萨其身在此，而是菩萨现种种身，处处为诸众生说是经典，或现梵王身，或现帝释身，或现自在天身，或现大自在天身，或现天大将军身，或现毗沙门天王身，或现转轮圣王身，或现诸小王身，或现长者身，或现居士身，或现宰官身，或现婆罗门身，或现比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷身，或现长者、居士妇女身，或现宰官妇女身，或现婆罗门妇女身，或现童男、童女身，或现天、龙、夜叉、干闼婆、阿修罗、迦楼罗、紧那罗、摩睺罗伽、人、非人等身，而说是经。诸有地狱、饿鬼、畜生及众难处皆能救济，乃至于王后宫变为女身，而说是经。华德！是妙音菩萨能救护娑婆世界诸众生者，是妙音菩萨如是种种变化现身，在此娑婆国土为诸众生说是经典，于神通变化智慧无所损减。是菩萨以若干智慧明照娑婆世界，令一切众生各得所知，于十方恒河沙世界中亦复如是。若应以声闻形得度者，现声闻形而为说法；应以辟支佛形得度者，现辟支佛形而为说法；应以菩萨形得度者，现菩萨形而为说法；应以佛形得度者，即现佛形而为说法。如是种种随所应度而为现形，乃至应以灭度而得度者示现灭度。华德！妙音菩萨摩诃萨成就大神通智慧之力，其事如是。

先请问德本，佛告下说其本事。佛名云雷音王者，云以荫物、雷以动物故。国名现一切世间者，谓三世间皆从此国流出故。劫名喜见者，一切众生皆爱乐故。药王然身供养日月净明千二百岁，又然两臂供塔七万二千岁，表空我法二执故，菩萨名喜见，三昧名现一切色身。妙音以十万种伎乐并八万四千七宝钵，供养云雷音王万二千岁。伎乐者娱乐具也，宝钵者应量器也，亦是表空我法二执。由舍此二执故，菩萨名妙音，而三昧亦名现一切色身也。然则所舍未甞同、所得未甞异，以如是因感如是果，所谓殊途同归也。华德下点明今昔，以见事佛久而植德深也。华德下现六凡身也。是妙音能救护娑婆世界诸众生者，言此菩萨虽在净光庄严国中，实未甞离娑婆界现种种身说一相法，令诸众生随类各解也。若应下现四圣身也。华德下结显妙音神通智慧广大无际也。

尔时，华德菩萨白佛言：世尊！是妙音菩萨深种善根。世尊！是菩萨住何三昧，而能如是在所变现度脱众生？佛告华德菩萨：善男子！其三昧名现一切色身。妙音菩萨住是三昧中，能如是饶益无量众生。说是妙音菩萨品时，与妙音菩萨俱来者八万四千人，皆得现一切色身三昧。此娑婆世界无量菩萨，亦得是三昧及陀罗尼。尔时，妙音菩萨摩诃萨供养释迦牟尼佛及多宝佛塔已，还归本土。所经诸国六种震动，雨宝莲华，作百千万亿种种伎乐。既到本国，与八万四千菩萨围绕，至净华宿王智佛所，白佛言：世尊！我到娑婆世界饶益众生，见释迦牟尼佛及见多宝佛塔，礼拜供养。又见文殊师利法王子菩萨，及见药王菩萨、得勤精进力菩萨、勇施菩萨等，亦令是八万四千菩萨得现一切色身三昧。说是妙音菩萨来往品时，四万二千天子得无生法忍，华德菩萨得法华三昧。

初问三昧名。佛告下，答三昧名。说是下，同类得益。八万四千菩萨虽与妙音同在一处，今日才与妙音相见，所谓达者同游涅槃路也。此娑下，又显妙音一脉传在娑婆也。尔时下，还土觐佛，自陈利益，与前文照应。

普门品第二十五

颂云：

观世音者，是大悲菩萨圆证圆悟之名。言世音者，或是三世音声，或是三世间音声。此等音声，虽有无量种种差别，无非皆是净妙第一之音。但众生不解，悉以耳听，随声所转，故有种种差别。所谓世人之耳非不聪，耳聪特向经中聋是也。今此菩萨，无论圣凡鬼畜，有情无情，种种音声，不以耳听，皆以眼闻，无非皆是净妙第一之声，故曰观音。古德云：若将耳听终难会，眼处闻时方得知是也。普门者，由此菩萨，将此一音，应接群生，广作佛事，则无尘不现，无刹不周，无类不徧，无门不入，故所谓大慈悲为室也。然药王、妙音、观音，名虽不同，所证三昧，平等无二，故二品之后，而继之此品也。

尔时，无尽意菩萨即从座起，偏袒右肩，合掌向佛，而作是言：世尊！观世音菩萨以何因缘名观世音？佛告无尽意菩萨：善男子！若有无量百千万亿众生受诸苦恼，闻是观世音菩萨一心称名，观世音菩萨即时观其音声，皆得解脱。若有持是观世音菩萨名者，设入大火，火不能烧，由是菩萨威神力故；若为大水所漂，称其名号，即得浅处。苦有百千万亿众生，为求金、银、琉璃、砗磲、码瑙、珊瑚、琥珀、真珠等宝，入于大海，假使黑风吹其船舫访，漂堕罗刹鬼国，其中若有乃至一人称观世音菩萨名者，是诸人等皆得解脱罗刹之难，以是因缘名观世音。若复有人临当被害，称观世音菩萨名者，彼所执刀杖寻段段坏，而得解脱。若三千大千国土，满中夜叉、罗刹欲来恼人，闻其称观世音菩萨名者，是诸恶鬼尚不能以恶眼视之，况复加害？设复有人，若有罪、若无罪，杻丑械解枷鎻检系其身，称观世音菩萨名者，皆悉断坏，即得解脱。若三千大千国土满中冤贼，有一商主将诸商人，赍机持重宝经过险路，其中一人作是唱言：诸善男子！勿得恐怖，汝等应当一心称观世音菩萨名号，是菩萨能以无畏施于众生。汝等若称名者，于此冤贼当得解脱。众商人闻，俱发声言：南无观世音菩萨！称其名故，即得解脱。无尽意！观世音菩萨摩诃萨威神之力巍巍如是。若有众生多于婬欲，常念恭敬观世音菩萨，便得离欲；若多瞋恚，常念恭敬观世音菩萨，便得离瞋；若多愚痴，常念恭敬观世音菩萨，便得离痴。无尽意！观世音菩萨有如是等大威神力，多所饶益，是故众生常应心念。若有女人设欲求男，礼拜供养观世音菩萨，便生福德智慧之男；设欲求女，便生端正有相之女，宿植德本，众人爱敬。无尽意！观世音菩萨有如是力。若有众生恭敬礼拜观世音菩萨，福不唐捐，是故众生皆应受持观世音菩萨名号。无尽意！若有人受持六十二亿恒河沙菩萨名字，复尽形供养饮食、衣服、卧具、医药。于汝意云何？是善男子、善女人功德多不？无尽意言：甚多。世尊！佛言：若复有人受持观世音菩萨名号，乃至一时礼拜供养，是二人福正等无异，于百千万亿劫不可穷尽。无尽意！受持观世音菩萨名号，得如是无量无边福德之利。

初、无尽发问。谓此大悲菩萨，通身是手，徧身是眼，慈悲无尽，利益无穷，自非有限量人所能发问，故假无尽意问其因缘。佛告下，先明下与众生同一悲仰，故能一心称名，即得解脱。一心二字，是脱难之本。正谓摄心一处，便是观音出现时也。盖观音既与众生同体，则观音身徧在一切众生心想中，而观音之名又徧在一切众生耳根里。但不肯一心注念，循声流转，却与观音远隔千里。若肯一心称名，则观音不离当处，时时出现。假使百千万亿受苦众生，同时一心注念，则同时反闻自性，亲见观音，所有苦恼亦得同时解脱。然亦有受持观音而不验者，此非观音不灵，持观音者不专耳。若专心至志，如猫捕鼠，如鸡捕卵，未有不获灵验者。若有下，明菩萨现身水火。由彼菩萨证入性火真空，性空真火，性水真空，性空真水，与水火浑同一体，故水火不能烧溺也。要知现前水火，皆是观音现身说法之地。古德云：火𦦨为三世，诸佛转法轮。又云：汝还闻偃溪声么？故有人逢火难水难者，一心称名，则大火变为莲华藏海，大水化为琉璃宝地矣。漂堕罗刹鬼国，即得解脱者，由菩萨现身鬼国，即鬼国亦有观音，故众生有漂堕鬼国。若一心称名，则观音应念现前，不但自得解脱，即罗刹亦化为观音矣。临当被害，刀杖寻坏者，即刽子心中亦有观音，由杀心现前，观音不现。设有临刑之际，一心注念观音名号，即刽子化成菩萨，刀杖尽生莲华，奚翅段坏。故有放下屠刀，立地成佛者，即观音现前之时也。恶鬼不能加害者，由菩萨徧在鬼心，即鬼心中亦有菩萨，但鬼心炽盛，菩萨即隐，故欲来恼人。若一闻其人称观世音，则鬼心观音亦跃然而起，鬼心亦当下宁帖，不敢加视，况加害乎？枷鏁断坏者，由菩萨无覊绊，无拘鎻，故一心称名，伽鏁尽脱也。冤贼解脱者，正见劫贼心中亦有观音也。多婬、多瞋、多痴亦得解脱者，正谓三毒心中亦是观音现身说法处也。设有多婬、多瞋、多痴之人，但肯一心注念观音，即三毒化成三德矣。求男得男，求女得女者，以男女形相各异，观音则同，不逆人心，故令彼所求无不如意。易所谓乾道成男，坤道成女者，此之谓欤？称一名，供一形，而与受持供养六十二亿恒河菩萨功德无异者，以此菩萨得真圆通，一即一切，一切即一故。其或不能受持全经，即受持一品，不能受持一品，即持受一偈，不能持一偈，即持一名号，亦得无量福德之利者，譬如师子捉象捉兔，皆用全力，故一偈一句无非妙旨。如是，则观音名号实该一卷大经，其功德岂小之哉？

无尽意菩萨白佛言：世尊！观世音菩萨云何游此娑婆世界？云何而为众生说法？方便之力，其事云何？佛告无尽意菩萨：善男子！若有国土众生，应以佛身得度者，观世音菩萨即现佛身而为说法；应以辟支佛身得度者，即现辟支佛身而为说法；应以声闻身得度者，即现声闻身而为说法；应以梵王身得度者，即现梵王身而为说法；应以帝释身得度者，即现帝释身而为说法；应以自在天身得度者，即现自在天身而为说法；应以大自在天身得度者，即现大自在天身而为说法；应以天大将军身得度者，即现天大将车身而为说法；应以毗沙门身得度者，即现毗沙门身而为说法；应以小王身得度者，即现小王身而为说法；应以长者身得度者，即现长者身而为说法；应以居士身得度者，即现居士身而为说法；应以宰官身得度者，即现宰官身而为说法；应以婆罗门身得度者，即现婆罗门身而为说法；应以比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷身得度者，即现比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷身而为说法；应以长者、居士、宰官、婆罗门妇女身得度者，即现妇女身而为说法；应以童男、童女身得度者，即现童男、童女身而为说法；应以天、龙、夜叉、干闼婆、阿修罗、迦楼罗、紧那罗、摩睺罗伽、人、非人等身得度者，即皆现之而为说法；应以执金刚神得度者，即现执金刚神而为说法。无尽意！是观世音菩萨成就如是功德，以种种形游诸国土度脱众生，是故汝等应当一心供养观世音菩萨。是观世音菩萨摩诃萨于怖畏急难之中能施无畏，是故此娑婆世界皆号之为施无畏者。

云何游此者，问其现何等身也。天耶？人耶？声闻耶？辟支耶？菩萨耶？云何说法者，问其说何等法也。为说人天法耶？三乘法耶？云何方便者，言在此作何等方便也。善男下。正答。上与诸佛同一慈力，故现三十二种应身也。若诸菩萨入三摩地，进修无漏，胜解现圆，即现佛身，为说佛慧。若诸有学寂静妙明，胜性现圆，即现辟支，说因缘法。若诸有学得四谛空，修道入灭，胜解现圆，即现声闻，说四谛法。此言现三乘身，说三乘法也。欲心明悟，不犯欲尘，作大千主，名曰梵王。统领诸天，为地居主，名曰帝释。游行十方，所向无碍，名自在天。飞行虗空，不劳心力，名大自在。爱统鬼神，救获国土，扫清魔垒，荫覆群生，名天大将军。爱统世界，保护众生，不令鬼神侵犯扰乱，名毗沙门。此现天主、天将身也。作兆民君，为一国主，名曰小王。宽仁厚德，世间推让，名曰长者。居家有道，清自自守，名曰居士。秉公执法，剖断󳬛邑，名曰宰官。精修净行，摄卫自居，名婆罗门。精持禁戒，不犯五篇，名曰比丘。五百律仪，皎若氷雪，名比丘尼。坚持五戒，名婆塞婆夷。勤修妇道，以事舅姑，名曰妇女。不坏男根，不思婚配，名童男童女。已上现人主臣民身也。天龙下，现异类身也。唯上上人能作下下事故。执金刚神，即露肩神。臣于帝释者，若准次第，当在毗沙门之下。无尽下，结答问辞。言汝问作何方便，今答云成就如是功德。汝问云何游此，云何说法，今答云以种种身游诸国土，说种种法度脱诸生。正见亦是随类现身，亦是称机说法，悉与药王妙音同一鼻孔，亦由往昔持经之力，故得如此圆悟圆证，汝等应当一心供养也。是观世音以至施无畏一节，是四无畏之结，当在福德之利下。

无尽意菩萨白佛言：世尊！我今当供养观世音菩萨。即解颈众宝珠璎珞，价值百千两金而以与之，作是言：仁者！受此法施珍宝璎珞。时观世音菩萨不肯受之。无尽意复白观世音菩萨言：仁者！愍我等故，受此璎珞。尔时，佛告观世音菩萨：当愍此无尽意菩萨及四众、天、龙、夜叉、闼干婆、阿修罗、迦楼罗、紧那罗、摩睺罗伽、人非人等故，受是璎珞。即时，观世音菩萨愍诸四众及于天、龙、人非人等，受其璎珞，分作二分，一分奉释迦牟尼佛，一分奉多宝佛塔。无尽意！观世音菩萨有如是自在神力，游于娑婆世界。

无尽下。因闻佛说而兴供也。观音不受者，以圆通界中不立一尘、不欠一法故，亦见菩萨有功不居故。昔耽源应真禅师一日携篮归，国师问：篮里甚么物？师曰：青梅。国师曰：将来何用？曰：供养。国师曰：青在争堪供养？师曰：以此表献。国师曰：佛不受供养。师曰：和尚如何？师曰：我不供养。师曰：为甚么不供养？国师曰：我无果子。亦是此意。因佛告而受者，不违佛教故。分奉二佛者，转作供养故。无尽下。结三十二应。此节当在度脱众生之下。

尔时，无尽意菩萨以偈问曰：

世尊妙相具，我今重问彼：佛子何因缘，名为观世音？具足妙相尊，偈答无尽意：汝听观音行，善应诸方所，弘誓深如海，历劫不思议，侍多千亿佛，发大清净愿。我为汝略说，闻名及见身，心念不空过，能灭诸有苦。假使兴害意，推落大火坑，念彼观音力，火坑变成池。或漂流巨海，龙鱼诸鬼难，念彼观音力，波浪不能没。或在须弥峰，为人所推堕，念彼观音力，如日虗空住。或被恶人逐，堕落金刚山，念彼观音力，不能损一毛。或值冤贼绕，各执刀加害，念彼观音力，咸即起慈心。或遭王难苦，临刑欲寿终，念彼观音力，刀寻段段坏。或囚禁枷鎻，手足被杻械，念彼观音力，释然得解脱。呪诅诸毒药，所欲害身者，念彼观音力，还著于本人。或遇恶罗刹，毒龙诸鬼等，念彼观音力，时悉不敢害。若恶兽围绕，利牙爪可怖，念彼观音力，疾走无边方。蚖完蛇及蝮伏蝎穴，气毒烟火然，念彼观音力，寻声自回去。云雷鼓掣彻电，降雹注大雨，念彼观音力，应时得消散。众生被困厄，无量苦逼身，观音妙智力，能救世间苦。具足神通力，广修智方便，十方诸国土，无刹不现身。种种诸恶趣，地狱鬼畜生，生老病死苦，以渐悉令灭。真观清净观，广大智慧观，悲观及慈观，常愿常瞻仰。无垢清净光，慧日破诸暗，能伏灾风火，普明照世间。悲体戒雷震，慈意妙大云，澍甘露法雨，灭除烦恼燄。诤讼经官处，怖畏军阵中，念彼观音力，众冤悉退散。妙音观世音，梵音海潮音，胜彼世间音，是故须常念，念念勿生疑。观世音净圣，于苦恼死厄，能为作依怙，具一切功德。慈眼视众生，福聚海无量，是故应顶礼。

尔时，持地菩萨即从座起，前白佛言：世尊！若有众生闻是观世音菩萨品自在之业，普门示现神通力者，当知是人功德不少。佛说是普门品时，众中八万四千众生，皆发无等等阿耨多罗三菩三菩提心。

初一偈重问菩萨得名。具足下，先总答。善应诸方所者，言其分身无量，誓愿弘深，本不可思，亦不可议，我当为汝略陈梗槩耳。或有闻其名而专心注念者，或有见其形而专心注念者，皆不空过，悉能灭三有之苦也。假使下，颂十四无畏。由菩萨法相皆空，心无水火，故有注念观音。设使推入火坑，即火坑原是宝池，必不能烧；设使漂流大海，即大海亦如宝地，必不能没。或在下，由菩萨徧在天堂地狱之内，而天堂不能摄，地狱不能收，故专心注念者，即使天报已尽，五衰相现，必不堕落，故曰或在须弥，为人推堕，如日处空也。设或堕落，被牛头狱卒驱入刀山剑树，炉炭镬汤必不能坏，故曰被恶人逐堕落，金刚不能损其一毛也。盖须弥是帝释所都，金刚是鬼子之宅，故长阿含云三千大千世界复有大金刚山绕大海水，金刚山外复有第二大金刚山，二山中间窈窈冥冥复有八大地狱，日月威光所不能照是也。或值下，由彼菩萨冤亲平等，慈心无尽，故注念者，即有冤贼加害，令彼意消，反生慈念也。或遭下，由彼菩萨自无杀心，现身屠刽，故注念者，延颈就戮，无所措刃也。或囚下，由被菩萨我爱既除，法爱亦净，无拘无系，故注念者，即有枷鏁杻械不能禁锢，自然得释也。呪诅下，由彼菩萨常以法药疗身心病，又以呪力护救众生，故注念者，即有呪诅毒药欲害其身，皆无受处，故还著本人也。或遇下，由彼菩萨恶毒消亡鬼心殄灭，而现身毒龙恶鬼中，故注念者，即有毒龙恶鬼尚不敢视，何况加害。苦恶下，由彼菩萨绝灭兽心，而现身在兽，故注念者，令彼见影潜踪寻声回去，即有爪牙无能攫噬，即有毒气无能蠚螫也。云雷下，由彼菩萨觉心不动恐怖远离，故注念者，即遇烈风雷雨应时消散，决不能迷也。众生下，总结十四无畏，言众生被困厄众苦逼身之时，但肯专心注念菩萨，即以微妙智慧之力度诸苦厄也。具足二四句，颂三十二应，由彼菩萨具足如来无量神通，广修如来智慧善巧，故能于释迦分身国土，无有一刹不现身说法，令彼六趣三途生死众苦，渐令消灭渐得入道，故观音一名便足当一卷大经也。真观下，以五观合一品之旨，以真观观声闻根，以清净观观缘觉根，以广大智慧观观菩萨根，以悲观下合众生，以慈观上同诸佛，由菩萨具此五观，观此五根念念不离，故当常常愿得瞻仰，不可须臾生怠忽也。无垢下，申明五观之义，以有真观故得无垢光，有清净观故得清净光，有智慧观故得智慧日，由具此三种光明，故能破三种黑暗，能伏世间三灾，而能普照三世间也。悲体二句，申明慈悲二观也。以有慈观为体，警觉群生，正如戒雷之动万物；以有慈观为体，荫覆群生，亦如大云普覆一切。由此二观，如雷如云，故能降平等一味甘露法雨，令彼群萌受润，各灭烦恼，各证道果也。诤讼下。由彼菩萨绝无鬪心，故注念者，虽有冤家，悉皆退散也。此一偈当在释然得解脱之下。由菩萨以此五观，观此五根，方能对机说法。故对声闻根说法，名妙音，欲令声闻皆得妙音密圆故；对缘觉根说法，名观世音，欲令缘觉推审三世因缘故；对菩萨根说法，名梵音，欲令菩萨具足清白梵行故。由上合如来三十二应，入国土身，名海潮音，应不失时故；由下合众生十四种无畏功德，名胜彼世间音，以超胜一切世间音声故。由菩萨以一观分五观，以一音分五音，所以现身如云，说法如雨，令彼大小沾恩，人天获利也。故行人当行住坐卧，冥记不忘，时时常念，念念之间，又当笃信，勿得生疑也。何以故？由此菩萨住于众生烦恼心中，染污不得，唤作净圣，故能入生死苦恼，能与生死苦恼众生为依为怙。故知菩萨德无不备，慈无不等，福无不具，是故汝等应当时时顶礼，勿得忘也。尔时下。持地赞德。言持地者，平持心地故。由平持心地，故能慈悲平等，现身平等，说法平等也。自在之业者，谓菩萨三十二应，十四无畏，皆是调而应，偶而会，曾无缚著，游戏自在，故能随机现身说法，此菩萨所以亦名观自在也。佛说下。大众获益。

陀罗尼品第二十六

颂云：

梵语陀罗尼，此云总持，以能护善遮恶故。自地涌菩萨持经，如来嘱累心事已毕。复恐地涌菩萨久居下界，常处空闲，初入尘寰，利生接物，难堪难忍。故复将此界他方诸大菩萨所证法门，一一拈出。如药王之忍辱，妙音之法空，观音之慈悲，与彼菩萨常受摸󴓝。若忍辱而不得法空，则心量不大。若证法空而不行慈悲，则教化不广。必须入此三种法门，方得流通。此经不断，持经典刑，至此已极。然而复有此品者，正恐末世邪师炽盛，魔事实多。初心持经，信力未固。故诸菩萨说呪护持，神力冥加，不令侵毁。此益见菩萨慈悲无尽也。

尔时，药王菩萨即从座起，偏袒右肩合掌向佛，而白佛言：世尊！若善男子、善女人，有能受持法华经者，若读诵通利、若书写经卷，得几所福？佛告药王：若有善男子、善女人，供养八百万亿那由他恒河沙等诸佛。于汝意云何？其所得福宁为多不？甚多。世尊！佛言：若

善男子、善女人，能于是经乃至受持一四句偈，读诵解义如说修行，功德甚多。尔时药王菩萨白佛言：世尊！我今当与说法者陀罗尼呪以守护之。即说呪曰：

安尔曼尔摩祢你摩摩祢你旨隷遮黎第賖奢咩米賖履多玮尾膻山帝目帝目多履娑履阿玮尾娑履桑履娑履叉裔异阿叉裔阿耆腻义膻山帝賖履陀罗尼阿卢伽婆娑苏柰切簸播蔗毗叉腻祢毗剃阿便哆逻懦祢履剃阿亶哆堕波隷输地欧究隷牟究𨽻阿罗𨽻首迦差耻阿三磨三履佛陀毗直吉利袠帝达磨波利差妻帝僧伽涅瞿沙祢婆舍婆舍输地曼哆逻曼哆逻叉夜多邮尤楼哆邮尤楼哆憍舍略来如切恶义逻恶叉冶多冶阿婆卢阿摩若荏蔗切那多夜

世尊！是陀罗尼神呪，六十二亿恒河沙等诸佛所说。若有侵毁此法师者，则为侵毁是诸佛已。时释迦牟尼佛赞药王菩萨言：善哉，善哉！药王！汝愍念拥护此法师故，说是陀罗尼，于诸众生多所饶益。

读诵通利者，言不能恒久受持即读诵通利者，其功德与供养八百万亿恒河沙诸佛等，又不止于起塔供佛、广造僧坊供僧而已。尔时下，说呪护持。呪者，密语也。药王既以神力显持，又以神呪冥加，则知舍身为法者是药王，说呪护人者亦是药王。若无药王亡身为法，则法药不存；若无药王竭力为人，则病根不去。故知为法为人皆藉药王之力也。世尊下，显呪功德。言此呪是诸佛所说，若有法师说此经、持此呪，即为如来所遣、行如来事者，而有侵凌谤毁，则为谤毁诸佛无异。盖有敬主以及其使，爱人而及其甘棠者，故侵毁法师即是侵毁诸佛矣。时释下，发言赞叹。言汝既于恶世不惜身命护持此经，而又愍念持经法师说呪冥加，令彼诸魔不敢侵凌谤毁，安敢加之杖木瓦石乎？此药王所以能止众病也。

尔时勇施菩萨白佛言：世尊！我亦为拥护读诵受持法华经者说陀罗尼。若此法师得是陀罗尼，若夜叉、若罗刹、若富单那、若吉蔗、若鸠槃茶、若饿鬼等，伺求其短无能得便。即于佛前而说呪曰：

痤生平声𨽻摩诃痤𨽻郁枳目枳阿𨽻罗阿婆第涅𨽻第涅𨽻多婆第伊致智抳你韦致抳旨致抳涅𨽻墀抳涅犂墀婆底

世尊！是陀罗尼神呪，恒河沙等诸佛所说亦皆随喜。若有侵毁此法师者，即为侵毁是诸佛已。

勇施等亦说呪。冥加者，一人唱而众人和也。夜叉，此云捷疾鬼。罗刹，此云噉精气鬼。亦皆随喜者，言此呪是诸佛所说，即诸佛亦顺此呪而生欢喜也。

尔时毗沙门天王护世者白佛言：世尊！我亦为愍念众生拥护此法师故，说是陀罗尼。即说呪曰：

阿黎那黎㝹娄那黎阿那卢那履拘那履

世尊！以是神呪拥护法师，我亦自当拥护持是经者，令百由旬内无诸衰患。

尔时持国天王在此会中，与千万亿那由他干闼婆众恭敬围绕，前诣佛所，合掌白佛言：世尊！我亦以陀罗尼神呪拥护持法华经者。即说呪曰：

阿伽祢你伽祢瞿利干陀利旃陀利摩蹬邓耆常求利浮楼莎抳頞遏底

世尊！是陀罗尼神呪，四十二亿诸佛所说，若有侵毁此法师者，则为侵毁是诸佛已。

毗沙门，即北方多闻天王也。持国，东方天王也。楞严云：心持呪印，顾盻雄毅。故恶世持经，道力未充者，必仗神呪冥资之力，降伏魔冤，得无恐畏，此神呪所以不容己也。

尔时有罗刹女等，一名蓝婆，二名毗蓝婆，三名曲齿，四名华齿，五名黑齿，六名多发，七名无厌足，八名持璎珞，九名臯帝，十名夺一切众生精气。是十罗刹女，与鬼子母并其子及眷属，俱诣佛所，同声白佛言：世尊！我等亦欲拥护读诵受持法华经者，除其衰患。若有伺求法师短者，令不得便。即于佛前，而说呪曰：

伊提履伊提泯闵伊提履阿提履伊提履泥履泥履泥履泥履泥履楼醯楼醯楼醯楼醯多醯多醯多醯兜醯㝹楼醯

宁上我头上，莫恼于法师。若夜叉、若罗刹、若饿鬼、若富单那、若吉蔗、若毗陀罗、若犍駄、若乌摩勒伽、若阿䟦摩罗、若夜叉吉蔗、若人吉蔗、若热病、若一日、若二日、若三日、若四日、若至七日、若常热病、若男形、若女形、若童男形、若童女形，乃至梦中亦复莫恼。即于佛前而说偈言：

若不顺我呪，恼乱说法者，头破作七分，如阿黎树枝。如杀示父母罪，亦如压油殃，斗秤欺诳人，调达破僧罪，犯此法师者，当获如是殃。

诸罗刹女说此偈已，白佛言：世尊，我等亦当身自拥护受持、读诵、修行是经者，令得安隐，离诸衰患，消众毒药。佛告诸罗刹女：善哉！善哉！汝等但能拥护受持法华名者，福不可量，何况拥护具足受持供养经卷，华香、璎珞、末香、涂香、烧香、幡盖、伎乐，然种种灯，酥灯、油灯、诸香油香灯、酥摩那华油灯、薝卜华油灯、婆师迦华油灯、优钵罗华油灯，如是等百千种供养者！臯帝，汝等及眷属，应当拥护如是法师。说是陀罗尼品时，六万八千人得无生法忍。

说呪之义，正为此等。此等既已，革心革面，持经之人无复忧虑矣。古德云：昨夜夜叉心，今朝菩萨面。菩萨与夜叉，不隔一条线。故王道兴而守在四夷，佛道备而防在魔外也。蓝婆，亦云结缚。毗蓝婆，亦名离结缚。宁上下，是叮咛众鬼语也。毗陀罗，此云赤色鬼。犍陀，此云黄色鬼。乌摩勒伽，此云鸟声鬼。阿䟦摩罗，此云青色鬼。热病鬼者，如瘟疫疟鬼之类，若男下鬼形也。乃至梦中亦复莫恼者，令彼法师觉安梦安也。阿黎树枝，其树堕地，碎成七片，杀父母，五逆之二也。压油殃者，西方压油，多取众华腐烂，然后取油，华中之虫极多，故压油之殃亦重。斗秤欺诳者，如小斗出而大斗入，小秤出而大秤入，由欺诳世人其罪亦重。调达破僧亦五逆之一，若诸鬼更犯持经法师，所获罪戾悉与此等。故知受持此经者，不但善神拥护，即恶鬼亦能革心。故末世持经者尽其在我，即遇恶人勿须恐怖也。我等下，发愿亲护。佛告下，发言赞叹。言汝等拥护受持此经名字者福已无量，又况拥护受持全经，乃至以种种供养此全经者，其福德岂能量哉？酥摩那华，即须曼那华也。婆师迦，即波利师迦。优钵罗，即青莲华也。言取此诸华为灯油以供佛也。臯帝下，又呼其名而嘱之曰：若能拥护受持供养是经典者，不但令彼有益，即汝等所获福利亦不可量。以彼此悉有利益，是故汝等应当拥护如是法师。说是下，大众获益。

妙庄严王品第二十七

颂曰：

药王本事，是显药王因中求法供佛之德本。此品虽名妙庄严王本事，实显药王药上度生之善巧也。妙庄严王，往昔因中，曾为比丘，结伴修道。一日见王出驾，忽起欲心。后为国王，贪著五欲，不敬三宝。由彼往昔修道因缘，二友现为二子，转其邪心。要知化度众生，有难有易。如不轻之化四众，反加骂辱，太费精神。若文殊之化龙女，二子之转妙庄严，一时顿信，又何容易。盖机有浅深，故受化有难易，非谓菩萨善巧有优劣也。

尔时，佛告诸大众：乃往古世过无量无边不可思议阿僧祇劫，有佛名云雷音宿王华智多陀阿伽度、阿罗诃、三藐三佛陀，国名光明庄严，劫名喜见。彼佛法中有王名妙庄严，其王夫人名曰净德，有二子：一名净藏，二名净眼。是二子有大神力福德智慧，久修菩萨所行之道，所谓檀波罗蜜、尸罗波罗蜜、羼提波罗蜜、毗离耶波罗蜜、禅波罗蜜、般若波罗蜜、方便波罗蜜，慈悲喜舍乃至三十七品助道法，皆悉明了通达。又得菩萨净三昧、日星宿三昧、净光三昧、色净三昧、净照明三昧、长庄严三昧、大威德藏三昧，于此三昧亦悉通达。

佛名云雷音宿王华智，国名光明庄严，劫名喜见，王名妙庄严，夫人名净德。药王品中，药王名一切众生喜见，佛名日月净明德，生于净德王家，宿王华问药王本事。妙音品中，世界名净光庄严，佛号净华宿王智，菩萨名妙音，过去有佛名云雷音王，国名现一切世间，劫名喜见。皆是一贯事。若以事言，则妙庄严是王，夫人是内助，净藏净眼是克家之子。若以理言，妙庄严王是众生本有佛性，夫人名净德，即本性所具无量不思义功德。藏识清净曰净藏，法眼清净曰净眼，谓本有佛性具足无量性功德故。庄严妙好，本来自在，不假修成。由彼忽生一念，遂起妄执，即堕邪见。若不翻染成净，不得妙严；藏识不净，不得妙严；法眼不净，不得妙严。必须转藏识，开法眼，万德清净，然后妙庄严王自在无碍。此一经之结局，故楞严名妙庄严，华严名妙严也。若欲绍法王位，必如是而后可企及，故于此发之。是二下。出二子之德，权实皆具，大小悉通，又得七大三昧也。由转染污意故，得净三昧；转贪著心故，得日星宿三昧；转愚痴黑暗故，得净光三昧；转色法故，得净色三昧；智慧无量故，得净照明三昧；福德无际故，得长庄严三昧；威德无穷故，得大威德藏三昧。此皆转前七识所得也。

尔时，彼佛欲引导妙庄严王及愍念众生故，说是法华经。时净藏、净眼二子到其母所，合十指爪掌白言：愿母往诣云雷音宿王华智佛所，我等亦当侍从亲近供养礼拜。所以者何？此佛于一切天人众中说法华经，宜应听受。母告子言：汝父信受外道，深著婆罗门法，汝等应往白父与共俱去。净藏、净眼合十指爪掌白母：我等是法王子，而生此邪见家。母告子言：汝等当忧念汝父为现神变，若得见者心必清净，或听我等往至佛所。于是二子念其父故，涌在虗空高七多罗树，现种种神变，于虗空中行住坐卧，身上出水身下出火，身下出水身上出火，或现大身满虗空中，而复现小小复现大，于空中灭忽然在地，入地如水履水如地，现如是等种种神变，令其父王心净信解。时父见子神力如是，心大欢喜得未曾有，合掌向子言：汝等师为是谁？谁之弟子？二子白言：大王！彼云雷音宿王华智佛，今在七宝菩提树下法座上坐，于一切世间天人众中广说法华经，是我等师，我是弟子。父语子言：我今亦欲见汝等师，可供俱往。

法王，欲导引人王入大乘，故说法华为发起，所谓佛种从缘起，是故说大乘也。时净下，劝母听法。欲化父而先劝母诣佛者，欲其母发端徐熏缓导之也。母告下，令子劝父言：婆罗门！我慢最高，汝父既已信受此等著邪见法，汝不劝彼诣佛而反劝我，若汝欲我听法，须汝劝父同行。盖其母逆知其父深信外道不肯诣佛，故激其子以导之也。净藏下，二子懊恼言：我等母子深信佛法，皆是法王之子具正知见，何为生此邪见之家？母告下，令子化父。汝等当忧念汝父者，言父之入邪，二子之忧也，当以此为念。为现神变者，示以化父之方，邪见之人不知正法，决不许我等诣佛，亦不许我等出家，非现神通决不能动心易虑，故令二子现神变以转其邪心，然后导其听法也。于是下，二子现通。邪见之处即是现通之地，若无邪见虽有神通亦无所施。时父下，见通欢喜。宿世善根跃然兴起，故敬其子而遂问其师也。二子下，敬陈师法。既以神变转其心，欲以法水洗其垢，故陈其所师而诱令诣佛也。父语下，心乐觐佛。所谓利根之人一拨便转。

于是二子从空中下，到其母所合掌白母：父王今已信解，堪任发阿耨多罗三藐三菩提心，我等为父已作佛事，愿母见听，于彼佛所出家修道。尔时二子欲重宣其意，以偈白母：

愿母放我等，出家作沙门，诸佛甚难值，我等随佛学。如优云钵华，值佛复难是，脱诸难亦难，愿听我出家。

母即告言：听汝出家。所以者何？佛难值故。于是二子白父母言：善哉父母！愿时往诣云雷音宿王华智佛所亲近供养。所以者何？佛难得值如优昙钵罗华，又如一眼之龟值浮木孔。而我等宿福深厚生值佛法，是故父母当听我等令得出家。所以者何？诸佛难值时亦难遇。彼时妙庄严王后宫八万四千人，皆悉堪任受持是法华经。净眼菩萨于法华三昧久已通达，净藏菩萨已于无量百千万亿劫通达离诸恶趣三昧，欲令一切众生离诸恶趣故。其王夫人得诸佛集三昧，能知诸佛秘密之藏。二子如是以方便力善化其父，令心信解好乐佛法。于是庄妙严王与群臣眷属俱，净德夫人与后宫采女眷属俱，其王二子与四万二千人俱，一时共诣佛所。到已头面礼足，绕佛三匝却住一面。尔时彼佛为王说法示教利喜，王大欢悦。

二子覆母，从空下者，现神变时，身在虗空，化父已毕，然后白母，故从空下也。今已信解者，言父昔日不信佛法，今现神变，而往昔之心，隆隆复起矣。堪任发菩提心者，言父王正在深信坚固之际，此时正堪诣佛听法，发明大事，勿得蹉过。我等既已转父邪心，心事已毕，故愿母诣佛出家也。偈中放字，作上声读，犹效也，谓效我等亦出家也。先白母者，知母之缘熟已久也。母即下，母子投机，许子出家。于是下，劝驾速行。因母听许出家，并劝其父听法也。言愿时往诣者，言此时云雷音王，正说法华，当速诣佛所，供养亲近，勿得覊留。我等往劫，植福深厚，生逢佛法，故当听我等出家。以诸佛难值，时亦难遇，故当及时觐佛，勿得唐丧光阴也。彼时下，正显昔缘。成熟一门，皆是菩提眷属，所谓大家团𪢮头，共说无生话也。因开佛知见故，得法华三昧；因舍藏识故，得远离恶趣三昧；因知如来秘密藏故，得集福王三昧。二子下，说出方便。言有二子，为增上缘。妙庄严王，虽欲信邪，不乐佛法，不可得也。故修行人，虽有妙庄严为正因，若不净藏识，不开法眼，不具净功德，便埋没了也。既自有正因，又有助缘，弹指之顷，便得入道。于是下，同时觐佛。尔时下，逗机说法。

尔时，妙庄严王及其夫人，解颈真珠璎珞价值百千以散佛上，于虗空中化成四柱宝台，台中有大宝床敷百千万天衣，其上有佛结加趺坐放大光明。尔时，妙庄严王作是念：佛身希有端严殊特，成就第一微妙之色。时，云雷音宿王华智佛告四众言：汝等见是妙庄严王于我前合掌立不？此王于我法中作比丘，精勤修习助佛道法，当得作佛，号娑罗树王，国名大光，劫名大高王。其娑罗树王佛，有无量菩萨众及无量声闻，其国平正功德如是。其王即时以国付弟，与夫人、二子并诸眷属，于佛法中出家修道。王出家已，于八万四千岁常勤精进修行妙法华经，过是已后得一切净功德庄严三昧，即升虗空高七多罗树，而白佛言：世尊，此我二子已作佛事，以神通变化转我邪心，令得安住于佛法中得见世尊。此二子者是我善知识，为欲发起宿世善根，饶益我故来生我家。尔时，云雷音宿王华智佛告妙庄严王言：如是，如是，如汝所言。若善男子、善女人种善根故，世世得善知识，其善知识能作佛事示教利喜，令入阿耨多罗三藐三菩提。大王当知，善知识者是大因缘，所以化导令得见佛，发阿耨多罗三藐三菩提心。大王，汝见此二子不？此二子已曾供养六十五百千万亿那由他恒河沙诸佛亲近恭敬，于诸佛所受持法华经，愍念邪见众生令住正见。

尔时下，割爱供佛。于虗下，现通增信。以实二子所言也。由彼好神通，故化台化佛以示之。尔时下，乐佛身相。所谓珠玉在前，觉我形秽。时云下，告众授记。言此王若作比丘，当得作佛者，正欲其舍国出家也。其王下，付国出家。出世大雄，勇猛决烈，类皆如此。王出下，出家得道。而白下，了悟前因，赞扬二字。所以醉中不觉，醒后方知也。至此妙庄严王始与二子相见。尔时下，如来印证。言汝宿昔曾种善根，故今得三昧，入菩提，皆善知识之力也。大王下，发明二子本事。

妙庄严王即从虗空中下，而白佛言：世尊，如来甚希有！以功德智慧故，顶上肉髻光明显照，其眼长广而绀青色，眉间毫相白如珂月，齿白齐密常有光明，唇色赤好如频婆果。尔时，妙庄严王赞叹佛如是等无量百千万亿功德已，于如来前一心合掌，复白佛言：世尊，未曾有也！如来之法具足成就不可思议微妙功德，教戒所行安隐快善。我从今日不复自随心行，不生邪见、憍慢、瞋恚诸恶之心。说是语时，礼佛而出。佛告大众：于意云何？妙庄严王岂异人乎？今华德菩萨是。其净德夫人，今佛前光照庄严相菩萨是。哀愍妙庄严王及诸眷属故，于彼中生其二子者，今药王菩萨、药上菩萨是。是药王、药上菩萨成就如此诸大功德已，于无量百千万亿诸佛所植众德本，成就不可思议诸善功德。若有人识是二菩萨名字者，一切世间诸天人民亦应礼拜。佛说是妙庄严王本事品时，八万四千人远尘离垢，于诸法中得法眼净。

此赞佛也。言我未入佛会，未见法王时，自谓尊胜，无能过者。见佛之后，乃知如来成就无量功德，复能教戒我等日用所行之事，能令我等得安隐快善。今日既闻如来正法，不复更随自己心行，习邪见事，行邪见法，亦复不生种种矜憍傲慢瞋恚正人之心矣。总是一妙庄严王，始而不信佛，既而欲见佛，卒之爱佛，亲近佛，赞叹佛，始知一切众生本无定性，习恶则恶，习善即善，入邪则邪，就正即正，了无定相。故知心迷法华转，心悟转法华也。佛告下。点明今昔华德菩萨，即是问妙音本事，而转法华三昧者。佛说下。大众获益。

普贤品第二十八

颂云：

普贤有二：行弥法界曰普，隣极亚圣曰贤，此在等觉属因；称真法界曰普，弥纶万化曰贤，此在妙觉属果。以此普贤乃法界之全体，毗卢之愿身。故授记弟子之后，多宝如来及现在分身诸佛作证，暨乎菩萨发愿持经，复广说菩萨本事。普贤愿王现身作证，劝人发心，流通此法，故有此品。然此经非智无以立体，非行无以成德，要须智行并进，德业俱隆，大事因缘，方得了当。故以文殊发始，普贤成终。所以云：契文殊之妙智，宛是初心；入普贤之行门，曾无别体。

尔时，普贤菩萨以自在神通力威德名闻，与大菩萨无量无边不可称数从东方来，所经诸国普皆震动，雨宝莲华，作无量百千万亿种种伎乐。又与无数诸天、龙、夜叉、干闼婆、阿修罗、迦楼罗、紧那罗、摩睺罗伽、人非人等大众围绕，各现威德神通之力，到娑婆世界耆阇崛山中，头面礼释迦牟尼佛，右绕七匝，白佛言：世尊！我于宝威德上王佛国，遥闻此娑婆世界说法华经，与无量无边百千万亿诸菩萨众共来听受，惟愿世尊当为说之。若善男子、善女人，于如来灭后，云何能得是法华经？佛告普贤菩萨：若善男子、善女人，成就四法，于如来灭后，当得是法华经：一者、为诸佛护念；二者、植众德本；三者、入正定聚；四者、发救一切众生之心。善男子、善女人，如是成就四法，于如来灭后，必得是经。

先普贤发足，不速而疾，不行而至，故曰自在神力。生人敬想，发人信心，故曰威德。具此威德，则立处皆贤，故名称普闻也。从东方来者，将说经时，一光东照；集分身时，一光东照；召菩萨时，一光东照。故菩萨亦从东方来，以普贤万行原不离日用动作施为故。所经诸国皆震动者，是惟不作，作则万类震惊故。雨华奏乐者，詶其宿因故。八部各现神通者，皆得普贤毛孔三昧故。白佛下，自陈来意。佛号宝威德上王者，是威德最尊极贵太上之王，故曰宝，而又曰上王也。言从此国遥闻说法华经，故来听受也。言遥闻者，心闻洞十方也。云何能得是法华经？言得者，正谓流离困苦，造次颠沛，皆不失此一卷大经也。若善下，告以得经之方。诸佛护念者，此经是诸佛护念，故能护念此经者，诸佛亦护念之也。植众德本者，六度、十力、四无所畏等，无不植也。入正定聚者，如妙华、妙幢等三昧，无不入也。发救一切众生之心者，如十二类生，无不度也。若成就此四法，必得是经者，如药王得此而然身，妙音得此而化座，观音得此而普应，妙庄得此而转邪，普贤得此而说呪等。问：此四法与四安乐，是同是别？答：四安乐行是说经之法，此四法是持经之方，然总是自利利他之德，故亦同亦别。

尔时，普贤菩萨白佛言：世尊！于后五百岁浊恶世中，其有受持是经典者，我当守护，除其表患，令得安隐，使无伺求得其便者。若魔、若魔子、若魔女、若魔民、若为魔所著者，若夜叉、若罗刹、若鸠槃茶、若毗舍阇、若吉蔗、若富单那、若韦陀罗等诸恼人者，皆不得便。是人若行若立读诵此经，我尔时乘六牙白象王，与大菩萨众俱诣其所，而自现身，供养守护，安慰其心，亦为供养法华经故。是人若坐思惟此经，尔时我复乘白象王现其人前。其人若于法华经有所忘失一句一偈，我当教之，与共读诵，还令通利。尔时，受持读诵法华经者，得见我身，甚大欢喜，转复精进。以见我故，即得三昧及陀罗尼，名为旋陀罗尼、百千万亿旋陀罗尼、法音方便陀罗尼，得如是等陀罗尼。世尊！若后世后五百岁浊恶世中，比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，求索者、受持者、读诵者、书写者，欲修习是法华经，于三七日中，应一心精进。满三七日已，我当乘六牙白象，与无量菩萨而自围绕，以一切众生所喜见身，现其人前，而为说法，示教利喜，亦复与其陀罗尼呪。得是陀罗尼故，无有非人能破坏者，亦不为女人之所惑乱，我身亦自常护是人。惟愿世尊，听我说此陀罗尼呪。即于佛前，而说呪曰：

阿檀地檀陀婆地檀陀婆帝檀陀鸠舍隷檀陀修陀隷修陀隷修陀罗婆底佛陀波膻山祢你萨婆陀罗尼阿婆多尼萨婆婆沙阿婆多尼修阿婆多尼僧伽婆履叉尼僧伽涅伽陀尼阿僧祇僧伽婆伽地帝隷阿惰僧伽兜略六遮切阿罗帝波罗帝萨婆僧伽地三摩地伽兰地萨婆达磨修波利刹帝萨婆萨埵楼䭾憍舍略阿㝹伽地辛阿毗吉利地帝

受持者，寸丝不挂。守护者，寸步不离。韦陀罗，此云厌祷鬼。乘白象者，乘大愿力也。白牛、白象，皆可负重致远故。思惟者，凝神定志，究其义趣也。修习者，行、住、坐、卧，精修熏习也。古德云：说得一丈，不如行取一尺；说得一尺，不如行取一寸是也。现身说法者，觌面亲呈也。与陀罗尼者，两手授与也。世尊因普眼欲见普贤，不可得见，而来白佛。佛曰：汝但于静三昧中起一念，便见普贤。普眼才起一念，便见普贤向空中乘六牙白象。要知众生起心动念处，皆是普贤现身面，时人自不识耳。

世尊！若有菩萨得闻是陀罗尼者，当知普贤神通之力。若法华经行阎浮提有受持者，应作此念：皆是普贤威神之力。若有受持、读诵、正忆念、解其义趣、如说修行，当知是人行普贤行，于无量无边诸佛所深种善根，为诸如来手摩其头。若但书写，是人命终当生忉利天上，是时八万四千天女作众技乐而来迎之，其人即著七宝冠，于采女中娱乐快乐，何况受持、读诵、正忆念、解其义趣、如说修行！若有人受持、读诵、解其义趣，是人命终为千佛授手，令不恐怖、不随恶趣，即往兜率天上弥勒菩萨所。弥勒菩萨有三十二相大菩萨众所共围绕，有百千万亿天女眷属而于中生，有如是等功德利益。是故，智者应当一心自书、若使人书，受持、读诵、正忆念、如说修行。世尊！我今以神通力故守护是经，于如来灭后阎浮提内广令流布，使不断绝。

下。明五种法师即是行普贤行者。若但下。以浅况深。言不行余四，但作书写一种法师，亦生忉利受快乐，何况五种俱作者乎。千佛授手者。谓以手亲援之也。由具有此大威德法门，故不恐怖，不堕恶趣，而生弥勒内院，与诸菩萨常为眷属。是故下。结劝。当持阎浮提内广令流布者。要知南阎浮提，凡有受持读诵解说书写供养法华经处，皆是普贤神力，普贤道场，勿得作轻易想。

尔时，释迦牟尼佛赞言：善哉，善哉！普贤！汝能护助是经，令多所众生安乐利益。汝已成就不可思议功德，深大慈悲，从久远来发阿耨多罗三藐三菩提意，而能作是神通之愿，守护是经。我当以神通力，守护能受持普贤菩萨名者。普贤！若有受持、读诵、正忆念、修习、书写是法华经者，当知是人则见释迦牟尼佛，如从佛口闻此经典；当知是人供养释迦牟尼佛；当知是人佛赞善哉；当知是人为释迦牟尼佛手摩其头；当知是人为释迦牟尼佛衣之所覆。如是之人，不复贪著世乐，不好外道经书、手笔，亦复不喜亲近其人及诸恶者，若屠儿、若畜猪羊鸡狗、若猎师、若衒现卖女色。是人心意质直，有正忆念，有福德力。是人不为三毒所恼，亦不为嫉妬、我慢、邪慢、增上慢所恼。是人少欲知足，能修普贤之行。普贤！若如来灭后后五百岁，若有人见受持、读诵法华经者，应作是念：此人不久当诣道场，破诸魔众，得阿耨多罗三藐三菩提，转法轮、击法鼓、吹法螺、雨法雨，当坐天人大众中师子法座上。普贤！若于后世受持读诵是经典者，是人不复贪著衣服、卧具、饮食、资生之物，所愿不虗，亦于现世得其福报。若有人轻毁之言：汝狂人耳！空作是行，终无所获。如是罪报，当世世无眼。若有供养赞叹之者，当于今世得现果报。若复见受持是经者，出其过恶，若实、若不实，此人现世得白癞病。若轻笑之者，当世世牙齿疎缺、丑唇平鼻、手脚缭戾、眼目角睐赖、身体臭秽、恶疮脓血、水腹短气、诸恶重病。是故，普贤！若见受持是经典者，当起远迎，当如敬佛。说是普贤劝发品时，恒河沙等无量无边菩萨，得百千万亿施陀罗尼；三千大千世界微尘等诸菩萨，具普贤道。佛说是经时，普贤等诸菩萨，舍利弗等诸声闻，及诸天、龙、人非人等，一切大会皆大欢喜，受持佛语，作礼而去。

先赞德言：汝是过去已成之佛，而能在此会中发神通愿守护是经，我亦以神通力守护受持普贤名者。虽是互相赞扬，其实普贤名字又该一部全经，故持普贤名者即与持法华经功德等无差别。普贤下。广赞持经之益。则见释迦者，持此经者即持佛身故。供养释迦者，持此经者即是药王故。佛赞善哉者，持此经者诸佛所喜故。手摩其头者，持此经者得顶法故。衣之所覆者，持此经者皆如来所遣故。不贪世乐者，持此经者已得法喜故。不好外书者，持此经者已得无上法宝故。不亲近其人者，诸佛菩萨是其伴侣故。及诸恶者，舍恶律仪故。心意质直者，无谄曲心故。有正忆念者，无邪思量故。不为三毒所恼等者，无根随故。少欲者，世味澹薄故。知足者，不外驰求故。不久诣道场者，成佛不远故。所愿不虗者，随心满愿故。若有下。广显谤经获罪。汝狂二句。出轻毁之语。如是下。出轻毁之报。世世无眼者，坏正法眼故。得白癞病者，无功德庄严故。缭戾者，卷曲之状。角睐者，瞳子不正也。臭秽者，无法身香故。水腹者，空腹高心故。短气者，浩气不充故。是故下。结劝受持。说是下。大众获益。佛说下。欢喜流通。

妙法莲华经大󳴹卷之七终

No. 614-A 法華大窾自敘

予初習法華時，即知此經是如來自陳出世本懷，然不知妙法蓮華命題之意。每於禪誦之暇，拈此四字，時時提撕，終無所解。及尋諸疏解，皆以法喻為名，終不釋然。後讀佛華經，至華藏莊嚴世界品云：香水海中有大蓮華，名種種光明蕊香幢，有十佛剎微塵數世界種住在其中。又至如來出現品云：有大蓮華，名如來出現處。躍然有省。廼知一切世界種皆在自心蓮華中住，一切如來亦在自心蓮華中住。所謂妙法蓮華者，意在茲乎。於是將此二經置案頭，展轉披閱。然佛華文廣而義周，易尋頭緒，故開卷時即有入處。法華文顯而義幽，血脉難會，每一展卷，未嘗不反覆沉思，胸中著一疑團也。涵泳日久，而後灼見二經一貫之旨。故以二經大義合解，命名大󳴹。庶讀法華者，藉佛華而知法華之要。讀佛華者，藉法華而知佛華之詳。如是不獨常轉法華，即佛華亦常轉矣。或曰：說法華時，三變穢󳬛，令成淨土。移置天人，唯留聖眾。是有淨穢二相在也。又龍女於剎那頃，即轉女身，具菩薩行，南方成佛，亦有男女二相在也。說佛華時，即此娑婆，便是華藏，不待變也。萬法一如，更無二相，不待轉也。二經旨趣迥別，何得始終一貫？答：佛華所談，純被上機，故頭頭法法，直顯法身，圓滿無礙之體，本來具足，不假脩成，故不勞轉變。法華所說，曲引權機，入法界門，故有轉變之說。然轉與不轉，變與不變，盡屬化機，大事因緣，本無是事，切不得以情見作兩橛會。要知妙法，隨緣不變，不變隨緣，原非有定，不可以轉不轉，作死語定之。經不云乎：是法非思量分別之所能解。若以思量分別心解之，不獨一椉極唱，入理深談是死語，即拈華微笑，瞬目揚眉等事，盡成死語，安得名曰妙法乎？若以佛心解佛經，以法眼照諸法，不但轉與不轉，變與不變是一貫，即拍門打地，嬉笑怒罵等事，無非一貫。故知一切在人，不在法也。昔有三藏，問大珠禪師云：真如有變易否？師曰：有變易。藏曰：錯也。師却問三藏：有真如否？曰：有。師曰：若無變易，決定是凡僧也。豈不聞善知識者，能回三毒為三聚淨戒，回六識為六神通，回煩惱作菩提，回無明為大智。真如若無變易，三藏即是自然外道也。藏曰：若爾，真如即有變易也。師曰：若執真如有變易者，亦是外道。藏曰：禪師適來說真如變易，如今又道不變易，如何的當？曰：若了了見性人，如摩尼珠現色，說變易亦得，說不變易亦得。若不見性人，說變易便作變易會，說不變易便作不變易會。故知南宗實不可測。三藏作禮而去。會得此意，具得此眼，方解看經。切不得扭定死語，自生荊棘。須要推究世尊出世，畢竟為著何等一件大事。此件大事，何故喚作妙法蓮華？向四威儀中默默體會，忽然心華洞開，然後知古人所云：從自己胸中流出，方始盖天盖地者，便是此件大事。此件大事，即是妙法蓮華，非他物也。爾時方信佛華、法華原非二物，方信予言之有徵也。

鐵山通潤撰

No. 614-B 蓮華大窾敘

妙法蓮華有󳴹耶？有󳴹則不妙也。妙法蓮華無󳴹耶？無󳴹則亦不妙也。故天人師亦稱導師。導者何？導󳴹也。󳴹在導者，而不在妙法蓮華也。大󳴹者，南方尊宿，一雨所導也。不稱導󳴹，稱大󳴹者，明導無可導，󳴹在妙法蓮華，而不在導者也。導者見法妙，讀者見導妙，因見法妙也，則妙讀妙法蓮華大󳴹者也。妙讀者，余宗僧實法師湛脩也。湛脩軍持，歷落數十年，乃得於蓮華須上，建由旬寶幢，信手拈示，皆中理解，則一雨師所導也。重刻大󳴹者，導導師所導也。雨在法󳴹中，脩在雨󳴹中，後讀者在脩󳴹中，筋肢相屬，可同󳴹而語也。乃知捉刀人真英雄也，不捉刀不可讀大󳴹也。妙在讀者，而不在導者也，亦不在妙法蓮華也。妙讀者，視蓮華如視白牛，視白牛如風之步，無全步也，則妙讀妙法蓮華大󳴹者也。聞有讀蓮華經，三十年來世，口中常作蓮華香者，又未知其所讀何󳴹也。善乎李禿翁曰：妙法蓮華經，品品皆說妙法蓮華，至求其所謂妙法蓮華者，則渺不可得。嗚乎，此其所以謂妙法蓮華也歟？嗚乎，此其所以謂妙法蓮華大󳴹也歟？

崇禎庚午莫春幾望日，霧山嬾禪劉谷貞題

No. 614-C 妙法蓮華經弘傳序

唐終南山沙門　道宣　述

明　金庭比丘　通潤　箋

妙法蓮華經者，統諸佛降靈之本致也。

統者，該攝也。言十方三世諸佛降生心事，盡在此經該攝無遺也。昔如來乘六牙白象入母胎時，已有許多大驚小怪。及乎纔出母胎，一手指天，一手指地，曰：天上天下，唯我獨尊。爾時降靈本致，已見其槩。及至菩提樹下成等正覺，嘆曰：善哉！一切眾生具有如來智慧德相，但以妄想執著而不證得。此又見得不但天上天下唯我獨尊，即一切眾生悉皆與我平等無二。於是稱法界性，說華嚴經，欲令眾生皆證此法。無奈小機不能擔荷，以故四十年中含忍不發。俟其根熟志純，心相體信，直至靈山會上，始將出世本懷盡情吐露。言我出現世間，別無所事，不過欲令眾生箇箇知得自己脚跟下皆有天上天下唯我獨尊一件大事在，我來為汝作箇牓樣，要汝等向自己脚跟下各自薦取去。不唯我與汝等作牓樣，即三世十方諸佛出世，不過皆為汝等作牓樣而已，無他事也。故曰：統諸佛降靈之本致也。

蘊結大夏，出彼千齡，東傳震旦，三百餘載。西晉惠帝永康年中，長安青門燉煌菩薩竺法護者，初翻此經，名正法華。東晉安帝隆安年中，後秦弘始丘慈龜茲沙門鳩摩羅什，次翻此經，名妙法蓮華。隋氏仁壽大興善寺北天竺沙門闍那笈多，後所翻者，同名妙法。

首四句明此經流傳來歷。大夏者，指中印土。西域有五印土，如來生於中印，故以中印為大夏，四方為四印土。印土之外，皆為別名，亦如此方以中原為華夏，四方為蠻夷戎狄之意。蘊者，藏也。結者，固而不出也。言此經出中印土已有千年，然國中寶惜，不肯妄傳他國，故藏於中印千年，然後傳於震旦，即此方也。震為東方，日所出之處，故以東國為震旦國也。此經雖傳震旦三百餘年，然未經翻譯，不得流通，故下復序翻譯源流。言西晉者，司馬氏所都，在洛陽。永康，惠帝年號。長安者，古咸陽地，秦漢建都之處也。青門者，長安東門也。東方屬青，故以東門為青門。燉煌，郡名。竺法護者，月氏國人，自本國至此國，駐鍚燉煌，時人尊之，不敢名，謂之燉煌菩薩。後入長安青門，初翻此經，名正法華經，有十卷。五胡亂華，元帝自西晉渡江，建都建康，對西晉言，故曰東晉。隆安，安帝年號。後秦，對前秦言。初，符堅自稱大秦王，晉敗符堅，而符堅之將姚萇自稱後秦王。姚萇卒，子姚興立，改年弘始，乃迎龜茲沙門鳩摩羅什於草堂寺，重譯此經，名妙法蓮華。龜茲，國名。鳩摩羅什，此翻童壽，童年而有耆德故。隋氏仁壽者，即隋高祖文皇帝也。仁壽，文帝年號。普曜寺沙門上行，請闍那崛多及達摩笈多二師，於大興善寺重譯此經，名添品妙法蓮華經，有八卷。闍那崛多，此云志德。達摩笈多，此云法密也。

三經重沓，文旨互陳，時所宗尚，皆弘秦本。自餘支品別偈，不無其流，具如序曆，故所非述。

沓，猶疊也，謂三經重見而迭出也。此經因三譯不同，而文旨詳略，亦各有異。如如是性、如是相等，二本皆有，晉本獨無。如藥草品，二本各多半品，秦本獨無。如提婆達多品，二本皆有，秦本獨無。如普門品偈，隋本獨有，而二本皆無。故雖三經並傳於世，而世之所宗奉尊尚者，獨秦本為尤焉。問：若爾，則秦理為得，二譯為失？且二譯之支品、別偈，或多或少者，何故？答：二本中雖有支品、別偈，然各自有流派。由彼所見梵本，有詳有略，故譯人因之而有增減耳。然文雖有增減，其所說開佛知見，一大事因緣，皆悉具足，如序曆然，毫末不爽。正不必較其誰得誰失，故我所以不述也。以序曆喻者，如曆曰：正月大，二月小；大月三十日，小月二十九日；大月多一日，小月少一日。殊不知多者一月，少者亦一月也。或序曆是指添品法華經序說。此序詳明三譯支品、別偈來歷，故曰序歷。其言曰：昔燉煌沙門竺法護於晉武之世譯正法華，後秦姚興更請羅什譯妙法蓮華。考詳二譯，定非一本，護似多羅之葉，什似龜茲之文。余檢經藏，備見二本，多則與正法符會，龜茲則共妙法允同，護葉尚有所遺，什文寧無其漏？而護所闕者，普門品偈也；什所闕者，藥草喻品之半，富樓那及法師等二品之初，提婆達多品、普門品偈也。什又移囑累在藥王之前，二本陀羅尼並置普門之後，其間異同，言不能極。竊見提婆達多及普門品偈，先賢續出，補關流行，余景仰遺風，憲章成範。大隋仁壽元年辛酉之歲，因普曜寺沙門上行所請，遂共三藏崛多、笈多二法師於大興善寺重勘天竺多羅葉本。富樓那及法師等二品之初，勘本猶闕，藥草喻品更益其半，提婆達多通入塔品，陀羅尼次神力之後，囑累還結其終。等序主意謂支品別偈來歷具在此序，故我不復述也。曆歷二字，古麻字也。

夫以靈嶽降靈，非大聖無由開化；適化所及，非昔緣無以導心。所以僊苑告成，機分小大之別；金河顧命，道殊半滿之科。豈非教被乘時，無足覈其高會？是知五千退席，為進增慢之儔；五百授記，俱崇密化之跡。

問云：上說如來降靈本致，不知為何事出現？故云：夫以釋尊現相人中，示居靈鷲，豈無故哉？直為一切眾生，醉生夢死，佛眼不開，自非大覺聖人，無由開廣大之教化，令其成然𥧌者，豁然醒也。如來出現，其在茲乎？然如來教化廣大，平等無私，適當化之所及，必彼此皆有昔緣，令彼所化者易入，而能化者易導。若使往昔無大乘緣，驟而與之說大乘法，彼將執而不化，必稱怨大喚，疾走而去，豈能親近佛乘哉？所以世尊始從鹿苑告厥成功，終至金河重宣顧命，中間機分大小，教有淺深者，豈非教之所被，亦必乘時而設乎？所以如此者，由其根器狹劣，未足預乎法華高會，考其實而授之記，故以方便法門誘引之耳。然則四十年前，斷斷乎不可以大乘平等告之，必俟其出涯涘，而後可以語大理也。金河，即泥連河，水色如金，故曰金河。告成者，謂世尊初成道時，告厥成功也。顧命者，謂世尊將涅槃時，顧視諸弟子，命彼有疑請決也。問：若爾，則四十年中，調根已熟，今在法華會上，純是大根，何故復有退席之眾？答：由是而知，法華高會無枝葉眾，純是真實，即有退席五千，亦是為人做牓樣，䇿進增上慢人，非真有退席志也。由是而知，五百弟子同日授記者，亦是顯彼尋常內秘外現，非真聲聞。也若是，則得記者與退席者，悉是一流，實無差別。是知法華會上，信乎可以說平等一乘法矣。

所以放光現瑞，開發請之教源；出定揚德，暢佛慧之宏略。朽宅通入大之文軌，化城引昔緣之不墜，繫珠明理性之常在，鑿井顯示悟之多方。

所以二字承上生下之辭，言如來雖知根器已熟，然法不孤起必有所因，所以放白毫光照見東方萬八千土，而又散華動地者，正欲警覺諸人開發請之端，以為說經之張本，故彌勒騰疑文殊領答也。既放光已，於時世尊從三昧起，告舍利弗：諸佛智慧甚深無量，其智慧門難解難入，一切聲聞辟支佛所不能知，所謂出定揚德也。然如來出定揚德者，知彼大眾根器已熟，故將佛慧暢明大略，實欲激發二乘進脩佛慧，非自讚以毀人也。故方便品中發明出世因緣，鶖子得記。次復說朽宅一喻者，以四大弟子疑而不信故也。其中引三車一車之喻，以況三乘一乘之法，故經云：譬如長者有一大宅，有五百人止住其中，歘然火起，是舍唯有一門而復狹小，諸子戀著無求出意，長者為設方便，我有種種羊車鹿車牛車，今在門外宜速出來，隨汝所欲皆當與之。於是諸子爭出火宅，然後長者等賜大白牛車等。說此一喻，正為會中尚有不解。以一乘道隨宜說三者，欲其通達昔日說小原為入大，若曰書同文、車同軌之意。言書雖不同而文同，車雖不同而軌同，故曰我此九部法入大乘為本也。譬喻既明四大弟子又得授記，而復說化城喻者，引昔日之因緣，證今日之授記有自也。經云：大通智勝佛有十六沙彌，曾與六百萬億恒河沙等眾生說法華經。爾時所化恒河沙等眾生者，即汝等比丘及我滅度後未來世中聲聞弟子是也。如是則知今日法華會上得授記者，皆有昔日一線因緣在也。化城之喻既明五百弟子皆得授記，故深領宿昔因緣，說繫珠喻以自責自喜。故經云：譬如有人至親友家醉酒而臥，是時親友官事當行，以無價寶珠繫其衣裏與之而去。其人醉臥都不覺知，起已遊行到於他國，為衣食故勤力求索甚大艱難。於後親友會遇見之，而作是言：咄哉丈夫！何為衣食乃至如是？我昔以無價寶珠繫汝衣裏，今故現在，而汝不知。汝今可以此寶貿易所須，常可如意，無所乏少。此喻正領十六沙彌說法華時，已將此珠繫著衣裏，而我不知。今日世尊指示於我，令我得珠，乃知此珠原是自己衣裏本有之物，世尊不過作箇示珠人耳。故曰：我今乃知實是菩薩，得受阿耨多羅三藐三菩提記。以是因緣，甚大歡喜，自上放光揚德。朽宅化城，是敘世尊說法，開佛知見之意。繫珠一喻，是敘弟子領悟之意。鑿井一喻，正喻世尊說法多方，而此經典最為第一。經云：譬如有人，渴乏須水，於彼高原，穿鑿求之，猶見乾土，知水尚遠，施功不已，轉見溼土，遂漸至泥，其心決定，知水必近。此喻正顯求佛道者，必藉此經也。若未聞此經而求佛道，正知索水於高原之上，雖是用功，尚見乾土時也。若得聞此經而思惟脩習，決定自知成佛不遠，正如索水而見濕土爛泥時也。此喻是如來為滅度後，令弟子作六種法師，受持此經，故極贊美之也。

辭義宛然，喻陳惟遠。自非大哀曠濟，拔滯溺之沉流；一極悲心，拯昏迷之失性。自漢至唐，六百餘載，總歷羣藉，四千餘軸，受持盛者，無出此經。將非機教相扣，並智勝之遺塵；聞而深敬，俱威王之餘勣。

言此經雖文辭義理，摹寫宛然，而譬喻鋪陳，旨趣實遠。自非如來弘慈曠濟，拔滯溺於生死海中者，孰肯左提右挈，援其手而出之也。自非如來至極悲心，拯昏迷於火宅之內者，孰肯近牽遠引，投其好而誘之哉。正見婆心太切，故有落草之談。此結歸非大聖無由開化也。遺塵，猶言流風餘韻也。勣，功也。言六百年中，天竺羣經傳於此土者，總有四千餘軸。四千餘軸之內，舉天下唯受持此經者，是機教相投。也然而今日機教相投，大非容易，皆是釋迦往昔在大通智勝佛時，為十六沙彌說法華經之流風餘韻也。無論機教相投，受持不失者，是有宿因。即聞此經，而有一念竦然深敬者，亦是釋迦在威音佛時，作常不輕菩薩，而以佛性遍記四眾之餘功也。不然，則一聞此經，即以杖木瓦石打擲之矣，安能令其深敬哉。此結歸非昔緣無以導心也。

輒於經首，序而綜之。庶得早淨六根，仰慈尊之嘉會；速成四德，趨樂土之玄猷。弘贊莫窮，永貽諸後云爾。

言我即於經首錯錝其說，而成此序，亦欲藉此微因，庶幾現世六根清淨，仰見慈尊，他生四德圓成，得趨樂土。然此經之妙，豈可以筆舌罄之哉？貽之後人，作敲門瓦子耳。言慈尊樂土者，是佛皆號慈尊，是佛土悉名樂土，不必專指慈氏為慈尊，西方為樂土也。四德者，一者諸佛護念，二者植眾德本，三者入正定聚，四者發救一切眾生之心是也。玄猷，猶言妙道也。

No. 614-D 妙法蓮華經大窾卷首

姚秦三藏法師鳩摩羅什奉　詔譯

明　金庭比丘　通潤　箋

此經是如來原始要終、最尊最勝之極談也。然謂之妙法蓮華經者，有故。昔世尊菩提場中，於一切法成最正覺，便欲將自己證入處拈出示人。於是不起樹王，現法界身，徧坐一切道場，稱法界性，說華嚴經，以闡普徧圓融無礙大解脫法門。故初會菩提場中，放眉間光，加被普賢菩薩，入如來藏身三昧，而說華藏莊嚴世界海，以顯如來依報、正報二種果法，至玄至極，非思量分別之所能解。故大經云：爾時，普賢菩薩坐蓮華藏師子之座，承佛神力，入於三昧。此三昧名一切諸佛毗盧遮那如來藏身，普入一切眾生平等法性。入此三昧，如是盡法界、虗空界，十方三世微細無礙廣大光明，佛眼所見、佛力所到、佛身所現一切國土，及此國土所有微塵，一一塵中有世界海微塵數佛剎，一一剎中有微塵數諸佛，一一佛前有微塵數普賢菩薩，亦皆入此諸佛毗盧遮那如來藏身三昧。普賢一入如來藏身三昧，便顯如來依正重重無盡。爾時，普賢告諸大眾：此華藏世界海，是毗盧遮那如來往昔於世界海微塵數劫脩菩薩行時，一一劫中親近世界海微塵數佛，一一佛所淨脩世界海微塵數大願之所嚴淨。此言如來因中有大行大願，故感如是大果報。諸佛子！此華藏世界海，有須彌山微塵數風輪所持。其最下風輪，名：平等住；其最上者，名：殊勝威王藏，能持普光摩尼莊嚴香水海。此香水海有大蓮華，名：種種光明蕋香幢，華藏莊嚴世界住在其中。一經大旨，不出如來藏身、華藏世界八字。如來藏身，即是如來正報；華藏世界，即是如來依報也。八十一卷大經中間，不過摸寫如來藏身在華藏世界海，作種種佛事耳。此華藏莊嚴世界海大輪圍山，住日珠光蓮華之上，栴檀摩尼以為其身，威德寶王以為其峰，妙香摩尼以為其輪，如是等有世界海微塵數眾妙莊嚴。自此以下，皆是寫出華藏世界圖樣。言華藏世界之邊岸，有大輪圍山，四面包褁，住日珠王蓮華之上，即種種光明蕋香幢也。此世界海大地中，有十不可說佛剎微塵數香水海，一切妙寶莊嚴其底，妙香摩尼莊嚴其岸，毗盧遮那摩尼寶而為其網。此言輪圍山內大地上，復有十不可說佛剎微塵數小香水海，在大地之中也。一一香水海，各有微塵數香水河右旋圍繞；一一河，皆有世界海微塵數莊嚴。此言一小香水海，復有微塵數香水河旋繞。一海如此，眾海皆然，故云各。善男子！此諸香河兩間之地，有何等世界住？我今當說。諸佛子！此十不可說佛剎微塵數香水海中，有十不可說佛剎微塵數世界種安住，一一世界復有不可說佛剎微塵數世界此言每一小香水海有一世界種安住，十不可說小香水海有十不可說世界種安住，一世界種中復有不可說佛剎微塵數世界在一世界種中安住。諸佛子！此十不可說佛剎微塵數香水海，在華藏莊嚴世界海中，如天帝網分布而住此總結也。如此世界，皆是毗盧如來往昔因中行菩薩行時大願之所嚴淨。諸佛子！此最中央香水海，名：無邊妙華光；出大蓮華，名：一切摩尼王莊嚴；有世界種而住其上，名：普照熾然寶光明，以一切莊嚴具為體，有不可說佛剎微塵數世界於中布列。其最下方有世界，名：最勝光徧照，佛號：淨眼離垢燈。此上過佛剎微塵數世界，名：種種香蓮華妙莊嚴，佛號：師子光勝照，二佛剎微塵數世界圍繞。此上過佛剎微塵數世界有世界，名：一切寶莊嚴普照光，佛號：淨光智勝幢，三佛剎微塵數世界圍繞。至第十三重有世界，名：娑婆，其佛即是毗盧遮那如來，十三佛剎微塵數世界圍繞上文云：華藏世界皆是毗盧遮那如來之所嚴淨。此云：即是毗盧遮那。可見釋迦牟尼即是毗盧隱勝顯劣所分之身也。乃至最上第二十重有世界，名：寶𦦨，佛號：福德相光明，二十佛剎微塵數世界圍繞。此徧照十方熾然寶光明世界種，有如是等不可說佛剎微塵數廣大世界，各各所依住，各各形狀，各各體性，各各方面，各各趣入，各各莊嚴，各各分齊，各各行列，各各無差別，各各力加持，周匝旋繞。所謂：十佛剎微塵數迴轉形世界、十佛剎微塵數江河形世界、旋流形世界、壇墠形世界、樹林形世界、樓觀形世界、尸羅幢形世界、普方形世界、胎藏形世界、佉勒迦形世界、眾生形世界、佛相形世界、圓光形世界、雲形世界、網形世界、門闥形世界，如是等有不可說佛剎微塵數。此一一世界，各有十佛剎微塵數廣大世界圍繞。此諸世界，一一復有如上所說微塵數世界而為眷屬。如是所說，皆在此無邊妙華光香水海及圍繞此海香水河中此特舉華藏世界香水海中十不可說佛剎微塵數世界種中之一世界種而言。自下而上，有二十重，總在最中央無邊妙華光香水海中。即此華中一世界種佛，有不可說佛剎微塵數世界周匝圍繞，如此已是極玄。又況此無邊香水海東、南、西、北所圍繞者，尚有十不可說佛剎微塵數世界圍繞。一一世界種中，各各復有不可說佛剎微塵數世界圍繞。故又云：此無邊妙華香水海東，次有世界海，名離垢燄藏。此離垢燄藏南，復有香水海，名無盡光明輪等。每一世界種，從下至上，亦有二十重。如是重重無盡世界，總在蓮華藏香水海中。如此世界，皆是釋迦牟尼佛，坐菩提樹下，成等正覺時，所知所見之世界也。所謂開佛知見者如此。故知藏識清淨，即名如來藏。世界種清淨，即名蓮華藏。如來名藏，世界亦名藏者，總是轉藏識得名耳。是以佛知見不開，藏識不轉，總有如來藏身。華藏世界，却被一微塵覆蔽，不見其大。佛知見一開，藏識一轉，始知有此大身，有此大世界。且知此大身，本來周徧如此大世界也。故古德云，若端的一回汗出，便向一莖草上，現瓊樓玉殿。若未端的一回汗出，縱有瓊樓玉殿，却被一莖草。葢正此意也。然如來與諸大菩薩，七處九會，鼓揚此道。而舍利弗，大目犍連等諸大聲聞，皆悉不見如來神力，如來嚴好，如來境界，如來遊戲，如來神變，如來尊勝，如來妙行，如來威德，如來住持，如來淨剎。亦復不見不可思議菩薩境界，菩薩神變，菩薩遊戲，菩薩宮殿，菩薩莊嚴師子座，菩薩住處，菩薩所入三昧，菩薩授記，乃至菩薩諸行圓滿。如是等一切聲聞諸大弟子，皆悉不見。何以故？以善根不同故，本不脩習見佛自在善根故，本不讚說十方世界一切佛剎清淨功德故，本不稱嘆諸佛世尊種種神變故，本不於生死流轉中發菩提心故，本不令他住菩提心故，本不能令如來種性不斷絕故，本不攝受諸眾生故，本不勸他脩習菩薩波羅蜜故，本在生死流中不勸眾生求於最勝大智眼故，本不發一切菩薩諸大願故，乃至本不得菩薩廣大歡喜故。如來皆是普賢菩薩智眼境界，不與一切二乘所共。以是因緣，諸大聲聞不能見，不能知，乃至不能思惟，不能分別。是故雖在逝多林中，不見如來諸大神變。所謂雙丸塞耳，片葉遮睛，有眼不見舍那身，有耳不聞華藏法。由是觀之，世尊本意，要一切眾生成正覺，開佛知見，出現於世，非為自己一人獨作佛以自尊也。所以菩提樹下，纔成正覺，開佛知見，急忙便將佛知佛見，廣示一切菩薩聲聞及諸大眾。而諸菩薩目擊道存，不言而喻，其奈聲聞不知不見何，是謂覿面面過。於是世尊隱法界藏身，化為丈六，隱華藏世界，現居娑婆，脫珍著獘。設種種方便，親近其子，令子得見。循循善誘，令其心相體信，根熟志純。至法華會上，然後重番舊案，乃以實言告之。言我本意，原要汝等證如來藏身，原不要汝等證此變易身，原要汝等入如來華藏世界海，原不要汝等入一解脫門，原要汝等開佛知見，獲大寶藏，不要汝等得涅槃一日之價。以汝等原有如來寶藏分，原有如來藏身分，原有華藏莊嚴世界海分，原與毗盧如來一般富貴，不曾欠少一絲毫，原先在華藏，各各已成佛道。但汝自暴自棄，不把做一件大事，不放在懷裏，東飄西蕩，甘為下劣，枉受貧窮。故我今日不惜唇皮，一一為汝指出自家寶藏，與汝受用，更與汝等安名立號。汝等即是當來華藏界中某佛某佛也。此等華藏大世界，皆是汝等真實受用處。自今已後，切須記取，切須保任，切莫忘失。此便是如來以妙法蓮華經授與人也。然雖授與，若不受持讀誦，復恐遺忘。故教其發願持經，作大法師，則法王大寶，永無遺失。此便是如來始終為一大事因緣出現於世之本懷也。故出現品云：譬如世界，初欲成時，有大水生，徧滿三千大千世界，生大蓮華，名如來出現，徧覆水上，光照十方一切世界。摩醯首羅、淨居天等，見是華已，即決定知於此劫中，有爾所佛出興於世。又云：如來不以一事、不以一緣出現於世，為無量事、無量緣出現於世。此經云：如來唯以一大事因緣出現於世。無量事、無量緣，即一大事因緣也。一大事因緣，即妙法也。是知心華不開，如來不現，有法不妙世界，即成娑婆。必也心華一開，如來現，而心法妙世界，總成華藏矣。所以大經名佛華，而此經名法華。佛華、法華，先後不同。其究也，總為一大事因緣出世耳。問云：華嚴是最初之教，法華是末後之談。二經各自有宗，何必勾牽合說？答云：經有明文，非臆說也。大經云：爾時世尊，菩提場中，於一切法，成最正覺果也。智入三世，悉皆平等性也。其身充滿一切世間，其音普順十方國土。於諸國土，平等隨入體也。身恒徧坐一切道場報也。三世所行眾福大海，悉已清淨因也。而恒示生諸佛國土緣也。無邊色相，圓滿光明，徧照法界，等無差別相也。演一切法，如布大雲。一一毛端，悉能容受一切世界，而無障礙作也。各現無量神通之力，教化調伏一切眾生力也。徧十方界，而無來往。智入諸相，了法空寂本末。此是釋尊初成正覺，開佛知見時，所得妙法也。如來四十年中，秘而不說者，此也。直至法華會上，欲將此事向人吐露，故先放光現瑞。一眾驚疑，不知所措。彌勒為眾旁通云：佛坐道場，所得妙法，為欲說此？為當授記？此是彌勒暗猜世尊欲將菩提樹下所得妙法，久默而不說者，向人吐露也。是彌勒又猜世尊欲將此事轉授與人也。及乎世尊出定之後，却將自己初坐道場，開佛知見時，所證所得者，在大眾前，賣弄一上云：諸佛智慧，甚深無量，一切聲聞辟支佛，所不能知。所以者何？佛所成就第一希有難解之法，唯佛與佛，乃能究盡諸法實相。所謂諸法如是相，如是性，乃至如是本末究竟等。偈中又云：道場得成果，我已悉知見。如是大果報，種種性相義。我及十方佛，乃能知是事。此是世尊分明顯說初坐道場所說究竟平等妙法，唯佛與佛乃能究盡。但如來體相、因緣、果報等事，一一皆在後文發明，故但云如是體相、因緣、果報、本末究竟平等而已。言如是者，猶言如此也，意指如來如此徧華藏海之體相、因緣、果報也。下文又將四十年中所說諸法，復賣弄云：諸佛隨宜所說，意趣難解，一切聲聞、辟支佛亦不能知，唯有佛知。所以者何？諸佛如來唯以一大事因緣出現於世，唯以佛之知見示悟眾生。故我四十年來，實未曾說二乘法，皆是指示眾生佛知佛見，欲令眾生同證如來如是體相、因緣、果報究竟平等妙法而已。汝自不知不解，錯會佛心，取證小果，我今亦將此事為汝道破。故說方便一周，而身子悟，則曰：吾今乃知真是佛子。而如來即與授記。次說譬喻一周，而四大弟子悟，則曰：我等今日真是聲聞，真阿羅漢。而如來即與授記。又說因緣一周，而五百弟子、學無學人齊悟，故曰：我今乃知真是菩薩。而如來悉與授記。至法師品，總將如來在世及滅度後，若有人聞妙法華經一句一偈，乃至一念隨喜此經，及受持、讀誦、解說、書寫、供養此經者，皆得授記。如上完結其智慧門難解難入二句。然二乘雖得授記，若不行法師事，受持此經，畢竟不能紹法王位。故在法師品中，極讚法師持經功德，令彼心生好樂，發願受持。然恐不知此卷大經何等式樣，云何受持。於是釋迦牟尼却將初坐道場開佛知見時所得妙法，在大眾前覿面親呈，令彼親見一回。故待多寶現塔現身，而如來三變淨土雲集，十方百千萬億那由他恒河沙等國土分身諸佛，各各在寶樹下坐師子座。釋迦如來與多寶佛在寶塔中坐師子座者，此是諸佛如來各將自己徧華藏世界如是體、如是相、如是性、如是果報一卷大經，滿盤托出，以示大眾也。及談大因，則曰我於無量無數劫為國王時，即求此經，為常不輕時，即持此經者，是說自己往昔因中脩菩薩行，嚴淨華藏，莊嚴世界海者，皆為此經也。及談壽量，則曰我成佛已來，無量百千萬億那由他阿僧祇劫，自從是來，我常在此娑婆世界說法教化，亦於餘處百千萬億阿僧祇國導利眾生者，無非亦為此經也。由如來苦口勸持，又引自己作證，於是會中二萬菩薩及八十萬億那由他菩薩，併得記諸大弟子，乃至從地涌出六萬恒河沙等諸大菩薩，無量無邊算數譬喻所不能知者，一時皆悉發願持經。至此則法王法師之位已定，諸佛出世本懷已得了當，心生懽喜，在大眾前現大神力，出廣長舌，上至梵世，一切毛孔放無量無數色光，皆悉徧滿十方世界。眾寶樹下、師子座上諸佛亦復如是，出廣長舌，放無量光，一時謦欬，俱供彈指。是二音聲徧至十方諸佛世界，令諸大眾皆見此娑婆世界無量無邊百千萬億眾寶樹下師子座上諸佛，及見釋迦牟尼佛及多寶如來在寶塔中坐師子座，又見無量無邊百千萬億菩薩摩訶薩及諸四眾恭敬圍繞釋迦牟尼佛，既見是已，皆大歡喜，至此完結諸佛智慧甚深無量二句。於是如來以右手摩無量菩薩摩訶薩頂，而作是言：我於無量百千萬億阿僧祇劫，脩習是難得阿耨多羅三藐三菩提法，今以付囑汝等，汝等當一心流布此法，廣令增益。如是三摩諸菩薩摩訶薩頂，而作是言：我於無量百千萬億阿僧祇劫，脩習是難得阿耨多羅三藐三菩提法，今以付囑汝等，汝等當受持讀誦，廣宣此法，令一切眾生普得聞知。時諸菩薩俱發聲言：如世尊勅，當具奉行，唯願世尊，願不有慮。爾時無量菩薩大眾，舍利弗等聲聞四眾，及一切世間天、人、阿脩羅等，聞佛所說，皆大歡喜。由是而知諸佛出世，不過欲令一切眾生盡知盡見，盡得受持讀誦如此徧華藏莊嚴世界海之大體、大相、大性、大作用、大因緣、大果報究竟平等一卷大經而已，更無他事。然則雖會靈山，宛然華藏，雖說法華，實與大眾重說一徧華嚴也。故知二經所說，始終不出種種光明蕋香幢大蓮華中事，所以大經名佛華，而此經名法華者，良有意也。

序品第一

頌云：

序者，由也，始也，陳教起之因由，作法興之漸始故。又序者，緒也，如繭得緒而盡一繭之絲，經得序而盡一經之旨故。此品雖為一經之發起，實括全經之始終，故直名序品。於中說無量義經，入無量義定，天雨四華，地搖六震，放一毫光，現十界相，於是彌勒騰疑，文殊領答，原始要終，則諸佛出世本懷，盡情吐露，無復餘蘊矣。自餘三周說法，曰方便，曰譬喻，曰因緣，乃至現寶塔，集分身，涌菩薩，說壽量，無非皆是發明光中所現之事而已，無他道也。品者，類也，分義類以彰品名，冠全經而稱第一。

如是我聞：一時，佛在王舍城耆闍舍崛山中，與大比丘眾萬二千人俱，皆是阿羅漢。

如是者。指法之辭。如是之法，我從佛聞，證法有所授，非自說也。一時下。出說法之時處及聽眾也。梵語羅閱祇伽羅，此云王舍城。國名摩伽陀，此云不害，無刑殺故。亦云摩竭提，此云天羅，即王名也，以王名國。此王即斑足王之父，從久遠劫，此王主千國。王巡山，值牸師子，眾人迸散，仍共王交。後月滿，來殿上生子，王知是己子，訛言：我既無兒，此是天賜。養為太子，足上斑駁，時人號為斑足。後紹王位，極喜啖肉，常勅厨人，無令肉少。偶一時闕，乃取城西新死小兒為膳。王言：太美。勅云：日當辦此肉。厨人日捕一人為饍，舉國愁恐。千小王興兵廢王，置耆闍山中，諸羅剎輔之為國王。因與山神誓，誓取千王祭山，捕得九百九，唯少普明王。後時伺執得之，王大啼哭，自恨生來實語，而今乖信。斑足放之。普明還國，作大施，立太子，仍來就死，形悅心安。斑足問之，答云：得聞聖法。因令說之，廣讚慈心，毀呰殺害，仍說無常偈。斑足聞之，即證初地。千王各取一滴血，三條髮，賽山神，願斑足與千王共立舍城，都五山中，仍為大國。千小王各以國付子，更迭知大國事，故曰王舍。又云：斑足得道，放赦千王，千王被赦於其地，故名王赦。而經家借名為屋舍字耳。耆闍崛山，此云靈鷲峯，如鷲形故。此山有五精舍：一名天主穴，二名七葉穴，三名蛇神穴，四名少獨力山，五曰耆闍崛也。大比丘眾者，器量尊勝，超諸外道，為天主所敬，故曰大也。比丘者，秦言淨命，乞食，破煩惱，能持戒，怖魔，天竺一名。含此四義，故存本稱。言眾者，梵語僧伽，此翻和合眾。一人不名和合，三人已上乃名和合。阿羅漢者，亦含三義：我生已盡，不受後有，故名不生；九十八使煩惱已盡，故名殺賊；具智斷德，堪為人天福田，故名應供。含此三義，亦存本稱。

諸漏已盡，無復煩惱，逮得己紀利，盡諸有結，心得自在。

此嘆德也。諸漏者，三漏也，謂欲漏、有漏、無明漏。欲界諸愛名欲漏，上二界愛名有漏，三界無明名無明漏。煩惱者，見思二惑也。諸有結者，即欲結、有結、無明結也。以果言謂之漏，漏落生死故。以因言謂之結，結生相續故。今言斷煩惱，盡漏結者，因亡果喪也。逮得己利者，自出三界，不願度生，因乖萬善也。心得自在者，躭寂滅樂，不求佛道，果缺圓常也。宗門所謂鶴立枯松，點水滴凍，百尺竿頭坐的人也。

其名曰：阿若惹憍驕陳如、摩訶迦葉涉、優樓頻螺迦葉、迦耶迦葉、那提迦葉、舍利弗、大目犍連、摩訶加旃延、阿㝹樓䭾、劫賓那、憍梵波提、離婆多、畢陵伽婆蹉、薄拘羅、摩訶拘絺羅、難陀、孫陀羅、難陀、富樓那彌多羅尼子、須菩提、阿難、羅𬑟羅，如是眾所知識大阿羅漢等。

此列名也。憍陳如，姓也，此翻火器，其先事火由此命族。阿若者，此翻最初解，閻浮得道最在先故。佛昔於饑世化為赤目大魚，閉氣不喘示為死相，木工五人先以斧斫其肉，佛時誓言：於當來世先度此等，先願與其無生。故名阿若。增一阿含云：我佛法中寬仁博識初受法味者，拘鄰如比丘第一。

○摩訶迦葉，此云大龜氏。其先學道，靈龜負仙圖而應，從德命族故。亦名飲光，以身光映物故。付法藏云：毗婆尸佛滅度後，以金師因塔像金色缺壞，時有貧女乞得金珠，倩彼嚴飾，金師歡喜粧瑩。事畢，立誓為無姻夫婦。九十一劫，人間天上，身恒金色。增一阿含云：我佛法中行頭陀行，大迦葉第一。

○優樓頻螺，此翻木瓜林，依林住故。那提，此翻河。伽耶，此翻城。三兄弟皆事火。毗婆尸佛時，共堅剎柱緣，是為兄弟。兄為瓶沙王師，有五百弟子，兩弟各二百五十，行兄法。佛作十種變度之，所謂毒龍不中，龍火不燒，恒水不溺，三方取果，此取粳糧，忉利取甘露，知嫌隱去，知念現來，火滅還然，斧舉不下，廣出瑞應。雖覩眾變，邪執未改。復云：瞿曇雖神，不如我道真。佛即語云：汝非羅漢，亦不得道。霍然開悟，師徒皆伏。二弟亦隨歸佛，成一千比丘。增一阿含云：優樓毗比丘能將護四眾，供給四事，令無所乏，最為第一。那提比丘心意寂然，降伏諸結，精進第一。伽耶比丘觀了諸法，都無所著，善能教化，最為第一。

○舍利弗！此翻身子。母好形身，身之所生。故經云：過去甥舅俱為織師，知王寶藏，因穿土盜之，大獲珍寶。寶監白王，王曰：勿揚。彼盜尋來，伺而執之。甥復令舅倒入被執，甥恐人識，即級舅頭。王令以尸置四衢道，引取其親。後因賈客羣集猥閙，甥以薪覆之，王猶伺取。又因兒童舞戲，投火燒之。又復置酒與伺者飲，伺者大醉，復以酒瓶盛骨而去。王憂狡猾，出女誘之，嚴防水邊。誡其女曰：來者執喚。彼浮先株於水，防者謂人，視之乃株。連日不備，因是得來通女。女執其衣，即授死人手而去。女大喚視之，乃死人手耳。因是有身，生男端正。王令乳母抱出，有嗚者執之。一日至煑餅爐下，餅師與餅而嗚。王更令抱出，因酤醇酒醉，乳母抱兒而去。出過他國，他國賢其謀，欲以大臣女妻之。不允，因字之為兒，聘本國王。女許之。王疑其前盜，復以五百騎，鞍馬衣服，一種相似，往迎婦。時本國王，知是前盜，歎其姦詐，以女歸之。爾時甥者，舍利弗是；爾時舅者，調達是也。難陀、䟦難陀二龍護王舍城，雨澤以時，國無饑年。王及人民，歲設大會，置三高座，坐王太子論師。時身子年八歲，身到會所，問人三座，人具答之。即越眾登論牀，羣儒皆耻，不肯論議，僉曰：勝此小兒，無足顯譽，脫其不如，屈辱甚大。皆遣侍者，傳語問之，答過問表，盡隳諸幢，無敢當者。及年十六，究盡閱浮典籍，無事不閑。十六大國，議論無雙，五天竺國，最為第一。後於路中，逢見馬勝，威儀庠序，因問師法，答：諸法從緣生，亦復從緣滅，吾師大沙門，常作如是說。一聞此偈，即得須陀洹果，來至佛所，七日遍達佛法淵海，十五日得阿羅漢果，為羅云和尚。增一云：我佛法中，智慧無窮，決了無疑，舍利弗第一。

○大目犍連，此翻萊茯根，又翻胡豆。二物古仙所嗜，因以命族。往昔曾助辟支佛剃頭、浣染、縫袈裟，發願求得神通。昔外道師徒五百，用呪移山。經一月日，簸峨已動。目連念言：此山若移，多所損害。即於山頂虗空中，結跏趺坐，山還不動。外道相謂：我法山動，計日必移。云何不動？必是沙門使爾。自知力弱，歸心佛道。難陀、䟦難陀二龍，居須彌邊海。佛常飛空上忉利天宮，二龍瞋恨：云何禿人從我上過？後時佛欲上忉利天，二龍吐黑雲闇霧，隱翳三光。諸比丘咸欲降之，佛不聽。目連云：我能降是龍。龍以身繞須彌七匝，尾挑海水，頭枕山頂。目連倍現其身，繞山十四匝，尾出海外，頭枕梵宮。是龍瞋盛，雨金剛砂。目連變砂為寶華，輕軟可愛，猶瞋不已。目連化為細身，入龍身內，從眼入耳出，耳入鼻出，鑽齧孽其身，使受痛苦，其龍乃伏。目連攝巨細二身，示沙門像，將是二龍，來至佛所。增一阿含云：弟子中神通輕舉，飛到十方者，目犍連第一。

○摩訶迦旃延，此翻文餝。長阿含云：有外道執斷見，謂無他世。答云：今之日月，為此世，為他世？若無他世，則無明日。又云：我見人死不還，云何說其受苦？故知無他世。答：如罪人被駐，寧得歸否？又云：若生天上，何故不歸？故知無他世。答：如人墮廁得出，寧肯更入廁否？且天上一日，當此百年，生彼三五日，未遑歸心。設有歸者，汝身已化，寧得知之？又云：鑊煑罪人，密葢其上，伺之不見神出。故知無他世。答：汝晝眠時，傍人在邊，見汝神出否？又云：我剝死人皮，臠肉碎骨，求神不得。故知無他世。答：譬如小兒析薪，寸寸分裂，求火寧有得否？又云：我秤死人更重，若神去應輕。若無神去，應無他世。答：如火與鐵合則輕，銕失火則重。人生有神則輕，人死失神則重。又云：我見人臨死，反轉求神不得，故知無他世。答：如人反轉求於貝聲，寧得聲否？又云：汝雖種種破我，我執甚久，而不能捨。答：如人採穭，初見麻取麻，次捨麻取麻皮，次捨麻皮取縷，次捨縷取布，次捨布取絹，次捨絹取銀，次捨銀取金。捨劣取勝，云何不能？又云：非但我如是說，諸人亦如是說。云何謂我為非？答：如兩商人逢鬼，鬼為人形，語云：前路豐米足草，載之何為？一商便棄，至於前路，人牛皆饑，為鬼所噉。一商人云：若得新草米，故草米可棄。人牛皆不為鬼噉。諸人妄說，如鬼誑言：汝不納我言，如不棄故米草。今既得新，何不棄故？又云：我不能捨，勸我則瞋。答：汝如養猪人，路上逢糞，頭擎將還。在路逢雨，汁下汙頭。傍人令棄，反瞋勸者。如是番番析破，外道便伏。增一云：善分別義，敷演道法，迦旃延第一。

○阿㝹樓䭾，此翻無貧。昔於饑世，以稗飯供辟支佛，九十一劫果報充足，故名無貧。賢愚經云：弗沙佛末法時饑饉，有辟支佛名利吒，行乞空鉢無獲。有一貧人見而悲悼，白言：勝士能受稗否？答云：可耳。即以所噉奉之，食已作十八變而去。後更採稗，有兔抱其背，變為死人，無伴得脫。待暗還家，委兔於地，即成金人，拔指隨生，取脚更出，用之無盡。惡人惡王欲來奪之，便見死屍，而彼所覩純是金寶，故號無貧。又云：昔為劫賊，入佛寺盜物，佛燈欲滅，那律以箭剔燈，見佛毛竪，即自念言：他尚捨物，我云何盜？便捨而去。以是因緣，得天眼洞視。增一云：我佛法中天眼徹視者，阿那律第一斛飯王之次子也。

○劫賓那，此翻房宿，父母禱房星而生。善占星宿，明識圖像，從解得名。增一云：我佛法中，善占星宿日月者，劫賓那第一。又初出家時，欲向佛所，夜值天雨，寄宿陶師房，以草為座。又一比丘亦隨後來，寄宿即推草與之，就地而坐。後比丘中夜相問：欲何所之？答云：覓佛。後比丘即為說法，豁然得道。後比丘即佛也。由彼與佛同房共宿，得見法身，故名房宿。此從得道處得名。

○憍梵鉢提，此翻牛呞，亦云牛跡。昔五百世為牛王，牛常食後，恒事虗哨，餘報未盡，唼唼常嚼，故名牛呞。人但觀形，不知有德。若輕笑羅漢，則得大罪。由避人罪故，常居天上。天知有德，不笑其形。故增一云：樂在天上，不樂在人間者，牛跡比丘第一。

○離婆多，亦云離越，此翻假和合。釋論云：空亭中宿，見二鬼爭尸，令其分判。設依理枉理，俱不免害，乃隨實而答。大鬼拔其手足，小鬼取尸補之，食意拭口而去。因有煩惱，不測誰身，遂疑：此身從何所來？若是我身，眼見拔去；若是他身，隨我行住。由此疑惑，逢人即問：汝見我身否？眾僧云：此人易度。遂語云：此身本是他人遺體，非己有也。於是得道。增一云：坐禪入定，心不倒亂者，離越比丘第一。

○畢陵伽婆蹉，此翻餘習。五百世為婆羅門，雖得道果，餘習猶高。過恒河水，對河神曰：咄！小婢駐流。河神為之兩派。神往訴佛，佛令懺謝，即合掌云：小婢莫瞋。大眾笑云：懺而更罵。佛言：本習如此，實無高心。增一云：樹下苦坐，不避風雨者，婆蹉第一。

○薄拘羅，此翻善容，色貌端正故。毗婆尸佛時，有一比丘患頭痛，尊者夙為貧人，因持一訶黎勒果施之，病愈。緣施菓故，九十一劫，天上人中，享福快樂，未甞有病。最後生婆羅門家，其母早亡，父聘後妻。拘羅年幼，見母作餅，從而索之。後母憎恚，即促拘羅，擲置𨫼上。𨫼雖焦熱，不能燒害。母後煑肉，拘那復索，母益瞋恚，尋置釜中，亦不能煑。母後向河，拘羅隨去，尋擲水中，大魚吞之。遭捕入市，遇父買歸，時剖魚腹，拘羅尚活，告父安詳，無至傷兒。父既見子，喜拘而出。長大出家，得羅漢果，年百六十歲，自樂寂靜，常處閒居，不樂眾中，乃至舍利塔，亦樂閑靜。阿育王禮諸羅漢塔，次至其塔，而說偈言：雖自鍊無明，於世少利益，供二十貝子，貝子從塔飛。出著王足，閑靜少欲，塔亦如是。增一云：壽命極長，終不中夭，常樂閑居，不處眾中者，薄拘羅第一。

○摩訶俱絺羅，此翻大膝，舍利弗舅也。由來論常勝姊，姊孕論則不勝。知懷智人，寄辨尚爾，何況出家？乃棄家往南天竺，讀十八經。時眾笑之：累世難通，一生豈冀？喟然歎曰：在家為姊所勝，出家為他所輕。誓讀不休，無暇剪爪。時人呼為長爪梵志。學訖還家，問甥所在。人曰：為佛弟子。即生大慢：我甥八歲，聲震五天。彼沙門者，有何道術，誘我姊子？逕往佛所，索佛論義。世尊曰：汝意以何為宗？志曰：我以一切不受為宗。世尊曰：是見受否？志拂袖而去。至中路乃省，歎曰：我義兩處負墮：是見若受，負門處粗；是見不受，負門處細。一切人天二乘，不知我墮處；唯有世尊諸大菩薩，知我墮處。於是同五百徒眾，一時出家，證阿羅漢。增一云：得四辯才，觸難能答者，拘絺羅第一。

○難陀，亦云放牛難陀，此翻善懽喜。淨飯王偪十萬釋出家，即其一也。

○孫陀羅難陀，此翻艶喜，是佛親弟。四月九日生，短佛四指，容儀挺特，與世殊異。若在眾中，有不識者，謂言佛來。彌沙塞律云：摩竭有裸形外道，大聰明，國人號為智者。共身子議論結舌，乃生善心，欲於佛法中出家。見難陀形貌奇偉，歎云：短小比丘，智慧難概，況堂者乎？難陀即度出家。婦即孫陀羅，極端正，食息不相離。佛與阿難入城乞食，次至難陀門首而立。難陀迎禮世尊。時孫陀便作是念：我若放去，世尊必定與其出家。遂牽衣不令出。難陀曰：今可暫放，禮世尊已，我即却回。孫陀羅曰：共作要期，方隨意去。以粧濕額，而告之曰：此點未乾，即宜却至。若遲違者，罰金錢五百。難陀曰：可爾。即至門首禮足，取如來鉢，盛滿美食，持至門首。世尊遂去，即與阿難。世尊現相，不令取鉢。難陀持鉢，默然隨去。世尊至寺，難陀持鉢以奉。世尊食已，告曰：難陀！汝食我殘否？答云：我食。佛即授與。難陀食已，世尊告曰：汝能出家否？答云：出家。即告阿難：汝與難陀剃除鬚髮。答曰：如世尊教。即覔剃頭人為其落髮，難陀乃握拳語剃者：我不久當作轉輪王，汝若剃我髮者當截汝腕。彼即大怖，褁收刀具即欲辭出。阿難白佛，佛便自去，問言：難陀！汝出家否？答言：出家。是時世尊自持瓶水灌其頂上，淨人即剃，便作是念：我今敬奉世尊，旦為出家暮即歸舍。既至日晚尋路而歸，世尊於其行路化作大坑，不能得去愁苦通夜。詰朝佛與五百比丘，應請難陀求住守寺，意欲迯去。佛令關房掃地，關南北開掃此彼穢，復懼佛歸即迯走。於路值佛隱身樹下，佛令其樹舉枝高上，其身露現。佛見喚還，問云：何故欲去？答：昨與婦別，待還與食，憶婦食耳。佛將彼遊天堂，次遊地獄，然後歇下。

○富樓那彌多羅尼子，富樓，此翻滿。彌多羅，翻慈。西域稱男為那，女為尼。此從父母兩緣得名。內外經書，靡不該練。增一云：善能廣說分別義理。滿慈子第一欲還本國利生，佛言：彼國獘惡，汝云何化？答：我當修忍。人若毀我，當自幸不得拳毆。拳毆時，自幸不得木杖。木杖時，自幸不得刀刃。刀刃時，自幸離五濁毒器。由彼忍滿，故曰滿慈也。

○須菩提，此翻空生。生時庫藏皆空。占者曰：解空之相吉，故名空生。所修行業，以空為本。常入空定，住無諍三昧。善說空法，有所宣說，皆分別空。佛從忉利天下，率土輻輳，爭前頂禮。尊者端坐石室，念諸法空。色非佛，乃至識非佛。眼非佛，乃至意非佛。豁然悟道，得見法身，故名空生。諸弟子中，解空第一。

○阿難，此翻歡喜，又翻不染。中阿含云：四眾若聞阿難所說，若多若少，無不歡喜。欲發問，先謦欬，大眾皆歡喜。四眾若觀其嘿，或行住坐臥，指撝處分，進止動轉，皆歡喜。年二十五，佛前求侍。佛言：阿難勝過去侍，過去侍聞說乃解。今佛未發言，阿難已解。阿難侍佛二十五年，所聞八千犍陀，皆誦不遺，不重問一句。佛滅度後，坐師子床，迦葉大眾讚曰：面如淨滿月，眼若青蓮華。佛法大海水，流入阿難心。增一云：知時明物，所至無疑，所憶不忘，多聞廣達，堪任奉持者，阿難陀第一。

○羅𬑟羅，此翻覆障。昔塞鼠穴，由是因緣，故名覆障。昔太子求出家，父王不許，殷勤不已。王言：汝若有子，聽汝出家。太子指腹妃：却後六年，汝當生男。太子出家後，耶輸有娠，在胎六年，方得產生。諸釋咸瞋：何因有此？欲治欲殺，惡聲載道。耶輸即焚火坑，發大誓願：我若非為，子母俱滅。若真遺體，天當為證。因抱子投坑，坑變為池，蓮華捧體。王及國人，乃始釋疑。後佛還國，耶輸令羅云奉佛歡喜丸。羅云幼稚，竟持上佛。耶輸由此息謗：祖王歡喜，雖失其父，而獲其子為金輪王，吾亦何恨？想其長大，冀神寶至。而佛索令出家，父王不許。耶輸將上高樓，目連飛空來取，佛度出家，付舍利弗為弟子作沙彌。時喜妄語，凡國王、大臣、居士來欲見佛，俱答言：不在。令無量人不得見佛。由妄語故，佛每訶責。佛出行還，使羅云洗足。佛以脚挑澡盆，三覆三仰，然後覆地，命令注水。羅云盆覆，注水不得立。佛言：汝今妄語，猶如覆盆，於佛法水，亦不得立。今當實語，莫妄語也。諸弟子中，密行第一，眾所知識者言：此等皆是大眾首領，人人心知眼識者

復有學、無學二千人，摩訶波闍波提比丘尼與眷屬六千人俱，羅睺羅母耶輸陀羅比丘尼亦與眷屬俱。

此敘有學眾也。真窮惑盡，無所事事者，名無學，即阿羅漢是也。研真斷惑，而欲造於真窮惑盡者，名學無學也。摩訶波闍波提，此翻大愛道，亦云憍曇彌，此翻尼眾主，即佛姨母也。耶輸陀羅，此翻華色，亦翻名聞，羅云母也。

菩薩摩訶薩八萬人，皆於阿耨多羅三藐三菩提不退轉，皆得陀羅尼，樂說辯才，轉不退轉法輪，供養無量百千諸佛，於諸佛所植眾德本，常為諸佛之所稱歎，以慈修身，善入佛慧，通達大智，到於彼岸，名稱普聞無量世界，能度無數百千眾生。

此歎菩薩德也。菩薩者，梵語之半，具云菩提薩埵，此云覺有情，亦名大心眾生，具大慈、得大智、修大因、證大果故。梵語阿耨多羅，此云無上三藐三菩提，此云正等正覺。皆於菩提不退轉者，荷擔如來大事因緣，決定自知成佛不謬，非若小乘自謂已得涅槃不復道求也。皆得陀羅尼樂說辯才者，梵語陀羅尼，此翻總持。樂說辯才者，四無礙之二也。九地菩薩斷一障二愚，得四無礙解。一障者，利它不欲行障。二愚者，一於無量所說法、無量名句字、後後慧辯陀羅尼自在愚，二辯才自在愚。於無量所說法陀羅尼自在者，謂義無礙解，即於所詮總持自在，於一義中現一切義故。於無量名句字陀羅尼自在者，謂法無礙解，即於能詮總持自在，於一名字中現一切名字故。於後後慧辯陀羅尼自在者，謂詞無礙解，即於言音展轉訓釋總持自在，於一音聲中現一切音聲故。辯才自在者，謂辯無礙解，善達機宜巧為說故。菩薩斷此二愚得法自在，非若小乘但得心自在也。轉不退，轉法輪者，得是道以處己，運是道以利人，非若小乘不欣說法，自守幽閑也。供諸佛，植眾德者，一切如來皆悉供養，一切德本無不培植，不似小乘身體疲懈，但念空、無相、無作也。常為諸佛之所稱歎者，菩薩智德宏深，神通游戲，故諸佛咨嗟，不似小乘如來尋常斥之為焦芽敗種也。以慈修身，善入佛慧者，菩薩視三界為家，等四生為子，借度生以入佛慧，故曰善入，非若小乘觀三界如牢獄，視四生如怨賊也。通達大智，到於彼岸者，通者，推而行之之謂；達者，深造自得之謂；大智者，即法空智也。菩薩以般若觀空，漚和利物，故能誕登道岸，不似小乘得人空智，尚在中流也。名稱普聞無量世界者，名者，實之賓，菩薩實行既廣，故名稱亦普，不似小乘獨善其身，而名只在一國之內也。能度無量眾生者，願力無窮，度生無盡，非若小乘逮得己利，成就眾生，心不喜樂也。宗門謂之寒灰發𦦨，枯木生華，百尺竿頭，更進一步者也。

其名曰：文殊師利菩薩、觀世音菩薩、得大勢菩薩、常精進菩薩、不休息菩薩、寶掌菩薩、藥王菩薩、勇施菩薩、寶月菩薩、月光菩薩、滿月菩薩、大力菩薩、無量力菩薩、越三界菩薩、䟦陀婆羅菩薩、彌勒菩薩、寶積菩薩、導師菩薩，如是等菩薩摩訶薩八萬人俱。

梵語文殊，此翻妙德。思益云：雖說諸法而不起法想，亦不起非法想，故曰妙德。大經云：了了見佛性，猶如妙德等。觀世音者，思益云：眾生見者必得菩提，稱名者得免眾苦。故寶藏佛云：汝觀一切眾生生大悲心，今當字汝為觀世音。得大勢者，思益云：我投足處震動三千大千世界及魔宮殿，故名大勢至。不休息者，思益云：若恒河沙劫為一日一夜，以是三十日為一月，十二月為一歲，過百千萬億劫得值一佛。如是於恒河沙等佛所行諸梵行，修集功德然後授記，心不休息無有疲倦，故名不休息。寶掌者，普超經云：被上德鎧乃至成佛，無能沮壞令釋大乘。若於夢中不志二乘，常以慧心為人宣講，於珍寶心無所貪惜，故名寶掌。藥王者，悲華云：願賢劫一千諸佛成道我皆供養，諸佛入滅我皆起塔，劫盡苦惱我皆救護，刀兵疾疫我作醫王，然後得佛。寶藏佛言：今當字汝為大淨藥王，在後作佛名樓至如來。寶月者，思益云：若諸菩薩常修童子梵行，乃至不以心念五欲，何況身受？故名寶月。䟦陀婆羅，此翻善守。思益云：若眾生聞名，畢定得三摩提。彌勒，此翻慈氏。思益云：若眾生見者，即得慈心三昧。悲華云：發願於刀火劫中擁護眾生。導師者，思益云：若菩薩於墮邪道眾生生大悲心，令入正道不求恩報，故名導師。

爾時，釋提桓因與其眷屬二萬天子俱；復有明月天子、普香天子、寶光天子、四大天王，與其眷屬萬天子俱；自在天子、大自在天子，與其眷屬三萬天子俱；娑婆世界主梵天王，尸棄大梵等、光明大梵等，與其眷屬萬二千天子俱。

此敘八部眾也。如來說法異類咸遵，故八部龍天不謀而至、不約而親，譬如北辰不動而眾星皆拱也。先天人眾，梵語釋提桓因，此翻能主，撫育眾善能作天主，故此天居須彌之頂總御四洲。明月天子者，月天子也。月者缺也，有虧缺故。下面頗胝迦寶水精所成，能冷能照故。天以自在言，子以慈愛言。寶光天子者，日天子也。日者實也，常充實故。下面亦俱胝迦寶火珠所成，能熱能照故。普香天子者，星天子也。四大天王者，東方名提頭賴吒，此云持國，謂護持國土安益眾生故。居黃金山，領二部鬼：一乾闥婆，此云尋香，即帝釋樂神；二毗舍闍，此云噉精氣鬼，謂噉有情及五穀精氣故。護東弗於逮。南方毗樓勒叉，此云增長，能令自他增長善根故。居瑠璃山，領二部鬼：一鳩槃荼，此云可畏；二薜茘多，此云魔魅鬼。護南閻浮提。西方毗樓博叉，此云廣目，居白銀山，領二部鬼：一、龍；二、富單那，此云熱病鬼，護西瞿耶尼。北方毗沙門，此云多聞，以福德名聞四方故，居水精山，領二部眾：一、夜叉，此云犍疾鬼，飛空速疾故；二、羅剎，此云可畏，護北󳬂單越。由各領二部，不令鬼神惱亂世間，故名護世四王也。明月天子等，是帝釋內臣，如卿如相。四大天王，是帝釋外臣，如將帥。自在者，即他化自在天，欲界頂天也。大自在者，即摩醯首羅，居色界，於大千界頂最自在故，乘白牛，執白拂，一念之間能知大千雨滴故。娑婆，此云堪忍，以諸眾生忍受三毒及諸煩惱故，亦是五趣雜居故。言梵者，此翻離欲，謂創離欲染，得根本定故。尸棄者，此翻頂髻，謂頂有肉髻如螺形故。亦名螺髻，亦名火頂，以火災至此頂故。又名樹提尸棄，彼國以火名樹提故。光明大梵，即光音天，以此天無尋伺，無言語，用光明為語言故。言等者，等取三禪、四禪也。不敘無色者，以無形色故。

有八龍王：難陀龍王、䟦難陀龍王、娑伽羅龍王、和修吉龍王、德义迦龍王、阿那婆達多龍王、摩那斯龍王、優鉢羅龍王等，各與若干百千眷屬俱。

難陀，翻歡喜。䟦，翻善兄弟，常擁護摩竭提國，雨澤以時，百姓皆喜故。娑迦羅，此翻海，於大海中，此最勝故。和修吉，此翻多頭。德义迦，此翻多舌，以嗜語故。又云能害，謂瞋時噓氣，人畜皆死故。阿那婆達多，此翻無熱，從池得名。閻浮諸龍，皆有三患：一、熱風，熱砂燒著皮肉骨髓，以為苦惱；二、惡風暴起，吹其宮殿，失其寶餝衣服，龍身自現，以為苦惱；三、諸龍娛樂時，金翅鳥王入宮，搏撮始生龍子食之，怖懼生惱。此池無此三患，名無熱惱。摩那斯，此云大身修羅，排海淹善見城，此龍縈身，以遏海水。優鉢，此翻青蓮華，從池得名。以此池出此華故，龍王亦食百味，唯末後一口，變為蝦蟆。

有四緊那羅王：法緊那羅王、妙法緊那羅王、大法緊那羅王、持法緊那羅王，各與若干百千眷屬俱。

緊那羅，此翻疑神。似人，頂有一角，面極端正，見者生疑，畜生道攝。此天帝奏法樂神也。居七寶山，身有異相，即上奏樂。佛說法時，諸天絃歌，般遮鼓瑟，而頌法門。

有四乾闥婆王：樂岳乾闥婆王、樂音乾闥婆王、美乾闥婆王、美音乾闥婆王，各與若干百千眷屬俱。

乾闥婆，此云尋香，以香為食故；亦云香陰，其身出香故。此天帝，奏俗樂之神也。樂者，幢倒伎也。樂音者，鼓節絃歌也。美者，幢倒中勝品者。美音者，樂音中勝品者。

有四阿修羅王：婆稚阿修羅王、佉羅騫駄阿修羅王、毗摩質多羅阿修羅王、羅睺阿修羅王，各與若干百千眷屬俱。

阿修羅，此云無酒，往四天下採華釀海，魚龍業力變為醎水，瞋妬誓斷故名無酒。又名非天，多行諂媚無天行故。今之修福懷勝負諂媚心者多生此類，故云稜層可畏擁聳驚人，並出三頭重安八臂，跨山蹈海把日擎雲，天上求餐海中釀酒是也。婆稚者，此云被縛，五惡物繫頸不得脫故，又常為帝釋所縛故。佉羅騫駄，此翻廣肩，擁海水者。毗摩質多羅者，毗摩此云絲，質多羅此云種種，能以一絲幻作種種事故。又云淨心，能波海水使出聲故。索乾闥婆女生舍脂，帝釋業力令其父居七葉殿，遂納為妻。後讒其父遂交兵，脚波海水手攻喜見，帝釋以般若力不能為害。羅睺羅，此云障持，障持日月故。又云攝惱，以能將手隱攝日月令天惱故。身長八萬四千由旬，口廣千由旬，寶珠嚴身，樂觀天女天園林故，常與帝釋鬪戰。若四天下人孝養父母供養沙門，諸天有威力上空雨刀，若不爾者諸天入宮不出。又日放光照其眼不得見，舉手掌障日，世人咸言日蝕。或作大聲，世人咸言天獸吼。修羅所食皆與天同，唯末後一口變為青泥。

有四迦樓羅王：大威德迦樓羅王、大身迦樓羅王、大滿迦樓羅王、如意迦樓羅王，各與若干百千眷屬俱。

迦樓羅，此云金翅，以翅有種種寶色莊嚴故，居四天王大樹上，兩翅相去三百三十六萬里。若對敵翻，此云大嗉，嗉，吭也，以常著龍於嗉中故。大滿者，以龍為食，常滿意故。此鳥有神力，雄化為天子，雌化為天女，住處有寶宮，食亦有百味，而報須食龍故。如意者，項有此珠故。此迦樓羅一日山東噉一龍王、五百小龍，三方亦爾，周而復始，壽八千歲。臨終失勢，欲噉龍子，龍母嗷嘇之，不得食，即瞋，從金剛山透海穿地輪過，不能過風輪，風彈之，從故孔涌到金剛山，如是七反，還山頂，命終肉裂，火起將燒寶山，難陀雨雨滅之，肉爛，心衝風輪，亦七反，墮山上，成如意珠，龍得之為王。

韋提希子阿闍世王，與若干百千眷屬俱，各禮佛足，退坐一面。

韋提希，此云思惟，瓶沙王之夫人。阿闍世，此云未生怨，王舍城之王也。大經云：以不生佛性故，煩惱怨生；煩惱怨生故，不見佛性；不生煩惱，即見佛性。普超經云：阿闍世從文殊懺悔，得柔順忍，命終入吒羅地獄，即入即出，生上方佛土，得無生忍。彌勒出世，復來此界，名不動菩薩，後當作佛，號淨界如來。退坐一面者，謂各退坐，以面向佛也。

爾時，世尊四眾圍繞，供養、恭敬、尊重、讚歎，為諸菩薩說大乘經，名無量義教菩薩法，佛所護念。

供養者，施其所好。恭敬者，盡其禮儀。尊重者，竭其誠悃。讚歎者，極其稱美。四眾竭誠盡敬，世尊無以相酬。欲將菩提場中所得妙法，授與大眾。然恐不能擔荷，故先說無量義經，以發其機。此無量二字有二義：一無有限量，故曰無量。此屬實相門，是平等法故。二法門多種，故曰無量。此屬方便門，謂以無限量法，權開種種無量度生法門。故世尊雖四十餘年淘汰四眾，然四眾住在法界量裏，守一解脫義，不能捨有量心，入無量義。故世尊先說此經，以搖撼之。故經云：爾時大莊嚴菩薩，與八萬菩薩，同白佛言：菩薩摩訶薩，欲速成菩提，修行何等法門？佛言：有一法門，名無量義。菩薩欲學此法門者，應當觀察一切諸法，從本已來，性相寂滅，猶如虗空，無有二法。又復深入一切諸法，法相如是，生如是，法法相如是，乃至滅如是，法法相如是。性相寂滅，猶如虛空，無有二法，四相皆如，便是下文如是相，如是性，乃至如是本末究竟等，即是諸佛智慧甚深無量也。無量之量，是如來自心現量境界，所謂無心之心量也。所謂法界一相，即是如來平等法身也。如是觀察四相本末，悉徧知已。次復觀察一切諸法，念念不住，新新生滅，復觀即時生住異滅。如是觀已，而入眾生諸根性欲。性欲無量故，說法無量。說法無量故，義亦無量。無量義者，從一法生。其一法者，即是無相。如是無相，無相不相，不相無相，名為實相。若能如是修一法門無量義者，必得疾成菩提。是觀察眾生性欲不同，故以一法開無量義。此無量義，即多多之謂。此便是隨眾生性欲，以一乘道分別說三，其實元是一相一味之法。此便是其智慧門，難解難入也。前段是觀察實相門，此段是觀察生滅門。即以無限量門，分別種種無量法門者，無非欲其離念皈於實相也。大莊嚴云：世尊自從得道已來，四十餘年，常為眾生演說四相之義：苦義、空義，無常、無我，無大、無小，無生、無滅，一相、無相，法性、法相，本來空寂。若有聞者，咸得暖法、頂法、忍法、世第一法、須陀洹果等，及辟支佛道，發菩提心，登初地、二地，乃至十地。往日所說諸法之義，與今所說，有何等異？而言甚深無上大乘無量義經，菩薩修行，必成菩提。佛告大莊嚴菩薩：善哉，善哉！善男子！自我道場菩提樹下，端坐六年，得成菩提。以佛眼觀一切諸法，不可宣說。所以者何？以諸眾生性欲不同。性欲不同，種種說法，以方便力，四十餘年，未顯真實。是故眾生得道差別，不得疾成菩提。可見授記作佛，方是本懷。善男子！譬如水能洗垢穢，若井、若池、若江河溪渠，皆悉能洗諸有垢穢。其法水者，亦復如是，能洗眾生諸煩惱垢。善男子！水性是一，江河、井池、溪渠、大海，各各別異。其法性者，亦復如是，洗除塵勞，等無差別，三果、四果，二道不一。善男子！水雖是一，而井非池，池非江、河，溪、渠非海。如來所說諸法，亦復如是，初、中、後說，皆能洗除煩惱，而初非中，中非後。初、中、後說，文辭非一，而義各異。善男子！我起樹王，為阿若多等五人，轉四諦法輪，亦說諸法本來空寂，代謝不住，念念生滅。中間為諸比丘，并眾菩薩，宣說十二因緣、六波羅蜜，亦說諸法本來空寂，代謝不住，念念生滅。今復於此，演說大乘無量義經，亦如是說。是故初說、中說、今說，文辭是一，而義各異。義異故，眾生解異；解異故，得道、得果亦異。善男子！自我得道，初起說法，至於今日，說無量義經，無有二言，能以一音普應眾生，能以一身普應一切身。善男子！是則諸佛甚深不可思議境界，非二乘所知，亦非十住菩薩所及，唯佛與佛，乃能究了。初、中、後說，皆是本來空寂，代謝不住，念念生滅。所謂如來，無二語也，所謂初善、中善、後亦善也。眾生各隨自己性欲，思量分別，故所解、所入，各各有異。故曰：是法非思量分別之所能解，唯有諸佛乃能知之。此經與法華，互相發明，故引此一段。智者觀此，則於法華，思過半矣，無厭繁文。教菩薩法者，反顯非是教小乘法。佛所護念者，亦顯不是小乘所護念。也譬如如意寶珠，是摩竭龍王之所護念，非蝦䗫、蚯蚓之所好樂。此經與法華，同條共貫，故亦名教菩薩法，佛所護念也。

佛說此經已，結跏趺坐，入於無量義處三昧，身心不動。

梵語三昧，此翻正定，亦云等持。平等持心，趨一境故。既說無量義經，便入無量義定。可見世尊口到身到，說底就是行底，行底就是說底。故纔說此經，直下又將此一卷無量義經覿面呈出，如銅山鐵壁，頓向諸人面前，要令大眾向空劫已前承當，佛未出世薦取。且道那箇是同參達磨魯祖？

是時，天雨曼陀羅華、摩訶曼陀羅華、曼殊沙華、摩訶曼殊沙華，而散佛上及諸大眾，普佛世界六種震動。

世尊入定，天驚地震，故天雨四華，地搖六震也。曼陀羅，此云柔輭。曼殊沙，此云適意。散四華者，翻破四大故。六震者，謂動、起、踊、震、吼、擊也。搖颺不安曰動，自下升高曰起，忽然騰舉曰踊，隱隱有聲曰震，雄聲抑揚曰吼，呯嗑發響曰擊。震即是聲，動即是形，聲兼吼、擊，動兼起、踊。地六震者，翻破根結故。

爾時，會中比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，天、龍、夜叉、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽、人非人，及諸小王、轉輪聖王，是諸大眾得未曾有，歡喜合掌，一心觀佛。

須菩提巖中打坐，諸天雨華，讚歎尊者善說般若。世尊入無量義定，驚天動地，會中如許大眾總不知落處，却無一人領會世尊無量義經，亦無一人讚歎世尊善說無量義經，箇箇瞠著眼睛，一心觀佛，不知觀是何人，佛是何物。古德云：汝等諸人在大海裏坐，汲頭浸却了，更展手問人乞水喫是也。

爾時，佛放眉間白毫相光，照東方萬八千世界靡不周遍，下至阿鼻地獄，上至阿迦尼吒天。於此世界盡見彼土六趣眾生，又見彼土現在諸佛，及聞諸佛所說經法，并見彼諸比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷諸修行得道者，復見諸菩薩摩訶薩種種因緣、種種信解、種種相貌行菩薩道，復見諸佛般涅槃者，復見諸佛般涅槃後以佛舍利起七寶塔。

世尊見大眾眼鈍頭迷，事不獲已，只得略展神通，放眉間光，詮註無量義經。無量義定，令大眾向眉梢眼角邊討箇分曉。所謂為憐三歲子，不惜兩莖眉也。然雖如是，若是皮下有血性的人，決不肯向人光影門頭作活計。不見文喜禪師初往五臺求見文殊，却被文殊當面熱瞞。後參仰山，得箇入處，遂命充典座。文殊常現於粥鍋上，師以攪粥竹篦便打，云：文殊自文殊，文喜自文喜。文殊說謁讚云：苦瓠連根苦，甜瓜徹蒂甜。脩行三大劫，却被老僧嫌。故古德云：彩雲端裏僊人現，手把紅羅扇遮面。急須著眼看僊人，莫看僊人手中扇。問：佛在眉間放光，亦有說乎？曰：若論放光常例，則放眉光是為授記。若論其義，別自有說。眼耳鼻舌各具一能，眉毛居上。故口問鼻云：飲食在我，言語在我。汝有何能，反居吾上？鼻曰：五嶽之中，中嶽居尊。是以居上。鼻又問眼：汝何在上？眼曰：吾同日月，寔有照鑒之功。是以居上。眼問眉曰：汝何功能，位居吾上？眉曰：我寔無功，慚居上位。倘吾在下，眼若在上，看你甚麼面孔？故寶月上堂云：古者道：在眼曰見，在耳曰聞。且道在眉毛喚作甚麼？良久，曰：憂則共戚，樂則同歡。人皆知有用之為用，而不知無用之大用也。宗師家將此例向上事，眉間放光，殆亦是乎？問：何故放光遍照東方萬八千界？答：若以理言，小乘雖曰不動，實在動中。雖脫見思，未離陰界。如來欲令超出陰界，證不動智，故以光明遍照東方也。古德云：全成不動智，只欠自承當。若以事言，震旦國中多大乘法器，故佛光遍注。至漢明而像法始入，至梁武而達磨復來，顯發此事。自後燈燈相續，焰焰無窮，普天匝地，皆此一光遍照之力也。若佛光不照，便與此土無緣。故震旦一國，佛法如是。其餘東方萬八千土，悉皆如是。故知放光實非小緣也。於此世界，盡見彼土者，此彼二字，要看得分明。要知萬八千土，皆是本地風光，從這裏流出。故古德云：盡大地是自己光明，盡大地無一人不在自己光明裏是也。世尊入無量定，無量為一也。一光照萬八千土，一為無量也。萬八千土，靡不周遍，橫遍也。上極於天，下極於地，竪窮也。光中所現六趣眾生者，六凡也。現在諸佛者，佛乘也。修行得道者，聲聞乘、辟支乘也。行菩薩道者，菩薩乘也。此四聖也。總之是十界圖樣，現在平等光中也。種種因緣，種種信解，種種相貌，行菩薩道，是一串事。如人信得行布施是菩薩道，則國城妻子，頭目髓腦，悉皆歡喜布施，毫無悋惜，則布施就是入道因緣。內有如是歡喜心，外必有如是歡喜相。又如人信得持戒是菩薩道，則持戒是入道因緣。故於一切色香味觸，心無所動。內有如是不動心，外有如是不動相。若心存忍辱，外有柔和謙謹相。心行精進，外有顧盻雄毅相。內有禪定功夫，外有濕灰槁木相。內行智慧，外有轉轆轆活潑相。所謂有諸中形諸外也。然則生佛始終，三乘修證等事，都不離如來一毛孔光明裏。即三世諸佛，無量劫來，譚不盡者，亦不出此毛孔光中所現之事。然則如此光明，不離眾生日用。惟眾生日用，昧而不知。世尊與人作箇圖樣，欲人按圖索駿耳。故知如來放光，如指井以示渴者，告以水之所在也。雖然如是，恰似啞子作手勢，却不如祖師親口道出。昔古靈禪師行脚回受業，師遣令執役。一日因澡身，命師去垢。乃拊背云：好所佛堂，而佛不聖。本師回首視之。師曰：佛雖不聖，且能放光。又古德云：汝等諸人，各自有無價寶珠。從眼門放光，照見山河大地。耳門放光，采領善惡音響。如是六門，晝夜常放光明，亦名放光三昧。說也說了，註也註了，却不勞別人在猜。右問

爾時彌勒菩薩作是念：今者世尊現神變相，以何因緣而有此瑞？今佛世尊入於三昧，是不可思議現希有事，當以問誰？誰能答者？復作此念：是文殊師利法王之子，已曾親近供養過去無量諸佛，必應見此希有之相，我今當問。爾時比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，及諸天龍鬼神等，咸作此念：是佛光明神通之相，今當問誰？爾時彌勒菩薩欲自決疑，又觀四眾比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，及諸天龍鬼神等眾會之心，而問文殊師利言：以何因緣而有此瑞神通之相，放大光明照於東方萬八千土，悉見彼佛國界莊嚴？

此彌勒騰疑請問也。初心識昧，未解咨求；菩薩慈悲，騰疑啟請。上文云：以慈修身，通達大智。故須慈氏發問，文殊領答也。作念者，私自忖量也。神變者，指光明也，是如來神力所變現故。以何因緣而有此瑞者，正出疑情也。凡夫、小乘日日如此放光，只為無此疑情放過一邊，故不得大智、不得受用，所以彌勒起疑，却是教人起疑也。今佛下，作念求人咨決也。意謂佛不在定，固當問佛；佛今在定，當問何人？且此光明非是情識可能卜度，又非言語可以形容，必是眼曾親見，方知端的。若是思量、卜度、言語、形容，盡是鬼家活計，隔靴搔痒，決不能知。今此會中不知誰是親眼見過的人，覆自忖云：文殊師利為七佛師，已曾供養無量佛，必曾見此無量光，吾當問彼，必知下落。所謂要知山下路，須問過來人也。爾時，比丘下，四眾生疑。所謂只在此山中，雲深不知處也。爾時，彌勒下，此正陳疑請決。所謂自己不了，殃及他人也。上言神變，此云神通者，何也？妙用不測之謂變，觸處無礙之謂通。所謂窮則變，變則通，神則生佛均等。但眾生日用不知，故不能窮；由不窮故，頭頭窒礙，不得變通。故在佛曰變、曰通，而眾生曰障、曰礙耳。

於是彌勒菩薩欲重宣此義，以偈問曰：

文殊師利！導師何故眉間白毫大光普照，雨曼陀羅曼殊沙華，栴檀香風悅可眾心？以是因緣地皆嚴淨，而此世界六種震動，時四部眾咸皆歡喜，身意快然得未曾有。

偈文先敘所見，後問其故。此敘放光雨華動地，大眾歡喜也。悅可眾心一句，極力描寫一時境象。言華氣香風，兼熏互拂，令人心悅神怡，即地界亦莊嚴清淨。

眉間光明照於東方萬八千土，皆如金色，從阿鼻獄上至有頂。

此敘見光之橫徧竪窮也。

諸世界中，六道眾生，生死所趣，善惡業緣，受報好醜，於此悉見。

此敘見六凡始終也。生死所趣者，心所趣向也。善惡業緣者，造業也。受報好醜者，受報也。

又覩諸佛，聖主師子，演說經典，微妙第一。其聲清淨，出柔軟音，教諸菩薩，無數億萬。梵音深妙，令人樂聞，各於世界，講說正法。種種因緣，以無量喻，照明佛法，開悟眾生。若人遭苦，厭老病死，為說涅槃，盡諸苦際。若人有福，曾供養佛，志求勝法，為說緣覺。若有佛子，修種種行，求無上慧，為說淨道。文殊師利！我住於此，見聞若斯，及千億事，如是眾多，今當略說。

此敘諸佛始終也。聖中之主，故曰聖主。說法無畏，故稱師子。理愈入而愈細，故曰微。詞愈出而愈精，故曰妙。詞義所宣，皆是一相一味，故曰第一。直聲名聲，聲有宛曲名音。聲清淨者，以所說者是清白梵行之法，故能說之聲亦清淨，如鏗金戞玉也。柔軟音者，柔和輕軟巽語之言也。以所說者是柔軟之法，故能說之音亦柔軟也。葢以不淨剛強苦切之言教人天小乘，而以清淨柔軟之語教菩薩故。且如來所出梵音深遠微妙，故令人聽之歡喜踊躍，而竟忘其疲也。然諸聖主在萬八千世界中所說者，皆非偏小之法，悉是大乘平等正法。又恐深遠微妙不能領悟，復以種種因緣譬喻委曲引導，務令佛法照明，若揭日月而懸諸萬，令諸眾生開通覺悟，究竟歸於一切種智。故欣厭生死而求涅槃者，說四諦法，令彼盡苦而得樂。對植淨福而求勝法者，說緣覺法，令彼斷緣而得勝性。言勝法者，勝小乘故。對修萬行而求佛慧者，說一乘清淨道法，令彼由覺以入妙。文殊下，言我所見生佛始終眾多無盡，今略說其大概耳。

我見彼土，恒沙菩薩，種種因緣，而求佛道。或有行施，金銀珊瑚，珍珠摩尼，硨磲碼碯，金剛諸珍，奴婢車乘，寶餝輦輿，歡喜布施，迴向佛道，願得是乘，三界第一，諸佛所歎。或有菩薩，駟馬寶車，欄楯華葢，軒飾布施。復見菩薩，身肉手足，及妻子施，求無上道。又見菩薩，頭目身體，欣樂施與，求佛智慧。文殊師利！我見諸王，往詣佛所，問無上道，便捨樂土，宮殿臣妾，剃除鬚髮，而被法服。

此敘見三乘得道行道之終始也。種種因緣而求佛道二句，是總敘。或有行施下，是別敘。先敘在家菩薩，以布施為入道因緣。金銀等者，七寶也。奴婢者，使令之人。車乘者，出入之具。寶餝輦輿等者，言以眾寶餝車乘之輦輿，而歡喜布施也。既施已，而復修菩薩迴向法。願捨寶乘而得佛乘，當為諸佛稱歎。不願乘金輿寶輦，徒為世人羨慕而已也。駟馬寶車者，捨車而兼捨馬也。詩云，良馬四之。故曰，駟馬欄楯。華葢者，車之餝也。軒，高也。即軒輊之軒，言高廣嚴餝也。此上皆外施也。又有捨身肉手足等而求佛道者，如割肉飼鷹，投身飼虎之類。又有捨頭目身體而求佛法者，如雪山童子求半偈而捨全身之類。此內施也。又見諸王詣佛問道聞法，而捨土出家者，如妙莊嚴之類是也。如上種種，有捨世寶而求法寶，捨世乘而求佛乘，捨幻身而求法身，捨樂土而求淨土。此皆借布施為入道因緣者。

或見菩薩，而作比丘，獨處閑靜，樂誦經典；又見菩薩，勇猛精進，入於深山，思惟佛道；又見離欲，常處空閑，深修禪定，得五神通；又見菩薩，安禪合掌，以千萬偈，讚諸法王；復見菩薩，智深志固，能問諸佛，聞悉受持；又見佛子，定慧具足，以無量喻，為眾講法，欣樂說法，化諸菩薩，破魔兵眾，而擊法鼓；又見菩薩，寂然宴默，天龍恭敬，不以為喜；又見菩薩，處林放光，濟地獄苦，令入佛道；又見佛子，未甞睡眠，經行林中，勤求佛道；又見具戒，威儀無缺，淨如寶珠，以求佛道；又見佛子，住忍辱力，增上慢人，惡罵捶打，皆悉能忍，以求佛道；又見菩薩，離諸戲笑，及癡眷屬，親近智者，一心除亂，攝念山林，億千萬歲，以求佛道；或見菩薩，肴膳飲食，百種湯藥，施佛及僧；名衣上服，價直千萬，或無價衣，施佛及僧；千萬億眾，栴檀寶舍，眾妙臥具，施佛及僧；清淨園林，華果茂盛，流泉浴池，施佛及僧；如是等施，種種微妙，歡喜無厭，求無上道。或有菩薩，說寂滅法，種種教詔，無數眾生；或見菩薩，觀諸法性，無有二相，猶如虗空；又見佛子，心無所著，以此妙慧，求無上道。

此敘出家菩薩入道因緣也。獨處閑靜者，有避人間喧囂，而好幽閑寂絕之地，假誦經為入道因緣者。昔歐陽文忠公官洛中，一日游嵩山，却去僕吏，放意而往。至一山寺，入門，修竹滿軒，霜清鳥啼，風物鮮明。文忠休於殿陛旁，有老僧閱經自若，與語，不甚顧答。文忠異之，曰：道人住山久如？對曰：甚久。又問：誦何經？對曰：法華經。文忠曰：古之高僧，臨生死之際，都皆談笑脫去，何道致之耶？對曰：定慧力耳。又問：今乃寂寥無有，何哉？老僧笑曰：古之人念念在定慧，臨終安得散亂？今之人念念在散亂，臨終安得定？文忠大驚，不自知膝之在地也。勇猛精進者，直前無怯之謂勇，勇而愈銳之謂猛，一心不雜之謂精，精而不怠之謂進。古人單丁住山，看話頭，起疑情，一心思惟，更無二念，所謂一條楖𣗖任縱橫，直入千峯萬峯去者是也。此借精進為入道因緣。又見離欲下，在家而能離下界欲染，處空閑地，修上界定，若四禪、八定之類，得五神通者，天眼、天耳、它心、宿命、神境也。此借修九次第定為入道因緣者。又見菩薩下，安禪而以偈讚者，所謂嘿時說，說時嘿，以禪那資妙慧，以筆硯資真性。此借作偈讚佛為入道因緣者。智深志固者，世智莫能知曰智深，外誘莫能入曰志固。二六時中，唯以受持佛法為事，更無它事。能問者，能審問也。受持者，能篤行也。有疑必問，既問即行。得一句，行一句，所謂知行並進者也。此借受持為入道因緣者。定慧具足下，此明九地已上菩薩，死中發活，定慧雙融。以四無礙解，說無量喻，為眾講說。然此菩薩，雖欣樂說法，非漫然無謂。葢末世邪師，如麻似粟類，皆讚婬怒癡，毀戒定慧。若非定慧雙融，辯才具足，具正法眼，作師子吼，則如來正法，悉成魔語。故菩薩欣樂說法，決非自為。直欲化諸同類，搗空魔壘，坐致太平。不使邪魔，有所惑亂。不得已而擊法鼓，其真救世之心哉。此借說法為入道因緣者。寂然下，坐破蒲團，覷破鐵壁。白醭流於嘴邊，百鳥都無尋處。即使佛來讚歎，尚不加顧盻。何況天龍恭敬，而遂動其心乎。如達摩魯祖懶瓚之類是也。此借禪定為入道因緣者。處林放光，濟地獄苦，而令入佛道者。如華嚴菩薩放光，令八難眾生，觸此光者，頓超十地之類是也。此是菩薩借放光救苦為入道因緣者。未甞睡眠等者，意識昏熟曰唾，五情暗冥曰眠。此則晝三夜三，孜孜矻矻，討箇倒斷。古德云，惺惺着，莫受人謾是也。此借經行為入道因緣者。又見具戒等者，諸惡莫作，眾善奉行。幽㵎未足比其清，飛雪無以方其素。戒經曰，戒如明日月，亦如瓔珞珠是也。如鵝珠草繫之類。此借持戒為入道因緣者。住忍辱力者，惡罵捶打，乃至節節支解，悉能忍受，如常不輕羼提僊人之類，此借忍辱為入道因緣者。離諸戲笑下，佛不以七事笑，不以欲，不以嗔，不以癡，不以放逸，不以私斂，不以榮貴，不以富饒，唯授三乘人記別乃笑。世人有一顰一笑，尚不浪施者，況乎佛子，固當遠離。宋光孝安禪師，住清泰寺，定中見二僧倚檻相語，初有天神擁護，傾聽久之散去，俄而惡鬼唾罵，仍掃脚跡，詢其故，乃二僧初論佛法，次敘間闊，末談資養，自是安終身不言及世事，且閒談世務，鬼神已掃其跡，況乎聚頭喧喧，遊談無根，謔浪笑傲者哉？癡眷有損故當離，智者有益故當近也。攝念山林者，疾雷不能驚，震風不能動，一念萬年，萬年一念之人也，此借攝念為入道因緣者，如慧持之類是也。飲食湯藥，衣服臥具，乃至園林浴池者，此借四時供養為入道因緣者。說寂滅法，種種教詔者，言教人不止一途也，如當不輕以佛性徧記四眾，德山臨濟以棒喝而為佛事，乃至輥毬舞笏，吹布毛，竪拂子之類，皆目擊道存，不容有聲，故云種種，此借單提向上為入道因緣者。觀諸法性者，觀相元妄，觀性元真，性相無二，猶如虗空，此借觀心為入道因緣者。心無所著者，不著佛求，不著法求，不著僧求，外不循緣，內不住定，心無所希，是名求無上道，此借妙慧為入道因緣者。

文殊師利！又有菩薩，佛滅度後，供養舍利。又見佛子，造諸塔廟，無數恒沙，嚴飾國界。寶塔高妙，五千由旬，縱廣正等，二千由旬。一一塔廟，各千幢旛，珠交露幔，寶鈴和鳴。諸天龍神，人及非人，香華伎樂，常以供養。文殊師利！諸佛子等，為供舍利，嚴飾塔廟。國界自然，殊特妙好，如天樹王，其華開敷。

此頌佛滅度後供舍利起塔廟也。各千幢旛者，塔之嚴飾也。珠交下，言幢旛外有幔，幔外復有鈴鳴也。為供下，言本為供養舍利故嚴飾塔廟，由塔廟嚴飾故令國界亦自然殊特莊嚴妙好。國界之有塔廟莊嚴，喻如天樹王之有華莊嚴也。天樹王者，即帝釋員生樹也，梵語波利質多樹，高一百由旬，枝葉覆五十由旬，香又聞五十由旬，諸天子夏月於樹下宴息。

佛放一光，我及眾會，見此國界，種種殊妙。諸佛神力，智慧希有，放一淨光，照無量國。我等見此，得未曾有。

佛子文殊！願決眾疑。四眾欣仰，瞻仁及我，世尊何故，放斯光明？佛子時答，決疑令喜，何所饒益，演斯光明？佛坐道場，所得妙法，為欲說此，為當授記？示諸佛土，眾寶嚴淨，及見諸佛，此非小緣。文殊當知！四眾龍神，瞻察仁者，為說何等？

此結光中所見以請決也。言佛放眉光，我及大眾承此光明，見萬八千界種種殊妙。我等亦知此光是諸佛神力及智慧力之所自出，世所希有，故能放一淨光，照無量國。然我等昔未曾見，今得見此，寧不慶幸？但不知其所為因緣，咸生疑惑。仁者覲佛既久，為佛之子，必曾親見，必知所為因緣，故願仁者一決眾疑。且四眾欣然仰望，都覷著仁者及我二人，即我亦不知世尊放光之故，此時亦墮疑網，亦看著仁者。佛子此時必當裁答，以決眾疑，及決我疑，令生歡喜。又自猜自疑，旁通一線云：不知如來欲以何法饒益於人，今日演斯光明？或是世尊在菩提樹下覩明星時，發明大事，所得妙法，迄今四十年中，秘而不說，曾未授人。今日放光，得非將菩提場中所得妙法秘而不說者，今欲向人說乎？抑亦欲將曾未授人者，今欲授人，令俾受持而不失乎？不然，何以光中示現萬八千界及見諸佛耶？故知今日放光，決非為小小因緣。然我自己猜度，理或如此。但我不曾親見，猶有所疑，故四眾龍神皆不瞻我，而瞻仁者。惟願仁者為彼說破，畢竟為何等事而放此光也。

爾時，文殊師利語彌勒菩薩摩訶薩及諸大士：善男子等！如我惟忖，今佛世尊欲說大法，雨大法雨，吹大法螺，擊大法鼓，演大法義。

此文殊領答也。彌勒云：佛坐道場所得妙法，為欲說此？為當授記？却將世尊放光心事盡情說了。今文殊復云：如我惟忖當說大法等。却又把光明註解一徧，所謂正按旁提、左敲右擊、隔壁供狀。雨大法雨者，四十年前三草二木隨時灌溉，今者欲以平等一味法雨充潤一切，故下文云其雲所出一味之雨，一時等澍其澤普洽是也。吹大法螺者，四十年前以種種譬喻因緣誘掖㢡勸，今者欲以一音普告大眾，故下文云我是如來應供等，以一音聲演唱斯義是也。擊大法鼓者，四十年前擊方便鼓䇿進，著欲眾生得二乘果，今欲擊塗毒鼓䇿進，懈怠小乘令至寶所，故下文云今為汝等說最實事，諸聲聞眾皆非滅度是也。演大法義者，四十年前秘而不說，今欲向百萬人天眾前滿盤托出，故下文云千二百羅漢，悉亦當作佛，若有聞法者，無一不成佛是也。

諸善男子！我於過去諸佛曾見此瑞，放斯光已，即說大法。是故當知，今佛現光亦復如是，欲令眾生咸得聞知一切世間難信之法，故現斯瑞。

此援古以證今也。曾見此瑞者，言我不是猜度也，不是道聽塗說，是我在過去佛邊曾親眼見放此光已即說大法，故我忖量今亦必然。四十年前所說乘是三乘、性有五性，人皆易信；若說三乘是一乘、五性是一性，人所難信。尋常但說唯佛一人獨得正覺，今日小乘羅漢皆當作佛，人所難信；尋常但說修行三阿僧祇劫方始成佛，今日即心是佛，人所難信。今欲向人天眾前說此難信之法，欲令大眾知得即心即佛、無二無三之旨，故現斯瑞耳。

諸善男子！如過去無量無邊不可思議阿僧祗劫，爾時有佛，號日月燈明如來、應供、正徧知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊，演說正法，初善、中善、後善，其義深遠，其語巧妙，純一無雜，具足清白梵行之相。為求聲聞者，說應四諦法，度生老病死，究竟涅槃；為求辟支佛者，說應十二因緣法；為諸菩薩，說應六波羅蜜，令得阿耨多羅三藐三菩提，成一切種智。

此引最初燈明，先說三乘，後說一乘之儀式也。日月燈明，別號也。以此佛光明晝夜不斷，如日如月如燈，故以日月燈明表其德，所謂通乎晝夜之道而知者是也。如來下，通號也。從如實道來成正覺故。應供者，道成德備，應受供養故。正徧知者，一塵不立，萬德皆備故。明行足者，福慧兩嚴，知行并極故。善逝者，隨流自在，處處稱尊故。世間解者，三世間事無不知故。無上士者，超萬象而獨先，軼羣聖而突出故。調御丈夫者，制諸外道，降伏魔怨故。天人師者，模範人民，儀刑釋梵故。佛者，自覺覺他，覺行圓滿故。世尊者，圓收十號，出世獨尊故。演說正法者，上言妙法，又言大法，此云正法，名雖不同，皆一法也。即一切法，故曰大；離一切相，故曰正；不即不離，是即非即，故曰妙。初善、中善、後善，此三善字，非善惡之善，是至善之善，指一乘也。雖三時說法不同，無非歸於至善之地。譬如食蜜，中邊皆甜，但其義既深遠，語亦巧妙，人自不解耳。所以深遠巧妙者，以無量義皆歸一義，無量音皆是一音，純一無雜故。由初、中、後悉皆具足，本來無物，純清絕點梵行之相。故梵行品云：為身是梵行耶？乃至戒是梵行耶？如是觀察，於身無所取，於修無所著，於法無所住，三世空寂，無作業者，無受報者，此世不移動，彼世不變改。此中何法名為梵行？梵行從何處來？誰之所有？體為是誰？由誰而作？如是觀察，梵行不可得。若諸菩薩能與如是觀行相應，於一切法不生二解，一切佛法疾得現前，初發心時便成正覺，所謂修證不無，染汙不得者，是名清白梵行，亦名一行三昧。故百丈云：從來是個物，不要知渠解渠，是渠非渠。雲巖云：但形文彩，即屬染汙是也。次又釋云：所言初者，四諦法是；中者，因緣法是；後者，六度法是。此三乘法，皆是一期應機之語，其實欲令皆得菩提，成一切種智。此其所以初善、中善、後亦善也。

次復有佛，亦名日月燈明；次復有佛，亦名日月燈明；如是二萬佛皆同一字，號日月燈明；又同一姓，姓頗羅墮。彌勒當知，初佛、後佛皆同一字，名日月燈明，十號具足，所可說法初、中、後善。

此言二萬燈明，相繼成佛，名姓同，乃至說法儀式皆同。所謂一燈滅而一燈續，燈燈無盡。故有方者形，彼非形者，未嘗有南北。有時者氣，彼非氣者，未嘗有晝夜。故生於齊者，心之所夢，皆齊國也。既而之宋，之齊，之梁，心無方也。夜之所夢，或長於夜，心無時也。一光東照萬八千界者，所謂心無方也。過去無量無邊不可思議阿僧祇劫，有佛出世，號日月燈，二萬佛皆同一姓，相繼成佛者，所謂心無時也。故曰：無邊剎海，不隔毫端。塵劫來事，只在而今。

其最後佛未出家時，有八王子：一名、有意，二名、善意，三名、無量意，四名、寶意，五名、增意，六名、除疑意，七名、響意，八名、法意。是八王子威德自在，各領四天下。是諸王子聞父出家得阿耨多羅三藐三菩提，悉捨王位，亦隨出家，發大乘意，常修梵行，皆為法師，已於千萬佛所植諸善本。

此舉最後燈明說法儀式亦同也。若以事言，燈明在家生八子，各有家業分管，父出家而八子隨出家者，父子同心，有是父必有是子，所謂象王行而象子隨也。若以理言，未出家時有八王子，各領四天下者，燈明未發心時，八識所纏，四大所障，所謂一迷為心，決定惑為四大，色身之內，迷則同迷時也。燈明出家，八子亦隨出家者，初發心時便成正覺，八識亦隨發大乘意，所謂悟則同悟，啐啄同時之機也。八王子在家皆名意者，八識皆名意故，如云眼意、耳意等。眼識見色名有意，耳識聰利名善意，鼻識聞氣名無量意，舌識善說法寶名寶意，身識覺觸名增意，意識知法名除疑意，七識緣八如響隨聲名響意，第八含藏諸法名法意。若出家時，八子皆名大乘意者，成一圓融寶覺故；常修梵行者，妄識漸淨故；皆為法師者，並轉法輪故。

是時，日月燈明佛說大乘經，名無量義教菩薩法，佛所護念。說是經已，即於大眾中結跏趺坐，入於無量義處三昧，身心不動。是時，天雨曼陀羅華、摩訶曼陀羅華、曼殊沙華、摩訶曼殊沙華，而散佛上及諸大眾，普佛世界六種震動。爾時，會中比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，天、龍、夜叉、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩𬑟羅伽、人非人，及諸小王、轉輪聖王等，是諸大眾得未曾有，歡喜合掌，一心觀佛。爾時，如來放眉間白毫相光，照東方萬八千佛土，靡不周徧，如今所見是諸佛土。

此明昔瑞皆同今日也。

彌勒當知，爾時會中有二十億菩薩樂欲聽法，是諸菩薩見此光明普照佛土得未曾有，欲知此光所為因緣。

此言騰，疑亦同今日也。

時有菩薩名曰妙光，有八百弟子。是時日月燈明佛從三昧起，因妙光菩薩說大乘經，名妙法蓮華，教菩薩法佛所護念，六十小劫不起於座。時會聽者亦坐一處，六十小劫身心不動，聽佛所說謂如食頃。是時眾中無有一人，若身若心而生懈倦。

此明日月燈明放光之後，為妙光說法華經，以見今之必然也。若以事言，燈明因妙光而說法華，不為八子者，所謂路逢劒客方呈劒，故下文云：如我所說法，唯汝能證知。若以理言，燈明是本覺體，妙光是根本智，若欲本覺成佛，必因始覺智起，不由情識故。教菩薩法者，以此經不入餘乘之手，唯是過量人方堪傳受故。佛所護念者，小乘自謂無分，亦不護念故。六十小劫猶如食頃者，若以事言，菩薩精進心無二念，如發憤時忘餐廢寢，故六十小劫猶如食頃也。若以理言，十世古今不離當念，念若不動時劫何有？唯其身心不動，故無懈倦也。

日月燈明佛於六十小劫說是經已，即於梵、魔、沙門、婆羅門，及天、人、阿修羅眾中，而宣此言：如來於今日中夜當入無餘涅槃。時有菩薩名曰德藏，日月燈明佛即授其記，告諸比丘：是德藏菩薩次當作佛，號曰淨身多陀阿伽度、阿羅訶、三藐三佛陀。佛授記已，便於中夜入佛餘涅槃。

此言燈明說經已後即唱滅，唱滅已後即授記，授記已後即入滅也。先唱滅者，警懈怠也。次授記者，交付家業，法有所歸也。次入滅者，家業既付而告終也。問：燈明授記德藏，而不授於內紹王子，何也？答：若以事言，堯授舜，舜授禹，唯有德者居之。內紹王子雖植德本，未及德藏，故禪位德藏，示天下之至公也，尊法王位也。若以理言，內紹王子尚不肯居正位，況受禪乎？問：日月燈明既因妙光而說法華，何故不授記妙光？答：日月燈明相繼成佛，因妙光也。日月燈明說法華經，亦因妙光也。若妙光受禪，即墮始終，光不名妙。既墮始終，必不能續燈明而成始成終，燈明亦不因妙光說法華經矣。故能續燈明而成始成終者，必因非始非終之妙光乎？此燈明所以說法華，亦必因無斷續之妙光也。

佛滅度後，妙光菩薩持妙法蓮華經，滿八十小劫，為人演說。日月燈明佛八子，皆師妙光，妙光教化，令其堅固阿耨多羅三藐三菩提。是諸王子，供養無量百千萬億佛已，皆成佛道。其最後成佛者，名曰：燃燈。

此明妙光續燈明之光，而為過去然燈師也。過去諸佛若無妙光，不得成佛，故一切眾生皆證燈明之體。不以妙光為師，故終日圓覺而未甞圓覺也。問：八王子不以父為師，而以妙光為師，何也？若以事言，古人易子而教，故羅云以舍利為師，尊師位也。若以理言，八王子以燈明為父，其本體也；以妙光為師，其本智也。行人雖初得本，其力未充，必假本智四十二番煆煉之功，塵消垢盡，然後進而至乎妙，轉八識而成智者，妙光之力歟！語云：父以生之，日月燈明有焉；師以成之，妙光有焉。故知妙光非因非果，而能因能果，華嚴謂之普光明智，楞伽謂之自覺聖智。釋迦一光東照，示此妙光也；說無量經、說法華經，說此妙光也；日月燈明相繼成佛，傳此妙光也。是妙光者，是行人所當尅意者，忽得泛作文字語言會也。故燈明一燈分作兩燈，一燈授與德藏為法王，一燈授與妙光為法師。妙光將此一燈轉授過去然燈，然燈又授現在釋迦，釋迦又轉授與未來彌勒。三世諸佛皆藉日月燈明為燈王，妙光為燈師，至今燈燈不斷，皆燈王、燈師之力也。此法王、法師二位，是如來道統之傳，諸佛出世本懷正在乎此。於此剖明，則下文迎刃而解矣。言法王者，道無不成，德無不備，功無不圓，行無不滿，位無不極者，稱法王。法師者，學法王之道，修法王之德，行法王之行，轉法王之經，遵法王之戒，入法王之定，得法王之慧。如是經無量劫，功圓行滿，然後紹法王之位者，稱法師。故法師之位，是入法王位之基址也。曰：若是，則應先授聲聞法師位，次授法王位，方是次第。何故直以法王位授之也？曰：先授法王位，正欲其行法師事也。未有紹法王位，不由法師而入者。故下文授舍利弗記云：汝於來世，過無量無邊不可思議劫，供養若干百千萬億諸佛，奉持正法，具足菩薩所行之道。此法師位也。當得作佛，號曰華光。法王位也。授迦葉記云：汝於未來世，當得奉覲三百萬億諸佛世尊，供養恭敬，尊重讚歎，廣宣諸佛無量道法。是法師位。於最後身，當得作佛。是法王位。是知法王之位，必由法師而入也。故下文五百羅漢，及八千比丘，發願於異國持經者，是初發願行法師事也。問：君師二位，世法也。佛法平等，安用之耶？答：若出世法中無王，則佛法無主，天龍八部，無所歸投。若出世法無師，則如來道統，斷而不續。故權衡道法者，名法王。流通道法者，稱法師也。正如夫子有德無位稱聖師，堯、舜、禹、湯、文、武德位俱隆者稱聖王也。問：宗門只教人直下擔當，自心作佛便了，更有何佛可成？何生可度？乃欲經無量劫行法師事，然然紹法王之位乎？故思大云：三世諸佛被我一口吞盡，何處更有眾生可度？雲門要將如來一棒打死餧狗子喫，無著笊籬打文殊，黃檗欲斫羅漢脛，德山、臨濟佛祖俱不禮，丹霞不喜聞佛，城東老母不喜見佛。若是則祖位超於佛位遠矣，何不紹祖位而紹佛位耶？答云：莫錯過祖師意。不知祖師所言直下擔當四字，正是將成佛度生一件大事因緣一肩擔在自己身上了也，正如伊尹、周公以天下為己任一般。由彼根器大、信根深、無明輕、煩惱薄，故一聞大法直下承當，便能興慈運悲、入󱈎垂手、接物利生、行法師事，不論時劫信步行去，至於功成行滿方入妙覺，所謂水到渠成。若謂祖師悟了便休，更無所事，何異小乘？是謗祖師矣。不觀會中文殊、普賢、觀音、彌勒、藥王、藥上諸大菩薩，劫劫生生行菩薩道尚未休息，祖師安得閉門束手而曰不求佛、不度生乎？然雲門、黃檗諸大祖師作如是語，直是要人向自己脚跟下做工夫，莫靠別人，故作此峻厲之語激發後人，此萬不得已老婆心也，豈遂謂佛不足成乎？意謂佛為三界導師，尚不許親近，又況親近無明煩惱諸雜毒乎？古德所謂不向密密處親近，名真親近是也。所以下文亦云：一切不親近，是名初親近處耳。今人器量自不及祖師萬分之一，抑且未曾闖入祖師門戶，勉強教人擔當，不知只擔得一堆無明骨董、煩惱墼子，何曾夢見祖師？亦敢大言曰：無生可度，無佛可成耶？昔皓月供奉問長沙云：天下善知識證三德涅槃也未？沙曰：大德問果上涅槃，因中涅槃？曰：果上涅槃。沙曰：天下善知識未證。曰：為甚麼未證？沙曰：功未齊於諸聖。曰：功未齊於諸聖，何名善知識？沙曰：明見佛性，亦得名為善知識。曰：如何是因中涅槃？師曰：大德是。詳味長沙數語，是鎮心丸，可治千古顛狂之疾，故在方便品中見如來出世之心，譬喻品見如來方便之巧，藥草品見如來法雨之等，化城品見如來教化之久，寶塔品見如來化身之多，提婆品見如來求法之切，常不輕品見如來持經之固，壽量品見如來本跡之遠，湧出品見如來度生之廣，此等皆是如來從法師位中入法王位之牓樣，故向人吐露，亹亹不休耳。

八百弟子中，有一人號曰求名，貪著利養，雖復讀誦眾經，而不通利，多所忘失，故號求名。是人亦以種諸善根因緣故，得值無量百千萬億諸佛，供養恭敬，尊重讚歎。彌勒當知，爾時妙光菩薩，豈異人乎？我身是也。求名菩薩，汝身是也。

此明妙光為未來彌勒師也。博而不精，故曰求名；不得其門，故不通利；一暴十寒，故多所忘失；雖不通經，亦修雜善，故曰種諸善根。彌勒下。點破。言昔日之妙光，即今日之文殊；昔日之求名，即今日之彌勒。當時同在一會，汝豈不知，而反來問我乎？彌勒云：文殊當知！文殊云：彌勒當知！此二老互相推重也。問：八王子師妙光，求名亦師妙光，然而成佛遲速若霄壤懸殊者，何也？其用心不同也。八子初隨出家，便發大乘意，得即心即佛之旨，不向外馳，却從自己脚跟下著力精進，故速；求名菩薩却在語言文字上作活計，心常懈怠，故旋讀旋忘，所謂分別名相不知休者，故遲。首楞嚴云：若得圓根與不圓根，日劫相倍。信哉！行人當以此為鑑。

今見此瑞與本無異，是故惟忖：今日如來當說大乘經，名妙法蓮華，教菩薩法，佛所護念。

此結文殊領答也。言我所以必知說法華經者，由我今日見此光明，與昔時所見無異。昔日之光，說法華經。今日之瑞，當知亦爾。以古證今，故知必當說妙法也。問：如來放光，彌勒發問，文殊領答，畢竟何似？答：如來放光，如伏羲畫卦象。彌勒發問，如文王作彖辭。文殊領答，如夫子作彖傳。總是與混沌畫眉，虗空安柄。若是先天太極圖，還須請問自己主人公。三位聖人，猶隔江在。

爾時文殊師利於大眾中，欲重宣此義，而說偈言：

我念過去世，無量無數劫，有佛人中尊，號日月燈明。世尊演說法，度無量眾生，無數億菩薩，令入佛智慧。

此頌見最初燈明說法度生，令得種智也。

佛未出家時，所生八王子，見大聖出家，亦隨修梵行。時佛說大乘，經名無量義，於諸大眾中，而為廣分別。佛說此經已，即於法座上，跏趺坐三昧，名無量義處。天雨曼陀華，天鼓自然鳴，諸天龍鬼神，供養人中尊，一切諸佛土，即時大震動。

此頌見最後燈明出家，說經入定，雨華動地，同今日也。

佛放眉間光，現諸希有事。此光照東方，萬八千佛土，示一切眾生，生死業報處。有見諸佛土，以眾寶莊嚴，瑠璃玻璃色，斯由佛光照。及見諸天人，龍神夜叉眾，乾闥緊那羅，各供養其佛。又見諸如來，自然成佛道，身色如金山，端嚴甚微妙。如淨瑠璃中，內現真金像，世尊在大眾，敷演深法義。一一諸佛土，聲聞眾無數，因佛光所照，悉見彼大眾。

此頌見最後燈明放光現瑞同今日也。示一切下，見光中現六凡始終同也。斯由佛光照，應上見字最親切有味。言今日能見佛土及見天人者，不由於他，皆由自己一點妙光照映，所以能見。即此光明便是成佛根本，故在佛身名為佛光耳。此點破八部供佛亦由此光也。又見下，見如來成道同也。自然成佛道者，但發此光，自然成佛，不假修治也。佛光中見金色身端嚴微妙，恰如淨瑠璃中現真金像也。世尊下，見如來說法亦同也。因佛光所照，悉見彼大眾者，如來說法，萬八千土無數聽眾悉來集會，各各因此光明，故得各各相見，眼眼相覷。此點破聲聞見色聞聲亦由此光也。古人道：你也見，我也見，為甚麼不會？

或有諸比丘，在於山林中，精進持淨戒，猶如護明珠。又見諸菩薩，行施忍辱等，其數如恒沙，斯由佛光照。又見諸菩薩，深入諸禪定，身心寂不動，以求無上道。又見諸菩薩，知法寂滅相，各於其國土，說法求佛道。

此頌比丘菩薩行道始終亦同也。斯由佛光照，是點破菩薩行六度亦由此光也。古德云：譬如一片田地相似，一任諸人耕種，無有一人不承此恩力者。

爾時四部眾，見日月燈佛，現大神通力，其心皆歡喜，各各自相問：是事何因緣？

此頌大眾騰疑亦同也。各各自相問者，言各人自己忖量，自言自語也。

天人所奉尊，適從三昧起，讚妙光菩薩：汝為世間眼，一切所歸信，能奉持法藏，如我所說法，唯汝能證知。世尊既讚歎，令妙光歡喜，說是法華經，滿六十小劫，不起於此座，所說上妙法，是妙光法師，悉皆能受持。

此頌放光之後，說法華經，以見今之必然也。此經為發最上乘者說，必是妙光堪聞妙法。故學人欲聞妙法，須得自己妙光開發，然後出言吐語，盡從自己胸中流出，方始光𦦨照天照地。以世間眼讚妙光者，非眼不能見色，非妙光不能奉持正法眼藏。由我所說法，唯汝妙光，方能證知。故我以正法眼藏，涅槃妙心，付囑汝也。問：何故世尊先讚妙光，令妙光歡喜，然後為彼說法華經？答：此佛事人情，一齊拈出。焉有人不生歡喜，而能領荷大事者乎？故雖有妙光，若不令彼大喜遍身，亦不能荷擔大法。必令大喜遍身，然後堪任此大事耳。故釋迦末後在靈山會上，拈華示眾時，唯迦葉破顏微笑。世尊云：我有正法眼藏，涅槃妙心，付囑與汝也。

佛說是法華，令眾歡喜已，尋即於是日，告於天人眾：諸法實相義，已為汝等說，我今於中夜，當入於涅槃。汝一心精進，當離於放逸，諸佛甚難值，億劫時一遇。世尊諸子等，聞佛入涅槃，各各懷悲惱，佛滅一何速？聖主法之王，安慰無量眾，我若滅度時，汝等忽憂怖。是德藏菩薩，於無漏實相，心已得通達，其次當作佛，號曰為淨身，亦度無量眾。佛此夜滅度，如薪盡火滅，分布諸舍利，而起無量塔。比丘比丘尼，其數如恒沙，倍復加精進，以求無上道。

此頌唱滅授記入滅也。先頌唱滅。既令妙光歡喜，復令大眾歡喜，法藏有歸心事已畢，遂告眾云：如來出世本意，欲令大眾悟實相義，今諸法實相為汝等說竟，汝等又皆歡喜領荷，出世本懷今已了結，我於中夜當入滅矣。復戒勉云：我雖說破，不過為汝等作箇指路頭人，汝等雖歡喜領荷，還須努力精進修持，無得放逸。且諸佛難遇，如盲龜值木，若佛在世尚有所依，若佛入滅無可依者，汝等當生難遭之想，當信如來誠諦之語，勿生懈怠。世尊下，頌授記也。諸子者，燈明八子也。聖子聞唱滅而懷憂，法王見懷憂而安慰，亦是佛事人情。佛此下，頌入滅也。如薪盡火滅者，言薪盡故見火滅，其實火傳不知其盡。倍復加精進者，受佛囑而加功也。

是妙光法師，奉持佛法藏，八十小劫中，廣宣法華經。是諸八王子，妙光所開化，堅固無上道，當見無數佛。供養諸佛已，隨順行大道，相繼得成佛，轉次而授記。最後天中天，號曰然燈佛，諸僊之導師，度脫無量眾。

此頌妙光為過去然燈佛師也。相繼成佛者，然燈續明，光光不盡也。

是妙光法師，時有一弟子，心常懷懈怠，貪著於名利。求名利無厭，多游族姓家，棄捨所習誦，廢忘不通利。以是因緣故，號之為求名，亦行眾善業，得見無數佛。供養於諸佛，隨順行大道，具六波羅蜜，今見釋師子。其後當作佛，號名曰彌勒，廣度諸眾生，其數無有量。彼佛滅度後，懈怠者汝是，妙光法師者，今則我身是。

此頌妙光為未來彌勒師也。多游族姓家者，世緣不斷，向外馳求也。棄捨所習誦者，道念輕微，世情濃厚也。廢忘不通利者，心不專一，道不深求也。得見無數佛者，言八王子志念堅固，得則諸佛求名，行諸善業，亦見諸佛。雖修福修慧不同，同歸見佛。既見佛已，必欲供養諸佛，隨順行道，方得福慧兩嚴，功圓行滿，成報身佛也。懈怠昔汝是，昔言燈明滅後，倍加精進者，即八王子是也。滅後而懈怠者，即汝便是也。無論彌勒與八王子同在一會，而授記若此懸遠，即釋迦在然燈時親得授記，而彌勒在釋迦會中授記又若此懸遠。葢釋迦常行精進，彌勒常自懈怠，故行人當以八王子、釋迦為法，勿效彌勒也。

我見燈明佛，本光瑞如此，以是知今佛，欲說法華經。今相如本瑞，是諸佛方便，今佛放光明，助發實相義。諸人今當知，合掌一心待，佛當雨法雨，充足求道者。諸求三乘人，若有疑悔者，佛當為除斷，令盡無有餘。

前六句頌所見，以明必說法華也。本光二字要看得重，是眾生本來有此光明，故今日定說此經也。故知彌勒騰疑，慈燈也；文殊領答，智燈也；德藏授記，照世燈也；八王子相繼成佛，無盡燈也。本燈元是日月燈明，故曰本光瑞如此。今相如本瑞者，正謂今佛之光與古佛之光無異也。今佛下明放光是方便助發二字，不但將釋迦世尊放光心事盡情說出，却將一切諸佛、歷代祖師心事都說盡也。釋迦不出世時，無論凡聖，但屬有情，一一脚跟下各有一尊燈明古佛，晝夜放光，無有休歇，謂之本光本瑞。若地獄道中無此本光，洋銅灌口，熱火沸心，刀山上行，劒樹上走，忍痛者誰？餓鬼道中若無本光，針咽𦦨口，叫呼求食者誰？畜生道中若無本光，披毛帶角，飛躍蹄嘷者誰？修羅道中若無本光，三頭六臂，嗔鬪者誰？天道中若無本光，受欲樂、修禪定者誰？諸佛無此本光，成正覺、度眾生者誰？菩薩若無本光，修六度者誰？聲聞若無本光，受寂滅樂、作神變者誰？緣覺無此本光，求勝法者誰？天人中無此本光，聞呼即應，見物便知，揚眉瞬目，折旋俯仰者誰？故知此光本來具有物物上彰，法法上現，把針時針鋒上顯，舉筆時筆尖上露，看經時經上現，搬柴運水時柴水上現。雖然無處不現，無不承此恩力，埋在五陰坑中，拋在無事甲裏，不生疑心，不知推究，有廣大威神而不能用。故穿衣喫飯，直作穿衣喫飯會；茶話時，便作茶話會。所以頭頭顯露，處處蹉過。故勞世尊放此光明，作箇圖樣，欲人向自己脚跟下識取一點本有古佛光明，正如一點火星埋左灰裏，不能發𦦨。今日世尊擔柴把草，助令生光發燄，故曰助發。不但放光是助發，說經授記無非助發；不但釋迦是助發，即歷代祖師無非助發。昔德山侍立龍潭次，潭曰：更深夜靜，何不下山去？師珍重便出，却回曰：外面黑。潭點紙燈度與師，師擬接，潭復吹滅。山大悟，便禮拜。潭曰：子見箇甚麼道理便禮拜？山曰：從今已後，更不疑天下老和尚舌頭也。龍潭度紙燈與德山，當時吹滅。且道悟箇甚麼？不但歷代祖師是助發，即蝦䗫蚯蚓、墻壁瓦礫，無非助汝發機。故知香嚴悟處不在竹邊，靈雲悟處不在華上，俱胝悟處不在指頭，侍者悟處不在布毛也。今相如本瑞者，言如者，正謂今日釋迦光與古佛光相去不遠也。僧問鹽官：如何是本身盧舍那佛？師曰：與老僧過淨瓶來。僧將淨瓶至，師云：却安舊處著。僧送還舊處，復來詰問，師曰：古佛過去久矣。便是此義。諸人下是方便品之張本，言諸求三乘人，心有疑悔而不自安者，待佛從三昧起，一齊為汝剗却，與汝安心也。

妙法蓮華經大󳴹卷首

妙法蓮華經大窾卷一

姚秦三藏法師鳩摩羅什奉　詔譯

明　金庭比丘　通潤　箋

方便品第二

頌云：

上品放光是無言之方便，此品借言說以發明無言之方便，是以方便解方便，故直曰方便。是法不可示言詞相寂滅，是不可以言語形容矣。是法非思量分別之所能解，是不可以識心推度矣。既不可以言語形容，不可以識心推度，隨其意而安名立號，曲解之曰佛乘佛知見，非方便而何？故對未開佛知見，未入一佛乘者言，是一佛乘者，真實也，非方便也。若對一亦不立佛之一字，亦不喜聞者言，是一佛乘者，方便也，非真實也。是知昔日分一為三，固是方便，今日會三為一，是以方便去方便，亦方便也。所謂以楔出楔，以言遣言也。信乎一佛乘佛知見，亦方便也。故知諸佛智慧甚深無量，不可以限量心執之。若執今日一佛乘為實，是何異乎執昔日之三乘也。如是則不獨一品名方便，即全經二十八品皆方便也。不獨此經為方便，四十九年所說三藏十二部一切脩多羅皆方便也。又不獨一切脩多羅是方便，即放光動地，雨華香雲，無非方便，皆是筌諦。昔唐宣宗問弘辨禪師云：何等名為方便？對曰：方便者，隱實覆相，權巧之門，被接中下，曲施誘迪，謂之方便。設為上根言，捨方便，但說無上道者，斯亦是方便之譚。乃至祖師忘功罷業，亦不出方便之跡。所以云：聲前薦得，分明󳬧過新羅；句外承當，已是不快漆桶。待汝開口動舌，堪作甚麼？故下文云：吾當為汝分別解說。為汝二字，即是不獲已而隨他意語也。長沙示眾云：我若一向舉揚宗教，法堂前草深一丈。事不獲已，向汝諸人道：盡十方世界是沙門一隻眼，盡十方世界是沙門全身，盡十方世界是自己光明，盡十方世界在自己光明裏，盡十方世界無一人不是自己。我常向汝諸人道：三世諸佛，法界眾生，是摩訶般若光。光未發時，汝等諸人向甚麼處委悉？光未發時，尚無佛無眾生，何處得有山河國土來？然則何者是真實義？待案山子點頭，即向汝道。

爾時，世尊從三昧安詳而起，告舍利弗：諸佛智慧甚深無量，其智慧門難解難入，一切聲聞、辟支佛所不能知。

此下總歎實智權智，楞伽所謂宗通說通也。昔范增愛項羽，增勸項羽殺沛公，因鴻門設宴，座中數舉所佩玉玦以示羽者三，項羽默然不應。世尊知二乘人守一解脫義，故先說無量義經以撼之，此以口示玦也。又知彼住滅盡定，世尊次以無量義定以示之，此以身示玦也。又知彼居五陰界，世尊放白毫光以警之，此以心示玦也。奈二乘之不應何？古德云：盡大地是個大解脫門，把手牽伊不肯入，奈何？故世尊忍俊不禁，從三昧出，托諸佛以賣弄自己神通，故云諸佛智慧甚深無量。然何以知其甚深無量也？尋常稱汝是智慧第一的人，就汝眼力所見，如來身有丈六長，於中有眼、耳、鼻、舌，有手、足、肩、頂，有臂、腨、顙、額，有脾、脇、胸、腹，有股、胯、顴、頰，有齒、牙、齗、齶，有百骸、肢節，有三十二相，有八十種好，有無數毛孔，如上所說，一一皆能作無量無邊佛事，姑置無論。然我今日略放眉間一毫孔中光明，徧照東方萬八千土，徹上徹下，無畔無岸，汝等思量測度，尚不能知下落，又豈知無數毛孔中，一一皆有如此光明，徧照法界，作大佛事？又豈知丈六身中，眼、耳、手、足、肢節、骨肉等，一一皆有無量光明，作大佛事？又豈知我有無量無邊徧法界如來藏身，一一身各有無量相，一一相各有無量好，一一好各有無量色，乃至眼、耳、鼻、舌、手、足、肩、頂等，悉皆無量，悉皆充滿百億蓮華藏世界海，於一念中，同時作無量無邊佛事，汝又烏能知之哉？且我丈六身中，於一毛孔所放光明，既不能知，必不知諸佛最甚深之慧海，無涯量之智空矣。譬如涔蹄之水，芥孔之空，尚不能知，又烏能知甚深之大海，無量之虗空也？故善財入普賢一毛孔剎中，行一步，過不可說不可說佛剎微塵數世界，如是而行，盡未來際，猶不能知毛孔中剎海次第，剎海莊嚴，乃至剎海成，剎海壞；亦不能知佛海次第，乃至佛海生，佛海滅所有邊際；亦復不知眾生界所有邊際，所謂諸佛智慧，甚深甚深，無量無量。如此如上所說，是如來自證、自悟、自受用境界，汝等不知固爾。即諸佛成道已後，四十年中，開智慧門，或對人天根者，說十善法；或對聲聞根者，說四諦法；或對辟支根者，說十二因緣法，汝等已熟聞熟習。現今各各有證聲聞果者，有證辟支果者，汝等亦自謂解如來法，得如來道，入如來智慧門，然而實未曾解如來法，得如來道，入如來智慧門也。由汝等止宿草菴，猶處門外，是故即如來智慧門，一切聲聞、辟支佛，亦不能知。

所以者何？佛曾親近百千萬億無數諸佛，盡行諸佛無量道法，勇猛精進，名稱普聞，成就甚深未曾有法。

此徵釋諸佛實智甚深無量之所以。言我之智慧所以甚深無量，汝等不知者，豈徒然哉？由我往昔因中，劫劫生生，未嘗離佛，以佛為師，常隨佛學。且所事之師，又非一佛、二佛、三、四、五佛，曾歷事百千萬億無數諸佛。若事其師而不學，猶勿師也；學其道而不行，猶勿學也。於是師一佛，學盡一佛道法，行盡一佛道法；事百千萬億無數諸佛，學盡百千萬億無數諸佛道法，行盡百千萬億無數諸佛道法。由我如是勤學，如是篤行，愈學愈勇猛，愈行愈精進，從無量劫，無有一毫疲懈心生。故勇猛精進之名，普徧微塵剎海，故能成就諸佛所證甚深無量未曾有法。所謂根深果茂，名實相當也。豈似汝等於佛法中，心生疲懈，不生一念好樂之心乎？豈似汝等坐無為而不動，醉寂滅而不醒乎？莊生云：風之積也不厚，則負大翼也無力。故九萬里者，則風斯在下矣。有味哉！

隨宜所說，意趣難解。舍利弗！吾從成佛已來，種種因緣，種種譬喻，廣演言教，無數方便，引導眾生，令離諸著。

此釋諸佛權智難解難入之所以。言我之智慧門所以難解難入者何？亦由我因中學盡諸佛菩提道，學盡諸佛度生道，行盡諸佛菩提道，行盡諸佛度生道。故我將往昔三大阿僧祇劫所學所行底，自證自悟底，隨眾生之所宜，就其門戶而啟迪之。彼且為嬰兒，即嬰兒法道之，令其歡喜。彼且為丈夫，即以丈夫法進之，令生歡喜。然彼實不解我所說意趣也。此何以故？以我成佛已來，證平等法，見諸眾生在三界內為妄想絲之所纏縛，頭頭羈紲，處處躭著。故我隨其根性，投其所好，或說種種因緣以脫其粘，成說種種譬喻以解其縛，或廣開無量無數方便法門以引導眾生，無非皆是為人抽釘拔楔而已，實無一法與人也。今汝等隨語生解，得一善而拳拳服膺，守一法而沾沾自喜，學一先生之言，則暖暖妹妹而私自悅，都是繫驢橛上覔驊瑠，又豈能知我所說哉？

所以者何？如來方便知見波羅蜜皆已具足。

此雙徵如來用權實二智之所以。言世尊既盡學佛道，盡行佛道，成就一切未曾有法。如來本意，原為利益一切眾生而求佛道，不為獨善其身。何不即以所得於諸佛者而直授之，反隱其無量甚深佛慧，而以佛海一滴順眾生而說者，有何所以？無乃悋而不施乎？不亦忘其本願乎？不亦有所揀擇乎？故自釋云：如來雖盡學盡行諸佛道法，不直授與人，而又隨機說法者有故。如來於小不失，於大不遺，皆能隨順其實，無有揀擇。以如來具足知見方便二種波羅蜜故。故其機可以授佛知見者，即以佛知見授之。其機不堪授佛知見者，即以法之宜乎彼者而誘之。若有實無權，則沉埋中下。若用權廢實，則枉屈大根。由彼權實並行，故能曲成大小而不遺也。

舍利弗！如來知見廣大深遠，無量無礙，力、無所畏、禪定、解脫、三昧，深入無際，成就一切未曾有法。

上言知見波羅蜜，然不知佛所知所見者是何等法，而一切聲聞、辟支所不能知、不能見？覆自釋云：如來所知者廣大，所見者深遠，決非汝等淺知劣見所能窮究。蓋如來於法性海中，隨舉一華，或拈一草，或謦欬彈指，或放光動地，無非實相，不可思議。故如來所得四無量心、四無礙解、十力、四無所畏、禪定門、解脫門、三昧門，一一深入，無有邊際。此便是三阿僧祇劫親近諸佛，於諸佛所成就一切未曾有法，所謂於一切法成最正覺是也。然則不知一法，是名佛知；不見一法，是名佛見。纖毫未盡，即墮眾生知見矣。故古德云：不見一法存無見，大似浮雲遮日面；不知一法守空知，猶太虗生閃電。佛知佛見如此，豈汝等淺知小見所能分別者哉？故慧朗禪師初見馬祖，祖問：汝來何求？曰：求佛知見。祖曰：佛無知見，知見乃魔耳。

○四、無量心者，慈、悲、喜、捨也。小乘不度生，故不知。

○四無礙解者，謂法無礙智一法演無量法、義無礙智一義演無量義、辭無礙智一音演無量音、樂說無礙智稱機說法。小乘不欣說法，故不知。

○十力者，是處非處智力知可度不可度、三世業報智力謂知有障無障、根勝劣智力知信等根有軟中上、種種界智力謂三乘五性等，界即性也、種種解智力或貪財利好名聞等，亦名欲力、一切至處道智力知眾生種種所行，若出離行若不出離行，各能至果、禪定解脫三昧染淨智力如有漏無漏等、宿住念智力知前際名姓苦樂等、天眼智力謂死此生彼墮善惡趣大小好醜等、斷諸習智力即漏盡智。小乘不求佛道，不學十力，故不知。

○四無畏者，一、一切智無畏。有人難云：若佛是一切智者，有諸比丘從他方來，何須問言安樂住否？佛於此難，安隱無畏。答云：我是一切智人，但是攝受未來，隨順世間師弟人情故。二、漏盡無畏。難云：若佛自言漏已盡者，何以愛語羅云，訶罵調達？佛於此難，安隱無怯。乃自唱云：我實漏盡。但謂隨根而調伏故。三、說障道無畏。難云：若佛說欲能障道者，何故預流、一來尚有妻子之愛？佛於此難，心無怯弱。答言：我說欲能障道，但障不還、羅漢，非初二果。四、說苦盡無畏。難云：若佛說諸聖道能盡苦者，何故羅漢受瘡潰蛇螫之苦？佛於此難，安隱無畏。答云：我說聖道實能盡苦邊際，但說未來，非現在故。初是離所知，次是離煩惱，三是出離障，四是出離之道。小乘不盡障，有怯弱故。不知

○解脫者：不思議解脫、無障礙解脫、淨觀察解脫、普照明解脫、如來藏解脫、隨順無礙輪解脫、通達三世解脫、法界藏解脫、光明輪解脫、無餘境界解脫。此十為首，有無量百千解脫門，皆悉成就。小乘唯得三解脫，故不知。

○三昧者，普光三昧、方網三昧、海印三昧、知過去莊嚴藏三昧、智光明藏三昧、了知一切世界佛莊嚴三昧、眾生差別身大三昧、法界自在大三昧、無礙輪大三昧，此等為首，有無量百千三昧，皆悉成就。小乘躭寂定，故不知也。

舍利弗！如來能種種分別巧說諸法，言辭柔軟悅可眾心。

上言方便波羅蜜，不知是何等方便？覆自釋云：佛知佛見，離心緣相，非思量分別之所能解；離言說相，非齒牙紙墨所能詮顯。故一落思惟，一墮言詮，無非皆是方便接人。譬諸日月俱明，各有所照；二十八宿，各有所主；百藥並生，各有所愈；狐裘備寒，絺綌御暑；舟輿異路，俱至行旅。然則如來用善巧易入之方便，柔和巽順之語言，與諸眾生巧說一切修多羅，無非曲垂誘迪，適可眾心，令生歡喜，得親近我，令入佛道。然而皆非實法也，以如來不說墮文字法故。如是則如來信無一法與人，奈何汝等執一解脫義而株守哉？

舍利弗！取要言之，無量無邊未曾有法，佛悉成就。

此結上以生下文也。若欲盡言如來所證，即使經無量劫言之不盡，豈知四無量等云云而已。故普賢云：剎塵心念可數知，大海中水可飲盡，虗空可量風可繫，無能盡說佛功德。若撮其要而言，則無量無邊未曾有法，佛悉成就，一語可以盡蔽，如思無邪蔽，三百篇之大義也。已上總是申明諸佛智慧四句，下文廣明諸佛智慧甚深無量，一切聲聞、辟支佛所不能知。

止！舍利弗！不須復說。所以者何？佛所成就第一希有難解之法，唯佛與佛乃能究盡諸法實相，所謂諸法如是相、如是性、如是體、如是力、如是作、如是因、如是緣、如是果、如是報、如是本末究竟等。

止之一字，是如來滿口要說，復含糊不說，正是竦動身子處。猶俗語云：罷不消說起。又自解欲說不說之所以，言：我所說，佛所成就，第一希有難所解之法。今日對汝等講說，何異對三家村裏擔柴漢子，說中書堂裏事，總不知下落。須是對自己家裏人，說家裏事，纔領會得。所謂唯聖知聖也。故唯佛與佛，志同道合。彼所得者我亦得，我所證者彼亦證。心心相照，眼眼相對。故能究諸法實相，而又能究盡諸法實相也。實相者何？所謂如是相相謂色相、如是性性謂佛性、如是體體謂法身、如是力力謂願力、如是作作謂作用、如是因因謂自修、如是緣緣謂助發、如是果尅獲曰果、如是報答果曰報、如是本末本謂始生，末謂入滅、究竟等等謂平等。由此十種，皆是一相。一味之法，本無二相。佛與眾生，究竟平等，本無高下。故起信云：所言覺者，謂心體離念。離念相者，等虗空界。法界一相，即是如來平等法身。得此法身，方名開佛知見。故如來於菩提場中，於一切法，成最正覺果也。智入三世，悉皆平等性也。其身充滿一切世間，其音普順十方國土，於諸國土平等隨入體也，身恒徧坐一切道場報也，三世所行眾佛大海因也，而恒示生諸佛國土緣也，無邊色相光明圓滿，遍照法界等無差別相也，一一毛端悉能容受一切世界而無障礙作也，各現無量神通之力，教化調伏一切眾生力也，徧十方界而無來往本末也，此即華嚴經中十身相作也，便是一個樣子。汝等不然，法身無相，而汝等報三十二相以為實，而不知無相之如來遍華藏界也。故大經云：如來非以相為體，但是無相寂滅法是也。如來無性，汝等妄執如來實有自性，以為唯佛一人有如來性能成正覺，餘皆不能，而不知無性之佛性充滿虗空也。大經云：如來成正覺時，普見一切眾生成正覺，乃至普見一切眾生入涅槃，所謂無性，無性之性即佛性也。如來無體，而汝等妄執丈六身以為體，而不知如來之體遍一切處也。大經云：菩薩摩訶薩應於無量處見如來身，不應於一法、一事、一身、一國土、一眾生見如來身，應遍一切處見如來身。譬如虗空遍至一切色非色處、非至非不至，如來身亦復如是，徧一切法、一切事、一切國土、一切身、一切眾生。何以故？如來身無身故，為眾生故示現其身，所謂佛真法身猶若虗空，應物現形如水中月是也。今汝等但知如來降魔推外以為力，而不知如來願力之周沙界也。大經云毗盧遮那佛，願力周沙界，一切國土中，恒轉無上輪是也。汝等但知如來現前度眾生作佛事以為作，而不知如來不思議業用塵塵剎剎度眾生辦佛事也。大經云佛身充滿於法界，普現一切羣生前是也。汝等但知如來六年苦行以為因，而不知過去無量劫中承事供養華藏世界無數諸佛修菩薩行，乃至無有如芥子許非是菩薩捨身命處之大因也。汝等但知王舍城、靈鷲山等處說法利生為眾生作增上緣，而不知勝音世界莊嚴劫中大通智勝時、威音王時為太子、為沙彌、為比丘，已與無量無數眾生作增上緣也。汝等但知菩提樹下成正覺以為果，而不知盡法界、虗空界、一切菩提樹下皆成正覺也。汝等但知如來報土在娑婆，而不知報土在華藏界也。汝等但知如來入胎、住胎、出胎、出家、修行、成道、轉法輪、入涅槃以為本末，而不知如來壽量無盡，未嘗生、未嘗滅也。不獨此也，而復於諸佛邊生下劣想，云如來三十二相，我無有也；如來之性，我不具也；如來之體，我不迨也；如來願力，我不及也；如來作用，我不能也；如來求佛之因，非吾事也；如來度生之緣，非我要也；如來之果，非敢望也；如來之報，非敢慕也；如來始終本末之事，不敢冀其萬一也。殊不知自己原與如來究竟平等也。不獨此也，而復於眾生邊生自足想，以己出三界越四生為得淨相，而觀三界眾生是不淨相；自己為得聖性，而觀眾生是異生性；自以為得不思議變易身，而觀眾生是業果身；自以為得五力，而觀眾生是業力；自以為得神用，而觀眾生是業用；自以為得清淨因，而觀眾生是業因；自以為得清淨緣，而觀眾生是染緣；自以為得清淨果清淨報，而觀眾生是業果是業報；自以為始終是個出三界人，而觀眾生是火宅種子。殊不知自己原與眾生究竟平等也。由於如來邊生下劣想，故不肯上求佛道；由於眾生邊生自足想，故不喜下度眾生。法本平等，汝自歧之；法本無相，汝自礙之；法本無着，汝自執之。如是妙法，唯佛能知，唯佛能見，而汝終不得而知，終不得而見也。此言佛慧甚深，二乘不知不見者葢如此。

爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言：

世雄不可量，諸天及世人，一切眾生類，無能知佛者。佛力無所畏，解脫諸三昧，及佛諸餘法，無能測量者。

初四句，頌人天二乘不知佛也。捨王位，擯欲樂，絕二死，滅五住，為三界師，作四生父，故稱世雄。豈特富貴不淫，貧賤不移，威武不屈而已哉！故曰出家乃大丈夫事，非將相所能為。然雖如是，無有一人能知佛者。佛如虗空，本無形量，本不可以色見聲求故。佛力下，言此等非但不知佛，抑且不知法，以此法非思量分別可測故。

本從無數佛，具足行諸道，甚深微妙法，難見難可了。於無量億劫，行此諸道已，道場得成果，我已悉知見。如是大果報，種種性相義，我及十方佛，乃能知見事。是法不可示，言辭相寂滅，諸餘眾生類，無有能得解。除諸菩薩眾，信力堅固者。

次言：唯佛知，唯菩薩知。且我因中清淨無量，諸佛時自灑掃應對，折旋俯仰，以至六度萬行，無不習學，無不行持。然此甚深微妙之法，尚不能見，不能了。至於經無量劫，功成行滿，坐於菩提樹下，成最正覺，然後見此甚深微妙難解之法。故知如是性相果報，究竟平等之法，唯佛與佛乃能究盡，餘無一人能知此者。何以故？是法本來寂滅，不可以形貌指示，不可以言辭譚論，要須自證自悟，始得相應。今現前四眾，都向語言色相中求，情枝意根上覔，故無一人能得解者。唯有過量大人，一聞此法，直下承當，如將一百二十斤擔子，一肩擔荷，向前直往，牢籠不住，呼喚不回。譬如香象渡河，截流而過。如此等人，喚作信力堅固大心菩薩。昔五臺智通禪師，在歸宗會下，忽一夜連呌云：我大悟也。明日眾集，宗曰：昨夜大悟底出來。師出，宗曰：汝見箇甚麼道理，便道大悟？師曰：師姑原是女人做。明州大梅法常禪師，初參大寂，問：如何是佛？寂曰：即心即佛。師即大悟。後僧問：和尚見馬大師，得箇甚麼，便住此山？師曰：大師向我道即心即佛，我便向這裏住。僧曰：大師近日佛法又別。師曰：作麼生？曰：又道非心非佛。師曰：這老漢惑亂，入未有日在。任他非心非佛，我只管即心即佛。其僧舉似馬祖，祖曰：梅子熟矣。此等即信力堅固，千喚不回之樣子也。

諸佛弟子眾，曾供養諸佛，一切漏已盡，住是最後身。如是諸人等，其力所不堪。

此總明小乘不能擔荷大法也。一切漏盡者，是寒灰枯木人也。力量淺薄，不堪重任，須是枯木糝花，寒灰發𦦨始得。昔有一婆子，供養一菴主，經二十年，常令一女子送飯給侍。一日，令女子抱定，曰：正恁麼時如何？主曰：枯木倚寒巖，三冬無暖氣。女子舉似婆，婆曰：我二十年祗供養得箇俗漢。遂遣出，燒却菴。

假使滿世間，皆如舍利弗，盡思共度量，不能測佛智。正使滿十方，皆如舍利弗，及餘諸弟子，亦滿十方剎，盡思共度量，亦復不能知。

此言性識聰敏的人，未曾開口，便將心意識領會，故亦不能擔荷大法。如香嚴智閑禪師在百丈時，性識聰敏，參禪不得。洎丈遷化，遂參溈山。山問：父母未生時，試道一句看。師茫然，乃自歎曰：畫餅不可充飢。屢乞溈山說破。山曰：我若說似汝，汝已後罵我去。我說的是，我的終不干汝事。師遂將平昔文字燒却，曰：此生不學佛法也。且作箇長行粥飯僧，免役精神。乃泣辭溈山，直過南陽，覩忠國師遺蹟，遂止焉。後一日，芟除草木，偶拋瓦礫，擊竹作聲，忽然省悟。乃沐浴焚香，遙禮溈山曰：和尚大慈，恩逾父母。當時若為我說破，何有今日之事？乃有頌曰：一擊妄所知，更不假修持。動容揚古路，不墮悄然機。處處無蹤跡，聲色外威儀。諸方達道者，咸言上上機。故知此事正要死盡偷心，不在性識聰敏也。滿世間者，一佛剎也。滿十方者，十方剎也。言十方剎者，又多於一佛剎也。盡思度量不能知者，四住雖除，無明未破故。

辟支佛利智，無漏最後身，亦滿十方界，其數如竹林。斯等共一心，於億無量劫，欲思佛實智，莫能知少分。新發意菩薩，供養無數佛，了達諸義趣，又能善說法。如稻麻竹葦，充滿十方剎，一心以妙智，於恒河沙劫，咸皆共思量，不能知佛智。不退諸菩薩，其數如恒沙，一心共思求，亦復不能知。

辟支根器利於聲聞，其數復多於聲聞，一心思量亦不能知者，以辟支雖斷界內無明，未盡界外無明故。初地已上菩薩名新發意，其根勝於辟支，其數又多於辟支，其智又勝於辟支，其時又過於億劫，雖以妙智思量亦不能知者，分別雖空俱生未盡故。八地已上菩薩名不退，其數又過於新發意，一心思求亦不能知者，雖空藏識異熟未空故。乃至等覺菩薩雖見佛性，如隔羅縠見月相似，以有一分生相無明，一障二愚猶未盡故。等覺尚爾，何況其他。所以云：離心意識參，絕聖凡路學。

又告舍利弗：無漏不思議，甚深微妙法，我今已具得，唯我知是相，十方佛亦然。

此明唯佛能知也。毫無滲洩，故曰無漏。絕無意言，名不思議。二乘莫能窮其底，故曰甚深。等覺莫能見其兆，故曰微妙。如是勝法，我及諸佛盡知盡得，其餘一切皆不能知也。

舍利弗當知，諸佛語無異。於佛所說法，當生大信力，世尊法久後，要當說真實。告諸聲聞眾，及求緣覺乘，我令脫苦縛，逮得涅槃者。佛以方便力，示以三乘教，眾生處處着，引之令得出。

先勸信；世尊下，點破向後所說者是實；告諸下，點破四十年前所說者是權，要令二乘捨權就實故。

爾時，大眾中有諸聲聞漏盡阿羅漢阿若憍陳如等千二百人，及發聲聞、辟支佛心比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，各作是念：今者世尊何故慇懃稱歎方便而作是言：佛所得法甚深難解，有所言說義趣難知，一切聲聞、辟支佛所不能及。佛說一解脫義，我等亦得此法到於涅槃，而今不知是義所趣。

此四眾騰疑也。漏盡者，無學眾也。發心者，有學眾也。各作是念者，各自生疑也。意謂世尊尋常只是誘掖獎勸，曾不毀人譽己。今日何故出定之後，讚己毀人，自言我所得法及所說法，難解難知，一切二乘皆不能及。且世尊昔日鹿野苑中，曾於眾中讚三乘法。汝等當知，此三乘法，皆是聖所稱歎，自在無繫，無所依求。乘是三乘，便得無量安穩快樂。我等當時一聞讚歎，依之而行，遂出生死，親證涅槃。是則佛所得所說者，我等亦能解能知矣。今日復言難解難知，却不知又是何等義趣。豈更有奇特之事，勝於我等所證之涅槃者耶。

爾時舍利弗知四眾心疑自亦未了，而白佛言：世尊！何因何緣慇懃稱歎諸佛第一方便甚深微妙難解之法？我自昔來未曾從佛聞如是說，今者四眾咸皆有疑，惟願世尊敷演斯事。世尊！何故慇懃稱歎甚深微妙難解之法？

此鶖子呈疑請決也。古語云：宴安酖毒不可懷也。二乘一向臥涅槃牀，以為足以高枕無憂矣，殊不知尚有微細流注，生滅業識遷流不注，未可貼席穩臥也。由二乘入尋常，自以為出三界作了事漢，坐守勝妙境界，不生一念進趣之心，故世尊與他說無量義經也不動，入無量義定也不動，至於放白毫光眉目稍動，及至世尊出定之後，賣弄自己神通一上，却將三言兩語變作百千萬億箇疑團，散在各人懷裏，然後大家疑情齊動，只此一點疑情，却是開佛知見之種子也。所以云：大疑大悟，小疑小悟，不疑不悟。舍利弗尋常疑着此事，一聞此語身毛皆竪，及聞法說便一擔承當去，所以先得授記，四大弟子見同列得記方始生疑，故再聞喻說次得授記，至於會中退席之眾，唯不疑故不信也。故知此事疑得極信得極，疑得淺信得淺，故曰：除諸菩薩眾，信力堅固者。唯是信力堅固者，却能從疑團打出也。

爾時舍利弗欲重宣此義，而說偈言：

慧日大聖尊，久乃說是法。自說得如是，力無畏三昧，禪定解脫等，不可思議法。道場所得法，無能發問者，我意難可測，亦無能問者。無問而自說，稱歎所行道，智慧甚微妙，諸佛之所得。無漏諸羅漢，及求涅槃者，今皆墮疑網，佛何故說是？其求緣覺者，比丘比丘尼，諸天龍鬼神，及乾闥婆等，相視懷猶豫，瞻仰兩足尊，是事為云何？願佛為解說。於諸聲聞眾，佛說我第一，我今自於智，疑惑不能了。為是究竟法？為是所行道？佛口所生子，合掌瞻仰待，願出微妙音，時為如實說。諸天龍神等，其數如恒沙，求佛諸菩薩，大數有八萬。又諸萬億國，轉輪聖王至，合掌以敬心，欲聞具足道。

初二句，頌世尊自讚。如來不出世，萬古如長夜。凡有目有趾者，待是而後成功，故曰慧日。聖中之聖，故曰大聖。久乃說是法，反顯四十年前未曾說也。自說下四句，牒前十力無所畏等。道場下二句，牒前道場得成果等。我意下二句，牒前假使滿世間等。無問下四句，正指如來自讚等語。無漏下四句，敘無學生疑。其求下八句，敘有學生疑。中間相視二字，描寫懷疑之狀。如畫於諸下四句，敘當機自疑。言我在聲聞眾中，智慧首出，即今亦墮疑網，況其他乎。為是究竟法，為是所行道，此正出疑根也。為是之為字，當作平聲讀。意謂佛說一解脫，我等皆得。今所稱讚究竟平等法，不知何者為是。今所稱讚具足行諸道，又不知何者為是。所以卒墮疑網而不能出也。佛口下，自陳情辭。諸天下，代眾請說。具足道者，時指法華也。如古德云，具足凡夫法，凡夫不知。具足聖人法，聖人不會是也。

爾時，佛告舍利弗：止！止！不須復說。若說是事，一切世間諸天及人皆當驚疑。

重言止者，固却之以勇其疑也。言我今纔動口，汝等常隨我者，尚且各各懷却滿肚疑情。若我再說，一切天人不但生疑，且生驚恐矣。此以法大機小，實難擔荷却之。

舍利弗重白佛言：世尊！惟願說之！惟願說之！所以者何？是會無數百千萬億阿僧祇眾生曾見諸佛，諸根猛利智慧明了，聞佛所說則能敬信。爾時舍利弗欲重宣此義，而說偈言：

法王無上尊，惟說願勿慮。是會無量眾，有能敬信者。

再陳請辭也。言此會中有大機可以擔荷，不必慮也。曾見諸佛者，是福德大。諸根猛利者，是根器大。智慧明了者，是智慧大。此等聞法，決生敬信，必不驚疑。以敬則不驚，信則不疑故。

佛復止舍利弗：若說是事，一切世間天、人、阿修羅，皆當驚疑增上慢比丘將墜於大坑。爾時，世尊重說偈言：止止不須說，我法妙難思，諸增上慢者，聞必不敬信。

再止之者，彼愈急而愈緩之也。彼等久墮解脫深坑，今我說法，直欲援而出之，復恐聞而不信，反生謗法之𠍴，是坑塹中重添坑塹矣。此以執着堅固却之。

爾時，舍利弗重白佛言：世尊！惟願說之！惟願說之！今此會中，如我等比，百千萬億，世世已曾從佛受化，如此人等，必能敬信，長夜安穩，多所饒益。爾時，舍利弗欲重宣此義，而說偈言：

無上兩足尊，願說第一法，我為佛長子，惟垂分別法。是會無量眾，能敬信此法，佛已曾世世，教化如是等，皆一心合掌，欲聽受佛語。我等千二百，及餘求佛者，願為此眾故，惟垂分別說。是等聞此法，則生大歡喜。

此三，陳請辭也。如我等比，受化已久，決無上慢，必能敬信，決不生疑，長夜安隱，多所饒益，決不墮坑。惟垂分別說者，意謂向上一路，雖不可思不可說，不妨曲為今時向第二門頭分別言說處，略通一線也。

爾時，世尊告舍利弗：汝已慇懃三請，豈得不說？汝今諦聽，善思念之，吾當為汝分別解說。

此如來許說也，吾當為汝分別。解說者，言此法如銅山鐵壁，鑽研不得，咬嚼不得，無着力處，無下口處。我今為汝無分別處強作分別，無言說處強作言說。何以故？以非三非一，絕言說故，無分別故，非有量故，是平等故。若分三分一，墮言說故，是分別故，是有量故，不平等故。然則如來不唯昔日說三乘是言說分別，即今日說一乘亦是言說分別。所以始也無問而自說，既而三止而不說，卒之三請而許說，此是婆心太切處。若是祖師禪，別有生涯。昔藥山久不陞座，院主白云：大眾久思示誨，請和尚為眾說法。山令打鐘，眾方集，山陞座良久，便歸方丈。主隨後問：和尚適來許為眾說法，云何不垂一言？山云：經有經師，論有論師，爭恠得老僧

說此語時，會中有比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷五千人等，即從座起，禮佛而退。所以者何？此輩罪根深重，及增上慢，未得謂得，未證謂證，有如此失，是以不住。世尊默然，而不制止。爾時，佛告舍利弗：我今此眾，無復枝葉，純有真實。舍利弗！如是增上慢人，退亦佳矣。汝今善聽，當為汝說。舍利弗言：唯然，世尊！願樂欲聞。

此五千退席也。由此輩罪根深重，我慢偏多，尋常唯在語言上做工夫，鬼窟裏作活計，摘葉尋枝，莫窮其本。今聞妙法難思，方木不入圓竅，所以退席。世尊逆知其意，亦任其自去而不制止，故預會者純是真實無枝葉也。雖然，黃面瞿曇未免壓良為賤，靈山會上人天百萬，菩薩、聲聞不知其數，箇箇摘葉尋枝，阿漉漉地。幸有此輩，纔聞許說，撩起便行，却與靈山一會，大眾面上添光生彩。雖則如是，猶較衲僧百步。豈不聞資福云：隔江見資福，剎竿便回去，脚跟下好與三十棒。何況過江來？又大隨禪師在大溈會下數載，食不至充，臥不求暖，清苦鍊行，操履不羣，溈深器之。一日，問曰：闍梨在老僧此間，不曾問一轉語。師曰：教某甲向甚麼處下口？溈曰：何不道如何是佛？師便作手勢掩溈口，溈歎曰：子真得其髓。又南泉為眾僧行飯次，馬祖問：桶裏是甚麼？師云：這老漢合取口作恁麼話。祖便休。具此眼目，始解看經。

佛告舍利弗：如是妙法，諸佛如來時乃說之，如優曇鉢花時一現耳。舍利弗！汝等當信佛之所說，言不虗妄。

此勸信也。四眾始不生疑，故以放光發其疑，復以歎德發其疑，此疑不可無。既疑之後，將說大法，此疑不可有。故以優曇難值堅其信，此如來所以因時而說法也。時之名義大矣哉。仲尼云：可以言而不與之言，失人；不可與言而與之言，失言。故曰時然後言。時之一字，諸聖所宗，故世尊說法，亦必因時。若會中有糟糠枝葉之眾，而與之言，是失言也，不時也。若會中有聞而敬信，聞而歡喜讚歎者，而不與之言，是失人也，不時也。若四眾一向置在無事甲裏，初未曾疑着此事，驟而與之言者，是失言也，不時也。若一聞此事，即便驚疑，不肯放捨，決欲究明此事，如渴思甘露，蜂念好蜜者，而不與之言，是失人也，不時也。今會中既無枝葉之眾，時之可說，一也。又有敬信之人，時之可說，二也。四十年前，總無人疑著此事，今會中一眾皆疑，時之可說，三也。且世尊尋常一言一笑，一動一靜，皆不妄發，必有其時，況此大事因緣究竟平等、難解難信之法，有不因時而說者乎？然而時之難遇也，四十年前未曾有人疑著此事，今始有生疑者。四十年前欲與之言，而無可言之機，故隱忍而不發，今有可言之機矣。既有可言之機，又有欲說之事，如矢在弦，不得不發，故曰：如是妙法，諸佛如來時乃說之。言如是妙法者，正指如是相、如是性，乃至本末究竟平等法也。四十年中未曾顯說，今日方始道破，正如優曇鉢花時一現耳。梵語優曇鉢羅，此云靈瑞，唯佛與輪王將出世時方現瑞相，亦如此方黃河清而聖人生之意也。言其時之難遇如此，豈可忽哉？故又戒之曰：我四十年前秘而不說，待到此時纔對人說，汝等當信佛之所說，決非孟浪輕發也。正恐大眾當作容易看、作等閒，故諄諄戒勉，此正老婆心竭力為人處也。若是德山、臨濟，却無許多廉纖，棒頭喝下，當處分身，如來禪、祖師禪正好著眼。

舍利弗！諸佛隨宜說法，意趣難解。所以者何？我以無數方便、種種因緣、譬喻言辭演說諸法，是法非思量分別之所能解。

此下申明其智慧門難解難入，一切聲聞辟支亦不能知也，故曰隨宜所說，意趣難解。言我昔日見汝等戀著生死，無求出意，故於鹿野苑中轉四諦法輪，說三界內是生死苦，說三界外是涅槃樂，是以方便誘汝，莫戀著三界生死，如將蜜瓠換苦葫蘆，非謂三界真如牢獄，非謂眾生真如冤家，亦非謂實有涅槃可證也。而汝等戀此涅槃，不肯度生，却向虀瓮淹殺，此我之意趣難解如此。我因見汝等戀著涅槃，不求佛慧，故於方等會中抑揚褒貶，謂五逆之人，塵勞之侶，皆可發心，皆可作佛，彼二乘者，若焦芽敗種，永不發菩提心，永無成佛之事。此亦以方便激汝，欲令汝等捨涅槃而進趨佛道也，非謂汝等真不可發菩提心，真不可成佛果也。而汝等坐守涅槃，甘為下劣，自絕於如來寶藏之分，於菩薩法游戲神通，亦不生一念好樂之心，此我之意趣難解又如此。我又見汝等不欣說法，不肯度生，故我於般若會中，令汝等為諸菩薩說法教化，領知眾物，是以寶藏授汝，而汝等又無希取一餐之意，此我之意趣難解又如此。然汝等病根在甚麼處？在不解隨宜所說，隨語生解故也。豈知諸佛所說種種法門，本無意路，不落思惟，不過信手拈來，隨方解縛，作止啼黃葉耳。本不可以識心思量測度，汝等乃以思惟心測度如來，殊不知終涉思惟千里萬里，所以終不解如來所說。故即如來所說者，亦唯諸佛方能究竟，汝等亦不能知也。

所以者何？諸佛世尊唯以一大事因緣故出現於世。舍利弗！云何名諸佛世尊唯以一大事因緣故出現於世？諸佛世尊欲令眾生開佛知見使得清淨故出現於世，欲示眾生佛之知見故出現於世，欲令眾生悟佛知見故出現於世，欲令眾生入佛知見道故出現於世。舍利弗！是為諸佛以一大事因緣故出現於世。

復徵云：二乘皆不知，唯諸佛能知者，何故？以諸佛同心同願同證此一大事因緣，同為此一大事因緣出世故。所謂一大事因緣者，即佛知見也。佛知見者，即是諸佛如來道場成果時，所知所見性相體用因緣果報本末，究竟平等一相一味之法。是諸佛成道藉此為因，諸佛度生藉此為緣者，諸佛既藉此法為因為緣，是如來出世一件莫大之事。諸佛既證此法，而欲人人共證此法，故如來不為二乘說法，亦不為小小因緣出世，唯為說大乘究竟平等法，亦唯為此一種大事因緣出世也。故出現品云：如來出現，以無量事無量緣而得出現。無量事無量緣，即一大事因緣也。欲令眾生開佛知見使得清淨故出現於世者，此句却將出世本懷盡情吐露，言一切眾生具有如來智慧德相，但以妄想執著染污佛知佛見，不得開發不得清淨，如來出世不過欲令眾生開佛知見使得清淨而已。下文所云：長者寶藏、衣裏寶珠、大白牛車，即是物也。寶藏要自己開，故曰欲令眾生開。開者，以手推排之謂。衣珠要自己知，故曰欲令眾生悟。悟者，久忘勿記之謂。白牛車要自己坐，故曰欲令眾生入。入者，和身已到之謂。然則如來不過指示眾生寶藏，指示眾生衣珠，指示眾生大白牛車而已。故曰欲示眾生。示者，指點分明之謂也。是則開悟入三字，皆屬眾生。示之一字，單屬佛也。若約此經大旨，則開示悟入四字，括盡一經之始終。以開示二字屬佛，悟入二字屬人。此經自方便品，以至法師品，皆明開悟二字。開者，所謂開方便門也。如說方便一品，固方便也。而身子悟，故曰今日乃知真是佛子。譬喻一品，亦方便也。而四大弟子悟，故曰我等今日真是聲聞，真阿羅漢。因緣一品，亦方便也。而五百弟子，學無學人皆悟，故曰我今乃知真是菩薩等。此是開三周方便門，而令四眾皆悟也。自寶塔品已下，明示入二字。示者，所謂示真實相也。如過去多寶，現塔現身，釋迦變土，十方分身，雲集一處，乃至現舌相，放毫光，皆是直將佛知佛見示人。至於菩薩發願持經，如世尊勅當具奉行者，皆是入佛知見之人也。此是如來示真實相而使人入也。其餘藥王等六品，皆是為持經人作箇入佛知見之牓樣而已。故先悟得當人有此一卷大經，而後受持保任，流通不斷，然後能入。故華嚴以信解行證為一經之要，此經以開示悟入為一經之宗也。昔洪州法達禪師問六祖法華經義，祖曰：汝念此經，以何為宗？師曰：學人愚鈍，豈知宗趣？祖曰：汝念一遍，我為汝解說。師即高聲念至方便品，祖曰：止！此經元來以因緣出世為宗，縱說多種譬喻，無越於此。何者？因緣即一大事，一大事即佛知見也。汝慎勿錯解經意，見他道開示悟入自是佛之知見，我輩無分。若作此解，盡是謗經毀佛也。彼既是佛，已具知見，何用更開？汝當信佛知見者，即汝自心，更無別體。葢為一切眾生自蔽妙明，貪愛塵境，外緣內擾，甘受驅馳，便勞他從三昧起，種種苦口，勸令寢息，莫向外求，與佛無二，故云開佛知見耳。汝但勞勞執念為功課者，何異󴆲牛愛尾也？此段可作一經疏解。

佛告舍利弗：諸佛如來但教化菩薩，諸有所作常為一事，唯以佛之知見示悟眾生。舍利弗！如來但以一佛乘故為眾生說法，無有餘乘若二若三。

且諸佛度生法門，廣愽無量，不獨以語言文字。是故菩薩法，即舉足按指，揚眉瞬目，謦欬彈指，無非與人說菩薩法，無非發明此一大事，無非以此事指示人，無非要人悟此事而已。然則如來不但以口舌為眾生說菩薩法，却又通身遍身為眾生說菩薩法。故知如來未嘗說一乘法，亦未嘗說三乘法，始終唯以一乘法示人，而使人悟入也。至乎祖師門下，搖鈴振鍚，輥毬無笏，驢鳴犬吠，吹布毛，舉拂子，行棒行喝，現瞋現喜，亦無非為此一事。是一也，天得之而清，地得之而寧，日月得之而明，鬼神得之而靈，所謂通於一而萬事畢也。古德云：明明百草頭，明明祖師意是也。

舍利弗！一切十方諸佛法亦如是。舍利弗！過去諸佛以無量無數方便、種種因緣、譬喻言辭，而為眾生演說諸法，是法皆為一佛乘故，是諸眾生從諸佛聞法，究竟皆得一切種智。舍利弗！未來諸佛當出於世，亦以無量無數方便、種種因緣、譬喻言辭，而為眾生演說諸法，是法皆為一佛乘故，是諸眾生從佛聞法，究竟皆得一切種智。舍利弗！現在十方無量百千萬億佛土中，諸佛世尊多所饒益安樂眾生，是諸佛亦以無量無數方便、種種因緣、譬喻言辭，而為眾生演說諸法，是法皆為一佛乘故，是諸眾生從佛聞法，究竟皆得一切種智。舍利弗！是諸佛但教化菩薩，欲以佛之知見示眾生故，欲以佛之知見悟眾生故，欲令眾生入佛之知見故。

下廣引十方三世諸佛以證。言此法不獨如來一身在娑婆世界中作如是說，即我分身散影於十方世界中者，亦作如是說也。又不獨我分身諸佛作如是說，即三世諸佛亦同如是說也。然則一卷大經，窮三世，遍十方，上際於天，下蟠於地，塵塵說，剎剎說，人人說，物物說，時時說，念念說，未曾間斷，人自不識。故開口動舌處，便作語言會。揚眉瞬目處，又作道理會。乃至日明雲暗，風動塵起，鳶飛魚躍，鷄鳴犬吠，華藥欄，栢樹子，一切處，又作境物會。辜負如來說法，不得如來一切種智耳。

舍利弗！我今亦復如是，知諸眾生有種種欲，深心所著，隨其本性，以種種因緣、譬喻、言辭、方便力而為說法。舍利弗！如此皆為得一佛乘、一切種智故。舍利弗！十方世界中尚無二乘，何況有三？

由三世十方諸佛同如是說故，我亦做效諸佛之儀式，亦作如是說也。問：十方三世諸佛既以此事為實，世尊何不四十年前就將此法直示與人，何故秘而不說，而說種種方便、因緣、譬喻？答：隨機故。由諸眾生根性不同，樂欲各異，故其根性有好大乘者，有好小乘者，有好人天乘者，有好貨者，好色者，好名聞者，好音聲者，好滋味者，好夸張者，好儉嗇者，好鬪者，好勇者，好乘肥衣輕者，好憺怕寂嘿者，好奇者，好伎者，好高潔者，好狷介者，乃至種種好樂不同，我悉知之。故就其性之偏僻愛著處，開種種門，說種種法，因其明處而啟導之，漸漸令彼皆入佛乘，得一切智，若導百川而歸之海也。若鎔瓶、盤、釵、釧為一金，攪酥、酪、醍醐為一味也。何以故？十方三世無二法故。古德云：撞著道伴交肩過，一生參學事畢

舍利弗！諸佛出於五濁惡世，所謂劫濁、煩惱濁、眾生濁、見濁、命濁。如是舍利弗！劫濁亂時，眾生垢重慳貪嫉妬，成就諸不善根故，諸佛以方便力，於一佛乘分別說三。

問：如來必欲從無三處說三，十方諸佛亦於無三處說三者，何故？答：隨時故。由如來生此濁惡時世，不得不順其機故也。言劫濁者，劫者，時也。世衰道喪，天下紛擾，如魚鳥不寧，百姓求竭，而求上古無為清淨之世，不可得矣，此之謂劫濁。冰炭交心，貪瞋互出，空華翳眼，狙詐橫生，舉天下求一不識不知、守純抱撲者，不可得矣，此之謂煩惱濁。不奔命於名世，即匿心於貨財，不淹沒乎色聲，則羈縻乎情識，求其果腹而嬉、擊壤而歌者，不可得矣，此之謂眾生濁。淳風彫削，道德澆漓，情竇日開，渾沌日死，各私一伎，各守一能，逐好投工，爭奇鬪艶，而求一人開佛知見者，不可得矣，此之謂見濁。嗜欲愈深，天機愈淺，風雲氣少，兒女情多，生死海中，頭出頭沒，而求達自然之慧命者，不可得矣，此之謂命濁。如來出世，正值斯時，以佛眼觀，實可憐愍，況復渾身破碎，滿面塵埃，在己躬者，拔一毛而不為，在他人者，縱貪婪而無厭，斯實三途基本，眾惡根柢，至蠢至愚，難調難伏，若不隨其性欲，施設治方，而直授以一乘，則不加杖木，亦已幸矣，惡能使之必信哉？故諸佛曲垂方便，將一方而分三，巧設階梯，設化城而誘進，故內德論云：夫一水無以和羮，一木無以搆室，一衣不稱眾體，一藥不療殊疾，一彩無以為文綉，一聲無以諧琴瑟，一言無以勸眾善，一戒無以防多失，何得恠頓漸之各異，令法門而專一，如是則方便之門，豈得已哉？

舍利弗！若我弟子自謂阿羅漢、辟支佛者，不聞不知諸佛如來但教化菩薩事，此非佛弟子、非阿羅漢、非辟支佛。又，舍利弗！是諸比丘、比丘尼自謂已得阿羅漢，是最後身究竟涅槃，便不復志求阿耨多羅三藐三菩提，當知此輩皆是增上慢人。所以者何？若有比丘實得阿羅漢，若不信此法，無有是處。除佛滅度後，現前無佛。

此以危言激之，以堅其信也。大經云：信為道源功德母，信能歡喜入佛法，信能增長智功德，信能必到如來地。語云：人而無信，不知其可也。又云：信道不篤，焉能為有？焉能為無？信之一字，諸聖入道之門也。故未說之前，先以三止發其疑；既說之後，又以危言激其信。由是而知發其疑，正欲堅其信，循循善誘，於此可見一斑云。故云：若我弟子自謂得小乘道果，以為了當無所事事，從不曾聞如來為一大事因緣出世，又不曾聞如來但教化菩薩事，還當不得佛弟子，當不得阿羅漢，不得預弟子數中。又有一等，認定所得小果就是如來最後身，所證涅槃就是如來究竟涅槃，更無佛果可得，涅槃可證。縱聞如來為一大事因緣出世，不復志求我自有這箇在，決不回心。斯等不但不得佛果，亦未得阿羅漢果，不得名阿羅漢，謂之增上慢人。言增上慢者，決定毗尼經云：若有比丘作是思惟：我斷貪欲，我斷貪瞋，我斷愚痴，名增上慢。貪欲法異，瞋恚法異，愚痴法異，諸佛法異，名增上慢。謂有所得，謂有所證，謂有所解，名增上慢。見諸法空，見於無相，見於無願，見於無生，見無所作，名增上慢。見法無常，見有諸法，名增上慢。是名聲聞乘增上慢。由此一激，遂有下文許多弟子擔當授記作佛。所以下復徵問云：此輩不信佛乘，不得佛果，宜矣。今現證阿羅漢，而不許名阿羅漢，謂之增上慢人者，何故復自釋云：豈有比丘實得阿羅漢，而不肯信教菩薩法？決無此理。由此曹不肯信教菩薩法，故不名羅漢，謂之增上慢人。亦宜除佛滅度後，現前無佛時，容有阿羅漢，不信有佛乘者，所謂無佛處稱尊者是也。

所以者何？佛滅度後，如是等經受持讀誦解義者，是人難得。若遇餘佛，於此法中便得決了。舍利弗！汝等當一心信解受持佛語。諸佛如來言無虗妄，無有餘乘，唯一佛乘。

此又以軟言勸之，以發其信也。又徵問云：現前雖無佛，而辟支亦是佛弟子，不信有佛乘者，何故？復釋云：是一佛乘，即佛現在說時，人猶不信，尚有聞風而退席者。況佛滅度，不聞佛說，而欲要其必信哉？若佛滅度後，縱不親聞佛說，但肯將此經受持、讀誦、解義者，亦為希有。此時縱不能直下擔當，一信永信，然藉此受持、讀誦、熏習不忘之力，以為遠因。若遇他時，佛出於世，於彼佛邊，一聞此法，機教相投，千了百當，決得一切種智。由此一勸，遂有下文六種法師流通此法。故知現前肯信此經者，現生立地，可得成佛。若現前不信此經，不肯擔當，而肯受持、讀誦、解義，作六種法師者，至當來世，亦得菩提。此皆如來誠諦之語，汝當深信，莫更生疑。所謂誠諦語者，無有餘乘，唯一佛乘八字而已。故六祖云：汝等諸人，自心是佛，莫更狐疑。外無一物而能建立，皆是本心生萬種法。若欲成就種智，須達一相三昧、一行三昧。若於一切處而不住相，彼相中不生憎愛，亦無取捨，不念利益、成壞等事，安閑恬靜，虗融淡泊，此名一相三昧。若於一切行、住、坐、臥，純一直心，不動道場，真成淨土，名一行三昧。若人具二三昧，如地有種，能含藏、長養、成就。其實一相、一行，亦復如是。

爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言：

比丘比丘尼，有懷增上慢；優婆塞我慢，優婆夷不信。如是四眾等，其數有五千；不自見其過，於戒有缺漏。護惜其瑕疵，是小智已出；眾中之糟糠，佛威德故去。斯人尠顯少也福德，不堪受是法；此眾無枝葉，唯有諸貞實。舍利弗善聽！

此頌出退席眾十種心病也。未得謂得，未證謂證，一也。恃我生憍，不能謙下，二也。自甘下劣，不信深法，三也。但恃己長，不知其短，四也。梵行不完，漏巵非器，五也。藏瑕匿玷，矯飾形儀，六也。智量狹小，不堪大任，七也。喜嚥糟糠，不欣精鑿，八也。內無福德，難受大法，九也。摘葉尋枝，不窮根本，十也。由此等眾，只解鬼窟裏作活計，不肯向自己脚跟下推窮，故不願聞而去。今會中既無此輩，皆是真實究佛法者。此我正當說法之時，汝等亦當攝心而聽。故勉之曰，舍利弗，善聽也。言善聽者，勿以昔日所聞，纏繞其心。應當句句消歸自己，勿得更以聰明識見，作文字語言會也。

諸佛所得法，無量方便力，而為眾生說。眾生心所念，種種所行道，若干諸欲性，先世善惡業。佛悉知是已，以諸緣譬喻，言辭方便力，令一切歡喜。或說修多羅，伽陀及本事，本生未曾有，亦說於因緣，譬喻并祇夜，優波提舍經。鈍根樂小法，貪著於生死，於諸無量佛，不行深妙道，眾苦所惱亂，為是說涅槃。我設是方便，令得入佛慧，未曾說汝等，當得成佛道。所以未曾說，說時未至故，今正是其時，決定說大乘。我此九部法，隨順眾生說，入大乘為本，以故說是經。

此頌如來隨宜說法也。諸佛所得法三句，總頌如來證平等法，而開無量法門，為眾生說也。所得法者，即前文未曾有法、難解之法、甚深微妙法、道場所得法、不可思議法、究竟法、正法、妙法，此等名雖不同，總是如來自證自悟法也。謂如來證此平等無限量法，即以無量種種方便，而為眾生說無量種種法門也。眾生下，正顯眾生樂欲不同，故說法亦不同也。念者，思慮也。種種者，多多之謂。所行道者，或十善、四諦、十二緣、六度，乃至貨利名聞等。若干者，不定之數。欣樂名欲，習種名性，欲性所作名業。佛悉知是已者，謂佛得十力故，以種種解智力，知眾生所行道；以根勝劣智力，知眾生所習欲性，信等五根有輭、中、上；以種種界智力，知眾生深心所念，謂三乘五性等；以天眼業報智力，知眾生所造善惡等業，感愛不愛等果。唯佛知此，故能以方便力，隨病投藥，令俾服之，皆生歡喜。梵語修多羅，此云契經，謂契理契機之教。伽陀者，此云重頌，或為鈍根說，或為未聽者說。本事者，謂無量劫中所行事也。本生者，謂無量劫中受生事也。此為迷宿世者說。為大根者說未曾有法，即本來無物究竟平等法也。為劣根者說因緣，為中根者說譬喻，為事理俱明者說祇夜，即孤起頌也。為事理俱不明者說優波提舍，此云議論經。又為一種鈍根人天，不樂大乘，唯欣小法，躭因著果，不肯放捨，於生死河，頭出頭沒，雖遇諸佛，不行勝法，未超八苦，難免五衰，不得已而三轉四諦法輪，令俾脫生死苦，證涅槃樂。然此亦是一時權巧，非決定說，非真實法，其實潛施密誘，令入佛之智慧，但不曾分明說出汝等當來皆得成佛耳。然我所以不說者，由汝等根器未純，說時未至故。今汝等根器既純，我之說時亦至，固宜撤去籓籬，直授大乘平等空法也。汝等應知，往昔所說此九部法，皆是隨他意語，非是本懷，無非欲令眾生入佛知見，是以今日說法華經，意有在也。

有佛子心淨，柔軟亦利根，無量諸佛所，而行深妙道，為此諸佛子，說是大乘經。我記如是人，來世成佛道，以深心念佛，修持淨戒故。此等聞得佛，大喜充徧身，佛知彼心行，故為說大乘。聲聞若菩薩，聞我所說法，乃至於一偈，皆成佛無疑。

此明對大機，說大法也。言佛子者，能紹如來家業故。言心淨者，不以萬法為侶，諸塵作對，非若貪著五欲，若痴蠅粘唾，而不肯放捨者。言柔軟者，謂調順柔和，易受化度，非若剛強麤獷，若狂象而難調伏者。利根者，搖鞭即去，非若樂著小法，若蹇驢駑馬䇿之，而不肯前進者。無量佛所行深妙道者，聞聲即赴，非若遇佛而不求勝法，當面蹉過者。如斯根器，方是大根，堪稱佛子，堪受大法，不獨為彼說大乘法，亦復為彼授如來記。何以故？以深心故，念佛故，持戒故。深心者，樂修一切善法故。念佛者，志求無上菩提故。持戒者，具足清白梵行故。如此等機，一聞授記，大喜遍身，一肩擔荷。由彼發心既深，念佛又切，戒根又淨，佛知其心，又知其行，是故為彼說大乘也。然此大乘，是平等法，無論鈍根利根，心穢心淨，但得一句染神，皆得作佛。正如伽陀妙藥，但得沾唇，疾無不療，毋得以一毫思慮，存乎胸中，而不肯服也。

十方佛土中，唯有一乘法，無二亦無三。除佛方便說，但以假名字，引導於眾生，說佛智慧故。

此下廣明所以。必說大乘者，有五義：一、十方諦求無有餘乘，故言諸佛國土際天蟠地，唯有一法更無二物，但諸佛以方便力強立種種假名，不知種種假名都是引導眾生令入佛慧，是故必說一乘。

諸佛出於世，唯此一事實，餘二則非真，終不以小乘，濟度於眾生。

二、佛佛道同，故言諸佛出世本懷，唯此一事，更無二事。我寧敢違諸佛之儀式，而以非真之法向人說乎？故終不用小乘之法度生，必說一乘。

佛自住大乘，如其所得法，定慧力莊嚴，以此度眾生，自證無上道，大乘平等法。若以小乘化，乃至於一人，我則墮慳貪，此事為不可。

三、自住一乘故。謂諸佛渾身住在大乘平等法中，當以自己所證，度諸眾生，方稱平等。若自證大法，而以小法化人，即是悋惜，即墮慳貪，便不平不等。無論以小法化多人，為墮慳貪，即以小法化一人，亦墮落慳貪法中矣。此事豈可為哉？是故必說一乘。慳者，與小之謂。貪者，護大之謂。

若人信歸佛，如來不欺誑，亦無貪嫉意，斷諸法中惡，故佛於十方，而獨無所畏。我以相嚴身，光明照世間，無量眾所尊，為說實相印。

四、信心歸佛故。若人不慕餘乘，唯希大法，信心歸佛。信得如來不以人不見而熱謾，不以我不知而妄語。又信得未嘗悋法而不與人，未嘗嫉人而不與法。何以故？以如來五住究盡，在在稱尊，故能有扣即應，毫無畏怯，寧獨不為我說乎？由我不信佛乘，正恐說而無益，故不為我說耳。如是自咎，倍加深信，爾時即現相好莊嚴之身，亦如今日放白毫光普照世界，為說實相法印，是故必說一乘。言印者，謂一乘實相，若朝廷印璽然，以此一印印一切法故。

舍利弗當知，我本立誓願，欲令一切眾，如我等無異。如我昔所願，今者已滿足，化一切眾生，皆令入佛道。

五、如來本願故，言我從無量劫來立大誓願：若我成佛時，度一切眾生悉皆成佛，知我無異。今欲滿本願，是故必說一乘。

若我遇眾生，盡教以佛道，無智者錯亂，迷惑不受教。我知此眾生，未曾修善本，堅著於五欲，癡愛故生惱。以諸欲因緣，墜墮三惡道，輪迴六趣中，備受諸苦毒。受胎之微形，世世常增長，薄德少福人，眾苦所逼迫。入邪見稠林，若有若無等，依止此諸見，具足六十二。深著虗妄法，堅受不可捨，我慢自矝高，諂曲心不實。於千萬億劫，不聞佛名字，亦不聞正法，如是人難度。是故舍利弗，我為設方便，說諸盡苦道，示之以涅槃。我雖說涅槃，是亦非真滅，諸法從本來，常自寂滅相。

佛子行道已，來世得作佛，我有方便力，開示三乘法。一切諸世尊，皆說一乘道，今此諸大眾，皆應除疑惑。諸佛語無異，唯一無二乘。

此明如來開權也。問：若爾，何故又說二說三？答：機不同故。若以此法對大智人說，則歡喜領荷。若以此法對小根無智人說，則法不設根，謂之錯亂顛倒，不唯不信，反生迷惑。我知此等眾生，未種善根，堅著五欲，皆由發業，潤生二種無明，復生瞋等種種煩惱。由煩惱迷心，躭著五欲，造種種業。由惑業故，墜墮三塗，受種種報，此即眾生濁也。由轉輪故，有廣大威神而不能用，向父母胎中，受此眇小形軀，世世生生，貪愛相滋，惑業增長，福德日消，於火宅中，常為大火之所燒煑，不能自出，即命濁也。即有發心，欲出火宅，不遇明師，反修邪道，依止斷常，復生六十二見，此見濁也。由著諸見，報身為我，堅愛不捨，恃我生憍，貢高矜詡，各各自謂成無上道，不知皆是虗妄浮心，並非真實，此即煩惱濁也。心言不直，毀害潛生，於千萬劫，不聞佛法，如是之人，卒難得度，此即劫濁也。由彼墮於五濁世中，纏綿不斷，故我權開種種方便，為說三十七品盡苦之道，而復示以涅槃之樂，誘令出苦。然我雖說涅槃之樂，是遣生死之苦耳，非實如來空事境界自性涅槃也。以如來自性涅槃，從本已來，本自寂滅，不復更滅。故佛子若肯信此涅槃，一肩擔荷，力行此道，當來世中，必得作佛，更不待三生六十劫也。我雖設種種法門，開示眾生，皆是方便。據實而論，三世諸佛，唯說一乘，無二法故。今此大眾，更莫存留一念疑情，固當虗心領受，以諸佛異口同音，唯說一乘，無二乘故。仰山作沙彌時，念經聲高，乳源和尚咄云：這沙彌念經恰似哭。曰：慧寂秖甚麼？和尚却如何？師乃顧視。仰曰：若甚麼，與哭何異？師乃休。所謂唯一無二乘也。

過去無數劫，無量滅度佛，百千萬億種，其數不可量。如是諸世尊，種種緣譬喻，無數方便力，演說諸法相。是諸世尊等，皆說一乘法，化無量眾生，令入於佛道。又諸大聖主，知一切世間，天人羣生類，深心之所欲，更以異方便，助顯第一義。若有眾生類，值諸過去佛，若聞法布施，或持戒忍辱，精進禪智等，種種修佛慧，如是諸人等，皆已成佛道。諸佛滅度後，若人善輭心，如是諸眾生，皆已成佛道。諸佛滅度已，供養舍利者，起萬億種塔，金銀及玻瓈，硨磲與碼碯，玫梅瑰規琉璃珠，清淨廣嚴飾，莊校於諸塔。或有起石廟，栴檀及沉水，木樒眉并餘材，甎專瓦泥土等。若於曠野中，積土成佛廟，乃至童子戲，聚沙為佛塔，如是諸人等，皆已成佛道。若人為佛故，建立諸形像，雕刻成眾相，皆已成佛道。或以七寶成，鍮偷妬十赤白銅，白鑞拏及鈆元錫，鐵木及與泥，或以膠漆布，嚴飾作佛像，如是諸人等，皆已成佛道。彩畫作佛像，百福莊嚴相，自作若使人，皆已成佛道。乃至童子戲，若草木及茟，或以指爪甲，而畫作佛像，如是諸人等，漸漸積功德，具足大悲心，皆已成佛道，但化諸菩薩，度脫無量眾。若人於塔廟，寶像及畫像，以華香幡葢，敬心而供養，若使人作樂，擊鼓吹角貝，簫笛琴箜空篌侯，琵琶鐃銅鈸鉢，如是眾妙音，盡持以供養，或以歡喜心，歌唄頌佛德，乃至一小音，皆已成佛道。若人散亂心，乃至以一華，供養於畫像，漸見無數佛。或有人禮拜，或復但合掌，乃至舉一手，或復小低頭，以此供養像，漸見無量佛，自成無上道，廣度無數眾，入無餘涅槃，如薪盡火滅。若人散亂心，入於塔廟中，一稱南無佛，皆已成佛道。於諸過去佛，在世或滅後，若有聞是法，皆已成佛道。

此明過去諸佛亦以方便說法唯一無二也。更以下，言不但說三乘法是方便、是助發，又不但以放光為方便、為助發，更有多種奇異方便助發也。如起塔廟、造佛像，或供一華、或舉一手、或合掌、或低頭，無非助顯眾生日用一件大事，悉與如來放光等無差別，所謂諸有所作常為一事。龐居士云：日用事無別，唯吾自偶諧，神通及妙用，運水併搬柴。正此義也。由眾生視此為尋常，世尊讚之為奇異，要人知此一段奇異事正在尋常日用中，故於放光處助發，又於日用處助顯也。若有下，先明修六度萬行者皆已成佛道。已成二字是言自己具有佛性為因，其六度萬行皆緣也。正如木中之火、鑛中之金是因，其鑽之、銷之者是緣也。諸佛下，次明修十善、四諦、十二緣者皆成佛道。諸佛下，三、明供舍利、起七寶塔、造栴檀廟，乃至積土為廟、聚沙為塔皆成佛道者，雖精粗不同，等妙剎故。世尊與眾行次以手指地云：此處宜建梵剎。帝釋將一莖草插於地上云：建梵剎已竟。便是這箇道理。若人下，四、明造佛像者皆成佛道。彩畫下，五、明畫佛像者皆成佛道。若人下，六、明敬心供養佛像者皆成佛道。有以香華幢葢敬心供養者，有以眾妙聲音敬心供養者，有以歡喜歌唄頌佛德者，七、明散心供養畫像者。有以散心合掌低頭作供養者，有以散心一稱南無佛作供養者，此等微因，皆成佛道。雖敬散不同等妙心，故所謂融瓶盤釵釧為一金，攪酥酪醍醐為一味者，燈明之力歟？抑妙光之力歟？謂之奇異，不亦宜乎？昔調達臨終稱南無，未及佛字，已墮地獄。佛記其地獄出，當作辟支佛，字曰南無。又外國事天神者，以金為像頭，賊來取之，稱南無佛，便得像金頭。明日眾聚，天像失頭，眾云：我雖造像，無天來著，若天著者，云何失頭？天即降一人云：賊來取頭時，稱南無佛，諸天驚動，故得我便。是故失頭。眾人云：天不如佛耶？既不如佛，何不尊事？賊稱南無佛，尚得天頭，況賢者稱南無佛，不得無上菩提乎？

未來諸世尊，其數無有量，是諸如來等，亦方便說法。一切諸如來，以無量方便，度脫諸眾生，入佛無漏智，若有聞法者，無一不成佛。諸佛本誓願，我所行佛道，普欲令眾生，亦同得此道。未來世諸佛，雖說百千億，無數諸法門，其實為一乘。諸佛兩足尊，知法常無性，佛種從緣起，是故說一乘。是法住法位，世間相常住，於道場知已，導師方便說。

此明未來諸佛，亦以方便說法，唯一無二，故一觸耳根，無不成佛。諸佛本誓下。言諸佛本願，故說一乘。諸佛兩足下。為發起大根，故說一乘。言兩足者，福足、慧足也。知法常無性者。知者，覺也。法者，即眾生心也。常者，真常不變也。無性者，無自性、他性也。若此法不常，即成斷滅，何有五性？若性定有五，則聲聞、緣覺及諸眾生，決定不得作佛。由知此法常而無性，故隨熏習而各自成性，所謂不變、隨緣、隨不變也。故涅槃云：無性之性，即是佛性。唯此佛性，雖是眾生具有，必以大乘法久遠熏習，方能發起。此世尊所以必說一乘也。故六祖云：汝等佛性，譬如種子。我今說法，猶如時雨。遇茲霑洽，悉得發生。承吾旨者，決得菩提。依吾行者，定證妙果。是法下。開權也。言此法是無位真人，本無位次。然四聖、六凡諸法位中，皆是此法所住之位。故知頭頭法法，無非皆是平等一寂滅相。然必待坐道場、開佛慧時，方知此法，成等正覺。知此法已，以方便力，開種種門，說種種法。故知說大、說小，無非一法。

天人所供養，現在十方佛。其數如恒沙，出現於世間，安隱眾生故，亦說如是法。知第一寂滅，以方便力故，雖示種種道，其實為佛乘。知眾生諸行，深心之所念，過去所習業，欲性精進力，及諸根利鈍，以種種因緣，譬喻亦言辭，隨應方便說。

此明現在諸佛亦先證寂滅法，後以方便說三乘，其實皆為一乘也。知眾生所行者，即種種所行道也。深心之所念者，即眾生心所念也。過去所習業者，即先世善惡業也。欲性精進等者，即若干諸欲性也。

今我亦如是，安隱眾生故，以種種法門，宣示於佛道。我以智慧力，知眾生性欲，方便說諸法，皆令得歡喜。

此釋迦自謂，亦是先說三乘，實為一乘也。眾苦不逼之謂安，亂想不生之謂隱，鋪文演義之謂宣，放光入定之謂示。

舍利弗當知，我以佛眼觀，見六道眾生，窮貧無福慧，入生死險道，相續苦不斷，身著於五欲，如󴆲牛愛尾，以貪愛自蔽，盲瞑無所見。不求大勢佛，及與斷苦法，深入諸邪見，以苦欲捨苦，為是眾生故，而起大悲心。

此明開權之所以。無福曰貧，無慧曰窮。生死險道，即三惡道也。相續苦不斷者，苦果也。五欲者，苦因也。言我所以說三乘者，有故。由我初成道時，開佛知見，即以佛眼洞觀十方，見六道眾生不修佛慧，轉輪生死，無有間斷。推其所因，皆由身著五欲，譬如󴆲牛自愛其尾，而卒為人害也。眾生既以貪愛自蔽，躭著五欲，秪見其樂，不見其苦，如盲瞑然。既眷戀於受胎微形，復匍匐於生死險道，遂將自己一尊巍巍堂堂大勢力佛，棄之弗顧。又不肯求斷苦之方，甘心就死，即有靈知發露，欲出三界。然而不遇明師，不聞正法，入邪見網，更修邪戒邪定，為出世因，求出三界，止如掘地覓天，索冰於火，惡可得哉？如來愍此顛倒眾生，所以興起大悲，悉令拔濟也。

我始坐道場，觀樹亦經行，於三七日中，思惟如是事：我所得智慧，微妙最第一，眾生諸根鈍，著樂癡所盲，如斯之等類，云何而可度？爾時諸梵王，及諸天帝釋，護世四天王，及大自在天，并餘諸天眾，眷屬百千萬，恭敬合掌禮，請我轉法輪。我即自思惟：若但讚佛乘，眾生沒在苦，不能信是法。破法不信故，墜於三惡道，我寧不說法，疾入於涅槃。尋念過去佛，所行方便力，我今所得道，亦應說三乘。

此下，追敘三七思惟也。是世尊四十年來心事，復將盡情吐露一番，以見說三說一，悉依古佛法式，非自撰也。言我見此受苦眾生而興拔濟，猶有許多難處，故我初坐菩提樹下成正覺時，觀樹經行者，欲以菩提大樹蔭覆清涼一切眾生也。然而必三思者，熟思細審而後行也。我所下，敘初七思惟。言我所得智慧甚深無量，是未曾有，是最殊勝。復觀眾生信等五根淺薄陋劣，既為五欲所纏，又為無明所翳，我法如此，其機如此，眾生云何而得度脫？由我在三昧中興此一念說法度生之心，梵釋諸天一時齊赴請轉法輪，所以龍興雲起，虎嘯風生也。我即下，二七思惟也。我若即轉最上法輪，眾生正沒大苦海中，則法不稱機，機不達法，不但不能令彼生信，抑且反令生謗，破壞正法。彼若謗法，必墮三途，是說法無益於生，而反有害於生，故我寧不說法速入涅槃之為愈也。尋念下，三七思惟也。過去諸佛證道果時，即開種種方便法門化度眾生，今我說法亦當以過去諸佛而為儀式也。

作是思惟時，十方佛皆現，梵音慰喻我：善哉釋迦文！第一之導師，得是無上法，隨諸一切佛，而用方便力。我等亦皆得，最妙第一法，為諸眾生類，分別說三乘。少智樂小法，不自信作佛，是故以方便，分別說諸果。雖復說三乘，但為教菩薩。

此敘諸佛慰喻也。言我三七思惟，欲行方便，契合佛心，故諸佛現身安慰曉喻。且稱讚云：釋迦既得如來平等道法，而為世、出世間第一導師，尚不肯自專自用，能隨諸佛所行方便，不亦善哉！即我等諸佛悉得最妙第一平等之法，亦為眾生根性不同，好樂各別，亦向無分別中分別說三。何以故？由彼智慧狹劣，但樂貧所樂法，不信自己是佛，不肯承當故。是如來以方便力說三乘道，而為中途小歇場地，其實但為教菩薩法，非實化以小乘道也。

舍利弗當知，我聞聖師子，深淨微妙音，稱南無諸佛。復作如是念：我出濁惡世，如諸佛所說，我亦隨順行。思惟是事已，即趣波羅奈。諸法寂滅相，不可以言宣，以方便力故，為五比丘說。是名轉法輪，便有涅槃音，及以阿羅漢，法僧差別名。從久遠劫來，讚示涅槃法，生死苦永盡，我常如是說。

此明如來昔日說三，是倣效古佛儀式也。一、聞慰喻而稱南無佛者，歸敬之辭也。既歸敬已，復作念云：我今既出五濁世中，如佛所說，開方便門，我今決定隨順如來，依而行之。作念已畢，即趣鹿野苑中。三、轉四諦法輪。然我所證一乘道法，本來寂滅，不容有聲，安有所謂法僧差別之名？由我權設方便，巧合機宜，故為憍陳如等五比丘說四諦時，於是寂滅之法，始得變通運轉，便有轉法輪之名。即以所證之法為涅槃，復以能證之人為羅漢，又以能轉法輪者為佛。於是將此一味之法，裂而為三，名曰別相三寶。復讚之曰：此涅槃法，是我從久遠劫中讚揚開示者，汝等若得此法，生死永盡，不受後有。有此利益，故我於四十年中，常作如是說也。

舍利弗當知，我見佛子等，志求佛道者，無量千萬億，咸以恭敬心，皆來至佛所，曾從諸佛聞，方便所說法。我即作是念：如來所以出，為說佛慧故，今正是其時。

此如來自陳今日說一乘，亦是倣效古佛儀式也。言我又見大根器人不樂小法，信力堅固，志求無上菩提，以恭敬心來至我所。此等佛子於過去劫曾聞諸佛說方便法，根器調熟，回心慕大，我即作念：如來實為一大事因緣出現於世，非為二乘小小因緣也。欲說佛慧，正當其時，豈得不說？所謂若人信歸佛，為說實相印也。由我具足方便知見二波羅蜜，故我曲大小而不遺也。

舍利弗當知，鈍根小智人，著相憍慢者，不能信是法。今我喜無畏，於諸菩薩中，正直捨方便，但說無上道。菩薩聞是法，疑網皆已除，千二百羅漢，悉亦當作佛。如三世諸佛，說法之儀式，我今亦如是，說無分別法。

此下結上文說大說小之意。言汝應知，我此時正當演說佛慧。尚有一等不肯回心鈍根羅漢，守一隅而不反，聞大法而驚疑，住涅槃而不捨，踞法我而生憍。如此等人，於甚深法不能生信，乃有拂衣而去者。今有捨故，習慕大乘，以恭敬心，來至我所，求殊勝法，豈易得哉？故我喜其不生畏怯，自肯承當，是菩薩器。我即為彼捨去枝岐，直下指出長安大道。是故菩薩一聞是法，即生敬信，疑網皆除。若羅漢亦聞是法而生敬信，亦得授記。如是則我對小說三，對大說一，源源本本，悉依古佛恒規，非自創也。故我今日說無分別法者，亦是倣古佛之儀式耳。

諸佛興出世，懸遠值遇難，正使出於世，說是法復難。無量無數劫，聞是法亦難，能聽是法者，斯人亦復難。譬如優曇華，一切皆愛樂，天人諸希有，時時乃一出。聞法歡喜讚，乃至發一言，則為已供養，一切三世佛。是人甚希有，過於優曇華，汝等勿有疑，我為諸法王。普告諸大眾，但以一乘道，教化諸菩薩，無聲聞弟子。

長行以危言激其信，頌中又以四難堅其信。先言佛出世難，如下文云：一百八十劫，空過無有佛。又云：過於百千劫，未曾見是相。又云：於昔無量劫，空過無有佛是也。正使下，次言說法者難，四十年來能為下劣取相凡夫，忍於斯事未曾吐露，直至根熟志純心相體信，然後方說，豈不是難？無量下，三言聞法者難，具威音之餘勣、帶智勝之遺塵者，尚不能眨起眉毛承當此事，豈不是難？能聽下，四言聽法者難，不但一聞頓悟者難，即歷耳根而不生誹謗、不起怨嫉者亦難，如不輕高唱瓦石亂加，靈山會上尚有退席，豈不是難？故知巴歌和眾雪曲應稀也。且無論佛出世難、說法難、聞法而悟入者難，值如優曇鉢華，即聽而不生誹謗怨嫉者，是優曇出現豈易易哉？無論聞法而悟入者過於優曇，即聞法而不起怨嫉而生歡喜、不生誹謗而興讚嘆者，此人希有過於優曇，則為供養諸佛功德等無有異。何以故？一切諸佛皆從此經流出故。四難如此、利益如此，汝等今日既聞此法，豈有不生難遭之想而復疑生惑者耶？故勉之曰：汝等無有疑也。且我為法王於法自在，決不賺悞後人，故我今日於人天中出大音聲普告大眾云：三世諸佛出現於世，唯以一乘平等道法教化菩薩，無有餘乘。汝等當深信而無疑也。

汝等舍利弗，聲聞及菩薩，當知是妙法，諸佛之秘要。以五濁惡世，但樂著諸欲，如是等眾生，終不成佛道。當來世惡人，聞佛說一乘，迷惑不信受，破法墮惡道。有慚愧清淨，志求佛道者，當為如是等，廣讚一乘道。舍利弗當知，諸佛法如是，以萬億方便，隨宜而說法，其不習學者，不能曉了此。汝等既已知，諸佛世之師，隨宜方便事，無復諸疑惑，心生大懽喜，自知當作佛。

此下，付囑流通也。秘要者，擬心即差，豈不是秘？開口便是，豈不是要？正如輪王髻珠，國之利器，不肯輕易授人。何以故？以惡世中人耽著諸欲，唯求人天因果，不求佛道，故秘而不說也。昔初祖達磨初見梁王，王即問云：朕印經造像，有何功德？答：實無功德。又問：如何是聖諦、第一義諦？答曰：廓然無聖。曰：對朕者誰？答曰：不識。帝不契，遂人少林，面壁九年。此便是一箇樣子，故勉之曰：如此妙法，三世諸佛尚不肯輕泄，汝等亦當保持覆護，勿妄宣傳。當來下，正明非器莫傳。言惡人者，不但造五逆十惡者名惡人，但是聞此經而不信，反生毀謗者，此人即與造五逆十惡者無異。此等斷佛種性，墮無間獄，故遇斯等人，斷不可說。有慚下，又明遇人即授。慚者，言我巍巍堂堂大丈夫相，如何甘為下劣之事？愧者，見人授記作佛時，即自念云：彼既丈夫，我胡不爾？有慚愧者，即是尋常自咎自責，如舍利弗者是也。無法相曰清，無非法相曰淨。既有慚愧，又不著相，而志求佛道，不樂餘乘，如此等人，心專志一，的是大乘法器，方堪授受。汝當為彼廣讚此經，令生懽喜。舍利下，總結。諸佛所得道法，不過證此一法而已，更無奇特，故曰諸佛法如是，所謂諦觀法王法，法王法如是也。不但諸佛所證是一，即諸佛度生，亦不過將此一法，左支右吾，隨人解縛而已，更無實法與人，臨濟所謂佛法無多子是也。此等法門，其未學者，固不知此。今我既為汝等滿盤托出，無復餘蘊，汝等已知諸佛為世間導師，不過將此一法，隨人授與，更無別事，亦無奇特。汝等更莫生疑，當生大喜，直下承當，決定自知成佛不謬。故六祖云：自心作佛，更莫狐疑。李都尉云：學道須是鐵漢，把手心頭便判，直取無上菩提，一切是非莫管。

妙法蓮華經大󳴹卷一

妙法蓮華經大󳴹卷二

姚秦三藏法師鳩摩羅什奉　詔譯

明　金庭比丘　通潤　箋

譬喻品火宅喻第三

頌云：

譬喻者，托物比類，借此例彼之義。如以團扇類月，蒼狗類雲，圓蓋類天，方輿類地，但取其似而已，非實事也。昔有未見麟者，問甞見麟者曰：麟何類？見者曰：麟如麟也。問者曰：若我甞見麟，則不問子矣，而曰麟如麟，寧可解哉？見者乃曰：麟，󰦶身、牛尾、鹿蹄、馬背而有角。問者霍解。由對未甞見麟者比例發明，故曰譬喻也。此品因千二百人未解說三說一之因緣，故設譬以明。其中以一門喻業識，三車喻三乘，大白牛車喻佛乘。何以故？葢三界生死根本，都由微細業識，凡小莫測，一時說與，不能深信，故令修三乘法，斷六識三毒，令出三界，證涅槃，得心自在。然未曾轉業識，得四智，除法障，證法空也。故此品與諸弟子，喻明昔日之三乘，是令空六識而出生死，今日之一乘，欲令轉業識而成菩提也。

爾時，舍利弗踊躍歡喜，即起合掌瞻仰尊顏，而白佛言：今從世尊聞此法音，心懷踊躍得未曾有。

先敘悟。踊躍歡喜者，發明大事，歡喜遍身，不自知其手舞足蹈也。子湖一夜僧堂前叫云：有賊。眾皆驚。有一僧在僧堂內出，把住曰：維那，賊在這裏捉得也。僧曰：不是某甲。師曰：是即是，只是不肯承當。又古德云：三十年來用意猜，幾番曾把此心灰。而今潦倒逢知己，李白元來是秀才。歡喜踊躍者，正是鶖子逢知己時，直下承當時也。

所以者何？我昔從佛聞如是法，見諸菩薩受記作佛，而我等不預斯事，甚自感傷，失於如來無量知見。世尊！我常獨處山林樹下，若坐若行，每作是念：我等同入法性，云何如來以小乘法而見濟度？是我等咎，非世尊也。所以者何？若我等待說所因成就阿耨多羅三藐三菩提者，必以大乘而得度脫。然我等不解方便隨宜所說，初聞佛法，遇便信受，思惟取證。

次追敘昔失。言世尊在方等會中，為諸菩薩說大乘經，即與授記。我等往昔雖預法會，預聞佛法，而不預授記之列，甚自憂惱，不知何故，遂失如來知見。世尊下，出感傷之意。言我尋常四威儀中私自懊惱者，由我等與諸菩薩同在一會，等觀性空，同入法性，同是如來弟子，本無差別，云何如來偏以大乘平等之法授記菩薩，而以小乘之法濟度我等？豈非如來心有所偏，墮不平等之過耶？故每一興念，即便憂惱。今聞世尊云：自證無上道，大乘平等法，若以小乘化，我則墮慳貪。此事為不可，乃知世尊無不平等咎，咎在自己。所以下，出自己之咎也。若我等當初肯待世尊分明說出三乘所因，原為成就無上菩提而權設者，爾時我等決不思惟取證小果，如來必以大乘濟度我等。由世尊當初不肯就與我等道破所因是成就菩提事，我等最初又不解如來是方便說，纔聞佛語，即便信受，認為實事，日夜思惟取證小果，不求佛道，是以如來不為我等說大乘法，亦不為我等授記作佛耳。此則咎在自己，隨語生解，如來實無不平等咎，所謂醒後方知酒悞人也。

世尊！我從昔來，終日竟夜每自剋責，而今從佛聞所未聞未曾有法，斷諸疑悔，身意泰然，快得安隱。今日乃知真是佛子，從佛口生，從法化生，得佛法分。

三、慶今得。由我等尋常不肯甘為小乘日夜痛責，故今一聞羅漢作佛之語，則是昔未聞者今已聞、昔未得者今已得、昔所疑悔者今日泰然安隱矣。且我向也自以為非真佛子，難紹如來家業；今日乃知真是佛子，堪紹如來家業矣。向也以為但可得涅槃，無佛法分；今日乃知渾身住在佛口中、全身住在法化裏，具有如來寶藏之分矣，寧不慶快而踊躍哉？故知有昔日之尅責，乃有今日之踊躍；有昔日之感傷，乃有今日之歡喜；有昔日之疑悔，乃有今日之泰然安隱。若昔日不尅責、不感傷、不疑悔，安有今日之踊躍、歡喜、泰然、安隱之事乎？

爾時舍利弗欲重宣此義，而說偈言：

我聞是法音，得所未曾有，心懷大歡喜，疑網皆已除。昔來蒙佛教，不失於大乘，佛音甚希有，能除眾生惱。我已得漏盡，聞亦除憂惱。

首四句，是總頌歡喜踊躍一段。昔來下，是發明疑網皆已除一句。言我昔日之疑，正疑自失大乘也。今聞唯一無二無三之語，始知昔來蒙佛授我四諦十二緣時，實未曾失大乘也，但是自己不肯承當耳。今日自肯承當，乃知不獨今日所說之法為希有，即昔日蒙佛所說之法亦甚希有。何以故？當我未出三界作眾生時，聞是法而除世間憂惱，既得漏盡成阿羅漢作出三界人，然而四十年來不預授記之列，不蒙如來平等法化，故每自思惟亦常憂惱。今日忽聞羅漢作佛之語，乃知不失如來無量知見，復除我等不得授記作佛之憂惱，所謂以一味雨潤於人華，此佛音之所以甚為希有也。

我處於山谷，或在林樹下，若坐若經行，常思惟是事。嗚呼深自責，云何而自欺？我等亦佛子，同入無漏法，不能於未來，演說無上道。金色三十二，十力諸解脫，同共一法中，而不得此事。八十種妙好，十八不共法，如是等功德，而我皆已失。我獨經行時，見佛在大眾，名聞滿十方，廣饒益眾生，自惟失此利，我為自欺誑。我常於日夜，每思惟是事，欲以問世尊，為失不為失？我常見世尊，稱讚諸菩薩，以是於日夜，籌量如是事。

此下，頌昔失也。言我昔日憂惱不除者，由我不肯甘為小乘，坐失如來教菩薩法。每自思惟，深自痛責：云何我等自欺如此？我等與菩薩皆以佛為師，皆是如來之子，同入法性，同得無漏，云何菩薩偏能於未來世說法度生？我獨不能，豈非自欺？此痛責自己不如菩薩也。金色下，痛責失如來自利功德。我獨下，又痛責失如來利生功德也。我為自欺誑者，言如來證平等法，肯以不平等法欺我誑我，故前文云：若人信歸佛，如來不欺誑，為說實相印。故知是我自欺自誑，如來不為我說耳。且此佛性圓同太虗，無欠無餘，云何如來偏有佛性成等正覺？繄我獨無。故我日夜每一思惟，身毛皆竪，欲將此意咨詢世尊，不知還是真失此利益乎？抑或有之而自暴自棄乎？此我所以日夜思惟而疑且悔也。且我又見如來在大眾中，讚菩薩為龍象，斥小乘為跛驢。我等一聞此語，心甚不平，日夜籌量：我與菩薩實為同列，云何如來偏讚菩薩，貶斥我等？此我所以日夜痛責而感傷也。

今聞佛音聲，隨宜而說法，無漏難思議，令眾至道場。我本著邪見，為諸梵志師，世尊知我心，拔邪說涅槃，我悉除邪見，於空法得證。爾時心自謂，得至於滅度，而今乃自覺，非是實滅度。若得作佛時，具三十二相，天人夜叉眾，龍神等恭敬，是時乃可謂，永盡滅無餘。佛於大眾中，說我當作佛，聞如是法音，疑悔悉已除。

頌今得也。今聞世尊云：四十年中所說種種諸法，皆是方便，乃至或讚或毀，常為一事，無非皆以大乘無漏難思議法示人，欲令開佛知見，坐道場，成正覺而已，實無所謂大乘、小乘、人天乘，若讚若毀也。昔白雲端參楊岐，岐問：受業師為誰？師曰：茶陵郁和尚。岐曰：我聞渠過橋遭跌，作偈甚奇，曾記得否？師誦曰：我有明珠一顆，久被塵勞關鎻。今朝塵盡光生，照破山河萬朵。岐笑而起，師愕然，通昔不寐。黎明詢之，適歲暮，岐曰：汝見昨日打毆儺者麼？曰：見。師曰：汝一籌不及渠。師駭曰：意旨如何？岐曰：渠愛人笑，汝怕人笑。師大悟。慈明謁汾陽，陽默而器之，每見必詬罵，或詆毀諸方，及有所訓，皆流俗鄙事。一夕訴曰：自至法席已再夏，不蒙指示，但增世俗塵勞，念歲月飄忽，己事不明，失出家之利。語未卒，陽熟視罵曰：是惡知識，敢裨販我！怒，舉杖逐之。師擬伸救，陽掩師口，乃大悟曰：是知臨濟道出常情，所謂嬉笑怒罵，彈斥褒稱，無非佛事，無二無三。我本下。出隨宜說法。意謂世尊說法，本無二三，所以隨宜說大說小，或讚或毀者，由我等昔事外道，學邪見法，世尊知我心事，投我所好，拔我邪根，故說小乘涅槃之法誘之，是以楔出楔也。既證涅槃，得少為足，自謂出三界人，無所事事，坐守勝妙境界，不復趨進菩提，故於方等會中，褒歎譏訶，激發進修，我等不知。今日世尊分明告曰：我雖說涅槃，是亦非真滅。我等纔知非實滅度，若得作佛，五住究盡，二死永亡，方是真實無餘涅槃自性空事境界。要知昔日取證小果，皆是自欺，非如來咎。故我今日一聞如來授記作佛，疑悔悉除，此我所以歡喜踊躍也。序品云：諸求三乘人，若有疑悔者，佛當為除斷，令盡無有餘。方便品云：隨宜方便事，無復諸疑惑。此云聞如是法音，疑悔皆已除。迭相照應。

初聞佛所說，心中大驚疑，將非魔作佛，惱亂我心耶？佛以種種緣，譬喻巧言說，其心安如海，我聞疑網斷。佛說過去世，無量滅度佛，安住方便中，亦皆說是法。現在未來佛，其數無有量，亦以諸方便，演說如是法。如今者世尊，從生及出家，得道轉法輪，亦以方便說。世尊說實道，波旬無此事，以是我定知，非是魔作佛，我墮疑網故，謂是魔所為。聞佛柔軟音，深遠甚微妙，演暢清淨法，我心大歡喜，疑悔永已盡，安住實智中。我定當作佛，為天人所敬，轉無上法輪，教化諸菩薩。

此追敘驚疑也。言我等四十年中曾不聞授記聲聞作佛，今驟聞此語，且驚且疑，惶惑不定，疑佛為魔。佛以善巧方便誘掖我等，其心汪洋，安如大海。我等既聽其語，復察其心，故知非魔所作。深信斯言，疑網盡裂。佛說下，正出如來善巧方便。言三世諸佛皆是方便說法，無非一事，故知如來所說皆是實語，定非魔說。由我自墮疑網，疑佛為魔。今聞如來如是柔和軟順之音，其義深遠，其語微妙，而所演暢者皆是一相一味清白梵行，故我疑根永盡，生大歡喜，不復更執昔日之權乘，今日安住實智中矣，亦不滯於昔日之小果，今日定知作佛，轉大法輪，教化菩薩矣。此是鶖子承當處。香嚴云：當時若為我說破，何有今日之事？乃知世尊四十年中不與小乘說破，正為今日也。黃龍南云：葢今之人容易聽法者眾，欲如田夫時時乾之，令其枯渴，然後灌溉，方得秀實。亦是此意。此是佛祖鍛鍊聖賢之妙訣也。

爾時，佛告舍利弗：吾今於天、人、沙門、婆羅門等大眾中說，我昔曾於二萬億佛所，為無上道故，常教化汝，汝亦長夜隨我受學，我以方便引導汝故，生我法中。舍利弗！我昔教汝志願佛道，汝今悉忘，而便自謂已得滅度。我今還欲令汝憶念本願所行道故，為諸聲聞說是大乘經，名妙法蓮華，教菩薩法，佛所護念。舍利弗！汝於未來世，過無量無邊不可思議劫，供養若干千萬億佛，奉持正法，具足菩薩所行之道，當得作佛，號曰華光如來、應供、正徧知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。

此如來述成與記也。必待信而後授記者，信而後言未信，則以為厲己也。由鶖子從因緣悟入，故復述宿世因緣以曉之，言我為此一大事因緣，往昔曾在二萬億佛所，常以方便法門導汝，汝亦在長夜中隨我受學，由此昔緣，世世生生常在一處。然我在往昔劫中，實未曾以小乘誨汝，元先教汝志慕佛乘，汝今何得遂忘本願，得少為足，自謂得涅槃乎？汝雖忘却本願，而我則親言出自親口，歷然在心，曾未忘却。今欲助發汝等往昔本願，故我不惜唇皮宣說此經，菩薩因華、如來道果盡在乎此，故曰教菩薩法，佛所護念也。觀此則知世尊無量劫中，一動一靜，一念一頃，無非教人志願佛道，豈止一生？舍利下。授記也。言汝聞此大經之後，即當藉此經為因，於未來世經無量劫，事無量佛，學無量道，修無量行，直至因圓果滿，水到渠成，成最正覺，名曰華光。此即由法師位而入法王位也。楞嚴所謂以不生不滅為因，然後圓成果地修證是也。言華光者，以智慧華入光明覺故。

國名離垢，其土平正清淨嚴飾，安隱豐樂天人熾盛，琉璃為地有八交道，黃金為繩以界其側，其旁各有七寶行樹，常有華果華光，如來亦以三乘教化眾生。舍利弗！彼佛出時雖非惡世，以本願故說三乘法。

國名離垢者，如大唐大宋大明之類，是報身所居報土也。其土平正者，無高下無傾側也。清淨嚴飾者，眾寶莊嚴無五濁雜穢也。安穩者，無三災八難之苦也。豐樂者，無求不得之苦也。天人熾盛者，無三惡道也。琉璃為地者，無坑坎堆阜也。有八交道者，無周障屈曲也。黃金為繩者，無藩籬界限也。常有寶樹寶華寶果者，無可凋之樹、可謝之華、可熟之果也。舍利下。通難。難云：如來出五濁世，故以方便說三乘法誘掖羣生。華光報土既非濁世原是淨󳬛，既無二乘純是菩薩，何故亦以三乘之法教化眾生？答：華光國土雖非惡世，由彼本願說三乘法，今雖得果不廢宿心，故

其劫名大寶莊嚴。何故名曰大寶莊嚴？其國中以菩薩為大寶故。彼諸菩薩無量無邊不可思議，算數譬喻所不能及，非佛智力無能知者，若欲行時寶華承足。此諸菩薩非初發意，皆久植德本，於無量百千萬億佛所淨修梵行，恒為諸佛之所稱歎，常修佛慧具大神通，善知一切諸法之門，質直無偽志念堅固，如是菩薩充滿其國。舍利弗！華光佛壽十二小劫，除為王子未作佛時，其國人民壽八小劫。華光如來過十二小劫，授堅滿菩薩阿耨多羅三藐三菩提記，告諸比丘：是堅滿菩薩次當作佛，號曰華足安行多陀阿伽度、阿羅訶、三藐三佛陀，其佛國土亦復如是。舍利弗！是華光佛滅度之後，正法住世三十二小劫，像法住世亦三十二小劫。

劫者，時也。大寶莊嚴者，年號也。如洪武、嘉靖、萬曆之類。菩薩為大寶莊嚴者，此土不以國界莊嚴為大寶，以此土純是菩薩莊嚴，國土無有二乘，即以菩薩而為大寶。若舅犯以仁親為寶，楚國以善為寶之意。彼諸下，顯菩薩數量之多。此諸下，顯菩薩樹德之廣。於無下，見菩薩事佛之久。恒為下，見菩薩名聞之大。常修下，見菩薩入道之深。善知下，顯菩薩度生之普。質直無偽者，渾金璞玉無有矯飾，故曰質。如弦如矢無有邪曲，故曰直。實證實悟毫無假借，故曰無虗偽。四相不遷八風不動，故曰志念堅固。如是菩薩充滿其國，此劫名所以稱大寶莊嚴也。舍利下，紀壽也。授堅滿記者，傳衣鉢也。佛號華足安行者，萬行具足安而行之也。國名離垢者，佛佛道同也。正法者，信解行證悉皆具足也。像法者，信解行證或有缺也。授記之文不過直將報佛國劫莊嚴、眷屬多少、佛壽短長授之而已，更無他說。正如人家父親臨命終時一張遺囑，將田地家資什物一一計開明白，更寫一個華押柱上，交與兒子便了。

爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言：

舍利弗來世，成佛普智尊，號名曰華光，當度無量眾。供養無數佛，具足菩薩行，十力等功德，證於無上道。過無量劫已，劫名大寶嚴，世界名離垢，清淨無瑕穢。以琉璃為地，金繩界其道，七寶雜色樹，常有華果實。彼國諸菩薩，志念常堅固，神通波羅蜜，皆已悉具足。於無數佛所，善學菩薩道，如是等大士，華光佛所化。佛為王子時，棄國捨世榮，於最末後身，出家成佛道。華光佛住世，壽十二小劫，其國人民眾，壽命八小劫。佛滅度之後，正法住於世，三十二小劫，廣度諸眾生。正法滅盡已，像法三十二，舍利廣流布，天人普供養。華光佛所為，其事皆如是，其兩足聖尊，最勝無倫匹。彼即是汝身，宜應自欣慶。

首二偈，頌授記。過無下，頌國劫莊嚴眷屬。佛為下，言華光佛亦如釋迦捨金輪而出家成道也。應長行除為王子一句，華光下，頌佛壽正法像法也。前云心生大歡喜，自知當作佛，此云彼即是汝身，宜應自欣慶，照應

爾時，四部眾比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，天、龍、夜叉、乾闥婆、阿脩羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽等大眾，見舍利弗於佛前受阿耨多羅三藐三菩提記，心大歡喜踊躍無量，各各脫身所著上衣以供養佛。釋提桓因、梵天王等與無數天子，亦以天妙衣、天曼陀羅華、摩訶曼陀羅華等供養於佛，所散天衣住虗空中而自迴轉。諸天伎樂百千萬種，於虗空中一時俱作，雨眾天華而作是言：佛昔於波羅柰初轉法輪，今乃復轉無上最大法輪。

鶖子得記，四眾天龍歡喜踊躍者，見一華而知天下皆春，記一人而知人人皆有分也。頌曰：巢居知風，穴處知雨。鶖子得記，天龍歡喜。四眾諸天皆脫天衣供佛者，知為如來衣之所覆，故捨所珍也。宗家所謂脫鶻臭衣，著青州衫也。散華供佛者，酬說法華之意也。奏天樂者，酬授記之音也。以此三種，皆諸天所珍故。以所珍供佛者，敬之至也。佛以自受用法授人，故各以自受用物供佛也。天衣空中回轉者，是無情踊躍也。頌云：一個渾身坐白牛，騎羊跨鹿外邊求。天衣尚在虗空轉，何事人心不轉頭。而作是言下，是諸天讚佛轉輪也。世尊臨入涅槃，文殊請佛再轉法輪。世尊咄曰：文殊，吾四十九年住世，未曾說一字。汝請我再轉法輪，是我曾轉法輪耶？且道諸天見處，與文殊是同是別？試參詳看。

爾時諸天子欲重宣此義，而說偈言：

昔於波羅柰，轉四諦法輪，分別說諸法，五眾之生滅。今復轉最妙，無上大法輪，是法甚深奧，少有能信者。我等從昔來，數聞世尊說，未曾聞如是，深妙之上法，世尊說是法，我等皆隨喜。大智舍利弗，今得授尊記，我等亦如是，必當得作佛。於一切世間，最尊無有上，佛道叵頗思議，方便隨宜說。我所有福業，今世若過世，及見佛功德，盡回向佛道。

五眾生滅者，言五蘊眾生皆有苦集，悉有生滅，故說諸法生滅四諦也。無上大法輪者，諸法實相也。隨喜者，見人喜而隨生歡喜也。大智下，出隨喜之意，所謂彼既丈夫，我亦爾也。佛道二句，亦是領會以一乘道隨宜說三也。我所下，回向佛道也。由回向佛道，此天衣所以回轉虗空也。古德云：非風旛動，仁者心動。此亦云：非天衣轉，八部心轉。

爾時，舍利弗白佛言：世尊！我今無復疑悔，親於佛前得受阿耨多羅三藐三菩提記。是諸千二百心自在者，昔住學地，佛常教化言：我法能離生、老、病、死，究竟涅槃。是學、無學人，亦各自以離我見及有、無見等，謂得涅槃。而今於世尊前，聞所未聞，皆墮疑惑。善哉，世尊！願為四眾說其因緣，令離疑悔。

此鶖子陳疑申請也。言我既領即心即佛之旨，復聞宿世因緣之事，頓歇疑情一肩擔荷，不是如來教我承認，亦非自己勉強承當，故曰親於佛前得菩提記也。是諸下。疑陳也。意謂同類千二百人，四十年前聞如來法皆證涅槃，各各自謂已得滅度已得究竟，今聞授記不惟不信反墮疑城。所以墮疑城者，彼意正謂果有授記之事，何故四十年前不說直待今日？由彼不知四十年前不說之所以，故今日雖聞羅漢作佛之語，尚墮疑惑不肯承當耳。願為剖明四十年前所以不說之因緣，方得離疑惑而生信也。此段見得鶖子尋常自疑自悔感傷尅責，故一聞生信，千二百人尋常置在無事甲裏，故一聞而生疑，此四大弟子不及鶖子一籌處也。且疑者悟之機，不疑則不悟，故知今日之疑情又是將來之悟機也。

爾時佛告舍利弗：我先不言：諸佛世尊以種種因緣譬喻言辭方便說法，皆為阿耨多羅三藐三菩提耶？是諸所說皆為化菩薩故。然，舍利弗！今當復以譬喻更明此義，諸有智者以譬喻得解。

此如來許說也。言汝請我為諸四眾復說因緣者，豈我向前不曾與汝說乎？如來為一大事因緣出現於世，諸有所作常為一事，諸所說者皆化菩薩，詳明如此，何必更欲說其因緣耶？彼既不解，我今復以淺近易曉之事比類發明，若從此喻而得解了，尚得稱為智人，不然則終於無知而已。

舍利弗！若國邑聚落，有大長者，其年衰邁，財富無量，多有田宅，及諸童僕。其家廣大，唯有一門，多諸人眾，一百二百，乃至五百人，止住其中。堂閣朽故，墻壁隤頹落，柱根腐敗，梁棟傾危，周匝俱時，欻旭然火起，焚燒舍宅。長者諸子，若十二十，或至三十，在此宅中。

此下總將方便品中大義，演作譬喻，重為發明也。若國邑聚落，喻三界也。有大長者，喻化佛也。長者具十德：一、姓貴，如三皇之胄，五帝之裔；二、位尊，輔弼阿衡，鹽梅爕理；三、大富，如銅陵金穴；四、威猛，如嚴霜凜雪；五、智深，胸如武庫；六、年耆，貌如松栢；七、行淨，珪壁無瑕；八、禮備，威儀庠序；九、上敬，大人仰德；十、下歸，眾庶歸心。十德具而稱長者，喻十號具而稱世尊也。其年衰邁者，喻涅槃將至也。財富無量者，喻智慧無量也。此句是總下別釋。田宅者，喻大慈悲也。童僕者，喻方便也。其家廣大者，喻三界為家也。唯有一門者，喻三界中總以業識為門也。古德云：業識茫茫，無本可據是也。有五百人止住其中者，喻五趣眾生皆在業識窟中也。堂閣四句，顯三界是佛化土，具有敗壞之相，非若如來報土，以金剛為地，宮殿堂閣，棟梁墻壁，皆是摩尼妙寶之所成就，風吹不入，雨已不濕，火不能燒，水不能溺也。火燒舍宅者，喻三界中總被五衰八苦之火交煎也。諸子亦在宅中者，喻具三乘根性，微有省覺者，亦在業識窟中也。諸子雖有微醒，欲出三界，不遇明師，蹉入邪路，以苦捨苦，故不能出，非若五趣眾生，昏昏昧昧，全無知覺也。子言十而人言百者，覺者少而昧者多也。

長者見是大火從四面起，即大驚怖，而作是念：我雖能於此所燒之門安隱得出，而諸子等於火宅內樂著嬉戲，不覺不知，不驚不怖，火來逼身，苦痛切己紀，心不厭患，無求出意。

次明長者興慈也。長者見火而驚怖者，愍其子故驚，惜其人故怖，同體之憂也。喻以佛眼觀六道眾生，起大悲心也。而作下，喻初七思惟也。言我五住究盡故安，二死永亡故隱，轉識成智故得出三界之門。無奈諸子以三界為留連之地，故樂著而不覺不知；以三界為遊樂之場，故嬉戲而不驚不怖。雖有眾苦逼迫其身，至於髓枯精竭，頭爛額焦，無一念厭離之心，亦無一毫恐怖之狀，故終無求出之意也。此喻前眾生諸根鈍著，樂癡所盲等文。

舍利弗！是長者作是思惟：我身手有力，當以衣裓格，若以几案從舍出之。

此喻二七思惟也。我身手有力者，喻神力智慧力也。衣裓几案，喻知見力無所畏也。此皆如來自受用物，意謂身手有力，或將諸子貯於衣裓捧而出之，抑將諸子置於几案擎而出之也。喻前若但讚一乘，不能信是法等文。

復更思惟：是舍唯有一門，而復陿狹小，諸子幼稚，未有所識，戀著戲處，或當墮落，為火所燒。我當為說怖畏之事，此舍已燒，宜時疾出，無令為火之所燒害。作是念已，如所思惟，具告諸子：汝等速出。父雖憐愍，善言誘諭，而諸子等，樂著嬉戲，不肯信受，不驚不畏，了無出心，亦復不知何者是火？何者為舍？云何為失？但東西走戲，視父而已。爾時長者，即作是念：此舍已為大火所燒，我及諸子，若不時出，必為所焚。我今當設方便，令諸子等，得免斯害。父知諸子先心各有所好，種種珍玩奇異之物，情必樂著，而告之言：汝等所可玩好，希有難得，汝若不取，後必憂悔。如此種種羊車、鹿車、牛車，今在門外，可以遊戲。汝等於此火宅，宜速出來，隨汝所欲，皆當與汝。

此喻三七思惟設方便也。再思曰更，三思曰復。更言三界內生生死死，唯是業識為主。人云：此識甚深微細，諸子幼稚，未有知識，即欲與說。彼則未有知識，復恐迷而不解。若不與說，復恐躭戀愛著，以為遊樂嬉戲之處，而不能捨。若一失足，終為所燒。如此眾生，剛強難化，當以苦切之言，可怖畏事，而調伏之。言是地獄，是餓鬼，是畜生，是諸難處，是愚人生處，是殺生，是殺生報，是邪婬，是邪婬報，是愚癡，是愚癡報，乃至此是三災，此八難等，此皆六識三毒為因，招感此身生老病死之果。且此舍宅，即今已是被燒，若不早求出離，必當墮落，至於身肉糜爛而後已。如是思惟，即以所思惟者，具告諸子，誘其速出。此喻說苦集也。父雖下，子不受教也。言雖告以剛強苦切之言，恐怖之事，由彼貪戀既深，遊歷既熟，自以為樂，不肯信受，毫無怖畏，了無出心，亦復不知何為苦因，何為苦果，云何名為墮落，但東游西戲，瞪眼視父，恬不介意，見其迷之深而惑之甚也。爾時下，以喻說滅道也。由彼苦切之言既不能入，怖畏之事又不能動，復以可樂之物、可戲之處以誘之，故長者復作念云：此舍已被火燒，迫近身體，此時不出，則我與子皆為火焚。且濁世不可以莊語，愚人不可以正言，故思以方便誘之也。難云：世尊已於所燒之門安隱得出，何故說我及諸子必為所焚？答：如來現身三界，救拔眾生，彼出則出，彼入則入，其子病而父母亦病，所謂同體大悲，憂人之憂也。父知下，思以樂具易其苦具也。知其宿習根性差別，又知其現在好樂之事，故以所好投之，所謂知子莫如父也。而告下，喻三乘也。汝若下，勸其證也。如此下，告其車之處也。今在門外者，言此三車在火宅外，不在火宅中也。可以游戲者，示其車之用也。言乘此可以縱任六通，游戲自在也。汝等下，速其出也。隨汝下，許與其車也。言羊、鹿、牛車可汝意者，我即與之也。

爾時諸子聞父所說珍玩之物，適其願故，心各勇銳瑞，互相推排，競共馳走，爭出火宅。

此諸子出火宅也。適其願故者，機教相投也。心各勇銳者，謂努力向前也。互相推排者，交相切磋也。以手相抵曰推，以手相分曰排。競共馳走者，俱行八正道也。爭出火宅者，共證無學果也。問：是舍唯有一門，是喻三界輪轉唯有業識也。今小乘既出三界，便能淨除業識耶？既淨除業識，他處又言二乘不知業識者，何也？答：三界生死根元，實由第八業識為主人公，第七隨所生所繫。然第八雖名業識，不自造業，實由第六意識造業，招引第八出生入死耳。由彼小乘根器下劣，又欲速出三界，此識含藏既廣，不能一時淨盡，故即指造業之意識為生死因，令盡意識得滅盡定。意識既盡，得轉一分業識便出三界，故不牽引第八出生入死，謂之出業識門亦宜。然此唯是如來得知，二乘實不知也。所謂令彼道成德備而不自知是也。問：二乘既轉業識已出三界，何故又教進脩佛慧轉識成智？答：前不云乎，業識含藏種子甚廣，有我有法。小乘但空，我執已捨；賴耶未空，法執猶在異熟。故知不但界內眾生在業識內，即界外二乘乃至十地菩薩，亦未能盡除業識，猶在業識之內。故先令彼出界內之業識，次復令彼生界外之業識也。

是時，長者見諸子等安隱得出，皆於四衢道中露地而坐，無復障礙，其心泰然，歡喜踊躍。

此長者，歡喜也。安隱得出者，生死不逼也。在四衢道者，證四諦理也。露地而坐者，踞寂滅定也。無復障礙者，煩惱障盡也。其心泰然者，得心自在也。踊躍歡喜者，樂人之樂也。

時諸子等各白父言：父先所許玩好之具，羊車、鹿車、牛車，願時賜與。舍利弗！爾時長者各賜諸子等一大車。其車高廣，眾寶莊校，周匝欄楯，四面懸鈴。又於其上張設幰險葢，亦以珍奇雜寶而嚴飾之。寶繩交絡，垂諸華瓔，重敷婉筵，安置丹枕。駕以白牛，膚色充潔，形體姝好，有大筋力，行步平正，其疾如風。又多僕從而侍衛之。所以者何？是大長者財富無量，種種諸藏悉皆充溢，而作是念：我財物無極，不應以下劣小車與諸子等。今此幼童皆是吾子，愛無偏黨。我有如是七寶大車，其數無量，應當等心各各與之，不宜差別。所以者何？以我此物周給一國，猶尚不匱愧，何況諸子。是時諸子各乘大車，得未曾有，非本所望。

此諸子索車也。六祖所謂坐却白牛車，更從門外覔三車是也。舍利弗下等，賜大車也。前云志求佛道者，正直捨方便是也。其車高廣者，喻一佛乘竪窮橫遍也。眾寶莊校者，富有萬德也。周匝欄楯者，總持遮護也。四面懸鈴者，四辨說法也。帳設幰葢者，慈悲普覆也。雜寶嚴飾者，萬善嚴此慈悲也。寶繩交絡者，大誓固此慈悲也。垂諸華纓者，神通四攝悅勸眾生也。重敷婉筵者，以平等心安慰一切也。安置丹枕者，以戒法安佚群生也。駕以白牛者，是有大力量、有大智慧人，所以運轉此車也。膚色充潔、形體姝好者，德本植而身潤，有諸內而形諸外也。有大筋力者，堪任大事也。行步平正者，動作合度入於坦途也。其疾如風者，智巧敏捷也。又多僕從者，方便具足也。南泉云：王老師自小養一頭水牯牛，擬向東溪牧，未免食他國王水草；擬向西溪牧，未免食他國王水草。不如隨分納些些，總不見得。大安云：安在溈山三十年，喫溈山飯、屙溈山屎、不參溈山禪，秪看一頭水牯牛。若落路入草，便把鼻孔搜轉來；纔犯人苗稼，即鞭撻。調伏既久，可憐生受人言語，如今變作露地白牛，常在面前，終日露逈逈地，趁亦不去。且道即今在甚麼處？南岳云：如牛駕車，車若不行，打車即是？打牛即是？釋迦傳下一頭大白牛，祖師又留下一頭水牯牛，一任諸人耕田種地，切不得犯人苗稼。所以下，徵釋等賜大車之意。財富無極者，喻法財悉備也。諸藏充溢者，喻聲聞、辟支、菩薩、如來藏，或是信、戒等十藏，言諸藏中具足如來無量法財也。而作下，言我財物無極，不應以此小車賜我諸子，今此幼童皆是我子，不應偏愛，若以羊、鹿、牛車各賜諸子，則愛有偏黨，故我以平等心各以大車等賜之也。所以下，復徵釋等賜之意。言我有此無量法藏，即以此物周給一國，徧施一切，尚無匱乏，況我親生之子，寧不等賜之耶？雖然如是，諸子分上少個甚麼，乃欲等賜？癡人面前不得說夢。是時下，諸子得車，歡喜過望也。非本所望者，言本無心有所希望，而得無上法王大寶，豈非望外之事？故曰得未曾有。

舍利弗，於汝意云何？是長者等與諸子珍寶大車，寧有虗妄不？舍利弗言：不也，世尊。是長者但令諸子得免火難全其軀命，非為虗妄。何以故？若全身命便為已得玩好之具，況復方便於彼火宅而拔濟之？世尊，若是長者乃至不與最小一車，猶不虗妄。何以故？是長者先作是意：我以方便令子得出。以是因緣無虗妄也。何況長者自知財富無量，欲饒益諸子等與大車？佛告舍利弗：善哉！善哉！如汝所言。

此辨覈不虗也。故呼鶖子而問之云：諸子索車，長者不與小車而反等賜大車，汝云何解此事，寧有虗妄否？答云：不也。意謂不與小車尚不虗妄，何況等賜大車而有虗妄乎哉？何以故？由彼長者見諸子等於火宅中樂着嬉戲無求出意，故作方便令諸子等得出火宅，不令法身慧命有所損傷，便是實事。何必定與玩好之具然後為實？何以故？人所愛者莫如身命，諸子既全身命不遭火害，便為已得玩好之具，不必更與三車也。何況如來原是見彼躭戀火宅，不得已而誘其出門者耶？且無論不與鹿車、牛車不是虗妄，即使不與最小羊車亦不虗妄。何以故？以長者本意不欲以小車與人，但以方便誘引令子得出火宅之門。以是因緣故，雖不與小車亦不虗妄。何況如來自知財富無量，本意欲令饒益諸子，不待彼求，甘心欲以大車等賜諸子而有虗妄者乎？佛告下，印其言之當理。

舍利弗！如來亦復如是，則為一切世間之父，於諸怖畏、衰惱、憂患、無明、闇蔽永盡無餘，而悉成就無量知見、力、無所畏，有大神力及智慧力，具足方便智慧波羅蜜，大慈大悲常無懈倦，恒求善事利益一切，而生三界朽故火宅，為度眾生生老病死、憂悲苦惱、愚癡闇蔽三毒之火，教化令得阿耨多羅三藐三菩提。

此下以法合喻也。如來為三界之父者，合上長者有大家業也。如來出三界而入三界，所以為三界四生之父。於諸下，正顯如來原從凡夫地中脩證，非天成也。怖畏衰惱等者，謂轉無量怖畏而成就無量無畏力，轉無量衰惱而成就無量大神力，轉無量憂患而成就無量知見力，轉無量無明而成就無量大智慧力，轉無量闇蔽煩惱而成就無量方便智慧力，轉殺心而上與諸佛同一慈力，轉害心而下與六道同悲仰力，轉懈怠而成精進力。具足種種廣大神力故，能恒求善事利益一切，所以現生三界度脫眾生，如鏡像水月也。眾苦依止名生苦，謂纔落地時苦根不斷也。能令變壞名老苦，謂形容枯槁顏色憔悴也。能迫身田名病苦，謂呻吟牀簀嘆息房闈也。能滅諸根名死苦，謂眼光落地四大分張也。求而不得則憂，得而復失則悲，惡境相觸則苦，苦而不已則惱。唯其無怖畏故，能度眾生之生死怖畏。唯其無衰惱憂患故，能度眾生之憂悲苦惱。唯其無無明闇蔽故，能度眾生之愚癡闇蔽三毒之火。唯其成就知見力無畏等故，能教化眾生令得阿耨菩提。總言如來自覺圓而能覺他也。

見諸眾生為生老病死、憂悲苦惱之所燒煑，亦以五欲財利故受種種苦，又以貪著追求故現受眾苦，後受地獄、畜生、餓鬼之苦。若生天上及在人間，貧窮困苦、愛別離苦、冤憎會苦，如是等種種諸苦，眾生沒在其中歡喜遊戲，不覺不知不驚不怖，亦不生厭不求解脫，於此三界火宅東西馳走，雖遭大苦不以為患。舍利弗！佛見此已便作是念：我為眾生之父，應拔其苦難，與無量無邊佛智慧樂令其遊戲。舍利弗！如來復作是念：若我但以神力及智慧力捨於方便，為諸眾生讚如來知見、力、無所畏者，眾生不能以是得度。所以者何？是諸眾生未免生老病死、憂悲苦惱，而為三界火宅所燒，何由能解佛之智慧？

合上長者興慈也。見者，謂以佛眼觀見也。八苦皆合火，四苦如前，餘四復釋。非愛共會，名冤憎會苦。可愛相違，名愛別離苦。希望不遂，名求不得苦。是前眾苦聚集，名五陰熾盛苦，合前四苦，所謂人間八苦也。若合生老等為一苦，名五苦。亦以五欲財利受種種苦者，是求不得苦也。又以下，此即五陰熾盛苦也。謂貪著五欲財利，追求必得，雖龍宮虎穴，不避艱險，既現受苦，復墮三塗，即生天上，人間尚有貧窮困苦也。言貧窮困苦者，無財曰貧，無眷屬曰窮，不舒暢曰困。愛別二句，配二苦可知。沒在其中者，言渾身溺在苦中也。不但不知苦，抑且歡喜遊戲，唯其歡喜故，不知不覺，唯其遊戲故，不驚不怖，由不知不覺故，不厭苦集，由不驚不怖故，不求解脫，於此三界火宅，東馳西走，溺喪而不知歸，終身沒苦而不以為患，此如來所以興憐愍也。舍利弗下。合三七思惟也。言彼既為我子，我為其父，應當即以我之神力智慧力，令彼頓拔業識之苦，頓與佛慧之樂，令其遊戲大寂滅場，方愜本願。復作下。設方便也。若我但用神力廣讚佛乘，不行方便，不令先斷六識三毒，超出三界取證涅槃，而欲驟令行菩薩事，頓捨業識，頓入佛慧，恐機小法大，法不投機，不能得度。何以故？未出三界，尚為五欲三毒八苦火之所燒，彼將撲滅之，不暇即與之說，何由能解諸佛甚深無量之智慧乎？正如人在縲絏之中，與談帝王富貴，何益於事？故不得不用方便以拔濟之也。

舍利弗！如彼長者雖復身手有力而不用之，但以慇懃方便勉濟諸子火宅之難，然後各與珍實大車。

此提出喻中要義，合上文而起下文。如彼長者下，合上文也。但以慇懃下，起下文也。

如來亦復如是，雖有力、無所畏而不用之，但以智慧方便，於三界火宅拔濟眾生，為說三乘聲聞、辟支佛、佛乘，而作是言：汝等莫得樂住三界火宅，勿貪麤弊色聲香味觸也，若貪著生愛則為所燒。汝速出三界，當得三乘聲聞、辟支佛、佛乘。我今為汝保任此事終不虗也，汝等但當勤脩精進。如來以是方便誘進眾生，復作是言：汝等當知，此三乘法皆是聖所稱嘆，自在無繫無所依求。乘是三乘，以無漏根、力、覺、道、禪定、解脫、三昧等而自娛樂，便得無量安隱快樂。

如來下，合身手有力而不用之。但以下，合但以慇懃方便勉濟諸子之難也。汝等莫得樂住三界火宅者，勸其離苦也。商書云：如火之燎於原，不可嚮邇，何況沒在其中乎？勿貪粗弊下，是六識所緣之境，勸其斷集也。蛾眉皓齒是伐性之斧，絲竹管絃是奪心之賊，華香酒氣是作孽之媒，甘脆膿肥是腐腸之藥，雲繒霧縠是惰身之機，故勸其勿貪。貪之者，識也。若貪著則生愛，有愛則為所燒，貪愛不生，潤生已絕。故󳬂頭藍弗以世俗智伏下地惑，獲非想定，具五神通。時君尊敬，迎入宮掖，女子接足而禮，󳬂頭藍弗觸女子手，遂生貪欲，便失五通。故知輪轉三界，悉由貪愛所使，透得此關，出塵羅漢矣。汝速下，勸其脩道，必證果也。我今下，復以巽語誘之也。言我今為汝作保，擔當此事，決不賺汝。雖然如是，還須要你自己著力脩進，勿生疲怠，始得如來循循善誘如此。復作下，廣讚三十七品助道法以慫慂之，所謂四念處、四正勤、五根、五力、七菩提、八聖道，乃至九定、三解脫。此等道法，皆是鍛聖賢之爐鞴，出生死之要關，故諸佛極口稱嘆，謂此道法是自在、無繫、無所依求之物也。言自在者，若知苦，則無生死逼迫之苦果，而有身心自在之樂。無繫者，若斷集，則無三界繫縛之苦因，而有縱任不拘之樂。無所依者，若證滅，則我生已盡，不受後有，不嬉戲火宅。無求者，若脩道，則旅泊三界，無所希求，不貪著世間。乘此三乘，行此道法，證寂滅樂，不受三界八苦交煎，不為粗弊色、聲、香、味、觸所困，便得無量安隱快樂矣。

舍利弗！若有眾生內有智性，從佛世尊聞法信受慇懃精進，欲速出三界自求涅槃，是名聲聞乘，如彼諸子為求羊車出於火宅。若有眾生從佛世尊聞法信受慇懃精進，求自然慧樂獨善寂，深知諸法因緣，是名辟支佛乘，如彼諸子為求鹿車出於火宅。若有眾生從佛世尊聞法信受勤脩精進，求一切智、佛智、自然智、無師智、如來智，見、力、無所畏，愍念安樂無量眾生，利益天人度脫一切，是名大乘。菩薩求此乘故，名為摩訶薩，如彼諸子為求牛車出於火宅。

此言諸子脩道證滅，以合出火宅也。內有智性者，宿有種子也。聞法信受者，緣以發之也。慇懃精進欲出三界者，脩道也。自求涅槃者，證滅也。欲速自求是小乘病，欲速故不達、自求故不大，因乖萬行、果闕圓常，皆欲速自求之過也。是名下，結名也。聲聞根鈍，名小乘亦名下乘。如彼下，合喻也。求自然慧者，任其自悟不求師也。樂獨善寂者，單丁自守不求友也。此獨覺也。深知諸法因緣者，觀察十二因緣也。此緣覺也。辟支根利於聲聞而劣於菩薩，名二乘亦名中乘。一切智者，玅觀察智也。佛智者，大圓鏡智也。自然智者，平等性智也。無師智者，成所作智也。或是菩薩智、佛智、聲聞智、辟支智也。由菩薩萬行齊脩、四智盡學，故名大乘亦名上乘。

舍利弗！如彼長者見諸子等，安隱得出火宅到無畏處，自惟財富無量，等以大車而賜諸子。如來亦復如是，為一切眾生之父，若見無量億千眾生，以佛教門出三界苦怖畏險道得涅槃樂，如來爾時便作是念：我有無量無邊智慧力無畏等諸佛法藏，是諸眾生皆是我子等與大乘，不令有人獨得滅度，皆以如來滅度而滅度之。是諸眾生脫三界者，悉與諸佛禪定解脫等娛樂之具，皆是一相一種聖所稱歎，能生淨妙第一之樂。

此明出火宅而等賜大車也。必使到無畏處然後等賜大車者，盈科後進教不躐等也。如來亦復下，令如彼長者見諸子等安隱得出火宅到無畏處也。如來爾時下，合自惟財富無量等與大車也。亦含前文我財物無極諸藏充溢，今此幼童愛無偏黨，應當等心各各與之等文。悉與諸佛禪定解脫等者，又將諸佛深入無際甚深無量之解脫禪定，以易小乘之解脫寂滅定也。娛樂之具者，具謂器具，有是具方有是樂，眾生昔以粗弊色香為器具，日用貪著嬉戲為快樂，故世尊將九定三解脫之具，自在無繫無所依求無量安隱之樂以易之，自後貪著此具而不肯捨，如來復以一相一種諸佛禪定解脫之具，能生淨妙第一之樂以易之，以此具易彼具，以金博金也。故三乘禪定解脫娛樂之具是聖所讚歎，諸佛禪定解脫娛樂之具亦曰聖所稱歎也。不然彼又安能肯捨娛樂之具哉？言淨妙第一者，小乘有變易生死故不淨，如來則二死永亡故淨；小乘但證人空故不妙，如來二空雙證故妙；小乘唯脫見思故非第一，如來五住究盡故第一也。

舍利弗！如彼長者，初以三車誘引諸子，然後但與大車寶物莊嚴安隱第一，然彼長者無虗妄之咎。如來亦復如是，無有虗妄，初說三乘引導眾生，然後但以大乘而度脫之。何以故？如來有無量智慧、力、無所畏諸法之藏，能與一切眾生大乘之法，但不盡能受。舍利弗！以是因緣，當知諸佛方便力故，於一佛乘分別說三。

此合辨覈不虗。如彼下，舉喻。如來下，法合。何以故下，徵釋。先說三乘，然後等賜佛乘，不是虗妄。意謂如來初意，原要即欲與大乘法，原不欲與小乘法。但彼根器下劣，容受不盡，故隨量授與。舍利下，結答問辭。汝前問云：願為四眾說其因緣。何故四十年中說二說三，今說一乘？故結答云：別無他故，由四十年前根器狹劣，不能容受。以是因緣，四十年來將一佛乘裂而為三耳。

佛欲重宣此義，而說偈言：

譬如長者有一大宅，其宅久故而復頓弊，堂舍高危，柱根摧朽，梁棟傾斜，基陛隤頹毀，墻壁圮丕拆策，泥塗阤矢落，覆苫山亂墜，椽篆梠呂差脫，周障屈曲，雜穢充徧，有五百人止住其中。

偈中將前略處盡情摹寫，儼然一幅三界圖也。譬如長者有一大宅者，喻如來以三界為家，故大宅為長者有也。其宅久故而復頓弊者，喻一迷已來便有此界，而此世界久經時劫既已朽故，而復安頓許多弊惡之物在內也。堂舍下八句，釋其宅久故也。高危者，高突而危險也。摧朽者，摧折而朽腐也。傾斜者，傾倒而欹側也。隤毀者，崩頹而毀壞也。圮坼者，外圮而內裂也。阤落者，阤壞而剝落也。差脫者，參差而疎脫也。由此化土，以識性為堂舍故高危，以亂想為柱根故摧朽，以無明為梁棟故傾斜，以貪愛為基陛故隤毀，以我慢為墻壁故崩倒，以雜染為泥塗故阤落，以二障為覆苫故亂墜，以塵勞為椽梠故差脫。正顯化土之可壞，非若報土之不壞也。彼報土者，以法性為堂舍，寧有高危？以禪定為柱根，何得摧朽？以願力為梁棟，寧有傾斜？以福德為基陛，寧有隤毀？以戒律為墻壁，寧有圮坼？以眾香為泥塗，寧有阤落？以慈悲為覆苫，安得亂墜？以萬行為椽梠，寧有差脫？周障下，釋而復頓弊也。周障者，周遭障隔，非若報土之十方無壁落也。屈曲者，盤旋曲折，非若報土之平易坦途也。雜穢充徧者，不淨之物無處不有，非若報土之清淨也。有五百人止住其中者，正顯五趣眾生雜居在內，非若報土之純菩薩眾也。

鴟痴梟消鵰刁鷲秀，烏鵲鳩鴿合蚖完蛇，蝮蠍蜈蚣蚰由蜒延，守宮百足鼬又貍立鼷奚鼠，諸惡蟲輩，交橫馳走。

此下描寫人其面而獸其心者，攝在禽門也。鴟梟鵰鷲下，別明五趣眾生皆為三毒所使，如下文所云者。䲭即鴟鵂，亦名鵂鶹，亦名怪鴟，其鳴即雨，晝無所見，夜即飛噉蚊蝱，莊子所謂鴟鵂夜撮蚤而晝不見泰山是也。此怪鳥也，人之反常怪誕有如此者。梟即土梟，附塊為兒子，成父母，皆遭其食，不孝鳥也，人之不孝有如此者。鵰似鷹而大，黑色，俗呼皂鵰，亦名鷲，性刻制，翱翔水上，扇魚令出沸波，攫而食之，亦名沸河，淘河在岸則魚入，沸河在岸則魚湧，刁刻鳥也，人之刁刻有如此者。烏鵲者，烏傳沫，鵲傳枝，詩云：莫黑匪烏，鵲之彊彊。皆刺淫泆也。鳩則借巢為居，拙鳥也，人之性拙有如此者。鴿性易合，淫鳥也，人之淫佚有如此者。蚖蛇，大蛇也，亦名蝮蛇。蝮，復也，觸之則復。蝮蛇怒時，毒在頭尾，螫手則斷手，螫足則斷足，是蛇毒之尤者。又云：蝮蛇鼻反，其上有針，眾蛇之中，此獨胎產，生輙坼其母腹，鴆鳥食之，人之含毒有如此者。蠍，全蠍也，奮毒螫人。蜈蚣，一名蝍且，見大蛇緣而食其腦。莊子云：即且甘帶是也。人之食人髓腦而不知畏有如此者。蚰蜒，即蜈蚣也，頸赤者為蜈蚣，頸不赤者名蚰蜒。百足，亦名馬蚿，亦名商距。莊子云：商距馳河是也。又云：百足之蟲，死而無僵，以其扶之者眾也。其助桀為虐有如此者。守宮，即蜥蜴也，亦名蝘蜓，以朱飼之，其體盡赤，擣之萬杵，以點女身，終身不滅，如赤痣，偶則落，俗謂之蠍虎，善緣籬壁，人之攀緣有如此者。鼬鼠，捷於捕鼠，俗呼黃鼠狼，亦名鼪。莊子云：卑身而伏，以候敖者，東西跳梁，不避高下者是也。人之跳梁不畏有如此者。貍，善卜者也，行則止而擬度，其發必獲，人之百發百中有如此者。鼷鼠，鼠之最小者。莊子云：載鼷以車馬是也。一名甘口鼠，雖傷人，人不知痛，人之陰害人而人不知有如此者。諸惡二句，言此等諸虫於世界中交橫馳走，無忌憚也。

屎尿臭處，不淨流溢，𧏙羌蜋良諸蟲，而集其上。狐乎狼野干，咀嚼踐踏，嚌計齧業死屍，骨肉狼郎藉。由是群狗，競來搏撮，饑羸雷慞惶，處處求食，鬪諍爭𢳛吒掣徹，啀喍柴嘷毫吠。其舍恐怖，變狀如是。

𧏙蜋，亦名蛣𧏙衝波。傳曰：𧏙蜋無鼻而聞香，經營穢場之下，車轉糞丸，一前推之，一後挽之，若僕人轉車，故曰𧏙蜋之智在於轉丸也。四句描寫世人貪著欲境，躭戀不捨，認糞穢為香潔美妙之物，法眼視之，何異𧏙蜋之集於臭壤耶？人之躭慾有如此者。果能將革囊盛糞一語勘破，雖天女滿前亦不能動矣。狐狼者，狐，妖媚之獸，禮北斗而靈善變化，其為物也妖婬，人之妖媚有如此者。狼犬，如狗，青色，物之尤暴戾者，人之暴戾有如此者。嚌者，啖其肉。囓者，併啖其骨。粗嚼曰咀，細咀曰嚼，輕踏曰踐，重踐曰踏，皆是據而口囓之狀。四句描寫世人躭著世味，如矦鯖禁臠珍羞寶饌者，法眼視之，何異狐狼野干之嚌囓死屍也。由是下，群狗爭奪也。狐狼，野干之狼藉者。又有群狗復取其餘，撮聚一處而噉之，由其饑羸之甚，不充其腹，故處處慞皇求食，所謂乞其餘不足，又顧而之他也。鬪諍𢳛掣者，用力爭奪之狀。啀喋嘷吠者，呀口作聲之狀。六句描寫貪著追求，不知厭足有如此者。其舍下，總言三界之內可畏之事，變態之狀有如此者。

處處皆有，魑痴魅魍魎，夜叉惡鬼，食噉人肉。毒蟲之屬，諸惡禽獸，孚乳產生，各自藏護。夜叉競來，爭取食之，食之既飽，惡心轉熾，鬪諍之聲，甚可怖畏。鳩槃茶鬼，蹲存踞土埵朵，或時離地，一尺二尺，往返遊行，縱逸嬉戲，捉狗兩足，撲令失聲，以脚加頸，怖狗自樂。復有諸鬼，其身長大，躶形黑瘦，常住其中，發大惡聲，叫呼求食。復有諸鬼，其咽如針。復有諸鬼，首如牛頭，或食人肉，或復噉狗，頭髮髼蓬亂，殘害兇險，饑渴所逼，叫喚馳走。夜叉餓鬼，諸惡鳥獸，饑急四向，窺看窻牖。如是諸難，恐畏無量。

此下描寫人其面而鬼其心者，收在鬼門也。上以禽獸摸寫癡鈍之人，此以惡鬼描寫狡猾之輩，極盡世間可畏之狀，欲人生驚恐而生厭離也。魑魅者，魅人之鬼，有瞞人昧己如此物者。魍魎者，似有如無之鬼，有劈空駕虗之人如此物者。夜叉，此云捷疾鬼，有機變之人如此物者。言處處皆有如此狙詐駕虗之輩，恃鬼計而行凶，謀人家產，囓人肌肉，而不知厭足者。此與世間惡鬼何異哉？毒虫下，喻搏利以肥子孫，而復為人奪去者。孚乳，產生者。以爪護子曰孚，以乳哺子曰乳。有等惡毒之人，唯是護惜己家，不顧他亦有家；藏護己子，不顧他亦有子。欺人孤兒寡婦，而洗蕩其子孫，吞併其家產，欲傳之後世子孫，作千年萬年之計。卒之遇有力夜叉，併其子孫家產，一口吞盡，則向所吞併人者，今復為人吞併矣。所謂出乎爾者，反乎爾也。而此夜叉既逞其志，其心愈熾，必將併天下而盡吞之，然後為快。於是無處不飛鬪諍之聲，其可畏之甚有如此者。鳩槃者，此云甕形鬼。虛坐曰蹲，實坐曰踞。土埵者，壟斷也。有時離地一尺二尺者，言處高而復高也。既處高位，則威勢愈重，往反遊行，任其所向，無不縱心恣意。即遇一毛不拔之夫，若臨之以刀斧，加之以箠楚，計不容施，辨不容口，既縛其足，復躡其頸，令他生怖，自取其樂。其可畏有如此者。復有諸鬼，下餓鬼也。形雖長大，狀實可憎，既無服飾嚴其身，又無粗糲充其腹，唯是沿街叫呼求食而已。其寒乞之狀有如此者。其咽如針者，心欲吞而咽不能嚥者，懨懨病夫有如此者。首如牛頭者，鬼而畜者也。既鬼而畜，則人畜併噉矣。此雖殘物害人，形兇心險，悉由饑渴所逼，故叫喚馳走，無時暫停也。饑急四向，窺看窻牖者，言此饑虗火逼之時，即有回心思求出路，其如周障屈曲，故雖欲出而不能出，唯是窺看窻牖而已。如是二句，結前所謂頓弊者。如此欲界眾生，俱為財食而起鬪諍，故多所描寫。鬪諍若除，便得無諍三昧矣。

是朽故宅，屬于一人，其人近出，未久之間，於後宅舍，忽然火起，四面一時，其𦦨俱熾，棟梁緣柱，𪹼聲震裂，摧折墮落，墻壁崩倒。諸鬼神等，揚聲大叫，鵰鷲諸鳥，鳩槃茶等，周慞惶怖，不能自出，惡獸毒蟲，藏竄孔穴。毗舍闍鬼，亦住其中，薄福德故，為火所逼，共相殘害，飲血噉肉。野干之屬，並已前死，諸大惡獸，競來食噉，臭烟熢蓬㶿卜，四面充塞。蜈蚣蚰由蜒延毒蛇之類，為火所燒，爭走出穴，鳩槃茶鬼，隨取而食。又諸餓鬼，頭上火然，饑渴熱惱，周障悶走。其宅如是，甚可怖畏，毒害火災，眾難非一。

其人下，譬如來在世，教化眾生，令伏煩惱。如來應化他方，暫時不在，眾生煩惱，火便發也。四面下，喻三界中，同時同處，火災齊發，𪹼列之聲，徹天震地，而所謂棟梁椽柱，悉成灰燼，墻壁皆成砂礫矣。即使尋常倚聲托勢，欺己瞞人，其機如鬼，其謀如神者，至火發時，無可奈何，不過揚聲大叫，自怨自恨而已。其鷙惡如鵰鷲，可畏如鳩槃，尋常縱逸嬉戲，不畏神明，損人害物，及至此時，周慞惶怖，欲出而不能出，亦噬臍無及矣。惡獸下，喻同類相殘也。其最愚者，如惡獸毒蛇；最癡者，如毗舍闍鬼。尋常在十字街頭，交馳橫走，恣意嬉戲，及至此時，悉皆藏竄孔穴，欲免此難。不知惡貫滿盈，酬對一至，非山海中可得避脫，況孔穴乎？即使藏竄，平生不曾積德脩福，不得免離，火來逼身，又無出路，茫無投奔。昔時之為妻子眷屬，同䬸同飲者，至此亦各不相顧，飲血噉肉，共相殘害。即有狡猾如野干者，皆焚死於火𦦨之前矣。更有一等最癡極惡諸大惡獸，雖有如此榜樣，毫無恐懼，猶然競來食噉死屍，所謂至死而不覺悟，有如此者。大火四面齊發，故臭煙四面充塞也。蜈蚣下，喻異類食噉也。在孔穴中，有藏竄而自類相殘，有出走而惡鬼食噉，足見無常火發，在三界中，既不能竄而免，又不能逃而脫，甘心待焚，束手就斃，哀哉。又有一等人，尋常不飡法味，及乎火到頭上，渾身熱惱，正如落湯螃蟹，手忙脚亂，唯有周慞悶走而已。其宅四句，總結毒獸火災，種種可畏，皆萃於一門之內也。火宅一喻，此世尊自述昔日以剛強苦切之言，化人天法也。然欲界人天，俱躭著五欲，心如鬼畜者多，故將比例鬪諍可畏之狀，令彼警醒，生厭離心，勿貪著耳。上二界，雖與欲界優劣不同，然鬪諍之根未絕，五衰之相未除，以未盡煩惱故，總在煩惱火中，日夜燒然也。問：如上比例，亦有說乎？曰：有。如本經以大白牛車喻佛乘，羊鹿牛車喻三乘。他處又以師子比佛，以龍象比菩薩，以跛驢比二乘。既以此物喻聖人，當以此物喻愚人矣。如易以龍虎比陽，則以魚豕比陰。詩以騶虞比仁慈君子，則以鴟鶚比陰險惡人是也。曰，古德以貪瞋等各各別配，可乎。曰，可。曰，何不依之。曰，但如此配合，大煞板定。如以烏鵲等配婬，豈烏鵲等遂無瞋癡乎。故我以三毒混融，則知諸物所使，皆三毒耳。曰，如來化土，既是五趣雜居，則當以五百人配人趣，諸子配天趣，禽獸配畜生趣，諸鬼配鬼趣，地獄趣，引人天出三惡道，可乎。答，若如此配，皆是實事，非譬喻也。既曰譬喻，則知如來借彼相例明矣。故以五百人例五趣眾生，復以諸子例具三乘根性之人。總在火宅，貪戀五欲。故以𧏙蜋諸虫，寫貪色之狀。狐狼野干，寫貪味之狀。夜叉寫富而不仁之態，鳩槃寫貴而貪酷之態。由此界中，以五欲財利，受種種苦。故世尊竭力描寫，使人警省，不令貪著而生厭耳。如貪色者，何異𧏙蜋之集糞穢。貪味者，何異狐狼之囓死屍。富而不仁者，何異夜叉之競取。貴而貪酷者，何異鳩槃之怖狗。乃至別寫許多情狀，不過誘引出三界苦，漸入佛乘耳。

是時宅主，在門外立，聞有人言：汝諸子等，先因遊戲，來入此宅，稚小無知，歡娛樂著。長者聞已，驚入火宅，方宜救濟，令無燒害。

此長者興慈也。在門外立者，喻如來雖應化他方，常緣此界，故不處法空之座，常立於門外，聽此方之消息也。聞有人言者，喻他方佛報消息也。文句引經云十方佛語釋迦云：汝有緣諸子在三界中，善根將滅，汝往濟之等。先因遊戲者，先字與後文先來求子之先意同，言諸子往昔因中不肯精進修持，縱逸嬉戲，故墮落三界，抑且稚小無知，不知此界是險難處，不可頓足，而反歡娛樂著，不肯捨離，故長者聞消息而驚入火宅，欲以方便救拔之也。問：前云以佛眼觀，此云聞有人言者，何也？答：因聞人言，而後以佛眼觀也。

告喻諸子，說眾患難，惡鬼毒蟲，災火蔓延，眾苦次第，相續不絕，毒蛇蚖蝮，及諸夜叉，鳩槃荼鬼，野干狐狗，鵰鷲鴟梟，百足之屬，饑渴惱急，甚可怖畏，此苦難處，況復大火。諸子無知，雖聞父誨，猶故樂著，嬉戲不已。是時長者，而作是念：諸子如此，益我愁惱，今此舍宅，無一可樂，而諸子等，耽單湎勉嬉戲，不受我教，將為火害。即便思惟，設諸方便，告諸子等：我有種種，珍玩之具，妙寶好車，羊車鹿車，大牛之車，今在門外，汝等出來，吾為汝等，造作此車，隨意所樂，可以遊戲。諸子聞說，如此諸車，即時奔競，馳走而出，到於空地，離諸苦難。長者見子，得出火宅，住於四衢，坐師子座，而自慶言：我今快樂，此諸子等，生育甚難，愚小無知，而入險宅，多諸毒蟲，魑魅可畏，大火猛𦦨，四面俱起，而此諸子，貪樂嬉戲，我已救之，令得脫難，是故諸人，我今快樂。

爾時諸子，知父安坐，皆詣父所，而白父言：願賜我等，三種寶車，如前所許。諸子出來，當以三車，隨汝所欲，今正是時，惟垂給與。長者大富，庫藏眾多，金銀琉璃，硨磲瑪碯，以眾寶物，造諸大車，莊校嚴餝尺，周匝欄楯，四面懸鈴，金繩妄絡，真珠羅網，張施其上，金華諸瓔，處處垂下，眾綵雜飭一作飾，周匝圍繞，柔輭繒情纊况，以為茵褥入，上妙細氎蝶，價直千億，鮮先白淨潔，以覆其上，有大白牛，肥壯多力，形體姝好，以駕寶車，多諸儐從，而侍衛之，以是妙車，等賜諸子。諸子是時，歡喜踊躍，乘是寶車，遊於四方，嬉戲快樂，自在無礙。

喻說苦集也。所謂為說怖畏之事也。災火蔓延者，災火即火災也。言此八苦火災不息，如藤蔓之連延不絕也。諸子下，謂父雖憐愍善言誘諭，而諸子等了無出心，愚癡之極，罔若不聞不受教訓也。是時下，廣讚滅道也。即以珍玩之樂具，易其麤弊之苦具也。諸子下，競共推排爭出火宅也。長者下，長者見子得出火宅，懽喜自慶也。爾時下，諸子索車也。長者下，等與大車也。以眾寶造車，非若堂舍之高危也。莊校嚴飾，非若朽宅之久故也。周匝欄楯者，非若周障屈曲也。四面懸鈴者，非若四面𪹼聲震裂也。金繩交絡者，非若梁棟傾斜也。真珠羅網張施其上者，非若覆苫亂墜也。金華諸瓔處處垂下者，非若椽梠差脫也。眾綵雜飾周匝圍繞者，非若墻壁圮坼也。柔軟繒纊以為茵褥者，非若基陛頹毀也。上妙細氎以覆其上者，非若泥塗阤落也。有大白牛以駕寶車者，非若柱根摧朽也。多諸儐從而侍衛之者，非若有五百人止住其中也。由以火宅狀其醜惡，故以寶車狀其美好耳。諸子下，謂得車受用遊於四方所向無礙，非若昔日饑急四向竊看窻牖也。

告舍利弗：我亦如是，眾聖中尊，世間之父。一切眾生，皆是吾子，深著世樂，無有慧心。三界無安，猶如火宅，眾苦充滿，甚可怖畏。常有生老，病死憂患，如是等火，熾然不息。如來已離，三界火宅，寂然閑居，安處林野。今此三界，皆是我有，其中眾生，悉是吾子。而今此處，多諸患難，唯我一人，能為救護。雖復教詔，而不信受，於諸欲染，貪著深故。以是方便，為說三乘，令諸眾生，知三界苦，開示演說，出世間道。是諸子等，若心決定，具足三明，及六神通，有得緣覺，不退菩薩。汝舍利弗！我為眾生，以此譬喻，說一佛乘。汝等若能，信受是語，一切皆當，成得佛道。是乘微妙，清淨第一，於諸世間，為無有上。佛所悅可，一切眾生，所應稱讚，供養禮拜。無量億千，諸力解脫，禪定智慧，及佛餘法。得如是乘，令諸子等，日夜劫數，常得遊戲。與諸菩薩，及聲聞眾，乘此寶乘，直至道場。以是因緣，十方諦求，更無餘乘，除佛方便。

此合譬如長者至眾難非一一節。以父合長者，以子合一切眾生，以三界合火宅，以生老病死合火也。深著世樂者，言三界眾生未盡貪愛，躭著世間五欲之樂，而無一毫出世慧心，豈知三界不安猶如火宅，更有眾多苦難充滿其中，而甚可怖畏者哉？昔有人有罪於王，其人恐怖逃走，王令醉象逐之，其人怖急自投丘井，半井得一腐草，以手執之，下有惡龍吐毒向之，傍有五毒蛇復欲加害，二鼠嚙草草復將斷，大象臨其上復欲取之，其人危苦極大恐怖，上有一樹，樹上時有密滴落其口中，以著味故而忘恐怖。丘井，生死也。醉象，無常也。毒龍，惡道也。五毒蛇，五陰也。腐草，命根也。黑白二鼠，日月也。密滴，五欲樂也。得密滴而忘怖畏者，喻眾生得五欲蜜滴，不畏生死苦也。如來下，合長者興慈也。如來在三界外，故見三界內是火，若在三界內，則亦貪著嬉戲不見火矣。今此下，見如來雖在三界外，實不忘三界眾生也。雖復下，合說苦集也。所謂告喻諸子說眾患難，雖聞父說猶故樂著也。於諸下二句，是三界眾生之病根，故特拈出。以是下，合讚滅道也。出世間道，即助道法也。是諸下，合出火宅也。三明者，天眼、它心、宿命也。六通者，加天耳、神境、漏盡也。汝舍下，合等賜大車也。言我先為汝說諸有所作常為一事，今復將此譬喻例說佛乘，但從譬喻而得信解，亦得稱為智人矣，勿更疑也。是乘下，廣讚一乘也。及餘佛法者，言此乘中無量佛法皆悉具足，正如大白牛車無所不載，言我得如是乘載諸眾生日夜遊戲，如是即四十年前未嘗不以佛乘載汝等也。我今將此大乘轉與汝等，汝等乘是寶乘，可以直至如來道場矣。以是因緣，十方諦求唯一佛乘，更無餘乘即有餘乘，此皆諸佛方便之力，以一佛乘分別說三也。

告舍利弗：汝諸人等，皆是吾子，我則是父。汝等累劫，眾苦所燒，我皆濟拔，令出三界。我雖先說，汝等滅度，但盡生死，而實不滅。今所應作，唯佛智慧。若有菩薩，於是眾中，能一心聽，諸佛實法。諸佛世尊，雖以方便，所化眾生，皆是菩薩。若人小智，深著愛欲，為此等故，說於苦諦。眾生心喜，得未曾有，佛說苦諦，真實無異。若有眾生，不知苦本，深著苦因，不能暫捨。為是等故，方便說道，諸苦所因，貪欲為本。若滅貪欲，無所依止，滅盡諸苦，名第三諦。為滅諦故，脩行於道，離諸苦縛，名得解脫。是人於何，而得解脫？但離虗妄，名為解脫。其實未得，一切解脫，佛說是人，未實滅度。斯人未得，無上道故，我意不欲，令至滅度。我為法王，於法自在，安隱眾生，故現於世。

此下委曲叮嚀警其生信，言汝等皆是我親生之子，我即是汝等之父，故我不止一生一劫濟拔汝等。汝等累劫在三界內眾苦所燒，我亦累劫在三界中濟拔汝等令出眾苦。如是不但四十年前為汝等說三乘法，即累劫中未甞不為汝等說三乘法也。故我四十年前稱讚汝等已得滅度者，但汝等已出三界生死苦惱，故說汝等得滅度耳，其實未得如來究竟寂滅也。今汝既悟諸佛智慧，則嬉笑怒罵謦欬㖒唾，凡所作為非無皆是用佛智慧。然雖如是，原與昔日未甞異也。要知先後說法未曾有二，但是隨人換名色耳。眾中若有菩薩根器不慕餘乘，一心欲聽諸佛實法，諸佛却將此法喚作方便。雖以方便接引眾生，所化眾生皆成菩薩。何以故？由彼好樂諸佛實法故。若人小智深著愛欲留戀三界，為此等人又將此法喚作苦諦，豈知苦諦原與諸佛真實之法本無有異。若有眾生雖厭苦果，不知苦果之所因，深著苦因，不知苦因之根本，為此等人又將此法喚作貪欲之本。若有人已滅貪欲，則諸眾苦無所依止，世尊又將此法喚作滅諦。為欲證此滅諦而脩三十七品助道法者，又將此法喚作道諦。因彼脩道而證滅遠離三界眾苦之因，又喚此人名為得解脫之羅漢。然則雖有許多名目，無非原是一法，但換湯名，不曾換藥，所以苦集滅道雖不同，而諦未有不同者。是人下。通難。難云：是人既未證平等佛慧，何故喚作得解脫者？答：雖未證平等佛慧，但彼盡六識，斷三毒，除我障，證生空，超三界，越四生，逍遙乎無為之鄉，放曠乎幽閑之地，無拘無繫，泯見絕聞，亦得名為得解脫也。問：若爾，何故如來又說聲聞不得滅度？答：未曾空異熟，盡法障，證法空，得四智故。所謂考其名則是，究其實則非，是故我說是人未實滅度，直至於一切法成最正覺，得無上道，始名如來真滅度耳。我為法王，得法自在，故能將此一法作種種名，或說得解脫、不得解脫，或說得滅度、不得滅度等，無非欲令未安隱者令得安隱，未解脫者令得解脫，此諸佛所以為一大事因緣出現於世也。

汝舍利弗！我此法印，為欲利益，世間故說，在所遊方，勿妄宣傳。若有聞者，隨喜頂受，當知是人，阿惟越致。若有信受，此經法者，是人已曾，見過去佛，恭敬供養，亦聞是法。若人有能，信汝所說，則為見我，亦見於汝，及比丘僧，并諸菩薩。斯法華經，為深智說，淺識聞之，迷惑不解，一切聲聞，及辟支佛，於此經中，力所不及。汝舍利弗！尚於此經，以信得入，況餘聲聞。其餘聲聞，信佛語故，隨順此經，非己紀智分。又舍利弗！憍慢懈怠，計我見者，莫說此經。凡夫淺識，深著五欲，聞不能解，亦勿為說。若人不信，毀謗此經，則斷一切，世間佛種。或復顰蹙平，而懷疑惑，汝當聽說，此人罪報。若佛在世，若滅度後，其有誹謗，如斯經四，見有讀誦，書持經者，輕賤憎嫉，而懷結恨，此人罪報，汝今復聽。其人命終，入阿鼻獄，具足一劫，劫盡更生，如是展轉，至無數劫，從地獄出，當墮畜生。若狗野干，其形𩑔哭瘦黧力黮坦疥癩，人所觸嬈交，又復為人，之所惡賤，常困饑渴，骨肉枯竭，生受楚毒，死被瓦石，斷佛種故，受斯罪報。若作馲駝，或生驢中，身常負重，加諸杖捶，但念水草，餘無所知，謗斯經故，獲罪如是。有作野干，來入聚落，身體疥癩，又無一目，為諸童子，之所打頂擲直，受諸苦痛，或時致死，於此死已，更受蟒身，其形長大，五百由旬，聾騃矮無足，宛轉腹行，為諸小蟲，之所咂甲食，晝夜受苦，無有休息，謗斯經故，獲罪如是。若得為人，諸根闇鈍，矬坐平聲陿𤼣連躄，盲聾背傴雨，有所言說，人不信受，口氣常臭，魑魅所著，貧窮下賤，為人所使，多病痟消瘦，無所依怙戶，雖親附人，人不在意，若有所得，尋復忘失，若脩醫道，順方治病，更增它疾，或復致死，若自有病，無人救療，設服良藥，而復增劇，若它反逆，抄劫竊盜，如是等罪，橫罹其殃。如斯罪人，永不見佛，眾聖之王，說法教化。如斯罪人，常生難處，狂聾心亂，永不聞法，於無數劫，如恒河沙，生輙聾瘂，諸根不具，常處地獄，如遊園觀，在餘惡道，如己紀舍宅，駝驢豬朱狗，是其行處，謗斯經故，獲罪如是。若得為人，聾盲瘖瘂，貧窮諸衰，以自莊嚴，水腫乾痟，疥癩癰疽，如是等病，以為衣服，身常臭處，垢穢不淨，深著我見，增益瞋恚，淫欲熾盛，不擇禽獸，謗斯經故，獲罪如是。告舍利弗：謗斯經者，若說其罪，窮劫不盡。以是因緣，我故語汝，無智人中，莫說此經。

此下，付囑流通也。故又呼其名而囑之云：我此實相法印，為欲利益一切世間眾生，故說汝當弘通此經。然授受之際，須當著眼，勿妄宣傳。若流通不得，其人反生誹謗，墜於大坑。此又胸中一種不了事也。故復以隨機說法之方授之。若有下，明信根堪授也。若一著耳根，隨即大喜徧身，頂戴受持，此等即是上上根器，現世即得不退轉地者，固當授與。其或聞而不得，大喜徧身，或一聞即信，或一信即受，永無退失者，此人根器亦利，曾在過去佛前久植德本，亦當授與。其或不能信受，即信汝所說而不生誹謗者，亦非容易，此人則為親見靈山一會，亦當授與。故我今日說此經典，純為大根，不為淺識。若淺識聞之，不唯不解而反迷，不唯不信而反惑，所以一切二乘盡思度量，皆不能知也。聲聞眾中，汝稱智慧第一，尚以信而得入此經，況餘聲聞不信而能入哉？其餘聲聞但是信受佛語，隨順此經，以為佛知佛見是佛分上事，與我無干，不信自己亦是有分直下承當，故知此輩力所不及，不堪授與。憍慢者，貢高托大，不肯卑心。懈怠者，心躭安逸，不勤精進。計我見者，封著己見，至言不入。此等皆有膏肓之疾，不堪授與。凡夫者，謂未入小果之人。五欲者，財、色、名、食、睡也。逐臭之夫，授以沉檀，非其所好，故勿堪與。若人下，正出。所以不與者，恐人不信，反生毀謗，墮落三塗，非悋而不說也。言佛種者，此經是一切諸佛之母，一切諸佛皆從此經流出故。顰蹙者，顰眉蹙額也。懷疑惑者，半信半不信也。誹謗者，出非理之語，以毀此經也。輕賤憎嫉者，眇忽之謂輕，卑視之謂賤，厭惡之謂憎，忌妬之謂嫉，中心忿忿之謂結恨。其人下，出不信誹謗之報。阿鼻，此云無間。謗法之罪，皆入阿鼻，與五逆罪同，此受地獄報也。從地下，受畜生報也。狗，執悋之物。野干，癡著之物。由執悋癡著，故墮此類。無法味資神，故𩑔瘦。無清白梵行，故斑黑。無威德莊嚴，故疥癩。觸嬈，侮弄也。昔曾觸嬈人，今復為人觸嬈也。昔曾惡賤人，今亦為人惡賤也。困饑渴者，不䬸法喜食，不飲甘露漿故。此皆斷佛種之報也。問：負重是償宿債，何故謗經亦受此報？答：此經是大白牛車，能載運一切功德法財授與四眾，而反興謗毀，是負債之尤者，其受此報不亦宜乎？但念水草餘無所知者，由斷一切種智故，除齕草飲水餘總不知也。有作野干者，不喜獅音好樂邪說故。又無一目者，破壞如來正眼故。童子打擲者，輕賤憎嫉故。更受蟒身者，以彼結恨故。其形長大者，毀謗大經故。聾騃無足者，騃，癡也，癡著不信不脩福慧故。宛轉腹行者，諂曲不實故。小蟲咂食者，謗經毀佛人人切齒，思欲寢其皮而食其肉故，此受畜生報也。闇，不明也。鈍，不利也。矬，矮小也。陋，醜陋也。𤼣躄者，足不能行也。背僂者，曲背也，總之貌不驚人也。有所言說人不信受者，語不厭眾也。口氣常臭者，無青蓮香也。魑魅所著者，天龍不護也。富有萬德號令群眾者，法王也，而輕賤之故，貧窮下賤為人所使也。毀金剛之正體故多病，憎無上之醍醐故痟瘦，不信此經是一切眾生之父母故無所依怙。雖親附人人不在意者，言此法與人同眠共起可為至親，然而曾無一念隨順之心謂之背德，故雖親附人人亦不在意也。有所得而復失者，不見根本未發佛慧故。治病增疾者，佛是醫王，能治一切眾生根本心病，由不信佛法，故順方治病，而反更增他疾，以致死也。自病不療，反增劇者，此經如善見藥王樹，見之者眼得清淨，聞之者耳得清淨等，是以心藥治心病也。今不信此經，既無有藥，難除心病，故雖服藥，反增其劇也。若他反逆等者，若隨順此經，則物物燈明智體，頭頭普賢行門。若不隨順而與相忤，則與接為搆，日與心鬪，自劫家寶，故有此等橫事加其身也。永不見佛聞法者，既生三途八難，又得狂聾之疾，故永不見不聞也。生輙聾啞者，由不餐采，不讚嘆故。園觀者，遊樂處也。舍宅者，安身處也。行處者，經行處也。水腫者，貢高自滿故。乾消者，法味不沾故。無法財故貧，無德本故病，貧病隨身，故曰莊嚴，而又曰衣服也。身長臭穢者，不觸清淨妙蓮香故。深著我見者，五利使也。增益瞋恚者，五鈍使也。淫欲熾盛者，於戒缺漏也。告舍利弗下，結非器莫傳也。無智人中莫說此經者，雖是反復叮嚀，亦是微露如來四十年中秘而不說之意，亦恐無智人聞謗而不信故也。

若有利根，智慧明了，多聞強識，求佛道者，如是之人，乃可為說。若人曾見，億百千佛，植諸善本，深心堅固，如是之人，乃可為說。若人精進，常脩慈心，不惜身命，乃可為說。若人恭敬，無有異心，離諸凡愚，獨處山澤，如是之人，乃可為說。又舍利弗！若見有人，捨惡知識，親近善友，如是之人，乃可為說。若見佛子，持戒清潔，如淨明珠，求大乘經，如是之人，乃可為說。若人無瞋，質直柔軟，常慜一切，恭敬諸佛，如是之人，乃可為說。復有佛子，於大眾中，以清淨心，種種因緣，譬喻言辭，說法無礙，如是之人，乃可為說。若有比丘，為一切智，四方求法，合掌頂受，但樂受持，大乘經典，乃至不受，餘經一偈，如是之人，乃可為說。如人至心，求佛舍利，如是求經，得已頂受，其人不復，志求餘經，亦未曾念，外道典籍，如是之人，乃可為說。告舍利弗：我說是相，求佛道者，窮劫不盡，如是等人，則能信解，汝當為說，妙法華經。

此言大根方授也。利根智慧明了者，是見鞭影而行，非鈍根小智之人也。多聞強識者，是敬而好學，非著相憍慢之人也。求佛道者，是直下承當，非小根劣行之人也。此皆載道之器，故可說。供億佛植眾善深心堅固永不退轉者，如長慶七破蒲團，香林四十年打成一片之類，是大乘法器，故可說。精進脩慈至於不惜身命，如藥王菩薩雪山童子之類，是勇猛丈夫，故可說。恭敬無有異心者，所謂天龍恭敬不以為喜也。離凡愚而獨行獨步，處山澤而無慕無求，如恒超懶瓚道悟之類，由彼心無異緣物不能誘，故可說。捨惡親善，是能辨邪識正者，故可說。持戒清潔如淨明珠者，是護持佛性戒珠具足清白梵行之人，故可說。無瞋而質直柔軟，愍物而恭敬諸佛，是住忍辱力而悲敬二田皆具足者，故可說。以清淨心說法無礙者，是得佛智慧紹佛家業，弘佛道而報佛恩者，故可說。樂大乘而不受餘經一偈者，若法常僧稠之不受仙書之類，是純餐甘露唯味醍醐者，故可說。如人下，喻人求法之專當，如康僧會之求舍利也。不受餘經一偈，不念外道典籍者，是心路不岐諸見不動者，故可說。古德所謂如經蠱毒之鄉水也，不得沾他一滴是也。告舍下，結大根方授也。

信解品窮子喻，第四

頌云：

前聞法說而動惑生疑，今聞喻說而生信起解，故名信解品。二品皆以父子為喻。前品以大富長者喻如來貲財不匱，故言等賜大白牛車；此品以幼稚貧兒喻弟子無心希求，故言忽得如來寶藏之分。前品寫如來慈愍，為子之心最切，故云驚入火宅；此品寫弟子愚癡，背父之事居多，故曰疾走而去。前品寫如來誘引出三界門，故云今在門外；此品寫窮子不肯入如來門，故曰住立門側。父子兩人各吐心膽，說出四十年中許多間關曲折，各極其致，至今日始得父子投機，師資合道。問：四大弟子是眾中綱領，居僧之首，云何不先悟入，而反動惑生疑？鶖子云何先得領悟？答：但看兩處敘悟之文，便知端的。由舍利弗尋常在山林樹下，自疑自悔，自咎自責，不肯甘為小乘，故一聞嘆佛智慧，即便生疑；一聞羅漢作佛，當時擔荷，乃云今日乃知真是佛子，得佛法分。四大弟子尋常疲懈，不疑不咎，直待如來危言激勵，又聞鶖子授記，然後生疑；鶖子代請如來說喻，方始信解。故先敘云：我等自謂已得涅槃，不知真是佛子，不復進求阿耨菩提。今聞譬喻，我等今者乃知真是聲聞，我等今者真阿羅漢。所謂睡輕者，一呼便應；睡熟者，搖撼方驚也。

爾時，慧命須菩提、摩訶迦旃延、摩訶迦葉、摩訶目犍連，從佛所聞未曾有法，世尊授舍利弗阿耨多羅三藐三菩提記，發希有心，歡喜踊躍。即從座起，整衣服，偏袒右肩，右膝著地，一心合掌，曲躬恭敬，瞻仰尊顏，而白佛言：我等居僧之首，年並朽邁，自謂已得涅槃，無所堪任，不復進求阿耨多羅三藐三菩提。世尊往昔說法既久，我時在座，身體疲懈，但念空、無相、無作，於菩薩法，遊戲神通，淨佛國土，成就眾生，心不喜樂。所以者何？世尊令我等出於三界，得涅槃證。又今我等，年已朽邁，於佛教化菩薩阿耨多羅三藐三菩提，不生一念好樂之心。我等今於佛前，聞授聲聞阿耨多羅三藐三菩提記，心甚歡喜，得未曾有。不謂於今，忽然得聞希有之法，深自慶幸，獲大善利，無量珍寶，不求自得。

初、經家敘悟未曾有法，即究章平等法也。既聞大法又聞授記，故今亦發未曾有心，此所以歡喜踊躍亦如鶖子也。即從下。三業翹誠致敬之儀也。我等下。追敘昔日之疲懈。言我等四十餘年不復志求佛道者有故，由我等法臘並高盡居僧首，自謂已得究竟涅槃寂滅之樂，已超三界生死之苦，自謂大事已畢無所事事，即見如來三十二相、八十種好，我雖不得無復志求，正如敗根之士其於五欲不復能利故。世尊下。又言我四十餘年不樂菩薩法者亦有故，我見世尊說法既久，亦常見如來稱讚菩薩授記作佛，我時雖預在座身體懈倦，疲於津梁坐在正位，但念空、無相、無作三解脫門，故於菩薩遊戲神通、淨佛國土之事亦不喜樂。游戲神通者，如淨名之請󰕖香積、借座燈王之類是也。淨佛國土者，如眾生之類是菩薩淨土，菩薩隨所化眾生而取佛土，隨所調伏眾生而取佛土之類是也。所以下，又徵釋不求菩提、不樂度生之故。由我等往昔住於邪見，貪著火宅受諸苦逼，世尊令我出三界苦、證涅槃樂，心滿意足，故於佛法寶藏自無志願。又今我等年已朽邁，但得內滅自謂為足，唯了此事更無餘事，故於淨佛國土、教化眾生都無欣樂也。我等下，敘今日之懽喜。今聞授記聲聞歡喜慶幸，以我無意菩提而菩提自至，正如無量珍寶不求自得。不求二字見得，不似鶖子尋常自責自咎。洪州水潦和尚初參馬祖，問曰：如何是祖師西來的意？祖曰：禮拜著。師纔禮拜，祖乃當胸蹋倒。師大悟，起來拊掌大笑曰：也大奇！也大奇！百千三昧、無量妙門，秪向一毛頭上識得根源去也。住後，每告人曰：自從一喫馬師踏，直至如今笑不休。所謂懽喜慶幸也。

世尊！我等今者樂說譬喻以明斯義。譬若有人年既幼稚，捨父逃逝久住它國，或十、二十至五十歲，年既長大加復窮困，馳騁逞四方以求衣食，漸漸遊行遇向本國。

樂說譬喻以明斯義者，言世尊既以譬喻寫哀愍之心，我等亦以譬喻寫愚癡之態，所謂投桃報李也。其中初敘父子相背，次敘父子相見，三敘父子相信，然後承受如來家業。年既幼稚者，未有所識也。捨父逃逝者，背覺合塵也。久住它國者，拋家散走也。至五十歲者，一念心動五陰俱生也。年既下，言年長大而愈窮愈困也。身無慚愧之衣，口無禪悅之味，不得已而甘為乞兒，馳騁四方從人索衣食也。喻如三界受苦已劇，忽生一念厭世之心，向外馳走而求貧所樂法也。漸漸遊行遇向本國者，正喻無心佛國，因漸漸求師覔道而遇向佛國也。

其父先來，求子不得，中止一城。其家大富，財寶無量，金、銀、琉璃、珊瑚、琥珀、玻瓈珠等，其諸倉庫悉皆盈溢，多有僮僕、臣佐、吏民，象、馬、車乘、牛、羊無數，出入息利乃徧它國，商估賈古客亦甚眾多。

上言子捨父而遊行，故遇向本國。此言父求子而不得，故中止一城。一行一止，寫得頓措。其父先來，求子不得一句，是領是時宅主在門外立，聞有人言：汝諸子等，先因遊戲，來入此宅，稚子無知，懽喜樂著。長者聞已，驚入火宅，方宜救濟等文，正言如來往昔曾為我等現身三界，故曰先來。中止一城者，言如來昔曾化導，由我等機緣不熟，時節未至，求子不得，故不在人間久住，遂隱身而居報土，以俟緣熟也。其家下，描寫報土境界，以實如來是大富長者。言大富者，廣博包容名大，無物不有名富。財寶無量者，福德為財，般若名寶，言福慧無盡也。金銀琉璃等，即十力、四無量、四無礙等。盛糧穀者為倉，盛器物者為庫，盈者充乎內，溢者流於外，此皆喻如來自受用物也。童僕，使役之人。臣佐，輔弼之眾。吏民所以聽教令首，象馬牛羊所以運車乘者。出入息利遍他國者，謂所出之息利，猶能博施濟眾，不但一國，抑且遍及他國，見其本大而息多也。此領以我此物，周給一國，猶尚不匱之語。商估賈客，無處不有者，喻如來以神力加被菩薩，說法度生，正如商人領本生息也。此皆喻如來方便利生之物也。自利利他，二智具足，所以稱大富也。

時貧窮子遊諸聚落，經歷國邑，遂到其父所止之城。

前明窮子自它國至本國，此又從本國以遊聚落，由聚落以經國，自國及邑，自邑及城，雖展轉遊行，實未識親生之父。正如處處皆是本地風光，只是不見自己本來面目，所謂不識廬山真面目，只緣身在此山中是也。前說其父求子不得，中止一城，此言子遊聚落到父之城，父子總在一城，只是兩不相見。

父每念子，與子離別五十餘年，而未曾向人說如此事，但自思惟心懷悔恨，自念老朽多有財物，金銀珍寶倉庫盈溢，無有子息一旦終沒，財物散失無所委付，是以慇懃每憶其子。復作是念：我若得子委付財物，坦然快樂無復憂慮。

此言父憂念子也。離別五十餘年者，金剛三昧經云：譬如迷子，手執金錢，而不知有，遊行十方，經五十年，貧窮困苦，專事求索，而以養身，而不充足。其父見子有如是事，而謂子言：汝執金錢，何不取用？隨意所需，皆得充足。其子醒已，而得金錢，心大懽喜。父言：汝勿欣懌，所得金錢，是汝本物，非汝有得，云何可喜？無住菩薩言：彼父知其子迷，云何經五十年，十方遊歷，貧窮困苦，方始告言？佛言：經五十年者，一念心動，十方遊歷，遠行徧計。無住菩薩言：云何一念心動，經五十年？佛言：一念心動，五陰俱生，五陰生中，具五十惡。故正言父每念子與我原在一處，由彼昔日一念心動，五陰俱生，具五十惡，遂與離別五十餘年，遠歷他方，不復相見也。而我未曾向人說破此事者，恐彼機緣未熟，不肯擔當也。心懷悔恨者，悔昔日之不留，恨今日之不見也。自念下，次念老朽化期將至，無子紹業，即有財物，無所委付，是以慇懃念念憶子，所謂老覺情多念子孫也。復作下，三念。若我得子，委付家業，方暢本懷，無復憂慮耳。父每念子，但自思惟，復作是念三句，是領三七思惟之意。

世尊！爾時窮子傭賃展轉，遇到父舍住立門側，遙見其父踞師子牀寶几承足，諸婆羅門剎利居士皆恭敬圍繞，以真珠瓔珞價直千萬莊嚴其身，吏民童僕手執白拂侍立左石，覆以寶帳垂諸華幡，香水灑地散眾名華，羅列寶物出內取與，有如是等種種嚴飾威德特尊。窮子見父有大力勢，即懷恐怖悔來至此，竊作是念：此或是王或是王等，非我傭力得物之處，不如往至貧里肆力有地衣食易得，若久住此或見逼迫強使我作。作念是已疾走而去。

此明父每念子，而子不念父也。傭賃者，任人使用而取貝也。展轉者，轉換不定也。遇到父舍，住立門側者，言自城及舍，不敢入門，故立門側也。遙見其父而不識，誤認為王，始見而恐，既又見而生疑，不知法王即是父，而己即法王之親子，乃甘心於貧里疾走而去，所謂當面錯過，此即片葉遮睛時也。遙見其父下，寫長者富貴之態。師子座，喻法空座也。神通為足，無畏為几，所以助神通也。婆羅門，淨行也。剎利，王族也。居士，居家有道之士也。此喻菩薩圍繞也。以真珠等莊嚴其身者，正喻報身有無量色，色有無量相，相有無量好等，以為莊嚴也。吏民侍立左右者，喻無量善巧方便以應物也。覆慈悲之寶帳，蓋護群生。垂四攝之華幡，引導一切。法水灌域中之心地，覺華驅界外之情塵。羅列寶物者，隨人賞玩也。出內取與者，收放自如也。威德特尊者，堂堂舍那，非化佛可並也。窮子下，寫窮子怖畏之狀。法大機小，不惟畏懼，抑且悔來也。竊作者，私自作念也。此或是王等者，王是國王，王等或是王之兄弟親戚眷屬也。見報身而生恐，以為非我得物之地者，如云佛道長遠，久受勤苦，乃可得成，故不願也。不如往至貧里，肆力有地等者，有餘涅槃，是我有分也。所謂甘為下劣，枉受貧窮也。若久下，言此時若不早去而住此，彼必以勢力強使我作，不與工價也。作是念而疾去者，惟恐人追也。

時富長者，於師子座，見子便識，心大歡喜，即作是念：我財物庫藏，今有所付，我常思念此子，無由見之，而忽自來，甚適我願，我雖年朽，猶故貪惜。即遣旁人，急追將還。爾時使者，疾走往捉，窮子驚愕惡，稱怨大喚：我不相犯，何為見捉？使者執之逾急，強牽將還。于時窮子，自念無罪，而被囚執，此必定死，轉更惶怖，悶絕躃地。

子見父而不識故生畏生疑，父見子而便識故生懽生喜，故子雖疾走而令急追也。貪惜者，言子雖不識我是彼父，故背我而走，由我老朽無子，彼雖背我而我猶愛惜此子不異昔日，此真老婆心切處也。旁人急追者，如以神力加被菩薩，命彼說法度之也。爾時使者下，喻菩薩說住向行地大乘法也。窮子下，怖大也。無因而至故驚愕也。稱怨大喚者，小乘以煩惱為怨、以生死為賊，若說煩惱即佛種、生死即涅槃，是以怨臨之，故稱怨而大喚也。我不相犯何為見捉者，言我本不欲與生死煩惱作活計，何為強逼我也？使者下，彼雖不聽，猶以此法強使之聽也。于時下，言我志樂本不願學菩薩法，亦不願在生死煩惱中住，而強我入生死煩惱，是無罪而被囚執也。若果如此，慧命必絕。如此思念轉加惶怖，至於悶絕而躃地也。

父遙見之而語使言：不須此人，勿強將來，以冷水灑面令得醒悟，莫復與語。所以者何？父知其子志意不劣，自知豪貴為子所難，審知是子而以方便，不語他人云是我子。

父遙見之者，由見子惶怖悶絕，故囑菩薩以方便誘之也。不須下，言不必強與說大乘法，亦不須強彼入佛境界，宜以四諦清涼之水除其熱惱，令彼醒悟。又囑之曰：汝今切勿向彼道破，以為我是彼父，彼是我子。何以故？由我知其根器下劣，又知自己尊貴，縱與之說，一時難信，不肯承當，故雖明明審知是親生之子，而以方便終不向他人面前漏洩此言也。父子雖親，終是兩個，故不肯相信如此。僧問大隨云：父子至親，為甚麼岐路各別？隨曰：為有父子。

使者語之：我今放汝，隨意所趣。窮子歡喜，得未曾有，從地而起，往至貧里，以求衣食。

此菩薩以方便語告之也，言：我今不以大乘之法拘禁汝矣，但隨汝等心之所願，行何等事，我皆順汝。窮子不為菩薩強逼，方適所願，迷悶方醒，不復躃地，即從地起。由彼根器下劣，熟習不忘，便向四諦門頭，尋求貧所樂法，以自資給，所謂捨明珠而求魚目也。

爾時長者將欲誘引其子而設方便，密遣二人形色憔悴無威德者：汝可詣彼，徐語窮子：此有作處，倍與汝直。窮子若許，將來使作。若言：欲何所作？便可語之：雇故汝除糞，我等二人亦共汝作。時二使人即求窮子，既已得之，具陳上事。

此囑菩薩隱實現權也。密遣二人者，令菩薩隱其自在威神之力，外現聲聞緣覺之相而化之，故曰密遣也。形色憔悴無威德者，形同槁木心如死灰也。下文云知眾樂小法而畏於大智，是故諸菩薩作聲聞緣覺是也。汝可詣彼除語窮子者，囑其當以小教徐徐誘引，不當復以大乘之法急追強牽也。此有作處倍與汝直者，言汝若欲向貧里傭作而求衣食，則此有可作之處，其價復倍於他處也。言倍者，喻脩四諦既能出生死而又得涅槃也。窮子若許將來使作者，言問彼若許，即引來執役，勿強之也。彼若問言欲何所作，不可更以淨佛國土成就眾生告之，當云不過令汝掃除糞穢而已，更無難事，即我二人亦與汝同作此事，所謂菩薩以同事攝導人也。見思二惑穢汙心田，故曰糞。時二下，依教奉行也。具陳上事者，即以如來叮嚀之語告之也。

爾時窮子，先取其價，尋與除糞。其父見子，慜而怪之。又以他日，於窻牖中，遙見子身，羸雷瘦憔悴，糞土塵坌粉，汙穢不淨，即脫瓔珞細軟上服嚴飾之具，更著麤初弊垢膩義之衣，塵土坌身，右手執持除糞之器，狀有所畏，語諸作人：汝等勤作，勿得懈息。以方便故，得近其子。

此言如來隱實現權也。先取價而後除糞者，先取滅道之價，而後除苦集之糞也。見子愍怪者，愍其有廣大威神而不能用，怪其好為下劣之事也。於窻牖中窺其子者，恐彼復生恐怖，不以威德特尊之身明現其前，故於窻牖中遠窺之也。法味不充故羸瘦，福德不具故憔悴。土喻見惑，塵喻思惑，見惑粗而思惑細，故分二也。脫珍御之服者，隱舍那之身也。著弊垢之衣者，現丈六之形也。塵土坌身手持糞器者，降尊就卑現相人中，亦毀生死讚涅槃也。語令勤作者，勉脩正勤也。前云汝等但當勤脩精進是也。以方便故得近其子者，言以種種善巧方便，然後父子始得相見，而子不生疑怖也。此明鹿野苑中初轉四諦時也。已上總敘父子相見之難如此。

後復告言：咄篤男子！汝常此作，勿復餘去，當加汝價。諸有所須盆器、米麵面、鹽、醋之屬，莫自疑難。亦有老弊，使人須者相給，好自安意。我如汝父，勿復憂慮。所以者何？我年老大而汝少壯，汝常作時，無有欺怠、瞋恨、怨言，都不見汝有此諸惡如餘作人。自今已後，如所生子。即時長者更與作字，名命之為兒。

此下復以軟言慰之也。咄男子者，警惺之辭。言汝當常常在此勤作，勿得生心他往。我當於工價之外，倍加汝價。凡百所須之器，與夫日用資身養生之物，隨汝取用，莫得自作疑難。即汝欲需老弊使人，以供役使，亦當相給。既受用之物，與使令之人，悉皆具足，好自安心，不須動念。我即如汝之親父，隨汝所欲，皆當給與，勿以有所缺少，而生憂慮。至此纔微微露出，是大富長者，無所不有。但不向彼說破，是親生之父，故云如也。言我所以即如汝父者，以我年紀老大，化期將至，又無子息。汝既少壯，又肯努力用功。我又常當見汝日用動作處，內不見有自欺之心，外不見有怠墮之相，口不見有瞋恨之語。以無此三惡，故勝一切作人。自今已後，事同一家。我如汝之親父，汝亦如我之親子。於是更其與作二字，名之曰兒。此敘阿含十二年中，勸脩四諦時也。

爾時，窮子雖欣此遇，猶故自謂客作賤人。由是之故，於二十年中常令除糞。過是已後，心相體信，入出無難，然其所止猶在本處。

父雖殷勤勸諭，命之為兒，窮子亦欣遭此際會。但是歡喜遇得一個賢主人，却不省得彼是生身之父，己實是彼親生之子，猶然自謂客作賤人。由彼不肯自信是彼親生之子，是故阿含十二方等，八年中間，常令為客作賤人之事，不以家業委付也。此敘父子既得相見，而相信之難又如此。直至二十年後，見佛既久，熏習亦深，始得心相體信，出入堂奧，毫無間隔，不作難色。然其所止，不離舊處，猶在客作賤人之房。以彼確守無為正位，故所謂昔年行處，半步不移。此敘方等已後，褒圓嘆大亦不欣，彈偏斥小亦不怖時也。

世尊！爾時長者有疾，自知將死不久，語窮子言：我今多有金銀珍寶倉庫盈溢，其中多少所應取與，汝悉知之。我心如是，當體此意。所以者何？今我與汝便為不異，宜加用心無令漏失。爾時窮子即受教勅，領知眾物金銀珍寶及諸庫藏，而無希取一餐之意，然其所止故在本處，下劣之心亦未能捨。

自知將死不久，喻將近涅槃時也。所應取與者，自利利他之事也。當體此意者，言當以我心為汝心也。我以傳般若續慧命為心，汝亦當如是也。今我與汝便為不異者，言我不異汝父，汝亦不異我子，不異二字，比前如字較更親矣。由不異故，我之所有，即汝之所有，宜加用心，一一領知，無令漏失也。窮子雖受教勅，領知眾物，但信佛語而隨順，尚未信此庫藏中物，是我分內所當有者，尚以為不是己財，是王者之財，我為守財之人耳。無論不敢多用，即一餐之小費，亦不敢取用之也。然其所止，猶在本處者，未脫貧兒局套也。古人比之為無為坑，金鎻難，白淨地，夜明簾，寒灰死水是也。下劣之心，亦未能捨者，守定功勳，不肯承當家業也。此敘般若會中，命知家事轉教時也。

復經少時，父知子意漸以通泰，成就大志，自鄙先心。臨欲終時，而命其子并會親族、國王、大臣、剎利、居士，皆悉已集，即自宣言：諸君當知，此是我子，我之所生，於某城中捨我逃走，竛竮辛苦五十餘年。其本字某，我名某甲，昔在本城懷憂推覔，忽於此間遇會得之。此實我子，我實其父，今我所有一切財物皆是子有，先所出內是子所知。世尊！是時窮子聞父此言，即大歡喜，得未曾有，而作是念：我本無心有所希求，今此寶藏自然而至。

復經少時者，過般若而法華時至也。知子莫如父，故曰父知子意也。漸已通泰者，不滯於小之謂通，安心於大之謂泰。成就大志自鄙先心者，今知法王是生身之父，自己是法王之子，寶藏是固有之物，又悟四十年中枉作貧兒也。臨欲終時者，即唱滅時也。而命其子者，喻授記作佛也。言先雖命之為兒，尚未有證，乃集眾以為證也。分身佛如親族，多寶佛是國王，菩薩是大臣，剎利、居士是四眾也。即自下四句，授記作佛也。於某下，出其今日所以得授記也。言我曾於二萬億佛所，常以佛法教導汝等，故我實是其父，由彼捨我逃逝，經歷城邑五十餘年不相識耳。其本字某我名某甲者，如舊字舍利，今名華光之類。昔在下，言我昔在本城尋覔不見，故中止一城，今始得遇也。今我所有皆是子有者，是委付成佛事也。先所出內是子所知者，是委付度生事也。世尊下，得記歡喜，正如貧兒獲寶白衣拜相，安得不喜？而作下，言我本無心志求佛道，而今忽聞授記作佛，是寶藏不求而自至，此所以歡喜過望也。

世尊！大富長者則是如來，我等皆似佛子，如來常說我等為子。世尊！我等以三苦故，於生死中受諸熱惱，迷惑無知樂著小法。今日世尊令我等思惟，蠲除諸法戲論之糞，我等於中勤加精進，得至涅槃一日之價。既得此已，心大歡喜自以為足，便自謂言：於佛法中勤精進故所得弘多。然世尊先知我等心著弊欲樂於小法，便見縱捨不為分別，汝等當有如來知見寶藏之分。

此以法合喻也。如來合父，似子合子。子言似者，髣髴不真之謂。言如來常視我等為子，但我等不信如來為父，故曰似也。若一信之後即真子矣。三苦者，謂苦苦、行苦、壞苦也。於生死中受諸熱惱者，為生老病死憂悲苦惱之所燒煑也。迷惑無知者，亦復不知何者是火是舍也。樂著小法者，好樂人天小果，不解如來寶藏皆是我有也。世尊令我等者，謂世尊相頭製帽，故令我等知苦斷集，於二十年中蠲除六識三毒戲論之糞也。我等於中勤加精進者，脩三十七品助道法也。得至涅槃一日之價者，得證寂滅樂也。心大歡喜自謂所得弘多者，但得一日之工價，其利甚微自生滿足，以為大得珍寶，若河伯井蛙之見，以為天下之美盡在乎己，而不知海之大也。世尊下，言世尊先知我等心著粗弊色聲，樂於小法不樂大乘，故世尊亦便放捨不與我說。如來寶藏我等有分，正如審知是子，而以方便不語他人云是我子，此我等所以名似子也。此合阿含中事也。

世尊以方便力說如來智慧，我等從佛得涅槃一日之價以為大得，於此大乘無有志求。

世尊又以方便力，於方等會中褒圓歎大，說如來智慧時，亦是激勵我等進趨佛道，而我等坐守涅槃。一曰工價以為大得，於菩薩法游戲神通等事，不肯志求，此我等所以名似子也。此合方等會中事也。

我等又因如來智慧，為諸菩薩開示演說，而自於此無有志願。所以者何？佛知我等心樂小法，以方便力隨我等說，而我等不知真是佛子。

世尊又於般若會中，令我等將如來智慧轉教菩薩者，是欲我等領諸眾物及諸庫藏，即以家業付我也。我等不解，秪是與人傳言送語，通消通息，而無一念好樂之心，何異逢王饍而不餐也？此合般若會中事也。所以下，徵釋世尊三時說法之意。世尊所以三時說法不同者，由知我等志樂小法，不能荷擔如來家業，故以種種方便引誘我等，令入佛慧，而我等不知真是佛子，此我等所以名似子也。

今我等方知世尊於佛智慧無所恡吝惜。所以者何？我等昔來真是佛子，而但樂小法。若我等有樂大之心，佛則為我說大乘法，於此經中唯說一乘。而昔於菩薩前，毀訾茲聲聞樂小法者，然佛實以大乘教化。

由前三時多方誘掖直至于今，世尊說破云：我實汝父，汝實我子，一切財實皆是子有。始知如來未嘗悋惜佛慧而不示我，亦未曾恡惜寶藏而不肯與我，即我亦未甞不是如來真子。但我等好樂，貧所樂法不肯承當，故不將寶藏委付我等。若我等昔日有樂大之心，早將如來寶藏委付之矣，何待今日？如此則我等辜負世尊亦既久矣，今日始悟。反而思之，不惟今日於此經中唯說一乘，即昔日方等會中褒揚菩薩、毀訾聲聞時，實以教菩薩法教化我等。由我等樂著小法迷而不知，於此大乘無有志求，此我等所以名似子也。

是故我等說本無心有所希求，今法王大寶自然而至，如佛子所應得者皆已得之。

言：我昔於阿含時樂著小法，故無志求；方等時絕望，故不求；般若時以為分，故不求。一向不求，今日忽得授記，是為無心希求，而法王大寶自至，至今日而乃知真是佛子也。大珠和尚初參馬祖，祖問：從何處來？曰：越州大雲寺來。曰：來此擬須何事？曰：來求佛法。祖曰：我這裡一物也無，求甚麼佛法？自家寶藏不顧，拋家散走作麼？曰：阿那個是慧海寶藏？祖曰：即今問我者，是汝寶藏，一切具足，更無欠少，使用自在，何假外求？師於言下自識本心，此便是得法王大寶之樣子也。

爾時摩訶迦葉欲重宣此義，而說偈言：

我等今日，聞佛音教，歡喜踊躍，得未曾有。佛說聲聞，當得作佛，無上寶聚，不求自得。譬如童子，幼稚無識，捨父逃逝，遠到它土，周流諸國，五十餘年。其父憂念，四方推求，求之既疲，頓止一城，造立舍宅，五欲自娛于。其家巨富，多諸金銀，硨磲碼碯，真珠琉璃，象馬牛羊，輦輿車乘，田業僮僕卜，人民眾多，出入息利，乃遍它國，商估賈古人，無處不有，千萬億眾，圍繞恭敬，常為王者，之所愛念，羣臣豪族，皆共宗重，以諸緣故，往來者眾。豪富如是，有大力勢，而年朽邁，益憂念子，夙夜惟念：死時將至，癡子捨我，五十餘年，庫藏諸物，當如之何？

我等下，頌敘悟。聞佛音教者，即聞羅漢作佛事也。譬如下，喻子背父馳走，一人常忘也。捨自己親父，甘為乞兒；棄本地家鄉，遠為浪子。所謂不信自尊貴，甘為下劣人也。其父下，喻如來念子，一人常憶也。四方推求者，擊皷而求唐子也。頓止一城者，正恐愈求愈遠，故中止一城，待其自至也。多諸下，自受用物也。象馬下，利人之物也。入出息利者，喻所化之眾甚多也。商估賈人無處不有者，喻能化之人亦多也。千萬億眾者，龍神八部圍繞也。夙夜唯念死時將至者，自念形容枯槁，髮白面皺，涅槃將至也。庫藏諸物當如之何者，思欲交付家業，不得其人也。

爾時，窮子求索衣食，從邑至邑，從國至國，或有所得，或無所得，饑餓羸雷瘦，體生瘡癬。漸次經歷，到父住城，傭賃任展轉，遂至父舍。

子忽到門也數語，模寫貧兒如晝。從邑四句，寫貧子之行脚。饑餓二句，寫貧子之態狀。言遂至者，言本無心到父舍宅，因乞食而遂至父舍也。

爾時長者，於其門內，施大寶帳，處師子座，眷屬圍繞，諸人侍衛，或有計算，金銀寶物，出內財產，注記券疏。窮子見父，豪貴尊嚴，謂是國王，若國王等，驚怖自怪，何故至此？覆自念言：我若久住，或見逼迫，強驅使作。思惟是已，馳走而去，借問貧里，欲往傭容作。長者是時，在獅子座，遙見其子，默而識之，即敕使者，追捉將來。窮子驚喚，迷悶躃必地：是人執我，必當見殺，何用衣食，使我至此？

爾時下，寫長者富貴之態。窮子下，貧子見父而驚愕也。是國王等者，言窮子不識是父，覿面蹉過，誤認親父為國王及國王之親戚眷屬，不敢攀攬，反生驚怖也。強驅使作者，不與工值也。貧里傭作者，所謂捨自己之珍羞，覔他家之殘瀝也。長者急追者，子見父而不識，故驚愕自怪；父見子而默識，故急追將來也。是人執我，必當見殺者，夜光投人，鮮不按劒也。窮子驚喚下，惶怖而自悔也。何用衣食，使我至此者，言我本求衣食養生而至此，今反為衣食而見殺，有衣食而死，不如餓涷而生，何用衣食而令我遭此刑戮也？此窮子自怨之辭也。

長者知子愚癡狹劣列，不信我言，不信是父。即以方便，更遣餘人，眇殍目矬鑿陋無威德者：汝可語之，云當相雇，除諸糞穢，倍與汝價。窮子聞之，歡喜隨來，為除糞穢，淨諸房舍。

此長者遣人設方便以誘之也。愚癡者，心地不明。狹劣者，器量褊淺。更遣餘人眇目矮陋者，謂以眇目化眇目，以矬陋化矬陋，若齊國迎晉却克之意也。云當相雇倍與汝價者，非若他人強驅使作也。歡喜隨來者，以適其願，故轉驚愕而成懽喜也。

長者於牖，常見其子，念子愚劣，樂為鄙事。於是長者，著弊垢衣，執除糞器，往到子所，方便附近，語令勤作：既益汝價，并塗足油，飲食充足，薦席厚暖。如是苦言：汝當勤作。又以輭語：若如吾子。長者有智，漸令入出，經二十年，執作家事，示其金銀，真珠玻瓈，諸物出入，皆使令知。猶處門外，止宿草菴，自念貧事：我無此物。

長者設方便以近之也。樂為鄙事者，不樂富貴，甘為下劣也。著弊垢衣等者，先令同類鈎牽，然後長者俯就，亦執糞器而附近之也。附近者，傍附其處，親近其身，使彼見而不生疑也。塗足油，如不龜手之樂，所以潤其足也。飲食充足者，充其腹也。薦席厚暖者，逸其體也。汝當勤作者，言事事皆備，當一心精勤作活也。此喻阿含時也。又以輭語，若如我子者，若猶汝也，更與作而名兒也。此喻方等時也。於二十年執作家事者，作大管家，即般若會中轉教時也。猶處門外，止宿草菴者，雖得見遇，不肯擔當，終隔一重門戶，作門外漢也。問：小乘既出三界，何故止宿草菴？答：雖空煩惱，未盡所知，故雖出火宅門，止宿草菴，猶未入如來門也。自念貧事，我無此物者，下劣之心，猶未能捨也。

父知子心漸已曠大，欲與財物，即聚親族、國王、大臣、剎利、居士，於此大眾說是我子，捨我它行經五十歲，自見子來已二十年。昔於某城而失是子，周行求索遂來至此，凡我所有舍宅人民，悉以付之恣其所用。

交付家業也。漸已曠大者，厭昔日之鄙事也。說是我子者，言真是我子，非若前云如我子也。自見子來已二十年者，長行中二十年中除糞是前二十年，此二十年是般若會中二十年也。前二十年心猶畏怯，或有隱邀故不得見，後二十年心相體信出入無難，故得見子也。凡我所有下。付家業也。

子念昔貧，志意下劣，今於父所，大獲珍寶，并及舍宅，一切財物，甚大歡喜，得未曾有。

得業，歡喜也。言我昔日是個貧兒，甘心向窮村委巷索衣覔食，元無有心得大珍寶。今在父所得大珍寶，凡我昔日所未有者，今皆有之，安得不踊躍歡喜哉。

佛亦如是，知我樂小，未曾說言汝等作佛，而說我等得諸無漏，成就小乘聲聞弟子。

以法合喻也。佛亦如是者，言佛即如長者，四十年前不說我等是佛之子，然非如來棄我而不以我為子也。由知我等好樂小法，聞說作佛即便恐怖，所以世尊亦便縱捨，不為分別汝等當有如來寶藏之分，而令我蠲除戲論之糞，得無漏法作解脫人耳。此合阿含方等時也。

佛勅我等，說最上道，脩習此者，當得成佛。我承佛教，為大菩薩，以諸因緣，種種譬喻，若干言辭，說無上道。諸佛子等，從我聞法，日夜思惟，精勤脩習。是時諸佛，即授其記：汝於來世，當得作佛。一切諸佛，秘藏之法，但為菩薩，演其實事，而不為我，說斯真要。如彼窮子，得近其父，雖知諸物，心不希取；我等雖說，佛法寶藏，自無志願，亦復如是。

此合般若會中執作家事，代佛轉教也。佛勅下，如來命彼轉教也。我承下，受佛勅而轉教也。說無上道，即開佛知見事也。諸佛下，菩薩聞法而獲記也。一切下，自謂如來秘藏，菩薩有分，我等無分，不生欣樂，正如窮子得近其父，執作家事，領知財物，以為非我所有，心不希取，所謂身處膏腴，不能自潤也。

我等內滅，自謂為足，唯了此事，更無餘事。我等若聞，淨佛國土，教化眾生，都無欣樂。所以者何？一切諸法，皆悉空寂，無生無滅，無大無小，無漏無為，如是思惟，不生喜樂。我等長夜，於佛智慧，無貪無著，無復志願，而自於法，謂是究竟。我等長夜，脩習空法，得脫三界，苦惱之患，住最後身，有於涅槃。佛所教化，得道不虗，則為已得，報佛之恩。我等雖為，諸佛子等，說菩薩法，以求佛道，而於是法，永無願樂。導師見捨，觀我心故，初不勸進，說有實利。如富長者，知子志劣，以方便力，柔伏其心，然後乃付，一切財物。佛亦如是，現希有事，知樂小者，以方便力，調伏其心，乃教大智。

此下盡情吐露心不希取之意。我等內滅自謂為足者，謂我滅盡六識三毒，得滅盡定心滿意足，於三界中作個了事漢子、無心道人，更不知有大事因緣化菩薩法，故我雖聞淨佛國土如風過樹都無欣樂。所以不欣樂者，正由我了達一切染淨諸法皆悉空寂故、無生滅大小相故、無漏無為故，以淨佛國土教化眾生是不空故、是有相故、是有作故，我作如是思惟都無欣樂，所謂知真空而不知玅有，古德所謂莫謂無心云是道，無心尚隔一重關是也。藥山一日坐石頭次，石頭問曰：汝在這裡作麼？曰：一事不為。曰：恁麼即閑坐也。師曰：若閑坐即為也。曰：汝道不為，不為個甚麼？曰：千聖不識。且道與此無為是同是別？我等雖得內滅，猶處長夜不得開曉，於佛智慧無有志願，亦是自謂得阿羅漢是究竟法故，亦是自謂住最後身得報恩故。由我如是思惟，故我雖與菩薩說法，而己實無志樂也。世尊知我志意下劣，亦便縱捨初不勸進，又不為說自己實有此利，只是默默要人自肯擔當，故我不知亦無願樂耳。如富下，頌先行方便後付家業也。佛亦下，合喻。

我等今日，得未曾有，非先所望，而今自得，如彼窮子，得無量寶。世尊我今，得道得果，於無漏法，得清淨眼。我等長夜，持佛淨戒，始於今日，得其果報。法王法中，久脩梵行，今得無漏，無上大果。我等今者，真是聲聞，以佛道聲，令一切聞。我等今者，真阿羅漢，於諸世間，天人魔梵，普於其中，應受供養。世尊大恩，以希有事，憐愍教化，利益我等，無量億劫，誰能報者？手足供給，頭頂禮敬，一切供養，皆不能報。若以頂戴，兩肩荷負，於恒沙劫，盡心恭敬。又以美饍，無量寶衣，及諸臥具，種種湯藥，牛頭旃檀，及諸珍寶，以起塔廟，寶衣布地，如斯等事，以用供養，於恒沙劫，亦不能報。諸佛希有，無量無邊，不可思議，大神通力，無漏無為，諸法之王，能為下劣，忍於斯事，取相凡夫，隨宜為說。諸佛於法，得最自在，知諸眾生，種種欲樂，及其志力，隨所堪任，以無量喻，而為說法。隨諸眾生，宿世善根，又知成熟，未成熟者，種種籌量，分別知已，於一乘道，隨宜說三。

慶，今得也。得道下，言我等向也得八正道，今得無上道矣；向也得聲聞果，今得菩提果矣；向也得無漏法，今於無漏法中又得清淨正法眼藏矣；向也持佛清淨具戒，今日得其大果報矣；向也久脩清白梵行，今日始得無上大果。今日乃知向之聲聞聞四諦法，始得自利，非真聲聞；今也以佛道聲令一切聞，始得名為真聲聞矣。向之羅漢斷見思惑，出三界苦，以為大得，而不信佛乘，非阿羅漢，非佛弟子，不名應供；今日得聞佛乘，獲如來藏，堪受天人供養，始得名真阿羅漢、真應供矣。向也以為住最後身有餘涅槃，則為已得報佛之恩；今也方知世尊大恩無能報者。始我無量劫中墮煩惱火中，日夜燒煑，住於生死。世尊乃於無量劫中興憐愍心，又以種種方便軟語誘掖㢡勸，令出煩惱火宅，住於涅槃清凉寂滅之地。此世尊於無量劫實有大造於我也。世尊見我住於涅槃，不獲如來寶藏，復興種種憐愍之心，入無量定以示我，放無量光以示我，出定之後又以軟語教化我，未能信解復以譬喻引誘我，見我貧窮又以法王寶藏利益我，如此深恩昊天罔極誰能報者。手足供給，如調羮進饍服勞奉養之類。頂戴肩負者，謂戴之於首荷之於背也。如此經恒沙劫盡心恭敬，亦不能報憐愍之心萬分之一也。即使以栴檀珍寶塔廟以奉其身，寶衣布地以襯其足，四事供養以給其日用，如是經河沙劫亦不能報萬分之一也。諸佛下，廣讚佛恩。諸佛有不可思議大神通力為大法王，乃能忍此而不顯露，脫珍著弊執糞器以附近我等下劣賤人，使其心相體信交付家業，又能為彼取相凡夫隨機授法，各去膏肓之疾令得快樂。何以故？由諸佛達一切法知眾生機，故能隨機授法，應病與藥無不驗者。隨諸下六句，釋知根也。於一下二句，釋授法也。言如來深恩如此，所以終不能報也。

妙法蓮華經大󳴹卷二

妙法蓮華經大󳴹卷三

姚秦三藏法師鳩摩羅什奉　詔譯

明　金庭比丘　通潤　箋

藥草喻品第五

頌云：

譬喻一品，為四大弟子喻，明四十年前所說三乘是權，今日所說最上一乘是實。信解一品，四大弟子領悟說三說一之旨。此品雖與四大弟子述成，却將前意轉換，言我四十年前所說之法，皆是一乘，本無有三，但機器有三，見法有三耳。故此品名，自含二義，謂約機、約法。約機者，謂三草二木，種性不同，而所生所潤，未甞不一。喻如五乘，習種不同，而一相一味之法，本來平等。然品不言二木，獨言藥草者，正顯如來四十年中，實以大乘法雨，平等󳶣灑。但彼藥草，根性下劣，隨分受潤，自私自小，非法雨有私。故下文云雖一地所生，一雨所潤，而諸草木，各有差別是也。約法者，謂四十年中所說諸法，皆是伽陀妙藥，能療一切膏肓之疾，但觸口沾唇，皆得利益。故下文云如來觀見無量眾生，諸根利鈍，精進懈怠，隨其所堪，而為說法，皆令歡喜，快得善利是也。具此二義，故以為名。

爾時，世尊告摩訶迦葉及諸大弟子：善哉，善哉！迦葉！善說如來真實功德。誠如所言，如來復有無量無邊阿僧祇功德，汝等若於無量億劫說不能盡。迦葉當知，如來是諸法之王，若有所說皆不虗也。

善說如來真實功德，誠如所言者，謂如來真實功德，非口所宣，但汝所引長者，始而中止一城以侯子，常悔恨以憶子，遣旁人以追子，灑冷水以醒子，設方便以誘子，著垢衣以親子，執糞器以近子，勸勤作以勗子，如米麵以安子，無欺怠以讚子，更與作而重子，出眾寶以示子，直至心相體信，自鄙先心，然後盡家業以付子，如此形容，實獲我心，誠為善說。然此亦是就汝心量可知可及處，名善說耳。不知如來尚有無量無邊阿僧祇功德，汝等於無量億劫說不能盡，非謂如來真實功德便爾爾也。此句是此品張本，又是化城一品之案。迦葉下勸信，言如來是諸法之王，一字一言皆是實語，不可不深生敬信也。

於一切法，以智方便而演說之；其所說法，皆悉到於一切智地。如來觀知一切諸法之所歸趣，亦知一切眾生深心所行，通達無礙；又於諸法究盡明了，示諸眾生一切智慧。

言如來功德所以說不盡者，以如來四十年前所說一切世出世法，無非皆以智慧善巧方便隨根逐性而為演說，然其所說皆是一相一味，無非欲令一切眾生皆悉到於如來一切智地，實無所謂三乘也。如來下，言如來知法也。謂如來知十善是教人天法，知四諦是教小乘法，知十二緣是教中乘法，知六度是教菩薩法，乃至教一切異類法皆悉了知，皆有結局處。亦知下，言如來知機也。又知十善是人天深心所行，四諦是小乘深心所行，十二緣是辟支深心所行，六度是菩薩深心所行，乃至異類眾生深心所行者，殲悉皆知無有障礙。又於諸法究盡明了者，究竟諸法實相也。示諸眾生一切智慧者，示以平等佛慧也。此言如來知機知法故，能在差別機中示平等佛慧也。問：眾生之機既有差別，何故如來是以平等佛慧？答：以機雖有異，而所具智慧等無有異。若謂機有異而智慧有異者，則法法差別，則如來不得名曰究竟明了，亦不得曰示一切智慧。以此智慧，眾生具有物物平等，唯佛究盡、唯佛明了，故開口動舌無非皆以此法示人。汝等未能究盡、未能明了，便謂如來法有差別，烏能盡知如來功德哉？故汝等於如來真實功德可名善說，未能竟其說也。

迦葉！譬如三千大千世界山川谿谷土地，所生卉木叢林及諸藥草，種類若干名色各異，密雲彌布遍覆三千大千世界，一時等澍其澤普洽，卉木叢林及諸藥草，小枝小莖小枝小葉，中根中莖中枝中葉，大根大莖大根大葉，諸樹大小隨上中下各有所受，一雲所雨稱其種性，而得生長華果敷實。雖一地所生一雨所潤，而諸草木各有差別。

此設喻以明差別機中示平等佛慧也。山川、谿谷、土地，喻五乘本住性所生。卉木、叢林、藥草，喻五乘習種性。從一地而生三草二木，喻性地是一，因習種而分五乘也。密雲下，喻如來現身普蔭眾生，猶如大雲遍覆世界也。一時下，喻如來以平等慧說平等法普利眾生，猶如時雨平等普滋一切草木也。卉木下，喻五乘根性隨上中下各受平等法雨也。一雲下，喻五乘人受平等法雨，隨習種而生芽發幹、開華結實，各各不同也。雖一下，喻五乘同在平等性地，同沾一味法雨，然隨習種各有差別，非本性有差別也。六祖所云心地含諸種，普雨悉皆萌是也。此一喻將世尊平等說法之意寫得極透。

迦葉！當知如來亦復如是，出現於世如大雲起，以大音聲普遍世界天、人、阿修羅，如彼大雲遍覆三千大千國土，於大眾中而唱是言：我是如來、應供、正徧知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊，未度者令度，未解者令解，未安者令安，未涅槃者令得涅槃，今世後世如實知之。我是一切知者、一切見者、知道者、開道者、說道者，汝等天、人、阿羅脩眾皆應到此，為聽法故。爾時，無數千萬億種眾生來至佛所而聽法，如來于時觀是眾生諸根利鈍、精進、懈怠，隨其所堪而為說法，種種無量皆令歡喜快得善利。是諸眾生聞是法已，現世安隱後生善處，以道受樂亦得聞法，既聞法已離諸障礙，於諸法中任力所能漸得入道。如彼大雲雨於一切卉木叢林及諸藥草，如其種性具足蒙潤各得生長。

此以法合喻也。如大雲起者，合密雲彌布也。以大下，合一時等澍，其澤普洽也。大經亦云：譬如摩那斯龍王，將欲降雨，未便即降，先起大雲，彌覆虗空，凝停七日，待諸眾生作務究竟，過七日已，降微細雨，普潤大地。如來亦復如是，將降法雨，未便即降，先興法雲，成熟眾生，待其熟已，然後普降甘露法雨是也。而唱下，所謂大音也。言未得如來滅度者，我令彼度；未解諸佛平等法者，我令彼解；有疑悔而未得安心者，我令彼安；在煩惱而未得涅槃者，我令彼得。此四法者，或今世得，或後世得，我皆實知，所謂知機知法也。我是下，又出知機知法之所以。一切知者，具四智也。一切見者，具五眼也。由具四智五根故，能自知此道，而又能將此道開示人、說與人，能使未度者度、未解者解、未安者安、未得者得也。汝等下。招其來也。為聽下。一音招告，故大眾雲奔雨集也。如來下。觀根也。隨其下。逗教也。為精進者說六度，為懈怠者說四諦，為利根者說十二緣，為鈍根者說人天法等，雖是觀機逗教，無非皆是平等法雨，故令彼無量眾生生歡喜而得善利。此合隨根莖大小而各受雨也。是諸下。合受雨而生長也。如人中聞十善即能受持，現世即得安隱，後世仗十善之力復生天上，由此十善種子熏習增長還受樂果，而於天上又得聞十善法，由天中善法熏習之力，後復增長離諸障礙。十善如此，餘法亦然。人天如此，三乘亦然。如來於諸法中，任彼力量所堪能者而為說法，令彼種子熏習增長漸漸入道。如此如彼下。以喻合法，可知。

如來說法一相一味，所謂解脫相、離相、滅相，究竟至於一切種智。其有眾生聞如來法，若持讀誦如說修行，所得功德不自覺知。所以者何？唯有如來知此眾生種相體性，念何事、思何事、修何事、云何念、云何思、云何修、以何法念、以何法思、以何法修、以何法得何法。眾生住於種種之地，唯有如來如實見之明了無礙，如彼卉木叢林諸藥草等，而不自知上中下性。如來知是一相一味之法，所謂解脫相、離相、滅相、究竟涅槃常寂滅相，終歸於空。佛知是已，觀眾生心欲而將護之，是故不即為說一切種智。汝等迦葉甚為希有，能知如來隨宜說法能信能受。所以者何？諸佛世尊隨宜說法難解難知。

此下，申明如來知法知機，故能以法投機也。先申明知法。如來法雨，法法皆如，同一相也；物物皆洽，同一味也。因眾生沾法雨而超纏縛，即以此法名解脫相；沾法雨而離十二緣，即以此法名離相；沾法雨而得寂滅，即以此法名寂滅相。名雖有三，其究也皆至如來一切種智歸宗，所謂一味禪也。故大經云：譬如眾水皆是一味，隨器異故，水有差別。如來說法唯是一味，隨諸眾生心器異故，無量差別。此如來觀知一切諸法之所歸趣如此。其有下，次申明知機。言眾生聞法，道成德備，不自覺知，亦唯如來知也。種相體性者，種謂熏習種子，相謂受報好醜，體謂形體各別，性謂善惡三性。此知眾生過去事也。念何事者，如念天上受樂，欲生天上等。云何念者，謂知其所念之故，如厭人間受苦，故念天上樂等。以何法念者，謂以何法然後能生天上等。念既如此，思修亦然，天中如此，三乘亦然，此知眾生現在事也。以何法得何法者，如現在修如是因，未來必受如是果，此知眾生未來事也。由眾生各處種種地位，己實不知，唯如來知，所謂如來亦知一切深心所行通達無礙。如此如彼下，以喻合法，可知。如來下，三、申明以法投機也。如來了知三相即是一相，終歸于本來無物第一義聖智大空。由如來知此一法，觀諸眾生種性不同，嗜好各異，恐彼不能擔荷，將之護之，故雖以一音密闡，不即為彼說破，必待機熟而後說也。所謂諸法究盡明了，示諸眾生一切智慧。如此汝等下，結讚當機。言如來真實功德如此，即無量劫說不能盡，但汝等一聞譬喻，即能信受如來隨宜說法，故知甚為希有。何以故？如來隨宜說法，難解難知，今汝等能信能受，豈非甚為希有哉？

爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言：

破有法王，出現世間，隨眾生欲，種種說法。如來尊重，智慧深遠，久默斯要，不務速說。有智若聞，則能信解；無智疑悔，則為永失。是故，迦葉！隨方為說，以種種緣，令得正見。

初四句，頌權智也。破有有義：一是破三有而出三界，曰破有；一是現世間而破眾生之有有，曰破有。言如來破三有而現身世間，說種種法，不過隨人好樂，脫粘去縛，破眾生之有而已，初未嘗以實法與人也。以如來為三界師、四生父，尊如須彌，重如九鼎，其所得智慧，深固幽遠，譬如大海之難測，虗空之難量。故一言一動，發必有時，不肯輕洩。是故四十年中，久默而不務速說。何以故？若是根熟器純，一經耳根，即能信入，永無退轉。若淺根小智，聞則必疑，疑則必悔，悔則必謗，謗則必墮惡道。如是之人，不唯不得，則為永失矣。此如來不以平等佛慧速授與人，故以漸陶熏染，日就月將，令彼捨偏邪而得正眼。此如來所以稱破有法王也。

迦葉當知，譬如大雲起於世間遍覆一切，慧雲含潤電光晃黃上聲耀，雷聲遠震令眾悅豫，日光揜蔽地上清凉，靉愛霴逮垂布如可承攬，其雨普等四方俱下，流澍無量率土充洽，山川險谷幽邃所生，卉木藥草大小諸樹，百󰝿苗稼甘蔗葡萄，雨之所潤無不豐足，乾地普洽藥草並茂，其雲所出一味之水，草木叢林隨分受潤，一切諸樹上中下等，稱其大小各得生長，根莖枝葉華果光色，一雨所及皆得鮮澤，如其體相性分大小，所潤是一而各滋茂。

此頌密雲彌布也。慧雲含潤者，喻如來應身具含十二部經也。機鋒似電，故曰電光晃耀。法語如雷，故曰雷聲遠震。六十二種邪光不現，故曰日光揜蔽。九十八種熱惱皆除，故曰地上清凉。現身世間如雲氣垂布，故曰靉霴垂布。人可得而同不可得而雜，故曰如可承攬也。其雨四句，頌一時等澍其澤普洽也。山川下十四句，頌卉木叢林各有所受也。乾地普洽者，喻不但信心者得霑法澤，即不信者亦得霑澤也。一切下四句，頌稱性而得生長華實也。根莖下八句，頌同地同雨隨種性而各有差別也。

佛亦如是，出現于世，譬如大雲，普覆一切。既出于世，為諸眾生，分別演說，諸法之實。大聖世尊，於諸天人，一切眾中，而宣是言：我為如來，兩足之尊，出于世間，猶如大雲。充潤一切，枯槁眾生，皆令離苦，得安隱樂。世間之樂，及涅槃樂，諸天人眾，一心善聽，皆應到此，覲無上尊。我為世尊，無能及者，安隱眾生，故現于世。

初四句，合大雲普覆。既出下四句，合出大音聲。大聖下，即所謂大音也。言枯槁眾生者，即未沾法雨之人。得安隱樂者，令疑悔者得安心也。世間樂者，四禪八定也。涅槃樂者，寂滅樂也。諸天下八句，招告大眾也。

為大眾說，甘露淨法，其法一味，解脫涅槃。以一妙音，演暢斯義，常為大乘，而作因緣。我觀一切，普皆平等，無有彼此，愛憎之心。我無貪著，亦無限礙，恒為一切，平等說法。如為一人，眾多亦然，常演說法，曾無他事。去來坐立，終不疲厭，充足世間，如雨普潤。貴賤上下，持戒毀戒，威儀具足，及不具足。正見邪見，利根鈍根，等雨法雨，而無懈倦。

此頌如來平等說法，合等澍而普洽也。言甘露法者，能除眾生煩熱渴惱故。解脫下，言昔日與三乘所說解脫涅槃，皆是以一音演暢，非有二也。常為大乘而作因緣者，所謂入大乘為本也。我觀下，言我所以平等說法者，由我觀一切眾生皆悉具足平等法性，故我無有彼此愛憎之心，恒為一切說平等法，亦不論一人多人，但以此事諄諄教誨曾無疲怠，令彼求法之人隨其所堪悉令充足，虗往實歸正，如以一味雨普潤一切也。貴賤下八句，即法雨所被之機也。

一切眾生，聞我法者，隨力所受，住於諸地，或處人天，轉輪聖王，釋梵諸王，是小藥草。知無漏法，能得涅槃，起六神通，及得三明，獨處山林，常行禪定，得緣覺證，是中藥草。求世尊處，我當作佛，行精進定，是上藥草。又諸佛子，專心佛道，常行慈悲，自知作佛，決定無疑，是名小樹。安住神通，轉不退輪，度無量億，百千眾生，如是菩薩，名為大樹。佛平等說，如一味雨，隨眾生性，所受不同，如彼草木，所稟各異。

此下。合隨根性而受法不同也。或處下。聞法而住人天乘，名小草。知無下。聞法而得聲聞緣覺乘，名中草。求世下。行事六度，却向佛邊覓佛者，為上草。又諸下。是向自己脚跟下求佛，不從他處覓者，為小樹。安住下。謂得六根互用，分證法空，度無量眾者，為大機。佛平下。結顯。言佛平等說一味法，而眾生所受不同如此。

佛以此喻方便開示，種種言辭演說一法，於佛智慧如海一滴。

此結答迦葉也。言我今日即以平等一味法雨普潤一切，以喻如來種種因緣譬喻方便演說一法，度脫無量眾生，皆得平等佛慧。雖然如是，若以如來所證甚深佛慧較之，正如將滴水以喻大海也。佛慧如是，即我亦不能說其萬分之一，豈汝所能說哉？此當在各得成實之下。

我雨法雨，充滿世間，一味之法，隨力修行。如彼叢林，藥草諸樹，隨其大小，漸增茂好。諸佛之法，常以一味，令諸世間，普得具足，漸次修行，皆得道果。聲聞緣覺，處於山林，住最後身，聞法得果，是名藥草，各得增長。若諸菩薩，智慧堅固，了達三界，求最上乘，是名小樹，而得增長。復有住禪，得神通力，聞諸法空，心大歡喜，放無數光，度諸眾生，是名大樹，而得增長。如是迦葉，佛所說法，譬如大雲，以一味雨，潤於人華，各得成實。

此下合受法雨而增長敷華結實也。隨力修行者，即任力所能也。漸增茂好者，即漸得入道也。藥草增長者，始也聞四諦法斷生死證涅槃為得道果，聞十二因緣法斷諸緣證勝性為得道果，今則得無上大果，為真聲聞為真緣覺，豈非增長？小樹增長者，始也自知作佛決了無疑，今則智慧堅固永無退轉，又能了達三界猶如空華，求最上乘不生畏縮，豈非增長？大澍增長者，始也住不動地踞寂滅定，心得自在不肯度生，如來三橋七勸為說法空，心大歡喜即能放光度無量眾，豈非增長？如是下總收法喻也。潤於人華各得成實者，言如來說一味法，令諸眾生受法味而各證道果，正如大雲以一味雨普潤一切卉木藥草，名得敷華結實也。

迦葉當知，以諸因緣種種譬喻開示佛道，是我方便，諸佛亦然。今為汝等說最實事，諸聲聞眾皆非滅度，汝等所行是菩薩道，漸漸修學悉當成佛。

此叮嚀告誡，以堅其信也。言我四十年中，以種種因緣譬喻說法，皆是開發指示一佛乘道，四十年前未曾說破，故我今日以最實事為汝說也。諸聲聞眾向來坐守涅槃，一事不為，非真滅度。汝等當知，日用所行折旋俯仰、拈匙把筯等事，皆是菩薩堂堂大路。汝等從此漸漸修學，至於功成行滿，成最正覺，方得名為究竟滅度耳。昔石梯和尚見侍者托鉢赴堂，乃喚侍者，者應諾。師曰：甚麼處去？者曰：上堂齋去。師曰：我問汝本分事。者曰：若是本分事，某甲實是上堂齋去。師曰：汝不謬為我侍者。又趙州在東司上見文遠過，驀喚文遠，遠應諾。師曰：東司上不可與汝說佛法，所謂汝等所行是菩薩道也。

授記品第六

頌云：

梵語和伽羅，此云授記。諄諄付與之謂授，歷歷在心之謂記。言我遠在大通智勝佛處，近在二萬億佛所，為無上道，常教化汝，汝今悉忘。故我今日重復拈起，諄諄付與，汝當歷歷在心，勿莫忘也。問：必待悟後方授記者何？答：如祖師悟後方傳衣鉢也。故鶖子一聞法說，斷疑生信，踊躍歡喜，如來即與授記。四大弟子再聞譬喻，自覺前非，深生信解，方得授記。故在未信之前，旁通曲導，左挈右提，俟其一番徹骨，心相體信，然後授之，永無忘失。故須悟後方授記也。問：諸大弟子皆出生死，證涅槃，然而授記之時，皆曰事無量佛，具菩薩道，當得作佛者，何也？答：諸聲聞眾雖斷六識，破我執，證生空，得心自在；未能盡業識，破法執，證法空，得法自在，其於佛法，不啻太倉一粒，九牛一毛，故須歷事諸佛，廣學道法，使事事精了，法法明透，於三阿僧劫，勤菩鍊行，轉無明業識，成一圓融清淨寶覺，方得成報身佛，故從今日授記之後，行菩薩道，始名學佛人，始稱佛弟子，是以動經多劫也。問：迦葉奉覲三百萬億諸佛，方得菩提，須菩提供養三百萬億那由它佛，方得菩提，迦栴延供養二萬八千億佛，方得菩提，目連供養二萬億八千佛，方得菩提，諸大弟子，同聞妙法，同得授記，及成菩提，則又遲速不同者，何也？答：此亦隨其根性耳，此唯佛知，諸大弟子，亦不自知，前所謂而不自知上中下性是也。由彼不自知，如來所以諄諄付與，令彼歷歷在心，勤而行之，勿更忘却也。

爾時世尊說是偈已，告諸大眾唱如是言：我此弟子摩訶迦葉，於未來世當得奉覲三百萬億諸佛世尊，供養恭敬尊重讚歎，廣宣諸佛無量大法，於最後身得成為佛，名曰光明如來、應供、正徧知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。國名光德，劫名大莊嚴。佛壽十二小劫，正法住世二十小劫，像法亦住二十小劫。國界嚴飭，無諸穢惡瓦礫荊棘便利不淨。其土平正，無有高下坑坎堆阜，琉璃為地寶樹行列，黃金為繩以界道側，散諸寶華周遍清淨。其國菩薩無量千億，諸聲聞眾亦復無數，無有魔事，雖有魔及魔民皆護佛法。爾時世尊欲重宣此義，而說偈言：

告諸比丘：我以佛眼，見是迦葉，於未來世，過無數劫，當得作佛。而於來世，供養奉覲，三百萬億，諸佛世尊。為佛智慧，淨修梵行，供養最上，二足尊已。修習一切，無上之慧，於最後身，得成為佛。其土清淨，琉璃為地，多諸寶樹，行列道側。金繩界道，見者歡喜，常出好香，散眾名華。種種奇妙，以為莊嚴，其他平正，無有丘坑。諸菩薩眾，不可稱計，其心調柔，逮大神通。奉持諸佛，大乘經典，諸聲聞眾，無漏後身。法王之子，亦不可計，乃以天眼，不能數知。其佛當壽，十二小劫，正法住世，二十小劫，像法亦住，二十小劫。光明世尊，其事如是。

於未下，植福也。廣宣下，修慧也。福慧二嚴方成兩足尊也。別號光明者，因中以紫金塗佛形像，世世生生身常金色，故為羅漢時名飲光，成佛時名光明也。又在此會領得諸佛平等法光明，故世尊末後拈華，迦葉微笑，如來即以正法眼藏涅槃妙心付囑迦葉，迦葉將此一光傳與阿難，阿難以後展轉流通以至此方，一華五葉綿綿不絕，皆迦葉之力歟。故知傳佛心宗者也，須奉覲三百萬億諸佛得成菩提，誰曰宗門無佛可成乎？國名光德者，此國以光明勝劣顯德故。劫名大莊嚴者，亦以光明為莊嚴故。國界下，出莊嚴事也。琉璃為地者，無穢惡也。寶樹行列者，無荊棘也。金繩界道者，無坑坎堆阜也。寶華周遍清淨者，無便利不淨也。其國下，眷屬也。魔皆護法者，皆是不思議菩薩也。偈頌可知。

爾時，大目犍連、須菩提、摩訶迦栴延等，皆悉悚聳慄立，一心合掌，瞻仰尊顏，目不暫捨，即共同聲，而說偈言：

大雄猛世尊，諸釋之法王，哀愍我等故，而賜佛音聲。若知我深心，見為授記者，如以甘露灑，除熱得清凉。如從饑國來，忽遇大王饍，心猶懷疑懼，未敢即便食；若復得王教，然後乃敢食。我等亦如是，每惟小乘過，不知當云何，得佛無上慧？雖聞佛音聲，言我等作佛，心尚懷憂懼，如未敢便食；若蒙佛授記，爾乃快安樂。大雄猛世尊，常欲安世間，願賜我等記，如饑須教食。

此弟子請記也。見授記而不及其名，為失大利，故悚慄也。斷人之所不能斷，忍人之所不能忍，行人之所不能行，證人之所不能證，故曰大雄猛世尊，而又曰諸釋中之法王也。且世尊向來哀愍我等不獲如來寶藏，枉受貧窮，故賜授記作佛之語。今授記而不賜佛名，莫不心懷熱惱。若如來證知我等深心，見為稱名授記，何異甘露灑心，頓令肺腑清凉也。如從下。喻明。正如有人從饑國來，忽值大王賜宴之時，雖珍羞盈案，寶饌滿前，不得王命稱名宣召，不敢受宴。若得賜綸音，乃敢受耳。我等下。法合。言我等尋常思惟小乘過失，好樂佛慧，然不知當云何得，正如饑人之思食也。忽聞如來授記作佛，然未唱名，不知佛名何等，心懷憂懼，不敢擔荷，正如逢王饍而不名不召，故不敢食也。若蒙賜佛號，爾時乃得快爽安樂，不懷憂懼矣。且如來慈愍，常欲安慰一切世間，今者我等心懷悚慄，世尊寧有不安慰者乎？今願賜我等名號，方能進修，正如饑人之待教而後敢食也。請記之語，亦是小乘取價除糞之習。

爾時，世尊知諸大弟子心之所念，告諸比丘：是須菩提，於當來世，奉覲三百萬億那由它佛，供養恭敬，尊重讚嘆，常修梵行，具菩薩道，於最後身，得成為佛，號曰名相如來、應供、正徧知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。劫名有寶，國名寶生。其土平正，玻瓈為地，寶樹莊嚴，無諸丘坑、沙礫力、荊棘、便利之穢，寶華覆地，周遍清淨。其土人民，皆處寶臺、珍妙樓閣。聲聞弟子，無量無邊，算數譬喻所不能知。諸菩薩眾，無數千萬億那由它。佛壽十二小劫，正法住世二十小劫，像法亦住二十小劫。其佛常處虗空，為眾說法，度脫無量菩薩及聲聞眾。爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言：

諸比丘眾，今告汝等，皆當一心，聽我所說。我大弟子，須菩提者，當得作佛，號曰名相。當供無數，萬億諸佛，隨佛所行，漸具大道。最後身得，三十二相，端正姝書妙，猶如寶山。其佛國土，嚴淨第一，眾生見者，無不愛樂。佛於其中，度無量眾，其佛法中，多諸菩薩。皆悉利根，轉不退輪，彼國常以，菩薩莊嚴。諸聲聞眾，不可稱數，皆得三明，具六神通，住八解脫，有大威德。其佛說法，現於無量，神通變化，不可思議。諸天人民，數如恒沙，皆供合掌，聽受佛語。其佛當壽，十二小劫，正法住世，二十小劫，像法亦住，二十小劫。

須菩提在母胎時，即知空寂。為羅漢時，名空生。成佛時，別號名相者，先得真空，後得妙有也。離名相而談空，非真空。離真空而談名相，非妙有。今即相即空，即空即相，可謂真空妙有，妙有真空矣。故知向空劫已前，承當佛未出世時薦取者也。須奉覲三百萬億那由他佛，具菩薩道，方得成佛也。劫名有寶，國名寶生者，從真空得智慧寶故。

爾時，世尊復告諸比丘眾：我今語汝，是大迦栴延，於當來世，以諸供具，供養奉事八千億佛，恭敬尊重。諸佛滅後，各起塔廟，高千由旬，縱廣正等五百由旬，以金、銀、琉璃、硨磲、瑪瑙、真珠、玫梅瑰規七寶合成，眾華、瓔珞、塗香、末香、燒香、繒情葢、幢幡，供養塔廟。過是已後，當復供養二萬億佛，亦復如是。供養是諸佛已，具菩薩道，當得作佛，號曰閻浮那提金光如來、應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。其土平正，玻瓈為地，寶樹莊嚴，黃金為繩，以界道側，妙華覆地，周遍清淨，見者歡喜。無四惡道，地獄、餓鬼、畜生、阿修羅道，多有天、人、諸聲聞眾及諸菩薩，無量萬億莊嚴其國。佛壽十二小劫，正法住世二十小劫，像法亦住二十小劫。爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言：

諸比丘眾，皆一心聽，如我所說，真實無異。是迦栴延，當以種種，妙好供具，供養諸佛。諸佛滅後，起七寶塔，亦以華香，供養舍利。其最後身，得佛智慧，成等正覺，國土清淨，度脫無量，萬億眾生，皆為十方，之所供養。佛之光明，無能勝者，其佛號曰，閻浮金光。菩薩聲聞，斷一切有，無量無數，莊嚴其國。

迦栴延因中勤掃佛地，為羅漢時，能以議論莊嚴佛智慧光，名曰文飾。成佛時，號閻浮那提金光，以身光如閻浮樹金故。要知談鋒似箭，辯口如河者也。須供養二萬八千億佛，方得菩提。此無劫國名號者，或譯人遺失也。

爾時，世尊復告大眾：我今語汝，是大目犍連，當以種種供具供養八千諸佛，恭敬尊重。諸佛滅後，各起塔廟，高千由旬，縱廣正等五百由旬，以金、銀、琉璃、硨磲、碼碯、真珠、玫瑰七寶合成，眾華、瓔珞、塗香、末香、燒香、繒葢、幢幡以用供養。過是已後，當復供養二百萬億諸佛，亦復如是。當得成佛，號曰多摩羅䟦栴檀香如來、應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。劫名喜滿，國名意樂。其土平正，玻瓈為地，寶樹莊嚴，散真珠華，周遍清淨，見者歡喜。多諸天、人、菩薩、聲聞，其數無量。佛壽二十四小劫，正法住世四十小劫，像法亦住四十小劫。爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言：

我此弟子，大目犍連，捨是身已，得見八千，二百萬億，諸佛世尊。為佛道故，供養恭敬，於諸佛所，常修梵行，於無量劫，奉持佛法。諸佛滅後，起七寶塔，長表金剎，華香伎樂，而以供養，諸佛塔廟。漸漸具足，菩薩道已，於意樂國，而得作佛，號多摩羅，栴檀之香。其佛壽命，二十四劫，常為天人，演說佛道。聲聞無量，如恒河沙，三明六通，有大威德。菩薩無數，志固精進，於佛智慧，皆不退轉。佛滅度後，正法當住，四十小劫，像法亦爾。我諸弟子，威德具足，其數五百，皆當授記，於未來世，咸得成佛。我及汝等，宿世因緣，吾今當說，汝等善聽。

目連作羅漢時，神通第一，故成佛時，號栴檀香。此香若燒一銖，普熏小千世界，亦神速故。要知飛行輕舉，現火現龍者也。須供養二百萬億八千諸佛，方得菩提。劫名喜滿，國名意樂者，由眾生見神通香而喜，聞神通香而樂故。我及四句，結上文而生下文也。

化城喻品第七

頌云：

本無忽有故曰化，禦敵防非故曰城。此品雖與弟子說宿世因緣，實發譬喻藥草之餘蘊。蓋譬喻一品，意在火宅白牛，此品意在化城寶所，出火宅而入化城，駕白牛而至寶所，兩相合而意始圓。此品雖說如來在大通智勝佛時，為十六沙彌覆說法華已，為汝等作今日得度因緣，然正發明藥草品中法雨等澍，各有所受，於諸法中，任刀所能，漸得入道等文，所謂如來復有無量無邊阿僧祇功德，汝等於無量億劫說不能盡者此也。然譬喻品中，鶖子纔悟，即為說因緣云：我昔在二萬億佛所，常教化汝，汝亦長夜隨我受學，其為因緣也近。此品為千二百羅漢說其因緣，在不可思議阿僧祇劫前，為十六沙彌已曾開導教化汝等，其為因緣也遠。以因緣有近遠，故各自言之，使交相發而互相明也。文中首標大通智勝佛者，是往昔為釋迦之父，所謂毗盧師，法身主，不落方所，不涉數量者是也。其成佛轉法輪事，皆是逢場作戲耳。至于十六沙彌纔出家時，即請大法代佛轉輪，其氣象又非𤨏𤨏者比，故能即紹大通之位，與大通智勝一鼻孔出氣，豈同下劣小乘，若跛驢駑䇿之而不肯進者哉。世尊所以援古證今者，亦是激發小乘，令彼奮發，捨小智而入大通之智耳。

佛告諸比丘：乃往過去無量無邊不可思議阿僧祇劫，爾時有佛，名大通智勝如來、應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊，其國名好城，劫名大相。諸比丘！彼佛滅度已來甚大久遠，譬如三千大千世界所有地種，假使有人磨以為墨，過於東方千國土，乃下一點大如微塵，又過千國土復下一點，如是展轉盡地種墨。於汝等意云何？是諸國土，若算師若算師弟子，能得邊際知其數不？不也。世尊！諸比丘！是人所經國土，若點不點盡抹末為塵，一塵一劫，彼佛滅度已來，復過是數無量無邊百千萬億阿僧祇劫。我以如來知見力故，觀彼久遠猶若今日。爾時世尊欲重宣此義，而說偈言：

我念過去世，無量無邊劫，有佛兩足尊，名大通智勝。如人以力磨，三千大千土，盡此諸地種，皆悉以為墨。過於千國土，乃下一塵點，如是展轉點，盡此諸塵墨。如是諸國土，點與不點等，復盡抹為塵，一塵為一劫。此諸微塵數，其劫復過是，彼佛滅度來，如是無量劫。如來無礙智，知彼佛滅度，及聲聞菩薩，知見今滅度。諸比丘當知，佛智淨微妙，無漏無所礙，通達無量劫。

普徧廣容曰大，四開八達曰通，能應萬有曰智，超出一切曰勝。國名好城者，莊嚴妙好，勝一切城故。劫名大相者，曠大久遠，數量難窮故。彼佛下，顯此佛在空劫已前，本無始終，不涉數量，故以塵點為喻也。僧問趙州：空劫中還有人修行否？師曰：汝喚甚麼作空劫？曰：無一物是。師曰：這個秪稱得修行，喚甚麼作空劫？僧無對。故知凡涉修行一路，盡屬有劫，非空劫也。我以如來知見力故，觀彼久遠，猶若今日者，由我開佛知見，即以佛知佛見，觀彼塵劫前事，不異觀目前也。正顯菩提之道，無去來。今偈中如來下，言此塵點劫事，如此久遠。如來以無礙智，觀彼佛滅度，聲聞菩薩，歷歷分明，猶如今日者，以如來具四智故。佛智者，大圓鏡智也。淨者，平等性智也。微妙者，妙觀察智也。無漏無所礙者，成所作智也。具此四智，故能通達無量劫，猶若今日也。古佛名大通智，釋迦以四無礙智通之，似空合空，如鏡照鏡，不知孰為古而孰為今也。

佛告諸比丘：大通智勝佛，壽五百四十萬億那由它劫。其佛本坐道場，破魔軍已，垂得阿耨多羅三藐三菩提，而諸佛法，不現在前。如是一小劫，乃至十小劫，結加趺坐，身心不動，而諸佛法，猶不在前。爾時忉利諸天，先為彼佛，於菩提樹下，敷師子座，高一由旬，佛於此坐，當得阿耨多羅三藐三菩提。適坐此座時，諸梵天王，雨眾天華，面百由旬，香風時來，吹去萎尾華，更雨新者。如是不絕，滿十小劫，供養於佛，乃至滅度，常雨此華。四王諸天，為供養佛，常擊天鼓，其餘諸天，作天伎樂，滿十小劫，至於滅度，亦復如是。諸比丘！大通智勝佛，過十小劫，諸佛之法，乃現在前，成阿耨多羅三藐三菩提。

此言大通成佛，請轉法輪事也。本坐道場者，言此古佛雖是本來在道場坐，不曾動著，必要破盡魔軍，方得名為新成古佛。今言垂得菩提，佛法不現者，以生相無明猶在，故有垂得之心，未至乎圓滿菩提，歸無所得，故佛法不現。古德所謂毫釐有差，天地懸隔是也。乃至十劫，身心不動，佛法猶不現者，正見抱守功勳，坐在病處，殊不知孤危不立道方高也。昔南岳謂馬大師云：汝學坐禪？為學坐佛？若學坐禪，禪非坐臥；若學坐佛，佛無定相。便是此理。由彼得心未捨，坐相未空，墮在數量，故無量甚深佛慧不得現前也。爾時下，言佛未趺坐時，忉利諸天先為設座，佛於下天主祝辭適坐。下言大通恰坐此座，則梵天散華，欲界四王諸天擊鼓，其餘諸天奏樂。自成佛以至滅度皆如是者，正顯如來在世滅度原無二也。過十小劫，佛法現前者，十者數之終，數量銷滅，一斷盡斷，一證盡證也。此段正顯大通智勝，始存一念垂得之心，即此一念自生障隔，不得大通，智亦不勝，直至忘數量而平等佛慧方得現前，方得名為大通智勝耳。況小乘守滅定而不捨，守小智而不離，又烏能知甚深無量平等之佛慧哉？

其佛未出家時，有十六子，其第一者，名曰智積。諸子各有種種珍異玩好之具，聞父得成阿耨多羅三藐三菩提，皆捨所珍，往詣佛所，諸母涕泣而隨送之。其祖轉輪聖王，與一百大臣，及餘百千萬億人民，皆共圍繞，隨至道場，咸欲親近大通智勝如來，供養恭敬，尊重讚歎。到已，頭面禮足，繞佛畢已，一心合掌，瞻仰世尊，以偈頌曰：

大威德世尊，為度眾生故，於無量億歲，爾乃得成佛，諸願已具足，善哉吉無上。世尊甚希有，一坐十小劫，身體及手足，靜然安不動，其心常憺淡怕泊，未曾有散亂，究竟永寂滅，安住無漏法。今者見世尊，安隱成佛道，我等得善利，稱慶大歡喜。眾生常苦惱，盲茫瞑明無導師，不識苦盡道，不知求解脫，長夜增惡趣，減損諸天眾，從冥入於冥，永不聞佛名。今佛得最上，安隱無漏道，我等及天人，為得最大利，是故咸稽首，歸命無上尊。

燈明有八子出家者，表在纏八識，意在轉八識而成四智也。大通有十六子出家者，表十六心，意在轉小智而向大智也。第一名智積者，言雖具大智尚有凝滯未至大通也。諸子下，謂諸子盡將平生所得寶惜愛護者，棄如涕唾，至佛所而求平等佛智慧寶也。諸子非一母生，故曰諸母。涕泣而送者，未能割愛也。其祖轉輪聖王，即大通之父也。轉輪聖王禮子足者，出世法王即父，不以子子之也。偈中世尊下，讚十小劫中事。身體二句，讚身不動。其心二句，讚心不動。如此十劫用功，至於生滅既滅寂滅現前，方得安住無漏大菩提法。今見世尊已超三界安隱成道，我等必沾善澤，所以稱慶大喜也。何以故？由諸眾生常在三塗受諸苦惱，久處暗冥，又無明眼導師方便引誘，既不識盡苦之方，又不知解脫之道，長夜昏昏無歸無救，所以惡趣轉增諸天益少，在三塗中頭出頭沒從冥入冥，豈但不得見佛，抑且永不聞名。今佛已得最上道法，我及天人又得聞名覩相，向後必沾最大利益，所以稱慶歡喜稽首歸命也。

爾時十六王子偈讚佛已，勸請世尊轉於法輪，咸作是言：世尊說法多所安隱，憐愍饒益諸天人民。重說偈言：世雄無等倫，百福自莊嚴，得無上智慧，願為世間說。度脫於我等，及諸眾生類，為分別顯示，令得是智慧。若我等得佛，眾生亦復然，世尊知眾生，深心之所念，亦知所行道，又知智慧力，欲樂及修福，宿命所行業，世尊悉知已，當轉無上輪。

此十六沙彌請轉法輪也。十六沙彌纔得出家見佛，便有濟世之心，即時請轉法輪，其氣槩雄視一世，真偉丈夫哉。言多所安隱者，能使愚者智，不肖者賢，懦者立，弱者強，倒懸者解，利益甚廣，故曰多也。偈中世尊下，謂如來具十力，故知現在眾生念何事，行何道，得何智，樂何法，修何福，又知過去作何業，故能隨機授法。今我等志慕大乘，世尊必知我心，亦定為我等轉無上輪也。

佛告諸比丘：大通智勝佛得阿耨多羅三藐三菩提時，十方各五百萬億諸佛世界六種震動。其國中間幽冥之處，日月威光所不能照，而皆大明。其中眾生各得相見，咸作是言：此中云何忽生眾生？又其國界諸天宮殿乃至梵宮六種震動，大光普照，徧滿世界，勝諸天光。

此以光告大眾也。釋迦放光為末後一著，大通放光為最初一句，蓋最初一句不異末後一著，故其光明亦徹上徹下。以徹下故，鐵圍山間鬼窟眾生各得相見；以徹上故，梵宮震動勝諸天光。言勝者，因佛光遍照、天光掩蔽，故曰勝也。

爾時，東方五百萬億諸國土中，梵天宮殿光明照曜倍於常明。諸梵天王各作是念：今者宮殿光明昔所未有，以何因緣而現此相？是時，諸梵天王即各相詣共議此事。時，彼眾中有一大梵天王，名救一切，為諸梵眾而說偈言：

我等諸宮殿，光明昔未有，此是何因緣，宜各共求之。為大德天生，為佛出世間，而此大光明，徧照於十方？

爾時五百萬億國土諸梵天王與宮殿俱，各以衣裓盛諸天華，共詣西方推尋是相。見大通智勝如來處於道場菩提樹下坐師子座，諸天、龍王、乾闥婆、緊那羅、摩睺羅伽、人非人等恭敬圍繞，及見十六王子請佛轉法輪。即時諸梵天王頭面禮佛繞百千匝，即以天華而散佛上，其所散華如須彌山，并以供養佛菩提樹，其菩提樹高十由旬。華供養已，各以宮殿奉上彼佛，而作是言：唯見哀愍饒益我等，所獻宮殿願垂納處。時諸梵天王即於佛前，一心同聲以偈頌曰：

世尊甚希有，難可得值遇，具無量功德，能救護一切。天人之大師，哀愍於世間，十方諸眾生，普皆蒙饒益。我等所從來，五百萬億國，捨深禪定樂，為供養佛故。我等先世福，宮殿甚嚴飾，今以奉世尊，惟願哀納受。

爾時諸梵天王偈讚佛已，各作是言：惟願世尊轉於法輪，度脫眾生開涅槃道。時諸梵天王一心同聲而說偈言：

世雄兩足尊，唯願演說法，以大慈悲力，度苦惱眾生。

爾時，大通智勝如來默然許之。

各作是念者，諸天生疑也。以何因緣而有此瑞者，不知光之所因，故疑也。是時下，相議推求也。偈中為大德天生者，梵天修禪定，兼修四無量心，故曰大德天。爾時下，尋光見佛。與宮殿俱者，以有隨身宮殿，故曰俱。衣裓盛華者，備供佛也。推尋是相者，推求尋覓光相之所自出也。即時下，散華奉殿。散華而及其樹者，敬其主以及其樹也。先供華而後奉殿者，先以微禮進，而後進其厚禮也。時諸下，說偈讚佛。我等下，自陳來處及來意也。言我宿世修如意福，因感此隨身宮殿，故將此以奉佛也。爾時，諸梵下，請轉法輪。爾時，大通下，如來默許。言默許者，口不言而心許也。已上歷敘種種佛事，其意重在尋光見佛，以人人有佛，個個有光，但不知光之所自，故不得見佛耳。若知光明之所自出，其見佛也不遠，故梵天作念：以何因緣而現此相？東方天王向西方尋，南方天人向北方尋，東南天人向西北方尋等，皆是描寫佛光無在，而無乎不在，無有定處，故東看則西，南觀成北。其實此光不離大通智勝佛邊，故一見佛，皆歡喜讚歎，即捨所珍，而求無上法王大寶也。

又，諸比丘！東南方五百萬億國土諸大梵王，各自見宮殿光明照曜，昔所未有，歡喜踴躍，生希有心，即各相詣，共議此事。時，彼眾中有一大梵天王，名曰大悲，為諸梵眾而說偈言：

是事何因緣，而現如此相？我等諸宮殿，光明昔未有。為大德天生？為佛出世間？未曾見此相，當共一心求。過千萬億土，尋光共推之，多是佛出世，度脫苦眾生。

爾時五百萬億諸梵天王與宮殿俱，各以衣裓盛諸天華，共詣西北方推尋是相。見大通智勝如來處於道場菩提樹下坐師子座，諸天、龍王、乾闥婆、緊那羅、摩睺羅伽、人非人等恭敬圍繞，及見十六王子請佛轉法輪。時諸梵天王頭面禮佛繞百千匝，即以天華而散佛上，所散之華如須彌山，并以供養佛菩提樹。華供養已，各以宮殿奉上彼佛，而作是言：唯見哀愍饒益我等，所獻宮殿願垂納受。爾時諸梵天王即於佛前，一心同聲以偈頌曰：

聖主天中王，迦陵頻伽聲，哀愍眾生者，我等今敬禮。世尊甚希有，久遠乃一現，一百八十劫，空過無有佛，三惡道充滿，諸天眾減少。今佛出於世，為眾生作眼，世間所歸趣，救護於一切。為眾生之父，哀愍饒益者，我等宿福慶，今得值世尊。

爾時諸梵天王偈讚佛已，各作是言：唯願世尊哀愍一切，轉於法輪度脫眾生。時諸梵天王一心同聲而說偈曰：

大聖轉法輪，顯示諸法相，度苦惱眾生，令得大歡喜。眾生聞此法，得道若生天，諸惡道減少，忍善者增益。

爾時，大通智勝如來默然許之。

先共議。推求諸大梵者，每一國土各有大梵，故曰諸。偈中過千萬億土，尋光共推之者，言此光不在此土，當過千萬億土之外求之。要知此光雖過千萬億土，元不離當處也。爾時下，尋光見佛。時諸下，散華奉殿。聖主下，說偈讚佛。言聖主天中王者，聖中之聖故曰主，天中之天故曰王。闞澤云：孔老之教，奉天而行，不敢違天；釋迦之教，諸天奉行，不敢違佛。故曰天中王也。空過下，謂世無導師，無以開化，故作惡者多，而作善者少也。為眾生作眼者，百八十劫空過無佛，眾生在長夜中，冥無所見，無所趨向。今佛出世，為眾生作眼目，使人有所見，有所趨向也。言救護者，已入惡道者，救之令出；未入惡道者，護之不入。故曰哀愍，而又曰饒益也。今者遇佛，決非小緣，皆由我等宿生植福植慶，故今生纔得值佛耳。已上皆自慶之辭。爾時下，請轉法輪。諸法相者，謂自相、共相、生滅相、不生滅相、人天法相、聲聞法相、菩薩法相、諸佛法相等。言諸眾生久在三塗，受諸苦惱，不䬸法味。若得聞法相，精勤修習，必得道果。或得生天，則轉惡道而成善道，轉善道而成聖道。有此利益，故請轉法輪也。爾時下，如來默許。

又，諸比丘！南方五百萬億國土諸大梵王，各自見宮殿光明照曜，昔所未有，歡喜踊躍，生希有心，即各相詣，共議此事：以何因緣，我等宮殿，有此光曜？而彼眾中，有一大梵天王，名曰妙法，為諸梵眾，而說偈言：

我等諸宮殿，光明甚威嚁，此非無因緣，是相宜求之。過於百千劫，未曾見是相，為大德天生，為佛出世間。

爾時五百萬億諸梵天王與宮殿俱，各以衣裓盛諸天華，共詣北方推尋是相。見大通智勝如來處於道場菩提樹下坐師子座，諸天、龍王、乾闥婆、緊那羅、摩睺羅伽、人非人等恭敬圍繞，及見十六王子請佛轉法輪。時諸梵天王頭面禮佛繞百千匝，即以天華而散佛上，所散之華如須彌山，并以供養佛菩提樹。華供養已，各以宮殿奉上彼佛，而作是言：唯見哀愍饒益我等，所獻宮殿願垂納受。爾時諸梵天王即於佛前，一心同聲以偈頌曰：

世尊甚難見，破諸煩惱者，過百三十劫，今乃得一見。諸饑渴眾生，以法雨充滿，昔所未曾覩，無量智慧者，如優曇鉢華，今日乃值遇。我等諸宮殿，蒙光故嚴飾，世尊大慈愍，惟願垂納受。

爾時，諸梵天王偈讚佛已，各作是言：唯願世尊轉於法輪，令一切世間諸天、魔、梵、沙門、婆羅門，皆獲安隱而得度脫。時，諸梵天王一心同聲，以偈頌曰：

唯願天人尊，轉無上法輪，擊于大法鼓，而吹大法螺，普雨大法雨，度無量眾生。我等咸歸請，當演深遠音。

爾時，大通智勝如來默然許之。西南方乃至下方亦復如是。

先共議推求。爾時下，尋光見佛。時諸下，散華奉殿。爾時下，說偈讚佛。破諸煩惱者，五住究盡，故曰諸也。諸饑渴眾生者，謂佛不出世，眾生久乏法喜禪悅之食、甘露解脫之漿，故皆饑渴。今既得見佛，必以法食充足世間，使饑者得飽滿，渴者亦得清涼也。過一百三十劫未曾得見，而今日現，何異優曇現瑞乎？且以光明及我宮殿，故宮殿蒙光，亦增嚴飾也。爾時下，請轉法輪。魔天作惡，梵天修善，沙門是正，婆羅是邪。言使若善、若惡、若邪、若正，心未安者皆安，未靜者皆靜，未得度脫者咸得度脫也。梵天名沙法，故能請轉大法輪也。擊鼓者，警其惰。吹螺者，一其志。雨雨者，澤其枯槁。由轉無上輪，故演深遠音也。爾時下，如來默許。西南下，超略二方。

爾時，上方五百萬億國土諸大梵王，皆悉自覩所止宮殿，光明威耀昔所未有，歡喜踊躍生希有心，即各相詣共議此事：以何因緣我等宮殿有斯光明？時彼眾中有一大梵天王，名曰尸棄，為諸梵眾而說偈言：今以何因緣，我等諸宮殿，威德光明曜，嚴飾未曾有？如是之妙相，昔所未聞見，為大德天生？為佛出世間？

爾時五百萬億諸梵天王與宮殿俱，各以衣裓盛諸天華，共詣下方推尋是相。見大通智勝如來處於道場菩提樹下坐師子座，諸天、龍王、乾闥婆、緊那羅、摩睺羅伽、人非人等恭敬圍繞，及見十六王子請佛轉法輪。時諸梵天王頭面禮佛繞百千匝，即以天華而散佛上，所散之華如須彌山，并以供養佛菩提樹。華供養已，各以宮殿奉上彼佛，而作是言：唯見哀愍饒益我等，所獻宮殿願垂納處。時諸梵天王即於佛前，一心同聲以偈頌曰：

善哉見諸佛，救世之聖尊，能於三界獄，勉出諸眾生。普智天人尊，哀愍羣萌類，能開甘露門，廣度於一切。於昔無量劫，空過無有佛，世尊未出時，十方常闇瞑。三惡道增長，阿修羅亦盛，諸天眾轉減，死多隨惡道。不從佛聞法，常行不善事，色力及智慧，斯等皆減少。罪業因緣故，失樂及樂想，住於邪見法，不識善儀則，不蒙佛所化，常墮於惡道。佛為世間眼，久遠時乃出，哀愍諸眾生，故現於世間。超出成正覺，我等甚欣慶，及餘一切眾，喜歎未曾有。我等諸宮殿，蒙光故嚴飾，以今奉世尊，惟垂哀納受。願以此功德，普及於一切，我等於眾生，皆共成佛道。

爾時，五百萬億諸梵天王偈讚佛已，各白佛言：唯願世尊轉於法輪，多所安隱，多所度脫。時，諸梵天王而說偈言：

世尊轉法輪，擊甘露法鼓，度苦惱眾生，開示涅槃道。唯願受我請，以大微妙音，哀愍而敷演，無量劫習法。

先共議推求。爾時下，尋光見佛。時諸下，散華奉殿。善哉下，說偈讚佛。三界獄者，前以三界喻火宅者，以有五欲燒煑故；此以三界喻獄者，以有煩惱囚縛故。群萌者，即群生也。草之初生曰萌，言群生皆有善芽萌於內，特無緣以發之耳。今如來垂愍，以甘露澤潤之，使彼大小各遂其生也。世尊未出時，無有光明照耀世間，故十方眾生俱處長夜，不修十善，俱墮三塗。此等皆由不見如來端嚴妙相，又不聞如來十善法音，常行十惡，無明愈重，心量愈小，故感色、力、智慧亦漸減少，而受胎微形，世世增長，造諸惡業，受報三塗。既失人、天、涅槃之樂，又不生人、天、涅槃之想。即有萌善心者，自不具眼，復遇邪師，修邪見法，不識三千威儀，不修八萬細行，反持牛狗等戒，為生天因，以求出苦果。由彼不遇如來正法開化，雖求出苦，而反入於苦也。爾時下，請轉法輪。

爾時，大通智勝如來受十方諸梵天王及十六王子請，即時三轉十二行法輪，若沙門、婆羅門，若天、魔、梵及餘世間所不能轉，謂是苦、是苦集、是苦滅、是苦滅道。

此大通受請轉法輪也。先小後大，是古佛之恒規，故先說四諦也。言三轉者，一示相轉，此是苦逼迫性，此是集招感性，此是滅可證性，此是道可修性也。言示相者，謂以四諦之相示之也。此是苦逼迫性者，言此身是生老病死之宅舍，由有此身眾苦逼迫不得自在故。此是集招感性者，謂此苦身皆由自己貪愛五欲之所招集故，即發業潤生無明也。此是滅可證性者，謂欲出苦果須是證寂滅樂故，即無為法也。此是道可修性者，謂欲證寂滅須修道品故，即三十七品助道法也。二勸修轉者，復以四法勸彼進修也。此是苦汝應知，此是集汝應斷，此是滅汝應證，此是道汝應修。三作證轉者，復以自己作證以勵之也。此是苦我已知汝亦應知，此是集我已斷汝亦應斷，此是滅我已證汝亦應證，此是道我已修汝亦應修。言轉者，謂將此法轉入眾生之心也。轉必三者，以根有三也。十二行者，行謂行業，苦集是世間行，滅道是出世間行，三轉總有十二行也。法輪者，輪有摧碾義，謂三轉四法皆能摧碾三界煩惱故。然此四法唯如來具足方便波羅蜜故能轉，其餘魔梵等無方便慧故不能轉。

及廣說十二因緣法：無明緣行，行緣識，識緣名色，名色緣六入，六入緣觸，觸緣受，受緣愛，愛緣取，取緣有，有緣生，生緣老死憂悲苦惱。無明滅則行滅，行滅則識滅，識滅則名色滅，名色滅則六入滅，六入滅則觸滅，觸滅則受滅，受滅則愛滅，愛滅則取滅，取滅則有滅，有滅則生滅，生滅則老死憂悲苦惱滅。

言廣說者，謂將四諦為中根人，演為十二緣也。此是廣苦、集為流轉門，廣滅、道為還滅門也。無明緣行者，大經云：於第一義諦不了，名為無明。謂愚癡者，要先迷於所應知事，次即於彼發起邪行等。此無明是約迷四諦理，從空橫起，此即發業無明也。所作業果是行。言業者，即福、非福、不動業也，是彼無明所起果故。行緣識者，大經云：行依止初心是識。謂行為緣，有初心識，由行熏心，有當果種及現行故。識緣名色者，大經云：與識共生四，取蘊為名色。言識者，即是現行識支也。識在種邊，唯是賴耶；在現行位，通於六識。今揀現非種，故云共生四蘊。識蘊已屬所依識故，四蘊為名，羯羅藍等為色故。名色緣六入者，大經云：名色增長為六處。謂四、七後，諸根位滿，六處明盛，名增成意色，增成餘五。以四蘊為名時，未分識相，今意識明了，故名為增。以堅肉時，未分五根，但名一色，今色根漸具，故又開為五也。六入緣觸者，大經云：根、境、識三事和合為觸。觸雖是一，據識分六，然此六觸復攝為二：前五名對觸，意觸名增語觸。觸雖無對，所依五根是有對故。眼等五識唯緣青等，不緣青等名；意識能緣青等，亦緣青等名。從境立名，名增語觸。俱舍頌云：於三愛因異，未了知名觸。三受因者，謂三受境，境能生受，故名為因。即出胎時三兩歲來，由未能了三，故不名受而名觸也。觸緣受者，大經云：觸共生名受。分別三受，領納於觸，名觸共生。俱舍頌云：在婬愛前受。謂五、六歲至十四、五時，已了三受因差別相，未起婬愛，但名為受。涅槃云：染著一愛，名之為受。謂衣、食愛也。受緣愛者，大經云：於受染著是愛。謂於三受中，樂受纏綿希求，故曰染著，即是中、下品貪。俱舍云：貪資具婬愛。謂十五、六後，貪妙資具，婬愛現行，未廣追求，但名為愛。此即潤生無明也。愛緣取者，大經云：愛增長是取。謂雖攝餘惑，而愛潤勝，故說愛增。俱舍云：遍馳求名取。取謂貪也。謂年既長大，貪五欲境，四方馳求，不憚勞倦故。愛、取別者，初起名愛，相續轉一，故別立取名也。取緣有者，大經云：取所起有漏業為有。由取心所造諸業，故名有漏。此業親能招當果，故名為有。俱舍頌云：有謂正能造，牽當有果業。由馳求故，積集能牽當有果業，業名為有。有當果故，以因從果，故業名有也。有緣生者，大經云：從業起蘊為生。此約增上，云從業起，始從中有，以至本有，未衰變來，皆名為生。以業是善惡，生是異熟無記果故。若約因緣，從二取種，親生為生，蘊熟為老，蘊壞名死，即諸衰變位，名為蘊熟。四十已後，容顏漸衰，既屬於老，身壞命終，乃名為死。已上緣緣相生，名流轉門，所謂無明、愛、取三煩惱，行、有二支屬業道，從識至受，并生死七事，同名一苦道，即是惑、業、苦三也。無明滅下，還滅門也。如無明一法，先用推因智以推其因，次用審因智以審其因，次第推審現在、過去、未來，悉無自體，方得除滅。一法既爾，諸法皆然。問：無明有界內、界外，此斷何等？答：此斷界內無明，即發、潤二無明也。若界外無明，初住分斷，至等覺而斷盡。

佛於天人大眾之中說是法時，六百萬億那由它人，以不受一切法故，而於諸漏心得解脫，皆得深妙禪定、三明、六通，具八解脫。第二、第三、第四說法時，千萬億恒河沙那由他等眾生，亦以不受一切法故，而於諸漏心得解脫。從是已後，諸聲聞眾無量無邊不可稱數。

此四眾得益也。不受一切法者，意識滅盡故。諸漏者，即三漏也。心得解脫，諸漏盡而得心自在也。深妙禪定者，即滅盡定也。具八解脫者，亦名八背捨，謂背此淨潔五欲，捨此著心，故名背捨。一、內有色相外觀色。謂行人先觀自己色身相狀，爛壞不淨，不可愛樂，一心寂靜，更想皮肉脫落，但見白骨有八色光明，故曰內有色相。又為欲界貪欲難斷，雖已自觀內色不淨，復以不淨觀於它人之色，令生厭惡，以求斷除，故又曰外觀色也。此即初背捨，在初禪天定。二、內無色相外觀色。謂行人為入二禪，已滅內身色相，故云內無色。又為欲界貪欲難斷，故猶觀外不淨相，令生厭惡，以求斷除，故又云外觀色也。此即第二背捨，位在二禪天定。三、淨背捨身作證。淨者，謂緣於淨相也。謂行人於第二背捨後，除去外色不淨相，但於定中練習八色光明，清淨皎潔，猶如玅寶色，故曰淨背捨。心既明淨，樂漸增長，徧滿身中，悉皆怡悅，故又曰身作證也。此即第三背捨，位在三禪天定。四、虗空處背捨。謂行人於欲界，已除棄自身不淨之色。初背捨後，又除棄內身白骨之色。第二背捨後，又除棄外身一切不淨之色。尚餘八種淨色，皆依心住。若心捨色，色即謝滅。一心緣空，與空相應，即入無邊虗空處定，故云虗空處背捨。此即第四背捨，位在四禪天定。五、識處背捨，謂行人在捨虗空處，一心緣識入定時，即觀此定依五陰等悉皆無常、苦、空、無我，虗誑不實，心生厭背而不愛著，故云識處背捨。六、無所有處背捨，謂行人若捨識處，一心緣無所有處入定時，即觀此定依五陰等悉皆無常、苦、空、無我，虗誑不實，心生厭背而不愛著，故名無所有處背捨。七、非有想處非無想處背捨，謂行人若捨無所有處，一心緣非有想非非想入定時，即觀此定依五陰等悉皆無常、苦、空、無我，虗誑不實，心生厭背而不愛著，故名非有想非非想背捨。八、滅受想背捨，受即欲受，想即思想，即五陰中受想二心也。謂行人厭患此心散亂，欲入定休息故，背滅受想諸心，是名滅受想背捨。修此觀故，發無漏智慧，斷三界見思，證羅漢果，即轉名八解脫也。已上是大通，為中下二根說四諦十二緣也。

爾時，十六王子皆以童子出家而為沙彌，諸根通利，智慧明了，已曾供養百千萬億諸佛，淨修梵行，求阿耨多羅三藐三菩提，俱白佛言：世尊！是諸無量千萬億大德聲聞皆已成就，世尊亦當為我等說阿耨多羅三藐三菩提法，我等聞已，皆共修學。世尊！我等志願如來知見，深心所念，佛自證知。爾時，輪轉聖王所將眾中八萬億人，見十六王子出家，亦求出家，王即聽許。

此十六沙彌請轉大法輪也。童子出家即樂大法，故在娑婆世界初降生時，即云天上天下唯我獨尊。諸根下，嘆德也。通利明了者，通則不泥乎小道，利則不樂乎漸乘，明則不居乎陰界，了則不滯乎中途。已曾供佛者，植福已廣；淨修梵行者，種德已深。俱白下，請大法也。言小乘樂小法，如來即以小法授之，成就道果；我等志樂大法，如來當以大法授我，我等修學必證大果也。又言我等深心所念唯此一事，如來具一切智必知我心，不待我等三請懇求也。八萬億人求出家者，上行下效也。

爾時彼佛受沙彌請，過二萬劫已，乃於四眾之中說是大乘經，名妙法蓮華，教菩薩法，佛所護念。說是經已，十六沙彌為阿耨多羅三藐三菩提故，皆共受持諷誦通利。說是經時，十六菩薩沙彌皆悉信受，聲聞眾中亦有信解，其餘眾生千萬億種皆生疑惑。佛說是經，於八千劫未曾休廢。說是經已，即入靜室，住於禪定八萬四千劫。

此大通為大根說大法也。受請而又過二萬劫方說者，亦是久默斯要，不務速說，必待其憤憤悱悱，好樂之極，而後啟發之也。說是下，沙彌持經也。受者，領納於心，不遺一字。持者，拳拳服膺，守而勿失。諷誦者，諷讀而習誦也。信受者，深信而領受也。餘皆生疑者，大聲不入里耳也。日月燈明說法華經六十小劫，謂如食頃，此則經八千劫未曾休廢者，所謂塵說剎說熾然說無間歇也。經畢入定者，復以法華三昧默示之也。

是時，十六菩薩沙彌知佛入室寂然禪定，各升法座，亦於八萬四千劫為四部眾廣說分別？沙法華經，一一皆度六百萬億那由它恒河沙等眾生，示教利喜，令發阿耨多羅三藐三菩提心。大通智勝佛過八萬四千劫已，從三昧起，往詣法座，安詳而坐，普告大眾：是十六菩薩沙彌甚為希有，諸根通利，智慧明了，已曾供養無量千萬億數諸佛，於諸佛所常修梵行，受持佛智，開示眾生，令入其中。汝等皆當數數親近而供養之。所以者何？若聲聞、辟支佛及諸菩薩，能信是十六菩薩所說經法，受持不毀者，是人皆當得阿耨多羅三藐三菩提如來之慧。

此沙彌代轉法輪也。言菩薩沙彌者，謂沙彌時即能擔當大事，故曰沙彌，而又曰菩薩也。昔高沙彌參藥山，山問：甚處來？答曰：南岳來。山曰：何處去？曰：江陵受戒去。山曰：受戒圖甚麼？曰：圖免生死。山曰：有一人不受戒，亦無生死可免，汝還知麼？曰：恁麼則佛戒無用。山曰：這沙彌猶掛唇齒在。即禮拜而退。一日，山云：長安甚閙。曰：吾國晏然。山曰：汝從看經得？請益得？曰：不從看經得？不從請益得？山曰：大有人不看經、不請益，為甚麼不得？曰：不道不得，只是不肯承當。一日，山曰：何不受戒去？曰：知是般事便休，更喚甚麼作戒？若高沙彌者，可謂菩薩沙彌也。各升法座者，由佛入定，眾無所聞，故各代佛轉輪也。一一下，所度之眾。示謂指示，如言此是善、此是惡等。教謂教誨，如言善當行、惡當捨等。利謂利益，如令行惡者捨惡而行善，令得利益等。喜謂懼喜，隨其小善而讚歎之，令生歡喜，勤行不退等。以此四事莊嚴佛法，令彼發菩提心。大通下，沙彌得記。開示眾生令入其中者，言度一切眾生皆令入佛慧也。既曰度眾生、入佛慧，則自證佛慧可知。故雖不言授記，即授記之事也。

佛告諸比丘：是十六菩薩常樂說是妙法蓮華經，一一菩薩所化六百萬億那由它恒河沙等眾生，世世所生與菩薩俱，從其聞法悉皆信解，以此因緣得值四萬億諸佛世尊于今不盡。諸比丘！我今語汝，彼佛弟子十六沙彌，今皆得阿耨多羅三藐三菩提，於十方國土現在說法，有無量百千萬億菩薩、聲聞以為眷屬。其二沙彌東方作佛：一名阿閦，在歡喜國；二名須彌頂。東南方二佛：一名師子音；二名師子相。南方二佛：一名虗空住；二名常滅。西南方二佛：一名帝相；二名梵相。西方二佛：一名阿彌陀；二名度一切世間苦惱。西北方二佛：一名多摩羅䟦栴檀香神通；二名須彌相。北方二佛：一名雲自在；二名雲自在王。東北方佛名壞一切世間怖畏。第十六、我釋迦牟尼佛，於娑婆國土成阿耨多羅三藐三菩提。

此言十六沙彌授記之後，行法師事度眾生也。一一下，言所化皆大根也。由聞妙法因緣故，六百萬億那由它恒河沙等大根眾生，世世生生常與十六菩薩共生一處，從其聞法悉得信解。又藉此聞經得度因緣，得值四萬億佛，至今不絕。諸比下，言十六沙彌從法師而得法王也。東方，震方也。震為雷，動物也。動萬物者，莫疾乎雷。佛名阿閦者，此翻不動。須彌頂者，此翻妙高。峨然突出，亦不動之象。正顯無明動處，證不動智也。東南，巽方也。巽為風。撓萬物者，莫疾乎風。佛名師子音。師子相者，師音一吼，百獸惱裂；巽風一鼓，萬竅怒號。故易曰：巽以行權。謂以權實二智降魔伏冤故。南，離方也。離為火，燥物也。燥萬物者，莫燥乎火。佛名虗空住者，如日在空，無所不照故。又名常滅者，以有智慧日，無明常滅故。聖人南面而聽天下，童子南詢以求知識，盖取諸此。西，諸方也坤為地，順物也。載萬物者，莫厚乎地。佛名帝相。梵相者，厚德載物，帝相也；統王大千，梵相也。西，兌方也。兌為澤，悅萬物者，莫悅乎澤。佛名阿彌陀，此云無量壽，慧澤無窮故。又名度一切世間苦惱者，以慧澤及人，令人除熱惱而得清涼故。西北，乾方也。乾為天，健物也。始萬物者，莫神乎天。佛名栴檀香，神通者不速而疾，不行而至故。又名須彌相，高出萬物故。北，坎方也。坎為水，潤萬物者，莫潤乎水。佛名雲自在，又名雲自在王者，以無心潤萬物，如雲行雨施故。東北，艮方也。艮為山，終萬物而始萬物者，莫盛乎艮。佛名壞一切世間者，一止能壞滅一切世間法故。又名釋迦牟尼，此云能仁寂默，一止能成就一切世間法故。所謂災火欲壞之時，一吹頓滅。世界將成之際，舉念全收。此萬物之所以成始而成終也。易曰，帝出乎震，齊乎巽，相見乎離，致役乎坤，悅言乎兌，戰乎乾，勞乎坎，成言乎艮。偶與此相符，故引及之，以見世出世法，原無二也。佛無定方，而必定方所者，為眾生而各王一方也。又見佛身無在，而無乎不在也。方方各二者，忍智合說也。

諸比丘！我等為沙彌時，各各教化無量百千萬億恒河沙等眾生，從我聞法，為阿耨多羅三藐三菩提。此諸眾生，於今有住聲聞地者，我常教化阿耨多羅三藐三菩提。是諸人等，應以是法，漸入佛道。所以者何？如來智慧，難信難解。爾時所化無量恒河沙等眾生者，汝等諸比丘，及我滅度後，未來世中，聲聞弟子是也。

至此纔吐正意，言我等昔為沙彌說法華時，各各教化無量百千萬億恒河沙眾生，此諸眾生從我聞法，本願皆欲成就無上菩提，由彼中途盡忘本願自以為足，至今尚有住聲聞地者，然我未嘗不以菩提法授之，但彼器量狹小不能盡受，故我以一味法雨平等普滋，令彼漸入佛道，所謂於諸法中任力所能漸得入道者如此。爾時下點破，言我往昔為沙彌時，所化無量恒河沙等眾生皆非異人，即今現在千二百羅漢及未來聲聞弟子是也。由是言之，不但今日始為汝等說一乘法，即從無量劫來已為汝等說一乘法，直至於今未甞有異，汝等猶不能荷擔者何也？

我滅度後，復有弟子不聞是經，不知不覺菩薩所行，自於所得功德生滅度想，當入涅槃。我於餘國作佛，更有異名，是人雖生滅度之想入於涅槃，而於彼土求佛智慧得聞是經，唯以佛乘而得滅度，更無餘乘，除諸如來方便說法。

此言未來弟子，亦以是法，漸入佛道也。意謂佛在世時，現前弟子，親得覲佛，聞法華經，得入佛道，信矣。若未來世，佛既入滅，無人說法，不聞是經，亦不知覺，日用所行，是菩薩道，自謂已得究竟涅槃，此等弟子，我亦不捨。我在餘國作佛，更名易號，彼等還藉宿世因緣，復生一處，求佛智慧，我即為說此經，令彼得入平等佛慧。故知始終所說，皆一佛乘，除佛乘外，餘所說者，皆是如來方便語耳。此見如來悲心，極於三世，所謂成始而成終者如此，所謂無量阿僧祇功德，於無量劫，說不能盡者如此。

諸比丘！若如來自知涅槃時到，眾又清淨信解堅固，了達空法深入禪定，便集諸菩薩及聲聞眾為說是經：世間無有二乘而得滅度，唯一佛乘得滅度耳。比丘當知，如來方便深入眾生之性，知其志樂小法深著五欲，為是等故說於涅槃，是人若聞則便信受。

此喻本也。涅槃時到者，時已至也。眾又清淨者，根已熟也。信解堅固則眾說不能惑，了達空法則萬法莫能入，深入禪定則毀譽不能動。便集下，言眾生根熟志純，遂集眾說法華也。比丘下，言根未熟時隨根說法也。深入眾生之性者，由彼不知上中下性，我則深知其性，故隨機演法為說涅槃，所謂亦知一切深心所行通達無礙如此。

譬如五百由旬險難惡道，曠絕無人怖畏之處，若有多眾欲過此道至珍寶處，有一導師聰慧明達，善知險道通塞之相，將導眾人欲過此難。所將人眾中路懈退，白導師言：我等疲極而復怖畏不能復進，前路猶遠今欲退還。導師多諸方便而作是念：此等可愍，云何捨大珍寶而欲退還？作是念已，以方便力於險道中，過三百由旬化作一城，告眾人言：汝等勿怖莫得退還，今此大城可於中止隨意所作，若入是城快得安隱，若能前至寶所亦可得去。是時疲極之眾，心大懽喜歎未曾有：我等今者免斯惡道快得安隱。於是眾人前入化城，生已度想生安隱想。爾時導師知此人眾，既得止息無復疲倦，即滅化城語眾人言：汝等去來寶處在近，向者大城我所化作為止息耳。

此設喻以明先說三乘後說一乘之意。五百由旬，喻三界及二涅槃也。險難惡道者，喻生死惡道也。曠絕無人者，謂曠遠四絕之地，又無人家可以息足，喻生死中無涅槃可依也。若有多眾欲過險道至珍寶處者，喻未得滅度之人，欲超生死險道而入佛慧也。導師者，喻如來是指路人也。善知通塞者，知何等是出生死之通衢，何等是入生死之惡路也。將導眾人欲過此難者，將，引也，喻如來直欲引出生死惡道而逕入佛慧也。所將人眾中路懈退者，以懈怠故欲半途而退也。白導師下，喻聞大法而生退墮也。我等足力已疲，又值曠絕無人可畏之處，欲至寶所則前路尚在遙遠，故我等皆欲退還也。導師作念下，喻設方便也。過三百由旬化作一城者，喻在三界生死曠絕無人之地，假設二涅槃作小歇場地也。告眾下，喻說涅槃也。可於中止者，言此中可暫作歇宿處也。隨意所作者，言或眠或坐無不適意，喻六通縱任也。若入是城快得安隱者，喻證涅槃可以離怖畏也。若能前至寶所亦可得去者，若，汝也。言汝等不負初心，不廢前來三百由旬之功，努力向前肯至寶所，則此化城亦是便道，亦可從此得去也。是時下，眾入化城也。生已度想生安隱想者，喻以涅槃為究竟不復進求，殊不知蘧廬止可一宿，非久居之地也。既得止息無復疲倦者，喻見思惑盡神氣完足也。即滅化城者，見其戀著故滅之也。寶處在近者，言直進便是促之令入也。向者大城我所化作為止息者，言向日所見化城，為汝等告倦不肯前進，故我化作與汝歇息暫解疲勞，非得寶之處也。問：何故但言寶處在近不言里數？答：若有里數還是化城，即非寶所。要知寶所本無方向，不涉途程不離目前，只是無人能到，故曰在近。當知從語言文字入者，總在化城。古德云：路途之樂終未到家是也。自從己胸中流出者，方是寶所也。

諸比丘！如來亦復如是，今為汝等作大導師，知諸生死煩惱惡道險難長遠，應去應度。若眾生但聞一佛乘者，則不欲見佛、不欲親近，便作是念：佛道長遠，久受勤苦乃可得成。佛知是心怯弱下劣，以方便力而欲中道，為止息故說二涅槃。若眾生住於二地，如來

爾時即便為說：汝等所作未辦，汝所住地近於佛慧，當觀察籌量所得涅槃非真實也，但是如來方便之力，於一佛乘分別說三。如彼導師為止息故化作大城，既知息已而告之言：寶處在近，此城非實，我化作耳。

此法合也。生死惡道，合五百由旬險難惡道等也。知應去應度者，合善知通塞之相也。若眾下，合前中路懈退也。若如來不以二乘法化導眾生，而直示其諸佛無量道法，彼且不欲見佛，亦不欲親近佛，則法堂前草深一丈矣。以彼自念佛道長遠難得成就，不能速出三界生死故。佛知下，合設方便也。怯弱者，謂畏怯孱弱，無勇猛精進之具。下劣者，謂卑下陋劣，無高明遠大之度。為此輩人以方便力而於半路說二涅槃，此即三百由旬之外所設化城。殊不知此二涅槃雖在三百由旬之外，尚在五百由旬之內也。眾生住二地者，合前生已度想，生安隱想，戀著不捨也。如來下，點破涅槃非實也。言汝還要習學許多廣大佛事方是涅槃，不可便謂究竟。且汝所住地與佛慧相近，非是已得佛慧，所謂但離虗妄名得解脫耳。如彼下，復以喻合法。正如導師為止息疲極之眾，故於中路化作大城，暫令止息見其戀著，又滅化城促進寶所，所謂去即印住，住即印破，鐵牛之機也。

爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言：

大通智勝佛，十劫坐道場，佛法不現前，不得成佛道。諸天神龍王，阿修羅眾等，常雨於天華，以供養彼佛。諸天擊天鼓，并作眾伎樂，香風吹萎華，更雨新好者。過十小劫已，乃得成佛道，諸天及世人，心皆懷踊躍。彼佛十六子，皆與其眷屬，千萬億圍繞，俱行至佛所，頭面禮佛足，而請轉法輪：聖師子法雨，充我及一切。世尊甚難值，久遠時一現，為覺悟群生，震動於一切。東方諸世界，五百萬億國，梵宮殿光曜，昔所未曾有。諸梵見此相，尋來至佛所，散華以供養，并奉上宮殿，請佛轉法輪，以偈而讚嘆：佛知時未至，受請默然坐。三方及四維，上下亦復爾，散華奉宮殿，請佛轉法輪：世尊甚難值，願以本慈悲，廣開甘露門，轉無上法輪。無量慧世尊，受彼眾人請，為宣種種法，四諦十二緣。無明至老死，皆從生緣有，如是眾過患，汝等應當知。宣暢是法時，六百萬億姟該，得盡諸苦際，皆成阿羅漢。第二說法時，千萬恒沙眾，於諸法不受，亦得阿羅漢。從是後得道，其數無有量，萬億劫算數，不能得其邊。時十六王子，出家作沙彌，皆共請彼佛，演說大乘法：我等及營從，皆當成佛道，願得如世尊，慧眼第一淨。佛知童子心，宿世之所行，以無量因緣，種種諸譬喻，說六波羅蜜，及諸神通事，分別真實法，菩薩所行道，說是法華經，如恒河沙偈。彼佛說經已，靜室入禪定，一心一處坐，八萬四千劫。是諸沙彌等，知佛禪未出，為無量億眾，說佛無上慧，各各坐法座，說是大乘經，於佛宴寂後，宣揚助法化。一一沙彌等，所度諸眾生，有六百萬億，恒河沙等眾。彼佛滅度後，是諸聞法者，在在諸佛土，常與師俱生。是十六沙彌，具足行佛道，今現在十方，各得成正覺。爾時聞法者，各在諸佛所，其有住聲聞，漸教以佛道。我在十六數，曾亦為汝說，是故以方便，引汝趣佛慧。以是本因緣，今說法華經，令汝入佛道，慎勿懷驚懼。

十劫坐道場不得成佛道者，如雲門所謂得到法身，為法執不忘，己見猶存，墮在法身邊是病。佛眼亦云騎驢不肯下者，亦是病也。過十小劫方得成道者，所謂如來得菩提，實不繫於日也。彼佛下，沙彌請轉法輪。東方下，諸梵請轉法輪。佛知下，如來默許。三方下，九方請轉法輪。無量下，大通說二乘法。宣暢下，大眾得益。時十下，沙彌請大法。佛知下，為沙彌說大法。彼佛下，經畢入定。是諸下，沙彌紹法王位。爾時下，正出今日說法之本因。言汝等所以得聞法華者，正出昔日大通佛時曾為汝等演說此經，由有往昔因緣故，今日復為汝等說耳。汝等當直下承當，勿得更懷驚懼於胸中也。

譬如險惡道，逈絕多毒獸，又復無水草，人所怖畏處。無數千萬眾，欲過此險道，其路甚曠遠，經五百由旬。時有一導師，強識有智慧，明了心決定，在險濟眾難。眾人皆疲倦，而白導師言：我等今頓乏，於此欲退還。導師作是念：此輩甚可愍，如何欲退還，而失大珍寶？尋時思方便，當設神通力，化作大城郭，莊嚴諸舍宅，周匝有園林，渠流及浴池，重門高樓閣，男女皆充滿。即作是化已，慰眾言：勿懼！汝等入此城，各可隨所樂。諸人既入城，心皆大歡喜，皆生安隱想，自謂已得度。導師知息已，集眾而告言：汝等當前進，此是化城耳。我見汝疲極，中路欲退還，故以方便力，權化作此城。汝今勤精進，當共至寶所。

逈絕者，無人行也。無水草者，乏資糧也。非若三賢菩薩有資糧可以直進也。時有下，導師濟難。眾人下，諸人告倦。既無資糧，路又曠遠，所以委頓疲乏而欲退也。導師下，以方便設化城也。舍宅者，安身處，喻空寂。園林者，游戲處，喻六通。浴池者，澡身處，喻八解脫。重門者，出入處，喻四諦法。樓閣者，眺望處，喻天眼。男女者，取樂處，喻寂滅樂。

我亦復如是，為一切導師，見諸求道者，中路而懈廢，不能度生死，煩惱諸險道，故以方便力，為息說涅槃。言汝等苦滅，所作皆已辦，既知到涅槃，皆得阿羅漢，爾乃集大眾，為說真實法。諸佛方便力，分別說三乘，唯有一佛乘，息處故說二。今為汝說實，汝所得非滅，為佛一切智，當發大精進。汝證一切智，十力等佛法，具三十二相，乃是真實滅。諸佛之導師，為息說涅槃，既如是息已，引入於佛慧。

我亦下，合導師。見諸下，合眾人告倦。故以下，合化城。為息說涅槃者，為欲汝息煩惱故說涅槃也。既知下，合滅化城而促至寶所也。諸佛下，示真實處也。

妙法蓮華經大󳴹卷三

妙法蓮華經大󳴹卷四

姚秦三藏法師鳩摩羅什奉　詔譯

明　金庭比丘　通潤　箋

弟子授記品繫珠喻第八

頌云：

弟子者，學在師後故曰弟，解從師生故曰子。此品授記千二百羅漢，而以五百標名者，以五百得記名，同自陳領解故。由前一品見如來本末，由此一品見弟子始終。

爾時，富樓那彌多羅尼子，從佛聞是智慧方便隨宜說法，又聞授諸大弟子阿耨多羅三藐三菩提記，復聞宿世因緣之事，復聞諸佛有大自在神通之力，得未曾有心淨踴躍，即從座起到於佛前，頭面禮足却住一面，瞻仰尊顏目不暫捨，而作是念：世尊甚奇特所為希有，隨順世間若干種性，以方便知見而為說法，拔出眾生處處貪著。我等於佛功德言不能宣，唯佛世尊能知我等深心本願。

初、經家敘悟。從佛下，領前方便、譬喻二品意。又聞下，領授記品意。復聞下二句，領化城品意。諸佛有大自在神通力者，即指十六王子自作沙彌以至成佛，各各教化無量百千萬億恒河沙等眾生，不卒不暴循循漸誘，直至於今未曾休廢猶如一日，豈非大自在乎？又以一心通達無量百千萬億恒河沙等眾生之心，隨機逗法令彼各各漸入佛道，豈非大神通乎？心淨踴躍者，亦如諸弟子得悟歡喜也。而作下，默請授記。隨順下，領前稱機說法也。言如來具足方便知見二波羅蜜，又能深入眾生之性，故能隨病授藥，如凡夫著有引入於空，二乘著空引入於中，菩薩著中引入佛慧等。如來有如此無量阿僧祇功德不能盡知，故我等於無量劫中亦不能盡說也。我等下劣雖於如來真實功德不能盡知，但我等生生劫劫不離如來常在一處，如來豈不知我等身心本願原是為佛成度生耶？此語正欲借如來口吻說明自己出世本懷也。

爾時佛告諸比丘：汝等見是富樓那彌多羅尼子不？我常稱其於說法人中最為第一，亦常嘆其種種功德，精勤護持助宣我法，能於四眾示教利喜，具足解釋佛之正法，而大饒益同梵行者，自捨如來無能盡其言論之辯。汝等勿謂富樓那但能護持助宣我法，亦於過去九十億諸佛所，護持助宣佛之正法，於彼說法人中亦最第一。又於諸佛所說空法，明了通達得四無礙智，常能審諦清淨說法無有疑惑，具足菩薩神通之力，隨其壽命常修梵行，彼佛世人咸皆謂之實是聲聞。而富樓那以斯方便，饒益無量百千眾生，又化無量阿僧祇人，令立阿耨多羅三藐三菩提，為淨佛土故，常作佛事教化眾生。諸比丘！富樓那亦於七佛說法人中而得第一，今於我所說法人中亦為第一，於賢劫中當來諸佛說法人中亦復第一，而皆護持助宣佛法。亦於未來護持助宣無量無邊諸佛之法，教化饒益無量眾生，令立阿耨多羅三藐三菩提，為淨佛土故，常勤精進教化眾生。

此下正說弟子出世本願也。汝等見是富樓那否者，問大眾所以警醒大眾也。言汝等日日與富樓那相見，但見其形不知其心，今為汝等說其本末，故先警之曰汝等見是富樓那否也。我等下，先讚說法辯才不可及。不雜曰精，不怠曰勤，不傷曰護，不失曰持，輔弼曰助，敷演曰宣。具足者，有諸己也。解釋者，施諸人也。佛之正法者，正法眼藏也。饒益同行者，謂以正法眼藏饒益同修清白梵行之伴侶也。正言其混入眾中隨機說法助佛揚化也。言我常稱常嘆者，顯非訶斥之流也。自捨下，極讚辯才超軼絕倫也。汝等下，出其深心也。言不但在我會中助宣佛法稱第一人，即在過去諸佛會中助宣佛法亦是第一。如此則知如來為沙彌說經時，便在會中助宣法化矣，奚翅今日。又於下，出其本願也。所說空法者，即一相一味寂滅法也。明了通達者，精見之謂明，透徹之謂了，無礙之謂通，深造之謂達，言其見法精透，造道深入也。四無礙智者，即法、辭、義、樂、說也。見其得菩薩大慧，非二乘小慧也。常能下，言得法而不得智，是有體而無用，不能說法。今見法親切，又得四無礙智，故能隨宜說法，辯若懸河，無有疑滯也。若使內無德本，外豈能談乎？具足下，顯其菩薩遊戲神通，淨佛國土，悉皆具足也。隨其壽命者，顯其隨類化身，與眾同波，亦如菩薩也。常修梵行者，顯其具足菩薩清白梵行之相也。世人咸謂實是聲聞者，見其粗而不知其精，見其跡而不知其本也。而富下，見其說小法，為度小根眾生也。又化下，見其說大法，為度大根眾生也。為淨下，見其因秘，外現非實，不生一念好樂之心也。諸比丘下，見三世諸佛說法滿慈，助揚佛化，皆為第一也。七佛，過去佛也；我，現在佛也；賢劫，未來佛也。令立者，即三十而立之立，謂使之卓然自竪，不傾不倒，如銀山鐵壁也。

漸漸具足菩薩之道，過無量阿僧祇劫，當於此土得阿耨多羅三藐三菩提，號曰法明如來、應供、正徧知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。其佛以恒河沙等三千大千世界為一佛土，七寶為地，地平如掌，無有山陵谿㵎溝壑，七寶臺觀充滿其中，諸天宮殿近處虗空，人天交接兩得相見，無諸惡道亦無女人，一切眾生皆以化生，無有淫欲得大神通，身出光明飛行自在，志念堅固精進智慧，普皆金色三十二相而自莊嚴。其國眾生常以二食：一者、法喜食；二者、禪悅食。有無量阿僧祇千萬億那由它諸菩薩眾，得大神通四無礙智，善能教化眾生之類，其聲聞眾算數校計所不能知，皆得具足六通、三明及八解脫。其佛國土有如是等無量功德莊嚴成就，劫名寶明，國名善淨。其佛壽命無量阿僧祇劫，法住甚久，佛滅度後起七寶塔徧滿其國。

此授記也。佛號法明者，明了諸佛所說空法故。是知迅辯如雷，談鋒似箭者也。須具足菩薩之行，方得菩提也。其佛下，見教化之廣大，不止一三千。大千世界為一國土，華藏世界是其都也。地平如掌者，海底有石名掌，無有一微塵許不平，當如海掌。賢劫經云：猶如佛掌，非人掌也。人掌不平故，由說平等心地法故，地亦如之。七寶樓觀充滿其中者，由以種種法寶莊嚴故。諸天下見人之未始非天，天之未始非人，天人一體故。由天人一體，故曰近處，而又曰兩得相見也。無諸下，顯此土是淨土故。眾生化生者，無淫欲故。得大神通者，得心無礙故。身出光明者，得法光明故。飛行自在者，無所繫著故。普皆金色者，佛與眾生同一相故。法喜禪悅為食者，以禪法為飲食，不慕人天滋味故。有無下，所化菩薩也。其聲下，所化二乘也。劫名寶明者，有法寶光明故。國名善淨者，無三惡道故。佛滅度後，國中塔徧滿者，法化無盡故。

爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言：

諸比丘諦聽，佛子所行道，善學方便故，不可得思議。知眾樂小法，而畏於大智，是故諸菩薩，作聲聞緣覺。以無數方便，化諸眾生類，自說是聲聞，去佛道甚遠。度脫無量眾，皆悉得成就，雖小欲懈怠，漸當令作佛。內秘菩薩行，外現是聲聞，少欲厭生死，實自淨佛土。示眾有三毒，又現邪見相，我弟子如是，方便度眾生。我若具足說，種種現化事，眾生聞是者，心則懷疑惑。今此富樓那，於昔千億佛，勤修所行道，宣護諸佛法。為求無上慧，而於諸佛所，現居弟子上，多聞有智慧。所說無所畏，能令眾歡喜，未曾有疲倦，而以助佛事。已度大神通，具四無礙智，知諸根利鈍，常說清淨法。演暢如是義，教諸千億眾，令住大乘法，而自淨佛土。未來亦供養，無量無數佛，護助宣正法，亦自淨佛土。常以諸方便，說法無所畏，度不可計眾，成就一切智。供養諸如來，護持法寶藏，其後得成佛，號名曰法明。其國名善淨，七寶所合成，劫名為寶明，菩薩眾甚多。其數無量億，皆度大神通，威德力具足，充滿其國土。聲聞亦無數，三明八解脫，得四無礙智，以是等為僧。其國諸眾生，淫欲皆已斷，純一變化生，具相莊嚴身。法喜禪悅食，更無餘食想，無有諸女人，亦無諸惡道。富樓那比丘，功德悉成滿，當得斯淨土，聖賢眾甚多。如是無量事，我今但略說。

諸比下四句，先總讚滿慈。言不但如來方便法門不可思議，即滿慈所學方便法明亦不可思議也。混群類而不知，入塵勞而不染，故曰善學。知眾下，出其本願。樂小畏大者，即如菩薩急追窮子稱冤大喚，故隱勝現劣為聲聞緣覺作同事攝，故如來不言是其親，菩薩不言是其友，潛通密化誘諸眾生令入佛慧耳。自說下，如大迦葉聞說菩薩不可思議大解脫法門時，謂舍利弗：譬如有人於盲者前現其色像非彼所見，一切聲聞聞是不可思議解脫法門，不能解了為若此也。智者聞是，其誰不發阿耨多羅三藐三菩提心？我等何為永斷其根？於此大乘已如敗種，一切聲聞聞是不可思議大解脫法門，皆應號泣聲震三千大千世界等。又云：我等今日不復堪任發菩提心，乃至五無間罪猶能發意生於佛法，而今我等永不能發。如是聲聞諸結斷者，於佛法中無所復益永不志願，是故凡夫於佛法有反復，而聲聞無也。此皆菩薩化作小乘，混入同列，旁通曲暢大乘之法。即有眾生好樂小法，身體疲懈，不肯進求，而有如是同列之人，藥石之語，切磋鍛鍊，䇿勤精進，終不至於半途而廢，終能令彼成就大志，漸入佛乘。是故內秘菩薩大行，不露神通遊戲之事，外現二乘小智，好樂貧所樂法，而行知足頭陀等行，厭生死苦，求涅槃樂，作聲聞事，然而實自淨佛國土也。又如身子示瞋，調達示痴，難陀示貪，薄蹉示慢，迦葉等示邪見習學外道，此皆方便化度眾生之大槩耳。若我盡說其相，或魔或冤，或殺或盜等事，無所不為。若淺根眾生，一聞此說，皆懷疑惑，故我亦不盡說其相也。至此纔與諸大弟子一洗昔日之冤，令彼揚眉吐氣，要知諸大弟子得記。也是與人作榜樣，原與釋迦同是菩提場中粧生扮丑人也。今此下，頌過去佛中說法第一。而於下，頌現在佛中說法第一。已度下，顯其實也。未來下，頌未來佛中說法第一。其後下，頌成佛劫國莊嚴事。菩薩下，頌所化菩薩眾。聲聞下，頌所化聲聞眾。其國下，頌國中人民。富那下，結顯所得是淨土。

爾時，千二百阿羅漢心自在者，作是念：我等歡喜得未曾有，若世尊各見授記如餘大弟子者，不亦快乎！佛知此等心之所念，告摩訶迦葉：是千二百阿羅漢，我今當現前次第與授阿耨多羅三藐三菩提記。於此眾中，我大弟子憍陳如比丘，當供養六萬二千億佛，然後得成為佛，號曰普明如來、應供、正徧知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。其五百阿羅漢，優樓頻螺迦葉、伽耶迦葉、那提迦葉、迦留陀夷、優陀夷、阿㝹樓䭾、離婆多、劫賓那、薄拘羅、周陀、莎伽陀等，皆當得阿耨多羅三藐三菩提，盡同一號，名曰普明。爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言：

憍陳如比丘，當見無量佛，過阿僧祇劫，乃成等正覺。常放大光明，具足諸神通，名聞徧十方，一切之所敬，常說無上道，故號為普明。其國土清淨，菩薩皆勇猛，咸外妙樓閣，遊諸十方國，以無上供具，奉獻於諸佛。作是供養已，心懷大歡喜，須臾還本國，有如是神力。佛壽六萬劫，正法住倍壽，像法復倍是，法滅天人憂。其五百比丘，次第當作佛，同號曰普明，轉次而授記：我滅度之後，某甲當作佛，其所化世間，亦如我今日。國土之嚴淨，及諸神通力，菩薩聲聞眾，正法及像法，壽命劫多少，皆如上所說。迦葉汝已知，五百自在者，餘諸聲聞眾，亦當復如是，其不在此會，汝當為宣說。

先弟子請記，作念下言：我等都與富那同行共事，世尊豈不知我深心本願，而獨授記滿慈乎？若使各見授記，寧不快心？諸大弟子始從放光讚德之後，各各有個疑團在心，如今個個皆抱著一尊古佛在懷裡。佛知下與記，古德云：你若無心我也休，你若有心念及此事，我亦與汝授記。所謂待伊心肯處，是我運通時也。同名普明者，所證同是普光明智，故頌中須臾還本國者，亦如極樂國中各以衣裓盛眾妙華，供養他方十萬億佛，即以食時還到本國之類。轉次授記者，如日月燈明遞遞相承也。餘諸聲聞眾者，兼千二百也。其不二句，謂有應供他方者不聞此事，汝當亦以此記授之也。

爾時，五百阿羅漢於佛前得受記已，歡喜踊躍，即從座起，到於佛前，頭面禮足，悔過自責：世尊！我等常作是念，自謂已得究竟滅度，今乃知之，如無智者。所以者何？我等應得如來智慧，而便自以小智為足。世尊！譬如有人至親友家，醉酒而臥。是時，親友官事當行，以無價寶珠繫其衣裏，與之而去。其人醉臥，都不覺知，起已遊行，到於它國，為衣食故，勤力求索，甚大艱難，若少有所得，便以為足。於後親友會遇見之，而作是言：咄哉！丈夫！何為衣食乃至如是？我昔欲令汝得安樂，五欲自恣，於某年日月，以無價寶珠繫汝衣裏，今故現在，而汝不知，勤苦憂惱，以求自活，甚為癡也。汝今可以此寶貿易所須，常可如意，無所乏短。

爾時下，得記歡喜也。悔過自責者，悟而後悔，悔而自責也。世尊下，喻本也。自謂已得究竟滅度，與前弟子中病皆同，故不考自招。前云諸有智者以譬喻得解，我等今日聞此譬喻，乃知都是一等癡人相似。言我等本是如來親生之子，應得如來智慧寶藏，今得涅槃，一日工價心滿意足，棄捨大寶，豈非大癡人乎？世尊宿昔為十六王子時，與我等說法華經，我等不知。今日世尊與我說破，正如親友繫珠也。有人至親友家者，如來為同體之親，菩薩是不請之友，喻十六菩薩說經及成佛時，我等曾在法會也。醉酒而臥者，喻聞法時尚在醉生夢死之鄉，未有醒覺也。是時親友官事當行者，言此一大事是大家有分的事，故曰官事也。當行者，喻如來為此大事而應化它方也。以無價寶珠繫衣而去者，謂親友臨行之時，將一顆圓明無價寶珠暗繫醉人衣裏，其人實不知衣裏有珠也。正喻十六沙彌說法華經時，其人都在醉夢之鄉，及成正覺，應化他方，不俟其醒，而醉中即與授記，而醉人實不知也。起已下，言醉人忽醒，到於他國，求衣索食，甚大艱難，略有殘羮󴙀飯，便足過日，不知衣裏自有明珠，枉受貧窮。正喻尋常在唇皮口角邊，尋行數墨處，零星所得者，以為至足，不信自己五蘊衣中，有照天照地無價圓明大寶珠也。於後下，親友示珠也。咄哉，丈夫警醒之辭。言堂堂丈夫，當有濟人利物之分，何為自己衣不蔽形，食不充口，乃至如此。言我往昔要令汝等安隱快樂，曾以寶珠繫汝衣裏，至今現在，曾未遺失，而汝不知懷寶迷󳬛，勤求自活，甘為下劣，枉受勤劬，不亦癡乎。汝今將此無價寶珠，或售與人，或與人交易，則日用所須，皆得如意，無所缺少。正喻今日靈山會上，點破此珠時也。言有道而不能行，謂之窮子。今汝衣中既有神珠，何不將此神物轉相授受，自利利人，生生不斷，即與三世諸佛富貴受用，略無差別，不曾欠少一絲毫也。

佛亦如是，為菩薩時，教化我等令發一切智心，而尋廢忘不知不覺，既得阿羅漢道自謂滅度，資生艱難得少為足，一切智願猶在不失。今者世尊覺悟我等，作如是言：諸比丘！汝等所得非究竟滅，我久令汝等種佛善根，以方便故示涅槃相，而汝謂為實得滅度。世尊！我今乃知實是菩薩，得受阿耨多羅三藐三菩提記。以是因緣，甚大歡喜得未曾有。

合親友繫珠也。如來為菩薩沙彌時，教化我等發菩提心，正如親友以珠繫醉人時也。而尋廢忘不覺不知者，正如醉人不知時也。既得羅漢得少為足者，正合起已游行索衣求食，少有得而自足也。一切下，合親友示珠也。智願不失者，合無價寶珠今故現在也。今者世尊覺悟我等而作是言等者，合咄哉丈夫！何為衣食乃至如是也。我久下，言我為沙彌時，便令汝等種佛善根，但汝不能容受，故以方便示汝涅槃，而汝自謂實得滅度，此與索衣食而少有所得便以為足，而不知神珠之在衣裏，豈非甚為癡也。世尊下，合貧子得珠懽喜也。悟得衣內元有明珠，不從他得故懽喜也。

爾時，阿若憍陳如等欲重宣此義，而說偈言：

我等聞無上，安隱授記聲，歡喜未曾有，禮無量智佛。今於世尊前，自悔諸過咎，於無量佛寶，得少涅槃分，如無智愚人，便自以為足。譬如貧窮人，往至親友家，其家甚大富，具設諸殽饍，以無價寶珠，繫著內衣裏，默與而捨去，時臥不覺知。是人既已起，遊行詣它國，求衣食自濟，資生甚艱難，得少便為足，更不願好者，不覺內衣裏，有無價寶珠。與珠之親友，後見此貧人，苦切責之已，示以所繫珠。貧人見此珠，其心大歡喜，富有諸財物，五慾而自恣。我等亦如是，世尊於長夜，常愍見教化，令種無上願。我等無智故，不覺亦不知，得少涅槃分，自足不求餘。今佛覺悟我，言非實滅度，得佛無上慧，爾乃為真滅。我今從佛聞，授記莊嚴事，及轉次授決，身心徧歡喜。

我等下，頌得珠歡喜。譬如下，頌親友繫珠。是人下，頌窮子不知。與珠下，頌親友示珠。貧人下，頌貧人得珠。我等下，合親友繫珠。我等下，合貧子不知。今佛下，合親友示珠。我今下，合貧人得珠。

授學無學記品第九

頌云：

未證阿羅漢，凡在三果四向者，皆有學也。先授無學，次授有學，此顯知來至公平等，又見法無疎親也。此與最後燈明不授八王子記，而先授記德藏之意同。

爾時，阿難、羅睺羅而作是念：我等每自思惟，設得授記，不亦快乎？即從座起，到於佛前，頭面禮足，俱白佛言：世尊！我等於此亦應有分，唯有如來，我等所歸。又我等為一切世間天、人、阿修羅所見知識，阿難常為侍者，護持法藏，羅睺羅是佛之子。若佛見授阿耨多羅三藐三菩提記者，我願既滿，眾望亦足。爾時，學、無學聲聞弟子二千人，皆從座起，偏袒右肩，到於佛前，一心合掌，瞻仰世尊，如阿難、羅睺羅所願，住立一面。

爾時佛告阿難：汝於來世當得作佛，號山海慧自在通王如來、應供、正徧知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。當供養六十二億諸佛，護持法藏，然後得阿耨多羅三藐三菩提。教化二十千萬億恒河沙諸菩薩等，令成阿耨多羅三藐三菩提。國名常立勝幡，其土清淨，琉璃為地，劫名妙音徧滿。其佛壽命無量千萬億阿僧祇劫，若人於千萬億無量阿僧祇劫中算數校計，不能得知正法住世倍於壽命，像法住世復倍正法。阿難！是山海慧自在通王佛，為十方無量千萬億恒河沙等諸佛如來，所共讚歎稱其功德。爾時世尊欲重宣此義，而說偈言：

我今僧中說，阿難持法者，當供養諸佛，然後成正覺。號曰山海慧，自在通王佛，其國土清淨，名常立勝幡。教化諸菩薩，其數如恒沙，佛有大威德，名聞滿十方。壽命無有量，以愍眾生故，正法倍壽命，像法復倍是。如恒河沙等，無數諸眾生，於此佛法中，種佛道因緣。

先有學請記。阿難是如來之弟，羅睺是如來之子，不私與記，必待作念而後授記者，所謂肯來兩手相分付也。我等於此亦應有分者，言無學、有學雖階級不同，若依我本願，則此法者我等亦應有分。且諸弟子亦有初依外道後出家者，今皆得記，況我等發心出家，即歸如來，更無異師，日聞正法，又無邪種，安得無分？而不得記，何待要請？此是全身擔荷之語。但我等是人天眼目，並知並識，一是如來之弟，一是如來之子，故大眾傾心注望。若不得記，使大眾失望，故得見授記，既滿我願，亦滿眾人之望也。爾時下，大眾請記。爾時，佛告下，如來與記。佛號山海慧自在通王者，山表不動實智，海表應世權智。突然不動，故曰自在；吞吐眾流，故曰通也。當供下，行法師事也。要知記持十二部經，如瓶受水，無遺一滴者也。須供養六十二億諸佛，方得菩提也。教化下，所度之眾也。國名勝幡者，多聞智慧勝一切故。劫名妙音者，法音普徧國土故。佛壽無量者，慧命無窮故。

爾時，會中新發意菩薩八千人，咸作是念：我等尚不聞諸大菩薩得如是記，有何因緣而諸聲聞得如是決？爾時，世尊知諸菩薩心之所念，而告之曰：諸善男子！我與阿難等，於空王佛所，同時發阿耨多羅三藐三菩提心。阿難常樂多聞，我常勤精進，是故我已得成阿耨多羅三藐三菩提。而阿難護持我法，亦護將來諸佛法藏，教化成就諸菩薩眾，其本願如是，故獲斯記。阿難面於佛前，自聞授記及國土莊嚴，所願具足，心大歡喜，得未曾有。即時憶念過去無量千萬億諸佛法藏，通達無礙，如今所聞，亦識本願。爾時，阿難而說偈言：

世尊甚希有，令我念過去，無量諸佛法，如今日所聞。我今無復疑，安住於佛道，方便為侍者，護持諸佛法。

此菩薩騰疑也。新發意，即三賢位中菩薩也。咸作念者，言我等有學菩薩廣行六度尚不得記，何故有學聲聞思惑尚在，以何因緣便得是決，得非疎其疎而親其親乎？此以私意窺如來也。爾時下，示其本末。言我與阿難同時發心，故世世生常為兄弟，但發心同而願力不同，故所證有異，其實與我同一鼻孔出氣，故今得授記非有私也。阿難下，得記歡喜。即時下，得宿命通。又見阿難護持過去法藏，不獨護持現在未來諸佛法藏也。此又與富那同房共舍頌中方便為侍者，正是阿難本願。

爾時，佛告羅睺羅：汝於來世當得作佛，號蹈七寶華如來、應供、正徧知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊，當供養十世界微塵等數諸佛如來，常為諸佛而作長子，猶如今也。是蹈七寶華佛，國土莊嚴、壽命劫數、所化弟子、正法、像法，亦如山海慧自在通王如來無異，亦為此佛而作長子，過是已後，當得阿耨多羅三藐三菩提。爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言：

我為太子時，羅睺為長子，我今成佛道，受法為法子。於未來世中，見無量億佛，皆為其長子，一心求佛道。羅睺羅密行，唯我能知之，現為我長子，以示諸眾生。無量千萬億，功德不可數，安住於佛法，以求無上道。

佛號蹈七寶華者，舉足下足皆蹈寶華，此密行之果也。當供下，即使有鬼神測不破之密機密行也。須供養十世界微塵數諸佛，當得菩提也。常為諸佛之子，亦如今日之為我子無異也。國劫莊嚴皆同山海，慧者知不異行、行不異知，知行並進故。此又與阿難把臂入林偈中現為長子以示眾生，示現二字見得也是夥裏人。

爾時，世尊見學、無學二千人，其意柔軟，寂然清淨，一心觀佛。佛告阿難：汝見是學、無學二千人不？唯然，已見。阿難！是諸人等，當供養五十世界微塵數諸佛如來，恭敬、尊重、護持法藏，末後同時於十方國各得成佛，皆同一號，名曰寶相如來、應供、正徧知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊，壽命一劫，國土莊嚴，聲聞、菩薩，正法、像法，皆悉同等。爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言：

是二千聲聞，今於我前住，悉皆與授記，未來當成佛。所供養諸佛，如上說塵數，護持其法藏，後當成正覺。各於十方國，悉同一名號，俱時坐道場，以證無上慧。皆名為寶相，國土及弟子，正法與像法，悉等無有異。咸以諸神通，度十方眾生，名聞普周徧，漸入於涅槃。

爾時，學、無學二千人，聞佛授記，歡喜踊躍，而說偈言：世尊慧燈明，我聞授記音，心歡喜充滿，如甘露見灌。

此授有學二千人記也。其意柔軟者，無剛強難化之心。寂然清淨者，無卒暴不平之氣。一心觀佛者，亦欲證知本願也。佛告下。與記也。同號寶相者，皆能護持法藏故。偈中俱時坐道場者，言一時成道，不似千二百人轉次受決也。爾時下。得記。歡喜讚佛也。由是尊慧燈明朗，照我長夜，又能照我本願，故授我記。我得聞授記之音，恰如甘露灌注肺腑，頓應清涼矣。

法師品鑿井喻，第十

頌云：

法謂道法，師謂師表，以道法而為人師表，使人取則，故曰法師。由前授記，已定法王，然法王之位，未有不由法師而證入者，故授記之後，而即次之法師品。夫法王為道統之總持，法師為道統之流派，總持如海，流派如川，不有大海，則川流無歸，不有川流，則大海可竭，故法王法師之位定，而釋迦之道統，繩繩不斷矣。然前授記，正謂現在弟子，不信自己作佛，故如來於方便品中，危言激勵之，是諸比丘比丘尼，自謂已得阿羅漢，住最後身，究竟涅槃，不復志求無上菩提，此非佛弟子，非阿羅漢，非辟支佛，謂之增上慢人，故舍利弗一聞生信，則曰吾今乃知真是佛子，故佛與授記。四大弟子，聞譬喻而生信，則曰我等自謂究竟涅槃，不復志求無上菩提，猶如窮子，我今乃知真是聲聞，故如來授記。五百弟子，聞化城之後，則曰我等自謂已得滅度，今乃知之，如無智人，故如來亦與授記。至於有學六千，未證無學，故無自謂究竟涅槃之語，但曰亦應有分，及憂色視佛而已。此諸弟子，今日靈山得授記者，皆如來一激之力也。至於此品，正為如來滅度之後，現前無佛，如來正法，不絕如綫，要藉諸大菩薩，及大弟子，作六種法師，流通此經，一以續諸佛之慧命，一以成自己之法王，故以此品為發端，極讚法師功德，使人欣艶而樂為耳。至寶塔品，過去現在十方諸佛，各各將此一卷全經，分明呈示大眾，然後以大音聲，普告四眾，誰能於此娑婆世界，廣宣此經，佛欲以此妙法華經，付囑有在，然五濁世中，作法師者，魔事甚多，若無大願，不能持久，故又云，此為難事，當發大願，故持品中，有二萬菩薩，發願此土持經，五百弟子，及八千有學，皆悉發願異國持經，八十萬億那由他菩薩，發願十方世界，往反持經，皆不愜如來本意，至乎地涌千世界微塵菩薩，發願於佛滅後，世尊分身所在之國，廣說此經，然後師資契合，付囑流通，此皆如來大音普告一勸之力也。纔完結方便品中，佛滅度後，如是等經，受持讀誦解義者，是人難得等語，我故曰，此經定法王法師之位，為釋迦道統之傳而已，更無他事。

爾時世尊因藥王菩薩告八萬大士：藥王！汝見是大眾中無量諸天、龍王、夜叉、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽、人與非人，及比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，求聲聞者、求辟支佛者、求佛道者，如是等類咸於佛前聞妙法華經一偈一句乃至一念隨喜者，我皆與授記，當得阿耨多羅三藐三菩提。佛告藥王：又如來滅度之後，若有人聞妙法華經乃至一偈一句一念隨喜者，我亦與授阿耨多羅三藐三菩提記。

授廣記乃因藥王而告八萬大士者，法師之行在慈悲忍辱法空而已，而藥王具有此三，故因藥王而告大士，正欲大士作法師而效藥王也。藥王下。此廣記現在聽法眾也。無論同類異類、世間出世間，但在佛前得聞一句一偈乃至一念隨喜者皆得授記。佛告下。授未來記也。即如來滅後於法師邊得聞一句一偈一念隨喜者皆得授記。何以故？已具成佛正因，應以是法漸入佛道故。如人食少金剛終竟不壞故，如問塗毒鼓，如觸藥匕首，如飲酖毒酒，觸之皆死故。如得返魂香，如得不死藥，如得九轉丹，觸之皆活故。故知此物亦能殺人亦能活人，授現前記如與醒人繫珠，授滅後記如與醉人繫珠，此正與十六沙彌說經授記時一板脫出，故知今日現在弟子之得珠皆由過去沙彌繫珠也，今日之繫珠又為未來弟子得珠之地也。

若復有人受持、讀誦、解說、書寫妙法華經乃至一偈，於此經卷敬視如佛，種種供養華香、纓絡、末香、塗香、燒香、繒蓋、幢幡、衣服、技樂，乃至合掌恭敬。藥王當知，是諸人等已曾供養十萬億佛，於諸佛所成就大願，愍眾生故生此人間。藥王！若有人問：何等眾生於未來世當得作佛？應示是諸人等於未來世必得作佛。何以故？若善男子、善女人於法華經乃至一句，受持、讀誦、解說、書寫，種種供養經卷華香、纓絡、末香、塗香、燒香、繒蓋、幢旛、衣服、技樂、合掌恭敬，是人一切世間所應瞻奉，應以如來供養而供養之。當知此人是大菩薩，成就阿耨多羅三藐三菩提，哀愍眾生願生此間，廣演分別妙法華經，何況盡能授持種種供養者。藥王當知，是人自捨清淨業報，於我滅度後愍眾生故，生於惡世廣演此經。若是善男子、善女人，我滅度後能竊為一人說法華經乃至一句，當知是人則如來使、如來所遣、行如來事，何況於大眾中廣為人說。

此又出從法師邊聞經而作五種法師者，皆得授記也。受持者，默默提撕守而不失，如般若多羅之類。讀誦者，頻頻諷習六時不廢，若言法華之類。解說者，解通所說之義，使受持者知有歸趣。書寫者，流傳梵筴之文，使讀誦者知有向慕。供養者，即不能受持讀誦解說書寫，但能志心精誠供養者，亦終得此大寶也。於此下，出供養之心。華香下，出所供之物。西域貴人用名香為末，令青衣摩身，名塗身香。纓絡衣服，身莊嚴也。繒蓋幢幡，身外莊嚴也。技樂者，舞技音樂也。合掌恭敬者，上以物供養，此以心供養也。藥王下，出其大願也。言末世若有此五等人，皆是受佛告勅，乘大願力愍眾生故，應化人間助宣佛化者，非徒然也。藥王下，言此五種法師皆是行菩薩道，於未來世必得大果也。何以下，徵釋所以得果者，以此法最殊勝故，先以一句顯全經之勝。言五種法師即使受持乃至供養此經一句，是人即為成就菩提，一切世間皆當視之如佛，以知平等佛性故名為菩薩，已能具足萬行故，此等就是乘大願力現生人中廣演分別此經典者。且受持乃至供養此經一句者，已當敬之如佛、視之若菩薩，何況受持乃至供養此經一偈及全經者耶？藥王下，又顯受持乃至供養全經功德，當知此輩皆是逆流，菩薩愍眾生故捨清淨報土而生濁世廣演此經者。若是下，又以演說一句顯全經之勝。言不但廣演此經者是菩薩現身，我滅度後但將此經一句私自為一人演說，是人亦曾親受法王告勅，亦是代法王行事矣，何況登師子座為大眾廣說，又非竊為一人之比者乎？

藥王！若有惡人以不善心，於一劫中現於佛前常毀罵佛，其罪尚輕；若人以一惡言，毀訾在家、出家讀誦法華經者，其罪甚重。藥王！其有讀誦法華經者，當知是人以佛莊嚴而自莊嚴，則為如來肩所荷擔。其所至方，應隨向禮，一心合掌，恭敬、供養、尊重、讚歎，華香、纓絡、末香、塗香、燒香，繒蓋、幢幡、衣服、殽饌，作諸技樂，人中上供而供養之，應持天寶而以散之，天上寶聚應以奉獻。所以者何？是人歡喜說法，須臾聞之，即得究竟阿耨多羅三藐三菩提故。

上顯五種法師功德，下顯謗毀法師之報。一劫毀佛其罪尚輕，一言毀謗五種法師其罪更重者，何故？以佛具大慈悲，縱加罵詈如子罵父亦得成緣，故輕。若詆毀法師即使斷佛種性，以五種法師皆是續佛慧命，故重。此已在二卷末詳明。藥王下，明五種法師應當供養。以佛莊嚴而自莊嚴者，所謂三身四智體中圓也。如來肩所荷擔者，由彼荷擔如來大法，故如來亦擔荷之也。此五等人無論近遠，凡是足跡所向之地，當以人中上供而供養之，當持天寶散之，又當以寶聚獻之。言寶聚者，寶不止一種，故曰聚也。所以下，釋所以。當敬者何故？若我能以至心供養是人，或享其誠心生懽喜說此經典，冀得耳根暫時聞法，若一句染神即得法王無上大寶，豈世寶可能並哉？故常捨其所寶而易其所以寶也。故達磨云：此是世寶未足為上，於諸寶中法寶為上。吁！法師如此，安得自輕以負如來金口讚嘆哉？

爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言：

若欲住佛道，成就自然智，常當勤供養，受持法華者。其有欲󳱈得，一切種智慧，當受持是經，并供養持者。若有能受持，妙法華經者，當知佛所使，愍念諸眾生。諸有能受持，妙法華經者，捨於清淨土，愍眾故生此。當知如是人，自在所欲生，能於此惡世，廣說無上法。應以天華香，及天寶衣服，天上妙寶聚，供養說法者。吾滅後惡世，能持是經者，當合掌禮敬，如供養世尊。上饌眾甘美，及種種衣服，供養是佛子，冀得須臾聞。若能於後世，受持是經者，我遣在人中，行於如來事。若於一劫中，常懷不善心，作色而罵佛，獲無量重罪。其有讀誦持，是法華經者，須臾加惡言，其罪復過彼。有人求佛道，而於一劫中，合掌在我前，以無數偈讚。由是讚佛故，得無量功德，歎美持經者，其福復過彼。於八十億劫，以最妙色聲，及與香味觸，供養持經者。如是供養已，若得須臾聞，則應自欣慶，我今獲大利。藥王今告汝，我所說諸經，而於此經中，法華最第一。

初八句，頌應供法師。若欲住佛道，成就無修無證無欠無餘之平等慧，先當親近供養五種法師也。疾得佛慧者，如善財童子、廣額屠兒、娑竭龍女，皆是一生圓曠劫果，故曰疾得也。若有下，讚法師德也。當知佛所使，即上文如來所遣也。捨於清淨土，即自捨清淨業報也。自在所欲生者，言非淫欲生，乘大悲願力生也。應以下，即應持天寶而以散之等是也。如供養世尊者，應以如來供養而供養之也。上饌眾甘美，即人中供也。若於下八句，言謗法師罪甚於謗佛也。有人下八句，言讚法師福勝於讚佛也。於八下，言供養甚多得法甚少，亦應欣慶得益勿謂尋常也。藥王下四句，結前起後。

爾時，佛復告藥王菩薩摩訶薩：我所說經典無量千萬億，已說、今說、當說，而於其中，此法華經最為難信、難解。藥王！此經是諸佛祕要之藏，不可分布妄授與人，諸佛世尊之所守護，從昔已來未曾顯說。而此經者，如來現在猶多怨嫉，況滅度後？藥王當知，如來滅後，其能書持、讀誦、供養、為它人說者，如來則為以衣覆之，又為它方現在諸佛之所護念。是人有大信力及志願力、諸善根力，當知是人與如來共宿，則為如來手摩其頭。藥王！在在處處，若說、若讀、若誦、若書、若經卷，所住處皆應起七寶塔，極令高廣嚴飾，不須復安舍利。所以者何？此中已有如來全身，此塔應以一切華香、瓔珞、繒蓋、幢幡、技樂、歌頌，供養、恭敬、尊重、讚歎。若有人得見此塔，禮拜、供養，當知是等皆近阿耨多羅三藐三菩提。

此顯經之殊勝也。已說者，謂十六沙彌時。今說者，靈山法會時。當說者，餘國作佛時。最為難信難解者，擔子重大不肯承當故。藥王下，付囑流通。藥王為法師之首故付囑之，亦與付囑鶖子同意。秘要之藏者，言有許多緊要受用之物，人所不知者都在此中藏也。不可分布妄授與人者，令擇機授與也。得其人則為時中之大聖，失其人為無忌憚之狂夫，故須擇授也。諸佛守護未嘗顯說者，此經是實相印，如來常佩未嘗離身，亦不與人顯說在某處，只是曲暢旁通令人知有此物而已，正如朝廷傳國之璽，又如國家之利器不妄示人也。而此下，正出不顯說之故。如來現在說此經典，尚有怨憎嫉妬之人如退席者流，況如來滅度之後而有不怨嫉者哉？藥王下，讚五種法師。衣之所覆者，在如來覆庇之下。佛所護念者，在如來心想之間。如來共宿者，不離衾枕也。手摩其頭者，不離左右也。較前所使更親密矣。藥王下，應當尊敬也。重其法兼重其人，故應起塔供養，不須復安舍利，以有此經即有如來全身，又勝於舍利故。此塔下，敬其人兼敬其塔也。若有下，供養塔者亦復近菩提者，謂造塔本為供養法師，今供塔者皆近菩提，況五種法師乎？前云求經當如求舍利，此云有經處又勝於舍利，皆欲令人生希有心、生尊重想。何以故？不因漁父不見波濤故。

藥王！多有人在家、出家行菩薩道，若不能得見聞、讀誦、書持、供養是法華經者，當知是人未善行菩薩道；若有得聞是經典者，乃能善行菩薩之道。其有眾生求佛道者，若見、若聞是法華經，聞巴信解、受持者，當知是人得近阿耨多羅三藐三菩提。藥王！譬如有人渴乏須水，於彼高原穿鑿求之，猶見乾土，知水尚遠；施功不已，轉見濕土，遂漸至泥，其心決定知水必近。菩薩亦復如是，若未聞、未解、未能修習是法華經，當知是人去阿耨多羅三藐三菩提尚遠；若得聞解、思惟、脩習，必知得近阿耨多羅三藐三菩提。所以者何？一切菩薩阿耨多羅三藐三菩提皆屬此經，此經開方便門、示真實相。是法華經藏深固幽遠，無人能到，今佛教化成就菩薩而為開示。藥王！若有菩薩聞是法華經驚疑、怖畏，當知是為新發意菩薩；若聲聞人聞是經驚疑、怖畏，當知是為增上慢者。

此喻本也。行菩薩道而不聞此經，不名菩薩，以此經是教菩薩法故。求佛道而不聞此經，是向外馳求，不名求佛，以此經是佛所護念故。故求佛道者，必須聞此經，由此而入。何以故？眾生與佛雖相去甚遠，然一聞此法，當知是人得近菩提，以心佛眾生無差別故。譬如大海潛流四天下，有穿鑿者無不得水。若索水於高原，雖用力穿鑿，猶見乾土，知水尚遠。若半途而廢，終不得水。若由此施功不已，轉見濕土爛泥，知水必近。此法華經是發明眾生平常日用一件大事，但人視以為平常，不肯向日用處尋求思察，却向巍巍逈逈高遠難行處求，雖多費功力，止在半途，正如高原索水而見乾土時也。若由此而施功不已，轉向平常日用中聞、日用中思、日用中修，當知是人必近菩提，如索水得見濕土爛泥時也。此與忠恕違道不遠，剛毅木訥近仁之意同。所以下，徵釋所以。必欲聞此經者，以一切阿耨菩提盡屬平常日用一卷大經故，即如來開種種方便門亦由此，即如來示種種真實相亦由此，以離此經外無方便可得，亦無真實可得故，故知此經是如來秘密藏也。深固幽遠無人能到者，無性不能測其底，故曰深；聲聞不能入其門，故曰固；辟支不能覩其輝，故曰幽；等覺不能窮其際，故曰遠；總知非思量分別之所能解，故曰無人能到。如來唯以此經成就信力堅固之人而為開示，故曰教菩薩法。若有下，激其堅信也。若有菩薩、聲聞聞此經而驚疑怖畏者，皆是高原索水見乾土人，未是見濕土爛泥之人也。若見濕土爛泥者，知水必近，決不驚疑生怖畏矣。

藥王，若有善男子、善女人，如來滅後欲為四眾說是法華經者，云何應說？是善男子、善女人，入如來室，著如來衣，坐如來座，爾乃應為四眾廣說斯經。如來室者，一切眾生中大慈悲心是；如來衣者，柔和忍辱心是；如來座者，一切法空是。安住是中，然後以不懈怠心，為諸菩薩及四眾廣說是法華經。藥王，我於餘國遣化人為其集聽法眾，亦遣化比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷聽其說法，是諸化人聞法信受隨順不逆。若說法者在空閒處，我時廣遣天、龍、鬼、神、乾闥婆、阿修羅等聽其說法。我雖在異國，時時令說法者得見我身。若於此經忘失句逗，我還為說令得具足。

此授法師說法之方也。告藥王者，所以告大眾，謂之旁通。由小乘以空寂為舍，不肯度生，無慈悲心，故教其入如來室。室者，常寢處故。小乘著離垢衣，超出三界，不能忍苦，故教其著忍辱衣。衣者，常被服故。小乘坐人空座，不達法空，故教其坐法空座。座者，常休息故。此三皆藥王所證，故告大眾持經之法，當效藥王也。雖安住三法，又當以精進䇿勤，努力前驅，為眾廣說，方盡末世度生軌範。藥王下，諸佛護持也。果能如是說經，即我不在娑婆，而在餘國作佛，亦遣化菩薩集聽法眾，又遣化四眾齊來聽法。若說法不在闤闠，或在山間林下，空閑寂寞之濵，無人聽法，我廣遣天龍八部作聽法眾，我又現身示說法人，令得利益也。

爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言：

欲捨諸懈怠，應當聽此經，是經難得聞，信受者亦難。如人渴須水，穿鑿於高原，猶見乾燥土，知去水尚遠，漸見濕土泥，決定知近水。藥王汝當知，如是諸人等，不聞法華經，去佛智甚遠，若聞是深經，決了聲聞法。是諸經之王，聞已諦思惟，當知此人等，近於佛智慧。若人說此經，應入如來室，著於如來衣，而坐如來座，處眾無所畏，廣為分別說。大慈悲為室，柔和忍辱衣，諸法空為座，處此為說法。若說此經時，有人惡口罵，加刀杖瓦石，念佛故應忍。我千萬億土，現淨堅固身，於無量億劫，為眾生說法。若我滅度後，能說此經者，我遣化四眾，比丘比丘尼，及清淨士女，供養於法師，引導諸眾生，集之令聽法。若人欲加惡，刀杖及瓦石，則遣變化人，為之作衛護。若說法之人，獨在空閒處，寂寞無人聲，讀誦此經典，我爾時為現，清淨光明身，若妄失章句，為說令通利。若人具是德，或為四眾說，空處讀誦經，皆得見我身。若人在空閑，我遣天龍王，夜叉鬼神等，為作聽法眾。是人樂說法，分別無罣卦礙愛，諸佛護念故，能令大眾喜。若親近法師，速得菩薩道，隨順是師學，得見恒沙佛。

欲捨下四句，喻本也。如人下，舉喻。藥王下，法合。若人下，說經之方。念佛故應忍，有三義：一、當念如來現身千萬億土，畢竟為何人？說法無量億劫，畢竟說何事？不過為一大事因緣出世，不過欲以此法度眾生。如來既為眾生忍於斯事，我等寧不倣效之乎？二、或念他是佛，我當忍辱，如云我不敢輕於汝等，汝等皆當作佛是也。三、惑念己是佛，故當忍辱柔和，哀愍一切，不可惱人也。若我下，遣化人聽法。若人下，遣化人護法。若說下，現身使獲益。若人下，遣八部聽法。若親下四句，結法師之益。親近者，不離左右，如影隨形也。親近而不受教，無益也。既親近而肯受教，是人速得菩薩道，亦得見恒沙佛，以諸佛菩薩之道不離此一法故。

寶塔品第十一

頌云：

梵語塔婆，此翻靈廟。謂此塔婆從地涌出，人人皆得親見，故名見寶塔品。自上開方便、譬喻、因緣三門，令三根人皆得領悟，各得授記，為法王子，紹龍聖位，以完開悟二字，亦完其智慧門難解難入一科。既悟之後，欲其發願持經，行法師事，故先說法師品，廣讚法師功德。又恐不肯受持，故假多寶，親呈塔樣，十方諸佛各將一卷大經作證，覿面呈示，令彼親見一回，方肯發願受持，然後得入，以了示入二字，亦完諸佛智慧甚深無量一科。故此一品，前半示佛知佛見，而後半令其發願受持，所謂一滴水墨，兩處成龍也。昔南陽忠國師將示化，辭代宗，宗曰：師滅度後，弟子將何所施？師曰：告檀越造取一所無縫塔。帝曰：就師請塔樣。師良久曰：會麼？宗曰：不會。師曰：貧道去後，弟子應真却知此事。宗後問應真，真良久曰：聖上會麼？弟曰：不會。真述偈曰：湘之南，潭之北，中有黃金充一國。無影樹下合同船，琉璃殿上無知識。南陽父子，各呈塔樣。却是代宗，難解難入。又一僧為疎山造壽塔畢，白師。師曰：將多少錢與匠人？曰：一切在和尚。師曰：為將三文錢與匠人？為將兩文錢與匠人？為將一文錢與匠人？若道得，與我親造塔來。僧無語。僧後舉似羅山，山曰：還有人道得麼？僧曰：未有。山曰：汝歸與疎山道：若將三文錢與匠人，和尚此生決定不得塔。若將兩文錢與匠人，和尚與匠人共出一隻手。若將一文錢與匠人，帶累匠人鬚眉墮落。僧如教而說。師具威儀，望大嶺遙拜曰：將謂無人，大嶺有佛。古放光射到此間。此塔在國師會下，喚作無縫塔。疎山會下，喚作壽塔。靈山會上，喚作願塔。慈恩報恩，不在其例。

爾時佛前有七寶塔，高五百由旬，縱廣二百五十由旬，從地涌出住在空中，種種寶物而莊校之，五千欄楯龕室千萬，無數幢旛以為嚴飾，垂寶瓔珞寶鈴萬億而懸其上，四面皆出多摩羅䟦旃檀之香充徧世界，其諸旛蓋以金、銀、琉璃、硨磲、碼碯、真珠、玫瑰七寶合成，高至四天王宮。三十三天雨天曼陀羅華供養寶塔，餘諸天、龍、夜叉、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽、人非人等千萬億眾，以一切華香、瓔珞、旛蓋、技樂供養寶塔，恭敬尊重讚歎。爾時寶塔中出大音聲歎言：善哉，善哉！釋迦牟尼世尊！能以平等大慧教菩薩法，佛所護念妙法華經為大眾說。如是，如是！釋迦牟尼世尊！如所說者皆是真實。爾時四眾見大寶塔住在空中，又聞塔中所出音聲，皆得法喜怪未曾有，從座而起恭敬合掌却住一面。

從地涌出者，地謂心地，以此塔非人間有，乃從自己胸中流出故。住在虗空者，本無處所，住無所住故。種種莊校者，萬德莊嚴也。五千欄楯者，顯總持之多。龕室無數者，見慈悲之廣。垂寶瓔珞者，萬行具足也。寶鈴懸上者，四辯宏宣也。四面出香者，渾身是法身香也。七寶合成旛蓋者，謂以種種法寶接引眾生也。高至四天者，高出萬物上也。天龍興供者，心有向慕也。爾時下塔中出大音讚善哉者，從無聲三昧流出音聲也。如是如是者，言釋迦所說平等大慧只這便是，菩薩游戲神通法只這便是，佛所護念經亦只這便是，意謂總不出此一座無縫塔也。如所說者皆是真實者，如釋迦所說者，即是此物更非他物，皆是真實更無虗妄。已上皆證明之語，釋迦牟尼將此卷經左說右說，却不如多寶說得親切有味。爾時下四眾得法，且喜且怪也。

爾時有菩薩摩訶薩名大樂說，知一切世間天、人、阿修羅等心之所疑，而白佛言：世尊！以何因緣有此寶塔從地涌出，又於其中發是音聲？爾時佛告大樂說菩薩：此寶塔中有如來全身，乃往過去東方無量千萬億阿僧祇世界，國名寶淨，彼中有佛號曰多寶。其佛行菩薩道時作大誓願：若我成佛滅度之後，於十方國土有說法華經處，我之塔廟為聽是經故，涌現其前為作證明，讚言：善哉！彼佛成道已臨滅度時，於天人大眾中告諸比丘：我滅度後欲供養我全身者，應起一大塔。其佛以神通願力，十方世界在在處處，若有說法華經者，彼之寶塔皆涌出其前，全身在於塔中，讚言：善哉，善哉！大樂說！今多寶如來塔，聞說法華經故從地涌出，讚言：善哉，善哉！是時大樂說菩薩，以如來神力故白佛言：世尊！我等願欲見此佛身。佛告大樂說菩薩摩訶薩：是多寶佛有深重願：若我寶塔為聽法華經故出於諸佛前時，其有欲以我身示四眾者，彼佛分身諸佛在於十方世界說法，盡還集一處，然後我身乃出現耳。大樂說！我分身諸佛在於十方世界說法者，今應當集。大樂說白佛言：世尊！我等亦願欲見世尊分身諸佛禮拜供養。

此樂說呈疑也。樂說者，四辯之一，有其實故有其名，由彼不知寶塔出處，又不知音聲下落，故興二問。爾時下。答第一問。此寶塔中有如來全身者，言多寶佛之全身在裏許也。若論此塔，不特一多寶全身在裏許，即一切諸佛全身皆在裏許，只是眾人不知，故煩多寶覿面親呈與人作樣子耳。乃往下。說塔因緣。國名寶淨者，眾寶清淨故。佛號多寶者，法寶充足故。彼佛因中有大願力，若我成佛滅度之後，凡有說法華處，我塔涌現在前，故知多寶佛塔非人間七寶所造，是從大願心中涌出也。為作證明者，言我所現者與汝所說者等無異也。讚言善哉者，謂神理契合故，從無言處出言讚歎也。釋迦有願說法，多寶有願證法，故我說此法，彼亦涌此塔也。既是證明，為復寶塔是法華經？為是出大音聲是法華經？試參詳看。彼佛下，勸人造塔。以有願即有塔，有塔即有如來全身，故欲供養如來全身者，先當發願造此塔也。由如來因中造此願塔，故滅度後有說經處，即涌現其前也。大樂下，答第二問。言多寶聞說妙法，即涌塔證明讚歎者，所謂山鳴而谷應也。是時下，大樂欲見多寶佛身也。隔壁傳言，不故覿面。故佛告下，出其大願。分身盡集一處，然後我身乃出現者，謂欲見多寶全身，須分身諸佛盡集一處，然後彼佛方現全身，以多寶佛全身在塔，必全身方見全身也。大樂下，既欲見全身，又欲見分身者，欲彰一多無礙，普徧圓融境界也。

爾時，佛放白毫一光，即見東方五百萬億那由它恒河沙等國土諸佛。彼諸國土皆以玻瓈為地，寶樹、寶衣以為莊嚴，無數千萬億菩薩充滿其中，徧張寶幔、寶網羅上。彼國諸佛以大妙音而說諸法，及見無量千萬億菩薩徧滿諸國為眾說法。南、西、北方，四維、上、下，白毫相光所照之處，亦復如是。爾時，十方諸佛各告眾菩薩言：善男子！我今應往娑婆世界釋迦牟尼佛所，并供養多寶如來寶塔。時娑婆世界即變清淨琉璃為地，寶樹莊嚴，黃金為繩以界八道，無諸聚落、村營、城邑、大海、江河、山川、林藪叟，燒大寶香，曼陀羅華徧布其地，以寶網幔羅覆其上，懸諸寶鈴，唯留此會眾，移諸天人置於它土。是時，諸佛各將一大菩薩以為侍者，至娑婆世界，各到寶樹下。一一寶樹高五百由旬，枝、葉、華、果次第莊嚴。諸寶樹下皆有師子之座，高五由旬，亦以大寶而校飾之。爾時，諸佛各於此座結加趺坐，如是展轉徧滿三千大千世界，而於釋迦牟尼佛一方所分之身猶故未盡。時釋迦牟尼佛欲容受所分身諸佛故，八方各更變二百萬億那由它國，皆令清淨，無有地獄、餓鬼、畜生及阿修羅，又移諸天人置於它土。所化之國亦以琉璃為地，寶樹莊嚴，樹高五百由旬，枝葉華果次第嚴飾，樹下皆有寶師子座，高五由旬，種種諸寶以為莊校，亦無大海、江河及目真隣陀山、摩訶目真隣陀山、鐵圍山、大鐵圍山、須彌山等諸山王，通為一佛國土，寶地平正，寶交露幔徧覆其上，懸諸旛蓋，燒大寶香，諸天寶華徧布其地。釋迦牟尼佛為諸佛當來坐故，復於八方各更變二百萬億那由它國，皆令清淨，無有地獄、餓鬼、畜生及阿修羅，又移諸天人置於它土。所化之國亦以琉璃為地，寶樹莊嚴，樹高五百由旬，枝葉華果次第莊嚴，樹下皆有寶師子座，高五由旬，亦以大寶而校飾之，亦無大海、江河及目真隣陀山、摩訶目真隣陀山、鐵圍山、大鐵圍山、須彌山等諸山王，通為一佛國土，寶地平正，寶交露幔徧覆其上，懸諸旛蓋，燒大寶香，諸天寶華徧布其地。

此以光照分身也。一光照十方五百萬億那由它恒河沙等國土諸佛，與前一光照見萬八千土大相懸絕。爾時下，分身告赴。時娑下，釋迦變土。謂將娑婆穢濁變為清淨，高下不平變為琉璃寶地，荊棘叢林變為寶樹，聚落村營變為金繩界道。又有寶香薰天，妙華覆地，幔以寶網，綴以寶鈴，留淨眾於此地，置天人於他土。是時下，分身赴集。寶樹皆高五百由旬者，與多寶佛塔等也。一方所分之身猶故未盡者，言東方五百萬億那由它恒河沙等國土諸佛，此中三千大千世界尚容不盡，以見釋迦分身之多也。時釋下，再變淨土。言八方更變者，此在娑婆界外八方也。目真隣陀山，石山也。通為一佛國土者，言將十六百萬億那由它國土通為一國也。釋迦下，三變淨土，如前。問：如來之土未嘗不淨而必欲變，既變而必三者何？答：若以世法言，齊一變而至魯，魯一變而至道。若以出世法言，自火宅而入化城，由化城而至寶所。若以機言，機有三，故變亦三也。問：世尊具一切智，至於松直棘曲，鵠白烏玄，皆了元由，何不一變盡容分身？至於不能盡容而後再變者，豈如來智慧亦有所不知耶？答：如來一變一動，總是為機。若一變盡容，則不知其數量。故先變娑婆，不能容盡東方分身諸佛，則有數量可知。此正對數量不銷者現數量耳。若是過量人，一變已多，況再三乎？故多寶全身不離當處，見佛慧之甚深；釋迦分身遍十方界，見佛慧之無量。要知一為無量不為多，無量為一不為少。全身分身，本無差別；此界他方，原無有二。不離當處，周徧十方；周遍十方，不離當處。故佛華會中，將娑婆世界置華藏界裏；法華會上，移華藏世界置娑婆界中。故知佛華法華，始終一貫。所謂如是體相果報，究竟平等，佛慧如斯而已。所以世尊四十餘年脫珍著弊，能為下劣，忍於斯事，直至靈山法會，始得一現。正如優曇鉢華，豈易見哉？

爾時，東方釋迦牟尼所分之身，百千萬億那由它恒河沙等國土中諸佛，各各說法來集於此。如是次第十方諸佛，皆悉來集坐於八方。爾時，一一方四百萬億那由它國土，諸佛如來徧滿其中。是時，諸佛各在寶樹下坐師子座，皆遣侍者問訊釋迦牟尼佛，各齎機寶華滿掬居，而告之言：善男子！汝往詣耆闍崛山釋迦牟尼佛所，如我辭曰：少病、少惱、氣力安樂，及菩薩、聲聞眾悉安隱不？以此寶華散佛供養，而作是言：彼某甲佛與玉欲開此寶塔。諸佛遣使亦復如是。爾時，釋迦牟尼佛見所分身佛悉已來集，各各坐於師子之座，皆聞諸佛與玉欲同開寶塔，即從座起住虗空中，一切四眾起立合掌一心觀佛。於是，釋迦牟尼佛以右指開七寶塔戶，出大音聲，如却關鑰開大城門。即時，一切眾會皆見多寶如來於寶塔中坐師子座，全身不散如入禪定。又聞其言：善哉，善哉！釋迦牟尼佛！快說是法華經，我為聽是經故而來至此。爾時，四眾等見過去無量千萬億劫滅度佛說如是言，歎未曾有，以天寶華聚散多寶佛及釋迦牟尼佛上。

東方諸佛皆集娑婆，九方諸佛各坐八方，儼然一幅華藏圖也。大經云：一切法門無盡海，同會一法道場中。正是此意。是時下，分身遣侍問訊。正見甚深佛慧，元不離尋常日用也。爾時下，分身與欲同開寶塔。問：分身諸佛欲開寶塔，然必待釋迦者，何故？豈分身神力不如釋迦乎？答：釋迦是化身本佛，十方分身皆是釋迦化中之化。蓋多寶是全身本佛，釋迦是化身本佛。唯本佛方見本佛，必全身方見全身。故欲開塔，必待釋迦而後身全，非神力不如也。即從下，釋迦住虗空者。過去佛住虗空，在現佛亦住虗空，以見一切諸佛究竟涅槃，終歸於空也。於是下，彈指開塔。佛華會上，普賢彈指而彌勒樓閣門開；法華會上，釋迦按指而多寶塔啟。即時眾會皆見多寶者，人人從無量劫來，皆有一座塔、一尊多寶佛在。只是現在佛不靈，不能按指；塔戶不開，多寶佛亦不現。今一切眾會皆得見過去多寶佛者，現在釋迦一按指之力也。所謂昔未見者，今已見也。又聞下，昔未聞者，今已聞也。爾時四眾散華者，志求大果也耶？

爾時，多寶佛於寶塔中，分半坐於釋迦牟尼佛，而作是言：釋迦牟尼佛！可就此座。即時釋迦牟尼佛入其塔中，坐其半座結加趺坐。爾時，大眾見二如來在七寶塔中師子座上結加趺坐，各作是念：佛坐高遠，唯願如來以神通力，令我等輩俱處虗空。即時釋迦牟尼佛以神通力，接諸大眾皆在虗空，以大音聲普告四眾：誰能於此娑婆國土廣說妙法華經？今正是時。如來不久當入涅槃，佛欲以此妙法華經付囑有在。

釋迦變土集分身佛，多寶涌塔現全身佛。要知一座寶塔與三變淨土元同，十方分身與一佛全身無異，總不離此一座塔子，故多寶平分半座與釋迦，釋迦即坐其半座，以明佛佛道同，古今不易也。爾時下，大眾作念佛座高遠者，正顯未得第一義空者，不能親近多寶佛塔，故以神力接之也。以大下，覔流通之人也。佛欲以此妙法華經付囑有在者，以此二字要看得重，莫是白紙黑字喚作妙法華經，莫是黃絹赤軸喚作妙法華經耶？正謂此一部大經，渾渾圇圇，巍巍逈逈，無縫無罅，絕言絕思，頓在諸人面前，只是無人覷著，不肯流通，故三世十方諸佛興慈運悲，出現於世，不過欲將此卷大經付囑與人，展轉流通，無令斷火絕𦦨耳。言有在者，以此事有人發願擔當便有在，無人發願擔當便無在也。

爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言：

聖主世尊，雖久滅度，在寶塔中，尚為法來，諸人云何，不勤為法，此佛滅度，無央數劫，處處聽法，以難遇故，彼佛本願，我滅度後，在在所往，常為聽法，又我分身，無量諸佛，如恒沙等，來欲聽法，又見滅度，多寶如來，各捨妙土，及弟子眾，天人龍神，諸供養事，令法久住，故來至此，為坐諸佛，以神通力，移無量眾，令國清淨，諸佛各各，詣寶樹下，如清淨池，蓮華莊嚴，其寶樹下，諸師子座，佛坐其上，光明嚴飾，如夜闇中，然大炬火，身出妙香，遍十方國，眾生蒙熏，喜不自勝，譬如大風，吹小樹杖，以是方便，令法久住，告諸大眾，我滅度後，誰能護持，讀說斯經，今於佛前，自說誓言，其多寶佛，雖久滅度，以大誓願，而師子吼，多寶如來，及與我身，所集化佛，當知此意，諸佛子等，誰能護法，當發大願，令得久住，其有能護，此經法者，則為供養，我及多寶，此多寶佛，處於寶塔，常遊十方，為是經故，亦復供養，諸來化佛，莊嚴光飾，諸世界者，若說此經，則為見我，多寶如來，及諸化佛。

欲以此法付囑有在，故先頌出多寶來意，以激勵大眾也。尚為法來者，言古佛已證此法，已入滅度，本願不忘，尚來聽法。汝等諸人尚未證得，不肯發願受持此經者，何也？無央劫數，處處聽法者，以此經希有難得，故無時無處不往聽也。雲門云：火𦦨為三世諸佛說法，三世諸佛立地聽。此即無舌人說法，無耳人聽法之意。又我下，出分身來意。令法久住，故來至此者，言十方諸佛聚會於此，不是無端，欲令末世佛種不斷，久住於世。故各將一卷大經，直示與人，使人心生欣樂，勤修此法。若不直示，未曾親見，心懷疑惑，不肯進修，是故分身悉來集會耳。為坐下，頌三變淨土。如清淨池，蓮華莊嚴者，言佛詣寶樹下，恰如蓮華之在清淨池也。佛在樹下，光明嚴飾，又如暗中之然炬火也。眾生蒙香，歡喜絕倒，又如大風吹小樹枝，無不披靡也。以是方便，令法久住者，言作如此種種方便，正欲令人欣慕荷擔此法，令法久住不令斷絕也。告諸下，招告持經也。自說誓言者，勸人發願也。言古佛有願力喚作願塔，由此願塔得成菩提，故雖滅度願塔猶存，今於此會出大音聲作師子吼，汝等亦由宿昔願力得聞此經今得授記，是故汝等將來若欲此經流通不斷，宜發大願成就此塔也。多寶如來，過去佛也。我，現在佛也。化佛，十方佛也。言三世十方諸佛皆集於此更無他事，汝等當知諸佛來意，不過皆為當人面前一卷大經，此經是諸佛護念，故名佛所護念。經汝等若欲護持佛所護念者，當發大願保特覆護，方得流通世間常住在世，若無願力便散失矣。其有下，讚持經功德。若有護持此經，即同供養一切諸佛，以我為此經而出現，多寶為此經而涌塔，化佛為此經而聚會，故凡有護持此經及說此經者，即為親見靈山一會無異也。

諸善男子！各諦思惟，此為難事，宜發大願。諸餘經典，數如恒沙，雖說此等，未足為難。若接須彌，擲置它方，無數佛土，亦未為難。若以足指，動大千界，遠擲它國，亦未為難。若立有頂，為眾演說，無量餘經，亦未為難。若佛滅後，於惡世中，能說此經，是則為難。假使有人，手把虗空，而以遊行，亦未為難。於我滅後，若自書持，若使人書，是則為難。若以大地，置足甲上，升於梵天，亦未為難。佛滅度後，於惡世中，暫讀此經，是則為難。假使劫燒，擔負乾草，入中不燒，亦未為難。我滅度後，若持此經，為一人說，是則為難。若持八萬，四千法藏，十二部經，為人演說，令諸聽者，得六神通，雖能如是，亦未為難。於我滅後，聽受此經，問其義趣，是則為難。若人說法，令千萬億，無量無數，恒沙眾生，得阿羅漢，具六神通，雖有是益，亦未為難。於我滅後，若能奉持，如斯經典，是則為難。我為佛道，於無量土，從始至今，廣說諸經，而於其中，此經第一，若有能持，則持佛身。諸善男子！於我滅後，誰能受持，讀誦此經？今於佛前，自說誓言：此經難持，若暫持者，我則歡喜，諸佛亦然。如是之人，諸佛所歎，是則勇猛，是則精進，是名持戒，行頭陀者，則為疾得，無上佛道。能於來世，讀持此經，是真佛子，住淳善地。佛滅度後，能解其義，是諸天人，世間之眼，於恐畏世，能須臾說，一切天人，皆應供養。

此勸眾發願也。各諦思惟者，令其熟思而詳審也。言擔荷此事，甚大艱難，若非具大願力，不肯承當。故知願之所在，即經之所在，經之所在，即佛之所在。大經云：毗盧遮那佛，願力周沙界，一切佛土中，常轉無上輪。釋迦云：我本立誓願，欲令一切眾，如我等無異。今多寶佛願塔現前，正為此經。汝等欲得此經，亦宜發大誓願也。諸餘下。廣顯末世持經之難，以慫慂其發願也。雖說餘經如恒河沙，固是難事，然皆稱機之談，人亦易信，不足為難。若以手掌接須彌而擲方外，又以足指動大千而擲他國，至乎立有頂而說餘經，雖皆難事，猶未為難，以世人皆能傾信故。唯是佛滅度後，若在濁惡世中，說此妙法華經，最為難事。人不信故，生怨嫉故，招罵詈故，加杖木故，若無大願，生退屈故。手把虗空者，虗空本不可把，而或可把，未足為難。唯佛滅後，能把筆書經者，又難於把空也。言暫讀者，暫時一讀，不常讀也。為一人說者，以私意竊為一人，不為多人也。聽經問義者，既聽經而欲解義也。奉持者，言捧持而著之心胸間，不令忘失也。已上總言末世作五種法師之難。我為下，顯此經之尊勝。若有下，讚持經法師之獲益。則持佛身者，言能持此經，即是持諸佛全身，以諸佛全身不離此經故。諸善下，招告持經。今於下，勸發大願。唯有大願，然後能持此經故。若暫持者，言不但入息不居陰界，出息不涉萬緣，常轉是經者，諸佛歡喜。即有一念回光，暫持此經者，諸佛亦皆懽喜也。是則勇猛精進者，即為盡行諸佛無量道法故。是名持戒者，即為具足清白梵行故。行頭陀者，即為抖擻一切法塵故。疾得無上道者，即心自性成就慧身，不由他悟故。住淳善地者，止於至善故。為天人眼者，具正法眼故。天人供養者，即是天人導師故。

提婆達多品第十二

頌云：

梵語提婆達多，此云天熱，生時人天心熱，故斛飯王之子也。往昔曾與釋迦為善知識授法華經，此世又與釋迦作惡知識，所謂或順或違無非增上，故於此品出其因而授記也。此品大意有二：一、欲令四眾發願持經，故引己身作證，言我曾於無量劫中勤求大法故得成佛，最彼已受化者精勤修習不生疲怠，復恐淺根以為佛道長遠久受勤苦方始得成，不肯進修故。又以龍女現身作證，但聞此經即得成佛，令彼亦生好樂不生退曲也。故楞伽云：以凡愚計常、外道妄想，長養惡見生死無窮，欲令厭離生死趣輪精勤勝進故，為彼說言諸佛易見，非如優曇鉢華難得見故，息方便求。有時復觀諸受化者作是說言：佛難值遇如優曇鉢華。故知說難說易皆是如來善巧方便，菩提豈有是哉？二者、冤家授記異類成佛，正顯甚深佛慧究竟平等，無冤親相、無男女相，但辦肯心決不相賺。

爾時佛告諸菩薩及天人四眾：吾於過去無量劫中，求法華經無有懈倦，於多劫中常作國王，發願求於無上菩提心不退轉，為欲滿足六波羅蜜，勤行布施心無悋惜，象馬七珍、國城妻子、奴婢僕從、頭目髓腦、身肉手足不惜軀命。時世人民壽命無量，為於法故捐捨國位委政太子，擊鼓宣令四方求法：誰能為我說大乘者，吾當終身供給走使。時有仙人來白王言：我有大乘名妙法華經，若不違我當為宣說。王聞仙言歡喜踊躍，即隨仙人供給所須，采果汲水拾薪設食，乃至以身而為牀座身心無倦。于時奉事經於千歲，為於法故精勤給侍令無所乏。爾時世尊欲重宣此義，而說偈言：

我念過去世，為求大法故，雖作世國王，不貪五欲樂。椎垂鐘告四方：誰有大法者？若為我解說，身當為奴僕。時有阿私仙，來白於大王：我有微妙法，世間所希有，若能修行者，吾當為汝說。時王聞仙言，心生大喜悅，即便隨仙人，供給於所須，采薪及果蓏，隨時恭敬與。情存妙法故，身心無懈倦，普為諸眾生，勤求於大法，亦不為己身，及以五欲樂。故為大國王，勤求獲此法，遂致得成佛，今故為汝說。

無量劫中求法華經無有懈倦，正顯此經非懈怠者可得，必精進勇猛方能擔荷也。於多劫中常作國王，如華嚴經中為大威光太子，世世生生發願求菩提果是也。為欲下，求其因也。象馬等，外施也。頭目等，內施也。為於下，求法也。捨王位而求法者，知天爵貴於人爵也。誰能下，出求法之令也。時有下，仙人聞風而至也。王聞下，不食其言，終身供給也。采果下，言一身常兼數事，以至身為牀座而無懈倦。于時下，事師之久也。此是釋迦自陳往昔勤求妙法得成菩提，所以偏稱勇猛也。頌中我念下，為大法而捨位也。椎鐘下，宣令求法也。時有下，說法人至也。長行云若不違我當為宣說，此云若能修行吾當為說，不違我即是依教修行，正恐知而不行說之無益，故先以此言激之。時王下，順命給待也。情存妙法身心無懈，正謂心心無間，唯欲發明此事更無別慕，故雖勤渠不生懈倦。普為下，結顯如來求法是為眾生不為己身，故能捨五欲樂而作辛勤勞苦之事，得證菩提也。

佛告諸比丘：爾時王者，則我身是；時仙人者，今提婆達多是。由提婆達多善知識故，令我具足六波羅蜜、慈悲喜捨、三十二相、八十種好、紫磨金色、十力、四無所畏、四攝法、十八不共神通道力，成等正覺，廣度眾生，皆因提婆達多善知識故。告諸四眾：提婆達多却後過無量劫，當得成佛，號曰天王如來、應供、正徧知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊，世界名天道。時天王佛住世二十中劫，廣為眾生說於妙法，恒河沙眾生得阿羅漢果，無量眾生發緣覺心，恒河沙眾生發無上道心，得無生忍，至不退轉。時天王佛般涅槃後，正法住世二十中劫，全身舍利起七寶塔，高六十由旬，縱廣四十由旬，諸天人民悉以雜華、末香、燒香、塗香、衣服、瓔珞、幢旛、寶蓋、技樂、歌頌，禮拜供養七寶妙塔，無量眾生得阿羅漢果，無量眾生悟辟支佛，不可思議眾生發菩提心，至不退轉。佛告諸比丘：未來世中，若有善男子、善女人，聞妙法華經提婆達多品，淨心信敬，不生疑惑者，不墮地獄、餓鬼、畜生，生十方佛前，所生之處，常聞此經，若生人天中，受勝妙樂，若在佛前，蓮華化生。

先指昔證今。由提下，出提婆之因而歸功於師也。告諸下，授提婆之記。佛號天王者，有大威力，成就如來大因大果故。世界名天道者，天道無親，常與善人故。要知提婆今世之憎心，不異昔年之妙法；釋迦今日之冤家，不異昔時之知識。不作兩心，方名平等。廣為下，說法度生時天下滅後得益。佛告下，勸眾生信。問：提婆達多造五逆罪，生身陷入地獄，佛說法時尚未出獄，何故亦得授記？答：提婆在地獄時，佛令阿難問：儞在地獄安否？曰：我在地獄，如三禪天樂。佛又令問：還求出否？曰：我待世尊來便出。阿難云：佛是三界導師，豈有入地獄分？曰：佛既無入地獄分，我豈有出地獄分？只此數語，便是天王，如來何待授記？

於時，下方多寶世尊所從菩薩名曰智積，白多寶佛：當還本土。釋迦牟尼佛告智積曰：善男子！且待須臾。此有菩薩名文殊師利，可與相見論說妙法，可還本土。爾時，文殊師利座千葉蓮華大如車輪，俱來菩薩亦坐寶蓮華，從於大海娑竭羅龍宮自然涌出，住虗空中詣靈鷲山。從蓮華下至於佛所，頭面敬禮二世尊足，修敬已畢往智積所，共相慰問却坐一面。智積菩薩問文殊師利：仁往龍宮所化眾生，其數幾何？文殊師利言：其數無量不可稱計，非口所宣非心所測，且待須臾自當證知。所言未竟，無數菩薩坐寶蓮華從海涌出，詣靈鷲山住在虗空。此諸菩薩皆是文殊師利之所化度，具菩薩行，皆共論說六波羅蜜。本聲聞人在虗空中說聲聞行，今皆修行大乘空義。文殊師利謂智積曰：於海教化其事如是。爾時，智積菩薩以偈讚曰：

大智德勇徤，化度無量眾，今此諸大會，及我皆已見。演暢實相義，開闡一乘法，廣導諸眾生，令速成菩提。文殊師利言：我於海中，唯常宣說妙法華經。

先智積請還。言智積者，未至無智無得，尚有智礙故。請佛還土者，佛事已畢勸還本國也。且待下，欵留之也。雖是主賓分上，亦是要智積與文殊相見論說妙法，顯露此土菩薩家風，亦使異國菩薩生渴仰心，得露法味不孤來意也。爾時下，文殊從海涌出者，表從性海流出也。先禮佛足而次慰菩薩者，禮也。智積下，問其所化。意謂龍性多瞋不堪受法，故問所化幾何。文殊下，答所化甚多。所言下，化眾涌出。住在虗空者，同證平等大乘空故。爾時下，偈讚文殊。隨機設化之謂智，混一無跡之謂德，強禦不畏之謂勇，教化不息之謂徤。具此四者堪度眾生，故以此讚之。演暢下，是問辭。言汝所化之眾，為是演暢實相之義而化之乎？為以實相之義開種種門而導之也？文殊下，言我不別開門戶，唯以實相示人也。

智積問文殊師利言：此經甚深微妙，諸經中寶，世所希有。頗有眾生，勤加精進，修行此經，速得佛不？文殊師利言：有娑竭羅龍王女，年始八歲，智慧利根，善知眾生諸根行業，得陀羅尼，諸佛所說甚深秘藏，悉能受持，深入禪定，了達諸法，於剎那頃，發菩提心，得不退轉，辨才無礙，慈念眾生，猶如赤子，功德具足，心念口演，微妙廣大，慈悲仁讓，志意和雅，能至菩提。智積菩薩言：我見釋迦如來，於無量劫，難行苦行，積功累德，求菩提道，未曾止息，觀三千大千世界，乃至無有如芥子許，非是菩薩捨身命處，為眾生故，然後乃得成菩提道。不信此女，於須臾頃，便成正覺。言論未訖，時龍王女，忽現於前，頭面禮敬，却住一面，以偈讚曰：深達罪福相，徧照於十方，微妙淨法身，具相三十二，以八十種好，用莊嚴法身，天人所戴仰，龍神咸恭敬，一切眾生類，無不宗奉者。又聞成菩提，唯佛當證知，我闡大乘教，度脫苦眾生。

此審問利根也。言此經甚深微妙，是法寶中之大如意寶，世所希有。既有如此奇特，頗有聞此而勤加精進，一生頓獲無上菩提者乎？文殊下，答出龍女。言龍女者，顯是異類，明非過去久修。年始八歲者，見其甚小，明非今世習學。智慧利根四字，是總讚龍女。善知下，別讚智慧。諸根，即信、進、念、定、慧五根也。行業，即所作善惡業也。此知機也。得陀尼等下，知法也。言龍女具十力，故能知機知法也。於利下，別讚利根。初發心時，即得不退也。辨才無礙者，得四無礙智也。慈念眾生者，以慈修身也。功德具足者，萬行圓滿也。心念口演者，自利利他也。微妙廣大者，致廣大而盡精微也。仁者不自有其德，讓者不自張其功，和者無卒暴故能就物，雅者無圭角故能成物，以此女眾德具足故至速至菩提也。文殊為三世諸佛師，又為諸菩薩師，又與龍眾龍女為師，回類異類逆行順行，無非皆是妙光發露處，故求法當效釋迦，而說法度生又當效文殊也。智積下，菩薩騰疑，所謂不退諸菩薩亦復不能知也。言論下，龍女呈身。深達下，偈讚文殊。罪謂龍女，福謂如來，達此二相本來空寂，古佛所謂罪福皆空無所住是也。以此讚文殊，所以抑智積也。以智積有二相故。遍照於十方者，言文殊智光周遍融通，非若智積滯而不通也。微妙下，讚文殊亦是古佛現身也。又聞下，言我成佛唯佛證知，我說法度生亦唯佛證知，反顯智積不能知也。

時舍利弗語龍女言：汝謂不久得無上道，是事難信。所以者何？女身垢穢非是法器，云何能得無上菩提？佛道懸曠經無量劫，勤苦積行具修諸度然後乃成。又女人身猶有五障：一者不得作梵天王，二者帝釋，三者魔王，四者轉輪聖王，五者佛身。云何女身速得成佛？爾時龍女有一寶珠，價值三千大千世界，持以上佛，佛即受之。龍女謂智積菩薩、尊者舍利弗言：我獻寶珠世尊納受，是事疾不？答言：甚疾。女言：以汝神力觀我成佛，復速於此。當時眾會皆見龍女，忽然之間變成男子具菩薩行，即往南方無垢世界，坐寶蓮華成等正覺，三十二相八十種好，普為十方一切眾生演說妙法。爾時娑婆世界菩薩、聲聞、天龍八部、人與非人，皆遙見彼龍女成佛，普為時會人天說法，心大歡喜悉遙敬禮，無量眾生聞法解悟得不退轉，無量眾生得受道記。無垢世界六反震動，娑婆世界三千眾生住不退地，三千眾生發菩提心而得授記。智積菩薩及舍利弗，一切眾會默然信受。

此鶖子呈疑，所謂假使舍利弗，亦復不能知也。垢穢非法器者，言此身腥臊交遘，抑且是龍，又非人類，故非受法之器。佛道下，與智積一模脫出。梵天王，色界天主，清淨為梵，女身不淨故，亦是八地菩薩示現故。帝釋是欲界天主，是二地菩薩示現故。魔王即魔醯首羅，是十地菩薩示現故。輪王是人中極尊，諸佛降生處故，亦是初地菩薩所現示故。佛為諸聖之極尊，故言女身尚不能得世間主，云何疾得出世間之最上法王乎？智積、鶖子總是色相不空，智障不破，墮在佛見、眾生見中。大家將龍女掂斤播兩，當知異國菩薩堪與此土聲聞同列耳。爾時下，龍女呈珠。龍女却有大人度量，不與他辯是論非，直下拈出一顆圓明無價鎮海明珠，呈似世尊，却要世尊作個證明。世尊即受，與它打個照會。龍女却用紅綿索子反套二圓，尊者却問言：我獻寶珠，世尊納受，是事疾否？爛泥裏有刺。智積與尊者口嘴相同，未免答個甚疾？鼻孔却在龍女手中，龍女却把二尊者鼻孔輕輕捩轉，却道：汝等以神力觀我成佛，汝等眼力之速又速於我之成佛。汝尚不知，云何知我成佛之甚疾乎？他方此土菩薩聲聞，却被八歲龍女當面熱瞞也不知。故曰：若人生百歲，不會諸佛機，不如生一日，而能決了之。當時下龍女賭身不賭口，忽然變未成男子，立地成佛。可見菩提之道，無久暫、無頓漸、無遲速，唯在精進、唯在妙悟而已。昔灌溪參末山尼，山問：上座今日離何處？曰：路口。山曰：何不蓋却？始禮拜。問：如何是末山？山曰：不露頂。曰：如何是末山主？山曰：非男女相。師乃喝云：何不變去？山曰：不是神、不是鬼，變個甚麼？師服膺，作園頭三年。末山道不變，龍女却變，且道變是不變是？普為下說法度生，且道說何等法？化龍經前云：成菩提、闡大教、度眾生，唯佛證知。意見乎此。爾時下大眾懽喜敬禮，也是隨邪逐怪。無量下聞法得益，惱亂春風卒未休，默然信受者，直得亡鋒結舌、杜口無言也。

持品第十三

頌云：

因前寶塔品云：我欲以此妙法華經付囑有在。又云：此為難事，宜發大願。已將大眾志願聳動，復恐發心不猛不烈，故復引自己往昔求法華經，至於身為牀座，終無懈倦以勵之。又令親見龍女聽法華經，即證菩提以進之。由是始有發願持經者，故曰持品。持之一字，是五種法師之要訣，故特標品名。

爾時，藥王菩薩摩訶薩及大樂說菩薩摩訶薩，與二萬菩薩眷屬俱，皆於佛前作是誓言：惟願世尊不以為慮，我等於佛滅後，當奉持、讀誦、說此經典。後惡世眾生善根轉少，多增上慢，貪利供養，增不善根，遠離解脫，雖難可教化，我等當起大忍力，讀誦此經，持說、書寫、種種供養，不惜身命。爾時，眾中五百阿羅漢得受記者，白佛言：世尊！我等亦自誓願，於異國土廣說此經。復有學、無學八千人得受記者，從座而起，合掌向佛，作是誓言：世尊！我等亦當於它國土廣說此經。所以者何？是娑婆國中人多弊惡，懷增上慢，功德淺薄，瞋濁諂曲，心不實故。

先會中菩薩發願持經，然數有八萬，而藥王大樂說與二萬菩薩俱者，亦見其餘畏難之意。不以為慮者，安慰之辭。我等下，承當之語，應前誰能於此娑婆世界廣宣妙法等語。後惡下，是發願語，應前誰能護法廣發大願之語。言後惡世者，正指後五百歲鬪諍堅固時。言善根者，即無貪無瞋無癡三善根也。不善根者，即貪瞋癡三不善根也。正言末世善根少而不善根多，善人少而不善人多也。起大忍力，便是發願作五種法師也。意謂末世眾生，雖剛狠難化，當以大忍辱力，作此五種佛事，漸漬熏染，徐徐誘入，即使惡罵捶打，乃至節節支解，皆悉忍受。昔黑齒比丘訴佛云：舍利弗！罵我說我。佛喚舍利弗問云：汝實罵說否？舍利弗云：心不定者，云罵說。我心已定者，云何罵說？如折角牛，不觸嬈人。如殘童子，恥不惱彼。我心如地，淨與不淨，大小便利，一切皆受。心如掃帚，淨與不淨，一切皆掃。云何于他而有罵說。佛云，如是惡人，汝云何觀。答，人有五種，有身善口意不善者，但念其身，不念口意。如糞掃比丘，見糞聚弊帛，截棄不淨，而取其淨。我亦如是，念其身淨，以規我身，念其口意，以防口意。有口淨身意不淨者，亦用其口棄其身意。有意淨身口不淨者，亦用其意棄其身口。有一種皆不淨者，雖無可用，當痛惜之。若三種皆淨者，常存於心，以自規訓。此亦大忍之漸也。爾時下無學人，發願異國持經。復有下有學人，發願異國持經。此即聲聞得記，學菩薩行，習法師事之初心也。弊惡者，言娑婆世界，壞人惡人多也。瞋者，謂剛暴無柔和之色。濁者，謂汙穢無清白之行。諂者，工媚悅而無丈夫之氣。曲者，習逢迎而無質直之心。其人如此，故不可以真實法授之，故不願入娑婆也。則知娑婆世界眾生，皆見棄於聲聞弟子。若無大忍力菩薩為法師，與之暢曲旁通，不幾乎皆為異類哉。

爾時，佛姨母摩阿波闍波提比丘尼，與學、無學比丘尼六千人俱，從座而起，一心合掌，瞻仰尊顏，目不暫捨。於時，世尊告憍曇彌：何故憂色而視如來？汝心將無謂我不說汝名，授阿耨多羅三藐三菩提記耶？憍曇彌！我先總說一切聲聞皆已授記，今汝欲知記者，將來之世，當於六萬八千億諸佛法中為大法師，及六千學、無學比丘尼俱為法師。汝如是漸漸具菩薩道，當得作佛，號一切眾生喜見如來、應供、正徧知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。憍曇彌！是一切眾生喜見佛及六千菩薩，轉次授記，得阿耨多羅三藐三菩提。爾時，羅睺羅母耶輸陀羅比丘尼作世念：世尊於授記中，獨不說我名。佛告耶輸陀羅：汝於來世百千萬億諸佛法中，修菩薩行，為大法師，漸具佛道，於善國中當得作佛，號具足千萬光相如來、應供、正徧知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊，佛壽無量阿僧祇劫。爾時，摩訶波闍波提比丘尼，及耶輸陀羅比丘尼，并其眷屬，皆大歡喜，得未曾有，即於佛前，而說偈言：

世尊導師，安隱天人，我等聞記，心安具足。

諸比丘尼說是偈已，白佛言：世尊！我等亦能於它方國廣宣此經。

由不稱名授記不敢發願持經，故以目注如來不暫捨者，欲如來知其意也。於時下，先點破目視之意。憍曇下，如來與記為大法師者，欲其廣宣大法漸具菩薩道也。佛號一切眾生喜見者，由因中能大愛道作大法師，故果上一切皆喜見也。佛號具足光相者，因中作大法師闡明如來大法光明，故果上具足光相也。偈中心安具足者，未得記時心不得安志願不得滿，今得授記心亦安而願亦滿，故曰心安具足也。諸比下，因得授記亦發願持經也。問：諸聲聞眾既得授記發願持經，然皆願向異國不願入娑婆，而與菩薩異者何故？答：聲聞人持淨戒時，不應起一念三界更受後身，故菩薩淨持戒時，能於無量阿僧祇堪受後身不生厭怠，由尋常用心各異，故今發願亦各不同，此皆順其本意隨其習種，非矯強也。若以內秘外現言，則聲聞弟子久在娑婆行菩薩道，故當生淨國也。

爾時世尊視八十萬億那由它諸菩薩摩訶薩，是諸菩薩皆是阿惟越致，轉不退法輪得諸陀羅尼，即從座起至於佛前，一心合掌而作是念：若世尊告勅我等持說此經者，當如佛教廣宣斯法。復作是念：佛今默然不見告勅，我當云何？時諸菩薩敬順佛意，并欲自滿本願，便於佛前作師子吼而發誓言：世尊！我等於如來滅後，周旋往反十方世界，能令眾生書寫此經，受持讀誦解說其義，如法修行正憶念，皆是佛之威力。唯願世尊在於它方遙見守護。

世尊見發願持經皆在異國，畏入娑婆皆不愜意，故以目招菩薩也。即從下，菩薩作念，因目視而起立合掌，因默然而又作念也。時諸下，順佛心而發願，由領世尊目視之意，故曰敬順佛意。本願亦欲如此，故曰自滿本願也。作師吼者，不同聲聞有畏怯也。往反十方者，去去來來不拘一界也。能令下，言我自能書寫受持讀誦解說修行正念，而又能令眾生受持書寫作種種佛事也。皆是佛威力者，歸功於師不自有其功也。遙見守護者，復請如來神力冥加也。

即時諸菩薩俱同發聲，而說偈言：

惟願不為慮，於佛滅度後；恐怖惡世中，我等當廣說。有諸無智人，惡口罵詈利等；及加刀杖者，我等皆當忍。惡世中比丘，邪智心諂曲；未得謂為得，我慢心充滿。或有阿練若，納衣在空閑；自謂行真道，輕賤人間者。貪著利養故，與白衣說法；為世所恭敬，如六通羅漢。是人懷惡心，常念世俗事；假名阿練若，好出我等過。而作如是言：此諸比丘等，為貪利養故，說外道論義。自作此經典，誑惑世間人；為求名聞故，分別於是經。常在大眾中，欲毀我等故；向國王大臣，婆羅門居士。及餘比丘眾，誹謗說我惡；謂是邪見人，說外道論義。我等敬佛故，悉忍是諸惡；為斯所輕言，汝等皆是佛。如此輕慢言，皆當忍受之；濁劫惡世中，多有諸恐怖。惡鬼入其身，罵詈利毀辱我；我等敬信佛，當著忍辱鎧。為說是經故，忍此諸難事；我不愛身命，但惜無上道。我等於來世，護持佛所囑；世尊自當知，濁世惡比丘。不知佛方便，隨宜所說法；惡口而嚬平蹙促，數數見擯出。遠離於塔寺，如是等眾惡；念佛告敕故，皆當忍是事。諸聚落城邑，其有求法者；我皆到其所，說佛所囑法。我是世尊使，處眾無所畏；我當善說法，願佛安隱住。我於世尊前，諸來十方佛；發如是誓言，佛自知我心。

此是菩薩一篇發願文也。初四句是總有，諸下別陳。我等皆當忍者，忍字與瞋字對。決定毗尼經云：若菩薩修行大乘，如？河沙劫，貪心相應而犯戒者，其罪尚輕；若一瞋心而犯於戒，其罪甚重。何以故？因貪犯戒攝受眾生，因瞋犯戒棄捨眾生故。所有諸法能攝受眾生，菩薩於此不應生畏；所有諸法能捨眾生，菩薩於此應生怖畏。故斷愛是小乘所先，斷瞋是菩薩之急務，故菩薩濁世持經當行忍辱也。惡世下，廣言所忍之事。言比丘者，正顯壞法之人不在白衣而在衲衣，所謂師子身中虫，自食師子肉也。邪智者，無正知見，出隨風倒柁之語。諂曲者，奴顏婢膝，作狐媚求容之態。我慢者，由邪智諂曲，遂能交結權貴，狐假虎威，眼空四海，眇忽一切，自謂天上天下唯我獨尊。如此等人，劍戟在心，戈矛在舌，故在在處處飛殃作孽，譽己毀人，所謂未得謂得也。或有下，出謗因也。梵語阿練若，此云寂靜處。納衣在空閑者，言褁納衣住在深山窮谷空閑寂寞之濵，自謂我行如來真正之道，其視人間說法度生作佛事者，目為邪道，故意輕賤也。言此等人雖是矯飾形儀，假粧皮面，以為無求於世，殊不知言清行濁不是真修，貪著利養暗地却與白衣說法誑惑無知，彼無知者為彼所愚敬如羅漢。此等既得白衣恭敬，復恐明眼作家冷地覷破，心不自安便懷惡心，故在人前抑人揚己，自謂行道輕賤人間耳。彼雖不處人間深藏丘壑，而心所注念皆是世俗鄙陋之事，患得患失氷炭交心，何曾有一念寂靜，豈非假名阿練若乎？如斯等人將無作有好生過釁，而作下出謗辭也。或曰：此人間說法比丘，皆為貪著利養故說，此等外道論義，非是如來正說。或曰：是比丘所說，是自己造作出來誑惑世人，不是代佛揚化。或曰：此等比丘沽名釣譽，故說是經不為度生，常在下出謗毀之處。此等謗辭，或在大勢力人前毀，或在淨行人前毀，或在有道人前毀，或在同袍面前毀，謂彼說法者是邪見人，謂彼所說者是外道法。彼雖如是加謗加毀，我等敬佛告敕悉能忍其惡也。為斯下三句，亦謗毀之辭，有二義：一是惡比丘見說法比丘，故作輕慢之語云：汝等說法皆是活佛出世，豈當等閑？二或是惡比丘指授記之語，對眾人云：不是佛說，却是說法比丘邀人恭敬自己。故意作此輕薄之語：汝等是佛，不可盡信。惡比丘雖作是說，我亦置而不校也。濁世下，出謗毀之故。言如此比丘恐怖它人，唯此土有，他土所無。此等比丘皆是惡鬼入其心腑，故雖以惡口罵我、毀我、辱我，我等敬信佛語，著忍辱鎧，行忍辱行。以我受佛勅而說此經，即加我難忍之事，我皆忍之。然我所忍人毀罵者，非愛身而不敢與之校，但我自惜法王之道正在己躬，故自珍自重，如連城不與瓦礫爭價，鵷鶵不與梟鷲同鳴，故不容不默默耳。然此皆是領荷如來付囑有在一語，更無他故，世尊自當知我心也。濁世下，出謗毀之意。濁世比丘無有智慧，不解如來授記作佛，亦是方便接人，故一聞此語，即加惡口罵詈，顰眉蹙額，以為是外道法，數數擯出，不容入寺。即有如是諸惡加我，我亦能忍。我雖遠離塔寺，若聚落城邑中有求法者，我乘願力決不退墮，復至其所而為說法。以我受佛付囑，即是如來所遣之使，以佛莊嚴而自莊嚴，故我處眾無畏，不辱使命，常以善言誘論，令彼悟入，續佛慧命，不令斷滅。我願如斯，唯願如來安隱住世，不勞有慮也。我於下，結誓。

妙法蓮華經大󳴹卷五

姚秦三藏法師鳩摩羅什奉　詔譯

明　金庭比丘　通潤　箋

安樂品髻珠喻第十四

頌云：

由前八十萬億那由他菩薩，發願持經，不惜身命，忍諸難事。然加刀杖罵詈而能忍，未必安；見恐怖畏懼而能忍，未必樂。今使有刀杖罵詈而不能加，有恐怖畏懼而不能入，是則終日在刀山劍樹上行，氷凌火聚中住，皆是安樂道場。然非深達無生法忍者不能也。故又以無生法忍進之。永嘉云：觀惡言，是功德，此則成吾善知識。不因訕謗起冤親，何表無生法忍力？是也。

爾時文殊師利法王子菩薩摩訶薩白佛言：世尊！是諸菩薩甚為難有，敬順佛故發大誓願，於後惡世護持讀說是法華經。世尊！菩薩摩訶薩於後惡世云何能說是經？佛告文殊師利：若菩薩摩訶薩於後惡世欲說是經，當安住四法：一者、安住菩薩行處、親近處，能為眾生演說是經。文殊師利！云何名菩薩摩訶薩行處？若菩薩摩訶薩住忍辱地，柔和善順而不卒暴心亦不驚，又復於法無所行，而觀諸法如實相，亦不行不分別，是名菩薩摩訶薩行處。

初、文殊請問。敬順下。言如來以目視，即能敬順佛意，發大願而入惡世持經，故知甚為希有。第惡世眾生，剛強麤獷，恐畏實多，即有堅忍之力，或恐不能持久。然不知云何用心，行何等行，然後堪說是經也。佛告下。說四安樂法門也。一者、安住菩薩行處。親近處者。言日用所行處與所親近處，渾身安住平等法性，不分高下，然後說法，方得安樂。云何下。先解菩薩行處。有二：一、事行；二、理行。先明事行。事行者，忍於外也。忍於外者，不起煩惱障。住忍辱地者。言菩薩應世，先當忍人之辱，莫以人辱我，而心有動也。柔和善順者。言彼以剛來，我以柔應；彼以瞋來，我以和應；彼以惡來，我以善應；彼以逆來，我以順應。如此不獨刀杖罵詈不能加，即使有夜叉殺害之心，亦且革為菩薩慈悲之面矣。所謂觀德人之容，使人意消也。而不卒暴，心亦不驚者。卒暴者，急遽之狀。驚者，恐怖之狀。由柔和，故不卒暴。由善順，故不驚。永嘉所謂縱遇鋒刀常坦坦，假饒毒藥也閑閑是也。若一卒暴，一著驚，為彼所動，落彼綣繢，則刀杖可加，罵詈可入矣。此道人處世之良方，亦是持經之秘訣也。前所謂著忍辱衣者如此。涅槃經中，有聞讚佛為大福德相，怒者曰：生經七日，母便命終，豈謂大福德相？讚者曰：年志俱盛，而不卒暴，打之不嗔，罵之不報，是故我言大福德相。怒者聞而心服。又復下。釋理行。理行者，忍於內也。忍於內者，則不起理障。於法無所行者，行謂分別，不見有法當情，故心無分別也。而觀諸法如實相者，若見世間實有善惡二相，未免為彼所轉，便有好善惡惡之心，不能住忍辱地。故觀察一切善惡諸法，無有高下，總是平等一相，故心無所行也。亦不行不分別者，不見無法當情，故即無分別者，亦不分別也。不作有見，不作無見，垢淨兩忘，心境如一，世出世法，打成一片，方名平等觀法。思益云：於法無所分別，亦不行非法，是名歸依法。此即菩薩即世法而行出世法也。是名菩薩行處者，言常觀察法相如是，是即行菩薩道也。

云何名菩薩摩訶薩親近處？菩薩摩訶薩不親近國王、王子、大臣、官長，不親近諸外道梵志、尼犍子等，及造世俗文筆讚咏外書，及路伽耶陀、逆路伽耶陀者，亦不親近諸有兇戲、相扠叉、相撲卜及那羅等種種變現之戲，又不親近旃陀羅，及畜豬朱羊雞狗、畋田、獵烈、漁捕諸惡律儀。如是人等或時來者，則為說法無所希望。又不親近求聲聞比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，亦不問訊。若於房中、若經行處、若在講堂中，不共住止。或時來者，隨宜說法無所希求。文殊師利！又菩薩摩訶薩不應於女人身取能生欲想相而為說法，亦不樂見。若入他家，不與小女、處女、寡女等共語，亦復不近五種不男之人以為親厚，不獨入他家。若有因緣須獨入時，但一心念佛。若為女人說法，不露齒笑、不現胸臆臆音亦，乃至為法猶不親厚，況復餘事。不樂畜年少弟子、沙彌、小兒，亦不樂與同師，常好坐禪，在於閑處修攝其心。文殊師利！是名初親近處。復次，菩薩摩訶薩觀一切法空如實相，不顛倒、不動、不退、不轉，如虗空無所有性。一切語言道斷，不生、不出、不起，無名、無相，實無所有，無量、無邊、無礙、無障，但以因緣有從顛倒生故說。常樂觀如是法相，是名菩薩摩訶薩第二親近處。

此釋親近處也。亦有事有理，先釋事親近。一不親近豪貴者，經云：比丘親近國王，有十非法：一陰謀王命，二王誅大臣，三典藏亡寶，四宮人懷姙，五王身中毒，六大臣諍競，七二國交兵，八王吝不施，九聚斂民物，十多諸疾疫。一切人民謂是比丘所作，作此以謗比丘，即是謗佛謗法，故佛不令親近國王等也。二不親近邪師，言外道者，不即心以為道，心遊道外故。梵志者，其先志慕梵天，修梵天行故。尼犍子者，即常見外道，此人言罪福定受，非行道能斷。等者，等取其餘五師也。一富蘭迦葉，其人起邪見，言一切法皆斷滅。二末伽棃、俱舍棃，其人計眾生苦樂不因行得，皆是自然。三正勝，其人計久經生死，歷多劫苦際自盡。四欽婆羅，其人非因計因，以熏鼻拔髮為道，今併受苦，後世常樂。五迦栴延，此人言諸法有相無相。連上一師，即六師也。不許親近者，恐入邪種故。世俗文筆讚咏外書者，即八索九丘三墳五典諸子百家也。不許親近者，多岐亡羊故。梵語路伽耶，此云惡議論，是順世外道，計順世情故。梵語逆路伽耶，此云惡問難，以所計不順世間故。不親近者，恐墮惡種故。三、不近兇戲那羅延者，此云上伎戲，謂綵畫其身作變異戲，如少林神拳神棍之類。不許親近者，恐起鬪心故。四、不近惡律儀，習惡則惡故。如是下，言此等人我雖不去親近於彼，彼或悔心始萌肯來親我，應當隨機說法導其良心，令彼捨舊圖新，不應希望供養也。五、不近小乘者，小乘不解隨宜說法，恐起諍論故不問訊，亦不共住也。六、不近女人者，防微杜漸故。不近小女，不知節義者，處女未嫁者，寡女既嫁而稱未亡人者。七、不近不男，即生劇妬變半也。不獨入者，防嫌疑之口也。一心念佛者，作尊重之想也。不露齒笑不現胸臆者，無褻狎之儀也。即使為法來者亦不應親厚，況以他事因緣而親近哉。八、不近年少沙彌，如上所說皆能妨禪定亂心想，故宜當遠離也。在於閑處修攝其心者，言在水邊林下空閑之處攝心正念，所謂上不為仁義之操，下不為淫僻之行，唯默默調心，此非納衣在空閑之比也。是名初親近處者，言不與世俗親近，然後與道親近也。洪覺範問：金華志禪師居山有何趣味？答云：山中住，獨掩柴門無別趣，三個柴頭品字煨，不用援毫文彩露。又曰：萬機俱罷付癡憨，踪跡常容野鹿參，不脫麻衣拳作枕，幾生夢在綠蘿庵。此所謂閑處攝心者，前來住忍辱地，心亦不驚，是因外境干我，而我以坦然之度應之。此言不親近世間等者，是教人莫向世間討不如意也。自處則氷清玉潔，處物則光風霽月，如此則身心自然安樂矣。問：世出世法本無有二，何必分疆立界？答：初心入道，熟處太熟，生處太生，故不親近世法，然後與出世法相應。世味淡薄，道心自然濃厚，所謂轉生成熟、轉熟成生之機，正在乎此。若夫同乎汙世，合乎流俗，朱門懸薄，無不奔走，酒肆婬房，一例遊戲，此是破弊凡夫，非佛弟子。若盡分別善善惡惡，不以理融攝，是小乘人，非菩薩器。故在事觀，則歷歷分明，絲毫不濫；一入理觀，則法法混融，善惡平等。所謂非凡夫行，非聲聞行，是名菩薩行也。復次下，釋理親近。觀一切法空者，觀是觀察，一切法者，即三科七大、生死涅槃種種法也。由觀諸法俱不可得，故曰空也。如實相者，以一切法皆是真如實相，無二相故。不顛倒者，以一切法遠離顛倒夢想故。不動者，以一切法本自不動故。不退者，在眾生分上未嘗退故。不轉者，在諸聖分上不曾轉故。喻如虗空者，圓同大虗，無欠無餘故。無所有性者，無自性、他性、賢愚性、聖凡性，是無性之性，名佛性故。一切語言道斷者，不落唇吻故，過去不生、現在不出、未來不起，不墮諸數故。無名無相者，四辯莫能談，五目莫能覩故。實無所有者，本來無一物故。無量者，無形量故。無邊者，無方所故。無礙者，無壁落故。無障者，無葑蔀故。所以謂之空也。應立量云：一切法是有，法空為宗。因云如實故，或是不顛倒故，同喻如虗空。以虗空為喻者，以虗空無鎻閉、無形段、無心眼，如是觀察一切諸法本無一物，皆由一念不覺轉為無明，由無明因緣展轉相生，是則一切諸法皆從一念顛倒妄想生起，既有妄想遂起言說，應知一切諸法但有言說都無實義，常樂觀察法相如是，是名親近法也。所謂處法空座，如此

爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言：

若有菩薩，於後惡世，無怖畏心，欲說是經，應入行處，及親近處。常離國王，及國王子，大臣官長，兇險戲者，及旃陀羅，外道梵志，亦不親近，增上慢人，貪著小乘，三藏學者，破戒比丘，名字羅漢，及比丘尼，好戲笑者，深著五欲，求現滅度，諸優婆夷，皆勿親近。若是人等，以好心來，到菩薩所，為聞佛道，菩薩則以，無所畏心，不懷希望，而為說法。寡女處女，及諸不男，皆勿親近，以為親厚。亦莫親近，屠兒魁膾快，畋田獵烈漁捕，為利殺害，販肉自活，衒現賣女邑，如是之人，皆勿親近。兇險相撲，種種嬉戲，諸婬女等，盡勿親近。莫獨屏丙處，為女說法，若說法時，無得戲笑，入里乞食，將一比丘。若無比丘，一心念佛，是則名為，行處近處。以此二處，能安樂說，又復不行，上中下法，有為無為，實不實法，亦不分別，是男是女，不得諸法，不知不見，是則名為，菩薩行處。一切諸法，空無所有，無有常住，亦無起滅，是名智者，所親近處。顛倒分別，諸法有無，是實非實，是生非生，在於閑處，修攝其心，安住不動，如須彌山，觀一切法，皆無所有，猶如虗空，無有堅固，不生不出，不動不退，常住一相，是名近處。若有比丘，於我滅後，入是行處，及親近處，說斯經時，無有弱弱。菩薩有時，入於靜空，以正憶念，隨義觀法，從禪定起，為諸國王，王子臣民，婆羅門等，開化演暢，說斯經典，其心安隱，無有怯弱。文殊師利！是名菩薩，安住初法，能於後世，說法華經。

若有下。六句總頌二處。常離下。別頌事親近處。三藏學者，佛在彼羅柰，最初與五人說修多羅藏。佛在羅閱祇，最初與須那提說毗尼藏。佛在毗舍離獼猴池，最初為䟦耆子說阿毗曇藏。故經律論總名藏。教學三藏者，名三藏學者。破戒比丘者，即前於戒有缺漏是也。名字羅漢者，即前名為解脫，其實未得者也。好戲笑者，非是離諸戲笑，親近智者之人也。著五欲而求滅度者，是緣木求魚，淘灰索金之人也。若是下。言此等人雖不著意，要親近他。若彼以好樂之心欲聞大法，或來親近，應以喜心接之，為彼說法，勿以畏而拒之也。又復下。頌理行。不行者，謂不當以心行分別實有諸法差別，以法法皆同一法故。上中下法者，三乘法也。有為法者，生滅法也。無為法者，不生滅法也。實法者，實相法也。不實法者，虗妄五蘊法也。言不唯不當分別法，亦復不當分別此人是男是女。是人不得法，不見法，以智愚賢不肖者，皆可知，皆可見，皆可得故。問：前云女人不應親近，此云亦不分別是男是女，得無犯自語相違耶？答：前以相言，此以性言，事雖行布理實圓融故。一切下，頌理親近。無有常住亦無起滅者，喚作常住是常見，喚作起滅是斷見，隨緣故非常，不變故非斷，不斷不常果生因滅，如是觀法則造次顛沛常在一處未甞暫離，古德所謂夜夜抱佛眠，朝朝還共起，起坐鎮相隨，語嘿同居止，智者親近如斯而已。何以故？以一切法本非斷常有無等相，但以顛倒妄想分別計度是有是無、是實非實、是生非生，竟不知不有不無、非實非虗、無生無滅究竟平等，本不可以妄想推求也。故在閑處修攝其心，置之一處不使落路落草，安住不動猶如須彌，觀一切法皆無所有，猶如虗空常住一相，是名初心親近佛法處也。若有下，言末世菩薩能處法空之座，則懦者立弱者強，膽充神王肆口而說不生怖怯矣。菩薩下，第二，說法之方。如欲說法必先入定觀法觀機也。以正憶念者，以，用也，正憶念者不起一念名正憶念，用此正念不用第二念也。隨義觀法者，但隨於義不著言說，所謂依義不依文也。從禪下，從定起而發言，言必真當故亦無怯弱也。文殊下，結顯。處法空座者，然後能說法也。

又文殊師利！如來滅後，於末法中欲說是經，應住安樂行。若口宣說、若讀經時，不樂說人及經典過，亦不輕慢諸餘法師，不說他人好惡長短，於聲聞人亦不稱名說其過惡，亦不稱名讚歎其美，又亦不生怨嫌之心。善修如是安樂心故，諸有聽者不逆其意，有所難問不以小乘法答，但以大乘而為解說，令得一切種智。爾時世尊欲重宣此義，而說偈言：

菩薩常樂，安隱說法，於清淨地，而施牀座。以油塗身，澡早浴塵穢，著新淨衣，內外俱淨，安處法座，隨問為說。若有比丘，及比丘尼，諸優婆塞，及優婆夷，國王王子，群臣士民，以微妙義，和顏為說。若有難問，隨義而答，因緣譬喻，敷演分別。以是方便，皆使發心，漸漸增益，入於佛道。除懶惰意，及懈怠想，離諸憂惱，慈心說法。晝夜常說，無上道教，以諸因緣，無量譬喻，開示眾生，咸令歡喜。衣服臥具，飲食醫藥，而於其中，無所希望。但一心念，說法因緣，願成佛道，令眾亦爾，是則大利，安樂供養。我滅度後，若有比丘，能演說斯，妙法華經，心無嫉恚，諸惱障礙，亦無憂愁，及罵詈利者，又無怖畏，加刀杖等，亦無擯聘出，安住忍故。智者如是，善修其心，能住安樂，如我上說。其人功德，千萬億劫，算數譬喻，說不能盡。

第二、安樂行，是不宜過惡，口業清淨也。若宣此經或讀此經，不得樂說他人不宣讀此經宣讀餘經之過。亦不輕慢諸餘法師者，如倚圓頓而輕漸修，依實相而慢權說之類。不說他人好惡長短者，或執小難大，或以大破小，或禪律相非，或宗教互詆，各開戶牖互立門庭，總是卜杓虗聲，孰非孰是，故不必臧否之也。不毀讚聲聞而心亦不嫌者，毀則增其傲慢而不信，讚則安於卑小而不進，嫌則終於棄厭而不度故也。不逆其意者，謂彼小乘有所難問，就其心之明透處而引導之令入大乘，更不當導以小乘法，所謂達之而入於無疵也。偈中若有難問下，頌有所難問不逆其意，應以善巧方便引誘，皆使發大乘心，令彼日就月將入於佛道。若於小乘心有怨嫌，則生憂惱懶惰懈怠之心，故宜併除，當起慈心而為說法，令彼翻小成大咸生懽喜。然亦不得希望他人四事供養，但當一心自念，藉此說法因緣自願成佛，聞我法者亦願彼得成佛，是則名為受大利益、受大安樂、受大供養也。安住忍故者，忍於言也。由能忍於心故能忍於言，由忍於言故怖畏等不加，所謂外無臭穢蠅自不來也。

又文殊師利！菩薩摩訶薩於後末世法欲滅時，受持讀誦斯經典者，無懷嫉妬諂誑之心，亦勿輕罵學佛道者求其長短。若比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，求聲聞者、求辟支佛者、求菩薩道者，無得惱之令其疑悔，語其人言：汝等去道甚遠，終不能得一切種智。所以者何？汝是放逸之人，於道懈怠故。又亦不應戲論諸法有所諍競，當於一切眾生起大悲想，於諸如來起慈父想，於諸菩薩起大師想，於十方諸大菩薩常應深心恭敬禮拜，於一切眾生平等說法，以順法故不多不少，乃至深愛法者亦不為多說。文殊師利！是菩薩摩訶薩於彼末世法欲滅時，有成就是第三安樂行者，說是法時無能惱亂，得好同學共讀誦是經，亦得大眾而來聽受，聽已能持、持已能誦、誦已能說、說已能書，若使人書供養經卷，恭敬尊重讚歎。爾時世尊欲重宣此義，而說偈言：

若欲說是經，當捨嫉恚慢，諂誑邪偽心，常修質直行。不輕懱於人，亦不戲論法，不令他疑悔，云汝不得佛。是佛子說法，常柔和能忍，慈悲於一切，不生懈怠心。十方大菩薩，愍眾故行道，應生恭敬心，是則我大師。於諸佛世尊，生無上父想，破於憍慢心，說法無障礙。第三法如是，智者應守護，一心安樂行，無量眾所敬。

第三安樂行，不起惡心，是意業清淨也。無懷、無輕罵、無得惱，三無字皆禁止之辭。嫉者，徇自名利，不耐他榮，妬忌為性。諂者，為罔他故，矯設形儀，險曲為性。誑者，為獲利養，矯現有德，詭詐為性。小隨之三也。昔山谷禪師云：觀人之壽夭，必視其用心。夫動入欺誑者，豈長世之人乎？寒山云：語直無背面，心真無罪福。大溈真禪師一生誨門弟子作事要實。頭雲：蓋智禪師凡有所示，必曰：但莫瞞心，心自靈聖。故學道人先從不諂誑始。輕者，心生眇忽。罵者，口加惡言也。求其長短者，吹毛求疵也。語其下，出惱亂之語，言：汝等不肯向己躬下覔佛，却在他人口角邊覔，豈非甚遠？縱經千劫下稍，終是食泥食土。由汝等向外馳求，不肯制心一處故；由汝摘葉尋枝，不向己躬著力故。此語雖是直捷，於小機人方底圓蓋，若對上機，不妨妙藥。昔慧朗禪師初參石頭，問：如何是佛？頭曰：汝無佛性。師曰：蠢動含靈作麼生？頭曰：皆有佛性。曰：慧朗為甚麼無？頭曰：為汝不肯承當。師於言下悟入，此所謂上機也。不應戲論諸法，有諍競者，言不得執語言文字，大小諸乘互相是非，總是如來方便說故。大悲想者，以眾生皆依恃我故，憐之如子。慈父想者，以諸佛能生我故，尊之如父。大師想者，以菩薩能成我故，事之如師。平等說法者，既眾生皆是我子，當以等心說平等法也。以順法性不多不少者，言法性本來無欠無餘，故為人說。亦當順法性，不以人愛法而多說，不以人不愛而少說，以諸眾生具有如來智慧德相故。文殊下，結行成得益得好。同學等者，言既能平等說法，自有同心同德之人，輻輳禪階，風趨理窟，傾心側耳，信受奉行。彼且恭敬讚歎之不暇，安有惱亂者哉。偈中先頌無懷嫉妬諂誑心。慢者，恃己於他，高舉為性。如云生天當在靈運前，成佛當在靈運後之類。邪謂偏邪，偽謂虗偽。質者，實也。治諂誑之藥直者，治邪偽之藥。不輕懱者，治我慢之藥也。亦不戲論法一句，頌不應戲論諸法有所諍競。不令二句，頌汝等去道甚遠等。慈悲下，頌於諸眾生起憐愍想。言當憐愍眾生，於上中下平等說法，誘掖㢡勸，去來坐立，終莫疲厭也。十方下，頌於諸菩薩起大師想。於諸下，頌於諸如來生慈父想。憍慢心者，自高而卑人，自滿而忽人也。

又，文殊師利！菩薩摩訶薩於後末世法欲滅時，有持是法華經者，於在家、出家人中生大慈心，於非菩薩人中生大悲心，應作是念：如是之人則為大失，如來方便隨宜說法，不聞、不知、不覺、不問、不信、不解。其人雖不問、不信、不解是經，我得阿耨多羅三藐三菩提時，隨在何地，以神通力、智慧力，引之令得住是法中。文殊師利！是菩薩摩訶薩於如來滅後，有成就此第四法者，說是法時無有過失，常為比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷、國王、王子、大臣、人民、婆羅門、居士等，供養、恭敬、尊重、讚歎，虗空諸天為聽法故亦當隨侍。若在聚落、城邑、空閑林中，有人來欲難問者，諸天晝夜常為法故而衛護之，能令聽者皆得歡喜。所以者何？此經是一切過去、未來、現在諸佛神力所護故。

第四、安樂行，生大慈悲也。生大慈者，憐三界人以若為樂，欲拔其苦也。生大慈者，愍小乘人志樂小樂，欲與其大樂也。則為大失者，以不解如來平等佛慧故，有如來寶藏而不能得，有廣大威神而不能用也。應作下，愍彼不解如來方便說法也。由不聞故不知，由不知故不覺，由不覺故不問，不問故不信，不信故不解也。其人下，正出慈悲心。言彼雖無意求法，隨彼眾生在何國土，當以如來自在神力及甚深無量智慧力引之，令得住是法中，所謂大慈悲為室也。文殊下，結行成得益。若具前三行，能令行人三業清淨；具第四行，能令行人精進不怠。常為下，四眾尊敬；虗空下，諸天隨侍。諸佛神力所護，故曰佛所護念。佛所護念者，而人天有不衛護者哉？

文殊師利！是法華經於無量國中，乃至名字不可得聞，何況得見受持讀誦。文殊師利！譬如強力轉輪聖王，欲以威勢降伏諸國，而諸小王不順其命。時轉輪王起種種兵而往討伐，王見兵眾戰有功者，即大歡喜隨功賞賜，或與田宅聚落城邑，或與衣服嚴身之具，或與種種珍寶，金銀琉璃硨磲碼碯珊瑚琥珀，象馬車乘奴婢人民，唯髻中明珠不以與之。所以者何？獨王頂上有此一珠，若以與之，王諸眷屬必大驚怪。文殊師利！如來亦復如是，以禪定智慧力，得法國土王於三界，而諸魔王不肯順伏。如來賢聖諸將與之共戰，其有功者心亦歡喜，於四眾中為說諸經令其心悅，賜以禪定解脫無漏根力諸法之財，又復賜與涅槃之城言得滅度，引導其心令皆歡喜，而不為說是法華經。文殊師利！如轉輪王見諸兵眾有大功者心甚歡喜，以此難信之珠久在髻計中，不妄與人而今與之。如來亦復如是，於三界中為大法王，以法教化一切眾生，見賢聖軍與五陰魔、煩惱魔、死魔共戰有大功勳，滅三毒、出三界、破魔網，爾時如來亦大歡喜。此法華經能令眾生至一切智，一切世間多怨難信，先所未說而今說之。文殊師利！此法華經是諸如來第一之說，於諸說中最為甚深，末後賜與，如彼強力之王久護明珠，今乃與之。文殊師利！此法華經諸佛如來祕密之藏，於諸經中最在其上，長夜守護不妄宣說，始於今日乃與汝等而敷演之。

名字不可得聞，正顯此經諸佛守護不妄宣說也。轉輪王，喻如來。諸國小王不順命，喻諸魔擾亂。起種種兵，喻三乘人。兵戰有功，喻三乘人斷見思惑各出三界。隨功賞賜者，功小者賞與田宅聚落，次功者賞與嚴身之具，功大者賞與七寶。象馬人民，喻三乘。法髻中明珠，喻最上一乘。獨王下，言此明珠唯輪王頂上有此一珠，所以為輪王者由此珠耳。今若以此珠與人，人必驚異。如來下，法合得法國土。以法界為國，合輪王。魔王不順，合諸國不順。如來賢聖諸將，合種種兵。為說諸經即三乘法，合隨功賞賜。賜以禪定大乘法財，合種種珍寶。賜涅槃城，合田宅聚落城邑。法華經，合髻珠。文殊下，喻有大功者方賜髻珠。如來下，法合菩薩法將與五陰魔戰，二乘法將與煩惱魔死魔戰，皆有大功，故如來歡喜說法華經。湖南祇林和尚每叱文殊普賢皆為精魅，手持木劍自謂降魔，纔見僧來參便曰：魔來也。以劍亂揮歸方丈。如是十二年，置劒無言。僧問：十二年前為甚麼降魔？師曰：賊不打貧兒家。曰：十二年後為甚麼不降魔？師曰：賊不打貧兒家。若祇林和尚是降魔有大功者。末後賜與者，禪宗謂之末後句，故在末後賜與。如彼下，以喻合法。文殊下，以法合喻。

爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言：

常行忍辱，哀愍一切，乃能演說，佛所讚經。後末世時，持此經者，於家出家，及非菩薩，應生慈悲，斯等不聞，不信是經，則為大失。我得佛道，以諸方便，為說此法，令住其中。譬如強力，轉輪之王，兵戰有功，賞賜諸物，象馬車乘，嚴身之具，及諸田宅，聚落城邑，或與衣服，種種珍寶，奴婢財物，歡喜賜與。如有勇徤，能為難事，王解髻中，明珠賜之。如來亦爾，為諸法王，忍辱大力，智慧寶藏，以大慈悲，如法化世，見一切人，受諸苦惱，欲求解脫，與諸魔戰，為是眾生，說種種法，以大方便，說此諸經。既知眾生，得其力已，末後乃為，說是法華，如王解髻，明珠與之。此經為尊，眾經中上，我常守護，不妄開示，今正是時，為汝等說。我滅度後，求佛道者，欲得安隱，演說斯經，應當親近，如是四法。讀是經者，常無憂惱，又無病痛，顏色鮮先白，不生貧窮，卑賤醜陋，眾生樂見，如慕賢聖。天諸童子，以為給使，刀杖不加，毒不能害。若人惡罵，口則閉塞，遊行無畏，如師子王。智慧光明，如日之照，若於夢中，但見妙事。見諸如來，坐師子座，諸比丘眾，圍繞說法。又見龍神，阿修羅等，數如恒沙，恭敬合掌。自見其身，而為說法，又見諸佛，身相金色。放無量光，照於一切，以梵音聲，演說諸法。佛為四眾，說無上法，見身處中，合掌讚佛。聞法歡喜，而為供養，得陀羅尼，證不退智。佛知其心，深入佛道，即為授記，成最正覺。汝善男子，當於來世，得無量智，佛之大道。國土嚴淨，廣大無比，亦有四眾，合掌聽法。又見自身，在山林中，修習善法，證諸實相。深入禪定，見十方佛，諸佛身金色，百福相莊嚴。聞法為人說，常有是好夢，又夢作國王，捨宮殿眷屬。及上妙五欲，行詣於道場，在菩樹提下，而處師子座。求道過七日，得諸佛之智，成無上道已，起而轉法輪。為四眾說法，經千萬億劫，說無漏妙法，度無量眾生。後當入涅槃，如烟盡燈滅，若後惡世中，說是第一法。是人得大利，如上之功德。

忍辱哀愍。頌初四、二安樂行。譬如下，輪王隨功賞賜。如有勇徤下，賜髻珠。如來下，障機說法，合隨功賜與。既知下，說法華經，合賜髻珠。如王下，以喻合法。此經下，以法合喻。我滅下，結勸四行。讀是下，顯讀經果報。常無憂惱者，現世刀杖不加，罵詈不至，故身心安樂，無有憂惱。又無病痛者，療治眾病故。顏色鮮白者，內含德本故。不生貧窮者，具足法財，周給一切故。不卑賤者，生如來家，處處稱尊故。不醜陋者，慈悲具足，相好莊嚴故。眾生樂見，如慕賢聖者，行如來事故。天諸童子以為給使者，諸天守護故。刀杖不加，毒不能害者，兕無所投其角，兵無所措其刃故。若人惡罵，口則閉塞者，無處可著，還著本人故。遊行無畏，如師子王者，威德具足故。智慧光明，如日之照者，四智圓明故。若於下，上言晝得安隱，下言夜得安隱也。夢中但見妙事者，謂與如來氣分交接精神感召，即夢中所見者皆妙事也。見諸下，先見如來說法大眾圍繞，次見自身為眾說法。如仰山夢入彌勒內院，堂中諸位皆足，惟空第二位。師就座，有一尊者白槌云：合當第二座說法。師起白槌云：摩訶衍法離四句絕百非，諦聽諦聽。眾皆散去。及覺舉似溈山，山曰：子已入聖位。又見下，夢中見佛說法。佛為下，又見自身讚佛供佛證智授記也。汝善下，即夢中授記語。又見下，夢入禪定見諸佛聞法。為人說一句，點出夢中所見妙事，皆由為人說經，故開眼合眼眠裏夢裏，無非皆是佛境界也。又夢下，捨國王而得法王，捨樂場而入道場，捨帝座而處佛座，捨金輪而轉法輪。若後下，結勝。言具此四行而說經，遂有如上諸功德，亦何驚怖之有？

從地湧出品第十五

頌云：

自寶塔地涌，如來雲集，分身諸佛，徧十方界，已見如來所證之深，故召告菩薩，發願持經。然有發願在此方持經者，有發願在異國持經者，有發願在十方國土持經者，會中尚有六萬菩薩不發願持經者，此皆畏難苟安，不愜如來本意，故如來宣說四安樂行，授以持經之法。於是在娑婆八方之外，異國菩薩，其數有八恒河沙，發願持經，如來不許。如來召告下方六萬恒河沙等諸大菩薩，從地涌出，發願持經，以見如來所度之廣。如來為一大事因緣，出現於世，至此方得明暢矣。前示如來之所證，故寶塔地涌，此示如來之所度，故菩薩亦從地涌，正顯如是因，如是緣，皆不離當地也。

爾時，它方國土諸來菩薩摩訶薩，過八恒河沙數，於大眾中起，合掌作禮而白佛言：世尊！若聽我等於佛滅後，在此娑婆世界勤加精進，護持、讀誦、書寫、供養是經典者，當於此土而廣說之。爾時，佛告諸菩薩摩訶薩眾：止，善男子！不須汝等護持此經。所以者何？我娑婆世界自有六萬恒河沙等菩薩摩訶薩，一一菩薩各有六萬恒河沙眷屬，是諸人等能於我滅後護持、讀誦、廣說此經。佛說是時，婆婆世界三千大千國土地皆振裂，而於其中有無量千萬億菩薩摩訶薩同時涌出。是諸菩薩身皆金色，三十二相無量光明，先盡在此娑婆世界之下此界虗空中住。是諸菩薩聞釋迦牟尼佛所說音聲從下發來，一一菩薩皆是大眾唱導之首，各將六萬恒河沙眷屬，況將五萬、四萬、三萬、二萬、一萬恒河沙等眷屬者，況復乃至一恒河沙、半恒河沙、四分之一乃至千萬億那由它分之一，況復千萬億那由它眷屬，況復億萬眷屬，況復千萬、百萬乃至一萬，況復一千、一百乃至一十，況復將五、四、三、二、一弟子者，況復單己紀樂遠離行，如是等比無量無邊，筭數譬喻所不能知。是諸菩薩從地出已，各詣虗空七寶妙塔多寶如來釋迦牟尼佛所。到已，向二世尊頭面禮足，及至諸寶樹下師子座上佛所，亦皆作禮，右遶三匝，合掌恭敬，以諸菩薩種種讚法而以讚歎，住在一面，欣樂瞻仰於二世尊。是諸菩薩摩訶薩從初涌出，以諸菩薩種種讚法而讚於佛，如是時間經五十小劫。是時，釋迦牟尼佛默然而坐，及諸四眾亦皆默然五十小劫。佛神力故，令諸大眾謂如半日。爾時，四眾亦以佛神力故，見諸菩薩徧滿無量百千萬億國土虗空。是菩薩眾中有四導師：一名上行，二名無邊行，三名淨行，四名安立行。是四菩薩於其眾中最為上首唱導之師，在大眾前各共合掌，觀釋迦牟尼佛而問訊言：世尊！少病少惱，安樂行不？所應度者受教易不？不令世尊生疲勞耶？爾時，四大菩薩而說偈言：

世尊安樂少病少惱，教化眾生得無疲倦？又諸眾生受化易不？不令世尊生疲勞耶？

爾時，世尊於菩薩大眾中而作是言：如是，如是！諸善男子！如來安樂少病少惱，諸眾生等易可化度無有疲勞。所以者何？是諸眾生世世已來常受我化，亦於過去諸佛恭敬尊重種諸善根。此諸眾生始見我身聞我所說，即皆信受入如來慧，除先修習學小乘者。如是之人，我今亦令得聞是經入於佛慧。爾時，諸大菩薩而說偈言：

善哉，善哉！大雄世尊！諸眾生等易可化度，能問諸佛甚深智慧，聞已信行我等隨喜。

於時，世尊讚歎上首諸大菩薩：善哉，善哉！善男子！汝等能於如來發隨喜心。

他方菩薩發願，此方持經也。它方國土即是娑婆之外者，其數有八恒河沙之多也。爾時下。如來不許者，欲顯如來本跡故。佛說下。菩薩地涌。振者，搖撼也。裂者，開拆也。世尊纔說時，下方菩薩即從地涌者，啐啄之機也。先盡下。明其住處。是諸下。出其來意。所說音聲，或是聞誰能於此娑婆世界廣說此經之語，或是聞娑婆世界自有六萬恒河沙等語，故從下方涌出也。見得雖是上方，下方宛若對面。一一下。顯其眷屬。言唱導者，謂此唱而彼和，此導而彼隨也。各將下。言一一唱導菩薩，又各有六萬恒河沙菩薩為眷屬也。況有菩薩所將眷屬，其數有五萬、四萬乃至一萬恒河沙者，乃至漸減至於單己無眷屬者，其數又無量無邊也。是諸下。敘一時相見之儀。先禮全身，次禮分身禮也。是諸下。敘讚佛之儀。問：釋迦在娑婆世界，自始至終秪有七十餘載，而靈山一會菩薩讚佛五十小劫，如來默然亦五十小劫，令諸大眾謂如平日者，得無太荒唐乎？答：此佛不思議境界，一念即無量劫，無量劫即一念。所謂延促自在，念劫圓融，不可以心量測其長短也。如大經云：過去無量劫，安置未來今。未來無量劫，安置過去世。又云：處夢謂經年，覺乃須臾頃。故時雖無量，攝在一剎那。是也。爾時下，四眾見諸菩薩遍滿虗空者。始見分身諸佛充滿國土，今見菩薩復徧虗空。主伴圓融，是何境象？且分身諸佛是釋迦之所證，而地涌菩薩又是釋迦之所化。本末因緣，無窮無極。一佛如是，諸佛皆然。諸佛如此，眾生皆然。由眾生有如此大事因緣而不知不見，此如來所以出現於世也。是菩薩下，導師問安。四導師皆名行者，皆得四安樂行故。住法忍地，得不退轉，名上行。不逆眾生，所化則多，名無邊行。平等說法，心無愛憎，名淨行。以慈悲心，安立一切，名安立行。具此四行，又為六萬恒河沙唱導師之上首。故曰：最為上首，唱導之師也。而問下，問安之辭。世尊在堪忍界度生，與眾同事。若眾生病，如來亦病；眾生惱，如來亦惱。故問：如來現身三界，少病少惱，安樂行否？所度眾生易受化否？不令世尊倦津梁乎？此等菩薩將欲發願持經，故先密探如來口吻，以驗度生之難易。爾時下，如來答訊如是。如是者，言汝所問，愜當我心也。如來下，答眾生易度。所以下，釋易度之意。言利根者，過去為沙彌時，已曾受我教化，今一見我身，一聞我法，即入佛慧。若過去世不信佛慧，學小乘者，四十年中，徐徐引誘，今聞妙法，亦入佛慧矣。此如來密知菩薩發願持經，故密以度生之法授之也。爾時下，說偈讚佛言：如來如是度生，真是世出世間大英雄漢。此界眾生，狠戾剛強，難調難伏，難化難度。今日世尊，能化難化，能度難度，豈非大雄乎？諸佛智慧，甚深無量，無能發問。即有問者，人不願聞；即有聞者，又不能信；即有信者，又不能行。而今乃有肯問肯聞而肯信，信而肯行者，是真希有。不但諸佛生懽喜心，即我等樂寂靜而不樂在眾者，亦生隨喜。此見菩薩已萌發願持經之心，而生懽喜也。於時下，讚其隨喜者，所以玉成發願持經之意。

爾時彌勒菩薩及八千恒河沙諸菩薩眾，皆作是念：我等從昔已來，不見不聞如是大菩薩摩訶薩眾，從地涌出住世尊前，合掌供養問訊如來。時彌勒菩薩摩訶薩，知八千恒河沙諸菩薩等心之所念，并欲自決所疑，合掌向佛，以偈問曰：

無量千萬億，大眾諸菩薩，昔所未曾見，願兩足尊說。是從何所來？以何因緣集？巨身大神通，智慧叵頗思議，其志念堅固，有大忍辱力，眾生所樂見，為從何所來？一一諸菩薩，所將諸眷屬，其數無有量，如恒河沙等。或有大菩薩，將六萬恒沙，如是諸大眾，一心求佛道。是諸大師等，六萬恒河沙，俱來供養佛，及護持是經。將五萬恒沙，其數過於是，四萬及三萬，二萬至一萬，一千一百等，乃至一恒沙，半及三四分，億萬分之一，千萬那由它，萬億諸弟子，乃至於半億，其數復過上。百萬至一萬，一千及一百，五十與一十，乃至三二一，單己紀無眷屬，樂於獨處者，俱來至佛所，其數轉過上。如是諸大眾，若人行籌數，過於恒沙劫，猶不能盡知。是諸大威德，精進菩薩眾，誰為其說法，教化而成就？從誰初發心？稱揚何佛法？受持行誰經？修習何佛道？如是諸菩薩，神通大智力，四方地振裂，皆從中涌出。世尊我昔來，未曾見是事，願說其所從，國土之名號。我常遊諸國，未曾見是眾，我於此眾中，乃不識一人，忽然從地出，願說其因緣。今此之大會，無量百千億，是諸菩薩等，皆欲知此事。是諸菩薩眾，本末之因緣，無量德世尊，惟願決眾疑。

此彌勒騰疑也。若欲知其來處，即涌出菩薩，自己亦不能知從何所來，豈彌勒可知？又豈八千恒沙菩薩可知？宜乎有請決之問也。偈中昔所未曾見者，言我常在佛所，從未曾見，正顯如來秘密神通力也。是從何所來，問其所來之處。以何因緣集，問其所來之故。巨身下，讚其德也。一一下，讚其眷屬之多也。是諸下，問其所從之師，所謂師唱誰家曲，宗風嗣阿誰。稱揚者，出乎口也。受持者，存乎心也。修習者，現乎事也。世尊下，重問所來之處也。我常下，重問所來之故。今此下，正請決疑。本末因緣者，言從始至終一段因緣，當為我等一決之也。

爾時，釋迦牟尼分身諸佛，從無量千萬億它方國土來者，在於八方諸寶樹下師子座上結加趺坐。其佛侍者各各見是菩薩大眾，於三千大千世界四方從地涌出住於虗空，各白其佛言：世尊！此諸無量無邊阿僧祇菩薩大眾從何所來？爾時，諸佛各告侍者：諸

善男子！且待須臾。有菩薩摩訶薩名曰彌勒，釋迦牟尼佛之所授記，次後作佛已問斯事。佛今答之，汝等自當因是得聞。爾時，釋迦牟尼佛告彌勒菩薩：善哉，善哉！阿逸多！乃能問佛如是大事。汝等當共一心，被精進鎧楷，發堅固意。如來今欲顯發宣示諸佛智慧、諸佛自在神通之力、諸佛師子奮迅之力、諸佛威猛大勢之力。爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言：

當精進一心，我欲說此事，勿得有疑悔，佛智叵思議。汝今出信力，住於忍善中，昔所未聞法，今皆當得聞，我今安慰汝，勿得懷疑懼。佛無不實語，智慧不可量，所得第一法，甚深叵分別，如是今當說，汝等一心聽。

分身侍者生疑者，即八方分身諸佛各將一大菩薩也。爾時下，分身慰諭。已問斯事等者，言彌勒已問此事本末因緣，佛今將答，汝等因如來答彌勒之問而得聞也。爾時下，勸信。被精進鎧，勉其努力度生，勿懈怠也。發堅固意，勉其努力求法，勿退墮也。諸佛智慧甚深無量，人不能知，今欲借此地涌菩薩以顯如來甚深智慧故。如來住靈鷲山廣作佛事，人所盡知；如來不動道場徧一切處，人所不知。今地涌菩薩皆是佛化，則知如來自在神力矣。如來于四十年中說三乘法，人所盡知；如來以一味法雨平等普沾，如為一人，眾多亦然。正如師子奮迅，皆用全力，人不能知。今地涌菩薩及諸眷屬皆是如來全力所化，則知如來奮迅力矣。如來著弊垢衣，執除糞器，無勢無威，化諸窮子，人所盡知；如來著珍御服，化諸菩薩，人則不知。今地涌一出，則知如來威猛大勢之力矣。所謂見雨猛而知龍大，見華盛而知池深也。偈中出信力，住忍善者，言我今日欲說此事，皆是諸佛度生說法秘密權巧之事，汝等當出信力忍之於心，勿得忘也。

爾時世尊說此偈已，告彌勒菩薩：我今於此大眾宣告汝等。阿逸多！是諸大菩薩摩訶薩，無量無數阿僧祇從地涌出，汝等昔所未見者。我於是娑婆世界，得阿耨多羅三藐三菩提已，教化示導是諸菩薩，調伏其心令發道意。此諸菩薩皆於是娑婆世界之下，此界虗空中住，於諸經典讀誦通利，思惟分別正憶念。阿逸多！是諸善男子等，不樂在眾多有所說，常樂靜處勤行精進未曾休息，亦不依止人天而住，常樂深智無有障碍，亦常樂於諸佛之法，一心精進求無上慧。爾時世尊欲重宣此義，而說偈言：

阿逸汝當知，是諸大菩薩，從無數劫來，修習佛智慧，悉是我所化，令發大道心。此等是我子，依止是世界，常行頭陀事，志樂於靜處，捨大眾憒快閙，不樂多所說。如是諸子等，學習我道法，晝夜常精進，為求佛道故。在娑婆世界，下方空中住，志念力堅固，常勤求智慧，說種種妙法，其心無所畏。我於伽耶城，菩提樹下坐，得成最正覺，轉無上法輪。爾乃教化之，令初發道心，今皆住不退，悉當得成佛。我今說實語，汝等一心信，我從久遠來，教化是等眾。

是諸下，答第一問。由前問云：是誰教化？從誰發心？故答云：是我教化，從我發心。此諸下，答第二問。由前問云：從何所來？住於何地？答云：在下方空中住，從下方空中來。於諸下，答第三問。由前問云：受持行誰經？故云：於諸經典等。言諸者，謂大乘小乘皆讀誦也。通利者，依義不依文，無碍滯也。思惟分別者，解其義也。正憶念者，嘿嘿提撕，親行斯事也。阿逸下，出住下方空中之意。不樂在眾多有所說者，言彼好於閑處攝心，不樂眾中多言多語也。常樂靜處勤行精進者，非若小乘身唯善寂，意翫清虗，不肯進求也。是不起滅定現諸威儀，不捨道法行凡夫事者也。亦不依止人天而住者，不樂人天，心不在世也。常樂深智無有障碍者，雖不樂在人天，而潛心於本來無物甚深智慧也。亦常樂於諸佛法者，言不止一佛二佛三四佛所種善根，皆於諸佛邊得四安樂行者，故能荷擔此事也。偈中阿逸下，答所從之師也。捨大眾憒閙，即是不親近國王大臣乃至沙彌等。不樂多所說者，即不習外道經書等。如是諸子雖好靜處似乎小乘，然又精勤修習佛道晝夜不怠。為求下三句，頌所住之處。志念下四句，頌上求下化。我於下，頌能化之人。我從久遠來一句，正顯此等菩薩亦是作十六沙彌時以至於今所度也。化城品中已廣明如來化小乘本末因緣，特未曾顯發化菩薩本末因緣，故於此中發之。

爾時，彌勒菩薩摩訶薩及無數諸菩薩等，心生疑惑，怪未曾有，而作是念：云何世尊於少時間，教化如是無量無邊阿僧祇諸大菩薩，令住阿耨多羅三藐三菩提？即白佛言：世尊！如來為太子時，出於釋宮，去伽耶城不遠，坐於道場，得成阿耨多羅三藐三菩提，從是已來，始過四十餘年。世尊！云何於此少時，大作佛事，以佛勢力，以佛功德，教化如是無量大菩薩眾，當成阿耨多羅三藐三菩提？世尊！此大菩薩眾，假使有人，於千萬億劫，數不能盡，不得其邊，斯等久遠已來，於無量無邊諸佛所，植諸善根，成就菩薩道，常修梵行。世尊！如此之事，世所難信。譬如有人，色美髮黑，年二十五，指百歲人言：是我子。其百歲人，亦指年少言：是我父，生育我等。是事難信。佛亦如是，得道已來，其實未久，而此大眾諸菩薩等，已於無量千萬億劫，為佛道故，勤行精進，善入出住無量百千萬億三昧，得大神通，久修梵行，善能次第習諸善法，巧於問答，人中之寶，一切世間甚為希有。今日世尊方云：得佛道時，初令發心，教化示導，令向阿耨多羅三藐三菩提。世尊得佛未久，乃能作此大功德事。我等雖復信佛，隨宜所說，佛所出言，未曾虗妄，佛所知者，皆悉通達。然諸新發意菩薩，於佛滅後，若聞是語，或不信受，而起破法罪業因緣。唯然，世尊！願為解說，除我等疑。及未來世諸善男子，聞此事已，亦不生疑。爾時，彌勒菩薩欲重宣此義，而說偈言：

佛昔從釋種，出家近伽耶；坐於菩提樹，爾來尚未久。此諸佛子等，其數不可量；久已行佛道，住於神通力。善學菩薩道，不染世間法；如蓮華在水，從地而涌出。皆起恭敬心，住於世尊前；是事難思議，云何而可信？佛得道甚近，所成就甚多；願為除眾疑，如是分別說。譬如少壯人，年始二十五；示人百歲子，髮白而面皺縐。是等我所生，子亦說是父；父少而子老，舉世所不信。世尊亦如是，得道來甚近；是諸菩薩等，志固無怯弱。從無量劫來，而行菩薩道；巧於難問答，其心無所畏。忍辱心決定，端正有威德；十方佛所讚，善能分別說。不樂在人眾，常好在禪定；為求佛道故，於下空中住。我等從佛聞，於此事無疑；願佛為未來，演說令開解。若有於此經，生疑不信者；即當墮惡道，願今為解說。是無量菩薩，云何於少時；教化令發心，而住不退地？

心生疑惑者，疑上添疑也。而作是念下，言如來成佛之時甚少，所化之眾甚多，原始要終故執末而疑本也。即白下，陳疑也。以佛勢力者，領諸佛威猛大勢力也。以佛功德者，領諸佛自在神通及師子奮迅之力也。世尊下，迷遠本而疑近跡也。言此等菩薩其數既多，又在久遠劫中歷事諸佛，植諸善根其時亦久，云何如來成佛未久說法不多，於此少時廣度諸眾？如此之事世所難信，故前文云汝今出信力者，葢為此也。譬如下，設喻以明難信。言少時成佛而化久遠植德之菩薩，正如少年指百歲老人為子，老人亦指少年為父也。佛亦下，法合。入出住者，地上菩薩從地入地，皆有入心住心出心，今此言入定住定出定也。百千三昧者，如方網海印等。得大神通者，如菩薩遊戲神通等。次第修習善法者，如初地布施、二地持戒等，言所學深廣也。巧於問答者，謂應對如流善說法也。此等菩薩植德既久，而云世尊得佛道時初令發心令向菩提，是以少年為父而以百歲老人為子也。我等下，正陳請意。言我固自信佛不虗，然恐末世初發心人不信是語，故陳疑問。偈中佛昔四句，頌如來得道未久。此諸下，頌菩薩植德已深。善學菩薩道不染世間法者，正言靜處修攝其心，而又勤行精進故名善學，而又曰不染世間如蓮在水也。譬如下，頌難信。世尊下，法合，可知。我等下，正陳請意。

壽量品醫師喻第十六

頌云：

此品來意有二：一謂此經自最初說無量經、入無量定、放無量光，以顯如來事事無量，故在方便品、譬喻品顯如來善巧無量，藥草品見如來法雨無量，化城品顯如來劫數無量、知見無量、所化聲聞弟子無量，寶塔品見如來分身無量，地涌品見如來所化菩薩無量。雖然如是，悉是如來應化門頭事，然未極顯法身慧命平等無量也。故此品專言如來壽命無量，以顯如來之本已在塵點劫先，成道已竟，豈在今日？故名壽量品。由此一品，然後知釋迦從無量劫現無量身、入無量土、演無量法、化無量眾，皆是方便，豈止為十六沙彌時出家成道、轉法輪、度眾生、入涅槃為方便？又豈止在伽耶城中出家成道、轉法輪、度眾生、入涅槃為方便乎？至此方顯如來本末究竟平等，法身本無生滅也。所以云：報化非真佛，亦非說法者。昔唐順宗問佛光滿禪師云：佛從何處來？滅向何方去？既言常在世，佛今在何處？師曰：佛從無為來，滅向無為去。法身等虗空，常住無心處。來為眾生來，去為眾生去。清淨真如海，湛然體常住。又問：佛向王宮生，滅向雙林滅。住世四十九，又言無法說。山河與大地，天地及日月。時至皆歸盡，誰言不生滅？師答曰：生滅本無為，迷情妄分別。法身等虗空，未曾有生滅。有緣佛出世，無緣佛入滅。處處化眾生，猶如水中月。非常亦非斷，非生亦非滅。生亦未常生，滅亦未常滅。了見無心處，自然無法說。皇情大悅，益重禪宗。此可作一品註解。第二義者，謂前寶塔品後云：如來不久當入涅槃。恐人認以為實，墮斷滅見，不生敬仰。故將醫師一喻，發明如來入滅亦是方便。則知如來本無生滅，其壽命寧有數量哉？

爾時，佛告諸菩薩及一切大眾：諸善男子！汝等當信解如來誠諦之語。復告大眾：汝等當信解如來誠諦之語。又復告諸大眾：汝等當信解如來誠諦之語。是時，菩薩大眾，彌勒為首，合掌白佛言：世尊！惟願說之，我等當信受佛語。如是三白已，復言：惟願說之，我等當信受佛語。爾時，世尊知諸菩薩三請不止，而告之言：汝等諦聽！如來秘密神通之力。一切世間天、人及阿修羅，皆謂今釋迦牟尼佛出釋氏宮，去伽耶城不遠，坐於道場，得阿耨多羅三藐三菩提。然，善男子！我實成佛已來，無量無邊百千萬億那由他劫。譬如五百千萬億那由他阿僧祇三千大千世界，假使有人抹為微塵，過於東方五百千萬億那由他阿僧祇國，乃下一塵，如是東行盡是微塵。諸善男子！於意云何？是諸世界，可得思惟校計知其數不？彌勒菩薩等俱白佛言：世尊！是諸世界無量無邊，非筭數所知，亦非心力所及。一切聲聞、辟支佛，以無漏智，不能思惟知其限數。我等住阿惟越致地，於是事中亦所不達。世尊！如是諸世界無量無邊。爾時，佛告大菩薩眾：諸善男子！今當分明宣語汝等：是諸世界，若著微塵及不著者，盡以為塵。一塵一劫，我成佛已來，復過於此百千萬億那由他阿僧祇劫。自從是來，我常在此娑婆世界說法教化，亦於餘處百千萬億那由他阿僧祇國導利眾生。

爾時下，先勸信。是時下，請說。爾時下，正答。秘密神通者，言此事天人不知、聲聞不知、菩薩不知，唯如來自知，豈非秘密？一切下，牒其所疑。然善下，正出其本。言天人等執我近時應化之跡而生疑，然我據實而論，實在無量劫先成佛已久，不當執近跡而疑遠本也。譬如下，設喻以明化城。以一三千大千世界塵點為喻，此以五百千萬億那由他阿僧祇三千大千世界微塵劫為喻，則知釋迦在大通智勝時出家成道等事，皆應化之跡也。非算下，言五百千萬億那由他阿僧祇三千大千世界已不可知，況將如此世界抹為微塵，盡是微塵被點之界，如此世界而可知乎？正顯如來壽量非數量可知，非心思可測也。一切下，言辟支利智亦不能知。我等下，即不退菩薩亦不能知。爾時下，言不但以五百萬億那由他阿僧祇三千大千世界抹為微塵為多，即將微塵被點之界若著不著者復為微塵，以此一塵以為一劫，我從成佛已來復過如此微塵劫數，從是已來常住娑婆世界教化眾生，使利根者先得授記，其鈍根者今得授記，其不信者未來授記也。亦於餘處者，言不但娑婆一土導利眾生，又在十方無量國土中導利眾生；又不但如來身從無量劫在娑婆界化度眾生，亦於無量劫中分身十方國土化導眾生也。

諸善男子！於是中間，我說然燈佛等，又復言其入於涅槃，如是皆以方便分別。諸善男子！若有眾生來至我所，我以佛眼觀其信等諸根利鈍，隨所應度，處處自說名字不同、年紀大小，亦復現言當入涅槃，又以種種方便說微妙法，能令眾生發歡喜心。

此通難也。難云：如來既從塵點劫先久遠成佛，常在娑婆說法教化，何故又說在然燈佛所授記作佛，授記之後便入涅槃？答云：此等皆是如來方便，為世間立法王、法師標榜，轉相授受，令如來道統相繼不斷耳。殊不知即然燈授記成佛時，亦是釋迦化現之跡也。所以化現者，由我往昔劫中，亦以佛眼觀一切眾生信等五根，各有利鈍，不堪說實，不得已而隨類現身，各立名字，各現壽量，名現涅槃。又各隨機說法，其所說法，有權有實，有頓有漸，無非誘人發懽喜心，令入佛慧。若以實論，無一物非如來身，無一名非來如號，無一剎那非如來出現之時，無一芥子非如來寂滅之地，塵塵爾，剎剎爾，念念爾，物物爾，豈以一身、一名、一時、一地可限量哉？此顯在過去時，以秘密神通之力，無生現生，無滅現滅，如此

諸善男子！如來見諸眾生樂於小法、德薄垢重者，為是人說：我少出家，得阿耨多羅三藐三菩提。然我實成佛已來久遠若斯，但以方便教化眾生令入佛道，作如是說。諸善男子！如來所演經典皆為度脫眾生，或說己身、或說他身，或示己身、或示他身，或示己事、或示他事，諸所言說皆實不虗。所以者何？如來如實知見三界之相，無有生死、若退、若出，亦無在世及滅度者，非實、非虗，非如、非異，不如三界見於三界。如斯之事，如來明見無有錯謬。以諸眾生有種種性、種種欲、種種行、種種憶想分別故，欲令生諸善根，以若干因緣、譬喻、言辭、種種說法，所作佛事未曾暫廢。如是，我成佛已來甚大久遠，壽命無量阿僧祇劫常住不滅。諸善男子！我本行菩薩道所成壽命，今猶未盡復倍上數，然今非實滅度，而便唱言：當取滅度。如來以是方便教化眾生。

下，顯現在亦以秘密神通之力，非生現生，非滅現滅。如此如來又以佛眼觀見一切眾生，貧窮無福，志量狹小，功德淺薄，罪垢深重，不堪授與大乘法藥，亦不堪說如來智慧、如來壽量。為是樂小法人忍於斯事，以方便力現生此界，十九出家，六年苦行，得證菩提。然我實成佛已來已過無量阿僧祇劫，但為誘引下劣眾生令入佛慧，作如是說。此見如來出家成道是方便也。諸善下，顯四十年中轉法輪亦是方便。或說己身者，如說過去第十六王子是我身，過去國王是我身，過去常不輕是我身等。或說他身者，如過去阿私陀仙是提婆達多，過去聞法眾生是現在聲聞弟子，過去喜見菩薩是藥王等。或示己身他身者，或示現在分身諸佛是我所證，或示現在地涌菩薩是我所化等。或示己事他事者，或示自己成佛事，或示弟子成佛事，或示自己本事，或示他人本事等。言我作如是說，皆是實語，毫無虗辭。以我從無量劫來成佛已久，經歷已多，故能如實知見三界之相本無生死，不見有一眾生退入三界者，亦不見有一眾生超出三界者，亦不見有如來三界出現，亦不見有如來三界滅度。一乘未嘗實，三乘未嘗虗，一真未嘗如，三世未嘗異，不同三界。眾生所見三界之相，實有生死，實有涅槃，實有一乘三乘，實有真如三世。何以故？由我明見生死涅槃猶如昨夢，一乘三乘無非方便，真如三世總是虗名，故能觀彼久遠如今日，觀眾生如己身，觀三界如指掌，無有絲毫錯謬，故說己身他身、己事他事，無非引入佛慧而已。問：若爾，何不直以佛慧告之，而必說己身他身、己事他事者何故？答：以諸眾生過去種性不同，現在好樂不同，種種行業不同，種種所念不同，欲令種種眾生生種種善，故說若干因緣、若干譬喻，或說自己身上事，或說他人身上事，左說右說，橫說竪說，從昔至今未曾有頃刻間歇，如是則知我成佛久遠常住不滅明矣，豈真有生滅哉？此顯四十年中種種說法皆是方便也。問：既曰常住不滅，何故如來在大眾中言我今不久當入涅槃耶？諸善下。答：即唱滅亦是方便也。言我宿昔行菩薩道，所成慧命尚倍超塵刧無有窮盡，況已證金剛不壞之身而有盡乎？然本無滅而唱滅者，亦是方便度生，以唱滅有益故。

所以者何？若佛久住於世，薄德之人不種善根，貧窮下賤貪著五欲，入於憶想妄見網中，若見如來常在不滅，便起憍恣而懷厭怠，不能生難遭之想、恭敬之心。是故如來以方便說：比丘當知，諸佛出世難可值遇。所以者何？諸薄德人過無量百千萬億劫，或有見佛或不見者，以此事故我作是言：諸比丘！如來難可得見。斯眾生等聞如是語，必當生於難遭之想，心懷戀慕渴仰於佛，便種善根。是故如來雖不實滅而言滅度。又，善男子！諸佛如來法皆如是，為度眾生皆實不虗。

所以下。徵釋唱滅有益，以作喻本。言若不唱滅而久住于世，則薄德眾生恃佛憍憐不種善根，既感貧窮下賤之果，又不回頭思念好事，眠裡夢裏唯是憶想五欲，入於妄見網中，不肯求出三界。如來若不唱滅常在于世，便將如來視作尋常沒要緊人，不唯不生難遭恭敬之想，亦且更生憍慢放肆之心，復懷憎厭懈怠之志。是故如來復方便說，如來出世難可值遇，正如優曇鉢華經過多時纔得一現。何以故？以諸德薄福淺之人，或有從無量劫中得一見者，或有過無量劫尚不得一見者，是故我說諸佛難遇，況又不久將入涅槃。斯等眾生一聞此語，不唯不起憍恣厭怠之心，復生戀慕渴仰之想，不貪五欲便種善根，有此利益。是故如來雖不滅度，而以方便唱言滅度耳。下總結云，如上所說出家、成道、轉法輪乃至唱滅，如此方便不但一佛如此說，即三世諸佛皆如是說，無非為度生故，於無生說生、不滅唱滅，此皆諸佛誠諦之語，非妄說也。

譬如良醫智慧聰達，明練方藥善治眾病。其人多諸子息，若十、二十乃至百數，以有事緣遠至餘國。諸子於後飲他毒藥，藥發悶亂宛轉於他。是時其父還來歸家，諸子飲毒或失本心、或不失者，遙見其父皆大歡喜，拜跪問訊：善安隱歸，我等愚癡誤服毒藥，願見救療更賜壽命。父見子等苦惱如是，依諸經方求好藥草，色香美味皆悉具足，擣倒篩和合與子令服，而作是言：此大良藥色香美味皆悉具足，汝等可服，速除苦惱無復眾患。其諸子中不失心者，見此良藥色香俱好，即便服之病盡除愈。餘失心者見其父來，雖亦歡喜問訊求索治病，然與其樂而不肯服。所以者何？毒氣深入失本心故，於此好色香藥而謂不美。父作是念：此子可慜，為毒所中心皆顛倒，雖見我喜求索救療，如是好藥而不肯服。我今當設方便令服此藥。即作是言：汝等當知，我今衰老死時已至，是好良藥今留在此，汝可取服勿憂不差。作是教已復至他國，遣使還告：汝父已死。是時諸子聞父背喪，心大憂惱而作是念：若父在者，慈慜閔我等能見救護，今者捨我遠喪他國。自惟孤露無復恃怙，常懷悲感心遂醒悟，乃知此藥色香美味，即取服之毒病皆愈。其父聞子悉已得差，尋便來歸咸使見之。諸善男子，於意云何？頗有人能說此良醫虗妄罪不？不也，世尊。佛言：我亦如是，成佛已來無量無邊百千萬億那由他阿僧祇劫，為眾生故以方便力言當滅度，亦無有能如法說我虗妄過者。

此設喻以明唱滅之益。良醫智慧聰達，喻如來具權實二智知法知機，故能廣化眾生也。明練方藥者，喻如來能知法藥也。其人多諸子息等者，喻如來以十類眾生為子也。以有事緣遠至餘國者，喻如來應化他方不在娑婆也。諸子誤服毒藥者，因無佛化眾生誤中三毒，復墮邪見輪轉三界也。是時下，喻如來現示三界八相成道也。諸子下，喻三界人天請轉法輪也。或失本心者，喻中毒深也。不失本心者，喻中毒淺也。見父歡喜者，言初見佛時歡喜尊重恭敬讚歎也。我等愚癡等者，喻請轉法輪也。見子苦惱者，喻如來愍眾生為三毒業火燒煑也。依諸經方求好藥草者，依諸佛儀式而為說三乘法也。色香美味皆悉具足者，謂眾善莊嚴之色、五分法身之香、無上醍醐之味，無不具足也。擣篩和合與子令服者，和眾色為一色、合眾味為一味、擣眾香為一香，喻將十善諦緣和以一相一味之法，令人修習也。而作下，勸令服藥，言但肯沾唇皆得愈疾也，正喻大乘法藥具足萬行，但辦肯心皆得脫苦也。其諸子等不失心而服藥除病者，正喻三乘中有利根者煩惱淺薄，昔宿曾經化導，有一隙之明者一點便悟，努力進修便出三界也。餘失心而不肯服藥者，正喻鈍根之人，雖亦見佛聞法，不信自心作佛，不肯進修。何以故？以彼煩惱深厚，嗜欲滋多，失本心故。父作下，喻如來思設方便也。由諸眾生心皆顛倒，以苦為樂，雖三乘出苦之道，不肯進修也。即作下，喻說法華之後，即便唱滅也。是好下，喻留經教，使人受持讀誦，皆得利益也。作是下，喻此土化緣已畢，此方滅而復往他土也。遣使下，喻如來所使滅度之後，弘經法師告之也。若佛滅後，無弘經法師，則此法者，絕滅無遺矣。是時下，喻聞佛滅而依法精脩，遂得道果也。意謂若父在世，慈愍於我，即有病苦，能見救護。今父已喪，自思孤身露處，又無所恃之人，悲辛感慨，遂服藥而療病也。其父下，喻得見佛也。知見未聞，即有佛在，對面千里。知見既開，乃知佛未甞滅也。故知唱滅亦為眾生，入滅亦為眾生，留藥亦為眾生也。此方自如來滅度之後，佛法徧天下，皆是如來留藥之功，亦是弘經法師說藥之力也。問：何故亦有服藥而病不愈者？答云：有。故昔靈源云：道人保養，如人病須服藥。藥之靈驗易見，要須忌口乃可。不然，服藥何益？生死是大病，佛祖言教是良藥，染汙心是雜毒，不能忌之，生死之病，無時而損也。諸善下，辯覈虗實。言良醫不死而言死，得無犯妄語過否？不也。世尊者，言非是妄語，以此方便，誘引眾生服藥故。佛言下，法合

爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言：

自我得佛來，所經諸劫數，無量百千萬，億載阿僧祇，常說法教化，無數億眾生，令入於佛道。爾來無量劫，度為眾生故，方便現涅槃，而實不滅度，常住此說法。我常住於此，以諸神通力，令顛倒眾生，雖近而不見。眾見我滅度，廣供養舍利，咸皆懷戀慕，而生渴仰心。眾生既信伏，質直意柔軟，一心欲見佛，不自惜身命。時我及眾僧，俱出靈鷲山，我時語眾生：常在此不滅，以方便力故，現有滅不滅。餘國有眾生，恭敬信樂者，我復於彼中，為說無上法，汝等不聞此，但為我滅度。我見諸眾生，沒在於苦惱，故不為現身，令其生渴仰，因其心戀慕，乃出為說法。神通力如是，於阿僧祇劫，常在靈鷲山，及餘諸住處。眾生見劫盡，大火所燒時，我此土安隱，天人當充滿。園林諸堂閣，種種寶莊嚴，寶樹多華果，眾生所遊樂。諸天擊天皷，常作眾伎樂，雨曼陀羅華，散佛及大眾。我淨土不毀，而眾見燒盡，憂怖諸苦惱，如是悉充滿。是諸罪眾生，以惡業因緣，過阿僧祇劫，不聞三寶名。諸有修功德，柔和質直者，則皆見我身，在此而說法。或時為此眾，說佛壽無量，久乃見佛者，為說佛難值。我智力如是，慧光照無量，壽命無數劫，久修業所得。汝等有智者，勿於此生疑，當斷令永盡，佛語實不虗。如醫善方便，為治狂子故，實在而言死，無能說虗妄。我亦為世父，救諸苦患者，為凡夫顛倒，實在而言滅。以常見我故，而生憍恣心，放逸著五欲，墮於惡道中。我常知眾生，行道不行道，隨所應可度，為說種種法。每自作是意，以何令眾生，得入無上慧，速成就佛身？

首七句是頌成道，轉法輪是方便。為度下四句，頌涅槃亦是方便，實未嘗離此娑婆界也。我常下。問：如來既常住世界說法度生，云何眾生不得見佛？答：我雖常住此界，但以秘密神通之力，令彼一切顛倒眾生終日對面如隔千里，令彼不見反謂滅度。問：既不見佛，有何利益？答：眾見滅度，造塔起廟供養舍利，如子慕慈父渴思甘露，專心至志咸懷戀慕必欲見佛，至於不惜身命猶如藥王。時我令彼親見靈山一會儼然未散，若彼既見我身，即以實語告云：我常在此娑婆說法度生，實未曾滅也。且我見其顛倒則示滅，見其信伏則現身者，皆是以方便力令其入佛慧耳。餘國下。言不但此娑婆一土現生現滅，即十方國分身諸佛亦復如是，見其信樂則現生，見其沒苦則現滅，因其戀慕則說法也。神通四句。結上。言我秘密神通之力如此，故雖此界他界從無量劫現生現滅，殊不知如來無時無處不周遍也。故眾生見有劫盡，又見大火燒壞世界，豈知劫火洞然大千俱壞，而此世界安隱如故天人亦滿，乃至遊戲之地併其受用之物不曾動著一絲毫，皆由眾生業力所感，遂見燒盡不見如來耳。憂怖下。正明不見因緣。以眾生造諸惡業沒在憂惱，但見三途憂惱之事，不見如來安樂之處；但聞三途苦惱之聲，不聞三寶尊勝之名。如恒河水，鬼見為火，魚見為宅，人見為水，諸天見為瑠璃，各隨業力所見不同，所謂心穢土穢、心淨土淨耳。諸有下。明得見因緣。若有肯修十善四諦等法，志意柔和而不卒暴，心行質直而無虗偽，則見我身常在說法。又彼眾生根器各異、所見不同，故我說法亦隨機器，或時說佛壽命常住在世，或時說佛久遠一出如優曇華，此我方便智力又如此。然而慧光無量、壽命無數，亦非一朝一夕一生一劫得來，皆從無量劫中久修淨業所得，非妄語也。汝等下。勸其生信。如醫下。舉喻。我亦下。法。合言良醫治狂子之疾，故實在而言死；正合如來治顛倒凡夫之病，亦實在而唱滅也。所以實在而唱滅者，以彼常見如來，心生憍恣貪著五欲，造諸惡業墮三惡道。由我知此眾生有見佛而即行道者，亦有見佛反生憍恣而不行道者，我亦隨機說種種法，故雖常在於世而以方便說生說滅也。所以在世而現生現滅者，無有他意，無非欲令一切眾生得入平等佛慧、成就佛身耳。

分別功德品第十七

頌云：

前壽量品雖為唱滅而言，其實包羅出家、成道、轉輪、度生、始終、本末等事，故諸大眾隨機得益，各有淺深，一一分別，故品名分別功德。

爾時，大會聞佛說壽命劫數長遠如是，無量無邊阿僧祇眾生得大饒益。於時，世尊告彌勒菩薩摩訶薩：阿逸多！我說是如來壽命長遠時，六百八十萬億那由它恒河沙眾生，得無生法忍；復有千倍菩薩摩訶薩，得聞持陀羅尼門；復有一世界微塵數菩薩摩訶薩，得樂說無礙辯才；復有一世界微塵數菩薩摩訶薩，得百千萬億無量旋陀羅尼；復有三千大千世界微塵數菩薩摩訶薩，能轉不退法輪；復有二千中國土微塵數菩薩摩訶薩，能轉清淨法輪；復有小千國土微塵數菩薩摩訶薩，八生當得阿耨多羅三藐三菩提；復有四四天下微塵數菩薩摩訶薩，四生當得阿耨多羅三藐三菩提；復有三四天下微塵數菩薩摩訶薩，三生當得阿耨多羅三藐三菩提；復有二四天下微塵數菩薩摩訶薩，二生當得阿耨多羅三藐三菩提。復有一四天下微塵數菩薩摩訶薩，一生當得阿耨多羅三藐三菩提心。復有八世界微塵數眾生，皆發阿耨多羅三藐三菩提心。佛說是諸菩薩摩訶薩得大法利時，於虗空中雨曼陀羅華、摩訶曼陀羅華，以散無量百千萬億寶樹下師子座上諸佛，并散七寶塔中師子座上釋迦牟尼佛及久滅度多寶如來，亦散一切諸大菩薩及四部眾。又雨細末旃檀、沉水香等。於虗空中，天皷自鳴，妙聲深遠。又雨千種天衣，垂諸瓔珞，真珠瓔珞、摩尼珠瓔珞、如意珠瓔珞，徧於九方。眾寶香鑪燒無價香，自然周至，供養大會。一一佛上有諸菩薩，執持旛葢，次第而上，至於梵天。是諸菩薩以妙音聲，歌無量頌，讚歎諸佛。爾時，彌勒菩薩從座而起，偏袒右肩，合掌向佛，而說偈言：

佛說希有法，昔所未曾聞，世尊有大力，壽命不可量。無數諸佛子，聞世尊分別，說得法利者，歡喜充徧身。或住不退地，或得陀羅尼，或無礙樂說，萬億旋總持。或有大千界，微塵數菩薩，各各皆能轉，不退之法輪。復有中千界，微塵數菩薩，各各皆能轉，清淨之法輪。復有小千界，微塵數菩薩，餘各八生在，當得成佛道。復有四三二，如此四天下，微塵諸菩薩，隨數生成佛。或一四天下，微塵諸菩薩，餘有一生在，當成一切智。如是等眾生，聞佛壽長遠，得無量無漏，清淨之果報。復有八世界，微塵數眾生，聞佛說壽命，皆發無上心。世尊說無量，不可思議法，多有所饒益，如虗空無邊。雨天曼陀羅，摩訶曼陀羅，釋梵如恒沙，無數佛土來。雨旃檀沉水，繽紛而亂墜，如鳥飛空下，供養於諸佛。天皷虗空中，自然出妙聲，天衣千萬種，旋轉而來下。眾寶妙香鑪，燒無價之香，自然悉周徧，供養諸世尊。其大菩薩眾，執七寶幡蓋，高妙萬億種，次第至梵天。一一諸佛前，寶幢懸勝幡，亦以千萬偈，歌詠諸如來。如是種種事，昔所未曾有，聞佛壽無量，一切皆歡喜。佛名聞十方，廣饒益眾生，一切具善根，以助無上心。

先總明聞經得益。此益亦惟如來知，故為說也。於時下，別明有頓有漸。先明頓悟自心。有頓獲無生法忍者，大經所謂知一切法即心自性，成就慧身，不由他悟是也。聞持陀羅尼者，梵語陀羅尼，此云總持。謂一聞此法，即能持而不失，故曰聞持，而又曰總持。所謂從緣入者，永無退失是也。無礙辨才者，即四無礙之一，是善慧地也。無量旋陀羅尼者，旋者，轉也，所謂心悟轉法華也。轉不退輪者，一超直入，故曰不退，即不退地也。轉清淨輪者，修證不無染不汙得，故曰清淨也。已上皆明頓入聖位也。復有下，明漸得菩提也。八生當得者，言此一生不得，當過八生，即得菩提果。乃至四生、三生、二生、一生得菩提者，復有聞此發菩提心者，即信位菩薩也。一聞法而證入各不同者，所謂一音演法，隨類各證也。佛說下，諸天供養。先雨華者，欲得如來大因也。次雨香者，欲得如來法身香也。擊天皷者，欲擊如來大法皷也。雨衣者，欲得如來衣之所覆也。垂瓔珞徧九方者，欲使九界眾生皆得如來萬德莊嚴也。寶鑪燒香者，欲以五分法身之香徧及大眾也。菩薩執幡上梵天者，表聞法而增進也。又以妙音讚佛者，感佛德而發于言也。佛說下，先頌聞法得益也。或住下，別明頓得也。復有小千下，明漸得也。復有八世下，頌發心也。雨天下，頌諸天雨華雨香等也。其大下，頌菩薩執幡讚德也。如是下，大眾歡喜。

爾時，佛告彌勒菩薩摩訶薩：阿逸多！其有眾生聞佛壽命長遠如是，乃至能生一念信解，所德功德無有限量。若有善男子、善女人為阿耨多羅三藐三菩提故，於八十萬億那由它劫行五波羅蜜：檀波羅蜜、尸羅波羅蜜、羼提波羅蜜、毗黎耶波羅蜜、禪波羅蜜，除般若波羅蜜，以是功德比前功德，百分、千分、百千萬億分不及其一，乃至算數譬喻所不能知。若善男子、善女人有如是功德，於阿耨多羅三藐三菩提退者，無有是處。爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言：

若人求佛慧，於八十萬億，那由他劫數，行五波羅蜜。於是諸劫中，布施供養佛，及緣覺弟子，并諸菩薩眾。珍異之飲食，上服與臥具，旃檀立精舍，以園林莊嚴。如是等布施，種種皆微妙，盡此諸劫數，以迴向佛道。若復持禁戒，清淨無缺漏，求於無上道，諸佛之所歎。若復行忍辱，住於調柔地，設眾惡來加，其心不傾動。諸有得法者，懷於增上慢，為此所輕惱，如是亦能忍。若復勤精進，志念常堅固，於無量億劫，一心不懈息。又於無數劫，住於空閑處，若坐若經行，除睡常攝心。以是因緣故，能生諸禪定，八十億萬劫，安住心不亂。持此一心福，願求無上道，我得一切智，盡諸禪定際。是人於百千，萬億劫數中，行此諸功德，如上之所說。有善男女等，聞我說壽命，乃至一念信，其福過於彼。若人悉無有，一切諸疑悔，深心須臾信，其福為如此。其有諸菩薩，無量劫行道，聞我說壽命，是則能信受。如是諸人等，頂受此經典，願我於未來，長壽度眾生。如今日世尊，諸釋中之王，道場師子吼，說法無所畏。我等未來世，一切所尊敬，坐於道場時，說壽亦如是。若有深心者，清淨而質直，多聞能總持，隨義解佛語。如是之人等，於此無有疑。

一念信解功德無量者，信謂不疑，解謂明了，謂隨所聞處豁然開明，單刀直入更無疑惑，是名一念信解。古德云見則直下便見，擬心則差是也。若有下，較量功德。言八十萬億那由他劫行五波羅蜜者，俱不及一念信解功德，唯得般若者功德相等，以一念信解決定不退菩提故。若人下四句，是總頌。於是下，別頌布施。若復下，頌持戒。若復行下，頌忍辱。眾惡者，即刀林瓦石及毀罵也。諸有得法者，即假名阿練若，自謂行真道也。懷於增上慢者，未得謂得也。若復勤下，頌精進。又於下，頌禪定。除睡攝心者，即經行林中未嘗睡眠攝心一處也。盡諸禪定際者，所謂深入無際也。有善下，校量福德。然雖如是行五波羅蜜過無量劫，若聞說壽量一念生信不生疑惑者，其福過於彼也。其有下，正顯一念信解。功德無量者，以此人曾於無量劫中行菩薩道故，今一聞此法即能信受頂戴奉行，又能發願度生，故所獲功德無有量也。如今下八句，正陳願辭。若有下六句，正顯唯深心清淨多聞總持隨義了達之人，方得無疑一念信解也。

又，阿逸多！若有聞佛壽命長遠，解其言趣，是人所得功德無有限量，能起如來無上之慧。何況廣聞是經，若教人聞，若自持、若教人持，若自書、若教人書，若以華香、瓔珞、幢幡、繒葢、香油、蘇燈供養經卷，是人功德無量無邊，能生一切種智。阿逸多！若善男子、善女人，聞我說壽命長遠，深心信解，則為見佛常在耆闍崛山，共大菩薩、諸聲聞眾圍繞說法。又見此娑婆世界，其地琉璃，坦然平正，閻浮檀金以界八道，寶樹行列，諸臺樓觀皆悉寶成，其菩薩眾咸處其中。若有能如是觀者，當知是為深心解相。

解其言趣功德無量者，謂聞經之後能以單詞隻句解說此品所說義趣，如云此等壽量皆與眾生平等無二，是佛誠言。若人解了便能起發平等佛慧，故功德無量。何況下又以聞持書寫供養校福也。聞者入之於耳，持者存之於心，書者行之於手。前云發者萌其芽也，此云生者有其根也。言深心信解者，既解而廣修善法者名深心，又不止一念信解也。則為見佛等者，此人即能親見靈山一會儼然未嘗滅也，又親見娑婆即是淨土未嘗穢也。若能作如是觀，即是深心信解之相也。已上皆是校量現在聞佛說而生信解之功德也。

又復如來滅後，若聞是經而不毀訾起隨喜心，當知已為深心解相，何況讀誦受持之者，斯人則為頂戴如來。阿逸多！是善男子、善女人，不須為我復起塔寺及造僧坊，以四事供養眾僧。所以者何？是善男子、善女人，受持讀誦是經典者，為已起塔造立僧坊供養眾僧，則為以佛舍利起七寶塔，高廣漸小至於梵天，懸諸旛葢及眾寶鈴，香華瓔珞末香塗香燒香，眾鼓伎樂簫笛箜篌種種舞戲，以妙音聲歌唄讚頌，則為於無量千萬億劫作是供養已。阿逸多！若我滅後，聞是經典有能受持，若自書若教人書，則為起立僧坊，以赤旃檀作諸殿堂三十有二，高八多羅樹高廣嚴好，百千比丘於其中止，園林浴池經行禪窟，衣服飲食牀褥湯藥，一切樂具充滿其中，如是僧房堂閣若干百千萬億其數無量，以此現前供養於我及比丘僧。是故我說，如來滅後，若有受持讀誦為他人說，若自書、若教人書，供養經卷，不須復起塔寺及造僧坊供養眾僧，況復有人能持是經，兼行布施、持戒、忍辱、精進、一心、智慧，其德最勝無量無邊。譬如虗空，東西南北四維上下無量無邊，是人功德亦復如是無量無邊，疾至一切種智。若人讀誦受持是經為他人說，若自書、若教人書，復能起塔及造僧坊，供養讚歎聲聞眾僧，亦以百千萬億讚歎之法讚歎菩薩功德，又為他人種種因緣隨義解說此法華經，復能清淨持戒與柔和者而共同止，忍辱無瞋志念堅固，常貴坐禪得諸深定，精進勇猛攝諸善法，利根智慧善答問難。阿逸多！若我滅後，諸善男子、善女人受持讀誦是經典者，復有如是諸善功德，當知是人已趣道場，近阿耨多羅三藐三菩提坐道樹下。阿逸多！是善男子、善女人若坐若立若行處，此中便應起塔，一切天人皆應供養如佛之塔。

此下又校量五種法師功德，與前法師品同。前說末世有人作五種法師者，當敬視如佛，當以如來供養而供養之，應持天寶而以散之。此中校量五種法師功德，故曰不須造塔、造僧坊、供養眾僧，則為已造塔、已造僧房、已供養眾僧功德無異也。問：前品已說，云何此中復說？答：前品為會中菩薩說，此中為地涌菩薩說也。言佛滅度後在法師邊聞經不毀，但起一念隨喜心，即與佛在世時深信解相者功德無異，何況滅度之後既能受持而兼讀誦者。如是之人則為以法供養於佛，如來亦常在彼頂𩕳，不必更起塔寺僧坊及四事供養眾僧也。以受持處即是塔寺，讀誦處即是建立僧坊供養眾僧故，此是第一重校量也。第二校量，若有受持而兼書寫者，則為造立僧坊供養眾僧。是故下，結五種法師功德。況復下，第三重校量，是持經而兼行六度，其功德無量與虗空等，又勝於兼讀誦書寫者。若人下，第四重校量，五事皆作六度俱修者，此人已趣道場得近菩提，又勝於受持而兼行六度者。志念堅固者，言千呼萬誘其志不能奪也。攝諸善法者，眾善奉行也。善答問難者，巧於問答也。阿逸多下，正結五事俱作六度俱修之人，若坐處立處行處皆當起塔供養，如佛之塔無異也。

爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言：

若我滅度後，能奉持此經，斯人福無量，如上之所說，是則為具足，一切諸供養。以舍利起塔，七寶而莊嚴，表剎甚高廣，漸小至梵天，寶鈴千萬億，風動出妙音。又於無量劫，而供養此塔，華香諸瓔珞，天衣眾伎樂岳，然香油蘇燈，周帀常照明。惡世法末時，能持是經者，則為已如上，具足諸供養。若能持此經，則如佛現在，以牛頭旃檀，起僧坊供養，堂有三十二，高八多羅樹，上饌妙衣服，牀臥皆具足，百千眾住處，園林諸浴池，經行及禪窟哭，種種皆嚴好。若有信解心，受持讀誦書，若復教人書，及供養經卷，散華香末香，以須曼薝蔔，阿提目多伽，熏油常然之。如是供養者，得無量功德，如虗空無邊，其福亦如是。況復持此經，兼布施持戒，忍辱樂禪定，不瞋不惡口，恭敬於塔廟，謙下諸比丘，遠離自高心，常思惟智慧，有問難不瞋，隨順為解說，若能行是行，功德不可量。若見此法師，成就如是德，應以天華散，天衣覆其身，頭面接足禮，生心如佛想。又應作是念，不久詣道樹，得無漏無為，廣利諸人天。其所住止處，經行若坐臥，乃至說一偈，是中應起塔，莊嚴令妙好，種種以供養。佛子住此地，則是佛受用，常在於其中，經行及坐臥。

偈中若我下，頌受持而兼讀誦功德也。結能下，頌受持而兼書寫功德也。若有下，頌五事俱作六度皆修功德也。須曼，此云善適意。薝蔔，此云黃華，小而香者。阿提目多，此云善思惟。若見下，頌最後法師當禮敬如佛也。

妙法蓮華經大󳴹卷五

妙法蓮華經大󳴹卷六

姚秦三藏法師鳩摩羅什奉　詔譯

明　金庭比丘　通潤　箋

隨喜品第十八

頌云：

前以受持讀誦者校量，次以受持書寫者校量，三以受持兼行六度者校量，四以五種俱作六度齊修者校量。此品將前一念隨喜者，校量功德也。言隨喜者，謂如來滅後，有人偶至法會，見人說法，一入耳根，毫無違逆，不生毀訾，隨順於心，能生歡喜，故名隨喜。前八部見鶖子授記，生隨喜心，即得授記。地涌菩薩聞如來度生事，亦生隨喜，即得囑累。此由如來在世，能說之人，色心圓勝，故聞經而易生隨喜。至乎如來滅度後五百歲，道法陵遲，鬪諍堅固，雖有說法之人，易生毀訾，隨喜實難。此隨喜功德，所以必欲校量也。

爾時彌勒菩薩摩訶薩白佛言：世尊！若有善男子、善女人，聞是法華經隨喜者，得幾所福？而說偈言：

世尊滅度後，其有聞是經，若能隨喜者，為得幾所福？

爾時佛告彌勒菩薩摩訶薩：阿逸多！如來滅後，若比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷及餘智者，若長若幼聞是經隨喜已，從法會出至於餘處，若在僧坊、若空閑處、若城邑巷陌麥、聚落田里，如其所聞，為父母宗親善友知識隨力演說，是諸人等聞已隨喜復行轉教，餘人聞已亦隨喜轉教，如是展轉至第五十。阿逸多！其第五十善男子、善女人隨喜功德，我今說之，汝當善聽。若四百萬億阿僧祇世界六趣四生眾生，卵生、胎生、濕生、化生，若有形、無形，有想、無想、非有想非無想，無足、二足、四足、多足，如是等在眾生數者，有人求福，隨其所欲娛樂之具皆給與之，一一眾生與滿閻浮提金、銀、琉璃、硨磲、碼碯、珊瑚、琥珀諸妙珍寶，及象馬車乘七寶所成宮殿樓閣等。是大施主如是布施滿八十年已，而作是念：我已施眾生娛樂之具隨意所欲，然此眾生皆已衰老年過八十，髮白面皺縐將死不久，我當以佛法而訓導之。即集此眾生，宣布法化，示教利喜，一時皆得須陀洹道、斯陀含道、阿那含道、阿羅漢道，盡諸有漏，於深禪定，皆得自在，具八解脫。於汝意云何？是大施主，所得功德，寧為多不？彌勒白佛言：世尊！是人功德甚多，無量無邊。若是施主，但施眾生一切樂具，功德無量，何況令得阿羅漢果。佛告彌勒：我今分明語汝，是人以一切樂具，施於四百萬億阿僧祇世界六趣眾生，又令得阿羅漢果，所得功德，不如是第五十人聞法華經一偈隨喜功德，百分千分百千萬億分，不及其一，乃至算數譬喻所不能知。阿逸多！如是第五十人，展轉聞法華經隨喜功德，尚無量無邊阿僧祇，何況最初於會中聞而隨喜者，其福復勝無量無邊阿僧祇，不可得比。又阿逸多！若人為是經故，往詣僧坊，若坐若立，須臾聽受，緣是功德，轉身所生，得好上妙象馬車乘珍寶輦輿，及乘天宮。若復有人，於講法處坐，更有人來，勸令坐聽，若分座令坐，是人功德轉身得帝釋坐處、若梵王坐處、若轉輪聖王所坐之處。阿逸多！若復有人語餘人言：有經名法華，可共往聽。即受其教，乃至須臾間聞，是人功德轉身得與陀羅尼菩薩共生一處，利根智慧，百千萬世終不瘖瘂，口氣不臭，舌常無病，口亦無病，齒不垢黑，不黃不疎，亦不缺落，不差不曲，唇不下垂，亦不褰千縮宿，不麤初澁色，不瘡疹軫，亦不缺壞，亦不咼快平聲斜，不厚不大，亦不黧力黑，無諸可惡，鼻不匾扁𠥶替，亦不曲戾，面色不黑，亦不陿長，亦不窊哇曲，無有一切不可喜相，唇舌牙齒悉皆嚴好，鼻修高直，面貌圓滿，眉高而長，頞厄廣平正，人相具足，世世所生，見佛聞法，信受教誨。阿逸多！汝且觀是勸於一人往令聽法功德如此，何況一心說聽讀誦，而於大眾為人分別如說修行？爾時世尊欲重宣此義，而說偈言：

若人於法會，得聞是經典，乃至於一偈，隨喜為他說。如是展轉教，至於第五十，最後人獲福，今當分別之。如有大施主，供給無量眾，具滿八十歲，隨意之所欲。見彼衰老相，髮白而面皺，齒疎形枯竭，念其死不久。我今應當教，令得於道果，即為方便說，涅槃真實法。世皆不牢固，如水沫末泡拋燄，汝等咸應當，疾生厭離心。諸人聞是法，皆得阿羅漢，具足六神通，三明八解脫。最後第五十，聞一偈隨喜，是人福勝彼，不可為譬喻。如是展轉聞，其福尚無量，何況於法會，初聞隨喜者。若有勸一人，將引聽法華，言此經深妙，千萬劫難遇。即受教往聽，乃至須臾聞，斯人之福報，今當分別說。世世無口患，齒不疎黃黑，唇不厚褰千缺，無有可惡相，舌不乾黑短，鼻高修且直，頞廣而平正，面目悉端嚴，為人所喜見，口氣無臭穢，優鉢華之香，常從其口出。若故詣僧坊，欲聽法華經，須臾聞歡喜，今當說其福。後生天人中，得妙象馬車，珍寶之輦輿，及乘天宮殿。若於講法處，勸人坐聽經，是福因緣得，釋梵轉輪座。何況一心聽，解說其義趣，如說而修行，其福不可限。

先彌勒請問。爾時下，正答。舉第五十人隨喜校量者，反顯最初隨喜功德尤多也。卵生者，魚鳥龜蛇之類。胎生者，人畜龍仙之類。濕生者，含蠢蠕動之類。化生者，轉蛻飛行之類。有形者，休咎精明之類。無形者，空散銷沉之類。有想者，神鬼精靈之類。無想者，土木金石之類。非有想者，如蒲盧之類。非無想者，如土梟之類。無足者，鰍鱔之類。二足者，雞鴨之類。四足者，犬羊之類。多足者，馬蚿之類。有人求福者，指作福人也。隨其所欲皆與之者，隨彼一切有情心之所欲者，皆施與之也。一一下，出所施之物。是大下，出行施之時。而作下，既以財施，復以法施也。一時下，聞法得果。須陀洹，此云預流，初果也。斯陀含，此云一來，二果也。阿那含，此云不來，三果也。阿羅漢，此云殺賊，四果也。深禪定，九次第定也。於汝下，徵其功德多少。彌勒下，答顯功德無量。佛告下，校量功德。言彼功德雖多，尚不及第五十人隨喜此經一偈功德尤多也。第五十人隨喜一偈，功德已是無量，何況最初聞而隨喜者，其功德寧可量哉？問：隨喜法華一偈，便能超越爾所功德，如來之語不亦大逕庭乎？答：瞽者無以與文章黼黻之觀，聾者無以與乎絲竹管弦之妙，此皆如來至語，但聾瞽者不肯信耳。此經喻如摩尼寶，餘經喻如照乘珠。得百斛照乘珠，不如得一顆摩尼寶故也。又阿下，顯獨往聽法功德。由獨往聽法，故得自受用物也。若復下，又顯勸人聽法功德。謂在講法處坐，偶有人來，勸令坐聽。由勸坐分座，故感帝釋梵王之坐。阿逸下，又顯合伴聽法功德。陀羅尼菩薩，謂九地已上菩薩。由合伴同聽，故得與陀羅尼菩薩共生一處也。終不瘖瘂者，音聲清徹也。口不臭者，常出青蓮香也。舌無病者，不乾不短，語言便捷也。口無病者，不歪斜也。下垂者，妥唇也。褰縮者，短唇也。缺壞者，缺唇也。匾𠥶者，塌鼻也。曲戾者，歪鼻也。窊曲者，凹面也。悉皆嚴好者，如唇紅而正，舌薄而長，齒白而密，鼻修而隆直，面圓而滿，眉高而長，頞廣而平正等。阿逸下，校量功德。言勸一人聽法功德如斯，況一心聽人說法者，一心讀誦者，一心為人分別解說者，一心如說而修行者，其功德類可知矣。頌中：世皆不牢固，如水沫泡𦦨。此即為彼說無常法，令彼捨生死也。如云：是身無常，無堅速朽之法；是身如聚沫，不可撮摩；是身如泡，不得久立；是身如燄，從渴愛生之類。若有下，頌勸人聽法。若故下，自己聽法。若於下，在講法處偶勸人聽法。何況下，校勝

法師功德品第十九

頌云：

前二品中校量功德，皆是宣說、受持、讀誦、解說、書寫、供養此經所得功德，皆是以勝校劣，然未曾宣說法師現在六根所獲功德也，故此品及之。此五種法師若精進勇猛，又藉佛法熏習之力，當時證得一念相應慧，得見平等法身，便入六根清淨位。故楞嚴云：是清淨人修三摩地，父母肉身不須天眼，自然觀見十方世界，覩佛聞法親奉聖旨，得大神通遊十方界。由彼開佛知見，根根塵塵清淨本然周遍法界，故廣顯其功德也。

爾時，佛告常精進菩薩摩訶薩：若善男子、善女人受持是法華經，若讀、若誦、若解說、若書寫，是人當得八百眼功德、千二百耳功德、八百鼻功德、千二百舌功德、八百身功德、千二百意功德，以是功德莊嚴六根皆令清淨。是善男子、善女人父母所生清淨肉眼，見於三千大千世界內外所有山林河海，下至阿鼻地獄上至有頂，亦見其中一切眾生，及業因緣果報生處悉見悉知。爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言：

若於大眾中，以無所畏心，說是法華經，汝聽其功德。是人得八百，功德殊勝眼，以是莊嚴故，其目甚清淨。父母所生眼，悉見三千界，內外彌樓山，須彌及鐵圍，并諸餘山林，大海江河水，下至阿鼻獄，上至有頂處，其中諸眾生，一切皆悉見。雖未得天眼，肉眼力如是。

先總明五種法師功德。告常精進者，唯是精進不怠之人一生便得，故告之也。是人當得者，言此法師若肯直下承當常常精進，造次顛沛無須臾離，是人即入信位，一生即得六根清淨功德，如楞嚴所明。八百眼功德者，前方全明後方全暗故。千二百耳功德者，十方擊鼓十處齊聞故。八百鼻功德者，有出有入缺中交故。千二百舌功德者，言有方分理無窮盡故。八百身功德者，合時能覺離中不知故。千二百意功德者，唯聖與凡無不包容故。以六根具有如是功德莊嚴，故開佛知見時即得清淨也。前云欲令佛之知見使得清淨故出現於世者，此之謂也。是善下。先明眼根功德。世界，無情器界也。眾生，有情界也。雖是尋常肉眼，却與天眼同功，故能遠近悉見纖悉不遺。古德云：盡大地是沙門一隻眼，盡十方世界在沙門眼睛裏是也。頌中以無所畏心一句，正顯得六根清淨之所以大的，恐畏皆生於不足，道力未充故。今言無畏者，由彼涵養既久，道力既充，神氣亦滿，即有刀杖罵詈，不足以干其慮。昔玄沙備禪師薪於山中，傍僧呼曰：和尚看虎。玄沙見虎，顧僧曰：是你。靈潤法師山行野燒，迅飛而來，同遊者避之，潤安步如常，曰：心外無火，火實自心。謂火可逃，何由免火？火至即滅。又廬山緣德禪師，時胡則據九江，大將軍曹翰部曲渡江入寺，禪者驚走，師淡坐如平日。翰至，不起不揖，翰訶曰：長老不聞殺人不眨眼將軍乎？師熟視曰：汝安知有不懼死和尚耶？所云無畏者，蓋如此。能以此心說此經，眼根自然清淨矣。不然，稍有動搖，則目眩心馳，安得清淨乎？內外彌樓山者，梵語彌樓，此云光明，即七金山也。言內外者，以七金山有七重故。一切悉皆現者，如楞嚴云：一切密圓淨妙，悉現其中。則不止現內外彌樓等也。

復次，常精進！若善男子、善女人，受持此經，若讀、若誦、若解說、若書寫，得千二百耳功德。以是清淨耳，聞三千大千世界，下至阿鼻地獄，上至有頂，其中內外種種語言音聲，象聲、馬聲、牛聲、車聲，啼哭聲、愁歎聲，螺聲、鼓聲、鐘聲、鈴聲，笑聲、語聲，男聲、女聲、童子聲、童女聲，法聲、非法聲，苦聲、樂聲，凡夫聲、聖人聲，喜聲、不喜聲，天聲、龍聲、夜叉聲、乾闥婆聲、阿修羅聲、迦樓羅聲、緊那羅聲、摩睺羅伽聲，火聲、水聲、風聲，地獄聲、畜生聲、餓鬼聲，比丘聲、比丘尼聲，聲聞聲、辟支佛聲、菩薩聲、佛聲。以要言之，三千大千世界中，一切內外所有諸聲，雖未得天耳，以父母所生清淨常耳，皆悉聞知。如是分別種種音聲，而不壞耳根。爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言：

父母所生耳，清淨無濁穢，以此常耳聞，三千世界聲，象馬車牛聲，鐘鈴螺鼓鼓，琴瑟箜篌聲，簫笛之音聲，清淨好歌聲，聽之而不着，無數種人聲，聞悉能解了。又聞諸天聲，微妙之歌音，及聞男女聲，童子童女聲，山川險谷中，迦陵頻伽聲，命命等諸鳥，悉聞其音聲。地獄眾苦痛，種種楚毒聲，餓鬼饑渴逼，求索飲食聲，諸阿修羅等，居在大海邊，自共言語時，出於大音聲，如是說法者，安住於此間，遙聞是眾聲，而不壞耳根。十方世界中，禽獸鳴相呼，其說法之人，於此悉聞之。其諸梵天上，光音及徧淨，乃至有頂天，言語之音聲，法師住於此，悉皆得聞之。一切比丘眾，及諸比丘尼，若讀誦經典，若為他人說，法師住於此，悉皆得聞之。復有諸菩薩，讀誦於經法，若為他人說，撰集解其義，如是諸音聲，悉皆得聞之。諸佛大聖尊，教化眾生者，於諸大會中，演說微妙法，持此法華者，悉皆得聞之。三千大千界，內外諸音聲，下至阿鼻獄，上至有頂天，皆聞其音聲，而不壞耳根，其耳聰利故，悉能分別知。持是法華者，雖未得天耳，但用所生耳，功德已如是。

次明耳根功德。象馬等，車馬聲。啼哭愁嘆，不可意聲。螺鼓鐘鈴，法樂聲。法聲，柔和順軟聲。非法聲，貪瞋鬬諍聲。天聲下，八部聲。火水風，三災聲。地獄下，三途聲。比丘下，二眾四聖聲。不壞耳根者，聽之不著，歷歷分明也。偈中父母下，頌欲界聲。無數種人聲，聞悉能解了者，達方言也。頻伽，好音鳥。命命，共命鳥。其諸下，頌色界聲。一切下，頌二眾聲。復有下，頌菩薩聲。諸佛下，頌佛說法聲。三千下，總結。纔入信位，耳根已得圓通如此，況入聖位乎？昔洞山清稟禪師唯宴坐，一日呼侍者下法堂，謂曳木者無損階砌。侍者出視無有，還白寂無人跡。稟又使求之，侍者臨簷俯視，乃羣蟻曳蜻蜓翼緣階而上，蓋靜極靈而知也。

復次，常精進！若善男子、善女人受持是經，若讀、若誦、若解說、若書寫，成就八百鼻功德。以是清淨鼻根，聞於三千大千世界上下內外種種諸香，須曼那華香、闍提華香、末利華香、瞻蔔華香、波羅羅華香、赤蓮華香、青蓮華香、白蓮華香、華樹香、果樹香、栴檀香、沉水香、多摩羅䟦香、多伽羅香，及千萬種和香，若末、若丸、若塗香，持是經者於此間住，悉能分別。又復別知眾生之香，象香、馬香、牛羊等香，男香、女香、童子香、童女香，及草木叢林香，若近、若遠所有諸香，悉皆得聞，分別不錯。持是經者雖住於此，亦聞天上諸天之香，波利質多羅、拘󳺎皮陀羅樹香，及曼陀羅華香、摩訶曼陀羅華香、曼殊沙華香、摩訶曼殊沙華香，栴檀、沉水種種末香，諸雜華香，如是等天香和合所出之香，無不聞知。又聞諸天身香，釋提桓因在勝殿上五欲娛樂嬉戲時香，若在妙法堂上為忉利諸天說法時香，若於諸園遊戲時香，及餘天等男女身香，能悉遙聞。如是展轉乃至梵世，上至有頂諸天身香，亦皆聞之。并聞諸天所燒之香，及聲聞香、辟支佛香、菩薩香、諸佛身香，亦皆遙聞，知其所在。雖聞此香，然於鼻根不壞、不錯。若欲分別為他人說，憶念不謬。爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言：

是人鼻清淨，於此世界中，若香若臭物，種種悉聞知。須曼那闍提，多摩羅栴檀，沉水及桂香，種種華果香，及知眾生香，男子女人香，說法者遠住，聞香知所在。大勢轉輪王，小轉輪及子，羣臣諸宮人，聞香知所在。身所著珍寶，及地中寶藏，轉輪王寶女，聞香知所在。諸人嚴身具，衣服及瓔珞，種種所塗香，聞香知其身。諸天若行坐，遊戲及神變，持是法華者，聞香悉能知。諸樹華果實，及酥油香氣，持經者住此，悉知其所在。諸山深險處，栴檀樹華敷，眾生在中者，聞香悉能知。鐵圍山大海，地中諸眾生，持經者聞香，悉知其所在。阿修羅男女，及其諸眷屬，鬬諍遊戲時，聞香皆能知。曠野險隘處，師子象虎狼，野牛水牛等，聞香知所在。若有懷妊任者，未辯其男女，無根及非人，聞香悉能知。以聞香力故，知其初懷妊，成就不成就，安樂產福子。以聞香力故，知男女所念，染欲癡恚惠心，亦知修善者。地中眾伏藏，金銀諸珍寶，銅器之所盛，聞香悉能知。種種諸瓔珞，無能識其價，聞香知貴賤，出處及所在。天上諸華等，曼陀曼殊沙，波利質多樹，聞香悉能知。天上諸宮殿，上中下差別，眾寶華莊嚴，聞香悉能知。天園林勝殿，諸觀妙法堂，在中而娛樂，聞香悉能知。諸天若聽法，或受五欲時，來往行坐臥，聞香悉能知。天女所著衣，好華香莊嚴，周旋遊戲時，聞香悉能知。如是展轉上，乃至於梵世，入禪出禪者，聞香悉能知。光音徧淨天，乃至於有頂，初生及退沒，聞香悉能知。諸比丘眾等，於法常精進，若坐若經行，及讀誦經典，或在林樹下，專精而坐禪，持經者聞香，悉知其所在。菩薩志堅固，坐禪若讀誦，或為人說法，聞香悉能知。在在方世尊，一切所恭敬，愍眾而說法，聞香悉能知。眾生在佛前，聞經皆歡喜，如法而修行，聞香悉能知。雖未得菩薩，無漏法生鼻，而是持經者，先得此鼻相。

三、明鼻根功德。闍提，此云金錢華。末利，此云鬘，可作鬘故。瞻蔔，此云黃華。波羅羅，此云薰華。多摩羅䟦，此云性無垢。多伽羅，此云根香。和香，百和香也。九香，餅香也。此皆人間華樹香也。又復下，皆眾生香也。持是下，諸天無情香也。波利質多羅，即帝釋殿前圓生樹，其根莖枝葉能逆風香。拘󳺎陀羅，此云大遊戲地樹。又聞下，諸天有情香也。娛樂嬉戲香，淫佚香也。說法香，清淨香也。梵世香，禪定香也。及聲下，四聖法身香也。偈中須曼下，頌無情香。及知下，頌有情香。大勢轉輪，即金輪王，王四天下，故曰大。小轉輪王，即銀輪、銅輪、鐵輪，王三二一天下，故曰小也。地中寶藏，即伏藏也。寶女，即女寶也。聞香知所在，聞其氣而知其處也。諸人，即輪王侍從之人。聞香知其身者，其聞氣而知其人也。諸天或行坐或遊戲者，聞其氣而知其動靜也。修羅或鬪諍或遊戲者，聞其氣而知其瞋喜也。若有懷姙聞香悉知者，聞其氣而決其形也。知男女所念者，聞其氣而知其心也。人間伏藏聞香悉知者，聞其氣而知其物也。種種瓔珞聞香悉知者，聞其氣而知其價也。天上下，聞其氣而知欲界事。如是下，聞其氣而知色界事。諸比下，聞其氣而知進修事也。

復次，常精進！若善男子、善女人受持此經，若讀、若誦、若解說、若書寫，得千二百舌功德，若好、若醜、若美、不美及諸苦澁物，在其舌根皆變成上味，如天甘露無不美者。若以舌根於大眾中有所演說，出深妙聲能入其心，皆令歡喜快樂。又諸天子、天女、釋梵諸天，聞是深妙音聲有所演說，言論次第皆悉來聽。及諸龍、龍女、夜叉、夜叉女、乾闥婆、乾闥婆女、阿修羅、阿修羅女、迦樓羅、迦樓羅女、緊那羅、緊那羅女、摩睺羅伽、摩睺羅伽女，為聽法故皆來親近、恭敬、供養。及比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷、國王、王子、羣臣、眷屬、小轉輪王、大轉輪王、七寶千子、內外眷屬，乘其宮殿俱來聽法。以是菩薩善說法故，婆羅門、居士、國內人民，盡其形壽隨侍供養。又諸聲聞、辟支佛、菩薩、諸佛常樂見之。是人所在方面，諸佛皆向其處說法，悉能受持一切佛法，又能出於深妙法音。爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言：

是人舌根淨，終不受惡味，其有所食噉，悉皆成甘露。以深淨妙聲，於大眾說法，以諸因緣喻，引導眾生心，聞者皆歡喜，設諸上供養。諸天龍夜叉，及阿修羅等，皆以恭敬心，而共來聽法。是說法之人，若欲以妙音，徧滿三千界，隨意即能至。大小轉輪王，及千子眷屬，合掌恭敬心，常來聽受法。諸天龍夜叉，羅剎毗舍闍，亦以懽喜心，常樂來供養。梵天王魔王，自在大自在，如是諸天眾，常來至其所。諸佛及弟子，聞其說法音，常念而守護，或時為現身。

四、明舌根功德。若好下，顯知味功德。若以下，顯說法功德。言以一味之法，流入眾生之心，令生歡喜，故悉來聽法也。歸宗云：諸方有五味禪，我這裏只有一味禪。深妙聲者，即一味禪也。又諸下八部，聽法供養。及此下四眾，聽法供養。又諸下四聖，樂見偈中。是人下，頌得甘露味。以深下，頌說一味法。僧問烏石山靈觀禪師：如何是佛？師引舌示之。其僧禮拜，師曰：你見甚麼便禮拜？曰：謝和尚出示舌相。師曰：老僧近日舌上生瘡，所謂出深淨妙音於大眾說法也。

復次，常精進！若善男子、善女人，受持是經，若讀、若誦、若解說、若書寫，得八百身功德，得清淨身，如淨琉璃，眾生喜見。其身淨故，三千大千世界眾生，生時、死時，上、下、好、醜，生善處、惡處，悉於中現；及鐵圍山、大鐵圍山、彌樓山、摩訶彌樓山等諸山，及其中眾生，悉於中現；下至阿鼻地獄，上至有頂，所有及眾生，悉於中現；若聲聞、辟支佛、菩薩、諸佛說法，皆於身中現其色像。

爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言：

若持法華者，其身甚清淨，如彼淨琉璃，眾生皆喜見。又如淨明鏡，悉見諸色像，菩薩於淨身，皆見世所有，唯獨自明了，餘人所不見。三千世界中，一切諸羣萌，天人阿修羅，地獄鬼畜生，如是諸色像，皆於身中現。諸天等宮殿，乃至於有頂，鐵圍及彌樓，摩訶彌樓山，諸大海水等，皆於身中現。諸佛及聲聞，佛子菩薩等，若獨若在眾，說法悉皆現。雖未得無漏，法性之妙身，以清淨常體，一切於中現。

五、明身根功德。得清淨身，如淨琉璃者，即古德云：盡大地都盧是一個身，內外明徹，猶如琉璃。一切有情無情，六凡四聖，現於身中，如鏡現像是也。偈中唯獨自明了，餘人所不見者，所謂如魚飲水，冷暖自知也。清淨常體者，赤肉團上，即是無位真人所住處也。

復次，常精進！若善男子、善女人，如來滅後受持是經，若讀、若誦、若解說、若書寫，得千二百意功德。以是清淨意根，乃至聞一偈一句，通達無量無邊之義。解是義已，能演說一句一偈，至於一月、四月乃至一歲，諸所說法隨其義趣，皆與實相不相違背。若說俗間經書、治世語言、資生業等，皆順正法。三千大千世界六趣眾生，心之所行、心所動作、心所戲論，悉皆知之。雖未得無漏智慧，而其意根清淨如此。是人有所思惟、籌量、言說，皆是佛法，無不真實，亦是先佛經中所說。

爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言：

是人意清淨，明利無濁穢，以此妙意根，知上中下法，乃至聞一偈，通達無量義，次第如法說，月四月至歲。是世界內外，一切諸眾生，若天龍及人，夜叉鬼神等，其在六趣中，所念若干種，持法華之報，一時皆悉知。十方無數佛，百福莊嚴相，為眾生說法，悉聞能受持。思惟無量義，說法亦無量，終始不忘錯，以持法華故。悉知諸法相，隨義識次第，達名字語言，如所知演說。此人有所說，皆是先佛法，以演此法故，於眾無所畏。持法華經者，意根淨若斯，雖未得無漏，先有如是相。是人持此經，安住希有地，為一切眾生，歡喜而愛敬。能以千萬種，善巧之語言，分別而說法，持法華經故。

六、明意根功德。辯才在口，達義在心，故聞一句而解無盡之義，得一義而演無盡之語，正如龍王得一滴水，便能興雲致雨。大經云於一文字語言中，演說無邊契經海是也。諸所下，明其知法。治世語言，如五經、十九史之類；資生業等，如醫卜雜流之類。皆順正法者，言合如來正法，不相逆也。昔盤山寶積禪師因於市肆行，見一客買猪肉，語屠家曰：精底！割一斤來。屠家放下屠刀，叉手曰：長史！那個不是精的？師於此有省。如盤山者，所謂世諦語言皆合道也。三千下，明其知機。心之所行者，行業也。心所動作者，作念也。心所戲論者，謂作念將何等語言出諸口也。是人下，言其舉心動舌皆合如來之道也。偈中知上下，頌知法也。是世下，頌知機也。十方下，聞佛說法，受持思惟至於為眾演說，皆不錯也。以持下，出不錯之所以。由受持此經故，能知法相；由知法相故，能了義趣；由了義趣故，能識次第；由識次第故，能達名言；由達名言故，能隨機說法；由能隨機說法故，雖世諦語言皆順正法；由順正法故，處眾而無畏也。安住希有地者，謂此能持正法者，其所處地位與諸佛菩薩把手共行，高出天人之外，為一切眾生懽喜愛敬也。

常不輕品第二十

頌曰：

前欲會中諸大菩薩聲聞弟子發願持經，故如來引自己曾為國王忍苦求法以勵之。此欲地涌菩薩發願持經，故復引自己初作法師忍辱持經以勵之。故有斯品。然此品論忍辱則含三忍四樂之行，論持經則顯一句全經之益，論功德則始得六根清淨，終得無上菩提。由此一品攝前數品之義。又前品明所證，此品明能證。能證之人名常不輕者，由彼尊法重人故不生輕慢，由不輕慢故能修忍辱而成菩提也。

爾時佛告得大勢菩薩摩訶薩：汝今當知，若比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷持法華經者，若有惡口罵詈誹謗，獲大罪報如前所說，其所得功德如向所說，眼耳鼻舌身意清淨。得大勢！乃往古昔過無量無邊不可思議阿僧祇劫，有佛名威音王如來、應供、正徧知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊，劫名離衰，國名大成。其威音王佛，於彼世中為天、人、阿修羅說法，為求聲聞者說應四諦法，度生老病死究竟涅槃；為求辟支佛者說應十二因緣法；為諸菩薩因阿耨多羅三藐三菩提，說應六波羅蜜法究竟佛慧。得大勢！是威音王佛，壽四十萬億那由它恒河沙劫，正法住世劫數如一閻浮提微塵，像法住世劫數如四天下微塵。其佛饒益眾生已，然後滅度。正法、像法滅盡之後，於此國土復有佛出，亦號威音王如來、應供、正徧知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊，如是次第有二萬億佛，皆同一號。最初威音王如來既已滅度，正法滅後，於像法中增上慢比丘有大勢力。爾時，有一菩薩比丘名常不輕。得大勢！以何因緣名常不輕？是比丘凡有所見，若比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，皆悉禮拜讚歎而作是言：我深敬汝等，不敢輕慢。所以者何？汝等皆行菩薩道，當得作佛。而是比丘不專讀誦經典，但行禮拜，乃至遠見四眾，亦復故往禮拜讚歎而作是言：我不敢輕於汝等，汝等皆當作佛。

佛。次時唐宣宗為沙彌，問曰：不著佛求，不著法求，不著僧求，長老禮拜，當何所求？師曰：不著佛求，不著法求，不著僧求，常禮如是事。彌曰：用禮何為？師便掌。彌曰：太粗生。師曰：這裏是甚麼所在，說粗說細？隨後叉掌。又李翱刺史訪藥山，山執經卷不顧。侍者曰：太守在此。守性褊急，乃曰：見面不如聞名。拂袖而出。山曰：太守何得貴耳賤目？守曰：問云：如何是道？山以手指上下曰：會麼？守曰：不會。山曰：雲在青天水在瓶。守乃作禮。此皆具大法勢力，然後能化得大勢之人也。爾時下。出菩薩之名。比丘而行菩薩行，故曰菩薩。比丘得大下願，得名之實。以彼凡見四眾，皆悉禮拜讚歎，敬視如佛，故得此不輕名也。禮拜者，身業也。讚歎者，口業也。深敬者，心業也。主一無適之謂敬。敬而曰深者，敬之至也。言我心深敬汝等，故現之於身，發之於口，而禮拜，而讚歎。非是腹誹而口譽，內慢而外恭也。所以敬汝重汝者，以汝等尋常日用，折旋俯仰，迎賓送客處，皆與諸佛菩薩日用所行，毫無別異。於當來世，必得作佛。故我敬視如佛，而禮拜讚歎也。而是下。申明禮拜讚歎之意。言此比丘，不專心讀誦經典，唯默默受持一句伽陀，修習一句伽陀。故遠見四眾，禮拜讚歎，即以此一句伽陀開導之也。古德云：步步登高易，心心放下難。不輕菩薩，是真放下身心者也。

四眾之中，有生瞋恚怒心不淨者，惡口罵詈言：是無智比丘，從何所來？自言：我不輕汝，而與我等授記，當得作佛。我等不用如是虗妄授記。如此經歷多年，常被罵詈，不生瞋恚，常作是言：汝當作佛。說是語時，眾人或以杖木瓦石而打頂擲之，避走遠住，猶高聲唱言：我不敢輕於汝等，汝等皆當作佛。以其常作是語故，增上慢比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，號之為常不輕。

此四眾瞋罵也。言以平等佛慧授之，而彼反以為無智；以真實事告之，而彼反以為虗妄；以禮拜讚歎而進之，而彼反生瞋恚加罵詈。所謂夜光投人，鮮不按劍，豈止聞而不信，稱怨大喚者哉？多年罵詈不生瞋恚者，謂菩薩工夫純熟，故彼雖詈我，我自尊之；彼雖辱我，我自敬之。常不離此一句伽陀，亦常以此一句伽陀教人也。昔普化禪師，凡見人無高下，皆振鐸一聲，或將鐸就人耳邊振之，或拊其背，有回顧者，即展手曰：乞我一文錢。此亦以一句伽陀導人也。眾人聞此，益增其怒，更加杖木瓦石者，所謂卞和三獻，未免遭刑也。避走遠住，猶高聲唱者，彼以瞋來，我以慈應，自非行三忍、具四樂、得大法勢者不能也。又寒山因眾僧炙茄次，山將茄串向一僧背上打一下，僧回首，山呈起茄曰：是甚麼？僧曰：者風顛漢。山謂傍僧曰：你道這僧費却多少鹽醬？又國清寺半月念戒，眾集，拾得拍手曰：聚頭作想那事如何？維那叱之，得曰：大德！無瞋即是戒，心淨即出家，我性與汝合，一切法無差。所謂瞋來慈應也。以其下出其得名之故，言我等比丘常常侮慢彼，彼則未嘗輕慢我，故四眾目之為常不輕。此亦是描寫增上慢比丘得大勢而倨傲之狀。不輕能行忍辱，全在深敬二字上。若敬之不深，不能視之如佛，安能受其罵詈杖木瓦石哉？語云：出門如見大賓，使民如承大祭。曲禮云：無不敬。敬之一字，是常不輕入道之基也。雖然，若使四眾之中有最上根如德山、臨濟、雲門、丹霞輩流在，則常不輕瑣瑣授記，亦未免親遭瞋舉毒罵耳。

是比丘臨欲終時，於虗空中具聞威音王佛先所說法華經，二十千萬億偈悉能受持，即得如上眼根清淨、耳鼻舌身意根清淨。得是六根清淨已，更增壽命二百萬億那由他歲，廣為人說是法華經。於時增上慢四眾，比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，輕賤是人為作不輕名者，見其得大神通力、樂說辯力、大善寂力，聞其所說皆信伏隨從。是菩薩復化千萬億眾，令住阿耨多羅三藐三菩提。命終之後得值二千億佛，皆號日月燈明，於其法中說是法華經。以是因緣復值二千億佛，同號雲自在燈王，於此諸佛法中受持讀誦。為諸四眾說此經典故，得是常眼清淨、耳鼻舌身意諸根清淨，於四眾中說法心無所畏。得大勢！是常不輕菩薩摩訶薩，供養如是若干諸佛，恭敬尊重讚歎種諸善根。於後復值千萬億佛，亦於諸佛法中說是經典，功德成就當得作佛。得大勢！於意云何？爾時常不輕菩薩豈異人乎？則我身是。若我於宿世不受持讀誦此經為他人說者，不能疾得阿耨多羅三藐三菩提。我於先佛所受持讀誦此經為人說故，疾得阿耨多羅三藐三菩提。得大勢！彼時四眾比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，以瞋恚意輕賤我故，二百億劫常不值佛、不聞法、不見僧，千劫於阿鼻地獄受大苦惱。畢是罪已，復遇常不輕菩薩教化阿耨多羅三藐三菩提。得大勢！於汝意云何？爾時四眾常輕是菩薩者豈異人乎？今此會中䟦陀婆羅等五百菩薩、師子月等五百比丘、尼思佛等五百優婆塞，皆於阿耨多羅三藐三菩提不退轉者是。得大勢！當知是法華經大饒益諸菩薩摩訶薩，能令至於阿耨多羅三藐三菩提。是故諸菩薩摩訶薩於如來滅後，常應受持讀誦解說書寫是經。

此言不輕，現世獲益也。言此比丘尋常但行禮拜，不專讀誦昔所聞經，遂至廢忘。故臨終時，具聞此經，悉得受持。由受持故，即得六根清淨，更增壽命也。廣為人說者，前則授人一句伽陀，此則授人全經，故廣演分別也。於時下，四眾回心。得大神力者，如六根清淨，徧十方界是也。樂說辨才者，即廣演分別妙法華經是也。大善寂力者，即罵詈毀辱，皆悉不動是也。故始聞而加辱，今則信順調伏矣。始聞之而即去，今則如影隨形矣。是菩下，既化四眾，復化其餘，以見法化之廣也。命終下，後世獲益。化城品云：如來在大通智勝佛時，作菩薩沙彌，說法華經。此言在日月燈時，作菩薩比丘，說法華經。足見然燈、授記、作佛，皆是方便也。心無所畏，是六根清淨之根本，故拈出照應。得大下，從因得果。功德成就，當作佛者，出持此經，行法師事，至於功成行滿，方證法王也。得大下，結顯自己成佛，皆是初作法師持法華之力也。已上證不輕持經獲益竟。彼時下，復證謗經獲罪也。以瞋下，謂四眾以瞋恚心輕賤我故，常不值三寶，常於三塗受苦，罪畢復遇不輕者，以謗法因緣復與菩薩共生一處引入菩提。問：信佛則與菩薩共生一處得沾法利固矣，何故謗佛亦得共生一處獲沾法利？答：罵藥服之愈疾，罵沉燒之得香，故䟦陀等罵常不輕，千劫於阿鼻受苦，罪畢之後復遇不輕，皆菩薩悲心所被也。故不輕之名起自罵詈之日，罵尚得益況敬信乎？得大下，總結讚謗獲益。言大饒益者，輕與不輕平等無二，讚歎者已得大果，即毀罵者當來亦得作佛，故云聞而不信尚結佛果之因，學而未成永異人天之福。然則為比丘者不專心受持此經，空消白日果何謂乎？

爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言：

過去有佛，號威音王，神智無量，將導一切，天人龍神，所共供養。是佛滅後，法欲盡時，有一菩薩，名常不輕。時諸四眾，計著於法，不輕菩薩，往到其所，而語之言：我不輕汝，汝等行道，皆當作佛。諸人聞已，輕毀罵詈，不輕菩薩，能忍受之。其罪畢已，臨命終時，得聞此經，六根清淨，神通力故，增益壽命。復為諸人，廣說是經，諸著法眾，皆蒙菩薩，教化成就，令住佛道。不輕命終，值無數佛，說是經故，得無量福，漸具功德，疾成佛道。彼時不輕，則我身是。時四部眾，著法之者，聞不輕言：汝當作佛。以是因緣，值無數佛。此會菩薩，五百之眾，并及四眾，清信士女，今於我前，聽法者是。我於前世，勸是諸人，聽受斯經，第一之法，聞示教人，令住涅槃。世世受持，如是經典，億億萬劫，至不可議，時乃得聞，是法華經。億億萬劫，至不可議，諸佛世尊，時說是經。是故行者，於佛滅後，聞如是經，勿生疑惑，應當一心，廣說此經，世世值佛，疾成佛道。

計著於法者，言四眾計著法相，不達佛性，故菩薩以佛性徧告之也。諸人下，方木不入圓竅，故四眾罵詈也。其罪畢已一句，准長行當在諸著法眾下。臨命下七句，頌現世獲益。諸著下五句，頌四眾回心。不輕下，頌後世獲益。時四下，四眾得益。以是因緣者，正指四眾昔聞菩薩汝當作佛之語，雖驟加罵詈，然畢竟藉此一句伽陀開熏因緣之力，故後世得值無數佛，古人謂之金剛種子。信哉！我於下，言我宿世勸人聽受此經，又以此經開示大眾，又肯世世生生受持此經者，難值遇故。以過億億萬劫得聞此經，以過億億萬劫值佛出世得說此經，如此經者，大不容易。是故行者於佛滅後，當一心廣說此經，勿得更生疑惑。果能廣說此經，則值佛不難，成佛亦不遠矣。

如來神力品第二十一

頌云：

自持品，最初二萬菩薩發願此界持經，其次五百羅漢、學無學比丘八千人、學無學比丘尼六千人皆發願異國持經，其次八十萬億那由他菩薩發願十方世尊往返持經。蓋發願娑婆者則太狹，發願十方者則太寬，皆不愜如來本意，故招下方菩薩從地涌出住在虗空。如來則以五種較量顯持經之勝，又以六根清淨功德顯法師之勝，又以不輕菩薩顯得益之勝，然後地涌菩薩發願釋迦分身國土持經。諸佛歡喜，同時將此一卷大經徧空徧界顯說密說、橫說竪說，使一切眾生見者聞者大喜徧身，然後付囑，故有斯品。

爾時，千世界微塵等菩薩摩訶薩從地涌出者，皆於佛前一心合掌，瞻仰尊顏而白佛言：世尊！我等於佛滅後，世尊分身所在國土、滅度之處，當廣說此經。所以者何？我等亦自欲得是真淨大法，受持、讀誦、解說、書寫而供養之。

此地涌菩薩發願釋迦分身國土持經言：世尊往昔既能忍苦，受持此經，行法師事，得證菩提。我等亦欲得是真淨大法，當不憚疲勞，亦能忍苦，行法師事，於釋迦分身國土廣說此經，無復疑慮矣。

爾時，世尊於文殊師利等無量百千萬億舊住娑婆世界菩薩摩訶薩，及諸比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，天、龍、夜叉、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽、人非人等，一切眾前，現大神力，出廣長舌，上至梵世。一切毛孔，放於無量無數色光，皆悉徧照十方世界。眾寶樹下、師子座上諸佛，亦復如是，出廣長舌，放無量光。釋迦牟尼佛及寶樹下諸佛，現神力時，滿百千歲，然後還攝舌相。一時謦請欬慨，俱共彈指，是二音聲，徧至十方諸佛世界，地皆六種震動。其中眾生，天、龍、夜叉、乾闥婆、阿修羅、伽樓羅、緊那羅、摩睺羅伽、人非人等，以佛神力故，皆見此娑婆世界無量無邊百千萬億眾寶樹下、師子座上諸佛，及見釋迦牟尼佛共多寶如來，在寶塔中坐師子座。又見無量無邊百千萬億菩薩摩訶薩，及諸四眾，恭敬圍繞釋迦牟尼佛。既見是已，皆大歡喜，得未曾有。

此現光瑞以示全經也。如來許多心事，無非欲人持此大經，故一聞地涌菩薩發願持經，心事已畢，諸佛歡喜，故先示舌相，次示光相也。示廣長舌者，見此經非三寸舌可得宣揚也。示毛孔無量無數色光者，又見如來渾身是個大光明藏，不止光明在一毛端也。思益經云：如來身者，即無量光明之藏是也。光光徧照十方世界者，又顯盡十方界總是一個大光明藏，無處不徧，無物不在，不止一國一世界也。分身諸佛同現舌相、光相者，正顯佛佛舌相、光相悉皆平等，一切佛各放一切毛孔光，一切毛孔光各各徧照一切佛，佛佛互見，光光交羅，圓融普徧，各示全經。覺場所證，證此而已；靈山所說，說此而已；諸佛授記，授此而已；祖師密傳，傳此而已；初中後善，善此而已。故世尊始以一光為無量，發其始；末以無量為一光，結其終也。諸佛下，攝舌相而謦欬彈指也。是二音聲遍至十方，地皆震動者，正顯諸佛無言之教，萬象皆說也。如來為此無量光、無量音，四十餘年忍而不發，至乎靈山會上，以三周九喻漸漸發明，雖則承當，尚存畏怯，猶未盡善，如來之心猶未痛快。今得地涌菩薩發願持經，一肩擔荷，諸佛懽喜，故以放光吐舌示其相，復以謦欬彈指發其音，則知如來渾身是口，徧界是經，以如是口說如是經，諸佛說法如斯而已。其中下，大眾得益，既見諸佛所證無量，又見諸佛所化無量，昔所未見者，今已盡見，故大喜，各各充徧也。

即時，諸天於虗空中高聲唱言：過此無量無邊百千萬億阿僧祗世界，有國名娑婆，是中有佛名釋迦牟尼，今為諸菩薩摩訶薩說大乘經，名妙法蓮華，教菩薩法，佛所護念。汝等當深心隨喜，亦當禮拜供養釋迦牟尼佛。彼諸眾生聞虗空中聲已，合掌向娑婆世界，作如是言：南無釋迦牟尼佛！南無釋迦牟尼佛！以種種華香、瓔珞、旛蓋及諸嚴身之具、珍寶妙物，皆共遙散娑婆世界。所散諸物從十方來，譬如雲集變成寶帳，徧覆此間諸佛之上。於時，十方世界通達無礙如一佛土。爾時，佛告上行等菩薩大眾：諸佛神力如是無量無邊不可思議，若我以是神力，於無量無邊百千萬億阿僧祗劫，為囑累故說此經功德猶不能盡。以要言之，如來一切所有之物、如來一切自在神力、如來一切秘要之藏、如來一切甚深之事，皆於此經宣示顯說。是故，汝等於如來滅後，應一心受持、讀誦、解說、書寫、如說修行。所在國土，若有受持、讀誦、解說、書寫、如說修行，若經卷所住之處，若於園中、若於林中、若於樹下、若於僧坊、若白衣舍、若在殿堂、若山谷曠野，是中皆應起塔供養。所以者何？當知是處即是道場，諸佛於此得阿耨多羅三藐三菩提，諸佛於此轉於法輪，諸佛於此而般涅槃。

先諸天高唱，今為菩薩說大乘者，此是領會世尊吐舌放光彈指謦欬皆是說經，恐人不知故為大眾旁通也。彼諸下，聞唱歸依。以種下，遙伸供養。諸物變帳覆諸佛者，合眾物而成一也。十方世界通為一土者，合眾界而為一也。至此則一卷大經普覆世界徹上徹下，法王法師皆已有在，故下復讚歎叮嚀令其一心受持也。爾時下，益顯其勝，言十方分身諸佛所現神力，雖然如是不可思議，若我今日為囑累此經故，總將十方諸佛彈指謦欬廣長舌相，遍身遍界一切光明，於無量劫讚揚受持此經功德猶不能盡。何以故？如來一切所有之法，此經無不具故以有無量法財資給一切，取之無禁用之不竭故；如來自在神力，此經無不顯發故如云過去現在乃至窮未來際為度眾生無有懈倦等。如來秘密之藏，此經盡能開示故如云出家成道轉法輪入涅槃皆是方便等，又以一音密闡普令一切漸入佛道等。如來一切甚深之事，此經悉其底蘊故如集分身化地涌菩薩騰疑二乘罔測等。皆於此經宣示顯說者，言如上自在秘要甚深之法，皆不離目前一卷大經。昔未宣揚者，未呈示者，半明半暗未曾顯說者，今皆在吐舌放光彈指謦欬中徹底掀翻，更無餘蘊。是故應當一心受持此經，乃至如說而修行此經，莫生他念也。所在下，囑興供養。當知是處即是道場者，謂如來成佛之處不離此經也。以諸佛藉此經而得菩提，藉此經而轉法輪，藉此經而入涅槃，故知諸佛出世始終全為此卷大經。故曰唯以一大事因緣出現於世也。

爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言：

諸佛救世者，住於大神通，為悅眾生故，現無量神力。舌相至梵天，身放無數光，為求佛道者，現此希有事。諸佛謦請欬慨聲，及彈指之聲，周聞十方國，地皆六種動。以佛滅度後，能持此經故，諸佛皆懽喜，現無量神力。囑累是經故，讚美受持者，於無量劫中，猶故不能盡。是人之功德，無邊無有窮，如十方虗空，不可得邊際。能持是經者，則為已見我，亦見多寶佛，及諸分身者，又見我今日，教化諸菩薩。能持是經者，令我及分身，滅度多寶佛，一切皆懽喜。十方現在佛，并過去未來，亦見亦供養，亦令得懽喜。諸佛坐道場，所得秘背密法，能持是經者，不久亦當得。能持是經者，於諸法之義，名字及言辭，樂說無窮盡，如風於空中，一切無障礙。於如來滅後，知佛所說經，因緣及次第，隨義如實說，如日月光明，能除諸幽冥。斯人行世間，能滅眾生闇，教無量菩薩，畢竟住一乘。是故有智者，聞此功德利，於我滅度後，應受持斯經，是人於佛道，決定無有疑。

初四句，總頌五種神力。舌相下四句，別頌吐舌放光，是為求佛道者現知佛不離此身也。諸佛下八句，別頌謦欬、彈指、地動，是為持經者現知此經周徧一切也。囑累下八句，正言徧界是舌，通身是口，亦不能盡讚持經功德，以持經人功德無際故。能持下，正顯持經功德。言持經者親見靈山一會，持經者諸佛悉皆歡喜，持經者亦見佛，亦供養佛，亦得諸佛之歡喜，持經者不久亦當作佛，持經者即與九地已上菩薩等。諸法者，法無礙也。義者，義無礙也。名字言辭者，辭無礙也。樂說者，樂說無礙也。如風二句，喻四無礙也。所說經者，即十二部，如因緣、譬喻、祇夜等也。隨義如實說者，依義不依文也。如日下，喻明隨義說經，能破昏暗，住一乘也。是故下，結勸受持。

囑累品第二十二

頌云：

由前地涌菩薩發願持經，如來現無量神力以應之，令生歡喜，然後付囑，故有此品也。言囑累者，謂將此法付囑於汝，累汝宣傳也。古德云：你若不是此等人，自然不來殃及你之意。又囑者，是如來金口付囑，令彼流通；累者，令菩薩懸係於心，永無忘失也。問：作佛則曰授記，持經則曰囑累者，何也？答：正顯作佛難，而持經為法即者，尤不易也。作佛是戴冕旒，垂衣裳，登九五位時；作法師是冐鋒鏑，親矢石，定天下時也。蓋闢土開疆，經無量時，受無量累，然後大業成就，方登寶位。故知作法師者，難於作佛也。故欲其紹法王位，則曰授記；令其行法師事，則曰囑累也。春秋以一字定褒貶，法華以二字定君師，故如來先以法王之記授弟子，後以法師之累囑菩薩，則如來望於法師者重矣。居此位者，寧不自重而自輕也？噫！

爾時，釋迦牟尼佛從法座起，現大神力，以右手摩無量菩薩摩訶薩頂，而作是言：我於無量百千萬億阿僧祗劫，修習是難得阿耨多羅三藐三菩提法，今以付囑汝等。汝等應當一心流布此法，廣令增益。如是三摩諸菩薩摩訶薩頂，而作是言：我於無量百千萬億阿僧祗劫，修習是難得阿耨多羅三藐三菩提法，今以付囑汝等。汝等當受持、讀誦、廣宣此法，令一切眾生普得聞知。所以者何？如來有大慈悲，無諸慳悋，亦無所畏，能與眾生佛之智慧、如來智慧、自然智慧。如來是一切眾生之大施主，汝等亦應隨學如來之法，勿生慳悋。於未來世，若有善男子、善女人信如來智慧者，當為演說此法華經，使得聞知，為令其人得佛慧故。若有眾生不信受者，當於如來餘深法中示教利喜。汝等若能如是，則為已報諸佛之恩。時，諸菩薩摩訶薩聞佛作是說已，皆大歡喜，徧滿其身，益加恭敬，曲躬低頭，合掌向佛，俱發聲言：如世尊勅，當具奉行。唯然，世尊！願不有慮。諸菩薩摩訶薩眾如是三反，俱發聲言：如世尊勅，當具奉行。唯然，世尊！願不有慮。

爾時，釋迦牟尼佛令十方來諸分身佛各還本土，而作是言：諸佛各隨所安，多寶佛塔還可如故。說是語時，十方無量分身諸佛坐寶樹下師子座上者，及多寶佛并上行等無邊阿僧祗菩薩大眾，舍利弗等聲聞四眾，及一切世間天、人、阿修羅等，聞佛所說，皆大歡喜。

此摩頂付囑也。從法座起者，是從多寶塔中法座起也。右手摩頂者，欲以頂法付囑之故，先出長臂以摩頂也。此與文殊伸長臂摩善財頂同意。而作下。付囑之辭，令其開拓家業也。雖得菩提法者，言此法人天不得、外道不得、聲聞不得、緣覺不得，十地乃至等覺菩薩皆不能得，唯佛獨得，故曰難得法。今以此法囑累汝等，則是汝等所有，應當一心流通分布展轉授人，廣令增益無令斷絕，此是如來以千斤擔子交卸諸大菩薩也。如是下。再三叮嚀也。所以下。勉其勿悋勿畏。勿悋者，凡所有者皆當與，勿有所悋惜也。勿畏者，凡所與者皆當盡，勿畏其窮匱也。佛之智慧者，隨機說法覺悟眾生，是化佛智。如來智慧者，從如實道來成正覺，是報佛智。自然智慧者，本來自有不假修成，是法佛智也。如來既為一切眾生作大施主，今將此法施與眾生，汝等亦應取法，如來亦當以此法平等施人勿生悋惜。於未下。出勿恡之意，正言信與不信皆當授與。信者即利根上智一聞即入者，固當直授。不信者即鈍根小智不肯承當者，雖不直授亦當以方便善巧引入餘深法中示教利喜，令彼漸得此經。汝等若能如是平等說法，是則名為報佛恩德矣。時諸下。菩薩奉行。如是三反者，答三摩頂之意。爾時下。佛事已畢，故勅分身各還本土。復留多寶者，尚有菩薩求見故。說是下。普會共喜。

藥王本事品第二十三

頌云：

自前文為國王時，身為牀座，為不輕時，常行忍辱，皆是如來自談本事，以證由持經而得菩提。此下六品，俱說菩薩本事，皆是堅持經者之信心，令其倣效也。言本事者，謂其植眾德本，行法師事，經無量劫，不止一劫二劫而已也。先說藥王本事者，以藥王為法亡身，是真能著忍辱衣，真能行精進，真能作法供養者，故先及之。若以事言，此菩薩昔名星光，從尊者日藏，聞說佛慧，以雪山上藥，供養眾僧，願我未來，能治眾生身心之病，舉世歡喜，號曰藥王。若以理言，此法華經，便是藥王，能空二執，便是治病。

爾時宿王華菩薩白佛言：世尊！藥王菩薩云何遊於娑婆世界？世尊！是藥王菩薩有若干百千萬億那由他難行苦行幸。善哉，世尊！願少解說。諸天、龍、神、夜叉、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽、人、非人等，又他國土諸來菩薩及此聲聞眾，聞皆懽喜。爾時佛告宿王華菩薩：乃往過去無量恒河沙劫，有佛號日月淨明德如來、應供、正徧知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。其佛有八十億大菩薩摩訶薩，七十二恒河沙大聲聞眾。佛壽四萬二千劫，菩薩壽命亦等。彼國無有女人、地獄、餓鬼、畜生、阿修羅等及以諸難。地平如掌，瑠璃所成，寶樹莊嚴，寶帳覆上，垂寶華旛，寶瓶、香鑪周遍國界。七寶為臺，一樹一臺，其樹去臺盡一節道。此諸寶樹皆有菩薩、聲聞而坐其下，諸寶臺上各有百億諸天作天伎樂，歌歎於佛以為供養。爾時彼佛為一切眾生喜見菩薩及眾菩薩、諸聲聞眾說法華經。是一切眾生喜見菩薩樂習苦行，於日月淨明德佛法中精進經行，一心求佛滿萬二千歲已，得現一切色身三昧。得此三昧已，心大歡喜，即作念言：我得現一切色身三昧，皆是得聞法華經力。我今當供養日月淨明德佛及法華經。即時入是三昧，於虗空中雨曼陀羅華、摩訶曼陀羅華、細末堅黑栴檀，滿虗空中如雲而下。又雨海此岸栴檀之香，此香六銖價值娑婆世界，以供養佛。作是供養已，從三昧起而自念言：我雖以神力供養於佛，不如以身供養。即服諸香，栴檀、薰陸、兜樓婆、畢力迦、沉水、膠香，又飲薝蔔諸華香油。滿千二百歲已，香油塗身，於日月淨明德佛前，以天寶衣而自纏身，灌諸香油，以神通力願而自然身，光明遍照八十億恒河沙世界。其中諸佛同時讚言：善哉，善哉！善男子！是真精進，是名真法供養如來。若以華香、瓔珞、燒香、末香、塗香、天繒、幡蓋及海此岸栴檀之香，如是等種種諸物供養所不能及，假使國城、妻子布施亦所不及。善男子！是名第一之施，於諸施中最尊最上，以法供養諸如來故。作是語已而各默然，其身火然千二百歲，過是已後其身乃盡。

欲明菩薩本事宿昔因華，故假宿王華發問。爾時下正答。先明古佛劫國莊嚴。爾時下次明古佛為喜見說法華經。名喜見者，因聞妙法故眾生喜見，不有妙法薰心則語言無味、面貌可憎，何喜見之有？是一下喜見獲益。樂習苦行者，忍所難忍、行所難行也。精進經行者，晝三夜三孜孜不怠也。一心求佛者，凝神定志心無雜用也。滿萬二千歲者，違現業而根塵清淨也。三昧名現一切色身者，隨眾生喜見之身即能現此身也。得此下知恩思報也。即時下先雨華香供養。旃檀有黑白二種，若燒白旃檀眾欲清涼，若黑旃檀其價甚貴，若燒一銖普熏小千世界故有六銖，則三千大千世界珍寶價直所不能及也。作是下次以身供養。言我雖以神力雨華雨香作世間供養，不如將此全身一卷大經作法供養也。薰陸，乳香也。兜樓婆，草香也。畢力迦，丁香也。沉水香出阿耨達池邊，若燒一丸如麻子大，其香熏閻浮世界。膠香，松香也。服香飲香油亦滿千二百歲者，使法身智慧等香滲於肌骨、浹於四肢，然後著忍辱衣，以神通願力之火而自然身，故光明徧照八十億恒河沙世界，古德所謂十二處忘閑影響，三千界放淨光明是也。捨身命處正是轉藏識時，能捨藏識則無我相，故但知一心求佛不見有精進相，但知渾身是法不見有身心相，故但佛讚云：是真精進，是名真法供養如來。雖然如是，藥王焚身時覺痛不覺痛？若覺痛同於凡夫，若不覺痛同於草木。且道正當是時藥王在甚麼處？若以下，正顯真法供養超過一切假法供養也。國城雖重好名者能讓，妻子雖親重義者能捨，故所愛者唯有此身，今亦為法而捨，豈非第一之施？豈非真法供養哉？其身火然千二百歲，過是已後其身乃盡者，謂以神通願力之火在六根門頭鎔鑄鍛鍊我相方盡，前云一心求佛萬二千歲，次又服香油滿千二百歲，其身火然千二百歲，照應

一切眾生喜見菩薩作如是法供養已，命終之後復生日月淨明德佛國中，於淨德王家結加趺坐忽然化生，即為其父而說偈言：

大王今當知，我經行彼處，即時得一切，現諸身三昧，勤行大精進，捨所愛之身。

說是偈已，而白父言：日月淨明德佛今故現在。我先供養佛已，得解一切眾生語言陀羅尼，復聞是法華經八百千萬億那由他甄真迦羅、頻婆羅、阿閦初婆等偈。大王！我今當還供養此佛。白已，即坐七寶之臺，上升虗空高七多羅樹，往到佛所，頭面禮足，合十指爪，以偈讚曰：

容顏甚奇妙，光明照十方，我適曾供養，今復還親覲。

爾時，一切眾生喜見菩薩說是偈已，而白佛言：世尊！世尊猶故在世。爾時，日月淨明德佛告一切眾生喜見菩薩：善男子！我涅槃時到、滅盡時至，汝可安施牀坐，我於今夜當般涅槃。又勅一切眾生喜見菩薩：善男子！我以佛法囑累於汝及諸菩薩大弟子并阿耨多羅三藐三菩提法，亦以三千大千七寶世界諸寶樹、寶臺及給侍諸天悉付與汝，我滅度後所有舍利亦付囑汝，當令流布廣設供養，應起若干千塔。如是，日月淨明德佛勅一切眾生喜見菩薩已，於夜後分入於涅槃。

喜見生於日月淨明德佛國中，命終復生淨德王家，正顯始終不離淨德也。偈中我經行彼處等，正指日月淨明處修行得益也。得解一切語言陀羅尼者，由得現一切色身三昧，又得解一切語言陀羅尼，故能隨類現身，隨機說法也。大王下。本願未盡，重思興供也。偈中我適曾供養，長行云世尊猶故在世，皆是顯再來之意。爾時下。如來唱滅。又勅下。交付王家。我滅下。又以身後之事囑之。如是下。入滅。

爾時，一切眾生喜見菩薩見佛滅度，悲感懊惱，戀慕於佛，即以海此岸旃檀為𧂐，供養佛身而以燒之。火滅已後，收取舍利，作八萬四千寶瓶，以起八萬四千塔，高三世界，表剎莊嚴，垂諸幡蓋，懸眾寶鈴。爾時，一切眾生喜見菩薩復自念言：我雖作是供養，心猶未足，我今更當供養舍利。便語諸菩薩大弟子及天、龍、夜叉等一切大眾：汝等當一心念，我今供養日月淨明德佛舍利。作是語已，即於八萬四千塔前然百福莊嚴臂，七萬二千歲而以供養，令無數求聲聞眾、無量阿僧祗人發阿耨多羅三藐三菩提心，皆使得住現一切色身三昧。爾時，諸菩薩、天、人、阿修羅等見其無臂，憂惱悲哀而作是言：此一切眾生喜見菩薩是我等師，教化我者，而今燒臂，身不具足。於時，一切眾生喜見菩薩於大眾中立此誓言：我捨兩臂，必當得佛金色之身。若實不虗，令我兩臂還復如故。作是誓已，自然還復，由斯菩薩福德智慧淳厚所致。當爾之時，三千大千世界六種震動，天雨寶華，一切人天得未曾有。佛告宿王華菩薩：於汝意云何？一切眾生喜見菩薩豈異人乎？今藥王菩薩是也。其所捨身布施，如是無量百千萬億那由他數。宿王華！若有發心欲得阿耨多羅三藐三菩提者，能然手指乃至足一指供養佛塔，勝以國城、妻子及三千大千國土山林、河池、諸珍寶物而供養者。

此重興供養也。旃檀為𧂐，為梵身之具。此古佛所傳茶毗法也。火滅下。不忘付囑，造塔思供也。爾時下。然臂供塔。問：何故先以身供佛，次以臂供塔？答：千二百歲然身供佛者，空我執也。我執粗顯，故先捨供佛。七萬二千歲然臂供塔者，空法執也。法執微細，故後捨我執粗顯。前七俱有，故曰身法執微細。唯六七有，故曰兩臂。令無下。大眾獲益。爾時下。弟子悲哀。於時下。喜見立誓。捨臂得佛者，言捨法執而必得佛果也。作誓還復者，又見菩薩法執既空，皆隨願力轉也。福慧淳厚所致者，反顯福慧淺劣者，不能隨心轉移也。佛告下。援古證今。其所下。應前文百千萬億那由他難行苦行，反顯今所說者大海一滴。釋迦宿昔為大威光太子時，精勤供養過去無量諸佛，故速證菩提。今藥王能捨身捨臂供佛，其為逆流菩薩可知。要知捨身捨臂，非真得法忍者不能也。故世尊特表出之。宿王下。勸人然指。若果有發心求菩提者，即不能如藥王然身煅臂。即能然一指供塔，亦勝一切珍寶供養。何以故？世間可愛者，莫貴乎身。故有拔一毛而利天下者，尚不肯為，況肯然一指乎？然必真見其所以貴，真知此身之不足貴，而欲可不然，徒增痛苦，何益哉？然末世有藉然指以要譽者，其顛倒不已甚乎？

若復有人以七寶滿三千大千世界，供養於佛及大菩薩、辟支佛、阿羅漢，是人所得功德，不及受持此法華經乃至一四句偈，其福最多。宿王華！譬如一切川流江河諸水之中，海為第一；此法華經亦復如是，於諸如來所說經中最為深大。又如土山、黑山、小鐵圍山、大鐵圍山及十寶山，眾山之中須彌山為第一；此法華經亦復如是，於諸經中最為其上。又如眾星之中，月天子最為第一；此法華經亦復如是，於千萬億種諸經法中最為照明。又如日天子能除諸闇；此經亦復如是，能破一切不善之暗。又如諸小王中，轉輪聖王最為第一；此經亦復如是，於眾經中最為其尊。又如帝釋於三十三天中王；此經亦復如是，諸經中王。又如大梵天王，一切眾生之父；此經亦復如是，一切賢聖、學無學及發菩薩心者之父。又如一切凡夫人中，須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢、辟支佛為第一；此經亦復如是，一切如來所說、若菩薩所說、若聲聞所說，諸經法中最為第一。有能受持是經典者亦復如是，於一切眾生中亦為第一。一切聲聞、辟支佛中，菩薩為第一；此經亦復如是，於一切諸經法中最為第一。如佛為諸法王；此經亦復如是，諸經中王。宿王華！此經能救一切眾生者，此經能令一切眾生離諸苦惱，此經能大饒益一切眾生充滿其願。如清涼池能滿一切諸渴乏者，如寒者得火，如躶者得衣，如商人得主，如子得母，如渡得船，如病得醫，如闇得燈，如貧得寶，如民得王，如客賈得海，如炬除闇；此法華經亦復如是，能令眾生離一切苦、一切病痛，能解一切生死之縛。若人得聞此法華經，若自書、若使人書，所得功德以佛智慧籌量多少，不得其邊。若書是經卷，華香、瓔珞、燒香、末香、塗香、幡蓋、衣服，種種之燈，酥燈、油燈、諸香油燈、簷蔔油燈、須曼那油燈、波羅羅油燈、婆利師迦油燈、那婆摩利油燈供養，所得功德亦復無量。

上言身臂供佛功德已超一切世間供養，此下復言剎寶布施不如持經功德，故引喻廣明。先以海山日月喻：此經是法性海，最廣最深故；此經是功德山，唯高唯聳故；此經是圓滿月，顯說眾生即心即佛故；此經是智慧日，能破三毒煩惱黑闇故。又如下，次以三界世主喻：轉輪聖王為人王中極貴，衣被粟散；此經是輪王髻珠，在在稱尊故。帝釋為欲界極尊，統攝地居；此經是秘密藏，統攝群經故。如大梵天能為人種；此經為一切聖賢之父，以一切聖賢皆從此經流出故。又如下，以出世聖賢喻：辟支為四果之首；此經是最勝法首，出諸法故。菩薩為二乘之首；此經是教菩薩法，不共二乘故。如佛為法王；此經在諸乘中是最上乘故。宿王下，又以世間極要切者喻：此經具大智慧力故，能救眾生；此經具大寂滅樂故，能離苦惱；此經是無盡藏故，能饒益一切眾生；此經如清涼池，令渴乏者皆得甘露醍醐上味，徧體清凉故；此經如火，能令寒灰枯木者發智慧𦦨故；此經如衣，能令無功德莊嚴者著如來衣故。此經如主，能令青天白日弄精魂者識真主故。此經如母，能令弱喪他鄉不知歸者得慈母故。此經如船，能載眾生到彼岸故。此經如醫，能療眾生身心病故。此經如燈，能破生死長夜黑闇故。此經如寶，能令窮子所須如意故。此經如王，生死苦中得附大願王故。此經如海，煩惱海中得大智寶故。此經如炬，慧燄一發，無明頓盡故。離一切苦者，五衰八苦也。一切病痛，身心二病也。一切生死縛，分段變易一生死也。已上雖說種種譬喻以明此法，然畢竟比類不及。故大經云：佛子！如來以一切譬喻說種種事，無有譬喻能喻此法。何以故？心智路絕，不思議故。古德所云：向上一路，千聖不傳。學者勞形，如猿捉影。亦是此意。若人下，顯書經功德。若論書經功德，即以佛之智慧籌度思量，尚不能知其邊際，況其他乎？若書下，又顯書此經而以種種供養，所得功德亦無有量。婆利師迦，此云夏生華。那婆，此云雜華。摩利，即末利也。

宿王華！若有人聞是藥王菩薩本事品者，亦得無量無邊功德。若有女人聞是藥王菩薩本事品能受持者，盡是女身後不復受。若如來滅後後五百歲中，若有女人聞是經典如說修行，於此命終即往安樂世界，阿彌陀佛大菩薩眾圍繞住處，生蓮華中寶座之上，不復為貪欲所惱，亦復不為瞋恚愚癡所惱，亦復不為憍慢嫉妬諸垢所惱，得菩薩神通無生法忍。得是忍已眼根清淨，以是清淨眼根，見七百萬二千億那由他恒河沙等諸佛如來。是時諸佛遙共讚言：善哉，善哉！善男子！汝能於釋迦牟尼佛法中，受持讀誦思惟是經為他人說，所得福德無量無邊，火不能焚水不能漂，汝之功德千佛共說不能令盡。汝今已能破諸魔賊壞生死軍，諸餘怨敵皆悉摧滅。善男子！百千諸佛以神通力共守護汝，於一切世間天人之中無如汝者，唯除如來。其諸聲聞辟支佛乃至菩薩，智慧禪定無有與汝等者。宿王華！此菩薩成就如是功德智慧之力，若有人聞是藥王菩薩本事品，能隨喜讚善者，是人現世口中常出青蓮華香，身毛孔中常出牛頭旃檀之香，所得功德如上所說。是故，宿王華！以此藥王菩薩本事品囑累於汝，我滅度後後五百歲中，廣宣流布於閻浮提無令斷絕，惡魔、魔民、諸天、龍、夜叉、鳩槃茶等得其便也。宿王華！汝當以神通之力守護是經。所以者何？此經則為閻浮提人病之良藥，若人有病得聞是經，病即消滅不老不死。宿王華！汝若見有受持是經者，應以青蓮華盛滿末香供散其上，散已作是念言：此人不久必當取草坐於道場破諸魔軍，當吹法螺擊大法鼓，度脫一切眾生老病死海。是故，求佛道者見有受持是經典人，應當如是生恭敬心。說是藥王菩薩本事品時，八萬四千菩薩得解一切眾生語言陀羅尼。多寶如來於寶塔中讚宿王華菩薩言：善哉，善哉！宿王華！汝成就不可思議功德，乃能問釋迦牟尼佛如此之事，利益無量一切眾生。

上明受持書寫供養全經功德，此又獨顯聞持一品功德亦無有量，以此一品亦該攝全經故。不但一品該攝全經，即藥王二字亦該攝全經故。若有下，復顯女人現世受持此品功德也。盡是女人不復受者，以女人兒女情多偏生愛著故。聞藥王之風者，即得轉女成男具丈夫相。何以故？以捨身捨臂非空我空法之大丈夫不能為故。若如下，又顯末世修行此經功德也。命終生極樂者，能捨娑婆極愛之物極愛之身故，不為根隨煩惱所動，而得菩薩遊戲神通，又得菩薩無生法忍，又得眼根清淨。以是下，亦是表斷七識俱生我法二執故得見諸佛，而諸佛遙興讚歎言：汝在釋迦會中受持此經為他人說，所得功德無有限量，究竟堅固不可破壞，非如昔日所作有為功德水火可爛壞也。何以故？已能破五陰魔殺煩惱賊故。又云：由汝受持此經，不但諸天護汝，即諸佛亦共護汝，以此法是諸佛護念故。以汝已能成就如來大功德智慧故，一切天人不及故，一切賢聖不及故。若有下，又明聞此品而隨喜讚善功德也。口中出香毛孔生香，以得如來五分法身香故。是故下，囑累宿王。先以一品囑累宿王下，次以全經囑累宿王下，又以持經人囑累說是下，聞經獲益。得解一切語言陀羅尼者，得藥王之所得也。多寶讚宿王者，嘉其善問利益甚多也。

妙法蓮華經大󳴹卷六

妙法蓮華經大󳴹卷七

姚秦三藏法師鳩摩羅什奉　詔譯

明　金庭比丘　通潤　箋

妙音品第二十四

頌云：

此品談妙音本事。妙音往昔以十萬種伎樂，并八萬四千七寶鉢，供養雲雷音佛果上，得此第一微妙之言，併得現一切色身三昧，故能以一身現種種身，以一音說種種法。然此菩薩雖居淨國，意在娑婆，故釋尊光召其來，亦為地涌。菩薩向在下方空中久住，樂處寂靜，不樂人天，今始發願持經，復恐不能持久，故如來召至，與此土菩薩相見，以固持經之意耳。

爾時，釋迦牟尼佛放大人相肉髻光明，及放眉間白毫相光，徧照東方百八萬億那由他恒河沙等諸佛世界。過是數已，有世界名淨光莊嚴，其國有佛，號淨華宿王智如來、應供、正徧知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊，為無量無邊菩薩大眾恭敬圍繞而為說法，釋迦牟尼佛白毫光明遍照其國。爾時，一切淨光莊嚴國中，有一菩薩名曰妙音，久已值眾德本，供養親近無量百千萬億諸佛，而悉成就甚深智慧，得妙幢相三昧、法華三昧、淨德三昧、宿王戲三昧、無緣三昧、智印三昧、解一切眾生語言三昧、集一切功德三昧、清淨三昧、神通遊戲三昧、慧炬三昧、莊嚴王三昧、淨光明三昧、淨藏三昧、不共三昧、日旋三昧，得如是等百千萬億恒河沙等諸大三昧，釋迦牟尼佛光照其身。

放大人相肉髻光明者，欲以菩薩所證大果示人也。又放眉間白毫光者，欲以菩薩所修大因示人也。前一光遍照東方萬八千界，是欲守寂聲聞破陰界也。今此二光徧照東方百八萬億那由他恒河沙等諸佛國土，是欲持經菩薩破盡塵沙無明也。過是已後，有世界名淨光莊嚴者，言破盡塵沙無明，方得世界純是淨光莊嚴，成寂光土也。佛號淨華宿王智者，淨除法障，方得行無所染，智無所著，成法身佛也。釋迦牟尼光照其國者，表極果同證也。爾時下，顯妙音德本。供養諸佛，福本也。成就智慧，慧本也。無明窟中證不動智，故曰妙幢。心華開敷含褁萬法，故曰法華。入眾類中毫無染汙，故曰淨德。遊諸國土略無住著，故曰宿王戲。絕思絕慮，故曰無緣。隨感隨應，故曰智印。同類異類語言悉了，故曰解一切語言。大德小德皆悉積集，故曰集一切功德。入五濁而不染，故曰清淨。了諸相而無跡，故曰遊戲。諸闇皆破，故曰慧炬。萬德皆備，故曰莊嚴王。鏡智圓明，故曰淨光明。藏識清淨，故曰淨藏。得如來不共法，故曰不共。駕如來無盡輪，故曰日旋。由此菩薩轉十六心，成就十六大三昧，由此三昧更得百千萬億恒河沙三昧。此釋迦光及其身者，意有在也。

即白淨華宿王智佛言：世尊！我當往詣娑婆世界，禮拜、親近、供養釋迦牟尼佛，及見文殊師利法王子菩薩、藥王菩薩、勇施菩薩、宿王華菩薩、上行意菩薩、莊嚴王菩薩、藥上菩薩。爾時，淨華宿王智佛告妙音菩薩：汝莫輕彼國生下劣想。善男子！彼娑婆世界高下不平，土石、諸山穢惡充滿，佛身卑小，諸菩薩眾其形亦小，而汝身四萬二千由旬，我身六百八十萬由旬，汝身第一端正，百千萬福光明殊妙。是故，汝往莫輕彼國，若佛、菩薩及國土生下劣想。妙音菩薩白其佛言：世尊！我今詣娑婆世界，皆是如來之力、如來神通遊戲、如來功德智慧莊嚴。

妙音氣味相投，即知光及之意，故興心供佛，且要與此土菩薩相見，故白佛告往。爾時下，至囑妙音。淨土菩薩欲入穢土，恐心存二相，故戒勉之言：汝詣娑婆，勿以佛土穢而生下劣想，佛身小而生輕忽想。菩薩身四萬二千由旬，佛身六百八十萬由旬，皆所謂大人相也。如來欲以浮國菩薩大人相示此土持經菩薩，令其心生欣艶，精勤修習，故放大人光相及之。妙音下，歸功於師言：我今日發足往詣娑婆，皆藉如來神通遊戲之力，即我身端正，光明殊妙，亦藉如來功德莊嚴，非我所有，寧敢生輕慢下劣之想乎？

於是，妙音菩薩不起於座，身不動搖而入三昧。以三昧力，於耆闍崛山去法座不遠，化作八萬四千眾寶蓮華，閻浮檀金為莖、白銀為葉、金剛為鬚、甄真叔迦寶以為其臺。爾時，文殊師利法王子見是蓮華而白佛言：世尊！是何因緣先現此瑞？有若干千萬蓮華，閻浮檀金為莖、白銀為葉、金剛為鬚、甄真叔迦寶以為其臺。

爾時釋迦牟尼佛告文殊師利：是妙音菩薩摩訶薩，欲從淨華宿王智佛國，與八萬四千菩薩圍繞，而來至此娑婆世界，供養親近禮拜於我，亦欲供養聽法華經。文殊師利白佛言：世尊！是菩薩種何善本、修何功德，而能有是大神通力？行何三昧？願為我等說是三昧名字，我等亦欲勤修行之。行此三昧，乃能見是菩薩色相大小威儀進止。唯願世尊！以神通力，彼菩薩來令我得見。爾時釋迦牟尼佛告文殊師利：此久滅度多寶如來，當為汝等而現其相。時多寶佛告彼菩薩：善男子！來，文殊師利法王子！欲見汝身。於時妙音菩薩於彼國沒，與八萬四千菩薩俱共發來，所經諸國六種震動，皆悉雨於七寶蓮華，百千天樂不鼓自鳴。是菩薩目如廣大青蓮華葉，正使和合百千萬月，其面貌端正復過於此，身真金色，無量百千功德莊嚴，威德熾盛光明照曜，諸相具足如那羅延堅固之身，入七寶臺上升虗空，去地七多羅樹，諸菩薩眾恭敬圍繞，而來詣此娑婆世界耆闍崛山。到已下七寶臺，以價值百千瓔珞，持至釋迦牟尼佛所，頭面禮足奉上瓔珞，而白佛言：世尊！淨華宿王智佛問訊世尊：少病少惱、起居輕利、安樂行不？四大調和不？世事可忍不？眾生易度不？無多貪欲、瞋恚、愚癡、嫉妬、慳慢不？無不孝父母、不敬沙門、邪見、不善心、不攝五情不？世尊！眾生能降伏諸魔怨不？久滅度多寶如來在七寶塔中來聽法不？又問訊多寶如來：安隱少惱、堪忍久住不？世尊！我今欲見多寶佛身，唯願世尊示我令見。爾時釋迦牟尼佛語多寶佛：是妙音菩薩欲得相見。時多寶佛告妙音言：善哉，善哉！汝能為供養釋迦牟尼佛，及聽法華經，并見文殊師利等，故來至此。

此妙音現座也。在法座前化作八萬四千眾寶蓮華者，亦是八萬四千功德之所成就，故隨念化作是妙蓮華，非世間蓮華也。爾時下，問瑞因緣。爾時下，答瑞因緣。文殊下，問通求見。我等亦欲勤修行之者，旁敲曲唱風動眾心也。文殊求見妙音，世尊不自召而令過去多寶召者，釋尊光召彼已現座，其不即來必有所待，釋尊逆知其意，故令多寶再召也。善男子來者，亦見多寶與妙音雖隔塵剎宛若對面，妙音與八萬四千菩薩偕來者，正顯八萬四千功德皆是菩薩眷屬也。所經下，顯此菩薩威德廣大，舉足動步驚天動地，故雨華奏樂。是菩下，出大人相也。目如廣大青蓮華葉者，狀其目也。正使和合百千萬月者，狀其目之精光也。其面下，總言其萬德莊嚴諸相具足也。入七下，明菩薩皆處法空之座也。下七下，修敬問安也。先問如來起居，次問眾生受化，三問多寶聽法，俱是佛事。人情貪瞋癡慢，鈍使之四；嫉慳，隨煩惱之二；邪見，利使之一。五情即五識也。諸魔即煩惱與陰魔也。世尊下，求釋尊為介紹而見多寶也。佛告下，以己來意讚妙音，所謂溪山各異雲月是同也。

爾時，華德菩薩白佛言：世尊，是妙音菩薩，種何善根，修何功德，有是神力？佛告華德菩薩：過去有佛，名雲雷音王多陀阿伽度、阿羅訶、三藐三佛陀，國名現一切世間，劫名喜見。妙音菩薩於萬二千歲，以十萬種伎樂，供養雲雷音王佛，并奉上八萬四千七寶鉢，以是因緣果報，今生淨華宿王智佛國，有是神力。華德，於汝意云何？爾時，雲雷音王佛所，妙音菩薩伎樂供養奉上寶器者，豈異人乎？今此妙音菩薩摩訶薩是。華德，是妙音菩薩，已曾供養親近無量諸佛，久植德本，又值恒河沙等百千萬億那由他佛。華德，汝但見妙音菩薩其身在此，而是菩薩現種種身，處處為諸眾生說是經典，或現梵王身，或現帝釋身，或現自在天身，或現大自在天身，或現天大將軍身，或現毗沙門天王身，或現轉輪聖王身，或現諸小王身，或現長者身，或現居士身，或現宰官身，或現婆羅門身，或現比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷身，或現長者、居士婦女身，或現宰官婦女身，或現婆羅門婦女身，或現童男、童女身，或現天、龍、夜叉、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽、人、非人等身，而說是經。諸有地獄、餓鬼、畜生及眾難處皆能救濟，乃至於王後宮變為女身，而說是經。華德！是妙音菩薩能救護娑婆世界諸眾生者，是妙音菩薩如是種種變化現身，在此娑婆國土為諸眾生說是經典，於神通變化智慧無所損減。是菩薩以若干智慧明照娑婆世界，令一切眾生各得所知，於十方恒河沙世界中亦復如是。若應以聲聞形得度者，現聲聞形而為說法；應以辟支佛形得度者，現辟支佛形而為說法；應以菩薩形得度者，現菩薩形而為說法；應以佛形得度者，即現佛形而為說法。如是種種隨所應度而為現形，乃至應以滅度而得度者示現滅度。華德！妙音菩薩摩訶薩成就大神通智慧之力，其事如是。

先請問德本，佛告下說其本事。佛名雲雷音王者，雲以蔭物、雷以動物故。國名現一切世間者，謂三世間皆從此國流出故。劫名喜見者，一切眾生皆愛樂故。藥王然身供養日月淨明千二百歲，又然兩臂供塔七萬二千歲，表空我法二執故，菩薩名喜見，三昧名現一切色身。妙音以十萬種伎樂并八萬四千七寶鉢，供養雲雷音王萬二千歲。伎樂者娛樂具也，寶鉢者應量器也，亦是表空我法二執。由捨此二執故，菩薩名妙音，而三昧亦名現一切色身也。然則所捨未甞同、所得未甞異，以如是因感如是果，所謂殊途同歸也。華德下點明今昔，以見事佛久而植德深也。華德下現六凡身也。是妙音能救護娑婆世界諸眾生者，言此菩薩雖在淨光莊嚴國中，實未甞離娑婆界現種種身說一相法，令諸眾生隨類各解也。若應下現四聖身也。華德下結顯妙音神通智慧廣大無際也。

爾時，華德菩薩白佛言：世尊！是妙音菩薩深種善根。世尊！是菩薩住何三昧，而能如是在所變現度脫眾生？佛告華德菩薩：善男子！其三昧名現一切色身。妙音菩薩住是三昧中，能如是饒益無量眾生。說是妙音菩薩品時，與妙音菩薩俱來者八萬四千人，皆得現一切色身三昧。此娑婆世界無量菩薩，亦得是三昧及陀羅尼。爾時，妙音菩薩摩訶薩供養釋迦牟尼佛及多寶佛塔已，還歸本土。所經諸國六種震動，雨寶蓮華，作百千萬億種種伎樂。既到本國，與八萬四千菩薩圍繞，至淨華宿王智佛所，白佛言：世尊！我到娑婆世界饒益眾生，見釋迦牟尼佛及見多寶佛塔，禮拜供養。又見文殊師利法王子菩薩，及見藥王菩薩、得勤精進力菩薩、勇施菩薩等，亦令是八萬四千菩薩得現一切色身三昧。說是妙音菩薩來往品時，四萬二千天子得無生法忍，華德菩薩得法華三昧。

初問三昧名。佛告下，答三昧名。說是下，同類得益。八萬四千菩薩雖與妙音同在一處，今日纔與妙音相見，所謂達者同遊涅槃路也。此娑下，又顯妙音一脉傳在娑婆也。爾時下，還土覲佛，自陳利益，與前文照應。

普門品第二十五

頌云：

觀世音者，是大悲菩薩圓證圓悟之名。言世音者，或是三世音聲，或是三世間音聲。此等音聲，雖有無量種種差別，無非皆是淨妙第一之音。但眾生不解，悉以耳聽，隨聲所轉，故有種種差別。所謂世人之耳非不聰，耳聰特向經中聾是也。今此菩薩，無論聖凡鬼畜，有情無情，種種音聲，不以耳聽，皆以眼聞，無非皆是淨妙第一之聲，故曰觀音。古德云：若將耳聽終難會，眼處聞時方得知是也。普門者，由此菩薩，將此一音，應接群生，廣作佛事，則無塵不現，無剎不周，無類不徧，無門不入，故所謂大慈悲為室也。然藥王、妙音、觀音，名雖不同，所證三昧，平等無二，故二品之後，而繼之此品也。

爾時，無盡意菩薩即從座起，偏袒右肩，合掌向佛，而作是言：世尊！觀世音菩薩以何因緣名觀世音？佛告無盡意菩薩：善男子！若有無量百千萬億眾生受諸苦惱，聞是觀世音菩薩一心稱名，觀世音菩薩即時觀其音聲，皆得解脫。若有持是觀世音菩薩名者，設入大火，火不能燒，由是菩薩威神力故；若為大水所漂，稱其名號，即得淺處。苦有百千萬億眾生，為求金、銀、琉璃、硨磲、碼瑙、珊瑚、琥珀、真珠等寶，入於大海，假使黑風吹其船舫訪，漂墮羅剎鬼國，其中若有乃至一人稱觀世音菩薩名者，是諸人等皆得解脫羅剎之難，以是因緣名觀世音。若復有人臨當被害，稱觀世音菩薩名者，彼所執刀杖尋段段壞，而得解脫。若三千大千國土，滿中夜叉、羅剎欲來惱人，聞其稱觀世音菩薩名者，是諸惡鬼尚不能以惡眼視之，況復加害？設復有人，若有罪、若無罪，杻丑械解枷鎻檢繫其身，稱觀世音菩薩名者，皆悉斷壞，即得解脫。若三千大千國土滿中冤賊，有一商主將諸商人，齎機持重寶經過險路，其中一人作是唱言：諸善男子！勿得恐怖，汝等應當一心稱觀世音菩薩名號，是菩薩能以無畏施於眾生。汝等若稱名者，於此冤賊當得解脫。眾商人聞，俱發聲言：南無觀世音菩薩！稱其名故，即得解脫。無盡意！觀世音菩薩摩訶薩威神之力巍巍如是。若有眾生多於婬欲，常念恭敬觀世音菩薩，便得離欲；若多瞋恚，常念恭敬觀世音菩薩，便得離瞋；若多愚癡，常念恭敬觀世音菩薩，便得離癡。無盡意！觀世音菩薩有如是等大威神力，多所饒益，是故眾生常應心念。若有女人設欲求男，禮拜供養觀世音菩薩，便生福德智慧之男；設欲求女，便生端正有相之女，宿植德本，眾人愛敬。無盡意！觀世音菩薩有如是力。若有眾生恭敬禮拜觀世音菩薩，福不唐捐，是故眾生皆應受持觀世音菩薩名號。無盡意！若有人受持六十二億恒河沙菩薩名字，復盡形供養飲食、衣服、臥具、醫藥。於汝意云何？是善男子、善女人功德多不？無盡意言：甚多。世尊！佛言：若復有人受持觀世音菩薩名號，乃至一時禮拜供養，是二人福正等無異，於百千萬億劫不可窮盡。無盡意！受持觀世音菩薩名號，得如是無量無邊福德之利。

初、無盡發問。謂此大悲菩薩，通身是手，徧身是眼，慈悲無盡，利益無窮，自非有限量人所能發問，故假無盡意問其因緣。佛告下，先明下與眾生同一悲仰，故能一心稱名，即得解脫。一心二字，是脫難之本。正謂攝心一處，便是觀音出現時也。蓋觀音既與眾生同體，則觀音身徧在一切眾生心想中，而觀音之名又徧在一切眾生耳根裏。但不肯一心注念，循聲流轉，却與觀音遠隔千里。若肯一心稱名，則觀音不離當處，時時出現。假使百千萬億受苦眾生，同時一心注念，則同時反聞自性，親見觀音，所有苦惱亦得同時解脫。然亦有受持觀音而不驗者，此非觀音不靈，持觀音者不專耳。若專心至志，如猫捕鼠，如雞捕卵，未有不獲靈驗者。若有下，明菩薩現身水火。由彼菩薩證入性火真空，性空真火，性水真空，性空真水，與水火渾同一體，故水火不能燒溺也。要知現前水火，皆是觀音現身說法之地。古德云：火𦦨為三世，諸佛轉法輪。又云：汝還聞偃溪聲麼？故有人逢火難水難者，一心稱名，則大火變為蓮華藏海，大水化為琉璃寶地矣。漂墮羅剎鬼國，即得解脫者，由菩薩現身鬼國，即鬼國亦有觀音，故眾生有漂墮鬼國。若一心稱名，則觀音應念現前，不但自得解脫，即羅剎亦化為觀音矣。臨當被害，刀杖尋壞者，即劊子心中亦有觀音，由殺心現前，觀音不現。設有臨刑之際，一心注念觀音名號，即劊子化成菩薩，刀杖盡生蓮華，奚翅段壞。故有放下屠刀，立地成佛者，即觀音現前之時也。惡鬼不能加害者，由菩薩徧在鬼心，即鬼心中亦有菩薩，但鬼心熾盛，菩薩即隱，故欲來惱人。若一聞其人稱觀世音，則鬼心觀音亦躍然而起，鬼心亦當下寧帖，不敢加視，況加害乎？枷鏁斷壞者，由菩薩無覊絆，無拘鎻，故一心稱名，伽鏁盡脫也。冤賊解脫者，正見劫賊心中亦有觀音也。多婬、多瞋、多癡亦得解脫者，正謂三毒心中亦是觀音現身說法處也。設有多婬、多瞋、多癡之人，但肯一心注念觀音，即三毒化成三德矣。求男得男，求女得女者，以男女形相各異，觀音則同，不逆人心，故令彼所求無不如意。易所謂乾道成男，坤道成女者，此之謂歟？稱一名，供一形，而與受持供養六十二億恒河菩薩功德無異者，以此菩薩得真圓通，一即一切，一切即一故。其或不能受持全經，即受持一品，不能受持一品，即持受一偈，不能持一偈，即持一名號，亦得無量福德之利者，譬如師子捉象捉兔，皆用全力，故一偈一句無非妙旨。如是，則觀音名號實該一卷大經，其功德豈小之哉？

無盡意菩薩白佛言：世尊！觀世音菩薩云何遊此娑婆世界？云何而為眾生說法？方便之力，其事云何？佛告無盡意菩薩：善男子！若有國土眾生，應以佛身得度者，觀世音菩薩即現佛身而為說法；應以辟支佛身得度者，即現辟支佛身而為說法；應以聲聞身得度者，即現聲聞身而為說法；應以梵王身得度者，即現梵王身而為說法；應以帝釋身得度者，即現帝釋身而為說法；應以自在天身得度者，即現自在天身而為說法；應以大自在天身得度者，即現大自在天身而為說法；應以天大將軍身得度者，即現天大將車身而為說法；應以毗沙門身得度者，即現毗沙門身而為說法；應以小王身得度者，即現小王身而為說法；應以長者身得度者，即現長者身而為說法；應以居士身得度者，即現居士身而為說法；應以宰官身得度者，即現宰官身而為說法；應以婆羅門身得度者，即現婆羅門身而為說法；應以比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷身得度者，即現比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷身而為說法；應以長者、居士、宰官、婆羅門婦女身得度者，即現婦女身而為說法；應以童男、童女身得度者，即現童男、童女身而為說法；應以天、龍、夜叉、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽、人、非人等身得度者，即皆現之而為說法；應以執金剛神得度者，即現執金剛神而為說法。無盡意！是觀世音菩薩成就如是功德，以種種形遊諸國土度脫眾生，是故汝等應當一心供養觀世音菩薩。是觀世音菩薩摩訶薩於怖畏急難之中能施無畏，是故此娑婆世界皆號之為施無畏者。

云何遊此者，問其現何等身也。天耶？人耶？聲聞耶？辟支耶？菩薩耶？云何說法者，問其說何等法也。為說人天法耶？三乘法耶？云何方便者，言在此作何等方便也。善男下。正答。上與諸佛同一慈力，故現三十二種應身也。若諸菩薩入三摩地，進修無漏，勝解現圓，即現佛身，為說佛慧。若諸有學寂靜妙明，勝性現圓，即現辟支，說因緣法。若諸有學得四諦空，修道入滅，勝解現圓，即現聲聞，說四諦法。此言現三乘身，說三乘法也。欲心明悟，不犯欲塵，作大千主，名曰梵王。統領諸天，為地居主，名曰帝釋。遊行十方，所向無礙，名自在天。飛行虗空，不勞心力，名大自在。愛統鬼神，救獲國土，掃清魔壘，蔭覆群生，名天大將軍。愛統世界，保護眾生，不令鬼神侵犯擾亂，名毗沙門。此現天主、天將身也。作兆民君，為一國主，名曰小王。寬仁厚德，世間推讓，名曰長者。居家有道，清自自守，名曰居士。秉公執法，剖斷󳬛邑，名曰宰官。精修淨行，攝衛自居，名婆羅門。精持禁戒，不犯五篇，名曰比丘。五百律儀，皎若氷雪，名比丘尼。堅持五戒，名婆塞婆夷。勤修婦道，以事舅姑，名曰婦女。不壞男根，不思婚配，名童男童女。已上現人主臣民身也。天龍下，現異類身也。唯上上人能作下下事故。執金剛神，即露肩神。臣於帝釋者，若準次第，當在毗沙門之下。無盡下，結答問辭。言汝問作何方便，今答云成就如是功德。汝問云何遊此，云何說法，今答云以種種身遊諸國土，說種種法度脫諸生。正見亦是隨類現身，亦是稱機說法，悉與藥王妙音同一鼻孔，亦由往昔持經之力，故得如此圓悟圓證，汝等應當一心供養也。是觀世音以至施無畏一節，是四無畏之結，當在福德之利下。

無盡意菩薩白佛言：世尊！我今當供養觀世音菩薩。即解頸眾寶珠瓔珞，價值百千兩金而以與之，作是言：仁者！受此法施珍寶瓔珞。時觀世音菩薩不肯受之。無盡意復白觀世音菩薩言：仁者！愍我等故，受此瓔珞。爾時，佛告觀世音菩薩：當愍此無盡意菩薩及四眾、天、龍、夜叉、闥乾婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽、人非人等故，受是瓔珞。即時，觀世音菩薩愍諸四眾及於天、龍、人非人等，受其瓔珞，分作二分，一分奉釋迦牟尼佛，一分奉多寶佛塔。無盡意！觀世音菩薩有如是自在神力，遊於娑婆世界。

無盡下。因聞佛說而興供也。觀音不受者，以圓通界中不立一塵、不欠一法故，亦見菩薩有功不居故。昔耽源應真禪師一日携籃歸，國師問：籃裏甚麼物？師曰：青梅。國師曰：將來何用？曰：供養。國師曰：青在爭堪供養？師曰：以此表獻。國師曰：佛不受供養。師曰：和尚如何？師曰：我不供養。師曰：為甚麼不供養？國師曰：我無果子。亦是此意。因佛告而受者，不違佛教故。分奉二佛者，轉作供養故。無盡下。結三十二應。此節當在度脫眾生之下。

爾時，無盡意菩薩以偈問曰：

世尊妙相具，我今重問彼：佛子何因緣，名為觀世音？具足妙相尊，偈答無盡意：汝聽觀音行，善應諸方所，弘誓深如海，歷劫不思議，侍多千億佛，發大清淨願。我為汝略說，聞名及見身，心念不空過，能滅諸有苦。假使興害意，推落大火坑，念彼觀音力，火坑變成池。或漂流巨海，龍魚諸鬼難，念彼觀音力，波浪不能沒。或在須彌峯，為人所推墮，念彼觀音力，如日虗空住。或被惡人逐，墮落金剛山，念彼觀音力，不能損一毛。或值冤賊繞，各執刀加害，念彼觀音力，咸即起慈心。或遭王難苦，臨刑欲壽終，念彼觀音力，刀尋段段壞。或囚禁枷鎻，手足被杻械，念彼觀音力，釋然得解脫。呪詛諸毒藥，所欲害身者，念彼觀音力，還著於本人。或遇惡羅剎，毒龍諸鬼等，念彼觀音力，時悉不敢害。若惡獸圍繞，利牙爪可怖，念彼觀音力，疾走無邊方。蚖完蛇及蝮伏蠍穴，氣毒煙火然，念彼觀音力，尋聲自迴去。雲雷鼓掣徹電，降雹注大雨，念彼觀音力，應時得消散。眾生被困厄，無量苦逼身，觀音妙智力，能救世間苦。具足神通力，廣修智方便，十方諸國土，無剎不現身。種種諸惡趣，地獄鬼畜生，生老病死苦，以漸悉令滅。真觀清淨觀，廣大智慧觀，悲觀及慈觀，常願常瞻仰。無垢清淨光，慧日破諸闇，能伏災風火，普明照世間。悲體戒雷震，慈意妙大雲，澍甘露法雨，滅除煩惱燄。諍訟經官處，怖畏軍陣中，念彼觀音力，眾冤悉退散。妙音觀世音，梵音海潮音，勝彼世間音，是故須常念，念念勿生疑。觀世音淨聖，於苦惱死厄，能為作依怙，具一切功德。慈眼視眾生，福聚海無量，是故應頂禮。

爾時，持地菩薩即從座起，前白佛言：世尊！若有眾生聞是觀世音菩薩品自在之業，普門示現神通力者，當知是人功德不少。佛說是普門品時，眾中八萬四千眾生，皆發無等等阿耨多羅三菩三菩提心。

初一偈重問菩薩得名。具足下，先總答。善應諸方所者，言其分身無量，誓願弘深，本不可思，亦不可議，我當為汝略陳梗槩耳。或有聞其名而專心注念者，或有見其形而專心注念者，皆不空過，悉能滅三有之苦也。假使下，頌十四無畏。由菩薩法相皆空，心無水火，故有注念觀音。設使推入火坑，即火坑原是寶池，必不能燒；設使漂流大海，即大海亦如寶地，必不能沒。或在下，由菩薩徧在天堂地獄之內，而天堂不能攝，地獄不能收，故專心注念者，即使天報已盡，五衰相現，必不墮落，故曰或在須彌，為人推墮，如日處空也。設或墮落，被牛頭獄卒驅入刀山劍樹，爐炭鑊湯必不能壞，故曰被惡人逐墮落，金剛不能損其一毛也。蓋須彌是帝釋所都，金剛是鬼子之宅，故長阿含云三千大千世界復有大金剛山繞大海水，金剛山外復有第二大金剛山，二山中間窈窈冥冥復有八大地獄，日月威光所不能照是也。或值下，由彼菩薩冤親平等，慈心無盡，故注念者，即有冤賊加害，令彼意消，反生慈念也。或遭下，由彼菩薩自無殺心，現身屠劊，故注念者，延頸就戮，無所措刃也。或囚下，由被菩薩我愛既除，法愛亦淨，無拘無繫，故注念者，即有枷鏁杻械不能禁錮，自然得釋也。呪詛下，由彼菩薩常以法藥療身心病，又以呪力護救眾生，故注念者，即有呪詛毒藥欲害其身，皆無受處，故還著本人也。或遇下，由彼菩薩惡毒消亡鬼心殄滅，而現身毒龍惡鬼中，故注念者，即有毒龍惡鬼尚不敢視，何況加害。苦惡下，由彼菩薩絕滅獸心，而現身在獸，故注念者，令彼見影潛蹤尋聲回去，即有爪牙無能攫噬，即有毒氣無能蠚螫也。雲雷下，由彼菩薩覺心不動恐怖遠離，故注念者，即遇烈風雷雨應時消散，決不能迷也。眾生下，總結十四無畏，言眾生被困厄眾苦逼身之時，但肯專心注念菩薩，即以微妙智慧之力度諸苦厄也。具足二四句，頌三十二應，由彼菩薩具足如來無量神通，廣修如來智慧善巧，故能於釋迦分身國土，無有一剎不現身說法，令彼六趣三途生死眾苦，漸令消滅漸得入道，故觀音一名便足當一卷大經也。真觀下，以五觀合一品之旨，以真觀觀聲聞根，以清淨觀觀緣覺根，以廣大智慧觀觀菩薩根，以悲觀下合眾生，以慈觀上同諸佛，由菩薩具此五觀，觀此五根念念不離，故當常常願得瞻仰，不可須臾生怠忽也。無垢下，申明五觀之義，以有真觀故得無垢光，有清淨觀故得清淨光，有智慧觀故得智慧日，由具此三種光明，故能破三種黑暗，能伏世間三災，而能普照三世間也。悲體二句，申明慈悲二觀也。以有慈觀為體，警覺群生，正如戒雷之動萬物；以有慈觀為體，蔭覆羣生，亦如大雲普覆一切。由此二觀，如雷如雲，故能降平等一味甘露法雨，令彼群萌受潤，各滅煩惱，各證道果也。諍訟下。由彼菩薩絕無鬪心，故注念者，雖有冤家，悉皆退散也。此一偈當在釋然得解脫之下。由菩薩以此五觀，觀此五根，方能對機說法。故對聲聞根說法，名妙音，欲令聲聞皆得妙音密圓故；對緣覺根說法，名觀世音，欲令緣覺推審三世因緣故；對菩薩根說法，名梵音，欲令菩薩具足清白梵行故。由上合如來三十二應，入國土身，名海潮音，應不失時故；由下合眾生十四種無畏功德，名勝彼世間音，以超勝一切世間音聲故。由菩薩以一觀分五觀，以一音分五音，所以現身如雲，說法如雨，令彼大小霑恩，人天獲利也。故行人當行住坐臥，冥記不忘，時時常念，念念之間，又當篤信，勿得生疑也。何以故？由此菩薩住於眾生煩惱心中，染汙不得，喚作淨聖，故能入生死苦惱，能與生死苦惱眾生為依為怙。故知菩薩德無不備，慈無不等，福無不具，是故汝等應當時時頂禮，勿得忘也。爾時下。持地讚德。言持地者，平持心地故。由平持心地，故能慈悲平等，現身平等，說法平等也。自在之業者，謂菩薩三十二應，十四無畏，皆是調而應，偶而會，曾無縛著，遊戲自在，故能隨機現身說法，此菩薩所以亦名觀自在也。佛說下。大眾獲益。

陀羅尼品第二十六

頌云：

梵語陀羅尼，此云總持，以能護善遮惡故。自地涌菩薩持經，如來囑累心事已畢。復恐地涌菩薩久居下界，常處空閑，初入塵寰，利生接物，難堪難忍。故復將此界他方諸大菩薩所證法門，一一拈出。如藥王之忍辱，妙音之法空，觀音之慈悲，與彼菩薩常受摸󴓝。若忍辱而不得法空，則心量不大。若證法空而不行慈悲，則教化不廣。必須入此三種法門，方得流通。此經不斷，持經典刑，至此已極。然而復有此品者，正恐末世邪師熾盛，魔事實多。初心持經，信力未固。故諸菩薩說呪護持，神力冥加，不令侵毀。此益見菩薩慈悲無盡也。

爾時，藥王菩薩即從座起，偏袒右肩合掌向佛，而白佛言：世尊！若善男子、善女人，有能受持法華經者，若讀誦通利、若書寫經卷，得幾所福？佛告藥王：若有善男子、善女人，供養八百萬億那由他恒河沙等諸佛。於汝意云何？其所得福寧為多不？甚多。世尊！佛言：若

善男子、善女人，能於是經乃至受持一四句偈，讀誦解義如說修行，功德甚多。爾時藥王菩薩白佛言：世尊！我今當與說法者陀羅尼呪以守護之。即說呪曰：

安爾曼爾摩禰你摩摩禰你旨隷遮黎第賖奢咩米賖履多瑋尾羶山帝目帝目多履娑履阿瑋尾娑履桑履娑履叉裔異阿叉裔阿耆膩義羶山帝賖履陀羅尼阿盧伽婆娑蘇柰切簸播蔗毗叉膩禰毗剃阿便哆邏懦禰履剃阿亶哆墮波隷輸地歐究隷牟究𨽻阿羅𨽻首迦差恥阿三磨三履佛陀毗直吉利袠帝達磨波利差妻帝僧伽涅瞿沙禰婆舍婆舍輸地曼哆邏曼哆邏叉夜多郵尤樓哆郵尤樓哆憍舍略來如切惡义邏惡叉冶多冶阿婆盧阿摩若荏蔗切那多夜

世尊！是陀羅尼神呪，六十二億恒河沙等諸佛所說。若有侵毀此法師者，則為侵毀是諸佛已。時釋迦牟尼佛讚藥王菩薩言：善哉，善哉！藥王！汝愍念擁護此法師故，說是陀羅尼，於諸眾生多所饒益。

讀誦通利者，言不能恒久受持即讀誦通利者，其功德與供養八百萬億恒河沙諸佛等，又不止於起塔供佛、廣造僧坊供僧而已。爾時下，說呪護持。呪者，密語也。藥王既以神力顯持，又以神呪冥加，則知捨身為法者是藥王，說呪護人者亦是藥王。若無藥王亡身為法，則法藥不存；若無藥王竭力為人，則病根不去。故知為法為人皆藉藥王之力也。世尊下，顯呪功德。言此呪是諸佛所說，若有法師說此經、持此呪，即為如來所遣、行如來事者，而有侵凌謗毀，則為謗毀諸佛無異。蓋有敬主以及其使，愛人而及其甘棠者，故侵毀法師即是侵毀諸佛矣。時釋下，發言讚歎。言汝既於惡世不惜身命護持此經，而又愍念持經法師說呪冥加，令彼諸魔不敢侵凌謗毀，安敢加之杖木瓦石乎？此藥王所以能止眾病也。

爾時勇施菩薩白佛言：世尊！我亦為擁護讀誦受持法華經者說陀羅尼。若此法師得是陀羅尼，若夜叉、若羅剎、若富單那、若吉蔗、若鳩槃茶、若餓鬼等，伺求其短無能得便。即於佛前而說呪曰：

痤生平聲𨽻摩訶痤𨽻郁枳目枳阿𨽻羅阿婆第涅𨽻第涅𨽻多婆第伊緻智抳你韋緻抳旨緻抳涅𨽻墀抳涅犂墀婆底

世尊！是陀羅尼神呪，恒河沙等諸佛所說亦皆隨喜。若有侵毀此法師者，即為侵毀是諸佛已。

勇施等亦說呪。冥加者，一人唱而眾人和也。夜叉，此云捷疾鬼。羅剎，此云噉精氣鬼。亦皆隨喜者，言此呪是諸佛所說，即諸佛亦順此呪而生歡喜也。

爾時毗沙門天王護世者白佛言：世尊！我亦為愍念眾生擁護此法師故，說是陀羅尼。即說呪曰：

阿黎那黎㝹婁那黎阿那盧那履拘那履

世尊！以是神呪擁護法師，我亦自當擁護持是經者，令百由旬內無諸衰患。

爾時持國天王在此會中，與千萬億那由他乾闥婆眾恭敬圍繞，前詣佛所，合掌白佛言：世尊！我亦以陀羅尼神呪擁護持法華經者。即說呪曰：

阿伽禰你伽禰瞿利乾陀利旃陀利摩蹬鄧耆常求利浮樓莎抳頞遏底

世尊！是陀羅尼神呪，四十二億諸佛所說，若有侵毀此法師者，則為侵毀是諸佛已。

毗沙門，即北方多聞天王也。持國，東方天王也。楞嚴云：心持呪印，顧盻雄毅。故惡世持經，道力未充者，必仗神呪冥資之力，降伏魔冤，得無恐畏，此神呪所以不容己也。

爾時有羅剎女等，一名藍婆，二名毗藍婆，三名曲齒，四名華齒，五名黑齒，六名多髮，七名無厭足，八名持瓔珞，九名臯帝，十名奪一切眾生精氣。是十羅剎女，與鬼子母并其子及眷屬，俱詣佛所，同聲白佛言：世尊！我等亦欲擁護讀誦受持法華經者，除其衰患。若有伺求法師短者，令不得便。即於佛前，而說呪曰：

伊提履伊提泯閔伊提履阿提履伊提履泥履泥履泥履泥履泥履樓醯樓醯樓醯樓醯多醯多醯多醯兜醯㝹樓醯

寧上我頭上，莫惱於法師。若夜叉、若羅剎、若餓鬼、若富單那、若吉蔗、若毗陀羅、若犍駄、若烏摩勒伽、若阿䟦摩羅、若夜叉吉蔗、若人吉蔗、若熱病、若一日、若二日、若三日、若四日、若至七日、若常熱病、若男形、若女形、若童男形、若童女形，乃至夢中亦復莫惱。即於佛前而說偈言：

若不順我呪，惱亂說法者，頭破作七分，如阿黎樹枝。如殺示父母罪，亦如壓油殃，斗秤欺誑人，調達破僧罪，犯此法師者，當獲如是殃。

諸羅剎女說此偈已，白佛言：世尊，我等亦當身自擁護受持、讀誦、修行是經者，令得安隱，離諸衰患，消眾毒藥。佛告諸羅剎女：善哉！善哉！汝等但能擁護受持法華名者，福不可量，何況擁護具足受持供養經卷，華香、瓔珞、末香、塗香、燒香、幡蓋、伎樂，然種種燈，酥燈、油燈、諸香油香燈、酥摩那華油燈、薝蔔華油燈、婆師迦華油燈、優鉢羅華油燈，如是等百千種供養者！臯帝，汝等及眷屬，應當擁護如是法師。說是陀羅尼品時，六萬八千人得無生法忍。

說呪之義，正為此等。此等既已，革心革面，持經之人無復憂慮矣。古德云：昨夜夜叉心，今朝菩薩面。菩薩與夜叉，不隔一條線。故王道興而守在四夷，佛道備而防在魔外也。藍婆，亦云結縛。毗藍婆，亦名離結縛。寧上下，是叮嚀眾鬼語也。毗陀羅，此云赤色鬼。犍陀，此云黃色鬼。烏摩勒伽，此云鳥聲鬼。阿䟦摩羅，此云青色鬼。熱病鬼者，如瘟疫瘧鬼之類，若男下鬼形也。乃至夢中亦復莫惱者，令彼法師覺安夢安也。阿黎樹枝，其樹墮地，碎成七片，殺父母，五逆之二也。壓油殃者，西方壓油，多取眾華腐爛，然後取油，華中之虫極多，故壓油之殃亦重。斗秤欺誑者，如小斗出而大斗入，小秤出而大秤入，由欺誑世人其罪亦重。調達破僧亦五逆之一，若諸鬼更犯持經法師，所獲罪戾悉與此等。故知受持此經者，不但善神擁護，即惡鬼亦能革心。故末世持經者盡其在我，即遇惡人勿須恐怖也。我等下，發願親護。佛告下，發言讚歎。言汝等擁護受持此經名字者福已無量，又況擁護受持全經，乃至以種種供養此全經者，其福德豈能量哉？酥摩那華，即須曼那華也。婆師迦，即波利師迦。優鉢羅，即青蓮華也。言取此諸華為燈油以供佛也。臯帝下，又呼其名而囑之曰：若能擁護受持供養是經典者，不但令彼有益，即汝等所獲福利亦不可量。以彼此悉有利益，是故汝等應當擁護如是法師。說是下，大眾獲益。

妙莊嚴王品第二十七

頌曰：

藥王本事，是顯藥王因中求法供佛之德本。此品雖名妙莊嚴王本事，實顯藥王藥上度生之善巧也。妙莊嚴王，往昔因中，曾為比丘，結伴修道。一日見王出駕，忽起欲心。後為國王，貪著五欲，不敬三寶。由彼往昔修道因緣，二友現為二子，轉其邪心。要知化度眾生，有難有易。如不輕之化四眾，反加罵辱，太費精神。若文殊之化龍女，二子之轉妙莊嚴，一時頓信，又何容易。蓋機有淺深，故受化有難易，非謂菩薩善巧有優劣也。

爾時，佛告諸大眾：乃往古世過無量無邊不可思議阿僧祇劫，有佛名雲雷音宿王華智多陀阿伽度、阿羅訶、三藐三佛陀，國名光明莊嚴，劫名喜見。彼佛法中有王名妙莊嚴，其王夫人名曰淨德，有二子：一名淨藏，二名淨眼。是二子有大神力福德智慧，久修菩薩所行之道，所謂檀波羅蜜、尸羅波羅蜜、羼提波羅蜜、毗離耶波羅蜜、禪波羅蜜、般若波羅蜜、方便波羅蜜，慈悲喜捨乃至三十七品助道法，皆悉明了通達。又得菩薩淨三昧、日星宿三昧、淨光三昧、色淨三昧、淨照明三昧、長莊嚴三昧、大威德藏三昧，於此三昧亦悉通達。

佛名雲雷音宿王華智，國名光明莊嚴，劫名喜見，王名妙莊嚴，夫人名淨德。藥王品中，藥王名一切眾生喜見，佛名日月淨明德，生於淨德王家，宿王華問藥王本事。妙音品中，世界名淨光莊嚴，佛號淨華宿王智，菩薩名妙音，過去有佛名雲雷音王，國名現一切世間，劫名喜見。皆是一貫事。若以事言，則妙莊嚴是王，夫人是內助，淨藏淨眼是克家之子。若以理言，妙莊嚴王是眾生本有佛性，夫人名淨德，即本性所具無量不思義功德。藏識清淨曰淨藏，法眼清淨曰淨眼，謂本有佛性具足無量性功德故。莊嚴妙好，本來自在，不假修成。由彼忽生一念，遂起妄執，即墮邪見。若不翻染成淨，不得妙嚴；藏識不淨，不得妙嚴；法眼不淨，不得妙嚴。必須轉藏識，開法眼，萬德清淨，然後妙莊嚴王自在無礙。此一經之結局，故楞嚴名妙莊嚴，華嚴名妙嚴也。若欲紹法王位，必如是而後可企及，故於此發之。是二下。出二子之德，權實皆具，大小悉通，又得七大三昧也。由轉染汙意故，得淨三昧；轉貪著心故，得日星宿三昧；轉愚癡黑暗故，得淨光三昧；轉色法故，得淨色三昧；智慧無量故，得淨照明三昧；福德無際故，得長莊嚴三昧；威德無窮故，得大威德藏三昧。此皆轉前七識所得也。

爾時，彼佛欲引導妙莊嚴王及愍念眾生故，說是法華經。時淨藏、淨眼二子到其母所，合十指爪掌白言：願母往詣雲雷音宿王華智佛所，我等亦當侍從親近供養禮拜。所以者何？此佛於一切天人眾中說法華經，宜應聽受。母告子言：汝父信受外道，深著婆羅門法，汝等應往白父與共俱去。淨藏、淨眼合十指爪掌白母：我等是法王子，而生此邪見家。母告子言：汝等當憂念汝父為現神變，若得見者心必清淨，或聽我等往至佛所。於是二子念其父故，涌在虗空高七多羅樹，現種種神變，於虗空中行住坐臥，身上出水身下出火，身下出水身上出火，或現大身滿虗空中，而復現小小復現大，於空中滅忽然在地，入地如水履水如地，現如是等種種神變，令其父王心淨信解。時父見子神力如是，心大歡喜得未曾有，合掌向子言：汝等師為是誰？誰之弟子？二子白言：大王！彼雲雷音宿王華智佛，今在七寶菩提樹下法座上坐，於一切世間天人眾中廣說法華經，是我等師，我是弟子。父語子言：我今亦欲見汝等師，可供俱往。

法王，欲導引人王入大乘，故說法華為發起，所謂佛種從緣起，是故說大乘也。時淨下，勸母聽法。欲化父而先勸母詣佛者，欲其母發端徐熏緩導之也。母告下，令子勸父言：婆羅門！我慢最高，汝父既已信受此等著邪見法，汝不勸彼詣佛而反勸我，若汝欲我聽法，須汝勸父同行。蓋其母逆知其父深信外道不肯詣佛，故激其子以導之也。淨藏下，二子懊惱言：我等母子深信佛法，皆是法王之子具正知見，何為生此邪見之家？母告下，令子化父。汝等當憂念汝父者，言父之入邪，二子之憂也，當以此為念。為現神變者，示以化父之方，邪見之人不知正法，決不許我等詣佛，亦不許我等出家，非現神通決不能動心易慮，故令二子現神變以轉其邪心，然後導其聽法也。於是下，二子現通。邪見之處即是現通之地，若無邪見雖有神通亦無所施。時父下，見通歡喜。宿世善根躍然興起，故敬其子而遂問其師也。二子下，敬陳師法。既以神變轉其心，欲以法水洗其垢，故陳其所師而誘令詣佛也。父語下，心樂覲佛。所謂利根之人一撥便轉。

於是二子從空中下，到其母所合掌白母：父王今已信解，堪任發阿耨多羅三藐三菩提心，我等為父已作佛事，願母見聽，於彼佛所出家修道。爾時二子欲重宣其意，以偈白母：

願母放我等，出家作沙門，諸佛甚難值，我等隨佛學。如優雲鉢華，值佛復難是，脫諸難亦難，願聽我出家。

母即告言：聽汝出家。所以者何？佛難值故。於是二子白父母言：善哉父母！願時往詣雲雷音宿王華智佛所親近供養。所以者何？佛難得值如優曇鉢羅華，又如一眼之龜值浮木孔。而我等宿福深厚生值佛法，是故父母當聽我等令得出家。所以者何？諸佛難值時亦難遇。彼時妙莊嚴王後宮八萬四千人，皆悉堪任受持是法華經。淨眼菩薩於法華三昧久已通達，淨藏菩薩已於無量百千萬億劫通達離諸惡趣三昧，欲令一切眾生離諸惡趣故。其王夫人得諸佛集三昧，能知諸佛秘密之藏。二子如是以方便力善化其父，令心信解好樂佛法。於是莊妙嚴王與羣臣眷屬俱，淨德夫人與後宮采女眷屬俱，其王二子與四萬二千人俱，一時共詣佛所。到已頭面禮足，繞佛三匝却住一面。爾時彼佛為王說法示教利喜，王大歡悅。

二子覆母，從空下者，現神變時，身在虗空，化父已畢，然後白母，故從空下也。今已信解者，言父昔日不信佛法，今現神變，而往昔之心，隆隆復起矣。堪任發菩提心者，言父王正在深信堅固之際，此時正堪詣佛聽法，發明大事，勿得蹉過。我等既已轉父邪心，心事已畢，故願母詣佛出家也。偈中放字，作上聲讀，猶效也，謂效我等亦出家也。先白母者，知母之緣熟已久也。母即下，母子投機，許子出家。於是下，勸駕速行。因母聽許出家，併勸其父聽法也。言願時往詣者，言此時雲雷音王，正說法華，當速詣佛所，供養親近，勿得覊留。我等往劫，植福深厚，生逢佛法，故當聽我等出家。以諸佛難值，時亦難遇，故當及時覲佛，勿得唐喪光陰也。彼時下，正顯昔緣。成熟一門，皆是菩提眷屬，所謂大家團圞頭，共說無生話也。因開佛知見故，得法華三昧；因捨藏識故，得遠離惡趣三昧；因知如來秘密藏故，得集福王三昧。二子下，說出方便。言有二子，為增上緣。妙莊嚴王，雖欲信邪，不樂佛法，不可得也。故修行人，雖有妙莊嚴為正因，若不淨藏識，不開法眼，不具淨功德，便埋沒了也。既自有正因，又有助緣，彈指之頃，便得入道。於是下，同時覲佛。爾時下，逗機說法。

爾時，妙莊嚴王及其夫人，解頸真珠瓔珞價值百千以散佛上，於虗空中化成四柱寶臺，臺中有大寶牀敷百千萬天衣，其上有佛結加趺坐放大光明。爾時，妙莊嚴王作是念：佛身希有端嚴殊特，成就第一微妙之色。時，雲雷音宿王華智佛告四眾言：汝等見是妙莊嚴王於我前合掌立不？此王於我法中作比丘，精勤修習助佛道法，當得作佛，號娑羅樹王，國名大光，劫名大高王。其娑羅樹王佛，有無量菩薩眾及無量聲聞，其國平正功德如是。其王即時以國付弟，與夫人、二子并諸眷屬，於佛法中出家修道。王出家已，於八萬四千歲常勤精進修行妙法華經，過是已後得一切淨功德莊嚴三昧，即升虗空高七多羅樹，而白佛言：世尊，此我二子已作佛事，以神通變化轉我邪心，令得安住於佛法中得見世尊。此二子者是我善知識，為欲發起宿世善根，饒益我故來生我家。爾時，雲雷音宿王華智佛告妙莊嚴王言：如是，如是，如汝所言。若善男子、善女人種善根故，世世得善知識，其善知識能作佛事示教利喜，令入阿耨多羅三藐三菩提。大王當知，善知識者是大因緣，所以化導令得見佛，發阿耨多羅三藐三菩提心。大王，汝見此二子不？此二子已曾供養六十五百千萬億那由他恒河沙諸佛親近恭敬，於諸佛所受持法華經，愍念邪見眾生令住正見。

爾時下，割愛供佛。於虗下，現通增信。以實二子所言也。由彼好神通，故化臺化佛以示之。爾時下，樂佛身相。所謂珠玉在前，覺我形穢。時雲下，告眾授記。言此王若作比丘，當得作佛者，正欲其捨國出家也。其王下，付國出家。出世大雄，勇猛決烈，類皆如此。王出下，出家得道。而白下，了悟前因，讚揚二字。所以醉中不覺，醒後方知也。至此妙莊嚴王始與二子相見。爾時下，如來印證。言汝宿昔曾種善根，故今得三昧，入菩提，皆善知識之力也。大王下，發明二子本事。

妙莊嚴王即從虗空中下，而白佛言：世尊，如來甚希有！以功德智慧故，頂上肉髻光明顯照，其眼長廣而紺青色，眉間毫相白如珂月，齒白齊密常有光明，唇色赤好如頻婆果。爾時，妙莊嚴王讚歎佛如是等無量百千萬億功德已，於如來前一心合掌，復白佛言：世尊，未曾有也！如來之法具足成就不可思議微妙功德，教戒所行安隱快善。我從今日不復自隨心行，不生邪見、憍慢、瞋恚諸惡之心。說是語時，禮佛而出。佛告大眾：於意云何？妙莊嚴王豈異人乎？今華德菩薩是。其淨德夫人，今佛前光照莊嚴相菩薩是。哀愍妙莊嚴王及諸眷屬故，於彼中生其二子者，今藥王菩薩、藥上菩薩是。是藥王、藥上菩薩成就如此諸大功德已，於無量百千萬億諸佛所植眾德本，成就不可思議諸善功德。若有人識是二菩薩名字者，一切世間諸天人民亦應禮拜。佛說是妙莊嚴王本事品時，八萬四千人遠塵離垢，於諸法中得法眼淨。

此讚佛也。言我未入佛會，未見法王時，自謂尊勝，無能過者。見佛之後，乃知如來成就無量功德，復能教戒我等日用所行之事，能令我等得安隱快善。今日既聞如來正法，不復更隨自己心行，習邪見事，行邪見法，亦復不生種種矜憍傲慢瞋恚正人之心矣。總是一妙莊嚴王，始而不信佛，既而欲見佛，卒之愛佛，親近佛，讚歎佛，始知一切眾生本無定性，習惡則惡，習善即善，入邪則邪，就正即正，了無定相。故知心迷法華轉，心悟轉法華也。佛告下。點明今昔華德菩薩，即是問妙音本事，而轉法華三昧者。佛說下。大眾獲益。

普賢品第二十八

頌云：

普賢有二：行彌法界曰普，隣極亞聖曰賢，此在等覺屬因；稱真法界曰普，彌綸萬化曰賢，此在妙覺屬果。以此普賢乃法界之全體，毗盧之願身。故授記弟子之後，多寶如來及現在分身諸佛作證，暨乎菩薩發願持經，復廣說菩薩本事。普賢願王現身作證，勸人發心，流通此法，故有此品。然此經非智無以立體，非行無以成德，要須智行並進，德業俱隆，大事因緣，方得了當。故以文殊發始，普賢成終。所以云：契文殊之妙智，宛是初心；入普賢之行門，曾無別體。

爾時，普賢菩薩以自在神通力威德名聞，與大菩薩無量無邊不可稱數從東方來，所經諸國普皆震動，雨寶蓮華，作無量百千萬億種種伎樂。又與無數諸天、龍、夜叉、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽、人非人等大眾圍繞，各現威德神通之力，到娑婆世界耆闍崛山中，頭面禮釋迦牟尼佛，右繞七匝，白佛言：世尊！我於寶威德上王佛國，遙聞此娑婆世界說法華經，與無量無邊百千萬億諸菩薩眾共來聽受，惟願世尊當為說之。若善男子、善女人，於如來滅後，云何能得是法華經？佛告普賢菩薩：若善男子、善女人，成就四法，於如來滅後，當得是法華經：一者、為諸佛護念；二者、植眾德本；三者、入正定聚；四者、發救一切眾生之心。善男子、善女人，如是成就四法，於如來滅後，必得是經。

先普賢發足，不速而疾，不行而至，故曰自在神力。生人敬想，發人信心，故曰威德。具此威德，則立處皆賢，故名稱普聞也。從東方來者，將說經時，一光東照；集分身時，一光東照；召菩薩時，一光東照。故菩薩亦從東方來，以普賢萬行原不離日用動作施為故。所經諸國皆震動者，是惟不作，作則萬類震驚故。雨華奏樂者，詶其宿因故。八部各現神通者，皆得普賢毛孔三昧故。白佛下，自陳來意。佛號寶威德上王者，是威德最尊極貴太上之王，故曰寶，而又曰上王也。言從此國遙聞說法華經，故來聽受也。言遙聞者，心聞洞十方也。云何能得是法華經？言得者，正謂流離困苦，造次顛沛，皆不失此一卷大經也。若善下，告以得經之方。諸佛護念者，此經是諸佛護念，故能護念此經者，諸佛亦護念之也。植眾德本者，六度、十力、四無所畏等，無不植也。入正定聚者，如妙華、妙幢等三昧，無不入也。發救一切眾生之心者，如十二類生，無不度也。若成就此四法，必得是經者，如藥王得此而然身，妙音得此而化座，觀音得此而普應，妙莊得此而轉邪，普賢得此而說呪等。問：此四法與四安樂，是同是別？答：四安樂行是說經之法，此四法是持經之方，然總是自利利他之德，故亦同亦別。

爾時，普賢菩薩白佛言：世尊！於後五百歲濁惡世中，其有受持是經典者，我當守護，除其表患，令得安隱，使無伺求得其便者。若魔、若魔子、若魔女、若魔民、若為魔所著者，若夜叉、若羅剎、若鳩槃茶、若毗舍闍、若吉蔗、若富單那、若韋陀羅等諸惱人者，皆不得便。是人若行若立讀誦此經，我爾時乘六牙白象王，與大菩薩眾俱詣其所，而自現身，供養守護，安慰其心，亦為供養法華經故。是人若坐思惟此經，爾時我復乘白象王現其人前。其人若於法華經有所忘失一句一偈，我當教之，與共讀誦，還令通利。爾時，受持讀誦法華經者，得見我身，甚大歡喜，轉復精進。以見我故，即得三昧及陀羅尼，名為旋陀羅尼、百千萬億旋陀羅尼、法音方便陀羅尼，得如是等陀羅尼。世尊！若後世後五百歲濁惡世中，比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，求索者、受持者、讀誦者、書寫者，欲修習是法華經，於三七日中，應一心精進。滿三七日已，我當乘六牙白象，與無量菩薩而自圍繞，以一切眾生所喜見身，現其人前，而為說法，示教利喜，亦復與其陀羅尼呪。得是陀羅尼故，無有非人能破壞者，亦不為女人之所惑亂，我身亦自常護是人。惟願世尊，聽我說此陀羅尼呪。即於佛前，而說呪曰：

阿檀地檀陀婆地檀陀婆帝檀陀鳩舍隷檀陀修陀隷修陀隷修陀羅婆底佛陀波羶山禰你薩婆陀羅尼阿婆多尼薩婆婆沙阿婆多尼修阿婆多尼僧伽婆履叉尼僧伽涅伽陀尼阿僧祇僧伽婆伽地帝隷阿惰僧伽兜略六遮切阿羅帝波羅帝薩婆僧伽地三摩地伽蘭地薩婆達磨修波利剎帝薩婆薩埵樓䭾憍舍略阿㝹伽地辛阿毗吉利地帝

受持者，寸絲不掛。守護者，寸步不離。韋陀羅，此云厭禱鬼。乘白象者，乘大願力也。白牛、白象，皆可負重致遠故。思惟者，凝神定志，究其義趣也。脩習者，行、住、坐、臥，精修熏習也。古德云：說得一丈，不如行取一尺；說得一尺，不如行取一寸是也。現身說法者，覿面親呈也。與陀羅尼者，兩手授與也。世尊因普眼欲見普賢，不可得見，而來白佛。佛曰：汝但於靜三昧中起一念，便見普賢。普眼纔起一念，便見普賢向空中乘六牙白象。要知眾生起心動念處，皆是普賢現身面，時人自不識耳。

世尊！若有菩薩得聞是陀羅尼者，當知普賢神通之力。若法華經行閻浮提有受持者，應作此念：皆是普賢威神之力。若有受持、讀誦、正憶念、解其義趣、如說修行，當知是人行普賢行，於無量無邊諸佛所深種善根，為諸如來手摩其頭。若但書寫，是人命終當生忉利天上，是時八萬四千天女作眾技樂而來迎之，其人即著七寶冠，於采女中娛樂快樂，何況受持、讀誦、正憶念、解其義趣、如說修行！若有人受持、讀誦、解其義趣，是人命終為千佛授手，令不恐怖、不隨惡趣，即往兜率天上彌勒菩薩所。彌勒菩薩有三十二相大菩薩眾所共圍繞，有百千萬億天女眷屬而於中生，有如是等功德利益。是故，智者應當一心自書、若使人書，受持、讀誦、正憶念、如說修行。世尊！我今以神通力故守護是經，於如來滅後閻浮提內廣令流布，使不斷絕。

下。明五種法師即是行普賢行者。若但下。以淺況深。言不行餘四，但作書寫一種法師，亦生忉利受快樂，何況五種俱作者乎。千佛授手者。謂以手親援之也。由具有此大威德法門，故不恐怖，不墮惡趣，而生彌勒內院，與諸菩薩常為眷屬。是故下。結勸。當持閻浮提內廣令流布者。要知南閻浮提，凡有受持讀誦解說書寫供養法華經處，皆是普賢神力，普賢道場，勿得作輕易想。

爾時，釋迦牟尼佛讚言：善哉，善哉！普賢！汝能護助是經，令多所眾生安樂利益。汝已成就不可思議功德，深大慈悲，從久遠來發阿耨多羅三藐三菩提意，而能作是神通之願，守護是經。我當以神通力，守護能受持普賢菩薩名者。普賢！若有受持、讀誦、正憶念、修習、書寫是法華經者，當知是人則見釋迦牟尼佛，如從佛口聞此經典；當知是人供養釋迦牟尼佛；當知是人佛讚善哉；當知是人為釋迦牟尼佛手摩其頭；當知是人為釋迦牟尼佛衣之所覆。如是之人，不復貪著世樂，不好外道經書、手筆，亦復不喜親近其人及諸惡者，若屠兒、若畜猪羊雞狗、若獵師、若衒現賣女色。是人心意質直，有正憶念，有福德力。是人不為三毒所惱，亦不為嫉妬、我慢、邪慢、增上慢所惱。是人少欲知足，能修普賢之行。普賢！若如來滅後後五百歲，若有人見受持、讀誦法華經者，應作是念：此人不久當詣道場，破諸魔眾，得阿耨多羅三藐三菩提，轉法輪、擊法鼓、吹法螺、雨法雨，當坐天人大眾中師子法座上。普賢！若於後世受持讀誦是經典者，是人不復貪著衣服、臥具、飲食、資生之物，所願不虗，亦於現世得其福報。若有人輕毀之言：汝狂人耳！空作是行，終無所獲。如是罪報，當世世無眼。若有供養讚歎之者，當於今世得現果報。若復見受持是經者，出其過惡，若實、若不實，此人現世得白癩病。若輕笑之者，當世世牙齒疎缺、醜唇平鼻、手脚繚戾、眼目角睞賴、身體臭穢、惡瘡膿血、水腹短氣、諸惡重病。是故，普賢！若見受持是經典者，當起遠迎，當如敬佛。說是普賢勸發品時，恒河沙等無量無邊菩薩，得百千萬億施陀羅尼；三千大千世界微塵等諸菩薩，具普賢道。佛說是經時，普賢等諸菩薩，舍利弗等諸聲聞，及諸天、龍、人非人等，一切大會皆大歡喜，受持佛語，作禮而去。

先讚德言：汝是過去已成之佛，而能在此會中發神通願守護是經，我亦以神通力守護受持普賢名者。雖是互相讚揚，其實普賢名字又該一部全經，故持普賢名者即與持法華經功德等無差別。普賢下。廣讚持經之益。則見釋迦者，持此經者即持佛身故。供養釋迦者，持此經者即是藥王故。佛讚善哉者，持此經者諸佛所喜故。手摩其頭者，持此經者得頂法故。衣之所覆者，持此經者皆如來所遣故。不貪世樂者，持此經者已得法喜故。不好外書者，持此經者已得無上法寶故。不親近其人者，諸佛菩薩是其伴侶故。及諸惡者，捨惡律儀故。心意質直者，無諂曲心故。有正憶念者，無邪思量故。不為三毒所惱等者，無根隨故。少欲者，世味澹薄故。知足者，不外馳求故。不久詣道場者，成佛不遠故。所願不虗者，隨心滿願故。若有下。廣顯謗經獲罪。汝狂二句。出輕毀之語。如是下。出輕毀之報。世世無眼者，壞正法眼故。得白癩病者，無功德莊嚴故。繚戾者，卷曲之狀。角睞者，瞳子不正也。臭穢者，無法身香故。水腹者，空腹高心故。短氣者，浩氣不充故。是故下。結勸受持。說是下。大眾獲益。佛說下。歡喜流通。

妙法蓮華經大󳴹卷之七終