法华经意语
No. 613-A
诸佛世尊,唯为开示众生佛之知见,出现于世。且佛知见与众生知见,果异乎?不异乎?若果异,则众生绝分矣,诸佛岂无因而能出现哉?若不异,则众生即佛矣,又何借他佛开示耶?然则果异不异,诸佛俱不出世,而佛毕竟出现于世者,何也?良繇佛知佛见,人人本具,妄想执著,不能直下承当,将谓是佛分中事,不知不离寻常见色闻声之处。以是释尊降迹尘寰四十余年,善权调摄,直至斯经,方乃确实开示。是必待其颠倒想灭,肯心自许,与达磨直指之宗,曾无二致。法华妙典,岂易易解说哉?斯经古今注释种种,虽文辞璀璨可观,大都溺于筌蹄,高推圣境,致令如来妙谛,翻成名相之法。唯我大师意语,文浅而旨渊,辞约而理备。扫除枝叶,言言的示本心;直截根源,句句消归自性。殆非算沙说食者比。故一时参学之士,争欲入手。奈板藏东越,三吴法侣,不便采取。兼之剞劂不精,且有帝虎之缪。不肖乃取其本经,及所引诸文,讐校再三,募众重梓。俾醍醐妙味,均沾大地。览者苟能得旨于言外,庶不孤老和尚一片婆心矣。
崇祯庚午仲夏望日受法门人明海焚香拜序
No. 613-B妙法莲华经意语序
夫妙法莲华经者,乃诸佛不传之妙心也。盖此心无相、无朕、无迹,文字不足以载,言论不足以辨。故曰:是法寂灭相,不可以言宣。既文言不能尽其旨,故取喻莲华,致意于言外,使默识而心通焉。夫莲之为义,方华既果,喻三世之靡移;处染常净,喻圣凡之无间;出现无方,喻群情之等有;一蓬多子,喻十界之同居。莲惟一种,处变有三:在水曰芙渠,出水曰菡萏,开放曰莲华。用喻吾心,亦有三义:在藏曰真性,生起曰幻心,发明曰妙智。故不取喻于群华,而独喻于莲者,良有以也。且凡华者,有先华后子,有先子后华。或虗华无实,或多华一子。而未若此华,华开莲现,华落莲成,无先后之异也。华必有实,实必有密,无虗华不果之谬也。夫莲者,连也。连环不断,是处皆有。若水、若火、若木、若石、若地、若空,随心所感,不拣处方。如王恭舍宅建寺,莲生桑上;比丘行道穷山,而莲现石中;树提伽宿生业感,而莲开火内;优婆塞精诚念佛,而莲发阶除。如是等种种,不能尽举,可以意推。且水中之莲,出是当然,喻沙门依正法修行而克果者也。木、石、火中之莲,本非其处,喻邪外依异道修行而克果者也。依正法克果者,如舍利弗等千二百声闻是也。修行异道克果者,如提婆达多、妙庄严王等是也。既克果不拣邪正,岂不如莲之不拣净秽也?吾谓此之妙法,乃自心常分之境,非言可尽,非识所知。如来指常见之莲华,以喻难见之自心,使得于言外矣。吾知莲之为喻大矣哉!其余妙义,至品当见。予愧就学日浅,见闻未博,但于数家注释,力穷有年,知古人有不尽之妙存于其间,不揣疎狂,作此意语,担揑邪见,另拨机关心効,赞叹大乘,甘负谤法之谬。如来之使,未必如然,一句法师,妄希随后云。
时大明万历四十二年岁在甲寅会稽古云门显圣寺住持湛然圆澄撰
妙法莲华经意语
玅法者,即自心之别名。莲华者,乃妙法之巧喻也。葢心法之玅,千变万化,不可胜言。非不可言也,言不能尽其奥也。故取喻于莲华,则仿佛相似,使人即物明心,契旨于言外也。夫舍事取理,离染求净,断妄证真,避喧趣寂,如是等种种因缘,是如来昔时所说,三乘教所载。三乘之人,不知是权非实,妄生忻厌。如来悯是之辈,故于四十年后,说此一乘玅法,令知即染而净,非离染有净也。譬如莲之出处,卑湿污泥,是其当然。高原陆地,非其宜也。以况吾心不舍万法,成就世出世间善根。若离法自安,则堕声闻之道。佛不许可,必曰:尽行诸佛无量道法,勇猛精进,然后成就甚深未曾有法。迦叶曰:净佛国土,成就众生,心不喜乐者,乃陆地之莲也。尽行道法者,乃污泥之莲也。下文云:是法不可示,言辞相寂灭者,心不可以相求也;止止不须说,我法玅难思者,心不可以思议也;尽思共度量,不能测佛智者,心不可以测度也。自心之理,微妙如是,非托喻而安能明哉?由是而知玅法莲华,乃自心之法喻也。经者,径也,是达自心妙境之径路也。旧注唯尚文辞,迷其大旨;予则直指人心,示其捷径。苟能得旨于言外,说个自心了不可得,何处更有玅法莲华?问:古人云:实相玅法,巧喻莲华。尔云玅法是自心别名,那得不悖?答:自心实相,元非二法,逗机取益,不可不分。若言实相,犹恐学者滞于名言,将谓别有一法,高推圣境,心外妄求。予直云自心,使其回光返照,知是本有,驰求心歇,歇即菩提,究竟所归,于理不悖。
序品
序者,绪也,宗也。掣领提纲,以明一经之大意。佛者,即真心也。王舍城者,即四大色身也。耆阇崛山者,即色心也。梵语耆阇崛,此云灵鹫。古人目色心为灵台,即其义也。葢常住真心,以色心为所寓,色心又以四大为所寓之处也。意谓我闻如是之佛,寓于四大色心之间,非从外覔也。问:楞严云:一迷为心,决定惑为色身之内。不知色身外洎山河虗空大地,咸是玅明真心中物。今云真心寓于色心之间,即同彼所斥之谬。何以明之?答:汝引经不全,所以不能无惑。彼云昏扰扰相以为心性者,乃是生灭不停之妄心,非不生不灭之真心也明矣。夫常住真心,非即色身,非离色身;非内非外,非不内外;非空非有,不坏空有;离一切相,即一切法;言思道断,心行处灭。实乃自证之境,非言论所能致也。问:诚如所说,假若四大败坏之后,真心在什么处?答:两口一无舌。比丘约其因而言,罗汉约其果而言。因果各有三义:因中三者,破恶、怖魔、乞士;果上三者,杀贼、不生、应供。无复烦恼,是杀贼义;尽诸有结,心得自在,是不生义;诸漏已尽,逮得己利,是应供义。列名中首标声闻者,以是斯经之当机故。若依法门大途,诸大比丘是佛常随之众,宛转消归,一一无非自心。故天台大师云:佛即心王,弟子即心数。又净名云:弟子众尘劳,随意之所转。净名疏引毗昙十数法,以释弟子之义甚明,文繁难以具录。偈曰:想欲更乐慧,念思及解脱,作意于境界,三摩提以痛。此心通大地数法,扶心王起一切心数。如国有十臣,辅佐一主,而各掌一事;十弟子辅一心师,亦各弘一法门。虽各掌一门,何曾不具十德?十心数中,随有一起,十数随起。虽用一数当名,而实有十数也。次列八万菩萨,文殊、观音为其首者。心王在缠,有八万尘劳之行;出世,为八万玅法之门。门虽八万,以智、悲为其统,故首文殊而次观音。智、悲既具,则有大势,故继之以得大势。有大势力,则能于逆顺境中,直进无退,故继之以常精进。精进,则行持无间,故继之以不休息。恒行不息,则能出生法宝,随用不竭,故继之以宝掌。法宝既具,则能应病与药,治无不效,故继之以药王。施宝资身,施药资心,财、法均施,身、心并益,则名为勇,故继之以勇施。勇猛行檀,则能转悭贪烦恼之热,顿获清凉,故继之以宝月。宝月表智,既有智矣,则能破愚痴暗,成大光明,故继之以月光。无明既破,智光独露,故继之以满月。智慧满足,则能担荷大法,故继之以大力。力既充矣,则能兼负一切,故继之以无量力。二利已具,则能超出尘劳,故继之以越三界。虽越尘界,不舍众生,恒常守护,故继之以䟦陀婆罗。守护,则切切孜孜,如母卫子,故继之以弥勒慈隆。即世,则得大法宝聚,故继之以宝积。大法充足,则能为众导首,引出迷途,故继之以导师。如是八万菩萨,于自心之德,各主一门,共辅心王,亦非心外有也。后列天人八部,同座听法者,圆会事理差别,皆一自心之象也。始彰圣凡一处之会,次放因果一际之光,后说事理一乘之法。其重重显示,使人谛信一心,何其严乎。人不能直领微意,徒以文字相竞者,良可悲夫。以无量义经,教诸菩萨,势非一日可尽。何以众集之顷,便云说经已竟。此有二意。一者以刹那际,三昧融之,无三世性可得。故下文云,观彼久远,犹若今日尘点。劫尚不异今日,则其顷刻说无量义也明矣。二者此时正欲会权归实,即指前四十年所说者,为无量义也。始也从一实之法,作无量义说。故曰,于一乘道,随宜说三。终焉收无量义,还归一实。故入无量义定,以定非言说所及之处也。诸天根利,一见入定,便乃散华称赞。会中比丘等,皆疑信相半。故世尊复于眉间放光,致意有在焉。葢由昔从一心,出无量义门。今收无量义,还归一心。上根者,圆会一时。中下者,犹滞前后。所以于一光之中,圆彰法界无量差别。夫一光非异,法界非一。异本非异,由一故异。一本非一,由异故一。一异同时,非前非后。重重无尽,彼此交罗。不可以智知,不可以识识。实乃玅悟之境,岂言辞所能致焉。光发于眉间者,以其非动处也。六根俱有用,而眉独无用。虽曰无用,不碍其炽然常用,故于此放光也。非左非右,出于两眉之中者,显心法之玅,非有非无,而超然中道也。正如莲华,非染非净,不碍其染净也。六凡染也,四圣净也,具现于一光之中,以显万法唯心,染净融通之旨也。光照东方万八千世界,彻上彻下,靡不周徧者,东为群动之首,表一切凡夫妄想心中,具有此法也。始于四众发心,中历菩萨修道,终至诸佛成正觉,转法轮,般涅槃,起塔供养,事须历劫,非一时一日能办。具现光中,同一刹那,三世性空也。四圣六凡,同现一光之中,十方不隔也。十方不隔,何必舍秽趣净?三世性空,何必怖死忻生?虽然密致其意如此,须知有向上一著在。何为向上一著?秪如佛放光时,便见许多差别。若光未放以前,见个什么?下文云:是法不可示,言辞相寂灭。则又言辞光相,两皆禁止。岂非佛之正意,不在放光言说耶?当知不放光,不说法,直下无你用心处。故曰:光非照境,境亦非存。光境俱忘,复是何物?这里会去,始见灵山一会,俨然未散。古德云:若论此事,二乘胆丧,十地魂惊。直饶等觉菩萨,犹有一分无明,见性如同罗月。今弥勒位阶等觉,于此惘然生疑。请问验知,古人语不虗发也。或曰:若谓弥勒实是自疑,则招谤圣之咎。何也?华严十定品中,普贤说十大三昧,具彰此义。岂至此四十年后,而反不知耶?其请问决疑,乃示权耳。殊不知法门微密,权实曾无一定。若定是示权,则等觉玅觉,位无差别矣。况经中明说,欲自决疑,又观众心,岂一往示权耶?枣栢云:等觉望妙觉,犹有一障二愚。此非无明而何?弥勒叙一光之中,所见众多,不可尽举,但可略说。文分四节:初叙其所见瑞相,次叙其光照列土,三叙其六道受报,四叙其四圣受益。此直叙其端,下乃开章释意。然于总叙中,双列凡圣。开释中,但说菩萨修行相貌,不言六道者,以其非进修之要,故不备释。见闻若斯及千亿事者,叙其广也。摄念山林亿千万岁者,叙其久也。意谓一毫之小,不应容受如是众多之事;一念之促,不应经历如是长久之时。其辞赡博,而旨微见,非为不明。而问复云:世尊何故放斯光明?又云:何所饶益,演斯光明?又云:佛放一光。又云:放一净光。渠渠以光为问,似同不解。华严?入法界品中,善财入弥勒楼阁,见其阁中众宝庄严。或见弥勒从初发心修菩萨行,乃至降魔成道,说法涅槃,分布舍利。善财童子于一一楼阁之中,悉见如是,及余无量自在境界。较其眉间光明,具含众多,有何差别?但不知弥勒何故如是显现,而不问明,为可惜也。葢弥勒以三昧力,为善财现自分所证之境,令彼得见,作进修之益。今见如来突然放光,知非无因,故致疑请问,法当如是。良由此事,非神通三昧修行所至之地也。前弥勒起疑有二:一疑十界差别,同现一光之内;二疑始于众生沉滞,终至诸佛涅槃。事非一劫,何缘同会一刹那间?故文殊引古为答,直示本心今古不异也。劫者,时也,滞也。过去不可思议阿僧祇者,超乎心思言议,不滞时劫,三世性空也。日月灯明者,日能照昼,月能照夜,灯照二者不及之地,以表圆明之智。众生昧此圆明,滞于三世,枉受轮回。圣人三智圆照,曾无往来,故知此佛即圆明自心也。二万佛皆同一号者,二乘同德也。又同一性者,昔说佛与二乘天渊相异,何故今云同德?以性同也。非惟二乘德同性同,而未出家之凡夫莫不皆同,故曰最后佛。未出家时有八王子,夫出家有三:一、无明家,二、三界家,三、世俗家。佛及菩萨出无明家,二乘出三界家,惟凡夫不出世俗家,故名最后佛。二乘已破六识,理非有子,凡夫识心全在子义成就。不曰凡夫而云佛者,佛说一切众生皆未来诸佛,故最后者即未来义。妙光菩萨即第七识。内以灯明为师者,内依第八心王也。外教八子及求名者,外为六五染净依也。八子即第六识,故皆名意。求名即前五识,此识唯缘俗谛五尘,故曰好游族姓家。有任运分别而无计度,故曰废忘不通利。唯缘现在不缘过未,故曰弃舍所习诵。汝问何以一多久近圆会无差?若离心解法,则久近宛然;若即心以观,则刹那性空,三世何有?故曰妙光菩萨即我身是,求名菩萨即汝身是。即尔我自身观之,为有如是远近耶?为无如是远近耶?苟能开悟,如同梦醒,尚无身心世界,岂有生死可得哉?
方便品
方便有二:一者、由玅法色相不能示,但可以色相为助发,故曰:诸佛放光明,助发实相义。弥助睹相伸疑,文殊傍引巧答,利根者已获开悟,即前品是。二者、声闻同禀异闻,虽则睹相,不谤不疑,犹未明了,必假言说开示。亦由玅法虽不可以言宣,非言无以开导,故佛于此无问自说。惟此二种,总名方便。实相玅理,惟人自悟。声闻已入法性,耽著三昧,懈怠自恣,于净佛国土,教化众生,心不喜乐,有异菩萨。故世尊自叙备行诸佛无量道法,勇猛精进,成就甚深未曾有法,以启二乘之懈怠也。所言未曾有法有二种:一曰、实相;二曰、诸法。声闻已证实相,故曰:我与菩萨同入法性。但不知诸法亦即实相,故疲于教化,不欲庄严万行,证其报身。唯大觉世尊圆证此法,故曰:唯佛与佛,乃能究尽诸法实相。实相之理,言思道断,心行处灭,声色不能示,但借声色为方便。诸法则法法现前,了然不昧,百界千如,宛然具足,岂有舍非取是,破有出空之理乎?二乘不了,妄谓出生死、入涅槃,不知生死即涅槃;断烦恼、证菩提,不知烦恼即菩提。如此开示,宜乎不言而信。身子未悟,故复殷勤三请。世尊首告之曰:如是玅法,诸佛如来时乃说之。可谓言略而义广、语直而意圆也。据言,则四字而已;据义,则指光中所覩百界千如森然差别,甚不可以心思言议,但当玅鉴于言前也。然此玅法四十年前不说,末后方谈,故其难遇如优昙华。今知汝等根熟,是故我及诸佛以之开示,冀众生因之悟入,曾无二致。又非但我等诸佛如是,乃至十方三世一切诸佛异口同音共说此法,亦无二也。但以我及诸佛示生恶世,众生为贪欲所恼,不堪领受此法,故于一佛乘分别说三。虽说三乘,意在一实,不知此者非我弟子、非阿罗汉、非辟支佛。是故四众弟子执阿罗汉以为究竟,不复进求此法者,皆是增上慢人。增上慢者,非真阿罗汉。何以故?若真得阿罗汉道,不信此法,无有是处。大意秪在信彼诸佛无有余乘,唯一佛乘耳。偈中初叙退席之由,次明说渐之意。如来备知众生性欲不同,投其所好,故权说九部之法。虽说九部,入一为本,故曰:我此九部法,随顺众生说,入大乘为本。今者根已成熟,直说一乘,是故凡闻一句一偈,皆当成佛。然我本意在于大化,终不以小乘化一众生,若以小法教化,则堕悭贪矣。又非但今日成佛乃尔,即我因中发愿,亦欲与众生等同解脱。向难即说,于怀,今日既谈,本怀始惬,故曰:如我昔所愿,今者已满足。然则道虽一乘,机难槩施,复以异方便,助显第一义。始于六度,终至一色一香,举首低头,皆入佛乘。既一色一香皆归佛道,昔何不说,今乃始说?良由法大机小,不堪领受,思欲息化,诸天启请,不说则违彼所请,说之恐众生不信,反损善根。处此二难,故循诸佛法式,将此一法开作三乘,是故诸佛同声印许。而末云:汝等既已知,诸佛世之师,随宜方便事,无复诸疑悔,心生大欢喜,自知当作佛。观本师之言,何其谆谆,我等不能因之领悟,甘为下劣凡夫,孤负慈恩不少。
譬喻品
身子闻佛开示悟入一乘,追悔其失,故述昔闻菩萨授记作佛,我等不预斯事,常思我与菩萨同入法性,云何如来独以小乘济度,佛心宁有偏党耶?尔今方知非世尊咎,是我等不解随宜说法,遇便信受思惟取证之过也。若我等待世尊说出随宜说法之因,元为成就阿耨菩提者,必以大乘而得度脱矣。世尊与述,成云非我,故不与也。彼诸菩萨善根已熟闻即信受,汝等不逮取信良难,故不即说。然汝等今日开悟亦非容易,我昔曾于二万亿佛所常教化汝,汝虽悉忘,我知汝等闻熏力故善根成熟,为说此经令入佛道,亦当自庆,故寻即与记也。佛号华光者,华表因行,身子以智慧为因,慧能破暗如华之有光也。以中道智除二边染故国名离垢,以平等慧断人我惑故其土平正,离垢故清净严饰,除惑故安隐丰乐,惑断垢除宜乎地如瑠璃也。彼佛亦以三乘教化者,有二意:一以智慧通达权实并行,二由因中婆罗门乞目知菩萨行难以顿行,故立愿兼说。如此或失不失、或得不得,皆自心之影像,于佛何有?身子教我,何其深哉!由是四众人天闻其受记,咸舍旧习,自知作佛,故各各脱身上衣,供养佛也。身子自既开悟,悯其同辈,故复启请世尊,借三界为家,指火宅为舍,托物训晓,开发未悟,故名譬喻。国邑聚落,总喻四土。封疆日国,喻实报土。宰执曰邑,喻方便土。聚落乃人烟凑集之处,喻同居土。寂光即三土之体性,故不重喻。长者乃齿德俱隆之称,譬世尊四智圆明,三德具备。财富无量者,譬佛有无量功德法财也。田可养命,宅可栖身,以譬定慧。僮仆譬方便善巧。总法界为家,故曰广大。唯一佛乘,故曰唯有一门。多诸人众者,门一而众多,不能一齐其化,致使法积弊生,故为三毒四倒之火所烧也。一百、二百称人者,据未发心而言。一十、二十称子者,据已发心而言。苟能发心,虽未即出三界,已胜常人十倍矣。诸子为火所烧,苦痛切己,心不厌患,无求出意者,虽为三毒四倒所害,犹然耽著生死,不肯进修也。长者观知子难,惊怖往救,恐其不信,故思拔济之方。若顿以神通三昧拔之,如用衣裓几案凭凌而出。诸子愚迷,恋著尘劳,以苦为乐,施之何益?故说怖畏之事以动之,其奈痴子不惊不怖何?不知何者是火者,不知三毒四倒也。不知何者为舍者,不知四大五阴也。不知云何为失者,不知一失足时,便堕三涂也。长者以法界为家,诸子以五阴为舍,法界常安,五阴常危,故曰:我净土不毁,而众见烧尽。子既不信,故重审方便,权说三车,冀彼出宅,及出宅已,等赐大车。是知火宅非真,寂场不动,长者非赐,子亦无得,诚为本有,非从外来。然长行中秪明隐实施权,开一作三之意,至于迷一心为三毒四倒,十使通变,三界升沉,详于偈文。譬如长者有一大宅者,寂场为家也。此宅若正智主人居之,则万德具备,所谓慈悲殿堂,禅定柱根,智慧梁栋,净戒基陛,止观墙壁,善巧泥涂,方便覆苫,道品椽梠。自心本具,不假他求,故曰:百千法门,不离方寸,河沙妙德,总在心源。若五阴痴子居之,不能克绍家业,致使正灭邪兴,德亡惑现,则慈悲转为傲慢,故曰高危;禅定转为散乱,故曰摧朽;智慧转为邪见,故曰倾斜。智慧以戒为本,戒破故基陛𬯎毁,壁防内室故如止,墙障外望故如观,止观不修,故曰圮坼。止观以方便识其缓急,或先止后观,或先观后止。既失方便,缓急紊舛,故曰乱坠。三十七道品,有一定之规次,失其次第,故曰差脱。既失正智,则以妄想为心,处处隔碍,故曰周障屈曲。心失其正,则诸惑繁兴,故曰杂秽充徧。三毒既具,开为十使,仍分利钝。钝譬虫乌,利比鬼神。惑使全缺,以别上下。初五趣杂居地,十使具足,众苦逼迫,求出色界,故曰蹲踞土埵。色居欲顶,故如土埵。或时离地一尺二尺者,初禅二禅也。厌欲粗染,忻色净玅,依四念处,伏贪嗔痴,生于三禅。此中根有利钝,利证四果,钝流空界。重嗔已伏,细习未断,故如嗅烟熢㶿。前饥急四向者,因饥法食,依四念处,窥偏空理,进修三禅。利者即之返正,出于三界。钝者耽空不舍,执药成病,起四颠倒,故曰四面充塞。既失四德,带彼嗔等种子,流入无色,故曰争走出穴。虽生无色,未免无常所害,故曰鸠槃茶鬼,随取而食。长者备知众过,惊惶教诫。诸子不信,权诱三车。及乎出宅,等赐大车。是知阶差位次,总是权名。但了自心,无法不得。苟非吾人应分之家财,何云等赐?能悟火宅非真,则寂场原我家乡矣。
信解品
前品世尊说三界具众苦,指界外为安乐方便,诱引火宅诸子,但明开一说三之意。迦叶深解五时摄化之方,即彼界内烦恼,原我家财,火宅痴狂,皆佛嫡子,可谓善解随宜说法也。由善解故,自知我等真是佛子,本具广大法性,圆满功德,与诸菩萨,曾无有异。但以自迷,无此志愿,妄想执著,流浪轮回。今遇圣乘,犹未究竟,正如穷子,迷自家乡,逃逝他国,虽近其父,未敢即认也。五十余年,旧云流落五道,私谓不然。诸天未出生死,亦名流落,则成六道。何名为五?应云五阴。众有不信者,后见金刚三昧经云:五十年者,即是五阴,五阴中一念心生,具五十种恶。彼时不觉自喜,何期浊世,悬会佛意。驰骋四方者,流转四生也。以求衣食者,资取贪爱也。渐向本国者,厌苦求乐,依彼世智,期断烦恼,所谓藉邪显正,如迦叶等,皆从外道而入佛乘也。其父先来,求子不得者,于法身地观机不得也。中止一城,其家大富等者,喻说华严也。前遇向本国者,依他教修行虽少伏惑未是佛乘,今到父住城则已预佛会矣。父证法身子执五阴,圣凡间隔是为离别,坚执五阴不能证入人法二空,我此家财法宝无所委付,是以忧之。子至舍而住立门侧者,依外道邪教修行冀出生死也。见父豪富而欲舍去者,虽预大会犹执偏见同时异禀,于此大法不见不闻也。贫里衣食易得者,外教有修有得也。长者见子便识心生欢喜者,即普光明殿观知众生皆有如来智慧德相,叹奇哉也。佛𠡠菩萨说四十二地功德,故云往捉。二乘不信故曰称怨,不信故惊怖,不解故闷绝,息大施小如喷冷水,重遣菩萨现同事摄。如使眇目穷子先取其价者,慕果修因也。长者脱珍御服著弊垢衣者,隐千丈身现丈六相也。执除粪器状有所畏者,示同凡夫修空断结也。以方便故得近其子者,隐实施权与说四谛机教相投也。汝常此作勿复余去当加汝价者,进四念处得四正勤也。诸有所须盆器米面盐醋之属,莫自疑难者,获四如意也。亦有老弊使人须者相给者,得五根五力也。无有欺怠嗔恨怨言者,得七觉支也。都不见汝有此诸恶者,得八正道也。三十七品既具,似有子义,故更与作字,名之为儿。虽欣此遇者,喜证道品也。犹故自谓客作贱人者,未敢认为菩萨也。过是已后,心相体信,入出无难者,闻小不执,闻大不谤,当其方等也。其中多少,所应取与者,般若会中转教菩萨也。以代佛说法故,嘱其宜加用心,无令漏失,领知众物,而无希取。然其所止,故在本处者,虽教菩萨,自谓绝分,未敢承当大法也。复经少时,乃至广集国王大臣等,付与家财者,即此会授记也。观经微意,迦叶等皆名眇目使人,吾辈尽是痴狂穷子。佣作原为方便,直领是佛本怀。若能当下知归,何烦世尊许多心力。真得恁么,饶他门外覔三车,何似宅中稳坐
药草喻品
迦叶等已领随宜说法之意,故世尊与之述成。意谓汝但知如来以一乘作三乘,随宜所说,而不知如来复能以一乘作无量乘说。如此功德,无量无边,惟佛能知。汝等若于无量亿劫,说不能尽。何以故?佛是诸法之王,深证权实二智,于一切法中,皆得自在故。复引药草为喻,以扩充之。上中下根,以喻三乘。三草二木,开为五性。此但言其大槩。若依一音演说,随类得解,当有无量乘,无量种性故。譬诸天雨,普雨大地,森罗万象,大小纤悉,无不受益。雨本无心而润,物亦无心而受。无心而润,上下不得不同。无心而受,彼此不得不异。以雨常一,而物常异故。物受益而不自知,雨润泽而非有觉。此取无情之云雨,以喻如来之灵智,似乎不齐。然但喻如来平等益物,非喻如来鉴机益物也。若据其灵智,则曰:如来观知一切诸法之所归趣,亦知一切众生深心所行,通达无碍。又云:我是一切知者,一切见者,乃至观是众生诸根利钝,精进懈怠,随其所堪,而为说法。是知如来灵智,逈不同云雨之无情;众生妙性,亦异乎草木之无知。以草木乃无情之物,虽则蒙润,而不自知得益。众生闻法获益,进退升降,昭昭可见。如身子云:闻佛柔软音,深远甚微玅,安住实智中,我定当作佛。又凡说法竟,必结曰:闻是法时,若干人得无生法忍,若干人得不退地,若干人得法眼净,若干人发菩提心。岂同草木之无知耶?然亦名无知者,此经于无量国中,乃至名字不可得闻,何况得见受持读诵?凡我辈得闻斯经,受持读诵,已超胜二乘远矣。执认凡夫,不信成佛,不自保重,道昧今古,行劣凡流,宁不同草木乎?
授记品
迦叶所解真实,必当得佛,故与其授记。前文云:声闻若菩萨,闻我所说法,乃至于一偈,皆成佛无疑。闻一偈尚乃得佛,何况具解随宜说法,而不得记乎?然则既云成佛无疑,何必更记?为令未来心生渴仰,故须记也。夫授记者,记其因心果觉,异无少间也。迦叶因中,以上色金庄严塔中坏佛,故感身光金色。若放光时,蔽日月光,犹如聚墨,人故呼曰饮光。佛号光明者,因心所感也。国名光德者,光吞日月之德也。劫名大庄严者,诸功德中,佛德最大,以金严佛故,获报如斯。国界严饰,无诸秽恶等者,以其修灭尽定故。意灭则贪嗔之垢不起,秽恶自无;识空则分别之念不生,高下何有?染污之意既灭,圆明了知,不因心念,宜其地如瑠璃也。如此因心果觉,皆不出乎自己,岂有外佛可成哉?迦叶虽已蒙记,目连等似信不信,欲取难取,故说偈重请。若谓我等无分,身子、迦叶皆我同参;若谓有分,未蒙佛赐,终难自许。其犹王饍,虽则现前,不奉王𠡠,安敢擅取?由是世尊皆顺,各各因心,与之授记也。须菩提乃解空第一者,悟入真空,不废幻有,故佛号名相。真空之中,具足众宝,故劫名有宝。一切法宝,皆从真空中出,故国名宝生。解空故无诤,无诤故心无高下,心无高下故感其土平正。瑠璃为地,空之体也。宝树庄严,空之用也。无丘坑沙砾者,亦无诤之报也。无诤则戏论不生,故无便利之秽。空为出世妙因,故有宝花布地。人民皆处楼阁者,破有出空之象也。无诤则人所乐从,故弟子无量,诸菩萨众亦复无数也。迦旃延乃论议第一者,因中扫地涂塔,以果酧因,故得阎浮金光之号。由议论削平异见,故其土平正。见平则如来性地清净明了,故感玻璃为地。以玅辩才庄严佛法,故得宝树庄严。佛法兴胜,则魔外不侵,故感金绳界道。论明佛法,常雨正因,故得玅花覆地。其闻法者获正因,故无四恶道。目连乃神通第一者,因中以宝香供佛,故感神足第一。佛号多摩罗䟦旃檀。香者,神通之象也。神通化众,无不欢喜,故劫名喜满。众睹神通,心意悦乐,故国名意乐。神足处空,故其土平正。神通无碍,内外明净,故玻瓈为地,宝树庄严,周徧清净。神通摄机最普,故天、人、菩萨、声闻皆无量数。观其所由,迦叶修灭尽定,意灭则解空,故继之以须菩提。解空则得辩才无碍,故继之以迦旃延。辩明心地,则当获神通,故继之以目犍连。皆自心之象也。是故欲证自心,当以灭意为首。记其成佛,必曰供若干佛,造若干塔者,法身、报身不相滥也。法身唯了因所了,故迦叶等一信自心,便与授记。报身亦生因所生,故须备修福德,方得圆满。是知因心果觉,决无两人,福智浅深,势难一类。三乘同入法性,岂有二心?但声闻于净佛国土,成就众生,心不喜乐,故成差别。其犹长者见子便识,宜乎即与家财,必待其成就大志,自鄙先心,方乃付托。子既受其重付,其间立身成名,不无操履。操履既成,便为后来之长者。如或懈怠,欲克其位,必也难矣。
化城喻品
化城不实,宝所非真,为显二非,故说此喻。前品中许三与一,将谓三假而一真,宁知一亦非实?一若是真,何云等赐?等赐则谁得谁不得耶?良由三乘之人滞小不进,故权譬化城。及乎出城,但曰宝所在近,不言有处者,三一俱亡,指归自心也。夫自心无朕无相,不可以智知,不可以识识,若非托喻,何由发明?大通智胜者,道无不包曰大,德无不被曰通,智轨人天曰胜,皆自心之象也。此心大包无外,细入无间,无外故大,无间故通,世出世间之法由此出生,故曰智胜。华严云:一念普观无量劫,无去无来亦无住,如是了知三世事,超诸方便成十力。一念普观无量者,大通也。超方便成十力者,智胜也。据此,宁非自心乎?枣栢云:十世古今,始终不离于当念;无边刹海,自他不隔于毫端。直言此心无时无处也。无时无处,非喻不明,故假以无量无边阿僧祇为譬。梵语阿僧祇劫,此云无数时,非多多之无数,乃无数之无数也。恐人不信,复引尘墨为喻,此岂思议限量可及耶?若以自心融之,则非去非来,无时无处。无时故,我以如来知见力故,观彼久远,犹若今日。无处故,十方各五百万亿国诸梵天王持花献佛,东方者则曰西方见佛,南方者则曰北方见佛,乃至上方者则曰下方见佛。如是无时无处,宁非大通乎?随处见佛,宁非智胜乎?十劫坐道场,佛法不现前者,若自心住于正位,则无可说法,故曰法佛不说法。又云:是法不可示,言辞相寂灭。过十小劫,佛法乃现在前者,越于正位,以垂方便也。故曰:以方便力故,为五比丘说。又云:寻念过去佛,所行方便力,我今所得道,亦应说三乘。大通智胜一心也。十六王子,八识也。识本唯八,各具事理,开为十六,名虽十六,体惟藏识,以此识具含世、出世间一切种子,能成世、出世间一切功德,故第一者名曰智积。心本无为,识则无所不为,故为子所请,则三转十二行法轮,是开方便也。方便既开,应须导实,故曰:是诸大德声闻皆已成就,亦当为我等说阿耨菩提之法。此乃以识观心之象也。佛与说法,子得开悟者,以心转识之象也。内禀佛教,外化同学者,以王转所之象也。内禀则自利具,外化则利他成,二利既足,宜乎成佛矣。苟知自心具足,则禀明于心,不假外求,虽不假外,不妨亦有利钝之异。利根者领会言前,则知成佛久矣,故有过去成就者。其次者当下顿悟,故曰现前声闻。再次者未来当就,故曰来世弟子。此品所说,实由序品发起。彼中弥勒睹瑞腾疑,文殊引古为答,明远劫不离一念,声闻疑是菩萨之事。我等初心之人,于此绝分,定知己之善根尘劫莫喻,以不知故,自生下劣,滞于化城。如来权说宝所,破彼执情,化城若出,宝所无方,但曰在近。若悟自心,成佛尚不可得,何声闻、菩萨之可分哉?
五百弟子授记品
前品喻明远因,则知声闻皆是菩萨。满慈由此开悟,是故经家连叙三事,以见其意。既知影向,故心净踊跃,赞佛希有。复作念云:佛德无量,我等言不能宣。我等内秘外现,深心本愿,佛所备知,当为宣说。故世尊称其三世佛所说法,皆为第一,明非声闻,实是菩萨。满慈既如此,则知身子闻当作佛,心大惊疑。迦叶自叙净佛国土,教化众生,心不喜乐,莫不皆原后人之病处也。且声闻菩萨,但有二名,曾无二心。既无二心,我等何独二之,而非佛子乎?声闻既不能自知为佛嫡子,故诸菩萨内秘外现,起同事摄。此中备称满慈成就广大佛事者,实启内秘外现之意也。由内秘则因行深远,故佛寿无量阿僧祇劫。由说法狮子吼,发明无漏,故佛号法明。以说法利广,故以恒河沙等三千大千世界为一佛土,宣明正法,使众生进善退恶。善成故,感七宝为地。恶除故,感无有山陵,乃至无有女人婬欲等。去恶纯善,故人天交接,得大神通,同佛相好,似说人天乘。有无量那由他菩萨,似说大乘。声闻不可算数,似说小乘。缺辟支佛乘,乃文略耳。千二百人,咸欲得记者,亦如遇王饍,而希王𠡠也。同号普明者,同因四谛发明也。三乘同观,四谛各得称悟,是知四谛为三乘之端首。先记陈那者,以其初解四谛也。佛许千二百,而别叙五百者,五百在会,其余在外,故曰其不在此会,汝当为宣说。前迦叶等解佛随宜说法,故引穷子为喻,如库内珍财元我故物,良由下劣不能即认,劳他长者方便诱引,种种调摄经二十年始知应分,义似疎迂。此中喻以衣下宝珠本非外有,任意可用但自迷背,枉受贫穷更觉亲切,衣下库中似分优劣。旧说佛为十六王子代讲法华经时,种大乘种是系珠,今与授记即示珠,此但知教门大途,不解自己活计。昔者南岳参六祖,祖问曰:何处来?曰:嵩山来。祖曰:什么物恁么来?岳不知对。经八年后乃白祖曰:某甲道得也。祖曰:汝作么生道?曰:说似一物即不中。祖曰:还假修证不?曰:修证即不无,染污即不得。祖曰:如是,如是。一系一示秪在八年。复有即系即示者,如大珠和尚参马祖,祖问曰:何处来?曰:越州来。祖曰:来此拟须何事?曰:求佛法。祖曰:自家宝藏不顾,抛家散走作么?珠曰:那个是某甲自家宝藏?祖曰:即今问我者是汝宝藏,一切具足使用自在,何假外求?珠领其旨。复有不曾迷背、日用现前、任运自在者,如仰山见东寺,寺问曰:汝是何处人?山曰:广南入。寺曰:我闻广南有镇海明珠,是否?山曰:是。寺曰:此珠如何?山曰:黑月即隐,白月即现。寺曰:还将得来么?山曰:将得来。寺曰:何不呈似老僧?山曰:昨到沩山亦被索此珠,直得无言可对、无理可伸。寺乃肯之。如此则何必远求旷劫、迷背自心?若能直下承当,原从本得,苟执教道为然,阿谁不名迷背?
授学无学人记品
阿难是佛之弟,罗云是佛之子,授记居于后者,自外而内,自疎而亲,以显先人后己,平等之至也。二人之记,劫国庄严,寿命眷属,皆出菩萨之上者,明其因深也。阿难与佛同时发心,不取速证,坚誓护法。罗云于佛佛前,示为长子,密修梵行,欲启其滞小声闻,宜乎记居菩萨之上。二人同时得记,劫国寿命皆等者,以显解行同时也。阿难持佛法藏,持法必得解。罗云行密行,行由解生,故亦为彼佛而作长子。行起解亡,故彼佛灭后,罗云成佛。以解发行,以行成解,二者相资之象也。前身子上根,迦叶等中根,千二百下根。解行居于三根之外者,实由之而统摄也。二千有学,随后得记者,三根为圣,二千为凡,若圣若凡,解行统之,故居其中。夫解行皆自心之本有,非从外来。既信自心成佛,其谁不发解乎?既发解已,其谁不修行乎?所以解而不修,证果自远。即解即行,得在刹那。身子龙女,迟速自见。
法师品
前记一类声闻,摄机未普。此中广记八部人非人等,被益乃圆。又前七品,以过去闻法受持,修行供养,意在得记。此品现在未来,闻法受持,修行供养,意在弘经。故标名法师。前于佛在世时,闻法受持,师胜故弟子亦胜。此中佛灭后,闻法受持,在人则有圣凡之优劣,在法元无先后之二心。故等皆与记也。具足受持,与一句一偈,约文似有全缺,约义则无差殊。故等是如来所使。是使者,非从小功德来,已曾供养十万亿佛,成就大愿。悯众生故,生此人间。故于未来,当得成佛。一切世人,所应瞻奉。应以如来供养而供养之。敬其主,则及其使。使托主威,慢使愈于慢主。故佛前骂佛,其罪尚轻。毁谤持经者,其罪更重。夫此经者,即自心也。诸佛初中后说,莫不指归自心成佛为本怀。若闻自心成佛,如来现在,犹多怨嫉。如身子乍闻,疑佛为魔,心怀惊怖。况灭度后,闻说而不谤乎。苟能自信不疑,虽未即证,已胜三乘,成佛不远。如见湿土,知水必近,胜彼高原也。然自信犹易,为人更难。故嘱其当具如来三事。葢一句与全文不异,窃论与弘演无差。处此恶世,不无依仗。如不轻弘经一句,四众以杖木瓦石而打掷之,犹避走远住,高声唱言,我不敢轻于汝等,汝等皆当作佛。以其具三事故。用彼较此,知为紧要。
见宝塔品
前文假言托喻,一一皆指当人自心,犹恐不信,高推圣境,自甘绝分,故借多宝现塔为证。宝塔者,即色身也。塔中佛,即真心也。高五百由旬者,竖超五位也。纵广二百五十由旬者,横出二十五有也。从地涌出者,从无明地涌出也。住在空中,则上不依天,下不着地,依实相中道而住也。实相之理,无相而无所不相,故不碍其种种庄严。栏楯,即法空座义。龛室,即慈悲室义。幢旛,乃锦绣所成,柔软飘扬,即忍辱衣义。三者皆自心之德也。亦不妨其杂善庄严,故如璎珞宝铃,即四辩高悬,弘宣妙法也。法音广布,则德香远闻,故四面皆出旃檀之香。忍难弘经,以慈为首,如旛之有葢。慈忍必多,功德所就,故以金银瑠璃等,合成四生之类。具有此心,故高至四天王宫。各修白业,庄严此心,故天雨白花,供养宝塔。一切异类,莫不共严此心,故复有天龙八部等,以兴供养。塔之出声,如身之有声。赞叹释迦,如口之说法。大乐说启请者,即大辩弘宣,论明自心也。宝塔中有全身者,即众生具有如来智慧德相也。过去者,言前也。东方者,动处也。言前则静,东方则动,此心非静非动,故复过无量千万亿阿僧祇世界也。实相心宝,清净无垢,故国名宝净。清净实相,出生一切法宝,故佛号多宝。作大誓愿者,发心弘经也。灭度之后者,获证实相也。远证说法者,得遂本愿也。四众欲见全身者,希冀开示也。令集分身者,收摄妄心也。三变净土,然后多宝出现者,妄尽觉圆也。二佛同处塔中者,权实融会也。大众俱住空中者,同证实相也。既凡有说法花处,皆往证明,岂不证前授记,皆自心之应分,而非外与耶。昔有僧趺坐桥上,闻二鬼相语。一鬼曰,明日幸有人来替我。一鬼曰,其人何若。曰,戴铁帽者。僧闻而候之,见一人冐雨顶锅,往桥下濯足。僧语其故而止之。鬼恨曰,何等秃物,破我好事。誓欲害僧。僧敛念入定。鬼曰,恠哉,何以但见宝塔,不见其人。良久,僧作念云,鬼必去矣。鬼曰,来也,来也。僧复敛念。如是者三,豁然大悟。时人目为鬼逼禅师。以是而推,则知予言宝塔即色身,非无据也。且一念敛,非唯鬼不能见,便是佛亦焉窥。日用可以亲验,何须尘劫追求,不解安心,劳他诸佛,多方开示。本师于此,明白显露,无复覆藏,宜当深信。如是证成,能事毕矣。故偈文中,广明此经难持,赞叹持经之人,以启流通之意。
提婆达多品
前品中,殷勤劝发诸比丘忍难弘经,欲其慧命不断故。虽有弘经之人,无求法者,弘之何益?故引轮王求法,以启末世之心。且轮王者,人中之主,尊贵无双,尚乃舍其憍慢自在。有说法者,甘为奴仆,承事供养。降斯以下,其谁不当求法乎?然求法之要有二:一者不得观其行业,二者不得观其种性。不观行业者,如提婆达多,是佛积世恶友。而佛云:由提婆达多善知识故,令我具足六波罗蜜,乃至神通道力,成等正觉,广度众生。此乃处逆为顺之象也。舜称大孝,父母成之也。仙人忍辱,利王成之也。松栢之操,在霜雪之严。刀劒之利,在砥石之坚。木因匠凿而成梁栋,金由火烈而获精纯。情与无情,莫不皆由逆缘而得成办。故曰:善虽易为而难升,恶虽难处而易就。在智者之善观耳。所以永嘉云:观恶言,是功德,此即成吾善知识。不因讪谤起冤亲,何表无生慈忍力。由是而推,佛从提婆闻法者,在逆缘也。由以逆缘成就人之菩提,故成佛时号曰天王。以威势逼人,如天王之自在,故世界名天道者,犹秋天肃杀万物,而万物借之发生,亦逆缘成就之义。如来虽作状头,实在劝诫后人也。葢后之求法者,多因逆缘而退,如身子乞目等。若能处逆常顺,则无法不为知识矣。不观种性者,托龙女以明其事也。多宝乃实相之体,智积乃实相之用。白佛欲还本土者,摄用归体之象也。释迦不许,当与文殊论明玅法者,不废大用之象也。文殊与无数菩萨俱从大海涌出者,智行皆依心海出生之象也。既等从心海出生,何圣凡之可间,人龙之可分耶?以不可分故,即彼龙类而修菩萨行。且龙乃异类,女非男子,八岁非耆德,刹那非久修。一念献珠便得成佛者,明解佛性也。成佛必于南方者,南为离,离中虗心之象也。虗心无证而无所不证,故相好神通皆依之而成就。四众皆为礼敬者,所谓不拣种性也。龙女一念献珠便成正觉,我等岂可自弃而不信乎?
持品
因宝塔品深赞持经之人,提婆品又诫求法者当尽其诚,故药王等二万菩萨深体佛意,发愿持经。虽末世众生刚强难化,我等起大忍力,何患其弊恶、上慢、嗔浊、谄曲耶?复有五百声闻、八千有学,虽得授记,忍力未充,故誓愿于他国持经。波阇波提比丘尼执昔权教,自鄙女身非是法器,虽闻声闻得记,犹疑绝分,今见龙女成佛,方乃发起是心,希望授记。佛故斥云:我先总说一切声闻皆已授记,彼时已是不拣男女,何所不明重复思慕耶?佛号一切众生喜见者,波阇波提,此云大爱道,以其因中爱道,故得果时人亦喜见也。耶输陀罗成佛,号具足千万光相者,以其为菩萨妻,故妻表法喜,具足千万光相者,法喜之象也。前药王等菩萨发愿此土持经,五百声闻、八千有学誓愿他方持经,既有彼此,则不该徧,故世尊目视八十万亿那由他菩萨,意在周遍弘持也。既欲弘持,何不明𠡠须自发心,方乃亲切?是以诸菩萨敬顺佛意,作狮子吼,发愿于如来灭后,周旋往返十方世界持经也。
安乐行品
前药王等菩萨发愿末世忍难持经,既有能忍之心,所忍之境,能所相待,安得无难?不若远嫌疑,知忌避,使其无难,则无忍可忍,便得安乐矣。菩萨行处,即前三法也。住忍辱地,即忍辱衣义。柔和善顺等,即慈悲室义。于法无所行等,即法空座义。菩萨自行安乐,虽不求人知,自然人怀其德,崇仰亲近。人既亲近,易生他事,故继之以亲近处,令知所择,不堕诸难也。近国王等,则易生憍慢。近外道等,则易长邪见。近造世俗文笔等,恐妨正行。近旃陀罗,恐起恶心。近声闻,恐落小乘。近女人,恐生欲念。是皆不应亲近。闲处坐禅,观诸法空,是应亲近。此修身业也。末世知识,顺行逆行,成就众生,不可思议。大小之教,权实抑扬,各顺时宜,故皆不应说其过失。有问难者,但教大乘,不以小答。此修口业也。嫉妬勿干于怀,轻慢勿经于心,长短勿形于念。随顺三乘,称机说法,不恼不疑,上求下化。不恼则不说其放逸懈怠,不疑则不说其不得种智。上求则于如来生慈父想,菩萨生大师想。下化则平等说法,不多不少。此修意业也。上虽备修三业,而专在自利。下乃别修慈悲,专在利他。修大慈故,于在家出家人中,等心说法,令获利乐。修大悲故,于非菩萨不信人中,立誓说法,令得解脱。然此安乐法,开则四行,合惟悲智二种。成就悲智,故为四众等供养恭敬,诸天等随侍护卫也。此经即是微妙自心,诸佛所宗,故喻如轮王髻中之珠。三乘贤圣,分证自心,未尽其玅,如赏赐诸物。凡夫一念自信,便得授记。贤圣生疑,如王之眷属惊恠。自心是佛,乃诸佛第一之说。自心成佛,于诸说中,最为甚深,难信难解。如来现在,犹多怨嫉,况灭度后,阐提之辈,不生怨谤,而作障难耶。能修如是四种安乐,则日用四众敬仰,梦中见诸妙事,何患其刚强众生难化,菩萨行难行哉。
从地涌出品
他方菩萨欲护持此经,而佛不许可者,以表权教方便也。权教中安立名相繁多,故过八恒河沙数方便名相,皆名外境。有外境则有内心,能所对待,岂能护经?是故止之。我娑婆世界,自有六万恒河沙菩萨者,即是六根。一一菩萨,各有六万恒河沙眷属者,即六根互用,各具多功德之象也。楞严云:若非六根互用,则汝无始妄想根本,何由拔除?是知护持此经,在自己六根互用也。从地涌出者,亦是从无明地涌出也。依下方空中住者,六根俱依实相中道而住也。又下方者,地也。地乃坤之象,坤为柔道,即柔和忍辱义。上为天,天能覆物,即慈悲普覆义。空中即诸法空义。自己六根,具足三法,故能护持此经,非外境所能护也。菩萨自六万至四三二一者,无量为一之象也。单己无眷属,其数转过上者,一为无量之象也。空中住者,住中道也。以中道不碍权实,故各诣虗空,礼二世尊足。依权实,则不废应化之事,故复向化佛作礼。明悟自心,在破无明,故地皆振裂,而从中涌出也。无明既破,则刹那超于五阴,故五十小劫大众谓如半日。承自心知见,了证根尘皆即实相,故见诸菩萨徧满虗空。菩萨虽广多无数,不出四种安乐而为首领。身居三业之先,故名上行。口能说法,言有方分,理无穷尽,故名无边行。既证自心染污之意,以获清净,故名净行。安立一切众生,非大悲不可,故名安立行。菩萨敬问安乐,世尊还以安乐为答者,证前安乐自护之意也。次问众生易可化度,世尊亦答以易化度。复云世世常受我化者,密显寿量之意也。菩萨闻说众生世世受佛所化,则知易可度脱,故发随喜之心。弥勒与八千恒河沙菩萨,于序品中虽悟古今一念,但知因心如是,将谓佛果定因修得,不知成佛已在久远,故生疑请问。化佛侍者亦各生疑白佛者,以表方便智果德本寿,非方便所预也。佛告云弥勒已问汝等因是得闻者,此事唯等觉智乃可导达也。佛将明示远本,先坚其信,故诫令被精进铠,发坚固意。汝问此诸菩萨是谁教化?从谁发心?宣何佛法?是我教化?从我发心?宣我道法?汝问居何国土?即此娑婆世界。汝问从何所来?从下方空中而来。汝问受持何经?于自性经读诵通利。汝问我何不识一人?此诸菩萨不乐在众多言多语,常乐静处,亦不依止人天而住故。又此菩萨皆寂光实相,非心识所知之境也。前云二万佛所教化身子,尘点劫前代讲法华,其彰教化之远明白如是,何故弥勒复执近迹以难远本?葢前文发明一往在因,今此问难专在于果,良以三乘之人秪知历因长久,不知本来成佛,历因修证在报身,本来成佛在法身。前在历因修证,故有三车一车之譬;此中开迹显本,故以父少子老为喻。报身近证,备具庄严,故言少;法身本然,不属生灭,已具断德,故言老。子住寂光,父居报土,故三乘不识一人。如来于此开显寂光与报土无差,故言即此娑婆世界之下;法身与报身一体,故言是我之所教化。此品开迹,下品显本,惟迹与本不出自心。心滞远因,则旷劫难为成办;心能顿悟,则成佛尘点劫前。故曰:未离兜率,已降王宫;未出母胎,度人已毕。
如来寿量品
弥勒据伽耶近迹以难其本,如来据寂光本果以破其迹,欲令后之学者各悟本分,以绝外慕,故父子开废不同。将显本果而复三诫者,良以此法深奥,难信难解,故重重诫勉,以坚其信也。弥勒等领佛之意,故亦三复启请世尊,先领其难,次显其本,故言汝等皆谓我成道近在伽耶,安知我实成佛久远,尘劫莫喻。又汝等但见我在于伽耶成道,而不知我于百千万亿那由他阿僧祇国成道说法,利益众生。迹尚不知,何况其本。如是垂迹,非独于我,诸佛亦然。是故我说然灯佛等过去成佛,今已灭度,皆是权唱其迹。若论其本,何曾越乎一念。既如此,何不直示本心而说权迹。葢为本分自心,虽则人人具足,但以流浪日久,迷背日深,致使根有利钝大小之差别。如来普观群机,随所应度而调伏之,故有不同之名字,众多之教法。乃至或示降生,或示出家,或现成道,或入涅槃,皆是方便。方便元为导实,是故所说诸经,莫不皆令众生入于佛道。所以或说己身,或说他身等,皆实不虗也。如来如实知见三界之相,无有生死去来等者,谓如来虽在三界,不同三界生灭也。若如来同于三界者,则不能圆鉴其在世灭度,生死退出矣。以其不同,是故生死去来,在世灭度,若如若异,了鉴不谬。以圆鉴故,明见众生各具本体,为无明所覆,故有种种性欲之不同。还复以种种因缘,种种譬喻,权诱其心,令成
佛子!然如来因中修菩萨行,所成之寿尚且无量,况本具果体之寿量乎?说有成道涅槃者,其犹良医之治狂子耳。如来具足四智,故曰智慧聪达。善知教典差别之相,故曰明练方药。能解众生一切烦恼,故曰善治众病。三乘五性皆佛之子,故曰多诸子息。此方机息他土缘熟,故曰以有事缘远至余国。佛既去世众生禀受邪教,故曰饮他毒药。既受邪教增长执见流转生死,故曰药发闷乱宛转于地。佛思救拔还复示生,如长者之归家。四众敬仰,如诸子之欢喜。随顺古式思演三乘,故曰依诸经方求好药草。备诠三学三德等法,故曰色香美味皆悉具足。谛审法门为说劝修,故曰捣筛和合与子令服。能依教修便断烦恼出离生死,故曰速除苦恼无复众患。服药病愈者,现前成就之辈也。虽喜不服者,上慢懈怠之流也。衰老死至者,涅槃时近也。留药遗教者,嘱令结集也。复至他国者,分应余方也。遣使还告者,菩萨唱灭也。子闻忧恼者,四众哀慕也。心悟思服者,依教修行也。病愈父来者,惑断理显也。诸子徒见父之往来自生悲喜,安知父不曾死?此明众生但见迹而忘其本也。当知父即真心,诸子即识想。真心本自不动,识想妄见去来。妄见若空,则始终不离。当念直下自信,我等成佛多时。如不承当,徒自归功于佛。
分别功德品
大会。闻佛寿命长远,得大饶益者,各悟自心本具寿命,本来成佛之意也。世尊印其所得不谬,故招告弥勒而宣说之。由闻本寿,洞悟三世一念,则知法法无生,故得无生法忍。闻佛本寿,悟知一切从本出生,随宜演说,皆入一乘,故得闻持陀罗尼门。了达一乘,则洞明差别,善答问难,故得无碍辩才。融会差别,皆一自心,如海之漩澓,百川众流,皆成一味,故得旋陀罗尼。既悟自心,则知心佛众生,三无差别,从本以来,不出不没,故转不退法轮。悟诸差别,本一自心,不垢不净,故转清净法轮。此叙其现前实证功德,自八生而至一生,叙其将来当得菩提,复叙其八世界微尘数众生,皆发菩提之心者,是知一悟自心,虽成佛有远近之不同,决定不堕声闻缘觉矣。前文开权显实,意在迹故,授记身子,以及学无学二千人成佛,必曰过无量阿僧祇劫,其数则千二百二千凡心可知。此中开迹显本,意在本故,叙诸菩萨实证功德,成佛祗在一生八生,其众则有世界微尘数三乘之人,莫可思议,较其优劣,不啻天渊,如是法利,世所罕闻,故天雨宝花以庆之,又表大众皆获玅因。花散狮子座上诸佛者,化佛乃自心所变,表法法皆具本寿也。并散塔中本师及多宝者,表此本果具现权实也。亦散一切菩萨及诸四众者,表凡圣同获是法也。雨香、鼓乐、散衣、散宝者,顿悟自心具足众德之象也。璎珞徧于九方者,表九界众生皆具此德也。菩萨执持旛葢至于梵天者,表慈悲方便超出诸行之上也。前迹门中,授记必须具行六度,方得成佛。此本门中,一闻寿命长远,便获胜利,具足慧度,超彼八十万亿那由它劫行五波罗蜜功德者,以显本门殊胜也。何以一闻本寿,便获如是利益?少解言:趣尚起如来无上之慧,何况广闻而不得是利耶?自持教他是慧,备修供养是福,二事具足,便同佛德,是故能生一切种智。略解言:趣既得如此,若能深心信解,了悟自心,则知佛身本无去来,故见灵山一会常在娑婆;不异华藏,故见其地种种庄严。然此经,佛在世时信之者犹易,灭度之后信之者更难,是故但不毁訾,起随喜心,便为深信解相。经是诸佛法身,故受持者即为顶戴如来;经即一体三宝,故供养者即为已起塔寺僧房。此虽约理,理不违事,故又明持经者兼行六度,复造僧坊等。理事既备,成佛秪在刹那,故言疾至一切种智,已趣道场,近于菩提。如是之人,四威仪中同佛受用,安得不起塔散华而供养之?
随喜功德品
前品但明闻如来本寿,及略解言趣,深心信解之功德,未及如来灭后,闻经随喜,转为人说,劝人住听,故此重明也。第一人即如来,第二人即佛弟子,第三人即像教法师,第四人即会下徒众,第五人即道路传闻,如是展转,至第五十,所传既远,所禀愈薄,尚超世间二乘,何况最初者乎?且四百万亿阿僧祇世界,非止一国,十二类生,非一人道满,八十年非一日一月,复令得圣乘,非独世间之乐,如是财法二施,已不可思议,犹不及其第五十人,闻一四句偈,随喜功德者,葢此经即是自心能信,自心成佛,虽未即证,已超世出世间远矣。自心即一佛乘,故须臾听受,即得上玅车乘,心为万物之主,众法之王,故劝人坐听,分坐令坐,即得梵王帝释转轮圣王所坐之处,劝人往听,得与总持菩萨共生一处,利根智慧,乃至六根净玅,见佛闻法者,劝人必称赞玅法,宜其获报如斯。且须臾听受,不及长时,分坐令坐,势难终席,劝人往听,未若亲闻,而功德如是者,以劣显胜也。劣既如此,胜则可知,是故不轻菩萨,力难弘演,但持一句,所谓汝等皆当作佛,自持劝人,因超沙劫,疾至菩提,随喜功德,岂人天二乘福田可比耶?
法师功德品
前文三根领解,广及受持,一句一偈,皆得授记,堪为人天摸范,故但标法师。此中随喜功德,已超凡圣,若具足受持者,功德若何?明其已获六根清净,故系之以功德。若然者,阿罗汉已得六通三明,亦名六根清净,云何不及随喜功德?由罗汉在果,持经在因,故彼虽具足神通,躭著三昧,为果所缚,不肯净佛国土,教化众生。持经者始获圆因,未名得果,因心功德,尚与罗汉果齐,则知果上功德,不可思议也。或曰:既是因心,世间颇有如是之人不?曰:实有是人,媿予识浅,不能博记,又无圣智圆鉴,姑以所闻,略引一二,以释子疑。如离娄见隔山蚁鬬,即是眼根;文姬壁外听其断弦,即是耳根;龙树能辨百味之丸,即是鼻根;孔明能辨涪水,即是舌根;图澄掌现军旅,即是身根;康节遥谶未来,即是意根。曰:是等不闻持经,而得适己言之,媿无圣智圆鉴,安知其前生不持经乎?汝但谛信佛言,必非虗谬。
常不轻菩萨品
前明随喜一句,功超二乘,读诵受持,六根清净,未审曾有何人得如是事?故引常不轻为证,即是以人证法也。常不轻有二:一是不专读诵,但持一句,劝人得获六根清净者;一是自心顿悟之象,谓一念未生已前,如是佛性,人人具足,必当成佛,不敢轻慢也。何以知为自心顿悟之象?此品首言持毁功过,次言过无量无边不思议阿僧祇劫,岂非明此心过去无始,不可以时数限之耶?佛号威音王者,岂不云此心无音之音,威莫大焉,其自在如王乎?譬如天道,发生则普天下发生,肃杀则普天下肃杀,不令而行,不言而信,以天地无音,世间禀其威令,以齐其化,宁非自在乎?自心实相,亦复如是,若以文字语言诠量,则前后古今,圣凡邪正,是非人我,不可胜言,安能齐致其化?以其无音故,一切莫能逃其威令。然实相之理,无言不碍于言,故亦以三乘教化。佛寿四十万亿那由他恒河沙劫者,无言之理,不落阶级,逈超四十位功德也。正法像法,皆世界微尘数者,无数之数也。威音王之教,彻今彻古,无法不是,岂数量可限耶?复有佛出,亦号威音王者,第二义门也。虽第一门中无有言教,不妨于第二门头权立言教,假说一乘开示悟入也。如是有二万亿佛皆同一号者,从一乘方便开出二乘差别也。最初威音王如来灭度于像法中者,像法即是言教,言教兴则实相泯,故言正法灭。实相既泯众生竞执言教,故曰增上慢。比丘有大势力不轻菩萨,悯彼竞执言教,不能达本离言直指实相,自心人人具足本来成佛,故曰我深敬汝等不敢轻慢,汝等皆行菩萨道当得作佛。以其直示故,不读诵经典但行礼拜。四众坚执言教,闻此直指不能深信,反以恶口骂詈杖石打掷,而菩萨犹高声告报,其慈悲之心何其切乎?比丘临终具闻先佛之法及得六根清净者,证人空也。得人空则出分段生死,故言命终。重增寿命二百万亿那由他岁者,重修二观破法执也。法执既破则权实并行随宜演说,故四众皆悉信伏也。命终得值二千亿佛者,证法空也。得法空则出变易生死,故复言命终。了达二空善解权实当近三智,故所值佛号日月灯明。如是圆明三智不出权实二种,故有二千亿数。既近三智,则能悲智兼行。慈悲利物,如云之自在。智慧破惑,如灯之除暗。王亦自在之义,故复值之佛,号云自在灯王。为众说法,得六根清净者,前证人空,离有而空,故单言清净。此证法空,即有而空,故言常眼。不尔,便有重叠之过矣。供养如是若干诸佛者,指前诸佛,皆是自心也。故寂音云:供养亲近,即随顺观照义。当知威音王,即自心离念清净义。日月灯明,即自心三智圆明义。云自在灯王,即自心悲智双运义。渐渐消归自己,故曰。常不轻者,即我身是。据此,则知予言顿悟自心之象,非为妄诞。能信自心是佛,虽未即成,不久当得。故曰:我因受持读诵此经,疾得菩提。彼四众等,坚执言教,不信自心,然于自心无减。是故虽多劫不值三宝,堕于地狱,犹得值遇不轻,而成菩提。岂非还悟自心,而得成就耶?虽以恶口骂詈,杖石打掷,亦因毁骂而种其因。如人嫌旃檀树,恶心斫伐。因伐树故,香气随身。故知自己真心,无始无终,在圣不增,处凡不减。犹若虗空,求之不可,逃之不可。佛知此故,引例发明。若悟自心,则知佛元不对佛说。
如来神力品
千世界微尘等菩萨,即法界众生也。因闻不轻所告,汝等皆当作佛,十界同悟一心,故从无明心地涌出。自既开悟,悯其未闻,故发愿持经也。于佛灭后,而云分身所在国土灭度之处者,分身即诸经教,乃如来言说法身也。末世众生,德薄垢重,邪见横生,正法便泯,故言灭度。菩萨悟知自心玅法,人人本具,故发愿弘持,令断邪见,开悟自心也。千世界菩萨发愿弘经,而世尊于旧住娑婆世界菩萨及四众前现神力者,意在彼此周遍流通也。舌相上至梵天者,竖穷三际也。毛孔光照十方者,横遍十方也。如是竖穷横遍,不出一心,故此嘱累,递相转劝,各各弘持,无令断绝也。此法非独我今如是,十方诸佛放光嘱累,莫不皆然。前方便品引十方诸佛共证此心,此中十方诸佛共嘱此心,始终一贯也。时不逾席而满百千岁者,神力不可思议也。弹指謦咳之小音,遍彻十方者,微芒显发,皆彰玅法全体也。玅法显现,必破无明,故地皆六种震动。众生为无明所覆,根量迷局,不能遍观。无明既破,则能圆照法界,故见此土无边化佛。释迦多宝菩萨四众等,在会既悟,悯及远方,故诸天空中告报,众生闻已,各各皈依。称名兴供者,开悟自心,发起玅行也。以此微因,必趣佛果,故供养之具,变成宝帐,遍覆诸佛之上。无明破,则自他不隔,故十方世界,通达无碍,如一佛土。既悟自心,能事已毕,时堪嘱累,故告上行菩萨等。然此玅法,不可思议,是故我及诸佛,以如是神力,经无量劫,赞其功德,莫能穷尽。以要言之,不出四种:一切所有之法为总,一切自在神力即是般若,一切秘要之藏即是解脱,一切甚深之事即是法身。如是之法,皆于此经宣示显说,是故汝等应当一心受持。
嘱累品
以右手摩菩萨顶者,右为正摩,顶乃安慰之意,显此法正顺解脱也。无量百千万亿阿僧祇劫修习难得菩提之法,即是微玅自心,此心难信难解,欲令大众咸悟此心,故曰今以付嘱汝等。大众既悟,亦当普及未来众生,故曰一心流布广令增益。而复三摩者,重重付托,显此法罄尽无余矣。如来有大慈悲等者,慈能与乐、悲能拔苦,与乐故能与众生佛之智慧、如来智慧、自然智慧,拔苦故众生不信,于余深法中示教利喜,无悭悋故不拣亲疎普欲令闻,无所畏故不惧魔外大声付嘱。佛心如是,汝等亦当仰学如来勿生悭悋,于未来世广为众生演说此经,便为报佛之恩。诸菩萨深体佛心,故亦三番领命付托得人。法席将罢,故令分身诸佛各随所安,多宝佛塔还可如故。分身佛即方便缘起之法,多宝塔即真心实际之理。何为缘起?谓诸法无性,从缘发生,如众生迷于自心,枉受轮回。佛说四真谛法,令求涅槃,生死若除,涅槃非有,故如化城。二乘住于化城,如来权说一乘,指归宝所,化城若出,宝所亦空,故曰在近。为大根人,直说六度法,由悭贪而说布施,毁禁而说持戒,嗔恚而说忍辱,懈怠而说精进,散乱而说禅定,愚痴而说智慧,是谓从缘而起。若悭贪破,则施无所施;毁禁除,则戒无可持;嗔恚息,则忍无可忍;懈怠忘,则进无可进;散乱灭,则禅定自无;愚痴空,则智慧不有,故曰各随所安。如楞严云:明还日轮,暗还黑月等。若了缘起无生,则本际不动,故曰还可如故。然分身各还,而多宝如故者,即楞严云:诸可还者,自然非汝;不汝还者,非汝而谁?所谓皮肤脱落尽,惟有一真实。如来如是付嘱,菩萨如是弘持,我等亦当如是领悟。若宛转消归,多宝即我全身;从容会合,化佛元非外法。大心承受,刹那便可成褫;小见狐疑,穷劫莫能返本。
药王菩萨本事品
人法二空是菩萨之本事、众生之药王,众生取著二见执病横生,菩萨示修二空破其坚执,故得此名。宿王华者,由宿命智发起过去因行自在行持,是故还以药王之本事为问。二执繁重难破,故言复有无量难行苦行,如此则宿王华明见不谬矣。欲令众生知本事故,假兴此问。佛号日月净明德者,人空智破惑未尽见不明了,如月照夜;法空智破惑无余见乃了了,如日照昼。二智圆照二执双消,名净明德。圆证二空则三世性亡,故过无量恒河沙劫乃有是佛;二智双运,故菩萨声闻为其眷属。如是二智一念顿圆非前非后,则逈超四十二位,故佛寿四万二千劫。二智明则远离染污,故无女人恶道;染污离故,感宝地宝树乃至旛帐瓶台皆悉宝成。夫净明德者,非离染有净即染而净,故为大众说法华经。菩萨号一切众生喜见者,二乘之人离染求净,故为佛所呵、菩萨所轻,众生不慕其德。菩萨闻法华即染即净之理,善解随宜说法称根与益,是故一切众生之所喜见也。满万二千岁者,修十二缘观了证假我随类出生,故得现一切色身三昧,以神力雨香雨华供养。不若以身供养者,若我执未亡则是非对待,我空则一切不立,是故虽能如是供养,不若身供为胜。我执坚固难破,须修十二缘观兼行六度,故以六香表六波罗蜜。前万二千岁是流转十二因缘,流转则不碍出生,故得现一切色身。此中减万为千,是还灭十二因缘。又以三十七品为助,故以香油涂身。天衣缠身者,内被忍辱之力也。灌诸香油者,外托诸佛功德也。如是内仗外托,则我执顿空真智显露,故光明遍照八十亿恒河沙世界。其中诸佛同声赞言:是真精进,是名真法供养。世间诸物供养皆不及者,成前不如以身供养之义。火然千二百岁,过是已后其身乃尽者,以我空智观十二因缘了不可得,我执方空。我执空则出分段生死,故曰命终。法执未空未度变易,故还于本国化生。变易润生依净功德,不同分段依于爱染,故父名净德。日月净明德佛今故现在,乃至我今当还供养此佛者,显果地不动三世性空,因有去来生死宛尔,所以为法华流通之旨也。二乘执身有我,有生死可出、有涅槃可证,菩萨然身以显其执为谬。若实有者,如我然身,谁出生死?谁证涅槃?外道执身无我,一死断灭不复更生,如我然身还复化生,岂是断灭?楞严中波斯匿王以比量比知自身决定灭尽,世尊亦以比量令其悟观河之见本不生灭,未若此菩萨即以身示生灭不生灭皎然明白,是故为人天之药王也。白父还往佛所者,以因趣果之象也。佛见而即唱灭者,因成果灭之象也。如谷麦等种子,芽现则种亡,以明灭即不灭之义。菩萨悲感懊恼者,悲则悲世眼灭,感则感佛心传,故收取舍利起八万四千塔,令人敬仰报佛之恩也。虽作如是供养心犹未足者,法执未空,如是供养皆是世间有为之相,未若出世无为之法,故曰未足。然百福庄严臂者,破法执之象也。法有轨持如手能提捉,故上破我执依十二缘观,故言千二百岁。此中二种法执依第七识,欲破此执须空第七识,故言七万二千岁。二乘六识虽空,七识全在,不信有第八识,即执此识以为涅槃。既破七识则八识现前,了知此识具含世出世间一切种子,人人皆可成佛,故令无数求声闻众发菩提心,得现一切色身三昧也。菩萨人天等见其无臂忧恼悲哀者,事度菩萨与天人等修有为行是其本务,今有为既破似缺一边,故言身不具足。菩萨意曰:我舍有为而入无为者,为求一切种智也。种智之中无为而无所不为,故曰我舍两臂必当得佛金色之身,若实不虗令我两臂还复如故,以显但破其执不破其法也。二执除则无明破,故地皆震动;二空证则功德显,故天雨宝华。然身然臂,破二执,证二空,岂圣贤之事耶?勿作是念,当知是汝等之药王。故曰:一切众生喜见菩萨,今药王菩萨是。且无明众生全具,三乘分具;如来全破,三乘分破。后之修道者,纵不能如如来全破,亦当如三乘分破。例如未能如菩萨烧身烧臂,但能然手指乃至足指,胜于国城妻子等供养。今人不解,以为实事。烧臂然指者有之,若破无明,断烦恼,未见其人也。若非如是一指微功,何能超世界众宝、国城妻子耶?以其破无明故,以大千世界七宝供养。诸佛贤圣之功德,不及持此经一四句偈。此经直指自心,见性成佛,是诸经王故。喻如海为诸水之王,须弥为众山之王,乃至佛为诸法之王。众生闻此经,无不获益故。如寒者得火,裸者得衣,乃至如贾客得海。闻此经,无惑不破故。如日如炬,能除诸暗复明。书写供养此经,佛智不能量其功德。闻药王本事品,亦得无量功德。女人闻此经,即得往生西方,不为贪欲所恼。如是等重重深赞其功德者,意在流通,所谓显玅劝持也。古德云:百川众流,至海为极;森罗万象,至空为极;一切贤圣,至佛为极;一切万法,至心为极。心也者,总持之大本,万法之弘源。世尊喻此经为海为佛,予言此经即是自心。例而推之,必非虗妄。
妙音菩萨品
前一切众生喜见菩萨,由持法华经,得现一切色身三昧,即是身根。身根虽证,未睹其相。此菩萨得解一切众生语言陀罗尼,即是舌根。故此继之,以示其相。葢现身必说法,说法必现身,不相离故。身相当如犹日轮升天,而见者自异。或见在海出,或见在山出,或见在屋顶,或见在平原,或爱明净,或厌炎威。如是等有无量差别,岂日有如是耶?身舌本一,由群机异,说现无方。故曰:或现梵王帝释身等,而说是经。佛放大人相肉髻光明者,表此心为无上顶法也。及放眉间白毫相光者,表此心从无为中道涌出也。光照东方百八万亿诸佛世界者,东为动方,众生一念心动,则具百八烦恼。圣人了达,即动非动,超百八烦恼,而证清净实相。故曰:有世界名净光庄严,佛号净华。宿王智者,即此远离百八烦恼,为实相之净因。以如是因,发起宿智,于诸法中,得自在故。光照彼国,玅音菩萨称其久植德本等者,所谓发起宿智也。因光照而白彼佛,欲来此土者,唱说弄引也。佛诫其勿生下劣等者,诲以平等而观,密显释迦示迹非实报也。以三昧力化作八万四千莲华者,转八万四千尘劳为八万四千法门也。尘劳染也,法门净也,非离尘劳而有法门,即尘劳而为法门,故曰莲华。文殊见是而白佛者,即尘劳而为法门,非根本智莫知分齐也。文殊问其善本功德,佛告以多宝为现其相者,玅音现莲华乃尘劳法门不二之旨,尘劳法门以实相为统摄,故惟实智方能导达也。多宝告玅音者,以实招权也。玅音于彼国没,与八万四千菩萨俱来者,带尘劳而入法门也。入法门必破无明,故所经诸国地皆震动,无明砐则功德显,故雨宝莲华作诸天乐,菩萨目如青莲华叶,面过百千万月,乃至诸相具足者,出尘劳而证实相,法报巍然独露也。见佛而叙敬仪,复云我今欲见多宝佛身,惟愿世尊示我令见者,多宝即实智,释迦即权智,玅音即权行,以权行方便示有往来也。前则彼土遥闻,明权实似远而非远,此则座下不见,明权实似近而非近。前多宝相告者,以实招权也。此释迦示见者,以权导实也。多宝赞美者,智行相契也。前则文殊启请,此中华德重问者,华表因行,德即功德,发明宿世善根功德,以酬文殊之请,故问种何善根,修何功德也。叙其所依之佛,名云雷音王者,云表慈,雷表威,二德具足,说法自在,故曰音王。玅音表行,行依体出也。又行玅必因体玅,何以知然?如雷之寂然也,一鼓而震惊百里,而百里之人,各各闻之不同,或闻之而开悟,或闻之而修省,或闻之而生欢喜,或闻之而起畏惧,以一玅音,巧逗群机,岂非玅行从玅体所出耶?由从玅体流出,故曰汝但见玅音菩萨,其身在此,而不知现种种身,处处为诸众生,说是经典。问其三昧,则曰现一切色身,而八万四千菩萨,皆得是三昧者,所谓一证一切证,根根尘尘,皆入圆通也。作佛事已,还归本土者,明此玅行,常不离其本智也。今人徒见圣贤成就神通三昧,生奇特想,不知其旷劫修行善根功德而来,以不知故,不肯修行,是故世尊说此玅行,以为流通劝发。
观世音菩萨普门品
前药王是身根,玅音是舌根,此菩萨当其意根。此三法,众生取著,则起三障,谓惑、业、苦;菩萨解脱,则转为三德,谓悲、智、行。药王为智,玅音为行,观音为悲。然智、行虽兼利自他,正利在自;慈、悲亦自他兼利,正利在他,故曰不自观音。以观观者,楞严中惟叙入道,秪一耳根;此中正叙功德,故兼慈意。惟此意根具摄六根功德,故获如来二种殊胜:一者、上合十方诸佛同一慈力;二者、下合六道众生同一悲仰。同慈力故,三十二应、十九说法;同悲仰故,七难、二求、十四无畏。前药王身根,得现一切色身三昧,但标其名,未示其相;玅音舌根,虽示其相,但显慈化,未及悲仰;此中意根,慈则说法与乐,悲则寻声救苦。如此,则身、口、意三俱得玅名,暗分优劣,同弘玅法。说法则惟在身口,拔苦则六根齐应,故称普门。何为普门?首标称名,则观其音声皆得解脱,非普应乎?设入大火,火不能烧者,见觉属火,火属心,心缘外境,则能所成敌,故被所烧;一念反观,心空境寂,故不为烧。昔者,灵润法师同众游山,见野火迅飞而来,同行者劝避之,润安步如常,曰:心外无火,火实自心,谓火可逃,无由免火。火至而灭,岂非反观之力乎?若为大水所漂,称其名号,即得浅处者,闻听属水,水属爱,一念反闻,则声尘脱落,爱心微薄,故曰即得浅处。昔者石门聪禅师为太守所责,抛于水中,上浮不没,亦反观之力也。为求金银等者,即行人入心海而求法宝也。黑风即无明境风,罗刹即烦恼恶心。心著境界,则被烦恼罗刹所噬;一念反观,则烦恼自空,故不被所害。昔者于𬱖相公问紫玉通禅师曰:如何是黑风飘堕罗刹鬼国?师曰:于𬱖客作汉,问这事作么?公勃然变色。师曰:这便是飘堕罗刹鬼国。岂非罗刹即烦恼,黑风即前境耶?临当被害者,即根境相触也。称名,即反观也。心与境敌,则必当被害;心能反观,则前境自亡,故刀寻段段坏。昔魏太武焘听信崔浩之言,诛戮天下沙门。一日,昙始法师杖钖宫门,阍人以奏焘,令依军法,屡斩不伤。焘大怒,自以所佩剑斫之,亦不能伤。又如孙敬德临刑而刀为之折,皆反观之力也。三千大千国土满中夜叉罗刹者,前海中罗刹,即行人心中烦恼。此中国土夜叉罗刹,即世间恶心之人。欲来恼人者,即恶人寻事也。称名,即修善退避也。若以恶对恶,其恶愈炽,无可逃避。若一心修善,则彼恶人自耻而不能为害矣。昔蔺相如、廉颇同事赵王,颇自视功高,恶相如位居其右,每欲辱之。相如每避之,颇乃知过,负荆谢罪。岂非退避为却恶之胜计耶?杻械枷锁检系其身者,杻械枷锁即五欲名利,称名即解悟也。世人为五欲名利所缚,甚于枷锁。能一念悟知不实,则枷锁自脱矣。昔天然入长安选官,路逢禅者,问曰:长安路向什么处去?禅者曰:汝问长安何为?曰:选官。曰:选官何似选佛?曰:选佛当往何所?曰:岂不闻江西马大师开选佛场乎?然闻之,拂袖更往。寂音曰:天然如香象王,摆脱覊锁,自由自在。名利五欲,岂非枷锁乎?将诸商人賷持重宝经过险路者,即恶世持经也。经为出世上珍,故曰重宝。世多邪慢不信,故曰险路。一人唱言,即佛嘱弘经,当具三法也。俱发声言,即各坚忍辱弘经也。称名解脱,即坚持忍辱,彼邪慢等不能为逆也。如不轻持经,常被骂詈打掷。以其坚持忍辱故,四众从化,不为所恼,可以验之。如是七难解脱,皆依反观之力,从己悟入,一念圆该,刹那可验。若据事释,则从他所求,千古一二,似成疎远,不若观心为得。是下三毒、二求、十四无畏、十九说法,皆自心常分之境,若能随顺观照,则为诸供养中最。是故受持六十二亿恒河沙菩萨名字,复以四事,尽形供养,与受持观世音菩萨名字,乃至一时礼拜供养,正等无异。若非反观自心,则菩萨便成优劣。请问之菩萨,名无尽意者,此菩萨以无量阿僧祇劫为一日,过如是无量阿僧祇劫,得值一佛,乃至供养如是无量阿僧祇佛,心无有尽,故得其名。慈悲之心,一时一念,人皆有之,若非如是无尽之意修之,曷能成就?即解颈众宝珠璎珞,与观世音菩萨者,由闻佛赞慈悲功德殊胜故,以历如是劫,供如是佛,所积之智行,皆回向慈悲也。智能破愚,如珠能除暗,行能连属,如珠之成珞。观世音不肯受者,圆通界中,无所受故,无受亦不妨于受,故佛劝受之。受而随奉二世尊者,以慈悲本依权实二智建立故。如是则无尽意也,观世音也,在人为伯仲,在法为悲智,皆不外乎自心,学者当知其旨趣。
陀罗尼品
玅法,即众生微妙自心。此心离名相,无朕迹,文字不能诠,言论不能辩。故曰:是法不可示,言辞相寂灭。又云:是法寂灭相,不可以言宣。又云:是法非思量分别之所能解。又云:是法甚深奥,少有能信者。所以喻如顶上明珠,与之而莫不惊恠;库中珍宝,付之而躃地称冤。医师治之,反谓不良;不轻告之,以为虗妄。如是难信,多逢怨谤。故佛备称持诵之益,谤毁之过,殷勤诫勉。弘经之人,须具三法。药王菩萨等,深体佛意,故说呪护持,令末世持经者,远离魔障。其所说之呪,或六十二亿恒河沙诸佛所说,或四十二亿诸佛所说者,谓是佛佛授受护持之𠡠命也。然弘经之难,在古犹然,岂独后世?若非贤圣天神拥护,后五百岁持经之者,欲其无难,安可得哉?
玅庄严王本事品
玅庄严者,以法言,即慈悲喜舍,庄严自心也。以迹言,即称扬供养之功德也。前文屡言,见有受持读诵法华经者,应修种种供养,且持经在彼,于我何预,当兴供养,故引此往事证成,明供养之益,当得成佛,与彼持经功德,等无有异。昔有四人,结伴修道,在于市廛,心厌烦嚣,移入深山,往来乞食,转见劳苦,不能行道。一人发心云,汝等行道,我当乞食供养,由是三人道成。彼一人出入朝市,见国王尊贵,心生爱慕,转世为王。三人议云,彼为我故,流转世间,我因彼故,身得解脱,我等当往报恩。一人示为妻,二人示为子,度彼得道。妻名净德者,即喜义,净名云,法喜菩萨妻。长子名净藏者,即慈义,慈能与乐,如藏之有宝,多饶益故。次子名净眼者,即悲义,世人盲无慧目,常堕生死坑壍,悲能拔苦,如眼能导引,不致堕坑落壍。玅庄严王,即舍义,舍邪见而修正法,庄严自心,得自在故。所依之佛,名云雷音宿王华智者,云即慈覆之义,雷音即悲警之义,宿王乃星之名,万行行布,如星之布列,华表其因,以智为因,修行慈悲万行,成佛菩提也。此佛亦以慈悲智行合成者,所谓因该果海,果彻因源也。又以慈悲发起宿世智因,自在如王,故宿字亦可入声呼之。如是智因,乃出世法,非世法比,数量有所不及,故曰乃往古世,过无量无边不可思议阿僧祇劫。二子有大神力,久修菩萨所行之道者,出世大慈大悲,非旷劫植因,莫能成就也。以旷劫植因故,得具足六波罗蜜,乃至三十七品道法,种种三昧也。欲诣佛所,先白母者,所谓发起宿因也。净德在玅庄严为法喜,在子为慈悲。母即坤义,安静不动,表真实慈。子即震艮义,能发生提接,表方便慈。父即无明义,故曰:汝父信受外道,深著婆罗门法。方便慈依实智流出,故曰:我等是法王子。方便引导,示生浊世,故曰:生邪见家。母即告言:汝等当忧念汝父。为现神变者,劝令方便导引也。众生为无明所覆,流转生死,方便提接,则从其化,故曰:若得见者,心必清净。涌身虗空,高七多罗树,现种种神变者,方便提接之象也。父见欢喜,欲往佛所者,无明从化之象也。二子白母,俱愿出家者,即出无明家也。无明转成正见,则八万四千尘劳,皆入实相,故后宫八万四千人,皆悉堪任受持法华经。无明与尘劳,共出邪见,则慧眼圆明,了证实相也。自心本具,非今始成,故净眼菩萨,久已通达法华三昧。证实相,则人我不生,故净藏菩萨,于无量劫,通达离诸恶趣三昧。实相证,恶趣离,则堪集诸佛之法,而入秘密藏矣。如是一心,备具众德,所以为玅庄严也。二子如是以方便力,善化其父,予知为方便慈也。王与二子眷属,共往见佛者,无明破则正因显,正因显则诣佛乘,以因趣果之象也。佛为说法,示教利喜者,以果证因之象也。王解珍珠璎珞,以散佛上者,回因向果之象也。空中化成四柱宝台者,依实相中道,成就涅槃四德也。由舍外道邪见之执,堪趣法空,故有宝床。舍婆罗门之憍慢,得忍辱衣,故有天衣。四德具,邪慢舍,则得成就报身,故有佛结跏趺坐。玅庄严赞佛者,洞悟自心本具佛果,容易成就,逈出有为,故曰希有第一。于我法中作比丘者,即舍俗趣真义。佛号娑罗树王者,此树高出群木,故称为王,表玅庄严成佛,超出人天三乘也。轮王出家,佛法增辉,故国名大光。依正相等,故劫名大高王。八万四千岁行道者,前则带八万四千尘劳以入正智,此则即八万四千尘劳以为行门,故言修行玅法华经,深悟方便为益,故曰此二子者,是我善知识,饶益我故,来生我家。佛印许者,证其供养持经,功德不虗也,故曰能作佛事,示教利喜,令入菩提。重述二子深因者,劝种善根也。玅庄严赞佛自舍过谬者,一信永信,不复退转也。佛告玅庄严,即华德菩萨者,以万行因华,庄严涅槃四德之意。一切众生,具有八万四千尘劳之病,非方便慈,莫能救济,是故彼时净藏净眼,即今之药王药上。既悟方便为药,则知真实之慈,本觉智光,圆照法界,自然庄严之相,不因修得,故以母表之。又玅庄严王,转邪归正,如后得智。夫人深宫自悟,不假师承,如根本智。当知圣人设教,事理兼备,非事不表其理,非理不成其事,理事相扶,自他兼悟,方称法华之旨。
普贤菩萨劝发品
华严以普贤为长子,文殊为小男者,彼中诸佛子已悟毗卢性海,未入普贤行门,故行为首,而智次之。此经为三乘之人迷于性海,执滞草庵,渐渐引诱,令归宝所,非智莫导,故文殊为首,普贤后来。昔者普眼菩萨三度求见普贤入于三昧,竟不能见,佛令其想念礼敬,即见普贤菩萨近佛而坐,如此则普贤不离佛侧明矣。此中何故云从东方而来?葢东为震方,震为长男,能任大事,克绍家业,堪领众务故。任大事,则能以威德自在之力护持法宝,故所依之佛号宝威德上王。领众务故,与诸菩萨及诸天龙等雨华作乐而至。绍家业故,问佛灭后,云何能得是法华经?佛告以成就四法者,譬如长子,仁义自检,为父所重,故曰为诸佛护念。若道德不修,为父所弃,则非护念矣。虽为父知,当习学众艺,故曰植众德本。众艺虽习,必须威仪自持,故曰入正定聚。既为父知,又闲众艺,风规其足,可以治家治国,故曰发救一切众生之心。以能克绍善护家国,故后五百岁有能持经者,我当守护,除其衰患,不令恶鬼之所侵恼。若人行住持经,我乘六牙白象而自现身,供养安慰。若人思惟此经,我亦乘象王现其人前。若人忘失一句一偈,我当教之,还令通利。皆克绍护持之义。普贤者何?即人人思惟运用之念也。如普眼三度欲见,入于三昧,竟不能见;以普眼入空三昧,故不得见。何以知其入空三昧耶?圆觉云:觉圆明故,显心清净;心清净故,见尘清净;见清净故,眼根清净;根清净故,眼识清净。如是乃至八万四千陀罗尼门,一切清净。清净岂非空耶?以空故不能见。如来令兴想念顷乃见之,较前空定,逈然异矣。故下文云:若有受持、读诵、正忆念、解其义趣、如说修行,当知是人行普贤行。是故予谓:即想念心。前开解门,则思惟不能入,分别不能解,故曰:非思量分别之所能解。今开行门,则想念、思惟、分别、计较,一一皆称普贤行。如此则乘六牙象王,现其人前,亦有所说。象表实相之行,六牙表六波罗蜜。于实相中,一念思惟,即具六度;即思非思,是玅法义。如轮王从仙人闻法华经,乃云:我因提婆达多善知识故,令我具足六波罗蜜等。岂非一念实行,即具六度耶?或曰:若如所言,则但依理观,不依事修。从古已来,颇有得见普贤者不?曰:智者礼忏三七,见灵山一会,俨然昙翼,诵持法华,普贤乘象而至。予谓:非事不表其理,非理不显其事。若能理事双修,何患其普贤不我现前?所以见普贤,则当得无量功德,如旋陀罗尼等。又云:若浊世比丘等,欲修习此经,能三七精进,我乃现身而为说法;复虑其宿障魔作,说咒护持。观菩萨为众生用心,何其切也。复云:菩萨得闻是陀罗尼,皆是普贤威神之力。正忆念者,即普贤行,所谓动转施为,皆承渠力。古人云:正兴一念,是法界缘起。予谓想念思惟,即是普贤,非无据也。能如是思惟信解者,则从无量佛所,深种善根,常为诸佛手摩其顶。未能深解,若但书写,亦得命终生天,何况受持忆念,解义修行者乎?若如是之人,命终得生兜率,受诸快乐。是故智者,应当受持,我当守护,广令流布,使不断绝。由是世尊,即赞其成就不可思议功德,从久远来,发阿耨菩提之意,乃能作此大功德事。汝以神力守护是经,我亦以神力守护持普贤名者,所以普贤,即是自己思惟之念也。能信自心思惟之念,是普贤行,即得如来神力所加。如是信解了知,即念非念,是为持经。如是持经,即从佛口亲闻,善解实相,则不漏落六尘,即供养佛。如是供养,深契佛心,故为佛赞叹,摩顶衣覆也。解实相者,知世如幻,故不贪世乐。善了文言如化,故不好外道经书,亦不喜近其人。悟身如影,故不狎恶人及诸女色。得正知见,故心意质直。有福德力,故不为三毒等所恼。心无外慕,故少欲知足。能修如是普贤之行,不久当诣道场,成就菩提。复明持经者,现世得福。轻毁者,现世获罪。教诫谆谆,使人自择,所以为劝发也。
玅法莲华经意语终
No. 613-A
諸佛世尊,唯為開示眾生佛之知見,出現於世。且佛知見與眾生知見,果異乎?不異乎?若果異,則眾生絕分矣,諸佛豈無因而能出現哉?若不異,則眾生即佛矣,又何借他佛開示耶?然則果異不異,諸佛俱不出世,而佛畢竟出現於世者,何也?良繇佛知佛見,人人本具,妄想執著,不能直下承當,將謂是佛分中事,不知不離尋常見色聞聲之處。以是釋尊降迹塵寰四十餘年,善權調攝,直至斯經,方乃確實開示。是必待其顛倒想滅,肯心自許,與達磨直指之宗,曾無二致。法華妙典,豈易易解說哉?斯經古今注釋種種,雖文辭璀璨可觀,大都溺於筌蹄,高推聖境,致令如來妙諦,翻成名相之法。唯我大師意語,文淺而旨淵,辭約而理備。掃除枝葉,言言的示本心;直截根源,句句消歸自性。殆非算沙說食者比。故一時參學之士,爭欲入手。奈板藏東越,三吳法侶,不便採取。兼之剞劂不精,且有帝虎之繆。不肖乃取其本經,及所引諸文,讐校再三,募眾重梓。俾醍醐妙味,均霑大地。覽者苟能得旨於言外,庶不孤老和尚一片婆心矣。
崇禎庚午仲夏望日受法門人明海焚香拜序
No. 613-B妙法蓮華經意語序
夫妙法蓮華經者,乃諸佛不傳之妙心也。蓋此心無相、無朕、無跡,文字不足以載,言論不足以辨。故曰:是法寂滅相,不可以言宣。既文言不能盡其旨,故取喻蓮華,致意于言外,使默識而心通焉。夫蓮之為義,方華既果,喻三世之靡移;處染常淨,喻聖凡之無間;出現無方,喻群情之等有;一蓬多子,喻十界之同居。蓮惟一種,處變有三:在水曰芙渠,出水曰菡萏,開放曰蓮華。用喻吾心,亦有三義:在藏曰真性,生起曰幻心,發明曰妙智。故不取喻于群華,而獨喻于蓮者,良有以也。且凡華者,有先華後子,有先子後華。或虗華無實,或多華一子。而未若此華,華開蓮現,華落蓮成,無先後之異也。華必有實,實必有密,無虗華不果之謬也。夫蓮者,連也。連環不斷,是處皆有。若水、若火、若木、若石、若地、若空,隨心所感,不揀處方。如王恭捨宅建寺,蓮生桑上;比丘行道窮山,而蓮現石中;樹提伽宿生業感,而蓮開火內;優婆塞精誠念佛,而蓮發階除。如是等種種,不能盡舉,可以意推。且水中之蓮,出是當然,喻沙門依正法修行而克果者也。木、石、火中之蓮,本非其處,喻邪外依異道修行而克果者也。依正法克果者,如舍利弗等千二百聲聞是也。修行異道克果者,如提婆達多、妙莊嚴王等是也。既克果不揀邪正,豈不如蓮之不揀淨穢也?吾謂此之妙法,乃自心常分之境,非言可盡,非識所知。如來指常見之蓮華,以喻難見之自心,使得于言外矣。吾知蓮之為喻大矣哉!其餘妙義,至品當見。予愧就學日淺,見聞未博,但于數家註釋,力窮有年,知古人有不盡之妙存于其間,不揣疎狂,作此意語,担揑邪見,另撥機關心効,贊嘆大乘,甘負謗法之謬。如來之使,未必如然,一句法師,妄希隨後云。
時大明萬曆四十二年歲在甲寅會稽古雲門顯聖寺住持湛然圓澄撰
妙法蓮華經意語
玅法者,即自心之別名。蓮華者,乃妙法之巧喻也。葢心法之玅,千變萬化,不可勝言。非不可言也,言不能盡其奧也。故取喻于蓮華,則彷彿相似,使人即物明心,契旨於言外也。夫捨事取理,離染求淨,斷妄證真,避喧趣寂,如是等種種因緣,是如來昔時所說,三乘教所載。三乘之人,不知是權非實,妄生忻厭。如來憫是之輩,故於四十年後,說此一乘玅法,令知即染而淨,非離染有淨也。譬如蓮之出處,卑濕汙泥,是其當然。高原陸地,非其宜也。以況吾心不捨萬法,成就世出世間善根。若離法自安,則墮聲聞之道。佛不許可,必曰:盡行諸佛無量道法,勇猛精進,然後成就甚深未曾有法。迦葉曰:淨佛國土,成就眾生,心不喜樂者,乃陸地之蓮也。盡行道法者,乃汙泥之蓮也。下文云:是法不可示,言辭相寂滅者,心不可以相求也;止止不須說,我法玅難思者,心不可以思議也;盡思共度量,不能測佛智者,心不可以測度也。自心之理,微妙如是,非托喻而安能明哉?由是而知玅法蓮華,乃自心之法喻也。經者,徑也,是達自心妙境之徑路也。舊注唯尚文辭,迷其大旨;予則直指人心,示其捷徑。苟能得旨于言外,說個自心了不可得,何處更有玅法蓮華?問:古人云:實相玅法,巧喻蓮華。爾云玅法是自心別名,那得不悖?答:自心實相,元非二法,逗機取益,不可不分。若言實相,猶恐學者滯於名言,將謂別有一法,高推聖境,心外妄求。予直云自心,使其回光返照,知是本有,馳求心歇,歇即菩提,究竟所歸,於理不悖。
序品
序者,緒也,宗也。掣領提綱,以明一經之大意。佛者,即真心也。王舍城者,即四大色身也。耆闍崛山者,即色心也。梵語耆闍崛,此云靈鷲。古人目色心為靈臺,即其義也。葢常住真心,以色心為所寓,色心又以四大為所寓之處也。意謂我聞如是之佛,寓於四大色心之間,非從外覔也。問:楞嚴云:一迷為心,決定惑為色身之內。不知色身外洎山河虗空大地,咸是玅明真心中物。今云真心寓於色心之間,即同彼所斥之謬。何以明之?答:汝引經不全,所以不能無惑。彼云昏擾擾相以為心性者,乃是生滅不停之妄心,非不生不滅之真心也明矣。夫常住真心,非即色身,非離色身;非內非外,非不內外;非空非有,不壞空有;離一切相,即一切法;言思道斷,心行處滅。實乃自證之境,非言論所能致也。問:誠如所說,假若四大敗壞之後,真心在什麼處?答:兩口一無舌。比丘約其因而言,羅漢約其果而言。因果各有三義:因中三者,破惡、怖魔、乞士;果上三者,殺賊、不生、應供。無復煩惱,是殺賊義;盡諸有結,心得自在,是不生義;諸漏已盡,逮得己利,是應供義。列名中首標聲聞者,以是斯經之當機故。若依法門大途,諸大比丘是佛常隨之眾,宛轉消歸,一一無非自心。故天台大師云:佛即心王,弟子即心數。又淨名云:弟子眾塵勞,隨意之所轉。淨名疏引毗曇十數法,以釋弟子之義甚明,文繁難以具錄。偈曰:想欲更樂慧,念思及解脫,作意于境界,三摩提以痛。此心通大地數法,扶心王起一切心數。如國有十臣,輔佐一主,而各掌一事;十弟子輔一心師,亦各弘一法門。雖各掌一門,何曾不具十德?十心數中,隨有一起,十數隨起。雖用一數當名,而實有十數也。次列八萬菩薩,文殊、觀音為其首者。心王在纏,有八萬塵勞之行;出世,為八萬玅法之門。門雖八萬,以智、悲為其統,故首文殊而次觀音。智、悲既具,則有大勢,故繼之以得大勢。有大勢力,則能于逆順境中,直進無退,故繼之以常精進。精進,則行持無間,故繼之以不休息。恒行不息,則能出生法寶,隨用不竭,故繼之以寶掌。法寶既具,則能應病與藥,治無不效,故繼之以藥王。施寶資身,施藥資心,財、法均施,身、心並益,則名為勇,故繼之以勇施。勇猛行檀,則能轉慳貪煩惱之熱,頓獲清凉,故繼之以寶月。寶月表智,既有智矣,則能破愚癡暗,成大光明,故繼之以月光。無明既破,智光獨露,故繼之以滿月。智慧滿足,則能擔荷大法,故繼之以大力。力既充矣,則能兼負一切,故繼之以無量力。二利已具,則能超出塵勞,故繼之以越三界。雖越塵界,不捨眾生,恒常守護,故繼之以䟦陀婆羅。守護,則切切孜孜,如母衛子,故繼之以彌勒慈隆。即世,則得大法寶聚,故繼之以寶積。大法充足,則能為眾導首,引出迷途,故繼之以導師。如是八萬菩薩,於自心之德,各主一門,共輔心王,亦非心外有也。後列天人八部,同座聽法者,圓會事理差別,皆一自心之象也。始彰聖凡一處之會,次放因果一際之光,後說事理一乘之法。其重重顯示,使人諦信一心,何其嚴乎。人不能直領微意,徒以文字相競者,良可悲夫。以無量義經,教諸菩薩,勢非一日可盡。何以眾集之頃,便云說經已竟。此有二意。一者以剎那際,三昧融之,無三世性可得。故下文云,觀彼久遠,猶若今日塵點。劫尚不異今日,則其頃刻說無量義也明矣。二者此時正欲會權歸實,即指前四十年所說者,為無量義也。始也從一實之法,作無量義說。故曰,於一乘道,隨宜說三。終焉收無量義,還歸一實。故入無量義定,以定非言說所及之處也。諸天根利,一見入定,便乃散華稱讚。會中比丘等,皆疑信相半。故世尊復於眉間放光,致意有在焉。葢由昔從一心,出無量義門。今收無量義,還歸一心。上根者,圓會一時。中下者,猶滯前後。所以於一光之中,圓彰法界無量差別。夫一光非異,法界非一。異本非異,由一故異。一本非一,由異故一。一異同時,非前非後。重重無盡,彼此交羅。不可以智知,不可以識識。實乃玅悟之境,豈言辭所能致焉。光發於眉間者,以其非動處也。六根俱有用,而眉獨無用。雖曰無用,不礙其熾然常用,故於此放光也。非左非右,出於兩眉之中者,顯心法之玅,非有非無,而超然中道也。正如蓮華,非染非淨,不礙其染淨也。六凡染也,四聖淨也,具現於一光之中,以顯萬法唯心,染淨融通之旨也。光照東方萬八千世界,徹上徹下,靡不周徧者,東為羣動之首,表一切凡夫妄想心中,具有此法也。始於四眾發心,中歷菩薩修道,終至諸佛成正覺,轉法輪,般涅槃,起塔供養,事須歷劫,非一時一日能辦。具現光中,同一剎那,三世性空也。四聖六凡,同現一光之中,十方不隔也。十方不隔,何必捨穢趣淨?三世性空,何必怖死忻生?雖然密致其意如此,須知有向上一著在。何為向上一著?秪如佛放光時,便見許多差別。若光未放以前,見個什麼?下文云:是法不可示,言辭相寂滅。則又言辭光相,兩皆禁止。豈非佛之正意,不在放光言說耶?當知不放光,不說法,直下無你用心處。故曰:光非照境,境亦非存。光境俱忘,復是何物?這裏會去,始見靈山一會,儼然未散。古德云:若論此事,二乘膽喪,十地魂驚。直饒等覺菩薩,猶有一分無明,見性如同羅月。今彌勒位階等覺,於此惘然生疑。請問驗知,古人語不虗發也。或曰:若謂彌勒實是自疑,則招謗聖之咎。何也?華嚴十定品中,普賢說十大三昧,具彰此義。豈至此四十年後,而反不知耶?其請問決疑,乃示權耳。殊不知法門微密,權實曾無一定。若定是示權,則等覺玅覺,位無差別矣。況經中明說,欲自決疑,又觀眾心,豈一往示權耶?棗栢云:等覺望妙覺,猶有一障二愚。此非無明而何?彌勒敘一光之中,所見眾多,不可盡舉,但可略說。文分四節:初敘其所見瑞相,次敘其光照列土,三敘其六道受報,四敘其四聖受益。此直敘其端,下乃開章釋意。然於總敘中,雙列凡聖。開釋中,但說菩薩修行相貌,不言六道者,以其非進修之要,故不備釋。見聞若斯及千億事者,敘其廣也。攝念山林億千萬歲者,敘其久也。意謂一毫之小,不應容受如是眾多之事;一念之促,不應經歷如是長久之時。其辭贍博,而旨微見,非為不明。而問復云:世尊何故放斯光明?又云:何所饒益,演斯光明?又云:佛放一光。又云:放一淨光。渠渠以光為問,似同不解。華嚴?入法界品中,善財入彌勒樓閣,見其閣中眾寶莊嚴。或見彌勒從初發心修菩薩行,乃至降魔成道,說法涅槃,分布舍利。善財童子於一一樓閣之中,悉見如是,及餘無量自在境界。較其眉間光明,具含眾多,有何差別?但不知彌勒何故如是顯現,而不問明,為可惜也。葢彌勒以三昧力,為善財現自分所證之境,令彼得見,作進修之益。今見如來突然放光,知非無因,故致疑請問,法當如是。良由此事,非神通三昧修行所至之地也。前彌勒起疑有二:一疑十界差別,同現一光之內;二疑始于眾生沉滯,終至諸佛涅槃。事非一劫,何緣同會一剎那間?故文殊引古為答,直示本心今古不異也。劫者,時也,滯也。過去不可思議阿僧祇者,超乎心思言議,不滯時劫,三世性空也。日月燈明者,日能照晝,月能照夜,燈照二者不及之地,以表圓明之智。眾生昧此圓明,滯于三世,枉受輪迴。聖人三智圓照,曾無往來,故知此佛即圓明自心也。二萬佛皆同一號者,二乘同德也。又同一性者,昔說佛與二乘天淵相異,何故今云同德?以性同也。非惟二乘德同性同,而未出家之凡夫莫不皆同,故曰最後佛。未出家時有八王子,夫出家有三:一、無明家,二、三界家,三、世俗家。佛及菩薩出無明家,二乘出三界家,惟凡夫不出世俗家,故名最後佛。二乘已破六識,理非有子,凡夫識心全在子義成就。不曰凡夫而云佛者,佛說一切眾生皆未來諸佛,故最後者即未來義。妙光菩薩即第七識。內以燈明為師者,內依第八心王也。外教八子及求名者,外為六五染淨依也。八子即第六識,故皆名意。求名即前五識,此識唯緣俗諦五塵,故曰好遊族姓家。有任運分別而無計度,故曰廢忘不通利。唯緣現在不緣過未,故曰棄捨所習誦。汝問何以一多久近圓會無差?若離心解法,則久近宛然;若即心以觀,則剎那性空,三世何有?故曰妙光菩薩即我身是,求名菩薩即汝身是。即爾我自身觀之,為有如是遠近耶?為無如是遠近耶?苟能開悟,如同夢醒,尚無身心世界,豈有生死可得哉?
方便品
方便有二:一者、由玅法色相不能示,但可以色相為助發,故曰:諸佛放光明,助發實相義。彌助睹相伸疑,文殊傍引巧答,利根者已獲開悟,即前品是。二者、聲聞同稟異聞,雖則睹相,不謗不疑,猶未明了,必假言說開示。亦由玅法雖不可以言宣,非言無以開導,故佛於此無問自說。惟此二種,總名方便。實相玅理,惟人自悟。聲聞已入法性,耽著三昧,懈怠自恣,於淨佛國土,教化眾生,心不喜樂,有異菩薩。故世尊自敘備行諸佛無量道法,勇猛精進,成就甚深未曾有法,以啟二乘之懈怠也。所言未曾有法有二種:一曰、實相;二曰、諸法。聲聞已證實相,故曰:我與菩薩同入法性。但不知諸法亦即實相,故疲於教化,不欲莊嚴萬行,證其報身。唯大覺世尊圓證此法,故曰:唯佛與佛,乃能究盡諸法實相。實相之理,言思道斷,心行處滅,聲色不能示,但借聲色為方便。諸法則法法現前,了然不昧,百界千如,宛然具足,豈有捨非取是,破有出空之理乎?二乘不了,妄謂出生死、入涅槃,不知生死即涅槃;斷煩惱、證菩提,不知煩惱即菩提。如此開示,宜乎不言而信。身子未悟,故復殷勤三請。世尊首告之曰:如是玅法,諸佛如來時乃說之。可謂言略而義廣、語直而意圓也。據言,則四字而已;據義,則指光中所覩百界千如森然差別,甚不可以心思言議,但當玅鑑於言前也。然此玅法四十年前不說,末後方談,故其難遇如優曇華。今知汝等根熟,是故我及諸佛以之開示,冀眾生因之悟入,曾無二致。又非但我等諸佛如是,乃至十方三世一切諸佛異口同音共說此法,亦無二也。但以我及諸佛示生惡世,眾生為貪欲所惱,不堪領受此法,故於一佛乘分別說三。雖說三乘,意在一實,不知此者非我弟子、非阿羅漢、非辟支佛。是故四眾弟子執阿羅漢以為究竟,不復進求此法者,皆是增上慢人。增上慢者,非真阿羅漢。何以故?若真得阿羅漢道,不信此法,無有是處。大意秪在信彼諸佛無有餘乘,唯一佛乘耳。偈中初敘退席之由,次明說漸之意。如來備知眾生性欲不同,投其所好,故權說九部之法。雖說九部,入一為本,故曰:我此九部法,隨順眾生說,入大乘為本。今者根已成熟,直說一乘,是故凡聞一句一偈,皆當成佛。然我本意在於大化,終不以小乘化一眾生,若以小法教化,則墮慳貪矣。又非但今日成佛乃爾,即我因中發願,亦欲與眾生等同解脫。向難即說,於懷,今日既談,本懷始愜,故曰:如我昔所願,今者已滿足。然則道雖一乘,機難槩施,復以異方便,助顯第一義。始於六度,終至一色一香,舉首低頭,皆入佛乘。既一色一香皆歸佛道,昔何不說,今乃始說?良由法大機小,不堪領受,思欲息化,諸天啟請,不說則違彼所請,說之恐眾生不信,反損善根。處此二難,故循諸佛法式,將此一法開作三乘,是故諸佛同聲印許。而末云:汝等既已知,諸佛世之師,隨宜方便事,無復諸疑悔,心生大歡喜,自知當作佛。觀本師之言,何其諄諄,我等不能因之領悟,甘為下劣凡夫,孤負慈恩不少。
譬喻品
身子聞佛開示悟入一乘,追悔其失,故述昔聞菩薩授記作佛,我等不預斯事,常思我與菩薩同入法性,云何如來獨以小乘濟度,佛心寧有偏黨耶?爾今方知非世尊咎,是我等不解隨宜說法,遇便信受思惟取證之過也。若我等待世尊說出隨宜說法之因,元為成就阿耨菩提者,必以大乘而得度脫矣。世尊與述,成云非我,故不與也。彼諸菩薩善根已熟聞即信受,汝等不逮取信良難,故不即說。然汝等今日開悟亦非容易,我昔曾於二萬億佛所常教化汝,汝雖悉忘,我知汝等聞熏力故善根成熟,為說此經令入佛道,亦當自慶,故尋即與記也。佛號華光者,華表因行,身子以智慧為因,慧能破暗如華之有光也。以中道智除二邊染故國名離垢,以平等慧斷人我惑故其土平正,離垢故清淨嚴飾,除惑故安隱豐樂,惑斷垢除宜乎地如瑠璃也。彼佛亦以三乘教化者,有二意:一以智慧通達權實並行,二由因中婆羅門乞目知菩薩行難以頓行,故立願兼說。如此或失不失、或得不得,皆自心之影像,於佛何有?身子教我,何其深哉!由是四眾人天聞其受記,咸捨舊習,自知作佛,故各各脫身上衣,供養佛也。身子自既開悟,憫其同輩,故復啟請世尊,借三界為家,指火宅為舍,托物訓曉,開發未悟,故名譬喻。國邑聚落,總喻四土。封疆日國,喻實報土。宰執曰邑,喻方便土。聚落乃人煙凑集之處,喻同居土。寂光即三土之體性,故不重喻。長者乃齒德俱隆之稱,譬世尊四智圓明,三德具備。財富無量者,譬佛有無量功德法財也。田可養命,宅可棲身,以譬定慧。僮僕譬方便善巧。總法界為家,故曰廣大。唯一佛乘,故曰唯有一門。多諸人眾者,門一而眾多,不能一齊其化,致使法積弊生,故為三毒四倒之火所燒也。一百、二百稱人者,據未發心而言。一十、二十稱子者,據已發心而言。苟能發心,雖未即出三界,已勝常人十倍矣。諸子為火所燒,苦痛切己,心不厭患,無求出意者,雖為三毒四倒所害,猶然耽著生死,不肯進修也。長者觀知子難,驚怖往救,恐其不信,故思拔濟之方。若頓以神通三昧拔之,如用衣裓几案憑凌而出。諸子愚迷,戀著塵勞,以苦為樂,施之何益?故說怖畏之事以動之,其奈痴子不驚不怖何?不知何者是火者,不知三毒四倒也。不知何者為舍者,不知四大五陰也。不知云何為失者,不知一失足時,便墮三塗也。長者以法界為家,諸子以五陰為舍,法界常安,五陰常危,故曰:我淨土不毀,而眾見燒盡。子既不信,故重審方便,權說三車,冀彼出宅,及出宅已,等賜大車。是知火宅非真,寂場不動,長者非賜,子亦無得,誠為本有,非從外來。然長行中秪明隱實施權,開一作三之意,至於迷一心為三毒四倒,十使通變,三界昇沉,詳於偈文。譬如長者有一大宅者,寂場為家也。此宅若正智主人居之,則萬德具備,所謂慈悲殿堂,禪定柱根,智慧梁棟,淨戒基陛,止觀墻壁,善巧泥塗,方便覆苫,道品椽梠。自心本具,不假他求,故曰:百千法門,不離方寸,河沙妙德,總在心源。若五陰痴子居之,不能克紹家業,致使正滅邪興,德亡惑現,則慈悲轉為傲慢,故曰高危;禪定轉為散亂,故曰摧朽;智慧轉為邪見,故曰傾斜。智慧以戒為本,戒破故基陛隤毀,壁防內室故如止,墻障外望故如觀,止觀不修,故曰圮坼。止觀以方便識其緩急,或先止後觀,或先觀後止。既失方便,緩急紊舛,故曰亂墜。三十七道品,有一定之規次,失其次第,故曰差脫。既失正智,則以妄想為心,處處隔礙,故曰周障屈曲。心失其正,則諸惑繁興,故曰雜穢充徧。三毒既具,開為十使,仍分利鈍。鈍譬虫烏,利比鬼神。惑使全缺,以別上下。初五趣雜居地,十使具足,眾苦逼迫,求出色界,故曰蹲踞土埵。色居欲頂,故如土埵。或時離地一尺二尺者,初禪二禪也。厭欲粗染,忻色淨玅,依四念處,伏貪嗔痴,生於三禪。此中根有利鈍,利證四果,鈍流空界。重嗔已伏,細習未斷,故如嗅煙熢㶿。前饑急四向者,因饑法食,依四念處,窺偏空理,進修三禪。利者即之返正,出於三界。鈍者耽空不捨,執藥成病,起四顛倒,故曰四面充塞。既失四德,帶彼嗔等種子,流入無色,故曰爭走出穴。雖生無色,未免無常所害,故曰鳩槃茶鬼,隨取而食。長者備知眾過,驚惶教誡。諸子不信,權誘三車。及乎出宅,等賜大車。是知階差位次,總是權名。但了自心,無法不得。苟非吾人應分之家財,何云等賜?能悟火宅非真,則寂場原我家鄉矣。
信解品
前品世尊說三界具眾苦,指界外為安樂方便,誘引火宅諸子,但明開一說三之意。迦葉深解五時攝化之方,即彼界內煩惱,原我家財,火宅痴狂,皆佛嫡子,可謂善解隨宜說法也。由善解故,自知我等真是佛子,本具廣大法性,圓滿功德,與諸菩薩,曾無有異。但以自迷,無此志願,妄想執著,流浪輪迴。今遇聖乘,猶未究竟,正如窮子,迷自家鄉,逃逝他國,雖近其父,未敢即認也。五十餘年,舊云流落五道,私謂不然。諸天未出生死,亦名流落,則成六道。何名為五?應云五陰。眾有不信者,後見金剛三昧經云:五十年者,即是五陰,五陰中一念心生,具五十種惡。彼時不覺自喜,何期濁世,懸會佛意。馳騁四方者,流轉四生也。以求衣食者,資取貪愛也。漸向本國者,厭苦求樂,依彼世智,期斷煩惱,所謂藉邪顯正,如迦葉等,皆從外道而入佛乘也。其父先來,求子不得者,於法身地觀機不得也。中止一城,其家大富等者,喻說華嚴也。前遇向本國者,依他教修行雖少伏惑未是佛乘,今到父住城則已預佛會矣。父證法身子執五陰,聖凡間隔是為離別,堅執五陰不能證入人法二空,我此家財法寶無所委付,是以憂之。子至舍而住立門側者,依外道邪教修行冀出生死也。見父豪富而欲捨去者,雖預大會猶執偏見同時異稟,於此大法不見不聞也。貧里衣食易得者,外教有修有得也。長者見子便識心生歡喜者,即普光明殿觀知眾生皆有如來智慧德相,歎奇哉也。佛勑菩薩說四十二地功德,故云往捉。二乘不信故曰稱怨,不信故驚怖,不解故悶絕,息大施小如噴冷水,重遣菩薩現同事攝。如使眇目窮子先取其價者,慕果修因也。長者脫珍御服著弊垢衣者,隱千丈身現丈六相也。執除糞器狀有所畏者,示同凡夫修空斷結也。以方便故得近其子者,隱實施權與說四諦機教相投也。汝常此作勿復餘去當加汝價者,進四念處得四正勤也。諸有所須盆器米麵鹽醋之屬,莫自疑難者,獲四如意也。亦有老弊使人須者相給者,得五根五力也。無有欺怠嗔恨怨言者,得七覺支也。都不見汝有此諸惡者,得八正道也。三十七品既具,似有子義,故更與作字,名之為兒。雖欣此遇者,喜證道品也。猶故自謂客作賤人者,未敢認為菩薩也。過是已後,心相體信,入出無難者,聞小不執,聞大不謗,當其方等也。其中多少,所應取與者,般若會中轉教菩薩也。以代佛說法故,囑其宜加用心,無令漏失,領知眾物,而無希取。然其所止,故在本處者,雖教菩薩,自謂絕分,未敢承當大法也。復經少時,乃至廣集國王大臣等,付與家財者,即此會授記也。觀經微意,迦葉等皆名眇目使人,吾輩盡是痴狂窮子。傭作原為方便,直領是佛本懷。若能當下知歸,何煩世尊許多心力。真得恁麼,饒他門外覔三車,何似宅中穩坐
藥草喻品
迦葉等已領隨宜說法之意,故世尊與之述成。意謂汝但知如來以一乘作三乘,隨宜所說,而不知如來復能以一乘作無量乘說。如此功德,無量無邊,惟佛能知。汝等若於無量億劫,說不能盡。何以故?佛是諸法之王,深證權實二智,於一切法中,皆得自在故。復引藥草為喻,以擴充之。上中下根,以喻三乘。三草二木,開為五性。此但言其大槩。若依一音演說,隨類得解,當有無量乘,無量種性故。譬諸天雨,普雨大地,森羅萬象,大小纖悉,無不受益。雨本無心而潤,物亦無心而受。無心而潤,上下不得不同。無心而受,彼此不得不異。以雨常一,而物常異故。物受益而不自知,雨潤澤而非有覺。此取無情之雲雨,以喻如來之靈智,似乎不齊。然但喻如來平等益物,非喻如來鑒機益物也。若據其靈智,則曰:如來觀知一切諸法之所歸趣,亦知一切眾生深心所行,通達無礙。又云:我是一切知者,一切見者,乃至觀是眾生諸根利鈍,精進懈怠,隨其所堪,而為說法。是知如來靈智,逈不同雲雨之無情;眾生妙性,亦異乎草木之無知。以草木乃無情之物,雖則蒙潤,而不自知得益。眾生聞法獲益,進退昇降,昭昭可見。如身子云:聞佛柔軟音,深遠甚微玅,安住實智中,我定當作佛。又凡說法竟,必結曰:聞是法時,若干人得無生法忍,若干人得不退地,若干人得法眼淨,若干人發菩提心。豈同草木之無知耶?然亦名無知者,此經於無量國中,乃至名字不可得聞,何況得見受持讀誦?凡我輩得聞斯經,受持讀誦,已超勝二乘遠矣。執認凡夫,不信成佛,不自保重,道昧今古,行劣凡流,寧不同草木乎?
授記品
迦葉所解真實,必當得佛,故與其授記。前文云:聲聞若菩薩,聞我所說法,乃至於一偈,皆成佛無疑。聞一偈尚乃得佛,何況具解隨宜說法,而不得記乎?然則既云成佛無疑,何必更記?為令未來心生渴仰,故須記也。夫授記者,記其因心果覺,異無少間也。迦葉因中,以上色金莊嚴塔中壞佛,故感身光金色。若放光時,蔽日月光,猶如聚墨,人故呼曰飲光。佛號光明者,因心所感也。國名光德者,光吞日月之德也。劫名大莊嚴者,諸功德中,佛德最大,以金嚴佛故,獲報如斯。國界嚴飾,無諸穢惡等者,以其修滅盡定故。意滅則貪嗔之垢不起,穢惡自無;識空則分別之念不生,高下何有?染污之意既滅,圓明了知,不因心念,宜其地如瑠璃也。如此因心果覺,皆不出乎自己,豈有外佛可成哉?迦葉雖已蒙記,目連等似信不信,欲取難取,故說偈重請。若謂我等無分,身子、迦葉皆我同參;若謂有分,未蒙佛賜,終難自許。其猶王饍,雖則現前,不奉王勑,安敢擅取?由是世尊皆順,各各因心,與之授記也。須菩提乃解空第一者,悟入真空,不廢幻有,故佛號名相。真空之中,具足眾寶,故劫名有寶。一切法寶,皆從真空中出,故國名寶生。解空故無諍,無諍故心無高下,心無高下故感其土平正。瑠璃為地,空之體也。寶樹莊嚴,空之用也。無丘坑沙礫者,亦無諍之報也。無諍則戲論不生,故無便利之穢。空為出世妙因,故有寶花布地。人民皆處樓閣者,破有出空之象也。無諍則人所樂從,故弟子無量,諸菩薩眾亦復無數也。迦旃延乃論議第一者,因中掃地塗塔,以果酧因,故得閻浮金光之號。由議論削平異見,故其土平正。見平則如來性地清淨明了,故感玻璃為地。以玅辯才莊嚴佛法,故得寶樹莊嚴。佛法興勝,則魔外不侵,故感金繩界道。論明佛法,常雨正因,故得玅花覆地。其聞法者獲正因,故無四惡道。目連乃神通第一者,因中以寶香供佛,故感神足第一。佛號多摩羅䟦旃檀。香者,神通之象也。神通化眾,無不歡喜,故劫名喜滿。眾睹神通,心意悅樂,故國名意樂。神足處空,故其土平正。神通無碍,內外明淨,故玻瓈為地,寶樹莊嚴,周徧清淨。神通攝機最普,故天、人、菩薩、聲聞皆無量數。觀其所由,迦葉修滅盡定,意滅則解空,故繼之以須菩提。解空則得辯才無碍,故繼之以迦旃延。辯明心地,則當獲神通,故繼之以目犍連。皆自心之象也。是故欲證自心,當以滅意為首。記其成佛,必曰供若干佛,造若干塔者,法身、報身不相濫也。法身唯了因所了,故迦葉等一信自心,便與授記。報身亦生因所生,故須備修福德,方得圓滿。是知因心果覺,決無兩人,福智淺深,勢難一類。三乘同入法性,豈有二心?但聲聞於淨佛國土,成就眾生,心不喜樂,故成差別。其猶長者見子便識,宜乎即與家財,必待其成就大志,自鄙先心,方乃付托。子既受其重付,其間立身成名,不無操履。操履既成,便為後來之長者。如或懈怠,欲克其位,必也難矣。
化城喻品
化城不實,寶所非真,為顯二非,故說此喻。前品中許三與一,將謂三假而一真,寧知一亦非實?一若是真,何云等賜?等賜則誰得誰不得耶?良由三乘之人滯小不進,故權譬化城。及乎出城,但曰寶所在近,不言有處者,三一俱亡,指歸自心也。夫自心無朕無相,不可以智知,不可以識識,若非托喻,何由發明?大通智勝者,道無不包曰大,德無不被曰通,智軌人天曰勝,皆自心之象也。此心大包無外,細入無間,無外故大,無間故通,世出世間之法由此出生,故曰智勝。華嚴云:一念普觀無量劫,無去無來亦無住,如是了知三世事,超諸方便成十力。一念普觀無量者,大通也。超方便成十力者,智勝也。據此,寧非自心乎?棗栢云:十世古今,始終不離於當念;無邊剎海,自他不隔於毫端。直言此心無時無處也。無時無處,非喻不明,故假以無量無邊阿僧祇為譬。梵語阿僧祇劫,此云無數時,非多多之無數,乃無數之無數也。恐人不信,復引塵墨為喻,此豈思議限量可及耶?若以自心融之,則非去非來,無時無處。無時故,我以如來知見力故,觀彼久遠,猶若今日。無處故,十方各五百萬億國諸梵天王持花獻佛,東方者則曰西方見佛,南方者則曰北方見佛,乃至上方者則曰下方見佛。如是無時無處,寧非大通乎?隨處見佛,寧非智勝乎?十劫坐道場,佛法不現前者,若自心住於正位,則無可說法,故曰法佛不說法。又云:是法不可示,言辭相寂滅。過十小劫,佛法乃現在前者,越於正位,以垂方便也。故曰:以方便力故,為五比丘說。又云:尋念過去佛,所行方便力,我今所得道,亦應說三乘。大通智勝一心也。十六王子,八識也。識本唯八,各具事理,開為十六,名雖十六,體惟藏識,以此識具含世、出世間一切種子,能成世、出世間一切功德,故第一者名曰智積。心本無為,識則無所不為,故為子所請,則三轉十二行法輪,是開方便也。方便既開,應須導實,故曰:是諸大德聲聞皆已成就,亦當為我等說阿耨菩提之法。此乃以識觀心之象也。佛與說法,子得開悟者,以心轉識之象也。內稟佛教,外化同學者,以王轉所之象也。內稟則自利具,外化則利他成,二利既足,宜乎成佛矣。苟知自心具足,則稟明於心,不假外求,雖不假外,不妨亦有利鈍之異。利根者領會言前,則知成佛久矣,故有過去成就者。其次者當下頓悟,故曰現前聲聞。再次者未來當就,故曰來世弟子。此品所說,實由序品發起。彼中彌勒睹瑞騰疑,文殊引古為答,明遠劫不離一念,聲聞疑是菩薩之事。我等初心之人,於此絕分,定知己之善根塵劫莫喻,以不知故,自生下劣,滯於化城。如來權說寶所,破彼執情,化城若出,寶所無方,但曰在近。若悟自心,成佛尚不可得,何聲聞、菩薩之可分哉?
五百弟子授記品
前品喻明遠因,則知聲聞皆是菩薩。滿慈由此開悟,是故經家連敘三事,以見其意。既知影嚮,故心淨踴躍,讚佛希有。復作念云:佛德無量,我等言不能宣。我等內祕外現,深心本願,佛所備知,當為宣說。故世尊稱其三世佛所說法,皆為第一,明非聲聞,實是菩薩。滿慈既如此,則知身子聞當作佛,心大驚疑。迦葉自敘淨佛國土,教化眾生,心不喜樂,莫不皆原後人之病處也。且聲聞菩薩,但有二名,曾無二心。既無二心,我等何獨二之,而非佛子乎?聲聞既不能自知為佛嫡子,故諸菩薩內祕外現,起同事攝。此中備稱滿慈成就廣大佛事者,實啟內祕外現之意也。由內祕則因行深遠,故佛壽無量阿僧祇劫。由說法獅子吼,發明無漏,故佛號法明。以說法利廣,故以恒河沙等三千大千世界為一佛土,宣明正法,使眾生進善退惡。善成故,感七寶為地。惡除故,感無有山陵,乃至無有女人婬欲等。去惡純善,故人天交接,得大神通,同佛相好,似說人天乘。有無量那由他菩薩,似說大乘。聲聞不可算數,似說小乘。缺辟支佛乘,乃文略耳。千二百人,咸欲得記者,亦如遇王饍,而希王勑也。同號普明者,同因四諦發明也。三乘同觀,四諦各得稱悟,是知四諦為三乘之端首。先記陳那者,以其初解四諦也。佛許千二百,而別敘五百者,五百在會,其餘在外,故曰其不在此會,汝當為宣說。前迦葉等解佛隨宜說法,故引窮子為喻,如庫內珍財元我故物,良由下劣不能即認,勞他長者方便誘引,種種調攝經二十年始知應分,義似疎迂。此中喻以衣下寶珠本非外有,任意可用但自迷背,枉受貧窮更覺親切,衣下庫中似分優劣。舊說佛為十六王子代講法華經時,種大乘種是繫珠,今與授記即示珠,此但知教門大途,不解自己活計。昔者南嶽參六祖,祖問曰:何處來?曰:嵩山來。祖曰:什麼物恁麼來?嶽不知對。經八年後乃白祖曰:某甲道得也。祖曰:汝作麼生道?曰:說似一物即不中。祖曰:還假修證不?曰:修證即不無,染污即不得。祖曰:如是,如是。一繫一示秪在八年。復有即繫即示者,如大珠和尚參馬祖,祖問曰:何處來?曰:越州來。祖曰:來此擬須何事?曰:求佛法。祖曰:自家寶藏不顧,拋家散走作麼?珠曰:那個是某甲自家寶藏?祖曰:即今問我者是汝寶藏,一切具足使用自在,何假外求?珠領其旨。復有不曾迷背、日用現前、任運自在者,如仰山見東寺,寺問曰:汝是何處人?山曰:廣南入。寺曰:我聞廣南有鎮海明珠,是否?山曰:是。寺曰:此珠如何?山曰:黑月即隱,白月即現。寺曰:還將得來麼?山曰:將得來。寺曰:何不呈似老僧?山曰:昨到溈山亦被索此珠,直得無言可對、無理可伸。寺乃肯之。如此則何必遠求曠劫、迷背自心?若能直下承當,原從本得,苟執教道為然,阿誰不名迷背?
授學無學人記品
阿難是佛之弟,羅云是佛之子,授記居於後者,自外而內,自疎而親,以顯先人後己,平等之至也。二人之記,劫國莊嚴,壽命眷屬,皆出菩薩之上者,明其因深也。阿難與佛同時發心,不取速證,堅誓護法。羅云於佛佛前,示為長子,密修梵行,欲啟其滯小聲聞,宜乎記居菩薩之上。二人同時得記,劫國壽命皆等者,以顯解行同時也。阿難持佛法藏,持法必得解。羅云行密行,行由解生,故亦為彼佛而作長子。行起解亡,故彼佛滅後,羅云成佛。以解發行,以行成解,二者相資之象也。前身子上根,迦葉等中根,千二百下根。解行居於三根之外者,實由之而統攝也。二千有學,隨後得記者,三根為聖,二千為凡,若聖若凡,解行統之,故居其中。夫解行皆自心之本有,非從外來。既信自心成佛,其誰不發解乎?既發解已,其誰不修行乎?所以解而不修,證果自遠。即解即行,得在剎那。身子龍女,遲速自見。
法師品
前記一類聲聞,攝機未普。此中廣記八部人非人等,被益乃圓。又前七品,以過去聞法受持,修行供養,意在得記。此品現在未來,聞法受持,修行供養,意在弘經。故標名法師。前於佛在世時,聞法受持,師勝故弟子亦勝。此中佛滅後,聞法受持,在人則有聖凡之優劣,在法元無先後之二心。故等皆與記也。具足受持,與一句一偈,約文似有全缺,約義則無差殊。故等是如來所使。是使者,非從小功德來,已曾供養十萬億佛,成就大願。憫眾生故,生此人間。故於未來,當得成佛。一切世人,所應瞻奉。應以如來供養而供養之。敬其主,則及其使。使托主威,慢使愈於慢主。故佛前罵佛,其罪尚輕。毀謗持經者,其罪更重。夫此經者,即自心也。諸佛初中後說,莫不指歸自心成佛為本懷。若聞自心成佛,如來現在,猶多怨嫉。如身子乍聞,疑佛為魔,心懷驚怖。況滅度後,聞說而不謗乎。苟能自信不疑,雖未即證,已勝三乘,成佛不遠。如見濕土,知水必近,勝彼高原也。然自信猶易,為人更難。故囑其當具如來三事。葢一句與全文不異,竊論與弘演無差。處此惡世,不無依仗。如不輕弘經一句,四眾以杖木瓦石而打擲之,猶避走遠住,高聲唱言,我不敢輕於汝等,汝等皆當作佛。以其具三事故。用彼較此,知為緊要。
見寶塔品
前文假言托喻,一一皆指當人自心,猶恐不信,高推聖境,自甘絕分,故借多寶現塔為證。寶塔者,即色身也。塔中佛,即真心也。高五百由旬者,竪超五位也。縱廣二百五十由旬者,橫出二十五有也。從地湧出者,從無明地湧出也。住在空中,則上不依天,下不着地,依實相中道而住也。實相之理,無相而無所不相,故不碍其種種莊嚴。欄楯,即法空座義。龕室,即慈悲室義。幢旛,乃錦繡所成,柔軟飄揚,即忍辱衣義。三者皆自心之德也。亦不妨其雜善莊嚴,故如瓔珞寶鈴,即四辯高懸,弘宣妙法也。法音廣布,則德香遠聞,故四面皆出旃檀之香。忍難弘經,以慈為首,如旛之有葢。慈忍必多,功德所就,故以金銀瑠璃等,合成四生之類。具有此心,故高至四天王宮。各修白業,莊嚴此心,故天雨白花,供養寶塔。一切異類,莫不共嚴此心,故復有天龍八部等,以興供養。塔之出聲,如身之有聲。讚歎釋迦,如口之說法。大樂說啟請者,即大辯弘宣,論明自心也。寶塔中有全身者,即眾生具有如來智慧德相也。過去者,言前也。東方者,動處也。言前則靜,東方則動,此心非靜非動,故復過無量千萬億阿僧祇世界也。實相心寶,清淨無垢,故國名寶淨。清淨實相,出生一切法寶,故佛號多寶。作大誓願者,發心弘經也。滅度之後者,獲證實相也。遠證說法者,得遂本願也。四眾欲見全身者,希冀開示也。令集分身者,收攝妄心也。三變淨土,然後多寶出現者,妄盡覺圓也。二佛同處塔中者,權實融會也。大眾俱住空中者,同證實相也。既凡有說法花處,皆往證明,豈不證前授記,皆自心之應分,而非外與耶。昔有僧趺坐橋上,聞二鬼相語。一鬼曰,明日幸有人來替我。一鬼曰,其人何若。曰,戴鐵帽者。僧聞而候之,見一人冐雨頂鍋,往橋下濯足。僧語其故而止之。鬼恨曰,何等禿物,破我好事。誓欲害僧。僧斂念入定。鬼曰,恠哉,何以但見寶塔,不見其人。良久,僧作念云,鬼必去矣。鬼曰,來也,來也。僧復斂念。如是者三,豁然大悟。時人目為鬼逼禪師。以是而推,則知予言寶塔即色身,非無據也。且一念斂,非唯鬼不能見,便是佛亦焉窺。日用可以親驗,何須塵劫追求,不解安心,勞他諸佛,多方開示。本師於此,明白顯露,無復覆藏,宜當深信。如是證成,能事畢矣。故偈文中,廣明此經難持,讚歎持經之人,以啟流通之意。
提婆達多品
前品中,殷勤勸發諸比丘忍難弘經,欲其慧命不斷故。雖有弘經之人,無求法者,弘之何益?故引輪王求法,以啟末世之心。且輪王者,人中之主,尊貴無雙,尚乃捨其憍慢自在。有說法者,甘為奴僕,承事供養。降斯以下,其誰不當求法乎?然求法之要有二:一者不得觀其行業,二者不得觀其種性。不觀行業者,如提婆達多,是佛積世惡友。而佛云:由提婆達多善知識故,令我具足六波羅蜜,乃至神通道力,成等正覺,廣度眾生。此乃處逆為順之象也。舜稱大孝,父母成之也。仙人忍辱,利王成之也。松栢之操,在霜雪之嚴。刀劒之利,在砥石之堅。木因匠鑿而成梁棟,金由火烈而獲精純。情與無情,莫不皆由逆緣而得成辦。故曰:善雖易為而難昇,惡雖難處而易就。在智者之善觀耳。所以永嘉云:觀惡言,是功德,此即成吾善知識。不因訕謗起冤親,何表無生慈忍力。由是而推,佛從提婆聞法者,在逆緣也。由以逆緣成就人之菩提,故成佛時號曰天王。以威勢逼人,如天王之自在,故世界名天道者,猶秋天肅殺萬物,而萬物借之發生,亦逆緣成就之義。如來雖作狀頭,實在勸誡後人也。葢後之求法者,多因逆緣而退,如身子乞目等。若能處逆常順,則無法不為知識矣。不觀種性者,托龍女以明其事也。多寶乃實相之體,智積乃實相之用。白佛欲還本土者,攝用歸體之象也。釋迦不許,當與文殊論明玅法者,不廢大用之象也。文殊與無數菩薩俱從大海湧出者,智行皆依心海出生之象也。既等從心海出生,何聖凡之可間,人龍之可分耶?以不可分故,即彼龍類而修菩薩行。且龍乃異類,女非男子,八歲非耆德,剎那非久修。一念獻珠便得成佛者,明解佛性也。成佛必於南方者,南為離,離中虗心之象也。虗心無證而無所不證,故相好神通皆依之而成就。四眾皆為禮敬者,所謂不揀種性也。龍女一念獻珠便成正覺,我等豈可自棄而不信乎?
持品
因寶塔品深讚持經之人,提婆品又誡求法者當盡其誠,故藥王等二萬菩薩深體佛意,發願持經。雖末世眾生剛強難化,我等起大忍力,何患其弊惡、上慢、嗔濁、諂曲耶?復有五百聲聞、八千有學,雖得授記,忍力未充,故誓願於他國持經。波闍波提比丘尼執昔權教,自鄙女身非是法器,雖聞聲聞得記,猶疑絕分,今見龍女成佛,方乃發起是心,希望授記。佛故斥云:我先總說一切聲聞皆已授記,彼時已是不揀男女,何所不明重復思慕耶?佛號一切眾生喜見者,波闍波提,此云大愛道,以其因中愛道,故得果時人亦喜見也。耶輸陀羅成佛,號具足千萬光相者,以其為菩薩妻,故妻表法喜,具足千萬光相者,法喜之象也。前藥王等菩薩發願此土持經,五百聲聞、八千有學誓願他方持經,既有彼此,則不該徧,故世尊目視八十萬億那由他菩薩,意在周遍弘持也。既欲弘持,何不明勑須自發心,方乃親切?是以諸菩薩敬順佛意,作獅子吼,發願於如來滅後,周旋往返十方世界持經也。
安樂行品
前藥王等菩薩發願末世忍難持經,既有能忍之心,所忍之境,能所相待,安得無難?不若遠嫌疑,知忌避,使其無難,則無忍可忍,便得安樂矣。菩薩行處,即前三法也。住忍辱地,即忍辱衣義。柔和善順等,即慈悲室義。於法無所行等,即法空座義。菩薩自行安樂,雖不求人知,自然人懷其德,崇仰親近。人既親近,易生他事,故繼之以親近處,令知所擇,不墮諸難也。近國王等,則易生憍慢。近外道等,則易長邪見。近造世俗文筆等,恐妨正行。近旃陀羅,恐起惡心。近聲聞,恐落小乘。近女人,恐生欲念。是皆不應親近。閑處坐禪,觀諸法空,是應親近。此修身業也。末世知識,順行逆行,成就眾生,不可思議。大小之教,權實抑揚,各順時宜,故皆不應說其過失。有問難者,但教大乘,不以小答。此修口業也。嫉妬勿干於懷,輕慢勿經於心,長短勿形於念。隨順三乘,稱機說法,不惱不疑,上求下化。不惱則不說其放逸懈怠,不疑則不說其不得種智。上求則於如來生慈父想,菩薩生大師想。下化則平等說法,不多不少。此修意業也。上雖備修三業,而專在自利。下乃別修慈悲,專在利他。修大慈故,於在家出家人中,等心說法,令獲利樂。修大悲故,於非菩薩不信人中,立誓說法,令得解脫。然此安樂法,開則四行,合惟悲智二種。成就悲智,故為四眾等供養恭敬,諸天等隨侍護衛也。此經即是微妙自心,諸佛所宗,故喻如輪王髻中之珠。三乘賢聖,分證自心,未盡其玅,如賞賜諸物。凡夫一念自信,便得授記。賢聖生疑,如王之眷屬驚恠。自心是佛,乃諸佛第一之說。自心成佛,於諸說中,最為甚深,難信難解。如來現在,猶多怨嫉,況滅度後,闡提之輩,不生怨謗,而作障難耶。能修如是四種安樂,則日用四眾敬仰,夢中見諸妙事,何患其剛強眾生難化,菩薩行難行哉。
從地涌出品
他方菩薩欲護持此經,而佛不許可者,以表權教方便也。權教中安立名相繁多,故過八恒河沙數方便名相,皆名外境。有外境則有內心,能所對待,豈能護經?是故止之。我娑婆世界,自有六萬恒河沙菩薩者,即是六根。一一菩薩,各有六萬恒河沙眷屬者,即六根互用,各具多功德之象也。楞嚴云:若非六根互用,則汝無始妄想根本,何由拔除?是知護持此經,在自己六根互用也。從地湧出者,亦是從無明地湧出也。依下方空中住者,六根俱依實相中道而住也。又下方者,地也。地乃坤之象,坤為柔道,即柔和忍辱義。上為天,天能覆物,即慈悲普覆義。空中即諸法空義。自己六根,具足三法,故能護持此經,非外境所能護也。菩薩自六萬至四三二一者,無量為一之象也。單己無眷屬,其數轉過上者,一為無量之象也。空中住者,住中道也。以中道不碍權實,故各詣虗空,禮二世尊足。依權實,則不廢應化之事,故復向化佛作禮。明悟自心,在破無明,故地皆振裂,而從中湧出也。無明既破,則剎那超於五陰,故五十小劫大眾謂如半日。承自心知見,了證根塵皆即實相,故見諸菩薩徧滿虗空。菩薩雖廣多無數,不出四種安樂而為首領。身居三業之先,故名上行。口能說法,言有方分,理無窮盡,故名無邊行。既證自心染污之意,以獲清淨,故名淨行。安立一切眾生,非大悲不可,故名安立行。菩薩敬問安樂,世尊還以安樂為答者,證前安樂自護之意也。次問眾生易可化度,世尊亦答以易化度。復云世世常受我化者,密顯壽量之意也。菩薩聞說眾生世世受佛所化,則知易可度脫,故發隨喜之心。彌勒與八千恒河沙菩薩,於序品中雖悟古今一念,但知因心如是,將謂佛果定因修得,不知成佛已在久遠,故生疑請問。化佛侍者亦各生疑白佛者,以表方便智果德本壽,非方便所預也。佛告云彌勒已問汝等因是得聞者,此事唯等覺智乃可導達也。佛將明示遠本,先堅其信,故誡令被精進鎧,發堅固意。汝問此諸菩薩是誰教化?從誰發心?宣何佛法?是我教化?從我發心?宣我道法?汝問居何國土?即此娑婆世界。汝問從何所來?從下方空中而來。汝問受持何經?於自性經讀誦通利。汝問我何不識一人?此諸菩薩不樂在眾多言多語,常樂靜處,亦不依止人天而住故。又此菩薩皆寂光實相,非心識所知之境也。前云二萬佛所教化身子,塵點劫前代講法華,其彰教化之遠明白如是,何故彌勒復執近跡以難遠本?葢前文發明一往在因,今此問難專在於果,良以三乘之人秪知歷因長久,不知本來成佛,歷因修證在報身,本來成佛在法身。前在歷因修證,故有三車一車之譬;此中開跡顯本,故以父少子老為喻。報身近證,備具莊嚴,故言少;法身本然,不屬生滅,已具斷德,故言老。子住寂光,父居報土,故三乘不識一人。如來於此開顯寂光與報土無差,故言即此娑婆世界之下;法身與報身一體,故言是我之所教化。此品開跡,下品顯本,惟跡與本不出自心。心滯遠因,則曠劫難為成辦;心能頓悟,則成佛塵點劫前。故曰:未離兜率,已降王宮;未出母胎,度人已畢。
如來壽量品
彌勒據伽耶近跡以難其本,如來據寂光本果以破其跡,欲令後之學者各悟本分,以絕外慕,故父子開廢不同。將顯本果而復三誡者,良以此法深奧,難信難解,故重重誡勉,以堅其信也。彌勒等領佛之意,故亦三復啟請世尊,先領其難,次顯其本,故言汝等皆謂我成道近在伽耶,安知我實成佛久遠,塵劫莫喻。又汝等但見我在於伽耶成道,而不知我於百千萬億那由他阿僧祇國成道說法,利益眾生。跡尚不知,何況其本。如是垂跡,非獨於我,諸佛亦然。是故我說然燈佛等過去成佛,今已滅度,皆是權唱其跡。若論其本,何曾越乎一念。既如此,何不直示本心而說權跡。葢為本分自心,雖則人人具足,但以流浪日久,迷背日深,致使根有利鈍大小之差別。如來普觀羣機,隨所應度而調伏之,故有不同之名字,眾多之教法。乃至或示降生,或示出家,或現成道,或入涅槃,皆是方便。方便元為導實,是故所說諸經,莫不皆令眾生入於佛道。所以或說己身,或說他身等,皆實不虗也。如來如實知見三界之相,無有生死去來等者,謂如來雖在三界,不同三界生滅也。若如來同於三界者,則不能圓鑒其在世滅度,生死退出矣。以其不同,是故生死去來,在世滅度,若如若異,了鑒不謬。以圓鑒故,明見眾生各具本體,為無明所覆,故有種種性欲之不同。還復以種種因緣,種種譬喻,權誘其心,令成
佛子!然如來因中修菩薩行,所成之壽尚且無量,況本具果體之壽量乎?說有成道涅槃者,其猶良醫之治狂子耳。如來具足四智,故曰智慧聰達。善知教典差別之相,故曰明練方藥。能解眾生一切煩惱,故曰善治眾病。三乘五性皆佛之子,故曰多諸子息。此方機息他土緣熟,故曰以有事緣遠至餘國。佛既去世眾生稟受邪教,故曰飲他毒藥。既受邪教增長執見流轉生死,故曰藥發悶亂宛轉於地。佛思救拔還復示生,如長者之歸家。四眾敬仰,如諸子之歡喜。隨順古式思演三乘,故曰依諸經方求好藥草。備詮三學三德等法,故曰色香美味皆悉具足。諦審法門為說勸修,故曰擣篩和合與子令服。能依教修便斷煩惱出離生死,故曰速除苦惱無復眾患。服藥病愈者,現前成就之輩也。雖喜不服者,上慢懈怠之流也。衰老死至者,涅槃時近也。留藥遺教者,囑令結集也。復至他國者,分應餘方也。遣使還告者,菩薩唱滅也。子聞憂惱者,四眾哀慕也。心悟思服者,依教修行也。病愈父來者,惑斷理顯也。諸子徒見父之往來自生悲喜,安知父不曾死?此明眾生但見跡而忘其本也。當知父即真心,諸子即識想。真心本自不動,識想妄見去來。妄見若空,則始終不離。當念直下自信,我等成佛多時。如不承當,徒自歸功於佛。
分別功德品
大會。聞佛壽命長遠,得大饒益者,各悟自心本具壽命,本來成佛之意也。世尊印其所得不謬,故招告彌勒而宣說之。由聞本壽,洞悟三世一念,則知法法無生,故得無生法忍。聞佛本壽,悟知一切從本出生,隨宜演說,皆入一乘,故得聞持陀羅尼門。了達一乘,則洞明差別,善答問難,故得無碍辯才。融會差別,皆一自心,如海之漩澓,百川眾流,皆成一味,故得旋陀羅尼。既悟自心,則知心佛眾生,三無差別,從本以來,不出不沒,故轉不退法輪。悟諸差別,本一自心,不垢不淨,故轉清淨法輪。此敘其現前實證功德,自八生而至一生,敘其將來當得菩提,復敘其八世界微塵數眾生,皆發菩提之心者,是知一悟自心,雖成佛有遠近之不同,決定不墮聲聞緣覺矣。前文開權顯實,意在跡故,授記身子,以及學無學二千人成佛,必曰過無量阿僧祇劫,其數則千二百二千凡心可知。此中開跡顯本,意在本故,敘諸菩薩實證功德,成佛祗在一生八生,其眾則有世界微塵數三乘之人,莫可思議,較其優劣,不啻天淵,如是法利,世所罕聞,故天雨寶花以慶之,又表大眾皆獲玅因。花散獅子座上諸佛者,化佛乃自心所變,表法法皆具本壽也。并散塔中本師及多寶者,表此本果具現權實也。亦散一切菩薩及諸四眾者,表凡聖同獲是法也。雨香、鼓樂、散衣、散寶者,頓悟自心具足眾德之象也。瓔珞徧於九方者,表九界眾生皆具此德也。菩薩執持旛葢至於梵天者,表慈悲方便超出諸行之上也。前跡門中,授記必須具行六度,方得成佛。此本門中,一聞壽命長遠,便獲勝利,具足慧度,超彼八十萬億那由它劫行五波羅蜜功德者,以顯本門殊勝也。何以一聞本壽,便獲如是利益?少解言:趣尚起如來無上之慧,何況廣聞而不得是利耶?自持教他是慧,備修供養是福,二事具足,便同佛德,是故能生一切種智。略解言:趣既得如此,若能深心信解,了悟自心,則知佛身本無去來,故見靈山一會常在娑婆;不異華藏,故見其地種種莊嚴。然此經,佛在世時信之者猶易,滅度之後信之者更難,是故但不毀訾,起隨喜心,便為深信解相。經是諸佛法身,故受持者即為頂戴如來;經即一體三寶,故供養者即為已起塔寺僧房。此雖約理,理不違事,故又明持經者兼行六度,復造僧坊等。理事既備,成佛秪在剎那,故言疾至一切種智,已趣道場,近於菩提。如是之人,四威儀中同佛受用,安得不起塔散華而供養之?
隨喜功德品
前品但明聞如來本壽,及略解言趣,深心信解之功德,未及如來滅後,聞經隨喜,轉為人說,勸人住聽,故此重明也。第一人即如來,第二人即佛弟子,第三人即像教法師,第四人即會下徒眾,第五人即道路傳聞,如是展轉,至第五十,所傳既遠,所稟愈薄,尚超世間二乘,何況最初者乎?且四百萬億阿僧祇世界,非止一國,十二類生,非一人道滿,八十年非一日一月,復令得聖乘,非獨世間之樂,如是財法二施,已不可思議,猶不及其第五十人,聞一四句偈,隨喜功德者,葢此經即是自心能信,自心成佛,雖未即證,已超世出世間遠矣。自心即一佛乘,故須臾聽受,即得上玅車乘,心為萬物之主,眾法之王,故勸人坐聽,分坐令坐,即得梵王帝釋轉輪聖王所坐之處,勸人往聽,得與總持菩薩共生一處,利根智慧,乃至六根淨玅,見佛聞法者,勸人必稱讚玅法,宜其獲報如斯。且須臾聽受,不及長時,分坐令坐,勢難終席,勸人往聽,未若親聞,而功德如是者,以劣顯勝也。劣既如此,勝則可知,是故不輕菩薩,力難弘演,但持一句,所謂汝等皆當作佛,自持勸人,因超沙劫,疾至菩提,隨喜功德,豈人天二乘福田可比耶?
法師功德品
前文三根領解,廣及受持,一句一偈,皆得授記,堪為人天摸範,故但標法師。此中隨喜功德,已超凡聖,若具足受持者,功德若何?明其已獲六根清淨,故繫之以功德。若然者,阿羅漢已得六通三明,亦名六根清淨,云何不及隨喜功德?由羅漢在果,持經在因,故彼雖具足神通,躭著三昧,為果所縛,不肯淨佛國土,教化眾生。持經者始獲圓因,未名得果,因心功德,尚與羅漢果齊,則知果上功德,不可思議也。或曰:既是因心,世間頗有如是之人不?曰:實有是人,媿予識淺,不能博記,又無聖智圓鑒,姑以所聞,略引一二,以釋子疑。如離婁見隔山蟻鬬,即是眼根;文姬壁外聽其斷絃,即是耳根;龍樹能辨百味之丸,即是鼻根;孔明能辨涪水,即是舌根;圖澄掌現軍旅,即是身根;康節遙讖未來,即是意根。曰:是等不聞持經,而得適己言之,媿無聖智圓鑒,安知其前生不持經乎?汝但諦信佛言,必非虗謬。
常不輕菩薩品
前明隨喜一句,功超二乘,讀誦受持,六根清淨,未審曾有何人得如是事?故引常不輕為證,即是以人證法也。常不輕有二:一是不專讀誦,但持一句,勸人得獲六根清淨者;一是自心頓悟之象,謂一念未生已前,如是佛性,人人具足,必當成佛,不敢輕慢也。何以知為自心頓悟之象?此品首言持毀功過,次言過無量無邊不思議阿僧祇劫,豈非明此心過去無始,不可以時數限之耶?佛號威音王者,豈不云此心無音之音,威莫大焉,其自在如王乎?譬如天道,發生則普天下發生,肅殺則普天下肅殺,不令而行,不言而信,以天地無音,世間稟其威令,以齊其化,寧非自在乎?自心實相,亦復如是,若以文字語言詮量,則前後古今,聖凡邪正,是非人我,不可勝言,安能齊致其化?以其無音故,一切莫能逃其威令。然實相之理,無言不礙於言,故亦以三乘教化。佛壽四十萬億那由他恒河沙劫者,無言之理,不落階級,逈超四十位功德也。正法像法,皆世界微塵數者,無數之數也。威音王之教,徹今徹古,無法不是,豈數量可限耶?復有佛出,亦號威音王者,第二義門也。雖第一門中無有言教,不妨於第二門頭權立言教,假說一乘開示悟入也。如是有二萬億佛皆同一號者,從一乘方便開出二乘差別也。最初威音王如來滅度於像法中者,像法即是言教,言教興則實相泯,故言正法滅。實相既泯眾生競執言教,故曰增上慢。比丘有大勢力不輕菩薩,憫彼競執言教,不能達本離言直指實相,自心人人具足本來成佛,故曰我深敬汝等不敢輕慢,汝等皆行菩薩道當得作佛。以其直示故,不讀誦經典但行禮拜。四眾堅執言教,聞此直指不能深信,反以惡口罵詈杖石打擲,而菩薩猶高聲告報,其慈悲之心何其切乎?比丘臨終具聞先佛之法及得六根清淨者,證人空也。得人空則出分段生死,故言命終。重增壽命二百萬億那由他歲者,重修二觀破法執也。法執既破則權實並行隨宜演說,故四眾皆悉信伏也。命終得值二千億佛者,證法空也。得法空則出變易生死,故復言命終。了達二空善解權實當近三智,故所值佛號日月燈明。如是圓明三智不出權實二種,故有二千億數。既近三智,則能悲智兼行。慈悲利物,如雲之自在。智慧破惑,如燈之除暗。王亦自在之義,故復值之佛,號雲自在燈王。為眾說法,得六根清淨者,前證人空,離有而空,故單言清淨。此證法空,即有而空,故言常眼。不爾,便有重疊之過矣。供養如是若干諸佛者,指前諸佛,皆是自心也。故寂音云:供養親近,即隨順觀照義。當知威音王,即自心離念清淨義。日月燈明,即自心三智圓明義。雲自在燈王,即自心悲智雙運義。漸漸消歸自己,故曰。常不輕者,即我身是。據此,則知予言頓悟自心之象,非為妄誕。能信自心是佛,雖未即成,不久當得。故曰:我因受持讀誦此經,疾得菩提。彼四眾等,堅執言教,不信自心,然於自心無減。是故雖多劫不值三寶,墮於地獄,猶得值遇不輕,而成菩提。豈非還悟自心,而得成就耶?雖以惡口罵詈,杖石打擲,亦因毀罵而種其因。如人嫌旃檀樹,惡心斫伐。因伐樹故,香氣隨身。故知自己真心,無始無終,在聖不增,處凡不減。猶若虗空,求之不可,逃之不可。佛知此故,引例發明。若悟自心,則知佛元不對佛說。
如來神力品
千世界微塵等菩薩,即法界眾生也。因聞不輕所告,汝等皆當作佛,十界同悟一心,故從無明心地湧出。自既開悟,憫其未聞,故發願持經也。於佛滅後,而云分身所在國土滅度之處者,分身即諸經教,乃如來言說法身也。末世眾生,德薄垢重,邪見橫生,正法便泯,故言滅度。菩薩悟知自心玅法,人人本具,故發願弘持,令斷邪見,開悟自心也。千世界菩薩發願弘經,而世尊於舊住娑婆世界菩薩及四眾前現神力者,意在彼此周遍流通也。舌相上至梵天者,竪窮三際也。毛孔光照十方者,橫遍十方也。如是竪窮橫遍,不出一心,故此囑累,遞相轉勸,各各弘持,無令斷絕也。此法非獨我今如是,十方諸佛放光囑累,莫不皆然。前方便品引十方諸佛共證此心,此中十方諸佛共囑此心,始終一貫也。時不踰席而滿百千歲者,神力不可思議也。彈指謦咳之小音,遍徹十方者,微芒顯發,皆彰玅法全體也。玅法顯現,必破無明,故地皆六種震動。眾生為無明所覆,根量迷局,不能遍觀。無明既破,則能圓照法界,故見此土無邊化佛。釋迦多寶菩薩四眾等,在會既悟,憫及遠方,故諸天空中告報,眾生聞已,各各皈依。稱名興供者,開悟自心,發起玅行也。以此微因,必趣佛果,故供養之具,變成寶帳,遍覆諸佛之上。無明破,則自他不隔,故十方世界,通達無礙,如一佛土。既悟自心,能事已畢,時堪囑累,故告上行菩薩等。然此玅法,不可思議,是故我及諸佛,以如是神力,經無量劫,讚其功德,莫能窮盡。以要言之,不出四種:一切所有之法為總,一切自在神力即是般若,一切秘要之藏即是解脫,一切甚深之事即是法身。如是之法,皆於此經宣示顯說,是故汝等應當一心受持。
囑累品
以右手摩菩薩頂者,右為正摩,頂乃安慰之意,顯此法正順解脫也。無量百千萬億阿僧祇劫修習難得菩提之法,即是微玅自心,此心難信難解,欲令大眾咸悟此心,故曰今以付囑汝等。大眾既悟,亦當普及未來眾生,故曰一心流布廣令增益。而復三摩者,重重付托,顯此法罄盡無餘矣。如來有大慈悲等者,慈能與樂、悲能拔苦,與樂故能與眾生佛之智慧、如來智慧、自然智慧,拔苦故眾生不信,於餘深法中示教利喜,無慳悋故不揀親疎普欲令聞,無所畏故不懼魔外大聲付囑。佛心如是,汝等亦當仰學如來勿生慳悋,於未來世廣為眾生演說此經,便為報佛之恩。諸菩薩深體佛心,故亦三番領命付托得人。法席將罷,故令分身諸佛各隨所安,多寶佛塔還可如故。分身佛即方便緣起之法,多寶塔即真心實際之理。何為緣起?謂諸法無性,從緣發生,如眾生迷於自心,枉受輪迴。佛說四真諦法,令求涅槃,生死若除,涅槃非有,故如化城。二乘住於化城,如來權說一乘,指歸寶所,化城若出,寶所亦空,故曰在近。為大根人,直說六度法,由慳貪而說布施,毀禁而說持戒,嗔恚而說忍辱,懈怠而說精進,散亂而說禪定,愚痴而說智慧,是謂從緣而起。若慳貪破,則施無所施;毀禁除,則戒無可持;嗔恚息,則忍無可忍;懈怠忘,則進無可進;散亂滅,則禪定自無;愚痴空,則智慧不有,故曰各隨所安。如楞嚴云:明還日輪,暗還黑月等。若了緣起無生,則本際不動,故曰還可如故。然分身各還,而多寶如故者,即楞嚴云:諸可還者,自然非汝;不汝還者,非汝而誰?所謂皮膚脫落盡,惟有一真實。如來如是付囑,菩薩如是弘持,我等亦當如是領悟。若宛轉消歸,多寶即我全身;從容會合,化佛元非外法。大心承受,剎那便可成褫;小見狐疑,窮劫莫能返本。
藥王菩薩本事品
人法二空是菩薩之本事、眾生之藥王,眾生取著二見執病橫生,菩薩示修二空破其堅執,故得此名。宿王華者,由宿命智發起過去因行自在行持,是故還以藥王之本事為問。二執繁重難破,故言復有無量難行苦行,如此則宿王華明見不謬矣。欲令眾生知本事故,假興此問。佛號日月淨明德者,人空智破惑未盡見不明了,如月照夜;法空智破惑無餘見乃了了,如日照晝。二智圓照二執雙消,名淨明德。圓證二空則三世性亡,故過無量恒河沙劫乃有是佛;二智雙運,故菩薩聲聞為其眷屬。如是二智一念頓圓非前非後,則逈超四十二位,故佛壽四萬二千劫。二智明則遠離染污,故無女人惡道;染污離故,感寶地寶樹乃至旛帳瓶臺皆悉寶成。夫淨明德者,非離染有淨即染而淨,故為大眾說法華經。菩薩號一切眾生喜見者,二乘之人離染求淨,故為佛所呵、菩薩所輕,眾生不慕其德。菩薩聞法華即染即淨之理,善解隨宜說法稱根與益,是故一切眾生之所喜見也。滿萬二千歲者,修十二緣觀了證假我隨類出生,故得現一切色身三昧,以神力雨香雨華供養。不若以身供養者,若我執未亡則是非對待,我空則一切不立,是故雖能如是供養,不若身供為勝。我執堅固難破,須修十二緣觀兼行六度,故以六香表六波羅蜜。前萬二千歲是流轉十二因緣,流轉則不礙出生,故得現一切色身。此中減萬為千,是還滅十二因緣。又以三十七品為助,故以香油塗身。天衣纏身者,內被忍辱之力也。灌諸香油者,外托諸佛功德也。如是內仗外托,則我執頓空真智顯露,故光明遍照八十億恒河沙世界。其中諸佛同聲讚言:是真精進,是名真法供養。世間諸物供養皆不及者,成前不如以身供養之義。火然千二百歲,過是已後其身乃盡者,以我空智觀十二因緣了不可得,我執方空。我執空則出分段生死,故曰命終。法執未空未度變易,故還於本國化生。變易潤生依淨功德,不同分段依於愛染,故父名淨德。日月淨明德佛今故現在,乃至我今當還供養此佛者,顯果地不動三世性空,因有去來生死宛爾,所以為法華流通之旨也。二乘執身有我,有生死可出、有涅槃可證,菩薩然身以顯其執為謬。若實有者,如我然身,誰出生死?誰證涅槃?外道執身無我,一死斷滅不復更生,如我然身還復化生,豈是斷滅?楞嚴中波斯匿王以比量比知自身決定滅盡,世尊亦以比量令其悟觀河之見本不生滅,未若此菩薩即以身示生滅不生滅皎然明白,是故為人天之藥王也。白父還往佛所者,以因趣果之象也。佛見而即唱滅者,因成果滅之象也。如穀麥等種子,芽現則種亡,以明滅即不滅之義。菩薩悲感懊惱者,悲則悲世眼滅,感則感佛心傳,故收取舍利起八萬四千塔,令人敬仰報佛之恩也。雖作如是供養心猶未足者,法執未空,如是供養皆是世間有為之相,未若出世無為之法,故曰未足。然百福莊嚴臂者,破法執之象也。法有軌持如手能提捉,故上破我執依十二緣觀,故言千二百歲。此中二種法執依第七識,欲破此執須空第七識,故言七萬二千歲。二乘六識雖空,七識全在,不信有第八識,即執此識以為涅槃。既破七識則八識現前,了知此識具含世出世間一切種子,人人皆可成佛,故令無數求聲聞眾發菩提心,得現一切色身三昧也。菩薩人天等見其無臂憂惱悲哀者,事度菩薩與天人等修有為行是其本務,今有為既破似缺一邊,故言身不具足。菩薩意曰:我捨有為而入無為者,為求一切種智也。種智之中無為而無所不為,故曰我捨兩臂必當得佛金色之身,若實不虗令我兩臂還復如故,以顯但破其執不破其法也。二執除則無明破,故地皆震動;二空證則功德顯,故天雨寶華。然身然臂,破二執,證二空,豈聖賢之事耶?勿作是念,當知是汝等之藥王。故曰:一切眾生喜見菩薩,今藥王菩薩是。且無明眾生全具,三乘分具;如來全破,三乘分破。後之修道者,縱不能如如來全破,亦當如三乘分破。例如未能如菩薩燒身燒臂,但能然手指乃至足指,勝於國城妻子等供養。今人不解,以為實事。燒臂然指者有之,若破無明,斷煩惱,未見其人也。若非如是一指微功,何能超世界眾寶、國城妻子耶?以其破無明故,以大千世界七寶供養。諸佛賢聖之功德,不及持此經一四句偈。此經直指自心,見性成佛,是諸經王故。喻如海為諸水之王,須彌為眾山之王,乃至佛為諸法之王。眾生聞此經,無不獲益故。如寒者得火,裸者得衣,乃至如賈客得海。聞此經,無惑不破故。如日如炬,能除諸暗復明。書寫供養此經,佛智不能量其功德。聞藥王本事品,亦得無量功德。女人聞此經,即得往生西方,不為貪欲所惱。如是等重重深讚其功德者,意在流通,所謂顯玅勸持也。古德云:百川眾流,至海為極;森羅萬象,至空為極;一切賢聖,至佛為極;一切萬法,至心為極。心也者,總持之大本,萬法之弘源。世尊喻此經為海為佛,予言此經即是自心。例而推之,必非虗妄。
妙音菩薩品
前一切眾生喜見菩薩,由持法華經,得現一切色身三昧,即是身根。身根雖證,未睹其相。此菩薩得解一切眾生語言陀羅尼,即是舌根。故此繼之,以示其相。葢現身必說法,說法必現身,不相離故。身相當如猶日輪昇天,而見者自異。或見在海出,或見在山出,或見在屋頂,或見在平原,或愛明淨,或厭炎威。如是等有無量差別,豈日有如是耶?身舌本一,由羣機異,說現無方。故曰:或現梵王帝釋身等,而說是經。佛放大人相肉髻光明者,表此心為無上頂法也。及放眉間白毫相光者,表此心從無為中道湧出也。光照東方百八萬億諸佛世界者,東為動方,眾生一念心動,則具百八煩惱。聖人了達,即動非動,超百八煩惱,而證清淨實相。故曰:有世界名淨光莊嚴,佛號淨華。宿王智者,即此遠離百八煩惱,為實相之淨因。以如是因,發起宿智,於諸法中,得自在故。光照彼國,玅音菩薩稱其久植德本等者,所謂發起宿智也。因光照而白彼佛,欲來此土者,唱說弄引也。佛誡其勿生下劣等者,誨以平等而觀,密顯釋迦示跡非實報也。以三昧力化作八萬四千蓮華者,轉八萬四千塵勞為八萬四千法門也。塵勞染也,法門淨也,非離塵勞而有法門,即塵勞而為法門,故曰蓮華。文殊見是而白佛者,即塵勞而為法門,非根本智莫知分齊也。文殊問其善本功德,佛告以多寶為現其相者,玅音現蓮華乃塵勞法門不二之旨,塵勞法門以實相為統攝,故惟實智方能導達也。多寶告玅音者,以實招權也。玅音於彼國沒,與八萬四千菩薩俱來者,帶塵勞而入法門也。入法門必破無明,故所經諸國地皆震動,無明砐則功德顯,故雨寶蓮華作諸天樂,菩薩目如青蓮華葉,面過百千萬月,乃至諸相具足者,出塵勞而證實相,法報巍然獨露也。見佛而敘敬儀,復云我今欲見多寶佛身,惟願世尊示我令見者,多寶即實智,釋迦即權智,玅音即權行,以權行方便示有往來也。前則彼土遙聞,明權實似遠而非遠,此則座下不見,明權實似近而非近。前多寶相告者,以實招權也。此釋迦示見者,以權導實也。多寶讚美者,智行相契也。前則文殊啟請,此中華德重問者,華表因行,德即功德,發明宿世善根功德,以酬文殊之請,故問種何善根,修何功德也。敘其所依之佛,名雲雷音王者,雲表慈,雷表威,二德具足,說法自在,故曰音王。玅音表行,行依體出也。又行玅必因體玅,何以知然?如雷之寂然也,一鼓而震驚百里,而百里之人,各各聞之不同,或聞之而開悟,或聞之而修省,或聞之而生歡喜,或聞之而起畏懼,以一玅音,巧逗羣機,豈非玅行從玅體所出耶?由從玅體流出,故曰汝但見玅音菩薩,其身在此,而不知現種種身,處處為諸眾生,說是經典。問其三昧,則曰現一切色身,而八萬四千菩薩,皆得是三昧者,所謂一證一切證,根根塵塵,皆入圓通也。作佛事已,還歸本土者,明此玅行,常不離其本智也。今人徒見聖賢成就神通三昧,生奇特想,不知其曠劫修行善根功德而來,以不知故,不肯修行,是故世尊說此玅行,以為流通勸發。
觀世音菩薩普門品
前藥王是身根,玅音是舌根,此菩薩當其意根。此三法,眾生取著,則起三障,謂惑、業、苦;菩薩解脫,則轉為三德,謂悲、智、行。藥王為智,玅音為行,觀音為悲。然智、行雖兼利自他,正利在自;慈、悲亦自他兼利,正利在他,故曰不自觀音。以觀觀者,楞嚴中惟敘入道,秪一耳根;此中正敘功德,故兼慈意。惟此意根具攝六根功德,故獲如來二種殊勝:一者、上合十方諸佛同一慈力;二者、下合六道眾生同一悲仰。同慈力故,三十二應、十九說法;同悲仰故,七難、二求、十四無畏。前藥王身根,得現一切色身三昧,但標其名,未示其相;玅音舌根,雖示其相,但顯慈化,未及悲仰;此中意根,慈則說法與樂,悲則尋聲救苦。如此,則身、口、意三俱得玅名,暗分優劣,同弘玅法。說法則惟在身口,拔苦則六根齊應,故稱普門。何為普門?首標稱名,則觀其音聲皆得解脫,非普應乎?設入大火,火不能燒者,見覺屬火,火屬心,心緣外境,則能所成敵,故被所燒;一念反觀,心空境寂,故不為燒。昔者,靈潤法師同眾遊山,見野火迅飛而來,同行者勸避之,潤安步如常,曰:心外無火,火實自心,謂火可逃,無由免火。火至而滅,豈非反觀之力乎?若為大水所漂,稱其名號,即得淺處者,聞聽屬水,水屬愛,一念反聞,則聲塵脫落,愛心微薄,故曰即得淺處。昔者石門聰禪師為太守所責,拋於水中,上浮不沒,亦反觀之力也。為求金銀等者,即行人入心海而求法寶也。黑風即無明境風,羅剎即煩惱惡心。心著境界,則被煩惱羅剎所噬;一念反觀,則煩惱自空,故不被所害。昔者于頔相公問紫玉通禪師曰:如何是黑風飄墮羅剎鬼國?師曰:于頔客作漢,問這事作麼?公勃然變色。師曰:這便是飄墮羅剎鬼國。豈非羅剎即煩惱,黑風即前境耶?臨當被害者,即根境相觸也。稱名,即反觀也。心與境敵,則必當被害;心能反觀,則前境自亡,故刀尋段段壞。昔魏太武燾聽信崔浩之言,誅戮天下沙門。一日,曇始法師杖鍚宮門,閽人以奏燾,令依軍法,屢斬不傷。燾大怒,自以所佩劍斫之,亦不能傷。又如孫敬德臨刑而刀為之折,皆反觀之力也。三千大千國土滿中夜叉羅剎者,前海中羅剎,即行人心中煩惱。此中國土夜叉羅剎,即世間惡心之人。欲來惱人者,即惡人尋事也。稱名,即修善退避也。若以惡對惡,其惡愈熾,無可逃避。若一心修善,則彼惡人自恥而不能為害矣。昔藺相如、廉頗同事趙王,頗自視功高,惡相如位居其右,每欲辱之。相如每避之,頗乃知過,負荊謝罪。豈非退避為却惡之勝計耶?杻械枷鎖檢繫其身者,杻械枷鎖即五欲名利,稱名即解悟也。世人為五欲名利所縛,甚於枷鎖。能一念悟知不實,則枷鎖自脫矣。昔天然入長安選官,路逢禪者,問曰:長安路向什麼處去?禪者曰:汝問長安何為?曰:選官。曰:選官何似選佛?曰:選佛當往何所?曰:豈不聞江西馬大師開選佛場乎?然聞之,拂袖更往。寂音曰:天然如香象王,擺脫覊鎖,自由自在。名利五欲,豈非枷鎖乎?將諸商人賷持重寶經過險路者,即惡世持經也。經為出世上珍,故曰重寶。世多邪慢不信,故曰險路。一人唱言,即佛囑弘經,當具三法也。俱發聲言,即各堅忍辱弘經也。稱名解脫,即堅持忍辱,彼邪慢等不能為逆也。如不輕持經,常被罵詈打擲。以其堅持忍辱故,四眾從化,不為所惱,可以驗之。如是七難解脫,皆依反觀之力,從己悟入,一念圓該,剎那可驗。若據事釋,則從他所求,千古一二,似成疎遠,不若觀心為得。是下三毒、二求、十四無畏、十九說法,皆自心常分之境,若能隨順觀照,則為諸供養中最。是故受持六十二億恒河沙菩薩名字,復以四事,盡形供養,與受持觀世音菩薩名字,乃至一時禮拜供養,正等無異。若非反觀自心,則菩薩便成優劣。請問之菩薩,名無盡意者,此菩薩以無量阿僧祇劫為一日,過如是無量阿僧祇劫,得值一佛,乃至供養如是無量阿僧祇佛,心無有盡,故得其名。慈悲之心,一時一念,人皆有之,若非如是無盡之意修之,曷能成就?即解頸眾寶珠瓔珞,與觀世音菩薩者,由聞佛讚慈悲功德殊勝故,以歷如是劫,供如是佛,所積之智行,皆迴向慈悲也。智能破愚,如珠能除暗,行能連屬,如珠之成珞。觀世音不肯受者,圓通界中,無所受故,無受亦不妨於受,故佛勸受之。受而隨奉二世尊者,以慈悲本依權實二智建立故。如是則無盡意也,觀世音也,在人為伯仲,在法為悲智,皆不外乎自心,學者當知其旨趣。
陀羅尼品
玅法,即眾生微妙自心。此心離名相,無朕跡,文字不能詮,言論不能辯。故曰:是法不可示,言辭相寂滅。又云:是法寂滅相,不可以言宣。又云:是法非思量分別之所能解。又云:是法甚深奧,少有能信者。所以喻如頂上明珠,與之而莫不驚恠;庫中珍寶,付之而躃地稱冤。醫師治之,反謂不良;不輕告之,以為虗妄。如是難信,多逢怨謗。故佛備稱持誦之益,謗毀之過,殷勤誡勉。弘經之人,須具三法。藥王菩薩等,深體佛意,故說呪護持,令末世持經者,遠離魔障。其所說之呪,或六十二億恒河沙諸佛所說,或四十二億諸佛所說者,謂是佛佛授受護持之勑命也。然弘經之難,在古猶然,豈獨後世?若非賢聖天神擁護,後五百歲持經之者,欲其無難,安可得哉?
玅莊嚴王本事品
玅莊嚴者,以法言,即慈悲喜捨,莊嚴自心也。以跡言,即稱揚供養之功德也。前文屢言,見有受持讀誦法華經者,應修種種供養,且持經在彼,於我何預,當興供養,故引此往事證成,明供養之益,當得成佛,與彼持經功德,等無有異。昔有四人,結伴修道,在於市廛,心厭煩囂,移入深山,往來乞食,轉見勞苦,不能行道。一人發心云,汝等行道,我當乞食供養,由是三人道成。彼一人出入朝市,見國王尊貴,心生愛慕,轉世為王。三人議云,彼為我故,流轉世間,我因彼故,身得解脫,我等當往報恩。一人示為妻,二人示為子,度彼得道。妻名淨德者,即喜義,淨名云,法喜菩薩妻。長子名淨藏者,即慈義,慈能與樂,如藏之有寶,多饒益故。次子名淨眼者,即悲義,世人盲無慧目,常墮生死坑壍,悲能拔苦,如眼能導引,不致墮坑落壍。玅莊嚴王,即捨義,捨邪見而修正法,莊嚴自心,得自在故。所依之佛,名雲雷音宿王華智者,雲即慈覆之義,雷音即悲警之義,宿王乃星之名,萬行行布,如星之布列,華表其因,以智為因,修行慈悲萬行,成佛菩提也。此佛亦以慈悲智行合成者,所謂因該果海,果徹因源也。又以慈悲發起宿世智因,自在如王,故宿字亦可入聲呼之。如是智因,乃出世法,非世法比,數量有所不及,故曰乃往古世,過無量無邊不可思議阿僧祇劫。二子有大神力,久修菩薩所行之道者,出世大慈大悲,非曠劫植因,莫能成就也。以曠劫植因故,得具足六波羅蜜,乃至三十七品道法,種種三昧也。欲詣佛所,先白母者,所謂發起宿因也。淨德在玅莊嚴為法喜,在子為慈悲。母即坤義,安靜不動,表真實慈。子即震艮義,能發生提接,表方便慈。父即無明義,故曰:汝父信受外道,深著婆羅門法。方便慈依實智流出,故曰:我等是法王子。方便引導,示生濁世,故曰:生邪見家。母即告言:汝等當憂念汝父。為現神變者,勸令方便導引也。眾生為無明所覆,流轉生死,方便提接,則從其化,故曰:若得見者,心必清淨。湧身虗空,高七多羅樹,現種種神變者,方便提接之象也。父見歡喜,欲往佛所者,無明從化之象也。二子白母,俱願出家者,即出無明家也。無明轉成正見,則八萬四千塵勞,皆入實相,故後宮八萬四千人,皆悉堪任受持法華經。無明與塵勞,共出邪見,則慧眼圓明,了證實相也。自心本具,非今始成,故淨眼菩薩,久已通達法華三昧。證實相,則人我不生,故淨藏菩薩,於無量劫,通達離諸惡趣三昧。實相證,惡趣離,則堪集諸佛之法,而入秘密藏矣。如是一心,備具眾德,所以為玅莊嚴也。二子如是以方便力,善化其父,予知為方便慈也。王與二子眷屬,共往見佛者,無明破則正因顯,正因顯則詣佛乘,以因趣果之象也。佛為說法,示教利喜者,以果證因之象也。王解珍珠瓔珞,以散佛上者,迴因向果之象也。空中化成四柱寶臺者,依實相中道,成就涅槃四德也。由捨外道邪見之執,堪趣法空,故有寶牀。捨婆羅門之憍慢,得忍辱衣,故有天衣。四德具,邪慢捨,則得成就報身,故有佛結跏趺坐。玅莊嚴讚佛者,洞悟自心本具佛果,容易成就,逈出有為,故曰希有第一。於我法中作比丘者,即捨俗趣真義。佛號娑羅樹王者,此樹高出羣木,故稱為王,表玅莊嚴成佛,超出人天三乘也。輪王出家,佛法增輝,故國名大光。依正相等,故劫名大高王。八萬四千歲行道者,前則帶八萬四千塵勞以入正智,此則即八萬四千塵勞以為行門,故言修行玅法華經,深悟方便為益,故曰此二子者,是我善知識,饒益我故,來生我家。佛印許者,證其供養持經,功德不虗也,故曰能作佛事,示教利喜,令入菩提。重述二子深因者,勸種善根也。玅莊嚴讚佛自捨過謬者,一信永信,不復退轉也。佛告玅莊嚴,即華德菩薩者,以萬行因華,莊嚴涅槃四德之意。一切眾生,具有八萬四千塵勞之病,非方便慈,莫能救濟,是故彼時淨藏淨眼,即今之藥王藥上。既悟方便為藥,則知真實之慈,本覺智光,圓照法界,自然莊嚴之相,不因修得,故以母表之。又玅莊嚴王,轉邪歸正,如後得智。夫人深宮自悟,不假師承,如根本智。當知聖人設教,事理兼備,非事不表其理,非理不成其事,理事相扶,自他兼悟,方稱法華之旨。
普賢菩薩勸發品
華嚴以普賢為長子,文殊為小男者,彼中諸佛子已悟毗盧性海,未入普賢行門,故行為首,而智次之。此經為三乘之人迷於性海,執滯草庵,漸漸引誘,令歸寶所,非智莫導,故文殊為首,普賢後來。昔者普眼菩薩三度求見普賢入於三昧,竟不能見,佛令其想念禮敬,即見普賢菩薩近佛而坐,如此則普賢不離佛側明矣。此中何故云從東方而來?葢東為震方,震為長男,能任大事,克紹家業,堪領眾務故。任大事,則能以威德自在之力護持法寶,故所依之佛號寶威德上王。領眾務故,與諸菩薩及諸天龍等雨華作樂而至。紹家業故,問佛滅後,云何能得是法華經?佛告以成就四法者,譬如長子,仁義自檢,為父所重,故曰為諸佛護念。若道德不修,為父所棄,則非護念矣。雖為父知,當習學眾藝,故曰植眾德本。眾藝雖習,必須威儀自持,故曰入正定聚。既為父知,又閑眾藝,風規其足,可以治家治國,故曰發救一切眾生之心。以能克紹善護家國,故後五百歲有能持經者,我當守護,除其衰患,不令惡鬼之所侵惱。若人行住持經,我乘六牙白象而自現身,供養安慰。若人思惟此經,我亦乘象王現其人前。若人忘失一句一偈,我當教之,還令通利。皆克紹護持之義。普賢者何?即人人思惟運用之念也。如普眼三度欲見,入於三昧,竟不能見;以普眼入空三昧,故不得見。何以知其入空三昧耶?圓覺云:覺圓明故,顯心清淨;心清淨故,見塵清淨;見清淨故,眼根清淨;根清淨故,眼識清淨。如是乃至八萬四千陀羅尼門,一切清淨。清淨豈非空耶?以空故不能見。如來令興想念頃乃見之,較前空定,逈然異矣。故下文云:若有受持、讀誦、正憶念、解其義趣、如說修行,當知是人行普賢行。是故予謂:即想念心。前開解門,則思惟不能入,分別不能解,故曰:非思量分別之所能解。今開行門,則想念、思惟、分別、計較,一一皆稱普賢行。如此則乘六牙象王,現其人前,亦有所說。象表實相之行,六牙表六波羅蜜。於實相中,一念思惟,即具六度;即思非思,是玅法義。如輪王從仙人聞法華經,乃云:我因提婆達多善知識故,令我具足六波羅蜜等。豈非一念實行,即具六度耶?或曰:若如所言,則但依理觀,不依事修。從古已來,頗有得見普賢者不?曰:智者禮懺三七,見靈山一會,儼然曇翼,誦持法華,普賢乘象而至。予謂:非事不表其理,非理不顯其事。若能理事雙修,何患其普賢不我現前?所以見普賢,則當得無量功德,如旋陀羅尼等。又云:若濁世比丘等,欲修習此經,能三七精進,我乃現身而為說法;復慮其宿障魔作,說咒護持。觀菩薩為眾生用心,何其切也。復云:菩薩得聞是陀羅尼,皆是普賢威神之力。正憶念者,即普賢行,所謂動轉施為,皆承渠力。古人云:正興一念,是法界緣起。予謂想念思惟,即是普賢,非無據也。能如是思惟信解者,則從無量佛所,深種善根,常為諸佛手摩其頂。未能深解,若但書寫,亦得命終生天,何況受持憶念,解義修行者乎?若如是之人,命終得生兜率,受諸快樂。是故智者,應當受持,我當守護,廣令流布,使不斷絕。由是世尊,即讚其成就不可思議功德,從久遠來,發阿耨菩提之意,乃能作此大功德事。汝以神力守護是經,我亦以神力守護持普賢名者,所以普賢,即是自己思惟之念也。能信自心思惟之念,是普賢行,即得如來神力所加。如是信解了知,即念非念,是為持經。如是持經,即從佛口親聞,善解實相,則不漏落六塵,即供養佛。如是供養,深契佛心,故為佛讚歎,摩頂衣覆也。解實相者,知世如幻,故不貪世樂。善了文言如化,故不好外道經書,亦不喜近其人。悟身如影,故不狎惡人及諸女色。得正知見,故心意質直。有福德力,故不為三毒等所惱。心無外慕,故少欲知足。能修如是普賢之行,不久當詣道場,成就菩提。復明持經者,現世得福。輕毀者,現世獲罪。教誡諄諄,使人自擇,所以為勸發也。
玅法蓮華經意語終