{ "id": "X28n0587", "code": "X", "traditional_title": "大部妙玄格言", "simplified_title": "大部妙玄格言", "default_display": "simplified", "source_kind": "CBETA XML-P5", "source_path": "X/X28/X28n0587.xml", "source_sha256": "6c79797813ee12cfe3bff7ee1beec029cc54a6bbdeb199a354747b559103f20a", "traditional_text": "大部妙玄格言卷上\n四明沙門栢庭　善月　述\n○妙玄第一\n玄一初吾佛演一大藏教，由慶喜□□持；智者說三部雄文，非章安何以結集？苟非結集，□言必不至於今日；不假傳持，吾佛之教何以示於後世？至哉！吾佛祖之道，有如是之聖賢，必有如是之述作。亦猶夫子之教門弟子，記諸善言，垂於將來。是知前聖後賢，相與為化，其揆則一。此私記緣起所以述也。大略有二：一、歎師德文，總十事明之。考其後五，頗似冗煩，亦非□□尊大師德，在所取舍之而已。二、正述緣起，則聽次之□□餘□□之安布次第，學者當自得之，不俟委論也。\n玄一五大哉言乎！其旨也若是，將示□□必本諸理性，證極言之，即此經之本始也。故玄序曰：本地者，說實際之本也。雖無始之始，亦不足以言其極，視塵點劫前，猶為信宿，所謂有佛無佛，性相常然是也。奧藏亦歎其法妙爾。經曰：法華經藏，深固幽遠，無人能到，然亦不可近遠難易識其至。故曰：是法不可示，言辭相寂滅。苟知世相無非常住，則不□□前當處全彰，夫亦何遠之有？然則證此理者其誰乎？故曰：三世諸佛之所證得。又曰：是第一寂滅，於道場知已。夫知也者，極證之謂也。由證故能有說，此佛所以乘時設化，俾夫羣生亦同此證而後已。故曰：大事因緣等。故眾生以此因感佛，佛以此緣起應，即今因緣義也。始見我身入佛慧者，則上根利智，於頓門先入，其中下之流，則不免餘教逗會也，故有方便兼帶之說。至於靈山將當開顯，則舍前方便唯說一乘，極言此理本無法可舍，而此云者，亦對乎昔教相待言之，其實今經絕待開顯無別有也，故曰妙法蓮華經焉。夫妙法者，謂妙無別妙，美其所以法也；法無別法，實其所以妙也。仍以一妙字貫之，則一題之旨、一部之文、十界十如是之法無非妙者，以一一當體皆圓融三諦故也，故曰妙者，自行權實之法妙也。惟其法法皆妙，故舉蓮華以況之，蓮華所以喻權實法也，而有本迹施開廢之三義，與夫自他等三雙權實。此特云自行者，謂以開顯故，則彼化他無非自行，寧存自他之別？是則若本迹權實、若題若文皆歸於此，只一妙字彌顯。今言最勝修多羅者，是亦以勝顯妙示妙極之意，因以甘露門稱之，即今經所入之門也。\n玄一七列章本為起心以達門，建名所以開深而進始。乃知祖師為深切，雖一文一義，至一科目之細，亦不徒爾。如今開章，首列七科，便有起五心，成五根，排五障，乃至入三脫門之趣。又曰：原聖建立，蓋為開深而進始者，謂深理非名不開，始行非言不進，原始要終，皆自此得，夫豈小哉。視聽見聞，託於聲色二教，使由其途迹而趣至，至極之理，不亦要乎。則知一一法義，無非為學者入道而設，豈若後人科節之敝，彼甲此乙，動以百千徒擾者哉。此當入文之初，不可不知也。\n玄一七三諦，一而已矣。一尚無一，況得言異，尚何融別麤妙之有。特由教有偏圓，時有今昔，開未開異，故麤妙所以判也。其在今文，則曰：隔歷三諦，麤法也。圓融三諦，妙法也。又曰：此妙諦本有，所謂天然之性德也。然以本有言之，則未嘗加損。此法法所以各住法位，則世間相常住是已。然而此理，以常住明世相則易，以世相言常住則難。蓋世相者，人情之所狎見，故於以明其理，不亦難乎。曾不知法法各住法位，則相相常住，庶幾易明。如妙樂波水之喻，其理曉然。抑開顯之意，本以理而格情，不應以情而蔽理。學者要當忘情體究，深於自得可也。\n玄一八如來一代五時之化，首見於此。故玄義曰：初教建立融不融等，要不過融別之二途而已，故以融不融對言之。但機有小大，化有兼獨，不必一向，一向則不足以引小入大。故有兼言者，有但言者，有以融斥不融者，有寄融向不融者。其於二味，則又有圓融、融通之別。來至法華，則一切皆融，開顯三諦，無非一乘也。然言圓融對不融，則偏圓之義；融通對不融，則小衍之義，不可槩論也。餘如籤釋云云。\n玄一八圓乘一也，於其未堪，聞獨一則謗，聞兼三則不謗，何也？此亦未易曉。今謂兼三必偏圓並陳，彼雖於圓非宜，而猶有偏可入，故捨其不宜而從其宜。若聞獨一，則永乖其志，所以謗也。譬如飲食而陳二味，彼於美者而非所好，於不美則反嗜之，故取舍異焉。若唯陳一味而非所好，彼且不食，惡得不謗哉？其理葢如此。若約秘密隱小而說，則又不在聞者之例。\n籤本卅今釋法華，必判麤妙，有約部約教之異義，如常明云云。若據今經，部無餘教，雖無二判可也。但對昔有偏圓，故約教惟揀於偏。部總偏圓，故分二別。所以昔圓以部兼帶故非妙，以教無彼此故為妙。譬之麤人細人，謂麤如偏人，細如圓人。而俱有過者，圓有覆權之失，偏有隱實之過，所以俱非。是則在昔之圓，義有與奪。與猶細人，非謂麤也。奪言有過，不立妙名。正如君子小人，其分自定。以其與小人競，則君子不能無過焉。類之可知。\n玄一九法有麤妙，譬亦如之，此華所以例有麤妙也。麤華則狂華是已。文凡列六華，譬六種人。然人必約法，通而言之，則前四時三教皆是也。以其權實法異，故譬之麤華焉。豈若蓮華多奇，華實具足，及蓮成亦落之義，以譬今經權實相即，及非權實等。由是言之，則自昔所謂蓮華三喻，並譬今經妙法，屬同體義者，蓋正本是文，約今經部旨言之故也。不然，在昔人法既譬麤華矣，豈施權等又譬蓮華？不應亦一四時而兩譬之，故此一義不可不明。\n玄一九為蓮故華，譬即實而權等，則同體義明矣。而又曰開彼能覆，約機情以釋者，昔人以謂三喻屬同體，機情屬異體，以為同異相違。曾不知一出今文，何特作異義解耶？以今言之，亦無大異。華本無殊，見有開合。自蓮華明之，謂之同可也。以見者言之，謂其異可也。見即機情之謂，故知文旨須本根源。大體苟明，同異得矣。文曰：教行人理，同一理故。同冥三德，不當權實者，是皆至極，法爾而然。未契極理，終難言會。\n玄一九書以體釋禮，今借以釋體。體以釋禮，正取君臣父子，體有尊卑，同遵禮法之義。禮以釋體，正言善惡等，雖迷解有異，而一切不出法性，故曰云云。舊或以下文取佛所見等，疑今開廢不同者，說者云云。今謂不然，須知凡謂體義，無問今昔開廢，皆當作此說。如四明云：法性之體，雖通一切，如來所遊，義局果證。豈非正同今文？但彼說猶通於今，則成開廢義也。故不約開權，無以顯此經體徧一切；不明廢權，無以見此體妙極諸法。故知二義，理實相符，奈何強生分別，而取舍於其間耶？若曰此文未論開廢者，縱非正文，豈全不攝？要知此文，正顯今經開顯之妙，何謂非耶？委如類論云云。\n玄一十壽量非如非異之見，證今實相之體，記家謂之引同。夫非如非異者，蓋體即中道，故以遮照言之，則其為遠壽所依之本，證今實相宜矣。然三界之體一也，而所見各異，克言正體，孰當其實耶？是亦未可定論。自其所見如異等言之，莫不自謂各當其實，謂之當可也。自其所見三界論之，則未始定一，直不思議妙體而已，謂無當可也。然以九界所見者妄也，佛所見者真也，則佛所見諸法實相，稱性證極，亦得謂之當可也。然雖方其謂當，未始而當，方其謂不當，未始而不當，謂無當無不當可也，吾又焉能知之？此其所以為今經正體也。\n玄一十論曰：說智及智處，皆名為實相，故得文以觀智證體。如前引佛之知見，及能見三界之相，皆其理也。以其理不易明，故寄能以顯所。若克論此體，獨彰性德，正應取一性為體，方可得曰性家之體。若以所顯能，則成宗家之體，非今正意。雖然，要亦不可抗分。約修門說，正為後代修顯此體，亦不妨兼有此意。\n玄一十今以圓融三諦為實相正體，引金剛藏說甚微智為證。雖以辭異意同，其初二句且是空有而已，如何並證經體也？故記有應以之釋，意令說者於前二句以妙空妙假示之，則圓融三諦其旨斯成。雖云等者，然以辭異意同義當俱體，而空假二句體義何在？此則以合難離故得答中，以離釋合則曰云云。既曰不思議空假，則是圓融三諦，舉一即三故得空假。有即中義，中具空假義，雖兼離合莫不指中為體，以必揀修取性故也。若欲委知，如四明光明句記及類論當自得知，不煩文也。\n玄一十前以不受為謗，此以不解為謗。雖內外淺深之異，其為法一也。然亦不無與奪焉。今文不出有四，謂斷無等。以其於法起執，橫計成非。雖稟內教，見則成外。所謂學佛法外道者也。亦是乖於實相，而起魔見。所謂除實相外，餘皆魔事是也。使執而不舍，幾何而不謗法墮苦哉。然亦可謂不受者，直不信耳。未必執以成謗。若今謗者，雖本內教，而其過餘甚。\n玄一十一大凡私，謂必助釋本文，使非助顯，亦必有意與文旨合者，非別自為說，謂之私也。然復此後特加私釋者，得無深意乎？蓋前明離謗，所以簡非也。而不言謗者何人，能破者何法，故曰橫破凡夫之四執等。乃知前所謂謗者，則今所破之凡夫及三乘等是也。其能破，則四句而已。故曰空有之旨，正破此證等。抑若簡而不收，則法無歸，人為棄物，今經何所開顯耶？故曰既不會正體攝屬何法，是則前但空等執，還為三雙權實所攝，於理無非體內方便。則今經之開顯，故復有體者下一段文旨。是知文有收簡破會，其所以助釋者多矣。讀者詳之。玄云體化佗之權實等，正示開權文也。籤謂體達之體，由開故達云爾。言之雖易，理實難明。當知本亦一理，對機設教，故分三異。今經開顯，指權即實，亦令圓機稱性體之，故曰云云。所謂化他權實，亦是但空之理，約當分亦得名實。自他權實，亦是但不但空，相對言之。故化他雖有權實，皆名為權等。自行之權，亦只是但中，對圓名權。此等權實，今皆開之，於理無非同體權實，圓妙三諦是也。如是體會，斯得之矣。\n若論佛之境界，已自難言，況言極乎？夫既云極，乃曰祇是十如權實，似作局限分齊說却。縱是經云唯佛與佛究顯諸法實相，不出界如者，然亦不當便作此示。縱如此示，學者亦不當作此會。既不作如此示，又不可作此會，畢竟如何？但知不可作此示會便了。\n籤一本四十四凡論設化機緣得益，功由於佛可也。而此及前文，特推功於法華之力，其理何在？曰：是固在佛。夫佛之所以設化，機緣之所以得益，在乎一化大用而已。而佛不自以為功，歸之於同體權實法爾。故曰：若非同體方便，無以施開廢等。然化不自化，法復何有焉？復歸之於理。經則曰：天人羣生類，皆承此恩力。是固出於理之謂也。理無分別，尚何力之有邪？其必曰：人事人之力，天自天之力。夫如是，佛之力猶法之力，法之力猶理之力，理之力猶己之力，則一而已矣。若之何其必歸之哉？\n玄一十五籤，一本四十五一家建立五時，正約法華信解述領之文，兼出涅槃五味相生之說，以判諸經布敘次第，其義明矣。而復引華嚴三照證成，何也？故籤文料簡云云。答中先出二文各譬之意，次明彼此相成之旨，則曰今演華嚴等，謂非五味無以演三而成五，故曰數雖不等，結答初問意也。又曰涅槃以牛譬佛等，則華嚴但成分譬而已，若非一日三照成之，無以見五味皆從牛出，以譬五味皆佛所說，故曰故用兩經二義相成，結答其次意也。所謂二義者，兩經之義而已，政不必別作節目釋也。\n籤一本四十七籤曰秘密橫被無時不徧者，意以華嚴鹿苑對方等為難，顯秘密橫被則皆得有，此同座並聞。今云大小相隔，則約橫論竪，隱顯在機而已。或據此謂通法華者，誤矣。又曰遂本居初者，且約最初得以說大云爾。然亦兼別，故遂而未暢。文引大經從熟酥出醍醐以證法華涅槃時味者，特見其同味一意耳。然亦應問：既同一味，何以不云從般若出法華？應答曰：以在彼經說故。既說在涅槃，又不何云從法華出涅槃？應答曰：以約兩番熟脫從後說故。兩番熟脫義見後文云云。\n籤一末初釋籤明華嚴不動不離而升而遊者，凡列四家之說。至於藏師，約四義謂時處等。記主悉評其說，且示之云云。今謂通途大體，如諸師之說，彼各一意，亦既已評之矣。如籤所示，無不可者。第其說不詳，今得以申之。是應知有應體，有機見，有機應合明者。故自如來應體言之，則全法界體，起法界用，一身無量身，無量身一身，不合不散，無施不可者，應體之說也。自其機見言之，則小大各隨所見。如華嚴鹿苑，大者見其大而不見其小，小者見其小而不見其大。又安知所謂大者不動於小而見大，小者即其大而為小邪？此文機見之論也。然則今云不動寂場而遊鹿苑等者，此乃判釋之家以其佛只是一而機見有異，又據其化儀有先後而佛無彼此，故合機應大小以為一說，宜其曰不動不離而升而遊，有以見不思議化用其無妨無礙也。若此苟得是意，乃知諸家之說不無得失，佛之勝用未易評量，故經曰不離一切菩提樹下而上升須彌等，與夫教門有脫珍著敝者，皆其理也。今判顯密法輪正本大論，故得引以為說。何者？蓋論因經有云第二法輪轉，夫第二云者，必其初已說與今同故云爾。初謂鹿苑，彼未甞說而指言之，故以彼機不知，推此眾之已聞，故知其為密教也，故曰云云。是則秘密一教發迹於彼，天台判之於此，然後乃知爾。既曰密矣，安得而傳乎？使不可傳，又何得此判耶？此如妙樂示之詳矣。余亦甞因為之說，委如彼示云云。\n玄一十八以十方此座等三對示秘密相，乃見如來於法得大自在，無不可者。而文有云俱說俱默，籤復例云俱頓俱漸等。若使彼此說等而互不相知，則亦應有秘密定邪？昔人因立兩種定教，是還可否？曰：若據文義機教，此亦不無，但非設此教意。若使彼此機教無異，又何待以神力隱覆邪？故知其不當別立也。\n玄一十九籤一末九玄文只一巧為籤，凡作兩文結釋之云云。益文明種熟脫三，於種該二種為一乘，頓種兼餘七教。調停之種文，總以一巧為冠之，乃寄調停種於頓種中說。既分二異，故籤分釋之，非謂別有其文也。是殆見玄不煩文，籤釋之巧矣。\n玄一廿，籤一，末十三，諸餘集上四十五文殊答問偈，玄文引之以證五章，而籤文因對彌勒釋疑言者，葢深有所以。一者答必由問，示不孤起故。二者凡明難釋，義必相關故。則兼對為說，一舉而兩得也。但其文簡密，為自來講學之難。余甞以四句中其說曰：合二文為一致，彰疑難之各有。影略於難釋之中，互形於潛義之內。試詳言之。夫彌勒之問，因疑六瑞而生，故文殊因問而有答。文雖相懸，義實一貫，故得合之以彰一致。方其彌勒欲問，而文殊因伏疑以拒之。彌勒既知其意，乃正釋所疑而傍兼請答。故曰彰疑難之各有，亦得謂之潛難六瑞也。故繼之曰難云等。至於文殊正申決答，而彌勒因伏疑以扣之。文殊亦知其意，乃顯釋所疑而潛答其問，亦得謂之潛釋也。故繼之曰釋云等。故曰影略於難釋之中，互形於潛義之內。得今四句，難釋煥然，尚何艱棘之有，而置異論於其間哉。\n籤一末十五夫五章之釋，申一經大旨，蓋各有所以。名以名其法，體以示其性，用以顯其功，教以判其相，固缺一不可。然以如來垂世立教，意在修門，急於機緣入道，則莫若因果之宗，故以宗為主。主者，本也。是則四意皆本於宗。推而言之，則凡餘四章，莫不顯於名，歸於體，彰有用，判於教相，各當其義。但記作此釋，但約宗義云爾，非謂餘章之不如也。然後世猶有明體而不言起修者，無不悖哉。\n玄廿一一經既以五章為大旨，故凡所說莫非是者，而特引此二文，以其古佛事定舉要付囑，顯出此二品故，如文云云。抑又為下教行二釋次第張本，則名體宗用者，約行之次也。名用體宗者，約教之次也。雖通教行正約行論，故今玄文符行為次。若引正宗者，如開示悟入即其文也。餘文非要故略不引。\n玄一廿三文以梵王譬法華，最得自在之名，故有所謂諸經或於俗諦自在等。此則簡歷別而取圓融，即今玄文之意而已。若以對光明經王之義，則今昔之異，互有通局，如類論云云。又籤約譬就法以明者，則空假各不融攝，不得自在，唯中道遮照無妨，故得其名。或三皆自在，則當分言之，各當其說，初不相違。\n玄一廿四如來常依二諦說法，故二者不可相舍。真而無俗，則世諦不立。俗而無真，則於道不明。今釋妙名，首引肇師名實之論。特借以啟言端，未必全用彼意。若據彼宗旨，天台判之，多附通意。則今所謂無相者，直真諦意耳。籤釋之文是也。真雖無名，而不得不有名。則又曰，無名無以顯法。此妙名所以名實相之體。是則一家建言，真俗權實兩行，而不相妨礙者，其皆出於中道乎。凡諸經教，率多言之。莫非此理，讀者知之。\n玄一廿四籤一末廿一名始於無名，則名出於理。名為萬法之始，則法本於名。由是籤明名相生起，故有名既依理，理復依誰之問答，以理依無明，無明法性，體徧一切，而卒於無所依而已。今謂是猶未盡，復應云：雖無所依，而能徧為諸法之本，一切諸法，由之生起。如淨名所謂：從無住本，立一切法。其說方圓，信乎言道之難。又曰：名之與體，無明法性，互為因依，是猶離義。若乃名即是體，無明法性，依而復即，此別圓所以異也。故以二文為證云云。\n玄一廿四有佛無佛，性相常然。則一切法性，本皆法爾。夫豈容有生佛之異，迷悟之端也哉？奈何而言一切法本皆佛法？若是，則法性之理，亦有偏乎？曰：本妙之理，一而無私。惟其無私，故未始加損，所謂性相常然是也。但依之者，得失自殊。所以悟者得也，迷者失也。得者得其本然之理，則能稱性證極，故名此法為此之人法。失者雖未嘗失，而不以此人為得是法。故生佛之所以異也。又曰：一切世諦，於如來即第一義者。此又對眾生邊，得世諦之名，於佛無非第一義，理本無二法也。故知迷者自迷，以顛倒故，見為世諦，而體不迷，故無非佛法，即第一義。又曰：今明言示之故，言一切法者，正示向本有之一切法也。極至凡迷，可非一切乎？而所以異者，情離不離耳。佛以情離故，見一切法本來離相，故一切法非復一切法。見法自性，從本示之。故楞伽所謂此四句離，方名一切法。又楞嚴曰：離四句已，此句方名無戲論法。正此謂也。凡夫以情染故，動輙墮四句見，不見一切法之自性，所以非也。餘經玄義明一五章，惟今玄有約教約行之別云云，是為部旨而然，為餘經亦通有耶？即曰：今明教行，葢依二文所出次第而立，政不約此以論部旨。設若論之，自有教相一章，足辨同異，何待此也？但餘經未必有此體前之用，縱有其事，未必有其文。文事兼之者，唯此文為然，故特用明二種耳。\n玄一廿五談經玄義及教相一章，合云約教可也。而云約行者，有二意故：一、以名體宗用，正符行門之次；二、以一從四，故且從行說，故曰云云。若彼妙記云寄行約教者，非今文意。鹿苑小化，其權一也。或以譬草庵，或以譬蓮華。譬草庵，則化佗之權；譬蓮華，則自行之權。其同異如何？故問答云云。籤釋大略二意：一、約佛意；二、約法體。此知屬自行一邊而已，要必約機論，方彰異體，故草庵須破。破者，破其情，非破其法也。若夫其法，則與蓮華所喻同體，還為所顯耳。\n玄一廿八凡示觀心即空假中，當約心體本妙言之，非待推度而後得也。今此云者，姑即近情以示其端爾，非所以極論三觀之旨。何則？所謂空者，緣生故空，雖有亦空也，何待不見色質，然後為空？所謂假者，即空只是假，何待必起念慮，然後為假？所謂中者，即絕待處是中，何待不以有無思度為中？余故曰：此特示其端爾。苟能由之以體其妙，亦何遠之有？第恐初學昧於圓旨，故特發之也。\n玄一三十解行二門，葢一家入道之宗，故三部解行，昭然可見。諸文之下，觀心一科，尤為切著，舍是無他術矣。然復須知有得失焉，得在乎相濟而不偏，及依教而無僻，其失反是。蓋不止於偏失而已，甚至於能牽惡道，今文示之是也。往往蹈其失者有之，可不審哉。\n玄一卅二悉檀是佛所說，又曰是佛智慧，則其為如來一化機教之本也。所謂欲知智在說，不其然乎？今天台以五重玄義會釋之，意將通攝一切教法故也。若被緣利鈍，彼此皆通，而此特云專為鈍者，次第則異。正據列次為說，則第一義一向居後，故知專為鈍明矣。不類五章之次，利鈍兼得故也。但其文相，少能條理耳。\n玄一卅六夫第一義者，佛法至極之論，而有可說，有不可說。可說者，謂實相之理，皆可以一切法實等四句言之，故知其理未始膠於一端。亦即門門皆可以入實，入則證，證則極，極則不可以言語心行到，故皆可說，皆不可說，理無異致也。大凡四門四句，約教言之，雖有通別淺深說不說等，及其至也，唯一圓極不可說耳。然於初心，或有得失，如快馬見鞭影，即著正路得也。不然，則因句生著，執為戲論，又何貴於第一義乎？\n玄一五十教起於無言，非無言無以彰言說之妙。言詮於至理，非言說無以知無言之極。此佛所以常樂默然，了所證之不可說也。而不得不有說，為機緣之不獲已也。淨名所以杜口，葢達不二之理，非言非無言之所能契，直以默然示之而已。此經不可以言宣者，謂其理寂滅，非言辭分別所能到也。大經生生等不可說者，示夫四教之說，皆本於亡言，所以先其言而泯之。則所言者，皆離相寂絕，安得而不泯耶？由是論之，雖不言之妙一也，而所以不言之旨則異矣。所謂有因緣故，亦可得說者，據今所釋，則無明等十二因緣所成眾生，若以四種樂欲故，如來赴之為說者，亦得是四悉因緣也。\n為圓頓之機，說即事之理，可謂至矣。夫言一切國土依正等事也，言常寂光者理也，此猶分別之說。若不得其旨，知有事理而已，未知所以事即是理，故曰離是無菩提，謂事只是理，無別理也。惟其無別理，故雖不言理可也。或但言事而理在其中，說至於此，可謂得圓理之極也。\n玄一五十五教證二道，本教門中一難事，具諸別釋。今此云者，直言別教教道權實通局耳。故文有若取地前為教道等，如籤釋云云。然教道一也，而約位有通局。或以一教始終為教道，或以地前為教道，蓋各有說焉。夫以一教始終云者，此正如來於諸經中言別教，則唯一教道爾。如云十地隔歷，為引下凡，為入地方便，謂之約說教道是也。若以地前言者，則以行從位。故約行教道，止前三十心；約行證道，則登地同圓是也。故進退於是異矣。若約行證道，則指初地即初位句，是即其義無有別也。苟能知此教證之說，思過半矣。委如類論。\n玄一五十六開權顯實之說，玄文言之盛矣。其所以為說，雖各不同，要其大體，體妙情麤之義，為得其多。如今文云：一切諸法，無不皆妙。則稱本言之。惟其本妙，則諸法權實一而已矣。尚不當同，何異之有？尚不當開，何施之有？然則所以為實施權者，以機緣未宜此聞，故一期作差別說。機情不解，執以為實。今圓機既熟，會本論開，則知本妙不從他得。故曰：法本自妙，麤由物情。即其謂也。然則開同乎？開異乎？第深究之，當自得矣。\n論宗途者，不可不辨，不可甚其辨。不可不辨者，或所傳之差，所判之失，恐悞後學，固宜辨之，使辨而不革。或宗旨已定，彼又惡能盡棄其所學而從我？雖勿辨可也，則盍曰於汝安則言之？然不可甚其辨者，殆於佛法起諍，非所以示無我之道。每讀籤記等文，因彼異判，必詳辨之，是固為佛法教門而然，恐其疑誤後學故也。與其辨而無益，不若聽其自化，如必欲直之，難哉！\n玄一卅四文引地持出四優檀那翻為宗印者，所以證古師之誤也。然彼翻猶可爾，以悉檀翻宗印則不可，特以語音差近，且其數同故也。曾不究彼文旨與今悉檀意義全別，故知其非。雖非文正意，而所謂四優檀那者，文義亦不易明。一末卅七籤釋以謂彼經雖是大乘，欲明攝法及為初行，且脩此四云爾，故知祇是小教三印。然以文中教行兩釋，印是楷定不易之論，且曰佛所傳授等，詳其旨義，又不止謂小乘法印而已，此所以難明。余謂不然，凡所謂小乘者，葢漸化之始，雖未盡教理，苟非小乘，則大乘不立，非戒定慧，亦無以為入道之本。所以大經扶律談常，凡諸經教，必尊之尚之，正為是爾。故知其為大教之權輿，佛法之正宗，何莫由斯道也？後學不達，而生優劣之論，豈識所以佛化元本者哉？\n玄二二當分者，謂偏圓大小，各當其分，而未始踰越也。跨節者，謂越彼當分，開小即圓，無非真實，今文言之是也。而文有相別，理融離易之論，如籤釋云云。此直以二義申其問難而已，未言其意也。意則施開待絕二妙之旨也，故曰當分通乎一代等。惟其通乎一代，故時有今昔，教有偏圓，皆當分也。跨節唯在今經，即開彼鹿苑之麁，無非今經之妙，越彼二味，二乘於中，而非顯入，故得其名。若夫佛意，則本在於大，通前四時三教，皆跨節之意，非適今也。由是言之，當分在昔，以今則相待之義；跨節唯今，通昔則佛意之說。所謂跨節者，今經部旨而已矣，無他說也。\n玄二三言不並出，語不相到，雖相為後先，亦未免乖異。克實論之，不當前後，所謂此法即妙，此妙即法，無二無別，庶幾可也。今以名義為言，故互有前後。然則題標妙法，從名便也；解釋從義，故先法後玅。故曰雖復前後，亦不相乖是也。\n玄二四凡諸評舊，使其說無足取，不若置而勿論；與其義有可不，而盡奪其說，不若與其可者，斥其不可者，足以見吾之公論而伏其短。此不可不知。\n玄二四舊釋妙之一字，玄文凡舉數師之說，而曰但破光宅，餘者望風。據彼所立義，約今昔因果，有廣高長狹下短之論，今凡作二十四難云云。又觀師以三非三等為說，今謂一往與之，各得一偏之意可也。二往奪之，雖知以昔對辨，曾不言其所以妙者果何如耶。至於開顯之旨，全不涉言，其無足取一也。以光宅較之，其廣高長之義，雖若可用，其間矛盾處多。如言法華不明佛性，說長遠壽量，則曰猶是無常神通延壽，是不知本迹之要也。此皆以法華下於他經，安在其獨顯乎。況全不達部教兼獨開判之旨，故今家以昔形今，顯今非妙，反昔非麤，以例廣等，全成倒置。及以四一有無，縱而斥之宜也。\n義例曰：夫觀心者，義為三種，此其一也云云。益法行根性，烝於觀心，約行有所不待，故於事法，隨所見聞，皆得以覽境歸心，隨文作觀，故曰隨聞一句等。夫曰一句，則句句皆然。既曰攝事，則事事皆妙。所謂言言見諦，句句朝宗，未有一法而不與心境會者。苟會諸心境，則境觀必融，道斯得矣。旨哉，攝事成理，真學行者入道要門。此語本出今宗，奈何謾不加省，而反為他用，惜哉。\n○玄義第二\n玄二十義有所當者，不可不因。理有所短者，不可不革。如向評光宅，是理之所短，得以斥之。彼有體廣位高用長之目，是理之所當，得以用之。何者？葢今經妙體，不出十界三諦，非廣高長而何？但彼得其言，不知其所以言。有其名，不得其所以實。故為今所陋。今既得其實，雖用彼名無咎。夫既十界互具，三諦融即，不出一心，更無前後。一異並別，則妙旨斯彰。又豈直名實而已哉？抑體廣用長者，法也。位高者，人也。人必即法，法必顯人。而以人介於其間者，則貫攝之意也。惟其得是體用，故所以位高。非位高，則不足以得是體用。推是而言，義不可盡。此天台所以長於用，與獨拔古今者也。\n玄二十一夫心一而已，而有具不具、即不即、等不等者。所謂若非圓心不攝三千，則凡圓心無不具者，豈十界心而不具乎？豈有即不即、等不等之異乎？所以體廣用長之妙，亦即心其，更無別法。若論此心，人誰不具？何法不然？豈待知而後圓，觀而後妙？但一念情生，遂起分別，即不能具，況即而能等耶？雖然，直下體之，何往弗具？若以今文對止觀以辨同異者，則彼委悉於今，今復顯要於彼，以其妙旨則無二也。抑又止觀約本示之，從本顯具易明；今約末論，從末會體為要。故以心具推一切心，則等於佛心；以等佛心推於究竟，則極其果用。雖若次第，理非異時，一念圓明，無法不顯。思之之囑，良有旨哉！\n玄二十二前約十界三諦以示妙，又於己心觀具以示觀。此承南岳用三法以釋法，葢上下相顯爾。夫以十界言之，雖不開心法及以依報，而於眾生法則開之，所謂因果及一切法是也。故知法相互有開合，其為妙體該攝一也。三法本出華嚴，今引以釋妙者，部旨雖異，開未開別。通而論之，彼以無差為言，今以妙法為義。故妙即無差，無差即妙。但言無差，未必彰妙。今言妙者，理必無差。是知用與隨宜，不必一槩。文明眾生法妙，故以六根言之，要不出三諦之理。在今文則曰佛之知見肉眼即五眼等，央掘則曰具足無減修，大品則曰一切法趣等，明佛法妙。以權實二智言之，明心法妙。以觀心實相言之，其理一也。但以此意觸類長之，無不可也。\n三法名略，今以十界因果廣之，而有通局之論，故曰云云。謂一往眾生之名，通該凡聖。二往唯局九界，故不通於佛。及唯在因者，揀非心法之在因也。其說甚徑，雖有他說，亦以疏矣。既曰及一切法，則今三法，不特正報，兼亦通依，方顯此經妙該依正。不然，何謂不語三千，開權不遍？若論心法，本亦該通。而曰定在因者，且據心法屬己，約因心造法言之，故得以心例佛等。而彼以心法為非因果，豈知此乎？又復約三法各具論者，則心佛眾生，俱通因果。以例迷悟，亦應可知。雖則互通，至於從局，還歸上義云云。\n因果通局者，事用也。三無差別者，理體也。故籤有理體事用之釋，葢各當其義。夫言理體無差，謂三法雖異，一性平等。雖因果自他迷悟之別，其為理性一也。又曰，心造有二等，則三法各具事理三千。所以因果理一，自他何殊。止觀約之，以成妙境一念三千。故曰，不解今文，如何消偈。蓋若不了一心具法之妙，將何以消三無差別之旨。理雖一致，文旨當分。初約事理通說，故以三法為差別，一性為無差。次約能造心對生佛說，則成三法各具二造為差別。既該二造，復當通以事造為差別，理造為無差。若以會籤文，則事理俱理，事理俱事。雖兼通各二義，皆得以為差即無差，無差則差，大旨無別也。亦猶四明所謂兩重總別，而皆指歸事中一念，正合彼輔行之意也。若曰彼佛法界者，既明三千，亦兼於果，而不專在果，無非圓其理性故也。\n玄二十五十如之三轉，十界之離合，通對別對，無非三諦者。葢法體圓妙，故施之文義，應於名言，宛轉合變，無適不可，奈何於中而起定見。苟得此意，三諦不離，而曰得意，為言空即假中。謂空則即假而言空，言假則點空而設假，謂中則即邊而言中，故三皆即中，所以一中一切中，無空假而不中，假空例然。故自亡言之，則非一二三，以照言之，則而一二三，亦得謂之覆疎也。言雖前後，不出一念，此三諦所以不縱不橫，名為實相，唯佛究盡，豈言思所到邪？\n玄二十五若論權實妙體，只是佛所證三千毗盧身土，尚何境智能所之有？而曰是諸佛二智之境者，葢約因修寄果示迷而說。自佛言之，所謂唯一真如智獨存者，斯言得之矣。又以二智通貫三周，則曰云云，謂莫非此十如是境權實之法也。故知本迹二門，一部所說，亦豈出此？以其理無所存，徧在於事，三千諸法，無非實相。然則諸佛以之究顯，眾生以之所依，心法以之本妙，此經以之開顯，皆其旨也。學者尤當盡心。\n玄二十九指的妙境，出自法華。則止觀不思議境，一念三千，本於此經十如是文也。文曰：不語十如，因果不備。則十如者，因果法耳。是何足以為指的乎？今謂若前九如，其義猶通。此應須指本末究竟等一句，方見其旨。何者？謂本末則九如。所以皆究竟等者，即今文曰所歸趣處。既曰歸趣，則有事有理。理則三千諸法，皆究竟等。所謂生佛依正假實。至於初相後報，本末相在，無有一法而不等者。所以等者，三諦而已矣。故得指之為妙境本，委如別示云云。若約事說，則止觀所謂地獄界，以癡法為究竟等。推言十界，各指一法為所歸趣云云。由是始得定前九如各所歸趣，即此一如之別相也。由是明之，則事理之極，指的之要，莫過此究竟等一句。不本於此，更指何邪？文又曰：今不依此三法具足為究竟等者，若論三諦皆不思議，何容一是二非？此亦一往以究竟之言，形於二諦云爾。實言三皆究竟，方名為等。亦何取舍於其間邪？\n玄二卅二三觀之妙，融歸一心。不出一念，而有三相。理頗難明，情未易曉。今以夢喻示之，庶可髣髴矣。文曰：如於夢中，修因得果。則知夢事，該於本末。既皆宛然，豈非假乎。皆不可得，豈非空乎。夢之心性，不有不空，豈非中乎。如是分別，只在一時，故不前後。亦不一異，故非合散。如是體之，非妙而何。\n玄二二十修性善惡，亦教門一節目之義。據玄釋如是性，有曰：四趣惡性相義者，黑自分性，純習惡業，故難改變，如木有火性等。此言性分之性，所謂久習成性是也。第二三十七籤釋因其不可改之言，則曰：約理則本有之性不可改，在修則性分之性不可改。則又兼本有之性言之。夫不可改一也，而有修性事理焉。一往雖然，使性分之性，當處無生，何不可改之有？若理性之性，以隨緣時，容有轉變，但不變之性，未始改耳。抑又以能生之性言之，如地有生性，雖美惡種別，皆能生也。故遇其善則為善，遇其惡則為惡。克論其性，本非善惡，所謂性惡，融通寂滅是也。以融通故，容有轉變，以寂滅故，性未始改。非若惡習之性，唯惡是從而已。故曰：不同染中之惡，即修惡也。以其性融，則彼惡非惡，此又見修惡即性惡之旨也。故復與止觀不思議境初界如對論，則彼該修性，此是修中之惡性耳。\n玄二廿三佛菩薩，類也，而有因果之殊。因果猶通，須知別義。以通則偏圓各有因果，別則偏因圓果，理方的顯。夫惟佛界唯圓，則性相體三，即理性三軌。故曰一切眾生即菩提相等為緣因，則宜指煩惱即菩提為了因。而玄以智願不失等言之，則是聞法種子，豈性德之謂乎？故籤以理性大體正之云云。謂名雖通修，旨實歸性，方稱此三皆本有性。又位則理即，繼之曰後七秪是修德三法，謂力等即發心，義當名字以去。所以若因若果，始終皆約行論，並指圓教為佛界也。文曰如是釋者，可不異前，正謂與前偏教異也。\n玄二廿四文有上下互指而意不可曉者，如前此明伏無明生方便者，應攝圓信，指在今文，至此自合論之。而不言者，反指前說，其意各有以。所以前不論者，意讓今圓信為相似即佛，故不應在菩薩攝也。今不論者，其意既發於上矣，豈有圓頓即佛而生方便土邪？故亦置之。復是文略，其實正顯圓人始終皆佛界故也。又曰因緣，云二莊嚴等者，點合示離也。謂約能顯說智亦具三等，無當作應字之誤，所謂緣能資了，了能發正是也。此中法相正同不二門，性指三障，是故具三等，即修性各三義也。\n籤二五十一舊論涅槃部中，四教始終皆知常住，安得於中復論被接。不然，其七二諦文如何消邪。或曰：義亦通論，但是接行不接解耳。多不取此說。今謂接行，亦未失也。此文既曰涅槃解即而行不即，豈非約行不即亦得言接耶。況以解行證言之，通教正當證位論接，何直解行而已。\n玄二廿九法門殊散，名相廣略，小大一多，以論結攝。初無定法，惟其義而已矣。如此文中，以百界千如縱橫之法，結歸三諦，不出一心，稱一切教，攝無不盡。故籤以三意示之云云。然以涅槃諸行無常，及七佛通戒之偈，約小乘教本，結今妙教者，此亦三意：一者名通義別，二者以小例大，三者開顯妙旨。如文可知云云。\n佛界眾生界，一如無二如，此佛境界所以不離眾生界，眾生界不離佛境界，故曰一佛成道等，又曰眾生自於佛依正中等，又曰阿鼻依正等，皆其理也。由是言之，法無定法，無定法故妙，妙故雖非諸法而不隔諸法。譬如摩尼映於五色，隨色變現，而彼摩尼自性未甞異也。是法亦爾，本無自性，惟其情智取之而已矣。然而此理未易究言，政使言之亦不能盡，所以籤記等文每至於此，直科節點定而已，未甞廣其言、衍其義也。正為此理不易明故，意在學者研幾自得，惟根器之淺深，隨小大之所得，各足其分，至於極而後已。往往因其不委，多不盡心，則又為來學之病也。余故得以併言之。\n玄二卅一至微而廣大，至近而莫窮者，其唯心法乎。故語甚廣大，雖佛法之高，眾生法之廣，莫不悉具在是心法中，而不得其朕，所以甚微也。言其莫窮，雖所具生佛之高廣，而不離乎一念，所以至近也。今明心法，必對佛法眾生法言之。故曰前所明法，豈得異心而有差無差之異。於初心入道，則有難易之殊。然以無差言之，何高廣之可揀。以差別言，又豈得攝生佛觀之為易邪。故文以無差而差，揀生佛之高廣於初心為難。以差而無差，取心法之近要觀己心則易。故曰云云。文特以三無差別句，介於難易之間者，則成上貫下之義，亦文之法也。\n玄二卅一文引華嚴，凡為二釋。初約觀具釋，則曰法界即中等，輔行所謂但觀理具是也。次約起心釋，則曰觀一念心起等，葢有合乎變造也。應更作二義申之：一者隨心示妙，二者約事揀。夫惟隨心示妙，則不問善惡迷悟因果之別，皆可即心而具，具無不妙。所謂一念之中，悉皆備足是也。夫唯約事揀心，則有所謂當自選擇之誡。果如所云，又安在其為隨心示妙邪？故知二文不可一准。苟為不然，未免矛盾。又籤曰：心之所遊者，謂圓頓教。凡言能所，其體本一，豈容有異？縱或言之，亦義云爾。定計則非。其諸名相，莫不皆然。又曰：千法皆三，故有三千。此言三千之數，極得其要，不可不知也。修觀行者，必依四性三觀入道。而此一文，既簡且明，最為顯要。如曰觀心自生心等，其言可謂知本矣。自此推知，則心無生力故非自，緣無故非他，合無故非共，離則何有故非無。因離四性外，無一法可得故空。空不自空，因有而後有空。假不自假，點空所以設假。假有之有非實有，性空之空非蕩空。非假非空，此中道所以畢竟清淨也。故今一家觀門學者，不可不必通而默契也。\n玄二卅三約法揀心者，明觀境之要也。從心示妙者，啟具法之端也。夫既啟其端，故此問不得不設云云。然非正示境觀，未暇詳明，姑指三喻，例見於彼而已。第二五十七籤復對生佛揀各具所以，意在以心通彼二法，亦使心法莫不顯妙。今既指彼止觀，意令說者以彼例此，示其皆妙。至於後諸大節，悉會顯此旨。此旨者何？心具之妙旨也。\n玄二卅三妙固極美之稱，而義有通別。有以當分而言妙者，如第二五十八籤記所出離斷常中等。有以究竟言者，如法華名妙是也。有以待絕言者，如今釋妙字冠以二妙是也。夫以相待為妙，對麤以彰其妙也。對麤以彰其妙，妙未足為妙也。以絕待為妙，則無適而不妙也。無適而不妙，麤亦未始麤也。要知二妙所以論者，以其部旨明開判故。故曰：相待論判，絕待論開，非他經所得與也。前文曰：但舉一不思議。此釋妙字，正當以理揀情，則唯一絕待，更無思議之可待也。既無可待，是則相待已在其中，更不立必別立也。而止觀為成觀故，故必揀偏取圓。故以相待義似於別，意顯圓頓以為所修。此待絕所以對，明思議不思議所以兩立也。今則不爾者，却對止觀形今部旨，則圓通今昔。文曰圓中約時，待絕俱妙者，今圓也。餘味約部者，昔圓也。以昔圓則相待為麤，絕待為妙，故或麤或妙也。若前三教，則在昔之偏，為所待所絕，故一向為麤。至今經被開，始得稱妙，則前待絕俱妙也。然則文曰待絕滅絕，而又曰更無非待非絕者，謂此待絕，不絕則已，絕必破無，明顯中道，故更無別雙非可論。況今待絕，體是理性，理性祇是非待非絕，故無別有也。然而他文或亦言之者，文各有旨，不可一槩。此彰理性妙極無餘，故更不論也。彼以絕待猶屬教行，望所顯理，約悟而論，故明雙非，二皆滅絕。所謂滅者，體本是寂滅之謂，非別有所滅，思之可知。\n妙玄格言上\n妙玄格言卷下\n四明沙門栢庭　善月　述\n籤三四立教大體，本於機應，從實出權，致法差降，莫若今文為得其要。文曰四四諦等，謂凡今教門，必以此四該世出世法，具通因果，得四教之大全，故特於此示之爾。且其答云諦本無四者，諦謂諦實，本於理而已。理固歸一，而不專於一，專一則何以應諸？其為教源也如此。然教必由機，機有萬殊，而應必同體。故以同體權實為應者，則法無不備也。依無緣悲願而施者，則物無不攝也。而曰不獲已而用者，則又見其佛本無說，必不得已而有說也。從一實理等者，謂自一中實之理，開於從中出真之權理也。其理本一，應機有二，由機迷二理，而有輕重，故教有即離巧拙，所以四也。涅槃等者，具出四四諦之所以也，非今四教釋義。此等文相，若為區判，在文可知云云。\n籤三五凡今教門，所以異於他家者二：一善得經宗，二深符佛旨。故曰：一家立義，不以釋名等為要，務在立意，明觀行所歸。故凡一一文下，隨文作觀，則不失行者入道之要，即經之宗旨，有在於此。又曰：若釋餘經等，謂法華以前，凡所設教，皆隨機逗會，雖不明化意可也。若至今經，必關諸化源，須明部旨，故曰云云，即其義也。惟其教行相循，佛旨斯在，則弘教之良規也。\n玄三六佛法一而已，何麤妙之可揀乎？以法體則本妙，以佛意則唯圓，特以機有小大利鈍之別，此教所以異也。故首發部教之例云云。夫麤妙既列，必判而後知，此約教也。然有今昔所同妙者，故復有約部之判，以顯今經教圓部圓，意在學者舍麤入妙，終造乎究極之理也。判教之意，如是而已。\n玄三六然以三教為麤，以圓為妙者，約大判也。若論教行證位有融不融，則復進否不同，故須委判。所以在別則教證二途，故證融而教行不融者，謂別地前屬教行位，以教道不融故為麤，證道同圓方得為妙。若教未開顯多順教道，則無問教行等有融不融，一槩為麤，所謂今前六重仍存教道是也。故知歷別之說通一教始終，至於十地亦是隔歷，為引下凡為入地方便等，則是說出教道意也。類論見之云云。\n玄三六但判而不開，則麤妙永定。判而後開，則妙外無麤。此判後所以論開也。夫開顯之說，言之雖易，體之實難。據此不過約相待以示判，約絕義以示開。略以三義論之。一者約法。法有偏圓小大之異，故論待絕，義如向明。二者名體。以名則義有能所，得論相待。以體則法無待對，惟一妙絕。今文所謂能所名絕待對體是也。三者性理。然以情言之，未有一法無待對者。以理言之，法法皆如，尚何能所之有。絕尚叵得，待何所云。即今開顯之妙也。更在當人妙會之耳。籤三十八文曰：開彼三教之麤，及彼四味中麤者之中二字，於是可以見昔圓開否之意云云。\n玄三七文引涅槃追說追泯以示開顯者，葢追說者重施之意，追泯者開顯之旨。惟其追泯與法華同味，追說則又為留逗後緣。故曰追者退也，謂却更分別前方等之四云爾。此其大節也。言四句不可說者，謂理則一句即三句，故不可偏作生生等說。亦可三句即一句，故隨即一句亦無自相可說等。既皆不可說，則一以無住之本即是本時實相等，則事理之義籤釋云云。又曰無始時來奚甞非真等，則情智之謂。若隨教相別，則有七二諦之義異。所以真則有空有中，俗則有實有幻有不思議之別。復約情智更各開三，則成二十一種云云。故曰但點法性為真諦等籤釋云云。故知其文情智之說也。夫言情智必約法體而論，是則二諦未始不俱者，法體義也。故以智言之，無始即性，故奚甞非真，則真俗俱真也。以情言之，未發猶迷，故無真不俗，則真俗俱俗也。雖迷悟之異，而真俗元同。以其元同，故迷而非迷，悟而非悟。所以祗點一法，體未甞二也。二諦宛然，相未始一也。籤三廿九又曰：俗則百界千如，廣而言之也。真則同居一念，約而示之也。雖一念諸法之異，而體無增減之別。其為二諦，一而已矣。大意如此，委明可知。\n文對止觀以明接義有三：一者、彼為成理觀，通別是兩理之交際，故但明別接通。今文順於教道，通明六重，皆法華前教道之說，故有圓接通別，二義所以異也。又曰實道祗應圓理接權者，謂若約證道，但應圓理接權，權則所接之空而已。既不論教道，則無復開但中也。又曰後之五意，義已含三者，此又約合而言貫之，所謂如此追泯，何說而不寂耶？而次約四教，對明可說不可說，義有進否等，並如籤釋，各有其旨云云。今皆開之，唯一不可說之妙，則跨節絕待之妙也。如此分別，橫廣竪深，旨何以加？彼高廣長，雖未足語此，借以結顯，亦一往爾。\n玄三八附法觀心之文，於四諦則略。或謂之沒者，今謂略非沒義，直存之爾。據第三廿一籤釋云：雖略而顯，是亦徧立諸文觀心之意，以一一文莫非四四諦所攝故也。文云：觀心即空，故見生無生等。既偏圓並列，義當施權。又曰：一心三觀下，即開權觀也。故知觀心亦通施開二途，是即徧攝一切觀行。但前多附教，故復明諦後之觀耳。一切觀心，其義明矣。\n玄三九佛常依二諦說法，乃知真俗者，佛化之大統，一切教門之總攝也。所以言之不易者，了之實難。先聖往因，或未免執諍墮苦，況凡下乎？是亦大權迹，示其不易爾。自昔論二諦者，有言佛果出不出義，或論世諦第一義名體有無者。至於二十三家，各自為說，諍論久矣。而天台以三意融之，謂隨情、隨情智等。然以情與之，或得其一；以智奪之，乖諍俱非。其可輕議哉？\n二諦者，事理之名，亦情智之說，是不可槩論也。如曰含，非所謂含中之含也。餘有部旨同異對各三一之辨，並見類論。\n籤三卅五佛說一音各解，見於此矣。籤曰漏無漏本是通法等者，謂隨教詮法，則名言各有所屬別也。於一一法，各各取解。由機利鈍，故解之或異者通也。所以於漏無漏法而言雙非者，當教機則為遣著，於被接者則示解源。因於雙非而見中道，所以成後教接入機也。又曰一俗隨三真轉者，若論接通，正當接真。今云三真隨轉者，良由所接之真，對鈍住空，成於三別。故使所照之俗，隨真而轉爾。故曰若成偏真，局照幻俗等。前文所謂復局還源，江河則異是也。複應作反覆之覆，書之誤爾。餘如類論云云。\n玄三廿四此及前文重重結勸，並彰今家開權顯實，十妙深旨非彼所及。至此又曰天竺大論尚非其類等，殆於反破師宗，無乃於法有勝劣之見耶？余曰：不然。若以開顯之說為出於天台，則固如所責。其如妙理本諸經旨，經旨出於佛意，縱使形斥，是亦約佛意有在云爾，何關申明者耶？故曰前此迹門談其因果等，則知十妙出於佛說明矣。又曰但承觀法，不承論所破勢者，豈非今所斥者據論所破勢，則以衍斥小而已。其所承者，宗其所承觀法耳。故知不應以所承難所斥也。\n玄三廿七約行約教，各有教證，本出地持。今家借用，凡為二意：一以兩種證道，證法華實部之妙，如今玄文。一以兩種教道，判釋別義，如今第三六十一籤釋，指同輔行文是也。故曰凡釋別義等。而言說佛自證，名為地實，約佛自行，故云證道者。故知只佛自行自證之法，約說行以分二義。例此而言，兩種證道，只是初地，即初住句。約說行以分二種，無別指也。但得此意，所謂四種教證，思過半矣。\n玄三廿七境妙本於十如，十如本於實相。實相者，無相也。終於無諦，亦無相也。是則始末諦境，有事有理，要率歸乎平等一相而已，是為聖人之所證得。其未得者，或生戲論，為是而言無諦也。苟無戲論，無諦何施？故曰釋論云云。然若為對戲論言無諦者，還成剩語。今直彰理本絕言，自不應更作云云之論。籤釋所謂理無二極，同歸一無，斯言得之矣。\n玄三卅六文言以無合無者，既曰無矣，何合之云耶？如虗空是一，不應復言以空合空。縱復合空，空豈成有邪？而此云者，以義言之，不無境智之別。所謂以無相智合無相境，即今文曰平等大慧是也。而又曰舒之則充滿法界等，籤略不釋，恐其言之淺也。今試以淺言之，則舒卷者，出入之謂也。約一心以言出入，前從心出一切法，故無法不備，徧法界而有餘。攝一切法歸一心，則一念無相，故無一法可存。而不知所以來去之迹，唯是一心，本無自性。雖一一徧，而無所在。既無所在，復是何物？宜深思之。境據法相，故有諸境之別。理無二途，故無定別之法。惟法無定別故，故論諸境開合之異。然名相對當，一往不難。至於教相紛錯，亦不易辨。非深達法相，不動第一義者，莫能分別。往往學者忽以為易，余則以謂甚難者也。餘如籤釋云云。\n玄三卅九夫性一而已，孰為境智哉？因無能所而有能所，此境智所以立也，故曰云云。謂理本玄微，照之者惟智。智不自立，發之者惟境。境智既融，則一性之道著，即不思議境智也。亦可謂境者迷之始，智者悟之門。得其門則境全為智，境亡則智泯。如是而達性，則能事畢矣。故凡一家境智之說，其略如是。至於境隨事別，智約教殊，則具在下文，廣如止觀明矣云云。\n玄三四十一文明世智，以其方土言之，則西竺東華，各有宗趣。要其說有三，謂法、智、用。如五明等法也，法則智之所從出。安於塗割等智也，智則用之所由生。智不自用，必依禪而發，故有停河變釋之用。此土五行六藝等例爾云云。雖淺深小大之殊，要不過世智耳。故奪言之，則曰法是世間法等。以其不詮理，不破惑，非出要之本故也。然定本不動，故亦可與之。今例斥為非，則枯禪偏定，無智拔之用。楞伽則有三義之斥，謂一、乖入道，二、墮邪見，三、同權說。今文所謂要名利等是也。但此考之，彼無所逃其非。圓覺則曰：虗妄浮心，多諸巧見等，皆莫越乎世智辨聰而已。其於吾道，則有得失焉。四念處觀，雖是初心觀智，要以定慧為本。故文曰：觀能翻邪，定能制亂。則入道之要，莫先於此。若論散心障道，三毒熾心，至於無常計常，顛倒妄計，初心孰能無之？非是則莫之治也。雖未入聖位，而入理之門，何莫由斯？甞見學者，動輙高談闊論，遇此等觀門，忽棄之如土苴。是猶企望華屋，而杜其初門，詎可得也哉？\n玄三四十三以根器之不齊，故大小乘所以絕異也。夫小乘之觀細而迂，其行易；大乘之觀徑而直，其行難。今於此文見之。如文明三藏四善根位有玄三四十七所謂忍位論減緣行者，何其細且迂哉？而小乘根器依而行之，反不以為難，無他，葢適其宜而已。何者為下忍？徧觀上下八諦，即以三十二行而為能緣，從始至終名為一周，成下忍位。中忍縮觀，縮謂減縮，從上二界初減一緣，如是乃至從後向前番番漸減，如是乃至七周減緣，二十四周減行，減則不復用也。至唯留一緣一行，名中忍位。餘至上忍，從是一緣一行苦忍真明，名上忍位。然後於一一諦下發一忍一智，十六心滿，得入見道，是即此位。觀行之相，大略如斯。餘有文相盈縮、多少、進退、增減之論，亦隨其文義而已，今得以略之。譬之世人富積財產，欲適他國，不能持將，遂以物易金，以金易寶。漸減之義，其相亦爾。若夫大教直達諸法本空，復何迂闊之有？而反不能承當，何哉？或問：苦忍真明之相如何？此如世人滅火為炭，惟留一豆許火種，及為風所吹所滅，赫然無復餘存，至此種亦無有矣，以喻合法可知。\n玄三五十別教地前，三觀次第，如常所明，無異途也。獨於此文，復有所謂傍修之說。且心無並慮，復非一心，安在其為傍修邪？今謂非正觀外別有所修，直指正入云爾。葢別初心，期心在中，不能即造，必藉空假以為方便，非是則不能入，故曰以二觀為方便等。所以即觀空時，便是假之方便；即入假處，是入中之方便。義當傍修，非有異乎常途也。亦如類論云云。\n玄三五十一文本二經，以示五品功德之深，其行位如常論。然此正當吾祖迹示之位，不可不略知其大旨。所以不斷而能淨，具惑而能知者，葢五欲煩惱者，障也。淨諸根而能知理藏者，德也。圓詮理障，一而已矣。圓人體之，即障顯德，故能不斷而離，即能離處以淨諸根。了知煩惱無非性具，即性具處是秘密藏，更無別法為所知所顯也。若定有斷，則分別猶在，情想不亡，豈所以為圓妙觀行者哉。行位若此，則其為一家師宗宜矣。由前所明，智照於境，因境發智，是固境智之通論，亦其法爾不可易者也。而此四句，既墮性執，則邪計而已。須知法無邪正，邪正在人，故由之則為境智。因境智而達乎至道者，正也，得也。若乃執之而成性計者，邪也，失也。尚何入理之可望乎。所謂自行既離四執，化他無妨四說。於其境智，初無實法，無實法則無定執，不妨能照者智也，所照者境也，亦得炙照。如義例所明，不思議境照於智等四句發明，則心境俱心，心境俱偏，又豈直炙照而已哉。\n玄三五十四前云無諦無照者，謂無別理可照也。止是於諦下悟不可說之妙，不見諦與不諦，則無諦而已矣。如是而照，謂照無諦可也。就言教邊，不無權實之判，故曰云云。又曰：若就妙悟論者，即同聖人心中所照。所謂照與照者，俱時寂滅，尚不見無諦可得，況權實乎？若見無諦，見即有矣。由是言之，凡昔所謂方便，說權說實，皆空拳誑小之說。妙會之時，了無一法可得，亦只謂是非權非實可也。故第三九十二籤釋曰：以此一無，徧開前來一切諸智，同入此無。即其旨也。\n玄三六十五此轉不轉義，理亦難明。或云境體本妙，故不須轉，但轉其智者，所謂法體本妙等。又曰諸法何曾自謂同異是也。今此云轉，葢約悟論妙，悟必有用。苟惟不轉，縱令智解心微，境常自若，焉智其為妙哉？抑境若不轉，則智不能融，是智不能轉，物故猶麤。第三百四籤釋云云。凡諸文不轉云者，乃彰開顯之意，亦一往約智偏強言之。從實而論，故須俱轉。其曰以生滅為境者，則又以觀因緣為境故也。至於三教，亦必須轉，方彰教異，以見須轉之實。故知文旨，言各有當云云。\n玄三七十四經教文旨，固不一途。如今文以古師云：如實智佛不自知，容有是理。般舟所謂佛不自知佛等，亦其旨也。如此不知，乃所以知。在理或當，今亦與焉。但言位則未便，豈有佛智不知初住者乎？故云其實不允。如今所判，則事理二俱無滯也，而亦不妨位之高下。若如第三百十籤釋云：下不知上者，恐還只是事爾。未詳云云。\n玄三七十六；籤三百十一凡一家建立所自，依教有憑，縱奪斥失，破會深廣，莫此為詳。觀其所述，非務己勝，葢理之所在，法之固然，教之有本，悟之有由故也。而古師所以失者，失於偏贊所弘，直申一門，而失大體。或以外典文章，雜糅綺飾，使純真至味，不無混亂。曾不若吾祖，約一代教門，申法華經旨，徧破徧立。破約廢權，立約施權。又從而徧會之，使妙外無餘。所謂若弘法華，偏贊尚失，可謂深得佛旨者也。且籤釋曰：本承觀法等者，謂一家所弘，四句觀法，三立一蕩，俱即俱妙。亦令後世行者，悟心有由，又豈直破大小執而已。所以獲旋總持，由三昧力，師資相承，宛如符契者，良有在也。\n玄三八十三文言無諦無智故不可說者，其理則通，是應知有淺有深。故曰若歷諸法明無諦智者，此則方便為麤，正同淨名不二門品前諸菩薩所入法門，其智則麤。又曰中道無諦為妙者，此同文殊之所述也。又以杜口絕言為無諦者，此即同淨名最後一默，文殊贊之為真入不二法門是也。以彼會此，其義善成。雖然，若以淨名絕言為至極者，及顯今部不得為妙，學者當如何通云云？\n玄四初十妙生起，法相通局，麤妙之判，不可槩論。今明生法次第，三法相須，文理當然。而文斥為非妙者，葢對三一圓融，一往奪其定說云爾，遂謂非妙則不可。既曰如法相解，如所說行等，則知境三即智三，智三即行三，一一各具三法，如伊字、天目等，何往非妙體？至於論法相通局，則曰今明行者多在住前，又曰境即境性三德等，則或法相多在住前。若當妙高深通於始終，又何當局乎？如四明申不二門修性離合，而取先明十種三法該通初後是也。故知其不可槩論也明矣。如緒論及附箋可知也。\n玄四五文明一切法一相，所謂無相。又舉四大以為譬者，至哉斯言，其示諸法無相之要也。夫四大徧一切法，若於四大了無自性，則何法不攝。且以一相破異相，後以無相破一相，使一相不可得，則可徧達諸法之相也。所謂無生觀門，於是得矣。又以請觀音所推四大而並釋之，以見破情破法之義，而卒歸乎無相，則入道之要，舍此何術哉。故學行者，尤宜體會。\n玄四六今以善財入法界為別增數行，葢取經所謂我唯知此法門以為歷別之行，則所破無明乃無知之無明爾。籤釋約進退論之，故曰云云。而後的以普賢彌勒為說，則判前文屬次第明矣。不然，獨於二章不見隔別之文，故知普賢行布二門不可誣也。依判釋豈私意哉。\n玄四七陰等十境，體是三障，極至菩薩，猶屬偏乘。今即以為圓增數行，得非境觀，偏圓義乖故。第四十五籤判釋云云。意謂約境等判，唯在三教，然是圓人所觀境界，故得捐之。葢圓頓教明，德障不二，苟非三障，於何而體達三德乎？且曰觀已俱成不思議者，非謂觀已方成，乃觀其本來已成之妙，方稱圓人所觀境界，則無偏圓之問也。余甞因舊論斷之曰：境無彼此，教自偏圓。斯言得之矣。詳見緒論云云。\n○玄義第四\n玄四廿三通明禪，即根本淨禪三品之一。為定慧性等者，說是通明觀法，其深細能發無漏。故持樂之文云，分別諦觀出入息等，此觀息也。身本不有，下至四微，一一非身，觀身也。觀身由心，心由緣起等，觀心也。如是觀成之相，既不三性別異，亦不得一相。不一不異，則不得一切法，豈非空乎。所以內證真空，知世間天文地理，與身相應。昔人所謂反身而誠，樂莫大焉者，即有此理。況能因是破惑證真，得三乘涅槃乎。故知此法至簡且要，苟能修契，何妙如之。然不可謂之易，亦不可謂之難，顧力行如何耳。\n玄四廿九無色界色，論計不同。今玄斷云：當知小乘明義，即有兩意，無可論者。但毗曇以無漏緣通於九地，故道共戒通至無色。此色有遮止之用，故得色名。大經云：無色界色，非諸聲聞所知。此以三諦妙色為言，故非彼所知。凡大經有於諸法從極言者，莫不皆云爾也。\n玄四卅一心性之言，不易區別。今以心為自性，所謂性一切心是也。故心之極，必本於性者，實性也。能觀心性，名為上定。是心與性，一而已矣。故一切法，無不由心而具，從心所心。所以此心，攝一切法，如如意珠，葢其本一也。惟其本一，故一切法，無非法界。一切法趣禪，禪外無餘，造境即真。一色一心，無非中道，皆此理也。所謂出世間上上禪，即首楞嚴本性健相，達禪實相等，皆即此性也。而籤云：使第九禪，愛味心修，便成有漏。此說得在。法無自性，唯心而已。但恐愛味心修，不到此禪。到此禪者，又豈得有愛味心邪？更試詳之。\n玄四卅二次第五行，出本大經。而四四諦，並在別教。故十住修空，即攝生無生四諦。十行無量，十向無作。此別所以橫該四教，竪判諸位也。然於十行，具該自他。自行則偏從一門，或亦具攝生無生等。若夫即此自行，而用化他，則橫學四四十六門，出假化物。故曰：於十行中，橫辨此四。各附彼教，而為相狀。舊或以此謂十行出假，必圓中無作者。不然，詳如類論，姑略之。\n玄四卅四幻化之為用也大矣！能使無而為有，有而為無，通淺通深，該圓該漸，破其所不可破，立其所不可立，皆般若幻化之力歟！故今引般若大至涅槃，極至諸佛，皆莫出乎幻化，而未始有實，以其二法皆從妄法生故。使無有妄，二復何有？又曰：假令有法過勝涅槃，乃至云涅槃是一切法滅，故無有法過者，皆般若法爾之力也。又曰：凡譬喻法，或以實事，或以假設。如佛說言：若令樹木解語，我亦說令得須陀洹。但樹木無解語者，佛為解語人引此喻。其凡諸經教有假設云者，皆其意也云云。\n籤四，四十八教權理實，意稍難曉，此別所以異於餘教也。今明別教而有解惑相即之言。第四，四十八籤因點四發心之求等，約初心教權言也。又曰但此教意等，約從實教旨說也。所謂實之真斷妙修理證，亦據實云爾。故教雖是一，兼此二者，所以難明。今謂教權從因，以初心則唯無量，故有廣集佛法等言。實義從果，以教旨則成於無作，故有但此教意之說。是則教之權實，一往說似有違，而義不相舍，葢其教意然也。是亦取意從證道言，則\n籤四四十八又曰：故知竪行住行猶迷等，正約自行竪入，有淺之深，教證之異，雙結上二途也。餘如義章。\n玄四卅六遮照體用之義，在諸文固有定論，獨於今文有四云云。然以寂滅相為雙遮雙亡，以行類相皃為雙流雙照，其義正順。而第四五十籤釋曰：遮流約智用，亡照約智體，則各一體用，不唯遮照義及，抑亦體用混淆，其旨何邪？今謂此亦有以，只由玄文以遮亡流照疊言之，似乎重煩，故籤特以各一體一用區別其旨。前則亡言其體，流言其用可也，何以遮照却反常邪？曰：皆亦不難，人自固迷，遮謂遮惑，豈非用乎？照取照性，豈非體乎？是不唯文不煩重，抑彰體用各具，怡然理順，釋文之巧也。餘遮照章示。\n玄四四十文明初住證王三昧，能破諸有，得二十五三昧之名。其文煩長，要其大旨，略不出四。謂諸有中，各有三惑，及業相過患，一也。菩薩為破自他等過，故發心修於梵聖等行，是為本法功德，二也。既破三惑業相，則證於三諦，故結行成三昧，三也。而後以本弘誓，冥熏法性，若有機緣，關於慈悲，菩薩則以王三昧力，不動法性，而往應之，令得是證，卒於慈悲，破有四也。此其大體而已。於是難論者二：一、謂業及見思，入俗諦所破義見。四、明答日本問章。次明二空得真俗，智𦦨有無。餘文對諦義異者，義如類論云云。\n玄四五十二芥納須彌之說，以情分別則難，以理明之則易。葢一性平等，本非小大，故於芥子而非小，須彌而非大。今以非大之大入非小之小，以非小之小容非大之大，雖容入無礙，而法法不失自相，故不傷草木，不燒魚鼈，二本相悉如故也。此之謂不思議真性解脫。菩薩於一切法證是性故，得是解脫妙用，葢無可疑者。要當信教仰理，不應以情想自蔽，致失宗途。不然，則相瞞去也。\n玄四六十五道無麤妙，因教而有麤妙；法無損益，以人而致損益。故此問答云：若論一清淨道，未始有異，惟其施之於昔則為麤，開之於今則為妙。若留逗後緣，故涅槃復有偏漸之說。此教之麤妙，亦法之權實也。然法無增損，故於權未必失，於實未必得，惟其宜而已。所以在昔宜權，法華顯實，實已無麤，佛世教意足於是矣。但末代不得意者，或及執實廢權，執權為實，雖服醍醐而成毒藥，既不能即事顯真，遂令傷命早夭。以人致損，非謂法也，涅槃之教所以設也。而言扶戒定慧者，或云扶律談常，葢詳略爾。其實扶顯之功，非三不可。\n玄四七十七初果之後曰重慮緣真者，謂重更緣慮前所證真而後斷思。此云更修十六諦觀者，仍前以說，秪是觀諸諦下空理耳。玄四七十八又云斷欲一品思乃至斷五，約此論家家者，據論所明合在斷三四品言之。今云至五者，通言約此間論爾，非齊五品也。如止觀釋超次二根明家家義，而記指云此次斷者，葢正得今文意也。餘如別論云云。\n玄四八十般般云者，謂三果後般涅槃者，根性多途，故重言蔽之爾。舊或論之，不同者二：一、俱舍不立現般，二、明不定般。委如義章，不煩文也。\n玄四七十九上下分結，本無甚難，但以惑從界言，有上下即分，見及欲思，屬於下分，餘皆上分也。故云略言三結，廣說八十八使，則三結屬見，餘七屬思云云。然言見使本通三界，而屬下分者，約牽生云爾。所謂由二不超欲，由三復還下，又曰縱斷貪等，至無所有，由身見等，還歸於下是也。既徧三界，而牽生唯下，何也？謂邪正不同也。見是邪三毒，重牽四趣，思為正三毒，輕繫人天，知此則知四住惑之大途，五分結之至要也。又前文曰三界利鈍一十九使者，正謂緣滅生使，偏約滅諦下惑使言爾云云。\n玄四八十三緣覺所以名中乘者，其在聲聞菩薩之間也。以根利故處聲聞上，以自度故居菩薩下，而有值佛世不值之異，亦由根性種習故也。然以根利福深，自當值佛，而獨出於無佛世者，意其因中性多上慢，故雖發悟無生，得預聖流，而終以性慢為障。不然，何其知佛出世而先自化身，或被移徒喻之如彗星然？乃知性障難移，雖聖猶未免，況其凡下乎？因得論之，以為上慢者之戒。若乃果證，與緣覺無別，但獨覺亦有因中先居學地者，故與緣覺一向根利，不必制果，此復異爾。至於麟喻部行，神通說法，有能不能等種類之別，非此可盡云云。\n玄四八十四三藏教本，正為二乘，傍兼菩薩。以覆相故，不論破惑出界，而急於利佗，伏惑行因，止生事善耳。至於行滿果圓，發智破惑，成佛菩提，此其始終之相也。由是論之，則三祇百劫，四階成道，與夫諸大乘經，明菩薩位，固不可同日而語。而古來諸師，槩言菩薩，不分大小，所以非也。然則從初發心，歷三僧祇，準望聲聞，位當七賢。故知在因不論，斷惑明矣，無勞曲辨。若夫大論斥權，部旨破立，有無之意，委如別論云云。\n玄四八十八通位常所論者，大略有四：一者別立忍名，二者借位進否，三者初心燋炷，四者十地如佛。所謂別立忍名者，蓋此教位，十地始終三乘之所共行，而菩薩雖亦破惑證真，不生取著，降伏其心，遊戲神通，淨佛國土，皆二乘有所不如，故特加伏忍等名以褒揚之。故大論有云：聲聞法中名乾慧地，於菩薩即是伏忍等。即其義也。\n玄四九十二二借位進否者，按今文及止觀委出其相云云，而文有三四借義不同，舊皆論之未定，今論無他，葢不辨所借所名之異故也。然以所借從所名則有三，謂具借一教始終名共位者，又單借別十地者，無後借別名名通菩薩位者，故成三借。若以所名從所借，則唯二而已，故止觀文止列二借，而文有謂別見義長等，還只從後以八人為初地文出，故不必更別立也。但作此判，其數定矣。今更以借列名圓一義顯之，則其相明矣，如文云云。要之出經論位，以文相亦出，難於定判，故約借義明之而已，是亦一家用文之活法也。餘三四義如別明云云。\n大部妙玄格言卷下終", "simplified_text": "大部妙玄格言卷上\n四明沙门栢庭　善月　述\n○妙玄第一\n玄一初吾佛演一大藏教，由庆喜□□持；智者说三部雄文，非章安何以结集？苟非结集，□言必不至于今日；不假传持，吾佛之教何以示于后世？至哉！吾佛祖之道，有如是之圣贤，必有如是之述作。亦犹夫子之教门弟子，记诸善言，垂于将来。是知前圣后贤，相与为化，其揆则一。此私记缘起所以述也。大略有二：一、叹师德文，总十事明之。考其后五，颇似冗烦，亦非□□尊大师德，在所取舍之而已。二、正述缘起，则听次之□□余□□之安布次第，学者当自得之，不俟委论也。\n玄一五大哉言乎！其旨也若是，将示□□必本诸理性，证极言之，即此经之本始也。故玄序曰：本地者，说实际之本也。虽无始之始，亦不足以言其极，视尘点劫前，犹为信宿，所谓有佛无佛，性相常然是也。奥藏亦叹其法妙尔。经曰：法华经藏，深固幽远，无人能到，然亦不可近远难易识其至。故曰：是法不可示，言辞相寂灭。苟知世相无非常住，则不□□前当处全彰，夫亦何远之有？然则证此理者其谁乎？故曰：三世诸佛之所证得。又曰：是第一寂灭，于道场知已。夫知也者，极证之谓也。由证故能有说，此佛所以乘时设化，俾夫群生亦同此证而后已。故曰：大事因缘等。故众生以此因感佛，佛以此缘起应，即今因缘义也。始见我身入佛慧者，则上根利智，于顿门先入，其中下之流，则不免余教逗会也，故有方便兼带之说。至于灵山将当开显，则舍前方便唯说一乘，极言此理本无法可舍，而此云者，亦对乎昔教相待言之，其实今经绝待开显无别有也，故曰妙法莲华经焉。夫妙法者，谓妙无别妙，美其所以法也；法无别法，实其所以妙也。仍以一妙字贯之，则一题之旨、一部之文、十界十如是之法无非妙者，以一一当体皆圆融三谛故也，故曰妙者，自行权实之法妙也。惟其法法皆妙，故举莲华以况之，莲华所以喻权实法也，而有本迹施开废之三义，与夫自他等三双权实。此特云自行者，谓以开显故，则彼化他无非自行，宁存自他之别？是则若本迹权实、若题若文皆归于此，只一妙字弥显。今言最胜修多罗者，是亦以胜显妙示妙极之意，因以甘露门称之，即今经所入之门也。\n玄一七列章本为起心以达门，建名所以开深而进始。乃知祖师为深切，虽一文一义，至一科目之细，亦不徒尔。如今开章，首列七科，便有起五心，成五根，排五障，乃至入三脱门之趣。又曰：原圣建立，盖为开深而进始者，谓深理非名不开，始行非言不进，原始要终，皆自此得，夫岂小哉。视听见闻，托于声色二教，使由其途迹而趣至，至极之理，不亦要乎。则知一一法义，无非为学者入道而设，岂若后人科节之敝，彼甲此乙，动以百千徒扰者哉。此当入文之初，不可不知也。\n玄一七三谛，一而已矣。一尚无一，况得言异，尚何融别麤妙之有。特由教有偏圆，时有今昔，开未开异，故麤妙所以判也。其在今文，则曰：隔历三谛，麤法也。圆融三谛，妙法也。又曰：此妙谛本有，所谓天然之性德也。然以本有言之，则未尝加损。此法法所以各住法位，则世间相常住是已。然而此理，以常住明世相则易，以世相言常住则难。盖世相者，人情之所狎见，故于以明其理，不亦难乎。曾不知法法各住法位，则相相常住，庶几易明。如妙乐波水之喻，其理晓然。抑开显之意，本以理而格情，不应以情而蔽理。学者要当忘情体究，深于自得可也。\n玄一八如来一代五时之化，首见于此。故玄义曰：初教建立融不融等，要不过融别之二途而已，故以融不融对言之。但机有小大，化有兼独，不必一向，一向则不足以引小入大。故有兼言者，有但言者，有以融斥不融者，有寄融向不融者。其于二味，则又有圆融、融通之别。来至法华，则一切皆融，开显三谛，无非一乘也。然言圆融对不融，则偏圆之义；融通对不融，则小衍之义，不可槩论也。余如签释云云。\n玄一八圆乘一也，于其未堪，闻独一则谤，闻兼三则不谤，何也？此亦未易晓。今谓兼三必偏圆并陈，彼虽于圆非宜，而犹有偏可入，故舍其不宜而从其宜。若闻独一，则永乖其志，所以谤也。譬如饮食而陈二味，彼于美者而非所好，于不美则反嗜之，故取舍异焉。若唯陈一味而非所好，彼且不食，恶得不谤哉？其理葢如此。若约秘密隐小而说，则又不在闻者之例。\n签本卅今释法华，必判麤妙，有约部约教之异义，如常明云云。若据今经，部无余教，虽无二判可也。但对昔有偏圆，故约教惟拣于偏。部总偏圆，故分二别。所以昔圆以部兼带故非妙，以教无彼此故为妙。譬之麤人细人，谓麤如偏人，细如圆人。而俱有过者，圆有覆权之失，偏有隐实之过，所以俱非。是则在昔之圆，义有与夺。与犹细人，非谓麤也。夺言有过，不立妙名。正如君子小人，其分自定。以其与小人竞，则君子不能无过焉。类之可知。\n玄一九法有麤妙，譬亦如之，此华所以例有麤妙也。麤华则狂华是已。文凡列六华，譬六种人。然人必约法，通而言之，则前四时三教皆是也。以其权实法异，故譬之麤华焉。岂若莲华多奇，华实具足，及莲成亦落之义，以譬今经权实相即，及非权实等。由是言之，则自昔所谓莲华三喻，并譬今经妙法，属同体义者，盖正本是文，约今经部旨言之故也。不然，在昔人法既譬麤华矣，岂施权等又譬莲华？不应亦一四时而两譬之，故此一义不可不明。\n玄一九为莲故华，譬即实而权等，则同体义明矣。而又曰开彼能覆，约机情以释者，昔人以谓三喻属同体，机情属异体，以为同异相违。曾不知一出今文，何特作异义解耶？以今言之，亦无大异。华本无殊，见有开合。自莲华明之，谓之同可也。以见者言之，谓其异可也。见即机情之谓，故知文旨须本根源。大体苟明，同异得矣。文曰：教行人理，同一理故。同冥三德，不当权实者，是皆至极，法尔而然。未契极理，终难言会。\n玄一九书以体释礼，今借以释体。体以释礼，正取君臣父子，体有尊卑，同遵礼法之义。礼以释体，正言善恶等，虽迷解有异，而一切不出法性，故曰云云。旧或以下文取佛所见等，疑今开废不同者，说者云云。今谓不然，须知凡谓体义，无问今昔开废，皆当作此说。如四明云：法性之体，虽通一切，如来所游，义局果证。岂非正同今文？但彼说犹通于今，则成开废义也。故不约开权，无以显此经体徧一切；不明废权，无以见此体妙极诸法。故知二义，理实相符，奈何强生分别，而取舍于其间耶？若曰此文未论开废者，纵非正文，岂全不摄？要知此文，正显今经开显之妙，何谓非耶？委如类论云云。\n玄一十寿量非如非异之见，证今实相之体，记家谓之引同。夫非如非异者，盖体即中道，故以遮照言之，则其为远寿所依之本，证今实相宜矣。然三界之体一也，而所见各异，克言正体，孰当其实耶？是亦未可定论。自其所见如异等言之，莫不自谓各当其实，谓之当可也。自其所见三界论之，则未始定一，直不思议妙体而已，谓无当可也。然以九界所见者妄也，佛所见者真也，则佛所见诸法实相，称性证极，亦得谓之当可也。然虽方其谓当，未始而当，方其谓不当，未始而不当，谓无当无不当可也，吾又焉能知之？此其所以为今经正体也。\n玄一十论曰：说智及智处，皆名为实相，故得文以观智证体。如前引佛之知见，及能见三界之相，皆其理也。以其理不易明，故寄能以显所。若克论此体，独彰性德，正应取一性为体，方可得曰性家之体。若以所显能，则成宗家之体，非今正意。虽然，要亦不可抗分。约修门说，正为后代修显此体，亦不妨兼有此意。\n玄一十今以圆融三谛为实相正体，引金刚藏说甚微智为证。虽以辞异意同，其初二句且是空有而已，如何并证经体也？故记有应以之释，意令说者于前二句以妙空妙假示之，则圆融三谛其旨斯成。虽云等者，然以辞异意同义当俱体，而空假二句体义何在？此则以合难离故得答中，以离释合则曰云云。既曰不思议空假，则是圆融三谛，举一即三故得空假。有即中义，中具空假义，虽兼离合莫不指中为体，以必拣修取性故也。若欲委知，如四明光明句记及类论当自得知，不烦文也。\n玄一十前以不受为谤，此以不解为谤。虽内外浅深之异，其为法一也。然亦不无与夺焉。今文不出有四，谓断无等。以其于法起执，横计成非。虽禀内教，见则成外。所谓学佛法外道者也。亦是乖于实相，而起魔见。所谓除实相外，余皆魔事是也。使执而不舍，几何而不谤法堕苦哉。然亦可谓不受者，直不信耳。未必执以成谤。若今谤者，虽本内教，而其过余甚。\n玄一十一大凡私，谓必助释本文，使非助显，亦必有意与文旨合者，非别自为说，谓之私也。然复此后特加私释者，得无深意乎？盖前明离谤，所以简非也。而不言谤者何人，能破者何法，故曰横破凡夫之四执等。乃知前所谓谤者，则今所破之凡夫及三乘等是也。其能破，则四句而已。故曰空有之旨，正破此证等。抑若简而不收，则法无归，人为弃物，今经何所开显耶？故曰既不会正体摄属何法，是则前但空等执，还为三双权实所摄，于理无非体内方便。则今经之开显，故复有体者下一段文旨。是知文有收简破会，其所以助释者多矣。读者详之。玄云体化佗之权实等，正示开权文也。签谓体达之体，由开故达云尔。言之虽易，理实难明。当知本亦一理，对机设教，故分三异。今经开显，指权即实，亦令圆机称性体之，故曰云云。所谓化他权实，亦是但空之理，约当分亦得名实。自他权实，亦是但不但空，相对言之。故化他虽有权实，皆名为权等。自行之权，亦只是但中，对圆名权。此等权实，今皆开之，于理无非同体权实，圆妙三谛是也。如是体会，斯得之矣。\n若论佛之境界，已自难言，况言极乎？夫既云极，乃曰祇是十如权实，似作局限分齐说却。纵是经云唯佛与佛究显诸法实相，不出界如者，然亦不当便作此示。纵如此示，学者亦不当作此会。既不作如此示，又不可作此会，毕竟如何？但知不可作此示会便了。\n签一本四十四凡论设化机缘得益，功由于佛可也。而此及前文，特推功于法华之力，其理何在？曰：是固在佛。夫佛之所以设化，机缘之所以得益，在乎一化大用而已。而佛不自以为功，归之于同体权实法尔。故曰：若非同体方便，无以施开废等。然化不自化，法复何有焉？复归之于理。经则曰：天人群生类，皆承此恩力。是固出于理之谓也。理无分别，尚何力之有邪？其必曰：人事人之力，天自天之力。夫如是，佛之力犹法之力，法之力犹理之力，理之力犹己之力，则一而已矣。若之何其必归之哉？\n玄一十五签，一本四十五一家建立五时，正约法华信解述领之文，兼出涅槃五味相生之说，以判诸经布叙次第，其义明矣。而复引华严三照证成，何也？故签文料简云云。答中先出二文各譬之意，次明彼此相成之旨，则曰今演华严等，谓非五味无以演三而成五，故曰数虽不等，结答初问意也。又曰涅槃以牛譬佛等，则华严但成分譬而已，若非一日三照成之，无以见五味皆从牛出，以譬五味皆佛所说，故曰故用两经二义相成，结答其次意也。所谓二义者，两经之义而已，政不必别作节目释也。\n签一本四十七签曰秘密横被无时不徧者，意以华严鹿苑对方等为难，显秘密横被则皆得有，此同座并闻。今云大小相隔，则约横论竖，隐显在机而已。或据此谓通法华者，误矣。又曰遂本居初者，且约最初得以说大云尔。然亦兼别，故遂而未畅。文引大经从熟酥出醍醐以证法华涅槃时味者，特见其同味一意耳。然亦应问：既同一味，何以不云从般若出法华？应答曰：以在彼经说故。既说在涅槃，又不何云从法华出涅槃？应答曰：以约两番熟脱从后说故。两番熟脱义见后文云云。\n签一末初释签明华严不动不离而升而游者，凡列四家之说。至于藏师，约四义谓时处等。记主悉评其说，且示之云云。今谓通途大体，如诸师之说，彼各一意，亦既已评之矣。如签所示，无不可者。第其说不详，今得以申之。是应知有应体，有机见，有机应合明者。故自如来应体言之，则全法界体，起法界用，一身无量身，无量身一身，不合不散，无施不可者，应体之说也。自其机见言之，则小大各随所见。如华严鹿苑，大者见其大而不见其小，小者见其小而不见其大。又安知所谓大者不动于小而见大，小者即其大而为小邪？此文机见之论也。然则今云不动寂场而游鹿苑等者，此乃判释之家以其佛只是一而机见有异，又据其化仪有先后而佛无彼此，故合机应大小以为一说，宜其曰不动不离而升而游，有以见不思议化用其无妨无碍也。若此苟得是意，乃知诸家之说不无得失，佛之胜用未易评量，故经曰不离一切菩提树下而上升须弥等，与夫教门有脱珍著敝者，皆其理也。今判显密法轮正本大论，故得引以为说。何者？盖论因经有云第二法轮转，夫第二云者，必其初已说与今同故云尔。初谓鹿苑，彼未甞说而指言之，故以彼机不知，推此众之已闻，故知其为密教也，故曰云云。是则秘密一教发迹于彼，天台判之于此，然后乃知尔。既曰密矣，安得而传乎？使不可传，又何得此判耶？此如妙乐示之详矣。余亦甞因为之说，委如彼示云云。\n玄一十八以十方此座等三对示秘密相，乃见如来于法得大自在，无不可者。而文有云俱说俱默，签复例云俱顿俱渐等。若使彼此说等而互不相知，则亦应有秘密定邪？昔人因立两种定教，是还可否？曰：若据文义机教，此亦不无，但非设此教意。若使彼此机教无异，又何待以神力隐覆邪？故知其不当别立也。\n玄一十九签一末九玄文只一巧为签，凡作两文结释之云云。益文明种熟脱三，于种该二种为一乘，顿种兼余七教。调停之种文，总以一巧为冠之，乃寄调停种于顿种中说。既分二异，故签分释之，非谓别有其文也。是殆见玄不烦文，签释之巧矣。\n玄一廿，签一，末十三，诸余集上四十五文殊答问偈，玄文引之以证五章，而签文因对弥勒释疑言者，葢深有所以。一者答必由问，示不孤起故。二者凡明难释，义必相关故。则兼对为说，一举而两得也。但其文简密，为自来讲学之难。余甞以四句中其说曰：合二文为一致，彰疑难之各有。影略于难释之中，互形於潜义之内。试详言之。夫弥勒之问，因疑六瑞而生，故文殊因问而有答。文虽相悬，义实一贯，故得合之以彰一致。方其弥勒欲问，而文殊因伏疑以拒之。弥勒既知其意，乃正释所疑而傍兼请答。故曰彰疑难之各有，亦得谓之潜难六瑞也。故继之曰难云等。至于文殊正申决答，而弥勒因伏疑以扣之。文殊亦知其意，乃显释所疑而潜答其问，亦得谓之潜释也。故继之曰释云等。故曰影略于难释之中，互形於潜义之内。得今四句，难释焕然，尚何艰棘之有，而置异论于其间哉。\n签一末十五夫五章之释，申一经大旨，盖各有所以。名以名其法，体以示其性，用以显其功，教以判其相，固缺一不可。然以如来垂世立教，意在修门，急于机缘入道，则莫若因果之宗，故以宗为主。主者，本也。是则四意皆本于宗。推而言之，则凡余四章，莫不显于名，归于体，彰有用，判于教相，各当其义。但记作此释，但约宗义云尔，非谓余章之不如也。然后世犹有明体而不言起修者，无不悖哉。\n玄廿一一经既以五章为大旨，故凡所说莫非是者，而特引此二文，以其古佛事定举要付嘱，显出此二品故，如文云云。抑又为下教行二释次第张本，则名体宗用者，约行之次也。名用体宗者，约教之次也。虽通教行正约行论，故今玄文符行为次。若引正宗者，如开示悟入即其文也。余文非要故略不引。\n玄一廿三文以梵王譬法华，最得自在之名，故有所谓诸经或于俗谛自在等。此则简历别而取圆融，即今玄文之意而已。若以对光明经王之义，则今昔之异，互有通局，如类论云云。又签约譬就法以明者，则空假各不融摄，不得自在，唯中道遮照无妨，故得其名。或三皆自在，则当分言之，各当其说，初不相违。\n玄一廿四如来常依二谛说法，故二者不可相舍。真而无俗，则世谛不立。俗而无真，则于道不明。今释妙名，首引肇师名实之论。特借以启言端，未必全用彼意。若据彼宗旨，天台判之，多附通意。则今所谓无相者，直真谛意耳。签释之文是也。真虽无名，而不得不有名。则又曰，无名无以显法。此妙名所以名实相之体。是则一家建言，真俗权实两行，而不相妨碍者，其皆出于中道乎。凡诸经教，率多言之。莫非此理，读者知之。\n玄一廿四签一末廿一名始于无名，则名出于理。名为万法之始，则法本于名。由是签明名相生起，故有名既依理，理复依谁之问答，以理依无明，无明法性，体徧一切，而卒于无所依而已。今谓是犹未尽，复应云：虽无所依，而能徧为诸法之本，一切诸法，由之生起。如净名所谓：从无住本，立一切法。其说方圆，信乎言道之难。又曰：名之与体，无明法性，互为因依，是犹离义。若乃名即是体，无明法性，依而复即，此别圆所以异也。故以二文为证云云。\n玄一廿四有佛无佛，性相常然。则一切法性，本皆法尔。夫岂容有生佛之异，迷悟之端也哉？奈何而言一切法本皆佛法？若是，则法性之理，亦有偏乎？曰：本妙之理，一而无私。惟其无私，故未始加损，所谓性相常然是也。但依之者，得失自殊。所以悟者得也，迷者失也。得者得其本然之理，则能称性证极，故名此法为此之人法。失者虽未尝失，而不以此人为得是法。故生佛之所以异也。又曰：一切世谛，于如来即第一义者。此又对众生边，得世谛之名，于佛无非第一义，理本无二法也。故知迷者自迷，以颠倒故，见为世谛，而体不迷，故无非佛法，即第一义。又曰：今明言示之故，言一切法者，正示向本有之一切法也。极至凡迷，可非一切乎？而所以异者，情离不离耳。佛以情离故，见一切法本来离相，故一切法非复一切法。见法自性，从本示之。故楞伽所谓此四句离，方名一切法。又楞严曰：离四句已，此句方名无戏论法。正此谓也。凡夫以情染故，动輙堕四句见，不见一切法之自性，所以非也。余经玄义明一五章，惟今玄有约教约行之别云云，是为部旨而然，为余经亦通有耶？即曰：今明教行，葢依二文所出次第而立，政不约此以论部旨。设若论之，自有教相一章，足辨同异，何待此也？但余经未必有此体前之用，纵有其事，未必有其文。文事兼之者，唯此文为然，故特用明二种耳。\n玄一廿五谈经玄义及教相一章，合云约教可也。而云约行者，有二意故：一、以名体宗用，正符行门之次；二、以一从四，故且从行说，故曰云云。若彼妙记云寄行约教者，非今文意。鹿苑小化，其权一也。或以譬草庵，或以譬莲华。譬草庵，则化佗之权；譬莲华，则自行之权。其同异如何？故问答云云。签释大略二意：一、约佛意；二、约法体。此知属自行一边而已，要必约机论，方彰异体，故草庵须破。破者，破其情，非破其法也。若夫其法，则与莲华所喻同体，还为所显耳。\n玄一廿八凡示观心即空假中，当约心体本妙言之，非待推度而后得也。今此云者，姑即近情以示其端尔，非所以极论三观之旨。何则？所谓空者，缘生故空，虽有亦空也，何待不见色质，然后为空？所谓假者，即空只是假，何待必起念虑，然后为假？所谓中者，即绝待处是中，何待不以有无思度为中？余故曰：此特示其端尔。苟能由之以体其妙，亦何远之有？第恐初学昧于圆旨，故特发之也。\n玄一三十解行二门，葢一家入道之宗，故三部解行，昭然可见。诸文之下，观心一科，尤为切著，舍是无他术矣。然复须知有得失焉，得在乎相济而不偏，及依教而无僻，其失反是。盖不止于偏失而已，甚至于能牵恶道，今文示之是也。往往蹈其失者有之，可不审哉。\n玄一卅二悉檀是佛所说，又曰是佛智慧，则其为如来一化机教之本也。所谓欲知智在说，不其然乎？今天台以五重玄义会释之，意将通摄一切教法故也。若被缘利钝，彼此皆通，而此特云专为钝者，次第则异。正据列次为说，则第一义一向居后，故知专为钝明矣。不类五章之次，利钝兼得故也。但其文相，少能条理耳。\n玄一卅六夫第一义者，佛法至极之论，而有可说，有不可说。可说者，谓实相之理，皆可以一切法实等四句言之，故知其理未始胶于一端。亦即门门皆可以入实，入则证，证则极，极则不可以言语心行到，故皆可说，皆不可说，理无异致也。大凡四门四句，约教言之，虽有通别浅深说不说等，及其至也，唯一圆极不可说耳。然于初心，或有得失，如快马见鞭影，即著正路得也。不然，则因句生著，执为戏论，又何贵于第一义乎？\n玄一五十教起于无言，非无言无以彰言说之妙。言诠于至理，非言说无以知无言之极。此佛所以常乐默然，了所证之不可说也。而不得不有说，为机缘之不获已也。净名所以杜口，葢达不二之理，非言非无言之所能契，直以默然示之而已。此经不可以言宣者，谓其理寂灭，非言辞分别所能到也。大经生生等不可说者，示夫四教之说，皆本于亡言，所以先其言而泯之。则所言者，皆离相寂绝，安得而不泯耶？由是论之，虽不言之妙一也，而所以不言之旨则异矣。所谓有因缘故，亦可得说者，据今所释，则无明等十二因缘所成众生，若以四种乐欲故，如来赴之为说者，亦得是四悉因缘也。\n为圆顿之机，说即事之理，可谓至矣。夫言一切国土依正等事也，言常寂光者理也，此犹分别之说。若不得其旨，知有事理而已，未知所以事即是理，故曰离是无菩提，谓事只是理，无别理也。惟其无别理，故虽不言理可也。或但言事而理在其中，说至于此，可谓得圆理之极也。\n玄一五十五教证二道，本教门中一难事，具诸别释。今此云者，直言别教教道权实通局耳。故文有若取地前为教道等，如签释云云。然教道一也，而约位有通局。或以一教始终为教道，或以地前为教道，盖各有说焉。夫以一教始终云者，此正如来于诸经中言别教，则唯一教道尔。如云十地隔历，为引下凡，为入地方便，谓之约说教道是也。若以地前言者，则以行从位。故约行教道，止前三十心；约行证道，则登地同圆是也。故进退于是异矣。若约行证道，则指初地即初位句，是即其义无有别也。苟能知此教证之说，思过半矣。委如类论。\n玄一五十六开权显实之说，玄文言之盛矣。其所以为说，虽各不同，要其大体，体妙情麤之义，为得其多。如今文云：一切诸法，无不皆妙。则称本言之。惟其本妙，则诸法权实一而已矣。尚不当同，何异之有？尚不当开，何施之有？然则所以为实施权者，以机缘未宜此闻，故一期作差别说。机情不解，执以为实。今圆机既熟，会本论开，则知本妙不从他得。故曰：法本自妙，麤由物情。即其谓也。然则开同乎？开异乎？第深究之，当自得矣。\n论宗途者，不可不辨，不可甚其辨。不可不辨者，或所传之差，所判之失，恐悮后学，固宜辨之，使辨而不革。或宗旨已定，彼又恶能尽弃其所学而从我？虽勿辨可也，则盍曰于汝安则言之？然不可甚其辨者，殆于佛法起诤，非所以示无我之道。每读签记等文，因彼异判，必详辨之，是固为佛法教门而然，恐其疑误后学故也。与其辨而无益，不若听其自化，如必欲直之，难哉！\n玄一卅四文引地持出四优檀那翻为宗印者，所以证古师之误也。然彼翻犹可尔，以悉檀翻宗印则不可，特以语音差近，且其数同故也。曾不究彼文旨与今悉檀意义全别，故知其非。虽非文正意，而所谓四优檀那者，文义亦不易明。一末卅七签释以谓彼经虽是大乘，欲明摄法及为初行，且修此四云尔，故知祇是小教三印。然以文中教行两释，印是楷定不易之论，且曰佛所传授等，详其旨义，又不止谓小乘法印而已，此所以难明。余谓不然，凡所谓小乘者，葢渐化之始，虽未尽教理，苟非小乘，则大乘不立，非戒定慧，亦无以为入道之本。所以大经扶律谈常，凡诸经教，必尊之尚之，正为是尔。故知其为大教之权舆，佛法之正宗，何莫由斯道也？后学不达，而生优劣之论，岂识所以佛化元本者哉？\n玄二二当分者，谓偏圆大小，各当其分，而未始逾越也。跨节者，谓越彼当分，开小即圆，无非真实，今文言之是也。而文有相别，理融离易之论，如签释云云。此直以二义申其问难而已，未言其意也。意则施开待绝二妙之旨也，故曰当分通乎一代等。惟其通乎一代，故时有今昔，教有偏圆，皆当分也。跨节唯在今经，即开彼鹿苑之麁，无非今经之妙，越彼二味，二乘于中，而非显入，故得其名。若夫佛意，则本在于大，通前四时三教，皆跨节之意，非适今也。由是言之，当分在昔，以今则相待之义；跨节唯今，通昔则佛意之说。所谓跨节者，今经部旨而已矣，无他说也。\n玄二三言不并出，语不相到，虽相为后先，亦未免乖异。克实论之，不当前后，所谓此法即妙，此妙即法，无二无别，庶几可也。今以名义为言，故互有前后。然则题标妙法，从名便也；解释从义，故先法后玅。故曰虽复前后，亦不相乖是也。\n玄二四凡诸评旧，使其说无足取，不若置而勿论；与其义有可不，而尽夺其说，不若与其可者，斥其不可者，足以见吾之公论而伏其短。此不可不知。\n玄二四旧释妙之一字，玄文凡举数师之说，而曰但破光宅，余者望风。据彼所立义，约今昔因果，有广高长狭下短之论，今凡作二十四难云云。又观师以三非三等为说，今谓一往与之，各得一偏之意可也。二往夺之，虽知以昔对辨，曾不言其所以妙者果何如耶。至于开显之旨，全不涉言，其无足取一也。以光宅较之，其广高长之义，虽若可用，其间矛盾处多。如言法华不明佛性，说长远寿量，则曰犹是无常神通延寿，是不知本迹之要也。此皆以法华下于他经，安在其独显乎。况全不达部教兼独开判之旨，故今家以昔形今，显今非妙，反昔非麤，以例广等，全成倒置。及以四一有无，纵而斥之宜也。\n义例曰：夫观心者，义为三种，此其一也云云。益法行根性，烝于观心，约行有所不待，故于事法，随所见闻，皆得以览境归心，随文作观，故曰随闻一句等。夫曰一句，则句句皆然。既曰摄事，则事事皆妙。所谓言言见谛，句句朝宗，未有一法而不与心境会者。苟会诸心境，则境观必融，道斯得矣。旨哉，摄事成理，真学行者入道要门。此语本出今宗，奈何谩不加省，而反为他用，惜哉。\n○玄义第二\n玄二十义有所当者，不可不因。理有所短者，不可不革。如向评光宅，是理之所短，得以斥之。彼有体广位高用长之目，是理之所当，得以用之。何者？葢今经妙体，不出十界三谛，非广高长而何？但彼得其言，不知其所以言。有其名，不得其所以实。故为今所陋。今既得其实，虽用彼名无咎。夫既十界互具，三谛融即，不出一心，更无前后。一异并别，则妙旨斯彰。又岂直名实而已哉？抑体广用长者，法也。位高者，人也。人必即法，法必显人。而以人介于其间者，则贯摄之意也。惟其得是体用，故所以位高。非位高，则不足以得是体用。推是而言，义不可尽。此天台所以长于用，与独拔古今者也。\n玄二十一夫心一而已，而有具不具、即不即、等不等者。所谓若非圆心不摄三千，则凡圆心无不具者，岂十界心而不具乎？岂有即不即、等不等之异乎？所以体广用长之妙，亦即心其，更无别法。若论此心，人谁不具？何法不然？岂待知而后圆，观而后妙？但一念情生，遂起分别，即不能具，况即而能等耶？虽然，直下体之，何往弗具？若以今文对止观以辨同异者，则彼委悉于今，今复显要于彼，以其妙旨则无二也。抑又止观约本示之，从本显具易明；今约末论，从末会体为要。故以心具推一切心，则等于佛心；以等佛心推于究竟，则极其果用。虽若次第，理非异时，一念圆明，无法不显。思之之嘱，良有旨哉！\n玄二十二前约十界三谛以示妙，又于己心观具以示观。此承南岳用三法以释法，葢上下相显尔。夫以十界言之，虽不开心法及以依报，而于众生法则开之，所谓因果及一切法是也。故知法相互有开合，其为妙体该摄一也。三法本出华严，今引以释妙者，部旨虽异，开未开别。通而论之，彼以无差为言，今以妙法为义。故妙即无差，无差即妙。但言无差，未必彰妙。今言妙者，理必无差。是知用与随宜，不必一槩。文明众生法妙，故以六根言之，要不出三谛之理。在今文则曰佛之知见肉眼即五眼等，央掘则曰具足无减修，大品则曰一切法趣等，明佛法妙。以权实二智言之，明心法妙。以观心实相言之，其理一也。但以此意触类长之，无不可也。\n三法名略，今以十界因果广之，而有通局之论，故曰云云。谓一往众生之名，通该凡圣。二往唯局九界，故不通于佛。及唯在因者，拣非心法之在因也。其说甚径，虽有他说，亦以疏矣。既曰及一切法，则今三法，不特正报，兼亦通依，方显此经妙该依正。不然，何谓不语三千，开权不遍？若论心法，本亦该通。而曰定在因者，且据心法属己，约因心造法言之，故得以心例佛等。而彼以心法为非因果，岂知此乎？又复约三法各具论者，则心佛众生，俱通因果。以例迷悟，亦应可知。虽则互通，至于从局，还归上义云云。\n因果通局者，事用也。三无差别者，理体也。故签有理体事用之释，葢各当其义。夫言理体无差，谓三法虽异，一性平等。虽因果自他迷悟之别，其为理性一也。又曰，心造有二等，则三法各具事理三千。所以因果理一，自他何殊。止观约之，以成妙境一念三千。故曰，不解今文，如何消偈。盖若不了一心具法之妙，将何以消三无差别之旨。理虽一致，文旨当分。初约事理通说，故以三法为差别，一性为无差。次约能造心对生佛说，则成三法各具二造为差别。既该二造，复当通以事造为差别，理造为无差。若以会签文，则事理俱理，事理俱事。虽兼通各二义，皆得以为差即无差，无差则差，大旨无别也。亦犹四明所谓两重总别，而皆指归事中一念，正合彼辅行之意也。若曰彼佛法界者，既明三千，亦兼于果，而不专在果，无非圆其理性故也。\n玄二十五十如之三转，十界之离合，通对别对，无非三谛者。葢法体圆妙，故施之文义，应于名言，宛转合变，无适不可，奈何于中而起定见。苟得此意，三谛不离，而曰得意，为言空即假中。谓空则即假而言空，言假则点空而设假，谓中则即边而言中，故三皆即中，所以一中一切中，无空假而不中，假空例然。故自亡言之，则非一二三，以照言之，则而一二三，亦得谓之覆疎也。言虽前后，不出一念，此三谛所以不纵不横，名为实相，唯佛究尽，岂言思所到邪？\n玄二十五若论权实妙体，只是佛所证三千毗卢身土，尚何境智能所之有？而曰是诸佛二智之境者，葢约因修寄果示迷而说。自佛言之，所谓唯一真如智独存者，斯言得之矣。又以二智通贯三周，则曰云云，谓莫非此十如是境权实之法也。故知本迹二门，一部所说，亦岂出此？以其理无所存，徧在于事，三千诸法，无非实相。然则诸佛以之究显，众生以之所依，心法以之本妙，此经以之开显，皆其旨也。学者尤当尽心。\n玄二十九指的妙境，出自法华。则止观不思议境，一念三千，本于此经十如是文也。文曰：不语十如，因果不备。则十如者，因果法耳。是何足以为指的乎？今谓若前九如，其义犹通。此应须指本末究竟等一句，方见其旨。何者？谓本末则九如。所以皆究竟等者，即今文曰所归趣处。既曰归趣，则有事有理。理则三千诸法，皆究竟等。所谓生佛依正假实。至于初相后报，本末相在，无有一法而不等者。所以等者，三谛而已矣。故得指之为妙境本，委如别示云云。若约事说，则止观所谓地狱界，以痴法为究竟等。推言十界，各指一法为所归趣云云。由是始得定前九如各所归趣，即此一如之别相也。由是明之，则事理之极，指的之要，莫过此究竟等一句。不本于此，更指何邪？文又曰：今不依此三法具足为究竟等者，若论三谛皆不思议，何容一是二非？此亦一往以究竟之言，形于二谛云尔。实言三皆究竟，方名为等。亦何取舍于其间邪？\n玄二卅二三观之妙，融归一心。不出一念，而有三相。理颇难明，情未易晓。今以梦喻示之，庶可髣髴矣。文曰：如于梦中，修因得果。则知梦事，该于本末。既皆宛然，岂非假乎。皆不可得，岂非空乎。梦之心性，不有不空，岂非中乎。如是分别，只在一时，故不前后。亦不一异，故非合散。如是体之，非妙而何。\n玄二二十修性善恶，亦教门一节目之义。据玄释如是性，有曰：四趣恶性相义者，黑自分性，纯习恶业，故难改变，如木有火性等。此言性分之性，所谓久习成性是也。第二三十七签释因其不可改之言，则曰：约理则本有之性不可改，在修则性分之性不可改。则又兼本有之性言之。夫不可改一也，而有修性事理焉。一往虽然，使性分之性，当处无生，何不可改之有？若理性之性，以随缘时，容有转变，但不变之性，未始改耳。抑又以能生之性言之，如地有生性，虽美恶种别，皆能生也。故遇其善则为善，遇其恶则为恶。克论其性，本非善恶，所谓性恶，融通寂灭是也。以融通故，容有转变，以寂灭故，性未始改。非若恶习之性，唯恶是从而已。故曰：不同染中之恶，即修恶也。以其性融，则彼恶非恶，此又见修恶即性恶之旨也。故复与止观不思议境初界如对论，则彼该修性，此是修中之恶性耳。\n玄二廿三佛菩萨，类也，而有因果之殊。因果犹通，须知别义。以通则偏圆各有因果，别则偏因圆果，理方的显。夫惟佛界唯圆，则性相体三，即理性三轨。故曰一切众生即菩提相等为缘因，则宜指烦恼即菩提为了因。而玄以智愿不失等言之，则是闻法种子，岂性德之谓乎？故签以理性大体正之云云。谓名虽通修，旨实归性，方称此三皆本有性。又位则理即，继之曰后七秪是修德三法，谓力等即发心，义当名字以去。所以若因若果，始终皆约行论，并指圆教为佛界也。文曰如是释者，可不异前，正谓与前偏教异也。\n玄二廿四文有上下互指而意不可晓者，如前此明伏无明生方便者，应摄圆信，指在今文，至此自合论之。而不言者，反指前说，其意各有以。所以前不论者，意让今圆信为相似即佛，故不应在菩萨摄也。今不论者，其意既发于上矣，岂有圆顿即佛而生方便土邪？故亦置之。复是文略，其实正显圆人始终皆佛界故也。又曰因缘，云二庄严等者，点合示离也。谓约能显说智亦具三等，无当作应字之误，所谓缘能资了，了能发正是也。此中法相正同不二门，性指三障，是故具三等，即修性各三义也。\n签二五十一旧论涅槃部中，四教始终皆知常住，安得于中复论被接。不然，其七二谛文如何消邪。或曰：义亦通论，但是接行不接解耳。多不取此说。今谓接行，亦未失也。此文既曰涅槃解即而行不即，岂非约行不即亦得言接耶。况以解行证言之，通教正当证位论接，何直解行而已。\n玄二廿九法门殊散，名相广略，小大一多，以论结摄。初无定法，惟其义而已矣。如此文中，以百界千如纵横之法，结归三谛，不出一心，称一切教，摄无不尽。故签以三意示之云云。然以涅槃诸行无常，及七佛通戒之偈，约小乘教本，结今妙教者，此亦三意：一者名通义别，二者以小例大，三者开显妙旨。如文可知云云。\n佛界众生界，一如无二如，此佛境界所以不离众生界，众生界不离佛境界，故曰一佛成道等，又曰众生自于佛依正中等，又曰阿鼻依正等，皆其理也。由是言之，法无定法，无定法故妙，妙故虽非诸法而不隔诸法。譬如摩尼映于五色，随色变现，而彼摩尼自性未甞异也。是法亦尔，本无自性，惟其情智取之而已矣。然而此理未易究言，政使言之亦不能尽，所以签记等文每至于此，直科节点定而已，未甞广其言、衍其义也。正为此理不易明故，意在学者研几自得，惟根器之浅深，随小大之所得，各足其分，至于极而后已。往往因其不委，多不尽心，则又为来学之病也。余故得以并言之。\n玄二卅一至微而广大，至近而莫穷者，其唯心法乎。故语甚广大，虽佛法之高，众生法之广，莫不悉具在是心法中，而不得其朕，所以甚微也。言其莫穷，虽所具生佛之高广，而不离乎一念，所以至近也。今明心法，必对佛法众生法言之。故曰前所明法，岂得异心而有差无差之异。于初心入道，则有难易之殊。然以无差言之，何高广之可拣。以差别言，又岂得摄生佛观之为易邪。故文以无差而差，拣生佛之高广于初心为难。以差而无差，取心法之近要观己心则易。故曰云云。文特以三无差别句，介于难易之间者，则成上贯下之义，亦文之法也。\n玄二卅一文引华严，凡为二释。初约观具释，则曰法界即中等，辅行所谓但观理具是也。次约起心释，则曰观一念心起等，葢有合乎变造也。应更作二义申之：一者随心示妙，二者约事拣。夫惟随心示妙，则不问善恶迷悟因果之别，皆可即心而具，具无不妙。所谓一念之中，悉皆备足是也。夫唯约事拣心，则有所谓当自选择之诫。果如所云，又安在其为随心示妙邪？故知二文不可一准。苟为不然，未免矛盾。又签曰：心之所游者，谓圆顿教。凡言能所，其体本一，岂容有异？纵或言之，亦义云尔。定计则非。其诸名相，莫不皆然。又曰：千法皆三，故有三千。此言三千之数，极得其要，不可不知也。修观行者，必依四性三观入道。而此一文，既简且明，最为显要。如曰观心自生心等，其言可谓知本矣。自此推知，则心无生力故非自，缘无故非他，合无故非共，离则何有故非无。因离四性外，无一法可得故空。空不自空，因有而后有空。假不自假，点空所以设假。假有之有非实有，性空之空非荡空。非假非空，此中道所以毕竟清净也。故今一家观门学者，不可不必通而默契也。\n玄二卅三约法拣心者，明观境之要也。从心示妙者，启具法之端也。夫既启其端，故此问不得不设云云。然非正示境观，未暇详明，姑指三喻，例见于彼而已。第二五十七签复对生佛拣各具所以，意在以心通彼二法，亦使心法莫不显妙。今既指彼止观，意令说者以彼例此，示其皆妙。至于后诸大节，悉会显此旨。此旨者何？心具之妙旨也。\n玄二卅三妙固极美之称，而义有通别。有以当分而言妙者，如第二五十八签记所出离断常中等。有以究竟言者，如法华名妙是也。有以待绝言者，如今释妙字冠以二妙是也。夫以相待为妙，对麤以彰其妙也。对麤以彰其妙，妙未足为妙也。以绝待为妙，则无适而不妙也。无适而不妙，麤亦未始麤也。要知二妙所以论者，以其部旨明开判故。故曰：相待论判，绝待论开，非他经所得与也。前文曰：但举一不思议。此释妙字，正当以理拣情，则唯一绝待，更无思议之可待也。既无可待，是则相待已在其中，更不立必别立也。而止观为成观故，故必拣偏取圆。故以相待义似于别，意显圆顿以为所修。此待绝所以对，明思议不思议所以两立也。今则不尔者，却对止观形今部旨，则圆通今昔。文曰圆中约时，待绝俱妙者，今圆也。余味约部者，昔圆也。以昔圆则相待为麤，绝待为妙，故或麤或妙也。若前三教，则在昔之偏，为所待所绝，故一向为麤。至今经被开，始得称妙，则前待绝俱妙也。然则文曰待绝灭绝，而又曰更无非待非绝者，谓此待绝，不绝则已，绝必破无，明显中道，故更无别双非可论。况今待绝，体是理性，理性祇是非待非绝，故无别有也。然而他文或亦言之者，文各有旨，不可一槩。此彰理性妙极无余，故更不论也。彼以绝待犹属教行，望所显理，约悟而论，故明双非，二皆灭绝。所谓灭者，体本是寂灭之谓，非别有所灭，思之可知。\n妙玄格言上\n妙玄格言卷下\n四明沙门栢庭　善月　述\n签三四立教大体，本于机应，从实出权，致法差降，莫若今文为得其要。文曰四四谛等，谓凡今教门，必以此四该世出世法，具通因果，得四教之大全，故特于此示之尔。且其答云谛本无四者，谛谓谛实，本于理而已。理固归一，而不专于一，专一则何以应诸？其为教源也如此。然教必由机，机有万殊，而应必同体。故以同体权实为应者，则法无不备也。依无缘悲愿而施者，则物无不摄也。而曰不获已而用者，则又见其佛本无说，必不得已而有说也。从一实理等者，谓自一中实之理，开于从中出真之权理也。其理本一，应机有二，由机迷二理，而有轻重，故教有即离巧拙，所以四也。涅槃等者，具出四四谛之所以也，非今四教释义。此等文相，若为区判，在文可知云云。\n签三五凡今教门，所以异于他家者二：一善得经宗，二深符佛旨。故曰：一家立义，不以释名等为要，务在立意，明观行所归。故凡一一文下，随文作观，则不失行者入道之要，即经之宗旨，有在于此。又曰：若释余经等，谓法华以前，凡所设教，皆随机逗会，虽不明化意可也。若至今经，必关诸化源，须明部旨，故曰云云，即其义也。惟其教行相循，佛旨斯在，则弘教之良规也。\n玄三六佛法一而已，何麤妙之可拣乎？以法体则本妙，以佛意则唯圆，特以机有小大利钝之别，此教所以异也。故首发部教之例云云。夫麤妙既列，必判而后知，此约教也。然有今昔所同妙者，故复有约部之判，以显今经教圆部圆，意在学者舍麤入妙，终造乎究极之理也。判教之意，如是而已。\n玄三六然以三教为麤，以圆为妙者，约大判也。若论教行证位有融不融，则复进否不同，故须委判。所以在别则教证二途，故证融而教行不融者，谓别地前属教行位，以教道不融故为麤，证道同圆方得为妙。若教未开显多顺教道，则无问教行等有融不融，一槩为麤，所谓今前六重仍存教道是也。故知历别之说通一教始终，至于十地亦是隔历，为引下凡为入地方便等，则是说出教道意也。类论见之云云。\n玄三六但判而不开，则麤妙永定。判而后开，则妙外无麤。此判后所以论开也。夫开显之说，言之虽易，体之实难。据此不过约相待以示判，约绝义以示开。略以三义论之。一者约法。法有偏圆小大之异，故论待绝，义如向明。二者名体。以名则义有能所，得论相待。以体则法无待对，惟一妙绝。今文所谓能所名绝待对体是也。三者性理。然以情言之，未有一法无待对者。以理言之，法法皆如，尚何能所之有。绝尚叵得，待何所云。即今开显之妙也。更在当人妙会之耳。签三十八文曰：开彼三教之麤，及彼四味中麤者之中二字，于是可以见昔圆开否之意云云。\n玄三七文引涅槃追说追泯以示开显者，葢追说者重施之意，追泯者开显之旨。惟其追泯与法华同味，追说则又为留逗后缘。故曰追者退也，谓却更分别前方等之四云尔。此其大节也。言四句不可说者，谓理则一句即三句，故不可偏作生生等说。亦可三句即一句，故随即一句亦无自相可说等。既皆不可说，则一以无住之本即是本时实相等，则事理之义签释云云。又曰无始时来奚甞非真等，则情智之谓。若随教相别，则有七二谛之义异。所以真则有空有中，俗则有实有幻有不思议之别。复约情智更各开三，则成二十一种云云。故曰但点法性为真谛等签释云云。故知其文情智之说也。夫言情智必约法体而论，是则二谛未始不俱者，法体义也。故以智言之，无始即性，故奚甞非真，则真俗俱真也。以情言之，未发犹迷，故无真不俗，则真俗俱俗也。虽迷悟之异，而真俗元同。以其元同，故迷而非迷，悟而非悟。所以祗点一法，体未甞二也。二谛宛然，相未始一也。签三廿九又曰：俗则百界千如，广而言之也。真则同居一念，约而示之也。虽一念诸法之异，而体无增减之别。其为二谛，一而已矣。大意如此，委明可知。\n文对止观以明接义有三：一者、彼为成理观，通别是两理之交际，故但明别接通。今文顺于教道，通明六重，皆法华前教道之说，故有圆接通别，二义所以异也。又曰实道祗应圆理接权者，谓若约证道，但应圆理接权，权则所接之空而已。既不论教道，则无复开但中也。又曰后之五意，义已含三者，此又约合而言贯之，所谓如此追泯，何说而不寂耶？而次约四教，对明可说不可说，义有进否等，并如签释，各有其旨云云。今皆开之，唯一不可说之妙，则跨节绝待之妙也。如此分别，横广竖深，旨何以加？彼高广长，虽未足语此，借以结显，亦一往尔。\n玄三八附法观心之文，于四谛则略。或谓之没者，今谓略非没义，直存之尔。据第三廿一签释云：虽略而显，是亦徧立诸文观心之意，以一一文莫非四四谛所摄故也。文云：观心即空，故见生无生等。既偏圆并列，义当施权。又曰：一心三观下，即开权观也。故知观心亦通施开二途，是即徧摄一切观行。但前多附教，故复明谛后之观耳。一切观心，其义明矣。\n玄三九佛常依二谛说法，乃知真俗者，佛化之大统，一切教门之总摄也。所以言之不易者，了之实难。先圣往因，或未免执诤堕苦，况凡下乎？是亦大权迹，示其不易尔。自昔论二谛者，有言佛果出不出义，或论世谛第一义名体有无者。至于二十三家，各自为说，诤论久矣。而天台以三意融之，谓随情、随情智等。然以情与之，或得其一；以智夺之，乖诤俱非。其可轻议哉？\n二谛者，事理之名，亦情智之说，是不可槩论也。如曰含，非所谓含中之含也。余有部旨同异对各三一之辨，并见类论。\n签三卅五佛说一音各解，见于此矣。签曰漏无漏本是通法等者，谓随教诠法，则名言各有所属别也。于一一法，各各取解。由机利钝，故解之或异者通也。所以于漏无漏法而言双非者，当教机则为遣著，于被接者则示解源。因于双非而见中道，所以成后教接入机也。又曰一俗随三真转者，若论接通，正当接真。今云三真随转者，良由所接之真，对钝住空，成于三别。故使所照之俗，随真而转尔。故曰若成偏真，局照幻俗等。前文所谓复局还源，江河则异是也。复应作反复之覆，书之误尔。余如类论云云。\n玄三廿四此及前文重重结劝，并彰今家开权显实，十妙深旨非彼所及。至此又曰天竺大论尚非其类等，殆于反破师宗，无乃于法有胜劣之见耶？余曰：不然。若以开显之说为出于天台，则固如所责。其如妙理本诸经旨，经旨出于佛意，纵使形斥，是亦约佛意有在云尔，何关申明者耶？故曰前此迹门谈其因果等，则知十妙出于佛说明矣。又曰但承观法，不承论所破势者，岂非今所斥者据论所破势，则以衍斥小而已。其所承者，宗其所承观法耳。故知不应以所承难所斥也。\n玄三廿七约行约教，各有教证，本出地持。今家借用，凡为二意：一以两种证道，证法华实部之妙，如今玄文。一以两种教道，判释别义，如今第三六十一签释，指同辅行文是也。故曰凡释别义等。而言说佛自证，名为地实，约佛自行，故云证道者。故知只佛自行自证之法，约说行以分二义。例此而言，两种证道，只是初地，即初住句。约说行以分二种，无别指也。但得此意，所谓四种教证，思过半矣。\n玄三廿七境妙本于十如，十如本于实相。实相者，无相也。终于无谛，亦无相也。是则始末谛境，有事有理，要率归乎平等一相而已，是为圣人之所证得。其未得者，或生戏论，为是而言无谛也。苟无戏论，无谛何施？故曰释论云云。然若为对戏论言无谛者，还成剩语。今直彰理本绝言，自不应更作云云之论。签释所谓理无二极，同归一无，斯言得之矣。\n玄三卅六文言以无合无者，既曰无矣，何合之云耶？如虗空是一，不应复言以空合空。纵复合空，空岂成有邪？而此云者，以义言之，不无境智之别。所谓以无相智合无相境，即今文曰平等大慧是也。而又曰舒之则充满法界等，签略不释，恐其言之浅也。今试以浅言之，则舒卷者，出入之谓也。约一心以言出入，前从心出一切法，故无法不备，徧法界而有余。摄一切法归一心，则一念无相，故无一法可存。而不知所以来去之迹，唯是一心，本无自性。虽一一徧，而无所在。既无所在，复是何物？宜深思之。境据法相，故有诸境之别。理无二途，故无定别之法。惟法无定别故，故论诸境开合之异。然名相对当，一往不难。至于教相纷错，亦不易辨。非深达法相，不动第一义者，莫能分别。往往学者忽以为易，余则以谓甚难者也。余如签释云云。\n玄三卅九夫性一而已，孰为境智哉？因无能所而有能所，此境智所以立也，故曰云云。谓理本玄微，照之者惟智。智不自立，发之者惟境。境智既融，则一性之道著，即不思议境智也。亦可谓境者迷之始，智者悟之门。得其门则境全为智，境亡则智泯。如是而达性，则能事毕矣。故凡一家境智之说，其略如是。至于境随事别，智约教殊，则具在下文，广如止观明矣云云。\n玄三四十一文明世智，以其方土言之，则西竺东华，各有宗趣。要其说有三，谓法、智、用。如五明等法也，法则智之所从出。安于涂割等智也，智则用之所由生。智不自用，必依禅而发，故有停河变释之用。此土五行六艺等例尔云云。虽浅深小大之殊，要不过世智耳。故夺言之，则曰法是世间法等。以其不诠理，不破惑，非出要之本故也。然定本不动，故亦可与之。今例斥为非，则枯禅偏定，无智拔之用。楞伽则有三义之斥，谓一、乖入道，二、堕邪见，三、同权说。今文所谓要名利等是也。但此考之，彼无所逃其非。圆觉则曰：虗妄浮心，多诸巧见等，皆莫越乎世智辨聪而已。其于吾道，则有得失焉。四念处观，虽是初心观智，要以定慧为本。故文曰：观能翻邪，定能制乱。则入道之要，莫先于此。若论散心障道，三毒炽心，至于无常计常，颠倒妄计，初心孰能无之？非是则莫之治也。虽未入圣位，而入理之门，何莫由斯？甞见学者，动輙高谈阔论，遇此等观门，忽弃之如土苴。是犹企望华屋，而杜其初门，讵可得也哉？\n玄三四十三以根器之不齐，故大小乘所以绝异也。夫小乘之观细而迂，其行易；大乘之观径而直，其行难。今于此文见之。如文明三藏四善根位有玄三四十七所谓忍位论减缘行者，何其细且迂哉？而小乘根器依而行之，反不以为难，无他，葢适其宜而已。何者为下忍？徧观上下八谛，即以三十二行而为能缘，从始至终名为一周，成下忍位。中忍缩观，缩谓减缩，从上二界初减一缘，如是乃至从后向前番番渐减，如是乃至七周减缘，二十四周减行，减则不复用也。至唯留一缘一行，名中忍位。余至上忍，从是一缘一行苦忍真明，名上忍位。然后于一一谛下发一忍一智，十六心满，得入见道，是即此位。观行之相，大略如斯。余有文相盈缩、多少、进退、增减之论，亦随其文义而已，今得以略之。譬之世人富积财产，欲适他国，不能持将，遂以物易金，以金易宝。渐减之义，其相亦尔。若夫大教直达诸法本空，复何迂阔之有？而反不能承当，何哉？或问：苦忍真明之相如何？此如世人灭火为炭，惟留一豆许火种，及为风所吹所灭，赫然无复余存，至此种亦无有矣，以喻合法可知。\n玄三五十别教地前，三观次第，如常所明，无异途也。独于此文，复有所谓傍修之说。且心无并虑，复非一心，安在其为傍修邪？今谓非正观外别有所修，直指正入云尔。葢别初心，期心在中，不能即造，必藉空假以为方便，非是则不能入，故曰以二观为方便等。所以即观空时，便是假之方便；即入假处，是入中之方便。义当傍修，非有异乎常途也。亦如类论云云。\n玄三五十一文本二经，以示五品功德之深，其行位如常论。然此正当吾祖迹示之位，不可不略知其大旨。所以不断而能净，具惑而能知者，葢五欲烦恼者，障也。净诸根而能知理藏者，德也。圆诠理障，一而已矣。圆人体之，即障显德，故能不断而离，即能离处以净诸根。了知烦恼无非性具，即性具处是秘密藏，更无别法为所知所显也。若定有断，则分别犹在，情想不亡，岂所以为圆妙观行者哉。行位若此，则其为一家师宗宜矣。由前所明，智照于境，因境发智，是固境智之通论，亦其法尔不可易者也。而此四句，既堕性执，则邪计而已。须知法无邪正，邪正在人，故由之则为境智。因境智而达乎至道者，正也，得也。若乃执之而成性计者，邪也，失也。尚何入理之可望乎。所谓自行既离四执，化他无妨四说。于其境智，初无实法，无实法则无定执，不妨能照者智也，所照者境也，亦得炙照。如义例所明，不思议境照于智等四句发明，则心境俱心，心境俱偏，又岂直炙照而已哉。\n玄三五十四前云无谛无照者，谓无别理可照也。止是于谛下悟不可说之妙，不见谛与不谛，则无谛而已矣。如是而照，谓照无谛可也。就言教边，不无权实之判，故曰云云。又曰：若就妙悟论者，即同圣人心中所照。所谓照与照者，俱时寂灭，尚不见无谛可得，况权实乎？若见无谛，见即有矣。由是言之，凡昔所谓方便，说权说实，皆空拳诳小之说。妙会之时，了无一法可得，亦只谓是非权非实可也。故第三九十二签释曰：以此一无，徧开前来一切诸智，同入此无。即其旨也。\n玄三六十五此转不转义，理亦难明。或云境体本妙，故不须转，但转其智者，所谓法体本妙等。又曰诸法何曾自谓同异是也。今此云转，葢约悟论妙，悟必有用。苟惟不转，纵令智解心微，境常自若，焉智其为妙哉？抑境若不转，则智不能融，是智不能转，物故犹麤。第三百四签释云云。凡诸文不转云者，乃彰开显之意，亦一往约智偏强言之。从实而论，故须俱转。其曰以生灭为境者，则又以观因缘为境故也。至于三教，亦必须转，方彰教异，以见须转之实。故知文旨，言各有当云云。\n玄三七十四经教文旨，固不一途。如今文以古师云：如实智佛不自知，容有是理。般舟所谓佛不自知佛等，亦其旨也。如此不知，乃所以知。在理或当，今亦与焉。但言位则未便，岂有佛智不知初住者乎？故云其实不允。如今所判，则事理二俱无滞也，而亦不妨位之高下。若如第三百十签释云：下不知上者，恐还只是事尔。未详云云。\n玄三七十六；签三百十一凡一家建立所自，依教有凭，纵夺斥失，破会深广，莫此为详。观其所述，非务己胜，葢理之所在，法之固然，教之有本，悟之有由故也。而古师所以失者，失于偏赞所弘，直申一门，而失大体。或以外典文章，杂糅绮饰，使纯真至味，不无混乱。曾不若吾祖，约一代教门，申法华经旨，徧破徧立。破约废权，立约施权。又从而徧会之，使妙外无余。所谓若弘法华，偏赞尚失，可谓深得佛旨者也。且签释曰：本承观法等者，谓一家所弘，四句观法，三立一荡，俱即俱妙。亦令后世行者，悟心有由，又岂直破大小执而已。所以获旋总持，由三昧力，师资相承，宛如符契者，良有在也。\n玄三八十三文言无谛无智故不可说者，其理则通，是应知有浅有深。故曰若历诸法明无谛智者，此则方便为麤，正同净名不二门品前诸菩萨所入法门，其智则麤。又曰中道无谛为妙者，此同文殊之所述也。又以杜口绝言为无谛者，此即同净名最后一默，文殊赞之为真入不二法门是也。以彼会此，其义善成。虽然，若以净名绝言为至极者，及显今部不得为妙，学者当如何通云云？\n玄四初十妙生起，法相通局，麤妙之判，不可槩论。今明生法次第，三法相须，文理当然。而文斥为非妙者，葢对三一圆融，一往夺其定说云尔，遂谓非妙则不可。既曰如法相解，如所说行等，则知境三即智三，智三即行三，一一各具三法，如伊字、天目等，何往非妙体？至于论法相通局，则曰今明行者多在住前，又曰境即境性三德等，则或法相多在住前。若当妙高深通于始终，又何当局乎？如四明申不二门修性离合，而取先明十种三法该通初后是也。故知其不可槩论也明矣。如绪论及附笺可知也。\n玄四五文明一切法一相，所谓无相。又举四大以为譬者，至哉斯言，其示诸法无相之要也。夫四大徧一切法，若于四大了无自性，则何法不摄。且以一相破异相，后以无相破一相，使一相不可得，则可徧达诸法之相也。所谓无生观门，于是得矣。又以请观音所推四大而并释之，以见破情破法之义，而卒归乎无相，则入道之要，舍此何术哉。故学行者，尤宜体会。\n玄四六今以善财入法界为别增数行，葢取经所谓我唯知此法门以为历别之行，则所破无明乃无知之无明尔。签释约进退论之，故曰云云。而后的以普贤弥勒为说，则判前文属次第明矣。不然，独于二章不见隔别之文，故知普贤行布二门不可诬也。依判释岂私意哉。\n玄四七阴等十境，体是三障，极至菩萨，犹属偏乘。今即以为圆增数行，得非境观，偏圆义乖故。第四十五签判释云云。意谓约境等判，唯在三教，然是圆人所观境界，故得捐之。葢圆顿教明，德障不二，苟非三障，于何而体达三德乎？且曰观已俱成不思议者，非谓观已方成，乃观其本来已成之妙，方称圆人所观境界，则无偏圆之问也。余甞因旧论断之曰：境无彼此，教自偏圆。斯言得之矣。详见绪论云云。\n○玄义第四\n玄四廿三通明禅，即根本净禅三品之一。为定慧性等者，说是通明观法，其深细能发无漏。故持乐之文云，分别谛观出入息等，此观息也。身本不有，下至四微，一一非身，观身也。观身由心，心由缘起等，观心也。如是观成之相，既不三性别异，亦不得一相。不一不异，则不得一切法，岂非空乎。所以内证真空，知世间天文地理，与身相应。昔人所谓反身而诚，乐莫大焉者，即有此理。况能因是破惑证真，得三乘涅槃乎。故知此法至简且要，苟能修契，何妙如之。然不可谓之易，亦不可谓之难，顾力行如何耳。\n玄四廿九无色界色，论计不同。今玄断云：当知小乘明义，即有两意，无可论者。但毗昙以无漏缘通于九地，故道共戒通至无色。此色有遮止之用，故得色名。大经云：无色界色，非诸声闻所知。此以三谛妙色为言，故非彼所知。凡大经有于诸法从极言者，莫不皆云尔也。\n玄四卅一心性之言，不易区别。今以心为自性，所谓性一切心是也。故心之极，必本于性者，实性也。能观心性，名为上定。是心与性，一而已矣。故一切法，无不由心而具，从心所心。所以此心，摄一切法，如如意珠，葢其本一也。惟其本一，故一切法，无非法界。一切法趣禅，禅外无余，造境即真。一色一心，无非中道，皆此理也。所谓出世间上上禅，即首楞严本性健相，达禅实相等，皆即此性也。而签云：使第九禅，爱味心修，便成有漏。此说得在。法无自性，唯心而已。但恐爱味心修，不到此禅。到此禅者，又岂得有爱味心邪？更试详之。\n玄四卅二次第五行，出本大经。而四四谛，并在别教。故十住修空，即摄生无生四谛。十行无量，十向无作。此别所以横该四教，竖判诸位也。然于十行，具该自他。自行则偏从一门，或亦具摄生无生等。若夫即此自行，而用化他，则横学四四十六门，出假化物。故曰：于十行中，横辨此四。各附彼教，而为相状。旧或以此谓十行出假，必圆中无作者。不然，详如类论，姑略之。\n玄四卅四幻化之为用也大矣！能使无而为有，有而为无，通浅通深，该圆该渐，破其所不可破，立其所不可立，皆般若幻化之力欤！故今引般若大至涅槃，极至诸佛，皆莫出乎幻化，而未始有实，以其二法皆从妄法生故。使无有妄，二复何有？又曰：假令有法过胜涅槃，乃至云涅槃是一切法灭，故无有法过者，皆般若法尔之力也。又曰：凡譬喻法，或以实事，或以假设。如佛说言：若令树木解语，我亦说令得须陀洹。但树木无解语者，佛为解语人引此喻。其凡诸经教有假设云者，皆其意也云云。\n签四，四十八教权理实，意稍难晓，此别所以异于余教也。今明别教而有解惑相即之言。第四，四十八签因点四发心之求等，约初心教权言也。又曰但此教意等，约从实教旨说也。所谓实之真断妙修理证，亦据实云尔。故教虽是一，兼此二者，所以难明。今谓教权从因，以初心则唯无量，故有广集佛法等言。实义从果，以教旨则成于无作，故有但此教意之说。是则教之权实，一往说似有违，而义不相舍，葢其教意然也。是亦取意从证道言，则\n签四四十八又曰：故知竖行住行犹迷等，正约自行竖入，有浅之深，教证之异，双结上二途也。余如义章。\n玄四卅六遮照体用之义，在诸文固有定论，独于今文有四云云。然以寂灭相为双遮双亡，以行类相皃为双流双照，其义正顺。而第四五十签释曰：遮流约智用，亡照约智体，则各一体用，不唯遮照义及，抑亦体用混淆，其旨何邪？今谓此亦有以，只由玄文以遮亡流照叠言之，似乎重烦，故签特以各一体一用区别其旨。前则亡言其体，流言其用可也，何以遮照却反常邪？曰：皆亦不难，人自固迷，遮谓遮惑，岂非用乎？照取照性，岂非体乎？是不唯文不烦重，抑彰体用各具，怡然理顺，释文之巧也。余遮照章示。\n玄四四十文明初住证王三昧，能破诸有，得二十五三昧之名。其文烦长，要其大旨，略不出四。谓诸有中，各有三惑，及业相过患，一也。菩萨为破自他等过，故发心修于梵圣等行，是为本法功德，二也。既破三惑业相，则证于三谛，故结行成三昧，三也。而后以本弘誓，冥熏法性，若有机缘，关于慈悲，菩萨则以王三昧力，不动法性，而往应之，令得是证，卒于慈悲，破有四也。此其大体而已。于是难论者二：一、谓业及见思，入俗谛所破义见。四、明答日本问章。次明二空得真俗，智𦦨有无。余文对谛义异者，义如类论云云。\n玄四五十二芥纳须弥之说，以情分别则难，以理明之则易。葢一性平等，本非小大，故于芥子而非小，须弥而非大。今以非大之大入非小之小，以非小之小容非大之大，虽容入无碍，而法法不失自相，故不伤草木，不烧鱼鼈，二本相悉如故也。此之谓不思议真性解脱。菩萨于一切法证是性故，得是解脱妙用，葢无可疑者。要当信教仰理，不应以情想自蔽，致失宗途。不然，则相瞒去也。\n玄四六十五道无麤妙，因教而有麤妙；法无损益，以人而致损益。故此问答云：若论一清净道，未始有异，惟其施之于昔则为麤，开之于今则为妙。若留逗后缘，故涅槃复有偏渐之说。此教之麤妙，亦法之权实也。然法无增损，故于权未必失，于实未必得，惟其宜而已。所以在昔宜权，法华显实，实已无麤，佛世教意足于是矣。但末代不得意者，或及执实废权，执权为实，虽服醍醐而成毒药，既不能即事显真，遂令伤命早夭。以人致损，非谓法也，涅槃之教所以设也。而言扶戒定慧者，或云扶律谈常，葢详略尔。其实扶显之功，非三不可。\n玄四七十七初果之后曰重虑缘真者，谓重更缘虑前所证真而后断思。此云更修十六谛观者，仍前以说，秪是观诸谛下空理耳。玄四七十八又云断欲一品思乃至断五，约此论家家者，据论所明合在断三四品言之。今云至五者，通言约此间论尔，非齐五品也。如止观释超次二根明家家义，而记指云此次断者，葢正得今文意也。余如别论云云。\n玄四八十般般云者，谓三果后般涅槃者，根性多途，故重言蔽之尔。旧或论之，不同者二：一、俱舍不立现般，二、明不定般。委如义章，不烦文也。\n玄四七十九上下分结，本无甚难，但以惑从界言，有上下即分，见及欲思，属于下分，余皆上分也。故云略言三结，广说八十八使，则三结属见，余七属思云云。然言见使本通三界，而属下分者，约牵生云尔。所谓由二不超欲，由三复还下，又曰纵断贪等，至无所有，由身见等，还归于下是也。既徧三界，而牵生唯下，何也？谓邪正不同也。见是邪三毒，重牵四趣，思为正三毒，轻系人天，知此则知四住惑之大途，五分结之至要也。又前文曰三界利钝一十九使者，正谓缘灭生使，偏约灭谛下惑使言尔云云。\n玄四八十三缘觉所以名中乘者，其在声闻菩萨之间也。以根利故处声闻上，以自度故居菩萨下，而有值佛世不值之异，亦由根性种习故也。然以根利福深，自当值佛，而独出于无佛世者，意其因中性多上慢，故虽发悟无生，得预圣流，而终以性慢为障。不然，何其知佛出世而先自化身，或被移徒喻之如彗星然？乃知性障难移，虽圣犹未免，况其凡下乎？因得论之，以为上慢者之戒。若乃果证，与缘觉无别，但独觉亦有因中先居学地者，故与缘觉一向根利，不必制果，此复异尔。至于麟喻部行，神通说法，有能不能等种类之别，非此可尽云云。\n玄四八十四三藏教本，正为二乘，傍兼菩萨。以覆相故，不论破惑出界，而急于利佗，伏惑行因，止生事善耳。至于行满果圆，发智破惑，成佛菩提，此其始终之相也。由是论之，则三祇百劫，四阶成道，与夫诸大乘经，明菩萨位，固不可同日而语。而古来诸师，槩言菩萨，不分大小，所以非也。然则从初发心，历三僧祇，准望声闻，位当七贤。故知在因不论，断惑明矣，无劳曲辨。若夫大论斥权，部旨破立，有无之意，委如别论云云。\n玄四八十八通位常所论者，大略有四：一者别立忍名，二者借位进否，三者初心燋炷，四者十地如佛。所谓别立忍名者，盖此教位，十地始终三乘之所共行，而菩萨虽亦破惑证真，不生取著，降伏其心，游戏神通，净佛国土，皆二乘有所不如，故特加伏忍等名以褒扬之。故大论有云：声闻法中名干慧地，于菩萨即是伏忍等。即其义也。\n玄四九十二二借位进否者，按今文及止观委出其相云云，而文有三四借义不同，旧皆论之未定，今论无他，葢不辨所借所名之异故也。然以所借从所名则有三，谓具借一教始终名共位者，又单借别十地者，无后借别名名通菩萨位者，故成三借。若以所名从所借，则唯二而已，故止观文止列二借，而文有谓别见义长等，还只从后以八人为初地文出，故不必更别立也。但作此判，其数定矣。今更以借列名圆一义显之，则其相明矣，如文云云。要之出经论位，以文相亦出，难于定判，故约借义明之而已，是亦一家用文之活法也。余三四义如别明云云。\n大部妙玄格言卷下终", 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"玄一五大哉言乎！其旨也若是，將示□□必本諸理性，證極言之，即此經之本始也。故玄序曰：本地者，說實際之本也。雖無始之始，亦不足以言其極，視塵點劫前，猶為信宿，所謂有佛無佛，性相常然是也。奧藏亦歎其法妙爾。經曰：法華經藏，深固幽遠，無人能到，然亦不可近遠難易識其至。故曰：是法不可示，言辭相寂滅。苟知世相無非常住，則不□□前當處全彰，夫亦何遠之有？然則證此理者其誰乎？故曰：三世諸佛之所證得。又曰：是第一寂滅，於道場知已。夫知也者，極證之謂也。由證故能有說，此佛所以乘時設化，俾夫羣生亦同此證而後已。故曰：大事因緣等。故眾生以此因感佛，佛以此緣起應，即今因緣義也。始見我身入佛慧者，則上根利智，於頓門先入，其中下之流，則不免餘教逗會也，故有方便兼帶之說。至於靈山將當開顯，則舍前方便唯說一乘，極言此理本無法可舍，而此云者，亦對乎昔教相待言之，其實今經絕待開顯無別有也，故曰妙法蓮華經焉。夫妙法者，謂妙無別妙，美其所以法也；法無別法，實其所以妙也。仍以一妙字貫之，則一題之旨、一部之文、十界十如是之法無非妙者，以一一當體皆圓融三諦故也，故曰妙者，自行權實之法妙也。惟其法法皆妙，故舉蓮華以況之，蓮華所以喻權實法也，而有本迹施開廢之三義，與夫自他等三雙權實。此特云自行者，謂以開顯故，則彼化他無非自行，寧存自他之別？是則若本迹權實、若題若文皆歸於此，只一妙字彌顯。今言最勝修多羅者，是亦以勝顯妙示妙極之意，因以甘露門稱之，即今經所入之門也。" }, { "type": "p", "text": "玄一七列章本為起心以達門，建名所以開深而進始。乃知祖師為深切，雖一文一義，至一科目之細，亦不徒爾。如今開章，首列七科，便有起五心，成五根，排五障，乃至入三脫門之趣。又曰：原聖建立，蓋為開深而進始者，謂深理非名不開，始行非言不進，原始要終，皆自此得，夫豈小哉。視聽見聞，託於聲色二教，使由其途迹而趣至，至極之理，不亦要乎。則知一一法義，無非為學者入道而設，豈若後人科節之敝，彼甲此乙，動以百千徒擾者哉。此當入文之初，不可不知也。" }, { "type": "p", "text": "玄一七三諦，一而已矣。一尚無一，況得言異，尚何融別麤妙之有。特由教有偏圓，時有今昔，開未開異，故麤妙所以判也。其在今文，則曰：隔歷三諦，麤法也。圓融三諦，妙法也。又曰：此妙諦本有，所謂天然之性德也。然以本有言之，則未嘗加損。此法法所以各住法位，則世間相常住是已。然而此理，以常住明世相則易，以世相言常住則難。蓋世相者，人情之所狎見，故於以明其理，不亦難乎。曾不知法法各住法位，則相相常住，庶幾易明。如妙樂波水之喻，其理曉然。抑開顯之意，本以理而格情，不應以情而蔽理。學者要當忘情體究，深於自得可也。" }, { "type": "p", "text": "玄一八如來一代五時之化，首見於此。故玄義曰：初教建立融不融等，要不過融別之二途而已，故以融不融對言之。但機有小大，化有兼獨，不必一向，一向則不足以引小入大。故有兼言者，有但言者，有以融斥不融者，有寄融向不融者。其於二味，則又有圓融、融通之別。來至法華，則一切皆融，開顯三諦，無非一乘也。然言圓融對不融，則偏圓之義；融通對不融，則小衍之義，不可槩論也。餘如籤釋云云。" }, { "type": "p", "text": "玄一八圓乘一也，於其未堪，聞獨一則謗，聞兼三則不謗，何也？此亦未易曉。今謂兼三必偏圓並陳，彼雖於圓非宜，而猶有偏可入，故捨其不宜而從其宜。若聞獨一，則永乖其志，所以謗也。譬如飲食而陳二味，彼於美者而非所好，於不美則反嗜之，故取舍異焉。若唯陳一味而非所好，彼且不食，惡得不謗哉？其理葢如此。若約秘密隱小而說，則又不在聞者之例。" }, { "type": "p", "text": "籤本卅今釋法華，必判麤妙，有約部約教之異義，如常明云云。若據今經，部無餘教，雖無二判可也。但對昔有偏圓，故約教惟揀於偏。部總偏圓，故分二別。所以昔圓以部兼帶故非妙，以教無彼此故為妙。譬之麤人細人，謂麤如偏人，細如圓人。而俱有過者，圓有覆權之失，偏有隱實之過，所以俱非。是則在昔之圓，義有與奪。與猶細人，非謂麤也。奪言有過，不立妙名。正如君子小人，其分自定。以其與小人競，則君子不能無過焉。類之可知。" }, { "type": "p", "text": "玄一九法有麤妙，譬亦如之，此華所以例有麤妙也。麤華則狂華是已。文凡列六華，譬六種人。然人必約法，通而言之，則前四時三教皆是也。以其權實法異，故譬之麤華焉。豈若蓮華多奇，華實具足，及蓮成亦落之義，以譬今經權實相即，及非權實等。由是言之，則自昔所謂蓮華三喻，並譬今經妙法，屬同體義者，蓋正本是文，約今經部旨言之故也。不然，在昔人法既譬麤華矣，豈施權等又譬蓮華？不應亦一四時而兩譬之，故此一義不可不明。" }, { "type": "p", "text": "玄一九為蓮故華，譬即實而權等，則同體義明矣。而又曰開彼能覆，約機情以釋者，昔人以謂三喻屬同體，機情屬異體，以為同異相違。曾不知一出今文，何特作異義解耶？以今言之，亦無大異。華本無殊，見有開合。自蓮華明之，謂之同可也。以見者言之，謂其異可也。見即機情之謂，故知文旨須本根源。大體苟明，同異得矣。文曰：教行人理，同一理故。同冥三德，不當權實者，是皆至極，法爾而然。未契極理，終難言會。" }, { "type": "p", "text": "玄一九書以體釋禮，今借以釋體。體以釋禮，正取君臣父子，體有尊卑，同遵禮法之義。禮以釋體，正言善惡等，雖迷解有異，而一切不出法性，故曰云云。舊或以下文取佛所見等，疑今開廢不同者，說者云云。今謂不然，須知凡謂體義，無問今昔開廢，皆當作此說。如四明云：法性之體，雖通一切，如來所遊，義局果證。豈非正同今文？但彼說猶通於今，則成開廢義也。故不約開權，無以顯此經體徧一切；不明廢權，無以見此體妙極諸法。故知二義，理實相符，奈何強生分別，而取舍於其間耶？若曰此文未論開廢者，縱非正文，豈全不攝？要知此文，正顯今經開顯之妙，何謂非耶？委如類論云云。" }, { "type": "p", "text": "玄一十壽量非如非異之見，證今實相之體，記家謂之引同。夫非如非異者，蓋體即中道，故以遮照言之，則其為遠壽所依之本，證今實相宜矣。然三界之體一也，而所見各異，克言正體，孰當其實耶？是亦未可定論。自其所見如異等言之，莫不自謂各當其實，謂之當可也。自其所見三界論之，則未始定一，直不思議妙體而已，謂無當可也。然以九界所見者妄也，佛所見者真也，則佛所見諸法實相，稱性證極，亦得謂之當可也。然雖方其謂當，未始而當，方其謂不當，未始而不當，謂無當無不當可也，吾又焉能知之？此其所以為今經正體也。" }, { "type": "p", "text": "玄一十論曰：說智及智處，皆名為實相，故得文以觀智證體。如前引佛之知見，及能見三界之相，皆其理也。以其理不易明，故寄能以顯所。若克論此體，獨彰性德，正應取一性為體，方可得曰性家之體。若以所顯能，則成宗家之體，非今正意。雖然，要亦不可抗分。約修門說，正為後代修顯此體，亦不妨兼有此意。" }, { "type": "p", "text": "玄一十今以圓融三諦為實相正體，引金剛藏說甚微智為證。雖以辭異意同，其初二句且是空有而已，如何並證經體也？故記有應以之釋，意令說者於前二句以妙空妙假示之，則圓融三諦其旨斯成。雖云等者，然以辭異意同義當俱體，而空假二句體義何在？此則以合難離故得答中，以離釋合則曰云云。既曰不思議空假，則是圓融三諦，舉一即三故得空假。有即中義，中具空假義，雖兼離合莫不指中為體，以必揀修取性故也。若欲委知，如四明光明句記及類論當自得知，不煩文也。" }, { "type": "p", "text": "玄一十前以不受為謗，此以不解為謗。雖內外淺深之異，其為法一也。然亦不無與奪焉。今文不出有四，謂斷無等。以其於法起執，橫計成非。雖稟內教，見則成外。所謂學佛法外道者也。亦是乖於實相，而起魔見。所謂除實相外，餘皆魔事是也。使執而不舍，幾何而不謗法墮苦哉。然亦可謂不受者，直不信耳。未必執以成謗。若今謗者，雖本內教，而其過餘甚。" }, { "type": "p", "text": "玄一十一大凡私，謂必助釋本文，使非助顯，亦必有意與文旨合者，非別自為說，謂之私也。然復此後特加私釋者，得無深意乎？蓋前明離謗，所以簡非也。而不言謗者何人，能破者何法，故曰橫破凡夫之四執等。乃知前所謂謗者，則今所破之凡夫及三乘等是也。其能破，則四句而已。故曰空有之旨，正破此證等。抑若簡而不收，則法無歸，人為棄物，今經何所開顯耶？故曰既不會正體攝屬何法，是則前但空等執，還為三雙權實所攝，於理無非體內方便。則今經之開顯，故復有體者下一段文旨。是知文有收簡破會，其所以助釋者多矣。讀者詳之。玄云體化佗之權實等，正示開權文也。籤謂體達之體，由開故達云爾。言之雖易，理實難明。當知本亦一理，對機設教，故分三異。今經開顯，指權即實，亦令圓機稱性體之，故曰云云。所謂化他權實，亦是但空之理，約當分亦得名實。自他權實，亦是但不但空，相對言之。故化他雖有權實，皆名為權等。自行之權，亦只是但中，對圓名權。此等權實，今皆開之，於理無非同體權實，圓妙三諦是也。如是體會，斯得之矣。" }, { "type": "p", "text": "若論佛之境界，已自難言，況言極乎？夫既云極，乃曰祇是十如權實，似作局限分齊說却。縱是經云唯佛與佛究顯諸法實相，不出界如者，然亦不當便作此示。縱如此示，學者亦不當作此會。既不作如此示，又不可作此會，畢竟如何？但知不可作此示會便了。" }, { "type": "p", "text": "籤一本四十四凡論設化機緣得益，功由於佛可也。而此及前文，特推功於法華之力，其理何在？曰：是固在佛。夫佛之所以設化，機緣之所以得益，在乎一化大用而已。而佛不自以為功，歸之於同體權實法爾。故曰：若非同體方便，無以施開廢等。然化不自化，法復何有焉？復歸之於理。經則曰：天人羣生類，皆承此恩力。是固出於理之謂也。理無分別，尚何力之有邪？其必曰：人事人之力，天自天之力。夫如是，佛之力猶法之力，法之力猶理之力，理之力猶己之力，則一而已矣。若之何其必歸之哉？" }, { "type": "p", "text": "玄一十五籤，一本四十五一家建立五時，正約法華信解述領之文，兼出涅槃五味相生之說，以判諸經布敘次第，其義明矣。而復引華嚴三照證成，何也？故籤文料簡云云。答中先出二文各譬之意，次明彼此相成之旨，則曰今演華嚴等，謂非五味無以演三而成五，故曰數雖不等，結答初問意也。又曰涅槃以牛譬佛等，則華嚴但成分譬而已，若非一日三照成之，無以見五味皆從牛出，以譬五味皆佛所說，故曰故用兩經二義相成，結答其次意也。所謂二義者，兩經之義而已，政不必別作節目釋也。" }, { "type": "p", "text": "籤一本四十七籤曰秘密橫被無時不徧者，意以華嚴鹿苑對方等為難，顯秘密橫被則皆得有，此同座並聞。今云大小相隔，則約橫論竪，隱顯在機而已。或據此謂通法華者，誤矣。又曰遂本居初者，且約最初得以說大云爾。然亦兼別，故遂而未暢。文引大經從熟酥出醍醐以證法華涅槃時味者，特見其同味一意耳。然亦應問：既同一味，何以不云從般若出法華？應答曰：以在彼經說故。既說在涅槃，又不何云從法華出涅槃？應答曰：以約兩番熟脫從後說故。兩番熟脫義見後文云云。" }, { "type": "p", "text": "籤一末初釋籤明華嚴不動不離而升而遊者，凡列四家之說。至於藏師，約四義謂時處等。記主悉評其說，且示之云云。今謂通途大體，如諸師之說，彼各一意，亦既已評之矣。如籤所示，無不可者。第其說不詳，今得以申之。是應知有應體，有機見，有機應合明者。故自如來應體言之，則全法界體，起法界用，一身無量身，無量身一身，不合不散，無施不可者，應體之說也。自其機見言之，則小大各隨所見。如華嚴鹿苑，大者見其大而不見其小，小者見其小而不見其大。又安知所謂大者不動於小而見大，小者即其大而為小邪？此文機見之論也。然則今云不動寂場而遊鹿苑等者，此乃判釋之家以其佛只是一而機見有異，又據其化儀有先後而佛無彼此，故合機應大小以為一說，宜其曰不動不離而升而遊，有以見不思議化用其無妨無礙也。若此苟得是意，乃知諸家之說不無得失，佛之勝用未易評量，故經曰不離一切菩提樹下而上升須彌等，與夫教門有脫珍著敝者，皆其理也。今判顯密法輪正本大論，故得引以為說。何者？蓋論因經有云第二法輪轉，夫第二云者，必其初已說與今同故云爾。初謂鹿苑，彼未甞說而指言之，故以彼機不知，推此眾之已聞，故知其為密教也，故曰云云。是則秘密一教發迹於彼，天台判之於此，然後乃知爾。既曰密矣，安得而傳乎？使不可傳，又何得此判耶？此如妙樂示之詳矣。余亦甞因為之說，委如彼示云云。" }, { "type": "p", "text": "玄一十八以十方此座等三對示秘密相，乃見如來於法得大自在，無不可者。而文有云俱說俱默，籤復例云俱頓俱漸等。若使彼此說等而互不相知，則亦應有秘密定邪？昔人因立兩種定教，是還可否？曰：若據文義機教，此亦不無，但非設此教意。若使彼此機教無異，又何待以神力隱覆邪？故知其不當別立也。" }, { "type": "p", "text": "玄一十九籤一末九玄文只一巧為籤，凡作兩文結釋之云云。益文明種熟脫三，於種該二種為一乘，頓種兼餘七教。調停之種文，總以一巧為冠之，乃寄調停種於頓種中說。既分二異，故籤分釋之，非謂別有其文也。是殆見玄不煩文，籤釋之巧矣。" }, { "type": "p", "text": "玄一廿，籤一，末十三，諸餘集上四十五文殊答問偈，玄文引之以證五章，而籤文因對彌勒釋疑言者，葢深有所以。一者答必由問，示不孤起故。二者凡明難釋，義必相關故。則兼對為說，一舉而兩得也。但其文簡密，為自來講學之難。余甞以四句中其說曰：合二文為一致，彰疑難之各有。影略於難釋之中，互形於潛義之內。試詳言之。夫彌勒之問，因疑六瑞而生，故文殊因問而有答。文雖相懸，義實一貫，故得合之以彰一致。方其彌勒欲問，而文殊因伏疑以拒之。彌勒既知其意，乃正釋所疑而傍兼請答。故曰彰疑難之各有，亦得謂之潛難六瑞也。故繼之曰難云等。至於文殊正申決答，而彌勒因伏疑以扣之。文殊亦知其意，乃顯釋所疑而潛答其問，亦得謂之潛釋也。故繼之曰釋云等。故曰影略於難釋之中，互形於潛義之內。得今四句，難釋煥然，尚何艱棘之有，而置異論於其間哉。" }, { "type": "p", "text": "籤一末十五夫五章之釋，申一經大旨，蓋各有所以。名以名其法，體以示其性，用以顯其功，教以判其相，固缺一不可。然以如來垂世立教，意在修門，急於機緣入道，則莫若因果之宗，故以宗為主。主者，本也。是則四意皆本於宗。推而言之，則凡餘四章，莫不顯於名，歸於體，彰有用，判於教相，各當其義。但記作此釋，但約宗義云爾，非謂餘章之不如也。然後世猶有明體而不言起修者，無不悖哉。" }, { "type": "p", "text": "玄廿一一經既以五章為大旨，故凡所說莫非是者，而特引此二文，以其古佛事定舉要付囑，顯出此二品故，如文云云。抑又為下教行二釋次第張本，則名體宗用者，約行之次也。名用體宗者，約教之次也。雖通教行正約行論，故今玄文符行為次。若引正宗者，如開示悟入即其文也。餘文非要故略不引。" }, { "type": "p", "text": "玄一廿三文以梵王譬法華，最得自在之名，故有所謂諸經或於俗諦自在等。此則簡歷別而取圓融，即今玄文之意而已。若以對光明經王之義，則今昔之異，互有通局，如類論云云。又籤約譬就法以明者，則空假各不融攝，不得自在，唯中道遮照無妨，故得其名。或三皆自在，則當分言之，各當其說，初不相違。" }, { "type": "p", "text": "玄一廿四如來常依二諦說法，故二者不可相舍。真而無俗，則世諦不立。俗而無真，則於道不明。今釋妙名，首引肇師名實之論。特借以啟言端，未必全用彼意。若據彼宗旨，天台判之，多附通意。則今所謂無相者，直真諦意耳。籤釋之文是也。真雖無名，而不得不有名。則又曰，無名無以顯法。此妙名所以名實相之體。是則一家建言，真俗權實兩行，而不相妨礙者，其皆出於中道乎。凡諸經教，率多言之。莫非此理，讀者知之。" }, { "type": "p", "text": "玄一廿四籤一末廿一名始於無名，則名出於理。名為萬法之始，則法本於名。由是籤明名相生起，故有名既依理，理復依誰之問答，以理依無明，無明法性，體徧一切，而卒於無所依而已。今謂是猶未盡，復應云：雖無所依，而能徧為諸法之本，一切諸法，由之生起。如淨名所謂：從無住本，立一切法。其說方圓，信乎言道之難。又曰：名之與體，無明法性，互為因依，是猶離義。若乃名即是體，無明法性，依而復即，此別圓所以異也。故以二文為證云云。" }, { "type": "p", "text": "玄一廿四有佛無佛，性相常然。則一切法性，本皆法爾。夫豈容有生佛之異，迷悟之端也哉？奈何而言一切法本皆佛法？若是，則法性之理，亦有偏乎？曰：本妙之理，一而無私。惟其無私，故未始加損，所謂性相常然是也。但依之者，得失自殊。所以悟者得也，迷者失也。得者得其本然之理，則能稱性證極，故名此法為此之人法。失者雖未嘗失，而不以此人為得是法。故生佛之所以異也。又曰：一切世諦，於如來即第一義者。此又對眾生邊，得世諦之名，於佛無非第一義，理本無二法也。故知迷者自迷，以顛倒故，見為世諦，而體不迷，故無非佛法，即第一義。又曰：今明言示之故，言一切法者，正示向本有之一切法也。極至凡迷，可非一切乎？而所以異者，情離不離耳。佛以情離故，見一切法本來離相，故一切法非復一切法。見法自性，從本示之。故楞伽所謂此四句離，方名一切法。又楞嚴曰：離四句已，此句方名無戲論法。正此謂也。凡夫以情染故，動輙墮四句見，不見一切法之自性，所以非也。餘經玄義明一五章，惟今玄有約教約行之別云云，是為部旨而然，為餘經亦通有耶？即曰：今明教行，葢依二文所出次第而立，政不約此以論部旨。設若論之，自有教相一章，足辨同異，何待此也？但餘經未必有此體前之用，縱有其事，未必有其文。文事兼之者，唯此文為然，故特用明二種耳。" }, { "type": "p", "text": "玄一廿五談經玄義及教相一章，合云約教可也。而云約行者，有二意故：一、以名體宗用，正符行門之次；二、以一從四，故且從行說，故曰云云。若彼妙記云寄行約教者，非今文意。鹿苑小化，其權一也。或以譬草庵，或以譬蓮華。譬草庵，則化佗之權；譬蓮華，則自行之權。其同異如何？故問答云云。籤釋大略二意：一、約佛意；二、約法體。此知屬自行一邊而已，要必約機論，方彰異體，故草庵須破。破者，破其情，非破其法也。若夫其法，則與蓮華所喻同體，還為所顯耳。" }, { "type": "p", "text": "玄一廿八凡示觀心即空假中，當約心體本妙言之，非待推度而後得也。今此云者，姑即近情以示其端爾，非所以極論三觀之旨。何則？所謂空者，緣生故空，雖有亦空也，何待不見色質，然後為空？所謂假者，即空只是假，何待必起念慮，然後為假？所謂中者，即絕待處是中，何待不以有無思度為中？余故曰：此特示其端爾。苟能由之以體其妙，亦何遠之有？第恐初學昧於圓旨，故特發之也。" }, { "type": "p", "text": "玄一三十解行二門，葢一家入道之宗，故三部解行，昭然可見。諸文之下，觀心一科，尤為切著，舍是無他術矣。然復須知有得失焉，得在乎相濟而不偏，及依教而無僻，其失反是。蓋不止於偏失而已，甚至於能牽惡道，今文示之是也。往往蹈其失者有之，可不審哉。" }, { "type": "p", "text": "玄一卅二悉檀是佛所說，又曰是佛智慧，則其為如來一化機教之本也。所謂欲知智在說，不其然乎？今天台以五重玄義會釋之，意將通攝一切教法故也。若被緣利鈍，彼此皆通，而此特云專為鈍者，次第則異。正據列次為說，則第一義一向居後，故知專為鈍明矣。不類五章之次，利鈍兼得故也。但其文相，少能條理耳。" }, { "type": "p", "text": "玄一卅六夫第一義者，佛法至極之論，而有可說，有不可說。可說者，謂實相之理，皆可以一切法實等四句言之，故知其理未始膠於一端。亦即門門皆可以入實，入則證，證則極，極則不可以言語心行到，故皆可說，皆不可說，理無異致也。大凡四門四句，約教言之，雖有通別淺深說不說等，及其至也，唯一圓極不可說耳。然於初心，或有得失，如快馬見鞭影，即著正路得也。不然，則因句生著，執為戲論，又何貴於第一義乎？" }, { "type": "p", "text": "玄一五十教起於無言，非無言無以彰言說之妙。言詮於至理，非言說無以知無言之極。此佛所以常樂默然，了所證之不可說也。而不得不有說，為機緣之不獲已也。淨名所以杜口，葢達不二之理，非言非無言之所能契，直以默然示之而已。此經不可以言宣者，謂其理寂滅，非言辭分別所能到也。大經生生等不可說者，示夫四教之說，皆本於亡言，所以先其言而泯之。則所言者，皆離相寂絕，安得而不泯耶？由是論之，雖不言之妙一也，而所以不言之旨則異矣。所謂有因緣故，亦可得說者，據今所釋，則無明等十二因緣所成眾生，若以四種樂欲故，如來赴之為說者，亦得是四悉因緣也。" }, { "type": "p", "text": "為圓頓之機，說即事之理，可謂至矣。夫言一切國土依正等事也，言常寂光者理也，此猶分別之說。若不得其旨，知有事理而已，未知所以事即是理，故曰離是無菩提，謂事只是理，無別理也。惟其無別理，故雖不言理可也。或但言事而理在其中，說至於此，可謂得圓理之極也。" }, { "type": "p", "text": "玄一五十五教證二道，本教門中一難事，具諸別釋。今此云者，直言別教教道權實通局耳。故文有若取地前為教道等，如籤釋云云。然教道一也，而約位有通局。或以一教始終為教道，或以地前為教道，蓋各有說焉。夫以一教始終云者，此正如來於諸經中言別教，則唯一教道爾。如云十地隔歷，為引下凡，為入地方便，謂之約說教道是也。若以地前言者，則以行從位。故約行教道，止前三十心；約行證道，則登地同圓是也。故進退於是異矣。若約行證道，則指初地即初位句，是即其義無有別也。苟能知此教證之說，思過半矣。委如類論。" }, { "type": "p", "text": "玄一五十六開權顯實之說，玄文言之盛矣。其所以為說，雖各不同，要其大體，體妙情麤之義，為得其多。如今文云：一切諸法，無不皆妙。則稱本言之。惟其本妙，則諸法權實一而已矣。尚不當同，何異之有？尚不當開，何施之有？然則所以為實施權者，以機緣未宜此聞，故一期作差別說。機情不解，執以為實。今圓機既熟，會本論開，則知本妙不從他得。故曰：法本自妙，麤由物情。即其謂也。然則開同乎？開異乎？第深究之，當自得矣。" }, { "type": "p", "text": "論宗途者，不可不辨，不可甚其辨。不可不辨者，或所傳之差，所判之失，恐悞後學，固宜辨之，使辨而不革。或宗旨已定，彼又惡能盡棄其所學而從我？雖勿辨可也，則盍曰於汝安則言之？然不可甚其辨者，殆於佛法起諍，非所以示無我之道。每讀籤記等文，因彼異判，必詳辨之，是固為佛法教門而然，恐其疑誤後學故也。與其辨而無益，不若聽其自化，如必欲直之，難哉！" }, { "type": "p", "text": "玄一卅四文引地持出四優檀那翻為宗印者，所以證古師之誤也。然彼翻猶可爾，以悉檀翻宗印則不可，特以語音差近，且其數同故也。曾不究彼文旨與今悉檀意義全別，故知其非。雖非文正意，而所謂四優檀那者，文義亦不易明。一末卅七籤釋以謂彼經雖是大乘，欲明攝法及為初行，且脩此四云爾，故知祇是小教三印。然以文中教行兩釋，印是楷定不易之論，且曰佛所傳授等，詳其旨義，又不止謂小乘法印而已，此所以難明。余謂不然，凡所謂小乘者，葢漸化之始，雖未盡教理，苟非小乘，則大乘不立，非戒定慧，亦無以為入道之本。所以大經扶律談常，凡諸經教，必尊之尚之，正為是爾。故知其為大教之權輿，佛法之正宗，何莫由斯道也？後學不達，而生優劣之論，豈識所以佛化元本者哉？" }, { "type": "p", "text": "玄二二當分者，謂偏圓大小，各當其分，而未始踰越也。跨節者，謂越彼當分，開小即圓，無非真實，今文言之是也。而文有相別，理融離易之論，如籤釋云云。此直以二義申其問難而已，未言其意也。意則施開待絕二妙之旨也，故曰當分通乎一代等。惟其通乎一代，故時有今昔，教有偏圓，皆當分也。跨節唯在今經，即開彼鹿苑之麁，無非今經之妙，越彼二味，二乘於中，而非顯入，故得其名。若夫佛意，則本在於大，通前四時三教，皆跨節之意，非適今也。由是言之，當分在昔，以今則相待之義；跨節唯今，通昔則佛意之說。所謂跨節者，今經部旨而已矣，無他說也。" }, { "type": "p", "text": "玄二三言不並出，語不相到，雖相為後先，亦未免乖異。克實論之，不當前後，所謂此法即妙，此妙即法，無二無別，庶幾可也。今以名義為言，故互有前後。然則題標妙法，從名便也；解釋從義，故先法後玅。故曰雖復前後，亦不相乖是也。" }, { "type": "p", "text": "玄二四凡諸評舊，使其說無足取，不若置而勿論；與其義有可不，而盡奪其說，不若與其可者，斥其不可者，足以見吾之公論而伏其短。此不可不知。" }, { "type": "p", "text": "玄二四舊釋妙之一字，玄文凡舉數師之說，而曰但破光宅，餘者望風。據彼所立義，約今昔因果，有廣高長狹下短之論，今凡作二十四難云云。又觀師以三非三等為說，今謂一往與之，各得一偏之意可也。二往奪之，雖知以昔對辨，曾不言其所以妙者果何如耶。至於開顯之旨，全不涉言，其無足取一也。以光宅較之，其廣高長之義，雖若可用，其間矛盾處多。如言法華不明佛性，說長遠壽量，則曰猶是無常神通延壽，是不知本迹之要也。此皆以法華下於他經，安在其獨顯乎。況全不達部教兼獨開判之旨，故今家以昔形今，顯今非妙，反昔非麤，以例廣等，全成倒置。及以四一有無，縱而斥之宜也。" }, { "type": "p", "text": "義例曰：夫觀心者，義為三種，此其一也云云。益法行根性，烝於觀心，約行有所不待，故於事法，隨所見聞，皆得以覽境歸心，隨文作觀，故曰隨聞一句等。夫曰一句，則句句皆然。既曰攝事，則事事皆妙。所謂言言見諦，句句朝宗，未有一法而不與心境會者。苟會諸心境，則境觀必融，道斯得矣。旨哉，攝事成理，真學行者入道要門。此語本出今宗，奈何謾不加省，而反為他用，惜哉。" }, { "type": "head", "text": "○玄義第二", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "玄二十義有所當者，不可不因。理有所短者，不可不革。如向評光宅，是理之所短，得以斥之。彼有體廣位高用長之目，是理之所當，得以用之。何者？葢今經妙體，不出十界三諦，非廣高長而何？但彼得其言，不知其所以言。有其名，不得其所以實。故為今所陋。今既得其實，雖用彼名無咎。夫既十界互具，三諦融即，不出一心，更無前後。一異並別，則妙旨斯彰。又豈直名實而已哉？抑體廣用長者，法也。位高者，人也。人必即法，法必顯人。而以人介於其間者，則貫攝之意也。惟其得是體用，故所以位高。非位高，則不足以得是體用。推是而言，義不可盡。此天台所以長於用，與獨拔古今者也。" }, { "type": "p", "text": "玄二十一夫心一而已，而有具不具、即不即、等不等者。所謂若非圓心不攝三千，則凡圓心無不具者，豈十界心而不具乎？豈有即不即、等不等之異乎？所以體廣用長之妙，亦即心其，更無別法。若論此心，人誰不具？何法不然？豈待知而後圓，觀而後妙？但一念情生，遂起分別，即不能具，況即而能等耶？雖然，直下體之，何往弗具？若以今文對止觀以辨同異者，則彼委悉於今，今復顯要於彼，以其妙旨則無二也。抑又止觀約本示之，從本顯具易明；今約末論，從末會體為要。故以心具推一切心，則等於佛心；以等佛心推於究竟，則極其果用。雖若次第，理非異時，一念圓明，無法不顯。思之之囑，良有旨哉！" }, { "type": "p", "text": "玄二十二前約十界三諦以示妙，又於己心觀具以示觀。此承南岳用三法以釋法，葢上下相顯爾。夫以十界言之，雖不開心法及以依報，而於眾生法則開之，所謂因果及一切法是也。故知法相互有開合，其為妙體該攝一也。三法本出華嚴，今引以釋妙者，部旨雖異，開未開別。通而論之，彼以無差為言，今以妙法為義。故妙即無差，無差即妙。但言無差，未必彰妙。今言妙者，理必無差。是知用與隨宜，不必一槩。文明眾生法妙，故以六根言之，要不出三諦之理。在今文則曰佛之知見肉眼即五眼等，央掘則曰具足無減修，大品則曰一切法趣等，明佛法妙。以權實二智言之，明心法妙。以觀心實相言之，其理一也。但以此意觸類長之，無不可也。" }, { "type": "p", "text": "三法名略，今以十界因果廣之，而有通局之論，故曰云云。謂一往眾生之名，通該凡聖。二往唯局九界，故不通於佛。及唯在因者，揀非心法之在因也。其說甚徑，雖有他說，亦以疏矣。既曰及一切法，則今三法，不特正報，兼亦通依，方顯此經妙該依正。不然，何謂不語三千，開權不遍？若論心法，本亦該通。而曰定在因者，且據心法屬己，約因心造法言之，故得以心例佛等。而彼以心法為非因果，豈知此乎？又復約三法各具論者，則心佛眾生，俱通因果。以例迷悟，亦應可知。雖則互通，至於從局，還歸上義云云。" }, { "type": "p", "text": "因果通局者，事用也。三無差別者，理體也。故籤有理體事用之釋，葢各當其義。夫言理體無差，謂三法雖異，一性平等。雖因果自他迷悟之別，其為理性一也。又曰，心造有二等，則三法各具事理三千。所以因果理一，自他何殊。止觀約之，以成妙境一念三千。故曰，不解今文，如何消偈。蓋若不了一心具法之妙，將何以消三無差別之旨。理雖一致，文旨當分。初約事理通說，故以三法為差別，一性為無差。次約能造心對生佛說，則成三法各具二造為差別。既該二造，復當通以事造為差別，理造為無差。若以會籤文，則事理俱理，事理俱事。雖兼通各二義，皆得以為差即無差，無差則差，大旨無別也。亦猶四明所謂兩重總別，而皆指歸事中一念，正合彼輔行之意也。若曰彼佛法界者，既明三千，亦兼於果，而不專在果，無非圓其理性故也。" }, { "type": "p", "text": "玄二十五十如之三轉，十界之離合，通對別對，無非三諦者。葢法體圓妙，故施之文義，應於名言，宛轉合變，無適不可，奈何於中而起定見。苟得此意，三諦不離，而曰得意，為言空即假中。謂空則即假而言空，言假則點空而設假，謂中則即邊而言中，故三皆即中，所以一中一切中，無空假而不中，假空例然。故自亡言之，則非一二三，以照言之，則而一二三，亦得謂之覆疎也。言雖前後，不出一念，此三諦所以不縱不橫，名為實相，唯佛究盡，豈言思所到邪？" }, { "type": "p", "text": "玄二十五若論權實妙體，只是佛所證三千毗盧身土，尚何境智能所之有？而曰是諸佛二智之境者，葢約因修寄果示迷而說。自佛言之，所謂唯一真如智獨存者，斯言得之矣。又以二智通貫三周，則曰云云，謂莫非此十如是境權實之法也。故知本迹二門，一部所說，亦豈出此？以其理無所存，徧在於事，三千諸法，無非實相。然則諸佛以之究顯，眾生以之所依，心法以之本妙，此經以之開顯，皆其旨也。學者尤當盡心。" }, { "type": "p", "text": "玄二十九指的妙境，出自法華。則止觀不思議境，一念三千，本於此經十如是文也。文曰：不語十如，因果不備。則十如者，因果法耳。是何足以為指的乎？今謂若前九如，其義猶通。此應須指本末究竟等一句，方見其旨。何者？謂本末則九如。所以皆究竟等者，即今文曰所歸趣處。既曰歸趣，則有事有理。理則三千諸法，皆究竟等。所謂生佛依正假實。至於初相後報，本末相在，無有一法而不等者。所以等者，三諦而已矣。故得指之為妙境本，委如別示云云。若約事說，則止觀所謂地獄界，以癡法為究竟等。推言十界，各指一法為所歸趣云云。由是始得定前九如各所歸趣，即此一如之別相也。由是明之，則事理之極，指的之要，莫過此究竟等一句。不本於此，更指何邪？文又曰：今不依此三法具足為究竟等者，若論三諦皆不思議，何容一是二非？此亦一往以究竟之言，形於二諦云爾。實言三皆究竟，方名為等。亦何取舍於其間邪？" }, { "type": "p", "text": "玄二卅二三觀之妙，融歸一心。不出一念，而有三相。理頗難明，情未易曉。今以夢喻示之，庶可髣髴矣。文曰：如於夢中，修因得果。則知夢事，該於本末。既皆宛然，豈非假乎。皆不可得，豈非空乎。夢之心性，不有不空，豈非中乎。如是分別，只在一時，故不前後。亦不一異，故非合散。如是體之，非妙而何。" }, { "type": "p", "text": "玄二二十修性善惡，亦教門一節目之義。據玄釋如是性，有曰：四趣惡性相義者，黑自分性，純習惡業，故難改變，如木有火性等。此言性分之性，所謂久習成性是也。第二三十七籤釋因其不可改之言，則曰：約理則本有之性不可改，在修則性分之性不可改。則又兼本有之性言之。夫不可改一也，而有修性事理焉。一往雖然，使性分之性，當處無生，何不可改之有？若理性之性，以隨緣時，容有轉變，但不變之性，未始改耳。抑又以能生之性言之，如地有生性，雖美惡種別，皆能生也。故遇其善則為善，遇其惡則為惡。克論其性，本非善惡，所謂性惡，融通寂滅是也。以融通故，容有轉變，以寂滅故，性未始改。非若惡習之性，唯惡是從而已。故曰：不同染中之惡，即修惡也。以其性融，則彼惡非惡，此又見修惡即性惡之旨也。故復與止觀不思議境初界如對論，則彼該修性，此是修中之惡性耳。" }, { "type": "p", "text": "玄二廿三佛菩薩，類也，而有因果之殊。因果猶通，須知別義。以通則偏圓各有因果，別則偏因圓果，理方的顯。夫惟佛界唯圓，則性相體三，即理性三軌。故曰一切眾生即菩提相等為緣因，則宜指煩惱即菩提為了因。而玄以智願不失等言之，則是聞法種子，豈性德之謂乎？故籤以理性大體正之云云。謂名雖通修，旨實歸性，方稱此三皆本有性。又位則理即，繼之曰後七秪是修德三法，謂力等即發心，義當名字以去。所以若因若果，始終皆約行論，並指圓教為佛界也。文曰如是釋者，可不異前，正謂與前偏教異也。" }, { "type": "p", "text": "玄二廿四文有上下互指而意不可曉者，如前此明伏無明生方便者，應攝圓信，指在今文，至此自合論之。而不言者，反指前說，其意各有以。所以前不論者，意讓今圓信為相似即佛，故不應在菩薩攝也。今不論者，其意既發於上矣，豈有圓頓即佛而生方便土邪？故亦置之。復是文略，其實正顯圓人始終皆佛界故也。又曰因緣，云二莊嚴等者，點合示離也。謂約能顯說智亦具三等，無當作應字之誤，所謂緣能資了，了能發正是也。此中法相正同不二門，性指三障，是故具三等，即修性各三義也。" }, { "type": "p", "text": "籤二五十一舊論涅槃部中，四教始終皆知常住，安得於中復論被接。不然，其七二諦文如何消邪。或曰：義亦通論，但是接行不接解耳。多不取此說。今謂接行，亦未失也。此文既曰涅槃解即而行不即，豈非約行不即亦得言接耶。況以解行證言之，通教正當證位論接，何直解行而已。" }, { "type": "p", "text": "玄二廿九法門殊散，名相廣略，小大一多，以論結攝。初無定法，惟其義而已矣。如此文中，以百界千如縱橫之法，結歸三諦，不出一心，稱一切教，攝無不盡。故籤以三意示之云云。然以涅槃諸行無常，及七佛通戒之偈，約小乘教本，結今妙教者，此亦三意：一者名通義別，二者以小例大，三者開顯妙旨。如文可知云云。" }, { "type": "p", "text": "佛界眾生界，一如無二如，此佛境界所以不離眾生界，眾生界不離佛境界，故曰一佛成道等，又曰眾生自於佛依正中等，又曰阿鼻依正等，皆其理也。由是言之，法無定法，無定法故妙，妙故雖非諸法而不隔諸法。譬如摩尼映於五色，隨色變現，而彼摩尼自性未甞異也。是法亦爾，本無自性，惟其情智取之而已矣。然而此理未易究言，政使言之亦不能盡，所以籤記等文每至於此，直科節點定而已，未甞廣其言、衍其義也。正為此理不易明故，意在學者研幾自得，惟根器之淺深，隨小大之所得，各足其分，至於極而後已。往往因其不委，多不盡心，則又為來學之病也。余故得以併言之。" }, { "type": "p", "text": "玄二卅一至微而廣大，至近而莫窮者，其唯心法乎。故語甚廣大，雖佛法之高，眾生法之廣，莫不悉具在是心法中，而不得其朕，所以甚微也。言其莫窮，雖所具生佛之高廣，而不離乎一念，所以至近也。今明心法，必對佛法眾生法言之。故曰前所明法，豈得異心而有差無差之異。於初心入道，則有難易之殊。然以無差言之，何高廣之可揀。以差別言，又豈得攝生佛觀之為易邪。故文以無差而差，揀生佛之高廣於初心為難。以差而無差，取心法之近要觀己心則易。故曰云云。文特以三無差別句，介於難易之間者，則成上貫下之義，亦文之法也。" }, { "type": "p", "text": "玄二卅一文引華嚴，凡為二釋。初約觀具釋，則曰法界即中等，輔行所謂但觀理具是也。次約起心釋，則曰觀一念心起等，葢有合乎變造也。應更作二義申之：一者隨心示妙，二者約事揀。夫惟隨心示妙，則不問善惡迷悟因果之別，皆可即心而具，具無不妙。所謂一念之中，悉皆備足是也。夫唯約事揀心，則有所謂當自選擇之誡。果如所云，又安在其為隨心示妙邪？故知二文不可一准。苟為不然，未免矛盾。又籤曰：心之所遊者，謂圓頓教。凡言能所，其體本一，豈容有異？縱或言之，亦義云爾。定計則非。其諸名相，莫不皆然。又曰：千法皆三，故有三千。此言三千之數，極得其要，不可不知也。修觀行者，必依四性三觀入道。而此一文，既簡且明，最為顯要。如曰觀心自生心等，其言可謂知本矣。自此推知，則心無生力故非自，緣無故非他，合無故非共，離則何有故非無。因離四性外，無一法可得故空。空不自空，因有而後有空。假不自假，點空所以設假。假有之有非實有，性空之空非蕩空。非假非空，此中道所以畢竟清淨也。故今一家觀門學者，不可不必通而默契也。" }, { "type": "p", "text": "玄二卅三約法揀心者，明觀境之要也。從心示妙者，啟具法之端也。夫既啟其端，故此問不得不設云云。然非正示境觀，未暇詳明，姑指三喻，例見於彼而已。第二五十七籤復對生佛揀各具所以，意在以心通彼二法，亦使心法莫不顯妙。今既指彼止觀，意令說者以彼例此，示其皆妙。至於後諸大節，悉會顯此旨。此旨者何？心具之妙旨也。" }, { "type": "p", "text": "玄二卅三妙固極美之稱，而義有通別。有以當分而言妙者，如第二五十八籤記所出離斷常中等。有以究竟言者，如法華名妙是也。有以待絕言者，如今釋妙字冠以二妙是也。夫以相待為妙，對麤以彰其妙也。對麤以彰其妙，妙未足為妙也。以絕待為妙，則無適而不妙也。無適而不妙，麤亦未始麤也。要知二妙所以論者，以其部旨明開判故。故曰：相待論判，絕待論開，非他經所得與也。前文曰：但舉一不思議。此釋妙字，正當以理揀情，則唯一絕待，更無思議之可待也。既無可待，是則相待已在其中，更不立必別立也。而止觀為成觀故，故必揀偏取圓。故以相待義似於別，意顯圓頓以為所修。此待絕所以對，明思議不思議所以兩立也。今則不爾者，却對止觀形今部旨，則圓通今昔。文曰圓中約時，待絕俱妙者，今圓也。餘味約部者，昔圓也。以昔圓則相待為麤，絕待為妙，故或麤或妙也。若前三教，則在昔之偏，為所待所絕，故一向為麤。至今經被開，始得稱妙，則前待絕俱妙也。然則文曰待絕滅絕，而又曰更無非待非絕者，謂此待絕，不絕則已，絕必破無，明顯中道，故更無別雙非可論。況今待絕，體是理性，理性祇是非待非絕，故無別有也。然而他文或亦言之者，文各有旨，不可一槩。此彰理性妙極無餘，故更不論也。彼以絕待猶屬教行，望所顯理，約悟而論，故明雙非，二皆滅絕。所謂滅者，體本是寂滅之謂，非別有所滅，思之可知。" }, { "type": "juan", "text": "妙玄格言上" }, { "type": "juan", "text": "妙玄格言卷下" }, { "type": "byline", "text": "四明沙門栢庭　善月　述" }, { "type": "p", "text": "籤三四立教大體，本於機應，從實出權，致法差降，莫若今文為得其要。文曰四四諦等，謂凡今教門，必以此四該世出世法，具通因果，得四教之大全，故特於此示之爾。且其答云諦本無四者，諦謂諦實，本於理而已。理固歸一，而不專於一，專一則何以應諸？其為教源也如此。然教必由機，機有萬殊，而應必同體。故以同體權實為應者，則法無不備也。依無緣悲願而施者，則物無不攝也。而曰不獲已而用者，則又見其佛本無說，必不得已而有說也。從一實理等者，謂自一中實之理，開於從中出真之權理也。其理本一，應機有二，由機迷二理，而有輕重，故教有即離巧拙，所以四也。涅槃等者，具出四四諦之所以也，非今四教釋義。此等文相，若為區判，在文可知云云。" }, { "type": "p", "text": "籤三五凡今教門，所以異於他家者二：一善得經宗，二深符佛旨。故曰：一家立義，不以釋名等為要，務在立意，明觀行所歸。故凡一一文下，隨文作觀，則不失行者入道之要，即經之宗旨，有在於此。又曰：若釋餘經等，謂法華以前，凡所設教，皆隨機逗會，雖不明化意可也。若至今經，必關諸化源，須明部旨，故曰云云，即其義也。惟其教行相循，佛旨斯在，則弘教之良規也。" }, { "type": "p", "text": "玄三六佛法一而已，何麤妙之可揀乎？以法體則本妙，以佛意則唯圓，特以機有小大利鈍之別，此教所以異也。故首發部教之例云云。夫麤妙既列，必判而後知，此約教也。然有今昔所同妙者，故復有約部之判，以顯今經教圓部圓，意在學者舍麤入妙，終造乎究極之理也。判教之意，如是而已。" }, { "type": "p", "text": "玄三六然以三教為麤，以圓為妙者，約大判也。若論教行證位有融不融，則復進否不同，故須委判。所以在別則教證二途，故證融而教行不融者，謂別地前屬教行位，以教道不融故為麤，證道同圓方得為妙。若教未開顯多順教道，則無問教行等有融不融，一槩為麤，所謂今前六重仍存教道是也。故知歷別之說通一教始終，至於十地亦是隔歷，為引下凡為入地方便等，則是說出教道意也。類論見之云云。" }, { "type": "p", "text": "玄三六但判而不開，則麤妙永定。判而後開，則妙外無麤。此判後所以論開也。夫開顯之說，言之雖易，體之實難。據此不過約相待以示判，約絕義以示開。略以三義論之。一者約法。法有偏圓小大之異，故論待絕，義如向明。二者名體。以名則義有能所，得論相待。以體則法無待對，惟一妙絕。今文所謂能所名絕待對體是也。三者性理。然以情言之，未有一法無待對者。以理言之，法法皆如，尚何能所之有。絕尚叵得，待何所云。即今開顯之妙也。更在當人妙會之耳。籤三十八文曰：開彼三教之麤，及彼四味中麤者之中二字，於是可以見昔圓開否之意云云。" }, { "type": "p", "text": "玄三七文引涅槃追說追泯以示開顯者，葢追說者重施之意，追泯者開顯之旨。惟其追泯與法華同味，追說則又為留逗後緣。故曰追者退也，謂却更分別前方等之四云爾。此其大節也。言四句不可說者，謂理則一句即三句，故不可偏作生生等說。亦可三句即一句，故隨即一句亦無自相可說等。既皆不可說，則一以無住之本即是本時實相等，則事理之義籤釋云云。又曰無始時來奚甞非真等，則情智之謂。若隨教相別，則有七二諦之義異。所以真則有空有中，俗則有實有幻有不思議之別。復約情智更各開三，則成二十一種云云。故曰但點法性為真諦等籤釋云云。故知其文情智之說也。夫言情智必約法體而論，是則二諦未始不俱者，法體義也。故以智言之，無始即性，故奚甞非真，則真俗俱真也。以情言之，未發猶迷，故無真不俗，則真俗俱俗也。雖迷悟之異，而真俗元同。以其元同，故迷而非迷，悟而非悟。所以祗點一法，體未甞二也。二諦宛然，相未始一也。籤三廿九又曰：俗則百界千如，廣而言之也。真則同居一念，約而示之也。雖一念諸法之異，而體無增減之別。其為二諦，一而已矣。大意如此，委明可知。" }, { "type": "p", "text": "文對止觀以明接義有三：一者、彼為成理觀，通別是兩理之交際，故但明別接通。今文順於教道，通明六重，皆法華前教道之說，故有圓接通別，二義所以異也。又曰實道祗應圓理接權者，謂若約證道，但應圓理接權，權則所接之空而已。既不論教道，則無復開但中也。又曰後之五意，義已含三者，此又約合而言貫之，所謂如此追泯，何說而不寂耶？而次約四教，對明可說不可說，義有進否等，並如籤釋，各有其旨云云。今皆開之，唯一不可說之妙，則跨節絕待之妙也。如此分別，橫廣竪深，旨何以加？彼高廣長，雖未足語此，借以結顯，亦一往爾。" }, { "type": "p", "text": "玄三八附法觀心之文，於四諦則略。或謂之沒者，今謂略非沒義，直存之爾。據第三廿一籤釋云：雖略而顯，是亦徧立諸文觀心之意，以一一文莫非四四諦所攝故也。文云：觀心即空，故見生無生等。既偏圓並列，義當施權。又曰：一心三觀下，即開權觀也。故知觀心亦通施開二途，是即徧攝一切觀行。但前多附教，故復明諦後之觀耳。一切觀心，其義明矣。" }, { "type": "p", "text": "玄三九佛常依二諦說法，乃知真俗者，佛化之大統，一切教門之總攝也。所以言之不易者，了之實難。先聖往因，或未免執諍墮苦，況凡下乎？是亦大權迹，示其不易爾。自昔論二諦者，有言佛果出不出義，或論世諦第一義名體有無者。至於二十三家，各自為說，諍論久矣。而天台以三意融之，謂隨情、隨情智等。然以情與之，或得其一；以智奪之，乖諍俱非。其可輕議哉？" }, { "type": "p", "text": "二諦者，事理之名，亦情智之說，是不可槩論也。如曰含，非所謂含中之含也。餘有部旨同異對各三一之辨，並見類論。" }, { "type": "p", "text": "籤三卅五佛說一音各解，見於此矣。籤曰漏無漏本是通法等者，謂隨教詮法，則名言各有所屬別也。於一一法，各各取解。由機利鈍，故解之或異者通也。所以於漏無漏法而言雙非者，當教機則為遣著，於被接者則示解源。因於雙非而見中道，所以成後教接入機也。又曰一俗隨三真轉者，若論接通，正當接真。今云三真隨轉者，良由所接之真，對鈍住空，成於三別。故使所照之俗，隨真而轉爾。故曰若成偏真，局照幻俗等。前文所謂復局還源，江河則異是也。複應作反覆之覆，書之誤爾。餘如類論云云。" }, { "type": "p", "text": "玄三廿四此及前文重重結勸，並彰今家開權顯實，十妙深旨非彼所及。至此又曰天竺大論尚非其類等，殆於反破師宗，無乃於法有勝劣之見耶？余曰：不然。若以開顯之說為出於天台，則固如所責。其如妙理本諸經旨，經旨出於佛意，縱使形斥，是亦約佛意有在云爾，何關申明者耶？故曰前此迹門談其因果等，則知十妙出於佛說明矣。又曰但承觀法，不承論所破勢者，豈非今所斥者據論所破勢，則以衍斥小而已。其所承者，宗其所承觀法耳。故知不應以所承難所斥也。" }, { "type": "p", "text": "玄三廿七約行約教，各有教證，本出地持。今家借用，凡為二意：一以兩種證道，證法華實部之妙，如今玄文。一以兩種教道，判釋別義，如今第三六十一籤釋，指同輔行文是也。故曰凡釋別義等。而言說佛自證，名為地實，約佛自行，故云證道者。故知只佛自行自證之法，約說行以分二義。例此而言，兩種證道，只是初地，即初住句。約說行以分二種，無別指也。但得此意，所謂四種教證，思過半矣。" }, { "type": "p", "text": "玄三廿七境妙本於十如，十如本於實相。實相者，無相也。終於無諦，亦無相也。是則始末諦境，有事有理，要率歸乎平等一相而已，是為聖人之所證得。其未得者，或生戲論，為是而言無諦也。苟無戲論，無諦何施？故曰釋論云云。然若為對戲論言無諦者，還成剩語。今直彰理本絕言，自不應更作云云之論。籤釋所謂理無二極，同歸一無，斯言得之矣。" }, { "type": "p", "text": "玄三卅六文言以無合無者，既曰無矣，何合之云耶？如虗空是一，不應復言以空合空。縱復合空，空豈成有邪？而此云者，以義言之，不無境智之別。所謂以無相智合無相境，即今文曰平等大慧是也。而又曰舒之則充滿法界等，籤略不釋，恐其言之淺也。今試以淺言之，則舒卷者，出入之謂也。約一心以言出入，前從心出一切法，故無法不備，徧法界而有餘。攝一切法歸一心，則一念無相，故無一法可存。而不知所以來去之迹，唯是一心，本無自性。雖一一徧，而無所在。既無所在，復是何物？宜深思之。境據法相，故有諸境之別。理無二途，故無定別之法。惟法無定別故，故論諸境開合之異。然名相對當，一往不難。至於教相紛錯，亦不易辨。非深達法相，不動第一義者，莫能分別。往往學者忽以為易，余則以謂甚難者也。餘如籤釋云云。" }, { "type": "p", "text": "玄三卅九夫性一而已，孰為境智哉？因無能所而有能所，此境智所以立也，故曰云云。謂理本玄微，照之者惟智。智不自立，發之者惟境。境智既融，則一性之道著，即不思議境智也。亦可謂境者迷之始，智者悟之門。得其門則境全為智，境亡則智泯。如是而達性，則能事畢矣。故凡一家境智之說，其略如是。至於境隨事別，智約教殊，則具在下文，廣如止觀明矣云云。" }, { "type": "p", "text": "玄三四十一文明世智，以其方土言之，則西竺東華，各有宗趣。要其說有三，謂法、智、用。如五明等法也，法則智之所從出。安於塗割等智也，智則用之所由生。智不自用，必依禪而發，故有停河變釋之用。此土五行六藝等例爾云云。雖淺深小大之殊，要不過世智耳。故奪言之，則曰法是世間法等。以其不詮理，不破惑，非出要之本故也。然定本不動，故亦可與之。今例斥為非，則枯禪偏定，無智拔之用。楞伽則有三義之斥，謂一、乖入道，二、墮邪見，三、同權說。今文所謂要名利等是也。但此考之，彼無所逃其非。圓覺則曰：虗妄浮心，多諸巧見等，皆莫越乎世智辨聰而已。其於吾道，則有得失焉。四念處觀，雖是初心觀智，要以定慧為本。故文曰：觀能翻邪，定能制亂。則入道之要，莫先於此。若論散心障道，三毒熾心，至於無常計常，顛倒妄計，初心孰能無之？非是則莫之治也。雖未入聖位，而入理之門，何莫由斯？甞見學者，動輙高談闊論，遇此等觀門，忽棄之如土苴。是猶企望華屋，而杜其初門，詎可得也哉？" }, { "type": "p", "text": "玄三四十三以根器之不齊，故大小乘所以絕異也。夫小乘之觀細而迂，其行易；大乘之觀徑而直，其行難。今於此文見之。如文明三藏四善根位有玄三四十七所謂忍位論減緣行者，何其細且迂哉？而小乘根器依而行之，反不以為難，無他，葢適其宜而已。何者為下忍？徧觀上下八諦，即以三十二行而為能緣，從始至終名為一周，成下忍位。中忍縮觀，縮謂減縮，從上二界初減一緣，如是乃至從後向前番番漸減，如是乃至七周減緣，二十四周減行，減則不復用也。至唯留一緣一行，名中忍位。餘至上忍，從是一緣一行苦忍真明，名上忍位。然後於一一諦下發一忍一智，十六心滿，得入見道，是即此位。觀行之相，大略如斯。餘有文相盈縮、多少、進退、增減之論，亦隨其文義而已，今得以略之。譬之世人富積財產，欲適他國，不能持將，遂以物易金，以金易寶。漸減之義，其相亦爾。若夫大教直達諸法本空，復何迂闊之有？而反不能承當，何哉？或問：苦忍真明之相如何？此如世人滅火為炭，惟留一豆許火種，及為風所吹所滅，赫然無復餘存，至此種亦無有矣，以喻合法可知。" }, { "type": "p", "text": "玄三五十別教地前，三觀次第，如常所明，無異途也。獨於此文，復有所謂傍修之說。且心無並慮，復非一心，安在其為傍修邪？今謂非正觀外別有所修，直指正入云爾。葢別初心，期心在中，不能即造，必藉空假以為方便，非是則不能入，故曰以二觀為方便等。所以即觀空時，便是假之方便；即入假處，是入中之方便。義當傍修，非有異乎常途也。亦如類論云云。" }, { "type": "p", "text": "玄三五十一文本二經，以示五品功德之深，其行位如常論。然此正當吾祖迹示之位，不可不略知其大旨。所以不斷而能淨，具惑而能知者，葢五欲煩惱者，障也。淨諸根而能知理藏者，德也。圓詮理障，一而已矣。圓人體之，即障顯德，故能不斷而離，即能離處以淨諸根。了知煩惱無非性具，即性具處是秘密藏，更無別法為所知所顯也。若定有斷，則分別猶在，情想不亡，豈所以為圓妙觀行者哉。行位若此，則其為一家師宗宜矣。由前所明，智照於境，因境發智，是固境智之通論，亦其法爾不可易者也。而此四句，既墮性執，則邪計而已。須知法無邪正，邪正在人，故由之則為境智。因境智而達乎至道者，正也，得也。若乃執之而成性計者，邪也，失也。尚何入理之可望乎。所謂自行既離四執，化他無妨四說。於其境智，初無實法，無實法則無定執，不妨能照者智也，所照者境也，亦得炙照。如義例所明，不思議境照於智等四句發明，則心境俱心，心境俱偏，又豈直炙照而已哉。" }, { "type": "p", "text": "玄三五十四前云無諦無照者，謂無別理可照也。止是於諦下悟不可說之妙，不見諦與不諦，則無諦而已矣。如是而照，謂照無諦可也。就言教邊，不無權實之判，故曰云云。又曰：若就妙悟論者，即同聖人心中所照。所謂照與照者，俱時寂滅，尚不見無諦可得，況權實乎？若見無諦，見即有矣。由是言之，凡昔所謂方便，說權說實，皆空拳誑小之說。妙會之時，了無一法可得，亦只謂是非權非實可也。故第三九十二籤釋曰：以此一無，徧開前來一切諸智，同入此無。即其旨也。" }, { "type": "p", "text": "玄三六十五此轉不轉義，理亦難明。或云境體本妙，故不須轉，但轉其智者，所謂法體本妙等。又曰諸法何曾自謂同異是也。今此云轉，葢約悟論妙，悟必有用。苟惟不轉，縱令智解心微，境常自若，焉智其為妙哉？抑境若不轉，則智不能融，是智不能轉，物故猶麤。第三百四籤釋云云。凡諸文不轉云者，乃彰開顯之意，亦一往約智偏強言之。從實而論，故須俱轉。其曰以生滅為境者，則又以觀因緣為境故也。至於三教，亦必須轉，方彰教異，以見須轉之實。故知文旨，言各有當云云。" }, { "type": "p", "text": "玄三七十四經教文旨，固不一途。如今文以古師云：如實智佛不自知，容有是理。般舟所謂佛不自知佛等，亦其旨也。如此不知，乃所以知。在理或當，今亦與焉。但言位則未便，豈有佛智不知初住者乎？故云其實不允。如今所判，則事理二俱無滯也，而亦不妨位之高下。若如第三百十籤釋云：下不知上者，恐還只是事爾。未詳云云。" }, { "type": "p", "text": "玄三七十六；籤三百十一凡一家建立所自，依教有憑，縱奪斥失，破會深廣，莫此為詳。觀其所述，非務己勝，葢理之所在，法之固然，教之有本，悟之有由故也。而古師所以失者，失於偏贊所弘，直申一門，而失大體。或以外典文章，雜糅綺飾，使純真至味，不無混亂。曾不若吾祖，約一代教門，申法華經旨，徧破徧立。破約廢權，立約施權。又從而徧會之，使妙外無餘。所謂若弘法華，偏贊尚失，可謂深得佛旨者也。且籤釋曰：本承觀法等者，謂一家所弘，四句觀法，三立一蕩，俱即俱妙。亦令後世行者，悟心有由，又豈直破大小執而已。所以獲旋總持，由三昧力，師資相承，宛如符契者，良有在也。" }, { "type": "p", "text": "玄三八十三文言無諦無智故不可說者，其理則通，是應知有淺有深。故曰若歷諸法明無諦智者，此則方便為麤，正同淨名不二門品前諸菩薩所入法門，其智則麤。又曰中道無諦為妙者，此同文殊之所述也。又以杜口絕言為無諦者，此即同淨名最後一默，文殊贊之為真入不二法門是也。以彼會此，其義善成。雖然，若以淨名絕言為至極者，及顯今部不得為妙，學者當如何通云云？" }, { "type": "p", "text": "玄四初十妙生起，法相通局，麤妙之判，不可槩論。今明生法次第，三法相須，文理當然。而文斥為非妙者，葢對三一圓融，一往奪其定說云爾，遂謂非妙則不可。既曰如法相解，如所說行等，則知境三即智三，智三即行三，一一各具三法，如伊字、天目等，何往非妙體？至於論法相通局，則曰今明行者多在住前，又曰境即境性三德等，則或法相多在住前。若當妙高深通於始終，又何當局乎？如四明申不二門修性離合，而取先明十種三法該通初後是也。故知其不可槩論也明矣。如緒論及附箋可知也。" }, { "type": "p", "text": "玄四五文明一切法一相，所謂無相。又舉四大以為譬者，至哉斯言，其示諸法無相之要也。夫四大徧一切法，若於四大了無自性，則何法不攝。且以一相破異相，後以無相破一相，使一相不可得，則可徧達諸法之相也。所謂無生觀門，於是得矣。又以請觀音所推四大而並釋之，以見破情破法之義，而卒歸乎無相，則入道之要，舍此何術哉。故學行者，尤宜體會。" }, { "type": "p", "text": "玄四六今以善財入法界為別增數行，葢取經所謂我唯知此法門以為歷別之行，則所破無明乃無知之無明爾。籤釋約進退論之，故曰云云。而後的以普賢彌勒為說，則判前文屬次第明矣。不然，獨於二章不見隔別之文，故知普賢行布二門不可誣也。依判釋豈私意哉。" }, { "type": "p", "text": "玄四七陰等十境，體是三障，極至菩薩，猶屬偏乘。今即以為圓增數行，得非境觀，偏圓義乖故。第四十五籤判釋云云。意謂約境等判，唯在三教，然是圓人所觀境界，故得捐之。葢圓頓教明，德障不二，苟非三障，於何而體達三德乎？且曰觀已俱成不思議者，非謂觀已方成，乃觀其本來已成之妙，方稱圓人所觀境界，則無偏圓之問也。余甞因舊論斷之曰：境無彼此，教自偏圓。斯言得之矣。詳見緒論云云。" }, { "type": "head", "text": "○玄義第四", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "玄四廿三通明禪，即根本淨禪三品之一。為定慧性等者，說是通明觀法，其深細能發無漏。故持樂之文云，分別諦觀出入息等，此觀息也。身本不有，下至四微，一一非身，觀身也。觀身由心，心由緣起等，觀心也。如是觀成之相，既不三性別異，亦不得一相。不一不異，則不得一切法，豈非空乎。所以內證真空，知世間天文地理，與身相應。昔人所謂反身而誠，樂莫大焉者，即有此理。況能因是破惑證真，得三乘涅槃乎。故知此法至簡且要，苟能修契，何妙如之。然不可謂之易，亦不可謂之難，顧力行如何耳。" }, { "type": "p", "text": "玄四廿九無色界色，論計不同。今玄斷云：當知小乘明義，即有兩意，無可論者。但毗曇以無漏緣通於九地，故道共戒通至無色。此色有遮止之用，故得色名。大經云：無色界色，非諸聲聞所知。此以三諦妙色為言，故非彼所知。凡大經有於諸法從極言者，莫不皆云爾也。" }, { "type": "p", "text": "玄四卅一心性之言，不易區別。今以心為自性，所謂性一切心是也。故心之極，必本於性者，實性也。能觀心性，名為上定。是心與性，一而已矣。故一切法，無不由心而具，從心所心。所以此心，攝一切法，如如意珠，葢其本一也。惟其本一，故一切法，無非法界。一切法趣禪，禪外無餘，造境即真。一色一心，無非中道，皆此理也。所謂出世間上上禪，即首楞嚴本性健相，達禪實相等，皆即此性也。而籤云：使第九禪，愛味心修，便成有漏。此說得在。法無自性，唯心而已。但恐愛味心修，不到此禪。到此禪者，又豈得有愛味心邪？更試詳之。" }, { "type": "p", "text": "玄四卅二次第五行，出本大經。而四四諦，並在別教。故十住修空，即攝生無生四諦。十行無量，十向無作。此別所以橫該四教，竪判諸位也。然於十行，具該自他。自行則偏從一門，或亦具攝生無生等。若夫即此自行，而用化他，則橫學四四十六門，出假化物。故曰：於十行中，橫辨此四。各附彼教，而為相狀。舊或以此謂十行出假，必圓中無作者。不然，詳如類論，姑略之。" }, { "type": "p", "text": "玄四卅四幻化之為用也大矣！能使無而為有，有而為無，通淺通深，該圓該漸，破其所不可破，立其所不可立，皆般若幻化之力歟！故今引般若大至涅槃，極至諸佛，皆莫出乎幻化，而未始有實，以其二法皆從妄法生故。使無有妄，二復何有？又曰：假令有法過勝涅槃，乃至云涅槃是一切法滅，故無有法過者，皆般若法爾之力也。又曰：凡譬喻法，或以實事，或以假設。如佛說言：若令樹木解語，我亦說令得須陀洹。但樹木無解語者，佛為解語人引此喻。其凡諸經教有假設云者，皆其意也云云。" }, { "type": "p", "text": "籤四，四十八教權理實，意稍難曉，此別所以異於餘教也。今明別教而有解惑相即之言。第四，四十八籤因點四發心之求等，約初心教權言也。又曰但此教意等，約從實教旨說也。所謂實之真斷妙修理證，亦據實云爾。故教雖是一，兼此二者，所以難明。今謂教權從因，以初心則唯無量，故有廣集佛法等言。實義從果，以教旨則成於無作，故有但此教意之說。是則教之權實，一往說似有違，而義不相舍，葢其教意然也。是亦取意從證道言，則" }, { "type": "p", "text": "籤四四十八又曰：故知竪行住行猶迷等，正約自行竪入，有淺之深，教證之異，雙結上二途也。餘如義章。" }, { "type": "p", "text": "玄四卅六遮照體用之義，在諸文固有定論，獨於今文有四云云。然以寂滅相為雙遮雙亡，以行類相皃為雙流雙照，其義正順。而第四五十籤釋曰：遮流約智用，亡照約智體，則各一體用，不唯遮照義及，抑亦體用混淆，其旨何邪？今謂此亦有以，只由玄文以遮亡流照疊言之，似乎重煩，故籤特以各一體一用區別其旨。前則亡言其體，流言其用可也，何以遮照却反常邪？曰：皆亦不難，人自固迷，遮謂遮惑，豈非用乎？照取照性，豈非體乎？是不唯文不煩重，抑彰體用各具，怡然理順，釋文之巧也。餘遮照章示。" }, { "type": "p", "text": "玄四四十文明初住證王三昧，能破諸有，得二十五三昧之名。其文煩長，要其大旨，略不出四。謂諸有中，各有三惑，及業相過患，一也。菩薩為破自他等過，故發心修於梵聖等行，是為本法功德，二也。既破三惑業相，則證於三諦，故結行成三昧，三也。而後以本弘誓，冥熏法性，若有機緣，關於慈悲，菩薩則以王三昧力，不動法性，而往應之，令得是證，卒於慈悲，破有四也。此其大體而已。於是難論者二：一、謂業及見思，入俗諦所破義見。四、明答日本問章。次明二空得真俗，智𦦨有無。餘文對諦義異者，義如類論云云。" }, { "type": "p", "text": "玄四五十二芥納須彌之說，以情分別則難，以理明之則易。葢一性平等，本非小大，故於芥子而非小，須彌而非大。今以非大之大入非小之小，以非小之小容非大之大，雖容入無礙，而法法不失自相，故不傷草木，不燒魚鼈，二本相悉如故也。此之謂不思議真性解脫。菩薩於一切法證是性故，得是解脫妙用，葢無可疑者。要當信教仰理，不應以情想自蔽，致失宗途。不然，則相瞞去也。" }, { "type": "p", "text": "玄四六十五道無麤妙，因教而有麤妙；法無損益，以人而致損益。故此問答云：若論一清淨道，未始有異，惟其施之於昔則為麤，開之於今則為妙。若留逗後緣，故涅槃復有偏漸之說。此教之麤妙，亦法之權實也。然法無增損，故於權未必失，於實未必得，惟其宜而已。所以在昔宜權，法華顯實，實已無麤，佛世教意足於是矣。但末代不得意者，或及執實廢權，執權為實，雖服醍醐而成毒藥，既不能即事顯真，遂令傷命早夭。以人致損，非謂法也，涅槃之教所以設也。而言扶戒定慧者，或云扶律談常，葢詳略爾。其實扶顯之功，非三不可。" }, { "type": "p", "text": "玄四七十七初果之後曰重慮緣真者，謂重更緣慮前所證真而後斷思。此云更修十六諦觀者，仍前以說，秪是觀諸諦下空理耳。玄四七十八又云斷欲一品思乃至斷五，約此論家家者，據論所明合在斷三四品言之。今云至五者，通言約此間論爾，非齊五品也。如止觀釋超次二根明家家義，而記指云此次斷者，葢正得今文意也。餘如別論云云。" }, { "type": "p", "text": "玄四八十般般云者，謂三果後般涅槃者，根性多途，故重言蔽之爾。舊或論之，不同者二：一、俱舍不立現般，二、明不定般。委如義章，不煩文也。" }, { "type": "p", "text": "玄四七十九上下分結，本無甚難，但以惑從界言，有上下即分，見及欲思，屬於下分，餘皆上分也。故云略言三結，廣說八十八使，則三結屬見，餘七屬思云云。然言見使本通三界，而屬下分者，約牽生云爾。所謂由二不超欲，由三復還下，又曰縱斷貪等，至無所有，由身見等，還歸於下是也。既徧三界，而牽生唯下，何也？謂邪正不同也。見是邪三毒，重牽四趣，思為正三毒，輕繫人天，知此則知四住惑之大途，五分結之至要也。又前文曰三界利鈍一十九使者，正謂緣滅生使，偏約滅諦下惑使言爾云云。" }, { "type": "p", "text": "玄四八十三緣覺所以名中乘者，其在聲聞菩薩之間也。以根利故處聲聞上，以自度故居菩薩下，而有值佛世不值之異，亦由根性種習故也。然以根利福深，自當值佛，而獨出於無佛世者，意其因中性多上慢，故雖發悟無生，得預聖流，而終以性慢為障。不然，何其知佛出世而先自化身，或被移徒喻之如彗星然？乃知性障難移，雖聖猶未免，況其凡下乎？因得論之，以為上慢者之戒。若乃果證，與緣覺無別，但獨覺亦有因中先居學地者，故與緣覺一向根利，不必制果，此復異爾。至於麟喻部行，神通說法，有能不能等種類之別，非此可盡云云。" }, { "type": "p", "text": "玄四八十四三藏教本，正為二乘，傍兼菩薩。以覆相故，不論破惑出界，而急於利佗，伏惑行因，止生事善耳。至於行滿果圓，發智破惑，成佛菩提，此其始終之相也。由是論之，則三祇百劫，四階成道，與夫諸大乘經，明菩薩位，固不可同日而語。而古來諸師，槩言菩薩，不分大小，所以非也。然則從初發心，歷三僧祇，準望聲聞，位當七賢。故知在因不論，斷惑明矣，無勞曲辨。若夫大論斥權，部旨破立，有無之意，委如別論云云。" }, { "type": "p", "text": "玄四八十八通位常所論者，大略有四：一者別立忍名，二者借位進否，三者初心燋炷，四者十地如佛。所謂別立忍名者，蓋此教位，十地始終三乘之所共行，而菩薩雖亦破惑證真，不生取著，降伏其心，遊戲神通，淨佛國土，皆二乘有所不如，故特加伏忍等名以褒揚之。故大論有云：聲聞法中名乾慧地，於菩薩即是伏忍等。即其義也。" }, { "type": "p", "text": "玄四九十二二借位進否者，按今文及止觀委出其相云云，而文有三四借義不同，舊皆論之未定，今論無他，葢不辨所借所名之異故也。然以所借從所名則有三，謂具借一教始終名共位者，又單借別十地者，無後借別名名通菩薩位者，故成三借。若以所名從所借，則唯二而已，故止觀文止列二借，而文有謂別見義長等，還只從後以八人為初地文出，故不必更別立也。但作此判，其數定矣。今更以借列名圓一義顯之，則其相明矣，如文云云。要之出經論位，以文相亦出，難於定判，故約借義明之而已，是亦一家用文之活法也。餘三四義如別明云云。" }, { "type": "juan", "text": "大部妙玄格言卷下終" } ], "simplified_blocks": [ { "type": "juan", "text": "大部妙玄格言卷上" }, { "type": "byline", "text": "四明沙门栢庭　善月　述" }, { "type": "head", "text": "○妙玄第一" }, { "type": "p", "text": "玄一初吾佛演一大藏教，由庆喜□□持；智者说三部雄文，非章安何以结集？苟非结集，□言必不至于今日；不假传持，吾佛之教何以示于后世？至哉！吾佛祖之道，有如是之圣贤，必有如是之述作。亦犹夫子之教门弟子，记诸善言，垂于将来。是知前圣后贤，相与为化，其揆则一。此私记缘起所以述也。大略有二：一、叹师德文，总十事明之。考其后五，颇似冗烦，亦非□□尊大师德，在所取舍之而已。二、正述缘起，则听次之□□余□□之安布次第，学者当自得之，不俟委论也。" }, { "type": "p", "text": "玄一五大哉言乎！其旨也若是，将示□□必本诸理性，证极言之，即此经之本始也。故玄序曰：本地者，说实际之本也。虽无始之始，亦不足以言其极，视尘点劫前，犹为信宿，所谓有佛无佛，性相常然是也。奥藏亦叹其法妙尔。经曰：法华经藏，深固幽远，无人能到，然亦不可近远难易识其至。故曰：是法不可示，言辞相寂灭。苟知世相无非常住，则不□□前当处全彰，夫亦何远之有？然则证此理者其谁乎？故曰：三世诸佛之所证得。又曰：是第一寂灭，于道场知已。夫知也者，极证之谓也。由证故能有说，此佛所以乘时设化，俾夫群生亦同此证而后已。故曰：大事因缘等。故众生以此因感佛，佛以此缘起应，即今因缘义也。始见我身入佛慧者，则上根利智，于顿门先入，其中下之流，则不免余教逗会也，故有方便兼带之说。至于灵山将当开显，则舍前方便唯说一乘，极言此理本无法可舍，而此云者，亦对乎昔教相待言之，其实今经绝待开显无别有也，故曰妙法莲华经焉。夫妙法者，谓妙无别妙，美其所以法也；法无别法，实其所以妙也。仍以一妙字贯之，则一题之旨、一部之文、十界十如是之法无非妙者，以一一当体皆圆融三谛故也，故曰妙者，自行权实之法妙也。惟其法法皆妙，故举莲华以况之，莲华所以喻权实法也，而有本迹施开废之三义，与夫自他等三双权实。此特云自行者，谓以开显故，则彼化他无非自行，宁存自他之别？是则若本迹权实、若题若文皆归于此，只一妙字弥显。今言最胜修多罗者，是亦以胜显妙示妙极之意，因以甘露门称之，即今经所入之门也。" }, { "type": "p", "text": "玄一七列章本为起心以达门，建名所以开深而进始。乃知祖师为深切，虽一文一义，至一科目之细，亦不徒尔。如今开章，首列七科，便有起五心，成五根，排五障，乃至入三脱门之趣。又曰：原圣建立，盖为开深而进始者，谓深理非名不开，始行非言不进，原始要终，皆自此得，夫岂小哉。视听见闻，托于声色二教，使由其途迹而趣至，至极之理，不亦要乎。则知一一法义，无非为学者入道而设，岂若后人科节之敝，彼甲此乙，动以百千徒扰者哉。此当入文之初，不可不知也。" }, { "type": "p", "text": "玄一七三谛，一而已矣。一尚无一，况得言异，尚何融别麤妙之有。特由教有偏圆，时有今昔，开未开异，故麤妙所以判也。其在今文，则曰：隔历三谛，麤法也。圆融三谛，妙法也。又曰：此妙谛本有，所谓天然之性德也。然以本有言之，则未尝加损。此法法所以各住法位，则世间相常住是已。然而此理，以常住明世相则易，以世相言常住则难。盖世相者，人情之所狎见，故于以明其理，不亦难乎。曾不知法法各住法位，则相相常住，庶几易明。如妙乐波水之喻，其理晓然。抑开显之意，本以理而格情，不应以情而蔽理。学者要当忘情体究，深于自得可也。" }, { "type": "p", "text": "玄一八如来一代五时之化，首见于此。故玄义曰：初教建立融不融等，要不过融别之二途而已，故以融不融对言之。但机有小大，化有兼独，不必一向，一向则不足以引小入大。故有兼言者，有但言者，有以融斥不融者，有寄融向不融者。其于二味，则又有圆融、融通之别。来至法华，则一切皆融，开显三谛，无非一乘也。然言圆融对不融，则偏圆之义；融通对不融，则小衍之义，不可槩论也。余如签释云云。" }, { "type": "p", "text": "玄一八圆乘一也，于其未堪，闻独一则谤，闻兼三则不谤，何也？此亦未易晓。今谓兼三必偏圆并陈，彼虽于圆非宜，而犹有偏可入，故舍其不宜而从其宜。若闻独一，则永乖其志，所以谤也。譬如饮食而陈二味，彼于美者而非所好，于不美则反嗜之，故取舍异焉。若唯陈一味而非所好，彼且不食，恶得不谤哉？其理葢如此。若约秘密隐小而说，则又不在闻者之例。" }, { "type": "p", "text": "签本卅今释法华，必判麤妙，有约部约教之异义，如常明云云。若据今经，部无余教，虽无二判可也。但对昔有偏圆，故约教惟拣于偏。部总偏圆，故分二别。所以昔圆以部兼带故非妙，以教无彼此故为妙。譬之麤人细人，谓麤如偏人，细如圆人。而俱有过者，圆有覆权之失，偏有隐实之过，所以俱非。是则在昔之圆，义有与夺。与犹细人，非谓麤也。夺言有过，不立妙名。正如君子小人，其分自定。以其与小人竞，则君子不能无过焉。类之可知。" }, { "type": "p", "text": "玄一九法有麤妙，譬亦如之，此华所以例有麤妙也。麤华则狂华是已。文凡列六华，譬六种人。然人必约法，通而言之，则前四时三教皆是也。以其权实法异，故譬之麤华焉。岂若莲华多奇，华实具足，及莲成亦落之义，以譬今经权实相即，及非权实等。由是言之，则自昔所谓莲华三喻，并譬今经妙法，属同体义者，盖正本是文，约今经部旨言之故也。不然，在昔人法既譬麤华矣，岂施权等又譬莲华？不应亦一四时而两譬之，故此一义不可不明。" }, { "type": "p", "text": "玄一九为莲故华，譬即实而权等，则同体义明矣。而又曰开彼能覆，约机情以释者，昔人以谓三喻属同体，机情属异体，以为同异相违。曾不知一出今文，何特作异义解耶？以今言之，亦无大异。华本无殊，见有开合。自莲华明之，谓之同可也。以见者言之，谓其异可也。见即机情之谓，故知文旨须本根源。大体苟明，同异得矣。文曰：教行人理，同一理故。同冥三德，不当权实者，是皆至极，法尔而然。未契极理，终难言会。" }, { "type": "p", "text": "玄一九书以体释礼，今借以释体。体以释礼，正取君臣父子，体有尊卑，同遵礼法之义。礼以释体，正言善恶等，虽迷解有异，而一切不出法性，故曰云云。旧或以下文取佛所见等，疑今开废不同者，说者云云。今谓不然，须知凡谓体义，无问今昔开废，皆当作此说。如四明云：法性之体，虽通一切，如来所游，义局果证。岂非正同今文？但彼说犹通于今，则成开废义也。故不约开权，无以显此经体徧一切；不明废权，无以见此体妙极诸法。故知二义，理实相符，奈何强生分别，而取舍于其间耶？若曰此文未论开废者，纵非正文，岂全不摄？要知此文，正显今经开显之妙，何谓非耶？委如类论云云。" }, { "type": "p", "text": "玄一十寿量非如非异之见，证今实相之体，记家谓之引同。夫非如非异者，盖体即中道，故以遮照言之，则其为远寿所依之本，证今实相宜矣。然三界之体一也，而所见各异，克言正体，孰当其实耶？是亦未可定论。自其所见如异等言之，莫不自谓各当其实，谓之当可也。自其所见三界论之，则未始定一，直不思议妙体而已，谓无当可也。然以九界所见者妄也，佛所见者真也，则佛所见诸法实相，称性证极，亦得谓之当可也。然虽方其谓当，未始而当，方其谓不当，未始而不当，谓无当无不当可也，吾又焉能知之？此其所以为今经正体也。" }, { "type": "p", "text": "玄一十论曰：说智及智处，皆名为实相，故得文以观智证体。如前引佛之知见，及能见三界之相，皆其理也。以其理不易明，故寄能以显所。若克论此体，独彰性德，正应取一性为体，方可得曰性家之体。若以所显能，则成宗家之体，非今正意。虽然，要亦不可抗分。约修门说，正为后代修显此体，亦不妨兼有此意。" }, { "type": "p", "text": "玄一十今以圆融三谛为实相正体，引金刚藏说甚微智为证。虽以辞异意同，其初二句且是空有而已，如何并证经体也？故记有应以之释，意令说者于前二句以妙空妙假示之，则圆融三谛其旨斯成。虽云等者，然以辞异意同义当俱体，而空假二句体义何在？此则以合难离故得答中，以离释合则曰云云。既曰不思议空假，则是圆融三谛，举一即三故得空假。有即中义，中具空假义，虽兼离合莫不指中为体，以必拣修取性故也。若欲委知，如四明光明句记及类论当自得知，不烦文也。" }, { "type": "p", "text": "玄一十前以不受为谤，此以不解为谤。虽内外浅深之异，其为法一也。然亦不无与夺焉。今文不出有四，谓断无等。以其于法起执，横计成非。虽禀内教，见则成外。所谓学佛法外道者也。亦是乖于实相，而起魔见。所谓除实相外，余皆魔事是也。使执而不舍，几何而不谤法堕苦哉。然亦可谓不受者，直不信耳。未必执以成谤。若今谤者，虽本内教，而其过余甚。" }, { "type": "p", "text": "玄一十一大凡私，谓必助释本文，使非助显，亦必有意与文旨合者，非别自为说，谓之私也。然复此后特加私释者，得无深意乎？盖前明离谤，所以简非也。而不言谤者何人，能破者何法，故曰横破凡夫之四执等。乃知前所谓谤者，则今所破之凡夫及三乘等是也。其能破，则四句而已。故曰空有之旨，正破此证等。抑若简而不收，则法无归，人为弃物，今经何所开显耶？故曰既不会正体摄属何法，是则前但空等执，还为三双权实所摄，于理无非体内方便。则今经之开显，故复有体者下一段文旨。是知文有收简破会，其所以助释者多矣。读者详之。玄云体化佗之权实等，正示开权文也。签谓体达之体，由开故达云尔。言之虽易，理实难明。当知本亦一理，对机设教，故分三异。今经开显，指权即实，亦令圆机称性体之，故曰云云。所谓化他权实，亦是但空之理，约当分亦得名实。自他权实，亦是但不但空，相对言之。故化他虽有权实，皆名为权等。自行之权，亦只是但中，对圆名权。此等权实，今皆开之，于理无非同体权实，圆妙三谛是也。如是体会，斯得之矣。" }, { "type": "p", "text": "若论佛之境界，已自难言，况言极乎？夫既云极，乃曰祇是十如权实，似作局限分齐说却。纵是经云唯佛与佛究显诸法实相，不出界如者，然亦不当便作此示。纵如此示，学者亦不当作此会。既不作如此示，又不可作此会，毕竟如何？但知不可作此示会便了。" }, { "type": "p", "text": "签一本四十四凡论设化机缘得益，功由于佛可也。而此及前文，特推功于法华之力，其理何在？曰：是固在佛。夫佛之所以设化，机缘之所以得益，在乎一化大用而已。而佛不自以为功，归之于同体权实法尔。故曰：若非同体方便，无以施开废等。然化不自化，法复何有焉？复归之于理。经则曰：天人群生类，皆承此恩力。是固出于理之谓也。理无分别，尚何力之有邪？其必曰：人事人之力，天自天之力。夫如是，佛之力犹法之力，法之力犹理之力，理之力犹己之力，则一而已矣。若之何其必归之哉？" }, { "type": "p", "text": "玄一十五签，一本四十五一家建立五时，正约法华信解述领之文，兼出涅槃五味相生之说，以判诸经布叙次第，其义明矣。而复引华严三照证成，何也？故签文料简云云。答中先出二文各譬之意，次明彼此相成之旨，则曰今演华严等，谓非五味无以演三而成五，故曰数虽不等，结答初问意也。又曰涅槃以牛譬佛等，则华严但成分譬而已，若非一日三照成之，无以见五味皆从牛出，以譬五味皆佛所说，故曰故用两经二义相成，结答其次意也。所谓二义者，两经之义而已，政不必别作节目释也。" }, { "type": "p", "text": "签一本四十七签曰秘密横被无时不徧者，意以华严鹿苑对方等为难，显秘密横被则皆得有，此同座并闻。今云大小相隔，则约横论竖，隐显在机而已。或据此谓通法华者，误矣。又曰遂本居初者，且约最初得以说大云尔。然亦兼别，故遂而未畅。文引大经从熟酥出醍醐以证法华涅槃时味者，特见其同味一意耳。然亦应问：既同一味，何以不云从般若出法华？应答曰：以在彼经说故。既说在涅槃，又不何云从法华出涅槃？应答曰：以约两番熟脱从后说故。两番熟脱义见后文云云。" }, { "type": "p", "text": "签一末初释签明华严不动不离而升而游者，凡列四家之说。至于藏师，约四义谓时处等。记主悉评其说，且示之云云。今谓通途大体，如诸师之说，彼各一意，亦既已评之矣。如签所示，无不可者。第其说不详，今得以申之。是应知有应体，有机见，有机应合明者。故自如来应体言之，则全法界体，起法界用，一身无量身，无量身一身，不合不散，无施不可者，应体之说也。自其机见言之，则小大各随所见。如华严鹿苑，大者见其大而不见其小，小者见其小而不见其大。又安知所谓大者不动于小而见大，小者即其大而为小邪？此文机见之论也。然则今云不动寂场而游鹿苑等者，此乃判释之家以其佛只是一而机见有异，又据其化仪有先后而佛无彼此，故合机应大小以为一说，宜其曰不动不离而升而游，有以见不思议化用其无妨无碍也。若此苟得是意，乃知诸家之说不无得失，佛之胜用未易评量，故经曰不离一切菩提树下而上升须弥等，与夫教门有脱珍著敝者，皆其理也。今判显密法轮正本大论，故得引以为说。何者？盖论因经有云第二法轮转，夫第二云者，必其初已说与今同故云尔。初谓鹿苑，彼未甞说而指言之，故以彼机不知，推此众之已闻，故知其为密教也，故曰云云。是则秘密一教发迹于彼，天台判之于此，然后乃知尔。既曰密矣，安得而传乎？使不可传，又何得此判耶？此如妙乐示之详矣。余亦甞因为之说，委如彼示云云。" }, { "type": "p", "text": "玄一十八以十方此座等三对示秘密相，乃见如来于法得大自在，无不可者。而文有云俱说俱默，签复例云俱顿俱渐等。若使彼此说等而互不相知，则亦应有秘密定邪？昔人因立两种定教，是还可否？曰：若据文义机教，此亦不无，但非设此教意。若使彼此机教无异，又何待以神力隐覆邪？故知其不当别立也。" }, { "type": "p", "text": "玄一十九签一末九玄文只一巧为签，凡作两文结释之云云。益文明种熟脱三，于种该二种为一乘，顿种兼余七教。调停之种文，总以一巧为冠之，乃寄调停种于顿种中说。既分二异，故签分释之，非谓别有其文也。是殆见玄不烦文，签释之巧矣。" }, { "type": "p", "text": "玄一廿，签一，末十三，诸余集上四十五文殊答问偈，玄文引之以证五章，而签文因对弥勒释疑言者，葢深有所以。一者答必由问，示不孤起故。二者凡明难释，义必相关故。则兼对为说，一举而两得也。但其文简密，为自来讲学之难。余甞以四句中其说曰：合二文为一致，彰疑难之各有。影略于难释之中，互形於潜义之内。试详言之。夫弥勒之问，因疑六瑞而生，故文殊因问而有答。文虽相悬，义实一贯，故得合之以彰一致。方其弥勒欲问，而文殊因伏疑以拒之。弥勒既知其意，乃正释所疑而傍兼请答。故曰彰疑难之各有，亦得谓之潜难六瑞也。故继之曰难云等。至于文殊正申决答，而弥勒因伏疑以扣之。文殊亦知其意，乃显释所疑而潜答其问，亦得谓之潜释也。故继之曰释云等。故曰影略于难释之中，互形於潜义之内。得今四句，难释焕然，尚何艰棘之有，而置异论于其间哉。" }, { "type": "p", "text": "签一末十五夫五章之释，申一经大旨，盖各有所以。名以名其法，体以示其性，用以显其功，教以判其相，固缺一不可。然以如来垂世立教，意在修门，急于机缘入道，则莫若因果之宗，故以宗为主。主者，本也。是则四意皆本于宗。推而言之，则凡余四章，莫不显于名，归于体，彰有用，判于教相，各当其义。但记作此释，但约宗义云尔，非谓余章之不如也。然后世犹有明体而不言起修者，无不悖哉。" }, { "type": "p", "text": "玄廿一一经既以五章为大旨，故凡所说莫非是者，而特引此二文，以其古佛事定举要付嘱，显出此二品故，如文云云。抑又为下教行二释次第张本，则名体宗用者，约行之次也。名用体宗者，约教之次也。虽通教行正约行论，故今玄文符行为次。若引正宗者，如开示悟入即其文也。余文非要故略不引。" }, { "type": "p", "text": "玄一廿三文以梵王譬法华，最得自在之名，故有所谓诸经或于俗谛自在等。此则简历别而取圆融，即今玄文之意而已。若以对光明经王之义，则今昔之异，互有通局，如类论云云。又签约譬就法以明者，则空假各不融摄，不得自在，唯中道遮照无妨，故得其名。或三皆自在，则当分言之，各当其说，初不相违。" }, { "type": "p", "text": "玄一廿四如来常依二谛说法，故二者不可相舍。真而无俗，则世谛不立。俗而无真，则于道不明。今释妙名，首引肇师名实之论。特借以启言端，未必全用彼意。若据彼宗旨，天台判之，多附通意。则今所谓无相者，直真谛意耳。签释之文是也。真虽无名，而不得不有名。则又曰，无名无以显法。此妙名所以名实相之体。是则一家建言，真俗权实两行，而不相妨碍者，其皆出于中道乎。凡诸经教，率多言之。莫非此理，读者知之。" }, { "type": "p", "text": "玄一廿四签一末廿一名始于无名，则名出于理。名为万法之始，则法本于名。由是签明名相生起，故有名既依理，理复依谁之问答，以理依无明，无明法性，体徧一切，而卒于无所依而已。今谓是犹未尽，复应云：虽无所依，而能徧为诸法之本，一切诸法，由之生起。如净名所谓：从无住本，立一切法。其说方圆，信乎言道之难。又曰：名之与体，无明法性，互为因依，是犹离义。若乃名即是体，无明法性，依而复即，此别圆所以异也。故以二文为证云云。" }, { "type": "p", "text": "玄一廿四有佛无佛，性相常然。则一切法性，本皆法尔。夫岂容有生佛之异，迷悟之端也哉？奈何而言一切法本皆佛法？若是，则法性之理，亦有偏乎？曰：本妙之理，一而无私。惟其无私，故未始加损，所谓性相常然是也。但依之者，得失自殊。所以悟者得也，迷者失也。得者得其本然之理，则能称性证极，故名此法为此之人法。失者虽未尝失，而不以此人为得是法。故生佛之所以异也。又曰：一切世谛，于如来即第一义者。此又对众生边，得世谛之名，于佛无非第一义，理本无二法也。故知迷者自迷，以颠倒故，见为世谛，而体不迷，故无非佛法，即第一义。又曰：今明言示之故，言一切法者，正示向本有之一切法也。极至凡迷，可非一切乎？而所以异者，情离不离耳。佛以情离故，见一切法本来离相，故一切法非复一切法。见法自性，从本示之。故楞伽所谓此四句离，方名一切法。又楞严曰：离四句已，此句方名无戏论法。正此谓也。凡夫以情染故，动輙堕四句见，不见一切法之自性，所以非也。余经玄义明一五章，惟今玄有约教约行之别云云，是为部旨而然，为余经亦通有耶？即曰：今明教行，葢依二文所出次第而立，政不约此以论部旨。设若论之，自有教相一章，足辨同异，何待此也？但余经未必有此体前之用，纵有其事，未必有其文。文事兼之者，唯此文为然，故特用明二种耳。" }, { "type": "p", "text": "玄一廿五谈经玄义及教相一章，合云约教可也。而云约行者，有二意故：一、以名体宗用，正符行门之次；二、以一从四，故且从行说，故曰云云。若彼妙记云寄行约教者，非今文意。鹿苑小化，其权一也。或以譬草庵，或以譬莲华。譬草庵，则化佗之权；譬莲华，则自行之权。其同异如何？故问答云云。签释大略二意：一、约佛意；二、约法体。此知属自行一边而已，要必约机论，方彰异体，故草庵须破。破者，破其情，非破其法也。若夫其法，则与莲华所喻同体，还为所显耳。" }, { "type": "p", "text": "玄一廿八凡示观心即空假中，当约心体本妙言之，非待推度而后得也。今此云者，姑即近情以示其端尔，非所以极论三观之旨。何则？所谓空者，缘生故空，虽有亦空也，何待不见色质，然后为空？所谓假者，即空只是假，何待必起念虑，然后为假？所谓中者，即绝待处是中，何待不以有无思度为中？余故曰：此特示其端尔。苟能由之以体其妙，亦何远之有？第恐初学昧于圆旨，故特发之也。" }, { "type": "p", "text": "玄一三十解行二门，葢一家入道之宗，故三部解行，昭然可见。诸文之下，观心一科，尤为切著，舍是无他术矣。然复须知有得失焉，得在乎相济而不偏，及依教而无僻，其失反是。盖不止于偏失而已，甚至于能牵恶道，今文示之是也。往往蹈其失者有之，可不审哉。" }, { "type": "p", "text": "玄一卅二悉檀是佛所说，又曰是佛智慧，则其为如来一化机教之本也。所谓欲知智在说，不其然乎？今天台以五重玄义会释之，意将通摄一切教法故也。若被缘利钝，彼此皆通，而此特云专为钝者，次第则异。正据列次为说，则第一义一向居后，故知专为钝明矣。不类五章之次，利钝兼得故也。但其文相，少能条理耳。" }, { "type": "p", "text": "玄一卅六夫第一义者，佛法至极之论，而有可说，有不可说。可说者，谓实相之理，皆可以一切法实等四句言之，故知其理未始胶于一端。亦即门门皆可以入实，入则证，证则极，极则不可以言语心行到，故皆可说，皆不可说，理无异致也。大凡四门四句，约教言之，虽有通别浅深说不说等，及其至也，唯一圆极不可说耳。然于初心，或有得失，如快马见鞭影，即著正路得也。不然，则因句生著，执为戏论，又何贵于第一义乎？" }, { "type": "p", "text": "玄一五十教起于无言，非无言无以彰言说之妙。言诠于至理，非言说无以知无言之极。此佛所以常乐默然，了所证之不可说也。而不得不有说，为机缘之不获已也。净名所以杜口，葢达不二之理，非言非无言之所能契，直以默然示之而已。此经不可以言宣者，谓其理寂灭，非言辞分别所能到也。大经生生等不可说者，示夫四教之说，皆本于亡言，所以先其言而泯之。则所言者，皆离相寂绝，安得而不泯耶？由是论之，虽不言之妙一也，而所以不言之旨则异矣。所谓有因缘故，亦可得说者，据今所释，则无明等十二因缘所成众生，若以四种乐欲故，如来赴之为说者，亦得是四悉因缘也。" }, { "type": "p", "text": "为圆顿之机，说即事之理，可谓至矣。夫言一切国土依正等事也，言常寂光者理也，此犹分别之说。若不得其旨，知有事理而已，未知所以事即是理，故曰离是无菩提，谓事只是理，无别理也。惟其无别理，故虽不言理可也。或但言事而理在其中，说至于此，可谓得圆理之极也。" }, { "type": "p", "text": "玄一五十五教证二道，本教门中一难事，具诸别释。今此云者，直言别教教道权实通局耳。故文有若取地前为教道等，如签释云云。然教道一也，而约位有通局。或以一教始终为教道，或以地前为教道，盖各有说焉。夫以一教始终云者，此正如来于诸经中言别教，则唯一教道尔。如云十地隔历，为引下凡，为入地方便，谓之约说教道是也。若以地前言者，则以行从位。故约行教道，止前三十心；约行证道，则登地同圆是也。故进退于是异矣。若约行证道，则指初地即初位句，是即其义无有别也。苟能知此教证之说，思过半矣。委如类论。" }, { "type": "p", "text": "玄一五十六开权显实之说，玄文言之盛矣。其所以为说，虽各不同，要其大体，体妙情麤之义，为得其多。如今文云：一切诸法，无不皆妙。则称本言之。惟其本妙，则诸法权实一而已矣。尚不当同，何异之有？尚不当开，何施之有？然则所以为实施权者，以机缘未宜此闻，故一期作差别说。机情不解，执以为实。今圆机既熟，会本论开，则知本妙不从他得。故曰：法本自妙，麤由物情。即其谓也。然则开同乎？开异乎？第深究之，当自得矣。" }, { "type": "p", "text": "论宗途者，不可不辨，不可甚其辨。不可不辨者，或所传之差，所判之失，恐悮后学，固宜辨之，使辨而不革。或宗旨已定，彼又恶能尽弃其所学而从我？虽勿辨可也，则盍曰于汝安则言之？然不可甚其辨者，殆于佛法起诤，非所以示无我之道。每读签记等文，因彼异判，必详辨之，是固为佛法教门而然，恐其疑误后学故也。与其辨而无益，不若听其自化，如必欲直之，难哉！" }, { "type": "p", "text": "玄一卅四文引地持出四优檀那翻为宗印者，所以证古师之误也。然彼翻犹可尔，以悉檀翻宗印则不可，特以语音差近，且其数同故也。曾不究彼文旨与今悉檀意义全别，故知其非。虽非文正意，而所谓四优檀那者，文义亦不易明。一末卅七签释以谓彼经虽是大乘，欲明摄法及为初行，且修此四云尔，故知祇是小教三印。然以文中教行两释，印是楷定不易之论，且曰佛所传授等，详其旨义，又不止谓小乘法印而已，此所以难明。余谓不然，凡所谓小乘者，葢渐化之始，虽未尽教理，苟非小乘，则大乘不立，非戒定慧，亦无以为入道之本。所以大经扶律谈常，凡诸经教，必尊之尚之，正为是尔。故知其为大教之权舆，佛法之正宗，何莫由斯道也？后学不达，而生优劣之论，岂识所以佛化元本者哉？" }, { "type": "p", "text": "玄二二当分者，谓偏圆大小，各当其分，而未始逾越也。跨节者，谓越彼当分，开小即圆，无非真实，今文言之是也。而文有相别，理融离易之论，如签释云云。此直以二义申其问难而已，未言其意也。意则施开待绝二妙之旨也，故曰当分通乎一代等。惟其通乎一代，故时有今昔，教有偏圆，皆当分也。跨节唯在今经，即开彼鹿苑之麁，无非今经之妙，越彼二味，二乘于中，而非显入，故得其名。若夫佛意，则本在于大，通前四时三教，皆跨节之意，非适今也。由是言之，当分在昔，以今则相待之义；跨节唯今，通昔则佛意之说。所谓跨节者，今经部旨而已矣，无他说也。" }, { "type": "p", "text": "玄二三言不并出，语不相到，虽相为后先，亦未免乖异。克实论之，不当前后，所谓此法即妙，此妙即法，无二无别，庶几可也。今以名义为言，故互有前后。然则题标妙法，从名便也；解释从义，故先法后玅。故曰虽复前后，亦不相乖是也。" }, { "type": "p", "text": "玄二四凡诸评旧，使其说无足取，不若置而勿论；与其义有可不，而尽夺其说，不若与其可者，斥其不可者，足以见吾之公论而伏其短。此不可不知。" }, { "type": "p", "text": "玄二四旧释妙之一字，玄文凡举数师之说，而曰但破光宅，余者望风。据彼所立义，约今昔因果，有广高长狭下短之论，今凡作二十四难云云。又观师以三非三等为说，今谓一往与之，各得一偏之意可也。二往夺之，虽知以昔对辨，曾不言其所以妙者果何如耶。至于开显之旨，全不涉言，其无足取一也。以光宅较之，其广高长之义，虽若可用，其间矛盾处多。如言法华不明佛性，说长远寿量，则曰犹是无常神通延寿，是不知本迹之要也。此皆以法华下于他经，安在其独显乎。况全不达部教兼独开判之旨，故今家以昔形今，显今非妙，反昔非麤，以例广等，全成倒置。及以四一有无，纵而斥之宜也。" }, { "type": "p", "text": "义例曰：夫观心者，义为三种，此其一也云云。益法行根性，烝于观心，约行有所不待，故于事法，随所见闻，皆得以览境归心，随文作观，故曰随闻一句等。夫曰一句，则句句皆然。既曰摄事，则事事皆妙。所谓言言见谛，句句朝宗，未有一法而不与心境会者。苟会诸心境，则境观必融，道斯得矣。旨哉，摄事成理，真学行者入道要门。此语本出今宗，奈何谩不加省，而反为他用，惜哉。" }, { "type": "head", "text": "○玄义第二" }, { "type": "p", "text": "玄二十义有所当者，不可不因。理有所短者，不可不革。如向评光宅，是理之所短，得以斥之。彼有体广位高用长之目，是理之所当，得以用之。何者？葢今经妙体，不出十界三谛，非广高长而何？但彼得其言，不知其所以言。有其名，不得其所以实。故为今所陋。今既得其实，虽用彼名无咎。夫既十界互具，三谛融即，不出一心，更无前后。一异并别，则妙旨斯彰。又岂直名实而已哉？抑体广用长者，法也。位高者，人也。人必即法，法必显人。而以人介于其间者，则贯摄之意也。惟其得是体用，故所以位高。非位高，则不足以得是体用。推是而言，义不可尽。此天台所以长于用，与独拔古今者也。" }, { "type": "p", "text": "玄二十一夫心一而已，而有具不具、即不即、等不等者。所谓若非圆心不摄三千，则凡圆心无不具者，岂十界心而不具乎？岂有即不即、等不等之异乎？所以体广用长之妙，亦即心其，更无别法。若论此心，人谁不具？何法不然？岂待知而后圆，观而后妙？但一念情生，遂起分别，即不能具，况即而能等耶？虽然，直下体之，何往弗具？若以今文对止观以辨同异者，则彼委悉于今，今复显要于彼，以其妙旨则无二也。抑又止观约本示之，从本显具易明；今约末论，从末会体为要。故以心具推一切心，则等于佛心；以等佛心推于究竟，则极其果用。虽若次第，理非异时，一念圆明，无法不显。思之之嘱，良有旨哉！" }, { "type": "p", "text": "玄二十二前约十界三谛以示妙，又于己心观具以示观。此承南岳用三法以释法，葢上下相显尔。夫以十界言之，虽不开心法及以依报，而于众生法则开之，所谓因果及一切法是也。故知法相互有开合，其为妙体该摄一也。三法本出华严，今引以释妙者，部旨虽异，开未开别。通而论之，彼以无差为言，今以妙法为义。故妙即无差，无差即妙。但言无差，未必彰妙。今言妙者，理必无差。是知用与随宜，不必一槩。文明众生法妙，故以六根言之，要不出三谛之理。在今文则曰佛之知见肉眼即五眼等，央掘则曰具足无减修，大品则曰一切法趣等，明佛法妙。以权实二智言之，明心法妙。以观心实相言之，其理一也。但以此意触类长之，无不可也。" }, { "type": "p", "text": "三法名略，今以十界因果广之，而有通局之论，故曰云云。谓一往众生之名，通该凡圣。二往唯局九界，故不通于佛。及唯在因者，拣非心法之在因也。其说甚径，虽有他说，亦以疏矣。既曰及一切法，则今三法，不特正报，兼亦通依，方显此经妙该依正。不然，何谓不语三千，开权不遍？若论心法，本亦该通。而曰定在因者，且据心法属己，约因心造法言之，故得以心例佛等。而彼以心法为非因果，岂知此乎？又复约三法各具论者，则心佛众生，俱通因果。以例迷悟，亦应可知。虽则互通，至于从局，还归上义云云。" }, { "type": "p", "text": "因果通局者，事用也。三无差别者，理体也。故签有理体事用之释，葢各当其义。夫言理体无差，谓三法虽异，一性平等。虽因果自他迷悟之别，其为理性一也。又曰，心造有二等，则三法各具事理三千。所以因果理一，自他何殊。止观约之，以成妙境一念三千。故曰，不解今文，如何消偈。盖若不了一心具法之妙，将何以消三无差别之旨。理虽一致，文旨当分。初约事理通说，故以三法为差别，一性为无差。次约能造心对生佛说，则成三法各具二造为差别。既该二造，复当通以事造为差别，理造为无差。若以会签文，则事理俱理，事理俱事。虽兼通各二义，皆得以为差即无差，无差则差，大旨无别也。亦犹四明所谓两重总别，而皆指归事中一念，正合彼辅行之意也。若曰彼佛法界者，既明三千，亦兼于果，而不专在果，无非圆其理性故也。" }, { "type": "p", "text": "玄二十五十如之三转，十界之离合，通对别对，无非三谛者。葢法体圆妙，故施之文义，应于名言，宛转合变，无适不可，奈何于中而起定见。苟得此意，三谛不离，而曰得意，为言空即假中。谓空则即假而言空，言假则点空而设假，谓中则即边而言中，故三皆即中，所以一中一切中，无空假而不中，假空例然。故自亡言之，则非一二三，以照言之，则而一二三，亦得谓之覆疎也。言虽前后，不出一念，此三谛所以不纵不横，名为实相，唯佛究尽，岂言思所到邪？" }, { "type": "p", "text": "玄二十五若论权实妙体，只是佛所证三千毗卢身土，尚何境智能所之有？而曰是诸佛二智之境者，葢约因修寄果示迷而说。自佛言之，所谓唯一真如智独存者，斯言得之矣。又以二智通贯三周，则曰云云，谓莫非此十如是境权实之法也。故知本迹二门，一部所说，亦岂出此？以其理无所存，徧在于事，三千诸法，无非实相。然则诸佛以之究显，众生以之所依，心法以之本妙，此经以之开显，皆其旨也。学者尤当尽心。" }, { "type": "p", "text": "玄二十九指的妙境，出自法华。则止观不思议境，一念三千，本于此经十如是文也。文曰：不语十如，因果不备。则十如者，因果法耳。是何足以为指的乎？今谓若前九如，其义犹通。此应须指本末究竟等一句，方见其旨。何者？谓本末则九如。所以皆究竟等者，即今文曰所归趣处。既曰归趣，则有事有理。理则三千诸法，皆究竟等。所谓生佛依正假实。至于初相后报，本末相在，无有一法而不等者。所以等者，三谛而已矣。故得指之为妙境本，委如别示云云。若约事说，则止观所谓地狱界，以痴法为究竟等。推言十界，各指一法为所归趣云云。由是始得定前九如各所归趣，即此一如之别相也。由是明之，则事理之极，指的之要，莫过此究竟等一句。不本于此，更指何邪？文又曰：今不依此三法具足为究竟等者，若论三谛皆不思议，何容一是二非？此亦一往以究竟之言，形于二谛云尔。实言三皆究竟，方名为等。亦何取舍于其间邪？" }, { "type": "p", "text": "玄二卅二三观之妙，融归一心。不出一念，而有三相。理颇难明，情未易晓。今以梦喻示之，庶可髣髴矣。文曰：如于梦中，修因得果。则知梦事，该于本末。既皆宛然，岂非假乎。皆不可得，岂非空乎。梦之心性，不有不空，岂非中乎。如是分别，只在一时，故不前后。亦不一异，故非合散。如是体之，非妙而何。" }, { "type": "p", "text": "玄二二十修性善恶，亦教门一节目之义。据玄释如是性，有曰：四趣恶性相义者，黑自分性，纯习恶业，故难改变，如木有火性等。此言性分之性，所谓久习成性是也。第二三十七签释因其不可改之言，则曰：约理则本有之性不可改，在修则性分之性不可改。则又兼本有之性言之。夫不可改一也，而有修性事理焉。一往虽然，使性分之性，当处无生，何不可改之有？若理性之性，以随缘时，容有转变，但不变之性，未始改耳。抑又以能生之性言之，如地有生性，虽美恶种别，皆能生也。故遇其善则为善，遇其恶则为恶。克论其性，本非善恶，所谓性恶，融通寂灭是也。以融通故，容有转变，以寂灭故，性未始改。非若恶习之性，唯恶是从而已。故曰：不同染中之恶，即修恶也。以其性融，则彼恶非恶，此又见修恶即性恶之旨也。故复与止观不思议境初界如对论，则彼该修性，此是修中之恶性耳。" }, { "type": "p", "text": "玄二廿三佛菩萨，类也，而有因果之殊。因果犹通，须知别义。以通则偏圆各有因果，别则偏因圆果，理方的显。夫惟佛界唯圆，则性相体三，即理性三轨。故曰一切众生即菩提相等为缘因，则宜指烦恼即菩提为了因。而玄以智愿不失等言之，则是闻法种子，岂性德之谓乎？故签以理性大体正之云云。谓名虽通修，旨实归性，方称此三皆本有性。又位则理即，继之曰后七秪是修德三法，谓力等即发心，义当名字以去。所以若因若果，始终皆约行论，并指圆教为佛界也。文曰如是释者，可不异前，正谓与前偏教异也。" }, { "type": "p", "text": "玄二廿四文有上下互指而意不可晓者，如前此明伏无明生方便者，应摄圆信，指在今文，至此自合论之。而不言者，反指前说，其意各有以。所以前不论者，意让今圆信为相似即佛，故不应在菩萨摄也。今不论者，其意既发于上矣，岂有圆顿即佛而生方便土邪？故亦置之。复是文略，其实正显圆人始终皆佛界故也。又曰因缘，云二庄严等者，点合示离也。谓约能显说智亦具三等，无当作应字之误，所谓缘能资了，了能发正是也。此中法相正同不二门，性指三障，是故具三等，即修性各三义也。" }, { "type": "p", "text": "签二五十一旧论涅槃部中，四教始终皆知常住，安得于中复论被接。不然，其七二谛文如何消邪。或曰：义亦通论，但是接行不接解耳。多不取此说。今谓接行，亦未失也。此文既曰涅槃解即而行不即，岂非约行不即亦得言接耶。况以解行证言之，通教正当证位论接，何直解行而已。" }, { "type": "p", "text": "玄二廿九法门殊散，名相广略，小大一多，以论结摄。初无定法，惟其义而已矣。如此文中，以百界千如纵横之法，结归三谛，不出一心，称一切教，摄无不尽。故签以三意示之云云。然以涅槃诸行无常，及七佛通戒之偈，约小乘教本，结今妙教者，此亦三意：一者名通义别，二者以小例大，三者开显妙旨。如文可知云云。" }, { "type": "p", "text": "佛界众生界，一如无二如，此佛境界所以不离众生界，众生界不离佛境界，故曰一佛成道等，又曰众生自于佛依正中等，又曰阿鼻依正等，皆其理也。由是言之，法无定法，无定法故妙，妙故虽非诸法而不隔诸法。譬如摩尼映于五色，随色变现，而彼摩尼自性未甞异也。是法亦尔，本无自性，惟其情智取之而已矣。然而此理未易究言，政使言之亦不能尽，所以签记等文每至于此，直科节点定而已，未甞广其言、衍其义也。正为此理不易明故，意在学者研几自得，惟根器之浅深，随小大之所得，各足其分，至于极而后已。往往因其不委，多不尽心，则又为来学之病也。余故得以并言之。" }, { "type": "p", "text": "玄二卅一至微而广大，至近而莫穷者，其唯心法乎。故语甚广大，虽佛法之高，众生法之广，莫不悉具在是心法中，而不得其朕，所以甚微也。言其莫穷，虽所具生佛之高广，而不离乎一念，所以至近也。今明心法，必对佛法众生法言之。故曰前所明法，岂得异心而有差无差之异。于初心入道，则有难易之殊。然以无差言之，何高广之可拣。以差别言，又岂得摄生佛观之为易邪。故文以无差而差，拣生佛之高广于初心为难。以差而无差，取心法之近要观己心则易。故曰云云。文特以三无差别句，介于难易之间者，则成上贯下之义，亦文之法也。" }, { "type": "p", "text": "玄二卅一文引华严，凡为二释。初约观具释，则曰法界即中等，辅行所谓但观理具是也。次约起心释，则曰观一念心起等，葢有合乎变造也。应更作二义申之：一者随心示妙，二者约事拣。夫惟随心示妙，则不问善恶迷悟因果之别，皆可即心而具，具无不妙。所谓一念之中，悉皆备足是也。夫唯约事拣心，则有所谓当自选择之诫。果如所云，又安在其为随心示妙邪？故知二文不可一准。苟为不然，未免矛盾。又签曰：心之所游者，谓圆顿教。凡言能所，其体本一，岂容有异？纵或言之，亦义云尔。定计则非。其诸名相，莫不皆然。又曰：千法皆三，故有三千。此言三千之数，极得其要，不可不知也。修观行者，必依四性三观入道。而此一文，既简且明，最为显要。如曰观心自生心等，其言可谓知本矣。自此推知，则心无生力故非自，缘无故非他，合无故非共，离则何有故非无。因离四性外，无一法可得故空。空不自空，因有而后有空。假不自假，点空所以设假。假有之有非实有，性空之空非荡空。非假非空，此中道所以毕竟清净也。故今一家观门学者，不可不必通而默契也。" }, { "type": "p", "text": "玄二卅三约法拣心者，明观境之要也。从心示妙者，启具法之端也。夫既启其端，故此问不得不设云云。然非正示境观，未暇详明，姑指三喻，例见于彼而已。第二五十七签复对生佛拣各具所以，意在以心通彼二法，亦使心法莫不显妙。今既指彼止观，意令说者以彼例此，示其皆妙。至于后诸大节，悉会显此旨。此旨者何？心具之妙旨也。" }, { "type": "p", "text": "玄二卅三妙固极美之称，而义有通别。有以当分而言妙者，如第二五十八签记所出离断常中等。有以究竟言者，如法华名妙是也。有以待绝言者，如今释妙字冠以二妙是也。夫以相待为妙，对麤以彰其妙也。对麤以彰其妙，妙未足为妙也。以绝待为妙，则无适而不妙也。无适而不妙，麤亦未始麤也。要知二妙所以论者，以其部旨明开判故。故曰：相待论判，绝待论开，非他经所得与也。前文曰：但举一不思议。此释妙字，正当以理拣情，则唯一绝待，更无思议之可待也。既无可待，是则相待已在其中，更不立必别立也。而止观为成观故，故必拣偏取圆。故以相待义似于别，意显圆顿以为所修。此待绝所以对，明思议不思议所以两立也。今则不尔者，却对止观形今部旨，则圆通今昔。文曰圆中约时，待绝俱妙者，今圆也。余味约部者，昔圆也。以昔圆则相待为麤，绝待为妙，故或麤或妙也。若前三教，则在昔之偏，为所待所绝，故一向为麤。至今经被开，始得称妙，则前待绝俱妙也。然则文曰待绝灭绝，而又曰更无非待非绝者，谓此待绝，不绝则已，绝必破无，明显中道，故更无别双非可论。况今待绝，体是理性，理性祇是非待非绝，故无别有也。然而他文或亦言之者，文各有旨，不可一槩。此彰理性妙极无余，故更不论也。彼以绝待犹属教行，望所显理，约悟而论，故明双非，二皆灭绝。所谓灭者，体本是寂灭之谓，非别有所灭，思之可知。" }, { "type": "juan", "text": "妙玄格言上" }, { "type": "juan", "text": "妙玄格言卷下" }, { "type": "byline", "text": "四明沙门栢庭　善月　述" }, { "type": "p", "text": "签三四立教大体，本于机应，从实出权，致法差降，莫若今文为得其要。文曰四四谛等，谓凡今教门，必以此四该世出世法，具通因果，得四教之大全，故特于此示之尔。且其答云谛本无四者，谛谓谛实，本于理而已。理固归一，而不专于一，专一则何以应诸？其为教源也如此。然教必由机，机有万殊，而应必同体。故以同体权实为应者，则法无不备也。依无缘悲愿而施者，则物无不摄也。而曰不获已而用者，则又见其佛本无说，必不得已而有说也。从一实理等者，谓自一中实之理，开于从中出真之权理也。其理本一，应机有二，由机迷二理，而有轻重，故教有即离巧拙，所以四也。涅槃等者，具出四四谛之所以也，非今四教释义。此等文相，若为区判，在文可知云云。" }, { "type": "p", "text": "签三五凡今教门，所以异于他家者二：一善得经宗，二深符佛旨。故曰：一家立义，不以释名等为要，务在立意，明观行所归。故凡一一文下，随文作观，则不失行者入道之要，即经之宗旨，有在于此。又曰：若释余经等，谓法华以前，凡所设教，皆随机逗会，虽不明化意可也。若至今经，必关诸化源，须明部旨，故曰云云，即其义也。惟其教行相循，佛旨斯在，则弘教之良规也。" }, { "type": "p", "text": "玄三六佛法一而已，何麤妙之可拣乎？以法体则本妙，以佛意则唯圆，特以机有小大利钝之别，此教所以异也。故首发部教之例云云。夫麤妙既列，必判而后知，此约教也。然有今昔所同妙者，故复有约部之判，以显今经教圆部圆，意在学者舍麤入妙，终造乎究极之理也。判教之意，如是而已。" }, { "type": "p", "text": "玄三六然以三教为麤，以圆为妙者，约大判也。若论教行证位有融不融，则复进否不同，故须委判。所以在别则教证二途，故证融而教行不融者，谓别地前属教行位，以教道不融故为麤，证道同圆方得为妙。若教未开显多顺教道，则无问教行等有融不融，一槩为麤，所谓今前六重仍存教道是也。故知历别之说通一教始终，至于十地亦是隔历，为引下凡为入地方便等，则是说出教道意也。类论见之云云。" }, { "type": "p", "text": "玄三六但判而不开，则麤妙永定。判而后开，则妙外无麤。此判后所以论开也。夫开显之说，言之虽易，体之实难。据此不过约相待以示判，约绝义以示开。略以三义论之。一者约法。法有偏圆小大之异，故论待绝，义如向明。二者名体。以名则义有能所，得论相待。以体则法无待对，惟一妙绝。今文所谓能所名绝待对体是也。三者性理。然以情言之，未有一法无待对者。以理言之，法法皆如，尚何能所之有。绝尚叵得，待何所云。即今开显之妙也。更在当人妙会之耳。签三十八文曰：开彼三教之麤，及彼四味中麤者之中二字，于是可以见昔圆开否之意云云。" }, { "type": "p", "text": "玄三七文引涅槃追说追泯以示开显者，葢追说者重施之意，追泯者开显之旨。惟其追泯与法华同味，追说则又为留逗后缘。故曰追者退也，谓却更分别前方等之四云尔。此其大节也。言四句不可说者，谓理则一句即三句，故不可偏作生生等说。亦可三句即一句，故随即一句亦无自相可说等。既皆不可说，则一以无住之本即是本时实相等，则事理之义签释云云。又曰无始时来奚甞非真等，则情智之谓。若随教相别，则有七二谛之义异。所以真则有空有中，俗则有实有幻有不思议之别。复约情智更各开三，则成二十一种云云。故曰但点法性为真谛等签释云云。故知其文情智之说也。夫言情智必约法体而论，是则二谛未始不俱者，法体义也。故以智言之，无始即性，故奚甞非真，则真俗俱真也。以情言之，未发犹迷，故无真不俗，则真俗俱俗也。虽迷悟之异，而真俗元同。以其元同，故迷而非迷，悟而非悟。所以祗点一法，体未甞二也。二谛宛然，相未始一也。签三廿九又曰：俗则百界千如，广而言之也。真则同居一念，约而示之也。虽一念诸法之异，而体无增减之别。其为二谛，一而已矣。大意如此，委明可知。" }, { "type": "p", "text": "文对止观以明接义有三：一者、彼为成理观，通别是两理之交际，故但明别接通。今文顺于教道，通明六重，皆法华前教道之说，故有圆接通别，二义所以异也。又曰实道祗应圆理接权者，谓若约证道，但应圆理接权，权则所接之空而已。既不论教道，则无复开但中也。又曰后之五意，义已含三者，此又约合而言贯之，所谓如此追泯，何说而不寂耶？而次约四教，对明可说不可说，义有进否等，并如签释，各有其旨云云。今皆开之，唯一不可说之妙，则跨节绝待之妙也。如此分别，横广竖深，旨何以加？彼高广长，虽未足语此，借以结显，亦一往尔。" }, { "type": "p", "text": "玄三八附法观心之文，于四谛则略。或谓之没者，今谓略非没义，直存之尔。据第三廿一签释云：虽略而显，是亦徧立诸文观心之意，以一一文莫非四四谛所摄故也。文云：观心即空，故见生无生等。既偏圆并列，义当施权。又曰：一心三观下，即开权观也。故知观心亦通施开二途，是即徧摄一切观行。但前多附教，故复明谛后之观耳。一切观心，其义明矣。" }, { "type": "p", "text": "玄三九佛常依二谛说法，乃知真俗者，佛化之大统，一切教门之总摄也。所以言之不易者，了之实难。先圣往因，或未免执诤堕苦，况凡下乎？是亦大权迹，示其不易尔。自昔论二谛者，有言佛果出不出义，或论世谛第一义名体有无者。至于二十三家，各自为说，诤论久矣。而天台以三意融之，谓随情、随情智等。然以情与之，或得其一；以智夺之，乖诤俱非。其可轻议哉？" }, { "type": "p", "text": "二谛者，事理之名，亦情智之说，是不可槩论也。如曰含，非所谓含中之含也。余有部旨同异对各三一之辨，并见类论。" }, { "type": "p", "text": "签三卅五佛说一音各解，见于此矣。签曰漏无漏本是通法等者，谓随教诠法，则名言各有所属别也。于一一法，各各取解。由机利钝，故解之或异者通也。所以于漏无漏法而言双非者，当教机则为遣著，于被接者则示解源。因于双非而见中道，所以成后教接入机也。又曰一俗随三真转者，若论接通，正当接真。今云三真随转者，良由所接之真，对钝住空，成于三别。故使所照之俗，随真而转尔。故曰若成偏真，局照幻俗等。前文所谓复局还源，江河则异是也。复应作反复之覆，书之误尔。余如类论云云。" }, { "type": "p", "text": "玄三廿四此及前文重重结劝，并彰今家开权显实，十妙深旨非彼所及。至此又曰天竺大论尚非其类等，殆于反破师宗，无乃于法有胜劣之见耶？余曰：不然。若以开显之说为出于天台，则固如所责。其如妙理本诸经旨，经旨出于佛意，纵使形斥，是亦约佛意有在云尔，何关申明者耶？故曰前此迹门谈其因果等，则知十妙出于佛说明矣。又曰但承观法，不承论所破势者，岂非今所斥者据论所破势，则以衍斥小而已。其所承者，宗其所承观法耳。故知不应以所承难所斥也。" }, { "type": "p", "text": "玄三廿七约行约教，各有教证，本出地持。今家借用，凡为二意：一以两种证道，证法华实部之妙，如今玄文。一以两种教道，判释别义，如今第三六十一签释，指同辅行文是也。故曰凡释别义等。而言说佛自证，名为地实，约佛自行，故云证道者。故知只佛自行自证之法，约说行以分二义。例此而言，两种证道，只是初地，即初住句。约说行以分二种，无别指也。但得此意，所谓四种教证，思过半矣。" }, { "type": "p", "text": "玄三廿七境妙本于十如，十如本于实相。实相者，无相也。终于无谛，亦无相也。是则始末谛境，有事有理，要率归乎平等一相而已，是为圣人之所证得。其未得者，或生戏论，为是而言无谛也。苟无戏论，无谛何施？故曰释论云云。然若为对戏论言无谛者，还成剩语。今直彰理本绝言，自不应更作云云之论。签释所谓理无二极，同归一无，斯言得之矣。" }, { "type": "p", "text": "玄三卅六文言以无合无者，既曰无矣，何合之云耶？如虗空是一，不应复言以空合空。纵复合空，空岂成有邪？而此云者，以义言之，不无境智之别。所谓以无相智合无相境，即今文曰平等大慧是也。而又曰舒之则充满法界等，签略不释，恐其言之浅也。今试以浅言之，则舒卷者，出入之谓也。约一心以言出入，前从心出一切法，故无法不备，徧法界而有余。摄一切法归一心，则一念无相，故无一法可存。而不知所以来去之迹，唯是一心，本无自性。虽一一徧，而无所在。既无所在，复是何物？宜深思之。境据法相，故有诸境之别。理无二途，故无定别之法。惟法无定别故，故论诸境开合之异。然名相对当，一往不难。至于教相纷错，亦不易辨。非深达法相，不动第一义者，莫能分别。往往学者忽以为易，余则以谓甚难者也。余如签释云云。" }, { "type": "p", "text": "玄三卅九夫性一而已，孰为境智哉？因无能所而有能所，此境智所以立也，故曰云云。谓理本玄微，照之者惟智。智不自立，发之者惟境。境智既融，则一性之道著，即不思议境智也。亦可谓境者迷之始，智者悟之门。得其门则境全为智，境亡则智泯。如是而达性，则能事毕矣。故凡一家境智之说，其略如是。至于境随事别，智约教殊，则具在下文，广如止观明矣云云。" }, { "type": "p", "text": "玄三四十一文明世智，以其方土言之，则西竺东华，各有宗趣。要其说有三，谓法、智、用。如五明等法也，法则智之所从出。安于涂割等智也，智则用之所由生。智不自用，必依禅而发，故有停河变释之用。此土五行六艺等例尔云云。虽浅深小大之殊，要不过世智耳。故夺言之，则曰法是世间法等。以其不诠理，不破惑，非出要之本故也。然定本不动，故亦可与之。今例斥为非，则枯禅偏定，无智拔之用。楞伽则有三义之斥，谓一、乖入道，二、堕邪见，三、同权说。今文所谓要名利等是也。但此考之，彼无所逃其非。圆觉则曰：虗妄浮心，多诸巧见等，皆莫越乎世智辨聪而已。其于吾道，则有得失焉。四念处观，虽是初心观智，要以定慧为本。故文曰：观能翻邪，定能制乱。则入道之要，莫先于此。若论散心障道，三毒炽心，至于无常计常，颠倒妄计，初心孰能无之？非是则莫之治也。虽未入圣位，而入理之门，何莫由斯？甞见学者，动輙高谈阔论，遇此等观门，忽弃之如土苴。是犹企望华屋，而杜其初门，讵可得也哉？" }, { "type": "p", "text": "玄三四十三以根器之不齐，故大小乘所以绝异也。夫小乘之观细而迂，其行易；大乘之观径而直，其行难。今于此文见之。如文明三藏四善根位有玄三四十七所谓忍位论减缘行者，何其细且迂哉？而小乘根器依而行之，反不以为难，无他，葢适其宜而已。何者为下忍？徧观上下八谛，即以三十二行而为能缘，从始至终名为一周，成下忍位。中忍缩观，缩谓减缩，从上二界初减一缘，如是乃至从后向前番番渐减，如是乃至七周减缘，二十四周减行，减则不复用也。至唯留一缘一行，名中忍位。余至上忍，从是一缘一行苦忍真明，名上忍位。然后于一一谛下发一忍一智，十六心满，得入见道，是即此位。观行之相，大略如斯。余有文相盈缩、多少、进退、增减之论，亦随其文义而已，今得以略之。譬之世人富积财产，欲适他国，不能持将，遂以物易金，以金易宝。渐减之义，其相亦尔。若夫大教直达诸法本空，复何迂阔之有？而反不能承当，何哉？或问：苦忍真明之相如何？此如世人灭火为炭，惟留一豆许火种，及为风所吹所灭，赫然无复余存，至此种亦无有矣，以喻合法可知。" }, { "type": "p", "text": "玄三五十别教地前，三观次第，如常所明，无异途也。独于此文，复有所谓傍修之说。且心无并虑，复非一心，安在其为傍修邪？今谓非正观外别有所修，直指正入云尔。葢别初心，期心在中，不能即造，必藉空假以为方便，非是则不能入，故曰以二观为方便等。所以即观空时，便是假之方便；即入假处，是入中之方便。义当傍修，非有异乎常途也。亦如类论云云。" }, { "type": "p", "text": "玄三五十一文本二经，以示五品功德之深，其行位如常论。然此正当吾祖迹示之位，不可不略知其大旨。所以不断而能净，具惑而能知者，葢五欲烦恼者，障也。净诸根而能知理藏者，德也。圆诠理障，一而已矣。圆人体之，即障显德，故能不断而离，即能离处以净诸根。了知烦恼无非性具，即性具处是秘密藏，更无别法为所知所显也。若定有断，则分别犹在，情想不亡，岂所以为圆妙观行者哉。行位若此，则其为一家师宗宜矣。由前所明，智照于境，因境发智，是固境智之通论，亦其法尔不可易者也。而此四句，既堕性执，则邪计而已。须知法无邪正，邪正在人，故由之则为境智。因境智而达乎至道者，正也，得也。若乃执之而成性计者，邪也，失也。尚何入理之可望乎。所谓自行既离四执，化他无妨四说。于其境智，初无实法，无实法则无定执，不妨能照者智也，所照者境也，亦得炙照。如义例所明，不思议境照于智等四句发明，则心境俱心，心境俱偏，又岂直炙照而已哉。" }, { "type": "p", "text": "玄三五十四前云无谛无照者，谓无别理可照也。止是于谛下悟不可说之妙，不见谛与不谛，则无谛而已矣。如是而照，谓照无谛可也。就言教边，不无权实之判，故曰云云。又曰：若就妙悟论者，即同圣人心中所照。所谓照与照者，俱时寂灭，尚不见无谛可得，况权实乎？若见无谛，见即有矣。由是言之，凡昔所谓方便，说权说实，皆空拳诳小之说。妙会之时，了无一法可得，亦只谓是非权非实可也。故第三九十二签释曰：以此一无，徧开前来一切诸智，同入此无。即其旨也。" }, { "type": "p", "text": "玄三六十五此转不转义，理亦难明。或云境体本妙，故不须转，但转其智者，所谓法体本妙等。又曰诸法何曾自谓同异是也。今此云转，葢约悟论妙，悟必有用。苟惟不转，纵令智解心微，境常自若，焉智其为妙哉？抑境若不转，则智不能融，是智不能转，物故犹麤。第三百四签释云云。凡诸文不转云者，乃彰开显之意，亦一往约智偏强言之。从实而论，故须俱转。其曰以生灭为境者，则又以观因缘为境故也。至于三教，亦必须转，方彰教异，以见须转之实。故知文旨，言各有当云云。" }, { "type": "p", "text": "玄三七十四经教文旨，固不一途。如今文以古师云：如实智佛不自知，容有是理。般舟所谓佛不自知佛等，亦其旨也。如此不知，乃所以知。在理或当，今亦与焉。但言位则未便，岂有佛智不知初住者乎？故云其实不允。如今所判，则事理二俱无滞也，而亦不妨位之高下。若如第三百十签释云：下不知上者，恐还只是事尔。未详云云。" }, { "type": "p", "text": "玄三七十六；签三百十一凡一家建立所自，依教有凭，纵夺斥失，破会深广，莫此为详。观其所述，非务己胜，葢理之所在，法之固然，教之有本，悟之有由故也。而古师所以失者，失于偏赞所弘，直申一门，而失大体。或以外典文章，杂糅绮饰，使纯真至味，不无混乱。曾不若吾祖，约一代教门，申法华经旨，徧破徧立。破约废权，立约施权。又从而徧会之，使妙外无余。所谓若弘法华，偏赞尚失，可谓深得佛旨者也。且签释曰：本承观法等者，谓一家所弘，四句观法，三立一荡，俱即俱妙。亦令后世行者，悟心有由，又岂直破大小执而已。所以获旋总持，由三昧力，师资相承，宛如符契者，良有在也。" }, { "type": "p", "text": "玄三八十三文言无谛无智故不可说者，其理则通，是应知有浅有深。故曰若历诸法明无谛智者，此则方便为麤，正同净名不二门品前诸菩萨所入法门，其智则麤。又曰中道无谛为妙者，此同文殊之所述也。又以杜口绝言为无谛者，此即同净名最后一默，文殊赞之为真入不二法门是也。以彼会此，其义善成。虽然，若以净名绝言为至极者，及显今部不得为妙，学者当如何通云云？" }, { "type": "p", "text": "玄四初十妙生起，法相通局，麤妙之判，不可槩论。今明生法次第，三法相须，文理当然。而文斥为非妙者，葢对三一圆融，一往夺其定说云尔，遂谓非妙则不可。既曰如法相解，如所说行等，则知境三即智三，智三即行三，一一各具三法，如伊字、天目等，何往非妙体？至于论法相通局，则曰今明行者多在住前，又曰境即境性三德等，则或法相多在住前。若当妙高深通于始终，又何当局乎？如四明申不二门修性离合，而取先明十种三法该通初后是也。故知其不可槩论也明矣。如绪论及附笺可知也。" }, { "type": "p", "text": "玄四五文明一切法一相，所谓无相。又举四大以为譬者，至哉斯言，其示诸法无相之要也。夫四大徧一切法，若于四大了无自性，则何法不摄。且以一相破异相，后以无相破一相，使一相不可得，则可徧达诸法之相也。所谓无生观门，于是得矣。又以请观音所推四大而并释之，以见破情破法之义，而卒归乎无相，则入道之要，舍此何术哉。故学行者，尤宜体会。" }, { "type": "p", "text": "玄四六今以善财入法界为别增数行，葢取经所谓我唯知此法门以为历别之行，则所破无明乃无知之无明尔。签释约进退论之，故曰云云。而后的以普贤弥勒为说，则判前文属次第明矣。不然，独于二章不见隔别之文，故知普贤行布二门不可诬也。依判释岂私意哉。" }, { "type": "p", "text": "玄四七阴等十境，体是三障，极至菩萨，犹属偏乘。今即以为圆增数行，得非境观，偏圆义乖故。第四十五签判释云云。意谓约境等判，唯在三教，然是圆人所观境界，故得捐之。葢圆顿教明，德障不二，苟非三障，于何而体达三德乎？且曰观已俱成不思议者，非谓观已方成，乃观其本来已成之妙，方称圆人所观境界，则无偏圆之问也。余甞因旧论断之曰：境无彼此，教自偏圆。斯言得之矣。详见绪论云云。" }, { "type": "head", "text": "○玄义第四" }, { "type": "p", "text": "玄四廿三通明禅，即根本净禅三品之一。为定慧性等者，说是通明观法，其深细能发无漏。故持乐之文云，分别谛观出入息等，此观息也。身本不有，下至四微，一一非身，观身也。观身由心，心由缘起等，观心也。如是观成之相，既不三性别异，亦不得一相。不一不异，则不得一切法，岂非空乎。所以内证真空，知世间天文地理，与身相应。昔人所谓反身而诚，乐莫大焉者，即有此理。况能因是破惑证真，得三乘涅槃乎。故知此法至简且要，苟能修契，何妙如之。然不可谓之易，亦不可谓之难，顾力行如何耳。" }, { "type": "p", "text": "玄四廿九无色界色，论计不同。今玄断云：当知小乘明义，即有两意，无可论者。但毗昙以无漏缘通于九地，故道共戒通至无色。此色有遮止之用，故得色名。大经云：无色界色，非诸声闻所知。此以三谛妙色为言，故非彼所知。凡大经有于诸法从极言者，莫不皆云尔也。" }, { "type": "p", "text": "玄四卅一心性之言，不易区别。今以心为自性，所谓性一切心是也。故心之极，必本于性者，实性也。能观心性，名为上定。是心与性，一而已矣。故一切法，无不由心而具，从心所心。所以此心，摄一切法，如如意珠，葢其本一也。惟其本一，故一切法，无非法界。一切法趣禅，禅外无余，造境即真。一色一心，无非中道，皆此理也。所谓出世间上上禅，即首楞严本性健相，达禅实相等，皆即此性也。而签云：使第九禅，爱味心修，便成有漏。此说得在。法无自性，唯心而已。但恐爱味心修，不到此禅。到此禅者，又岂得有爱味心邪？更试详之。" }, { "type": "p", "text": "玄四卅二次第五行，出本大经。而四四谛，并在别教。故十住修空，即摄生无生四谛。十行无量，十向无作。此别所以横该四教，竖判诸位也。然于十行，具该自他。自行则偏从一门，或亦具摄生无生等。若夫即此自行，而用化他，则横学四四十六门，出假化物。故曰：于十行中，横辨此四。各附彼教，而为相状。旧或以此谓十行出假，必圆中无作者。不然，详如类论，姑略之。" }, { "type": "p", "text": "玄四卅四幻化之为用也大矣！能使无而为有，有而为无，通浅通深，该圆该渐，破其所不可破，立其所不可立，皆般若幻化之力欤！故今引般若大至涅槃，极至诸佛，皆莫出乎幻化，而未始有实，以其二法皆从妄法生故。使无有妄，二复何有？又曰：假令有法过胜涅槃，乃至云涅槃是一切法灭，故无有法过者，皆般若法尔之力也。又曰：凡譬喻法，或以实事，或以假设。如佛说言：若令树木解语，我亦说令得须陀洹。但树木无解语者，佛为解语人引此喻。其凡诸经教有假设云者，皆其意也云云。" }, { "type": "p", "text": "签四，四十八教权理实，意稍难晓，此别所以异于余教也。今明别教而有解惑相即之言。第四，四十八签因点四发心之求等，约初心教权言也。又曰但此教意等，约从实教旨说也。所谓实之真断妙修理证，亦据实云尔。故教虽是一，兼此二者，所以难明。今谓教权从因，以初心则唯无量，故有广集佛法等言。实义从果，以教旨则成于无作，故有但此教意之说。是则教之权实，一往说似有违，而义不相舍，葢其教意然也。是亦取意从证道言，则" }, { "type": "p", "text": "签四四十八又曰：故知竖行住行犹迷等，正约自行竖入，有浅之深，教证之异，双结上二途也。余如义章。" }, { "type": "p", "text": "玄四卅六遮照体用之义，在诸文固有定论，独于今文有四云云。然以寂灭相为双遮双亡，以行类相皃为双流双照，其义正顺。而第四五十签释曰：遮流约智用，亡照约智体，则各一体用，不唯遮照义及，抑亦体用混淆，其旨何邪？今谓此亦有以，只由玄文以遮亡流照叠言之，似乎重烦，故签特以各一体一用区别其旨。前则亡言其体，流言其用可也，何以遮照却反常邪？曰：皆亦不难，人自固迷，遮谓遮惑，岂非用乎？照取照性，岂非体乎？是不唯文不烦重，抑彰体用各具，怡然理顺，释文之巧也。余遮照章示。" }, { "type": "p", "text": "玄四四十文明初住证王三昧，能破诸有，得二十五三昧之名。其文烦长，要其大旨，略不出四。谓诸有中，各有三惑，及业相过患，一也。菩萨为破自他等过，故发心修于梵圣等行，是为本法功德，二也。既破三惑业相，则证于三谛，故结行成三昧，三也。而后以本弘誓，冥熏法性，若有机缘，关于慈悲，菩萨则以王三昧力，不动法性，而往应之，令得是证，卒于慈悲，破有四也。此其大体而已。于是难论者二：一、谓业及见思，入俗谛所破义见。四、明答日本问章。次明二空得真俗，智𦦨有无。余文对谛义异者，义如类论云云。" }, { "type": "p", "text": "玄四五十二芥纳须弥之说，以情分别则难，以理明之则易。葢一性平等，本非小大，故于芥子而非小，须弥而非大。今以非大之大入非小之小，以非小之小容非大之大，虽容入无碍，而法法不失自相，故不伤草木，不烧鱼鼈，二本相悉如故也。此之谓不思议真性解脱。菩萨于一切法证是性故，得是解脱妙用，葢无可疑者。要当信教仰理，不应以情想自蔽，致失宗途。不然，则相瞒去也。" }, { "type": "p", "text": "玄四六十五道无麤妙，因教而有麤妙；法无损益，以人而致损益。故此问答云：若论一清净道，未始有异，惟其施之于昔则为麤，开之于今则为妙。若留逗后缘，故涅槃复有偏渐之说。此教之麤妙，亦法之权实也。然法无增损，故于权未必失，于实未必得，惟其宜而已。所以在昔宜权，法华显实，实已无麤，佛世教意足于是矣。但末代不得意者，或及执实废权，执权为实，虽服醍醐而成毒药，既不能即事显真，遂令伤命早夭。以人致损，非谓法也，涅槃之教所以设也。而言扶戒定慧者，或云扶律谈常，葢详略尔。其实扶显之功，非三不可。" }, { "type": "p", "text": "玄四七十七初果之后曰重虑缘真者，谓重更缘虑前所证真而后断思。此云更修十六谛观者，仍前以说，秪是观诸谛下空理耳。玄四七十八又云断欲一品思乃至断五，约此论家家者，据论所明合在断三四品言之。今云至五者，通言约此间论尔，非齐五品也。如止观释超次二根明家家义，而记指云此次断者，葢正得今文意也。余如别论云云。" }, { "type": "p", "text": "玄四八十般般云者，谓三果后般涅槃者，根性多途，故重言蔽之尔。旧或论之，不同者二：一、俱舍不立现般，二、明不定般。委如义章，不烦文也。" }, { "type": "p", "text": "玄四七十九上下分结，本无甚难，但以惑从界言，有上下即分，见及欲思，属于下分，余皆上分也。故云略言三结，广说八十八使，则三结属见，余七属思云云。然言见使本通三界，而属下分者，约牵生云尔。所谓由二不超欲，由三复还下，又曰纵断贪等，至无所有，由身见等，还归于下是也。既徧三界，而牵生唯下，何也？谓邪正不同也。见是邪三毒，重牵四趣，思为正三毒，轻系人天，知此则知四住惑之大途，五分结之至要也。又前文曰三界利钝一十九使者，正谓缘灭生使，偏约灭谛下惑使言尔云云。" }, { "type": "p", "text": "玄四八十三缘觉所以名中乘者，其在声闻菩萨之间也。以根利故处声闻上，以自度故居菩萨下，而有值佛世不值之异，亦由根性种习故也。然以根利福深，自当值佛，而独出于无佛世者，意其因中性多上慢，故虽发悟无生，得预圣流，而终以性慢为障。不然，何其知佛出世而先自化身，或被移徒喻之如彗星然？乃知性障难移，虽圣犹未免，况其凡下乎？因得论之，以为上慢者之戒。若乃果证，与缘觉无别，但独觉亦有因中先居学地者，故与缘觉一向根利，不必制果，此复异尔。至于麟喻部行，神通说法，有能不能等种类之别，非此可尽云云。" }, { "type": "p", "text": "玄四八十四三藏教本，正为二乘，傍兼菩萨。以覆相故，不论破惑出界，而急于利佗，伏惑行因，止生事善耳。至于行满果圆，发智破惑，成佛菩提，此其始终之相也。由是论之，则三祇百劫，四阶成道，与夫诸大乘经，明菩萨位，固不可同日而语。而古来诸师，槩言菩萨，不分大小，所以非也。然则从初发心，历三僧祇，准望声闻，位当七贤。故知在因不论，断惑明矣，无劳曲辨。若夫大论斥权，部旨破立，有无之意，委如别论云云。" }, { "type": "p", "text": "玄四八十八通位常所论者，大略有四：一者别立忍名，二者借位进否，三者初心燋炷，四者十地如佛。所谓别立忍名者，盖此教位，十地始终三乘之所共行，而菩萨虽亦破惑证真，不生取著，降伏其心，游戏神通，净佛国土，皆二乘有所不如，故特加伏忍等名以褒扬之。故大论有云：声闻法中名干慧地，于菩萨即是伏忍等。即其义也。" }, { "type": "p", "text": "玄四九十二二借位进否者，按今文及止观委出其相云云，而文有三四借义不同，旧皆论之未定，今论无他，葢不辨所借所名之异故也。然以所借从所名则有三，谓具借一教始终名共位者，又单借别十地者，无后借别名名通菩萨位者，故成三借。若以所名从所借，则唯二而已，故止观文止列二借，而文有谓别见义长等，还只从后以八人为初地文出，故不必更别立也。但作此判，其数定矣。今更以借列名圆一义显之，则其相明矣，如文云云。要之出经论位，以文相亦出，难于定判，故约借义明之而已，是亦一家用文之活法也。余三四义如别明云云。" }, { "type": "juan", "text": "大部妙玄格言卷下终" } ] }, "special_structures": { "l": 0, "juan": 4, "space": 0, "lg": 0, "byline": 2, "lb": 2206, "head": 6, "form": 0, "p": 118, "def": 0, "entry": 0, "renderable_entry": 0, "empty_entry": 0, "empty_form_entry": 0, "empty_def_entry": 0, "multiple_def_entry": 0 }, "punctuation_status": "标点遵循来源原貌，未使用模型自行添加标点。", 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