大部妙玄格言
大部妙玄格言卷上
○妙玄第一
玄一初吾佛演一大藏教,由庆喜□□持;智者说三部雄文,非章安何以结集?苟非结集,□言必不至于今日;不假传持,吾佛之教何以示于后世?至哉!吾佛祖之道,有如是之圣贤,必有如是之述作。亦犹夫子之教门弟子,记诸善言,垂于将来。是知前圣后贤,相与为化,其揆则一。此私记缘起所以述也。大略有二:一、叹师德文,总十事明之。考其后五,颇似冗烦,亦非□□尊大师德,在所取舍之而已。二、正述缘起,则听次之□□余□□之安布次第,学者当自得之,不俟委论也。
玄一五大哉言乎!其旨也若是,将示□□必本诸理性,证极言之,即此经之本始也。故玄序曰:本地者,说实际之本也。虽无始之始,亦不足以言其极,视尘点劫前,犹为信宿,所谓有佛无佛,性相常然是也。奥藏亦叹其法妙尔。经曰:法华经藏,深固幽远,无人能到,然亦不可近远难易识其至。故曰:是法不可示,言辞相寂灭。苟知世相无非常住,则不□□前当处全彰,夫亦何远之有?然则证此理者其谁乎?故曰:三世诸佛之所证得。又曰:是第一寂灭,于道场知已。夫知也者,极证之谓也。由证故能有说,此佛所以乘时设化,俾夫群生亦同此证而后已。故曰:大事因缘等。故众生以此因感佛,佛以此缘起应,即今因缘义也。始见我身入佛慧者,则上根利智,于顿门先入,其中下之流,则不免余教逗会也,故有方便兼带之说。至于灵山将当开显,则舍前方便唯说一乘,极言此理本无法可舍,而此云者,亦对乎昔教相待言之,其实今经绝待开显无别有也,故曰妙法莲华经焉。夫妙法者,谓妙无别妙,美其所以法也;法无别法,实其所以妙也。仍以一妙字贯之,则一题之旨、一部之文、十界十如是之法无非妙者,以一一当体皆圆融三谛故也,故曰妙者,自行权实之法妙也。惟其法法皆妙,故举莲华以况之,莲华所以喻权实法也,而有本迹施开废之三义,与夫自他等三双权实。此特云自行者,谓以开显故,则彼化他无非自行,宁存自他之别?是则若本迹权实、若题若文皆归于此,只一妙字弥显。今言最胜修多罗者,是亦以胜显妙示妙极之意,因以甘露门称之,即今经所入之门也。
玄一七列章本为起心以达门,建名所以开深而进始。乃知祖师为深切,虽一文一义,至一科目之细,亦不徒尔。如今开章,首列七科,便有起五心,成五根,排五障,乃至入三脱门之趣。又曰:原圣建立,盖为开深而进始者,谓深理非名不开,始行非言不进,原始要终,皆自此得,夫岂小哉。视听见闻,托于声色二教,使由其途迹而趣至,至极之理,不亦要乎。则知一一法义,无非为学者入道而设,岂若后人科节之敝,彼甲此乙,动以百千徒扰者哉。此当入文之初,不可不知也。
玄一七三谛,一而已矣。一尚无一,况得言异,尚何融别麤妙之有。特由教有偏圆,时有今昔,开未开异,故麤妙所以判也。其在今文,则曰:隔历三谛,麤法也。圆融三谛,妙法也。又曰:此妙谛本有,所谓天然之性德也。然以本有言之,则未尝加损。此法法所以各住法位,则世间相常住是已。然而此理,以常住明世相则易,以世相言常住则难。盖世相者,人情之所狎见,故于以明其理,不亦难乎。曾不知法法各住法位,则相相常住,庶几易明。如妙乐波水之喻,其理晓然。抑开显之意,本以理而格情,不应以情而蔽理。学者要当忘情体究,深于自得可也。
玄一八如来一代五时之化,首见于此。故玄义曰:初教建立融不融等,要不过融别之二途而已,故以融不融对言之。但机有小大,化有兼独,不必一向,一向则不足以引小入大。故有兼言者,有但言者,有以融斥不融者,有寄融向不融者。其于二味,则又有圆融、融通之别。来至法华,则一切皆融,开显三谛,无非一乘也。然言圆融对不融,则偏圆之义;融通对不融,则小衍之义,不可槩论也。余如签释云云。
玄一八圆乘一也,于其未堪,闻独一则谤,闻兼三则不谤,何也?此亦未易晓。今谓兼三必偏圆并陈,彼虽于圆非宜,而犹有偏可入,故舍其不宜而从其宜。若闻独一,则永乖其志,所以谤也。譬如饮食而陈二味,彼于美者而非所好,于不美则反嗜之,故取舍异焉。若唯陈一味而非所好,彼且不食,恶得不谤哉?其理葢如此。若约秘密隐小而说,则又不在闻者之例。
签本卅今释法华,必判麤妙,有约部约教之异义,如常明云云。若据今经,部无余教,虽无二判可也。但对昔有偏圆,故约教惟拣于偏。部总偏圆,故分二别。所以昔圆以部兼带故非妙,以教无彼此故为妙。譬之麤人细人,谓麤如偏人,细如圆人。而俱有过者,圆有覆权之失,偏有隐实之过,所以俱非。是则在昔之圆,义有与夺。与犹细人,非谓麤也。夺言有过,不立妙名。正如君子小人,其分自定。以其与小人竞,则君子不能无过焉。类之可知。
玄一九法有麤妙,譬亦如之,此华所以例有麤妙也。麤华则狂华是已。文凡列六华,譬六种人。然人必约法,通而言之,则前四时三教皆是也。以其权实法异,故譬之麤华焉。岂若莲华多奇,华实具足,及莲成亦落之义,以譬今经权实相即,及非权实等。由是言之,则自昔所谓莲华三喻,并譬今经妙法,属同体义者,盖正本是文,约今经部旨言之故也。不然,在昔人法既譬麤华矣,岂施权等又譬莲华?不应亦一四时而两譬之,故此一义不可不明。
玄一九为莲故华,譬即实而权等,则同体义明矣。而又曰开彼能覆,约机情以释者,昔人以谓三喻属同体,机情属异体,以为同异相违。曾不知一出今文,何特作异义解耶?以今言之,亦无大异。华本无殊,见有开合。自莲华明之,谓之同可也。以见者言之,谓其异可也。见即机情之谓,故知文旨须本根源。大体苟明,同异得矣。文曰:教行人理,同一理故。同冥三德,不当权实者,是皆至极,法尔而然。未契极理,终难言会。
玄一九书以体释礼,今借以释体。体以释礼,正取君臣父子,体有尊卑,同遵礼法之义。礼以释体,正言善恶等,虽迷解有异,而一切不出法性,故曰云云。旧或以下文取佛所见等,疑今开废不同者,说者云云。今谓不然,须知凡谓体义,无问今昔开废,皆当作此说。如四明云:法性之体,虽通一切,如来所游,义局果证。岂非正同今文?但彼说犹通于今,则成开废义也。故不约开权,无以显此经体徧一切;不明废权,无以见此体妙极诸法。故知二义,理实相符,奈何强生分别,而取舍于其间耶?若曰此文未论开废者,纵非正文,岂全不摄?要知此文,正显今经开显之妙,何谓非耶?委如类论云云。
玄一十寿量非如非异之见,证今实相之体,记家谓之引同。夫非如非异者,盖体即中道,故以遮照言之,则其为远寿所依之本,证今实相宜矣。然三界之体一也,而所见各异,克言正体,孰当其实耶?是亦未可定论。自其所见如异等言之,莫不自谓各当其实,谓之当可也。自其所见三界论之,则未始定一,直不思议妙体而已,谓无当可也。然以九界所见者妄也,佛所见者真也,则佛所见诸法实相,称性证极,亦得谓之当可也。然虽方其谓当,未始而当,方其谓不当,未始而不当,谓无当无不当可也,吾又焉能知之?此其所以为今经正体也。
玄一十论曰:说智及智处,皆名为实相,故得文以观智证体。如前引佛之知见,及能见三界之相,皆其理也。以其理不易明,故寄能以显所。若克论此体,独彰性德,正应取一性为体,方可得曰性家之体。若以所显能,则成宗家之体,非今正意。虽然,要亦不可抗分。约修门说,正为后代修显此体,亦不妨兼有此意。
玄一十今以圆融三谛为实相正体,引金刚藏说甚微智为证。虽以辞异意同,其初二句且是空有而已,如何并证经体也?故记有应以之释,意令说者于前二句以妙空妙假示之,则圆融三谛其旨斯成。虽云等者,然以辞异意同义当俱体,而空假二句体义何在?此则以合难离故得答中,以离释合则曰云云。既曰不思议空假,则是圆融三谛,举一即三故得空假。有即中义,中具空假义,虽兼离合莫不指中为体,以必拣修取性故也。若欲委知,如四明光明句记及类论当自得知,不烦文也。
玄一十前以不受为谤,此以不解为谤。虽内外浅深之异,其为法一也。然亦不无与夺焉。今文不出有四,谓断无等。以其于法起执,横计成非。虽禀内教,见则成外。所谓学佛法外道者也。亦是乖于实相,而起魔见。所谓除实相外,余皆魔事是也。使执而不舍,几何而不谤法堕苦哉。然亦可谓不受者,直不信耳。未必执以成谤。若今谤者,虽本内教,而其过余甚。
玄一十一大凡私,谓必助释本文,使非助显,亦必有意与文旨合者,非别自为说,谓之私也。然复此后特加私释者,得无深意乎?盖前明离谤,所以简非也。而不言谤者何人,能破者何法,故曰横破凡夫之四执等。乃知前所谓谤者,则今所破之凡夫及三乘等是也。其能破,则四句而已。故曰空有之旨,正破此证等。抑若简而不收,则法无归,人为弃物,今经何所开显耶?故曰既不会正体摄属何法,是则前但空等执,还为三双权实所摄,于理无非体内方便。则今经之开显,故复有体者下一段文旨。是知文有收简破会,其所以助释者多矣。读者详之。玄云体化佗之权实等,正示开权文也。签谓体达之体,由开故达云尔。言之虽易,理实难明。当知本亦一理,对机设教,故分三异。今经开显,指权即实,亦令圆机称性体之,故曰云云。所谓化他权实,亦是但空之理,约当分亦得名实。自他权实,亦是但不但空,相对言之。故化他虽有权实,皆名为权等。自行之权,亦只是但中,对圆名权。此等权实,今皆开之,于理无非同体权实,圆妙三谛是也。如是体会,斯得之矣。
若论佛之境界,已自难言,况言极乎?夫既云极,乃曰祇是十如权实,似作局限分齐说却。纵是经云唯佛与佛究显诸法实相,不出界如者,然亦不当便作此示。纵如此示,学者亦不当作此会。既不作如此示,又不可作此会,毕竟如何?但知不可作此示会便了。
签一本四十四凡论设化机缘得益,功由于佛可也。而此及前文,特推功于法华之力,其理何在?曰:是固在佛。夫佛之所以设化,机缘之所以得益,在乎一化大用而已。而佛不自以为功,归之于同体权实法尔。故曰:若非同体方便,无以施开废等。然化不自化,法复何有焉?复归之于理。经则曰:天人群生类,皆承此恩力。是固出于理之谓也。理无分别,尚何力之有邪?其必曰:人事人之力,天自天之力。夫如是,佛之力犹法之力,法之力犹理之力,理之力犹己之力,则一而已矣。若之何其必归之哉?
玄一十五签,一本四十五一家建立五时,正约法华信解述领之文,兼出涅槃五味相生之说,以判诸经布叙次第,其义明矣。而复引华严三照证成,何也?故签文料简云云。答中先出二文各譬之意,次明彼此相成之旨,则曰今演华严等,谓非五味无以演三而成五,故曰数虽不等,结答初问意也。又曰涅槃以牛譬佛等,则华严但成分譬而已,若非一日三照成之,无以见五味皆从牛出,以譬五味皆佛所说,故曰故用两经二义相成,结答其次意也。所谓二义者,两经之义而已,政不必别作节目释也。
签一本四十七签曰秘密横被无时不徧者,意以华严鹿苑对方等为难,显秘密横被则皆得有,此同座并闻。今云大小相隔,则约横论竖,隐显在机而已。或据此谓通法华者,误矣。又曰遂本居初者,且约最初得以说大云尔。然亦兼别,故遂而未畅。文引大经从熟酥出醍醐以证法华涅槃时味者,特见其同味一意耳。然亦应问:既同一味,何以不云从般若出法华?应答曰:以在彼经说故。既说在涅槃,又不何云从法华出涅槃?应答曰:以约两番熟脱从后说故。两番熟脱义见后文云云。
签一末初释签明华严不动不离而升而游者,凡列四家之说。至于藏师,约四义谓时处等。记主悉评其说,且示之云云。今谓通途大体,如诸师之说,彼各一意,亦既已评之矣。如签所示,无不可者。第其说不详,今得以申之。是应知有应体,有机见,有机应合明者。故自如来应体言之,则全法界体,起法界用,一身无量身,无量身一身,不合不散,无施不可者,应体之说也。自其机见言之,则小大各随所见。如华严鹿苑,大者见其大而不见其小,小者见其小而不见其大。又安知所谓大者不动于小而见大,小者即其大而为小邪?此文机见之论也。然则今云不动寂场而游鹿苑等者,此乃判释之家以其佛只是一而机见有异,又据其化仪有先后而佛无彼此,故合机应大小以为一说,宜其曰不动不离而升而游,有以见不思议化用其无妨无碍也。若此苟得是意,乃知诸家之说不无得失,佛之胜用未易评量,故经曰不离一切菩提树下而上升须弥等,与夫教门有脱珍著敝者,皆其理也。今判显密法轮正本大论,故得引以为说。何者?盖论因经有云第二法轮转,夫第二云者,必其初已说与今同故云尔。初谓鹿苑,彼未甞说而指言之,故以彼机不知,推此众之已闻,故知其为密教也,故曰云云。是则秘密一教发迹于彼,天台判之于此,然后乃知尔。既曰密矣,安得而传乎?使不可传,又何得此判耶?此如妙乐示之详矣。余亦甞因为之说,委如彼示云云。
玄一十八以十方此座等三对示秘密相,乃见如来于法得大自在,无不可者。而文有云俱说俱默,签复例云俱顿俱渐等。若使彼此说等而互不相知,则亦应有秘密定邪?昔人因立两种定教,是还可否?曰:若据文义机教,此亦不无,但非设此教意。若使彼此机教无异,又何待以神力隐覆邪?故知其不当别立也。
玄一十九签一末九玄文只一巧为签,凡作两文结释之云云。益文明种熟脱三,于种该二种为一乘,顿种兼余七教。调停之种文,总以一巧为冠之,乃寄调停种于顿种中说。既分二异,故签分释之,非谓别有其文也。是殆见玄不烦文,签释之巧矣。
玄一廿,签一,末十三,诸余集上四十五文殊答问偈,玄文引之以证五章,而签文因对弥勒释疑言者,葢深有所以。一者答必由问,示不孤起故。二者凡明难释,义必相关故。则兼对为说,一举而两得也。但其文简密,为自来讲学之难。余甞以四句中其说曰:合二文为一致,彰疑难之各有。影略于难释之中,互形於潜义之内。试详言之。夫弥勒之问,因疑六瑞而生,故文殊因问而有答。文虽相悬,义实一贯,故得合之以彰一致。方其弥勒欲问,而文殊因伏疑以拒之。弥勒既知其意,乃正释所疑而傍兼请答。故曰彰疑难之各有,亦得谓之潜难六瑞也。故继之曰难云等。至于文殊正申决答,而弥勒因伏疑以扣之。文殊亦知其意,乃显释所疑而潜答其问,亦得谓之潜释也。故继之曰释云等。故曰影略于难释之中,互形於潜义之内。得今四句,难释焕然,尚何艰棘之有,而置异论于其间哉。
签一末十五夫五章之释,申一经大旨,盖各有所以。名以名其法,体以示其性,用以显其功,教以判其相,固缺一不可。然以如来垂世立教,意在修门,急于机缘入道,则莫若因果之宗,故以宗为主。主者,本也。是则四意皆本于宗。推而言之,则凡余四章,莫不显于名,归于体,彰有用,判于教相,各当其义。但记作此释,但约宗义云尔,非谓余章之不如也。然后世犹有明体而不言起修者,无不悖哉。
玄廿一一经既以五章为大旨,故凡所说莫非是者,而特引此二文,以其古佛事定举要付嘱,显出此二品故,如文云云。抑又为下教行二释次第张本,则名体宗用者,约行之次也。名用体宗者,约教之次也。虽通教行正约行论,故今玄文符行为次。若引正宗者,如开示悟入即其文也。余文非要故略不引。
玄一廿三文以梵王譬法华,最得自在之名,故有所谓诸经或于俗谛自在等。此则简历别而取圆融,即今玄文之意而已。若以对光明经王之义,则今昔之异,互有通局,如类论云云。又签约譬就法以明者,则空假各不融摄,不得自在,唯中道遮照无妨,故得其名。或三皆自在,则当分言之,各当其说,初不相违。
玄一廿四如来常依二谛说法,故二者不可相舍。真而无俗,则世谛不立。俗而无真,则于道不明。今释妙名,首引肇师名实之论。特借以启言端,未必全用彼意。若据彼宗旨,天台判之,多附通意。则今所谓无相者,直真谛意耳。签释之文是也。真虽无名,而不得不有名。则又曰,无名无以显法。此妙名所以名实相之体。是则一家建言,真俗权实两行,而不相妨碍者,其皆出于中道乎。凡诸经教,率多言之。莫非此理,读者知之。
玄一廿四签一末廿一名始于无名,则名出于理。名为万法之始,则法本于名。由是签明名相生起,故有名既依理,理复依谁之问答,以理依无明,无明法性,体徧一切,而卒于无所依而已。今谓是犹未尽,复应云:虽无所依,而能徧为诸法之本,一切诸法,由之生起。如净名所谓:从无住本,立一切法。其说方圆,信乎言道之难。又曰:名之与体,无明法性,互为因依,是犹离义。若乃名即是体,无明法性,依而复即,此别圆所以异也。故以二文为证云云。
玄一廿四有佛无佛,性相常然。则一切法性,本皆法尔。夫岂容有生佛之异,迷悟之端也哉?奈何而言一切法本皆佛法?若是,则法性之理,亦有偏乎?曰:本妙之理,一而无私。惟其无私,故未始加损,所谓性相常然是也。但依之者,得失自殊。所以悟者得也,迷者失也。得者得其本然之理,则能称性证极,故名此法为此之人法。失者虽未尝失,而不以此人为得是法。故生佛之所以异也。又曰:一切世谛,于如来即第一义者。此又对众生边,得世谛之名,于佛无非第一义,理本无二法也。故知迷者自迷,以颠倒故,见为世谛,而体不迷,故无非佛法,即第一义。又曰:今明言示之故,言一切法者,正示向本有之一切法也。极至凡迷,可非一切乎?而所以异者,情离不离耳。佛以情离故,见一切法本来离相,故一切法非复一切法。见法自性,从本示之。故楞伽所谓此四句离,方名一切法。又楞严曰:离四句已,此句方名无戏论法。正此谓也。凡夫以情染故,动輙堕四句见,不见一切法之自性,所以非也。余经玄义明一五章,惟今玄有约教约行之别云云,是为部旨而然,为余经亦通有耶?即曰:今明教行,葢依二文所出次第而立,政不约此以论部旨。设若论之,自有教相一章,足辨同异,何待此也?但余经未必有此体前之用,纵有其事,未必有其文。文事兼之者,唯此文为然,故特用明二种耳。
玄一廿五谈经玄义及教相一章,合云约教可也。而云约行者,有二意故:一、以名体宗用,正符行门之次;二、以一从四,故且从行说,故曰云云。若彼妙记云寄行约教者,非今文意。鹿苑小化,其权一也。或以譬草庵,或以譬莲华。譬草庵,则化佗之权;譬莲华,则自行之权。其同异如何?故问答云云。签释大略二意:一、约佛意;二、约法体。此知属自行一边而已,要必约机论,方彰异体,故草庵须破。破者,破其情,非破其法也。若夫其法,则与莲华所喻同体,还为所显耳。
玄一廿八凡示观心即空假中,当约心体本妙言之,非待推度而后得也。今此云者,姑即近情以示其端尔,非所以极论三观之旨。何则?所谓空者,缘生故空,虽有亦空也,何待不见色质,然后为空?所谓假者,即空只是假,何待必起念虑,然后为假?所谓中者,即绝待处是中,何待不以有无思度为中?余故曰:此特示其端尔。苟能由之以体其妙,亦何远之有?第恐初学昧于圆旨,故特发之也。
玄一三十解行二门,葢一家入道之宗,故三部解行,昭然可见。诸文之下,观心一科,尤为切著,舍是无他术矣。然复须知有得失焉,得在乎相济而不偏,及依教而无僻,其失反是。盖不止于偏失而已,甚至于能牵恶道,今文示之是也。往往蹈其失者有之,可不审哉。
玄一卅二悉檀是佛所说,又曰是佛智慧,则其为如来一化机教之本也。所谓欲知智在说,不其然乎?今天台以五重玄义会释之,意将通摄一切教法故也。若被缘利钝,彼此皆通,而此特云专为钝者,次第则异。正据列次为说,则第一义一向居后,故知专为钝明矣。不类五章之次,利钝兼得故也。但其文相,少能条理耳。
玄一卅六夫第一义者,佛法至极之论,而有可说,有不可说。可说者,谓实相之理,皆可以一切法实等四句言之,故知其理未始胶于一端。亦即门门皆可以入实,入则证,证则极,极则不可以言语心行到,故皆可说,皆不可说,理无异致也。大凡四门四句,约教言之,虽有通别浅深说不说等,及其至也,唯一圆极不可说耳。然于初心,或有得失,如快马见鞭影,即著正路得也。不然,则因句生著,执为戏论,又何贵于第一义乎?
玄一五十教起于无言,非无言无以彰言说之妙。言诠于至理,非言说无以知无言之极。此佛所以常乐默然,了所证之不可说也。而不得不有说,为机缘之不获已也。净名所以杜口,葢达不二之理,非言非无言之所能契,直以默然示之而已。此经不可以言宣者,谓其理寂灭,非言辞分别所能到也。大经生生等不可说者,示夫四教之说,皆本于亡言,所以先其言而泯之。则所言者,皆离相寂绝,安得而不泯耶?由是论之,虽不言之妙一也,而所以不言之旨则异矣。所谓有因缘故,亦可得说者,据今所释,则无明等十二因缘所成众生,若以四种乐欲故,如来赴之为说者,亦得是四悉因缘也。
为圆顿之机,说即事之理,可谓至矣。夫言一切国土依正等事也,言常寂光者理也,此犹分别之说。若不得其旨,知有事理而已,未知所以事即是理,故曰离是无菩提,谓事只是理,无别理也。惟其无别理,故虽不言理可也。或但言事而理在其中,说至于此,可谓得圆理之极也。
玄一五十五教证二道,本教门中一难事,具诸别释。今此云者,直言别教教道权实通局耳。故文有若取地前为教道等,如签释云云。然教道一也,而约位有通局。或以一教始终为教道,或以地前为教道,盖各有说焉。夫以一教始终云者,此正如来于诸经中言别教,则唯一教道尔。如云十地隔历,为引下凡,为入地方便,谓之约说教道是也。若以地前言者,则以行从位。故约行教道,止前三十心;约行证道,则登地同圆是也。故进退于是异矣。若约行证道,则指初地即初位句,是即其义无有别也。苟能知此教证之说,思过半矣。委如类论。
玄一五十六开权显实之说,玄文言之盛矣。其所以为说,虽各不同,要其大体,体妙情麤之义,为得其多。如今文云:一切诸法,无不皆妙。则称本言之。惟其本妙,则诸法权实一而已矣。尚不当同,何异之有?尚不当开,何施之有?然则所以为实施权者,以机缘未宜此闻,故一期作差别说。机情不解,执以为实。今圆机既熟,会本论开,则知本妙不从他得。故曰:法本自妙,麤由物情。即其谓也。然则开同乎?开异乎?第深究之,当自得矣。
论宗途者,不可不辨,不可甚其辨。不可不辨者,或所传之差,所判之失,恐悮后学,固宜辨之,使辨而不革。或宗旨已定,彼又恶能尽弃其所学而从我?虽勿辨可也,则盍曰于汝安则言之?然不可甚其辨者,殆于佛法起诤,非所以示无我之道。每读签记等文,因彼异判,必详辨之,是固为佛法教门而然,恐其疑误后学故也。与其辨而无益,不若听其自化,如必欲直之,难哉!
玄一卅四文引地持出四优檀那翻为宗印者,所以证古师之误也。然彼翻犹可尔,以悉檀翻宗印则不可,特以语音差近,且其数同故也。曾不究彼文旨与今悉檀意义全别,故知其非。虽非文正意,而所谓四优檀那者,文义亦不易明。一末卅七签释以谓彼经虽是大乘,欲明摄法及为初行,且修此四云尔,故知祇是小教三印。然以文中教行两释,印是楷定不易之论,且曰佛所传授等,详其旨义,又不止谓小乘法印而已,此所以难明。余谓不然,凡所谓小乘者,葢渐化之始,虽未尽教理,苟非小乘,则大乘不立,非戒定慧,亦无以为入道之本。所以大经扶律谈常,凡诸经教,必尊之尚之,正为是尔。故知其为大教之权舆,佛法之正宗,何莫由斯道也?后学不达,而生优劣之论,岂识所以佛化元本者哉?
玄二二当分者,谓偏圆大小,各当其分,而未始逾越也。跨节者,谓越彼当分,开小即圆,无非真实,今文言之是也。而文有相别,理融离易之论,如签释云云。此直以二义申其问难而已,未言其意也。意则施开待绝二妙之旨也,故曰当分通乎一代等。惟其通乎一代,故时有今昔,教有偏圆,皆当分也。跨节唯在今经,即开彼鹿苑之麁,无非今经之妙,越彼二味,二乘于中,而非显入,故得其名。若夫佛意,则本在于大,通前四时三教,皆跨节之意,非适今也。由是言之,当分在昔,以今则相待之义;跨节唯今,通昔则佛意之说。所谓跨节者,今经部旨而已矣,无他说也。
玄二三言不并出,语不相到,虽相为后先,亦未免乖异。克实论之,不当前后,所谓此法即妙,此妙即法,无二无别,庶几可也。今以名义为言,故互有前后。然则题标妙法,从名便也;解释从义,故先法后玅。故曰虽复前后,亦不相乖是也。
玄二四凡诸评旧,使其说无足取,不若置而勿论;与其义有可不,而尽夺其说,不若与其可者,斥其不可者,足以见吾之公论而伏其短。此不可不知。
玄二四旧释妙之一字,玄文凡举数师之说,而曰但破光宅,余者望风。据彼所立义,约今昔因果,有广高长狭下短之论,今凡作二十四难云云。又观师以三非三等为说,今谓一往与之,各得一偏之意可也。二往夺之,虽知以昔对辨,曾不言其所以妙者果何如耶。至于开显之旨,全不涉言,其无足取一也。以光宅较之,其广高长之义,虽若可用,其间矛盾处多。如言法华不明佛性,说长远寿量,则曰犹是无常神通延寿,是不知本迹之要也。此皆以法华下于他经,安在其独显乎。况全不达部教兼独开判之旨,故今家以昔形今,显今非妙,反昔非麤,以例广等,全成倒置。及以四一有无,纵而斥之宜也。
义例曰:夫观心者,义为三种,此其一也云云。益法行根性,烝于观心,约行有所不待,故于事法,随所见闻,皆得以览境归心,随文作观,故曰随闻一句等。夫曰一句,则句句皆然。既曰摄事,则事事皆妙。所谓言言见谛,句句朝宗,未有一法而不与心境会者。苟会诸心境,则境观必融,道斯得矣。旨哉,摄事成理,真学行者入道要门。此语本出今宗,奈何谩不加省,而反为他用,惜哉。
○玄义第二
玄二十义有所当者,不可不因。理有所短者,不可不革。如向评光宅,是理之所短,得以斥之。彼有体广位高用长之目,是理之所当,得以用之。何者?葢今经妙体,不出十界三谛,非广高长而何?但彼得其言,不知其所以言。有其名,不得其所以实。故为今所陋。今既得其实,虽用彼名无咎。夫既十界互具,三谛融即,不出一心,更无前后。一异并别,则妙旨斯彰。又岂直名实而已哉?抑体广用长者,法也。位高者,人也。人必即法,法必显人。而以人介于其间者,则贯摄之意也。惟其得是体用,故所以位高。非位高,则不足以得是体用。推是而言,义不可尽。此天台所以长于用,与独拔古今者也。
玄二十一夫心一而已,而有具不具、即不即、等不等者。所谓若非圆心不摄三千,则凡圆心无不具者,岂十界心而不具乎?岂有即不即、等不等之异乎?所以体广用长之妙,亦即心其,更无别法。若论此心,人谁不具?何法不然?岂待知而后圆,观而后妙?但一念情生,遂起分别,即不能具,况即而能等耶?虽然,直下体之,何往弗具?若以今文对止观以辨同异者,则彼委悉于今,今复显要于彼,以其妙旨则无二也。抑又止观约本示之,从本显具易明;今约末论,从末会体为要。故以心具推一切心,则等于佛心;以等佛心推于究竟,则极其果用。虽若次第,理非异时,一念圆明,无法不显。思之之嘱,良有旨哉!
玄二十二前约十界三谛以示妙,又于己心观具以示观。此承南岳用三法以释法,葢上下相显尔。夫以十界言之,虽不开心法及以依报,而于众生法则开之,所谓因果及一切法是也。故知法相互有开合,其为妙体该摄一也。三法本出华严,今引以释妙者,部旨虽异,开未开别。通而论之,彼以无差为言,今以妙法为义。故妙即无差,无差即妙。但言无差,未必彰妙。今言妙者,理必无差。是知用与随宜,不必一槩。文明众生法妙,故以六根言之,要不出三谛之理。在今文则曰佛之知见肉眼即五眼等,央掘则曰具足无减修,大品则曰一切法趣等,明佛法妙。以权实二智言之,明心法妙。以观心实相言之,其理一也。但以此意触类长之,无不可也。
三法名略,今以十界因果广之,而有通局之论,故曰云云。谓一往众生之名,通该凡圣。二往唯局九界,故不通于佛。及唯在因者,拣非心法之在因也。其说甚径,虽有他说,亦以疏矣。既曰及一切法,则今三法,不特正报,兼亦通依,方显此经妙该依正。不然,何谓不语三千,开权不遍?若论心法,本亦该通。而曰定在因者,且据心法属己,约因心造法言之,故得以心例佛等。而彼以心法为非因果,岂知此乎?又复约三法各具论者,则心佛众生,俱通因果。以例迷悟,亦应可知。虽则互通,至于从局,还归上义云云。
因果通局者,事用也。三无差别者,理体也。故签有理体事用之释,葢各当其义。夫言理体无差,谓三法虽异,一性平等。虽因果自他迷悟之别,其为理性一也。又曰,心造有二等,则三法各具事理三千。所以因果理一,自他何殊。止观约之,以成妙境一念三千。故曰,不解今文,如何消偈。盖若不了一心具法之妙,将何以消三无差别之旨。理虽一致,文旨当分。初约事理通说,故以三法为差别,一性为无差。次约能造心对生佛说,则成三法各具二造为差别。既该二造,复当通以事造为差别,理造为无差。若以会签文,则事理俱理,事理俱事。虽兼通各二义,皆得以为差即无差,无差则差,大旨无别也。亦犹四明所谓两重总别,而皆指归事中一念,正合彼辅行之意也。若曰彼佛法界者,既明三千,亦兼于果,而不专在果,无非圆其理性故也。
玄二十五十如之三转,十界之离合,通对别对,无非三谛者。葢法体圆妙,故施之文义,应于名言,宛转合变,无适不可,奈何于中而起定见。苟得此意,三谛不离,而曰得意,为言空即假中。谓空则即假而言空,言假则点空而设假,谓中则即边而言中,故三皆即中,所以一中一切中,无空假而不中,假空例然。故自亡言之,则非一二三,以照言之,则而一二三,亦得谓之覆疎也。言虽前后,不出一念,此三谛所以不纵不横,名为实相,唯佛究尽,岂言思所到邪?
玄二十五若论权实妙体,只是佛所证三千毗卢身土,尚何境智能所之有?而曰是诸佛二智之境者,葢约因修寄果示迷而说。自佛言之,所谓唯一真如智独存者,斯言得之矣。又以二智通贯三周,则曰云云,谓莫非此十如是境权实之法也。故知本迹二门,一部所说,亦岂出此?以其理无所存,徧在于事,三千诸法,无非实相。然则诸佛以之究显,众生以之所依,心法以之本妙,此经以之开显,皆其旨也。学者尤当尽心。
玄二十九指的妙境,出自法华。则止观不思议境,一念三千,本于此经十如是文也。文曰:不语十如,因果不备。则十如者,因果法耳。是何足以为指的乎?今谓若前九如,其义犹通。此应须指本末究竟等一句,方见其旨。何者?谓本末则九如。所以皆究竟等者,即今文曰所归趣处。既曰归趣,则有事有理。理则三千诸法,皆究竟等。所谓生佛依正假实。至于初相后报,本末相在,无有一法而不等者。所以等者,三谛而已矣。故得指之为妙境本,委如别示云云。若约事说,则止观所谓地狱界,以痴法为究竟等。推言十界,各指一法为所归趣云云。由是始得定前九如各所归趣,即此一如之别相也。由是明之,则事理之极,指的之要,莫过此究竟等一句。不本于此,更指何邪?文又曰:今不依此三法具足为究竟等者,若论三谛皆不思议,何容一是二非?此亦一往以究竟之言,形于二谛云尔。实言三皆究竟,方名为等。亦何取舍于其间邪?
玄二卅二三观之妙,融归一心。不出一念,而有三相。理颇难明,情未易晓。今以梦喻示之,庶可髣髴矣。文曰:如于梦中,修因得果。则知梦事,该于本末。既皆宛然,岂非假乎。皆不可得,岂非空乎。梦之心性,不有不空,岂非中乎。如是分别,只在一时,故不前后。亦不一异,故非合散。如是体之,非妙而何。
玄二二十修性善恶,亦教门一节目之义。据玄释如是性,有曰:四趣恶性相义者,黑自分性,纯习恶业,故难改变,如木有火性等。此言性分之性,所谓久习成性是也。第二三十七签释因其不可改之言,则曰:约理则本有之性不可改,在修则性分之性不可改。则又兼本有之性言之。夫不可改一也,而有修性事理焉。一往虽然,使性分之性,当处无生,何不可改之有?若理性之性,以随缘时,容有转变,但不变之性,未始改耳。抑又以能生之性言之,如地有生性,虽美恶种别,皆能生也。故遇其善则为善,遇其恶则为恶。克论其性,本非善恶,所谓性恶,融通寂灭是也。以融通故,容有转变,以寂灭故,性未始改。非若恶习之性,唯恶是从而已。故曰:不同染中之恶,即修恶也。以其性融,则彼恶非恶,此又见修恶即性恶之旨也。故复与止观不思议境初界如对论,则彼该修性,此是修中之恶性耳。
玄二廿三佛菩萨,类也,而有因果之殊。因果犹通,须知别义。以通则偏圆各有因果,别则偏因圆果,理方的显。夫惟佛界唯圆,则性相体三,即理性三轨。故曰一切众生即菩提相等为缘因,则宜指烦恼即菩提为了因。而玄以智愿不失等言之,则是闻法种子,岂性德之谓乎?故签以理性大体正之云云。谓名虽通修,旨实归性,方称此三皆本有性。又位则理即,继之曰后七秪是修德三法,谓力等即发心,义当名字以去。所以若因若果,始终皆约行论,并指圆教为佛界也。文曰如是释者,可不异前,正谓与前偏教异也。
玄二廿四文有上下互指而意不可晓者,如前此明伏无明生方便者,应摄圆信,指在今文,至此自合论之。而不言者,反指前说,其意各有以。所以前不论者,意让今圆信为相似即佛,故不应在菩萨摄也。今不论者,其意既发于上矣,岂有圆顿即佛而生方便土邪?故亦置之。复是文略,其实正显圆人始终皆佛界故也。又曰因缘,云二庄严等者,点合示离也。谓约能显说智亦具三等,无当作应字之误,所谓缘能资了,了能发正是也。此中法相正同不二门,性指三障,是故具三等,即修性各三义也。
签二五十一旧论涅槃部中,四教始终皆知常住,安得于中复论被接。不然,其七二谛文如何消邪。或曰:义亦通论,但是接行不接解耳。多不取此说。今谓接行,亦未失也。此文既曰涅槃解即而行不即,岂非约行不即亦得言接耶。况以解行证言之,通教正当证位论接,何直解行而已。
玄二廿九法门殊散,名相广略,小大一多,以论结摄。初无定法,惟其义而已矣。如此文中,以百界千如纵横之法,结归三谛,不出一心,称一切教,摄无不尽。故签以三意示之云云。然以涅槃诸行无常,及七佛通戒之偈,约小乘教本,结今妙教者,此亦三意:一者名通义别,二者以小例大,三者开显妙旨。如文可知云云。
佛界众生界,一如无二如,此佛境界所以不离众生界,众生界不离佛境界,故曰一佛成道等,又曰众生自于佛依正中等,又曰阿鼻依正等,皆其理也。由是言之,法无定法,无定法故妙,妙故虽非诸法而不隔诸法。譬如摩尼映于五色,随色变现,而彼摩尼自性未甞异也。是法亦尔,本无自性,惟其情智取之而已矣。然而此理未易究言,政使言之亦不能尽,所以签记等文每至于此,直科节点定而已,未甞广其言、衍其义也。正为此理不易明故,意在学者研几自得,惟根器之浅深,随小大之所得,各足其分,至于极而后已。往往因其不委,多不尽心,则又为来学之病也。余故得以并言之。
玄二卅一至微而广大,至近而莫穷者,其唯心法乎。故语甚广大,虽佛法之高,众生法之广,莫不悉具在是心法中,而不得其朕,所以甚微也。言其莫穷,虽所具生佛之高广,而不离乎一念,所以至近也。今明心法,必对佛法众生法言之。故曰前所明法,岂得异心而有差无差之异。于初心入道,则有难易之殊。然以无差言之,何高广之可拣。以差别言,又岂得摄生佛观之为易邪。故文以无差而差,拣生佛之高广于初心为难。以差而无差,取心法之近要观己心则易。故曰云云。文特以三无差别句,介于难易之间者,则成上贯下之义,亦文之法也。
玄二卅一文引华严,凡为二释。初约观具释,则曰法界即中等,辅行所谓但观理具是也。次约起心释,则曰观一念心起等,葢有合乎变造也。应更作二义申之:一者随心示妙,二者约事拣。夫惟随心示妙,则不问善恶迷悟因果之别,皆可即心而具,具无不妙。所谓一念之中,悉皆备足是也。夫唯约事拣心,则有所谓当自选择之诫。果如所云,又安在其为随心示妙邪?故知二文不可一准。苟为不然,未免矛盾。又签曰:心之所游者,谓圆顿教。凡言能所,其体本一,岂容有异?纵或言之,亦义云尔。定计则非。其诸名相,莫不皆然。又曰:千法皆三,故有三千。此言三千之数,极得其要,不可不知也。修观行者,必依四性三观入道。而此一文,既简且明,最为显要。如曰观心自生心等,其言可谓知本矣。自此推知,则心无生力故非自,缘无故非他,合无故非共,离则何有故非无。因离四性外,无一法可得故空。空不自空,因有而后有空。假不自假,点空所以设假。假有之有非实有,性空之空非荡空。非假非空,此中道所以毕竟清净也。故今一家观门学者,不可不必通而默契也。
玄二卅三约法拣心者,明观境之要也。从心示妙者,启具法之端也。夫既启其端,故此问不得不设云云。然非正示境观,未暇详明,姑指三喻,例见于彼而已。第二五十七签复对生佛拣各具所以,意在以心通彼二法,亦使心法莫不显妙。今既指彼止观,意令说者以彼例此,示其皆妙。至于后诸大节,悉会显此旨。此旨者何?心具之妙旨也。
玄二卅三妙固极美之称,而义有通别。有以当分而言妙者,如第二五十八签记所出离断常中等。有以究竟言者,如法华名妙是也。有以待绝言者,如今释妙字冠以二妙是也。夫以相待为妙,对麤以彰其妙也。对麤以彰其妙,妙未足为妙也。以绝待为妙,则无适而不妙也。无适而不妙,麤亦未始麤也。要知二妙所以论者,以其部旨明开判故。故曰:相待论判,绝待论开,非他经所得与也。前文曰:但举一不思议。此释妙字,正当以理拣情,则唯一绝待,更无思议之可待也。既无可待,是则相待已在其中,更不立必别立也。而止观为成观故,故必拣偏取圆。故以相待义似于别,意显圆顿以为所修。此待绝所以对,明思议不思议所以两立也。今则不尔者,却对止观形今部旨,则圆通今昔。文曰圆中约时,待绝俱妙者,今圆也。余味约部者,昔圆也。以昔圆则相待为麤,绝待为妙,故或麤或妙也。若前三教,则在昔之偏,为所待所绝,故一向为麤。至今经被开,始得称妙,则前待绝俱妙也。然则文曰待绝灭绝,而又曰更无非待非绝者,谓此待绝,不绝则已,绝必破无,明显中道,故更无别双非可论。况今待绝,体是理性,理性祇是非待非绝,故无别有也。然而他文或亦言之者,文各有旨,不可一槩。此彰理性妙极无余,故更不论也。彼以绝待犹属教行,望所显理,约悟而论,故明双非,二皆灭绝。所谓灭者,体本是寂灭之谓,非别有所灭,思之可知。
妙玄格言上
妙玄格言卷下
签三四立教大体,本于机应,从实出权,致法差降,莫若今文为得其要。文曰四四谛等,谓凡今教门,必以此四该世出世法,具通因果,得四教之大全,故特于此示之尔。且其答云谛本无四者,谛谓谛实,本于理而已。理固归一,而不专于一,专一则何以应诸?其为教源也如此。然教必由机,机有万殊,而应必同体。故以同体权实为应者,则法无不备也。依无缘悲愿而施者,则物无不摄也。而曰不获已而用者,则又见其佛本无说,必不得已而有说也。从一实理等者,谓自一中实之理,开于从中出真之权理也。其理本一,应机有二,由机迷二理,而有轻重,故教有即离巧拙,所以四也。涅槃等者,具出四四谛之所以也,非今四教释义。此等文相,若为区判,在文可知云云。
签三五凡今教门,所以异于他家者二:一善得经宗,二深符佛旨。故曰:一家立义,不以释名等为要,务在立意,明观行所归。故凡一一文下,随文作观,则不失行者入道之要,即经之宗旨,有在于此。又曰:若释余经等,谓法华以前,凡所设教,皆随机逗会,虽不明化意可也。若至今经,必关诸化源,须明部旨,故曰云云,即其义也。惟其教行相循,佛旨斯在,则弘教之良规也。
玄三六佛法一而已,何麤妙之可拣乎?以法体则本妙,以佛意则唯圆,特以机有小大利钝之别,此教所以异也。故首发部教之例云云。夫麤妙既列,必判而后知,此约教也。然有今昔所同妙者,故复有约部之判,以显今经教圆部圆,意在学者舍麤入妙,终造乎究极之理也。判教之意,如是而已。
玄三六然以三教为麤,以圆为妙者,约大判也。若论教行证位有融不融,则复进否不同,故须委判。所以在别则教证二途,故证融而教行不融者,谓别地前属教行位,以教道不融故为麤,证道同圆方得为妙。若教未开显多顺教道,则无问教行等有融不融,一槩为麤,所谓今前六重仍存教道是也。故知历别之说通一教始终,至于十地亦是隔历,为引下凡为入地方便等,则是说出教道意也。类论见之云云。
玄三六但判而不开,则麤妙永定。判而后开,则妙外无麤。此判后所以论开也。夫开显之说,言之虽易,体之实难。据此不过约相待以示判,约绝义以示开。略以三义论之。一者约法。法有偏圆小大之异,故论待绝,义如向明。二者名体。以名则义有能所,得论相待。以体则法无待对,惟一妙绝。今文所谓能所名绝待对体是也。三者性理。然以情言之,未有一法无待对者。以理言之,法法皆如,尚何能所之有。绝尚叵得,待何所云。即今开显之妙也。更在当人妙会之耳。签三十八文曰:开彼三教之麤,及彼四味中麤者之中二字,于是可以见昔圆开否之意云云。
玄三七文引涅槃追说追泯以示开显者,葢追说者重施之意,追泯者开显之旨。惟其追泯与法华同味,追说则又为留逗后缘。故曰追者退也,谓却更分别前方等之四云尔。此其大节也。言四句不可说者,谓理则一句即三句,故不可偏作生生等说。亦可三句即一句,故随即一句亦无自相可说等。既皆不可说,则一以无住之本即是本时实相等,则事理之义签释云云。又曰无始时来奚甞非真等,则情智之谓。若随教相别,则有七二谛之义异。所以真则有空有中,俗则有实有幻有不思议之别。复约情智更各开三,则成二十一种云云。故曰但点法性为真谛等签释云云。故知其文情智之说也。夫言情智必约法体而论,是则二谛未始不俱者,法体义也。故以智言之,无始即性,故奚甞非真,则真俗俱真也。以情言之,未发犹迷,故无真不俗,则真俗俱俗也。虽迷悟之异,而真俗元同。以其元同,故迷而非迷,悟而非悟。所以祗点一法,体未甞二也。二谛宛然,相未始一也。签三廿九又曰:俗则百界千如,广而言之也。真则同居一念,约而示之也。虽一念诸法之异,而体无增减之别。其为二谛,一而已矣。大意如此,委明可知。
文对止观以明接义有三:一者、彼为成理观,通别是两理之交际,故但明别接通。今文顺于教道,通明六重,皆法华前教道之说,故有圆接通别,二义所以异也。又曰实道祗应圆理接权者,谓若约证道,但应圆理接权,权则所接之空而已。既不论教道,则无复开但中也。又曰后之五意,义已含三者,此又约合而言贯之,所谓如此追泯,何说而不寂耶?而次约四教,对明可说不可说,义有进否等,并如签释,各有其旨云云。今皆开之,唯一不可说之妙,则跨节绝待之妙也。如此分别,横广竖深,旨何以加?彼高广长,虽未足语此,借以结显,亦一往尔。
玄三八附法观心之文,于四谛则略。或谓之没者,今谓略非没义,直存之尔。据第三廿一签释云:虽略而显,是亦徧立诸文观心之意,以一一文莫非四四谛所摄故也。文云:观心即空,故见生无生等。既偏圆并列,义当施权。又曰:一心三观下,即开权观也。故知观心亦通施开二途,是即徧摄一切观行。但前多附教,故复明谛后之观耳。一切观心,其义明矣。
玄三九佛常依二谛说法,乃知真俗者,佛化之大统,一切教门之总摄也。所以言之不易者,了之实难。先圣往因,或未免执诤堕苦,况凡下乎?是亦大权迹,示其不易尔。自昔论二谛者,有言佛果出不出义,或论世谛第一义名体有无者。至于二十三家,各自为说,诤论久矣。而天台以三意融之,谓随情、随情智等。然以情与之,或得其一;以智夺之,乖诤俱非。其可轻议哉?
二谛者,事理之名,亦情智之说,是不可槩论也。如曰含,非所谓含中之含也。余有部旨同异对各三一之辨,并见类论。
签三卅五佛说一音各解,见于此矣。签曰漏无漏本是通法等者,谓随教诠法,则名言各有所属别也。于一一法,各各取解。由机利钝,故解之或异者通也。所以于漏无漏法而言双非者,当教机则为遣著,于被接者则示解源。因于双非而见中道,所以成后教接入机也。又曰一俗随三真转者,若论接通,正当接真。今云三真随转者,良由所接之真,对钝住空,成于三别。故使所照之俗,随真而转尔。故曰若成偏真,局照幻俗等。前文所谓复局还源,江河则异是也。复应作反复之覆,书之误尔。余如类论云云。
玄三廿四此及前文重重结劝,并彰今家开权显实,十妙深旨非彼所及。至此又曰天竺大论尚非其类等,殆于反破师宗,无乃于法有胜劣之见耶?余曰:不然。若以开显之说为出于天台,则固如所责。其如妙理本诸经旨,经旨出于佛意,纵使形斥,是亦约佛意有在云尔,何关申明者耶?故曰前此迹门谈其因果等,则知十妙出于佛说明矣。又曰但承观法,不承论所破势者,岂非今所斥者据论所破势,则以衍斥小而已。其所承者,宗其所承观法耳。故知不应以所承难所斥也。
玄三廿七约行约教,各有教证,本出地持。今家借用,凡为二意:一以两种证道,证法华实部之妙,如今玄文。一以两种教道,判释别义,如今第三六十一签释,指同辅行文是也。故曰凡释别义等。而言说佛自证,名为地实,约佛自行,故云证道者。故知只佛自行自证之法,约说行以分二义。例此而言,两种证道,只是初地,即初住句。约说行以分二种,无别指也。但得此意,所谓四种教证,思过半矣。
玄三廿七境妙本于十如,十如本于实相。实相者,无相也。终于无谛,亦无相也。是则始末谛境,有事有理,要率归乎平等一相而已,是为圣人之所证得。其未得者,或生戏论,为是而言无谛也。苟无戏论,无谛何施?故曰释论云云。然若为对戏论言无谛者,还成剩语。今直彰理本绝言,自不应更作云云之论。签释所谓理无二极,同归一无,斯言得之矣。
玄三卅六文言以无合无者,既曰无矣,何合之云耶?如虗空是一,不应复言以空合空。纵复合空,空岂成有邪?而此云者,以义言之,不无境智之别。所谓以无相智合无相境,即今文曰平等大慧是也。而又曰舒之则充满法界等,签略不释,恐其言之浅也。今试以浅言之,则舒卷者,出入之谓也。约一心以言出入,前从心出一切法,故无法不备,徧法界而有余。摄一切法归一心,则一念无相,故无一法可存。而不知所以来去之迹,唯是一心,本无自性。虽一一徧,而无所在。既无所在,复是何物?宜深思之。境据法相,故有诸境之别。理无二途,故无定别之法。惟法无定别故,故论诸境开合之异。然名相对当,一往不难。至于教相纷错,亦不易辨。非深达法相,不动第一义者,莫能分别。往往学者忽以为易,余则以谓甚难者也。余如签释云云。
玄三卅九夫性一而已,孰为境智哉?因无能所而有能所,此境智所以立也,故曰云云。谓理本玄微,照之者惟智。智不自立,发之者惟境。境智既融,则一性之道著,即不思议境智也。亦可谓境者迷之始,智者悟之门。得其门则境全为智,境亡则智泯。如是而达性,则能事毕矣。故凡一家境智之说,其略如是。至于境随事别,智约教殊,则具在下文,广如止观明矣云云。
玄三四十一文明世智,以其方土言之,则西竺东华,各有宗趣。要其说有三,谓法、智、用。如五明等法也,法则智之所从出。安于涂割等智也,智则用之所由生。智不自用,必依禅而发,故有停河变释之用。此土五行六艺等例尔云云。虽浅深小大之殊,要不过世智耳。故夺言之,则曰法是世间法等。以其不诠理,不破惑,非出要之本故也。然定本不动,故亦可与之。今例斥为非,则枯禅偏定,无智拔之用。楞伽则有三义之斥,谓一、乖入道,二、堕邪见,三、同权说。今文所谓要名利等是也。但此考之,彼无所逃其非。圆觉则曰:虗妄浮心,多诸巧见等,皆莫越乎世智辨聪而已。其于吾道,则有得失焉。四念处观,虽是初心观智,要以定慧为本。故文曰:观能翻邪,定能制乱。则入道之要,莫先于此。若论散心障道,三毒炽心,至于无常计常,颠倒妄计,初心孰能无之?非是则莫之治也。虽未入圣位,而入理之门,何莫由斯?甞见学者,动輙高谈阔论,遇此等观门,忽弃之如土苴。是犹企望华屋,而杜其初门,讵可得也哉?
玄三四十三以根器之不齐,故大小乘所以绝异也。夫小乘之观细而迂,其行易;大乘之观径而直,其行难。今于此文见之。如文明三藏四善根位有玄三四十七所谓忍位论减缘行者,何其细且迂哉?而小乘根器依而行之,反不以为难,无他,葢适其宜而已。何者为下忍?徧观上下八谛,即以三十二行而为能缘,从始至终名为一周,成下忍位。中忍缩观,缩谓减缩,从上二界初减一缘,如是乃至从后向前番番渐减,如是乃至七周减缘,二十四周减行,减则不复用也。至唯留一缘一行,名中忍位。余至上忍,从是一缘一行苦忍真明,名上忍位。然后于一一谛下发一忍一智,十六心满,得入见道,是即此位。观行之相,大略如斯。余有文相盈缩、多少、进退、增减之论,亦随其文义而已,今得以略之。譬之世人富积财产,欲适他国,不能持将,遂以物易金,以金易宝。渐减之义,其相亦尔。若夫大教直达诸法本空,复何迂阔之有?而反不能承当,何哉?或问:苦忍真明之相如何?此如世人灭火为炭,惟留一豆许火种,及为风所吹所灭,赫然无复余存,至此种亦无有矣,以喻合法可知。
玄三五十别教地前,三观次第,如常所明,无异途也。独于此文,复有所谓傍修之说。且心无并虑,复非一心,安在其为傍修邪?今谓非正观外别有所修,直指正入云尔。葢别初心,期心在中,不能即造,必藉空假以为方便,非是则不能入,故曰以二观为方便等。所以即观空时,便是假之方便;即入假处,是入中之方便。义当傍修,非有异乎常途也。亦如类论云云。
玄三五十一文本二经,以示五品功德之深,其行位如常论。然此正当吾祖迹示之位,不可不略知其大旨。所以不断而能净,具惑而能知者,葢五欲烦恼者,障也。净诸根而能知理藏者,德也。圆诠理障,一而已矣。圆人体之,即障显德,故能不断而离,即能离处以净诸根。了知烦恼无非性具,即性具处是秘密藏,更无别法为所知所显也。若定有断,则分别犹在,情想不亡,岂所以为圆妙观行者哉。行位若此,则其为一家师宗宜矣。由前所明,智照于境,因境发智,是固境智之通论,亦其法尔不可易者也。而此四句,既堕性执,则邪计而已。须知法无邪正,邪正在人,故由之则为境智。因境智而达乎至道者,正也,得也。若乃执之而成性计者,邪也,失也。尚何入理之可望乎。所谓自行既离四执,化他无妨四说。于其境智,初无实法,无实法则无定执,不妨能照者智也,所照者境也,亦得炙照。如义例所明,不思议境照于智等四句发明,则心境俱心,心境俱偏,又岂直炙照而已哉。
玄三五十四前云无谛无照者,谓无别理可照也。止是于谛下悟不可说之妙,不见谛与不谛,则无谛而已矣。如是而照,谓照无谛可也。就言教边,不无权实之判,故曰云云。又曰:若就妙悟论者,即同圣人心中所照。所谓照与照者,俱时寂灭,尚不见无谛可得,况权实乎?若见无谛,见即有矣。由是言之,凡昔所谓方便,说权说实,皆空拳诳小之说。妙会之时,了无一法可得,亦只谓是非权非实可也。故第三九十二签释曰:以此一无,徧开前来一切诸智,同入此无。即其旨也。
玄三六十五此转不转义,理亦难明。或云境体本妙,故不须转,但转其智者,所谓法体本妙等。又曰诸法何曾自谓同异是也。今此云转,葢约悟论妙,悟必有用。苟惟不转,纵令智解心微,境常自若,焉智其为妙哉?抑境若不转,则智不能融,是智不能转,物故犹麤。第三百四签释云云。凡诸文不转云者,乃彰开显之意,亦一往约智偏强言之。从实而论,故须俱转。其曰以生灭为境者,则又以观因缘为境故也。至于三教,亦必须转,方彰教异,以见须转之实。故知文旨,言各有当云云。
玄三七十四经教文旨,固不一途。如今文以古师云:如实智佛不自知,容有是理。般舟所谓佛不自知佛等,亦其旨也。如此不知,乃所以知。在理或当,今亦与焉。但言位则未便,岂有佛智不知初住者乎?故云其实不允。如今所判,则事理二俱无滞也,而亦不妨位之高下。若如第三百十签释云:下不知上者,恐还只是事尔。未详云云。
玄三七十六;签三百十一凡一家建立所自,依教有凭,纵夺斥失,破会深广,莫此为详。观其所述,非务己胜,葢理之所在,法之固然,教之有本,悟之有由故也。而古师所以失者,失于偏赞所弘,直申一门,而失大体。或以外典文章,杂糅绮饰,使纯真至味,不无混乱。曾不若吾祖,约一代教门,申法华经旨,徧破徧立。破约废权,立约施权。又从而徧会之,使妙外无余。所谓若弘法华,偏赞尚失,可谓深得佛旨者也。且签释曰:本承观法等者,谓一家所弘,四句观法,三立一荡,俱即俱妙。亦令后世行者,悟心有由,又岂直破大小执而已。所以获旋总持,由三昧力,师资相承,宛如符契者,良有在也。
玄三八十三文言无谛无智故不可说者,其理则通,是应知有浅有深。故曰若历诸法明无谛智者,此则方便为麤,正同净名不二门品前诸菩萨所入法门,其智则麤。又曰中道无谛为妙者,此同文殊之所述也。又以杜口绝言为无谛者,此即同净名最后一默,文殊赞之为真入不二法门是也。以彼会此,其义善成。虽然,若以净名绝言为至极者,及显今部不得为妙,学者当如何通云云?
玄四初十妙生起,法相通局,麤妙之判,不可槩论。今明生法次第,三法相须,文理当然。而文斥为非妙者,葢对三一圆融,一往夺其定说云尔,遂谓非妙则不可。既曰如法相解,如所说行等,则知境三即智三,智三即行三,一一各具三法,如伊字、天目等,何往非妙体?至于论法相通局,则曰今明行者多在住前,又曰境即境性三德等,则或法相多在住前。若当妙高深通于始终,又何当局乎?如四明申不二门修性离合,而取先明十种三法该通初后是也。故知其不可槩论也明矣。如绪论及附笺可知也。
玄四五文明一切法一相,所谓无相。又举四大以为譬者,至哉斯言,其示诸法无相之要也。夫四大徧一切法,若于四大了无自性,则何法不摄。且以一相破异相,后以无相破一相,使一相不可得,则可徧达诸法之相也。所谓无生观门,于是得矣。又以请观音所推四大而并释之,以见破情破法之义,而卒归乎无相,则入道之要,舍此何术哉。故学行者,尤宜体会。
玄四六今以善财入法界为别增数行,葢取经所谓我唯知此法门以为历别之行,则所破无明乃无知之无明尔。签释约进退论之,故曰云云。而后的以普贤弥勒为说,则判前文属次第明矣。不然,独于二章不见隔别之文,故知普贤行布二门不可诬也。依判释岂私意哉。
玄四七阴等十境,体是三障,极至菩萨,犹属偏乘。今即以为圆增数行,得非境观,偏圆义乖故。第四十五签判释云云。意谓约境等判,唯在三教,然是圆人所观境界,故得捐之。葢圆顿教明,德障不二,苟非三障,于何而体达三德乎?且曰观已俱成不思议者,非谓观已方成,乃观其本来已成之妙,方称圆人所观境界,则无偏圆之问也。余甞因旧论断之曰:境无彼此,教自偏圆。斯言得之矣。详见绪论云云。
○玄义第四
玄四廿三通明禅,即根本净禅三品之一。为定慧性等者,说是通明观法,其深细能发无漏。故持乐之文云,分别谛观出入息等,此观息也。身本不有,下至四微,一一非身,观身也。观身由心,心由缘起等,观心也。如是观成之相,既不三性别异,亦不得一相。不一不异,则不得一切法,岂非空乎。所以内证真空,知世间天文地理,与身相应。昔人所谓反身而诚,乐莫大焉者,即有此理。况能因是破惑证真,得三乘涅槃乎。故知此法至简且要,苟能修契,何妙如之。然不可谓之易,亦不可谓之难,顾力行如何耳。
玄四廿九无色界色,论计不同。今玄断云:当知小乘明义,即有两意,无可论者。但毗昙以无漏缘通于九地,故道共戒通至无色。此色有遮止之用,故得色名。大经云:无色界色,非诸声闻所知。此以三谛妙色为言,故非彼所知。凡大经有于诸法从极言者,莫不皆云尔也。
玄四卅一心性之言,不易区别。今以心为自性,所谓性一切心是也。故心之极,必本于性者,实性也。能观心性,名为上定。是心与性,一而已矣。故一切法,无不由心而具,从心所心。所以此心,摄一切法,如如意珠,葢其本一也。惟其本一,故一切法,无非法界。一切法趣禅,禅外无余,造境即真。一色一心,无非中道,皆此理也。所谓出世间上上禅,即首楞严本性健相,达禅实相等,皆即此性也。而签云:使第九禅,爱味心修,便成有漏。此说得在。法无自性,唯心而已。但恐爱味心修,不到此禅。到此禅者,又岂得有爱味心邪?更试详之。
玄四卅二次第五行,出本大经。而四四谛,并在别教。故十住修空,即摄生无生四谛。十行无量,十向无作。此别所以横该四教,竖判诸位也。然于十行,具该自他。自行则偏从一门,或亦具摄生无生等。若夫即此自行,而用化他,则横学四四十六门,出假化物。故曰:于十行中,横辨此四。各附彼教,而为相状。旧或以此谓十行出假,必圆中无作者。不然,详如类论,姑略之。
玄四卅四幻化之为用也大矣!能使无而为有,有而为无,通浅通深,该圆该渐,破其所不可破,立其所不可立,皆般若幻化之力欤!故今引般若大至涅槃,极至诸佛,皆莫出乎幻化,而未始有实,以其二法皆从妄法生故。使无有妄,二复何有?又曰:假令有法过胜涅槃,乃至云涅槃是一切法灭,故无有法过者,皆般若法尔之力也。又曰:凡譬喻法,或以实事,或以假设。如佛说言:若令树木解语,我亦说令得须陀洹。但树木无解语者,佛为解语人引此喻。其凡诸经教有假设云者,皆其意也云云。
签四,四十八教权理实,意稍难晓,此别所以异于余教也。今明别教而有解惑相即之言。第四,四十八签因点四发心之求等,约初心教权言也。又曰但此教意等,约从实教旨说也。所谓实之真断妙修理证,亦据实云尔。故教虽是一,兼此二者,所以难明。今谓教权从因,以初心则唯无量,故有广集佛法等言。实义从果,以教旨则成于无作,故有但此教意之说。是则教之权实,一往说似有违,而义不相舍,葢其教意然也。是亦取意从证道言,则
签四四十八又曰:故知竖行住行犹迷等,正约自行竖入,有浅之深,教证之异,双结上二途也。余如义章。
玄四卅六遮照体用之义,在诸文固有定论,独于今文有四云云。然以寂灭相为双遮双亡,以行类相皃为双流双照,其义正顺。而第四五十签释曰:遮流约智用,亡照约智体,则各一体用,不唯遮照义及,抑亦体用混淆,其旨何邪?今谓此亦有以,只由玄文以遮亡流照叠言之,似乎重烦,故签特以各一体一用区别其旨。前则亡言其体,流言其用可也,何以遮照却反常邪?曰:皆亦不难,人自固迷,遮谓遮惑,岂非用乎?照取照性,岂非体乎?是不唯文不烦重,抑彰体用各具,怡然理顺,释文之巧也。余遮照章示。
玄四四十文明初住证王三昧,能破诸有,得二十五三昧之名。其文烦长,要其大旨,略不出四。谓诸有中,各有三惑,及业相过患,一也。菩萨为破自他等过,故发心修于梵圣等行,是为本法功德,二也。既破三惑业相,则证于三谛,故结行成三昧,三也。而后以本弘誓,冥熏法性,若有机缘,关于慈悲,菩萨则以王三昧力,不动法性,而往应之,令得是证,卒于慈悲,破有四也。此其大体而已。于是难论者二:一、谓业及见思,入俗谛所破义见。四、明答日本问章。次明二空得真俗,智𦦨有无。余文对谛义异者,义如类论云云。
玄四五十二芥纳须弥之说,以情分别则难,以理明之则易。葢一性平等,本非小大,故于芥子而非小,须弥而非大。今以非大之大入非小之小,以非小之小容非大之大,虽容入无碍,而法法不失自相,故不伤草木,不烧鱼鼈,二本相悉如故也。此之谓不思议真性解脱。菩萨于一切法证是性故,得是解脱妙用,葢无可疑者。要当信教仰理,不应以情想自蔽,致失宗途。不然,则相瞒去也。
玄四六十五道无麤妙,因教而有麤妙;法无损益,以人而致损益。故此问答云:若论一清净道,未始有异,惟其施之于昔则为麤,开之于今则为妙。若留逗后缘,故涅槃复有偏渐之说。此教之麤妙,亦法之权实也。然法无增损,故于权未必失,于实未必得,惟其宜而已。所以在昔宜权,法华显实,实已无麤,佛世教意足于是矣。但末代不得意者,或及执实废权,执权为实,虽服醍醐而成毒药,既不能即事显真,遂令伤命早夭。以人致损,非谓法也,涅槃之教所以设也。而言扶戒定慧者,或云扶律谈常,葢详略尔。其实扶显之功,非三不可。
玄四七十七初果之后曰重虑缘真者,谓重更缘虑前所证真而后断思。此云更修十六谛观者,仍前以说,秪是观诸谛下空理耳。玄四七十八又云断欲一品思乃至断五,约此论家家者,据论所明合在断三四品言之。今云至五者,通言约此间论尔,非齐五品也。如止观释超次二根明家家义,而记指云此次断者,葢正得今文意也。余如别论云云。
玄四八十般般云者,谓三果后般涅槃者,根性多途,故重言蔽之尔。旧或论之,不同者二:一、俱舍不立现般,二、明不定般。委如义章,不烦文也。
玄四七十九上下分结,本无甚难,但以惑从界言,有上下即分,见及欲思,属于下分,余皆上分也。故云略言三结,广说八十八使,则三结属见,余七属思云云。然言见使本通三界,而属下分者,约牵生云尔。所谓由二不超欲,由三复还下,又曰纵断贪等,至无所有,由身见等,还归于下是也。既徧三界,而牵生唯下,何也?谓邪正不同也。见是邪三毒,重牵四趣,思为正三毒,轻系人天,知此则知四住惑之大途,五分结之至要也。又前文曰三界利钝一十九使者,正谓缘灭生使,偏约灭谛下惑使言尔云云。
玄四八十三缘觉所以名中乘者,其在声闻菩萨之间也。以根利故处声闻上,以自度故居菩萨下,而有值佛世不值之异,亦由根性种习故也。然以根利福深,自当值佛,而独出于无佛世者,意其因中性多上慢,故虽发悟无生,得预圣流,而终以性慢为障。不然,何其知佛出世而先自化身,或被移徒喻之如彗星然?乃知性障难移,虽圣犹未免,况其凡下乎?因得论之,以为上慢者之戒。若乃果证,与缘觉无别,但独觉亦有因中先居学地者,故与缘觉一向根利,不必制果,此复异尔。至于麟喻部行,神通说法,有能不能等种类之别,非此可尽云云。
玄四八十四三藏教本,正为二乘,傍兼菩萨。以覆相故,不论破惑出界,而急于利佗,伏惑行因,止生事善耳。至于行满果圆,发智破惑,成佛菩提,此其始终之相也。由是论之,则三祇百劫,四阶成道,与夫诸大乘经,明菩萨位,固不可同日而语。而古来诸师,槩言菩萨,不分大小,所以非也。然则从初发心,历三僧祇,准望声闻,位当七贤。故知在因不论,断惑明矣,无劳曲辨。若夫大论斥权,部旨破立,有无之意,委如别论云云。
玄四八十八通位常所论者,大略有四:一者别立忍名,二者借位进否,三者初心燋炷,四者十地如佛。所谓别立忍名者,盖此教位,十地始终三乘之所共行,而菩萨虽亦破惑证真,不生取著,降伏其心,游戏神通,净佛国土,皆二乘有所不如,故特加伏忍等名以褒扬之。故大论有云:声闻法中名干慧地,于菩萨即是伏忍等。即其义也。
玄四九十二二借位进否者,按今文及止观委出其相云云,而文有三四借义不同,旧皆论之未定,今论无他,葢不辨所借所名之异故也。然以所借从所名则有三,谓具借一教始终名共位者,又单借别十地者,无后借别名名通菩萨位者,故成三借。若以所名从所借,则唯二而已,故止观文止列二借,而文有谓别见义长等,还只从后以八人为初地文出,故不必更别立也。但作此判,其数定矣。今更以借列名圆一义显之,则其相明矣,如文云云。要之出经论位,以文相亦出,难于定判,故约借义明之而已,是亦一家用文之活法也。余三四义如别明云云。
大部妙玄格言卷下终
大部妙玄格言卷上
○妙玄第一
玄一初吾佛演一大藏教,由慶喜□□持;智者說三部雄文,非章安何以結集?苟非結集,□言必不至於今日;不假傳持,吾佛之教何以示於後世?至哉!吾佛祖之道,有如是之聖賢,必有如是之述作。亦猶夫子之教門弟子,記諸善言,垂於將來。是知前聖後賢,相與為化,其揆則一。此私記緣起所以述也。大略有二:一、歎師德文,總十事明之。考其後五,頗似冗煩,亦非□□尊大師德,在所取舍之而已。二、正述緣起,則聽次之□□餘□□之安布次第,學者當自得之,不俟委論也。
玄一五大哉言乎!其旨也若是,將示□□必本諸理性,證極言之,即此經之本始也。故玄序曰:本地者,說實際之本也。雖無始之始,亦不足以言其極,視塵點劫前,猶為信宿,所謂有佛無佛,性相常然是也。奧藏亦歎其法妙爾。經曰:法華經藏,深固幽遠,無人能到,然亦不可近遠難易識其至。故曰:是法不可示,言辭相寂滅。苟知世相無非常住,則不□□前當處全彰,夫亦何遠之有?然則證此理者其誰乎?故曰:三世諸佛之所證得。又曰:是第一寂滅,於道場知已。夫知也者,極證之謂也。由證故能有說,此佛所以乘時設化,俾夫羣生亦同此證而後已。故曰:大事因緣等。故眾生以此因感佛,佛以此緣起應,即今因緣義也。始見我身入佛慧者,則上根利智,於頓門先入,其中下之流,則不免餘教逗會也,故有方便兼帶之說。至於靈山將當開顯,則舍前方便唯說一乘,極言此理本無法可舍,而此云者,亦對乎昔教相待言之,其實今經絕待開顯無別有也,故曰妙法蓮華經焉。夫妙法者,謂妙無別妙,美其所以法也;法無別法,實其所以妙也。仍以一妙字貫之,則一題之旨、一部之文、十界十如是之法無非妙者,以一一當體皆圓融三諦故也,故曰妙者,自行權實之法妙也。惟其法法皆妙,故舉蓮華以況之,蓮華所以喻權實法也,而有本迹施開廢之三義,與夫自他等三雙權實。此特云自行者,謂以開顯故,則彼化他無非自行,寧存自他之別?是則若本迹權實、若題若文皆歸於此,只一妙字彌顯。今言最勝修多羅者,是亦以勝顯妙示妙極之意,因以甘露門稱之,即今經所入之門也。
玄一七列章本為起心以達門,建名所以開深而進始。乃知祖師為深切,雖一文一義,至一科目之細,亦不徒爾。如今開章,首列七科,便有起五心,成五根,排五障,乃至入三脫門之趣。又曰:原聖建立,蓋為開深而進始者,謂深理非名不開,始行非言不進,原始要終,皆自此得,夫豈小哉。視聽見聞,託於聲色二教,使由其途迹而趣至,至極之理,不亦要乎。則知一一法義,無非為學者入道而設,豈若後人科節之敝,彼甲此乙,動以百千徒擾者哉。此當入文之初,不可不知也。
玄一七三諦,一而已矣。一尚無一,況得言異,尚何融別麤妙之有。特由教有偏圓,時有今昔,開未開異,故麤妙所以判也。其在今文,則曰:隔歷三諦,麤法也。圓融三諦,妙法也。又曰:此妙諦本有,所謂天然之性德也。然以本有言之,則未嘗加損。此法法所以各住法位,則世間相常住是已。然而此理,以常住明世相則易,以世相言常住則難。蓋世相者,人情之所狎見,故於以明其理,不亦難乎。曾不知法法各住法位,則相相常住,庶幾易明。如妙樂波水之喻,其理曉然。抑開顯之意,本以理而格情,不應以情而蔽理。學者要當忘情體究,深於自得可也。
玄一八如來一代五時之化,首見於此。故玄義曰:初教建立融不融等,要不過融別之二途而已,故以融不融對言之。但機有小大,化有兼獨,不必一向,一向則不足以引小入大。故有兼言者,有但言者,有以融斥不融者,有寄融向不融者。其於二味,則又有圓融、融通之別。來至法華,則一切皆融,開顯三諦,無非一乘也。然言圓融對不融,則偏圓之義;融通對不融,則小衍之義,不可槩論也。餘如籤釋云云。
玄一八圓乘一也,於其未堪,聞獨一則謗,聞兼三則不謗,何也?此亦未易曉。今謂兼三必偏圓並陳,彼雖於圓非宜,而猶有偏可入,故捨其不宜而從其宜。若聞獨一,則永乖其志,所以謗也。譬如飲食而陳二味,彼於美者而非所好,於不美則反嗜之,故取舍異焉。若唯陳一味而非所好,彼且不食,惡得不謗哉?其理葢如此。若約秘密隱小而說,則又不在聞者之例。
籤本卅今釋法華,必判麤妙,有約部約教之異義,如常明云云。若據今經,部無餘教,雖無二判可也。但對昔有偏圓,故約教惟揀於偏。部總偏圓,故分二別。所以昔圓以部兼帶故非妙,以教無彼此故為妙。譬之麤人細人,謂麤如偏人,細如圓人。而俱有過者,圓有覆權之失,偏有隱實之過,所以俱非。是則在昔之圓,義有與奪。與猶細人,非謂麤也。奪言有過,不立妙名。正如君子小人,其分自定。以其與小人競,則君子不能無過焉。類之可知。
玄一九法有麤妙,譬亦如之,此華所以例有麤妙也。麤華則狂華是已。文凡列六華,譬六種人。然人必約法,通而言之,則前四時三教皆是也。以其權實法異,故譬之麤華焉。豈若蓮華多奇,華實具足,及蓮成亦落之義,以譬今經權實相即,及非權實等。由是言之,則自昔所謂蓮華三喻,並譬今經妙法,屬同體義者,蓋正本是文,約今經部旨言之故也。不然,在昔人法既譬麤華矣,豈施權等又譬蓮華?不應亦一四時而兩譬之,故此一義不可不明。
玄一九為蓮故華,譬即實而權等,則同體義明矣。而又曰開彼能覆,約機情以釋者,昔人以謂三喻屬同體,機情屬異體,以為同異相違。曾不知一出今文,何特作異義解耶?以今言之,亦無大異。華本無殊,見有開合。自蓮華明之,謂之同可也。以見者言之,謂其異可也。見即機情之謂,故知文旨須本根源。大體苟明,同異得矣。文曰:教行人理,同一理故。同冥三德,不當權實者,是皆至極,法爾而然。未契極理,終難言會。
玄一九書以體釋禮,今借以釋體。體以釋禮,正取君臣父子,體有尊卑,同遵禮法之義。禮以釋體,正言善惡等,雖迷解有異,而一切不出法性,故曰云云。舊或以下文取佛所見等,疑今開廢不同者,說者云云。今謂不然,須知凡謂體義,無問今昔開廢,皆當作此說。如四明云:法性之體,雖通一切,如來所遊,義局果證。豈非正同今文?但彼說猶通於今,則成開廢義也。故不約開權,無以顯此經體徧一切;不明廢權,無以見此體妙極諸法。故知二義,理實相符,奈何強生分別,而取舍於其間耶?若曰此文未論開廢者,縱非正文,豈全不攝?要知此文,正顯今經開顯之妙,何謂非耶?委如類論云云。
玄一十壽量非如非異之見,證今實相之體,記家謂之引同。夫非如非異者,蓋體即中道,故以遮照言之,則其為遠壽所依之本,證今實相宜矣。然三界之體一也,而所見各異,克言正體,孰當其實耶?是亦未可定論。自其所見如異等言之,莫不自謂各當其實,謂之當可也。自其所見三界論之,則未始定一,直不思議妙體而已,謂無當可也。然以九界所見者妄也,佛所見者真也,則佛所見諸法實相,稱性證極,亦得謂之當可也。然雖方其謂當,未始而當,方其謂不當,未始而不當,謂無當無不當可也,吾又焉能知之?此其所以為今經正體也。
玄一十論曰:說智及智處,皆名為實相,故得文以觀智證體。如前引佛之知見,及能見三界之相,皆其理也。以其理不易明,故寄能以顯所。若克論此體,獨彰性德,正應取一性為體,方可得曰性家之體。若以所顯能,則成宗家之體,非今正意。雖然,要亦不可抗分。約修門說,正為後代修顯此體,亦不妨兼有此意。
玄一十今以圓融三諦為實相正體,引金剛藏說甚微智為證。雖以辭異意同,其初二句且是空有而已,如何並證經體也?故記有應以之釋,意令說者於前二句以妙空妙假示之,則圓融三諦其旨斯成。雖云等者,然以辭異意同義當俱體,而空假二句體義何在?此則以合難離故得答中,以離釋合則曰云云。既曰不思議空假,則是圓融三諦,舉一即三故得空假。有即中義,中具空假義,雖兼離合莫不指中為體,以必揀修取性故也。若欲委知,如四明光明句記及類論當自得知,不煩文也。
玄一十前以不受為謗,此以不解為謗。雖內外淺深之異,其為法一也。然亦不無與奪焉。今文不出有四,謂斷無等。以其於法起執,橫計成非。雖稟內教,見則成外。所謂學佛法外道者也。亦是乖於實相,而起魔見。所謂除實相外,餘皆魔事是也。使執而不舍,幾何而不謗法墮苦哉。然亦可謂不受者,直不信耳。未必執以成謗。若今謗者,雖本內教,而其過餘甚。
玄一十一大凡私,謂必助釋本文,使非助顯,亦必有意與文旨合者,非別自為說,謂之私也。然復此後特加私釋者,得無深意乎?蓋前明離謗,所以簡非也。而不言謗者何人,能破者何法,故曰橫破凡夫之四執等。乃知前所謂謗者,則今所破之凡夫及三乘等是也。其能破,則四句而已。故曰空有之旨,正破此證等。抑若簡而不收,則法無歸,人為棄物,今經何所開顯耶?故曰既不會正體攝屬何法,是則前但空等執,還為三雙權實所攝,於理無非體內方便。則今經之開顯,故復有體者下一段文旨。是知文有收簡破會,其所以助釋者多矣。讀者詳之。玄云體化佗之權實等,正示開權文也。籤謂體達之體,由開故達云爾。言之雖易,理實難明。當知本亦一理,對機設教,故分三異。今經開顯,指權即實,亦令圓機稱性體之,故曰云云。所謂化他權實,亦是但空之理,約當分亦得名實。自他權實,亦是但不但空,相對言之。故化他雖有權實,皆名為權等。自行之權,亦只是但中,對圓名權。此等權實,今皆開之,於理無非同體權實,圓妙三諦是也。如是體會,斯得之矣。
若論佛之境界,已自難言,況言極乎?夫既云極,乃曰祇是十如權實,似作局限分齊說却。縱是經云唯佛與佛究顯諸法實相,不出界如者,然亦不當便作此示。縱如此示,學者亦不當作此會。既不作如此示,又不可作此會,畢竟如何?但知不可作此示會便了。
籤一本四十四凡論設化機緣得益,功由於佛可也。而此及前文,特推功於法華之力,其理何在?曰:是固在佛。夫佛之所以設化,機緣之所以得益,在乎一化大用而已。而佛不自以為功,歸之於同體權實法爾。故曰:若非同體方便,無以施開廢等。然化不自化,法復何有焉?復歸之於理。經則曰:天人羣生類,皆承此恩力。是固出於理之謂也。理無分別,尚何力之有邪?其必曰:人事人之力,天自天之力。夫如是,佛之力猶法之力,法之力猶理之力,理之力猶己之力,則一而已矣。若之何其必歸之哉?
玄一十五籤,一本四十五一家建立五時,正約法華信解述領之文,兼出涅槃五味相生之說,以判諸經布敘次第,其義明矣。而復引華嚴三照證成,何也?故籤文料簡云云。答中先出二文各譬之意,次明彼此相成之旨,則曰今演華嚴等,謂非五味無以演三而成五,故曰數雖不等,結答初問意也。又曰涅槃以牛譬佛等,則華嚴但成分譬而已,若非一日三照成之,無以見五味皆從牛出,以譬五味皆佛所說,故曰故用兩經二義相成,結答其次意也。所謂二義者,兩經之義而已,政不必別作節目釋也。
籤一本四十七籤曰秘密橫被無時不徧者,意以華嚴鹿苑對方等為難,顯秘密橫被則皆得有,此同座並聞。今云大小相隔,則約橫論竪,隱顯在機而已。或據此謂通法華者,誤矣。又曰遂本居初者,且約最初得以說大云爾。然亦兼別,故遂而未暢。文引大經從熟酥出醍醐以證法華涅槃時味者,特見其同味一意耳。然亦應問:既同一味,何以不云從般若出法華?應答曰:以在彼經說故。既說在涅槃,又不何云從法華出涅槃?應答曰:以約兩番熟脫從後說故。兩番熟脫義見後文云云。
籤一末初釋籤明華嚴不動不離而升而遊者,凡列四家之說。至於藏師,約四義謂時處等。記主悉評其說,且示之云云。今謂通途大體,如諸師之說,彼各一意,亦既已評之矣。如籤所示,無不可者。第其說不詳,今得以申之。是應知有應體,有機見,有機應合明者。故自如來應體言之,則全法界體,起法界用,一身無量身,無量身一身,不合不散,無施不可者,應體之說也。自其機見言之,則小大各隨所見。如華嚴鹿苑,大者見其大而不見其小,小者見其小而不見其大。又安知所謂大者不動於小而見大,小者即其大而為小邪?此文機見之論也。然則今云不動寂場而遊鹿苑等者,此乃判釋之家以其佛只是一而機見有異,又據其化儀有先後而佛無彼此,故合機應大小以為一說,宜其曰不動不離而升而遊,有以見不思議化用其無妨無礙也。若此苟得是意,乃知諸家之說不無得失,佛之勝用未易評量,故經曰不離一切菩提樹下而上升須彌等,與夫教門有脫珍著敝者,皆其理也。今判顯密法輪正本大論,故得引以為說。何者?蓋論因經有云第二法輪轉,夫第二云者,必其初已說與今同故云爾。初謂鹿苑,彼未甞說而指言之,故以彼機不知,推此眾之已聞,故知其為密教也,故曰云云。是則秘密一教發迹於彼,天台判之於此,然後乃知爾。既曰密矣,安得而傳乎?使不可傳,又何得此判耶?此如妙樂示之詳矣。余亦甞因為之說,委如彼示云云。
玄一十八以十方此座等三對示秘密相,乃見如來於法得大自在,無不可者。而文有云俱說俱默,籤復例云俱頓俱漸等。若使彼此說等而互不相知,則亦應有秘密定邪?昔人因立兩種定教,是還可否?曰:若據文義機教,此亦不無,但非設此教意。若使彼此機教無異,又何待以神力隱覆邪?故知其不當別立也。
玄一十九籤一末九玄文只一巧為籤,凡作兩文結釋之云云。益文明種熟脫三,於種該二種為一乘,頓種兼餘七教。調停之種文,總以一巧為冠之,乃寄調停種於頓種中說。既分二異,故籤分釋之,非謂別有其文也。是殆見玄不煩文,籤釋之巧矣。
玄一廿,籤一,末十三,諸餘集上四十五文殊答問偈,玄文引之以證五章,而籤文因對彌勒釋疑言者,葢深有所以。一者答必由問,示不孤起故。二者凡明難釋,義必相關故。則兼對為說,一舉而兩得也。但其文簡密,為自來講學之難。余甞以四句中其說曰:合二文為一致,彰疑難之各有。影略於難釋之中,互形於潛義之內。試詳言之。夫彌勒之問,因疑六瑞而生,故文殊因問而有答。文雖相懸,義實一貫,故得合之以彰一致。方其彌勒欲問,而文殊因伏疑以拒之。彌勒既知其意,乃正釋所疑而傍兼請答。故曰彰疑難之各有,亦得謂之潛難六瑞也。故繼之曰難云等。至於文殊正申決答,而彌勒因伏疑以扣之。文殊亦知其意,乃顯釋所疑而潛答其問,亦得謂之潛釋也。故繼之曰釋云等。故曰影略於難釋之中,互形於潛義之內。得今四句,難釋煥然,尚何艱棘之有,而置異論於其間哉。
籤一末十五夫五章之釋,申一經大旨,蓋各有所以。名以名其法,體以示其性,用以顯其功,教以判其相,固缺一不可。然以如來垂世立教,意在修門,急於機緣入道,則莫若因果之宗,故以宗為主。主者,本也。是則四意皆本於宗。推而言之,則凡餘四章,莫不顯於名,歸於體,彰有用,判於教相,各當其義。但記作此釋,但約宗義云爾,非謂餘章之不如也。然後世猶有明體而不言起修者,無不悖哉。
玄廿一一經既以五章為大旨,故凡所說莫非是者,而特引此二文,以其古佛事定舉要付囑,顯出此二品故,如文云云。抑又為下教行二釋次第張本,則名體宗用者,約行之次也。名用體宗者,約教之次也。雖通教行正約行論,故今玄文符行為次。若引正宗者,如開示悟入即其文也。餘文非要故略不引。
玄一廿三文以梵王譬法華,最得自在之名,故有所謂諸經或於俗諦自在等。此則簡歷別而取圓融,即今玄文之意而已。若以對光明經王之義,則今昔之異,互有通局,如類論云云。又籤約譬就法以明者,則空假各不融攝,不得自在,唯中道遮照無妨,故得其名。或三皆自在,則當分言之,各當其說,初不相違。
玄一廿四如來常依二諦說法,故二者不可相舍。真而無俗,則世諦不立。俗而無真,則於道不明。今釋妙名,首引肇師名實之論。特借以啟言端,未必全用彼意。若據彼宗旨,天台判之,多附通意。則今所謂無相者,直真諦意耳。籤釋之文是也。真雖無名,而不得不有名。則又曰,無名無以顯法。此妙名所以名實相之體。是則一家建言,真俗權實兩行,而不相妨礙者,其皆出於中道乎。凡諸經教,率多言之。莫非此理,讀者知之。
玄一廿四籤一末廿一名始於無名,則名出於理。名為萬法之始,則法本於名。由是籤明名相生起,故有名既依理,理復依誰之問答,以理依無明,無明法性,體徧一切,而卒於無所依而已。今謂是猶未盡,復應云:雖無所依,而能徧為諸法之本,一切諸法,由之生起。如淨名所謂:從無住本,立一切法。其說方圓,信乎言道之難。又曰:名之與體,無明法性,互為因依,是猶離義。若乃名即是體,無明法性,依而復即,此別圓所以異也。故以二文為證云云。
玄一廿四有佛無佛,性相常然。則一切法性,本皆法爾。夫豈容有生佛之異,迷悟之端也哉?奈何而言一切法本皆佛法?若是,則法性之理,亦有偏乎?曰:本妙之理,一而無私。惟其無私,故未始加損,所謂性相常然是也。但依之者,得失自殊。所以悟者得也,迷者失也。得者得其本然之理,則能稱性證極,故名此法為此之人法。失者雖未嘗失,而不以此人為得是法。故生佛之所以異也。又曰:一切世諦,於如來即第一義者。此又對眾生邊,得世諦之名,於佛無非第一義,理本無二法也。故知迷者自迷,以顛倒故,見為世諦,而體不迷,故無非佛法,即第一義。又曰:今明言示之故,言一切法者,正示向本有之一切法也。極至凡迷,可非一切乎?而所以異者,情離不離耳。佛以情離故,見一切法本來離相,故一切法非復一切法。見法自性,從本示之。故楞伽所謂此四句離,方名一切法。又楞嚴曰:離四句已,此句方名無戲論法。正此謂也。凡夫以情染故,動輙墮四句見,不見一切法之自性,所以非也。餘經玄義明一五章,惟今玄有約教約行之別云云,是為部旨而然,為餘經亦通有耶?即曰:今明教行,葢依二文所出次第而立,政不約此以論部旨。設若論之,自有教相一章,足辨同異,何待此也?但餘經未必有此體前之用,縱有其事,未必有其文。文事兼之者,唯此文為然,故特用明二種耳。
玄一廿五談經玄義及教相一章,合云約教可也。而云約行者,有二意故:一、以名體宗用,正符行門之次;二、以一從四,故且從行說,故曰云云。若彼妙記云寄行約教者,非今文意。鹿苑小化,其權一也。或以譬草庵,或以譬蓮華。譬草庵,則化佗之權;譬蓮華,則自行之權。其同異如何?故問答云云。籤釋大略二意:一、約佛意;二、約法體。此知屬自行一邊而已,要必約機論,方彰異體,故草庵須破。破者,破其情,非破其法也。若夫其法,則與蓮華所喻同體,還為所顯耳。
玄一廿八凡示觀心即空假中,當約心體本妙言之,非待推度而後得也。今此云者,姑即近情以示其端爾,非所以極論三觀之旨。何則?所謂空者,緣生故空,雖有亦空也,何待不見色質,然後為空?所謂假者,即空只是假,何待必起念慮,然後為假?所謂中者,即絕待處是中,何待不以有無思度為中?余故曰:此特示其端爾。苟能由之以體其妙,亦何遠之有?第恐初學昧於圓旨,故特發之也。
玄一三十解行二門,葢一家入道之宗,故三部解行,昭然可見。諸文之下,觀心一科,尤為切著,舍是無他術矣。然復須知有得失焉,得在乎相濟而不偏,及依教而無僻,其失反是。蓋不止於偏失而已,甚至於能牽惡道,今文示之是也。往往蹈其失者有之,可不審哉。
玄一卅二悉檀是佛所說,又曰是佛智慧,則其為如來一化機教之本也。所謂欲知智在說,不其然乎?今天台以五重玄義會釋之,意將通攝一切教法故也。若被緣利鈍,彼此皆通,而此特云專為鈍者,次第則異。正據列次為說,則第一義一向居後,故知專為鈍明矣。不類五章之次,利鈍兼得故也。但其文相,少能條理耳。
玄一卅六夫第一義者,佛法至極之論,而有可說,有不可說。可說者,謂實相之理,皆可以一切法實等四句言之,故知其理未始膠於一端。亦即門門皆可以入實,入則證,證則極,極則不可以言語心行到,故皆可說,皆不可說,理無異致也。大凡四門四句,約教言之,雖有通別淺深說不說等,及其至也,唯一圓極不可說耳。然於初心,或有得失,如快馬見鞭影,即著正路得也。不然,則因句生著,執為戲論,又何貴於第一義乎?
玄一五十教起於無言,非無言無以彰言說之妙。言詮於至理,非言說無以知無言之極。此佛所以常樂默然,了所證之不可說也。而不得不有說,為機緣之不獲已也。淨名所以杜口,葢達不二之理,非言非無言之所能契,直以默然示之而已。此經不可以言宣者,謂其理寂滅,非言辭分別所能到也。大經生生等不可說者,示夫四教之說,皆本於亡言,所以先其言而泯之。則所言者,皆離相寂絕,安得而不泯耶?由是論之,雖不言之妙一也,而所以不言之旨則異矣。所謂有因緣故,亦可得說者,據今所釋,則無明等十二因緣所成眾生,若以四種樂欲故,如來赴之為說者,亦得是四悉因緣也。
為圓頓之機,說即事之理,可謂至矣。夫言一切國土依正等事也,言常寂光者理也,此猶分別之說。若不得其旨,知有事理而已,未知所以事即是理,故曰離是無菩提,謂事只是理,無別理也。惟其無別理,故雖不言理可也。或但言事而理在其中,說至於此,可謂得圓理之極也。
玄一五十五教證二道,本教門中一難事,具諸別釋。今此云者,直言別教教道權實通局耳。故文有若取地前為教道等,如籤釋云云。然教道一也,而約位有通局。或以一教始終為教道,或以地前為教道,蓋各有說焉。夫以一教始終云者,此正如來於諸經中言別教,則唯一教道爾。如云十地隔歷,為引下凡,為入地方便,謂之約說教道是也。若以地前言者,則以行從位。故約行教道,止前三十心;約行證道,則登地同圓是也。故進退於是異矣。若約行證道,則指初地即初位句,是即其義無有別也。苟能知此教證之說,思過半矣。委如類論。
玄一五十六開權顯實之說,玄文言之盛矣。其所以為說,雖各不同,要其大體,體妙情麤之義,為得其多。如今文云:一切諸法,無不皆妙。則稱本言之。惟其本妙,則諸法權實一而已矣。尚不當同,何異之有?尚不當開,何施之有?然則所以為實施權者,以機緣未宜此聞,故一期作差別說。機情不解,執以為實。今圓機既熟,會本論開,則知本妙不從他得。故曰:法本自妙,麤由物情。即其謂也。然則開同乎?開異乎?第深究之,當自得矣。
論宗途者,不可不辨,不可甚其辨。不可不辨者,或所傳之差,所判之失,恐悞後學,固宜辨之,使辨而不革。或宗旨已定,彼又惡能盡棄其所學而從我?雖勿辨可也,則盍曰於汝安則言之?然不可甚其辨者,殆於佛法起諍,非所以示無我之道。每讀籤記等文,因彼異判,必詳辨之,是固為佛法教門而然,恐其疑誤後學故也。與其辨而無益,不若聽其自化,如必欲直之,難哉!
玄一卅四文引地持出四優檀那翻為宗印者,所以證古師之誤也。然彼翻猶可爾,以悉檀翻宗印則不可,特以語音差近,且其數同故也。曾不究彼文旨與今悉檀意義全別,故知其非。雖非文正意,而所謂四優檀那者,文義亦不易明。一末卅七籤釋以謂彼經雖是大乘,欲明攝法及為初行,且脩此四云爾,故知祇是小教三印。然以文中教行兩釋,印是楷定不易之論,且曰佛所傳授等,詳其旨義,又不止謂小乘法印而已,此所以難明。余謂不然,凡所謂小乘者,葢漸化之始,雖未盡教理,苟非小乘,則大乘不立,非戒定慧,亦無以為入道之本。所以大經扶律談常,凡諸經教,必尊之尚之,正為是爾。故知其為大教之權輿,佛法之正宗,何莫由斯道也?後學不達,而生優劣之論,豈識所以佛化元本者哉?
玄二二當分者,謂偏圓大小,各當其分,而未始踰越也。跨節者,謂越彼當分,開小即圓,無非真實,今文言之是也。而文有相別,理融離易之論,如籤釋云云。此直以二義申其問難而已,未言其意也。意則施開待絕二妙之旨也,故曰當分通乎一代等。惟其通乎一代,故時有今昔,教有偏圓,皆當分也。跨節唯在今經,即開彼鹿苑之麁,無非今經之妙,越彼二味,二乘於中,而非顯入,故得其名。若夫佛意,則本在於大,通前四時三教,皆跨節之意,非適今也。由是言之,當分在昔,以今則相待之義;跨節唯今,通昔則佛意之說。所謂跨節者,今經部旨而已矣,無他說也。
玄二三言不並出,語不相到,雖相為後先,亦未免乖異。克實論之,不當前後,所謂此法即妙,此妙即法,無二無別,庶幾可也。今以名義為言,故互有前後。然則題標妙法,從名便也;解釋從義,故先法後玅。故曰雖復前後,亦不相乖是也。
玄二四凡諸評舊,使其說無足取,不若置而勿論;與其義有可不,而盡奪其說,不若與其可者,斥其不可者,足以見吾之公論而伏其短。此不可不知。
玄二四舊釋妙之一字,玄文凡舉數師之說,而曰但破光宅,餘者望風。據彼所立義,約今昔因果,有廣高長狹下短之論,今凡作二十四難云云。又觀師以三非三等為說,今謂一往與之,各得一偏之意可也。二往奪之,雖知以昔對辨,曾不言其所以妙者果何如耶。至於開顯之旨,全不涉言,其無足取一也。以光宅較之,其廣高長之義,雖若可用,其間矛盾處多。如言法華不明佛性,說長遠壽量,則曰猶是無常神通延壽,是不知本迹之要也。此皆以法華下於他經,安在其獨顯乎。況全不達部教兼獨開判之旨,故今家以昔形今,顯今非妙,反昔非麤,以例廣等,全成倒置。及以四一有無,縱而斥之宜也。
義例曰:夫觀心者,義為三種,此其一也云云。益法行根性,烝於觀心,約行有所不待,故於事法,隨所見聞,皆得以覽境歸心,隨文作觀,故曰隨聞一句等。夫曰一句,則句句皆然。既曰攝事,則事事皆妙。所謂言言見諦,句句朝宗,未有一法而不與心境會者。苟會諸心境,則境觀必融,道斯得矣。旨哉,攝事成理,真學行者入道要門。此語本出今宗,奈何謾不加省,而反為他用,惜哉。
○玄義第二
玄二十義有所當者,不可不因。理有所短者,不可不革。如向評光宅,是理之所短,得以斥之。彼有體廣位高用長之目,是理之所當,得以用之。何者?葢今經妙體,不出十界三諦,非廣高長而何?但彼得其言,不知其所以言。有其名,不得其所以實。故為今所陋。今既得其實,雖用彼名無咎。夫既十界互具,三諦融即,不出一心,更無前後。一異並別,則妙旨斯彰。又豈直名實而已哉?抑體廣用長者,法也。位高者,人也。人必即法,法必顯人。而以人介於其間者,則貫攝之意也。惟其得是體用,故所以位高。非位高,則不足以得是體用。推是而言,義不可盡。此天台所以長於用,與獨拔古今者也。
玄二十一夫心一而已,而有具不具、即不即、等不等者。所謂若非圓心不攝三千,則凡圓心無不具者,豈十界心而不具乎?豈有即不即、等不等之異乎?所以體廣用長之妙,亦即心其,更無別法。若論此心,人誰不具?何法不然?豈待知而後圓,觀而後妙?但一念情生,遂起分別,即不能具,況即而能等耶?雖然,直下體之,何往弗具?若以今文對止觀以辨同異者,則彼委悉於今,今復顯要於彼,以其妙旨則無二也。抑又止觀約本示之,從本顯具易明;今約末論,從末會體為要。故以心具推一切心,則等於佛心;以等佛心推於究竟,則極其果用。雖若次第,理非異時,一念圓明,無法不顯。思之之囑,良有旨哉!
玄二十二前約十界三諦以示妙,又於己心觀具以示觀。此承南岳用三法以釋法,葢上下相顯爾。夫以十界言之,雖不開心法及以依報,而於眾生法則開之,所謂因果及一切法是也。故知法相互有開合,其為妙體該攝一也。三法本出華嚴,今引以釋妙者,部旨雖異,開未開別。通而論之,彼以無差為言,今以妙法為義。故妙即無差,無差即妙。但言無差,未必彰妙。今言妙者,理必無差。是知用與隨宜,不必一槩。文明眾生法妙,故以六根言之,要不出三諦之理。在今文則曰佛之知見肉眼即五眼等,央掘則曰具足無減修,大品則曰一切法趣等,明佛法妙。以權實二智言之,明心法妙。以觀心實相言之,其理一也。但以此意觸類長之,無不可也。
三法名略,今以十界因果廣之,而有通局之論,故曰云云。謂一往眾生之名,通該凡聖。二往唯局九界,故不通於佛。及唯在因者,揀非心法之在因也。其說甚徑,雖有他說,亦以疏矣。既曰及一切法,則今三法,不特正報,兼亦通依,方顯此經妙該依正。不然,何謂不語三千,開權不遍?若論心法,本亦該通。而曰定在因者,且據心法屬己,約因心造法言之,故得以心例佛等。而彼以心法為非因果,豈知此乎?又復約三法各具論者,則心佛眾生,俱通因果。以例迷悟,亦應可知。雖則互通,至於從局,還歸上義云云。
因果通局者,事用也。三無差別者,理體也。故籤有理體事用之釋,葢各當其義。夫言理體無差,謂三法雖異,一性平等。雖因果自他迷悟之別,其為理性一也。又曰,心造有二等,則三法各具事理三千。所以因果理一,自他何殊。止觀約之,以成妙境一念三千。故曰,不解今文,如何消偈。蓋若不了一心具法之妙,將何以消三無差別之旨。理雖一致,文旨當分。初約事理通說,故以三法為差別,一性為無差。次約能造心對生佛說,則成三法各具二造為差別。既該二造,復當通以事造為差別,理造為無差。若以會籤文,則事理俱理,事理俱事。雖兼通各二義,皆得以為差即無差,無差則差,大旨無別也。亦猶四明所謂兩重總別,而皆指歸事中一念,正合彼輔行之意也。若曰彼佛法界者,既明三千,亦兼於果,而不專在果,無非圓其理性故也。
玄二十五十如之三轉,十界之離合,通對別對,無非三諦者。葢法體圓妙,故施之文義,應於名言,宛轉合變,無適不可,奈何於中而起定見。苟得此意,三諦不離,而曰得意,為言空即假中。謂空則即假而言空,言假則點空而設假,謂中則即邊而言中,故三皆即中,所以一中一切中,無空假而不中,假空例然。故自亡言之,則非一二三,以照言之,則而一二三,亦得謂之覆疎也。言雖前後,不出一念,此三諦所以不縱不橫,名為實相,唯佛究盡,豈言思所到邪?
玄二十五若論權實妙體,只是佛所證三千毗盧身土,尚何境智能所之有?而曰是諸佛二智之境者,葢約因修寄果示迷而說。自佛言之,所謂唯一真如智獨存者,斯言得之矣。又以二智通貫三周,則曰云云,謂莫非此十如是境權實之法也。故知本迹二門,一部所說,亦豈出此?以其理無所存,徧在於事,三千諸法,無非實相。然則諸佛以之究顯,眾生以之所依,心法以之本妙,此經以之開顯,皆其旨也。學者尤當盡心。
玄二十九指的妙境,出自法華。則止觀不思議境,一念三千,本於此經十如是文也。文曰:不語十如,因果不備。則十如者,因果法耳。是何足以為指的乎?今謂若前九如,其義猶通。此應須指本末究竟等一句,方見其旨。何者?謂本末則九如。所以皆究竟等者,即今文曰所歸趣處。既曰歸趣,則有事有理。理則三千諸法,皆究竟等。所謂生佛依正假實。至於初相後報,本末相在,無有一法而不等者。所以等者,三諦而已矣。故得指之為妙境本,委如別示云云。若約事說,則止觀所謂地獄界,以癡法為究竟等。推言十界,各指一法為所歸趣云云。由是始得定前九如各所歸趣,即此一如之別相也。由是明之,則事理之極,指的之要,莫過此究竟等一句。不本於此,更指何邪?文又曰:今不依此三法具足為究竟等者,若論三諦皆不思議,何容一是二非?此亦一往以究竟之言,形於二諦云爾。實言三皆究竟,方名為等。亦何取舍於其間邪?
玄二卅二三觀之妙,融歸一心。不出一念,而有三相。理頗難明,情未易曉。今以夢喻示之,庶可髣髴矣。文曰:如於夢中,修因得果。則知夢事,該於本末。既皆宛然,豈非假乎。皆不可得,豈非空乎。夢之心性,不有不空,豈非中乎。如是分別,只在一時,故不前後。亦不一異,故非合散。如是體之,非妙而何。
玄二二十修性善惡,亦教門一節目之義。據玄釋如是性,有曰:四趣惡性相義者,黑自分性,純習惡業,故難改變,如木有火性等。此言性分之性,所謂久習成性是也。第二三十七籤釋因其不可改之言,則曰:約理則本有之性不可改,在修則性分之性不可改。則又兼本有之性言之。夫不可改一也,而有修性事理焉。一往雖然,使性分之性,當處無生,何不可改之有?若理性之性,以隨緣時,容有轉變,但不變之性,未始改耳。抑又以能生之性言之,如地有生性,雖美惡種別,皆能生也。故遇其善則為善,遇其惡則為惡。克論其性,本非善惡,所謂性惡,融通寂滅是也。以融通故,容有轉變,以寂滅故,性未始改。非若惡習之性,唯惡是從而已。故曰:不同染中之惡,即修惡也。以其性融,則彼惡非惡,此又見修惡即性惡之旨也。故復與止觀不思議境初界如對論,則彼該修性,此是修中之惡性耳。
玄二廿三佛菩薩,類也,而有因果之殊。因果猶通,須知別義。以通則偏圓各有因果,別則偏因圓果,理方的顯。夫惟佛界唯圓,則性相體三,即理性三軌。故曰一切眾生即菩提相等為緣因,則宜指煩惱即菩提為了因。而玄以智願不失等言之,則是聞法種子,豈性德之謂乎?故籤以理性大體正之云云。謂名雖通修,旨實歸性,方稱此三皆本有性。又位則理即,繼之曰後七秪是修德三法,謂力等即發心,義當名字以去。所以若因若果,始終皆約行論,並指圓教為佛界也。文曰如是釋者,可不異前,正謂與前偏教異也。
玄二廿四文有上下互指而意不可曉者,如前此明伏無明生方便者,應攝圓信,指在今文,至此自合論之。而不言者,反指前說,其意各有以。所以前不論者,意讓今圓信為相似即佛,故不應在菩薩攝也。今不論者,其意既發於上矣,豈有圓頓即佛而生方便土邪?故亦置之。復是文略,其實正顯圓人始終皆佛界故也。又曰因緣,云二莊嚴等者,點合示離也。謂約能顯說智亦具三等,無當作應字之誤,所謂緣能資了,了能發正是也。此中法相正同不二門,性指三障,是故具三等,即修性各三義也。
籤二五十一舊論涅槃部中,四教始終皆知常住,安得於中復論被接。不然,其七二諦文如何消邪。或曰:義亦通論,但是接行不接解耳。多不取此說。今謂接行,亦未失也。此文既曰涅槃解即而行不即,豈非約行不即亦得言接耶。況以解行證言之,通教正當證位論接,何直解行而已。
玄二廿九法門殊散,名相廣略,小大一多,以論結攝。初無定法,惟其義而已矣。如此文中,以百界千如縱橫之法,結歸三諦,不出一心,稱一切教,攝無不盡。故籤以三意示之云云。然以涅槃諸行無常,及七佛通戒之偈,約小乘教本,結今妙教者,此亦三意:一者名通義別,二者以小例大,三者開顯妙旨。如文可知云云。
佛界眾生界,一如無二如,此佛境界所以不離眾生界,眾生界不離佛境界,故曰一佛成道等,又曰眾生自於佛依正中等,又曰阿鼻依正等,皆其理也。由是言之,法無定法,無定法故妙,妙故雖非諸法而不隔諸法。譬如摩尼映於五色,隨色變現,而彼摩尼自性未甞異也。是法亦爾,本無自性,惟其情智取之而已矣。然而此理未易究言,政使言之亦不能盡,所以籤記等文每至於此,直科節點定而已,未甞廣其言、衍其義也。正為此理不易明故,意在學者研幾自得,惟根器之淺深,隨小大之所得,各足其分,至於極而後已。往往因其不委,多不盡心,則又為來學之病也。余故得以併言之。
玄二卅一至微而廣大,至近而莫窮者,其唯心法乎。故語甚廣大,雖佛法之高,眾生法之廣,莫不悉具在是心法中,而不得其朕,所以甚微也。言其莫窮,雖所具生佛之高廣,而不離乎一念,所以至近也。今明心法,必對佛法眾生法言之。故曰前所明法,豈得異心而有差無差之異。於初心入道,則有難易之殊。然以無差言之,何高廣之可揀。以差別言,又豈得攝生佛觀之為易邪。故文以無差而差,揀生佛之高廣於初心為難。以差而無差,取心法之近要觀己心則易。故曰云云。文特以三無差別句,介於難易之間者,則成上貫下之義,亦文之法也。
玄二卅一文引華嚴,凡為二釋。初約觀具釋,則曰法界即中等,輔行所謂但觀理具是也。次約起心釋,則曰觀一念心起等,葢有合乎變造也。應更作二義申之:一者隨心示妙,二者約事揀。夫惟隨心示妙,則不問善惡迷悟因果之別,皆可即心而具,具無不妙。所謂一念之中,悉皆備足是也。夫唯約事揀心,則有所謂當自選擇之誡。果如所云,又安在其為隨心示妙邪?故知二文不可一准。苟為不然,未免矛盾。又籤曰:心之所遊者,謂圓頓教。凡言能所,其體本一,豈容有異?縱或言之,亦義云爾。定計則非。其諸名相,莫不皆然。又曰:千法皆三,故有三千。此言三千之數,極得其要,不可不知也。修觀行者,必依四性三觀入道。而此一文,既簡且明,最為顯要。如曰觀心自生心等,其言可謂知本矣。自此推知,則心無生力故非自,緣無故非他,合無故非共,離則何有故非無。因離四性外,無一法可得故空。空不自空,因有而後有空。假不自假,點空所以設假。假有之有非實有,性空之空非蕩空。非假非空,此中道所以畢竟清淨也。故今一家觀門學者,不可不必通而默契也。
玄二卅三約法揀心者,明觀境之要也。從心示妙者,啟具法之端也。夫既啟其端,故此問不得不設云云。然非正示境觀,未暇詳明,姑指三喻,例見於彼而已。第二五十七籤復對生佛揀各具所以,意在以心通彼二法,亦使心法莫不顯妙。今既指彼止觀,意令說者以彼例此,示其皆妙。至於後諸大節,悉會顯此旨。此旨者何?心具之妙旨也。
玄二卅三妙固極美之稱,而義有通別。有以當分而言妙者,如第二五十八籤記所出離斷常中等。有以究竟言者,如法華名妙是也。有以待絕言者,如今釋妙字冠以二妙是也。夫以相待為妙,對麤以彰其妙也。對麤以彰其妙,妙未足為妙也。以絕待為妙,則無適而不妙也。無適而不妙,麤亦未始麤也。要知二妙所以論者,以其部旨明開判故。故曰:相待論判,絕待論開,非他經所得與也。前文曰:但舉一不思議。此釋妙字,正當以理揀情,則唯一絕待,更無思議之可待也。既無可待,是則相待已在其中,更不立必別立也。而止觀為成觀故,故必揀偏取圓。故以相待義似於別,意顯圓頓以為所修。此待絕所以對,明思議不思議所以兩立也。今則不爾者,却對止觀形今部旨,則圓通今昔。文曰圓中約時,待絕俱妙者,今圓也。餘味約部者,昔圓也。以昔圓則相待為麤,絕待為妙,故或麤或妙也。若前三教,則在昔之偏,為所待所絕,故一向為麤。至今經被開,始得稱妙,則前待絕俱妙也。然則文曰待絕滅絕,而又曰更無非待非絕者,謂此待絕,不絕則已,絕必破無,明顯中道,故更無別雙非可論。況今待絕,體是理性,理性祇是非待非絕,故無別有也。然而他文或亦言之者,文各有旨,不可一槩。此彰理性妙極無餘,故更不論也。彼以絕待猶屬教行,望所顯理,約悟而論,故明雙非,二皆滅絕。所謂滅者,體本是寂滅之謂,非別有所滅,思之可知。
妙玄格言上
妙玄格言卷下
籤三四立教大體,本於機應,從實出權,致法差降,莫若今文為得其要。文曰四四諦等,謂凡今教門,必以此四該世出世法,具通因果,得四教之大全,故特於此示之爾。且其答云諦本無四者,諦謂諦實,本於理而已。理固歸一,而不專於一,專一則何以應諸?其為教源也如此。然教必由機,機有萬殊,而應必同體。故以同體權實為應者,則法無不備也。依無緣悲願而施者,則物無不攝也。而曰不獲已而用者,則又見其佛本無說,必不得已而有說也。從一實理等者,謂自一中實之理,開於從中出真之權理也。其理本一,應機有二,由機迷二理,而有輕重,故教有即離巧拙,所以四也。涅槃等者,具出四四諦之所以也,非今四教釋義。此等文相,若為區判,在文可知云云。
籤三五凡今教門,所以異於他家者二:一善得經宗,二深符佛旨。故曰:一家立義,不以釋名等為要,務在立意,明觀行所歸。故凡一一文下,隨文作觀,則不失行者入道之要,即經之宗旨,有在於此。又曰:若釋餘經等,謂法華以前,凡所設教,皆隨機逗會,雖不明化意可也。若至今經,必關諸化源,須明部旨,故曰云云,即其義也。惟其教行相循,佛旨斯在,則弘教之良規也。
玄三六佛法一而已,何麤妙之可揀乎?以法體則本妙,以佛意則唯圓,特以機有小大利鈍之別,此教所以異也。故首發部教之例云云。夫麤妙既列,必判而後知,此約教也。然有今昔所同妙者,故復有約部之判,以顯今經教圓部圓,意在學者舍麤入妙,終造乎究極之理也。判教之意,如是而已。
玄三六然以三教為麤,以圓為妙者,約大判也。若論教行證位有融不融,則復進否不同,故須委判。所以在別則教證二途,故證融而教行不融者,謂別地前屬教行位,以教道不融故為麤,證道同圓方得為妙。若教未開顯多順教道,則無問教行等有融不融,一槩為麤,所謂今前六重仍存教道是也。故知歷別之說通一教始終,至於十地亦是隔歷,為引下凡為入地方便等,則是說出教道意也。類論見之云云。
玄三六但判而不開,則麤妙永定。判而後開,則妙外無麤。此判後所以論開也。夫開顯之說,言之雖易,體之實難。據此不過約相待以示判,約絕義以示開。略以三義論之。一者約法。法有偏圓小大之異,故論待絕,義如向明。二者名體。以名則義有能所,得論相待。以體則法無待對,惟一妙絕。今文所謂能所名絕待對體是也。三者性理。然以情言之,未有一法無待對者。以理言之,法法皆如,尚何能所之有。絕尚叵得,待何所云。即今開顯之妙也。更在當人妙會之耳。籤三十八文曰:開彼三教之麤,及彼四味中麤者之中二字,於是可以見昔圓開否之意云云。
玄三七文引涅槃追說追泯以示開顯者,葢追說者重施之意,追泯者開顯之旨。惟其追泯與法華同味,追說則又為留逗後緣。故曰追者退也,謂却更分別前方等之四云爾。此其大節也。言四句不可說者,謂理則一句即三句,故不可偏作生生等說。亦可三句即一句,故隨即一句亦無自相可說等。既皆不可說,則一以無住之本即是本時實相等,則事理之義籤釋云云。又曰無始時來奚甞非真等,則情智之謂。若隨教相別,則有七二諦之義異。所以真則有空有中,俗則有實有幻有不思議之別。復約情智更各開三,則成二十一種云云。故曰但點法性為真諦等籤釋云云。故知其文情智之說也。夫言情智必約法體而論,是則二諦未始不俱者,法體義也。故以智言之,無始即性,故奚甞非真,則真俗俱真也。以情言之,未發猶迷,故無真不俗,則真俗俱俗也。雖迷悟之異,而真俗元同。以其元同,故迷而非迷,悟而非悟。所以祗點一法,體未甞二也。二諦宛然,相未始一也。籤三廿九又曰:俗則百界千如,廣而言之也。真則同居一念,約而示之也。雖一念諸法之異,而體無增減之別。其為二諦,一而已矣。大意如此,委明可知。
文對止觀以明接義有三:一者、彼為成理觀,通別是兩理之交際,故但明別接通。今文順於教道,通明六重,皆法華前教道之說,故有圓接通別,二義所以異也。又曰實道祗應圓理接權者,謂若約證道,但應圓理接權,權則所接之空而已。既不論教道,則無復開但中也。又曰後之五意,義已含三者,此又約合而言貫之,所謂如此追泯,何說而不寂耶?而次約四教,對明可說不可說,義有進否等,並如籤釋,各有其旨云云。今皆開之,唯一不可說之妙,則跨節絕待之妙也。如此分別,橫廣竪深,旨何以加?彼高廣長,雖未足語此,借以結顯,亦一往爾。
玄三八附法觀心之文,於四諦則略。或謂之沒者,今謂略非沒義,直存之爾。據第三廿一籤釋云:雖略而顯,是亦徧立諸文觀心之意,以一一文莫非四四諦所攝故也。文云:觀心即空,故見生無生等。既偏圓並列,義當施權。又曰:一心三觀下,即開權觀也。故知觀心亦通施開二途,是即徧攝一切觀行。但前多附教,故復明諦後之觀耳。一切觀心,其義明矣。
玄三九佛常依二諦說法,乃知真俗者,佛化之大統,一切教門之總攝也。所以言之不易者,了之實難。先聖往因,或未免執諍墮苦,況凡下乎?是亦大權迹,示其不易爾。自昔論二諦者,有言佛果出不出義,或論世諦第一義名體有無者。至於二十三家,各自為說,諍論久矣。而天台以三意融之,謂隨情、隨情智等。然以情與之,或得其一;以智奪之,乖諍俱非。其可輕議哉?
二諦者,事理之名,亦情智之說,是不可槩論也。如曰含,非所謂含中之含也。餘有部旨同異對各三一之辨,並見類論。
籤三卅五佛說一音各解,見於此矣。籤曰漏無漏本是通法等者,謂隨教詮法,則名言各有所屬別也。於一一法,各各取解。由機利鈍,故解之或異者通也。所以於漏無漏法而言雙非者,當教機則為遣著,於被接者則示解源。因於雙非而見中道,所以成後教接入機也。又曰一俗隨三真轉者,若論接通,正當接真。今云三真隨轉者,良由所接之真,對鈍住空,成於三別。故使所照之俗,隨真而轉爾。故曰若成偏真,局照幻俗等。前文所謂復局還源,江河則異是也。複應作反覆之覆,書之誤爾。餘如類論云云。
玄三廿四此及前文重重結勸,並彰今家開權顯實,十妙深旨非彼所及。至此又曰天竺大論尚非其類等,殆於反破師宗,無乃於法有勝劣之見耶?余曰:不然。若以開顯之說為出於天台,則固如所責。其如妙理本諸經旨,經旨出於佛意,縱使形斥,是亦約佛意有在云爾,何關申明者耶?故曰前此迹門談其因果等,則知十妙出於佛說明矣。又曰但承觀法,不承論所破勢者,豈非今所斥者據論所破勢,則以衍斥小而已。其所承者,宗其所承觀法耳。故知不應以所承難所斥也。
玄三廿七約行約教,各有教證,本出地持。今家借用,凡為二意:一以兩種證道,證法華實部之妙,如今玄文。一以兩種教道,判釋別義,如今第三六十一籤釋,指同輔行文是也。故曰凡釋別義等。而言說佛自證,名為地實,約佛自行,故云證道者。故知只佛自行自證之法,約說行以分二義。例此而言,兩種證道,只是初地,即初住句。約說行以分二種,無別指也。但得此意,所謂四種教證,思過半矣。
玄三廿七境妙本於十如,十如本於實相。實相者,無相也。終於無諦,亦無相也。是則始末諦境,有事有理,要率歸乎平等一相而已,是為聖人之所證得。其未得者,或生戲論,為是而言無諦也。苟無戲論,無諦何施?故曰釋論云云。然若為對戲論言無諦者,還成剩語。今直彰理本絕言,自不應更作云云之論。籤釋所謂理無二極,同歸一無,斯言得之矣。
玄三卅六文言以無合無者,既曰無矣,何合之云耶?如虗空是一,不應復言以空合空。縱復合空,空豈成有邪?而此云者,以義言之,不無境智之別。所謂以無相智合無相境,即今文曰平等大慧是也。而又曰舒之則充滿法界等,籤略不釋,恐其言之淺也。今試以淺言之,則舒卷者,出入之謂也。約一心以言出入,前從心出一切法,故無法不備,徧法界而有餘。攝一切法歸一心,則一念無相,故無一法可存。而不知所以來去之迹,唯是一心,本無自性。雖一一徧,而無所在。既無所在,復是何物?宜深思之。境據法相,故有諸境之別。理無二途,故無定別之法。惟法無定別故,故論諸境開合之異。然名相對當,一往不難。至於教相紛錯,亦不易辨。非深達法相,不動第一義者,莫能分別。往往學者忽以為易,余則以謂甚難者也。餘如籤釋云云。
玄三卅九夫性一而已,孰為境智哉?因無能所而有能所,此境智所以立也,故曰云云。謂理本玄微,照之者惟智。智不自立,發之者惟境。境智既融,則一性之道著,即不思議境智也。亦可謂境者迷之始,智者悟之門。得其門則境全為智,境亡則智泯。如是而達性,則能事畢矣。故凡一家境智之說,其略如是。至於境隨事別,智約教殊,則具在下文,廣如止觀明矣云云。
玄三四十一文明世智,以其方土言之,則西竺東華,各有宗趣。要其說有三,謂法、智、用。如五明等法也,法則智之所從出。安於塗割等智也,智則用之所由生。智不自用,必依禪而發,故有停河變釋之用。此土五行六藝等例爾云云。雖淺深小大之殊,要不過世智耳。故奪言之,則曰法是世間法等。以其不詮理,不破惑,非出要之本故也。然定本不動,故亦可與之。今例斥為非,則枯禪偏定,無智拔之用。楞伽則有三義之斥,謂一、乖入道,二、墮邪見,三、同權說。今文所謂要名利等是也。但此考之,彼無所逃其非。圓覺則曰:虗妄浮心,多諸巧見等,皆莫越乎世智辨聰而已。其於吾道,則有得失焉。四念處觀,雖是初心觀智,要以定慧為本。故文曰:觀能翻邪,定能制亂。則入道之要,莫先於此。若論散心障道,三毒熾心,至於無常計常,顛倒妄計,初心孰能無之?非是則莫之治也。雖未入聖位,而入理之門,何莫由斯?甞見學者,動輙高談闊論,遇此等觀門,忽棄之如土苴。是猶企望華屋,而杜其初門,詎可得也哉?
玄三四十三以根器之不齊,故大小乘所以絕異也。夫小乘之觀細而迂,其行易;大乘之觀徑而直,其行難。今於此文見之。如文明三藏四善根位有玄三四十七所謂忍位論減緣行者,何其細且迂哉?而小乘根器依而行之,反不以為難,無他,葢適其宜而已。何者為下忍?徧觀上下八諦,即以三十二行而為能緣,從始至終名為一周,成下忍位。中忍縮觀,縮謂減縮,從上二界初減一緣,如是乃至從後向前番番漸減,如是乃至七周減緣,二十四周減行,減則不復用也。至唯留一緣一行,名中忍位。餘至上忍,從是一緣一行苦忍真明,名上忍位。然後於一一諦下發一忍一智,十六心滿,得入見道,是即此位。觀行之相,大略如斯。餘有文相盈縮、多少、進退、增減之論,亦隨其文義而已,今得以略之。譬之世人富積財產,欲適他國,不能持將,遂以物易金,以金易寶。漸減之義,其相亦爾。若夫大教直達諸法本空,復何迂闊之有?而反不能承當,何哉?或問:苦忍真明之相如何?此如世人滅火為炭,惟留一豆許火種,及為風所吹所滅,赫然無復餘存,至此種亦無有矣,以喻合法可知。
玄三五十別教地前,三觀次第,如常所明,無異途也。獨於此文,復有所謂傍修之說。且心無並慮,復非一心,安在其為傍修邪?今謂非正觀外別有所修,直指正入云爾。葢別初心,期心在中,不能即造,必藉空假以為方便,非是則不能入,故曰以二觀為方便等。所以即觀空時,便是假之方便;即入假處,是入中之方便。義當傍修,非有異乎常途也。亦如類論云云。
玄三五十一文本二經,以示五品功德之深,其行位如常論。然此正當吾祖迹示之位,不可不略知其大旨。所以不斷而能淨,具惑而能知者,葢五欲煩惱者,障也。淨諸根而能知理藏者,德也。圓詮理障,一而已矣。圓人體之,即障顯德,故能不斷而離,即能離處以淨諸根。了知煩惱無非性具,即性具處是秘密藏,更無別法為所知所顯也。若定有斷,則分別猶在,情想不亡,豈所以為圓妙觀行者哉。行位若此,則其為一家師宗宜矣。由前所明,智照於境,因境發智,是固境智之通論,亦其法爾不可易者也。而此四句,既墮性執,則邪計而已。須知法無邪正,邪正在人,故由之則為境智。因境智而達乎至道者,正也,得也。若乃執之而成性計者,邪也,失也。尚何入理之可望乎。所謂自行既離四執,化他無妨四說。於其境智,初無實法,無實法則無定執,不妨能照者智也,所照者境也,亦得炙照。如義例所明,不思議境照於智等四句發明,則心境俱心,心境俱偏,又豈直炙照而已哉。
玄三五十四前云無諦無照者,謂無別理可照也。止是於諦下悟不可說之妙,不見諦與不諦,則無諦而已矣。如是而照,謂照無諦可也。就言教邊,不無權實之判,故曰云云。又曰:若就妙悟論者,即同聖人心中所照。所謂照與照者,俱時寂滅,尚不見無諦可得,況權實乎?若見無諦,見即有矣。由是言之,凡昔所謂方便,說權說實,皆空拳誑小之說。妙會之時,了無一法可得,亦只謂是非權非實可也。故第三九十二籤釋曰:以此一無,徧開前來一切諸智,同入此無。即其旨也。
玄三六十五此轉不轉義,理亦難明。或云境體本妙,故不須轉,但轉其智者,所謂法體本妙等。又曰諸法何曾自謂同異是也。今此云轉,葢約悟論妙,悟必有用。苟惟不轉,縱令智解心微,境常自若,焉智其為妙哉?抑境若不轉,則智不能融,是智不能轉,物故猶麤。第三百四籤釋云云。凡諸文不轉云者,乃彰開顯之意,亦一往約智偏強言之。從實而論,故須俱轉。其曰以生滅為境者,則又以觀因緣為境故也。至於三教,亦必須轉,方彰教異,以見須轉之實。故知文旨,言各有當云云。
玄三七十四經教文旨,固不一途。如今文以古師云:如實智佛不自知,容有是理。般舟所謂佛不自知佛等,亦其旨也。如此不知,乃所以知。在理或當,今亦與焉。但言位則未便,豈有佛智不知初住者乎?故云其實不允。如今所判,則事理二俱無滯也,而亦不妨位之高下。若如第三百十籤釋云:下不知上者,恐還只是事爾。未詳云云。
玄三七十六;籤三百十一凡一家建立所自,依教有憑,縱奪斥失,破會深廣,莫此為詳。觀其所述,非務己勝,葢理之所在,法之固然,教之有本,悟之有由故也。而古師所以失者,失於偏贊所弘,直申一門,而失大體。或以外典文章,雜糅綺飾,使純真至味,不無混亂。曾不若吾祖,約一代教門,申法華經旨,徧破徧立。破約廢權,立約施權。又從而徧會之,使妙外無餘。所謂若弘法華,偏贊尚失,可謂深得佛旨者也。且籤釋曰:本承觀法等者,謂一家所弘,四句觀法,三立一蕩,俱即俱妙。亦令後世行者,悟心有由,又豈直破大小執而已。所以獲旋總持,由三昧力,師資相承,宛如符契者,良有在也。
玄三八十三文言無諦無智故不可說者,其理則通,是應知有淺有深。故曰若歷諸法明無諦智者,此則方便為麤,正同淨名不二門品前諸菩薩所入法門,其智則麤。又曰中道無諦為妙者,此同文殊之所述也。又以杜口絕言為無諦者,此即同淨名最後一默,文殊贊之為真入不二法門是也。以彼會此,其義善成。雖然,若以淨名絕言為至極者,及顯今部不得為妙,學者當如何通云云?
玄四初十妙生起,法相通局,麤妙之判,不可槩論。今明生法次第,三法相須,文理當然。而文斥為非妙者,葢對三一圓融,一往奪其定說云爾,遂謂非妙則不可。既曰如法相解,如所說行等,則知境三即智三,智三即行三,一一各具三法,如伊字、天目等,何往非妙體?至於論法相通局,則曰今明行者多在住前,又曰境即境性三德等,則或法相多在住前。若當妙高深通於始終,又何當局乎?如四明申不二門修性離合,而取先明十種三法該通初後是也。故知其不可槩論也明矣。如緒論及附箋可知也。
玄四五文明一切法一相,所謂無相。又舉四大以為譬者,至哉斯言,其示諸法無相之要也。夫四大徧一切法,若於四大了無自性,則何法不攝。且以一相破異相,後以無相破一相,使一相不可得,則可徧達諸法之相也。所謂無生觀門,於是得矣。又以請觀音所推四大而並釋之,以見破情破法之義,而卒歸乎無相,則入道之要,舍此何術哉。故學行者,尤宜體會。
玄四六今以善財入法界為別增數行,葢取經所謂我唯知此法門以為歷別之行,則所破無明乃無知之無明爾。籤釋約進退論之,故曰云云。而後的以普賢彌勒為說,則判前文屬次第明矣。不然,獨於二章不見隔別之文,故知普賢行布二門不可誣也。依判釋豈私意哉。
玄四七陰等十境,體是三障,極至菩薩,猶屬偏乘。今即以為圓增數行,得非境觀,偏圓義乖故。第四十五籤判釋云云。意謂約境等判,唯在三教,然是圓人所觀境界,故得捐之。葢圓頓教明,德障不二,苟非三障,於何而體達三德乎?且曰觀已俱成不思議者,非謂觀已方成,乃觀其本來已成之妙,方稱圓人所觀境界,則無偏圓之問也。余甞因舊論斷之曰:境無彼此,教自偏圓。斯言得之矣。詳見緒論云云。
○玄義第四
玄四廿三通明禪,即根本淨禪三品之一。為定慧性等者,說是通明觀法,其深細能發無漏。故持樂之文云,分別諦觀出入息等,此觀息也。身本不有,下至四微,一一非身,觀身也。觀身由心,心由緣起等,觀心也。如是觀成之相,既不三性別異,亦不得一相。不一不異,則不得一切法,豈非空乎。所以內證真空,知世間天文地理,與身相應。昔人所謂反身而誠,樂莫大焉者,即有此理。況能因是破惑證真,得三乘涅槃乎。故知此法至簡且要,苟能修契,何妙如之。然不可謂之易,亦不可謂之難,顧力行如何耳。
玄四廿九無色界色,論計不同。今玄斷云:當知小乘明義,即有兩意,無可論者。但毗曇以無漏緣通於九地,故道共戒通至無色。此色有遮止之用,故得色名。大經云:無色界色,非諸聲聞所知。此以三諦妙色為言,故非彼所知。凡大經有於諸法從極言者,莫不皆云爾也。
玄四卅一心性之言,不易區別。今以心為自性,所謂性一切心是也。故心之極,必本於性者,實性也。能觀心性,名為上定。是心與性,一而已矣。故一切法,無不由心而具,從心所心。所以此心,攝一切法,如如意珠,葢其本一也。惟其本一,故一切法,無非法界。一切法趣禪,禪外無餘,造境即真。一色一心,無非中道,皆此理也。所謂出世間上上禪,即首楞嚴本性健相,達禪實相等,皆即此性也。而籤云:使第九禪,愛味心修,便成有漏。此說得在。法無自性,唯心而已。但恐愛味心修,不到此禪。到此禪者,又豈得有愛味心邪?更試詳之。
玄四卅二次第五行,出本大經。而四四諦,並在別教。故十住修空,即攝生無生四諦。十行無量,十向無作。此別所以橫該四教,竪判諸位也。然於十行,具該自他。自行則偏從一門,或亦具攝生無生等。若夫即此自行,而用化他,則橫學四四十六門,出假化物。故曰:於十行中,橫辨此四。各附彼教,而為相狀。舊或以此謂十行出假,必圓中無作者。不然,詳如類論,姑略之。
玄四卅四幻化之為用也大矣!能使無而為有,有而為無,通淺通深,該圓該漸,破其所不可破,立其所不可立,皆般若幻化之力歟!故今引般若大至涅槃,極至諸佛,皆莫出乎幻化,而未始有實,以其二法皆從妄法生故。使無有妄,二復何有?又曰:假令有法過勝涅槃,乃至云涅槃是一切法滅,故無有法過者,皆般若法爾之力也。又曰:凡譬喻法,或以實事,或以假設。如佛說言:若令樹木解語,我亦說令得須陀洹。但樹木無解語者,佛為解語人引此喻。其凡諸經教有假設云者,皆其意也云云。
籤四,四十八教權理實,意稍難曉,此別所以異於餘教也。今明別教而有解惑相即之言。第四,四十八籤因點四發心之求等,約初心教權言也。又曰但此教意等,約從實教旨說也。所謂實之真斷妙修理證,亦據實云爾。故教雖是一,兼此二者,所以難明。今謂教權從因,以初心則唯無量,故有廣集佛法等言。實義從果,以教旨則成於無作,故有但此教意之說。是則教之權實,一往說似有違,而義不相舍,葢其教意然也。是亦取意從證道言,則
籤四四十八又曰:故知竪行住行猶迷等,正約自行竪入,有淺之深,教證之異,雙結上二途也。餘如義章。
玄四卅六遮照體用之義,在諸文固有定論,獨於今文有四云云。然以寂滅相為雙遮雙亡,以行類相皃為雙流雙照,其義正順。而第四五十籤釋曰:遮流約智用,亡照約智體,則各一體用,不唯遮照義及,抑亦體用混淆,其旨何邪?今謂此亦有以,只由玄文以遮亡流照疊言之,似乎重煩,故籤特以各一體一用區別其旨。前則亡言其體,流言其用可也,何以遮照却反常邪?曰:皆亦不難,人自固迷,遮謂遮惑,豈非用乎?照取照性,豈非體乎?是不唯文不煩重,抑彰體用各具,怡然理順,釋文之巧也。餘遮照章示。
玄四四十文明初住證王三昧,能破諸有,得二十五三昧之名。其文煩長,要其大旨,略不出四。謂諸有中,各有三惑,及業相過患,一也。菩薩為破自他等過,故發心修於梵聖等行,是為本法功德,二也。既破三惑業相,則證於三諦,故結行成三昧,三也。而後以本弘誓,冥熏法性,若有機緣,關於慈悲,菩薩則以王三昧力,不動法性,而往應之,令得是證,卒於慈悲,破有四也。此其大體而已。於是難論者二:一、謂業及見思,入俗諦所破義見。四、明答日本問章。次明二空得真俗,智𦦨有無。餘文對諦義異者,義如類論云云。
玄四五十二芥納須彌之說,以情分別則難,以理明之則易。葢一性平等,本非小大,故於芥子而非小,須彌而非大。今以非大之大入非小之小,以非小之小容非大之大,雖容入無礙,而法法不失自相,故不傷草木,不燒魚鼈,二本相悉如故也。此之謂不思議真性解脫。菩薩於一切法證是性故,得是解脫妙用,葢無可疑者。要當信教仰理,不應以情想自蔽,致失宗途。不然,則相瞞去也。
玄四六十五道無麤妙,因教而有麤妙;法無損益,以人而致損益。故此問答云:若論一清淨道,未始有異,惟其施之於昔則為麤,開之於今則為妙。若留逗後緣,故涅槃復有偏漸之說。此教之麤妙,亦法之權實也。然法無增損,故於權未必失,於實未必得,惟其宜而已。所以在昔宜權,法華顯實,實已無麤,佛世教意足於是矣。但末代不得意者,或及執實廢權,執權為實,雖服醍醐而成毒藥,既不能即事顯真,遂令傷命早夭。以人致損,非謂法也,涅槃之教所以設也。而言扶戒定慧者,或云扶律談常,葢詳略爾。其實扶顯之功,非三不可。
玄四七十七初果之後曰重慮緣真者,謂重更緣慮前所證真而後斷思。此云更修十六諦觀者,仍前以說,秪是觀諸諦下空理耳。玄四七十八又云斷欲一品思乃至斷五,約此論家家者,據論所明合在斷三四品言之。今云至五者,通言約此間論爾,非齊五品也。如止觀釋超次二根明家家義,而記指云此次斷者,葢正得今文意也。餘如別論云云。
玄四八十般般云者,謂三果後般涅槃者,根性多途,故重言蔽之爾。舊或論之,不同者二:一、俱舍不立現般,二、明不定般。委如義章,不煩文也。
玄四七十九上下分結,本無甚難,但以惑從界言,有上下即分,見及欲思,屬於下分,餘皆上分也。故云略言三結,廣說八十八使,則三結屬見,餘七屬思云云。然言見使本通三界,而屬下分者,約牽生云爾。所謂由二不超欲,由三復還下,又曰縱斷貪等,至無所有,由身見等,還歸於下是也。既徧三界,而牽生唯下,何也?謂邪正不同也。見是邪三毒,重牽四趣,思為正三毒,輕繫人天,知此則知四住惑之大途,五分結之至要也。又前文曰三界利鈍一十九使者,正謂緣滅生使,偏約滅諦下惑使言爾云云。
玄四八十三緣覺所以名中乘者,其在聲聞菩薩之間也。以根利故處聲聞上,以自度故居菩薩下,而有值佛世不值之異,亦由根性種習故也。然以根利福深,自當值佛,而獨出於無佛世者,意其因中性多上慢,故雖發悟無生,得預聖流,而終以性慢為障。不然,何其知佛出世而先自化身,或被移徒喻之如彗星然?乃知性障難移,雖聖猶未免,況其凡下乎?因得論之,以為上慢者之戒。若乃果證,與緣覺無別,但獨覺亦有因中先居學地者,故與緣覺一向根利,不必制果,此復異爾。至於麟喻部行,神通說法,有能不能等種類之別,非此可盡云云。
玄四八十四三藏教本,正為二乘,傍兼菩薩。以覆相故,不論破惑出界,而急於利佗,伏惑行因,止生事善耳。至於行滿果圓,發智破惑,成佛菩提,此其始終之相也。由是論之,則三祇百劫,四階成道,與夫諸大乘經,明菩薩位,固不可同日而語。而古來諸師,槩言菩薩,不分大小,所以非也。然則從初發心,歷三僧祇,準望聲聞,位當七賢。故知在因不論,斷惑明矣,無勞曲辨。若夫大論斥權,部旨破立,有無之意,委如別論云云。
玄四八十八通位常所論者,大略有四:一者別立忍名,二者借位進否,三者初心燋炷,四者十地如佛。所謂別立忍名者,蓋此教位,十地始終三乘之所共行,而菩薩雖亦破惑證真,不生取著,降伏其心,遊戲神通,淨佛國土,皆二乘有所不如,故特加伏忍等名以褒揚之。故大論有云:聲聞法中名乾慧地,於菩薩即是伏忍等。即其義也。
玄四九十二二借位進否者,按今文及止觀委出其相云云,而文有三四借義不同,舊皆論之未定,今論無他,葢不辨所借所名之異故也。然以所借從所名則有三,謂具借一教始終名共位者,又單借別十地者,無後借別名名通菩薩位者,故成三借。若以所名從所借,則唯二而已,故止觀文止列二借,而文有謂別見義長等,還只從後以八人為初地文出,故不必更別立也。但作此判,其數定矣。今更以借列名圓一義顯之,則其相明矣,如文云云。要之出經論位,以文相亦出,難於定判,故約借義明之而已,是亦一家用文之活法也。餘三四義如別明云云。
大部妙玄格言卷下終