法华统略

法华统略目次

法华统略目次终

上本法华统略卷上本

胡吉藏法师　撰

昔在会稽，著此经玄文，凡二十卷。中居京兆，录其要用，裁为七轴。但余少弘四论，末专习一乘，私众二讲，将三百遍。但斯经言约义富，更有异闻，撰录大宗，复为此三卷。叙其疏意，略有六焉：一、二本所无，今文方有，如四土之说及七会之文。二、全癈旧通，用今新意，如合大车及火宅之譬。三、新旧两用，可适时而说，如六序及十方便之例。四、昔言隐昧，今则显明，如释妙四门，索车七意。五、大宗乃一，而转势不同，二本虽明，今须重述。六、改旧分章，依今科约，如方便品六双之例也。

释经题。具足，应云妙法莲华教菩萨法佛所护念经。今释此一题，即为四别：初论妙，次释法，三解莲华，四辨教菩萨法。

竺法护称为正法莲华，罗什改正为妙，本疏已详。余未尽者，今当略叙。然开一题为一部，合一部为一题。一题若成，一部则成；一题若坏，一部都坏。又一题若成，释迦一化便成；一题不成者，又一化不成。又一题若成，十方三世佛法则成；若不然者，一切不成。良由此经穷深极大，故后经云：如来所有一切之法，如来一切自在神力，如来一切秘要之藏，如来一切甚深之事，皆于此经而演说之。故此经近摄能仁一化，远该十方佛法矣。然立妙名，凡有四义：一者、妙是显至道之嘉名，二、是伐累根之巧称，三、穷赞美之渊府，四、极引物之幽致。显至道之嘉名者，夫至理不可名，今立妙名者，欲显理无名也。故经云：是法不可示，言辞相寂灭。中论亦云：诸法不可得，灭一切戏论，无人亦无处，佛亦无所说。肇公云：言之者失其真，知之者反其愚，有之者乖其性，无之者伤其体。但至人欲令物识道无名，故于无名相中假立一妙名，令因此妙名得显理无名。所以然者，理若可名，则非是妙；既其称妙，则知理不可名。故立妙名，显理无名矣。又立妙名者，非但得显理无名，复得显名无名。所以然者，既称妙名，宁有名耶？故维摩经序云：非但妙显无言，即言寂灭。如天女之诘身子：汝乃知解脱无言，未悟言即解脱。若立正等名者，则不得显理无名及显名无名也。问：所表之理绝言，能表之言亦绝，欲明何义？答：所表之理绝言，为明于理；能表之言亦绝，为辨于教。若然，非但一题成，一切佛法皆成；即一妙字成者，亦可一切成矣。第二、伐累根之巧称者，前义为显理，今除累根。累根者，谓取著也。由取相故生烦恼，由烦恼故起业，由业故致苦。是故金光明云：如从妄想思惟故生烦恼，则知著是六道之本，亦是三乘之根。十方三世诸佛出世说法，正意为伐群生累根。累根若倾，柯条自坏，令六道反流，三乘徙辙。故此经初品云：以无数方便引导众生，令离诸著。满愿叹云：善哉世尊！拔出众生处处贪著。涅槃亦云：住十地故，见不了了；无所住故，见则了了。皆是其事。问曰：云何立于妙称，能伐累根？答：既称为妙，不可作四句百非取之，则受教之人一切取相心灭。取相心灭，故回六道之宗，改三乘之辙也。第三、穷赞美之渊府者，佛道所以超九十六道及二乘之道者，良由微妙故也。若不作妙名者，无由得显佛道超胜一切诸道。又十方三世佛，但为明佛道故，出现于世，当知皆为明妙道。故此妙名，于众经之中最为美矣。第四、极引物之幽致者，若闻于玅法，乃至书于妙经，则起极敬之心，发难遭之念，便有五种法师获六根清净，故立妙名矣。问曰：罗什立于妙，以何文为正？答：乃处处有文。故方便品云：又告舍利弗，无漏不思议，甚深微妙法，我今已具得，唯我知是相，十方佛亦然。明九道不知，唯佛能知，故斯文为正意也。

次释法义。此经总唯一妙，别开二种：一者果妙，二者因妙。然既称为妙，实不可论其因果，乃至四句。故下文云：诸法寂灭相，不可以言宣。文殊十礼经云：诸佛虗空相，虗空亦无相，离诸因果故，敬礼无所观。但无名相中，为众生故，强名相说，开因果法门。约果人所证，名为果妙；因人所行，称为因妙。就经初后分之，从初竟嘱累，正明果妙，傍明因妙；从药王讫普贤，正明因妙，傍明果妙。初分经正明果妙，略有四种：一所乘法妙，二能乘人妙，三寿命妙，四国土妙。一一妙皆有四重。所乘四重麤妙者，对昔二乘之法，非究竟故非玅，一乘法究竟故为妙。二者三之与一，皆堕二边，故不名为妙；不三不一中道之法，故称为妙。三者经云：远离二边，不著中道。则中之与偏，并皆非妙；若中偏两舍，乃称为妙。四者二取为二是，二舍为二非，既堕在是非，则不名为妙；若百是不能是，百非不能非，方乃为妙。故大庄严王菩萨叹佛非是非非，非得非失，非此非彼，非去非来，即其事也。次明身麤妙，亦有四重：一对二乘所见生灭之身非妙，佛所见无生灭身为妙。二者生灭无生灭并非妙，非生无生乃称为妙。三者生灭为二，无生灭为不二，二与不二并皆非妙，非二非不二乃称为玅；四、是二是不二为二是，非二不二为二非，既是是是非悉皆非妙，不是不非乃称为妙。第三、寿命妙者：一、对二乘伽耶之始、双林之终非妙，无始无终乃名为妙；二者、始终、无始终并为非妙，非始终、非不始终乃名为妙；三者、始终为二，无始终为不二，二不二并非妙，非二不二乃称为妙；四者、有是有非不名为妙，无是无非乃名为妙。第四、土麤妙者：一者、对二乘所见迹身秽土非妙，叹法身常寂光净土为玅；二者、秽之与净并皆非妙，不秽不净乃称为妙；三者、垢净为二，非垢非净不二，二不二皆非妙，非二不二乃名为妙；四者、有是有非不名为妙，退不著是，进不染非，乃称为妙。问曰：此之四妙，为是一体？为异体耶？答：体更无二，随义不同。如一体三宝，约觉义为佛，轨义称法，和义为僧。今亦尔也，理更无二，约运用自在，故名为乘。至人以此为身，秤为法身，无始终义目之为寿，圣所栖托称之为土。问：由来有此义不？答：南方往诸法华师，似有乘麤、乘妙，无后三也。就乘麤妙中，但有初重，无后三节。又初重义亦不成。所以然者，二乘为麤，麤是无常；一乘为妙，妙亦无常。无常既同，有何麤妙？故初重亦不成也。今明既分麤妙，则妙名为常，麤是无常，故得分麤妙也。又总论四种麤妙，亦有四重：一者、以二乘为麤，以累未尽，德未圆，故二乘为麤；佛乘累尽，德圆，故佛乘为妙。二者、若麤若妙皆是二边所有为麤，非麤非妙是中道为妙。三、麤妙为二，非麤非妙为不二，二不二皆麤，非二非不二乃名为妙。四、二不二、非二非不二皆是名言，故皆麤，言忘虑绝，方是妙也。问：妙名为在果，为目因耶？答：果累无不寂，德无不圆，可得称妙，因义不然，故妙正目果。问：何以得知耶？答：初从定起，赞佛慧甚深，明六道不知，三乘未达，则因人未知于妙，何犹有妙？故妙名目果。又经云：无漏不思议，甚深微妙法，唯我知是相，十方佛亦然。既唯佛能知，则独佛有妙。又大名主果，不在于因，妙亦如是。故下经云：菩萨求此乘，故名摩诃萨。即知所求之果为大，因人从果立名，亦名为大，故大唯是果也。问：前分明因，后章辨果，可是相生，先果后因，有何次第？答：前因后果，此相生次第；前果后因，谓说门次第。所以然者，要先示妙果，欣此妙果，方乃行因，是故先果后因。又此经正明三果权实，昔明三乘之果，此是究竟，谓閇方便门，隐真实义。今明二果为方便，一果是真实，故方便门开，真实相显，是故先明于果，后方辨因。

次释莲华，具如玄章。今为抑毁法华之人，明此经辨因不足，明果犹无常，略引诚言，验此通为谬。莲华得生，凡有二义：一者、假缘；二、有种子。众生成佛，亦具两义：一者、缘因佛性；二、本有佛性。所言缘因佛性者，即是菩提心，由菩提心，方得成佛。是故经云：诸佛两足尊，知法常无性，佛种从缘起，是故说一乘。二、本有种子，即是本有佛性，方得成佛。虽发菩提心，若本无佛性，不得成佛。故经云：是法住法位，世间相常住，于道场知已，导师方便说。即是本有常住佛性也。故知此经具明缘、正两佛性，本、始二有，则明因具足，果非无常。更释法华论释莲华二：一、出泥水；二、开敷微妙。出水二义：一、出二乘泥水，令离二乘心；二、出二乘泥水，即是发菩提心。如诸菩萨出二乘心，菩提心现前，名为坐莲华座也。诸声闻因菩萨出二乘心，即是坐莲华座。然法华实无不有莲华座、菩萨座也。开义可知。又莲华有出水、不出水，真如有垢、无垢。无垢真如如出水，有垢真如名不出水。又有垢真如有不染而染、染而不染，如莲华在泥亦有染、不染也。又斯教一乘之理，四十余年在三乘泥水之下，而不为三乘泥水所染。问：他亦云莲华不有而已，有则华实俱含；此经不说而已，说则因果俱辨，与今何异？答：今明唯有一理、唯教一人，唯有一理是果、唯教一人是因，不异前分明因、后分辨果为异也。次喻理、教义者，教如华、理如莲，莲约一如理，一华喻教，教本表理，理一故教亦一，说无量义皆为显一理，故一切教皆是法华也。

次释教菩萨法。问：题云教菩萨法佛所护念，教何等菩萨？答：菩萨有二：一者、直往；二、回心入大。自昔已来化直往，今次教回小入大。问：昔亦教回小入大以不？答：寂灭道场顿化不得，故昔四种密化，今方三种显教。四种密化者：一、说人天乘令入佛慧，故经云我此九部法，随顺众生说，入大乘为本，以故说是经。次、诱引方便，谓说二乘令入佛慧，故经云众苦所恼乱，为是说涅槃，我说是方便，令得入佛慧。三、命说大乘令入佛慧，故有长者付财、穷子受命。四、为说大乘令入佛慧，故有陶练小心之譬。问：陶练有几种？答：依信解品略明有二：一者、以大行陶练，但封执小乘不受大行，故经云我等若闻净佛国土、教化众生而不喜乐。二者、以大果陶练，而保执小果不受大果，故经云我等长夜于佛智慧无贪无著，而自于法谓是究竟。故寂灭道场已后、法华之前，用四种密化令回小入大。三种显教者，即三周之说。以四种密化调柔其心，令小志得移、大机成就，然后始得三周显教令入佛慧。初以法说门显教令入佛慧，次以譬说显教令入佛慧，后以宿世因缘显教令入佛慧，故三根咸悟、现前获记、未来成佛。此四密三显该摄一化，始终教回小入大之人义无不尽。又昔五密教菩萨，今五种显教菩萨：一者乘密，故云密遣二人；二者身密，即垢衣长者；三者寿密，伽耶成道；四者土密，在娑婆秽土；五者逆密，谓提婆示逆恶。今五显谓乘真实、身真实、寿真实、土真实、逆真实，此该摄一切教门。问：此五种显教既是法华，五种之密亦是法华以不？答：法华教中说此显密，故皆是法华。又昔密说法华，今显说法华。又昔是法华方便，今是法华正体。又昔是法华之用，故从一佛乘起于密用，今收诸密以归一乘。若尔，则法华网罗众教，众教皆以法华为宗，药王称最为深大，岂不皎然？问：回小入大既有显教，直往应有密化以不？答：但有显教无有密化，但显教有今昔不同，是诸众生闻我所说即入佛慧，谓昔显教也；菩萨闻是法疑网皆除，今显教也。问：何故有二显教？答：有二教门及两种菩萨：一者经云始见我身闻我所说即便信受，谓华严教具足明权实法门，此中菩萨即解权实便入佛慧；二者华严已后如大品之流未癈二乘，此中间菩萨闻法华开权显实，则疑网得除也。又昔利根者昔皆已悟，钝根者至今方解。问：何故回小具显密二教，直往但显教耶？答：直往利根，是故但显教；回小既钝，则前密后显。故方便品云：菩萨有四早，声闻有四晚。四早者：一、菩萨早习大乘，故经云：有佛子心净，柔濡亦利根，无量诸佛所，而行深妙道。二、早为说大乘，故经云：为此诸佛子，说是大乘经。三、早与授记，故经云：我记如是人，来世成佛道。四、早生欢喜，故经云：此等闻得佛，大喜充遍身。声闻四晚，对此可知也。问：今显教菩萨既是法华，昔显教亦是法华不？答：二种显教同令入佛慧，故同是法华，则法华摄华严等一切大乘，深大之言其事弥显也。又称教菩萨法者：一者、教昔菩萨令因权悟实；二者、教今菩萨令因实悟权。教昔菩萨因权悟实者，昔于一佛乘方便说五，欲令五乘之人因权入实，而执教之流闻五住五，不能因五悟不五，至此经开方便门示真实相，始知五为方便、不五为实，故得因权悟入于实。复一乘菩萨闻法华有一无三，但知理一于缘成五，又失方便教五，是故今明理虽是一而于缘成五，实虽是一方便说五，如云雨是一于草木成异，令因实悟权故得入佛慧。问：此是何物人耶？答：犹是回小向大之人，其根既钝，昔闻三失一、今闻一失三，亦得二人自有假名。初心一乘菩萨闻有一无三，起此偏执以教今昔二种菩萨令入佛慧，是故名教菩萨法。问：波若教菩萨与法华教菩萨何异？答：波若正教直往菩萨，法华正教回小之人。问：二经用何物教耶？答：同用二慧教之。但二慧不同，略明五异：一者、因果不同；二、前后为异；三、浅深差别；四、空有义异；五、有境无境不同。因果不同者，波若以因为经宗，正是因中二慧以因为宗。故论云：波若不属佛但属菩萨。又云：在菩萨心名波若，在佛心变名萨波若。则知是因中二慧以因为宗。法华明果德二慧以果为宗，唯此一事实，余二则非真。照佛果乘之实名实慧，能起权用目为权智，故云佛力无所畏及佛诸余法。佛力无所畏谓佛实智，及佛诸余法即权智也，故知是果中二智也。问：波若何故就因，法华约果？答：昔未说菩萨行，今欲为弥勒等说菩萨行故说波若，是故波若正明因行。法华欲分三果权实，明佛乘是究竟故是果，二乘非究竟故是因，故以果智为宗也。二、前后异者，大品前明实慧、后辨方便，法华前明开方便门、后辨示真实相。所以然者，波若为体、方便是用，故前明波若、后辨方便。又波若劣、方便胜，论云：波若清净变名方便。故前明波若、后辨方便。又波若为六地、方便是七地，又波若超凡、方便越圣，故分前后。法华要前开方便门，然后始得示一乘真实，是以命初题方便品，故前权后实。又要先破二乘是真实相，故明二乘是方便，然后示一乘为真实。又以二乘为方便是因，一乘为真实是果，前因后果，此是教菩萨法之次第也。若从佛实智起于权用，亦是前实后权，但约化物次第，先权后实。空有异者，波若照空为实，照有为权；法华明照佛果空有皆是实，照二乘空有皆是权。则波若开空有二境，开空有两慧；法华开权实两慧，而合空有二境也。有境无境异者，波若有真俗二境，空有二慧；法华则实智有境，权智无境，以无二乘究竟果故。问：何故法华名教菩萨，而波若正属菩萨，不名教菩萨耶？答：通而辨之，各互例也。法华但显一理，唯教一人，故明教菩萨法。题中具合二义，妙法华经谓唯显一理，一教菩萨法，谓唯教一人。波若虽属菩萨，而未癈三乘，不得云唯显一理，唯教一人，故不得云教菩萨法也。但叹美大士所行，显小乘之劣，故有摩诃之称。又云：教菩萨法，以三门教之：一、摄耶归正门；二、摄异归同门；三、摄因归果门。摄毒虫恶鬼爱见二耶，归声闻缘觉两正，故方便品具叙爱见，后明我为说方便，说于尽苦道示之以涅槃，即其事也。摄异归同门者，摄二乘之异同成菩萨，汝等所行是菩萨道也。摄因归果门者，摄于菩萨令成佛道，即后分经是也。次教菩萨三种法轮，遣傍人唤子不得令识根本法轮也，更遣二使谓支末法轮教也，后委家财摄末归本法轮也。问曰：后三与前三何异？答：前三叙鹿薗已去至于法华，但明秽土教耳。后三长叙华严净土教门，故前三但是二轮所摄。自上已来教菩萨所乘法竟，今次叙教菩萨能乘之人，回小入大之流，不识佛身佛寿佛住处，故不识佛何犹能解礼念归依？所乘法中唯有三乘，能乘之人亦有三佛：一者法身；二者应身；三者化身。多宝明不灭正示法身，分身是净土之佛名为应身，释迦居秽土称化身。所乘法中三种破病：一者用一破二，故经云唯有一乘法，无二亦无三也。次借二破三，缘觉第二之胜尚无，声闻第三之劣宁有？三以权破实，三乘皆是方便非是真实。将法例人者亦具三：一者将一破二，唯有一法身无有应化，应化非是实，故金光明经云是二身者是假名有也。次将二况三，净土分身之佛尚是化，秽土化身佛宁是实耶？又应身是本，本尚非真；化身是末，末宁是实？三、以权破实，明三身是实者，方便说耳，身实无三也。解此三门则识佛矣。次将身例土，义亦同然。明能栖应身之佛既非是实，所住净土宁是真耶？净土尚非是真，秽国宁当是实？非应非化方是真佛，不垢不净乃为实土，则识佛住处名教菩萨法也。次教菩萨识佛寿命，既有三佛即有三寿，法身无始终其寿则长，应身净土佛其寿则次，化身居秽其寿即短。故涅槃云：唯佛覩佛其寿无量犹如夏日，菩萨见佛犹如春日，二乘所覩喻如冬日。今亦作三种破二乘执佛短寿：一者、唯法身之寿为实，余二非真。次将应况化，应身之长尚其不实，化身之短宁是真耶？三、以权破实，说有三寿实，此是方便非是实说。问：昔为二乘人说有三乘，亦得昔为二乘说三身三土三寿以不？答：此非类也。昔为二乘说三乘，明佛乘即是化佛，故但化身化土及以化寿，垢衣长者即其事也。问：昔为菩萨说于身寿及以净土，与法华何异？答：若三乘之人与菩萨共闻者亦未分明，如此经开权显实所以为异。设令开身土及寿权实，三乘权终自秘之。问：昔何处开身土权实？答：且据净名，佛身无为无漏谓真身也，出于五浊现行人法示于身权，土亦然也。

释章段。此经言约义周，非一意之可尽。又大圣适机演教，变文转势，义亦多方。昔已叙一途，今更陈异意。大明此经，凡有三分：一、说经因缘分；二、正说分；三、信受奉持分。初六事，谓说经因缘分。尔时，世尊四众围绕竟普贤之末，为正说分。从佛说此经已，第三、信受奉持分。经初六事，可两望之：一、为未来生信，为证信分；二、望现在，是说经因缘分。一切诸佛要备六缘，方得说经：一、众生有信心，即如是也；二、有持法之人，即我闻也；三、根缘时熟，即一时也；四、有化主，谓佛也；五、要须待处，谓住处也；六、所为之人及证明众，故有徒众。要具六缘，方得说法也。

如是，即是信也。药王品云：此经于一切诸经中，穷深极大。法师品云：于三世说中，最难信解。今略叙之，以验佛语也。所言大者，弥伦太虗；称甚深者，眇然无际。大义有四：一、明四实、四权、四因、四果，即一经之大意也。二、近该华严之始，竟双树之终也。三、摄释迦过去成佛，逸多不见其始；未来湛然不变，群圣莫恻其终。时长化广，莫不入其内也。四、总括十方三世诸佛，从一切实起一切权，摄一切权以归一切实，谓穷大矣。虽复教弥六合而无言，通现十方而不动，眇然无际，谓之深矣。若不树此信心，则未有如是。又若信法华深大，谓己身心不深大，与法华异者，盖是穷子受财，谓是长者物耳。今寄如是一事，可将万义类之。明明法华既深大，即己身亦深大。且就一无生释之，明此身本自不生，即本不凡。本不凡故，本非六道。若是凡，可转凡成圣，故有三乘。既无六道凡可转，何有成三乘圣耶？故此身超三乘，越六趣，即是本来一相，名为一乘。诸佛用本不生为身，名为法身。既不生，何有于灭？即是无生灭寿。既本不生，一切生心动念，毕竟清净，即是净土。若达一身，四果便辨，即此不生，亦具四因。故智度论云：顺忍名乘动，无生忍为乘出。顺此不生，渐息生见，名之为动。无生现前，出离于生，名为乘出。故了悟无生，即一乘因也。故无生现前，是内弘义。防令不起生念，谓内护法义。若如行而说，是外弘。亦令他防生心动念，是外护。如此内外弘护，是法身因，故得无生法身果也。无生长寿因者，经云：慈悲是长寿因也。世间但悲于物，而不自伤。以理言之，先须自伤，始可悲物。如身子叹息，云何而自欺？自欺者，诸法本不生，而我谓有身。生无生，已是颠倒，复欲灭之，令入涅槃。倒中之倒，故谓有生灭，名为自欺。今令不起生见，是大悲拔苦。令不生常现，谓大慈与乐。于自身既尔，化他亦然。作此行者，即长寿之因。次行无生，是净土因者，得无生之寿，晓夜常净一切生心，即除秽土之业。恒令无生现前，谓净土因。自行既尔，他化亦然。次将明无生，作后四行者，弘无生，是弘佛道行。经云：无生即是佛也。弘无生，度生见之人，是度众生行；降起生见众生，是降耶行；护无生妙观，是护法行也。次就无生起四权者，然了生宛然即无生，亦悟无生宛然而生，故能起生用，故有二乘生灭方便。所以昔于捺薗说五众生灭，法身无生，无处不生，故王宫示生，即身方便。既无生而生，即无始而始，故有始自伽耶，谓寿方便。既无始而始，亦非秽而秽，谓土方便。故信一无生，则具四果、四因、四权、四实，谓无生之大也。无生之深者，既称本无生，则无有生，何有不生？亦生无生，如是五句，故无生深矣。若作无生观者，十方三世佛法并是身内，如此则于身有益。如是一句既尔竟，欢喜奉行，皆须入观，故下经云法华是良药，服者不须老病死也。阴入无主，为我听受，非情曰闻，众生心行可一之时名一时。佛者，授药之人也。住处者，穷子服药处，即是得子之所也。王城者，昔摩竭提界寂灭道场，救子不得处，今还于此处救子得也。昔是说根本一处，今还于此处说摄末归本一，然本末乃异，一道不殊，如今昔处不异也。

与大比丘众者，依此经前，列声闻者，命其子也；列菩萨者，召集证明众也。诸方等经列声闻者，凡有五意：一者、欲密教令回小入大，即波若之流；二、欲显教回小入大，谓法华之流；三、欲举小之劣，显大士之胜，如华严等经明五百在座，有若盲聋；四、表二乘将应悟入；五、欲显法界不隔二乘，二乘自隔法界。法界不隔二乘，故列之在座；二乘自隔法界，故有类盲聋。后之三义，并约华严。又三种法轮，列之各异：根本法轮，谓不密、不显；二、支末之教，密而不显；三、摄末归本，显而不密。五百在座，既不见闻，故非显教，亦非密化，名非显密。今说大法，密欲付财，谓密不显；此列之，唯显非密。比丘名乞士，手持应器，表内贮功德；身服袈裟，外示福田。余深惭于钵，重愧于衣。问：何故前列罗汉？答：除粪已后，方委家业，故得罗汉竟，乃为说法华也。

诸漏已尽者，先雇子除粪也。逮得己利者，倍与汝价，即除粪已后得一日之价也。问：婆沙云解脱通于果因，涅槃唯是果称，何故尔耶？答：涅槃名灭度，灭于大患之果、度四流之因，故独在果。解脱名不尔，故通也。尽诸有结者，前离现惑后离于当惑，亦先离于因后离于果。问：初离现惑后离当惑，有二体耶？答：唯是一惑，不复现行于心名离现惑，无复感未来生惑名离当惑耳。心得自在者，上正与其直谓得罗汉，今与涅槃果外诸余功德，如瓫器米󳫹之物也。

释摩诃迦叶。问：增一阿含经云：迦叶不值佛，成辟支佛。今值释迦，故成声闻，应胜身子。云何飜是中根人？答：三世得声闻，极速也；六十劫证得者，极迟也。四世缘觉极速，百劫者极迟。今迦叶不及身子，此从四世已上，六十劫已还，缘觉人也；六十劫已上者，则胜身子也。缘觉有三：一、劣声闻，如五十九劫已还人也；二、等声闻，如六十劫人也；三、胜声闻，六十劫已上人也。问：云何名缘觉？答：果人或藉非情而觉悟，如见华落得道；或藉人缘而悟无，如因猕猴。若是因人，则必禀十二因缘教也。问：二种缘觉：一、本是初果，回心证缘觉；二、本乘缘觉。迦叶是何人耶？答：回心证缘觉，本是初果圣人。佛初出世，迦叶犹是凡夫，故知是本乘人也。

释迦旃延者，是性智度论两文证之：一云三百年有婆罗门道人性迦旃延，次云以是故，名迦旃延。若是释子，则不作如是说，扇、绳是其别名。余亲见天竺僧云：此土无物可以译之，故存梵性。本行经亦云性迦旃延。

离婆多者，此云室星母，就星乞得，从星得名也。

劫宾那，此云分别时。

薄俱罗，此云庵罗菓，以一食施辟支佛，得五不死报，又名多忍辱，依禅法秘要。

摩诃𤘽𫄨罗、难陀是一人非两人，佛初为说禅法起在此人，其人憍慢放逸，通达一切异论四皮陀十八经，以慧多定小，佛于迦兰陀竹林初说不净观，经一及夏始证罗汉，备为其说本缘故方得道。

列菩萨者，上是而命其子，今是并会亲族召集证明也。又上是当机众，三周说法正为声闻，故云为声闻说法华也。今是发教众，如弥勒之问、文殊之答，发起佛教也。又约昔言之，上是能教众，今是所教众，如命说大乘教于弥勒。又上权行众，以我同物欲引物同我；今是实行众，实行大道欲引小归大。又上是失乡之子，今是不失乡子，不失乡子前已得悟，失乡之子今方改迷。

释：菩萨摩诃萨者，智者见空及以不空，见空则越凡、见不空则越圣，故有两名。二乘但见于空、不见不空，故唯有一称。又二乘不求大道，当体立名；菩萨求于大道，从所求受称。

释不退转，璎珞经二文解：一云：十信中第六信名不退心，勉于位退。次文云：十住中第六住犹退，第七住不退。二文相违。今以两义融会：一、约利钝；二、就权实。利钝者，利根菩萨六信已能不退，钝根之人至六住犹退，积习善根至于七住方勉位退。次约权实行论之，六信不退，权行之人则六住犹退。故龙树十住婆沙云：言十住退者，为怖地前菩萨令速入初地，故云退耳，其实不退也。皆得陀罗尼者，持不生观令恒现，持生观常令不现也。乐说辨者，内精知欲乐，外巧说诸法也。问曰：何故上叹二乘断惑，不叹菩萨断惑？答：有二种：依小乘教，则二乘断惑尽，菩萨都未断惑也。依大乘教，二乘断惑是生灭观，除粪人也；菩萨无生灭智，惑本不生，无所断也。净名经云：不断烦恼而入涅槃。然不断应不入，但悟惑不生故即是涅槃，故不断而入。前叹断惑是毁二乘，今明不断明美菩萨也。

释菩萨别名凡有三义：一者、闻此胜名获大功德，如闻弥勒名灭百亿劫生死之罪等也。二、胜人依德立名，既闻其名可学其行。三者、此是体道之人，道既无名则人亦如是，无名强为立名耳。然菩萨既无名强为立名，众生亦无名强立名，以众生本来绝四句故强立众生耳。今闻菩萨无名强为立名移置己身者，即悟众生便成菩萨，有此大益也。若闻菩萨名作菩萨人见者，则菩萨便成我见也。

释：初列文殊大品经，虽是大乘犹未癈三乘，犹符昔教其言易信，故佛自说不假菩萨弘助，故列菩萨依客旧次第。此经既癈三乘反于昔教其言难信，必须佛菩萨共弘物方信受，故列菩萨依宾主前后。韦提希者，此云雄身，其本是󳺎提王女，应云󳺎提。何此云雄身？以其国别是一州住故也。

释尔时世尊四众围绕，叙四处七会义。此经有一义、二义、三义、四义、七义、十义、十二义。一义者，文虽七卷二十八章，统其大归但明一道清净，故下经云三世十方佛现通说法，诸有所作皆为一佛乘故。

二义者，有两种经：一、无量义经，二、法华经。所以说此二经者，无量义辨其出生，法华明乎收入。要须先明出生，后方辨收入。二教相成，故一处说也。所言出生者，略有三种：一、从得生失，二、从体起用，三、从实生权。出生失者，谓失一道清净，故有六道不同。故无量义经云：一切诸法，犹如虗空，无有二相。而诸众生，虗妄横计，轮回六趣，莫能自出。如涅槃云：是一味药，随其流处，有六种味。二、从体起用者，谓诸佛体悟一道清净，欲化六道众生，出生一切身、一切教。故经云：众生根性无量，教亦无量。教无量故，义亦无量。无量义者，从一法生。始从华严，终竟法华之前。一切诸教，皆从一法生。是以经云：初说人天二乘，乃至摩诃波若、华严、海空，及菩萨诸行也。三、从实生权，谓从一佛乘出生三乘。问：无量义经但明出生，法华前一切教当教亦有出生耶？答：无量义欲融会诸教故，当教亦有出生，故有井池不同而水无异。譬此明理实无异，约众生根性别得道不同也。次对上三种出生，即明三种收入：一、收六道同归一原，故会一豪善并皆成佛。二、摄用归体，始从寂灭道场，终竟双林之说同归一道，是故经云如来说法一相一味究竟涅槃，常寂灭相终归于空。三者、摄权归实，即会三乘入一乘也。然虽通明三种出生、三种收入，正为三乘人明三从一生，宁不归一？次判今昔，昔但当教明义，未辨出生一切、一切收入，此经是结束融会，故从体起一切用，摄一切用以归体也。

次辨二名。从体起用，用有多门，名无量义。从用归体，体无有二，故受妙法之名。

次分略广，从体起用则略，但有一会说法一卷之文，摄用归体则广，故有多会之说者，此经正明收入故也。又三世佛以归一为正意故广明之，出生非佛正意故略辨，有昔未辨收入故今广明之，昔已广辨出生今但略说也。次引喻，既有二经明出生收入，今引两喻，出生如阿耨达池出四大河，收入如四河合流同归大海等一醎味也。

次明三义，即是三段：初六事，谓说经因缘分，二正说经分，三从普贤品末信受奉持分。

次明四义者，即是四土：初在秽土说法，二在净土说法，三住净土普为十方净秽人说法，四还在秽土说法。所以明四土者，欲明一切诸佛土权实义。一切诸土不出五句：一但秽非净，即初说处是也。二但净非秽，第二说身权实处是也。三亦净亦秽处，即神力品已去也。住于净土现通说法名为净土，令十方净秽同得见闻，故复有秽土也。第四还住秽土，分身已散土还复秽，嘱累品末已去也。此即含有非净秽义。斯法华经是诸佛秘密神通，难信难解，今当述之。若如净名显现法门，初秽、次净、后还复秽，今是甚深秘密，望前欲明收入非净秽义。后净土虽隐不明其现，故知隐无所隐，虽净非净。秽土虽现而不明其现，故知现无所现，虽秽非秽。故欲收入非净非秽实相之土，望后复有出生之义。虽非净秽出生净秽，故净秽双游，故分身还净、释迦住秽、妙音来时游于秽土，皆是甚深难思议事也。

次明四处：一、有处说法，即初分经也；二、从见塔已去，升空说法，故佛住空接众，亦在于空；三、亦空有处说法，即神力品，此会佛及上众，俱处虗空，十方同见，具空、有二处；四、还住有处，故佛从塔起，归于本座，大众亦然。此中亦有收入、出生之义，望前则有收入。所以然者，释迦经虽从空住有，而不明其事，当知虽空不空，虽有不有，即收空有入中道，非空有也。望后即出生义，虽非空有，而空有双游，多宝住空，释迦居有，一切佛土虽多，亦不出空有二处也。问：后明空有，与净秽何异？答：此即有三身三土，谓化身住秽土，应身住净土，法身住空，即非净秽土也。

次明七义者，谓华严七处八会，此经四处七会。初会说无量义经，多人得道。二会说乘权实法门，直往菩萨疑除，回小之人蒙记。三会说身权实法门，无量众生得大法喜种大善根，即见塔已去也。第四会龙宫不思议众集说法界违顺大用，净秽二土蒙益者多，即提婆品已去也。第五会千世界尘数菩萨集说寿权实法门，十二种人皆得受道，即踊出竟常不轻也。第六会住于净土现五种神力总说法华，十方众生皆蒙法利，即神力品也。

第七会，说一切菩萨行法门，无量众生皆悟道，迄药王去也。

次明十义有二种：一者、文十；二者、义十。初文十者，即成十段，仍生起七会，无一豪乖越。七会有二次第：一、次机缘次第，故会会中有人得道，佛应机而说。二、义次第者，前如是六事明说经因缘具足，今第二、正明说法，将辨摄多归一，故先明从一生多，故初会说无量义经也。既明从一生多义显，次即明摄多归一，故第二、明乘权乘实法也。乘权乘实者，但明所乘之法，次明能乘之人，故辨身之权实也。自上从一生多，摄多归一，所乘之法及能乘之人明十方佛及释迦法界顺用法门，但释迦一代有兄弟二人作违顺两用，上已明顺用，故次辨违用，释迦既尔，十方佛亦然。自上已来辨于违顺，但明释迦现在一期之事耳。故今次明久证法身未来不灭，逸多不见其始，弥勒莫恻其终，不虑而知照穷法界，不动而应十方现前，无言可吐教弥八极，无权不开无实不现，十二蒙益八种瑞相，故有第六会明寿权实也。自上久近诸事，但利净秽二生之缘，别明权实之教，未畅众圣之意，故现五种神通，总说一切权实，令十方同益二世咸闻，故名有第七会。始自一会终，竟利于十方，皆是明十方佛及释迦佛果事竟，又故第八宜付属也。付属佛法既竟，次明十方三世诸菩萨行化法门，故有第九会，即第九章也。说果明因一期事竟，一切菩萨一切二乘一切凡夫欢喜礼佛而退，故有第十信受奉持分也。

次义十者，有十双义。然此经具一切义，震领提纲，略举其十：初总明十方佛，从体起用，摄用归体，一双也。次从体起用，摄用归体，明法。次辨身权实，辨人，人法一双也。上人法是顺用下，明其违，谓违顺一双也。违顺是一代之近。次明久远之事，谓久近一双也。上久近多是说法轮下，明现五种神力，满百千岁，救度众生，谓神通轮，即神通说法一双也。自上二轮，皆明果德。次辨因行，谓因果一双也。次明治病，初出生收入，明乘权实，正破众生执三乘异病。从身权实竟经，乃至双林之教，破众生执佛无常病，一切病唯此二也。执异病亦是自迷，执无常病谓迷他。初二是迷因，次二是迷果。初亦是非常谓常，后是非无常谓无常，本疏已释也。即破两病一双，明七会说法之意也。次约三世佛说，不说一双。诸佛多说前乘权实法门，既明出生收入，于义已圆。何者？二乘非究竟，即是无常；佛乘究竟，名为常住。既辨乘权实，即身权实已彰，不复须说后分，亦不须多宝佛塔。多宝佛塔为破恶世钝根无常执，故踊现耳。故灯明朝说法华，夕即取灭，都不明身权实事。大通智胜佛亦然，即说不说一双。次明根利钝一双，以成前义。利根闻乘权实，即解身权实，不须更说后分；中根者更须说后分，无常执乃除；下根者于法华不悟，乃至涅槃教方乃解耳。问曰：何以知上根者初分已解身耶？答曰：身子开乘权实，即解佛权实，故云：如今者世尊，从生及出家，得道转法轮，皆以方便说。乃至中根人亦悟三身，故有垢衣长者之喻，即知诸佛不必具说后分经也。自上所明三种权实，谓正果法；次明五种之土，谓依果报耳，即依正一双也。十方三世诸佛所说施为，皆摄十双，故神力品以四一切摄之，谓一切法、一切神力、一切秘藏、一切甚深事，皆显在此经也。

次明十二义者，说果门有六会，说因门亦六会，始自药王本事，终竟普贤劝发，是以品品之中皆明悟道也。

次释开章门中，经虽有七会，大分为二：初六会明佛法，即是果；次一会明菩萨法，谓辨因。因果是众义之大宗，立信之根本也。又譬喻品云：为诸声闻说大乘经，名妙法莲华。龙树释大乘凡有二义：一、诸佛大人之所乘故，故名为大；二、观音、弥勒诸大士等之所乘故，故名为大。今具欲释大乘，故前明诸佛法，后辨菩萨法也。果分为二：从初竟神力品正说，次一品明付属宣通。初分又有二：一、明三世佛所乘法；二、明能乘人。具此两门，乘义乃足。约三会说之，初会别明所乘法，次会别明能乘人，第三会总为十方具明人法也。以此经正明一乘，宜作此判也。又初会但明乘权乘实法门，次会明四种权实，谓身权身实、寿权寿实、违权违实、土权土实也。第三会普为十方具明四种权实，以此经具开一切权实，故作此判也。就处论者，第一初会在秽土，第二会在净土处，第三会在亦秽亦净处。又初会在娑婆一佛土处，第二会八方各四百万亿那由他土处，第三会十方通同成一佛土处。又初在有处说，次在空处说，次住空普为十方空有处说。约人论者，初会为小众说，次会为多众说，第三会为十方众说。又初会正为二乘人说，故经云：为诸声闻皆说大乘经，名妙法莲华。第二会为菩萨说。所以然者，三根声闻并回小入大，闻法华经一念随喜，悉与授记并成菩萨，是故从第二会已去但为菩萨说。第三会通为十方五乘人说。又初会杂为五乘人说，低头举手悉皆成佛。会人天善根明同归义，故为人天说汝等所行是菩萨道。会二乘成佛即为二乘说，菩萨闻是法疑网皆除为菩萨说。第二会独为菩萨说，既会五乘同归一极则无复余人，但欲令其人进悟身寿权实，故为菩萨说。第三会十方世界既有五乘众生，故通为五乘人说。又初分前悟即是上根，故为上根人说；次会为中根人说；第三后悟为下根人说。次明利益者，初会三根声闻皆回小入大，入十信位名为浅益。第二会通浅深益，始发菩萨心终一生成佛。第三会还明浅益，谓十方众生随喜供养故为浅益。又初二会亲承音旨名为近益，第三会遥得见闻名为远益。约时论者，初少时说，次多时说，如五十小劫问讯等。次无量时说，后云满百千岁。然百千岁望五十小劫应短，但后既明化广，宜总相辨长时也。就第一初会明乘权乘实，又开为三：初明乘方便门，二正说门，三叹法美人辨流通门。从初竟方便品至舍利弗愿乐欲闻已来，第一章也。从佛告已下竟授学无学人记品，第二章也。法师一品，为第三章也。乘方便门者，从寂灭道场顿化子，不得无缘大悲，故起四调柔及十种方便，至于灵山方化得子。四调柔者，华严已后灵山之前教也。一以世间方便调令离十恶，二以出世方便调令离三界，三以大乘自方便调令渐欣大道稍鄙小心，四以大乘他方便令小志顿移大机成就。前二方便调令超凡，后二方便调令超圣。又前二方便调令得方便实慧，后二方便调令得实慧方便。又前二方便调令离分段火宅，后二方便调令离变易火宅。后当具释之。次明十方便者，虽昔用四调柔，但一乘难信、二执难倾，将开正宗复兴十种方便，亦名十种密说。将前明显说前须密说，用前之密开发后显，故名方便。方便之言出下诚文，故经云：今相如本瑞是诸佛方便。又云：更以异方便助显第一义也。言十种方便者，初召集证明方便，将命其子故前召集证明。如信解品云：先告其子并会亲族。亦如化城品云：便集诸菩萨为说是乘。所以须召集证明者，胜人云：集证佛语非虗明实，是长者之儿、非贫贱客作。此即证一乘是实有、证二乘为实无，亦证一乘为真实、二乘为方便，故有召集证明方便，即四众围遶是也。然此中间实具四众：一发教众，二影向众，三当机众，四结缘众。取前二为能证，后二为所证。又列众望前是第六同闻，望后即是证明文句，是大判为言耳。

为诸菩萨说大乘经下，第二、明说教方便。后会之经为明于人，则以人开人故有多宝分身，及踊出菩萨开显释迦身寿权实。今正明法故以法开法，将明摄多归一，故前辨从一生多、从一生多，开发摄多归一故名方便。

佛说是经已下，第三、入定方便。总统法华凡有二义：一者、明开，谓于一佛乘分别说三；二者、辨会，明我设是方便令得入佛慧。前从一生多，密明于一说三，为开印方便；令如来入定舍多住一，密说会三归一，为后会作方便。所以然者，佛既舍多住一，表三乘诸子同归此原，故下经云：佛自住大乘，如其所得法，以此度众生，令入定中自住一。后从定起还说佛所行，亦令众生行佛所行、得住佛所住。又如涅槃云：我自安住秘密藏中，亦令诸子及一切众生安住其中。故名方便。又如来入定现瑞发动疑情，待弥勒之问、文殊之答，预杜疑心、逆开信解，方得起定说法，是故圣嘿为圣说方便。问：何故说无量义经而还入无量义处定？答：法华论云：无量者，明如来㝡胜境界。今应入㝡胜境定后说佛乘也，还说㝡胜境界法也。又㝡胜境定者，有四种㝡胜自在力：一、身心不动，即身心俱静，寂静故鉴极，方能说极法，故极病照极药也。

是时天雨华下，第四、明现瑞方便。诸子有受悟之期，未得明言显说，故雨华动地放光现土，示还原之相表说归宗之经，名现相方便。又大圣益物凡有二种，现瑞则生于信心，说法发其慧解，故生信之瑞为发解方便。又诸佛利物复有二种：一、令种福；二、使殖慧。现瑞殖福为说法生慧，生慧之由渐故名方便。又诸佛令物欢喜凡有二时：一者、现瑞明将说欢喜；二、说法明正说欢喜。故三根踊跃十二儛蹈，用物欢喜开发后门，名为方便。又凡说奇特之法必感非常之瑞，覩非常之瑞必信有奇特之法，故以能表之瑞开发所表之法，名为方便。

尔时弥勒菩萨下，第五、明疑问方便。如来以此光照彼弥勒，广颂彼晓此，故名疑问方便。

尔时文殊下，第六、答问方便。佛与菩萨弥勒将彼显此，文殊引古证今，明古佛说之于前、释迦敷之于后，预杜疑谤之萌、逆开信解之渐，名答门方便。

尔时，世尊从三昧起，明第七称叹方便，将说究竟之乘。前揄扬诸佛大道，如欲救患，必须前美药功能，谓称叹方便。

舍利弗当知诸佛语无异者，明第八劝信方便。既称叹一极叙三乘，不知言与昔相违，恐物惊惮，故略开权实劝使信之，名劝信方便。

尔时大众中有诸声闻下，明第九、劝请方便。前叹佛智甚深二乘浅劣，动其旧执生彼新疑，大众遂执动疑生。身子腾疑致请，赞人美法抑小扬大，今时众尊人重道舍小欣大，以此显发密教调伏众生，为正说之由渐，故名劝请方便。

尔时佛告下，第十、显鄣方便。显封执小乘障隔大道，现在不闻法华，未来不得成佛，使二世众生舍小崇大，现在闻经当未来成佛。开正悟由渐，故名方便。然约义为十，据人唯三。从初至劝信，谓大乘人为方便，劝请一事小乘人为方便，五千退席恶人为方便。又前九为顺，后一为违。后正说中释迦、调达亦具斯二。今次别释其文，说无量义经有十因缘，如彼疏。今略有三意：初、上根之人闻从一生多，当教受悟；二、此经示三乘六道失原，至法华方得归原；三、动封执之情，后方可得拔也。

为诸菩萨者，密显唯教一人。说大乘经下，密显唯有一理也。教菩萨法者，从一生多令菩萨归根本一道，即是教菩萨法也。又从一生多即是体用具足，照此体用四智便成，了虽多而一生如来智，识虽一而多生于佛智，任运成就为自然智，不从师得即无师智，教主四智则入佛智见，故得成佛。

释佛所护念者，菩萨分生四智行与佛，应为佛护念。但应有二种：菩萨学佛四智，即超凡越圣，不著生死，不染涅槃，此是护因，故得为佛护果；次行中道因，发生正观，得佛念果；余人不具二因，故佛不得护念。又悟虽多而一，得于波若，为佛念之因，故得佛念之果；了虽一而多，得于大悲，为佛护因，得佛护果。

释入无量义处定。无量者，能表之教非一也。义者，适化不同、教门非一，各有所以故称为义。印师以万善为无量义，基公以空为无量，刘公以无相一法含于多义，皆失经旨。处者，无量文义，出生之处即是实相法身，故名为处。身心不动者，既入实相则内外并䆩、缘观俱寂，故不动也。释现瑞。就现瑞文自开为二：初、现所化众生成佛相；二、现能化佛说法华相。以此二相助开一极，故云方便。如下经云：今相如本瑞，是诸佛方便，今佛放光明，助发实相义。现此二相各开两别。初文二者，前明现瑞，次明覩瑞。现瑞相说于法华，天雨四华地六种动，此表所化众生成佛之义，即以此事为说法华。但斯言有通有别，所言通者，既说非常之法，天灵欢喜故天雨四华，地祇踊跃故地六种动。又依文殊偈释，雨华表供养能说之人，大地动表说于大法。又雨华表供养能化之主，动地觉悟所化群生。又雨华供养已成佛，动地表所化当成佛。所化当成佛故，地神得主欢喜大动。所言别者，正就雨华动地说于一乘，天雨四华表四生行因得成佛也。地六种动者，六道闻经得成佛也。又天雨四华地六动者，上天下地其有闻法者无一不成佛。亦如譬喻品云：汝等若能信受是语，一切皆当得成佛道。下列覩瑞之人，即是总明三乘六道皆成佛也。又正对昔封教之人，谓二乘六道不定成佛，故今现相示之。四华表二乘四众必当归本作佛，地六动表人天六道定当成佛，故下文别举四众及六道之人明覩瑞也。又四华者表说四智，谓如来智、佛智、自然智、无师智。问：何以得知故？答：下偈云：说佛智慧故，诸佛出于世。又初从定起即叹佛智甚深，多宝称善云大慧平等。又雨华是供养法华教主及听法华众生，闻经众生当成佛，教主已成佛也。

释尔时佛放光，此第二、表能化佛说法华相。就此相中具足说一部经，亦具足明十方三世能化所化事。若解此中意者，方悟弥勒说偈旨归及如来起定说法之意。所以然者，弥勒及佛起定，就说法轮说法华经。今就神通门说法华经，就文始终凡有十句：始自是时，终竟上照天宫。以此十相即十种义说法华

是时者，谓放光时，即表说经时节。如下经云：今正是其时，决定说大乘。亦后云涅槃时到也。

言佛者，明第二故光人，表说一乘教主亦是能乘之人也。

眉间者，第三、明放光处。对教主即一乘教也，对能乘之人即所乘法也。累无不尽不可为有，德无不圆不可为无，非有非无即是中道也。然所乘之法既是中道，能乘之人亦是中道人，故涅槃云：中道之法名之为佛。又佛住中道之法，还欲说中道之教，故眉间喻于教中，住中道即是理中。所说之教既其是中，说教之人亦名为中道，故涅槃云：说中道故名大法师。

白豪者，明第四。上辨眉间是通处，今叙别处，表所乘之法无漏清净犹如白豪，能乘之人亦无漏人，故下经云无漏不思议，甚深微妙法，我今已具得。下又叹佛于诸怖畏乃至无明暗弊永尽无余，故知表无漏清净法也。又普贤能乘之人身白玉色，所乘之象如白颇梨，普贤既尔诸佛亦然，所住之乘既无漏清净，所说之教义亦如是。又此经开一切权、显一切实，义最显明故称白豪。药王品云众明之中日明最盛，即其证也。

光明者，第五、正放光也。上眉间白豪表佛乘无德不备，今别表平等大慧，乘虽万德而慧为其宗。后品云佛起定说法，具叹总别，故今以相示之。光有二义：一者、显物；二者、破暗。表大慧经亦具二种：一、灭三乘执暗；二、显一乘理实。故药王品云如日天子能除诸暗，此经亦尔，能破一切不善之暗。

照东方下，明第六、相光所照处也。上之五事表能乘之人、所乘之法，及总明众德、别叙大慧，谓此方事也。今欲将彼显此，故此光照彼，能照之光表一乘教也。所照万八千土，即教所表理也。东方者，所照处也。何不照余方但照一方者，表说法华明一乘事究竟。二者、举一方，十方皆例。如释迦一佛既作此说，十方佛尔，是故后经文皆引十方三世佛为证。又一方者，表唯为一事因缘出现于世。一方之中而举东方者，东为众方之本，表一乘为三乘之根。又东方为始，举始摄终及中间也。表始自华严根本法轮，中则三乘支末之教，终则摄末归本也。一万八千者，明第七、第八相故也。问：余经放光尚照多方，此经最大，何故但一万八千？答：今是相说不论多少，若照多土不得显一方化讫，今欲明土有限极，得显一方化周，故不照多也。问：既表一化始终，何故但照万八千耶？答：一化虽多不出因果，果圆如一万，因不足同八千，是故此经以因果为宗，显在于此。问：何以得知？故答曰：弥勒见佛现通，悬解瑞意，故后偈释之。佛坐道场，所得妙法，即是果也。为当授记，所谓辨因。又一期出世，教虽万端，统其大归，但明权实。此经显实，究竟犹如一万，开权未足，八千表之。弥勒偈文，亦含斯意。佛坐道场，即显实耶？为当授记，谓开权也？问曰：乃知一万表果，何故古佛今佛，同以八千表因，不多小耶？答：长者之父无二，唯有一万，世子五百人，故成八千。约前所化瑞论者，能化无二，故放一光，犹如万也。二乘及六道，故有八千。约大众覩瑞论者，六道二乘，故成八千。化主唯一，犹如一万。约九道分之，即三乘及六道也。八道为因，佛道为果也。又此中有以同表同，以异表同。以同表同者，古佛今佛，同放光照万八千，故知诸佛道同也。以异表同者，古佛今佛，虽有一万八千土异，同表一道清净也。勿不信此语，别有深见也。问：涅槃经云：流离光佛，放光大众之中，非青见青，乃至非见而见。今云何耶？答：正尔同也。今佛放光，此是非青青，非色色耳。说法亦尔，非说说耳。今大众覩光，亦是非见见，闻法不闻闻耳。乃至一部经，一切佛法，并须如此解也。

靡不周遍者，是第九相也。表自上已来，若此土他方，明因辨果，显实开权，教无不周，理无不备，即叹法华结束融会，一化始终，圆满究竟。

下照阿鼻地狱，上至阿迦腻咤天者，明第十相也。自上已来表诸佛相，此之一章示众生相。所以此土他方开权显实明因辨果者，为欲化六道众生，令六道回宗同归一佛果也。上能化相总而论之，谓因果权实四种义。今所化事亦明四种，举地狱示诸苦，显天宫示无常，又举地狱诫令息恶，示天宫劝令修善，以诫劝之言即世间教。

自上已来，明出世教。此相之中，世与出世，义无不显。又虽开为十相，合唯成二：从初至放光，即此土事；东方已去，谓他方事。各有二义。此土二者：初、谓教主放光，即是教门。何以知之？佛既放光，如教主说。教他方二事者：初、明诸佛事；下、照地狱，辨众生事。所以示此二者，大品云：波若为大事故，谓示道、非道。示诸佛事，示是道也；明众生事，示非道也。示道之中，略唯因果；非道之中，苦与无常。是故放光，表说一切事尽。又依文殊偈，前瑞有二：初、雨华；二、动地。如向释之。今亦尔二，谓照诸佛事及示众生事。照诸佛事，即是引门；示众生事，所谓通门。引门，令欣佛常乐；逼门，厌苦无常。又照诸佛事，即是大慈与乐门；示众生事，大悲拔苦门。又即是下，救子不得中二事。照诸佛事，谓劝门说一乘；示众生，即诫门说一乘。初成道时，不得用此二门；今始得用，故现相表之。

于此世界尽见彼土；第二、明覩瑞。前现瑞有二种能所：一者、此光照彼，此为能显即表于教，彼为所显以表于理；二者、将彼显此，彼为能显即表于教，此为所显用表于理。今大众覩瑞具见二种能所：一者、因此见彼，谓因教识理；二者、见彼显此，又是因教悟理。取一种理教为说经之相，取二种见义为后了悟作相，至弥勒偈中自了了分明，勿疑之也。总统此文有一义、二义、三义、四义、六义、七义、十二义。言一义者，始自六道终竟起塔，明他方一化始终究竟义也，即表释迦说大慧经亦明一化始终事。所言一化始终事者，初明失于一道故有六道纷然，既有六道纷然便有诸佛出世，既有佛出世次说教门，既有教门便有禀教之众，既有小乘四众次转成菩萨化，菩萨既竟便入涅槃，恋仰情深所以起塔，故一化尽矣。又一义者，虽有七事意，终归一道清净，故文云如来说法皆是一相一味也。

言二事者，前明六道，谓众生迷事；化主已去，叙诸佛悟事。又二事者，从初竟于四众，辨诸佛事；从菩萨竟起塔，明菩萨事。叙诸佛事，即是明果；辨菩萨事，即是明因。此经以因果为宗，故示此两，令众见之。此义现弥勒偈文，勿疑之也。又二事者，从初竟于四众，辨从体起用；次从菩萨已去，叙摄用归体，亦显后偈文。又二事者，从初竟菩萨，明乘权乘实事；从涅槃起塔，辨身寿权实事。又二事者，从初至菩萨，化不失心子事；涅槃起塔，化失心子事。

次明三事者，在事虽七，但有化主、教门及以与徒众。叙佛及涅槃谓化主事，说法即教门事，自余四种皆是所化徒众。又三事者，从初至说法明根本法轮事，叙四众即支末法轮事，菩萨已下辨摄末归本法轮事。

言四事者，法华前有二事：从初竟说法，谓根本法轮；叙四众，明支末法轮。法华已去有二事：一、明法华事，即菩萨是也；二、明涅槃教，谓涅槃已去事是也。

言六事者，从佛出世竟于起塔唯有六事也。又即是六譬，见六道谓总譬，化主即见大譬，教门即根本，法轮谓救子不得譬，四众谓三乘救子得譬，菩萨即等赐大事譬。既等与大车，得车欢喜于事究竟，是故涅槃及起塔。欲见此意，可观火宅偈及弥勒偈文，以释迦说法华将明六事故，此光照彼将彼显此也。

十二事者，诸佛出世既有六事，所化众生亦有六道，合十二事也。佛现瑞中含此诸意，今令大众并覩见之至弥勒令了闻。起定说法，了了心悟也。

尔时弥勒第五、明疑问方便。问：何故大品现七瑞而众无疑，此经现二瑞有于疑问？答：大品为直往菩萨无自保之执，现瑞召集竟即说波若，是故无疑。此经为回小入大之人，其根既钝又有自保之执，故久住深定发动疑心，待弥勒之问文殊解释，方得起定说法，故有疑也。又大品虽是大乘而未癈小，言犹扶昔是故易信。此经癈小，言与昔违难可信解，故生疑也。问：何故弥勒怀疑？答：依旧义释。此经初分明因，为因经作相故现瑞者，弥勒是穷因位之人，何所疑哉？假令俯同于物事亦不成。今明初分经正明果乘现瑞，为果乘作相因位未了，是故生疑也。而问文殊者，佛说果乘故现于果相，唯果人能知。弥勒居等觉之位住于十地，见未了了是以致问。文殊是妙觉之地，无所住故故了了见，是以能答。更有余义，后当述之。释弥勒问。前明问意，欲自决疑自欲成佛也，为众决疑令他成佛。正问中，初长行、次偈颂。长行与偈异者，长行略说，偈则广明，前略后广，为解义故。二、长行前明所化瑞，后辨能化瑞，谓前感后应，即感应次第义也。偈前颂能化，后颂所化，辨前有佛出世说经，后众生闻法成佛，作诸佛出世次第义也。三、长行现两瑞为一类，二都瑞为一类，即有两感两应也。偈中各明现瑞，各明覩瑞，欲显瑞有能所，见亦不同，此明转势说法，故其言各异。四、长行总相而说，偈分彼此不同，前明此土之瑞，次辨他方之瑞，谓总别不同，亦是解义之体。诸师皆谓弥勒是问，今明弥勒带解而问，佛就神通门开权显实，辨果明因，今弥勒以说法轮显实开权，明因辨果，可用斯意以寻偈文。文殊师利呼质疑之主，导师何故叹现瑞之人？大光普照，叙所疑之事，普照者，照此土也。雨华香风，一如本疏明所表。二、将说妙法，前庄严处显在人则人尊，居处则处贵。三、明大众见处改常，必知应说异法，所以前问此土者，欲释佛正为此土之缘，说大慧经也。

雨华已下，此问所化瑞。由佛说经故众生成佛，故次问所化瑞也。时四部众者，问所化覩瑞人也。偏问四众不问六道者，以此经正为二乘，故下经云为诸声闻说大乘经故也。论三瑞广狭：普动十方，明佛道同，故广也；光照万八千，次也；雨华但云而散佛上及大众，狭也。问：何以知动十方？答：论云震动无量世界，经云普佛世界，文殊云一切诸佛土，即是普震动。三、引证也。弥勒约偏化，此土又是略，故但明四众欢喜也。问：光何处中？答：表因果权实。又万八千佛土，正释迦化大同，故偏引也。

眉间光下，第二、问他方瑞也。既正为此土说法，故前问此土；但引他方为证，故次问他方。皆如金色，此是弥勒颂所见事释佛瑞旨，谓带解为问显在于斯。他方虽有七事同一金色事：一、欲显十方道同使物生信；二、既同一色，表十方同明一乘；三、欲明乘有二义：一者、乘有一相门，谓究竟涅槃常寂灭相终归于空；二、种种相门，谓无量亿千解脱三昧总具众德以为乘体。同一金色表一相门，万八千土示种种相门也。三、欲辨放一光具生四智，今且就六道作之。虽有六道同一金色，虽同金色而六趣宛然，即表虽有六道常是四绝谓如来智，虽有四绝于缘六道宛然，如斯悟者名为佛智。此二任运现前谓自然智，不从师得即无师智。乘虽万德智为其宗，故恒须用四智也。问：文何故但明万八千土同一金色，不明六道同一金色耶？答：光既普照理同金色，但文不说耳。又此有深旨，照万八千土同一金色表于道未始二，而不明生死同一色者，欲明于缘未始同也。

诸世界中第二、明覩他方瑞。上有七事，弥勒欲释佛语，开三节颂之：一者、颂前三事；次、结前生后；三、颂后二事。颂六道可两望之，望前即属前照众生事，望后属见六道事也。颂教门为二：初、颂一乘根本法轮；次、颂三乘支末。初、亦是随佛意门；次、是随众生意门。东方诸佛唯有此二，将彼晓此义亦同然。二门各三：初三者、前明一佛说根本法轮；次、明多佛说；三、总明一佛多佛说教之意。此三门各有四句，即十二意也。初四句者：一、演说经典，谓能表之教；二、微妙第一，所表之理；三、其声清净，叹宣教之声；四、教诸菩萨下，明所为之众。

梵音深妙下，第二、例于多佛，亦有四句：初、明教称机；次、句机称教；三、明其处弥异；第四、其道弥同。

种种因缘下，第三、总明诸佛说教意。亦有四句：初、叙机不一；二、教门有不同；三、上弘大道；四、下益群生。上弘明唯显一理，下益辨教一人也。下三乘支末教中亦三，皆前叙机然后明教，得有余除苦因际，得无余尽苦果际，无二死五住为净道也。

文殊师利！我住于此，第二、结前生后。所以结前生后者，欲显前是法华前事，后是法华已去事。二、欲明法华之前从体起用、从一生三，法华已去摄用归体、会三同一，要前明从体起用，后方得摄用归体，故结前生后也。三、欲明三轮之义，法华之前有二种法轮：从演说经典至开悟众生，明根本一乘法轮；若人遭苦已下，叙三乘支末之教。是故结前生后者，欲显法华已去爰至涅槃，明摄末归本法轮。是故后文明二种菩萨：一、佛在世时菩萨，即法华教；二、佛灭度后菩萨，谓涅槃教。四者、欲明因果法门，结前者显前明诸佛法，生后者显后欲辨菩萨法。明诸佛法即是辨果，明菩萨法所谓辨因。彼方既尔，今颂彼晓此，则辨此经亦明因果，故前明佛法。药王已去，次辨于因。五者、欲明四教，结前明二教，谓根本、支末；生后亦二教，法华教及涅槃教。他方一化唯此四教，颂彼晓此明此亦同彼。六者欲总叙诸佛大意，复唯为显一理、唯为教一人。结前即明唯为显一理，生后但有菩萨明唯教一人，他方既尔此土亦然。七者欲释斯经之题，题云妙法莲华教菩萨法。前章释妙法莲华，故云演说经典微妙第一。生后即释教菩萨法，如后二种菩萨之行相。八者开权显实、辨果明因。凡有二门：一用法开、二用人开。结前明法开也。辨一乘根本谓显实，三乘支末谓开权。开权即是辨因，显实谓明于果。生后用人开者，叙菩萨法谓明因也，为求佛道即辨果，此二即显实也。下明或见菩萨而作比丘，谓开权也。九者诸佛菩萨说法常仪，多前略后广。结前者显前是略说菩萨，生后者明后广说菩萨，所以广略明菩萨。十者欲赞扬大道抑毁二乘，使未信大者皆信、已信者增长，未舍小皆舍、已舍者不退，皆是弥勒善巧方便助佛扬化，故带解为问。

初颂六度行菩萨者，此经正明因果，六度即是因乘，故颂六度菩萨。菩萨即能乘之人，六度谓所乘之法，能乘所乘故因乘具矣。又此中具明因果，叙菩萨行即是明因，章章之中皆云为求佛道，谓辨果也。此中六度次第者，初明在家布施，第二舍家出家，第三出家已后而作比丘诵经以生闻慧，第四精进思惟次生思慧，第五因思生修故明修慧，第六因禅发慧即是波若名为证慧，故十地论中有四慧。此中四施、三施、二施、一施、无施。四施者即从易至难，第一一切皆舍，第二唯有自所乘车最后施之，舍外财既尽唯有妻子身宍，故第三舍之，妻子身宍既已舍竟唯有头目，故第四最后施也。又摄四为三：初二舍财，次一舍身，后一舍命，即修三坚法。胜鬘云：舍身命财建立正法，舍三不坚修三坚法。又摄三为二：初两外施，次两内施。又摄二归一总摄为檀，又摄一归无竟无所舍也。问：何故颂诸王舍国土出家？答：弥勒欲令大众闻所未闻诸奇特事，前内外倾舍已显其一，今弃国出家复为希有，故重叙其二。又欲赞扬佛道抑毁二乘，前舍内外后弃国城，即佛道可崇二乘鄙劣，令舍小欣大也。又叙生死可厌故舍国，佛道之可崇故出家，生死可厌谓苦无常，佛道可崇即常乐我，不尔者不得弃国出家也。问曰：忍度中何故明菩萨而作比丘？答曰：亦是奇特，实是大心，方便为小。又前颂二人以密显一，今颂第三次密开权，故弥勒颂六度行人，具明因辨果显实开权。又见佛子，此第二颂三业利益行，菩萨即颂长行中种种信解。次前生者，第六上问诸佛闻悉受持即是自行，今次辨说法谓化也。问：既称为众请法，何故云化诸菩萨？答：言嘱四众意在菩萨，即是唯显一理，此明唯教一人，东方西土果人因人，凡有所说皆明斯事，并是弥勒密说法华。

又见菩萨寂然宴嘿者，前是言益，此明嘿利。又上如行而说，此如说而行。又见菩萨处林放光者，上明口意利缘，今辨身业益物。又见佛子定慧具足下，此颂上种种相貌，以菩萨循行内成故相现于外。此中六度无方行与前异者，前是因中六度即地前菩萨，今明果中六度即初地以上人也。又六度义含已，上明其一，今次辨其二，义乃圆足。问：何以故前是因、后明果？答：初直明思惟为浅，今未尝睡眠所以为深。问：云何要备前后二义？答：前端坐思惟，今经行精进，要动静常有，懃进度方足。问：何故次前明于精进？答：前明救恶道苦，谓下度众生，行既未圆故精进上求大道。次精进明持戒者，懃为万行之根，戒为众德之本，虽又懃行要须戒足也。与上异者，上明出家为始，今持戒为终，即浅深相成。又要具始终戒度方备。次明忍者，既精守净戒，喜有罗刹来乞浮囊，宜须抑忍。又持大乘戒多与小违，故增上慢人喜来打骂，宜应忍受。与上异者，上自抑制五情为安苦忍，今忍外辱名他不饶益忍，忍内为易是因，忍外为难是果。又要具内外二忍，则忍度方成。问：何故忍增上慢？答：六度次第行中，明或有菩萨而作比丘密开方便门，今忍增上慢密斥封执小病，是以弥勒颂彼晓此具说法华。又明菩萨能忍则赞扬大士，叙增上慢斥封执小乘，并是密说法华也。次因忍明禅者，菩萨或出或处，出能忍外恶处则一心行禅。与上异者，上明因禅发动凡圣皆有是故为浅，今明住定生慧其义则深。又要备生浅深，功德藂林义乃圆足。此中明禅度菩萨两义释之，离诸戏笑则口静也，舍痴眷属谓身业不乱，下明一心禅寂即三业皆静也。又初偈明身离所谓离身，次偈明心离所谓离心。如净名云：不于三界而现身意，是菩萨宴坐也。次禅行施者，入禅以求慧，行施以殖福。又上明住静服药，今明患差身康报恩供养。与上异者，上明四施下施众生辨次第行，今明四施上供养三宝即无碍行，即上下一双亦必须施，悲敬二田檀度方满，故前后两说。又前通施，今别供养佛僧。问：前四施云何浅？今何故深？答：百种汤药千万宝舍，下位所无上地方有，故知浅深。次施明般若者，上明财供，今辨法供。又前献财上供，今施法下益。与上波若异者，上是略说，今则广说。又前明上问诸佛闻悉受持，今明如行而说如说而行。又前辨集法药，今辨授法药。习药是自行为易故是因，授药化他为难故是果，故前后六度含成六双：二懃动静一双，两戒始终一双，二忍内外一双，二禅通慧一双，二施悲敬一双，二波若自他一双。若不作此明之，后出便是烦长。初明说波若人者，明说寂灭法，即说法华。智度论云：法华是波若异名也。次行波若二人异者，初人不二观，显一乘之实；次人无著观，破三乘之执。又前人显道本，后人拔累根。累根者，则取著也。取著若倾，九趣自息。又前人明实慧，次人辨方便慧。言不二观者，中论云：如来绝于四句。又云：如来性即是无间性。当知众生亦绝四句，故即是佛。华严云：心佛及众生，是三无差别。又云：不生差别种种念，是人能见佛菩提。次波若明起塔者，二慧行成，功由佛力，欲报佛恩，故修二行：一、供养舍利；二、起塔。此之二人皆是菩萨者，欲明法华已后无复三乘故也。问：菩萨起塔与凡塔何异？答：菩萨了达，虽造不为，虽成不起，具识二谛，两慧俱生，为物故起，复是大悲。一事之中，权实并生，福慧具备，末世造经像人宜学其行也。虽写遍群典，而不尽一言。弥勒非但颂彼晓此，亦留古化今。如斯寻文，方觉于他于己为益。问：何故叙宝塔高妙？答：既得二慧，从无漏业兴，必是高妙。问：何故云严饰国界？答：起塔多是在家菩萨，或阎浮主，或转轮王，故严国界。

释请答。文为二：初名同人，请同人者之五情，未恻如来现瑞之旨；后称异情，异人者之神明，故以髣髴其相。又前叹放光美佛神力，佛坐道场明说法叹智慧力，既叹二力即揄扬佛乘发后信也。又明请说意者，自上已来弥勒但颂见闻之事以示大众，略释法华。今恐未解，更叙瑞意作二周释之，合前所明有三周释现瑞意，是三周说于法华，皆示说法由渐从晦至显。第一周颂彼晓此释，第二总释，第三别释。三章各三：初章三，一颂三事释，次结前生后，三颂后二事释。次章三者，初叹一光照于他土，次叹光表上弘大道，第三明下益群生。初正表说法，后二叙说教意。照此土者，为此土说一化七事，故云种种殊妙光照他方，将彼显此故也。并称一光者，表说一乘理也。又是叹佛神力，

我等见此得未曾有者，上为说经作相，今为领悟作相。故后章三者，初叹佛智慧力，谓说佛因果法门；次叹神力，能示佛依正二果，并是明佛法也；后托众未解，请文殊决之。释文殊答弥勒，颂彼晓此，谓十方同文殊；引古证今，此明三世一。所以明十方同三世一者，欲劝信故也。若信法华则信十方三世佛法，若不信法华则不信十方三世佛法矣。所以有文殊答者，都是叙释迦一代事，由文殊昔弘法华经匠成八子，八子匠成释迦，释迦匠成弥勒，是故文殊为释迦一代本，故弥勒致请今便答之。又既是叙释迦一代并由文殊，即是叹文殊道高令信其所说。又为成叹法华，弘法华故八子成佛，乃至释迦弥勒并皆成佛，故法华功用难思，令闻佛后说不生疑谤也。而云语弥勒者，据迹论之，释迦为师文殊为资，文殊为师弥勒为资，言告上失敬师之礼，称曰复乖下资之仪，于二盈之间故云语也。问：文殊引古证今明说法华，与上何异？答：佛与弥勒皆是总相叹释法华，今则别相说也。上总明诸佛、总明教，谓总相说；今别引灯明，即别说也。别明欲说法华，从总至别以示说法阶渐故也。又弥勒总明三轮，文殊别叙经之二分，初别叙乘权乘实，从灯明唱灭已后别叙身权身实。又文殊初总叙通因通果，从唱灭已去别叙释迦因果，是故为异。欲说大法者，此文三句：初明教体，次辨教用，三明教所表理。言教体者，总一部大乘教也。雨大法雨明教用，略有四种，谓生、灭、远闻、欢喜。生用有四：一未发心者令发心，即此会二乘及五道众生也。二已发心者令增长，谓菩萨闻是法疑网皆已除也。三已增长者令成就，即八生一生得佛者也。四应退者不退，下经云闻是经乃善行菩萨道及去佛道近者也。又显天雨无私不润枯木，即五千退席者。又显虽说无心欲令虽闻而不听，又欲说一味之法故则如雨，又示平等义如雨，又示诲而无惓故如雨也。灭用有四，如本疏述之。言远闻者，初一会秽土闻，次会净土人闻，第三会十方同闻。又叙灯明过去世闻，明释迦是现在世闻，佛灭度后明未来闻。总而言之，十方三世并皆得闻，谓远闻也。上生灭二用亦通十方三世也。欢喜用者，明尽理之法既畅众圣之心，故十方三世佛普皆喜也。即下经云今我喜无畏，又云诸佛皆欢喜，现无量神力。约缘喜者，秽土人缘得悟欢喜，净土缘欢喜，十方同闻欢喜。又三世十方众生闻生欢喜，如身子踊跃、弥勒儛蹈，即其证也。若以此经为无常及覆相者，未明尽理之法，不畅众圣之心，能化所化皆不喜也。

演大法义者，即因果俱寂权实并忘，不生不灭何忧何喜，是法不可示言辞相寂灭，以终归此处故最后说之。次释引过去世答者，佛及弥勒以将彼显此，令意在引古证今，欲明十方道同三世理一，预杜疑谤逆开信心故也。

欲令成闻知难信法者者，释古今将说经前现瑞意，为法难信故逆现瑞也。此语即是劝大众信。如过去下，前所以略说过去者，欲总明过去一切佛皆说法华，明法华是三世佛旧法，即是欢信也。

如过去无量下，此释法华已去事，弥勒章亦然。所以明此二事者，法华前谓三乘事，法华已去一乘事。又法华前从体起用，法华已去摄用归体。又法华前明根本支末，法华已去辨摄末归本。又法华前根本支末二轮，法华已去亦明二轮，谓法华教及涅槃教。此二章大判十方三世佛终始二意，故文殊与弥勒皆悉明之也。问：过去一切佛皆说法华，何故乃引久远时耶？答：法华经是诸佛旧法，欲明以难得值时乃说之，以发大乘难遭想，故下经云亿亿千万劫时说此经，闻亦如是。问：过去久远一切诸佛皆说法华，何故偏引灯明？答：不深见者止言趣引，设有余意未究其源。今明此有深旨，余佛正与释迦、文殊、弥勒及今听众相开，故不引之。灯明正是三圣源由及今大众始末之事，故引之耳。如灯明为八子初说法华，次文殊于佛灭度后重为说之，则灯明善其始、文殊成其终，故八子得成佛。燃灯成竟授释迦成佛，释迦成佛后记弥勒，则灯明为三圣之本师，是故须引。问：乃知灯明是三圣本师，今引将来意在何处？答：三圣皆由法华匠成，若信法华则信三圣，意在劝进是故引之耳。

名日月灯明佛者，用日月为灯明，不同寸炎之照灼，故云日月灯明也。显群生无智，示佛有大慧之明，故以为证也。又如日月能生成物，佛具二慧义亦同然。又如后云月取照明以显理，日取灭暗以破迷，譬大慧之经具二义也。又日月昼夜常自益物，如来诸有所作常为一事。

释演说正法。弥勒已广叙东方诸佛三轮，是故文殊今略说也，即广略互现。弥勒未说七善，今明之三轮，则广略互明。七善有无相类，此七善为赞一乘根本法轮，不得用余义释之。平等大慧之经，始自如是，终竟奉行。其文虽殊，一道清净，义无有二，故三时皆善。至妙之道，理超四句为深，横绝百非为远。又凡夫浅识不能故为深，二乘近情不能量为远。又二乘绝分为深，大士未穷为远。又六识不识为深，十智不知为远。无名相为物说之，其言称大机为巧，合至理为妙。又无名为物立名，如彩𦘕空为巧。虽名无名，事如佛影，若有如空为妙。又妙显无言为巧，即言寂灭称妙。纯一大乘为一，无有余乘为无杂。究竟无余之教，故云具足。南土法华师明此经虽是大乘，犹为半字，故不得称具足。是无所得法，故云清净。本来寂灭，名为菩萨，故称为梵。佛子！行寂灭之观为行，而行义显彰，故称为相。又行是果家之相，故云相也。离凡夫十黑恶为白，非有漏之善为清。问：此七善凡有几义？答：初三就时论善，次两约理教明善。纯一无杂，简耶明善；具足之义，就正备论善；后之二善，就因果论之。梵即是果，清白行相，所谓因也。虽有七善，意在因果，故后明之。

次复有佛者，此中二对：初道名俗姓同，次对人法同。人则有通别二号，法则有根本支末，欲明二万佛法华之前同明一乘为实，三乘方便从一起三，明三无一有故也。次明最后佛者，第二、法华已去事，将前例后俱有根本支末，将后例前同有摄末归本。问：二万灯明佛皆是释迦本缘不？答：详文正是最后佛也。但二万佛既相系出世，故具叙之，例如威音王事。问：何故引八子？答：略明十义：一、是近众；二、为佛亲属；三、例十六或是请法华之主；四、说同归正为其人；五、是召集灯明之众；六、具得开经前后二分；七、为释迦、弥勒本缘；八、显文殊道高令众信受；九、欲推功法华；十、示文殊昔高今下。其既不定，三乘丈六岂是实哉？

释：时有菩萨名曰妙光，昔答不异今答故不明其答，昔人名异今人名故叙其名，所以云名妙光。释：六十小劫前辨说经叹佛智慧，今叙延促美佛神通，皆是赞扬佛乘便小心欣慕。又示大乘有此奇特小教所无，即是美法华也。又示长短无定故三一非恒。又欲叹法华义富文多，故须长时而说。又古佛说经既有长时犹如食顷，欲明今佛义亦如是，发起大众难遭之心。

次释灯明唱灭。问：弥勒但问现瑞所由，今答瑞竟即应结詶其问，何俟纷纭叙佛灭耶？答：佛与弥勒明东方现在佛始终七事，文殊欲辨过去佛始终七事。古佛今佛同明七事者，以说法华结束融会一化义备，例释迦后说亦尔。自上已辨其始，是故今次明其终。又自上已来开灯明乘权乘实，今叙灯明身寿权实。又自上化不失心子，今化失心子。又自上说经生欢喜之善，今唱灭发恋慕之心。又自上已来正明说教，今唱灭则是叹教。诸法实相既已说之无复余言，是故须灭则叹教意也。此并就灯明佛意作五对释之。若就释迦意者，古佛说法华即便取灭，将古例今义亦同然，使时众会于释迦起恋仰之心，皆闻同归发难遭之意。又古说同归例今说同归，则于法起欢喜之善。今将古佛灭例今佛灭，则使大众于人预起恋慕之悲。又从初引灯明佛开发法华初分经，从此已去欲开发释迦后分经。开发后分经宜取八子，但不可悬引燃灯，要须叙彼佛灭乃至妙光弘经始得明燃灯耳。具如本疏说。又上引燃灯叙十方三世佛通因通果，今别开释迦久已成佛谓别因别果。问：若尔，一切佛不具四权实耶？答：若久已成佛论权实者，一切佛则不必具也。若一切佛皆久成佛，则破现证当成二世佛也。若就现证论身寿权实，则灯明佛亦具足也。所以然者，二乘非究竟故是无常身寿，佛乘究竟故是常身常寿。故诸佛说初分经，即是明常无常竟便入涅槃，不须说后分教也。即用此言斥于旧说，若明佛乘由是无常，则一还是二，何名一耶？又一二俱无常者，一无引二之能，二无入一之理。又若初分经明因未辨果者，则灯明佛但说华经不明莲教，名既一半义岂圆哉？他问：若此经已辨于常更说涅槃，则有徒劳之弊。答：若尔，但明一波若于义则圆，八部五时应成虗设。玄义已辨，后更叙之。

释妙光弘经。问：何故明妙光弘经？答：一、欲叙释迦本缘；二、叹法华；三、开经后分；四、叹文殊高。叹文殊高者，长行始终叙妙光凡有三时：初、明时有菩萨名曰妙光，谓发经时；次、叙佛起定因妙光说，此中即含领悟经时，今叙流通经时。又上叙亲闻、今明亲说，则古实有斯事，使今众闻不惊疑。问：何故八十劫说？答：灯明略说故但六十，妙光广敷是故八十。问：灯明六十犹如食顷，妙光可例之耶？答：就力用自在则妙光亦能，但妙光久住弘经故须广八十。同十六王子八万四千释匠成八子：一、欲述释迦本缘；二、证叹法华；三、明文殊道高；四、开经后分。问：今八子与上何异？答：上例八子为因，今明八子成佛为果也。释述弥勒本缘，明八子之善、求名之恶，此二成佛功由法华，即叹法华教也。又示善无多少并至菩提，故经云一切成佛。又八十劫说，明唯显一理。燃灯入室、慈氏升堂皆成佛者，辨唯教一人。

释尔时文殊于大众中说。昔未开经二分，是覆相之言，有如私说。今开经始终，其义显彰，有类公灼，故言于大众说。又释迦为九世之资，弥勒十时弟子，文殊处众无畏，为大法师，故于大众中说。又文殊为大众，故言于大众中说。问：弥勒亦为大众，何故不言为大众说？答：弥勒住十地故，见未了了，欲自决疑，故不得云为大众。文殊无所住故，见则了了，一向为他，故言于大众中说也。

释偈文。长行四段偈但颂后二者，文殊引古证今正为劝信，前二为总其义则隐是故略之，后二分明所以偏颂。总颂一切佛四句：一时节日月灯明下明化主，次辨教门，度无量下叙徒众，此摄一切佛尽。徒众有二：初明三乘众，次无数菩萨下辨菩萨众。问：何故教一而缘明二？答：互现。又显理一故教一，于缘有二故缘二，如一地一雨于草木不同。问：上广叹八子，今何故略之？答：略广互现，但今叹为成出家明形心两离，出家明形离，修梵行叹心离，亦初出形家、次出心家，颂彼以化此、留古以训今，使诸出家人形心俱离。

天雨曼陀华、文殊颂现瑞，都为释上来现瑞意。总其释意凡有二种：一、释次第；二、释瑞意。释次第者，雨华放光皆瑞应故为一类，覩雨华放光并是感瑞故为一类也。释现瑞意，雨华动地二义，放光亦二义。所以雨华者，佛将说非常之法故感幽灵供养也，将说大法故动大地。又觉悟群生故动大地，又无量众生成佛故大地动也。问：弥勒偈但动一方，今何故一切皆动？答：互显也。又上表为此土人说故一方动，今表十方道同故十方皆动。又正为一土说故一土动，远被十方故十方动。释迦初会则一土动，第二神力品谓十方动也。释现光瑞亦两意：初云现诸希有事谓示诸佛事，示一切众生下示众生事。又初示大慈事，次示大悲事。又初表同归之教，次示失原之人。

释流璃波梨色，此因光见六事：一、国土；二、人物；三、化主；四、教门；五、比丘；六、菩萨。此六事与弥勒并不同，互相显释。问：弥勒云何同一金色？今何故有种种色耶？答：乘有二义：一者、一相门，故经云皆是一相一味；二、种种相门，故经云无量亿千诸力解脱。弥勒显一相之义，文殊叙种种不同，具此二门，乘义方足，是以两文相间出也。又前据诸佛道同，今约化仪各异；又前表其理不可异，今表其教不可同；又前表实同，今明权异。

释。又见诸天人，弥勒明理未始二六道宛然，常四绝故同金色；今辨虽同四绝，而于缘则六道宛然，达前后二义则四智俱生。又弥勒显理同，故万八千土及六趣众生同皆金色；今欲辨化仪异，故国土异及人物异也。问：弥勒何故略叹化主、广叹教门？今何故广叹化主、略叹教门？答：互现耳。但以教为正，故前略人广教，然教不孤运弘之由人，故文殊今复叹人。又上广叹所乘法，今广美能乘人。又上广叹教今略叹教者，上明从理起教故教异，今示摄教归理表理同。问：弥勒何故不明见比丘耶？答：弥勒明趣一乘机说一乘教，次为三乘机说三乘教，欲辨一乘根本、三乘支末辨于二轮；今则大小两藏，举比丘明声闻藏，见菩萨辨菩萨藏，皆互现耳。又上开缘开教，明随三一两缘故说二教；今合教开缘，合教表理同，开缘明于机异，如天雨唯一于草木不同。又弥勒从初说教至菩萨明三轮，今从说法至菩萨辨二藏。问：何故颂比丘二章、颂菩萨三段？答：略小广大为符此经。问：弥勒何故明因果六度，今不辨耶？答：广略互现。又虽有因果不出六度，故今但明六则辨上义。问：应具颂六，何故作三章颂之？答：亦二处互类。又今摄六为三：初三为戒，次一是定，后一为慧。摄论明六度不出此三。又示初三为福行，后一为慧禅，具生福慧故三节颂之。

释从三昧起，长行既略，今广释之，开为二别：一、明缘起；二、叙正说。各有三章。初章三者：一、叹妙光有能发教之功；一切所归信下，二、叹妙光未来有通经之用；如我所说法下，三、赞妙光有现证之德。后章三者：一、正说法华；二、叙说教时节；三、明妙光领持。

释唱灭。问：何故前明令众欢喜而后唱灭度耶？答：正子已悟是故欢喜，狂儿未醒所以唱灭。就一人言之，前生欢喜之慧，后发恋慕之福。问：何故授德藏记？答：即寿量品留此好药，彼明所留之法，今叙传道之人。问：何故正灭？答：寿量品中遣使还告汝父已亡，此中二事：一、正灭；二、利益。各二：初、正明灭；次、简灭。利益亦二：初、利俗；后、益道。即两狂儿俱生福慧。问：何故云如薪尽火灭？答：表佛迹身一代永谢瞻奉无已，增大众恋慕之深，如父定已崩亡慈颜不可覩。问：何故颂文殊弘经？答：自上已来狂儿正子与佛结缘皆已度竟，今明与菩萨结缘故菩萨度之。又至此已来有三根性：一者、入正子闻佛现在说法即便得悟，谓上根也；二者、狂子要待唱灭方乃得道，谓中根也。今是狂中之狂二时未醒，待文殊弘经方乃得悟，谓下根也。问：何故颂弥勒求名之失？答：总佛菩萨四品，谓闻佛说悟为上根，唱灭方解为中根；文殊弘经得道为下根，求名久方受悟为下下也。佛菩萨中各二品，闻佛说得悟为上，唱灭方解为下；八子因文殊而成为上，求名在八子后成佛为下。

释：诸人今当知。问：何故有此二偈开㢡物心？答：上引古证今，此以当验过。佛从定起，必如我言，则古非虗说。二偈异者，初偈预生其解，次偈逆杜其惑。又初明唯显一道，次辨唯教一人。又初明显实，次明开权也。

法华统略卷上本

上末法华经统略卷上末

释方便品

涅槃云：明诸山大地药草能为众生病之良药。佛法亦尔，能治众生烦恼病药。但病有二种、药亦两门。病二种者，一者凡病、二者圣病。失一原而成六道，谓凡病也；丧一理而执三乘，谓圣病也。药有二门者，昔说三乘真实治凡病，令六道回宗；今说三乘方便治圣病，故三乘徙辙。故昔是救凡之经，今为济圣之教，斯则网罗圣化总病药之门。问：云何是凡圣病耶？答：四住之因感分段苦，谓凡身心病也；无明之因招变易报，谓圣身心病。二十八章命篇显方便品，正授治病之药也。圣既执三为实，是故为病。今欲破此病，故说三乘是方便，故以方便药以治真实病，故云方便品。问：何故不用一乘真实治三乘病耶？答：亦得尔也。但要先开方便门，后方示真实相。问：开䨱有几种耶？答：略明四种，即四重药病。一者昔说三乘是实、䨱三乘是权，即䨱一乘是实，具二也。䨱今开二乘非实，谓开二乘是权，即开一乘是实，具二开也。次明道未曾三一，若执三一为实，则䨱三一是权，亦䨱非三一中道之实。今明三一皆权，具二种开：一开三一是权，二开非三一中道之实。三者道未曾偏中，若执偏中则便䨱道，亦䨱道用。若明中偏俱是方便，亦具二开：一开中偏俱权，二开两舍之实。四者道未曾有言，若有一句之言，则䨱道无言之理，亦䨱有言之教。若知一切言皆是无言，言具二种开：一开道用无言而言，二开道体言无言也。乘权乘实既有四种开䨱，身权身实等义亦类然。昔为二乘明佛身是实，生灭即䨱方便，生灭亦法身无生无灭，故一䨱便成两䨱。今开生灭身是方便，即是开方便，即知不生不灭是实，故具二开。余三节上可知。由来但得乘权乘实一重开䨱，余重及身权身实皆不知也。问曰：无量义经亦有开䨱义不？答：有二种开䨱：一者失䨱失开，明众生失一道而成六道，谓䨱一道而不知覆，诸佛为欲令众生舍六归一原，故前叙其失原，谓开失也。二者开得，众生失一道成六道，诸佛欲令其出六道归一原，故从一道出三乘教，令因三乘之指得一乘之月，即无量义经意也。而禀教之徒遂守三乘之指丧一乘之月，今法华时示一乘之月，故重叙三乘之指，所以称为方便。问：无量义明从一生三，与法华何异？答：彼直明从一生三，不明道理无三唯有于一，亦不言一是真实、三为方便，故彼经为密说、此经为显教，所以为异也。

释开文段。此品是灵华始现实教初开，言巧趣深不可轻然而说，诸余科段皆并异旧，本疏已详此品章门，今复改易。昔虽诵讲常怢怢其言，若如旧判凡有二失：一者不足，二者辞烦。今文具叹因果，但称揄扬二智，斯不足也。又此中叹于佛乘无能不圆，但云美智，斯二不足也。又已叹诸佛二智，复叹释迦二智，其文则烦。若言侧复广说章中有总别佛者，此勇于取类而劣于寻文，宜改旧心谛详经旨。十方便中此第七称叹方便，又开为二：初长行，次偈颂。长行为二：一寄言叹佛乘，二止言叹。明叹所不能叹，方尽称叹之美。就初叹中文有五双：初别叹二智，第二总叹众德。谓总别一双所以有总别叹者，乘具万德智为其宗，故前叹二智后美众德，则赞乘理尽。若始终皆称叹智，则失斯意也。二者初叹二智，欲示唯有真智更无余法可寻义宗，所以有六道不同三乘异辙者，皆由想谓心也。谓想若已则九趣便息，故唯有佛智。故大慧经云：一切法不生则般若生。摄论云：唯真智独在无复余法。即斯意也。问：若唯有佛智应无余德。答：即一智体万义并圆，智体无累名为解脱，智体寂静称曰禅那，无悭即檀、防恶名戒，故具众德也。问：若尔美智便足，何须后章叹众德耶？答：前叙其体、后称其义，无所害也。问：智与如何同异？答：南土师云：智是灵智，如为顽境。北方人说：如是实相，体非是智，但生智名智。故言说智及智处，皆名为波若。今所辨者，未尝同异，适物用之。且对南北异宗，宜明不异。即智不变异为如，即如能照为智。故就体无二，约义两分。问：为是义推？为有文证？答：经论诚说，岂虗称哉！中论云：亦名如、法性、实、证、涅槃。智度论云：若如、法界、佛、波若、涅槃，是三则一相，而实无有二。楞伽经略出五名，谓如、法界、法身、性、真如，皆是一体，随义立名。就叹二智，即为二章：第一、叹实；第二、叹权。实为权体，权为实用。故前叹实体，后美权用。谓权、实二义，第二、双也。就叹实智，复开为二：初、叹果；二者、美因。所前果、后因者，果乘究竟。又正主妙名，初分之经盛谈果德，故前叹果。但斯妙果必由于因，故举因释果，所以后美于因。又既领妙果使修因，故前明于果，后叙于因。即因、果两义，第三、双也。就叹果德，又开为二：初、叹果德，又开为二：初、叹果理；次、美教门。理为教本，故前美其本，后叹其末。即理、教两义，第四、双也。就叹果理，复开为二：初、叹人；二者、美法。人即能乘之人，法谓所乘之法。具能乘、所乘，乘义方备。即人、法两义，第五、双也。今经家叙佛起定，复开为二：初、明起定；次、出对扬之人。即师资一双，合前有六双也。

告身子者，即信解品中前命其子，又叙起定明文医也。告身子者，述病儿也。与大品初告异者，大品初告即明正说，今文初告乃辨方便。大品化直往根，又无自保执之病，命初即明正说。今化回小钝根，又有保执之病，故未得开正宗，但得辨方便。诸佛者，能乘之人。智慧者，所乘之法。问：何以得知然？答：后偈颂中自作此说，故云：世雄不可量，诸天及世人，一切众生类，无能知佛者。即是叹人。又云：佛力、无所畏等，所谓叹法。盖是用后释前，非为虗搆。

甚深无量者，佛智如海，浅识不识其底为深，近情不见其岸为无量。又四句取之不得为深，故波若如火聚，四边不可取也。超百非故无量，故云波若无坏相，遍无所依止，智者一切处，求之不能得。大庄严王菩萨叹佛云：智恬泊虑凝静，意灭识忘亦寂，永断梦忘思想念，无复诸大阴界入。大庄严王将说法华预叹佛智慧者，欲显发密教调伏众生，使闻佛起定揄扬大智不起惊疑也。问：何故告身子叹佛智？答：寂灭道场即欲为诸子称叹佛智，但尔时未堪今方得说。

其智慧门者，第二、次叹教门。但理教始终凡有二门：一者、即理虗通故名为门。如长者居理内名住门内，穷子居理外名住门外，即以佛智为门。此门即甚深无量，故云难解难入，及二乘不知。又理能通智，名理为智门。又理能生教，故理为教门。二者、用教为门。就教门中有通有别。所言通者，现通说法诸所施为同为生佛慧，故名为门。所言别者，一、以人天之教名之为门。故经云：我此九部法，入大乘为本。次以小乘教为门，故密遣二人以呼穷子。亦经云：我设是方便，令得入佛慧。三、以大乘教为门，故经云：为此诸佛子，说是大乘经。四、用一乘教为一乘理门。佛智即妙法，莲华门即谓经也。故经云：正直舍方便，但说无上道。无上道谓理也。说即是门，谓理妙教妙名为妙法。亦后云：即遣傍人急追穷子。亦是一乘之教以为门也。若以一乘教为门，此门难解难入，故二乘不知。若以小乘教为门，如遣二使密呼穷子，穷子不达，从一起二，藉二悟一，亦名难解难入。人天等教为门，义亦如是。次总论众门，凡有四句：一、密门非显，故云密遣二人及九部法；二、显门非密，印即一乘教；三、亦密亦显，则波若付财之教；四、俱非者，泯上三门归一寂也。亦有四句：一、但理非教，即是不可示；二、但教无理，有三乘之教，无究竟之理，故经云：但以假名字，引导诸众生；三、亦理亦教，理教相对，理有生教之能，教有通理之用；四、俱非者，泯上三也。亦有四句：一、理非教，谓理也；二、教非理，谓教也；三、亦理亦教，妙显无言为教，即言寂灭为理；四、非理非教，泯上三也。问：此经云三乘人不能知者，约何时耶？答：寂灭道场，二乘人不能游一乘之门，入一乘之理也。从鹿薗已后，二乘之人不能游五乘之门，入佛慧也。

所以者何下，第二、举因行，释上理深教妙，即后明因也。

随宜所说下，第二、次叹权实，即是从一乘根本出三乘支末。上叹实有二：初、叹果实；二、举因释成。今亦二：初、叹外；次、举内释成。初文前标随宜叹解。随宜者，随三机所宜说三乘教，言三意不三，意逾言外故云难解。虽谈于果而意在因，说小乘是果者，欲辨是大乘因，亦意逾言外故难解也。又说三乃欲令出三不言有三，言出三者令出三界，不言有三者无有三乘也，而物遂言实有三界亦实有三乘，故不解佛意亦难。今出三求三，而意无三界可出、亦无三乘可求，寄言二有意在两无，意逾言外故言难解。又言在二有，而意不在二有、亦不在二无、亦有亦无、非有非无四句内外。所以然者，意在求佛，所言佛者绝四句也。故中论云：如来在世时，不言有与无、亦有及亦无、非有及非无。而物情遂闻两有作于有解，不知绝四句故名难解。亦意难解者，说求绝四句之佛，非求他佛退求自佛。言自佛者，了达七释本来绝四即名为佛，故中论云：如来所有性，即是世间性。而情乃谓求于外佛，不知退观故名难解。又佛意虽令还观己身不观于外，然既不见己亦未甞他，故肇公云：内观不见己，外听不我闻。如此四句泯无踪迹，既不见其有迹何有无迹？故佛不能行、佛不能到，预是运心未到此处，皆不识佛意故名难解。

吾从成佛已来，此释上难解之意，此句明用权时也。种种因缘者，叙机性异也。种种譬喻下，随机演教也。令离诸著者，释用权意，即是略解十方三世佛说教意也。意在无著故说教也。此中未得分明开方便门，故不得显无三乘，但得作离著意释之。佛说三乘者，乃明两舍不在互存。言两舍者，一舍三界、二亦舍三乘。不在互存者，不在舍三界而存三乘。问曰：何故两舍？答：舍三界故度三百由旬，不在三乘复度二百，五百若度万德便成，万德便成故不可为无，五百度故不可为有，即是中道法身，亦是大车游戏快乐。诸方等经盛谈斯意，如净名呵迦旃延：佛说无常意者，令舍常见亦不著生灭无常，远离二边不在中道。故知既舍三界亦宜辨三乘。

所以者何下，第二、举内智既圆，释成外用善巧。

如来知见广大下，第二、总叹众德。自上已来别叹二智。所以总叹众德者，乘具众德令赞佛乘，宜备赞众德。又若叹佛智，容谓佛智超众德未悟、余德拔群，故须遍美。又显一智备含众德，故总叹之。又从初叹佛慧，谓叹根本法轮；次随宜已下，美支末教；从知见广大下，已叹摄末归本。上别叹有二：初、叹实智为体；二、美权智之用。今总叹众德亦开为二：初、叹内德无不圆；二、美外用无不普。又前叹实智为理、权智为门，谓别理别门；今叹内德外用，即总理总门。斯一章经可谓言约而义周。门外二章各开为两。内德二者：一、别牒叹智；二、遍叹众德。如来智见广大深远者，牒别智也。无量无碍下，遍叹众德也。

如来能种种分别下，第二、叹外用无不普。亦开为二：初、叹巧说；二、美现通。前机案，后是衣裓。外用虽多，不出斯二，盖是救子之明术，化物之大宗。问曰：云何尔耶？答：现通以生信，说法以发解。佛法大海，信为能入，智为能度。又现通拔苦与乐，治物身病；说法灭惑生解，救其心疾。又现通以生福，说法以殖慧。为益大要，不可复言。略举此二，揄扬佛乘，使舍小归大故也。

就说法中复为二句：初、美；七、辨；巧说言辞已下，叹五音美妙，即用此赞扬。大慧！引彼小心成就一切未曾有法者，第二、次叹神通，如神力七种、神力分别品八修瑞相。又如华严云：世界不积聚，不乱亦不杂，一切入一刹，而实无所入。无量劫一念，一念无量劫，元来无积聚，而现诸劫事。前明大小无碍而无多少，后辨短长自在而无延促，凡夫、二乘下位所无，故名未曾有法。问曰：应前明现通，后辨说法，何故不尔？答：说法事正，故初辨之也。

止，舍利弗！不须复说。第二、止言加叹佛德。所以须止言者：一者、明佛智不可叹故，叹所不能叹，故明止言。智度论云：波若无坏相的，无德所依止，过一切语言，谁能赞其德？即卷上义，泯无踪迹。上虽叹果叹因，美权美实，皆是无名相中强名相说，考其至理，未曾因果，何有权实？亦实亦权，非权非实，如是五句，故辨止言。又止言者，长望始终，如净名三事：初从定起，叹佛智甚深，盖是寄言显理，未辨至理无言；今唱理无言，谓言于无言；后说偈竟，佛即嘿然，谓无言于无言。以此三门，穷称叹之美。然实是正说，但未分明判一有三无，故称方便。问：何以知同净名耶？答：后偈云是法不可示，故知是示于不可示，言于不言也。验前未明无言，知后无言于无言也。又止言者，凡有三人出世：一、但长恶，如外道天魔；二、亦生善亦长恶，如善凡夫；三、但生善不长恶，即是佛也。若直说不止言者，乃生三根之善，而长五千之恶，故须止言。又止言者，有三根人，上根之人闻佛前说，即已领悟，不复须言。所以然者，上辨果明因，叹权美实，义无不备，故闻之已解，不须复言，即是叹菩萨之利智，嗟声闻之钝根，令自鄙小心，欣求大道。二者、中根人若直尔为说，则不尊人重道，要须止言，待三请方说，则重道尊人。三者、下根之流即五千等，例不堪与言，故如来致嘿。又止言者，自上已来明大乘人密开权显实，叹果美因，今欲令身子小乘之流叹果美因，开权显实，显发密教，调伏众生，是故止言具大小扬揄，方穷称赞之美。又自上已来以善人为方便，显发密教，调伏众生，今欲以恶人为方便，显发密教，调伏众生，是故止言唯佛与佛乃知者，上辨绝言，故群生不知，今明无言，唯佛能究。又前明法不可知，即叹所乘法，今明唯佛能解，美能乘人，具叹法美人，义乃圆备。

所谓诸法如是相下，上泯言归于无言，今明虽复无言，而无所不言，卷舒自在，方觉其妙。若言住言无，言住无言，无言不能言，言不能无言，皆是有碍之道，未足称其巧深。与此相违，方觉其妙。十句为三：初七明因，次两辨果，后一总叹因果。正言因果，众义大纲，此宗旨故，无言而言，论于因果。七义明因，因义则圆；二句辨果，于果义足。果则一切智报，谓一切种智，即是后文如来智、佛智、体如之智，正酬于因，故称为果。一切种智名后得智，从实智起，故名为报。又欲分二智不同，故互其文也。

释偈偈与长行异者，长行寄言赞佛乘则广，今略而颂之；长行止言叹佛乘则略，今则广之。前广后略为令易持，前略后广为明解义，故为令解义生其波若，为令易忆发其总持，故波若朗其闻慧，总持󴖻其思府，岂非大圣内有无缘，大悲外有无方，大辨益物之周耶？又广略互现转势说法，提耳指掌屈曲从缘也。上长行寄言叹中五双明义，今撮其大意二辙颂之：一者叹果，二者美因。以因果是众义纲维立信根本，故略颂斯二。所以前叹果后美因者，此经虽具明因果，以果为正故前叹也。果中为二：初偈叹能乘人，次偈美所乘法。权实理教皆入一乘法摄之。

初云世雄不可量者，一切天人皆谓佛身有生灭、寿有始终，故不能量无生灭身、无始终寿。又身寿权实凡有四重，如品初所述，而昔天人不识其一，岂知其四？佛力、无所畏第二颂叹所乘法，亦有四重权实，而昔禀教之人尚不识一，何由达四？问：以知此是所乘法耶？答：譬喻品云无量亿千诸力、解脱、禅定、智慧及佛余法，令诸子等乘是宝乘直至道场，犹是今文取圆德为乘体耳。及佛余法者，上明一道清净实德为乘体，今叙从实起权名乘功用还入一乘，是故一乘纲罗权实。又世雄不可量颂上略叹佛智，佛力、无所畏颂上遍叹众德，长行寄言有此两段，故今颂之。

本从无数佛下，此第二、叹因释成于果。两偈不同者，初偈上半明无一佛而不益，无一行而不行，谓广大行；下明甚深，谓甚深行，即行亦不受，不行亦不受，乃至不受亦不受，乃是甚深，难可了耳。第二偈上半叙行玅因圆，下半辨极果满。

释如是大果报。此颂止言加叹佛乘。上美能乘之人，所乘之法，甚深之因，微妙之果。虽作此赞，犹未称实，不畅圣心。盖是无名相中，强作人法因果名耳。然至玅之道，未曾人法，何曾因果。乃至四句，言忘虑绝，始是妙法莲华。盖是一经之宗趣，一经心髓，可不留意哉。余立此经，用中道为宗，显在于此。以中道故，乃可称妙。随在诸边，不名妙矣。故放眉间折中之光，岂虗表哉。

就文亦两：初双标，次辨双释。前亦双标双释，即二双明义。长行各标各释，所谓其义其远其言巧妙。什公对僧叡云：天竺梵文言入弦管，今反彼为此，犹不称彼言也。初标佛解章门，上半明所解有因果两法，下半明能解有总别二人。问：何故辨唯佛能解因果耶？答：若闻因果定作因果者，众生亦能，岂叹佛成？今明因果者，佛解未曾因果，为众生故强作因果，名说之故唯佛能解。又佛非但知名妙显无名，亦知此名本来寂灭，悟名无名即如来智，达无名名称为佛智，任运而知即自然智，不从师得即无师智。

次标众生不解章门，上半出所不解法，下半叙不解人。上半出不解之法亦有二，下半明不解人亦有二，与佛相对也。言二法者，谓理、教也。是法不可示，谓所表之理绝言也。言辞相寂灭，明教也。非但所表之理绝言，能表之言亦绝，故善吉言我无所论乃至不说一字也。问曰：佛解章门标于因果，众生不解章门应云不解因果，何故乃称言辞寂灭？答：上明非因果因果，今辨因果非因果，佛具达斯二众生并迷两法，不欲烦说，故互相兼耳。下半出不解人，亦有二人：初、明无解人；二、辨有信人。明九道众生未能内外并󴖻、缘观俱寂，何犹能解无言之道耶？

除诸菩萨众信力坚固者下，第二、明有信人，又二：初、明菩萨有信；次、叙二乘无信。除诸菩萨众，明菩萨有信也。诸佛弟子众下，叙二乘无信也。此中总说二乘利钝，并不信佛乘，其力所不堪者，尚不堪受大法，何犹生信？问：二乘何故不信？答：未入十信位故未信也。又总而言之凡有三品：一、佛则亦信亦解；二、菩萨信而未解；三、二乘不信不解。二乘既是不能信，即是圣一阐提，不信无量四谛一体三宝，故二乘人不信三宝四谛也。

假使满世间下，第二、释二章门。初、释众生不解章门；二、释唯佛能解章门。各二：初、明大小乘人不解；次、辨总别二佛能解。大小乘不解中有二：初、明小乘人不解；次、叙大乘人不解。两文各二：小中有声闻、缘觉，大中有初心不退。问：大小之人何故不解？答：小乘住断常体观故不解中道，如涅槃云：若以二乘言无布施，是则名为破戒邪见。空观既邪、有观亦邪，邪见之人但见于邪，云何见正？菩萨虽习正观，但取相未󴖻、观心犹昧，故称不解。故涅槃云：住十地故见不了了，无所住故见则了了。有所住则累犹未尽、观犹未明，与此相违见则了了。若尔，今学道之人常须晨夜习无所得也。此文叙初心之与不退，并不解妙乘。若尔，因人尚不知妙，云何有妙？若初分经，次因为宗，失经旨也。

又告舍利弗下，第二、释唯佛能解章门。章上释众生不解，明大小二人所不能知，今释唯佛能解，辨总别两佛之所说解，亦是其义深远其言巧妙也。

释舍利弗当知！诸佛语无异，第八、明劝信方便。所以有此文来者，上寄言止言二种称叹佛乘，言与昔违，恐物惊惮，是故劝信。又遂近来者，上明菩萨有信，二乘无信，是故今明劝二乘信。就文为二：初、劝信实；次、劝信权。二文各三。诸佛语无异者，遮其谤也。诸佛言一言三，皆有深致，无相差异，勿起谤也。

当生大信力者，第二、正劝信也。二乘阐提既未生信，是故劝之。

世尊法久后下，第三、释遮谤劝信所由也。起二乘机，初必说不实，后必为说实，斯二是决定义，故称要当。问：云何令信？答：达此身心本性无生，便回小入大。何以知之？下经云：昔说五众生灭名为小教，今说五本不生名为大乘。楞伽经云：得人无我名曰声闻，得法无我便成菩萨。问曰：如波若等盛谈五众无生，二乘闻已生信，何名阐提？答：昔未说无二乘生灭，唯有菩萨无生，今则明之，恐其不信，是故劝之也。

告诸声闻，此第二劝其信权，亦开三别：初出不信人，次半行略释所信之法，后叙开权之意释成信也。

尔时大众中，第九、劝请方便。问：今文实是大众怀疑致请，云何为方便？答：然具有权实二人，但身子之流多是发教，以带解而请，故名方便。问曰：何故前弥勒请，今身子请？答：欲示穷上极下不知佛智，即显佛乘为深。今闻道之流虗心信爱，故有大小二人请也。又显穷因不了极果，故弥勒请；极小不达穷大，故身子请。极因不了极果，欲今转因以至果，则终益也；极小不了极大，欲令回小入大，则始益也。问：乃知大小俱请，何故前弥勒请，后身子请耶？答：释迦入定，谓现在佛现瑞表说佛乘。弥勒补处是当来之佛，文殊是过去世尊，欲明三圣共赞扬一道，故弥勒致请。今明如来起定正告声闻，声闻执动疑生，故申疑致请。又前三圣作大方便以显大道，今物欣大；今示小方便，自叙小失，令物舍小。问曰：身子云何带解叹而请？答曰：一往观之，言身子俱疑今昔，然实是双叹。第一方便者，就今叹也；我自昔来，就昔叹也。故前就第一叹，后授希有叹。既称叹佛乘，今欣大舍小，故名方便。问：何故叹慧日大圣尊？答：欲令时会人重法，故叹人美法。又执三乘教人，谓说三乘教主是佛，说一乘教主为魔，三乘是正法，一乘是邪教，是故今叹人美法，斥斯执也。又叹能乘之人、所乘之人法，即助佛称叹一乘也。问曰：此中何故叙佛无问自说耶？答：身子明法既深妙，无人能问，故佛自说。作此意释者，即是重叹佛权实因果也。然此经大宗正明因辨果，显实开权。自上已来，佛及弥勒皆已叹竟，身子今复重叹。上是实人叹，今是权人叹。又上是良医叹，今叙病人叹。又上是大乘人开权显实，明因辨果；今小乘人开权明实，明因辨果。问：方便品初五双明义，身子牒叹为具已不？答：大宗乃叹因果权实，而亦具五双。慧日大圣尊，久乃说是法，谓人法一双也。道场所得法，及我意难可测，即权实一双。称叹所行道，诸佛之所得，因果一双也。力、无畏、三昧，标章门为总；下因果权实，释章门为别，总别一双也。即此四双为理，自说之言名之为教，谓理教一双也，故具足五双也。

释：于诸声闻众，佛说我第一。自上叹佛五双，是扬大方便，令物欣大；今是抑小方便，令物悟小乘。我为小中之宗，尚不知其真伪，余小之劣，岂可定保执耶？我珠为胜，尚为鱼目；汝珠既劣，宁是夜光？即以此言动众人之执。又前是大人叹权不可知，今是小人叹权不可知。又上是实人叹权意趣难解，今是权人叹权意趣难解。又前唱随宜难解之言，今出随宜难解之证。身子教中，昔领随宜，尚称不解，余之浅劣，复何言哉？问：何故言自于耶？答：世人云自于者，审今尚不知自，况能知他？又自于小尚不了，况复知他大耶？皆是身子抑挫小心，令欣大道，称叹方便，显在于斯也。问曰：何故云自于智不了耶？答：身子上揄扬大智，今毁小智。我第一智既非究竟，余人之智岂是极哉？以智是大小乘宗，故别抑扬。问：前何故云为是究竟法？为是所行道？答：佛叹大智为果，今欲叙小智为因，故因果义成，权实事显。若望动执生疑者，前寄言止言二方便，是大人动小执，今此一章明小人动小执。大动小执，以其非类，取信犹难；小动小执，生信为易。余小人动小，未足可从，身子之动，必当倾捶，如将军既降，散夫自伏。为是究竟法？为是所行道？可约两义释云：一、就昔理同教异，以理既同，则同成菩萨，故是大因；约三乘教异，则成罗汉，为究竟果。二、就今昔两教，自昔论之则是究竟之果，今教辨之则是大乘之因。后为正意释愿为如实说，上是抑小、今是扬大，昔小既非实愿，如实愿说今之大也。欲闻具足道者亦是扬大，今一既具足是满字者，则知昔教称为半字。释止止不须说，一止明理深故不可说令物欣大，二止钝根不堪闻使其舍小，为止之益岂是空言？又一止止天令天离著，一止止人使人无依，令人与天怀无所寄堪受重玄也。释身子重称唯愿，一明大众久舍有得之心故唯愿说，二早习无依之观故唯愿说。又过去种善根故唯愿说之，现在能信敬唯愿说之。问：佛何故止而身子称敬信耶？答：佛欲令信是故止也。以佛止言天人惊疑，答以能敬能信故不惊不疑，答佛止也。又即以此言释重称唯愿，一不敢惊故唯愿说之，二不敢疑故唯愿说之。又能敬法唯愿说之，闻即信受故唯愿说之。释佛复止，非但有三善道惊疑，亦有增上慢四众执小拒大，欲为汝说则三根善生五千长恶。又斥三善道令人天舍有见，止四众令二乘息空心，二见若除方堪受中道。又斥三善令不著生死，止四众使不染涅槃，二著若除则堪受一道。问：何故长行一止、偈二止耶？答：长行正止增上慢人故唯明一止，偈乃辨法深故一止，人钝根故一止，故长行但为人，偈具约人法释为人意也。问：何故云闻必不敬信？答：五千之徒决定退席故称必，人天惊疑犹可改之不称必也。

释第三请。无上两足尊者，三请凡举三尊而叹：初作大圣尊叹，次法王叹，后两足尊叹。前中，一、约法叹，初明三圣之尊，后为六道之文。所以约法叹者，既是法王，必精于法，说一说三，皆有深致，唯须顶受，慎勿惊疑。又如云：此是医王，妙穷药病，但须服行，不应疑虑。作此叹者，即是劝信。问：三请三种叹人，亦有三种美法以不？答：初云久乃说是法，谓希有叹；愿说第一法，即第一叹；中间法王含叹于法，体悟妙法，故名法王，亦是法王叹也。释第三请中，凡有五请：一、敌对请；二、少多请；三、引例请；四、浅深请；五、利益请。歒对请者，对上二人。上二人不堪，遂不说者，今二人堪，则应为说。言二人者，一是身子，是故称我。所以称我者，我为标领，既其顶受，余不逮者，自然闻信。百千万亿者，第二、少多请。非器者止有五千，故不说者堪。闻者无笇，故应为说。世世者，第三、引例请。世世尚受，今何犹不信？四、浅深请者，过去行浅尚受，今生解深，必当应信。闻必敬信，长夜安稳，多所饶益者，第五、利益请。如来若说，非止有现在敬信之小利，复有当来之大益，长夜安稳，出三界内外火宅也。多所饶益者，至于宝所也。前即累无不尽，后德无不圆。又佛上云：天人惊疑。身子答云：闻必敬信，不取惊疑。佛上云：增上慢之人，必堕恶道。今答云：我等长夜安稳，多所饶益。

偈中为长行五权未尽，更明二义，谓佛世世尚化，今何容不说？又前世善劣既化，生善胜故应化也。偈云则生大欢喜者，敬信为因，长夜安稳为果，安稳辨累尽，饶益明德圆。佛若说经，因果俱成，得离皆辨，故大喜也。

尔时，佛告下，第十、明显鄣方便。问：何故明显鄣方便耶？答：上师资请詶互诤，师即再言座有恶人。资重陈众并清净，今遂受请而说，则资言是实，师语便虗。今证师说不虗，故明退席；欲证资言是实，故叹于住众。问：何故证佛语为实？答：师明座有恶人，既其是实，后说妙法，斯即非虗。问：何故证资言是实？答：资明众有善人，遂果如所授。前扬大抑小，岂虗言哉？又此中陈善恶者，欲深诫二世勿封小乘，劝两时众生宜明习大道。又令未发小心者不发，已发者怖畏改之，故陈恶人。又使未发大心者发，已发者欢喜进行，明净众也。问：何故临说一乘，五千退席？答：甘露将垂，坏毒避席，可伤之深。又问曰：何故叹净众，毁不净众？答曰：使住人欣夜光之将至，伤彼去者握鱼目而离群。释罪根深重。直保执小乘，乖一实之理，故名罪；执小生于谤大，故名根。久习执情为深，十方佛不能拔为重。释正说中。世云：惜寸阴而遗尺璧，贵一言而贱千金。良以千金非宝，一语可珍。又云：宁惠千金，不惠一言。良以一言难吐故也。今借此说以喻斯经，良以一道之言难吐，遂今华严已后有四调柔，正说之前兴十方便，方得吐一言也。就正说中序其大宗，同为显一道，但为教一人。而有三周说者，盖是转势说法，故三反言方。而光宅之流常取前经为后本，后周令同前，则三说之文还同一说。若尔，听前既惑，闻后亦迷，化上根有余，教中下不足。问：三周说何法耶？答：大宗明两权一实，识二权则舍小，悟一实则入大。又识二权则知因，悟一实则识果。又识二权则识用，知一实则解体。又大宗者，昔住二实已舍有，今悟两权复舍空，空有既除，中道观发。以空有见除，累无不寂；中道观发，德无不圆。故是乘于大车，直至道场也。宜取此为正意，则三周之说非直二乘改辙，亦六道翻流。菩萨进悟，初正说，次劝弘经。此经云：教菩萨法，佛所护念。初正为说，谓令发菩提心，劝弘经使修菩萨行。后经云：为令声闻忆念本愿所行道，故说法华。谓本愿即菩提心，所行道谓菩萨行也。大章文句如旧疏中已说。

就长行内开为四门：初明一乘真实门，次辨三乘方便门，第三、得失门，第四、劝信门。生起亦如旧。疏余未尽者，今更述之，题云妙法莲华教菩萨法佛所护念三章经，正明妙法华经教菩萨法佛所护念，第四、一门劝菩萨信受。三章复为二意：前之二门教菩萨识法，第三、一门教菩萨知人。识法者，谓识权、实；知人者，示人得、失也。次此二训即教菩萨，义同。又初之二门正辨教菩萨法，后之一门释佛所护念。教菩萨法者，教权，教实，令舍权悟实。佛所护念者，示人之失，令其舍失，名为佛护；示人之得，令人取得，名为佛念。护是遮恶之名，念以生善为义。令舍空、有二见，故名遮恶；使发中道正观，名为生善。初二门名教菩萨门：初、明一乘真实，谓佛意门。三世十方诸佛本意但为明一道，唯为教一人，故名诸佛意门。第二、三乘方便，谓随众生意门。佛意虽为显一道，教一人，但随众生意说于多道，教多人。今令菩萨识此二意，故名教菩萨法。又初名随自意语门，今令菩萨识此二语，名教菩萨法。又初明净土法门，后辨秽土法门，是故后明诸佛出于五浊恶世，后既是秽则验前为净，于净土则说一，于秽国则示三。今令菩萨识净秽二土教门，故名教菩萨法。又诸子有二：一是直往菩萨，二谓小乘。为直往菩萨故说一乘真实，为二乘人明三乘方便。今令菩萨识教二子法，故名教菩萨法。又诸佛凡有二身，应身之佛则说一乘真实，化身之佛明三乘方便。今令菩萨识应化二身所说之法，故名教菩萨法。又有二门：一者会三归一，二者开一为三。今令菩萨识佛开会，故名教菩萨法。就初一乘真实门复开为三：初释迦自开宗门，二引证门，三顺同门。释迦当今教生，宜自敞玄宗，恐谓一佛化偏，故引三世为证。引证既显，从例而说，故有第三顺同门也。初门复三：一称叹门，顺生其解；二不虗门，逆杜其惑；三显教意门，明众生不解教意唯佛能解。叙众生不解教意令其识教，明唯佛能解教意令其知理，即昔五乘之说悉名为教，一道清净目之为理。又众生不解教意令物识权，叙唯佛能解教意令物知实，既识权实便具二慧入佛知见。又众生不识教意破五乘之执即是灭惑，唯佛能识教意令其生解，惑灭解生入佛知见。又众生不解教意令舍小，唯佛能解便其入大。又众生不解教意令识生灭之失，唯佛能解教意令悟无生灭得。所以然者，昔禀教之流皆言惑之可灭、解之可生，谓此生灭故名为失。今明诸佛所解惑本不生、今无所灭，故辨无生灭以示其得。问：今文无有此说，何所依据作是释耶？答：后大众领悟亲有此意言：故昔于捺国说五众生灭，今于鹫岭说无生灭。故经云：诸法从本来，常自寂灭相。又上明四调柔、十种方便为一。言难吐者，即是众生不解教意门。自昔已来四十余载，禀五乘教人并不解如来一句教意，故五乘之人所行所说悉乖正道，斯之一言翻于昔宗惊神逆耳，是故难吐。是以用四调柔起十方便，方得吐此一言也。

释：开示悟入虽有四句，分为二门：初一句谓三世佛自德门，后三句谓化他门。自德、化他包摄一切。称自德门者，凡欲化他必须前明自德，如欲赐车，前明有车方可赐子。言自德者，即叙如来自有中道法身；今明开者，开如来自有中道法身也。问：经云开佛知见故出现于世，乃是开他，何名自开？答：须深照佛意，于佛则不须自开。今自开佛者，为欲开众生故也。又法华论文意甚难见，今释其意方觉精能。问：何故云开佛知见使得清净？答：开佛知见谓德无不圆，使得清净谓累无不尽。累无不尽故不可为有，德无不圆故不可为无，即中道法身，亦是药草喻品中二种果义。开佛知见即是究竟至于一切种智，谓菩提果；使得清净即是究竟涅槃常寂灭相。三世诸佛自开二果，亦令众生得此二果，故名为大事因缘故出现于世。

示佛知见已下三句明化他者，第一、初句辨同义，明九道不同，法身不二。肇公云：天地与我同根，万物与我一体。所以明同义者，初句但叙佛有法身，若不明众生同有，则众生无由成佛，是故第二、次辨同义。第三句、悟佛知见者，前既辨同有法身，此明使物知同，故称为悟。第四句、言入者，既其始知，便有终入也。今次以三双摄此四句：初一自德，后三化他。自他一双，后三之中，初一辨同，名为本有，悟之与入，谓始有也。第二、本始一双，后二之中，初一为始知，后一为终入，谓始终一双。故此四句，言约义周。

次释诸佛知见。佛知见即四智也。寿量品明如来知见三界之相，无有生死若退若出，亦无在世及灭度者，非实非虗、非如非异。此即就三界作之，意令置于身上，即令众生入佛知见。若就佛上作之，于己身无益也。六道是因缘生法，因缘生法是即寂灭性。所以然者，六道若有自体不假因缘，若从因缘则无自体，无自体故寂灭，寂灭即是究竟空也。然若有六道之有，方有六道空耳。六道本来未曾是有，今云何空耶？若先有今无，可言亦有亦无也。本未曾有，无何所论？亦若是有是无，可言非有非无，竟未曾两是，今云何两非？故六道本不曾有、本不曾无、本不曾亦有亦无、本未曾非有非无，故四句绝、四心断、四言灭。故经云：诸法寂灭相，不可以言宣。因缘六道虽本来四绝，而六道宛然。六道四绝，即不坏假名而说实相。虽复四绝，六道宛然，即不动等觉建立诸法。不坏假名而说实相，即如来智。不动等觉建立诸法，名为佛智。任运现前，名自然智。不从师得，即无师智。此之四智是佛知见也。问：此四智是何身耶？答：即是法身。一智有其四义，更无四体也。问：何智起应化用耶？答：虽本来寂灭，即六道宛然。故不动而应，十方现前，即佛智用。即就应中便具四智，不动而应即佛智，虽应不动谓如来智，任运如此自然智。问：此是常智无常耶？答：作无常智者，既是无常，佛即无常智。今明若是无常智者，应与二乘同，还是众生不解教意耳，何名唯佛能解？今明四智未曾常无常，但对二乘无常智赞美为常也。问：四智与五种佛性、三波若何异？答：涅槃云：十二因缘不生不灭是中道，即境界佛性；发不生灭观，即观智佛性；观智明了，即菩提性；断常斯寂，即果果性。十二未曾境智亦非智断，即是法不可示，名为正性。正性者，即是佛性体也。此但就不生不灭论五性，五性但是如来智也。既悟因缘宛然不生不灭具五性，即知不性不灭宛然因缘亦是观智，及菩提果亦是果果性，但不得是正佛性。三种般若正明实相，发生波若及说于文字，并是如来智中开此三也。佛智中亦具三，谓境智及文字、自然、无师智，更无别体通实贯前二也。问：四智云何是二谛中道？答：六道宛然本来寂灭，即是世谛第一义生如来智。虽本来寂灭六道宛然是第一义，世谛生于佛智。问：何故云世谛第一义？答：世谛宛然而本来寂灭，即是第一义，故名世谛第一义。所以立二谛者，即是中道。六道宛然本来寂灭，岂可定有？虽本寂灭六道宛然，岂可定无？即是二谛合成中道。二谛既是中道，如来智、佛智二智合是正观也。

释但教菩萨。所以但教菩萨者，由失一道故成六道，则根本是一道、亦根本是一人。今欲令六道归一道、六人归一人，是故但教菩萨。若非一者，不可令归一，故涅槃云失一味药成六种味也。

释：但以一佛乘，为众生说法。问：但一佛乘，是果乘？因乘？答：经云一佛乘，故知是果乘。旧云是因乘，失旨也。问曰：云何但一佛说法耶？答：经不言但说一佛乘，直云但以一佛乘说法耳。此明佛住一道清净，流出一切教门，即是出生义。无有余乘若二若三者，上明一道理唯有佛乘，故从佛乘流出一切教。今无有余乘，不从余乘出一切教。问曰：此欲何所明耶？答：既辨从一生多，故多还归一，无多可以出多，亦无多可以归多也。一切十方佛亦尔者，亦从一出多，多归于一，无多可以生多，故多不归多也。

释三世佛章。一一佛中有二：初、明能化出生收入义；次、辨所化出生收入义。能化中，初明出生，次辨收入。出生中，出生二事：过去诸佛者，明从一道出生。过去十方佛，即是出生义。过去十方佛，若应身、若应身、若化身，皆从一道流出也。以无量无数下，明出生法义，从一道流出。一切法方便者，一切巧说方便智用，从一道流出也。下偈云：诸佛所得法，无量方便力，而为众生说。又方便者，神通轮也。下句明说法轮。此二是衣裓、机案化物之宗也。是法皆为一佛乘，故辨收入。还收十方应、化身同归一道，收一切神通说法亦归一道。所以从一多出者，本为令多归一耳。是诸众生从佛闻法，第二、明所化出生收入。闻三乘、五乘之教，有五乘之人，谓出生，即从是五乘教出生五乘人也。究竟下，明收五乘人归佛作也。问：总诸佛中，何故但有示、悟、入，无有开耶？答：开是自德，下三、化他。今正明化他，故略自也。

释，今我亦如是。第三、释迦顺同，有二：初、明教理；次、判有无。教理凡有三双。知机中有二：初、知欲；二、知性。教中亦有二：初、说法；二、现通。理中有二：初、总；后、别。皆为得一佛乘，谓总义也；一切种智，别明乘宗也。

释尚无二乘，何况有三。此判理有无，释成上为得佛乘一切种智。以道理唯一，故说一切教皆为显一；道理无多，故不显于多。然此一往斥夺之辞，判此有无耳。若还作有无决定解者，不免二见。下经云若有若无等，中论云浅智见诸法若有若无相，若能破二不著一，如是五句归不可示。本有可示，故有不可示；竟无可示，云何有不可示？如此用心，方识佛旨。

释诸佛出五浊恶世，前章有三义、二义、一义。三义者，初自说、二引证、三顺同。二义者，总此三章唯有二义：一者明有、二者辨无。明有者，道理唯有佛乘，故从一生多摄多归一。辨无者，无有二乘，故不从多生多摄多归。一义者，虽明有无二义，为成一义谓一道清净，故经云但明一道唯教一人。今明昔方便，亦为释成上一道清净。若昔三乘遂实，则上明一道不成，以三是方便故一道始成。

五浊章为二：初双标；次双释。标者，一标诸佛能出之人，次释所出五浊恶世也。双释者，从劫浊至成就诸善不根，释五浊章门；从诸佛已下，释诸佛出生章门。问：何故凡夫有五浊得闻一乘？答：有四句：一、机鄣俱有；二、机障俱无；三、鄣有机无；四、机有鄣无。机鄣、无机鄣俱有者，秽土中凡夫闻一乘者是也。有五浊故名有鄣，有大机故得闻一乘。机鄣俱无者，净土中二乘人未闻一乘是也。既是土故无五浊障，大机未熟故未闻一乘。又秽土中亦有其人，即佛灭后罗汉不闻一乘者是也。五浊已倾故言无鄣，不闻一乘称曰无机。机有鄣无者，净土中菩萨是也。既是净土故无五浊鄣，得闻一乘称为有机。又是秽土中罗汉得闻一乘是也。既是罗汉故无五浊鄣，得闻一乘名为有机。鄣有机无者，五浊凡夫不闻一乘者是也。大乘既有四句，小乘亦然：一、机鄣俱有，谓有五浊鄣得闻小乘也；二、机鄣俱无者，谓净土菩萨不闻小乘者是也。如香积为净土，是故无障；不闻小乘之名，故无小机；三、机有鄣无，如净土中闻小乘者是也；四、鄣有机无，秽土中不闻小乘者是也。问：既有五浊鄣，云何复闻一乘？答：鄣弱机强，谓秽土之缘得闻一乘。但此义多途，自有鄣强机弱，如秽土凡夫虽有一乘，机未发故，不闻一乘。如地有种，缘未合故，未生牙。二者、鄣强机强，谓秽土之人闻一乘悟解者是；三、机鄣俱弱，亦如秽土明善之人得闻一乘而不悟解；四、机鄣俱强，如秽土大邪见恶人忽闻一乘即便悟解。一乘既有四句，小乘亦然：一、鄣弱机强，闻小悟小；二、鄣强机弱，未闻小也；三、俱强大邪见人，闻小即悟小也。

问：文中何故前明烦恼浊，后辨见浊？虽有五，合唯成二：一、在家起爱，即是毒虫；二、出家起见，所谓恶见。下偈中亦作此次第而列。问：定以何物为众生浊体？答：旧云假名众生是众生浊体，今谓不尔。假名众生不当善恶，不名为浊。众生浊者，即恶人也。以起爱业众生，名众生浊。问：见浊应次烦恼浊者，何故隔以众生浊？答：前明烦恼浊，从烦恼次起于业，故明众生浊。叙在家众生烦恼业竟，然后始得辨出家起见外道，故次明见浊。问：命是报，云何名浊？答：取短命妨修道为浊。不直取命，犹如不直取众生，正取恶众生也。五浊具三道：烦恼、见烦恼道、众生业道、命苦道，时通三也。

释得失章。问：何故明得失？答：前弥勒偈云：种种因缘，以无量喻，照明佛法，开悟众生。前示法权实，谓上弘大道；今明得失，下益众生。又上明唯显一理，今明唯教一人，故辨得失。又大品云：不示魔事魔罪，名恶知识。今佛是三世众生大善知识，令觉知魔事，故示得失也。又自上已来，叙能被之教有实有权，今明禀教之人有失有得。问：此是学何等教人？答：取文正意，谓学昔权教人有得失也。所以明学权教人得失者，前既明三乘是权，恐执因不移，故次明得失，令舍失从得。又菩萨依大教，学则称教，故无失；二乘依小教，不称教，故须明得失。又欲示二世求道凭师之人，须精鉴师之得失，不可便信，亦令师识知弟子真伪而晓示之。此中明失中有二人：一、凡；二、圣。得中二人：一、佛在世罗汉；二、灭后罗汉。而光宅云：后人还是前人，前明非佛弟子，后明是增上慢。此释有三失：一、将圣同凡，有破圣失；二、明过重轻，有颠倒之失。前明非佛弟子，其过则重；后云是增上慢，辨过者轻；三者、文烦之过。前已明非佛弟子，鄣失有余，何烦更辨是增上慢？又都不观文，后乃言当知此辈，辈是不一之名，云何由是一人？问：上具明唯有一理，唯教一人，今何故但云不闻不知，但教菩萨？答：上虽有一人、法二义，但人、义为切，正主己身，故偏云不知，唯教一人。问：何故云不闻不知？答：五千退席都不闻教，亦不知理也。非佛弟子者，未得小乘道果，谓得道果故，小乘弟子不摄；不闻不知，但教菩萨，大乘弟子不摄。以大小不摄故，为过则深。此欲显封执小乘大小不摄，使其改迷从悟，故有此示失。

释第二圣人失。问：初人亦言自谓，后人亦称自谓，有何异耶？答：初人有二自谓：未得小、得小；二、小：未究竟、自谓究竟。第二人但有后，谓异前也。问：前是五千，后何人耶？答：即三根声闻是也。所以然者，三根声闻并有自谓之言。上根人云：尔时心自谓得至于灭度。中、下亦尔。问：佛判前人云非佛弟子，后人何故不然？答：是凡夫大小不摄，非佛弟子。后人既得罗汉，乃非大乘所收、小乘弟子所摄，是故不得云非佛弟子。但望大乘未得究竟，自谓究竟，名增上慢耳。问：何故云实罗汉必信此经？答：此举得释失。是罗汉闻必生信，验五千不信非罗汉也。所以知五千不信者，其人若信，佛不遣之；非但不信，闻乃生谤，故遣令退席。问：佛灭度后，罗汉凡有几人？答：有二种罗汉：一、有大机而未熟故，不值佛闻法；二、无大机故，不值人闻法。故法华论有二种声闻：有大机者，谓退大取小人；无大机者，是决定声闻。问：此二人同生净土，有何异耶？答：悟有早晚，根有钝利。问：住罗汉几时而悟？答：楞伽云：至无量亿劫，躭小乘空三昧乐，犹如醉人，久久方醒。问：五千亦不闻不知，与此人何异？答：五千闻而不信，今明但不闻故不信，若闻即信，故与前异。问：生净土中有大乘机可闻，说法华本乘声闻生于净土，无大乘机，云何得闻一乘耶？一切无机闻教，悉作此问。答：有二因缘：一者、佛性即是一乘，既本有佛性，即本有一乘，佛性力故，还生善根，而是一乘种子，还生一乘善根；二者、如涅槃云：信心因听法，听法因信心。问：此中四人约机鄣有无，云何判耶？答：凡夫是有鄣无大机人；圣人若闻一乘，即是无鄣有机人；若不闻，是无鄣无机人；凡夫若闻一乘，有障有机人。得中二人：佛在世，罗汉是无障有机人；佛灭度后，罗汉是无鄣无机人。又是无鄣有机，但机未熟故不闻，生净土就方闻也。问：上明法权实，辨人真伪，今何故但劝信一乘真实？答：意在一也。

释偈文颂上显鄣方便者，以障道事深故。上但略说，今广明之，即用诫劝二世众生。又上虽明退席，未广释起去所由，容谓佛无慈犹隔五千，慈不能普，故委曲释之。前广释不净众，以诫二世众生令其舍小；次明净众，劝二世众生使其求大。又执小不移，现在障不闻一乘则无极乐因，未朱不成佛失极乐果，现在谤大种极苦因，未来堕无间受极苦果，此过为大，故诫二世也。叹净众令习大，舍小故永断极苦因果，习大故得极乐因果，斯事不轻，故劝二世众生令求大。又即释教菩萨法有二种：一示人得失，即此章也。颂正说已去，示法权实也。又示人得失是释佛护念，示失令舍为护，示得令取为念。颂正说，即释教菩萨权实二慧，令入佛知见也。初诫中佛广释之，凡有十过：初无正解三过，次无正行三过，小智为第七，糟糠为八九，尠福为第十。执小拒大有十种之罪，宜应舍之。初无大小乘解，有三种过，如文所列。他坏正观，其人怀增上之毒，故障大乘。又他于增上法中怀增上之解，今于增上法中怀憍慢之惑，所以偏举慢者，以怀慢自恃，必不重道尊人，故不可化。

于戒有缺漏者，此明无大乘行也。破戒为缺，而失定水为漏。前明无解故无慧命，无戒定是故无行，五千之徒具无三学。又戒如天德瓶，瓶破又漏则无复戒也。护惜者，既无行解，不喜他道为护，自不除过为惜。众中糟糠者，上明有不堪用，今辨无有堪用，如酒米堪用、糟糠不堪用。问：何故云众中之糟糠？答：众中之不堪用犹如糟糠，故揭糟于糟而弃于糟，如佛威德故令去。酒米堪用喻住众也，酒即堪饮如住众现在即行，因米转方成食喻住众未来得果，糟不堪食喻去众现在不堪行，因糠不堪转成食喻去众未朱不得果。又酒是果、米为因，去众未未不得佛果，现在无有佛因，住众具此二也。又糟喻于教、米譬于理，直往及回小之人因三乘之教得一乘理，如因糠得米；五千之徒守三乘之言如得糠，失一乘之理如不得米；二人得中道真味养性陶神如得酒，五千之徒封执断常喻如得糟。问：叹净众有几德？答：前不净众无有堪用、有不堪用，净众亦然，无有枝叶、无堪用，唯有真实、唯有堪用也。

释颂正说长行四门。颂亦有四：初、颂一乘真实门；二、颂三乘方便门；三、颂称叹门；四、颂劝信门。初两门与长行别者，长行前明一乘真实，后明三乘方便。偈颂大意是同，而复有异义。颂一乘真实，通明诸佛出世说教意；后颂三乘方便，别叙释迦出五浊世一期始终教门，是故异也。又初门通叙诸佛说教意，后门明诸佛说次第。初门颂上三门，即三：初、颂自开；次、颂引证；三、颂顺同。颂自开三门：一、颂诸佛说教意门；二、颂教次第门；三、劝信门。说教意中又二门：初、颂昔教意；次、颂今教意。昔教意有二：初、颂昔说四乘教意；次、颂昔说大乘教意。颂四乘教意为二：初、颂四教；次、颂说四教意。初颂四教为二：前、颂人天教；次、颂二乘教。颂人天教为三：初、叹佛有说教之智，即知药；次、明佛知机，谓识病；三、设教，谓应病授业。此文句为定，故更疏之。问：说九部法，何故命初称或？答：有二义：一者、望昔适缘不定，或作长行而说，或作偈颂，或说自身，或说他身，以或字贯九也。十住婆沙云：或有乐长行，或有乐偈颂，或有乐杂说，庄严章句者，所乐各不同，我随而不舍。二者、望今九不定九说九，为令悟不九，故下经云：入大乘为本，以故说是经也。颂二乘教又有二：初、知机，为是说涅槃，明说教

我设是方便下，第二、明说四乘教意，即是显众生不解，明佛解四乘教意。前明二乘教意，次颂人天教意。问：何故云决定说大乘？答：道理无小、道理有大，佛依理而判故有决定之言。又初起小机故说小，小必归大、决定须说大，以无小乘永住小故，是以前云世尊法久后，要当说真实。问：何故颂昔说四乘意及昔说大乘教意？答：一、欲显昔四乘是方便，昔大乘是真实，即是开方便门示真实相。二、欲明昔四乘是密教，昔大乘是显教，昔说四为开一故名密，昔正明大乘是佛乘故是显教也。三、约人论者，为钝根人说四乘，昔为利根人说大乘，即抑小扬大也。

四释长行者，颂昔四乘教，释上长行众生不解教。不解教意者，不知无四说四，说四为显无四，不知无四说四不识权也，不解说四为显无四不知实也。昔说大乘明菩萨解教意，佛说大因大果令修因起果，菩萨如教而行故解教意。五者都为成此理教也，亦曰为成解故也。昔若四乘大乘密显之法为明佛乘，当知一切教皆是法华，此经已外无复余教也。问：有几种大乘？答：有二种：一独菩萨闻、二乘不闻。此中说佛乘是真实、三乘是方便，菩萨权实两教有权实二解，故入佛知见。二者有三乘共闻大乘，但得佛乘究竟，未得显有一无三。但菩萨利根既闻佛乘究竟，即知二乘非究竟，亦具二智。问：菩萨云何闻大乘即解大小权实？答：如说二无生，以人无生故无三乘六道人，即是明唯有一菩萨人也。法无生故即明无三乘六道法，即是明唯有一法。又说一切法皆是一如如，即一乘如外更无有法，即一乘外更无三乘，故菩萨闻昔大乘即解权实。二乘钝根虽闻此密言犹未得悟，待法华显说方始得解。问：若菩萨于法华之前已悟者，何故此经云疑网皆已除？答：利根者已悟，始行之流不解密语故保执三乘，闻初略说是故生疑，具足广明方乃得解。有佛子心净者，即净前人天及二乘心也。若有凡夫乐生死、二乘著涅槃心，则闻昔四乘密教，不闻昔显教也。

释以深心念佛，前须识佛，后方解念。人语难依，论言可信。中论云：如来在世时，不言有与无，亦有及亦无，非有及非无。故知佛绝四句也。今还作绝四句而念，解与佛应，故得佛记。既于佛不起四句心悟，己身亦尔。故论云：如来所有性，即是世间性。如此则内外并𰩑，缘观俱寂，名深念佛。在念既尔，礼佛归依及称佛名，皆须深心也。修持佛戒者，前深心念佛，谓具佛解；今深心持戒，即是佛行。行解更无二体，即一正观，名为正解。遮凡夫二乘生心动念，故名佛戒；具佛行解，故得佛记。又此言为释下句，以深心念佛及持佛净戒，故得佛记，大喜遍身。

释声闻若菩萨，此颂上今日教意。此章有三：初明唯教一人，次辨唯有一理，三明唯为一意。此三即释成昔教昔。若显若密皆为明佛乘者，以诸佛唯为教一人、显一理、有一意故也。初颂上唯教一人者，释迦一化及三世佛有二种教：一者法华之前机异教异，既有五机便有五教，若作大小二机便有二藏；从法华已去机同教同，无复五机唯有一机，无复五教唯有一教，大小亦尔。是故今明菩萨声闻同一机发皆成佛也。

释：自证无上道，大乘平等法。肇公云：天地与我同根，万物与我一体。净名云：凡圣皆一如也。若佛自住大，以小授他，岂非乖父子一体，违凡圣皆一如？

释若人信归佛，此引知师之资以证师也。无有自握夜光，以鱼目授子，名不欺诳也。断诸法中恶者，一切法中恶皆断，则知大小乘法中恶亦断，故不自住大与子小也。释我以相严身，引佛身业证佛心也。无量众所尊，外为物尊必内有威德，内有威德则心无欺诳，引意业证佛心也。下引口业证佛心。

若我遇众生，上论教意竟，今叙教次第。众有伏疑云：若昔若今，若显若密，皆为显一理者，佛初出世，何故不即说一耶？是故今明教之次第。上辨今昔显密，皆为显一，此就佛意门；今明教次第，就众生意门。上是随自意语门，今随他意语门。此中即明三轮之义：初辨不得说根本法轮；我设是方便下，明说支末之教；是亦非真灭下，谓后说摄末归本。初中有二意：前明不得初出世时，为一切人说于一乘；从我知此众生已下，释不得说所以。略有二义：一、明无大乘之善；坚著于五欲下，谓有障大之恶，即爱见因果是也。

释我慢自矜高，此叙佛初出世九十六种，恃此邪道不受佛大乘正道也。若有无等者，有无具二失：一、障中道；二、是见根。有此二失故，佛不得说大乘中道法也。

释诸法从本来，常自寂灭相，略明八不义。十方三世佛一切教门，皆为显一道清净，一道清净即诸法从本来，常自寂灭相，宜留意此门也。八不者：不生亦不灭，不灭亦不转，不内亦不外，不本亦不始，能说是因缘，善灭诸戏论，我稽首礼佛。诸说中第一不生亦不灭者，开大小二观。小乘之人是生灭观，谓有爱见烦恼，从惑生业因，业生苦果，即是生义；修治道灭爱见，爱见灭故业苦便灭，故得涅槃，名为灭观。有所得大乘学犹是小乘，亦言有五住烦恼及二生死，名为生义；断五住灭二死得二涅槃，名为灭义。故有所得大小乘人，皆是生灭观也。今对生灭故明不生灭，了爱见本自不生，谁能生业苦？若有于生可得有灭，既本无生何由有灭？即是菩萨无生灭观。故中论云：诸业本不生，以无定性故；诸业亦不灭，以其不生故。故净名云：本自不生，今则无灭。并其证也。次不灭亦不转者，江南诸师谓金刚心有假实二义，实法则金刚心灭前佛果起，后假名相续则转金刚心成佛果。北土弘摄论者凡有二师：一云闻薰习灭而佛果生，次云转闻薰习以成报佛，二互相指斥。斥其灭者，明是断见；斥不灭者，谓是常见。中论？破因果品明若至若失，义皆不成。至谓因至于果，灭则因灭果生，俱是断常，非相生义。今用此经总问二计。经云：诸法本不生，何所灭移？若本不生而言灭者，岂非无生而计有灭？名为颠倒。又翻不及小乘，小乘之人计有生故。灭命经云：本不生而言有灭，岂非两重颠倒？转义亦作此责之。既本不生，何所转移？如凡本不生，云何转凡成圣？次总问两家：为习本无生观成佛？为习生观成佛？若习本无生观成佛者，即闻薰习本不生，何所灭移耶？转义亦作斯责。今总对责三家，明菩萨从初发心习本无生观，故无所灭亦无所转也。次不内亦不外者，北土二家：一云本有真如体，未有其用，从真如内生一切功德智慧之用。如本有金朴，从人功𬬻治生金上调柔明净之用，故是内出义。次师云：非从真内生诸功德，但转无始来一切功德作于报佛，依真如法身尔。

问：真如本有诸功德，是始生已不？答：是始生。问：既是始生，云何常耶？答：真如常故，功德亦常。问：无常与常合，从常而是常；常与无常合，从无常应是无常。又无常之法若转而成常，亦应常住之法转成无常，则不可合。如其不异，则无所论合。此总问二家也。次问：金真非金，为是妄、为是真耶？答云：是妄。问：论云：虗诳妄取者，是中何所取？即言是妄，则无一豪法。若有一豪，不名为妄。妄既本不生，云何从妄内出？真本无金，朴金从何生？若言朴自是妄，金自是真，还如向问妄本不有，金刚本有，非始生也。若言金非是真，但有金体，未有金用，则用是本无今有。若本无今有，则已有还无，亦同前难。今对此义，明诸法本不生，即是般若生，非波若从妄内出，亦非转妄而作波若。众生本不生，即是佛生，非佛从众生内出，亦非众生外来。故中论云：如来所有性，即是世间性。故云不内亦不外也。不本亦不始者，南北皆云：涅槃真如，名为本有；报佛等义，此是始有。今明若本有定本有，本有不可始；始有定始有，始有不可本。名为有见，亦是本见、始见。今为对此，明不本亦不始，非有亦非无，对无常始有，故言本有耳。诸法何曾本有耶？亦约缘始悟，故言始也，亦未曾始有也。至此已来，明一重意也。

若随教约缘，具有八义，谓无生灭生灭，乃至无本始本始。无生灭生灭者，于颠倒横谓，故有五住二死之生。约缘了悟，亦得假名称灭。故中论？颠倒品：一切受求烦恼，颠倒无从来。即结云：如是颠倒灭，须深取此意。次无灭转灭者，约横谓言有生，就了悟则知闻薰习本不生，即此名不生，强称为灭。从来未得本不生悟，今始得本不生悟，于缘得转悟，名之为转。故经云：转凡成圣，意在于此也。不内外内外者，本未见不生，故无功德。见本无生，故有一切功德，岂非内出？约缘悟不生，故有功德，岂非外来？本始例同此。

释次第三重意者，初明无生灭，次辨生灭。此是无生灭生灭、生灭无生灭，无生灭生灭岂是生灭？生灭无生灭岂是无生灭？故非生灭亦非无生灭。言忘虑绝，即是法不可示也。生无生既尔，转灭等六事例然。次别破江南二师释此文。光宅云：一乘之因无复三乘，故言常寂。其人所以作此释者，谓初分经正明于因，未辨果故也。今明虽是一句之经，实为大事。所以然者，因果斯经大宗，又为众义根本，宜审详定。今所以者，正是二果相对，明昔小果灭非真灭，今大果灭是真灭；即昔小涅槃非真涅槃，今大涅槃是真涅槃。昔小涅槃非真涅槃，谓开方便门；今大涅槃是真涅槃，谓显真实义。所以就果论权实者，以此经正用果为宗。又法华教起，正判三果权实故也。庄严云：此文明涅槃果，但未得宝所俗外涅槃，且将大品实相涅槃以对昔日小乘孤断之灭。彼所以作此释者，亦云初分经未辨于果。今谓初分经未辨于果，过同光宅，而言大品涅槃劣，谤波若也。又言此涅槃劣大涅槃，毁法华也。又今正说法华而将大品之果，此则法华因乘胜大品、法华果乘同大品，即因胜果劣义成颠倒。今所明者，此文正明大小优劣，以小乘涅槃既劣，则法华大乘涅槃为胜，乃正是法华涅槃，不应言非。又诸方等经同明涅槃，理更无异，不应有所抑扬。

问：既言本来寂灭，即本来是佛，云何言佛子行道已，来世得作佛？答：虽本来是佛，于缘是而恒非。今欲令悟非而恒是，故现习寂灭之观，故未来得佛。问：云何习耶？答：肇公云：道远哉！触事而真。庄周既有指马之况，今寄一指，万义类之。如会指成卷，即缘观寂。卷有自体，不假指成；既由指而成，即无自体。有自体故卷有，无自体故卷无。若有卷有，可有卷无；卷竟非有，何所论无？若有有无可论，其亦竟无；有无有无，何所亦哉？若有二是，可有双非；竟无二是，何有双非？若有有无四境，可起有无四心；竟无有无四境，何有有无四心？无有有无四境，故无心于外；无有四心，无心于内。于外无数，于内无心。彼已寂灭，浩然大均，即是涅槃。如斯而悟，故得成佛。

释颂引三世佛证门。前长行略故，前别明三世，次总明三世。偈文既广，但颂别不颂总也。此是长行广而偈略。长行三世佛门极略，今偈即广之，皆互现也。长行一一佛门皆三，谓化主、教门及以徒众，今略颂也。长行三章皆略，今三皆广，前略后广，为解义故，三广各二。化主中二：一、时长；二、佛广。教门中二：一、说法；二、神通。徒众中二：一、别；二、别总。初引时长佛广，引证本为成信，若引一时一佛，不免化偏，故辨极长之时、极多之佛也。长行教门有二：初、明无数方便，即是神通；二、譬喻言辞，此明说法。今颂具之。但长行前明现通，后辨说法，此是叙正次第；今前明说法，后颂现神通，谓显理次第。显理正是教门，神通乃为傍助，故下经云：我以异方便，助显第一义。又诸大圣下，颂神通也。论二经同异。旧云：大品经明无得六度能动能出故成佛，有得六度不动不出不得成佛，故大品明乘义狭。斯经善无大小并至菩提，则一乘义广。今前难之。若法华云一豪之善皆成佛者，则一豪之善皆应动出，而大小乘明一切取相有所得善皆不动出，则知大品是实说也。而法华据其远缘甚远经，故一切善并至菩提。所以然者，佛见众生起一豪善，终因此善遂致成佛，故远近通说。大品云无得善成佛，此是说近不说远。若远近通说者，一切善并皆成佛。智度论云有得是无得，初门即其事，故二经俱实。问：若尔，法华、大品有何异耶？答：若以近远论之，两经无异。非但二经，佛法大意悉如此也。但大品菩萨根熟，明菩萨近远之善悉皆成佛，四乘根性未熟故未辨成佛。至于法华，五乘之缘并熟故皆成佛，以此为异耳。

释若有众生类值诸过去佛，上来明若现通说法皆为显于一理，此下辨一豪之善并皆成佛，即是唯教一人。问：上释迦自开宗亦作此判，与今何异？答：上是真说显一理教一人，此章则引古证今，我见古佛说一切事皆以显一，古人一豪善皆已成佛，故我今明显一理唯教一人，斯言可信。此中二章，初别明二世众生修行成佛，次从若有闻是法合明二世众生成佛。初别相明二世即二佛灭度，后中有五人，初是信心人，信心者直信有三宝，如此之人亦得成佛，余如旧说。

释未来佛章，就文中有二：初明说一乘，次明说一乘意。就初又二：前总明显一理教一人，初文即是显一理，若有闻法者，明唯教一人。次别明显一理教一人亦二：初辨愿门，次举行门。文处易知。

诸佛两足尊下，第二、明说一乘意。亦有二意：初、明缘因佛性从缘而起，故须说一乘教；二者、本有佛性则本有一乘，故须说一佛乘。问曰：何故云知法常无性？答：释说一乘意。若菩提心有自性，则本来已有不藉于缘，不须说一乘；以菩提心无自性假缘而发，故须说一乘也。佛种者，菩提心为佛种子，故华严弥勒百句叹菩提心命初即云菩提是佛种子，三世诸佛由菩提心成正觉故。但菩提心要藉缘而发，即一乘之教，以道理唯有佛乘无有余乘，众生既闻此言则不发余心但发佛心也。

是法住法位下，第二、明正因佛性。虽发佛心，若本无有佛性终不成佛，故说正因佛性，见此佛性方成佛也。问：此文乃明世间常住，何以知是佛性？答：胜鬘明一乘亦云：一切法常住，是故礼法王。彼既佛性，今亦然也。又寿量品云：三界无有生死乃至非如非异。天亲云：明常住佛性。则知今亦然矣。问：何故约未来佛章明此二性？答：未来是三世中间，可以贯前通后故也。又上虽明一豪之善并皆成佛，今欲释之，要须发菩提心乃本有佛性方得成佛，若无二佛性虽复修善不得成佛，故有此文来也。旧法华师不明此经有二佛性则终不得佛，破三世佛意可伤之甚也。问：此章明佛性，何故云诸佛两足尊？答：诸佛之言该罗一切，今明佛性恐一佛偏化，故云诸佛也。

释现在佛门为二：初总、后别。总意者，同未来佛明说一乘，意谓众生有缘、正二因，故须说一，故接前文云亦说如是法。次别明同上二世佛显实开权。问：前二世佛皆初开权、后显实，现在佛门何故前显实、后开权？答：接未来佛章明二种佛性故，即明显实，是前云于道场知已，今亦云知第一寂灭。问：何故上云是法住法位，今云寂灭？答：示佛性种种名字也。次开权者，上显实是佛意门，今随众生意门，文意虽尔，子意不然，故说种种性、种种乘也。释迦顺同门云我今亦如是者，同明二种佛性也。次同现在佛显实开权也。

释我以佛眼观，颂第二、三乘方便门。问：上已颂五浊，与今何异？答：上略说，今广说。又上为释教次第故来，今通叙十方三世能化、所化事故来。此中四章：初、明居法身地见五浊众生有苦无乐，起大悲心，前须详定法身，然后始得菩萨见六道也。依江南法华师，不得云居法身地见，以法华经未辨常住法身故也。依关东智度论师，亦不得云居法身地见，彼以实相为法身，实相体非觉故，法身体非见，但能生于觉故名觉，能生于见故名见。摄论师云：法身是真如，亦非见义，应身乃是见耳。今用金光明三身品以释此文，彼云：法身者，谓如如境及如如智。如如智即利益众生，名为佛眼，是觉他义；如如境是自利，即如如智所照之境，智照此境，谓自照义。故法身佛得有自觉、觉他两义，故名法身佛。佛者，觉也。岂有是法身佛而非觉哉？问：如如智可是法身佛，以智是觉照之名，如如境非觉照之名，云何名佛？答：须深照此意。盖是一体义分，即智不变异名如，即如觉照称智，更无二体，故并是佛也。问：摄论云照用皆是应身，与金光明经相违，云何会释？答：经论意亦无二，但开合不同。经则合本开迹，论则开本合迹。经合本开迹者，如如智即应身，如如境即法身，合此二种皆名法身，故言合本。而有应化两用，应身化菩萨，化身化二乘，故是开迹。论开本合迹者，以如如境为法身，如如智为应身，故开本也。合迹者，应身已外皆名化身，至寿量品中当广释之。

论五眼。五眼有二门：一、因果相对。因人具四眼，佛名佛眼。此即总别相对。因人四眼，别知四境；佛具五眼，总知一切。如经云：佛眼无所不知，而无所知。无所不知，谓佛智；而无所知，谓如来智。二、约佛自有本迹二身。若论五眼，但说迹身，说法身，不得有五眼名。以迹身有宍、有天等，有五名耳。法身无此事，故无五眼名。若举境取智，照障内为宍，亦义得说有五也。今经云：佛见六道者，正就法身论之也。总别眼者，正总辨也。问：见六道是四智，何智？答：四智中是佛智用，名为佛眼也。问：贫无福慧，眼见何事？答：初明无乐因、乐果；入生死下，明有苦果、苦因，即二无、二有也。就苦果、苦因各二。苦果二者，谓一、世苦及相续苦。苦因二者，即爱、见也。贪著五欲，正生爱也。如猫牛下，由痴故起，谓爱因也。即净名云：从痴有爱。如涅槃云：狂故生贪。无所见者，谓爱用也。一不见爱是苦因能感苦果，又不见实相发生观智，断苦因灭苦果，故一爱䨱心不见四谛也。不求大势佛者，前明以爱䨱心不能自治，今明以爱䨱心不知求他治也。深入诸邪见者，上明以䨱心故不知求正，今明以䨱心故错求于邪。以苦欲舍苦者，深入诸邪见是大苦因，欲以舍苦果也。亦应类之，爱是苦因，而众生起爱求乐欲舍苦，是故下云：诸苦所因，贪欲为本。问：外道将何邪见以舍苦耶？答：以有无二见名之为邪，鄣中道本众见之根，用此二见欲舍苦果。外道起有无见欲舍于苦，名以苦舍苦。末世入佛法中，起有无见欲求道者，义亦类然。问：上已明爱见，与今何异？答：前章明佛初出世，为有爱见众生不得说大而说于小，此就迹身。今明居法身地，见有苦无乐起大悲心，是故为异。

释我始坐道场华严会化主教门徒众莲华秽土诸相美事也。观树经行者，尔时虽化菩萨，不欲舍二乘，即欲以化大人之法授小乘也。众生诸根钝者，不习无所得正观慧眼也。著乐痴所盲者，上明无解，今叙有惑，任置钝根以不可化，况于痴中更复著乐耶？不受梵王请者，即梵王等是钝根著乐之人，如重病子请文良医求服大药，父若授之，进无差病之功，退有伤命之理。问：何故十方佛慰喻释迦？答曰：释迦隐二实德，以贫所乐二法度脱于人，此为难事，故须安慰也。隐二实德者，谓真实身及真实教也。贫所乐二法者，一、眇目二人；二、垢衣长者。又隐四实，以贫所乐四权度人。问：云何名贫所乐？答：二乘之人贫无大乘福慧，但乐小法，名贫所乐也。

释，即趣波罗捺。初成道时，二思惟不得说一，二思应得说三，故往波罗捺说三教。又二义不得说一，一不可以大授小，二强授即有损无益。有四义故应得说三：一同古佛，二受今佛劝，三梵王所请，四浊世有三乘机也。问：何故往波罗捺菀？答：一同古佛之处，二顺今人之机，即五人是也。问：佛著何衣？将谁共去？答：依小乘著衣袈裟，独趣捺菀观五人也。不可以言宣者，尚不可说是一，岂可言是三？今欲为倒中之倒，故示权中之权，故说为三也。问：从久远来欲明何义？答：为欲释疑。初成道时，三七日思惟不说大法，以四因缘方说小乘。若尔，三阿僧祇劫都未曾说大，亦未曾说小，何名菩萨？是故释云：从久远来早已说已，不乖菩萨之道，则因果二时俱利物也。又释疑故来，云何五人一闻四谛便得道果？是故久来已说今方悟耳。又上已略开乘权乘实，今欲开久已成佛，故有此文。问：何故须开久已成佛？答：欲释前解后。释前者，时众疑，疑云：昔未曾转法轮，则五人等未种善根，云何始闻便得悟道？故释云：早已成佛久转法轮，则早种善今闻方悟。二释后者，后闻说一乘直往疑，除罗汉成佛者，良由久已成佛早说一乘，久种一乘善根，故闻得悟解。曾从诸佛闻者，上明从久远来略开能化成佛久，此略开所化修行久，以能化成佛久故，早化此等众生令种善根。

释钝根小智人，即是五千之徒。今更以四义呵之，斥余保教未悟之众，令改执也。问：何以知是五千耶？答：前实得罗汉必信，今云闻而不信，故知是也。又伤五千退席故悲，见三根堪闻故喜，将说一乘而悲喜两集，故叙无机，谓大悲门述欢喜，大慈门又喜无畏。五千既去，不复忧之不受，畏之起谤也。又今昔相对，昔忧三根不受，畏之起谤，今无此虑，故喜无畏。又说尽理之法，畅众圣之心，是故喜也。不畏谤一，亦不畏执三，故无畏也。问：何故作六种叹耶？答：为欲劝信诸佛难值已值，法华难说已说，难听已听，难闻已闻，宜应欢喜顶受。问：何故云如诸佛仪式？答：诸佛初则不定，后则必定，说无分别也。问：闻与听何异？答：若听在闻后，谓循循而闻，听住神，侧耳而听也。若听前闻后，非但闻法为难，举步未听，此亦难也。

释：汝等勿有疑。问：上称叹已是劝信，今何故复有此章？答：前劝信，今遮谤也。又前称叹为成劝信，今正劝信也。汝等勿疑，遮谤也。下明惭愧者，改上爱见之过。清净者，本无过人也。又回小为惭愧，直往为清净。下明学法华得失，为劝信故来也。

法华统略卷上末

中本法华统略卷中本

胡吉藏　撰

譬喻品第三

领解义一科。

就身子领解中，有一门、二门、三门、四门、八门、十门。一门者，谓迷教故忧，今悟解故喜也。

二门者，一、领解昔教；从初闻佛所说已下，次领解今教。所以有二领解者，还领解佛上说也。上有四门：初、明一乘真实门；次、三乘方便门；三、得失门；四、劝进门。初领解者，昔三乘方便门，次领解今一乘真实门。既领二门，即是领解得失门。既领解得失门，即舍失从得信受佛语，谓领劝进门也。但佛前明一乘真实，后辨三乘方便，是从体起用。今先领解三乘方便，后领解一乘真实，谓因用入体，师资之道义显于斯。师则为化于物，故从体起用；资受化，故从用入体也。又佛就今昔次第正辨今教，故先明一乘；次明昔教，故次辨三乘。身子就迷悟次第，先于昔教起迷，故前领解昔教；后于今惊疑，故后领解今教也。

次领解三门者，佛上自说有二：初长行、二偈。长行四门叙今昔教意，身子长行还作今昔而领。偈有三乘教意，今还领三乘教意。佛偈中初明昔小乘教意，次辨昔大乘教意，后明一乘教。如说九部及涅槃即小乘教意，有佛子心净者出昔大乘教意，声闻若菩萨已下明今一乘教。身子偈文还领解三乘，初叙见诸菩萨闻说大乘而生疑悔领解大乘教意，从我本著邪见已下领解小乘教意。初闻佛所说领一乘教意，佛欲明三乘次第，先小次大后一，今作迷悟忧喜次第，闻大乘法见诸胜人受记作佛故心生疑悔为忧，闻今开权显实故喜，故先叙领解大乘失大，由执于小乘故次领小乘。领小谓领昔教，次领今一乘，故师资各示一义也。

次领解四门者：一、领解同邪教，即我本著邪见为诸梵志师；二、领小乘；三、领解昔大；四、领解今一。所以有四门者，佛一期出世亦有四门：一、示同外道受学；二、定及苦行六年；二、初说小乘；三、说大乘；四、说一乘。身子还领一化始终，故有四门。但领佛昔同外道，今以身子同外道为异，而大宗终是方便同邪？

次明八门者，邪中亦二：一、初邪弟子；二、邪师。我本著邪见是邪弟子，为诸梵志师谓邪师。小中有二：初、闻頞󳺎，得于初果；二、听长爪论义，证于罗汉。大乘中有二：初、闻说大乘，见诸菩萨受记成佛，现在不预胜流，未来丧于果德，是以生悔；二者、理中生疑，为失、不失。一乘中有二：初、疑一乘教主为魔人；二、疑一乘教法为魔法。

次十门者，八义如前。于大乘中有理事两悔、出处二疑，故合成十也。此十并显在文，恐寻之难见，故撰为玄意耳。问：身子何故示此十耶？答曰：就迹而言，自昔爰今于十事中皆有疑悔，是故致忧；闻今一乘悟解，故心大欢喜。二者、助佛扬化，即以十门说法华经也。于中有三：初、内心欢喜；二、外形致敬；三、发言自述。领解内心欢喜者，谓解今昔两教生权实二智，故生欢喜。又领解小乘、大乘、一乘三教，故心生欢喜。又领解四门教乃至十门，故心生欢喜也。余如本疏。问曰：身子初明悔，次辨疑，此有何异？答曰：初悔是自责愚痴，次疑佛心不等。又初悔明毁小扬大，以取小失大，是故悔也。次疑令舍小归大，以法性理同，则乘不应二：初位据迹，后约本。身子是化人故也。问曰：云何除此疑悔？答曰下，明二事皆是自迷，非佛不等。以我痴故不待大，痴故取小，非佛不与大，非佛独与小。又法性理同，乘无有二，但我自不待说大，忩忩取小，于我自成，三乘异也。又初不待大，显大是真实，即法性理同。次取小，即明三乘是方便，故方便有异耳。问曰：云何名待说所因？答曰：常不轻品云：以菩提果为所因因，为求菩提果故说于六度。今亦尔也。

终日竟夜已下，第三、结欢喜。中有二：初、重明昔忧；次、释今喜。今喜中有二：初、明欢喜；从真是佛子已下，次、明自庆也。身意泰然者，本谓是小果，则现在不预胜流，未来丧于果德，故生疑悔。今知小果即是大因，故现在预胜流，未来不失果，故身意泰然。又悟小果是大因，故是佛子也。得佛法分者，涅槃经云：汝今值我正法宝城，云何取是虗伪之物？故知取二乘道果，不得佛法分也。

次释偈文，颂长行三章皆广颂之。初中有二：前颂欢喜，次颂叹佛。颂释中义含多意：一者、就今昔领解，分之为二：初、领解昔教；二者、领解今教。以佛方便品中长行与偈皆叙今昔教意，身子还领解今昔。从初文至疑悔皆已除，领解昔教意；初闻佛所说，领解今教意。二者、三教辨之：一者、领解昔大乘教；二者、领解昔小乘教；三者、领解今一乘教。从初竟令众至道场是第一文，我本著邪见是第二文，初闻佛所说是第三文。所以领解三乘者，释迦及一切佛辨出世乘唯有于三，谓小乘、大乘、一乘，故今悉领解之，则悟佛教意尽。此三章中各有三。初中三者：一、明两悔；二、我常于日夜已下，第二、叙两疑；今闻佛音声已下，第三、领权实，则疑悔除也。次文三者：我本著邪见，明昔执也；而今乃自觉已下，第二、执破也；佛于大众中，第三、叙执破所由也。后章三者：初、闻佛所说，述惊疑也。佛以种种缘，第二、领解疑除也。世尊说实道已下，第三、结魔佛有无自悔责也。问曰：何故前明大乘悔疑？答曰：昔于小乘法中未知小劣大胜，故不生疑悔；既闻大乘则知小大胜劣，是故生疑悔也。问曰：今昔俱大，何故闻昔大则迷、听今大便悟？答曰：昔虽显大实未闻小权，是故生疑；今显大实复开小权，是以得悟。问曰：偈两悔两疑与长行何异？答曰：长行略但明一悔一疑，偈广即具二也。又长行约事明悔、就理辨疑，今广即理事俱有疑悔。问曰：两悔何异？答曰：初据理生悔，次约事生悔。又初约独处生悔，次约在众生悔，斯则理事出处摄生悔义周。问曰：悔失几事？答曰：始终论之凡失八果，不能于未来失化他果。次两偈是自德果，自他一双也。自德中前失略、次失广，略广一双也。略则失小乘佛德，广则明失大乘佛德，则大小一双也。自上已来失盛德内充，从我独经行时失嘉声外满，谓名德一双也。

问曰：下明两疑何异？答曰：初据理生疑，见诸菩萨已下就事生疑。又初独处生疑，次在众生疑，还是理事出处一双也，摄疑事尽矣。问曰：就理生疑，疑何物耶？就事生疑，复疑何事？答曰：据理生疑，为失八果、为当不失？约事生疑，为失八因、为当不失？今闻佛音声已下，此明悟开权显实，故两悔除、二疑断。二乘无漏之因不至道场之果，则丧果失因，故两疑两悔。二乘无漏之因至道场之果，故不失因果，疑悔便除。我著邪见叙，昔执邪执小。问曰：何故叙此二执？答曰：前是自叙，今述同他。自叙者，四十余年独有两疑，余中下根人无此事也。今述同他者，中下根人始终自谓究竟，今叙自执则同之也。问曰：何故自叙复同他耶？答曰：一欲分三根不同，上根有于疑悔复有自执，中下根人但自谓究竟不能推求，故无疑悔也。二者自叙疑悔令物同我，我取小失大故生悔者，余亦应然。我推理同，不应有三乘教异，亦令物尔也。次述同他执者，我初执小乘既是愚痴，显封小执小者亦是痴也。问曰：但应叙执小乘，何故述著邪见？答曰：一意明执小之缘由，故前述著邪。二者欲明外道二乘俱为颠倒，昔著外故乖内道，执小乘故违大教，意欲令凡圣俱弃，故述邪小二执释。而今乃自觉非是实灭，度小灭灭三界分段故非真灭，大灭灭无明变易乃为真灭，此得此分两灭之异。若如旧说辨佛无常及䨱相常者，便不得分二灭不同，无由得释。身子领解。

释初闻佛所说。问曰：上已叙领悟竟，今何故方述惊疑？答曰：欲叙身子于释迦一代皆悉痴迷：一、于小乘中起执；二、于大乘中疑悔；三、于一乘中惊疑。欲示三乘次第，故追叙初惊疑也。又欲辨于三乘中有二种失：一、于佛大小乘迷；二、魔佛颠倒。前已叙内教迷悟，今次明魔佛得失，故追叙前事也。又于三乘作四种方便：叙疑悔作生方便，今封执小乘者生疑悔也；二、灭方便，令小乘人灭小执也；三、劝信方便，即前二事生于疑悔，劝进求大；四、遮谤方便，即此章是也。遮谤者，勿谤一乘教主为魔人，一乘教法为魔法。又叙悟法华破三病：一、于大乘中疑悔断；二、于小乘中执破；三、于一乘中谤息。其心安如海者，上半明外能巧说，内安如海，非魔所有，故知是佛也。

释从生及出家乃至亦以方便说。身子云：我见佛从生乃至法华之前，七十余年已来皆是佛非魔，今说一乘之佛亦非魔矣，大众不须惊疑。又因法开人为成法者，一乘既是真实，三乘为方便，则无生灭身为真佛，丈六为方便。若不明生灭身为方便者，方便是垢衣长者乘七宝大车，能乘所乘不相称也。我堕疑网故者，佛有实道而我言无，魔无实道而我言有，是故悔责则例余人。问曰：安住实智中颂长行，何文耶？答曰：安住实智中颂长行，身意泰然，领解文也。我定当作佛颂长行，真是佛子，自庆文也。

释述成章。问曰：何故云于大众中说？答曰：昔说身子本学小乘是䨱相，今欲开身子本学大乘是显露说，故云于大众说。二、欲释大众疑。疑云：昔毁二乘人，闻大遂领悟成佛，则知小乘无过。今欲为大众释此疑也。三、欲令大众早习大乘，得如身子领解成佛也。问曰：何故述身子本觉大乘？答曰：前身子自叙明悟解之果，今佛叙悟解之因，由本习大乘今得大解。二、欲劝大众习于大乘，如身子得于大解。余如本疏。问曰：何故述身子中忘斯意？答曰：一、欲因言释疑。身子既闻久学大乘，何由昔取小果？是故释云中忘斯意，故取小也。二、欲令大众牢固大心使不退转，故述取小。问曰：何故云为诸声闻说于法华名教菩萨法？答曰：教菩萨凡有二事：一、令发菩提心，二、令修菩萨行。本愿即菩提心也，所行道谓菩萨行行也。问曰：说法华云何教此二事？答曰：唯有一乘无有余乘，故唯得发大心不得发小心，即是教发菩提心也。又凡夫如火宅，二乘类恶道，并非所求之处，故不得起凡夫二乘之心。过三界火宅度五百由旬，乃是安稳之道，故使发菩提心。教修菩萨行者，法师品云：若菩萨未闻是经，未善行菩萨道。所以然者，未闻此经未识道之权实，又执有三乘则回遑进退，故未善行也。今闻道之权实，则精识于道有一无二，则唯进不退乃名善行，故为说法华名教菩萨法。虽言属声闻，意在大乘。

释授记章为二：第一、从初入偈正明授记，从其两足圣尊竟后叙授记之意。两文中各有二：初、明二者：一、长行；二、偈颂。后二者：一、令自庆；二、大众欢喜也。

释身子请章。自陈已悟，无复疑悔者，一欲生信，智人已解，则理必应尔，故生信也。道理必然，我今已解，则知不达出自愚迷，非理不尔，故遮谤也。

释五众之生灭，若今若昔，亦论此身。昔说此身生灭为小乘，今悟此身本不生灭为一乘。昔谓此身生即六道，灭之即三乘。今悟此身本亦不生，故非六道凡夫；今不灭，异三乘贤圣也。世人相与云：吾是凡夫身，别有三乘贤圣。作此说者，四阿含教意也。依一乘教明者，此身非六道众生，亦非三乘贤圣。既不两世是，宁当有二非？下云佛道叵思议，正在于此。颂曰：身外求明悟，终自是昏󳬿。欲知一乘处，还归七尺中。

释佛正说中亦四章经，如疏中说。又四章来意者，第一章经佛自开权显实，第二章经圣弟子开权显实，第三章药草喻品释成师资之说，第四章若领悟二说堪与授记。又四章经者，初破凡夫病，次破二乘，三破菩萨。三病既除，行与佛应，故得佛记。就初章中有二：初明正说，二劝弘经。初中又二：前长行，次偈颂。长行中又二：开譬、合譬。开譬中有二：初腾前许后，二正开譬。腾前者，长行与偈并为四门：一一乘真实，二三乘方便，三得失，四劝信奉持偈，四与此大同。合总提四门之意用以示之，虽有四门唯有两意，所谓但显一理唯教一人。许后者，逆抽后六譬大意，但显一理唯教一人。

譬喻得解者，若未能于法说四门，领二意令识譬喻，六门解显一理，教一人释立譬喻意：一、依文为中下根人未悟，故立譬喻；二、为破凡夫保著三界乐，故立譬喻；三、为增上慢人未究竟，自谓究竟，故立譬喻；四、为菩萨令识佛说三乘教意，及知佛有不可思议功德，故立譬喻也。

释六譬。自古爰今，释此譬文，少多不定。少则四譬，多则有为十。今谓六譬为定，不可增减。第一总譬，叹佛无极苦有极乐。第二见火譬，见众生有极苦无极乐。第三譬，初成道时，即欲为说一乘，顿拔极苦，顿与极乐。但圣虽能授，物不堪受。第四譬，既不可顿拔极苦，顿与极乐，故但拔重苦，与其小乐。第五譬，既拔重苦，与小乐竟，次拔轻苦，与其大乐。至第六譬，子便同父，无极苦，有极乐。但昔明与小，今便赐大，大小相违，如似虗妄，宜融会之，故有第六不虗妄譬。

次约车譬作之，初叹父有极乐无极苦，无极苦则父有大车。次见子有极苦无极乐，则子无大车。第三即欲授子大车，但未堪乘，是以不堪授。第四既未堪授大，权与小车。第五令息羊鹿，便驾以白牛。但许赐相违，宜须融释，故有第六不虗譬。

次就开示悟入释此六章：初叹父无极苦有极乐，谓开佛知见；第二见众生失佛知见，故无极乐有极苦；第三顿欲为示众生令得悟入，但物未堪是故息化；第四既不得为示佛知见令得悟入，且示二乘知见令得悟入；第五既示小竟方得示大；第六融会如前所明。又依下合喻，就二果三德释之。下文举大涅槃果以合大车，次举菩提众德之果以合大车。初叹佛无极苦则累无不寂，谓佛有大涅槃果也。

次叹文有极乐，明德无不圆，谓菩提果也。故初譬叹佛有二果，第二子有极苦无涅槃乐、无极乐无菩提果，第三譬欲授二果以众生未堪，第四譬权授小涅槃果、小菩提果，第五譬灭轻苦与大乐、令舍小乐得大乐赐菩提果，第六融会不异前明。若就三德合之，初叹累无不寂即解脱德，德无不圆合法身般若，故初明佛具三德，次见子无三，次未堪授三，次权与三德未竝，次方堪示以伊字，第六如前。

次就中道作之，累无不寂不可为有，德无不圆不可为无，非有非无即中道也。次见子失中道佛性，故六道纷然。次即欲便六道回宗归一中道，但众生未堪。次未堪授中且示偏观，次以偏调心后授中观，许偏赐中似如相害，故融会之。以众义推之，定唯六譬不得增减。问：依旧得作此释文以不？答：不得释于一句，况六章耶？以旧宗未明此经具于三德及二果中道，则德未圆累亦未尽，何由赐子？故不得释经一句也。非但不得通经，翻为毁谤。所以然者，父累无不寂二死已倾，德无不圆则四德圆备，而谓犹是无常，则五住未倾三德未备，岂非谤耶？玄章已明，今略不具述。

释。初总譬中有六：一、化主譬；二、化处譬；三、教门；四、所化；五、化意；六、根性亦不得增减。此不异旧。就总譬中，旧释不开，今分为二：一者、叹人；第二、美德。国邑聚落，举处取人，谓叹人。礼书云：四井为邑。郑曰：四方里也。国语云：三十家为邑。尚书大传云：八家为隣，二隣为明，三明为里，五里为乡，十乡为都，十都为师，十师为洲。聚者，字林云：聚，积土也。韦召云：小乡云曰聚。落者，说文云：草曰零，木曰落。广雅云：篱也，居也，邑落之名耳。合譬，如本疏说。

其年衰迈已下，第二、美德。于中有二：初、叹自德；二、美化他。各分为两。自德中二者：其年衰迈，依下合意，即累无不尽。惑因既断，苦报将倾，即衰迈也。惑因既断，无复因累；苦报将倾，则无复果累。故下文云于诸怖畏、衰恼、忧患、无明、暗弊永尽无余，即其事也。衰，减也。迈，行也，往也。财富无量，第二、叹德无不圆，即是下文无量知见、力、无畏等也。

多有田宅已下，第二、叹化他德。于中有二：初、叹本德；二、叹迹德。各分为二。本德中二者：一、田；二、宅。大慈与乐为田，大悲遮苦为宅。而言多有者，即释大义也。又当欲披苦与乐，亦名为多。

及诸僮仆已下，第二、美于迹用。上明田宅，谓拔苦与乐之心事现神通化物，拔苦果与乐果如僮运口说法，灭苦因与乐因如仆运五通󳷥七辨，故云诸也。又依信解品，非止有僮仆亦有牛羊，故云诸也。此之一譬为下合譬，及大车信解中穷子叹父皆用今譬，文句为本不得参差，宜留意观之，其家广大不异旧释。

唯有一门，第三、明教门譬。问曰：三界火宅，云何乃用佛教为门？答曰：三界本来常是四绝，故说四绝之教门得出三界。以义既相关，故用佛教为三界之门也。多诸人众，不异旧释。乃至五百者，欲明回五趣，故有乃至之言。

堂阁朽，故第五、化意譬。于中有二：初、明舍之垂崩；次、火起烧宅。前是无常，次是众苦。又初是六道旧迷，后明三乘新惑也。问曰：何以得知然？答曰：此中有新旧两人，五百人即五道旧人，三十子谓三乘新众。人既新旧，迷亦尔也。余昔不观前后，依旧通文多谬。上其家广大，总叙火宅，总喻三界；今别叙堂阁，别譬一身。前总后别，盖是圣说常仪，解义恒法。

就一身内，复开为二：初、总诱别。如堂阁为总，柱梁为别。以柱梁之别，成堂阁之总。以七尺之身为总，四支百体为别。在譬若明，合文自现。总身有二，别亦两种。总身二者：一、堂二阁。同受大患之身为堂，而升沉不同为阁。虽有同异，皆有十时改易，念念无常，名朽故也。

墙壁已下，第二、别明一身诸分。依后偈广颂凡有十物以成一舍，长行略举其四，略亦是前略广意也。开则有四合成二。所言二者，墙壁为外、柱梁为内，筋宍为身外、诸骨为身内。所言四者，墙为外、壁为内，如宍为外、筋为内，柱为下、梁为上，身下分骨为柱、上分骨为梁。此之内外皆是大期无常念念生灭，故喻颓落乃至倾斜。书云：外墙为垣、内墙为墙。墙犹城也，宅中垣谓壁也。

周匝已下，第二、火起。凡有三双：周匝明无处不苦，俱时无时不苦也，时处一双也；忽然者，叙苦因也；火起者，明苦果也，即因果一双也。此四为体，焚烧舍宅辨用也，体用一双也。

长者诸子第六根性譬，据昔三根回流不定，是故安或。约今昔者，虽有三十终成一儿，故云或也。

第二、见火譬。于中有三：初、见火惊怖者，见身火烧乐尽，但有苦受。智度论云：若无菩萨，六道中唯有三恶道，三受中但有苦受。心火烧善根，成一阐提，丧慧命，失法身，是故怖也。于所烧门，安稳得出。门有二种：初、被烧门；二、出烧门。说三界而常四绝，即是出门；于缘四绝而常三界，谓被烧门。即四绝不为诸边所动，名安稳道；因安稳道而出，名安稳出也。父常行四绝以自娱，而子何游五尘而求乐？故云乐著嬉戏也。下云无求出意者，自不作实相，绝四之观，皆是不求出意也。

释救子不得譬，具如本疏。衣裓者，字诰云：𧜅𧛾戒音，衣上罗也。相传裓音居德反，长安女人用衣前分褁子，称为衣裓也。问曰：不知何者为火等，明何义耶？答曰：上明不信，今辨不解。火者，八苦；舍为三界，即是无常，无常与苦谓果也；失是前之二因，即毒虫、恶鬼也。众生迷于二果，不识两因。问曰：东西驰走戏，明何义耶？答曰：上明不信不解，今明起惑，即是于火宅内觅乐为戏也。视父而已者，上明无解有惑，初成道时不可化耳；今明后时可化，故视父也。

释三车救子得譬。问曰：三车在门外可以游戏，明何义耶？答曰：戏是乐，以出世乐代上火宅内世间之乐也。

释诸子出宅文定四章。适其愿者，第一、叙教称机也，即是下文内有智性也。心各勇锐者，第二、闻教信受也。禾芒利为锐，此明即能信为利。互相推排乃至竟共驰走者，前明信受，今第三、辨修行文慇懃精进也。诤出火宅者，第四、前既修因今出宅求果，即是下文欲出三界自求涅槃。

释父见子免难。初叙子免难，次明父叹喜。明子免难大意，明有宅可出，无车可得也。余昔依旧释四衢喻，四解可约。昔教出三界，证四谛，便得涅槃，此是见车得车，不应更复索。又旧明四衢及露地，明无五浊，亦同上过也。望今度教释者，四达曰衢，则四方皆空，覔车不得。露地者，仰观亦空，不见有车。以五处皆空故，不见门外有三车也。而坐者，亦是显无有车。若门外有车，则乘之而游。既五处无车，是故端坐也。都是为成门外无车及生后索车之譬，即是显有宅可出，无车可得也。解索车譬，此文近接上生，以五处求车无从，故就父索也。昔以索车为难，今观甚易，亦美意非一，作七义释之：一、为成等赐，明道理有一，故赐子一。将欲明道理有一，必须前辨三无。三无若成，有一便显。索车者，显三无也。门外有三，即乘之而游，不就父索。以其索三，故知无三。以其无三，方得赐一。旧谓赐索相违，今观为符契。二者、欲明索少赐多，称叹佛德。索三即赐小也，赐一者谓赐多也。如涅槃云：汝今从我求正法宝，值我多有，能相惠施。三、明索伪赐真。如子索鱼目，父赐夜光，亦是称叹佛也。四者、用子释父。前明虗指门外，权说有三。子出门外，遂见有三，父权便坏。以其索三，则门外无三，则权三义成。五者、欲分利钝不同。上根领于父意，知门外无车，是故不索。则身子之流，中根之人，不领父意，但执空言，是故有索也。六、示二种声闻。一者、愚法不知权有实无，是故有索。二、不愚法知权有实无，是故不索。七者、欲显子始终三愚，叹父三智。道理有极乐之一与之，谓父一智也。而子愚恋于极苦，不从父化，谓一愚也。二、父虗指门外，明有三车。意在有宅可出，无三可与，谓父一智也。而子谓有宅可出，亦有车可求，谓二愚也。三、父智无三可与，有一可赐，父之一智也。子有一而不求，无三而反索，三愚也。赞三智即揄扬大道，叙三愚抑毁小乘。

释等赐大车。先与小乐，今与大乐；先拔重苦，今拔其轻苦；前令其越凡，今使超圣，故有赐车之譬也。就文有二：初、明能赐之人；二、辨所赐之车。能赐之人即能乘之人，所赐之车谓所乘之法。能乘之人犹是上国邑聚落有大长者，所乘之法犹是上其年衰迈及财富无量叹长者之德。但前作是人、法之名，今立能乘、所乘之称。是时长者谓能赐之人，各赐下所赐之法。就所赐中更分为二：初、开二章门；次、释二章门。二章门者：一、等赐章门；二、大车门，如旧所释。

其车高广已下，第二、释二章门。初释大车，次释等赐。余者依旧释大车譬，凡有五失：一、无文证；二、依文所明，但是果车作因车合之。问曰：以何文证如是果耶？答：前总譬中明长者之德，犹是今能乘之人所乘之车，前既为果，今岂因耶？又合三车大车，并举果地智慧功德用，以此合之，大车既尔，一车亦然。又下合一车，用大涅槃果及菩提果以合一车，乃至偈文颂合大车，皆举众德，故云无量亿千诸力解脱。又总而言之，斯经正明佛乘，能乘既是至人，所乘必为极德，不应用因合也。三、依旧合之，未穷其理性。所以然者，依文乃用二果三身及中道法身，而释者乃用无常及覆相等，此亦乖伤事深。四者、依旧所合，论佛德未尽。所以然者，车庄严具，其事极多，少义合之，叹德未尽。五、依旧所合，失其次第。然此譬文前后相生，具有诠序，亦是乖伤事重。今所明者，离此五失。

就释大车，文三、义二。文三者：一、车；二、牛；三、宾从也。义二者：明大车即是自德，余之二种谓化他德。前长者譬中亦前叹自德，次叹化他。就释车中又开为二：初、释大；二、释车。释大有二：初、明累无不尽；二、辨德无不圆。累无不尽者，即是高广。下偈合云：是乘微妙清净第一，于诸世间为无有上。是乘微妙清净第一，对二乘之小因为广也。于诸世间为无有上，对世间之下以为广也。以五住因倾、二死果尽，故超凡越圣，故名高广。众宝庄挍者，即果地众德也。前明累无不尽，今辨德无不圆，即下文无量知见也。上叹长者德中亦明累无不尽、德无不圆，后合文亦尔，故作此释之。

周匝栏楯者，第二、释车，亦开为二：前明车外庄严，喻佛外德；次辨车内庄严，譬佛内德。周迊栏楯，即是下文十力、无畏。十力内照如栏，无畏外用如楯，内照无不周，外用无不普，义言周迊。问曰：何故初明有力、无畏？答曰：方便品及下合大车，皆明力、无所畏，故前说此二德。方便品云佛力、无所畏，后偈合云无量德、千诸力、解脱，皆是前叹力、无畏，故今前明为栏楯也。旧用总持合之：一、无文；二者、总持是一德，今力、无畏为二德，以合栏、楯二事也。四面悬铃者，即是下文有大神力。上已明内有十力，外无所畏，今次为物现通，故明神力。四面明其大，悬铃喻神力，放光动地，雨华现土，惊悟众生，如铃觉物，故下云为觉悟群生，振动于一切。旧用四辨：一、无文；二、四辨。非竝说法，神力则觉悟一切也。又于其上张设幰盖者，即下文及智慧力也。神力则回邪入正，智慧灭惑生解，故次明智慧力也。又于其上者，既称平等大慧，今先释大义，故云其上也。张设者，开示悟入也，亦示教利喜也。幰盖者，平等大慧也。平等大慧最为高显，犹如幰盖也。又幰盖上遮下覆，智慧上弘大道，下益群生。又幰盖能有所遮，能有所覆，智智慧亦尔，能摧于邪，能显于正。亦以珍奇杂宝而严餝之者，一、修妙因，得此妙果，以因严果，故方便品长行与偈并举妙因，叹释妙果；二、用妙戒庄严妙慧；三、用妙定庄严妙慧，虽照而寂，虽寂而照，是以文云定慧力庄严；四、以别智共严平等大慧，谓佛智、如来智，总名大智，是以文云究竟至于一切种智，即以别严总。问曰：何故明四种庄严？答曰：即是譬文明杂宝也。宝绳交络者，幰若无绳遐持，飘皷飞扬，以绳交络，安固不动。宝绳者，权实可珍，喻之如宝。若无二慧，则堕诸边，以权实枷持，不为有无所动，譬之绳也。得于实慧，不染于有，用方便慧，能不滞无，故云绞络。为欲枷持幰盖，故明宝绳交络；为成平等大慧，故辨权实，即次第也。即是后文具足智慧方便波罗蜜也。垂诸华璎者，上明智慧内充，今明为物外用。七辨巧说譬华，五音美妙如璎。七辨非一，五音不同，因之为诸，符顺群生，悦物来众，故云垂也。即上品中如来能巧说诸法，言辞柔软，悦可众心。从幰盖至华璎，广叹智慧者，乘虽万德，以慧为其宗也。

重敷綩𫄧者，自上已来明车外庄严叹佛四德，内有十力、外用无畏，内外一双神力现通智慧说法，即衣裓机案一双也。今明车内庄严也。綩𫄧者，为所坐之物，谓如来坐解脱床。綩𫄧者，此间字书未见其事，云是外国槃缩绣，大富家重敷蓐上也。解脱有四义：一、安稳义；二、清净义；三、定慧具足如绣义；四、寂照调顺如柔软。故喻之綩𫄧也。解脱有二：初、有余；二、无余。故云重也。如下云于诸怖畏及无明永尽，即二解脱也。又解脱有八，故称为重也。安置丹枕者，上叹解脱、今美三昧，是故前云解脱诸三昧安枕欲卧，如入三昧寂照不动。又具八解脱住三三昧，乃得安稳坐卧。涅槃云：谁得安稳眠？谓住大涅槃及空三昧。即其事也。问曰：何故叙车外则广、车内略耶？答曰：车外叹外德，大乘以外化为正，故广叹；车内明内德，故略叹也。

驾以白牛者，自上已来叹于自德，今第二次美化他。自德即是智慧，化他所谓功德，即是下文大慈悲也。生公采净名经意，用六通无垢为白牛。众师总望经宗，用平等大慧能导引众行，喻同白牛。如斯等释，并未寻经始末，故有此异通。今依前后法譬及文义往推，用慈悲为牛。义推者，车之运动必由于牛，大乘化物要是慈悲。依前总譬中，前叹智慧自德，后叹慈悲化他。下合譬中亦如是说。又合三车中大车，佛自分明作如是合。前将四智合于大车，从愍念安乐已下举慈悲以合于牛。大车一车同明果德，义无有异。详此一文，验旧通为失。又涅槃经叹佛为大悲牛。又智慧居前明于自德，慈悲在后即化他德。如前有于车，后将牛运，即是相生次第。众事证据，勿守旧迷。上自德有二：初、释大；二、明车。今明化他中亦二：初、牛；二、宾从。明牛即化他之本，宾从辨化他之迹。前长者之譬及后合文义亦如是。上开慈悲为二本，故有田之与宅。今欲譬于一牛，故总叹之。就文为二：初、总标白牛；二者、叹释。既是大慈大悲，故称为大。无缘无漏，目之为白。引自化他，故称为牛。

肤色充洁已下，第二、别叹释牛。于中有三：初、释名；二、辨体；三、明用。外譬内合，义唯有三。肤充者，明其圆满，释上大也。色洁者，叹其清净，释上白也。形体姝好者，第二、明体。以无相为形体，物爱为姝好。有大䈥力者，第三、叹用。初、叹拔苦与乐二用。能拔二死之大苦，能与三德之大乐，异小慈悲，故名有大䈥力。行步平正者，叹平等用。普济于天下，无私于一人。其疾如风下，叹速疾用。不待作意，亦不经时，一念即能拔四生之苦与六道之乐，故云其疾如风。

又多仆从而侍卫者，第二、叹化他之迹。现通说法遍满十方故称为多，屈曲适心喻之为仆，迹不及本犹如后从现通说法，能显于正为侍、能防于邪为卫。

释长者是财富无量立此一章，正为明父有车方得赐子。前与三车则拔重苦与小乐，断其四住谓拔苦因，令离分段除其苦果，令修三学谓与乐因，四智究竟与小乐果，令断无明谓拔轻苦因，离变易生死免于苦果令回小入大，十信行成谓与大乐因，证三德涅槃谓与大乐果。而四时五时释此经者，但得拔重苦与乐，不得拔苦与大乐，则父无赐大之义。非唯无赐大乘车，彼明此经之佛五住未倾、四德不备，则父无大车以何赐子？又父无大车则无有开佛知见、无以赐子、无示悟入，此则破十方三世诸佛究竟之道。既破于实亦复无权，无权无实破出世间亦破世间，依今所明权实义成世出世立。问曰：立半满义者，云一切小乘经不究竟、大乘究竟，则法华是究竟教，父有大车复用赐子，与今释何异？答曰：有所得人齐此前语住，今明至第五等赐大车，则九道众生俱证一极法身，无复九道之异。本对九道异是故有一，既其无有异宁有一耶？如是五句言忘虑绝，故不同半满所释也。

释不虗譬。所以有此譬者，一为劝信。昔许三今遂不与，昔不许一今遂与一，则今昔相违便不生信。又今昔相违，则今昔教并不可信。昔许三遂不与三，今许一何必有一？故须融会令物信也。又此譬来者，欲叹佛故也。如问他云：本许少物今遂与多，此是虗不？作此言者，不明不虗，乃欲令前人欢喜，叹施人大恩，故是叹佛。问曰：世人许少遂不与之，佛许二乘亦复不与，将世人何异？答曰：世人许小而不与之，不能令前人得益。佛许二乘乃不与小果令得大益，故得出三界及作大乘因也。问曰：前明与小果后与大果，此有何妨？答曰：若与小果便不得与大，以其人便谓小果究竟，故不得更与大乘果。问曰：若尔，亦应不得前拔小苦后拔大苦。答曰：实有分段、变易二苦，故前拔小苦后拔大苦。道理无有小果，故此非类。又有不虗譬来者，为欲抑扬小大故来。如前许鱼目而遂不与，不许夜光而以赐之，即是欲明小伪大真，复是称叹佛也。又不虗来者，欲明有无义。许小而不与，明无小也。不许大而与大，明有大也。

释身子答中有二：初明昔不虗，则释许而不与意；次释今不虗，释与而不许意。此释今昔权实一切诸教并无虗妄，非止局释迦，遍通余佛。昔不虗中有二：初正释，二举况。余讲多遍，于此一句时暗时明。今详文正意者，初正释明文，但令子免难，全身已是不虗。次举方便况者，前明不现通说法，令子得益尚自不虗，况复方便著弊垢衣，密遣二使令子得益，岂是虗耶？故前文不云方便，后况举方便，意在此也。又一意泛论，初文就子明不虗，次举子况父。就子明不虗者，昔无三说三，今得四益，是故不虗：一实出三界，二全身命即大乘因，三行大乘因得出变易，四出变易便证法身，是故不虗。举子况父者，夫疑父虗正是于子，子今得四实益已，自知父不虗，况复父心令子得四益而是虗耶？就今不虗中亦有其二：初举昔，次况今。言都不与车而不虗者，父知有苦可出，脱无车可与。有失可出，意令出苦；无车可求，意不与车。故都不与车，无有虗也。况本有大车，本意欲与，复令子得益，宁是虗耶？

释得车欢喜。问曰：今赐一车，为与一？为不与一？答：交与一因，賖与一果；现与一因，当与一果。所言交与一因者，令悟此小果即是大因，故云汝等所行是菩萨道。既与现一因，必得一果，故与其当果。问曰：得车欢喜，定是何时？答曰：乃通因果二时、当现两得，而意正是就后得佛时为得。

释合总譬，还依譬文开之，为二：初、正合文；二、合叹文德。则为一切世间之父者，合上举处取人也。此中合二种世间：一、国土世间；二、众生世间，故云一切也。国土世间，即合上举处取人也。众生世间者，诸佛为三圣之尊、六道之父，故言一切世间父也。

于诸怖畏已下，叹父德也。于中有二：初、叹自德；二、叹化他德。各开为二。初中两者：一、叹累无不尽；次、叹德无不圆。累无不尽又开为二：初、无果累；二、无因累。此二则合上其年衰迈也。又即是其车高广而悉成就无量知见，合上财富无量。谓德无不圆，即大车中众宝庄挍也。力、无所畏者，无量知见总叹佛德，总合大车德无不圆。今别叹佛德，别合于车。力、无所畏，即大车中周迊栏楯。有大神力，即大车中四面悬铃。及智慧力，即上张设幰盖。具足智慧方便，即上宝绳绞络。

大慈大悲已下，第二、合化他德。于中有二：初、化他之本；次、化他之迹。化他之本即合上田宅，大慈与乐为田，大悲拔苦为宅，即大车中大白牛也。而生三界已下，第二、明化他之迹。前明慈悲二本，今明慈悲两迹。慈悲之本即是白牛，慈悲之迹即是宾从。从初至三毒之火明大悲迹，教化已下合大悲迹，此二合前总譬中及诸仆僮也。兼合余五譬者，而生三界合上化处，为度众生谓五百人及三十子，生老病死合上化意，教化之言合上一门竟。

释见火譬，譬文有三，今但明能见所见。所见中四苦：一、现世苦；二、生报苦；三、后报苦；四、总结众苦。此四为后火起作譬本，今广明其法，后广作譬喻，宜须忆之，合救子不得譬。初总明慈悲者，初明父有极乐无极苦，次叙子有极苦无极乐，是故即明欲大悲拔苦、大慈与乐也。

释合三车譬。上为说三车有四，今具合之而不次第。初明为说三乘，即辨试义。次合第三劝速出，以明劝义。试令舍苦，劝令求乐，欲以试劝相对次第。四保与不虗者，虽劝出宅求乘，恐未必得，故明保与不虗。次称叹乘，合第一示车处。虽复保与不虗，犹恐不取，故次叹所与之法，故超颂之以相成也。自在无系无苦已下，明有乐。又初是自在，后是富贵。

次释诸子出宅求车，上总今别。明三乘人出宅即三，初中有二：初别，二总结。别中合上四即有四：内有智性合第一适其愿故，从佛闻法信受合第二心各勇锐，慇懃精进合上第三竞共驰走以辨修因，欲速出三界自求涅槃合第四出宅求果。合缘觉人但无内智性，余三同上合。菩萨求大车亦三：闻法信受合上勇锐，慇懃精进合互相排权，求一切智合上争出火宅。此中有二：初明所求之果，从菩萨求此乘故明能求之人。所求果中有一二三六。所言一者，总明一大车也。言二者，前明智慧愍念已下，次辨功德以极果庄严为大车体也。所言三者，一车，二牛，三宾从也。所言六者，此三各有二。车中二者，一别明四智，如来知见已下总明诸德。别明四智即上幰盖等，总明诸德谓栏楯乃至丹枕之流。愍念已下，第二合牛，亦开为二：愍为大悲、念为大慈。愍念为慈悲已下明无量，即是大义。三车中大车犹是一车，但昔对小故名为大，后大车癈二故称为一，故犹是白牛。安乐已下，此释宾从，上明慈悲之本为牛，今慈悲之迹为宾从也。初明慈迹度脱一切，以明悲迹故开成六事也。

释见子免难等赐大车二譬。所以双牒二譬者，见子免难脱重苦而得小乐等赐大车，次拔轻苦而与大乐，故双牒合也。问曰：上何故索车方赐，今不索而赐？答曰：上示子愚乞小父知与大，又具有七义如上明之。今明若子求方与则父本无与意，今示父本意欲与不待子求。又上示待请方说，今双示真友不待请，如慈母之赴婴儿。双合二譬，即二合子免难譬中有二：初明见子脱重苦得涅槃乐，已下见子得小乐。合等赐中开之为四：初明父有大乐故应等赐，二明皆是吾子故应等赐，三辨不应不等。即是上譬中爱无偏傥。

皆以如来灭度已下，第四正明等赐。就等赐中对上二章：第一对上脱重苦，故明等拔轻苦。是诸众生对上第二见子得小乐，今明等与大乐。此中则是极地二果，初是大涅槃果、次大菩提果，以斯二果等赐诸子，与涅槃经不异。又初是解脱德、后是般若法身，亦与涅槃三德不异。而光宅等乃言寿量终入无余还是小灭，既是小灭犹是拔子重苦、未拔轻苦，但有与小竟无赐大。开善庄严明此经未是显了常住并无大灭，云何得等赐大车拔子轻苦？又总四时五时，谓法华非究竟乘有四大罪也：一者十方三世诸佛证得此中道乘，而言此乘非是究竟，破十方三世佛法也。二者寂灭道场初成正觉，为此菩萨还说此乘，此乘既非究竟，则华严非究竟。三者佛初成道即欲以此乘而赐诸子，若此乘非究竟，则应发旨以为不究竟法而与诸子，便伤父子恩情，乖诸佛本意；四者、灵山之会复与诸子不究竟乘，则违世尊法，久后要当说真实。又众师多言三车、一车并是因乘，今依文及义，悉皆是果。三车所以是果者，欲示逼、引二教，令欣、厌。观成说火宅是逼门，叹三果车在门为引门，令诸子厌三界苦，欣三界乐，而出火宅也。一大车是果，亦是逼、引。欣、厌小乘非究竟为逼，佛果大车是究竟为引，今厌小而欣大也。又说小车非究竟，令厌变易生死；叹佛果车究竟，引出变易。若作因车，皆违此义。又假令此车是因者，亦非究竟因。佛初成道，华严之会亦说此因，则华严之因亦非究竟。又是初成道时，即欲以究竟因而赐诸子，亦乖父子恩情也。问曰：大品何故辨因乘？答曰：般若中不作逼、引门明义，直作因果之名，令菩萨修六度因乘，得至萨婆若果也。

譬如长者有一大宅，法华玄心迷悟义一科，穷深󴖿广，无教不统，无理不摄，无视不照，无累不忘，宜游之在心，讽之于口。今先叙佛出世大意，长行与偈，大宗略同，转势说法，明义各异。长行一周作诸佛出世化物次第，故前叹法身累无不尽，德无不圆，然后垂应入于六道，教化众生，众生受化，乃至得于大车，还同于佛。今偈中作迷悟次第，广叙生死过患，即是叙迷；次作诸佛出世化物次第，即是返迷从悟。故分此偈为二车：初颂总譬，即是叙迷；次颂四譬，明返迷从悟。前亦是失一道成六道，即出原义；后收六道归一道，谓还原也。一切教门，不出斯二矣。问曰：偈与长行，何故作此二意？答曰：要具斯二，义乃圆足。复若不作感应次第者，前何由即有诸佛出世耶？问曰：何故前作诸佛出世耶？答曰：要须前明诸佛出世，示众生得失，然后乃有感应义耳。故前四句之中，要前明诸佛自开法身，然后乃有示悟入也。

就迷悟中先各开四，次合四成二，次合二成一。所言四者，一明舍形相，二五百人，三毒虫，四恶鬼。次合四成二者，一生死果，二生死因。叙三界舍形、五道差别，谓生死果、毒虫、恶鬼，谓生死因果中竖论升沉不同故有三界，横论优劣故有五道，因中起爱为毒虫、起见为恶鬼，此二摄一切因果事无不尽矣。次合二成一，虽因果不同，同是生死颠倒，故前云示一切众生生死业报处。次出世间亦开为四，合四成二、合二成一。初开四者，一种三乘种子名三十子，次修三乘行得成三乘人，谓昔禀教人也，三闻一乘教并成菩萨，四究竟了悟即名为佛，谓长者是也。总论因果者，前之三种并皆是因，长者即是果也。次合二为一，总名出世间也。今次约此一人具此八事，即释三十子始终迷悟也。有此报身即三界舍形，既是人类即五百数摄于报身，贪著五欲更起于爱名为毒虫，若禀邪教起于诸见即是恶鬼，值诸佛菩萨，说三乘教，即三十子。修三乘行成，故成三乘人。闻一乘教，即成菩萨。究竟了悟，即是长者。是以一人有于迷悟，故成四种。此八事似如十胜相，苞摄迷悟，事无不收。若如有所得人，齐此语而住，言有迷，即是生死无常。了悟法身常住，则成断常二见。故中论云：有所受法者，即堕于断常。又云：涅槃灭相续，是则为断常。若是断常，还成牛头鬼耳。故知有所得生死涅槃，并成生死。然识涅槃，方识生死。既不识涅槃，亦不识生死，何由得出宅耶？今明本对迷，故有悟耳。在迷既舍，悟亦不留。如是亦迷亦悟，非迷非悟，五句自息。佛不能行，佛不能到，是法不可示。然未曾有何示，云何有不可示？故肇公云：注忽怳，若存若亡，五目莫覩其容，二听不闻其向，但无名相。中假名相，随义立之。且举一经一论，在经名为妙法，在论称中。实说妙法名经，明研中观称论。又说中故名妙，研妙名中。佛菩萨言异，显道意同也。

次释偈文颂五譬意者，第一颂总譬，广叙生死过患；第二颂见火譬，作诸佛出世法身照机，以本垂迹度脱群生；颂第三譬，初成道时即欲说根本法轮，顿欲拔其极苦、顿欲与其极乐，而物不堪受是故息化；颂第四譬，既不堪受根本法轮，且拔其重苦与其小乐，为说三乘支末教也；颂第五譬，以三乘法调柔其心，次拔轻苦与其大乐，今累无不尽德无不圆，谓摄末归本法轮也。此五摄一切能化所化迷悟事周，虽颂五譬合成二章：初叙众生事，次颂四譬明诸佛事。释迦放光、文殊引古，皆明示此二事，故佛今颂此二也。示众生事即示非道，明诸佛事谓是道前，令厌生死次欣法身，前是大悲门后是大慈门，前是识门后是劝门，前是苦集门后是灭道门。又长行先总譬，次五皆是别譬，先总后别为解义故。今偈颂中亦二，如向所明。就广叙生死过患，复开为三：初叙六道旧迷，次叙三乘新惑，后双结两边。就初有二：初前明生死二果，后辨爱见两因。初亦是先叙身过，次叙心过。就初中又二：前竖论三界升沉，亦是辨所栖之处；后横论五道差别，能住之人。譬如长者还颂前化主，但长行举处取人，叹佛乘之德，使物欣求。今将人取处，叙生死过患，令物生厌离，故有逼引二教，令欣厌观成，是以偈与长行各有深旨。就初中有二：前总论三界无常，堂舍高危；下别明一身过患。初总后别，盖是圣说常仪。问曰：长行中何故不尔？答曰：长行中欲示化处及分化意不同，是故离说。今欲明同是过患，俱为舍形一处辨之。就初总中有二：前明广大，显三界难出；次辨无常，宜可厌离。久故，谓无时不无常；顿弊，明无处不磨灭。

堂舍高危下，第二、别明一身过患。于中有二：初、明身无常；二、辨身不净。无常中有三：谓总、别释、总结。同受大患之身为堂，而受身不同，如所栖各异，故名为舍，皆是无常，非安稳法，故称高危。柱根已下，别明一身过患。就中有三：初、明身内过；二、辨身外过；三、总明内外过。成于堂舍，略用十物，始从柱根，终竟椽梠。基陛者，舍之下分，如足骨、踝骨也。柱根者，舍之中分，如脚骨已上至于腰骨，从腰骨已上至于项骨，称之为梁，髑髅在上，拟之于栋，以筋宍为墙壁，脂血为埿涂，皮毛为䨱苫，两𦟯为诸椽𮌡，两膂宍即以为梠，椽在下，梠在上，勒骨在下，梠宍在上，并是念念无常，十时改异，故有頺毁乃至差脱也。从基陛至梁栋，明身内之骨有四分，从墙壁至覆苫，明身外筋宍脂血乃至皮毛亦有四分，椽之与梠，骨宍双辨，合明内外也。长行中先明䈥宍，后辨于骨，此从外以至内也。今先明于骨，后辨䈥宍，从内至外。又长行以末至本，今从本以至末。立舍之法，先备柱梁，后方覆盖，身舍亦尔，骨亲宍疎，骨本宍末也。

周障屈曲下，第三、总结无常。古经为周章，周章者舍之将倾不正之义，亦是不安之像。身亦如是，老至则衰、病来便恼、死至即灭，故是无常。

杂秽充遍者，自上总标别释总结，并明身外事。今叙身内，谓三十六物及垢汗泪涕，故言杂秽充遍。若三观释文者，从初至差脱，明无常观也。周章是不自在，明无我观也。杂秽者，释不净也。不明苦者，下火起中别广说也。又三意者，从初大宅总明无常，堂舍已下别明无常，周章已去总结无常，杂秽充遍下明不净也。

有五百人。第二、横论五道愚痴众生住此身中。身既无常、无我、不净，为缘所成，无有实体，即是辨空。而众生居此身内，而起常、乐、我、净，见此实有，不能厌离，即愚痴人。又总叙五道众生住三界舍中也。

鵄枭已下，第二、辨三界因，亦是明心过也。果麤故前明，因细故后说。犹如苦、集，身、心亦然。就文为二：第一、别明爱、见过患；第二、总结。就初中复二：初、举毒虫，譬起爱；次、辨饿鬼，喻起诸见。一切惑中唯此二也。生起前后，如本疏具说。就起爱中又开三别：初、明意地三毒；二、明从三毒起业；三、明从三业感三界报。初烦恼道，次业道，后明苦道。又初是总明三毒，次别明第三、总结身过，亦有总、别。下诸见中亦先总后别，盖是圣说法常体及解义之方也。又总标者，总摄正使及一切缠垢；别释者，但略出正使之过也。又前是略说，后是广说也。就初中有三：初、明三毒正使；二、辨缠垢不同；三、总结过患。明三毒即成三章：初、举贪鸟以喻贪使；次、引瞋虫以譬瞋使；三、取痴狩以譬痴使。将鸟喻贪，略有二义：一者、鸟在舍上，喻色、无色爱在三界之上，对毒虫但在下，如瞋但居欲界；二者、鸟在一舍之上，如贪居三毒之首。诸鸟不同者，凡有三义：一、示品数轻重；二、辨所贪名字各异；三、所贪非一。中论云：贪欲有种种名，如见一色，初起想念为爱，心遂连瞩为著，缠绵深固为染，狂心发动为婬，方便欲得为己物，谓之贪欲。此五即是重轻次第。前三尚轻，通于三界；后二遂重，但居欲有。即喻诸鸟前轻后重，故最后明鸽也。所贪各异者，鵄正喻食贪，鵄常饥故也。字林云：枭，不孝鸟，食母乃飞。此亦取食贪兼内贪，起大过也。雕者，广雅云：雕，鹫也。郭璞注云：能噉獐鹿也。此亦以食贪也。鹫者，璞注：鹫犹是雕。说文：鹫，黑色多子。师旷云：鹫，黄头赤目，五色。鸽取色贪。总而言之，余鸟多取味贪，鸽取色贪，以色味偏重故。次所贪不同，或财或色，或著利求名，故举众鸟也。

蚖蛇已下，第二、明瞋舍。上有贪鸟、下有瞋虫，如爱居上界、瞋在欲有。又前明于贪如鸟在上，后辨于瞋譬虫在下。诸虫不同者，亦有三义：一、示瞋有轻重；二、所瞋各异；三、名字差别，如诸虫形名各异。此中明三品瞋：初、辨重品；蜈蚣已下，明中品；守宫已下，叙下品。贪使之中从轻至重，瞋从重至轻，牙现故也。又欲明从上界已至下界，上界贪轻、下界贪重，故前轻后重。瞋使之体初起心重复稍轻，就相生次第，故前重后轻。蚖与蚖与蛇异，经云：黑蛇最毒。狁󴖾已下，此明痴使，亦品数不同、所迷各异、名字差别，如诸狩形名不同。狁者，三苍云：似狗，赤色，食鼠。鼷鼠者，小鼠，穴居。是小狩食人及鸟，狩至尽不觉痛，亦云甘口鼠。诸恶虫辈已下，第二、上别明三毒。今总结之，兼明缠垢。交横驰走，第三、总结过患。违理为交横，易起为疾走。又乱起为交横，疾利为驰走。

屎尿臰处已下，第二、明从三毒起三业。前明三毒即方便品中烦恼浊，今明起三业譬方便品中烦恼浊，今明起三业譬方便品中众生浊。以三毒起三业成恶众生，故名众生浊。方便品中二浊相次，今广为设譬释成上也。起三业即三：初、从痴使以起三业；次、从贪使以起三业；以因瞋使以起三业。问曰：前明于贪，次瞋，后痴。今何故前痴，次贪，后明瞋？答曰：有文有义。所言义者，生死有二本：一者、无明；二者、有爱。前明从贪至瞋示贪为本，今明由痴起贪用痴为本。如净名经云从痴有爱，即此经云痴爱故生恼。所言文者，上列三毒最后明痴，今示钩鎻相生故续痴辨贪。经论之中常有此势。就文有二：上半叙所迷之境，下半辨能迷之使。痴虫集粪上具起三业，愚痴众生居不净三界之中亦具起三业。

狐狼已下，次明因贪起于三业。前举三兽喻意，业起贪狼，兽正贪故。旧云：贪狼于财色，狐兽贪而带疑，要名求利，疑得不得。野干亦贪，而复谄曲求财色者，常曲取人心。一贪之中，备于三义，故举三兽喻之。烦恼犹轻，故譬以鸟。成业即重，喻之如兽。从贪起口业，如咀齚。从贪起身业，如践蹋。贪境深重，如䶩啮没齿为䶩。所贪不净，如死尸。贪必积聚，如狼藉。既贪前境，必起悭心，故如狗。贪境既多，悭心不一，如群狗。悭惜守护，如搏撮。自上已来，于自境起贪。次明于他境起贪。贪心无厌，如饥羸。康僧会云：众生起贪，如饿夫梦食，常无厌足。惧不称意，如慞惶。自欲不足，更求他欲，如处处求食。己国不足，更求他国，如顶生王遍四天下，乃至贪求诸天五欲。色、无色染，其义类然。

鬬诤已下明瞋起三业，彼此俱有悭贪互相违反，又贪著追求多不称意，是故生瞋起意地瞋，如鬪诤起身业之瞋，或打或害如龃掣起口业之瞋，绮语两舌如啀龇，恶口妄语如嘷吠。次总举前后各二。痴中二：一所迷，二能迷。贪中二：初一处贪，次处处贪。瞋中二：初是意地，次畅身口也。

其舍恐怖下，第三、总结。又初起三毒，次从三毒起三业，今从三业感三界。初烦恼道，次是业道，今是苦道，受大苦恼故可怖畏。妄想因缘变成烦恼，烦恼因缘变起于业，以业因缘变感苦果，故云变状如是。

处处下，第二、次辨诸见。前为在家众生起爱设譬，今为出家外道起见设譬；前为天魔设譬，今为外道设譬。又前喻迷事之惑，后譬迷理之使。又前旧迷，今喻新惑；前一失，今喻失中之失。又前喻不知厌、不知出，今喻知厌、不知出。问曰：爱、见应当相次，何故前明烦恼、业、苦三道竟，今方叙见过耶？答曰：此品兴譬，还譬上方便品五浊。上品明烦恼、业竟，后方叙见，今还依此次第也。就文为二：一、总明诸见；二、别明诸见。前总后别，为解义故。又欲总摄一切见故，处处皆有，显诸见通于三界，则三界诸见皆是苦因，悉感苦果，不应起之。

夜叉、饿鬼食噉人宍下，第二、别明诸见。就文为三：一、明有无二见，二、明因有无成于断常，三、辨从断常生六十二见。所以作此三者，还譬方便品中事。方便品云：入邪见稠林，若有若无乐，依止此诸见，具足六十二。入邪见稠林，用总标鬼神喻之。此下已去，别明鬼神喻前三事。初喻有无二见者，由有无是众见之根，鄣中道本，故初叙其过。喻有无二见即成二别：第一、举有食之鬼以喻有见，次、举无食之鬼以喻无见。又初举有乐之鬼以喻有见，次举无乐之鬼以喻无见。所以然者，有见但破涅槃，不破世间得少安乐，如有之鬼起于无见；非但破于涅槃，亦破世间一切时苦，故举无乐之鬼以喻无见。就有无二见各开为二：有见二者：一、明计我，二、辨计法。此摄有见事周。无见二者：一、破果，二者、破因。此摄无见事尽。就计我、计法复各开二：计我二者：一、计涅槃常法为我，二、计生死常为我。此二摄计我事周。法见二者：一者、非因计因，二者、非果计果。此二摄计法义尽。初计涅槃为我者，涅槃是常、是胜，故前计之。如人宍，诸宍中贵胜，故鬼食之。鬼人宍，损害于人。计涅槃常法为我，则破于涅槃。毒虫之属下，第二、计生死无常法为我。所以知是生死无常者，无常不及于常，如虫兽劣于人也。既称孚乳产生，则知是生死无常。计生死无常为我，破于生死，如鬼神之食虫兽。正计生死果法为我，不计集谛法为我，如鬼神噉虫兽。所生之子不食于母，又母生于子而护惜之，今食于子，乖伤事深。生死之因还生生死之果，计生死之果以之为我，亦乖伤事深。食之既饱者，依摄论文，计我有四：一者、无明；二者、我见；三者、我爱；四者、我慢。前辨计生死、涅槃为我，此是不了生死、涅槃，故是无明。令起我心圆足，如食之既饱，喻于我见。恶心转炽者，从于我见更起我爱，此是从见生爱，名为转炽。鬪诤者，从于我爱次起我慢，即阴、离阴二种相违，乃至二十身见及二十五我见互执不同，故名鬪诤。各怀之在心、述之于口、因之为声，违生死无我、鄣佛性真我，双迷二义可怖之深，故名甚可怖畏。又鄣无我理，令不得小乘初果、大乘十住，故名可怖。又初计涅槃为我，破于涅槃；次计生死为我，破于生死。佛欲显计我过失，故云可怖也。

鸠槃荼鬼；第二、明起法见。就文亦两：初、非因计因，破出世之因；次、非果计果，破出世之果。各开为二：初、开二者：一、计欲界法为出世因，故云破出世因；二、计色、无色界法为出世因，破出世因。鸠槃荼者，谓狂鬼也。如诸外道不识正因，非因计因，故是狂也。土埵者，欲界之善高出十恶，犹如土埵小高于地。又土埵非是坐处，而狂鬼坐之。如人天之善非道，外道狂故，谓之为道。又土埵是卑下之处，外道计下法为上。蹲踞者，计无色之法为出世因，自谓得理，慢而无恭，犹如蹲踞。又蹲踞非是正坐，谓外道是邪计故。又蹲踞非安稳坐，显外道不得安稳正观居心也。或时离地一尺、二尺。第二、计色、无色界善法为出世因，四禅、四空小出离欲界，非究竟之道，如一尺二尺。又一尺二尺是下法，如外道计下法为上杂心，云非第一为第一也。又显外道所离盖微，故云一尺二尺也。计色界四禅为道如一尺，则阿罗罗是也。计无色界四空为道犹如二尺，𣠵头蓝弗即是其人也。而言或时者，外道多堕欲界，小得生上地也。往反游行，上明计色无色为道如一尺二尺，今自谓得理如往反游行。纵逸嬉戏，欣上厌下如往反，心攀缘三界如游行。净名经云：何谓病本？谓有攀缘三界，即显外道常起病因也。得小谓自在如纵逸，得小安乐如嬉戏也。又升堕不恒故云往反，如修得无想定生无想定为往，五百劫寿尽堕恶道中如反，修得非想定生非想天为往，八万劫尽堕飞狸中为反。迷理之心故云纵逸，无所尅获故云嬉戏也。

捉狗两足，此第二，非果计果，破出世果。前是戒取，今明见取。谓非乐净计乐净，如狗实不净捉以为净，即无净计净；如狗如苦于狗用以为乐，即无乐计乐。就文亦二：一、欲界无乐净计为乐净；二、上界无乐净计为乐净。欲界人天二果如狗雨足，天人之果实非是净而计以为净，譬如捉也。扑令失声者，前不净谓净，今明非乐谓乐。扑狗实苦于狗、实苦于㺃，而鬼以为嬉乐，故是非乐谓乐。以脚加颈者，颈是上分，喻上二界之果，亦开二句：一者、不净谓净，如脚加颈；二者、无乐谓乐，如怖狗自乐。又总显外道以下法为上故，如无乐净计乐净。又计下为上违损下法，如苦于狗也。又鬼扑狗是狂鬼，外道计生死有净乐是狂痴也。

复有诸鬼其形长大，第二、次起无见。亦开为二：一、拨无果；二、拨无因。其形长大者，邪见是诸见最大之恶，喻如长大。拨无三界之果为长，拨无五道之果为大。又拨无世间之果为长，拨无出世之果为大。又邪见之因得无间地狱八万由旬长大苦果，故名长大。裸形黑瘦者，起邪见断善尽如裸形，有极恶如黑瘦。又上明起邪见因，今明得邪见果。毕竟无有外乐如裸形，无有内乐如黑瘦。又无身乐如裸形，无心乐如黑瘦。常住其中者，起邪见因常受恶道苦，如常住其中。所以然者，起余善得欲界人天如土埵，或离欲界或离色界，如上一尺二尺。起邪见因毕竟无有出恶道苦义，如常住其中。前明其大苦，今叙其常苦。发大恶声叫呼求食者，起邪见因受大苦恼，欲离苦求乐如欲求食。

复有诸鬼，其咽如针，第二、拨因邪见。拨于麤果，如长大鬼；拨于细因，如细咽鬼。又拨果义轻，拨因义重，拨果义轻。如长大鬼，虽复饥饿，若与其食，即便得食，是苦中之轻；细咽之鬼，设与其食，而不得食，是苦中之苦；如拨于因，是恶中之恶。又拨无诸法，犹如初鬼；执拨无为，是不受他见；如细咽鬼，不受外食。又拨无义轻，犹如初鬼；执拨无义重，犹如后鬼。此二、摄无见义周。

复有诸鬼，第二、摄有无为断常见，即是方便品中依止此诸见。牛者，痴也；头者，我见也；角者，断常也。由痴故计我，因我故起断常，此是见体也。或食人宍者，明断常之用。起断常，破涅槃中道，如食人宍；破生死中道，犹如噉狗。而言或者，起于断常不俱，所以安或；又具破生死、涅槃中道，故言或。

头发蓬乱者，第三、喻方便品。依止此诸见具足六十二，断常为首喻之如头，生六十二见如发蓬乱，六十二见多所乖伤如残害凶险，计六十二见当欲乖伤如饥渴所逼，常欲噉于人狗。以得苦果犹如叫唤，轮转生死不得解脱譬同驰走，是故上云于千万亿劫不闻佛名字亦不闻正法。问：此喻几种邪见耶？答：初是我见，次鸠槃荼鬼是戒取，次捉狗两足是见取，次黑鬼是邪见，牛头鬼是边见也。

夜叉饿鬼已下，自上已来别明爱见过患。今第二总结，凡有二义：一者法种众苦乐求涅槃，如物极则返故云饥急，于生死中一切处遍求脱苦犹如四向，不知出处犹如窻牖，但有求脱之心而无出苦之行，喻同窥者。二者饥急者起于爱见常欲伤害也，四向者一切处欲伤害也，窥牖者觅所害境，如噉狩者觅狩、食人者觅人，是故下云甚可怖畏，此总叙爱见过也。

是朽故宅已下，自上已来叙六道旧迷，今第二明三乘新惑。问：长行何故舍形火一处合明，今前后别颂耶？答：长行欲明生死具有无常与苦，一人具二故辨舍之，垂崩及火起烧宅故一处合说。今欲明二人具二叙六道旧迷，前明无常，次辨三乘新惑，后说众苦。又今欲辨二因二果，二因者爱见也，二果者无常苦也。上已广说无常，今广说苦也。又三番因果，初明三界五道之果，次明爱见之因，今明以爱见因更感苦果。又前明两果，次辨二因，以过患为次第犹如苦集。今前明两因，后辨二果，以相生明次第。两因者，一感苦之缘，次感苦之因。感苦之缘即佛在世也，感苦之因谓妄想分别，即歘然是也。总四者，一四面明无处不苦，次一时辨无时不苦。虽无处不苦无时不苦，犹谓苦轻故云俱也，犹谓未极重苦故复言炽也。

栋梁已下，旧法华师常以三界苦合之，余虽复诵讲读讲寻经始终，佛自有法譬，不须人合。方便品偈已略说四苦。痴爱故生恼，即现世苦；堕三恶道，生报苦；轮回六趣中，后报苦；众苦所逼迫，总结苦。此略说四苦。次此品长行广明四苦，上略广但是法说明四苦，今次譬明四苦也。苦果二者：一总果，次别果。总果有四，别苦亦四，合喻。上明四苦即为四别：一者喻上现世三苦，二者喻上生报三苦，三者喻上后世三苦，四者喻上总结诸苦明五盛阴苦。上现世苦中有三种苦：一生老病死忧悲苦恼之所烧煑，二五欲财利受种种苦，三明贪著追求现受众苦。今备喻之。栋梁椽柱者，谓生苦也。𪹼声者，喻老苦也。振裂者，喻病苦也。摧折及崩倒者，喻死苦也。扬声者，喻极忧悲也。大叫，喻极苦恼也。鬼兽不能自出，喻上受烧煑也。

恶兽毒虫已下，喻上五欲财利也。虫鬼以避火故，入孔穴以求乐，众生为内身有老病死苦，求外五欲乐也。毗舍阇鬼亦住其中者，前明贪瞋众生求于五欲，既有贪瞋，即起于悭，毗舍阇鬼即悭鬼也。又求于五欲，必望安乐，恶鬼堕之，显无安乐也。又前是求不得苦，今明怨憎会苦。薄福德故，为火所逼者，虽求外五欲财利之乐，而恒为内身老病死苦之所烧逼。求五欲财利时，互相偷劫如饮血，更相杀害如食宍。问：此中何故明此诸苦？答：长行云：五欲财利，受种种苦。种种苦者，即如此文所明，谓求不得苦、怨憎会内苦、外苦及劫盗相害也。

野干之属，第三，喻上贪著追求，现受众苦。野干之属，喻贪著追求。并已前死，喻上现受众苦。非理贪求，必现受众苦，如并已前死。诸大恶兽，喻上后受地狱、饿鬼、畜生之苦。野干虽死，恶兽竞来食之。起贪之人，虽现在受苦，后更入地狱、饿鬼、畜生。三涂苦重，如大恶兽。臰烟已下，喻上后报三苦，谓若生天上，及在人间，贫穷困苦，爱别离苦，怨憎会苦。今前明人间苦，次辨天上苦。华严以觉耶现为烟，以瞋为火。涅槃经以烦恼为火，以苦果为烟。今文宜以烟喻外苦，火喻内苦。如烟在火外，火在烟内。外苦是物所不喜，犹如臰烟。外苦深重如熢㶿，无处不苦如四面，无出苦路如充塞。蜈蚣已下，为火所烧，争走出穴者，此诸虫等，为火所逼，及烟所勋，即喻人间内外二苦。火所烧，谓内身老病死苦。烟所勋，即外贫穷困苦，爱别离苦，怨憎会苦。以烟所勋，无有乐处，即贫穷苦。不喜烟来，而烟强至，谓怨憎会苦。苦至与乐别离，即爱别离苦。争走出穴，鸠槃荼鬼随取而食者，喻从人间生于天上，亦受众苦。虫等为烟火烧逼，争走出穴。众生亦尔，为内身老病死火，及外苦所勋，厌离人间，求生天乐，犹如出穴。而生天上，不免无常，如为鬼所食。又佛寄从人生天，喻于众苦。众生受苦时苦，如穴内弊于烟火；求乐亦苦，如出穴为鬼所食。又出穴骋散，如爱别离苦；为鬼所食，如怨憎会苦。又出穴骋散，如生离苦；为鬼所食，如死别苦。又出穴离散，失其所居，为贫穷困苦；欲求富贵，不免无常，故富贵亦苦，如为鬼所食。此总喻人间、天上皆有三苦。故前文云：若生天上及在人间，备受众苦。佛既总明法说，今亦总设譬喻。复有诸鬼头上火燃，喻上第四、总结，明五盛阴苦。火从外来，犹可逃避；众生亦尔，外苦可离。而此五阴举体是苦，何犹避之？成实论云：将此苦器，何处觅乐？又火从身出，无身乃免；有身有苦，亡身乃离。故老子云：大患之本，莫若有身；吾若无身，乃无可患耳。释迦灭度，义亦类然。而言头上火燃者，七尺之身，头为最胜，胜处尚苦，况复劣耶？又位极人王，上穷非想，尚皆是苦，况此已下而有乐耶？又前明众生内苦，辨极下人间苦；今明穷上非想苦。此文明四种毕竟：一、明有身毕竟是苦，如头上火燃；二、明有身毕竟无乐，如饥渴热恼；三、明有身毕竟无避苦处，犹如周慞；四、明有身毕竟流转，喻如闷走。

其宅如是已下，第三、总结六道旧迷、三乘新惑，若因若果皆是过也。此中明四苦：现苦、生苦、后苦，总结五盛阴。前亦四无常：初明骨无常，次明筋宍无常，次双明骨宍无常，次总结过患。又今明十苦，现在三苦，生后亦然，及总结为十。前明无常亦有十，谓骨无常有四，肉筋等亦四，合明复两亦具十也。叙身过既尔，心过亦尔，为令众生厌患身心以求佛道，故佛委曲叙其过患也。

是时长者在门外立颂见火譬，所以有此一章者，近释方便、譬喻二品之意，远释三世佛及六道众生感应交接。大宗上品直明佛见六道即便起化，长者见火仍欲救子，今明所以得救者，由机感相应也。总释诸佛出世意者，自上已来叙生死过患，今明佛出世欲救生死苦也。亦可自上叙众生事，今叙诸佛事，具如上释。然颂诸佛事虽颂四譬，合成二义，颂见火譬明真应两身，颂余三譬明三轮之义，辨一切佛事义无不周。初明真应二身，即上明法身中先明照机者，释诸佛出世所由，必有机扣法身然后方得起应耳。

大业六年三月一日。

更释譬始终意。五譬分为二章，颂总譬中明生死过患，颂余四譬明出生死。二段中各有三，初章三者：一、明六道旧迷；二、叙三乘新惑；三、总结过患。又初明无常，次辨众苦，三总结过患。后章三者：一、法身照机；二、垂应入于生死；三、辨说教。又初是他心轮，次是神通轮，后是说法轮，此极好，后人可用之也。门外立者，法身绝四句之外，出三界之表，故在门外也。闻有人言者，法身照机也。北土三身解义，法身无照机；南方本迹明义，约教辨之。此经未明常住法身居三界外，但有照机无法身也。一往并不得通此经文，今始得明有法身有照机也。闻有人言者，此是譬耳。有人来报父，父则闻报，如有机扣佛，佛则照机也。因游戏来入宅者，佛去世后生人天中，受五欲生爱，禀邪教起见，爱见是烦恼，由烦恼故起业，由业故受三界身也。又游戏有二种：一、自境游戏，即学佛大小乘教起于爱见；二、他境游戏，即受五欲及禀邪教起爱见。游戏为因、入宅为果，如爱见为因、三界为果。稚小无知者，前明起爱见之因，以明受三界之报，今于果上更造苦因，未来受苦果，故佛出世拔其苦因也。长者闻已，前辨法身、今明应身，此章具应真两身、感应二义也。

告喻已下，次明三轮之教，即为三别。今颂救子不得，即是不得说根本法轮。若望前文更有三轮，闻有人言法身照机谓他心轮，惊入火宅谓神通轮也，告喻之言即说法轮也。六年制文，就说法中作二种三释之：一者、明诸佛为一大事因缘故出世说法，而物不堪受故息化，二不堪受一故于一说三。三者、以三调心然后说一，即根本支末摄末归本三轮义也。二者、初明出世时即欲拔其极苦与其极乐物不堪受，次拔重苦与小乐，第三、明拔轻苦与大乐，此释易亦宜用也。

若望后从惊入以去属救子不得，但前是现身、今明说法，长行具有诫劝二门。救子不得今但说生死苦者，颂初总譬明生死过患，次颂见火譬明见生死众生机故应入救之，今还说生死过患怖之令出，此一类明义故相接也。此苦难处况复大火者，虫鬼乱行为苦，况复老病死火烧身乐受耶？又身苦但破乐受，心火则烧灭善根，故举为况也。

释益我愁恼，初劝门化不得，是一愁；次诫门化不得，故云益也。又一如本疏。问曰：诫、劝是何义耶？答曰：劝门者，令子求佛乐；诫门者，示子生死苦。如今语他云：汝须求佛道，其亦不信。又者，汝即是死去后受大苦，须努力精懃，而亦有不肯行道也。

次颂说三乘救子得譬，即第二支末法轮也。诸子著乐，佛前说苦令其舍苦，终自保乐不肯舍苦。今说三乘之乐以乐舍苦，诸子贪乐故舍苦求乐。欲显诸佛凡有二门：一、逼；二、引。上说苦令舍苦是逼门，三乘已去是引门。又自上是大悲门，后去是大慈门。又自上说化他门以化他，以苦是众生所有故名他。今说自门化他，谓三乘一乘皆是一佛乘中出故。可以游戏者，因门辨乘为令出苦就乐，果门明乘正以与乐引苦也。到于空地者，到空地显无车可得，离诸苦难明有苦可出。上就父以显权有，今寄子以显实无。又上就父明无，今寄子明无。佛说二乘是无，而二乘则不信。若二乘人自见无，乃信无有二乘。故长行与偈二文皆明子住露地空地，显道理无二车也。问曰：子自知无不？答曰：终由父说乃知无耳。释坐师子座，自初至此凡有四时并不得坐。初在门外立居法身地照子机时，即是知子病时不得坐。次惊入火宅内垂应救子时，亦不得坐。三用一乘化子不得亦不得坐，今三乘化子得始得坐也。问曰：虽出三界未免二乘，云何坐耶？答曰：此是一期事竟故且坐。又知子大机必动，堪授之以大心不忧虑，是故坐也。师子坐者，不畏三界身心两火烧煞一子也。释生育甚难，令发菩提心为生，令修菩萨行为育。菩提心是中道心，而众生多起有无见，不得中道正观，是以云难也。

释索车，此第三，摄末归本轮。此虽一章之经，实一部之宗要，讲者多暗此譬。今略释空卷度一切，以通此索车，使灵然可解。经云：我初得道时，空卷度一切。然三界舍之垂崩，复火起烧宅，而三乘诸子于火宅内缠绵嬉戏，父欲出之，手内唯一金钱。直为一子说者，则得引一子出，不得三子俱出。今欲引三子俱出，故父云：我手内有三钱，一金钱与太子，银钱与中子，铜钱与小子。若随我出宅者，必得三钱矣。三子闻之，欣然并出。既居门外，慈父欲俱与三子金钱，开手示之：吾手内唯一金钱，实无有三，为欲引儿出宅，故说三耳。诸子之中有利根者，即解父言：知一是实，说二是权，故舍于二想，便取一金钱。此即身子利根人闻一有三无，舍二悟一，不复索车。中根诸子虽闻父明有一无二，执昔空三之言就父索钱，今欲显索车是痴迷，令中根舍三求一，故有索车譬也。又所以立索车喻者，此总可一切凡夫二乘人令舍爱见也。明二乘之人始终具足爱见，初在三界爱著五欲，今欲出三界保执空言，故名为见。非但昔爱可愍，亦今见可伤，使一切凡夫二乘闻佛此言皆舍爱见，舍爱故不著凡，舍见故不著圣，则心游中道入佛知见，名得大车。又叙索车意至此已三过明无三。初明父空，指门外明有三，而门外实无二者，父见子出到于空地而坐，无三可乘三者，子今索三故知无三。所以三过明无三者，以四十余年保执有三乘，甚失重故也。

次释五乘权实。昔明五乘可具三句：一者大乘但实非权，二者二乘但权非实，三者人天乘亦实亦权。佛乘但实非权者，虽大小今昔不同，同明道理，有佛乘故但实非权。二乘但权非实者，三界内无有究竟二乘，三界外亦无二乘究竟，界内外不摄，所以一向是权。故前云：但以假名字，引导于众生，我初得道时，空权度一切也。又二乘究竟，二谛不摄，第一义门故无。二乘究竟，世谛中亦无。究竟二谛所无而说有者，故知一向权也。故下文云：生灭度想，生安稳想。想者，但执佛空言，起空得想耳。智度论云：二乘根钝，又复虗言得道也。问曰：若二乘不得道，应不得道，应不断四住惑。答曰：不得究竟道耳，非不断惑故。人天乘亦权亦实者，若说三十三天常乐我净，此但权也。若说五戒十善得人天报，真谛乃至无世谛故有，所以为实。又界外乃无，界内则有，所以为是实也。次论菩萨，然菩萨之人今昔始终都无有索，如父手内实有一金钱，复为子说有金钱，本意复欲与钱，而子闻有金钱遂便出宅，出宅则得金钱，何所索耶？又三车喻三果，二乘至果处求果不得故有索，菩萨无有至佛果处觅佛果不得，就佛索佛果，故知无索也。问曰：今日大车既是白牛，昔大车是何牛？答曰：四车者，弊此一问也。今明如上释之，三世佛制出世乘唯有三，则今昔俱明佛乘，今昔俱是白牛，如今昔俱有慈悲，慈悲即是白牛，若昔车无白牛，则昔佛无慈悲，昔小乘中有慈悲，亦是小乘中白牛也。又上金钱喻，初为子说金钱，出宅亦金钱，中间亦金钱，金钱不异，在牛恒白也。问曰：菩萨不索车，今闻索及赐，有何益耶？答曰：菩萨则悟一实三权，唯进无退故得大益。又悟解权实得于二慧，入佛智如来智，名入佛知见也。

长者大富已下，次颂赐车。问曰：长行中何故前明大车后方释有车，今前释有车后方赐车？答曰：长行中欲明子愚索三、父惠赐一，以愚智相对。又显子求伪珍父赐真宝，又子求少物父赐其多，如贫人乞少而富者惠多，是故前明大车后辨有车。今欲以有无相对，子求索三欲显无，今对子无三欲明有一，故前释父有车也。又显子愚不知三无，今显父智明有于一。造作大车者，可具作有无二义，若对三无决定须明有一，若望正道三一俱忘，为众生故方便三一，故并称造作众彩杂色十八不共也。缯者，帛总名也。纩者，绵也。茵者，三苍云：重荐也、蓐也。释名云：车中所坐物也。释白叠长行，明重敷綩𫄧。綩𫄧者，绣也。绣有多色，喻解脱不同，或有余无余乃至八种解脱。今明虽多同是无漏，犹如白叠。释游于四方，可具二义：一者、显子成佛，游佛境界常乐自娱，如涅槃经子住秘密藏，即今文是也。二者、示子分得因车，如下直至道场，以前意为正。

告舍利弗：此颂合譬。然明义大同，但转势为异。至此合譬，以四番说法，长行开譬，合譬为二，偈文亦尔。望震旦文章，似如烦重，俱天竺大圣有无缘之大悲，内有无㝵之智，外具无方之辨，适无限根性，能于一法四义说之，各有深旨，非烦重也。今颂合五譬，一一譬中皆明二义，合成五双：初明父子一双，次见火能所一双，次说大教及无机一双，次说小教及受化一双，次赐车得车一双，即是转势说法，令人乐闻及适机之用。初明父子一双，各开二义。父中二者：初总，次别。别中，初明三圣之尊，次辨六道之父。良以道超凡圣，故为凡圣所崇，即颂前长者也。子中二者：一、叙子；二、明子过也。叙子即摄五百人、三十子也。明子过有二：初明子二因，次明两果。深著世乐，所谓爱也，即合上毒虫。无有慧心，所谓痴也，合上恶鬼。三界无安下，次明二果。三界无安，合舍垂崩，谓无常果也。众苦充满，合火起烧宅，谓众苦果也。初有半偈，叙无处不苦，故明充满，即上四面。次有一偈，明无时不苦，称为不绝，即合上一时也。

如来已离下，颂合见火。初叹能见人德，次行叙须化之意，即能所一双也。而今此处多诸患难已下，颂合救子不得。初正明救，次无机不受。次是方便已下，颂合三乘救子得譬。初明说三教，次叙机信受。汝舍利弗下，颂合等赐大车，亦初明赐车，后合得车欢喜。合赐车为二：初、合等赐；二、合大车。合等赐中又二：初、正明合赐；次、劝信受。是乘微妙已下，第二、合车。依前譬文开为三别：一者、合车；二者、合牛；三、合宾。从合车为二：初、合大；二者、合车。初偈上半对二乘之小合车大义，下半对世间之下合车高义。佛所悦可已下，前偈明超凡越圣即累无不寂，今此一偈合德无不圆，但长行譬文举所叹之德故云众宝庄挍，今明能叹之人故凡圣敬悦。无量亿千已下，第二、合车。譬中车有二义：一者、车外；二者、车内。今具合云无量亿千诸力，合车外也。略合栏楯之初，例后众德。解脱禅定已下，合上车内。解脱合綩𫄧，禅定合丹枕。智慧已下，合上白牛。问曰：上辨慈悲为牛，今云何乃明智慧？答曰：小乘以功德为慈悲体，大乘以智慧为慈悲体，又示一一德摄一切德也。及佛余法，合上宾从。神通说法方便化物，并是为他非佛自用，故明余法。

告舍利弗已下，第二大段、劝其弘经。就文为二：初、令识法；次、辨知人。具斯二德方可弘道。详经文大意，自此上合大车，正论大小二菩萨果权实，故最后结合车有无。从此文竟我为法王，论大小二涅槃果权实，以一切果唯有斯二故也。问曰：何故最后偏论涅槃？答曰：长观文意，初颂总譬始自六道生死，今最后辨大涅槃，故一切摄也。又药草喻品亦明二果，而后辨涅槃。又大小乘正以涅槃为究竟，小乘虽明四谛，论宗归一灭；大乘三论人有为相，一灭谛是无为，故最后论之。于中有三：初、约声闻人论涅槃权实；次、约菩萨明涅槃权实。大涅槃唯佛能尽。故最后约佛论权实。前对声闻论涅槃权实。大涅槃唯佛能尽。故最后约佛论权实。前对声闻论涅槃权实者，以声闻正迷涅槃权实也。问曰：既明二乘涅槃非究竟，即应明大涅槃方是究竟，何故乃言今所应作唯佛智慧？答曰：方便品以明昔灭非真灭、今灭是真灭，今此中正明简大小二灭，小是孤断之灭无有身智，大灭即智体无累故名为灭，故举智即简别也。菩萨中初泛明四谛，后的明一谛，一谛之中论于二灭，昔小灭但灭四住故有余未足，但灭分段无余不圆，对昔辨今还翻二义，则知具脱五住则有余义圆，备灭二死无余满足。我为法王者，前二章约大小二人论今昔两灭于义已圆，今举法王但释前小后大之义，既为法王即解大小，然大灭虽是究竟，但昔宜说小今宜说大，前令脱重苦今脱轻苦，渐诱引之故众生安稳，与此相违则不安稳也。然此经既具明二果权实，教知前分非是明因，又盛论二果权实，不应名未了义也。

我此法印；第二、令其识人合大车，明大小二菩萨果权实；告身子者，辨大小二涅槃果权实。一往教中决定如此，故名为印。二者、就道论之，未曾大小，何有权实？亦道理决定，言忘虑绝为印。今有所得大小学人不识此二印，设为说之，未必信受，故诫令勿说。若闻此经，上略诫明非器莫传，此略劝是器宜授。就文中有二：初、叹能受之人；次、美所受之法。二中各三：初三者：一、明闻经是不退人；次、明是见过去佛及曾闻此经，即出不退往因；三、叹信经之力。阿󳺎䟦致者，就教中约初印有一无三，无三故无退，有一故有进。约理悟非大小，理绝一三，乃是阿󳺎䟦致人也。第二文易解。第三中云则为见我，亦见于汝者，以信理未曾一三，身子与佛并诸菩萨皆是体理之人，信理则见理人也。

斯法华经已下，第二、美所受之法。亦三：初、明法妙深智方解；次、明至道场起凡凡不能解；次、明深理绝圣圣不能解。初半行文是也。凡夫浅识者，第二文也。但言低头举手成佛，尚不知此经辨菩提果及涅槃果，况复知忘大少非因果耶？预是未达斯事，皆称浅识。

汝舍利弗已下是第三文也。二乘信者，若但言一豪之善并皆成佛，凡夫尚解况二乘耶？今此中所明路非近远、理绝小大，二乘既是断常，庶人未得妙观，云何能解妙理耶？正当仰信而已。憍慢懈怠是学小乘人计无我部人，萨卫之流计我见者是学少乘有我部人，如犊子之例。此二部是若圣人闻必生信，若未证圣多执小拒大，故闻而不受，故不应为说。以两人异者，初是外道及世俗博识，而未悟佛法深理故名浅识；第二见少乐忘大乐，此人亦不堪为说。即断一切世间佛种者，菩提心正是佛种，此经明有一无二故不发余心，有一故唯发佛心，则此经是菩提心本，若谤此经则菩萨种不生，名断佛种。问曰：第四与初人何异？答曰：初人正据不信以明起谤，又初直不信故谤，后举二世谤也。具足一劫者，涅槃经云：一逆苦则一倍，五逆则五倍。今既多劫则亦多倍。次明为十人说，然大意上来就法门说法华，今就人门说法华。智度论云：往生已前就法门说波若。往生品明四十余菩萨就人门说波若，今亦尔。上就法门者明所行道妙，今就人门明行道人妙。初人求佛道者，佛道忘言绝虑求此妙法名为道人，令一切人亦作斯求。第二人过去久见佛来方能求妙道。第三人懃行绝虑之道，恒起无缘之慈，欲以妙道授与众生也。次人舍恶知识，恶知识者谓有所得凡夫二乘，及有所得大乘法师律师禅师等苦到求道者，皆是众生恶知识也。大品空中佛语常啼云：能说空无所得法是善友也。次入质直柔软者，离凡夫二乘有所得空有大小诸邪曲见名为质直，心资顺忘虑之道为柔软。持戒清洁者，防一切生心动念恶，而常求无所得妙经也。于大众中清净心说法者，近不为名利称为清净，若深论之有所得说法皆是不净。又言满十方知无一字可吐，即其具四智名为清净说。又如法师品内安三事外懃说法名为清净。不求余经及外道典籍者，不起二乘心故不求余经，不起凡夫爱见故不念外道典籍也。

法华统略卷中本

中末法华经统略卷中末

信解品

玄义五门，如疏中说，大意信解权实耳。正宗在大小二涅槃：一、往昔信于灭，不信不灭。信灭者，信小乘灭四住分段生死，是究竟不灭。不信者，不信小乘更有烦恼生死可灭。今则反之，不信小灭是究竟，信更有究竟灭，故言信解也。二者、昔不信本无烦恼生死可灭，而信有烦恼生死可灭。今信者，不信烦恼生死有灭，信烦恼生死本不灭。所以然者，烦恼生死本不生，今何所灭耶？问曰：云何名直往菩萨回小入大十信？答曰：若初信本不生，今无所灭，是直往菩萨。若初执有生灭，回生灭心，信本不生灭，是回小入大。问曰：何故就本不生判信不信？答曰：生是六道三乘本，故叡公智度论序云：夫万化本于生生，而生生者，无生大生，能生六道三乘法，故大生为本。生生复生大生，则生生为本中之本。今悟无生，则三乘六道本不生，则自然归一，故就无生明于得失，此是一往对治之言耳。竟无末生，何有本不生？如是五句，故云不信一切法，是信般若一切法，谓竖横辨百非四句也。问曰：身子与中根悟解何异？答曰：身子但叙二轮耳。鹿薗之小谓枝末之权，今一乘实摄末归本法。枝末谓无生灭，生灭是方便；根本即生灭，无生灭是真实。中根近领三轮，华严根本即本不生灭，次中途枝末即是生灭，后摄末归本谓无生灭也。二者、过去本习无生即根本，中途失无生故起生灭，三至灵山还悟本无生也。问曰：回小入大至十信中何信？答曰：既是始回，但是初信根耳。何以得知？方便品初明除诸菩萨众信力坚固者，明菩萨信；一切二乘弟子力不堪，即明未有信。又云：诸佛语无异，当生大信力。又广说初劝信佛语不虗，后结劝信奉时，乃至佛灭后罗汉都未生信。故知今始生信入初信根，八万十千劫十信方备。如摄论十信初心入初僧祗劫数，地持中明种性菩萨上根者入僧祗，软根者不在数中。此二论明位有前后，此二就直往人也。问曰：何以知直往人有行强、空观弱，回小人空行强、有行弱？答曰：小乘人专修空观，设起大愿大行，心多入空，以数习故。如凡夫人欲作空观，心多入有也。

释文：初长行法说，略明信、不信。不信者，二乘有二种不信：一、不信小乘；二、不信大乘。不信小者，不信小从大有，亦不信说小与悟大。信者，信小从大有，信说小令悟大也。二、不信大者，不信小人说大令小学大，亦不信大人说大教于小人，唯信小人说大教大人，大人说大亦教大人。今与此相违，故名信大也。法说中有三乘：初、小乘；次、法华前大乘；三、一乘。昔于前二乘中迷，今于一乘悟。一乘悟者，非是悟一乘，并悟前二乘。悟小从大出，说小令学大，亦悟昔说大，令舍小学大也。

释十譬。玄心十譬者：一、为父子喻，二、中途相失喻，三、子渐还乡喻，四、父子相见喻，五、唤子不得喻，六、冷水洒面喻，七、诱引还家喻，八、付财密化喻，九、陶练小心喻，十、委嘱家业喻。释名领上，如疏中说。次合十为六，谓子有六时，父亦有六时。子有六时者：一、住乡时，二、失乡时，三、还乡时，四、见父时，五、怖畏背父去时，六、回还就父时。父六者：一、住乡生子时，二、觅子不得时，三、止宅待子还乡时，四、见子欢喜时，五、唤子不得时，六、得子付家业时。次合六为三。子有三时：一、住乡时，二、失乡时，三、归乡时。昔闻说平等正观而修习之，谓住乡时；二、断常既强，正观微弱，背中道，起断常，竟灵山之前，谓失乡时；三、灵山之会，还得正观，舍于断常，谓归乡时。父亦三时：一、昔为说平等正观时，第二、中途觅正观子不得时，三、正为说还乡中道正观，名为得子时也。即是三化：初是一往化，次是随逐化，次是毕竟化。次合三为二。子有二时：一、失乡时，二、归乡时。从初习正观，乃至灵山之前，若得若失，皆名为失。以未住中道之乡，从灵山闻还乡之经，始正观明了住中道之乡，故是归乡时父。二时其间教门无量，且据始终二事，昔作菩萨覆请化子时，今作佛方便以化子时。又有二时：初为子，中途相失及渐还乡是过去时，自尔已后名现在时。次合二为一：子一、父一。子一者，从昔至今虽复轮回反复，并皆是子非是余人，即显始终皆是一乘人无二乘人，皆是一因无有余因，即是显一破二明说譬意也。父一者，虽复今昔轮回终是一父，即显始终唯有一果无有三果，总而言之唯有一父一子一因一果。次合因果二以归于一，既是一因一果令子回因证果，则唯有一果，故下云一相一味究竟至于常寂涅槃。次泯一以归不一，本对于多是故有一，既其无多云何有一？即是言忘虑寂非一非多不常不断，故中论？观法品云：叹大涅槃非一亦非异，不常亦不断，是名诸佛世尊教化甘露味。不异者，无九道之异也。不一者，既无九道之异，亦不见涅槃之一，不一故不常，不异故不断，得此正观名甘露心不行，此处皆是服毒药也。

又一遍叙十譬意。初信诸法本无生，是初为父子喻。佛令初生，彼无生信是父，其人初信无生为子也。中途相失喻者，无始来习生灭烦恼强，今始习生，故无生信弱，遂背无生而起生灭，名子失父。父觅其无生善根不得，故父失子。子值善知识，舍生灭，还习无生观，名子渐还乡。一形之内，应悟本无生，名子见父。初成道时，未堪受无生观，名唤子不得。习虗妄来久，但堪受虗妄中虗妄，故为说人天教，名冷水洒面譬。欲止虗妄中虗妄，故且说虗妄中不妄，谓无生灭生灭教，故云除粪。除粪者，未说粪无生，且说有粪生，令除之也。欲令生灭人悟无生灭，故令生灭人说无生灭，名付财密化。次令无生灭人说无生灭，化生灭人陶练其生灭心，名陶练小心。生灭心遂改，得悟无生，故委家业也。佛意正尔。作此释者，于今人有益。不尔者，直是述古活耳。像法决疑经云：诸佛说法，指近以标远，立像以表真。当意在无生正观，故作此喻耳。

问曰：十譬有几种意耶？答曰：有四义：一者、近望长行略说，今明广说。略说有二意、三意。三意者，即三乘：一、小乘；二者、昔大乘；三、一乘。从初至诱引还家，喻上解小乘教意；付财陶练，喻上不解昔大乘教意；委属家业，喻上领解一乘教意。尔前六喻通为此三作缘由耳。次长行二义者，前二教辨昔不求，后悟解明今自得。今九譬譬不求之失：一、譬譬悟解自得；二、就今十譬复作一途，次第如上生起，此欲明过去共结因缘中间流浪，今日相值得悟解也；三者、领火宅六譬，次第如本疏说；四者、释成火宅六喻微隐之义，令二世众生解佛六喻意。问曰：此品凡有几义？答曰：略有十四条大义：一、明三身义：觅子不得为法身，中止为应身，著垢衣为化身。次有三土：法身居实相土，应身居净土，化身住秽土。次有三乘义：即长行法说文，谓小乘、一乘。次有三轮义：谓根本、枝末、摄末归本。唤于不得为根本，诱引还家为枝末，委属家业摄末归本。次有三时义：一、住乡时；二、失乡时；三、归乡时。初是住乡时，中间相失为失乡时，子渐还乡为还乡时。次三化义，谓一往化、随逐化、毕竟化。初为父子谓一往化，中间相失至法华之前为随逐化，灵山之会为毕竟化。次有三品善根义：一、下品如向国；二、中品如向城；三、上品如至舍。次有三世义，谓初过去世父子相见为现在世，后委家业受记作佛为未来世。次有渐顿义，唤子不得为顿，冷水洒面竟委嘱家业为渐。次有世出世义，冷水洒面为世间教，诱引还家竟后为出世教。次有大小乘义，诱引还家为小乘教，付财竟后为大乘教。次有自他义，付财为自教，陶练为他教。次有显密义，从冷水洒面竟陶练小心为密教，委嘱家业为显教。次有得失，初九为失，第十为得。解此一品，具解十四牒义，方解此一品也。

次释文。譬如有人年既幼稚者，此是子住乡时，今先须识乡，方须识背向也。婆罗门问佛：本乡在何处？佛答曰：绝四句是里，萨婆若树下止。绝句里者，谓中道也。萨婆若树下止者，谓正观也。故龙树中观论有申、破二事。申者，申初中道令九道众生识本乡，破于断常令发正观使归乡也。斯论岂不要哉？岂易闻寄语一切诸修道人，可常栖神于论矣。问曰：何故独美斯论？答曰：马鸣兴正法之末犹未造论，龙树出像教之初为失乡之流，故正论于乡，是故要也。又是众论本，宜寻其根。问曰：此论云何示绝句乡耶？答曰：论末结束云：从因缘品来推求诸法，有亦无、无亦无、非有非无亦无，是名诸法实相，亦名如法性涅槃。故是绝句里示故乡之义。法华三昧经云：返原示欲乡失，令人归故乡，故乡名无为，号字清净室。清净室者，百非四句皆毕竟净也。但六道众生妄想因缘失于故乡流浪六道，诸佛过去为失乡众生说平等大慧，即是还乡经，令诸子得住本乡。但无始来习断常久正观微弱，故名年既幼稚也。此领上三十子及生育甚难之言也。舍父逃逝者，第二、明失父时。此领上其人近出未久之间歘然火起，上明佛出宅故火起，火起由佛，今释成之。此非佛舍众生，但众生背佛故名佛去耳。

又颂偈中先因游戏来入此宅，然中道之法随义立名，亦名父亦名乡，得中道法能生他正观故名为父。涅槃云：中道名佛。中道是众生本宅，故名为乡。今起断常背中道故名舍父，即领上恶鬼毒虫。既背中道必起爱见，由爱见故起业，遂感生老病死名为他国。中道既是本乡，当知断常即他国也。此领上三界舍形，初背理起常犹轻故生于人天，于人天中或受五欲起爱、或因邪教起见，爱见既重故堕三恶趣，所以初言或十二十乃至五十。旧来以乃至之言含取修罗，今明非无斯意，但望后偈文称周流诸国，当知欲辨轮回五趣故，故云乃至也。此领上五百人。加后穷困者，久劫在于五趣名年长大，备受三苦故云加后穷困，故下云以三苦故出生死中受诸热恼，此领上火起烧宅。若就今文领总譬中其义略尽，背文即起恶鬼毒虫二因，次他国即三界五道两果，此间为六道旧迷，加后穷困谓三乘新惑，故领上尽矣。若直就今文譬次第者，四句次第：初明舍父，次住他国，三辨得五十余年，四具受八苦。四方求衣食者，此第三，子渐还乡譬。地狱苦重畜生愚痴，不能生善无还乡之义，余之四趣可得生善，故言四方。又不知归父舍以求乐，而于四方求乐显子之愚，喻不知于大乘中道求乐，而求人天二乘之乐亦是愚痴。又四方者，去城逾远岐路逾多，显不知归一极之由路也。渐渐游行遇向本国者，此具二义：一因修有所得善根，冥资过去无得善根，故言渐渐游行向本国；二者稍学习无所得观，故言渐渐向中道实相本国也。子还乡有三因三缘：一有中道佛性故还生中道善根，二曾有中道种子故还生善根，三法种众苦乐求涅槃物极则返。三缘者则是三轮：一知机，二现通，三说法。今于三因三缘中但明一因，谓法种诸苦乐求涅槃，故云加复穷困驰骋四方。

其父先来已下，第二、明父三义。问曰：何故前明于子，后辨父耶？答曰：火宅是父所说，故前明于父，后辨于子；今是子设譬，故前明于子，后辨于父。又火宅中作诸佛出世次第，譬前有诸佛出世，然后说教，方有三乘诸子；今则感应次第，前有诸子之感，然后诸佛出世应之。又欲明抑扬得失，故有父子二譬。子背中道，故受生死极苦；父得中道，故有法身极乐。故前是逼门，后是引门也。还明父三义。其父者，对为子时以明父也，领上长者也。先来求子不得者，第二、对上子失父，明父求子中道善根不得也。有此文来，为释疑也。疑云：既是父子早应出世，拔子之苦与子之乐，何故今方出耶？是以释云：求子大机不得，故不早出世也。中止一城者，有其三义：一者、若明中止一城时处人物，则是初成道华严会也；二者、望子贫父富，父富则明叹佛乘，子贫则毁小乘。三者、欲明子宿缘应熟，故佛垂应待之，即是第三、对上子还，即辨佛出世也。此领上国邑聚落有大长者中子，即明出世时，谓化不失乡子，即华严中诸菩萨也，又是待失乡子还时也。一城者，叙出处，即辨在摩竭提界成佛也。其家大富者，领上总譬中叹长者德也。上叹德有二：初、叹自德；二、叹化他。今具领之。其家大富，领上财宝无量，谓自德也。其诸仓库，领上化他德也。上化他德中有二：初、是二本；二、是两迹。令具领之。仓者，领上大慈。库者，领上大悲之宅。多诸僮仆者，还领上僮仆外迹用也。但上文既略，今广叹之，又开二别：一、叹二迹此土之用；次、叹二迹他方之用。此土用中，僮仆总喻现通，象马以明说法。上以僮喻神通，仆譬说法，今总以僮仆喻现通者，欲明具得借僮仆通喻二事也。

出入息利；第二、明二迹他方之用。说法现通非止益此土，远利十方商估贾客者，上明此往彼化，今辨彼来此化。又上明佛自现化，此辨加菩萨化，是华严中诸事也。然此中开三身三土之义，求子不得谓法身，中止一城竟唤子不得明应身，诱引还家谓化身。即此三身便有三土，法身谓实相土，应身居净土，化身住秽土。问曰：初直云求子不得，何以知是法身？答曰：若垂应化两身，则是救子不名不得。今称不得，则知是法身照机，未堪垂应化救之也。问曰：三身领何处文？答曰：上两处文辨真应两身，一合总譬中初辨法身而生三界，谓应身也。颂见火譬亦明二身，闻有人言是真身，惊入火宅名为应身，但佛略说故辨于二身，四大声闻助佛扬化故广明三身。又教门不同，或二身或三身，二身明义者一体一用，三身明义者显体一用多。问曰：上佛何故明二，今弟子明三耶？答：上明法身照秽土机，应身入秽中救子烧害，故但明二身。今明法身照机，声闻菩萨感见不同，故开应化，所以辨三身。问曰：中止一城，何以知是净土？答曰：中止一城不癈家业，当知救声闻大机未熟，而菩萨道缘已备，既化菩萨则是净土。又长者二子：一者、失乡子；二、不失乡子。杂觅失乡子无生善根不得，而不失乡子善根已熟，故于净土化之，所以明净土也。又知失乡子应回生还悟无生，故住净土待之，故明净土也。

时贫穷子下，第三、明子二义。问曰：何故交络明于父子一类辨耶？答曰：欲明得失互相显发故，前明子三失、父三得，今叙子二义及父二义，故交络明之。问曰：中止一城是佛初成道华严时事，今何故乃叙穷子方经历生死国邑？答曰：有二义：一、显菩萨心净久在净土，非佛初成道时始有莲华藏土，亦如下云常在灵鹫山，我净土不毁；二者、初在净土成佛富贵，佛但追叙穷子昔经生死困苦事故也。问曰：此中明近父缘由及正近父，欲明何义？答曰：欲明子既背生灭惑向无生灭解发起，复父忆子之苦欲与子之乐，又欲明子求人天二乘乐也。困苦谓毁小乘，即游诸聚落是也。二、欲明借此善根得增进近大乘，即至城也。

父每念子，第四、重叙父也。初念欲以大乘悲拔子断常苦因，离生死苦果也；次念欲以大慈与正观乐因，授止观乐果。失乡之子有苦无乐，父无苦有乐，欲令子同于父，故兴此二念。又初念念其初事，后念念其后事。寂灭道场时，失乡之子未堪受道，所以兴悲；灵山之会必当得悟，是故起慈。此则悲喜灾集也。又就初念自有悲喜。所以尔者，佛有二子：一、不失乡子。昔说平等大会经，利根之子即得正观，是故住乡；钝根之流失于正观，为断常所牵，名为失乡。华严之会为不失乡子说于大法，所以生喜；愍失乡之子，是故兴悲。故悲喜交集。问曰：此二子何时得悟，共父同集作欢乐耶？答曰：不失乡子华严之会即便得悟，失乡之子灵山之集方乃得解。故踊出品云：是诸众生始见我身即入佛慧，余小乘者今日亦入佛慧。二子俱入佛慧，故父便大喜，所以云今我喜无畏，即是父与二子同聚作乐也。

父子相见譬。子见父者，凡有三义：一、如旧说，一形之内应悟无生，名子见父。二者、欲抑扬大小，前叹父德，即是揄扬大道；下明见父起避畏心，谓抑毁小乘，故明子见父譬。三者、前中止一城，此叹佛初成道时菩萨堪受大乘；今明子见父叹于佛乘，即叙二乘不堪受于大道。于中有四：一、见父缘由；二、见父处；三、正见父；四、见父起避畏心。由佣作展转故至父舍，由正观渐明、断常渐离，一形之内得悟中道，名见父也。国、城、舍、父，皆是中道异名。至理有大城名国，防断常为城，可栖名舍，虗通为门，能生正观为父。问曰：但释父是舍那佛，今云何以中道理为父？答曰：即舍那是中道。去中道有三品，即是去父三品。又可取二义为父：一者、内德，即中道正观；二者、外德，谓应身佛也。问曰：何故具用二德？答曰：但取内德便成法身，失眷属围绕之义；若但取外德，失悟入一乘之理。故须明内外两德为父。又今正以长者喻佛乘，佛乘备内外二德也。住立门侧者，见父处也。大机未熟如住，后时必熟如立。初有人天机，天机不与无生理相应为门侧。但诸子始终凡有三机：一、久后无生大机熟；二、中途二乘机熟；三、初有人天虗妄机熟。故一形之内闻此三教也。

遥见其父已下，第三、明见父。问曰：中止一城，已叙父德，与今何异？答曰：此譬有五义：一者、前譬还领火宅中化主譬说，即是为譬立譬；此领火宅中合总譬，即为法立譬。四大声闻助佛扬化，恐众生未悟，更举喻而显释之。二者、立譬领上大车譬，上佛举譬叹大车，今复引譬譬上喻也。三者、为称叹佛乘下，见父起避畏心，抑毁小乘也。四者、次明佛初成道时事穷，子尔时未堪受大道。五者、佛上略说，今则广释之。上合譬中有二：初、合举处。取人即是叹人，故云如来则为一切世间之父。

于诸佛怖畏已下，第二、叹人德。今还领此二事：遥见其父者，领上第一也；踞师子床已下，领第二也。上叹父德有二：初、叹自德；二、叹化他。今领之亦二：初、别叹；二、总叹。就别叹中领上二叹：初、领第一、叹自德；第二、领上叹化他德。上自德中有二：初、明累无不寂；次、叹德无不圆。今还领此二也。踞师子床者，师子无畏，领上于诸怖畏乃至无明暗弊永尽无余，即解脱床也，亦是大车中高广义也。宝机承足者，领上成就无量知见。上累无不尽，今德无不圆，即领大车中众宝庄校也。诸婆罗门等恭敬围绕，领上十力义也。此诸胜人各有大力喻，佛力亦然，类上僮仆之义，不须疑之。又内有十力，多有降制，为物所崇，故胜人恭敬，即初成道时，华严之会影向众也。又踞师子床、宝机承足，叹佛富义；今为胜人所崇，美佛贵义。一事之中多有所含，故略明三义。问曰：何以得知复是华严中影向众？答曰：后偈眷属围绕，故知尔也。真珠璎珞者，领上四无所畏，福慧内严，故外不惧物也。臣佐吏民手执白拂者，领上有大神力，神通自在，屈曲纵心，如吏民等。又神通助开至理，犹如臣佐，皆是无漏神通，如执白拂。又现通之意，为除物垢，故如白拂。又即喻华严教中地前禀教众也。又前明福慧庄严，重明富义，今辨臣佐，重辨贵义。覆以宝帐者，领上及智慧力，智慧高出，犹如宝帐。又智慧力能上弘下利，如宝帐上遮下䨱。又智慧摧邪显正，如宝帐有遮䨱。埀诸华旛者，七、辨巧说喻华，八、音美妙如幡。香水洒地者，叹如来说法能灭四恶：一、掩恶觉观尘土；二、灭烦恼毒；三、止邪师热气；四、灭邪教恶风。散众名华者，此叹说法四种生用：一、未发菩提心令生；二、已生令增长；三、已增长令成就；四、应退者不退。罗列宝物者，领上具足方便智慧波罗蜜也。出内取与者，自上已来，举譬叹佛自德，今领上慈悲之本及慈悲之迹，即化他德，亦前是领车，今领牛与宾从，兼喻华严中加诸菩萨演说大法，如长者不自运，使诸人出内也。下诸句总结，叹佛乘不思议也。

穷。子见父已下，第四、明见父起避畏心。前是揄扬大道，此抑毁小乘，即令舍小而欣大也。问曰：父见子欢喜，明何义？答曰：前子见父毁二乘，明初成道时不堪受大；今叹父，明知子后时必堪受大。故前明子不识父，今明父识子，即遣傍人，此唤子不得譬。问：上见父恐怖已，疾走而去，今何故遣使唤之？答：有二义：一者、见父不识，避父而去，此是一痴；今遣使唤不来，复是一痴。上即是小机不受大，今为说大教而复不受，欲显二乘无智，故有二文也。二者、上明不信是父，谓不堪见菩萨所见身；今明不信我言，即不堪闻菩萨所闻教。欲显菩萨、声闻有所得心路各异，故见闻不同。为此二事故，隐菩萨所见身起二乘化身，隐菩萨所闻教起小乘教也。即遣傍人，谓诸法本无生，教为傍人令其舍生灭，悟本无生灭为将还。将还者，还归本无生也。惮不受本无生，故云惊愕等也。转更惶怖者，谤则害慧命堕无间，故转可怖也。隐穷深之佛慧，授极浅人天为冷水。问曰：何故说此譬？答：欲显根性浅劣不堪受穷深教，久习虗妄但堪受极浅人天之教也。方便不语他人云是我子，显初成道时不堪受二种一。一者，上来不堪受根本一，今亦不堪闻摄末归本一。以不堪受二种一，但事不获已然后说三也。欢喜者，上以二种一化之应喜而返悲，今息二种一而授人天及二乘应悲而反喜，皆愚痴之深可伤之甚也。

将欲诱引已下，自上皆是净土教化菩萨竟今是秽土化于二乘。但净土教中有二事：一者、以净土教化于菩萨；二者、从父每念子竟唤子不得，明不得以净土教化二乘人，显菩萨堪闻大乘、二乘不堪闻大，即显二教门异也。就不得以净土教化二乘为二：初、明二乘人不堪见净土身，即子见父譬是也；即遣傍人，显二乘不堪闻净土教也。今文即有二：初、对上不堪受大教故起于小教；二、对不堪见应身故起化身。

问：应前现身方后说教，何故前明教后辨身？答：接前大化不得故，今明小化，故前明教也。又接上前明往贫里于世间中教行，今即明出世教也。又教正主傍，如药正医傍也。又从缓至切遣使与之共作，此则为赊。次明长者身自往化之，此事为切。又前说教是小化，今现身是小化，意谓比于小中密说大也。

问：隐实教而起权教有四章，领上何文？答：具领三车中四事：初、念欲起权教，领上知子宿好譬；从尔时使者，第二、正起权教，领譬上为说三车譬；尔时穷子已下，第三、子信受，领上出宅譬；第四、父生愍怪，领上见子出宅欢喜譬。

问曰：上何故喜，今明怪耶？答：上见脱重苦故喜，今见不受大故怪。又上明方便诱引故喜，今论理实故怪。若云除粪者，作此问者，若作好作我则不能，若除粪鄙劣则便能也。若闻烦恼本不生今无所灭则不信，闻生灭则信。故昔于波罗捺说五众生灭中，论云前为声闻说生灭十二缘也。今人闻三论明本无生不信，闻断五住等即信，亦其人也。前取价者，今大乘人先欲求佛然后断惑，亦其人也。又断烦恼求涅槃是除粪，如是除散求静、舍凡取圣、欲舍非道而求佛道，如是坐禅行道解义人，皆是除粪人也。

问曰：大乘经论具有断不断，今云何偏呵断？答曰：经云断者，了惑本不生，强名断耳。不言先有惑，然后断之。父见除粪，故愍恠。三世佛及菩萨见学大小乘断烦恼，亦愍恠。以烦恼本不生，今言其生，后欲灭之，则破实相。若破实相，则一切破，所以愍恠也。又以他日第二、隐真身而起化身。上明菩萨堪闻实教，自伤二乘不堪闻。上明菩萨堪见实身，今明二乘不堪见实身。又说一乘有三门：初、就小乘中说一；二、大乘中说一；三、一乘中说一。小乘中说一者，是密中说密。大中说一，是密中显。一中说一，是显中显。又上根于小中悟一，中根于大中悟一，下根于一中悟一。上隐实教起权教，明说小乘。今隐实身起化，谓小中密说一也。就文有五：第一、父照子机譬；第二、父同子密，令子同父譬；第三、子迷密教譬；第四、父重密化譬；第五、子得远益譬。

问：此五章领上何文？答：例前四教，今身亦四：初领父知宿好但堪见化身，第二第四领上为说三车譬，第三第五领上子信受出宅譬，但无第四见子免难欢喜譬。问：此四与上四教何异？答曰：上明领所说教有四，今领说教主丈六化身有四。又上领说小教，今领小教中密说大，如上所明也。问曰：隐实教起权教、隐实身起化身犹是一时，云何乃言他日？答曰：喻中言前明遣二人共穷子作，后长者来劝懃作合意，前说二乘教令修行断惑，后更劝其懃加精进，此是约义论前后，故言他日，实非异时。

于窓牖中见者，正为二乘人不堪见真身作喻也。羸瘦燋焠者，无大乘解为羸瘦，无大乘行为憔焠。又初无智，次无功德也。有凡夫烦恼，故言粪土尘坌，以粪土重故也。未断二乘之惑，故污秽不净，污秽轻也。故见子二无及两有也。初父同子，令子同父，凡有五密方便：初附近方便，二诫劝方便，三加价方便，四安意方便，五称叹方便。此五从微至著渐，就小中说大。

即脱御服已下，第一、明附近方便。父来就子，令子具大乘行，解之二无，除凡夫、二乘之两有也。执除粪器者，以心康无漏慧，心是右手；又人康无漏慧，人是右手，无漏慧除粪器也。问曰：长者除粪以不？答曰：小乘教明除粪，今譬意明不除，但执器来扬作除粪耳。执器来者，欲令子懃作也。实不除有二义：一、明为二乘示丈六，此是化身佛，实不除惑；二、显诸法本无生，无粪可除，即以此开方便门而化于子，明实无惑可断，但方便言断耳。末世大小乘人言佛断烦恼，皆是谤佛也。又世间人云：佛断惑是实，不断是方便。今反之，不断是实，断是方便；灭罪是方便，不灭是真实。故大品云：若法先有后无，诸佛菩萨则有过罪。中论云：诸业本不生。故知不灭是真实，灭是方便。

语诸作人已下，第二、明诫劝方便。豪贵之父令子懃除粪，意在本性空寂无粪可除，故是小中密说大也。以方便故得近其子者，前唤子欲明是父子而子遂不来，今父来就子令知是父子也，故起化身为令众生成佛。故寿量品云：见诸众生乐于小法，故说年小出家，为令众生入于佛道，作如是说。

后复告言已下，第三、加价方便。实无异时而言后复者，据譬而言，前来诫劝、今更来加价，约义异故言时异耳。咄哉男子者，扬作苦言劝作，实是呵责除粪。咄哉男子者，即欲明既是丈夫何为除粪，即是密语也。本疏皆显说小乘，今并作密说释者，文含二意：显说就机论之，密说就佛意以辨也。汝常此作勿复余去者，密留子住父处作，即是密令子习大乘也。当加汝价者，加价及赐诸物，令作人欢喜更相亲附，令父子义成也。

好自安意已下，第四、安意方便。安意住此作即留子之义，故是密语也。我如汝父者，示其是父子非他人也。此言大显恐其惊惮，故下以老少释之。小乘中说大乘半开半覆乍隐乍显。

汝常作时已下，第五、称叹。方便称叹，令其欢喜，欲留之相附为父子之义。如余作人，欲明是子有异余人也。自今已后，如所生子者，未得显说是真子，但密示是子，故云如也。即时长者更与作字，名之为儿者，密改二乘之号，密立大士之名也。

尔时穷子虽欣此遇者，第三、子迷密化譬。穷子起惑凡有三时：一、本性寂灭，横成六道纷然；二、实是长者之儿，自谓贫穷之子；三、说小密令悟大，而遂不能因小悟大也。

犹是之故于二十年中常令除粪者，第四、重示密化譬。既唯领近小不悟远大，当知是与父共事未久耳。故今二十年者，欲久住父处得成佛子也。常令除粪，既就小中说大，不悟故还说于小，令藉生灭之教远悟无生，故令除粪也。

过是已后心相体信者，第五远益譬，藉生灭教除麁烦恼远悟一乘也。释长者有疾自知将死不久，凡有三义：一者佛应机双说大小此则为生，机谢应息双癈大小名之为死，今至般若时已癈于小故称为病。二者就说大中自有二种，未密说大则有小乘之教、丈六之身此则为生，密教于大则密癈小教、密癈丈六之身此则为病，至法华显教于大、显癈三乘、显癈丈六故名为死。三者佛初出世说于小乘有小教主，已去涅槃远名之为健，至说大品已去涅槃近称之为病，若至涅槃目之为死。

释付财四益义。佛不自说般若者，有益、二无益。二有益者：一、佛是至人，说于极法则有显法益；二、化于菩萨，有利物益。二无益者：一、人畏佛尊高，疑问不能自尽；二、不得化于二乘，故佛不自说。不命菩萨说有五义：一者、令菩萨说，得化于菩萨；二、得显法尊妙；三、小乘人，谓菩萨漏未尽见理不明，亦有不得以人清净显法净义；四、有疑问亦不能自尽，以菩萨亦高尊故；五、不得化于二乘人，故亦不得加菩萨令说。命二乘人说复有四益：一、人净显法净；二、得化菩萨；三、有疑问得自尽；四、正得化小乘人也。问：般若教宗云何？答曰：正明一乘为宗。问：与法华何异？答曰：有二异：一、般若，正教菩萨、傍为二乘。所以知者，下云：佛勅我等为大菩萨说最上道。智度论云：为弥勒说菩萨行。二、般若，显教菩萨、密教二乘。法华二义：一、正教二乘、傍教菩萨；二、显教菩萨，亦显教二乘。虽显密傍正不同，同明一乘也。

释付财譬。问曰：付财明何义？答曰：望父付，即是大方便调柔其心，欲令引小入大。望子受者，前明不解昔小教意，今不解昔大乘意。上说小乘既有五密，今命弘大道义亦同然。富贵长者付贫贱子家，财足之知示是己物，斯一密也。二者、发言我心如是，当体此意。我心如是者，欲与财也。当体此意者，令穷子体达与财之意，斯二密也。三、重释云今我与汝便为不异者，明父子一体，天地与我同根，真如之外更无异物，此三密也。四、宜加用心者，加意用心采我此言，谓四密也。五、无令漏失，勿漏失与财之意也。

释顿渐义。问曰：他明三教：一、顿；二、渐；三、无方不定。与今何异？答：五时、四时，四宗、五宗，法华中明未有顿教义。若有顿教，则破彼义也，亦无渐教。渐教者，悟入一乘至法华时，即是悟本顿教，故初一乘化不得为顿，后渐化令入本一乘名渐化。明法华未了，宁有渐顿耶？今明法华具足顿渐，即是穷深极大。极大者，含三句：一、顿非渐，谓顿化不得，即华严也；二、渐非顿，人天二乘教；三、亦顿亦渐，大品等明大乘为顿，未癈小为渐。穷深者，泯上三门归于一道，故一切教并归法华，从法华出一切教，虽出无所出，虽收无所入，须精见斯意。

释权实四句义：实非方便，即是一乘；二、方便非实，谓四乘；三、亦方便亦真实，即法华前诸大乘于菩萨即是真实，小乘人假此得悟入一乘方便。此四是教同表一理，即非权实也。释本末四句：一、根本非枝末，谓一乘法轮；二、枝末非根本，四乘之教；三、亦根本亦枝末，即法华前诸大乘经未癈三乘者是也。有大乘故即是根本，未癈于小故有枝末也。问：今正取何物为根本？何物为枝末？答曰：本来唯有一理，故一名为本。又从一起二，一为二，一为二本，四乘名为枝末。问曰：若以一乘为根本者，则一切大乘并是根本，一切四乘皆是枝末，何得云华严为根本，法华为枝末归本？答：华严初具足辨佛乘故是根本，余教非初说也。又或未癈小故不名根本，预是佛乘皆是根本，非佛乘皆是枝末。此就教一重定作此分本末，若中假相望则有四重本末。初重如向，二者不三不一，中道为本，三一为末。三者三一为二，不三一为不二，二与不二皆末，非二不二为本。次绝四之理为本，四句皆是末，故中论法品明实相绝于四句。若说于实不实四句皆是至理之门，欲令因此四门悟入不四之道，亦从无言起言，故有四句之言也。

释穷子始终有十痴义。所以明十痴者，四大声闻将说譬建章，逆叙譬意云：我乐说譬喻以明此义。此义者，上法说中但明得失二义，如譬喻品初，今当以譬喻更明此义。明此义者虽有六譬，但明唯教一人、唯显一道也。今虽十譬但明得失，失中凡有十痴：初背父而去，谓一痴也。次还归住门立而不入，斯二痴也。次见父不识谓为非父，此三痴也。次重背父去，谓四痴也。次唤不来，谓五痴也。次为说是子亦不生信，此六痴也。故文云：虽如是子而以方便，不语他人云是我子，即初成道，设为说法华亦不生信也。次往人天他家客作，斯七痴也。次父唤为子不求而为父除粪，斯八痴也。次父亲付财而不取，斯九痴也。次为说大法陶练小心犹自不求，此十痴也。

释佛知其心渐已通泰，明四调柔义。此譬来亦二义：一者、望佛陶练小心令立大志；二者、重显子痴。如下偈二种陶练犹不改小求大：一者、用大行陶练而封执小行不求大行；二者、以大果陶练报封小果不求大果。今就佛一化始终四种陶练，令改小心大机成就。四调柔者，世间教、出世间教、自教、他教也。初二调柔令离凡夫有见，次两调柔令离二乘空见，空有二见将灭、中道正观将生，故至法华中为说中道之经即便得悟，即是因中发观也。又前二调柔令离三界毒虫恶鬼三界火宅，令不起凡夫之爱离于毒虫，不起凡失之见离于恶鬼，恶鬼毒虫若灭则心火灭，火灭故不更起三界身，故身火灭得出分段火宅也。后二调柔令离二乘毒虫恶鬼，令不起二乘之爱故息毒虫，不起二乘之见名息恶鬼。问曰：二乘云何有爱见？答曰：涅槃经云：有所得者名为二乘。有所得即是有所爱著，故名爱。若以声闻言无布施是邪见，又见菩萨八相成道名为曲见，故二乘具爱见则见毒虫恶鬼，毒虫恶鬼灭故心火灭，不受变易之身故身火灭，得出第二重火宅，是以四调令出二种火宅也。今二乘后火将灭，应登中道大车，故佛为说大乘也。

而命其子者，断常将灭，正观将生，即是子也。亲族者，同行中道，同行之流，名为亲族也。国王者，分身等也。若多宝分身来集者，取已成佛诸菩萨，是国王也。大臣者，十方诸佛所化高行众也。刹利者，七地无生已上也。居士者，初地以上人也。问曰：何故但集此众？答曰：今欲召集证明众，不取禀道人，故但列大者也。此是我子者，是我正观子也。我之所生者，昔说中道经，今生正观子也。舍吾走者，背中道，起断常也。昔于本城推觅者，本城者，即中道本乡，求正观子不得也。此间遇会得之者，至法华断常始倾，正观始发，名得之也。此实我子者，问曰：上已云我子，今云何故重说？答曰：可细寻经旨，今言实子。实子者，真子也。昔虽是正观子，断常强、正观弱，非真子故退也。今正观强、断常弱，不后退转故是实子也。大富贵长者忽起客作贱人为儿，恐是权诱物不信，故言实也。昔二乘毕竟不作佛，今忽作佛亦是难信，故发此言也。次付财者，非长者外与其财，因中道经发正观解故名与财，彼得正观离断常故名得财也。先所出内是子所知者，上悟法华今悟般若，般若法华是大乘教之始终，显二乘人具解一切大乘教理也。又与上句财令其自行，今知内外使其化他，既成菩萨则具自行化他二德也。昔虽化他，谓是他令我化他，始知是我自化他，非长者使我化他。又昔谓他物与他，今知是自物与他也。又上与其财今令用财，得而不用亦无深益，还是自行化他意也。

释合譬意但合三：初、合住乡；二、合失乡；三、合归乡。此三既要摄十都尽，凡众经合譬其意有四：一者、全合，以喻说难明须次第遍合；二、譬多合少，譬说易者不合、难者合之；三、譬少合多，亦是譬难。所以四转势合，喻中一势明之，合中更复转势也。若讲师但取譬而合者，唯得一意也。大富长者得实理，累无不寂、德无不圆为大富。皆似佛子者，谦让门也。又得无生中观为真，今但入十信为如来。常说为子者，不敢自称皆是佛子，提引亦自谦也，又斥余未悟也。虽复三世回转未始非子，则唯有佛子，无有二乘六道之非子也。

以三苦故已下，合失乡也。失中道乡，起二火宅也。三苦者，起凡夫爱见心火，感分段身火也。迷惑无知，乐著小法者，起二乘爱见心火，方受变易生死身火也。又失中道正观，具起断常。起凡夫有见，即三苦所烧；起二乘断见，名示小法也。又退菩提心，有二种事：一、受三界苦；二者、愚痴苦。即乐著小法也。

世尊已下合还乡譬。但合三者，初合小乘，次合大乘，后合一乘。摄大乘论中亦明此三也。又释迦一化唯此三人也。又前法说中唯有三也。又三譬二意：初二是两调柔，谓悟一之方便；次合所悟之一也。此亦摄一切方便正体也。初二为二调柔者，初譬令离凡夫爱见火宅，次付财调柔令离二乘见爱火宅也。又对上失乡两事：一者起凡夫爱见受三苦，二者乐著小法是愚痴苦。初譬令离凡夫有见，次调令离二乘空见。合此三譬中一一有二：初二者，一明小化得，次辨大化不得，释成小化得也。蠲除戏论之粪者，凡夫爱见为戏论也。如中论？法品说也。得一日价者，上所离今有所得也。此中显二乘所得不足，言如一年得一日价，此一痴也。二复以为足，此二痴也。三自以为多，此三痴也。下复云不复更进求也。此为四痴也。次明大化不得，释成小化，如文易见也。合付财中亦二：初明说大不求。世尊以方便力随我等说者，第二明昔不得，显教其大也。方便随我者，说我说大乘，但教菩萨不教二乘，二乘自学小法，佛昔于大品中随我亦作是说，故名方便。合一乘中亦二：初明领解。法王已下，次辨自庆。

释偈文。前举善吉今明迦叶者，欲明解同故互举也。颂十譬应十，但偈与长行转势明义故文不同。转势有二：初略广，二科简。略广有二，长行广有十譬，偈略唯八：一初为父子，二中途相失，三子渐还乡，四父子相见，五大乘唤子不得，六小乘化子得，七付财密化示大乘，八显了教大。作此八事明不须人天教故略，冷水洒面付财陶练同是大乘密化，举一则摄二故亦略之，则但有八也。二者长行与偈互有略广，长行广已显偈则略之，长行略未显偈则广之。次科文阶节者，虽有八譬，取意唯有三阶：一明住乡，二辨失乡，三叙还乡。此三摄一切，但上三譬四番：初明子三义，次父三义，三重明子二，四重明父二。今合四为三：初明子二，次辨父四，次明子三。子二者，前明住乡，次失乡。童子者，昔修正观不离凡夫二乘爱见，如童子也。幼稚者，习观微弱也。无识者，释长行舍父之所以也。未能精识有所得无所得，如无识也。远到他土者，第二、失乡也。有所得无所得其理悬绝，故名远也。周流者，长行中但明遍生六道为周，今辨轮回久劫如流，即释长行久住义也。乃至之言其父忧念，领父也。长行略明三义，今广明四义：一、父觅时；二、觅失乡子不得时；三、化不失乡子时；四、忆失乡子时。四方觅者，子移五趣，父言四生，其言巧妙也。五趣摄生不尽，四生摄生则尽，欲显住一子地遍觅失乡子不得，方息化也。求之既疲者，觅失乡子善根成就，未得未堪即化也。顿止一城者，颂上化不失时也。一城，化不失乡子处也。造立舍宅，示舍那身，明化主也。五欲自娱者，内受佛乐外化大机，说尽理之法称悦佛心也。

其家大富者，颂化主德也。此中犹是颂火宅叹长者德，但长行略说，今明广叹。就文有三：初、作大富譬；二、明大贵譬；三、总结富贵。初总赞叹佛德无不圆，次叹九道尊极。又初明盛德内充，次辨外为物敬。富贵各三：一、内富；二、外富；三、他方富。亦得为四，谓内、外、此土、他方，明富德颂本迹义耳。千万亿已下，第二、明贵。亦文三义四：初、明内眷属所敬；次、十方佛爱念；群臣已下，十方菩萨所尊重义；四者、谓内外佛菩萨皆敬爱也。以诸缘故已下，第三、总结富贵。弘道利人名为诸缘，授道为往，禀教为来。又遣化他方为往，他方遣化或为作证为来。豪富如是，第四、忆子之苦。上来化不失乡子，今忆失乡子夙夜，夙谓早也。

尔时穷子已下，第三、重明子三义：初、求衣食时；二、近父时；三、至舍时。即三品善根也。初二义属子还乡譬，后一属子见父譬，但欲作三品善根，次故一处合颂也。释借问贫里欲住佣作，既略冷水洒面譬，则借问贫里是二乘机，欲扣佛说除粪譬也。释何用衣食使我至此，从向国城舍皆是求衣食故来，因求衣食遂为王所捉，此欲明非求衣食之处，故不应来此耳。求衣食即是求小乘，为大教所局，欲明大教非求小果之处。

不信我言不信是父：此颂诱引还乡譬。长行中直明隐实教起权教、隐实身起化身，今偈欲释长行，宜分为二：初、明无实身实教二机；第二、明权身权教两化。不信我言者，不信华严实教也。不信是父者，不信舍那实身也。

更遣余人已下，第二、起权教权身。初颂起权教长者于窓牖，第二、起权身。二文亦各三。初文三者：一、知机；二、说教；三、信受。次文三者：一、知机；二、现身；三、说教。文易解也。涂足油者，外得使令，即五通也。饭食为饱，荐席为𤏙，三学即内德也，即内外事圆长者有智。然长者不自知家事，复有不失乡子亦不令知家业事，而令失乡子知家事者，盖是有智计也。又上就小乘中五种密令，因小悟大已得远悟，今更就大乘中复作五种密语，乃至二种陶练，小志遂移大机成就，故有智。

佛亦如是已下，颂合譬，即转势说法。开之为二：初、明顿化不得；第二、明渐化得。顿化不得，即是华严初偈文是也。就渐化中开为三别：初、明小乘化；次、明大乘化；后、明一乘化。初是密中密，次是密中显，后是显中显。又初二教为方便，后一正化得之。

佛勅我等已下，第二、大乘化。于中有二：初、明昔密化；次、辨昔不得显化。各分为二。初章二者：一、明自化；二、明他化。自化中有二：初、合父付财；二、合子受付。合父付为二：初、合付财；二、合密化。初有半偈合付财。最上道者，叹般若是十方三世诸佛法身父母。修习成佛者，第二、合密化，辨般若教宗也。般若正以成佛为宗。问曰：何故作此语？答曰：有二义：一、密化失乡子，般若正以成佛为宗。今令汝说之，即是令汝作佛也。二、化不失乡子，令修习成佛也。余见南北诸师互布抑扬，深用叹息。南方诸德用四、五时及北土四、五宗者，皆毁般若而叹法华。晚弘智度论师多毁法华而叹般若，皆失经旨也。今责四时之流，若般若必非究竟，则一切皆破。何者？如长者宅内一切珍宝皆付穷子，即是以般若付声闻。若般若定非究竟，则长者宅内物皆非好物。又长者亦非好，长者又将不好物与子，又令子以不好物教他，此有四失也。五者、付财时物，犹是委家物耳。付财物既非好物，则委家物亦非好物，则般若、法华一切皆破也。又二乘非究竟，令说般若，即以究竟破不究竟。若般若遂不究竟，则将不究竟破不究竟也。今所明者，般若、法华更无有异，而有二法者，为不失乡直往菩萨说，名为般若；为失乡回小入大菩萨说，名为法华。约为人不同，而理无二。问曰：出何文？答曰：出此经譬喻。如云：为诸声闻说大乘经，名妙法莲华。即法华正教声闻也。又云：我承佛教，为大菩萨。智度论云：为弥勒菩萨行故，说般若。又云：般若不嘱佛，不嘱二乘，但属菩萨。此明般若教菩萨也。问曰：何故法华为二乘，般若为菩萨？答曰：般若明二道：般若道、方便道。此二是十方佛父母，十方佛从此而生，菩萨将欲作佛，故般若教菩萨也。法华开三显一，令舍二归一，故正教二乘也。又讲听人心麤，但言前说般若，后说法华，只前说般若即是说法华，后说法华即说般若，以前财、后财犹是一财，般若亦是大慧，法华亦大慧，有何异耶？问曰：法华开权，般若未开权，云何是一耶？答曰：法华开权，是般若方便之用耳，岂离般若耶？但般若时，为二乘大根未熟，故未得开般若方便之用，但说般若之实，以此异法华耳。为大菩萨，大菩萨即弥勒十地人，而令极小之人为十地说者，欲以声闻说，代佛意欲令其成佛。所以然者，唯佛一人得为十地菩萨说耳。声闻既为十地人说，当知代佛意欲令成佛也。但为菩萨而不为我说斯真要者，结教旨归正教菩萨作佛。尔时，二乘人未堪闻，即显般若独属菩萨，不通属二乘也。

释一切诸佛秘藏。北土人云：般若是不真宗。南方人云：般若未开权，故未堪实。今文云：但为菩萨演其实事。又云：说斯真要。斯真要，破北土不真宗；演其实事，破南方未显实也。问曰下，明二乘亦得不生不灭，与菩萨何异？答曰：二乘坏生得不生，亦坏不生得生故。以坏生得不生故，是生灭观，为除粪人。菩萨知生宛然即不生，不生宛然而生，游刃不伤皮宍也。

我等若闻净佛已下，第二、颂他教即陶练小心。就文亦二：前用大行陶练而封执小行不求大行；我等长夜于佛智慧已下，第二、明大果陶练而封执小果不受大果。

我等虽为已下，第二章、明昔不得显教于大。就文亦二：初、明为他说大而自不求大；导师见舍已下，第二、明佛昔知大机未熟不劝求大。初是自不求大，次他不教求大也。

如富长者已下，颂一乘化得，即颂委属家业譬。问曰：初穷子见父大宅财物，疾走而去；次领知财物；后得财欢喜。此三何异？答曰：初是华严事，大机未熟，故背大趣小；次是大品事，受命而说；后是法华事，故得悟欢喜。问曰：乃知三时不同，财物何异？答曰：财无异也。初见财而怖，次领受于财，后得财欢喜，虽有三时，而财无异。若尔，华严、般若、法华三教亦无有异，但约教化与不化及显密不同，故有三经差别。化不化者，华严但显教菩萨，不密化二乘；般若显教菩萨，密化二乘；法华显教菩萨，显教二乘故。又初大机未熟，如怖走；次远熟，如领财；三、正熟，如得财。但约机不同，教无异也。问曰：今文颂付财陶练小心及委家业，有何异耶？答：叹菩萨早闻大乘，早得领悟。二乘之人虽早闻大乘，而不舍小，不取大，故是痴迷。又欲明三大乘无异，初闻怖走，次闻不知取，三闻方取，盖毁二乘之鄙劣也。叹菩萨初闻即便取之。又二乘薄福钝根，具待四种调柔，方舍小取大；菩萨福德利根，不须四调，即便取大。又四大声闻欲化诸未悟，令初闻即信，勿经三时。又我昔亲说大而不取大，后方取之者，余声闻昔不取大，以同我迷，今闻法华若不取大，则是迷中迷，不可化也。

释得道、得果。得者，无正观也。果者，实相境也。于无漏法，释果也。得清净眼，释道也。此偈辨得大乘。解持戒已下。明行以外为正，故前明之。解行为因，梵行是果，涅槃故前二为因，后一为果。又前二德无不圆，后一累无不尽。问曰下。明二恩何异？答曰：神通恩是隐实身而起化身，说法恩谓隐实教而起权教也。

法华经统略卷中末

下本法华统略卷下本

胡吉藏　撰

五百弟子授记品

问：下根人云何得悟？答曰：此经虽三周说法，大宗终是开权显实，下根人悟于权实入佛知见，故得佛记。今更以五门辨于权实：一、开合门；二、有无门；三、生灭无生灭门；四、实不实门；五、邪正门。开合门者，今品正就涅槃权实，以二乘人正保执涅槃，故须斥之。昔教明三乘人同一涅槃、同度一生死，故前云佛说一解脱义，我等亦得此法到于涅槃，此是合义故名为权。今教辨开义，开者明三乘人二生死、二涅槃，二乘人度分段生死，一乘度变易生死，二乘人分段外有涅槃，大乘佛变易外有涅槃，故昔合为权今开为实。有无门者，昔日四种有无皆是方便。言四种者，涅槃中有无、生死中有无。涅槃中有无者，唯有一涅槃也。所言无者，更无大涅槃，唯有一生死为有、更无生死为无，故此四有无皆是方便。今亦就涅槃中论有无则番，昔唯有大涅槃无有小涅槃，实有无二生死无有一生死也。次生灭无生灭门明权实者，二乘涅槃是生灭义故是权，今日涅槃是无生灭故实。二乘是生灭者，有分段四住生灭，此二种得于涅槃名之为灭，故四谛中苦集相生灭道还灭，此是权教。今明五住二死本自不生今亦无灭，无生无灭即是涅槃，即是度二生死名无生灭，教称为实也。次别就今教明生死涅槃实不实门，凡有四种：一者以二乘度分段立涅槃此是权，今度立涅槃此是实，此一往今昔权实对二乘用也。二生死涅槃皆是权，非生死非涅槃名实。所以立此一位者，有三意：一义权，本有生死可有涅槃，竟未曾有生死何有涅槃？又至涅槃时无复生死，云何有涅槃？如薪无故不得有火。二释经，华严云：生死及涅槃，二俱不可得。又云：生死非杂乱，涅槃非寂静。三者斥病，惑者但云小涅槃如化城，谓大涅槃是实城者，昔为著生死故说涅槃明小涅槃，今为拔小见故说大耳，云何舍小更封大？三者生死涅槃为二，非生死非涅槃是非二，二与不二皆是方便，非二不二方名为实。所以有此者，为著中道也。闻前生死涅槃是二边，非生死非涅槃是中道，舍二边而著中道。经云：远离二边不著中道。亦应云：大圣说中道，为离于偏故。若复见有中，诸佛所不化。故二不二皆是方便，非二非不二方便真实。四明上来四句皆是方便，离四句方是真实。故下经云：诸法寂灭相，不可以言宣也。问：此四句权实的出何文？答曰：但令对病散释众经，二事便足，何须问文？必欲出者，中论观法品彼云：为下根人明生死不实，涅槃实也。为中根人生死涅槃皆不实，非生死涅槃是实也。三为上根俱泯前二，故云非实非不实。论云：此四句皆是门，为通绝四之理方是实。前四皆不实，此是龙树自作，勿不依之。次破邪门释法华，唯有三师。光宅云：寿量佛终归无余，即是化城，故寿量佛终以化城为涅槃。又终是化城，竟无宝所。又终是化城，终无度二百。此说大悲。次云：䨱相明常，前显了开权，明化城是方便。何故䨱相于辨宝处为真实？此是开门显了，示像隐䨱自于害也。既不得显示其像，何事广开于门？既广开门，何事䨱于像？又经分明辨二乘度三百，分明辨佛度二百，分明辨小涅槃是化、大涅槃非化，何乃云隐䨱耶？次明此经辨佛是常，具得开二生死、二涅槃，但谓二死决定无名断见，涅槃定有是常见。故中论成坏品云：涅槃时灭生死相续，是则为断灭。又此但得今四方便因中之一支因耳，用尚未圆，何犹得体？无体何有用？故一切失也。今五百弟子、学无学人得如此了悟，与佛悟同，故得佛记。

问曰：既得此悟，即应是佛。答曰：本不可知。据迹而言，初回小入大，是初心佛也。

释系珠喻。初先叙师三说，次叙弟子三领。师三说者，初周略说，次周处中中说，后周广说。三说不同，为三根故。利根须略，中下根广说亦尔。转势说法，故有三种不同。初周略说者，始自法身照机，次有根本法轮枝末，及摄末归本即起三轮化，故从华严竟法华也。次周处中说者，亦辨自法身照机，次起三轮之化，长明三一不虗，及初为父子，故云此诸子等生育甚难，乃至先因游戏来入此宅，故名处中说。第三周广明三世及以三时。三时者，过去初结缘时，中途流浪乃至得罗汉时，后至灵山为说法华得了悟时也。弟子三领者，初领略说作略说解，次领处中说作处中领解，后领广说作广说领解。身子两义故：一人略，但叙己身；二时略，谓从鹿薗已去竟于法华也。次四大声闻人法俱处中，人则四大声闻，法则从过去失乡竟今委嘱家业，后周俱广人则五百。法具三时：一闻大法时，二中途忘大取小时，三舍小悟大时也。利根难得故有一人，中根稍多有四大声闻，下根无数略陈五百也。次合三周作法譬二说，初周法说，次两周并是譬说，三领亦然。身子作法说而领，悟二作譬说而领也。又三周为二：初二周作父教子义，后周作兄教弟喻。三根声闻为十六沙弥，竝共受大通智胜佛学，故俱是法子。十六先悟如兄，三根声闻后学如弟，此是大通智胜他也。现在犹存兄弟，故作导师徒侣之喻，故三周唯有父兄二说。三周亦唯有子弟二领，初二周作子领父说，次周作弟领兄说也。

释系珠譬，先叙大意。明贫穷弟者，叙凡夫过也。忘珠困苦者，鄣二乘失也。故知凡滞有为过，二乘沈空亦惑也。初明系珠者，为菩萨时利物也。后明示珠者，成佛道益物也。故有凡圣两迷，佛菩萨之二益。示珠者，破凡迷排圣惑，令悟中道直登一极理也。赞叹珠者，劝一切众生发菩提心，一句染神历劫不朽也。

设酒譬者，叙始终、迷悟、欣忧不同，凡有三譬：初、系珠，二、忘珠，三、示珠。如疏。今就三譬各二：初二者，第一、说教譬。二、系珠譬中二者：一、忘大乘譬，二、取小譬。后二者：一、亲友会遇譬，二、示珠譬。初说教譬中三句：第一、至亲友家，谓禀教譬。珠之一字是说教譬。从醉已下，第三、明迷教譬。酒正喻法华教。所以因酒喻法华教者，正道绝名、无名相中，佛欲令人悟解，故上来种种名字说之，序品文殊借大雨及䗍皷喻之。初周中直名妙法莲华。第二周中三种名字：初、名机案，次、一门，次、大车。机案是父身所凭、足之所履，欲以父物出子不得，即是用佛道化物不得也。次作一门而复狭少，喻至理微妙虗通如门，不容一豪断常如狭少，是三世佛所乘，故名大车。第三周中对化城，故名宝所。宝所即是宝城，显二乘位处是化城，如涅槃中亦明真化，故云汝今值此正法宝城，云何取此虗伪物也。三周领解中名字者，身子云：开佛柔濡音，演畅清净法。即是妙法莲华，不为诸垢所染，名为清净。第二周中名为傍人唤子不得，如大乘化；不从人有示悟教令之功，如大法有诠理化人之用。其后种种名字，谓向本国至城到舍住门见父，其家业珠宝至理是众生旧居，本国防断常邪非，为城可以栖神，为舍至妙虗通，为门中道能生正观，为父可贵重珍宝。今第三周作酒名者，约教而言正喻观乐，兄弟共聚必共作乐，说法华经既明尽理之法畅众圣心，故化主乐也。众生闻教现在得记未来成佛，心大欢喜如身子之流。又方便品云：是等闻得佛，大喜充遍身。二者酒能益体，如教长养法身也。三酒能治病，喻此经能破凡夫二乘及菩萨病。四酒能宣药，如教能诠理也。次约缘亦有四义：一初饮酒未醉时，二大醉时，三小醒时，四大醒时。三根声闻始终亦有四时：一逸去，初闻经发菩提心如未醉时，次忘菩提心流浪生死如大醉时，三发小心行小行如小醒起行时，四为说法华得悟解如大醒时。问：饍喻何物？答曰：若酒饍合设令其饱温，酒为礼主喻教令发菩提心，饍喻令修菩萨行也。若偈中明酒长行办饍，如信解中初老弊使人后作涂足油者，即是转譬并喻教也。一者富贵兄，设弟百味畅于兄心则兄乐也。二饥人得百味美食必大喜乐，闻法华亦然。三者食长养身命，法华教长养法身慧命。四食能治饥渴苦，如教能破一切惑

是时亲友官事当行者，第二、系珠譬。前教今譬说，教令譬受解，即令发菩提心也。又三：初、明系珠意；以无价宝下，第二、正系珠；与之而去下，第三、明感尽应息。官事当行者，初、系珠意也。私事可住，官事必行。一、他土机熟不得不去者，其人醉卧即是起迷鄣圣，谓感应息也。酒喻教，珠喻菩提心。珠有五义：一、菩提心是中道种子，故圆正如珠；二、辨无价之得市当乐佛果；三、珠不可朽灭，如菩提心种子不可灭；四、可宝重，如华严云菩提心宝一切宝中最上；五、正取系著内衣里，喻以菩提心种子在众生心内。天亲论明一切种子皆在梨耶识中。问：为是系罢醉？为是醉罢系？若醉罢系则醉无所知，云何得发菩提心？此乃得文而害义。若系罢方醉，发菩提心竟然后起迷，此释得义而违譬文。答曰：他曰醉竟方系，众生有无明烦恼如醉，今其发菩提心如系，此不成喻。其醉卧一无所知，云何得发菩提心耶？今明系竟方醉，初设酒时即是已系珠，初设法华时已令发心。今明醉卧不觉知时系者，欲显菩提心种子不朽灭义。若初设酒即辨系珠者，不得显不朽灭。今欲明后起迷，亦有菩提种子不失，故就酖卧时系。问：以何文证系忘后醉？答曰：余久久方见。文合譬中，先明发菩提心，后辨癈忘，文甚分明。问：何故说系珠譬？答曰：欲劝一切众生听法华发菩提心，若一发心，则永不朽灭，复还得续发菩提心也。二、欲斥二乘人心内自有真实，而不知求身外之伪珍，即令舍二乘，见其人醉卧，都不觉知。第二、忘大取小譬，即为二别：初、明忘大起已游行，谓取小，如疏也。

是时亲友下，第三、示珠譬，亦二：初、明会遇相见；二、辨示珠。会遇者，小志移、大机熟，感应相称也。会遇见者，求衣食时已是见佛，既求二乘是贪财人非是兄弟，如信解中客作也。得悟一乘始是兄弟，故名亲友。相见如信解得悟，故名父子。

咄哉下，第二、示珠，为二：初、呵取小；次、令求大。丈夫不应求衣食，如菩萨不应取二乘也。我昔已下，第二、令求大，还叙三时：初、叙过去兄弟相见与珠时；而汝不知下，明中途忘失时，即不知是忘大；懃苦下，取小也。汝今可以下，第三、示大时也。

学无学人授记品

释三周文各异，初周有授记、有领解，文少故不立品。次周俱有二事，以文多俱有二品。三周亦有亦无，有授记文多故立二品，有领解文少故不立品。次论前后，前二周先领解、次授记，以其利根故解心明净，故即与记。后示钝根，虽复闻法解心犹昧，待得记竟解方明了决，故方述解也。次论有无，前二周皆有述成。三周无者，前二述成，为欲与记故有之也。第三已授记竟，故无述成也。三周授记异者，初直授记不论总别，故不立品。次明四大声闻同是无学，以人同立一品。第三周中以人异故立于异同，故品前五百同是无学、同有领解，现在同皆得记、未来同皆成佛，故同立品。次同有学无学、同无领解、同得记、同成佛，故同立一品。前分二人，初是变化、次是退菩提心、二权实不同、三有述解不述解不同、四嘿念述解不述解不同、五愿行有别，故立二人。后两人者，阿难、罗云权行，二千人是实行。前二人愿行同，次二千人愿行同，前是显名、次是密行。初二人前后得记、前后成佛，二千人同时得记、同时成佛，前是佛眷属、后非佛亲属，故分二人。对上品者，上无学中初权人、次实人，今亦初权后实，欲摄一切声闻得记尽也。亦应分者，同余权实二人也。又我下超异诸人也。但同众人尚应得记，况复异也。唯有如来我所归者，意在求佛示迹，为声闻显述解也。

释学无学人于空王佛所发心，因此明缩观义。智度论云：菩萨行性空，佛行毕竟空，毕竟空是空王。性空者，一切法自性是空。横论生死涅槃等万法，及竖论有无等四句，皆是无自性。无自性则无物，无物故名为空。毕竟空者，佛了达横竖毕竟清净，名毕竟空。故毕竟是无遗余之名，宜约于佛。菩萨虽习毕竟空观，但照犹未尽，但有性空之称也。彼佛得此毕竟空观，因以为名，故云空王佛也。释迦与阿难亦初习毕竟空观，故名初发心，则初后不二。但初习毕竟空，破有所得难，后去则易，其犹破竹初节也。大品云：从初发心，则行无所得。无所得者，不得一切法。谓横竖一切法皆不可得，名不可得。华严云：初发心时，则是佛心故。亦是此意。

问曰：毕竟空云何乃是发菩提心？答曰：一切法不生，彼若则生，不发一切诸心，即是发心。佛若发生死、涅槃、有无四句、内外一豪心，则佛心不发也。我常懃精进故得佛，阿难乐多闻故后成佛者，良以释迦常懃习毕竟空故先成佛，阿难乐多闻不懃习一观故后成佛也。问曰：云何懃习？答曰：寄南北三师明习观成佛义。长安二摄论师，一云闻薰习灭、二云灭，次江南亦灭不灭。金刚心无常，实法义自灭，假名相续转金刚作佛，是故不灭。前二互净复与第三诤，第三与前二诤，以三各诤各相破，俱不成也。又互执则互起爱见，于自起爱、于他起瞋，无明常在其中，具足三毒是烦恼因缘，烦恼因缘惑起业，因业受诸苦执。如来悬见末世有此三执，初是无见、次是有见、后亦有亦无见。故楞伽经记龙树菩萨云：南天大国中，有龙树菩萨，为人说大乘，能破有无见，往生安养国。今检中论文，具破三家义：一明因灭失于前，谁生于果？二明因不灭失，则因至果名常，亦不生果。若转因至作果复有失灭义者，则一法有两体，若是一因体者，灭则无可作果，不得言灭令遂有灭。复有转作则成二体者，一十地灭，复有一十地转作佛也。故三法不成，云何有佛？

问曰：今云何得作佛耶？答曰：亦见有三家义，故成有所得，故不得佛。正以求三义不可得，脱一切有所得，萧然无寄，即是佛也。又原此三家心路根本，谓有八妄想、八颠倒，而后习无生观除之，故颠倒渐灭，观门渐生，故诤此观行有灭、不灭、亦灭不灭。今更足一家，乃至灭、非不灭，盖是四宗病原也。中论？颠倒品云：正破此病，今且示之。

法师品

两义明流通：一者、上三周明妙道，三根人已悟，今令其悟；二、世未悟众生前，即是令发菩提心，今令修菩萨行。二者、上与其净土成佛记，夫得清净土者，要由自他心俱净，土已得自净。自净者，火宅破凡夫心，信解破二乘心，药草破菩萨心，故自心今还以悟他，亦令他净故徒众净，自净故化主净，故感国五净教门，所以得净土成佛也。二、令诸菩萨及一切凡夫弘通法华，亦得四净也。上弘大法下为物师，即上弘下化名为法师，即具四净故得净土也。因药王者，药王禀法华得悟，舍身命财弘通利物，以报佛及法华恩，今八万人亦尔，今三根声闻亦尔。次别四众三乘人云：闻此经一偈皆与授记者，三义故来：一者、令八万人及三根声闻弘经也。以闻经一偈即得记成佛有斯大利，八万及三根一切凡夫岂不努力弘经？二者、即是劝一切众生听法之义，闻一偈既得记成佛，宁得不听法华耶？三者、上但授声闻记，今欲并授一切闻经人记，故说此言。佛灭度后弟子文来亦具三义，如向释也。又上来但授三根记，今授一切听法人记者，欲明一切得佛记，佛语无二则一切人皆成佛无疑，即是欲显唯有一无二也。

问曰：闻经得记，不闻不得记，何得云一切众生皆成佛耶？答曰：一切虽有佛性正因，要由闻经发菩提心，缘由因故，得成佛也。问曰：一念随喜，云何得记？答曰：随顺此妙，妙既绝四句，超百非，言忘虑寂，心亦顺如此妙，则与妙相应，妙即是佛乘，与佛乘相应，故得佛记也。问曰：何故明佛灭度后弟子？答曰：举佛灭后，弟子令八万大士及三根声闻化之，又闻经一偈，即得佛记。佛灭后，弟子闻此利益，努力持经。问曰：何故明二世法师？答曰：二世弘经，有大利益，故令法师努力弘经也。问曰：云何于此经卷敬如佛耶？答曰：经诠于妙，所诠之理既妙，能诠之文亦妙，妙理既是佛文，妙文亦是佛，故敬如佛。又所诠之理是妙，妙既绝，能诠之文妙，能诠之文亦绝，故天女云：既知解脱无言，宜知言即解脱。所诠之理妙，妙绝四句，断百非是法身，能诠之文亦绝四句，百非亦是法身，故敬经如法身佛，亦即法身佛也。问曰：此法用何心供养经？答曰：既体悟妙道，得于妙观，因此妙心，设于妙供养，即余经论中行法供养也。若以凡夫、二乘有所得不净心，则不名供妙法也。问曰：此人何故供养十万亿耶？答曰：十万亿佛所习此妙观故，能敬妙道。未来成佛者，以行妙因故，未来得妙果也。次供养者，既得妙观，即是妙因，宜应供也。下明愿生者，得妙观，受妙生，而生麤处，当知是愿生也。下明说一句者，不烦一句，但说妙字，泯寂诸边，发生正观也。

释毁持经人罪重义。问曰：云何骂读诵法华人罪重佛耶？答曰：带法骂人，故罪重佛。如人正读经，忽有人骂云：痴人！何用读此经为？此言中带法骂人，故罪重也。问曰：若尔，佛正说法华者，人骂佛痴，何用说此法耶？亦是带法骂佛，此罪大重，何故云轻？答曰：带毁法骂人，人闻癈，自行不成佛；济度化他，他不成佛，故罪重。虽复毁佛，佛闻毁誉，不动不癈，自行化他，故罪轻也。智度论云：巧骂婆罗门，以五百曲骂佛，佛无忧色。其见佛不忧，更转前五百曲骂，作五百曲叹佛，如来无喜色，故不妨自行化他。问曰：何故明罪福？答曰：欲遮法师之失，诫前人之恶，故明罪；欲与法师之乐，观前人行善，故明福。次一长行一偈，叹人所弘法，亦前叹弟子，今叹于师。以法为师，故法为和上，人为弟子也。

释已说、今说、当说。法华最难信难解，法华最深极广，故难信难解。极广者，如上所明，总摄十方三世佛三轮及释迦一化三轮也。穷深者，不一不二之非权非实，言忘虑绝。又此经多就秘密门说之，故难信解。诸师讲此经多迷，余自眼所见，自耳所闻，未曾有人如此释也。

释全身在塔中。光宅云：谓佛无常磨灭，但有碎身耳。䨱相常者，䨱相全身亦不可见，故塔内不见全身也。执常见者，塔内但观常见，众生何处有法身耶？今明此经辨佛无生灭、寿无始终，故有全身。既无生灭，亦非断常，岂是常见？以衣䨱既行妙理，与理相应，则为理摄；名䨱与理相应，与佛相应，为佛护念。同栖一理，是实知宿；同入生死，是权知宿。既同佛权实，是佛真子，为佛摩顶也。

释未善行菩萨道，破三乘中菩萨、声闻、般若等大乘，复言有二乘，作小大二解，则未识道，道岂二哉？以未识道，何犹解行道耶？善行道者，精识道体，未曾三一，因有三一，故能行道也。

释高原譬。问曰：此与上善行、不善行何异？答曰：善行据始，近道约终，故异也。又上破三乘中大乘菩萨，未解权实，则无二智，故不善行。今破一乘中未生三慧及有所得菩萨也。问曰：此品中行故，数破菩萨。答曰：上三周已破声闻成菩萨，恐堕有所得大乘菩萨，复恐堕有所得一乘菩萨，故破之。此经正明教菩萨法，令菩萨不起凡夫、二乘，亦不起大小见，亦舍三一见也。问曰：云何是高原求水？答曰：今以三义释之：一、就二乘释；二、约大乘释；三、约一乘释。就二乘释者，有人渴乏须水者，水喻佛性，即是一乘理，理绝四句百非，穷尽深妙，如在高原下也。又高原喻教，教下有理，如水也。渴乏须水者，一心求见佛性，佛性显，成法身也。今于二乘教中求佛，去佛性远，如于高原求水。故大品云：于声闻经中求萨婆若，名不点也。今毗昙、成实中用此求佛，即其事也。二、用三乘中大乘教求佛，去佛亦远。三乘中大乘即是法华，但为尔时未癈二乘始行菩萨作三乘异解，不识一道何由近道，故作有所得大乘解，故佛道远也。三者、一乘中未生三慧人去佛道亦远，令明此经乘绝三一，车非大小、道无近远，方便一往用一破三、假远斥近，如此始是闻故，从闻生慧乃至思修，故去佛近也。问：寻高原始终是一原，而有去水远近，则始终是法华教去佛道远近，于教未生三慧为远、生三慧为近，则但于法华近远，何得对余经耶？答曰：于一乘经不生三慧尚去佛远，况复余经具含诸意。释开方便门，一往以三为方便、一为真实乃至四重，作之近远亦四重也。释无人能到，天魔是毒虫、外道为恶鬼，二乘在门外，三乘中大乘菩萨执大小异，并不能到也。又如上方便品九人不到，唯佛能到也。菩萨惊疑怖畏者，若明低头举手之善皆成佛者，何所惊疑？令明此经穷深极大，如向不一不三乃至五句，其心依倚无有处所，故惊疑耳。二乘亦尔，若定有一破三、破三归一、有一可归者，二乘亦不拒逆，良由退舍二乘、进不著一，踪迹不可寻求，故惊疑耳。

释坐如来座。夫论不忍者，见有众生及有自心故尔。依正观五求众生不得，五求心不得，何处不忍耶？问曰：何人总菩萨耶？答曰：法华经破上七人来总菩萨也。

见宝塔品

此品来意，义非一途。若三分明者，初辨乘权乘实，次明身权身实。此经文虽七卷，宗归一乘，但一乘有二，谓能乘人及所乘之法。具能乘、所乘，乘义乃备。乘权乘实，明所乘之法；身权身实，辨能乘之人。然正道未曾人法无名，于中为众生故，假名相说，故作人法之名，欲令众生因此名相悟无名。于前章已明所乘之法竟，令次辨能乘之人。问曰：何故先明所乘法，后辨能乘人？答曰：所乘之法即是教，能乘人谓化主。但教正被缘，缘禀三乘之教，遂生对执，故破于三病，明三是方便法，一乘是真实法。辨教既竟，次论教主，故明身权身实。又乘权实中，此是自病；身权实中，谓迷他病。自病者，自非究竟，谓是究竟；他病者，迷佛真应两身。自病为切，故先破之；他病賖缓，故后破之。又说身权实者，为成乘权实也。若能乘之人，身者有生灭，寿有始终者，则一乘义不成。以一乘即是法身，法身既生灭始终，一乘亦生灭始终，则与二乘同，何名一极？又昔教明二乘人，今教又是二乘，即破十方三世佛一乘根本教。既无一乘，亦无二乘，则破权实、世出世一切法也。今明二乘自生灭始终，一乘则无生灭始终，故与二乘为异。又见塔品正破执法华经佛是无常者，以佛见未来有人谓此经明佛是生灭无常，故多宝涌现，明法身不生灭故常住也。下明开塔为破䨱相常者，开塔了了见多宝不灭，则悟法身亦然。问曰：若尔，则同半满明佛是常？答曰：上来已设多宝，所以现者，为对无常病故说常耳。无常病消，常药亦癈，故不同半满也。又正道未曾常无常，亦非常无常，作无常方便，即释迦是也。今非常无常作常方便，谓多宝是，欲令因此常无常悟法身非常无常，未曾释迦亦非多宝。又约缘故来者，明乘权实正破二乘，令二乘回小入大，故经云为声闻说是法华经，三根声闻并皆得记。今说身之权实为诸菩萨，令菩萨修因趣果。问曰：为何等菩萨？答曰：从此去竟经有二种菩萨：一、三根是回小入大菩萨；二、直往菩萨。此之二人闻身权实并皆得悟，故分别功德品明十二种菩萨利益。问曰：前章亦为菩萨不？答曰：傍为也。故经云菩萨闻是法，疑网皆已除，菩萨无自保，究竟之病不生，为菩萨也。问曰：后段亦应有为声闻？答曰：后文无复声闻，故法师品云闻法华经一偈一句，一念随喜皆与授记。

问：云何是身权实耶？答曰：如三种法轮：一者双说、二者双䨱、三者双开。发说者，十方三世佛为大事因缘故出现于世，谓说身无生灭、寿无始终，为令一切众生舍生灭身始终之寿，即是逼引教门令起欣厌之观。说法身无生灭、寿无始终，令物欣之；辨生灭身始终寿，便物厌之。此谓十方三世佛出世大意，但为众生不堪闻无生灭身无始终寿故。䨱实身实寿说生灭之身始终之寿，所以双䨱，明为欲同物故。所以须同者，佛身无生灭、寿无始终，众生身有生灭、寿有始终，何由犹得与物同？今先与物同，然后令物同。圣身身亦有生灭始终，既修道成圣，众生亦然，喻如同前外道，然后方得返之。但执教之流更谓佛身实有生灭、寿有始终，不识如来真实身寿，于佛身起轻劣想、不求佛道，是故双开。明生灭身是方便、无生灭身是真实，寿亦然也。始终是方便、无始终是真实，是双开。又前用生灭身寿始终调柔其心，然后始得真实身寿也。此是十方三世根本身寿、支末身寿，摄末归本身寿。十方既尔，释迦亦然。但约一期凡有三种：一约时，初成道为大菩萨说根本身寿，次为凡夫二乘小行菩萨八相成道说支末身寿，至灵山还说根本身寿。二者其间不定，为二乘自说支末，为菩萨说根本。三言一时之中随所闻见，如上秘密法轮，二乘自闻支末，菩萨自闻根本。释迦既有此三，十方诸佛亦尔也。问曰：为菩萨说无生灭身，为二乘说生灭身，此事可明。昔亦得为二乘说无生灭身不？答曰：昔为二乘说大乘，令密舍小得大；为二乘说法身，亦令密舍求佛身也。问曰：昔既得说法身无生灭，亦得说寿无始终。答曰：若辨法身无生灭，即非三世故无始终，二乘亦得闻也。若如寿量品明久已成佛，则昔未说也。问曰：华严之会说无生灭始终，何佛说之，释迦亦尔？答曰：若论教主则不定，且据华严分二佛二土二教二徒众者，华严是卢舍那佛说法身无生灭始终，梵网经明华叶释迦往舍那听法，后还七处八会说之，则是释迦说也。若为二乘人者，一化始终但是丈六释迦说，一切教菩萨随所见而说也。问曰：分二身二土，但初成道有，华严后去亦有耶？答曰：菩萨所见乃至未有释迦，及释迦已灭常有净土舍那教门徒众，故祇桓时有华严事。像法决疑经云：或见我今夜涅槃，或见我为报佛百千释迦围遶。乃至此经明净土不毁，须总相知，不可具叙也。

就此章大开为二：初明身权身实，次辨流通。前乘权实义亦如是，初明身权实即是智慧，次辨流通叙其功德。初是辨果，次明其因。二门各四。初门四者：一辨宝塔涌现，二明现塔之意，三者开塔，四两佛竝坐。初章总有十句，大分二别：九句叙塔之形，一句明佛出声。九句中复二：初八句正明塔现，次句叙天龙供养，八句即为八义。尔时者，明塔涌现时，乘权乘实中云所以未曾说，说时未至故，今正是其时，决定说大乘。身权身实义亦如是，自昔乃至经之初分并得说，今是说时故出现也。佛者，第二句多宝。所以现者，为开释迦佛法身，佛不生灭方便生灭，故明佛也。前者，第三句叙出方，即是上于诸菩萨中正直舍方便但说无上道，今欲于佛前舍生灭方便说无生灭真实也。有七宝塔，第四句叙塔名。所以多宝塔现者，上乘权实以人开法，故以释迦之人开二乘为方便、一乘为真实；今以人开人，故以多宝之人开释迦之身。权实所以用人开人者，明古佛既其不灭，今佛岂是灭耶？又已谢之身既其不灭，当灭之佛岂是灭耶？又眼见已灭之佛既其不灭耳，开释迦当灭宁是灭耶？是故举塔。又上乘权实名为自开，以释迦昔自于一说三，故还自开三显一；今是他开，要须前叙他佛不灭为证，然后释迦顺同故明他。又上是说法轮，今是神通轮，开二章皆得互现也。

高五百由旬广二百五十者，叙塔形量也。未深见旨聊拟仪之，大车之中有其高广，大车即是宝塔，车为所乘、人为能乘，塔为所住、人为能住，故经云佛自住大乘，但随义立名故有车有塔。车中之高对凡夫之下，辨广形二乘之小，今亦然矣。高出凡夫四生之外，故云五百。是故不生横超二死之表，称二百五十名为不灭，即序中四趣无以摄其生、二死无以化其体，明法身不生灭也。又高出四句之表，故云五百。龙树云如来在世时不言有与无、亦有及亦无、非有与非无，佛灭后亦有此四句，可例之。多宝之亡道超四句，释迦之存义亦如是。广二百五十者，前明超四句之外，今序出百非之表。初释影经，后意依论从地涌出，疏中已辨。一示涅槃之体本自有之，故或裂而现。二昔生灭之教䨱无生之身，今癈生灭方便，无生之身便显。三众生心垢之地，鄣宝相之身故不得说，垢累将倾便得闻教也。住在空中明塔出处，宝塔所以升空者，欲明法身栖实相土，即土照权实义。土权实者，此品明三身三土。三身者，多宝表法身分，身谓应身，释迦为化身。三土者，法身住实相土，应身居宝玉之净，化身处土沙之秽，实相土是实，余二是方便。今欲令舍净秽二悟、非净秽不二，故多宝尔实于土也。种种宝物而庄挍之，此明塔庄严具，准大车高广叙超凡超圣，明累无不尽，今谓德无不圆。五千栏楯者，例大车中即力、无畏，十力内照如栏，无畏外用为楯。龛室千万者，例叹长者德中多有田宅，即是慈悲荫䨱于物，故称龛室。遍遮众苦普与物乐，故言千万，即大车白牛义也。无数幢幡，即大车中张设幰盖，谓智慧力，智慧高显如幢。又摧邪显正下利上弘，并是慧力，故如幢也。七辨巧说回转适悦如幡，八音美妙故称璎珞。宝铃万亿而悬其上者，即大车中四面悬铃，谓佛有大神力觉悟一切也。四面出香者，净名中以戒品为涂香配，此文不便。依无量义，大庄严王菩萨叹佛道风德香薰一切，此既结句，当知圆德内充外勋一切，使无德者同佛旃檀。其诸幡盖者，上来别叙诸德，今叹一一德皆摄一切德也。高至四天王宫，明塔所至处唯是法身，乃穷常乐我净四德之理，无常苦四事为生死之下，常乐我常四德是法身之高，故普贤观云：毗卢遮那住常寂光土，常波罗蜜所摄成处，我波罗蜜所安立处，净波罗蜜灭有相处，乐波罗蜜离身心相处。普贤观还论法华及多宝事，故用彼释此。三千三天下，自上八章称叹法身，此下明因崇于果，谓三十心人以十地诸菩萨等崇仰果德。

尔时宝塔中，第二、明塔出声。叙出声有二：初、叹印于法，成乘权乘实，使未信者信，已信者逾明；二、显法身不灭，开身权身实义也。

尔时四众第二明塔现意。总现意略有三种：一宝塔升空，谓明一实相土，叹印于法辨唯有一法，多宝发声明唯有一人。所以显此三者，欲合一切众生同住一实相土，同乘一乘法，同成能乘人，无复九道处，无复九道法，亦无九道人，即是上文一相一味常寂灭相。就文为二：初段问，次佛答。问中先大众疑，次兴问。皆得法喜者，既是法身相出，𱷒资众会令悟法身，故得法喜。大乐说者，众生大乐机欲将发，菩萨知之仍为兴问，名大乐说。佛答中亦二：初开两章门，次发释二门。两章门者，一宝塔，二全身乃往过去。释二章门为二：初正释二章门，次明涌现意。意有二：初通明十方涌现，次别明释迦佛所涌现。叙多宝于十方世界出现者，欲遍十方诸佛土权实、法权实、身权实也。以遍开十方佛三种权实，则正无不显，遍彼十方诸佛禀三种权实之迷，谓邪无不摧。又遍开十方三种权实，即上无不弘，遍破十方三种之迷，下无不利，多宝为益不可胜言。普贤观经礼十方佛□□□竟，别礼多宝重罪鄣，今塔涌出，以此推之知有重益。问：何故叙多宝十方涌现？答：既开三种权实，恐物惊惮，谓多宝化偏，故明十方道同，故此会生信也。次明今日涌现意，正破释迦缘迷，开释迦三权实也。问曰：具开十方及释迦三权实，以何为正也？答：身权实为正也。

释普集分身，而所乘之法唯有于三，谓二乘及佛乘。能乘之人亦有三人，即是三佛。多宝是法身之相，为法身佛；分身在净土中化诸菩萨，谓应身佛；释迦居秽国，谓化身佛。所乘法中亦有三种：一者、用一破二，故经云：唯此一事实，余二非真。二、借二破三，故经文：尚无缘觉之第二，宁有声闻之第三？三者、用权破实，故经云：三是方便，非真实也。然所乘法中既具三义，能乘之人亦具三义：一、用一破二，唯法身是实，余二身非真。金光明云：唯法身是实，余二身是假名有，非真实也。二者、用二破三，明净土、应身尚皆非实，秽土丈六宁是实也？故此经叙分身佛皆云是化，则知释迦是化中之化，故非真也。三者、用权破实，唯有一乘，方便说三，故三非真。今亦尔，唯有法身是其真实，方便说三，故三非真实。次将身例土，亦有三义：一、用一斥二，唯一实相土是真，净之与秽皆是方便。二、借二破二，十方净土之佛既其是化，所栖净土宁是真耶？十方净土尚其非真，释迦秽国宁是实耶？三者、用权破实，唯是一土，故方便说三，故三非真实。

问曰：三身三乘既有根本支末，摄末归本土亦得然不？答：其义亦类根本土。寻十方诸佛为欲令众生住法如中道第一义土故出现于世，但众生未堪栖此土，为例情薄者示七宝之净，烦恼重者现土？沙之秽。所以示净秽者，欲令众生悟非真净秽住中道土也。问曰：何以知分身佛是三身中应耶？答：此经叙十方分身皆是净土，纯有菩萨无有二乘，而同性经、金光明、摄论等皆明应身化菩萨居净土，化身化二乘住秽国也。问：此经乃明分身是化佛，云何是应身？答曰：斯有深旨，净土妙身望于真佛犹尚是化，秽土丈六麤质岂是真耶？又应身从法身出，化身从应身出，应身尚是化而非真，化身是化中之化，岂是真实？问曰：摄论云：二乘及地前菩萨见化身佛，登地已上方见应身。今云何二乘普见应身？答曰：金光明云：有四句：一者、应身非化身，谓地前身。则知应身位通从地前，乃至登地皆有应身。今摄论云：初地见应身者，此明初地已上见真如故。应身与真如相应者，即是内应身，取本有义名法身，与如相应始有之义名应身，初地已上见此应身也。今言分身为应身者，此是外应身，位通上下。今约大小二人故开二身，化菩萨为应身，化二乘名化身。此义后广论之。

问曰：何故前明多宝，后辨分身？答曰：有二次第：一、事次第；二、义次第。事次第者，前有多宝出次令集分身，后明释迦开塔。一义次第者，多宝是法身相故，前明由法身有应身、由应有化。如金光明云：化身依应身，应身依法身，法身无所依。净名亦云：依无住本，立一切法无所依也。三土亦次第，要由住非净秽土故，能示应身净土。由应身净土故，乘化身故有秽土，故文中前明多宝土也。问曰：何故多宝唯一，分身则多？答曰：多宝示法身相故，多宝唯一应身迹用，故须多也。问曰：何故分身多，释迦唯一？答曰：事中取释迦，当今教主则一，有十方分身故多。据理之示，十方净土皆是化，非真一秽。丈六身岂是十方净土？唯明一乘，故一乘是实一。秽土明三，故三是方便。

问曰：亦得应身一、化身多以不？答曰：亦得。梵网经卢舍那一身示千百亿释迦，此明本一迹多也。问曰：亦得云分身释迦是实佛，多宝为化不？答曰：亦得。分身实是应身，丈六实是化身，故名实佛。但是法身相，故非真佛。问曰：何故两佛不明相，法身辨于相耶？答曰：法身绝四句不可示，故假相辨之；二身可示，故不假相辨也。土亦尔，法身土不可示，故寄虗空相辨之；二土相显，不寄相辨也。

次普集分身称多宝愿者，多宝有行愿二事，遍破二病、遍开二身。行门即是涌出及发声，破无常病及显法身，如上释。愿门普集十方分身佛遍破法界，谓迹身为实、开丈六为方便，有行门显法身、愿门开应化，故以行愿二门显三身寿也。问曰：何故开塔？答曰：欲使此土十方义皆分明。上虽云多宝开释迦三权实及十方佛三种权实，犹未分明开塔，覩形闻声前义方显，是故开塔。问曰：何故十方佛及释迦同开塔？答曰：欲明说应化两身同开法身，如上说二乘为开一乘。问曰：何故令释迦开而不共开？答曰：多宝分身并为开释迦也。以释迦之缘禀教，谓佛无常及丈六为实，故多宝显释迦常、分身明释迦丈六非实，故令释迦开即是开释迦也。问曰：何故放白豪光召分身？答曰：前表说中道法，今表说中道人，并是开人法权实，义最显明如白豪也。又前示无漏法，今表无漏人也。放一光者，上明虽有三乘，唯一佛乘是实，今辨三身，唯一法身是实，故放一光也。反净者，身权既显则化主净，故教门净及国土徒众并净，乘权实中未得四净，故净名云：梵王与身子见土，身子见土不净，梵王见净。此明二乘断常生灭观，不依佛慧不得正观，故不见净土。上来二乘执已破则心净，故见净土也。移天人者，今是应身净土，唯菩萨见，人天二乘皆不见，故移耳。此欲分大小化意也。无地狱天人者，无凡夫爱见心，故见净也。此等具爱见，故不见净土，故云移之。无山海者，显无高下，故见平坦土也。遣一侍者问讯者，正欲开一法身用，故将一人来使之也。问曰：大众见多宝，佛何故叹未曾有？答曰：昔闻多宝已谢，今见其不灭，既覩非常之事，故发未曾有叹也。

释二佛共坐，多宝开塔出声，则閇塔明常；开塔出声，故开塔明常，则多宝常义已显。所以显多宝常者，意在显于释迦，故要之就座。又多宝出声，是多宝不灭，则成毗卢舍那。多宝升空者，住常寂灭光土；释迦不灭，亦成毗卢舍那升空，亦住常寂光土。今古二佛既尔，一切诸佛类然。又法华论二佛竝坐，共成大事者，谓共开二种权实，共破三迷，则上弘大道，下利群生，名为大事。接众生在空者，自上已来，二佛互相显，并成毗卢舍那，同住寂光土，此明能化事竟。所以明能化者，意在为物。今日大众亦成毗卢舍那，同住真如土，故接之升空。若尔者，则一切佛及一切众生同栖一土也。

以大音声下，第二大段，次辨流通，亦是明因。就文有四：此品初、命觅持经人提婆一品；第二、叹于经力成命持经之义；第三、大众自誓持经，即持品也；第四、出持经方法，即安乐行品。就初又二：前、长行略命；次、偈广命。长行二意：一、命持经；二、发涌出缘由。所以命持经者，令众起大愿行即是行因，故得三权实果也。发涌出缘由者，前已开身权实，今欲开寿权实成上身权实，故大音普告令下方闻之。又因命持经故，他方大士请佛持经止其所请，开发涌出缘由故命弘经，而言大音普告八方大士及下方菩萨，故称大也。又令诸菩萨护持大法得法身果，故名大音。又因此得开寿量大法，故名大音。又因此说于远寿有十二种大益、八不思议瑞相，故名大音。欲以法华付嘱有在者，寄八方大士护法为法身因，唯因果二事故云有在。又寄在涌出菩萨得开果寿成于法身，故言有在。

偈为二：初、颂二佛集意；次、命持经人。所以开此二者，凡有两义：颂二佛集以明果，劝护法以修因；二、以高励下。古佛、今佛尚为护法故来，大众是当来佛，宁不弘护？颂二佛集即两意。多宝集中三义：初、意劝人；次、意叹法；第三、意正为开法身，即是教门。分身亦三：初、意劝人；次、意开法身；后、意令。意令久住者，以开法身常名久住也。又十方佛集世界清净，众生见之起奇特想，因此持经故法得久住。

告诸大众下命持经人，四命、四释。命弘经者，令起大愿行弘通利人，即是行因得法身果。初释云三佛集当知此意者，有两义：三佛即法应化，而同集者欲开身权实也。恐众未知，云当知此意。二者三佛共集为欲弘经，须解佛集为弘经意。问曰：现见弘法华者布满南北，云何难耶？答曰：略有三人，非究竟及䨱相常二人，如前所述。第三师谓经是常住亦非弘经，经是中道非常无常，而以常义弘经，乃弘于常非中道。又是中道家总，此总判别。三师别约文明者，众人多谓前分明因、后章辨果，亦非弘经。前分实是辨果，而谓明因以果为因，乃弘因经非弘果也。又后果分实显了明常谓是无常，及䨱相明常非弘果经。又度三百而立化城、度二百立真城，则化城居分段之外、真城出变易之表，不明斯意亦非弘经。又十方净土三世佛集盛开身权实，而谓但是命覔弘经之人，故非弘法身之经。问曰：安乐行品不许论说他人好恶长短，亦不轻慢诸余法师，今云何叙他过失？答曰：大品云：不说魔事魔罪示道邪正，则是众生大恶知识。今欲申明正教破于邪说，是慈悲行故无过也。十方三世诸佛慇懃称叹、凡夫毁呰，岂不痛哉？又若闻究竟之经，即受持读诵生难之想；若闻不了之义，即起轻劣之心。上非圆诸佛，下误群生耶？

提婆达多品

此品来意义有多途，依七会明之。上辨所乘之法及能乘之人开顺权实竟，今此一品次开违权实。释迦一期有兄弟二人，明违顺两用。上已叙其顺，今以明于违。释迦既尔，诸佛亦然。问曰：云何开违权实耶？答曰：违顺互相开也。以顺开违者，昔明三乘真实故閇方便门隐真实相，今明三乘方便故方便门开，唯有一乘故真实相显。昔明身有生灭故方便门閇真实相隐，今明生灭方便故方便门开，身无生灭真实相显。释迦既尔，调达亦然。昔为三逆故方便门閇真实相隐，今明方便示恶故方便门开，实是善人故真实相显。次以违开顺者，塔品虽明迹身无常本是常住，但执情既久取信未明，故引调达为例，实是极穷善，权示极恶。释迦亦然，实无生灭，权示生灭，故以违开顺也。又涅槃云：明具足信义，谓信佛常住一实之道。调达实不破僧，用此为具足信者，若但信明一实之道，及信法身常住，则但信圣人顺用，犹未信大圣违用，故信不具足。今欲令信具足，故违顺双明。又此品接上生者，塔品四命持经，今三叹经力，成前四命。三叹经力，一叹经成果力，叹成因力，三叹速成因果力，故说此品。又此品来者，圣教无方，适机而说，或见塔而受悟，或说人而得道，即根缘次第，故有此品来也。又上现塔神通门，今说法门，皆是适机也。提婆者，天也。达多者，热也。诸天见其生时，知造大罪，坏乱佛法，心生热恼，故云天热。

品开三章：一、明调达事，即叹经成佛力；二、文殊、智积论义，叹经成因力；三、龙女，叹经速疾力。初章又四：一、过去世事；二、会古今，明现世事；三、授记，明未来世事；四、说品利益。初章又二：前长行，次偈颂。长行为三：初、求经；二、说经；三、报恩。文处易知。偈颂三则三：初、颂求经；二、颂说经；三、颂报恩。

佛告已下明现在世事，即是广述果德，皆由值提婆所辨及叹经力，明叹调达欲开违，用美经力劝人持经。次明授记者，小乘法中记调达从地狱出当成辟支号曰骨髓，此经记之成天王佛，良以非善非恶故能善能恶，不大不小大小适机，亦非因非果，非过去非当体，绝百非应形万，用难思议。天王佛者，因既返常会道，果亦同世顺真。智度论云天王佛即俗人佛也，食不须钵衣异袈裟，如天王之治世，故云天王佛也。二十中劫者，毗昙以十小劫为中劫，善生经用十九小劫为一中劫。次说品利益云不生疑惑者，昔明其人造三逆罪，今辨弘一乘经，恐物惊惮故诫令勿疑。信此品得五种果报，凡有二义：一识大圣智慧善巧违顺适机故种智慧业，二信穷善之人示为极恶，则知大圣慈悲深厚种福德因，以具殖二因故得五果报，如文所列。

于时下方，第二、叹经能成因力。上明由经得佛谓成果力，今明由经二种菩萨并皆成就谓成因力。二种菩萨者：一、直往；二、回小入大。显在后文。此章七句：一、智积请多宝还发起论端；二、释迦心其所请欲显经力。

尔时文殊下，第三、明文殊从海宫来。问曰：前不见文殊之去，今云何辨来？答曰：有二义：一、例如涅槃，初明文殊来，中途共纯陀而去，后还与纯陀共来。今亦尔，序品中明文殊来，中间或可往化龙去，但文略不述，今辨还来。二者、肇公云：近不可知者其唯物性乎？言动而静似去而留，可以神会不可事求，物性尚尔况至人乎？问曰：上品中已各变八方为净土，无大海山河，今云何文殊从海出耶？答：不体经旨谓是相违，今明有其深意，欲示净秽无定出彼两缘，净缘则见净如上净土，秽缘见秽故有龙宫，如人自见水、饿鬼则见火，此欲明非净非秽实相常寂光土义也。既明土非净非秽，净秽出两缘，亦法身非应化，应化出两缘，亦得即显乘无大小，大小出两缘。又净秽有二义：一、异质异处；二、异质同处。上明异质异处，今明异质同处。又上明异质异见，今明同质异见。

智积问文殊，第四、问明也。文殊下，第五、辨答。本声闻在虗空中者，上化直往今化回小入大，昔住但空今回但空，悟不但空成菩萨也。尔时智积下，第六、叹。初偈叹弘道之人，次叹所弘之法。文殊言下，第七、智积虽有双叹，文殊推功法华成佛命持经义。

智积问下，第三、叹经速成因果力。上违顺皆是迟方便，今明速方便，上男今女，上人今畜，上长今幼。此经开一切方便门，示一切真实相，非迟非速，故能迟能速。男女等亦尔。方便一近，为成提婆违；方便二远，成释迦人法权实也。亦有七章：一、问；二、答；三、难；四、龙女来；五、身子难；六、龙女答；七、时众悟道。第二章云刹那顷发菩提心者，依伽耶山顶经明四种发心：一、初发心，谓初地已证圣处，名初发心；二、行发心，自二地至七地更修诸行，名行发心；三、不退转发心，八地已上勉于三退，名不退发心；四、一生补处发心，谓十地终心。龙女若实成佛，则是后发心；若应成佛，通前三也。智积菩萨下，第三、难。言论未讫下，第四、龙女来。时舍利弗下，第五、重难。尔时，龙女下，第六、答。龙女以一珠奉佛者，上献一珠，下酬两难。财檀既具，法施亦圆，此则辨才无滞，下明成佛神力自在。又前无碍口，次无碍身，即具无碍意。尔时，娑婆下，第七、说品利益也。

持品

塔品中四命弘经，次品三叹经力。大小二众开上四命及三叹经力，咸于佛前自誓持经，故以目品。亦有三：初直往菩萨自誓于此土持经，次回小入大自誓于他方持此经，三重命直往菩萨周旋十方弘通此经。初二人者，药王命乘权乘实之终，乐说告身权实之始，欲令异世同闻，故自誓宣持。次回小中亦二人：初比丘，次比丘尼，各为二。比丘二者：一显名无学，二密行学。无学自誓于他方持经，凡有二义：一示直往，是十地深行忍辱力强大、慈悲心厚，故能住此土弘经。回小入大为十信，信义浅行忍力犹弱、慈悲未深，故他方弘经。二药王、乐说住此，呵回小入大流，欲寄彼斥此令此改过，故托迹他方。尼中有二：初授记，次弘经。文处易知。第三中有二：初明弘经，二者受命。命弘经有三意：一前二人各居彼此，犹未称佛心，故命令周旋十方，彼此双化故重命也。二欲令诸菩萨述弘经之方便，弘道者依而行之。三者上弘经人少未畅佛心，故重命多菩萨。问曰：何故眼视？答曰：一欲显诸菩萨悬得佛意；二欲表诸菩萨既悬得佛意，亦悬解经旨堪弘道利人；三欲诫诸菩萨

受命中有二：初、叹德；即从座起下，第二、受命弘经。又二：一者、住谦让门；二者、顺佛意门。住谦让门者，佛虽叹诸菩萨悬知佛意及识经旨归，而诸菩萨不自显德，故物不知佛意，一思不解，重思未悟，故云复作是念。

时诸菩萨下，第二、顺佛意，即是三思方达，亦二：初、长行顺佛意，略自誓持经，请佛加护；二、偈顺佛意，广自誓持经。偈三：初、标自誓弘经；次、释自誓弘经；三、结自誓弘经。释中有二：初、忍恶人自誓弘经；次、为善人自誓弘经。忍恶人中二：初、忍天魔外道恶；次、忍封执二乘恶。鄣于一乘唯此四人，故皆忍也。恶世中比丘下，忍二乘恶，又二：初、明恶人；次、明人恶各二。恶人中二者：一、邑；二、山。文易知。而作如是言下，次、明人恶，亦两：一、明作恶；二、明作恶意。作恶中二章：一、恶言谤法毁人，菩萨能忍；二、善言谤法毁人，菩萨能忍。初中又二：一、私处谤法毁人；二、在众中谤法毁人，菩萨皆忍。为斯所轻言下，第二、善言谤法毁人，菩萨能忍。以大乘经皆说众生本来是佛，故华严云：心佛及众生，是三无差别。中论云：如来所有性，即是世间性。小乘人闻此言，则指斥学大乘者，云：汝学大乘，明众生是佛，汝应是佛耶？此言重意轻，故为名过。又此经云：持此经者，随所至方，皆应礼拜，当以佛供而供养之。小乘人闻于此言：若尔，汝是佛耶？

浊劫恶世中下，明第二、作恶意，亦二：初、明外缘恶，菩萨能忍；世尊！自当知下，内因恶，菩萨能忍。前是天魔恶，后是小乘恶；又前是爱恶，后为是见恶。

诸聚落城邑下，第二、为善人弘经，余结誓易知。

安乐行品

玄意及来意，如本疏。又上来明一法、一人、一土，皆是借一破异。若异病虽除，更封于一，一复成病，便不得安乐。此五句皆是执病，不与道相应，为五见所缠。今能心无所依，诸见皆净，与道相应，始是安乐。又释迦佛及十方佛有体、用二门，昔非同非异，作于异门；今非异非同，作于同门。若执此同、异，皆与理隔；若因此同、异，悟非同、异，始是妙法，方是安乐。又此品来者，上标乘、标度，今释乘、释度。标乘者，乘是宝乘，直至道场；标度者，度五百由旬。今明若依四行，则五百可越，一场便到，故是释也。又此品来者，明忏悔、断惑、坐禅、行道之要也。忏悔者，罪从妄心生，能生之心既妄，所生亦妄，事中忏悔还是妄耳。但借其轻妄以除重妄，故妄根未拔。此品明实相观，实相之境既实，所生之观亦实，故以实除妄，故妄便息，名实忏悔。断烦恼者，无始来动，心若不除，堕凡夫、二乘，便起有所得心取相。今得实观，此三自寂，前念观为无碍，后念观为解脱，故烦恼清净。言坐禅者，凡夫、二乘有所得，生心动乱，得实相观，斯事皆寂，即第一义。禅亦如斯而行，即是行道。又得如实观，众行具足，无悭，即檀遮，非为戒。余类尔。

又说此品者，上来明持经，今辨持经，如一一行中各明果报。又下叹梦觉安乐等生起四行，第一毕竟空行正明菩萨妙于净观，余三行教菩萨外巧于涉动。菩萨内得实相观，外为物弘经，凡对四境以三行治之。言四境者：一、劣己境；二、胜己境；三、小乘境；四、大乘境。劣己境者以无慢行治之，胜己境者用无嫉行治之，小乘境者则起悲心，于大乘境起于慈行，故用三行对于四境便得安乐。又菩萨内外两病，无始世来取相有得恼，恼名内病，初行治之；外有四境，余三行治之。初行又有二：前明方便观，次正体观。住忍辱地者，一于穷恶之世弘极善道，理教相违必多魔事，宜须行忍。又始行人久习凡夫二乘有所得烦恼，此名为病；今欲行无所得观，即是服药。夫论服药必动诸病，宜应觉知须忍也。柔和善顺者，不令他恼，是故柔和。他若来恼，巧须将顺。菩萨知是颠倒狂人，故将忍心。不惊之者，邪正二形，邪正两教。菩萨见闻，不应惊动。设见普贤，亦须安心。魔尚作佛，况普贤邪？但须观其所说，与实相应即受。若不与实相应，即须廻魔到实相内。论云：自知不随他寂灭，又复于法无所行。第二正体观，有二义。今前明两义，次融会之。两义者，无戏论。也初辨虗实两冥，缘观俱寂，名行处。初于法无所行，谓不行虗妄四句，而观诸法实相，即是行绝四句实相观。此初叹意也。亦不行者，亦不行实相观也。小品云：如来所得法，无实无虗。大品云：菩萨不行真实法，亦不行无真实法。即其事也。不分别者，上求虗实两冥，今缘观俱寂，不见境智能所照，及能发所发。境为所缘，境为能发，智为所发。智度论云：缘是一边，观是一边。离此二边，名为中道。

次依后偈及正法华释。此文从初至亦不行，辨法无生观。故后偈云：又复不行上中下法、有为无为、实不实法。故知辨法无生。不分别者，明众生无生观。故后偈云：亦不分别是男是女。即其事也。所以辨法无生，后明人无生者，有两义：一者、今是说门，从深至浅，故前除法，次泯于人。二者、前浅后深，修行次第。前正辨法空，后破人者，辨无观主，即是泯观。故下半偈云：不得诸法，不知不见。即证也。然生法两缘观俱寂，此中说为行处。涅槃中用为圣行，有四谛、二谛、一谛。无谛无论，今文具之。见虗实缘观，即是邪观，名集谛。集谛感苦，即是苦谛。若了虗实缘观本自不生，故虗实灭，名为灭谛。如斯了悟，即是道谛，故具四谛也。二谛者，于颠倒人有虗实缘观，名世谛。于菩萨即毕竟空，为第一义，故具二谛。一谛者，缘观本不生，故无苦集；今亦不灭，故无灭道，即一谛也。有多故有一，多无故一亦无，即无谛也。又此文即佛性隐显义也。有缘观故，佛性即隐也；缘观俱寂故，佛性显也。

释近处与上意者，前明虗实两冥，缘观俱寂，故为深。今但寂缘，未明泯观，所以为浅。今文正辨菩萨作二谛观者，欲离恶父母，求善父母。离恶父母者，无始来贪爱为母，无明为父，受六道生。今欲别此父母故，学二谛观。学第一义，发生正智；学世谛观，生于后智。二慧具故，法身便成。二谛是佛法大宗，迷悟根本，不可不知。但此义难明，释之多谬也。今依龙树中论四谛品云：一切法本性空，于凡夫颠倒谓为有，名世谛。诸贤圣真知颠倒性空是实，于圣是第一义。故涅槃云：一切世谛，于如来是第一义谛。亦应云：一切第一义，于凡为世谛。问曰：无四于凡四，有四句起不？答曰：于凡谓起，理实不起。以实不起故，无六道起，亦无二乘起、九道起，亦无无起，乃至四句。问曰：为观令不起，为本不起？答曰：本不起。故经云：诸法从本来寂灭相。中论亦云：诸业本不生，以无定性故。问曰：四句本不起，于凡心外有四句境起不？答曰：细观论文，于凡心外有四句境起，心外实无四句境。故百论云：心想言有炎中水，炎中实无水起。摄论明幻等八喻亦同。问曰：心外无四句起，今四句息，心亦息不？答曰：心谓四句，即是心作。故一切经论皆是破心想，不破四句法。故净名经云：但除其病，不除其法。问曰：心外无四句境，有此想心以不？答曰：能想如所想。四句既本来无，能想之心亦空。故普贤观经明十方诸佛同令行者观心毕竟空不生。问曰：十方佛何故劝观无心？答曰：从心谓有四句。如此观心不生，有何可示？问曰：凡夫无四句，谓有四句。圣人何故说四句？答曰：随俗故说，欲令因四悟本无四。问曰：凡夫无四，谓四圣。随凡说四，有四句起教不？答曰：凡四尚不起，圣四宁有？凡四不起，故本无六道。圣四不起，亦无三乘界，故不增有六道可化。亦无三世佛出，亦不吐一言。故像法决疑经云：从初得道乃至涅槃，不度一人，不说一教。

释文观一切法空如实相者，观一切法空，明菩萨见空义如实相，见不空义但观于空，此与二乘不异，不名智者见空及以不空行中道也。不颠倒者，离邪观也。不动者，安住实相不动，明正观也。不退者，内惑不能坏也。不转者，外缘不能转也。如虗空者，上是法说，今弘喻如中论及智度论，明虗空绝四句也。无所有性者，上法譬辨空似如破法，今明本性空也。一切言断者，上明心境绝，此辨言语断也。不生不出不起者，无六道因故，果不从六道业因生；无六道烦恼缘故，六道果不从缘出。六道果不起，故云不起。无有六道外名亦无内相，故云无名无相。无所有者，明向是实说非为权教，无量已下亦不可寻求。但以因缘有下，明世谛观。菩萨知六道常四绝名第一义，失于缘四绝常六道名世谛。从颠倒生故说常乐者，上明菩萨知二谛，今明众生不知世谛，是因缘故横计有常乐。问曰：何故不明众生不知第一义？答曰：众生尚不知世谛，云何得知真谛？

释偈又复不行上中下法三意：初偈明法无生观，次半偈明人无生观，后半明境智法无生俱寂。初泯昔法下中上即三乘，又人天为下、二乘为中、大乘为上。次半泯今，初泯上身权实故不见为无为，次泯上权实也。次半明不见男女者，泯今昔教所被人，即不见三乘人，亦不见一乘菩萨人也。不得诸法下泯境智也。二无生理为境，二忍为智，生法既忘境智便俱寂也。无有常住者，不见此身是常，亦不见是无常，故离常无常二边为正观也。又不见涅槃常，亦不见生死无常，亦是中道观。

颠倒分别下，叙失，即明今昔倒不倒义。法华教不到者，判昔有二倒，谓三乘异倒及佛身无常，今一乘及佛常为不倒，二至此品今昔俱倒。昔倒如向。今明八倒者，乘权实有四倒，谓决定有一、决定无三，此有无二倒。又一定实、三定虗，即虗实二倒也。于法身亦四决定，唯有法身定无应化身，此有无二倒。法身定实、应身定虗，故有四倒。故经云：颠倒分别是有无、是实非实、是生灭也。问曰：上佛自作此说，今云何倒？答曰：佛借一以破三、三除一，舍假修以斥短，短息而常消，即领佛智耳。今舍三著一、舍无常著常，又道非三一而执三一，与道相翻故名为倒。又分别有无者，若决定二我为非、二无我为是，世谛定有、真谛定无，皆是颠也。在闲处摄心者，出息倒之方，若三病息，一病生者，用三破之：一、用相待门破之，无三可待，即无一也；二、用实相门破之，实相绝一异等四句，云何存一耶？三、用名字破之，既名为倒，即知非有，若其实有，不名不为倒也。故下云不生不出，不生者颠倒，本不曾生乘权实四倒，既作此破，身四亦尔。释第二、离慢行，正为一乘。菩萨既妙解今昔倒不倒竟，多起心谓己为得，乖道者为失，以有得失，自举陵他，内有此意，外生是非，故令离之。诸余法师者，虽作大乘，作大乘学者，有异小之大，异大之小，二有所得，执定常等。如上八倒者，虽知其失，不得起轻心，及自恃于声闻人，上令于大乘人用心法，今令于小乘人用心法。

长行中有二：初离过行，二习德行。偈二：初颂习德，次颂离过。各四：初四者，一外净，二内净，三说法净，四问答净。文易知。离过四者，一离嬾堕，二离懈怠，三离忧令慈心起行。次离贪发大誓愿，前明离过果，次明习德果。文易知。第三行前因后果，因中二：前离过，次习德。各三：初三者，初明内德无谄嫉，二外不恼人，三不戏论法。文易知。习德三者，初下有所愍，三上有所敬，三解法之方。三果易知。

涌出品

始从塔品，终竟寿量，三世佛集十方土，净不思议徒众，微妙教门必有具大事，明深利益，余虽不面覩灵山，而心眼似有所见。今略以四门明其大意：一、能所门；二、开䨱门；三、迷悟门；四、因果隐显门。

能所门者，身权实有能开所开、能破所破。能开有二：一、多宝佛显法身不灭，净土佛显丈六非真，故能开唯有二佛，所开但本迹两身。能破所破者，两佛即是能破，二迷即是所破。多宝显法身不灭，破迷法身；净土佛明丈六非真，破报迹身实也。寿权实中亦具能开所开、能破所破。能开谓涌出菩萨，所开即寿权实也。前开有二，今亦然矣：一、菩萨数多，二、大士德备。若但数多皆是心初，不得显成佛久，要须数多德备方得显伽耶非始、成双树非终，法身无始、方便有始终。能破所破数多德备即是能破，迷实寿、执权寿即所破也。又上能化开能化以佛为佛事，谓弘道利人；今所化开能化菩萨为佛事，弘大道十二种利人，故佛与菩萨是真善知识，同开大道、同利众生。又上以过去人开，今用现在人开。过去人开者，多宝是过去佛，古佛既不灭，今佛云何灭？现在人开者，现在有所化菩萨数多德备，故知释迦成道已久。又上通开、今明别。通开者，一切佛皆法身无生灭、方便有生灭；别开者，释迦成佛已久，不得云一切佛皆成佛已久也。此论所开通别。能开通别者，多宝开十方佛法身无生灭，方便有生灭，亦得开释迦。故经云：多宝于十方佛说法华处皆涌现，及于释迦会现也。千世界菩萨但是释迦所化，但开释迦，不得开余佛，故能门别也。又多宝唯得开方身不灭，不得开久已成佛，此别开身也。涌出菩萨唯得开已成佛，不得开法身不灭，此亦开别也。又所开通别者，一切佛法身皆无生灭，寿亦无始终，此是通义。若论久已成佛者，此义则别，过去佛是久成，现未非久成。问曰：今品明佛寿，为是通？为是别耶？答曰：有二义：若论法身无生灭，本有非始终，则通一切佛；若论久证法身者，但是释迦。又上略开释迦教，从此广开释迦一化法门。又经初已来明少时益，今辨多时，如五十小劫及十二种益。又上来少现瑞相，今现多瑞相，如下八种瑞。又上来略明功德，从此去广明持经功德，如下略明七品及广明三品等。又上塔品略说三身，多宝为法身，分身为应身，释迦为化寿。量品广明三身，伽耶为化身，久成为应身，无有生死为法身。上但示其相，今广辨之。

第二、开䨱门。问曰：直明塔浮空而至，菩萨从十方来，亦得能显所显、能破所破，何故二品要从地涌出？答曰：此有深旨，就教辨开䨱义，凡有三时：一、寂灭道场发开实身寿，此是无地䨱时；二者、为二乘人隐实身寿说方便身寿，即是有地䨱时；三、灵山癈方便身寿显实身寿，即地裂涌出时。如塔与菩萨亦有三时：一、塔初显时；二、中途隐地时；三、地裂塔现涌出时。菩萨亦三时，故下经云：昔伽耶城化得岂生，非在地上时？后居地及涌出，宁非二时？故借隐显三时以开佛教。次三时：一、过去大通佛说实身寿，谓无地时；佛初出世说方便身寿，是有地时；法华会是地裂涌出时。第三、通论十方三世佛为大事因缘出明实身寿，是无地时；曲为二乘不堪闻实说方便身寿，是有地时；癈身寿两权实辨于二宝，是地裂涌出时。

三、迷悟门。众生烦恼，名之为地。亦约前三时：寂灭道场，菩萨身净，堪闻二实，是无地时；二乘有烦恼，故不堪闻，是有地时；今断常烦恼将倾，堪闻大法，是地裂时。次三时：大通佛所堪闻，是无地时；中途迷失，是有地时；今日得悟，是地裂时。故系珠中三：初未酒醉时，中途醉忘珠时，后小醒起行乃至大醒见珠时。第三重亦尔。

次因果门。涅槃中大明二义：一、果德义；二、论佛性隐显。果德义中略明二果：一、寿命品明长寿果及寿命因；二、金刚身品明法身果及法身因。一切诸佛唯身与命，护法弘经为法身因，慈悲不敬为长寿因。今此经亦明两果二因：塔品明法身果，涌出明寿命果，从四命至持品亡身弘道即法身因，安乐品正明智慧慈悲为寿命因也。次明佛性隐显者，如力士额珠为隐、后见为显，所以明隐显为成上果义，隐显更无二体。此经亦尔，犹如一塔有隐有显更无二体，涅槃之体本自有之，即隐显俱名法身。又云：隐名自性身及如来藏，显名法身。今亦隐，则色等涌出开显名法身，故地下菩萨正喻佛性也。问曰：何以得知？答曰：道理必无千世界尘数菩萨聚在娑婆地下。令在地下者，因地下以为教门，明一切众生有佛性，为烦恼地䨱故不现。问曰：前隐显俱是塔，可隐显法身；合隐显俱菩萨，亦应隐俱佛性。答：亦得如此，故有因佛性、果佛性。摄论明三佛性：自性、住佛性、弘出佛性、果德佛性。但借事为教门，不必曲令合之。又明菩萨一人兼二义：一、明佛性在于地下；二、为欲将所化开能化故出，犹名菩萨。问曰：隐名佛性、显名法身，此因果义足，何故须护法慈悲为因？答曰：因有二种：一、正因；二、缘因。如种子为正因、外土为缘因，故互得生。佛性是中道种子正因，慈悲护法是缘因，故法身互得生。问曰：但是种子成互、水土不成互，但佛性成法身万行不行，不成法身则万行并应灭，同旧来地论及摄论师习灭义。若水土亦成互，则同令转习因成报佛。答曰：安此喻不得种独成互、水土不成。若种独成互，应不须水土。若习因作报佛，水土应作互，故二师俱失。今所明者，二师立定性义，别有佛性异众生、别有缘因异正因，故取相作义。今说一偈半：众生本生，众生是菩萨。隐、显、开、䨱。涅槃寄贫女、宝藏等譬，明隐、显、开、䨱。问曰：法华已此经已明身寿缘正因果，与涅槃何异？答：此经就能化所化菩萨明隐、显、开、䨱。涅槃寄贫女、宝藏等譬，明隐、显、开、䨱。问曰：法华已明隐、显、开、䨱竟，何须涅槃？答曰：若一部明般若及八部胜鬘等，明一乘之，何用法华？今示般若无量门，一乘隐显亦有无量门。又此经为利根略说便悟涅槃、为钝根未了故，迦叶数十问，佛次第答之，即是广说，亦是料简法华。又利根于法华中并悟解隐、显、开、䨱，不须涅槃。如灯明及迦叶，佛不说涅槃也。

就品中大开有二：初正说，二流通。初是智慧，后明功德。又初明果，后辨因，两门各五。初章五者，一明涌出菩萨开显寿量，二者疑间，三略答开权显实动执生疑，四执动疑生申疑致请，五广开权显实断疑生信。一一章各二，合十段也。初章二者，一明涌出缘由，二正辨。涌出缘由有二：初请持，二止持。总论有三：初大音普告，二他方请持，三释迦止持，以三因缘发起出佛。答中六万恒沙者，实有千世界尘数菩萨，但云六万者，略举初人与六万恒沙眷属，二显此菩萨起六趣薄地中令已成就，欲显释迦得佛久也。

佛说是时下，第二、正明菩萨涌出。于中又二：初、明千世界尘数菩萨涌出，显释迦证法身；次、别明四大菩萨问讯，显埀应久。初有十章。前明涌出时者，欲显今是开寿权时。娑婆世界地裂者，明涌出处，欲明此菩萨昔于此处初发道心；又显此土菩萨为释迦眷属，开释迦久成佛。虗空中住者，一、显法身无始终，不为惑染；二、表佛性虽在烦恼，性常清净，不为惑染；三、显法身住实相土；四、显菩萨常行毕竟空。华严云：菩萨清凉月，游于毕竟空。闻释迦发音来者，闻上塔品大音普告也。质、乐二佛住二佛前者，多宝已开实身，今开实寿不灭，弥显欣、乐二佛。

释四大菩萨问讯。问曰：何故别明四大菩萨问讯释迦？答曰：上通称叹多宝释迦及分身佛，今欲显涌出意，正为开释迦寿量，故别问讯释迦，此是所开别。又显是释迦眷属，非余佛，故能开别。问曰：何故问讯能化、所化耶？答曰：欲明众生易度，则有千世界尘数并成。既有此菩萨，则得显成佛久。四人普称行者，行安乐行，故能发教弘经，但一妙行，随义立四名。如来安乐者，众生受化，德无不圆，故如来安乐；示众生受化，累无不尽，故如来少病。又众生得度二死苦谛，故如来安乐；众生得脱五住惑业，故如来少病。诸菩萨随喜者，前明千世界菩萨成就，则显成佛有十二种益，故菩萨而生欢喜。佛答于如来起随喜心者，诸菩萨随喜，本为开佛寿权实，但前所化开能化，次问所化还成能化，都为成佛寿权实，故随

尔时弥勒菩萨下方他下，第二、大众疑问。有二：初、此土疑问；次、他方疑问。所以二人问者，佛说应化两身同归不二法身，故化身侍者及应身侍者皆问也。又欲令秽土众生、净土菩萨同入法身，故净秽土人同问应化。又二身既归法身，净秽二土同开不二。弥勒问二意：一、据实行，既是穷因欲趣佛极果，令余人亦然；二、下方涌出，上方弥勒同欲开寿量，故一人涌出；一、问所由，以共弘通利物也。

弥勒偈为二：初、总问总请；第二、偈去，别同。别请即二：就别问中，前问弟子，次问师。问弟子者，问所化涌出意。问师者，以所化开能化意。问弟子中，前问来处来意，即明弟子德称积数多，开久成佛。此并是弥勒显发密教，调伏众生。问曰：分身佛何故不答，令释迦答？释云：今正欲开释迦寿，为释迦缘故。弥勒前问分身侍者，后问意亦如是。

第三释迦告弥勒下佛略开权实，亦二：一缘由、二正答，各有长行、偈颂。初长行四意，偈颂亦然。长行四意者，一叹、二劝、三诫、四许。宣示诸佛智慧者，若未开寿权实则佛慧未显，今既开之则明理尽之法畅佛神慧，亦用佛慧以为身寿，故开寿即开慧也。偈云甚深叵分别者，若实长寿何故不可分别？良由说长斥短、短息长癈乃至五句，故叵分别名为甚深。次正答中，前长行、次偈。长行正答发心问，以初从释迦发心故知成佛已久。次答来处问，而释来处不释来意者，若释来意则妨寿量。广说次第四弥勒执动生疑申疑致请，亦二：初疑、次问，余并如旧也。

法华统略卷下本

下末法华统略卷下末

寿量品

玄义。今疏具足此品，明三种如来、三种寿量，故云寿量品。今依金光明经，略以十五门释三身义：初、列次第门，谓化、应、法，与此经及法华论同也。此是从末至本以为次第。从本至末，其义易知。二、为缘门，为三缘故，立于三身。杂为众生说种种法，现种种身，名为化身；但为菩萨说一味法，现于一身，谓奇特相好，以为应身；累无不尽，德无不具，唯以如如及如如智以为法身。三、权实门，明前二身是愿力起，假名非实；法身是实，唯有如如及如如智。故虽合用如如及如如智为法身，如如是自利，如如智是利他，正与法华佛眼见六道相应，谓如如智；见六道，见无所见，即如如；无所见而见，谓如如智。四、感应门，如如与如如智无有分别，而能现应身及以化身。喻如日、月无分别，水、镜无分别，日、月光无分别，三事无分别，而有显现：一、如如，二、如如智，三、愿自在。因众生感，故得有应、化两身影。五、约涅槃论三身门，依应、化二身不住涅槃，以二身念念灭，数数出现故，不住涅槃。法身不住般涅槃。般涅槃者，入涅槃也。法身既常，不入灭也。次明三涅槃义。二身是有余涅槃，以二身非究竟故也。法身是无余涅槃，以法身是究竟故也。三身合论，是无住处涅槃。法身不住生死，二身不住涅槃，名无住处也。六、三相门。为凡夫有三相故：一、凡夫有思惟分别相，二、有依他相，三、有成就相，故不得三身。佛能解分别相，灭依他相，净成就相，故有三身。此意应是摄论，三无性理是法身。七、灭三心门。凡夫有三心：一、起事心，二、依根本心，三、根本心。初是六识，次是陁那，后是本识。依伏道，起事心灭。依法断道，依根本心灭。依胜拔道，根本心灭。起事心灭，得显化身。依根本心灭，得起应身。根本心灭，得显法身。此初伏六识，次断陀那，后除本识。八、三同门。化身与佛同事，唯应身与佛同意，法身与佛同体。同事者，利物也。同意者，明一味法化菩萨也。同体者，如如智与如如境一体，故云同体。九有三意门，初依众生意有多故现多身，次依菩萨意一故现一身，次明法身绝相非一非多。十依无依门，化身依应身，应身依法身，法身别无依。十一常无常门，化身常，说法化缘故名为常，而用未具足故名无常。应身亦常，化缘故常，而用具足异于化身，但非本故名无常，而法身则常。十二治三鄣门，烦恼鄣净能现应身，业鄣净能现身，化智鄣净能现法身，此明前断四住，断四住故业坏，更进断智鄣也。十三三净门，明性照清净摄受法身，智慧清净摄受应身，三昧清净摄受化身。十四二无所有门，经云法身二无所有，谓相及相处二无所有，即摄论云相识见识，相识是识，相是前尘，见是能识，法身无此二也。十五料简门，有四句料简：一化身非应身，谓入涅槃后以愿力故现身，此是现种种身。二应身非化身，谓地前身，此但化佛身。三亦应亦化身，住有余涅槃现如来身，具作二身。四俱非，谓法身也。此是经文，亦须知之。

此品亦有二章：一、劝信；二、正说。劝信者，凡有三重体用：一、法身常为体，应化无常为用；二、常无常皆用，中道为体；三、四句皆用，不四为体。四宗、五时无此三重，半、满二藏有初重意。既无有二，前一义亦不成。问：何经论作此说？答：华严云：一切有无法，了达非有无，若能如是解，则见真实佛。楞伽第七卷常无常品偈云：离于常无常，非常非无常，若见如是佛，彼不堕恶道。中论云：如来寂灭相，寂灭相中无，常无常等四。以此言难信，故佛劝信也。

释秘密神通力。此标品大意也。从过去初证法身，尽未来际请，谓时长也。遍于法界，谓化广也。时长化广，不可思议，昔所未说，谓秘密神通。又如过去之始，尽未来之终，如此长时，即是一念。虽复一念，而长时宛然。故华严云：无量劫一念，一念无量劫，元来无积聚，而现诸劫事。谓甚深秘密也。又虽遍游十方，而不动足。肇公云：应愈动，神愈寂，故为甚深也。余如本疏。

释一切世间天人。此文来二意：一、牒执情，即凡夫、二乘、假名菩萨，不出三善道摄；二、牒弥勒新疑处，正谓伽耶始成，故作父少子老之疑，今将断疑，故叙疑处也。

释久成佛。此品明证法身久，即显法身无始终义。略有四意：一、用四悉檀义。四十余年执佛实有生灭始终，是故为病。今对治始终病，故说无始终，此是对治悉檀。昔说始终，今说无始终，各各为人悉檀说始终、无始终，皆随俗语耳。谓世界悉檀非始终、非无始终，即第一义悉檀。二者、明具足满义。非始终、非无始终，始终、无始终具足，方是满字。昔但明始终，今但明无始终，及但明非始终、无始终，皆非具足。三者、始终、无始终二边不相离义。然法身未曾始终、无始终，而始终、无始终双游，以常有今昔两缘故。常有二教，但昔一边独游，今方具足。故下云：或时为此众，说佛寿无量，久乃见佛者，为说佛难值。四者、明权实义。以始终为权，无始终为实，此是一往之言。具足四重，上来已辨。

次明化身之迹，即是法身义。大乘学者闻法身，自谓法身不得是化身，化身不得是法身。今明即此化无所化，故化即法身。法身四绝，化满十方，故法身即是化。虽满十方，常是四绝，故化即法身。故涅槃云：吾今此身即是法身也。问：二乘人不见法身及应身，得见化身不？答：他云见，今明不尔。此是不动而化满十方，虽满十方，常是四绝，二乘实不见此化。又二乘人谓丈六是实身，不知是化身，故二乘人不见三身，是不见佛人也。以不见佛，岂闻法乎？二乘昔非但不闻一乘，亦不闻三乘，以不识三是一故也。

次简化身无生义。若不二二，即以无生灭生灭为化生灭法。二不二义，亦化生灭即无生灭也。问：就化身有无生灭不？答：亦有。如来是不生生故，非是生故生。如世谛非实生，真无假生，法身无假生，化身无实生。

次释我成佛复过此数至阿僧祗劫。上明世界不可数，末世界为尘，尘不可数。成佛复过此无量劫，劫不可数。须明如此久远者，非但明久已成佛，即寄此明法身无有始终义。如肇公云：随之不得其踪，迎之罔眺其首。即法身无始终义也。法身既无始，报身亦无始。以行因报得名报身，故名为报。法身既无始，还得无始报。应身亦尔。与法身相应，名相应身。无始应身亦然。法身绝四句超百非，应身亦尔。问：法身因云何？答：他云修万行感得法身。今明法身果绝四句超百非，亦还修绝四句超百非因，方得法身果。问：若尔，不行布施等万行耶？答：安乐行品明菩萨行处，正以虗实并冥、缘观俱寂，以此心行此施等。此则法身因，万事例然。

释：于是中间，上明两实，今开二权。两实者：一、证法身久；二、垂应久。今开二权者：一、过去因权；二、开现在果权。二实摄实尽，二权摄权周。二权中各有二，皆初略后广，即解之方也。燃灯佛明过去一方便事，即是因方便也。

若有众生下，第二、广开过去方便。此文来有三：初、上明因方便，今明过去果方便，因果总摄一切；二者、上明过去化物，今辨化物仪则；三者、上略说，今广说。此中有三，谓感、应、益也。应中三轮：初、他心轮，法身遍照而无所照，如波若无知而无所不知。处处说名字者，如华严名号海，虽号遍十方而无一称。年纪大小者，遍示短长而未曾有近远。亦复现言入涅槃者，上明存不为有，今亡不为无。问：何故常作此语？答：总标秘藏甚深之事，故不同人之常情也。

释皆为度脱众生。夫既诸佛说经、菩萨造论，但为令众生度苦海、脱苦因。智度论呵五百部云：各执诸法有决定相，不知佛意为解脱故。或说己身下。出度脱之方。前度脱之意即他心轮，今明解脱之方谓神通轮、说法轮。己身、他身者，化主也；己事、他事者，教门也。如娑婆世界以音声为佛事，无言国土以寂漠入道也。

皆实不虗下，此文望前望后各有二义。望前有二义者：一者、远释三身，伽耶得道，化身也；久已成佛，报身也。今明十不，辨法身也。此从末至本以为次第。昔为二乘故示化身，对化身故辨报身，由报身得法身，故举法身释成报、化二身。二者、今文明佛性，见佛性故方有法身及以报、化，故举佛性释成三身。望后二义者：一、不虗，二、得失。不虗有二：一、内证法身故外用不虗，二、令物得实益故不虗。今总标二不虗章门。所以者何？不释二不虗门，即前释内证不虗，即是辨得。而文中明三界即是十不者，恐众生谓法身超百非、绝四句在于身外，则起众生法身高下二见，又于物无益，故今明三界即是十不也。肇公云：道远乎哉？触事而真。圣远乎哉？体之则神。岂非妙达三界即是四绝？法身无有生死者，可具二义：一者、法身无虗妄，生死即空，无诸累义；二者、四生不能生法身，二死不能化其体，故云无有生死。若退若出者，明非隐显义。惑不能隐故不退，约缘悟言显，体非新起故言不出。亦无在世及灭度者，即王宫非生、双林非灭。此句与华严同，故彼文云：欲令众生生欢喜，现王宫生；欲令众生生恋慕，善示双林灭。法身实不出世亦不涅槃，此句破执无常及䨱相常也。非实非虗者，智度论师用实相为佛，成实论师用世谛虗假为佛，今并异之，故俱非也。非如非异者，江南尚禅师用真如为佛，摄论师亦然。谓佛出二谛外者，谓佛异于真如，真如是妙无，佛果是妙有，今并非之。总而言之，超百非，绝四句，七辨不能说，三眼不能照。又形不可见者，法身绝相也。不如三界见于三界者，凡夫不知三界常绝四句，故四绝于凡夫成三界，故成如来藏。如来藏者，即如来胎。有所得人闻三界䨱佛性，言即佛性在三界中成。壁中有柱，乃优楼迦义。今明四绝于缘成，三界虽覆，实无所藏。佛则知三界宛然常绝四句，虽复四绝于缘，宛然三界。故凡夫见圣不见，不见圣所见；圣见凡不见，复见凡所见。问曰：圣见凡不见，圣可得异凡夫；圣见凡所见，圣与凡何异？答曰：圣虽见凡迷，不如迷所见，以凡见三界，名为三故三。圣见三界者，此是不三三。中论云：语言虽同，其心则异。华严云：随顺众生故，普入诸世间，智慧常寂然，不同世所见。

以诸众生有种种欲者，第二、明益物不虗，即是辨失。上见三界而常四绝，今见虽复四绝于缘宛然三界，即是失佛性故成六道纷然也。以种种因缘所作佛事者，欲令众生知三界宛然常是四绝，故示应化两身、净秽二教常不绝也，即是益物不虗也，亦即是欲令众生见佛性故常作不绝。

如是我成佛来至常住不灭者。上显二实，开两权，断新疑，破旧执，今第三方得结成常住不灭。曰五时者，恶闻此经常住之字。若言此经明常，即破义宗，丧失名利，故作百种释之。今明三身俱常，法身常住，故不得言应化两身。常化大小，两缘不绝，亦名为常。又即应化亦常，以不动而应十方现前，虽十方现前，常自不动，故应化是常。问：云何示其相？答：应化是因缘，因缘即寂灭，故中观论？如来品云：寂灭是如来。故知应化即是法身，故名为常。

释我本行菩萨道，此文举长因以证长果。法华论云：本愿未满，所得寿命复倍上数。本愿未满者可有二意：一、显寿长。所以尔者，本愿度一切众生令尽成佛，众生若尽佛寿乃尽，众生未尽佛寿则无尽。显常寿义，常有法身寿，故常起应化度众生满本愿也。问：俗书尚知忘内外一死生，佛法岂欣长龄而忘促寿？答：今为度众生故语其常寿耳，岂复存长短乎？地论十尽句亦作此说，众生若尽我愿乃尽等。二、破小乘人明佛义，故有此文。小乘谓本愿度一切众生，而众生未尽佛已入无余也，此是圆誓佛也。又初欲普度即初心为胜，后入无余即后果翻劣，大乘佛无斯二过也。

所成寿命复倍上数者，释满本愿也。以满本愿常度众生，故寿命常住。而言倍者，上直云过去不可知，而终有初心后证，则是有始。今明一证已后湛然无灭，故复倍然。应法二身具有二义：一者法身本有无始终义，于缘故有始始。若起颠倒见即生死之终，如其了悟故是生死之终。如法身之始而应身始无始者，约应始与法身相应，故名为始。而法身无始，应身与无始相应，法身既无始，故应身亦无始。问：何故不分明辨常，而言复倍上数耶？答：如今所解复倍上数，胜直辨常住。若直明常而不觉其长，上已明三不可知：一世界不可知、二末为尘不可知、三久成佛不可知。今云复倍，则绝一切思议境界，即弥觉其长，使恶短者欣此长龄，故有胜常矣。又胜者凡有二：一者新成佛始终证常。今明释迦久已证常，非止今也。法皆如是者，三世佛法不灭示灭，令物得实益，以得实益故非虗妄。

释良医喻中，初开十喻，二摄十为六，三收六为三，次摄三为二，次摄二为一，次泯一归无句，而句数满十方。十喻者：一、良医有子喻，二、父去子病喻，三、父子相见喻，四、请治授药喻，五、正子服药喻，六、狂子惮药喻，七、父医示灭喻，八、狂子醒悟喻，九、父医还家喻，十、父无虗妄喻。次就文明摄十为六时：一、父医养子时，二、父去子病时，三、父还救子时，四、不灭示灭时，五、父医还家时，六、无有虗妄时。次摄六为三，即三世益物：一、从本成道至释迦未出世，谓过去未出时，从是时其父还来归家；第二、释迦现在益物时，是时其父还来归家，咸使见之；第三、未来益物时。次摄三为二：虽有三世，不出无生灭，示生灭二种化物。如父医去，虽复去留，不出留存亡利子。次摄二归一，令悟生灭、无生灭一法身，故摄二归一也。次一句归无句者，若有生灭二，可有不生灭不二。既无生灭二，云何有不二，乃至亦二不二、非二不二耶？故舒之弥纶三世，卷之无有踪迹。虽无踪迹，而常满十方；虽化满十方，竟未曾开；卷无踪迹，亦未曾合。问曰：何故作此释耶？答曰：佛将答弥勒前诫大众，令听甚深秘密神通之力，此实难思。前约父子，合有十喻。次就子有六时：一、初有父时；二、父去感患时；三、见父请救时；四、正子服药患差时；五、狂子惮药不服时；六、服药醒悟见父时也。次收六为三，即三根：初有父时，是上根；次服药病愈，谓中根；醒悟见父，谓下根。次摄三归二，虽有三根，不出迷悟，如虽有三子，唯有病与无病也。次收二归一，返迷成悟，故无迷有悟。次泯一归无，既其无迷亦无悟，故非迷非悟，非佛非众生，如是五句也。然未得斯悟，即六道纷然；今得此悟，泯无踪迹。然六道纷然时，即是泯无踪迹；泯无踪迹时，众生不减，佛界不增；六道纷然时，众生不增，佛界不减也。须深照此意也。

释良医有二：一、欲开方便义；二、欲息方便义。开方便者，实未曾佛不佛而作佛者，为欲度众生故，如为治病故立医师。二、息方便者，病若除医即癈，众生若悟即佛亦忘，故华严云为度众生故有佛有世界，若于真实中无佛无世界，若除妄而存真无众生有佛，此无薪有火义。良医者，余医但用药治病，不能用医治病，今具此二故名良。用医治病，如父示死子得悟，佛具此二故名良。多诸子息下，第一、良医有子喻。遍十方穷三世皆是病子，欲父明医尽未来际常住不灭，遍治法界子病，故云多也。若十二十百数者，从初得佛至今一期出世成佛，略为三根：从初成佛竟未出世之前所化得者为上根，即千世界菩萨之流也；从华严会竟法华化得悟者为中根；所以齐此为中根，明根本枝末摄末归本，一期事尽所应悟者皆已悟竟，故为中根；从历开三轮不悟，即狂子惮药竟唱灭，乃至涅槃已后像正中得道为下根，亦从此已后尽未来际得悟悉属下根。此亦是不思议事也者，佛去世后若无佛法，世界受五欲及外道邪教为毒药，生爱见为得病。若佛去世，于像正中值有所得大乘师，有所得法即是毒药，生有所得名无得病。

饮他毒药下，第二、父去子病喻。佛去世后无佛世，则受五欲及外道邪教为他毒药，生爱见为得病，感心苦为闷乱，感身苦为宛转。又一惑具二力，迷中道鄣正观为闷乱，受生死苦报为宛转也。

是时其父下，第三、父子相见喻。初父见子，次子见父，是佛出世众生见佛形也。问曰：云何为遥见？答曰：他云去理远为遥，今明是近义亦见即喜，故云遥见。问曰：上明饮毒起爱，见是烦恼鄣佛，云何感佛？答曰：如见穷子中释内三力：一、有佛性正因；二、既有良医之子，有菩提心缘因，因不灭三法，种众苦乐求涅槃。外三力随逐化中，有他心说法现通也。问曰：云何为失本心、不失本心？答曰：为取本解不现前，即二子俱失。今就机中强弱论之，颠倒强、菩提心弱者为失，反之为不失。

我等下，第四、请治授药喻。初、请治也。父见子下，授药也。其诸子中，第五、正子病除喻。余失心者下，第六、狂子惮药喻。父作是念下，第七、父医示灭喻。说三轮竟更无药治之，唯当示灭。又作生不能救，为子示死救之，明大悲深莫复过也。问：至涅槃时说涅槃教，云何言无教能治之？答曰：终说涅槃时事是死也。又要须示灭方乃说教，故以示灭为正。问曰：遣几使耶？答曰：释迦全碎二舍利为两使也。是时诸子下，第八、狂子醒悟喻。是时其父，第九、父医还家喻。于意云何下，第十、不虗妄喻。

次偈颂有二：过去无始与未来无终也。但颂过去则略未来便偈广者，夫论常义要在未来灭与不灭，不在过去久与近故，广颂不灭广破无常。广论常义二章各两，初章二者：一、颂证法身久；二、颂垂应久。亿载阿僧祇者，振旦之数极谓载，即地所不能载也。阿僧祇天竺之数，谓不可说。举二数不能数者，欲明佛寿出数量之表，即常义也。

为度众生故下，颂未来不灭，亦二：初、释疑，二、不虗，各三。初三者：初、正果释疑，二、依果释疑，三、双结依正。不虗中三者，谓法、譬、合也。然释疑中虽有三段，但钩鏁相接，次第凡释十疑。第一疑云：既证法身久则可不灭，何故唱灭？是故释云：为度物故言灭，实不灭也。第二疑云：若常住此土不灭，何故不常见耶？故释云：虽常住此，以神通力令近而不见。第三疑云：令不见有何利耶？故释云：以不见故得种佛善根。第四疑云：种善根复有何利？故释云：则见从灵山出事。第五疑云：若佛出者当知前灭，今复更生则是生灭，何名常耶？故释云：我实不生灭，为度物故示生灭。第六疑云：云何为物示生灭耶？故释云：此土不见为灭，彼土见为生，故是示现生灭。第七疑云：佛几处几时作此方便？故释云：阿僧祇劫及一切处。第八疑云：若在灵山，则灵山可不被烧。故释云：秽土被烧，净土不被烧。第九疑云：若净土不毁，秽土被烧，何物众生见净见秽耶？故释云：罪障众生见秽不见净，直心者见净不见秽。第十疑云：净秽出二缘者，佛寿复云何耶？故释云：为秽缘说短，为净缘说长。论净秽土义。问曰：云何是法身土？答曰：世间闻佛住大涅槃则不疑，住土则疑，此是异名也。诸佛所乘故名乘，至人所栖称土。普贤观经云：法身住常寂光土。问曰：土与身何异？答曰：法身有能照所照义分境智，有能证所证义分人土。问曰：经明唯有自性清净心显名法身，此外并是虗妄，云何分人土？智度亦云：除实相外皆是魔。实相即法身，云何有人土耶？答：摄论师云：法身是真如，更无有土。盖是未精见论意耳。今此净心及真如在烦恼中，不为烦恼坏，亦不可变异，故名如。取照用名智，智非但知非如，亦知于如。既有能知所知，何无能住所住？故有人土也。

分别功德品

从此以去，第二、明流通，即是辨因。前五章中各有二，合十章。今亦五章，章各有二，亦十章也。言五章者：一、辨闻经得益；二、感诸灵瑞；三、弥勒称叹；四、格量劝信；五、总论持经功德。

初章又二：一、总明功德；佛告下，第二、别明功德。说余经得道人少，说此经明得道多者，此经具开一切权实，略有五种，如上明之。问曰：何故寿量品后明得道者多？答曰：上来但开释迦一期近事，今明过去之始、未来之终，谓时长明遍法界，化谓明化广，则释迦始终事尽，应得道者悉皆取悟。论生数有三家：一者、江南法华师云：初六位界内得道，次八生已上五位界外七地去得道。今明不然，此经前后明转、不退转皆在八地，云何乃言六地？二者、天亲论八生得菩提者，谓地前人八遍受分段生，得入初地菩提也。此既是论文置而不辨，今从多为论三义，不似此释：一、依此经文，从初得无生至一生，此是转增明义。初明得无生，论文已判属初地，今八生还复属初地，乃是后浅于前，一不可也。二者、文次第各有所得，初得无生，次得不退转，八生乃至云得菩提，不应是初地。又下偈中分明云成佛成一切智，亦非初地也。又举尘数从多至少，所以然者，为表从浅至深也。浅悟易故多，深悟难故少。若尔，八生云何乃劣上来诸位耶？二、不可也。三、依净名经云：一生得菩提，乃是十地经一生得佛菩提。三、不可也。三者、龙树云：三生菩萨、一生菩萨，皆辨得佛菩提。从多论门，宜用八生已上明得佛菩提。就文有三位得道：一、八世界众生发心，地前得益；二、从得无生六位，十地得益；三、从八生已上，就十地中得佛，开为五品，谓下、中、上、上中、上上。问曰：十地中云何五品受生？答曰：摄论云：金刚心一念是无有生死，十地是有有生死。则十地多过受生死，何故无五品？又二生死义，即变易中论其五品。若不许五品，何故有三生、一生菩萨耶？问曰：一生、三生是应生，何以为例？答曰：今寄应生以显变易中大位，判时节作五品，故云五生耳。问曰：十地已上何故作生论之？答曰：地位但十也，不可作余位明之，故但说八生、一生得成佛也。问曰：八生、一生几许时？答曰：不可知。璎珞经明无垢地菩萨学佛威仪凡经千劫，无垢地即十地人。

佛说是时下，第二、明感瑞相，亦二：初、明感瑞所由；时、虗空中下，正明感瑞。弥勒领解中亦二：初、长行；次、偈颂。格量劝信中亦二：初、长行；次、偈颂。总明功德中亦二：初、略明功德；二、广明功德。略明中二：初、佛在世三品功德；次、佛灭后四品功德。问曰：上明八十万亿那由他劫行五度，不及一念信寿量，今云何持经人福即是起塔寺耶？答曰：此中叹持经人有二种功德：一、叹持经人即极敬，谓顶载如来；二、极供养。供养者凡有二时供养：一、佛灭后起于高塔，长时供养舍利；二、造栴檀寺，现前供养佛僧。此二供养称顺佛心，持经人亦称顺佛心，取此义边，故云持经人即是造寺起塔供养。又上明五度是有所得，故不及信寿量；今明起塔寺是无所得心，故与持经福等。何以得知？既称持经人即是起塔寺，持经既是无所得，起塔寺亦然也。

随喜品

昔四十余年执五权迷五实，今开五权显五实，多逆耳违心不能随喜，故建首论随喜有四重随喜、五种权实也，所以顿得如斯功德也。四重者如上数辨，要具二慧随喜方成，闻三是方便、一是真实，次闻无生灭身是真实、生灭身是方便，次闻始终寿是方便、无始终是真实，净秽两土是方便、非净秽土是真实，次调达恶是方便、善是真实，谓顺五种权实而生随喜，名初重随喜。今略辨之有四重随喜：一者三乘为权、一乘为实，生灭身权、无生灭身实，净秽土权、非净秽实，始终寿权、无始终实，提婆达多恶权善实，于五权实而生欢喜，名初重随喜。二者借一除三，若除三舍一，三一并权、不三一实，身寿土等权实亦尔。三者三一为二、非三一为不二，二不二权、非二不二实，余三种例尔。四者二不二非二不二方言极，此盖是无言言皆是方便，因无言言悟言无言，乃是究竟无余极说。于此四重而生欢喜，名为随喜。今明随喜其义大难，但有波若不成随喜，但用方便亦不成随喜，要具二慧随喜方成。知能所宛然本来寂灭，名方便波若；虽本来寂灭而能所宛然，名波若方便也。问：此随喜何故胜于财法两施？答：财法两施不及初重随喜，初重随喜已明作佛，财法两施但是世间二乘善根也。又四重随喜即是理内，财法两施是理外也。又四重随喜具佛四智，一一重中皆具四智，故随喜之人即生四智，是初心佛也。如华严云：初发心时便成正觉。故以自随喜生四智，故自作佛。又教化随喜令他生四智，化他作佛，故功德胜财法两施。自他俱不生四智，并不成佛，故劣也。问：此随喜何故胜财法两施？答：财法两施未乃无所得随喜，明作佛财宝有得是世间法，故财法两施皆不成佛，故劣

释长行偈颂五人次第。长行明五人者，为答弥勒问，及令执昔五乘人生于信心故。初明随喜，第二举心动出来听，第三先来听竟后人来容之坐存。前二自来，第三味他人来，第四一心听人及一心说人，亦前四是听人后是说人。

偈颂五人即颂随喜，二人即二也。颂余四人亦四，但不次第。初前颂第四人者，初随喜转教人是口业，第四人亦口业，故一类颂之。余二人同是身业，故一类颂之。二、口业中，初人为他说，次人劝他听，故分二也。二、身业中，初人自来听，次人容他坐，故分二人也。问曰：五人五？一人五？答曰：具也。一人五者：初、来；次、容他坐；三、劝他来；四、一心听；五、听已还归为他说。一人具得此五功德也。问曰：何故格量最初人胜最后人？答曰：最后人功德已无边，况最初人？今欲叹随喜功德深，令人信此经，故作优劣说。又亲闻与传闻无定，今欲令人亲到法坐，复生动出之善，故说亲闻为胜。问曰：乘天宫等，何以知明动出果耶？答曰：动是而来，故得乘天宫之报。因果相似，后文皆尔也。

法师功德品

释告常精进有二义：一、令菩萨懃遮凡夫、二乘有所得心，不令入；二、懃习无所得中道观。具此二懃，得六根净也。昔来恒约十善释六千功德，今更示功德之因。读诵者须依四智，如读是因缘义，要因牙舌方得。读经即是因缘，因缘所生法即寂灭相。若识此一句，四智即生。了因缘读经本来寂灭，即生如来智；虽本寂灭而读经宛然，即生佛智。此观明了无碍，任运智生，读无所读。无所读而读，即自然智。行者不复须师，恒得现前智，谓无师智也。读经既具四智，即破除二障，得度五百由旬。知读本寂灭而读经宛然，即生如来智，破凡夫有见；虽本寂灭而读经宛然，即生佛智，破二乘空见。既破除凡夫、二乘有无二见，亦破五住烦恼。以五种法师具足四智，即意根净，故余五根亦净也。一一根中无凡夫、二乘有所得烦恼，是故六根清净也。

次约六根用辨功德果，亦不同二乘、凡夫。今更引三文作之：一、净名经明阿那律得天眼，见大千世界。净名问云：为作相而见？无作相见？作相见者，作能见、所见相而见？为不作能见、所见相？若作相见，则同外道；若不作相，则堕无为，不应有见。故失对当时，受屈于二难。次梵天问世：就有真天眼者不？答：有也。即佛世尊悉见诸佛土，不以二相见，二相宛然无所见。虽见无所见，而无所不见，即是四智。以见无所见故，不同外道破凡夫有见；无所见而见，破那律空见。故知眼见破二惑也。次简凡夫、二乘六根用义。菩萨读经时，知读本来寂灭。虽知寂灭，常读经，观心转利，即得二智无碍。二智无碍故，六根无碍。故于一根得六根用，是则行无碍因，得无碍果也。而诸小乘经论，三根合中知，三根离中知者，此是说凡夫、二乘有所得，鄣碍因果耳。次简凡夫所见异于菩萨。凡夫见千世界，二乘见大千界，菩萨亦见大千界。凡夫、二乘未得四智观，但见其麁，未见其细，亦不见无色界色，不知上界有香。菩萨读妙经，得妙观明彻，故麤细皆见闻耳。问：若读经时，即生四智，破五住，度五百由旬，与佛何异？又地前菩萨何未得法性身耶？答：菩萨已破其麤，未破其细，故与佛不同也。佛悟因缘六，本来无六。前悟无六，究然六穷，四智边竟，五住惑倾，得三身之用。悟六本来无六，故得法身。无六为众生故，现六有应、化两身。无六而有妙六，故有大小相好，于净土成佛，即是应身，故金光明说应身亦有相好也。无六身同众生相好，于秽土中为化佛。然六无六既穷实相边竟，无六而六尽因缘之原，故眼彻见十方，故与菩萨异也。读经既生四智，破五住惑，余四亦尔，乃至菩萨三业、四仪皆因缘，则常生四智，念念入佛知见。净名说二慧为父母，始行之子不得暂离父母，离父母即破正观法身。大品说二慧为健儿人，健儿人扶持老病，百八烦恼为病，六十二见为老，必常须用二慧扶持至佛，度五百由旬也。

释六根果：初、眼耳直明能远见闻，事与二乘略同；鼻根全异外道，二乘无鼻通而菩萨有之；二者、外道二乘鼻不能遍闻，菩萨能闻；三、外道二乘不能知上界微细香，菩萨能知也。此三根果叹菩萨能知他用，又直明菩萨自用也。

舌根具二义：一、感自报，谓上味好声等；二、能利他用。此中明八果：一、上味果，以菩萨净心为因缘，感得上味果；若以舌根下，二、得好声果；能入其心下，三、明巧说果；又诸天子下，四、明得眷属果。眷属果中，前明幽众；又诸比丘下，明显众；以是菩萨下，五、明供养果；又诸声闻下，六、众圣乐见果；是人所在方面下，七、诸佛护念果；又能下，八、出法音果。上明下顺众生音，今出上弘道音。又持经是大福慧人，发言说法时，言音之中出于通气，令人闻之，自然发道心。摄山师即是其人，余亲闻说如此也。

释意根中虽有六根，不出三业。四根属身业用，舌根口用，今是意用。又上五根正就神通门，意根中明说法用。长行明四果：一、法无碍；果通达下，明知义无碍；解是义下，明辞无碍；三千下，明知机说、乐说无碍。

偈文有四：初、颂得四无碍义果，即四也；十方无数佛，第二、得总持果；悉知诸法相下，第三、得经旨趣果；此人有所说下，第四、时无所畏果。要须此四生起，可知也。

常不轻品

此品重示菩萨破病显道之方，前密后显。前密有三双意：一、往身礼口叹，显一乘破三执；二、身礼以开正因，口叹以辨缘因；三、身礼称深敬，明望理。众生本是佛，口叹明理虽是，于众生恒非，既是常佛也。众生是佛，用如来智；于众生恒非，用于佛智。故身礼口叹有三双之义，此时宜中须作此方便也。恶人骂菩萨无智者，彼谓佛说菩萨作佛，二乘不作佛，是有智。今忽言皆作佛，谓不解大小乘，故是无智也。虗妄记者不作佛，既实说作佛，则虗也。常不轻得十果、八果，如本疏。复有能说法果，从得常眼根净已，后更值佛，此得二地乃至十地果后，方成佛也。大饶益诸菩萨者，常不轻得三报益：初、宿罪除，六根净，得现益；次、命终得值佛，生报益；次、更命终登地至佛，皆后报益。问曰：常不轻但身礼口叹，云何得宿罪除及六根净益耶？答曰：此菩萨常作无所得观，故虗妄稍灭，故六根净也。今无缘大悲，还欲令众生得六根净，故往礼叹之，令习观行，灭凡夫二乘见，同菩萨根也。问：佛说住古因缘，于今何益耶？答：于缘有三益：现报执除，生报灭苦果，后报于菩萨不退也。

如来神力品

此品有四意：一、证上五权实不虗，又总证持经必得三品功德不虗，故出舌相也；二、欲令上闻法华人心生欢喜，转加精进求于佛道，闻此经皆发佛心，今见佛有如斯神力，故大欢喜转加懃行，故下云为求佛道者现如是神力也；三、欲更叹持经有七种功德，令物持经故现神力；四、欲显经功德，诸佛有大神力，累劫长时说持经福不尽，故知叹所不能叹也。何以知之？初明乘权实中，三根声闻及闻一偈一念随喜皆授记，即秽土人得益；次开三权实，十二种净土中人得益，今欲为十方穷虗空一切净秽土众生说法华经悉令得益，故更现神力也。故分经有三会：一、秽土会，二、净土会，三、通净秽土会也。又知别是会说一法者，如智度论初现七种瑞召集有缘，佛自说般若利益竟；次舌相品更出舌相光明，召集于须菩提等有缘之徒，故复现瑞。今亦尔，上来现瑞利净秽缘竟，今三世佛共利十方有缘众生，故共现神力及说法华也。

千世界尘数菩萨自誓持经有二意：初、正自誓持经；次、释自持经。前化他、后自行，虽言自行意在化他。真净大法者，五实为真，开五权无复隐䨱为净，具摄权实。

为大千世界尘数菩萨，来意有二：别弘、别利；二、总弘、总利。别弘者，开身寿权实皆由弥勒。别利者，十二蒙益也，并由其人也。总弘者，分身灭后总弘斯教利益群生，又由其人立誓如来现五神力普为十方说教，谓总弘也。总利者，十方同闻随喜供养皆当成佛也。

佛现神力亦二：初长行，次偈颂。长行二：初现神力，次叹教劝修。现神力中两感两应，初应中现五神力为三：初出舌放光为色瑞，次弹指下明声瑞，次动地瑞如疏。出舌二意：一成前未信者令信、已信者逾明，二令十方及未来生信也。放光亦二：一为令十方通同使彼此相见，二示佛神德难思令求佛道也。出声亦二：一觉悟十方令知说法华，二者表转道声于二世。动地亦二：一惊悟二世令知说法华，二表二世成佛。问曰：何以故释分身放光现舌多宝嘿无所为？答曰：大圣动静应机，前为显常所为而言，今明寂绝是故致嘿，应化是迹故有形声，故放色现舌多宝，示本无言像故嘿无所为，即令十方同悟三身权实。空中声告者，前是身权实，今演教令异方同闻。虗空天有二事：一劝随喜以生慧，二劝供养以生福。下还受此二劝，既于法华生福慧，即并至佛果也。变成大帐，表法身果遍䨱众生。十方通达无碍者，十方闻经皆成佛故。

偈中有二：初明现瑞意，初偈文是也。次别明现瑞意，分五瑞为二：初为现在众生现舌放光，即令生信及见此土。次三瑞为未来者，前二是声，以声教传流十方，故未来得闻。地六动者，未来闻经，故六道成佛。然五瑞皆通二世，约义便故，佛作此分之叹。持经人见二佛者，准法、报、化也。秘要法不久当得者，即五权实也。因缘次第者，因缘即经旨趣门，次第者，如三轮，前为菩萨说根本，中为二乘说枝末，后明摄末归本也。

嘱累品

前住三土说法并利现在，今欲益未来故付诸菩萨。又三会于佛有缘者皆以得悟，今为菩萨有因缘付之宣通，故以付嘱。又令诸菩萨满本愿，又令菩萨进行成佛，故付嘱也。

初、从法坐起者，有三意：一、欲以手周遍摩十方菩萨顶，在塔内不得现此事，故诸下起出塔；二、欲以数尺之手遍摩十方菩萨顶，现此奇特普令十方见之，故出塔；三、欲显说果分经竟还归本座也。

释付嘱意。若有悭无慈，不得施法，故明无悭有慈也。若有怖畏，不能施法，故明无畏。此经宗明慧故辨智，佛虽万德，智为其宗。又群生唯有心，心外无法，若妄心息，唯有真智，故但明智。余深法者，即三乘中大乘、小乘。人闻此大乘，谓是菩萨法，二乘自谓究竟，故信三中大也。问曰：若尔，说此大乘，于二乘何益？答曰：此大乘中有二教：一、付财密化；二、陶练小心，可得入佛慧方便诸菩萨。又一切乘有三，谓小、大。一说小，但增其执，无得佛理；说大，即得毁小叹大，有远得佛义。

欢喜者，本愿于十方弘道利人，今命之称，本愿故喜。又菩萨自欲进行作佛，今见佛劝称，本心故喜。

释散座三佛集者，欲开三身：土、寿、利物。今弘道化人竟，各令还也。多宝閇塔分身还本土者，将分身对释迦以辨去留，欲显释迦化身住秽土利人，应身往净国化物。多宝閇塔欲表法身在空，不在净秽利人。问曰：何故见分身来而不覩去？答曰：欲明无去来故见其去，来故去无所去。又示迹故不来而来，显本故去无所去，即是法身。问曰：多宝表法身不灭，即通为二佛之本，何故偏住释迦秽土？答曰：净土菩萨中无，执迹无常、迷本常住，故不须住净土。秽土中凡夫二乘假名菩萨，执迹迷本，故须住秽土。问曰：多宝照其不灭，分身显丈六非真，去则俱去，何故一去一留？答曰：丈六非真其义易信，故分身还土。法身常住其言难明，乃至涅槃犹执无常，故多宝犹停用斥之耳。

若就事中者，多宝为听经故来说果，虽竟未说因，故多宝住也。又分身本为开塔来，今塔已还閇，宜各还本土耳。又多宝与妙音等有重因缘，故下经云命妙音来，故犹停也。分身无此因缘，所以去矣。问曰：分身既去，净土应隐，何不明之？答曰：示适缘精麤，故前明其变，显理无垢净，改后无所改。问曰：佛何故喜耶？答曰：三佛土三会及未来众生闻经得益，又辨尽理法畅佛心故喜。大众喜者：一、闻三会五种权实并皆领悟故喜；二、重覩诸佛去留之义，于三身三土解心明决故喜也。此经名秘密教，多据事相以显深理，难信难解事显于斯也。

药王品

此下六品，第二、分明菩萨乘。问曰：菩萨乘为因，佛乘为果，何先果后因？答曰：有二义：一、有佛昔说三乘，今欲开乘权实；二、乘果是方便，佛果是真实，故得会三归一及破二显一，是以先要须明果竟方得明因。二者、此经结会释迦一化始终五权实，以众生正与佛结因缘来久，令一期得悟，故先辨佛法也。又十二门论释大乘，亦前明诸佛所乘，后明菩萨因中大人所乘，故名大乘。所以先就佛后约菩萨者，大名唯在佛，果不在因，但因人求大，从所求立名，故名大人。此经明果，既闻说大果，方后求大，故后辨因。此说门次第，今此中后欲辨诸菩萨弘果乘经义，后明菩萨乘也。果分六会，今亦六会，即六品果也。分四权实，今亦四：初二、上弘佛道；次两品下，利益众生；第三、劝善知识降伏邪人；四、劝发护正法。又上三会亦三：初二、明一乘体，观音从体起用；后三、摄用归体，至京师见天竺僧云嘱累之。后明陀罗尼品，而罗什以药王在初者，六意：一、明宣道所寄，故法师品云因药王告八万大士；二、娑婆重缘，故问云何游此娑婆世界；三、根缘所宜，即下菩萨得道；四、悟解之首，故明闻经得现一切色身三昧；五、报恩之初，舍身命财报恩供养；六、即劝人持经，药王由经得益，欲如药王者当持此经；又劝人弘经，欲尊人重道当如药王。又上来说法华经，此一品揄扬赞叹，即说叹次第。

药王者，一如旧释，二此经平等。大慧是众药之王，以遍治凡夫二乘病，悟此药王从法受名，如身子受华光之称。下明懃精进。得一切色身三昧者，经以三智为宗，菩萨悟解三智故，得现一切色身三昧。九道身本来寂灭故虽多常一，即智虽一常多故，了悟一道清净故，现一切身转身供养。供养中有二：初明佛在世时事，次明佛灭后事，各四章。初中四者，一明受生。所以还生王家者，欲以上化下也。还生此佛土者，一欲报恩，二受佛付嘱。

次偈第二、为文说烧身意。初偈明感佛恩，次明报恩。所以为文说此事者，明文但能生一身，由佛得现一切身；文但能生肉身，佛能生法身，故报恩供养，释文疑也。

第三、明烧身果者，前闻经得现诸身三昧果，能示一切色身；今烧身能解一切声果。重叙闻经果者，欲往佛所，恐文王留碍，故明于佛边多获利益，更往佛所。

尔时，一切众生喜见菩萨下，第二、佛灭后供养。亦四：一、问涅槃；二、答涅槃；三、外财供养；四、内身供养。文易知。问曰：上云无四恶道即无修罗，今何故天、人、阿修罗见其无臂忧恼？答曰：上实无，今化示有；亦可上明此土无，今从他方来，或翻经人错。次叹法华者，前叹所益人，今美能益之教，二意都为劝人持经。又法华通因果，上明佛能乘，今辨能乘、所乘也。又前叹弘道人，今美所弘之教。持一偈胜大千宝施者，上烧指胜舍大千宝，烧指为难，物多惮之；持一偈胜大千宝，持经为易，物多从之，都为劝持经也。持一偈必为法身种子，物施但感人天，故持经胜。问：持一偈何如烧指？答曰：小般若云：日三时舍身，不如信心不逆。况烧指耶？

次十喻叹法华者，初以海为喻，叹此经五根本、五支末、五摄末归本，故无不收，故大也。究竟之道，超四句，绝百非，谓之深也。次山喻者，昔明三乘皆究竟山，如无高下，今唯佛乘究竟，余乘非究竟，如须弥之高，众山为下。三乘既尔，三身寿土亦然。次日月喻者，此经敞一切权，开一切实，如月照明也。破凡夫、二乘、菩萨三人，及除封执五权之病，为灭一切不善暗故，月喻显理，日譬破病也。次人天王者，王有二义：一、归往喻，收五权，归五实；二、自在从，五实出，五权广，即一切也。次凡圣者，梵王为众生之父，一道清净，是六道原，三乘之得本也。由法华经出生三身，故是三身本，亦是一切权实体用本。初段经出生一切果本，后段经出生一切因本，故药王等皆从法华生，故说此品即是叹经，令人持经也。既为得失之宗，是故第一，如四果辟支之第一也。次因果者，菩萨因中之上，佛是果中之极，如妙因妙果，一切因果中最上。闻此品，得无量功德者，此品明得益之人妙，叹能利之教妙。又药王为因，法华为果，因果略备，故闻之福多。舍女身者，以染著而受女身，故持一品正以离著为本，脱女身也。则闻药王全烧一体，别烧两臂，重道轻身，于身不著。病则消灭者，法华论云：火宅治凡夫病，穷子治二乘病，药草治菩萨病。闻此经，三病消灭。破此三病，便得佛，不复老死。问曰：持经女人云何即得无生？答曰：有二义：一、是久行人，示同女像度物，如胜鬘之流，闻经进悟；二、持经生彼，彼土中修行，得无生也。

妙音品

药王妙音。俱禀一道，同得现一切色身三昧。前以身财报恩，妙音弘道酬泽。又法华有遍治病之功德如药王，故药王彼破病以受称。妙法之教能显至理称为妙音，从显理之教得名。二人既为弘经之瑞，具取经之两义为目。佛放中道光召来者，明其人弘中道经得中道悟也。法华明中道有四，如上说之。问曰：何故名彼菩萨来？答曰：有五义故来：一者欲引彼菩萨得化彼人及此土，故放光召来。二者药王、妙音文中并云救护娑婆，故知于此土有重缘，今土还秽正于此土行化，故偏召之。三者上明果德有种种果，今明因行亦有种种因，故上说药王今辨妙音。四者欲劝人持经，故妙音由法华成就，欲得如妙音者当持此经。五者欲显净秽故来。既从净土来，佛诫之勿生下劣相者，寻妙音必无斯念，但寄彼诫此土众生见土还复秽，覩彼从净土来故起高下想，故逆诫之令知净秽土从缘土无定实。土无定有二义：一者约缘为言，于净缘见净、于秽缘见秽，故土无定，因此悟非净非秽，得住常寂光土。二者望佛净秽皆是方便土，实未曾净秽，亦令因土权实悟土非权实，乃得无生忍。

次显乘权实者，妙音欲来化作八万四千白莲华者，欲显法华一乘之相，明八万四千法藏皆是法华。问曰：释迦令多宝召来，妙音问讯，多宝云：无病、少恼、安稳、堪忍、久住不？答曰：上来诸事欲明多宝不灭，既云少恼、堪忍、久住不？故知未曾灭。小乘横云佛灭，谤佛也。问曰：妙音请见多宝，何不明见事，但述多宝叹之？答曰：元求见之意在显常，多宝称叹即知不灭，何须辨见耶？形不可见者，法身绝相也。而声可闻者，教中说有也。作此意复一种形势显本迹，又且得明见，略不述之。

白佛已下。叙一切处弘经益物，即说五权实也。住普现色身三昧者。了多为一，以一为多，亦名现一切说三昧，彼此得益也。

观音普门品

寻圣人无名强立称，有二菩萨名者，妙音从所弘法门立名，观音以所度众生受称。良由菩萨德唯有二：上弘大道，下度众生。故二人相接，总摄众义也。然妙音遍十方而弘一道，实无所弘；观音入六道而度四生，实无所度。平等真法界，佛不度众生，悟无所弘，所度即是弘大道也。常须以三智为意也。问曰：妙音弘一道，即度四生，何烦观音度四生，复弘一道？答曰：流通法华有二：妙音周十方而弘一道，谓摄用归体；观音遍五趣而说三乘，即从体起用。体用具足，化道乃圆，故要须矣。问：二人各用何方便？答：二人俱用三轮，但妙音正明弘经，用说法轮度物，即灭惑生解；观音用神通轮度物，即拔苦与乐。又妙音弘一乘，辨生灭无生灭方便，令凡夫二乘有所得，菩萨灭惑生解，舍生死取涅槃，次彰平等。大慧！是故令悟惑本自不生竟无所灭，无生死可舍涅槃无可证，即令悟不生不灭不取不舍中道。大慧！谓妙音用也，但根性未堪受斯大道，交为众苦所萦，拔苦与乐灭惑生解，盖是观音之方便也，双泯之。然生与无生皆为斥病，故生病若息无生亦忘，乃契环中之妙术耳。又妙音以法门度物为弘一乘，观音以人门利他，谓三名三德并是人也，今说名德以人利物也。又叹观音名德皆由法华而成，若欲得如观音者当持此经也。又上来明菩萨行，今明行本，行本者谓大悲也。华严云：譬如金刚从金刚性生不从余物生，菩提心宝从大悲救护众生生。今此品正说大悲救护众生，故名行本，行本若成众行自立也。

观音普门者，具三轮度人，即又三普也。于法身地遍察法之机，谓他心普；随类现身知病识药，谓神通普；随缘说法应病授药，谓说法普也。问：观音名何故境智感应？答：要具二义，前观几为境智，后得益为感应，故名中含两。问：三名具机，通乃示现。答：观世意是他心通，即是示现。观世音为天耳，观世身为天眼，此二是通非示现。三普中即是三示现。三明中说法普是漏尽明，余二非明。又三普是三通。上下名德相对者，观音是弘道之人，普门是所弘之法道。

约三身辨次第，上是法身，下明应化。次三轮次第，上是他心，今是现通说法。次明悲心悲事，上是悲心，今是悲事。问：境智具几种？答：具论有四谛、二谛。无谛因缘生，音声所生是苦，能生是集，谓苦集因缘生，毕竟不生，即灭道也。了因缘不生，生谓世谛，生无生第一义，即二谛观。了因缘生，本不生故，不苦不集，今无所灭故，不灭不道，即一谛观。因缘生，既不四亦不一，即无谛观也。问：观音正是何谛？答：是世谛及苦谛也。问：感应有几种？答：有二种：一、相应感，谓虽复称名，是因缘之名，虽有无名，知无为谓波若、方便，名无名方便。波若、观音即二慧为体，称为名，具二慧，与观音相应。如此人感，多得相应益，名相应。二、直闻名生重心，不识前二义与观音不相应，但得不相应益，谓脱火水等耳。问：二名得论显密不？答：正是也。观音是密应显感，普门是密感显应，就文如此互相兼成四句，摄一切感应事尽。又初章是理外感、理内应，以脱水火等为理外感，菩萨应之为理内应也。普门中明得度义，即理内义也。问：理外是有所得，云何感理内？答：理外感有二：一者、理外转入理内故感理内，此是外将倾，无得得应发人；二者、理外感但得理外益，如脱水火及得男女等，此人未必见理内菩萨身及教，但得感见理外事。问：若尔，还是理外事感理外事，云何感理内？答：此是理内人示理外事，于菩萨恒是内，于众生常是外也。问：云何密感显应耶？答：众生不三业求请，而有诸佛出世及观音现身，是密感显应也。依求请现身，请说法而不见，闻身教而得益，是显感密应也。

称观音名乃灭三毒者，盖是大悲纯原从重至轻，一切众生皆为身心火所烧，而身火切故前救之，心火于物賖故后令灭矣。观音是法身，法身绝四句，今见法身即四句心断，三毒岂生？又以波若为观音体，论云：在菩萨心名波若，在佛心名萨波若。叹波若偈云：波若遍无所依止，过一切言语。念观音即是波若，故一切惑断。又念己身是念观音，经云：观身实相，观佛亦然。论云：如来所有性，即是世间性也。

白佛言：云何游下，前明大悲拔苦，谓身心有四苦；今与四乐，谓三乘乐及世间乐也。问：何者是观世音？答：世人云：常云观音是人名。今明只观世音，即是妙法莲华也。今取三菩萨，约法华三义。妙法有治病义，即药王是也。得于妙悟，为物宣通，是故名妙。音即妙用，遍观法界众生机，故名观世音。问：下更有余人，复云何耶？答：妙法是诸佛秘法，能有所消伏，有所护持，故名神呪。无处非妙，故妙普贤。贤者，妙也。故随义立名，不二而二。上明如是所证，故名所乘法；今取能照义，故名观世音也。问：何者为如法？答：有人、法见，即名麤。言有二无我理，无人、法见，亦有亦无，非有非无，皆是麤法。净如此麤，故名为妙。以有诸见之麤，故不能照明六道。今麤法既净，即观无不明，故明见四生。故经云：一切法不生，即波若生也。问：众生何故不见观音？答：观音非是有，而众生起有见，则与观音隔，何犹见观音？如是亦有亦无，乃至常、无常，真、妄等。今若习无生观，则四句不生；绝四句故，则观音现。观音即波若也。问：习无生故，观音即现，此事不疑。若叵有无生未现，观音现不？答：习无生，若明生灭将灭，观音若现，身即得悟。故智度论云：灭恶生善，见佛闻法也。

释应以佛身得度，乃至而为说法。应化二身，净秽两土，权实教门也。故此一句，网罗一切。虽现应化而不动，虽说二教而无言。不动而现身，不言而说法，即开义也。虽现不动，虽说无言，谓卷义也。虽开不舒，虽卷不合，即三密不思议也。观音既尔，十方佛亦然。

释辟支佛有八方便、八实行，谓少、大、一、双。七生人是钝根，但约闻教即成钝根，罗汉自悟成钝，辟支极利取百劫人。次于本乘辟支亦有利钝一双，极钝四世、极利百劫。次独觉及部行一双，有徒众眷属名部行缘觉，无眷属独静山林名独觉。次明一人多人一双，一人世出谓本乘人发愿独生无佛世出，多人出世谓如五百仙人一时成辟支佛。次菩萨，辟支佛本乘人。智度论云：菩萨不值佛法，退证四谛成辟支。此通利钝，既为八人可知。问曰：辟支不能令人得𤏙法及四果，能令人成辟支不？答曰：能也。如五百仙人初人成辟支竟，教余四百九十九人并成辟支。所以者何？圣人应在无佛世，根就故能令人成声闻也。问曰：云何人非人？答曰：现为人复有非人相，故云人非人也。分举二佛者，经有两义：一、三身义，须立分身佛。复有二身本迹义，但有多宝法身、释迦迹用，故上明三身、今明二身也。

陀罗尼品

有二义故来：一、根缘次第。众中有六万八千人应闻秘密法门得悟，故诸菩萨应机而说。二义次第者，观音谓通救护一切众生，今别救持经人。问曰：神呪应遍救一切，何故但救持经人耶？答曰：此是叹经力，以受持经之因，感神呪救护，余不持者不感。欲得救者，当持此经。初药王问持经福多少者，显持经福多，劝人持经。又持经福多，还感经护。此神呪即是法华，上显法华能消伏烦恼，是通神呪义。大品云：般若是大神呪、大明呪。法华亦尔。今叹秘密说法华有消伏邪魔恶鬼之力也。又法华能消伏生灭邪想之力，故下明闻之得无生忍也。

妙庄严王品

亦二义故来：一、上品明菩萨见机故说神呪，今品是佛见众中八万四千人得法眼净故，应机说于古事，故佛菩萨共聚灵山弘道利物。二、望流通法华意者，弘一乘有三留难：一、凡夫二乘；二、天魔恶鬼；三、外道邪见。上药王妙音弘通一乘降伏二乘人，次陀罗尼降伏魔邪恶鬼，今降伏外道邪见，伏此三方得弘宣大道。又此品来者，上品护正人令其进行心不退转，谓说法轮；今品降伏邪人令回邪入正，现世得记未来成佛，谓神通轮。又此品正叹善知识力，令一切众生种善根，生生值善知识更相救护，遂致成佛。

品中有二：初、明缘起；二、正陈本事。缘起易解。

尔时彼佛，第二正明本事。于中有二：初说本事，次品未明时众悟道。本事有二：初明古事；佛告大众于意云何下，次会古今事。于中有二：初述二善知识共化一邪见王；次王回邪入正，现世得记未来成佛，叹二善知识也。初二善知识即二：前明菩萨善知识化王，令回邪入正以生信心；

尔时彼佛为王说法下，次、明佛善知识化王灭惑生解。二文各六。初文六者：一、佛逆为集众说经；二、菩萨现通令回邪信正；三、菩萨出家；四、劝父母令见佛听法；五、叙王眷属有堪闻之德，释成不虗劝意；六、王眷属受劝至佛所。初、明为引导。王说一乘者，王有权有实，若是实行则王为邪见之王，以上化下则一切人皆行邪道。今佛欲伐其邪本，则天下皆回邪入正，同龙树出世欲弘佛法，前化邪王心也。若是权行者，王初同邪后回邪入正，亦令一切邪回也。二子白母下，第二、佛既说经，今菩萨劝往听也。尔时二子下，第三、请求出家。前引令回邪入正，今欲引父母令舍家学道，故叹佛难值及脱难为难。尔时二子白母下，第四、劝至佛所也。当听我等下，前但私白母，今具启父母，意欲通化父母令听法及出家也。妙庄严王后宫下，第五、叙王眷属有堪闻之德，释成劝意。尔时下，第六、至佛所也。

尔佛时下，第二、明善知识，亦六：一、为王说法；二、王闻法欢喜舍财供养。化成大台下，第三、佛现神力，表王行因得成佛相也。尔时王下，第四、王覩相欢喜自发意求佛也。尔时佛下，第五、授记也。其王即时下，第六、叙王出家得益也。

即升虗空白佛下，第二大段、王得益叹二善知识，即二：前、叹二菩萨；次、叹佛。叹菩萨中，初、正叹；二、佛述叹。述叹中，初、通叹一切善知识，劝人种善根；大王！汝见此二子不下，次、发二子迹，别叹善知识也。

尔时，大王下，第二、叹佛，为四：初、叹佛；尔时，王赞叹佛；如是下，次、叹教；于来前下，正叹法；我尔下，第三、明服药病差，生心自誓；第四、称叹竟，礼佛而退。次、会古今及得益，文易知也。

普贤品

亦二义故来：一、根缘次第。此会中应有大千世界众生行与普贤相应，故普贤为之现形即得悟道，故有此品。二义次第者，是第四护正法行。上果门有四，谓乘权实、身权实、寿权实、土权实。辨今菩萨行亦四：初二弘佛道行，次两救众生行，次一降邪人行，次一护正法行。故四德摄一切果德，四行摄一切因行。次摄四为三。果德三者，初秽土中明乘权实，次净土中明余五权实，次会遍为十方总明四权实，此说教周化缘遍。今摄四行亦三：初明弘佛道行明摄用归体，观音一品明从体起用，从陀罗尼竟普贤还摄用归体，可熟者文方见此意。所以初后皆摄用归体者，正弘一道之教及理无二，唯教一人也。次摄三为二者，前虽有三，但有权实，实即体，权即用也。果德唯有体用，今虽有摄用取体，从体起用，亦只有体用也。次摄二归一者，前虽有体用，亦是果门，是佛法之事；今虽有体用，但是因门，谓菩萨事，故云一因一果也。次明因是果因，果是因果，因果故非果，果因故非因，乃明非因果中道妙法。再放眉间光，显于折中，岂是虗哉？然妙起对于麤，中对于偏，其法华时，无复于麤，云何亦麤亦妙？如是五句，皆无踪迹，佛不能行，亦不到论。说大乘行竟，亦结云：诸法不可示，灭一切戏论，无人亦无处，佛亦无所说也。末又结云：一切法空，何有邪见正见？即是无麤亦无妙矣。若不信龙树，亦不信佛，故龙树权佛作此说也。

释普贤。普有二义：一、体普，二、用普。体普者，华严云：普贤身相犹如虗空，依于如如，不依佛国。依如如者，以如为身，如遍一切处，六道三乘皆在如内。净名云：一切众生皆如也，乃至诸贤圣皆如也；一切法亦如也，众贤圣亦如也。摄论云：无有众生界出法身外。又一切法不出于如。大品云：如外更无有法。问曰：何故明六通三乘皆在如内、普贤身内耶？答曰：欲明六道众生皆是普贤，普贤绝四句、超百非。六道亦然，常须安普贤己身心，达此身心本来四绝故，即是普贤性。故中论云：如来所有性，即是世间性。又云：生死及涅槃际，无有二际。作此观行，方见普贤。若作有所得，与普贤隔，是故不见普贤也。问曰：摄论云：初地得遍满真如。与今何异？答曰：今众生谓六道与普贤异，故明遍耳。既无六道不遍，云何有遍？既无不如，云何有如？故经云：如如不异。又中论云：寂灭相中，无边无边等也。四、明次用普者，十方有六道，一切国土身，皆是普贤身。所以明用普者，欲令众生悟于体普。既无用普之不一，宁有体普之不二也？问曰：何故最后明普贤？答曰：欲显此经明因果皆究竟。上已辨果究竟，后明究竟因。普贤既是究竟，即显因门究竟也。欲劝持经故，未能持此经，则行普贤行。欲得如普贤者，当持经也。问：开内云：多宝照其不灭，普贤显其不成。云何是耶？答：普贤不明成佛，显法身无始成终灭义也。

法华统略卷下末终

法華統略目次

法華統略目次終

上本法華統略卷上本

胡吉藏法師　撰

昔在會稽，著此經玄文，凡二十卷。中居京兆，錄其要用，裁為七軸。但余少弘四論，末專習一乘，私眾二講，將三百遍。但斯經言約義富，更有異聞，撰錄大宗，復為此三卷。敘其疏意，略有六焉：一、二本所無，今文方有，如四土之說及七會之文。二、全癈舊通，用今新意，如合大車及火宅之譬。三、新舊兩用，可適時而說，如六序及十方便之例。四、昔言隱昧，今則顯明，如釋妙四門，索車七意。五、大宗乃一，而轉勢不同，二本雖明，今須重述。六、改舊分章，依今科約，如方便品六雙之例也。

釋經題。具足，應云妙法蓮華教菩薩法佛所護念經。今釋此一題，即為四別：初論妙，次釋法，三解蓮華，四辨教菩薩法。

竺法護稱為正法蓮華，羅什改正為妙，本疏已詳。餘未盡者，今當略敘。然開一題為一部，合一部為一題。一題若成，一部則成；一題若壞，一部都壞。又一題若成，釋迦一化便成；一題不成者，又一化不成。又一題若成，十方三世佛法則成；若不然者，一切不成。良由此經窮深極大，故後經云：如來所有一切之法，如來一切自在神力，如來一切秘要之藏，如來一切甚深之事，皆於此經而演說之。故此經近攝能仁一化，遠該十方佛法矣。然立妙名，凡有四義：一者、妙是顯至道之嘉名，二、是伐累根之巧稱，三、窮讚美之淵府，四、極引物之幽致。顯至道之嘉名者，夫至理不可名，今立妙名者，欲顯理無名也。故經云：是法不可示，言辭相寂滅。中論亦云：諸法不可得，滅一切戲論，無人亦無處，佛亦無所說。肇公云：言之者失其真，知之者反其愚，有之者乖其性，無之者傷其體。但至人欲令物識道無名，故於無名相中假立一妙名，令因此妙名得顯理無名。所以然者，理若可名，則非是妙；既其稱妙，則知理不可名。故立妙名，顯理無名矣。又立妙名者，非但得顯理無名，復得顯名無名。所以然者，既稱妙名，寧有名耶？故維摩經序云：非但妙顯無言，即言寂滅。如天女之詰身子：汝乃知解脫無言，未悟言即解脫。若立正等名者，則不得顯理無名及顯名無名也。問：所表之理絕言，能表之言亦絕，欲明何義？答：所表之理絕言，為明於理；能表之言亦絕，為辨於教。若然，非但一題成，一切佛法皆成；即一妙字成者，亦可一切成矣。第二、伐累根之巧稱者，前義為顯理，今除累根。累根者，謂取著也。由取相故生煩惱，由煩惱故起業，由業故致苦。是故金光明云：如從妄想思惟故生煩惱，則知著是六道之本，亦是三乘之根。十方三世諸佛出世說法，正意為伐羣生累根。累根若傾，柯條自壞，令六道反流，三乘徙轍。故此經初品云：以無數方便引導眾生，令離諸著。滿願歎云：善哉世尊！拔出眾生處處貪著。涅槃亦云：住十地故，見不了了；無所住故，見則了了。皆是其事。問曰：云何立於妙稱，能伐累根？答：既稱為妙，不可作四句百非取之，則受教之人一切取相心滅。取相心滅，故回六道之宗，改三乘之轍也。第三、窮讚美之淵府者，佛道所以超九十六道及二乘之道者，良由微妙故也。若不作妙名者，無由得顯佛道超勝一切諸道。又十方三世佛，但為明佛道故，出現於世，當知皆為明妙道。故此妙名，於眾經之中最為美矣。第四、極引物之幽致者，若聞於玅法，乃至書於妙經，則起極敬之心，發難遭之念，便有五種法師獲六根清淨，故立妙名矣。問曰：羅什立於妙，以何文為正？答：乃處處有文。故方便品云：又告舍利弗，無漏不思議，甚深微妙法，我今已具得，唯我知是相，十方佛亦然。明九道不知，唯佛能知，故斯文為正意也。

次釋法義。此經總唯一妙，別開二種：一者果妙，二者因妙。然既稱為妙，實不可論其因果，乃至四句。故下文云：諸法寂滅相，不可以言宣。文殊十禮經云：諸佛虗空相，虗空亦無相，離諸因果故，敬禮無所觀。但無名相中，為眾生故，強名相說，開因果法門。約果人所證，名為果妙；因人所行，稱為因妙。就經初後分之，從初竟囑累，正明果妙，傍明因妙；從藥王訖普賢，正明因妙，傍明果妙。初分經正明果妙，略有四種：一所乘法妙，二能乘人妙，三壽命妙，四國土妙。一一妙皆有四重。所乘四重麤妙者，對昔二乘之法，非究竟故非玅，一乘法究竟故為妙。二者三之與一，皆墮二邊，故不名為妙；不三不一中道之法，故稱為妙。三者經云：遠離二邊，不著中道。則中之與偏，並皆非妙；若中偏兩捨，乃稱為妙。四者二取為二是，二捨為二非，既墮在是非，則不名為妙；若百是不能是，百非不能非，方乃為妙。故大莊嚴王菩薩歎佛非是非非，非得非失，非此非彼，非去非來，即其事也。次明身麤妙，亦有四重：一對二乘所見生滅之身非妙，佛所見無生滅身為妙。二者生滅無生滅並非妙，非生無生乃稱為妙。三者生滅為二，無生滅為不二，二與不二並皆非妙，非二非不二乃稱為玅；四、是二是不二為二是，非二不二為二非，既是是是非悉皆非妙，不是不非乃稱為妙。第三、壽命妙者：一、對二乘伽耶之始、雙林之終非妙，無始無終乃名為妙；二者、始終、無始終並為非妙，非始終、非不始終乃名為妙；三者、始終為二，無始終為不二，二不二並非妙，非二不二乃稱為妙；四者、有是有非不名為妙，無是無非乃名為妙。第四、土麤妙者：一者、對二乘所見迹身穢土非妙，歎法身常寂光淨土為玅；二者、穢之與淨並皆非妙，不穢不淨乃稱為妙；三者、垢淨為二，非垢非淨不二，二不二皆非妙，非二不二乃名為妙；四者、有是有非不名為妙，退不著是，進不染非，乃稱為妙。問曰：此之四妙，為是一體？為異體耶？答：體更無二，隨義不同。如一體三寶，約覺義為佛，軌義稱法，和義為僧。今亦爾也，理更無二，約運用自在，故名為乘。至人以此為身，秤為法身，無始終義目之為壽，聖所栖託稱之為土。問：由來有此義不？答：南方往諸法華師，似有乘麤、乘妙，無後三也。就乘麤妙中，但有初重，無後三節。又初重義亦不成。所以然者，二乘為麤，麤是無常；一乘為妙，妙亦無常。無常既同，有何麤妙？故初重亦不成也。今明既分麤妙，則妙名為常，麤是無常，故得分麤妙也。又總論四種麤妙，亦有四重：一者、以二乘為麤，以累未盡，德未圓，故二乘為麤；佛乘累盡，德圓，故佛乘為妙。二者、若麤若妙皆是二邊所有為麤，非麤非妙是中道為妙。三、麤妙為二，非麤非妙為不二，二不二皆麤，非二非不二乃名為妙。四、二不二、非二非不二皆是名言，故皆麤，言忘慮絕，方是妙也。問：妙名為在果，為目因耶？答：果累無不寂，德無不圓，可得稱妙，因義不然，故妙正目果。問：何以得知耶？答：初從定起，讚佛慧甚深，明六道不知，三乘未達，則因人未知於妙，何猶有妙？故妙名目果。又經云：無漏不思議，甚深微妙法，唯我知是相，十方佛亦然。既唯佛能知，則獨佛有妙。又大名主果，不在於因，妙亦如是。故下經云：菩薩求此乘，故名摩訶薩。即知所求之果為大，因人從果立名，亦名為大，故大唯是果也。問：前分明因，後章辨果，可是相生，先果後因，有何次第？答：前因後果，此相生次第；前果後因，謂說門次第。所以然者，要先示妙果，欣此妙果，方乃行因，是故先果後因。又此經正明三果權實，昔明三乘之果，此是究竟，謂閇方便門，隱真實義。今明二果為方便，一果是真實，故方便門開，真實相顯，是故先明於果，後方辨因。

次釋蓮華，具如玄章。今為抑毀法華之人，明此經辨因不足，明果猶無常，略引誠言，驗此通為謬。蓮華得生，凡有二義：一者、假緣；二、有種子。眾生成佛，亦具兩義：一者、緣因佛性；二、本有佛性。所言緣因佛性者，即是菩提心，由菩提心，方得成佛。是故經云：諸佛兩足尊，知法常無性，佛種從緣起，是故說一乘。二、本有種子，即是本有佛性，方得成佛。雖發菩提心，若本無佛性，不得成佛。故經云：是法住法位，世間相常住，於道場知已，導師方便說。即是本有常住佛性也。故知此經具明緣、正兩佛性，本、始二有，則明因具足，果非無常。更釋法華論釋蓮華二：一、出泥水；二、開敷微妙。出水二義：一、出二乘泥水，令離二乘心；二、出二乘泥水，即是發菩提心。如諸菩薩出二乘心，菩提心現前，名為坐蓮華座也。諸聲聞因菩薩出二乘心，即是坐蓮華座。然法華實無不有蓮華座、菩薩座也。開義可知。又蓮華有出水、不出水，真如有垢、無垢。無垢真如如出水，有垢真如名不出水。又有垢真如有不染而染、染而不染，如蓮華在泥亦有染、不染也。又斯教一乘之理，四十餘年在三乘泥水之下，而不為三乘泥水所染。問：他亦云蓮華不有而已，有則華實俱含；此經不說而已，說則因果俱辨，與今何異？答：今明唯有一理、唯教一人，唯有一理是果、唯教一人是因，不異前分明因、後分辨果為異也。次喻理、教義者，教如華、理如蓮，蓮約一如理，一華喻教，教本表理，理一故教亦一，說無量義皆為顯一理，故一切教皆是法華也。

次釋教菩薩法。問：題云教菩薩法佛所護念，教何等菩薩？答：菩薩有二：一者、直往；二、回心入大。自昔已來化直往，今次教迴小入大。問：昔亦教迴小入大以不？答：寂滅道場頓化不得，故昔四種密化，今方三種顯教。四種密化者：一、說人天乘令入佛慧，故經云我此九部法，隨順眾生說，入大乘為本，以故說是經。次、誘引方便，謂說二乘令入佛慧，故經云眾苦所惱亂，為是說涅槃，我說是方便，令得入佛慧。三、命說大乘令入佛慧，故有長者付財、窮子受命。四、為說大乘令入佛慧，故有陶練小心之譬。問：陶練有幾種？答：依信解品略明有二：一者、以大行陶練，但封執小乘不受大行，故經云我等若聞淨佛國土、教化眾生而不喜樂。二者、以大果陶練，而保執小果不受大果，故經云我等長夜於佛智慧無貪無著，而自於法謂是究竟。故寂滅道場已後、法華之前，用四種密化令迴小入大。三種顯教者，即三周之說。以四種密化調柔其心，令小志得移、大機成就，然後始得三周顯教令入佛慧。初以法說門顯教令入佛慧，次以譬說顯教令入佛慧，後以宿世因緣顯教令入佛慧，故三根咸悟、現前獲記、未來成佛。此四密三顯該攝一化，始終教迴小入大之人義無不盡。又昔五密教菩薩，今五種顯教菩薩：一者乘密，故云密遣二人；二者身密，即垢衣長者；三者壽密，伽耶成道；四者土密，在娑婆穢土；五者逆密，謂提婆示逆惡。今五顯謂乘真實、身真實、壽真實、土真實、逆真實，此該攝一切教門。問：此五種顯教既是法華，五種之密亦是法華以不？答：法華教中說此顯密，故皆是法華。又昔密說法華，今顯說法華。又昔是法華方便，今是法華正體。又昔是法華之用，故從一佛乘起於密用，今收諸密以歸一乘。若爾，則法華網羅眾教，眾教皆以法華為宗，藥王稱最為深大，豈不皎然？問：迴小入大既有顯教，直往應有密化以不？答：但有顯教無有密化，但顯教有今昔不同，是諸眾生聞我所說即入佛慧，謂昔顯教也；菩薩聞是法疑網皆除，今顯教也。問：何故有二顯教？答：有二教門及兩種菩薩：一者經云始見我身聞我所說即便信受，謂華嚴教具足明權實法門，此中菩薩即解權實便入佛慧；二者華嚴已後如大品之流未癈二乘，此中間菩薩聞法華開權顯實，則疑網得除也。又昔利根者昔皆已悟，鈍根者至今方解。問：何故迴小具顯密二教，直往但顯教耶？答：直往利根，是故但顯教；迴小既鈍，則前密後顯。故方便品云：菩薩有四早，聲聞有四晚。四早者：一、菩薩早習大乘，故經云：有佛子心淨，柔濡亦利根，無量諸佛所，而行深妙道。二、早為說大乘，故經云：為此諸佛子，說是大乘經。三、早與授記，故經云：我記如是人，來世成佛道。四、早生歡喜，故經云：此等聞得佛，大喜充遍身。聲聞四晚，對此可知也。問：今顯教菩薩既是法華，昔顯教亦是法華不？答：二種顯教同令入佛慧，故同是法華，則法華攝華嚴等一切大乘，深大之言其事彌顯也。又稱教菩薩法者：一者、教昔菩薩令因權悟實；二者、教今菩薩令因實悟權。教昔菩薩因權悟實者，昔於一佛乘方便說五，欲令五乘之人因權入實，而執教之流聞五住五，不能因五悟不五，至此經開方便門示真實相，始知五為方便、不五為實，故得因權悟入於實。復一乘菩薩聞法華有一無三，但知理一於緣成五，又失方便教五，是故今明理雖是一而於緣成五，實雖是一方便說五，如雲雨是一於草木成異，令因實悟權故得入佛慧。問：此是何物人耶？答：猶是迴小向大之人，其根既鈍，昔聞三失一、今聞一失三，亦得二人自有假名。初心一乘菩薩聞有一無三，起此偏執以教今昔二種菩薩令入佛慧，是故名教菩薩法。問：波若教菩薩與法華教菩薩何異？答：波若正教直往菩薩，法華正教迴小之人。問：二經用何物教耶？答：同用二慧教之。但二慧不同，略明五異：一者、因果不同；二、前後為異；三、淺深差別；四、空有義異；五、有境無境不同。因果不同者，波若以因為經宗，正是因中二慧以因為宗。故論云：波若不屬佛但屬菩薩。又云：在菩薩心名波若，在佛心變名薩波若。則知是因中二慧以因為宗。法華明果德二慧以果為宗，唯此一事實，餘二則非真。照佛果乘之實名實慧，能起權用目為權智，故云佛力無所畏及佛諸餘法。佛力無所畏謂佛實智，及佛諸餘法即權智也，故知是果中二智也。問：波若何故就因，法華約果？答：昔未說菩薩行，今欲為彌勒等說菩薩行故說波若，是故波若正明因行。法華欲分三果權實，明佛乘是究竟故是果，二乘非究竟故是因，故以果智為宗也。二、前後異者，大品前明實慧、後辨方便，法華前明開方便門、後辨示真實相。所以然者，波若為體、方便是用，故前明波若、後辨方便。又波若劣、方便勝，論云：波若清淨變名方便。故前明波若、後辨方便。又波若為六地、方便是七地，又波若超凡、方便越聖，故分前後。法華要前開方便門，然後始得示一乘真實，是以命初題方便品，故前權後實。又要先破二乘是真實相，故明二乘是方便，然後示一乘為真實。又以二乘為方便是因，一乘為真實是果，前因後果，此是教菩薩法之次第也。若從佛實智起於權用，亦是前實後權，但約化物次第，先權後實。空有異者，波若照空為實，照有為權；法華明照佛果空有皆是實，照二乘空有皆是權。則波若開空有二境，開空有兩慧；法華開權實兩慧，而合空有二境也。有境無境異者，波若有真俗二境，空有二慧；法華則實智有境，權智無境，以無二乘究竟果故。問：何故法華名教菩薩，而波若正屬菩薩，不名教菩薩耶？答：通而辨之，各互例也。法華但顯一理，唯教一人，故明教菩薩法。題中具合二義，妙法華經謂唯顯一理，一教菩薩法，謂唯教一人。波若雖屬菩薩，而未癈三乘，不得云唯顯一理，唯教一人，故不得云教菩薩法也。但歎美大士所行，顯小乘之劣，故有摩訶之稱。又云：教菩薩法，以三門教之：一、攝耶歸正門；二、攝異歸同門；三、攝因歸果門。攝毒虫惡鬼愛見二耶，歸聲聞緣覺兩正，故方便品具敘愛見，後明我為說方便，說於盡苦道示之以涅槃，即其事也。攝異歸同門者，攝二乘之異同成菩薩，汝等所行是菩薩道也。攝因歸果門者，攝於菩薩令成佛道，即後分經是也。次教菩薩三種法輪，遣傍人喚子不得令識根本法輪也，更遣二使謂支末法輪教也，後委家財攝末歸本法輪也。問曰：後三與前三何異？答：前三敘鹿薗已去至於法華，但明穢土教耳。後三長敘華嚴淨土教門，故前三但是二輪所攝。自上已來教菩薩所乘法竟，今次敘教菩薩能乘之人，迴小入大之流，不識佛身佛壽佛住處，故不識佛何猶能解禮念歸依？所乘法中唯有三乘，能乘之人亦有三佛：一者法身；二者應身；三者化身。多寶明不滅正示法身，分身是淨土之佛名為應身，釋迦居穢土稱化身。所乘法中三種破病：一者用一破二，故經云唯有一乘法，無二亦無三也。次借二破三，緣覺第二之勝尚無，聲聞第三之劣寧有？三以權破實，三乘皆是方便非是真實。將法例人者亦具三：一者將一破二，唯有一法身無有應化，應化非是實，故金光明經云是二身者是假名有也。次將二況三，淨土分身之佛尚是化，穢土化身佛寧是實耶？又應身是本，本尚非真；化身是末，末寧是實？三、以權破實，明三身是實者，方便說耳，身實無三也。解此三門則識佛矣。次將身例土，義亦同然。明能栖應身之佛既非是實，所住淨土寧是真耶？淨土尚非是真，穢國寧當是實？非應非化方是真佛，不垢不淨乃為實土，則識佛住處名教菩薩法也。次教菩薩識佛壽命，既有三佛即有三壽，法身無始終其壽則長，應身淨土佛其壽則次，化身居穢其壽即短。故涅槃云：唯佛覩佛其壽無量猶如夏日，菩薩見佛猶如春日，二乘所覩喻如冬日。今亦作三種破二乘執佛短壽：一者、唯法身之壽為實，餘二非真。次將應況化，應身之長尚其不實，化身之短寧是真耶？三、以權破實，說有三壽實，此是方便非是實說。問：昔為二乘人說有三乘，亦得昔為二乘說三身三土三壽以不？答：此非類也。昔為二乘說三乘，明佛乘即是化佛，故但化身化土及以化壽，垢衣長者即其事也。問：昔為菩薩說於身壽及以淨土，與法華何異？答：若三乘之人與菩薩共聞者亦未分明，如此經開權顯實所以為異。設令開身土及壽權實，三乘權終自秘之。問：昔何處開身土權實？答：且據淨名，佛身無為無漏謂真身也，出於五濁現行人法示於身權，土亦然也。

釋章段。此經言約義周，非一意之可盡。又大聖適機演教，變文轉勢，義亦多方。昔已敘一途，今更陳異意。大明此經，凡有三分：一、說經因緣分；二、正說分；三、信受奉持分。初六事，謂說經因緣分。爾時，世尊四眾圍繞竟普賢之末，為正說分。從佛說此經已，第三、信受奉持分。經初六事，可兩望之：一、為未來生信，為證信分；二、望現在，是說經因緣分。一切諸佛要備六緣，方得說經：一、眾生有信心，即如是也；二、有持法之人，即我聞也；三、根緣時熟，即一時也；四、有化主，謂佛也；五、要須待處，謂住處也；六、所為之人及證明眾，故有徒眾。要具六緣，方得說法也。

如是，即是信也。藥王品云：此經於一切諸經中，窮深極大。法師品云：於三世說中，最難信解。今略敘之，以驗佛語也。所言大者，彌倫太虗；稱甚深者，眇然無際。大義有四：一、明四實、四權、四因、四果，即一經之大意也。二、近該華嚴之始，竟雙樹之終也。三、攝釋迦過去成佛，逸多不見其始；未來湛然不變，群聖莫惻其終。時長化廣，莫不入其內也。四、總括十方三世諸佛，從一切實起一切權，攝一切權以歸一切實，謂窮大矣。雖復教彌六合而無言，通現十方而不動，眇然無際，謂之深矣。若不樹此信心，則未有如是。又若信法華深大，謂己身心不深大，與法華異者，蓋是窮子受財，謂是長者物耳。今寄如是一事，可將萬義類之。明明法華既深大，即己身亦深大。且就一無生釋之，明此身本自不生，即本不凡。本不凡故，本非六道。若是凡，可轉凡成聖，故有三乘。既無六道凡可轉，何有成三乘聖耶？故此身超三乘，越六趣，即是本來一相，名為一乘。諸佛用本不生為身，名為法身。既不生，何有於滅？即是無生滅壽。既本不生，一切生心動念，畢竟清淨，即是淨土。若達一身，四果便辨，即此不生，亦具四因。故智度論云：順忍名乘動，無生忍為乘出。順此不生，漸息生見，名之為動。無生現前，出離於生，名為乘出。故了悟無生，即一乘因也。故無生現前，是內弘義。防令不起生念，謂內護法義。若如行而說，是外弘。亦令他防生心動念，是外護。如此內外弘護，是法身因，故得無生法身果也。無生長壽因者，經云：慈悲是長壽因也。世間但悲於物，而不自傷。以理言之，先須自傷，始可悲物。如身子歎息，云何而自欺？自欺者，諸法本不生，而我謂有身。生無生，已是顛倒，復欲滅之，令入涅槃。倒中之倒，故謂有生滅，名為自欺。今令不起生見，是大悲拔苦。令不生常現，謂大慈與樂。於自身既爾，化他亦然。作此行者，即長壽之因。次行無生，是淨土因者，得無生之壽，曉夜常淨一切生心，即除穢土之業。恒令無生現前，謂淨土因。自行既爾，他化亦然。次將明無生，作後四行者，弘無生，是弘佛道行。經云：無生即是佛也。弘無生，度生見之人，是度眾生行；降起生見眾生，是降耶行；護無生妙觀，是護法行也。次就無生起四權者，然了生宛然即無生，亦悟無生宛然而生，故能起生用，故有二乘生滅方便。所以昔於捺薗說五眾生滅，法身無生，無處不生，故王宮示生，即身方便。既無生而生，即無始而始，故有始自伽耶，謂壽方便。既無始而始，亦非穢而穢，謂土方便。故信一無生，則具四果、四因、四權、四實，謂無生之大也。無生之深者，既稱本無生，則無有生，何有不生？亦生無生，如是五句，故無生深矣。若作無生觀者，十方三世佛法並是身內，如此則於身有益。如是一句既爾竟，歡喜奉行，皆須入觀，故下經云法華是良藥，服者不須老病死也。陰入無主，為我聽受，非情曰聞，眾生心行可一之時名一時。佛者，授藥之人也。住處者，窮子服藥處，即是得子之所也。王城者，昔摩竭提界寂滅道場，救子不得處，今還於此處救子得也。昔是說根本一處，今還於此處說攝末歸本一，然本末乃異，一道不殊，如今昔處不異也。

與大比丘眾者，依此經前，列聲聞者，命其子也；列菩薩者，召集證明眾也。諸方等經列聲聞者，凡有五意：一者、欲密教令迴小入大，即波若之流；二、欲顯教迴小入大，謂法華之流；三、欲舉小之劣，顯大士之勝，如華嚴等經明五百在座，有若盲聾；四、表二乘將應悟入；五、欲顯法界不隔二乘，二乘自隔法界。法界不隔二乘，故列之在座；二乘自隔法界，故有類盲聾。後之三義，並約華嚴。又三種法輪，列之各異：根本法輪，謂不密、不顯；二、支末之教，密而不顯；三、攝末歸本，顯而不密。五百在座，既不見聞，故非顯教，亦非密化，名非顯密。今說大法，密欲付財，謂密不顯；此列之，唯顯非密。比丘名乞士，手持應器，表內貯功德；身服袈裟，外示福田。余深慚於鉢，重愧於衣。問：何故前列羅漢？答：除糞已後，方委家業，故得羅漢竟，乃為說法華也。

諸漏已盡者，先雇子除糞也。逮得己利者，倍與汝價，即除糞已後得一日之價也。問：婆沙云解脫通於果因，涅槃唯是果稱，何故爾耶？答：涅槃名滅度，滅於大患之果、度四流之因，故獨在果。解脫名不爾，故通也。盡諸有結者，前離現惑後離於當惑，亦先離於因後離於果。問：初離現惑後離當惑，有二體耶？答：唯是一惑，不復現行於心名離現惑，無復感未來生惑名離當惑耳。心得自在者，上正與其直謂得羅漢，今與涅槃果外諸餘功德，如瓫器米󳫹之物也。

釋摩訶迦葉。問：增一阿含經云：迦葉不值佛，成辟支佛。今值釋迦，故成聲聞，應勝身子。云何飜是中根人？答：三世得聲聞，極速也；六十劫證得者，極遲也。四世緣覺極速，百劫者極遲。今迦葉不及身子，此從四世已上，六十劫已還，緣覺人也；六十劫已上者，則勝身子也。緣覺有三：一、劣聲聞，如五十九劫已還人也；二、等聲聞，如六十劫人也；三、勝聲聞，六十劫已上人也。問：云何名緣覺？答：果人或藉非情而覺悟，如見華落得道；或藉人緣而悟無，如因獼猴。若是因人，則必稟十二因緣教也。問：二種緣覺：一、本是初果，迴心證緣覺；二、本乘緣覺。迦葉是何人耶？答：迴心證緣覺，本是初果聖人。佛初出世，迦葉猶是凡夫，故知是本乘人也。

釋迦旃延者，是性智度論兩文證之：一云三百年有婆羅門道人性迦旃延，次云以是故，名迦旃延。若是釋子，則不作如是說，扇、繩是其別名。余親見天竺僧云：此土無物可以譯之，故存梵性。本行經亦云性迦旃延。

離婆多者，此云室星母，就星乞得，從星得名也。

劫賓那，此云分別時。

薄俱羅，此云菴羅菓，以一食施辟支佛，得五不死報，又名多忍辱，依禪法秘要。

摩訶𤘽絺羅、難陀是一人非兩人，佛初為說禪法起在此人，其人憍慢放逸，通達一切異論四皮陀十八經，以慧多定小，佛於迦蘭陀竹林初說不淨觀，經一及夏始證羅漢，備為其說本緣故方得道。

列菩薩者，上是而命其子，今是并會親族召集證明也。又上是當機眾，三周說法正為聲聞，故云為聲聞說法華也。今是發教眾，如彌勒之問、文殊之答，發起佛教也。又約昔言之，上是能教眾，今是所教眾，如命說大乘教於彌勒。又上權行眾，以我同物欲引物同我；今是實行眾，實行大道欲引小歸大。又上是失鄉之子，今是不失鄉子，不失鄉子前已得悟，失鄉之子今方改迷。

釋：菩薩摩訶薩者，智者見空及以不空，見空則越凡、見不空則越聖，故有兩名。二乘但見於空、不見不空，故唯有一稱。又二乘不求大道，當體立名；菩薩求於大道，從所求受稱。

釋不退轉，瓔珞經二文解：一云：十信中第六信名不退心，勉於位退。次文云：十住中第六住猶退，第七住不退。二文相違。今以兩義融會：一、約利鈍；二、就權實。利鈍者，利根菩薩六信已能不退，鈍根之人至六住猶退，積習善根至於七住方勉位退。次約權實行論之，六信不退，權行之人則六住猶退。故龍樹十住婆沙云：言十住退者，為怖地前菩薩令速入初地，故云退耳，其實不退也。皆得陀羅尼者，持不生觀令恒現，持生觀常令不現也。樂說辨者，內精知欲樂，外巧說諸法也。問曰：何故上嘆二乘斷惑，不歎菩薩斷惑？答：有二種：依小乘教，則二乘斷惑盡，菩薩都未斷惑也。依大乘教，二乘斷惑是生滅觀，除糞人也；菩薩無生滅智，惑本不生，無所斷也。淨名經云：不斷煩惱而入涅槃。然不斷應不入，但悟惑不生故即是涅槃，故不斷而入。前歎斷惑是毀二乘，今明不斷明美菩薩也。

釋菩薩別名凡有三義：一者、聞此勝名獲大功德，如聞彌勒名滅百億劫生死之罪等也。二、勝人依德立名，既聞其名可學其行。三者、此是體道之人，道既無名則人亦如是，無名強為立名耳。然菩薩既無名強為立名，眾生亦無名強立名，以眾生本來絕四句故強立眾生耳。今聞菩薩無名強為立名移置己身者，即悟眾生便成菩薩，有此大益也。若聞菩薩名作菩薩人見者，則菩薩便成我見也。

釋：初列文殊大品經，雖是大乘猶未癈三乘，猶符昔教其言易信，故佛自說不假菩薩弘助，故列菩薩依客舊次第。此經既癈三乘反於昔教其言難信，必須佛菩薩共弘物方信受，故列菩薩依賓主前後。韋提希者，此云雄身，其本是󳺎提王女，應云󳺎提。何此云雄身？以其國別是一州住故也。

釋爾時世尊四眾圍繞，敘四處七會義。此經有一義、二義、三義、四義、七義、十義、十二義。一義者，文雖七卷二十八章，統其大歸但明一道清淨，故下經云三世十方佛現通說法，諸有所作皆為一佛乘故。

二義者，有兩種經：一、無量義經，二、法華經。所以說此二經者，無量義辨其出生，法華明乎收入。要須先明出生，後方辨收入。二教相成，故一處說也。所言出生者，略有三種：一、從得生失，二、從體起用，三、從實生權。出生失者，謂失一道清淨，故有六道不同。故無量義經云：一切諸法，猶如虗空，無有二相。而諸眾生，虗妄橫計，輪迴六趣，莫能自出。如涅槃云：是一味藥，隨其流處，有六種味。二、從體起用者，謂諸佛體悟一道清淨，欲化六道眾生，出生一切身、一切教。故經云：眾生根性無量，教亦無量。教無量故，義亦無量。無量義者，從一法生。始從華嚴，終竟法華之前。一切諸教，皆從一法生。是以經云：初說人天二乘，乃至摩訶波若、華嚴、海空，及菩薩諸行也。三、從實生權，謂從一佛乘出生三乘。問：無量義經但明出生，法華前一切教當教亦有出生耶？答：無量義欲融會諸教故，當教亦有出生，故有井池不同而水無異。譬此明理實無異，約眾生根性別得道不同也。次對上三種出生，即明三種收入：一、收六道同歸一原，故會一豪善並皆成佛。二、攝用歸體，始從寂滅道場，終竟雙林之說同歸一道，是故經云如來說法一相一味究竟涅槃，常寂滅相終歸於空。三者、攝權歸實，即會三乘入一乘也。然雖通明三種出生、三種收入，正為三乘人明三從一生，寧不歸一？次判今昔，昔但當教明義，未辨出生一切、一切收入，此經是結束融會，故從體起一切用，攝一切用以歸體也。

次辨二名。從體起用，用有多門，名無量義。從用歸體，體無有二，故受妙法之名。

次分略廣，從體起用則略，但有一會說法一卷之文，攝用歸體則廣，故有多會之說者，此經正明收入故也。又三世佛以歸一為正意故廣明之，出生非佛正意故略辨，有昔未辨收入故今廣明之，昔已廣辨出生今但略說也。次引喻，既有二經明出生收入，今引兩喻，出生如阿耨達池出四大河，收入如四河合流同歸大海等一醎味也。

次明三義，即是三段：初六事，謂說經因緣分，二正說經分，三從普賢品末信受奉持分。

次明四義者，即是四土：初在穢土說法，二在淨土說法，三住淨土普為十方淨穢人說法，四還在穢土說法。所以明四土者，欲明一切諸佛土權實義。一切諸土不出五句：一但穢非淨，即初說處是也。二但淨非穢，第二說身權實處是也。三亦淨亦穢處，即神力品已去也。住於淨土現通說法名為淨土，令十方淨穢同得見聞，故復有穢土也。第四還住穢土，分身已散土還復穢，囑累品末已去也。此即含有非淨穢義。斯法華經是諸佛秘密神通，難信難解，今當述之。若如淨名顯現法門，初穢、次淨、後還復穢，今是甚深秘密，望前欲明收入非淨穢義。後淨土雖隱不明其現，故知隱無所隱，雖淨非淨。穢土雖現而不明其現，故知現無所現，雖穢非穢。故欲收入非淨非穢實相之土，望後復有出生之義。雖非淨穢出生淨穢，故淨穢雙遊，故分身還淨、釋迦住穢、妙音來時遊於穢土，皆是甚深難思議事也。

次明四處：一、有處說法，即初分經也；二、從見塔已去，昇空說法，故佛住空接眾，亦在於空；三、亦空有處說法，即神力品，此會佛及上眾，俱處虗空，十方同見，具空、有二處；四、還住有處，故佛從塔起，歸於本座，大眾亦然。此中亦有收入、出生之義，望前則有收入。所以然者，釋迦經雖從空住有，而不明其事，當知雖空不空，雖有不有，即收空有入中道，非空有也。望後即出生義，雖非空有，而空有雙遊，多寶住空，釋迦居有，一切佛土雖多，亦不出空有二處也。問：後明空有，與淨穢何異？答：此即有三身三土，謂化身住穢土，應身住淨土，法身住空，即非淨穢土也。

次明七義者，謂華嚴七處八會，此經四處七會。初會說無量義經，多人得道。二會說乘權實法門，直往菩薩疑除，迴小之人蒙記。三會說身權實法門，無量眾生得大法喜種大善根，即見塔已去也。第四會龍宮不思議眾集說法界違順大用，淨穢二土蒙益者多，即提婆品已去也。第五會千世界塵數菩薩集說壽權實法門，十二種人皆得受道，即踊出竟常不輕也。第六會住於淨土現五種神力總說法華，十方眾生皆蒙法利，即神力品也。

第七會，說一切菩薩行法門，無量眾生皆悟道，迄藥王去也。

次明十義有二種：一者、文十；二者、義十。初文十者，即成十段，仍生起七會，無一豪乖越。七會有二次第：一、次機緣次第，故會會中有人得道，佛應機而說。二、義次第者，前如是六事明說經因緣具足，今第二、正明說法，將辨攝多歸一，故先明從一生多，故初會說無量義經也。既明從一生多義顯，次即明攝多歸一，故第二、明乘權乘實法也。乘權乘實者，但明所乘之法，次明能乘之人，故辨身之權實也。自上從一生多，攝多歸一，所乘之法及能乘之人明十方佛及釋迦法界順用法門，但釋迦一代有兄弟二人作違順兩用，上已明順用，故次辨違用，釋迦既爾，十方佛亦然。自上已來辨於違順，但明釋迦現在一期之事耳。故今次明久證法身未來不滅，逸多不見其始，彌勒莫惻其終，不慮而知照窮法界，不動而應十方現前，無言可吐教彌八極，無權不開無實不現，十二蒙益八種瑞相，故有第六會明壽權實也。自上久近諸事，但利淨穢二生之緣，別明權實之教，未暢眾聖之意，故現五種神通，總說一切權實，令十方同益二世咸聞，故名有第七會。始自一會終，竟利於十方，皆是明十方佛及釋迦佛果事竟，又故第八宜付屬也。付屬佛法既竟，次明十方三世諸菩薩行化法門，故有第九會，即第九章也。說果明因一期事竟，一切菩薩一切二乘一切凡夫歡喜禮佛而退，故有第十信受奉持分也。

次義十者，有十雙義。然此經具一切義，震領提綱，略舉其十：初總明十方佛，從體起用，攝用歸體，一雙也。次從體起用，攝用歸體，明法。次辨身權實，辨人，人法一雙也。上人法是順用下，明其違，謂違順一雙也。違順是一代之近。次明久遠之事，謂久近一雙也。上久近多是說法輪下，明現五種神力，滿百千歲，救度眾生，謂神通輪，即神通說法一雙也。自上二輪，皆明果德。次辨因行，謂因果一雙也。次明治病，初出生收入，明乘權實，正破眾生執三乘異病。從身權實竟經，乃至雙林之教，破眾生執佛無常病，一切病唯此二也。執異病亦是自迷，執無常病謂迷他。初二是迷因，次二是迷果。初亦是非常謂常，後是非無常謂無常，本疏已釋也。即破兩病一雙，明七會說法之意也。次約三世佛說，不說一雙。諸佛多說前乘權實法門，既明出生收入，於義已圓。何者？二乘非究竟，即是無常；佛乘究竟，名為常住。既辨乘權實，即身權實已彰，不復須說後分，亦不須多寶佛塔。多寶佛塔為破惡世鈍根無常執，故踊現耳。故燈明朝說法華，夕即取滅，都不明身權實事。大通智勝佛亦然，即說不說一雙。次明根利鈍一雙，以成前義。利根聞乘權實，即解身權實，不須更說後分；中根者更須說後分，無常執乃除；下根者於法華不悟，乃至涅槃教方乃解耳。問曰：何以知上根者初分已解身耶？答曰：身子開乘權實，即解佛權實，故云：如今者世尊，從生及出家，得道轉法輪，皆以方便說。乃至中根人亦悟三身，故有垢衣長者之喻，即知諸佛不必具說後分經也。自上所明三種權實，謂正果法；次明五種之土，謂依果報耳，即依正一雙也。十方三世諸佛所說施為，皆攝十雙，故神力品以四一切攝之，謂一切法、一切神力、一切秘藏、一切甚深事，皆顯在此經也。

次明十二義者，說果門有六會，說因門亦六會，始自藥王本事，終竟普賢勸發，是以品品之中皆明悟道也。

次釋開章門中，經雖有七會，大分為二：初六會明佛法，即是果；次一會明菩薩法，謂辨因。因果是眾義之大宗，立信之根本也。又譬喻品云：為諸聲聞說大乘經，名妙法蓮華。龍樹釋大乘凡有二義：一、諸佛大人之所乘故，故名為大；二、觀音、彌勒諸大士等之所乘故，故名為大。今具欲釋大乘，故前明諸佛法，後辨菩薩法也。果分為二：從初竟神力品正說，次一品明付屬宣通。初分又有二：一、明三世佛所乘法；二、明能乘人。具此兩門，乘義乃足。約三會說之，初會別明所乘法，次會別明能乘人，第三會總為十方具明人法也。以此經正明一乘，宜作此判也。又初會但明乘權乘實法門，次會明四種權實，謂身權身實、壽權壽實、違權違實、土權土實也。第三會普為十方具明四種權實，以此經具開一切權實，故作此判也。就處論者，第一初會在穢土，第二會在淨土處，第三會在亦穢亦淨處。又初會在娑婆一佛土處，第二會八方各四百萬億那由他土處，第三會十方通同成一佛土處。又初在有處說，次在空處說，次住空普為十方空有處說。約人論者，初會為小眾說，次會為多眾說，第三會為十方眾說。又初會正為二乘人說，故經云：為諸聲聞皆說大乘經，名妙法蓮華。第二會為菩薩說。所以然者，三根聲聞並迴小入大，聞法華經一念隨喜，悉與授記並成菩薩，是故從第二會已去但為菩薩說。第三會通為十方五乘人說。又初會雜為五乘人說，低頭舉手悉皆成佛。會人天善根明同歸義，故為人天說汝等所行是菩薩道。會二乘成佛即為二乘說，菩薩聞是法疑網皆除為菩薩說。第二會獨為菩薩說，既會五乘同歸一極則無復餘人，但欲令其人進悟身壽權實，故為菩薩說。第三會十方世界既有五乘眾生，故通為五乘人說。又初分前悟即是上根，故為上根人說；次會為中根人說；第三後悟為下根人說。次明利益者，初會三根聲聞皆迴小入大，入十信位名為淺益。第二會通淺深益，始發菩薩心終一生成佛。第三會還明淺益，謂十方眾生隨喜供養故為淺益。又初二會親承音旨名為近益，第三會遙得見聞名為遠益。約時論者，初少時說，次多時說，如五十小劫問訊等。次無量時說，後云滿百千歲。然百千歲望五十小劫應短，但後既明化廣，宜總相辨長時也。就第一初會明乘權乘實，又開為三：初明乘方便門，二正說門，三歎法美人辨流通門。從初竟方便品至舍利弗願樂欲聞已來，第一章也。從佛告已下竟授學無學人記品，第二章也。法師一品，為第三章也。乘方便門者，從寂滅道場頓化子，不得無緣大悲，故起四調柔及十種方便，至於靈山方化得子。四調柔者，華嚴已後靈山之前教也。一以世間方便調令離十惡，二以出世方便調令離三界，三以大乘自方便調令漸欣大道稍鄙小心，四以大乘他方便令小志頓移大機成就。前二方便調令超凡，後二方便調令超聖。又前二方便調令得方便實慧，後二方便調令得實慧方便。又前二方便調令離分段火宅，後二方便調令離變易火宅。後當具釋之。次明十方便者，雖昔用四調柔，但一乘難信、二執難傾，將開正宗復興十種方便，亦名十種密說。將前明顯說前須密說，用前之密開發後顯，故名方便。方便之言出下誠文，故經云：今相如本瑞是諸佛方便。又云：更以異方便助顯第一義也。言十種方便者，初召集證明方便，將命其子故前召集證明。如信解品云：先告其子并會親族。亦如化城品云：便集諸菩薩為說是乘。所以須召集證明者，勝人雲：集證佛語非虗明實，是長者之兒、非貧賤客作。此即證一乘是實有、證二乘為實無，亦證一乘為真實、二乘為方便，故有召集證明方便，即四眾圍遶是也。然此中間實具四眾：一發教眾，二影嚮眾，三當機眾，四結緣眾。取前二為能證，後二為所證。又列眾望前是第六同聞，望後即是證明文句，是大判為言耳。

為諸菩薩說大乘經下，第二、明說教方便。後會之經為明於人，則以人開人故有多寶分身，及踊出菩薩開顯釋迦身壽權實。今正明法故以法開法，將明攝多歸一，故前辨從一生多、從一生多，開發攝多歸一故名方便。

佛說是經已下，第三、入定方便。總統法華凡有二義：一者、明開，謂於一佛乘分別說三；二者、辨會，明我設是方便令得入佛慧。前從一生多，密明於一說三，為開印方便；令如來入定捨多住一，密說會三歸一，為後會作方便。所以然者，佛既捨多住一，表三乘諸子同歸此原，故下經云：佛自住大乘，如其所得法，以此度眾生，令入定中自住一。後從定起還說佛所行，亦令眾生行佛所行、得住佛所住。又如涅槃云：我自安住秘密藏中，亦令諸子及一切眾生安住其中。故名方便。又如來入定現瑞發動疑情，待彌勒之問、文殊之答，預杜疑心、逆開信解，方得起定說法，是故聖嘿為聖說方便。問：何故說無量義經而還入無量義處定？答：法華論云：無量者，明如來㝡勝境界。今應入㝡勝境定後說佛乘也，還說㝡勝境界法也。又㝡勝境定者，有四種㝡勝自在力：一、身心不動，即身心俱靜，寂靜故鑒極，方能說極法，故極病照極藥也。

是時天雨華下，第四、明現瑞方便。諸子有受悟之期，未得明言顯說，故雨華動地放光現土，示還原之相表說歸宗之經，名現相方便。又大聖益物凡有二種，現瑞則生於信心，說法發其慧解，故生信之瑞為發解方便。又諸佛利物復有二種：一、令種福；二、使殖慧。現瑞殖福為說法生慧，生慧之由漸故名方便。又諸佛令物歡喜凡有二時：一者、現瑞明將說歡喜；二、說法明正說歡喜。故三根踊躍十二儛蹈，用物歡喜開發後門，名為方便。又凡說奇特之法必感非常之瑞，覩非常之瑞必信有奇特之法，故以能表之瑞開發所表之法，名為方便。

爾時彌勒菩薩下，第五、明疑問方便。如來以此光照彼彌勒，廣頌彼曉此，故名疑問方便。

爾時文殊下，第六、答問方便。佛與菩薩彌勒將彼顯此，文殊引古證今，明古佛說之於前、釋迦敷之於後，預杜疑謗之萌、逆開信解之漸，名答門方便。

爾時，世尊從三昧起，明第七稱歎方便，將說究竟之乘。前揄揚諸佛大道，如欲救患，必須前美藥功能，謂稱歎方便。

舍利弗當知諸佛語無異者，明第八勸信方便。既稱歎一極敘三乘，不知言與昔相違，恐物驚憚，故略開權實勸使信之，名勸信方便。

爾時大眾中有諸聲聞下，明第九、勸請方便。前歎佛智甚深二乘淺劣，動其舊執生彼新疑，大眾遂執動疑生。身子騰疑致請，讚人美法抑小揚大，今時眾尊人重道捨小欣大，以此顯發密教調伏眾生，為正說之由漸，故名勸請方便。

爾時佛告下，第十、顯鄣方便。顯封執小乘障隔大道，現在不聞法華，未來不得成佛，使二世眾生捨小崇大，現在聞經當未來成佛。開正悟由漸，故名方便。然約義為十，據人唯三。從初至勸信，謂大乘人為方便，勸請一事小乘人為方便，五千退席惡人為方便。又前九為順，後一為違。後正說中釋迦、調達亦具斯二。今次別釋其文，說無量義經有十因緣，如彼疏。今略有三意：初、上根之人聞從一生多，當教受悟；二、此經示三乘六道失原，至法華方得歸原；三、動封執之情，後方可得拔也。

為諸菩薩者，密顯唯教一人。說大乘經下，密顯唯有一理也。教菩薩法者，從一生多令菩薩歸根本一道，即是教菩薩法也。又從一生多即是體用具足，照此體用四智便成，了雖多而一生如來智，識雖一而多生於佛智，任運成就為自然智，不從師得即無師智，教主四智則入佛智見，故得成佛。

釋佛所護念者，菩薩分生四智行與佛，應為佛護念。但應有二種：菩薩學佛四智，即超凡越聖，不著生死，不染涅槃，此是護因，故得為佛護果；次行中道因，發生正觀，得佛念果；餘人不具二因，故佛不得護念。又悟雖多而一，得於波若，為佛念之因，故得佛念之果；了雖一而多，得於大悲，為佛護因，得佛護果。

釋入無量義處定。無量者，能表之教非一也。義者，適化不同、教門非一，各有所以故稱為義。印師以萬善為無量義，基公以空為無量，劉公以無相一法含於多義，皆失經旨。處者，無量文義，出生之處即是實相法身，故名為處。身心不動者，既入實相則內外並䆩、緣觀俱寂，故不動也。釋現瑞。就現瑞文自開為二：初、現所化眾生成佛相；二、現能化佛說法華相。以此二相助開一極，故云方便。如下經云：今相如本瑞，是諸佛方便，今佛放光明，助發實相義。現此二相各開兩別。初文二者，前明現瑞，次明覩瑞。現瑞相說於法華，天雨四華地六種動，此表所化眾生成佛之義，即以此事為說法華。但斯言有通有別，所言通者，既說非常之法，天靈歡喜故天雨四華，地祇踊躍故地六種動。又依文殊偈釋，雨華表供養能說之人，大地動表說於大法。又雨華表供養能化之主，動地覺悟所化群生。又雨華供養已成佛，動地表所化當成佛。所化當成佛故，地神得主歡喜大動。所言別者，正就雨華動地說於一乘，天雨四華表四生行因得成佛也。地六種動者，六道聞經得成佛也。又天雨四華地六動者，上天下地其有聞法者無一不成佛。亦如譬喻品云：汝等若能信受是語，一切皆當得成佛道。下列覩瑞之人，即是總明三乘六道皆成佛也。又正對昔封教之人，謂二乘六道不定成佛，故今現相示之。四華表二乘四眾必當歸本作佛，地六動表人天六道定當成佛，故下文別舉四眾及六道之人明覩瑞也。又四華者表說四智，謂如來智、佛智、自然智、無師智。問：何以得知故？答：下偈云：說佛智慧故，諸佛出於世。又初從定起即歎佛智甚深，多寶稱善云大慧平等。又雨華是供養法華教主及聽法華眾生，聞經眾生當成佛，教主已成佛也。

釋爾時佛放光，此第二、表能化佛說法華相。就此相中具足說一部經，亦具足明十方三世能化所化事。若解此中意者，方悟彌勒說偈旨歸及如來起定說法之意。所以然者，彌勒及佛起定，就說法輪說法華經。今就神通門說法華經，就文始終凡有十句：始自是時，終竟上照天宮。以此十相即十種義說法華

是時者，謂放光時，即表說經時節。如下經云：今正是其時，決定說大乘。亦後云涅槃時到也。

言佛者，明第二故光人，表說一乘教主亦是能乘之人也。

眉間者，第三、明放光處。對教主即一乘教也，對能乘之人即所乘法也。累無不盡不可為有，德無不圓不可為無，非有非無即是中道也。然所乘之法既是中道，能乘之人亦是中道人，故涅槃云：中道之法名之為佛。又佛住中道之法，還欲說中道之教，故眉間喻於教中，住中道即是理中。所說之教既其是中，說教之人亦名為中道，故涅槃云：說中道故名大法師。

白豪者，明第四。上辨眉間是通處，今敘別處，表所乘之法無漏清淨猶如白豪，能乘之人亦無漏人，故下經云無漏不思議，甚深微妙法，我今已具得。下又歎佛於諸怖畏乃至無明闇弊永盡無餘，故知表無漏清淨法也。又普賢能乘之人身白玉色，所乘之象如白頗梨，普賢既爾諸佛亦然，所住之乘既無漏清淨，所說之教義亦如是。又此經開一切權、顯一切實，義最顯明故稱白豪。藥王品云眾明之中日明最盛，即其證也。

光明者，第五、正放光也。上眉間白豪表佛乘無德不備，今別表平等大慧，乘雖萬德而慧為其宗。後品云佛起定說法，具歎總別，故今以相示之。光有二義：一者、顯物；二者、破闇。表大慧經亦具二種：一、滅三乘執闇；二、顯一乘理實。故藥王品云如日天子能除諸闇，此經亦爾，能破一切不善之闇。

照東方下，明第六、相光所照處也。上之五事表能乘之人、所乘之法，及總明眾德、別敘大慧，謂此方事也。今欲將彼顯此，故此光照彼，能照之光表一乘教也。所照萬八千土，即教所表理也。東方者，所照處也。何不照餘方但照一方者，表說法華明一乘事究竟。二者、舉一方，十方皆例。如釋迦一佛既作此說，十方佛爾，是故後經文皆引十方三世佛為證。又一方者，表唯為一事因緣出現於世。一方之中而舉東方者，東為眾方之本，表一乘為三乘之根。又東方為始，舉始攝終及中間也。表始自華嚴根本法輪，中則三乘支末之教，終則攝末歸本也。一萬八千者，明第七、第八相故也。問：餘經放光尚照多方，此經最大，何故但一萬八千？答：今是相說不論多少，若照多土不得顯一方化訖，今欲明土有限極，得顯一方化周，故不照多也。問：既表一化始終，何故但照萬八千耶？答：一化雖多不出因果，果圓如一萬，因不足同八千，是故此經以因果為宗，顯在於此。問：何以得知？故答曰：彌勒見佛現通，懸解瑞意，故後偈釋之。佛坐道場，所得妙法，即是果也。為當授記，所謂辨因。又一期出世，教雖萬端，統其大歸，但明權實。此經顯實，究竟猶如一萬，開權未足，八千表之。彌勒偈文，亦含斯意。佛坐道場，即顯實耶？為當授記，謂開權也？問曰：乃知一萬表果，何故古佛今佛，同以八千表因，不多小耶？答：長者之父無二，唯有一萬，世子五百人，故成八千。約前所化瑞論者，能化無二，故放一光，猶如萬也。二乘及六道，故有八千。約大眾覩瑞論者，六道二乘，故成八千。化主唯一，猶如一萬。約九道分之，即三乘及六道也。八道為因，佛道為果也。又此中有以同表同，以異表同。以同表同者，古佛今佛，同放光照萬八千，故知諸佛道同也。以異表同者，古佛今佛，雖有一萬八千土異，同表一道清淨也。勿不信此語，別有深見也。問：涅槃經云：流離光佛，放光大眾之中，非青見青，乃至非見而見。今云何耶？答：正爾同也。今佛放光，此是非青青，非色色耳。說法亦爾，非說說耳。今大眾覩光，亦是非見見，聞法不聞聞耳。乃至一部經，一切佛法，並須如此解也。

靡不周遍者，是第九相也。表自上已來，若此土他方，明因辨果，顯實開權，教無不周，理無不備，即歎法華結束融會，一化始終，圓滿究竟。

下照阿鼻地獄，上至阿迦膩吒天者，明第十相也。自上已來表諸佛相，此之一章示眾生相。所以此土他方開權顯實明因辨果者，為欲化六道眾生，令六道迴宗同歸一佛果也。上能化相總而論之，謂因果權實四種義。今所化事亦明四種，舉地獄示諸苦，顯天宮示無常，又舉地獄誡令息惡，示天宮勸令修善，以誡勸之言即世間教。

自上已來，明出世教。此相之中，世與出世，義無不顯。又雖開為十相，合唯成二：從初至放光，即此土事；東方已去，謂他方事。各有二義。此土二者：初、謂教主放光，即是教門。何以知之？佛既放光，如教主說。教他方二事者：初、明諸佛事；下、照地獄，辨眾生事。所以示此二者，大品云：波若為大事故，謂示道、非道。示諸佛事，示是道也；明眾生事，示非道也。示道之中，略唯因果；非道之中，苦與無常。是故放光，表說一切事盡。又依文殊偈，前瑞有二：初、雨華；二、動地。如向釋之。今亦爾二，謂照諸佛事及示眾生事。照諸佛事，即是引門；示眾生事，所謂通門。引門，令欣佛常樂；逼門，厭苦無常。又照諸佛事，即是大慈與樂門；示眾生事，大悲拔苦門。又即是下，救子不得中二事。照諸佛事，謂勸門說一乘；示眾生，即誡門說一乘。初成道時，不得用此二門；今始得用，故現相表之。

於此世界盡見彼土；第二、明覩瑞。前現瑞有二種能所：一者、此光照彼，此為能顯即表於教，彼為所顯以表於理；二者、將彼顯此，彼為能顯即表於教，此為所顯用表於理。今大眾覩瑞具見二種能所：一者、因此見彼，謂因教識理；二者、見彼顯此，又是因教悟理。取一種理教為說經之相，取二種見義為後了悟作相，至彌勒偈中自了了分明，勿疑之也。總統此文有一義、二義、三義、四義、六義、七義、十二義。言一義者，始自六道終竟起塔，明他方一化始終究竟義也，即表釋迦說大慧經亦明一化始終事。所言一化始終事者，初明失於一道故有六道紛然，既有六道紛然便有諸佛出世，既有佛出世次說教門，既有教門便有稟教之眾，既有小乘四眾次轉成菩薩化，菩薩既竟便入涅槃，戀仰情深所以起塔，故一化盡矣。又一義者，雖有七事意，終歸一道清淨，故文云如來說法皆是一相一味也。

言二事者，前明六道，謂眾生迷事；化主已去，敘諸佛悟事。又二事者，從初竟於四眾，辨諸佛事；從菩薩竟起塔，明菩薩事。敘諸佛事，即是明果；辨菩薩事，即是明因。此經以因果為宗，故示此兩，令眾見之。此義現彌勒偈文，勿疑之也。又二事者，從初竟於四眾，辨從體起用；次從菩薩已去，敘攝用歸體，亦顯後偈文。又二事者，從初竟菩薩，明乘權乘實事；從涅槃起塔，辨身壽權實事。又二事者，從初至菩薩，化不失心子事；涅槃起塔，化失心子事。

次明三事者，在事雖七，但有化主、教門及以與徒眾。敘佛及涅槃謂化主事，說法即教門事，自餘四種皆是所化徒眾。又三事者，從初至說法明根本法輪事，敘四眾即支末法輪事，菩薩已下辨攝末歸本法輪事。

言四事者，法華前有二事：從初竟說法，謂根本法輪；敘四眾，明支末法輪。法華已去有二事：一、明法華事，即菩薩是也；二、明涅槃教，謂涅槃已去事是也。

言六事者，從佛出世竟於起塔唯有六事也。又即是六譬，見六道謂總譬，化主即見大譬，教門即根本，法輪謂救子不得譬，四眾謂三乘救子得譬，菩薩即等賜大事譬。既等與大車，得車歡喜於事究竟，是故涅槃及起塔。欲見此意，可觀火宅偈及彌勒偈文，以釋迦說法華將明六事故，此光照彼將彼顯此也。

十二事者，諸佛出世既有六事，所化眾生亦有六道，合十二事也。佛現瑞中含此諸意，今令大眾並覩見之至彌勒令了聞。起定說法，了了心悟也。

爾時彌勒第五、明疑問方便。問：何故大品現七瑞而眾無疑，此經現二瑞有於疑問？答：大品為直往菩薩無自保之執，現瑞召集竟即說波若，是故無疑。此經為迴小入大之人，其根既鈍又有自保之執，故久住深定發動疑心，待彌勒之問文殊解釋，方得起定說法，故有疑也。又大品雖是大乘而未癈小，言猶扶昔是故易信。此經癈小，言與昔違難可信解，故生疑也。問：何故彌勒懷疑？答：依舊義釋。此經初分明因，為因經作相故現瑞者，彌勒是窮因位之人，何所疑哉？假令俯同於物事亦不成。今明初分經正明果乘現瑞，為果乘作相因位未了，是故生疑也。而問文殊者，佛說果乘故現於果相，唯果人能知。彌勒居等覺之位住於十地，見未了了是以致問。文殊是妙覺之地，無所住故故了了見，是以能答。更有餘義，後當述之。釋彌勒問。前明問意，欲自決疑自欲成佛也，為眾決疑令他成佛。正問中，初長行、次偈頌。長行與偈異者，長行略說，偈則廣明，前略後廣，為解義故。二、長行前明所化瑞，後辨能化瑞，謂前感後應，即感應次第義也。偈前頌能化，後頌所化，辨前有佛出世說經，後眾生聞法成佛，作諸佛出世次第義也。三、長行現兩瑞為一類，二都瑞為一類，即有兩感兩應也。偈中各明現瑞，各明覩瑞，欲顯瑞有能所，見亦不同，此明轉勢說法，故其言各異。四、長行總相而說，偈分彼此不同，前明此土之瑞，次辨他方之瑞，謂總別不同，亦是解義之體。諸師皆謂彌勒是問，今明彌勒帶解而問，佛就神通門開權顯實，辨果明因，今彌勒以說法輪顯實開權，明因辨果，可用斯意以尋偈文。文殊師利呼質疑之主，導師何故歎現瑞之人？大光普照，敘所疑之事，普照者，照此土也。雨華香風，一如本疏明所表。二、將說妙法，前莊嚴處顯在人則人尊，居處則處貴。三、明大眾見處改常，必知應說異法，所以前問此土者，欲釋佛正為此土之緣，說大慧經也。

雨華已下，此問所化瑞。由佛說經故眾生成佛，故次問所化瑞也。時四部眾者，問所化覩瑞人也。偏問四眾不問六道者，以此經正為二乘，故下經云為諸聲聞說大乘經故也。論三瑞廣狹：普動十方，明佛道同，故廣也；光照萬八千，次也；雨華但云而散佛上及大眾，狹也。問：何以知動十方？答：論云震動無量世界，經云普佛世界，文殊云一切諸佛土，即是普震動。三、引證也。彌勒約偏化，此土又是略，故但明四眾歡喜也。問：光何處中？答：表因果權實。又萬八千佛土，正釋迦化大同，故偏引也。

眉間光下，第二、問他方瑞也。既正為此土說法，故前問此土；但引他方為證，故次問他方。皆如金色，此是彌勒頌所見事釋佛瑞旨，謂帶解為問顯在於斯。他方雖有七事同一金色事：一、欲顯十方道同使物生信；二、既同一色，表十方同明一乘；三、欲明乘有二義：一者、乘有一相門，謂究竟涅槃常寂滅相終歸於空；二、種種相門，謂無量億千解脫三昧總具眾德以為乘體。同一金色表一相門，萬八千土示種種相門也。三、欲辨放一光具生四智，今且就六道作之。雖有六道同一金色，雖同金色而六趣宛然，即表雖有六道常是四絕謂如來智，雖有四絕於緣六道宛然，如斯悟者名為佛智。此二任運現前謂自然智，不從師得即無師智。乘雖萬德智為其宗，故恒須用四智也。問：文何故但明萬八千土同一金色，不明六道同一金色耶？答：光既普照理同金色，但文不說耳。又此有深旨，照萬八千土同一金色表於道未始二，而不明生死同一色者，欲明於緣未始同也。

諸世界中第二、明覩他方瑞。上有七事，彌勒欲釋佛語，開三節頌之：一者、頌前三事；次、結前生後；三、頌後二事。頌六道可兩望之，望前即屬前照眾生事，望後屬見六道事也。頌教門為二：初、頌一乘根本法輪；次、頌三乘支末。初、亦是隨佛意門；次、是隨眾生意門。東方諸佛唯有此二，將彼曉此義亦同然。二門各三：初三者、前明一佛說根本法輪；次、明多佛說；三、總明一佛多佛說教之意。此三門各有四句，即十二意也。初四句者：一、演說經典，謂能表之教；二、微妙第一，所表之理；三、其聲清淨，嘆宣教之聲；四、教諸菩薩下，明所為之眾。

梵音深妙下，第二、例於多佛，亦有四句：初、明教稱機；次、句機稱教；三、明其處彌異；第四、其道彌同。

種種因緣下，第三、總明諸佛說教意。亦有四句：初、敘機不一；二、教門有不同；三、上弘大道；四、下益群生。上弘明唯顯一理，下益辨教一人也。下三乘支末教中亦三，皆前敘機然後明教，得有餘除苦因際，得無餘盡苦果際，無二死五住為淨道也。

文殊師利！我住於此，第二、結前生後。所以結前生後者，欲顯前是法華前事，後是法華已去事。二、欲明法華之前從體起用、從一生三，法華已去攝用歸體、會三同一，要前明從體起用，後方得攝用歸體，故結前生後也。三、欲明三輪之義，法華之前有二種法輪：從演說經典至開悟眾生，明根本一乘法輪；若人遭苦已下，敘三乘支末之教。是故結前生後者，欲顯法華已去爰至涅槃，明攝末歸本法輪。是故後文明二種菩薩：一、佛在世時菩薩，即法華教；二、佛滅度後菩薩，謂涅槃教。四者、欲明因果法門，結前者顯前明諸佛法，生後者顯後欲辨菩薩法。明諸佛法即是辨果，明菩薩法所謂辨因。彼方既爾，今頌彼曉此，則辨此經亦明因果，故前明佛法。藥王已去，次辨於因。五者、欲明四教，結前明二教，謂根本、支末；生後亦二教，法華教及涅槃教。他方一化唯此四教，頌彼曉此明此亦同彼。六者欲總敘諸佛大意，復唯為顯一理、唯為教一人。結前即明唯為顯一理，生後但有菩薩明唯教一人，他方既爾此土亦然。七者欲釋斯經之題，題云妙法蓮華教菩薩法。前章釋妙法蓮華，故云演說經典微妙第一。生後即釋教菩薩法，如後二種菩薩之行相。八者開權顯實、辨果明因。凡有二門：一用法開、二用人開。結前明法開也。辨一乘根本謂顯實，三乘支末謂開權。開權即是辨因，顯實謂明於果。生後用人開者，敘菩薩法謂明因也，為求佛道即辨果，此二即顯實也。下明或見菩薩而作比丘，謂開權也。九者諸佛菩薩說法常儀，多前略後廣。結前者顯前是略說菩薩，生後者明後廣說菩薩，所以廣略明菩薩。十者欲讚揚大道抑毀二乘，使未信大者皆信、已信者增長，未捨小皆捨、已捨者不退，皆是彌勒善巧方便助佛揚化，故帶解為問。

初頌六度行菩薩者，此經正明因果，六度即是因乘，故頌六度菩薩。菩薩即能乘之人，六度謂所乘之法，能乘所乘故因乘具矣。又此中具明因果，敘菩薩行即是明因，章章之中皆云為求佛道，謂辨果也。此中六度次第者，初明在家布施，第二捨家出家，第三出家已後而作比丘誦經以生聞慧，第四精進思惟次生思慧，第五因思生脩故明修慧，第六因禪發慧即是波若名為證慧，故十地論中有四慧。此中四施、三施、二施、一施、無施。四施者即從易至難，第一一切皆捨，第二唯有自所乘車最後施之，捨外財既盡唯有妻子身宍，故第三捨之，妻子身宍既已捨竟唯有頭目，故第四最後施也。又攝四為三：初二捨財，次一捨身，後一捨命，即修三堅法。勝鬘云：捨身命財建立正法，捨三不堅脩三堅法。又攝三為二：初兩外施，次兩內施。又攝二歸一總攝為檀，又攝一歸無竟無所捨也。問：何故頌諸王捨國土出家？答：彌勒欲令大眾聞所未聞諸奇特事，前內外傾捨已顯其一，今棄國出家復為希有，故重敘其二。又欲讚揚佛道抑毀二乘，前捨內外後棄國城，即佛道可崇二乘鄙劣，令捨小欣大也。又敘生死可厭故捨國，佛道之可崇故出家，生死可厭謂苦無常，佛道可崇即常樂我，不爾者不得棄國出家也。問曰：忍度中何故明菩薩而作比丘？答曰：亦是奇特，實是大心，方便為小。又前頌二人以密顯一，今頌第三次密開權，故彌勒頌六度行人，具明因辨果顯實開權。又見佛子，此第二頌三業利益行，菩薩即頌長行中種種信解。次前生者，第六上問諸佛聞悉受持即是自行，今次辨說法謂化也。問：既稱為眾請法，何故云化諸菩薩？答：言囑四眾意在菩薩，即是唯顯一理，此明唯教一人，東方西土果人因人，凡有所說皆明斯事，並是彌勒密說法華。

又見菩薩寂然宴嘿者，前是言益，此明嘿利。又上如行而說，此如說而行。又見菩薩處林放光者，上明口意利緣，今辨身業益物。又見佛子定慧具足下，此頌上種種相貌，以菩薩循行內成故相現於外。此中六度無方行與前異者，前是因中六度即地前菩薩，今明果中六度即初地以上人也。又六度義含已，上明其一，今次辨其二，義乃圓足。問：何以故前是因、後明果？答：初直明思惟為淺，今未嘗睡眠所以為深。問：云何要備前後二義？答：前端坐思惟，今經行精進，要動靜常有，懃進度方足。問：何故次前明於精進？答：前明救惡道苦，謂下度眾生，行既未圓故精進上求大道。次精進明持戒者，懃為萬行之根，戒為眾德之本，雖又懃行要須戒足也。與上異者，上明出家為始，今持戒為終，即淺深相成。又要具始終戒度方備。次明忍者，既精守淨戒，喜有羅剎來乞浮囊，宜須抑忍。又持大乘戒多與小違，故增上慢人喜來打罵，宜應忍受。與上異者，上自抑制五情為安苦忍，今忍外辱名他不饒益忍，忍內為易是因，忍外為難是果。又要具內外二忍，則忍度方成。問：何故忍增上慢？答：六度次第行中，明或有菩薩而作比丘密開方便門，今忍增上慢密斥封執小病，是以彌勒頌彼曉此具說法華。又明菩薩能忍則讚揚大士，敘增上慢斥封執小乘，並是密說法華也。次因忍明禪者，菩薩或出或處，出能忍外惡處則一心行禪。與上異者，上明因禪發動凡聖皆有是故為淺，今明住定生慧其義則深。又要備生淺深，功德藂林義乃圓足。此中明禪度菩薩兩義釋之，離諸戲笑則口靜也，捨癡眷屬謂身業不亂，下明一心禪寂即三業皆靜也。又初偈明身離所謂離身，次偈明心離所謂離心。如淨名云：不於三界而現身意，是菩薩宴坐也。次禪行施者，入禪以求慧，行施以殖福。又上明住靜服藥，今明患差身康報恩供養。與上異者，上明四施下施眾生辨次第行，今明四施上供養三寶即無礙行，即上下一雙亦必須施，悲敬二田檀度方滿，故前後兩說。又前通施，今別供養佛僧。問：前四施云何淺？今何故深？答：百種湯藥千萬寶舍，下位所無上地方有，故知淺深。次施明般若者，上明財供，今辨法供。又前獻財上供，今施法下益。與上波若異者，上是略說，今則廣說。又前明上問諸佛聞悉受持，今明如行而說如說而行。又前辨集法藥，今辨授法藥。習藥是自行為易故是因，授藥化他為難故是果，故前後六度含成六雙：二懃動靜一雙，兩戒始終一雙，二忍內外一雙，二禪通慧一雙，二施悲敬一雙，二波若自他一雙。若不作此明之，後出便是煩長。初明說波若人者，明說寂滅法，即說法華。智度論云：法華是波若異名也。次行波若二人異者，初人不二觀，顯一乘之實；次人無著觀，破三乘之執。又前人顯道本，後人拔累根。累根者，則取著也。取著若傾，九趣自息。又前人明實慧，次人辨方便慧。言不二觀者，中論云：如來絕於四句。又云：如來性即是無間性。當知眾生亦絕四句，故即是佛。華嚴云：心佛及眾生，是三無差別。又云：不生差別種種念，是人能見佛菩提。次波若明起塔者，二慧行成，功由佛力，欲報佛恩，故修二行：一、供養舍利；二、起塔。此之二人皆是菩薩者，欲明法華已後無復三乘故也。問：菩薩起塔與凡塔何異？答：菩薩了達，雖造不為，雖成不起，具識二諦，兩慧俱生，為物故起，復是大悲。一事之中，權實並生，福慧具備，末世造經像人宜學其行也。雖寫遍群典，而不盡一言。彌勒非但頌彼曉此，亦留古化今。如斯尋文，方覺於他於己為益。問：何故敘寶塔高妙？答：既得二慧，從無漏業興，必是高妙。問：何故云嚴飾國界？答：起塔多是在家菩薩，或閻浮主，或轉輪王，故嚴國界。

釋請答。文為二：初名同人，請同人者之五情，未惻如來現瑞之旨；後稱異情，異人者之神明，故以髣髴其相。又前歎放光美佛神力，佛坐道場明說法歎智慧力，既歎二力即揄揚佛乘發後信也。又明請說意者，自上已來彌勒但頌見聞之事以示大眾，略釋法華。今恐未解，更敘瑞意作二周釋之，合前所明有三周釋現瑞意，是三周說於法華，皆示說法由漸從晦至顯。第一周頌彼曉此釋，第二總釋，第三別釋。三章各三：初章三，一頌三事釋，次結前生後，三頌後二事釋。次章三者，初歎一光照於他土，次歎光表上弘大道，第三明下益群生。初正表說法，後二敘說教意。照此土者，為此土說一化七事，故云種種殊妙光照他方，將彼顯此故也。並稱一光者，表說一乘理也。又是歎佛神力，

我等見此得未曾有者，上為說經作相，今為領悟作相。故後章三者，初歎佛智慧力，謂說佛因果法門；次歎神力，能示佛依正二果，並是明佛法也；後託眾未解，請文殊決之。釋文殊答彌勒，頌彼曉此，謂十方同文殊；引古證今，此明三世一。所以明十方同三世一者，欲勸信故也。若信法華則信十方三世佛法，若不信法華則不信十方三世佛法矣。所以有文殊答者，都是敘釋迦一代事，由文殊昔弘法華經匠成八子，八子匠成釋迦，釋迦匠成彌勒，是故文殊為釋迦一代本，故彌勒致請今便答之。又既是敘釋迦一代並由文殊，即是歎文殊道高令信其所說。又為成歎法華，弘法華故八子成佛，乃至釋迦彌勒並皆成佛，故法華功用難思，令聞佛後說不生疑謗也。而云語彌勒者，據迹論之，釋迦為師文殊為資，文殊為師彌勒為資，言告上失敬師之禮，稱曰復乖下資之儀，於二盈之間故云語也。問：文殊引古證今明說法華，與上何異？答：佛與彌勒皆是總相歎釋法華，今則別相說也。上總明諸佛、總明教，謂總相說；今別引燈明，即別說也。別明欲說法華，從總至別以示說法階漸故也。又彌勒總明三輪，文殊別敘經之二分，初別敘乘權乘實，從燈明唱滅已後別敘身權身實。又文殊初總敘通因通果，從唱滅已去別敘釋迦因果，是故為異。欲說大法者，此文三句：初明教體，次辨教用，三明教所表理。言教體者，總一部大乘教也。雨大法雨明教用，略有四種，謂生、滅、遠聞、歡喜。生用有四：一未發心者令發心，即此會二乘及五道眾生也。二已發心者令增長，謂菩薩聞是法疑網皆已除也。三已增長者令成就，即八生一生得佛者也。四應退者不退，下經云聞是經乃善行菩薩道及去佛道近者也。又顯天雨無私不潤枯木，即五千退席者。又顯雖說無心欲令雖聞而不聽，又欲說一味之法故則如雨，又示平等義如雨，又示誨而無惓故如雨也。滅用有四，如本疏述之。言遠聞者，初一會穢土聞，次會淨土人聞，第三會十方同聞。又敘燈明過去世聞，明釋迦是現在世聞，佛滅度後明未來聞。總而言之，十方三世並皆得聞，謂遠聞也。上生滅二用亦通十方三世也。歡喜用者，明盡理之法既暢眾聖之心，故十方三世佛普皆喜也。即下經云今我喜無畏，又云諸佛皆歡喜，現無量神力。約緣喜者，穢土人緣得悟歡喜，淨土緣歡喜，十方同聞歡喜。又三世十方眾生聞生歡喜，如身子踊躍、彌勒儛蹈，即其證也。若以此經為無常及覆相者，未明盡理之法，不暢眾聖之心，能化所化皆不喜也。

演大法義者，即因果俱寂權實並忘，不生不滅何憂何喜，是法不可示言辭相寂滅，以終歸此處故最後說之。次釋引過去世答者，佛及彌勒以將彼顯此，令意在引古證今，欲明十方道同三世理一，預杜疑謗逆開信心故也。

欲令成聞知難信法者者，釋古今將說經前現瑞意，為法難信故逆現瑞也。此語即是勸大眾信。如過去下，前所以略說過去者，欲總明過去一切佛皆說法華，明法華是三世佛舊法，即是歡信也。

如過去無量下，此釋法華已去事，彌勒章亦然。所以明此二事者，法華前謂三乘事，法華已去一乘事。又法華前從體起用，法華已去攝用歸體。又法華前明根本支末，法華已去辨攝末歸本。又法華前根本支末二輪，法華已去亦明二輪，謂法華教及涅槃教。此二章大判十方三世佛終始二意，故文殊與彌勒皆悉明之也。問：過去一切佛皆說法華，何故乃引久遠時耶？答：法華經是諸佛舊法，欲明以難得值時乃說之，以發大乘難遭想，故下經云億億千萬劫時說此經，聞亦如是。問：過去久遠一切諸佛皆說法華，何故偏引燈明？答：不深見者止言趣引，設有餘意未究其源。今明此有深旨，餘佛正與釋迦、文殊、彌勒及今聽眾相開，故不引之。燈明正是三聖源由及今大眾始末之事，故引之耳。如燈明為八子初說法華，次文殊於佛滅度後重為說之，則燈明善其始、文殊成其終，故八子得成佛。燃燈成竟授釋迦成佛，釋迦成佛後記彌勒，則燈明為三聖之本師，是故須引。問：乃知燈明是三聖本師，今引將來意在何處？答：三聖皆由法華匠成，若信法華則信三聖，意在勸進是故引之耳。

名日月燈明佛者，用日月為燈明，不同寸炎之照灼，故云日月燈明也。顯群生無智，示佛有大慧之明，故以為證也。又如日月能生成物，佛具二慧義亦同然。又如後云月取照明以顯理，日取滅闇以破迷，譬大慧之經具二義也。又日月晝夜常自益物，如來諸有所作常為一事。

釋演說正法。彌勒已廣敘東方諸佛三輪，是故文殊今略說也，即廣略互現。彌勒未說七善，今明之三輪，則廣略互明。七善有無相類，此七善為讚一乘根本法輪，不得用餘義釋之。平等大慧之經，始自如是，終竟奉行。其文雖殊，一道清淨，義無有二，故三時皆善。至妙之道，理超四句為深，橫絕百非為遠。又凡夫淺識不能故為深，二乘近情不能量為遠。又二乘絕分為深，大士未窮為遠。又六識不識為深，十智不知為遠。無名相為物說之，其言稱大機為巧，合至理為妙。又無名為物立名，如綵𦘕空為巧。雖名無名，事如佛影，若有如空為妙。又妙顯無言為巧，即言寂滅稱妙。純一大乘為一，無有餘乘為無雜。究竟無餘之教，故云具足。南土法華師明此經雖是大乘，猶為半字，故不得稱具足。是無所得法，故云清淨。本來寂滅，名為菩薩，故稱為梵。佛子！行寂滅之觀為行，而行義顯彰，故稱為相。又行是果家之相，故云相也。離凡夫十黑惡為白，非有漏之善為清。問：此七善凡有幾義？答：初三就時論善，次兩約理教明善。純一無雜，簡耶明善；具足之義，就正備論善；後之二善，就因果論之。梵即是果，清白行相，所謂因也。雖有七善，意在因果，故後明之。

次復有佛者，此中二對：初道名俗姓同，次對人法同。人則有通別二號，法則有根本支末，欲明二萬佛法華之前同明一乘為實，三乘方便從一起三，明三無一有故也。次明最後佛者，第二、法華已去事，將前例後俱有根本支末，將後例前同有攝末歸本。問：二萬燈明佛皆是釋迦本緣不？答：詳文正是最後佛也。但二萬佛既相繫出世，故具敘之，例如威音王事。問：何故引八子？答：略明十義：一、是近眾；二、為佛親屬；三、例十六或是請法華之主；四、說同歸正為其人；五、是召集燈明之眾；六、具得開經前後二分；七、為釋迦、彌勒本緣；八、顯文殊道高令眾信受；九、欲推功法華；十、示文殊昔高今下。其既不定，三乘丈六豈是實哉？

釋：時有菩薩名曰妙光，昔答不異今答故不明其答，昔人名異今人名故敘其名，所以云名妙光。釋：六十小劫前辨說經歎佛智慧，今敘延促美佛神通，皆是讚揚佛乘便小心欣慕。又示大乘有此奇特小教所無，即是美法華也。又示長短無定故三一非恒。又欲歎法華義富文多，故須長時而說。又古佛說經既有長時猶如食頃，欲明今佛義亦如是，發起大眾難遭之心。

次釋燈明唱滅。問：彌勒但問現瑞所由，今答瑞竟即應結詶其問，何俟紛紜敘佛滅耶？答：佛與彌勒明東方現在佛始終七事，文殊欲辨過去佛始終七事。古佛今佛同明七事者，以說法華結束融會一化義備，例釋迦後說亦爾。自上已辨其始，是故今次明其終。又自上已來開燈明乘權乘實，今敘燈明身壽權實。又自上化不失心子，今化失心子。又自上說經生歡喜之善，今唱滅發戀慕之心。又自上已來正明說教，今唱滅則是歎教。諸法實相既已說之無復餘言，是故須滅則歎教意也。此並就燈明佛意作五對釋之。若就釋迦意者，古佛說法華即便取滅，將古例今義亦同然，使時眾會於釋迦起戀仰之心，皆聞同歸發難遭之意。又古說同歸例今說同歸，則於法起歡喜之善。今將古佛滅例今佛滅，則使大眾於人預起戀慕之悲。又從初引燈明佛開發法華初分經，從此已去欲開發釋迦後分經。開發後分經宜取八子，但不可懸引燃燈，要須敘彼佛滅乃至妙光弘經始得明燃燈耳。具如本疏說。又上引燃燈敘十方三世佛通因通果，今別開釋迦久已成佛謂別因別果。問：若爾，一切佛不具四權實耶？答：若久已成佛論權實者，一切佛則不必具也。若一切佛皆久成佛，則破現證當成二世佛也。若就現證論身壽權實，則燈明佛亦具足也。所以然者，二乘非究竟故是無常身壽，佛乘究竟故是常身常壽。故諸佛說初分經，即是明常無常竟便入涅槃，不須說後分教也。即用此言斥於舊說，若明佛乘由是無常，則一還是二，何名一耶？又一二俱無常者，一無引二之能，二無入一之理。又若初分經明因未辨果者，則燈明佛但說華經不明蓮教，名既一半義豈圓哉？他問：若此經已辨於常更說涅槃，則有徒勞之弊。答：若爾，但明一波若於義則圓，八部五時應成虗設。玄義已辨，後更敘之。

釋妙光弘經。問：何故明妙光弘經？答：一、欲敘釋迦本緣；二、歎法華；三、開經後分；四、歎文殊高。歎文殊高者，長行始終敘妙光凡有三時：初、明時有菩薩名曰妙光，謂發經時；次、敘佛起定因妙光說，此中即含領悟經時，今敘流通經時。又上敘親聞、今明親說，則古實有斯事，使今眾聞不驚疑。問：何故八十劫說？答：燈明略說故但六十，妙光廣敷是故八十。問：燈明六十猶如食頃，妙光可例之耶？答：就力用自在則妙光亦能，但妙光久住弘經故須廣八十。同十六王子八萬四千釋匠成八子：一、欲述釋迦本緣；二、證歎法華；三、明文殊道高；四、開經後分。問：今八子與上何異？答：上例八子為因，今明八子成佛為果也。釋述彌勒本緣，明八子之善、求名之惡，此二成佛功由法華，即歎法華教也。又示善無多少並至菩提，故經云一切成佛。又八十劫說，明唯顯一理。燃燈入室、慈氏昇堂皆成佛者，辨唯教一人。

釋爾時文殊於大眾中說。昔未開經二分，是覆相之言，有如私說。今開經始終，其義顯彰，有類公灼，故言於大眾說。又釋迦為九世之資，彌勒十時弟子，文殊處眾無畏，為大法師，故於大眾中說。又文殊為大眾，故言於大眾中說。問：彌勒亦為大眾，何故不言為大眾說？答：彌勒住十地故，見未了了，欲自決疑，故不得云為大眾。文殊無所住故，見則了了，一向為他，故言於大眾中說也。

釋偈文。長行四段偈但頌後二者，文殊引古證今正為勸信，前二為總其義則隱是故略之，後二分明所以偏頌。總頌一切佛四句：一時節日月燈明下明化主，次辨教門，度無量下敘徒眾，此攝一切佛盡。徒眾有二：初明三乘眾，次無數菩薩下辨菩薩眾。問：何故教一而緣明二？答：互現。又顯理一故教一，於緣有二故緣二，如一地一雨於草木不同。問：上廣歎八子，今何故略之？答：略廣互現，但今歎為成出家明形心兩離，出家明形離，修梵行歎心離，亦初出形家、次出心家，頌彼以化此、留古以訓今，使諸出家人形心俱離。

天雨曼陀華、文殊頌現瑞，都為釋上來現瑞意。總其釋意凡有二種：一、釋次第；二、釋瑞意。釋次第者，雨華放光皆瑞應故為一類，覩雨華放光並是感瑞故為一類也。釋現瑞意，雨華動地二義，放光亦二義。所以雨華者，佛將說非常之法故感幽靈供養也，將說大法故動大地。又覺悟群生故動大地，又無量眾生成佛故大地動也。問：彌勒偈但動一方，今何故一切皆動？答：互顯也。又上表為此土人說故一方動，今表十方道同故十方皆動。又正為一土說故一土動，遠被十方故十方動。釋迦初會則一土動，第二神力品謂十方動也。釋現光瑞亦兩意：初云現諸希有事謂示諸佛事，示一切眾生下示眾生事。又初示大慈事，次示大悲事。又初表同歸之教，次示失原之人。

釋流璃波梨色，此因光見六事：一、國土；二、人物；三、化主；四、教門；五、比丘；六、菩薩。此六事與彌勒並不同，互相顯釋。問：彌勒云何同一金色？今何故有種種色耶？答：乘有二義：一者、一相門，故經云皆是一相一味；二、種種相門，故經云無量億千諸力解脫。彌勒顯一相之義，文殊敘種種不同，具此二門，乘義方足，是以兩文相間出也。又前據諸佛道同，今約化儀各異；又前表其理不可異，今表其教不可同；又前表實同，今明權異。

釋。又見諸天人，彌勒明理未始二六道宛然，常四絕故同金色；今辨雖同四絕，而於緣則六道宛然，達前後二義則四智俱生。又彌勒顯理同，故萬八千土及六趣眾生同皆金色；今欲辨化儀異，故國土異及人物異也。問：彌勒何故略歎化主、廣歎教門？今何故廣歎化主、略歎教門？答：互現耳。但以教為正，故前略人廣教，然教不孤運弘之由人，故文殊今復歎人。又上廣歎所乘法，今廣美能乘人。又上廣歎教今略歎教者，上明從理起教故教異，今示攝教歸理表理同。問：彌勒何故不明見比丘耶？答：彌勒明趣一乘機說一乘教，次為三乘機說三乘教，欲辨一乘根本、三乘支末辨於二輪；今則大小兩藏，舉比丘明聲聞藏，見菩薩辨菩薩藏，皆互現耳。又上開緣開教，明隨三一兩緣故說二教；今合教開緣，合教表理同，開緣明於機異，如天雨唯一於草木不同。又彌勒從初說教至菩薩明三輪，今從說法至菩薩辨二藏。問：何故頌比丘二章、頌菩薩三段？答：略小廣大為符此經。問：彌勒何故明因果六度，今不辨耶？答：廣略互現。又雖有因果不出六度，故今但明六則辨上義。問：應具頌六，何故作三章頌之？答：亦二處互類。又今攝六為三：初三為戒，次一是定，後一為慧。攝論明六度不出此三。又示初三為福行，後一為慧禪，具生福慧故三節頌之。

釋從三昧起，長行既略，今廣釋之，開為二別：一、明緣起；二、敘正說。各有三章。初章三者：一、歎妙光有能發教之功；一切所歸信下，二、歎妙光未來有通經之用；如我所說法下，三、讚妙光有現證之德。後章三者：一、正說法華；二、敘說教時節；三、明妙光領持。

釋唱滅。問：何故前明令眾歡喜而後唱滅度耶？答：正子已悟是故歡喜，狂兒未醒所以唱滅。就一人言之，前生歡喜之慧，後發戀慕之福。問：何故授德藏記？答：即壽量品留此好藥，彼明所留之法，今敘傳道之人。問：何故正滅？答：壽量品中遣使還告汝父已亡，此中二事：一、正滅；二、利益。各二：初、正明滅；次、簡滅。利益亦二：初、利俗；後、益道。即兩狂兒俱生福慧。問：何故云如薪盡火滅？答：表佛迹身一代永謝瞻奉無已，增大眾戀慕之深，如父定已崩亡慈顏不可覩。問：何故頌文殊弘經？答：自上已來狂兒正子與佛結緣皆已度竟，今明與菩薩結緣故菩薩度之。又至此已來有三根性：一者、入正子聞佛現在說法即便得悟，謂上根也；二者、狂子要待唱滅方乃得道，謂中根也。今是狂中之狂二時未醒，待文殊弘經方乃得悟，謂下根也。問：何故頌彌勒求名之失？答：總佛菩薩四品，謂聞佛說悟為上根，唱滅方解為中根；文殊弘經得道為下根，求名久方受悟為下下也。佛菩薩中各二品，聞佛說得悟為上，唱滅方解為下；八子因文殊而成為上，求名在八子後成佛為下。

釋：諸人今當知。問：何故有此二偈開㢡物心？答：上引古證今，此以當驗過。佛從定起，必如我言，則古非虗說。二偈異者，初偈預生其解，次偈逆杜其惑。又初明唯顯一道，次辨唯教一人。又初明顯實，次明開權也。

法華統略卷上本

上末法華經統略卷上末

釋方便品

涅槃云：明諸山大地藥草能為眾生病之良藥。佛法亦爾，能治眾生煩惱病藥。但病有二種、藥亦兩門。病二種者，一者凡病、二者聖病。失一原而成六道，謂凡病也；喪一理而執三乘，謂聖病也。藥有二門者，昔說三乘真實治凡病，令六道迴宗；今說三乘方便治聖病，故三乘徙轍。故昔是救凡之經，今為濟聖之教，斯則網羅聖化總病藥之門。問：云何是凡聖病耶？答：四住之因感分段苦，謂凡身心病也；無明之因招變易報，謂聖身心病。二十八章命篇顯方便品，正授治病之藥也。聖既執三為實，是故為病。今欲破此病，故說三乘是方便，故以方便藥以治真實病，故云方便品。問：何故不用一乘真實治三乘病耶？答：亦得爾也。但要先開方便門，後方示真實相。問：開䨱有幾種耶？答：略明四種，即四重藥病。一者昔說三乘是實、䨱三乘是權，即䨱一乘是實，具二也。䨱今開二乘非實，謂開二乘是權，即開一乘是實，具二開也。次明道未曾三一，若執三一為實，則䨱三一是權，亦䨱非三一中道之實。今明三一皆權，具二種開：一開三一是權，二開非三一中道之實。三者道未曾偏中，若執偏中則便䨱道，亦䨱道用。若明中偏俱是方便，亦具二開：一開中偏俱權，二開兩捨之實。四者道未曾有言，若有一句之言，則䨱道無言之理，亦䨱有言之教。若知一切言皆是無言，言具二種開：一開道用無言而言，二開道體言無言也。乘權乘實既有四種開䨱，身權身實等義亦類然。昔為二乘明佛身是實，生滅即䨱方便，生滅亦法身無生無滅，故一䨱便成兩䨱。今開生滅身是方便，即是開方便，即知不生不滅是實，故具二開。餘三節上可知。由來但得乘權乘實一重開䨱，餘重及身權身實皆不知也。問曰：無量義經亦有開䨱義不？答：有二種開䨱：一者失䨱失開，明眾生失一道而成六道，謂䨱一道而不知覆，諸佛為欲令眾生捨六歸一原，故前敘其失原，謂開失也。二者開得，眾生失一道成六道，諸佛欲令其出六道歸一原，故從一道出三乘教，令因三乘之指得一乘之月，即無量義經意也。而稟教之徒遂守三乘之指喪一乘之月，今法華時示一乘之月，故重敘三乘之指，所以稱為方便。問：無量義明從一生三，與法華何異？答：彼直明從一生三，不明道理無三唯有於一，亦不言一是真實、三為方便，故彼經為密說、此經為顯教，所以為異也。

釋開文段。此品是靈華始現實教初開，言巧趣深不可輕然而說，諸餘科段皆並異舊，本疏已詳此品章門，今復改易。昔雖誦講常怢怢其言，若如舊判凡有二失：一者不足，二者辭煩。今文具歎因果，但稱揄揚二智，斯不足也。又此中歎於佛乘無能不圓，但云美智，斯二不足也。又已歎諸佛二智，復歎釋迦二智，其文則煩。若言側復廣說章中有總別佛者，此勇於取類而劣於尋文，宜改舊心諦詳經旨。十方便中此第七稱歎方便，又開為二：初長行，次偈頌。長行為二：一寄言歎佛乘，二止言歎。明歎所不能歎，方盡稱歎之美。就初歎中文有五雙：初別歎二智，第二總歎眾德。謂總別一雙所以有總別歎者，乘具萬德智為其宗，故前歎二智後美眾德，則讚乘理盡。若始終皆稱歎智，則失斯意也。二者初歎二智，欲示唯有真智更無餘法可尋義宗，所以有六道不同三乘異轍者，皆由想謂心也。謂想若已則九趣便息，故唯有佛智。故大慧經云：一切法不生則般若生。攝論云：唯真智獨在無復餘法。即斯意也。問：若唯有佛智應無餘德。答：即一智體萬義並圓，智體無累名為解脫，智體寂靜稱曰禪那，無慳即檀、防惡名戒，故具眾德也。問：若爾美智便足，何須後章歎眾德耶？答：前敘其體、後稱其義，無所害也。問：智與如何同異？答：南土師云：智是靈智，如為頑境。北方人說：如是實相，體非是智，但生智名智。故言說智及智處，皆名為波若。今所辨者，未嘗同異，適物用之。且對南北異宗，宜明不異。即智不變異為如，即如能照為智。故就體無二，約義兩分。問：為是義推？為有文證？答：經論誠說，豈虗稱哉！中論云：亦名如、法性、實、證、涅槃。智度論云：若如、法界、佛、波若、涅槃，是三則一相，而實無有二。楞伽經略出五名，謂如、法界、法身、性、真如，皆是一體，隨義立名。就歎二智，即為二章：第一、歎實；第二、歎權。實為權體，權為實用。故前嘆實體，後美權用。謂權、實二義，第二、雙也。就歎實智，復開為二：初、歎果；二者、美因。所前果、後因者，果乘究竟。又正主妙名，初分之經盛談果德，故前歎果。但斯妙果必由於因，故舉因釋果，所以後美於因。又既領妙果使修因，故前明於果，後敘於因。即因、果兩義，第三、雙也。就歎果德，又開為二：初、歎果德，又開為二：初、歎果理；次、美教門。理為教本，故前美其本，後歎其末。即理、教兩義，第四、雙也。就歎果理，復開為二：初、歎人；二者、美法。人即能乘之人，法謂所乘之法。具能乘、所乘，乘義方備。即人、法兩義，第五、雙也。今經家敘佛起定，復開為二：初、明起定；次、出對揚之人。即師資一雙，合前有六雙也。

告身子者，即信解品中前命其子，又敘起定明文醫也。告身子者，述病兒也。與大品初告異者，大品初告即明正說，今文初告乃辨方便。大品化直往根，又無自保執之病，命初即明正說。今化迴小鈍根，又有保執之病，故未得開正宗，但得辨方便。諸佛者，能乘之人。智慧者，所乘之法。問：何以得知然？答：後偈頌中自作此說，故云：世雄不可量，諸天及世人，一切眾生類，無能知佛者。即是歎人。又云：佛力、無所畏等，所謂歎法。蓋是用後釋前，非為虗搆。

甚深無量者，佛智如海，淺識不識其底為深，近情不見其岸為無量。又四句取之不得為深，故波若如火聚，四邊不可取也。超百非故無量，故云波若無壞相，遍無所依止，智者一切處，求之不能得。大莊嚴王菩薩歎佛云：智恬泊慮凝靜，意滅識忘亦寂，永斷夢忘思想念，無復諸大陰界入。大莊嚴王將說法華預歎佛智慧者，欲顯發密教調伏眾生，使聞佛起定揄揚大智不起驚疑也。問：何故告身子歎佛智？答：寂滅道場即欲為諸子稱歎佛智，但爾時未堪今方得說。

其智慧門者，第二、次歎教門。但理教始終凡有二門：一者、即理虗通故名為門。如長者居理內名住門內，窮子居理外名住門外，即以佛智為門。此門即甚深無量，故云難解難入，及二乘不知。又理能通智，名理為智門。又理能生教，故理為教門。二者、用教為門。就教門中有通有別。所言通者，現通說法諸所施為同為生佛慧，故名為門。所言別者，一、以人天之教名之為門。故經云：我此九部法，入大乘為本。次以小乘教為門，故密遣二人以呼窮子。亦經云：我設是方便，令得入佛慧。三、以大乘教為門，故經云：為此諸佛子，說是大乘經。四、用一乘教為一乘理門。佛智即妙法，蓮華門即謂經也。故經云：正直捨方便，但說無上道。無上道謂理也。說即是門，謂理妙教妙名為妙法。亦後云：即遣傍人急追窮子。亦是一乘之教以為門也。若以一乘教為門，此門難解難入，故二乘不知。若以小乘教為門，如遣二使密呼窮子，窮子不達，從一起二，藉二悟一，亦名難解難入。人天等教為門，義亦如是。次總論眾門，凡有四句：一、密門非顯，故云密遣二人及九部法；二、顯門非密，印即一乘教；三、亦密亦顯，則波若付財之教；四、俱非者，泯上三門歸一寂也。亦有四句：一、但理非教，即是不可示；二、但教無理，有三乘之教，無究竟之理，故經云：但以假名字，引導諸眾生；三、亦理亦教，理教相對，理有生教之能，教有通理之用；四、俱非者，泯上三也。亦有四句：一、理非教，謂理也；二、教非理，謂教也；三、亦理亦教，妙顯無言為教，即言寂滅為理；四、非理非教，泯上三也。問：此經云三乘人不能知者，約何時耶？答：寂滅道場，二乘人不能遊一乘之門，入一乘之理也。從鹿薗已後，二乘之人不能遊五乘之門，入佛慧也。

所以者何下，第二、舉因行，釋上理深教妙，即後明因也。

隨宜所說下，第二、次歎權實，即是從一乘根本出三乘支末。上歎實有二：初、歎果實；二、舉因釋成。今亦二：初、歎外；次、舉內釋成。初文前標隨宜歎解。隨宜者，隨三機所宜說三乘教，言三意不三，意踰言外故云難解。雖談於果而意在因，說小乘是果者，欲辨是大乘因，亦意踰言外故難解也。又說三乃欲令出三不言有三，言出三者令出三界，不言有三者無有三乘也，而物遂言實有三界亦實有三乘，故不解佛意亦難。今出三求三，而意無三界可出、亦無三乘可求，寄言二有意在兩無，意踰言外故言難解。又言在二有，而意不在二有、亦不在二無、亦有亦無、非有非無四句內外。所以然者，意在求佛，所言佛者絕四句也。故中論云：如來在世時，不言有與無、亦有及亦無、非有及非無。而物情遂聞兩有作於有解，不知絕四句故名難解。亦意難解者，說求絕四句之佛，非求他佛退求自佛。言自佛者，了達七釋本來絕四即名為佛，故中論云：如來所有性，即是世間性。而情乃謂求於外佛，不知退觀故名難解。又佛意雖令還觀己身不觀於外，然既不見己亦未甞他，故肇公云：內觀不見己，外聽不我聞。如此四句泯無蹤跡，既不見其有迹何有無迹？故佛不能行、佛不能到，預是運心未到此處，皆不識佛意故名難解。

吾從成佛已來，此釋上難解之意，此句明用權時也。種種因緣者，敘機性異也。種種譬喻下，隨機演教也。令離諸著者，釋用權意，即是略解十方三世佛說教意也。意在無著故說教也。此中未得分明開方便門，故不得顯無三乘，但得作離著意釋之。佛說三乘者，乃明兩捨不在互存。言兩捨者，一捨三界、二亦捨三乘。不在互存者，不在捨三界而存三乘。問曰：何故兩捨？答：捨三界故度三百由旬，不在三乘復度二百，五百若度萬德便成，萬德便成故不可為無，五百度故不可為有，即是中道法身，亦是大車遊戲快樂。諸方等經盛談斯意，如淨名呵迦旃延：佛說無常意者，令捨常見亦不著生滅無常，遠離二邊不在中道。故知既捨三界亦宜辨三乘。

所以者何下，第二、舉內智既圓，釋成外用善巧。

如來知見廣大下，第二、總歎眾德。自上已來別歎二智。所以總歎眾德者，乘具眾德令讚佛乘，宜備讚眾德。又若歎佛智，容謂佛智超眾德未悟、餘德拔群，故須遍美。又顯一智備含眾德，故總歎之。又從初歎佛慧，謂歎根本法輪；次隨宜已下，美支末教；從知見廣大下，已歎攝末歸本。上別歎有二：初、歎實智為體；二、美權智之用。今總歎眾德亦開為二：初、歎內德無不圓；二、美外用無不普。又前歎實智為理、權智為門，謂別理別門；今歎內德外用，即總理總門。斯一章經可謂言約而義周。門外二章各開為兩。內德二者：一、別牒嘆智；二、遍歎眾德。如來智見廣大深遠者，牒別智也。無量無礙下，遍歎眾德也。

如來能種種分別下，第二、嘆外用無不普。亦開為二：初、嘆巧說；二、美現通。前机案，後是衣裓。外用雖多，不出斯二，盖是救子之明術，化物之大宗。問曰：云何爾耶？答：現通以生信，說法以發解。佛法大海，信為能入，智為能度。又現通拔苦與樂，治物身病；說法滅惑生解，救其心疾。又現通以生福，說法以殖慧。為益大要，不可復言。略舉此二，揄揚佛乘，使捨小歸大故也。

就說法中復為二句：初、美；七、辨；巧說言辭已下，嘆五音美妙，即用此讚揚。大慧！引彼小心成就一切未曾有法者，第二、次嘆神通，如神力七種、神力分別品八修瑞相。又如華嚴云：世界不積聚，不亂亦不雜，一切入一剎，而實無所入。無量劫一念，一念無量劫，元來無積聚，而現諸劫事。前明大小無礙而無多少，後辨短長自在而無延促，凡夫、二乘下位所無，故名未曾有法。問曰：應前明現通，後辨說法，何故不爾？答：說法事正，故初辨之也。

止，舍利弗！不須復說。第二、止言加嘆佛德。所以須止言者：一者、明佛智不可嘆故，嘆所不能嘆，故明止言。智度論云：波若無壞相的，無德所依止，過一切語言，誰能讚其德？即卷上義，泯無蹤跡。上雖嘆果嘆因，美權美實，皆是無名相中強名相說，考其至理，未曾因果，何有權實？亦實亦權，非權非實，如是五句，故辨止言。又止言者，長望始終，如淨名三事：初從定起，嘆佛智甚深，盖是寄言顯理，未辨至理無言；今唱理無言，謂言於無言；後說偈竟，佛即嘿然，謂無言於無言。以此三門，窮稱嘆之美。然實是正說，但未分明判一有三無，故稱方便。問：何以知同淨名耶？答：後偈云是法不可示，故知是示於不可示，言於不言也。驗前未明無言，知後無言於無言也。又止言者，凡有三人出世：一、但長惡，如外道天魔；二、亦生善亦長惡，如善凡夫；三、但生善不長惡，即是佛也。若直說不止言者，乃生三根之善，而長五千之惡，故須止言。又止言者，有三根人，上根之人聞佛前說，即已領悟，不復須言。所以然者，上辨果明因，嘆權美實，義無不備，故聞之已解，不須復言，即是嘆菩薩之利智，嗟聲聞之鈍根，令自鄙小心，欣求大道。二者、中根人若直爾為說，則不尊人重道，要須止言，待三請方說，則重道尊人。三者、下根之流即五千等，例不堪與言，故如來致嘿。又止言者，自上已來明大乘人密開權顯實，嘆果美因，今欲令身子小乘之流嘆果美因，開權顯實，顯發密教，調伏眾生，是故止言具大小揚揄，方窮稱讚之美。又自上已來以善人為方便，顯發密教，調伏眾生，今欲以惡人為方便，顯發密教，調伏眾生，是故止言唯佛與佛乃知者，上辨絕言，故群生不知，今明無言，唯佛能究。又前明法不可知，即嘆所乘法，今明唯佛能解，美能乘人，具嘆法美人，義乃圓備。

所謂諸法如是相下，上泯言歸於無言，今明雖復無言，而無所不言，卷舒自在，方覺其妙。若言住言無，言住無言，無言不能言，言不能無言，皆是有礙之道，未足稱其巧深。與此相違，方覺其妙。十句為三：初七明因，次兩辨果，後一總嘆因果。正言因果，眾義大綱，此宗旨故，無言而言，論於因果。七義明因，因義則圓；二句辨果，於果義足。果則一切智報，謂一切種智，即是後文如來智、佛智、體如之智，正酬於因，故稱為果。一切種智名後得智，從實智起，故名為報。又欲分二智不同，故互其文也。

釋偈偈與長行異者，長行寄言讚佛乘則廣，今略而頌之；長行止言歎佛乘則略，今則廣之。前廣後略為令易持，前略後廣為明解義，故為令解義生其波若，為令易憶發其總持，故波若朗其聞慧，總持󴖻其思府，豈非大聖內有無緣，大悲外有無方，大辨益物之周耶？又廣略互現轉勢說法，提耳指掌屈曲從緣也。上長行寄言嘆中五雙明義，今撮其大意二轍頌之：一者歎果，二者美因。以因果是眾義綱維立信根本，故略頌斯二。所以前嘆果後美因者，此經雖具明因果，以果為正故前歎也。果中為二：初偈嘆能乘人，次偈美所乘法。權實理教皆入一乘法攝之。

初云世雄不可量者，一切天人皆謂佛身有生滅、壽有始終，故不能量無生滅身、無始終壽。又身壽權實凡有四重，如品初所述，而昔天人不識其一，豈知其四？佛力、無所畏第二頌歎所乘法，亦有四重權實，而昔稟教之人尚不識一，何由達四？問：以知此是所乘法耶？答：譬喻品云無量億千諸力、解脫、禪定、智慧及佛餘法，令諸子等乘是寶乘直至道場，猶是今文取圓德為乘體耳。及佛餘法者，上明一道清淨實德為乘體，今敘從實起權名乘功用還入一乘，是故一乘綱羅權實。又世雄不可量頌上略嘆佛智，佛力、無所畏頌上遍嘆眾德，長行寄言有此兩段，故今頌之。

本從無數佛下，此第二、嘆因釋成於果。兩偈不同者，初偈上半明無一佛而不益，無一行而不行，謂廣大行；下明甚深，謂甚深行，即行亦不受，不行亦不受，乃至不受亦不受，乃是甚深，難可了耳。第二偈上半敘行玅因圓，下半辨極果滿。

釋如是大果報。此頌止言加嘆佛乘。上美能乘之人，所乘之法，甚深之因，微妙之果。雖作此讚，猶未稱實，不暢聖心。盖是無名相中，強作人法因果名耳。然至玅之道，未曾人法，何曾因果。乃至四句，言忘慮絕，始是妙法蓮華。盖是一經之宗趣，一經心髓，可不留意哉。余立此經，用中道為宗，顯在於此。以中道故，乃可稱妙。隨在諸邊，不名妙矣。故放眉間折中之光，豈虗表哉。

就文亦兩：初雙標，次辨雙釋。前亦雙標雙釋，即二雙明義。長行各標各釋，所謂其義其遠其言巧妙。什公對僧叡云：天竺梵文言入絃管，今反彼為此，猶不稱彼言也。初標佛解章門，上半明所解有因果兩法，下半明能解有總別二人。問：何故辨唯佛能解因果耶？答：若聞因果定作因果者，眾生亦能，豈歎佛成？今明因果者，佛解未曾因果，為眾生故強作因果，名說之故唯佛能解。又佛非但知名妙顯無名，亦知此名本來寂滅，悟名無名即如來智，達無名名稱為佛智，任運而知即自然智，不從師得即無師智。

次標眾生不解章門，上半出所不解法，下半敘不解人。上半出不解之法亦有二，下半明不解人亦有二，與佛相對也。言二法者，謂理、教也。是法不可示，謂所表之理絕言也。言辭相寂滅，明教也。非但所表之理絕言，能表之言亦絕，故善吉言我無所論乃至不說一字也。問曰：佛解章門標於因果，眾生不解章門應云不解因果，何故乃稱言辭寂滅？答：上明非因果因果，今辨因果非因果，佛具達斯二眾生並迷兩法，不欲煩說，故互相兼耳。下半出不解人，亦有二人：初、明無解人；二、辨有信人。明九道眾生未能內外並󴖻、緣觀俱寂，何猶能解無言之道耶？

除諸菩薩眾信力堅固者下，第二、明有信人，又二：初、明菩薩有信；次、敘二乘無信。除諸菩薩眾，明菩薩有信也。諸佛弟子眾下，敘二乘無信也。此中總說二乘利鈍，並不信佛乘，其力所不堪者，尚不堪受大法，何猶生信？問：二乘何故不信？答：未入十信位故未信也。又總而言之凡有三品：一、佛則亦信亦解；二、菩薩信而未解；三、二乘不信不解。二乘既是不能信，即是聖一闡提，不信無量四諦一體三寶，故二乘人不信三寶四諦也。

假使滿世間下，第二、釋二章門。初、釋眾生不解章門；二、釋唯佛能解章門。各二：初、明大小乘人不解；次、辨總別二佛能解。大小乘不解中有二：初、明小乘人不解；次、敘大乘人不解。兩文各二：小中有聲聞、緣覺，大中有初心不退。問：大小之人何故不解？答：小乘住斷常體觀故不解中道，如涅槃云：若以二乘言無布施，是則名為破戒邪見。空觀既邪、有觀亦邪，邪見之人但見於邪，云何見正？菩薩雖習正觀，但取相未󴖻、觀心猶昧，故稱不解。故涅槃云：住十地故見不了了，無所住故見則了了。有所住則累猶未盡、觀猶未明，與此相違見則了了。若爾，今學道之人常須晨夜習無所得也。此文敘初心之與不退，並不解妙乘。若爾，因人尚不知妙，云何有妙？若初分經，次因為宗，失經旨也。

又告舍利弗下，第二、釋唯佛能解章門。章上釋眾生不解，明大小二人所不能知，今釋唯佛能解，辨總別兩佛之所說解，亦是其義深遠其言巧妙也。

釋舍利弗當知！諸佛語無異，第八、明勸信方便。所以有此文來者，上寄言止言二種稱嘆佛乘，言與昔違，恐物驚憚，是故勸信。又遂近來者，上明菩薩有信，二乘無信，是故今明勸二乘信。就文為二：初、勸信實；次、勸信權。二文各三。諸佛語無異者，遮其謗也。諸佛言一言三，皆有深致，無相差異，勿起謗也。

當生大信力者，第二、正勸信也。二乘闡提既未生信，是故勸之。

世尊法久後下，第三、釋遮謗勸信所由也。起二乘機，初必說不實，後必為說實，斯二是決定義，故稱要當。問：云何令信？答：達此身心本性無生，便迴小入大。何以知之？下經云：昔說五眾生滅名為小教，今說五本不生名為大乘。楞伽經云：得人無我名曰聲聞，得法無我便成菩薩。問曰：如波若等盛談五眾無生，二乘聞已生信，何名闡提？答：昔未說無二乘生滅，唯有菩薩無生，今則明之，恐其不信，是故勸之也。

告諸聲聞，此第二勸其信權，亦開三別：初出不信人，次半行略釋所信之法，後敘開權之意釋成信也。

爾時大眾中，第九、勸請方便。問：今文實是大眾懷疑致請，云何為方便？答：然具有權實二人，但身子之流多是發教，以帶解而請，故名方便。問曰：何故前彌勒請，今身子請？答：欲示窮上極下不知佛智，即顯佛乘為深。今聞道之流虗心信愛，故有大小二人請也。又顯窮因不了極果，故彌勒請；極小不達窮大，故身子請。極因不了極果，欲今轉因以至果，則終益也；極小不了極大，欲令迴小入大，則始益也。問：乃知大小俱請，何故前彌勒請，後身子請耶？答：釋迦入定，謂現在佛現瑞表說佛乘。彌勒補處是當來之佛，文殊是過去世尊，欲明三聖共讚揚一道，故彌勒致請。今明如來起定正告聲聞，聲聞執動疑生，故申疑致請。又前三聖作大方便以顯大道，今物欣大；今示小方便，自敘小失，令物捨小。問曰：身子云何帶解嘆而請？答曰：一往觀之，言身子俱疑今昔，然實是雙嘆。第一方便者，就今嘆也；我自昔來，就昔嘆也。故前就第一嘆，後授希有歎。既稱歎佛乘，今欣大捨小，故名方便。問：何故嘆慧日大聖尊？答：欲令時會人重法，故嘆人美法。又執三乘教人，謂說三乘教主是佛，說一乘教主為魔，三乘是正法，一乘是邪教，是故今嘆人美法，斥斯執也。又歎能乘之人、所乘之人法，即助佛稱嘆一乘也。問曰：此中何故敘佛無問自說耶？答：身子明法既深妙，無人能問，故佛自說。作此意釋者，即是重嘆佛權實因果也。然此經大宗正明因辨果，顯實開權。自上已來，佛及彌勒皆已嘆竟，身子今復重嘆。上是實人嘆，今是權人嘆。又上是良醫嘆，今敘病人嘆。又上是大乘人開權顯實，明因辨果；今小乘人開權明實，明因辨果。問：方便品初五雙明義，身子牒嘆為具已不？答：大宗乃嘆因果權實，而亦具五雙。慧日大聖尊，久乃說是法，謂人法一雙也。道場所得法，及我意難可測，即權實一雙。稱嘆所行道，諸佛之所得，因果一雙也。力、無畏、三昧，標章門為總；下因果權實，釋章門為別，總別一雙也。即此四雙為理，自說之言名之為教，謂理教一雙也，故具足五雙也。

釋：於諸聲聞眾，佛說我第一。自上嘆佛五雙，是揚大方便，令物欣大；今是抑小方便，令物悟小乘。我為小中之宗，尚不知其真偽，餘小之劣，豈可定保執耶？我珠為勝，尚為魚目；汝珠既劣，寧是夜光？即以此言動眾人之執。又前是大人嘆權不可知，今是小人嘆權不可知。又上是實人嘆權意趣難解，今是權人嘆權意趣難解。又前唱隨宜難解之言，今出隨宜難解之證。身子教中，昔領隨宜，尚稱不解，餘之淺劣，復何言哉？問：何故言自於耶？答：世人云自於者，審今尚不知自，況能知他？又自於小尚不了，況復知他大耶？皆是身子抑挫小心，令欣大道，稱嘆方便，顯在於斯也。問曰：何故云自於智不了耶？答：身子上揄揚大智，今毀小智。我第一智既非究竟，餘人之智豈是極哉？以智是大小乘宗，故別抑揚。問：前何故云為是究竟法？為是所行道？答：佛嘆大智為果，今欲敘小智為因，故因果義成，權實事顯。若望動執生疑者，前寄言止言二方便，是大人動小執，今此一章明小人動小執。大動小執，以其非類，取信猶難；小動小執，生信為易。餘小人動小，未足可從，身子之動，必當傾捶，如將軍既降，散夫自伏。為是究竟法？為是所行道？可約兩義釋云：一、就昔理同教異，以理既同，則同成菩薩，故是大因；約三乘教異，則成羅漢，為究竟果。二、就今昔兩教，自昔論之則是究竟之果，今教辨之則是大乘之因。後為正意釋願為如實說，上是抑小、今是揚大，昔小既非實願，如實願說今之大也。欲聞具足道者亦是揚大，今一既具足是滿字者，則知昔教稱為半字。釋止止不須說，一止明理深故不可說令物欣大，二止鈍根不堪聞使其捨小，為止之益豈是空言？又一止止天令天離著，一止止人使人無依，令人與天懷無所寄堪受重玄也。釋身子重稱唯願，一明大眾久捨有得之心故唯願說，二早習無依之觀故唯願說。又過去種善根故唯願說之，現在能信敬唯願說之。問：佛何故止而身子稱敬信耶？答：佛欲令信是故止也。以佛止言天人驚疑，答以能敬能信故不驚不疑，答佛止也。又即以此言釋重稱唯願，一不敢驚故唯願說之，二不敢疑故唯願說之。又能敬法唯願說之，聞即信受故唯願說之。釋佛復止，非但有三善道驚疑，亦有增上慢四眾執小拒大，欲為汝說則三根善生五千長惡。又斥三善道令人天捨有見，止四眾令二乘息空心，二見若除方堪受中道。又斥三善令不著生死，止四眾使不染涅槃，二著若除則堪受一道。問：何故長行一止、偈二止耶？答：長行正止增上慢人故唯明一止，偈乃辨法深故一止，人鈍根故一止，故長行但為人，偈具約人法釋為人意也。問：何故云聞必不敬信？答：五千之徒決定退席故稱必，人天驚疑猶可改之不稱必也。

釋第三請。無上兩足尊者，三請凡舉三尊而嘆：初作大聖尊嘆，次法王嘆，後兩足尊嘆。前中，一、約法嘆，初明三聖之尊，後為六道之文。所以約法嘆者，既是法王，必精於法，說一說三，皆有深致，唯須頂受，慎勿驚疑。又如云：此是醫王，妙窮藥病，但須服行，不應疑慮。作此嘆者，即是勸信。問：三請三種嘆人，亦有三種美法以不？答：初云久乃說是法，謂希有嘆；願說第一法，即第一嘆；中間法王含嘆於法，體悟妙法，故名法王，亦是法王嘆也。釋第三請中，凡有五請：一、敵對請；二、少多請；三、引例請；四、淺深請；五、利益請。歒對請者，對上二人。上二人不堪，遂不說者，今二人堪，則應為說。言二人者，一是身子，是故稱我。所以稱我者，我為標領，既其頂受，餘不逮者，自然聞信。百千萬億者，第二、少多請。非器者止有五千，故不說者堪。聞者無笇，故應為說。世世者，第三、引例請。世世尚受，今何猶不信？四、淺深請者，過去行淺尚受，今生解深，必當應信。聞必敬信，長夜安穩，多所饒益者，第五、利益請。如來若說，非止有現在敬信之小利，復有當來之大益，長夜安穩，出三界內外火宅也。多所饒益者，至於寶所也。前即累無不盡，後德無不圓。又佛上云：天人驚疑。身子答云：聞必敬信，不取驚疑。佛上云：增上慢之人，必墮惡道。今答云：我等長夜安穩，多所饒益。

偈中為長行五權未盡，更明二義，謂佛世世尚化，今何容不說？又前世善劣既化，生善勝故應化也。偈云則生大歡喜者，敬信為因，長夜安穩為果，安穩辨累盡，饒益明德圓。佛若說經，因果俱成，得離皆辨，故大喜也。

爾時，佛告下，第十、明顯鄣方便。問：何故明顯鄣方便耶？答：上師資請詶互諍，師即再言座有惡人。資重陳眾並清淨，今遂受請而說，則資言是實，師語便虗。今證師說不虗，故明退席；欲證資言是實，故嘆於住眾。問：何故證佛語為實？答：師明座有惡人，既其是實，後說妙法，斯即非虗。問：何故證資言是實？答：資明眾有善人，遂果如所授。前揚大抑小，豈虗言哉？又此中陳善惡者，欲深誡二世勿封小乘，勸兩時眾生宜明習大道。又令未發小心者不發，已發者怖畏改之，故陳惡人。又使未發大心者發，已發者歡喜進行，明淨眾也。問：何故臨說一乘，五千退席？答：甘露將垂，壞毒避席，可傷之深。又問曰：何故嘆淨眾，毀不淨眾？答曰：使住人欣夜光之將至，傷彼去者握魚目而離群。釋罪根深重。直保執小乘，乖一實之理，故名罪；執小生於謗大，故名根。久習執情為深，十方佛不能拔為重。釋正說中。世云：惜寸陰而遺尺璧，貴一言而賤千金。良以千金非寶，一語可珍。又云：寧惠千金，不惠一言。良以一言難吐故也。今借此說以喻斯經，良以一道之言難吐，遂今華嚴已後有四調柔，正說之前興十方便，方得吐一言也。就正說中序其大宗，同為顯一道，但為教一人。而有三周說者，盖是轉勢說法，故三反言方。而光宅之流常取前經為後本，後周令同前，則三說之文還同一說。若爾，聽前既惑，聞後亦迷，化上根有餘，教中下不足。問：三周說何法耶？答：大宗明兩權一實，識二權則捨小，悟一實則入大。又識二權則知因，悟一實則識果。又識二權則識用，知一實則解體。又大宗者，昔住二實已捨有，今悟兩權復捨空，空有既除，中道觀發。以空有見除，累無不寂；中道觀發，德無不圓。故是乘於大車，直至道場也。宜取此為正意，則三周之說非直二乘改轍，亦六道翻流。菩薩進悟，初正說，次勸弘經。此經云：教菩薩法，佛所護念。初正為說，謂令發菩提心，勸弘經使脩菩薩行。後經云：為令聲聞憶念本願所行道，故說法華。謂本願即菩提心，所行道謂菩薩行也。大章文句如舊疏中已說。

就長行內開為四門：初明一乘真實門，次辨三乘方便門，第三、得失門，第四、勸信門。生起亦如舊。疏餘未盡者，今更述之，題云妙法蓮華教菩薩法佛所護念三章經，正明妙法華經教菩薩法佛所護念，第四、一門勸菩薩信受。三章復為二意：前之二門教菩薩識法，第三、一門教菩薩知人。識法者，謂識權、實；知人者，示人得、失也。次此二訓即教菩薩，義同。又初之二門正辨教菩薩法，後之一門釋佛所護念。教菩薩法者，教權，教實，令捨權悟實。佛所護念者，示人之失，令其捨失，名為佛護；示人之得，令人取得，名為佛念。護是遮惡之名，念以生善為義。令捨空、有二見，故名遮惡；使發中道正觀，名為生善。初二門名教菩薩門：初、明一乘真實，謂佛意門。三世十方諸佛本意但為明一道，唯為教一人，故名諸佛意門。第二、三乘方便，謂隨眾生意門。佛意雖為顯一道，教一人，但隨眾生意說於多道，教多人。今令菩薩識此二意，故名教菩薩法。又初名隨自意語門，今令菩薩識此二語，名教菩薩法。又初明淨土法門，後辨穢土法門，是故後明諸佛出於五濁惡世，後既是穢則驗前為淨，於淨土則說一，於穢國則示三。今令菩薩識淨穢二土教門，故名教菩薩法。又諸子有二：一是直往菩薩，二謂小乘。為直往菩薩故說一乘真實，為二乘人明三乘方便。今令菩薩識教二子法，故名教菩薩法。又諸佛凡有二身，應身之佛則說一乘真實，化身之佛明三乘方便。今令菩薩識應化二身所說之法，故名教菩薩法。又有二門：一者會三歸一，二者開一為三。今令菩薩識佛開會，故名教菩薩法。就初一乘真實門復開為三：初釋迦自開宗門，二引證門，三順同門。釋迦當今教生，宜自敞玄宗，恐謂一佛化偏，故引三世為證。引證既顯，從例而說，故有第三順同門也。初門復三：一稱嘆門，順生其解；二不虗門，逆杜其惑；三顯教意門，明眾生不解教意唯佛能解。敘眾生不解教意令其識教，明唯佛能解教意令其知理，即昔五乘之說悉名為教，一道清淨目之為理。又眾生不解教意令物識權，敘唯佛能解教意令物知實，既識權實便具二慧入佛知見。又眾生不識教意破五乘之執即是滅惑，唯佛能識教意令其生解，惑滅解生入佛知見。又眾生不解教意令捨小，唯佛能解便其入大。又眾生不解教意令識生滅之失，唯佛能解教意令悟無生滅得。所以然者，昔稟教之流皆言惑之可滅、解之可生，謂此生滅故名為失。今明諸佛所解惑本不生、今無所滅，故辨無生滅以示其得。問：今文無有此說，何所依據作是釋耶？答：後大眾領悟親有此意言：故昔於捺國說五眾生滅，今於鷲嶺說無生滅。故經云：諸法從本來，常自寂滅相。又上明四調柔、十種方便為一。言難吐者，即是眾生不解教意門。自昔已來四十餘載，稟五乘教人並不解如來一句教意，故五乘之人所行所說悉乖正道，斯之一言翻於昔宗驚神逆耳，是故難吐。是以用四調柔起十方便，方得吐此一言也。

釋：開示悟入雖有四句，分為二門：初一句謂三世佛自德門，後三句謂化他門。自德、化他包攝一切。稱自德門者，凡欲化他必須前明自德，如欲賜車，前明有車方可賜子。言自德者，即敘如來自有中道法身；今明開者，開如來自有中道法身也。問：經云開佛知見故出現於世，乃是開他，何名自開？答：須深照佛意，於佛則不須自開。今自開佛者，為欲開眾生故也。又法華論文意甚難見，今釋其意方覺精能。問：何故云開佛知見使得清淨？答：開佛知見謂德無不圓，使得清淨謂累無不盡。累無不盡故不可為有，德無不圓故不可為無，即中道法身，亦是藥草喻品中二種果義。開佛知見即是究竟至於一切種智，謂菩提果；使得清淨即是究竟涅槃常寂滅相。三世諸佛自開二果，亦令眾生得此二果，故名為大事因緣故出現於世。

示佛知見已下三句明化他者，第一、初句辨同義，明九道不同，法身不二。肇公云：天地與我同根，萬物與我一體。所以明同義者，初句但敘佛有法身，若不明眾生同有，則眾生無由成佛，是故第二、次辨同義。第三句、悟佛知見者，前既辨同有法身，此明使物知同，故稱為悟。第四句、言入者，既其始知，便有終入也。今次以三雙攝此四句：初一自德，後三化他。自他一雙，後三之中，初一辨同，名為本有，悟之與入，謂始有也。第二、本始一雙，後二之中，初一為始知，後一為終入，謂始終一雙。故此四句，言約義周。

次釋諸佛知見。佛知見即四智也。壽量品明如來知見三界之相，無有生死若退若出，亦無在世及滅度者，非實非虗、非如非異。此即就三界作之，意令置於身上，即令眾生入佛知見。若就佛上作之，於己身無益也。六道是因緣生法，因緣生法是即寂滅性。所以然者，六道若有自體不假因緣，若從因緣則無自體，無自體故寂滅，寂滅即是究竟空也。然若有六道之有，方有六道空耳。六道本來未曾是有，今云何空耶？若先有今無，可言亦有亦無也。本未曾有，無何所論？亦若是有是無，可言非有非無，竟未曾兩是，今云何兩非？故六道本不曾有、本不曾無、本不曾亦有亦無、本未曾非有非無，故四句絕、四心斷、四言滅。故經云：諸法寂滅相，不可以言宣。因緣六道雖本來四絕，而六道宛然。六道四絕，即不壞假名而說實相。雖復四絕，六道宛然，即不動等覺建立諸法。不壞假名而說實相，即如來智。不動等覺建立諸法，名為佛智。任運現前，名自然智。不從師得，即無師智。此之四智是佛知見也。問：此四智是何身耶？答：即是法身。一智有其四義，更無四體也。問：何智起應化用耶？答：雖本來寂滅，即六道宛然。故不動而應，十方現前，即佛智用。即就應中便具四智，不動而應即佛智，雖應不動謂如來智，任運如此自然智。問：此是常智無常耶？答：作無常智者，既是無常，佛即無常智。今明若是無常智者，應與二乘同，還是眾生不解教意耳，何名唯佛能解？今明四智未曾常無常，但對二乘無常智讚美為常也。問：四智與五種佛性、三波若何異？答：涅槃云：十二因緣不生不滅是中道，即境界佛性；發不生滅觀，即觀智佛性；觀智明了，即菩提性；斷常斯寂，即果果性。十二未曾境智亦非智斷，即是法不可示，名為正性。正性者，即是佛性體也。此但就不生不滅論五性，五性但是如來智也。既悟因緣宛然不生不滅具五性，即知不性不滅宛然因緣亦是觀智，及菩提果亦是果果性，但不得是正佛性。三種般若正明實相，發生波若及說於文字，並是如來智中開此三也。佛智中亦具三，謂境智及文字、自然、無師智，更無別體通實貫前二也。問：四智云何是二諦中道？答：六道宛然本來寂滅，即是世諦第一義生如來智。雖本來寂滅六道宛然是第一義，世諦生於佛智。問：何故云世諦第一義？答：世諦宛然而本來寂滅，即是第一義，故名世諦第一義。所以立二諦者，即是中道。六道宛然本來寂滅，豈可定有？雖本寂滅六道宛然，豈可定無？即是二諦合成中道。二諦既是中道，如來智、佛智二智合是正觀也。

釋但教菩薩。所以但教菩薩者，由失一道故成六道，則根本是一道、亦根本是一人。今欲令六道歸一道、六人歸一人，是故但教菩薩。若非一者，不可令歸一，故涅槃云失一味藥成六種味也。

釋：但以一佛乘，為眾生說法。問：但一佛乘，是果乘？因乘？答：經云一佛乘，故知是果乘。舊云是因乘，失旨也。問曰：云何但一佛說法耶？答：經不言但說一佛乘，直云但以一佛乘說法耳。此明佛住一道清淨，流出一切教門，即是出生義。無有餘乘若二若三者，上明一道理唯有佛乘，故從佛乘流出一切教。今無有餘乘，不從餘乘出一切教。問曰：此欲何所明耶？答：既辨從一生多，故多還歸一，無多可以出多，亦無多可以歸多也。一切十方佛亦爾者，亦從一出多，多歸於一，無多可以生多，故多不歸多也。

釋三世佛章。一一佛中有二：初、明能化出生收入義；次、辨所化出生收入義。能化中，初明出生，次辨收入。出生中，出生二事：過去諸佛者，明從一道出生。過去十方佛，即是出生義。過去十方佛，若應身、若應身、若化身，皆從一道流出也。以無量無數下，明出生法義，從一道流出。一切法方便者，一切巧說方便智用，從一道流出也。下偈云：諸佛所得法，無量方便力，而為眾生說。又方便者，神通輪也。下句明說法輪。此二是衣裓、机案化物之宗也。是法皆為一佛乘，故辨收入。還收十方應、化身同歸一道，收一切神通說法亦歸一道。所以從一多出者，本為令多歸一耳。是諸眾生從佛聞法，第二、明所化出生收入。聞三乘、五乘之教，有五乘之人，謂出生，即從是五乘教出生五乘人也。究竟下，明收五乘人歸佛作也。問：總諸佛中，何故但有示、悟、入，無有開耶？答：開是自德，下三、化他。今正明化他，故略自也。

釋，今我亦如是。第三、釋迦順同，有二：初、明教理；次、判有無。教理凡有三雙。知機中有二：初、知欲；二、知性。教中亦有二：初、說法；二、現通。理中有二：初、總；後、別。皆為得一佛乘，謂總義也；一切種智，別明乘宗也。

釋尚無二乘，何況有三。此判理有無，釋成上為得佛乘一切種智。以道理唯一，故說一切教皆為顯一；道理無多，故不顯於多。然此一往斥奪之辭，判此有無耳。若還作有無決定解者，不免二見。下經云若有若無等，中論云淺智見諸法若有若無相，若能破二不著一，如是五句歸不可示。本有可示，故有不可示；竟無可示，云何有不可示？如此用心，方識佛旨。

釋諸佛出五濁惡世，前章有三義、二義、一義。三義者，初自說、二引證、三順同。二義者，總此三章唯有二義：一者明有、二者辨無。明有者，道理唯有佛乘，故從一生多攝多歸一。辨無者，無有二乘，故不從多生多攝多歸。一義者，雖明有無二義，為成一義謂一道清淨，故經云但明一道唯教一人。今明昔方便，亦為釋成上一道清淨。若昔三乘遂實，則上明一道不成，以三是方便故一道始成。

五濁章為二：初雙標；次雙釋。標者，一標諸佛能出之人，次釋所出五濁惡世也。雙釋者，從劫濁至成就諸善不根，釋五濁章門；從諸佛已下，釋諸佛出生章門。問：何故凡夫有五濁得聞一乘？答：有四句：一、機鄣俱有；二、機障俱無；三、鄣有機無；四、機有鄣無。機鄣、無機鄣俱有者，穢土中凡夫聞一乘者是也。有五濁故名有鄣，有大機故得聞一乘。機鄣俱無者，淨土中二乘人未聞一乘是也。既是土故無五濁障，大機未熟故未聞一乘。又穢土中亦有其人，即佛滅後羅漢不聞一乘者是也。五濁已傾故言無鄣，不聞一乘稱曰無機。機有鄣無者，淨土中菩薩是也。既是淨土故無五濁鄣，得聞一乘稱為有機。又是穢土中羅漢得聞一乘是也。既是羅漢故無五濁鄣，得聞一乘名為有機。鄣有機無者，五濁凡夫不聞一乘者是也。大乘既有四句，小乘亦然：一、機鄣俱有，謂有五濁鄣得聞小乘也；二、機鄣俱無者，謂淨土菩薩不聞小乘者是也。如香積為淨土，是故無障；不聞小乘之名，故無小機；三、機有鄣無，如淨土中聞小乘者是也；四、鄣有機無，穢土中不聞小乘者是也。問：既有五濁鄣，云何復聞一乘？答：鄣弱機強，謂穢土之緣得聞一乘。但此義多途，自有鄣強機弱，如穢土凡夫雖有一乘，機未發故，不聞一乘。如地有種，緣未合故，未生牙。二者、鄣強機強，謂穢土之人聞一乘悟解者是；三、機鄣俱弱，亦如穢土明善之人得聞一乘而不悟解；四、機鄣俱強，如穢土大邪見惡人忽聞一乘即便悟解。一乘既有四句，小乘亦然：一、鄣弱機強，聞小悟小；二、鄣強機弱，未聞小也；三、俱強大邪見人，聞小即悟小也。

問：文中何故前明煩惱濁，後辨見濁？雖有五，合唯成二：一、在家起愛，即是毒虫；二、出家起見，所謂惡見。下偈中亦作此次第而列。問：定以何物為眾生濁體？答：舊云假名眾生是眾生濁體，今謂不爾。假名眾生不當善惡，不名為濁。眾生濁者，即惡人也。以起愛業眾生，名眾生濁。問：見濁應次煩惱濁者，何故隔以眾生濁？答：前明煩惱濁，從煩惱次起於業，故明眾生濁。敘在家眾生煩惱業竟，然後始得辨出家起見外道，故次明見濁。問：命是報，云何名濁？答：取短命妨脩道為濁。不直取命，猶如不直取眾生，正取惡眾生也。五濁具三道：煩惱、見煩惱道、眾生業道、命苦道，時通三也。

釋得失章。問：何故明得失？答：前彌勒偈云：種種因緣，以無量喻，照明佛法，開悟眾生。前示法權實，謂上弘大道；今明得失，下益眾生。又上明唯顯一理，今明唯教一人，故辨得失。又大品云：不示魔事魔罪，名惡知識。今佛是三世眾生大善知識，令覺知魔事，故示得失也。又自上已來，敘能被之教有實有權，今明稟教之人有失有得。問：此是學何等教人？答：取文正意，謂學昔權教人有得失也。所以明學權教人得失者，前既明三乘是權，恐執因不移，故次明得失，令捨失從得。又菩薩依大教，學則稱教，故無失；二乘依小教，不稱教，故須明得失。又欲示二世求道憑師之人，須精鑒師之得失，不可便信，亦令師識知弟子真偽而曉示之。此中明失中有二人：一、凡；二、聖。得中二人：一、佛在世羅漢；二、滅後羅漢。而光宅云：後人還是前人，前明非佛弟子，後明是增上慢。此釋有三失：一、將聖同凡，有破聖失；二、明過重輕，有顛倒之失。前明非佛弟子，其過則重；後云是增上慢，辨過者輕；三者、文煩之過。前已明非佛弟子，鄣失有餘，何煩更辨是增上慢？又都不觀文，後乃言當知此輩，輩是不一之名，云何由是一人？問：上具明唯有一理，唯教一人，今何故但云不聞不知，但教菩薩？答：上雖有一人、法二義，但人、義為切，正主己身，故偏云不知，唯教一人。問：何故云不聞不知？答：五千退席都不聞教，亦不知理也。非佛弟子者，未得小乘道果，謂得道果故，小乘弟子不攝；不聞不知，但教菩薩，大乘弟子不攝。以大小不攝故，為過則深。此欲顯封執小乘大小不攝，使其改迷從悟，故有此示失。

釋第二聖人失。問：初人亦言自謂，後人亦稱自謂，有何異耶？答：初人有二自謂：未得小、得小；二、小：未究竟、自謂究竟。第二人但有後，謂異前也。問：前是五千，後何人耶？答：即三根聲聞是也。所以然者，三根聲聞並有自謂之言。上根人云：爾時心自謂得至於滅度。中、下亦爾。問：佛判前人云非佛弟子，後人何故不然？答：是凡夫大小不攝，非佛弟子。後人既得羅漢，乃非大乘所收、小乘弟子所攝，是故不得云非佛弟子。但望大乘未得究竟，自謂究竟，名增上慢耳。問：何故云實羅漢必信此經？答：此舉得釋失。是羅漢聞必生信，驗五千不信非羅漢也。所以知五千不信者，其人若信，佛不遣之；非但不信，聞乃生謗，故遣令退席。問：佛滅度後，羅漢凡有幾人？答：有二種羅漢：一、有大機而未熟故，不值佛聞法；二、無大機故，不值人聞法。故法華論有二種聲聞：有大機者，謂退大取小人；無大機者，是決定聲聞。問：此二人同生淨土，有何異耶？答：悟有早晚，根有鈍利。問：住羅漢幾時而悟？答：楞伽云：至無量億劫，躭小乘空三昧樂，猶如醉人，久久方醒。問：五千亦不聞不知，與此人何異？答：五千聞而不信，今明但不聞故不信，若聞即信，故與前異。問：生淨土中有大乘機可聞，說法華本乘聲聞生於淨土，無大乘機，云何得聞一乘耶？一切無機聞教，悉作此問。答：有二因緣：一者、佛性即是一乘，既本有佛性，即本有一乘，佛性力故，還生善根，而是一乘種子，還生一乘善根；二者、如涅槃云：信心因聽法，聽法因信心。問：此中四人約機鄣有無，云何判耶？答：凡夫是有鄣無大機人；聖人若聞一乘，即是無鄣有機人；若不聞，是無鄣無機人；凡夫若聞一乘，有障有機人。得中二人：佛在世，羅漢是無障有機人；佛滅度後，羅漢是無鄣無機人。又是無鄣有機，但機未熟故不聞，生淨土就方聞也。問：上明法權實，辨人真偽，今何故但勸信一乘真實？答：意在一也。

釋偈文頌上顯鄣方便者，以障道事深故。上但略說，今廣明之，即用誡勸二世眾生。又上雖明退席，未廣釋起去所由，容謂佛無慈猶隔五千，慈不能普，故委曲釋之。前廣釋不淨眾，以誡二世眾生令其捨小；次明淨眾，勸二世眾生使其求大。又執小不移，現在障不聞一乘則無極樂因，未朱不成佛失極樂果，現在謗大種極苦因，未來墮無間受極苦果，此過為大，故誡二世也。嘆淨眾令習大，捨小故永斷極苦因果，習大故得極樂因果，斯事不輕，故勸二世眾生令求大。又即釋教菩薩法有二種：一示人得失，即此章也。頌正說已去，示法權實也。又示人得失是釋佛護念，示失令捨為護，示得令取為念。頌正說，即釋教菩薩權實二慧，令入佛知見也。初誡中佛廣釋之，凡有十過：初無正解三過，次無正行三過，小智為第七，糟糠為八九，尠福為第十。執小拒大有十種之罪，宜應捨之。初無大小乘解，有三種過，如文所列。他壞正觀，其人懷增上之毒，故障大乘。又他於增上法中懷增上之解，今於增上法中懷憍慢之惑，所以偏舉慢者，以懷慢自恃，必不重道尊人，故不可化。

於戒有缺漏者，此明無大乘行也。破戒為缺，而失定水為漏。前明無解故無慧命，無戒定是故無行，五千之徒具無三學。又戒如天德瓶，瓶破又漏則無復戒也。護惜者，既無行解，不喜他道為護，自不除過為惜。眾中糟糠者，上明有不堪用，今辨無有堪用，如酒米堪用、糟糠不堪用。問：何故云眾中之糟糠？答：眾中之不堪用猶如糟糠，故揭糟於糟而棄於糟，如佛威德故令去。酒米堪用喻住眾也，酒即堪飲如住眾現在即行，因米轉方成食喻住眾未來得果，糟不堪食喻去眾現在不堪行，因糠不堪轉成食喻去眾未朱不得果。又酒是果、米為因，去眾未未不得佛果，現在無有佛因，住眾具此二也。又糟喻於教、米譬於理，直往及迴小之人因三乘之教得一乘理，如因糠得米；五千之徒守三乘之言如得糠，失一乘之理如不得米；二人得中道真味養性陶神如得酒，五千之徒封執斷常喻如得糟。問：歎淨眾有幾德？答：前不淨眾無有堪用、有不堪用，淨眾亦然，無有枝葉、無堪用，唯有真實、唯有堪用也。

釋頌正說長行四門。頌亦有四：初、頌一乘真實門；二、頌三乘方便門；三、頌稱嘆門；四、頌勸信門。初兩門與長行別者，長行前明一乘真實，後明三乘方便。偈頌大意是同，而復有異義。頌一乘真實，通明諸佛出世說教意；後頌三乘方便，別敘釋迦出五濁世一期始終教門，是故異也。又初門通敘諸佛說教意，後門明諸佛說次第。初門頌上三門，即三：初、頌自開；次、頌引證；三、頌順同。頌自開三門：一、頌諸佛說教意門；二、頌教次第門；三、勸信門。說教意中又二門：初、頌昔教意；次、頌今教意。昔教意有二：初、頌昔說四乘教意；次、頌昔說大乘教意。頌四乘教意為二：初、頌四教；次、頌說四教意。初頌四教為二：前、頌人天教；次、頌二乘教。頌人天教為三：初、歎佛有說教之智，即知藥；次、明佛知機，謂識病；三、設教，謂應病授業。此文句為定，故更疏之。問：說九部法，何故命初稱或？答：有二義：一者、望昔適緣不定，或作長行而說，或作偈頌，或說自身，或說他身，以或字貫九也。十住婆沙云：或有樂長行，或有樂偈頌，或有樂雜說，莊嚴章句者，所樂各不同，我隨而不捨。二者、望今九不定九說九，為令悟不九，故下經云：入大乘為本，以故說是經也。頌二乘教又有二：初、知機，為是說涅槃，明說教

我設是方便下，第二、明說四乘教意，即是顯眾生不解，明佛解四乘教意。前明二乘教意，次頌人天教意。問：何故云決定說大乘？答：道理無小、道理有大，佛依理而判故有決定之言。又初起小機故說小，小必歸大、決定須說大，以無小乘永住小故，是以前云世尊法久後，要當說真實。問：何故頌昔說四乘意及昔說大乘教意？答：一、欲顯昔四乘是方便，昔大乘是真實，即是開方便門示真實相。二、欲明昔四乘是密教，昔大乘是顯教，昔說四為開一故名密，昔正明大乘是佛乘故是顯教也。三、約人論者，為鈍根人說四乘，昔為利根人說大乘，即抑小揚大也。

四釋長行者，頌昔四乘教，釋上長行眾生不解教。不解教意者，不知無四說四，說四為顯無四，不知無四說四不識權也，不解說四為顯無四不知實也。昔說大乘明菩薩解教意，佛說大因大果令修因起果，菩薩如教而行故解教意。五者都為成此理教也，亦曰為成解故也。昔若四乘大乘密顯之法為明佛乘，當知一切教皆是法華，此經已外無復餘教也。問：有幾種大乘？答：有二種：一獨菩薩聞、二乘不聞。此中說佛乘是真實、三乘是方便，菩薩權實兩教有權實二解，故入佛知見。二者有三乘共聞大乘，但得佛乘究竟，未得顯有一無三。但菩薩利根既聞佛乘究竟，即知二乘非究竟，亦具二智。問：菩薩云何聞大乘即解大小權實？答：如說二無生，以人無生故無三乘六道人，即是明唯有一菩薩人也。法無生故即明無三乘六道法，即是明唯有一法。又說一切法皆是一如如，即一乘如外更無有法，即一乘外更無三乘，故菩薩聞昔大乘即解權實。二乘鈍根雖聞此密言猶未得悟，待法華顯說方始得解。問：若菩薩於法華之前已悟者，何故此經云疑網皆已除？答：利根者已悟，始行之流不解密語故保執三乘，聞初略說是故生疑，具足廣明方乃得解。有佛子心淨者，即淨前人天及二乘心也。若有凡夫樂生死、二乘著涅槃心，則聞昔四乘密教，不聞昔顯教也。

釋以深心念佛，前須識佛，後方解念。人語難依，論言可信。中論云：如來在世時，不言有與無，亦有及亦無，非有及非無。故知佛絕四句也。今還作絕四句而念，解與佛應，故得佛記。既於佛不起四句心悟，己身亦爾。故論云：如來所有性，即是世間性。如此則內外並𰩑，緣觀俱寂，名深念佛。在念既爾，禮佛歸依及稱佛名，皆須深心也。脩持佛戒者，前深心念佛，謂具佛解；今深心持戒，即是佛行。行解更無二體，即一正觀，名為正解。遮凡夫二乘生心動念，故名佛戒；具佛行解，故得佛記。又此言為釋下句，以深心念佛及持佛淨戒，故得佛記，大喜遍身。

釋聲聞若菩薩，此頌上今日教意。此章有三：初明唯教一人，次辨唯有一理，三明唯為一意。此三即釋成昔教昔。若顯若密皆為明佛乘者，以諸佛唯為教一人、顯一理、有一意故也。初頌上唯教一人者，釋迦一化及三世佛有二種教：一者法華之前機異教異，既有五機便有五教，若作大小二機便有二藏；從法華已去機同教同，無復五機唯有一機，無復五教唯有一教，大小亦爾。是故今明菩薩聲聞同一機發皆成佛也。

釋：自證無上道，大乘平等法。肇公云：天地與我同根，萬物與我一體。淨名云：凡聖皆一如也。若佛自住大，以小授他，豈非乖父子一體，違凡聖皆一如？

釋若人信歸佛，此引知師之資以證師也。無有自握夜光，以魚目授子，名不欺誑也。斷諸法中惡者，一切法中惡皆斷，則知大小乘法中惡亦斷，故不自住大與子小也。釋我以相嚴身，引佛身業證佛心也。無量眾所尊，外為物尊必內有威德，內有威德則心無欺誑，引意業證佛心也。下引口業證佛心。

若我遇眾生，上論教意竟，今敘教次第。眾有伏疑云：若昔若今，若顯若密，皆為顯一理者，佛初出世，何故不即說一耶？是故今明教之次第。上辨今昔顯密，皆為顯一，此就佛意門；今明教次第，就眾生意門。上是隨自意語門，今隨他意語門。此中即明三輪之義：初辨不得說根本法輪；我設是方便下，明說支末之教；是亦非真滅下，謂後說攝末歸本。初中有二意：前明不得初出世時，為一切人說於一乘；從我知此眾生已下，釋不得說所以。略有二義：一、明無大乘之善；堅著於五欲下，謂有障大之惡，即愛見因果是也。

釋我慢自矜高，此敘佛初出世九十六種，恃此邪道不受佛大乘正道也。若有無等者，有無具二失：一、障中道；二、是見根。有此二失故，佛不得說大乘中道法也。

釋諸法從本來，常自寂滅相，略明八不義。十方三世佛一切教門，皆為顯一道清淨，一道清淨即諸法從本來，常自寂滅相，宜留意此門也。八不者：不生亦不滅，不滅亦不轉，不內亦不外，不本亦不始，能說是因緣，善滅諸戲論，我稽首禮佛。諸說中第一不生亦不滅者，開大小二觀。小乘之人是生滅觀，謂有愛見煩惱，從惑生業因，業生苦果，即是生義；修治道滅愛見，愛見滅故業苦便滅，故得涅槃，名為滅觀。有所得大乘學猶是小乘，亦言有五住煩惱及二生死，名為生義；斷五住滅二死得二涅槃，名為滅義。故有所得大小乘人，皆是生滅觀也。今對生滅故明不生滅，了愛見本自不生，誰能生業苦？若有於生可得有滅，既本無生何由有滅？即是菩薩無生滅觀。故中論云：諸業本不生，以無定性故；諸業亦不滅，以其不生故。故淨名云：本自不生，今則無滅。並其證也。次不滅亦不轉者，江南諸師謂金剛心有假實二義，實法則金剛心滅前佛果起，後假名相續則轉金剛心成佛果。北土弘攝論者凡有二師：一云聞薰習滅而佛果生，次云轉聞薰習以成報佛，二互相指斥。斥其滅者，明是斷見；斥不滅者，謂是常見。中論？破因果品明若至若失，義皆不成。至謂因至於果，滅則因滅果生，俱是斷常，非相生義。今用此經總問二計。經云：諸法本不生，何所滅移？若本不生而言滅者，豈非無生而計有滅？名為顛倒。又翻不及小乘，小乘之人計有生故。滅命經云：本不生而言有滅，豈非兩重顛倒？轉義亦作此責之。既本不生，何所轉移？如凡本不生，云何轉凡成聖？次總問兩家：為習本無生觀成佛？為習生觀成佛？若習本無生觀成佛者，即聞薰習本不生，何所滅移耶？轉義亦作斯責。今總對責三家，明菩薩從初發心習本無生觀，故無所滅亦無所轉也。次不內亦不外者，北土二家：一云本有真如體，未有其用，從真如內生一切功德智慧之用。如本有金朴，從人功鑪治生金上調柔明淨之用，故是內出義。次師云：非從真內生諸功德，但轉無始來一切功德作於報佛，依真如法身爾。

問：真如本有諸功德，是始生已不？答：是始生。問：既是始生，云何常耶？答：真如常故，功德亦常。問：無常與常合，從常而是常；常與無常合，從無常應是無常。又無常之法若轉而成常，亦應常住之法轉成無常，則不可合。如其不異，則無所論合。此總問二家也。次問：金真非金，為是妄、為是真耶？答云：是妄。問：論云：虗誑妄取者，是中何所取？即言是妄，則無一豪法。若有一豪，不名為妄。妄既本不生，云何從妄內出？真本無金，朴金從何生？若言朴自是妄，金自是真，還如向問妄本不有，金剛本有，非始生也。若言金非是真，但有金體，未有金用，則用是本無今有。若本無今有，則已有還無，亦同前難。今對此義，明諸法本不生，即是般若生，非波若從妄內出，亦非轉妄而作波若。眾生本不生，即是佛生，非佛從眾生內出，亦非眾生外來。故中論云：如來所有性，即是世間性。故云不內亦不外也。不本亦不始者，南北皆云：涅槃真如，名為本有；報佛等義，此是始有。今明若本有定本有，本有不可始；始有定始有，始有不可本。名為有見，亦是本見、始見。今為對此，明不本亦不始，非有亦非無，對無常始有，故言本有耳。諸法何曾本有耶？亦約緣始悟，故言始也，亦未曾始有也。至此已來，明一重意也。

若隨教約緣，具有八義，謂無生滅生滅，乃至無本始本始。無生滅生滅者，於顛倒橫謂，故有五住二死之生。約緣了悟，亦得假名稱滅。故中論？顛倒品：一切受求煩惱，顛倒無從來。即結云：如是顛倒滅，須深取此意。次無滅轉滅者，約橫謂言有生，就了悟則知聞薰習本不生，即此名不生，強稱為滅。從來未得本不生悟，今始得本不生悟，於緣得轉悟，名之為轉。故經云：轉凡成聖，意在於此也。不內外內外者，本未見不生，故無功德。見本無生，故有一切功德，豈非內出？約緣悟不生，故有功德，豈非外來？本始例同此。

釋次第三重意者，初明無生滅，次辨生滅。此是無生滅生滅、生滅無生滅，無生滅生滅豈是生滅？生滅無生滅豈是無生滅？故非生滅亦非無生滅。言忘慮絕，即是法不可示也。生無生既爾，轉滅等六事例然。次別破江南二師釋此文。光宅云：一乘之因無復三乘，故言常寂。其人所以作此釋者，謂初分經正明於因，未辨果故也。今明雖是一句之經，實為大事。所以然者，因果斯經大宗，又為眾義根本，宜審詳定。今所以者，正是二果相對，明昔小果滅非真滅，今大果滅是真滅；即昔小涅槃非真涅槃，今大涅槃是真涅槃。昔小涅槃非真涅槃，謂開方便門；今大涅槃是真涅槃，謂顯真實義。所以就果論權實者，以此經正用果為宗。又法華教起，正判三果權實故也。莊嚴云：此文明涅槃果，但未得寶所俗外涅槃，且將大品實相涅槃以對昔日小乘孤斷之滅。彼所以作此釋者，亦云初分經未辨於果。今謂初分經未辨於果，過同光宅，而言大品涅槃劣，謗波若也。又言此涅槃劣大涅槃，毀法華也。又今正說法華而將大品之果，此則法華因乘勝大品、法華果乘同大品，即因勝果劣義成顛倒。今所明者，此文正明大小優劣，以小乘涅槃既劣，則法華大乘涅槃為勝，乃正是法華涅槃，不應言非。又諸方等經同明涅槃，理更無異，不應有所抑揚。

問：既言本來寂滅，即本來是佛，云何言佛子行道已，來世得作佛？答：雖本來是佛，於緣是而恒非。今欲令悟非而恒是，故現習寂滅之觀，故未來得佛。問：云何習耶？答：肇公云：道遠哉！觸事而真。莊周既有指馬之況，今寄一指，萬義類之。如會指成捲，即緣觀寂。捲有自體，不假指成；既由指而成，即無自體。有自體故捲有，無自體故捲無。若有捲有，可有捲無；捲竟非有，何所論無？若有有無可論，其亦竟無；有無有無，何所亦哉？若有二是，可有雙非；竟無二是，何有雙非？若有有無四境，可起有無四心；竟無有無四境，何有有無四心？無有有無四境，故無心於外；無有四心，無心於內。於外無數，於內無心。彼已寂滅，浩然大均，即是涅槃。如斯而悟，故得成佛。

釋頌引三世佛證門。前長行略故，前別明三世，次總明三世。偈文既廣，但頌別不頌總也。此是長行廣而偈略。長行三世佛門極略，今偈即廣之，皆互現也。長行一一佛門皆三，謂化主、教門及以徒眾，今略頌也。長行三章皆略，今三皆廣，前略後廣，為解義故，三廣各二。化主中二：一、時長；二、佛廣。教門中二：一、說法；二、神通。徒眾中二：一、別；二、別總。初引時長佛廣，引證本為成信，若引一時一佛，不免化偏，故辨極長之時、極多之佛也。長行教門有二：初、明無數方便，即是神通；二、譬喻言辭，此明說法。今頌具之。但長行前明現通，後辨說法，此是敘正次第；今前明說法，後頌現神通，謂顯理次第。顯理正是教門，神通乃為傍助，故下經云：我以異方便，助顯第一義。又諸大聖下，頌神通也。論二經同異。舊云：大品經明無得六度能動能出故成佛，有得六度不動不出不得成佛，故大品明乘義狹。斯經善無大小並至菩提，則一乘義廣。今前難之。若法華云一豪之善皆成佛者，則一豪之善皆應動出，而大小乘明一切取相有所得善皆不動出，則知大品是實說也。而法華據其遠緣甚遠經，故一切善並至菩提。所以然者，佛見眾生起一豪善，終因此善遂致成佛，故遠近通說。大品云無得善成佛，此是說近不說遠。若遠近通說者，一切善並皆成佛。智度論云有得是無得，初門即其事，故二經俱實。問：若爾，法華、大品有何異耶？答：若以近遠論之，兩經無異。非但二經，佛法大意悉如此也。但大品菩薩根熟，明菩薩近遠之善悉皆成佛，四乘根性未熟故未辨成佛。至於法華，五乘之緣並熟故皆成佛，以此為異耳。

釋若有眾生類值諸過去佛，上來明若現通說法皆為顯於一理，此下辨一豪之善並皆成佛，即是唯教一人。問：上釋迦自開宗亦作此判，與今何異？答：上是真說顯一理教一人，此章則引古證今，我見古佛說一切事皆以顯一，古人一豪善皆已成佛，故我今明顯一理唯教一人，斯言可信。此中二章，初別明二世眾生修行成佛，次從若有聞是法合明二世眾生成佛。初別相明二世即二佛滅度，後中有五人，初是信心人，信心者直信有三寶，如此之人亦得成佛，餘如舊說。

釋未來佛章，就文中有二：初明說一乘，次明說一乘意。就初又二：前總明顯一理教一人，初文即是顯一理，若有聞法者，明唯教一人。次別明顯一理教一人亦二：初辨願門，次舉行門。文處易知。

諸佛兩足尊下，第二、明說一乘意。亦有二意：初、明緣因佛性從緣而起，故須說一乘教；二者、本有佛性則本有一乘，故須說一佛乘。問曰：何故云知法常無性？答：釋說一乘意。若菩提心有自性，則本來已有不藉於緣，不須說一乘；以菩提心無自性假緣而發，故須說一乘也。佛種者，菩提心為佛種子，故華嚴彌勒百句歎菩提心命初即云菩提是佛種子，三世諸佛由菩提心成正覺故。但菩提心要藉緣而發，即一乘之教，以道理唯有佛乘無有餘乘，眾生既聞此言則不發餘心但發佛心也。

是法住法位下，第二、明正因佛性。雖發佛心，若本無有佛性終不成佛，故說正因佛性，見此佛性方成佛也。問：此文乃明世間常住，何以知是佛性？答：勝鬘明一乘亦云：一切法常住，是故禮法王。彼既佛性，今亦然也。又壽量品云：三界無有生死乃至非如非異。天親云：明常住佛性。則知今亦然矣。問：何故約未來佛章明此二性？答：未來是三世中間，可以貫前通後故也。又上雖明一豪之善並皆成佛，今欲釋之，要須發菩提心乃本有佛性方得成佛，若無二佛性雖復脩善不得成佛，故有此文來也。舊法華師不明此經有二佛性則終不得佛，破三世佛意可傷之甚也。問：此章明佛性，何故云諸佛兩足尊？答：諸佛之言該羅一切，今明佛性恐一佛偏化，故云諸佛也。

釋現在佛門為二：初總、後別。總意者，同未來佛明說一乘，意謂眾生有緣、正二因，故須說一，故接前文云亦說如是法。次別明同上二世佛顯實開權。問：前二世佛皆初開權、後顯實，現在佛門何故前顯實、後開權？答：接未來佛章明二種佛性故，即明顯實，是前云於道場知已，今亦云知第一寂滅。問：何故上云是法住法位，今云寂滅？答：示佛性種種名字也。次開權者，上顯實是佛意門，今隨眾生意門，文意雖爾，子意不然，故說種種性、種種乘也。釋迦順同門云我今亦如是者，同明二種佛性也。次同現在佛顯實開權也。

釋我以佛眼觀，頌第二、三乘方便門。問：上已頌五濁，與今何異？答：上略說，今廣說。又上為釋教次第故來，今通敘十方三世能化、所化事故來。此中四章：初、明居法身地見五濁眾生有苦無樂，起大悲心，前須詳定法身，然後始得菩薩見六道也。依江南法華師，不得云居法身地見，以法華經未辨常住法身故也。依關東智度論師，亦不得云居法身地見，彼以實相為法身，實相體非覺故，法身體非見，但能生於覺故名覺，能生於見故名見。攝論師云：法身是真如，亦非見義，應身乃是見耳。今用金光明三身品以釋此文，彼云：法身者，謂如如境及如如智。如如智即利益眾生，名為佛眼，是覺他義；如如境是自利，即如如智所照之境，智照此境，謂自照義。故法身佛得有自覺、覺他兩義，故名法身佛。佛者，覺也。豈有是法身佛而非覺哉？問：如如智可是法身佛，以智是覺照之名，如如境非覺照之名，云何名佛？答：須深照此意。蓋是一體義分，即智不變異名如，即如覺照稱智，更無二體，故並是佛也。問：攝論云照用皆是應身，與金光明經相違，云何會釋？答：經論意亦無二，但開合不同。經則合本開迹，論則開本合迹。經合本開迹者，如如智即應身，如如境即法身，合此二種皆名法身，故言合本。而有應化兩用，應身化菩薩，化身化二乘，故是開迹。論開本合迹者，以如如境為法身，如如智為應身，故開本也。合迹者，應身已外皆名化身，至壽量品中當廣釋之。

論五眼。五眼有二門：一、因果相對。因人具四眼，佛名佛眼。此即總別相對。因人四眼，別知四境；佛具五眼，總知一切。如經云：佛眼無所不知，而無所知。無所不知，謂佛智；而無所知，謂如來智。二、約佛自有本迹二身。若論五眼，但說迹身，說法身，不得有五眼名。以迹身有宍、有天等，有五名耳。法身無此事，故無五眼名。若舉境取智，照障內為宍，亦義得說有五也。今經云：佛見六道者，正就法身論之也。總別眼者，正總辨也。問：見六道是四智，何智？答：四智中是佛智用，名為佛眼也。問：貧無福慧，眼見何事？答：初明無樂因、樂果；入生死下，明有苦果、苦因，即二無、二有也。就苦果、苦因各二。苦果二者，謂一、世苦及相續苦。苦因二者，即愛、見也。貪著五欲，正生愛也。如猫牛下，由癡故起，謂愛因也。即淨名云：從癡有愛。如涅槃云：狂故生貪。無所見者，謂愛用也。一不見愛是苦因能感苦果，又不見實相發生觀智，斷苦因滅苦果，故一愛䨱心不見四諦也。不求大勢佛者，前明以愛䨱心不能自治，今明以愛䨱心不知求他治也。深入諸邪見者，上明以䨱心故不知求正，今明以䨱心故錯求於邪。以苦欲捨苦者，深入諸邪見是大苦因，欲以捨苦果也。亦應類之，愛是苦因，而眾生起愛求樂欲捨苦，是故下云：諸苦所因，貪欲為本。問：外道將何邪見以捨苦耶？答：以有無二見名之為邪，鄣中道本眾見之根，用此二見欲捨苦果。外道起有無見欲捨於苦，名以苦捨苦。末世入佛法中，起有無見欲求道者，義亦類然。問：上已明愛見，與今何異？答：前章明佛初出世，為有愛見眾生不得說大而說於小，此就迹身。今明居法身地，見有苦無樂起大悲心，是故為異。

釋我始坐道場華嚴會化主教門徒眾蓮華穢土諸相美事也。觀樹經行者，爾時雖化菩薩，不欲捨二乘，即欲以化大人之法授小乘也。眾生諸根鈍者，不習無所得正觀慧眼也。著樂癡所盲者，上明無解，今敘有惑，任置鈍根以不可化，況於癡中更復著樂耶？不受梵王請者，即梵王等是鈍根著樂之人，如重病子請文良醫求服大藥，父若授之，進無差病之功，退有傷命之理。問：何故十方佛慰喻釋迦？答曰：釋迦隱二實德，以貧所樂二法度脫於人，此為難事，故須安慰也。隱二實德者，謂真實身及真實教也。貧所樂二法者，一、眇目二人；二、垢衣長者。又隱四實，以貧所樂四權度人。問：云何名貧所樂？答：二乘之人貧無大乘福慧，但樂小法，名貧所樂也。

釋，即趣波羅捺。初成道時，二思惟不得說一，二思應得說三，故往波羅捺說三教。又二義不得說一，一不可以大授小，二強授即有損無益。有四義故應得說三：一同古佛，二受今佛勸，三梵王所請，四濁世有三乘機也。問：何故往波羅捺菀？答：一同古佛之處，二順今人之機，即五人是也。問：佛著何衣？將誰共去？答：依小乘著衣袈裟，獨趣捺菀觀五人也。不可以言宣者，尚不可說是一，豈可言是三？今欲為倒中之倒，故示權中之權，故說為三也。問：從久遠來欲明何義？答：為欲釋疑。初成道時，三七日思惟不說大法，以四因緣方說小乘。若爾，三阿僧祇劫都未曾說大，亦未曾說小，何名菩薩？是故釋云：從久遠來早已說已，不乖菩薩之道，則因果二時俱利物也。又釋疑故來，云何五人一聞四諦便得道果？是故久來已說今方悟耳。又上已略開乘權乘實，今欲開久已成佛，故有此文。問：何故須開久已成佛？答：欲釋前解後。釋前者，時眾疑，疑云：昔未曾轉法輪，則五人等未種善根，云何始聞便得悟道？故釋云：早已成佛久轉法輪，則早種善今聞方悟。二釋後者，後聞說一乘直往疑，除羅漢成佛者，良由久已成佛早說一乘，久種一乘善根，故聞得悟解。曾從諸佛聞者，上明從久遠來略開能化成佛久，此略開所化脩行久，以能化成佛久故，早化此等眾生令種善根。

釋鈍根小智人，即是五千之徒。今更以四義呵之，斥餘保教未悟之眾，令改執也。問：何以知是五千耶？答：前實得羅漢必信，今云聞而不信，故知是也。又傷五千退席故悲，見三根堪聞故喜，將說一乘而悲喜兩集，故敘無機，謂大悲門述歡喜，大慈門又喜無畏。五千既去，不復憂之不受，畏之起謗也。又今昔相對，昔憂三根不受，畏之起謗，今無此慮，故喜無畏。又說盡理之法，暢眾聖之心，是故喜也。不畏謗一，亦不畏執三，故無畏也。問：何故作六種嘆耶？答：為欲勸信諸佛難值已值，法華難說已說，難聽已聽，難聞已聞，宜應歡喜頂受。問：何故云如諸佛儀式？答：諸佛初則不定，後則必定，說無分別也。問：聞與聽何異？答：若聽在聞後，謂循循而聞，聽住神，側耳而聽也。若聽前聞後，非但聞法為難，舉步未聽，此亦難也。

釋：汝等勿有疑。問：上稱歎已是勸信，今何故復有此章？答：前勸信，今遮謗也。又前稱嘆為成勸信，今正勸信也。汝等勿疑，遮謗也。下明慚愧者，改上愛見之過。清淨者，本無過人也。又迴小為慚愧，直往為清淨。下明學法華得失，為勸信故來也。

法華統略卷上末

中本法華統略卷中本

胡吉藏　撰

譬喻品第三

領解義一科。

就身子領解中，有一門、二門、三門、四門、八門、十門。一門者，謂迷教故憂，今悟解故喜也。

二門者，一、領解昔教；從初聞佛所說已下，次領解今教。所以有二領解者，還領解佛上說也。上有四門：初、明一乘真實門；次、三乘方便門；三、得失門；四、勸進門。初領解者，昔三乘方便門，次領解今一乘真實門。既領二門，即是領解得失門。既領解得失門，即捨失從得信受佛語，謂領勸進門也。但佛前明一乘真實，後辨三乘方便，是從體起用。今先領解三乘方便，後領解一乘真實，謂因用入體，師資之道義顯於斯。師則為化於物，故從體起用；資受化，故從用入體也。又佛就今昔次第正辨今教，故先明一乘；次明昔教，故次辨三乘。身子就迷悟次第，先於昔教起迷，故前領解昔教；後於今驚疑，故後領解今教也。

次領解三門者，佛上自說有二：初長行、二偈。長行四門敘今昔教意，身子長行還作今昔而領。偈有三乘教意，今還領三乘教意。佛偈中初明昔小乘教意，次辨昔大乘教意，後明一乘教。如說九部及涅槃即小乘教意，有佛子心淨者出昔大乘教意，聲聞若菩薩已下明今一乘教。身子偈文還領解三乘，初敘見諸菩薩聞說大乘而生疑悔領解大乘教意，從我本著邪見已下領解小乘教意。初聞佛所說領一乘教意，佛欲明三乘次第，先小次大後一，今作迷悟憂喜次第，聞大乘法見諸勝人受記作佛故心生疑悔為憂，聞今開權顯實故喜，故先敘領解大乘失大，由執於小乘故次領小乘。領小謂領昔教，次領今一乘，故師資各示一義也。

次領解四門者：一、領解同邪教，即我本著邪見為諸梵志師；二、領小乘；三、領解昔大；四、領解今一。所以有四門者，佛一期出世亦有四門：一、示同外道受學；二、定及苦行六年；二、初說小乘；三、說大乘；四、說一乘。身子還領一化始終，故有四門。但領佛昔同外道，今以身子同外道為異，而大宗終是方便同邪？

次明八門者，邪中亦二：一、初邪弟子；二、邪師。我本著邪見是邪弟子，為諸梵志師謂邪師。小中有二：初、聞頞󳺎，得於初果；二、聽長爪論義，證於羅漢。大乘中有二：初、聞說大乘，見諸菩薩受記成佛，現在不預勝流，未來喪於果德，是以生悔；二者、理中生疑，為失、不失。一乘中有二：初、疑一乘教主為魔人；二、疑一乘教法為魔法。

次十門者，八義如前。於大乘中有理事兩悔、出處二疑，故合成十也。此十並顯在文，恐尋之難見，故撰為玄意耳。問：身子何故示此十耶？答曰：就迹而言，自昔爰今於十事中皆有疑悔，是故致憂；聞今一乘悟解，故心大歡喜。二者、助佛揚化，即以十門說法華經也。於中有三：初、內心歡喜；二、外形致敬；三、發言自述。領解內心歡喜者，謂解今昔兩教生權實二智，故生歡喜。又領解小乘、大乘、一乘三教，故心生歡喜。又領解四門教乃至十門，故心生歡喜也。餘如本疏。問曰：身子初明悔，次辨疑，此有何異？答曰：初悔是自責愚癡，次疑佛心不等。又初悔明毀小揚大，以取小失大，是故悔也。次疑令捨小歸大，以法性理同，則乘不應二：初位據迹，後約本。身子是化人故也。問曰：云何除此疑悔？答曰下，明二事皆是自迷，非佛不等。以我癡故不待大，癡故取小，非佛不與大，非佛獨與小。又法性理同，乘無有二，但我自不待說大，忩忩取小，於我自成，三乘異也。又初不待大，顯大是真實，即法性理同。次取小，即明三乘是方便，故方便有異耳。問曰：云何名待說所因？答曰：常不輕品云：以菩提果為所因因，為求菩提果故說於六度。今亦爾也。

終日竟夜已下，第三、結歡喜。中有二：初、重明昔憂；次、釋今喜。今喜中有二：初、明歡喜；從真是佛子已下，次、明自慶也。身意泰然者，本謂是小果，則現在不預勝流，未來喪於果德，故生疑悔。今知小果即是大因，故現在預勝流，未來不失果，故身意泰然。又悟小果是大因，故是佛子也。得佛法分者，涅槃經云：汝今值我正法寶城，云何取是虗偽之物？故知取二乘道果，不得佛法分也。

次釋偈文，頌長行三章皆廣頌之。初中有二：前頌歡喜，次頌嘆佛。頌釋中義含多意：一者、就今昔領解，分之為二：初、領解昔教；二者、領解今教。以佛方便品中長行與偈皆敘今昔教意，身子還領解今昔。從初文至疑悔皆已除，領解昔教意；初聞佛所說，領解今教意。二者、三教辨之：一者、領解昔大乘教；二者、領解昔小乘教；三者、領解今一乘教。從初竟令眾至道場是第一文，我本著邪見是第二文，初聞佛所說是第三文。所以領解三乘者，釋迦及一切佛辨出世乘唯有於三，謂小乘、大乘、一乘，故今悉領解之，則悟佛教意盡。此三章中各有三。初中三者：一、明兩悔；二、我常於日夜已下，第二、敘兩疑；今聞佛音聲已下，第三、領權實，則疑悔除也。次文三者：我本著邪見，明昔執也；而今乃自覺已下，第二、執破也；佛於大眾中，第三、敘執破所由也。後章三者：初、聞佛所說，述驚疑也。佛以種種緣，第二、領解疑除也。世尊說實道已下，第三、結魔佛有無自悔責也。問曰：何故前明大乘悔疑？答曰：昔於小乘法中未知小劣大勝，故不生疑悔；既聞大乘則知小大勝劣，是故生疑悔也。問曰：今昔俱大，何故聞昔大則迷、聽今大便悟？答曰：昔雖顯大實未聞小權，是故生疑；今顯大實復開小權，是以得悟。問曰：偈兩悔兩疑與長行何異？答曰：長行略但明一悔一疑，偈廣即具二也。又長行約事明悔、就理辨疑，今廣即理事俱有疑悔。問曰：兩悔何異？答曰：初據理生悔，次約事生悔。又初約獨處生悔，次約在眾生悔，斯則理事出處攝生悔義周。問曰：悔失幾事？答曰：始終論之凡失八果，不能於未來失化他果。次兩偈是自德果，自他一雙也。自德中前失略、次失廣，略廣一雙也。略則失小乘佛德，廣則明失大乘佛德，則大小一雙也。自上已來失盛德內充，從我獨經行時失嘉聲外滿，謂名德一雙也。

問曰：下明兩疑何異？答曰：初據理生疑，見諸菩薩已下就事生疑。又初獨處生疑，次在眾生疑，還是理事出處一雙也，攝疑事盡矣。問曰：就理生疑，疑何物耶？就事生疑，復疑何事？答曰：據理生疑，為失八果、為當不失？約事生疑，為失八因、為當不失？今聞佛音聲已下，此明悟開權顯實，故兩悔除、二疑斷。二乘無漏之因不至道場之果，則喪果失因，故兩疑兩悔。二乘無漏之因至道場之果，故不失因果，疑悔便除。我著邪見敘，昔執邪執小。問曰：何故敘此二執？答曰：前是自敘，今述同他。自敘者，四十餘年獨有兩疑，餘中下根人無此事也。今述同他者，中下根人始終自謂究竟，今敘自執則同之也。問曰：何故自敘復同他耶？答曰：一欲分三根不同，上根有於疑悔復有自執，中下根人但自謂究竟不能推求，故無疑悔也。二者自敘疑悔令物同我，我取小失大故生悔者，餘亦應然。我推理同，不應有三乘教異，亦令物爾也。次述同他執者，我初執小乘既是愚癡，顯封小執小者亦是癡也。問曰：但應敘執小乘，何故述著邪見？答曰：一意明執小之緣由，故前述著邪。二者欲明外道二乘俱為顛倒，昔著外故乖內道，執小乘故違大教，意欲令凡聖俱棄，故述邪小二執釋。而今乃自覺非是實滅，度小滅滅三界分段故非真滅，大滅滅無明變易乃為真滅，此得此分兩滅之異。若如舊說辨佛無常及䨱相常者，便不得分二滅不同，無由得釋。身子領解。

釋初聞佛所說。問曰：上已敘領悟竟，今何故方述驚疑？答曰：欲敘身子於釋迦一代皆悉癡迷：一、於小乘中起執；二、於大乘中疑悔；三、於一乘中驚疑。欲示三乘次第，故追敘初驚疑也。又欲辨於三乘中有二種失：一、於佛大小乘迷；二、魔佛顛倒。前已敘內教迷悟，今次明魔佛得失，故追敘前事也。又於三乘作四種方便：敘疑悔作生方便，今封執小乘者生疑悔也；二、滅方便，令小乘人滅小執也；三、勸信方便，即前二事生於疑悔，勸進求大；四、遮謗方便，即此章是也。遮謗者，勿謗一乘教主為魔人，一乘教法為魔法。又敘悟法華破三病：一、於大乘中疑悔斷；二、於小乘中執破；三、於一乘中謗息。其心安如海者，上半明外能巧說，內安如海，非魔所有，故知是佛也。

釋從生及出家乃至亦以方便說。身子云：我見佛從生乃至法華之前，七十餘年已來皆是佛非魔，今說一乘之佛亦非魔矣，大眾不須驚疑。又因法開人為成法者，一乘既是真實，三乘為方便，則無生滅身為真佛，丈六為方便。若不明生滅身為方便者，方便是垢衣長者乘七寶大車，能乘所乘不相稱也。我墮疑網故者，佛有實道而我言無，魔無實道而我言有，是故悔責則例餘人。問曰：安住實智中頌長行，何文耶？答曰：安住實智中頌長行，身意泰然，領解文也。我定當作佛頌長行，真是佛子，自慶文也。

釋述成章。問曰：何故云於大眾中說？答曰：昔說身子本學小乘是䨱相，今欲開身子本學大乘是顯露說，故云於大眾說。二、欲釋大眾疑。疑云：昔毀二乘人，聞大遂領悟成佛，則知小乘無過。今欲為大眾釋此疑也。三、欲令大眾早習大乘，得如身子領解成佛也。問曰：何故述身子本覺大乘？答曰：前身子自敘明悟解之果，今佛敘悟解之因，由本習大乘今得大解。二、欲勸大眾習於大乘，如身子得於大解。餘如本疏。問曰：何故述身子中忘斯意？答曰：一、欲因言釋疑。身子既聞久學大乘，何由昔取小果？是故釋云中忘斯意，故取小也。二、欲令大眾牢固大心使不退轉，故述取小。問曰：何故云為諸聲聞說於法華名教菩薩法？答曰：教菩薩凡有二事：一、令發菩提心，二、令修菩薩行。本願即菩提心也，所行道謂菩薩行行也。問曰：說法華云何教此二事？答曰：唯有一乘無有餘乘，故唯得發大心不得發小心，即是教發菩提心也。又凡夫如火宅，二乘類惡道，並非所求之處，故不得起凡夫二乘之心。過三界火宅度五百由旬，乃是安穩之道，故使發菩提心。教修菩薩行者，法師品云：若菩薩未聞是經，未善行菩薩道。所以然者，未聞此經未識道之權實，又執有三乘則迴遑進退，故未善行也。今聞道之權實，則精識於道有一無二，則唯進不退乃名善行，故為說法華名教菩薩法。雖言屬聲聞，意在大乘。

釋授記章為二：第一、從初入偈正明授記，從其兩足聖尊竟後敘授記之意。兩文中各有二：初、明二者：一、長行；二、偈頌。後二者：一、令自慶；二、大眾歡喜也。

釋身子請章。自陳已悟，無復疑悔者，一欲生信，智人已解，則理必應爾，故生信也。道理必然，我今已解，則知不達出自愚迷，非理不爾，故遮謗也。

釋五眾之生滅，若今若昔，亦論此身。昔說此身生滅為小乘，今悟此身本不生滅為一乘。昔謂此身生即六道，滅之即三乘。今悟此身本亦不生，故非六道凡夫；今不滅，異三乘賢聖也。世人相與云：吾是凡夫身，別有三乘賢聖。作此說者，四阿含教意也。依一乘教明者，此身非六道眾生，亦非三乘賢聖。既不兩世是，寧當有二非？下云佛道叵思議，正在於此。頌曰：身外求明悟，終自是昏󳬿。欲知一乘處，還歸七尺中。

釋佛正說中亦四章經，如疏中說。又四章來意者，第一章經佛自開權顯實，第二章經聖弟子開權顯實，第三章藥草喻品釋成師資之說，第四章若領悟二說堪與授記。又四章經者，初破凡夫病，次破二乘，三破菩薩。三病既除，行與佛應，故得佛記。就初章中有二：初明正說，二勸弘經。初中又二：前長行，次偈頌。長行中又二：開譬、合譬。開譬中有二：初騰前許後，二正開譬。騰前者，長行與偈並為四門：一一乘真實，二三乘方便，三得失，四勸信奉持偈，四與此大同。合總提四門之意用以示之，雖有四門唯有兩意，所謂但顯一理唯教一人。許後者，逆抽後六譬大意，但顯一理唯教一人。

譬喻得解者，若未能於法說四門，領二意令識譬喻，六門解顯一理，教一人釋立譬喻意：一、依文為中下根人未悟，故立譬喻；二、為破凡夫保著三界樂，故立譬喻；三、為增上慢人未究竟，自謂究竟，故立譬喻；四、為菩薩令識佛說三乘教意，及知佛有不可思議功德，故立譬喻也。

釋六譬。自古爰今，釋此譬文，少多不定。少則四譬，多則有為十。今謂六譬為定，不可增減。第一總譬，嘆佛無極苦有極樂。第二見火譬，見眾生有極苦無極樂。第三譬，初成道時，即欲為說一乘，頓拔極苦，頓與極樂。但聖雖能授，物不堪受。第四譬，既不可頓拔極苦，頓與極樂，故但拔重苦，與其小樂。第五譬，既拔重苦，與小樂竟，次拔輕苦，與其大樂。至第六譬，子便同父，無極苦，有極樂。但昔明與小，今便賜大，大小相違，如似虗妄，宜融會之，故有第六不虗妄譬。

次約車譬作之，初嘆父有極樂無極苦，無極苦則父有大車。次見子有極苦無極樂，則子無大車。第三即欲授子大車，但未堪乘，是以不堪授。第四既未堪授大，權與小車。第五令息羊鹿，便駕以白牛。但許賜相違，宜須融釋，故有第六不虗譬。

次就開示悟入釋此六章：初嘆父無極苦有極樂，謂開佛知見；第二見眾生失佛知見，故無極樂有極苦；第三頓欲為示眾生令得悟入，但物未堪是故息化；第四既不得為示佛知見令得悟入，且示二乘知見令得悟入；第五既示小竟方得示大；第六融會如前所明。又依下合喻，就二果三德釋之。下文舉大涅槃果以合大車，次舉菩提眾德之果以合大車。初嘆佛無極苦則累無不寂，謂佛有大涅槃果也。

次嘆文有極樂，明德無不圓，謂菩提果也。故初譬嘆佛有二果，第二子有極苦無涅槃樂、無極樂無菩提果，第三譬欲授二果以眾生未堪，第四譬權授小涅槃果、小菩提果，第五譬滅輕苦與大樂、令捨小樂得大樂賜菩提果，第六融會不異前明。若就三德合之，初嘆累無不寂即解脫德，德無不圓合法身般若，故初明佛具三德，次見子無三，次未堪授三，次權與三德未竝，次方堪示以伊字，第六如前。

次就中道作之，累無不寂不可為有，德無不圓不可為無，非有非無即中道也。次見子失中道佛性，故六道紛然。次即欲便六道迴宗歸一中道，但眾生未堪。次未堪授中且示偏觀，次以偏調心後授中觀，許偏賜中似如相害，故融會之。以眾義推之，定唯六譬不得增減。問：依舊得作此釋文以不？答：不得釋於一句，況六章耶？以舊宗未明此經具於三德及二果中道，則德未圓累亦未盡，何由賜子？故不得釋經一句也。非但不得通經，翻為毀謗。所以然者，父累無不寂二死已傾，德無不圓則四德圓備，而謂猶是無常，則五住未傾三德未備，豈非謗耶？玄章已明，今略不具述。

釋。初總譬中有六：一、化主譬；二、化處譬；三、教門；四、所化；五、化意；六、根性亦不得增減。此不異舊。就總譬中，舊釋不開，今分為二：一者、嘆人；第二、美德。國邑聚落，舉處取人，謂嘆人。禮書云：四井為邑。鄭曰：四方里也。國語云：三十家為邑。尚書大傳云：八家為隣，二隣為明，三明為里，五里為鄉，十鄉為都，十都為師，十師為洲。聚者，字林云：聚，積土也。韋召云：小鄉云曰聚。落者，說文云：草曰零，木曰落。廣雅云：籬也，居也，邑落之名耳。合譬，如本疏說。

其年衰邁已下，第二、美德。於中有二：初、嘆自德；二、美化他。各分為兩。自德中二者：其年衰邁，依下合意，即累無不盡。惑因既斷，苦報將傾，即衰邁也。惑因既斷，無復因累；苦報將傾，則無復果累。故下文云於諸怖畏、衰惱、憂患、無明、闇弊永盡無餘，即其事也。衰，減也。邁，行也，往也。財富無量，第二、嘆德無不圓，即是下文無量知見、力、無畏等也。

多有田宅已下，第二、嘆化他德。於中有二：初、嘆本德；二、嘆迹德。各分為二。本德中二者：一、田；二、宅。大慈與樂為田，大悲遮苦為宅。而言多有者，即釋大義也。又當欲披苦與樂，亦名為多。

及諸僮僕已下，第二、美於迹用。上明田宅，謂拔苦與樂之心事現神通化物，拔苦果與樂果如僮運口說法，滅苦因與樂因如僕運五通󳷥七辨，故云諸也。又依信解品，非止有僮僕亦有牛羊，故云諸也。此之一譬為下合譬，及大車信解中窮子歎父皆用今譬，文句為本不得參差，宜留意觀之，其家廣大不異舊釋。

唯有一門，第三、明教門譬。問曰：三界火宅，云何乃用佛教為門？答曰：三界本來常是四絕，故說四絕之教門得出三界。以義既相關，故用佛教為三界之門也。多諸人眾，不異舊釋。乃至五百者，欲明迴五趣，故有乃至之言。

堂閣朽，故第五、化意譬。於中有二：初、明舍之垂崩；次、火起燒宅。前是無常，次是眾苦。又初是六道舊迷，後明三乘新惑也。問曰：何以得知然？答曰：此中有新舊兩人，五百人即五道舊人，三十子謂三乘新眾。人既新舊，迷亦爾也。余昔不觀前後，依舊通文多謬。上其家廣大，總敘火宅，總喻三界；今別敘堂閣，別譬一身。前總後別，蓋是聖說常儀，解義恒法。

就一身內，復開為二：初、總誘別。如堂閣為總，柱樑為別。以柱樑之別，成堂閣之總。以七尺之身為總，四支百體為別。在譬若明，合文自現。總身有二，別亦兩種。總身二者：一、堂二閣。同受大患之身為堂，而昇沉不同為閣。雖有同異，皆有十時改易，念念無常，名朽故也。

墻壁已下，第二、別明一身諸分。依後偈廣頌凡有十物以成一舍，長行略舉其四，略亦是前略廣意也。開則有四合成二。所言二者，墻壁為外、柱樑為內，筋宍為身外、諸骨為身內。所言四者，墻為外、壁為內，如宍為外、筋為內，柱為下、樑為上，身下分骨為柱、上分骨為樑。此之內外皆是大期無常念念生滅，故喻頹落乃至傾斜。書云：外墻為垣、內墻為墻。墻猶城也，宅中垣謂壁也。

周匝已下，第二、火起。凡有三雙：周匝明無處不苦，俱時無時不苦也，時處一雙也；忽然者，敘苦因也；火起者，明苦果也，即因果一雙也。此四為體，焚燒舍宅辨用也，體用一雙也。

長者諸子第六根性譬，據昔三根迴流不定，是故安或。約今昔者，雖有三十終成一兒，故云或也。

第二、見火譬。於中有三：初、見火驚怖者，見身火燒樂盡，但有苦受。智度論云：若無菩薩，六道中唯有三惡道，三受中但有苦受。心火燒善根，成一闡提，喪慧命，失法身，是故怖也。於所燒門，安穩得出。門有二種：初、被燒門；二、出燒門。說三界而常四絕，即是出門；於緣四絕而常三界，謂被燒門。即四絕不為諸邊所動，名安穩道；因安穩道而出，名安穩出也。父常行四絕以自娛，而子何遊五塵而求樂？故云樂著嬉戲也。下云無求出意者，自不作實相，絕四之觀，皆是不求出意也。

釋救子不得譬，具如本疏。衣裓者，字誥云：𧜅𧛾戒音，衣上羅也。相傳裓音居德反，長安女人用衣前分褁子，稱為衣裓也。問曰：不知何者為火等，明何義耶？答曰：上明不信，今辨不解。火者，八苦；舍為三界，即是無常，無常與苦謂果也；失是前之二因，即毒虫、惡鬼也。眾生迷於二果，不識兩因。問曰：東西馳走戲，明何義耶？答曰：上明不信不解，今明起惑，即是於火宅內覓樂為戲也。視父而已者，上明無解有惑，初成道時不可化耳；今明後時可化，故視父也。

釋三車救子得譬。問曰：三車在門外可以遊戲，明何義耶？答曰：戲是樂，以出世樂代上火宅內世間之樂也。

釋諸子出宅文定四章。適其願者，第一、敘教稱機也，即是下文內有智性也。心各勇銳者，第二、聞教信受也。禾芒利為銳，此明即能信為利。互相推排乃至竟共馳走者，前明信受，今第三、辨修行文慇懃精進也。諍出火宅者，第四、前既修因今出宅求果，即是下文欲出三界自求涅槃。

釋父見子免難。初敘子免難，次明父歎喜。明子免難大意，明有宅可出，無車可得也。余昔依舊釋四衢喻，四解可約。昔教出三界，證四諦，便得涅槃，此是見車得車，不應更復索。又舊明四衢及露地，明無五濁，亦同上過也。望今度教釋者，四達曰衢，則四方皆空，覔車不得。露地者，仰觀亦空，不見有車。以五處皆空故，不見門外有三車也。而坐者，亦是顯無有車。若門外有車，則乘之而遊。既五處無車，是故端坐也。都是為成門外無車及生後索車之譬，即是顯有宅可出，無車可得也。解索車譬，此文近接上生，以五處求車無從，故就父索也。昔以索車為難，今觀甚易，亦美意非一，作七義釋之：一、為成等賜，明道理有一，故賜子一。將欲明道理有一，必須前辨三無。三無若成，有一便顯。索車者，顯三無也。門外有三，即乘之而遊，不就父索。以其索三，故知無三。以其無三，方得賜一。舊謂賜索相違，今觀為符契。二者、欲明索少賜多，稱嘆佛德。索三即賜小也，賜一者謂賜多也。如涅槃云：汝今從我求正法寶，值我多有，能相惠施。三、明索偽賜真。如子索魚目，父賜夜光，亦是稱嘆佛也。四者、用子釋父。前明虗指門外，權說有三。子出門外，遂見有三，父權便壞。以其索三，則門外無三，則權三義成。五者、欲分利鈍不同。上根領於父意，知門外無車，是故不索。則身子之流，中根之人，不領父意，但執空言，是故有索也。六、示二種聲聞。一者、愚法不知權有實無，是故有索。二、不愚法知權有實無，是故不索。七者、欲顯子始終三愚，嘆父三智。道理有極樂之一與之，謂父一智也。而子愚戀於極苦，不從父化，謂一愚也。二、父虗指門外，明有三車。意在有宅可出，無三可與，謂父一智也。而子謂有宅可出，亦有車可求，謂二愚也。三、父智無三可與，有一可賜，父之一智也。子有一而不求，無三而反索，三愚也。讚三智即揄揚大道，敘三愚抑毀小乘。

釋等賜大車。先與小樂，今與大樂；先拔重苦，今拔其輕苦；前令其越凡，今使超聖，故有賜車之譬也。就文有二：初、明能賜之人；二、辨所賜之車。能賜之人即能乘之人，所賜之車謂所乘之法。能乘之人猶是上國邑聚落有大長者，所乘之法猶是上其年衰邁及財富無量嘆長者之德。但前作是人、法之名，今立能乘、所乘之稱。是時長者謂能賜之人，各賜下所賜之法。就所賜中更分為二：初、開二章門；次、釋二章門。二章門者：一、等賜章門；二、大車門，如舊所釋。

其車高廣已下，第二、釋二章門。初釋大車，次釋等賜。餘者依舊釋大車譬，凡有五失：一、無文證；二、依文所明，但是果車作因車合之。問曰：以何文證如是果耶？答：前總譬中明長者之德，猶是今能乘之人所乘之車，前既為果，今豈因耶？又合三車大車，並舉果地智慧功德用，以此合之，大車既爾，一車亦然。又下合一車，用大涅槃果及菩提果以合一車，乃至偈文頌合大車，皆舉眾德，故云無量億千諸力解脫。又總而言之，斯經正明佛乘，能乘既是至人，所乘必為極德，不應用因合也。三、依舊合之，未窮其理性。所以然者，依文乃用二果三身及中道法身，而釋者乃用無常及覆相等，此亦乖傷事深。四者、依舊所合，論佛德未盡。所以然者，車莊嚴具，其事極多，少義合之，嘆德未盡。五、依舊所合，失其次第。然此譬文前後相生，具有詮序，亦是乖傷事重。今所明者，離此五失。

就釋大車，文三、義二。文三者：一、車；二、牛；三、賓從也。義二者：明大車即是自德，餘之二種謂化他德。前長者譬中亦前嘆自德，次嘆化他。就釋車中又開為二：初、釋大；二、釋車。釋大有二：初、明累無不盡；二、辨德無不圓。累無不盡者，即是高廣。下偈合云：是乘微妙清淨第一，於諸世間為無有上。是乘微妙清淨第一，對二乘之小因為廣也。於諸世間為無有上，對世間之下以為廣也。以五住因傾、二死果盡，故超凡越聖，故名高廣。眾寶莊挍者，即果地眾德也。前明累無不盡，今辨德無不圓，即下文無量知見也。上歎長者德中亦明累無不盡、德無不圓，後合文亦爾，故作此釋之。

周匝欄楯者，第二、釋車，亦開為二：前明車外莊嚴，喻佛外德；次辨車內莊嚴，譬佛內德。周迊欄楯，即是下文十力、無畏。十力內照如欄，無畏外用如楯，內照無不周，外用無不普，義言周迊。問曰：何故初明有力、無畏？答曰：方便品及下合大車，皆明力、無所畏，故前說此二德。方便品云佛力、無所畏，後偈合云無量德、千諸力、解脫，皆是前嘆力、無畏，故今前明為欄楯也。舊用總持合之：一、無文；二者、總持是一德，今力、無畏為二德，以合欄、楯二事也。四面懸鈴者，即是下文有大神力。上已明內有十力，外無所畏，今次為物現通，故明神力。四面明其大，懸鈴喻神力，放光動地，雨華現土，驚悟眾生，如鈴覺物，故下云為覺悟群生，振動於一切。舊用四辨：一、無文；二、四辨。非竝說法，神力則覺悟一切也。又於其上張設幰蓋者，即下文及智慧力也。神力則迴邪入正，智慧滅惑生解，故次明智慧力也。又於其上者，既稱平等大慧，今先釋大義，故云其上也。張設者，開示悟入也，亦示教利喜也。幰蓋者，平等大慧也。平等大慧最為高顯，猶如幰蓋也。又幰蓋上遮下覆，智慧上弘大道，下益群生。又幰蓋能有所遮，能有所覆，智智慧亦爾，能摧於邪，能顯於正。亦以珍奇雜寶而嚴餝之者，一、修妙因，得此妙果，以因嚴果，故方便品長行與偈並舉妙因，嘆釋妙果；二、用妙戒莊嚴妙慧；三、用妙定莊嚴妙慧，雖照而寂，雖寂而照，是以文云定慧力莊嚴；四、以別智共嚴平等大慧，謂佛智、如來智，總名大智，是以文云究竟至於一切種智，即以別嚴總。問曰：何故明四種莊嚴？答曰：即是譬文明雜寶也。寶繩交絡者，幰若無繩遐持，飄皷飛揚，以繩交絡，安固不動。寶繩者，權實可珍，喻之如寶。若無二慧，則墮諸邊，以權實枷持，不為有無所動，譬之繩也。得於實慧，不染於有，用方便慧，能不滯無，故云絞絡。為欲枷持幰蓋，故明寶繩交絡；為成平等大慧，故辨權實，即次第也。即是後文具足智慧方便波羅蜜也。垂諸華瓔者，上明智慧內充，今明為物外用。七辨巧說譬華，五音美妙如瓔。七辨非一，五音不同，因之為諸，符順群生，悅物來眾，故云垂也。即上品中如來能巧說諸法，言辭柔軟，悅可眾心。從幰蓋至華瓔，廣嘆智慧者，乘雖萬德，以慧為其宗也。

重敷綩綖者，自上已來明車外莊嚴嘆佛四德，內有十力、外用無畏，內外一雙神力現通智慧說法，即衣裓机案一雙也。今明車內莊嚴也。綩綖者，為所坐之物，謂如來坐解脫床。綩綖者，此間字書未見其事，云是外國槃縮繡，大富家重敷蓐上也。解脫有四義：一、安穩義；二、清淨義；三、定慧具足如繡義；四、寂照調順如柔軟。故喻之綩綖也。解脫有二：初、有餘；二、無餘。故云重也。如下云於諸怖畏及無明永盡，即二解脫也。又解脫有八，故稱為重也。安置丹枕者，上嘆解脫、今美三昧，是故前云解脫諸三昧安枕欲臥，如入三昧寂照不動。又具八解脫住三三昧，乃得安穩坐臥。涅槃云：誰得安穩眠？謂住大涅槃及空三昧。即其事也。問曰：何故敘車外則廣、車內略耶？答曰：車外歎外德，大乘以外化為正，故廣歎；車內明內德，故略嘆也。

駕以白牛者，自上已來嘆於自德，今第二次美化他。自德即是智慧，化他所謂功德，即是下文大慈悲也。生公採淨名經意，用六通無垢為白牛。眾師總望經宗，用平等大慧能導引眾行，喻同白牛。如斯等釋，並未尋經始末，故有此異通。今依前後法譬及文義往推，用慈悲為牛。義推者，車之運動必由於牛，大乘化物要是慈悲。依前總譬中，前嘆智慧自德，後嘆慈悲化他。下合譬中亦如是說。又合三車中大車，佛自分明作如是合。前將四智合於大車，從愍念安樂已下舉慈悲以合於牛。大車一車同明果德，義無有異。詳此一文，驗舊通為失。又涅槃經嘆佛為大悲牛。又智慧居前明於自德，慈悲在後即化他德。如前有於車，後將牛運，即是相生次第。眾事證據，勿守舊迷。上自德有二：初、釋大；二、明車。今明化他中亦二：初、牛；二、賓從。明牛即化他之本，賓從辨化他之迹。前長者之譬及後合文義亦如是。上開慈悲為二本，故有田之與宅。今欲譬於一牛，故總歎之。就文為二：初、總標白牛；二者、嘆釋。既是大慈大悲，故稱為大。無緣無漏，目之為白。引自化他，故稱為牛。

膚色充潔已下，第二、別嘆釋牛。於中有三：初、釋名；二、辨體；三、明用。外譬內合，義唯有三。膚充者，明其圓滿，釋上大也。色潔者，嘆其清淨，釋上白也。形體姝好者，第二、明體。以無相為形體，物愛為姝好。有大䈥力者，第三、嘆用。初、嘆拔苦與樂二用。能拔二死之大苦，能與三德之大樂，異小慈悲，故名有大䈥力。行步平正者，嘆平等用。普濟於天下，無私於一人。其疾如風下，嘆速疾用。不待作意，亦不經時，一念即能拔四生之苦與六道之樂，故云其疾如風。

又多僕從而侍衛者，第二、嘆化他之迹。現通說法遍滿十方故稱為多，屈曲適心喻之為僕，迹不及本猶如後從現通說法，能顯於正為侍、能防於邪為衛。

釋長者是財富無量立此一章，正為明父有車方得賜子。前與三車則拔重苦與小樂，斷其四住謂拔苦因，令離分段除其苦果，令修三學謂與樂因，四智究竟與小樂果，令斷無明謂拔輕苦因，離變易生死免於苦果令迴小入大，十信行成謂與大樂因，證三德涅槃謂與大樂果。而四時五時釋此經者，但得拔重苦與樂，不得拔苦與大樂，則父無賜大之義。非唯無賜大乘車，彼明此經之佛五住未傾、四德不備，則父無大車以何賜子？又父無大車則無有開佛知見、無以賜子、無示悟入，此則破十方三世諸佛究竟之道。既破於實亦復無權，無權無實破出世間亦破世間，依今所明權實義成世出世立。問曰：立半滿義者，云一切小乘經不究竟、大乘究竟，則法華是究竟教，父有大車復用賜子，與今釋何異？答曰：有所得人齊此前語住，今明至第五等賜大車，則九道眾生俱證一極法身，無復九道之異。本對九道異是故有一，既其無有異寧有一耶？如是五句言忘慮絕，故不同半滿所釋也。

釋不虗譬。所以有此譬者，一為勸信。昔許三今遂不與，昔不許一今遂與一，則今昔相違便不生信。又今昔相違，則今昔教並不可信。昔許三遂不與三，今許一何必有一？故須融會令物信也。又此譬來者，欲嘆佛故也。如問他云：本許少物今遂與多，此是虗不？作此言者，不明不虗，乃欲令前人歡喜，嘆施人大恩，故是嘆佛。問曰：世人許少遂不與之，佛許二乘亦復不與，將世人何異？答曰：世人許小而不與之，不能令前人得益。佛許二乘乃不與小果令得大益，故得出三界及作大乘因也。問曰：前明與小果後與大果，此有何妨？答曰：若與小果便不得與大，以其人便謂小果究竟，故不得更與大乘果。問曰：若爾，亦應不得前拔小苦後拔大苦。答曰：實有分段、變易二苦，故前拔小苦後拔大苦。道理無有小果，故此非類。又有不虗譬來者，為欲抑揚小大故來。如前許魚目而遂不與，不許夜光而以賜之，即是欲明小偽大真，復是稱歎佛也。又不虗來者，欲明有無義。許小而不與，明無小也。不許大而與大，明有大也。

釋身子答中有二：初明昔不虗，則釋許而不與意；次釋今不虗，釋與而不許意。此釋今昔權實一切諸教並無虗妄，非止局釋迦，遍通餘佛。昔不虗中有二：初正釋，二舉況。余講多遍，於此一句時闇時明。今詳文正意者，初正釋明文，但令子免難，全身已是不虗。次舉方便況者，前明不現通說法，令子得益尚自不虗，況復方便著弊垢衣，密遣二使令子得益，豈是虗耶？故前文不云方便，後況舉方便，意在此也。又一意汎論，初文就子明不虗，次舉子況父。就子明不虗者，昔無三說三，今得四益，是故不虗：一實出三界，二全身命即大乘因，三行大乘因得出變易，四出變易便證法身，是故不虗。舉子況父者，夫疑父虗正是於子，子今得四實益已，自知父不虗，況復父心令子得四益而是虗耶？就今不虗中亦有其二：初舉昔，次況今。言都不與車而不虗者，父知有苦可出，脫無車可與。有失可出，意令出苦；無車可求，意不與車。故都不與車，無有虗也。況本有大車，本意欲與，復令子得益，寧是虗耶？

釋得車歡喜。問曰：今賜一車，為與一？為不與一？答：交與一因，賖與一果；現與一因，當與一果。所言交與一因者，令悟此小果即是大因，故云汝等所行是菩薩道。既與現一因，必得一果，故與其當果。問曰：得車歡喜，定是何時？答曰：乃通因果二時、當現兩得，而意正是就後得佛時為得。

釋合總譬，還依譬文開之，為二：初、正合文；二、合嘆文德。則為一切世間之父者，合上舉處取人也。此中合二種世間：一、國土世間；二、眾生世間，故云一切也。國土世間，即合上舉處取人也。眾生世間者，諸佛為三聖之尊、六道之父，故言一切世間父也。

於諸怖畏已下，嘆父德也。於中有二：初、嘆自德；二、嘆化他德。各開為二。初中兩者：一、歎累無不盡；次、嘆德無不圓。累無不盡又開為二：初、無果累；二、無因累。此二則合上其年衰邁也。又即是其車高廣而悉成就無量知見，合上財富無量。謂德無不圓，即大車中眾寶莊挍也。力、無所畏者，無量知見總嘆佛德，總合大車德無不圓。今別嘆佛德，別合於車。力、無所畏，即大車中周迊欄楯。有大神力，即大車中四面懸鈴。及智慧力，即上張設幰蓋。具足智慧方便，即上寶繩絞絡。

大慈大悲已下，第二、合化他德。於中有二：初、化他之本；次、化他之迹。化他之本即合上田宅，大慈與樂為田，大悲拔苦為宅，即大車中大白牛也。而生三界已下，第二、明化他之迹。前明慈悲二本，今明慈悲兩迹。慈悲之本即是白牛，慈悲之迹即是賓從。從初至三毒之火明大悲迹，教化已下合大悲迹，此二合前總譬中及諸僕僮也。兼合餘五譬者，而生三界合上化處，為度眾生謂五百人及三十子，生老病死合上化意，教化之言合上一門竟。

釋見火譬，譬文有三，今但明能見所見。所見中四苦：一、現世苦；二、生報苦；三、後報苦；四、總結眾苦。此四為後火起作譬本，今廣明其法，後廣作譬喻，宜須憶之，合救子不得譬。初總明慈悲者，初明父有極樂無極苦，次敘子有極苦無極樂，是故即明欲大悲拔苦、大慈與樂也。

釋合三車譬。上為說三車有四，今具合之而不次第。初明為說三乘，即辨試義。次合第三勸速出，以明勸義。試令捨苦，勸令求樂，欲以試勸相對次第。四保與不虗者，雖勸出宅求乘，恐未必得，故明保與不虗。次稱嘆乘，合第一示車處。雖復保與不虗，猶恐不取，故次嘆所與之法，故超頌之以相成也。自在無繫無苦已下，明有樂。又初是自在，後是富貴。

次釋諸子出宅求車，上總今別。明三乘人出宅即三，初中有二：初別，二總結。別中合上四即有四：內有智性合第一適其願故，從佛聞法信受合第二心各勇銳，慇懃精進合上第三競共馳走以辨修因，欲速出三界自求涅槃合第四出宅求果。合緣覺人但無內智性，餘三同上合。菩薩求大車亦三：聞法信受合上勇銳，慇懃精進合互相排權，求一切智合上爭出火宅。此中有二：初明所求之果，從菩薩求此乘故明能求之人。所求果中有一二三六。所言一者，總明一大車也。言二者，前明智慧愍念已下，次辨功德以極果莊嚴為大車體也。所言三者，一車，二牛，三賓從也。所言六者，此三各有二。車中二者，一別明四智，如來知見已下總明諸德。別明四智即上幰蓋等，總明諸德謂欄楯乃至丹枕之流。愍念已下，第二合牛，亦開為二：愍為大悲、念為大慈。愍念為慈悲已下明無量，即是大義。三車中大車猶是一車，但昔對小故名為大，後大車癈二故稱為一，故猶是白牛。安樂已下，此釋賓從，上明慈悲之本為牛，今慈悲之迹為賓從也。初明慈迹度脫一切，以明悲迹故開成六事也。

釋見子免難等賜大車二譬。所以雙牒二譬者，見子免難脫重苦而得小樂等賜大車，次拔輕苦而與大樂，故雙牒合也。問曰：上何故索車方賜，今不索而賜？答曰：上示子愚乞小父知與大，又具有七義如上明之。今明若子求方與則父本無與意，今示父本意欲與不待子求。又上示待請方說，今雙示真友不待請，如慈母之赴嬰兒。雙合二譬，即二合子免難譬中有二：初明見子脫重苦得涅槃樂，已下見子得小樂。合等賜中開之為四：初明父有大樂故應等賜，二明皆是吾子故應等賜，三辨不應不等。即是上譬中愛無偏儻。

皆以如來滅度已下，第四正明等賜。就等賜中對上二章：第一對上脫重苦，故明等拔輕苦。是諸眾生對上第二見子得小樂，今明等與大樂。此中則是極地二果，初是大涅槃果、次大菩提果，以斯二果等賜諸子，與涅槃經不異。又初是解脫德、後是般若法身，亦與涅槃三德不異。而光宅等乃言壽量終入無餘還是小滅，既是小滅猶是拔子重苦、未拔輕苦，但有與小竟無賜大。開善莊嚴明此經未是顯了常住並無大滅，云何得等賜大車拔子輕苦？又總四時五時，謂法華非究竟乘有四大罪也：一者十方三世諸佛證得此中道乘，而言此乘非是究竟，破十方三世佛法也。二者寂滅道場初成正覺，為此菩薩還說此乘，此乘既非究竟，則華嚴非究竟。三者佛初成道即欲以此乘而賜諸子，若此乘非究竟，則應發旨以為不究竟法而與諸子，便傷父子恩情，乖諸佛本意；四者、靈山之會復與諸子不究竟乘，則違世尊法，久後要當說真實。又眾師多言三車、一車並是因乘，今依文及義，悉皆是果。三車所以是果者，欲示逼、引二教，令欣、厭。觀成說火宅是逼門，嘆三果車在門為引門，令諸子厭三界苦，欣三界樂，而出火宅也。一大車是果，亦是逼、引。欣、厭小乘非究竟為逼，佛果大車是究竟為引，今厭小而欣大也。又說小車非究竟，令厭變易生死；嘆佛果車究竟，引出變易。若作因車，皆違此義。又假令此車是因者，亦非究竟因。佛初成道，華嚴之會亦說此因，則華嚴之因亦非究竟。又是初成道時，即欲以究竟因而賜諸子，亦乖父子恩情也。問曰：大品何故辨因乘？答曰：般若中不作逼、引門明義，直作因果之名，令菩薩修六度因乘，得至薩婆若果也。

譬如長者有一大宅，法華玄心迷悟義一科，窮深󴖿廣，無教不統，無理不攝，無視不照，無累不忘，宜遊之在心，諷之於口。今先敘佛出世大意，長行與偈，大宗略同，轉勢說法，明義各異。長行一周作諸佛出世化物次第，故前嘆法身累無不盡，德無不圓，然後垂應入於六道，教化眾生，眾生受化，乃至得於大車，還同於佛。今偈中作迷悟次第，廣敘生死過患，即是敘迷；次作諸佛出世化物次第，即是返迷從悟。故分此偈為二車：初頌總譬，即是敘迷；次頌四譬，明返迷從悟。前亦是失一道成六道，即出原義；後收六道歸一道，謂還原也。一切教門，不出斯二矣。問曰：偈與長行，何故作此二意？答曰：要具斯二，義乃圓足。復若不作感應次第者，前何由即有諸佛出世耶？問曰：何故前作諸佛出世耶？答曰：要須前明諸佛出世，示眾生得失，然後乃有感應義耳。故前四句之中，要前明諸佛自開法身，然後乃有示悟入也。

就迷悟中先各開四，次合四成二，次合二成一。所言四者，一明舍形相，二五百人，三毒虫，四惡鬼。次合四成二者，一生死果，二生死因。敘三界舍形、五道差別，謂生死果、毒虫、惡鬼，謂生死因果中竪論昇沉不同故有三界，橫論優劣故有五道，因中起愛為毒虫、起見為惡鬼，此二攝一切因果事無不盡矣。次合二成一，雖因果不同，同是生死顛倒，故前云示一切眾生生死業報處。次出世間亦開為四，合四成二、合二成一。初開四者，一種三乘種子名三十子，次修三乘行得成三乘人，謂昔稟教人也，三聞一乘教並成菩薩，四究竟了悟即名為佛，謂長者是也。總論因果者，前之三種並皆是因，長者即是果也。次合二為一，總名出世間也。今次約此一人具此八事，即釋三十子始終迷悟也。有此報身即三界舍形，既是人類即五百數攝於報身，貪著五欲更起於愛名為毒虫，若稟邪教起於諸見即是惡鬼，值諸佛菩薩，說三乘教，即三十子。修三乘行成，故成三乘人。聞一乘教，即成菩薩。究竟了悟，即是長者。是以一人有於迷悟，故成四種。此八事似如十勝相，苞攝迷悟，事無不收。若如有所得人，齊此語而住，言有迷，即是生死無常。了悟法身常住，則成斷常二見。故中論云：有所受法者，即墮於斷常。又云：涅槃滅相續，是則為斷常。若是斷常，還成牛頭鬼耳。故知有所得生死涅槃，並成生死。然識涅槃，方識生死。既不識涅槃，亦不識生死，何由得出宅耶？今明本對迷，故有悟耳。在迷既捨，悟亦不留。如是亦迷亦悟，非迷非悟，五句自息。佛不能行，佛不能到，是法不可示。然未曾有何示，云何有不可示？故肇公云：注忽怳，若存若亡，五目莫覩其容，二聽不聞其嚮，但無名相。中假名相，隨義立之。且舉一經一論，在經名為妙法，在論稱中。實說妙法名經，明研中觀稱論。又說中故名妙，研妙名中。佛菩薩言異，顯道意同也。

次釋偈文頌五譬意者，第一頌總譬，廣敘生死過患；第二頌見火譬，作諸佛出世法身照機，以本垂迹度脫群生；頌第三譬，初成道時即欲說根本法輪，頓欲拔其極苦、頓欲與其極樂，而物不堪受是故息化；頌第四譬，既不堪受根本法輪，且拔其重苦與其小樂，為說三乘支末教也；頌第五譬，以三乘法調柔其心，次拔輕苦與其大樂，今累無不盡德無不圓，謂攝末歸本法輪也。此五攝一切能化所化迷悟事周，雖頌五譬合成二章：初敘眾生事，次頌四譬明諸佛事。釋迦放光、文殊引古，皆明示此二事，故佛今頌此二也。示眾生事即示非道，明諸佛事謂是道前，令厭生死次欣法身，前是大悲門後是大慈門，前是識門後是勸門，前是苦集門後是滅道門。又長行先總譬，次五皆是別譬，先總後別為解義故。今偈頌中亦二，如向所明。就廣敘生死過患，復開為三：初敘六道舊迷，次敘三乘新惑，後雙結兩邊。就初有二：初前明生死二果，後辨愛見兩因。初亦是先敘身過，次敘心過。就初中又二：前竪論三界昇沉，亦是辨所栖之處；後橫論五道差別，能住之人。譬如長者還頌前化主，但長行舉處取人，嘆佛乘之德，使物欣求。今將人取處，敘生死過患，令物生厭離，故有逼引二教，令欣厭觀成，是以偈與長行各有深旨。就初中有二：前總論三界無常，堂舍高危；下別明一身過患。初總後別，蓋是聖說常儀。問曰：長行中何故不爾？答曰：長行中欲示化處及分化意不同，是故離說。今欲明同是過患，俱為舍形一處辨之。就初總中有二：前明廣大，顯三界難出；次辨無常，宜可厭離。久故，謂無時不無常；頓弊，明無處不磨滅。

堂舍高危下，第二、別明一身過患。於中有二：初、明身無常；二、辨身不淨。無常中有三：謂總、別釋、總結。同受大患之身為堂，而受身不同，如所栖各異，故名為舍，皆是無常，非安穩法，故稱高危。柱根已下，別明一身過患。就中有三：初、明身內過；二、辨身外過；三、總明內外過。成於堂舍，略用十物，始從柱根，終竟椽梠。基陛者，舍之下分，如足骨、踝骨也。柱根者，舍之中分，如脚骨已上至於腰骨，從腰骨已上至於項骨，稱之為樑，髑髏在上，擬之於棟，以筋宍為墻壁，脂血為埿塗，皮毛為䨱苫，兩𦟯為諸椽𮌡，兩膂宍即以為梠，椽在下，梠在上，勒骨在下，梠宍在上，並是念念無常，十時改異，故有頺毀乃至差脫也。從基陛至樑棟，明身內之骨有四分，從墻壁至覆苫，明身外筋宍脂血乃至皮毛亦有四分，椽之與梠，骨宍雙辨，合明內外也。長行中先明䈥宍，後辨於骨，此從外以至內也。今先明於骨，後辨䈥宍，從內至外。又長行以末至本，今從本以至末。立舍之法，先備柱樑，後方覆蓋，身舍亦爾，骨親宍疎，骨本宍末也。

周障屈曲下，第三、總結無常。古經為周章，周章者舍之將傾不正之義，亦是不安之像。身亦如是，老至則衰、病來便惱、死至即滅，故是無常。

雜穢充遍者，自上總標別釋總結，並明身外事。今敘身內，謂三十六物及垢汗淚涕，故言雜穢充遍。若三觀釋文者，從初至差脫，明無常觀也。周章是不自在，明無我觀也。雜穢者，釋不淨也。不明苦者，下火起中別廣說也。又三意者，從初大宅總明無常，堂舍已下別明無常，周章已去總結無常，雜穢充遍下明不淨也。

有五百人。第二、橫論五道愚癡眾生住此身中。身既無常、無我、不淨，為緣所成，無有實體，即是辨空。而眾生居此身內，而起常、樂、我、淨，見此實有，不能厭離，即愚癡人。又總敘五道眾生住三界舍中也。

鵄梟已下，第二、辨三界因，亦是明心過也。果麤故前明，因細故後說。猶如苦、集，身、心亦然。就文為二：第一、別明愛、見過患；第二、總結。就初中復二：初、舉毒虫，譬起愛；次、辨餓鬼，喻起諸見。一切惑中唯此二也。生起前後，如本疏具說。就起愛中又開三別：初、明意地三毒；二、明從三毒起業；三、明從三業感三界報。初煩惱道，次業道，後明苦道。又初是總明三毒，次別明第三、總結身過，亦有總、別。下諸見中亦先總後別，蓋是聖說法常體及解義之方也。又總標者，總攝正使及一切纏垢；別釋者，但略出正使之過也。又前是略說，後是廣說也。就初中有三：初、明三毒正使；二、辨纏垢不同；三、總結過患。明三毒即成三章：初、舉貪鳥以喻貪使；次、引瞋虫以譬瞋使；三、取癡狩以譬癡使。將鳥喻貪，略有二義：一者、鳥在舍上，喻色、無色愛在三界之上，對毒虫但在下，如瞋但居欲界；二者、鳥在一舍之上，如貪居三毒之首。諸鳥不同者，凡有三義：一、示品數輕重；二、辨所貪名字各異；三、所貪非一。中論云：貪欲有種種名，如見一色，初起想念為愛，心遂連矚為著，纏綿深固為染，狂心發動為婬，方便欲得為己物，謂之貪欲。此五即是重輕次第。前三尚輕，通於三界；後二遂重，但居欲有。即喻諸鳥前輕後重，故最後明鴿也。所貪各異者，鵄正喻食貪，鵄常飢故也。字林云：梟，不孝鳥，食母乃飛。此亦取食貪兼內貪，起大過也。鵰者，廣雅云：鵰，鷲也。郭璞注云：能噉獐鹿也。此亦以食貪也。鷲者，璞注：鷲猶是鵰。說文：鷲，黑色多子。師曠云：鷲，黃頭赤目，五色。鴿取色貪。總而言之，餘鳥多取味貪，鴿取色貪，以色味偏重故。次所貪不同，或財或色，或著利求名，故舉眾鳥也。

蚖蛇已下，第二、明瞋舍。上有貪鳥、下有瞋虫，如愛居上界、瞋在欲有。又前明於貪如鳥在上，後辨於瞋譬虫在下。諸虫不同者，亦有三義：一、示瞋有輕重；二、所瞋各異；三、名字差別，如諸虫形名各異。此中明三品瞋：初、辨重品；蜈蚣已下，明中品；守宮已下，敘下品。貪使之中從輕至重，瞋從重至輕，牙現故也。又欲明從上界已至下界，上界貪輕、下界貪重，故前輕後重。瞋使之體初起心重復稍輕，就相生次第，故前重後輕。蚖與蚖與蛇異，經云：黑蛇最毒。狁󴖾已下，此明癡使，亦品數不同、所迷各異、名字差別，如諸狩形名不同。狁者，三蒼云：似狗，赤色，食鼠。鼷鼠者，小鼠，穴居。是小狩食人及鳥，狩至盡不覺痛，亦云甘口鼠。諸惡虫輩已下，第二、上別明三毒。今總結之，兼明纏垢。交橫馳走，第三、總結過患。違理為交橫，易起為疾走。又亂起為交橫，疾利為馳走。

屎尿臰處已下，第二、明從三毒起三業。前明三毒即方便品中煩惱濁，今明起三業譬方便品中煩惱濁，今明起三業譬方便品中眾生濁。以三毒起三業成惡眾生，故名眾生濁。方便品中二濁相次，今廣為設譬釋成上也。起三業即三：初、從癡使以起三業；次、從貪使以起三業；以因瞋使以起三業。問曰：前明於貪，次瞋，後癡。今何故前癡，次貪，後明瞋？答曰：有文有義。所言義者，生死有二本：一者、無明；二者、有愛。前明從貪至瞋示貪為本，今明由癡起貪用癡為本。如淨名經云從癡有愛，即此經云癡愛故生惱。所言文者，上列三毒最後明癡，今示鈎鎻相生故續癡辨貪。經論之中常有此勢。就文有二：上半敘所迷之境，下半辨能迷之使。癡虫集糞上具起三業，愚癡眾生居不淨三界之中亦具起三業。

狐狼已下，次明因貪起於三業。前舉三獸喻意，業起貪狼，獸正貪故。舊云：貪狼於財色，狐獸貪而帶疑，要名求利，疑得不得。野干亦貪，而復諂曲求財色者，常曲取人心。一貪之中，備於三義，故舉三獸喻之。煩惱猶輕，故譬以鳥。成業即重，喻之如獸。從貪起口業，如咀齚。從貪起身業，如踐蹋。貪境深重，如䶩嚙沒齒為䶩。所貪不淨，如死屍。貪必積聚，如狼藉。既貪前境，必起慳心，故如狗。貪境既多，慳心不一，如群狗。慳惜守護，如搏撮。自上已來，於自境起貪。次明於他境起貪。貪心無厭，如飢羸。康僧會云：眾生起貪，如餓夫夢食，常無厭足。懼不稱意，如慞惶。自欲不足，更求他欲，如處處求食。己國不足，更求他國，如頂生王遍四天下，乃至貪求諸天五欲。色、無色染，其義類然。

鬬諍已下明瞋起三業，彼此俱有慳貪互相違反，又貪著追求多不稱意，是故生瞋起意地瞋，如鬪諍起身業之瞋，或打或害如齟掣起口業之瞋，綺語兩舌如啀齜，惡口妄語如嘷吠。次總舉前後各二。癡中二：一所迷，二能迷。貪中二：初一處貪，次處處貪。瞋中二：初是意地，次暢身口也。

其舍恐怖下，第三、總結。又初起三毒，次從三毒起三業，今從三業感三界。初煩惱道，次是業道，今是苦道，受大苦惱故可怖畏。妄想因緣變成煩惱，煩惱因緣變起於業，以業因緣變感苦果，故云變狀如是。

處處下，第二、次辨諸見。前為在家眾生起愛設譬，今為出家外道起見設譬；前為天魔設譬，今為外道設譬。又前喻迷事之惑，後譬迷理之使。又前舊迷，今喻新惑；前一失，今喻失中之失。又前喻不知厭、不知出，今喻知厭、不知出。問曰：愛、見應當相次，何故前明煩惱、業、苦三道竟，今方敘見過耶？答曰：此品興譬，還譬上方便品五濁。上品明煩惱、業竟，後方敘見，今還依此次第也。就文為二：一、總明諸見；二、別明諸見。前總後別，為解義故。又欲總攝一切見故，處處皆有，顯諸見通於三界，則三界諸見皆是苦因，悉感苦果，不應起之。

夜叉、餓鬼食噉人宍下，第二、別明諸見。就文為三：一、明有無二見，二、明因有無成於斷常，三、辨從斷常生六十二見。所以作此三者，還譬方便品中事。方便品云：入邪見稠林，若有若無樂，依止此諸見，具足六十二。入邪見稠林，用總標鬼神喻之。此下已去，別明鬼神喻前三事。初喻有無二見者，由有無是眾見之根，鄣中道本，故初敘其過。喻有無二見即成二別：第一、舉有食之鬼以喻有見，次、舉無食之鬼以喻無見。又初舉有樂之鬼以喻有見，次舉無樂之鬼以喻無見。所以然者，有見但破涅槃，不破世間得少安樂，如有之鬼起於無見；非但破於涅槃，亦破世間一切時苦，故舉無樂之鬼以喻無見。就有無二見各開為二：有見二者：一、明計我，二、辨計法。此攝有見事周。無見二者：一、破果，二者、破因。此攝無見事盡。就計我、計法復各開二：計我二者：一、計涅槃常法為我，二、計生死常為我。此二攝計我事周。法見二者：一者、非因計因，二者、非果計果。此二攝計法義盡。初計涅槃為我者，涅槃是常、是勝，故前計之。如人宍，諸宍中貴勝，故鬼食之。鬼人宍，損害於人。計涅槃常法為我，則破於涅槃。毒虫之屬下，第二、計生死無常法為我。所以知是生死無常者，無常不及於常，如虫獸劣於人也。既稱孚乳產生，則知是生死無常。計生死無常為我，破於生死，如鬼神之食虫獸。正計生死果法為我，不計集諦法為我，如鬼神噉虫獸。所生之子不食於母，又母生於子而護惜之，今食於子，乖傷事深。生死之因還生生死之果，計生死之果以之為我，亦乖傷事深。食之既飽者，依攝論文，計我有四：一者、無明；二者、我見；三者、我愛；四者、我慢。前辨計生死、涅槃為我，此是不了生死、涅槃，故是無明。令起我心圓足，如食之既飽，喻於我見。惡心轉熾者，從於我見更起我愛，此是從見生愛，名為轉熾。鬪諍者，從於我愛次起我慢，即陰、離陰二種相違，乃至二十身見及二十五我見互執不同，故名鬪諍。各懷之在心、述之於口、因之為聲，違生死無我、鄣佛性真我，雙迷二義可怖之深，故名甚可怖畏。又鄣無我理，令不得小乘初果、大乘十住，故名可怖。又初計涅槃為我，破於涅槃；次計生死為我，破於生死。佛欲顯計我過失，故云可怖也。

鳩槃荼鬼；第二、明起法見。就文亦兩：初、非因計因，破出世之因；次、非果計果，破出世之果。各開為二：初、開二者：一、計欲界法為出世因，故云破出世因；二、計色、無色界法為出世因，破出世因。鳩槃荼者，謂狂鬼也。如諸外道不識正因，非因計因，故是狂也。土埵者，欲界之善高出十惡，猶如土埵小高於地。又土埵非是坐處，而狂鬼坐之。如人天之善非道，外道狂故，謂之為道。又土埵是卑下之處，外道計下法為上。蹲踞者，計無色之法為出世因，自謂得理，慢而無恭，猶如蹲踞。又蹲踞非是正坐，謂外道是邪計故。又蹲踞非安穩坐，顯外道不得安穩正觀居心也。或時離地一尺、二尺。第二、計色、無色界善法為出世因，四禪、四空小出離欲界，非究竟之道，如一尺二尺。又一尺二尺是下法，如外道計下法為上雜心，云非第一為第一也。又顯外道所離蓋微，故云一尺二尺也。計色界四禪為道如一尺，則阿羅羅是也。計無色界四空為道猶如二尺，𣠵頭藍弗即是其人也。而言或時者，外道多墮欲界，小得生上地也。往反遊行，上明計色無色為道如一尺二尺，今自謂得理如往反遊行。縱逸嬉戲，欣上厭下如往反，心攀緣三界如遊行。淨名經云：何謂病本？謂有攀緣三界，即顯外道常起病因也。得小謂自在如縱逸，得小安樂如嬉戲也。又昇墮不恒故云往反，如修得無想定生無想定為往，五百劫壽盡墮惡道中如反，修得非想定生非想天為往，八萬劫盡墮飛狸中為反。迷理之心故云縱逸，無所尅獲故云嬉戲也。

捉狗兩足，此第二，非果計果，破出世果。前是戒取，今明見取。謂非樂淨計樂淨，如狗實不淨捉以為淨，即無淨計淨；如狗如苦於狗用以為樂，即無樂計樂。就文亦二：一、欲界無樂淨計為樂淨；二、上界無樂淨計為樂淨。欲界人天二果如狗雨足，天人之果實非是淨而計以為淨，譬如捉也。撲令失聲者，前不淨謂淨，今明非樂謂樂。撲狗實苦於狗、實苦於㺃，而鬼以為嬉樂，故是非樂謂樂。以脚加頸者，頸是上分，喻上二界之果，亦開二句：一者、不淨謂淨，如脚加頸；二者、無樂謂樂，如怖狗自樂。又總顯外道以下法為上故，如無樂淨計樂淨。又計下為上違損下法，如苦於狗也。又鬼撲狗是狂鬼，外道計生死有淨樂是狂癡也。

復有諸鬼其形長大，第二、次起無見。亦開為二：一、撥無果；二、撥無因。其形長大者，邪見是諸見最大之惡，喻如長大。撥無三界之果為長，撥無五道之果為大。又撥無世間之果為長，撥無出世之果為大。又邪見之因得無間地獄八萬由旬長大苦果，故名長大。裸形黑瘦者，起邪見斷善盡如裸形，有極惡如黑瘦。又上明起邪見因，今明得邪見果。畢竟無有外樂如裸形，無有內樂如黑瘦。又無身樂如裸形，無心樂如黑瘦。常住其中者，起邪見因常受惡道苦，如常住其中。所以然者，起餘善得欲界人天如土埵，或離欲界或離色界，如上一尺二尺。起邪見因畢竟無有出惡道苦義，如常住其中。前明其大苦，今敘其常苦。發大惡聲叫呼求食者，起邪見因受大苦惱，欲離苦求樂如欲求食。

復有諸鬼，其咽如針，第二、撥因邪見。撥於麤果，如長大鬼；撥於細因，如細咽鬼。又撥果義輕，撥因義重，撥果義輕。如長大鬼，雖復飢餓，若與其食，即便得食，是苦中之輕；細咽之鬼，設與其食，而不得食，是苦中之苦；如撥於因，是惡中之惡。又撥無諸法，猶如初鬼；執撥無為，是不受他見；如細咽鬼，不受外食。又撥無義輕，猶如初鬼；執撥無義重，猶如後鬼。此二、攝無見義周。

復有諸鬼，第二、攝有無為斷常見，即是方便品中依止此諸見。牛者，癡也；頭者，我見也；角者，斷常也。由癡故計我，因我故起斷常，此是見體也。或食人宍者，明斷常之用。起斷常，破涅槃中道，如食人宍；破生死中道，猶如噉狗。而言或者，起於斷常不俱，所以安或；又具破生死、涅槃中道，故言或。

頭髮蓬亂者，第三、喻方便品。依止此諸見具足六十二，斷常為首喻之如頭，生六十二見如髮蓬亂，六十二見多所乖傷如殘害凶險，計六十二見當欲乖傷如飢渴所逼，常欲噉於人狗。以得苦果猶如叫喚，輪轉生死不得解脫譬同馳走，是故上云於千萬億劫不聞佛名字亦不聞正法。問：此喻幾種邪見耶？答：初是我見，次鳩槃荼鬼是戒取，次捉狗兩足是見取，次黑鬼是邪見，牛頭鬼是邊見也。

夜叉餓鬼已下，自上已來別明愛見過患。今第二總結，凡有二義：一者法種眾苦樂求涅槃，如物極則返故云飢急，於生死中一切處遍求脫苦猶如四向，不知出處猶如窻牖，但有求脫之心而無出苦之行，喻同窺者。二者飢急者起於愛見常欲傷害也，四向者一切處欲傷害也，窺牖者覓所害境，如噉狩者覓狩、食人者覓人，是故下云甚可怖畏，此總敘愛見過也。

是朽故宅已下，自上已來敘六道舊迷，今第二明三乘新惑。問：長行何故舍形火一處合明，今前後別頌耶？答：長行欲明生死具有無常與苦，一人具二故辨舍之，垂崩及火起燒宅故一處合說。今欲明二人具二敘六道舊迷，前明無常，次辨三乘新惑，後說眾苦。又今欲辨二因二果，二因者愛見也，二果者無常苦也。上已廣說無常，今廣說苦也。又三番因果，初明三界五道之果，次明愛見之因，今明以愛見因更感苦果。又前明兩果，次辨二因，以過患為次第猶如苦集。今前明兩因，後辨二果，以相生明次第。兩因者，一感苦之緣，次感苦之因。感苦之緣即佛在世也，感苦之因謂妄想分別，即歘然是也。總四者，一四面明無處不苦，次一時辨無時不苦。雖無處不苦無時不苦，猶謂苦輕故云俱也，猶謂未極重苦故復言熾也。

棟樑已下，舊法華師常以三界苦合之，余雖復誦講讀講尋經始終，佛自有法譬，不須人合。方便品偈已略說四苦。癡愛故生惱，即現世苦；墮三惡道，生報苦；輪迴六趣中，後報苦；眾苦所逼迫，總結苦。此略說四苦。次此品長行廣明四苦，上略廣但是法說明四苦，今次譬明四苦也。苦果二者：一總果，次別果。總果有四，別苦亦四，合喻。上明四苦即為四別：一者喻上現世三苦，二者喻上生報三苦，三者喻上後世三苦，四者喻上總結諸苦明五盛陰苦。上現世苦中有三種苦：一生老病死憂悲苦惱之所燒煑，二五欲財利受種種苦，三明貪著追求現受眾苦。今備喻之。棟樑椽柱者，謂生苦也。𪹼聲者，喻老苦也。振裂者，喻病苦也。摧折及崩倒者，喻死苦也。揚聲者，喻極憂悲也。大叫，喻極苦惱也。鬼獸不能自出，喻上受燒煑也。

惡獸毒虫已下，喻上五欲財利也。虫鬼以避火故，入孔穴以求樂，眾生為內身有老病死苦，求外五欲樂也。毗舍闍鬼亦住其中者，前明貪瞋眾生求於五欲，既有貪瞋，即起於慳，毗舍闍鬼即慳鬼也。又求於五欲，必望安樂，惡鬼墮之，顯無安樂也。又前是求不得苦，今明怨憎會苦。薄福德故，為火所逼者，雖求外五欲財利之樂，而恒為內身老病死苦之所燒逼。求五欲財利時，互相偷劫如飲血，更相殺害如食宍。問：此中何故明此諸苦？答：長行云：五欲財利，受種種苦。種種苦者，即如此文所明，謂求不得苦、怨憎會內苦、外苦及劫盜相害也。

野干之屬，第三，喻上貪著追求，現受眾苦。野干之屬，喻貪著追求。並已前死，喻上現受眾苦。非理貪求，必現受眾苦，如並已前死。諸大惡獸，喻上後受地獄、餓鬼、畜生之苦。野干雖死，惡獸競來食之。起貪之人，雖現在受苦，後更入地獄、餓鬼、畜生。三塗苦重，如大惡獸。臰烟已下，喻上後報三苦，謂若生天上，及在人間，貧窮困苦，愛別離苦，怨憎會苦。今前明人間苦，次辨天上苦。華嚴以覺耶現為烟，以瞋為火。涅槃經以煩惱為火，以苦果為烟。今文宜以烟喻外苦，火喻內苦。如烟在火外，火在烟內。外苦是物所不喜，猶如臰烟。外苦深重如熢㶿，無處不苦如四面，無出苦路如充塞。蜈蚣已下，為火所燒，爭走出穴者，此諸虫等，為火所逼，及烟所勳，即喻人間內外二苦。火所燒，謂內身老病死苦。烟所勳，即外貧窮困苦，愛別離苦，怨憎會苦。以烟所勳，無有樂處，即貧窮苦。不喜烟來，而烟強至，謂怨憎會苦。苦至與樂別離，即愛別離苦。爭走出穴，鳩槃荼鬼隨取而食者，喻從人間生於天上，亦受眾苦。虫等為烟火燒逼，爭走出穴。眾生亦爾，為內身老病死火，及外苦所勳，厭離人間，求生天樂，猶如出穴。而生天上，不免無常，如為鬼所食。又佛寄從人生天，喻於眾苦。眾生受苦時苦，如穴內弊於烟火；求樂亦苦，如出穴為鬼所食。又出穴騁散，如愛別離苦；為鬼所食，如怨憎會苦。又出穴騁散，如生離苦；為鬼所食，如死別苦。又出穴離散，失其所居，為貧窮困苦；欲求富貴，不免無常，故富貴亦苦，如為鬼所食。此總喻人間、天上皆有三苦。故前文云：若生天上及在人間，備受眾苦。佛既總明法說，今亦總設譬喻。復有諸鬼頭上火燃，喻上第四、總結，明五盛陰苦。火從外來，猶可逃避；眾生亦爾，外苦可離。而此五陰舉體是苦，何猶避之？成實論云：將此苦器，何處覓樂？又火從身出，無身乃免；有身有苦，亡身乃離。故老子云：大患之本，莫若有身；吾若無身，乃無可患耳。釋迦滅度，義亦類然。而言頭上火燃者，七尺之身，頭為最勝，勝處尚苦，況復劣耶？又位極人王，上窮非想，尚皆是苦，況此已下而有樂耶？又前明眾生內苦，辨極下人間苦；今明窮上非想苦。此文明四種畢竟：一、明有身畢竟是苦，如頭上火燃；二、明有身畢竟無樂，如飢渴熱惱；三、明有身畢竟無避苦處，猶如周慞；四、明有身畢竟流轉，喻如悶走。

其宅如是已下，第三、總結六道舊迷、三乘新惑，若因若果皆是過也。此中明四苦：現苦、生苦、後苦，總結五盛陰。前亦四無常：初明骨無常，次明筋宍無常，次雙明骨宍無常，次總結過患。又今明十苦，現在三苦，生後亦然，及總結為十。前明無常亦有十，謂骨無常有四，肉筋等亦四，合明復兩亦具十也。敘身過既爾，心過亦爾，為令眾生厭患身心以求佛道，故佛委曲敘其過患也。

是時長者在門外立頌見火譬，所以有此一章者，近釋方便、譬喻二品之意，遠釋三世佛及六道眾生感應交接。大宗上品直明佛見六道即便起化，長者見火仍欲救子，今明所以得救者，由機感相應也。總釋諸佛出世意者，自上已來敘生死過患，今明佛出世欲救生死苦也。亦可自上敘眾生事，今敘諸佛事，具如上釋。然頌諸佛事雖頌四譬，合成二義，頌見火譬明真應兩身，頌餘三譬明三輪之義，辨一切佛事義無不周。初明真應二身，即上明法身中先明照機者，釋諸佛出世所由，必有機扣法身然後方得起應耳。

大業六年三月一日。

更釋譬始終意。五譬分為二章，頌總譬中明生死過患，頌餘四譬明出生死。二段中各有三，初章三者：一、明六道舊迷；二、敘三乘新惑；三、總結過患。又初明無常，次辨眾苦，三總結過患。後章三者：一、法身照機；二、垂應入於生死；三、辨說教。又初是他心輪，次是神通輪，後是說法輪，此極好，後人可用之也。門外立者，法身絕四句之外，出三界之表，故在門外也。聞有人言者，法身照機也。北土三身解義，法身無照機；南方本迹明義，約教辨之。此經未明常住法身居三界外，但有照機無法身也。一往並不得通此經文，今始得明有法身有照機也。聞有人言者，此是譬耳。有人來報父，父則聞報，如有機扣佛，佛則照機也。因遊戲來入宅者，佛去世後生人天中，受五欲生愛，稟邪教起見，愛見是煩惱，由煩惱故起業，由業故受三界身也。又遊戲有二種：一、自境遊戲，即學佛大小乘教起於愛見；二、他境遊戲，即受五欲及稟邪教起愛見。遊戲為因、入宅為果，如愛見為因、三界為果。稚小無知者，前明起愛見之因，以明受三界之報，今於果上更造苦因，未來受苦果，故佛出世拔其苦因也。長者聞已，前辨法身、今明應身，此章具應真兩身、感應二義也。

告喻已下，次明三輪之教，即為三別。今頌救子不得，即是不得說根本法輪。若望前文更有三輪，聞有人言法身照機謂他心輪，驚入火宅謂神通輪也，告喻之言即說法輪也。六年制文，就說法中作二種三釋之：一者、明諸佛為一大事因緣故出世說法，而物不堪受故息化，二不堪受一故於一說三。三者、以三調心然後說一，即根本支末攝末歸本三輪義也。二者、初明出世時即欲拔其極苦與其極樂物不堪受，次拔重苦與小樂，第三、明拔輕苦與大樂，此釋易亦宜用也。

若望後從驚入以去屬救子不得，但前是現身、今明說法，長行具有誡勸二門。救子不得今但說生死苦者，頌初總譬明生死過患，次頌見火譬明見生死眾生機故應入救之，今還說生死過患怖之令出，此一類明義故相接也。此苦難處況復大火者，虫鬼亂行為苦，況復老病死火燒身樂受耶？又身苦但破樂受，心火則燒滅善根，故舉為況也。

釋益我愁惱，初勸門化不得，是一愁；次誡門化不得，故云益也。又一如本疏。問曰：誡、勸是何義耶？答曰：勸門者，令子求佛樂；誡門者，示子生死苦。如今語他云：汝須求佛道，其亦不信。又者，汝即是死去後受大苦，須努力精懃，而亦有不肯行道也。

次頌說三乘救子得譬，即第二支末法輪也。諸子著樂，佛前說苦令其捨苦，終自保樂不肯捨苦。今說三乘之樂以樂捨苦，諸子貪樂故捨苦求樂。欲顯諸佛凡有二門：一、逼；二、引。上說苦令捨苦是逼門，三乘已去是引門。又自上是大悲門，後去是大慈門。又自上說化他門以化他，以苦是眾生所有故名他。今說自門化他，謂三乘一乘皆是一佛乘中出故。可以遊戲者，因門辨乘為令出苦就樂，果門明乘正以與樂引苦也。到於空地者，到空地顯無車可得，離諸苦難明有苦可出。上就父以顯權有，今寄子以顯實無。又上就父明無，今寄子明無。佛說二乘是無，而二乘則不信。若二乘人自見無，乃信無有二乘。故長行與偈二文皆明子住露地空地，顯道理無二車也。問曰：子自知無不？答曰：終由父說乃知無耳。釋坐師子座，自初至此凡有四時並不得坐。初在門外立居法身地照子機時，即是知子病時不得坐。次驚入火宅內垂應救子時，亦不得坐。三用一乘化子不得亦不得坐，今三乘化子得始得坐也。問曰：雖出三界未免二乘，云何坐耶？答曰：此是一期事竟故且坐。又知子大機必動，堪授之以大心不憂慮，是故坐也。師子坐者，不畏三界身心兩火燒煞一子也。釋生育甚難，令發菩提心為生，令修菩薩行為育。菩提心是中道心，而眾生多起有無見，不得中道正觀，是以云難也。

釋索車，此第三，攝末歸本輪。此雖一章之經，實一部之宗要，講者多暗此譬。今略釋空捲度一切，以通此索車，使靈然可解。經云：我初得道時，空捲度一切。然三界舍之垂崩，復火起燒宅，而三乘諸子於火宅內纏綿嬉戲，父欲出之，手內唯一金錢。直為一子說者，則得引一子出，不得三子俱出。今欲引三子俱出，故父云：我手內有三錢，一金錢與太子，銀錢與中子，銅錢與小子。若隨我出宅者，必得三錢矣。三子聞之，欣然並出。既居門外，慈父欲俱與三子金錢，開手示之：吾手內唯一金錢，實無有三，為欲引兒出宅，故說三耳。諸子之中有利根者，即解父言：知一是實，說二是權，故捨於二想，便取一金錢。此即身子利根人聞一有三無，捨二悟一，不復索車。中根諸子雖聞父明有一無二，執昔空三之言就父索錢，今欲顯索車是癡迷，令中根捨三求一，故有索車譬也。又所以立索車喻者，此總可一切凡夫二乘人令捨愛見也。明二乘之人始終具足愛見，初在三界愛著五欲，今欲出三界保執空言，故名為見。非但昔愛可愍，亦今見可傷，使一切凡夫二乘聞佛此言皆捨愛見，捨愛故不著凡，捨見故不著聖，則心遊中道入佛知見，名得大車。又敘索車意至此已三過明無三。初明父空，指門外明有三，而門外實無二者，父見子出到於空地而坐，無三可乘三者，子今索三故知無三。所以三過明無三者，以四十餘年保執有三乘，甚失重故也。

次釋五乘權實。昔明五乘可具三句：一者大乘但實非權，二者二乘但權非實，三者人天乘亦實亦權。佛乘但實非權者，雖大小今昔不同，同明道理，有佛乘故但實非權。二乘但權非實者，三界內無有究竟二乘，三界外亦無二乘究竟，界內外不攝，所以一向是權。故前云：但以假名字，引導於眾生，我初得道時，空權度一切也。又二乘究竟，二諦不攝，第一義門故無。二乘究竟，世諦中亦無。究竟二諦所無而說有者，故知一向權也。故下文云：生滅度想，生安穩想。想者，但執佛空言，起空得想耳。智度論云：二乘根鈍，又復虗言得道也。問曰：若二乘不得道，應不得道，應不斷四住惑。答曰：不得究竟道耳，非不斷惑故。人天乘亦權亦實者，若說三十三天常樂我淨，此但權也。若說五戒十善得人天報，真諦乃至無世諦故有，所以為實。又界外乃無，界內則有，所以為是實也。次論菩薩，然菩薩之人今昔始終都無有索，如父手內實有一金錢，復為子說有金錢，本意復欲與錢，而子聞有金錢遂便出宅，出宅則得金錢，何所索耶？又三車喻三果，二乘至果處求果不得故有索，菩薩無有至佛果處覓佛果不得，就佛索佛果，故知無索也。問曰：今日大車既是白牛，昔大車是何牛？答曰：四車者，弊此一問也。今明如上釋之，三世佛制出世乘唯有三，則今昔俱明佛乘，今昔俱是白牛，如今昔俱有慈悲，慈悲即是白牛，若昔車無白牛，則昔佛無慈悲，昔小乘中有慈悲，亦是小乘中白牛也。又上金錢喻，初為子說金錢，出宅亦金錢，中間亦金錢，金錢不異，在牛恒白也。問曰：菩薩不索車，今聞索及賜，有何益耶？答曰：菩薩則悟一實三權，唯進無退故得大益。又悟解權實得於二慧，入佛智如來智，名入佛知見也。

長者大富已下，次頌賜車。問曰：長行中何故前明大車後方釋有車，今前釋有車後方賜車？答曰：長行中欲明子愚索三、父惠賜一，以愚智相對。又顯子求偽珍父賜真寶，又子求少物父賜其多，如貧人乞少而富者惠多，是故前明大車後辨有車。今欲以有無相對，子求索三欲顯無，今對子無三欲明有一，故前釋父有車也。又顯子愚不知三無，今顯父智明有於一。造作大車者，可具作有無二義，若對三無決定須明有一，若望正道三一俱忘，為眾生故方便三一，故並稱造作眾綵雜色十八不共也。繒者，帛總名也。纊者，綿也。茵者，三蒼云：重薦也、蓐也。釋名云：車中所坐物也。釋白疊長行，明重敷綩綖。綩綖者，繡也。繡有多色，喻解脫不同，或有餘無餘乃至八種解脫。今明雖多同是無漏，猶如白疊。釋遊於四方，可具二義：一者、顯子成佛，遊佛境界常樂自娛，如涅槃經子住祕密藏，即今文是也。二者、示子分得因車，如下直至道場，以前意為正。

告舍利弗：此頌合譬。然明義大同，但轉勢為異。至此合譬，以四番說法，長行開譬，合譬為二，偈文亦爾。望震旦文章，似如煩重，俱天竺大聖有無緣之大悲，內有無㝵之智，外具無方之辨，適無限根性，能於一法四義說之，各有深旨，非煩重也。今頌合五譬，一一譬中皆明二義，合成五雙：初明父子一雙，次見火能所一雙，次說大教及無機一雙，次說小教及受化一雙，次賜車得車一雙，即是轉勢說法，令人樂聞及適機之用。初明父子一雙，各開二義。父中二者：初總，次別。別中，初明三聖之尊，次辨六道之父。良以道超凡聖，故為凡聖所崇，即頌前長者也。子中二者：一、敘子；二、明子過也。敘子即攝五百人、三十子也。明子過有二：初明子二因，次明兩果。深著世樂，所謂愛也，即合上毒虫。無有慧心，所謂癡也，合上惡鬼。三界無安下，次明二果。三界無安，合舍垂崩，謂無常果也。眾苦充滿，合火起燒宅，謂眾苦果也。初有半偈，敘無處不苦，故明充滿，即上四面。次有一偈，明無時不苦，稱為不絕，即合上一時也。

如來已離下，頌合見火。初歎能見人德，次行敘須化之意，即能所一雙也。而今此處多諸患難已下，頌合救子不得。初正明救，次無機不受。次是方便已下，頌合三乘救子得譬。初明說三教，次敘機信受。汝舍利弗下，頌合等賜大車，亦初明賜車，後合得車歡喜。合賜車為二：初、合等賜；二、合大車。合等賜中又二：初、正明合賜；次、勸信受。是乘微妙已下，第二、合車。依前譬文開為三別：一者、合車；二者、合牛；三、合賓。從合車為二：初、合大；二者、合車。初偈上半對二乘之小合車大義，下半對世間之下合車高義。佛所悅可已下，前偈明超凡越聖即累無不寂，今此一偈合德無不圓，但長行譬文舉所嘆之德故云眾寶莊挍，今明能嘆之人故凡聖敬悅。無量億千已下，第二、合車。譬中車有二義：一者、車外；二者、車內。今具合云無量億千諸力，合車外也。略合欄楯之初，例後眾德。解脫禪定已下，合上車內。解脫合綩綖，禪定合丹枕。智慧已下，合上白牛。問曰：上辨慈悲為牛，今云何乃明智慧？答曰：小乘以功德為慈悲體，大乘以智慧為慈悲體，又示一一德攝一切德也。及佛餘法，合上賓從。神通說法方便化物，並是為他非佛自用，故明餘法。

告舍利弗已下，第二大段、勸其弘經。就文為二：初、令識法；次、辨知人。具斯二德方可弘道。詳經文大意，自此上合大車，正論大小二菩薩果權實，故最後結合車有無。從此文竟我為法王，論大小二涅槃果權實，以一切果唯有斯二故也。問曰：何故最後偏論涅槃？答曰：長觀文意，初頌總譬始自六道生死，今最後辨大涅槃，故一切攝也。又藥草喻品亦明二果，而後辨涅槃。又大小乘正以涅槃為究竟，小乘雖明四諦，論宗歸一滅；大乘三論人有為相，一滅諦是無為，故最後論之。於中有三：初、約聲聞人論涅槃權實；次、約菩薩明涅槃權實。大涅槃唯佛能盡。故最後約佛論權實。前對聲聞論涅槃權實。大涅槃唯佛能盡。故最後約佛論權實。前對聲聞論涅槃權實者，以聲聞正迷涅槃權實也。問曰：既明二乘涅槃非究竟，即應明大涅槃方是究竟，何故乃言今所應作唯佛智慧？答曰：方便品以明昔滅非真滅、今滅是真滅，今此中正明簡大小二滅，小是孤斷之滅無有身智，大滅即智體無累故名為滅，故舉智即簡別也。菩薩中初汎明四諦，後的明一諦，一諦之中論於二滅，昔小滅但滅四住故有餘未足，但滅分段無餘不圓，對昔辨今還翻二義，則知具脫五住則有餘義圓，備滅二死無餘滿足。我為法王者，前二章約大小二人論今昔兩滅於義已圓，今舉法王但釋前小後大之義，既為法王即解大小，然大滅雖是究竟，但昔宜說小今宜說大，前令脫重苦今脫輕苦，漸誘引之故眾生安穩，與此相違則不安穩也。然此經既具明二果權實，教知前分非是明因，又盛論二果權實，不應名未了義也。

我此法印；第二、令其識人合大車，明大小二菩薩果權實；告身子者，辨大小二涅槃果權實。一往教中決定如此，故名為印。二者、就道論之，未曾大小，何有權實？亦道理決定，言忘慮絕為印。今有所得大小學人不識此二印，設為說之，未必信受，故誡令勿說。若聞此經，上略誡明非器莫傳，此略勸是器宜授。就文中有二：初、嘆能受之人；次、美所受之法。二中各三：初三者：一、明聞經是不退人；次、明是見過去佛及曾聞此經，即出不退往因；三、嘆信經之力。阿󳺎䟦致者，就教中約初印有一無三，無三故無退，有一故有進。約理悟非大小，理絕一三，乃是阿󳺎䟦致人也。第二文易解。第三中云則為見我，亦見於汝者，以信理未曾一三，身子與佛並諸菩薩皆是體理之人，信理則見理人也。

斯法華經已下，第二、美所受之法。亦三：初、明法妙深智方解；次、明至道場起凡凡不能解；次、明深理絕聖聖不能解。初半行文是也。凡夫淺識者，第二文也。但言低頭舉手成佛，尚不知此經辨菩提果及涅槃果，況復知忘大少非因果耶？預是未達斯事，皆稱淺識。

汝舍利弗已下是第三文也。二乘信者，若但言一豪之善並皆成佛，凡夫尚解況二乘耶？今此中所明路非近遠、理絕小大，二乘既是斷常，庶人未得妙觀，云何能解妙理耶？正當仰信而已。憍慢懈怠是學小乘人計無我部人，薩衛之流計我見者是學少乘有我部人，如犢子之例。此二部是若聖人聞必生信，若未證聖多執小拒大，故聞而不受，故不應為說。以兩人異者，初是外道及世俗博識，而未悟佛法深理故名淺識；第二見少樂忘大樂，此人亦不堪為說。即斷一切世間佛種者，菩提心正是佛種，此經明有一無二故不發餘心，有一故唯發佛心，則此經是菩提心本，若謗此經則菩薩種不生，名斷佛種。問曰：第四與初人何異？答曰：初人正據不信以明起謗，又初直不信故謗，後舉二世謗也。具足一劫者，涅槃經云：一逆苦則一倍，五逆則五倍。今既多劫則亦多倍。次明為十人說，然大意上來就法門說法華，今就人門說法華。智度論云：往生已前就法門說波若。往生品明四十餘菩薩就人門說波若，今亦爾。上就法門者明所行道妙，今就人門明行道人妙。初人求佛道者，佛道忘言絕慮求此妙法名為道人，令一切人亦作斯求。第二人過去久見佛來方能求妙道。第三人懃行絕慮之道，恒起無緣之慈，欲以妙道授與眾生也。次人捨惡知識，惡知識者謂有所得凡夫二乘，及有所得大乘法師律師禪師等苦到求道者，皆是眾生惡知識也。大品空中佛語常啼云：能說空無所得法是善友也。次入質直柔軟者，離凡夫二乘有所得空有大小諸邪曲見名為質直，心資順忘慮之道為柔軟。持戒清潔者，防一切生心動念惡，而常求無所得妙經也。於大眾中清淨心說法者，近不為名利稱為清淨，若深論之有所得說法皆是不淨。又言滿十方知無一字可吐，即其具四智名為清淨說。又如法師品內安三事外懃說法名為清淨。不求餘經及外道典籍者，不起二乘心故不求餘經，不起凡夫愛見故不念外道典籍也。

法華統略卷中本

中末法華經統略卷中末

信解品

玄義五門，如疏中說，大意信解權實耳。正宗在大小二涅槃：一、往昔信於滅，不信不滅。信滅者，信小乘滅四住分段生死，是究竟不滅。不信者，不信小乘更有煩惱生死可滅。今則反之，不信小滅是究竟，信更有究竟滅，故言信解也。二者、昔不信本無煩惱生死可滅，而信有煩惱生死可滅。今信者，不信煩惱生死有滅，信煩惱生死本不滅。所以然者，煩惱生死本不生，今何所滅耶？問曰：云何名直往菩薩迴小入大十信？答曰：若初信本不生，今無所滅，是直往菩薩。若初執有生滅，迴生滅心，信本不生滅，是迴小入大。問曰：何故就本不生判信不信？答曰：生是六道三乘本，故叡公智度論序云：夫萬化本於生生，而生生者，無生大生，能生六道三乘法，故大生為本。生生復生大生，則生生為本中之本。今悟無生，則三乘六道本不生，則自然歸一，故就無生明於得失，此是一往對治之言耳。竟無末生，何有本不生？如是五句，故云不信一切法，是信般若一切法，謂竪橫辨百非四句也。問曰：身子與中根悟解何異？答曰：身子但敘二輪耳。鹿薗之小謂枝末之權，今一乘實攝末歸本法。枝末謂無生滅，生滅是方便；根本即生滅，無生滅是真實。中根近領三輪，華嚴根本即本不生滅，次中途枝末即是生滅，後攝末歸本謂無生滅也。二者、過去本習無生即根本，中途失無生故起生滅，三至靈山還悟本無生也。問曰：迴小入大至十信中何信？答曰：既是始迴，但是初信根耳。何以得知？方便品初明除諸菩薩眾信力堅固者，明菩薩信；一切二乘弟子力不堪，即明未有信。又云：諸佛語無異，當生大信力。又廣說初勸信佛語不虗，後結勸信奉時，乃至佛滅後羅漢都未生信。故知今始生信入初信根，八萬十千劫十信方備。如攝論十信初心入初僧祗劫數，地持中明種性菩薩上根者入僧祗，軟根者不在數中。此二論明位有前後，此二就直往人也。問曰：何以知直往人有行強、空觀弱，迴小人空行強、有行弱？答曰：小乘人專修空觀，設起大願大行，心多入空，以數習故。如凡夫人欲作空觀，心多入有也。

釋文：初長行法說，略明信、不信。不信者，二乘有二種不信：一、不信小乘；二、不信大乘。不信小者，不信小從大有，亦不信說小與悟大。信者，信小從大有，信說小令悟大也。二、不信大者，不信小人說大令小學大，亦不信大人說大教於小人，唯信小人說大教大人，大人說大亦教大人。今與此相違，故名信大也。法說中有三乘：初、小乘；次、法華前大乘；三、一乘。昔於前二乘中迷，今於一乘悟。一乘悟者，非是悟一乘，並悟前二乘。悟小從大出，說小令學大，亦悟昔說大，令捨小學大也。

釋十譬。玄心十譬者：一、為父子喻，二、中途相失喻，三、子漸還鄉喻，四、父子相見喻，五、喚子不得喻，六、冷水灑面喻，七、誘引還家喻，八、付財密化喻，九、陶練小心喻，十、委囑家業喻。釋名領上，如疏中說。次合十為六，謂子有六時，父亦有六時。子有六時者：一、住鄉時，二、失鄉時，三、還鄉時，四、見父時，五、怖畏背父去時，六、迴還就父時。父六者：一、住鄉生子時，二、覓子不得時，三、止宅待子還鄉時，四、見子歡喜時，五、喚子不得時，六、得子付家業時。次合六為三。子有三時：一、住鄉時，二、失鄉時，三、歸鄉時。昔聞說平等正觀而修習之，謂住鄉時；二、斷常既強，正觀微弱，背中道，起斷常，竟靈山之前，謂失鄉時；三、靈山之會，還得正觀，捨於斷常，謂歸鄉時。父亦三時：一、昔為說平等正觀時，第二、中途覓正觀子不得時，三、正為說還鄉中道正觀，名為得子時也。即是三化：初是一往化，次是隨逐化，次是畢竟化。次合三為二。子有二時：一、失鄉時，二、歸鄉時。從初習正觀，乃至靈山之前，若得若失，皆名為失。以未住中道之鄉，從靈山聞還鄉之經，始正觀明了住中道之鄉，故是歸鄉時父。二時其間教門無量，且據始終二事，昔作菩薩覆請化子時，今作佛方便以化子時。又有二時：初為子，中途相失及漸還鄉是過去時，自爾已後名現在時。次合二為一：子一、父一。子一者，從昔至今雖復輪迴反覆，並皆是子非是餘人，即顯始終皆是一乘人無二乘人，皆是一因無有餘因，即是顯一破二明說譬意也。父一者，雖復今昔輪迴終是一父，即顯始終唯有一果無有三果，總而言之唯有一父一子一因一果。次合因果二以歸於一，既是一因一果令子迴因證果，則唯有一果，故下云一相一味究竟至於常寂涅槃。次泯一以歸不一，本對於多是故有一，既其無多云何有一？即是言忘慮寂非一非多不常不斷，故中論？觀法品云：嘆大涅槃非一亦非異，不常亦不斷，是名諸佛世尊教化甘露味。不異者，無九道之異也。不一者，既無九道之異，亦不見涅槃之一，不一故不常，不異故不斷，得此正觀名甘露心不行，此處皆是服毒藥也。

又一遍敘十譬意。初信諸法本無生，是初為父子喻。佛令初生，彼無生信是父，其人初信無生為子也。中途相失喻者，無始來習生滅煩惱強，今始習生，故無生信弱，遂背無生而起生滅，名子失父。父覓其無生善根不得，故父失子。子值善知識，捨生滅，還習無生觀，名子漸還鄉。一形之內，應悟本無生，名子見父。初成道時，未堪受無生觀，名喚子不得。習虗妄來久，但堪受虗妄中虗妄，故為說人天教，名冷水灑面譬。欲止虗妄中虗妄，故且說虗妄中不妄，謂無生滅生滅教，故云除糞。除糞者，未說糞無生，且說有糞生，令除之也。欲令生滅人悟無生滅，故令生滅人說無生滅，名付財密化。次令無生滅人說無生滅，化生滅人陶練其生滅心，名陶練小心。生滅心遂改，得悟無生，故委家業也。佛意正爾。作此釋者，於今人有益。不爾者，直是述古活耳。像法決疑經云：諸佛說法，指近以標遠，立像以表真。當意在無生正觀，故作此喻耳。

問曰：十譬有幾種意耶？答曰：有四義：一者、近望長行略說，今明廣說。略說有二意、三意。三意者，即三乘：一、小乘；二者、昔大乘；三、一乘。從初至誘引還家，喻上解小乘教意；付財陶練，喻上不解昔大乘教意；委屬家業，喻上領解一乘教意。爾前六喻通為此三作緣由耳。次長行二義者，前二教辨昔不求，後悟解明今自得。今九譬譬不求之失：一、譬譬悟解自得；二、就今十譬復作一途，次第如上生起，此欲明過去共結因緣中間流浪，今日相值得悟解也；三者、領火宅六譬，次第如本疏說；四者、釋成火宅六喻微隱之義，令二世眾生解佛六喻意。問曰：此品凡有幾義？答曰：略有十四條大義：一、明三身義：覓子不得為法身，中止為應身，著垢衣為化身。次有三土：法身居實相土，應身居淨土，化身住穢土。次有三乘義：即長行法說文，謂小乘、一乘。次有三輪義：謂根本、枝末、攝末歸本。喚于不得為根本，誘引還家為枝末，委屬家業攝末歸本。次有三時義：一、住鄉時；二、失鄉時；三、歸鄉時。初是住鄉時，中間相失為失鄉時，子漸還鄉為還鄉時。次三化義，謂一往化、隨逐化、畢竟化。初為父子謂一往化，中間相失至法華之前為隨逐化，靈山之會為畢竟化。次有三品善根義：一、下品如向國；二、中品如向城；三、上品如至舍。次有三世義，謂初過去世父子相見為現在世，後委家業受記作佛為未來世。次有漸頓義，喚子不得為頓，冷水灑面竟委囑家業為漸。次有世出世義，冷水灑面為世間教，誘引還家竟後為出世教。次有大小乘義，誘引還家為小乘教，付財竟後為大乘教。次有自他義，付財為自教，陶練為他教。次有顯密義，從冷水灑面竟陶練小心為密教，委囑家業為顯教。次有得失，初九為失，第十為得。解此一品，具解十四牒義，方解此一品也。

次釋文。譬如有人年既幼稚者，此是子住鄉時，今先須識鄉，方須識背向也。婆羅門問佛：本鄉在何處？佛答曰：絕四句是里，薩婆若樹下止。絕句里者，謂中道也。薩婆若樹下止者，謂正觀也。故龍樹中觀論有申、破二事。申者，申初中道令九道眾生識本鄉，破於斷常令發正觀使歸鄉也。斯論豈不要哉？豈易聞寄語一切諸修道人，可常栖神於論矣。問曰：何故獨美斯論？答曰：馬鳴興正法之末猶未造論，龍樹出像教之初為失鄉之流，故正論於鄉，是故要也。又是眾論本，宜尋其根。問曰：此論云何示絕句鄉耶？答曰：論末結束云：從因緣品來推求諸法，有亦無、無亦無、非有非無亦無，是名諸法實相，亦名如法性涅槃。故是絕句里示故鄉之義。法華三昧經云：返原示欲鄉失，令人歸故鄉，故鄉名無為，號字清淨室。清淨室者，百非四句皆畢竟淨也。但六道眾生妄想因緣失於故鄉流浪六道，諸佛過去為失鄉眾生說平等大慧，即是還鄉經，令諸子得住本鄉。但無始來習斷常久正觀微弱，故名年既幼稚也。此領上三十子及生育甚難之言也。捨父逃逝者，第二、明失父時。此領上其人近出未久之間歘然火起，上明佛出宅故火起，火起由佛，今釋成之。此非佛捨眾生，但眾生背佛故名佛去耳。

又頌偈中先因遊戲來入此宅，然中道之法隨義立名，亦名父亦名鄉，得中道法能生他正觀故名為父。涅槃云：中道名佛。中道是眾生本宅，故名為鄉。今起斷常背中道故名捨父，即領上惡鬼毒虫。既背中道必起愛見，由愛見故起業，遂感生老病死名為他國。中道既是本鄉，當知斷常即他國也。此領上三界舍形，初背理起常猶輕故生於人天，於人天中或受五欲起愛、或因邪教起見，愛見既重故墮三惡趣，所以初言或十二十乃至五十。舊來以乃至之言含取脩羅，今明非無斯意，但望後偈文稱周流諸國，當知欲辨輪迴五趣故，故云乃至也。此領上五百人。加後窮困者，久劫在於五趣名年長大，備受三苦故云加後窮困，故下云以三苦故出生死中受諸熱惱，此領上火起燒宅。若就今文領總譬中其義略盡，背文即起惡鬼毒虫二因，次他國即三界五道兩果，此間為六道舊迷，加後窮困謂三乘新惑，故領上盡矣。若直就今文譬次第者，四句次第：初明捨父，次住他國，三辨得五十餘年，四具受八苦。四方求衣食者，此第三，子漸還鄉譬。地獄苦重畜生愚癡，不能生善無還鄉之義，餘之四趣可得生善，故言四方。又不知歸父舍以求樂，而於四方求樂顯子之愚，喻不知於大乘中道求樂，而求人天二乘之樂亦是愚癡。又四方者，去城逾遠岐路逾多，顯不知歸一極之由路也。漸漸遊行遇向本國者，此具二義：一因修有所得善根，冥資過去無得善根，故言漸漸遊行向本國；二者稍學習無所得觀，故言漸漸向中道實相本國也。子還鄉有三因三緣：一有中道佛性故還生中道善根，二曾有中道種子故還生善根，三法種眾苦樂求涅槃物極則返。三緣者則是三輪：一知機，二現通，三說法。今於三因三緣中但明一因，謂法種諸苦樂求涅槃，故云加復窮困馳騁四方。

其父先來已下，第二、明父三義。問曰：何故前明於子，後辨父耶？答曰：火宅是父所說，故前明於父，後辨於子；今是子設譬，故前明於子，後辨於父。又火宅中作諸佛出世次第，譬前有諸佛出世，然後說教，方有三乘諸子；今則感應次第，前有諸子之感，然後諸佛出世應之。又欲明抑揚得失，故有父子二譬。子背中道，故受生死極苦；父得中道，故有法身極樂。故前是逼門，後是引門也。還明父三義。其父者，對為子時以明父也，領上長者也。先來求子不得者，第二、對上子失父，明父求子中道善根不得也。有此文來，為釋疑也。疑云：既是父子早應出世，拔子之苦與子之樂，何故今方出耶？是以釋云：求子大機不得，故不早出世也。中止一城者，有其三義：一者、若明中止一城時處人物，則是初成道華嚴會也；二者、望子貧父富，父富則明嘆佛乘，子貧則毀小乘。三者、欲明子宿緣應熟，故佛垂應待之，即是第三、對上子還，即辨佛出世也。此領上國邑聚落有大長者中子，即明出世時，謂化不失鄉子，即華嚴中諸菩薩也，又是待失鄉子還時也。一城者，敘出處，即辨在摩竭提界成佛也。其家大富者，領上總譬中嘆長者德也。上嘆德有二：初、嘆自德；二、嘆化他。今具領之。其家大富，領上財寶無量，謂自德也。其諸倉庫，領上化他德也。上化他德中有二：初、是二本；二、是兩迹。令具領之。倉者，領上大慈。庫者，領上大悲之宅。多諸僮僕者，還領上僮僕外迹用也。但上文既略，今廣嘆之，又開二別：一、嘆二迹此土之用；次、嘆二迹他方之用。此土用中，僮僕總喻現通，象馬以明說法。上以僮喻神通，僕譬說法，今總以僮僕喻現通者，欲明具得借僮僕通喻二事也。

出入息利；第二、明二迹他方之用。說法現通非止益此土，遠利十方商估賈客者，上明此往彼化，今辨彼來此化。又上明佛自現化，此辨加菩薩化，是華嚴中諸事也。然此中開三身三土之義，求子不得謂法身，中止一城竟喚子不得明應身，誘引還家謂化身。即此三身便有三土，法身謂實相土，應身居淨土，化身住穢土。問曰：初直云求子不得，何以知是法身？答曰：若垂應化兩身，則是救子不名不得。今稱不得，則知是法身照機，未堪垂應化救之也。問曰：三身領何處文？答曰：上兩處文辨真應兩身，一合總譬中初辨法身而生三界，謂應身也。頌見火譬亦明二身，聞有人言是真身，驚入火宅名為應身，但佛略說故辨於二身，四大聲聞助佛揚化故廣明三身。又教門不同，或二身或三身，二身明義者一體一用，三身明義者顯體一用多。問曰：上佛何故明二，今弟子明三耶？答：上明法身照穢土機，應身入穢中救子燒害，故但明二身。今明法身照機，聲聞菩薩感見不同，故開應化，所以辨三身。問曰：中止一城，何以知是淨土？答曰：中止一城不癈家業，當知救聲聞大機未熟，而菩薩道緣已備，既化菩薩則是淨土。又長者二子：一者、失鄉子；二、不失鄉子。雜覓失鄉子無生善根不得，而不失鄉子善根已熟，故於淨土化之，所以明淨土也。又知失鄉子應迴生還悟無生，故住淨土待之，故明淨土也。

時貧窮子下，第三、明子二義。問曰：何故交絡明於父子一類辨耶？答曰：欲明得失互相顯發故，前明子三失、父三得，今敘子二義及父二義，故交絡明之。問曰：中止一城是佛初成道華嚴時事，今何故乃敘窮子方經歷生死國邑？答曰：有二義：一、顯菩薩心淨久在淨土，非佛初成道時始有蓮華藏土，亦如下云常在靈鷲山，我淨土不毀；二者、初在淨土成佛富貴，佛但追敘窮子昔經生死困苦事故也。問曰：此中明近父緣由及正近父，欲明何義？答曰：欲明子既背生滅惑向無生滅解發起，復父憶子之苦欲與子之樂，又欲明子求人天二乘樂也。困苦謂毀小乘，即遊諸聚落是也。二、欲明藉此善根得增進近大乘，即至城也。

父每念子，第四、重敘父也。初念欲以大乘悲拔子斷常苦因，離生死苦果也；次念欲以大慈與正觀樂因，授止觀樂果。失鄉之子有苦無樂，父無苦有樂，欲令子同於父，故興此二念。又初念念其初事，後念念其後事。寂滅道場時，失鄉之子未堪受道，所以興悲；靈山之會必當得悟，是故起慈。此則悲喜灾集也。又就初念自有悲喜。所以爾者，佛有二子：一、不失鄉子。昔說平等大會經，利根之子即得正觀，是故住鄉；鈍根之流失於正觀，為斷常所牽，名為失鄉。華嚴之會為不失鄉子說於大法，所以生喜；愍失鄉之子，是故興悲。故悲喜交集。問曰：此二子何時得悟，共父同集作歡樂耶？答曰：不失鄉子華嚴之會即便得悟，失鄉之子靈山之集方乃得解。故踊出品云：是諸眾生始見我身即入佛慧，餘小乘者今日亦入佛慧。二子俱入佛慧，故父便大喜，所以云今我喜無畏，即是父與二子同聚作樂也。

父子相見譬。子見父者，凡有三義：一、如舊說，一形之內應悟無生，名子見父。二者、欲抑揚大小，前嘆父德，即是揄揚大道；下明見父起避畏心，謂抑毀小乘，故明子見父譬。三者、前中止一城，此嘆佛初成道時菩薩堪受大乘；今明子見父嘆於佛乘，即敘二乘不堪受於大道。於中有四：一、見父緣由；二、見父處；三、正見父；四、見父起避畏心。由傭作展轉故至父舍，由正觀漸明、斷常漸離，一形之內得悟中道，名見父也。國、城、舍、父，皆是中道異名。至理有大城名國，防斷常為城，可栖名舍，虗通為門，能生正觀為父。問曰：但釋父是舍那佛，今云何以中道理為父？答曰：即舍那是中道。去中道有三品，即是去父三品。又可取二義為父：一者、內德，即中道正觀；二者、外德，謂應身佛也。問曰：何故具用二德？答曰：但取內德便成法身，失眷屬圍繞之義；若但取外德，失悟入一乘之理。故須明內外兩德為父。又今正以長者喻佛乘，佛乘備內外二德也。住立門側者，見父處也。大機未熟如住，後時必熟如立。初有人天機，天機不與無生理相應為門側。但諸子始終凡有三機：一、久後無生大機熟；二、中途二乘機熟；三、初有人天虗妄機熟。故一形之內聞此三教也。

遙見其父已下，第三、明見父。問曰：中止一城，已敘父德，與今何異？答曰：此譬有五義：一者、前譬還領火宅中化主譬說，即是為譬立譬；此領火宅中合總譬，即為法立譬。四大聲聞助佛揚化，恐眾生未悟，更舉喻而顯釋之。二者、立譬領上大車譬，上佛舉譬嘆大車，今復引譬譬上喻也。三者、為稱嘆佛乘下，見父起避畏心，抑毀小乘也。四者、次明佛初成道時事窮，子爾時未堪受大道。五者、佛上略說，今則廣釋之。上合譬中有二：初、合舉處。取人即是嘆人，故云如來則為一切世間之父。

於諸佛怖畏已下，第二、嘆人德。今還領此二事：遙見其父者，領上第一也；踞師子床已下，領第二也。上嘆父德有二：初、嘆自德；二、嘆化他。今領之亦二：初、別嘆；二、總嘆。就別嘆中領上二嘆：初、領第一、嘆自德；第二、領上嘆化他德。上自德中有二：初、明累無不寂；次、嘆德無不圓。今還領此二也。踞師子床者，師子無畏，領上於諸怖畏乃至無明闇弊永盡無餘，即解脫床也，亦是大車中高廣義也。寶机承足者，領上成就無量知見。上累無不盡，今德無不圓，即領大車中眾寶莊校也。諸婆羅門等恭敬圍繞，領上十力義也。此諸勝人各有大力喻，佛力亦然，類上僮僕之義，不須疑之。又內有十力，多有降制，為物所崇，故勝人恭敬，即初成道時，華嚴之會影嚮眾也。又踞師子床、寶机承足，嘆佛富義；今為勝人所崇，美佛貴義。一事之中多有所含，故略明三義。問曰：何以得知復是華嚴中影嚮眾？答曰：後偈眷屬圍繞，故知爾也。真珠瓔珞者，領上四無所畏，福慧內嚴，故外不懼物也。臣佐吏民手執白拂者，領上有大神力，神通自在，屈曲縱心，如吏民等。又神通助開至理，猶如臣佐，皆是無漏神通，如執白拂。又現通之意，為除物垢，故如白拂。又即喻華嚴教中地前稟教眾也。又前明福慧莊嚴，重明富義，今辨臣佐，重辨貴義。覆以寶帳者，領上及智慧力，智慧高出，猶如寶帳。又智慧力能上弘下利，如寶帳上遮下䨱。又智慧摧邪顯正，如寶帳有遮䨱。埀諸華旛者，七、辨巧說喻華，八、音美妙如幡。香水灑地者，嘆如來說法能滅四惡：一、掩惡覺觀塵土；二、滅煩惱毒；三、止邪師熱氣；四、滅邪教惡風。散眾名華者，此嘆說法四種生用：一、未發菩提心令生；二、已生令增長；三、已增長令成就；四、應退者不退。羅列寶物者，領上具足方便智慧波羅蜜也。出內取與者，自上已來，舉譬嘆佛自德，今領上慈悲之本及慈悲之迹，即化他德，亦前是領車，今領牛與賓從，兼喻華嚴中加諸菩薩演說大法，如長者不自運，使諸人出內也。下諸句總結，嘆佛乘不思議也。

窮。子見父已下，第四、明見父起避畏心。前是揄揚大道，此抑毀小乘，即令捨小而欣大也。問曰：父見子歡喜，明何義？答曰：前子見父毀二乘，明初成道時不堪受大；今嘆父，明知子後時必堪受大。故前明子不識父，今明父識子，即遣傍人，此喚子不得譬。問：上見父恐怖已，疾走而去，今何故遣使喚之？答：有二義：一者、見父不識，避父而去，此是一癡；今遣使喚不來，復是一癡。上即是小機不受大，今為說大教而復不受，欲顯二乘無智，故有二文也。二者、上明不信是父，謂不堪見菩薩所見身；今明不信我言，即不堪聞菩薩所聞教。欲顯菩薩、聲聞有所得心路各異，故見聞不同。為此二事故，隱菩薩所見身起二乘化身，隱菩薩所聞教起小乘教也。即遣傍人，謂諸法本無生，教為傍人令其捨生滅，悟本無生滅為將還。將還者，還歸本無生也。憚不受本無生，故云驚愕等也。轉更惶怖者，謗則害慧命墮無間，故轉可怖也。隱窮深之佛慧，授極淺人天為冷水。問曰：何故說此譬？答：欲顯根性淺劣不堪受窮深教，久習虗妄但堪受極淺人天之教也。方便不語他人云是我子，顯初成道時不堪受二種一。一者，上來不堪受根本一，今亦不堪聞攝末歸本一。以不堪受二種一，但事不獲已然後說三也。歡喜者，上以二種一化之應喜而返悲，今息二種一而授人天及二乘應悲而反喜，皆愚癡之深可傷之甚也。

將欲誘引已下，自上皆是淨土教化菩薩竟今是穢土化於二乘。但淨土教中有二事：一者、以淨土教化於菩薩；二者、從父每念子竟喚子不得，明不得以淨土教化二乘人，顯菩薩堪聞大乘、二乘不堪聞大，即顯二教門異也。就不得以淨土教化二乘為二：初、明二乘人不堪見淨土身，即子見父譬是也；即遣傍人，顯二乘不堪聞淨土教也。今文即有二：初、對上不堪受大教故起於小教；二、對不堪見應身故起化身。

問：應前現身方後說教，何故前明教後辨身？答：接前大化不得故，今明小化，故前明教也。又接上前明往貧里於世間中教行，今即明出世教也。又教正主傍，如藥正醫傍也。又從緩至切遣使與之共作，此則為賒。次明長者身自往化之，此事為切。又前說教是小化，今現身是小化，意謂比於小中密說大也。

問：隱實教而起權教有四章，領上何文？答：具領三車中四事：初、念欲起權教，領上知子宿好譬；從爾時使者，第二、正起權教，領譬上為說三車譬；爾時窮子已下，第三、子信受，領上出宅譬；第四、父生愍怪，領上見子出宅歡喜譬。

問曰：上何故喜，今明怪耶？答：上見脫重苦故喜，今見不受大故怪。又上明方便誘引故喜，今論理實故怪。若云除糞者，作此問者，若作好作我則不能，若除糞鄙劣則便能也。若聞煩惱本不生今無所滅則不信，聞生滅則信。故昔於波羅捺說五眾生滅中，論云前為聲聞說生滅十二緣也。今人聞三論明本無生不信，聞斷五住等即信，亦其人也。前取價者，今大乘人先欲求佛然後斷惑，亦其人也。又斷煩惱求涅槃是除糞，如是除散求靜、捨凡取聖、欲捨非道而求佛道，如是坐禪行道解義人，皆是除糞人也。

問曰：大乘經論具有斷不斷，今云何偏呵斷？答曰：經云斷者，了惑本不生，強名斷耳。不言先有惑，然後斷之。父見除糞，故愍恠。三世佛及菩薩見學大小乘斷煩惱，亦愍恠。以煩惱本不生，今言其生，後欲滅之，則破實相。若破實相，則一切破，所以愍恠也。又以他日第二、隱真身而起化身。上明菩薩堪聞實教，自傷二乘不堪聞。上明菩薩堪見實身，今明二乘不堪見實身。又說一乘有三門：初、就小乘中說一；二、大乘中說一；三、一乘中說一。小乘中說一者，是密中說密。大中說一，是密中顯。一中說一，是顯中顯。又上根於小中悟一，中根於大中悟一，下根於一中悟一。上隱實教起權教，明說小乘。今隱實身起化，謂小中密說一也。就文有五：第一、父照子機譬；第二、父同子密，令子同父譬；第三、子迷密教譬；第四、父重密化譬；第五、子得遠益譬。

問：此五章領上何文？答：例前四教，今身亦四：初領父知宿好但堪見化身，第二第四領上為說三車譬，第三第五領上子信受出宅譬，但無第四見子免難歡喜譬。問：此四與上四教何異？答曰：上明領所說教有四，今領說教主丈六化身有四。又上領說小教，今領小教中密說大，如上所明也。問曰：隱實教起權教、隱實身起化身猶是一時，云何乃言他日？答曰：喻中言前明遣二人共窮子作，後長者來勸懃作合意，前說二乘教令修行斷惑，後更勸其懃加精進，此是約義論前後，故言他日，實非異時。

於窓牖中見者，正為二乘人不堪見真身作喻也。羸瘦燋焠者，無大乘解為羸瘦，無大乘行為憔焠。又初無智，次無功德也。有凡夫煩惱，故言糞土塵坌，以糞土重故也。未斷二乘之惑，故汙穢不淨，汙穢輕也。故見子二無及兩有也。初父同子，令子同父，凡有五密方便：初附近方便，二誡勸方便，三加價方便，四安意方便，五稱嘆方便。此五從微至著漸，就小中說大。

即脫御服已下，第一、明附近方便。父來就子，令子具大乘行，解之二無，除凡夫、二乘之兩有也。執除糞器者，以心康無漏慧，心是右手；又人康無漏慧，人是右手，無漏慧除糞器也。問曰：長者除糞以不？答曰：小乘教明除糞，今譬意明不除，但執器來揚作除糞耳。執器來者，欲令子懃作也。實不除有二義：一、明為二乘示丈六，此是化身佛，實不除惑；二、顯諸法本無生，無糞可除，即以此開方便門而化於子，明實無惑可斷，但方便言斷耳。末世大小乘人言佛斷煩惱，皆是謗佛也。又世間人云：佛斷惑是實，不斷是方便。今反之，不斷是實，斷是方便；滅罪是方便，不滅是真實。故大品云：若法先有後無，諸佛菩薩則有過罪。中論云：諸業本不生。故知不滅是真實，滅是方便。

語諸作人已下，第二、明誡勸方便。豪貴之父令子懃除糞，意在本性空寂無糞可除，故是小中密說大也。以方便故得近其子者，前喚子欲明是父子而子遂不來，今父來就子令知是父子也，故起化身為令眾生成佛。故壽量品云：見諸眾生樂於小法，故說年小出家，為令眾生入於佛道，作如是說。

後復告言已下，第三、加價方便。實無異時而言後復者，據譬而言，前來誡勸、今更來加價，約義異故言時異耳。咄哉男子者，揚作苦言勸作，實是呵責除糞。咄哉男子者，即欲明既是丈夫何為除糞，即是密語也。本疏皆顯說小乘，今並作密說釋者，文含二意：顯說就機論之，密說就佛意以辨也。汝常此作勿復餘去者，密留子住父處作，即是密令子習大乘也。當加汝價者，加價及賜諸物，令作人歡喜更相親附，令父子義成也。

好自安意已下，第四、安意方便。安意住此作即留子之義，故是密語也。我如汝父者，示其是父子非他人也。此言大顯恐其驚憚，故下以老少釋之。小乘中說大乘半開半覆乍隱乍顯。

汝常作時已下，第五、稱嘆。方便稱嘆，令其歡喜，欲留之相附為父子之義。如餘作人，欲明是子有異餘人也。自今已後，如所生子者，未得顯說是真子，但密示是子，故云如也。即時長者更與作字，名之為兒者，密改二乘之號，密立大士之名也。

爾時窮子雖欣此遇者，第三、子迷密化譬。窮子起惑凡有三時：一、本性寂滅，橫成六道紛然；二、實是長者之兒，自謂貧窮之子；三、說小密令悟大，而遂不能因小悟大也。

猶是之故於二十年中常令除糞者，第四、重示密化譬。既唯領近小不悟遠大，當知是與父共事未久耳。故今二十年者，欲久住父處得成佛子也。常令除糞，既就小中說大，不悟故還說於小，令藉生滅之教遠悟無生，故令除糞也。

過是已後心相體信者，第五遠益譬，藉生滅教除麁煩惱遠悟一乘也。釋長者有疾自知將死不久，凡有三義：一者佛應機雙說大小此則為生，機謝應息雙癈大小名之為死，今至般若時已癈於小故稱為病。二者就說大中自有二種，未密說大則有小乘之教、丈六之身此則為生，密教於大則密癈小教、密癈丈六之身此則為病，至法華顯教於大、顯癈三乘、顯癈丈六故名為死。三者佛初出世說於小乘有小教主，已去涅槃遠名之為健，至說大品已去涅槃近稱之為病，若至涅槃目之為死。

釋付財四益義。佛不自說般若者，有益、二無益。二有益者：一、佛是至人，說於極法則有顯法益；二、化於菩薩，有利物益。二無益者：一、人畏佛尊高，疑問不能自盡；二、不得化於二乘，故佛不自說。不命菩薩說有五義：一者、令菩薩說，得化於菩薩；二、得顯法尊妙；三、小乘人，謂菩薩漏未盡見理不明，亦有不得以人清淨顯法淨義；四、有疑問亦不能自盡，以菩薩亦高尊故；五、不得化於二乘人，故亦不得加菩薩令說。命二乘人說復有四益：一、人淨顯法淨；二、得化菩薩；三、有疑問得自盡；四、正得化小乘人也。問：般若教宗云何？答曰：正明一乘為宗。問：與法華何異？答曰：有二異：一、般若，正教菩薩、傍為二乘。所以知者，下云：佛勅我等為大菩薩說最上道。智度論云：為彌勒說菩薩行。二、般若，顯教菩薩、密教二乘。法華二義：一、正教二乘、傍教菩薩；二、顯教菩薩，亦顯教二乘。雖顯密傍正不同，同明一乘也。

釋付財譬。問曰：付財明何義？答曰：望父付，即是大方便調柔其心，欲令引小入大。望子受者，前明不解昔小教意，今不解昔大乘意。上說小乘既有五密，今命弘大道義亦同然。富貴長者付貧賤子家，財足之知示是己物，斯一密也。二者、發言我心如是，當體此意。我心如是者，欲與財也。當體此意者，令窮子體達與財之意，斯二密也。三、重釋云今我與汝便為不異者，明父子一體，天地與我同根，真如之外更無異物，此三密也。四、宜加用心者，加意用心採我此言，謂四密也。五、無令漏失，勿漏失與財之意也。

釋頓漸義。問曰：他明三教：一、頓；二、漸；三、無方不定。與今何異？答：五時、四時，四宗、五宗，法華中明未有頓教義。若有頓教，則破彼義也，亦無漸教。漸教者，悟入一乘至法華時，即是悟本頓教，故初一乘化不得為頓，後漸化令入本一乘名漸化。明法華未了，寧有漸頓耶？今明法華具足頓漸，即是窮深極大。極大者，含三句：一、頓非漸，謂頓化不得，即華嚴也；二、漸非頓，人天二乘教；三、亦頓亦漸，大品等明大乘為頓，未癈小為漸。窮深者，泯上三門歸于一道，故一切教並歸法華，從法華出一切教，雖出無所出，雖收無所入，須精見斯意。

釋權實四句義：實非方便，即是一乘；二、方便非實，謂四乘；三、亦方便亦真實，即法華前諸大乘於菩薩即是真實，小乘人假此得悟入一乘方便。此四是教同表一理，即非權實也。釋本末四句：一、根本非枝末，謂一乘法輪；二、枝末非根本，四乘之教；三、亦根本亦枝末，即法華前諸大乘經未癈三乘者是也。有大乘故即是根本，未癈於小故有枝末也。問：今正取何物為根本？何物為枝末？答曰：本來唯有一理，故一名為本。又從一起二，一為二，一為二本，四乘名為枝末。問曰：若以一乘為根本者，則一切大乘並是根本，一切四乘皆是枝末，何得云華嚴為根本，法華為枝末歸本？答：華嚴初具足辨佛乘故是根本，餘教非初說也。又或未癈小故不名根本，預是佛乘皆是根本，非佛乘皆是枝末。此就教一重定作此分本末，若中假相望則有四重本末。初重如向，二者不三不一，中道為本，三一為末。三者三一為二，不三一為不二，二與不二皆末，非二不二為本。次絕四之理為本，四句皆是末，故中論法品明實相絕於四句。若說於實不實四句皆是至理之門，欲令因此四門悟入不四之道，亦從無言起言，故有四句之言也。

釋窮子始終有十癡義。所以明十癡者，四大聲聞將說譬建章，逆敘譬意云：我樂說譬喻以明此義。此義者，上法說中但明得失二義，如譬喻品初，今當以譬喻更明此義。明此義者雖有六譬，但明唯教一人、唯顯一道也。今雖十譬但明得失，失中凡有十癡：初背父而去，謂一癡也。次還歸住門立而不入，斯二癡也。次見父不識謂為非父，此三癡也。次重背父去，謂四癡也。次喚不來，謂五癡也。次為說是子亦不生信，此六癡也。故文云：雖如是子而以方便，不語他人云是我子，即初成道，設為說法華亦不生信也。次往人天他家客作，斯七癡也。次父喚為子不求而為父除糞，斯八癡也。次父親付財而不取，斯九癡也。次為說大法陶練小心猶自不求，此十癡也。

釋佛知其心漸已通泰，明四調柔義。此譬來亦二義：一者、望佛陶練小心令立大志；二者、重顯子癡。如下偈二種陶練猶不改小求大：一者、用大行陶練而封執小行不求大行；二者、以大果陶練報封小果不求大果。今就佛一化始終四種陶練，令改小心大機成就。四調柔者，世間教、出世間教、自教、他教也。初二調柔令離凡夫有見，次兩調柔令離二乘空見，空有二見將滅、中道正觀將生，故至法華中為說中道之經即便得悟，即是因中發觀也。又前二調柔令離三界毒虫惡鬼三界火宅，令不起凡夫之愛離於毒虫，不起凡失之見離於惡鬼，惡鬼毒虫若滅則心火滅，火滅故不更起三界身，故身火滅得出分段火宅也。後二調柔令離二乘毒虫惡鬼，令不起二乘之愛故息毒虫，不起二乘之見名息惡鬼。問曰：二乘云何有愛見？答曰：涅槃經云：有所得者名為二乘。有所得即是有所愛著，故名愛。若以聲聞言無布施是邪見，又見菩薩八相成道名為曲見，故二乘具愛見則見毒虫惡鬼，毒虫惡鬼滅故心火滅，不受變易之身故身火滅，得出第二重火宅，是以四調令出二種火宅也。今二乘後火將滅，應登中道大車，故佛為說大乘也。

而命其子者，斷常將滅，正觀將生，即是子也。親族者，同行中道，同行之流，名為親族也。國王者，分身等也。若多寶分身來集者，取已成佛諸菩薩，是國王也。大臣者，十方諸佛所化高行眾也。剎利者，七地無生已上也。居士者，初地以上人也。問曰：何故但集此眾？答曰：今欲召集證明眾，不取稟道人，故但列大者也。此是我子者，是我正觀子也。我之所生者，昔說中道經，今生正觀子也。捨吾走者，背中道，起斷常也。昔於本城推覓者，本城者，即中道本鄉，求正觀子不得也。此間遇會得之者，至法華斷常始傾，正觀始發，名得之也。此實我子者，問曰：上已云我子，今云何故重說？答曰：可細尋經旨，今言實子。實子者，真子也。昔雖是正觀子，斷常強、正觀弱，非真子故退也。今正觀強、斷常弱，不後退轉故是實子也。大富貴長者忽起客作賤人為兒，恐是權誘物不信，故言實也。昔二乘畢竟不作佛，今忽作佛亦是難信，故發此言也。次付財者，非長者外與其財，因中道經發正觀解故名與財，彼得正觀離斷常故名得財也。先所出內是子所知者，上悟法華今悟般若，般若法華是大乘教之始終，顯二乘人具解一切大乘教理也。又與上句財令其自行，今知內外使其化他，既成菩薩則具自行化他二德也。昔雖化他，謂是他令我化他，始知是我自化他，非長者使我化他。又昔謂他物與他，今知是自物與他也。又上與其財今令用財，得而不用亦無深益，還是自行化他意也。

釋合譬意但合三：初、合住鄉；二、合失鄉；三、合歸鄉。此三既要攝十都盡，凡眾經合譬其意有四：一者、全合，以喻說難明須次第遍合；二、譬多合少，譬說易者不合、難者合之；三、譬少合多，亦是譬難。所以四轉勢合，喻中一勢明之，合中更復轉勢也。若講師但取譬而合者，唯得一意也。大富長者得實理，累無不寂、德無不圓為大富。皆似佛子者，謙讓門也。又得無生中觀為真，今但入十信為如來。常說為子者，不敢自稱皆是佛子，提引亦自謙也，又斥餘未悟也。雖復三世迴轉未始非子，則唯有佛子，無有二乘六道之非子也。

以三苦故已下，合失鄉也。失中道鄉，起二火宅也。三苦者，起凡夫愛見心火，感分段身火也。迷惑無知，樂著小法者，起二乘愛見心火，方受變易生死身火也。又失中道正觀，具起斷常。起凡夫有見，即三苦所燒；起二乘斷見，名示小法也。又退菩提心，有二種事：一、受三界苦；二者、愚癡苦。即樂著小法也。

世尊已下合還鄉譬。但合三者，初合小乘，次合大乘，後合一乘。攝大乘論中亦明此三也。又釋迦一化唯此三人也。又前法說中唯有三也。又三譬二意：初二是兩調柔，謂悟一之方便；次合所悟之一也。此亦攝一切方便正體也。初二為二調柔者，初譬令離凡夫愛見火宅，次付財調柔令離二乘見愛火宅也。又對上失鄉兩事：一者起凡夫愛見受三苦，二者樂著小法是愚癡苦。初譬令離凡夫有見，次調令離二乘空見。合此三譬中一一有二：初二者，一明小化得，次辨大化不得，釋成小化得也。蠲除戲論之糞者，凡夫愛見為戲論也。如中論？法品說也。得一日價者，上所離今有所得也。此中顯二乘所得不足，言如一年得一日價，此一癡也。二復以為足，此二癡也。三自以為多，此三癡也。下復云不復更進求也。此為四癡也。次明大化不得，釋成小化，如文易見也。合付財中亦二：初明說大不求。世尊以方便力隨我等說者，第二明昔不得，顯教其大也。方便隨我者，說我說大乘，但教菩薩不教二乘，二乘自學小法，佛昔於大品中隨我亦作是說，故名方便。合一乘中亦二：初明領解。法王已下，次辨自慶。

釋偈文。前舉善吉今明迦葉者，欲明解同故互舉也。頌十譬應十，但偈與長行轉勢明義故文不同。轉勢有二：初略廣，二科簡。略廣有二，長行廣有十譬，偈略唯八：一初為父子，二中途相失，三子漸還鄉，四父子相見，五大乘喚子不得，六小乘化子得，七付財密化示大乘，八顯了教大。作此八事明不須人天教故略，冷水灑面付財陶練同是大乘密化，舉一則攝二故亦略之，則但有八也。二者長行與偈互有略廣，長行廣已顯偈則略之，長行略未顯偈則廣之。次科文階節者，雖有八譬，取意唯有三階：一明住鄉，二辨失鄉，三敘還鄉。此三攝一切，但上三譬四番：初明子三義，次父三義，三重明子二，四重明父二。今合四為三：初明子二，次辨父四，次明子三。子二者，前明住鄉，次失鄉。童子者，昔修正觀不離凡夫二乘愛見，如童子也。幼稚者，習觀微弱也。無識者，釋長行捨父之所以也。未能精識有所得無所得，如無識也。遠到他土者，第二、失鄉也。有所得無所得其理懸絕，故名遠也。周流者，長行中但明遍生六道為周，今辨輪迴久劫如流，即釋長行久住義也。乃至之言其父憂念，領父也。長行略明三義，今廣明四義：一、父覓時；二、覓失鄉子不得時；三、化不失鄉子時；四、憶失鄉子時。四方覓者，子移五趣，父言四生，其言巧妙也。五趣攝生不盡，四生攝生則盡，欲顯住一子地遍覓失鄉子不得，方息化也。求之既疲者，覓失鄉子善根成就，未得未堪即化也。頓止一城者，頌上化不失時也。一城，化不失鄉子處也。造立舍宅，示舍那身，明化主也。五欲自娛者，內受佛樂外化大機，說盡理之法稱悅佛心也。

其家大富者，頌化主德也。此中猶是頌火宅嘆長者德，但長行略說，今明廣嘆。就文有三：初、作大富譬；二、明大貴譬；三、總結富貴。初總讚嘆佛德無不圓，次嘆九道尊極。又初明盛德內充，次辨外為物敬。富貴各三：一、內富；二、外富；三、他方富。亦得為四，謂內、外、此土、他方，明富德頌本迹義耳。千萬億已下，第二、明貴。亦文三義四：初、明內眷屬所敬；次、十方佛愛念；群臣已下，十方菩薩所尊重義；四者、謂內外佛菩薩皆敬愛也。以諸緣故已下，第三、總結富貴。弘道利人名為諸緣，授道為往，稟教為來。又遣化他方為往，他方遣化或為作證為來。豪富如是，第四、憶子之苦。上來化不失鄉子，今憶失鄉子夙夜，夙謂早也。

爾時窮子已下，第三、重明子三義：初、求衣食時；二、近父時；三、至舍時。即三品善根也。初二義屬子還鄉譬，後一屬子見父譬，但欲作三品善根，次故一處合頌也。釋借問貧里欲住傭作，既略冷水灑面譬，則借問貧里是二乘機，欲扣佛說除糞譬也。釋何用衣食使我至此，從向國城舍皆是求衣食故來，因求衣食遂為王所捉，此欲明非求衣食之處，故不應來此耳。求衣食即是求小乘，為大教所局，欲明大教非求小果之處。

不信我言不信是父：此頌誘引還鄉譬。長行中直明隱實教起權教、隱實身起化身，今偈欲釋長行，宜分為二：初、明無實身實教二機；第二、明權身權教兩化。不信我言者，不信華嚴實教也。不信是父者，不信舍那實身也。

更遣餘人已下，第二、起權教權身。初頌起權教長者於窓牖，第二、起權身。二文亦各三。初文三者：一、知機；二、說教；三、信受。次文三者：一、知機；二、現身；三、說教。文易解也。塗足油者，外得使令，即五通也。飯食為飽，薦席為𤏙，三學即內德也，即內外事圓長者有智。然長者不自知家事，復有不失鄉子亦不令知家業事，而令失鄉子知家事者，蓋是有智計也。又上就小乘中五種密令，因小悟大已得遠悟，今更就大乘中復作五種密語，乃至二種陶練，小志遂移大機成就，故有智。

佛亦如是已下，頌合譬，即轉勢說法。開之為二：初、明頓化不得；第二、明漸化得。頓化不得，即是華嚴初偈文是也。就漸化中開為三別：初、明小乘化；次、明大乘化；後、明一乘化。初是密中密，次是密中顯，後是顯中顯。又初二教為方便，後一正化得之。

佛勅我等已下，第二、大乘化。於中有二：初、明昔密化；次、辨昔不得顯化。各分為二。初章二者：一、明自化；二、明他化。自化中有二：初、合父付財；二、合子受付。合父付為二：初、合付財；二、合密化。初有半偈合付財。最上道者，嘆般若是十方三世諸佛法身父母。修習成佛者，第二、合密化，辨般若教宗也。般若正以成佛為宗。問曰：何故作此語？答曰：有二義：一、密化失鄉子，般若正以成佛為宗。今令汝說之，即是令汝作佛也。二、化不失鄉子，令修習成佛也。余見南北諸師互布抑揚，深用嘆息。南方諸德用四、五時及北土四、五宗者，皆毀般若而歎法華。晚弘智度論師多毀法華而歎般若，皆失經旨也。今責四時之流，若般若必非究竟，則一切皆破。何者？如長者宅內一切珍寶皆付窮子，即是以般若付聲聞。若般若定非究竟，則長者宅內物皆非好物。又長者亦非好，長者又將不好物與子，又令子以不好物教他，此有四失也。五者、付財時物，猶是委家物耳。付財物既非好物，則委家物亦非好物，則般若、法華一切皆破也。又二乘非究竟，令說般若，即以究竟破不究竟。若般若遂不究竟，則將不究竟破不究竟也。今所明者，般若、法華更無有異，而有二法者，為不失鄉直往菩薩說，名為般若；為失鄉迴小入大菩薩說，名為法華。約為人不同，而理無二。問曰：出何文？答曰：出此經譬喻。如云：為諸聲聞說大乘經，名妙法蓮華。即法華正教聲聞也。又云：我承佛教，為大菩薩。智度論云：為彌勒菩薩行故，說般若。又云：般若不囑佛，不囑二乘，但屬菩薩。此明般若教菩薩也。問曰：何故法華為二乘，般若為菩薩？答曰：般若明二道：般若道、方便道。此二是十方佛父母，十方佛從此而生，菩薩將欲作佛，故般若教菩薩也。法華開三顯一，令捨二歸一，故正教二乘也。又講聽人心麤，但言前說般若，後說法華，只前說般若即是說法華，後說法華即說般若，以前財、後財猶是一財，般若亦是大慧，法華亦大慧，有何異耶？問曰：法華開權，般若未開權，云何是一耶？答曰：法華開權，是般若方便之用耳，豈離般若耶？但般若時，為二乘大根未熟，故未得開般若方便之用，但說般若之實，以此異法華耳。為大菩薩，大菩薩即彌勒十地人，而令極小之人為十地說者，欲以聲聞說，代佛意欲令其成佛。所以然者，唯佛一人得為十地菩薩說耳。聲聞既為十地人說，當知代佛意欲令成佛也。但為菩薩而不為我說斯真要者，結教旨歸正教菩薩作佛。爾時，二乘人未堪聞，即顯般若獨屬菩薩，不通屬二乘也。

釋一切諸佛秘藏。北土人云：般若是不真宗。南方人云：般若未開權，故未堪實。今文云：但為菩薩演其實事。又云：說斯真要。斯真要，破北土不真宗；演其實事，破南方未顯實也。問曰下，明二乘亦得不生不滅，與菩薩何異？答曰：二乘壞生得不生，亦壞不生得生故。以壞生得不生故，是生滅觀，為除糞人。菩薩知生宛然即不生，不生宛然而生，遊刃不傷皮宍也。

我等若聞淨佛已下，第二、頌他教即陶練小心。就文亦二：前用大行陶練而封執小行不求大行；我等長夜於佛智慧已下，第二、明大果陶練而封執小果不受大果。

我等雖為已下，第二章、明昔不得顯教於大。就文亦二：初、明為他說大而自不求大；導師見捨已下，第二、明佛昔知大機未熟不勸求大。初是自不求大，次他不教求大也。

如富長者已下，頌一乘化得，即頌委屬家業譬。問曰：初窮子見父大宅財物，疾走而去；次領知財物；後得財歡喜。此三何異？答曰：初是華嚴事，大機未熟，故背大趣小；次是大品事，受命而說；後是法華事，故得悟歡喜。問曰：乃知三時不同，財物何異？答曰：財無異也。初見財而怖，次領受於財，後得財歡喜，雖有三時，而財無異。若爾，華嚴、般若、法華三教亦無有異，但約教化與不化及顯密不同，故有三經差別。化不化者，華嚴但顯教菩薩，不密化二乘；般若顯教菩薩，密化二乘；法華顯教菩薩，顯教二乘故。又初大機未熟，如怖走；次遠熟，如領財；三、正熟，如得財。但約機不同，教無異也。問曰：今文頌付財陶練小心及委家業，有何異耶？答：嘆菩薩早聞大乘，早得領悟。二乘之人雖早聞大乘，而不捨小，不取大，故是癡迷。又欲明三大乘無異，初聞怖走，次聞不知取，三聞方取，蓋毀二乘之鄙劣也。嘆菩薩初聞即便取之。又二乘薄福鈍根，具待四種調柔，方捨小取大；菩薩福德利根，不須四調，即便取大。又四大聲聞欲化諸未悟，令初聞即信，勿經三時。又我昔親說大而不取大，後方取之者，餘聲聞昔不取大，以同我迷，今聞法華若不取大，則是迷中迷，不可化也。

釋得道、得果。得者，無正觀也。果者，實相境也。於無漏法，釋果也。得清淨眼，釋道也。此偈辨得大乘。解持戒已下。明行以外為正，故前明之。解行為因，梵行是果，涅槃故前二為因，後一為果。又前二德無不圓，後一累無不盡。問曰下。明二恩何異？答曰：神通恩是隱實身而起化身，說法恩謂隱實教而起權教也。

法華經統略卷中末

下本法華統略卷下本

胡吉藏　撰

五百弟子授記品

問：下根人云何得悟？答曰：此經雖三周說法，大宗終是開權顯實，下根人悟於權實入佛知見，故得佛記。今更以五門辨於權實：一、開合門；二、有無門；三、生滅無生滅門；四、實不實門；五、邪正門。開合門者，今品正就涅槃權實，以二乘人正保執涅槃，故須斥之。昔教明三乘人同一涅槃、同度一生死，故前云佛說一解脫義，我等亦得此法到於涅槃，此是合義故名為權。今教辨開義，開者明三乘人二生死、二涅槃，二乘人度分段生死，一乘度變易生死，二乘人分段外有涅槃，大乘佛變易外有涅槃，故昔合為權今開為實。有無門者，昔日四種有無皆是方便。言四種者，涅槃中有無、生死中有無。涅槃中有無者，唯有一涅槃也。所言無者，更無大涅槃，唯有一生死為有、更無生死為無，故此四有無皆是方便。今亦就涅槃中論有無則番，昔唯有大涅槃無有小涅槃，實有無二生死無有一生死也。次生滅無生滅門明權實者，二乘涅槃是生滅義故是權，今日涅槃是無生滅故實。二乘是生滅者，有分段四住生滅，此二種得於涅槃名之為滅，故四諦中苦集相生滅道還滅，此是權教。今明五住二死本自不生今亦無滅，無生無滅即是涅槃，即是度二生死名無生滅，教稱為實也。次別就今教明生死涅槃實不實門，凡有四種：一者以二乘度分段立涅槃此是權，今度立涅槃此是實，此一往今昔權實對二乘用也。二生死涅槃皆是權，非生死非涅槃名實。所以立此一位者，有三意：一義權，本有生死可有涅槃，竟未曾有生死何有涅槃？又至涅槃時無復生死，云何有涅槃？如薪無故不得有火。二釋經，華嚴云：生死及涅槃，二俱不可得。又云：生死非雜亂，涅槃非寂靜。三者斥病，惑者但云小涅槃如化城，謂大涅槃是實城者，昔為著生死故說涅槃明小涅槃，今為拔小見故說大耳，云何捨小更封大？三者生死涅槃為二，非生死非涅槃是非二，二與不二皆是方便，非二不二方名為實。所以有此者，為著中道也。聞前生死涅槃是二邊，非生死非涅槃是中道，捨二邊而著中道。經云：遠離二邊不著中道。亦應云：大聖說中道，為離於偏故。若復見有中，諸佛所不化。故二不二皆是方便，非二非不二方便真實。四明上來四句皆是方便，離四句方是真實。故下經云：諸法寂滅相，不可以言宣也。問：此四句權實的出何文？答曰：但令對病散釋眾經，二事便足，何須問文？必欲出者，中論觀法品彼云：為下根人明生死不實，涅槃實也。為中根人生死涅槃皆不實，非生死涅槃是實也。三為上根俱泯前二，故云非實非不實。論云：此四句皆是門，為通絕四之理方是實。前四皆不實，此是龍樹自作，勿不依之。次破邪門釋法華，唯有三師。光宅云：壽量佛終歸無餘，即是化城，故壽量佛終以化城為涅槃。又終是化城，竟無寶所。又終是化城，終無度二百。此說大悲。次云：䨱相明常，前顯了開權，明化城是方便。何故䨱相於辨寶處為真實？此是開門顯了，示像隱䨱自於害也。既不得顯示其像，何事廣開於門？既廣開門，何事䨱於像？又經分明辨二乘度三百，分明辨佛度二百，分明辨小涅槃是化、大涅槃非化，何乃云隱䨱耶？次明此經辨佛是常，具得開二生死、二涅槃，但謂二死決定無名斷見，涅槃定有是常見。故中論成壞品云：涅槃時滅生死相續，是則為斷滅。又此但得今四方便因中之一支因耳，用尚未圓，何猶得體？無體何有用？故一切失也。今五百弟子、學無學人得如此了悟，與佛悟同，故得佛記。

問曰：既得此悟，即應是佛。答曰：本不可知。據迹而言，初迴小入大，是初心佛也。

釋繫珠喻。初先敘師三說，次敘弟子三領。師三說者，初周略說，次周處中中說，後周廣說。三說不同，為三根故。利根須略，中下根廣說亦爾。轉勢說法，故有三種不同。初周略說者，始自法身照機，次有根本法輪枝末，及攝末歸本即起三輪化，故從華嚴竟法華也。次周處中說者，亦辨自法身照機，次起三輪之化，長明三一不虗，及初為父子，故云此諸子等生育甚難，乃至先因遊戲來入此宅，故名處中說。第三周廣明三世及以三時。三時者，過去初結緣時，中途流浪乃至得羅漢時，後至靈山為說法華得了悟時也。弟子三領者，初領略說作略說解，次領處中說作處中領解，後領廣說作廣說領解。身子兩義故：一人略，但敘己身；二時略，謂從鹿薗已去竟於法華也。次四大聲聞人法俱處中，人則四大聲聞，法則從過去失鄉竟今委囑家業，後周俱廣人則五百。法具三時：一聞大法時，二中途忘大取小時，三捨小悟大時也。利根難得故有一人，中根稍多有四大聲聞，下根無數略陳五百也。次合三周作法譬二說，初周法說，次兩周並是譬說，三領亦然。身子作法說而領，悟二作譬說而領也。又三周為二：初二周作父教子義，後周作兄教弟喻。三根聲聞為十六沙彌，竝共受大通智勝佛學，故俱是法子。十六先悟如兄，三根聲聞後學如弟，此是大通智勝他也。現在猶存兄弟，故作導師徒侶之喻，故三周唯有父兄二說。三周亦唯有子弟二領，初二周作子領父說，次周作弟領兄說也。

釋繫珠譬，先敘大意。明貧窮弟者，敘凡夫過也。忘珠困苦者，鄣二乘失也。故知凡滯有為過，二乘沈空亦惑也。初明繫珠者，為菩薩時利物也。後明示珠者，成佛道益物也。故有凡聖兩迷，佛菩薩之二益。示珠者，破凡迷排聖惑，令悟中道直登一極理也。讚歎珠者，勸一切眾生發菩提心，一句染神歷劫不朽也。

設酒譬者，敘始終、迷悟、欣憂不同，凡有三譬：初、繫珠，二、忘珠，三、示珠。如疏。今就三譬各二：初二者，第一、說教譬。二、繫珠譬中二者：一、忘大乘譬，二、取小譬。後二者：一、親友會遇譬，二、示珠譬。初說教譬中三句：第一、至親友家，謂稟教譬。珠之一字是說教譬。從醉已下，第三、明迷教譬。酒正喻法華教。所以因酒喻法華教者，正道絕名、無名相中，佛欲令人悟解，故上來種種名字說之，序品文殊借大雨及䗍皷喻之。初周中直名妙法蓮華。第二周中三種名字：初、名机案，次、一門，次、大車。机案是父身所憑、足之所履，欲以父物出子不得，即是用佛道化物不得也。次作一門而復狹少，喻至理微妙虗通如門，不容一豪斷常如狹少，是三世佛所乘，故名大車。第三周中對化城，故名寶所。寶所即是寶城，顯二乘位處是化城，如涅槃中亦明真化，故云汝今值此正法寶城，云何取此虗偽物也。三周領解中名字者，身子云：開佛柔濡音，演暢清淨法。即是妙法蓮華，不為諸垢所染，名為清淨。第二周中名為傍人喚子不得，如大乘化；不從人有示悟教令之功，如大法有詮理化人之用。其後種種名字，謂向本國至城到舍住門見父，其家業珠寶至理是眾生舊居，本國防斷常邪非，為城可以栖神，為舍至妙虗通，為門中道能生正觀，為父可貴重珍寶。今第三周作酒名者，約教而言正喻觀樂，兄弟共聚必共作樂，說法華經既明盡理之法暢眾聖心，故化主樂也。眾生聞教現在得記未來成佛，心大歡喜如身子之流。又方便品云：是等聞得佛，大喜充遍身。二者酒能益體，如教長養法身也。三酒能治病，喻此經能破凡夫二乘及菩薩病。四酒能宣藥，如教能詮理也。次約緣亦有四義：一初飲酒未醉時，二大醉時，三小醒時，四大醒時。三根聲聞始終亦有四時：一逸去，初聞經發菩提心如未醉時，次忘菩提心流浪生死如大醉時，三發小心行小行如小醒起行時，四為說法華得悟解如大醒時。問：饍喻何物？答曰：若酒饍合設令其飽溫，酒為禮主喻教令發菩提心，饍喻令修菩薩行也。若偈中明酒長行辦饍，如信解中初老弊使人後作塗足油者，即是轉譬並喻教也。一者富貴兄，設弟百味暢於兄心則兄樂也。二飢人得百味美食必大喜樂，聞法華亦然。三者食長養身命，法華教長養法身慧命。四食能治飢渴苦，如教能破一切惑

是時親友官事當行者，第二、繫珠譬。前教今譬說，教令譬受解，即令發菩提心也。又三：初、明繫珠意；以無價寶下，第二、正繫珠；與之而去下，第三、明感盡應息。官事當行者，初、繫珠意也。私事可住，官事必行。一、他土機熟不得不去者，其人醉臥即是起迷鄣聖，謂感應息也。酒喻教，珠喻菩提心。珠有五義：一、菩提心是中道種子，故圓正如珠；二、辨無價之得市當樂佛果；三、珠不可朽滅，如菩提心種子不可滅；四、可寶重，如華嚴云菩提心寶一切寶中最上；五、正取繫著內衣裏，喻以菩提心種子在眾生心內。天親論明一切種子皆在梨耶識中。問：為是繫罷醉？為是醉罷繫？若醉罷繫則醉無所知，云何得發菩提心？此乃得文而害義。若繫罷方醉，發菩提心竟然後起迷，此釋得義而違譬文。答曰：他曰醉竟方繫，眾生有無明煩惱如醉，今其發菩提心如繫，此不成喻。其醉臥一無所知，云何得發菩提心耶？今明繫竟方醉，初設酒時即是已繫珠，初設法華時已令發心。今明醉臥不覺知時繫者，欲顯菩提心種子不朽滅義。若初設酒即辨繫珠者，不得顯不朽滅。今欲明後起迷，亦有菩提種子不失，故就酖臥時繫。問：以何文證繫忘後醉？答曰：余久久方見。文合譬中，先明發菩提心，後辨癈忘，文甚分明。問：何故說繫珠譬？答曰：欲勸一切眾生聽法華發菩提心，若一發心，則永不朽滅，復還得續發菩提心也。二、欲斥二乘人心內自有真實，而不知求身外之偽珍，即令捨二乘，見其人醉臥，都不覺知。第二、忘大取小譬，即為二別：初、明忘大起已遊行，謂取小，如疏也。

是時親友下，第三、示珠譬，亦二：初、明會遇相見；二、辨示珠。會遇者，小志移、大機熟，感應相稱也。會遇見者，求衣食時已是見佛，既求二乘是貪財人非是兄弟，如信解中客作也。得悟一乘始是兄弟，故名親友。相見如信解得悟，故名父子。

咄哉下，第二、示珠，為二：初、呵取小；次、令求大。丈夫不應求衣食，如菩薩不應取二乘也。我昔已下，第二、令求大，還敘三時：初、敘過去兄弟相見與珠時；而汝不知下，明中途忘失時，即不知是忘大；懃苦下，取小也。汝今可以下，第三、示大時也。

學無學人授記品

釋三周文各異，初周有授記、有領解，文少故不立品。次周俱有二事，以文多俱有二品。三周亦有亦無，有授記文多故立二品，有領解文少故不立品。次論前後，前二周先領解、次授記，以其利根故解心明淨，故即與記。後示鈍根，雖復聞法解心猶昧，待得記竟解方明了決，故方述解也。次論有無，前二周皆有述成。三周無者，前二述成，為欲與記故有之也。第三已授記竟，故無述成也。三周授記異者，初直授記不論總別，故不立品。次明四大聲聞同是無學，以人同立一品。第三周中以人異故立於異同，故品前五百同是無學、同有領解，現在同皆得記、未來同皆成佛，故同立品。次同有學無學、同無領解、同得記、同成佛，故同立一品。前分二人，初是變化、次是退菩提心、二權實不同、三有述解不述解不同、四嘿念述解不述解不同、五願行有別，故立二人。後兩人者，阿難、羅云權行，二千人是實行。前二人願行同，次二千人願行同，前是顯名、次是密行。初二人前後得記、前後成佛，二千人同時得記、同時成佛，前是佛眷屬、後非佛親屬，故分二人。對上品者，上無學中初權人、次實人，今亦初權後實，欲攝一切聲聞得記盡也。亦應分者，同餘權實二人也。又我下超異諸人也。但同眾人尚應得記，況復異也。唯有如來我所歸者，意在求佛示迹，為聲聞顯述解也。

釋學無學人於空王佛所發心，因此明縮觀義。智度論云：菩薩行性空，佛行畢竟空，畢竟空是空王。性空者，一切法自性是空。橫論生死涅槃等萬法，及竪論有無等四句，皆是無自性。無自性則無物，無物故名為空。畢竟空者，佛了達橫竪畢竟清淨，名畢竟空。故畢竟是無遺餘之名，宜約於佛。菩薩雖習畢竟空觀，但照猶未盡，但有性空之稱也。彼佛得此畢竟空觀，因以為名，故云空王佛也。釋迦與阿難亦初習畢竟空觀，故名初發心，則初後不二。但初習畢竟空，破有所得難，後去則易，其猶破竹初節也。大品云：從初發心，則行無所得。無所得者，不得一切法。謂橫竪一切法皆不可得，名不可得。華嚴云：初發心時，則是佛心故。亦是此意。

問曰：畢竟空云何乃是發菩提心？答曰：一切法不生，彼若則生，不發一切諸心，即是發心。佛若發生死、涅槃、有無四句、內外一豪心，則佛心不發也。我常懃精進故得佛，阿難樂多聞故後成佛者，良以釋迦常懃習畢竟空故先成佛，阿難樂多聞不懃習一觀故後成佛也。問曰：云何懃習？答曰：寄南北三師明習觀成佛義。長安二攝論師，一云聞薰習滅、二云滅，次江南亦滅不滅。金剛心無常，實法義自滅，假名相續轉金剛作佛，是故不滅。前二互淨復與第三諍，第三與前二諍，以三各諍各相破，俱不成也。又互執則互起愛見，於自起愛、於他起瞋，無明常在其中，具足三毒是煩惱因緣，煩惱因緣惑起業，因業受諸苦執。如來懸見末世有此三執，初是無見、次是有見、後亦有亦無見。故楞伽經記龍樹菩薩云：南天大國中，有龍樹菩薩，為人說大乘，能破有無見，往生安養國。今檢中論文，具破三家義：一明因滅失於前，誰生於果？二明因不滅失，則因至果名常，亦不生果。若轉因至作果復有失滅義者，則一法有兩體，若是一因體者，滅則無可作果，不得言滅令遂有滅。復有轉作則成二體者，一十地滅，復有一十地轉作佛也。故三法不成，云何有佛？

問曰：今云何得作佛耶？答曰：亦見有三家義，故成有所得，故不得佛。正以求三義不可得，脫一切有所得，蕭然無寄，即是佛也。又原此三家心路根本，謂有八妄想、八顛倒，而後習無生觀除之，故顛倒漸滅，觀門漸生，故諍此觀行有滅、不滅、亦滅不滅。今更足一家，乃至滅、非不滅，蓋是四宗病原也。中論？顛倒品云：正破此病，今且示之。

法師品

兩義明流通：一者、上三周明妙道，三根人已悟，今令其悟；二、世未悟眾生前，即是令發菩提心，今令修菩薩行。二者、上與其淨土成佛記，夫得清淨土者，要由自他心俱淨，土已得自淨。自淨者，火宅破凡夫心，信解破二乘心，藥草破菩薩心，故自心今還以悟他，亦令他淨故徒眾淨，自淨故化主淨，故感國五淨教門，所以得淨土成佛也。二、令諸菩薩及一切凡夫弘通法華，亦得四淨也。上弘大法下為物師，即上弘下化名為法師，即具四淨故得淨土也。因藥王者，藥王稟法華得悟，捨身命財弘通利物，以報佛及法華恩，今八萬人亦爾，今三根聲聞亦爾。次別四眾三乘人云：聞此經一偈皆與授記者，三義故來：一者、令八萬人及三根聲聞弘經也。以聞經一偈即得記成佛有斯大利，八萬及三根一切凡夫豈不努力弘經？二者、即是勸一切眾生聽法之義，聞一偈既得記成佛，寧得不聽法華耶？三者、上但授聲聞記，今欲並授一切聞經人記，故說此言。佛滅度後弟子文來亦具三義，如向釋也。又上來但授三根記，今授一切聽法人記者，欲明一切得佛記，佛語無二則一切人皆成佛無疑，即是欲顯唯有一無二也。

問曰：聞經得記，不聞不得記，何得云一切眾生皆成佛耶？答曰：一切雖有佛性正因，要由聞經發菩提心，緣由因故，得成佛也。問曰：一念隨喜，云何得記？答曰：隨順此妙，妙既絕四句，超百非，言忘慮寂，心亦順如此妙，則與妙相應，妙即是佛乘，與佛乘相應，故得佛記也。問曰：何故明佛滅度後弟子？答曰：舉佛滅後，弟子令八萬大士及三根聲聞化之，又聞經一偈，即得佛記。佛滅後，弟子聞此利益，努力持經。問曰：何故明二世法師？答曰：二世弘經，有大利益，故令法師努力弘經也。問曰：云何於此經卷敬如佛耶？答曰：經詮於妙，所詮之理既妙，能詮之文亦妙，妙理既是佛文，妙文亦是佛，故敬如佛。又所詮之理是妙，妙既絕，能詮之文妙，能詮之文亦絕，故天女云：既知解脫無言，宜知言即解脫。所詮之理妙，妙絕四句，斷百非是法身，能詮之文亦絕四句，百非亦是法身，故敬經如法身佛，亦即法身佛也。問曰：此法用何心供養經？答曰：既體悟妙道，得於妙觀，因此妙心，設於妙供養，即餘經論中行法供養也。若以凡夫、二乘有所得不淨心，則不名供妙法也。問曰：此人何故供養十萬億耶？答曰：十萬億佛所習此妙觀故，能敬妙道。未來成佛者，以行妙因故，未來得妙果也。次供養者，既得妙觀，即是妙因，宜應供也。下明願生者，得妙觀，受妙生，而生麤處，當知是願生也。下明說一句者，不煩一句，但說妙字，泯寂諸邊，發生正觀也。

釋毀持經人罪重義。問曰：云何罵讀誦法華人罪重佛耶？答曰：帶法罵人，故罪重佛。如人正讀經，忽有人罵云：癡人！何用讀此經為？此言中帶法罵人，故罪重也。問曰：若爾，佛正說法華者，人罵佛癡，何用說此法耶？亦是帶法罵佛，此罪大重，何故云輕？答曰：帶毀法罵人，人聞癈，自行不成佛；濟度化他，他不成佛，故罪重。雖復毀佛，佛聞毀譽，不動不癈，自行化他，故罪輕也。智度論云：巧罵婆羅門，以五百曲罵佛，佛無憂色。其見佛不憂，更轉前五百曲罵，作五百曲嘆佛，如來無喜色，故不妨自行化他。問曰：何故明罪福？答曰：欲遮法師之失，誡前人之惡，故明罪；欲與法師之樂，觀前人行善，故明福。次一長行一偈，歎人所弘法，亦前嘆弟子，今歎於師。以法為師，故法為和上，人為弟子也。

釋已說、今說、當說。法華最難信難解，法華最深極廣，故難信難解。極廣者，如上所明，總攝十方三世佛三輪及釋迦一化三輪也。窮深者，不一不二之非權非實，言忘慮絕。又此經多就秘密門說之，故難信解。諸師講此經多迷，余自眼所見，自耳所聞，未曾有人如此釋也。

釋全身在塔中。光宅云：謂佛無常磨滅，但有碎身耳。䨱相常者，䨱相全身亦不可見，故塔內不見全身也。執常見者，塔內但觀常見，眾生何處有法身耶？今明此經辨佛無生滅、壽無始終，故有全身。既無生滅，亦非斷常，豈是常見？以衣䨱既行妙理，與理相應，則為理攝；名䨱與理相應，與佛相應，為佛護念。同栖一理，是實知宿；同入生死，是權知宿。既同佛權實，是佛真子，為佛摩頂也。

釋未善行菩薩道，破三乘中菩薩、聲聞、般若等大乘，復言有二乘，作小大二解，則未識道，道豈二哉？以未識道，何猶解行道耶？善行道者，精識道體，未曾三一，因有三一，故能行道也。

釋高原譬。問曰：此與上善行、不善行何異？答曰：善行據始，近道約終，故異也。又上破三乘中大乘菩薩，未解權實，則無二智，故不善行。今破一乘中未生三慧及有所得菩薩也。問曰：此品中行故，數破菩薩。答曰：上三周已破聲聞成菩薩，恐墮有所得大乘菩薩，復恐墮有所得一乘菩薩，故破之。此經正明教菩薩法，令菩薩不起凡夫、二乘，亦不起大小見，亦捨三一見也。問曰：云何是高原求水？答曰：今以三義釋之：一、就二乘釋；二、約大乘釋；三、約一乘釋。就二乘釋者，有人渴乏須水者，水喻佛性，即是一乘理，理絕四句百非，窮盡深妙，如在高原下也。又高原喻教，教下有理，如水也。渴乏須水者，一心求見佛性，佛性顯，成法身也。今於二乘教中求佛，去佛性遠，如於高原求水。故大品云：於聲聞經中求薩婆若，名不點也。今毗曇、成實中用此求佛，即其事也。二、用三乘中大乘教求佛，去佛亦遠。三乘中大乘即是法華，但為爾時未癈二乘始行菩薩作三乘異解，不識一道何由近道，故作有所得大乘解，故佛道遠也。三者、一乘中未生三慧人去佛道亦遠，令明此經乘絕三一，車非大小、道無近遠，方便一往用一破三、假遠斥近，如此始是聞故，從聞生慧乃至思修，故去佛近也。問：尋高原始終是一原，而有去水遠近，則始終是法華教去佛道遠近，於教未生三慧為遠、生三慧為近，則但於法華近遠，何得對餘經耶？答曰：於一乘經不生三慧尚去佛遠，況復餘經具含諸意。釋開方便門，一往以三為方便、一為真實乃至四重，作之近遠亦四重也。釋無人能到，天魔是毒虫、外道為惡鬼，二乘在門外，三乘中大乘菩薩執大小異，並不能到也。又如上方便品九人不到，唯佛能到也。菩薩驚疑怖畏者，若明低頭舉手之善皆成佛者，何所驚疑？令明此經窮深極大，如向不一不三乃至五句，其心依倚無有處所，故驚疑耳。二乘亦爾，若定有一破三、破三歸一、有一可歸者，二乘亦不拒逆，良由退捨二乘、進不著一，蹤迹不可尋求，故驚疑耳。

釋坐如來座。夫論不忍者，見有眾生及有自心故爾。依正觀五求眾生不得，五求心不得，何處不忍耶？問曰：何人總菩薩耶？答曰：法華經破上七人來總菩薩也。

見寶塔品

此品來意，義非一途。若三分明者，初辨乘權乘實，次明身權身實。此經文雖七卷，宗歸一乘，但一乘有二，謂能乘人及所乘之法。具能乘、所乘，乘義乃備。乘權乘實，明所乘之法；身權身實，辨能乘之人。然正道未曾人法無名，於中為眾生故，假名相說，故作人法之名，欲令眾生因此名相悟無名。於前章已明所乘之法竟，令次辨能乘之人。問曰：何故先明所乘法，後辨能乘人？答曰：所乘之法即是教，能乘人謂化主。但教正被緣，緣稟三乘之教，遂生對執，故破於三病，明三是方便法，一乘是真實法。辨教既竟，次論教主，故明身權身實。又乘權實中，此是自病；身權實中，謂迷他病。自病者，自非究竟，謂是究竟；他病者，迷佛真應兩身。自病為切，故先破之；他病賖緩，故後破之。又說身權實者，為成乘權實也。若能乘之人，身者有生滅，壽有始終者，則一乘義不成。以一乘即是法身，法身既生滅始終，一乘亦生滅始終，則與二乘同，何名一極？又昔教明二乘人，今教又是二乘，即破十方三世佛一乘根本教。既無一乘，亦無二乘，則破權實、世出世一切法也。今明二乘自生滅始終，一乘則無生滅始終，故與二乘為異。又見塔品正破執法華經佛是無常者，以佛見未來有人謂此經明佛是生滅無常，故多寶涌現，明法身不生滅故常住也。下明開塔為破䨱相常者，開塔了了見多寶不滅，則悟法身亦然。問曰：若爾，則同半滿明佛是常？答曰：上來已設多寶，所以現者，為對無常病故說常耳。無常病消，常藥亦癈，故不同半滿也。又正道未曾常無常，亦非常無常，作無常方便，即釋迦是也。今非常無常作常方便，謂多寶是，欲令因此常無常悟法身非常無常，未曾釋迦亦非多寶。又約緣故來者，明乘權實正破二乘，令二乘迴小入大，故經云為聲聞說是法華經，三根聲聞並皆得記。今說身之權實為諸菩薩，令菩薩修因趣果。問曰：為何等菩薩？答曰：從此去竟經有二種菩薩：一、三根是迴小入大菩薩；二、直往菩薩。此之二人聞身權實並皆得悟，故分別功德品明十二種菩薩利益。問曰：前章亦為菩薩不？答曰：傍為也。故經云菩薩聞是法，疑網皆已除，菩薩無自保，究竟之病不生，為菩薩也。問曰：後段亦應有為聲聞？答曰：後文無復聲聞，故法師品云聞法華經一偈一句，一念隨喜皆與授記。

問：云何是身權實耶？答曰：如三種法輪：一者雙說、二者雙䨱、三者雙開。發說者，十方三世佛為大事因緣故出現於世，謂說身無生滅、壽無始終，為令一切眾生捨生滅身始終之壽，即是逼引教門令起欣厭之觀。說法身無生滅、壽無始終，令物欣之；辨生滅身始終壽，便物厭之。此謂十方三世佛出世大意，但為眾生不堪聞無生滅身無始終壽故。䨱實身實壽說生滅之身始終之壽，所以雙䨱，明為欲同物故。所以須同者，佛身無生滅、壽無始終，眾生身有生滅、壽有始終，何由猶得與物同？今先與物同，然後令物同。聖身身亦有生滅始終，既脩道成聖，眾生亦然，喻如同前外道，然後方得返之。但執教之流更謂佛身實有生滅、壽有始終，不識如來真實身壽，於佛身起輕劣想、不求佛道，是故雙開。明生滅身是方便、無生滅身是真實，壽亦然也。始終是方便、無始終是真實，是雙開。又前用生滅身壽始終調柔其心，然後始得真實身壽也。此是十方三世根本身壽、支末身壽，攝末歸本身壽。十方既爾，釋迦亦然。但約一期凡有三種：一約時，初成道為大菩薩說根本身壽，次為凡夫二乘小行菩薩八相成道說支末身壽，至靈山還說根本身壽。二者其間不定，為二乘自說支末，為菩薩說根本。三言一時之中隨所聞見，如上祕密法輪，二乘自聞支末，菩薩自聞根本。釋迦既有此三，十方諸佛亦爾也。問曰：為菩薩說無生滅身，為二乘說生滅身，此事可明。昔亦得為二乘說無生滅身不？答曰：昔為二乘說大乘，令密捨小得大；為二乘說法身，亦令密捨求佛身也。問曰：昔既得說法身無生滅，亦得說壽無始終。答曰：若辨法身無生滅，即非三世故無始終，二乘亦得聞也。若如壽量品明久已成佛，則昔未說也。問曰：華嚴之會說無生滅始終，何佛說之，釋迦亦爾？答曰：若論教主則不定，且據華嚴分二佛二土二教二徒眾者，華嚴是盧舍那佛說法身無生滅始終，梵網經明華葉釋迦往舍那聽法，後還七處八會說之，則是釋迦說也。若為二乘人者，一化始終但是丈六釋迦說，一切教菩薩隨所見而說也。問曰：分二身二土，但初成道有，華嚴後去亦有耶？答曰：菩薩所見乃至未有釋迦，及釋迦已滅常有淨土舍那教門徒眾，故祇桓時有華嚴事。像法決疑經云：或見我今夜涅槃，或見我為報佛百千釋迦圍遶。乃至此經明淨土不毀，須總相知，不可具敘也。

就此章大開為二：初明身權身實，次辨流通。前乘權實義亦如是，初明身權實即是智慧，次辨流通敘其功德。初是辨果，次明其因。二門各四。初門四者：一辨寶塔涌現，二明現塔之意，三者開塔，四兩佛竝坐。初章總有十句，大分二別：九句敘塔之形，一句明佛出聲。九句中復二：初八句正明塔現，次句敘天龍供養，八句即為八義。爾時者，明塔涌現時，乘權乘實中云所以未曾說，說時未至故，今正是其時，決定說大乘。身權身實義亦如是，自昔乃至經之初分並得說，今是說時故出現也。佛者，第二句多寶。所以現者，為開釋迦佛法身，佛不生滅方便生滅，故明佛也。前者，第三句敘出方，即是上於諸菩薩中正直捨方便但說無上道，今欲於佛前捨生滅方便說無生滅真實也。有七寶塔，第四句敘塔名。所以多寶塔現者，上乘權實以人開法，故以釋迦之人開二乘為方便、一乘為真實；今以人開人，故以多寶之人開釋迦之身。權實所以用人開人者，明古佛既其不滅，今佛豈是滅耶？又已謝之身既其不滅，當滅之佛豈是滅耶？又眼見已滅之佛既其不滅耳，開釋迦當滅寧是滅耶？是故舉塔。又上乘權實名為自開，以釋迦昔自於一說三，故還自開三顯一；今是他開，要須前敘他佛不滅為證，然後釋迦順同故明他。又上是說法輪，今是神通輪，開二章皆得互現也。

高五百由旬廣二百五十者，敘塔形量也。未深見旨聊擬儀之，大車之中有其高廣，大車即是寶塔，車為所乘、人為能乘，塔為所住、人為能住，故經云佛自住大乘，但隨義立名故有車有塔。車中之高對凡夫之下，辨廣形二乘之小，今亦然矣。高出凡夫四生之外，故云五百。是故不生橫超二死之表，稱二百五十名為不滅，即序中四趣無以攝其生、二死無以化其體，明法身不生滅也。又高出四句之表，故云五百。龍樹云如來在世時不言有與無、亦有及亦無、非有與非無，佛滅後亦有此四句，可例之。多寶之亡道超四句，釋迦之存義亦如是。廣二百五十者，前明超四句之外，今序出百非之表。初釋影經，後意依論從地涌出，疏中已辨。一示涅槃之體本自有之，故或裂而現。二昔生滅之教䨱無生之身，今癈生滅方便，無生之身便顯。三眾生心垢之地，鄣寶相之身故不得說，垢累將傾便得聞教也。住在空中明塔出處，寶塔所以昇空者，欲明法身栖實相土，即土照權實義。土權實者，此品明三身三土。三身者，多寶表法身分，身謂應身，釋迦為化身。三土者，法身住實相土，應身居寶玉之淨，化身處土沙之穢，實相土是實，餘二是方便。今欲令捨淨穢二悟、非淨穢不二，故多寶爾實於土也。種種寶物而莊挍之，此明塔莊嚴具，准大車高廣敘超凡超聖，明累無不盡，今謂德無不圓。五千欄楯者，例大車中即力、無畏，十力內照如欄，無畏外用為楯。龕室千萬者，例嘆長者德中多有田宅，即是慈悲蔭䨱於物，故稱龕室。遍遮眾苦普與物樂，故言千萬，即大車白牛義也。無數幢幡，即大車中張設幰蓋，謂智慧力，智慧高顯如幢。又摧邪顯正下利上弘，並是慧力，故如幢也。七辨巧說迴轉適悅如幡，八音美妙故稱瓔珞。寶鈴萬億而懸其上者，即大車中四面懸鈴，謂佛有大神力覺悟一切也。四面出香者，淨名中以戒品為塗香配，此文不便。依無量義，大莊嚴王菩薩嘆佛道風德香薰一切，此既結句，當知圓德內充外勳一切，使無德者同佛旃檀。其諸幡蓋者，上來別敘諸德，今歎一一德皆攝一切德也。高至四天王宮，明塔所至處唯是法身，乃窮常樂我淨四德之理，無常苦四事為生死之下，常樂我常四德是法身之高，故普賢觀云：毗盧遮那住常寂光土，常波羅蜜所攝成處，我波羅蜜所安立處，淨波羅蜜滅有相處，樂波羅蜜離身心相處。普賢觀還論法華及多寶事，故用彼釋此。三千三天下，自上八章稱嘆法身，此下明因崇於果，謂三十心人以十地諸菩薩等崇仰果德。

爾時寶塔中，第二、明塔出聲。敘出聲有二：初、嘆印於法，成乘權乘實，使未信者信，已信者逾明；二、顯法身不滅，開身權身實義也。

爾時四眾第二明塔現意。總現意略有三種：一寶塔昇空，謂明一實相土，歎印於法辨唯有一法，多寶發聲明唯有一人。所以顯此三者，欲合一切眾生同住一實相土，同乘一乘法，同成能乘人，無復九道處，無復九道法，亦無九道人，即是上文一相一味常寂滅相。就文為二：初段問，次佛答。問中先大眾疑，次興問。皆得法喜者，既是法身相出，𱷒資眾會令悟法身，故得法喜。大樂說者，眾生大樂機欲將發，菩薩知之仍為興問，名大樂說。佛答中亦二：初開兩章門，次發釋二門。兩章門者，一寶塔，二全身乃往過去。釋二章門為二：初正釋二章門，次明涌現意。意有二：初通明十方涌現，次別明釋迦佛所涌現。敘多寶於十方世界出現者，欲遍十方諸佛土權實、法權實、身權實也。以遍開十方佛三種權實，則正無不顯，遍彼十方諸佛稟三種權實之迷，謂邪無不摧。又遍開十方三種權實，即上無不弘，遍破十方三種之迷，下無不利，多寶為益不可勝言。普賢觀經禮十方佛□□□竟，別禮多寶重罪鄣，今塔涌出，以此推之知有重益。問：何故敘多寶十方涌現？答：既開三種權實，恐物驚憚，謂多寶化偏，故明十方道同，故此會生信也。次明今日涌現意，正破釋迦緣迷，開釋迦三權實也。問曰：具開十方及釋迦三權實，以何為正也？答：身權實為正也。

釋普集分身，而所乘之法唯有於三，謂二乘及佛乘。能乘之人亦有三人，即是三佛。多寶是法身之相，為法身佛；分身在淨土中化諸菩薩，謂應身佛；釋迦居穢國，謂化身佛。所乘法中亦有三種：一者、用一破二，故經云：唯此一事實，餘二非真。二、借二破三，故經文：尚無緣覺之第二，寧有聲聞之第三？三者、用權破實，故經云：三是方便，非真實也。然所乘法中既具三義，能乘之人亦具三義：一、用一破二，唯法身是實，餘二身非真。金光明云：唯法身是實，餘二身是假名有，非真實也。二者、用二破三，明淨土、應身尚皆非實，穢土丈六寧是實也？故此經敘分身佛皆云是化，則知釋迦是化中之化，故非真也。三者、用權破實，唯有一乘，方便說三，故三非真。今亦爾，唯有法身是其真實，方便說三，故三非真實。次將身例土，亦有三義：一、用一斥二，唯一實相土是真，淨之與穢皆是方便。二、借二破二，十方淨土之佛既其是化，所栖淨土寧是真耶？十方淨土尚其非真，釋迦穢國寧是實耶？三者、用權破實，唯是一土，故方便說三，故三非真實。

問曰：三身三乘既有根本支末，攝末歸本土亦得然不？答：其義亦類根本土。尋十方諸佛為欲令眾生住法如中道第一義土故出現於世，但眾生未堪栖此土，為例情薄者示七寶之淨，煩惱重者現土？沙之穢。所以示淨穢者，欲令眾生悟非真淨穢住中道土也。問曰：何以知分身佛是三身中應耶？答：此經敘十方分身皆是淨土，純有菩薩無有二乘，而同性經、金光明、攝論等皆明應身化菩薩居淨土，化身化二乘住穢國也。問：此經乃明分身是化佛，云何是應身？答曰：斯有深旨，淨土妙身望於真佛猶尚是化，穢土丈六麤質豈是真耶？又應身從法身出，化身從應身出，應身尚是化而非真，化身是化中之化，豈是真實？問曰：攝論云：二乘及地前菩薩見化身佛，登地已上方見應身。今云何二乘普見應身？答曰：金光明云：有四句：一者、應身非化身，謂地前身。則知應身位通從地前，乃至登地皆有應身。今攝論云：初地見應身者，此明初地已上見真如故。應身與真如相應者，即是內應身，取本有義名法身，與如相應始有之義名應身，初地已上見此應身也。今言分身為應身者，此是外應身，位通上下。今約大小二人故開二身，化菩薩為應身，化二乘名化身。此義後廣論之。

問曰：何故前明多寶，後辨分身？答曰：有二次第：一、事次第；二、義次第。事次第者，前有多寶出次令集分身，後明釋迦開塔。一義次第者，多寶是法身相故，前明由法身有應身、由應有化。如金光明云：化身依應身，應身依法身，法身無所依。淨名亦云：依無住本，立一切法無所依也。三土亦次第，要由住非淨穢土故，能示應身淨土。由應身淨土故，乘化身故有穢土，故文中前明多寶土也。問曰：何故多寶唯一，分身則多？答曰：多寶示法身相故，多寶唯一應身迹用，故須多也。問曰：何故分身多，釋迦唯一？答曰：事中取釋迦，當今教主則一，有十方分身故多。據理之示，十方淨土皆是化，非真一穢。丈六身豈是十方淨土？唯明一乘，故一乘是實一。穢土明三，故三是方便。

問曰：亦得應身一、化身多以不？答曰：亦得。梵網經盧舍那一身示千百億釋迦，此明本一迹多也。問曰：亦得云分身釋迦是實佛，多寶為化不？答曰：亦得。分身實是應身，丈六實是化身，故名實佛。但是法身相，故非真佛。問曰：何故兩佛不明相，法身辨於相耶？答曰：法身絕四句不可示，故假相辨之；二身可示，故不假相辨也。土亦爾，法身土不可示，故寄虗空相辨之；二土相顯，不寄相辨也。

次普集分身稱多寶願者，多寶有行願二事，遍破二病、遍開二身。行門即是涌出及發聲，破無常病及顯法身，如上釋。願門普集十方分身佛遍破法界，謂迹身為實、開丈六為方便，有行門顯法身、願門開應化，故以行願二門顯三身壽也。問曰：何故開塔？答曰：欲使此土十方義皆分明。上雖云多寶開釋迦三權實及十方佛三種權實，猶未分明開塔，覩形聞聲前義方顯，是故開塔。問曰：何故十方佛及釋迦同開塔？答曰：欲明說應化兩身同開法身，如上說二乘為開一乘。問曰：何故令釋迦開而不共開？答曰：多寶分身並為開釋迦也。以釋迦之緣稟教，謂佛無常及丈六為實，故多寶顯釋迦常、分身明釋迦丈六非實，故令釋迦開即是開釋迦也。問曰：何故放白豪光召分身？答曰：前表說中道法，今表說中道人，並是開人法權實，義最顯明如白豪也。又前示無漏法，今表無漏人也。放一光者，上明雖有三乘，唯一佛乘是實，今辨三身，唯一法身是實，故放一光也。反淨者，身權既顯則化主淨，故教門淨及國土徒眾並淨，乘權實中未得四淨，故淨名云：梵王與身子見土，身子見土不淨，梵王見淨。此明二乘斷常生滅觀，不依佛慧不得正觀，故不見淨土。上來二乘執已破則心淨，故見淨土也。移天人者，今是應身淨土，唯菩薩見，人天二乘皆不見，故移耳。此欲分大小化意也。無地獄天人者，無凡夫愛見心，故見淨也。此等具愛見，故不見淨土，故云移之。無山海者，顯無高下，故見平坦土也。遣一侍者問訊者，正欲開一法身用，故將一人來使之也。問曰：大眾見多寶，佛何故嘆未曾有？答曰：昔聞多寶已謝，今見其不滅，既覩非常之事，故發未曾有嘆也。

釋二佛共坐，多寶開塔出聲，則閇塔明常；開塔出聲，故開塔明常，則多寶常義已顯。所以顯多寶常者，意在顯於釋迦，故要之就座。又多寶出聲，是多寶不滅，則成毗盧舍那。多寶昇空者，住常寂滅光土；釋迦不滅，亦成毗盧舍那昇空，亦住常寂光土。今古二佛既爾，一切諸佛類然。又法華論二佛竝坐，共成大事者，謂共開二種權實，共破三迷，則上弘大道，下利群生，名為大事。接眾生在空者，自上已來，二佛互相顯，並成毗盧舍那，同住寂光土，此明能化事竟。所以明能化者，意在為物。今日大眾亦成毗盧舍那，同住真如土，故接之昇空。若爾者，則一切佛及一切眾生同栖一土也。

以大音聲下，第二大段，次辨流通，亦是明因。就文有四：此品初、命覓持經人提婆一品；第二、歎於經力成命持經之義；第三、大眾自誓持經，即持品也；第四、出持經方法，即安樂行品。就初又二：前、長行略命；次、偈廣命。長行二意：一、命持經；二、發涌出緣由。所以命持經者，令眾起大願行即是行因，故得三權實果也。發涌出緣由者，前已開身權實，今欲開壽權實成上身權實，故大音普告令下方聞之。又因命持經故，他方大士請佛持經止其所請，開發涌出緣由故命弘經，而言大音普告八方大士及下方菩薩，故稱大也。又令諸菩薩護持大法得法身果，故名大音。又因此得開壽量大法，故名大音。又因此說於遠壽有十二種大益、八不思議瑞相，故名大音。欲以法華付囑有在者，寄八方大士護法為法身因，唯因果二事故云有在。又寄在涌出菩薩得開果壽成於法身，故言有在。

偈為二：初、頌二佛集意；次、命持經人。所以開此二者，凡有兩義：頌二佛集以明果，勸護法以脩因；二、以高勵下。古佛、今佛尚為護法故來，大眾是當來佛，寧不弘護？頌二佛集即兩意。多寶集中三義：初、意勸人；次、意嘆法；第三、意正為開法身，即是教門。分身亦三：初、意勸人；次、意開法身；後、意令。意令久住者，以開法身常名久住也。又十方佛集世界清淨，眾生見之起奇特想，因此持經故法得久住。

告諸大眾下命持經人，四命、四釋。命弘經者，令起大願行弘通利人，即是行因得法身果。初釋云三佛集當知此意者，有兩義：三佛即法應化，而同集者欲開身權實也。恐眾未知，云當知此意。二者三佛共集為欲弘經，須解佛集為弘經意。問曰：現見弘法華者布滿南北，云何難耶？答曰：略有三人，非究竟及䨱相常二人，如前所述。第三師謂經是常住亦非弘經，經是中道非常無常，而以常義弘經，乃弘於常非中道。又是中道家總，此總判別。三師別約文明者，眾人多謂前分明因、後章辨果，亦非弘經。前分實是辨果，而謂明因以果為因，乃弘因經非弘果也。又後果分實顯了明常謂是無常，及䨱相明常非弘果經。又度三百而立化城、度二百立真城，則化城居分段之外、真城出變易之表，不明斯意亦非弘經。又十方淨土三世佛集盛開身權實，而謂但是命覔弘經之人，故非弘法身之經。問曰：安樂行品不許論說他人好惡長短，亦不輕慢諸餘法師，今云何敘他過失？答曰：大品云：不說魔事魔罪示道邪正，則是眾生大惡知識。今欲申明正教破於邪說，是慈悲行故無過也。十方三世諸佛慇懃稱嘆、凡夫毀呰，豈不痛哉？又若聞究竟之經，即受持讀誦生難之想；若聞不了之義，即起輕劣之心。上非圓諸佛，下誤群生耶？

提婆達多品

此品來意義有多途，依七會明之。上辨所乘之法及能乘之人開順權實竟，今此一品次開違權實。釋迦一期有兄弟二人，明違順兩用。上已敘其順，今以明於違。釋迦既爾，諸佛亦然。問曰：云何開違權實耶？答曰：違順互相開也。以順開違者，昔明三乘真實故閇方便門隱真實相，今明三乘方便故方便門開，唯有一乘故真實相顯。昔明身有生滅故方便門閇真實相隱，今明生滅方便故方便門開，身無生滅真實相顯。釋迦既爾，調達亦然。昔為三逆故方便門閇真實相隱，今明方便示惡故方便門開，實是善人故真實相顯。次以違開順者，塔品雖明迹身無常本是常住，但執情既久取信未明，故引調達為例，實是極窮善，權示極惡。釋迦亦然，實無生滅，權示生滅，故以違開順也。又涅槃云：明具足信義，謂信佛常住一實之道。調達實不破僧，用此為具足信者，若但信明一實之道，及信法身常住，則但信聖人順用，猶未信大聖違用，故信不具足。今欲令信具足，故違順雙明。又此品接上生者，塔品四命持經，今三嘆經力，成前四命。三嘆經力，一嘆經成果力，嘆成因力，三嘆速成因果力，故說此品。又此品來者，聖教無方，適機而說，或見塔而受悟，或說人而得道，即根緣次第，故有此品來也。又上現塔神通門，今說法門，皆是適機也。提婆者，天也。達多者，熱也。諸天見其生時，知造大罪，壞亂佛法，心生熱惱，故云天熱。

品開三章：一、明調達事，即嘆經成佛力；二、文殊、智積論義，嘆經成因力；三、龍女，嘆經速疾力。初章又四：一、過去世事；二、會古今，明現世事；三、授記，明未來世事；四、說品利益。初章又二：前長行，次偈頌。長行為三：初、求經；二、說經；三、報恩。文處易知。偈頌三則三：初、頌求經；二、頌說經；三、頌報恩。

佛告已下明現在世事，即是廣述果德，皆由值提婆所辨及歎經力，明嘆調達欲開違，用美經力勸人持經。次明授記者，小乘法中記調達從地獄出當成辟支號曰骨髓，此經記之成天王佛，良以非善非惡故能善能惡，不大不小大小適機，亦非因非果，非過去非當體，絕百非應形萬，用難思議。天王佛者，因既返常會道，果亦同世順真。智度論云天王佛即俗人佛也，食不須鉢衣異袈裟，如天王之治世，故云天王佛也。二十中劫者，毗曇以十小劫為中劫，善生經用十九小劫為一中劫。次說品利益云不生疑惑者，昔明其人造三逆罪，今辨弘一乘經，恐物驚憚故誡令勿疑。信此品得五種果報，凡有二義：一識大聖智慧善巧違順適機故種智慧業，二信窮善之人示為極惡，則知大聖慈悲深厚種福德因，以具殖二因故得五果報，如文所列。

於時下方，第二、歎經能成因力。上明由經得佛謂成果力，今明由經二種菩薩並皆成就謂成因力。二種菩薩者：一、直往；二、迴小入大。顯在後文。此章七句：一、智積請多寶還發起論端；二、釋迦心其所請欲顯經力。

爾時文殊下，第三、明文殊從海宮來。問曰：前不見文殊之去，今云何辨來？答曰：有二義：一、例如涅槃，初明文殊來，中途共純陀而去，後還與純陀共來。今亦爾，序品中明文殊來，中間或可往化龍去，但文略不述，今辨還來。二者、肇公云：近不可知者其唯物性乎？言動而靜似去而留，可以神會不可事求，物性尚爾況至人乎？問曰：上品中已各變八方為淨土，無大海山河，今云何文殊從海出耶？答：不體經旨謂是相違，今明有其深意，欲示淨穢無定出彼兩緣，淨緣則見淨如上淨土，穢緣見穢故有龍宮，如人自見水、餓鬼則見火，此欲明非淨非穢實相常寂光土義也。既明土非淨非穢，淨穢出兩緣，亦法身非應化，應化出兩緣，亦得即顯乘無大小，大小出兩緣。又淨穢有二義：一、異質異處；二、異質同處。上明異質異處，今明異質同處。又上明異質異見，今明同質異見。

智積問文殊，第四、問明也。文殊下，第五、辨答。本聲聞在虗空中者，上化直往今化迴小入大，昔住但空今迴但空，悟不但空成菩薩也。爾時智積下，第六、嘆。初偈嘆弘道之人，次嘆所弘之法。文殊言下，第七、智積雖有雙嘆，文殊推功法華成佛命持經義。

智積問下，第三、嘆經速成因果力。上違順皆是遲方便，今明速方便，上男今女，上人今畜，上長今幼。此經開一切方便門，示一切真實相，非遲非速，故能遲能速。男女等亦爾。方便一近，為成提婆違；方便二遠，成釋迦人法權實也。亦有七章：一、問；二、答；三、難；四、龍女來；五、身子難；六、龍女答；七、時眾悟道。第二章云剎那頃發菩提心者，依伽耶山頂經明四種發心：一、初發心，謂初地已證聖處，名初發心；二、行發心，自二地至七地更脩諸行，名行發心；三、不退轉發心，八地已上勉於三退，名不退發心；四、一生補處發心，謂十地終心。龍女若實成佛，則是後發心；若應成佛，通前三也。智積菩薩下，第三、難。言論未訖下，第四、龍女來。時舍利弗下，第五、重難。爾時，龍女下，第六、答。龍女以一珠奉佛者，上獻一珠，下酬兩難。財檀既具，法施亦圓，此則辨才無滯，下明成佛神力自在。又前無礙口，次無礙身，即具無礙意。爾時，娑婆下，第七、說品利益也。

持品

塔品中四命弘經，次品三歎經力。大小二眾開上四命及三嘆經力，咸於佛前自誓持經，故以目品。亦有三：初直往菩薩自誓於此土持經，次迴小入大自誓於他方持此經，三重命直往菩薩周旋十方弘通此經。初二人者，藥王命乘權乘實之終，樂說告身權實之始，欲令異世同聞，故自誓宣持。次迴小中亦二人：初比丘，次比丘尼，各為二。比丘二者：一顯名無學，二密行學。無學自誓於他方持經，凡有二義：一示直往，是十地深行忍辱力強大、慈悲心厚，故能住此土弘經。迴小入大為十信，信義淺行忍力猶弱、慈悲未深，故他方弘經。二藥王、樂說住此，呵迴小入大流，欲寄彼斥此令此改過，故託迹他方。尼中有二：初授記，次弘經。文處易知。第三中有二：初明弘經，二者受命。命弘經有三意：一前二人各居彼此，猶未稱佛心，故命令周旋十方，彼此雙化故重命也。二欲令諸菩薩述弘經之方便，弘道者依而行之。三者上弘經人少未暢佛心，故重命多菩薩。問曰：何故眼視？答曰：一欲顯諸菩薩懸得佛意；二欲表諸菩薩既懸得佛意，亦懸解經旨堪弘道利人；三欲誡諸菩薩

受命中有二：初、嘆德；即從座起下，第二、受命弘經。又二：一者、住謙讓門；二者、順佛意門。住謙讓門者，佛雖嘆諸菩薩懸知佛意及識經旨歸，而諸菩薩不自顯德，故物不知佛意，一思不解，重思未悟，故云復作是念。

時諸菩薩下，第二、順佛意，即是三思方達，亦二：初、長行順佛意，略自誓持經，請佛加護；二、偈順佛意，廣自誓持經。偈三：初、標自誓弘經；次、釋自誓弘經；三、結自誓弘經。釋中有二：初、忍惡人自誓弘經；次、為善人自誓弘經。忍惡人中二：初、忍天魔外道惡；次、忍封執二乘惡。鄣於一乘唯此四人，故皆忍也。惡世中比丘下，忍二乘惡，又二：初、明惡人；次、明人惡各二。惡人中二者：一、邑；二、山。文易知。而作如是言下，次、明人惡，亦兩：一、明作惡；二、明作惡意。作惡中二章：一、惡言謗法毀人，菩薩能忍；二、善言謗法毀人，菩薩能忍。初中又二：一、私處謗法毀人；二、在眾中謗法毀人，菩薩皆忍。為斯所輕言下，第二、善言謗法毀人，菩薩能忍。以大乘經皆說眾生本來是佛，故華嚴云：心佛及眾生，是三無差別。中論云：如來所有性，即是世間性。小乘人聞此言，則指斥學大乘者，云：汝學大乘，明眾生是佛，汝應是佛耶？此言重意輕，故為名過。又此經云：持此經者，隨所至方，皆應禮拜，當以佛供而供養之。小乘人聞於此言：若爾，汝是佛耶？

濁劫惡世中下，明第二、作惡意，亦二：初、明外緣惡，菩薩能忍；世尊！自當知下，內因惡，菩薩能忍。前是天魔惡，後是小乘惡；又前是愛惡，後為是見惡。

諸聚落城邑下，第二、為善人弘經，餘結誓易知。

安樂行品

玄意及來意，如本疏。又上來明一法、一人、一土，皆是借一破異。若異病雖除，更封於一，一復成病，便不得安樂。此五句皆是執病，不與道相應，為五見所纏。今能心無所依，諸見皆淨，與道相應，始是安樂。又釋迦佛及十方佛有體、用二門，昔非同非異，作於異門；今非異非同，作於同門。若執此同、異，皆與理隔；若因此同、異，悟非同、異，始是妙法，方是安樂。又此品來者，上標乘、標度，今釋乘、釋度。標乘者，乘是寶乘，直至道場；標度者，度五百由旬。今明若依四行，則五百可越，一場便到，故是釋也。又此品來者，明懺悔、斷惑、坐禪、行道之要也。懺悔者，罪從妄心生，能生之心既妄，所生亦妄，事中懺悔還是妄耳。但借其輕妄以除重妄，故妄根未拔。此品明實相觀，實相之境既實，所生之觀亦實，故以實除妄，故妄便息，名實懺悔。斷煩惱者，無始來動，心若不除，墮凡夫、二乘，便起有所得心取相。今得實觀，此三自寂，前念觀為無礙，後念觀為解脫，故煩惱清淨。言坐禪者，凡夫、二乘有所得，生心動亂，得實相觀，斯事皆寂，即第一義。禪亦如斯而行，即是行道。又得如實觀，眾行具足，無慳，即檀遮，非為戒。餘類爾。

又說此品者，上來明持經，今辨持經，如一一行中各明果報。又下嘆夢覺安樂等生起四行，第一畢竟空行正明菩薩妙於淨觀，餘三行教菩薩外巧於涉動。菩薩內得實相觀，外為物弘經，凡對四境以三行治之。言四境者：一、劣己境；二、勝己境；三、小乘境；四、大乘境。劣己境者以無慢行治之，勝己境者用無嫉行治之，小乘境者則起悲心，於大乘境起於慈行，故用三行對於四境便得安樂。又菩薩內外兩病，無始世來取相有得惱，惱名內病，初行治之；外有四境，餘三行治之。初行又有二：前明方便觀，次正體觀。住忍辱地者，一於窮惡之世弘極善道，理教相違必多魔事，宜須行忍。又始行人久習凡夫二乘有所得煩惱，此名為病；今欲行無所得觀，即是服藥。夫論服藥必動諸病，宜應覺知須忍也。柔和善順者，不令他惱，是故柔和。他若來惱，巧須將順。菩薩知是顛倒狂人，故將忍心。不驚之者，邪正二形，邪正兩教。菩薩見聞，不應驚動。設見普賢，亦須安心。魔尚作佛，況普賢邪？但須觀其所說，與實相應即受。若不與實相應，即須廻魔到實相內。論云：自知不隨他寂滅，又復於法無所行。第二正體觀，有二義。今前明兩義，次融會之。兩義者，無戲論。也初辨虗實兩冥，緣觀俱寂，名行處。初於法無所行，謂不行虗妄四句，而觀諸法實相，即是行絕四句實相觀。此初歎意也。亦不行者，亦不行實相觀也。小品云：如來所得法，無實無虗。大品云：菩薩不行真實法，亦不行無真實法。即其事也。不分別者，上求虗實兩冥，今緣觀俱寂，不見境智能所照，及能發所發。境為所緣，境為能發，智為所發。智度論云：緣是一邊，觀是一邊。離此二邊，名為中道。

次依後偈及正法華釋。此文從初至亦不行，辨法無生觀。故後偈云：又復不行上中下法、有為無為、實不實法。故知辨法無生。不分別者，明眾生無生觀。故後偈云：亦不分別是男是女。即其事也。所以辨法無生，後明人無生者，有兩義：一者、今是說門，從深至淺，故前除法，次泯於人。二者、前淺後深，修行次第。前正辨法空，後破人者，辨無觀主，即是泯觀。故下半偈云：不得諸法，不知不見。即證也。然生法兩緣觀俱寂，此中說為行處。涅槃中用為聖行，有四諦、二諦、一諦。無諦無論，今文具之。見虗實緣觀，即是邪觀，名集諦。集諦感苦，即是苦諦。若了虗實緣觀本自不生，故虗實滅，名為滅諦。如斯了悟，即是道諦，故具四諦也。二諦者，於顛倒人有虗實緣觀，名世諦。於菩薩即畢竟空，為第一義，故具二諦。一諦者，緣觀本不生，故無苦集；今亦不滅，故無滅道，即一諦也。有多故有一，多無故一亦無，即無諦也。又此文即佛性隱顯義也。有緣觀故，佛性即隱也；緣觀俱寂故，佛性顯也。

釋近處與上意者，前明虗實兩冥，緣觀俱寂，故為深。今但寂緣，未明泯觀，所以為淺。今文正辨菩薩作二諦觀者，欲離惡父母，求善父母。離惡父母者，無始來貪愛為母，無明為父，受六道生。今欲別此父母故，學二諦觀。學第一義，發生正智；學世諦觀，生於後智。二慧具故，法身便成。二諦是佛法大宗，迷悟根本，不可不知。但此義難明，釋之多謬也。今依龍樹中論四諦品云：一切法本性空，於凡夫顛倒謂為有，名世諦。諸賢聖真知顛倒性空是實，於聖是第一義。故涅槃云：一切世諦，於如來是第一義諦。亦應云：一切第一義，於凡為世諦。問曰：無四於凡四，有四句起不？答曰：於凡謂起，理實不起。以實不起故，無六道起，亦無二乘起、九道起，亦無無起，乃至四句。問曰：為觀令不起，為本不起？答曰：本不起。故經云：諸法從本來寂滅相。中論亦云：諸業本不生，以無定性故。問曰：四句本不起，於凡心外有四句境起不？答曰：細觀論文，於凡心外有四句境起，心外實無四句境。故百論云：心想言有炎中水，炎中實無水起。攝論明幻等八喻亦同。問曰：心外無四句起，今四句息，心亦息不？答曰：心謂四句，即是心作。故一切經論皆是破心想，不破四句法。故淨名經云：但除其病，不除其法。問曰：心外無四句境，有此想心以不？答曰：能想如所想。四句既本來無，能想之心亦空。故普賢觀經明十方諸佛同令行者觀心畢竟空不生。問曰：十方佛何故勸觀無心？答曰：從心謂有四句。如此觀心不生，有何可示？問曰：凡夫無四句，謂有四句。聖人何故說四句？答曰：隨俗故說，欲令因四悟本無四。問曰：凡夫無四，謂四聖。隨凡說四，有四句起教不？答曰：凡四尚不起，聖四寧有？凡四不起，故本無六道。聖四不起，亦無三乘界，故不增有六道可化。亦無三世佛出，亦不吐一言。故像法決疑經云：從初得道乃至涅槃，不度一人，不說一教。

釋文觀一切法空如實相者，觀一切法空，明菩薩見空義如實相，見不空義但觀於空，此與二乘不異，不名智者見空及以不空行中道也。不顛倒者，離邪觀也。不動者，安住實相不動，明正觀也。不退者，內惑不能壞也。不轉者，外緣不能轉也。如虗空者，上是法說，今弘喻如中論及智度論，明虗空絕四句也。無所有性者，上法譬辨空似如破法，今明本性空也。一切言斷者，上明心境絕，此辨言語斷也。不生不出不起者，無六道因故，果不從六道業因生；無六道煩惱緣故，六道果不從緣出。六道果不起，故云不起。無有六道外名亦無內相，故云無名無相。無所有者，明向是實說非為權教，無量已下亦不可尋求。但以因緣有下，明世諦觀。菩薩知六道常四絕名第一義，失於緣四絕常六道名世諦。從顛倒生故說常樂者，上明菩薩知二諦，今明眾生不知世諦，是因緣故橫計有常樂。問曰：何故不明眾生不知第一義？答曰：眾生尚不知世諦，云何得知真諦？

釋偈又復不行上中下法三意：初偈明法無生觀，次半偈明人無生觀，後半明境智法無生俱寂。初泯昔法下中上即三乘，又人天為下、二乘為中、大乘為上。次半泯今，初泯上身權實故不見為無為，次泯上權實也。次半明不見男女者，泯今昔教所被人，即不見三乘人，亦不見一乘菩薩人也。不得諸法下泯境智也。二無生理為境，二忍為智，生法既忘境智便俱寂也。無有常住者，不見此身是常，亦不見是無常，故離常無常二邊為正觀也。又不見涅槃常，亦不見生死無常，亦是中道觀。

顛倒分別下，敘失，即明今昔倒不倒義。法華教不到者，判昔有二倒，謂三乘異倒及佛身無常，今一乘及佛常為不倒，二至此品今昔俱倒。昔倒如向。今明八倒者，乘權實有四倒，謂決定有一、決定無三，此有無二倒。又一定實、三定虗，即虗實二倒也。於法身亦四決定，唯有法身定無應化身，此有無二倒。法身定實、應身定虗，故有四倒。故經云：顛倒分別是有無、是實非實、是生滅也。問曰：上佛自作此說，今云何倒？答曰：佛借一以破三、三除一，捨假脩以斥短，短息而常消，即領佛智耳。今捨三著一、捨無常著常，又道非三一而執三一，與道相翻故名為倒。又分別有無者，若決定二我為非、二無我為是，世諦定有、真諦定無，皆是顛也。在閑處攝心者，出息倒之方，若三病息，一病生者，用三破之：一、用相待門破之，無三可待，即無一也；二、用實相門破之，實相絕一異等四句，云何存一耶？三、用名字破之，既名為倒，即知非有，若其實有，不名不為倒也。故下云不生不出，不生者顛倒，本不曾生乘權實四倒，既作此破，身四亦爾。釋第二、離慢行，正為一乘。菩薩既妙解今昔倒不倒竟，多起心謂己為得，乖道者為失，以有得失，自舉陵他，內有此意，外生是非，故令離之。諸餘法師者，雖作大乘，作大乘學者，有異小之大，異大之小，二有所得，執定常等。如上八倒者，雖知其失，不得起輕心，及自恃於聲聞人，上令於大乘人用心法，今令於小乘人用心法。

長行中有二：初離過行，二習德行。偈二：初頌習德，次頌離過。各四：初四者，一外淨，二內淨，三說法淨，四問答淨。文易知。離過四者，一離嬾墮，二離懈怠，三離憂令慈心起行。次離貪發大誓願，前明離過果，次明習德果。文易知。第三行前因後果，因中二：前離過，次習德。各三：初三者，初明內德無諂嫉，二外不惱人，三不戲論法。文易知。習德三者，初下有所愍，三上有所敬，三解法之方。三果易知。

涌出品

始從塔品，終竟壽量，三世佛集十方土，淨不思議徒眾，微妙教門必有具大事，明深利益，余雖不面覩靈山，而心眼似有所見。今略以四門明其大意：一、能所門；二、開䨱門；三、迷悟門；四、因果隱顯門。

能所門者，身權實有能開所開、能破所破。能開有二：一、多寶佛顯法身不滅，淨土佛顯丈六非真，故能開唯有二佛，所開但本迹兩身。能破所破者，兩佛即是能破，二迷即是所破。多寶顯法身不滅，破迷法身；淨土佛明丈六非真，破報迹身實也。壽權實中亦具能開所開、能破所破。能開謂涌出菩薩，所開即壽權實也。前開有二，今亦然矣：一、菩薩數多，二、大士德備。若但數多皆是心初，不得顯成佛久，要須數多德備方得顯伽耶非始、成雙樹非終，法身無始、方便有始終。能破所破數多德備即是能破，迷實壽、執權壽即所破也。又上能化開能化以佛為佛事，謂弘道利人；今所化開能化菩薩為佛事，弘大道十二種利人，故佛與菩薩是真善知識，同開大道、同利眾生。又上以過去人開，今用現在人開。過去人開者，多寶是過去佛，古佛既不滅，今佛云何滅？現在人開者，現在有所化菩薩數多德備，故知釋迦成道已久。又上通開、今明別。通開者，一切佛皆法身無生滅、方便有生滅；別開者，釋迦成佛已久，不得云一切佛皆成佛已久也。此論所開通別。能開通別者，多寶開十方佛法身無生滅，方便有生滅，亦得開釋迦。故經云：多寶於十方佛說法華處皆涌現，及於釋迦會現也。千世界菩薩但是釋迦所化，但開釋迦，不得開餘佛，故能門別也。又多寶唯得開方身不滅，不得開久已成佛，此別開身也。涌出菩薩唯得開已成佛，不得開法身不滅，此亦開別也。又所開通別者，一切佛法身皆無生滅，壽亦無始終，此是通義。若論久已成佛者，此義則別，過去佛是久成，現未非久成。問曰：今品明佛壽，為是通？為是別耶？答曰：有二義：若論法身無生滅，本有非始終，則通一切佛；若論久證法身者，但是釋迦。又上略開釋迦教，從此廣開釋迦一化法門。又經初已來明少時益，今辨多時，如五十小劫及十二種益。又上來少現瑞相，今現多瑞相，如下八種瑞。又上來略明功德，從此去廣明持經功德，如下略明七品及廣明三品等。又上塔品略說三身，多寶為法身，分身為應身，釋迦為化壽。量品廣明三身，伽耶為化身，久成為應身，無有生死為法身。上但示其相，今廣辨之。

第二、開䨱門。問曰：直明塔浮空而至，菩薩從十方來，亦得能顯所顯、能破所破，何故二品要從地涌出？答曰：此有深旨，就教辨開䨱義，凡有三時：一、寂滅道場發開實身壽，此是無地䨱時；二者、為二乘人隱實身壽說方便身壽，即是有地䨱時；三、靈山癈方便身壽顯實身壽，即地裂涌出時。如塔與菩薩亦有三時：一、塔初顯時；二、中途隱地時；三、地裂塔現涌出時。菩薩亦三時，故下經云：昔伽耶城化得豈生，非在地上時？後居地及涌出，寧非二時？故借隱顯三時以開佛教。次三時：一、過去大通佛說實身壽，謂無地時；佛初出世說方便身壽，是有地時；法華會是地裂涌出時。第三、通論十方三世佛為大事因緣出明實身壽，是無地時；曲為二乘不堪聞實說方便身壽，是有地時；癈身壽兩權實辨於二寶，是地裂涌出時。

三、迷悟門。眾生煩惱，名之為地。亦約前三時：寂滅道場，菩薩身淨，堪聞二實，是無地時；二乘有煩惱，故不堪聞，是有地時；今斷常煩惱將傾，堪聞大法，是地裂時。次三時：大通佛所堪聞，是無地時；中途迷失，是有地時；今日得悟，是地裂時。故繫珠中三：初未酒醉時，中途醉忘珠時，後小醒起行乃至大醒見珠時。第三重亦爾。

次因果門。涅槃中大明二義：一、果德義；二、論佛性隱顯。果德義中略明二果：一、壽命品明長壽果及壽命因；二、金剛身品明法身果及法身因。一切諸佛唯身與命，護法弘經為法身因，慈悲不敬為長壽因。今此經亦明兩果二因：塔品明法身果，涌出明壽命果，從四命至持品亡身弘道即法身因，安樂品正明智慧慈悲為壽命因也。次明佛性隱顯者，如力士額珠為隱、後見為顯，所以明隱顯為成上果義，隱顯更無二體。此經亦爾，猶如一塔有隱有顯更無二體，涅槃之體本自有之，即隱顯俱名法身。又云：隱名自性身及如來藏，顯名法身。今亦隱，則色等涌出開顯名法身，故地下菩薩正喻佛性也。問曰：何以得知？答曰：道理必無千世界塵數菩薩聚在娑婆地下。令在地下者，因地下以為教門，明一切眾生有佛性，為煩惱地䨱故不現。問曰：前隱顯俱是塔，可隱顯法身；合隱顯俱菩薩，亦應隱俱佛性。答：亦得如此，故有因佛性、果佛性。攝論明三佛性：自性、住佛性、弘出佛性、果德佛性。但借事為教門，不必曲令合之。又明菩薩一人兼二義：一、明佛性在於地下；二、為欲將所化開能化故出，猶名菩薩。問曰：隱名佛性、顯名法身，此因果義足，何故須護法慈悲為因？答曰：因有二種：一、正因；二、緣因。如種子為正因、外土為緣因，故互得生。佛性是中道種子正因，慈悲護法是緣因，故法身互得生。問曰：但是種子成互、水土不成互，但佛性成法身萬行不行，不成法身則萬行並應滅，同舊來地論及攝論師習滅義。若水土亦成互，則同令轉習因成報佛。答曰：安此喻不得種獨成互、水土不成。若種獨成互，應不須水土。若習因作報佛，水土應作互，故二師俱失。今所明者，二師立定性義，別有佛性異眾生、別有緣因異正因，故取相作義。今說一偈半：眾生本生，眾生是菩薩。隱、顯、開、䨱。涅槃寄貧女、寶藏等譬，明隱、顯、開、䨱。問曰：法華已此經已明身壽緣正因果，與涅槃何異？答：此經就能化所化菩薩明隱、顯、開、䨱。涅槃寄貧女、寶藏等譬，明隱、顯、開、䨱。問曰：法華已明隱、顯、開、䨱竟，何須涅槃？答曰：若一部明般若及八部勝鬘等，明一乘之，何用法華？今示般若無量門，一乘隱顯亦有無量門。又此經為利根略說便悟涅槃、為鈍根未了故，迦葉數十問，佛次第答之，即是廣說，亦是料簡法華。又利根於法華中並悟解隱、顯、開、䨱，不須涅槃。如燈明及迦葉，佛不說涅槃也。

就品中大開有二：初正說，二流通。初是智慧，後明功德。又初明果，後辨因，兩門各五。初章五者，一明涌出菩薩開顯壽量，二者疑間，三略答開權顯實動執生疑，四執動疑生申疑致請，五廣開權顯實斷疑生信。一一章各二，合十段也。初章二者，一明涌出緣由，二正辨。涌出緣由有二：初請持，二止持。總論有三：初大音普告，二他方請持，三釋迦止持，以三因緣發起出佛。答中六萬恒沙者，實有千世界塵數菩薩，但云六萬者，略舉初人與六萬恒沙眷屬，二顯此菩薩起六趣薄地中令已成就，欲顯釋迦得佛久也。

佛說是時下，第二、正明菩薩涌出。於中又二：初、明千世界塵數菩薩涌出，顯釋迦證法身；次、別明四大菩薩問訊，顯埀應久。初有十章。前明涌出時者，欲顯今是開壽權時。娑婆世界地裂者，明涌出處，欲明此菩薩昔於此處初發道心；又顯此土菩薩為釋迦眷屬，開釋迦久成佛。虗空中住者，一、顯法身無始終，不為惑染；二、表佛性雖在煩惱，性常清淨，不為惑染；三、顯法身住實相土；四、顯菩薩常行畢竟空。華嚴云：菩薩清涼月，遊於畢竟空。聞釋迦發音來者，聞上塔品大音普告也。質、樂二佛住二佛前者，多寶已開實身，今開實壽不滅，彌顯欣、樂二佛。

釋四大菩薩問訊。問曰：何故別明四大菩薩問訊釋迦？答曰：上通稱嘆多寶釋迦及分身佛，今欲顯涌出意，正為開釋迦壽量，故別問訊釋迦，此是所開別。又顯是釋迦眷屬，非餘佛，故能開別。問曰：何故問訊能化、所化耶？答曰：欲明眾生易度，則有千世界塵數並成。既有此菩薩，則得顯成佛久。四人普稱行者，行安樂行，故能發教弘經，但一妙行，隨義立四名。如來安樂者，眾生受化，德無不圓，故如來安樂；示眾生受化，累無不盡，故如來少病。又眾生得度二死苦諦，故如來安樂；眾生得脫五住惑業，故如來少病。諸菩薩隨喜者，前明千世界菩薩成就，則顯成佛有十二種益，故菩薩而生歡喜。佛答於如來起隨喜心者，諸菩薩隨喜，本為開佛壽權實，但前所化開能化，次問所化還成能化，都為成佛壽權實，故隨

爾時彌勒菩薩下方他下，第二、大眾疑問。有二：初、此土疑問；次、他方疑問。所以二人問者，佛說應化兩身同歸不二法身，故化身侍者及應身侍者皆問也。又欲令穢土眾生、淨土菩薩同入法身，故淨穢土人同問應化。又二身既歸法身，淨穢二土同開不二。彌勒問二意：一、據實行，既是窮因欲趣佛極果，令餘人亦然；二、下方涌出，上方彌勒同欲開壽量，故一人涌出；一、問所由，以共弘通利物也。

彌勒偈為二：初、總問總請；第二、偈去，別同。別請即二：就別問中，前問弟子，次問師。問弟子者，問所化涌出意。問師者，以所化開能化意。問弟子中，前問來處來意，即明弟子德稱積數多，開久成佛。此並是彌勒顯發密教，調伏眾生。問曰：分身佛何故不答，令釋迦答？釋云：今正欲開釋迦壽，為釋迦緣故。彌勒前問分身侍者，後問意亦如是。

第三釋迦告彌勒下佛略開權實，亦二：一緣由、二正答，各有長行、偈頌。初長行四意，偈頌亦然。長行四意者，一歎、二勸、三誡、四許。宣示諸佛智慧者，若未開壽權實則佛慧未顯，今既開之則明理盡之法暢佛神慧，亦用佛慧以為身壽，故開壽即開慧也。偈云甚深叵分別者，若實長壽何故不可分別？良由說長斥短、短息長癈乃至五句，故叵分別名為甚深。次正答中，前長行、次偈。長行正答發心問，以初從釋迦發心故知成佛已久。次答來處問，而釋來處不釋來意者，若釋來意則妨壽量。廣說次第四彌勒執動生疑申疑致請，亦二：初疑、次問，餘並如舊也。

法華統略卷下本

下末法華統略卷下末

壽量品

玄義。今疏具足此品，明三種如來、三種壽量，故云壽量品。今依金光明經，略以十五門釋三身義：初、列次第門，謂化、應、法，與此經及法華論同也。此是從末至本以為次第。從本至末，其義易知。二、為緣門，為三緣故，立於三身。雜為眾生說種種法，現種種身，名為化身；但為菩薩說一味法，現於一身，謂奇特相好，以為應身；累無不盡，德無不具，唯以如如及如如智以為法身。三、權實門，明前二身是願力起，假名非實；法身是實，唯有如如及如如智。故雖合用如如及如如智為法身，如如是自利，如如智是利他，正與法華佛眼見六道相應，謂如如智；見六道，見無所見，即如如；無所見而見，謂如如智。四、感應門，如如與如如智無有分別，而能現應身及以化身。喻如日、月無分別，水、鏡無分別，日、月光無分別，三事無分別，而有顯現：一、如如，二、如如智，三、願自在。因眾生感，故得有應、化兩身影。五、約涅槃論三身門，依應、化二身不住涅槃，以二身念念滅，數數出現故，不住涅槃。法身不住般涅槃。般涅槃者，入涅槃也。法身既常，不入滅也。次明三涅槃義。二身是有餘涅槃，以二身非究竟故也。法身是無餘涅槃，以法身是究竟故也。三身合論，是無住處涅槃。法身不住生死，二身不住涅槃，名無住處也。六、三相門。為凡夫有三相故：一、凡夫有思惟分別相，二、有依他相，三、有成就相，故不得三身。佛能解分別相，滅依他相，淨成就相，故有三身。此意應是攝論，三無性理是法身。七、滅三心門。凡夫有三心：一、起事心，二、依根本心，三、根本心。初是六識，次是陁那，後是本識。依伏道，起事心滅。依法斷道，依根本心滅。依勝拔道，根本心滅。起事心滅，得顯化身。依根本心滅，得起應身。根本心滅，得顯法身。此初伏六識，次斷陀那，後除本識。八、三同門。化身與佛同事，唯應身與佛同意，法身與佛同體。同事者，利物也。同意者，明一味法化菩薩也。同體者，如如智與如如境一體，故云同體。九有三意門，初依眾生意有多故現多身，次依菩薩意一故現一身，次明法身絕相非一非多。十依無依門，化身依應身，應身依法身，法身別無依。十一常無常門，化身常，說法化緣故名為常，而用未具足故名無常。應身亦常，化緣故常，而用具足異於化身，但非本故名無常，而法身則常。十二治三鄣門，煩惱鄣淨能現應身，業鄣淨能現身，化智鄣淨能現法身，此明前斷四住，斷四住故業壞，更進斷智鄣也。十三三淨門，明性照清淨攝受法身，智慧清淨攝受應身，三昧清淨攝受化身。十四二無所有門，經云法身二無所有，謂相及相處二無所有，即攝論云相識見識，相識是識，相是前塵，見是能識，法身無此二也。十五料簡門，有四句料簡：一化身非應身，謂入涅槃後以願力故現身，此是現種種身。二應身非化身，謂地前身，此但化佛身。三亦應亦化身，住有餘涅槃現如來身，具作二身。四俱非，謂法身也。此是經文，亦須知之。

此品亦有二章：一、勸信；二、正說。勸信者，凡有三重體用：一、法身常為體，應化無常為用；二、常無常皆用，中道為體；三、四句皆用，不四為體。四宗、五時無此三重，半、滿二藏有初重意。既無有二，前一義亦不成。問：何經論作此說？答：華嚴云：一切有無法，了達非有無，若能如是解，則見真實佛。楞伽第七卷常無常品偈云：離於常無常，非常非無常，若見如是佛，彼不墮惡道。中論云：如來寂滅相，寂滅相中無，常無常等四。以此言難信，故佛勸信也。

釋祕密神通力。此標品大意也。從過去初證法身，盡未來際請，謂時長也。遍于法界，謂化廣也。時長化廣，不可思議，昔所未說，謂秘密神通。又如過去之始，盡未來之終，如此長時，即是一念。雖復一念，而長時宛然。故華嚴云：無量劫一念，一念無量劫，元來無積聚，而現諸劫事。謂甚深祕密也。又雖遍遊十方，而不動足。肇公云：應愈動，神愈寂，故為甚深也。餘如本疏。

釋一切世間天人。此文來二意：一、牒執情，即凡夫、二乘、假名菩薩，不出三善道攝；二、牒彌勒新疑處，正謂伽耶始成，故作父少子老之疑，今將斷疑，故敘疑處也。

釋久成佛。此品明證法身久，即顯法身無始終義。略有四意：一、用四悉檀義。四十餘年執佛實有生滅始終，是故為病。今對治始終病，故說無始終，此是對治悉檀。昔說始終，今說無始終，各各為人悉檀說始終、無始終，皆隨俗語耳。謂世界悉檀非始終、非無始終，即第一義悉檀。二者、明具足滿義。非始終、非無始終，始終、無始終具足，方是滿字。昔但明始終，今但明無始終，及但明非始終、無始終，皆非具足。三者、始終、無始終二邊不相離義。然法身未曾始終、無始終，而始終、無始終雙遊，以常有今昔兩緣故。常有二教，但昔一邊獨遊，今方具足。故下云：或時為此眾，說佛壽無量，久乃見佛者，為說佛難值。四者、明權實義。以始終為權，無始終為實，此是一往之言。具足四重，上來已辨。

次明化身之迹，即是法身義。大乘學者聞法身，自謂法身不得是化身，化身不得是法身。今明即此化無所化，故化即法身。法身四絕，化滿十方，故法身即是化。雖滿十方，常是四絕，故化即法身。故涅槃云：吾今此身即是法身也。問：二乘人不見法身及應身，得見化身不？答：他云見，今明不爾。此是不動而化滿十方，雖滿十方，常是四絕，二乘實不見此化。又二乘人謂丈六是實身，不知是化身，故二乘人不見三身，是不見佛人也。以不見佛，豈聞法乎？二乘昔非但不聞一乘，亦不聞三乘，以不識三是一故也。

次簡化身無生義。若不二二，即以無生滅生滅為化生滅法。二不二義，亦化生滅即無生滅也。問：就化身有無生滅不？答：亦有。如來是不生生故，非是生故生。如世諦非實生，真無假生，法身無假生，化身無實生。

次釋我成佛復過此數至阿僧祗劫。上明世界不可數，末世界為塵，塵不可數。成佛復過此無量劫，劫不可數。須明如此久遠者，非但明久已成佛，即寄此明法身無有始終義。如肇公云：隨之不得其蹤，迎之罔眺其首。即法身無始終義也。法身既無始，報身亦無始。以行因報得名報身，故名為報。法身既無始，還得無始報。應身亦爾。與法身相應，名相應身。無始應身亦然。法身絕四句超百非，應身亦爾。問：法身因云何？答：他云脩萬行感得法身。今明法身果絕四句超百非，亦還脩絕四句超百非因，方得法身果。問：若爾，不行布施等萬行耶？答：安樂行品明菩薩行處，正以虗實並冥、緣觀俱寂，以此心行此施等。此則法身因，萬事例然。

釋：於是中間，上明兩實，今開二權。兩實者：一、證法身久；二、垂應久。今開二權者：一、過去因權；二、開現在果權。二實攝實盡，二權攝權周。二權中各有二，皆初略後廣，即解之方也。燃燈佛明過去一方便事，即是因方便也。

若有眾生下，第二、廣開過去方便。此文來有三：初、上明因方便，今明過去果方便，因果總攝一切；二者、上明過去化物，今辨化物儀則；三者、上略說，今廣說。此中有三，謂感、應、益也。應中三輪：初、他心輪，法身遍照而無所照，如波若無知而無所不知。處處說名字者，如華嚴名號海，雖號遍十方而無一稱。年紀大小者，遍示短長而未曾有近遠。亦復現言入涅槃者，上明存不為有，今亡不為無。問：何故常作此語？答：總標祕藏甚深之事，故不同人之常情也。

釋皆為度脫眾生。夫既諸佛說經、菩薩造論，但為令眾生度苦海、脫苦因。智度論呵五百部云：各執諸法有決定相，不知佛意為解脫故。或說己身下。出度脫之方。前度脫之意即他心輪，今明解脫之方謂神通輪、說法輪。己身、他身者，化主也；己事、他事者，教門也。如娑婆世界以音聲為佛事，無言國土以寂漠入道也。

皆實不虗下，此文望前望後各有二義。望前有二義者：一者、遠釋三身，伽耶得道，化身也；久已成佛，報身也。今明十不，辨法身也。此從末至本以為次第。昔為二乘故示化身，對化身故辨報身，由報身得法身，故舉法身釋成報、化二身。二者、今文明佛性，見佛性故方有法身及以報、化，故舉佛性釋成三身。望後二義者：一、不虗，二、得失。不虗有二：一、內證法身故外用不虗，二、令物得實益故不虗。今總標二不虗章門。所以者何？不釋二不虗門，即前釋內證不虗，即是辨得。而文中明三界即是十不者，恐眾生謂法身超百非、絕四句在於身外，則起眾生法身高下二見，又於物無益，故今明三界即是十不也。肇公云：道遠乎哉？觸事而真。聖遠乎哉？體之則神。豈非妙達三界即是四絕？法身無有生死者，可具二義：一者、法身無虗妄，生死即空，無諸累義；二者、四生不能生法身，二死不能化其體，故云無有生死。若退若出者，明非隱顯義。惑不能隱故不退，約緣悟言顯，體非新起故言不出。亦無在世及滅度者，即王宮非生、雙林非滅。此句與華嚴同，故彼文云：欲令眾生生歡喜，現王宮生；欲令眾生生戀慕，善示雙林滅。法身實不出世亦不涅槃，此句破執無常及䨱相常也。非實非虗者，智度論師用實相為佛，成實論師用世諦虗假為佛，今並異之，故俱非也。非如非異者，江南尚禪師用真如為佛，攝論師亦然。謂佛出二諦外者，謂佛異於真如，真如是妙無，佛果是妙有，今並非之。總而言之，超百非，絕四句，七辨不能說，三眼不能照。又形不可見者，法身絕相也。不如三界見於三界者，凡夫不知三界常絕四句，故四絕於凡夫成三界，故成如來藏。如來藏者，即如來胎。有所得人聞三界䨱佛性，言即佛性在三界中成。壁中有柱，乃優樓迦義。今明四絕於緣成，三界雖覆，實無所藏。佛則知三界宛然常絕四句，雖復四絕於緣，宛然三界。故凡夫見聖不見，不見聖所見；聖見凡不見，復見凡所見。問曰：聖見凡不見，聖可得異凡夫；聖見凡所見，聖與凡何異？答曰：聖雖見凡迷，不如迷所見，以凡見三界，名為三故三。聖見三界者，此是不三三。中論云：語言雖同，其心則異。華嚴云：隨順眾生故，普入諸世間，智慧常寂然，不同世所見。

以諸眾生有種種欲者，第二、明益物不虗，即是辨失。上見三界而常四絕，今見雖復四絕於緣宛然三界，即是失佛性故成六道紛然也。以種種因緣所作佛事者，欲令眾生知三界宛然常是四絕，故示應化兩身、淨穢二教常不絕也，即是益物不虗也，亦即是欲令眾生見佛性故常作不絕。

如是我成佛來至常住不滅者。上顯二實，開兩權，斷新疑，破舊執，今第三方得結成常住不滅。曰五時者，惡聞此經常住之字。若言此經明常，即破義宗，喪失名利，故作百種釋之。今明三身俱常，法身常住，故不得言應化兩身。常化大小，兩緣不絕，亦名為常。又即應化亦常，以不動而應十方現前，雖十方現前，常自不動，故應化是常。問：云何示其相？答：應化是因緣，因緣即寂滅，故中觀論？如來品云：寂滅是如來。故知應化即是法身，故名為常。

釋我本行菩薩道，此文舉長因以證長果。法華論云：本願未滿，所得壽命復倍上數。本願未滿者可有二意：一、顯壽長。所以爾者，本願度一切眾生令盡成佛，眾生若盡佛壽乃盡，眾生未盡佛壽則無盡。顯常壽義，常有法身壽，故常起應化度眾生滿本願也。問：俗書尚知忘內外一死生，佛法豈欣長齡而忘促壽？答：今為度眾生故語其常壽耳，豈復存長短乎？地論十盡句亦作此說，眾生若盡我願乃盡等。二、破小乘人明佛義，故有此文。小乘謂本願度一切眾生，而眾生未盡佛已入無餘也，此是圓誓佛也。又初欲普度即初心為勝，後入無餘即後果翻劣，大乘佛無斯二過也。

所成壽命復倍上數者，釋滿本願也。以滿本願常度眾生，故壽命常住。而言倍者，上直云過去不可知，而終有初心後證，則是有始。今明一證已後湛然無滅，故復倍然。應法二身具有二義：一者法身本有無始終義，於緣故有始始。若起顛倒見即生死之終，如其了悟故是生死之終。如法身之始而應身始無始者，約應始與法身相應，故名為始。而法身無始，應身與無始相應，法身既無始，故應身亦無始。問：何故不分明辨常，而言復倍上數耶？答：如今所解復倍上數，勝直辨常住。若直明常而不覺其長，上已明三不可知：一世界不可知、二末為塵不可知、三久成佛不可知。今云復倍，則絕一切思議境界，即彌覺其長，使惡短者欣此長齡，故有勝常矣。又勝者凡有二：一者新成佛始終證常。今明釋迦久已證常，非止今也。法皆如是者，三世佛法不滅示滅，令物得實益，以得實益故非虗妄。

釋良醫喻中，初開十喻，二攝十為六，三收六為三，次攝三為二，次攝二為一，次泯一歸無句，而句數滿十方。十喻者：一、良醫有子喻，二、父去子病喻，三、父子相見喻，四、請治授藥喻，五、正子服藥喻，六、狂子憚藥喻，七、父醫示滅喻，八、狂子醒悟喻，九、父醫還家喻，十、父無虗妄喻。次就文明攝十為六時：一、父醫養子時，二、父去子病時，三、父還救子時，四、不滅示滅時，五、父醫還家時，六、無有虗妄時。次攝六為三，即三世益物：一、從本成道至釋迦未出世，謂過去未出時，從是時其父還來歸家；第二、釋迦現在益物時，是時其父還來歸家，咸使見之；第三、未來益物時。次攝三為二：雖有三世，不出無生滅，示生滅二種化物。如父醫去，雖復去留，不出留存亡利子。次攝二歸一，令悟生滅、無生滅一法身，故攝二歸一也。次一句歸無句者，若有生滅二，可有不生滅不二。既無生滅二，云何有不二，乃至亦二不二、非二不二耶？故舒之彌綸三世，卷之無有蹤跡。雖無蹤跡，而常滿十方；雖化滿十方，竟未曾開；卷無蹤跡，亦未曾合。問曰：何故作此釋耶？答曰：佛將答彌勒前誡大眾，令聽甚深祕密神通之力，此實難思。前約父子，合有十喻。次就子有六時：一、初有父時；二、父去感患時；三、見父請救時；四、正子服藥患差時；五、狂子憚藥不服時；六、服藥醒悟見父時也。次收六為三，即三根：初有父時，是上根；次服藥病愈，謂中根；醒悟見父，謂下根。次攝三歸二，雖有三根，不出迷悟，如雖有三子，唯有病與無病也。次收二歸一，返迷成悟，故無迷有悟。次泯一歸無，既其無迷亦無悟，故非迷非悟，非佛非眾生，如是五句也。然未得斯悟，即六道紛然；今得此悟，泯無蹤跡。然六道紛然時，即是泯無蹤跡；泯無蹤跡時，眾生不減，佛界不增；六道紛然時，眾生不增，佛界不減也。須深照此意也。

釋良醫有二：一、欲開方便義；二、欲息方便義。開方便者，實未曾佛不佛而作佛者，為欲度眾生故，如為治病故立醫師。二、息方便者，病若除醫即癈，眾生若悟即佛亦忘，故華嚴云為度眾生故有佛有世界，若於真實中無佛無世界，若除妄而存真無眾生有佛，此無薪有火義。良醫者，餘醫但用藥治病，不能用醫治病，今具此二故名良。用醫治病，如父示死子得悟，佛具此二故名良。多諸子息下，第一、良醫有子喻。遍十方窮三世皆是病子，欲父明醫盡未來際常住不滅，遍治法界子病，故云多也。若十二十百數者，從初得佛至今一期出世成佛，略為三根：從初成佛竟未出世之前所化得者為上根，即千世界菩薩之流也；從華嚴會竟法華化得悟者為中根；所以齊此為中根，明根本枝末攝末歸本，一期事盡所應悟者皆已悟竟，故為中根；從歷開三輪不悟，即狂子憚藥竟唱滅，乃至涅槃已後像正中得道為下根，亦從此已後盡未來際得悟悉屬下根。此亦是不思議事也者，佛去世後若無佛法，世界受五欲及外道邪教為毒藥，生愛見為得病。若佛去世，於像正中值有所得大乘師，有所得法即是毒藥，生有所得名無得病。

飲他毒藥下，第二、父去子病喻。佛去世後無佛世，則受五欲及外道邪教為他毒藥，生愛見為得病，感心苦為悶亂，感身苦為宛轉。又一惑具二力，迷中道鄣正觀為悶亂，受生死苦報為宛轉也。

是時其父下，第三、父子相見喻。初父見子，次子見父，是佛出世眾生見佛形也。問曰：云何為遙見？答曰：他云去理遠為遙，今明是近義亦見即喜，故云遙見。問曰：上明飲毒起愛，見是煩惱鄣佛，云何感佛？答曰：如見窮子中釋內三力：一、有佛性正因；二、既有良醫之子，有菩提心緣因，因不滅三法，種眾苦樂求涅槃。外三力隨逐化中，有他心說法現通也。問曰：云何為失本心、不失本心？答曰：為取本解不現前，即二子俱失。今就機中強弱論之，顛倒強、菩提心弱者為失，反之為不失。

我等下，第四、請治授藥喻。初、請治也。父見子下，授藥也。其諸子中，第五、正子病除喻。餘失心者下，第六、狂子憚藥喻。父作是念下，第七、父醫示滅喻。說三輪竟更無藥治之，唯當示滅。又作生不能救，為子示死救之，明大悲深莫復過也。問：至涅槃時說涅槃教，云何言無教能治之？答曰：終說涅槃時事是死也。又要須示滅方乃說教，故以示滅為正。問曰：遣幾使耶？答曰：釋迦全碎二舍利為兩使也。是時諸子下，第八、狂子醒悟喻。是時其父，第九、父醫還家喻。於意云何下，第十、不虗妄喻。

次偈頌有二：過去無始與未來無終也。但頌過去則略未來便偈廣者，夫論常義要在未來滅與不滅，不在過去久與近故，廣頌不滅廣破無常。廣論常義二章各兩，初章二者：一、頌證法身久；二、頌垂應久。億載阿僧祇者，振旦之數極謂載，即地所不能載也。阿僧祇天竺之數，謂不可說。舉二數不能數者，欲明佛壽出數量之表，即常義也。

為度眾生故下，頌未來不滅，亦二：初、釋疑，二、不虗，各三。初三者：初、正果釋疑，二、依果釋疑，三、雙結依正。不虗中三者，謂法、譬、合也。然釋疑中雖有三段，但鉤鏁相接，次第凡釋十疑。第一疑云：既證法身久則可不滅，何故唱滅？是故釋云：為度物故言滅，實不滅也。第二疑云：若常住此土不滅，何故不常見耶？故釋云：雖常住此，以神通力令近而不見。第三疑云：令不見有何利耶？故釋云：以不見故得種佛善根。第四疑云：種善根復有何利？故釋云：則見從靈山出事。第五疑云：若佛出者當知前滅，今復更生則是生滅，何名常耶？故釋云：我實不生滅，為度物故示生滅。第六疑云：云何為物示生滅耶？故釋云：此土不見為滅，彼土見為生，故是示現生滅。第七疑云：佛幾處幾時作此方便？故釋云：阿僧祇劫及一切處。第八疑云：若在靈山，則靈山可不被燒。故釋云：穢土被燒，淨土不被燒。第九疑云：若淨土不毀，穢土被燒，何物眾生見淨見穢耶？故釋云：罪障眾生見穢不見淨，直心者見淨不見穢。第十疑云：淨穢出二緣者，佛壽復云何耶？故釋云：為穢緣說短，為淨緣說長。論淨穢土義。問曰：云何是法身土？答曰：世間聞佛住大涅槃則不疑，住土則疑，此是異名也。諸佛所乘故名乘，至人所栖稱土。普賢觀經云：法身住常寂光土。問曰：土與身何異？答曰：法身有能照所照義分境智，有能證所證義分人土。問曰：經明唯有自性清淨心顯名法身，此外並是虗妄，云何分人土？智度亦云：除實相外皆是魔。實相即法身，云何有人土耶？答：攝論師云：法身是真如，更無有土。蓋是未精見論意耳。今此淨心及真如在煩惱中，不為煩惱壞，亦不可變異，故名如。取照用名智，智非但知非如，亦知於如。既有能知所知，何無能住所住？故有人土也。

分別功德品

從此以去，第二、明流通，即是辨因。前五章中各有二，合十章。今亦五章，章各有二，亦十章也。言五章者：一、辨聞經得益；二、感諸靈瑞；三、彌勒稱嘆；四、格量勸信；五、總論持經功德。

初章又二：一、總明功德；佛告下，第二、別明功德。說餘經得道人少，說此經明得道多者，此經具開一切權實，略有五種，如上明之。問曰：何故壽量品後明得道者多？答曰：上來但開釋迦一期近事，今明過去之始、未來之終，謂時長明遍法界，化謂明化廣，則釋迦始終事盡，應得道者悉皆取悟。論生數有三家：一者、江南法華師云：初六位界內得道，次八生已上五位界外七地去得道。今明不然，此經前後明轉、不退轉皆在八地，云何乃言六地？二者、天親論八生得菩提者，謂地前人八遍受分段生，得入初地菩提也。此既是論文置而不辨，今從多為論三義，不似此釋：一、依此經文，從初得無生至一生，此是轉增明義。初明得無生，論文已判屬初地，今八生還復屬初地，乃是後淺於前，一不可也。二者、文次第各有所得，初得無生，次得不退轉，八生乃至云得菩提，不應是初地。又下偈中分明云成佛成一切智，亦非初地也。又舉塵數從多至少，所以然者，為表從淺至深也。淺悟易故多，深悟難故少。若爾，八生云何乃劣上來諸位耶？二、不可也。三、依淨名經云：一生得菩提，乃是十地經一生得佛菩提。三、不可也。三者、龍樹云：三生菩薩、一生菩薩，皆辨得佛菩提。從多論門，宜用八生已上明得佛菩提。就文有三位得道：一、八世界眾生發心，地前得益；二、從得無生六位，十地得益；三、從八生已上，就十地中得佛，開為五品，謂下、中、上、上中、上上。問曰：十地中云何五品受生？答曰：攝論云：金剛心一念是無有生死，十地是有有生死。則十地多過受生死，何故無五品？又二生死義，即變易中論其五品。若不許五品，何故有三生、一生菩薩耶？問曰：一生、三生是應生，何以為例？答曰：今寄應生以顯變易中大位，判時節作五品，故云五生耳。問曰：十地已上何故作生論之？答曰：地位但十也，不可作餘位明之，故但說八生、一生得成佛也。問曰：八生、一生幾許時？答曰：不可知。瓔珞經明無垢地菩薩學佛威儀凡經千劫，無垢地即十地人。

佛說是時下，第二、明感瑞相，亦二：初、明感瑞所由；時、虗空中下，正明感瑞。彌勒領解中亦二：初、長行；次、偈頌。格量勸信中亦二：初、長行；次、偈頌。總明功德中亦二：初、略明功德；二、廣明功德。略明中二：初、佛在世三品功德；次、佛滅後四品功德。問曰：上明八十萬億那由他劫行五度，不及一念信壽量，今云何持經人福即是起塔寺耶？答曰：此中歎持經人有二種功德：一、嘆持經人即極敬，謂頂載如來；二、極供養。供養者凡有二時供養：一、佛滅後起於高塔，長時供養舍利；二、造栴檀寺，現前供養佛僧。此二供養稱順佛心，持經人亦稱順佛心，取此義邊，故云持經人即是造寺起塔供養。又上明五度是有所得，故不及信壽量；今明起塔寺是無所得心，故與持經福等。何以得知？既稱持經人即是起塔寺，持經既是無所得，起塔寺亦然也。

隨喜品

昔四十餘年執五權迷五實，今開五權顯五實，多逆耳違心不能隨喜，故建首論隨喜有四重隨喜、五種權實也，所以頓得如斯功德也。四重者如上數辨，要具二慧隨喜方成，聞三是方便、一是真實，次聞無生滅身是真實、生滅身是方便，次聞始終壽是方便、無始終是真實，淨穢兩土是方便、非淨穢土是真實，次調達惡是方便、善是真實，謂順五種權實而生隨喜，名初重隨喜。今略辨之有四重隨喜：一者三乘為權、一乘為實，生滅身權、無生滅身實，淨穢土權、非淨穢實，始終壽權、無始終實，提婆達多惡權善實，於五權實而生歡喜，名初重隨喜。二者借一除三，若除三捨一，三一並權、不三一實，身壽土等權實亦爾。三者三一為二、非三一為不二，二不二權、非二不二實，餘三種例爾。四者二不二非二不二方言極，此蓋是無言言皆是方便，因無言言悟言無言，乃是究竟無餘極說。於此四重而生歡喜，名為隨喜。今明隨喜其義大難，但有波若不成隨喜，但用方便亦不成隨喜，要具二慧隨喜方成。知能所宛然本來寂滅，名方便波若；雖本來寂滅而能所宛然，名波若方便也。問：此隨喜何故勝於財法兩施？答：財法兩施不及初重隨喜，初重隨喜已明作佛，財法兩施但是世間二乘善根也。又四重隨喜即是理內，財法兩施是理外也。又四重隨喜具佛四智，一一重中皆具四智，故隨喜之人即生四智，是初心佛也。如華嚴云：初發心時便成正覺。故以自隨喜生四智，故自作佛。又教化隨喜令他生四智，化他作佛，故功德勝財法兩施。自他俱不生四智，並不成佛，故劣也。問：此隨喜何故勝財法兩施？答：財法兩施未乃無所得隨喜，明作佛財寶有得是世間法，故財法兩施皆不成佛，故劣

釋長行偈頌五人次第。長行明五人者，為答彌勒問，及令執昔五乘人生於信心故。初明隨喜，第二舉心動出來聽，第三先來聽竟後人來容之坐存。前二自來，第三味他人來，第四一心聽人及一心說人，亦前四是聽人後是說人。

偈頌五人即頌隨喜，二人即二也。頌餘四人亦四，但不次第。初前頌第四人者，初隨喜轉教人是口業，第四人亦口業，故一類頌之。餘二人同是身業，故一類頌之。二、口業中，初人為他說，次人勸他聽，故分二也。二、身業中，初人自來聽，次人容他坐，故分二人也。問曰：五人五？一人五？答曰：具也。一人五者：初、來；次、容他坐；三、勸他來；四、一心聽；五、聽已還歸為他說。一人具得此五功德也。問曰：何故格量最初人勝最後人？答曰：最後人功德已無邊，況最初人？今欲嘆隨喜功德深，令人信此經，故作優劣說。又親聞與傳聞無定，今欲令人親到法坐，復生動出之善，故說親聞為勝。問曰：乘天宮等，何以知明動出果耶？答曰：動是而來，故得乘天宮之報。因果相似，後文皆爾也。

法師功德品

釋告常精進有二義：一、令菩薩懃遮凡夫、二乘有所得心，不令入；二、懃習無所得中道觀。具此二懃，得六根淨也。昔來恒約十善釋六千功德，今更示功德之因。讀誦者須依四智，如讀是因緣義，要因牙舌方得。讀經即是因緣，因緣所生法即寂滅相。若識此一句，四智即生。了因緣讀經本來寂滅，即生如來智；雖本寂滅而讀經宛然，即生佛智。此觀明了無礙，任運智生，讀無所讀。無所讀而讀，即自然智。行者不復須師，恒得現前智，謂無師智也。讀經既具四智，即破除二障，得度五百由旬。知讀本寂滅而讀經宛然，即生如來智，破凡夫有見；雖本寂滅而讀經宛然，即生佛智，破二乘空見。既破除凡夫、二乘有無二見，亦破五住煩惱。以五種法師具足四智，即意根淨，故餘五根亦淨也。一一根中無凡夫、二乘有所得煩惱，是故六根清淨也。

次約六根用辨功德果，亦不同二乘、凡夫。今更引三文作之：一、淨名經明阿那律得天眼，見大千世界。淨名問云：為作相而見？無作相見？作相見者，作能見、所見相而見？為不作能見、所見相？若作相見，則同外道；若不作相，則墮無為，不應有見。故失對當時，受屈於二難。次梵天問世：就有真天眼者不？答：有也。即佛世尊悉見諸佛土，不以二相見，二相宛然無所見。雖見無所見，而無所不見，即是四智。以見無所見故，不同外道破凡夫有見；無所見而見，破那律空見。故知眼見破二惑也。次簡凡夫、二乘六根用義。菩薩讀經時，知讀本來寂滅。雖知寂滅，常讀經，觀心轉利，即得二智無礙。二智無礙故，六根無礙。故於一根得六根用，是則行無礙因，得無礙果也。而諸小乘經論，三根合中知，三根離中知者，此是說凡夫、二乘有所得，鄣礙因果耳。次簡凡夫所見異於菩薩。凡夫見千世界，二乘見大千界，菩薩亦見大千界。凡夫、二乘未得四智觀，但見其麁，未見其細，亦不見無色界色，不知上界有香。菩薩讀妙經，得妙觀明徹，故麤細皆見聞耳。問：若讀經時，即生四智，破五住，度五百由旬，與佛何異？又地前菩薩何未得法性身耶？答：菩薩已破其麤，未破其細，故與佛不同也。佛悟因緣六，本來無六。前悟無六，究然六窮，四智邊竟，五住惑傾，得三身之用。悟六本來無六，故得法身。無六為眾生故，現六有應、化兩身。無六而有妙六，故有大小相好，於淨土成佛，即是應身，故金光明說應身亦有相好也。無六身同眾生相好，於穢土中為化佛。然六無六既窮實相邊竟，無六而六盡因緣之原，故眼徹見十方，故與菩薩異也。讀經既生四智，破五住惑，餘四亦爾，乃至菩薩三業、四儀皆因緣，則常生四智，念念入佛知見。淨名說二慧為父母，始行之子不得暫離父母，離父母即破正觀法身。大品說二慧為健兒人，健兒人扶持老病，百八煩惱為病，六十二見為老，必常須用二慧扶持至佛，度五百由旬也。

釋六根果：初、眼耳直明能遠見聞，事與二乘略同；鼻根全異外道，二乘無鼻通而菩薩有之；二者、外道二乘鼻不能遍聞，菩薩能聞；三、外道二乘不能知上界微細香，菩薩能知也。此三根果歎菩薩能知他用，又直明菩薩自用也。

舌根具二義：一、感自報，謂上味好聲等；二、能利他用。此中明八果：一、上味果，以菩薩淨心為因緣，感得上味果；若以舌根下，二、得好聲果；能入其心下，三、明巧說果；又諸天子下，四、明得眷屬果。眷屬果中，前明幽眾；又諸比丘下，明顯眾；以是菩薩下，五、明供養果；又諸聲聞下，六、眾聖樂見果；是人所在方面下，七、諸佛護念果；又能下，八、出法音果。上明下順眾生音，今出上弘道音。又持經是大福慧人，發言說法時，言音之中出於通氣，令人聞之，自然發道心。攝山師即是其人，余親聞說如此也。

釋意根中雖有六根，不出三業。四根屬身業用，舌根口用，今是意用。又上五根正就神通門，意根中明說法用。長行明四果：一、法無礙；果通達下，明知義無礙；解是義下，明辭無礙；三千下，明知機說、樂說無礙。

偈文有四：初、頌得四無礙義果，即四也；十方無數佛，第二、得總持果；悉知諸法相下，第三、得經旨趣果；此人有所說下，第四、時無所畏果。要須此四生起，可知也。

常不輕品

此品重示菩薩破病顯道之方，前密後顯。前密有三雙意：一、往身禮口嘆，顯一乘破三執；二、身禮以開正因，口嘆以辨緣因；三、身禮稱深敬，明望理。眾生本是佛，口歎明理雖是，於眾生恒非，既是常佛也。眾生是佛，用如來智；於眾生恒非，用於佛智。故身禮口嘆有三雙之義，此時宜中須作此方便也。惡人罵菩薩無智者，彼謂佛說菩薩作佛，二乘不作佛，是有智。今忽言皆作佛，謂不解大小乘，故是無智也。虗妄記者不作佛，既實說作佛，則虗也。常不輕得十果、八果，如本疏。復有能說法果，從得常眼根淨已，後更值佛，此得二地乃至十地果後，方成佛也。大饒益諸菩薩者，常不輕得三報益：初、宿罪除，六根淨，得現益；次、命終得值佛，生報益；次、更命終登地至佛，皆後報益。問曰：常不輕但身禮口嘆，云何得宿罪除及六根淨益耶？答曰：此菩薩常作無所得觀，故虗妄稍滅，故六根淨也。今無緣大悲，還欲令眾生得六根淨，故往禮歎之，令習觀行，滅凡夫二乘見，同菩薩根也。問：佛說住古因緣，於今何益耶？答：於緣有三益：現報執除，生報滅苦果，後報於菩薩不退也。

如來神力品

此品有四意：一、證上五權實不虗，又總證持經必得三品功德不虗，故出舌相也；二、欲令上聞法華人心生歡喜，轉加精進求於佛道，聞此經皆發佛心，今見佛有如斯神力，故大歡喜轉加懃行，故下云為求佛道者現如是神力也；三、欲更歎持經有七種功德，令物持經故現神力；四、欲顯經功德，諸佛有大神力，累劫長時說持經福不盡，故知歎所不能歎也。何以知之？初明乘權實中，三根聲聞及聞一偈一念隨喜皆授記，即穢土人得益；次開三權實，十二種淨土中人得益，今欲為十方窮虗空一切淨穢土眾生說法華經悉令得益，故更現神力也。故分經有三會：一、穢土會，二、淨土會，三、通淨穢土會也。又知別是會說一法者，如智度論初現七種瑞召集有緣，佛自說般若利益竟；次舌相品更出舌相光明，召集於須菩提等有緣之徒，故復現瑞。今亦爾，上來現瑞利淨穢緣竟，今三世佛共利十方有緣眾生，故共現神力及說法華也。

千世界塵數菩薩自誓持經有二意：初、正自誓持經；次、釋自持經。前化他、後自行，雖言自行意在化他。真淨大法者，五實為真，開五權無復隱䨱為淨，具攝權實。

為大千世界塵數菩薩，來意有二：別弘、別利；二、總弘、總利。別弘者，開身壽權實皆由彌勒。別利者，十二蒙益也，並由其人也。總弘者，分身滅後總弘斯教利益群生，又由其人立誓如來現五神力普為十方說教，謂總弘也。總利者，十方同聞隨喜供養皆當成佛也。

佛現神力亦二：初長行，次偈頌。長行二：初現神力，次歎教勸修。現神力中兩感兩應，初應中現五神力為三：初出舌放光為色瑞，次彈指下明聲瑞，次動地瑞如疏。出舌二意：一成前未信者令信、已信者逾明，二令十方及未來生信也。放光亦二：一為令十方通同使彼此相見，二示佛神德難思令求佛道也。出聲亦二：一覺悟十方令知說法華，二者表轉道聲於二世。動地亦二：一驚悟二世令知說法華，二表二世成佛。問曰：何以故釋分身放光現舌多寶嘿無所為？答曰：大聖動靜應機，前為顯常所為而言，今明寂絕是故致嘿，應化是迹故有形聲，故放色現舌多寶，示本無言像故嘿無所為，即令十方同悟三身權實。空中聲告者，前是身權實，今演教令異方同聞。虗空天有二事：一勸隨喜以生慧，二勸供養以生福。下還受此二勸，既於法華生福慧，即並至佛果也。變成大帳，表法身果遍䨱眾生。十方通達無礙者，十方聞經皆成佛故。

偈中有二：初明現瑞意，初偈文是也。次別明現瑞意，分五瑞為二：初為現在眾生現舌放光，即令生信及見此土。次三瑞為未來者，前二是聲，以聲教傳流十方，故未來得聞。地六動者，未來聞經，故六道成佛。然五瑞皆通二世，約義便故，佛作此分之嘆。持經人見二佛者，准法、報、化也。秘要法不久當得者，即五權實也。因緣次第者，因緣即經旨趣門，次第者，如三輪，前為菩薩說根本，中為二乘說枝末，後明攝末歸本也。

囑累品

前住三土說法並利現在，今欲益未來故付諸菩薩。又三會於佛有緣者皆以得悟，今為菩薩有因緣付之宣通，故以付囑。又令諸菩薩滿本願，又令菩薩進行成佛，故付囑也。

初、從法坐起者，有三意：一、欲以手周遍摩十方菩薩頂，在塔內不得現此事，故諸下起出塔；二、欲以數尺之手遍摩十方菩薩頂，現此奇特普令十方見之，故出塔；三、欲顯說果分經竟還歸本座也。

釋付囑意。若有慳無慈，不得施法，故明無慳有慈也。若有怖畏，不能施法，故明無畏。此經宗明慧故辨智，佛雖萬德，智為其宗。又群生唯有心，心外無法，若妄心息，唯有真智，故但明智。餘深法者，即三乘中大乘、小乘。人聞此大乘，謂是菩薩法，二乘自謂究竟，故信三中大也。問曰：若爾，說此大乘，於二乘何益？答曰：此大乘中有二教：一、付財密化；二、陶練小心，可得入佛慧方便諸菩薩。又一切乘有三，謂小、大。一說小，但增其執，無得佛理；說大，即得毀小嘆大，有遠得佛義。

歡喜者，本願於十方弘道利人，今命之稱，本願故喜。又菩薩自欲進行作佛，今見佛勸稱，本心故喜。

釋散座三佛集者，欲開三身：土、壽、利物。今弘道化人竟，各令還也。多寶閇塔分身還本土者，將分身對釋迦以辨去留，欲顯釋迦化身住穢土利人，應身往淨國化物。多寶閇塔欲表法身在空，不在淨穢利人。問曰：何故見分身來而不覩去？答曰：欲明無去來故見其去，來故去無所去。又示迹故不來而來，顯本故去無所去，即是法身。問曰：多寶表法身不滅，即通為二佛之本，何故偏住釋迦穢土？答曰：淨土菩薩中無，執迹無常、迷本常住，故不須住淨土。穢土中凡夫二乘假名菩薩，執迹迷本，故須住穢土。問曰：多寶照其不滅，分身顯丈六非真，去則俱去，何故一去一留？答曰：丈六非真其義易信，故分身還土。法身常住其言難明，乃至涅槃猶執無常，故多寶猶停用斥之耳。

若就事中者，多寶為聽經故來說果，雖竟未說因，故多寶住也。又分身本為開塔來，今塔已還閇，宜各還本土耳。又多寶與妙音等有重因緣，故下經云命妙音來，故猶停也。分身無此因緣，所以去矣。問曰：分身既去，淨土應隱，何不明之？答曰：示適緣精麤，故前明其變，顯理無垢淨，改後無所改。問曰：佛何故喜耶？答曰：三佛土三會及未來眾生聞經得益，又辨盡理法暢佛心故喜。大眾喜者：一、聞三會五種權實並皆領悟故喜；二、重覩諸佛去留之義，於三身三土解心明決故喜也。此經名秘密教，多據事相以顯深理，難信難解事顯於斯也。

藥王品

此下六品，第二、分明菩薩乘。問曰：菩薩乘為因，佛乘為果，何先果後因？答曰：有二義：一、有佛昔說三乘，今欲開乘權實；二、乘果是方便，佛果是真實，故得會三歸一及破二顯一，是以先要須明果竟方得明因。二者、此經結會釋迦一化始終五權實，以眾生正與佛結因緣來久，令一期得悟，故先辨佛法也。又十二門論釋大乘，亦前明諸佛所乘，後明菩薩因中大人所乘，故名大乘。所以先就佛後約菩薩者，大名唯在佛，果不在因，但因人求大，從所求立名，故名大人。此經明果，既聞說大果，方後求大，故後辨因。此說門次第，今此中後欲辨諸菩薩弘果乘經義，後明菩薩乘也。果分六會，今亦六會，即六品果也。分四權實，今亦四：初二、上弘佛道；次兩品下，利益眾生；第三、勸善知識降伏邪人；四、勸發護正法。又上三會亦三：初二、明一乘體，觀音從體起用；後三、攝用歸體，至京師見天竺僧云囑累之。後明陀羅尼品，而羅什以藥王在初者，六意：一、明宣道所寄，故法師品云因藥王告八萬大士；二、娑婆重緣，故問云何遊此娑婆世界；三、根緣所宜，即下菩薩得道；四、悟解之首，故明聞經得現一切色身三昧；五、報恩之初，捨身命財報恩供養；六、即勸人持經，藥王由經得益，欲如藥王者當持此經；又勸人弘經，欲尊人重道當如藥王。又上來說法華經，此一品揄揚讚嘆，即說嘆次第。

藥王者，一如舊釋，二此經平等。大慧是眾藥之王，以遍治凡夫二乘病，悟此藥王從法受名，如身子受華光之稱。下明懃精進。得一切色身三昧者，經以三智為宗，菩薩悟解三智故，得現一切色身三昧。九道身本來寂滅故雖多常一，即智雖一常多故，了悟一道清淨故，現一切身轉身供養。供養中有二：初明佛在世時事，次明佛滅後事，各四章。初中四者，一明受生。所以還生王家者，欲以上化下也。還生此佛土者，一欲報恩，二受佛付囑。

次偈第二、為文說燒身意。初偈明感佛恩，次明報恩。所以為文說此事者，明文但能生一身，由佛得現一切身；文但能生肉身，佛能生法身，故報恩供養，釋文疑也。

第三、明燒身果者，前聞經得現諸身三昧果，能示一切色身；今燒身能解一切聲果。重敘聞經果者，欲往佛所，恐文王留礙，故明於佛邊多獲利益，更往佛所。

爾時，一切眾生喜見菩薩下，第二、佛滅後供養。亦四：一、問涅槃；二、答涅槃；三、外財供養；四、內身供養。文易知。問曰：上云無四惡道即無脩羅，今何故天、人、阿修羅見其無臂憂惱？答曰：上實無，今化示有；亦可上明此土無，今從他方來，或翻經人錯。次嘆法華者，前嘆所益人，今美能益之教，二意都為勸人持經。又法華通因果，上明佛能乘，今辨能乘、所乘也。又前嘆弘道人，今美所弘之教。持一偈勝大千寶施者，上燒指勝捨大千寶，燒指為難，物多憚之；持一偈勝大千寶，持經為易，物多從之，都為勸持經也。持一偈必為法身種子，物施但感人天，故持經勝。問：持一偈何如燒指？答曰：小般若云：日三時捨身，不如信心不逆。況燒指耶？

次十喻嘆法華者，初以海為喻，嘆此經五根本、五支末、五攝末歸本，故無不收，故大也。究竟之道，超四句，絕百非，謂之深也。次山喻者，昔明三乘皆究竟山，如無高下，今唯佛乘究竟，餘乘非究竟，如須彌之高，眾山為下。三乘既爾，三身壽土亦然。次日月喻者，此經敞一切權，開一切實，如月照明也。破凡夫、二乘、菩薩三人，及除封執五權之病，為滅一切不善暗故，月喻顯理，日譬破病也。次人天王者，王有二義：一、歸往喻，收五權，歸五實；二、自在從，五實出，五權廣，即一切也。次凡聖者，梵王為眾生之父，一道清淨，是六道原，三乘之得本也。由法華經出生三身，故是三身本，亦是一切權實體用本。初段經出生一切果本，後段經出生一切因本，故藥王等皆從法華生，故說此品即是嘆經，令人持經也。既為得失之宗，是故第一，如四果辟支之第一也。次因果者，菩薩因中之上，佛是果中之極，如妙因妙果，一切因果中最上。聞此品，得無量功德者，此品明得益之人妙，嘆能利之教妙。又藥王為因，法華為果，因果略備，故聞之福多。捨女身者，以染著而受女身，故持一品正以離著為本，脫女身也。則聞藥王全燒一體，別燒兩臂，重道輕身，於身不著。病則消滅者，法華論云：火宅治凡夫病，窮子治二乘病，藥草治菩薩病。聞此經，三病消滅。破此三病，便得佛，不復老死。問曰：持經女人云何即得無生？答曰：有二義：一、是久行人，示同女像度物，如勝鬘之流，聞經進悟；二、持經生彼，彼土中修行，得無生也。

妙音品

藥王妙音。俱稟一道，同得現一切色身三昧。前以身財報恩，妙音弘道酬澤。又法華有遍治病之功德如藥王，故藥王彼破病以受稱。妙法之教能顯至理稱為妙音，從顯理之教得名。二人既為弘經之瑞，具取經之兩義為目。佛放中道光召來者，明其人弘中道經得中道悟也。法華明中道有四，如上說之。問曰：何故名彼菩薩來？答曰：有五義故來：一者欲引彼菩薩得化彼人及此土，故放光召來。二者藥王、妙音文中並云救護娑婆，故知於此土有重緣，今土還穢正於此土行化，故偏召之。三者上明果德有種種果，今明因行亦有種種因，故上說藥王今辨妙音。四者欲勸人持經，故妙音由法華成就，欲得如妙音者當持此經。五者欲顯淨穢故來。既從淨土來，佛誡之勿生下劣相者，尋妙音必無斯念，但寄彼誡此土眾生見土還復穢，覩彼從淨土來故起高下想，故逆誡之令知淨穢土從緣土無定實。土無定有二義：一者約緣為言，於淨緣見淨、於穢緣見穢，故土無定，因此悟非淨非穢，得住常寂光土。二者望佛淨穢皆是方便土，實未曾淨穢，亦令因土權實悟土非權實，乃得無生忍。

次顯乘權實者，妙音欲來化作八萬四千白蓮華者，欲顯法華一乘之相，明八萬四千法藏皆是法華。問曰：釋迦令多寶召來，妙音問訊，多寶云：無病、少惱、安穩、堪忍、久住不？答曰：上來諸事欲明多寶不滅，既云少惱、堪忍、久住不？故知未曾滅。小乘橫云佛滅，謗佛也。問曰：妙音請見多寶，何不明見事，但述多寶歎之？答曰：元求見之意在顯常，多寶稱嘆即知不滅，何須辨見耶？形不可見者，法身絕相也。而聲可聞者，教中說有也。作此意復一種形勢顯本迹，又且得明見，略不述之。

白佛已下。敘一切處弘經益物，即說五權實也。住普現色身三昧者。了多為一，以一為多，亦名現一切說三昧，彼此得益也。

觀音普門品

尋聖人無名強立稱，有二菩薩名者，妙音從所弘法門立名，觀音以所度眾生受稱。良由菩薩德唯有二：上弘大道，下度眾生。故二人相接，總攝眾義也。然妙音遍十方而弘一道，實無所弘；觀音入六道而度四生，實無所度。平等真法界，佛不度眾生，悟無所弘，所度即是弘大道也。常須以三智為意也。問曰：妙音弘一道，即度四生，何煩觀音度四生，復弘一道？答曰：流通法華有二：妙音周十方而弘一道，謂攝用歸體；觀音遍五趣而說三乘，即從體起用。體用具足，化道乃圓，故要須矣。問：二人各用何方便？答：二人俱用三輪，但妙音正明弘經，用說法輪度物，即滅惑生解；觀音用神通輪度物，即拔苦與樂。又妙音弘一乘，辨生滅無生滅方便，令凡夫二乘有所得，菩薩滅惑生解，捨生死取涅槃，次彰平等。大慧！是故令悟惑本自不生竟無所滅，無生死可捨涅槃無可證，即令悟不生不滅不取不捨中道。大慧！謂妙音用也，但根性未堪受斯大道，交為眾苦所縈，拔苦與樂滅惑生解，蓋是觀音之方便也，雙泯之。然生與無生皆為斥病，故生病若息無生亦忘，乃契環中之妙術耳。又妙音以法門度物為弘一乘，觀音以人門利他，謂三名三德並是人也，今說名德以人利物也。又歎觀音名德皆由法華而成，若欲得如觀音者當持此經也。又上來明菩薩行，今明行本，行本者謂大悲也。華嚴云：譬如金剛從金剛性生不從餘物生，菩提心寶從大悲救護眾生生。今此品正說大悲救護眾生，故名行本，行本若成眾行自立也。

觀音普門者，具三輪度人，即又三普也。於法身地遍察法之機，謂他心普；隨類現身知病識藥，謂神通普；隨緣說法應病授藥，謂說法普也。問：觀音名何故境智感應？答：要具二義，前觀幾為境智，後得益為感應，故名中含兩。問：三名具機，通乃示現。答：觀世意是他心通，即是示現。觀世音為天耳，觀世身為天眼，此二是通非示現。三普中即是三示現。三明中說法普是漏盡明，餘二非明。又三普是三通。上下名德相對者，觀音是弘道之人，普門是所弘之法道。

約三身辨次第，上是法身，下明應化。次三輪次第，上是他心，今是現通說法。次明悲心悲事，上是悲心，今是悲事。問：境智具幾種？答：具論有四諦、二諦。無諦因緣生，音聲所生是苦，能生是集，謂苦集因緣生，畢竟不生，即滅道也。了因緣不生，生謂世諦，生無生第一義，即二諦觀。了因緣生，本不生故，不苦不集，今無所滅故，不滅不道，即一諦觀。因緣生，既不四亦不一，即無諦觀也。問：觀音正是何諦？答：是世諦及苦諦也。問：感應有幾種？答：有二種：一、相應感，謂雖復稱名，是因緣之名，雖有無名，知無為謂波若、方便，名無名方便。波若、觀音即二慧為體，稱為名，具二慧，與觀音相應。如此人感，多得相應益，名相應。二、直聞名生重心，不識前二義與觀音不相應，但得不相應益，謂脫火水等耳。問：二名得論顯密不？答：正是也。觀音是密應顯感，普門是密感顯應，就文如此互相兼成四句，攝一切感應事盡。又初章是理外感、理內應，以脫水火等為理外感，菩薩應之為理內應也。普門中明得度義，即理內義也。問：理外是有所得，云何感理內？答：理外感有二：一者、理外轉入理內故感理內，此是外將傾，無得得應發人；二者、理外感但得理外益，如脫水火及得男女等，此人未必見理內菩薩身及教，但得感見理外事。問：若爾，還是理外事感理外事，云何感理內？答：此是理內人示理外事，於菩薩恒是內，於眾生常是外也。問：云何密感顯應耶？答：眾生不三業求請，而有諸佛出世及觀音現身，是密感顯應也。依求請現身，請說法而不見，聞身教而得益，是顯感密應也。

稱觀音名乃滅三毒者，蓋是大悲純原從重至輕，一切眾生皆為身心火所燒，而身火切故前救之，心火於物賖故後令滅矣。觀音是法身，法身絕四句，今見法身即四句心斷，三毒豈生？又以波若為觀音體，論云：在菩薩心名波若，在佛心名薩波若。歎波若偈云：波若遍無所依止，過一切言語。念觀音即是波若，故一切惑斷。又念己身是念觀音，經云：觀身實相，觀佛亦然。論云：如來所有性，即是世間性也。

白佛言：云何遊下，前明大悲拔苦，謂身心有四苦；今與四樂，謂三乘樂及世間樂也。問：何者是觀世音？答：世人云：常云觀音是人名。今明只觀世音，即是妙法蓮華也。今取三菩薩，約法華三義。妙法有治病義，即藥王是也。得於妙悟，為物宣通，是故名妙。音即妙用，遍觀法界眾生機，故名觀世音。問：下更有餘人，復云何耶？答：妙法是諸佛秘法，能有所消伏，有所護持，故名神呪。無處非妙，故妙普賢。賢者，妙也。故隨義立名，不二而二。上明如是所證，故名所乘法；今取能照義，故名觀世音也。問：何者為如法？答：有人、法見，即名麤。言有二無我理，無人、法見，亦有亦無，非有非無，皆是麤法。淨如此麤，故名為妙。以有諸見之麤，故不能照明六道。今麤法既淨，即觀無不明，故明見四生。故經云：一切法不生，即波若生也。問：眾生何故不見觀音？答：觀音非是有，而眾生起有見，則與觀音隔，何猶見觀音？如是亦有亦無，乃至常、無常，真、妄等。今若習無生觀，則四句不生；絕四句故，則觀音現。觀音即波若也。問：習無生故，觀音即現，此事不疑。若叵有無生未現，觀音現不？答：習無生，若明生滅將滅，觀音若現，身即得悟。故智度論云：滅惡生善，見佛聞法也。

釋應以佛身得度，乃至而為說法。應化二身，淨穢兩土，權實教門也。故此一句，網羅一切。雖現應化而不動，雖說二教而無言。不動而現身，不言而說法，即開義也。雖現不動，雖說無言，謂卷義也。雖開不舒，雖卷不合，即三密不思議也。觀音既爾，十方佛亦然。

釋辟支佛有八方便、八實行，謂少、大、一、雙。七生人是鈍根，但約聞教即成鈍根，羅漢自悟成鈍，辟支極利取百劫人。次於本乘辟支亦有利鈍一雙，極鈍四世、極利百劫。次獨覺及部行一雙，有徒眾眷屬名部行緣覺，無眷屬獨靜山林名獨覺。次明一人多人一雙，一人世出謂本乘人發願獨生無佛世出，多人出世謂如五百仙人一時成辟支佛。次菩薩，辟支佛本乘人。智度論云：菩薩不值佛法，退證四諦成辟支。此通利鈍，既為八人可知。問曰：辟支不能令人得𤏙法及四果，能令人成辟支不？答曰：能也。如五百仙人初人成辟支竟，教餘四百九十九人並成辟支。所以者何？聖人應在無佛世，根就故能令人成聲聞也。問曰：云何人非人？答曰：現為人復有非人相，故云人非人也。分舉二佛者，經有兩義：一、三身義，須立分身佛。復有二身本迹義，但有多寶法身、釋迦迹用，故上明三身、今明二身也。

陀羅尼品

有二義故來：一、根緣次第。眾中有六萬八千人應聞秘密法門得悟，故諸菩薩應機而說。二義次第者，觀音謂通救護一切眾生，今別救持經人。問曰：神呪應遍救一切，何故但救持經人耶？答曰：此是嘆經力，以受持經之因，感神呪救護，餘不持者不感。欲得救者，當持此經。初藥王問持經福多少者，顯持經福多，勸人持經。又持經福多，還感經護。此神呪即是法華，上顯法華能消伏煩惱，是通神呪義。大品云：般若是大神呪、大明呪。法華亦爾。今嘆秘密說法華有消伏邪魔惡鬼之力也。又法華能消伏生滅邪想之力，故下明聞之得無生忍也。

妙莊嚴王品

亦二義故來：一、上品明菩薩見機故說神呪，今品是佛見眾中八萬四千人得法眼淨故，應機說於古事，故佛菩薩共聚靈山弘道利物。二、望流通法華意者，弘一乘有三留難：一、凡夫二乘；二、天魔惡鬼；三、外道邪見。上藥王妙音弘通一乘降伏二乘人，次陀羅尼降伏魔邪惡鬼，今降伏外道邪見，伏此三方得弘宣大道。又此品來者，上品護正人令其進行心不退轉，謂說法輪；今品降伏邪人令迴邪入正，現世得記未來成佛，謂神通輪。又此品正歎善知識力，令一切眾生種善根，生生值善知識更相救護，遂致成佛。

品中有二：初、明緣起；二、正陳本事。緣起易解。

爾時彼佛，第二正明本事。於中有二：初說本事，次品未明時眾悟道。本事有二：初明古事；佛告大眾於意云何下，次會古今事。於中有二：初述二善知識共化一邪見王；次王迴邪入正，現世得記未來成佛，嘆二善知識也。初二善知識即二：前明菩薩善知識化王，令迴邪入正以生信心；

爾時彼佛為王說法下，次、明佛善知識化王滅惑生解。二文各六。初文六者：一、佛逆為集眾說經；二、菩薩現通令迴邪信正；三、菩薩出家；四、勸父母令見佛聽法；五、敘王眷屬有堪聞之德，釋成不虗勸意；六、王眷屬受勸至佛所。初、明為引導。王說一乘者，王有權有實，若是實行則王為邪見之王，以上化下則一切人皆行邪道。今佛欲伐其邪本，則天下皆迴邪入正，同龍樹出世欲弘佛法，前化邪王心也。若是權行者，王初同邪後迴邪入正，亦令一切邪迴也。二子白母下，第二、佛既說經，今菩薩勸往聽也。爾時二子下，第三、請求出家。前引令迴邪入正，今欲引父母令捨家學道，故嘆佛難值及脫難為難。爾時二子白母下，第四、勸至佛所也。當聽我等下，前但私白母，今具啟父母，意欲通化父母令聽法及出家也。妙莊嚴王後宮下，第五、敘王眷屬有堪聞之德，釋成勸意。爾時下，第六、至佛所也。

爾佛時下，第二、明善知識，亦六：一、為王說法；二、王聞法歡喜捨財供養。化成大臺下，第三、佛現神力，表王行因得成佛相也。爾時王下，第四、王覩相歡喜自發意求佛也。爾時佛下，第五、授記也。其王即時下，第六、敘王出家得益也。

即昇虗空白佛下，第二大段、王得益歎二善知識，即二：前、歎二菩薩；次、歎佛。嘆菩薩中，初、正嘆；二、佛述歎。述歎中，初、通嘆一切善知識，勸人種善根；大王！汝見此二子不下，次、發二子迹，別嘆善知識也。

爾時，大王下，第二、嘆佛，為四：初、嘆佛；爾時，王讚嘆佛；如是下，次、嘆教；於來前下，正嘆法；我爾下，第三、明服藥病差，生心自誓；第四、稱嘆竟，禮佛而退。次、會古今及得益，文易知也。

普賢品

亦二義故來：一、根緣次第。此會中應有大千世界眾生行與普賢相應，故普賢為之現形即得悟道，故有此品。二義次第者，是第四護正法行。上果門有四，謂乘權實、身權實、壽權實、土權實。辨今菩薩行亦四：初二弘佛道行，次兩救眾生行，次一降邪人行，次一護正法行。故四德攝一切果德，四行攝一切因行。次攝四為三。果德三者，初穢土中明乘權實，次淨土中明餘五權實，次會遍為十方總明四權實，此說教周化緣遍。今攝四行亦三：初明弘佛道行明攝用歸體，觀音一品明從體起用，從陀羅尼竟普賢還攝用歸體，可熟者文方見此意。所以初後皆攝用歸體者，正弘一道之教及理無二，唯教一人也。次攝三為二者，前雖有三，但有權實，實即體，權即用也。果德唯有體用，今雖有攝用取體，從體起用，亦只有體用也。次攝二歸一者，前雖有體用，亦是果門，是佛法之事；今雖有體用，但是因門，謂菩薩事，故云一因一果也。次明因是果因，果是因果，因果故非果，果因故非因，乃明非因果中道妙法。再放眉間光，顯於折中，豈是虗哉？然妙起對於麤，中對於偏，其法華時，無復於麤，云何亦麤亦妙？如是五句，皆無蹤跡，佛不能行，亦不到論。說大乘行竟，亦結云：諸法不可示，滅一切戲論，無人亦無處，佛亦無所說也。末又結云：一切法空，何有邪見正見？即是無麤亦無妙矣。若不信龍樹，亦不信佛，故龍樹權佛作此說也。

釋普賢。普有二義：一、體普，二、用普。體普者，華嚴云：普賢身相猶如虗空，依於如如，不依佛國。依如如者，以如為身，如遍一切處，六道三乘皆在如內。淨名云：一切眾生皆如也，乃至諸賢聖皆如也；一切法亦如也，眾賢聖亦如也。攝論云：無有眾生界出法身外。又一切法不出於如。大品云：如外更無有法。問曰：何故明六通三乘皆在如內、普賢身內耶？答曰：欲明六道眾生皆是普賢，普賢絕四句、超百非。六道亦然，常須安普賢己身心，達此身心本來四絕故，即是普賢性。故中論云：如來所有性，即是世間性。又云：生死及涅槃際，無有二際。作此觀行，方見普賢。若作有所得，與普賢隔，是故不見普賢也。問曰：攝論云：初地得遍滿真如。與今何異？答曰：今眾生謂六道與普賢異，故明遍耳。既無六道不遍，云何有遍？既無不如，云何有如？故經云：如如不異。又中論云：寂滅相中，無邊無邊等也。四、明次用普者，十方有六道，一切國土身，皆是普賢身。所以明用普者，欲令眾生悟於體普。既無用普之不一，寧有體普之不二也？問曰：何故最後明普賢？答曰：欲顯此經明因果皆究竟。上已辨果究竟，後明究竟因。普賢既是究竟，即顯因門究竟也。欲勸持經故，未能持此經，則行普賢行。欲得如普賢者，當持經也。問：開內云：多寶照其不滅，普賢顯其不成。云何是耶？答：普賢不明成佛，顯法身無始成終滅義也。

法華統略卷下末終