般若心经斲轮解
No. 548-A 心经斵轮解序
泰昌元年,余于云门结冬,时值雨雪,以寂寥中与二三法友聚话,道及诸经,吾辈輙演却《心经》一种,未尝措辞。他日倘为人天座主,不可于此徒默而去也。余遂命笔注成,厥工十日乃竣。越明年,天启辛酉春,闻一雨师开演《楞严》,敬将此解往就正焉。师既一览卷而怀之,承允作序,乃讲席内交际旁午,其约不果。以后再晤无期,阅今不觉已七稔矣。是解于囊包中检出,亦成故物矣。然昔之所作,今之所观,有不翅富岁之见,凶岁烬之可矣。乃闻五百比丘各解佛言,而问:「谁当佛意?」佛云:「皆非我意。」众曰:「既非佛意,将无得罪?」佛云:「虽非我意,各顺正理,堪为圣教,有福无罪。」据此,则旧解存留而有新意,不妨后录,以明先后皆解佛言耳。且注经之志,有欲就其广博而乐多闻者,有欲就其好简而从略者,亦欲就其彼此偏长得所宗者。故讲肆看解,务要虗心,不可是此以非彼。故曰:所恶执一者,为其贼道也,举一而废百也。虽然,《心经》之解如汗牛充栋,其有金声而玉振,则余此解亦不复论量矣。兹因福严蔡居士请梓,以志其岁月如此。
别峰通容识
般若波罗蜜多心经斵轮解
般若,梵语,此云智慧。波罗蜜多,梵语,此云彼岸到义,取到彼岸。般若之义尊重,智慧之义轻薄。今依尊重不翻,故存梵语以立名焉。且般若之义,有其五种:一曰实相,二曰观慧,三曰文字,四曰境界,五曰眷属。言实相般若者,以所证之理,元本真实,当体实相也。观慧般若者,以能证之智,了诸法空,更无障碍,顿契心源也。文字般若者,以能诠教体,称理无遗,非世俗文字不情之具也。境界般若者,以境缘了无好丑,不兴憎爱,了了常如也。眷属般若者,以理与神御,诸所有法,妙契寰中,不悖不背,统为一理也。今观此经,实该五焉。盖所证之理真空,一法不存,如五蕴、六入、十二处、十八界、四谛、十二缘、六度等法,当体全空,元本实相,即实相般若也。如「观自在菩萨,行深般若波罗蜜多时,照见五蕴」等,即观慧般若。以能一念照见万法根元,顿入无生,即观慧般若也。佛洎菩萨,能所神会,观根逗教,随时阐义,就此一经,文字纵横,作大利益,非世俗不情之具,即文字般若也。如后文「菩提萨埵,依般若故,心无罣碍,无有恐怖,远离颠倒梦想,究竟涅槃」,则唯四真,无四颠倒,即境界般若也。如后文「般若是大神呪,是大明呪,是无上呪,是无等等呪」,则知般若妙契三德,如环无端,即眷属般若也。解义现后,然般若唯一,随其功能,有此五义,随五义功能之上,建立彼岸。盖不明般若,则无明、妄想、名言、习气、恐怖、颠倒,总言三惑覊縻,皆生死业,望无生死,名为此岸。一明般若,无明即非无明,妄想即非妄想,名言即非名言,恐怖即非恐怖,总言幻灭都尽,慧光浑圆,所谓生灭灭已,寂灭现前,对诸生灭,名为彼岸。到此则名之不得,状亦不得,以随教途流布,与世标准,名之曰心。此心之妙,不可知知,亦难识识,独许悟入。若悟此心,身心一如,心外无余,乃知如来所说一代时教,百千三昧,无量妙门,皆是此心分量。至于博地凡夫,经营产业,作务施为,见色闻声,莫若不是此个消息,但欠一㘞悟而已,故曰此心独许悟入。经者,道也,以此经所诠心法,可入大道故。又经者,常也,以此经所诠心法,古今不易之常法也。按五重玄义,此经单法为名,实相为体,观照为宗,度苦为用,大乘熟酥为教相。
○昔者桓公读书于堂上,轮扁斵轮于堂下,释椎凿而上,问桓公曰:「敢问公之所读者何言耶?」公曰:「圣人之言也。」曰:「圣人在乎?」公曰:「已死矣。」曰:「然则公之所读者,古人之糟魄已夫!」桓公曰:「寡人读书,轮人安得议乎?有说则可,无说则死。」轮扁曰:「臣也,以臣之事观之。斵轮,徐则甘而不固,疾则苦而不入。不徐不疾,得之于手,应之于心,口不能言,有数存焉于其间。臣不能以喻臣之子,臣之子亦不能受之于臣,是以行年七十而老斵轮。古之人与其不可传者死矣,然则君之所读者,古人之糟魄矣夫!」
观自在菩萨。
观有二义,一者能观观慧,二者所观实相。能所契证,名为自在。以此契证之理,而导众生,即名菩萨。以一切众生,妄知莫返,而起三毒,造种种业,轮回三界,升沈上下,穷劫无有得自在者。唯此菩萨,了诸法空,境智如如,在生死不为生死根绊,在涅槃不为涅槃果缚,乃至凡夫界如,声闻界如,外道界如,魔王界如,此世界如,他世界如,实为大狮子王,无畏自在也。然此教家常途,若在自己分中,无物当情,内不放出,外不放入,心身如墙壁,即入于无生,便乃通身手眼,何生死之根绊,何是非之作障。然则能顿悟自心,承当自己,即名观自在菩萨也。
行深般若波罗蜜多时。
行者,乃能契入之智也。深般若者,乃所契入之智理也。时乃能所双忘,智理俱泯之时也。然此般若,何以言深?盖此般若,无形无相,无方无所,无内无外,无边无表。求之于有相,有相无也。求之于无相,无相无也。实为石火电光,无容拟议。直得深之又深,深犹相也。彻之又彻,彻犹名也。非名非相,能使阐提恶性见之,如大火聚,四边莫能入也。能使大乘真子见之,如清凉池,四门皆可入也。是知般若之功大,强名之为深,实有以哉。又般若有五,契一即契五,契五即契一,如环之无端,何乖方之有。然则即行即深般若,即深般若即行,实为一念一时一际,顿入于无生也。此如枣栢大论,五位法门,八相成道,只在一时一际一刹那,不容第二念第二时作远近也。又如禅宗,拟议则白云万里,思量则黑山鬼窟,直得开口成双橛,无言落二三。默契于此者,可谓行深般若也。
照见五蕴皆空,度一切苦厄。
此释前,以谓此菩萨契入甚深般若,何由致耶?此释云:盖此菩萨,最初便能以观照力,彻见一念之中,生灭五蕴,亦名五阴。蕴即蕴积业行,阴即盖阴真理。由此业行盖阴真理,所以听不出声,见不超色,而入轮回,为大害也。且此五蕴,有一念中五蕴,有实果五蕴。今此照见五蕴皆空,即彻见一念之中,五蕴彻底全空,命根断也。以一念中,见理坚固,即名色蕴。领纳此理,即名受蕴。思惟此理,即名想蕴。迁变此理,即名行蕴。了别此理,即名识蕴。此五蕴者,言虽前后,其实只在一念。以行人二六中时,取舍功夫,不离此念。若离此念,禅门所谓断命根矣。命根若断,报果五蕴,自然得解脱矣。所谓皮之不存,毛将安附?今此菩萨,最初撩著便行,不顾前后得丧、是非取舍,如握一柄金刚剑,以斩一丝𫄫相似,更无有断不断者。实谓顿契真空,证入无生者矣。然则何业果而不彻?何苦厄而不度?故曰:度一切苦厄。予谓苦厄,即实果五蕴,解在下文。以有实果五蕴,必有三界报苦。报苦虽多,不出八苦。此八苦者,实为危厄哉。如玄沙谓:「直如寒潭月影,静夜钟声,随扣击以无亏,触波澜而不散,犹是生死岸头边事。须知到此,犹属生死。」则今隐隐取舍之念,非五蕴而何?唯过量大人,如德山临济,不在此限也。
舍利子,色不异空,空不异色;色即是空,空即是色。
梵语舍利,此云鹙。盖此尊者其母目利,如鹙鸟之目,时人借以赞称也。尊者因母得名,故呼为舍利子。此尊者声闻众中智慧第一,以智慧堪入般若,故世尊特召告之。盖声闻人不知固质色蕴如幻不实,将以析色明空,多件去取,而作种种厌离,观三界如牢狱,视色身如桎梏,是以鹿野苑中多有弃身如蔽,殆不得已欲入戕之者。世尊当时不敢与伊说破万法本空,盖恐诸子忽生怕怖,退失其心,故渐渐与伊淘汰。经历多年,到此般若会上,根机颇熟,渐相体信,故敢于人天众前特呼告之,以谓汝声闻之人不知万法本空,妄修妄证,妄取涅槃,始不知如是妄修妄证,于真空之理不相应也。且汝观此菩萨行深般若,何曾用许多辛苦安排而得?他只一念彻见五蕴当体全空,而便度脱。既尔,汝当省觉,须知万法皆从缘起,本无实体。汝不知,将谓此坚固色身蕴积有异于真空,其实不异于真空;将谓真空有异于色质,其实真空不异于色质。何也?盖此色空皆从缘起,既皆从缘起,则色空岂有异乎?故曰:色不异空,空不异色。然则色空俱从缘空,则色起二种在吾心之中,唯是名相,无实体也。如此则目为《心经》者,有旨哉!又色空皆从缘起,则色空之性无二。性既无二,不须色外覔空、空外厌色,是空是色、是色是空。故曰:色即是空,空即是色。然而不须忻界外为涅槃,厌界内为牢狱,即此业报色蕴完全大解脱矣,何劳析色而后然哉?问:异之与即,又何辩耶?曰:不异言者,如不识灯明者,将谓灯不是明,明不是灯。有人与伊点曰:灯不异明,明不异灯。由是始会灯元来即是明,明元来即是灯。须知不异之言,启理之初;即是之言,会理之元。此推色蕴先竟,以下推四蕴。盖此色蕴,坚固我执,凡夫犹重,所以执有家财产业,乃至一言相触,怀忿没世者,亦不可胜数,此实色蕴坚执所由过也。问:舍利弗智慧第一,岂复尔耶?曰:告舍利弗,意警凡夫也。曰:若然者,何不亲告凡夫,并告菩萨乎?曰:若告凡夫,凡夫自愚,何能即解?若告菩萨,菩萨已了。而今忽告,则凡下生疑。盖世尊在方等会上,赞褒菩萨,呵叱声闻,今若告之,宁不生疑?有此二缘,故不告也。唯告之声闻,以声闻在上,更有菩萨地位,令其升进;在下超凡夫种类,易竟晓也。且凡夫人因生渴仰,以谓舍利弗尚然未了,况我不勉乎?
受、想、行、识亦复如是。
此以四蕴例推,前之色蕴亦复缘生也。所言受者,领纳为性,以领顺、违、俱非之三境故,起爱为业。在于顺境,则起爱合;在于违境,则起爱离;在于俱非,未至之境,则爱不合;已至之境,则爱不离。然此性业皆无实体,若有实体,领纳于顺,终有顺性。遇违境时,理不应起,云何复遇违境而生嗔恨?违顺既尔,俱非可返,则知三境互无体性。既无体性,非空而何?是知受即是空。又能领纳三境,非受而何?是知空即是受。然则空不自空,因受而空;受不自受,因空而受。是知空受二者互从缘起,此缘又是自心之妙应也。虽然,推此受蕴亦名相也,自心何由而有哉?所言想蕴者,于境取像为性,施设种种名言为业,以于境上安立分齐,方能随起种种名言。然此性业亦无实体,若想前境,前境有体,不复想后;既复想后,则知无体;若无有体,非空而何?是知想即是空。又能想像随施名言,非想而何?是知空即是想。然亦空不自空,因想而空;想不自想,因空而想。是知空想亦互缘起。推此则自心之中,亦名相也。所言行蕴者,迁流造作为义。刹那无常,念念迁谢,生死死生,如旋火轮,无暂停息。然此亦无实性。若性在内,不应迁外;性若在外,不应迁内。是知内外无得,非空而何?是知行蕴即空。又能炽然迁变,非行而何?是知空即行蕴。然则空行亦从缘起,在吾自心,空行名相也。所言识蕴者,识有其三:一曰阿赖耶,二曰末那,三曰了境。且从了境,或名色识,乃至法识,随境立名。顺识意故,谓于六境,了别名识。且此三识,其性元虗,互起互灭,犹如交芦,本无可得。既无可得,非空而何?则知识蕴即空。又能了别诸境,非识而何?则知空是即识。以是观之,空识亦从缘起,在我自心,元是梦幻,空识但名相耳。总而言之,受想行识,四即真空,真空即四。故受想行识,亦复如是。意谓舍利须知五蕴,如是虗幻,何劳肯綮而妄除蕴哉?问:若不能会缘起性空,将何方便而诱之哉?曰:但看父母未生前,此身在什么处安立,不许测度计校,作道理解。念兹在兹,久久自然打失鼻孔。
舍利子!是诸法空相,不生不灭、不垢不净、不增不减。
前推空蕴缘起无体,此当会归自心,始显此经以心为主。盖前空蕴对显,则知蕴属缘生。蕴既属缘,则知空非蕴外。空非蕴外,则此真空亦从缘生。到此自心之中,蕴法不可得也。其真空之法,亦不可得也。盖真空犹名相也,蕴法亦名相也。此二者既属名相,则在我自心之中,本不可得者也。故曰:是诸法空相。既尔,则宁非会心耶?问:此心岂不随缘耶?若不随缘,何显此心之妙耶?曰:此心非随非不随,即随即不随,非即非不即,非不即非即。直得离四句、绝百非,口欲言而辞丧,意欲缘而虑亡。扬眉也,白云万里;瞬目也,过新罗。世尊到此,亦无下口处。但不得已,为说不生不灭,不垢不净,不增不减数言,为注脚耳。须知此四句经,实阐自心体性如此,能不勉乎?以此自心,本无无明生相,本无无明住相,本无无明异相,本无无明灭相。故曰:不生不灭。以不生不灭,而略异、住也。又此自心,本无贪嗔痴,本无杀盗婬,本无五欲生死,本无三界六道,本无邪见外道,本无戒定慧,本无六度万行,本无声闻缘觉,本无诸佛菩萨。总而言之,一切染法不可得,一切净法不可得。故曰:不垢不净也。然而此心,又能随应无方,显四圣界,显六凡界。然且此心在四圣界不增一毫,在六凡界不减一毫,实为平等。平等无有高下者,故曰不增不减也。问:此经以心为主,当以心为宗,何以观照为宗?曰:此有二意,不以心为宗。一者遵于古人,不敢擅改,以古人判观照为宗故。如愚意,以实相为体,以自心为宗,以观照为用,以醍醐为教相。曰:心宗照用则且置,如何般若之教为醍醐乎?若是醍醐,应在法华,何为般若称耶?曰:约时般若,约教味是醍醐,以五时之中有不定教故。且此心宗,万法之源,诸经之主。所谓心也者,总持之大本,万法之洪源,是以不肖判为醍醐。试决诸高明意何如耳。问:心既如此显胜,为何世尊兹不言心,独言空者,其义何在?曰:世尊之意,以一切众生皆妄认昭昭灵灵为自心者,或执在内在外,在诸六根,如是等处而强主宰,实为偏著邪谬。今若直说心言,恐就其执,返此妙心而为妄心,复何益哉?惟后文结归以心,足见意之妙也。故此惟以空言提醒与人,要人自己领会,物外知归,言先识旨耳。所以经家以心目题,则又知佛之微意也,可不依乎?问:文中谓诸法空相,诸之为言,岂独空蕴之二不可得乎?曰:有二意故:一者以蕴有五,及所显之空共言诸耳。二者以空蕴例诸根身及诸器界,种种不一,皆可互推,故谓之诸。向下显出
是故空中无色,无受、想、行、识,无眼、耳、鼻、舌、身、意,无色、声、香、味、触、法,无眼界乃至无意识界。
此以五蕴、六根、六尘、十二处而显叵得也。盖前推蕴空缘起,次会自心一体,然且会归自心,实由缘起而后至也。故今又显万法缘起,至后结归自心,则见前后意之微也。盖初若不推空蕴,凡夫未免妄执为谬,故必先推空蕴也。次若不会归自心,则恐般若惟空,似有不涉缘之妙,而声闻人依旧坐落无为床上,亦不见得,故次必当会归自心,始见圆妙也。此中若不广显缘生,则恐万法有不尽之疑,故此必广显万法,始见彻底无疑矣。至后结归自心,始乃究竟圆满,以是因缘,所以前后文意有隐显者,端在此耳。此中广显缘生者,先五蕴、六根、六尘、十二处、十八界,此中五蕴即前所推之蕴,不须重解。问:五蕴前既推竟,此复出之,何故?曰:只借前意以例后耳,故不再解。所言六根者,眼根如蒲萄朵,惟奔于色,且此眼根本无所有,盖由明暗二尘于妙圆中黏湛发见,见精殃色,结色成根,则知眼根除其妄见妄境,此根本无所有,然则此根即是缘起,无复得也。耳根如新卷叶,惟奔于声,且此耳根本无所有,盖由动静二尘于妙圆中黏湛发听,卷听映精,卷声成根,则知耳根除其妄听妄声,此根本无所有,然则此根即是缘起,无复得也。鼻根如双垂瓜,惟奔于香,且此鼻根本无所有,盖由通塞二尘,于妙圆中黏湛发齅,齅精映香,纳香成根,则知鼻根除其妄齅妄香,本无所有,然则此根即是缘起,无复得也。舌根如初偃月,惟奔于味,且此舌根本无所有,盖由恬变二尘,于妙圆中黏湛发甞,甞精殃味,绞味成根,则知此根除其恬变妄甞,本无所有,然则此根即是缘起,无复得也。身根如腰鼓颡,惟奔于触,且此身根本无所有,盖由离合二尘,于妙圆中黏湛发觉,觉精映触,搏触成根,则知此根除其离合妄觉,本无所有,然则此根即是缘起,无复得也。意根如幽室见,惟奔于法,且此意根本无所有,盖由生灭二尘,于妙圆中黏湛发知,知精映法,揽法成根,则知此根除其生灭妄知,本无所有,然则此根即是缘起,无复得也。所言色尘,虽有多种,究惟一义。且如佛问阿难:「汝观祗陀树林及诸泉池,此即色尘也。」彼文广推,不能俱引,今取略自作释,以下例此。且此色尘本无所有,盖由眼识、眼根分别而有,除其眼识、眼根,则此色尘无复有也,此又色尘惟从缘起。所言声尘,虽有多种,究竟一义。且如佛问阿难:「汝更听此祗陀林中,食办击鼓,众集撞钟」,此即声尘也。且此声尘亦复无有,盖由耳根、耳识分别而有,若无根识,声从何得?是知声尘无复有也,此又声尘亦从缘起。所言香尘,虽亦多种,究归一义。且如佛告阿难:「汝又齅此𬬻中旃檀」,此即香尘也。且此香尘本无所有,盖因鼻根鼻识分别而有。若无分别,香无复得,则知香尘惟从缘起。所言味尘,亦复多种。且如世尊告阿难言:「汝常二时众中持钵,其间或遇酥酪醍醐,名为上味」,此即味尘,由根识有,亦如前例。所言触尘,如告阿难:「汝常晨朝以手摩头」,此即触尘,亦由根识所有,并如前例。所言法尘,如世尊言:「汝常意中所缘善恶无记三性生成法则」,此即法尘,亦如前例,无复有也。所言界者,梵语䭾都,此云界。界是因义,根境识三互为因故。又种族义,根境识三各一种族。又眼等六种族别故,此十八界亦复无有。盖此界言,以根境识三因为界,一根有三,六三十八,此十八者究无有体。且根境识自无有体,此三无有,界从奚立?然则此十八界亦惟缘起。此解取意《楞严》,令人易解。然不录全文,惟取摘句义者,望人甞脔以知全鼎耳。或曰:此中与《楞严》不同。予谓实相同耳。但《楞严》多种推破,此中直告,文意虽有不同,其旨实为一也。问:此中但直说无有便了,何必以缘生之理而推穷也?曰:若不推缘生,则凡夫之人何由开解?必应尔也。只如阿难多闻第一,尚然以多方辩究,况吾侪乎?
无无明亦无无明尽,乃至无老死亦无老死尽。
此显十二因缘缘觉之道,亦是缘生也。且此十二因缘,有其生起,亦有还灭。言生起者,良由真性之中,一念不觉,真性不明,则曰无明。以不明故,而妄发动,则曰行。以发动故,而有分别,则曰识。以有分别,而有入胎、羯逻蓝、遏蒲昙、蔽尸羯南等,则曰名色。以有名色,渐长六根,则曰六入。以有六入,而便触境,触境即六尘,则曰触。以有触故,而便领纳,领纳违、顺、俱非之三境,则曰受。以有受故,而起爱心,违境爱常离,顺境爱常合,于俱非未至爱长离,已至爱长合,则曰爱。以有受故,而便执取,则曰取。以有取故,而便有业果相系,则曰有。以有业果,即属众生,则曰生。以有生故,便有老死,则曰老死。此俱以十二资始为因,十二助因为缘,故名曰因缘。且此十二因缘,犹系三世。无明缘行,过去二支因。识缘名色,名色缘六入,乃至触缘受,现在五支果。以有无明之行,必感如是之果。爱缘取,取缘有,现在二支因。以有报果在先,必造如是惑因。生缘老死,未来二支果。以有现在之因,必感未来之果。如是三世轮环,头出头没,真可厌离者也。所以缘觉之人,闻此十二因缘,便欲厌离,而修观行以断灭之。犹如斩树,先要斩根。根若斩矣,枝叶必不存也。今欲灭此十二因缘,亦复如是。若欲灭根,先灭无明。无明若灭,十二因缘亦复无矣。故曰:无明灭则行灭,乃至老死亦复灭矣。此所谓无明尽也,老死亦尽也。因缘既灭,便入有余涅槃。此乃缘觉之道也。然此缘觉之道,实亦无性。盖生起因缘,由还灭而显。还灭因缘,由生起而显。既因互显,俱无体性。则缘觉之道,实由缘起,俱不可得。故曰:无无明,乃至无无明尽等。
无苦集灭道,无智亦无得。
此显四谛,声闻及菩萨之道,亦缘起也。且四谛者,苦、集属世间因果也,灭、道出世间因果也。世间因果者,集是招感性,苦是逼迫性,以贪嗔痴招感报业而逼迫也。此逼迫性,不出八苦,其八苦有无量危厄,真可厌之。唯声闻人,知此苦故,便修戒定慧道,而入寂灭涅槃,此所谓舍世间因果,修出世间因果也。然此二种因果,亦无实性,如缘觉道例之。又菩萨之道,广有无量,总之则万行,略之则六度,约之则智得。二言而该之,以有智故,则自利利他,亦谓得矣!然菩萨之道,亦从缘起,若无缘起,行将安施?是知菩萨之道,从缘无可得也,亦如上例。又智之为言属菩萨,得之为言属诸佛,以菩萨属因智故,以诸佛属得果故。然而心佛众生,三无差别,是知诸佛亦为缘起不可得也。须知万法无量,不出圣凡二界,摄该尽矣。故今虽文字作四段显其缘生,推意实有无量,故曰广显缘生,抑可知矣。显生已竟,向下结归。
以无所得故,菩提萨埵依般若波罗蜜多故,心无罣碍;无罣碍故,无有恐怖,远离颠倒梦想,究竟涅槃。
此所谓结归自心也。盖前广显缘生,即是性空般若,一无所得,故曰以无所得故。且此故之为言,即有结显意也,下故字倣此。菩萨依此性空般若,圆证自心,了无遗余,故标曰依般若波罗蜜多故,心无罣碍。且此心刹那不住,如大火聚,纤毫不存,如闪电光,无容拟议,居有有坏,居空空败,直得言思道断,心行处灭,更无一物当情,可作障碍。然则心法如是之胜,何恐怖而不除,何颠倒之不远,何梦想之可乱,何涅槃之可得,故标曰无罣碍故,无有恐怖。远离颠倒梦想,究竟涅槃,是亦迳𨓍语哉。且此恐怖,本无有体,由人不了一切境法,而生惶恐畏怖,以有恐怖,便有种种梦想不实,妄取涅槃,其实涅槃何从而可得耶?然此皆凡夫法耳,以凡夫人不了万法惟心,起惑造业,或造世间地狱三途法,或造出世间声闻、缘觉道法,乃至希取大涅槃法,此皆起惑恐怖之所致耳。以正理观之,皆是梦想,幻兴幻灭,无有实体。如昔者杯弓幻影,妄惑恐怖,不亦虗诳乎?今此菩萨了证自心,如是梦想悉皆无矣。问:梦想无之则信,何乃涅槃亦复无耶?若无,菩萨何处究竟乎?曰:此又不了自心作是疑也。若了自心,佛之一字尚是名相,何况涅槃乎?尽虗空,徧法界,浑沦一个自己,那容名相于其间耶?不见张拙秀才是个俗人,一悟自心,便云:「光明寂照徧河沙,凡圣含灵共一家。一念不生全体现,六根才动被云遮。断除妄想重增病,趣向真如亦是邪。随顺世缘无罣碍,涅槃生死等空华。」依此信去,自然相应也。
三世诸佛依般若波罗蜜多故,得阿耨多罗三藐三菩提。
此结显诸佛亦依般若性空而圆证自心也。盖阿耨多罗虽然果称,亦实自心之别名也。阿云梵语,此翻为无;耨多罗梵语,此翻为上;三云梵语,此翻为正;藐云梵语,此翻为等;菩提梵语,此翻为觉。即此无上正等之觉,便是自心分量。盖万法至心而极,名曰无上;更无邪正等差,名曰正等;无法不了,名曰觉。实觉昏迷之识性,能照万法之重衢。是知三界无别法,惟是一心造,宁不然乎?此又一解,以前广显万法缘起性空,一法不存,惟是一心。若了惟心,便名菩萨。不但菩萨而已,亦即是诸佛。故此结归之文,而以菩萨诸佛结之者,实有以哉!问:此心之中,一法无有,何以有诸佛菩萨哉?曰:此心刹那不住,能有能无,非有非无,无容拟议,何圣凡之可得?今云菩萨诸佛者,以对凡夫而说。除凡夫,诸佛亦不可得,何况菩萨乎?以菩萨不自云菩萨,诸佛不自云诸佛,知此则诸佛无得也。虽然,此之所论,皆属理具法身,以法身惟从证得;未论果上报身,以报身惟修感得。若执理具法身,拨无报身,是为大谬。慎之!慎之!
故知般若波罗蜜多是大神呪,是大明呪,是无上呪,是无等等呪,能除一切苦,真实不虗。
既云般若,又云呪者,盖呪秘密不容解说之意,如军中密令无容外传,是知呪是秘密之义。今云般若是大神呪,是大明呪,是无上呪,是无等等呪,须知般若是秘密也。盖由前来推性空般若会归自心,恐人作疑,将谓般若之外有心,自心之外有般若,则成两个,何通融之?此如来末后极则开示,又一重要关也。意谓不可作此见解,以般若元与法身解脱联络不断,牵连自在,如𠁼字三点,不纵不横,不并不别,举一即三,言三即一,但不可心思言议可也,故曰般若是大神呪。以呪之为言,不解可也;神之为言,推功有在,说之可也。言其大神即是法身之德,以法身神而莫测,故曰大神。此以般若即是法身,然不可以言说,但可以默契,故曰般若是大神呪。般若之德,犹如千日能破万惑,亦不可以言说,故曰般若是大明呪。然般若能破万惑,则是解脱之德,且此解脱非二乘凡夫可上,故名无上,然亦不可以言说,故曰般若是无上呪。然则三德如是明显,而云呪者,正以三德秘密互为相摄,文虽般若即法身、解脱,意实亦有解脱即是般若、法身。例此。故此三者连环自在,直出思议之表,无有一法过之者,实为三世诸佛共相秘受,故结赞曰般若是无等等呪。既尔,三德圆融之功大,何变易生死、分段生死之有苦哉?真为终古真实之法也,故曰能除一切苦,真实不虗。然则般若与心又何如哉?
故说般若波罗蜜多呪。即说呪曰:
揭谛 揭谛 波罗揭谛 波罗僧揭谛 菩提萨婆诃
此正显能除诸苦真实之功德也。特呪宣者,以出思议表耳。且呪无理路,无义解,不容思量,不许拟议,直得无言可伸,无语可说。正当恁么时,千差路绝,不通凡圣,何苦不除?何业不脱?可谓般若平等中平等之功德也。禅门所谓无味之谈,塞断人口。此虽通理,亦须通义。盖一切经呪,元初皆属梵语,而译师独翻其经,不翻其呪者,以有四义故:一是佛密语,秘密之法,惟佛与佛乃能知之;二是总持门,一一字句含多义故,如婆伽婆具六种义;三是佛蜜印,如王印信,所往无所不通,幽显遵奉,佛佛相传,不移易故;四是不思议力所加持故,但能密诵,即得灭过。有此四义,所以不翻。此所谓秘密,不翻应知。问:此经亦具三分否?曰:有之。「观自在菩萨至度一切苦厄」,此属序分,盖因菩萨而序起法门也。告舍利子洎至「般若是大神呪,是无等等呪」,此属正宗分,正以性空会心与声闻说也。后语呪文,意属流通。盖此流通,非同他经,以他经专劝赞弘持功德为主。独此经惟以密呪为流通者,盖谓此经无相般若,非可文言赞说弘持而尽其意,直于无言无说、无思无解,以默契于言先,领略于物表,是为真弘通般若,真流传正宗。故以密呪宣在经末,实有以也。是以自心现量,只可自悟,非从他得。所以不肖以斵轮为解者,意在此耳。
般若波罗蜜多心经斵轮解终
No. 548-A 心經斵輪解序
泰昌元年,余于雲門結冬,時值雨雪,以寂寥中與二三法友聚話,道及諸經,吾輩輙演却《心經》一種,未嘗措辭。他日倘為人天座主,不可于此徒默而去也。余遂命筆註成,厥工十日乃竣。越明年,天啟辛酉春,聞一雨師開演《楞嚴》,敬將此解往就正焉。師既一覽卷而懷之,承允作序,乃講席內交際旁午,其約不果。以後再晤無期,閱今不覺已七稔矣。是解于囊包中檢出,亦成故物矣。然昔之所作,今之所觀,有不翅富歲之見,凶歲燼之可矣。乃聞五百比丘各解佛言,而問:「誰當佛意?」佛云:「皆非我意。」眾曰:「既非佛意,將無得罪?」佛云:「雖非我意,各順正理,堪為聖教,有福無罪。」據此,則舊解存留而有新意,不妨後錄,以明先後皆解佛言耳。且註經之志,有欲就其廣博而樂多聞者,有欲就其好簡而從略者,亦欲就其彼此偏長得所宗者。故講肆看解,務要虗心,不可是此以非彼。故曰:所惡執一者,為其賊道也,舉一而廢百也。雖然,《心經》之解如汗牛充棟,其有金聲而玉振,則余此解亦不復論量矣。茲因福嚴蔡居士請梓,以志其歲月如此。
別峰通容識
般若波羅蜜多心經斵輪解
般若,梵語,此云智慧。波羅蜜多,梵語,此云彼岸到義,取到彼岸。般若之義尊重,智慧之義輕薄。今依尊重不翻,故存梵語以立名焉。且般若之義,有其五種:一曰實相,二曰觀慧,三曰文字,四曰境界,五曰眷屬。言實相般若者,以所證之理,元本真實,當體實相也。觀慧般若者,以能證之智,了諸法空,更無障礙,頓契心源也。文字般若者,以能詮教體,稱理無遺,非世俗文字不情之具也。境界般若者,以境緣了無好醜,不興憎愛,了了常如也。眷屬般若者,以理與神御,諸所有法,妙契寰中,不悖不背,統為一理也。今觀此經,實該五焉。蓋所證之理真空,一法不存,如五蘊、六入、十二處、十八界、四諦、十二緣、六度等法,當體全空,元本實相,即實相般若也。如「觀自在菩薩,行深般若波羅蜜多時,照見五蘊」等,即觀慧般若。以能一念照見萬法根元,頓入無生,即觀慧般若也。佛洎菩薩,能所神會,觀根逗教,隨時闡義,就此一經,文字縱橫,作大利益,非世俗不情之具,即文字般若也。如後文「菩提薩埵,依般若故,心無罣礙,無有恐怖,遠離顛倒夢想,究竟涅槃」,則唯四真,無四顛倒,即境界般若也。如後文「般若是大神呪,是大明呪,是無上呪,是無等等呪」,則知般若妙契三德,如環無端,即眷屬般若也。解義現後,然般若唯一,隨其功能,有此五義,隨五義功能之上,建立彼岸。蓋不明般若,則無明、妄想、名言、習氣、恐怖、顛倒,總言三惑覊縻,皆生死業,望無生死,名為此岸。一明般若,無明即非無明,妄想即非妄想,名言即非名言,恐怖即非恐怖,總言幻滅都盡,慧光渾圓,所謂生滅滅已,寂滅現前,對諸生滅,名為彼岸。到此則名之不得,狀亦不得,以隨教途流布,與世標準,名之曰心。此心之妙,不可知知,亦難識識,獨許悟入。若悟此心,身心一如,心外無餘,乃知如來所說一代時教,百千三昧,無量妙門,皆是此心分量。至于博地凡夫,經營產業,作務施為,見色聞聲,莫若不是此箇消息,但欠一㘞悟而已,故曰此心獨許悟入。經者,道也,以此經所詮心法,可入大道故。又經者,常也,以此經所詮心法,古今不易之常法也。按五重玄義,此經單法為名,實相為體,觀照為宗,度苦為用,大乘熟酥為教相。
○昔者桓公讀書于堂上,輪扁斵輪于堂下,釋椎鑿而上,問桓公曰:「敢問公之所讀者何言耶?」公曰:「聖人之言也。」曰:「聖人在乎?」公曰:「已死矣。」曰:「然則公之所讀者,古人之糟魄已夫!」桓公曰:「寡人讀書,輪人安得議乎?有說則可,無說則死。」輪扁曰:「臣也,以臣之事觀之。斵輪,徐則甘而不固,疾則苦而不入。不徐不疾,得之于手,應之于心,口不能言,有數存焉于其間。臣不能以喻臣之子,臣之子亦不能受之于臣,是以行年七十而老斵輪。古之人與其不可傳者死矣,然則君之所讀者,古人之糟魄矣夫!」
觀自在菩薩。
觀有二義,一者能觀觀慧,二者所觀實相。能所契證,名為自在。以此契證之理,而導眾生,即名菩薩。以一切眾生,妄知莫返,而起三毒,造種種業,輪迴三界,昇沈上下,窮劫無有得自在者。唯此菩薩,了諸法空,境智如如,在生死不為生死根絆,在涅槃不為涅槃果縛,乃至凡夫界如,聲聞界如,外道界如,魔王界如,此世界如,他世界如,實為大獅子王,無畏自在也。然此教家常途,若在自己分中,無物當情,內不放出,外不放入,心身如牆壁,即入于無生,便乃通身手眼,何生死之根絆,何是非之作障。然則能頓悟自心,承當自己,即名觀自在菩薩也。
行深般若波羅蜜多時。
行者,乃能契入之智也。深般若者,乃所契入之智理也。時乃能所雙忘,智理俱泯之時也。然此般若,何以言深?蓋此般若,無形無相,無方無所,無內無外,無邊無表。求之于有相,有相無也。求之于無相,無相無也。實為石火電光,無容擬議。直得深之又深,深猶相也。徹之又徹,徹猶名也。非名非相,能使闡提惡性見之,如大火聚,四邊莫能入也。能使大乘真子見之,如清涼池,四門皆可入也。是知般若之功大,強名之為深,實有以哉。又般若有五,契一即契五,契五即契一,如環之無端,何乖方之有。然則即行即深般若,即深般若即行,實為一念一時一際,頓入于無生也。此如棗栢大論,五位法門,八相成道,只在一時一際一剎那,不容第二念第二時作遠近也。又如禪宗,擬議則白雲萬里,思量則黑山鬼窟,直得開口成雙橛,無言落二三。默契于此者,可謂行深般若也。
照見五蘊皆空,度一切苦厄。
此釋前,以謂此菩薩契入甚深般若,何由致耶?此釋云:蓋此菩薩,最初便能以觀照力,徹見一念之中,生滅五蘊,亦名五陰。蘊即蘊積業行,陰即蓋陰真理。由此業行蓋陰真理,所以聽不出聲,見不超色,而入輪迴,為大害也。且此五蘊,有一念中五蘊,有實果五蘊。今此照見五蘊皆空,即徹見一念之中,五蘊徹底全空,命根斷也。以一念中,見理堅固,即名色蘊。領納此理,即名受蘊。思惟此理,即名想蘊。遷變此理,即名行蘊。了別此理,即名識蘊。此五蘊者,言雖前後,其實只在一念。以行人二六中時,取捨功夫,不離此念。若離此念,禪門所謂斷命根矣。命根若斷,報果五蘊,自然得解脫矣。所謂皮之不存,毛將安附?今此菩薩,最初撩著便行,不顧前後得喪、是非取捨,如握一柄金剛劍,以斬一絲綟相似,更無有斷不斷者。實謂頓契真空,證入無生者矣。然則何業果而不徹?何苦厄而不度?故曰:度一切苦厄。予謂苦厄,即實果五蘊,解在下文。以有實果五蘊,必有三界報苦。報苦雖多,不出八苦。此八苦者,實為危厄哉。如玄沙謂:「直如寒潭月影,靜夜鐘聲,隨扣擊以無虧,觸波瀾而不散,猶是生死岸頭邊事。須知到此,猶屬生死。」則今隱隱取捨之念,非五蘊而何?唯過量大人,如德山臨濟,不在此限也。
舍利子,色不異空,空不異色;色即是空,空即是色。
梵語舍利,此云鶖。蓋此尊者其母目利,如鶖鳥之目,時人借以贊稱也。尊者因母得名,故呼為舍利子。此尊者聲聞眾中智慧第一,以智慧堪入般若,故世尊特召告之。蓋聲聞人不知固質色蘊如幻不實,將以析色明空,多件去取,而作種種厭離,觀三界如牢獄,視色身如桎梏,是以鹿野苑中多有棄身如蔽,殆不得已欲入戕之者。世尊當時不敢與伊說破萬法本空,蓋恐諸子忽生怕怖,退失其心,故漸漸與伊淘汰。經歷多年,到此般若會上,根機頗熟,漸相體信,故敢于人天眾前特呼告之,以謂汝聲聞之人不知萬法本空,妄修妄證,妄取涅槃,始不知如是妄修妄證,于真空之理不相應也。且汝觀此菩薩行深般若,何曾用許多辛苦安排而得?他只一念徹見五蘊當體全空,而便度脫。既爾,汝當省覺,須知萬法皆從緣起,本無實體。汝不知,將謂此堅固色身蘊積有異于真空,其實不異于真空;將謂真空有異于色質,其實真空不異于色質。何也?蓋此色空皆從緣起,既皆從緣起,則色空豈有異乎?故曰:色不異空,空不異色。然則色空俱從緣空,則色起二種在吾心之中,唯是名相,無實體也。如此則目為《心經》者,有旨哉!又色空皆從緣起,則色空之性無二。性既無二,不須色外覔空、空外厭色,是空是色、是色是空。故曰:色即是空,空即是色。然而不須忻界外為涅槃,厭界內為牢獄,即此業報色蘊完全大解脫矣,何勞析色而後然哉?問:異之與即,又何辯耶?曰:不異言者,如不識燈明者,將謂燈不是明,明不是燈。有人與伊點曰:燈不異明,明不異燈。由是始會燈元來即是明,明元來即是燈。須知不異之言,啟理之初;即是之言,會理之元。此推色蘊先竟,以下推四蘊。蓋此色蘊,堅固我執,凡夫猶重,所以執有家財產業,乃至一言相觸,懷忿沒世者,亦不可勝數,此實色蘊堅執所由過也。問:舍利弗智慧第一,豈復爾耶?曰:告舍利弗,意警凡夫也。曰:若然者,何不親告凡夫,并告菩薩乎?曰:若告凡夫,凡夫自愚,何能即解?若告菩薩,菩薩已了。而今忽告,則凡下生疑。蓋世尊在方等會上,贊褒菩薩,呵叱聲聞,今若告之,寧不生疑?有此二緣,故不告也。唯告之聲聞,以聲聞在上,更有菩薩地位,令其昇進;在下超凡夫種類,易竟曉也。且凡夫人因生渴仰,以謂舍利弗尚然未了,況我不勉乎?
受、想、行、識亦復如是。
此以四蘊例推,前之色蘊亦復緣生也。所言受者,領納為性,以領順、違、俱非之三境故,起愛為業。在于順境,則起愛合;在于違境,則起愛離;在于俱非,未至之境,則愛不合;已至之境,則愛不離。然此性業皆無實體,若有實體,領納于順,終有順性。遇違境時,理不應起,云何復遇違境而生嗔恨?違順既爾,俱非可返,則知三境互無體性。既無體性,非空而何?是知受即是空。又能領納三境,非受而何?是知空即是受。然則空不自空,因受而空;受不自受,因空而受。是知空受二者互從緣起,此緣又是自心之妙應也。雖然,推此受蘊亦名相也,自心何由而有哉?所言想蘊者,于境取像為性,施設種種名言為業,以于境上安立分齊,方能隨起種種名言。然此性業亦無實體,若想前境,前境有體,不復想後;既復想後,則知無體;若無有體,非空而何?是知想即是空。又能想像隨施名言,非想而何?是知空即是想。然亦空不自空,因想而空;想不自想,因空而想。是知空想亦互緣起。推此則自心之中,亦名相也。所言行蘊者,遷流造作為義。剎那無常,念念遷謝,生死死生,如旋火輪,無暫停息。然此亦無實性。若性在內,不應遷外;性若在外,不應遷內。是知內外無得,非空而何?是知行蘊即空。又能熾然遷變,非行而何?是知空即行蘊。然則空行亦從緣起,在吾自心,空行名相也。所言識蘊者,識有其三:一曰阿賴耶,二曰末那,三曰了境。且從了境,或名色識,乃至法識,隨境立名。順識意故,謂于六境,了別名識。且此三識,其性元虗,互起互滅,猶如交蘆,本無可得。既無可得,非空而何?則知識蘊即空。又能了別諸境,非識而何?則知空是即識。以是觀之,空識亦從緣起,在我自心,元是夢幻,空識但名相耳。總而言之,受想行識,四即真空,真空即四。故受想行識,亦復如是。意謂舍利須知五蘊,如是虗幻,何勞肯綮而妄除蘊哉?問:若不能會緣起性空,將何方便而誘之哉?曰:但看父母未生前,此身在什麼處安立,不許測度計校,作道理解。念茲在茲,久久自然打失鼻孔。
舍利子!是諸法空相,不生不滅、不垢不淨、不增不減。
前推空蘊緣起無體,此當會歸自心,始顯此經以心為主。蓋前空蘊對顯,則知蘊屬緣生。蘊既屬緣,則知空非蘊外。空非蘊外,則此真空亦從緣生。到此自心之中,蘊法不可得也。其真空之法,亦不可得也。蓋真空猶名相也,蘊法亦名相也。此二者既屬名相,則在我自心之中,本不可得者也。故曰:是諸法空相。既爾,則寧非會心耶?問:此心豈不隨緣耶?若不隨緣,何顯此心之妙耶?曰:此心非隨非不隨,即隨即不隨,非即非不即,非不即非即。直得離四句、絕百非,口欲言而辭喪,意欲緣而慮亡。揚眉也,白雲萬里;瞬目也,過新羅。世尊到此,亦無下口處。但不得已,為說不生不滅,不垢不淨,不增不減數言,為註脚耳。須知此四句經,實闡自心體性如此,能不勉乎?以此自心,本無無明生相,本無無明住相,本無無明異相,本無無明滅相。故曰:不生不滅。以不生不滅,而略異、住也。又此自心,本無貪嗔癡,本無殺盜婬,本無五欲生死,本無三界六道,本無邪見外道,本無戒定慧,本無六度萬行,本無聲聞緣覺,本無諸佛菩薩。總而言之,一切染法不可得,一切淨法不可得。故曰:不垢不淨也。然而此心,又能隨應無方,顯四聖界,顯六凡界。然且此心在四聖界不增一毫,在六凡界不減一毫,實為平等。平等無有高下者,故曰不增不減也。問:此經以心為主,當以心為宗,何以觀照為宗?曰:此有二意,不以心為宗。一者遵于古人,不敢擅改,以古人判觀照為宗故。如愚意,以實相為體,以自心為宗,以觀照為用,以醍醐為教相。曰:心宗照用則且置,如何般若之教為醍醐乎?若是醍醐,應在法華,何為般若稱耶?曰:約時般若,約教味是醍醐,以五時之中有不定教故。且此心宗,萬法之源,諸經之主。所謂心也者,總持之大本,萬法之洪源,是以不肖判為醍醐。試決諸高明意何如耳。問:心既如此顯勝,為何世尊茲不言心,獨言空者,其義何在?曰:世尊之意,以一切眾生皆妄認昭昭靈靈為自心者,或執在內在外,在諸六根,如是等處而強主宰,實為偏著邪謬。今若直說心言,恐就其執,返此妙心而為妄心,復何益哉?惟後文結歸以心,足見意之妙也。故此惟以空言提醒與人,要人自己領會,物外知歸,言先識旨耳。所以經家以心目題,則又知佛之微意也,可不依乎?問:文中謂諸法空相,諸之為言,豈獨空蘊之二不可得乎?曰:有二意故:一者以蘊有五,及所顯之空共言諸耳。二者以空蘊例諸根身及諸器界,種種不一,皆可互推,故謂之諸。向下顯出
是故空中無色,無受、想、行、識,無眼、耳、鼻、舌、身、意,無色、聲、香、味、觸、法,無眼界乃至無意識界。
此以五蘊、六根、六塵、十二處而顯叵得也。蓋前推蘊空緣起,次會自心一體,然且會歸自心,實由緣起而後至也。故今又顯萬法緣起,至後結歸自心,則見前後意之微也。蓋初若不推空蘊,凡夫未免妄執為謬,故必先推空蘊也。次若不會歸自心,則恐般若惟空,似有不涉緣之妙,而聲聞人依舊坐落無為床上,亦不見得,故次必當會歸自心,始見圓妙也。此中若不廣顯緣生,則恐萬法有不盡之疑,故此必廣顯萬法,始見徹底無疑矣。至後結歸自心,始乃究竟圓滿,以是因緣,所以前後文意有隱顯者,端在此耳。此中廣顯緣生者,先五蘊、六根、六塵、十二處、十八界,此中五蘊即前所推之蘊,不須重解。問:五蘊前既推竟,此復出之,何故?曰:只借前意以例後耳,故不再解。所言六根者,眼根如蒲萄朵,惟奔于色,且此眼根本無所有,蓋由明暗二塵于妙圓中黏湛發見,見精殃色,結色成根,則知眼根除其妄見妄境,此根本無所有,然則此根即是緣起,無復得也。耳根如新卷葉,惟奔于聲,且此耳根本無所有,蓋由動靜二塵于妙圓中黏湛發聽,卷聽映精,卷聲成根,則知耳根除其妄聽妄聲,此根本無所有,然則此根即是緣起,無復得也。鼻根如雙垂瓜,惟奔于香,且此鼻根本無所有,蓋由通塞二塵,于妙圓中黏湛發齅,齅精映香,納香成根,則知鼻根除其妄齅妄香,本無所有,然則此根即是緣起,無復得也。舌根如初偃月,惟奔于味,且此舌根本無所有,蓋由恬變二塵,于妙圓中黏湛發甞,甞精殃味,絞味成根,則知此根除其恬變妄甞,本無所有,然則此根即是緣起,無復得也。身根如腰鼓顙,惟奔于觸,且此身根本無所有,蓋由離合二塵,于妙圓中黏湛發覺,覺精映觸,搏觸成根,則知此根除其離合妄覺,本無所有,然則此根即是緣起,無復得也。意根如幽室見,惟奔于法,且此意根本無所有,蓋由生滅二塵,于妙圓中黏湛發知,知精映法,攬法成根,則知此根除其生滅妄知,本無所有,然則此根即是緣起,無復得也。所言色塵,雖有多種,究惟一義。且如佛問阿難:「汝觀祗陀樹林及諸泉池,此即色塵也。」彼文廣推,不能俱引,今取略自作釋,以下例此。且此色塵本無所有,蓋由眼識、眼根分別而有,除其眼識、眼根,則此色塵無復有也,此又色塵惟從緣起。所言聲塵,雖有多種,究竟一義。且如佛問阿難:「汝更聽此祗陀林中,食辦擊鼓,眾集撞鐘」,此即聲塵也。且此聲塵亦復無有,蓋由耳根、耳識分別而有,若無根識,聲從何得?是知聲塵無復有也,此又聲塵亦從緣起。所言香塵,雖亦多種,究歸一義。且如佛告阿難:「汝又齅此鑪中旃檀」,此即香塵也。且此香塵本無所有,蓋因鼻根鼻識分別而有。若無分別,香無復得,則知香塵惟從緣起。所言味塵,亦復多種。且如世尊告阿難言:「汝常二時眾中持鉢,其間或遇酥酪醍醐,名為上味」,此即味塵,由根識有,亦如前例。所言觸塵,如告阿難:「汝常晨朝以手摩頭」,此即觸塵,亦由根識所有,並如前例。所言法塵,如世尊言:「汝常意中所緣善惡無記三性生成法則」,此即法塵,亦如前例,無復有也。所言界者,梵語䭾都,此云界。界是因義,根境識三互為因故。又種族義,根境識三各一種族。又眼等六種族別故,此十八界亦復無有。蓋此界言,以根境識三因為界,一根有三,六三十八,此十八者究無有體。且根境識自無有體,此三無有,界從奚立?然則此十八界亦惟緣起。此解取意《楞嚴》,令人易解。然不錄全文,惟取摘句義者,望人甞臠以知全鼎耳。或曰:此中與《楞嚴》不同。予謂實相同耳。但《楞嚴》多種推破,此中直告,文意雖有不同,其旨實為一也。問:此中但直說無有便了,何必以緣生之理而推窮也?曰:若不推緣生,則凡夫之人何由開解?必應爾也。只如阿難多聞第一,尚然以多方辯究,況吾儕乎?
無無明亦無無明盡,乃至無老死亦無老死盡。
此顯十二因緣緣覺之道,亦是緣生也。且此十二因緣,有其生起,亦有還滅。言生起者,良由真性之中,一念不覺,真性不明,則曰無明。以不明故,而妄發動,則曰行。以發動故,而有分別,則曰識。以有分別,而有入胎、羯邏藍、遏蒲曇、蔽尸羯南等,則曰名色。以有名色,漸長六根,則曰六入。以有六入,而便觸境,觸境即六塵,則曰觸。以有觸故,而便領納,領納違、順、俱非之三境,則曰受。以有受故,而起愛心,違境愛常離,順境愛常合,于俱非未至愛長離,已至愛長合,則曰愛。以有受故,而便執取,則曰取。以有取故,而便有業果相繫,則曰有。以有業果,即屬眾生,則曰生。以有生故,便有老死,則曰老死。此俱以十二資始為因,十二助因為緣,故名曰因緣。且此十二因緣,猶係三世。無明緣行,過去二支因。識緣名色,名色緣六入,乃至觸緣受,現在五支果。以有無明之行,必感如是之果。愛緣取,取緣有,現在二支因。以有報果在先,必造如是惑因。生緣老死,未來二支果。以有現在之因,必感未來之果。如是三世輪環,頭出頭沒,真可厭離者也。所以緣覺之人,聞此十二因緣,便欲厭離,而修觀行以斷滅之。猶如斬樹,先要斬根。根若斬矣,枝葉必不存也。今欲滅此十二因緣,亦復如是。若欲滅根,先滅無明。無明若滅,十二因緣亦復無矣。故曰:無明滅則行滅,乃至老死亦復滅矣。此所謂無明盡也,老死亦盡也。因緣既滅,便入有餘涅槃。此乃緣覺之道也。然此緣覺之道,實亦無性。蓋生起因緣,由還滅而顯。還滅因緣,由生起而顯。既因互顯,俱無體性。則緣覺之道,實由緣起,俱不可得。故曰:無無明,乃至無無明盡等。
無苦集滅道,無智亦無得。
此顯四諦,聲聞及菩薩之道,亦緣起也。且四諦者,苦、集屬世間因果也,滅、道出世間因果也。世間因果者,集是招感性,苦是逼迫性,以貪嗔癡招感報業而逼迫也。此逼迫性,不出八苦,其八苦有無量危厄,真可厭之。唯聲聞人,知此苦故,便修戒定慧道,而入寂滅涅槃,此所謂捨世間因果,修出世間因果也。然此二種因果,亦無實性,如緣覺道例之。又菩薩之道,廣有無量,總之則萬行,略之則六度,約之則智得。二言而該之,以有智故,則自利利他,亦謂得矣!然菩薩之道,亦從緣起,若無緣起,行將安施?是知菩薩之道,從緣無可得也,亦如上例。又智之為言屬菩薩,得之為言屬諸佛,以菩薩屬因智故,以諸佛屬得果故。然而心佛眾生,三無差別,是知諸佛亦為緣起不可得也。須知萬法無量,不出聖凡二界,攝該盡矣。故今雖文字作四段顯其緣生,推意實有無量,故曰廣顯緣生,抑可知矣。顯生已竟,向下結歸。
以無所得故,菩提薩埵依般若波羅蜜多故,心無罣礙;無罣礙故,無有恐怖,遠離顛倒夢想,究竟涅槃。
此所謂結歸自心也。蓋前廣顯緣生,即是性空般若,一無所得,故曰以無所得故。且此故之為言,即有結顯意也,下故字倣此。菩薩依此性空般若,圓證自心,了無遺餘,故標曰依般若波羅蜜多故,心無罣礙。且此心剎那不住,如大火聚,纖毫不存,如閃電光,無容擬議,居有有壞,居空空敗,直得言思道斷,心行處滅,更無一物當情,可作障礙。然則心法如是之勝,何恐怖而不除,何顛倒之不遠,何夢想之可亂,何涅槃之可得,故標曰無罣礙故,無有恐怖。遠離顛倒夢想,究竟涅槃,是亦逕𨓍語哉。且此恐怖,本無有體,由人不了一切境法,而生惶恐畏怖,以有恐怖,便有種種夢想不實,妄取涅槃,其實涅槃何從而可得耶?然此皆凡夫法耳,以凡夫人不了萬法惟心,起惑造業,或造世間地獄三途法,或造出世間聲聞、緣覺道法,乃至希取大涅槃法,此皆起惑恐怖之所致耳。以正理觀之,皆是夢想,幻興幻滅,無有實體。如昔者盃弓幻影,妄惑恐怖,不亦虗誑乎?今此菩薩了證自心,如是夢想悉皆無矣。問:夢想無之則信,何乃涅槃亦復無耶?若無,菩薩何處究竟乎?曰:此又不了自心作是疑也。若了自心,佛之一字尚是名相,何況涅槃乎?盡虗空,徧法界,渾淪一箇自己,那容名相于其間耶?不見張拙秀才是箇俗人,一悟自心,便云:「光明寂照徧河沙,凡聖含靈共一家。一念不生全體現,六根纔動被雲遮。斷除妄想重增病,趣向真如亦是邪。隨順世緣無罣礙,涅槃生死等空華。」依此信去,自然相應也。
三世諸佛依般若波羅蜜多故,得阿耨多羅三藐三菩提。
此結顯諸佛亦依般若性空而圓證自心也。蓋阿耨多羅雖然果稱,亦實自心之別名也。阿云梵語,此翻為無;耨多羅梵語,此翻為上;三云梵語,此翻為正;藐云梵語,此翻為等;菩提梵語,此翻為覺。即此無上正等之覺,便是自心分量。蓋萬法至心而極,名曰無上;更無邪正等差,名曰正等;無法不了,名曰覺。實覺昏迷之識性,能照萬法之重衢。是知三界無別法,惟是一心造,寧不然乎?此又一解,以前廣顯萬法緣起性空,一法不存,惟是一心。若了惟心,便名菩薩。不但菩薩而已,亦即是諸佛。故此結歸之文,而以菩薩諸佛結之者,實有以哉!問:此心之中,一法無有,何以有諸佛菩薩哉?曰:此心剎那不住,能有能無,非有非無,無容擬議,何聖凡之可得?今云菩薩諸佛者,以對凡夫而說。除凡夫,諸佛亦不可得,何況菩薩乎?以菩薩不自云菩薩,諸佛不自云諸佛,知此則諸佛無得也。雖然,此之所論,皆屬理具法身,以法身惟從證得;未論果上報身,以報身惟修感得。若執理具法身,撥無報身,是為大謬。慎之!慎之!
故知般若波羅蜜多是大神呪,是大明呪,是無上呪,是無等等呪,能除一切苦,真實不虗。
既云般若,又云呪者,蓋呪祕密不容解說之意,如軍中密令無容外傳,是知呪是祕密之義。今云般若是大神呪,是大明呪,是無上呪,是無等等呪,須知般若是祕密也。蓋由前來推性空般若會歸自心,恐人作疑,將謂般若之外有心,自心之外有般若,則成兩箇,何通融之?此如來末後極則開示,又一重要關也。意謂不可作此見解,以般若元與法身解脫聯絡不斷,牽連自在,如𠁼字三點,不縱不橫,不並不別,舉一即三,言三即一,但不可心思言議可也,故曰般若是大神呪。以呪之為言,不解可也;神之為言,推功有在,說之可也。言其大神即是法身之德,以法身神而莫測,故曰大神。此以般若即是法身,然不可以言說,但可以默契,故曰般若是大神呪。般若之德,猶如千日能破萬惑,亦不可以言說,故曰般若是大明呪。然般若能破萬惑,則是解脫之德,且此解脫非二乘凡夫可上,故名無上,然亦不可以言說,故曰般若是無上呪。然則三德如是明顯,而云呪者,正以三德祕密互為相攝,文雖般若即法身、解脫,意實亦有解脫即是般若、法身。例此。故此三者連環自在,直出思議之表,無有一法過之者,實為三世諸佛共相祕受,故結贊曰般若是無等等呪。既爾,三德圓融之功大,何變易生死、分段生死之有苦哉?真為終古真實之法也,故曰能除一切苦,真實不虗。然則般若與心又何如哉?
故說般若波羅蜜多呪。即說呪曰:
揭諦 揭諦 波羅揭諦 波羅僧揭諦 菩提薩婆訶
此正顯能除諸苦真實之功德也。特呪宣者,以出思議表耳。且呪無理路,無義解,不容思量,不許擬議,直得無言可伸,無語可說。正當恁麼時,千差路絕,不通凡聖,何苦不除?何業不脫?可謂般若平等中平等之功德也。禪門所謂無味之談,塞斷人口。此雖通理,亦須通義。蓋一切經呪,元初皆屬梵語,而譯師獨翻其經,不翻其呪者,以有四義故:一是佛密語,祕密之法,惟佛與佛乃能知之;二是總持門,一一字句含多義故,如婆伽婆具六種義;三是佛蜜印,如王印信,所往無所不通,幽顯遵奉,佛佛相傳,不移易故;四是不思議力所加持故,但能密誦,即得滅過。有此四義,所以不翻。此所謂祕密,不翻應知。問:此經亦具三分否?曰:有之。「觀自在菩薩至度一切苦厄」,此屬序分,蓋因菩薩而序起法門也。告舍利子洎至「般若是大神呪,是無等等呪」,此屬正宗分,正以性空會心與聲聞說也。後語呪文,意屬流通。蓋此流通,非同他經,以他經專勸贊弘持功德為主。獨此經惟以密呪為流通者,蓋謂此經無相般若,非可文言贊說弘持而盡其意,直于無言無說、無思無解,以默契于言先,領略于物表,是為真弘通般若,真流傳正宗。故以密呪宣在經末,實有以也。是以自心現量,只可自悟,非從他得。所以不肖以斵輪為解者,意在此耳。
般若波羅蜜多心經斵輪解終