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  "traditional_text": "No. 541-A 心經釋疑敘\n默壺氏，閩產也，有囊括宇宙之志，慕司馬子長之為人，足跡半天下，所過名山大川，并包胸臆。乃茲遊浙，上會稽，探禹穴，至止于武林。武林蓋都會，天下之多智多辯，與百家眾技之流，聚焉而逞，以能自雄。默壺氏惟愚惟訥，若一無所能者，神泠泠然清，貌癯癯然古，心恂恂然實，蓋有道之士乎哉！叩之，則博通今昔，而玄宗內典靡不參究，尤長於堪輿家言，壹稟於《易》，故輿圖形勝，如視諸掌。甞自言曰：「《易》，逆數也，風水之勢，亦取諸逆，金丹之道，又豈外於逆哉？然猶滯形軀，終歸幻化，不若無相氏之超脫輪迴，直登彼岸耳。」其所著述，有《心經釋義》，意尤未盡，又著《釋疑》諸論，如呼寐者而使之寤也。愚夫愚婦，皆可與知，成佛作祖，循言可入。且世之詆佛者曰：「佛說無心，心可云無？」默壺氏謂：「無諸妄心，即佛無心也。」又詆佛教者曰：「有體而無用。」豈知色空不異之玅，亦不外於世法，果離世覔菩提者，可同日語耶？闢佛道之蓁棘，為後學之指南，有功空門，豈曰小補？予卒業是書，愧不能如空生之了悟，姑答有髮僧胡使君之請，而為之敘。\n萬曆丁亥春日瓊海浮槎生前進士錢塘許嶽撰\n般若波羅蜜多心經釋疑\n閩劍一笠道人嘿壺謝子　觀光　釋\n錢塘有髮僧了幻前進士　胡孝　校\n觀自在。\n諸家註解，皆以觀自在菩薩為句。如宗泐之註，以觀自在菩薩答舍利子所問。訪諸佛會，並無菩薩稱名觀自在者，惟觀世音菩薩，原名玅音，係男子身，乃東方淨光莊嚴世界，淨華宿王智如來之侍者，奉師命來此娑婆世界，問安我佛及觀多寶佛塔，兼聽《法華經》。玅音具足一切細行，無盡意菩薩以瓔珞供養，未蒙佛示，尚不敢受，未領佛勑，安肯越分當說法之大任乎？即《普門經》，亦是世尊對無盡意菩薩所說，此觀自在，必非菩薩稱名可知。而舍利子為眾請問，亦無可據。奈何傳習滋久，體認不明，以觀自在三字，忽不加意，使佛說玄旨，晦蝕於千百世之下，良可痛傷。儂志《心經》二十餘年，實知此經玅在般若，般若即觀自在之觀也。世尊譬如醫王，以一觀字為通聖散玅藥，療眾生一切煩惱疾病，信而服之，必得自在之効耳。大抵佛法以破相為宗，了空為義，而此觀者，舍身之外，何以哉？蓋借假修真之法也。使無此身，則心無依附，藉何而修？但世尊恐眾生執著此身，好生惡死，故指為幻化之物，係地水火風和合而成者也。生前為饑寒嗜欲所誘，妄作貪嗔等業，是以不能脫三界輪迴之苦。然此幻軀終歸敗壞，惟一靈真性亘古常存，人所當知當明者，反日用而不知，佛故說此破相之法，雖言不及身而身已在其中矣。今之釋流誤解其意，往往厭惡此身，謂無此軀即無煩惱，此輩已墮斷見深坑，故玄門嘲之為沒主孤魂者是也。夫何玄門不明本性，下手即滯軀殻，又輸却禪家獨晉心本性者多矣。豈知積精纍氣、築基煉己，若不明本性，動輙為妄念所驅、幻境所誘，因此念不息而心不寧，神不凝而氣不聚，氣不聚則丹不成，安可望夾脊雙關之有真造化乎？此輩已墮常見之羅網，佛甞訶為外道，衲子嘲之為守屍之餓鬼也。是以紫陽翁云：「未煉還丹先煉性，未修大藥且修心。心靜自然丹性至，性清然後藥方成。」未甞不以心性之學，捄其偏枯之失耳。二流之病病則一，般若悟觀自在與行深般若之法門者，豈有如是之病耶？此觀之觀，乃觀無所觀之觀，非迴光返照之觀也。蓋纔著迴返便有處所，既有處所即內有能知之心、外有所見之境，心境對待則行持易為斷續，有不勝其疲者，安得自在之効哉？或有妄指身中一穴一竅而觀之者，俱患能所之病，皆非正大之觀也。惟有大觀而無其所，因其無所，始得去住自由，縱橫爽快。雖曰無所，惟不滯一切境物之所，孰不知自有撥不開、閃不得，生成真實正大之所存焉。出世者有此真所，念始定，心始虗，欲始澄，身始靜。心虗身靜，則輕安之玅不求自得，實相之所不證自呈，所以謂之寶所。能居其所者，則一切外緣事物，皆如眾星而拱之，此乃觀之體也。然外緣雖假，不能不應。應之不忘其所，則物有所表，物自物而不能亂我之真。回視斷緣簡事者，落其下風矣！此乃觀之用也。若物無所表，應之即生情識。既成情識，已是認物為真。認物為真，則欲火交熾，塵勞蠭起，即無觀物之玅，而觀之體用俱失之矣。此中之觀，盡大地山河是沙門一隻眼，總內外之大觀。具此觀者，六根六塵融作一大圓通，地水風火翻成真如󳬿境。正謂神丹一粒，點鉄成金；至道一言，轉凡成聖。如是觀者，體用一如，始獲實相真空，自在圓滿之道也。\n菩薩行深般若波羅蜜多時。\n菩者菩提，此云覺，覺即佛也。薩者薩埵，此云有情，有情識即眾生也。詳言曰菩提薩埵，略言曰菩薩，此云覺有情也。夫眾生覺性，與佛無異，但眾生歷劫已來，因染習一切情識，混正覺之性，變作妄想，以其雜念，生生不息，故曰眾生。佛專謂之覺者，因其覺性圓明，純一無偽，絕盡一切情識，雖有情識，悉轉為智，光明普照，如杲日當天，常無變易，惟佛所以獨謂之覺。夫菩薩在佛與眾生凡聖二者之間，何也？彼雖具正覺，覺而未純，尚有微細情識，未能淨盡，故名之曰覺有情之菩薩也。裴相國云：「終日圓覺，未嘗圓覺者，凡夫也。具足圓覺，住持圓覺者，如來也。欲證圓覺，而未極圓覺者，菩薩也。」夫三世諸佛之圓覺，個個相同，三界眾生之情識，人人各樣，十方菩薩之知見，大小不齊，故分為一十一地。初地菩薩，覺性光明，略露一線，象初三之月，名歡喜地，以其證聖位。\n第二地菩薩名離垢地，如初四之月，謂其身心清淨矣。\n第三地菩薩，如初六之月，光又大些，以其大智已明，名發光地。\n第四地菩薩妙解廓照喻。初七之月，智慧漸顯，名焰慧地。\n第五地菩薩，通達真俗二諦，名現前地，而其光明如上弦之月矣。\n第六地菩薩之知見，若初十之月明過於上弦，以其功行超群，名難勝地。\n第七地菩薩，有隨方應化之能，名遠行地，猶十一夜之月也。\n第八地忍智如意，名不動地。\n第九地菩薩通力自在，如十三夜之月光，圓而未滿，名善慧地。\n第十地，大智圓明，蔭覆一切，名法雲地，猶十四之月也。光雖圓，而未望。此十地菩薩，如佛會中迦葉等類。而其知見，又不及文殊，普賢，觀音，勢至等摩訶薩。諸大菩薩之光明普徧，無欠無餘，似十五之月也。此十一地菩薩優劣之階，以其神通法力大小不同故耳。三界一切眾生，雖有貴賤賢愚，而知見全是情識貢高，故遮却自性光明，即月之晦也。全體暗昧，如人無目，因此觸物即黏，皆成煩惱。噫，無緣得聞佛法，正所謂萬古如長夜者，此人也。一切眾生，若能行深般若之法，亦可由初地之彼岸，而至於十一地之涅槃也。夫般若有淺有深。淺者，謂諸聲聞，惟能空其心中之雜念，不敢應物，應則必為事物之法塵所礙，彼惟得人空慧一。深者，是法空慧，惟修菩薩道者能之，謂其非但空心內一切煩惱，照見身外一切事物塵勞之法悉皆空矣，故曰法空慧。行此深般若者，心地瑩然，情見氷釋，居塵而不著有，離塵而不著空，如是之人，始達深般若。般若只是識得事物破，不為其束縛，便是智慧也。夫塵世名利嗜欲，魔境甚多，非般若莫能碎。其為戎首者，莫過女色。觀其艶質嬌姿，何異長鎗短箭。雲鬘霧鬂，恰如套索飛撾。秋波眼似鉄流星，絳桃口似吹毛劒。妖齒微微笑笑，愚夫魄散魂消。魔足悄悄搖搖，好漢心忙膽戰。究其敗德喪志之因，只愛其肌膚之媚，不覺已陷冶容之陣矣，可謂智乎？若具深般若之慧眼者，將其皮毛爪齒，臟腑觔骨，氣血精津，逐件提出，細看一番，是何者有動人處。凡遇一事一物，皆以此破相之法，分而視之。識破他那些粧點和合的意思，始為法空之深般若。縱到百年身後，彼此悉為夢幻中人。何故眼前痴迷留戀，自污自累耶？此破相般若，始雖勉強，久則自然。迷則生死無窮，悟則直登實際。其玅在於行，不行則彼岸不能到。行字是此節之經眼。諺云：悟得一步行一步，不行枉了說長安。知之與行，不可混說。古人以知喻目，以行喻足。有目無足，彼岸不到。有足無目，莫知所之。般若今既知了，若肯就行，即時就得五蘊皆空之速效也。\n照見五蘊皆空。\n般若固在於行，而五蘊又在於照，不照則五蘊不空。照之一字，是此節著力之眼。色、受、想、行、識之五蘊，又謂之五陰。陰者，有蓋覆義，又積聚義。常常籠絡人心，作貪嗔之業，乃識神次第之階，非五處所也。色蘊是身外六塵之總名，受、想、行、識之四蘊，是迷心次第之階級。身外六塵之色，人能先知而不受，則色亦不能為心之蘊。若在不受上用工夫，第一省力，則外之六塵、內之六識，即時兩頭跌落。了此，惟精進之人，常得此樂。懈怠之人，心與塵合，因與塵合，則色已受於心，故受為第二蘊。受之不忘則想，想時已落第三蘊。想之不已則行，行則已落第四蘊。行則識其意味，識蘊第五。色已入心之深，識則難忘，觸境復起。經云：「假使百千劫，所作業不忘，因緣會遇時，果報還自受。」佛謂此五陰之身，以識為本，又謂識是生死種子者，此也。若能照破乎色，則識根始斷，而覺之源始清。\n或疑五蘊皆空，將謂身心事物竟歸幻化，到底總是一箇空。將心著在空境上，牢牢搦住，必使心如死灰，全無知見，自謂已有所得。佛斥此輩悉無醫之病，不思離了五蘊，又著此空，即此空亦是一蘊。永嘉云：「棄有著無病亦然，猶如避溺而投火。」六祖曰：「第一莫著空。」又曰：「有等迷人，空心靜坐，百無所思，自稱為大。此等迷人，為邪見故，不可與語。」此五蘊皆空之空，陷了許多人。悟不真者，執心癡住，而不若中鴆者鮮矣。大都後學多墮此穽，佛甞斥之為二乘者是。然此空甚難形容，儂謂譬諸瓶中，注水則曰水瓶，注茶則曰茶瓶，若無茶水，則曰空瓶。雖曰瓶空，但謂其瓶中無物，非并其瓶而無之也。夫人真心之中有五蘊，則曰妄心，無曰空心。雖曰心空，但謂其心中無五蘊，非并其心而無之也。佛家所謂無心者，無一切妄想之心。妄想無了，真心見前。但入門淺者，不能驟見，須陶冶日深，方能豁悟。\n有等師家，離了五蘊，又不著空，却懸虗在那空有之間，自謂外不著有、內不著空，已證中道。可憐此輩，已悉子莫執中之病。夫五蘊空了，必要有箇實際方可。不然，則無立命之所，以為退藏之密。此流雖有登雲步月之才，終難迯此蘊迷之生死矣。\n佛與眾生，身心相類，知見無殊，五蘊皆同，飲啄不異。但眾生於五蘊中，逐境遷流，每被見思所惑，搆地獄之因，非不厭離，因其不知為己之蘊，從嬰至老，認蘊為真，蓋相緣相習，與之俱化。佛與菩薩，於此五蘊，隨流不染，即於蘊中，行戒定慧之佛事，故不厭離，亦不能離也。既有此心，必有五蘊，喻乎魚不能離水，離水即死，虎不可捨山，捨山即擒，吾心之依五蘊，亦猶是也。五蘊固是不好之物事，佛亦不能無，但諸佛菩薩，知見正大，皆變為美德懿行，亦與之俱化也。六祖曰：「佛法在世間，不離世間覺，離世覔菩提，恰如求兔角。」要學佛者，須將從前一切所愛之事物，自今漸漸疎淡得下，則生死惡業，亦漸漸解矣，即是在家出家之佛子也。\n度一切苦厄。\n苦厄，即是世間功名勢利，男女飲食，一切嗜慾之境。人皆貪求無厭，遂有求不得苦，既得又有悉失苦，愛別離苦，冤憎會苦，生老病死無非是苦。凡有身者，皆有此苦，惟具實相者，即不為其所苦。何也？蓋預知其為幻化，得固不喜，失亦不憂，與物同求而不同貪，與物同得而不同失，處世如斯，何苦之有？故曰：度一切苦厄。\n舍利子！\n佛之弟子千二百五十人，內有十箇大弟子，各具一才之長，如須菩提則解空第一，阿難尊者聲聞第一，目犍連孝行第一，羅睺羅密行第一，此舍利子則智慧第一。佛凡說深奧之經及難信之法，即召舍利子為問答也。舍利乃西天鳥名，其鳥眼見疾捷，尊者在母胎時，其母慧辯異常，眾即知其所胎者乃聖人也，故名其母曰舍利。尊者出世，辯才無侶，因其母名舍利，故曰舍利子，即舍利弗也。佛說《彌陀經》乃是難信之法，亦召之而為問答，或以身心喻者，皆非也。\n色不異空，空不異色，色即是空，空即是色，受、想、行、識亦復如是。\n小乘之人，疑此五蘊是實有之物事，因被他擾，此心不得自在；直須忘了他，心始輕快。此皆眾生之倒見，佛說此節，以破其疑也。佛謂非但色蘊就是真空之性，即受、想、行、識之四蘊，亦與真空之性一體。謂即此五蘊，就是真性，不用揀擇去取，又莫糊塗，全無分別。賢首曰：「真俗雙泯，二諦恒存。」此節因上文說五蘊皆空，恐人認作實有五蘊可空。夫蘊之為眚，有名無實，變易無常，隨生隨滅，晝夜何可數計。但聲聞等人，為其所苦，不能控制，故以其為有也。豈知迷為境轉，即是五蘊；悟則轉境，即是真空。因能轉境，則心不留一物，雖酧酢萬變，不為累贅，故曰真空。真空却能空五蘊，五蘊不能壞真空。真空是實，蘊識是幻。幻依真有，真不幻無。幻中有真，真中無幻。後之學者，欲證真空之性，切勿憎嫌五蘊，要在二六時中，念念精詳，參究嚴查。即今一念，看在那一蘊上著脚，即如捉賊，定要獲賍纔罷。如此操持，始能超脫生死關，身心不為五蘊所礙，始謂之真空，又謂之實相。《法華》云：「佛種從緣起，是故說一乘。」未悟實相，未可便以蘊識為性，古人謂之認賊為子者是也。切勿驅遣蘊識，以求真性，古人謂之捏怪者是也。老宿嘲認識神者曰：「無量劫來生死本，癡人認作本來真。」儂續其末云：若離此識覓菩提，畢竟無由出六塵。六祖曰：「煩惱即菩提。」賢首序云：「良以真空未嘗不有，即幻身之有，以辨於實相之空。一切事物之幻有，到底未始不空，即此事物之幻空，以明其實相之真有。幻有之有有形，名為常有。實相之有無質，乃是空有，故曰不有。虗空之空無質，名為斷空。真空之空有象，乃是有空，故曰不空。不空之空，空而非斷。不有之有，有而非常。四執既亡，百非俱遣。般若玄旨，斯之謂歟。」\n是諸法空相。\n諸者，眾也。法者，即事物之總名。此節因上文色不異空而言，恐人執著斷空，故曰諸法。若是空了，定要顯出一箇實相纔好。若不見實相，即是斷空，又名無記空。世間有等利根外道，掃去一切塵緣，現前知見，不過只是空境，遂執此境而為真空。噫，認境為真，非棄有著無而何。\n又有等師家，外不著有相，內不著空相，將心擴大，以含沙界，自謂佛性本來如此大。每舉古公案云：「佛性多少大，量周沙界云云。」噫！此師雖知大而不知小，又患曠蕩之病。豈不聞佛曰：「大周沙界，小入毫芒。」真性原無定量，圓即圓而方即方。六祖曰：「體同虗空，亦無虗空之量。」大槩墮著有著無曠大等之知見者，多是隨人脚跟轉。佛甞訶之為逐磈韓獹，若是獅子則逐人矣。\n學者若能空了塵勞諸法，工夫已到百尺竿頭，危峻極地。若更進一步，不墮塵勞苦海，必墮茫蕩空坑。古人謂生死岸頭者，此也。忻然撒手，孰敢承當？更進一步，要有一個快活安穩之道場，始有立命之處所，方能穿透一切之宗教，始知學者根器之大小，方可絕學罷參，接引未悟之人。倘或未然，安得不鑽故紙而求出世之方乎？得此更進一步之階者，動靜寂寂，性相如如，去住自由，色空無礙，抱子弄孫，無非佛事，山林朝市，總是道場。《華嚴》云：「上覺無來處，去亦無所從，清淨玅色身，神力故顯現。」六祖曰：「即此相，離此相。」儂曰：不即不離，即是真空實相。佛謂之空如來藏者，此也。《寶性論》曰：「有四種人不識空如來藏，如生盲人：一、凡夫；二、聲聞；三、緣覺；四、初心菩薩，皆不識實相之空如來藏。」昔黃梅會上，五祖要無相偈，秀師謂：「身似菩提樹」，身既為樹了，却將何者為菩提？「心如明鏡臺」，心既為臺了，又將何者為鏡？詳其似如二字，已是不知本來面目，非但身心兩無下落，頭上安頭，且又露出身心兩字，非抱賍叫屈而何？予見秀師搭臺，待六祖來搬戲，倘非秀師先作一箇頑木，吾知六祖亦無施斧鑿處。撞著那個舂米漢，一生極會討便宜的，看他說得何等自在。「菩提本無樹」，渾身俱是菩提，又分何者為樹？「明鏡亦非臺」，心為明鏡了，更有什麼臺？本來面目，即是實相，實相之中，原無一物，何處惹塵埃？此偈解者多作空猜，儂見句句切實，舉此二師故事，特證法空之相。此相人人本具，個個圓成，不勞訂議鋪排，在人善用不善用耳。\n不生不滅，不垢不淨，不增不減。\n思慮不滅謂之生，生即不滅之異名。雜念不生謂之滅，滅乃不生之假號。此不生不滅，因遣上文之疑而發也。謂五蘊皆空，則念慮已滅，慮滅則空相已頓現了。惟初機莫能見，恐其偏執於滅，疑此念滅即是空相。隨次即呼舍利子而說色不異空，謂色等諸蘊與空相不異，以遣其執滅之疑。不但色空不異，又曰色即是空。謂五蘊就是真空，不要分別彼此，蘊乃生生之念。又恐學者偏執生生之念即是空相，復於此節總遣二疑。故曰是諸法空了之空相，雖不是生，亦不是滅。此乃世尊以不生不滅等直指實相。此法惟佛能知，惟佛能說。凡諸經中文字，譬如佛之手指。人之真性，譬如空中之明月。喻佛以指指月示人，人能離指觀月，則月在空而不在指。雖不在指，所見月者，賴指之指也。倘若不知離指以觀空中之月，即執佛之手指以為月者，斯人非但不識月，亦不識指耳。此生滅、垢淨、增減三段法端，若佛之手指也。以指人人身中空相之性。此真空實相宗門，言語道斷，一字不立。縱善言者，亦直下無開口處。此相又非窈冥深奧、難知難見者，却是個至簡至易、平平直直之物事，只要人自會自悟。不由師授、不因法得而得者，名衣中珠；若從師授法得者，由聲聞而得。古人謂之從門入者不是家珍，以其取之有盡，用之即窮。故佛於《金剛經》屢云：「我於燃燈佛所，若有法得阿耨菩提，燃燈即不與我授記：『汝於來世，當得作佛，號釋迦牟尼。』以實無有法得阿耨多羅三藐三菩提，是故燃燈佛與我授記，作是言：『汝於來世，當得作佛，號釋迦牟尼。』」古人謂：「說一禪字，拖泥帶水；說一佛字，滿面慚惶。」有等鈍根懶學之人，一聞宗門不用文字，即掃除一切佛法。噫！譬未識月之人，即棄指月之指，斯人雖歷沙劫，終無識月之期。悲哉！豈不聞「總持雖無文字，文字能顯總持」？外道每每以宗教分為兩段，豈知教為宗設，宗因教明，滯宗焉能達教？絕教無以明宗。宗教相須，勿執為上，孰云教內無宗？此中空相，名為何物？非特此也，凡有言說，皆說宗也。佛說不生不滅，以指空相，學者若悟空相之宗者，始知不生不滅即空相之範圍也。若明不生不滅一隅之義者，則垢淨、增減二隅之理，觸類可知矣。\n無眼、耳、鼻、舌、身、意。\n此節乃形已下之法也。六根所謂無者，不是沒有了；見今能食能言，六根如何無得？蓋百姓不知身中自有真心，只見有世上聲色臭味，故其心或隨目走，或逐耳去，終日只在門外奔忙，故有六根。道人既悟其空，則六根併作一根，不為聲色所誘流轉，故曰：是故空相之中，無此眼耳鼻舌身意六根之累也。\n無色、聲、香、味、觸、法。\n眼對色，耳對聲，鼻對香，舌知味，身能觸。身之為根，乃形骸手足玉莖之總名，觸即蹴打衝撞也。意之根主思，思即法也。內而妄想，外而事物，及諸經文，皆法也。法乃意根之塵，在他處為方法之法也。有身心而不自知者，即名眾生。眾生性迷，惟知身外之六塵。悟性之人，念念不離身心，雖不灑掃，六根清淨，則塵自塵，與我六根全無干涉。故曰：是故空相之中，無此色聲香味觸法六塵之擾也。\n無眼界乃至無意識界。\n此節乃十八界之法，佛總略而言。若欲詳言，該說無眼界，無耳界，無鼻界，無舌界，無身界，無意界，此六根之界。又無色界，無聲界，無香、味、觸、法六塵之界。又無六識之界。眼識色是一界，耳識聲，鼻識臭，舌識味，身識觸，意識思想之法。此根、塵、識總為十八界。界者，乃界限之界，如區也，即十八處也。一區各具一種才能，以其伎倆不相兼混。譬眼之根，惟能與色對，與聲却無千；色之塵，惟與眼相知，不能令鼻見；耳之識，惟能識聲，不能識味。舉此數界，餘可例知。十八界中，皆是眾生作業之所，喻十八重地獄也。悟性之人，變地獄作天堂，改貪、嗔、痴作戒、定、慧，界界皆化為光明淨土。夫六塵、六根喻水󰕖，六識喻󰒢藥。水飯無󰒢，決不成酒；根塵無識，決不成業。世尊教人變識為智，智即真空。識既轉為真空，則識已無矣。根塵若無情識以媒合之，則根自根、塵自塵，安能顛倒真空乎？故曰：是故此空相之中，無十八界之法也。\n無無明亦無無明盡，乃至無老死亦無老死盡。\n此十二因緣之法，與五蘊之法一般。但五蘊只有五重，此十二因緣，從淺入深，有十二重，以無明為始。無明者，乃是牽眾生入地獄第一個迷魂鬼。出世之士，若得此無明破時，則僊佛可期矣。人心纔有些些喜怒之情生，即是無明。心不着物，則喜怒由何而生？夫眾生之心，個個都是光明的，只為着了聲色，就遮却那些光明。人若失了這般光明，眼睛雖是張開，營營者全是做夢，一切煩惱，魚貫而來。繼使知得是夢，抖擻踊躍，亦不能醒，隨即睡去。此乃眾生入地獄之因也。無明可不破乎？欲破之者，須伏般若之慧劒在手，撞着來的聲色，無分好惡，一個一劍，揮為兩段，直欲到無下手處，無明之網始碎矣。無明與智慧，一勝則一負，不相兩立。智慧略放從容，無明繼踵即至，故不可說無明無矣。無明既不可說無，則無明盡，盡之一字，更不可說也。無明既不可說盡，而老死可說其盡乎？故曰：空相之中，亦無老死盡。\n無苦、集、滅、道。\n此四諦之法，乃形而上之法，為大乘人之法器也。苦集乃處世間之惡因果，苦為報受之果，集為造苦之因。先示苦果，令人知而可󴌯；次示集因，令人斷而勿為。譬諸積不善之家，是集因也；必有餘殃，是苦果也。因集聚不善，所以招餘殃之苦。此滅道二諦，乃出世間之善因果，滅是出世之果。謂得滅果者，一切妄想雜念，蕩然不生，謂之滅。先示滅果，令人慕此安淨；次示八正道，令人進修。八正道者，正語，心口相應；正業，無非佛事；正命，俗習已除；正思惟，無諸妄想；正方便，不逆人意；正念，心無異緣；正定，身心不亂。能修此八正道之因，則滅果不求而自得。此四諦之法，固為輕便，優於諸法。佛謂若悟真空之人，集因不斷而自斷，苦果不󴌯而自無，自有菩提之智果，則滅果不足慕也。世間八萬四千塵勞，悉歸真空之正覺，何八正道之足言？故曰：空相之中，無四諦之法也。\n無智亦無得，以無所得故，菩提薩埵依般若波羅蜜多故，心無罣礙云云，至三藐三菩提。\n智，即般若之慧。眾生內之妄想，外之塵勞，皆賴般若之智，以照破其為虗幻，始得證空相之理。塵妄既空，空相錐現，尚有般若之智，及所得之理以混之，似未怜悧，亦當漸次而去，則實相昭然而無淆絆，故曰無智亦無得。學者到此，則涅槃菩提之果已得。佛又說以無所得故，菩提薩埵作什麼。蓋恐其疑成佛成菩薩，乃大聖賢之果位，豈止只此無智亦無得一言以蔽之耶？孰不知無諸妄想塵勞，已得人空之智慧了。今造至無智亦無得之地位，已得法空之智慧矣。到此不證貫相之果位，更待何時而證也。此無所得之地位，亦非尋常可到者。所以佛引菩薩，及三世諸佛，原無所得果之因，皆以無所得之故，而得涅槃菩提之果也，以釋學者之疑。此乃世尊叮寧引證付囑之意。沾佛慈雨，以萌宿世善根者，可忘所自乎。此無所得之妙旨，學者宜潛神熟玩，久之始得其受用矣。夫佛說顯般若，前言已盡，而下文又說密般若，何哉？蓋世尊憫念行人，理造法明，而貪嗔殺盜，淫業惡緣，厄難不消，屢屢明知，故作障亂心。由遷延歲月，直至皓首無成者，皆由宿生冤業，蔕固根深，芟而復萌，壞人善行，以妨進道。故又說此呪，令人持誦，即能暗遣前愆，直登覺岸爾。此猶世尊愛人無已之心，故稱為三界之慈父也。\n故知般若波羅蜜多，是大神呪、是大明呪、是無上呪、是無等等呪，能除一切苦，真實不虗，故說般若波羅蜜多呪。即說呪曰：\n揭諦　揭諦　波羅揭諦　波羅僧揭諦　菩提薩婆訶\n凡謂之呪者，皆是諸天鬼王魔王降其部屬之祕語。今焉護佛法會，無可以献世尊，各將統馭部下之密呪供奉我佛。倘其部屬鬼神惱亂眾生，但誦其呪，則諸冤魔自退。其義如此，學者何疑？此無解說。雜藏中有譬云：「昔有長者，一奴迯於異國，國王以公主妻之。奴常作驕態，鄉人從其國歸，報長者知。因往視奴，迎入內庭，謂公主曰：『此乃吾父也。』自此奴態不作。一日長者欲歸，公主竊告之曰：『爾兒出身富貴，甚難奉侍，乞示一法。』長者云：『我有一呪，去後復你態時，汝但以一手指前，一手向後，作個勢子，對他念呪二句：「你無親，往他國誑惑一切人。」態若不止，再念後二句：「你侖合吃粗食，如何頻作嗔念？」』此態即止矣。公主求解說，長者云：『祕語不可解，但念則有力。』長者歸，奴復作態。公主如法念呪，奴態即止。奴意自謂區之脚色出處，長者必告公主知，自此不復作態。」凡呪之義，大槩如此。夫呪之音不可曉，皆諸天龍神之梵音。當時譯經之師，但譯字而不譯音者何？蓋為要此梵音諷動，始有神力。學者信而持之，必獲捍厄之効。梵音尚不敢譯，豈可更為之解說乎？每見解者，悉以己意妄註無稽。後之同志者，但當信受行持，以為出世之怙恃，始不負世尊之慈旨云。\n問：涅槃又曰無餘涅槃，是死非死歟？\n涅槃不是臨死時謂之入涅槃。學者要除妄想眾生之念，必須先立涅槃，然後始能度諸妄想。若死了是涅槃，則妄想又何用度？《金剛經》云：「三界九地四生六道一切眾生，我皆令入無餘涅槃而滅度之。」若涅槃是死，則佛死，一切眾生豈其心哉？又曰：「涅槃心易了，差別智難明。」詳此涅槃心、差別智，其不是死可知。此涅槃者，即是真空實相之體，乃法中之王。學者有此涅槃之法，則六度萬行、四諦、止觀諸法，一總都在其中矣。但恐緣輕孽重根鈍，及從事未久者，莫能驟然即證。亦有言下即證者，在人疑信如何爾。\n夫涅槃有二種，若辟支獨覺、羅漢二乘之人，了生死亦有涅槃，謂之有餘涅槃，又曰小涅槃。彼之工夫，遠避喧嘩，斷棄人事，深居獨處，志在淡去一切妄想雜念，久久亦成個寂然不動，就謂之涅槃。雖曰涅槃，因其尚埋下有前件塵勞未服，甞防聲色名利為歒，故謂之有餘涅槃。亦猶永之詐死，終不能度鉛關。這樣工夫，斷然不敢應酬人事，恐搖其寂寂之心，故防聲色如冦讐，畏人事如桎梏，一切事物塵勞之境，雖暫時不動，被其以寂定之氣制住在那裡，如大石壓草，苗雖不茁，生意猶存。這樣涅槃，只可迯生死，不能了生死，又不可全然說他不是，視凡夫闡提輩浮沉生死者，何啻霄壤之殊乎？\n夫十一地諸菩薩所建大涅槃，謂之無餘涅槃。彼之事業，住寂而非趨寂，了喧而不避喧。處寂寂之涅槃，遊喧喧之世界，則世界亦寂寂。以其無有一切聲色塵勞可避可畏，如是則眾生之心已度盡矣，始謂之究竟涅槃。或遺一事一物，微有留戀，即此一個眾生不度，亦是有餘。直到無一毫妄想，眾生之念可度了，始謂之無餘。佛云：「若有一眾生不得度者，亦不成佛。」正此義也。經云：「如來證涅槃，永斷於生死。」既斷生死，豈更有死乎？學者宜自研參，證諸佛典，慎勿隨人脚跟轉。世間菩薩，間世而生，無處借問，各自打點津梁，不可因循度日，百年身世，有限光陰。噫！此身不向今生度，更向何生度此身？珍重！珍重！\n問：何為真空？又曰：實相。又云：空相。又曰：真性。一與？二與？\n答：詳言謂之真空實相，略言謂之空相，總是本來真性之異名也。身之形相，乃載道之器。無身則心無依，無心則身無主。心為身主，故名曰性。身有心主則實，故謂之實相。佛經性字，以心主為性，乃譯師特存大義耳。身若無心以主之則虗，虗則謂之幻相，又謂之妄身。心依乎身，自然離却一切聲色名利之妄，其心即空耳。心空即無幻偽以雜之，故曰真空。心空非但心真，心空則身無為而安逸，渾無󰊋累，如是則身亦空矣。身心俱空，又有身心可以指實，非真空實相之性而何？二乘擯亡身心，而著空見之境，豈可與真空同日語矣。\n夫四大色身，見在生成，不用打點。惟心難見難悟，因心不悟，則妄想蝟集。所以佛說一切法門，只是教人明其本心，則習氣妄業自消，而如來之藏即現。不行一切苦行，亦可脫生死之苦厄。佛恩高大，昊天豈足喻哉！然佛恩何以見其大？佛得實相之法，非是今生而得也。皆由前劫千萬世中，不論大小法門，逐件逐件，行過試過，始知此實相之法，為法中之王。後學得此法者，則一切苦行，俱不用行。靜而思之，佛為我等後世佛子，省了許多力氣，兌了許多生死苦。得之者，知其勞苦，始為報佛之恩。譬如投身餒虎，割肉喂鷹，捐軀節節支解，捨身以換半偈之類，皆其苦行也。佛脩種種苦行，為求出世之法。我等今得實相法王，固當思其源也。古德云：「將此身心奉塵剎，是則名為報佛恩。」不思佛恩者，即非佛子也。後學得遇此實相法門者，猶隻眼龜值浮木孔。何也？却有三難：人身難得，中土難生，佛法難遇。凡有血氣者，皆有身也，何獨以人身為難得？蓋人身與佛同類，佛法有在人間，須得人身，然後得聞其出世之法耳。每見與佛無緣者，萬劫不聞佛名字，何由預聞其法乎？既得人身，又要生在中國，若生偏方下賤之地，則無佛法可聞，故曰中土難生。假饒得生，多為世境牽纏，忙忙過了一世，無暇去聞佛法，亦無心去聞佛法，故曰佛法難遇。既聞佛法，法海無涯，略說其門，亦有八萬四千。惟此實相法門，又難遇中之難遇也。《金剛經》云：「若復有人，得聞是經，信心清淨，即生實相。當知是人，成就第一希有功德。」\n天地之間，惟人為貴。人之有生，身心為重。休戚痛癢，內外相關，所謂切親，莫過於此。世人不知可貴，悉以功名利欲之假，反累其身。營營汲汲，終日馳求，無時休息。所以世尊為此一大事因緣，出見於世。憫諸眾生，說種種妙法，令其反邪歸正，背假從真。誠使知身是載心之寶，心是潤身之珍。一失人身，萬劫難得。日月云邁，雖悔可追。今之釋流，視此身如贅疣者，何哉？彼以皮囊歌曰：「這皮囊，多滯礙，與我靈臺為悉害。隨行隨步作機謀，左右教吾不自在。要飯吃，要衣蓋，又要榮華貪世態。使我心驚不得間，為你結下冤家債。」豈知六祖此歌，乃解眾生執身怕死之疑，說此破相之法。警人捨無常之身世，務存常住之真心。𮨇不悟祖意之由，以此皮囊真可厭惡。遂有投崖赴焰、蹈水就兵，輕生如敝屣者。意謂無此幻軀，便無衣食寒暑之累。殊不知心地未明而死，心上還有許多妄想。情識未了，又要出殻入殻，復來人世四生之中，以了妄念。試將慧眼觀之，此等惟圖貴高之名，不師知識善友，流弊至此。又不念歌末有曰：「尿屎渠，膿血聚，算來有甚風流處。九竅都為不淨坑，六門盡是狼藉戶。𢓥彿中間解悟時，皮囊變作明珠舖。斷慾心，須堅固，料我身從愛慾生，慾心斷絕無來去。內藏一顆大明珠，晝夜光明自認路。」此六祖變大地作黃金，攪長河為酥酪，假四大作化城，在行人迷悟如何耳。佛家所謂出世之法者無他，蓋言人人皆可成佛。所以不成者，皆因身口意三根，常染貪嗔癡之三業。三業分之，則為十惡。夫身根有三業，殺、盜、淫是也。意有三業，貪、嗔、癡是也。口有四業，綺言、誑語、兩口、惡舌是也。縱此十惡者，即是自種地獄之因。若能轉十惡為十善者，報盡決生天堂。可不慎哉。有等僧家，通宗達教，知因識果，怜悧多能，外習僧儀，內心如俗。此等十惡，隨懺隨作，無有了期。自謂仗佛之力，必能為其消滅。及至禍報臨身，惟恨佛無靈驗。噫！豈不聞佛手難遮業報乎？要在當人懺露其前愆，悔其將來不可復作。如是則佛果可覬耳。\n有等師家，學得一部等韻者，搬得一場焰口者，記得幾則公案者，曉得幾卷經鈔者，搦住念頭不動者，各自謂己得宗門法要，得達磨不立文字之的旨，掃去一切佛法瞽惑無知，增其上慢。亦學老宿拈搥竪拂，粧模作樣，賣弄伽陀，成群結黨，自立門墻，眼底無人，自若釋迦再生方十之中，名利人我俗業，猶故行狀如斯。教門不幸，因此被檀那覿破，致賤之如禽獸，斷他善根，損人信念，壞佛清規，良可歎恨。佛今示寂四千餘年，象教彫零已極，釋種固多，波旬不少，求其不貪不妬者，誠若沙裏覔金，十方善信，慎勿見他過咎，阻自己前程。此輩戒行雖虧，亦名佛子。既敬泥塑木雕之佛、紙印筆寫之經，此特二寶，更有僧寶，必要人作以配佛經，方成住世三寶。此三寶者，乃眾信之福田，種慧之腴地，非修橋補路之福可比。恭敬三寶，福報無窮。今人但知敬佛與經，而槩以俗僧慢之，豈不是自家福田之缺典歟？即如俗僧，亦不可擯斥，亦不可盡謂無人也。六祖曰：「他非我不非。」又曰：「若見他人非，自非却在左。」諺云：「僧來看佛面。」彼雖不潔，亦是我之福田，安可自棄乎？古云：「敬幻僧致真僧說法，拜泥龍感真龍行雨。」經云：「欲報白鵶恩，須施烏鵶食。」寄語吾家法眷，降伏見在貢高。身既出家，心當離欲。精嚴戒行，誰不欽尊？一念不紛，五香自噴。退後一著，地步自寬。佛子家風，惟宜朴淡。飢寒之外，勿可有思。誠能安分如斯，庶幾自他兼利。\n問：佛家亦續人倫否？\n答：佛教謂之出世法，違離世俗，務在存心，所以不能兼續綱常，甘受異端之貶，彼非不欲全，其勢不可兼得也。近有外道，妄議釋迦亦續人倫，妻曰耶輸，子羅睺羅，後世釋流，斷倫續者，皆失其傳也。予試舉一二大端為辯，則其詭詐，觸類可知，佛既重倫，必當為子婚娶，何使羅睺披緇斷髮，棄國嗣而為首僧，此一不足信也。佛為教主，衣鉢親傳，迦葉授受，為萬世之模，須置室家，以攻四業，何使圓頂方袍，孑侍佛座終身，此二不足信也。佛會天人雖多，不出四眾，落髮出家無妻之男子，謂之比丘；無夫落髮之女人，名比丘尼；在家有妻有髮之弟子，曰優婆塞；有夫有髮之女弟子，曰優婆夷，明有出家在家僧俗之分，盲師何可妄議，此不足信者三也。又見其掠取道家以神馭氣之權術，指作太極河圖，鼓人想圓腔於中脊，謂之艮背，運呼吸於臍輪，名曰行庭，以佛家萬法歸一，歸此一氣，種種宗教，揑入運氣旁門，妄大自尊，師稱三教，非惟援儒入佛，分明左道惑人，野狐固自知其難媚叢林之獅象，孤螢不自揣始，衒耀欲齊於兔烏，後學毋穽其愚，各自猛加警醒。\n般若波羅蜜多心經釋疑終\nNo. 541-B 般若心經釋疑後序\n唐貞觀間，釋玄奘使西域取經，至罽賓國，道險，虎豹邪魅，無可誰何。忽見一僧，瘡痍形穢，口授《心經》一卷，令奘誦之，遂得山川夷曠，道路自通，虎豹藏形，魔魅潛跡。此《心經》之所從來，而般若呪力，神通廣大，能度一切苦者，居然足證云。予雅愛是經，其詞簡，其義精，口念心惟，茫無畔岸，罔知津涯，盡取諸家註解讀之，愈晦而愈疑，自愧性根鈍暗，皇皇如也。歲乙酉，幸遇延平謝默壺先生，悃幅無華，了無人我，蓋深於禪者傾蓋語，相視莫遂。叩之儒，已入愿中心學之室，予乃長跪質疑曰：「學人每誦《心經》，未了經義，但依文誦念而已，願先生發菩提心，為鈍根者說。」先生曰：「君說依文誦念，恐文亦未明，依何誦讀？且世尊說經，皆以如是我聞為首，此經云何？」予曰：「觀自在菩薩。」先生囅然笑曰：「君開口便錯，一得之愚，請以就正。夫此經二百六十個字，括盡藏中妙義，詠大小乘法，學者須字字句句悉心體認世尊的傳心印之要訣，超脫生死之徑門，單闡般若為宗，故以觀自在三字為句，冠於經首。彼之般若，即此之智慧，慧即觀也。能觀之者，則真空實相之道，不在經文，在方寸中矣。何自在之不可得？何苦厄之不可度哉？古謂《金剛經》為大藏經之骨髓，愚謂《心經》尤《金剛經》之血脉也。吾為君敷衍經義，捃摭前聞，間亦竊附己意，名曰《釋義》。又撮可疑者，次第陳之，名曰《釋疑》。君能隨文理會，口誦心行，則胸中宿結，自爾豁然，始悟蘊識即是真如，真如不外識性。噫！能仁祖曰：『此五陰身，以識為本，識為萬妄之根源，非十二因緣、十八界、四諦諸法所能轉，惟具般若深慧者，覺體圓明，自能了了。』故曰：千日學法，不如一日學般若。般若一門，能攝一切諸法，經中故指一切諸法，皆謂之無。惟此般若，為法中之王，十一地菩薩，依之而證涅槃，三世諸佛，依之而得正覺，後世欲濟菩提之彼岸者，可捨般若之舟楫耶？是以經名《般若波羅蜜多心經》。」予領先生玅旨，跪而誦之，朝夕不輟，乃因先生自敘巔末，以弁諸首，遂梓而傳之，願與善知識同登彼岸。\n萬曆丁亥歲浴佛日賜進士出身、中順大夫、直隸徽州府知府、前禮部主客清吏司郎中、仁和順所胡孝撰。",
  "simplified_text": "No. 541-A 心经释疑叙\n默壶氏，闽产也，有囊括宇宙之志，慕司马子长之为人，足迹半天下，所过名山大川，并包胸臆。乃兹游浙，上会稽，探禹穴，至止于武林。武林盖都会，天下之多智多辩，与百家众技之流，聚焉而逞，以能自雄。默壶氏惟愚惟讷，若一无所能者，神泠泠然清，貌癯癯然古，心恂恂然实，盖有道之士乎哉！叩之，则博通今昔，而玄宗内典靡不参究，尤长于堪舆家言，壹禀于《易》，故舆图形胜，如视诸掌。甞自言曰：「《易》，逆数也，风水之势，亦取诸逆，金丹之道，又岂外于逆哉？然犹滞形躯，终归幻化，不若无相氏之超脱轮回，直登彼岸耳。」其所著述，有《心经释义》，意尤未尽，又著《释疑》诸论，如呼寐者而使之寤也。愚夫愚妇，皆可与知，成佛作祖，循言可入。且世之诋佛者曰：「佛说无心，心可云无？」默壶氏谓：「无诸妄心，即佛无心也。」又诋佛教者曰：「有体而无用。」岂知色空不异之玅，亦不外于世法，果离世覔菩提者，可同日语耶？辟佛道之蓁棘，为后学之指南，有功空门，岂曰小补？予卒业是书，愧不能如空生之了悟，姑答有发僧胡使君之请，而为之叙。\n万历丁亥春日琼海浮槎生前进士钱塘许岳撰\n般若波罗蜜多心经释疑\n闽剑一笠道人嘿壶谢子　观光　释\n钱塘有发僧了幻前进士　胡孝　校\n观自在。\n诸家注解，皆以观自在菩萨为句。如宗泐之注，以观自在菩萨答舍利子所问。访诸佛会，并无菩萨称名观自在者，惟观世音菩萨，原名玅音，系男子身，乃东方净光庄严世界，净华宿王智如来之侍者，奉师命来此娑婆世界，问安我佛及观多宝佛塔，兼听《法华经》。玅音具足一切细行，无尽意菩萨以璎珞供养，未蒙佛示，尚不敢受，未领佛𠡠，安肯越分当说法之大任乎？即《普门经》，亦是世尊对无尽意菩萨所说，此观自在，必非菩萨称名可知。而舍利子为众请问，亦无可据。奈何传习滋久，体认不明，以观自在三字，忽不加意，使佛说玄旨，晦蚀于千百世之下，良可痛伤。侬志《心经》二十余年，实知此经玅在般若，般若即观自在之观也。世尊譬如医王，以一观字为通圣散玅药，疗众生一切烦恼疾病，信而服之，必得自在之効耳。大抵佛法以破相为宗，了空为义，而此观者，舍身之外，何以哉？盖借假修真之法也。使无此身，则心无依附，藉何而修？但世尊恐众生执著此身，好生恶死，故指为幻化之物，系地水火风和合而成者也。生前为饥寒嗜欲所诱，妄作贪嗔等业，是以不能脱三界轮回之苦。然此幻躯终归败坏，惟一灵真性亘古常存，人所当知当明者，反日用而不知，佛故说此破相之法，虽言不及身而身已在其中矣。今之释流误解其意，往往厌恶此身，谓无此躯即无烦恼，此辈已堕断见深坑，故玄门嘲之为没主孤魂者是也。夫何玄门不明本性，下手即滞躯壳，又输却禅家独晋心本性者多矣。岂知积精累气、筑基炼己，若不明本性，动輙为妄念所驱、幻境所诱，因此念不息而心不宁，神不凝而气不聚，气不聚则丹不成，安可望夹脊双关之有真造化乎？此辈已堕常见之罗网，佛甞诃为外道，衲子嘲之为守尸之饿鬼也。是以紫阳翁云：「未炼还丹先炼性，未修大药且修心。心静自然丹性至，性清然后药方成。」未甞不以心性之学，捄其偏枯之失耳。二流之病病则一，般若悟观自在与行深般若之法门者，岂有如是之病耶？此观之观，乃观无所观之观，非回光返照之观也。盖才著回返便有处所，既有处所即内有能知之心、外有所见之境，心境对待则行持易为断续，有不胜其疲者，安得自在之効哉？或有妄指身中一穴一窍而观之者，俱患能所之病，皆非正大之观也。惟有大观而无其所，因其无所，始得去住自由，纵横爽快。虽曰无所，惟不滞一切境物之所，孰不知自有拨不开、闪不得，生成真实正大之所存焉。出世者有此真所，念始定，心始虗，欲始澄，身始静。心虗身静，则轻安之玅不求自得，实相之所不证自呈，所以谓之宝所。能居其所者，则一切外缘事物，皆如众星而拱之，此乃观之体也。然外缘虽假，不能不应。应之不忘其所，则物有所表，物自物而不能乱我之真。回视断缘简事者，落其下风矣！此乃观之用也。若物无所表，应之即生情识。既成情识，已是认物为真。认物为真，则欲火交炽，尘劳蠭起，即无观物之玅，而观之体用俱失之矣。此中之观，尽大地山河是沙门一只眼，总内外之大观。具此观者，六根六尘融作一大圆通，地水风火翻成真如󳬿境。正谓神丹一粒，点鉄成金；至道一言，转凡成圣。如是观者，体用一如，始获实相真空，自在圆满之道也。\n菩萨行深般若波罗蜜多时。\n菩者菩提，此云觉，觉即佛也。萨者萨埵，此云有情，有情识即众生也。详言曰菩提萨埵，略言曰菩萨，此云觉有情也。夫众生觉性，与佛无异，但众生历劫已来，因染习一切情识，混正觉之性，变作妄想，以其杂念，生生不息，故曰众生。佛专谓之觉者，因其觉性圆明，纯一无伪，绝尽一切情识，虽有情识，悉转为智，光明普照，如杲日当天，常无变易，惟佛所以独谓之觉。夫菩萨在佛与众生凡圣二者之间，何也？彼虽具正觉，觉而未纯，尚有微细情识，未能净尽，故名之曰觉有情之菩萨也。裴相国云：「终日圆觉，未尝圆觉者，凡夫也。具足圆觉，住持圆觉者，如来也。欲证圆觉，而未极圆觉者，菩萨也。」夫三世诸佛之圆觉，个个相同，三界众生之情识，人人各样，十方菩萨之知见，大小不齐，故分为一十一地。初地菩萨，觉性光明，略露一线，象初三之月，名欢喜地，以其证圣位。\n第二地菩萨名离垢地，如初四之月，谓其身心清净矣。\n第三地菩萨，如初六之月，光又大些，以其大智已明，名发光地。\n第四地菩萨妙解廓照喻。初七之月，智慧渐显，名焰慧地。\n第五地菩萨，通达真俗二谛，名现前地，而其光明如上弦之月矣。\n第六地菩萨之知见，若初十之月明过于上弦，以其功行超群，名难胜地。\n第七地菩萨，有随方应化之能，名远行地，犹十一夜之月也。\n第八地忍智如意，名不动地。\n第九地菩萨通力自在，如十三夜之月光，圆而未满，名善慧地。\n第十地，大智圆明，荫覆一切，名法云地，犹十四之月也。光虽圆，而未望。此十地菩萨，如佛会中迦叶等类。而其知见，又不及文殊，普贤，观音，势至等摩诃萨。诸大菩萨之光明普徧，无欠无余，似十五之月也。此十一地菩萨优劣之阶，以其神通法力大小不同故耳。三界一切众生，虽有贵贱贤愚，而知见全是情识贡高，故遮却自性光明，即月之晦也。全体暗昧，如人无目，因此触物即黏，皆成烦恼。噫，无缘得闻佛法，正所谓万古如长夜者，此人也。一切众生，若能行深般若之法，亦可由初地之彼岸，而至于十一地之涅槃也。夫般若有浅有深。浅者，谓诸声闻，惟能空其心中之杂念，不敢应物，应则必为事物之法尘所碍，彼惟得人空慧一。深者，是法空慧，惟修菩萨道者能之，谓其非但空心内一切烦恼，照见身外一切事物尘劳之法悉皆空矣，故曰法空慧。行此深般若者，心地莹然，情见氷释，居尘而不著有，离尘而不著空，如是之人，始达深般若。般若只是识得事物破，不为其束缚，便是智慧也。夫尘世名利嗜欲，魔境甚多，非般若莫能碎。其为戎首者，莫过女色。观其艶质娇姿，何异长鎗短箭。云鬘雾鬂，恰如套索飞挝。秋波眼似鉄流星，绛桃口似吹毛劒。妖齿微微笑笑，愚夫魄散魂消。魔足悄悄摇摇，好汉心忙胆战。究其败德丧志之因，只爱其肌肤之媚，不觉已陷冶容之阵矣，可谓智乎？若具深般若之慧眼者，将其皮毛爪齿，脏腑觔骨，气血精津，逐件提出，细看一番，是何者有动人处。凡遇一事一物，皆以此破相之法，分而视之。识破他那些粧点和合的意思，始为法空之深般若。纵到百年身后，彼此悉为梦幻中人。何故眼前痴迷留恋，自污自累耶？此破相般若，始虽勉强，久则自然。迷则生死无穷，悟则直登实际。其玅在于行，不行则彼岸不能到。行字是此节之经眼。谚云：悟得一步行一步，不行枉了说长安。知之与行，不可混说。古人以知喻目，以行喻足。有目无足，彼岸不到。有足无目，莫知所之。般若今既知了，若肯就行，即时就得五蕴皆空之速效也。\n照见五蕴皆空。\n般若固在于行，而五蕴又在于照，不照则五蕴不空。照之一字，是此节著力之眼。色、受、想、行、识之五蕴，又谓之五阴。阴者，有盖覆义，又积聚义。常常笼络人心，作贪嗔之业，乃识神次第之阶，非五处所也。色蕴是身外六尘之总名，受、想、行、识之四蕴，是迷心次第之阶级。身外六尘之色，人能先知而不受，则色亦不能为心之蕴。若在不受上用工夫，第一省力，则外之六尘、内之六识，即时两头跌落。了此，惟精进之人，常得此乐。懈怠之人，心与尘合，因与尘合，则色已受于心，故受为第二蕴。受之不忘则想，想时已落第三蕴。想之不已则行，行则已落第四蕴。行则识其意味，识蕴第五。色已入心之深，识则难忘，触境复起。经云：「假使百千劫，所作业不忘，因缘会遇时，果报还自受。」佛谓此五阴之身，以识为本，又谓识是生死种子者，此也。若能照破乎色，则识根始断，而觉之源始清。\n或疑五蕴皆空，将谓身心事物竟归幻化，到底总是一个空。将心著在空境上，牢牢搦住，必使心如死灰，全无知见，自谓已有所得。佛斥此辈悉无医之病，不思离了五蕴，又著此空，即此空亦是一蕴。永嘉云：「弃有著无病亦然，犹如避溺而投火。」六祖曰：「第一莫著空。」又曰：「有等迷人，空心静坐，百无所思，自称为大。此等迷人，为邪见故，不可与语。」此五蕴皆空之空，陷了许多人。悟不真者，执心痴住，而不若中鸩者鲜矣。大都后学多堕此穽，佛甞斥之为二乘者是。然此空甚难形容，侬谓譬诸瓶中，注水则曰水瓶，注茶则曰茶瓶，若无茶水，则曰空瓶。虽曰瓶空，但谓其瓶中无物，非并其瓶而无之也。夫人真心之中有五蕴，则曰妄心，无曰空心。虽曰心空，但谓其心中无五蕴，非并其心而无之也。佛家所谓无心者，无一切妄想之心。妄想无了，真心见前。但入门浅者，不能骤见，须陶冶日深，方能豁悟。\n有等师家，离了五蕴，又不著空，却悬虗在那空有之间，自谓外不著有、内不著空，已证中道。可怜此辈，已悉子莫执中之病。夫五蕴空了，必要有个实际方可。不然，则无立命之所，以为退藏之密。此流虽有登云步月之才，终难迯此蕴迷之生死矣。\n佛与众生，身心相类，知见无殊，五蕴皆同，饮啄不异。但众生于五蕴中，逐境迁流，每被见思所惑，搆地狱之因，非不厌离，因其不知为己之蕴，从婴至老，认蕴为真，盖相缘相习，与之俱化。佛与菩萨，于此五蕴，随流不染，即于蕴中，行戒定慧之佛事，故不厌离，亦不能离也。既有此心，必有五蕴，喻乎鱼不能离水，离水即死，虎不可舍山，舍山即擒，吾心之依五蕴，亦犹是也。五蕴固是不好之物事，佛亦不能无，但诸佛菩萨，知见正大，皆变为美德懿行，亦与之俱化也。六祖曰：「佛法在世间，不离世间觉，离世覔菩提，恰如求兔角。」要学佛者，须将从前一切所爱之事物，自今渐渐疎淡得下，则生死恶业，亦渐渐解矣，即是在家出家之佛子也。\n度一切苦厄。\n苦厄，即是世间功名势利，男女饮食，一切嗜欲之境。人皆贪求无厌，遂有求不得苦，既得又有悉失苦，爱别离苦，冤憎会苦，生老病死无非是苦。凡有身者，皆有此苦，惟具实相者，即不为其所苦。何也？盖预知其为幻化，得固不喜，失亦不忧，与物同求而不同贪，与物同得而不同失，处世如斯，何苦之有？故曰：度一切苦厄。\n舍利子！\n佛之弟子千二百五十人，内有十个大弟子，各具一才之长，如须菩提则解空第一，阿难尊者声闻第一，目犍连孝行第一，罗睺罗密行第一，此舍利子则智慧第一。佛凡说深奥之经及难信之法，即召舍利子为问答也。舍利乃西天鸟名，其鸟眼见疾捷，尊者在母胎时，其母慧辩异常，众即知其所胎者乃圣人也，故名其母曰舍利。尊者出世，辩才无侣，因其母名舍利，故曰舍利子，即舍利弗也。佛说《弥陀经》乃是难信之法，亦召之而为问答，或以身心喻者，皆非也。\n色不异空，空不异色，色即是空，空即是色，受、想、行、识亦复如是。\n小乘之人，疑此五蕴是实有之物事，因被他扰，此心不得自在；直须忘了他，心始轻快。此皆众生之倒见，佛说此节，以破其疑也。佛谓非但色蕴就是真空之性，即受、想、行、识之四蕴，亦与真空之性一体。谓即此五蕴，就是真性，不用拣择去取，又莫糊涂，全无分别。贤首曰：「真俗双泯，二谛恒存。」此节因上文说五蕴皆空，恐人认作实有五蕴可空。夫蕴之为眚，有名无实，变易无常，随生随灭，昼夜何可数计。但声闻等人，为其所苦，不能控制，故以其为有也。岂知迷为境转，即是五蕴；悟则转境，即是真空。因能转境，则心不留一物，虽酧酢万变，不为累赘，故曰真空。真空却能空五蕴，五蕴不能坏真空。真空是实，蕴识是幻。幻依真有，真不幻无。幻中有真，真中无幻。后之学者，欲证真空之性，切勿憎嫌五蕴，要在二六时中，念念精详，参究严查。即今一念，看在那一蕴上著脚，即如捉贼，定要获賍才罢。如此操持，始能超脱生死关，身心不为五蕴所碍，始谓之真空，又谓之实相。《法华》云：「佛种从缘起，是故说一乘。」未悟实相，未可便以蕴识为性，古人谓之认贼为子者是也。切勿驱遣蕴识，以求真性，古人谓之捏怪者是也。老宿嘲认识神者曰：「无量劫来生死本，痴人认作本来真。」侬续其末云：若离此识觅菩提，毕竟无由出六尘。六祖曰：「烦恼即菩提。」贤首序云：「良以真空未尝不有，即幻身之有，以辨于实相之空。一切事物之幻有，到底未始不空，即此事物之幻空，以明其实相之真有。幻有之有有形，名为常有。实相之有无质，乃是空有，故曰不有。虗空之空无质，名为断空。真空之空有象，乃是有空，故曰不空。不空之空，空而非断。不有之有，有而非常。四执既亡，百非俱遣。般若玄旨，斯之谓欤。」\n是诸法空相。\n诸者，众也。法者，即事物之总名。此节因上文色不异空而言，恐人执著断空，故曰诸法。若是空了，定要显出一个实相才好。若不见实相，即是断空，又名无记空。世间有等利根外道，扫去一切尘缘，现前知见，不过只是空境，遂执此境而为真空。噫，认境为真，非弃有著无而何。\n又有等师家，外不著有相，内不著空相，将心扩大，以含沙界，自谓佛性本来如此大。每举古公案云：「佛性多少大，量周沙界云云。」噫！此师虽知大而不知小，又患旷荡之病。岂不闻佛曰：「大周沙界，小入毫芒。」真性原无定量，圆即圆而方即方。六祖曰：「体同虗空，亦无虗空之量。」大槩堕著有著无旷大等之知见者，多是随人脚跟转。佛甞诃之为逐磈韩獹，若是狮子则逐人矣。\n学者若能空了尘劳诸法，工夫已到百尺竿头，危峻极地。若更进一步，不堕尘劳苦海，必堕茫荡空坑。古人谓生死岸头者，此也。忻然撒手，孰敢承当？更进一步，要有一个快活安稳之道场，始有立命之处所，方能穿透一切之宗教，始知学者根器之大小，方可绝学罢参，接引未悟之人。倘或未然，安得不钻故纸而求出世之方乎？得此更进一步之阶者，动静寂寂，性相如如，去住自由，色空无碍，抱子弄孙，无非佛事，山林朝市，总是道场。《华严》云：「上觉无来处，去亦无所从，清净玅色身，神力故显现。」六祖曰：「即此相，离此相。」侬曰：不即不离，即是真空实相。佛谓之空如来藏者，此也。《宝性论》曰：「有四种人不识空如来藏，如生盲人：一、凡夫；二、声闻；三、缘觉；四、初心菩萨，皆不识实相之空如来藏。」昔黄梅会上，五祖要无相偈，秀师谓：「身似菩提树」，身既为树了，却将何者为菩提？「心如明镜台」，心既为台了，又将何者为镜？详其似如二字，已是不知本来面目，非但身心两无下落，头上安头，且又露出身心两字，非抱賍叫屈而何？予见秀师搭台，待六祖来搬戏，倘非秀师先作一个顽木，吾知六祖亦无施斧凿处。撞著那个舂米汉，一生极会讨便宜的，看他说得何等自在。「菩提本无树」，浑身俱是菩提，又分何者为树？「明镜亦非台」，心为明镜了，更有什么台？本来面目，即是实相，实相之中，原无一物，何处惹尘埃？此偈解者多作空猜，侬见句句切实，举此二师故事，特证法空之相。此相人人本具，个个圆成，不劳订议铺排，在人善用不善用耳。\n不生不灭，不垢不净，不增不减。\n思虑不灭谓之生，生即不灭之异名。杂念不生谓之灭，灭乃不生之假号。此不生不灭，因遣上文之疑而发也。谓五蕴皆空，则念虑已灭，虑灭则空相已顿现了。惟初机莫能见，恐其偏执于灭，疑此念灭即是空相。随次即呼舍利子而说色不异空，谓色等诸蕴与空相不异，以遣其执灭之疑。不但色空不异，又曰色即是空。谓五蕴就是真空，不要分别彼此，蕴乃生生之念。又恐学者偏执生生之念即是空相，复于此节总遣二疑。故曰是诸法空了之空相，虽不是生，亦不是灭。此乃世尊以不生不灭等直指实相。此法惟佛能知，惟佛能说。凡诸经中文字，譬如佛之手指。人之真性，譬如空中之明月。喻佛以指指月示人，人能离指观月，则月在空而不在指。虽不在指，所见月者，赖指之指也。倘若不知离指以观空中之月，即执佛之手指以为月者，斯人非但不识月，亦不识指耳。此生灭、垢净、增减三段法端，若佛之手指也。以指人人身中空相之性。此真空实相宗门，言语道断，一字不立。纵善言者，亦直下无开口处。此相又非窈冥深奥、难知难见者，却是个至简至易、平平直直之物事，只要人自会自悟。不由师授、不因法得而得者，名衣中珠；若从师授法得者，由声闻而得。古人谓之从门入者不是家珍，以其取之有尽，用之即穷。故佛于《金刚经》屡云：「我于燃灯佛所，若有法得阿耨菩提，燃灯即不与我授记：『汝于来世，当得作佛，号释迦牟尼。』以实无有法得阿耨多罗三藐三菩提，是故燃灯佛与我授记，作是言：『汝于来世，当得作佛，号释迦牟尼。』」古人谓：「说一禅字，拖泥带水；说一佛字，满面惭惶。」有等钝根懒学之人，一闻宗门不用文字，即扫除一切佛法。噫！譬未识月之人，即弃指月之指，斯人虽历沙劫，终无识月之期。悲哉！岂不闻「总持虽无文字，文字能显总持」？外道每每以宗教分为两段，岂知教为宗设，宗因教明，滞宗焉能达教？绝教无以明宗。宗教相须，勿执为上，孰云教内无宗？此中空相，名为何物？非特此也，凡有言说，皆说宗也。佛说不生不灭，以指空相，学者若悟空相之宗者，始知不生不灭即空相之范围也。若明不生不灭一隅之义者，则垢净、增减二隅之理，触类可知矣。\n无眼、耳、鼻、舌、身、意。\n此节乃形已下之法也。六根所谓无者，不是没有了；见今能食能言，六根如何无得？盖百姓不知身中自有真心，只见有世上声色臭味，故其心或随目走，或逐耳去，终日只在门外奔忙，故有六根。道人既悟其空，则六根并作一根，不为声色所诱流转，故曰：是故空相之中，无此眼耳鼻舌身意六根之累也。\n无色、声、香、味、触、法。\n眼对色，耳对声，鼻对香，舌知味，身能触。身之为根，乃形骸手足玉茎之总名，触即蹴打冲撞也。意之根主思，思即法也。内而妄想，外而事物，及诸经文，皆法也。法乃意根之尘，在他处为方法之法也。有身心而不自知者，即名众生。众生性迷，惟知身外之六尘。悟性之人，念念不离身心，虽不洒扫，六根清净，则尘自尘，与我六根全无干涉。故曰：是故空相之中，无此色声香味触法六尘之扰也。\n无眼界乃至无意识界。\n此节乃十八界之法，佛总略而言。若欲详言，该说无眼界，无耳界，无鼻界，无舌界，无身界，无意界，此六根之界。又无色界，无声界，无香、味、触、法六尘之界。又无六识之界。眼识色是一界，耳识声，鼻识臭，舌识味，身识触，意识思想之法。此根、尘、识总为十八界。界者，乃界限之界，如区也，即十八处也。一区各具一种才能，以其伎俩不相兼混。譬眼之根，惟能与色对，与声却无千；色之尘，惟与眼相知，不能令鼻见；耳之识，惟能识声，不能识味。举此数界，余可例知。十八界中，皆是众生作业之所，喻十八重地狱也。悟性之人，变地狱作天堂，改贪、嗔、痴作戒、定、慧，界界皆化为光明净土。夫六尘、六根喻水󰕖，六识喻󰒢药。水饭无󰒢，决不成酒；根尘无识，决不成业。世尊教人变识为智，智即真空。识既转为真空，则识已无矣。根尘若无情识以媒合之，则根自根、尘自尘，安能颠倒真空乎？故曰：是故此空相之中，无十八界之法也。\n无无明亦无无明尽，乃至无老死亦无老死尽。\n此十二因缘之法，与五蕴之法一般。但五蕴只有五重，此十二因缘，从浅入深，有十二重，以无明为始。无明者，乃是牵众生入地狱第一个迷魂鬼。出世之士，若得此无明破时，则僊佛可期矣。人心才有些些喜怒之情生，即是无明。心不着物，则喜怒由何而生？夫众生之心，个个都是光明的，只为着了声色，就遮却那些光明。人若失了这般光明，眼睛虽是张开，营营者全是做梦，一切烦恼，鱼贯而来。继使知得是梦，抖擞踊跃，亦不能醒，随即睡去。此乃众生入地狱之因也。无明可不破乎？欲破之者，须伏般若之慧劒在手，撞着来的声色，无分好恶，一个一剑，挥为两段，直欲到无下手处，无明之网始碎矣。无明与智慧，一胜则一负，不相两立。智慧略放从容，无明继踵即至，故不可说无明无矣。无明既不可说无，则无明尽，尽之一字，更不可说也。无明既不可说尽，而老死可说其尽乎？故曰：空相之中，亦无老死尽。\n无苦、集、灭、道。\n此四谛之法，乃形而上之法，为大乘人之法器也。苦集乃处世间之恶因果，苦为报受之果，集为造苦之因。先示苦果，令人知而可󴌯；次示集因，令人断而勿为。譬诸积不善之家，是集因也；必有余殃，是苦果也。因集聚不善，所以招余殃之苦。此灭道二谛，乃出世间之善因果，灭是出世之果。谓得灭果者，一切妄想杂念，荡然不生，谓之灭。先示灭果，令人慕此安净；次示八正道，令人进修。八正道者，正语，心口相应；正业，无非佛事；正命，俗习已除；正思惟，无诸妄想；正方便，不逆人意；正念，心无异缘；正定，身心不乱。能修此八正道之因，则灭果不求而自得。此四谛之法，固为轻便，优于诸法。佛谓若悟真空之人，集因不断而自断，苦果不󴌯而自无，自有菩提之智果，则灭果不足慕也。世间八万四千尘劳，悉归真空之正觉，何八正道之足言？故曰：空相之中，无四谛之法也。\n无智亦无得，以无所得故，菩提萨埵依般若波罗蜜多故，心无罣碍云云，至三藐三菩提。\n智，即般若之慧。众生内之妄想，外之尘劳，皆赖般若之智，以照破其为虗幻，始得证空相之理。尘妄既空，空相锥现，尚有般若之智，及所得之理以混之，似未怜悧，亦当渐次而去，则实相昭然而无淆绊，故曰无智亦无得。学者到此，则涅槃菩提之果已得。佛又说以无所得故，菩提萨埵作什么。盖恐其疑成佛成菩萨，乃大圣贤之果位，岂止只此无智亦无得一言以蔽之耶？孰不知无诸妄想尘劳，已得人空之智慧了。今造至无智亦无得之地位，已得法空之智慧矣。到此不证贯相之果位，更待何时而证也。此无所得之地位，亦非寻常可到者。所以佛引菩萨，及三世诸佛，原无所得果之因，皆以无所得之故，而得涅槃菩提之果也，以释学者之疑。此乃世尊叮宁引证付嘱之意。沾佛慈雨，以萌宿世善根者，可忘所自乎。此无所得之妙旨，学者宜潜神熟玩，久之始得其受用矣。夫佛说显般若，前言已尽，而下文又说密般若，何哉？盖世尊悯念行人，理造法明，而贪嗔杀盗，淫业恶缘，厄难不消，屡屡明知，故作障乱心。由迁延岁月，直至皓首无成者，皆由宿生冤业，蔕固根深，芟而复萌，坏人善行，以妨进道。故又说此呪，令人持诵，即能暗遣前愆，直登觉岸尔。此犹世尊爱人无已之心，故称为三界之慈父也。\n故知般若波罗蜜多，是大神呪、是大明呪、是无上呪、是无等等呪，能除一切苦，真实不虗，故说般若波罗蜜多呪。即说呪曰：\n揭谛　揭谛　波罗揭谛　波罗僧揭谛　菩提萨婆诃\n凡谓之呪者，皆是诸天鬼王魔王降其部属之秘语。今焉护佛法会，无可以献世尊，各将统驭部下之密呪供奉我佛。倘其部属鬼神恼乱众生，但诵其呪，则诸冤魔自退。其义如此，学者何疑？此无解说。杂藏中有譬云：「昔有长者，一奴迯于异国，国王以公主妻之。奴常作骄态，乡人从其国归，报长者知。因往视奴，迎入内庭，谓公主曰：『此乃吾父也。』自此奴态不作。一日长者欲归，公主窃告之曰：『尔儿出身富贵，甚难奉侍，乞示一法。』长者云：『我有一呪，去后复你态时，汝但以一手指前，一手向后，作个势子，对他念呪二句：「你无亲，往他国诳惑一切人。」态若不止，再念后二句：「你仑合吃粗食，如何频作嗔念？」』此态即止矣。公主求解说，长者云：『秘语不可解，但念则有力。』长者归，奴复作态。公主如法念呪，奴态即止。奴意自谓区之脚色出处，长者必告公主知，自此不复作态。」凡呪之义，大槩如此。夫呪之音不可晓，皆诸天龙神之梵音。当时译经之师，但译字而不译音者何？盖为要此梵音讽动，始有神力。学者信而持之，必获捍厄之効。梵音尚不敢译，岂可更为之解说乎？每见解者，悉以己意妄注无稽。后之同志者，但当信受行持，以为出世之怙恃，始不负世尊之慈旨云。\n问：涅槃又曰无余涅槃，是死非死欤？\n涅槃不是临死时谓之入涅槃。学者要除妄想众生之念，必须先立涅槃，然后始能度诸妄想。若死了是涅槃，则妄想又何用度？《金刚经》云：「三界九地四生六道一切众生，我皆令入无余涅槃而灭度之。」若涅槃是死，则佛死，一切众生岂其心哉？又曰：「涅槃心易了，差别智难明。」详此涅槃心、差别智，其不是死可知。此涅槃者，即是真空实相之体，乃法中之王。学者有此涅槃之法，则六度万行、四谛、止观诸法，一总都在其中矣。但恐缘轻孽重根钝，及从事未久者，莫能骤然即证。亦有言下即证者，在人疑信如何尔。\n夫涅槃有二种，若辟支独觉、罗汉二乘之人，了生死亦有涅槃，谓之有余涅槃，又曰小涅槃。彼之工夫，远避喧哗，断弃人事，深居独处，志在淡去一切妄想杂念，久久亦成个寂然不动，就谓之涅槃。虽曰涅槃，因其尚埋下有前件尘劳未服，甞防声色名利为歒，故谓之有余涅槃。亦犹永之诈死，终不能度铅关。这样工夫，断然不敢应酬人事，恐摇其寂寂之心，故防声色如冦讐，畏人事如桎梏，一切事物尘劳之境，虽暂时不动，被其以寂定之气制住在那里，如大石压草，苗虽不茁，生意犹存。这样涅槃，只可迯生死，不能了生死，又不可全然说他不是，视凡夫阐提辈浮沉生死者，何啻霄壤之殊乎？\n夫十一地诸菩萨所建大涅槃，谓之无余涅槃。彼之事业，住寂而非趋寂，了喧而不避喧。处寂寂之涅槃，游喧喧之世界，则世界亦寂寂。以其无有一切声色尘劳可避可畏，如是则众生之心已度尽矣，始谓之究竟涅槃。或遗一事一物，微有留恋，即此一个众生不度，亦是有余。直到无一毫妄想，众生之念可度了，始谓之无余。佛云：「若有一众生不得度者，亦不成佛。」正此义也。经云：「如来证涅槃，永断于生死。」既断生死，岂更有死乎？学者宜自研参，证诸佛典，慎勿随人脚跟转。世间菩萨，间世而生，无处借问，各自打点津梁，不可因循度日，百年身世，有限光阴。噫！此身不向今生度，更向何生度此身？珍重！珍重！\n问：何为真空？又曰：实相。又云：空相。又曰：真性。一与？二与？\n答：详言谓之真空实相，略言谓之空相，总是本来真性之异名也。身之形相，乃载道之器。无身则心无依，无心则身无主。心为身主，故名曰性。身有心主则实，故谓之实相。佛经性字，以心主为性，乃译师特存大义耳。身若无心以主之则虗，虗则谓之幻相，又谓之妄身。心依乎身，自然离却一切声色名利之妄，其心即空耳。心空即无幻伪以杂之，故曰真空。心空非但心真，心空则身无为而安逸，浑无󰊋累，如是则身亦空矣。身心俱空，又有身心可以指实，非真空实相之性而何？二乘摈亡身心，而著空见之境，岂可与真空同日语矣。\n夫四大色身，见在生成，不用打点。惟心难见难悟，因心不悟，则妄想猬集。所以佛说一切法门，只是教人明其本心，则习气妄业自消，而如来之藏即现。不行一切苦行，亦可脱生死之苦厄。佛恩高大，昊天岂足喻哉！然佛恩何以见其大？佛得实相之法，非是今生而得也。皆由前劫千万世中，不论大小法门，逐件逐件，行过试过，始知此实相之法，为法中之王。后学得此法者，则一切苦行，俱不用行。静而思之，佛为我等后世佛子，省了许多力气，兑了许多生死苦。得之者，知其劳苦，始为报佛之恩。譬如投身馁虎，割肉喂鹰，捐躯节节支解，舍身以换半偈之类，皆其苦行也。佛修种种苦行，为求出世之法。我等今得实相法王，固当思其源也。古德云：「将此身心奉尘刹，是则名为报佛恩。」不思佛恩者，即非佛子也。后学得遇此实相法门者，犹只眼龟值浮木孔。何也？却有三难：人身难得，中土难生，佛法难遇。凡有血气者，皆有身也，何独以人身为难得？盖人身与佛同类，佛法有在人间，须得人身，然后得闻其出世之法耳。每见与佛无缘者，万劫不闻佛名字，何由预闻其法乎？既得人身，又要生在中国，若生偏方下贱之地，则无佛法可闻，故曰中土难生。假饶得生，多为世境牵缠，忙忙过了一世，无暇去闻佛法，亦无心去闻佛法，故曰佛法难遇。既闻佛法，法海无涯，略说其门，亦有八万四千。惟此实相法门，又难遇中之难遇也。《金刚经》云：「若复有人，得闻是经，信心清净，即生实相。当知是人，成就第一希有功德。」\n天地之间，惟人为贵。人之有生，身心为重。休戚痛痒，内外相关，所谓切亲，莫过于此。世人不知可贵，悉以功名利欲之假，反累其身。营营汲汲，终日驰求，无时休息。所以世尊为此一大事因缘，出见于世。悯诸众生，说种种妙法，令其反邪归正，背假从真。诚使知身是载心之宝，心是润身之珍。一失人身，万劫难得。日月云迈，虽悔可追。今之释流，视此身如赘疣者，何哉？彼以皮囊歌曰：「这皮囊，多滞碍，与我灵台为悉害。随行随步作机谋，左右教吾不自在。要饭吃，要衣盖，又要荣华贪世态。使我心惊不得间，为你结下冤家债。」岂知六祖此歌，乃解众生执身怕死之疑，说此破相之法。警人舍无常之身世，务存常住之真心。𮨇不悟祖意之由，以此皮囊真可厌恶。遂有投崖赴焰、蹈水就兵，轻生如敝屣者。意谓无此幻躯，便无衣食寒暑之累。殊不知心地未明而死，心上还有许多妄想。情识未了，又要出壳入壳，复来人世四生之中，以了妄念。试将慧眼观之，此等惟图贵高之名，不师知识善友，流弊至此。又不念歌末有曰：「尿屎渠，脓血聚，算来有甚风流处。九窍都为不净坑，六门尽是狼藉户。𢓥佛中间解悟时，皮囊变作明珠舖。断欲心，须坚固，料我身从爱欲生，欲心断绝无来去。内藏一颗大明珠，昼夜光明自认路。」此六祖变大地作黄金，搅长河为酥酪，假四大作化城，在行人迷悟如何耳。佛家所谓出世之法者无他，盖言人人皆可成佛。所以不成者，皆因身口意三根，常染贪嗔痴之三业。三业分之，则为十恶。夫身根有三业，杀、盗、淫是也。意有三业，贪、嗔、痴是也。口有四业，绮言、诳语、两口、恶舌是也。纵此十恶者，即是自种地狱之因。若能转十恶为十善者，报尽决生天堂。可不慎哉。有等僧家，通宗达教，知因识果，怜悧多能，外习僧仪，内心如俗。此等十恶，随忏随作，无有了期。自谓仗佛之力，必能为其消灭。及至祸报临身，惟恨佛无灵验。噫！岂不闻佛手难遮业报乎？要在当人忏露其前愆，悔其将来不可复作。如是则佛果可觊耳。\n有等师家，学得一部等韵者，搬得一场焰口者，记得几则公案者，晓得几卷经钞者，搦住念头不动者，各自谓己得宗门法要，得达磨不立文字之的旨，扫去一切佛法瞽惑无知，增其上慢。亦学老宿拈搥竖拂，粧模作样，卖弄伽陀，成群结党，自立门墙，眼底无人，自若释迦再生方十之中，名利人我俗业，犹故行状如斯。教门不幸，因此被檀那觌破，致贱之如禽兽，断他善根，损人信念，坏佛清规，良可叹恨。佛今示寂四千余年，象教雕零已极，释种固多，波旬不少，求其不贪不妬者，诚若沙里覔金，十方善信，慎勿见他过咎，阻自己前程。此辈戒行虽亏，亦名佛子。既敬泥塑木雕之佛、纸印笔写之经，此特二宝，更有僧宝，必要人作以配佛经，方成住世三宝。此三宝者，乃众信之福田，种慧之腴地，非修桥补路之福可比。恭敬三宝，福报无穷。今人但知敬佛与经，而槩以俗僧慢之，岂不是自家福田之缺典欤？即如俗僧，亦不可摈斥，亦不可尽谓无人也。六祖曰：「他非我不非。」又曰：「若见他人非，自非却在左。」谚云：「僧来看佛面。」彼虽不洁，亦是我之福田，安可自弃乎？古云：「敬幻僧致真僧说法，拜泥龙感真龙行雨。」经云：「欲报白鵶恩，须施乌鵶食。」寄语吾家法眷，降伏见在贡高。身既出家，心当离欲。精严戒行，谁不钦尊？一念不纷，五香自喷。退后一著，地步自宽。佛子家风，惟宜朴淡。饥寒之外，勿可有思。诚能安分如斯，庶几自他兼利。\n问：佛家亦续人伦否？\n答：佛教谓之出世法，违离世俗，务在存心，所以不能兼续纲常，甘受异端之贬，彼非不欲全，其势不可兼得也。近有外道，妄议释迦亦续人伦，妻曰耶输，子罗睺罗，后世释流，断伦续者，皆失其传也。予试举一二大端为辩，则其诡诈，触类可知，佛既重伦，必当为子婚娶，何使罗睺披缁断发，弃国嗣而为首僧，此一不足信也。佛为教主，衣钵亲传，迦叶授受，为万世之模，须置室家，以攻四业，何使圆顶方袍，孑侍佛座终身，此二不足信也。佛会天人虽多，不出四众，落发出家无妻之男子，谓之比丘；无夫落发之女人，名比丘尼；在家有妻有发之弟子，曰优婆塞；有夫有发之女弟子，曰优婆夷，明有出家在家僧俗之分，盲师何可妄议，此不足信者三也。又见其掠取道家以神驭气之权术，指作太极河图，鼓人想圆腔于中脊，谓之艮背，运呼吸于脐轮，名曰行庭，以佛家万法归一，归此一气，种种宗教，揑入运气旁门，妄大自尊，师称三教，非惟援儒入佛，分明左道惑人，野狐固自知其难媚丛林之狮象，孤萤不自揣始，衒耀欲齐于兔乌，后学毋穽其愚，各自猛加警醒。\n般若波罗蜜多心经释疑终\nNo. 541-B 般若心经释疑后序\n唐贞观间，释玄奘使西域取经，至罽宾国，道险，虎豹邪魅，无可谁何。忽见一僧，疮痍形秽，口授《心经》一卷，令奘诵之，遂得山川夷旷，道路自通，虎豹藏形，魔魅潜迹。此《心经》之所从来，而般若呪力，神通广大，能度一切苦者，居然足证云。予雅爱是经，其词简，其义精，口念心惟，茫无畔岸，罔知津涯，尽取诸家注解读之，愈晦而愈疑，自愧性根钝暗，皇皇如也。岁乙酉，幸遇延平谢默壶先生，悃幅无华，了无人我，盖深于禅者倾盖语，相视莫遂。叩之儒，已入愿中心学之室，予乃长跪质疑曰：「学人每诵《心经》，未了经义，但依文诵念而已，愿先生发菩提心，为钝根者说。」先生曰：「君说依文诵念，恐文亦未明，依何诵读？且世尊说经，皆以如是我闻为首，此经云何？」予曰：「观自在菩萨。」先生冁然笑曰：「君开口便错，一得之愚，请以就正。夫此经二百六十个字，括尽藏中妙义，咏大小乘法，学者须字字句句悉心体认世尊的传心印之要诀，超脱生死之径门，单阐般若为宗，故以观自在三字为句，冠于经首。彼之般若，即此之智慧，慧即观也。能观之者，则真空实相之道，不在经文，在方寸中矣。何自在之不可得？何苦厄之不可度哉？古谓《金刚经》为大藏经之骨髓，愚谓《心经》尤《金刚经》之血脉也。吾为君敷衍经义，捃摭前闻，间亦窃附己意，名曰《释义》。又撮可疑者，次第陈之，名曰《释疑》。君能随文理会，口诵心行，则胸中宿结，自尔豁然，始悟蕴识即是真如，真如不外识性。噫！能仁祖曰：『此五阴身，以识为本，识为万妄之根源，非十二因缘、十八界、四谛诸法所能转，惟具般若深慧者，觉体圆明，自能了了。』故曰：千日学法，不如一日学般若。般若一门，能摄一切诸法，经中故指一切诸法，皆谓之无。惟此般若，为法中之王，十一地菩萨，依之而证涅槃，三世诸佛，依之而得正觉，后世欲济菩提之彼岸者，可舍般若之舟楫耶？是以经名《般若波罗蜜多心经》。」予领先生玅旨，跪而诵之，朝夕不辍，乃因先生自叙巅末，以弁诸首，遂梓而传之，愿与善知识同登彼岸。\n万历丁亥岁浴佛日赐进士出身、中顺大夫、直隶徽州府知府、前礼部主客清吏司郎中、仁和顺所胡孝撰。",
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        "text": "No. 541-A 心經釋疑敘",
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        "text": "默壺氏，閩產也，有囊括宇宙之志，慕司馬子長之為人，足跡半天下，所過名山大川，并包胸臆。乃茲遊浙，上會稽，探禹穴，至止于武林。武林蓋都會，天下之多智多辯，與百家眾技之流，聚焉而逞，以能自雄。默壺氏惟愚惟訥，若一無所能者，神泠泠然清，貌癯癯然古，心恂恂然實，蓋有道之士乎哉！叩之，則博通今昔，而玄宗內典靡不參究，尤長於堪輿家言，壹稟於《易》，故輿圖形勝，如視諸掌。甞自言曰：「《易》，逆數也，風水之勢，亦取諸逆，金丹之道，又豈外於逆哉？然猶滯形軀，終歸幻化，不若無相氏之超脫輪迴，直登彼岸耳。」其所著述，有《心經釋義》，意尤未盡，又著《釋疑》諸論，如呼寐者而使之寤也。愚夫愚婦，皆可與知，成佛作祖，循言可入。且世之詆佛者曰：「佛說無心，心可云無？」默壺氏謂：「無諸妄心，即佛無心也。」又詆佛教者曰：「有體而無用。」豈知色空不異之玅，亦不外於世法，果離世覔菩提者，可同日語耶？闢佛道之蓁棘，為後學之指南，有功空門，豈曰小補？予卒業是書，愧不能如空生之了悟，姑答有髮僧胡使君之請，而為之敘。"
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        "text": "萬曆丁亥春日瓊海浮槎生前進士錢塘許嶽撰"
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        "text": "諸家註解，皆以觀自在菩薩為句。如宗泐之註，以觀自在菩薩答舍利子所問。訪諸佛會，並無菩薩稱名觀自在者，惟觀世音菩薩，原名玅音，係男子身，乃東方淨光莊嚴世界，淨華宿王智如來之侍者，奉師命來此娑婆世界，問安我佛及觀多寶佛塔，兼聽《法華經》。玅音具足一切細行，無盡意菩薩以瓔珞供養，未蒙佛示，尚不敢受，未領佛勑，安肯越分當說法之大任乎？即《普門經》，亦是世尊對無盡意菩薩所說，此觀自在，必非菩薩稱名可知。而舍利子為眾請問，亦無可據。奈何傳習滋久，體認不明，以觀自在三字，忽不加意，使佛說玄旨，晦蝕於千百世之下，良可痛傷。儂志《心經》二十餘年，實知此經玅在般若，般若即觀自在之觀也。世尊譬如醫王，以一觀字為通聖散玅藥，療眾生一切煩惱疾病，信而服之，必得自在之効耳。大抵佛法以破相為宗，了空為義，而此觀者，舍身之外，何以哉？蓋借假修真之法也。使無此身，則心無依附，藉何而修？但世尊恐眾生執著此身，好生惡死，故指為幻化之物，係地水火風和合而成者也。生前為饑寒嗜欲所誘，妄作貪嗔等業，是以不能脫三界輪迴之苦。然此幻軀終歸敗壞，惟一靈真性亘古常存，人所當知當明者，反日用而不知，佛故說此破相之法，雖言不及身而身已在其中矣。今之釋流誤解其意，往往厭惡此身，謂無此軀即無煩惱，此輩已墮斷見深坑，故玄門嘲之為沒主孤魂者是也。夫何玄門不明本性，下手即滯軀殻，又輸却禪家獨晉心本性者多矣。豈知積精纍氣、築基煉己，若不明本性，動輙為妄念所驅、幻境所誘，因此念不息而心不寧，神不凝而氣不聚，氣不聚則丹不成，安可望夾脊雙關之有真造化乎？此輩已墮常見之羅網，佛甞訶為外道，衲子嘲之為守屍之餓鬼也。是以紫陽翁云：「未煉還丹先煉性，未修大藥且修心。心靜自然丹性至，性清然後藥方成。」未甞不以心性之學，捄其偏枯之失耳。二流之病病則一，般若悟觀自在與行深般若之法門者，豈有如是之病耶？此觀之觀，乃觀無所觀之觀，非迴光返照之觀也。蓋纔著迴返便有處所，既有處所即內有能知之心、外有所見之境，心境對待則行持易為斷續，有不勝其疲者，安得自在之効哉？或有妄指身中一穴一竅而觀之者，俱患能所之病，皆非正大之觀也。惟有大觀而無其所，因其無所，始得去住自由，縱橫爽快。雖曰無所，惟不滯一切境物之所，孰不知自有撥不開、閃不得，生成真實正大之所存焉。出世者有此真所，念始定，心始虗，欲始澄，身始靜。心虗身靜，則輕安之玅不求自得，實相之所不證自呈，所以謂之寶所。能居其所者，則一切外緣事物，皆如眾星而拱之，此乃觀之體也。然外緣雖假，不能不應。應之不忘其所，則物有所表，物自物而不能亂我之真。回視斷緣簡事者，落其下風矣！此乃觀之用也。若物無所表，應之即生情識。既成情識，已是認物為真。認物為真，則欲火交熾，塵勞蠭起，即無觀物之玅，而觀之體用俱失之矣。此中之觀，盡大地山河是沙門一隻眼，總內外之大觀。具此觀者，六根六塵融作一大圓通，地水風火翻成真如󳬿境。正謂神丹一粒，點鉄成金；至道一言，轉凡成聖。如是觀者，體用一如，始獲實相真空，自在圓滿之道也。"
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        "text": "菩薩行深般若波羅蜜多時。"
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        "text": "菩者菩提，此云覺，覺即佛也。薩者薩埵，此云有情，有情識即眾生也。詳言曰菩提薩埵，略言曰菩薩，此云覺有情也。夫眾生覺性，與佛無異，但眾生歷劫已來，因染習一切情識，混正覺之性，變作妄想，以其雜念，生生不息，故曰眾生。佛專謂之覺者，因其覺性圓明，純一無偽，絕盡一切情識，雖有情識，悉轉為智，光明普照，如杲日當天，常無變易，惟佛所以獨謂之覺。夫菩薩在佛與眾生凡聖二者之間，何也？彼雖具正覺，覺而未純，尚有微細情識，未能淨盡，故名之曰覺有情之菩薩也。裴相國云：「終日圓覺，未嘗圓覺者，凡夫也。具足圓覺，住持圓覺者，如來也。欲證圓覺，而未極圓覺者，菩薩也。」夫三世諸佛之圓覺，個個相同，三界眾生之情識，人人各樣，十方菩薩之知見，大小不齊，故分為一十一地。初地菩薩，覺性光明，略露一線，象初三之月，名歡喜地，以其證聖位。"
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        "text": "般若固在於行，而五蘊又在於照，不照則五蘊不空。照之一字，是此節著力之眼。色、受、想、行、識之五蘊，又謂之五陰。陰者，有蓋覆義，又積聚義。常常籠絡人心，作貪嗔之業，乃識神次第之階，非五處所也。色蘊是身外六塵之總名，受、想、行、識之四蘊，是迷心次第之階級。身外六塵之色，人能先知而不受，則色亦不能為心之蘊。若在不受上用工夫，第一省力，則外之六塵、內之六識，即時兩頭跌落。了此，惟精進之人，常得此樂。懈怠之人，心與塵合，因與塵合，則色已受於心，故受為第二蘊。受之不忘則想，想時已落第三蘊。想之不已則行，行則已落第四蘊。行則識其意味，識蘊第五。色已入心之深，識則難忘，觸境復起。經云：「假使百千劫，所作業不忘，因緣會遇時，果報還自受。」佛謂此五陰之身，以識為本，又謂識是生死種子者，此也。若能照破乎色，則識根始斷，而覺之源始清。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "或疑五蘊皆空，將謂身心事物竟歸幻化，到底總是一箇空。將心著在空境上，牢牢搦住，必使心如死灰，全無知見，自謂已有所得。佛斥此輩悉無醫之病，不思離了五蘊，又著此空，即此空亦是一蘊。永嘉云：「棄有著無病亦然，猶如避溺而投火。」六祖曰：「第一莫著空。」又曰：「有等迷人，空心靜坐，百無所思，自稱為大。此等迷人，為邪見故，不可與語。」此五蘊皆空之空，陷了許多人。悟不真者，執心癡住，而不若中鴆者鮮矣。大都後學多墮此穽，佛甞斥之為二乘者是。然此空甚難形容，儂謂譬諸瓶中，注水則曰水瓶，注茶則曰茶瓶，若無茶水，則曰空瓶。雖曰瓶空，但謂其瓶中無物，非并其瓶而無之也。夫人真心之中有五蘊，則曰妄心，無曰空心。雖曰心空，但謂其心中無五蘊，非并其心而無之也。佛家所謂無心者，無一切妄想之心。妄想無了，真心見前。但入門淺者，不能驟見，須陶冶日深，方能豁悟。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "有等師家，離了五蘊，又不著空，却懸虗在那空有之間，自謂外不著有、內不著空，已證中道。可憐此輩，已悉子莫執中之病。夫五蘊空了，必要有箇實際方可。不然，則無立命之所，以為退藏之密。此流雖有登雲步月之才，終難迯此蘊迷之生死矣。"
      },
      {
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        "text": "佛與眾生，身心相類，知見無殊，五蘊皆同，飲啄不異。但眾生於五蘊中，逐境遷流，每被見思所惑，搆地獄之因，非不厭離，因其不知為己之蘊，從嬰至老，認蘊為真，蓋相緣相習，與之俱化。佛與菩薩，於此五蘊，隨流不染，即於蘊中，行戒定慧之佛事，故不厭離，亦不能離也。既有此心，必有五蘊，喻乎魚不能離水，離水即死，虎不可捨山，捨山即擒，吾心之依五蘊，亦猶是也。五蘊固是不好之物事，佛亦不能無，但諸佛菩薩，知見正大，皆變為美德懿行，亦與之俱化也。六祖曰：「佛法在世間，不離世間覺，離世覔菩提，恰如求兔角。」要學佛者，須將從前一切所愛之事物，自今漸漸疎淡得下，則生死惡業，亦漸漸解矣，即是在家出家之佛子也。"
      },
      {
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        "text": "度一切苦厄。"
      },
      {
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        "text": "苦厄，即是世間功名勢利，男女飲食，一切嗜慾之境。人皆貪求無厭，遂有求不得苦，既得又有悉失苦，愛別離苦，冤憎會苦，生老病死無非是苦。凡有身者，皆有此苦，惟具實相者，即不為其所苦。何也？蓋預知其為幻化，得固不喜，失亦不憂，與物同求而不同貪，與物同得而不同失，處世如斯，何苦之有？故曰：度一切苦厄。"
      },
      {
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        "text": "舍利子！"
      },
      {
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        "text": "佛之弟子千二百五十人，內有十箇大弟子，各具一才之長，如須菩提則解空第一，阿難尊者聲聞第一，目犍連孝行第一，羅睺羅密行第一，此舍利子則智慧第一。佛凡說深奧之經及難信之法，即召舍利子為問答也。舍利乃西天鳥名，其鳥眼見疾捷，尊者在母胎時，其母慧辯異常，眾即知其所胎者乃聖人也，故名其母曰舍利。尊者出世，辯才無侶，因其母名舍利，故曰舍利子，即舍利弗也。佛說《彌陀經》乃是難信之法，亦召之而為問答，或以身心喻者，皆非也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "色不異空，空不異色，色即是空，空即是色，受、想、行、識亦復如是。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "小乘之人，疑此五蘊是實有之物事，因被他擾，此心不得自在；直須忘了他，心始輕快。此皆眾生之倒見，佛說此節，以破其疑也。佛謂非但色蘊就是真空之性，即受、想、行、識之四蘊，亦與真空之性一體。謂即此五蘊，就是真性，不用揀擇去取，又莫糊塗，全無分別。賢首曰：「真俗雙泯，二諦恒存。」此節因上文說五蘊皆空，恐人認作實有五蘊可空。夫蘊之為眚，有名無實，變易無常，隨生隨滅，晝夜何可數計。但聲聞等人，為其所苦，不能控制，故以其為有也。豈知迷為境轉，即是五蘊；悟則轉境，即是真空。因能轉境，則心不留一物，雖酧酢萬變，不為累贅，故曰真空。真空却能空五蘊，五蘊不能壞真空。真空是實，蘊識是幻。幻依真有，真不幻無。幻中有真，真中無幻。後之學者，欲證真空之性，切勿憎嫌五蘊，要在二六時中，念念精詳，參究嚴查。即今一念，看在那一蘊上著脚，即如捉賊，定要獲賍纔罷。如此操持，始能超脫生死關，身心不為五蘊所礙，始謂之真空，又謂之實相。《法華》云：「佛種從緣起，是故說一乘。」未悟實相，未可便以蘊識為性，古人謂之認賊為子者是也。切勿驅遣蘊識，以求真性，古人謂之捏怪者是也。老宿嘲認識神者曰：「無量劫來生死本，癡人認作本來真。」儂續其末云：若離此識覓菩提，畢竟無由出六塵。六祖曰：「煩惱即菩提。」賢首序云：「良以真空未嘗不有，即幻身之有，以辨於實相之空。一切事物之幻有，到底未始不空，即此事物之幻空，以明其實相之真有。幻有之有有形，名為常有。實相之有無質，乃是空有，故曰不有。虗空之空無質，名為斷空。真空之空有象，乃是有空，故曰不空。不空之空，空而非斷。不有之有，有而非常。四執既亡，百非俱遣。般若玄旨，斯之謂歟。」"
      },
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        "text": "是諸法空相。"
      },
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        "text": "諸者，眾也。法者，即事物之總名。此節因上文色不異空而言，恐人執著斷空，故曰諸法。若是空了，定要顯出一箇實相纔好。若不見實相，即是斷空，又名無記空。世間有等利根外道，掃去一切塵緣，現前知見，不過只是空境，遂執此境而為真空。噫，認境為真，非棄有著無而何。"
      },
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        "type": "p",
        "text": "又有等師家，外不著有相，內不著空相，將心擴大，以含沙界，自謂佛性本來如此大。每舉古公案云：「佛性多少大，量周沙界云云。」噫！此師雖知大而不知小，又患曠蕩之病。豈不聞佛曰：「大周沙界，小入毫芒。」真性原無定量，圓即圓而方即方。六祖曰：「體同虗空，亦無虗空之量。」大槩墮著有著無曠大等之知見者，多是隨人脚跟轉。佛甞訶之為逐磈韓獹，若是獅子則逐人矣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "學者若能空了塵勞諸法，工夫已到百尺竿頭，危峻極地。若更進一步，不墮塵勞苦海，必墮茫蕩空坑。古人謂生死岸頭者，此也。忻然撒手，孰敢承當？更進一步，要有一個快活安穩之道場，始有立命之處所，方能穿透一切之宗教，始知學者根器之大小，方可絕學罷參，接引未悟之人。倘或未然，安得不鑽故紙而求出世之方乎？得此更進一步之階者，動靜寂寂，性相如如，去住自由，色空無礙，抱子弄孫，無非佛事，山林朝市，總是道場。《華嚴》云：「上覺無來處，去亦無所從，清淨玅色身，神力故顯現。」六祖曰：「即此相，離此相。」儂曰：不即不離，即是真空實相。佛謂之空如來藏者，此也。《寶性論》曰：「有四種人不識空如來藏，如生盲人：一、凡夫；二、聲聞；三、緣覺；四、初心菩薩，皆不識實相之空如來藏。」昔黃梅會上，五祖要無相偈，秀師謂：「身似菩提樹」，身既為樹了，却將何者為菩提？「心如明鏡臺」，心既為臺了，又將何者為鏡？詳其似如二字，已是不知本來面目，非但身心兩無下落，頭上安頭，且又露出身心兩字，非抱賍叫屈而何？予見秀師搭臺，待六祖來搬戲，倘非秀師先作一箇頑木，吾知六祖亦無施斧鑿處。撞著那個舂米漢，一生極會討便宜的，看他說得何等自在。「菩提本無樹」，渾身俱是菩提，又分何者為樹？「明鏡亦非臺」，心為明鏡了，更有什麼臺？本來面目，即是實相，實相之中，原無一物，何處惹塵埃？此偈解者多作空猜，儂見句句切實，舉此二師故事，特證法空之相。此相人人本具，個個圓成，不勞訂議鋪排，在人善用不善用耳。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不生不滅，不垢不淨，不增不減。"
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        "text": "思慮不滅謂之生，生即不滅之異名。雜念不生謂之滅，滅乃不生之假號。此不生不滅，因遣上文之疑而發也。謂五蘊皆空，則念慮已滅，慮滅則空相已頓現了。惟初機莫能見，恐其偏執於滅，疑此念滅即是空相。隨次即呼舍利子而說色不異空，謂色等諸蘊與空相不異，以遣其執滅之疑。不但色空不異，又曰色即是空。謂五蘊就是真空，不要分別彼此，蘊乃生生之念。又恐學者偏執生生之念即是空相，復於此節總遣二疑。故曰是諸法空了之空相，雖不是生，亦不是滅。此乃世尊以不生不滅等直指實相。此法惟佛能知，惟佛能說。凡諸經中文字，譬如佛之手指。人之真性，譬如空中之明月。喻佛以指指月示人，人能離指觀月，則月在空而不在指。雖不在指，所見月者，賴指之指也。倘若不知離指以觀空中之月，即執佛之手指以為月者，斯人非但不識月，亦不識指耳。此生滅、垢淨、增減三段法端，若佛之手指也。以指人人身中空相之性。此真空實相宗門，言語道斷，一字不立。縱善言者，亦直下無開口處。此相又非窈冥深奧、難知難見者，却是個至簡至易、平平直直之物事，只要人自會自悟。不由師授、不因法得而得者，名衣中珠；若從師授法得者，由聲聞而得。古人謂之從門入者不是家珍，以其取之有盡，用之即窮。故佛於《金剛經》屢云：「我於燃燈佛所，若有法得阿耨菩提，燃燈即不與我授記：『汝於來世，當得作佛，號釋迦牟尼。』以實無有法得阿耨多羅三藐三菩提，是故燃燈佛與我授記，作是言：『汝於來世，當得作佛，號釋迦牟尼。』」古人謂：「說一禪字，拖泥帶水；說一佛字，滿面慚惶。」有等鈍根懶學之人，一聞宗門不用文字，即掃除一切佛法。噫！譬未識月之人，即棄指月之指，斯人雖歷沙劫，終無識月之期。悲哉！豈不聞「總持雖無文字，文字能顯總持」？外道每每以宗教分為兩段，豈知教為宗設，宗因教明，滯宗焉能達教？絕教無以明宗。宗教相須，勿執為上，孰云教內無宗？此中空相，名為何物？非特此也，凡有言說，皆說宗也。佛說不生不滅，以指空相，學者若悟空相之宗者，始知不生不滅即空相之範圍也。若明不生不滅一隅之義者，則垢淨、增減二隅之理，觸類可知矣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "無眼、耳、鼻、舌、身、意。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此節乃形已下之法也。六根所謂無者，不是沒有了；見今能食能言，六根如何無得？蓋百姓不知身中自有真心，只見有世上聲色臭味，故其心或隨目走，或逐耳去，終日只在門外奔忙，故有六根。道人既悟其空，則六根併作一根，不為聲色所誘流轉，故曰：是故空相之中，無此眼耳鼻舌身意六根之累也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "無色、聲、香、味、觸、法。"
      },
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        "type": "p",
        "text": "眼對色，耳對聲，鼻對香，舌知味，身能觸。身之為根，乃形骸手足玉莖之總名，觸即蹴打衝撞也。意之根主思，思即法也。內而妄想，外而事物，及諸經文，皆法也。法乃意根之塵，在他處為方法之法也。有身心而不自知者，即名眾生。眾生性迷，惟知身外之六塵。悟性之人，念念不離身心，雖不灑掃，六根清淨，則塵自塵，與我六根全無干涉。故曰：是故空相之中，無此色聲香味觸法六塵之擾也。"
      },
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        "text": "無眼界乃至無意識界。"
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        "text": "此節乃十八界之法，佛總略而言。若欲詳言，該說無眼界，無耳界，無鼻界，無舌界，無身界，無意界，此六根之界。又無色界，無聲界，無香、味、觸、法六塵之界。又無六識之界。眼識色是一界，耳識聲，鼻識臭，舌識味，身識觸，意識思想之法。此根、塵、識總為十八界。界者，乃界限之界，如區也，即十八處也。一區各具一種才能，以其伎倆不相兼混。譬眼之根，惟能與色對，與聲却無千；色之塵，惟與眼相知，不能令鼻見；耳之識，惟能識聲，不能識味。舉此數界，餘可例知。十八界中，皆是眾生作業之所，喻十八重地獄也。悟性之人，變地獄作天堂，改貪、嗔、痴作戒、定、慧，界界皆化為光明淨土。夫六塵、六根喻水󰕖，六識喻󰒢藥。水飯無󰒢，決不成酒；根塵無識，決不成業。世尊教人變識為智，智即真空。識既轉為真空，則識已無矣。根塵若無情識以媒合之，則根自根、塵自塵，安能顛倒真空乎？故曰：是故此空相之中，無十八界之法也。"
      },
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        "text": "無無明亦無無明盡，乃至無老死亦無老死盡。"
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        "text": "此十二因緣之法，與五蘊之法一般。但五蘊只有五重，此十二因緣，從淺入深，有十二重，以無明為始。無明者，乃是牽眾生入地獄第一個迷魂鬼。出世之士，若得此無明破時，則僊佛可期矣。人心纔有些些喜怒之情生，即是無明。心不着物，則喜怒由何而生？夫眾生之心，個個都是光明的，只為着了聲色，就遮却那些光明。人若失了這般光明，眼睛雖是張開，營營者全是做夢，一切煩惱，魚貫而來。繼使知得是夢，抖擻踊躍，亦不能醒，隨即睡去。此乃眾生入地獄之因也。無明可不破乎？欲破之者，須伏般若之慧劒在手，撞着來的聲色，無分好惡，一個一劍，揮為兩段，直欲到無下手處，無明之網始碎矣。無明與智慧，一勝則一負，不相兩立。智慧略放從容，無明繼踵即至，故不可說無明無矣。無明既不可說無，則無明盡，盡之一字，更不可說也。無明既不可說盡，而老死可說其盡乎？故曰：空相之中，亦無老死盡。"
      },
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        "text": "無苦、集、滅、道。"
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        "text": "此四諦之法，乃形而上之法，為大乘人之法器也。苦集乃處世間之惡因果，苦為報受之果，集為造苦之因。先示苦果，令人知而可󴌯；次示集因，令人斷而勿為。譬諸積不善之家，是集因也；必有餘殃，是苦果也。因集聚不善，所以招餘殃之苦。此滅道二諦，乃出世間之善因果，滅是出世之果。謂得滅果者，一切妄想雜念，蕩然不生，謂之滅。先示滅果，令人慕此安淨；次示八正道，令人進修。八正道者，正語，心口相應；正業，無非佛事；正命，俗習已除；正思惟，無諸妄想；正方便，不逆人意；正念，心無異緣；正定，身心不亂。能修此八正道之因，則滅果不求而自得。此四諦之法，固為輕便，優於諸法。佛謂若悟真空之人，集因不斷而自斷，苦果不󴌯而自無，自有菩提之智果，則滅果不足慕也。世間八萬四千塵勞，悉歸真空之正覺，何八正道之足言？故曰：空相之中，無四諦之法也。"
      },
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        "type": "p",
        "text": "無智亦無得，以無所得故，菩提薩埵依般若波羅蜜多故，心無罣礙云云，至三藐三菩提。"
      },
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        "type": "p",
        "text": "智，即般若之慧。眾生內之妄想，外之塵勞，皆賴般若之智，以照破其為虗幻，始得證空相之理。塵妄既空，空相錐現，尚有般若之智，及所得之理以混之，似未怜悧，亦當漸次而去，則實相昭然而無淆絆，故曰無智亦無得。學者到此，則涅槃菩提之果已得。佛又說以無所得故，菩提薩埵作什麼。蓋恐其疑成佛成菩薩，乃大聖賢之果位，豈止只此無智亦無得一言以蔽之耶？孰不知無諸妄想塵勞，已得人空之智慧了。今造至無智亦無得之地位，已得法空之智慧矣。到此不證貫相之果位，更待何時而證也。此無所得之地位，亦非尋常可到者。所以佛引菩薩，及三世諸佛，原無所得果之因，皆以無所得之故，而得涅槃菩提之果也，以釋學者之疑。此乃世尊叮寧引證付囑之意。沾佛慈雨，以萌宿世善根者，可忘所自乎。此無所得之妙旨，學者宜潛神熟玩，久之始得其受用矣。夫佛說顯般若，前言已盡，而下文又說密般若，何哉？蓋世尊憫念行人，理造法明，而貪嗔殺盜，淫業惡緣，厄難不消，屢屢明知，故作障亂心。由遷延歲月，直至皓首無成者，皆由宿生冤業，蔕固根深，芟而復萌，壞人善行，以妨進道。故又說此呪，令人持誦，即能暗遣前愆，直登覺岸爾。此猶世尊愛人無已之心，故稱為三界之慈父也。"
      },
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        "text": "故知般若波羅蜜多，是大神呪、是大明呪、是無上呪、是無等等呪，能除一切苦，真實不虗，故說般若波羅蜜多呪。即說呪曰："
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        "text": "揭諦　揭諦　波羅揭諦　波羅僧揭諦　菩提薩婆訶"
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        "text": "凡謂之呪者，皆是諸天鬼王魔王降其部屬之祕語。今焉護佛法會，無可以献世尊，各將統馭部下之密呪供奉我佛。倘其部屬鬼神惱亂眾生，但誦其呪，則諸冤魔自退。其義如此，學者何疑？此無解說。雜藏中有譬云：「昔有長者，一奴迯於異國，國王以公主妻之。奴常作驕態，鄉人從其國歸，報長者知。因往視奴，迎入內庭，謂公主曰：『此乃吾父也。』自此奴態不作。一日長者欲歸，公主竊告之曰：『爾兒出身富貴，甚難奉侍，乞示一法。』長者云：『我有一呪，去後復你態時，汝但以一手指前，一手向後，作個勢子，對他念呪二句：「你無親，往他國誑惑一切人。」態若不止，再念後二句：「你侖合吃粗食，如何頻作嗔念？」』此態即止矣。公主求解說，長者云：『祕語不可解，但念則有力。』長者歸，奴復作態。公主如法念呪，奴態即止。奴意自謂區之脚色出處，長者必告公主知，自此不復作態。」凡呪之義，大槩如此。夫呪之音不可曉，皆諸天龍神之梵音。當時譯經之師，但譯字而不譯音者何？蓋為要此梵音諷動，始有神力。學者信而持之，必獲捍厄之効。梵音尚不敢譯，豈可更為之解說乎？每見解者，悉以己意妄註無稽。後之同志者，但當信受行持，以為出世之怙恃，始不負世尊之慈旨云。"
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        "text": "問：涅槃又曰無餘涅槃，是死非死歟？"
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        "text": "涅槃不是臨死時謂之入涅槃。學者要除妄想眾生之念，必須先立涅槃，然後始能度諸妄想。若死了是涅槃，則妄想又何用度？《金剛經》云：「三界九地四生六道一切眾生，我皆令入無餘涅槃而滅度之。」若涅槃是死，則佛死，一切眾生豈其心哉？又曰：「涅槃心易了，差別智難明。」詳此涅槃心、差別智，其不是死可知。此涅槃者，即是真空實相之體，乃法中之王。學者有此涅槃之法，則六度萬行、四諦、止觀諸法，一總都在其中矣。但恐緣輕孽重根鈍，及從事未久者，莫能驟然即證。亦有言下即證者，在人疑信如何爾。"
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        "text": "夫涅槃有二種，若辟支獨覺、羅漢二乘之人，了生死亦有涅槃，謂之有餘涅槃，又曰小涅槃。彼之工夫，遠避喧嘩，斷棄人事，深居獨處，志在淡去一切妄想雜念，久久亦成個寂然不動，就謂之涅槃。雖曰涅槃，因其尚埋下有前件塵勞未服，甞防聲色名利為歒，故謂之有餘涅槃。亦猶永之詐死，終不能度鉛關。這樣工夫，斷然不敢應酬人事，恐搖其寂寂之心，故防聲色如冦讐，畏人事如桎梏，一切事物塵勞之境，雖暫時不動，被其以寂定之氣制住在那裡，如大石壓草，苗雖不茁，生意猶存。這樣涅槃，只可迯生死，不能了生死，又不可全然說他不是，視凡夫闡提輩浮沉生死者，何啻霄壤之殊乎？"
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        "text": "夫十一地諸菩薩所建大涅槃，謂之無餘涅槃。彼之事業，住寂而非趨寂，了喧而不避喧。處寂寂之涅槃，遊喧喧之世界，則世界亦寂寂。以其無有一切聲色塵勞可避可畏，如是則眾生之心已度盡矣，始謂之究竟涅槃。或遺一事一物，微有留戀，即此一個眾生不度，亦是有餘。直到無一毫妄想，眾生之念可度了，始謂之無餘。佛云：「若有一眾生不得度者，亦不成佛。」正此義也。經云：「如來證涅槃，永斷於生死。」既斷生死，豈更有死乎？學者宜自研參，證諸佛典，慎勿隨人脚跟轉。世間菩薩，間世而生，無處借問，各自打點津梁，不可因循度日，百年身世，有限光陰。噫！此身不向今生度，更向何生度此身？珍重！珍重！"
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        "text": "問：何為真空？又曰：實相。又云：空相。又曰：真性。一與？二與？"
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        "text": "答：詳言謂之真空實相，略言謂之空相，總是本來真性之異名也。身之形相，乃載道之器。無身則心無依，無心則身無主。心為身主，故名曰性。身有心主則實，故謂之實相。佛經性字，以心主為性，乃譯師特存大義耳。身若無心以主之則虗，虗則謂之幻相，又謂之妄身。心依乎身，自然離却一切聲色名利之妄，其心即空耳。心空即無幻偽以雜之，故曰真空。心空非但心真，心空則身無為而安逸，渾無󰊋累，如是則身亦空矣。身心俱空，又有身心可以指實，非真空實相之性而何？二乘擯亡身心，而著空見之境，豈可與真空同日語矣。"
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        "text": "夫四大色身，見在生成，不用打點。惟心難見難悟，因心不悟，則妄想蝟集。所以佛說一切法門，只是教人明其本心，則習氣妄業自消，而如來之藏即現。不行一切苦行，亦可脫生死之苦厄。佛恩高大，昊天豈足喻哉！然佛恩何以見其大？佛得實相之法，非是今生而得也。皆由前劫千萬世中，不論大小法門，逐件逐件，行過試過，始知此實相之法，為法中之王。後學得此法者，則一切苦行，俱不用行。靜而思之，佛為我等後世佛子，省了許多力氣，兌了許多生死苦。得之者，知其勞苦，始為報佛之恩。譬如投身餒虎，割肉喂鷹，捐軀節節支解，捨身以換半偈之類，皆其苦行也。佛脩種種苦行，為求出世之法。我等今得實相法王，固當思其源也。古德云：「將此身心奉塵剎，是則名為報佛恩。」不思佛恩者，即非佛子也。後學得遇此實相法門者，猶隻眼龜值浮木孔。何也？却有三難：人身難得，中土難生，佛法難遇。凡有血氣者，皆有身也，何獨以人身為難得？蓋人身與佛同類，佛法有在人間，須得人身，然後得聞其出世之法耳。每見與佛無緣者，萬劫不聞佛名字，何由預聞其法乎？既得人身，又要生在中國，若生偏方下賤之地，則無佛法可聞，故曰中土難生。假饒得生，多為世境牽纏，忙忙過了一世，無暇去聞佛法，亦無心去聞佛法，故曰佛法難遇。既聞佛法，法海無涯，略說其門，亦有八萬四千。惟此實相法門，又難遇中之難遇也。《金剛經》云：「若復有人，得聞是經，信心清淨，即生實相。當知是人，成就第一希有功德。」"
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        "text": "天地之間，惟人為貴。人之有生，身心為重。休戚痛癢，內外相關，所謂切親，莫過於此。世人不知可貴，悉以功名利欲之假，反累其身。營營汲汲，終日馳求，無時休息。所以世尊為此一大事因緣，出見於世。憫諸眾生，說種種妙法，令其反邪歸正，背假從真。誠使知身是載心之寶，心是潤身之珍。一失人身，萬劫難得。日月云邁，雖悔可追。今之釋流，視此身如贅疣者，何哉？彼以皮囊歌曰：「這皮囊，多滯礙，與我靈臺為悉害。隨行隨步作機謀，左右教吾不自在。要飯吃，要衣蓋，又要榮華貪世態。使我心驚不得間，為你結下冤家債。」豈知六祖此歌，乃解眾生執身怕死之疑，說此破相之法。警人捨無常之身世，務存常住之真心。𮨇不悟祖意之由，以此皮囊真可厭惡。遂有投崖赴焰、蹈水就兵，輕生如敝屣者。意謂無此幻軀，便無衣食寒暑之累。殊不知心地未明而死，心上還有許多妄想。情識未了，又要出殻入殻，復來人世四生之中，以了妄念。試將慧眼觀之，此等惟圖貴高之名，不師知識善友，流弊至此。又不念歌末有曰：「尿屎渠，膿血聚，算來有甚風流處。九竅都為不淨坑，六門盡是狼藉戶。𢓥彿中間解悟時，皮囊變作明珠舖。斷慾心，須堅固，料我身從愛慾生，慾心斷絕無來去。內藏一顆大明珠，晝夜光明自認路。」此六祖變大地作黃金，攪長河為酥酪，假四大作化城，在行人迷悟如何耳。佛家所謂出世之法者無他，蓋言人人皆可成佛。所以不成者，皆因身口意三根，常染貪嗔癡之三業。三業分之，則為十惡。夫身根有三業，殺、盜、淫是也。意有三業，貪、嗔、癡是也。口有四業，綺言、誑語、兩口、惡舌是也。縱此十惡者，即是自種地獄之因。若能轉十惡為十善者，報盡決生天堂。可不慎哉。有等僧家，通宗達教，知因識果，怜悧多能，外習僧儀，內心如俗。此等十惡，隨懺隨作，無有了期。自謂仗佛之力，必能為其消滅。及至禍報臨身，惟恨佛無靈驗。噫！豈不聞佛手難遮業報乎？要在當人懺露其前愆，悔其將來不可復作。如是則佛果可覬耳。"
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        "text": "有等師家，學得一部等韻者，搬得一場焰口者，記得幾則公案者，曉得幾卷經鈔者，搦住念頭不動者，各自謂己得宗門法要，得達磨不立文字之的旨，掃去一切佛法瞽惑無知，增其上慢。亦學老宿拈搥竪拂，粧模作樣，賣弄伽陀，成群結黨，自立門墻，眼底無人，自若釋迦再生方十之中，名利人我俗業，猶故行狀如斯。教門不幸，因此被檀那覿破，致賤之如禽獸，斷他善根，損人信念，壞佛清規，良可歎恨。佛今示寂四千餘年，象教彫零已極，釋種固多，波旬不少，求其不貪不妬者，誠若沙裏覔金，十方善信，慎勿見他過咎，阻自己前程。此輩戒行雖虧，亦名佛子。既敬泥塑木雕之佛、紙印筆寫之經，此特二寶，更有僧寶，必要人作以配佛經，方成住世三寶。此三寶者，乃眾信之福田，種慧之腴地，非修橋補路之福可比。恭敬三寶，福報無窮。今人但知敬佛與經，而槩以俗僧慢之，豈不是自家福田之缺典歟？即如俗僧，亦不可擯斥，亦不可盡謂無人也。六祖曰：「他非我不非。」又曰：「若見他人非，自非却在左。」諺云：「僧來看佛面。」彼雖不潔，亦是我之福田，安可自棄乎？古云：「敬幻僧致真僧說法，拜泥龍感真龍行雨。」經云：「欲報白鵶恩，須施烏鵶食。」寄語吾家法眷，降伏見在貢高。身既出家，心當離欲。精嚴戒行，誰不欽尊？一念不紛，五香自噴。退後一著，地步自寬。佛子家風，惟宜朴淡。飢寒之外，勿可有思。誠能安分如斯，庶幾自他兼利。"
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        "text": "問：佛家亦續人倫否？"
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        "text": "答：佛教謂之出世法，違離世俗，務在存心，所以不能兼續綱常，甘受異端之貶，彼非不欲全，其勢不可兼得也。近有外道，妄議釋迦亦續人倫，妻曰耶輸，子羅睺羅，後世釋流，斷倫續者，皆失其傳也。予試舉一二大端為辯，則其詭詐，觸類可知，佛既重倫，必當為子婚娶，何使羅睺披緇斷髮，棄國嗣而為首僧，此一不足信也。佛為教主，衣鉢親傳，迦葉授受，為萬世之模，須置室家，以攻四業，何使圓頂方袍，孑侍佛座終身，此二不足信也。佛會天人雖多，不出四眾，落髮出家無妻之男子，謂之比丘；無夫落髮之女人，名比丘尼；在家有妻有髮之弟子，曰優婆塞；有夫有髮之女弟子，曰優婆夷，明有出家在家僧俗之分，盲師何可妄議，此不足信者三也。又見其掠取道家以神馭氣之權術，指作太極河圖，鼓人想圓腔於中脊，謂之艮背，運呼吸於臍輪，名曰行庭，以佛家萬法歸一，歸此一氣，種種宗教，揑入運氣旁門，妄大自尊，師稱三教，非惟援儒入佛，分明左道惑人，野狐固自知其難媚叢林之獅象，孤螢不自揣始，衒耀欲齊於兔烏，後學毋穽其愚，各自猛加警醒。"
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        "text": "般若波羅蜜多心經釋疑終"
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        "text": "No. 541-B 般若心經釋疑後序",
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        "text": "唐貞觀間，釋玄奘使西域取經，至罽賓國，道險，虎豹邪魅，無可誰何。忽見一僧，瘡痍形穢，口授《心經》一卷，令奘誦之，遂得山川夷曠，道路自通，虎豹藏形，魔魅潛跡。此《心經》之所從來，而般若呪力，神通廣大，能度一切苦者，居然足證云。予雅愛是經，其詞簡，其義精，口念心惟，茫無畔岸，罔知津涯，盡取諸家註解讀之，愈晦而愈疑，自愧性根鈍暗，皇皇如也。歲乙酉，幸遇延平謝默壺先生，悃幅無華，了無人我，蓋深於禪者傾蓋語，相視莫遂。叩之儒，已入愿中心學之室，予乃長跪質疑曰：「學人每誦《心經》，未了經義，但依文誦念而已，願先生發菩提心，為鈍根者說。」先生曰：「君說依文誦念，恐文亦未明，依何誦讀？且世尊說經，皆以如是我聞為首，此經云何？」予曰：「觀自在菩薩。」先生囅然笑曰：「君開口便錯，一得之愚，請以就正。夫此經二百六十個字，括盡藏中妙義，詠大小乘法，學者須字字句句悉心體認世尊的傳心印之要訣，超脫生死之徑門，單闡般若為宗，故以觀自在三字為句，冠於經首。彼之般若，即此之智慧，慧即觀也。能觀之者，則真空實相之道，不在經文，在方寸中矣。何自在之不可得？何苦厄之不可度哉？古謂《金剛經》為大藏經之骨髓，愚謂《心經》尤《金剛經》之血脉也。吾為君敷衍經義，捃摭前聞，間亦竊附己意，名曰《釋義》。又撮可疑者，次第陳之，名曰《釋疑》。君能隨文理會，口誦心行，則胸中宿結，自爾豁然，始悟蘊識即是真如，真如不外識性。噫！能仁祖曰：『此五陰身，以識為本，識為萬妄之根源，非十二因緣、十八界、四諦諸法所能轉，惟具般若深慧者，覺體圓明，自能了了。』故曰：千日學法，不如一日學般若。般若一門，能攝一切諸法，經中故指一切諸法，皆謂之無。惟此般若，為法中之王，十一地菩薩，依之而證涅槃，三世諸佛，依之而得正覺，後世欲濟菩提之彼岸者，可捨般若之舟楫耶？是以經名《般若波羅蜜多心經》。」予領先生玅旨，跪而誦之，朝夕不輟，乃因先生自敘巔末，以弁諸首，遂梓而傳之，願與善知識同登彼岸。"
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        "text": "萬曆丁亥歲浴佛日賜進士出身、中順大夫、直隸徽州府知府、前禮部主客清吏司郎中、仁和順所胡孝撰。"
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        "text": "No. 541-A 心经释疑叙"
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        "text": "默壶氏，闽产也，有囊括宇宙之志，慕司马子长之为人，足迹半天下，所过名山大川，并包胸臆。乃兹游浙，上会稽，探禹穴，至止于武林。武林盖都会，天下之多智多辩，与百家众技之流，聚焉而逞，以能自雄。默壶氏惟愚惟讷，若一无所能者，神泠泠然清，貌癯癯然古，心恂恂然实，盖有道之士乎哉！叩之，则博通今昔，而玄宗内典靡不参究，尤长于堪舆家言，壹禀于《易》，故舆图形胜，如视诸掌。甞自言曰：「《易》，逆数也，风水之势，亦取诸逆，金丹之道，又岂外于逆哉？然犹滞形躯，终归幻化，不若无相氏之超脱轮回，直登彼岸耳。」其所著述，有《心经释义》，意尤未尽，又著《释疑》诸论，如呼寐者而使之寤也。愚夫愚妇，皆可与知，成佛作祖，循言可入。且世之诋佛者曰：「佛说无心，心可云无？」默壶氏谓：「无诸妄心，即佛无心也。」又诋佛教者曰：「有体而无用。」岂知色空不异之玅，亦不外于世法，果离世覔菩提者，可同日语耶？辟佛道之蓁棘，为后学之指南，有功空门，岂曰小补？予卒业是书，愧不能如空生之了悟，姑答有发僧胡使君之请，而为之叙。"
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        "text": "万历丁亥春日琼海浮槎生前进士钱塘许岳撰"
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        "text": "般若波罗蜜多心经释疑"
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        "text": "闽剑一笠道人嘿壶谢子　观光　释"
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        "text": "钱塘有发僧了幻前进士　胡孝　校"
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        "text": "观自在。"
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        "text": "诸家注解，皆以观自在菩萨为句。如宗泐之注，以观自在菩萨答舍利子所问。访诸佛会，并无菩萨称名观自在者，惟观世音菩萨，原名玅音，系男子身，乃东方净光庄严世界，净华宿王智如来之侍者，奉师命来此娑婆世界，问安我佛及观多宝佛塔，兼听《法华经》。玅音具足一切细行，无尽意菩萨以璎珞供养，未蒙佛示，尚不敢受，未领佛𠡠，安肯越分当说法之大任乎？即《普门经》，亦是世尊对无尽意菩萨所说，此观自在，必非菩萨称名可知。而舍利子为众请问，亦无可据。奈何传习滋久，体认不明，以观自在三字，忽不加意，使佛说玄旨，晦蚀于千百世之下，良可痛伤。侬志《心经》二十余年，实知此经玅在般若，般若即观自在之观也。世尊譬如医王，以一观字为通圣散玅药，疗众生一切烦恼疾病，信而服之，必得自在之効耳。大抵佛法以破相为宗，了空为义，而此观者，舍身之外，何以哉？盖借假修真之法也。使无此身，则心无依附，藉何而修？但世尊恐众生执著此身，好生恶死，故指为幻化之物，系地水火风和合而成者也。生前为饥寒嗜欲所诱，妄作贪嗔等业，是以不能脱三界轮回之苦。然此幻躯终归败坏，惟一灵真性亘古常存，人所当知当明者，反日用而不知，佛故说此破相之法，虽言不及身而身已在其中矣。今之释流误解其意，往往厌恶此身，谓无此躯即无烦恼，此辈已堕断见深坑，故玄门嘲之为没主孤魂者是也。夫何玄门不明本性，下手即滞躯壳，又输却禅家独晋心本性者多矣。岂知积精累气、筑基炼己，若不明本性，动輙为妄念所驱、幻境所诱，因此念不息而心不宁，神不凝而气不聚，气不聚则丹不成，安可望夹脊双关之有真造化乎？此辈已堕常见之罗网，佛甞诃为外道，衲子嘲之为守尸之饿鬼也。是以紫阳翁云：「未炼还丹先炼性，未修大药且修心。心静自然丹性至，性清然后药方成。」未甞不以心性之学，捄其偏枯之失耳。二流之病病则一，般若悟观自在与行深般若之法门者，岂有如是之病耶？此观之观，乃观无所观之观，非回光返照之观也。盖才著回返便有处所，既有处所即内有能知之心、外有所见之境，心境对待则行持易为断续，有不胜其疲者，安得自在之効哉？或有妄指身中一穴一窍而观之者，俱患能所之病，皆非正大之观也。惟有大观而无其所，因其无所，始得去住自由，纵横爽快。虽曰无所，惟不滞一切境物之所，孰不知自有拨不开、闪不得，生成真实正大之所存焉。出世者有此真所，念始定，心始虗，欲始澄，身始静。心虗身静，则轻安之玅不求自得，实相之所不证自呈，所以谓之宝所。能居其所者，则一切外缘事物，皆如众星而拱之，此乃观之体也。然外缘虽假，不能不应。应之不忘其所，则物有所表，物自物而不能乱我之真。回视断缘简事者，落其下风矣！此乃观之用也。若物无所表，应之即生情识。既成情识，已是认物为真。认物为真，则欲火交炽，尘劳蠭起，即无观物之玅，而观之体用俱失之矣。此中之观，尽大地山河是沙门一只眼，总内外之大观。具此观者，六根六尘融作一大圆通，地水风火翻成真如󳬿境。正谓神丹一粒，点鉄成金；至道一言，转凡成圣。如是观者，体用一如，始获实相真空，自在圆满之道也。"
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        "text": "菩萨行深般若波罗蜜多时。"
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        "text": "菩者菩提，此云觉，觉即佛也。萨者萨埵，此云有情，有情识即众生也。详言曰菩提萨埵，略言曰菩萨，此云觉有情也。夫众生觉性，与佛无异，但众生历劫已来，因染习一切情识，混正觉之性，变作妄想，以其杂念，生生不息，故曰众生。佛专谓之觉者，因其觉性圆明，纯一无伪，绝尽一切情识，虽有情识，悉转为智，光明普照，如杲日当天，常无变易，惟佛所以独谓之觉。夫菩萨在佛与众生凡圣二者之间，何也？彼虽具正觉，觉而未纯，尚有微细情识，未能净尽，故名之曰觉有情之菩萨也。裴相国云：「终日圆觉，未尝圆觉者，凡夫也。具足圆觉，住持圆觉者，如来也。欲证圆觉，而未极圆觉者，菩萨也。」夫三世诸佛之圆觉，个个相同，三界众生之情识，人人各样，十方菩萨之知见，大小不齐，故分为一十一地。初地菩萨，觉性光明，略露一线，象初三之月，名欢喜地，以其证圣位。"
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        "text": "第二地菩萨名离垢地，如初四之月，谓其身心清净矣。"
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        "text": "第三地菩萨，如初六之月，光又大些，以其大智已明，名发光地。"
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        "text": "第四地菩萨妙解廓照喻。初七之月，智慧渐显，名焰慧地。"
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        "text": "第六地菩萨之知见，若初十之月明过于上弦，以其功行超群，名难胜地。"
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        "text": "第七地菩萨，有随方应化之能，名远行地，犹十一夜之月也。"
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        "text": "第八地忍智如意，名不动地。"
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        "text": "照见五蕴皆空。"
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        "text": "般若固在于行，而五蕴又在于照，不照则五蕴不空。照之一字，是此节著力之眼。色、受、想、行、识之五蕴，又谓之五阴。阴者，有盖覆义，又积聚义。常常笼络人心，作贪嗔之业，乃识神次第之阶，非五处所也。色蕴是身外六尘之总名，受、想、行、识之四蕴，是迷心次第之阶级。身外六尘之色，人能先知而不受，则色亦不能为心之蕴。若在不受上用工夫，第一省力，则外之六尘、内之六识，即时两头跌落。了此，惟精进之人，常得此乐。懈怠之人，心与尘合，因与尘合，则色已受于心，故受为第二蕴。受之不忘则想，想时已落第三蕴。想之不已则行，行则已落第四蕴。行则识其意味，识蕴第五。色已入心之深，识则难忘，触境复起。经云：「假使百千劫，所作业不忘，因缘会遇时，果报还自受。」佛谓此五阴之身，以识为本，又谓识是生死种子者，此也。若能照破乎色，则识根始断，而觉之源始清。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "或疑五蕴皆空，将谓身心事物竟归幻化，到底总是一个空。将心著在空境上，牢牢搦住，必使心如死灰，全无知见，自谓已有所得。佛斥此辈悉无医之病，不思离了五蕴，又著此空，即此空亦是一蕴。永嘉云：「弃有著无病亦然，犹如避溺而投火。」六祖曰：「第一莫著空。」又曰：「有等迷人，空心静坐，百无所思，自称为大。此等迷人，为邪见故，不可与语。」此五蕴皆空之空，陷了许多人。悟不真者，执心痴住，而不若中鸩者鲜矣。大都后学多堕此穽，佛甞斥之为二乘者是。然此空甚难形容，侬谓譬诸瓶中，注水则曰水瓶，注茶则曰茶瓶，若无茶水，则曰空瓶。虽曰瓶空，但谓其瓶中无物，非并其瓶而无之也。夫人真心之中有五蕴，则曰妄心，无曰空心。虽曰心空，但谓其心中无五蕴，非并其心而无之也。佛家所谓无心者，无一切妄想之心。妄想无了，真心见前。但入门浅者，不能骤见，须陶冶日深，方能豁悟。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "有等师家，离了五蕴，又不著空，却悬虗在那空有之间，自谓外不著有、内不著空，已证中道。可怜此辈，已悉子莫执中之病。夫五蕴空了，必要有个实际方可。不然，则无立命之所，以为退藏之密。此流虽有登云步月之才，终难迯此蕴迷之生死矣。"
      },
      {
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        "text": "佛与众生，身心相类，知见无殊，五蕴皆同，饮啄不异。但众生于五蕴中，逐境迁流，每被见思所惑，搆地狱之因，非不厌离，因其不知为己之蕴，从婴至老，认蕴为真，盖相缘相习，与之俱化。佛与菩萨，于此五蕴，随流不染，即于蕴中，行戒定慧之佛事，故不厌离，亦不能离也。既有此心，必有五蕴，喻乎鱼不能离水，离水即死，虎不可舍山，舍山即擒，吾心之依五蕴，亦犹是也。五蕴固是不好之物事，佛亦不能无，但诸佛菩萨，知见正大，皆变为美德懿行，亦与之俱化也。六祖曰：「佛法在世间，不离世间觉，离世覔菩提，恰如求兔角。」要学佛者，须将从前一切所爱之事物，自今渐渐疎淡得下，则生死恶业，亦渐渐解矣，即是在家出家之佛子也。"
      },
      {
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        "text": "度一切苦厄。"
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        "text": "苦厄，即是世间功名势利，男女饮食，一切嗜欲之境。人皆贪求无厌，遂有求不得苦，既得又有悉失苦，爱别离苦，冤憎会苦，生老病死无非是苦。凡有身者，皆有此苦，惟具实相者，即不为其所苦。何也？盖预知其为幻化，得固不喜，失亦不忧，与物同求而不同贪，与物同得而不同失，处世如斯，何苦之有？故曰：度一切苦厄。"
      },
      {
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        "text": "舍利子！"
      },
      {
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        "text": "佛之弟子千二百五十人，内有十个大弟子，各具一才之长，如须菩提则解空第一，阿难尊者声闻第一，目犍连孝行第一，罗睺罗密行第一，此舍利子则智慧第一。佛凡说深奥之经及难信之法，即召舍利子为问答也。舍利乃西天鸟名，其鸟眼见疾捷，尊者在母胎时，其母慧辩异常，众即知其所胎者乃圣人也，故名其母曰舍利。尊者出世，辩才无侣，因其母名舍利，故曰舍利子，即舍利弗也。佛说《弥陀经》乃是难信之法，亦召之而为问答，或以身心喻者，皆非也。"
      },
      {
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        "text": "色不异空，空不异色，色即是空，空即是色，受、想、行、识亦复如是。"
      },
      {
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        "text": "小乘之人，疑此五蕴是实有之物事，因被他扰，此心不得自在；直须忘了他，心始轻快。此皆众生之倒见，佛说此节，以破其疑也。佛谓非但色蕴就是真空之性，即受、想、行、识之四蕴，亦与真空之性一体。谓即此五蕴，就是真性，不用拣择去取，又莫糊涂，全无分别。贤首曰：「真俗双泯，二谛恒存。」此节因上文说五蕴皆空，恐人认作实有五蕴可空。夫蕴之为眚，有名无实，变易无常，随生随灭，昼夜何可数计。但声闻等人，为其所苦，不能控制，故以其为有也。岂知迷为境转，即是五蕴；悟则转境，即是真空。因能转境，则心不留一物，虽酧酢万变，不为累赘，故曰真空。真空却能空五蕴，五蕴不能坏真空。真空是实，蕴识是幻。幻依真有，真不幻无。幻中有真，真中无幻。后之学者，欲证真空之性，切勿憎嫌五蕴，要在二六时中，念念精详，参究严查。即今一念，看在那一蕴上著脚，即如捉贼，定要获賍才罢。如此操持，始能超脱生死关，身心不为五蕴所碍，始谓之真空，又谓之实相。《法华》云：「佛种从缘起，是故说一乘。」未悟实相，未可便以蕴识为性，古人谓之认贼为子者是也。切勿驱遣蕴识，以求真性，古人谓之捏怪者是也。老宿嘲认识神者曰：「无量劫来生死本，痴人认作本来真。」侬续其末云：若离此识觅菩提，毕竟无由出六尘。六祖曰：「烦恼即菩提。」贤首序云：「良以真空未尝不有，即幻身之有，以辨于实相之空。一切事物之幻有，到底未始不空，即此事物之幻空，以明其实相之真有。幻有之有有形，名为常有。实相之有无质，乃是空有，故曰不有。虗空之空无质，名为断空。真空之空有象，乃是有空，故曰不空。不空之空，空而非断。不有之有，有而非常。四执既亡，百非俱遣。般若玄旨，斯之谓欤。」"
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        "text": "是诸法空相。"
      },
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        "text": "诸者，众也。法者，即事物之总名。此节因上文色不异空而言，恐人执著断空，故曰诸法。若是空了，定要显出一个实相才好。若不见实相，即是断空，又名无记空。世间有等利根外道，扫去一切尘缘，现前知见，不过只是空境，遂执此境而为真空。噫，认境为真，非弃有著无而何。"
      },
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        "text": "又有等师家，外不著有相，内不著空相，将心扩大，以含沙界，自谓佛性本来如此大。每举古公案云：「佛性多少大，量周沙界云云。」噫！此师虽知大而不知小，又患旷荡之病。岂不闻佛曰：「大周沙界，小入毫芒。」真性原无定量，圆即圆而方即方。六祖曰：「体同虗空，亦无虗空之量。」大槩堕著有著无旷大等之知见者，多是随人脚跟转。佛甞诃之为逐磈韩獹，若是狮子则逐人矣。"
      },
      {
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        "text": "学者若能空了尘劳诸法，工夫已到百尺竿头，危峻极地。若更进一步，不堕尘劳苦海，必堕茫荡空坑。古人谓生死岸头者，此也。忻然撒手，孰敢承当？更进一步，要有一个快活安稳之道场，始有立命之处所，方能穿透一切之宗教，始知学者根器之大小，方可绝学罢参，接引未悟之人。倘或未然，安得不钻故纸而求出世之方乎？得此更进一步之阶者，动静寂寂，性相如如，去住自由，色空无碍，抱子弄孙，无非佛事，山林朝市，总是道场。《华严》云：「上觉无来处，去亦无所从，清净玅色身，神力故显现。」六祖曰：「即此相，离此相。」侬曰：不即不离，即是真空实相。佛谓之空如来藏者，此也。《宝性论》曰：「有四种人不识空如来藏，如生盲人：一、凡夫；二、声闻；三、缘觉；四、初心菩萨，皆不识实相之空如来藏。」昔黄梅会上，五祖要无相偈，秀师谓：「身似菩提树」，身既为树了，却将何者为菩提？「心如明镜台」，心既为台了，又将何者为镜？详其似如二字，已是不知本来面目，非但身心两无下落，头上安头，且又露出身心两字，非抱賍叫屈而何？予见秀师搭台，待六祖来搬戏，倘非秀师先作一个顽木，吾知六祖亦无施斧凿处。撞著那个舂米汉，一生极会讨便宜的，看他说得何等自在。「菩提本无树」，浑身俱是菩提，又分何者为树？「明镜亦非台」，心为明镜了，更有什么台？本来面目，即是实相，实相之中，原无一物，何处惹尘埃？此偈解者多作空猜，侬见句句切实，举此二师故事，特证法空之相。此相人人本具，个个圆成，不劳订议铺排，在人善用不善用耳。"
      },
      {
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        "text": "不生不灭，不垢不净，不增不减。"
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        "text": "思虑不灭谓之生，生即不灭之异名。杂念不生谓之灭，灭乃不生之假号。此不生不灭，因遣上文之疑而发也。谓五蕴皆空，则念虑已灭，虑灭则空相已顿现了。惟初机莫能见，恐其偏执于灭，疑此念灭即是空相。随次即呼舍利子而说色不异空，谓色等诸蕴与空相不异，以遣其执灭之疑。不但色空不异，又曰色即是空。谓五蕴就是真空，不要分别彼此，蕴乃生生之念。又恐学者偏执生生之念即是空相，复于此节总遣二疑。故曰是诸法空了之空相，虽不是生，亦不是灭。此乃世尊以不生不灭等直指实相。此法惟佛能知，惟佛能说。凡诸经中文字，譬如佛之手指。人之真性，譬如空中之明月。喻佛以指指月示人，人能离指观月，则月在空而不在指。虽不在指，所见月者，赖指之指也。倘若不知离指以观空中之月，即执佛之手指以为月者，斯人非但不识月，亦不识指耳。此生灭、垢净、增减三段法端，若佛之手指也。以指人人身中空相之性。此真空实相宗门，言语道断，一字不立。纵善言者，亦直下无开口处。此相又非窈冥深奥、难知难见者，却是个至简至易、平平直直之物事，只要人自会自悟。不由师授、不因法得而得者，名衣中珠；若从师授法得者，由声闻而得。古人谓之从门入者不是家珍，以其取之有尽，用之即穷。故佛于《金刚经》屡云：「我于燃灯佛所，若有法得阿耨菩提，燃灯即不与我授记：『汝于来世，当得作佛，号释迦牟尼。』以实无有法得阿耨多罗三藐三菩提，是故燃灯佛与我授记，作是言：『汝于来世，当得作佛，号释迦牟尼。』」古人谓：「说一禅字，拖泥带水；说一佛字，满面惭惶。」有等钝根懒学之人，一闻宗门不用文字，即扫除一切佛法。噫！譬未识月之人，即弃指月之指，斯人虽历沙劫，终无识月之期。悲哉！岂不闻「总持虽无文字，文字能显总持」？外道每每以宗教分为两段，岂知教为宗设，宗因教明，滞宗焉能达教？绝教无以明宗。宗教相须，勿执为上，孰云教内无宗？此中空相，名为何物？非特此也，凡有言说，皆说宗也。佛说不生不灭，以指空相，学者若悟空相之宗者，始知不生不灭即空相之范围也。若明不生不灭一隅之义者，则垢净、增减二隅之理，触类可知矣。"
      },
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        "text": "无眼、耳、鼻、舌、身、意。"
      },
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        "text": "此节乃形已下之法也。六根所谓无者，不是没有了；见今能食能言，六根如何无得？盖百姓不知身中自有真心，只见有世上声色臭味，故其心或随目走，或逐耳去，终日只在门外奔忙，故有六根。道人既悟其空，则六根并作一根，不为声色所诱流转，故曰：是故空相之中，无此眼耳鼻舌身意六根之累也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "无色、声、香、味、触、法。"
      },
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        "text": "眼对色，耳对声，鼻对香，舌知味，身能触。身之为根，乃形骸手足玉茎之总名，触即蹴打冲撞也。意之根主思，思即法也。内而妄想，外而事物，及诸经文，皆法也。法乃意根之尘，在他处为方法之法也。有身心而不自知者，即名众生。众生性迷，惟知身外之六尘。悟性之人，念念不离身心，虽不洒扫，六根清净，则尘自尘，与我六根全无干涉。故曰：是故空相之中，无此色声香味触法六尘之扰也。"
      },
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        "text": "无眼界乃至无意识界。"
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        "text": "此节乃十八界之法，佛总略而言。若欲详言，该说无眼界，无耳界，无鼻界，无舌界，无身界，无意界，此六根之界。又无色界，无声界，无香、味、触、法六尘之界。又无六识之界。眼识色是一界，耳识声，鼻识臭，舌识味，身识触，意识思想之法。此根、尘、识总为十八界。界者，乃界限之界，如区也，即十八处也。一区各具一种才能，以其伎俩不相兼混。譬眼之根，惟能与色对，与声却无千；色之尘，惟与眼相知，不能令鼻见；耳之识，惟能识声，不能识味。举此数界，余可例知。十八界中，皆是众生作业之所，喻十八重地狱也。悟性之人，变地狱作天堂，改贪、嗔、痴作戒、定、慧，界界皆化为光明净土。夫六尘、六根喻水󰕖，六识喻󰒢药。水饭无󰒢，决不成酒；根尘无识，决不成业。世尊教人变识为智，智即真空。识既转为真空，则识已无矣。根尘若无情识以媒合之，则根自根、尘自尘，安能颠倒真空乎？故曰：是故此空相之中，无十八界之法也。"
      },
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        "text": "无无明亦无无明尽，乃至无老死亦无老死尽。"
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        "text": "此十二因缘之法，与五蕴之法一般。但五蕴只有五重，此十二因缘，从浅入深，有十二重，以无明为始。无明者，乃是牵众生入地狱第一个迷魂鬼。出世之士，若得此无明破时，则僊佛可期矣。人心才有些些喜怒之情生，即是无明。心不着物，则喜怒由何而生？夫众生之心，个个都是光明的，只为着了声色，就遮却那些光明。人若失了这般光明，眼睛虽是张开，营营者全是做梦，一切烦恼，鱼贯而来。继使知得是梦，抖擞踊跃，亦不能醒，随即睡去。此乃众生入地狱之因也。无明可不破乎？欲破之者，须伏般若之慧劒在手，撞着来的声色，无分好恶，一个一剑，挥为两段，直欲到无下手处，无明之网始碎矣。无明与智慧，一胜则一负，不相两立。智慧略放从容，无明继踵即至，故不可说无明无矣。无明既不可说无，则无明尽，尽之一字，更不可说也。无明既不可说尽，而老死可说其尽乎？故曰：空相之中，亦无老死尽。"
      },
      {
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        "text": "无苦、集、灭、道。"
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        "text": "此四谛之法，乃形而上之法，为大乘人之法器也。苦集乃处世间之恶因果，苦为报受之果，集为造苦之因。先示苦果，令人知而可󴌯；次示集因，令人断而勿为。譬诸积不善之家，是集因也；必有余殃，是苦果也。因集聚不善，所以招余殃之苦。此灭道二谛，乃出世间之善因果，灭是出世之果。谓得灭果者，一切妄想杂念，荡然不生，谓之灭。先示灭果，令人慕此安净；次示八正道，令人进修。八正道者，正语，心口相应；正业，无非佛事；正命，俗习已除；正思惟，无诸妄想；正方便，不逆人意；正念，心无异缘；正定，身心不乱。能修此八正道之因，则灭果不求而自得。此四谛之法，固为轻便，优于诸法。佛谓若悟真空之人，集因不断而自断，苦果不󴌯而自无，自有菩提之智果，则灭果不足慕也。世间八万四千尘劳，悉归真空之正觉，何八正道之足言？故曰：空相之中，无四谛之法也。"
      },
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        "text": "无智亦无得，以无所得故，菩提萨埵依般若波罗蜜多故，心无罣碍云云，至三藐三菩提。"
      },
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        "type": "p",
        "text": "智，即般若之慧。众生内之妄想，外之尘劳，皆赖般若之智，以照破其为虗幻，始得证空相之理。尘妄既空，空相锥现，尚有般若之智，及所得之理以混之，似未怜悧，亦当渐次而去，则实相昭然而无淆绊，故曰无智亦无得。学者到此，则涅槃菩提之果已得。佛又说以无所得故，菩提萨埵作什么。盖恐其疑成佛成菩萨，乃大圣贤之果位，岂止只此无智亦无得一言以蔽之耶？孰不知无诸妄想尘劳，已得人空之智慧了。今造至无智亦无得之地位，已得法空之智慧矣。到此不证贯相之果位，更待何时而证也。此无所得之地位，亦非寻常可到者。所以佛引菩萨，及三世诸佛，原无所得果之因，皆以无所得之故，而得涅槃菩提之果也，以释学者之疑。此乃世尊叮宁引证付嘱之意。沾佛慈雨，以萌宿世善根者，可忘所自乎。此无所得之妙旨，学者宜潜神熟玩，久之始得其受用矣。夫佛说显般若，前言已尽，而下文又说密般若，何哉？盖世尊悯念行人，理造法明，而贪嗔杀盗，淫业恶缘，厄难不消，屡屡明知，故作障乱心。由迁延岁月，直至皓首无成者，皆由宿生冤业，蔕固根深，芟而复萌，坏人善行，以妨进道。故又说此呪，令人持诵，即能暗遣前愆，直登觉岸尔。此犹世尊爱人无已之心，故称为三界之慈父也。"
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        "text": "故知般若波罗蜜多，是大神呪、是大明呪、是无上呪、是无等等呪，能除一切苦，真实不虗，故说般若波罗蜜多呪。即说呪曰："
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        "text": "揭谛　揭谛　波罗揭谛　波罗僧揭谛　菩提萨婆诃"
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        "text": "凡谓之呪者，皆是诸天鬼王魔王降其部属之秘语。今焉护佛法会，无可以献世尊，各将统驭部下之密呪供奉我佛。倘其部属鬼神恼乱众生，但诵其呪，则诸冤魔自退。其义如此，学者何疑？此无解说。杂藏中有譬云：「昔有长者，一奴迯于异国，国王以公主妻之。奴常作骄态，乡人从其国归，报长者知。因往视奴，迎入内庭，谓公主曰：『此乃吾父也。』自此奴态不作。一日长者欲归，公主窃告之曰：『尔儿出身富贵，甚难奉侍，乞示一法。』长者云：『我有一呪，去后复你态时，汝但以一手指前，一手向后，作个势子，对他念呪二句：「你无亲，往他国诳惑一切人。」态若不止，再念后二句：「你仑合吃粗食，如何频作嗔念？」』此态即止矣。公主求解说，长者云：『秘语不可解，但念则有力。』长者归，奴复作态。公主如法念呪，奴态即止。奴意自谓区之脚色出处，长者必告公主知，自此不复作态。」凡呪之义，大槩如此。夫呪之音不可晓，皆诸天龙神之梵音。当时译经之师，但译字而不译音者何？盖为要此梵音讽动，始有神力。学者信而持之，必获捍厄之効。梵音尚不敢译，岂可更为之解说乎？每见解者，悉以己意妄注无稽。后之同志者，但当信受行持，以为出世之怙恃，始不负世尊之慈旨云。"
      },
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        "text": "问：涅槃又曰无余涅槃，是死非死欤？"
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        "text": "涅槃不是临死时谓之入涅槃。学者要除妄想众生之念，必须先立涅槃，然后始能度诸妄想。若死了是涅槃，则妄想又何用度？《金刚经》云：「三界九地四生六道一切众生，我皆令入无余涅槃而灭度之。」若涅槃是死，则佛死，一切众生岂其心哉？又曰：「涅槃心易了，差别智难明。」详此涅槃心、差别智，其不是死可知。此涅槃者，即是真空实相之体，乃法中之王。学者有此涅槃之法，则六度万行、四谛、止观诸法，一总都在其中矣。但恐缘轻孽重根钝，及从事未久者，莫能骤然即证。亦有言下即证者，在人疑信如何尔。"
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        "text": "夫涅槃有二种，若辟支独觉、罗汉二乘之人，了生死亦有涅槃，谓之有余涅槃，又曰小涅槃。彼之工夫，远避喧哗，断弃人事，深居独处，志在淡去一切妄想杂念，久久亦成个寂然不动，就谓之涅槃。虽曰涅槃，因其尚埋下有前件尘劳未服，甞防声色名利为歒，故谓之有余涅槃。亦犹永之诈死，终不能度铅关。这样工夫，断然不敢应酬人事，恐摇其寂寂之心，故防声色如冦讐，畏人事如桎梏，一切事物尘劳之境，虽暂时不动，被其以寂定之气制住在那里，如大石压草，苗虽不茁，生意犹存。这样涅槃，只可迯生死，不能了生死，又不可全然说他不是，视凡夫阐提辈浮沉生死者，何啻霄壤之殊乎？"
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        "text": "夫十一地诸菩萨所建大涅槃，谓之无余涅槃。彼之事业，住寂而非趋寂，了喧而不避喧。处寂寂之涅槃，游喧喧之世界，则世界亦寂寂。以其无有一切声色尘劳可避可畏，如是则众生之心已度尽矣，始谓之究竟涅槃。或遗一事一物，微有留恋，即此一个众生不度，亦是有余。直到无一毫妄想，众生之念可度了，始谓之无余。佛云：「若有一众生不得度者，亦不成佛。」正此义也。经云：「如来证涅槃，永断于生死。」既断生死，岂更有死乎？学者宜自研参，证诸佛典，慎勿随人脚跟转。世间菩萨，间世而生，无处借问，各自打点津梁，不可因循度日，百年身世，有限光阴。噫！此身不向今生度，更向何生度此身？珍重！珍重！"
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        "text": "答：详言谓之真空实相，略言谓之空相，总是本来真性之异名也。身之形相，乃载道之器。无身则心无依，无心则身无主。心为身主，故名曰性。身有心主则实，故谓之实相。佛经性字，以心主为性，乃译师特存大义耳。身若无心以主之则虗，虗则谓之幻相，又谓之妄身。心依乎身，自然离却一切声色名利之妄，其心即空耳。心空即无幻伪以杂之，故曰真空。心空非但心真，心空则身无为而安逸，浑无󰊋累，如是则身亦空矣。身心俱空，又有身心可以指实，非真空实相之性而何？二乘摈亡身心，而著空见之境，岂可与真空同日语矣。"
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        "text": "夫四大色身，见在生成，不用打点。惟心难见难悟，因心不悟，则妄想猬集。所以佛说一切法门，只是教人明其本心，则习气妄业自消，而如来之藏即现。不行一切苦行，亦可脱生死之苦厄。佛恩高大，昊天岂足喻哉！然佛恩何以见其大？佛得实相之法，非是今生而得也。皆由前劫千万世中，不论大小法门，逐件逐件，行过试过，始知此实相之法，为法中之王。后学得此法者，则一切苦行，俱不用行。静而思之，佛为我等后世佛子，省了许多力气，兑了许多生死苦。得之者，知其劳苦，始为报佛之恩。譬如投身馁虎，割肉喂鹰，捐躯节节支解，舍身以换半偈之类，皆其苦行也。佛修种种苦行，为求出世之法。我等今得实相法王，固当思其源也。古德云：「将此身心奉尘刹，是则名为报佛恩。」不思佛恩者，即非佛子也。后学得遇此实相法门者，犹只眼龟值浮木孔。何也？却有三难：人身难得，中土难生，佛法难遇。凡有血气者，皆有身也，何独以人身为难得？盖人身与佛同类，佛法有在人间，须得人身，然后得闻其出世之法耳。每见与佛无缘者，万劫不闻佛名字，何由预闻其法乎？既得人身，又要生在中国，若生偏方下贱之地，则无佛法可闻，故曰中土难生。假饶得生，多为世境牵缠，忙忙过了一世，无暇去闻佛法，亦无心去闻佛法，故曰佛法难遇。既闻佛法，法海无涯，略说其门，亦有八万四千。惟此实相法门，又难遇中之难遇也。《金刚经》云：「若复有人，得闻是经，信心清净，即生实相。当知是人，成就第一希有功德。」"
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        "text": "天地之间，惟人为贵。人之有生，身心为重。休戚痛痒，内外相关，所谓切亲，莫过于此。世人不知可贵，悉以功名利欲之假，反累其身。营营汲汲，终日驰求，无时休息。所以世尊为此一大事因缘，出见于世。悯诸众生，说种种妙法，令其反邪归正，背假从真。诚使知身是载心之宝，心是润身之珍。一失人身，万劫难得。日月云迈，虽悔可追。今之释流，视此身如赘疣者，何哉？彼以皮囊歌曰：「这皮囊，多滞碍，与我灵台为悉害。随行随步作机谋，左右教吾不自在。要饭吃，要衣盖，又要荣华贪世态。使我心惊不得间，为你结下冤家债。」岂知六祖此歌，乃解众生执身怕死之疑，说此破相之法。警人舍无常之身世，务存常住之真心。𮨇不悟祖意之由，以此皮囊真可厌恶。遂有投崖赴焰、蹈水就兵，轻生如敝屣者。意谓无此幻躯，便无衣食寒暑之累。殊不知心地未明而死，心上还有许多妄想。情识未了，又要出壳入壳，复来人世四生之中，以了妄念。试将慧眼观之，此等惟图贵高之名，不师知识善友，流弊至此。又不念歌末有曰：「尿屎渠，脓血聚，算来有甚风流处。九窍都为不净坑，六门尽是狼藉户。𢓥佛中间解悟时，皮囊变作明珠舖。断欲心，须坚固，料我身从爱欲生，欲心断绝无来去。内藏一颗大明珠，昼夜光明自认路。」此六祖变大地作黄金，搅长河为酥酪，假四大作化城，在行人迷悟如何耳。佛家所谓出世之法者无他，盖言人人皆可成佛。所以不成者，皆因身口意三根，常染贪嗔痴之三业。三业分之，则为十恶。夫身根有三业，杀、盗、淫是也。意有三业，贪、嗔、痴是也。口有四业，绮言、诳语、两口、恶舌是也。纵此十恶者，即是自种地狱之因。若能转十恶为十善者，报尽决生天堂。可不慎哉。有等僧家，通宗达教，知因识果，怜悧多能，外习僧仪，内心如俗。此等十恶，随忏随作，无有了期。自谓仗佛之力，必能为其消灭。及至祸报临身，惟恨佛无灵验。噫！岂不闻佛手难遮业报乎？要在当人忏露其前愆，悔其将来不可复作。如是则佛果可觊耳。"
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        "text": "有等师家，学得一部等韵者，搬得一场焰口者，记得几则公案者，晓得几卷经钞者，搦住念头不动者，各自谓己得宗门法要，得达磨不立文字之的旨，扫去一切佛法瞽惑无知，增其上慢。亦学老宿拈搥竖拂，粧模作样，卖弄伽陀，成群结党，自立门墙，眼底无人，自若释迦再生方十之中，名利人我俗业，犹故行状如斯。教门不幸，因此被檀那觌破，致贱之如禽兽，断他善根，损人信念，坏佛清规，良可叹恨。佛今示寂四千余年，象教雕零已极，释种固多，波旬不少，求其不贪不妬者，诚若沙里覔金，十方善信，慎勿见他过咎，阻自己前程。此辈戒行虽亏，亦名佛子。既敬泥塑木雕之佛、纸印笔写之经，此特二宝，更有僧宝，必要人作以配佛经，方成住世三宝。此三宝者，乃众信之福田，种慧之腴地，非修桥补路之福可比。恭敬三宝，福报无穷。今人但知敬佛与经，而槩以俗僧慢之，岂不是自家福田之缺典欤？即如俗僧，亦不可摈斥，亦不可尽谓无人也。六祖曰：「他非我不非。」又曰：「若见他人非，自非却在左。」谚云：「僧来看佛面。」彼虽不洁，亦是我之福田，安可自弃乎？古云：「敬幻僧致真僧说法，拜泥龙感真龙行雨。」经云：「欲报白鵶恩，须施乌鵶食。」寄语吾家法眷，降伏见在贡高。身既出家，心当离欲。精严戒行，谁不钦尊？一念不纷，五香自喷。退后一著，地步自宽。佛子家风，惟宜朴淡。饥寒之外，勿可有思。诚能安分如斯，庶几自他兼利。"
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