{ "id": "X26n0525", "code": "X", "traditional_title": "般若心經幽贊崆峒記", "simplified_title": "般若心经幽赞崆峒记", "default_display": "simplified", "source_kind": "CBETA XML-P5", "source_path": "X/X26/X26n0525.xml", "source_sha256": "58fced624f56d14fc1434912ea203c83cd1192f55c463fe76d232bf04942b32b", "traditional_text": "般若心經幽贊崆峒記卷上\n大宋真定府龍興寺比丘　守千　集\n贊曰：今為有情結習所蔽。\n注：唯上二句是迷執之因由，已下之文並是迷執，有總有別。言今為者，即指贊時一期之益，如《識論．序》云今造等，大意正同。言有情者，此是所為情識，愛情名情，是情之有，名為有情。言結習者，結謂繫也，又其結縛也。習謂種子，又其現習。此有九種，謂根本六見中開取并嫉、慳二，此三繫縛，有情偏增，所以別立。或非唯九，汎云結習一切結使。蔽者，障也。\n疏：信受耶教，誹謗大乘。\n注：此是總彰信邪毀正，以下別彰迷執競興。舊科云：何惑真起妄，隨分獲益？\n疏：於空有經至㸦生厭怖。\n注：不了本經，密意說之，隨言總執三性空有，既為矛盾，㸦生厭怖。若知說有雖總，說有但有，依圓說空，但是空其遍計，即成一味，無乖諍也。\n疏：設希出要至邪亂授學。\n注：其迷執者，時疑未了，或樂解脫，希其訪求。然而師資俱未得中，師既邪授，資寧正學？方取邊義。已上所顯總迷空有，此下別彰於此迷謬，詳希悕字。\n疏：懼文誨至而不能了。\n注：怖《大般若》，始不受學，雖樂此經，而不能了。下辨不了。\n疏：於真俗諦至近生取捨。\n注：此下辨上所不了也。有其兩門：一、二諦，二、心境。俗有真空，清辨一門；真有俗空，小乘之部。捨心取境，亦是清辨；捨境取心，安慧唯心，又非中道。是今空宗，說但由心，不假外求。餘隨宗配。已上並是所為根病。或此一段，不屬前文。前言不了，唯此一文。此下辨益。\n疏：令正法義，真謬具分。\n注：初今為字貫至此也。為令有情了知真謬，謂真為真、謂謬為謬，並名正法。分謂分別，或知或解。\n疏：信學有情，皆獲利益。\n注：依上所令真謬具分，信而學之皆獲利樂。云何舊師說依二邊隨分獲益，次前文上寧彰益耶？\n疏：依先所受，略贊中道。\n注與上長，貫是大意，為令迷執分其真謬，信學獲益，依前所受，贊中道也。顯非自意，故云先受。此之二句正是贊者能為之法，云何或者判屬於後？若爾，贊者將何法為？已上所辨，依義略舉，明正所贊。下至智者當了已來，敘教廣明，標述兩意。\n疏：如《解深密經》中至三無性也。\n注：本三時中引《解深密》，先舉次序說無性已，初一行餘總會般若。次「相生」下別說三無：一相無自性性，二生無自性性，三勝義無自性性，即是偏計、依他、圓成性也。重言性等，如餘廣辨。\n疏：時勝義生至安足處所。\n注：約正所被唯為聲聞，實兼諸乘皆獲利益，對說常我雖是希奇不顯法空，由隱實性教義未足，故猶諍論。諦輪等義，如餘處說。何以設此三時等義，如餘處辨。\n疏：次復唯為至安足處所。\n注：亦依正被唯為趣大，實具三乘總相密說，一切諸法體義俱無，以顯本常涅槃自性。雖過有教，名更希奇，不現依圓，理亦未明，猶招諍論，是安足處？問：其趣大人，為是誰耶？答：須菩提等。問：既未回心，如何名趣？答：今為令趣，名為為趣。有教雖然未顯大行，由遠不說。頓人雖趣，非正為彼設三時故。具撿《般若》，並無漸悟發大心處，思之詳之。\n疏：今為發趣至安足處所。\n注：指《解深密》正明名今通被諸乘，一正餘兼雖與前同，談教顯說唯依正被，亦須具明諸乘境等，故名普為。不同初二被雖諸乘皆得利益，教非顯說，談由餘機智慧之力，依略悟廣非教之力，故被不同不名普為。有空俱顯故無上容，過前勝義名真了義，既無徵詰故無諍論安處也。\n疏：《金光明經》至名轉照持。\n注：上依《深密》具說三時，下至未生乖競已來，復引餘教釋於上義。此引《金光》釋三別輪，或引二經屬辨三時，後「由諸」下，顯為一味隨機設別。舊師云何長科大分？此經所立轉照持名隨增而立，轉有照空俱任為持，或初得總名。\n疏：摧破有空，具遮表故。\n注：經有輪字，此初句釋，或此二句俱釋輪義，遮摧表轉故。初即摧故表有遮空，次即破有表空遮有，第三雙破雙表可思。或此唯釋第三名持，前二偏明不得名故。初顯人空不言破空，第二不曾顯表故也。\n疏：由諸有情至中道實相。\n注：此顯一味。先舉根病，迷而招苦。大聖法王強授法藥，隨應令彼三乘斷障，各證中道一味實相。此即將教就理，理無別也。不證中道，如何獲益？但淺、深有異，偏、圓有別，故云隨獲。科鈔云何名為釋妨？\n疏：故有頌言至無我無非我。\n注：此之一頌證成一味，所說千差咸歸實相，實相即是中道所證。有將此頌以證三時也。初時之中不說戒故，此言說我是談真常，或說假我無我如常。此且言二，例餘一切。上顯一味，下兼隨機。\n疏：餘經復說至各得解等。\n注：此即法說，雖本一味，隨機顯別，一味等義，如常分別。\n疏：既猶天鼓至如求雨寶。\n注：兩喻重釋，一味隨機，義亦如常。\n疏：應物雖說至未生乖競。\n注：前「由諸」下，顯法一味。此下，是顯人無乖競。云何科者，大文判之。此初，結前。兼生於下，亦可大分，然文近起。又如添改既字相乘，既者，已也，是解已了，起下縱奪。\n疏：佛涅槃後至初封著有。\n注：先唯彰病，下縱兼益，糺亂紛諍，封執堅著，四義標也。\n疏：如有頌曰至擇取其真實。\n注：此是教言，說四諦理為真實也。《宗輪疏》云：「餘謗義理，諸部㸦執，是非不定。四聖諦理，猶似真金，不可以其㸦有乖競，便排諸部，並各非其。」此彰取也。采字同採。\n疏：聖龍猛等至究暢真宗。\n注：此先彰德，下不同大天。後有情下兩句，病生非菩薩也。\n疏如有頌曰至不起似空華。\n注：此亦教言，有為無為各有一量，各以上句為宗，次句因喻。前有為量，先喻後因，如餘廣辨。\n疏：彼言世俗至一切皆空。\n注：此但二門，以似清辨，今恐亦別，勝義說空亦隱密故。可思。\n疏：雖此真空至理皆空性。\n注：此縱俱非，談離言性，或通清辨。故《摳要》中，喻出兩俱，俱不成失。下奪寄詮，即前勝義。\n疏：有情由是，次生空見。\n注：菩薩雖悲，除有談空，熱愈冷增，如之何奈？\n疏：無著菩薩至雙除二執。\n注：此下中道，唯得非失。雖根有別，教未明。\n疏：而說頌言至是則契中道。\n注：初句依他，次句偏計，又次二句顯圓成實，并與依他㸦相依有。復次二句引經證成，後之二句結歎所明。言有無及有故者，故字三用，尋義用之。言中道者，無漏智也。理會正智，名為契道。餘如《識疏》，不能繁引。\n疏：彼言世俗至唯此二空。\n注：假有實無，為俗名勝。此唯現空，故與空宗唯增望我。又唯字中見差別也。唯具揀持，唯二執空，依圓尚有。下四行文並述中邊，科者云何排安上下？應云：此是密顯二空，當二都無，或便兼有。次下之文總申會通。子判如下。\n疏：雖佛為破至有空有有。\n注：此有四句：一、總相說有，有依圓也；二、總相說空，空遍計也；三、說二俱非，約廢詮也；四、說有說空，約寄詮也。以解前三，會歸第四。何故爾耶？前《中邊論》俱談有、空以為文故，雖言俱非，在引證故，為翻證也。\n疏：故慈氏說至稱之為無。\n注：下但證成有有有空，正合中道二有二空。\n疏：非說有空法皆空有。\n注：上成雙表，以顯自文；下歸雙非，彰符引證。此言空有，文言不次，說有非定有，空非定空故。或文正次，非字長貫，非說有而法皆空，非說空而法皆有，既有有空，故非空有。\n疏：觀斯聖意至假說有空。\n注：已上之文，並述昔典。此下贊者，釋歸贊意。對前本末，大文科出，先釋後歸。此釋三時，聖意無違，法一味故。\n疏：後諸學徒至將為謬說。\n注：此釋後學乖真㸦執。\n疏：今贊經義至智者當了。\n注：此上廣顯三時教意，正為贊者贊之緣由，為顯兩宗釋此經故。不爾，廣敘三時何為？科者云何裁之於後？如繩斷而引波，類冠折而嚴首。哀哉！哀哉！問：三宗何但敘二釋經？答：經說空，故有餘處。言《幽贊》無序者，非也。述作之家，一時為文，非一準定。\n疏：般若波羅蜜者至屬主為目。\n注：觀此題名，有其四對：一、總別中表對，二、王臣局通對，三、行果筏岸對。今此總別中表對也。大經總而如身，此經最要，名之為心。此雖言經，正判心字，文加經字，對已上文，即成第四能詮所詮對。或無此對，上名有財，目大經故，贊意如此。故《心經》應云第四揀大別藏對也。字之上離合已說，次下之文料揀所歸，六唯八轉，如常可知。\n疏：雖此《心經》至故但名心。\n注：具云亦名般若波羅蜜多，彰契別殊，不得彼名，非持業也。\n疏：般若慧義。\n注：此句翻對，合下筏岸，當第二對。\n疏：古釋有三至謂真教。\n注：藏疏之中有此三體，今指古釋，未知無出在於何典。\n疏：今釋有五至謂諸法。\n注：今解境界，取親非疎，不爾應通諸雜染故。問：何故下言攝一切法？答：攝無漏者少分一切。問：無漏豈無疎所緣耶？答：四分相緣無親不攝，故攝法盡。問：實相文字寧非境界？答：除彼取餘，故無相濫。或後但是諸法之上二空之理，非真別法。\n疏：福智俱修至究理解生。\n注：釋成須五，眷屬、境界、文字、實相、觀照次配。此顯般若無離爾故，故須五也。修照尋究，並是智用，如《唯識》云：「自性故，識相應故，識所變故，識分位故，識實性故。」問：何故與前所引不次？答：前約從本向於末故，此依以兼歸於正故，觀照是此正所立也。餘若四真，從遠向近，次第如是。或後二句，文字、實相四句，但釋須餘四也。解生之言，連上而用，觀照正體，不假釋成。\n疏：慧性慧資，皆名般若。\n注：此上別釋須具此五，此下總顯並名般若。此智為正立以性名，餘為兼助遂彰資號。或釋餘四得名所以，理為慧性，餘三慧資俱從於慧，名般若也。如《唯識》云：「識性識相皆不離心。」後解為勝。下言以慧為首，餘性或資皆般若故。\n疏：能除習障至攝一切法。\n注：已下之文彰獨立。此具四義，勝猶慧攝，餘如《唯識》云顯勝義也。\n疏：波羅者，彼岸義。\n注：此合蜜多是第三對。\n疏：古說有二，謂菩提、涅槃。\n注：常多說此果岸顯故。又菩提中豈不攝餘？\n疏：今釋有五至五果。\n注：於菩提果開出前四，若依二轉，實攝之盡。問：所知與前境界何異？答：彼因此果，果中可攝自法體也。問：此理與前實相何殊？答：彼當果中，此唯道理，或此亦通。問：如是與前般若何殊？答：通因唯果，故不同也。此言行者，果中利他之施等也。問：下蜜多中亦有此行，能、所何殊？答：對因名所，望餘為能，己到名到，亦不相違，更如下釋。\n疏：蜜多者，離義、到義。\n注：常但到義，向前至也；今并離義，皆所越也。\n疏：由行般若至故立此名。\n注：初之一句，總舉由行。次之一句，總釋離義。下之五句，次配上五彼岸之體，別釋到義。初句貫用，並由行於般若故也。上為所由，昇字正釋。離義舉前，到義望後，是二別文。此解能到，舉所到岸以明。下言體用，對般若體而立。能到能離，即是其用。有說波羅即蜜多者，是不了知舉岸顯到。有於果中分體用者，非也。\n疏：然所修行至波羅蜜多。\n注：此雖雙言在義，蜜多七義不在彼岸上，故於蜜多子文科出，其理亦好。\n疏：一、安住菩薩種姓至七、不為二障間雜。\n注：性宜從女，上下詳用。四約隨應助度事業。五是三輪，《大經》列四，助是兩三，所施及果各合施受，故兩三也。或初果合，不爾相違。七言二障，即三時悔，俱時障也。\n疏：若行慧等至非到彼岸。\n注：地階所覆，壁席虗向，始終無變，方成大房，不爾不成。\n疏：此在初劫至大波羅蜜多。\n注：近果名近，已到名大，鄰亦名到，故此三各本依因立。\n疏：佛果位中，更無異稱。\n注：在第三名，是已到也。其十千劫，准在初名。\n疏：今色因、果，故舉通名。\n注：佛名已到，如前已解。然體相濫，或可今此雖舉通名，意但取因，如增上緣，有不雜故，仍通為妙。色宜從包。\n疏：心者，堅實妙最之稱。\n注：今敘心義，總有三種：一緣慮名心，二積集集起名心，三堅實妙最名心。初緣慮心，心義易見，後二云何見其心義？字義訓釋，皆不見故。應解後二非訓字義，但是從喻以得名也。解釋之家，將法就喻，以義釋之。且積習義，如世聚物，所依之處，地必有心，集起之處，亦復如是。又所集起，炎必是心，故得此名，是中心名心。今堅實義，如世擇木，要堅用心，亦為最妙。又如人心，五藏之統，最為要妙，諸表所衛，先托後捨，是堅貞也。不作此解，寧不難云：何不積集名為意等？故須此解。上雖多義，亦附中心之訓為訓，今此但用第三義也。\n疏：《大經》隨機至別出此經。\n注：此釋別說此經之意，准此但是結集之意。\n疏：三分二序，故皆遺闕。\n注：三分闕二，二序俱遺。言二序者，證信、發起，通別序也。此言遺闕，《大經》有也。\n疏：甄綜精微至標真心以為稱。\n注：此正釋成堅妙二義，初二句標見最妙義，末二句結見堅實義，餘文通用釋二義也。不過境智，故攝之盡。微猶妙也，貞猶堅也，甄揀、綜糅，統攝也。\n疏：經者至極迷生之常範。\n注：上句契理，下句契根。上句攝也，攝則集斯妙義；下句三義，常則道軌百王。範者，法也。極亦貫義，千葉庸生，並迷生故。\n疏：欲令修證至故以心目。\n注：此辨立意具有三意，所證依說並堅妙故，佛亦依先方申說故。修即修作，脩者長也，亦通作修，故俱得用。\n疏：如《瑜伽論》至《十地》等經。\n注：二教一喻，次證三意。彼意有多，如《樞要》辨，此且別證，亦不相違。\n贊曰：勝空者言至得二利。\n注：勝義皆空，名為勝空。問：勝空如應，宗雖釋別，科判云何二、三有異？答：勝空由恐乖宗，不現勸示，所以俱作顯空，故但略廣。如應解云：經雖說空，不無修作，先示後拂，於理何違？故為三段。問：其第三段，兩宗何異？答：至下當釋。\n疏：《大經》言至不見有菩薩。\n注：此即引經。實有即執，是世俗諦；不見即空，是勝義諦。\n疏：令彼不見至而說生空。\n注：一句釋語，二句結顯。科者似暗，經雖舉人，云何見破？答：不見名觀，故是破也。\n疏：如應者言至後離苦圓證。\n注：如理相應，名為如應。又或如應是不定義，通四句故，不定空也。修行勸示，文段無別；陳機述理，文段有殊；學德及歎，文亦前後。又解：勸示實是總名，標人修行，是為二種修行之中，有得有離，故子為二。於此上三，並為勸示，是大意也。問：練磨除障，經文甚隱，何用此科？答：經意深遠，義意如下。\n疏：練磨有三至初練磨也。\n注：問：勸示發心，後文不言，應唯此句。答：能修示勸發心學，顯非不遍。後有將今標已下三句當初番科，末之一句當第二番。今將「練磨有三」一句連下讀之，都顯初練或練磨上影取一句勸示發心。練磨有三，此下別指三句，一句各三之初，此是標人勸練磨也。菩提深廣，屈引他況己練，故舉菩薩而況己。經上無退。\n疏：謂聞菩提至而生退屈。\n注：初四句舉退標練，次九句引他，後四句況己。頌云：「十方無量諸有情，念念已證善逝果，彼既丈夫我亦爾，不應自輕而退屈。」\n疏：觀者察義至拔濟妙用。\n注：上依練磨，總釋略之；下依勸示，別廣明之。觀即自在，慧悲為體。此下之文，便是西方來遊此者。\n疏：諸有至名觀自在。\n注：上標、下釋。初之四句，應祈現化；次下之文，不請飛輪。無暇危苦，是所拔處；或八難處，無暇修善；或指惡趣無暇受苦。飛四輪等，後廣具明。\n疏：又觀者至成十自在。\n注：前解利他，體用彰名；此解自利，因果受稱。觀之自在，或相違釋。望下菩薩，方依主釋。四句為標，二句為釋。既行六度，何但言慧？後二句通，兼標其果。或後四句，連前標後。如科。\n疏：一壽自在至由慧所得。\n注：初三由施，無異法、財。次二由戒，作、止如次生自在，即王等故。勝解自在者，諦察如幻，決而能變。後二如次辭、法無礙。餘者如文。\n疏：位皆補處至詞義俱失。\n注：科者長斷，不知來意。應云：此文舉位，意要觀用，無幽不燭。云何古譯但觀音耶？或科名云：正別解，後結破古。\n疏：菩薩者至略言菩薩。\n注：隨方生善，故略梵也。\n疏：菩提即般若至利益安樂。\n注：有云：本後別目菩薩，寧引慈恩同依持業？若依本後，應作相違。今只後得，但是持業。下言此二作利樂故，由能決擇有權巧故，依利他也。章作依主，如言明得。或如第六、第七度，名本智遠，亦能安樂故。若依《法華玄贊疏》說，即二利用同依一慧。此離合已，更作有財，此要人故。\n疏：又菩提者至故言菩薩。\n注：前言般若，即目因智，此目果智，故不同也。此作相違，更有財釋，如常易知。\n疏：又薩埵者至故名菩薩。\n注：菩提同前第二解，故更不言之，作依主也。但是精進，故更有財，或人得名，更不須作。\n疏：又修行者至故名菩薩。\n注：此解易知。\n疏：有具悲智至故唯標此。\n注：上總解，已下通。唯此慈悲，雖遍住西救，此偏有緣也。\n疏：或處上位至皆觀自在。\n注：或通十地，或唯八地。妙慧釋其觀，成就釋自在，具釋不越前來二解，但寬故也。\n疏：或指示此，令矚曰觀。\n注：此解觀字，以目當機，正令觀上而發心也。所觀即是自在菩薩，與前解同。指示一切自在菩薩，令機觀見。科者似昧。\n疏：非住西方至不別顯故。\n注：遮前二解，似斷為斷為非。然而《大經》雖不別顯，既亦在會傳法，聖者隨機生善，標之何失？\n贊曰：勝空者言至般若名空故。\n注：舉般若處便是空故，故破法也。次「名般若」下宜影波羅蜜多四字，「自性空」下宜貫故字。此理下事，或體義別，或體及名，或是結文。\n疏：如應者言至第二、練磨心也。\n注：所修法上是初番科，已下五字是第二番。萬行難修，屈省己增。修練亦先所修，令省己也。\n疏：謂菩薩至不應退屈。\n注：初之四句，舉退標練。次八句自責。次五句省己，仍亦舉他，己修方省。頌言：「汝於惡道經多劫，無利勤苦尚能超，少行苦行得菩提，大利不應生退屈。」\n疏：彼舍利子至勸示練磨。\n注：偏舉曾發大心之人退練義顯。問：須菩提等未發大心，舍利子同，云何不爾？答：此言先發，彼時退已，此未再發，何所相違？問：若爾，何言恐今更退，觀示練磨？答：此是預彼，非即今練。呼舍利子勸示菩薩，令舍利子後發心時憶念現前省己練磨，非即今也。問：如此不應說言恐今，今即今時，何言後耶？答：對過先佛，指此佛時名之為今，非指教時。今，後時也，是指今佛。當第三時說教了已，亦名為今，或指今身。恐後再退，預密示也，多憑此文說漸悟人。此已發心，違《大般若》及《法華經》，不可依也。\n疏：所言行者至即名為行。\n注：雖行空行，亦是世俗，唯世俗中有斷證故。\n疏：若依勝義至是名為行。\n注：此說定無故，邊執何名為行？彼意亦是令得都無，故名行也。\n疏：無垢稱說至無憶念故。\n注：若依正釋，是無想念。此師無體，故成偏執。\n疏：《大經》亦言至無有性故。\n注：若依正釋，無分別心不自分別，名為不見。或是返顯有彼行義。下句遮無所執性行，故名為無。此師直遮不唯無行，不行之體亦是無也。或可雙遮見之與行，見即是觀。\n疏：今言行者至非有行義。\n注：空宗自解，實無體也。如前已解。\n疏：或有密取至非為行也。\n注：已前所解猶分二諦，尚有所遺之所不行，於勝義諦不行世俗修斷等故，名此不行而為行也。今此所解亦無所遺，但無所行名之為行，所不行者亦無所有，不唯有行不名為行，所不行有亦非行也。問：何名密取餘義釋耶？答：密取中宗雙遺之言以歸空釋，或可下句是頌都行，無所遺也。意云：若無所行，於諸行中無有一行所不行也。若有所行，有所不足，若只重遺，何異勝空？前引《大經》亦言不見不行者故。\n疏：復有異釋至是名為行。\n注：唯《瑜伽論》不念作意，彼論且先令其斂念，既息念已，漸次進修。此師只令絕其念慮，既無進趣，故為非也。\n疏：如應者言至曾無暫捨。\n注：三輪體空，但無執實。如幻待緣，修證無虧。\n疏：然無分別至非除法故。\n注：欲破空宗，先申正解，未是會經。下引證處，便當會也。三句舉正，具無二取，當無智得，是此行義。次一句責，後二句結。\n疏：若本無法至深自毀傷。\n注：兩句一難，得前起後難之常，則上依凡聖，下依法喻。\n疏：翳華體空至照華體空。\n注：二句牒華返為道理，二句正破翳不假除。次下進難令無能照。問：彼勝義諦有能照不？答：說無違理，故此難成；或却歸前凡聖無別，得成難也。\n疏：若無所行至何成覺慧。\n注：難初異師。若并所遺亦為無者，如言無明所無明，其明既無，說後明者，明體亦無，應從無始一切皆明。應續難云：應盡未來一切不明，無始與今無差別故。又返對之，教說凡暗，後聖方明。若後有明，前可不有；後明既無，前位應有。若先未明，為體未有；今時明者，明體是誰？若有所屬，即有所遣。上言不明，不猶無也。下難同外，外無所遣，不同佛法有遮止故。言不為者，即所遮也。又解：前言無所不行，即翻皆行。今難無明應皆是明，無所不明。若爾，無始一切皆明。若先無明，今言皆明，無所不明，是指誰耶？或先未明，今時始明，是誰人耶？無始無明無差別故，無明而明，須指無始。如是明暗既無別相，即同瓶沙國之外道，為暗即明、為明即暗，為此即彼，故名無所不為者也。\n疏：若絕攀慮至疾除邪謬。\n注：難後異師應只修習無想之定，餘之修作皆虗設也。後二句勸。\n疏：今言行者至非無行義。\n注：依中道解，但無分別，名不見也。不見實行，非無幻行。\n疏：由此經說至是名為行。\n注：會已為證，或只為會相違來也。不見實行是有假行，不見不行非常無行，是名為行，故契中道。\n疏：不爾至有何詮理。\n注：勝空前來，只引後句，轉遮不行，寧難無詮？答：彼既是無，何須遮也？\n疏：是故定應如後所說。\n注：質已結勸，不應三段。\n疏：此所行法云何名深？\n注：隨空非空，亦名行法。\n疏：勝空者言至故名為深。\n注：空為妙理，故與後別。\n疏：如應者言至應勤趣證。\n注：此常途智境難知，名之為深。或境離言，名之為深。作依士釋。\n疏：或此一切至故並名深。\n注：此依般若，五體各難，名之為深。先現五種，各有深義，後歸般若，方入經中，般若深也。\n疏：云何名時？\n注：時即時分，三劫時也。於此時分而行之，故下並敘此時中所行，以顯其時。勝空可思。\n疏：勝空者言至總名為時。\n注：世俗之時，即在求位勝義之時。自悟至竟，總名行時。科結注錯，應從事字。\n疏：如應者言至無由證得。\n注：此立三劫五位理也。\n疏：故依此義至漸次修行。\n注：依前立理，此標舉也，應科此云初立理總標，後次第別明。此中雖標人位及修，但要於此之時位也。前言廣大，正要時大，三大劫故。此當五位，不同《唯識》三門俱正。准〈菩薩地〉，有四瑜伽二十八品，初三瑜伽二十七品，嗢陀南曰：「初持次相分，增上意樂住，生攝授地行，建立最為後。」初持瑜伽有十八品，復分三持：種性、發心各有一品，在三十五行。方便持有十六品：自他利、真實義、威力、成熟菩提力、種性、六度、攝事、供養等菩提分、功德。第二隨法瑜伽有其四品：相分、意樂及住為四。第三究竟瑜伽有其五品：生、攝受、地、行、建立為五。第四次第瑜伽一品，名發無上正等菩提心品。已下隨應用之，應撿。\n疏：二種姓者至熏習所起。\n注：初〈種姓品〉，當此初一；〈力種姓品〉，當此第二。第二性字，宜從於女。標中亦爾。上下詳之。性姓傳差，其數頗多。《唯識疏》第九卷解本性住種姓云：「謂本性來住此菩薩種子，姓類差別，不由今有，名本性住種姓。」若准此文，即本性來住在本識，是此菩薩種姓類中本性住之種姓。習種准此。此辨體也。\n疏：云何應知至大菩提因。\n注：此問相狀，令人驗知，即發心修，故問應知。准《瑜伽論》第三十五，菩薩地初持瑜伽處初種姓品，先歎勝己，後辨此相。彼有別問六度之相，無此總問，撿之可知。\n疏：若性樂施至心無躭著。\n注：倫判初句為其性樂，下對境行。於三施中，論文具三，此但財、法。財中，論有多財、無財、少財，讚勸在於無財之中。次二句法。「他債不抂」已下之文，倫判以為六句分別，此但三句：有義、有信、無著，都是無貪。初之二句與論不次，第三不欺共財，第四解他翫好，第五受用大業。\n疏：若性成就軟品惡業。\n注：此下是戒。倫亦判此本性惡耎，今宜判為律儀之相，總具十支。\n疏：不極損他至常行慈愛。\n注：倫為不煞二句果離，一句治離。\n疏：知恩報恩至不以非法。\n注：倫為無貪，意業道也。\n疏：樂修福業至過於自身。\n注：倫為正見，由知因果輕罪重悔，由深了智苦過自身，或由悲深亦入正見。論有無嗔，今此不引，身二語四亦略不引。\n疏：善事好同至常生讚仰。\n注：饒益有情，具四攝事。論無布施，此中復無利行攝事。《纂疏》但云三聚四攝，宜尋取之。兩句同事，四句愛語，恤下敬上。此言善者，善正如法，通婚姻事；或於惡法樂遠之中，兼有利行，樂令他遠，即利行故。\n疏：若被他害至不久懷怨。\n注：此是忍辱，中有四義：初之二義約忍身語自辱藉緣，後之二義約其意忍都無不久，並是初忍。\n疏：若性翹勤至不自輕蔑。\n注：此是精進，中有六義或是七義，於三於五如何配釋？倫配加行、被甲、無下易知。今解樂為究竟，即是無退及以無足。此言勇決故是加行，不言勇猛故非第三。此無利樂或總利他，名利樂也。\n疏：若於法義至於怨慈愍。\n注：此是禪定，中有五義：初是思慧，修定近因；次二是處，即練若處，寂靜離惡，故為二義：上是安住；後二不次宿住，隨念引發靜慮之因性也。論云：「其性聰愍云云」故也。於怨慈愍，是饒益也。\n疏：若性聰慧至有力思擇。\n注：此是慧度。上之三義與論具次，初之一句成俱生慧，次句當論入五明處，後之二句即當次下由不頑鈍等，能離放逸等。\n疏：性不能起至斷善根等。\n注：此下總文在四十七住品之中，種姓品無。然前戒中言性成就軟品不善，今應翻彼立為義也。又下住品亦是驗相，故此亦引。所言等者，論下却指如種姓品。\n疏：設生惡趣至深生悲愍。\n注：下有四義，雖種性品亦不在於慧度相中，是結前已。復總辨中，科文似昧，應將姓不能起之下科為總文，總中方分住品、性品。或論文中有其等字，性不起上煩惱纏至斷善根，當論等中是由慧然，故為慧相，下方為總。或已下文雖在於後，亦是由慧，故敘於前，都為慧相。\n疏：若見有此至菩薩本性。\n注：與論有別。論云：「應知是名能化菩薩種姓麤相決定實義，唯佛、世尊究竟現見。」加中二義，徧再覆前。靜慮中云：性薄煩惱、諸蓋、輕微、麤重、羸弱。或亦兼前，性不能起。上纏之下，加纏字故。疏何故爾？欲現染、淨二相別故。\n疏：然由未過至故處生死。\n注：此有四義，釋未速證。論文次前更說由四隨煩惱故，如是白法皆不顯現：一由放逸猛長煩惱，二由愚拙依附惡友，三由拘逼不得自在，四由匱乏顧戀身命。\n疏：若入五住至名習所成種姓。\n注：此雖言五，然但取初，初位亦名入五位，故前十千劫亦是此性。今且約位，或通初二，宜通四位，性宜從女。\n疏：五位者何？\n注：今正用此。\n疏：一資粮位至皆此位攝。\n注：此文太總，應云：從發深固大菩提心，除十千劫，此至鄰至遠趣菩提，修集福慧二種資粮，勤求解脫，亦名順解脫分。\n疏：一、信等十心至十迴向。\n注：並是初住，常言十信，從初彰名。此有等字，或別得總名。准《菩薩戒》，第十名頂；准《首楞嚴》，第七名迴向。如雙鏡光，明相相對，妙影重重，名為迴向，與下者別。\n疏：二、十住至十灌頂。\n注：前十發心，淨治自業，修勝理觀，入如來種，為救眾生，毀讚不動，聞邪不退，少而行實，是佛法子，如王太子，是十略義。\n疏：三、十行至十真實。\n注：行施歡喜，戒不損他，無恚是忍，精進無盡，正念無癡，現善三業，佛法無著，具勝善根，教化自窮，成真實語，是十答義。後之六種是後六度。\n疏：四、十迴向至十法界無盡迴向。\n注：迴向眾生，得不壞信，學佛施佛，施一切處，無盡善根，隨善皆施，等施眾生，心如真相，自在解脫，行廣無息，是十略義。\n疏：二加位至四無間定。\n注：加功用行順入見道，亦名順決擇分。依明得定發下尋思，觀無所取立名𤏙位，謂此位中創觀所取名等四法皆自心變，假施設有實不可得，初獲慧日前行立相，故立明得名，即此所獲道火前相，故亦名𤏙。依明增定發上尋思，觀無所取立為頂位，謂此位中重觀所取名等四法皆自心變，假施設有實不可得，明相轉盛故名明增，尋思位極故復名頂。依印順定發下如實智，觀無所取決定印持，無能取中亦順樂忍，印順忍時總立為忍，印前順後立印順名，忍境識空故亦名忍。依無間定發上如實智，印二取空立世第一，謂前上忍唯印能取空，今世第一法二空雙印，從此無間必入見道，故立無間名，異生法中此最勝故名世第一法。\n疏：三通達位至真相見道。\n注：通者，體也。達者，會也。體會真如，名通達位。其相見道似於此故，亦得其名。此言初心非必一地二停之初，但是汎舉初時分也。\n疏：四修習位至十法雲。\n注：修謂修行，習謂熏習位。於此位中廣修眾行，偏得其名，非己前位不修習也。《瑜伽論》云：「能為受用居處義故名住，建立依持生長義故名地。」住在隨法瑜伽即是因稱，地在究竟瑜伽即是果稱。望後名因名行，望前名果名德。通論上下，言行之處即是因名，云功德處即是其果。佛位之行示行利他，因位功德並因前修，其種姓地亦是無始無功之德。今既言地，七十雖異，名義大同。問：何為不同？答：十地約於斷障，故除如來；七地直依功行，故并初後。問：既說斷障，何言果稱？答：亦由前修獲此能故。或於此中不分因果，地言之中亦通其住，此依五位，故廣狹別。問：受用居處寧非盛獲？依持生長豈非進行？如是因果名義似倒。答：以說菩薩不受福德，唯用行法，依居亦爾。其所進行是由前修，如是即見菩薩輪轉無停之義。言極喜地者，初地位長不唯見道，更有修道至出見後方知懽喜，從此立名，非見道中有此分別。論云：「一、極喜地，初獲聖性具證二空，能益自他大喜故。二、離垢地，具淨尸羅，遠離能起微細毀犯煩惱垢故。三、發光地，成就勝定大法總持，能發無邊妙慧光故。四、焰慧地，安住最勝菩提分法，燒煩惱薪慧焰增故。五、極難勝地，真俗兩智行相互違，合令相應極難勝故。六、現前地，住緣起智，引無分別最勝般若令現前故。七、遠行地，至無相住功用後邊，出過世間二乘道故。八、不動地，無分別智任運相續，相用煩惱不能動故。九、善慧地，成就微妙四無礙解，能遍十方善說法故。十、法雲地，大法智雲含眾德水，蔽如空麤重充滿法身故。」\n疏：究竟住至圓滿佛果。\n注：解脫道中且舉初獲以顯於後三身四智，以其四智總為微妙，而總相云證於圓寂，或通上云名為圓寂。\n疏：雖知五位，云何修行？\n注：此問既總，故答有二，以其發亦名修行。\n疏：諸修行者至方興正行。\n注：科文有失，下隨指示，此應總標。\n疏：譬如大海至荷負依止。\n注：初一法因，次一人依，又乘、趣別。\n疏：又如空界至皆深念故。\n注：附三妙觀三箇故字配之，易知。\n疏：此初發心至利樂功德。\n注：上歎初發心，此類歎己後心，舉初類後即當歎勝。「於多劫」下有發心言，已前並是說發心也，發心亦得名修行也。下文亦言「最初修行忻果趣行」，亦是但要發心者故。\n疏：因何發心至大菩提心。\n注：此之四緣，全同《瑜伽》第三十五〈發心品〉也。更有四因及以四力。\n疏：將欲發心至起三妙觀。\n注：既具此相，寧未發心？答：是種姓力，近發心也。問：求菩提心，與發何異？答：雖有求心，未敢決趣，怖大行故。雖念眾生，懼苦未度，或通久發，隨應再發，亦名將也。\n疏：十德者至求佛智慧。\n注：十德在於《瓔珞經》中，三觀在《發菩提心論》。《瑜伽》四因，後三同此。一、七、六也。論云：「一、種姓具足，二、賴佛菩薩善友攝受，三、多起悲心，四、苦行無怯。」故今判此為發心因。其四力者：一、自力，二、他力，三、因力，四、加行力。廣如彼說。\n疏：三妙觀者至深心厭捨。\n注：除標三句，別觀惡趣；次下之文，別觀自身。發菩提心，論生死苦，尚是總文。自身之下，尚有五義：此初三句，次有四句，後各有二句，如文。雖觀如此，未求方便，或通久發三十六物。外有十二：髮、毛、爪、齒、淚、涕、唾、涎、垢、汗、便、利。身亦十二：皮、膚、血、肉、筋、脉、骨、髓、肪、膏、腦、膜。胃上曰肪，胃下曰膏。中含十二：脾、腎、心、肺、肝、膽、腸、胃、赤痰、白痰、生臟、熟臟。\n疏：二、求菩提至修集希求。\n注：此亦五義，除標二句是第一義，次下二句是次二義，又次二句是第四義，成字之下是第五義。所觀自利、利他二德，於自利中三身可詳。雖然修集未決趣求，或亦通久。\n疏：三、念眾生至七漏所漏。\n注：下亦五義。於五義中各有四義。此五中，初無明所縛，除標三句為第一義；次各二句，一義如文。\n疏：雖畏眾苦至覺已彌怨。\n注：第二、眾苦所縛，亦有四義，各二句文，如文，可知。\n疏：為欲起業至求樂犯戒。\n注：此是第三、集不善業，一句一義，疏中略無。第四義云：見諸眾生雖不樂苦，造惡不息。\n疏：懷憂縱逸至常無改悔。\n注：此是第四，造極重惡。於中一句、二句、二句、四句為後。\n疏：生八無暇至深心悲愍。\n注：此是第五、不修正法。於中一句、四句如次。彼論文廣，不能具云；疏乃簡略，今亦略之。\n疏：次應發心至一切義利。\n注：此正發心，科者云何子文分出？〈發心品〉文有其五門：第一、體性。論云：「復次菩薩最初發心，於諸菩薩所有正願是初正願，普能攝受其餘正願，是故發心以初正願為其自性。」《纂》云：「信、欲、勝解為體。」今當第二、行相門也。論云：「又諸菩薩起正願心求菩提時，發如是心，說如是言：『願我決定當證無上正等菩提，能作有情一切義利，畢竟安處究竟涅槃，及以如來廣大智中。』如是發心，定自希求無上菩提，及求能作有情義利，是故發心以定希求為其行相。」釋曰：此文仍四：標舉、正陳及以釋、結。於正陳中仍有總、別。今唯總文，不引別文，不離總故。大義只要智、悲二心，自、他二利。此言已具，故略無失。問：以何為體，《瑜伽》直言以初正願為其自性？《纂》云：信、欲、勝解為體。《識疏玄贊》信等五根以為自性。答：諸師多作矛盾之解。今解不然。發菩提心，初、久有異。《瑜伽》明云最初發心，故說初發願為自性。論文自結，以定希求為其行相。初忻未有別行相故，故定是願。《識疏玄贊》即說久發三無數劫及以十千，並是此心無過智悲。智攝法盡，具三十七。據勝，且言信等五根。論第四門亦作是言：「最初發心能攝一切菩提分法，殊勝善根為上首故。」雖此初發未具諸品，能起諸品，如因攝果，名之為攝，非初攝體，故立此門名為功德。正當久發大菩提心，故以信等為其自性。不且初發，彼是深固菩提心故。大菩提心，大菩提之心，從所求也。大字隨屬，心曰善根。或體是作，願隣近釋。上加發字，菩提心之發，體是菩薩，智者當審。次下亦言初發希願。\n疏：隨意愛樂至初發希願。\n注：論無此文，是准古佛亦自願名，用者回換。\n疏：如有頌言至初釋迦牟尼佛。\n注：第三劫滿逢勝觀佛，第三劫初逢燃燈佛，第二劫初逢寶髻佛。初劫釋迦，彼時樂名釋迦牟尼，今隨意願樂何佛也。\n疏：無差菩薩至無數三大劫。\n注：三劫之初名為初修，非唯初修名菩提心。\n疏：先起信至最初修行。\n注：《識疏》直解論中深固大菩提心，有餘修作，故非是願。此清淨力，言除染障，故非《瑜伽》最初發心。願為增上，非初正願。彼希菩提，此求善友，故不同也。堅固不捨，勝進不退，如文，可知。此言不捨大菩提心，須是已起，故異《瑜伽》。問：何言初修？答：已起之初。然亦同時，義分前、後。問：《識疏》云何配為深固？答：初劫名初，正符此頌。問：寧同此位？答：初有二義：初到名初，鄰亦從之。頌應通二，或非引證，但當久發。劑宜從齊。准此結文，眷屬並取信等五根，即是據勝。問：餘十千劫未名為根，至資粮位方名根故。加行名內。答：相從類之。\n疏：依如上說至速登彼岸。\n注：此結有二位及功力。六句位也。四句功力。初劫亦得名為初發。\n疏：次應修行至一略、二廣。\n注：既發心已，鄰次便行。\n疏：略有三種至應依此學。\n注：《瑜伽》、《唯識》皆有此門，故依辨之。\n疏：云何名為至非顛倒故。\n注：已上略解廢立因由，此下略明體性行相。三性兩門，如文易知。\n疏：知境界已，應修正行。\n注：依境起行，故是次第。\n疏：一、因聞所成至因修所成。\n注：先舉觀智以為所依，然後入位。此先舉智，後舉其觀。當學所學法，不應子分。此無慧字，故通福也。此相望三，並之所成。修即是定。此無慧字，攝諸眷屬。\n疏：此雖三通至唯識為最。\n注：此之三種攝其萬行，未知今此依於何觀，故有此文。於此文中先明所要，後釋名義。初中此段連前對餘為標舉也。科者云何如是子分？\n疏：漸悟頓悟至此理深故。\n注：此亦釋成偏取，所以復顯寬遍，亦遣殘疑。問：如何通小？答：約大談之。\n疏：《智度論》說至諸法實相。\n注：此說菩薩念願於此，故以為證。三界所有皆心所作者，由心有也。下二句了，並通三界。下唯望佛二句逆次，同前二義。由心作者，由心修成。次下二句彰佛及身並不離心，名之為即。「心不自知」已下之文，顯如是見無有分別，離妄念也。言皆從無明出者，指上取相皆由無明。次下二句非連，次上句非連，次上通結，了此取不取相是非明顯，即入實相。\n疏：故唯識觀最為第一。\n注：此為結也。昔科云何不齊前標？\n疏：識者心也至攝所餘法。\n注：此文標也，已見攝法。\n疏：唯言為遮至名為唯識。\n注：此略總釋。下別廣釋因緣法性，略言有為，或可及性。\n疏：非謂一切至皆不無故。\n注：此下別釋攝一切法，順返可知。昔科有悞。\n疏：計所執性至皆不離心。\n注：上成須有，下釋歸心。三性不離，該一切故。昔科有悞。\n疏：如有頌言至而境相成就。\n注：初四句彰境非實，後四句明隨心現。四類有情一處見別，故是非實。言等事者，同一處也。本質雖別，若是實有，同處寧現？《二十論》云：「一處解成差，證知唯有識。」後之四句舉喻釋成，但由心變。\n疏：此等處處至故略應止。\n注：此指餘教。\n疏：今詳聖教至不過五種。\n注：此對能觀、所觀五種。\n疏：一、遣虗存實至理有情無故。\n注：約三性解，有無別故。依圓合解，情即是執，理即稱正。\n疏：無著菩薩頌言至是則入三性。\n注：昔科注錯，故字屬上，應注無字。初一頌四尋思。二句煖位，下品尋思，觀所取互無繫屬，名之為客，當遍計性。菩薩於定位觀影，唯是心也。一句頂位，上品尋思，再觀所取，亦觀遍計義。相既滅除，審觀自想也。此言二者，即上名義自性差別，不離名義，故不別言有。指此為自性差別量，即心也、想也。唯心唯想，並明實無。下明假有，通上二位。後頌三句，四如實智。二句下忍，先印所取，如是住內心，知所取非有也。言唯有分別三者，名義總別，各有三種，即兩三也。彼為六故，唯分別有，即是體無，或兼依他。次中上忍，觀印能取，彼所取無，能取亦無，此即當次能取亦無。後一句結，印處觀真，或觀無處，即見圓成，故入三性，此無後觸、無所得句。\n疏：遣者空觀至而遣空有。\n注：依空有解，此歸雙表。\n疏：有空若無，亦無空有。\n注：此入雙非，上標下成。\n疏：以彼空有至皆即決定。\n注：此成雙表。\n疏：證真觀位至難思議故。\n注：此雙非，或并前節並成俱非，前幻遮純，此依己詮。\n疏：說要觀空至真體非空。\n注：此釋違妨，隣次前起，但言觀空，故相違也。釋意遍計空門顯真，說言觀空，從門說也。\n疏：此唯識言至亦應除遣。\n注：恐外問云：有執中道，應是正觀。故此通之。\n疏：諸處可言至皆此觀攝。\n注：下十一門並說存遣，境具有無故此門攝，等取一切有無存遣。初說唯識豈不通餘？故隨所應不唯一重。三無生忍者，本性無生、自然無生、惑苦無生。四悉檀者，此云所宗。所宗有四：一世界、二為人、三對治、四第一義。四嗢陀南有其兩聲，輕翻集施，以少言辭集多法義施諸有情，《纂》解初頌是此聲也。重翻要略，是今所言。有漏皆苦、諸行無常、諸法無我、涅槃寂靜是四要略，餘處不必但是四也。五忍即是伏忍、信忍、順忍、無生忍、寂滅忍，如次地前初三、次三、次三、後一及佛配之。\n疏：二、捨濫留純識至不言唯境。\n注：遍計已遣，此但捨名。已上始牒未現捨留。\n疏：成唯言至但言唯識。\n注：所濫通質及以遍計。\n疏：又諸愚夫至留說唯識。\n注：唯遍計性，是所濫也。\n疏：《厚嚴經》言至三界唯心。\n注：上為引證，既言心境，故證此門。\n疏：《遺教經》言至皆此觀攝。\n注：此是攝餘，文非引證。但現心境，不現存遣，故在此門。前之二經，亦通存遣。\n疏：三、攝末歸本識至末法無故。\n注：攝相見末，歸自證本。\n疏：故《唯識三十頌》言至此能變唯三。\n注：初一頌半略釋外難，略標識相；「今但一頌」下，更兩句，謂異熟思量及了別境識。今此正用第三句義，餘文因來，故不全引。外人難云：若有唯識，云何世間及諸聖教說有我、法？今上二句答難破執，但由假說，非別實有。其第三句略標論宗，彼假我、法但依識、變二分而立。其第四句屬標辭故，所引長行但解變字。\n疏：《成唯識》說至自證起故。\n注：此中依正但引一解，護法宗中依自證體變起依他相見二分，故攝末用以歸本體自證分也。\n疏：《解深密》說至唯識所現。\n即是所變。現者，變也。此言所緣，正取見分、自證分緣，以其相分展轉而說，更可是末歸本體也。非自證分直緣二末，方攝歸也。不同變義，可直變二。變言名寬，說轉變故。\n疏：攝相見末，歸識本故。\n注：此之二句，通前所引《唯識》文用。\n疏：所說事理至皆此門攝。\n注：此是攝餘，不現存遣，但說觀緣，故是相見在於此門，現存遣者在第一門，通二無失。\n疏：四、隱劣顯勝識至唯顯勝法。\n注：從淺入深，初除遍計，二捨境名，三攝相見以皈自證，猶現王所各別自證，立故此門攝劣歸勝，隱心所名非除其體。\n疏：故慈氏說至無別染善法。\n注：初句已許心變二分，二分非實，名之為似。變彼似故，名心變似。次之二句，心所依心類同二分，亦名變似，亦非實故，依心生故。\n疏：《無垢稱》言至皆此觀攝。\n注：此是攝餘諸心對所，皆此門攝。\n疏：五、遣相證性識至應求作證。\n注：上依事觀，此依理觀，此却遣體，然不同初。彼為無體故遣，此但不見故遣。\n疏：《攝論》頌言至知如蛇智亂。\n注：蛇喻遍計，繩喻依他，󳱔喻圓成，分即󳱔分。初句彰依，依他起執。次見依他，即了遍計。後見󳱔分，喻證圓成。不見依他，如遍計也。此依真觀，此與《唯識》證見先後，頌意少別。\n疏：餘經說心至皆此觀攝。\n注：此並攝餘，但現真處，皆此門攝，有非違者。其第二文有其十門：如來藏空即空如來藏，空如來藏有兩門解，今取觀空所顯之藏，無諸分別。已下總解。\n疏：如是所說至總攝一切。\n注：虗唯是無，外中有質，用有見相，臣隱自證，相并遣王，故是漸細。上依所遮，或依所來，亦有漸細。實通五蘊，純唯內分，本但自證，後二可知，故是漸細。\n疏：以聞思修至義通前二。\n注：前雖設三，未辨體、用，故今重辨。又前是對入位舉之，故文不重。於中二文：初體、後義。後中有漏及以無漏，於有漏中生、得、加行及以三界，於無漏中尅體義說。約義說之，亦通聞、思，又如添、改。\n疏：此諸唯識至猶非正勝。\n注：下視種等，應從此分。前唯識觀當所學法，此下入位當能學也。隨其所應為所學處，更思。言未能修位者，未是能修之位，但是信解之位，遮加行也。\n疏：於加行位至徧知非有。\n注：其四等持，即四加行，各一等持，明增定等。餘如常釋。此中上節𤏙、頂合解，名尋思故；後如實智，合解後二。\n疏：故聖慈尊至後觸無所得。\n注：二句𤏙位，二句頂位。共觀所取。上字想差，論是相字，或字不差。有義之想，名為義想，亦無有失。二句下忍，印所取無。次中上忍，觀印能取。世第一位，合印二取。末句舉鄰，即入見道。\n疏：此位菩薩至未能證實。\n注：顯異見道，結前生下。\n疏：通達位中至方得證名。\n注：此下見道四句，當下頌初二句。餘當爾時住唯識句，或初六句已當頌文。前三句不解結句兼釋名、義。通者，體也；達者，會也。體會真如，故名通達。後之四句，形前加行而再釋成。\n疏：故本頌言至離二取相故。\n注：先證真觀乘加行位，由有二相，說言非實住唯識故，遂言若時。若有一時，於所緣中無分別智，於有及空二相都無，彼時乃名實住唯識，即通達位。後句結釋，却目能所。\n疏：證真識已至雖有而非真。\n注：此證相見，長行易見，頌文之中知本了末，如云「證見彼分時」等，與前用別，後三句連。\n疏：至此位中至成無上覺。\n注：此有四門，更有十百，不能具錄。科云釋名，非也，應云功德可攝之盡。\n疏：於修習位至起有勝行。\n注：此辨修道，別合觀察有無功用、自在未自在四節明之。言有勝行者，有即事觀，有中之行，利他為勝，即真觀中便能起也。空即真觀。\n疏：至究竟位至緣真俗識。\n注：此如來位，諸位悉歸唯識觀也。此中時位不該果位，因便明也。\n疏：所修有二至然具種現。\n注：應以下文子文分之，舊科大分，不得意也。\n疏：所言修者至生長圓滿。\n注：此文是辨修習之儀，及以相用，令其增長，是修義也。生起下文。\n疏：有自在者至不能上修。\n注：令增不增，是能不能，有勝見道，傍修得故。故更子文科者，大文是為失也。\n疏：此唯識修至唯識修故。\n注：約不離義，說言總攝，非依修相；不爾，相違。\n疏：此略修行果相云何？\n注：此問既總，故下二門。\n疏：有漏修者至容得一切。\n注：應云初依別用，後依相資，科為三段，亦無妨難。此言有漏，非取一切，是資加位并七地前。\n疏：說略修已。云何廣修？\n注：上明略修唯識為宗，下辨廣修瑜伽為本，文義俱廣名為廣修，非廣釋略名略廣也。\n疏：亦此有三至三能學人。\n注：菩薩地文二十八品分為四門：初十八品持瑜伽處，次之四品隨法瑜伽，又次五品究竟瑜伽，後之一品次第瑜伽。初有三持，種姓、發心各有一品，行方便持有十六品。五品學處，一品學法，在三十八，十品能學人。所學處者，所應知境，如應了知，如下所辨。所學法者，學之法則，如往受戒，如何往彼到彼，如何威儀軌則等。能學即人，下舉行顯，如下所辨。\n疏：最初應知至能修學者。\n注：欲知何處，以何法知。言依彼者，依彼法則，或依學處如是法則而學之也。方成能學，即目學人。於辨人中，必兼學法。\n疏：故三皆是菩薩行攝。\n注：初二依學便是行也。\n疏：初所學處，略有五種。\n注：菩薩既以大悲為首，先知所化種姓差別，即當成熟，但說成他。次知利行，亦且說他，方了自境斷修差別。知境界已，自知所得威力及果，故有五種。次第如是，不增不減。准《瑜伽論》，於所學處，七法五品：初、二法一品，謂自、他利；第二、真實義品；第三、威力品；第四、二法成熟一品，成熟自、他；第五、菩提品。如何不同？答：論依成熟，成熟自義，近於菩提。今依利他，成他所化，利他之先，故移於前，不相違也。\n疏：一、所化處至如應成熟。\n注：准三十七〈成熟品〉中二法、六門。言二法者，一、成熟自佛法，二、成熟他有情。今但後一。何所以故？正利他故。又威力門即自成熟，故此略之。故威力末，疏略指云「成自佛法」。言六門者，一、成熟自、他，二、所成熟人，三、成熟差別，四、成熟方便，五、能成就人，六、已成熟。今此但當所成就也。彼列四姓，三乘無姓；此言不定，准餘處也。如其可度、不可度者，須先了知，如應度之。言成熟者，令善增長，通其自、他；今但取令他成熟也。\n疏：二、利他處至應善勤修。\n注：言利他行處者，實通二利，且舉利他，准前成就他有情也，非自他利品。依《瑜伽論》第三十五〈自他利品〉有其十利，此但初二：一、純自利、純利他；二、自利兼他、利他兼自，於純自利一向應斷；利他通二，應修應斷；共利唯修，今文所敘二純唯斷。於純自利有其七義，兩句一義：有雖學行，唯為自爾，名為慳法；富貴、妻奴、財產等類，名為染果；見為拘執，方便令免，還為自奴。如是等類，菩薩唯斷。純利他中有其二義，如文可知。二利應修，該其兩門，不能具錄。\n疏：三、真實義處至隨應修斷。\n注：如理稱實，名為真實。依其二性，立四真實。一切真實，皆不越此。如所有性，盡所有性。三十六云：「諸法真實性，諸法一切性。」《纂》有二解：一依本後所緣境別，二依理事理通後得。倫有二解：一約諸法體義，二依如體攝盡。更有七門，不能具錄。四真實者：一世間所成真實，即諸世俗展轉相傳地是之類，亦是稱實，名為真實。二道理真實，居異生位，有以三量四種之道理所建立，不違理故，名為真實。三煩惱障淨智所行真實，即是四諦，由二乘者斷惑所得所行境界，唯識說取理智為體。四所知障淨智所行真實，唯菩薩等取法空理。二不同者，諦有道故，不通有漏。\n疏：四、威力處，謂神通威力。\n注：其〈威力品〉在三十七，前三後五。其前三者：一、聖，二、法，三、俱生威力。今引後五：一、神通，二、法，三、俱生，四、共，五、不共。言神通、威力者，此為一也，即六神通。\n疏：六、到彼岸至名法威力。\n注：善字傳差，合是名字。此說六度，各有四相，名法威力：一、斷所對治相，二、資粮成就相，二、饒益有情相，四、與當來果相。文於施中，但舉初、後。其第二相，菩提資粮成就有情。其第三相，亦有三種：施先悅意；施時清淨；施已無悔，即三時無悔，名自饒益；除他眾苦，即饒益他。其第四相，於當來世得大財寶、朋黨、眷屬。餘五准思。六度成就，皈於四攝：初一成就有情之相，即布施攝；次四同事，慧通四攝；餘者准思。\n疏：為利有情至俱生威力。\n注：此有四義，並約不由作意而成，名為俱生。其第一者，生便能忍，不由思擇。四生信委在八相後。論云：為「菩薩時，一切禽獸蠕動之類，皆極付信。」言八相者：一、住天，二、入胎，三、住胎，四、出胎，五、出家，六、成道，七、轉法輪，八、般涅槃。有加中有，或加降魔，却除住天，非在下故。\n疏：法界有情至成自佛法。\n注：此後二有三種相，不共二乘：一、微細相，了知無量方便利益；二、品類相，前三威力悉皆成就；三、世界相，一切有情、無情世界以為境界。除上三相，麤相名共。此文但有不共三相。三句為初，處、時、法器三義可知。神通第二略不言法及以俱生。「化境」已下為第三相，於結勸中兼自成就。生起如是，依論文也。\n疏：五菩提處至果希當證。\n注：在中十八，二斷二智即二轉依果之體也。此中約為所了知境，下菩提分即取為因。\n疏：如是五處至精勤修證。\n注：此說次第兼見癈立，與論不同，如前和會。准此自成及以自利，附在威力，有六度故。\n疏：知學處已至所學法者。\n注：第三十八〈力種姓品〉，有其七門：初於八處須先決信，然後求法；得已，正說，然後自行；行已，教他修善斷惡，然後四攝利他三業。問：此所學法，何名力種？答：纂、倫同云：力謂十力。此即十力之種姓也。前〈種姓品〉通明一切，未明習成十力種姓。今偏明此，故云〈力種姓品〉。問：何唯力種？答：十力多知此求，悟故更思。又下論文正所求中內明三相：初、正因果處、非處智力種姓，已作、未作自業智力種姓。於教授中，餘八力種須思所以。\n疏：初於三寶至決定喜樂。\n注：此有八度：一三寶，二威力，三真實，四因處，五果處，六應得義利處菩提應得，七於此方便，八善言善說，於此八處淨信勝解。\n疏：次應求法至應正勤求。\n注：所應求者，即是五明。五中，初三各有二相，醫論四相，業明無數，如《樞要》敘。\n疏：應云何求至愛德愛法。\n注：「求之行相」已下，但敘內明中求。准倫，此是愛重。求聞四句，為標二喻。示相，倫云：「二喻校量顯處。」二喻可知。無足之下，文連次喻，當法結文。古說，此為七義。「往聽」下，說七義。見師，倫云：「重明殷重。」有判已上重法。「求聞」已下，敬師，此判為妙。於重法中，初正明敬重，已前文是；後具正意樂，即此文是。今或由愛重，故無足等也。故餘非喻，兩字一義。\n疏：往法師所至悅意之想。\n注：有判已下，近五行文，都為敬師。於中分二：初、具功德心，近三行也；應時之下，無雜染心。今勘論文，五種悅意想、五種異意想在〈親近品〉。此品但有無詰難心、無高慢心及唯為善。若依前判，但是判彼〈親近品〉文，不曾判著當品文也。今自此門直判為三：初、依重法，如前，可知；第二、敬師；第三、聽時。於敬師中，初明離過，後明為善。初中分二：初無詰難心，順悅意想；後無高慢心，翻異意想。故今疏主如是引也。不爾，何緣如是間錯，唯作妙寶已下之文？五、悅意想，四十四云：「一者、寶，難義故；二者、眼，得俱生慧因性義故；三者、明，已得慧眼等照義故；四者、果，能得妙果因性義故；五者、無罪，於未得中正說無罪因性義故。」\n疏：深生敬重至異意之想。\n注：初二句文在當品中，無高慢過，不卑他故。翻下異意，不作壞戒已下之文。五異意想，在四十四中間，十字、兩字一義。\n疏：唯為求善至而求正法。\n注：今恐而求正法一句，屬上。此唯為善，亦遠乘前。\n疏：應殷重至順求過心。\n注：此下二義，離染無亂。約其聽時，離如此過。依論復轉，從前生起。此離雜染，依前二生；雜亂依前。唯為善生，不自輕蔑。由敬佛故，自亦不輕。更思配之。於離染中，論有三種，今無第二，遠離輕慢。此中第一，離貴高也。於中六義，今皆具有。初之兩句，是其三義。兩字一義，聽聞貫三。下之二句，亦是三義。「勿起」二字，貫下損害，是第四義。又貫順字，是第五義。不為隨順，不曲順人情也。又以「勿起」貫下三字，是第六義。\n疏：於其自身，亦不輕蔑。\n注：此是第三遠離怯弱。\n疏：唯為求法至掃滌攝持。\n注：此是離亂，有其五義：初句一義，餘各兩字，後二對心。\n疏：何義故求？\n注：義猶利也。為何利益而求正法？\n疏：於內明處至資粮速滿。\n注：菩薩求此五明處論，並為利益安樂有情，以此為義，仍須次學。論云：「菩薩如是於內明處論所顯正因果相，已作不失，未作不得相，精勤修學，令處非處自業智力種姓，漸得清淨，漸得增長。」\n疏：次應為他至隨應利樂。\n注：兩句為標，兩句答。撿《瑜伽論》，有其三問及以三答，此當答於初後二問。論文亦先答初後，故論云：「菩薩為他說正法時，當何所說？云何而說？何義故說？」初問所說，次問軌儀，後問義利。今此所言，說五明處，答第一問所說法也。隨應利樂，答第三問說義利。論云：「謂諸菩薩正所應求，即是所說為此義求，即為此義而為他說。」配問可知。二並依前求說法也。故說五明，五明之利，前說各故，言隨應也。昔科有失。問：此等云何名所學法？答：說亦學故，乃至三業學者正要，又並所須悉法。\n疏：云何而說？\n注：此是中間問說法則。\n疏：謂應安住至名隨順說。\n注：此答中問。論有總、別二問：一、依隨順，應為他說；二、應清淨，應為他說。此第一門，論文之中有十五相：一者、以時，二者、重法，三者、次第，四者、相續，五者、隨順，六者、歡喜，七者、愛樂，八者、悅豫，九者、忻勇，十者、不擯，十一、應理，十二、稱順，十三、無亂，十四、如法，十五、順眾。今引五相，如法威儀是第一時道理義故，不具威儀是無道理。不為高坐，第二、重法。論更有三：不為坐者，自立而說；不為前行；不為覆頭。諸如是等，如《四分律》有二十條說法戒也。今文直至極珍敬故，並是釋成此相之文。應無間說，第三、次第。為他次第，無隔間說也。勿作師奉，無慳恡相。第四、相續。今文不次。論云：「又於正法不生慳恡，不作師奉。」故今不次。此相意云：慳法之人有斷說故。言師奉者，倫云：「拳者，執捉不捨之義。」即是慳相，亦說不執作師長意。又《切韻》云：「拳拳，憂也。」隨眾所忻，次第標釋，第五、隨眾。論次順標，然是順眾樂聞標釋。「次第而說」下，更有義利等文，末後並云：「隨眾所應而為宣說，名隨順說。」是總結句。有云：七義未審詳也。又解：無慳恡相連上兩義，隨眾次第亦無慳故，遂如是引，文非無意。\n疏：於有怨者至而為說法。\n注：此是第二、依清淨說。論有五相：一者、慈心，二、利益心，三、哀愍心，四、不讚毀，五、非名利。配此易見。合前十五，共有二十，如論所列。\n疏：次應修行至無倒修行。\n注：論有五相，三業為三，第四、正思，第五、無亂。當初三聞字傳差，合是問字，即是常言開、遮二門，作、不作故。論言「無倒隨轉」，即是隨佛開、遮轉也，轉三業也。轉即起故，更其滅也，故通止、作。\n疏：獨居閑靜至異說無動。\n注：此當第四、正思相也。論有八義，此但略六，無其兩義：獨居閑靜，思所聞法，是第一義；總說思惟，離不思議無間之下，是第二義；由二加行而無慢緩下，無第三；但依於義，不依於文，又無第四；其心不墜迷悶錯亂未知之下，是第五義；未達之下，是第六義。由於少分但言解故，於極甚深自少覺慧，不能達法，仰推如來，言如是法是佛所行，非我境界，不生誹謗，無諸過罪。文中「恐無慧目」一句，即是過罪，質正其心而強信也。善知密意，是第七義。但依其義，不依文故，善知密意。異說無動，是第八義。由於墨說、大說得善巧故，於真實義，無物無法，能傾能動。物晴，異說該之。若依倫判，未知已下，是重成已前，有八：初二如文，無次六義。以理觀察而隨悟入，於其少分，但隨信解，但依其義、不依其文，如實了知墨說、大說，正能悟入最初思惟，數數作意，令得堅固。如次後六，二句一義。\n疏：於離言境至毗鉢舍那。\n注：此當第五無亂相也。無亂修習，故明止觀。\n疏：次應教授至增上慢等。\n注：八種教授，論具有文。前四所觀之機：一、心，二、根，三、意樂，四、隨眠。此無隨眠，有說隨字之中該之。後四正明所教授行：一、五停心觀，此中亦無，或於隨宜為說中該；二、離常邊，三、離斷邊，此言處中攝此二也；四、捨增上慢，倫解：心者目定，根即信等，除定餘四，或并取定；意樂即是所樂何行；隨眠即貪等何病。論云：「如是菩薩，或由從他得正教授，或由施他無倒教授，能令所餘八力種姓漸得清淨，漸得增長，謂靜慮、解脫、等持、等至智力，諸根勝劣智力，種種界智力，遍趣行智力，宿住隨念智力，死生智力，漏盡智力種姓。」\n疏：次應教誡至令喜增修。\n注：五種教誡：一者、遮止有罪；二者、開許無；三者、暫犯諫悔；四者、數犯可擯；五、稱歎正行。悔字，論是悔字，宜從誨字；或諫令悔，可用悔字。起無染異者，起無染濁，無變異義。下犯權時者，污他家等，改已却攝上犯，即是四不共住。\n疏：次安三業至無他說故。\n注：此有四種：一、隨攝方便，二、能攝方便，三、令入方便，四、隨轉方便。即四攝事。拔出不善，勸安善處，即是利行。下是同事。無他說者，不令他責，云但勸他，不自行也。\n疏：次修波羅蜜多。\n注：辨能修學，舉行顯人，有其十品，此但前九。其〈功德品〉，以是果故，附在前九。又下〈菩提分品〉之中，附五無量。三十九末，六度、四攝，各有九相。嗢陁南曰：「自性一切難，一切門善士，一切種遂求，二世樂清淨。」如是九種相，是名略說施、戒等諸行，但換末句。問：云何六度名為自利，雖云隨增，亦未見相？答：於六皆說自己果故，說到彼岸及有異熟。問：云何二品名為勝進？答：亦隨增也。名中直見，望上行故；供養、親近，是上位故；無量亦是虗學上位。其菩提分，勝進易知。\n疏：施即捨位，無貪三業。\n注：此當九門之第一也。昔科有失實體二法，無貪及思，假通聲色。\n疏：凡行布施至皆應施與。\n注：此當第二、一切施中。論依增義，前門唯一，此中有二，謂內、外物。今此文略，但敘兩門應、不應施。巧慧行施，此應、不應。初略，後廣。略即凡說應、不應義，廣即指示誰應、不應。昔科有失，今此略辨。應、不應義，不過四句。大義行施，為利益故，不為世樂。故雖四句，二句應施，二句不應。\n疏：若希財物至隨應自在。\n注：即前論文內外中云：「又諸菩薩亦由二相，以外施物施諸眾生：一、求受用者，恣彼所須；二、求自在者，一切斷心並皆施與。」此文在前，移之在後，與後二句正相應故，但唯外別。又與四句，後之二句應施合故。不爾，何故如是不次？此二別者，初未捨與，只令受用；後即與彼，自更不繫。\n疏：若求刀等，為自、他害。\n注：所不應中有其二種：初外物不應，後內闕方便。怨親等所下是。初中，論文有十五義，今但十二。今無第七不施尊長，亦無第九抑施眷屬及第十二非法之物，至下更指。此即第一、刀等為害，不應施也。\n疏：非己財物。\n注：此即第二。\n疏：媒媾他人。\n注：此即第三、媒媾他妻。\n疏食等有虫\n注：此即第四。\n疏：無義樂具至怨希仇隙。\n注：此即第五、無義樂具。初句是總，次下別文略舉五種。捕獵等法，名煞害法。法即法則，順情生樂，亦名樂具。下准此知。邪化、天祀是其二種，除天祀外，餘鬼神祠名為邪化。水、陸眾生損殺處所以為一種，約處所也。怨希仇隙，不與其欲，或即怨家，便名樂具，如前已解。或取仇彼怨家之器，此若開五，即成十九。\n疏：病冀非宜至愁憂規損。\n注：此是第六、所求非宜。初句可知，次句飽已由饞數求，後句愁憂求自煞等。此若開三，即成十四。次下第七父母師長，今此文無。\n疏：抑奪卑物。\n注：此即第八、依論排也。依疏第七、如在王位，奪臣庶妻以為施物；次下第九、抑施眷屬，乃至奴婢亦勿抑施。此中亦無。\n疏：樂惡求位。\n注：此為第十、有暴惡者來求王位，不應與也。\n疏：奪施施他。\n注：第十一、奪逼眷財，奪逼父母乃至奴婢財物施也。下第十二、非法之物，此中亦無。\n疏：卒暴損餘，自違學處。\n注：此即後三，論文暴損與前非法，是其一段。論云：「諸菩薩以其正法，以無卒暴，積集財物，而行惠施。不以非法，不以卒暴，亦不逼迫，損惱於他，而行惠施。」乍似一義，亦復在人。倫科之意，外物非法，物來卒暴，物損於他一切財物，違律典禁，名違學處。此後一義，論依出家。\n疏：怨親等所生分別心。\n注：已上但談外物，不應已下更談心不合理不關物體。倫判已下乃至巧慧並為方便，有二十九，今除巧慧有二十八，今此但引二十四也。至下當指。此是第一、怨親不等，闕平等心，不應為也。\n疏：許勝與劣，許多與少。\n注：此第二、三，與論不次。\n疏：或懷異意，生憤濁心。\n注：此第四義、異意憤濁。\n疏：施已稱揚，說恩向彼。\n注：此第五義、自贊說恩。\n疏：撩擲所捨。\n注：此即第六、不敬撩擲。掩字傳差，合作撩字，力牒切。《說文》：「手取物也。又撩，理也。」今取初訓。\n疏：邪厭惡求。\n注：此即第七、求者麤惡，應憐愍故，勿起邪行及以厭心。又或邪行是其求者，論云：「終不於彼暫邪起行，帶厭、倦心而行惠施。又彼求者行嗔、忿等，而亦不倦。」連上、下用。\n疏：意興邪施。\n注：此第八、是邪見者，施生煞等。\n疏：執為善淨。\n注：此即第九、淨則離，通世出世。次下第十、迴向世果，此中所無。\n疏：他之所引。\n注：此第十一、他緣所引。不知因果，待他引也。\n疏：師怖自貧窮。\n注：此第十二、不為悲也。\n疏：餘殘及穢至持以惠施。\n注：此第十三、不合儀施。儀謂儀則，非干情宜。此中有二：一明施殘穢與出家者，二竊施𦵇等與不食者。此即却是外物非儀，以少從多在此門也。與前非法有差別者，前約邪正，如施出家鬼神像等，應更與違辨別，前總此別。又解：此約欲令違則，故在此門亦不相濫。\n疏：數求往還，親附攝屬。\n注：此第十四、數求親附，是令求者數數往還親附攝受方施與也。菩薩不為。\n疏：依世名譽至規餘敬歎。\n注：此第十五、有望求、三句三義，或為四義。規宜為窺，須更撿詳規矩，於他字義無失。\n疏：意劣限量。\n注：此第十六、設財不多，心亦廣運，二十一別。\n疏：初少誑與，後便傾敗。\n注：此第十七、少誑便傾。元非施意，名為誑也。初少誑與，令愛附己，便傾滅也。\n疏：乖離屬己。\n注：此第十八、令離他拘，返為自執。有以依世名舉之下，以為七義，合為一句。論文之中，頭頂如此。\n疏：自怠䇿他。\n注：此第十九，有以此下二為一種，論是如此。\n疏：不依來者，次第均給。\n注：此第二十、不依次第。第二十一、物廣行狹，第二十二、損來求者，今無此二，或前意劣，限量之中攝此行狹。\n疏：心不清淨，後生悔惱。\n注：第二十三、是翻三時清淨施也。論云：「施前悅意，施時心淨，施後無悔。」此無初句。\n疏：求真與假。\n注：第二十四、以假為真。\n疏：先未運心。\n注：第二十五、非如還物，心卒施也。\n疏：不應其時，乖儀散亂。\n注：第二十六、下句釋上，時即道理。論更一句自他施染。此若開之，可為三義。\n疏：嗤笑輕弄至研求不與。\n注：第二十七、心不殷重，亦可開四有為五義研求，即是推問之義，故意推問不欲施。第二十八、不令恣取，今此文無。\n疏：外道覔過至皆不應為。\n注：此下四義是法施中初之二句，不為求過外道說法及施經卷；第二、不施與衒賣者；第三、不施與秘藏者；第四、自業未成，亦不應施諸經卷等。結句可知。\n疏：與上相違，一切應施。\n注：論文具有應、不應文，對而說也。\n疏：財寶財若乏至安樂來求。\n注：雖上談心，不由巧慧。此下巧慧，但說所行。乏字，淮論宜為足字。論云：「現有種種可施財物。」或此義標，少應善遣，後解為正。此一巧慧，正在少財，中間兩句財足之文，相形而來，起下巧慧。揆，猶量也。\n疏：知有懷慳至施種漸生。\n注：懷慳有二：一者在俗，一是師長及軌範等。其先貧乏，文在第二，義通第一。寄之樹福，通慳及貪，與之令作，且自不為。寄猶權也，或猶托也、倚也。樹者立也。已下三句，唯在第一。言無損費，仍為饒益者，以言慰喻，不損汝財，令汝得益及隨喜，文連第一義。今如是引，意顯㸦顯。\n疏：見示相求，知樂應與。\n注：論云：「若諸來者，有希求相，知其心已，隨彼所樂，悉皆施與。」今此相字，去聲呼之，宜云求相。示字恐是希字，示現甚好。此即不須他言，便施與也。\n疏：若有矯詐至令彼無罪。\n注：此中有二：有一來誑，初便覺知；有一來誑，初昧後覺。二既意同，故合為文。此即求者望托事也。論云商人，應是買賣，或更思之。\n疏：若無財寶至令施無闕。\n注：隨應巧求財來施，並許之也。\n疏：於佛正法至隨應習施。\n注：說財布施令他習行，故非法施。\n疏：常見惠捨至不敬忘念。\n注：於恣施家，此中有二：令其求者，數往乞求；欲令施者，施度速滿；二、䇿施者，勿令五失。尠字之下，兩字為一。論云：「事力尠闕，或惡供贍，或隨朋黨，或不恭敬，或念忘失。」\n疏：知餘有法至或書寫與。\n注論此文，接前外道覔過求法。正法之下，前言業未成法，是不應施；今說轉求，即是一連。未知疏主別引何意，應為前是直不施也。\n疏：若見餘無至別礙勝須耶。\n注：設餘無求亦無力寫，自業未成不應便止。當審自心尚有三心，三中是何？勿我於法慳垢纏心不能施耶？勿我於法別意所礙不欲施耶？別意所礙即嫌恨等。為我於法有勝所須不應施耶？\n疏：若有慳礙至妙智資粮。\n注：慳是第一，礙即是第二，應須施與。設由施已，現世癡瘂亦應施與，況不施與？慳礙恒在，闕智資粮。\n疏：若無慳礙至為滿智因。\n注：觀無慳礙，但為勝須。復設三思：施時為何？為滅染耶？為利他耶？為自利耶？\n疏：觀無煩惱至非違淨戒。\n注：初句初意，既無慳礙，即無所滅，不施無失。次下三句成第三意，今若施時不能如此，故不應施。「亦為」下，成第二意，不施兼利自餘有情，施時只為此一人也。既知不施，三義皆勝，故無過失。問：此三行文是說不施，云何科在行施之中？答：是相形文，論文甚明。下文方問不施者，故疏中文有相翻之勢。\n疏：善設軌儀至所守護持。\n注：二句、總標。作淨施佛，釋上軌儀。言作淨者，離慳染也。假言施他，而必不與，還白用。雖作假施，亦離重慳。世極慳者，不令人知。科在法施，甚為不當，論云財故。雖結言法，前中言財，故是通二。有科此下為應施中，甚失論意，論文明作二問答故。\n疏：若觀施時至或非己物。\n注：此釋上言曉喻發遣。\n疏：於有怨苦至喜捨而施。\n注：此四無量名勝意樂，次第配上怨苦德恩。於此文前有四無礙施，今略不引。\n疏：若有四障至生不慳智。\n注：四障者，一、先未串習障，二、尠闕匱乏障，三、躭著悅意障，四、忻樂世果障。四智者，一、覺悟智，二、忍苦智，三、知倒智，四、不慳智。\n疏：應有閑靜至生無量福。\n注：此但運心，名勝解施，無來求者，亦運心也。\n疏：於所愛寶至亦勿慳恡。\n注：論依增義，此難行施，遂立三種。今文既略，但有二名。此無第一，財物尠少，自忍貧苦，由當前來第二障治。於第二中，更有長時串習資具，有上品恩，最上妙物，由當前來一三障治。\n疏：信心恭敬至而行惠施。\n注：此第五門，善士施也。論有五相：一、信心，二、恭敬，三、自手，四、應時，五、不損。前第四門，一切門施有其四相。約物有二：自物、化他。施境有二：一、非來求，父母、妻奴乃至大臣；二、是來求。行相既略，故今不引。次下更有一切種施，有十一相，及遂求施，有其八相，義不過前，故此不引。其十一相分為六、七，遂求為八，故成增義。\n疏，此有三種至而行法施。\n注：二世樂施，論有九相，財、法、無畏各三相故。財施三者，物妙如法、調伏慳垢、調伏積藏。今但引初，或廣修言，頗該後二。後二別者，慳即執財，藏即自用。無畏三者，除怖鬼傍、除怖王賊、除怖水等。此總具三。法施三者，無倒說法、稱理說法、勸修學處。此有勸修，餘並略之。或勸字中可攝初二。初二別者，初離相翻，即四倒等，彼離汎謬。\n疏：速疾而與至無競無慢。\n注：論有十相：一、不留滯，二、不執取，三、不積集，四、不高舉，五、所依，六、不退弱，七、不下劣，八、不向背，九、不望報恩，十、不悕異熟。此中有三，如文，可知。疏中如速捨者一句，宜為上段科注脚錯，宜注隨字逐難釋者。不留滯者，施心疾與過求者心。不執取者，不邪執為空無有果，乃至唯施極淨。不積集者，非廣積已，然後頓施。不高者，於來求者心生嫌下，亦不與他競勝而施。無依者，不依名譽。無退弱者，三時清淨。不下劣者，擇其好物。無向背者，平等心。\n般若心經幽贊崆峒記卷上\n般若心經幽贊崆峒記卷中\n大宋真定府龍興寺比丘　守千　集\n疏：戒即受學淨戒三業。\n注：依《瑜伽論》第四十中，戒亦九門，此即第一自性門也，通受及學三業為性。\n疏：凡修淨戒至敬念無犯。\n注：此標四義：一、從他正受，二、自淨意受，三、犯已還淨，四、敬念無犯。初二是受，後二約持。\n疏：正受有犯至能還速出。\n注：此下料揀，有其二門：一、自、他耻門，或云離惡作門；二、犯、不犯門。初中有二：初二別顧自、他；後二由前離惡五句，初段三句，後段四句，後門易為尋之。\n疏：即妙無量至勝利淨戒。\n注：此即結歎，文有四義：一、妙善淨戒，二、無量淨戒，三、饒益淨戒，四、能獲大果勝利淨戒。\n疏：在家、出家，俱修三種。\n注：此一切戒，標通二部，律儀七眾隨應受故。\n疏：一、律儀戒至所受律儀。\n注：除此七眾，名為處中，不入法律儀戒中故。其不律儀，約為活命。不為活命，即入處中。合此七眾，隨其所受期願何時，至盡未來，命終不捨。\n疏：住出家者至如棄草穢。\n注：前略明體，下辨持相。論有十義，此第一也。論云：「不顧過直」，約出家已，望前所捨。\n疏：不希天欲，況餘財位。\n注：此第二義，不求未來，其餘財位亦目未來。\n疏：尚厭勝果，況卑賤事。\n注：此第三義，不著現在。言勝果者，即尊貴人利養恭敬。\n疏：勤更修餘，非戒為足。\n注：此第四義，寂靜無足。此中不引寂靜之文。論云：「常樂遠離，若獨靜處，若在眾中，於一切時，心專遠離，寂靜而住，不唯於是尸羅而生喜足云云。」\n疏：離惡言念至正理言念。\n注：此第五義，滌邪言思，漸令皈正。\n疏：聞難行事至念已勤修。\n注：此第六義，不自輕蔑。警字傳差，論云：「心無驚懼，亦不怯劣。」恕字亦差，宜為念字，論云：「唯作是念，彼既是人云云。」\n疏：不伺他非至悲心攝受。\n注：此第七義，性能柔和，由柔和故，自察忍他。\n疏：害觸無恚，勿行訶擯。\n注：此第八義，堪能忍苦，無返訶責。\n疏：有過悔除，誓更勿犯。\n注：此第九義，五不放逸：一、前際俱行，二、後際俱行，三、中際俱行，四、先時所作，五、俱時隨行。前三於彼已犯中悔，後二預防令無所犯。前三、後二配此二句，如何後際說言已犯？答：如欲來日作煞生，雖加行心，亦名為犯。後二如何？答：具如論釋。今略其意：先令已後所作無犯，名先時所作，此是初發如是之心；俱時隨行，即隨此後如是而行。\n疏：少欲喜足至諸邪命法。\n注：此第十義，軌則淨命。文有四節：由少欲故，忍苦寂靜，並是軌則。淨命如文。論前更有覆善露惡。\n疏：二、攝善法戒至所集善法。\n注：此且約持及以別體，故唯說言受律儀後。此略辨體有總有別，此是總也。上箇為字，宜從謂字。論云：「謂諸菩薩受律儀戒後云云。」\n疏：依戒獨處，起聞、思、修。\n注：此下別解有其三門，此文是依三慧解也。\n疏：尊所敬事至精勤護戒。\n注：此第二門，依三業解八句九義。發願、供養是二義故，餘各一句。初之二義，敬田、悲田，倫判唯身。今撿論文，初有問訊，可通身、語，或正要身。次二說讚，唯是語業。隨喜是意，迴向、發願通語與意。倫判通三，是約所施通三業也。供養、情進，二通三業。\n疏：飲食知量至親依善友。\n注：此第三門，依九善解，此但有四，無有前三：正念、正知、正行，及無後二：不犯、能悔。寤寐，傳差，論云「悎寤」。\n疏：勿顧身財至住十度中。\n注：上文是引畏辨體中，此是後文廣辨持相。撿論具有十度漸次，此中亦具初句施度，次之二句合明次四，於犯戒中、於恚害中、於懈怠中、於定味中皆不忍受，次下二句是後五度開慧為也，乃至超二。論云：「又於五處如實了知：一、因，二、果，三、因果倒，四、因果無倒，五、捨善法障。」配後五度，隨增可悉，舊科云何折為兩下？\n疏：三、饒益有情戒。\n注：前文略中有十一相，論云：「當知此戒略有十一：一、作善助伴，二、說諸義利，三、知恩報恩，四、救諸怖畏，五、開解愁憂，六、救諸匱乏，七、如法御眾，八、善隨他轉，九、示善令學，十、悲心訶擯，十一、示現惡趣。」廣亦十一，下共是引廣辨持中。\n疏：於諸有情至解他勝蔑。\n注：後文廣持，具廣十一，今此第一作助伴也。助伴有二：一者、事業助伴；二者、救苦助伴。「病者」下是也。於中有三：一、救疾病苦；二、救根缺苦；三、救煩惱苦。於根缺中有其五種：一、眼；二、耳。撝字，呼及切，《說文》：「裂也，又手指也。」今取指義。三、舌。論云：「手代言者，曉以想像。」是曉諭彼，只令想像，不須言也。四、意。論云：「迷方路者，示以隅途。」五、身。身中有二：一、闕力；二、闕支。此文不次。「其愚」之下，煩惱有三。論更有多解：他勝蔑者，他勝所陵，解令不憂。或為意根。有科此下都為四攝：上為同事，下為愛語。「守恩」之下，至「教誡、教授」，是其布施，後為利行。\n疏：勸斷慳惡至盡結離苦。\n注：此是第二說於義利。此中有六，慳惡為二，盡結離苦亦二義故。\n疏：守恩思報至等增非劣。\n注：此第三義，知恩、報恩。初句知恩欲報，餘文正報。於中六相：一、見讚，二、歡慰，三、說實，四、言笑，五、令坐，六、非劣。隨先蒙恩，今翻答彼，或過、或等，無有劣先。「有以此」下，五、為布施，此即報恩。次二無畏：一、財，二、法。如次，可思。\n疏：怖者，救護。\n注：此第四義，救諸怖畏。\n疏：憂者，開解。\n注：此第五義，開解愁憂。\n疏：常備資財，隨求即與。\n注：此第六義，救諸匱乏。\n疏：初為依御至教授教誡。\n注：此第七義，如法御眾，先依後濟。後中有二：初攝受，後教之。初中有二：初依舊有無，有即便給，無即轉求；後約現所得，現得同用，自無隱貴，藏隱枉費。\n疏：除無利行，餘隨他轉。\n注：此第八義，善隨他轉，昔科注錯。論中有二：初總明二種共住同行，此二句是；「有以此」下為其利行。\n疏：非訶違犯，終不惱他。\n注：論別有七：一、生苦樂；二、知忿心；三、依談論，此無上三；四、無觸惱，即此文是。除為治罰，終不觸惱。\n疏：亦不輕誚至不自貢高。\n注：此第五義，順護他短。此中有二：初不輕侮，後不現勝。下亦輕上，故二義別。\n疏：不極親近至親近於彼。\n注：此第六義，親不親近。於中三義，如文可知。\n疏：不毀他愛至不乖先諾。\n注：此第七義，順他愛憎，於中有二：先人、後物。人中又二：初順他望他，如文可知。後順他望自，彼人與我雖非情契，亦不成實說與令知，是恐遠離，欲漸化也。後二句物，先他未許不數往求，後自許他必應先期，後二順他之所愛也。十一義中，上辨八義，九讚歎相、十調伏相、十一神通相，文廣如論。\n疏：是名無量大功德藏。\n注：此結三聚。上明所學三種戒藏，有略有廣；已下是辨依戒受持。昔科寧五。\n疏：若諸菩薩至發弘願已。\n注：下解菩薩依戒受學。初從他正受，後自淨意受。初從正受資方便中，素疏科文以為七段：一、標舉起願，二、禮足請師，三、供佛及僧，四、起殷淨意，五、謙下致敬，六、蹲跪請師，七、專念默然。此當第一，標舉起願。倫疏科為兩段：方便、正受。方便有三：資遠方便，資近方便。今無第三，只有二文：初遠方便發願，次乞戒，後供養念德。此當發願。論云：「若諸菩薩欲於如是菩薩所學三種戒藏勤修學者，或是在家，或是出家，先於無上正等菩提發弘願已。」釋曰：上節標舉受戒之人，不過二分，當此疏之初句；下節發願，當此疏之二句。問：菩薩戒等，說通諸天，唯無地獄及無色天，何唯爾耶？答：此且約人，或隨所應，在家品攝。問：十八梵天，豈皆受戒有五淨居，不發大心定姓者故？答：倫引《般若》，非五淨居，更有十八。初禪有四：一、梵天，二、大梵天，三、梵輔天，四、梵接天。二禪亦四：一、少光天，二、無量光天，三、光音天，四、光天。三禪亦四：一、少淨天，二、無量淨天，三、遍淨天，四、淨天。四禪六天：一、福生天，二、福壽天，三、廣果天，四、清淨天，五自在天。六大自在天。問：何故不同？答：常說十八，隨小乘也。問：禪各三品，何有四天？答：有菩薩人，非隨舊業，故別為一，總天是也。其第四禪凡三，如前。其菩薩有定姓人，後之三地決定生彼，復為三天，故有六天。更檢問之。問：其發願文何不具陳？復是何相？答：於〈發心品〉已具說之，故此不言。於受戒人到來受戒，決已發心，故云已也。非指文已，是指其人已發心也。即菩提心亦名為願，但寬於願，勿更異尋。出體會違，如前已說。\n疏：欲勤修學至如法請受。\n注：此當第二、禮足請師，次乞戒。論云：「當審訪求同發菩薩，已發大願，有智有力，於語表義，能授能開，於如是等功德具足勝菩薩所，先禮雙是。如是請言：『我今欲於善男子所，或長老所，或大德所，乞受一切菩薩淨戒，願須臾頃不辭勞倦，哀愍聽授。』」釋曰：上節擇師，當此初二句；下節陳請，當此後句。言同法者，同其軌也。同見、同行等，並名為同。今取戒同。問：既言菩薩，何用此言？答：有十善等，亦名菩薩，非三聚故。此釋三聚同法師也。智即聰慧，力即具信，《瑜伽》擇師，慧、信二故。又彼亦擇六度無蔽，依行六度，亦是有力。又即下文能開授等，便是有力。下文只言智、力二故，宜取後解。度無蔽等，在下等中。言語表義者，語所詮表，名語表義，不唯受人語表業也，乃至十發趣等，要能開故。問：誰堪為師？答：隨受戒人語所詮表，量其淺深。能者，得也。倫敘景師合云身、語二作者，非也。授者，與也。付之令行，開即開示，說之令知，亦非唯戒。羯磨之中有學處故，學法、能學並要知故。已上擇師。「於如是」下，正陳請儀。言先禮者，請之前也，仍是人事之常儀故，纔見須禮。今之作法，唯為立儀，非也。別行羯磨亦有膝輪具地之語，在此之下，方為動發。或此文中先禮之下，亦是動發。前解理勝，此處熏依，有俱時故。其此辭句大同比丘之者，必須上品發無表故，但要初念正因等起熏戒依故。有說三番各說正因，非也，但說動發之初念故。雖有三番，但為圓滿助成初念，非後二番纔發動故。有說論無三番之言，今謂別行羯磨有文須要三番，彼文少別。「大德憶念！我如是名於大德所乞受一切菩薩淨戒，唯願須臾不辭勞倦，哀愍聽授。」第二、第三亦如是說。問：初唯身業或語者，寧立十支？答：互立無失。不爾，病者應不得戒。又立分限在於祈願，非熏時故。又非缺支，受時亦缺，不應缺支具三業故。次下請辭一句告師，師有三名，隨體言之。善男子！名甚寬，須思。次句正乞，次二句禱，後一句勸。乞下受字只是受字，末後受字合此授字，云聽我請、授我戒故。此請或在山林樹下，非佛像前，未正授故。有准此理，未為戒依，非也。授時要憑，非薰依故。不同再請，要付授故。何以憑此？又准此文，此中正是動發之初熏戒所依。不爾，何緣不列後文蹲跪請師？問：設爾，何違？答：明知彼是再覆前請，意不殊前，故不別列，或合前舉。問：何須再覆？答：前請未在戒壇之所，供佛等已至佛像前，臨受再請方令正授。不同聲聞一壇集眾，隨乞便授，不須再請。思之！思之！\n疏：時彼菩薩至專念長養。\n注：准乞戒已，其羯磨師或教授師略教示也。別行羯磨生殷淨心。次下有此文云：「若諸菩薩欲授菩薩二菩薩戒時，先應為說菩薩法藏、摩怛理迦、菩薩學處及犯處相，令其聽受，以慧觀察自所意樂，堪能思擇受菩薩戒。非唯他勸，非為勝他。當知是名堅固菩薩、堪受菩薩、堪受菩薩淨戒律儀。以受戒法，如應正授。」若依素疏，此當七中第四、第七。若依倫判，當近方便。倫判「隨其所有」已下，為資近方便故。前有供養，倫不為段；「殷淨謙下」，勢連於後。故只四文資方便也。今准《贊》意，自彼供養至殷重心，相連一意，於供養處生淨心也。別行文段是爾。恐義不明，今具引之。論云：「既作如是無倒請已，偏袒右肩，恭敬供養十方三世諸佛世尊，已入大地，得大智慧，得大神力諸菩薩眾，現前專念彼諸功德，隨其所有功德因力，生殷淨心，或少淨心。」釋曰：現前已上是素第三供佛及僧，現前已下是素第四生殷淨心。此准文勢，是連於上，上言功德，次言隨故。又於別行羯磨之中無此隨其所有因力兩句，如何別段？故是相連一段之文。所言少者，非為戒依，通下品故。又境有二，可生二心。別行羯磨無此一句。次下論云：「有智有力勝菩薩所，謙下恭敬，膝輪據地，或蹲、跪、坐，對佛像前作如是請：『唯願大德，或言長老，或善男子哀愍，授我菩薩淨戒！』」釋曰：此當素疏第五、第六。今觀文理，勿為四段。前節但是標威儀故，令如是請，何別為段？謙下即是自卑之理。身謙屈躬，語謙藏德，意謙離慢。如是恭敬，再陳請也。昔來相傳，前請在初，未見曾許立而為法。此既見許，恐將不成，遂更謙下。或雙輪據地，或一蹲一跪，非立請也。此二義，量人臨時便宜即設。今觀文意，但云先禮雙足，如是請言，不言立等別行羯磨。更有三句：偏袒右肩，膝輪據地，合掌恭敬，如是請言，別行羯磨。前、後同無蹲、跪、坐言。詳此前、後，儀可同矣。或後無立三名，逆次思之。何為此箇受字、授字用何？可以思之。今此《贊》文無此一段，或亦在前如法請攝。說其二請，只無供養。又或供養，又或供養本要淨心，無雜染間。既為一段供養淨心，故不具言。何須如此？答：外求加護，內無悔故，無染間故。又次論云：「如是請已，專念一境，長養淨心，我今不久當得無盡無量無上大功德藏。即隨思惟如是事義，默然而住。」釋曰：素為第七、專念默然。倫只都為資方便，當《贊》專念長養一句別為一段。准《贊》判論，以為五段，多倫一段，仍更少別。倫以供養、念德為一，殷、淨屬後。近方便中，《贊》合供養乃至殷、淨都為一故。恐義不明，更列《幽贊》所為五段：一、標機發願，二、擇師請乞，三、供養淨心，四、謙下請付，五、專念待授。配論，可知。《贊》前一節，談其兩段，或談三段；後之一節但說二段，如前已解。\n疏：為正開授。\n注：此之一句，略舉師法。開即隨機解說，授即正付其戒，亦有方便及以正授。論云：「爾時有智有力菩薩，於彼能行正行菩薩，以無亂心，若坐若立。」釋曰：坐、立二儀，隨像如何，不得像立而自坐也。又量師體，如何為便？受者准此。論云：「而作是言：『汝如是名善男子聽，或法弟聽。』」釋曰：此驚䇿也。不言女眾，或義得名，或略故也。論云：「汝是菩薩不？應答言：是。發菩提願未？應答言：已發。」釋曰：已上並是師方便也。此之二問：初問種姓，便名菩薩。未受戒者，必自知故，不知者非。或先驗訖，故令答是。後問發願，未發不堪。若答未發，便須令發，或不與授，故須答是，不爾即非。准此發願，不唯受時。若只受時，不須問故。論云：「自此已後，應作是言：汝如是名善男子，或法弟。欲於我所，受諸菩薩一切學處，受諸菩薩一切淨戒，謂律儀戒、攝善法戒、饒益有情戒。如是學處，如是淨戒，過去一切菩薩已具，未來一切菩薩當具，普於十方現在一切菩薩今具。於是學處，於是淨戒，過去一切菩薩已學，未來一切菩薩當學，現在一切菩薩今學。汝能受不？答言：能受。」釋曰：此為正授。根本得戒，羯磨難思，相傳辦事，以得其名。文多不解，今略指陳。初呼其受名，次牒欲正授，後指例問答。示與三世諸菩薩者，令如是受。其具及學有差別者，受而具已，方學之也。如《瑜伽》文，學處境寬，具即戒體。如是於是，名別義同。又學約境，故置於字；具直指體，故云如是。具中現在，置普於十方之言。餘句無者，餘方不現，故偏言處，以過、未二世同不現故。學處既次，故更不言。於自受中，具、學皆言普於十方，是相均也。或相影照，更思問能。上第一番仍未增長。論云：「能授菩薩。第二、第三亦如是說；能受菩薩，第二、第三亦如是答。」釋曰：此後二番至第三番境，戒用備增，方成無表。有所增長，無所知故，非沈種子此名也。前乞戒中，已後滿前，但取初念；今此羯磨，已前成後，直至後增。次下藏本及鎮府本更有六句。論云：「能受菩薩作如是問，乃至第三授淨戒已，能授菩薩作如是答。」釋曰：此文疑𠝶，檢檢餘本。或問能者，又或已前別答了第三番，後更三問答。已前並是根本正授，授前方便。已下論文，授後請證，供養而退。論云：「乃至第三授淨戒已，能授菩薩不起於坐。能授菩薩對佛像前，普於十方現住諸佛及諸菩薩，恭敬供養，頂禮雙足，作如是白：『某名菩薩，今已於我某菩薩所，乃至三說受菩薩戒。我某菩薩，已為某名菩薩作證。唯願十方無邊無際諸世界中，諸佛菩薩第一真聖，於現不現一切時處，一切有情，皆現覺者，於此某名受戒菩薩，亦為作證。』第二、第三，亦如是說。」釋曰：已上即是啟白請證。次下更有顯德述意，今亦具敘。論云：「如是受戒羯磨畢竟，從此無間，普於十方無邊無際諸世界中，現住諸佛，已入大地諸菩薩前，法爾相現。由此表示如是菩薩，已受菩薩所受淨戒。爾時十方諸佛菩薩，於是菩薩法爾之相，生起憶念，故正智見轉。由正智見，如實覺知某世界中，某名菩薩，某菩薩所，正受菩薩所授淨戒。一切於此受戒菩薩，如子如弟，生親善意，眷念憐愍。由佛菩薩眷念憐愍，令是菩薩希求善法，倍復增長，無有退減。當知是名受戒菩薩啟白請證。」次下供養而退。論云：「如是已作受菩薩戒羯磨等事，授受菩薩，俱起供養，普於十方無邊無際諸世界中，諸佛菩薩，頂禮雙足，恭敬而退。」次下更有歎勝之文，既非受法，故不繁引。上來隨應略有所釋，教意深遠，是非勿責。\n疏：若無授者至如法自受。\n注：四門之中，自淨意受。此文在於四十一末，說從他受。持、犯皆訖，方始說之。疏移於此，意顯持、犯並同前也。論云：「又諸菩薩欲受菩薩淨戒律儀，若不會遇具足功德補特伽羅，爾時應對如來像前自受菩薩淨戒律儀。應如是受：偏袒右肩，右膝著地，或蹲，跪坐，作如是言：『我如是名，仰啟十方一切如來，已入大地諸菩薩眾：我今欲於十方世界佛、菩薩所誓受一切菩薩學處，誓受一切菩薩淨戒，謂：律儀戒、攝善法戒、饒益有情戒。如是學處、如是淨戒，過去一切菩薩已具，未來一切菩薩當具，普於十方現在一切菩薩當具，普於十方現在一切菩薩今具；於是學處、於是淨戒，過去一切菩薩已學，未來一切菩薩當學，普於十方現在一切菩薩今學。』第二、第三如是說。說已，應起。所餘一切，如前應知。」釋曰：啟白、請證等，并受前方便；發願、乞戒等，并如前說。但對佛像，與前別也。或可乞戒在羯磨內，不須准之。餘辭易之。啟白、請證，師陳自說，形對不同，今義准為。乃至第三說已，應起，頂禮雙足，作如是言：「我某名菩薩，今已於十方世界佛菩薩所，乃至三說受菩薩戒。唯願十方無邊無際諸世界中，諸佛菩薩第一真聖，於現不現一切時處，一切有情皆現覺者，與我某名受戒菩薩而為作證。」第二第三亦如是說。又《纓絡經》自受戒文，辭句甚少，大意無別。蓋為隨機，法無定也。經云：「佛滅度後，千里內無法師時，應於佛菩薩形像前，踞跪合掌，自誓戒，應如是受：『我某甲白十方佛大地菩薩等，我受一切菩薩戒。』三說。」問：自受戒儀，廣略明矣。為當亦有自懺儀不？下文雖指，不見儀軌，懺何篇故？答：准《寶積經》皇字號第九十卷有自懺法，至五無間亦許自懺。今具錄，恐有學者，學者免更撿也。經文：\n復次舍利弗！若有菩薩犯波羅夷者，應對清淨十比丘前，以質直心殷重懺悔。犯僧殘者，對五淨僧殷重懺悔。若為女人染心所觸，及因相顧而生愛著，應對一二清淨僧前殷重懺悔。舍利弗！若諸菩薩成就五無間罪，犯波羅夷，或犯僧殘，犯僧，及犯餘罪，菩薩應當於三十五佛前，晝夜獨處，殷重懺悔。應自稱云：\n「我某甲，　皈依佛　皈依法　皈依僧。」\n「如是等一切世界諸佛世尊常住在世，是諸世尊當慈念我。若我此生、若我前生，從無始生死以來所作眾罪，若自作、若教他作、見隨喜；若塔、若四方僧物，若自取、若教他取、見取隨喜；五無間罪，若自作、若教他作、見作隨喜；十不善道，若自作、若教他作、見作隨喜。所作罪障，或有覆藏、或不覆藏，應墮地獄、餓鬼、畜生諸餘惡趣，邊地下賤及蔑戾車，如是等處所作罪障今皆懺悔。今諸佛世尊當證知我、當憶念我。」我復於諸佛世尊前作如是言：「若我此生、若於餘生，曾行布施或守淨戒，乃至諸眾生一摶之食，或修淨行所有善根，成就眾生所有善根，及無上智所有善根，一切合集校計算，而皆悉迴向阿耨多羅三藐三菩提。如過去、未來、現在諸佛所作迴向，我亦如是迴向。」\n「眾罪皆懺悔，諸福盡隨喜，及諸佛功德，\n願成無上道。未來現在佛，於眾生最勝，\n無量功德海，我今皈命禮。」\n「如是，舍利弗！菩薩應當一心觀此三十五佛而為上首，復應頂禮一切如來，應作如是清淨懺悔。菩薩若能除滅此罪，爾時諸佛即現其身，謂度一切諸眾生故，示現如是種種之相，而於法界亦無所動，隨諸眾生種種樂欲，悉令圓滿，皆得解脫。」上並經文，諸有後學若覽此本，隨學隨喜，願勿謙繁。問：《瑜伽》雖有菩薩三聚自受之文，未知得通七眾以不？答：准墨字號《占察善惡業報經》上卷，具通七眾，乃至式叉摩那亦自受故。經云：「復次，未來之世，若在家、出家諸眾生等，欲求受清淨妙戒，而先已作增上重罪不得受者，亦當如上修懺悔法，令其至心得身、口、意善相已，即應可受。若彼眾生欲習摩訶衍道，求受菩薩根本重戒，及願總受在家、出家一切禁戒，所謂攝律儀戒、攝善法戒、攝化眾生戒，而不能得善好戒師廣解菩薩法藏先修行者，應當至心於道場內恭敬供養，仰告十方諸佛菩薩，請為師證，一心立願，稱辨戒相。先說十根本重戒，次當總舉三種戒聚，自誓而受，此亦得戒。復次，未來世諸眾生等，欲求出家，及出家已，若不能得善好戒師及清淨僧眾，其心疑惑，不得如法受於禁戒者，但能學發無上道心，亦令身、口、意得清淨已，其未出家者，應當剃髮，被服法衣，如上立願，自誓而受菩薩律儀三種戒聚，則名具獲波羅提木叉出家之戒，名為比丘、比丘尼。即應推求聲聞律藏及菩薩所習摩德勒伽藏，受持、讀誦、觀察、修行。若雖出家，而其年未滿二十者，應當先誓願受十根本戒，及受沙彌、沙彌尼所有別戒，亦名沙彌、沙彌尼。即應親近、供養、給侍先舊出家、學大乘心、具受戒者，求為依止之師，請問、教誡、修行威儀，如沙彌、沙彌尼法。若不能值如是之人，唯當親近菩薩所修摩德勒伽藏，讀誦、思惟、觀察、修行，殷勤供養佛、法、僧寶。若沙彌尼已十八者，亦當自誓受毗尼藏中式叉摩那六法之戒，及遍學比丘尼一切戒聚。其年若滿二十時，乃可如上總受菩薩三種戒聚，然後名比丘尼。若彼眾生雖學懺悔，不能至心，不獲善相者，設作受相，不名得戒。」准此經意，總許自受十種得戒中，有持律得故。問：如何《樞要》及章之中，並說出家定從他受？答：彼約不發大心者故，非三聚故。此文明約發菩提心，故不同也。又此明說三聚戒前，先受十戒及律儀上，亦有攝字，可思。\n疏：此後數思至契經本母。\n注：此上辨受，此辨思、修。於中有二：初、令諦思，後、令聞法。\n疏：若離聰慧至不應從受。\n注：此是受前擇師之文。論中有二：初依慧、信，後依六度。初中離字，論是雖字，偷解論意，有慧無信，不應從受。此牒離字，即為兩義，無慧無信，從受六度。擇中，論云：「有慳貪者，毀淨戒者，多不忍者，懶墮者，多散亂者，愚癡類者，謗菩薩藏。」文在愚癡而無慧也。\n疏：不信毀謗至終不勉離。\n注：此文即是受已傳法，然亦是屬師擇弟子，故與後段相次而說。應如是判：初弟子擇師、後師擇弟子。後中有二：初依說法擇，即此文是；後依授戒擇，後一段是。言如住淨戒等者，舉德況罪。言言見者，惡言惡見，論中更有惡思惟也。具此言見終不勉離，如是大罪說之無益，故勿為說。\n疏：非唯他勸至起堅固受。\n注：前說法擇，說不堪者；此受戒擇，說其堪者。先說持犯，觀其意樂，堪受淨戒。非唯他勸，兼內有心；唯隨他意，即不堪也。餘文易知。\n疏：有四種他勝處法。\n注：上辨受相，下明持犯，先重後輕。\n疏：一為名利至自信隨他。\n注：問：聲如何前四為重？答：菩薩防意，讚毀心勝，故立後四。彼防身語，身重易知；語之後三，罪相輕也。問：下文復有自讚毀他，何分輕重？答：但懷嫌恨及恚惱心，在輕中也。此為名利，故入重科。\n疏：犯此不堪至非真菩薩。\n注：此說犯重，猶通三品，有捨不捨，並非真行。\n疏：略由二緣至即名為捨。\n注：問：斷善云何不捨此戒？答：斷善必捨菩薩心也。問：其上品纏，如何相狀？答：如文自辨，有其三義：一者、毀犯四種他勝處法；二者、數數現行，都無慚愧；三者、深生愛樂，見是功德。具此三義，名為上品。若具一、二，即為中品。下品可知。非一暫行，翻上三義。非一翻初，暫行翻二。暫即不數，但行不愛。\n疏：若無二緣至非新受得。\n注：斯願廣故盡形不捨，再受只令舊種增也，并比丘戒亦令不捨。〈表無表章〉第十九葉。\n疏：住此戒者至恭敬策勤。\n注：下辨輕戒。四十一卷，四十三條，今文不具，下隨指示。於四十三，倫判為二：攝善法戒，有三十二；饒益有情，有十一種。於攝善中，分為六度；於戒度中，見律儀戒，故不別立。且於施度，除其七種障，即為七戒。此即第一供養三寶，唯說不犯。論中翻此，仍有三相：染、非染犯，及無違犯。懶墮懈怠，是染違犯；若由失念，非染違犯；心狂亂等，而無違犯。今述無犯，讚禮信念，但無空度，即無違犯；恭敬䇿勤，翻染違犯。有抄云何牒之於下，自餘悞處，更不言之。\n疏：勿生大欲，厭捨名利。\n注：此第二戒，無貪故施，少欲喜足。翻論但二，無非染犯，犯必是染。問：有起大欲無犯者不？答：有。論云：「謂為斷彼生起樂欲，發勤精進，攝彼對治，雖勤遮遏，而為猛利性惑所蔽，數起現行，即無違犯。」\n疏：敬侍耆德，依理酬對。\n注：此第三戒，施身敬侍，迎對尊德。對即對答，倫翻三相：憍慢、恨恚，是染違犯；墮怠、忘念，非染違犯；病、狂、亂等，是無違犯。問：前三寶中，懈怠是染，云何此中名非染犯？答：三寶境勝，故有別也。\n疏：起如法請。\n注：此第四戒，論翻三相，大分同前：憍、慢、恨、恚、惰、怠、忘、念、病、犯、亂等。\n疏：受無染施。\n注：此第五戒，論翻有三，亦大同。前請居家，此來就院。\n疏：捨無染法。\n注：此第六戒，自行法施，翻之亦三。前二大同。其第三中更加外道來求，不施無犯。下第七義，攝受暴惡，是無畏施；不令怖他，故是施。今此不引。\n疏：於性遮罪至隨應現起。\n注：下是戒度，亦有其七。今合初二，性遮同別。遮與聲聞有共、不共，性罪一向只說不共。其遮戒中，隨護他心、掉臂、䨱頭等，與聲聞共；搐衣、鉢等，即是不共。其性戒中，唯除出家犯於婬戒，餘皆許犯七支不共。此言等者，即是共義。後之二句，是說不共，亦通性遮。若爾，性罪亦有其共，何唯不共？答：不為利他，即是共也。若爾，性遮罪亦然。答：於護他心、掉臂等中，無利他相，故有定共。約其條說，全共名共。此中論文，遮戒不共，翻只二犯；共及性戒，只說無犯。若於遮戒開共、不共，即四十四，排之自見。\n疏：應住正命。\n注：此第三戒，無非染犯。\n疏：三業寂靜。\n注：此第四戒，除掉所動，乃至望他歡笑，所餘為善。動身發語，心非不寂，故通三業，翻亦三相。\n疏：毀厭生死，歎欣涅槃。\n注：此第五戒，無非染犯。\n疏：惡聲稱譽，自護清雪。\n注：此第六戒，護惡聲等，勿令有實。設有虗加，須當清雪。雪者，拭也，除也，即雪訴也。雖雪其虗，然勿嗔恨，翻亦三相。下第七戒，辛楚加行，護他憂苦。若不現行，是非染犯。無有染犯，此中不引。\n疏：諫謝侵犯，不酬嗔挊。\n注：下是忍度，有其四種，仍文逆次：一、不酬嗔挊，二、自犯往謝，三、他謝便受。言陳謝侵犯者，自他相望，並得此名。此中攝二：第一、第三無非染犯，第二通三，更有第四不堅忿續，無非染犯。此中不引。\n疏：無染管御。\n注：下是精進，有其三種，此即第一，無非染犯。\n疏時量倚眠。\n注：此是第二，無非染犯。\n疏：離愛談說。\n注：此是第三、不談世事，翻通三相。此言愛者，論云：「懷愛染心。」\n疏：卑下求法。\n注：此下是定，亦有三種，此為第一，以卑下心求得定法。論翻三相。\n疏：斷除五蓋。\n注：此是第二，無非染犯。更有第三、不味靜慮，無非染犯，此中不引。\n疏：不毀二乘。\n注：下是慧度，有其八種，此第一也，無非染犯。\n疏：善究菩薩藏，方學聲聞藏。\n注：此是第二，不唯學小，無有染犯，准此犯戒不必染心。問：若爾，如何名罪？答：摧懷勝善亦名為罪，不能得大慧也。餘有准思。\n疏：精閑佛法至一分學外。\n注：此是第三、業精習外，無非染犯。\n疏：猶如辛味而習近之。\n注：此是第四、不寶外論，無非染犯。有判慧中，已上為五約法，下三約人。\n疏：法可信受，方以利樂。\n注：此是第五、推佛強信。論有兩節，合為一戒，無非染犯。下有第六、自讚毀他，無非染犯。此中不引。問：與重何別？答：已言不為名利恭敬。\n疏：聞如理法，勵意往聽。\n注：此是第七，翻亦三相。\n疏：巧依文義，敬歎法師。\n注：此是第八，無非染犯。言但依文，即是有犯。\n疏：乃至現通，能正引攝。\n注：此是饒益有情戒相，有十一種，即前十一，但明持犯，相不異前。於中開合有少不同，故不具引，但指後一無有染犯，餘在乃至翻各三相。其不同者，於助伴中開出救病，却令怖畏入愁憂中。\n疏：如是一切至皆無違犯。\n注：四義不犯，通上用之。問：二地離垢，何言十地？答：此依故犯。\n疏：上與相違，當知有犯。\n注：染不染犯，如上已指。實有不犯，且依多分，言有犯也。已上科名，有犯不犯，隨應思之。問：論說菩薩犯戒道中，無無餘犯，其義云何？答：《纂》曰：「論云：無餘犯者，謂波羅夷無有餘故，罪是極故。此聲聞戒，菩薩無此無餘犯罪。」賢曰：「《纂》云：無餘犯者，聲聞重也。」倫云：「其菩薩戒，捨而還受，故云無無餘犯。」今詳《纂》意，約不共住治罸之罪，菩薩犯重，不同聲聞，定永擯也。\n疏：若上纏犯至還出還淨。\n注：應受學中，大文科出。問：准《寶積經》第九十卷，乃至五逆亦許自淨，云何不同？答：此言現前。若無之下，貫前用之。問：如何作法？答：前已引之。\n疏：此依修習至衰損危苦。\n注：此歎勝利，亦應大文。\n疏：為持淨戒至亦不悞犯。\n注：此難行戒在四十二，論有三相。其中一者，受淨戒已，若遭違難，乃至失命，亦無少犯。又言命終，當其失命難，亦不犯也。此三難行，初依受難，第二持難，第三恒難。於九門中，上引三門，自餘六門，此不具引。\n疏：由此生生至戒成其性。\n注：前三滿樂雖是勝利，在一切戒。今此五利遍通九門，與菩薩戒五利無別。倫判初、二現在利益，三、四後後世，後一通二。問：第三之中，論中明言身懷已後，第五亦言現法、後法，可如所判。第四之中無死後言，何唯後世？答：言成就故，言圓滿故，又乘前故。\n疏：為住其心至專精勿犯。\n注：此明所作，論有三種，即三聚戒，各有一種，三句次配，謂律儀戒，令現法樂，安住其心云云。\n疏：忍即於境至精進審慧。\n注：第四十二，忍亦九門，此第一門自性忍也。舊科此下何不長分三忍體性，次配三法？\n疏：此有三種至攝無量果。\n注：此一切忍亦先二門，在家、出家方分三種。此第一中論有兩門：三觀、五想。此是三觀：一、思由前業觀，二、思性是苦觀，三、思劣況勝觀。\n疏：憎背有情至住攝受想。\n注：修此五想，除恚惱也。如文易知。何無空想？\n疏：自無憤勃至流注相續。\n注：三義釋名：初二身、語，自不惱，他惱不報；後一在意。言隨眠者，即種子也。在意結恨，相續不斷，熏習種子。今不爾故，名之為忍。\n疏：故於怨害皆能忍受。\n注：論中結句，五想各有，釋名之後，却無文結。\n疏：二、安受苦忍至況小苦哉。\n注：此為略釋，舉為諸欲忍苦無量，況為菩提不忍苦耶？\n疏：若於一切至不生憂悒。\n注：所忍苦事，有其八種：一、依止處苦，二、世法處苦，三、威儀處苦，四、攝法處苦，五、乞行處苦，六、勤勞處苦，七、利他處苦，八、所作處苦。此即第一依止四事，論名四，依此出家受具戒故。衣服、飲食、臥具、醫藥，什物在於第四依中。什者，雜也。得蔽並不生憂，不敬稽留，或以輕侮，亦不悒快，或通配之。\n疏：世法衰毀，乃至病死。\n注：此為第二世法，有九：一、衰，二、毀，三、譏，四、苦，五、壞法壞，六、盡法盡，七、老法老，八、病法病，九、死法死。此中前四，是世八法之四法也，即違緣苦。後五愛法，離故生苦。世八法者，初二身法，法財榮潤名利，遣打縛等名衰。次四口法，當善論之曰稱，當惡而論曰譏，過善讚之曰譽，過惡而說曰毀。後二意法，即苦、樂二。壞法壞者，謂諸色法，性是壞法，而至壞時，名壞法壞。此依有質，盡依無質。上二依外，後三依內，如常易知。此中不說利等四者，是可欣故。\n疏：住四威儀。\n注：此為第三、行住坐臥。\n疏：為攝受法。\n注：此為第四，此有七種：一供養三寶，二供養尊長，三諮受正法，四廣為他說，五以大音聲吟詠讀誦，六獨處空閑思惟觀察，七修習瑜伽作意所攝若止若觀。於此七處，勤勞眾苦，皆能忍受。\n疏：毀改形皃至絕婬欲樂。\n注：此第五也。此亦有七：一、改形皃。二、著壞色。三、自兢自攝。兢即是不縱任義，攝即攝斂。論云：「進止云為。」於此四中，自兢攝也。進即行也，止即住也，云即住也，云即言也，為即作也。四、捨世務，此中所無。五、棄非法財。久所貯積，名非法財。六、絕婬欲。七、止嬉戲。此無第七，或樂字是絕字兩用。\n疏：修善利益，如法勤的。\n注：此是第六，略無七八，如前已列。\n疏：皆能忍受，精進匪懈。\n注：此文通上八處用之。\n疏：求大菩提至勿生退轉。\n注：倫科歎勝，異即變異，染即惱等。\n疏：三、諦察法忍至善安勝解故。\n注：論有八處，二種因緣：一、三寶功德處，二、真實義處，三、諸佛菩薩大神力處，四、因處，五、果處，六、應得義處，七、自於彼義得方便處，八、一切所知應行處。隨其所應，由為敬故，知故，得故，故須忍苦；由因故苦，是苦果故，故須忍受；為義利故，須知行故，故須忍苦。此有初一，等取餘七。二因緣者，一、長時串習故，二、證善淨智故。此中串習即初因緣，淨智第二。\n疏：於羸劣至臣隸等所。\n注：此難行忍，論有三種，此中具云，然不次第，羸劣是初，卑賤是後。臣󰉪第二，論第三云：「於其種姓卑賤有情，所作增上不饒益事，堪能忍受。」問：與初何別？初依身弱，後依姓下。\n疏：怨、親、中等，皆能忍受。\n注：一切門忍，有其四種：怨、親、中三，等即第四。通上三人，各有三品不饒益事，皆能忍受。論文如此。\n疏：眾前屏處至三業修習。\n注：此文不次，是當第六。一切種忍有十三種，既為增義，前六後七。此無前六者何？一、為怖非愛忍，二、非愍有情忍，三、圓滿忍度忍，四、出家受法忍，五、先習今安忍，六、知法遠情忍。其七種者：一、不饒益忍，二、從一切忍，三、一切處忍，四、一切時忍，五、身忍，六、語忍，七、意忍。此無初二，第二即是安受苦忍。初二是總，後五別故。眾前屏處是第三忍。下是時忍。四門辨時，乃至疾、不疾時，若臥、起時。三業即為七中後三。\n疏：於有損惱至由忍故與。\n注：此是第七遂求忍也。論有八種：前三耐他怨害忍，一要逼忍。論云：「謂諸菩薩於諸有苦來求索者，要逼能忍。」第四十五〈菩提分品〉有六善巧。要字平聲，即要契也，即是六種方便之一。逼謂逼迫，亦是六種方便之一。彼若有情來求索時，菩薩與彼共立要契，不得造惡，唯孝順等方乃施與。又行楚利逼迫於彼，令不造惡，唯修善等方乃施與。如是施時，忍彼數求，名惡逼忍。或苦有情返立要契，何時何物須當與我及以逼迫，菩薩能忍，名要逼忍。二暴惡忍，三犯戒忍。後五安受苦忍，即是能忍五種勤苦：一度苦有情，二求法，三行法，四說法，五助伴。今並不引。今文是後。總為二中，有情有苦，菩薩忍苦而令彼離；有情有求，菩薩忍苦而與之故，並遂所求，名遂求忍。\n疏：常作饒益至起上慚愧。\n注：此文不次，是第九門清淨忍也。論有十相，此但中四：一、終不返報忍，二、意亦不憤忍，三、無現恒怨忍，此無上三。四、常作饒益忍，初四句是。五、怨所速謝忍，六、怨謝速受忍。不堪忍下，是其第七、羞遇不堪忍，八、敬愛堪忍忍，九、哀愍眾生忍，十、斷除忍障忍。此無後三。\n疏：審察由忍至引安樂忍。\n注：此是第八、二世樂也。兩句一世，在論後文，通自他利。前有九種，《纂》云：一、於善能忍，二、寒熟，三、飢渴，四、蚊虻，五、風日，六、蛇蝎，七、身勞，八、心勞，九、生老病死。前八自忍，第九愍他。\n疏：臨終不悔至讚勵慶慰。\n注：此即第五、士忍也。論有五相：一、當無怨歒，二、當無乖離，三、有多喜樂，四、臨終無悔，五、後生善趣。今此不次，配之易見。證無上覺，當論喜樂，下屬總文。亦見不忍所有苦果者，翻利見損。此處論文之上，不見下之四法，論總中有見勝利故自作等也。又解：此言證無上覺，當論標結。論云：「謂諸菩薩先於其忍見諸勝利云云，見勝利已，自堪能忍其見苦果。」翻此標結及多喜樂，故置亦字。\n疏：精進即是至勇悍三業。\n注：仍四十二，此第一門，此并眷屬，故三業也。\n疏：此略有三至無少怯劣。\n注：此一切門亦先分二：在家、出家。文中有三：初標，舉喻為標；次釋，舉難況易，「我今」之下至「苦薄來」是；後歎舉劣況勝，於此下是。\n疏：攝善精進至疾證菩提。\n注：初三句標，次釋，後歎。「世尊」下，歎。釋中有七：一、無動，二、堅固，三、無量，四、方便相應，五、無倒，六、恒常，七、離慢。此中有三：初二，後一。論云：「堅固是殷重故」，餘在乃至。\n疏：三、饒益精進至種種䇿勵。\n注：即是饒益有情戒中之十一種。\n疏如是遠離至無倒修習。\n注：難行精進亦有三種：初二句為一，次二句為一，已後文為一。\n疏：能令染法至三慧增長。\n注：此一切門亦有四種：離染、引白、三業、三慧。\n疏：無捨無退至勤勇而行。\n注：善士有五，兩字一義。而行兩字，通上用之。\n疏：有勢有勤至護己利他。\n注：此一切種，前六後七。且前六者：一、無間，二、殷重，三、等流，四、加行，五、無動，六、無足。此列五種，當論前六引證之文。如何引五而證六耶？答：大文相似，不一一同，或非引證，准論由六成此五也。論云：「菩薩成就如是六種一切種精進，發勤精進故，所以說言有勢有勤云云。」此即「唯識」被甲加行。無下無退、無足，彼四番解，應具撿配。後七種者：一、欲俱，二、平等，三、勝進，四、勤求，五、修學，六、利他，七、善護。此文具有。「猛利」下，是初二，可知。三、四不次，無倦為第四，次二句為第三，護己為六，利他為七，後二不次。其遂求等，義少不引。\n疏：靜慮即是至心一境性。\n注：在四十三。此自性門，舉慧要定。\n疏：此有三種至所有等持。\n注：此第二門，亦先分二：世、出世間，再分為三，於第三中，有十一相，同前精進。\n疏：由依靜慮至造應作事。\n注：遂求靜慮，亦有八種，無術為總，通其二三，或通前六，論只在初，第一息災，乃至第八，造所應作，初六各三字，後二各四字，施財與食，與論不次。\n疏：神通記說至息除眾苦。\n注：二、世樂中亦有九相：初三、三輪；四、示現惡趣，今言變現；五、能施辨才；六、能施正念；七、製無倒論；八、造諸工巧，此上四種在乃至中；九、放光息苦。藏論制字傳差。\n疏：亦能永除一切重障。\n注：清淨有十，此總言之，世間淨，出世淨，加行淨，根本淨，勝進淨，三心自在，捨已還證，神變自在，離見離障，文具如論。\n疏：慧即於境，如理簡擇。\n注：亦四十三。此是慧度之第一門。\n疏：此有三種至平等將覺。\n注：一切慧中亦先分二：世、出世間。然後分三：次為第一、緣勝義慧。論於無我及真諦中將正已覺。問：今但將覺，何以不同？釋曰：此說初修，但舉將覺，其正及己在後〈菩提分品〉之中方引撿思。\n疏二、於五明至智資粮覺。\n注：此是緣事。言三聚者：一、能引義利法聚，二、能引非義利法聚，三、能引非義利非非義利法聚。所言如者，如實知也。攝受上八圓滿資粮，論有成佛及度有情。\n疏：三作有情至俱行妙慧。\n注：此有十一，即是饒益有情戒者，舉一等餘。\n疏：學內明處至慶慰勤修。\n注：二、世樂慧，亦有九種，五明為五，依內明慧生起，後四示愚導逸，讚怯慶修。論文總由五明為依。\n疏：次修四攝事。\n注：仍四十三，准前施等，亦有九門，同事中無。\n疏：一者布施，如上已說。\n注：論文同前，故無九也。\n疏：二者愛語至引義之語。\n注：自性愛語，具四義者，以為自性。假即取聲，即思也。\n疏：遠離嚬蹙至常為勝益。\n注：一切愛語，先開為三，後略為二，與度不同。略為二者：一、隨世儀語，二、順正教語。前為三者：一、慰喻，二、慶悅，三、勝益。前慰隨世，後一隨教。此無略二，但有廣三。慰喻即是問訊之語，慶悅即是覺彼所悅。論中有二：昌盛、善法。今文影顯，上言昌盛，下言善法，文具應云見有昌盛及善法增，尚不自知覺有昌盛及善法增而申慶悅。覺即警覺，昌盛財等，善法戒等。勝益即是說佛法教。\n疏：於己怨仇至修難愛語。\n注：難行有三：一者於怨，二者於癡，三者諂誑。初後二種具起三語，慰喻、慶悅、勝益，愚但勝益。言於真福田者，舉所諂誑，於此如是惡行有情亦修愛語，故是難行。\n疏：欲除障蓋至談說決擇。\n注：此一切門有其四種，兩句為一，尋之易知。言先作者，先時應作，即前方便下有善士及一切種。\n疏：依四淨語起八聖語。\n注：此遂求語，依離妄語及離離間、麤惡、綺語，此名四淨。起見言見及聞覺知，翻四可知，是八聖語。問：何名遂求？答：彼有所問，非望虗答，故八聖語遂問所求。\n疏：三者利行至安處建立。\n注：自性利行，非先愛語不能勸導。諸有勸導行利益者，悉為自性。\n疏：能令獲得至輕安解脫。\n注：一切利行亦先開二：一、未成熟有情能成熟利行，二、已成熟有情令解脫利行。後文開三，今此文是：初是如法商農等業，次即捨家行乞食等，俱即離欲現得輕安後生天等利，於後利中藏本論脫。問：《纂》說現利，有具德者獲名譽等，豈無後利？於後利中說捨家等，豈不現在人天讚等？不爾，不成二世順益，寧殊二趣苦樂異熟？答：此隨麤顯。\n疏：習近惡友至邪見誹謗。\n注：難行、利行，二句為一。此三種人，難勸導故。下開解言，貫此用之。植宜從植。\n疏：常起八纏。\n注：遂求利行，令離八纏。下言「皆能開解」，貫此用之。言八纏者，無慚、無愧、昏沈、睡眠、掉舉、惡作，及以慳、嫉。問：何名遂求？答：求離纏者，教令離之。\n疏：十惡業者至皆能開解。\n注：常起二字，却貫此上二世利行。論中有九，此言十惡，有開合也。身三語四，合其意三，以為一種，却添飲酒，故成九種。不離本數，故此言十。\n疏：起大悲心至永不退轉。\n注：清淨利行，論亦有十，此但後五，依內清淨利行：初句第一、大悲利行，三句第二、無倦利行，六句第三、謙下利行，式句第四、淨實利行，末之二句即是第五、不退利行。此名依內清淨利行。其前五者，名為依外清淨利行：一、無罪利行，二、不轉利行，三、漸次利行，四、遍行利行，五、如應利行。如是五種，令他無罪，不於邪轉，從淺至深，遍利一切，如可應利，名為五也。\n疏：四者同事至諮受此事。\n注：此同事中無有九門，即以前行同事行故。此文有二：初彰自同行而他隨，後明自不行而返責。初中有二：初明他順行，後辨無異辭。\n疏：次供養三寶。\n注：四十四云：「一、設利羅供養，二、制多供養，三、現前供養，四、不現前供養，五、自作供供養，六、教他供養，七、財供養，八、廣大供養，九、無染供養，十、正行供養。」與此不同，其義何耶？答：論後釋中却明二俱，若開初二即為十二。此意前二即是就境，既不離後遂廢之也。論依總別，先依二境列其二總，後別分八，其二俱供即別合故，却不列也。釋中文具，遂別釋之。\n疏：一、於對現前至親面供養。\n注：設利羅者，訛云舍利，即是佛體。論云：「色身并牙等，並是舍利。」制多云塔窣堵波者，云高顯也。\n疏：二、於餘三世至修不現前供養。\n注：此依但想餘界等也。\n疏：三、對現前時至修現不現前供養。\n注：現對字倒，此約對現作餘佛想，故是俱供。\n疏：若佛滅後至菩提資粮。\n注：昔意因辨供養功德，便明造像福果亦多。問：論意是說不現前供，其義云何？答：所對異故。對已滅佛，故作是言。約現所對制多等者，亦名現前。倫只直科，為明得果。\n疏：四、於如是所，唯自供養。\n注：指制多等名為如是，乃至不使奴婢等也。\n疏：五、若起悲心至令他供養。\n注：自物不廣，施與他已，既更無有，故唯他供。\n疏：六、或俱供至作此供養。\n注：自施勸他乃至勸奴婢等亦為俱作。\n疏：七、以香華等至修財敬供養。\n注：問：論文中無盡財言，其義云何？寧殊第八？答：即下多義，然非時長。下具三義，名為廣故。此言敬者，即問訊等。\n疏：八、即以財敬至修廣大供養。\n注：事廣、心廣、長時中具有七義：一、多，二、妙，三、現前，四、不現，五、自作，六、教他，七、淨心。上依倫，《纂》敘異釋，長時為一淨心，並屬釋成之文。依此廣義有其二種：一、造作廣，二、迴向廣。若依前解，今文具三乃至超四。又解論文現、不現前，一箇若字合為一義，自作、教他亦復如是，却開長時、淨心、迴向以為七種，此文具五乃至超二。\n疏：九、不以輕慢至修無染供養。\n注：此中有三，此為第一。六淨供養，六不越二，心淨、物淨，如文可知。論具六種：一、不輕慢供養，二、不逸懈不敬供養，三、不輕賤棄擲供養，四、不散慢雜染供養，五、不矯詐虗設供養，六、非不淨物以為供養。今文具四，等取餘者，復不次第。或輕慢中別攝三、四，具有六種。\n疏：自力集財至而為供養。\n注：此無染中之第二門，集財無染。此中有三：自集、求得、想化為三。化中有四：身、手、聲、具，如文可知。又於化中，疏加想字，即假想也。論文附在隨喜之中，言勝解故。\n疏：想瞻部州至普生隨喜。\n注：第三門中，正辨隨喜。論舉無財，且依純爾。意癡有財，但隨喜也。自施喜他，此行不無。\n疏：雖少用功至精勤脩學。\n注：恐有疑而不肯修此，故有此文。若言顯勝，是望誰耶？\n疏：十、若有須臾至正行供養。\n注：初明想念修，後明造作修，後三句是。初中有二：初明心念；後辨守戒，「即為」下是。初中，論文有其五門：一、四無量，二、苦四理，三、涅槃勝利，四、六念，五、忍、信、無相。修此五觀，便住律儀。不言餘者，要作持故。下修作中亦有四門：一、止觀，二、菩提分，三、六度，四、勝事。今唯後一，餘在乃至。\n疏：應念此為至不可比喻。\n注：此為歎勝。\n疏：修供養時至眾義依止。\n注：論有六種增上意樂：一、是大福田，二、具大恩德，三、有情中尊，四、極難值遇，五、獨一出現，六、眾義依止。義者義利，此無第三。\n疏：於法於僧至隨應亦爾。\n注：昔作上排，合疏引意。非依論文，是在六意樂中。六意樂前，十相之後，更有例供法、僧之文。論云：「由此十相，應知是名具一切種供養如來。如供養佛，如是供養若法，若僧，隨其所應，當知亦爾。」科意合疏。\n疏：當擭大果，說不能盡。\n注：此文亦是與六意樂相連相接。論云：「由是六種增上意樂，於如來所，若於如來法所、僧所，少分思惟而興供養，尚獲無量大功德果，何況其多？」\n疏：次應親近善友。\n注：亦四十四。供養在內，親近是外，故是次第。\n疏，戒無穿缺至名善友相。\n注：論有七問：四問善友，三問親近。此答第一、善友相也。論有八相：一、住戒，二、多聞，三、修證，四、哀愍，五、無畏，六、能忍，七、無倦，八、辨了。今並具之。\n疏：求施利樂至所作不虗。\n注：此答第二、所作不虗：一、先欲為利，二、於此正欲，三、有力善權，四、饒益無倦，五、大悲平等。\n疏：威儀圓滿至儉稸隨捨。\n注：此第三、作信依處。論有五義：一、勝妙威儀，圓滿寂靜威儀；三、敦肅，三業無掉；三、無矯，不為誑他；四、無嫉，忍勝隨喜；五、儉約捨。此儉畜字，對論似差。儉字，力瞻切，又虗撿切，並難用故。畜積成慳，亦難用也，宜云儉約。或畜字無差，儉復連畜，以兼釋文。尠儲器物，宜此稸字。\n疏：諫舉令憶至可為依信。\n注：此答第四、為善友事。論亦五義：一、能諫舉，二、能令憶，三、能教授，四、能教誡，五、能說法。今言依信，却是第三，不知何為？應云：由有此事，可為依信轉成之也。\n疏：有病無病至名為親近。\n注：此答親近之第一也。論有四相，方得親近：一、疾安敬信，二、問迎修敬，三、什物隨時，四、隨轉自往。今此具有，兩句一相，末句為結。其第四相，論云：「於如法義若離，隨自在轉。此是隨轉。」今引次下自往之文，自往問訊，自往聽息。前有七問，已答前五，更有二答。六、於法師作五種悅意相：一、寶，二、眼，三、明，四、功德，五、無罪。七、由五五處不作五種異意想：一、於壞戒，二、於壞族，三、於壞色謂醜陋等，四、於壞文，五、於壞美。此第六、七，前已曾引，故此無也。\n疏：次修無量至慈悲喜捨。\n注：亦四十四。三鏡、四行，如文可知。\n疏：於其十方至名無緣慈。\n注：見假有情，名有情緣。但唯見法，名為法緣。都無分別，名無緣慈。緣如為境，名無緣慈，談根本也。\n疏：於有苦者至餘並同前。\n注：捨若隨增，但說處中，今依盡理於三起也。末句是指法緣、無緣。\n疏：三無量中至後一利益。\n注：此有兩門，無緣等三、慈悲等四，假實雖殊，見有情同，其法亦爾，無分別智，二乘寧無？釋曰：菩薩本為利他修故便立本慈，二乘不爾，起想方是。\n疏：次修慚愧。\n注：〈菩提分品〉有十五相：一、修慚愧，二、堅力持，三、無厭倦，四、知諸論，五、知世間，六、修四依，七、無礙，八、修資粮，九、菩提分，十、修止觀，十一、善巧，十二、總持，十三、正觀，十四、三等持，十五、嗢柁南。四十四中有前五門，此為第一、修慚愧也。\n疏：若有應作至隨逐不捨。\n注：論有二門：自性、依處。今此具有，然不次第。先辨依處，有其四種是所羞處：一、應作不隨，二、隨不應作，三、於覆己惡，四、可悔不捨。\n疏：應𮨇內身至修起於愧。\n注：此明自性，內外分二，崇善拒惡名為慚愧，由此於前四事羞耻。悔雖訓慢，不是高舉，但取無崇。\n疏：次修堅力至堅持自性。\n注：亦有二門：自性、依處。此但自性，此有三義：制染、忍苦、勇猛為三。\n疏：次觀世間。\n注：前越二門，心無厭倦，善知諸論，今當第五善知世間。\n疏：命濁有情濁至厭離憐愍。\n注：昔科有悞，由不見文。有科為十，亦有似悞。今依倫科，論有二門：一、了知世間，二、隨順世間。於初門中，論有四門：一、有情世間，二、器世間，三、作八觀，四、勝義觀。今但有三，此第一也。濁為濁穢，不如先迹，下惡可厭，名之為濁。初即命根，為命濁體；不信、憍慢、無明、懈怠五法，為有情濁體；若依同時，五蘊為體，除見及前五餘煩惱，為煩惱濁體；五見兼不正知，為見濁體；四塵五蘊，為劫濁體。\n疏：見器成壞，修無常想。\n注：此第二也。下有八觀，為苦、集、滅、道，集、愛味、過患及與出離為八，此為第三，此略不引。\n疏：觀自內身至而不堅執。\n注：此第四也。作人無我，唯法假名，故是無我。法中論文是依蘊、處，今依六界。\n疏：年德耆尊至如男女想。\n注：下隨順世間。若依倫科者，論有四行：一、化順物情，愛語行；二、「若識、不識」下，化稱物機，利益行；三、化遂物心，布施行；四、化合時宜，同事行。初中有二：初別明，後總明。此是別明。於中三明，對三品人，如文可知。所言俱者，年、德二也。\n疏：處尊見卑至攝受隨順。\n注：此是總中，偏明居上，前有總明三品文也。\n疏：若識不識至住不安樂。\n注：此下利行，等為朋友，唯作利益及安樂也。今撿論文，有病無病，是在若識不識之前。\n疏：離十四垢業至攝四善友。\n注：亦是利行，離染攝善。言十四者，《長阿含經纂》云：身口有四，煞、盜、婬、妄；惡因有四，貪、嗔、癡、怖；六損財法，躭酒愽戲，放蕩迷著，伎樂惡友。言藏隱六方者，父母為東，師長為南，妻子為西，親友為北，僕使為下，高德為上，心不憍舉，住彼名藏。四惡友者，一如親惡友，外伏內惡；二美言惡友，言順意違；三敬順惡友，心順無諫；四為惡惡友，為諸惡友事。四善友者，一止非，二慈愍，三利人，四同事。中二，但愍與樂別也。\n疏。分財平等至無枉毫釐。\n注：此是布施，此有三義，「審觀」已下是第三義，不虧賣價，論有第四同事之文，今此不引。\n疏：次修四依至證決定故。\n注：此當論中之第六門，在四十四。\n疏：以要言之至正所應學。\n注：「四無礙」下，要有九門。今但指一，餘在乃至。此下大意辨菩提分有十五門，論且指爾。准論，上、下一切所修為菩提因，並菩提分，遂言乃至便宜，猶至三十二相業、一切種妙智，在第五十〈究竟瑜伽建立品〉中。論云：「云何一切種妙智？乃至當知此中若諸如來或於能引無義聚法，或於非能引有義聚法，或於能引有義聚法、非能引無義聚法，總於如是一切法中無顛倒智，是名如來一切種智；若諸如來於其能引有義聚法一切法中無顛倒智，當如是名如來妙智。即於此中若一切種智、若妙智總合為一，名一切種妙智。」有科此節在〈菩提分〉，此下在於大文總辨，恐非疏意。若以此文定屬此品，何有三十二相業等之文？可思。\n疏：以身語意至皆令現行。\n注：此下之文在四十三〈四攝品〉末，通論七品亦有九門，此在第一當自性門。論有三義：一、現行，二、最勝，三、清淨。此有前二，三業現行是其第一。於最勝中復有二義：一、廣大，二、無染。廣大復三：一、有情無別，二、事無別，三、時無別。普是有情是第一也，於一切時是第三也，修一切種是第二也。無染復四：第一、歡喜，二、不損他，三、見功德，四、無悕望。文中悕字，論是希字，等字等取不望報等。已前標文從此文勢向後而標，此之釋文却從布施相影顯也。大意但是菩薩所學之法，除初二時皆是菩薩正所應學菩提分也。者三持文可知此意。第三說名菩提分持，辨能學十兼學行故。有將此下於能學中大文科出，初別辨諸行，後總科揀，可詳次前。以要言之，至王所應學，及向下文七意樂了，如是一切名所學法，及此一段舉此六度，必是一段通說一切菩薩所學，並得名為菩提分也。下七意樂是〈意樂品〉連下〈住品〉，下住品初有通條已前之文，可以尋之。\n疏：不淨觀等至皆如經說。\n注：共二乘行不觀等，修意皆別，昔科似悞。此文却是在四十五，當第九門〈菩提分〉中。別宜作同。論云：「於三十七菩提分法如實了知，而不作證。」或字無差。論次下文具說二修，於與字中見其共義。論云：「普於聲聞三十七種如實了知，及於大乘三十七種皆如實知，能於其身住修身觀，不於其身分別有性云云。」如彼故是別也。雖同別修，必不作證。\n疏：次應修願至謂攝受正法。\n注：自此已後約五位明，於此品中但有三門，自餘隨應在於諸品，既是總論非局此品。仍先願者，五位之初初發心故。仍言次者，次前文也。又論是當第三十故。問：此資粮位何無此門？答：彼依三劫以為三品之福智故，故此非也。\n疏：復有三願至護持正法。\n注：初一自利，後一利他，後一為法。\n疏：復有四願至早得成就。\n注：願自、願他，隨應通四，或唯利他。\n疏：復有五願至所有正願。\n注：此願方是〈菩提分品〉第十三門，四十五末。初通二利，次一利他，三四自利。二三准四，願字宜重。\n疏：五者大願至皆發此願。\n注：十个願字，即為十也，如文可知。第十、願速，與初故利。\n疏：如上所說至通所修法。\n注：結上修願云何，與下修十法合。\n疏：位別修者至亦修十力。\n注：下有二十：初十法者，「供養佛」下，一句為一。十力當撿。\n疏：如是餘位至廣說如經。\n注：此文應與次前段合。\n疏：然此位中至未已制伏。\n注：分伏、分別，俱生全末，故多散修。\n疏：將入加行至先修三三摩地。\n注：在四十五，十五門中第十四也。有科下文並屬加行之方便修，宜應詳之，不知將作何位收攝？應說此為資粮位後，趣後之修，當勝進行，應准千劫學威儀等而以攝之。\n疏：諸法有二至修空三三摩地。\n注：且依一門，依三性辨。理更多門，如《了義燈》。\n疏：此若但言至亦修非散。\n注：言三摩地，此云等持，雖亦通散，此中約定初後二門，如文可知。\n疏：此位所修，准義應悉。\n注：前有三文，但通前三。\n疏：次修四種至無主宰故。\n注：四十六初。嗢柁南者，此中《纂》倫解云說也。倫又解云：「或云總略義，或標相義，亦得名印。」言二觀無常者，論言諸行，疏約乘前諸行無常轉條無常，應思何故不云有漏？答：顯多苦也。\n疏：修方便已至印修空相。\n注：此言方便，或即資粮。若於加行四位之前更有方便，應前標中合云將入加行四善根位。前方便中既直說云將入加行，故須思之。\n疏：修自利已至利他善巧。\n注：第四十六〈功德品〉中，修五無量，修成功德。准是上位，如何此修？答：彼實是通，於此舉之，資粮修習，得此功德。問：只說此四善，何處修此？答：且說觀空，實亦觀有，於所能取相當處觀。此言已者，義勢而以，位位而以，非四位了，更別有位。說世第一，唯有一念入見道故。\n疏：為饒益故至四種有情。\n注：問：云何《樞要》六十二？答：此開共住、近住為二，利養、恭敬亦為二故。\n疏：依處受化至世界差別。\n注：十方無量，非取有情。\n疏：有情在彼至諸法類異。\n注：等惡、無記三性差別。\n疏：即此有情至所調伏差別。\n注：論依增數，自一至十，即五十五：一者、應調伏；二者、具、不具縛；三者、鈍中利根；四者、四姓；五者、貪、嗔、慢、尋思行；六者、在家、出家，未熟、已熟，未解脫、已解脫；七者、輕毀中庸，廣顯智、略開智，現所調伏、當所調伏、緣所引發；八者、八部；九者、如來、二乘、菩薩所化，難易調伏、軟語呵擯調伏、遠近調伏；十者、地獄、傍生、琰摩王、欲界天人中，有有色、無色，有想、無想，非有想、非無想，如是悉為菩薩所化。\n疏：要由善巧至調伏方便。\n注：依所調伏，隨應方便。\n疏：於加行位至已略解相。\n注：初心少分真相二位。\n疏：從此位後至證十真如。\n注：從見道後，此標四門，下但釋三。\n疏：十勝行者至皆此十勝。\n注：福智料揀，如《唯識論》。\n疏：方便善巧，有十二種。\n注：二種六也。\n疏：悲心𮨇戀至此六為內。\n注：一句為一，末句是結前之三義，成後三義。\n疏：令以少善至此六為外。\n注：二句為一，末句是結。\n疏：如是十二至二拔濟。\n注：前六、後六二利，次配迴向菩提，故是自利。問：既是慈心顧戀有情，云何自利？答：但說不捨，不見利相，故是自利。後六言令，皆是利他。又其前六，前三成後三，故是自利。\n疏：願有五種至二行利樂。\n注：自利、利他，如次配之。發心大願，通其二利；受生利他，所行正願，是自利也。《唯識疏》判即菩提願，後四通利他。\n疏：力有十種至二、修習。\n注：一、處非處智力，二、自業智力，三、靜慮、解脫、等持、等至智力，四、根勝劣智力，五、種種勝解智力，六、種種界智力，七、遍趣行智力，八、宿住隨念智力，九、生死智力，十、漏盡智力。思擇諸法而修習之，並通二利。第三、後三是修習力，餘之六種是思擇力。\n疏：智證諸法至二、成熟有情。\n注：證已引安，亦即二利。\n疏：於前所說至過前增勝。\n注：過地前也，或地地過也。\n疏：謂總求身至而隨彼欲。\n注：此却是前〈布施品〉文，別引上品所修之者，下戒等准無愛染心而施與也。\n疏：若求為過至終不遂彼。\n注：寧施百千與餘眾生，此為生過，下為無益而不施與。\n疏：施意若淨至皆不應與。\n注：自無慳心，名為淨意。此中有三：一、別有大利，二、魔等來求，三、癡狂來求。皆不應與，無並益故。\n疏：若愍食吐至而行布施。\n注：如得棄鬼。《瑜伽》此名通內外施，等取其餘。通內外者，名為雜財。\n疏一切有恩至應行惠捨。\n注此中二：事一切有恩者：即父母等。下為第二。言未喻者，未曉喻也。雖已曉喻令其歡喜，求者兇惡為殘害也。或是賤字，論中並無殘字賤字，即云怨家、惡友、藥叉、羅剎、凶暴業者。言軟等妻拏者，論云：「不以妻子形容軟弱族姓男女施來求者令作奴婢。」此中有二：一、不為自厭軟品施他，二、不以上姓為下賤。此上布施在三十九一切施中。\n疏：寧犯性罪至憐愍煞之。\n注：見一有情，若且存活，必造重罪。菩薩悲愍，不避自墮，遂乃煞之，此即無罪。\n疏：暴惡宰官至奪癈隨還。\n注：點字傳差，合作點字。此是菩薩見有宰官增上暴惡，逼惱有情，遂黜或廢。黜即貶，癈即除，貶即暫，除即永。此上二句。下二句中，復有二事，合而為文。劫即盜賊，守即守護。監臨主首，私取彼物，自受用者。於初劫盜，菩薩奪之，却還舊主。於後監主，菩薩與癈，不令管守。亦無有罪，生無量福。\n疏：無屬繫心至皆不應爾。\n注：言無屬者，是女人習婬者，求之即隨，不爾不應。縱其上義，出家菩薩亦不應為。繼字恐差，論是繫字。問：言母色名義云何？答：少年之女後當為母，從喻為名，猶如村邑有出產也。問：出家豈無悲愍之心？答：形相別故，就利多故。\n疏：為拔他難至無量功德。\n注：妄語即是八邪之語，用奪他難，然非為自離。問：兩舌令不相和，麤惡、惡口、毀罵令迴，雜穢、綺語即歌唱等，隨宜引攝。\n疏：或現神通至令得利益。\n注：此當饒益有情戒也。於中有二：且先一事，有造惡者，示現地獄，令彼見之，云與汝同，希離惡也。為彼無信，菩薩故問，彼拒不答，現通令怖，由是遂信。今撿論文，上是不信令怖，下有未信，但現善通，不須怖之，故置等字。此上戒文，在第四十及四十一一切戒中。\n疏：若遭苦逼至勇悍無倦。\n注：忍、進合明，上二句通，下二句別。無異想者，無變異意，在四十二一切門中。\n疏：能住殊勝至還生欲界。\n注：此是定也，在四十三。初之四句，是一切中第二引發。方性二字，傳者差也。論云：「十力種姓。」後之二句，第三難行。勢相乘故，如是引也。意云：由得十力種姓等持，不捨上定，再生欲界。\n疏：能起勝義至境界無礙。\n注：此是慧也，亦四十三。初之三句，當一切慧之第一也。論云：「於無我性，或於真諦，將覺、正覺、已覺。」今說地上略初將覺，在前排度之中已引。論次下云：「悟平等性，入大總相，究達一切所知邊際。」當此平等遍滿總也。後之四句，即三難行，勢有相乘，故如是引。於勝義覺，知法無我；平等性覺，即善調伏；遍滿總覺，境界無礙，并通正已。\n疏：於攝事中至二種俱非。\n注：此有四句，有諸菩薩是他同事而不自現與他同事，有諸菩薩非他同事而自顯現與他同事，俱同俱非，准此思作。上言是非，談本實事同與不同；下言顯現，即約隨機同不同作，故成四句。第一句者，事相雖等謙下自隱示居下位。第二句者，事實位高現同下類。第三句者，事實相等現與同作。第四句者，事實位高不度下位。初之五句是當第一，次下四句是其第二。言怖畏者，下怖上也。狗見人怖不可化之，遂現為狗而化之也。論文極寬，論云：「於甚深處心生怖畏，人法俱深下至狗也。」所作之下四句之文是其第三，是化菩薩同位退者。後之二句是其第四，捨利下位。\n疏：於供養中至真行供養。\n注：此四十四供養無量，唯無親近供養十種，今可具足。佛即設利，等取制多，不言自他，即可通二。十方之中通現不現，具足珍財，敬及以廣大，或現通等，即是無染真行，可知。問：得平等字要何所用？論上無故。答：義加顯供設利羅等至於十方，是上位也。\n疏：修無量中至亦名大悲。\n注：此依初地得十平等，舉一正用，舉證真俗，顯作證修，結成無量，亦名大悲。言證真時，非要同時。\n疏：緣微細苦至極清淨故。\n注：具四義故，名為大也。故并無癡，以之為體。\n疏：修此心時至有堪能心。\n注：下有八義：初義辨攝一切悲心；第二、證悲，意樂淨故，是入初地。下有六義望諸有情：一、極親厚心，二、極愛念心，三、欲作恩心，四、無厭倦心，五、代受苦心，六、調柔自在有堪能心。\n疏：聲聞已得至悲前行心。\n注：此下翻前，不名大也。言前行者，有悲俱心正拔苦也。有前行心悲前方便觀其眾生，《大論》說觀百一十苦，聲聞正悲不如菩薩之前方便。\n疏：由此熏修至堪忍眾苦。\n注：由大悲故具攝六度，故說菩提由悲建立。\n疏：又於十地至皆十行攝。\n注：隨增各一，如常易知。神通作業偏入第十。\n疏：唯說十度至受用法成就。\n注：准障立也。初一障字六通用之，令字兩用，趣入解脫是其二故。後一障字四遍用之，施等諸善四字兩用，施感富貴，戒感善趣，忍不捨生，進能增德，定令趣入，慧令解脫，方便無盡，願即無間，力即決定，智受法樂故及熟有情。又解趣入解脫即目其慧，令者是定或定為依趣，慧能證入，解脫字通。問：常說持戒感其尊貴，今何說施？答：應通有能。又貴通二：富貴、尊貴。尊貴是戒。\n疏：十種障者至未自在障。\n注：前十唯修，正當此用；後十兼見，便明無失。後十障者，便明十一。二十二愚：一、異生性障：一、執著我法愚，二、惡趣雜染愚。二、邪行障：一、微細悞犯愚，二、種種業趣愚。三、暗鈍障：一、欲貪愚，二、圓滿聞持陀羅尼愚。四、微細煩惱現行障：一、等至愛愚，二、法愛愚。五、於下乘般涅槃障：一、純作意背生死愚，二、純作意向涅槃愚。六、麤相現行障：一、現觀察行流轉愚，二、相多現行愚。七、細相現行障：一、微細現行愚，二、純作意求無相愚。八、無相中作加行障：一、於無相作功用愚，二、於相不自在愚。九、利他中不欲行障：一、於無量所說法、無量名句字後後慧辨陀羅尼自在愚，二、辨才自在愚。十、於諸法中未得自在障：一、大神通愚，二、悟入微細秘密愚。十一、佛地障：一、於一切所知境極微細著愚，二、極微細礙愚。廣如《唯識》。\n疏：十真如者至利樂事故。\n注：地地證一，隨詮顯示，亦約初滿。\n疏：一切菩薩至修前諸行。\n注：四十七卷分品之中說修此四，一切在家出家二分修習，故是諸位總修相也。有將此下四相七意，自廣修下對持瑜伽大文分之，依論排次。事實如此，然詳來意，因〈菩提分〉而生之也。如五無量是〈功德品〉，不可依論排次科之，然應思思。問：與七最勝為同為異？答：彼依相狀，此約修心。\n疏：一者善修至無罪修作。\n注：此中四義，如文可知。\n疏：二者善巧至應機說法。\n注：除初標句。次有四句攝九方便：一者、背教除惱，二、處中令趣，三、已趣令成，四、已熟令得。初句攝四，次句是一持犯觀察。又次一句是其正願，後句攝三，為三乘故。此無第五，知於異論或獲利攝。\n疏：三、饒益者至別總隨與。\n注：依四攝事，或別或總。\n疏：四者迴向至不希餘果。\n注：以前三門所集三世一切善根，並向菩提，更無餘心，名為淳一微妙清淨正信無心云云。\n疏：應以七相憐愍有情。\n注：亦四十七。隨法瑜伽在其〈增上意樂品〉初說此七相：一、無畏，二、如理，三、無倦，四、無求，五、無染，六、廣大，七、平等。\n疏：非怖畏彼至平等無限。\n注：一句一義，如文可知。其第一義，非怖彼故，而與財等。希望即是愛染心也。至愛異熟，並此所遮。遭苦不捨，其心廣大。\n疏：如是一切名所學法。\n注：此是大文，總結所歸。如何子科結上五位所修學法，皆是所學之行法也。非前法則，或是近結。雖文頗在四相修中，〈意樂品〉中更全無此。詳疏頭尾，如是科也。\n疏：三世菩薩至更無增減。\n注：此下文更應大分，雖論是在四相之中，然此引意明一切行皆如此也。\n疏：諸出家者至真勝殊勝。\n注：偏讚出家，勝在家也。文亦分品。\n般若心經幽贊崆峒記卷中\n般若心經幽贊崆峒記卷下\n大宋真定府龍興寺比丘　守千　集\n經曰：照見五蘊皆空。\n注：諸師消經，皆依本智，證真空性，未盡理也。今依《贊》意，具三無性，通本後照，皆名照空。\n贊曰：此顯由行至達空名照。\n注：此文消經，言亦總相，可通兩師。三性本後雖云慧眼，非必五眼之慧眼也。或即彼眼，後更別解。\n疏：謂色等變至積聚名蘊。\n注：變者變礙，即唯色蘊；遷變名變，即通五蘊。此且五門積聚名蘊，實亦色等法體更多。又此約事，不依蘊性；若說蘊性，從此得名。\n疏：此五謂色至受等諸法。\n注：經總言五，《贊》前釋義別言色等，恐濫色中別有五法，內等名等，此言受等，前後不同，故須却解。前言色等，等取受等。\n疏：勝空者言至顯所觀空。\n注：問：如應之者，那無此判？答：前段不顯能觀空故。\n疏：若癡所迷至見境前。\n注：如護法宗說遍計性。問：此宗世俗亦有斷修，何皆言癡？答：實皆為迷。言斷修者，約愚輕也。如安慧說有漏善性。\n疏：若正了知至遍照空性。\n注：蘊如夢境，□見空實，無後二句。疏結入經文。性者，體性，故通一切，或唯真性。\n疏：如應者言至故此偏說。\n注：或以有空相對為妨。問：前說萬行，何唯名空？或慧對餘五度為妨。問：施等如何亦名前照？\n疏：此中空言，即三無性。\n注：問：三無性教為空為有？答：三無性教是第三時會空之言，教屬顯了，會不顯了。今言般若說五蘊空，不過約此三門也。或說遍計本性是空，或說緣生非自然空，或說圓成無我法空，除此無有若過增也。\n疏：謂計所執至所以稱空。\n注：相無自性，此當解上相無自性，本相無故；不解下言教安立性為現空故，下性雖無立為性故。問：何須重言？答：欲顯無性即三性故。意云：遍計之性即是相無自性之性，說遍計性為相無也。上箇性字三皆顯無，後箇性字目三性也。然其後二不得亦言教安立性，性非無故。第二應言是緣生性，第三應言是真實性。義燈後二唯前知者，同是三性之性字也。\n疏：說諸依他至教亦名空。\n注：此亦不解後箇性字，但顯幻法非自然性，約此假說依他為空。\n疏：圓成實性至亦名為空。\n注：前解位狹，所從空寬；後解位寬，所從空狹。何以故？觀空為門，鄰見道故；後解約談，不須觀故。前解通觀一切所執，後解唯從如上者故。然雖解別，並是約無我法說也。\n疏：據實三性至總說為空。\n注：此是結會，非別有妨。\n疏：如世尊說至失壞正道不能往。\n注：二句順顯，二句返責。不知密意，迷空為定，既失中道，寧往涅槃？\n疏：又此空者至故假名空。\n注：前通三性皆說為真，此解唯依真如說也。若依前解，須說五蘊，便通三性各自是空。若依此解，蘊唯蘊性，說此五蘊便是真空，故二別解。又下亦有作三性蘊不離真空，說蘊皆空，此中且約蘊真性說。\n疏：愚夫不知至無別性故。\n注：前段先說真如名空，解經空字是目真空。此段方解蘊皆是空。於中仍先述迷有異，後方申正蘊體是空。此但依他以言事故，實通三性。\n疏：由此經言至斷諸相縛。\n注：上節人法並即真如，如來藏者亦真如故。藏者界義，界是因故，是在縛故，或含藏義，亦即在纏，含藏當果之如來也。下節說有相事之下，總述大意，相事通前人法二也，然並依他。\n疏：眼類有五至總得佛名。\n注：問：諸解第三唯根本智，云何前說通三無性？答：應說空理，或唯真空，或說三無。言根本智依前真空，若約三無亦通後得。然唯觀空勿兼觀有，約空有分非依本後，此解為本。又依理教，理中談空。問：既依理教，理寧定空？答：病多執有，且言理真，實理俱非。設有所言慧眼本智，且依勝顯達教為有，亦隨增說。\n疏：今在因位至故名照見。\n注：照三性空，寧唯本智？\n疏：然此空性至假名為空。\n注：問：觀此空性，五位何殊？故此通之。文上從初唯依根本，不遮出觀後得達空。又相見道，八觀尊如，寧非後得？\n疏：雖此言至我隨空故。\n注：問：我、法俱無，何唯言法？二解答云：初依隨機，後約舉本。如言王來，必有臣從，舉勝者故。\n疏：此所說空至十六空等。\n注：問既非實，寧分三一？由如是等，故此通之。言十六空者，一、內空，即內身；二、外空，即外塵；三、內外空，合二；四、大空，身所住處；五、空空，能見；六、勝義空，如理；七、有為空；八、無為空，所求二諦；九、畢竟空，常益有情；十、無際空，不捨生死；十一、無散空，善法無盡；十二、本性空，種性清淨；十三、相空，為得相好；十四、一一切法空，淨諸佛法；十五、自性空，補特伽羅；十六、無性空，實性俱非有。所言等者，或說十七，加無所得空；或說十八，加無性自性空；或說十九，加所緣空；或說二十，加有散空；或說二十一，加無變易空；或說二十二，前相空中離自共相；或說二十三空等，廣如《大經》。\n疏：經曰：度一切苦厄。\n注：有漏皆苦，或分全，隨應、越度，二宗皆同。\n贊曰：勝空者言至能度眾苦。\n注：言此上者，指及上，或但指已上，由彼故度。疏文略無此下二字，或顯相乘，不別標指，恐有隔也。\n疏：既照空性至疾證涅槃。\n注：此依世俗說經度義。\n疏：雖依勝義至有度有有。\n注：依此縱奪，猶是解經依世俗也。問：何不如前解觀自在亦依勝義，便說為空？答：文略故也。又准前也。問：其照空性，亦可依彼世俗解不？答：亦可依之。有能照體及所照性是世俗故，前文亦略，或各就顯。又解：此但言苦，故世俗；苦依勝義，非搐亦無。\n疏：如應者言至第三、練磨心也。\n注：兩番科判，文上具有。轉依難證，屈引麤況妙練。\n疏：謂觀轉依至而生退屈。\n注：依練磨解。初四句舉退標練，次四句引麤，次四句況妙。如彼之下，入此經文。復引同法，即觀自在，勵己增修。頌曰：\n博地凡夫初發心，尚擬趣向善逝果，\n汝已修行經多劫，不應退墮却沉淪。\n疏：度者，越也，脫也。\n注：勝空如何釋此度字？前來行字有別解故。答：若依世俗與此無異，若依勝義都無所度，是名為度。應准行之字及敘異等，並可思之。\n疏：苦謂三界至所生所起。\n注：此解唯取非業感者，內身外器，唯苦非集。\n疏：理實有漏，無非是苦。\n注：前解別體，此解盡理。\n疏：此略有三。\n注：體通惑、業，名苦有三，或文不連，思之可知。\n疏：諸有漏法至皆名行苦。\n注：依細四相，有漏皆苦。雖四智品亦有遷滅，然非是法，亦非逼迫，故非此苦。此言行者，遷流義故。\n疏：世間諸樂至但名壞苦。\n注：約後談之，樂亦是苦，生憂苦故。至後壞時，其樂雖無，亦是由樂，並名依樂立壞苦也。\n疏：性已逼迫至皆名苦苦。\n注：上苦即行，下苦憂苦，及以相應眷屬諸法，是苦之苦，名為苦苦。難思者，顯其極也，或是忍字。\n疏：此苦即厄，災難義故。\n注：先合釋已，然後訓字以釋成也。苦上有此災難義故。\n疏：苦，或八苦。\n注：何以三八即不即別？答：此㸦相影。\n疏：住胎出胎至名生苦。\n注：苦體苦境，並名為苦。\n疏：時分朽壞名老苦。\n注：不由橫緣，但時至也。\n疏：大種衰異名病苦。\n注：四大不調所生起也，與時至異。\n疏：壽命衰沒名死苦。\n注：將死正死，若覺不覺，皆名為苦。\n疏：不愛現前至名愛別離苦。\n注：此依二人離合生苦，言乖合者，即是離也。\n疏：所希不遂，名求不得苦。\n注：此通人法，不遂求心所生之苦。\n疏：諸有漏行名至五取蘊苦。\n注：除前諸相，皆此苦攝。此八之中無有苦苦、壞苦之名，開彼二苦為七苦也。隨其所應，樂受壞故，生苦相故。問：世間樂壞亦生苦相，何不為二？答：稍輕餘故，樂時來故。疏中趣字，當是取字。\n疏：厄謂八難至小三災等。\n注：三塗邊地，佛前佛後，北洲長壽天、世智辨聰為八。王賊難等名諸危怖。飢饉、疾疫、刀兵，名為小三災等，取自餘水火等難，何故不言大三災耶？答：無有情故。唯此厄字，與苦少異，義門復別，前解即苦災難義也。\n疏：由未照空至五趣苦生。\n注：將解度苦，先辨苦生。苦生由何？正翻迷空而生苦，故悟而度也。\n疏：既見三種至皆能越度。\n注：依前兩解，說慧照空，並離苦也。准此，見道便能照空。不生名度，疏言伏故；又通依分，疏言隨故；或通地前。\n疏：如有頌言至方乃具解脫。\n注：應將此三段之文，於前總釋經意之中，子文分出。於此頌中，二縛二治，修因證果，如文可知。《顯揚》頌也。\n疏：據實照空至唯說度苦。\n注：此却依前，但苦果解，為通妨也。理實之下，更無妨難。或體寬字，當理實下，不別言三，亦成妨難。\n疏：此即空相至極重苦厄。\n注：舉最初位，伏而尚分，況後位耶？故通二斷，及以斷伏分之與全。言極重者，目惡道也。\n疏：經曰：舍利子！\n注：若如依應，是呼其名；若依勝空，指如此也。例觀自在。問：經首何以不呼當機，至此妨方呼？答：初舉菩薩，舉之令見，舉已方呼，故正是時。\n疏：贊曰：勝空者言至法空後顯。\n注：問：言舍利子如何見空？又對於前文義俱窄，如何名廣？答：其舍利子自了人空，彼了自而為空故。舉此成前名之為廣，何必文多名為廣也？\n疏：如應者言至除四處也。\n注：兩番科判文上亦具除四處障，非配三退。\n疏：義有三至釋成空相。\n注：此依初番子科之也。或子判同。\n疏：云舍利至少聞多解。\n注：此下五段舊科甚悞，應如是科：初直解名德，後釋經偏舉。初中分二：初釋名義，後歎德能。初中又二：初別釋名，後總釋意。初中又二：初解舍利，後解子名。初中方云：初唐梵對翻，後依翻正，各有二句配之易知。母因能論子假為名者，此總釋意。何因從母而為名耶？母懷子後便能論辨，故後生子從母為名，後二句歎。\n疏：昔揚智見至即時眾咸告。\n注：此是釋經偏呼之意。於中有二：初釋經獨舉，後却辨咸告。唯說勝教已下文，是於二文中各有舉例之文。初舉昔於有教之下，宣揚智見於自眷從，其舍利子最初悟入今空教中，故獨呼喻。後舉此中唯說要妙，以攝萬法無理不空，例呼當機，必兼告餘七五之句，文甚住矣。昔科魚日，今以改之。或言揚者，取佛稱讚。或言初者，約入無學。言勝教者，此心要妙殊勝教也。\n疏：彼雖承告至方除四處。\n注：上依初翻科判解，已下依後翻科判解之。或兼生下，云何昔科長分五段？\n疏：經曰：色不異至空即是色。\n注：若依藏疏，舍利子前，略標綱要；舍利子下，廣陳實義。後中分五：一、拂外疑，二、顯法體，三、明所離，四、辨所得，五、歎勝能。「舍利子」至「亦復如是」，是初段也。中有四門：一、正去小乘疑，二、兼釋菩薩疑，三、便正義，四、就觀行釋。依《贊》所解，兩宗有異。勝空，只為廣前法真；如應所解，為破執實。說空遍計，或即真空，或除四障，具如下釋。\n疏：贊曰：謂四大種至總立色名。\n注：釋體及名，且以變、礙二義釋名，可通二宗。現宜為礙，變即變異，礙即形礙。\n疏：勝空者言至破二執種。\n注：法執之中，復有二也，即經兩節。\n疏：色不異空，空不異色者。\n注：牒經第一異不異門，㸦不相異，文上不現，非不異故，是其密意。此依如應，若依勝空，實是都無。\n疏：破執世俗至輪轉生死。\n注：此明所破㸦異有失。\n疏：今顯由醫至色不異空。\n注：下都是破。先舉病因，顯是空無。上箇空字元是實字，或是俱非。約癈詮門，言非空有。問：勝空、勝義寧是俱非？答：前已曾解。今此復云：此依體無，不可言故，是癈詮門。若依寄詮，一向空也。次下二句便是寄詮。如勝教下，品證寄詮。此為藏疏，有何差別？答：彼望真空，此直談體。\n疏：如聖教說至我說空故。\n注：依如應會，空其自然。今此所憑，全體無也。\n疏：色即是空，空即是色者。\n注：牒經第二即不即門。依如應解，不現非即，是其密意。勝空寄詮，一向即空。若依癈詮，亦入俱非。下文只依寄詮中解。\n疏：破愚夫執此至種種分別。\n注：前執體殊，此執位異，故是兩門。經破准此。\n疏：今依勝義至義彰空色。\n注：言色即迷，云空即悟，既無別性，故云義彰。\n疏：如何色伏方乃見空？\n注：伏者，讚也，責依世間。\n疏：如醫見華至究竟涅槃。\n注：此舉喻成。執似兩位，論性本然，勸除此見，方證涅槃。此非問答，連上為破。\n疏：由此二句至非色伏空。\n注：由此經句有彼經句，似成彼經。然其證意由有此理，彼經爾說，故為此證。\n疏：如應者言至色體空也。\n注：一、全空，不可孤立難。初由乍也，縱。「意可知」下，奪。大意：孤不可立，有一無非相依故。\n疏：勝空者言至空亦空故。\n注：二、亦是非空非有。答：此救大意亦非孤立，且對迷執色是有者說色為空，理實此空亦非是空，雖有此言終無所表。「故有」下，破。「言空亦空者」下，空無也。無此空故，名空亦空，是非空也。\n疏，如應者言至實為經道。\n注：三、本空。愚夫成聖難。道者達也。雖立雙非，終無所表。法既本空，不假斷修，故凡成聖，無所少故，本性同故。下舉現事，以破相符，現師資故。\n疏：勝空者言至先即智者。\n注：四、本寂，非凡為聖。答：分之與種，皆是因義。由是彼因，故說本來即是彼也。既本無別，非凡即聖。兩節別者，上節依法，下節約人。或為立理，末二句遮。本無別故，非別先即。或一句遮，一句為表，本來聖故，非凡為聖。\n疏：如應者言至豈非顛倒。\n注：此即第五、本空取捨成倒難。此中有二：一、本同用求捨難。意云：雖說愚、智本來無別，不見二境斷、修有殊。體既無異，求捨成倒。後二句難，已上文牒。\n疏：且厭生死至極成邪妄。\n注：二本同，何用厭趣難？前難所救，愚夫智無別；此難所舉，本來寂靜。由前對舉，顯不相符，故今別難。\n疏：勝空者言至何成取捨。\n注：六、勝義都無取捨。答：其意勝義隨難皆許，言其取捨皆俗妄也。\n疏：如應者言至可忻可樂。\n注：七、真無斷修成倒難。俗事有別，仍說即空。空是勝義，終是無別，故成相違。既本無別，返難悟迷。真無修斷，精進虗從，愚怠當宜，故是可忻。彼若救云：不修不悟，云何破邪？令應門彼何修何悟？可思。\n疏：如世尊言至波羅蜜多。\n注：有將此下於前破中大文分出。問意有二：一、意，二、相。意為於何如會耶？\n疏：若諸有情至密意義趣。\n注：下至如理會通已來，答第一意，為此故會。先舉所為，此總標也。昔科不當，此顯不了，未是會經。「應告」之下，方顯密意。\n疏：於此經中至皆如幻夢。\n注：此是舉經但有四門，更有一門皆等虗空。下彰不了。\n疏：於是等法至言非佛說。\n注：於是之言，指上空經。等字，更等一切密意。愚夫不了，生誹謗也。\n疏：菩薩彼為如理會通。\n注：上舉所為，此正結答。或問無二，上述所為，此下正會，亦句與前問文合科。\n疏：應告彼言至皆無自性。\n注：此第一門，此依在言，離言為會。亦約在言者，說諸法無非離言，性皆無所有，或所言性便指遍計。\n疏：雖有一切至皆無有事。\n注：此第二門說得共相，故縱依轉，談無自體；奪為無事，或指遍計。\n疏：一切諸法至無生無滅。\n注：此第三門亦牒可言，或直遍計。既本無體，誰生誰滅？故說言無。\n疏：又如幻夢至都無所有。\n注：此委解喻，便為俱非，直似說無，故為密意。\n疏：如是諸法至都無所有。\n注：亦在離言，或言即執，說入俱非，正合中道。\n疏：由此悟入至皆如幻夢。\n注：此為合結。言無二者，法喻同也。\n疏：如是菩薩至如是開示。\n注：於中有二：初結前三門，後知說如實。初三門者：一、無所無捨，二、無增無減，三、無所失壞。若法之下，知說如實。先知，後說。如有知有，即是不捨少分，不作損減，不失壞有；如無知無，即是不取少分，不作增益，不失壞無。或唯釋成無所失壞。「如其所知」下，是說也。\n疏：當知是名至方便善巧。\n注：此是論文，後方疏語。\n疏：此經意說至名無性等。\n注：下是疏語，附前論文，却對勝空會本經也。先將所執皈前四門，無性等字具等四門。後遮非執，亦如於彼。先遣後存，如文可知。\n疏：達所執無至有知為有。\n注：下辨其了知。仍指結文以為成證，或為釋彼略言一門，餘二准知。准此，前說在言約執。智字傳差，合為知字。\n疏：若依勝義至失壞正理。\n注：下責勝空。先牒定也。少即分空無，少有顯全無也。或者是有字。次下正責二句，依前正會中責，四門並說，有離言故。「稱悟」之下，依結文責，亦有四門，說其非無，配之可知。稱即會通，文稱說也。上並破他。\n疏：由此故知至非法性空。\n注：乘前總舉本經大意，約遍計性，名之為空，亦通三無，並准前解。\n疏：愚夫所執至故應雙遣。\n注：依所執性，為經所遣，所遣二門即成二倒，義頗同前勝空所解，但非遣體，與勝空異。色言若執非空者，色不異空，非異執所遣。及色滅無方成空體者，色即是空，即空所除。\n疏：顯色事理至顛倒見。\n注：「顯色」之下，附經結勸。\n疏：妄情既斷至不見空華。\n注：乘前明斷，喻顯可知。\n疏：二乘外道至都性非有。\n注：再標性無，立理會違。\n疏：故聖說言至亦皆空也。\n注：據此文義，似近證前二乘外道執實之下，然應別科作會違來，文甚顯矣。\n疏：故有頌言至許滅解脫故。\n注：初二句依他；第三句遍計，顯本無色，非先實有，今始無也；第四句圓成。或中二句遍計。\n疏：聖教又說至非不從二生。\n注：上三句遮實，第四句從幻。\n疏：雖無處說至緣可得故。\n注：此是結成，更別無妨。\n疏：此若無者至而得解脫。\n注：依他為俗，圓成為真。依誰所證？由誰能證？然並從前聖教下來。此上釋文，或從引證。引文疏釋，道迴成之，如文可知。\n疏：或空者，即法性空。\n注：前擬遍計三性名空而非異等，此第二解，先以空字目其真空，後方釋意。色中有三，並不異等，下文自悉。\n疏：若執遍計至極成迷亂。\n注：此牒所遮，舉執顯迷，並是當經上二句遣。\n疏：今顯二色至雙除妄見。\n注：當經後門，影牒計文。或前之異，言中亦遍，非即便是空異義故。或文影顯。若依如是，已前為遮，此下顯正。應捨之下，為責勸辭，釋皈真意。言二執者，定異及離，雙除亦只是除此二。\n疏：法性之色至此復何惑。\n注：名真為色，空已目真，故云何惑？言不異即空者，入經兩門。\n疏：聖說二諦至皆有真俗。\n注：此下大意為前解經不異及即恐唯爾，故引此文也。昔科引證，甚失文意，此一節文標二諦中各有真俗。\n疏：有俗俗俗至有真真俗。\n注：此釋真、俗各有二也。有俗諦，是俗中俗；有俗諦，是俗中真。前三、後三，如應配之；真中准此，即當四句。然非約唯。\n疏：即俗有真俗，真亦俗真。\n注：此結文。有本之中置重真字，上是有字即俗中有真俗，真中亦有俗真也。\n疏：有俗有真，俗無真滅。\n注：下皈破意。牒其相形，有俗必有真，俗無真無也。滅取無義。\n疏：既非無色至定不異即。\n注：牒其二諦必相形有，次下方遮定不異即也。既色與空二必雙有，亦色望空非定不異及非定即。\n疏：故真空與色至非即非不即。\n注：上遮一向不異及即，此方結令入俱非也。\n疏：今遮定異等至亦非不異即。\n注：入俱非已，須却會經。等字，等取定離計也。二句會局，二句顯通。且如不異，不云一向，既不言唯，故意便通，非不異也。\n疏：《辨中邊》說至是說為空相。\n注：此論是解《般若經》，故證此意。通初句三義：無二取故，有依圓故，無遍計故。或故字兩用，無二為標，有無為釋。或為二義，於依圓上無二取故，有此依圓之能無故。後解為本，然多只約圓成名為有無故，如言此中唯有空也。次下二句為二門義，如常可知。末句為結。\n疏：今說色空至破疑執故。\n注：恐外問云：何須色空更㸦相非及㸦即耶？一不異即可了知故。此釋意云：若只說云色不異空，恐義或執空莫異色，故更㸦言。即中准此。\n疏：前說觀自在至令除四處。\n注：練磨除四，雖是相對及異相藉，然非別配。但可說云：由三練磨不退屈故，隨除四障。配位如《燈》，不能且錄。然今意說，但在資粮、加行二位。\n疏：一者、二乘作意至執著分別。\n注：一、離二乘作意障。菩薩有時起二乘心，名為作意。二乘之作意，此即為障。障或能令離自斷此。今取能斷。二、離諸疑，離疑障。准此文中，離疑是執，作相遣已。二即是障。上加離字，准前釋之。三、離所聞思我、我所執障。我、我所之執，聞思我、我所執，其執即障。離字准前。然今疏文亦有法執，其所聞、思，或為我所，或執為法。四、斷除分別緣法義障。此言法義，即骨、鏁等分別，即緣法義之分別，緣此即為障。斷字准前。今此疏中無牒名文。\n疏：今說色等至出世行成。\n注：既說色等或不異空，或即是空，何所忻厭？何疑何執？誰所聞思？其體鏁等亦並為空，故並除之。除已入見，故自在見前。\n疏：經曰：受、想、行、識亦復如是。\n注：亦列二門，前皆已說。\n疏：贊曰：恐彼疑執至亦例同色。\n注：或疑或執，餘法不同，唯色不異空，是第一門；唯色體空，是第二門。\n疏：能領納境至並通名識。\n注：餘蘊易知，於行蘊中攝四十九心所法也，并不相應有七十三：云遷流者，別得總名。\n疏：謂如識住至如是次第。\n注：依《瑜伽》說，說四識住，即餘四蘊為識所住及能住識，以色為初，故此舉之。\n疏：然由世執至不增不減。\n注：上半敘執，下半破之，如文易知。\n疏：愚夫不知至並說為空。\n注：應云破有談空，顯非實空。\n疏：《二十論》云至但法有因故。\n注：此頌是說無我但法，既法有因，故非實空。法有字倒，撿彼論云：「說無有情我，但有法因故。」\n疏：等者等取至五種善巧。\n注：今現行經本無有等字，應是疏主所見經本之中有也：不云此本，或脫加故。此隨下經，但等五種。\n疏：然《大經》言至通攝一切。\n注：此准《大經》等一切法，先引後結。上箇說字宜為設字，假設爾也，豈況涅槃？\n疏：勝空、如應，二皆准釋。\n注：一一同前判色文故。\n疏：經曰：舍利子至不增不減。\n注：依今《贊》解，是諸法空相者，指前體相。下有三門，名義如下。若依藏疏，已下却是顯法體也。此總，下別。\n疏：贊曰：前告法體空，今告法義空。\n注：雖告體空，恐猶疑執：雖相體空，其空之相為生為滅、為垢為淨、為增為減？若生滅等，云何體空？故復告之。若約勝空，此廣義空亦有人法。問：義法可爾，言舍利子，云何義空？答：名雖同前，連下之勢取上義空，名廣人空。不爾，云何近而重舉？若依如應，一時不遮。\n疏：是諸法者至翻此名滅。\n注：三句解：初指法之句，餘解三門之所遣也。如常易知。\n疏：勝空者言至空相皆無。\n注：一向體無故無生等。問：前舉舍利子言廣我空，今舉舍利子何故不說？答：前已說故，有准知故。又准破法，前廣體空，其破我中亦分體義，准知不解，文亦不重，如應准思。\n疏：如應者言至不生滅等。\n注：三性並依遍計者說。其色真性，可約自體無生滅及不增減，但依除執。\n疏：又若有執至㸦有增減。\n注：前約三性，通遍三門；此依二性，別總配之。其遍計性，當二所遣，不別言也。言互有增減者，未證之位，真減俗增，已證翻此。\n疏：如是定執至似水生等。\n注：此除執有，下皈中道。喻有存遣，如文可知。炎字音焰，義亦通爾。\n疏：又設難言至此亦應爾。\n注：此下三難，却難前告法體空、中空、目真空。\n疏：今義答言至真空不二。\n注：此下三答，並猶隨經以喻密顯。若據法言，非一向即，故不相同。疏末有此。\n疏：復有難言至而空相無。\n注：難意准前。答中不談性淨，但約從依，故說但無。\n疏：故有頌言至由客塵所染。\n注：初二句標，正符前答；後二句釋，却談本淨，以合在纏，俱非染淨，出纏全淨。\n疏：或有難言至空亦應爾。\n注：此言皆空，皆即空也。言增減者，約教說有，名為教有，影實有也。\n疏：今義答言至由是事、理、體、相故。\n注：前節舉喻，大意同前。末之六字，方申顯理。事理不同，體相有異，故不一向同真空也。\n疏：經曰：是故空中無色受想行識。\n注：若依藏疏，下明所離。今言所空，大意頗同。\n疏：贊曰：勝空者言至所無之法。\n注：文中兩義：一恐義不明，恐說有而猶空；二令觀純熟，令真再觀為無。\n疏：承前起結至諸所無法。\n注：此解標句，通其六處，如應解此，亦復如是。\n疏：如應者言至皆隨執有。\n注：此依通行，但舉五種，前三為遠，後二為近，二乘各一。彼字之下疑脫隨字。仍置等言，不無菩薩，亦有執者。\n疏：今對說無至其性都無。\n注：前執總舉，意遍下經；後遣唯蘊，入此唱也。\n疏：前佛方便至非謂實有。\n注：說為空已，却會經文，會已引理，證昔科不願。\n疏：故經頌言至應作如是觀。\n注：《樞要》說云：「天親菩薩解云：別喻九事，謂相、見、識、器、身，受過、現、來世，故說九喻。」各依別義，不可會同。論云：「譬如星宿，為日所映，有而不見。」日喻本智，我、法二見，如醫障慧，識了如燈。為彼貪愛之所依故，如蛾愛燈。器假如幻，身命不久，猶如懸露。以受順苦，如泡順水。過去如夢，現在不久，猶如電光。未來種子，猶如虗空。出生云故，現行如雲。\n疏。有為之法至故非蘊相。\n注：若依科抄，上約遍計，下依二性。今觀疏中尚有之，已前是約依他說之。約依他，上所執無，故說幻空中無真蘊等。此下牒前，況遍計性。意六：有為緣生，尚非實蘊名空中無，況執蘊可說有耶？言非空者，却是顯實，重加非字，即非實也。後之二句既真中無，前有兩門：一、三性各空，二、真空為空。上依各空，說前二性空中無蘊；此下二句，合說三處真空無蘊。義無別故，合說之也。問：於真空中，二無性蘊如何無別？答：自非非餘，文義合也。\n疏：是故空中都無五蘊。\n注：三空一真，並皆無故。\n疏：經曰：無眼至觸法。\n注：前六後六，根境別無二六法故，能所取故。\n疏：贊曰：此說空中無十二處。\n注：如應大義，亦同前蘊，三空一真，無十二處，幻空無實，遍計無體，圓成非是眼色等故，亦名為無。下更不解，准此知之。\n疏：勝空者言至故說皆空。\n注：說有為權，說空為實，體實是無。已字上句。\n疏：如應者言至說為處義。\n注：唯字之中顯非真實，不爾遮何？\n疏？然以世間至次第如是。\n注：此依六根說其次第，准境應爾，或相合說，仍須更言先根後境。相見，眼也；問訊，耳也；塗香，鼻也；受膳，舌也；侍給，身也；分別，意也。如客來者，必先相見，乃至最後分別高低。\n疏：因眼耳至意即八識。\n注：此中不言八識如何，准《瑜伽》及《因明疏》，五識隨根，意識通二，隨與俱故。七、八俱非。有說六識亦無離、合，無形、質故者，非也。只可說云隨根處說，云在中故，所依處故。舉根顯識，不順此文，各別說故。\n疏：果位不定。\n注：此言果位，指自在為，即十地等許爾用，故離合不定。有但說識為㸦用者，特違此文。若不㸦用，是則因果至不至同，何言不定？\n疏：眼耳用勝，天得通名。\n注：由離中知，名為用勝，此依因位。若依果位，五根皆立。有說根㸦壞法相者，特違此文。應說不懷，依未自在。\n疏：變化非真，唯欲色界。\n注：上句揀非，明此辨實非變化者。下句約界，是辨實根。言通欲界，兼業報說，修唯色界，此乘辨通。汎門如下，或此汎作界繫之門，下納類辨。或上一句別是一門。\n疏：下地諸識至用有勝劣。\n注：下依上中有此四力，此并借識，故有業緣及法力也。諸位修習，勝劣不等，隨五位說。\n至：如次九八七五緣起。\n注：因說異地根識為依，便說能依識之幾緣，故非大文。非數前四，餘別有九：一、空，二、明，三、根，四、境，五、作意，六、種子，七、分別，八、染淨，九、根本。後三如次六、七、八識。眼識九緣生，耳識唯從八，鼻、舌、身三七，後三，五、三、四。肉眼具九，耳八除明，鼻等三識七又除空，天眼同此。第六識五又除染淨，即是根故；又除分別，即自體故。第七三緣又除根本，即是根故故。第八四緣却加其境。後三所除其體同者，准前不言，除意有別。且如第七亦除分別，為非所依非為自體，除染淨者却為自體，八除染淨却為是根。此但言五不言四三，約六識也，隨小乘故說六二故。\n疏：色謂影形表至無為。\n注：色舉三類，細三十一。顯有十三，青、黃、赤、白、光、影、明、闇、煙、雲、塵、霧、空一顯色；形色有十，長、短、方、圓、麤、細、高、下、若正、不正；表色有八，取、捨、屈、申、行、住、坐、臥；復更各有可、不可意及俱相違。聲中更有非執及俱所生；更有可意及不可意、俱相違聲；聖、非聖言及成所引、世所共成、遍計嚮聲，共十二種。香中更有好、惡、平等共六。下三舉足，然觸與法亦不別列。\n疏：初五唯二至有漏、無漏。\n注：下有六門：一、三類門，初、五色根無等流故。二、三界門，無色俱有定果色故。此不論意，今於無色亦有異熟。三、表、非表門，十唯非表。四、三性門，但依本性，若依從表，色聲通三。五、依造門，即質為親，離質為疎，或界滿等同別為之，非辨體故，名為假造。六、漏、無漏門，如常易知。\n疏：《二十頌》曰至如化生有情。\n注：上言化生，即是當機；下言化生，即是中有。上化教他，下化若忽，上生眾生，下生四生。下為舉喻，如中有身，非實有情，為遮斷見，假說為也。\n疏：此說佛為至除捨我執。\n注：為除我執，於離言中強說為處，如說中有。問：中有實有，何名密意？答：不現幻化名為密意，非無形相名密意也。若爾，諸說四生及九類等應皆密意。答：事實同然，舉非現見，密意義影。又是正例四生等故。又彼中有，非別一報，本有正故。\n疏：二乘不了至執為實有。\n注：此下入經，却是指前執十二處，非指化生。\n疏：今顯所執至而結處無。\n注：文具三性，皆無處相。二句遍計，二句依他。言無非兩字，名訓雙舉，非是重遮。若作重遮，却是顯有。或非字差，宜作有字。或作真字，或更脫箇非字。或實字差，合是空字。尋前蘊文，自可知也。或指所執，名為非實，緣生中無，然同蘊文，易可了解。二句圓成，二句總結，並可知之。\n疏：《大經》以言至法處空。\n注：有名無實，故是空相。\n疏：經曰：無眼界乃至無意識界。\n注：經依眼界、色界、眼色界六三為排，各別對也。\n疏：贊曰：此經空中無十八界。\n注：三性各說，或說真空，並如前說。\n疏：勝空者言至例中間十六界。\n注：此文如應亦如是為。\n疏：世俗故說有至自性空故。\n注：五四之句，大義同前。\n疏：如應者言至名之為界。\n注：約此假立，影非真實。\n疏：前處次第至次第如是。\n注：但准六根次第，如是境、識、附根，不同前處。言識界隨生者，是附根列，不同處也。\n疏：能取於境至六識界相。\n注：三六為釋，義類同故，作用如是，非如是次。\n疏：然佛說法至機欲待故。\n注：此有兩門：初依開合，互有廣略；後依法數，名略中廣，為愚三故。有解：屬上蘊為愚，所處為愚，色界辨愚識。今恐屬下，即略中廣，前中但只現略廣故。\n疏：破我能持至便執為實。\n注：破彼實我，遂約能持假說為界，二乘便執也。\n疏：所執都無至亦結此無。\n注：亦具三空：初句遍計，次句依圓、依他，但約圓成非執，或約離詮。\n疏：經曰：無無明至亦無老死盡。\n注：已前唯說無蘊處界，於此緣起亦說盡者，正對治故，前三遠故。於四諦中滅道便是，智得亦然。上依如應；若勝空，盡即空義，然亦便是當對治也。又如下解。\n疏：贊曰：勝空言至下無近觀。\n注：對前三科名之為近。\n疏：下無近觀至說十二緣起法。\n注：再牒所生，別解此觀是誰觀也。此上文義，如應亦同。\n疏：又說無明至今說為誰無。\n注：同前三科說為實無，昔科為引證，非也。末句屬下亦非，應云此是解脫緣起，次下之文解亦無盡。\n疏：盡者無也至無老死盡。\n注：此解無盡，能盡即空，說空亦無，名亦無盡。以此合前，當說俱非。然彼癈詮，前以數說。\n疏：十二緣起至今影顯之。\n注：此為通妨。恐外問云：前三後二只說遣體，云何今此復遣空耶？故此通之。\n疏：如應者言至皆有順逆。\n注：二順二逆，如下應知。\n疏：雜染順觀至重觀法說。\n注：略指順逆。依何觀智？順相生觀，名依流轉，此即初觀。於後加行，觀心純熟，逆推前因，由誰有等，名為逆觀。本智斷根，最初無明，後得重觀，逆之先苦。故此順逆，次第如是。准章淨逆，得無學已，方乃作之。\n疏：雜染順觀者至具十二支。\n注：初智力劣，不能逆推，殊未相准。若依作因，但有十一；此依觀體，故具十二。\n疏：一無明至謂衰變終沒。\n注：對即觸對，對勝可意，劣等准思。餘如《唯識》、《瑜伽》等論。\n疏：此觀由癡至之所隨逐。\n注：癡即無明，世葉皆邪，本識隨業，名色五蘊，根漏六處，觸受為二種子，感果通上六支，躭著即愛，滋長為取，業等為有，後二可知。\n疏：故契經言至生緣老死。\n注：先能後所，為緣生也。\n疏：識等五種至說為後緣。\n注：此是說種，約當生位說相生也。\n疏：雜染逆觀者至安立諦說。\n注：望後清淨，非安立觀。名初名習，或望齊識。\n疏：謂老死至歷觀諸諦。\n注：上死字下脫箇苦字，或體即是，故更不言。此文是說支支等起，各觀四諦，成四十四。\n疏：由老死支至先逆觀察。\n注：此文通妨，連前亦得。\n疏：以三種相至三非不定。\n注：此依苦集支為四類：二集、五苦，三集、二苦。正觀之者，支支別觀有三種相觀，末一支觀作因時類類同為，故下細因說愛、取、有。此在《大論》第九十三。若依科抄，應云以三種相觀其五支，云何但言觀老死耶？故此但是觀老死支三因緣也。觀初二依他，後一觀遍計，前二直觀，後一再即，除上二因，餘更無故。\n疏：感生因緣名細至而有老死。\n注：《法華》但二，仍先說麤，後近說也。此先說細，從前說也。鄰者為近，隔者為遠。近即易知，名之為麤；遠者難了，名之為細。但能為緣，便名因緣。此言二生，即是麤細之二因也。論云：「感生因緣自體，亦名為生，即生自體，亦名為生。」此文仍是解前二因。\n疏：當來老死至麤生為因。\n注：二世料揀，未來老死，其生未有，不說麤生；現在老死，愛取已滅，不說細生，故各說一。《義燈》更有，各通二世，談曾、當有，故各二也。\n疏：除生體餘至名非不定。\n注：倫疏判此以為審因，故七十七四字為句。生、因二因，所言餘者，即是自在及冥性等，故是遍計。此當一支。准九十三，次下有文，例指四支。論云：「如觀老、死，生、有、取、愛各由二種，如理觀察，當知亦爾。」此指例文，《法華》、《義燈》及此並無，故使後學難見十支。問：生、支二因，其相云何？答：至下當述。\n疏：雖觀老死至未為喜足。\n注：二句總指約支，至愛二句約世。重舉後際者，要接現苦故。不言現際者，隔愛等故。已上具牒。雖觀五支，各有二因，為未喜足，非只牒前愛等為因。此并牒前指例文也。\n疏：還復觀察至現在眾苦。\n注：後苦之集即愛、取、有，後集之因即現在苦，此苦即是識等五支。\n疏：謂遍逆觀至名色與識。\n注：觀上現苦，一一應有二因緣也，准義應悉。論文准前已例生等，更不言此有二因緣，義應爾也。\n疏：觀未來苦至現法苦有。\n注：將皈退還，再牒初觀未來老死苦由誰有，知由當集。此言集因，集即是因。復觀此集由誰而有，知由現苦。如是觀時，便知現苦從前集生。疏云：「知由從先集所生起，識為邊際，現法苦有。」先集即是無明為行。\n疏：既知從先至此云何有。\n注：既觀未來集因之時，已兼了知現苦從彼先彼先集所生，更不復觀此之現苦云何而有？問：章文似別，云無明、行不異愛、取、有故。釋曰：即是兼了知之所以。又解：此文直說不觀識等細因，已了知故，即於此中便知行支亦二因緣，同愛、取、有，故章云即意如此也。若不爾者，未是不觀行支所以，但是識支之因緣故。細思。\n疏：由識名色至齊識退還。\n注：《法華》無死後一節，在《瑜伽論》第十之中。此說支支等起觀察，齊識退還，識由誰有？知由名色，故不復觀無明與行。又九十三次下之文，猶如束蘆，還復順上逆迴觀心也。今此引者，義亦當用。由其識支亦有二因，前文依論了識細因，其麤因緣識者是何？不同受等有識為故，故此引之。識支麤因即是名色，由此便是退還，所以如是。從觀老支已，次應觀生亦有二因：愛、取、有為近，識等五為遠。即觀遠時，亦便知由先集所生，更不復觀識由誰有。觀生支已，次觀有支近遠同生，但近減有。次觀取支亦同有支，復近減取。次觀愛支近即識等，遠即初二受、觸、六處、名色麤因同愛，但漸減一，細因已知。後觀識支細因已知，但觀麤因即是名色。知細因處，便准行支同愛、取、有，有二因緣。觀麤因時，當九十三，猶如束蘆，更不復觀行支因緣，以此名為齊識退還。前節辨初觀老死支，此文直至觀察識支。如是一因觀十支，附四十四之所為也。不爾，如何在此門中？又依前說，寧觀十二支仍是屬觀識為因故，前觀生等亦作因故。若此為十等起觀者，應十二支，如何說言四十四智觀十一支？思之。倫判節觀三相文七十七智，後節苦等四十四智。今勘論文，直是兩節，可應詳之。\n疏：如是順逆觀察苦集唯十支。\n注：問：順觀之中，觀至生支，何言十支？答：准章及《燈》，此剩順字。或即下云：有依順染，不說生支，機欲待故。然文非彼，或此順字可准《瑜伽》，次下文云：「後還順上。」\n疏次：觀滅諦至乃至無明。\n注：此雖通舉，亦是屬觀十一支也。\n疏：云何一切至彼若方滅。\n注：此即總推，直指末後，實一一支皆別觀也。科為問答，非也。\n疏：次更尋求至令起現前。\n注：此有漏觀，故憶師授斷伏之道；有漏學修，故是世間。\n疏：如是數觀，令現增長。\n注：此文雖是習道諦中，或通滅道，或貫苦集，或接下勢，直云順觀。\n疏：是名雜染順逆觀察。\n注：大文總結：\n疏：清淨順觀者。\n注：是根本智無分別觀，談之為順正斷因故。\n疏：由先已集至皆不得生。\n注：於此文中，先說斷惑，後明業苦。初中有二：初總明斷惑，受中攝取；後別證解脫。「諸無明」下，是第二段。於中有二：初斷無明，證慧解脫，欲字宜為斷字；後斷受取，證心解脫，章云：無明滅故，慧解脫；諸惑滅故，心解脫。次「無明滅故」下，是斷業苦，章云：無明滅故，無發行；諸惑滅故，無現生。惑、業無故，後果不續，得無學果；得無學已，逆觀所滅云云。今文不足，互相影顯。\n疏：是故經云至憂惱皆滅。\n注：文似相連，然亦兩節，具證前義。先是證斷，此即進至憂悲苦惱。\n疏：唯有識等至般涅槃界。\n注：此下說得。前通因果皆為此故，此但說二界為利。\n疏：清淨逆觀者。\n注：是後得智，有此推想。\n疏：由誰無故至老死滅。\n注：滅無別者，其空華等，但可言無，不可言滅，以無無故。其色心等，可說言滅，先曾有故。依此，此應云：直談不有為無，先有後無明滅。故二義別，無作、無常。准此二性，科為問答，非也。此但自審。\n疏：知由無作至老死滅。\n注：二種緣生，各對一義。無作破我，故是其無；無常破常，故是其滅。言二生者，即是種現，勿自麤細。\n疏：如是乃至至行滅。\n注：上言發起纏生者。「種子生現」下，舉種現無故行無。餘文可知。\n疏：是名清淨順逆觀察。\n注：問：七十七智同四十四，有順、逆不？答：文但有逆。章云：六十二支，一一支逆、順觀，各有四諦，乃至總有四十四智。逆觀十一支，一一中有二因觀：推因智、審因智，令智根本。過、現在亦然。觀十二支因緣教，名法住智，總有七十七智。\n疏：有依順染至機欲待故。\n注：或機謂生，同識等故。\n疏：說逆唯九至非集因故。\n注：識在名色同觀便上。\n疏：或觀十一至智種闕故。\n注：即是前說四十四智，諸師皆解末一句云：修無明斷，智種闕也。種者，類也。闕者，無也。又解：此句通妨而來。恐外問云：無明無因，寧無老死？今此通之，意云：觀智之中，但說一還，而相接觀，智種闕也。舉種彰現，談根言種。\n疏：世尊如是至染淨緣起。\n注：如是之言，指上所述，皆為獲益，而彼不了，計執生也。即是下經之所遣。\n疏：今說彼無，令捨執著。\n注：此正除遣。此文乘上述經大意，已下之文會經闕也。\n疏：於雜染品至例中亦無。\n注：二門文闕，順逆之中闕其逆故，列支門中闕其十支，乃至起中逆全不現，然並例准。\n疏：故第六地至方除生滅障。\n注：此或遠證獨覺有執，舉勝類劣；或即近證有其染淨，說生滅故。下釋者是。\n疏：生者順染至老死盡。\n注：障言生滅，配前染淨，而無逆觀。或即此文證無其逆，畢竟有不，亦須例之。勝空言盡，即是其空；如應言盡，即是淨也。\n疏：其所無者至緣起滅理。\n注：或此已前並是依無遍計性解，遍計名空，空中實無緣起支也，非無依他及以滅理。\n疏：以契經言至業不云故。\n注：雖觀為無，入於真觀，不壞依他，名為不壞。非正所斷，二障在也。但談方便，觀遍計空，不空依他。後二句釋無我有業，名不壞也。\n疏：依他既非至故並無之。\n注：既字之下舊無非字，傳者脫也。今已加說，即是無實。故依他空無二緣起，圓成之中但言無染，文略故也。又染易知。\n疏：若善惡業至故應詳究。\n注：結責勝空，大義易解。\n疏：經曰：無苦集滅道。\n注：苦集二諦，有雜不雜，有分全雜，如常分別。\n疏：贊曰：前無至說應四諦法。\n注：「贊曰」之下脫勝空者，言今已加說，此之文義大同常途。\n疏：又說四諦至自性空故。\n注：科文甚悞，應云已上成為聲聞，此文正說本性空無。\n疏：然上兼下至方說諦無。\n注：依此文意，舉其上下，顯成在後。問：如此次第，從局向通，後無智得，寧唯菩薩？答：據其名義，實是寬通，別得通觀，唯目菩薩。如是六門，並是從狹向於寬也。或前五從狹，智得是主，故在於後。\n疏：如應者言至四聖諦。\n注：問：勝空豈非用此文義，便別敘耶？答：彼宗多分直拂之故，不樂多門，度彼不用。\n疏：如是八聖諦，非二乘所知。\n注：問：其安立諦，寧非彼知？答：依經所說，非彼所知，亦壞緣故，或知體不盡。有說：合八非彼所知。\n疏：分段生死至名非安立諦。\n注：二門各有別總名，恐繁不述。\n疏：總合說者至生死果因。\n注：合說二門苦集名義，顯依總相名義同也。\n疏：四種涅槃至出果因。\n注：合說二門滅、道二諦，合意准前。然無住處通安立不？思亦通之，菩薩亦作安立諦故。\n疏：如療病者至滅法亦然。\n注：先喻、後合。行者為療，自療之也，法言觀故。或佛觀知，療者為佛。言病除者，約除說也。法者因法，目藥如道。\n疏：唯聖知實，名為聖諦。\n注：此釋聖諦得名所以。此中實字解諦義也。\n疏：或隨觀察至名非安立。\n注：其非安立，總有四種：一、雖說苦等，非隨麤智而安立故，名非安立，如前已說；二、三心非安立；二、三空非安立；四、一真非安立。後三病約不作四諦而安立故。今此即當第三門也。\n疏：逆觀四諦至道如行出。\n注：七周減緣後而減名之為逆。此雖總列，意要末後從空入見，苦四易知。但空、無我有差別者，空約無體，無我無用，故二差別。更有多義，不能具記。集四行者，愛能引苦名因，復能招集令生名集，集已令起名生，復於當來諸苦種子攝受招引名緣。初三談前，將正己也。滅四行者，如是集諦無餘息滅名滅，令一切苦無餘寂靜名靜，如是滅靜勝上名妙，是常住故出繫名離。道四行者，對治名道，實知名如，於四諦門隨轉名行，于向能趣涅槃名出，或向滅名行，離生死故名之為出。各有四行不增減者，皆由苦諦有四倒故。集有四愛，滅道治之，應勘淨靜。\n疏：由苦諦行至故有通局。\n注：恐外問云：諦各四行，云何苦四通後三諦，餘三不爾？以此通之，所治通故，能治亦通，餘三不爾。此文意要，通者存之，即存空也，正遣有故。\n疏：為入真門至方入真故。\n注：恐外問云：經說苦等，即但安立，云何強說非安立耶？以此通之，設約小乘入真，亦須非安立也。昔科不現。\n疏：於非苦等至如言起著。\n注：不了強言，隨言為定。\n疏：今破執彼至由此並無。\n注：執彼字倒，宜云彼執。三性為空，空中皆無真實四諦，故說言無。如文易見。問：何名諦？答：翻定樂等，亦稱實故。\n疏：故第五地至方除染淨障。\n注：此證有執及須除遣，或以勝類劣，只證有執。\n疏：染者有漏至滅道二諦。\n注：釋皈四諦顯引正同，此所遣也。\n疏：經曰：無智亦無得。\n注：得即證也。一目所得，菩提涅槃。\n疏：贊曰：勝空者言至此無菩薩近觀。\n注：如應亦應作如是說。\n疏：能證道名智至所得亦空。\n注：兩句雖同，下便定空，義別如應；或此舉能得類所得也。\n疏：如契經言至總合說故。\n注：先舉妨難，不但智故兩句通之，得字便言總名智故。昔作引證，非文意也。\n疏：若法非空至復何名得。\n注：即是釋成無得所以，亦舉所得類其能得。舊云料揀。\n疏：故《大經》言至菩提亦空。\n注：智及菩提是此略經能得無故。\n疏：如應者言至亦無智得。\n注：加行資粮，名之為近，無智得。今說此，正在真空。今談加行，或即望前三科，觀無名近。准前言近，並在所無之上說也。約無遍計，非依真位。\n疏：如有頌言至識無所得生。\n注：上半無所取，下半無能取。依識言有，即指情也；依境言無，即談體也。意云：依識謂有，所取實無。其境既無，識亦非有。\n疏：無分別智至亦離二取。\n注：本後雖別，而無二取，其義等也。頌文但總，何以分於兩下，應以前頌證前總文，此別解已復引一頌，亦是通也。\n疏：復有頌言至無得性平等。\n注：上半立理，下半為結。言識之處，皆因有漏，識執有得，據實即無，故知二取至無得位，平等無也。性即因理，理、智平等，寧證後得？義通無妨。或此有得，因加行智。\n疏：餘位執種至謂有二取。\n注：乃至加行並名餘位，約未分明似故名有，非約相分名為有得。今破執實不在加行，或擬令遠遣亦無失，或約未明談為有取遣種子也。\n疏：破實能取至然斷能破故。\n注：此有二解：初無智得各遮一取，後無智得各雙遮，無智及得俱各遮二。言別遮者，對下遮用，別遮體也。雖言俱遮，仍分體用，各別遮也。依此解得，便通能所。智中如何遮所取耶？所未句釋。然斷能取，所取亦無，故遮一能，俱遣二用。\n疏：此釋皆除遍計所執二句結前，依他幻故至都無二相。\n注：下文別解，依他圓成，合之三性，總說名空，空中皆無實智得也。\n疏：故依三性至一切非有。\n注：結遮勝空全無也。\n疏：說智及智處至不取相故。\n注：處即所得，俱不言無。下言真者，即根本智。無相之取，目見分也。不取相故，無所取也。\n疏：經曰：以無所得故。\n注：藏疏不為釋前之句，為第四段，辨其所得，依《幽贊》解故。有用此言，所得非前，前所得通目諸法，名無所得，通成前也。\n疏：贊曰：勝空者言至一切皆無。\n注：結釋大同，但全無體。\n疏：如應者言至十有為無有。\n注：緣即緣起，應理為處，非處翻之。根即信等，諦即四諦，餘者名顯。\n疏：由舍利子至近遠加行。\n注：雖未迴心，此談種姓名為漸悟，為說此觀令後不執，由是此性不同《中邊》具說十也。三科通遠、後三近，並名加行。有以根本連上加行分為三對，恐非文意，前來不曾遣根本故。藏疏六門科為四段，前三只云法相開合，是不能分遠近觀也。\n疏：根本種生至都無所有。\n注：上文說言由舍利子漸悟大乘，故此指彼根本種子便通二性，故今為彼說六善巧至真觀位云云。如下，或可此句連下而用，正辨能遣，仍乘上云近遠加行，遂云根本。此通本後，故復言二。意舉初生，故加種字。或可二字元是生字，思之。初六即目第六意識，非第七者，無斷用故。或即遣六，名六真觀。或是入字，下言六相，即前蘊等。\n疏：依他圓成至通釋上無。\n注：上是遍計，下辨依圓。文說三性皆無定相，故以無得通釋上也。\n疏：如《大經》言至亦無所得。\n注：證通六相，皆無所得，般若即是智得中故。經之密意，前後已解。\n疏：經曰：菩提薩埵至究竟涅槃。\n注：若依勝空，故字已上是歎因依，心字之下是歎斷利，究竟涅槃亦是所遣。若依如應，因果分別，此是歎因。故字之上是歎依學之德，心字之下歎獲勝利。依第二番，先歎離苦，仍舉後鄰。後歎圓證，正現菩提。\n疏：贊曰：勝空者言至斷障染利。\n注：問：何以故兩宗科判便別？答：勝空二二為相對故，如應涅槃不可遣故。\n疏：依即前說至怖者懼。\n注：先解能遣，後解所遣。逐難訓字，如文可知。\n疏：未依慧悟至究竟涅槃。\n注：至忻涅槃，並是未悟涅槃同夢華等也。\n疏：既依般若至一切遠離。\n注：從淺至深並遣之也。\n疏：如應者言至圓證也。\n注：兩節之文，如前已指。\n疏：此歎菩薩因位修益。\n注：上略此字，今已加之。指此一唱，是歎因益，並皈菩薩究竟涅槃，歎當能獲。准此，必是因果為科。\n疏：菩薩常時至名依般若。\n注：此解所取般若之體，具前五種次第修習，名依般若。\n疏：罣謂煩惱障至但通二障。\n注：前解且別，後解義同。\n疏：恐怖者至他勝所起。\n注：起此在於資粮已前。此文是辨起之因由，非是出體。第四十七〈住品〉之中，極歡喜住離五怖畏，此即彼文。若出體者，《纂》倫同云：不活畏以我見、我愛、資生愛為體，惡名畏貪欲為體，死畏以我見為體，後之二種並癡為體。\n疏：顛倒者至謂我。\n注：前三後四，總別分之。其心倒者，隣近得名，除想、見二，自餘諸惑以為體故。\n疏：於後四種至謂餘煩惱。\n注：此解前三。想體如名。見即是下四倒中見。心當等流及根本也。謂字之下疑略餘字，今已加之。\n疏：此有三種至謂餘煩惱。\n注：下出四倒，身見是無我我倒，常見是無常常倒，見取是不淨淨倒，戒取是於苦樂倒。貪通淨樂，此文中間見字之下少箇取字，今已加之，即苦四見及貪為性。\n疏：夢想者至故名夢想。\n注：是想之夢，名為夢想。此即通取生死之位。\n疏：前之七倒至故名夢想。\n注：此望顛倒即夢想也，應云：初約顛倒即夢解，後約因果不同解。\n疏：或前諸倒至即生死果。\n注：因果不同，故非持業；可作依士，或作相違。\n疏：如處夢中至標夢想名。\n注：依第二解，恐外問云：生、死為夢，因、果皆然，何以於因不言夢、想？疏答大意：果中夢顯屬身、境故。應更問云：死、生之果亦是顛倒，何但於因言顛倒耶？疏無此答，可准答云：見等因增，故但於因名顛倒也。\n疏：梵云至性湛然義。\n注：二字別解，如文易知。\n疏：離真如性至說有四種。\n注：初二句縱當本性淨，元無二體，亦無別相。或無別者，縱說為多，亦無別也。如實除等，或體及位。下奪餘三。緣即無住，約非智故。盡即後二，因果盡故。\n疏：一、自性至法真如。\n注：此即出體。依《唯識論》，更有有十義，如彼。\n疏：二、無住處至清淨真如。\n注：處即生死及與涅槃。處之無住，即是悲智。無住處之涅槃，悲智常為所有，能轉如二翼也。\n疏：三、有餘依至所顯真如。\n注：並依主釋。或即無餘依，即是涅槃顯處，更無自餘法故。若能令無及以所無，只是依主。\n疏：有處依初至同得解脫。\n注：三文不同，其義易見。\n疏：此中總說至契證涅槃。\n注：應將此段及以下文並為釋經，分為三解：初總相通論解，次別配四位解，後別配三位解。又如新科。\n疏：或菩薩至心無罣礙。\n注：資粮、加行既合為一，於資粮位未雜五怖，故但現障名罣礙也。其資粮位不伏但生及分別種。\n疏：見道位中至無有恐怖。\n注：正初斷故，現前伏故。\n疏：於修道位至生死夢想。\n注：此位能出生死盡故，隨前二解，因果別離。\n疏：當無學道究竟涅槃。\n注：此歎因益，故置當言。\n疏：四、位所彰，相增說故。\n注：恐外問云：修道豈不離五怖耶？見起正斷，分別倒故。資加既伏，何染不制？如何作四位配耶？故此通之。增義如前，隨文已說。所言四者，舉總語也。\n疏：又極喜住至無漏智故。\n注：初得無礙，故獨得名。尚有煩惱，再現行故，未名離怖。皮膚肉三，淺深得名。\n疏：無功用無想住至果已斷故。\n注：一切煩惱怖因不現，無由更起，方得名離。五怖名果，初地已無，准此俱生亦令怖畏。\n疏：最上成滿至顛倒夢想。\n注：出生死故此中不說，已斷之位在後句故。\n疏：即是二障，三住所斷。\n注：准此結文，勿長分四，應云：初解離苦，後解當證。初中分三，却取前三。初解之中，亦准此判。\n疏：由斯佛位，究竟涅槃。\n注：此解當證，亦談因益，當佛位也。\n疏：經曰：三世諸佛至三菩提。\n注：舊科呪文分為四，下復為復三降，恐非文意。今恐疏意並是從於果利中分。若是大分，前唱之下應合科之。疏既不科，應於此下方分為二：初總彰果利，後顯勝能。此文初也。後文分二：初結即此是法義持，後彰由此說密呪持。初中分二：初明得樂，後明離惡。或可分二：初彰證果便得二持，後彰依此說密呪持。初中分二：初明得樂，後明離惡。初中分二：初彰得果，後現四持，或云二持。若依勝空，呪下大分，如下自見。又如新科，請細詳之。\n疏：贊曰：勝空者言至得菩提利。\n注：上半果依，下半得利。\n疏：三者至正等正覺。\n注：訓釋翻對，如應無異。所得三名，義有少別。\n疏：《大智度論》說至名得正覺。\n注：引《智度論》證成真如亦名菩提，與上相合。菩提通二。「三世」下，釋。上半約人以為能得，智為所得；下半明如智為能得。\n疏：或唯空性至即法身故。\n注：已上通依理智解，此文唯依真理解。是勝空者，有此義也。仍依世俗，談為如是。若依勝義，准前已空。今重科此勝空一段，分為二文：初科判，後正解。後中分二：初逐難別解，果依文後具；次別解得利。文後中分二：初訓釋翻餘，後明其體相。或先別科，得字無好。後中分二：初通依理智解，後唯依空性解。初中分二：初且依智用解，「無法」下是；後復依通理解，「大智」下是。子文可思。又如新科。\n疏：如應者言至標以佛名。\n注：因談當出當證，此談已出已證。既已出之，經不復現。「成真」之下，三覺如文。\n疏：佛慧圓滿至依於般若。\n注：持即行義，故約利他，或兩義別。\n疏：或依即唯至得正覺故。\n注：此依一解，前說今依當證涅槃，此談昔依今證菩提，涅槃、菩提互顯可知。\n疏：智斷圓滿至獨得全名。\n注：作四義解，初義自顯，後三揀他。兩个正字，名義有別，初即對邪，後即望缺，故雙言也。等，平等也。分，即不平。\n疏：經曰：故知至是無等等呪。\n注：若依勝空，般若言總，遂於菩提薩埵之下大文分之。若依如應，義亦可爾。然理在於果利之中，舊科長分以為三段，大同勝空，然無階降。又今舊科更將破惡除疑密呪別為兩階，大迷失也。詳此經文，「故知」之下文義相乘必為一段，更子分之，是其大意。下疏自云結前二持，起下呪持，即是相對，云何呪持作大文也？更科此段以為乘前起呪持，即名亦非也。\n疏：贊曰：勝空者言至般若勝用。\n注：總別之門，如前已解。至下呪辭，並在總中。\n疏：承前起結至名無等等。\n注：四門訓釋，不別配位。\n疏：大師祕密至故名為呪。\n注：科雖在總，解言大師，却唯佛也。近合標結兩句一義，或可標結各有兩句，中間四句或為四義，或三或二，配釋易知。靈祇之言，即幽冥也。\n疏：如應者言至四者呪。\n注：總持名通，呪名但一。今此般若亦得名者，義用同也。下文自釋。\n疏：此呪神力，廣說如經。\n注：此指密辭，當第四者。\n疏：念慧二能至總立呪名。\n注：順猶同也。元雖第四，名之為呪。彼法義二，作用同此，總立名也。\n疏：此承前結至說故知也。\n注：此文兼釋須總名呪之所以也。欲起向下密呪辭故，別彰法義，類別難接。據此相對，云何密辭科在大文？不可說言起下呪持，即大神等。何以故？猶是結故。只云故知般若波羅蜜多，未成結辭，須詳諸論所有結辭，必更別有即是言等。若移是字在知字下，可成結辭。又前不是說為般若，為何故結耶？故知乘前依之得果及離眾惡，遂結故是神呪等也。結此般若之勝用故，是二持也。乘此起下密辭呪持，是此文勢。\n疏：由此總持至菩薩四道。\n注：四各起一，隨增義也。准此所言，超菩薩道，即唯是佛。下除苦中，文義通因。依此相乘，因果不同，逆次別結因果用也。或下即是令他除苦。異生麤易，超以神名；聲聞慧劣，超以明稱；獨覺頗上，無上過之；菩薩近等，無等別也。無等等者，無等可等，名無等等。\n疏：或文字妙用至實相無喻。\n注：妙用即神，圓鑒即明，勝益無上，喻即為等。不言境界，其義云何？可思。\n疏：或四皆通至名神等。\n注：前增隨義，四體別配；此依盡理，用皆通四。或貫前。\n疏：或此般若至即所說呪。\n注：今此文義，其義深遠，科者所未詳，講者所難悉。以理詳察經文頭尾，此中云「故知般若波羅蜜多是大神呪」等，後中云「故說般若波羅蜜多，即說呪曰」，豈為異耶？故此疏文再申一解，前後一體。經先乘前指印，然後結皈呪辭，牒前般若，標後呪也。故此疏云即所說呪。問：如何皈耶？答：顯說之力，修因獲果，密加威靈，隨心滿願。顯密雖殊，以密誦顯，故牒其顯而標密呪。既是預標，便指此呪是密呪也。即是約用，同故即也。\n疏：勸諸學者至修十法行。\n注：通前諸解，談般若力。其意為何？勸後學依修十法，不見威靈，莫能修故。應科名云：初真文顯德，後意在勸修。初中有二：初前後體別解，子分可思；後以前即後解，前一段是。\n疏：慈尊頌言至諷誦及思修。\n注：五、法師上加以供養、施他及聽、思惟、修習。問：受持、修習，二有何別？答：前是聞、持，修是修慧。\n疏：行十法行者至由攝他不息。\n注：上列十法，下行獲益：一句標行，一句自益，一句歎勝，一句利他。\n疏：經曰：能除一切苦。\n注：應只指前四呪之力除一切苦，如何大分？若直歎前因果般若，與前怖等有何差別？是即此言便為重說，故只於此子文分出。此結果力，勿結因力。雖前四呪亦有通因，總論具四，得唯果也。\n疏：贊曰：前明具德，此明破惡。\n注：科者於此不見具德是在結中，遂將破惡大文分也。雖此破惡亦通果位，已破不顯，故此不說，前辨利中亦不說故。又破他惡正是果德。\n疏：信、學、證、說，皆除眾苦。\n注：於信等四隨一現前，隨分除苦，於因位中亦分證故。或意兼果，即此便是所疑之故。令他除苦，是難事故。\n疏：故《大經》言至皆不能染。\n注：此總文也。障言寬故，通業報故。\n疏：雖通一切至終不為染。\n注下。三、別義。假使如此，由般若力不隨轉也。\n疏：常與一切至無上菩提。\n注：都為十一。隨心所欲，無不隨心所欲，無不成辦。此下為標。\n疏：所以王城至始受持而怨潰。\n注：舉劣況勝，大義易知。此之緣起，亦如餘辨。潰者，胡對切，逃散，又亂也，取怨自散也。\n疏：況復滌哀懇已至未之有也。\n注：據此文意，直歎至佛。滌者，淨也。跨者，越也。\n疏：經曰：真實不虗。\n注：即近乘前有此印辭，非大文也。餘不假此。\n疏：贊曰：除疑勸信，重說此言。\n注：因前難呪現力莫加，恐有懷疑故斯勸信。問：以不恐疑前說空？答：前說法空已是深玄，復現殊功恐疑方勸，勸此即是勸信前也，是結前故。《大經》亦有此句相准。然撿《瑜伽》第四十七說況力文即說除苦，有除疑文云不唐捐，與此文同，故於除苦難事疑也。若於前疑，非當機爾。\n疏：何有至誠為未可。\n注：顯佛大聖不虗言也。餝即冠餝。\n疏：所以經言至勿起驚疑。\n注：引文已結也。\n疏：經曰：故說至莎婆訶。\n注：此呪即名般若呪也。\n疏：贊曰：前說至更說呪持。\n注：前雖再解，以前即後，今唯依彼，各別解也。\n疏：佛以大劫至不易詳贊。\n注：藏疏雖解，未知何典有作是說。後之二句，大文謙贊以作題名。\n般若心經幽贊崆峒記卷下終", "simplified_text": "般若心经幽赞崆峒记卷上\n大宋真定府龙兴寺比丘　守千　集\n赞曰：今为有情结习所蔽。\n注：唯上二句是迷执之因由，已下之文并是迷执，有总有别。言今为者，即指赞时一期之益，如《识论．序》云今造等，大意正同。言有情者，此是所为情识，爱情名情，是情之有，名为有情。言结习者，结谓系也，又其结缚也。习谓种子，又其现习。此有九种，谓根本六见中开取并嫉、悭二，此三系缚，有情偏增，所以别立。或非唯九，泛云结习一切结使。蔽者，障也。\n疏：信受耶教，诽谤大乘。\n注：此是总彰信邪毁正，以下别彰迷执竞兴。旧科云：何惑真起妄，随分获益？\n疏：于空有经至㸦生厌怖。\n注：不了本经，密意说之，随言总执三性空有，既为矛盾，㸦生厌怖。若知说有虽总，说有但有，依圆说空，但是空其遍计，即成一味，无乖诤也。\n疏：设希出要至邪乱授学。\n注：其迷执者，时疑未了，或乐解脱，希其访求。然而师资俱未得中，师既邪授，资宁正学？方取边义。已上所显总迷空有，此下别彰于此迷谬，详希悕字。\n疏：惧文诲至而不能了。\n注：怖《大般若》，始不受学，虽乐此经，而不能了。下辨不了。\n疏：于真俗谛至近生取舍。\n注：此下辨上所不了也。有其两门：一、二谛，二、心境。俗有真空，清辨一门；真有俗空，小乘之部。舍心取境，亦是清辨；舍境取心，安慧唯心，又非中道。是今空宗，说但由心，不假外求。余随宗配。已上并是所为根病。或此一段，不属前文。前言不了，唯此一文。此下辨益。\n疏：令正法义，真谬具分。\n注：初今为字贯至此也。为令有情了知真谬，谓真为真、谓谬为谬，并名正法。分谓分别，或知或解。\n疏：信学有情，皆获利益。\n注：依上所令真谬具分，信而学之皆获利乐。云何旧师说依二边随分获益，次前文上宁彰益耶？\n疏：依先所受，略赞中道。\n注与上长，贯是大意，为令迷执分其真谬，信学获益，依前所受，赞中道也。显非自意，故云先受。此之二句正是赞者能为之法，云何或者判属于后？若尔，赞者将何法为？已上所辨，依义略举，明正所赞。下至智者当了已来，叙教广明，标述两意。\n疏：如《解深密经》中至三无性也。\n注：本三时中引《解深密》，先举次序说无性已，初一行余总会般若。次「相生」下别说三无：一相无自性性，二生无自性性，三胜义无自性性，即是偏计、依他、圆成性也。重言性等，如余广辨。\n疏：时胜义生至安足处所。\n注：约正所被唯为声闻，实兼诸乘皆获利益，对说常我虽是希奇不显法空，由隐实性教义未足，故犹诤论。谛轮等义，如余处说。何以设此三时等义，如余处辨。\n疏：次复唯为至安足处所。\n注：亦依正被唯为趣大，实具三乘总相密说，一切诸法体义俱无，以显本常涅槃自性。虽过有教，名更希奇，不现依圆，理亦未明，犹招诤论，是安足处？问：其趣大人，为是谁耶？答：须菩提等。问：既未回心，如何名趣？答：今为令趣，名为为趣。有教虽然未显大行，由远不说。顿人虽趣，非正为彼设三时故。具捡《般若》，并无渐悟发大心处，思之详之。\n疏：今为发趣至安足处所。\n注：指《解深密》正明名今通被诸乘，一正余兼虽与前同，谈教显说唯依正被，亦须具明诸乘境等，故名普为。不同初二被虽诸乘皆得利益，教非显说，谈由余机智慧之力，依略悟广非教之力，故被不同不名普为。有空俱显故无上容，过前胜义名真了义，既无征诘故无诤论安处也。\n疏：《金光明经》至名转照持。\n注：上依《深密》具说三时，下至未生乖竞已来，复引余教释于上义。此引《金光》释三别轮，或引二经属辨三时，后「由诸」下，显为一味随机设别。旧师云何长科大分？此经所立转照持名随增而立，转有照空俱任为持，或初得总名。\n疏：摧破有空，具遮表故。\n注：经有轮字，此初句释，或此二句俱释轮义，遮摧表转故。初即摧故表有遮空，次即破有表空遮有，第三双破双表可思。或此唯释第三名持，前二偏明不得名故。初显人空不言破空，第二不曾显表故也。\n疏：由诸有情至中道实相。\n注：此显一味。先举根病，迷而招苦。大圣法王强授法药，随应令彼三乘断障，各证中道一味实相。此即将教就理，理无别也。不证中道，如何获益？但浅、深有异，偏、圆有别，故云随获。科钞云何名为释妨？\n疏：故有颂言至无我无非我。\n注：此之一颂证成一味，所说千差咸归实相，实相即是中道所证。有将此颂以证三时也。初时之中不说戒故，此言说我是谈真常，或说假我无我如常。此且言二，例余一切。上显一味，下兼随机。\n疏：余经复说至各得解等。\n注：此即法说，虽本一味，随机显别，一味等义，如常分别。\n疏：既犹天鼓至如求雨宝。\n注：两喻重释，一味随机，义亦如常。\n疏：应物虽说至未生乖竞。\n注：前「由诸」下，显法一味。此下，是显人无乖竞。云何科者，大文判之。此初，结前。兼生于下，亦可大分，然文近起。又如添改既字相乘，既者，已也，是解已了，起下纵夺。\n疏：佛涅槃后至初封著有。\n注：先唯彰病，下纵兼益，𫄙乱纷诤，封执坚著，四义标也。\n疏：如有颂曰至择取其真实。\n注：此是教言，说四谛理为真实也。《宗轮疏》云：「余谤义理，诸部㸦执，是非不定。四圣谛理，犹似真金，不可以其㸦有乖竞，便排诸部，并各非其。」此彰取也。采字同采。\n疏：圣龙猛等至究畅真宗。\n注：此先彰德，下不同大天。后有情下两句，病生非菩萨也。\n疏如有颂曰至不起似空华。\n注：此亦教言，有为无为各有一量，各以上句为宗，次句因喻。前有为量，先喻后因，如余广辨。\n疏：彼言世俗至一切皆空。\n注：此但二门，以似清辨，今恐亦别，胜义说空亦隐密故。可思。\n疏：虽此真空至理皆空性。\n注：此纵俱非，谈离言性，或通清辨。故《抠要》中，喻出两俱，俱不成失。下夺寄诠，即前胜义。\n疏：有情由是，次生空见。\n注：菩萨虽悲，除有谈空，热愈冷增，如之何奈？\n疏：无著菩萨至双除二执。\n注：此下中道，唯得非失。虽根有别，教未明。\n疏：而说颂言至是则契中道。\n注：初句依他，次句偏计，又次二句显圆成实，并与依他㸦相依有。复次二句引经证成，后之二句结叹所明。言有无及有故者，故字三用，寻义用之。言中道者，无漏智也。理会正智，名为契道。余如《识疏》，不能繁引。\n疏：彼言世俗至唯此二空。\n注：假有实无，为俗名胜。此唯现空，故与空宗唯增望我。又唯字中见差别也。唯具拣持，唯二执空，依圆尚有。下四行文并述中边，科者云何排安上下？应云：此是密显二空，当二都无，或便兼有。次下之文总申会通。子判如下。\n疏：虽佛为破至有空有有。\n注：此有四句：一、总相说有，有依圆也；二、总相说空，空遍计也；三、说二俱非，约废诠也；四、说有说空，约寄诠也。以解前三，会归第四。何故尔耶？前《中边论》俱谈有、空以为文故，虽言俱非，在引证故，为翻证也。\n疏：故慈氏说至称之为无。\n注：下但证成有有有空，正合中道二有二空。\n疏：非说有空法皆空有。\n注：上成双表，以显自文；下归双非，彰符引证。此言空有，文言不次，说有非定有，空非定空故。或文正次，非字长贯，非说有而法皆空，非说空而法皆有，既有有空，故非空有。\n疏：观斯圣意至假说有空。\n注：已上之文，并述昔典。此下赞者，释归赞意。对前本末，大文科出，先释后归。此释三时，圣意无违，法一味故。\n疏：后诸学徒至将为谬说。\n注：此释后学乖真㸦执。\n疏：今赞经义至智者当了。\n注：此上广显三时教意，正为赞者赞之缘由，为显两宗释此经故。不尔，广叙三时何为？科者云何裁之于后？如绳断而引波，类冠折而严首。哀哉！哀哉！问：三宗何但叙二释经？答：经说空，故有余处。言《幽赞》无序者，非也。述作之家，一时为文，非一准定。\n疏：般若波罗蜜者至属主为目。\n注：观此题名，有其四对：一、总别中表对，二、王臣局通对，三、行果筏岸对。今此总别中表对也。大经总而如身，此经最要，名之为心。此虽言经，正判心字，文加经字，对已上文，即成第四能诠所诠对。或无此对，上名有财，目大经故，赞意如此。故《心经》应云第四拣大别藏对也。字之上离合已说，次下之文料拣所归，六唯八转，如常可知。\n疏：虽此《心经》至故但名心。\n注：具云亦名般若波罗蜜多，彰契别殊，不得彼名，非持业也。\n疏：般若慧义。\n注：此句翻对，合下筏岸，当第二对。\n疏：古释有三至谓真教。\n注：藏疏之中有此三体，今指古释，未知无出在于何典。\n疏：今释有五至谓诸法。\n注：今解境界，取亲非疎，不尔应通诸杂染故。问：何故下言摄一切法？答：摄无漏者少分一切。问：无漏岂无疎所缘耶？答：四分相缘无亲不摄，故摄法尽。问：实相文字宁非境界？答：除彼取余，故无相滥。或后但是诸法之上二空之理，非真别法。\n疏：福智俱修至究理解生。\n注：释成须五，眷属、境界、文字、实相、观照次配。此显般若无离尔故，故须五也。修照寻究，并是智用，如《唯识》云：「自性故，识相应故，识所变故，识分位故，识实性故。」问：何故与前所引不次？答：前约从本向于末故，此依以兼归于正故，观照是此正所立也。余若四真，从远向近，次第如是。或后二句，文字、实相四句，但释须余四也。解生之言，连上而用，观照正体，不假释成。\n疏：慧性慧资，皆名般若。\n注：此上别释须具此五，此下总显并名般若。此智为正立以性名，余为兼助遂彰资号。或释余四得名所以，理为慧性，余三慧资俱从于慧，名般若也。如《唯识》云：「识性识相皆不离心。」后解为胜。下言以慧为首，余性或资皆般若故。\n疏：能除习障至摄一切法。\n注：已下之文彰独立。此具四义，胜犹慧摄，余如《唯识》云显胜义也。\n疏：波罗者，彼岸义。\n注：此合蜜多是第三对。\n疏：古说有二，谓菩提、涅槃。\n注：常多说此果岸显故。又菩提中岂不摄余？\n疏：今释有五至五果。\n注：于菩提果开出前四，若依二转，实摄之尽。问：所知与前境界何异？答：彼因此果，果中可摄自法体也。问：此理与前实相何殊？答：彼当果中，此唯道理，或此亦通。问：如是与前般若何殊？答：通因唯果，故不同也。此言行者，果中利他之施等也。问：下蜜多中亦有此行，能、所何殊？答：对因名所，望余为能，己到名到，亦不相违，更如下释。\n疏：蜜多者，离义、到义。\n注：常但到义，向前至也；今并离义，皆所越也。\n疏：由行般若至故立此名。\n注：初之一句，总举由行。次之一句，总释离义。下之五句，次配上五彼岸之体，别释到义。初句贯用，并由行于般若故也。上为所由，升字正释。离义举前，到义望后，是二别文。此解能到，举所到岸以明。下言体用，对般若体而立。能到能离，即是其用。有说波罗即蜜多者，是不了知举岸显到。有于果中分体用者，非也。\n疏：然所修行至波罗蜜多。\n注：此虽双言在义，蜜多七义不在彼岸上，故于蜜多子文科出，其理亦好。\n疏：一、安住菩萨种姓至七、不为二障间杂。\n注：性宜从女，上下详用。四约随应助度事业。五是三轮，《大经》列四，助是两三，所施及果各合施受，故两三也。或初果合，不尔相违。七言二障，即三时悔，俱时障也。\n疏：若行慧等至非到彼岸。\n注：地阶所覆，壁席虗向，始终无变，方成大房，不尔不成。\n疏：此在初劫至大波罗蜜多。\n注：近果名近，已到名大，邻亦名到，故此三各本依因立。\n疏：佛果位中，更无异称。\n注：在第三名，是已到也。其十千劫，准在初名。\n疏：今色因、果，故举通名。\n注：佛名已到，如前已解。然体相滥，或可今此虽举通名，意但取因，如增上缘，有不杂故，仍通为妙。色宜从包。\n疏：心者，坚实妙最之称。\n注：今叙心义，总有三种：一缘虑名心，二积集集起名心，三坚实妙最名心。初缘虑心，心义易见，后二云何见其心义？字义训释，皆不见故。应解后二非训字义，但是从喻以得名也。解释之家，将法就喻，以义释之。且积习义，如世聚物，所依之处，地必有心，集起之处，亦复如是。又所集起，炎必是心，故得此名，是中心名心。今坚实义，如世择木，要坚用心，亦为最妙。又如人心，五藏之统，最为要妙，诸表所卫，先托后舍，是坚贞也。不作此解，宁不难云：何不积集名为意等？故须此解。上虽多义，亦附中心之训为训，今此但用第三义也。\n疏：《大经》随机至别出此经。\n注：此释别说此经之意，准此但是结集之意。\n疏：三分二序，故皆遗阙。\n注：三分阙二，二序俱遗。言二序者，证信、发起，通别序也。此言遗阙，《大经》有也。\n疏：甄综精微至标真心以为称。\n注：此正释成坚妙二义，初二句标见最妙义，末二句结见坚实义，余文通用释二义也。不过境智，故摄之尽。微犹妙也，贞犹坚也，甄拣、综糅，统摄也。\n疏：经者至极迷生之常范。\n注：上句契理，下句契根。上句摄也，摄则集斯妙义；下句三义，常则道轨百王。范者，法也。极亦贯义，千叶庸生，并迷生故。\n疏：欲令修证至故以心目。\n注：此辨立意具有三意，所证依说并坚妙故，佛亦依先方申说故。修即修作，修者长也，亦通作修，故俱得用。\n疏：如《瑜伽论》至《十地》等经。\n注：二教一喻，次证三意。彼意有多，如《枢要》辨，此且别证，亦不相违。\n赞曰：胜空者言至得二利。\n注：胜义皆空，名为胜空。问：胜空如应，宗虽释别，科判云何二、三有异？答：胜空由恐乖宗，不现劝示，所以俱作显空，故但略广。如应解云：经虽说空，不无修作，先示后拂，于理何违？故为三段。问：其第三段，两宗何异？答：至下当释。\n疏：《大经》言至不见有菩萨。\n注：此即引经。实有即执，是世俗谛；不见即空，是胜义谛。\n疏：令彼不见至而说生空。\n注：一句释语，二句结显。科者似暗，经虽举人，云何见破？答：不见名观，故是破也。\n疏：如应者言至后离苦圆证。\n注：如理相应，名为如应。又或如应是不定义，通四句故，不定空也。修行劝示，文段无别；陈机述理，文段有殊；学德及叹，文亦前后。又解：劝示实是总名，标人修行，是为二种修行之中，有得有离，故子为二。于此上三，并为劝示，是大意也。问：练磨除障，经文甚隐，何用此科？答：经意深远，义意如下。\n疏：练磨有三至初练磨也。\n注：问：劝示发心，后文不言，应唯此句。答：能修示劝发心学，显非不遍。后有将今标已下三句当初番科，末之一句当第二番。今将「练磨有三」一句连下读之，都显初练或练磨上影取一句劝示发心。练磨有三，此下别指三句，一句各三之初，此是标人劝练磨也。菩提深广，屈引他况己练，故举菩萨而况己。经上无退。\n疏：谓闻菩提至而生退屈。\n注：初四句举退标练，次九句引他，后四句况己。颂云：「十方无量诸有情，念念已证善逝果，彼既丈夫我亦尔，不应自轻而退屈。」\n疏：观者察义至拔济妙用。\n注：上依练磨，总释略之；下依劝示，别广明之。观即自在，慧悲为体。此下之文，便是西方来游此者。\n疏：诸有至名观自在。\n注：上标、下释。初之四句，应祈现化；次下之文，不请飞轮。无暇危苦，是所拔处；或八难处，无暇修善；或指恶趣无暇受苦。飞四轮等，后广具明。\n疏：又观者至成十自在。\n注：前解利他，体用彰名；此解自利，因果受称。观之自在，或相违释。望下菩萨，方依主释。四句为标，二句为释。既行六度，何但言慧？后二句通，兼标其果。或后四句，连前标后。如科。\n疏：一寿自在至由慧所得。\n注：初三由施，无异法、财。次二由戒，作、止如次生自在，即王等故。胜解自在者，谛察如幻，决而能变。后二如次辞、法无碍。余者如文。\n疏：位皆补处至词义俱失。\n注：科者长断，不知来意。应云：此文举位，意要观用，无幽不烛。云何古译但观音耶？或科名云：正别解，后结破古。\n疏：菩萨者至略言菩萨。\n注：随方生善，故略梵也。\n疏：菩提即般若至利益安乐。\n注：有云：本后别目菩萨，宁引慈恩同依持业？若依本后，应作相违。今只后得，但是持业。下言此二作利乐故，由能决择有权巧故，依利他也。章作依主，如言明得。或如第六、第七度，名本智远，亦能安乐故。若依《法华玄赞疏》说，即二利用同依一慧。此离合已，更作有财，此要人故。\n疏：又菩提者至故言菩萨。\n注：前言般若，即目因智，此目果智，故不同也。此作相违，更有财释，如常易知。\n疏：又萨埵者至故名菩萨。\n注：菩提同前第二解，故更不言之，作依主也。但是精进，故更有财，或人得名，更不须作。\n疏：又修行者至故名菩萨。\n注：此解易知。\n疏：有具悲智至故唯标此。\n注：上总解，已下通。唯此慈悲，虽遍住西救，此偏有缘也。\n疏：或处上位至皆观自在。\n注：或通十地，或唯八地。妙慧释其观，成就释自在，具释不越前来二解，但宽故也。\n疏：或指示此，令瞩曰观。\n注：此解观字，以目当机，正令观上而发心也。所观即是自在菩萨，与前解同。指示一切自在菩萨，令机观见。科者似昧。\n疏：非住西方至不别显故。\n注：遮前二解，似断为断为非。然而《大经》虽不别显，既亦在会传法，圣者随机生善，标之何失？\n赞曰：胜空者言至般若名空故。\n注：举般若处便是空故，故破法也。次「名般若」下宜影波罗蜜多四字，「自性空」下宜贯故字。此理下事，或体义别，或体及名，或是结文。\n疏：如应者言至第二、练磨心也。\n注：所修法上是初番科，已下五字是第二番。万行难修，屈省己增。修练亦先所修，令省己也。\n疏：谓菩萨至不应退屈。\n注：初之四句，举退标练。次八句自责。次五句省己，仍亦举他，己修方省。颂言：「汝于恶道经多劫，无利勤苦尚能超，少行苦行得菩提，大利不应生退屈。」\n疏：彼舍利子至劝示练磨。\n注：偏举曾发大心之人退练义显。问：须菩提等未发大心，舍利子同，云何不尔？答：此言先发，彼时退已，此未再发，何所相违？问：若尔，何言恐今更退，观示练磨？答：此是预彼，非即今练。呼舍利子劝示菩萨，令舍利子后发心时忆念现前省己练磨，非即今也。问：如此不应说言恐今，今即今时，何言后耶？答：对过先佛，指此佛时名之为今，非指教时。今，后时也，是指今佛。当第三时说教了已，亦名为今，或指今身。恐后再退，预密示也，多凭此文说渐悟人。此已发心，违《大般若》及《法华经》，不可依也。\n疏：所言行者至即名为行。\n注：虽行空行，亦是世俗，唯世俗中有断证故。\n疏：若依胜义至是名为行。\n注：此说定无故，边执何名为行？彼意亦是令得都无，故名行也。\n疏：无垢称说至无忆念故。\n注：若依正释，是无想念。此师无体，故成偏执。\n疏：《大经》亦言至无有性故。\n注：若依正释，无分别心不自分别，名为不见。或是返显有彼行义。下句遮无所执性行，故名为无。此师直遮不唯无行，不行之体亦是无也。或可双遮见之与行，见即是观。\n疏：今言行者至非有行义。\n注：空宗自解，实无体也。如前已解。\n疏：或有密取至非为行也。\n注：已前所解犹分二谛，尚有所遗之所不行，于胜义谛不行世俗修断等故，名此不行而为行也。今此所解亦无所遗，但无所行名之为行，所不行者亦无所有，不唯有行不名为行，所不行有亦非行也。问：何名密取余义释耶？答：密取中宗双遗之言以归空释，或可下句是颂都行，无所遗也。意云：若无所行，于诸行中无有一行所不行也。若有所行，有所不足，若只重遗，何异胜空？前引《大经》亦言不见不行者故。\n疏：复有异释至是名为行。\n注：唯《瑜伽论》不念作意，彼论且先令其敛念，既息念已，渐次进修。此师只令绝其念虑，既无进趣，故为非也。\n疏：如应者言至曾无暂舍。\n注：三轮体空，但无执实。如幻待缘，修证无亏。\n疏：然无分别至非除法故。\n注：欲破空宗，先申正解，未是会经。下引证处，便当会也。三句举正，具无二取，当无智得，是此行义。次一句责，后二句结。\n疏：若本无法至深自毁伤。\n注：两句一难，得前起后难之常，则上依凡圣，下依法喻。\n疏：翳华体空至照华体空。\n注：二句牒华返为道理，二句正破翳不假除。次下进难令无能照。问：彼胜义谛有能照不？答：说无违理，故此难成；或却归前凡圣无别，得成难也。\n疏：若无所行至何成觉慧。\n注：难初异师。若并所遗亦为无者，如言无明所无明，其明既无，说后明者，明体亦无，应从无始一切皆明。应续难云：应尽未来一切不明，无始与今无差别故。又返对之，教说凡暗，后圣方明。若后有明，前可不有；后明既无，前位应有。若先未明，为体未有；今时明者，明体是谁？若有所属，即有所遣。上言不明，不犹无也。下难同外，外无所遣，不同佛法有遮止故。言不为者，即所遮也。又解：前言无所不行，即翻皆行。今难无明应皆是明，无所不明。若尔，无始一切皆明。若先无明，今言皆明，无所不明，是指谁耶？或先未明，今时始明，是谁人耶？无始无明无差别故，无明而明，须指无始。如是明暗既无别相，即同瓶沙国之外道，为暗即明、为明即暗，为此即彼，故名无所不为者也。\n疏：若绝攀虑至疾除邪谬。\n注：难后异师应只修习无想之定，余之修作皆虗设也。后二句劝。\n疏：今言行者至非无行义。\n注：依中道解，但无分别，名不见也。不见实行，非无幻行。\n疏：由此经说至是名为行。\n注：会已为证，或只为会相违来也。不见实行是有假行，不见不行非常无行，是名为行，故契中道。\n疏：不尔至有何诠理。\n注：胜空前来，只引后句，转遮不行，宁难无诠？答：彼既是无，何须遮也？\n疏：是故定应如后所说。\n注：质已结劝，不应三段。\n疏：此所行法云何名深？\n注：随空非空，亦名行法。\n疏：胜空者言至故名为深。\n注：空为妙理，故与后别。\n疏：如应者言至应勤趣证。\n注：此常途智境难知，名之为深。或境离言，名之为深。作依士释。\n疏：或此一切至故并名深。\n注：此依般若，五体各难，名之为深。先现五种，各有深义，后归般若，方入经中，般若深也。\n疏：云何名时？\n注：时即时分，三劫时也。于此时分而行之，故下并叙此时中所行，以显其时。胜空可思。\n疏：胜空者言至总名为时。\n注：世俗之时，即在求位胜义之时。自悟至竟，总名行时。科结注错，应从事字。\n疏：如应者言至无由证得。\n注：此立三劫五位理也。\n疏：故依此义至渐次修行。\n注：依前立理，此标举也，应科此云初立理总标，后次第别明。此中虽标人位及修，但要于此之时位也。前言广大，正要时大，三大劫故。此当五位，不同《唯识》三门俱正。准〈菩萨地〉，有四瑜伽二十八品，初三瑜伽二十七品，嗢陀南曰：「初持次相分，增上意乐住，生摄授地行，建立最为后。」初持瑜伽有十八品，复分三持：种性、发心各有一品，在三十五行。方便持有十六品：自他利、真实义、威力、成熟菩提力、种性、六度、摄事、供养等菩提分、功德。第二随法瑜伽有其四品：相分、意乐及住为四。第三究竟瑜伽有其五品：生、摄受、地、行、建立为五。第四次第瑜伽一品，名发无上正等菩提心品。已下随应用之，应捡。\n疏：二种姓者至熏习所起。\n注：初〈种姓品〉，当此初一；〈力种姓品〉，当此第二。第二性字，宜从于女。标中亦尔。上下详之。性姓传差，其数颇多。《唯识疏》第九卷解本性住种姓云：「谓本性来住此菩萨种子，姓类差别，不由今有，名本性住种姓。」若准此文，即本性来住在本识，是此菩萨种姓类中本性住之种姓。习种准此。此辨体也。\n疏：云何应知至大菩提因。\n注：此问相状，令人验知，即发心修，故问应知。准《瑜伽论》第三十五，菩萨地初持瑜伽处初种姓品，先叹胜己，后辨此相。彼有别问六度之相，无此总问，捡之可知。\n疏：若性乐施至心无躭著。\n注：伦判初句为其性乐，下对境行。于三施中，论文具三，此但财、法。财中，论有多财、无财、少财，赞劝在于无财之中。次二句法。「他债不抂」已下之文，伦判以为六句分别，此但三句：有义、有信、无著，都是无贪。初之二句与论不次，第三不欺共财，第四解他玩好，第五受用大业。\n疏：若性成就软品恶业。\n注：此下是戒。伦亦判此本性恶耎，今宜判为律仪之相，总具十支。\n疏：不极损他至常行慈爱。\n注：伦为不煞二句果离，一句治离。\n疏：知恩报恩至不以非法。\n注：伦为无贪，意业道也。\n疏：乐修福业至过于自身。\n注：伦为正见，由知因果轻罪重悔，由深了智苦过自身，或由悲深亦入正见。论有无嗔，今此不引，身二语四亦略不引。\n疏：善事好同至常生赞仰。\n注：饶益有情，具四摄事。论无布施，此中复无利行摄事。《纂疏》但云三聚四摄，宜寻取之。两句同事，四句爱语，恤下敬上。此言善者，善正如法，通婚姻事；或于恶法乐远之中，兼有利行，乐令他远，即利行故。\n疏：若被他害至不久怀怨。\n注：此是忍辱，中有四义：初之二义约忍身语自辱藉缘，后之二义约其意忍都无不久，并是初忍。\n疏：若性翘勤至不自轻蔑。\n注：此是精进，中有六义或是七义，于三于五如何配释？伦配加行、被甲、无下易知。今解乐为究竟，即是无退及以无足。此言勇决故是加行，不言勇猛故非第三。此无利乐或总利他，名利乐也。\n疏：若于法义至于怨慈愍。\n注：此是禅定，中有五义：初是思慧，修定近因；次二是处，即练若处，寂静离恶，故为二义：上是安住；后二不次宿住，随念引发静虑之因性也。论云：「其性聪愍云云」故也。于怨慈愍，是饶益也。\n疏：若性聪慧至有力思择。\n注：此是慧度。上之三义与论具次，初之一句成俱生慧，次句当论入五明处，后之二句即当次下由不顽钝等，能离放逸等。\n疏：性不能起至断善根等。\n注：此下总文在四十七住品之中，种姓品无。然前戒中言性成就软品不善，今应翻彼立为义也。又下住品亦是验相，故此亦引。所言等者，论下却指如种姓品。\n疏：设生恶趣至深生悲愍。\n注：下有四义，虽种性品亦不在于慧度相中，是结前已。复总辨中，科文似昧，应将姓不能起之下科为总文，总中方分住品、性品。或论文中有其等字，性不起上烦恼缠至断善根，当论等中是由慧然，故为慧相，下方为总。或已下文虽在于后，亦是由慧，故叙于前，都为慧相。\n疏：若见有此至菩萨本性。\n注：与论有别。论云：「应知是名能化菩萨种姓麤相决定实义，唯佛、世尊究竟现见。」加中二义，徧再覆前。静虑中云：性薄烦恼、诸盖、轻微、麤重、羸弱。或亦兼前，性不能起。上缠之下，加缠字故。疏何故尔？欲现染、净二相别故。\n疏：然由未过至故处生死。\n注：此有四义，释未速证。论文次前更说由四随烦恼故，如是白法皆不显现：一由放逸猛长烦恼，二由愚拙依附恶友，三由拘逼不得自在，四由匮乏顾恋身命。\n疏：若入五住至名习所成种姓。\n注：此虽言五，然但取初，初位亦名入五位，故前十千劫亦是此性。今且约位，或通初二，宜通四位，性宜从女。\n疏：五位者何？\n注：今正用此。\n疏：一资粮位至皆此位摄。\n注：此文太总，应云：从发深固大菩提心，除十千劫，此至邻至远趣菩提，修集福慧二种资粮，勤求解脱，亦名顺解脱分。\n疏：一、信等十心至十回向。\n注：并是初住，常言十信，从初彰名。此有等字，或别得总名。准《菩萨戒》，第十名顶；准《首楞严》，第七名回向。如双镜光，明相相对，妙影重重，名为回向，与下者别。\n疏：二、十住至十灌顶。\n注：前十发心，净治自业，修胜理观，入如来种，为救众生，毁赞不动，闻邪不退，少而行实，是佛法子，如王太子，是十略义。\n疏：三、十行至十真实。\n注：行施欢喜，戒不损他，无恚是忍，精进无尽，正念无痴，现善三业，佛法无著，具胜善根，教化自穷，成真实语，是十答义。后之六种是后六度。\n疏：四、十回向至十法界无尽回向。\n注：回向众生，得不坏信，学佛施佛，施一切处，无尽善根，随善皆施，等施众生，心如真相，自在解脱，行广无息，是十略义。\n疏：二加位至四无间定。\n注：加功用行顺入见道，亦名顺决择分。依明得定发下寻思，观无所取立名𤏙位，谓此位中创观所取名等四法皆自心变，假施设有实不可得，初获慧日前行立相，故立明得名，即此所获道火前相，故亦名𤏙。依明增定发上寻思，观无所取立为顶位，谓此位中重观所取名等四法皆自心变，假施设有实不可得，明相转盛故名明增，寻思位极故复名顶。依印顺定发下如实智，观无所取决定印持，无能取中亦顺乐忍，印顺忍时总立为忍，印前顺后立印顺名，忍境识空故亦名忍。依无间定发上如实智，印二取空立世第一，谓前上忍唯印能取空，今世第一法二空双印，从此无间必入见道，故立无间名，异生法中此最胜故名世第一法。\n疏：三通达位至真相见道。\n注：通者，体也。达者，会也。体会真如，名通达位。其相见道似于此故，亦得其名。此言初心非必一地二停之初，但是泛举初时分也。\n疏：四修习位至十法云。\n注：修谓修行，习谓熏习位。于此位中广修众行，偏得其名，非己前位不修习也。《瑜伽论》云：「能为受用居处义故名住，建立依持生长义故名地。」住在随法瑜伽即是因称，地在究竟瑜伽即是果称。望后名因名行，望前名果名德。通论上下，言行之处即是因名，云功德处即是其果。佛位之行示行利他，因位功德并因前修，其种姓地亦是无始无功之德。今既言地，七十虽异，名义大同。问：何为不同？答：十地约于断障，故除如来；七地直依功行，故并初后。问：既说断障，何言果称？答：亦由前修获此能故。或于此中不分因果，地言之中亦通其住，此依五位，故广狭别。问：受用居处宁非盛获？依持生长岂非进行？如是因果名义似倒。答：以说菩萨不受福德，唯用行法，依居亦尔。其所进行是由前修，如是即见菩萨轮转无停之义。言极喜地者，初地位长不唯见道，更有修道至出见后方知懽喜，从此立名，非见道中有此分别。论云：「一、极喜地，初获圣性具证二空，能益自他大喜故。二、离垢地，具净尸罗，远离能起微细毁犯烦恼垢故。三、发光地，成就胜定大法总持，能发无边妙慧光故。四、焰慧地，安住最胜菩提分法，烧烦恼薪慧焰增故。五、极难胜地，真俗两智行相互违，合令相应极难胜故。六、现前地，住缘起智，引无分别最胜般若令现前故。七、远行地，至无相住功用后边，出过世间二乘道故。八、不动地，无分别智任运相续，相用烦恼不能动故。九、善慧地，成就微妙四无碍解，能遍十方善说法故。十、法云地，大法智云含众德水，蔽如空麤重充满法身故。」\n疏：究竟住至圆满佛果。\n注：解脱道中且举初获以显于后三身四智，以其四智总为微妙，而总相云证于圆寂，或通上云名为圆寂。\n疏：虽知五位，云何修行？\n注：此问既总，故答有二，以其发亦名修行。\n疏：诸修行者至方兴正行。\n注：科文有失，下随指示，此应总标。\n疏：譬如大海至荷负依止。\n注：初一法因，次一人依，又乘、趣别。\n疏：又如空界至皆深念故。\n注：附三妙观三个故字配之，易知。\n疏：此初发心至利乐功德。\n注：上叹初发心，此类叹己后心，举初类后即当叹胜。「于多劫」下有发心言，已前并是说发心也，发心亦得名修行也。下文亦言「最初修行忻果趣行」，亦是但要发心者故。\n疏：因何发心至大菩提心。\n注：此之四缘，全同《瑜伽》第三十五〈发心品〉也。更有四因及以四力。\n疏：将欲发心至起三妙观。\n注：既具此相，宁未发心？答：是种姓力，近发心也。问：求菩提心，与发何异？答：虽有求心，未敢决趣，怖大行故。虽念众生，惧苦未度，或通久发，随应再发，亦名将也。\n疏：十德者至求佛智慧。\n注：十德在于《璎珞经》中，三观在《发菩提心论》。《瑜伽》四因，后三同此。一、七、六也。论云：「一、种姓具足，二、赖佛菩萨善友摄受，三、多起悲心，四、苦行无怯。」故今判此为发心因。其四力者：一、自力，二、他力，三、因力，四、加行力。广如彼说。\n疏：三妙观者至深心厌舍。\n注：除标三句，别观恶趣；次下之文，别观自身。发菩提心，论生死苦，尚是总文。自身之下，尚有五义：此初三句，次有四句，后各有二句，如文。虽观如此，未求方便，或通久发三十六物。外有十二：发、毛、爪、齿、泪、涕、唾、涎、垢、汗、便、利。身亦十二：皮、肤、血、肉、筋、脉、骨、髓、肪、膏、脑、膜。胃上曰肪，胃下曰膏。中含十二：脾、肾、心、肺、肝、胆、肠、胃、赤痰、白痰、生脏、熟脏。\n疏：二、求菩提至修集希求。\n注：此亦五义，除标二句是第一义，次下二句是次二义，又次二句是第四义，成字之下是第五义。所观自利、利他二德，于自利中三身可详。虽然修集未决趣求，或亦通久。\n疏：三、念众生至七漏所漏。\n注：下亦五义。于五义中各有四义。此五中，初无明所缚，除标三句为第一义；次各二句，一义如文。\n疏：虽畏众苦至觉已弥怨。\n注：第二、众苦所缚，亦有四义，各二句文，如文，可知。\n疏：为欲起业至求乐犯戒。\n注：此是第三、集不善业，一句一义，疏中略无。第四义云：见诸众生虽不乐苦，造恶不息。\n疏：怀忧纵逸至常无改悔。\n注：此是第四，造极重恶。于中一句、二句、二句、四句为后。\n疏：生八无暇至深心悲愍。\n注：此是第五、不修正法。于中一句、四句如次。彼论文广，不能具云；疏乃简略，今亦略之。\n疏：次应发心至一切义利。\n注：此正发心，科者云何子文分出？〈发心品〉文有其五门：第一、体性。论云：「复次菩萨最初发心，于诸菩萨所有正愿是初正愿，普能摄受其余正愿，是故发心以初正愿为其自性。」《纂》云：「信、欲、胜解为体。」今当第二、行相门也。论云：「又诸菩萨起正愿心求菩提时，发如是心，说如是言：『愿我决定当证无上正等菩提，能作有情一切义利，毕竟安处究竟涅槃，及以如来广大智中。』如是发心，定自希求无上菩提，及求能作有情义利，是故发心以定希求为其行相。」释曰：此文仍四：标举、正陈及以释、结。于正陈中仍有总、别。今唯总文，不引别文，不离总故。大义只要智、悲二心，自、他二利。此言已具，故略无失。问：以何为体，《瑜伽》直言以初正愿为其自性？《纂》云：信、欲、胜解为体。《识疏玄赞》信等五根以为自性。答：诸师多作矛盾之解。今解不然。发菩提心，初、久有异。《瑜伽》明云最初发心，故说初发愿为自性。论文自结，以定希求为其行相。初忻未有别行相故，故定是愿。《识疏玄赞》即说久发三无数劫及以十千，并是此心无过智悲。智摄法尽，具三十七。据胜，且言信等五根。论第四门亦作是言：「最初发心能摄一切菩提分法，殊胜善根为上首故。」虽此初发未具诸品，能起诸品，如因摄果，名之为摄，非初摄体，故立此门名为功德。正当久发大菩提心，故以信等为其自性。不且初发，彼是深固菩提心故。大菩提心，大菩提之心，从所求也。大字随属，心曰善根。或体是作，愿隣近释。上加发字，菩提心之发，体是菩萨，智者当审。次下亦言初发希愿。\n疏：随意爱乐至初发希愿。\n注：论无此文，是准古佛亦自愿名，用者回换。\n疏：如有颂言至初释迦牟尼佛。\n注：第三劫满逢胜观佛，第三劫初逢燃灯佛，第二劫初逢宝髻佛。初劫释迦，彼时乐名释迦牟尼，今随意愿乐何佛也。\n疏：无差菩萨至无数三大劫。\n注：三劫之初名为初修，非唯初修名菩提心。\n疏：先起信至最初修行。\n注：《识疏》直解论中深固大菩提心，有余修作，故非是愿。此清净力，言除染障，故非《瑜伽》最初发心。愿为增上，非初正愿。彼希菩提，此求善友，故不同也。坚固不舍，胜进不退，如文，可知。此言不舍大菩提心，须是已起，故异《瑜伽》。问：何言初修？答：已起之初。然亦同时，义分前、后。问：《识疏》云何配为深固？答：初劫名初，正符此颂。问：宁同此位？答：初有二义：初到名初，邻亦从之。颂应通二，或非引证，但当久发。剂宜从齐。准此结文，眷属并取信等五根，即是据胜。问：余十千劫未名为根，至资粮位方名根故。加行名内。答：相从类之。\n疏：依如上说至速登彼岸。\n注：此结有二位及功力。六句位也。四句功力。初劫亦得名为初发。\n疏：次应修行至一略、二广。\n注：既发心已，邻次便行。\n疏：略有三种至应依此学。\n注：《瑜伽》、《唯识》皆有此门，故依辨之。\n疏：云何名为至非颠倒故。\n注：已上略解废立因由，此下略明体性行相。三性两门，如文易知。\n疏：知境界已，应修正行。\n注：依境起行，故是次第。\n疏：一、因闻所成至因修所成。\n注：先举观智以为所依，然后入位。此先举智，后举其观。当学所学法，不应子分。此无慧字，故通福也。此相望三，并之所成。修即是定。此无慧字，摄诸眷属。\n疏：此虽三通至唯识为最。\n注：此之三种摄其万行，未知今此依于何观，故有此文。于此文中先明所要，后释名义。初中此段连前对余为标举也。科者云何如是子分？\n疏：渐悟顿悟至此理深故。\n注：此亦释成偏取，所以复显宽遍，亦遣残疑。问：如何通小？答：约大谈之。\n疏：《智度论》说至诸法实相。\n注：此说菩萨念愿于此，故以为证。三界所有皆心所作者，由心有也。下二句了，并通三界。下唯望佛二句逆次，同前二义。由心作者，由心修成。次下二句彰佛及身并不离心，名之为即。「心不自知」已下之文，显如是见无有分别，离妄念也。言皆从无明出者，指上取相皆由无明。次下二句非连，次上句非连，次上通结，了此取不取相是非明显，即入实相。\n疏：故唯识观最为第一。\n注：此为结也。昔科云何不齐前标？\n疏：识者心也至摄所余法。\n注：此文标也，已见摄法。\n疏：唯言为遮至名为唯识。\n注：此略总释。下别广释因缘法性，略言有为，或可及性。\n疏：非谓一切至皆不无故。\n注：此下别释摄一切法，顺返可知。昔科有悮。\n疏：计所执性至皆不离心。\n注：上成须有，下释归心。三性不离，该一切故。昔科有悮。\n疏：如有颂言至而境相成就。\n注：初四句彰境非实，后四句明随心现。四类有情一处见别，故是非实。言等事者，同一处也。本质虽别，若是实有，同处宁现？《二十论》云：「一处解成差，证知唯有识。」后之四句举喻释成，但由心变。\n疏：此等处处至故略应止。\n注：此指余教。\n疏：今详圣教至不过五种。\n注：此对能观、所观五种。\n疏：一、遣虗存实至理有情无故。\n注：约三性解，有无别故。依圆合解，情即是执，理即称正。\n疏：无著菩萨颂言至是则入三性。\n注：昔科注错，故字属上，应注无字。初一颂四寻思。二句煖位，下品寻思，观所取互无系属，名之为客，当遍计性。菩萨于定位观影，唯是心也。一句顶位，上品寻思，再观所取，亦观遍计义。相既灭除，审观自想也。此言二者，即上名义自性差别，不离名义，故不别言有。指此为自性差别量，即心也、想也。唯心唯想，并明实无。下明假有，通上二位。后颂三句，四如实智。二句下忍，先印所取，如是住内心，知所取非有也。言唯有分别三者，名义总别，各有三种，即两三也。彼为六故，唯分别有，即是体无，或兼依他。次中上忍，观印能取，彼所取无，能取亦无，此即当次能取亦无。后一句结，印处观真，或观无处，即见圆成，故入三性，此无后触、无所得句。\n疏：遣者空观至而遣空有。\n注：依空有解，此归双表。\n疏：有空若无，亦无空有。\n注：此入双非，上标下成。\n疏：以彼空有至皆即决定。\n注：此成双表。\n疏：证真观位至难思议故。\n注：此双非，或并前节并成俱非，前幻遮纯，此依己诠。\n疏：说要观空至真体非空。\n注：此释违妨，隣次前起，但言观空，故相违也。释意遍计空门显真，说言观空，从门说也。\n疏：此唯识言至亦应除遣。\n注：恐外问云：有执中道，应是正观。故此通之。\n疏：诸处可言至皆此观摄。\n注：下十一门并说存遣，境具有无故此门摄，等取一切有无存遣。初说唯识岂不通余？故随所应不唯一重。三无生忍者，本性无生、自然无生、惑苦无生。四悉檀者，此云所宗。所宗有四：一世界、二为人、三对治、四第一义。四嗢陀南有其两声，轻翻集施，以少言辞集多法义施诸有情，《纂》解初颂是此声也。重翻要略，是今所言。有漏皆苦、诸行无常、诸法无我、涅槃寂静是四要略，余处不必但是四也。五忍即是伏忍、信忍、顺忍、无生忍、寂灭忍，如次地前初三、次三、次三、后一及佛配之。\n疏：二、舍滥留纯识至不言唯境。\n注：遍计已遣，此但舍名。已上始牒未现舍留。\n疏：成唯言至但言唯识。\n注：所滥通质及以遍计。\n疏：又诸愚夫至留说唯识。\n注：唯遍计性，是所滥也。\n疏：《厚严经》言至三界唯心。\n注：上为引证，既言心境，故证此门。\n疏：《遗教经》言至皆此观摄。\n注：此是摄余，文非引证。但现心境，不现存遣，故在此门。前之二经，亦通存遣。\n疏：三、摄末归本识至末法无故。\n注：摄相见末，归自证本。\n疏：故《唯识三十颂》言至此能变唯三。\n注：初一颂半略释外难，略标识相；「今但一颂」下，更两句，谓异熟思量及了别境识。今此正用第三句义，余文因来，故不全引。外人难云：若有唯识，云何世间及诸圣教说有我、法？今上二句答难破执，但由假说，非别实有。其第三句略标论宗，彼假我、法但依识、变二分而立。其第四句属标辞故，所引长行但解变字。\n疏：《成唯识》说至自证起故。\n注：此中依正但引一解，护法宗中依自证体变起依他相见二分，故摄末用以归本体自证分也。\n疏：《解深密》说至唯识所现。\n即是所变。现者，变也。此言所缘，正取见分、自证分缘，以其相分展转而说，更可是末归本体也。非自证分直缘二末，方摄归也。不同变义，可直变二。变言名宽，说转变故。\n疏：摄相见末，归识本故。\n注：此之二句，通前所引《唯识》文用。\n疏：所说事理至皆此门摄。\n注：此是摄余，不现存遣，但说观缘，故是相见在于此门，现存遣者在第一门，通二无失。\n疏：四、隐劣显胜识至唯显胜法。\n注：从浅入深，初除遍计，二舍境名，三摄相见以皈自证，犹现王所各别自证，立故此门摄劣归胜，隐心所名非除其体。\n疏：故慈氏说至无别染善法。\n注：初句已许心变二分，二分非实，名之为似。变彼似故，名心变似。次之二句，心所依心类同二分，亦名变似，亦非实故，依心生故。\n疏：《无垢称》言至皆此观摄。\n注：此是摄余诸心对所，皆此门摄。\n疏：五、遣相证性识至应求作证。\n注：上依事观，此依理观，此却遣体，然不同初。彼为无体故遣，此但不见故遣。\n疏：《摄论》颂言至知如蛇智乱。\n注：蛇喻遍计，绳喻依他，󳱔喻圆成，分即󳱔分。初句彰依，依他起执。次见依他，即了遍计。后见󳱔分，喻证圆成。不见依他，如遍计也。此依真观，此与《唯识》证见先后，颂意少别。\n疏：余经说心至皆此观摄。\n注：此并摄余，但现真处，皆此门摄，有非违者。其第二文有其十门：如来藏空即空如来藏，空如来藏有两门解，今取观空所显之藏，无诸分别。已下总解。\n疏：如是所说至总摄一切。\n注：虗唯是无，外中有质，用有见相，臣隐自证，相并遣王，故是渐细。上依所遮，或依所来，亦有渐细。实通五蕴，纯唯内分，本但自证，后二可知，故是渐细。\n疏：以闻思修至义通前二。\n注：前虽设三，未辨体、用，故今重辨。又前是对入位举之，故文不重。于中二文：初体、后义。后中有漏及以无漏，于有漏中生、得、加行及以三界，于无漏中尅体义说。约义说之，亦通闻、思，又如添、改。\n疏：此诸唯识至犹非正胜。\n注：下视种等，应从此分。前唯识观当所学法，此下入位当能学也。随其所应为所学处，更思。言未能修位者，未是能修之位，但是信解之位，遮加行也。\n疏：于加行位至徧知非有。\n注：其四等持，即四加行，各一等持，明增定等。余如常释。此中上节𤏙、顶合解，名寻思故；后如实智，合解后二。\n疏：故圣慈尊至后触无所得。\n注：二句𤏙位，二句顶位。共观所取。上字想差，论是相字，或字不差。有义之想，名为义想，亦无有失。二句下忍，印所取无。次中上忍，观印能取。世第一位，合印二取。末句举邻，即入见道。\n疏：此位菩萨至未能证实。\n注：显异见道，结前生下。\n疏：通达位中至方得证名。\n注：此下见道四句，当下颂初二句。余当尔时住唯识句，或初六句已当颂文。前三句不解结句兼释名、义。通者，体也；达者，会也。体会真如，故名通达。后之四句，形前加行而再释成。\n疏：故本颂言至离二取相故。\n注：先证真观乘加行位，由有二相，说言非实住唯识故，遂言若时。若有一时，于所缘中无分别智，于有及空二相都无，彼时乃名实住唯识，即通达位。后句结释，却目能所。\n疏：证真识已至虽有而非真。\n注：此证相见，长行易见，颂文之中知本了末，如云「证见彼分时」等，与前用别，后三句连。\n疏：至此位中至成无上觉。\n注：此有四门，更有十百，不能具录。科云释名，非也，应云功德可摄之尽。\n疏：于修习位至起有胜行。\n注：此辨修道，别合观察有无功用、自在未自在四节明之。言有胜行者，有即事观，有中之行，利他为胜，即真观中便能起也。空即真观。\n疏：至究竟位至缘真俗识。\n注：此如来位，诸位悉归唯识观也。此中时位不该果位，因便明也。\n疏：所修有二至然具种现。\n注：应以下文子文分之，旧科大分，不得意也。\n疏：所言修者至生长圆满。\n注：此文是辨修习之仪，及以相用，令其增长，是修义也。生起下文。\n疏：有自在者至不能上修。\n注：令增不增，是能不能，有胜见道，傍修得故。故更子文科者，大文是为失也。\n疏：此唯识修至唯识修故。\n注：约不离义，说言总摄，非依修相；不尔，相违。\n疏：此略修行果相云何？\n注：此问既总，故下二门。\n疏：有漏修者至容得一切。\n注：应云初依别用，后依相资，科为三段，亦无妨难。此言有漏，非取一切，是资加位并七地前。\n疏：说略修已。云何广修？\n注：上明略修唯识为宗，下辨广修瑜伽为本，文义俱广名为广修，非广释略名略广也。\n疏：亦此有三至三能学人。\n注：菩萨地文二十八品分为四门：初十八品持瑜伽处，次之四品随法瑜伽，又次五品究竟瑜伽，后之一品次第瑜伽。初有三持，种姓、发心各有一品，行方便持有十六品。五品学处，一品学法，在三十八，十品能学人。所学处者，所应知境，如应了知，如下所辨。所学法者，学之法则，如往受戒，如何往彼到彼，如何威仪轨则等。能学即人，下举行显，如下所辨。\n疏：最初应知至能修学者。\n注：欲知何处，以何法知。言依彼者，依彼法则，或依学处如是法则而学之也。方成能学，即目学人。于辨人中，必兼学法。\n疏：故三皆是菩萨行摄。\n注：初二依学便是行也。\n疏：初所学处，略有五种。\n注：菩萨既以大悲为首，先知所化种姓差别，即当成熟，但说成他。次知利行，亦且说他，方了自境断修差别。知境界已，自知所得威力及果，故有五种。次第如是，不增不减。准《瑜伽论》，于所学处，七法五品：初、二法一品，谓自、他利；第二、真实义品；第三、威力品；第四、二法成熟一品，成熟自、他；第五、菩提品。如何不同？答：论依成熟，成熟自义，近于菩提。今依利他，成他所化，利他之先，故移于前，不相违也。\n疏：一、所化处至如应成熟。\n注：准三十七〈成熟品〉中二法、六门。言二法者，一、成熟自佛法，二、成熟他有情。今但后一。何所以故？正利他故。又威力门即自成熟，故此略之。故威力末，疏略指云「成自佛法」。言六门者，一、成熟自、他，二、所成熟人，三、成熟差别，四、成熟方便，五、能成就人，六、已成熟。今此但当所成就也。彼列四姓，三乘无姓；此言不定，准余处也。如其可度、不可度者，须先了知，如应度之。言成熟者，令善增长，通其自、他；今但取令他成熟也。\n疏：二、利他处至应善勤修。\n注：言利他行处者，实通二利，且举利他，准前成就他有情也，非自他利品。依《瑜伽论》第三十五〈自他利品〉有其十利，此但初二：一、纯自利、纯利他；二、自利兼他、利他兼自，于纯自利一向应断；利他通二，应修应断；共利唯修，今文所叙二纯唯断。于纯自利有其七义，两句一义：有虽学行，唯为自尔，名为悭法；富贵、妻奴、财产等类，名为染果；见为拘执，方便令免，还为自奴。如是等类，菩萨唯断。纯利他中有其二义，如文可知。二利应修，该其两门，不能具录。\n疏：三、真实义处至随应修断。\n注：如理称实，名为真实。依其二性，立四真实。一切真实，皆不越此。如所有性，尽所有性。三十六云：「诸法真实性，诸法一切性。」《纂》有二解：一依本后所缘境别，二依理事理通后得。伦有二解：一约诸法体义，二依如体摄尽。更有七门，不能具录。四真实者：一世间所成真实，即诸世俗展转相传地是之类，亦是称实，名为真实。二道理真实，居异生位，有以三量四种之道理所建立，不违理故，名为真实。三烦恼障净智所行真实，即是四谛，由二乘者断惑所得所行境界，唯识说取理智为体。四所知障净智所行真实，唯菩萨等取法空理。二不同者，谛有道故，不通有漏。\n疏：四、威力处，谓神通威力。\n注：其〈威力品〉在三十七，前三后五。其前三者：一、圣，二、法，三、俱生威力。今引后五：一、神通，二、法，三、俱生，四、共，五、不共。言神通、威力者，此为一也，即六神通。\n疏：六、到彼岸至名法威力。\n注：善字传差，合是名字。此说六度，各有四相，名法威力：一、断所对治相，二、资粮成就相，二、饶益有情相，四、与当来果相。文于施中，但举初、后。其第二相，菩提资粮成就有情。其第三相，亦有三种：施先悦意；施时清净；施已无悔，即三时无悔，名自饶益；除他众苦，即饶益他。其第四相，于当来世得大财宝、朋党、眷属。余五准思。六度成就，皈于四摄：初一成就有情之相，即布施摄；次四同事，慧通四摄；余者准思。\n疏：为利有情至俱生威力。\n注：此有四义，并约不由作意而成，名为俱生。其第一者，生便能忍，不由思择。四生信委在八相后。论云：为「菩萨时，一切禽兽蠕动之类，皆极付信。」言八相者：一、住天，二、入胎，三、住胎，四、出胎，五、出家，六、成道，七、转法轮，八、般涅槃。有加中有，或加降魔，却除住天，非在下故。\n疏：法界有情至成自佛法。\n注：此后二有三种相，不共二乘：一、微细相，了知无量方便利益；二、品类相，前三威力悉皆成就；三、世界相，一切有情、无情世界以为境界。除上三相，麤相名共。此文但有不共三相。三句为初，处、时、法器三义可知。神通第二略不言法及以俱生。「化境」已下为第三相，于结劝中兼自成就。生起如是，依论文也。\n疏：五菩提处至果希当证。\n注：在中十八，二断二智即二转依果之体也。此中约为所了知境，下菩提分即取为因。\n疏：如是五处至精勤修证。\n注：此说次第兼见癈立，与论不同，如前和会。准此自成及以自利，附在威力，有六度故。\n疏：知学处已至所学法者。\n注：第三十八〈力种姓品〉，有其七门：初于八处须先决信，然后求法；得已，正说，然后自行；行已，教他修善断恶，然后四摄利他三业。问：此所学法，何名力种？答：纂、伦同云：力谓十力。此即十力之种姓也。前〈种姓品〉通明一切，未明习成十力种姓。今偏明此，故云〈力种姓品〉。问：何唯力种？答：十力多知此求，悟故更思。又下论文正所求中内明三相：初、正因果处、非处智力种姓，已作、未作自业智力种姓。于教授中，余八力种须思所以。\n疏：初于三宝至决定喜乐。\n注：此有八度：一三宝，二威力，三真实，四因处，五果处，六应得义利处菩提应得，七于此方便，八善言善说，于此八处净信胜解。\n疏：次应求法至应正勤求。\n注：所应求者，即是五明。五中，初三各有二相，医论四相，业明无数，如《枢要》叙。\n疏：应云何求至爱德爱法。\n注：「求之行相」已下，但叙内明中求。准伦，此是爱重。求闻四句，为标二喻。示相，伦云：「二喻校量显处。」二喻可知。无足之下，文连次喻，当法结文。古说，此为七义。「往听」下，说七义。见师，伦云：「重明殷重。」有判已上重法。「求闻」已下，敬师，此判为妙。于重法中，初正明敬重，已前文是；后具正意乐，即此文是。今或由爱重，故无足等也。故余非喻，两字一义。\n疏：往法师所至悦意之想。\n注：有判已下，近五行文，都为敬师。于中分二：初、具功德心，近三行也；应时之下，无杂染心。今勘论文，五种悦意想、五种异意想在〈亲近品〉。此品但有无诘难心、无高慢心及唯为善。若依前判，但是判彼〈亲近品〉文，不曾判著当品文也。今自此门直判为三：初、依重法，如前，可知；第二、敬师；第三、听时。于敬师中，初明离过，后明为善。初中分二：初无诘难心，顺悦意想；后无高慢心，翻异意想。故今疏主如是引也。不尔，何缘如是间错，唯作妙宝已下之文？五、悦意想，四十四云：「一者、宝，难义故；二者、眼，得俱生慧因性义故；三者、明，已得慧眼等照义故；四者、果，能得妙果因性义故；五者、无罪，于未得中正说无罪因性义故。」\n疏：深生敬重至异意之想。\n注：初二句文在当品中，无高慢过，不卑他故。翻下异意，不作坏戒已下之文。五异意想，在四十四中间，十字、两字一义。\n疏：唯为求善至而求正法。\n注：今恐而求正法一句，属上。此唯为善，亦远乘前。\n疏：应殷重至顺求过心。\n注：此下二义，离染无乱。约其听时，离如此过。依论复转，从前生起。此离杂染，依前二生；杂乱依前。唯为善生，不自轻蔑。由敬佛故，自亦不轻。更思配之。于离染中，论有三种，今无第二，远离轻慢。此中第一，离贵高也。于中六义，今皆具有。初之两句，是其三义。两字一义，听闻贯三。下之二句，亦是三义。「勿起」二字，贯下损害，是第四义。又贯顺字，是第五义。不为随顺，不曲顺人情也。又以「勿起」贯下三字，是第六义。\n疏：于其自身，亦不轻蔑。\n注：此是第三远离怯弱。\n疏：唯为求法至扫涤摄持。\n注：此是离乱，有其五义：初句一义，余各两字，后二对心。\n疏：何义故求？\n注：义犹利也。为何利益而求正法？\n疏：于内明处至资粮速满。\n注：菩萨求此五明处论，并为利益安乐有情，以此为义，仍须次学。论云：「菩萨如是于内明处论所显正因果相，已作不失，未作不得相，精勤修学，令处非处自业智力种姓，渐得清净，渐得增长。」\n疏：次应为他至随应利乐。\n注：两句为标，两句答。捡《瑜伽论》，有其三问及以三答，此当答于初后二问。论文亦先答初后，故论云：「菩萨为他说正法时，当何所说？云何而说？何义故说？」初问所说，次问轨仪，后问义利。今此所言，说五明处，答第一问所说法也。随应利乐，答第三问说义利。论云：「谓诸菩萨正所应求，即是所说为此义求，即为此义而为他说。」配问可知。二并依前求说法也。故说五明，五明之利，前说各故，言随应也。昔科有失。问：此等云何名所学法？答：说亦学故，乃至三业学者正要，又并所须悉法。\n疏：云何而说？\n注：此是中间问说法则。\n疏：谓应安住至名随顺说。\n注：此答中问。论有总、别二问：一、依随顺，应为他说；二、应清净，应为他说。此第一门，论文之中有十五相：一者、以时，二者、重法，三者、次第，四者、相续，五者、随顺，六者、欢喜，七者、爱乐，八者、悦豫，九者、忻勇，十者、不摈，十一、应理，十二、称顺，十三、无乱，十四、如法，十五、顺众。今引五相，如法威仪是第一时道理义故，不具威仪是无道理。不为高坐，第二、重法。论更有三：不为坐者，自立而说；不为前行；不为覆头。诸如是等，如《四分律》有二十条说法戒也。今文直至极珍敬故，并是释成此相之文。应无间说，第三、次第。为他次第，无隔间说也。勿作师奉，无悭恡相。第四、相续。今文不次。论云：「又于正法不生悭恡，不作师奉。」故今不次。此相意云：悭法之人有断说故。言师奉者，伦云：「拳者，执捉不舍之义。」即是悭相，亦说不执作师长意。又《切韵》云：「拳拳，忧也。」随众所忻，次第标释，第五、随众。论次顺标，然是顺众乐闻标释。「次第而说」下，更有义利等文，末后并云：「随众所应而为宣说，名随顺说。」是总结句。有云：七义未审详也。又解：无悭恡相连上两义，随众次第亦无悭故，遂如是引，文非无意。\n疏：于有怨者至而为说法。\n注：此是第二、依清净说。论有五相：一者、慈心，二、利益心，三、哀愍心，四、不赞毁，五、非名利。配此易见。合前十五，共有二十，如论所列。\n疏：次应修行至无倒修行。\n注：论有五相，三业为三，第四、正思，第五、无乱。当初三闻字传差，合是问字，即是常言开、遮二门，作、不作故。论言「无倒随转」，即是随佛开、遮转也，转三业也。转即起故，更其灭也，故通止、作。\n疏：独居闲静至异说无动。\n注：此当第四、正思相也。论有八义，此但略六，无其两义：独居闲静，思所闻法，是第一义；总说思惟，离不思议无间之下，是第二义；由二加行而无慢缓下，无第三；但依于义，不依于文，又无第四；其心不坠迷闷错乱未知之下，是第五义；未达之下，是第六义。由于少分但言解故，于极甚深自少觉慧，不能达法，仰推如来，言如是法是佛所行，非我境界，不生诽谤，无诸过罪。文中「恐无慧目」一句，即是过罪，质正其心而强信也。善知密意，是第七义。但依其义，不依文故，善知密意。异说无动，是第八义。由于墨说、大说得善巧故，于真实义，无物无法，能倾能动。物晴，异说该之。若依伦判，未知已下，是重成已前，有八：初二如文，无次六义。以理观察而随悟入，于其少分，但随信解，但依其义、不依其文，如实了知墨说、大说，正能悟入最初思惟，数数作意，令得坚固。如次后六，二句一义。\n疏：于离言境至毗钵舍那。\n注：此当第五无乱相也。无乱修习，故明止观。\n疏：次应教授至增上慢等。\n注：八种教授，论具有文。前四所观之机：一、心，二、根，三、意乐，四、随眠。此无随眠，有说随字之中该之。后四正明所教授行：一、五停心观，此中亦无，或于随宜为说中该；二、离常边，三、离断边，此言处中摄此二也；四、舍增上慢，伦解：心者目定，根即信等，除定余四，或并取定；意乐即是所乐何行；随眠即贪等何病。论云：「如是菩萨，或由从他得正教授，或由施他无倒教授，能令所余八力种姓渐得清净，渐得增长，谓静虑、解脱、等持、等至智力，诸根胜劣智力，种种界智力，遍趣行智力，宿住随念智力，死生智力，漏尽智力种姓。」\n疏：次应教诫至令喜增修。\n注：五种教诫：一者、遮止有罪；二者、开许无；三者、暂犯谏悔；四者、数犯可摈；五、称叹正行。悔字，论是悔字，宜从诲字；或谏令悔，可用悔字。起无染异者，起无染浊，无变异义。下犯权时者，污他家等，改已却摄上犯，即是四不共住。\n疏：次安三业至无他说故。\n注：此有四种：一、随摄方便，二、能摄方便，三、令入方便，四、随转方便。即四摄事。拔出不善，劝安善处，即是利行。下是同事。无他说者，不令他责，云但劝他，不自行也。\n疏：次修波罗蜜多。\n注：辨能修学，举行显人，有其十品，此但前九。其〈功德品〉，以是果故，附在前九。又下〈菩提分品〉之中，附五无量。三十九末，六度、四摄，各有九相。嗢陁南曰：「自性一切难，一切门善士，一切种遂求，二世乐清净。」如是九种相，是名略说施、戒等诸行，但换末句。问：云何六度名为自利，虽云随增，亦未见相？答：于六皆说自己果故，说到彼岸及有异熟。问：云何二品名为胜进？答：亦随增也。名中直见，望上行故；供养、亲近，是上位故；无量亦是虗学上位。其菩提分，胜进易知。\n疏：施即舍位，无贪三业。\n注：此当九门之第一也。昔科有失实体二法，无贪及思，假通声色。\n疏：凡行布施至皆应施与。\n注：此当第二、一切施中。论依增义，前门唯一，此中有二，谓内、外物。今此文略，但叙两门应、不应施。巧慧行施，此应、不应。初略，后广。略即凡说应、不应义，广即指示谁应、不应。昔科有失，今此略辨。应、不应义，不过四句。大义行施，为利益故，不为世乐。故虽四句，二句应施，二句不应。\n疏：若希财物至随应自在。\n注：即前论文内外中云：「又诸菩萨亦由二相，以外施物施诸众生：一、求受用者，恣彼所须；二、求自在者，一切断心并皆施与。」此文在前，移之在后，与后二句正相应故，但唯外别。又与四句，后之二句应施合故。不尔，何故如是不次？此二别者，初未舍与，只令受用；后即与彼，自更不系。\n疏：若求刀等，为自、他害。\n注：所不应中有其二种：初外物不应，后内阙方便。怨亲等所下是。初中，论文有十五义，今但十二。今无第七不施尊长，亦无第九抑施眷属及第十二非法之物，至下更指。此即第一、刀等为害，不应施也。\n疏：非己财物。\n注：此即第二。\n疏：媒媾他人。\n注：此即第三、媒媾他妻。\n疏食等有虫\n注：此即第四。\n疏：无义乐具至怨希仇隙。\n注：此即第五、无义乐具。初句是总，次下别文略举五种。捕猎等法，名煞害法。法即法则，顺情生乐，亦名乐具。下准此知。邪化、天祀是其二种，除天祀外，余鬼神祠名为邪化。水、陆众生损杀处所以为一种，约处所也。怨希仇隙，不与其欲，或即怨家，便名乐具，如前已解。或取仇彼怨家之器，此若开五，即成十九。\n疏：病冀非宜至愁忧规损。\n注：此是第六、所求非宜。初句可知，次句饱已由馋数求，后句愁忧求自煞等。此若开三，即成十四。次下第七父母师长，今此文无。\n疏：抑夺卑物。\n注：此即第八、依论排也。依疏第七、如在王位，夺臣庶妻以为施物；次下第九、抑施眷属，乃至奴婢亦勿抑施。此中亦无。\n疏：乐恶求位。\n注：此为第十、有暴恶者来求王位，不应与也。\n疏：夺施施他。\n注：第十一、夺逼眷财，夺逼父母乃至奴婢财物施也。下第十二、非法之物，此中亦无。\n疏：卒暴损余，自违学处。\n注：此即后三，论文暴损与前非法，是其一段。论云：「诸菩萨以其正法，以无卒暴，积集财物，而行惠施。不以非法，不以卒暴，亦不逼迫，损恼于他，而行惠施。」乍似一义，亦复在人。伦科之意，外物非法，物来卒暴，物损于他一切财物，违律典禁，名违学处。此后一义，论依出家。\n疏：怨亲等所生分别心。\n注：已上但谈外物，不应已下更谈心不合理不关物体。伦判已下乃至巧慧并为方便，有二十九，今除巧慧有二十八，今此但引二十四也。至下当指。此是第一、怨亲不等，阙平等心，不应为也。\n疏：许胜与劣，许多与少。\n注：此第二、三，与论不次。\n疏：或怀异意，生愤浊心。\n注：此第四义、异意愤浊。\n疏：施已称扬，说恩向彼。\n注：此第五义、自赞说恩。\n疏：撩掷所舍。\n注：此即第六、不敬撩掷。掩字传差，合作撩字，力牒切。《说文》：「手取物也。又撩，理也。」今取初训。\n疏：邪厌恶求。\n注：此即第七、求者麤恶，应怜愍故，勿起邪行及以厌心。又或邪行是其求者，论云：「终不于彼暂邪起行，带厌、倦心而行惠施。又彼求者行嗔、忿等，而亦不倦。」连上、下用。\n疏：意兴邪施。\n注：此第八、是邪见者，施生煞等。\n疏：执为善净。\n注：此即第九、净则离，通世出世。次下第十、回向世果，此中所无。\n疏：他之所引。\n注：此第十一、他缘所引。不知因果，待他引也。\n疏：师怖自贫穷。\n注：此第十二、不为悲也。\n疏：余残及秽至持以惠施。\n注：此第十三、不合仪施。仪谓仪则，非干情宜。此中有二：一明施残秽与出家者，二窃施𦵇等与不食者。此即却是外物非仪，以少从多在此门也。与前非法有差别者，前约邪正，如施出家鬼神像等，应更与违辨别，前总此别。又解：此约欲令违则，故在此门亦不相滥。\n疏：数求往还，亲附摄属。\n注：此第十四、数求亲附，是令求者数数往还亲附摄受方施与也。菩萨不为。\n疏：依世名誉至规余敬叹。\n注：此第十五、有望求、三句三义，或为四义。规宜为窥，须更捡详规矩，于他字义无失。\n疏：意劣限量。\n注：此第十六、设财不多，心亦广运，二十一别。\n疏：初少诳与，后便倾败。\n注：此第十七、少诳便倾。元非施意，名为诳也。初少诳与，令爱附己，便倾灭也。\n疏：乖离属己。\n注：此第十八、令离他拘，返为自执。有以依世名举之下，以为七义，合为一句。论文之中，头顶如此。\n疏：自怠䇿他。\n注：此第十九，有以此下二为一种，论是如此。\n疏：不依来者，次第均给。\n注：此第二十、不依次第。第二十一、物广行狭，第二十二、损来求者，今无此二，或前意劣，限量之中摄此行狭。\n疏：心不清净，后生悔恼。\n注：第二十三、是翻三时清净施也。论云：「施前悦意，施时心净，施后无悔。」此无初句。\n疏：求真与假。\n注：第二十四、以假为真。\n疏：先未运心。\n注：第二十五、非如还物，心卒施也。\n疏：不应其时，乖仪散乱。\n注：第二十六、下句释上，时即道理。论更一句自他施染。此若开之，可为三义。\n疏：嗤笑轻弄至研求不与。\n注：第二十七、心不殷重，亦可开四有为五义研求，即是推问之义，故意推问不欲施。第二十八、不令恣取，今此文无。\n疏：外道覔过至皆不应为。\n注：此下四义是法施中初之二句，不为求过外道说法及施经卷；第二、不施与衒卖者；第三、不施与秘藏者；第四、自业未成，亦不应施诸经卷等。结句可知。\n疏：与上相违，一切应施。\n注：论文具有应、不应文，对而说也。\n疏：财宝财若乏至安乐来求。\n注：虽上谈心，不由巧慧。此下巧慧，但说所行。乏字，淮论宜为足字。论云：「现有种种可施财物。」或此义标，少应善遣，后解为正。此一巧慧，正在少财，中间两句财足之文，相形而来，起下巧慧。揆，犹量也。\n疏：知有怀悭至施种渐生。\n注：怀悭有二：一者在俗，一是师长及轨范等。其先贫乏，文在第二，义通第一。寄之树福，通悭及贪，与之令作，且自不为。寄犹权也，或犹托也、倚也。树者立也。已下三句，唯在第一。言无损费，仍为饶益者，以言慰喻，不损汝财，令汝得益及随喜，文连第一义。今如是引，意显㸦显。\n疏：见示相求，知乐应与。\n注：论云：「若诸来者，有希求相，知其心已，随彼所乐，悉皆施与。」今此相字，去声呼之，宜云求相。示字恐是希字，示现甚好。此即不须他言，便施与也。\n疏：若有矫诈至令彼无罪。\n注：此中有二：有一来诳，初便觉知；有一来诳，初昧后觉。二既意同，故合为文。此即求者望托事也。论云商人，应是买卖，或更思之。\n疏：若无财宝至令施无阙。\n注：随应巧求财来施，并许之也。\n疏：于佛正法至随应习施。\n注：说财布施令他习行，故非法施。\n疏：常见惠舍至不敬忘念。\n注：于恣施家，此中有二：令其求者，数往乞求；欲令施者，施度速满；二、䇿施者，勿令五失。尠字之下，两字为一。论云：「事力尠阙，或恶供赡，或随朋党，或不恭敬，或念忘失。」\n疏：知余有法至或书写与。\n注论此文，接前外道覔过求法。正法之下，前言业未成法，是不应施；今说转求，即是一连。未知疏主别引何意，应为前是直不施也。\n疏：若见余无至别碍胜须耶。\n注：设余无求亦无力写，自业未成不应便止。当审自心尚有三心，三中是何？勿我于法悭垢缠心不能施耶？勿我于法别意所碍不欲施耶？别意所碍即嫌恨等。为我于法有胜所须不应施耶？\n疏：若有悭碍至妙智资粮。\n注：悭是第一，碍即是第二，应须施与。设由施已，现世痴痖亦应施与，况不施与？悭碍恒在，阙智资粮。\n疏：若无悭碍至为满智因。\n注：观无悭碍，但为胜须。复设三思：施时为何？为灭染耶？为利他耶？为自利耶？\n疏：观无烦恼至非违净戒。\n注：初句初意，既无悭碍，即无所灭，不施无失。次下三句成第三意，今若施时不能如此，故不应施。「亦为」下，成第二意，不施兼利自余有情，施时只为此一人也。既知不施，三义皆胜，故无过失。问：此三行文是说不施，云何科在行施之中？答：是相形文，论文甚明。下文方问不施者，故疏中文有相翻之势。\n疏：善设轨仪至所守护持。\n注：二句、总标。作净施佛，释上轨仪。言作净者，离悭染也。假言施他，而必不与，还白用。虽作假施，亦离重悭。世极悭者，不令人知。科在法施，甚为不当，论云财故。虽结言法，前中言财，故是通二。有科此下为应施中，甚失论意，论文明作二问答故。\n疏：若观施时至或非己物。\n注：此释上言晓喻发遣。\n疏：于有怨苦至喜舍而施。\n注：此四无量名胜意乐，次第配上怨苦德恩。于此文前有四无碍施，今略不引。\n疏：若有四障至生不悭智。\n注：四障者，一、先未串习障，二、尠阙匮乏障，三、躭著悦意障，四、忻乐世果障。四智者，一、觉悟智，二、忍苦智，三、知倒智，四、不悭智。\n疏：应有闲静至生无量福。\n注：此但运心，名胜解施，无来求者，亦运心也。\n疏：于所爱宝至亦勿悭恡。\n注：论依增义，此难行施，遂立三种。今文既略，但有二名。此无第一，财物尠少，自忍贫苦，由当前来第二障治。于第二中，更有长时串习资具，有上品恩，最上妙物，由当前来一三障治。\n疏：信心恭敬至而行惠施。\n注：此第五门，善士施也。论有五相：一、信心，二、恭敬，三、自手，四、应时，五、不损。前第四门，一切门施有其四相。约物有二：自物、化他。施境有二：一、非来求，父母、妻奴乃至大臣；二、是来求。行相既略，故今不引。次下更有一切种施，有十一相，及遂求施，有其八相，义不过前，故此不引。其十一相分为六、七，遂求为八，故成增义。\n疏，此有三种至而行法施。\n注：二世乐施，论有九相，财、法、无畏各三相故。财施三者，物妙如法、调伏悭垢、调伏积藏。今但引初，或广修言，颇该后二。后二别者，悭即执财，藏即自用。无畏三者，除怖鬼傍、除怖王贼、除怖水等。此总具三。法施三者，无倒说法、称理说法、劝修学处。此有劝修，余并略之。或劝字中可摄初二。初二别者，初离相翻，即四倒等，彼离泛谬。\n疏：速疾而与至无竞无慢。\n注：论有十相：一、不留滞，二、不执取，三、不积集，四、不高举，五、所依，六、不退弱，七、不下劣，八、不向背，九、不望报恩，十、不悕异熟。此中有三，如文，可知。疏中如速舍者一句，宜为上段科注脚错，宜注随字逐难释者。不留滞者，施心疾与过求者心。不执取者，不邪执为空无有果，乃至唯施极净。不积集者，非广积已，然后顿施。不高者，于来求者心生嫌下，亦不与他竞胜而施。无依者，不依名誉。无退弱者，三时清净。不下劣者，择其好物。无向背者，平等心。\n般若心经幽赞崆峒记卷上\n般若心经幽赞崆峒记卷中\n大宋真定府龙兴寺比丘　守千　集\n疏：戒即受学净戒三业。\n注：依《瑜伽论》第四十中，戒亦九门，此即第一自性门也，通受及学三业为性。\n疏：凡修净戒至敬念无犯。\n注：此标四义：一、从他正受，二、自净意受，三、犯已还净，四、敬念无犯。初二是受，后二约持。\n疏：正受有犯至能还速出。\n注：此下料拣，有其二门：一、自、他耻门，或云离恶作门；二、犯、不犯门。初中有二：初二别顾自、他；后二由前离恶五句，初段三句，后段四句，后门易为寻之。\n疏：即妙无量至胜利净戒。\n注：此即结叹，文有四义：一、妙善净戒，二、无量净戒，三、饶益净戒，四、能获大果胜利净戒。\n疏：在家、出家，俱修三种。\n注：此一切戒，标通二部，律仪七众随应受故。\n疏：一、律仪戒至所受律仪。\n注：除此七众，名为处中，不入法律仪戒中故。其不律仪，约为活命。不为活命，即入处中。合此七众，随其所受期愿何时，至尽未来，命终不舍。\n疏：住出家者至如弃草秽。\n注：前略明体，下辨持相。论有十义，此第一也。论云：「不顾过直」，约出家已，望前所舍。\n疏：不希天欲，况余财位。\n注：此第二义，不求未来，其余财位亦目未来。\n疏：尚厌胜果，况卑贱事。\n注：此第三义，不著现在。言胜果者，即尊贵人利养恭敬。\n疏：勤更修余，非戒为足。\n注：此第四义，寂静无足。此中不引寂静之文。论云：「常乐远离，若独静处，若在众中，于一切时，心专远离，寂静而住，不唯于是尸罗而生喜足云云。」\n疏：离恶言念至正理言念。\n注：此第五义，涤邪言思，渐令皈正。\n疏：闻难行事至念已勤修。\n注：此第六义，不自轻蔑。警字传差，论云：「心无惊惧，亦不怯劣。」恕字亦差，宜为念字，论云：「唯作是念，彼既是人云云。」\n疏：不伺他非至悲心摄受。\n注：此第七义，性能柔和，由柔和故，自察忍他。\n疏：害触无恚，勿行诃摈。\n注：此第八义，堪能忍苦，无返诃责。\n疏：有过悔除，誓更勿犯。\n注：此第九义，五不放逸：一、前际俱行，二、后际俱行，三、中际俱行，四、先时所作，五、俱时随行。前三于彼已犯中悔，后二预防令无所犯。前三、后二配此二句，如何后际说言已犯？答：如欲来日作煞生，虽加行心，亦名为犯。后二如何？答：具如论释。今略其意：先令已后所作无犯，名先时所作，此是初发如是之心；俱时随行，即随此后如是而行。\n疏：少欲喜足至诸邪命法。\n注：此第十义，轨则净命。文有四节：由少欲故，忍苦寂静，并是轨则。净命如文。论前更有覆善露恶。\n疏：二、摄善法戒至所集善法。\n注：此且约持及以别体，故唯说言受律仪后。此略辨体有总有别，此是总也。上个为字，宜从谓字。论云：「谓诸菩萨受律仪戒后云云。」\n疏：依戒独处，起闻、思、修。\n注：此下别解有其三门，此文是依三慧解也。\n疏：尊所敬事至精勤护戒。\n注：此第二门，依三业解八句九义。发愿、供养是二义故，余各一句。初之二义，敬田、悲田，伦判唯身。今捡论文，初有问讯，可通身、语，或正要身。次二说赞，唯是语业。随喜是意，回向、发愿通语与意。伦判通三，是约所施通三业也。供养、情进，二通三业。\n疏：饮食知量至亲依善友。\n注：此第三门，依九善解，此但有四，无有前三：正念、正知、正行，及无后二：不犯、能悔。寤寐，传差，论云「悎寤」。\n疏：勿顾身财至住十度中。\n注：上文是引畏辨体中，此是后文广辨持相。捡论具有十度渐次，此中亦具初句施度，次之二句合明次四，于犯戒中、于恚害中、于懈怠中、于定味中皆不忍受，次下二句是后五度开慧为也，乃至超二。论云：「又于五处如实了知：一、因，二、果，三、因果倒，四、因果无倒，五、舍善法障。」配后五度，随增可悉，旧科云何折为两下？\n疏：三、饶益有情戒。\n注：前文略中有十一相，论云：「当知此戒略有十一：一、作善助伴，二、说诸义利，三、知恩报恩，四、救诸怖畏，五、开解愁忧，六、救诸匮乏，七、如法御众，八、善随他转，九、示善令学，十、悲心诃摈，十一、示现恶趣。」广亦十一，下共是引广辨持中。\n疏：于诸有情至解他胜蔑。\n注：后文广持，具广十一，今此第一作助伴也。助伴有二：一者、事业助伴；二者、救苦助伴。「病者」下是也。于中有三：一、救疾病苦；二、救根缺苦；三、救烦恼苦。于根缺中有其五种：一、眼；二、耳。㧑字，呼及切，《说文》：「裂也，又手指也。」今取指义。三、舌。论云：「手代言者，晓以想像。」是晓谕彼，只令想像，不须言也。四、意。论云：「迷方路者，示以隅途。」五、身。身中有二：一、阙力；二、阙支。此文不次。「其愚」之下，烦恼有三。论更有多解：他胜蔑者，他胜所陵，解令不忧。或为意根。有科此下都为四摄：上为同事，下为爱语。「守恩」之下，至「教诫、教授」，是其布施，后为利行。\n疏：劝断悭恶至尽结离苦。\n注：此是第二说于义利。此中有六，悭恶为二，尽结离苦亦二义故。\n疏：守恩思报至等增非劣。\n注：此第三义，知恩、报恩。初句知恩欲报，余文正报。于中六相：一、见赞，二、欢慰，三、说实，四、言笑，五、令坐，六、非劣。随先蒙恩，今翻答彼，或过、或等，无有劣先。「有以此」下，五、为布施，此即报恩。次二无畏：一、财，二、法。如次，可思。\n疏：怖者，救护。\n注：此第四义，救诸怖畏。\n疏：忧者，开解。\n注：此第五义，开解愁忧。\n疏：常备资财，随求即与。\n注：此第六义，救诸匮乏。\n疏：初为依御至教授教诫。\n注：此第七义，如法御众，先依后济。后中有二：初摄受，后教之。初中有二：初依旧有无，有即便给，无即转求；后约现所得，现得同用，自无隐贵，藏隐枉费。\n疏：除无利行，余随他转。\n注：此第八义，善随他转，昔科注错。论中有二：初总明二种共住同行，此二句是；「有以此」下为其利行。\n疏：非诃违犯，终不恼他。\n注：论别有七：一、生苦乐；二、知忿心；三、依谈论，此无上三；四、无触恼，即此文是。除为治罚，终不触恼。\n疏：亦不轻诮至不自贡高。\n注：此第五义，顺护他短。此中有二：初不轻侮，后不现胜。下亦轻上，故二义别。\n疏：不极亲近至亲近于彼。\n注：此第六义，亲不亲近。于中三义，如文可知。\n疏：不毁他爱至不乖先诺。\n注：此第七义，顺他爱憎，于中有二：先人、后物。人中又二：初顺他望他，如文可知。后顺他望自，彼人与我虽非情契，亦不成实说与令知，是恐远离，欲渐化也。后二句物，先他未许不数往求，后自许他必应先期，后二顺他之所爱也。十一义中，上辨八义，九赞叹相、十调伏相、十一神通相，文广如论。\n疏：是名无量大功德藏。\n注：此结三聚。上明所学三种戒藏，有略有广；已下是辨依戒受持。昔科宁五。\n疏：若诸菩萨至发弘愿已。\n注：下解菩萨依戒受学。初从他正受，后自净意受。初从正受资方便中，素疏科文以为七段：一、标举起愿，二、礼足请师，三、供佛及僧，四、起殷净意，五、谦下致敬，六、蹲跪请师，七、专念默然。此当第一，标举起愿。伦疏科为两段：方便、正受。方便有三：资远方便，资近方便。今无第三，只有二文：初远方便发愿，次乞戒，后供养念德。此当发愿。论云：「若诸菩萨欲于如是菩萨所学三种戒藏勤修学者，或是在家，或是出家，先于无上正等菩提发弘愿已。」释曰：上节标举受戒之人，不过二分，当此疏之初句；下节发愿，当此疏之二句。问：菩萨戒等，说通诸天，唯无地狱及无色天，何唯尔耶？答：此且约人，或随所应，在家品摄。问：十八梵天，岂皆受戒有五净居，不发大心定姓者故？答：伦引《般若》，非五净居，更有十八。初禅有四：一、梵天，二、大梵天，三、梵辅天，四、梵接天。二禅亦四：一、少光天，二、无量光天，三、光音天，四、光天。三禅亦四：一、少净天，二、无量净天，三、遍净天，四、净天。四禅六天：一、福生天，二、福寿天，三、广果天，四、清净天，五自在天。六大自在天。问：何故不同？答：常说十八，随小乘也。问：禅各三品，何有四天？答：有菩萨人，非随旧业，故别为一，总天是也。其第四禅凡三，如前。其菩萨有定姓人，后之三地决定生彼，复为三天，故有六天。更检问之。问：其发愿文何不具陈？复是何相？答：于〈发心品〉已具说之，故此不言。于受戒人到来受戒，决已发心，故云已也。非指文已，是指其人已发心也。即菩提心亦名为愿，但宽于愿，勿更异寻。出体会违，如前已说。\n疏：欲勤修学至如法请受。\n注：此当第二、礼足请师，次乞戒。论云：「当审访求同发菩萨，已发大愿，有智有力，于语表义，能授能开，于如是等功德具足胜菩萨所，先礼双是。如是请言：『我今欲于善男子所，或长老所，或大德所，乞受一切菩萨净戒，愿须臾顷不辞劳倦，哀愍听授。』」释曰：上节择师，当此初二句；下节陈请，当此后句。言同法者，同其轨也。同见、同行等，并名为同。今取戒同。问：既言菩萨，何用此言？答：有十善等，亦名菩萨，非三聚故。此释三聚同法师也。智即聪慧，力即具信，《瑜伽》择师，慧、信二故。又彼亦择六度无蔽，依行六度，亦是有力。又即下文能开授等，便是有力。下文只言智、力二故，宜取后解。度无蔽等，在下等中。言语表义者，语所诠表，名语表义，不唯受人语表业也，乃至十发趣等，要能开故。问：谁堪为师？答：随受戒人语所诠表，量其浅深。能者，得也。伦叙景师合云身、语二作者，非也。授者，与也。付之令行，开即开示，说之令知，亦非唯戒。羯磨之中有学处故，学法、能学并要知故。已上择师。「于如是」下，正陈请仪。言先礼者，请之前也，仍是人事之常仪故，才见须礼。今之作法，唯为立仪，非也。别行羯磨亦有膝轮具地之语，在此之下，方为动发。或此文中先礼之下，亦是动发。前解理胜，此处熏依，有俱时故。其此辞句大同比丘之者，必须上品发无表故，但要初念正因等起熏戒依故。有说三番各说正因，非也，但说动发之初念故。虽有三番，但为圆满助成初念，非后二番才发动故。有说论无三番之言，今谓别行羯磨有文须要三番，彼文少别。「大德忆念！我如是名于大德所乞受一切菩萨净戒，唯愿须臾不辞劳倦，哀愍听授。」第二、第三亦如是说。问：初唯身业或语者，宁立十支？答：互立无失。不尔，病者应不得戒。又立分限在于祈愿，非熏时故。又非缺支，受时亦缺，不应缺支具三业故。次下请辞一句告师，师有三名，随体言之。善男子！名甚宽，须思。次句正乞，次二句祷，后一句劝。乞下受字只是受字，末后受字合此授字，云听我请、授我戒故。此请或在山林树下，非佛像前，未正授故。有准此理，未为戒依，非也。授时要凭，非薰依故。不同再请，要付授故。何以凭此？又准此文，此中正是动发之初熏戒所依。不尔，何缘不列后文蹲跪请师？问：设尔，何违？答：明知彼是再覆前请，意不殊前，故不别列，或合前举。问：何须再覆？答：前请未在戒坛之所，供佛等已至佛像前，临受再请方令正授。不同声闻一坛集众，随乞便授，不须再请。思之！思之！\n疏：时彼菩萨至专念长养。\n注：准乞戒已，其羯磨师或教授师略教示也。别行羯磨生殷净心。次下有此文云：「若诸菩萨欲授菩萨二菩萨戒时，先应为说菩萨法藏、摩怛理迦、菩萨学处及犯处相，令其听受，以慧观察自所意乐，堪能思择受菩萨戒。非唯他劝，非为胜他。当知是名坚固菩萨、堪受菩萨、堪受菩萨净戒律仪。以受戒法，如应正授。」若依素疏，此当七中第四、第七。若依伦判，当近方便。伦判「随其所有」已下，为资近方便故。前有供养，伦不为段；「殷净谦下」，势连于后。故只四文资方便也。今准《赞》意，自彼供养至殷重心，相连一意，于供养处生净心也。别行文段是尔。恐义不明，今具引之。论云：「既作如是无倒请已，偏袒右肩，恭敬供养十方三世诸佛世尊，已入大地，得大智慧，得大神力诸菩萨众，现前专念彼诸功德，随其所有功德因力，生殷净心，或少净心。」释曰：现前已上是素第三供佛及僧，现前已下是素第四生殷净心。此准文势，是连于上，上言功德，次言随故。又于别行羯磨之中无此随其所有因力两句，如何别段？故是相连一段之文。所言少者，非为戒依，通下品故。又境有二，可生二心。别行羯磨无此一句。次下论云：「有智有力胜菩萨所，谦下恭敬，膝轮据地，或蹲、跪、坐，对佛像前作如是请：『唯愿大德，或言长老，或善男子哀愍，授我菩萨净戒！』」释曰：此当素疏第五、第六。今观文理，勿为四段。前节但是标威仪故，令如是请，何别为段？谦下即是自卑之理。身谦屈躬，语谦藏德，意谦离慢。如是恭敬，再陈请也。昔来相传，前请在初，未见曾许立而为法。此既见许，恐将不成，遂更谦下。或双轮据地，或一蹲一跪，非立请也。此二义，量人临时便宜即设。今观文意，但云先礼双足，如是请言，不言立等别行羯磨。更有三句：偏袒右肩，膝轮据地，合掌恭敬，如是请言，别行羯磨。前、后同无蹲、跪、坐言。详此前、后，仪可同矣。或后无立三名，逆次思之。何为此个受字、授字用何？可以思之。今此《赞》文无此一段，或亦在前如法请摄。说其二请，只无供养。又或供养，又或供养本要净心，无杂染间。既为一段供养净心，故不具言。何须如此？答：外求加护，内无悔故，无染间故。又次论云：「如是请已，专念一境，长养净心，我今不久当得无尽无量无上大功德藏。即随思惟如是事义，默然而住。」释曰：素为第七、专念默然。伦只都为资方便，当《赞》专念长养一句别为一段。准《赞》判论，以为五段，多伦一段，仍更少别。伦以供养、念德为一，殷、净属后。近方便中，《赞》合供养乃至殷、净都为一故。恐义不明，更列《幽赞》所为五段：一、标机发愿，二、择师请乞，三、供养净心，四、谦下请付，五、专念待授。配论，可知。《赞》前一节，谈其两段，或谈三段；后之一节但说二段，如前已解。\n疏：为正开授。\n注：此之一句，略举师法。开即随机解说，授即正付其戒，亦有方便及以正授。论云：「尔时有智有力菩萨，于彼能行正行菩萨，以无乱心，若坐若立。」释曰：坐、立二仪，随像如何，不得像立而自坐也。又量师体，如何为便？受者准此。论云：「而作是言：『汝如是名善男子听，或法弟听。』」释曰：此惊䇿也。不言女众，或义得名，或略故也。论云：「汝是菩萨不？应答言：是。发菩提愿未？应答言：已发。」释曰：已上并是师方便也。此之二问：初问种姓，便名菩萨。未受戒者，必自知故，不知者非。或先验讫，故令答是。后问发愿，未发不堪。若答未发，便须令发，或不与授，故须答是，不尔即非。准此发愿，不唯受时。若只受时，不须问故。论云：「自此已后，应作是言：汝如是名善男子，或法弟。欲于我所，受诸菩萨一切学处，受诸菩萨一切净戒，谓律仪戒、摄善法戒、饶益有情戒。如是学处，如是净戒，过去一切菩萨已具，未来一切菩萨当具，普于十方现在一切菩萨今具。于是学处，于是净戒，过去一切菩萨已学，未来一切菩萨当学，现在一切菩萨今学。汝能受不？答言：能受。」释曰：此为正授。根本得戒，羯磨难思，相传办事，以得其名。文多不解，今略指陈。初呼其受名，次牒欲正授，后指例问答。示与三世诸菩萨者，令如是受。其具及学有差别者，受而具已，方学之也。如《瑜伽》文，学处境宽，具即戒体。如是于是，名别义同。又学约境，故置于字；具直指体，故云如是。具中现在，置普于十方之言。余句无者，余方不现，故偏言处，以过、未二世同不现故。学处既次，故更不言。于自受中，具、学皆言普于十方，是相均也。或相影照，更思问能。上第一番仍未增长。论云：「能授菩萨。第二、第三亦如是说；能受菩萨，第二、第三亦如是答。」释曰：此后二番至第三番境，戒用备增，方成无表。有所增长，无所知故，非沈种子此名也。前乞戒中，已后满前，但取初念；今此羯磨，已前成后，直至后增。次下藏本及镇府本更有六句。论云：「能受菩萨作如是问，乃至第三授净戒已，能授菩萨作如是答。」释曰：此文疑𠝶，检检余本。或问能者，又或已前别答了第三番，后更三问答。已前并是根本正授，授前方便。已下论文，授后请证，供养而退。论云：「乃至第三授净戒已，能授菩萨不起于坐。能授菩萨对佛像前，普于十方现住诸佛及诸菩萨，恭敬供养，顶礼双足，作如是白：『某名菩萨，今已于我某菩萨所，乃至三说受菩萨戒。我某菩萨，已为某名菩萨作证。唯愿十方无边无际诸世界中，诸佛菩萨第一真圣，于现不现一切时处，一切有情，皆现觉者，于此某名受戒菩萨，亦为作证。』第二、第三，亦如是说。」释曰：已上即是启白请证。次下更有显德述意，今亦具叙。论云：「如是受戒羯磨毕竟，从此无间，普于十方无边无际诸世界中，现住诸佛，已入大地诸菩萨前，法尔相现。由此表示如是菩萨，已受菩萨所受净戒。尔时十方诸佛菩萨，于是菩萨法尔之相，生起忆念，故正智见转。由正智见，如实觉知某世界中，某名菩萨，某菩萨所，正受菩萨所授净戒。一切于此受戒菩萨，如子如弟，生亲善意，眷念怜愍。由佛菩萨眷念怜愍，令是菩萨希求善法，倍复增长，无有退减。当知是名受戒菩萨启白请证。」次下供养而退。论云：「如是已作受菩萨戒羯磨等事，授受菩萨，俱起供养，普于十方无边无际诸世界中，诸佛菩萨，顶礼双足，恭敬而退。」次下更有叹胜之文，既非受法，故不繁引。上来随应略有所释，教意深远，是非勿责。\n疏：若无授者至如法自受。\n注：四门之中，自净意受。此文在于四十一末，说从他受。持、犯皆讫，方始说之。疏移于此，意显持、犯并同前也。论云：「又诸菩萨欲受菩萨净戒律仪，若不会遇具足功德补特伽罗，尔时应对如来像前自受菩萨净戒律仪。应如是受：偏袒右肩，右膝著地，或蹲，跪坐，作如是言：『我如是名，仰启十方一切如来，已入大地诸菩萨众：我今欲于十方世界佛、菩萨所誓受一切菩萨学处，誓受一切菩萨净戒，谓：律仪戒、摄善法戒、饶益有情戒。如是学处、如是净戒，过去一切菩萨已具，未来一切菩萨当具，普于十方现在一切菩萨当具，普于十方现在一切菩萨今具；于是学处、于是净戒，过去一切菩萨已学，未来一切菩萨当学，普于十方现在一切菩萨今学。』第二、第三如是说。说已，应起。所余一切，如前应知。」释曰：启白、请证等，并受前方便；发愿、乞戒等，并如前说。但对佛像，与前别也。或可乞戒在羯磨内，不须准之。余辞易之。启白、请证，师陈自说，形对不同，今义准为。乃至第三说已，应起，顶礼双足，作如是言：「我某名菩萨，今已于十方世界佛菩萨所，乃至三说受菩萨戒。唯愿十方无边无际诸世界中，诸佛菩萨第一真圣，于现不现一切时处，一切有情皆现觉者，与我某名受戒菩萨而为作证。」第二第三亦如是说。又《缨络经》自受戒文，辞句甚少，大意无别。盖为随机，法无定也。经云：「佛灭度后，千里内无法师时，应于佛菩萨形像前，踞跪合掌，自誓戒，应如是受：『我某甲白十方佛大地菩萨等，我受一切菩萨戒。』三说。」问：自受戒仪，广略明矣。为当亦有自忏仪不？下文虽指，不见仪轨，忏何篇故？答：准《宝积经》皇字号第九十卷有自忏法，至五无间亦许自忏。今具录，恐有学者，学者免更捡也。经文：\n复次舍利弗！若有菩萨犯波罗夷者，应对清净十比丘前，以质直心殷重忏悔。犯僧残者，对五净僧殷重忏悔。若为女人染心所触，及因相顾而生爱著，应对一二清净僧前殷重忏悔。舍利弗！若诸菩萨成就五无间罪，犯波罗夷，或犯僧残，犯僧，及犯余罪，菩萨应当于三十五佛前，昼夜独处，殷重忏悔。应自称云：\n「我某甲，　皈依佛　皈依法　皈依僧。」\n「如是等一切世界诸佛世尊常住在世，是诸世尊当慈念我。若我此生、若我前生，从无始生死以来所作众罪，若自作、若教他作、见随喜；若塔、若四方僧物，若自取、若教他取、见取随喜；五无间罪，若自作、若教他作、见作随喜；十不善道，若自作、若教他作、见作随喜。所作罪障，或有覆藏、或不覆藏，应堕地狱、饿鬼、畜生诸余恶趣，边地下贱及蔑戾车，如是等处所作罪障今皆忏悔。今诸佛世尊当证知我、当忆念我。」我复于诸佛世尊前作如是言：「若我此生、若于余生，曾行布施或守净戒，乃至诸众生一抟之食，或修净行所有善根，成就众生所有善根，及无上智所有善根，一切合集校计算，而皆悉回向阿耨多罗三藐三菩提。如过去、未来、现在诸佛所作回向，我亦如是回向。」\n「众罪皆忏悔，诸福尽随喜，及诸佛功德，\n愿成无上道。未来现在佛，于众生最胜，\n无量功德海，我今皈命礼。」\n「如是，舍利弗！菩萨应当一心观此三十五佛而为上首，复应顶礼一切如来，应作如是清净忏悔。菩萨若能除灭此罪，尔时诸佛即现其身，谓度一切诸众生故，示现如是种种之相，而于法界亦无所动，随诸众生种种乐欲，悉令圆满，皆得解脱。」上并经文，诸有后学若览此本，随学随喜，愿勿谦繁。问：《瑜伽》虽有菩萨三聚自受之文，未知得通七众以不？答：准墨字号《占察善恶业报经》上卷，具通七众，乃至式叉摩那亦自受故。经云：「复次，未来之世，若在家、出家诸众生等，欲求受清净妙戒，而先已作增上重罪不得受者，亦当如上修忏悔法，令其至心得身、口、意善相已，即应可受。若彼众生欲习摩诃衍道，求受菩萨根本重戒，及愿总受在家、出家一切禁戒，所谓摄律仪戒、摄善法戒、摄化众生戒，而不能得善好戒师广解菩萨法藏先修行者，应当至心于道场内恭敬供养，仰告十方诸佛菩萨，请为师证，一心立愿，称辨戒相。先说十根本重戒，次当总举三种戒聚，自誓而受，此亦得戒。复次，未来世诸众生等，欲求出家，及出家已，若不能得善好戒师及清净僧众，其心疑惑，不得如法受于禁戒者，但能学发无上道心，亦令身、口、意得清净已，其未出家者，应当剃发，被服法衣，如上立愿，自誓而受菩萨律仪三种戒聚，则名具获波罗提木叉出家之戒，名为比丘、比丘尼。即应推求声闻律藏及菩萨所习摩德勒伽藏，受持、读诵、观察、修行。若虽出家，而其年未满二十者，应当先誓愿受十根本戒，及受沙弥、沙弥尼所有别戒，亦名沙弥、沙弥尼。即应亲近、供养、给侍先旧出家、学大乘心、具受戒者，求为依止之师，请问、教诫、修行威仪，如沙弥、沙弥尼法。若不能值如是之人，唯当亲近菩萨所修摩德勒伽藏，读诵、思惟、观察、修行，殷勤供养佛、法、僧宝。若沙弥尼已十八者，亦当自誓受毗尼藏中式叉摩那六法之戒，及遍学比丘尼一切戒聚。其年若满二十时，乃可如上总受菩萨三种戒聚，然后名比丘尼。若彼众生虽学忏悔，不能至心，不获善相者，设作受相，不名得戒。」准此经意，总许自受十种得戒中，有持律得故。问：如何《枢要》及章之中，并说出家定从他受？答：彼约不发大心者故，非三聚故。此文明约发菩提心，故不同也。又此明说三聚戒前，先受十戒及律仪上，亦有摄字，可思。\n疏：此后数思至契经本母。\n注：此上辨受，此辨思、修。于中有二：初、令谛思，后、令闻法。\n疏：若离聪慧至不应从受。\n注：此是受前择师之文。论中有二：初依慧、信，后依六度。初中离字，论是虽字，偷解论意，有慧无信，不应从受。此牒离字，即为两义，无慧无信，从受六度。择中，论云：「有悭贪者，毁净戒者，多不忍者，懒堕者，多散乱者，愚痴类者，谤菩萨藏。」文在愚痴而无慧也。\n疏：不信毁谤至终不勉离。\n注：此文即是受已传法，然亦是属师择弟子，故与后段相次而说。应如是判：初弟子择师、后师择弟子。后中有二：初依说法择，即此文是；后依授戒择，后一段是。言如住净戒等者，举德况罪。言言见者，恶言恶见，论中更有恶思惟也。具此言见终不勉离，如是大罪说之无益，故勿为说。\n疏：非唯他劝至起坚固受。\n注：前说法择，说不堪者；此受戒择，说其堪者。先说持犯，观其意乐，堪受净戒。非唯他劝，兼内有心；唯随他意，即不堪也。余文易知。\n疏：有四种他胜处法。\n注：上辨受相，下明持犯，先重后轻。\n疏：一为名利至自信随他。\n注：问：声如何前四为重？答：菩萨防意，赞毁心胜，故立后四。彼防身语，身重易知；语之后三，罪相轻也。问：下文复有自赞毁他，何分轻重？答：但怀嫌恨及恚恼心，在轻中也。此为名利，故入重科。\n疏：犯此不堪至非真菩萨。\n注：此说犯重，犹通三品，有舍不舍，并非真行。\n疏：略由二缘至即名为舍。\n注：问：断善云何不舍此戒？答：断善必舍菩萨心也。问：其上品缠，如何相状？答：如文自辨，有其三义：一者、毁犯四种他胜处法；二者、数数现行，都无惭愧；三者、深生爱乐，见是功德。具此三义，名为上品。若具一、二，即为中品。下品可知。非一暂行，翻上三义。非一翻初，暂行翻二。暂即不数，但行不爱。\n疏：若无二缘至非新受得。\n注：斯愿广故尽形不舍，再受只令旧种增也，并比丘戒亦令不舍。〈表无表章〉第十九叶。\n疏：住此戒者至恭敬策勤。\n注：下辨轻戒。四十一卷，四十三条，今文不具，下随指示。于四十三，伦判为二：摄善法戒，有三十二；饶益有情，有十一种。于摄善中，分为六度；于戒度中，见律仪戒，故不别立。且于施度，除其七种障，即为七戒。此即第一供养三宝，唯说不犯。论中翻此，仍有三相：染、非染犯，及无违犯。懒堕懈怠，是染违犯；若由失念，非染违犯；心狂乱等，而无违犯。今述无犯，赞礼信念，但无空度，即无违犯；恭敬䇿勤，翻染违犯。有抄云何牒之于下，自余悮处，更不言之。\n疏：勿生大欲，厌舍名利。\n注：此第二戒，无贪故施，少欲喜足。翻论但二，无非染犯，犯必是染。问：有起大欲无犯者不？答：有。论云：「谓为断彼生起乐欲，发勤精进，摄彼对治，虽勤遮遏，而为猛利性惑所蔽，数起现行，即无违犯。」\n疏：敬侍耆德，依理酬对。\n注：此第三戒，施身敬侍，迎对尊德。对即对答，伦翻三相：憍慢、恨恚，是染违犯；堕怠、忘念，非染违犯；病、狂、乱等，是无违犯。问：前三宝中，懈怠是染，云何此中名非染犯？答：三宝境胜，故有别也。\n疏：起如法请。\n注：此第四戒，论翻三相，大分同前：憍、慢、恨、恚、惰、怠、忘、念、病、犯、乱等。\n疏：受无染施。\n注：此第五戒，论翻有三，亦大同。前请居家，此来就院。\n疏：舍无染法。\n注：此第六戒，自行法施，翻之亦三。前二大同。其第三中更加外道来求，不施无犯。下第七义，摄受暴恶，是无畏施；不令怖他，故是施。今此不引。\n疏：于性遮罪至随应现起。\n注：下是戒度，亦有其七。今合初二，性遮同别。遮与声闻有共、不共，性罪一向只说不共。其遮戒中，随护他心、掉臂、䨱头等，与声闻共；搐衣、钵等，即是不共。其性戒中，唯除出家犯于婬戒，余皆许犯七支不共。此言等者，即是共义。后之二句，是说不共，亦通性遮。若尔，性罪亦有其共，何唯不共？答：不为利他，即是共也。若尔，性遮罪亦然。答：于护他心、掉臂等中，无利他相，故有定共。约其条说，全共名共。此中论文，遮戒不共，翻只二犯；共及性戒，只说无犯。若于遮戒开共、不共，即四十四，排之自见。\n疏：应住正命。\n注：此第三戒，无非染犯。\n疏：三业寂静。\n注：此第四戒，除掉所动，乃至望他欢笑，所余为善。动身发语，心非不寂，故通三业，翻亦三相。\n疏：毁厌生死，叹欣涅槃。\n注：此第五戒，无非染犯。\n疏：恶声称誉，自护清雪。\n注：此第六戒，护恶声等，勿令有实。设有虗加，须当清雪。雪者，拭也，除也，即雪诉也。虽雪其虗，然勿嗔恨，翻亦三相。下第七戒，辛楚加行，护他忧苦。若不现行，是非染犯。无有染犯，此中不引。\n疏：谏谢侵犯，不酬嗔挊。\n注：下是忍度，有其四种，仍文逆次：一、不酬嗔挊，二、自犯往谢，三、他谢便受。言陈谢侵犯者，自他相望，并得此名。此中摄二：第一、第三无非染犯，第二通三，更有第四不坚忿续，无非染犯。此中不引。\n疏：无染管御。\n注：下是精进，有其三种，此即第一，无非染犯。\n疏时量倚眠。\n注：此是第二，无非染犯。\n疏：离爱谈说。\n注：此是第三、不谈世事，翻通三相。此言爱者，论云：「怀爱染心。」\n疏：卑下求法。\n注：此下是定，亦有三种，此为第一，以卑下心求得定法。论翻三相。\n疏：断除五盖。\n注：此是第二，无非染犯。更有第三、不味静虑，无非染犯，此中不引。\n疏：不毁二乘。\n注：下是慧度，有其八种，此第一也，无非染犯。\n疏：善究菩萨藏，方学声闻藏。\n注：此是第二，不唯学小，无有染犯，准此犯戒不必染心。问：若尔，如何名罪？答：摧怀胜善亦名为罪，不能得大慧也。余有准思。\n疏：精闲佛法至一分学外。\n注：此是第三、业精习外，无非染犯。\n疏：犹如辛味而习近之。\n注：此是第四、不宝外论，无非染犯。有判慧中，已上为五约法，下三约人。\n疏：法可信受，方以利乐。\n注：此是第五、推佛强信。论有两节，合为一戒，无非染犯。下有第六、自赞毁他，无非染犯。此中不引。问：与重何别？答：已言不为名利恭敬。\n疏：闻如理法，励意往听。\n注：此是第七，翻亦三相。\n疏：巧依文义，敬叹法师。\n注：此是第八，无非染犯。言但依文，即是有犯。\n疏：乃至现通，能正引摄。\n注：此是饶益有情戒相，有十一种，即前十一，但明持犯，相不异前。于中开合有少不同，故不具引，但指后一无有染犯，余在乃至翻各三相。其不同者，于助伴中开出救病，却令怖畏入愁忧中。\n疏：如是一切至皆无违犯。\n注：四义不犯，通上用之。问：二地离垢，何言十地？答：此依故犯。\n疏：上与相违，当知有犯。\n注：染不染犯，如上已指。实有不犯，且依多分，言有犯也。已上科名，有犯不犯，随应思之。问：论说菩萨犯戒道中，无无余犯，其义云何？答：《纂》曰：「论云：无余犯者，谓波罗夷无有余故，罪是极故。此声闻戒，菩萨无此无余犯罪。」贤曰：「《纂》云：无余犯者，声闻重也。」伦云：「其菩萨戒，舍而还受，故云无无余犯。」今详《纂》意，约不共住治罸之罪，菩萨犯重，不同声闻，定永摈也。\n疏：若上缠犯至还出还净。\n注：应受学中，大文科出。问：准《宝积经》第九十卷，乃至五逆亦许自净，云何不同？答：此言现前。若无之下，贯前用之。问：如何作法？答：前已引之。\n疏：此依修习至衰损危苦。\n注：此叹胜利，亦应大文。\n疏：为持净戒至亦不悮犯。\n注：此难行戒在四十二，论有三相。其中一者，受净戒已，若遭违难，乃至失命，亦无少犯。又言命终，当其失命难，亦不犯也。此三难行，初依受难，第二持难，第三恒难。于九门中，上引三门，自余六门，此不具引。\n疏：由此生生至戒成其性。\n注：前三满乐虽是胜利，在一切戒。今此五利遍通九门，与菩萨戒五利无别。伦判初、二现在利益，三、四后后世，后一通二。问：第三之中，论中明言身怀已后，第五亦言现法、后法，可如所判。第四之中无死后言，何唯后世？答：言成就故，言圆满故，又乘前故。\n疏：为住其心至专精勿犯。\n注：此明所作，论有三种，即三聚戒，各有一种，三句次配，谓律仪戒，令现法乐，安住其心云云。\n疏：忍即于境至精进审慧。\n注：第四十二，忍亦九门，此第一门自性忍也。旧科此下何不长分三忍体性，次配三法？\n疏：此有三种至摄无量果。\n注：此一切忍亦先二门，在家、出家方分三种。此第一中论有两门：三观、五想。此是三观：一、思由前业观，二、思性是苦观，三、思劣况胜观。\n疏：憎背有情至住摄受想。\n注：修此五想，除恚恼也。如文易知。何无空想？\n疏：自无愤勃至流注相续。\n注：三义释名：初二身、语，自不恼，他恼不报；后一在意。言随眠者，即种子也。在意结恨，相续不断，熏习种子。今不尔故，名之为忍。\n疏：故于怨害皆能忍受。\n注：论中结句，五想各有，释名之后，却无文结。\n疏：二、安受苦忍至况小苦哉。\n注：此为略释，举为诸欲忍苦无量，况为菩提不忍苦耶？\n疏：若于一切至不生忧悒。\n注：所忍苦事，有其八种：一、依止处苦，二、世法处苦，三、威仪处苦，四、摄法处苦，五、乞行处苦，六、勤劳处苦，七、利他处苦，八、所作处苦。此即第一依止四事，论名四，依此出家受具戒故。衣服、饮食、卧具、医药，什物在于第四依中。什者，杂也。得蔽并不生忧，不敬稽留，或以轻侮，亦不悒快，或通配之。\n疏：世法衰毁，乃至病死。\n注：此为第二世法，有九：一、衰，二、毁，三、讥，四、苦，五、坏法坏，六、尽法尽，七、老法老，八、病法病，九、死法死。此中前四，是世八法之四法也，即违缘苦。后五爱法，离故生苦。世八法者，初二身法，法财荣润名利，遣打缚等名衰。次四口法，当善论之曰称，当恶而论曰讥，过善赞之曰誉，过恶而说曰毁。后二意法，即苦、乐二。坏法坏者，谓诸色法，性是坏法，而至坏时，名坏法坏。此依有质，尽依无质。上二依外，后三依内，如常易知。此中不说利等四者，是可欣故。\n疏：住四威仪。\n注：此为第三、行住坐卧。\n疏：为摄受法。\n注：此为第四，此有七种：一供养三宝，二供养尊长，三咨受正法，四广为他说，五以大音声吟咏读诵，六独处空闲思惟观察，七修习瑜伽作意所摄若止若观。于此七处，勤劳众苦，皆能忍受。\n疏：毁改形皃至绝婬欲乐。\n注：此第五也。此亦有七：一、改形皃。二、著坏色。三、自兢自摄。兢即是不纵任义，摄即摄敛。论云：「进止云为。」于此四中，自兢摄也。进即行也，止即住也，云即住也，云即言也，为即作也。四、舍世务，此中所无。五、弃非法财。久所贮积，名非法财。六、绝婬欲。七、止嬉戏。此无第七，或乐字是绝字两用。\n疏：修善利益，如法勤的。\n注：此是第六，略无七八，如前已列。\n疏：皆能忍受，精进匪懈。\n注：此文通上八处用之。\n疏：求大菩提至勿生退转。\n注：伦科叹胜，异即变异，染即恼等。\n疏：三、谛察法忍至善安胜解故。\n注：论有八处，二种因缘：一、三宝功德处，二、真实义处，三、诸佛菩萨大神力处，四、因处，五、果处，六、应得义处，七、自于彼义得方便处，八、一切所知应行处。随其所应，由为敬故，知故，得故，故须忍苦；由因故苦，是苦果故，故须忍受；为义利故，须知行故，故须忍苦。此有初一，等取余七。二因缘者，一、长时串习故，二、证善净智故。此中串习即初因缘，净智第二。\n疏：于羸劣至臣隶等所。\n注：此难行忍，论有三种，此中具云，然不次第，羸劣是初，卑贱是后。臣󰉪第二，论第三云：「于其种姓卑贱有情，所作增上不饶益事，堪能忍受。」问：与初何别？初依身弱，后依姓下。\n疏：怨、亲、中等，皆能忍受。\n注：一切门忍，有其四种：怨、亲、中三，等即第四。通上三人，各有三品不饶益事，皆能忍受。论文如此。\n疏：众前屏处至三业修习。\n注：此文不次，是当第六。一切种忍有十三种，既为增义，前六后七。此无前六者何？一、为怖非爱忍，二、非愍有情忍，三、圆满忍度忍，四、出家受法忍，五、先习今安忍，六、知法远情忍。其七种者：一、不饶益忍，二、从一切忍，三、一切处忍，四、一切时忍，五、身忍，六、语忍，七、意忍。此无初二，第二即是安受苦忍。初二是总，后五别故。众前屏处是第三忍。下是时忍。四门辨时，乃至疾、不疾时，若卧、起时。三业即为七中后三。\n疏：于有损恼至由忍故与。\n注：此是第七遂求忍也。论有八种：前三耐他怨害忍，一要逼忍。论云：「谓诸菩萨于诸有苦来求索者，要逼能忍。」第四十五〈菩提分品〉有六善巧。要字平声，即要契也，即是六种方便之一。逼谓逼迫，亦是六种方便之一。彼若有情来求索时，菩萨与彼共立要契，不得造恶，唯孝顺等方乃施与。又行楚利逼迫于彼，令不造恶，唯修善等方乃施与。如是施时，忍彼数求，名恶逼忍。或苦有情返立要契，何时何物须当与我及以逼迫，菩萨能忍，名要逼忍。二暴恶忍，三犯戒忍。后五安受苦忍，即是能忍五种勤苦：一度苦有情，二求法，三行法，四说法，五助伴。今并不引。今文是后。总为二中，有情有苦，菩萨忍苦而令彼离；有情有求，菩萨忍苦而与之故，并遂所求，名遂求忍。\n疏：常作饶益至起上惭愧。\n注：此文不次，是第九门清净忍也。论有十相，此但中四：一、终不返报忍，二、意亦不愤忍，三、无现恒怨忍，此无上三。四、常作饶益忍，初四句是。五、怨所速谢忍，六、怨谢速受忍。不堪忍下，是其第七、羞遇不堪忍，八、敬爱堪忍忍，九、哀愍众生忍，十、断除忍障忍。此无后三。\n疏：审察由忍至引安乐忍。\n注：此是第八、二世乐也。两句一世，在论后文，通自他利。前有九种，《纂》云：一、于善能忍，二、寒熟，三、饥渴，四、蚊虻，五、风日，六、蛇蝎，七、身劳，八、心劳，九、生老病死。前八自忍，第九愍他。\n疏：临终不悔至赞励庆慰。\n注：此即第五、士忍也。论有五相：一、当无怨歒，二、当无乖离，三、有多喜乐，四、临终无悔，五、后生善趣。今此不次，配之易见。证无上觉，当论喜乐，下属总文。亦见不忍所有苦果者，翻利见损。此处论文之上，不见下之四法，论总中有见胜利故自作等也。又解：此言证无上觉，当论标结。论云：「谓诸菩萨先于其忍见诸胜利云云，见胜利已，自堪能忍其见苦果。」翻此标结及多喜乐，故置亦字。\n疏：精进即是至勇悍三业。\n注：仍四十二，此第一门，此并眷属，故三业也。\n疏：此略有三至无少怯劣。\n注：此一切门亦先分二：在家、出家。文中有三：初标，举喻为标；次释，举难况易，「我今」之下至「苦薄来」是；后叹举劣况胜，于此下是。\n疏：摄善精进至疾证菩提。\n注：初三句标，次释，后叹。「世尊」下，叹。释中有七：一、无动，二、坚固，三、无量，四、方便相应，五、无倒，六、恒常，七、离慢。此中有三：初二，后一。论云：「坚固是殷重故」，余在乃至。\n疏：三、饶益精进至种种䇿励。\n注：即是饶益有情戒中之十一种。\n疏如是远离至无倒修习。\n注：难行精进亦有三种：初二句为一，次二句为一，已后文为一。\n疏：能令染法至三慧增长。\n注：此一切门亦有四种：离染、引白、三业、三慧。\n疏：无舍无退至勤勇而行。\n注：善士有五，两字一义。而行两字，通上用之。\n疏：有势有勤至护己利他。\n注：此一切种，前六后七。且前六者：一、无间，二、殷重，三、等流，四、加行，五、无动，六、无足。此列五种，当论前六引证之文。如何引五而证六耶？答：大文相似，不一一同，或非引证，准论由六成此五也。论云：「菩萨成就如是六种一切种精进，发勤精进故，所以说言有势有勤云云。」此即「唯识」被甲加行。无下无退、无足，彼四番解，应具捡配。后七种者：一、欲俱，二、平等，三、胜进，四、勤求，五、修学，六、利他，七、善护。此文具有。「猛利」下，是初二，可知。三、四不次，无倦为第四，次二句为第三，护己为六，利他为七，后二不次。其遂求等，义少不引。\n疏：静虑即是至心一境性。\n注：在四十三。此自性门，举慧要定。\n疏：此有三种至所有等持。\n注：此第二门，亦先分二：世、出世间，再分为三，于第三中，有十一相，同前精进。\n疏：由依静虑至造应作事。\n注：遂求静虑，亦有八种，无术为总，通其二三，或通前六，论只在初，第一息灾，乃至第八，造所应作，初六各三字，后二各四字，施财与食，与论不次。\n疏：神通记说至息除众苦。\n注：二、世乐中亦有九相：初三、三轮；四、示现恶趣，今言变现；五、能施辨才；六、能施正念；七、制无倒论；八、造诸工巧，此上四种在乃至中；九、放光息苦。藏论制字传差。\n疏：亦能永除一切重障。\n注：清净有十，此总言之，世间净，出世净，加行净，根本净，胜进净，三心自在，舍已还证，神变自在，离见离障，文具如论。\n疏：慧即于境，如理简择。\n注：亦四十三。此是慧度之第一门。\n疏：此有三种至平等将觉。\n注：一切慧中亦先分二：世、出世间。然后分三：次为第一、缘胜义慧。论于无我及真谛中将正已觉。问：今但将觉，何以不同？释曰：此说初修，但举将觉，其正及己在后〈菩提分品〉之中方引捡思。\n疏二、于五明至智资粮觉。\n注：此是缘事。言三聚者：一、能引义利法聚，二、能引非义利法聚，三、能引非义利非非义利法聚。所言如者，如实知也。摄受上八圆满资粮，论有成佛及度有情。\n疏：三作有情至俱行妙慧。\n注：此有十一，即是饶益有情戒者，举一等余。\n疏：学内明处至庆慰勤修。\n注：二、世乐慧，亦有九种，五明为五，依内明慧生起，后四示愚导逸，赞怯庆修。论文总由五明为依。\n疏：次修四摄事。\n注：仍四十三，准前施等，亦有九门，同事中无。\n疏：一者布施，如上已说。\n注：论文同前，故无九也。\n疏：二者爱语至引义之语。\n注：自性爱语，具四义者，以为自性。假即取声，即思也。\n疏：远离嚬蹙至常为胜益。\n注：一切爱语，先开为三，后略为二，与度不同。略为二者：一、随世仪语，二、顺正教语。前为三者：一、慰喻，二、庆悦，三、胜益。前慰随世，后一随教。此无略二，但有广三。慰喻即是问讯之语，庆悦即是觉彼所悦。论中有二：昌盛、善法。今文影显，上言昌盛，下言善法，文具应云见有昌盛及善法增，尚不自知觉有昌盛及善法增而申庆悦。觉即警觉，昌盛财等，善法戒等。胜益即是说佛法教。\n疏：于己怨仇至修难爱语。\n注：难行有三：一者于怨，二者于痴，三者谄诳。初后二种具起三语，慰喻、庆悦、胜益，愚但胜益。言于真福田者，举所谄诳，于此如是恶行有情亦修爱语，故是难行。\n疏：欲除障盖至谈说决择。\n注：此一切门有其四种，两句为一，寻之易知。言先作者，先时应作，即前方便下有善士及一切种。\n疏：依四净语起八圣语。\n注：此遂求语，依离妄语及离离间、麤恶、绮语，此名四净。起见言见及闻觉知，翻四可知，是八圣语。问：何名遂求？答：彼有所问，非望虗答，故八圣语遂问所求。\n疏：三者利行至安处建立。\n注：自性利行，非先爱语不能劝导。诸有劝导行利益者，悉为自性。\n疏：能令获得至轻安解脱。\n注：一切利行亦先开二：一、未成熟有情能成熟利行，二、已成熟有情令解脱利行。后文开三，今此文是：初是如法商农等业，次即舍家行乞食等，俱即离欲现得轻安后生天等利，于后利中藏本论脱。问：《纂》说现利，有具德者获名誉等，岂无后利？于后利中说舍家等，岂不现在人天赞等？不尔，不成二世顺益，宁殊二趣苦乐异熟？答：此随麤显。\n疏：习近恶友至邪见诽谤。\n注：难行、利行，二句为一。此三种人，难劝导故。下开解言，贯此用之。植宜从植。\n疏：常起八缠。\n注：遂求利行，令离八缠。下言「皆能开解」，贯此用之。言八缠者，无惭、无愧、昏沈、睡眠、掉举、恶作，及以悭、嫉。问：何名遂求？答：求离缠者，教令离之。\n疏：十恶业者至皆能开解。\n注：常起二字，却贯此上二世利行。论中有九，此言十恶，有开合也。身三语四，合其意三，以为一种，却添饮酒，故成九种。不离本数，故此言十。\n疏：起大悲心至永不退转。\n注：清净利行，论亦有十，此但后五，依内清净利行：初句第一、大悲利行，三句第二、无倦利行，六句第三、谦下利行，式句第四、净实利行，末之二句即是第五、不退利行。此名依内清净利行。其前五者，名为依外清净利行：一、无罪利行，二、不转利行，三、渐次利行，四、遍行利行，五、如应利行。如是五种，令他无罪，不于邪转，从浅至深，遍利一切，如可应利，名为五也。\n疏：四者同事至咨受此事。\n注：此同事中无有九门，即以前行同事行故。此文有二：初彰自同行而他随，后明自不行而返责。初中有二：初明他顺行，后辨无异辞。\n疏：次供养三宝。\n注：四十四云：「一、设利罗供养，二、制多供养，三、现前供养，四、不现前供养，五、自作供供养，六、教他供养，七、财供养，八、广大供养，九、无染供养，十、正行供养。」与此不同，其义何耶？答：论后释中却明二俱，若开初二即为十二。此意前二即是就境，既不离后遂废之也。论依总别，先依二境列其二总，后别分八，其二俱供即别合故，却不列也。释中文具，遂别释之。\n疏：一、于对现前至亲面供养。\n注：设利罗者，讹云舍利，即是佛体。论云：「色身并牙等，并是舍利。」制多云塔窣堵波者，云高显也。\n疏：二、于余三世至修不现前供养。\n注：此依但想余界等也。\n疏：三、对现前时至修现不现前供养。\n注：现对字倒，此约对现作余佛想，故是俱供。\n疏：若佛灭后至菩提资粮。\n注：昔意因辨供养功德，便明造像福果亦多。问：论意是说不现前供，其义云何？答：所对异故。对已灭佛，故作是言。约现所对制多等者，亦名现前。伦只直科，为明得果。\n疏：四、于如是所，唯自供养。\n注：指制多等名为如是，乃至不使奴婢等也。\n疏：五、若起悲心至令他供养。\n注：自物不广，施与他已，既更无有，故唯他供。\n疏：六、或俱供至作此供养。\n注：自施劝他乃至劝奴婢等亦为俱作。\n疏：七、以香华等至修财敬供养。\n注：问：论文中无尽财言，其义云何？宁殊第八？答：即下多义，然非时长。下具三义，名为广故。此言敬者，即问讯等。\n疏：八、即以财敬至修广大供养。\n注：事广、心广、长时中具有七义：一、多，二、妙，三、现前，四、不现，五、自作，六、教他，七、净心。上依伦，《纂》叙异释，长时为一净心，并属释成之文。依此广义有其二种：一、造作广，二、回向广。若依前解，今文具三乃至超四。又解论文现、不现前，一个若字合为一义，自作、教他亦复如是，却开长时、净心、回向以为七种，此文具五乃至超二。\n疏：九、不以轻慢至修无染供养。\n注：此中有三，此为第一。六净供养，六不越二，心净、物净，如文可知。论具六种：一、不轻慢供养，二、不逸懈不敬供养，三、不轻贱弃掷供养，四、不散慢杂染供养，五、不矫诈虗设供养，六、非不净物以为供养。今文具四，等取余者，复不次第。或轻慢中别摄三、四，具有六种。\n疏：自力集财至而为供养。\n注：此无染中之第二门，集财无染。此中有三：自集、求得、想化为三。化中有四：身、手、声、具，如文可知。又于化中，疏加想字，即假想也。论文附在随喜之中，言胜解故。\n疏：想瞻部州至普生随喜。\n注：第三门中，正辨随喜。论举无财，且依纯尔。意痴有财，但随喜也。自施喜他，此行不无。\n疏：虽少用功至精勤修学。\n注：恐有疑而不肯修此，故有此文。若言显胜，是望谁耶？\n疏：十、若有须臾至正行供养。\n注：初明想念修，后明造作修，后三句是。初中有二：初明心念；后辨守戒，「即为」下是。初中，论文有其五门：一、四无量，二、苦四理，三、涅槃胜利，四、六念，五、忍、信、无相。修此五观，便住律仪。不言余者，要作持故。下修作中亦有四门：一、止观，二、菩提分，三、六度，四、胜事。今唯后一，余在乃至。\n疏：应念此为至不可比喻。\n注：此为叹胜。\n疏：修供养时至众义依止。\n注：论有六种增上意乐：一、是大福田，二、具大恩德，三、有情中尊，四、极难值遇，五、独一出现，六、众义依止。义者义利，此无第三。\n疏：于法于僧至随应亦尔。\n注：昔作上排，合疏引意。非依论文，是在六意乐中。六意乐前，十相之后，更有例供法、僧之文。论云：「由此十相，应知是名具一切种供养如来。如供养佛，如是供养若法，若僧，随其所应，当知亦尔。」科意合疏。\n疏：当擭大果，说不能尽。\n注：此文亦是与六意乐相连相接。论云：「由是六种增上意乐，于如来所，若于如来法所、僧所，少分思惟而兴供养，尚获无量大功德果，何况其多？」\n疏：次应亲近善友。\n注：亦四十四。供养在内，亲近是外，故是次第。\n疏，戒无穿缺至名善友相。\n注：论有七问：四问善友，三问亲近。此答第一、善友相也。论有八相：一、住戒，二、多闻，三、修证，四、哀愍，五、无畏，六、能忍，七、无倦，八、辨了。今并具之。\n疏：求施利乐至所作不虗。\n注：此答第二、所作不虗：一、先欲为利，二、于此正欲，三、有力善权，四、饶益无倦，五、大悲平等。\n疏：威仪圆满至俭稸随舍。\n注：此第三、作信依处。论有五义：一、胜妙威仪，圆满寂静威仪；三、敦肃，三业无掉；三、无矫，不为诳他；四、无嫉，忍胜随喜；五、俭约舍。此俭畜字，对论似差。俭字，力瞻切，又虗捡切，并难用故。畜积成悭，亦难用也，宜云俭约。或畜字无差，俭复连畜，以兼释文。尠储器物，宜此稸字。\n疏：谏举令忆至可为依信。\n注：此答第四、为善友事。论亦五义：一、能谏举，二、能令忆，三、能教授，四、能教诫，五、能说法。今言依信，却是第三，不知何为？应云：由有此事，可为依信转成之也。\n疏：有病无病至名为亲近。\n注：此答亲近之第一也。论有四相，方得亲近：一、疾安敬信，二、问迎修敬，三、什物随时，四、随转自往。今此具有，两句一相，末句为结。其第四相，论云：「于如法义若离，随自在转。此是随转。」今引次下自往之文，自往问讯，自往听息。前有七问，已答前五，更有二答。六、于法师作五种悦意相：一、宝，二、眼，三、明，四、功德，五、无罪。七、由五五处不作五种异意想：一、于坏戒，二、于坏族，三、于坏色谓丑陋等，四、于坏文，五、于坏美。此第六、七，前已曾引，故此无也。\n疏：次修无量至慈悲喜舍。\n注：亦四十四。三镜、四行，如文可知。\n疏：于其十方至名无缘慈。\n注：见假有情，名有情缘。但唯见法，名为法缘。都无分别，名无缘慈。缘如为境，名无缘慈，谈根本也。\n疏：于有苦者至余并同前。\n注：舍若随增，但说处中，今依尽理于三起也。末句是指法缘、无缘。\n疏：三无量中至后一利益。\n注：此有两门，无缘等三、慈悲等四，假实虽殊，见有情同，其法亦尔，无分别智，二乘宁无？释曰：菩萨本为利他修故便立本慈，二乘不尔，起想方是。\n疏：次修惭愧。\n注：〈菩提分品〉有十五相：一、修惭愧，二、坚力持，三、无厌倦，四、知诸论，五、知世间，六、修四依，七、无碍，八、修资粮，九、菩提分，十、修止观，十一、善巧，十二、总持，十三、正观，十四、三等持，十五、嗢柁南。四十四中有前五门，此为第一、修惭愧也。\n疏：若有应作至随逐不舍。\n注：论有二门：自性、依处。今此具有，然不次第。先辨依处，有其四种是所羞处：一、应作不随，二、随不应作，三、于覆己恶，四、可悔不舍。\n疏：应𮨇内身至修起于愧。\n注：此明自性，内外分二，崇善拒恶名为惭愧，由此于前四事羞耻。悔虽训慢，不是高举，但取无崇。\n疏：次修坚力至坚持自性。\n注：亦有二门：自性、依处。此但自性，此有三义：制染、忍苦、勇猛为三。\n疏：次观世间。\n注：前越二门，心无厌倦，善知诸论，今当第五善知世间。\n疏：命浊有情浊至厌离怜愍。\n注：昔科有悮，由不见文。有科为十，亦有似悮。今依伦科，论有二门：一、了知世间，二、随顺世间。于初门中，论有四门：一、有情世间，二、器世间，三、作八观，四、胜义观。今但有三，此第一也。浊为浊秽，不如先迹，下恶可厌，名之为浊。初即命根，为命浊体；不信、憍慢、无明、懈怠五法，为有情浊体；若依同时，五蕴为体，除见及前五余烦恼，为烦恼浊体；五见兼不正知，为见浊体；四尘五蕴，为劫浊体。\n疏：见器成坏，修无常想。\n注：此第二也。下有八观，为苦、集、灭、道，集、爱味、过患及与出离为八，此为第三，此略不引。\n疏：观自内身至而不坚执。\n注：此第四也。作人无我，唯法假名，故是无我。法中论文是依蕴、处，今依六界。\n疏：年德耆尊至如男女想。\n注：下随顺世间。若依伦科者，论有四行：一、化顺物情，爱语行；二、「若识、不识」下，化称物机，利益行；三、化遂物心，布施行；四、化合时宜，同事行。初中有二：初别明，后总明。此是别明。于中三明，对三品人，如文可知。所言俱者，年、德二也。\n疏：处尊见卑至摄受随顺。\n注：此是总中，偏明居上，前有总明三品文也。\n疏：若识不识至住不安乐。\n注：此下利行，等为朋友，唯作利益及安乐也。今捡论文，有病无病，是在若识不识之前。\n疏：离十四垢业至摄四善友。\n注：亦是利行，离染摄善。言十四者，《长阿含经纂》云：身口有四，煞、盗、婬、妄；恶因有四，贪、嗔、痴、怖；六损财法，躭酒愽戏，放荡迷著，伎乐恶友。言藏隐六方者，父母为东，师长为南，妻子为西，亲友为北，仆使为下，高德为上，心不憍举，住彼名藏。四恶友者，一如亲恶友，外伏内恶；二美言恶友，言顺意违；三敬顺恶友，心顺无谏；四为恶恶友，为诸恶友事。四善友者，一止非，二慈愍，三利人，四同事。中二，但愍与乐别也。\n疏。分财平等至无枉毫厘。\n注：此是布施，此有三义，「审观」已下是第三义，不亏卖价，论有第四同事之文，今此不引。\n疏：次修四依至证决定故。\n注：此当论中之第六门，在四十四。\n疏：以要言之至正所应学。\n注：「四无碍」下，要有九门。今但指一，余在乃至。此下大意辨菩提分有十五门，论且指尔。准论，上、下一切所修为菩提因，并菩提分，遂言乃至便宜，犹至三十二相业、一切种妙智，在第五十〈究竟瑜伽建立品〉中。论云：「云何一切种妙智？乃至当知此中若诸如来或于能引无义聚法，或于非能引有义聚法，或于能引有义聚法、非能引无义聚法，总于如是一切法中无颠倒智，是名如来一切种智；若诸如来于其能引有义聚法一切法中无颠倒智，当如是名如来妙智。即于此中若一切种智、若妙智总合为一，名一切种妙智。」有科此节在〈菩提分〉，此下在于大文总辨，恐非疏意。若以此文定属此品，何有三十二相业等之文？可思。\n疏：以身语意至皆令现行。\n注：此下之文在四十三〈四摄品〉末，通论七品亦有九门，此在第一当自性门。论有三义：一、现行，二、最胜，三、清净。此有前二，三业现行是其第一。于最胜中复有二义：一、广大，二、无染。广大复三：一、有情无别，二、事无别，三、时无别。普是有情是第一也，于一切时是第三也，修一切种是第二也。无染复四：第一、欢喜，二、不损他，三、见功德，四、无悕望。文中悕字，论是希字，等字等取不望报等。已前标文从此文势向后而标，此之释文却从布施相影显也。大意但是菩萨所学之法，除初二时皆是菩萨正所应学菩提分也。者三持文可知此意。第三说名菩提分持，辨能学十兼学行故。有将此下于能学中大文科出，初别辨诸行，后总科拣，可详次前。以要言之，至王所应学，及向下文七意乐了，如是一切名所学法，及此一段举此六度，必是一段通说一切菩萨所学，并得名为菩提分也。下七意乐是〈意乐品〉连下〈住品〉，下住品初有通条已前之文，可以寻之。\n疏：不净观等至皆如经说。\n注：共二乘行不观等，修意皆别，昔科似悮。此文却是在四十五，当第九门〈菩提分〉中。别宜作同。论云：「于三十七菩提分法如实了知，而不作证。」或字无差。论次下文具说二修，于与字中见其共义。论云：「普于声闻三十七种如实了知，及于大乘三十七种皆如实知，能于其身住修身观，不于其身分别有性云云。」如彼故是别也。虽同别修，必不作证。\n疏：次应修愿至谓摄受正法。\n注：自此已后约五位明，于此品中但有三门，自余随应在于诸品，既是总论非局此品。仍先愿者，五位之初初发心故。仍言次者，次前文也。又论是当第三十故。问：此资粮位何无此门？答：彼依三劫以为三品之福智故，故此非也。\n疏：复有三愿至护持正法。\n注：初一自利，后一利他，后一为法。\n疏：复有四愿至早得成就。\n注：愿自、愿他，随应通四，或唯利他。\n疏：复有五愿至所有正愿。\n注：此愿方是〈菩提分品〉第十三门，四十五末。初通二利，次一利他，三四自利。二三准四，愿字宜重。\n疏：五者大愿至皆发此愿。\n注：十个愿字，即为十也，如文可知。第十、愿速，与初故利。\n疏：如上所说至通所修法。\n注：结上修愿云何，与下修十法合。\n疏：位别修者至亦修十力。\n注：下有二十：初十法者，「供养佛」下，一句为一。十力当捡。\n疏：如是余位至广说如经。\n注：此文应与次前段合。\n疏：然此位中至未已制伏。\n注：分伏、分别，俱生全末，故多散修。\n疏：将入加行至先修三三摩地。\n注：在四十五，十五门中第十四也。有科下文并属加行之方便修，宜应详之，不知将作何位收摄？应说此为资粮位后，趣后之修，当胜进行，应准千劫学威仪等而以摄之。\n疏：诸法有二至修空三三摩地。\n注：且依一门，依三性辨。理更多门，如《了义灯》。\n疏：此若但言至亦修非散。\n注：言三摩地，此云等持，虽亦通散，此中约定初后二门，如文可知。\n疏：此位所修，准义应悉。\n注：前有三文，但通前三。\n疏：次修四种至无主宰故。\n注：四十六初。嗢柁南者，此中《纂》伦解云说也。伦又解云：「或云总略义，或标相义，亦得名印。」言二观无常者，论言诸行，疏约乘前诸行无常转条无常，应思何故不云有漏？答：显多苦也。\n疏：修方便已至印修空相。\n注：此言方便，或即资粮。若于加行四位之前更有方便，应前标中合云将入加行四善根位。前方便中既直说云将入加行，故须思之。\n疏：修自利已至利他善巧。\n注：第四十六〈功德品〉中，修五无量，修成功德。准是上位，如何此修？答：彼实是通，于此举之，资粮修习，得此功德。问：只说此四善，何处修此？答：且说观空，实亦观有，于所能取相当处观。此言已者，义势而以，位位而以，非四位了，更别有位。说世第一，唯有一念入见道故。\n疏：为饶益故至四种有情。\n注：问：云何《枢要》六十二？答：此开共住、近住为二，利养、恭敬亦为二故。\n疏：依处受化至世界差别。\n注：十方无量，非取有情。\n疏：有情在彼至诸法类异。\n注：等恶、无记三性差别。\n疏：即此有情至所调伏差别。\n注：论依增数，自一至十，即五十五：一者、应调伏；二者、具、不具缚；三者、钝中利根；四者、四姓；五者、贪、嗔、慢、寻思行；六者、在家、出家，未熟、已熟，未解脱、已解脱；七者、轻毁中庸，广显智、略开智，现所调伏、当所调伏、缘所引发；八者、八部；九者、如来、二乘、菩萨所化，难易调伏、软语呵摈调伏、远近调伏；十者、地狱、傍生、琰摩王、欲界天人中，有有色、无色，有想、无想，非有想、非无想，如是悉为菩萨所化。\n疏：要由善巧至调伏方便。\n注：依所调伏，随应方便。\n疏：于加行位至已略解相。\n注：初心少分真相二位。\n疏：从此位后至证十真如。\n注：从见道后，此标四门，下但释三。\n疏：十胜行者至皆此十胜。\n注：福智料拣，如《唯识论》。\n疏：方便善巧，有十二种。\n注：二种六也。\n疏：悲心𮨇恋至此六为内。\n注：一句为一，末句是结前之三义，成后三义。\n疏：令以少善至此六为外。\n注：二句为一，末句是结。\n疏：如是十二至二拔济。\n注：前六、后六二利，次配回向菩提，故是自利。问：既是慈心顾恋有情，云何自利？答：但说不舍，不见利相，故是自利。后六言令，皆是利他。又其前六，前三成后三，故是自利。\n疏：愿有五种至二行利乐。\n注：自利、利他，如次配之。发心大愿，通其二利；受生利他，所行正愿，是自利也。《唯识疏》判即菩提愿，后四通利他。\n疏：力有十种至二、修习。\n注：一、处非处智力，二、自业智力，三、静虑、解脱、等持、等至智力，四、根胜劣智力，五、种种胜解智力，六、种种界智力，七、遍趣行智力，八、宿住随念智力，九、生死智力，十、漏尽智力。思择诸法而修习之，并通二利。第三、后三是修习力，余之六种是思择力。\n疏：智证诸法至二、成熟有情。\n注：证已引安，亦即二利。\n疏：于前所说至过前增胜。\n注：过地前也，或地地过也。\n疏：谓总求身至而随彼欲。\n注：此却是前〈布施品〉文，别引上品所修之者，下戒等准无爱染心而施与也。\n疏：若求为过至终不遂彼。\n注：宁施百千与余众生，此为生过，下为无益而不施与。\n疏：施意若净至皆不应与。\n注：自无悭心，名为净意。此中有三：一、别有大利，二、魔等来求，三、痴狂来求。皆不应与，无并益故。\n疏：若愍食吐至而行布施。\n注：如得弃鬼。《瑜伽》此名通内外施，等取其余。通内外者，名为杂财。\n疏一切有恩至应行惠舍。\n注此中二：事一切有恩者：即父母等。下为第二。言未喻者，未晓喻也。虽已晓喻令其欢喜，求者凶恶为残害也。或是贱字，论中并无残字贱字，即云怨家、恶友、药叉、罗刹、凶暴业者。言软等妻拏者，论云：「不以妻子形容软弱族姓男女施来求者令作奴婢。」此中有二：一、不为自厌软品施他，二、不以上姓为下贱。此上布施在三十九一切施中。\n疏：宁犯性罪至怜愍煞之。\n注：见一有情，若且存活，必造重罪。菩萨悲愍，不避自堕，遂乃煞之，此即无罪。\n疏：暴恶宰官至夺癈随还。\n注：点字传差，合作点字。此是菩萨见有宰官增上暴恶，逼恼有情，遂黜或废。黜即贬，癈即除，贬即暂，除即永。此上二句。下二句中，复有二事，合而为文。劫即盗贼，守即守护。监临主首，私取彼物，自受用者。于初劫盗，菩萨夺之，却还旧主。于后监主，菩萨与癈，不令管守。亦无有罪，生无量福。\n疏：无属系心至皆不应尔。\n注：言无属者，是女人习婬者，求之即随，不尔不应。纵其上义，出家菩萨亦不应为。继字恐差，论是系字。问：言母色名义云何？答：少年之女后当为母，从喻为名，犹如村邑有出产也。问：出家岂无悲愍之心？答：形相别故，就利多故。\n疏：为拔他难至无量功德。\n注：妄语即是八邪之语，用夺他难，然非为自离。问：两舌令不相和，麤恶、恶口、毁骂令回，杂秽、绮语即歌唱等，随宜引摄。\n疏：或现神通至令得利益。\n注：此当饶益有情戒也。于中有二：且先一事，有造恶者，示现地狱，令彼见之，云与汝同，希离恶也。为彼无信，菩萨故问，彼拒不答，现通令怖，由是遂信。今捡论文，上是不信令怖，下有未信，但现善通，不须怖之，故置等字。此上戒文，在第四十及四十一一切戒中。\n疏：若遭苦逼至勇悍无倦。\n注：忍、进合明，上二句通，下二句别。无异想者，无变异意，在四十二一切门中。\n疏：能住殊胜至还生欲界。\n注：此是定也，在四十三。初之四句，是一切中第二引发。方性二字，传者差也。论云：「十力种姓。」后之二句，第三难行。势相乘故，如是引也。意云：由得十力种姓等持，不舍上定，再生欲界。\n疏：能起胜义至境界无碍。\n注：此是慧也，亦四十三。初之三句，当一切慧之第一也。论云：「于无我性，或于真谛，将觉、正觉、已觉。」今说地上略初将觉，在前排度之中已引。论次下云：「悟平等性，入大总相，究达一切所知边际。」当此平等遍满总也。后之四句，即三难行，势有相乘，故如是引。于胜义觉，知法无我；平等性觉，即善调伏；遍满总觉，境界无碍，并通正已。\n疏：于摄事中至二种俱非。\n注：此有四句，有诸菩萨是他同事而不自现与他同事，有诸菩萨非他同事而自显现与他同事，俱同俱非，准此思作。上言是非，谈本实事同与不同；下言显现，即约随机同不同作，故成四句。第一句者，事相虽等谦下自隐示居下位。第二句者，事实位高现同下类。第三句者，事实相等现与同作。第四句者，事实位高不度下位。初之五句是当第一，次下四句是其第二。言怖畏者，下怖上也。狗见人怖不可化之，遂现为狗而化之也。论文极宽，论云：「于甚深处心生怖畏，人法俱深下至狗也。」所作之下四句之文是其第三，是化菩萨同位退者。后之二句是其第四，舍利下位。\n疏：于供养中至真行供养。\n注：此四十四供养无量，唯无亲近供养十种，今可具足。佛即设利，等取制多，不言自他，即可通二。十方之中通现不现，具足珍财，敬及以广大，或现通等，即是无染真行，可知。问：得平等字要何所用？论上无故。答：义加显供设利罗等至于十方，是上位也。\n疏：修无量中至亦名大悲。\n注：此依初地得十平等，举一正用，举证真俗，显作证修，结成无量，亦名大悲。言证真时，非要同时。\n疏：缘微细苦至极清净故。\n注：具四义故，名为大也。故并无痴，以之为体。\n疏：修此心时至有堪能心。\n注：下有八义：初义辨摄一切悲心；第二、证悲，意乐净故，是入初地。下有六义望诸有情：一、极亲厚心，二、极爱念心，三、欲作恩心，四、无厌倦心，五、代受苦心，六、调柔自在有堪能心。\n疏：声闻已得至悲前行心。\n注：此下翻前，不名大也。言前行者，有悲俱心正拔苦也。有前行心悲前方便观其众生，《大论》说观百一十苦，声闻正悲不如菩萨之前方便。\n疏：由此熏修至堪忍众苦。\n注：由大悲故具摄六度，故说菩提由悲建立。\n疏：又于十地至皆十行摄。\n注：随增各一，如常易知。神通作业偏入第十。\n疏：唯说十度至受用法成就。\n注：准障立也。初一障字六通用之，令字两用，趣入解脱是其二故。后一障字四遍用之，施等诸善四字两用，施感富贵，戒感善趣，忍不舍生，进能增德，定令趣入，慧令解脱，方便无尽，愿即无间，力即决定，智受法乐故及熟有情。又解趣入解脱即目其慧，令者是定或定为依趣，慧能证入，解脱字通。问：常说持戒感其尊贵，今何说施？答：应通有能。又贵通二：富贵、尊贵。尊贵是戒。\n疏：十种障者至未自在障。\n注：前十唯修，正当此用；后十兼见，便明无失。后十障者，便明十一。二十二愚：一、异生性障：一、执著我法愚，二、恶趣杂染愚。二、邪行障：一、微细悮犯愚，二、种种业趣愚。三、暗钝障：一、欲贪愚，二、圆满闻持陀罗尼愚。四、微细烦恼现行障：一、等至爱愚，二、法爱愚。五、于下乘般涅槃障：一、纯作意背生死愚，二、纯作意向涅槃愚。六、麤相现行障：一、现观察行流转愚，二、相多现行愚。七、细相现行障：一、微细现行愚，二、纯作意求无相愚。八、无相中作加行障：一、于无相作功用愚，二、于相不自在愚。九、利他中不欲行障：一、于无量所说法、无量名句字后后慧辨陀罗尼自在愚，二、辨才自在愚。十、于诸法中未得自在障：一、大神通愚，二、悟入微细秘密愚。十一、佛地障：一、于一切所知境极微细著愚，二、极微细碍愚。广如《唯识》。\n疏：十真如者至利乐事故。\n注：地地证一，随诠显示，亦约初满。\n疏：一切菩萨至修前诸行。\n注：四十七卷分品之中说修此四，一切在家出家二分修习，故是诸位总修相也。有将此下四相七意，自广修下对持瑜伽大文分之，依论排次。事实如此，然详来意，因〈菩提分〉而生之也。如五无量是〈功德品〉，不可依论排次科之，然应思思。问：与七最胜为同为异？答：彼依相状，此约修心。\n疏：一者善修至无罪修作。\n注：此中四义，如文可知。\n疏：二者善巧至应机说法。\n注：除初标句。次有四句摄九方便：一者、背教除恼，二、处中令趣，三、已趣令成，四、已熟令得。初句摄四，次句是一持犯观察。又次一句是其正愿，后句摄三，为三乘故。此无第五，知于异论或获利摄。\n疏：三、饶益者至别总随与。\n注：依四摄事，或别或总。\n疏：四者回向至不希余果。\n注：以前三门所集三世一切善根，并向菩提，更无余心，名为淳一微妙清净正信无心云云。\n疏：应以七相怜愍有情。\n注：亦四十七。随法瑜伽在其〈增上意乐品〉初说此七相：一、无畏，二、如理，三、无倦，四、无求，五、无染，六、广大，七、平等。\n疏：非怖畏彼至平等无限。\n注：一句一义，如文可知。其第一义，非怖彼故，而与财等。希望即是爱染心也。至爱异熟，并此所遮。遭苦不舍，其心广大。\n疏：如是一切名所学法。\n注：此是大文，总结所归。如何子科结上五位所修学法，皆是所学之行法也。非前法则，或是近结。虽文颇在四相修中，〈意乐品〉中更全无此。详疏头尾，如是科也。\n疏：三世菩萨至更无增减。\n注：此下文更应大分，虽论是在四相之中，然此引意明一切行皆如此也。\n疏：诸出家者至真胜殊胜。\n注：偏赞出家，胜在家也。文亦分品。\n般若心经幽赞崆峒记卷中\n般若心经幽赞崆峒记卷下\n大宋真定府龙兴寺比丘　守千　集\n经曰：照见五蕴皆空。\n注：诸师消经，皆依本智，证真空性，未尽理也。今依《赞》意，具三无性，通本后照，皆名照空。\n赞曰：此显由行至达空名照。\n注：此文消经，言亦总相，可通两师。三性本后虽云慧眼，非必五眼之慧眼也。或即彼眼，后更别解。\n疏：谓色等变至积聚名蕴。\n注：变者变碍，即唯色蕴；迁变名变，即通五蕴。此且五门积聚名蕴，实亦色等法体更多。又此约事，不依蕴性；若说蕴性，从此得名。\n疏：此五谓色至受等诸法。\n注：经总言五，《赞》前释义别言色等，恐滥色中别有五法，内等名等，此言受等，前后不同，故须却解。前言色等，等取受等。\n疏：胜空者言至显所观空。\n注：问：如应之者，那无此判？答：前段不显能观空故。\n疏：若痴所迷至见境前。\n注：如护法宗说遍计性。问：此宗世俗亦有断修，何皆言痴？答：实皆为迷。言断修者，约愚轻也。如安慧说有漏善性。\n疏：若正了知至遍照空性。\n注：蕴如梦境，□见空实，无后二句。疏结入经文。性者，体性，故通一切，或唯真性。\n疏：如应者言至故此偏说。\n注：或以有空相对为妨。问：前说万行，何唯名空？或慧对余五度为妨。问：施等如何亦名前照？\n疏：此中空言，即三无性。\n注：问：三无性教为空为有？答：三无性教是第三时会空之言，教属显了，会不显了。今言般若说五蕴空，不过约此三门也。或说遍计本性是空，或说缘生非自然空，或说圆成无我法空，除此无有若过增也。\n疏：谓计所执至所以称空。\n注：相无自性，此当解上相无自性，本相无故；不解下言教安立性为现空故，下性虽无立为性故。问：何须重言？答：欲显无性即三性故。意云：遍计之性即是相无自性之性，说遍计性为相无也。上个性字三皆显无，后个性字目三性也。然其后二不得亦言教安立性，性非无故。第二应言是缘生性，第三应言是真实性。义灯后二唯前知者，同是三性之性字也。\n疏：说诸依他至教亦名空。\n注：此亦不解后个性字，但显幻法非自然性，约此假说依他为空。\n疏：圆成实性至亦名为空。\n注：前解位狭，所从空宽；后解位宽，所从空狭。何以故？观空为门，邻见道故；后解约谈，不须观故。前解通观一切所执，后解唯从如上者故。然虽解别，并是约无我法说也。\n疏：据实三性至总说为空。\n注：此是结会，非别有妨。\n疏：如世尊说至失坏正道不能往。\n注：二句顺显，二句返责。不知密意，迷空为定，既失中道，宁往涅槃？\n疏：又此空者至故假名空。\n注：前通三性皆说为真，此解唯依真如说也。若依前解，须说五蕴，便通三性各自是空。若依此解，蕴唯蕴性，说此五蕴便是真空，故二别解。又下亦有作三性蕴不离真空，说蕴皆空，此中且约蕴真性说。\n疏：愚夫不知至无别性故。\n注：前段先说真如名空，解经空字是目真空。此段方解蕴皆是空。于中仍先述迷有异，后方申正蕴体是空。此但依他以言事故，实通三性。\n疏：由此经言至断诸相缚。\n注：上节人法并即真如，如来藏者亦真如故。藏者界义，界是因故，是在缚故，或含藏义，亦即在缠，含藏当果之如来也。下节说有相事之下，总述大意，相事通前人法二也，然并依他。\n疏：眼类有五至总得佛名。\n注：问：诸解第三唯根本智，云何前说通三无性？答：应说空理，或唯真空，或说三无。言根本智依前真空，若约三无亦通后得。然唯观空勿兼观有，约空有分非依本后，此解为本。又依理教，理中谈空。问：既依理教，理宁定空？答：病多执有，且言理真，实理俱非。设有所言慧眼本智，且依胜显达教为有，亦随增说。\n疏：今在因位至故名照见。\n注：照三性空，宁唯本智？\n疏：然此空性至假名为空。\n注：问：观此空性，五位何殊？故此通之。文上从初唯依根本，不遮出观后得达空。又相见道，八观尊如，宁非后得？\n疏：虽此言至我随空故。\n注：问：我、法俱无，何唯言法？二解答云：初依随机，后约举本。如言王来，必有臣从，举胜者故。\n疏：此所说空至十六空等。\n注：问既非实，宁分三一？由如是等，故此通之。言十六空者，一、内空，即内身；二、外空，即外尘；三、内外空，合二；四、大空，身所住处；五、空空，能见；六、胜义空，如理；七、有为空；八、无为空，所求二谛；九、毕竟空，常益有情；十、无际空，不舍生死；十一、无散空，善法无尽；十二、本性空，种性清净；十三、相空，为得相好；十四、一一切法空，净诸佛法；十五、自性空，补特伽罗；十六、无性空，实性俱非有。所言等者，或说十七，加无所得空；或说十八，加无性自性空；或说十九，加所缘空；或说二十，加有散空；或说二十一，加无变易空；或说二十二，前相空中离自共相；或说二十三空等，广如《大经》。\n疏：经曰：度一切苦厄。\n注：有漏皆苦，或分全，随应、越度，二宗皆同。\n赞曰：胜空者言至能度众苦。\n注：言此上者，指及上，或但指已上，由彼故度。疏文略无此下二字，或显相乘，不别标指，恐有隔也。\n疏：既照空性至疾证涅槃。\n注：此依世俗说经度义。\n疏：虽依胜义至有度有有。\n注：依此纵夺，犹是解经依世俗也。问：何不如前解观自在亦依胜义，便说为空？答：文略故也。又准前也。问：其照空性，亦可依彼世俗解不？答：亦可依之。有能照体及所照性是世俗故，前文亦略，或各就显。又解：此但言苦，故世俗；苦依胜义，非搐亦无。\n疏：如应者言至第三、练磨心也。\n注：两番科判，文上具有。转依难证，屈引麤况妙练。\n疏：谓观转依至而生退屈。\n注：依练磨解。初四句举退标练，次四句引麤，次四句况妙。如彼之下，入此经文。复引同法，即观自在，励己增修。颂曰：\n博地凡夫初发心，尚拟趣向善逝果，\n汝已修行经多劫，不应退堕却沉沦。\n疏：度者，越也，脱也。\n注：胜空如何释此度字？前来行字有别解故。答：若依世俗与此无异，若依胜义都无所度，是名为度。应准行之字及叙异等，并可思之。\n疏：苦谓三界至所生所起。\n注：此解唯取非业感者，内身外器，唯苦非集。\n疏：理实有漏，无非是苦。\n注：前解别体，此解尽理。\n疏：此略有三。\n注：体通惑、业，名苦有三，或文不连，思之可知。\n疏：诸有漏法至皆名行苦。\n注：依细四相，有漏皆苦。虽四智品亦有迁灭，然非是法，亦非逼迫，故非此苦。此言行者，迁流义故。\n疏：世间诸乐至但名坏苦。\n注：约后谈之，乐亦是苦，生忧苦故。至后坏时，其乐虽无，亦是由乐，并名依乐立坏苦也。\n疏：性已逼迫至皆名苦苦。\n注：上苦即行，下苦忧苦，及以相应眷属诸法，是苦之苦，名为苦苦。难思者，显其极也，或是忍字。\n疏：此苦即厄，灾难义故。\n注：先合释已，然后训字以释成也。苦上有此灾难义故。\n疏：苦，或八苦。\n注：何以三八即不即别？答：此㸦相影。\n疏：住胎出胎至名生苦。\n注：苦体苦境，并名为苦。\n疏：时分朽坏名老苦。\n注：不由横缘，但时至也。\n疏：大种衰异名病苦。\n注：四大不调所生起也，与时至异。\n疏：寿命衰没名死苦。\n注：将死正死，若觉不觉，皆名为苦。\n疏：不爱现前至名爱别离苦。\n注：此依二人离合生苦，言乖合者，即是离也。\n疏：所希不遂，名求不得苦。\n注：此通人法，不遂求心所生之苦。\n疏：诸有漏行名至五取蕴苦。\n注：除前诸相，皆此苦摄。此八之中无有苦苦、坏苦之名，开彼二苦为七苦也。随其所应，乐受坏故，生苦相故。问：世间乐坏亦生苦相，何不为二？答：稍轻余故，乐时来故。疏中趣字，当是取字。\n疏：厄谓八难至小三灾等。\n注：三涂边地，佛前佛后，北洲长寿天、世智辨聪为八。王贼难等名诸危怖。饥馑、疾疫、刀兵，名为小三灾等，取自余水火等难，何故不言大三灾耶？答：无有情故。唯此厄字，与苦少异，义门复别，前解即苦灾难义也。\n疏：由未照空至五趣苦生。\n注：将解度苦，先辨苦生。苦生由何？正翻迷空而生苦，故悟而度也。\n疏：既见三种至皆能越度。\n注：依前两解，说慧照空，并离苦也。准此，见道便能照空。不生名度，疏言伏故；又通依分，疏言随故；或通地前。\n疏：如有颂言至方乃具解脱。\n注：应将此三段之文，于前总释经意之中，子文分出。于此颂中，二缚二治，修因证果，如文可知。《显扬》颂也。\n疏：据实照空至唯说度苦。\n注：此却依前，但苦果解，为通妨也。理实之下，更无妨难。或体宽字，当理实下，不别言三，亦成妨难。\n疏：此即空相至极重苦厄。\n注：举最初位，伏而尚分，况后位耶？故通二断，及以断伏分之与全。言极重者，目恶道也。\n疏：经曰：舍利子！\n注：若如依应，是呼其名；若依胜空，指如此也。例观自在。问：经首何以不呼当机，至此妨方呼？答：初举菩萨，举之令见，举已方呼，故正是时。\n疏：赞曰：胜空者言至法空后显。\n注：问：言舍利子如何见空？又对于前文义俱窄，如何名广？答：其舍利子自了人空，彼了自而为空故。举此成前名之为广，何必文多名为广也？\n疏：如应者言至除四处也。\n注：两番科判文上亦具除四处障，非配三退。\n疏：义有三至释成空相。\n注：此依初番子科之也。或子判同。\n疏：云舍利至少闻多解。\n注：此下五段旧科甚悮，应如是科：初直解名德，后释经偏举。初中分二：初释名义，后叹德能。初中又二：初别释名，后总释意。初中又二：初解舍利，后解子名。初中方云：初唐梵对翻，后依翻正，各有二句配之易知。母因能论子假为名者，此总释意。何因从母而为名耶？母怀子后便能论辨，故后生子从母为名，后二句叹。\n疏：昔扬智见至即时众咸告。\n注：此是释经偏呼之意。于中有二：初释经独举，后却辨咸告。唯说胜教已下文，是于二文中各有举例之文。初举昔于有教之下，宣扬智见于自眷从，其舍利子最初悟入今空教中，故独呼喻。后举此中唯说要妙，以摄万法无理不空，例呼当机，必兼告余七五之句，文甚住矣。昔科鱼日，今以改之。或言扬者，取佛称赞。或言初者，约入无学。言胜教者，此心要妙殊胜教也。\n疏：彼虽承告至方除四处。\n注：上依初翻科判解，已下依后翻科判解之。或兼生下，云何昔科长分五段？\n疏：经曰：色不异至空即是色。\n注：若依藏疏，舍利子前，略标纲要；舍利子下，广陈实义。后中分五：一、拂外疑，二、显法体，三、明所离，四、辨所得，五、叹胜能。「舍利子」至「亦复如是」，是初段也。中有四门：一、正去小乘疑，二、兼释菩萨疑，三、便正义，四、就观行释。依《赞》所解，两宗有异。胜空，只为广前法真；如应所解，为破执实。说空遍计，或即真空，或除四障，具如下释。\n疏：赞曰：谓四大种至总立色名。\n注：释体及名，且以变、碍二义释名，可通二宗。现宜为碍，变即变异，碍即形碍。\n疏：胜空者言至破二执种。\n注：法执之中，复有二也，即经两节。\n疏：色不异空，空不异色者。\n注：牒经第一异不异门，㸦不相异，文上不现，非不异故，是其密意。此依如应，若依胜空，实是都无。\n疏：破执世俗至轮转生死。\n注：此明所破㸦异有失。\n疏：今显由医至色不异空。\n注：下都是破。先举病因，显是空无。上个空字元是实字，或是俱非。约癈诠门，言非空有。问：胜空、胜义宁是俱非？答：前已曾解。今此复云：此依体无，不可言故，是癈诠门。若依寄诠，一向空也。次下二句便是寄诠。如胜教下，品证寄诠。此为藏疏，有何差别？答：彼望真空，此直谈体。\n疏：如圣教说至我说空故。\n注：依如应会，空其自然。今此所凭，全体无也。\n疏：色即是空，空即是色者。\n注：牒经第二即不即门。依如应解，不现非即，是其密意。胜空寄诠，一向即空。若依癈诠，亦入俱非。下文只依寄诠中解。\n疏：破愚夫执此至种种分别。\n注：前执体殊，此执位异，故是两门。经破准此。\n疏：今依胜义至义彰空色。\n注：言色即迷，云空即悟，既无别性，故云义彰。\n疏：如何色伏方乃见空？\n注：伏者，赞也，责依世间。\n疏：如医见华至究竟涅槃。\n注：此举喻成。执似两位，论性本然，劝除此见，方证涅槃。此非问答，连上为破。\n疏：由此二句至非色伏空。\n注：由此经句有彼经句，似成彼经。然其证意由有此理，彼经尔说，故为此证。\n疏：如应者言至色体空也。\n注：一、全空，不可孤立难。初由乍也，纵。「意可知」下，夺。大意：孤不可立，有一无非相依故。\n疏：胜空者言至空亦空故。\n注：二、亦是非空非有。答：此救大意亦非孤立，且对迷执色是有者说色为空，理实此空亦非是空，虽有此言终无所表。「故有」下，破。「言空亦空者」下，空无也。无此空故，名空亦空，是非空也。\n疏，如应者言至实为经道。\n注：三、本空。愚夫成圣难。道者达也。虽立双非，终无所表。法既本空，不假断修，故凡成圣，无所少故，本性同故。下举现事，以破相符，现师资故。\n疏：胜空者言至先即智者。\n注：四、本寂，非凡为圣。答：分之与种，皆是因义。由是彼因，故说本来即是彼也。既本无别，非凡即圣。两节别者，上节依法，下节约人。或为立理，末二句遮。本无别故，非别先即。或一句遮，一句为表，本来圣故，非凡为圣。\n疏：如应者言至岂非颠倒。\n注：此即第五、本空取舍成倒难。此中有二：一、本同用求舍难。意云：虽说愚、智本来无别，不见二境断、修有殊。体既无异，求舍成倒。后二句难，已上文牒。\n疏：且厌生死至极成邪妄。\n注：二本同，何用厌趣难？前难所救，愚夫智无别；此难所举，本来寂静。由前对举，显不相符，故今别难。\n疏：胜空者言至何成取舍。\n注：六、胜义都无取舍。答：其意胜义随难皆许，言其取舍皆俗妄也。\n疏：如应者言至可忻可乐。\n注：七、真无断修成倒难。俗事有别，仍说即空。空是胜义，终是无别，故成相违。既本无别，返难悟迷。真无修断，精进虗从，愚怠当宜，故是可忻。彼若救云：不修不悟，云何破邪？令应门彼何修何悟？可思。\n疏：如世尊言至波罗蜜多。\n注：有将此下于前破中大文分出。问意有二：一、意，二、相。意为于何如会耶？\n疏：若诸有情至密意义趣。\n注：下至如理会通已来，答第一意，为此故会。先举所为，此总标也。昔科不当，此显不了，未是会经。「应告」之下，方显密意。\n疏：于此经中至皆如幻梦。\n注：此是举经但有四门，更有一门皆等虗空。下彰不了。\n疏：于是等法至言非佛说。\n注：于是之言，指上空经。等字，更等一切密意。愚夫不了，生诽谤也。\n疏：菩萨彼为如理会通。\n注：上举所为，此正结答。或问无二，上述所为，此下正会，亦句与前问文合科。\n疏：应告彼言至皆无自性。\n注：此第一门，此依在言，离言为会。亦约在言者，说诸法无非离言，性皆无所有，或所言性便指遍计。\n疏：虽有一切至皆无有事。\n注：此第二门说得共相，故纵依转，谈无自体；夺为无事，或指遍计。\n疏：一切诸法至无生无灭。\n注：此第三门亦牒可言，或直遍计。既本无体，谁生谁灭？故说言无。\n疏：又如幻梦至都无所有。\n注：此委解喻，便为俱非，直似说无，故为密意。\n疏：如是诸法至都无所有。\n注：亦在离言，或言即执，说入俱非，正合中道。\n疏：由此悟入至皆如幻梦。\n注：此为合结。言无二者，法喻同也。\n疏：如是菩萨至如是开示。\n注：于中有二：初结前三门，后知说如实。初三门者：一、无所无舍，二、无增无减，三、无所失坏。若法之下，知说如实。先知，后说。如有知有，即是不舍少分，不作损减，不失坏有；如无知无，即是不取少分，不作增益，不失坏无。或唯释成无所失坏。「如其所知」下，是说也。\n疏：当知是名至方便善巧。\n注：此是论文，后方疏语。\n疏：此经意说至名无性等。\n注：下是疏语，附前论文，却对胜空会本经也。先将所执皈前四门，无性等字具等四门。后遮非执，亦如于彼。先遣后存，如文可知。\n疏：达所执无至有知为有。\n注：下辨其了知。仍指结文以为成证，或为释彼略言一门，余二准知。准此，前说在言约执。智字传差，合为知字。\n疏：若依胜义至失坏正理。\n注：下责胜空。先牒定也。少即分空无，少有显全无也。或者是有字。次下正责二句，依前正会中责，四门并说，有离言故。「称悟」之下，依结文责，亦有四门，说其非无，配之可知。称即会通，文称说也。上并破他。\n疏：由此故知至非法性空。\n注：乘前总举本经大意，约遍计性，名之为空，亦通三无，并准前解。\n疏：愚夫所执至故应双遣。\n注：依所执性，为经所遣，所遣二门即成二倒，义颇同前胜空所解，但非遣体，与胜空异。色言若执非空者，色不异空，非异执所遣。及色灭无方成空体者，色即是空，即空所除。\n疏：显色事理至颠倒见。\n注：「显色」之下，附经结劝。\n疏：妄情既断至不见空华。\n注：乘前明断，喻显可知。\n疏：二乘外道至都性非有。\n注：再标性无，立理会违。\n疏：故圣说言至亦皆空也。\n注：据此文义，似近证前二乘外道执实之下，然应别科作会违来，文甚显矣。\n疏：故有颂言至许灭解脱故。\n注：初二句依他；第三句遍计，显本无色，非先实有，今始无也；第四句圆成。或中二句遍计。\n疏：圣教又说至非不从二生。\n注：上三句遮实，第四句从幻。\n疏：虽无处说至缘可得故。\n注：此是结成，更别无妨。\n疏：此若无者至而得解脱。\n注：依他为俗，圆成为真。依谁所证？由谁能证？然并从前圣教下来。此上释文，或从引证。引文疏释，道回成之，如文可知。\n疏：或空者，即法性空。\n注：前拟遍计三性名空而非异等，此第二解，先以空字目其真空，后方释意。色中有三，并不异等，下文自悉。\n疏：若执遍计至极成迷乱。\n注：此牒所遮，举执显迷，并是当经上二句遣。\n疏：今显二色至双除妄见。\n注：当经后门，影牒计文。或前之异，言中亦遍，非即便是空异义故。或文影显。若依如是，已前为遮，此下显正。应舍之下，为责劝辞，释皈真意。言二执者，定异及离，双除亦只是除此二。\n疏：法性之色至此复何惑。\n注：名真为色，空已目真，故云何惑？言不异即空者，入经两门。\n疏：圣说二谛至皆有真俗。\n注：此下大意为前解经不异及即恐唯尔，故引此文也。昔科引证，甚失文意，此一节文标二谛中各有真俗。\n疏：有俗俗俗至有真真俗。\n注：此释真、俗各有二也。有俗谛，是俗中俗；有俗谛，是俗中真。前三、后三，如应配之；真中准此，即当四句。然非约唯。\n疏：即俗有真俗，真亦俗真。\n注：此结文。有本之中置重真字，上是有字即俗中有真俗，真中亦有俗真也。\n疏：有俗有真，俗无真灭。\n注：下皈破意。牒其相形，有俗必有真，俗无真无也。灭取无义。\n疏：既非无色至定不异即。\n注：牒其二谛必相形有，次下方遮定不异即也。既色与空二必双有，亦色望空非定不异及非定即。\n疏：故真空与色至非即非不即。\n注：上遮一向不异及即，此方结令入俱非也。\n疏：今遮定异等至亦非不异即。\n注：入俱非已，须却会经。等字，等取定离计也。二句会局，二句显通。且如不异，不云一向，既不言唯，故意便通，非不异也。\n疏：《辨中边》说至是说为空相。\n注：此论是解《般若经》，故证此意。通初句三义：无二取故，有依圆故，无遍计故。或故字两用，无二为标，有无为释。或为二义，于依圆上无二取故，有此依圆之能无故。后解为本，然多只约圆成名为有无故，如言此中唯有空也。次下二句为二门义，如常可知。末句为结。\n疏：今说色空至破疑执故。\n注：恐外问云：何须色空更㸦相非及㸦即耶？一不异即可了知故。此释意云：若只说云色不异空，恐义或执空莫异色，故更㸦言。即中准此。\n疏：前说观自在至令除四处。\n注：练磨除四，虽是相对及异相藉，然非别配。但可说云：由三练磨不退屈故，随除四障。配位如《灯》，不能且录。然今意说，但在资粮、加行二位。\n疏：一者、二乘作意至执著分别。\n注：一、离二乘作意障。菩萨有时起二乘心，名为作意。二乘之作意，此即为障。障或能令离自断此。今取能断。二、离诸疑，离疑障。准此文中，离疑是执，作相遣已。二即是障。上加离字，准前释之。三、离所闻思我、我所执障。我、我所之执，闻思我、我所执，其执即障。离字准前。然今疏文亦有法执，其所闻、思，或为我所，或执为法。四、断除分别缘法义障。此言法义，即骨、鏁等分别，即缘法义之分别，缘此即为障。断字准前。今此疏中无牒名文。\n疏：今说色等至出世行成。\n注：既说色等或不异空，或即是空，何所忻厌？何疑何执？谁所闻思？其体鏁等亦并为空，故并除之。除已入见，故自在见前。\n疏：经曰：受、想、行、识亦复如是。\n注：亦列二门，前皆已说。\n疏：赞曰：恐彼疑执至亦例同色。\n注：或疑或执，余法不同，唯色不异空，是第一门；唯色体空，是第二门。\n疏：能领纳境至并通名识。\n注：余蕴易知，于行蕴中摄四十九心所法也，并不相应有七十三：云迁流者，别得总名。\n疏：谓如识住至如是次第。\n注：依《瑜伽》说，说四识住，即余四蕴为识所住及能住识，以色为初，故此举之。\n疏：然由世执至不增不减。\n注：上半叙执，下半破之，如文易知。\n疏：愚夫不知至并说为空。\n注：应云破有谈空，显非实空。\n疏：《二十论》云至但法有因故。\n注：此颂是说无我但法，既法有因，故非实空。法有字倒，捡彼论云：「说无有情我，但有法因故。」\n疏：等者等取至五种善巧。\n注：今现行经本无有等字，应是疏主所见经本之中有也：不云此本，或脱加故。此随下经，但等五种。\n疏：然《大经》言至通摄一切。\n注：此准《大经》等一切法，先引后结。上个说字宜为设字，假设尔也，岂况涅槃？\n疏：胜空、如应，二皆准释。\n注：一一同前判色文故。\n疏：经曰：舍利子至不增不减。\n注：依今《赞》解，是诸法空相者，指前体相。下有三门，名义如下。若依藏疏，已下却是显法体也。此总，下别。\n疏：赞曰：前告法体空，今告法义空。\n注：虽告体空，恐犹疑执：虽相体空，其空之相为生为灭、为垢为净、为增为减？若生灭等，云何体空？故复告之。若约胜空，此广义空亦有人法。问：义法可尔，言舍利子，云何义空？答：名虽同前，连下之势取上义空，名广人空。不尔，云何近而重举？若依如应，一时不遮。\n疏：是诸法者至翻此名灭。\n注：三句解：初指法之句，余解三门之所遣也。如常易知。\n疏：胜空者言至空相皆无。\n注：一向体无故无生等。问：前举舍利子言广我空，今举舍利子何故不说？答：前已说故，有准知故。又准破法，前广体空，其破我中亦分体义，准知不解，文亦不重，如应准思。\n疏：如应者言至不生灭等。\n注：三性并依遍计者说。其色真性，可约自体无生灭及不增减，但依除执。\n疏：又若有执至㸦有增减。\n注：前约三性，通遍三门；此依二性，别总配之。其遍计性，当二所遣，不别言也。言互有增减者，未证之位，真减俗增，已证翻此。\n疏：如是定执至似水生等。\n注：此除执有，下皈中道。喻有存遣，如文可知。炎字音焰，义亦通尔。\n疏：又设难言至此亦应尔。\n注：此下三难，却难前告法体空、中空、目真空。\n疏：今义答言至真空不二。\n注：此下三答，并犹随经以喻密显。若据法言，非一向即，故不相同。疏末有此。\n疏：复有难言至而空相无。\n注：难意准前。答中不谈性净，但约从依，故说但无。\n疏：故有颂言至由客尘所染。\n注：初二句标，正符前答；后二句释，却谈本净，以合在缠，俱非染净，出缠全净。\n疏：或有难言至空亦应尔。\n注：此言皆空，皆即空也。言增减者，约教说有，名为教有，影实有也。\n疏：今义答言至由是事、理、体、相故。\n注：前节举喻，大意同前。末之六字，方申显理。事理不同，体相有异，故不一向同真空也。\n疏：经曰：是故空中无色受想行识。\n注：若依藏疏，下明所离。今言所空，大意颇同。\n疏：赞曰：胜空者言至所无之法。\n注：文中两义：一恐义不明，恐说有而犹空；二令观纯熟，令真再观为无。\n疏：承前起结至诸所无法。\n注：此解标句，通其六处，如应解此，亦复如是。\n疏：如应者言至皆随执有。\n注：此依通行，但举五种，前三为远，后二为近，二乘各一。彼字之下疑脱随字。仍置等言，不无菩萨，亦有执者。\n疏：今对说无至其性都无。\n注：前执总举，意遍下经；后遣唯蕴，入此唱也。\n疏：前佛方便至非谓实有。\n注：说为空已，却会经文，会已引理，证昔科不愿。\n疏：故经颂言至应作如是观。\n注：《枢要》说云：「天亲菩萨解云：别喻九事，谓相、见、识、器、身，受过、现、来世，故说九喻。」各依别义，不可会同。论云：「譬如星宿，为日所映，有而不见。」日喻本智，我、法二见，如医障慧，识了如灯。为彼贪爱之所依故，如蛾爱灯。器假如幻，身命不久，犹如悬露。以受顺苦，如泡顺水。过去如梦，现在不久，犹如电光。未来种子，犹如虗空。出生云故，现行如云。\n疏。有为之法至故非蕴相。\n注：若依科抄，上约遍计，下依二性。今观疏中尚有之，已前是约依他说之。约依他，上所执无，故说幻空中无真蕴等。此下牒前，况遍计性。意六：有为缘生，尚非实蕴名空中无，况执蕴可说有耶？言非空者，却是显实，重加非字，即非实也。后之二句既真中无，前有两门：一、三性各空，二、真空为空。上依各空，说前二性空中无蕴；此下二句，合说三处真空无蕴。义无别故，合说之也。问：于真空中，二无性蕴如何无别？答：自非非余，文义合也。\n疏：是故空中都无五蕴。\n注：三空一真，并皆无故。\n疏：经曰：无眼至触法。\n注：前六后六，根境别无二六法故，能所取故。\n疏：赞曰：此说空中无十二处。\n注：如应大义，亦同前蕴，三空一真，无十二处，幻空无实，遍计无体，圆成非是眼色等故，亦名为无。下更不解，准此知之。\n疏：胜空者言至故说皆空。\n注：说有为权，说空为实，体实是无。已字上句。\n疏：如应者言至说为处义。\n注：唯字之中显非真实，不尔遮何？\n疏？然以世间至次第如是。\n注：此依六根说其次第，准境应尔，或相合说，仍须更言先根后境。相见，眼也；问讯，耳也；涂香，鼻也；受膳，舌也；侍给，身也；分别，意也。如客来者，必先相见，乃至最后分别高低。\n疏：因眼耳至意即八识。\n注：此中不言八识如何，准《瑜伽》及《因明疏》，五识随根，意识通二，随与俱故。七、八俱非。有说六识亦无离、合，无形、质故者，非也。只可说云随根处说，云在中故，所依处故。举根显识，不顺此文，各别说故。\n疏：果位不定。\n注：此言果位，指自在为，即十地等许尔用，故离合不定。有但说识为㸦用者，特违此文。若不㸦用，是则因果至不至同，何言不定？\n疏：眼耳用胜，天得通名。\n注：由离中知，名为用胜，此依因位。若依果位，五根皆立。有说根㸦坏法相者，特违此文。应说不怀，依未自在。\n疏：变化非真，唯欲色界。\n注：上句拣非，明此辨实非变化者。下句约界，是辨实根。言通欲界，兼业报说，修唯色界，此乘辨通。泛门如下，或此泛作界系之门，下纳类辨。或上一句别是一门。\n疏：下地诸识至用有胜劣。\n注：下依上中有此四力，此并借识，故有业缘及法力也。诸位修习，胜劣不等，随五位说。\n至：如次九八七五缘起。\n注：因说异地根识为依，便说能依识之几缘，故非大文。非数前四，余别有九：一、空，二、明，三、根，四、境，五、作意，六、种子，七、分别，八、染净，九、根本。后三如次六、七、八识。眼识九缘生，耳识唯从八，鼻、舌、身三七，后三，五、三、四。肉眼具九，耳八除明，鼻等三识七又除空，天眼同此。第六识五又除染净，即是根故；又除分别，即自体故。第七三缘又除根本，即是根故故。第八四缘却加其境。后三所除其体同者，准前不言，除意有别。且如第七亦除分别，为非所依非为自体，除染净者却为自体，八除染净却为是根。此但言五不言四三，约六识也，随小乘故说六二故。\n疏：色谓影形表至无为。\n注：色举三类，细三十一。显有十三，青、黄、赤、白、光、影、明、暗、烟、云、尘、雾、空一显色；形色有十，长、短、方、圆、麤、细、高、下、若正、不正；表色有八，取、舍、屈、申、行、住、坐、卧；复更各有可、不可意及俱相违。声中更有非执及俱所生；更有可意及不可意、俱相违声；圣、非圣言及成所引、世所共成、遍计向声，共十二种。香中更有好、恶、平等共六。下三举足，然触与法亦不别列。\n疏：初五唯二至有漏、无漏。\n注：下有六门：一、三类门，初、五色根无等流故。二、三界门，无色俱有定果色故。此不论意，今于无色亦有异熟。三、表、非表门，十唯非表。四、三性门，但依本性，若依从表，色声通三。五、依造门，即质为亲，离质为疎，或界满等同别为之，非辨体故，名为假造。六、漏、无漏门，如常易知。\n疏：《二十颂》曰至如化生有情。\n注：上言化生，即是当机；下言化生，即是中有。上化教他，下化若忽，上生众生，下生四生。下为举喻，如中有身，非实有情，为遮断见，假说为也。\n疏：此说佛为至除舍我执。\n注：为除我执，于离言中强说为处，如说中有。问：中有实有，何名密意？答：不现幻化名为密意，非无形相名密意也。若尔，诸说四生及九类等应皆密意。答：事实同然，举非现见，密意义影。又是正例四生等故。又彼中有，非别一报，本有正故。\n疏：二乘不了至执为实有。\n注：此下入经，却是指前执十二处，非指化生。\n疏：今显所执至而结处无。\n注：文具三性，皆无处相。二句遍计，二句依他。言无非两字，名训双举，非是重遮。若作重遮，却是显有。或非字差，宜作有字。或作真字，或更脱个非字。或实字差，合是空字。寻前蕴文，自可知也。或指所执，名为非实，缘生中无，然同蕴文，易可了解。二句圆成，二句总结，并可知之。\n疏：《大经》以言至法处空。\n注：有名无实，故是空相。\n疏：经曰：无眼界乃至无意识界。\n注：经依眼界、色界、眼色界六三为排，各别对也。\n疏：赞曰：此经空中无十八界。\n注：三性各说，或说真空，并如前说。\n疏：胜空者言至例中间十六界。\n注：此文如应亦如是为。\n疏：世俗故说有至自性空故。\n注：五四之句，大义同前。\n疏：如应者言至名之为界。\n注：约此假立，影非真实。\n疏：前处次第至次第如是。\n注：但准六根次第，如是境、识、附根，不同前处。言识界随生者，是附根列，不同处也。\n疏：能取于境至六识界相。\n注：三六为释，义类同故，作用如是，非如是次。\n疏：然佛说法至机欲待故。\n注：此有两门：初依开合，互有广略；后依法数，名略中广，为愚三故。有解：属上蕴为愚，所处为愚，色界辨愚识。今恐属下，即略中广，前中但只现略广故。\n疏：破我能持至便执为实。\n注：破彼实我，遂约能持假说为界，二乘便执也。\n疏：所执都无至亦结此无。\n注：亦具三空：初句遍计，次句依圆、依他，但约圆成非执，或约离诠。\n疏：经曰：无无明至亦无老死尽。\n注：已前唯说无蕴处界，于此缘起亦说尽者，正对治故，前三远故。于四谛中灭道便是，智得亦然。上依如应；若胜空，尽即空义，然亦便是当对治也。又如下解。\n疏：赞曰：胜空言至下无近观。\n注：对前三科名之为近。\n疏：下无近观至说十二缘起法。\n注：再牒所生，别解此观是谁观也。此上文义，如应亦同。\n疏：又说无明至今说为谁无。\n注：同前三科说为实无，昔科为引证，非也。末句属下亦非，应云此是解脱缘起，次下之文解亦无尽。\n疏：尽者无也至无老死尽。\n注：此解无尽，能尽即空，说空亦无，名亦无尽。以此合前，当说俱非。然彼癈诠，前以数说。\n疏：十二缘起至今影显之。\n注：此为通妨。恐外问云：前三后二只说遣体，云何今此复遣空耶？故此通之。\n疏：如应者言至皆有顺逆。\n注：二顺二逆，如下应知。\n疏：杂染顺观至重观法说。\n注：略指顺逆。依何观智？顺相生观，名依流转，此即初观。于后加行，观心纯熟，逆推前因，由谁有等，名为逆观。本智断根，最初无明，后得重观，逆之先苦。故此顺逆，次第如是。准章净逆，得无学已，方乃作之。\n疏：杂染顺观者至具十二支。\n注：初智力劣，不能逆推，殊未相准。若依作因，但有十一；此依观体，故具十二。\n疏：一无明至谓衰变终没。\n注：对即触对，对胜可意，劣等准思。余如《唯识》、《瑜伽》等论。\n疏：此观由痴至之所随逐。\n注：痴即无明，世叶皆邪，本识随业，名色五蕴，根漏六处，触受为二种子，感果通上六支，躭著即爱，滋长为取，业等为有，后二可知。\n疏：故契经言至生缘老死。\n注：先能后所，为缘生也。\n疏：识等五种至说为后缘。\n注：此是说种，约当生位说相生也。\n疏：杂染逆观者至安立谛说。\n注：望后清净，非安立观。名初名习，或望齐识。\n疏：谓老死至历观诸谛。\n注：上死字下脱个苦字，或体即是，故更不言。此文是说支支等起，各观四谛，成四十四。\n疏：由老死支至先逆观察。\n注：此文通妨，连前亦得。\n疏：以三种相至三非不定。\n注：此依苦集支为四类：二集、五苦，三集、二苦。正观之者，支支别观有三种相观，末一支观作因时类类同为，故下细因说爱、取、有。此在《大论》第九十三。若依科抄，应云以三种相观其五支，云何但言观老死耶？故此但是观老死支三因缘也。观初二依他，后一观遍计，前二直观，后一再即，除上二因，余更无故。\n疏：感生因缘名细至而有老死。\n注：《法华》但二，仍先说麤，后近说也。此先说细，从前说也。邻者为近，隔者为远。近即易知，名之为麤；远者难了，名之为细。但能为缘，便名因缘。此言二生，即是麤细之二因也。论云：「感生因缘自体，亦名为生，即生自体，亦名为生。」此文仍是解前二因。\n疏：当来老死至麤生为因。\n注：二世料拣，未来老死，其生未有，不说麤生；现在老死，爱取已灭，不说细生，故各说一。《义灯》更有，各通二世，谈曾、当有，故各二也。\n疏：除生体余至名非不定。\n注：伦疏判此以为审因，故七十七四字为句。生、因二因，所言余者，即是自在及冥性等，故是遍计。此当一支。准九十三，次下有文，例指四支。论云：「如观老、死，生、有、取、爱各由二种，如理观察，当知亦尔。」此指例文，《法华》、《义灯》及此并无，故使后学难见十支。问：生、支二因，其相云何？答：至下当述。\n疏：虽观老死至未为喜足。\n注：二句总指约支，至爱二句约世。重举后际者，要接现苦故。不言现际者，隔爱等故。已上具牒。虽观五支，各有二因，为未喜足，非只牒前爱等为因。此并牒前指例文也。\n疏：还复观察至现在众苦。\n注：后苦之集即爱、取、有，后集之因即现在苦，此苦即是识等五支。\n疏：谓遍逆观至名色与识。\n注：观上现苦，一一应有二因缘也，准义应悉。论文准前已例生等，更不言此有二因缘，义应尔也。\n疏：观未来苦至现法苦有。\n注：将皈退还，再牒初观未来老死苦由谁有，知由当集。此言集因，集即是因。复观此集由谁而有，知由现苦。如是观时，便知现苦从前集生。疏云：「知由从先集所生起，识为边际，现法苦有。」先集即是无明为行。\n疏：既知从先至此云何有。\n注：既观未来集因之时，已兼了知现苦从彼先彼先集所生，更不复观此之现苦云何而有？问：章文似别，云无明、行不异爱、取、有故。释曰：即是兼了知之所以。又解：此文直说不观识等细因，已了知故，即于此中便知行支亦二因缘，同爱、取、有，故章云即意如此也。若不尔者，未是不观行支所以，但是识支之因缘故。细思。\n疏：由识名色至齐识退还。\n注：《法华》无死后一节，在《瑜伽论》第十之中。此说支支等起观察，齐识退还，识由谁有？知由名色，故不复观无明与行。又九十三次下之文，犹如束芦，还复顺上逆回观心也。今此引者，义亦当用。由其识支亦有二因，前文依论了识细因，其麤因缘识者是何？不同受等有识为故，故此引之。识支麤因即是名色，由此便是退还，所以如是。从观老支已，次应观生亦有二因：爱、取、有为近，识等五为远。即观远时，亦便知由先集所生，更不复观识由谁有。观生支已，次观有支近远同生，但近减有。次观取支亦同有支，复近减取。次观爱支近即识等，远即初二受、触、六处、名色麤因同爱，但渐减一，细因已知。后观识支细因已知，但观麤因即是名色。知细因处，便准行支同爱、取、有，有二因缘。观麤因时，当九十三，犹如束芦，更不复观行支因缘，以此名为齐识退还。前节辨初观老死支，此文直至观察识支。如是一因观十支，附四十四之所为也。不尔，如何在此门中？又依前说，宁观十二支仍是属观识为因故，前观生等亦作因故。若此为十等起观者，应十二支，如何说言四十四智观十一支？思之。伦判节观三相文七十七智，后节苦等四十四智。今勘论文，直是两节，可应详之。\n疏：如是顺逆观察苦集唯十支。\n注：问：顺观之中，观至生支，何言十支？答：准章及《灯》，此剩顺字。或即下云：有依顺染，不说生支，机欲待故。然文非彼，或此顺字可准《瑜伽》，次下文云：「后还顺上。」\n疏次：观灭谛至乃至无明。\n注：此虽通举，亦是属观十一支也。\n疏：云何一切至彼若方灭。\n注：此即总推，直指末后，实一一支皆别观也。科为问答，非也。\n疏：次更寻求至令起现前。\n注：此有漏观，故忆师授断伏之道；有漏学修，故是世间。\n疏：如是数观，令现增长。\n注：此文虽是习道谛中，或通灭道，或贯苦集，或接下势，直云顺观。\n疏：是名杂染顺逆观察。\n注：大文总结：\n疏：清净顺观者。\n注：是根本智无分别观，谈之为顺正断因故。\n疏：由先已集至皆不得生。\n注：于此文中，先说断惑，后明业苦。初中有二：初总明断惑，受中摄取；后别证解脱。「诸无明」下，是第二段。于中有二：初断无明，证慧解脱，欲字宜为断字；后断受取，证心解脱，章云：无明灭故，慧解脱；诸惑灭故，心解脱。次「无明灭故」下，是断业苦，章云：无明灭故，无发行；诸惑灭故，无现生。惑、业无故，后果不续，得无学果；得无学已，逆观所灭云云。今文不足，互相影显。\n疏：是故经云至忧恼皆灭。\n注：文似相连，然亦两节，具证前义。先是证断，此即进至忧悲苦恼。\n疏：唯有识等至般涅槃界。\n注：此下说得。前通因果皆为此故，此但说二界为利。\n疏：清净逆观者。\n注：是后得智，有此推想。\n疏：由谁无故至老死灭。\n注：灭无别者，其空华等，但可言无，不可言灭，以无无故。其色心等，可说言灭，先曾有故。依此，此应云：直谈不有为无，先有后无明灭。故二义别，无作、无常。准此二性，科为问答，非也。此但自审。\n疏：知由无作至老死灭。\n注：二种缘生，各对一义。无作破我，故是其无；无常破常，故是其灭。言二生者，即是种现，勿自麤细。\n疏：如是乃至至行灭。\n注：上言发起缠生者。「种子生现」下，举种现无故行无。余文可知。\n疏：是名清净顺逆观察。\n注：问：七十七智同四十四，有顺、逆不？答：文但有逆。章云：六十二支，一一支逆、顺观，各有四谛，乃至总有四十四智。逆观十一支，一一中有二因观：推因智、审因智，令智根本。过、现在亦然。观十二支因缘教，名法住智，总有七十七智。\n疏：有依顺染至机欲待故。\n注：或机谓生，同识等故。\n疏：说逆唯九至非集因故。\n注：识在名色同观便上。\n疏：或观十一至智种阙故。\n注：即是前说四十四智，诸师皆解末一句云：修无明断，智种阙也。种者，类也。阙者，无也。又解：此句通妨而来。恐外问云：无明无因，宁无老死？今此通之，意云：观智之中，但说一还，而相接观，智种阙也。举种彰现，谈根言种。\n疏：世尊如是至染净缘起。\n注：如是之言，指上所述，皆为获益，而彼不了，计执生也。即是下经之所遣。\n疏：今说彼无，令舍执著。\n注：此正除遣。此文乘上述经大意，已下之文会经阙也。\n疏：于杂染品至例中亦无。\n注：二门文阙，顺逆之中阙其逆故，列支门中阙其十支，乃至起中逆全不现，然并例准。\n疏：故第六地至方除生灭障。\n注：此或远证独觉有执，举胜类劣；或即近证有其染净，说生灭故。下释者是。\n疏：生者顺染至老死尽。\n注：障言生灭，配前染净，而无逆观。或即此文证无其逆，毕竟有不，亦须例之。胜空言尽，即是其空；如应言尽，即是净也。\n疏：其所无者至缘起灭理。\n注：或此已前并是依无遍计性解，遍计名空，空中实无缘起支也，非无依他及以灭理。\n疏：以契经言至业不云故。\n注：虽观为无，入于真观，不坏依他，名为不坏。非正所断，二障在也。但谈方便，观遍计空，不空依他。后二句释无我有业，名不坏也。\n疏：依他既非至故并无之。\n注：既字之下旧无非字，传者脱也。今已加说，即是无实。故依他空无二缘起，圆成之中但言无染，文略故也。又染易知。\n疏：若善恶业至故应详究。\n注：结责胜空，大义易解。\n疏：经曰：无苦集灭道。\n注：苦集二谛，有杂不杂，有分全杂，如常分别。\n疏：赞曰：前无至说应四谛法。\n注：「赞曰」之下脱胜空者，言今已加说，此之文义大同常途。\n疏：又说四谛至自性空故。\n注：科文甚悮，应云已上成为声闻，此文正说本性空无。\n疏：然上兼下至方说谛无。\n注：依此文意，举其上下，显成在后。问：如此次第，从局向通，后无智得，宁唯菩萨？答：据其名义，实是宽通，别得通观，唯目菩萨。如是六门，并是从狭向于宽也。或前五从狭，智得是主，故在于后。\n疏：如应者言至四圣谛。\n注：问：胜空岂非用此文义，便别叙耶？答：彼宗多分直拂之故，不乐多门，度彼不用。\n疏：如是八圣谛，非二乘所知。\n注：问：其安立谛，宁非彼知？答：依经所说，非彼所知，亦坏缘故，或知体不尽。有说：合八非彼所知。\n疏：分段生死至名非安立谛。\n注：二门各有别总名，恐繁不述。\n疏：总合说者至生死果因。\n注：合说二门苦集名义，显依总相名义同也。\n疏：四种涅槃至出果因。\n注：合说二门灭、道二谛，合意准前。然无住处通安立不？思亦通之，菩萨亦作安立谛故。\n疏：如疗病者至灭法亦然。\n注：先喻、后合。行者为疗，自疗之也，法言观故。或佛观知，疗者为佛。言病除者，约除说也。法者因法，目药如道。\n疏：唯圣知实，名为圣谛。\n注：此释圣谛得名所以。此中实字解谛义也。\n疏：或随观察至名非安立。\n注：其非安立，总有四种：一、虽说苦等，非随麤智而安立故，名非安立，如前已说；二、三心非安立；二、三空非安立；四、一真非安立。后三病约不作四谛而安立故。今此即当第三门也。\n疏：逆观四谛至道如行出。\n注：七周减缘后而减名之为逆。此虽总列，意要末后从空入见，苦四易知。但空、无我有差别者，空约无体，无我无用，故二差别。更有多义，不能具记。集四行者，爱能引苦名因，复能招集令生名集，集已令起名生，复于当来诸苦种子摄受招引名缘。初三谈前，将正己也。灭四行者，如是集谛无余息灭名灭，令一切苦无余寂静名静，如是灭静胜上名妙，是常住故出系名离。道四行者，对治名道，实知名如，于四谛门随转名行，于向能趣涅槃名出，或向灭名行，离生死故名之为出。各有四行不增减者，皆由苦谛有四倒故。集有四爱，灭道治之，应勘净静。\n疏：由苦谛行至故有通局。\n注：恐外问云：谛各四行，云何苦四通后三谛，余三不尔？以此通之，所治通故，能治亦通，余三不尔。此文意要，通者存之，即存空也，正遣有故。\n疏：为入真门至方入真故。\n注：恐外问云：经说苦等，即但安立，云何强说非安立耶？以此通之，设约小乘入真，亦须非安立也。昔科不现。\n疏：于非苦等至如言起著。\n注：不了强言，随言为定。\n疏：今破执彼至由此并无。\n注：执彼字倒，宜云彼执。三性为空，空中皆无真实四谛，故说言无。如文易见。问：何名谛？答：翻定乐等，亦称实故。\n疏：故第五地至方除染净障。\n注：此证有执及须除遣，或以胜类劣，只证有执。\n疏：染者有漏至灭道二谛。\n注：释皈四谛显引正同，此所遣也。\n疏：经曰：无智亦无得。\n注：得即证也。一目所得，菩提涅槃。\n疏：赞曰：胜空者言至此无菩萨近观。\n注：如应亦应作如是说。\n疏：能证道名智至所得亦空。\n注：两句虽同，下便定空，义别如应；或此举能得类所得也。\n疏：如契经言至总合说故。\n注：先举妨难，不但智故两句通之，得字便言总名智故。昔作引证，非文意也。\n疏：若法非空至复何名得。\n注：即是释成无得所以，亦举所得类其能得。旧云料拣。\n疏：故《大经》言至菩提亦空。\n注：智及菩提是此略经能得无故。\n疏：如应者言至亦无智得。\n注：加行资粮，名之为近，无智得。今说此，正在真空。今谈加行，或即望前三科，观无名近。准前言近，并在所无之上说也。约无遍计，非依真位。\n疏：如有颂言至识无所得生。\n注：上半无所取，下半无能取。依识言有，即指情也；依境言无，即谈体也。意云：依识谓有，所取实无。其境既无，识亦非有。\n疏：无分别智至亦离二取。\n注：本后虽别，而无二取，其义等也。颂文但总，何以分于两下，应以前颂证前总文，此别解已复引一颂，亦是通也。\n疏：复有颂言至无得性平等。\n注：上半立理，下半为结。言识之处，皆因有漏，识执有得，据实即无，故知二取至无得位，平等无也。性即因理，理、智平等，宁证后得？义通无妨。或此有得，因加行智。\n疏：余位执种至谓有二取。\n注：乃至加行并名余位，约未分明似故名有，非约相分名为有得。今破执实不在加行，或拟令远遣亦无失，或约未明谈为有取遣种子也。\n疏：破实能取至然断能破故。\n注：此有二解：初无智得各遮一取，后无智得各双遮，无智及得俱各遮二。言别遮者，对下遮用，别遮体也。虽言俱遮，仍分体用，各别遮也。依此解得，便通能所。智中如何遮所取耶？所未句释。然断能取，所取亦无，故遮一能，俱遣二用。\n疏：此释皆除遍计所执二句结前，依他幻故至都无二相。\n注：下文别解，依他圆成，合之三性，总说名空，空中皆无实智得也。\n疏：故依三性至一切非有。\n注：结遮胜空全无也。\n疏：说智及智处至不取相故。\n注：处即所得，俱不言无。下言真者，即根本智。无相之取，目见分也。不取相故，无所取也。\n疏：经曰：以无所得故。\n注：藏疏不为释前之句，为第四段，辨其所得，依《幽赞》解故。有用此言，所得非前，前所得通目诸法，名无所得，通成前也。\n疏：赞曰：胜空者言至一切皆无。\n注：结释大同，但全无体。\n疏：如应者言至十有为无有。\n注：缘即缘起，应理为处，非处翻之。根即信等，谛即四谛，余者名显。\n疏：由舍利子至近远加行。\n注：虽未回心，此谈种姓名为渐悟，为说此观令后不执，由是此性不同《中边》具说十也。三科通远、后三近，并名加行。有以根本连上加行分为三对，恐非文意，前来不曾遣根本故。藏疏六门科为四段，前三只云法相开合，是不能分远近观也。\n疏：根本种生至都无所有。\n注：上文说言由舍利子渐悟大乘，故此指彼根本种子便通二性，故今为彼说六善巧至真观位云云。如下，或可此句连下而用，正辨能遣，仍乘上云近远加行，遂云根本。此通本后，故复言二。意举初生，故加种字。或可二字元是生字，思之。初六即目第六意识，非第七者，无断用故。或即遣六，名六真观。或是入字，下言六相，即前蕴等。\n疏：依他圆成至通释上无。\n注：上是遍计，下辨依圆。文说三性皆无定相，故以无得通释上也。\n疏：如《大经》言至亦无所得。\n注：证通六相，皆无所得，般若即是智得中故。经之密意，前后已解。\n疏：经曰：菩提萨埵至究竟涅槃。\n注：若依胜空，故字已上是叹因依，心字之下是叹断利，究竟涅槃亦是所遣。若依如应，因果分别，此是叹因。故字之上是叹依学之德，心字之下叹获胜利。依第二番，先叹离苦，仍举后邻。后叹圆证，正现菩提。\n疏：赞曰：胜空者言至断障染利。\n注：问：何以故两宗科判便别？答：胜空二二为相对故，如应涅槃不可遣故。\n疏：依即前说至怖者惧。\n注：先解能遣，后解所遣。逐难训字，如文可知。\n疏：未依慧悟至究竟涅槃。\n注：至忻涅槃，并是未悟涅槃同梦华等也。\n疏：既依般若至一切远离。\n注：从浅至深并遣之也。\n疏：如应者言至圆证也。\n注：两节之文，如前已指。\n疏：此叹菩萨因位修益。\n注：上略此字，今已加之。指此一唱，是叹因益，并皈菩萨究竟涅槃，叹当能获。准此，必是因果为科。\n疏：菩萨常时至名依般若。\n注：此解所取般若之体，具前五种次第修习，名依般若。\n疏：罣谓烦恼障至但通二障。\n注：前解且别，后解义同。\n疏：恐怖者至他胜所起。\n注：起此在于资粮已前。此文是辨起之因由，非是出体。第四十七〈住品〉之中，极欢喜住离五怖畏，此即彼文。若出体者，《纂》伦同云：不活畏以我见、我爱、资生爱为体，恶名畏贪欲为体，死畏以我见为体，后之二种并痴为体。\n疏：颠倒者至谓我。\n注：前三后四，总别分之。其心倒者，隣近得名，除想、见二，自余诸惑以为体故。\n疏：于后四种至谓余烦恼。\n注：此解前三。想体如名。见即是下四倒中见。心当等流及根本也。谓字之下疑略余字，今已加之。\n疏：此有三种至谓余烦恼。\n注：下出四倒，身见是无我我倒，常见是无常常倒，见取是不净净倒，戒取是于苦乐倒。贪通净乐，此文中间见字之下少个取字，今已加之，即苦四见及贪为性。\n疏：梦想者至故名梦想。\n注：是想之梦，名为梦想。此即通取生死之位。\n疏：前之七倒至故名梦想。\n注：此望颠倒即梦想也，应云：初约颠倒即梦解，后约因果不同解。\n疏：或前诸倒至即生死果。\n注：因果不同，故非持业；可作依士，或作相违。\n疏：如处梦中至标梦想名。\n注：依第二解，恐外问云：生、死为梦，因、果皆然，何以于因不言梦、想？疏答大意：果中梦显属身、境故。应更问云：死、生之果亦是颠倒，何但于因言颠倒耶？疏无此答，可准答云：见等因增，故但于因名颠倒也。\n疏：梵云至性湛然义。\n注：二字别解，如文易知。\n疏：离真如性至说有四种。\n注：初二句纵当本性净，元无二体，亦无别相。或无别者，纵说为多，亦无别也。如实除等，或体及位。下夺余三。缘即无住，约非智故。尽即后二，因果尽故。\n疏：一、自性至法真如。\n注：此即出体。依《唯识论》，更有有十义，如彼。\n疏：二、无住处至清净真如。\n注：处即生死及与涅槃。处之无住，即是悲智。无住处之涅槃，悲智常为所有，能转如二翼也。\n疏：三、有余依至所显真如。\n注：并依主释。或即无余依，即是涅槃显处，更无自余法故。若能令无及以所无，只是依主。\n疏：有处依初至同得解脱。\n注：三文不同，其义易见。\n疏：此中总说至契证涅槃。\n注：应将此段及以下文并为释经，分为三解：初总相通论解，次别配四位解，后别配三位解。又如新科。\n疏：或菩萨至心无罣碍。\n注：资粮、加行既合为一，于资粮位未杂五怖，故但现障名罣碍也。其资粮位不伏但生及分别种。\n疏：见道位中至无有恐怖。\n注：正初断故，现前伏故。\n疏：于修道位至生死梦想。\n注：此位能出生死尽故，随前二解，因果别离。\n疏：当无学道究竟涅槃。\n注：此叹因益，故置当言。\n疏：四、位所彰，相增说故。\n注：恐外问云：修道岂不离五怖耶？见起正断，分别倒故。资加既伏，何染不制？如何作四位配耶？故此通之。增义如前，随文已说。所言四者，举总语也。\n疏：又极喜住至无漏智故。\n注：初得无碍，故独得名。尚有烦恼，再现行故，未名离怖。皮肤肉三，浅深得名。\n疏：无功用无想住至果已断故。\n注：一切烦恼怖因不现，无由更起，方得名离。五怖名果，初地已无，准此俱生亦令怖畏。\n疏：最上成满至颠倒梦想。\n注：出生死故此中不说，已断之位在后句故。\n疏：即是二障，三住所断。\n注：准此结文，勿长分四，应云：初解离苦，后解当证。初中分三，却取前三。初解之中，亦准此判。\n疏：由斯佛位，究竟涅槃。\n注：此解当证，亦谈因益，当佛位也。\n疏：经曰：三世诸佛至三菩提。\n注：旧科呪文分为四，下复为复三降，恐非文意。今恐疏意并是从于果利中分。若是大分，前唱之下应合科之。疏既不科，应于此下方分为二：初总彰果利，后显胜能。此文初也。后文分二：初结即此是法义持，后彰由此说密呪持。初中分二：初明得乐，后明离恶。或可分二：初彰证果便得二持，后彰依此说密呪持。初中分二：初明得乐，后明离恶。初中分二：初彰得果，后现四持，或云二持。若依胜空，呪下大分，如下自见。又如新科，请细详之。\n疏：赞曰：胜空者言至得菩提利。\n注：上半果依，下半得利。\n疏：三者至正等正觉。\n注：训释翻对，如应无异。所得三名，义有少别。\n疏：《大智度论》说至名得正觉。\n注：引《智度论》证成真如亦名菩提，与上相合。菩提通二。「三世」下，释。上半约人以为能得，智为所得；下半明如智为能得。\n疏：或唯空性至即法身故。\n注：已上通依理智解，此文唯依真理解。是胜空者，有此义也。仍依世俗，谈为如是。若依胜义，准前已空。今重科此胜空一段，分为二文：初科判，后正解。后中分二：初逐难别解，果依文后具；次别解得利。文后中分二：初训释翻余，后明其体相。或先别科，得字无好。后中分二：初通依理智解，后唯依空性解。初中分二：初且依智用解，「无法」下是；后复依通理解，「大智」下是。子文可思。又如新科。\n疏：如应者言至标以佛名。\n注：因谈当出当证，此谈已出已证。既已出之，经不复现。「成真」之下，三觉如文。\n疏：佛慧圆满至依于般若。\n注：持即行义，故约利他，或两义别。\n疏：或依即唯至得正觉故。\n注：此依一解，前说今依当证涅槃，此谈昔依今证菩提，涅槃、菩提互显可知。\n疏：智断圆满至独得全名。\n注：作四义解，初义自显，后三拣他。两个正字，名义有别，初即对邪，后即望缺，故双言也。等，平等也。分，即不平。\n疏：经曰：故知至是无等等呪。\n注：若依胜空，般若言总，遂于菩提萨埵之下大文分之。若依如应，义亦可尔。然理在于果利之中，旧科长分以为三段，大同胜空，然无阶降。又今旧科更将破恶除疑密呪别为两阶，大迷失也。详此经文，「故知」之下文义相乘必为一段，更子分之，是其大意。下疏自云结前二持，起下呪持，即是相对，云何呪持作大文也？更科此段以为乘前起呪持，即名亦非也。\n疏：赞曰：胜空者言至般若胜用。\n注：总别之门，如前已解。至下呪辞，并在总中。\n疏：承前起结至名无等等。\n注：四门训释，不别配位。\n疏：大师秘密至故名为呪。\n注：科虽在总，解言大师，却唯佛也。近合标结两句一义，或可标结各有两句，中间四句或为四义，或三或二，配释易知。灵祇之言，即幽冥也。\n疏：如应者言至四者呪。\n注：总持名通，呪名但一。今此般若亦得名者，义用同也。下文自释。\n疏：此呪神力，广说如经。\n注：此指密辞，当第四者。\n疏：念慧二能至总立呪名。\n注：顺犹同也。元虽第四，名之为呪。彼法义二，作用同此，总立名也。\n疏：此承前结至说故知也。\n注：此文兼释须总名呪之所以也。欲起向下密呪辞故，别彰法义，类别难接。据此相对，云何密辞科在大文？不可说言起下呪持，即大神等。何以故？犹是结故。只云故知般若波罗蜜多，未成结辞，须详诸论所有结辞，必更别有即是言等。若移是字在知字下，可成结辞。又前不是说为般若，为何故结耶？故知乘前依之得果及离众恶，遂结故是神呪等也。结此般若之胜用故，是二持也。乘此起下密辞呪持，是此文势。\n疏：由此总持至菩萨四道。\n注：四各起一，随增义也。准此所言，超菩萨道，即唯是佛。下除苦中，文义通因。依此相乘，因果不同，逆次别结因果用也。或下即是令他除苦。异生麤易，超以神名；声闻慧劣，超以明称；独觉颇上，无上过之；菩萨近等，无等别也。无等等者，无等可等，名无等等。\n疏：或文字妙用至实相无喻。\n注：妙用即神，圆鉴即明，胜益无上，喻即为等。不言境界，其义云何？可思。\n疏：或四皆通至名神等。\n注：前增随义，四体别配；此依尽理，用皆通四。或贯前。\n疏：或此般若至即所说呪。\n注：今此文义，其义深远，科者所未详，讲者所难悉。以理详察经文头尾，此中云「故知般若波罗蜜多是大神呪」等，后中云「故说般若波罗蜜多，即说呪曰」，岂为异耶？故此疏文再申一解，前后一体。经先乘前指印，然后结皈呪辞，牒前般若，标后呪也。故此疏云即所说呪。问：如何皈耶？答：显说之力，修因获果，密加威灵，随心满愿。显密虽殊，以密诵显，故牒其显而标密呪。既是预标，便指此呪是密呪也。即是约用，同故即也。\n疏：劝诸学者至修十法行。\n注：通前诸解，谈般若力。其意为何？劝后学依修十法，不见威灵，莫能修故。应科名云：初真文显德，后意在劝修。初中有二：初前后体别解，子分可思；后以前即后解，前一段是。\n疏：慈尊颂言至讽诵及思修。\n注：五、法师上加以供养、施他及听、思惟、修习。问：受持、修习，二有何别？答：前是闻、持，修是修慧。\n疏：行十法行者至由摄他不息。\n注：上列十法，下行获益：一句标行，一句自益，一句叹胜，一句利他。\n疏：经曰：能除一切苦。\n注：应只指前四呪之力除一切苦，如何大分？若直叹前因果般若，与前怖等有何差别？是即此言便为重说，故只于此子文分出。此结果力，勿结因力。虽前四呪亦有通因，总论具四，得唯果也。\n疏：赞曰：前明具德，此明破恶。\n注：科者于此不见具德是在结中，遂将破恶大文分也。虽此破恶亦通果位，已破不显，故此不说，前辨利中亦不说故。又破他恶正是果德。\n疏：信、学、证、说，皆除众苦。\n注：于信等四随一现前，随分除苦，于因位中亦分证故。或意兼果，即此便是所疑之故。令他除苦，是难事故。\n疏：故《大经》言至皆不能染。\n注：此总文也。障言宽故，通业报故。\n疏：虽通一切至终不为染。\n注下。三、别义。假使如此，由般若力不随转也。\n疏：常与一切至无上菩提。\n注：都为十一。随心所欲，无不随心所欲，无不成办。此下为标。\n疏：所以王城至始受持而怨溃。\n注：举劣况胜，大义易知。此之缘起，亦如余辨。溃者，胡对切，逃散，又乱也，取怨自散也。\n疏：况复涤哀恳已至未之有也。\n注：据此文意，直叹至佛。涤者，净也。跨者，越也。\n疏：经曰：真实不虗。\n注：即近乘前有此印辞，非大文也。余不假此。\n疏：赞曰：除疑劝信，重说此言。\n注：因前难呪现力莫加，恐有怀疑故斯劝信。问：以不恐疑前说空？答：前说法空已是深玄，复现殊功恐疑方劝，劝此即是劝信前也，是结前故。《大经》亦有此句相准。然捡《瑜伽》第四十七说况力文即说除苦，有除疑文云不唐捐，与此文同，故于除苦难事疑也。若于前疑，非当机尔。\n疏：何有至诚为未可。\n注：显佛大圣不虗言也。餝即冠餝。\n疏：所以经言至勿起惊疑。\n注：引文已结也。\n疏：经曰：故说至莎婆诃。\n注：此呪即名般若呪也。\n疏：赞曰：前说至更说呪持。\n注：前虽再解，以前即后，今唯依彼，各别解也。\n疏：佛以大劫至不易详赞。\n注：藏疏虽解，未知何典有作是说。后之二句，大文谦赞以作题名。\n般若心经幽赞崆峒记卷下终", 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"注：怖《大般若》，始不受學，雖樂此經，而不能了。下辨不了。" }, { "type": "p", "text": "疏：於真俗諦至近生取捨。" }, { "type": "p", "text": "注：此下辨上所不了也。有其兩門：一、二諦，二、心境。俗有真空，清辨一門；真有俗空，小乘之部。捨心取境，亦是清辨；捨境取心，安慧唯心，又非中道。是今空宗，說但由心，不假外求。餘隨宗配。已上並是所為根病。或此一段，不屬前文。前言不了，唯此一文。此下辨益。" }, { "type": "p", "text": "疏：令正法義，真謬具分。" }, { "type": "p", "text": "注：初今為字貫至此也。為令有情了知真謬，謂真為真、謂謬為謬，並名正法。分謂分別，或知或解。" }, { "type": "p", "text": "疏：信學有情，皆獲利益。" }, { "type": "p", "text": "注：依上所令真謬具分，信而學之皆獲利樂。云何舊師說依二邊隨分獲益，次前文上寧彰益耶？" }, { "type": "p", "text": "疏：依先所受，略贊中道。" }, { "type": "p", "text": "注與上長，貫是大意，為令迷執分其真謬，信學獲益，依前所受，贊中道也。顯非自意，故云先受。此之二句正是贊者能為之法，云何或者判屬於後？若爾，贊者將何法為？已上所辨，依義略舉，明正所贊。下至智者當了已來，敘教廣明，標述兩意。" }, { "type": "p", "text": "疏：如《解深密經》中至三無性也。" }, { "type": "p", "text": "注：本三時中引《解深密》，先舉次序說無性已，初一行餘總會般若。次「相生」下別說三無：一相無自性性，二生無自性性，三勝義無自性性，即是偏計、依他、圓成性也。重言性等，如餘廣辨。" }, { "type": "p", "text": "疏：時勝義生至安足處所。" }, { "type": "p", "text": "注：約正所被唯為聲聞，實兼諸乘皆獲利益，對說常我雖是希奇不顯法空，由隱實性教義未足，故猶諍論。諦輪等義，如餘處說。何以設此三時等義，如餘處辨。" }, { "type": "p", "text": "疏：次復唯為至安足處所。" }, { "type": "p", 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"注：此之一頌證成一味，所說千差咸歸實相，實相即是中道所證。有將此頌以證三時也。初時之中不說戒故，此言說我是談真常，或說假我無我如常。此且言二，例餘一切。上顯一味，下兼隨機。" }, { "type": "p", "text": "疏：餘經復說至各得解等。" }, { "type": "p", "text": "注：此即法說，雖本一味，隨機顯別，一味等義，如常分別。" }, { "type": "p", "text": "疏：既猶天鼓至如求雨寶。" }, { "type": "p", "text": "注：兩喻重釋，一味隨機，義亦如常。" }, { "type": "p", "text": "疏：應物雖說至未生乖競。" }, { "type": "p", "text": "注：前「由諸」下，顯法一味。此下，是顯人無乖競。云何科者，大文判之。此初，結前。兼生於下，亦可大分，然文近起。又如添改既字相乘，既者，已也，是解已了，起下縱奪。" }, { "type": "p", "text": "疏：佛涅槃後至初封著有。" }, { "type": "p", "text": "注：先唯彰病，下縱兼益，糺亂紛諍，封執堅著，四義標也。" }, { "type": "p", "text": "疏：如有頌曰至擇取其真實。" }, { "type": "p", "text": "注：此是教言，說四諦理為真實也。《宗輪疏》云：「餘謗義理，諸部㸦執，是非不定。四聖諦理，猶似真金，不可以其㸦有乖競，便排諸部，並各非其。」此彰取也。采字同採。" }, { "type": "p", "text": "疏：聖龍猛等至究暢真宗。" }, { "type": "p", "text": "注：此先彰德，下不同大天。後有情下兩句，病生非菩薩也。" }, { "type": "p", "text": "疏如有頌曰至不起似空華。" }, { "type": "p", "text": "注：此亦教言，有為無為各有一量，各以上句為宗，次句因喻。前有為量，先喻後因，如餘廣辨。" }, { "type": "p", "text": "疏：彼言世俗至一切皆空。" }, { "type": "p", "text": "注：此但二門，以似清辨，今恐亦別，勝義說空亦隱密故。可思。" }, { "type": "p", "text": "疏：雖此真空至理皆空性。" }, { "type": "p", "text": "注：此縱俱非，談離言性，或通清辨。故《摳要》中，喻出兩俱，俱不成失。下奪寄詮，即前勝義。" }, { "type": "p", "text": "疏：有情由是，次生空見。" }, { "type": "p", "text": "注：菩薩雖悲，除有談空，熱愈冷增，如之何奈？" }, { "type": "p", "text": "疏：無著菩薩至雙除二執。" }, { "type": "p", "text": "注：此下中道，唯得非失。雖根有別，教未明。" }, { "type": "p", "text": "疏：而說頌言至是則契中道。" }, { "type": "p", "text": "注：初句依他，次句偏計，又次二句顯圓成實，并與依他㸦相依有。復次二句引經證成，後之二句結歎所明。言有無及有故者，故字三用，尋義用之。言中道者，無漏智也。理會正智，名為契道。餘如《識疏》，不能繁引。" }, { "type": "p", "text": "疏：彼言世俗至唯此二空。" }, { "type": "p", "text": "注：假有實無，為俗名勝。此唯現空，故與空宗唯增望我。又唯字中見差別也。唯具揀持，唯二執空，依圓尚有。下四行文並述中邊，科者云何排安上下？應云：此是密顯二空，當二都無，或便兼有。次下之文總申會通。子判如下。" }, { "type": "p", "text": "疏：雖佛為破至有空有有。" }, { "type": "p", "text": "注：此有四句：一、總相說有，有依圓也；二、總相說空，空遍計也；三、說二俱非，約廢詮也；四、說有說空，約寄詮也。以解前三，會歸第四。何故爾耶？前《中邊論》俱談有、空以為文故，雖言俱非，在引證故，為翻證也。" }, { "type": "p", "text": "疏：故慈氏說至稱之為無。" }, { "type": "p", "text": "注：下但證成有有有空，正合中道二有二空。" }, { "type": "p", "text": "疏：非說有空法皆空有。" }, { "type": "p", "text": "注：上成雙表，以顯自文；下歸雙非，彰符引證。此言空有，文言不次，說有非定有，空非定空故。或文正次，非字長貫，非說有而法皆空，非說空而法皆有，既有有空，故非空有。" }, { "type": "p", "text": "疏：觀斯聖意至假說有空。" }, { "type": "p", "text": "注：已上之文，並述昔典。此下贊者，釋歸贊意。對前本末，大文科出，先釋後歸。此釋三時，聖意無違，法一味故。" }, { "type": "p", "text": "疏：後諸學徒至將為謬說。" }, { "type": "p", "text": "注：此釋後學乖真㸦執。" }, { "type": "p", "text": "疏：今贊經義至智者當了。" }, { "type": "p", "text": "注：此上廣顯三時教意，正為贊者贊之緣由，為顯兩宗釋此經故。不爾，廣敘三時何為？科者云何裁之於後？如繩斷而引波，類冠折而嚴首。哀哉！哀哉！問：三宗何但敘二釋經？答：經說空，故有餘處。言《幽贊》無序者，非也。述作之家，一時為文，非一準定。" }, { "type": "p", "text": "疏：般若波羅蜜者至屬主為目。" }, { "type": "p", "text": "注：觀此題名，有其四對：一、總別中表對，二、王臣局通對，三、行果筏岸對。今此總別中表對也。大經總而如身，此經最要，名之為心。此雖言經，正判心字，文加經字，對已上文，即成第四能詮所詮對。或無此對，上名有財，目大經故，贊意如此。故《心經》應云第四揀大別藏對也。字之上離合已說，次下之文料揀所歸，六唯八轉，如常可知。" }, { "type": "p", "text": "疏：雖此《心經》至故但名心。" }, { "type": "p", "text": "注：具云亦名般若波羅蜜多，彰契別殊，不得彼名，非持業也。" }, { "type": "p", "text": "疏：般若慧義。" }, { "type": "p", "text": "注：此句翻對，合下筏岸，當第二對。" }, { "type": "p", "text": "疏：古釋有三至謂真教。" }, { "type": "p", "text": "注：藏疏之中有此三體，今指古釋，未知無出在於何典。" }, { "type": "p", "text": "疏：今釋有五至謂諸法。" }, { "type": "p", "text": "注：今解境界，取親非疎，不爾應通諸雜染故。問：何故下言攝一切法？答：攝無漏者少分一切。問：無漏豈無疎所緣耶？答：四分相緣無親不攝，故攝法盡。問：實相文字寧非境界？答：除彼取餘，故無相濫。或後但是諸法之上二空之理，非真別法。" }, { "type": "p", "text": "疏：福智俱修至究理解生。" }, { "type": "p", "text": "注：釋成須五，眷屬、境界、文字、實相、觀照次配。此顯般若無離爾故，故須五也。修照尋究，並是智用，如《唯識》云：「自性故，識相應故，識所變故，識分位故，識實性故。」問：何故與前所引不次？答：前約從本向於末故，此依以兼歸於正故，觀照是此正所立也。餘若四真，從遠向近，次第如是。或後二句，文字、實相四句，但釋須餘四也。解生之言，連上而用，觀照正體，不假釋成。" }, { "type": "p", "text": "疏：慧性慧資，皆名般若。" }, { "type": "p", "text": "注：此上別釋須具此五，此下總顯並名般若。此智為正立以性名，餘為兼助遂彰資號。或釋餘四得名所以，理為慧性，餘三慧資俱從於慧，名般若也。如《唯識》云：「識性識相皆不離心。」後解為勝。下言以慧為首，餘性或資皆般若故。" }, { "type": "p", "text": "疏：能除習障至攝一切法。" }, { "type": "p", "text": "注：已下之文彰獨立。此具四義，勝猶慧攝，餘如《唯識》云顯勝義也。" }, { "type": "p", "text": "疏：波羅者，彼岸義。" }, { "type": "p", "text": "注：此合蜜多是第三對。" }, { "type": "p", "text": "疏：古說有二，謂菩提、涅槃。" }, { "type": "p", "text": "注：常多說此果岸顯故。又菩提中豈不攝餘？" }, { "type": "p", "text": "疏：今釋有五至五果。" }, { "type": "p", "text": "注：於菩提果開出前四，若依二轉，實攝之盡。問：所知與前境界何異？答：彼因此果，果中可攝自法體也。問：此理與前實相何殊？答：彼當果中，此唯道理，或此亦通。問：如是與前般若何殊？答：通因唯果，故不同也。此言行者，果中利他之施等也。問：下蜜多中亦有此行，能、所何殊？答：對因名所，望餘為能，己到名到，亦不相違，更如下釋。" }, { "type": "p", "text": "疏：蜜多者，離義、到義。" }, { "type": "p", "text": "注：常但到義，向前至也；今并離義，皆所越也。" }, { "type": "p", "text": "疏：由行般若至故立此名。" }, { "type": "p", "text": "注：初之一句，總舉由行。次之一句，總釋離義。下之五句，次配上五彼岸之體，別釋到義。初句貫用，並由行於般若故也。上為所由，昇字正釋。離義舉前，到義望後，是二別文。此解能到，舉所到岸以明。下言體用，對般若體而立。能到能離，即是其用。有說波羅即蜜多者，是不了知舉岸顯到。有於果中分體用者，非也。" }, { "type": "p", "text": "疏：然所修行至波羅蜜多。" }, { "type": "p", "text": "注：此雖雙言在義，蜜多七義不在彼岸上，故於蜜多子文科出，其理亦好。" }, { "type": "p", "text": "疏：一、安住菩薩種姓至七、不為二障間雜。" }, { "type": "p", "text": "注：性宜從女，上下詳用。四約隨應助度事業。五是三輪，《大經》列四，助是兩三，所施及果各合施受，故兩三也。或初果合，不爾相違。七言二障，即三時悔，俱時障也。" }, { "type": "p", "text": "疏：若行慧等至非到彼岸。" }, { "type": "p", "text": "注：地階所覆，壁席虗向，始終無變，方成大房，不爾不成。" }, { "type": "p", "text": "疏：此在初劫至大波羅蜜多。" }, { "type": "p", "text": "注：近果名近，已到名大，鄰亦名到，故此三各本依因立。" }, { "type": "p", "text": "疏：佛果位中，更無異稱。" }, { "type": "p", "text": "注：在第三名，是已到也。其十千劫，准在初名。" }, { "type": "p", "text": "疏：今色因、果，故舉通名。" }, { "type": "p", "text": "注：佛名已到，如前已解。然體相濫，或可今此雖舉通名，意但取因，如增上緣，有不雜故，仍通為妙。色宜從包。" }, { "type": "p", "text": "疏：心者，堅實妙最之稱。" }, { "type": "p", "text": "注：今敘心義，總有三種：一緣慮名心，二積集集起名心，三堅實妙最名心。初緣慮心，心義易見，後二云何見其心義？字義訓釋，皆不見故。應解後二非訓字義，但是從喻以得名也。解釋之家，將法就喻，以義釋之。且積習義，如世聚物，所依之處，地必有心，集起之處，亦復如是。又所集起，炎必是心，故得此名，是中心名心。今堅實義，如世擇木，要堅用心，亦為最妙。又如人心，五藏之統，最為要妙，諸表所衛，先托後捨，是堅貞也。不作此解，寧不難云：何不積集名為意等？故須此解。上雖多義，亦附中心之訓為訓，今此但用第三義也。" }, { "type": "p", "text": "疏：《大經》隨機至別出此經。" }, { "type": "p", "text": "注：此釋別說此經之意，准此但是結集之意。" }, { "type": "p", "text": "疏：三分二序，故皆遺闕。" }, { "type": "p", "text": "注：三分闕二，二序俱遺。言二序者，證信、發起，通別序也。此言遺闕，《大經》有也。" }, { "type": "p", "text": "疏：甄綜精微至標真心以為稱。" }, { "type": "p", "text": "注：此正釋成堅妙二義，初二句標見最妙義，末二句結見堅實義，餘文通用釋二義也。不過境智，故攝之盡。微猶妙也，貞猶堅也，甄揀、綜糅，統攝也。" }, { "type": "p", "text": "疏：經者至極迷生之常範。" }, { "type": "p", "text": "注：上句契理，下句契根。上句攝也，攝則集斯妙義；下句三義，常則道軌百王。範者，法也。極亦貫義，千葉庸生，並迷生故。" }, { "type": "p", "text": "疏：欲令修證至故以心目。" }, { "type": "p", "text": "注：此辨立意具有三意，所證依說並堅妙故，佛亦依先方申說故。修即修作，脩者長也，亦通作修，故俱得用。" }, { "type": "p", "text": "疏：如《瑜伽論》至《十地》等經。" }, { "type": "p", "text": "注：二教一喻，次證三意。彼意有多，如《樞要》辨，此且別證，亦不相違。" }, { "type": "p", "text": "贊曰：勝空者言至得二利。" }, { "type": "p", "text": "注：勝義皆空，名為勝空。問：勝空如應，宗雖釋別，科判云何二、三有異？答：勝空由恐乖宗，不現勸示，所以俱作顯空，故但略廣。如應解云：經雖說空，不無修作，先示後拂，於理何違？故為三段。問：其第三段，兩宗何異？答：至下當釋。" }, { "type": "p", "text": "疏：《大經》言至不見有菩薩。" }, { "type": "p", "text": "注：此即引經。實有即執，是世俗諦；不見即空，是勝義諦。" }, { "type": "p", "text": "疏：令彼不見至而說生空。" }, { "type": "p", "text": "注：一句釋語，二句結顯。科者似暗，經雖舉人，云何見破？答：不見名觀，故是破也。" }, { "type": "p", "text": "疏：如應者言至後離苦圓證。" }, { "type": "p", "text": "注：如理相應，名為如應。又或如應是不定義，通四句故，不定空也。修行勸示，文段無別；陳機述理，文段有殊；學德及歎，文亦前後。又解：勸示實是總名，標人修行，是為二種修行之中，有得有離，故子為二。於此上三，並為勸示，是大意也。問：練磨除障，經文甚隱，何用此科？答：經意深遠，義意如下。" }, { "type": "p", "text": "疏：練磨有三至初練磨也。" }, { "type": "p", "text": "注：問：勸示發心，後文不言，應唯此句。答：能修示勸發心學，顯非不遍。後有將今標已下三句當初番科，末之一句當第二番。今將「練磨有三」一句連下讀之，都顯初練或練磨上影取一句勸示發心。練磨有三，此下別指三句，一句各三之初，此是標人勸練磨也。菩提深廣，屈引他況己練，故舉菩薩而況己。經上無退。" }, { "type": "p", "text": "疏：謂聞菩提至而生退屈。" }, { "type": "p", "text": "注：初四句舉退標練，次九句引他，後四句況己。頌云：「十方無量諸有情，念念已證善逝果，彼既丈夫我亦爾，不應自輕而退屈。」" }, { "type": "p", "text": "疏：觀者察義至拔濟妙用。" }, { "type": "p", "text": "注：上依練磨，總釋略之；下依勸示，別廣明之。觀即自在，慧悲為體。此下之文，便是西方來遊此者。" }, { "type": "p", "text": "疏：諸有至名觀自在。" }, { "type": "p", "text": "注：上標、下釋。初之四句，應祈現化；次下之文，不請飛輪。無暇危苦，是所拔處；或八難處，無暇修善；或指惡趣無暇受苦。飛四輪等，後廣具明。" }, { "type": "p", "text": "疏：又觀者至成十自在。" }, { "type": "p", "text": "注：前解利他，體用彰名；此解自利，因果受稱。觀之自在，或相違釋。望下菩薩，方依主釋。四句為標，二句為釋。既行六度，何但言慧？後二句通，兼標其果。或後四句，連前標後。如科。" }, { "type": "p", "text": "疏：一壽自在至由慧所得。" }, { "type": "p", "text": "注：初三由施，無異法、財。次二由戒，作、止如次生自在，即王等故。勝解自在者，諦察如幻，決而能變。後二如次辭、法無礙。餘者如文。" }, { "type": "p", "text": "疏：位皆補處至詞義俱失。" }, { "type": "p", "text": "注：科者長斷，不知來意。應云：此文舉位，意要觀用，無幽不燭。云何古譯但觀音耶？或科名云：正別解，後結破古。" }, { "type": "p", "text": "疏：菩薩者至略言菩薩。" }, { "type": "p", "text": "注：隨方生善，故略梵也。" }, { "type": "p", "text": "疏：菩提即般若至利益安樂。" }, { "type": "p", "text": "注：有云：本後別目菩薩，寧引慈恩同依持業？若依本後，應作相違。今只後得，但是持業。下言此二作利樂故，由能決擇有權巧故，依利他也。章作依主，如言明得。或如第六、第七度，名本智遠，亦能安樂故。若依《法華玄贊疏》說，即二利用同依一慧。此離合已，更作有財，此要人故。" }, { "type": "p", "text": "疏：又菩提者至故言菩薩。" }, { "type": "p", "text": "注：前言般若，即目因智，此目果智，故不同也。此作相違，更有財釋，如常易知。" }, { "type": "p", "text": "疏：又薩埵者至故名菩薩。" }, { "type": "p", "text": "注：菩提同前第二解，故更不言之，作依主也。但是精進，故更有財，或人得名，更不須作。" }, { "type": "p", "text": "疏：又修行者至故名菩薩。" }, { "type": "p", "text": "注：此解易知。" }, { "type": "p", "text": "疏：有具悲智至故唯標此。" }, { "type": "p", "text": "注：上總解，已下通。唯此慈悲，雖遍住西救，此偏有緣也。" }, { "type": "p", "text": "疏：或處上位至皆觀自在。" }, { "type": "p", "text": "注：或通十地，或唯八地。妙慧釋其觀，成就釋自在，具釋不越前來二解，但寬故也。" }, { "type": "p", "text": "疏：或指示此，令矚曰觀。" }, { "type": "p", "text": "注：此解觀字，以目當機，正令觀上而發心也。所觀即是自在菩薩，與前解同。指示一切自在菩薩，令機觀見。科者似昧。" }, { "type": "p", "text": "疏：非住西方至不別顯故。" }, { "type": "p", "text": "注：遮前二解，似斷為斷為非。然而《大經》雖不別顯，既亦在會傳法，聖者隨機生善，標之何失？" }, { "type": "p", "text": "贊曰：勝空者言至般若名空故。" }, { "type": "p", "text": "注：舉般若處便是空故，故破法也。次「名般若」下宜影波羅蜜多四字，「自性空」下宜貫故字。此理下事，或體義別，或體及名，或是結文。" }, { "type": "p", "text": "疏：如應者言至第二、練磨心也。" }, { "type": "p", "text": "注：所修法上是初番科，已下五字是第二番。萬行難修，屈省己增。修練亦先所修，令省己也。" }, { "type": "p", "text": "疏：謂菩薩至不應退屈。" }, { "type": "p", "text": "注：初之四句，舉退標練。次八句自責。次五句省己，仍亦舉他，己修方省。頌言：「汝於惡道經多劫，無利勤苦尚能超，少行苦行得菩提，大利不應生退屈。」" }, { "type": "p", "text": "疏：彼舍利子至勸示練磨。" }, { "type": "p", "text": "注：偏舉曾發大心之人退練義顯。問：須菩提等未發大心，舍利子同，云何不爾？答：此言先發，彼時退已，此未再發，何所相違？問：若爾，何言恐今更退，觀示練磨？答：此是預彼，非即今練。呼舍利子勸示菩薩，令舍利子後發心時憶念現前省己練磨，非即今也。問：如此不應說言恐今，今即今時，何言後耶？答：對過先佛，指此佛時名之為今，非指教時。今，後時也，是指今佛。當第三時說教了已，亦名為今，或指今身。恐後再退，預密示也，多憑此文說漸悟人。此已發心，違《大般若》及《法華經》，不可依也。" }, { "type": "p", "text": "疏：所言行者至即名為行。" }, { "type": "p", "text": "注：雖行空行，亦是世俗，唯世俗中有斷證故。" }, { "type": "p", "text": "疏：若依勝義至是名為行。" }, { "type": "p", "text": "注：此說定無故，邊執何名為行？彼意亦是令得都無，故名行也。" }, { "type": "p", "text": "疏：無垢稱說至無憶念故。" }, { "type": "p", "text": "注：若依正釋，是無想念。此師無體，故成偏執。" }, { "type": "p", "text": "疏：《大經》亦言至無有性故。" }, { "type": "p", "text": "注：若依正釋，無分別心不自分別，名為不見。或是返顯有彼行義。下句遮無所執性行，故名為無。此師直遮不唯無行，不行之體亦是無也。或可雙遮見之與行，見即是觀。" }, { "type": "p", "text": "疏：今言行者至非有行義。" }, { "type": "p", "text": "注：空宗自解，實無體也。如前已解。" }, { "type": "p", "text": "疏：或有密取至非為行也。" }, { "type": "p", "text": "注：已前所解猶分二諦，尚有所遺之所不行，於勝義諦不行世俗修斷等故，名此不行而為行也。今此所解亦無所遺，但無所行名之為行，所不行者亦無所有，不唯有行不名為行，所不行有亦非行也。問：何名密取餘義釋耶？答：密取中宗雙遺之言以歸空釋，或可下句是頌都行，無所遺也。意云：若無所行，於諸行中無有一行所不行也。若有所行，有所不足，若只重遺，何異勝空？前引《大經》亦言不見不行者故。" }, { "type": "p", "text": "疏：復有異釋至是名為行。" }, { "type": "p", "text": "注：唯《瑜伽論》不念作意，彼論且先令其斂念，既息念已，漸次進修。此師只令絕其念慮，既無進趣，故為非也。" }, { "type": "p", "text": "疏：如應者言至曾無暫捨。" }, { "type": "p", "text": "注：三輪體空，但無執實。如幻待緣，修證無虧。" }, { "type": "p", "text": "疏：然無分別至非除法故。" }, { "type": "p", "text": "注：欲破空宗，先申正解，未是會經。下引證處，便當會也。三句舉正，具無二取，當無智得，是此行義。次一句責，後二句結。" }, { "type": "p", "text": "疏：若本無法至深自毀傷。" }, { "type": "p", "text": "注：兩句一難，得前起後難之常，則上依凡聖，下依法喻。" }, { "type": "p", "text": "疏：翳華體空至照華體空。" }, { "type": "p", "text": "注：二句牒華返為道理，二句正破翳不假除。次下進難令無能照。問：彼勝義諦有能照不？答：說無違理，故此難成；或却歸前凡聖無別，得成難也。" }, { "type": "p", "text": "疏：若無所行至何成覺慧。" }, { "type": "p", "text": "注：難初異師。若并所遺亦為無者，如言無明所無明，其明既無，說後明者，明體亦無，應從無始一切皆明。應續難云：應盡未來一切不明，無始與今無差別故。又返對之，教說凡暗，後聖方明。若後有明，前可不有；後明既無，前位應有。若先未明，為體未有；今時明者，明體是誰？若有所屬，即有所遣。上言不明，不猶無也。下難同外，外無所遣，不同佛法有遮止故。言不為者，即所遮也。又解：前言無所不行，即翻皆行。今難無明應皆是明，無所不明。若爾，無始一切皆明。若先無明，今言皆明，無所不明，是指誰耶？或先未明，今時始明，是誰人耶？無始無明無差別故，無明而明，須指無始。如是明暗既無別相，即同瓶沙國之外道，為暗即明、為明即暗，為此即彼，故名無所不為者也。" }, { "type": "p", "text": "疏：若絕攀慮至疾除邪謬。" }, { "type": "p", "text": "注：難後異師應只修習無想之定，餘之修作皆虗設也。後二句勸。" }, { "type": "p", "text": "疏：今言行者至非無行義。" }, { "type": "p", "text": "注：依中道解，但無分別，名不見也。不見實行，非無幻行。" }, { "type": "p", "text": "疏：由此經說至是名為行。" }, { "type": "p", "text": "注：會已為證，或只為會相違來也。不見實行是有假行，不見不行非常無行，是名為行，故契中道。" }, { "type": "p", "text": "疏：不爾至有何詮理。" }, { "type": "p", "text": "注：勝空前來，只引後句，轉遮不行，寧難無詮？答：彼既是無，何須遮也？" }, { "type": "p", "text": "疏：是故定應如後所說。" }, { "type": "p", "text": "注：質已結勸，不應三段。" }, { "type": "p", "text": "疏：此所行法云何名深？" }, { "type": "p", "text": "注：隨空非空，亦名行法。" }, { "type": "p", "text": "疏：勝空者言至故名為深。" }, { "type": "p", "text": "注：空為妙理，故與後別。" }, { "type": "p", "text": "疏：如應者言至應勤趣證。" }, { "type": "p", "text": "注：此常途智境難知，名之為深。或境離言，名之為深。作依士釋。" }, { "type": "p", "text": "疏：或此一切至故並名深。" }, { "type": "p", "text": "注：此依般若，五體各難，名之為深。先現五種，各有深義，後歸般若，方入經中，般若深也。" }, { "type": "p", "text": "疏：云何名時？" }, { "type": "p", "text": "注：時即時分，三劫時也。於此時分而行之，故下並敘此時中所行，以顯其時。勝空可思。" }, { "type": "p", "text": "疏：勝空者言至總名為時。" }, { "type": "p", "text": "注：世俗之時，即在求位勝義之時。自悟至竟，總名行時。科結注錯，應從事字。" }, { "type": "p", "text": "疏：如應者言至無由證得。" }, { "type": "p", "text": "注：此立三劫五位理也。" }, { "type": "p", "text": "疏：故依此義至漸次修行。" }, { "type": "p", "text": "注：依前立理，此標舉也，應科此云初立理總標，後次第別明。此中雖標人位及修，但要於此之時位也。前言廣大，正要時大，三大劫故。此當五位，不同《唯識》三門俱正。准〈菩薩地〉，有四瑜伽二十八品，初三瑜伽二十七品，嗢陀南曰：「初持次相分，增上意樂住，生攝授地行，建立最為後。」初持瑜伽有十八品，復分三持：種性、發心各有一品，在三十五行。方便持有十六品：自他利、真實義、威力、成熟菩提力、種性、六度、攝事、供養等菩提分、功德。第二隨法瑜伽有其四品：相分、意樂及住為四。第三究竟瑜伽有其五品：生、攝受、地、行、建立為五。第四次第瑜伽一品，名發無上正等菩提心品。已下隨應用之，應撿。" }, { "type": "p", "text": "疏：二種姓者至熏習所起。" }, { "type": "p", "text": "注：初〈種姓品〉，當此初一；〈力種姓品〉，當此第二。第二性字，宜從於女。標中亦爾。上下詳之。性姓傳差，其數頗多。《唯識疏》第九卷解本性住種姓云：「謂本性來住此菩薩種子，姓類差別，不由今有，名本性住種姓。」若准此文，即本性來住在本識，是此菩薩種姓類中本性住之種姓。習種准此。此辨體也。" }, { "type": "p", "text": "疏：云何應知至大菩提因。" }, { "type": "p", "text": "注：此問相狀，令人驗知，即發心修，故問應知。准《瑜伽論》第三十五，菩薩地初持瑜伽處初種姓品，先歎勝己，後辨此相。彼有別問六度之相，無此總問，撿之可知。" }, { "type": "p", "text": "疏：若性樂施至心無躭著。" }, { "type": "p", "text": "注：倫判初句為其性樂，下對境行。於三施中，論文具三，此但財、法。財中，論有多財、無財、少財，讚勸在於無財之中。次二句法。「他債不抂」已下之文，倫判以為六句分別，此但三句：有義、有信、無著，都是無貪。初之二句與論不次，第三不欺共財，第四解他翫好，第五受用大業。" }, { "type": "p", "text": "疏：若性成就軟品惡業。" }, { "type": "p", "text": "注：此下是戒。倫亦判此本性惡耎，今宜判為律儀之相，總具十支。" }, { "type": "p", "text": "疏：不極損他至常行慈愛。" }, { "type": "p", "text": "注：倫為不煞二句果離，一句治離。" }, { "type": "p", "text": "疏：知恩報恩至不以非法。" }, { "type": "p", "text": "注：倫為無貪，意業道也。" }, { "type": "p", "text": "疏：樂修福業至過於自身。" }, { "type": "p", "text": "注：倫為正見，由知因果輕罪重悔，由深了智苦過自身，或由悲深亦入正見。論有無嗔，今此不引，身二語四亦略不引。" }, { "type": "p", "text": "疏：善事好同至常生讚仰。" }, { "type": "p", "text": "注：饒益有情，具四攝事。論無布施，此中復無利行攝事。《纂疏》但云三聚四攝，宜尋取之。兩句同事，四句愛語，恤下敬上。此言善者，善正如法，通婚姻事；或於惡法樂遠之中，兼有利行，樂令他遠，即利行故。" }, { "type": "p", "text": "疏：若被他害至不久懷怨。" }, { "type": "p", "text": "注：此是忍辱，中有四義：初之二義約忍身語自辱藉緣，後之二義約其意忍都無不久，並是初忍。" }, { "type": "p", "text": "疏：若性翹勤至不自輕蔑。" }, { "type": "p", "text": "注：此是精進，中有六義或是七義，於三於五如何配釋？倫配加行、被甲、無下易知。今解樂為究竟，即是無退及以無足。此言勇決故是加行，不言勇猛故非第三。此無利樂或總利他，名利樂也。" }, { "type": "p", "text": "疏：若於法義至於怨慈愍。" }, { "type": "p", "text": "注：此是禪定，中有五義：初是思慧，修定近因；次二是處，即練若處，寂靜離惡，故為二義：上是安住；後二不次宿住，隨念引發靜慮之因性也。論云：「其性聰愍云云」故也。於怨慈愍，是饒益也。" }, { "type": "p", "text": "疏：若性聰慧至有力思擇。" }, { "type": "p", "text": "注：此是慧度。上之三義與論具次，初之一句成俱生慧，次句當論入五明處，後之二句即當次下由不頑鈍等，能離放逸等。" }, { "type": "p", "text": "疏：性不能起至斷善根等。" }, { "type": "p", "text": "注：此下總文在四十七住品之中，種姓品無。然前戒中言性成就軟品不善，今應翻彼立為義也。又下住品亦是驗相，故此亦引。所言等者，論下却指如種姓品。" }, { "type": "p", "text": "疏：設生惡趣至深生悲愍。" }, { "type": "p", "text": "注：下有四義，雖種性品亦不在於慧度相中，是結前已。復總辨中，科文似昧，應將姓不能起之下科為總文，總中方分住品、性品。或論文中有其等字，性不起上煩惱纏至斷善根，當論等中是由慧然，故為慧相，下方為總。或已下文雖在於後，亦是由慧，故敘於前，都為慧相。" }, { "type": "p", "text": "疏：若見有此至菩薩本性。" }, { "type": "p", "text": "注：與論有別。論云：「應知是名能化菩薩種姓麤相決定實義，唯佛、世尊究竟現見。」加中二義，徧再覆前。靜慮中云：性薄煩惱、諸蓋、輕微、麤重、羸弱。或亦兼前，性不能起。上纏之下，加纏字故。疏何故爾？欲現染、淨二相別故。" }, { "type": "p", "text": "疏：然由未過至故處生死。" }, { "type": "p", "text": "注：此有四義，釋未速證。論文次前更說由四隨煩惱故，如是白法皆不顯現：一由放逸猛長煩惱，二由愚拙依附惡友，三由拘逼不得自在，四由匱乏顧戀身命。" }, { "type": "p", "text": "疏：若入五住至名習所成種姓。" }, { "type": "p", "text": "注：此雖言五，然但取初，初位亦名入五位，故前十千劫亦是此性。今且約位，或通初二，宜通四位，性宜從女。" }, { "type": "p", "text": "疏：五位者何？" }, { "type": "p", "text": "注：今正用此。" }, { "type": "p", "text": "疏：一資粮位至皆此位攝。" }, { "type": "p", "text": "注：此文太總，應云：從發深固大菩提心，除十千劫，此至鄰至遠趣菩提，修集福慧二種資粮，勤求解脫，亦名順解脫分。" }, { "type": "p", "text": "疏：一、信等十心至十迴向。" }, { "type": "p", "text": "注：並是初住，常言十信，從初彰名。此有等字，或別得總名。准《菩薩戒》，第十名頂；准《首楞嚴》，第七名迴向。如雙鏡光，明相相對，妙影重重，名為迴向，與下者別。" }, { "type": "p", "text": "疏：二、十住至十灌頂。" }, { "type": "p", "text": "注：前十發心，淨治自業，修勝理觀，入如來種，為救眾生，毀讚不動，聞邪不退，少而行實，是佛法子，如王太子，是十略義。" }, { "type": "p", "text": "疏：三、十行至十真實。" }, { "type": "p", "text": "注：行施歡喜，戒不損他，無恚是忍，精進無盡，正念無癡，現善三業，佛法無著，具勝善根，教化自窮，成真實語，是十答義。後之六種是後六度。" }, { "type": "p", "text": "疏：四、十迴向至十法界無盡迴向。" }, { "type": "p", "text": "注：迴向眾生，得不壞信，學佛施佛，施一切處，無盡善根，隨善皆施，等施眾生，心如真相，自在解脫，行廣無息，是十略義。" }, { "type": "p", "text": "疏：二加位至四無間定。" }, { "type": "p", "text": "注：加功用行順入見道，亦名順決擇分。依明得定發下尋思，觀無所取立名𤏙位，謂此位中創觀所取名等四法皆自心變，假施設有實不可得，初獲慧日前行立相，故立明得名，即此所獲道火前相，故亦名𤏙。依明增定發上尋思，觀無所取立為頂位，謂此位中重觀所取名等四法皆自心變，假施設有實不可得，明相轉盛故名明增，尋思位極故復名頂。依印順定發下如實智，觀無所取決定印持，無能取中亦順樂忍，印順忍時總立為忍，印前順後立印順名，忍境識空故亦名忍。依無間定發上如實智，印二取空立世第一，謂前上忍唯印能取空，今世第一法二空雙印，從此無間必入見道，故立無間名，異生法中此最勝故名世第一法。" }, { "type": "p", "text": "疏：三通達位至真相見道。" }, { "type": "p", "text": "注：通者，體也。達者，會也。體會真如，名通達位。其相見道似於此故，亦得其名。此言初心非必一地二停之初，但是汎舉初時分也。" }, { "type": "p", "text": "疏：四修習位至十法雲。" }, { "type": "p", "text": "注：修謂修行，習謂熏習位。於此位中廣修眾行，偏得其名，非己前位不修習也。《瑜伽論》云：「能為受用居處義故名住，建立依持生長義故名地。」住在隨法瑜伽即是因稱，地在究竟瑜伽即是果稱。望後名因名行，望前名果名德。通論上下，言行之處即是因名，云功德處即是其果。佛位之行示行利他，因位功德並因前修，其種姓地亦是無始無功之德。今既言地，七十雖異，名義大同。問：何為不同？答：十地約於斷障，故除如來；七地直依功行，故并初後。問：既說斷障，何言果稱？答：亦由前修獲此能故。或於此中不分因果，地言之中亦通其住，此依五位，故廣狹別。問：受用居處寧非盛獲？依持生長豈非進行？如是因果名義似倒。答：以說菩薩不受福德，唯用行法，依居亦爾。其所進行是由前修，如是即見菩薩輪轉無停之義。言極喜地者，初地位長不唯見道，更有修道至出見後方知懽喜，從此立名，非見道中有此分別。論云：「一、極喜地，初獲聖性具證二空，能益自他大喜故。二、離垢地，具淨尸羅，遠離能起微細毀犯煩惱垢故。三、發光地，成就勝定大法總持，能發無邊妙慧光故。四、焰慧地，安住最勝菩提分法，燒煩惱薪慧焰增故。五、極難勝地，真俗兩智行相互違，合令相應極難勝故。六、現前地，住緣起智，引無分別最勝般若令現前故。七、遠行地，至無相住功用後邊，出過世間二乘道故。八、不動地，無分別智任運相續，相用煩惱不能動故。九、善慧地，成就微妙四無礙解，能遍十方善說法故。十、法雲地，大法智雲含眾德水，蔽如空麤重充滿法身故。」" }, { "type": "p", "text": "疏：究竟住至圓滿佛果。" }, { "type": "p", "text": "注：解脫道中且舉初獲以顯於後三身四智，以其四智總為微妙，而總相云證於圓寂，或通上云名為圓寂。" }, { "type": "p", "text": "疏：雖知五位，云何修行？" }, { "type": "p", "text": "注：此問既總，故答有二，以其發亦名修行。" }, { "type": "p", "text": "疏：諸修行者至方興正行。" }, { "type": "p", "text": "注：科文有失，下隨指示，此應總標。" }, { "type": "p", "text": "疏：譬如大海至荷負依止。" }, { "type": "p", "text": "注：初一法因，次一人依，又乘、趣別。" }, { "type": "p", "text": "疏：又如空界至皆深念故。" }, { "type": "p", "text": "注：附三妙觀三箇故字配之，易知。" }, { "type": "p", "text": "疏：此初發心至利樂功德。" }, { "type": "p", "text": "注：上歎初發心，此類歎己後心，舉初類後即當歎勝。「於多劫」下有發心言，已前並是說發心也，發心亦得名修行也。下文亦言「最初修行忻果趣行」，亦是但要發心者故。" }, { "type": "p", "text": "疏：因何發心至大菩提心。" }, { "type": "p", "text": "注：此之四緣，全同《瑜伽》第三十五〈發心品〉也。更有四因及以四力。" }, { "type": "p", "text": "疏：將欲發心至起三妙觀。" }, { "type": "p", "text": "注：既具此相，寧未發心？答：是種姓力，近發心也。問：求菩提心，與發何異？答：雖有求心，未敢決趣，怖大行故。雖念眾生，懼苦未度，或通久發，隨應再發，亦名將也。" }, { "type": "p", "text": "疏：十德者至求佛智慧。" }, { "type": "p", "text": "注：十德在於《瓔珞經》中，三觀在《發菩提心論》。《瑜伽》四因，後三同此。一、七、六也。論云：「一、種姓具足，二、賴佛菩薩善友攝受，三、多起悲心，四、苦行無怯。」故今判此為發心因。其四力者：一、自力，二、他力，三、因力，四、加行力。廣如彼說。" }, { "type": "p", "text": "疏：三妙觀者至深心厭捨。" }, { "type": "p", "text": "注：除標三句，別觀惡趣；次下之文，別觀自身。發菩提心，論生死苦，尚是總文。自身之下，尚有五義：此初三句，次有四句，後各有二句，如文。雖觀如此，未求方便，或通久發三十六物。外有十二：髮、毛、爪、齒、淚、涕、唾、涎、垢、汗、便、利。身亦十二：皮、膚、血、肉、筋、脉、骨、髓、肪、膏、腦、膜。胃上曰肪，胃下曰膏。中含十二：脾、腎、心、肺、肝、膽、腸、胃、赤痰、白痰、生臟、熟臟。" }, { "type": "p", "text": "疏：二、求菩提至修集希求。" }, { "type": "p", "text": "注：此亦五義，除標二句是第一義，次下二句是次二義，又次二句是第四義，成字之下是第五義。所觀自利、利他二德，於自利中三身可詳。雖然修集未決趣求，或亦通久。" }, { "type": "p", "text": "疏：三、念眾生至七漏所漏。" }, { "type": "p", "text": "注：下亦五義。於五義中各有四義。此五中，初無明所縛，除標三句為第一義；次各二句，一義如文。" }, { "type": "p", "text": "疏：雖畏眾苦至覺已彌怨。" }, { "type": "p", "text": "注：第二、眾苦所縛，亦有四義，各二句文，如文，可知。" }, { "type": "p", "text": "疏：為欲起業至求樂犯戒。" }, { "type": "p", "text": "注：此是第三、集不善業，一句一義，疏中略無。第四義云：見諸眾生雖不樂苦，造惡不息。" }, { "type": "p", "text": "疏：懷憂縱逸至常無改悔。" }, { "type": "p", "text": "注：此是第四，造極重惡。於中一句、二句、二句、四句為後。" }, { "type": "p", "text": "疏：生八無暇至深心悲愍。" }, { "type": "p", "text": "注：此是第五、不修正法。於中一句、四句如次。彼論文廣，不能具云；疏乃簡略，今亦略之。" }, { "type": "p", "text": "疏：次應發心至一切義利。" }, { "type": "p", "text": "注：此正發心，科者云何子文分出？〈發心品〉文有其五門：第一、體性。論云：「復次菩薩最初發心，於諸菩薩所有正願是初正願，普能攝受其餘正願，是故發心以初正願為其自性。」《纂》云：「信、欲、勝解為體。」今當第二、行相門也。論云：「又諸菩薩起正願心求菩提時，發如是心，說如是言：『願我決定當證無上正等菩提，能作有情一切義利，畢竟安處究竟涅槃，及以如來廣大智中。』如是發心，定自希求無上菩提，及求能作有情義利，是故發心以定希求為其行相。」釋曰：此文仍四：標舉、正陳及以釋、結。於正陳中仍有總、別。今唯總文，不引別文，不離總故。大義只要智、悲二心，自、他二利。此言已具，故略無失。問：以何為體，《瑜伽》直言以初正願為其自性？《纂》云：信、欲、勝解為體。《識疏玄贊》信等五根以為自性。答：諸師多作矛盾之解。今解不然。發菩提心，初、久有異。《瑜伽》明云最初發心，故說初發願為自性。論文自結，以定希求為其行相。初忻未有別行相故，故定是願。《識疏玄贊》即說久發三無數劫及以十千，並是此心無過智悲。智攝法盡，具三十七。據勝，且言信等五根。論第四門亦作是言：「最初發心能攝一切菩提分法，殊勝善根為上首故。」雖此初發未具諸品，能起諸品，如因攝果，名之為攝，非初攝體，故立此門名為功德。正當久發大菩提心，故以信等為其自性。不且初發，彼是深固菩提心故。大菩提心，大菩提之心，從所求也。大字隨屬，心曰善根。或體是作，願隣近釋。上加發字，菩提心之發，體是菩薩，智者當審。次下亦言初發希願。" }, { "type": "p", "text": "疏：隨意愛樂至初發希願。" }, { "type": "p", "text": "注：論無此文，是准古佛亦自願名，用者回換。" }, { "type": "p", "text": "疏：如有頌言至初釋迦牟尼佛。" }, { "type": "p", "text": "注：第三劫滿逢勝觀佛，第三劫初逢燃燈佛，第二劫初逢寶髻佛。初劫釋迦，彼時樂名釋迦牟尼，今隨意願樂何佛也。" }, { "type": "p", "text": "疏：無差菩薩至無數三大劫。" }, { "type": "p", "text": "注：三劫之初名為初修，非唯初修名菩提心。" }, { "type": "p", "text": "疏：先起信至最初修行。" }, { "type": "p", "text": "注：《識疏》直解論中深固大菩提心，有餘修作，故非是願。此清淨力，言除染障，故非《瑜伽》最初發心。願為增上，非初正願。彼希菩提，此求善友，故不同也。堅固不捨，勝進不退，如文，可知。此言不捨大菩提心，須是已起，故異《瑜伽》。問：何言初修？答：已起之初。然亦同時，義分前、後。問：《識疏》云何配為深固？答：初劫名初，正符此頌。問：寧同此位？答：初有二義：初到名初，鄰亦從之。頌應通二，或非引證，但當久發。劑宜從齊。准此結文，眷屬並取信等五根，即是據勝。問：餘十千劫未名為根，至資粮位方名根故。加行名內。答：相從類之。" }, { "type": "p", "text": "疏：依如上說至速登彼岸。" }, { "type": "p", "text": "注：此結有二位及功力。六句位也。四句功力。初劫亦得名為初發。" }, { "type": "p", "text": "疏：次應修行至一略、二廣。" }, { "type": "p", "text": "注：既發心已，鄰次便行。" }, { "type": "p", "text": "疏：略有三種至應依此學。" }, { "type": "p", "text": "注：《瑜伽》、《唯識》皆有此門，故依辨之。" }, { "type": "p", "text": "疏：云何名為至非顛倒故。" }, { "type": "p", "text": "注：已上略解廢立因由，此下略明體性行相。三性兩門，如文易知。" }, { "type": "p", "text": "疏：知境界已，應修正行。" }, { "type": "p", "text": "注：依境起行，故是次第。" }, { "type": "p", "text": "疏：一、因聞所成至因修所成。" }, { "type": "p", "text": "注：先舉觀智以為所依，然後入位。此先舉智，後舉其觀。當學所學法，不應子分。此無慧字，故通福也。此相望三，並之所成。修即是定。此無慧字，攝諸眷屬。" }, { "type": "p", "text": "疏：此雖三通至唯識為最。" }, { "type": "p", "text": "注：此之三種攝其萬行，未知今此依於何觀，故有此文。於此文中先明所要，後釋名義。初中此段連前對餘為標舉也。科者云何如是子分？" }, { "type": "p", "text": "疏：漸悟頓悟至此理深故。" }, { "type": "p", "text": "注：此亦釋成偏取，所以復顯寬遍，亦遣殘疑。問：如何通小？答：約大談之。" }, { "type": "p", "text": "疏：《智度論》說至諸法實相。" }, { "type": "p", "text": "注：此說菩薩念願於此，故以為證。三界所有皆心所作者，由心有也。下二句了，並通三界。下唯望佛二句逆次，同前二義。由心作者，由心修成。次下二句彰佛及身並不離心，名之為即。「心不自知」已下之文，顯如是見無有分別，離妄念也。言皆從無明出者，指上取相皆由無明。次下二句非連，次上句非連，次上通結，了此取不取相是非明顯，即入實相。" }, { "type": "p", "text": "疏：故唯識觀最為第一。" }, { "type": "p", "text": "注：此為結也。昔科云何不齊前標？" }, { "type": "p", "text": "疏：識者心也至攝所餘法。" }, { "type": "p", "text": "注：此文標也，已見攝法。" }, { "type": "p", "text": "疏：唯言為遮至名為唯識。" }, { "type": "p", "text": "注：此略總釋。下別廣釋因緣法性，略言有為，或可及性。" }, { "type": "p", "text": "疏：非謂一切至皆不無故。" }, { "type": "p", "text": "注：此下別釋攝一切法，順返可知。昔科有悞。" }, { "type": "p", "text": "疏：計所執性至皆不離心。" }, { "type": "p", "text": "注：上成須有，下釋歸心。三性不離，該一切故。昔科有悞。" }, { "type": "p", "text": "疏：如有頌言至而境相成就。" }, { "type": "p", "text": "注：初四句彰境非實，後四句明隨心現。四類有情一處見別，故是非實。言等事者，同一處也。本質雖別，若是實有，同處寧現？《二十論》云：「一處解成差，證知唯有識。」後之四句舉喻釋成，但由心變。" }, { "type": "p", "text": "疏：此等處處至故略應止。" }, { "type": "p", "text": "注：此指餘教。" }, { "type": "p", "text": "疏：今詳聖教至不過五種。" }, { "type": "p", "text": "注：此對能觀、所觀五種。" }, { "type": "p", "text": "疏：一、遣虗存實至理有情無故。" }, { "type": "p", "text": "注：約三性解，有無別故。依圓合解，情即是執，理即稱正。" }, { "type": "p", "text": "疏：無著菩薩頌言至是則入三性。" }, { "type": "p", "text": "注：昔科注錯，故字屬上，應注無字。初一頌四尋思。二句煖位，下品尋思，觀所取互無繫屬，名之為客，當遍計性。菩薩於定位觀影，唯是心也。一句頂位，上品尋思，再觀所取，亦觀遍計義。相既滅除，審觀自想也。此言二者，即上名義自性差別，不離名義，故不別言有。指此為自性差別量，即心也、想也。唯心唯想，並明實無。下明假有，通上二位。後頌三句，四如實智。二句下忍，先印所取，如是住內心，知所取非有也。言唯有分別三者，名義總別，各有三種，即兩三也。彼為六故，唯分別有，即是體無，或兼依他。次中上忍，觀印能取，彼所取無，能取亦無，此即當次能取亦無。後一句結，印處觀真，或觀無處，即見圓成，故入三性，此無後觸、無所得句。" }, { "type": "p", "text": "疏：遣者空觀至而遣空有。" }, { "type": "p", "text": "注：依空有解，此歸雙表。" }, { "type": "p", "text": "疏：有空若無，亦無空有。" }, { "type": "p", "text": "注：此入雙非，上標下成。" }, { "type": "p", "text": "疏：以彼空有至皆即決定。" }, { "type": "p", "text": "注：此成雙表。" }, { "type": "p", "text": "疏：證真觀位至難思議故。" }, { "type": "p", "text": "注：此雙非，或并前節並成俱非，前幻遮純，此依己詮。" }, { "type": "p", "text": "疏：說要觀空至真體非空。" }, { "type": "p", "text": "注：此釋違妨，隣次前起，但言觀空，故相違也。釋意遍計空門顯真，說言觀空，從門說也。" }, { "type": "p", "text": "疏：此唯識言至亦應除遣。" }, { "type": "p", "text": "注：恐外問云：有執中道，應是正觀。故此通之。" }, { "type": "p", "text": "疏：諸處可言至皆此觀攝。" }, { "type": "p", "text": "注：下十一門並說存遣，境具有無故此門攝，等取一切有無存遣。初說唯識豈不通餘？故隨所應不唯一重。三無生忍者，本性無生、自然無生、惑苦無生。四悉檀者，此云所宗。所宗有四：一世界、二為人、三對治、四第一義。四嗢陀南有其兩聲，輕翻集施，以少言辭集多法義施諸有情，《纂》解初頌是此聲也。重翻要略，是今所言。有漏皆苦、諸行無常、諸法無我、涅槃寂靜是四要略，餘處不必但是四也。五忍即是伏忍、信忍、順忍、無生忍、寂滅忍，如次地前初三、次三、次三、後一及佛配之。" }, { "type": "p", "text": "疏：二、捨濫留純識至不言唯境。" }, { "type": "p", "text": "注：遍計已遣，此但捨名。已上始牒未現捨留。" }, { "type": "p", "text": "疏：成唯言至但言唯識。" }, { "type": "p", "text": "注：所濫通質及以遍計。" }, { "type": "p", "text": "疏：又諸愚夫至留說唯識。" }, { "type": "p", "text": "注：唯遍計性，是所濫也。" }, { "type": "p", "text": "疏：《厚嚴經》言至三界唯心。" }, { "type": "p", "text": "注：上為引證，既言心境，故證此門。" }, { "type": "p", "text": "疏：《遺教經》言至皆此觀攝。" }, { "type": "p", "text": "注：此是攝餘，文非引證。但現心境，不現存遣，故在此門。前之二經，亦通存遣。" }, { "type": "p", "text": "疏：三、攝末歸本識至末法無故。" }, { "type": "p", "text": "注：攝相見末，歸自證本。" }, { "type": "p", "text": "疏：故《唯識三十頌》言至此能變唯三。" }, { "type": "p", "text": "注：初一頌半略釋外難，略標識相；「今但一頌」下，更兩句，謂異熟思量及了別境識。今此正用第三句義，餘文因來，故不全引。外人難云：若有唯識，云何世間及諸聖教說有我、法？今上二句答難破執，但由假說，非別實有。其第三句略標論宗，彼假我、法但依識、變二分而立。其第四句屬標辭故，所引長行但解變字。" }, { "type": "p", "text": "疏：《成唯識》說至自證起故。" }, { "type": "p", "text": "注：此中依正但引一解，護法宗中依自證體變起依他相見二分，故攝末用以歸本體自證分也。" }, { "type": "p", "text": "疏：《解深密》說至唯識所現。" }, { "type": "p", "text": "即是所變。現者，變也。此言所緣，正取見分、自證分緣，以其相分展轉而說，更可是末歸本體也。非自證分直緣二末，方攝歸也。不同變義，可直變二。變言名寬，說轉變故。" }, { "type": "p", "text": "疏：攝相見末，歸識本故。" }, { "type": "p", "text": "注：此之二句，通前所引《唯識》文用。" }, { "type": "p", "text": "疏：所說事理至皆此門攝。" }, { "type": "p", "text": "注：此是攝餘，不現存遣，但說觀緣，故是相見在於此門，現存遣者在第一門，通二無失。" }, { "type": "p", "text": "疏：四、隱劣顯勝識至唯顯勝法。" }, { "type": "p", "text": "注：從淺入深，初除遍計，二捨境名，三攝相見以皈自證，猶現王所各別自證，立故此門攝劣歸勝，隱心所名非除其體。" }, { "type": "p", "text": "疏：故慈氏說至無別染善法。" }, { "type": "p", "text": "注：初句已許心變二分，二分非實，名之為似。變彼似故，名心變似。次之二句，心所依心類同二分，亦名變似，亦非實故，依心生故。" }, { "type": "p", "text": "疏：《無垢稱》言至皆此觀攝。" }, { "type": "p", "text": "注：此是攝餘諸心對所，皆此門攝。" }, { "type": "p", "text": "疏：五、遣相證性識至應求作證。" }, { "type": "p", "text": "注：上依事觀，此依理觀，此却遣體，然不同初。彼為無體故遣，此但不見故遣。" }, { "type": "p", "text": "疏：《攝論》頌言至知如蛇智亂。" }, { "type": "p", "text": "注：蛇喻遍計，繩喻依他，󳱔喻圓成，分即󳱔分。初句彰依，依他起執。次見依他，即了遍計。後見󳱔分，喻證圓成。不見依他，如遍計也。此依真觀，此與《唯識》證見先後，頌意少別。" }, { "type": "p", "text": "疏：餘經說心至皆此觀攝。" }, { "type": "p", "text": "注：此並攝餘，但現真處，皆此門攝，有非違者。其第二文有其十門：如來藏空即空如來藏，空如來藏有兩門解，今取觀空所顯之藏，無諸分別。已下總解。" }, { "type": "p", "text": "疏：如是所說至總攝一切。" }, { "type": "p", "text": "注：虗唯是無，外中有質，用有見相，臣隱自證，相并遣王，故是漸細。上依所遮，或依所來，亦有漸細。實通五蘊，純唯內分，本但自證，後二可知，故是漸細。" }, { "type": "p", "text": "疏：以聞思修至義通前二。" }, { "type": "p", "text": "注：前雖設三，未辨體、用，故今重辨。又前是對入位舉之，故文不重。於中二文：初體、後義。後中有漏及以無漏，於有漏中生、得、加行及以三界，於無漏中尅體義說。約義說之，亦通聞、思，又如添、改。" }, { "type": "p", "text": "疏：此諸唯識至猶非正勝。" }, { "type": "p", "text": "注：下視種等，應從此分。前唯識觀當所學法，此下入位當能學也。隨其所應為所學處，更思。言未能修位者，未是能修之位，但是信解之位，遮加行也。" }, { "type": "p", "text": "疏：於加行位至徧知非有。" }, { "type": "p", "text": "注：其四等持，即四加行，各一等持，明增定等。餘如常釋。此中上節𤏙、頂合解，名尋思故；後如實智，合解後二。" }, { "type": "p", "text": "疏：故聖慈尊至後觸無所得。" }, { "type": "p", "text": "注：二句𤏙位，二句頂位。共觀所取。上字想差，論是相字，或字不差。有義之想，名為義想，亦無有失。二句下忍，印所取無。次中上忍，觀印能取。世第一位，合印二取。末句舉鄰，即入見道。" }, { "type": "p", "text": "疏：此位菩薩至未能證實。" }, { "type": "p", "text": "注：顯異見道，結前生下。" }, { "type": "p", "text": "疏：通達位中至方得證名。" }, { "type": "p", "text": "注：此下見道四句，當下頌初二句。餘當爾時住唯識句，或初六句已當頌文。前三句不解結句兼釋名、義。通者，體也；達者，會也。體會真如，故名通達。後之四句，形前加行而再釋成。" }, { "type": "p", "text": "疏：故本頌言至離二取相故。" }, { "type": "p", "text": "注：先證真觀乘加行位，由有二相，說言非實住唯識故，遂言若時。若有一時，於所緣中無分別智，於有及空二相都無，彼時乃名實住唯識，即通達位。後句結釋，却目能所。" }, { "type": "p", "text": "疏：證真識已至雖有而非真。" }, { "type": "p", "text": "注：此證相見，長行易見，頌文之中知本了末，如云「證見彼分時」等，與前用別，後三句連。" }, { "type": "p", "text": "疏：至此位中至成無上覺。" }, { "type": "p", "text": "注：此有四門，更有十百，不能具錄。科云釋名，非也，應云功德可攝之盡。" }, { "type": "p", "text": "疏：於修習位至起有勝行。" }, { "type": "p", "text": "注：此辨修道，別合觀察有無功用、自在未自在四節明之。言有勝行者，有即事觀，有中之行，利他為勝，即真觀中便能起也。空即真觀。" }, { "type": "p", "text": "疏：至究竟位至緣真俗識。" }, { "type": "p", "text": "注：此如來位，諸位悉歸唯識觀也。此中時位不該果位，因便明也。" }, { "type": "p", "text": "疏：所修有二至然具種現。" }, { "type": "p", "text": "注：應以下文子文分之，舊科大分，不得意也。" }, { "type": "p", "text": "疏：所言修者至生長圓滿。" }, { "type": "p", "text": "注：此文是辨修習之儀，及以相用，令其增長，是修義也。生起下文。" }, { "type": "p", "text": "疏：有自在者至不能上修。" }, { "type": "p", "text": "注：令增不增，是能不能，有勝見道，傍修得故。故更子文科者，大文是為失也。" }, { "type": "p", "text": "疏：此唯識修至唯識修故。" }, { "type": "p", "text": "注：約不離義，說言總攝，非依修相；不爾，相違。" }, { "type": "p", "text": "疏：此略修行果相云何？" }, { "type": "p", "text": "注：此問既總，故下二門。" }, { "type": "p", "text": "疏：有漏修者至容得一切。" }, { "type": "p", "text": "注：應云初依別用，後依相資，科為三段，亦無妨難。此言有漏，非取一切，是資加位并七地前。" }, { "type": "p", "text": "疏：說略修已。云何廣修？" }, { "type": "p", "text": "注：上明略修唯識為宗，下辨廣修瑜伽為本，文義俱廣名為廣修，非廣釋略名略廣也。" }, { "type": "p", "text": "疏：亦此有三至三能學人。" }, { "type": "p", "text": "注：菩薩地文二十八品分為四門：初十八品持瑜伽處，次之四品隨法瑜伽，又次五品究竟瑜伽，後之一品次第瑜伽。初有三持，種姓、發心各有一品，行方便持有十六品。五品學處，一品學法，在三十八，十品能學人。所學處者，所應知境，如應了知，如下所辨。所學法者，學之法則，如往受戒，如何往彼到彼，如何威儀軌則等。能學即人，下舉行顯，如下所辨。" }, { "type": "p", "text": "疏：最初應知至能修學者。" }, { "type": "p", "text": "注：欲知何處，以何法知。言依彼者，依彼法則，或依學處如是法則而學之也。方成能學，即目學人。於辨人中，必兼學法。" }, { "type": "p", "text": "疏：故三皆是菩薩行攝。" }, { "type": "p", "text": "注：初二依學便是行也。" }, { "type": "p", "text": "疏：初所學處，略有五種。" }, { "type": "p", "text": "注：菩薩既以大悲為首，先知所化種姓差別，即當成熟，但說成他。次知利行，亦且說他，方了自境斷修差別。知境界已，自知所得威力及果，故有五種。次第如是，不增不減。准《瑜伽論》，於所學處，七法五品：初、二法一品，謂自、他利；第二、真實義品；第三、威力品；第四、二法成熟一品，成熟自、他；第五、菩提品。如何不同？答：論依成熟，成熟自義，近於菩提。今依利他，成他所化，利他之先，故移於前，不相違也。" }, { "type": "p", "text": "疏：一、所化處至如應成熟。" }, { "type": "p", "text": "注：准三十七〈成熟品〉中二法、六門。言二法者，一、成熟自佛法，二、成熟他有情。今但後一。何所以故？正利他故。又威力門即自成熟，故此略之。故威力末，疏略指云「成自佛法」。言六門者，一、成熟自、他，二、所成熟人，三、成熟差別，四、成熟方便，五、能成就人，六、已成熟。今此但當所成就也。彼列四姓，三乘無姓；此言不定，准餘處也。如其可度、不可度者，須先了知，如應度之。言成熟者，令善增長，通其自、他；今但取令他成熟也。" }, { "type": "p", "text": "疏：二、利他處至應善勤修。" }, { "type": "p", "text": "注：言利他行處者，實通二利，且舉利他，准前成就他有情也，非自他利品。依《瑜伽論》第三十五〈自他利品〉有其十利，此但初二：一、純自利、純利他；二、自利兼他、利他兼自，於純自利一向應斷；利他通二，應修應斷；共利唯修，今文所敘二純唯斷。於純自利有其七義，兩句一義：有雖學行，唯為自爾，名為慳法；富貴、妻奴、財產等類，名為染果；見為拘執，方便令免，還為自奴。如是等類，菩薩唯斷。純利他中有其二義，如文可知。二利應修，該其兩門，不能具錄。" }, { "type": "p", "text": "疏：三、真實義處至隨應修斷。" }, { "type": "p", "text": "注：如理稱實，名為真實。依其二性，立四真實。一切真實，皆不越此。如所有性，盡所有性。三十六云：「諸法真實性，諸法一切性。」《纂》有二解：一依本後所緣境別，二依理事理通後得。倫有二解：一約諸法體義，二依如體攝盡。更有七門，不能具錄。四真實者：一世間所成真實，即諸世俗展轉相傳地是之類，亦是稱實，名為真實。二道理真實，居異生位，有以三量四種之道理所建立，不違理故，名為真實。三煩惱障淨智所行真實，即是四諦，由二乘者斷惑所得所行境界，唯識說取理智為體。四所知障淨智所行真實，唯菩薩等取法空理。二不同者，諦有道故，不通有漏。" }, { "type": "p", "text": "疏：四、威力處，謂神通威力。" }, { "type": "p", "text": "注：其〈威力品〉在三十七，前三後五。其前三者：一、聖，二、法，三、俱生威力。今引後五：一、神通，二、法，三、俱生，四、共，五、不共。言神通、威力者，此為一也，即六神通。" }, { "type": "p", "text": "疏：六、到彼岸至名法威力。" }, { "type": "p", "text": "注：善字傳差，合是名字。此說六度，各有四相，名法威力：一、斷所對治相，二、資粮成就相，二、饒益有情相，四、與當來果相。文於施中，但舉初、後。其第二相，菩提資粮成就有情。其第三相，亦有三種：施先悅意；施時清淨；施已無悔，即三時無悔，名自饒益；除他眾苦，即饒益他。其第四相，於當來世得大財寶、朋黨、眷屬。餘五准思。六度成就，皈於四攝：初一成就有情之相，即布施攝；次四同事，慧通四攝；餘者准思。" }, { "type": "p", "text": "疏：為利有情至俱生威力。" }, { "type": "p", "text": "注：此有四義，並約不由作意而成，名為俱生。其第一者，生便能忍，不由思擇。四生信委在八相後。論云：為「菩薩時，一切禽獸蠕動之類，皆極付信。」言八相者：一、住天，二、入胎，三、住胎，四、出胎，五、出家，六、成道，七、轉法輪，八、般涅槃。有加中有，或加降魔，却除住天，非在下故。" }, { "type": "p", "text": "疏：法界有情至成自佛法。" }, { "type": "p", "text": "注：此後二有三種相，不共二乘：一、微細相，了知無量方便利益；二、品類相，前三威力悉皆成就；三、世界相，一切有情、無情世界以為境界。除上三相，麤相名共。此文但有不共三相。三句為初，處、時、法器三義可知。神通第二略不言法及以俱生。「化境」已下為第三相，於結勸中兼自成就。生起如是，依論文也。" }, { "type": "p", "text": "疏：五菩提處至果希當證。" }, { "type": "p", "text": "注：在中十八，二斷二智即二轉依果之體也。此中約為所了知境，下菩提分即取為因。" }, { "type": "p", "text": "疏：如是五處至精勤修證。" }, { "type": "p", "text": "注：此說次第兼見癈立，與論不同，如前和會。准此自成及以自利，附在威力，有六度故。" }, { "type": "p", "text": "疏：知學處已至所學法者。" }, { "type": "p", "text": "注：第三十八〈力種姓品〉，有其七門：初於八處須先決信，然後求法；得已，正說，然後自行；行已，教他修善斷惡，然後四攝利他三業。問：此所學法，何名力種？答：纂、倫同云：力謂十力。此即十力之種姓也。前〈種姓品〉通明一切，未明習成十力種姓。今偏明此，故云〈力種姓品〉。問：何唯力種？答：十力多知此求，悟故更思。又下論文正所求中內明三相：初、正因果處、非處智力種姓，已作、未作自業智力種姓。於教授中，餘八力種須思所以。" }, { "type": "p", "text": "疏：初於三寶至決定喜樂。" }, { "type": "p", "text": "注：此有八度：一三寶，二威力，三真實，四因處，五果處，六應得義利處菩提應得，七於此方便，八善言善說，於此八處淨信勝解。" }, { "type": "p", "text": "疏：次應求法至應正勤求。" }, { "type": "p", "text": "注：所應求者，即是五明。五中，初三各有二相，醫論四相，業明無數，如《樞要》敘。" }, { "type": "p", "text": "疏：應云何求至愛德愛法。" }, { "type": "p", "text": "注：「求之行相」已下，但敘內明中求。准倫，此是愛重。求聞四句，為標二喻。示相，倫云：「二喻校量顯處。」二喻可知。無足之下，文連次喻，當法結文。古說，此為七義。「往聽」下，說七義。見師，倫云：「重明殷重。」有判已上重法。「求聞」已下，敬師，此判為妙。於重法中，初正明敬重，已前文是；後具正意樂，即此文是。今或由愛重，故無足等也。故餘非喻，兩字一義。" }, { "type": "p", "text": "疏：往法師所至悅意之想。" }, { "type": "p", "text": "注：有判已下，近五行文，都為敬師。於中分二：初、具功德心，近三行也；應時之下，無雜染心。今勘論文，五種悅意想、五種異意想在〈親近品〉。此品但有無詰難心、無高慢心及唯為善。若依前判，但是判彼〈親近品〉文，不曾判著當品文也。今自此門直判為三：初、依重法，如前，可知；第二、敬師；第三、聽時。於敬師中，初明離過，後明為善。初中分二：初無詰難心，順悅意想；後無高慢心，翻異意想。故今疏主如是引也。不爾，何緣如是間錯，唯作妙寶已下之文？五、悅意想，四十四云：「一者、寶，難義故；二者、眼，得俱生慧因性義故；三者、明，已得慧眼等照義故；四者、果，能得妙果因性義故；五者、無罪，於未得中正說無罪因性義故。」" }, { "type": "p", "text": "疏：深生敬重至異意之想。" }, { "type": "p", "text": "注：初二句文在當品中，無高慢過，不卑他故。翻下異意，不作壞戒已下之文。五異意想，在四十四中間，十字、兩字一義。" }, { "type": "p", "text": "疏：唯為求善至而求正法。" }, { "type": "p", "text": "注：今恐而求正法一句，屬上。此唯為善，亦遠乘前。" }, { "type": "p", "text": "疏：應殷重至順求過心。" }, { "type": "p", "text": "注：此下二義，離染無亂。約其聽時，離如此過。依論復轉，從前生起。此離雜染，依前二生；雜亂依前。唯為善生，不自輕蔑。由敬佛故，自亦不輕。更思配之。於離染中，論有三種，今無第二，遠離輕慢。此中第一，離貴高也。於中六義，今皆具有。初之兩句，是其三義。兩字一義，聽聞貫三。下之二句，亦是三義。「勿起」二字，貫下損害，是第四義。又貫順字，是第五義。不為隨順，不曲順人情也。又以「勿起」貫下三字，是第六義。" }, { "type": "p", "text": "疏：於其自身，亦不輕蔑。" }, { "type": "p", "text": "注：此是第三遠離怯弱。" }, { "type": "p", "text": "疏：唯為求法至掃滌攝持。" }, { "type": "p", "text": "注：此是離亂，有其五義：初句一義，餘各兩字，後二對心。" }, { "type": "p", "text": "疏：何義故求？" }, { "type": "p", "text": "注：義猶利也。為何利益而求正法？" }, { "type": "p", "text": "疏：於內明處至資粮速滿。" }, { "type": "p", "text": "注：菩薩求此五明處論，並為利益安樂有情，以此為義，仍須次學。論云：「菩薩如是於內明處論所顯正因果相，已作不失，未作不得相，精勤修學，令處非處自業智力種姓，漸得清淨，漸得增長。」" }, { "type": "p", "text": "疏：次應為他至隨應利樂。" }, { "type": "p", "text": "注：兩句為標，兩句答。撿《瑜伽論》，有其三問及以三答，此當答於初後二問。論文亦先答初後，故論云：「菩薩為他說正法時，當何所說？云何而說？何義故說？」初問所說，次問軌儀，後問義利。今此所言，說五明處，答第一問所說法也。隨應利樂，答第三問說義利。論云：「謂諸菩薩正所應求，即是所說為此義求，即為此義而為他說。」配問可知。二並依前求說法也。故說五明，五明之利，前說各故，言隨應也。昔科有失。問：此等云何名所學法？答：說亦學故，乃至三業學者正要，又並所須悉法。" }, { "type": "p", "text": "疏：云何而說？" }, { "type": "p", "text": "注：此是中間問說法則。" }, { "type": "p", "text": "疏：謂應安住至名隨順說。" }, { "type": "p", "text": "注：此答中問。論有總、別二問：一、依隨順，應為他說；二、應清淨，應為他說。此第一門，論文之中有十五相：一者、以時，二者、重法，三者、次第，四者、相續，五者、隨順，六者、歡喜，七者、愛樂，八者、悅豫，九者、忻勇，十者、不擯，十一、應理，十二、稱順，十三、無亂，十四、如法，十五、順眾。今引五相，如法威儀是第一時道理義故，不具威儀是無道理。不為高坐，第二、重法。論更有三：不為坐者，自立而說；不為前行；不為覆頭。諸如是等，如《四分律》有二十條說法戒也。今文直至極珍敬故，並是釋成此相之文。應無間說，第三、次第。為他次第，無隔間說也。勿作師奉，無慳恡相。第四、相續。今文不次。論云：「又於正法不生慳恡，不作師奉。」故今不次。此相意云：慳法之人有斷說故。言師奉者，倫云：「拳者，執捉不捨之義。」即是慳相，亦說不執作師長意。又《切韻》云：「拳拳，憂也。」隨眾所忻，次第標釋，第五、隨眾。論次順標，然是順眾樂聞標釋。「次第而說」下，更有義利等文，末後並云：「隨眾所應而為宣說，名隨順說。」是總結句。有云：七義未審詳也。又解：無慳恡相連上兩義，隨眾次第亦無慳故，遂如是引，文非無意。" }, { "type": "p", "text": "疏：於有怨者至而為說法。" }, { "type": "p", "text": "注：此是第二、依清淨說。論有五相：一者、慈心，二、利益心，三、哀愍心，四、不讚毀，五、非名利。配此易見。合前十五，共有二十，如論所列。" }, { "type": "p", "text": "疏：次應修行至無倒修行。" }, { "type": "p", "text": "注：論有五相，三業為三，第四、正思，第五、無亂。當初三聞字傳差，合是問字，即是常言開、遮二門，作、不作故。論言「無倒隨轉」，即是隨佛開、遮轉也，轉三業也。轉即起故，更其滅也，故通止、作。" }, { "type": "p", "text": "疏：獨居閑靜至異說無動。" }, { "type": "p", "text": "注：此當第四、正思相也。論有八義，此但略六，無其兩義：獨居閑靜，思所聞法，是第一義；總說思惟，離不思議無間之下，是第二義；由二加行而無慢緩下，無第三；但依於義，不依於文，又無第四；其心不墜迷悶錯亂未知之下，是第五義；未達之下，是第六義。由於少分但言解故，於極甚深自少覺慧，不能達法，仰推如來，言如是法是佛所行，非我境界，不生誹謗，無諸過罪。文中「恐無慧目」一句，即是過罪，質正其心而強信也。善知密意，是第七義。但依其義，不依文故，善知密意。異說無動，是第八義。由於墨說、大說得善巧故，於真實義，無物無法，能傾能動。物晴，異說該之。若依倫判，未知已下，是重成已前，有八：初二如文，無次六義。以理觀察而隨悟入，於其少分，但隨信解，但依其義、不依其文，如實了知墨說、大說，正能悟入最初思惟，數數作意，令得堅固。如次後六，二句一義。" }, { "type": "p", "text": "疏：於離言境至毗鉢舍那。" }, { "type": "p", "text": "注：此當第五無亂相也。無亂修習，故明止觀。" }, { "type": "p", "text": "疏：次應教授至增上慢等。" }, { "type": "p", "text": "注：八種教授，論具有文。前四所觀之機：一、心，二、根，三、意樂，四、隨眠。此無隨眠，有說隨字之中該之。後四正明所教授行：一、五停心觀，此中亦無，或於隨宜為說中該；二、離常邊，三、離斷邊，此言處中攝此二也；四、捨增上慢，倫解：心者目定，根即信等，除定餘四，或并取定；意樂即是所樂何行；隨眠即貪等何病。論云：「如是菩薩，或由從他得正教授，或由施他無倒教授，能令所餘八力種姓漸得清淨，漸得增長，謂靜慮、解脫、等持、等至智力，諸根勝劣智力，種種界智力，遍趣行智力，宿住隨念智力，死生智力，漏盡智力種姓。」" }, { "type": "p", "text": "疏：次應教誡至令喜增修。" }, { "type": "p", "text": "注：五種教誡：一者、遮止有罪；二者、開許無；三者、暫犯諫悔；四者、數犯可擯；五、稱歎正行。悔字，論是悔字，宜從誨字；或諫令悔，可用悔字。起無染異者，起無染濁，無變異義。下犯權時者，污他家等，改已却攝上犯，即是四不共住。" }, { "type": "p", "text": "疏：次安三業至無他說故。" }, { "type": "p", "text": "注：此有四種：一、隨攝方便，二、能攝方便，三、令入方便，四、隨轉方便。即四攝事。拔出不善，勸安善處，即是利行。下是同事。無他說者，不令他責，云但勸他，不自行也。" }, { "type": "p", "text": "疏：次修波羅蜜多。" }, { "type": "p", "text": "注：辨能修學，舉行顯人，有其十品，此但前九。其〈功德品〉，以是果故，附在前九。又下〈菩提分品〉之中，附五無量。三十九末，六度、四攝，各有九相。嗢陁南曰：「自性一切難，一切門善士，一切種遂求，二世樂清淨。」如是九種相，是名略說施、戒等諸行，但換末句。問：云何六度名為自利，雖云隨增，亦未見相？答：於六皆說自己果故，說到彼岸及有異熟。問：云何二品名為勝進？答：亦隨增也。名中直見，望上行故；供養、親近，是上位故；無量亦是虗學上位。其菩提分，勝進易知。" }, { "type": "p", "text": "疏：施即捨位，無貪三業。" }, { "type": "p", "text": "注：此當九門之第一也。昔科有失實體二法，無貪及思，假通聲色。" }, { "type": "p", "text": "疏：凡行布施至皆應施與。" }, { "type": "p", "text": "注：此當第二、一切施中。論依增義，前門唯一，此中有二，謂內、外物。今此文略，但敘兩門應、不應施。巧慧行施，此應、不應。初略，後廣。略即凡說應、不應義，廣即指示誰應、不應。昔科有失，今此略辨。應、不應義，不過四句。大義行施，為利益故，不為世樂。故雖四句，二句應施，二句不應。" }, { "type": "p", "text": "疏：若希財物至隨應自在。" }, { "type": "p", "text": "注：即前論文內外中云：「又諸菩薩亦由二相，以外施物施諸眾生：一、求受用者，恣彼所須；二、求自在者，一切斷心並皆施與。」此文在前，移之在後，與後二句正相應故，但唯外別。又與四句，後之二句應施合故。不爾，何故如是不次？此二別者，初未捨與，只令受用；後即與彼，自更不繫。" }, { "type": "p", "text": "疏：若求刀等，為自、他害。" }, { "type": "p", "text": "注：所不應中有其二種：初外物不應，後內闕方便。怨親等所下是。初中，論文有十五義，今但十二。今無第七不施尊長，亦無第九抑施眷屬及第十二非法之物，至下更指。此即第一、刀等為害，不應施也。" }, { "type": "p", "text": "疏：非己財物。" }, { "type": "p", "text": "注：此即第二。" }, { "type": "p", "text": "疏：媒媾他人。" }, { "type": "p", "text": "注：此即第三、媒媾他妻。" }, { "type": "p", "text": "疏食等有虫" }, { "type": "p", "text": "注：此即第四。" }, { "type": "p", "text": "疏：無義樂具至怨希仇隙。" }, { "type": "p", "text": "注：此即第五、無義樂具。初句是總，次下別文略舉五種。捕獵等法，名煞害法。法即法則，順情生樂，亦名樂具。下准此知。邪化、天祀是其二種，除天祀外，餘鬼神祠名為邪化。水、陸眾生損殺處所以為一種，約處所也。怨希仇隙，不與其欲，或即怨家，便名樂具，如前已解。或取仇彼怨家之器，此若開五，即成十九。" }, { "type": "p", "text": "疏：病冀非宜至愁憂規損。" }, { "type": "p", "text": "注：此是第六、所求非宜。初句可知，次句飽已由饞數求，後句愁憂求自煞等。此若開三，即成十四。次下第七父母師長，今此文無。" }, { "type": "p", "text": "疏：抑奪卑物。" }, { "type": "p", "text": "注：此即第八、依論排也。依疏第七、如在王位，奪臣庶妻以為施物；次下第九、抑施眷屬，乃至奴婢亦勿抑施。此中亦無。" }, { "type": "p", "text": "疏：樂惡求位。" }, { "type": "p", "text": "注：此為第十、有暴惡者來求王位，不應與也。" }, { "type": "p", "text": "疏：奪施施他。" }, { "type": "p", "text": "注：第十一、奪逼眷財，奪逼父母乃至奴婢財物施也。下第十二、非法之物，此中亦無。" }, { "type": "p", "text": "疏：卒暴損餘，自違學處。" }, { "type": "p", "text": "注：此即後三，論文暴損與前非法，是其一段。論云：「諸菩薩以其正法，以無卒暴，積集財物，而行惠施。不以非法，不以卒暴，亦不逼迫，損惱於他，而行惠施。」乍似一義，亦復在人。倫科之意，外物非法，物來卒暴，物損於他一切財物，違律典禁，名違學處。此後一義，論依出家。" }, { "type": "p", "text": "疏：怨親等所生分別心。" }, { "type": "p", "text": "注：已上但談外物，不應已下更談心不合理不關物體。倫判已下乃至巧慧並為方便，有二十九，今除巧慧有二十八，今此但引二十四也。至下當指。此是第一、怨親不等，闕平等心，不應為也。" }, { "type": "p", "text": "疏：許勝與劣，許多與少。" }, { "type": "p", "text": "注：此第二、三，與論不次。" }, { "type": "p", "text": "疏：或懷異意，生憤濁心。" }, { "type": "p", "text": "注：此第四義、異意憤濁。" }, { "type": "p", "text": "疏：施已稱揚，說恩向彼。" }, { "type": "p", "text": "注：此第五義、自贊說恩。" }, { "type": "p", "text": "疏：撩擲所捨。" }, { "type": "p", "text": "注：此即第六、不敬撩擲。掩字傳差，合作撩字，力牒切。《說文》：「手取物也。又撩，理也。」今取初訓。" }, { "type": "p", "text": "疏：邪厭惡求。" }, { "type": "p", "text": "注：此即第七、求者麤惡，應憐愍故，勿起邪行及以厭心。又或邪行是其求者，論云：「終不於彼暫邪起行，帶厭、倦心而行惠施。又彼求者行嗔、忿等，而亦不倦。」連上、下用。" }, { "type": "p", "text": "疏：意興邪施。" }, { "type": "p", "text": "注：此第八、是邪見者，施生煞等。" }, { "type": "p", "text": "疏：執為善淨。" }, { "type": "p", "text": "注：此即第九、淨則離，通世出世。次下第十、迴向世果，此中所無。" }, { "type": "p", "text": "疏：他之所引。" }, { "type": "p", "text": "注：此第十一、他緣所引。不知因果，待他引也。" }, { "type": "p", "text": "疏：師怖自貧窮。" }, { "type": "p", "text": "注：此第十二、不為悲也。" }, { "type": "p", "text": "疏：餘殘及穢至持以惠施。" }, { "type": "p", "text": "注：此第十三、不合儀施。儀謂儀則，非干情宜。此中有二：一明施殘穢與出家者，二竊施𦵇等與不食者。此即却是外物非儀，以少從多在此門也。與前非法有差別者，前約邪正，如施出家鬼神像等，應更與違辨別，前總此別。又解：此約欲令違則，故在此門亦不相濫。" }, { "type": "p", "text": "疏：數求往還，親附攝屬。" }, { "type": "p", "text": "注：此第十四、數求親附，是令求者數數往還親附攝受方施與也。菩薩不為。" }, { "type": "p", "text": "疏：依世名譽至規餘敬歎。" }, { "type": "p", "text": "注：此第十五、有望求、三句三義，或為四義。規宜為窺，須更撿詳規矩，於他字義無失。" }, { "type": "p", "text": "疏：意劣限量。" }, { "type": "p", "text": "注：此第十六、設財不多，心亦廣運，二十一別。" }, { "type": "p", "text": "疏：初少誑與，後便傾敗。" }, { "type": "p", "text": "注：此第十七、少誑便傾。元非施意，名為誑也。初少誑與，令愛附己，便傾滅也。" }, { "type": "p", "text": "疏：乖離屬己。" }, { "type": "p", "text": "注：此第十八、令離他拘，返為自執。有以依世名舉之下，以為七義，合為一句。論文之中，頭頂如此。" }, { "type": "p", "text": "疏：自怠䇿他。" }, { "type": "p", "text": "注：此第十九，有以此下二為一種，論是如此。" }, { "type": "p", "text": "疏：不依來者，次第均給。" }, { "type": "p", "text": "注：此第二十、不依次第。第二十一、物廣行狹，第二十二、損來求者，今無此二，或前意劣，限量之中攝此行狹。" }, { "type": "p", "text": "疏：心不清淨，後生悔惱。" }, { "type": "p", "text": "注：第二十三、是翻三時清淨施也。論云：「施前悅意，施時心淨，施後無悔。」此無初句。" }, { "type": "p", "text": "疏：求真與假。" }, { "type": "p", "text": "注：第二十四、以假為真。" }, { "type": "p", "text": "疏：先未運心。" }, { "type": "p", "text": "注：第二十五、非如還物，心卒施也。" }, { "type": "p", "text": "疏：不應其時，乖儀散亂。" }, { "type": "p", "text": "注：第二十六、下句釋上，時即道理。論更一句自他施染。此若開之，可為三義。" }, { "type": "p", "text": "疏：嗤笑輕弄至研求不與。" }, { "type": "p", "text": "注：第二十七、心不殷重，亦可開四有為五義研求，即是推問之義，故意推問不欲施。第二十八、不令恣取，今此文無。" }, { "type": "p", "text": "疏：外道覔過至皆不應為。" }, { "type": "p", "text": "注：此下四義是法施中初之二句，不為求過外道說法及施經卷；第二、不施與衒賣者；第三、不施與秘藏者；第四、自業未成，亦不應施諸經卷等。結句可知。" }, { "type": "p", "text": "疏：與上相違，一切應施。" }, { "type": "p", "text": "注：論文具有應、不應文，對而說也。" }, { "type": "p", "text": "疏：財寶財若乏至安樂來求。" }, { "type": "p", "text": "注：雖上談心，不由巧慧。此下巧慧，但說所行。乏字，淮論宜為足字。論云：「現有種種可施財物。」或此義標，少應善遣，後解為正。此一巧慧，正在少財，中間兩句財足之文，相形而來，起下巧慧。揆，猶量也。" }, { "type": "p", "text": "疏：知有懷慳至施種漸生。" }, { "type": "p", "text": "注：懷慳有二：一者在俗，一是師長及軌範等。其先貧乏，文在第二，義通第一。寄之樹福，通慳及貪，與之令作，且自不為。寄猶權也，或猶托也、倚也。樹者立也。已下三句，唯在第一。言無損費，仍為饒益者，以言慰喻，不損汝財，令汝得益及隨喜，文連第一義。今如是引，意顯㸦顯。" }, { "type": "p", "text": "疏：見示相求，知樂應與。" }, { "type": "p", "text": "注：論云：「若諸來者，有希求相，知其心已，隨彼所樂，悉皆施與。」今此相字，去聲呼之，宜云求相。示字恐是希字，示現甚好。此即不須他言，便施與也。" }, { "type": "p", "text": "疏：若有矯詐至令彼無罪。" }, { "type": "p", "text": "注：此中有二：有一來誑，初便覺知；有一來誑，初昧後覺。二既意同，故合為文。此即求者望托事也。論云商人，應是買賣，或更思之。" }, { "type": "p", "text": "疏：若無財寶至令施無闕。" }, { "type": "p", "text": "注：隨應巧求財來施，並許之也。" }, { "type": "p", "text": "疏：於佛正法至隨應習施。" }, { "type": "p", "text": "注：說財布施令他習行，故非法施。" }, { "type": "p", "text": "疏：常見惠捨至不敬忘念。" }, { "type": "p", "text": "注：於恣施家，此中有二：令其求者，數往乞求；欲令施者，施度速滿；二、䇿施者，勿令五失。尠字之下，兩字為一。論云：「事力尠闕，或惡供贍，或隨朋黨，或不恭敬，或念忘失。」" }, { "type": "p", "text": "疏：知餘有法至或書寫與。" }, { "type": "p", "text": "注論此文，接前外道覔過求法。正法之下，前言業未成法，是不應施；今說轉求，即是一連。未知疏主別引何意，應為前是直不施也。" }, { "type": "p", "text": "疏：若見餘無至別礙勝須耶。" }, { "type": "p", "text": "注：設餘無求亦無力寫，自業未成不應便止。當審自心尚有三心，三中是何？勿我於法慳垢纏心不能施耶？勿我於法別意所礙不欲施耶？別意所礙即嫌恨等。為我於法有勝所須不應施耶？" }, { "type": "p", "text": "疏：若有慳礙至妙智資粮。" }, { "type": "p", "text": "注：慳是第一，礙即是第二，應須施與。設由施已，現世癡瘂亦應施與，況不施與？慳礙恒在，闕智資粮。" }, { "type": "p", "text": "疏：若無慳礙至為滿智因。" }, { "type": "p", "text": "注：觀無慳礙，但為勝須。復設三思：施時為何？為滅染耶？為利他耶？為自利耶？" }, { "type": "p", "text": "疏：觀無煩惱至非違淨戒。" }, { "type": "p", "text": "注：初句初意，既無慳礙，即無所滅，不施無失。次下三句成第三意，今若施時不能如此，故不應施。「亦為」下，成第二意，不施兼利自餘有情，施時只為此一人也。既知不施，三義皆勝，故無過失。問：此三行文是說不施，云何科在行施之中？答：是相形文，論文甚明。下文方問不施者，故疏中文有相翻之勢。" }, { "type": "p", "text": "疏：善設軌儀至所守護持。" }, { "type": "p", "text": "注：二句、總標。作淨施佛，釋上軌儀。言作淨者，離慳染也。假言施他，而必不與，還白用。雖作假施，亦離重慳。世極慳者，不令人知。科在法施，甚為不當，論云財故。雖結言法，前中言財，故是通二。有科此下為應施中，甚失論意，論文明作二問答故。" }, { "type": "p", "text": "疏：若觀施時至或非己物。" }, { "type": "p", "text": "注：此釋上言曉喻發遣。" }, { "type": "p", "text": "疏：於有怨苦至喜捨而施。" }, { "type": "p", "text": "注：此四無量名勝意樂，次第配上怨苦德恩。於此文前有四無礙施，今略不引。" }, { "type": "p", "text": "疏：若有四障至生不慳智。" }, { "type": "p", "text": "注：四障者，一、先未串習障，二、尠闕匱乏障，三、躭著悅意障，四、忻樂世果障。四智者，一、覺悟智，二、忍苦智，三、知倒智，四、不慳智。" }, { "type": "p", "text": "疏：應有閑靜至生無量福。" }, { "type": "p", "text": "注：此但運心，名勝解施，無來求者，亦運心也。" }, { "type": "p", "text": "疏：於所愛寶至亦勿慳恡。" }, { "type": "p", "text": "注：論依增義，此難行施，遂立三種。今文既略，但有二名。此無第一，財物尠少，自忍貧苦，由當前來第二障治。於第二中，更有長時串習資具，有上品恩，最上妙物，由當前來一三障治。" }, { "type": "p", "text": "疏：信心恭敬至而行惠施。" }, { "type": "p", "text": "注：此第五門，善士施也。論有五相：一、信心，二、恭敬，三、自手，四、應時，五、不損。前第四門，一切門施有其四相。約物有二：自物、化他。施境有二：一、非來求，父母、妻奴乃至大臣；二、是來求。行相既略，故今不引。次下更有一切種施，有十一相，及遂求施，有其八相，義不過前，故此不引。其十一相分為六、七，遂求為八，故成增義。" }, { "type": "p", "text": "疏，此有三種至而行法施。" }, { "type": "p", "text": "注：二世樂施，論有九相，財、法、無畏各三相故。財施三者，物妙如法、調伏慳垢、調伏積藏。今但引初，或廣修言，頗該後二。後二別者，慳即執財，藏即自用。無畏三者，除怖鬼傍、除怖王賊、除怖水等。此總具三。法施三者，無倒說法、稱理說法、勸修學處。此有勸修，餘並略之。或勸字中可攝初二。初二別者，初離相翻，即四倒等，彼離汎謬。" }, { "type": "p", "text": "疏：速疾而與至無競無慢。" }, { "type": "p", "text": "注：論有十相：一、不留滯，二、不執取，三、不積集，四、不高舉，五、所依，六、不退弱，七、不下劣，八、不向背，九、不望報恩，十、不悕異熟。此中有三，如文，可知。疏中如速捨者一句，宜為上段科注脚錯，宜注隨字逐難釋者。不留滯者，施心疾與過求者心。不執取者，不邪執為空無有果，乃至唯施極淨。不積集者，非廣積已，然後頓施。不高者，於來求者心生嫌下，亦不與他競勝而施。無依者，不依名譽。無退弱者，三時清淨。不下劣者，擇其好物。無向背者，平等心。" }, { "type": "juan", "text": "般若心經幽贊崆峒記卷上" }, { "type": "juan", "text": "般若心經幽贊崆峒記卷中" }, { "type": "byline", "text": "大宋真定府龍興寺比丘　守千　集" }, { "type": "p", "text": "疏：戒即受學淨戒三業。" }, { "type": "p", "text": "注：依《瑜伽論》第四十中，戒亦九門，此即第一自性門也，通受及學三業為性。" }, { "type": "p", "text": "疏：凡修淨戒至敬念無犯。" }, { "type": "p", "text": "注：此標四義：一、從他正受，二、自淨意受，三、犯已還淨，四、敬念無犯。初二是受，後二約持。" }, { "type": "p", "text": "疏：正受有犯至能還速出。" }, { "type": "p", "text": "注：此下料揀，有其二門：一、自、他耻門，或云離惡作門；二、犯、不犯門。初中有二：初二別顧自、他；後二由前離惡五句，初段三句，後段四句，後門易為尋之。" }, { "type": "p", "text": "疏：即妙無量至勝利淨戒。" }, { "type": "p", "text": "注：此即結歎，文有四義：一、妙善淨戒，二、無量淨戒，三、饒益淨戒，四、能獲大果勝利淨戒。" }, { "type": "p", "text": "疏：在家、出家，俱修三種。" }, { "type": "p", "text": "注：此一切戒，標通二部，律儀七眾隨應受故。" }, { "type": "p", "text": "疏：一、律儀戒至所受律儀。" }, { "type": "p", "text": "注：除此七眾，名為處中，不入法律儀戒中故。其不律儀，約為活命。不為活命，即入處中。合此七眾，隨其所受期願何時，至盡未來，命終不捨。" }, { "type": "p", "text": "疏：住出家者至如棄草穢。" }, { "type": "p", "text": "注：前略明體，下辨持相。論有十義，此第一也。論云：「不顧過直」，約出家已，望前所捨。" }, { "type": "p", "text": "疏：不希天欲，況餘財位。" }, { "type": "p", "text": "注：此第二義，不求未來，其餘財位亦目未來。" }, { "type": "p", "text": "疏：尚厭勝果，況卑賤事。" }, { "type": "p", "text": "注：此第三義，不著現在。言勝果者，即尊貴人利養恭敬。" }, { "type": "p", "text": "疏：勤更修餘，非戒為足。" }, { "type": "p", "text": "注：此第四義，寂靜無足。此中不引寂靜之文。論云：「常樂遠離，若獨靜處，若在眾中，於一切時，心專遠離，寂靜而住，不唯於是尸羅而生喜足云云。」" }, { "type": "p", "text": "疏：離惡言念至正理言念。" }, { "type": "p", "text": "注：此第五義，滌邪言思，漸令皈正。" }, { "type": "p", "text": "疏：聞難行事至念已勤修。" }, { "type": "p", "text": "注：此第六義，不自輕蔑。警字傳差，論云：「心無驚懼，亦不怯劣。」恕字亦差，宜為念字，論云：「唯作是念，彼既是人云云。」" }, { "type": "p", "text": "疏：不伺他非至悲心攝受。" }, { "type": "p", "text": "注：此第七義，性能柔和，由柔和故，自察忍他。" }, { "type": "p", "text": "疏：害觸無恚，勿行訶擯。" }, { "type": "p", "text": "注：此第八義，堪能忍苦，無返訶責。" }, { "type": "p", "text": "疏：有過悔除，誓更勿犯。" }, { "type": "p", "text": "注：此第九義，五不放逸：一、前際俱行，二、後際俱行，三、中際俱行，四、先時所作，五、俱時隨行。前三於彼已犯中悔，後二預防令無所犯。前三、後二配此二句，如何後際說言已犯？答：如欲來日作煞生，雖加行心，亦名為犯。後二如何？答：具如論釋。今略其意：先令已後所作無犯，名先時所作，此是初發如是之心；俱時隨行，即隨此後如是而行。" }, { "type": "p", "text": "疏：少欲喜足至諸邪命法。" }, { "type": "p", "text": "注：此第十義，軌則淨命。文有四節：由少欲故，忍苦寂靜，並是軌則。淨命如文。論前更有覆善露惡。" }, { "type": "p", "text": "疏：二、攝善法戒至所集善法。" }, { "type": "p", "text": "注：此且約持及以別體，故唯說言受律儀後。此略辨體有總有別，此是總也。上箇為字，宜從謂字。論云：「謂諸菩薩受律儀戒後云云。」" }, { "type": "p", "text": "疏：依戒獨處，起聞、思、修。" }, { "type": "p", "text": "注：此下別解有其三門，此文是依三慧解也。" }, { "type": "p", "text": "疏：尊所敬事至精勤護戒。" }, { "type": "p", "text": "注：此第二門，依三業解八句九義。發願、供養是二義故，餘各一句。初之二義，敬田、悲田，倫判唯身。今撿論文，初有問訊，可通身、語，或正要身。次二說讚，唯是語業。隨喜是意，迴向、發願通語與意。倫判通三，是約所施通三業也。供養、情進，二通三業。" }, { "type": "p", "text": "疏：飲食知量至親依善友。" }, { "type": "p", "text": "注：此第三門，依九善解，此但有四，無有前三：正念、正知、正行，及無後二：不犯、能悔。寤寐，傳差，論云「悎寤」。" }, { "type": "p", "text": "疏：勿顧身財至住十度中。" }, { "type": "p", "text": "注：上文是引畏辨體中，此是後文廣辨持相。撿論具有十度漸次，此中亦具初句施度，次之二句合明次四，於犯戒中、於恚害中、於懈怠中、於定味中皆不忍受，次下二句是後五度開慧為也，乃至超二。論云：「又於五處如實了知：一、因，二、果，三、因果倒，四、因果無倒，五、捨善法障。」配後五度，隨增可悉，舊科云何折為兩下？" }, { "type": "p", "text": "疏：三、饒益有情戒。" }, { "type": "p", "text": "注：前文略中有十一相，論云：「當知此戒略有十一：一、作善助伴，二、說諸義利，三、知恩報恩，四、救諸怖畏，五、開解愁憂，六、救諸匱乏，七、如法御眾，八、善隨他轉，九、示善令學，十、悲心訶擯，十一、示現惡趣。」廣亦十一，下共是引廣辨持中。" }, { "type": "p", "text": "疏：於諸有情至解他勝蔑。" }, { "type": "p", "text": "注：後文廣持，具廣十一，今此第一作助伴也。助伴有二：一者、事業助伴；二者、救苦助伴。「病者」下是也。於中有三：一、救疾病苦；二、救根缺苦；三、救煩惱苦。於根缺中有其五種：一、眼；二、耳。撝字，呼及切，《說文》：「裂也，又手指也。」今取指義。三、舌。論云：「手代言者，曉以想像。」是曉諭彼，只令想像，不須言也。四、意。論云：「迷方路者，示以隅途。」五、身。身中有二：一、闕力；二、闕支。此文不次。「其愚」之下，煩惱有三。論更有多解：他勝蔑者，他勝所陵，解令不憂。或為意根。有科此下都為四攝：上為同事，下為愛語。「守恩」之下，至「教誡、教授」，是其布施，後為利行。" }, { "type": "p", "text": "疏：勸斷慳惡至盡結離苦。" }, { "type": "p", "text": "注：此是第二說於義利。此中有六，慳惡為二，盡結離苦亦二義故。" }, { "type": "p", "text": "疏：守恩思報至等增非劣。" }, { "type": "p", "text": "注：此第三義，知恩、報恩。初句知恩欲報，餘文正報。於中六相：一、見讚，二、歡慰，三、說實，四、言笑，五、令坐，六、非劣。隨先蒙恩，今翻答彼，或過、或等，無有劣先。「有以此」下，五、為布施，此即報恩。次二無畏：一、財，二、法。如次，可思。" }, { "type": "p", "text": "疏：怖者，救護。" }, { "type": "p", "text": "注：此第四義，救諸怖畏。" }, { "type": "p", "text": "疏：憂者，開解。" }, { "type": "p", "text": "注：此第五義，開解愁憂。" }, { "type": "p", "text": "疏：常備資財，隨求即與。" }, { "type": "p", "text": "注：此第六義，救諸匱乏。" }, { "type": "p", "text": "疏：初為依御至教授教誡。" }, { "type": "p", "text": "注：此第七義，如法御眾，先依後濟。後中有二：初攝受，後教之。初中有二：初依舊有無，有即便給，無即轉求；後約現所得，現得同用，自無隱貴，藏隱枉費。" }, { "type": "p", "text": "疏：除無利行，餘隨他轉。" }, { "type": "p", "text": "注：此第八義，善隨他轉，昔科注錯。論中有二：初總明二種共住同行，此二句是；「有以此」下為其利行。" }, { "type": "p", "text": "疏：非訶違犯，終不惱他。" }, { "type": "p", "text": "注：論別有七：一、生苦樂；二、知忿心；三、依談論，此無上三；四、無觸惱，即此文是。除為治罰，終不觸惱。" }, { "type": "p", "text": "疏：亦不輕誚至不自貢高。" }, { "type": "p", "text": "注：此第五義，順護他短。此中有二：初不輕侮，後不現勝。下亦輕上，故二義別。" }, { "type": "p", "text": "疏：不極親近至親近於彼。" }, { "type": "p", "text": "注：此第六義，親不親近。於中三義，如文可知。" }, { "type": "p", "text": "疏：不毀他愛至不乖先諾。" }, { "type": "p", "text": "注：此第七義，順他愛憎，於中有二：先人、後物。人中又二：初順他望他，如文可知。後順他望自，彼人與我雖非情契，亦不成實說與令知，是恐遠離，欲漸化也。後二句物，先他未許不數往求，後自許他必應先期，後二順他之所愛也。十一義中，上辨八義，九讚歎相、十調伏相、十一神通相，文廣如論。" }, { "type": "p", "text": "疏：是名無量大功德藏。" }, { "type": "p", "text": "注：此結三聚。上明所學三種戒藏，有略有廣；已下是辨依戒受持。昔科寧五。" }, { "type": "p", "text": "疏：若諸菩薩至發弘願已。" }, { "type": "p", "text": "注：下解菩薩依戒受學。初從他正受，後自淨意受。初從正受資方便中，素疏科文以為七段：一、標舉起願，二、禮足請師，三、供佛及僧，四、起殷淨意，五、謙下致敬，六、蹲跪請師，七、專念默然。此當第一，標舉起願。倫疏科為兩段：方便、正受。方便有三：資遠方便，資近方便。今無第三，只有二文：初遠方便發願，次乞戒，後供養念德。此當發願。論云：「若諸菩薩欲於如是菩薩所學三種戒藏勤修學者，或是在家，或是出家，先於無上正等菩提發弘願已。」釋曰：上節標舉受戒之人，不過二分，當此疏之初句；下節發願，當此疏之二句。問：菩薩戒等，說通諸天，唯無地獄及無色天，何唯爾耶？答：此且約人，或隨所應，在家品攝。問：十八梵天，豈皆受戒有五淨居，不發大心定姓者故？答：倫引《般若》，非五淨居，更有十八。初禪有四：一、梵天，二、大梵天，三、梵輔天，四、梵接天。二禪亦四：一、少光天，二、無量光天，三、光音天，四、光天。三禪亦四：一、少淨天，二、無量淨天，三、遍淨天，四、淨天。四禪六天：一、福生天，二、福壽天，三、廣果天，四、清淨天，五自在天。六大自在天。問：何故不同？答：常說十八，隨小乘也。問：禪各三品，何有四天？答：有菩薩人，非隨舊業，故別為一，總天是也。其第四禪凡三，如前。其菩薩有定姓人，後之三地決定生彼，復為三天，故有六天。更檢問之。問：其發願文何不具陳？復是何相？答：於〈發心品〉已具說之，故此不言。於受戒人到來受戒，決已發心，故云已也。非指文已，是指其人已發心也。即菩提心亦名為願，但寬於願，勿更異尋。出體會違，如前已說。" }, { "type": "p", "text": "疏：欲勤修學至如法請受。" }, { "type": "p", "text": "注：此當第二、禮足請師，次乞戒。論云：「當審訪求同發菩薩，已發大願，有智有力，於語表義，能授能開，於如是等功德具足勝菩薩所，先禮雙是。如是請言：『我今欲於善男子所，或長老所，或大德所，乞受一切菩薩淨戒，願須臾頃不辭勞倦，哀愍聽授。』」釋曰：上節擇師，當此初二句；下節陳請，當此後句。言同法者，同其軌也。同見、同行等，並名為同。今取戒同。問：既言菩薩，何用此言？答：有十善等，亦名菩薩，非三聚故。此釋三聚同法師也。智即聰慧，力即具信，《瑜伽》擇師，慧、信二故。又彼亦擇六度無蔽，依行六度，亦是有力。又即下文能開授等，便是有力。下文只言智、力二故，宜取後解。度無蔽等，在下等中。言語表義者，語所詮表，名語表義，不唯受人語表業也，乃至十發趣等，要能開故。問：誰堪為師？答：隨受戒人語所詮表，量其淺深。能者，得也。倫敘景師合云身、語二作者，非也。授者，與也。付之令行，開即開示，說之令知，亦非唯戒。羯磨之中有學處故，學法、能學並要知故。已上擇師。「於如是」下，正陳請儀。言先禮者，請之前也，仍是人事之常儀故，纔見須禮。今之作法，唯為立儀，非也。別行羯磨亦有膝輪具地之語，在此之下，方為動發。或此文中先禮之下，亦是動發。前解理勝，此處熏依，有俱時故。其此辭句大同比丘之者，必須上品發無表故，但要初念正因等起熏戒依故。有說三番各說正因，非也，但說動發之初念故。雖有三番，但為圓滿助成初念，非後二番纔發動故。有說論無三番之言，今謂別行羯磨有文須要三番，彼文少別。「大德憶念！我如是名於大德所乞受一切菩薩淨戒，唯願須臾不辭勞倦，哀愍聽授。」第二、第三亦如是說。問：初唯身業或語者，寧立十支？答：互立無失。不爾，病者應不得戒。又立分限在於祈願，非熏時故。又非缺支，受時亦缺，不應缺支具三業故。次下請辭一句告師，師有三名，隨體言之。善男子！名甚寬，須思。次句正乞，次二句禱，後一句勸。乞下受字只是受字，末後受字合此授字，云聽我請、授我戒故。此請或在山林樹下，非佛像前，未正授故。有准此理，未為戒依，非也。授時要憑，非薰依故。不同再請，要付授故。何以憑此？又准此文，此中正是動發之初熏戒所依。不爾，何緣不列後文蹲跪請師？問：設爾，何違？答：明知彼是再覆前請，意不殊前，故不別列，或合前舉。問：何須再覆？答：前請未在戒壇之所，供佛等已至佛像前，臨受再請方令正授。不同聲聞一壇集眾，隨乞便授，不須再請。思之！思之！" }, { "type": "p", "text": "疏：時彼菩薩至專念長養。" }, { "type": "p", "text": "注：准乞戒已，其羯磨師或教授師略教示也。別行羯磨生殷淨心。次下有此文云：「若諸菩薩欲授菩薩二菩薩戒時，先應為說菩薩法藏、摩怛理迦、菩薩學處及犯處相，令其聽受，以慧觀察自所意樂，堪能思擇受菩薩戒。非唯他勸，非為勝他。當知是名堅固菩薩、堪受菩薩、堪受菩薩淨戒律儀。以受戒法，如應正授。」若依素疏，此當七中第四、第七。若依倫判，當近方便。倫判「隨其所有」已下，為資近方便故。前有供養，倫不為段；「殷淨謙下」，勢連於後。故只四文資方便也。今准《贊》意，自彼供養至殷重心，相連一意，於供養處生淨心也。別行文段是爾。恐義不明，今具引之。論云：「既作如是無倒請已，偏袒右肩，恭敬供養十方三世諸佛世尊，已入大地，得大智慧，得大神力諸菩薩眾，現前專念彼諸功德，隨其所有功德因力，生殷淨心，或少淨心。」釋曰：現前已上是素第三供佛及僧，現前已下是素第四生殷淨心。此准文勢，是連於上，上言功德，次言隨故。又於別行羯磨之中無此隨其所有因力兩句，如何別段？故是相連一段之文。所言少者，非為戒依，通下品故。又境有二，可生二心。別行羯磨無此一句。次下論云：「有智有力勝菩薩所，謙下恭敬，膝輪據地，或蹲、跪、坐，對佛像前作如是請：『唯願大德，或言長老，或善男子哀愍，授我菩薩淨戒！』」釋曰：此當素疏第五、第六。今觀文理，勿為四段。前節但是標威儀故，令如是請，何別為段？謙下即是自卑之理。身謙屈躬，語謙藏德，意謙離慢。如是恭敬，再陳請也。昔來相傳，前請在初，未見曾許立而為法。此既見許，恐將不成，遂更謙下。或雙輪據地，或一蹲一跪，非立請也。此二義，量人臨時便宜即設。今觀文意，但云先禮雙足，如是請言，不言立等別行羯磨。更有三句：偏袒右肩，膝輪據地，合掌恭敬，如是請言，別行羯磨。前、後同無蹲、跪、坐言。詳此前、後，儀可同矣。或後無立三名，逆次思之。何為此箇受字、授字用何？可以思之。今此《贊》文無此一段，或亦在前如法請攝。說其二請，只無供養。又或供養，又或供養本要淨心，無雜染間。既為一段供養淨心，故不具言。何須如此？答：外求加護，內無悔故，無染間故。又次論云：「如是請已，專念一境，長養淨心，我今不久當得無盡無量無上大功德藏。即隨思惟如是事義，默然而住。」釋曰：素為第七、專念默然。倫只都為資方便，當《贊》專念長養一句別為一段。准《贊》判論，以為五段，多倫一段，仍更少別。倫以供養、念德為一，殷、淨屬後。近方便中，《贊》合供養乃至殷、淨都為一故。恐義不明，更列《幽贊》所為五段：一、標機發願，二、擇師請乞，三、供養淨心，四、謙下請付，五、專念待授。配論，可知。《贊》前一節，談其兩段，或談三段；後之一節但說二段，如前已解。" }, { "type": "p", "text": "疏：為正開授。" }, { "type": "p", "text": "注：此之一句，略舉師法。開即隨機解說，授即正付其戒，亦有方便及以正授。論云：「爾時有智有力菩薩，於彼能行正行菩薩，以無亂心，若坐若立。」釋曰：坐、立二儀，隨像如何，不得像立而自坐也。又量師體，如何為便？受者准此。論云：「而作是言：『汝如是名善男子聽，或法弟聽。』」釋曰：此驚䇿也。不言女眾，或義得名，或略故也。論云：「汝是菩薩不？應答言：是。發菩提願未？應答言：已發。」釋曰：已上並是師方便也。此之二問：初問種姓，便名菩薩。未受戒者，必自知故，不知者非。或先驗訖，故令答是。後問發願，未發不堪。若答未發，便須令發，或不與授，故須答是，不爾即非。准此發願，不唯受時。若只受時，不須問故。論云：「自此已後，應作是言：汝如是名善男子，或法弟。欲於我所，受諸菩薩一切學處，受諸菩薩一切淨戒，謂律儀戒、攝善法戒、饒益有情戒。如是學處，如是淨戒，過去一切菩薩已具，未來一切菩薩當具，普於十方現在一切菩薩今具。於是學處，於是淨戒，過去一切菩薩已學，未來一切菩薩當學，現在一切菩薩今學。汝能受不？答言：能受。」釋曰：此為正授。根本得戒，羯磨難思，相傳辦事，以得其名。文多不解，今略指陳。初呼其受名，次牒欲正授，後指例問答。示與三世諸菩薩者，令如是受。其具及學有差別者，受而具已，方學之也。如《瑜伽》文，學處境寬，具即戒體。如是於是，名別義同。又學約境，故置於字；具直指體，故云如是。具中現在，置普於十方之言。餘句無者，餘方不現，故偏言處，以過、未二世同不現故。學處既次，故更不言。於自受中，具、學皆言普於十方，是相均也。或相影照，更思問能。上第一番仍未增長。論云：「能授菩薩。第二、第三亦如是說；能受菩薩，第二、第三亦如是答。」釋曰：此後二番至第三番境，戒用備增，方成無表。有所增長，無所知故，非沈種子此名也。前乞戒中，已後滿前，但取初念；今此羯磨，已前成後，直至後增。次下藏本及鎮府本更有六句。論云：「能受菩薩作如是問，乃至第三授淨戒已，能授菩薩作如是答。」釋曰：此文疑𠝶，檢檢餘本。或問能者，又或已前別答了第三番，後更三問答。已前並是根本正授，授前方便。已下論文，授後請證，供養而退。論云：「乃至第三授淨戒已，能授菩薩不起於坐。能授菩薩對佛像前，普於十方現住諸佛及諸菩薩，恭敬供養，頂禮雙足，作如是白：『某名菩薩，今已於我某菩薩所，乃至三說受菩薩戒。我某菩薩，已為某名菩薩作證。唯願十方無邊無際諸世界中，諸佛菩薩第一真聖，於現不現一切時處，一切有情，皆現覺者，於此某名受戒菩薩，亦為作證。』第二、第三，亦如是說。」釋曰：已上即是啟白請證。次下更有顯德述意，今亦具敘。論云：「如是受戒羯磨畢竟，從此無間，普於十方無邊無際諸世界中，現住諸佛，已入大地諸菩薩前，法爾相現。由此表示如是菩薩，已受菩薩所受淨戒。爾時十方諸佛菩薩，於是菩薩法爾之相，生起憶念，故正智見轉。由正智見，如實覺知某世界中，某名菩薩，某菩薩所，正受菩薩所授淨戒。一切於此受戒菩薩，如子如弟，生親善意，眷念憐愍。由佛菩薩眷念憐愍，令是菩薩希求善法，倍復增長，無有退減。當知是名受戒菩薩啟白請證。」次下供養而退。論云：「如是已作受菩薩戒羯磨等事，授受菩薩，俱起供養，普於十方無邊無際諸世界中，諸佛菩薩，頂禮雙足，恭敬而退。」次下更有歎勝之文，既非受法，故不繁引。上來隨應略有所釋，教意深遠，是非勿責。" }, { "type": "p", "text": "疏：若無授者至如法自受。" }, { "type": "p", "text": "注：四門之中，自淨意受。此文在於四十一末，說從他受。持、犯皆訖，方始說之。疏移於此，意顯持、犯並同前也。論云：「又諸菩薩欲受菩薩淨戒律儀，若不會遇具足功德補特伽羅，爾時應對如來像前自受菩薩淨戒律儀。應如是受：偏袒右肩，右膝著地，或蹲，跪坐，作如是言：『我如是名，仰啟十方一切如來，已入大地諸菩薩眾：我今欲於十方世界佛、菩薩所誓受一切菩薩學處，誓受一切菩薩淨戒，謂：律儀戒、攝善法戒、饒益有情戒。如是學處、如是淨戒，過去一切菩薩已具，未來一切菩薩當具，普於十方現在一切菩薩當具，普於十方現在一切菩薩今具；於是學處、於是淨戒，過去一切菩薩已學，未來一切菩薩當學，普於十方現在一切菩薩今學。』第二、第三如是說。說已，應起。所餘一切，如前應知。」釋曰：啟白、請證等，并受前方便；發願、乞戒等，并如前說。但對佛像，與前別也。或可乞戒在羯磨內，不須准之。餘辭易之。啟白、請證，師陳自說，形對不同，今義准為。乃至第三說已，應起，頂禮雙足，作如是言：「我某名菩薩，今已於十方世界佛菩薩所，乃至三說受菩薩戒。唯願十方無邊無際諸世界中，諸佛菩薩第一真聖，於現不現一切時處，一切有情皆現覺者，與我某名受戒菩薩而為作證。」第二第三亦如是說。又《纓絡經》自受戒文，辭句甚少，大意無別。蓋為隨機，法無定也。經云：「佛滅度後，千里內無法師時，應於佛菩薩形像前，踞跪合掌，自誓戒，應如是受：『我某甲白十方佛大地菩薩等，我受一切菩薩戒。』三說。」問：自受戒儀，廣略明矣。為當亦有自懺儀不？下文雖指，不見儀軌，懺何篇故？答：准《寶積經》皇字號第九十卷有自懺法，至五無間亦許自懺。今具錄，恐有學者，學者免更撿也。經文：" }, { "type": "p", "text": "復次舍利弗！若有菩薩犯波羅夷者，應對清淨十比丘前，以質直心殷重懺悔。犯僧殘者，對五淨僧殷重懺悔。若為女人染心所觸，及因相顧而生愛著，應對一二清淨僧前殷重懺悔。舍利弗！若諸菩薩成就五無間罪，犯波羅夷，或犯僧殘，犯僧，及犯餘罪，菩薩應當於三十五佛前，晝夜獨處，殷重懺悔。應自稱云：" }, { "type": "p", "text": "「我某甲，　皈依佛　皈依法　皈依僧。」" }, { "type": "p", "text": "「如是等一切世界諸佛世尊常住在世，是諸世尊當慈念我。若我此生、若我前生，從無始生死以來所作眾罪，若自作、若教他作、見隨喜；若塔、若四方僧物，若自取、若教他取、見取隨喜；五無間罪，若自作、若教他作、見作隨喜；十不善道，若自作、若教他作、見作隨喜。所作罪障，或有覆藏、或不覆藏，應墮地獄、餓鬼、畜生諸餘惡趣，邊地下賤及蔑戾車，如是等處所作罪障今皆懺悔。今諸佛世尊當證知我、當憶念我。」我復於諸佛世尊前作如是言：「若我此生、若於餘生，曾行布施或守淨戒，乃至諸眾生一摶之食，或修淨行所有善根，成就眾生所有善根，及無上智所有善根，一切合集校計算，而皆悉迴向阿耨多羅三藐三菩提。如過去、未來、現在諸佛所作迴向，我亦如是迴向。」" }, { "type": "verse", "lines": [ "「眾罪皆懺悔，諸福盡隨喜，及諸佛功德，", "願成無上道。未來現在佛，於眾生最勝，", "無量功德海，我今皈命禮。」" ] }, { "type": "p", "text": "「如是，舍利弗！菩薩應當一心觀此三十五佛而為上首，復應頂禮一切如來，應作如是清淨懺悔。菩薩若能除滅此罪，爾時諸佛即現其身，謂度一切諸眾生故，示現如是種種之相，而於法界亦無所動，隨諸眾生種種樂欲，悉令圓滿，皆得解脫。」上並經文，諸有後學若覽此本，隨學隨喜，願勿謙繁。問：《瑜伽》雖有菩薩三聚自受之文，未知得通七眾以不？答：准墨字號《占察善惡業報經》上卷，具通七眾，乃至式叉摩那亦自受故。經云：「復次，未來之世，若在家、出家諸眾生等，欲求受清淨妙戒，而先已作增上重罪不得受者，亦當如上修懺悔法，令其至心得身、口、意善相已，即應可受。若彼眾生欲習摩訶衍道，求受菩薩根本重戒，及願總受在家、出家一切禁戒，所謂攝律儀戒、攝善法戒、攝化眾生戒，而不能得善好戒師廣解菩薩法藏先修行者，應當至心於道場內恭敬供養，仰告十方諸佛菩薩，請為師證，一心立願，稱辨戒相。先說十根本重戒，次當總舉三種戒聚，自誓而受，此亦得戒。復次，未來世諸眾生等，欲求出家，及出家已，若不能得善好戒師及清淨僧眾，其心疑惑，不得如法受於禁戒者，但能學發無上道心，亦令身、口、意得清淨已，其未出家者，應當剃髮，被服法衣，如上立願，自誓而受菩薩律儀三種戒聚，則名具獲波羅提木叉出家之戒，名為比丘、比丘尼。即應推求聲聞律藏及菩薩所習摩德勒伽藏，受持、讀誦、觀察、修行。若雖出家，而其年未滿二十者，應當先誓願受十根本戒，及受沙彌、沙彌尼所有別戒，亦名沙彌、沙彌尼。即應親近、供養、給侍先舊出家、學大乘心、具受戒者，求為依止之師，請問、教誡、修行威儀，如沙彌、沙彌尼法。若不能值如是之人，唯當親近菩薩所修摩德勒伽藏，讀誦、思惟、觀察、修行，殷勤供養佛、法、僧寶。若沙彌尼已十八者，亦當自誓受毗尼藏中式叉摩那六法之戒，及遍學比丘尼一切戒聚。其年若滿二十時，乃可如上總受菩薩三種戒聚，然後名比丘尼。若彼眾生雖學懺悔，不能至心，不獲善相者，設作受相，不名得戒。」准此經意，總許自受十種得戒中，有持律得故。問：如何《樞要》及章之中，並說出家定從他受？答：彼約不發大心者故，非三聚故。此文明約發菩提心，故不同也。又此明說三聚戒前，先受十戒及律儀上，亦有攝字，可思。" }, { "type": "p", "text": "疏：此後數思至契經本母。" }, { "type": "p", "text": "注：此上辨受，此辨思、修。於中有二：初、令諦思，後、令聞法。" }, { "type": "p", "text": "疏：若離聰慧至不應從受。" }, { "type": "p", "text": "注：此是受前擇師之文。論中有二：初依慧、信，後依六度。初中離字，論是雖字，偷解論意，有慧無信，不應從受。此牒離字，即為兩義，無慧無信，從受六度。擇中，論云：「有慳貪者，毀淨戒者，多不忍者，懶墮者，多散亂者，愚癡類者，謗菩薩藏。」文在愚癡而無慧也。" }, { "type": "p", "text": "疏：不信毀謗至終不勉離。" }, { "type": "p", "text": "注：此文即是受已傳法，然亦是屬師擇弟子，故與後段相次而說。應如是判：初弟子擇師、後師擇弟子。後中有二：初依說法擇，即此文是；後依授戒擇，後一段是。言如住淨戒等者，舉德況罪。言言見者，惡言惡見，論中更有惡思惟也。具此言見終不勉離，如是大罪說之無益，故勿為說。" }, { "type": "p", "text": "疏：非唯他勸至起堅固受。" }, { "type": "p", "text": "注：前說法擇，說不堪者；此受戒擇，說其堪者。先說持犯，觀其意樂，堪受淨戒。非唯他勸，兼內有心；唯隨他意，即不堪也。餘文易知。" }, { "type": "p", "text": "疏：有四種他勝處法。" }, { "type": "p", "text": "注：上辨受相，下明持犯，先重後輕。" }, { "type": "p", "text": "疏：一為名利至自信隨他。" }, { "type": "p", "text": "注：問：聲如何前四為重？答：菩薩防意，讚毀心勝，故立後四。彼防身語，身重易知；語之後三，罪相輕也。問：下文復有自讚毀他，何分輕重？答：但懷嫌恨及恚惱心，在輕中也。此為名利，故入重科。" }, { "type": "p", "text": "疏：犯此不堪至非真菩薩。" }, { "type": "p", "text": "注：此說犯重，猶通三品，有捨不捨，並非真行。" }, { "type": "p", "text": "疏：略由二緣至即名為捨。" }, { "type": "p", "text": "注：問：斷善云何不捨此戒？答：斷善必捨菩薩心也。問：其上品纏，如何相狀？答：如文自辨，有其三義：一者、毀犯四種他勝處法；二者、數數現行，都無慚愧；三者、深生愛樂，見是功德。具此三義，名為上品。若具一、二，即為中品。下品可知。非一暫行，翻上三義。非一翻初，暫行翻二。暫即不數，但行不愛。" }, { "type": "p", "text": "疏：若無二緣至非新受得。" }, { "type": "p", "text": "注：斯願廣故盡形不捨，再受只令舊種增也，并比丘戒亦令不捨。〈表無表章〉第十九葉。" }, { "type": "p", "text": "疏：住此戒者至恭敬策勤。" }, { "type": "p", "text": "注：下辨輕戒。四十一卷，四十三條，今文不具，下隨指示。於四十三，倫判為二：攝善法戒，有三十二；饒益有情，有十一種。於攝善中，分為六度；於戒度中，見律儀戒，故不別立。且於施度，除其七種障，即為七戒。此即第一供養三寶，唯說不犯。論中翻此，仍有三相：染、非染犯，及無違犯。懶墮懈怠，是染違犯；若由失念，非染違犯；心狂亂等，而無違犯。今述無犯，讚禮信念，但無空度，即無違犯；恭敬䇿勤，翻染違犯。有抄云何牒之於下，自餘悞處，更不言之。" }, { "type": "p", "text": "疏：勿生大欲，厭捨名利。" }, { "type": "p", "text": "注：此第二戒，無貪故施，少欲喜足。翻論但二，無非染犯，犯必是染。問：有起大欲無犯者不？答：有。論云：「謂為斷彼生起樂欲，發勤精進，攝彼對治，雖勤遮遏，而為猛利性惑所蔽，數起現行，即無違犯。」" }, { "type": "p", "text": "疏：敬侍耆德，依理酬對。" }, { "type": "p", "text": "注：此第三戒，施身敬侍，迎對尊德。對即對答，倫翻三相：憍慢、恨恚，是染違犯；墮怠、忘念，非染違犯；病、狂、亂等，是無違犯。問：前三寶中，懈怠是染，云何此中名非染犯？答：三寶境勝，故有別也。" }, { "type": "p", "text": "疏：起如法請。" }, { "type": "p", "text": "注：此第四戒，論翻三相，大分同前：憍、慢、恨、恚、惰、怠、忘、念、病、犯、亂等。" }, { "type": "p", "text": "疏：受無染施。" }, { "type": "p", "text": "注：此第五戒，論翻有三，亦大同。前請居家，此來就院。" }, { "type": "p", "text": "疏：捨無染法。" }, { "type": "p", "text": "注：此第六戒，自行法施，翻之亦三。前二大同。其第三中更加外道來求，不施無犯。下第七義，攝受暴惡，是無畏施；不令怖他，故是施。今此不引。" }, { "type": "p", "text": "疏：於性遮罪至隨應現起。" }, { "type": "p", "text": "注：下是戒度，亦有其七。今合初二，性遮同別。遮與聲聞有共、不共，性罪一向只說不共。其遮戒中，隨護他心、掉臂、䨱頭等，與聲聞共；搐衣、鉢等，即是不共。其性戒中，唯除出家犯於婬戒，餘皆許犯七支不共。此言等者，即是共義。後之二句，是說不共，亦通性遮。若爾，性罪亦有其共，何唯不共？答：不為利他，即是共也。若爾，性遮罪亦然。答：於護他心、掉臂等中，無利他相，故有定共。約其條說，全共名共。此中論文，遮戒不共，翻只二犯；共及性戒，只說無犯。若於遮戒開共、不共，即四十四，排之自見。" }, { "type": "p", "text": "疏：應住正命。" }, { "type": "p", "text": "注：此第三戒，無非染犯。" }, { "type": "p", "text": "疏：三業寂靜。" }, { "type": "p", "text": "注：此第四戒，除掉所動，乃至望他歡笑，所餘為善。動身發語，心非不寂，故通三業，翻亦三相。" }, { "type": "p", "text": "疏：毀厭生死，歎欣涅槃。" }, { "type": "p", "text": "注：此第五戒，無非染犯。" }, { "type": "p", "text": "疏：惡聲稱譽，自護清雪。" }, { "type": "p", "text": "注：此第六戒，護惡聲等，勿令有實。設有虗加，須當清雪。雪者，拭也，除也，即雪訴也。雖雪其虗，然勿嗔恨，翻亦三相。下第七戒，辛楚加行，護他憂苦。若不現行，是非染犯。無有染犯，此中不引。" }, { "type": "p", "text": "疏：諫謝侵犯，不酬嗔挊。" }, { "type": "p", "text": "注：下是忍度，有其四種，仍文逆次：一、不酬嗔挊，二、自犯往謝，三、他謝便受。言陳謝侵犯者，自他相望，並得此名。此中攝二：第一、第三無非染犯，第二通三，更有第四不堅忿續，無非染犯。此中不引。" }, { "type": "p", "text": "疏：無染管御。" }, { "type": "p", "text": "注：下是精進，有其三種，此即第一，無非染犯。" }, { "type": "p", "text": "疏時量倚眠。" }, { "type": "p", "text": "注：此是第二，無非染犯。" }, { "type": "p", "text": "疏：離愛談說。" }, { "type": "p", "text": "注：此是第三、不談世事，翻通三相。此言愛者，論云：「懷愛染心。」" }, { "type": "p", "text": "疏：卑下求法。" }, { "type": "p", "text": "注：此下是定，亦有三種，此為第一，以卑下心求得定法。論翻三相。" }, { "type": "p", "text": "疏：斷除五蓋。" }, { "type": "p", "text": "注：此是第二，無非染犯。更有第三、不味靜慮，無非染犯，此中不引。" }, { "type": "p", "text": "疏：不毀二乘。" }, { "type": "p", "text": "注：下是慧度，有其八種，此第一也，無非染犯。" }, { "type": "p", "text": "疏：善究菩薩藏，方學聲聞藏。" }, { "type": "p", "text": "注：此是第二，不唯學小，無有染犯，准此犯戒不必染心。問：若爾，如何名罪？答：摧懷勝善亦名為罪，不能得大慧也。餘有准思。" }, { "type": "p", "text": "疏：精閑佛法至一分學外。" }, { "type": "p", "text": "注：此是第三、業精習外，無非染犯。" }, { "type": "p", "text": "疏：猶如辛味而習近之。" }, { "type": "p", "text": "注：此是第四、不寶外論，無非染犯。有判慧中，已上為五約法，下三約人。" }, { "type": "p", "text": "疏：法可信受，方以利樂。" }, { "type": "p", "text": "注：此是第五、推佛強信。論有兩節，合為一戒，無非染犯。下有第六、自讚毀他，無非染犯。此中不引。問：與重何別？答：已言不為名利恭敬。" }, { "type": "p", "text": "疏：聞如理法，勵意往聽。" }, { "type": "p", "text": "注：此是第七，翻亦三相。" }, { "type": "p", "text": "疏：巧依文義，敬歎法師。" }, { "type": "p", "text": "注：此是第八，無非染犯。言但依文，即是有犯。" }, { "type": "p", "text": "疏：乃至現通，能正引攝。" }, { "type": "p", "text": "注：此是饒益有情戒相，有十一種，即前十一，但明持犯，相不異前。於中開合有少不同，故不具引，但指後一無有染犯，餘在乃至翻各三相。其不同者，於助伴中開出救病，却令怖畏入愁憂中。" }, { "type": "p", "text": "疏：如是一切至皆無違犯。" }, { "type": "p", "text": "注：四義不犯，通上用之。問：二地離垢，何言十地？答：此依故犯。" }, { "type": "p", "text": "疏：上與相違，當知有犯。" }, { "type": "p", "text": "注：染不染犯，如上已指。實有不犯，且依多分，言有犯也。已上科名，有犯不犯，隨應思之。問：論說菩薩犯戒道中，無無餘犯，其義云何？答：《纂》曰：「論云：無餘犯者，謂波羅夷無有餘故，罪是極故。此聲聞戒，菩薩無此無餘犯罪。」賢曰：「《纂》云：無餘犯者，聲聞重也。」倫云：「其菩薩戒，捨而還受，故云無無餘犯。」今詳《纂》意，約不共住治罸之罪，菩薩犯重，不同聲聞，定永擯也。" }, { "type": "p", "text": "疏：若上纏犯至還出還淨。" }, { "type": "p", "text": "注：應受學中，大文科出。問：准《寶積經》第九十卷，乃至五逆亦許自淨，云何不同？答：此言現前。若無之下，貫前用之。問：如何作法？答：前已引之。" }, { "type": "p", "text": "疏：此依修習至衰損危苦。" }, { "type": "p", "text": "注：此歎勝利，亦應大文。" }, { "type": "p", "text": "疏：為持淨戒至亦不悞犯。" }, { "type": "p", "text": "注：此難行戒在四十二，論有三相。其中一者，受淨戒已，若遭違難，乃至失命，亦無少犯。又言命終，當其失命難，亦不犯也。此三難行，初依受難，第二持難，第三恒難。於九門中，上引三門，自餘六門，此不具引。" }, { "type": "p", "text": "疏：由此生生至戒成其性。" }, { "type": "p", "text": "注：前三滿樂雖是勝利，在一切戒。今此五利遍通九門，與菩薩戒五利無別。倫判初、二現在利益，三、四後後世，後一通二。問：第三之中，論中明言身懷已後，第五亦言現法、後法，可如所判。第四之中無死後言，何唯後世？答：言成就故，言圓滿故，又乘前故。" }, { "type": "p", "text": "疏：為住其心至專精勿犯。" }, { "type": "p", "text": "注：此明所作，論有三種，即三聚戒，各有一種，三句次配，謂律儀戒，令現法樂，安住其心云云。" }, { "type": "p", "text": "疏：忍即於境至精進審慧。" }, { "type": "p", "text": "注：第四十二，忍亦九門，此第一門自性忍也。舊科此下何不長分三忍體性，次配三法？" }, { "type": "p", "text": "疏：此有三種至攝無量果。" }, { "type": "p", "text": "注：此一切忍亦先二門，在家、出家方分三種。此第一中論有兩門：三觀、五想。此是三觀：一、思由前業觀，二、思性是苦觀，三、思劣況勝觀。" }, { "type": "p", "text": "疏：憎背有情至住攝受想。" }, { "type": "p", "text": "注：修此五想，除恚惱也。如文易知。何無空想？" }, { "type": "p", "text": "疏：自無憤勃至流注相續。" }, { "type": "p", "text": "注：三義釋名：初二身、語，自不惱，他惱不報；後一在意。言隨眠者，即種子也。在意結恨，相續不斷，熏習種子。今不爾故，名之為忍。" }, { "type": "p", "text": "疏：故於怨害皆能忍受。" }, { "type": "p", "text": "注：論中結句，五想各有，釋名之後，却無文結。" }, { "type": "p", "text": "疏：二、安受苦忍至況小苦哉。" }, { "type": "p", "text": "注：此為略釋，舉為諸欲忍苦無量，況為菩提不忍苦耶？" }, { "type": "p", "text": "疏：若於一切至不生憂悒。" }, { "type": "p", "text": "注：所忍苦事，有其八種：一、依止處苦，二、世法處苦，三、威儀處苦，四、攝法處苦，五、乞行處苦，六、勤勞處苦，七、利他處苦，八、所作處苦。此即第一依止四事，論名四，依此出家受具戒故。衣服、飲食、臥具、醫藥，什物在於第四依中。什者，雜也。得蔽並不生憂，不敬稽留，或以輕侮，亦不悒快，或通配之。" }, { "type": "p", "text": "疏：世法衰毀，乃至病死。" }, { "type": "p", "text": "注：此為第二世法，有九：一、衰，二、毀，三、譏，四、苦，五、壞法壞，六、盡法盡，七、老法老，八、病法病，九、死法死。此中前四，是世八法之四法也，即違緣苦。後五愛法，離故生苦。世八法者，初二身法，法財榮潤名利，遣打縛等名衰。次四口法，當善論之曰稱，當惡而論曰譏，過善讚之曰譽，過惡而說曰毀。後二意法，即苦、樂二。壞法壞者，謂諸色法，性是壞法，而至壞時，名壞法壞。此依有質，盡依無質。上二依外，後三依內，如常易知。此中不說利等四者，是可欣故。" }, { "type": "p", "text": "疏：住四威儀。" }, { "type": "p", "text": "注：此為第三、行住坐臥。" }, { "type": "p", "text": "疏：為攝受法。" }, { "type": "p", "text": "注：此為第四，此有七種：一供養三寶，二供養尊長，三諮受正法，四廣為他說，五以大音聲吟詠讀誦，六獨處空閑思惟觀察，七修習瑜伽作意所攝若止若觀。於此七處，勤勞眾苦，皆能忍受。" }, { "type": "p", "text": "疏：毀改形皃至絕婬欲樂。" }, { "type": "p", "text": "注：此第五也。此亦有七：一、改形皃。二、著壞色。三、自兢自攝。兢即是不縱任義，攝即攝斂。論云：「進止云為。」於此四中，自兢攝也。進即行也，止即住也，云即住也，云即言也，為即作也。四、捨世務，此中所無。五、棄非法財。久所貯積，名非法財。六、絕婬欲。七、止嬉戲。此無第七，或樂字是絕字兩用。" }, { "type": "p", "text": "疏：修善利益，如法勤的。" }, { "type": "p", "text": "注：此是第六，略無七八，如前已列。" }, { "type": "p", "text": "疏：皆能忍受，精進匪懈。" }, { "type": "p", "text": "注：此文通上八處用之。" }, { "type": "p", "text": "疏：求大菩提至勿生退轉。" }, { "type": "p", "text": "注：倫科歎勝，異即變異，染即惱等。" }, { "type": "p", "text": "疏：三、諦察法忍至善安勝解故。" }, { "type": "p", "text": "注：論有八處，二種因緣：一、三寶功德處，二、真實義處，三、諸佛菩薩大神力處，四、因處，五、果處，六、應得義處，七、自於彼義得方便處，八、一切所知應行處。隨其所應，由為敬故，知故，得故，故須忍苦；由因故苦，是苦果故，故須忍受；為義利故，須知行故，故須忍苦。此有初一，等取餘七。二因緣者，一、長時串習故，二、證善淨智故。此中串習即初因緣，淨智第二。" }, { "type": "p", "text": "疏：於羸劣至臣隸等所。" }, { "type": "p", "text": "注：此難行忍，論有三種，此中具云，然不次第，羸劣是初，卑賤是後。臣󰉪第二，論第三云：「於其種姓卑賤有情，所作增上不饒益事，堪能忍受。」問：與初何別？初依身弱，後依姓下。" }, { "type": "p", "text": "疏：怨、親、中等，皆能忍受。" }, { "type": "p", "text": "注：一切門忍，有其四種：怨、親、中三，等即第四。通上三人，各有三品不饒益事，皆能忍受。論文如此。" }, { "type": "p", "text": "疏：眾前屏處至三業修習。" }, { "type": "p", "text": "注：此文不次，是當第六。一切種忍有十三種，既為增義，前六後七。此無前六者何？一、為怖非愛忍，二、非愍有情忍，三、圓滿忍度忍，四、出家受法忍，五、先習今安忍，六、知法遠情忍。其七種者：一、不饒益忍，二、從一切忍，三、一切處忍，四、一切時忍，五、身忍，六、語忍，七、意忍。此無初二，第二即是安受苦忍。初二是總，後五別故。眾前屏處是第三忍。下是時忍。四門辨時，乃至疾、不疾時，若臥、起時。三業即為七中後三。" }, { "type": "p", "text": "疏：於有損惱至由忍故與。" }, { "type": "p", "text": "注：此是第七遂求忍也。論有八種：前三耐他怨害忍，一要逼忍。論云：「謂諸菩薩於諸有苦來求索者，要逼能忍。」第四十五〈菩提分品〉有六善巧。要字平聲，即要契也，即是六種方便之一。逼謂逼迫，亦是六種方便之一。彼若有情來求索時，菩薩與彼共立要契，不得造惡，唯孝順等方乃施與。又行楚利逼迫於彼，令不造惡，唯修善等方乃施與。如是施時，忍彼數求，名惡逼忍。或苦有情返立要契，何時何物須當與我及以逼迫，菩薩能忍，名要逼忍。二暴惡忍，三犯戒忍。後五安受苦忍，即是能忍五種勤苦：一度苦有情，二求法，三行法，四說法，五助伴。今並不引。今文是後。總為二中，有情有苦，菩薩忍苦而令彼離；有情有求，菩薩忍苦而與之故，並遂所求，名遂求忍。" }, { "type": "p", "text": "疏：常作饒益至起上慚愧。" }, { "type": "p", "text": "注：此文不次，是第九門清淨忍也。論有十相，此但中四：一、終不返報忍，二、意亦不憤忍，三、無現恒怨忍，此無上三。四、常作饒益忍，初四句是。五、怨所速謝忍，六、怨謝速受忍。不堪忍下，是其第七、羞遇不堪忍，八、敬愛堪忍忍，九、哀愍眾生忍，十、斷除忍障忍。此無後三。" }, { "type": "p", "text": "疏：審察由忍至引安樂忍。" }, { "type": "p", "text": "注：此是第八、二世樂也。兩句一世，在論後文，通自他利。前有九種，《纂》云：一、於善能忍，二、寒熟，三、飢渴，四、蚊虻，五、風日，六、蛇蝎，七、身勞，八、心勞，九、生老病死。前八自忍，第九愍他。" }, { "type": "p", "text": "疏：臨終不悔至讚勵慶慰。" }, { "type": "p", "text": "注：此即第五、士忍也。論有五相：一、當無怨歒，二、當無乖離，三、有多喜樂，四、臨終無悔，五、後生善趣。今此不次，配之易見。證無上覺，當論喜樂，下屬總文。亦見不忍所有苦果者，翻利見損。此處論文之上，不見下之四法，論總中有見勝利故自作等也。又解：此言證無上覺，當論標結。論云：「謂諸菩薩先於其忍見諸勝利云云，見勝利已，自堪能忍其見苦果。」翻此標結及多喜樂，故置亦字。" }, { "type": "p", "text": "疏：精進即是至勇悍三業。" }, { "type": "p", "text": "注：仍四十二，此第一門，此并眷屬，故三業也。" }, { "type": "p", "text": "疏：此略有三至無少怯劣。" }, { "type": "p", "text": "注：此一切門亦先分二：在家、出家。文中有三：初標，舉喻為標；次釋，舉難況易，「我今」之下至「苦薄來」是；後歎舉劣況勝，於此下是。" }, { "type": "p", "text": "疏：攝善精進至疾證菩提。" }, { "type": "p", "text": "注：初三句標，次釋，後歎。「世尊」下，歎。釋中有七：一、無動，二、堅固，三、無量，四、方便相應，五、無倒，六、恒常，七、離慢。此中有三：初二，後一。論云：「堅固是殷重故」，餘在乃至。" }, { "type": "p", "text": "疏：三、饒益精進至種種䇿勵。" }, { "type": "p", "text": "注：即是饒益有情戒中之十一種。" }, { "type": "p", "text": "疏如是遠離至無倒修習。" }, { "type": "p", "text": "注：難行精進亦有三種：初二句為一，次二句為一，已後文為一。" }, { "type": "p", "text": "疏：能令染法至三慧增長。" }, { "type": "p", "text": "注：此一切門亦有四種：離染、引白、三業、三慧。" }, { "type": "p", "text": "疏：無捨無退至勤勇而行。" }, { "type": "p", "text": "注：善士有五，兩字一義。而行兩字，通上用之。" }, { "type": "p", "text": "疏：有勢有勤至護己利他。" }, { "type": "p", "text": "注：此一切種，前六後七。且前六者：一、無間，二、殷重，三、等流，四、加行，五、無動，六、無足。此列五種，當論前六引證之文。如何引五而證六耶？答：大文相似，不一一同，或非引證，准論由六成此五也。論云：「菩薩成就如是六種一切種精進，發勤精進故，所以說言有勢有勤云云。」此即「唯識」被甲加行。無下無退、無足，彼四番解，應具撿配。後七種者：一、欲俱，二、平等，三、勝進，四、勤求，五、修學，六、利他，七、善護。此文具有。「猛利」下，是初二，可知。三、四不次，無倦為第四，次二句為第三，護己為六，利他為七，後二不次。其遂求等，義少不引。" }, { "type": "p", "text": "疏：靜慮即是至心一境性。" }, { "type": "p", "text": "注：在四十三。此自性門，舉慧要定。" }, { "type": "p", "text": "疏：此有三種至所有等持。" }, { "type": "p", "text": "注：此第二門，亦先分二：世、出世間，再分為三，於第三中，有十一相，同前精進。" }, { "type": "p", "text": "疏：由依靜慮至造應作事。" }, { "type": "p", "text": "注：遂求靜慮，亦有八種，無術為總，通其二三，或通前六，論只在初，第一息災，乃至第八，造所應作，初六各三字，後二各四字，施財與食，與論不次。" }, { "type": "p", "text": "疏：神通記說至息除眾苦。" }, { "type": "p", "text": "注：二、世樂中亦有九相：初三、三輪；四、示現惡趣，今言變現；五、能施辨才；六、能施正念；七、製無倒論；八、造諸工巧，此上四種在乃至中；九、放光息苦。藏論制字傳差。" }, { "type": "p", "text": "疏：亦能永除一切重障。" }, { "type": "p", "text": "注：清淨有十，此總言之，世間淨，出世淨，加行淨，根本淨，勝進淨，三心自在，捨已還證，神變自在，離見離障，文具如論。" }, { "type": "p", "text": "疏：慧即於境，如理簡擇。" }, { "type": "p", "text": "注：亦四十三。此是慧度之第一門。" }, { "type": "p", "text": "疏：此有三種至平等將覺。" }, { "type": "p", "text": "注：一切慧中亦先分二：世、出世間。然後分三：次為第一、緣勝義慧。論於無我及真諦中將正已覺。問：今但將覺，何以不同？釋曰：此說初修，但舉將覺，其正及己在後〈菩提分品〉之中方引撿思。" }, { "type": "p", "text": "疏二、於五明至智資粮覺。" }, { "type": "p", "text": "注：此是緣事。言三聚者：一、能引義利法聚，二、能引非義利法聚，三、能引非義利非非義利法聚。所言如者，如實知也。攝受上八圓滿資粮，論有成佛及度有情。" }, { "type": "p", "text": "疏：三作有情至俱行妙慧。" }, { "type": "p", "text": "注：此有十一，即是饒益有情戒者，舉一等餘。" }, { "type": "p", "text": "疏：學內明處至慶慰勤修。" }, { "type": "p", "text": "注：二、世樂慧，亦有九種，五明為五，依內明慧生起，後四示愚導逸，讚怯慶修。論文總由五明為依。" }, { "type": "p", "text": "疏：次修四攝事。" }, { "type": "p", "text": "注：仍四十三，准前施等，亦有九門，同事中無。" }, { "type": "p", "text": "疏：一者布施，如上已說。" }, { "type": "p", "text": "注：論文同前，故無九也。" }, { "type": "p", "text": "疏：二者愛語至引義之語。" }, { "type": "p", "text": "注：自性愛語，具四義者，以為自性。假即取聲，即思也。" }, { "type": "p", "text": "疏：遠離嚬蹙至常為勝益。" }, { "type": "p", "text": "注：一切愛語，先開為三，後略為二，與度不同。略為二者：一、隨世儀語，二、順正教語。前為三者：一、慰喻，二、慶悅，三、勝益。前慰隨世，後一隨教。此無略二，但有廣三。慰喻即是問訊之語，慶悅即是覺彼所悅。論中有二：昌盛、善法。今文影顯，上言昌盛，下言善法，文具應云見有昌盛及善法增，尚不自知覺有昌盛及善法增而申慶悅。覺即警覺，昌盛財等，善法戒等。勝益即是說佛法教。" }, { "type": "p", "text": "疏：於己怨仇至修難愛語。" }, { "type": "p", "text": "注：難行有三：一者於怨，二者於癡，三者諂誑。初後二種具起三語，慰喻、慶悅、勝益，愚但勝益。言於真福田者，舉所諂誑，於此如是惡行有情亦修愛語，故是難行。" }, { "type": "p", "text": "疏：欲除障蓋至談說決擇。" }, { "type": "p", "text": "注：此一切門有其四種，兩句為一，尋之易知。言先作者，先時應作，即前方便下有善士及一切種。" }, { "type": "p", "text": "疏：依四淨語起八聖語。" }, { "type": "p", "text": "注：此遂求語，依離妄語及離離間、麤惡、綺語，此名四淨。起見言見及聞覺知，翻四可知，是八聖語。問：何名遂求？答：彼有所問，非望虗答，故八聖語遂問所求。" }, { "type": "p", "text": "疏：三者利行至安處建立。" }, { "type": "p", "text": "注：自性利行，非先愛語不能勸導。諸有勸導行利益者，悉為自性。" }, { "type": "p", "text": "疏：能令獲得至輕安解脫。" }, { "type": "p", "text": "注：一切利行亦先開二：一、未成熟有情能成熟利行，二、已成熟有情令解脫利行。後文開三，今此文是：初是如法商農等業，次即捨家行乞食等，俱即離欲現得輕安後生天等利，於後利中藏本論脫。問：《纂》說現利，有具德者獲名譽等，豈無後利？於後利中說捨家等，豈不現在人天讚等？不爾，不成二世順益，寧殊二趣苦樂異熟？答：此隨麤顯。" }, { "type": "p", "text": "疏：習近惡友至邪見誹謗。" }, { "type": "p", "text": "注：難行、利行，二句為一。此三種人，難勸導故。下開解言，貫此用之。植宜從植。" }, { "type": "p", "text": "疏：常起八纏。" }, { "type": "p", "text": "注：遂求利行，令離八纏。下言「皆能開解」，貫此用之。言八纏者，無慚、無愧、昏沈、睡眠、掉舉、惡作，及以慳、嫉。問：何名遂求？答：求離纏者，教令離之。" }, { "type": "p", "text": "疏：十惡業者至皆能開解。" }, { "type": "p", "text": "注：常起二字，却貫此上二世利行。論中有九，此言十惡，有開合也。身三語四，合其意三，以為一種，却添飲酒，故成九種。不離本數，故此言十。" }, { "type": "p", "text": "疏：起大悲心至永不退轉。" }, { "type": "p", "text": "注：清淨利行，論亦有十，此但後五，依內清淨利行：初句第一、大悲利行，三句第二、無倦利行，六句第三、謙下利行，式句第四、淨實利行，末之二句即是第五、不退利行。此名依內清淨利行。其前五者，名為依外清淨利行：一、無罪利行，二、不轉利行，三、漸次利行，四、遍行利行，五、如應利行。如是五種，令他無罪，不於邪轉，從淺至深，遍利一切，如可應利，名為五也。" }, { "type": "p", "text": "疏：四者同事至諮受此事。" }, { "type": "p", "text": "注：此同事中無有九門，即以前行同事行故。此文有二：初彰自同行而他隨，後明自不行而返責。初中有二：初明他順行，後辨無異辭。" }, { "type": "p", "text": "疏：次供養三寶。" }, { "type": "p", "text": "注：四十四云：「一、設利羅供養，二、制多供養，三、現前供養，四、不現前供養，五、自作供供養，六、教他供養，七、財供養，八、廣大供養，九、無染供養，十、正行供養。」與此不同，其義何耶？答：論後釋中却明二俱，若開初二即為十二。此意前二即是就境，既不離後遂廢之也。論依總別，先依二境列其二總，後別分八，其二俱供即別合故，却不列也。釋中文具，遂別釋之。" }, { "type": "p", "text": "疏：一、於對現前至親面供養。" }, { "type": "p", "text": "注：設利羅者，訛云舍利，即是佛體。論云：「色身并牙等，並是舍利。」制多云塔窣堵波者，云高顯也。" }, { "type": "p", "text": "疏：二、於餘三世至修不現前供養。" }, { "type": "p", "text": "注：此依但想餘界等也。" }, { "type": "p", "text": "疏：三、對現前時至修現不現前供養。" }, { "type": "p", "text": "注：現對字倒，此約對現作餘佛想，故是俱供。" }, { "type": "p", "text": "疏：若佛滅後至菩提資粮。" }, { "type": "p", "text": "注：昔意因辨供養功德，便明造像福果亦多。問：論意是說不現前供，其義云何？答：所對異故。對已滅佛，故作是言。約現所對制多等者，亦名現前。倫只直科，為明得果。" }, { "type": "p", "text": "疏：四、於如是所，唯自供養。" }, { "type": "p", "text": "注：指制多等名為如是，乃至不使奴婢等也。" }, { "type": "p", "text": "疏：五、若起悲心至令他供養。" }, { "type": "p", "text": "注：自物不廣，施與他已，既更無有，故唯他供。" }, { "type": "p", "text": "疏：六、或俱供至作此供養。" }, { "type": "p", "text": "注：自施勸他乃至勸奴婢等亦為俱作。" }, { "type": "p", "text": "疏：七、以香華等至修財敬供養。" }, { "type": "p", "text": "注：問：論文中無盡財言，其義云何？寧殊第八？答：即下多義，然非時長。下具三義，名為廣故。此言敬者，即問訊等。" }, { "type": "p", "text": "疏：八、即以財敬至修廣大供養。" }, { "type": "p", "text": "注：事廣、心廣、長時中具有七義：一、多，二、妙，三、現前，四、不現，五、自作，六、教他，七、淨心。上依倫，《纂》敘異釋，長時為一淨心，並屬釋成之文。依此廣義有其二種：一、造作廣，二、迴向廣。若依前解，今文具三乃至超四。又解論文現、不現前，一箇若字合為一義，自作、教他亦復如是，却開長時、淨心、迴向以為七種，此文具五乃至超二。" }, { "type": "p", "text": "疏：九、不以輕慢至修無染供養。" }, { "type": "p", "text": "注：此中有三，此為第一。六淨供養，六不越二，心淨、物淨，如文可知。論具六種：一、不輕慢供養，二、不逸懈不敬供養，三、不輕賤棄擲供養，四、不散慢雜染供養，五、不矯詐虗設供養，六、非不淨物以為供養。今文具四，等取餘者，復不次第。或輕慢中別攝三、四，具有六種。" }, { "type": "p", "text": "疏：自力集財至而為供養。" }, { "type": "p", "text": "注：此無染中之第二門，集財無染。此中有三：自集、求得、想化為三。化中有四：身、手、聲、具，如文可知。又於化中，疏加想字，即假想也。論文附在隨喜之中，言勝解故。" }, { "type": "p", "text": "疏：想瞻部州至普生隨喜。" }, { "type": "p", "text": "注：第三門中，正辨隨喜。論舉無財，且依純爾。意癡有財，但隨喜也。自施喜他，此行不無。" }, { "type": "p", "text": "疏：雖少用功至精勤脩學。" }, { "type": "p", "text": "注：恐有疑而不肯修此，故有此文。若言顯勝，是望誰耶？" }, { "type": "p", "text": "疏：十、若有須臾至正行供養。" }, { "type": "p", "text": "注：初明想念修，後明造作修，後三句是。初中有二：初明心念；後辨守戒，「即為」下是。初中，論文有其五門：一、四無量，二、苦四理，三、涅槃勝利，四、六念，五、忍、信、無相。修此五觀，便住律儀。不言餘者，要作持故。下修作中亦有四門：一、止觀，二、菩提分，三、六度，四、勝事。今唯後一，餘在乃至。" }, { "type": "p", "text": "疏：應念此為至不可比喻。" }, { "type": "p", "text": "注：此為歎勝。" }, { "type": "p", "text": "疏：修供養時至眾義依止。" }, { "type": "p", "text": "注：論有六種增上意樂：一、是大福田，二、具大恩德，三、有情中尊，四、極難值遇，五、獨一出現，六、眾義依止。義者義利，此無第三。" }, { "type": "p", "text": "疏：於法於僧至隨應亦爾。" }, { "type": "p", "text": "注：昔作上排，合疏引意。非依論文，是在六意樂中。六意樂前，十相之後，更有例供法、僧之文。論云：「由此十相，應知是名具一切種供養如來。如供養佛，如是供養若法，若僧，隨其所應，當知亦爾。」科意合疏。" }, { "type": "p", "text": "疏：當擭大果，說不能盡。" }, { "type": "p", "text": "注：此文亦是與六意樂相連相接。論云：「由是六種增上意樂，於如來所，若於如來法所、僧所，少分思惟而興供養，尚獲無量大功德果，何況其多？」" }, { "type": "p", "text": "疏：次應親近善友。" }, { "type": "p", "text": "注：亦四十四。供養在內，親近是外，故是次第。" }, { "type": "p", "text": "疏，戒無穿缺至名善友相。" }, { "type": "p", "text": "注：論有七問：四問善友，三問親近。此答第一、善友相也。論有八相：一、住戒，二、多聞，三、修證，四、哀愍，五、無畏，六、能忍，七、無倦，八、辨了。今並具之。" }, { "type": "p", "text": "疏：求施利樂至所作不虗。" }, { "type": "p", "text": "注：此答第二、所作不虗：一、先欲為利，二、於此正欲，三、有力善權，四、饒益無倦，五、大悲平等。" }, { "type": "p", "text": "疏：威儀圓滿至儉稸隨捨。" }, { "type": "p", "text": "注：此第三、作信依處。論有五義：一、勝妙威儀，圓滿寂靜威儀；三、敦肅，三業無掉；三、無矯，不為誑他；四、無嫉，忍勝隨喜；五、儉約捨。此儉畜字，對論似差。儉字，力瞻切，又虗撿切，並難用故。畜積成慳，亦難用也，宜云儉約。或畜字無差，儉復連畜，以兼釋文。尠儲器物，宜此稸字。" }, { "type": "p", "text": "疏：諫舉令憶至可為依信。" }, { "type": "p", "text": "注：此答第四、為善友事。論亦五義：一、能諫舉，二、能令憶，三、能教授，四、能教誡，五、能說法。今言依信，却是第三，不知何為？應云：由有此事，可為依信轉成之也。" }, { "type": "p", "text": "疏：有病無病至名為親近。" }, { "type": "p", "text": "注：此答親近之第一也。論有四相，方得親近：一、疾安敬信，二、問迎修敬，三、什物隨時，四、隨轉自往。今此具有，兩句一相，末句為結。其第四相，論云：「於如法義若離，隨自在轉。此是隨轉。」今引次下自往之文，自往問訊，自往聽息。前有七問，已答前五，更有二答。六、於法師作五種悅意相：一、寶，二、眼，三、明，四、功德，五、無罪。七、由五五處不作五種異意想：一、於壞戒，二、於壞族，三、於壞色謂醜陋等，四、於壞文，五、於壞美。此第六、七，前已曾引，故此無也。" }, { "type": "p", "text": "疏：次修無量至慈悲喜捨。" }, { "type": "p", "text": "注：亦四十四。三鏡、四行，如文可知。" }, { "type": "p", "text": "疏：於其十方至名無緣慈。" }, { "type": "p", "text": "注：見假有情，名有情緣。但唯見法，名為法緣。都無分別，名無緣慈。緣如為境，名無緣慈，談根本也。" }, { "type": "p", "text": "疏：於有苦者至餘並同前。" }, { "type": "p", "text": "注：捨若隨增，但說處中，今依盡理於三起也。末句是指法緣、無緣。" }, { "type": "p", "text": "疏：三無量中至後一利益。" }, { "type": "p", "text": "注：此有兩門，無緣等三、慈悲等四，假實雖殊，見有情同，其法亦爾，無分別智，二乘寧無？釋曰：菩薩本為利他修故便立本慈，二乘不爾，起想方是。" }, { "type": "p", "text": "疏：次修慚愧。" }, { "type": "p", "text": "注：〈菩提分品〉有十五相：一、修慚愧，二、堅力持，三、無厭倦，四、知諸論，五、知世間，六、修四依，七、無礙，八、修資粮，九、菩提分，十、修止觀，十一、善巧，十二、總持，十三、正觀，十四、三等持，十五、嗢柁南。四十四中有前五門，此為第一、修慚愧也。" }, { "type": "p", "text": "疏：若有應作至隨逐不捨。" }, { "type": "p", "text": "注：論有二門：自性、依處。今此具有，然不次第。先辨依處，有其四種是所羞處：一、應作不隨，二、隨不應作，三、於覆己惡，四、可悔不捨。" }, { "type": "p", "text": "疏：應𮨇內身至修起於愧。" }, { "type": "p", "text": "注：此明自性，內外分二，崇善拒惡名為慚愧，由此於前四事羞耻。悔雖訓慢，不是高舉，但取無崇。" }, { "type": "p", "text": "疏：次修堅力至堅持自性。" }, { "type": "p", "text": "注：亦有二門：自性、依處。此但自性，此有三義：制染、忍苦、勇猛為三。" }, { "type": "p", "text": "疏：次觀世間。" }, { "type": "p", "text": "注：前越二門，心無厭倦，善知諸論，今當第五善知世間。" }, { "type": "p", "text": "疏：命濁有情濁至厭離憐愍。" }, { "type": "p", "text": "注：昔科有悞，由不見文。有科為十，亦有似悞。今依倫科，論有二門：一、了知世間，二、隨順世間。於初門中，論有四門：一、有情世間，二、器世間，三、作八觀，四、勝義觀。今但有三，此第一也。濁為濁穢，不如先迹，下惡可厭，名之為濁。初即命根，為命濁體；不信、憍慢、無明、懈怠五法，為有情濁體；若依同時，五蘊為體，除見及前五餘煩惱，為煩惱濁體；五見兼不正知，為見濁體；四塵五蘊，為劫濁體。" }, { "type": "p", "text": "疏：見器成壞，修無常想。" }, { "type": "p", "text": "注：此第二也。下有八觀，為苦、集、滅、道，集、愛味、過患及與出離為八，此為第三，此略不引。" }, { "type": "p", "text": "疏：觀自內身至而不堅執。" }, { "type": "p", "text": "注：此第四也。作人無我，唯法假名，故是無我。法中論文是依蘊、處，今依六界。" }, { "type": "p", "text": "疏：年德耆尊至如男女想。" }, { "type": "p", "text": "注：下隨順世間。若依倫科者，論有四行：一、化順物情，愛語行；二、「若識、不識」下，化稱物機，利益行；三、化遂物心，布施行；四、化合時宜，同事行。初中有二：初別明，後總明。此是別明。於中三明，對三品人，如文可知。所言俱者，年、德二也。" }, { "type": "p", "text": "疏：處尊見卑至攝受隨順。" }, { "type": "p", "text": "注：此是總中，偏明居上，前有總明三品文也。" }, { "type": "p", "text": "疏：若識不識至住不安樂。" }, { "type": "p", "text": "注：此下利行，等為朋友，唯作利益及安樂也。今撿論文，有病無病，是在若識不識之前。" }, { "type": "p", "text": "疏：離十四垢業至攝四善友。" }, { "type": "p", "text": "注：亦是利行，離染攝善。言十四者，《長阿含經纂》云：身口有四，煞、盜、婬、妄；惡因有四，貪、嗔、癡、怖；六損財法，躭酒愽戲，放蕩迷著，伎樂惡友。言藏隱六方者，父母為東，師長為南，妻子為西，親友為北，僕使為下，高德為上，心不憍舉，住彼名藏。四惡友者，一如親惡友，外伏內惡；二美言惡友，言順意違；三敬順惡友，心順無諫；四為惡惡友，為諸惡友事。四善友者，一止非，二慈愍，三利人，四同事。中二，但愍與樂別也。" }, { "type": "p", "text": "疏。分財平等至無枉毫釐。" }, { "type": "p", "text": "注：此是布施，此有三義，「審觀」已下是第三義，不虧賣價，論有第四同事之文，今此不引。" }, { "type": "p", "text": "疏：次修四依至證決定故。" }, { "type": "p", "text": "注：此當論中之第六門，在四十四。" }, { "type": "p", "text": "疏：以要言之至正所應學。" }, { "type": "p", "text": "注：「四無礙」下，要有九門。今但指一，餘在乃至。此下大意辨菩提分有十五門，論且指爾。准論，上、下一切所修為菩提因，並菩提分，遂言乃至便宜，猶至三十二相業、一切種妙智，在第五十〈究竟瑜伽建立品〉中。論云：「云何一切種妙智？乃至當知此中若諸如來或於能引無義聚法，或於非能引有義聚法，或於能引有義聚法、非能引無義聚法，總於如是一切法中無顛倒智，是名如來一切種智；若諸如來於其能引有義聚法一切法中無顛倒智，當如是名如來妙智。即於此中若一切種智、若妙智總合為一，名一切種妙智。」有科此節在〈菩提分〉，此下在於大文總辨，恐非疏意。若以此文定屬此品，何有三十二相業等之文？可思。" }, { "type": "p", "text": "疏：以身語意至皆令現行。" }, { "type": "p", "text": "注：此下之文在四十三〈四攝品〉末，通論七品亦有九門，此在第一當自性門。論有三義：一、現行，二、最勝，三、清淨。此有前二，三業現行是其第一。於最勝中復有二義：一、廣大，二、無染。廣大復三：一、有情無別，二、事無別，三、時無別。普是有情是第一也，於一切時是第三也，修一切種是第二也。無染復四：第一、歡喜，二、不損他，三、見功德，四、無悕望。文中悕字，論是希字，等字等取不望報等。已前標文從此文勢向後而標，此之釋文却從布施相影顯也。大意但是菩薩所學之法，除初二時皆是菩薩正所應學菩提分也。者三持文可知此意。第三說名菩提分持，辨能學十兼學行故。有將此下於能學中大文科出，初別辨諸行，後總科揀，可詳次前。以要言之，至王所應學，及向下文七意樂了，如是一切名所學法，及此一段舉此六度，必是一段通說一切菩薩所學，並得名為菩提分也。下七意樂是〈意樂品〉連下〈住品〉，下住品初有通條已前之文，可以尋之。" }, { "type": "p", "text": "疏：不淨觀等至皆如經說。" }, { "type": "p", "text": "注：共二乘行不觀等，修意皆別，昔科似悞。此文却是在四十五，當第九門〈菩提分〉中。別宜作同。論云：「於三十七菩提分法如實了知，而不作證。」或字無差。論次下文具說二修，於與字中見其共義。論云：「普於聲聞三十七種如實了知，及於大乘三十七種皆如實知，能於其身住修身觀，不於其身分別有性云云。」如彼故是別也。雖同別修，必不作證。" }, { "type": "p", "text": "疏：次應修願至謂攝受正法。" }, { "type": "p", "text": "注：自此已後約五位明，於此品中但有三門，自餘隨應在於諸品，既是總論非局此品。仍先願者，五位之初初發心故。仍言次者，次前文也。又論是當第三十故。問：此資粮位何無此門？答：彼依三劫以為三品之福智故，故此非也。" }, { "type": "p", "text": "疏：復有三願至護持正法。" }, { "type": "p", "text": "注：初一自利，後一利他，後一為法。" }, { "type": "p", "text": "疏：復有四願至早得成就。" }, { "type": "p", "text": "注：願自、願他，隨應通四，或唯利他。" }, { "type": "p", "text": "疏：復有五願至所有正願。" }, { "type": "p", "text": "注：此願方是〈菩提分品〉第十三門，四十五末。初通二利，次一利他，三四自利。二三准四，願字宜重。" }, { "type": "p", "text": "疏：五者大願至皆發此願。" }, { "type": "p", "text": "注：十个願字，即為十也，如文可知。第十、願速，與初故利。" }, { "type": "p", "text": "疏：如上所說至通所修法。" }, { "type": "p", "text": "注：結上修願云何，與下修十法合。" }, { "type": "p", "text": "疏：位別修者至亦修十力。" }, { "type": "p", "text": "注：下有二十：初十法者，「供養佛」下，一句為一。十力當撿。" }, { "type": "p", "text": "疏：如是餘位至廣說如經。" }, { "type": "p", "text": "注：此文應與次前段合。" }, { "type": "p", "text": "疏：然此位中至未已制伏。" }, { "type": "p", "text": "注：分伏、分別，俱生全末，故多散修。" }, { "type": "p", "text": "疏：將入加行至先修三三摩地。" }, { "type": "p", "text": "注：在四十五，十五門中第十四也。有科下文並屬加行之方便修，宜應詳之，不知將作何位收攝？應說此為資粮位後，趣後之修，當勝進行，應准千劫學威儀等而以攝之。" }, { "type": "p", "text": "疏：諸法有二至修空三三摩地。" }, { "type": "p", "text": "注：且依一門，依三性辨。理更多門，如《了義燈》。" }, { "type": "p", "text": "疏：此若但言至亦修非散。" }, { "type": "p", "text": "注：言三摩地，此云等持，雖亦通散，此中約定初後二門，如文可知。" }, { "type": "p", "text": "疏：此位所修，准義應悉。" }, { "type": "p", "text": "注：前有三文，但通前三。" }, { "type": "p", "text": "疏：次修四種至無主宰故。" }, { "type": "p", "text": "注：四十六初。嗢柁南者，此中《纂》倫解云說也。倫又解云：「或云總略義，或標相義，亦得名印。」言二觀無常者，論言諸行，疏約乘前諸行無常轉條無常，應思何故不云有漏？答：顯多苦也。" }, { "type": "p", "text": "疏：修方便已至印修空相。" }, { "type": "p", "text": "注：此言方便，或即資粮。若於加行四位之前更有方便，應前標中合云將入加行四善根位。前方便中既直說云將入加行，故須思之。" }, { "type": "p", "text": "疏：修自利已至利他善巧。" }, { "type": "p", "text": "注：第四十六〈功德品〉中，修五無量，修成功德。准是上位，如何此修？答：彼實是通，於此舉之，資粮修習，得此功德。問：只說此四善，何處修此？答：且說觀空，實亦觀有，於所能取相當處觀。此言已者，義勢而以，位位而以，非四位了，更別有位。說世第一，唯有一念入見道故。" }, { "type": "p", "text": "疏：為饒益故至四種有情。" }, { "type": "p", "text": "注：問：云何《樞要》六十二？答：此開共住、近住為二，利養、恭敬亦為二故。" }, { "type": "p", "text": "疏：依處受化至世界差別。" }, { "type": "p", "text": "注：十方無量，非取有情。" }, { "type": "p", "text": "疏：有情在彼至諸法類異。" }, { "type": "p", "text": "注：等惡、無記三性差別。" }, { "type": "p", "text": "疏：即此有情至所調伏差別。" }, { "type": "p", "text": "注：論依增數，自一至十，即五十五：一者、應調伏；二者、具、不具縛；三者、鈍中利根；四者、四姓；五者、貪、嗔、慢、尋思行；六者、在家、出家，未熟、已熟，未解脫、已解脫；七者、輕毀中庸，廣顯智、略開智，現所調伏、當所調伏、緣所引發；八者、八部；九者、如來、二乘、菩薩所化，難易調伏、軟語呵擯調伏、遠近調伏；十者、地獄、傍生、琰摩王、欲界天人中，有有色、無色，有想、無想，非有想、非無想，如是悉為菩薩所化。" }, { "type": "p", "text": "疏：要由善巧至調伏方便。" }, { "type": "p", "text": "注：依所調伏，隨應方便。" }, { "type": "p", "text": "疏：於加行位至已略解相。" }, { "type": "p", "text": "注：初心少分真相二位。" }, { "type": "p", "text": "疏：從此位後至證十真如。" }, { "type": "p", "text": "注：從見道後，此標四門，下但釋三。" }, { "type": "p", "text": "疏：十勝行者至皆此十勝。" }, { "type": "p", "text": "注：福智料揀，如《唯識論》。" }, { "type": "p", "text": "疏：方便善巧，有十二種。" }, { "type": "p", "text": "注：二種六也。" }, { "type": "p", "text": "疏：悲心𮨇戀至此六為內。" }, { "type": "p", "text": "注：一句為一，末句是結前之三義，成後三義。" }, { "type": "p", "text": "疏：令以少善至此六為外。" }, { "type": "p", "text": "注：二句為一，末句是結。" }, { "type": "p", "text": "疏：如是十二至二拔濟。" }, { "type": "p", "text": "注：前六、後六二利，次配迴向菩提，故是自利。問：既是慈心顧戀有情，云何自利？答：但說不捨，不見利相，故是自利。後六言令，皆是利他。又其前六，前三成後三，故是自利。" }, { "type": "p", "text": "疏：願有五種至二行利樂。" }, { "type": "p", "text": "注：自利、利他，如次配之。發心大願，通其二利；受生利他，所行正願，是自利也。《唯識疏》判即菩提願，後四通利他。" }, { "type": "p", "text": "疏：力有十種至二、修習。" }, { "type": "p", "text": "注：一、處非處智力，二、自業智力，三、靜慮、解脫、等持、等至智力，四、根勝劣智力，五、種種勝解智力，六、種種界智力，七、遍趣行智力，八、宿住隨念智力，九、生死智力，十、漏盡智力。思擇諸法而修習之，並通二利。第三、後三是修習力，餘之六種是思擇力。" }, { "type": "p", "text": "疏：智證諸法至二、成熟有情。" }, { "type": "p", "text": "注：證已引安，亦即二利。" }, { "type": "p", "text": "疏：於前所說至過前增勝。" }, { "type": "p", "text": "注：過地前也，或地地過也。" }, { "type": "p", "text": "疏：謂總求身至而隨彼欲。" }, { "type": "p", "text": "注：此却是前〈布施品〉文，別引上品所修之者，下戒等准無愛染心而施與也。" }, { "type": "p", "text": "疏：若求為過至終不遂彼。" }, { "type": "p", "text": "注：寧施百千與餘眾生，此為生過，下為無益而不施與。" }, { "type": "p", "text": "疏：施意若淨至皆不應與。" }, { "type": "p", "text": "注：自無慳心，名為淨意。此中有三：一、別有大利，二、魔等來求，三、癡狂來求。皆不應與，無並益故。" }, { "type": "p", "text": "疏：若愍食吐至而行布施。" }, { "type": "p", "text": "注：如得棄鬼。《瑜伽》此名通內外施，等取其餘。通內外者，名為雜財。" }, { "type": "p", "text": "疏一切有恩至應行惠捨。" }, { "type": "p", "text": "注此中二：事一切有恩者：即父母等。下為第二。言未喻者，未曉喻也。雖已曉喻令其歡喜，求者兇惡為殘害也。或是賤字，論中並無殘字賤字，即云怨家、惡友、藥叉、羅剎、凶暴業者。言軟等妻拏者，論云：「不以妻子形容軟弱族姓男女施來求者令作奴婢。」此中有二：一、不為自厭軟品施他，二、不以上姓為下賤。此上布施在三十九一切施中。" }, { "type": "p", "text": "疏：寧犯性罪至憐愍煞之。" }, { "type": "p", "text": "注：見一有情，若且存活，必造重罪。菩薩悲愍，不避自墮，遂乃煞之，此即無罪。" }, { "type": "p", "text": "疏：暴惡宰官至奪癈隨還。" }, { "type": "p", "text": "注：點字傳差，合作點字。此是菩薩見有宰官增上暴惡，逼惱有情，遂黜或廢。黜即貶，癈即除，貶即暫，除即永。此上二句。下二句中，復有二事，合而為文。劫即盜賊，守即守護。監臨主首，私取彼物，自受用者。於初劫盜，菩薩奪之，却還舊主。於後監主，菩薩與癈，不令管守。亦無有罪，生無量福。" }, { "type": "p", "text": "疏：無屬繫心至皆不應爾。" }, { "type": "p", "text": "注：言無屬者，是女人習婬者，求之即隨，不爾不應。縱其上義，出家菩薩亦不應為。繼字恐差，論是繫字。問：言母色名義云何？答：少年之女後當為母，從喻為名，猶如村邑有出產也。問：出家豈無悲愍之心？答：形相別故，就利多故。" }, { "type": "p", "text": "疏：為拔他難至無量功德。" }, { "type": "p", "text": "注：妄語即是八邪之語，用奪他難，然非為自離。問：兩舌令不相和，麤惡、惡口、毀罵令迴，雜穢、綺語即歌唱等，隨宜引攝。" }, { "type": "p", "text": "疏：或現神通至令得利益。" }, { "type": "p", "text": "注：此當饒益有情戒也。於中有二：且先一事，有造惡者，示現地獄，令彼見之，云與汝同，希離惡也。為彼無信，菩薩故問，彼拒不答，現通令怖，由是遂信。今撿論文，上是不信令怖，下有未信，但現善通，不須怖之，故置等字。此上戒文，在第四十及四十一一切戒中。" }, { "type": "p", "text": "疏：若遭苦逼至勇悍無倦。" }, { "type": "p", "text": "注：忍、進合明，上二句通，下二句別。無異想者，無變異意，在四十二一切門中。" }, { "type": "p", "text": "疏：能住殊勝至還生欲界。" }, { "type": "p", "text": "注：此是定也，在四十三。初之四句，是一切中第二引發。方性二字，傳者差也。論云：「十力種姓。」後之二句，第三難行。勢相乘故，如是引也。意云：由得十力種姓等持，不捨上定，再生欲界。" }, { "type": "p", "text": "疏：能起勝義至境界無礙。" }, { "type": "p", "text": "注：此是慧也，亦四十三。初之三句，當一切慧之第一也。論云：「於無我性，或於真諦，將覺、正覺、已覺。」今說地上略初將覺，在前排度之中已引。論次下云：「悟平等性，入大總相，究達一切所知邊際。」當此平等遍滿總也。後之四句，即三難行，勢有相乘，故如是引。於勝義覺，知法無我；平等性覺，即善調伏；遍滿總覺，境界無礙，并通正已。" }, { "type": "p", "text": "疏：於攝事中至二種俱非。" }, { "type": "p", "text": "注：此有四句，有諸菩薩是他同事而不自現與他同事，有諸菩薩非他同事而自顯現與他同事，俱同俱非，准此思作。上言是非，談本實事同與不同；下言顯現，即約隨機同不同作，故成四句。第一句者，事相雖等謙下自隱示居下位。第二句者，事實位高現同下類。第三句者，事實相等現與同作。第四句者，事實位高不度下位。初之五句是當第一，次下四句是其第二。言怖畏者，下怖上也。狗見人怖不可化之，遂現為狗而化之也。論文極寬，論云：「於甚深處心生怖畏，人法俱深下至狗也。」所作之下四句之文是其第三，是化菩薩同位退者。後之二句是其第四，捨利下位。" }, { "type": "p", "text": "疏：於供養中至真行供養。" }, { "type": "p", "text": "注：此四十四供養無量，唯無親近供養十種，今可具足。佛即設利，等取制多，不言自他，即可通二。十方之中通現不現，具足珍財，敬及以廣大，或現通等，即是無染真行，可知。問：得平等字要何所用？論上無故。答：義加顯供設利羅等至於十方，是上位也。" }, { "type": "p", "text": "疏：修無量中至亦名大悲。" }, { "type": "p", "text": "注：此依初地得十平等，舉一正用，舉證真俗，顯作證修，結成無量，亦名大悲。言證真時，非要同時。" }, { "type": "p", "text": "疏：緣微細苦至極清淨故。" }, { "type": "p", "text": "注：具四義故，名為大也。故并無癡，以之為體。" }, { "type": "p", "text": "疏：修此心時至有堪能心。" }, { "type": "p", "text": "注：下有八義：初義辨攝一切悲心；第二、證悲，意樂淨故，是入初地。下有六義望諸有情：一、極親厚心，二、極愛念心，三、欲作恩心，四、無厭倦心，五、代受苦心，六、調柔自在有堪能心。" }, { "type": "p", "text": "疏：聲聞已得至悲前行心。" }, { "type": "p", "text": "注：此下翻前，不名大也。言前行者，有悲俱心正拔苦也。有前行心悲前方便觀其眾生，《大論》說觀百一十苦，聲聞正悲不如菩薩之前方便。" }, { "type": "p", "text": "疏：由此熏修至堪忍眾苦。" }, { "type": "p", "text": "注：由大悲故具攝六度，故說菩提由悲建立。" }, { "type": "p", "text": "疏：又於十地至皆十行攝。" }, { "type": "p", "text": "注：隨增各一，如常易知。神通作業偏入第十。" }, { "type": "p", "text": "疏：唯說十度至受用法成就。" }, { "type": "p", "text": "注：准障立也。初一障字六通用之，令字兩用，趣入解脫是其二故。後一障字四遍用之，施等諸善四字兩用，施感富貴，戒感善趣，忍不捨生，進能增德，定令趣入，慧令解脫，方便無盡，願即無間，力即決定，智受法樂故及熟有情。又解趣入解脫即目其慧，令者是定或定為依趣，慧能證入，解脫字通。問：常說持戒感其尊貴，今何說施？答：應通有能。又貴通二：富貴、尊貴。尊貴是戒。" }, { "type": "p", "text": "疏：十種障者至未自在障。" }, { "type": "p", "text": "注：前十唯修，正當此用；後十兼見，便明無失。後十障者，便明十一。二十二愚：一、異生性障：一、執著我法愚，二、惡趣雜染愚。二、邪行障：一、微細悞犯愚，二、種種業趣愚。三、暗鈍障：一、欲貪愚，二、圓滿聞持陀羅尼愚。四、微細煩惱現行障：一、等至愛愚，二、法愛愚。五、於下乘般涅槃障：一、純作意背生死愚，二、純作意向涅槃愚。六、麤相現行障：一、現觀察行流轉愚，二、相多現行愚。七、細相現行障：一、微細現行愚，二、純作意求無相愚。八、無相中作加行障：一、於無相作功用愚，二、於相不自在愚。九、利他中不欲行障：一、於無量所說法、無量名句字後後慧辨陀羅尼自在愚，二、辨才自在愚。十、於諸法中未得自在障：一、大神通愚，二、悟入微細秘密愚。十一、佛地障：一、於一切所知境極微細著愚，二、極微細礙愚。廣如《唯識》。" }, { "type": "p", "text": "疏：十真如者至利樂事故。" }, { "type": "p", "text": "注：地地證一，隨詮顯示，亦約初滿。" }, { "type": "p", "text": "疏：一切菩薩至修前諸行。" }, { "type": "p", "text": "注：四十七卷分品之中說修此四，一切在家出家二分修習，故是諸位總修相也。有將此下四相七意，自廣修下對持瑜伽大文分之，依論排次。事實如此，然詳來意，因〈菩提分〉而生之也。如五無量是〈功德品〉，不可依論排次科之，然應思思。問：與七最勝為同為異？答：彼依相狀，此約修心。" }, { "type": "p", "text": "疏：一者善修至無罪修作。" }, { "type": "p", "text": "注：此中四義，如文可知。" }, { "type": "p", "text": "疏：二者善巧至應機說法。" }, { "type": "p", "text": "注：除初標句。次有四句攝九方便：一者、背教除惱，二、處中令趣，三、已趣令成，四、已熟令得。初句攝四，次句是一持犯觀察。又次一句是其正願，後句攝三，為三乘故。此無第五，知於異論或獲利攝。" }, { "type": "p", "text": "疏：三、饒益者至別總隨與。" }, { "type": "p", "text": "注：依四攝事，或別或總。" }, { "type": "p", "text": "疏：四者迴向至不希餘果。" }, { "type": "p", "text": "注：以前三門所集三世一切善根，並向菩提，更無餘心，名為淳一微妙清淨正信無心云云。" }, { "type": "p", "text": "疏：應以七相憐愍有情。" }, { "type": "p", "text": "注：亦四十七。隨法瑜伽在其〈增上意樂品〉初說此七相：一、無畏，二、如理，三、無倦，四、無求，五、無染，六、廣大，七、平等。" }, { "type": "p", "text": "疏：非怖畏彼至平等無限。" }, { "type": "p", "text": "注：一句一義，如文可知。其第一義，非怖彼故，而與財等。希望即是愛染心也。至愛異熟，並此所遮。遭苦不捨，其心廣大。" }, { "type": "p", "text": "疏：如是一切名所學法。" }, { "type": "p", "text": "注：此是大文，總結所歸。如何子科結上五位所修學法，皆是所學之行法也。非前法則，或是近結。雖文頗在四相修中，〈意樂品〉中更全無此。詳疏頭尾，如是科也。" }, { "type": "p", "text": "疏：三世菩薩至更無增減。" }, { "type": "p", "text": "注：此下文更應大分，雖論是在四相之中，然此引意明一切行皆如此也。" }, { "type": "p", "text": "疏：諸出家者至真勝殊勝。" }, { "type": "p", "text": "注：偏讚出家，勝在家也。文亦分品。" }, { "type": "juan", "text": "般若心經幽贊崆峒記卷中" }, { "type": "juan", "text": "般若心經幽贊崆峒記卷下" }, { "type": "byline", "text": "大宋真定府龍興寺比丘　守千　集" }, { "type": "p", "text": "經曰：照見五蘊皆空。" }, { "type": "p", "text": "注：諸師消經，皆依本智，證真空性，未盡理也。今依《贊》意，具三無性，通本後照，皆名照空。" }, { "type": "p", "text": "贊曰：此顯由行至達空名照。" }, { "type": "p", "text": "注：此文消經，言亦總相，可通兩師。三性本後雖云慧眼，非必五眼之慧眼也。或即彼眼，後更別解。" }, { "type": "p", "text": "疏：謂色等變至積聚名蘊。" }, { "type": "p", "text": "注：變者變礙，即唯色蘊；遷變名變，即通五蘊。此且五門積聚名蘊，實亦色等法體更多。又此約事，不依蘊性；若說蘊性，從此得名。" }, { "type": "p", "text": "疏：此五謂色至受等諸法。" }, { "type": "p", "text": "注：經總言五，《贊》前釋義別言色等，恐濫色中別有五法，內等名等，此言受等，前後不同，故須却解。前言色等，等取受等。" }, { "type": "p", "text": "疏：勝空者言至顯所觀空。" }, { "type": "p", "text": "注：問：如應之者，那無此判？答：前段不顯能觀空故。" }, { "type": "p", "text": "疏：若癡所迷至見境前。" }, { "type": "p", "text": "注：如護法宗說遍計性。問：此宗世俗亦有斷修，何皆言癡？答：實皆為迷。言斷修者，約愚輕也。如安慧說有漏善性。" }, { "type": "p", "text": "疏：若正了知至遍照空性。" }, { "type": "p", "text": "注：蘊如夢境，□見空實，無後二句。疏結入經文。性者，體性，故通一切，或唯真性。" }, { "type": "p", "text": "疏：如應者言至故此偏說。" }, { "type": "p", "text": "注：或以有空相對為妨。問：前說萬行，何唯名空？或慧對餘五度為妨。問：施等如何亦名前照？" }, { "type": "p", "text": "疏：此中空言，即三無性。" }, { "type": "p", "text": "注：問：三無性教為空為有？答：三無性教是第三時會空之言，教屬顯了，會不顯了。今言般若說五蘊空，不過約此三門也。或說遍計本性是空，或說緣生非自然空，或說圓成無我法空，除此無有若過增也。" }, { "type": "p", "text": "疏：謂計所執至所以稱空。" }, { "type": "p", "text": "注：相無自性，此當解上相無自性，本相無故；不解下言教安立性為現空故，下性雖無立為性故。問：何須重言？答：欲顯無性即三性故。意云：遍計之性即是相無自性之性，說遍計性為相無也。上箇性字三皆顯無，後箇性字目三性也。然其後二不得亦言教安立性，性非無故。第二應言是緣生性，第三應言是真實性。義燈後二唯前知者，同是三性之性字也。" }, { "type": "p", "text": "疏：說諸依他至教亦名空。" }, { "type": "p", "text": "注：此亦不解後箇性字，但顯幻法非自然性，約此假說依他為空。" }, { "type": "p", "text": "疏：圓成實性至亦名為空。" }, { "type": "p", "text": "注：前解位狹，所從空寬；後解位寬，所從空狹。何以故？觀空為門，鄰見道故；後解約談，不須觀故。前解通觀一切所執，後解唯從如上者故。然雖解別，並是約無我法說也。" }, { "type": "p", "text": "疏：據實三性至總說為空。" }, { "type": "p", "text": "注：此是結會，非別有妨。" }, { "type": "p", "text": "疏：如世尊說至失壞正道不能往。" }, { "type": "p", "text": "注：二句順顯，二句返責。不知密意，迷空為定，既失中道，寧往涅槃？" }, { "type": "p", "text": "疏：又此空者至故假名空。" }, { "type": "p", "text": "注：前通三性皆說為真，此解唯依真如說也。若依前解，須說五蘊，便通三性各自是空。若依此解，蘊唯蘊性，說此五蘊便是真空，故二別解。又下亦有作三性蘊不離真空，說蘊皆空，此中且約蘊真性說。" }, { "type": "p", "text": "疏：愚夫不知至無別性故。" }, { "type": "p", "text": "注：前段先說真如名空，解經空字是目真空。此段方解蘊皆是空。於中仍先述迷有異，後方申正蘊體是空。此但依他以言事故，實通三性。" }, { "type": "p", "text": "疏：由此經言至斷諸相縛。" }, { "type": "p", "text": "注：上節人法並即真如，如來藏者亦真如故。藏者界義，界是因故，是在縛故，或含藏義，亦即在纏，含藏當果之如來也。下節說有相事之下，總述大意，相事通前人法二也，然並依他。" }, { "type": "p", "text": "疏：眼類有五至總得佛名。" }, { "type": "p", "text": "注：問：諸解第三唯根本智，云何前說通三無性？答：應說空理，或唯真空，或說三無。言根本智依前真空，若約三無亦通後得。然唯觀空勿兼觀有，約空有分非依本後，此解為本。又依理教，理中談空。問：既依理教，理寧定空？答：病多執有，且言理真，實理俱非。設有所言慧眼本智，且依勝顯達教為有，亦隨增說。" }, { "type": "p", "text": "疏：今在因位至故名照見。" }, { "type": "p", "text": "注：照三性空，寧唯本智？" }, { "type": "p", "text": "疏：然此空性至假名為空。" }, { "type": "p", "text": "注：問：觀此空性，五位何殊？故此通之。文上從初唯依根本，不遮出觀後得達空。又相見道，八觀尊如，寧非後得？" }, { "type": "p", "text": "疏：雖此言至我隨空故。" }, { "type": "p", "text": "注：問：我、法俱無，何唯言法？二解答云：初依隨機，後約舉本。如言王來，必有臣從，舉勝者故。" }, { "type": "p", "text": "疏：此所說空至十六空等。" }, { "type": "p", "text": "注：問既非實，寧分三一？由如是等，故此通之。言十六空者，一、內空，即內身；二、外空，即外塵；三、內外空，合二；四、大空，身所住處；五、空空，能見；六、勝義空，如理；七、有為空；八、無為空，所求二諦；九、畢竟空，常益有情；十、無際空，不捨生死；十一、無散空，善法無盡；十二、本性空，種性清淨；十三、相空，為得相好；十四、一一切法空，淨諸佛法；十五、自性空，補特伽羅；十六、無性空，實性俱非有。所言等者，或說十七，加無所得空；或說十八，加無性自性空；或說十九，加所緣空；或說二十，加有散空；或說二十一，加無變易空；或說二十二，前相空中離自共相；或說二十三空等，廣如《大經》。" }, { "type": "p", "text": "疏：經曰：度一切苦厄。" }, { "type": "p", "text": "注：有漏皆苦，或分全，隨應、越度，二宗皆同。" }, { "type": "p", "text": "贊曰：勝空者言至能度眾苦。" }, { "type": "p", "text": "注：言此上者，指及上，或但指已上，由彼故度。疏文略無此下二字，或顯相乘，不別標指，恐有隔也。" }, { "type": "p", "text": "疏：既照空性至疾證涅槃。" }, { "type": "p", "text": "注：此依世俗說經度義。" }, { "type": "p", "text": "疏：雖依勝義至有度有有。" }, { "type": "p", "text": "注：依此縱奪，猶是解經依世俗也。問：何不如前解觀自在亦依勝義，便說為空？答：文略故也。又准前也。問：其照空性，亦可依彼世俗解不？答：亦可依之。有能照體及所照性是世俗故，前文亦略，或各就顯。又解：此但言苦，故世俗；苦依勝義，非搐亦無。" }, { "type": "p", "text": "疏：如應者言至第三、練磨心也。" }, { "type": "p", "text": "注：兩番科判，文上具有。轉依難證，屈引麤況妙練。" }, { "type": "p", "text": "疏：謂觀轉依至而生退屈。" }, { "type": "p", "text": "注：依練磨解。初四句舉退標練，次四句引麤，次四句況妙。如彼之下，入此經文。復引同法，即觀自在，勵己增修。頌曰：" }, { "type": "verse", "lines": [ "博地凡夫初發心，尚擬趣向善逝果，", "汝已修行經多劫，不應退墮却沉淪。" ] }, { "type": "p", "text": "疏：度者，越也，脫也。" }, { "type": "p", "text": "注：勝空如何釋此度字？前來行字有別解故。答：若依世俗與此無異，若依勝義都無所度，是名為度。應准行之字及敘異等，並可思之。" }, { "type": "p", "text": "疏：苦謂三界至所生所起。" }, { "type": "p", "text": "注：此解唯取非業感者，內身外器，唯苦非集。" }, { "type": "p", "text": "疏：理實有漏，無非是苦。" }, { "type": "p", "text": "注：前解別體，此解盡理。" }, { "type": "p", "text": "疏：此略有三。" }, { "type": "p", "text": "注：體通惑、業，名苦有三，或文不連，思之可知。" }, { "type": "p", "text": "疏：諸有漏法至皆名行苦。" }, { "type": "p", "text": "注：依細四相，有漏皆苦。雖四智品亦有遷滅，然非是法，亦非逼迫，故非此苦。此言行者，遷流義故。" }, { "type": "p", "text": "疏：世間諸樂至但名壞苦。" }, { "type": "p", "text": "注：約後談之，樂亦是苦，生憂苦故。至後壞時，其樂雖無，亦是由樂，並名依樂立壞苦也。" }, { "type": "p", "text": "疏：性已逼迫至皆名苦苦。" }, { "type": "p", "text": "注：上苦即行，下苦憂苦，及以相應眷屬諸法，是苦之苦，名為苦苦。難思者，顯其極也，或是忍字。" }, { "type": "p", "text": "疏：此苦即厄，災難義故。" }, { "type": "p", "text": "注：先合釋已，然後訓字以釋成也。苦上有此災難義故。" }, { "type": "p", "text": "疏：苦，或八苦。" }, { "type": "p", "text": "注：何以三八即不即別？答：此㸦相影。" }, { "type": "p", "text": "疏：住胎出胎至名生苦。" }, { "type": "p", "text": "注：苦體苦境，並名為苦。" }, { "type": "p", "text": "疏：時分朽壞名老苦。" }, { "type": "p", "text": "注：不由橫緣，但時至也。" }, { "type": "p", "text": "疏：大種衰異名病苦。" }, { "type": "p", "text": "注：四大不調所生起也，與時至異。" }, { "type": "p", "text": "疏：壽命衰沒名死苦。" }, { "type": "p", "text": "注：將死正死，若覺不覺，皆名為苦。" }, { "type": "p", "text": "疏：不愛現前至名愛別離苦。" }, { "type": "p", "text": "注：此依二人離合生苦，言乖合者，即是離也。" }, { "type": "p", "text": "疏：所希不遂，名求不得苦。" }, { "type": "p", "text": "注：此通人法，不遂求心所生之苦。" }, { "type": "p", "text": "疏：諸有漏行名至五取蘊苦。" }, { "type": "p", "text": "注：除前諸相，皆此苦攝。此八之中無有苦苦、壞苦之名，開彼二苦為七苦也。隨其所應，樂受壞故，生苦相故。問：世間樂壞亦生苦相，何不為二？答：稍輕餘故，樂時來故。疏中趣字，當是取字。" }, { "type": "p", "text": "疏：厄謂八難至小三災等。" }, { "type": "p", "text": "注：三塗邊地，佛前佛後，北洲長壽天、世智辨聰為八。王賊難等名諸危怖。飢饉、疾疫、刀兵，名為小三災等，取自餘水火等難，何故不言大三災耶？答：無有情故。唯此厄字，與苦少異，義門復別，前解即苦災難義也。" }, { "type": "p", "text": "疏：由未照空至五趣苦生。" }, { "type": "p", "text": "注：將解度苦，先辨苦生。苦生由何？正翻迷空而生苦，故悟而度也。" }, { "type": "p", "text": "疏：既見三種至皆能越度。" }, { "type": "p", "text": "注：依前兩解，說慧照空，並離苦也。准此，見道便能照空。不生名度，疏言伏故；又通依分，疏言隨故；或通地前。" }, { "type": "p", "text": "疏：如有頌言至方乃具解脫。" }, { "type": "p", "text": "注：應將此三段之文，於前總釋經意之中，子文分出。於此頌中，二縛二治，修因證果，如文可知。《顯揚》頌也。" }, { "type": "p", "text": "疏：據實照空至唯說度苦。" }, { "type": "p", "text": "注：此却依前，但苦果解，為通妨也。理實之下，更無妨難。或體寬字，當理實下，不別言三，亦成妨難。" }, { "type": "p", "text": "疏：此即空相至極重苦厄。" }, { "type": "p", "text": "注：舉最初位，伏而尚分，況後位耶？故通二斷，及以斷伏分之與全。言極重者，目惡道也。" }, { "type": "p", "text": "疏：經曰：舍利子！" }, { "type": "p", "text": "注：若如依應，是呼其名；若依勝空，指如此也。例觀自在。問：經首何以不呼當機，至此妨方呼？答：初舉菩薩，舉之令見，舉已方呼，故正是時。" }, { "type": "p", "text": "疏：贊曰：勝空者言至法空後顯。" }, { "type": "p", "text": "注：問：言舍利子如何見空？又對於前文義俱窄，如何名廣？答：其舍利子自了人空，彼了自而為空故。舉此成前名之為廣，何必文多名為廣也？" }, { "type": "p", "text": "疏：如應者言至除四處也。" }, { "type": "p", "text": "注：兩番科判文上亦具除四處障，非配三退。" }, { "type": "p", "text": "疏：義有三至釋成空相。" }, { "type": "p", "text": "注：此依初番子科之也。或子判同。" }, { "type": "p", "text": "疏：云舍利至少聞多解。" }, { "type": "p", "text": "注：此下五段舊科甚悞，應如是科：初直解名德，後釋經偏舉。初中分二：初釋名義，後歎德能。初中又二：初別釋名，後總釋意。初中又二：初解舍利，後解子名。初中方云：初唐梵對翻，後依翻正，各有二句配之易知。母因能論子假為名者，此總釋意。何因從母而為名耶？母懷子後便能論辨，故後生子從母為名，後二句歎。" }, { "type": "p", "text": "疏：昔揚智見至即時眾咸告。" }, { "type": "p", "text": "注：此是釋經偏呼之意。於中有二：初釋經獨舉，後却辨咸告。唯說勝教已下文，是於二文中各有舉例之文。初舉昔於有教之下，宣揚智見於自眷從，其舍利子最初悟入今空教中，故獨呼喻。後舉此中唯說要妙，以攝萬法無理不空，例呼當機，必兼告餘七五之句，文甚住矣。昔科魚日，今以改之。或言揚者，取佛稱讚。或言初者，約入無學。言勝教者，此心要妙殊勝教也。" }, { "type": "p", "text": "疏：彼雖承告至方除四處。" }, { "type": "p", "text": "注：上依初翻科判解，已下依後翻科判解之。或兼生下，云何昔科長分五段？" }, { "type": "p", "text": "疏：經曰：色不異至空即是色。" }, { "type": "p", "text": "注：若依藏疏，舍利子前，略標綱要；舍利子下，廣陳實義。後中分五：一、拂外疑，二、顯法體，三、明所離，四、辨所得，五、歎勝能。「舍利子」至「亦復如是」，是初段也。中有四門：一、正去小乘疑，二、兼釋菩薩疑，三、便正義，四、就觀行釋。依《贊》所解，兩宗有異。勝空，只為廣前法真；如應所解，為破執實。說空遍計，或即真空，或除四障，具如下釋。" }, { "type": "p", "text": "疏：贊曰：謂四大種至總立色名。" }, { "type": "p", "text": "注：釋體及名，且以變、礙二義釋名，可通二宗。現宜為礙，變即變異，礙即形礙。" }, { "type": "p", "text": "疏：勝空者言至破二執種。" }, { "type": "p", "text": "注：法執之中，復有二也，即經兩節。" }, { "type": "p", "text": "疏：色不異空，空不異色者。" }, { "type": "p", "text": "注：牒經第一異不異門，㸦不相異，文上不現，非不異故，是其密意。此依如應，若依勝空，實是都無。" }, { "type": "p", "text": "疏：破執世俗至輪轉生死。" }, { "type": "p", "text": "注：此明所破㸦異有失。" }, { "type": "p", "text": "疏：今顯由醫至色不異空。" }, { "type": "p", "text": "注：下都是破。先舉病因，顯是空無。上箇空字元是實字，或是俱非。約癈詮門，言非空有。問：勝空、勝義寧是俱非？答：前已曾解。今此復云：此依體無，不可言故，是癈詮門。若依寄詮，一向空也。次下二句便是寄詮。如勝教下，品證寄詮。此為藏疏，有何差別？答：彼望真空，此直談體。" }, { "type": "p", "text": "疏：如聖教說至我說空故。" }, { "type": "p", "text": "注：依如應會，空其自然。今此所憑，全體無也。" }, { "type": "p", "text": "疏：色即是空，空即是色者。" }, { "type": "p", "text": "注：牒經第二即不即門。依如應解，不現非即，是其密意。勝空寄詮，一向即空。若依癈詮，亦入俱非。下文只依寄詮中解。" }, { "type": "p", "text": "疏：破愚夫執此至種種分別。" }, { "type": "p", "text": "注：前執體殊，此執位異，故是兩門。經破准此。" }, { "type": "p", "text": "疏：今依勝義至義彰空色。" }, { "type": "p", "text": "注：言色即迷，云空即悟，既無別性，故云義彰。" }, { "type": "p", "text": "疏：如何色伏方乃見空？" }, { "type": "p", "text": "注：伏者，讚也，責依世間。" }, { "type": "p", "text": "疏：如醫見華至究竟涅槃。" }, { "type": "p", "text": "注：此舉喻成。執似兩位，論性本然，勸除此見，方證涅槃。此非問答，連上為破。" }, { "type": "p", "text": "疏：由此二句至非色伏空。" }, { "type": "p", "text": "注：由此經句有彼經句，似成彼經。然其證意由有此理，彼經爾說，故為此證。" }, { "type": "p", "text": "疏：如應者言至色體空也。" }, { "type": "p", "text": "注：一、全空，不可孤立難。初由乍也，縱。「意可知」下，奪。大意：孤不可立，有一無非相依故。" }, { "type": "p", "text": "疏：勝空者言至空亦空故。" }, { "type": "p", "text": "注：二、亦是非空非有。答：此救大意亦非孤立，且對迷執色是有者說色為空，理實此空亦非是空，雖有此言終無所表。「故有」下，破。「言空亦空者」下，空無也。無此空故，名空亦空，是非空也。" }, { "type": "p", "text": "疏，如應者言至實為經道。" }, { "type": "p", "text": "注：三、本空。愚夫成聖難。道者達也。雖立雙非，終無所表。法既本空，不假斷修，故凡成聖，無所少故，本性同故。下舉現事，以破相符，現師資故。" }, { "type": "p", "text": "疏：勝空者言至先即智者。" }, { "type": "p", "text": "注：四、本寂，非凡為聖。答：分之與種，皆是因義。由是彼因，故說本來即是彼也。既本無別，非凡即聖。兩節別者，上節依法，下節約人。或為立理，末二句遮。本無別故，非別先即。或一句遮，一句為表，本來聖故，非凡為聖。" }, { "type": "p", "text": "疏：如應者言至豈非顛倒。" }, { "type": "p", "text": "注：此即第五、本空取捨成倒難。此中有二：一、本同用求捨難。意云：雖說愚、智本來無別，不見二境斷、修有殊。體既無異，求捨成倒。後二句難，已上文牒。" }, { "type": "p", "text": "疏：且厭生死至極成邪妄。" }, { "type": "p", "text": "注：二本同，何用厭趣難？前難所救，愚夫智無別；此難所舉，本來寂靜。由前對舉，顯不相符，故今別難。" }, { "type": "p", "text": "疏：勝空者言至何成取捨。" }, { "type": "p", "text": "注：六、勝義都無取捨。答：其意勝義隨難皆許，言其取捨皆俗妄也。" }, { "type": "p", "text": "疏：如應者言至可忻可樂。" }, { "type": "p", "text": "注：七、真無斷修成倒難。俗事有別，仍說即空。空是勝義，終是無別，故成相違。既本無別，返難悟迷。真無修斷，精進虗從，愚怠當宜，故是可忻。彼若救云：不修不悟，云何破邪？令應門彼何修何悟？可思。" }, { "type": "p", "text": "疏：如世尊言至波羅蜜多。" }, { "type": "p", "text": "注：有將此下於前破中大文分出。問意有二：一、意，二、相。意為於何如會耶？" }, { "type": "p", "text": "疏：若諸有情至密意義趣。" }, { "type": "p", "text": "注：下至如理會通已來，答第一意，為此故會。先舉所為，此總標也。昔科不當，此顯不了，未是會經。「應告」之下，方顯密意。" }, { "type": "p", "text": "疏：於此經中至皆如幻夢。" }, { "type": "p", "text": "注：此是舉經但有四門，更有一門皆等虗空。下彰不了。" }, { "type": "p", "text": "疏：於是等法至言非佛說。" }, { "type": "p", "text": "注：於是之言，指上空經。等字，更等一切密意。愚夫不了，生誹謗也。" }, { "type": "p", "text": "疏：菩薩彼為如理會通。" }, { "type": "p", "text": "注：上舉所為，此正結答。或問無二，上述所為，此下正會，亦句與前問文合科。" }, { "type": "p", "text": "疏：應告彼言至皆無自性。" }, { "type": "p", "text": "注：此第一門，此依在言，離言為會。亦約在言者，說諸法無非離言，性皆無所有，或所言性便指遍計。" }, { "type": "p", "text": "疏：雖有一切至皆無有事。" }, { "type": "p", "text": "注：此第二門說得共相，故縱依轉，談無自體；奪為無事，或指遍計。" }, { "type": "p", "text": "疏：一切諸法至無生無滅。" }, { "type": "p", "text": "注：此第三門亦牒可言，或直遍計。既本無體，誰生誰滅？故說言無。" }, { "type": "p", "text": "疏：又如幻夢至都無所有。" }, { "type": "p", "text": "注：此委解喻，便為俱非，直似說無，故為密意。" }, { "type": "p", "text": "疏：如是諸法至都無所有。" }, { "type": "p", "text": "注：亦在離言，或言即執，說入俱非，正合中道。" }, { "type": "p", "text": "疏：由此悟入至皆如幻夢。" }, { "type": "p", "text": "注：此為合結。言無二者，法喻同也。" }, { "type": "p", "text": "疏：如是菩薩至如是開示。" }, { "type": "p", "text": "注：於中有二：初結前三門，後知說如實。初三門者：一、無所無捨，二、無增無減，三、無所失壞。若法之下，知說如實。先知，後說。如有知有，即是不捨少分，不作損減，不失壞有；如無知無，即是不取少分，不作增益，不失壞無。或唯釋成無所失壞。「如其所知」下，是說也。" }, { "type": "p", "text": "疏：當知是名至方便善巧。" }, { "type": "p", "text": "注：此是論文，後方疏語。" }, { "type": "p", "text": "疏：此經意說至名無性等。" }, { "type": "p", "text": "注：下是疏語，附前論文，却對勝空會本經也。先將所執皈前四門，無性等字具等四門。後遮非執，亦如於彼。先遣後存，如文可知。" }, { "type": "p", "text": "疏：達所執無至有知為有。" }, { "type": "p", "text": "注：下辨其了知。仍指結文以為成證，或為釋彼略言一門，餘二准知。准此，前說在言約執。智字傳差，合為知字。" }, { "type": "p", "text": "疏：若依勝義至失壞正理。" }, { "type": "p", "text": "注：下責勝空。先牒定也。少即分空無，少有顯全無也。或者是有字。次下正責二句，依前正會中責，四門並說，有離言故。「稱悟」之下，依結文責，亦有四門，說其非無，配之可知。稱即會通，文稱說也。上並破他。" }, { "type": "p", "text": "疏：由此故知至非法性空。" }, { "type": "p", "text": "注：乘前總舉本經大意，約遍計性，名之為空，亦通三無，並准前解。" }, { "type": "p", "text": "疏：愚夫所執至故應雙遣。" }, { "type": "p", "text": "注：依所執性，為經所遣，所遣二門即成二倒，義頗同前勝空所解，但非遣體，與勝空異。色言若執非空者，色不異空，非異執所遣。及色滅無方成空體者，色即是空，即空所除。" }, { "type": "p", "text": "疏：顯色事理至顛倒見。" }, { "type": "p", "text": "注：「顯色」之下，附經結勸。" }, { "type": "p", "text": "疏：妄情既斷至不見空華。" }, { "type": "p", "text": "注：乘前明斷，喻顯可知。" }, { "type": "p", "text": "疏：二乘外道至都性非有。" }, { "type": "p", "text": "注：再標性無，立理會違。" }, { "type": "p", "text": "疏：故聖說言至亦皆空也。" }, { "type": "p", "text": "注：據此文義，似近證前二乘外道執實之下，然應別科作會違來，文甚顯矣。" }, { "type": "p", "text": "疏：故有頌言至許滅解脫故。" }, { "type": "p", "text": "注：初二句依他；第三句遍計，顯本無色，非先實有，今始無也；第四句圓成。或中二句遍計。" }, { "type": "p", "text": "疏：聖教又說至非不從二生。" }, { "type": "p", "text": "注：上三句遮實，第四句從幻。" }, { "type": "p", "text": "疏：雖無處說至緣可得故。" }, { "type": "p", "text": "注：此是結成，更別無妨。" }, { "type": "p", "text": "疏：此若無者至而得解脫。" }, { "type": "p", "text": "注：依他為俗，圓成為真。依誰所證？由誰能證？然並從前聖教下來。此上釋文，或從引證。引文疏釋，道迴成之，如文可知。" }, { "type": "p", "text": "疏：或空者，即法性空。" }, { "type": "p", "text": "注：前擬遍計三性名空而非異等，此第二解，先以空字目其真空，後方釋意。色中有三，並不異等，下文自悉。" }, { "type": "p", "text": "疏：若執遍計至極成迷亂。" }, { "type": "p", "text": "注：此牒所遮，舉執顯迷，並是當經上二句遣。" }, { "type": "p", "text": "疏：今顯二色至雙除妄見。" }, { "type": "p", "text": "注：當經後門，影牒計文。或前之異，言中亦遍，非即便是空異義故。或文影顯。若依如是，已前為遮，此下顯正。應捨之下，為責勸辭，釋皈真意。言二執者，定異及離，雙除亦只是除此二。" }, { "type": "p", "text": "疏：法性之色至此復何惑。" }, { "type": "p", "text": "注：名真為色，空已目真，故云何惑？言不異即空者，入經兩門。" }, { "type": "p", "text": "疏：聖說二諦至皆有真俗。" }, { "type": "p", "text": "注：此下大意為前解經不異及即恐唯爾，故引此文也。昔科引證，甚失文意，此一節文標二諦中各有真俗。" }, { "type": "p", "text": "疏：有俗俗俗至有真真俗。" }, { "type": "p", "text": "注：此釋真、俗各有二也。有俗諦，是俗中俗；有俗諦，是俗中真。前三、後三，如應配之；真中准此，即當四句。然非約唯。" }, { "type": "p", "text": "疏：即俗有真俗，真亦俗真。" }, { "type": "p", "text": "注：此結文。有本之中置重真字，上是有字即俗中有真俗，真中亦有俗真也。" }, { "type": "p", "text": "疏：有俗有真，俗無真滅。" }, { "type": "p", "text": "注：下皈破意。牒其相形，有俗必有真，俗無真無也。滅取無義。" }, { "type": "p", "text": "疏：既非無色至定不異即。" }, { "type": "p", "text": "注：牒其二諦必相形有，次下方遮定不異即也。既色與空二必雙有，亦色望空非定不異及非定即。" }, { "type": "p", "text": "疏：故真空與色至非即非不即。" }, { "type": "p", "text": "注：上遮一向不異及即，此方結令入俱非也。" }, { "type": "p", "text": "疏：今遮定異等至亦非不異即。" }, { "type": "p", "text": "注：入俱非已，須却會經。等字，等取定離計也。二句會局，二句顯通。且如不異，不云一向，既不言唯，故意便通，非不異也。" }, { "type": "p", "text": "疏：《辨中邊》說至是說為空相。" }, { "type": "p", "text": "注：此論是解《般若經》，故證此意。通初句三義：無二取故，有依圓故，無遍計故。或故字兩用，無二為標，有無為釋。或為二義，於依圓上無二取故，有此依圓之能無故。後解為本，然多只約圓成名為有無故，如言此中唯有空也。次下二句為二門義，如常可知。末句為結。" }, { "type": "p", "text": "疏：今說色空至破疑執故。" }, { "type": "p", "text": "注：恐外問云：何須色空更㸦相非及㸦即耶？一不異即可了知故。此釋意云：若只說云色不異空，恐義或執空莫異色，故更㸦言。即中准此。" }, { "type": "p", "text": "疏：前說觀自在至令除四處。" }, { "type": "p", "text": "注：練磨除四，雖是相對及異相藉，然非別配。但可說云：由三練磨不退屈故，隨除四障。配位如《燈》，不能且錄。然今意說，但在資粮、加行二位。" }, { "type": "p", "text": "疏：一者、二乘作意至執著分別。" }, { "type": "p", "text": "注：一、離二乘作意障。菩薩有時起二乘心，名為作意。二乘之作意，此即為障。障或能令離自斷此。今取能斷。二、離諸疑，離疑障。准此文中，離疑是執，作相遣已。二即是障。上加離字，准前釋之。三、離所聞思我、我所執障。我、我所之執，聞思我、我所執，其執即障。離字准前。然今疏文亦有法執，其所聞、思，或為我所，或執為法。四、斷除分別緣法義障。此言法義，即骨、鏁等分別，即緣法義之分別，緣此即為障。斷字准前。今此疏中無牒名文。" }, { "type": "p", "text": "疏：今說色等至出世行成。" }, { "type": "p", "text": "注：既說色等或不異空，或即是空，何所忻厭？何疑何執？誰所聞思？其體鏁等亦並為空，故並除之。除已入見，故自在見前。" }, { "type": "p", "text": "疏：經曰：受、想、行、識亦復如是。" }, { "type": "p", "text": "注：亦列二門，前皆已說。" }, { "type": "p", "text": "疏：贊曰：恐彼疑執至亦例同色。" }, { "type": "p", "text": "注：或疑或執，餘法不同，唯色不異空，是第一門；唯色體空，是第二門。" }, { "type": "p", "text": "疏：能領納境至並通名識。" }, { "type": "p", "text": "注：餘蘊易知，於行蘊中攝四十九心所法也，并不相應有七十三：云遷流者，別得總名。" }, { "type": "p", "text": "疏：謂如識住至如是次第。" }, { "type": "p", "text": "注：依《瑜伽》說，說四識住，即餘四蘊為識所住及能住識，以色為初，故此舉之。" }, { "type": "p", "text": "疏：然由世執至不增不減。" }, { "type": "p", "text": "注：上半敘執，下半破之，如文易知。" }, { "type": "p", "text": "疏：愚夫不知至並說為空。" }, { "type": "p", "text": "注：應云破有談空，顯非實空。" }, { "type": "p", "text": "疏：《二十論》云至但法有因故。" }, { "type": "p", "text": "注：此頌是說無我但法，既法有因，故非實空。法有字倒，撿彼論云：「說無有情我，但有法因故。」" }, { "type": "p", "text": "疏：等者等取至五種善巧。" }, { "type": "p", "text": "注：今現行經本無有等字，應是疏主所見經本之中有也：不云此本，或脫加故。此隨下經，但等五種。" }, { "type": "p", "text": "疏：然《大經》言至通攝一切。" }, { "type": "p", "text": "注：此准《大經》等一切法，先引後結。上箇說字宜為設字，假設爾也，豈況涅槃？" }, { "type": "p", "text": "疏：勝空、如應，二皆准釋。" }, { "type": "p", "text": "注：一一同前判色文故。" }, { "type": "p", "text": "疏：經曰：舍利子至不增不減。" }, { "type": "p", "text": "注：依今《贊》解，是諸法空相者，指前體相。下有三門，名義如下。若依藏疏，已下却是顯法體也。此總，下別。" }, { "type": "p", "text": "疏：贊曰：前告法體空，今告法義空。" }, { "type": "p", "text": "注：雖告體空，恐猶疑執：雖相體空，其空之相為生為滅、為垢為淨、為增為減？若生滅等，云何體空？故復告之。若約勝空，此廣義空亦有人法。問：義法可爾，言舍利子，云何義空？答：名雖同前，連下之勢取上義空，名廣人空。不爾，云何近而重舉？若依如應，一時不遮。" }, { "type": "p", "text": "疏：是諸法者至翻此名滅。" }, { "type": "p", "text": "注：三句解：初指法之句，餘解三門之所遣也。如常易知。" }, { "type": "p", "text": "疏：勝空者言至空相皆無。" }, { "type": "p", "text": "注：一向體無故無生等。問：前舉舍利子言廣我空，今舉舍利子何故不說？答：前已說故，有准知故。又准破法，前廣體空，其破我中亦分體義，准知不解，文亦不重，如應准思。" }, { "type": "p", "text": "疏：如應者言至不生滅等。" }, { "type": "p", "text": "注：三性並依遍計者說。其色真性，可約自體無生滅及不增減，但依除執。" }, { "type": "p", "text": "疏：又若有執至㸦有增減。" }, { "type": "p", "text": "注：前約三性，通遍三門；此依二性，別總配之。其遍計性，當二所遣，不別言也。言互有增減者，未證之位，真減俗增，已證翻此。" }, { "type": "p", "text": "疏：如是定執至似水生等。" }, { "type": "p", "text": "注：此除執有，下皈中道。喻有存遣，如文可知。炎字音焰，義亦通爾。" }, { "type": "p", "text": "疏：又設難言至此亦應爾。" }, { "type": "p", "text": "注：此下三難，却難前告法體空、中空、目真空。" }, { "type": "p", "text": "疏：今義答言至真空不二。" }, { "type": "p", "text": "注：此下三答，並猶隨經以喻密顯。若據法言，非一向即，故不相同。疏末有此。" }, { "type": "p", "text": "疏：復有難言至而空相無。" }, { "type": "p", "text": "注：難意准前。答中不談性淨，但約從依，故說但無。" }, { "type": "p", "text": "疏：故有頌言至由客塵所染。" }, { "type": "p", "text": "注：初二句標，正符前答；後二句釋，却談本淨，以合在纏，俱非染淨，出纏全淨。" }, { "type": "p", "text": "疏：或有難言至空亦應爾。" }, { "type": "p", "text": "注：此言皆空，皆即空也。言增減者，約教說有，名為教有，影實有也。" }, { "type": "p", "text": "疏：今義答言至由是事、理、體、相故。" }, { "type": "p", "text": "注：前節舉喻，大意同前。末之六字，方申顯理。事理不同，體相有異，故不一向同真空也。" }, { "type": "p", "text": "疏：經曰：是故空中無色受想行識。" }, { "type": "p", "text": "注：若依藏疏，下明所離。今言所空，大意頗同。" }, { "type": "p", "text": "疏：贊曰：勝空者言至所無之法。" }, { "type": "p", "text": "注：文中兩義：一恐義不明，恐說有而猶空；二令觀純熟，令真再觀為無。" }, { "type": "p", "text": "疏：承前起結至諸所無法。" }, { "type": "p", "text": "注：此解標句，通其六處，如應解此，亦復如是。" }, { "type": "p", "text": "疏：如應者言至皆隨執有。" }, { "type": "p", "text": "注：此依通行，但舉五種，前三為遠，後二為近，二乘各一。彼字之下疑脫隨字。仍置等言，不無菩薩，亦有執者。" }, { "type": "p", "text": "疏：今對說無至其性都無。" }, { "type": "p", "text": "注：前執總舉，意遍下經；後遣唯蘊，入此唱也。" }, { "type": "p", "text": "疏：前佛方便至非謂實有。" }, { "type": "p", "text": "注：說為空已，却會經文，會已引理，證昔科不願。" }, { "type": "p", "text": "疏：故經頌言至應作如是觀。" }, { "type": "p", "text": "注：《樞要》說云：「天親菩薩解云：別喻九事，謂相、見、識、器、身，受過、現、來世，故說九喻。」各依別義，不可會同。論云：「譬如星宿，為日所映，有而不見。」日喻本智，我、法二見，如醫障慧，識了如燈。為彼貪愛之所依故，如蛾愛燈。器假如幻，身命不久，猶如懸露。以受順苦，如泡順水。過去如夢，現在不久，猶如電光。未來種子，猶如虗空。出生云故，現行如雲。" }, { "type": "p", "text": "疏。有為之法至故非蘊相。" }, { "type": "p", "text": "注：若依科抄，上約遍計，下依二性。今觀疏中尚有之，已前是約依他說之。約依他，上所執無，故說幻空中無真蘊等。此下牒前，況遍計性。意六：有為緣生，尚非實蘊名空中無，況執蘊可說有耶？言非空者，却是顯實，重加非字，即非實也。後之二句既真中無，前有兩門：一、三性各空，二、真空為空。上依各空，說前二性空中無蘊；此下二句，合說三處真空無蘊。義無別故，合說之也。問：於真空中，二無性蘊如何無別？答：自非非餘，文義合也。" }, { "type": "p", "text": "疏：是故空中都無五蘊。" }, { "type": "p", "text": "注：三空一真，並皆無故。" }, { "type": "p", "text": "疏：經曰：無眼至觸法。" }, { "type": "p", "text": "注：前六後六，根境別無二六法故，能所取故。" }, { "type": "p", "text": "疏：贊曰：此說空中無十二處。" }, { "type": "p", "text": "注：如應大義，亦同前蘊，三空一真，無十二處，幻空無實，遍計無體，圓成非是眼色等故，亦名為無。下更不解，准此知之。" }, { "type": "p", "text": "疏：勝空者言至故說皆空。" }, { "type": "p", "text": "注：說有為權，說空為實，體實是無。已字上句。" }, { "type": "p", "text": "疏：如應者言至說為處義。" }, { "type": "p", "text": "注：唯字之中顯非真實，不爾遮何？" }, { "type": "p", "text": "疏？然以世間至次第如是。" }, { "type": "p", "text": "注：此依六根說其次第，准境應爾，或相合說，仍須更言先根後境。相見，眼也；問訊，耳也；塗香，鼻也；受膳，舌也；侍給，身也；分別，意也。如客來者，必先相見，乃至最後分別高低。" }, { "type": "p", "text": "疏：因眼耳至意即八識。" }, { "type": "p", "text": "注：此中不言八識如何，准《瑜伽》及《因明疏》，五識隨根，意識通二，隨與俱故。七、八俱非。有說六識亦無離、合，無形、質故者，非也。只可說云隨根處說，云在中故，所依處故。舉根顯識，不順此文，各別說故。" }, { "type": "p", "text": "疏：果位不定。" }, { "type": "p", "text": "注：此言果位，指自在為，即十地等許爾用，故離合不定。有但說識為㸦用者，特違此文。若不㸦用，是則因果至不至同，何言不定？" }, { "type": "p", "text": "疏：眼耳用勝，天得通名。" }, { "type": "p", "text": "注：由離中知，名為用勝，此依因位。若依果位，五根皆立。有說根㸦壞法相者，特違此文。應說不懷，依未自在。" }, { "type": "p", "text": "疏：變化非真，唯欲色界。" }, { "type": "p", "text": "注：上句揀非，明此辨實非變化者。下句約界，是辨實根。言通欲界，兼業報說，修唯色界，此乘辨通。汎門如下，或此汎作界繫之門，下納類辨。或上一句別是一門。" }, { "type": "p", "text": "疏：下地諸識至用有勝劣。" }, { "type": "p", "text": "注：下依上中有此四力，此并借識，故有業緣及法力也。諸位修習，勝劣不等，隨五位說。" }, { "type": "p", "text": "至：如次九八七五緣起。" }, { "type": "p", "text": "注：因說異地根識為依，便說能依識之幾緣，故非大文。非數前四，餘別有九：一、空，二、明，三、根，四、境，五、作意，六、種子，七、分別，八、染淨，九、根本。後三如次六、七、八識。眼識九緣生，耳識唯從八，鼻、舌、身三七，後三，五、三、四。肉眼具九，耳八除明，鼻等三識七又除空，天眼同此。第六識五又除染淨，即是根故；又除分別，即自體故。第七三緣又除根本，即是根故故。第八四緣却加其境。後三所除其體同者，准前不言，除意有別。且如第七亦除分別，為非所依非為自體，除染淨者却為自體，八除染淨却為是根。此但言五不言四三，約六識也，隨小乘故說六二故。" }, { "type": "p", "text": "疏：色謂影形表至無為。" }, { "type": "p", "text": "注：色舉三類，細三十一。顯有十三，青、黃、赤、白、光、影、明、闇、煙、雲、塵、霧、空一顯色；形色有十，長、短、方、圓、麤、細、高、下、若正、不正；表色有八，取、捨、屈、申、行、住、坐、臥；復更各有可、不可意及俱相違。聲中更有非執及俱所生；更有可意及不可意、俱相違聲；聖、非聖言及成所引、世所共成、遍計嚮聲，共十二種。香中更有好、惡、平等共六。下三舉足，然觸與法亦不別列。" }, { "type": "p", "text": "疏：初五唯二至有漏、無漏。" }, { "type": "p", "text": "注：下有六門：一、三類門，初、五色根無等流故。二、三界門，無色俱有定果色故。此不論意，今於無色亦有異熟。三、表、非表門，十唯非表。四、三性門，但依本性，若依從表，色聲通三。五、依造門，即質為親，離質為疎，或界滿等同別為之，非辨體故，名為假造。六、漏、無漏門，如常易知。" }, { "type": "p", "text": "疏：《二十頌》曰至如化生有情。" }, { "type": "p", "text": "注：上言化生，即是當機；下言化生，即是中有。上化教他，下化若忽，上生眾生，下生四生。下為舉喻，如中有身，非實有情，為遮斷見，假說為也。" }, { "type": "p", "text": "疏：此說佛為至除捨我執。" }, { "type": "p", "text": "注：為除我執，於離言中強說為處，如說中有。問：中有實有，何名密意？答：不現幻化名為密意，非無形相名密意也。若爾，諸說四生及九類等應皆密意。答：事實同然，舉非現見，密意義影。又是正例四生等故。又彼中有，非別一報，本有正故。" }, { "type": "p", "text": "疏：二乘不了至執為實有。" }, { "type": "p", "text": "注：此下入經，却是指前執十二處，非指化生。" }, { "type": "p", "text": "疏：今顯所執至而結處無。" }, { "type": "p", "text": "注：文具三性，皆無處相。二句遍計，二句依他。言無非兩字，名訓雙舉，非是重遮。若作重遮，却是顯有。或非字差，宜作有字。或作真字，或更脫箇非字。或實字差，合是空字。尋前蘊文，自可知也。或指所執，名為非實，緣生中無，然同蘊文，易可了解。二句圓成，二句總結，並可知之。" }, { "type": "p", "text": "疏：《大經》以言至法處空。" }, { "type": "p", "text": "注：有名無實，故是空相。" }, { "type": "p", "text": "疏：經曰：無眼界乃至無意識界。" }, { "type": "p", "text": "注：經依眼界、色界、眼色界六三為排，各別對也。" }, { "type": "p", "text": "疏：贊曰：此經空中無十八界。" }, { "type": "p", "text": "注：三性各說，或說真空，並如前說。" }, { "type": "p", "text": "疏：勝空者言至例中間十六界。" }, { "type": "p", "text": "注：此文如應亦如是為。" }, { "type": "p", "text": "疏：世俗故說有至自性空故。" }, { "type": "p", "text": "注：五四之句，大義同前。" }, { "type": "p", "text": "疏：如應者言至名之為界。" }, { "type": "p", "text": "注：約此假立，影非真實。" }, { "type": "p", "text": "疏：前處次第至次第如是。" }, { "type": "p", "text": "注：但准六根次第，如是境、識、附根，不同前處。言識界隨生者，是附根列，不同處也。" }, { "type": "p", "text": "疏：能取於境至六識界相。" }, { "type": "p", "text": "注：三六為釋，義類同故，作用如是，非如是次。" }, { "type": "p", "text": "疏：然佛說法至機欲待故。" }, { "type": "p", "text": "注：此有兩門：初依開合，互有廣略；後依法數，名略中廣，為愚三故。有解：屬上蘊為愚，所處為愚，色界辨愚識。今恐屬下，即略中廣，前中但只現略廣故。" }, { "type": "p", "text": "疏：破我能持至便執為實。" }, { "type": "p", "text": "注：破彼實我，遂約能持假說為界，二乘便執也。" }, { "type": "p", "text": "疏：所執都無至亦結此無。" }, { "type": "p", "text": "注：亦具三空：初句遍計，次句依圓、依他，但約圓成非執，或約離詮。" }, { "type": "p", "text": "疏：經曰：無無明至亦無老死盡。" }, { "type": "p", "text": "注：已前唯說無蘊處界，於此緣起亦說盡者，正對治故，前三遠故。於四諦中滅道便是，智得亦然。上依如應；若勝空，盡即空義，然亦便是當對治也。又如下解。" }, { "type": "p", "text": "疏：贊曰：勝空言至下無近觀。" }, { "type": "p", "text": "注：對前三科名之為近。" }, { "type": "p", "text": "疏：下無近觀至說十二緣起法。" }, { "type": "p", "text": "注：再牒所生，別解此觀是誰觀也。此上文義，如應亦同。" }, { "type": "p", "text": "疏：又說無明至今說為誰無。" }, { "type": "p", "text": "注：同前三科說為實無，昔科為引證，非也。末句屬下亦非，應云此是解脫緣起，次下之文解亦無盡。" }, { "type": "p", "text": "疏：盡者無也至無老死盡。" }, { "type": "p", "text": "注：此解無盡，能盡即空，說空亦無，名亦無盡。以此合前，當說俱非。然彼癈詮，前以數說。" }, { "type": "p", "text": "疏：十二緣起至今影顯之。" }, { "type": "p", "text": "注：此為通妨。恐外問云：前三後二只說遣體，云何今此復遣空耶？故此通之。" }, { "type": "p", "text": "疏：如應者言至皆有順逆。" }, { "type": "p", "text": "注：二順二逆，如下應知。" }, { "type": "p", "text": "疏：雜染順觀至重觀法說。" }, { "type": "p", "text": "注：略指順逆。依何觀智？順相生觀，名依流轉，此即初觀。於後加行，觀心純熟，逆推前因，由誰有等，名為逆觀。本智斷根，最初無明，後得重觀，逆之先苦。故此順逆，次第如是。准章淨逆，得無學已，方乃作之。" }, { "type": "p", "text": "疏：雜染順觀者至具十二支。" }, { "type": "p", "text": "注：初智力劣，不能逆推，殊未相准。若依作因，但有十一；此依觀體，故具十二。" }, { "type": "p", "text": "疏：一無明至謂衰變終沒。" }, { "type": "p", "text": "注：對即觸對，對勝可意，劣等准思。餘如《唯識》、《瑜伽》等論。" }, { "type": "p", "text": "疏：此觀由癡至之所隨逐。" }, { "type": "p", "text": "注：癡即無明，世葉皆邪，本識隨業，名色五蘊，根漏六處，觸受為二種子，感果通上六支，躭著即愛，滋長為取，業等為有，後二可知。" }, { "type": "p", "text": "疏：故契經言至生緣老死。" }, { "type": "p", "text": "注：先能後所，為緣生也。" }, { "type": "p", "text": "疏：識等五種至說為後緣。" }, { "type": "p", "text": "注：此是說種，約當生位說相生也。" }, { "type": "p", "text": "疏：雜染逆觀者至安立諦說。" }, { "type": "p", "text": "注：望後清淨，非安立觀。名初名習，或望齊識。" }, { "type": "p", "text": "疏：謂老死至歷觀諸諦。" }, { "type": "p", "text": "注：上死字下脫箇苦字，或體即是，故更不言。此文是說支支等起，各觀四諦，成四十四。" }, { "type": "p", "text": "疏：由老死支至先逆觀察。" }, { "type": "p", "text": "注：此文通妨，連前亦得。" }, { "type": "p", "text": "疏：以三種相至三非不定。" }, { "type": "p", "text": "注：此依苦集支為四類：二集、五苦，三集、二苦。正觀之者，支支別觀有三種相觀，末一支觀作因時類類同為，故下細因說愛、取、有。此在《大論》第九十三。若依科抄，應云以三種相觀其五支，云何但言觀老死耶？故此但是觀老死支三因緣也。觀初二依他，後一觀遍計，前二直觀，後一再即，除上二因，餘更無故。" }, { "type": "p", "text": "疏：感生因緣名細至而有老死。" }, { "type": "p", "text": "注：《法華》但二，仍先說麤，後近說也。此先說細，從前說也。鄰者為近，隔者為遠。近即易知，名之為麤；遠者難了，名之為細。但能為緣，便名因緣。此言二生，即是麤細之二因也。論云：「感生因緣自體，亦名為生，即生自體，亦名為生。」此文仍是解前二因。" }, { "type": "p", "text": "疏：當來老死至麤生為因。" }, { "type": "p", "text": "注：二世料揀，未來老死，其生未有，不說麤生；現在老死，愛取已滅，不說細生，故各說一。《義燈》更有，各通二世，談曾、當有，故各二也。" }, { "type": "p", "text": "疏：除生體餘至名非不定。" }, { "type": "p", "text": "注：倫疏判此以為審因，故七十七四字為句。生、因二因，所言餘者，即是自在及冥性等，故是遍計。此當一支。准九十三，次下有文，例指四支。論云：「如觀老、死，生、有、取、愛各由二種，如理觀察，當知亦爾。」此指例文，《法華》、《義燈》及此並無，故使後學難見十支。問：生、支二因，其相云何？答：至下當述。" }, { "type": "p", "text": "疏：雖觀老死至未為喜足。" }, { "type": "p", "text": "注：二句總指約支，至愛二句約世。重舉後際者，要接現苦故。不言現際者，隔愛等故。已上具牒。雖觀五支，各有二因，為未喜足，非只牒前愛等為因。此并牒前指例文也。" }, { "type": "p", "text": "疏：還復觀察至現在眾苦。" }, { "type": "p", "text": "注：後苦之集即愛、取、有，後集之因即現在苦，此苦即是識等五支。" }, { "type": "p", "text": "疏：謂遍逆觀至名色與識。" }, { "type": "p", "text": "注：觀上現苦，一一應有二因緣也，准義應悉。論文准前已例生等，更不言此有二因緣，義應爾也。" }, { "type": "p", "text": "疏：觀未來苦至現法苦有。" }, { "type": "p", "text": "注：將皈退還，再牒初觀未來老死苦由誰有，知由當集。此言集因，集即是因。復觀此集由誰而有，知由現苦。如是觀時，便知現苦從前集生。疏云：「知由從先集所生起，識為邊際，現法苦有。」先集即是無明為行。" }, { "type": "p", "text": "疏：既知從先至此云何有。" }, { "type": "p", "text": "注：既觀未來集因之時，已兼了知現苦從彼先彼先集所生，更不復觀此之現苦云何而有？問：章文似別，云無明、行不異愛、取、有故。釋曰：即是兼了知之所以。又解：此文直說不觀識等細因，已了知故，即於此中便知行支亦二因緣，同愛、取、有，故章云即意如此也。若不爾者，未是不觀行支所以，但是識支之因緣故。細思。" }, { "type": "p", "text": "疏：由識名色至齊識退還。" }, { "type": "p", "text": "注：《法華》無死後一節，在《瑜伽論》第十之中。此說支支等起觀察，齊識退還，識由誰有？知由名色，故不復觀無明與行。又九十三次下之文，猶如束蘆，還復順上逆迴觀心也。今此引者，義亦當用。由其識支亦有二因，前文依論了識細因，其麤因緣識者是何？不同受等有識為故，故此引之。識支麤因即是名色，由此便是退還，所以如是。從觀老支已，次應觀生亦有二因：愛、取、有為近，識等五為遠。即觀遠時，亦便知由先集所生，更不復觀識由誰有。觀生支已，次觀有支近遠同生，但近減有。次觀取支亦同有支，復近減取。次觀愛支近即識等，遠即初二受、觸、六處、名色麤因同愛，但漸減一，細因已知。後觀識支細因已知，但觀麤因即是名色。知細因處，便准行支同愛、取、有，有二因緣。觀麤因時，當九十三，猶如束蘆，更不復觀行支因緣，以此名為齊識退還。前節辨初觀老死支，此文直至觀察識支。如是一因觀十支，附四十四之所為也。不爾，如何在此門中？又依前說，寧觀十二支仍是屬觀識為因故，前觀生等亦作因故。若此為十等起觀者，應十二支，如何說言四十四智觀十一支？思之。倫判節觀三相文七十七智，後節苦等四十四智。今勘論文，直是兩節，可應詳之。" }, { "type": "p", "text": "疏：如是順逆觀察苦集唯十支。" }, { "type": "p", "text": "注：問：順觀之中，觀至生支，何言十支？答：准章及《燈》，此剩順字。或即下云：有依順染，不說生支，機欲待故。然文非彼，或此順字可准《瑜伽》，次下文云：「後還順上。」" }, { "type": "p", "text": "疏次：觀滅諦至乃至無明。" }, { "type": "p", "text": "注：此雖通舉，亦是屬觀十一支也。" }, { "type": "p", "text": "疏：云何一切至彼若方滅。" }, { "type": "p", "text": "注：此即總推，直指末後，實一一支皆別觀也。科為問答，非也。" }, { "type": "p", "text": "疏：次更尋求至令起現前。" }, { "type": "p", "text": "注：此有漏觀，故憶師授斷伏之道；有漏學修，故是世間。" }, { "type": "p", "text": "疏：如是數觀，令現增長。" }, { "type": "p", "text": "注：此文雖是習道諦中，或通滅道，或貫苦集，或接下勢，直云順觀。" }, { "type": "p", "text": "疏：是名雜染順逆觀察。" }, { "type": "p", "text": "注：大文總結：" }, { "type": "p", "text": "疏：清淨順觀者。" }, { "type": "p", "text": "注：是根本智無分別觀，談之為順正斷因故。" }, { "type": "p", "text": "疏：由先已集至皆不得生。" }, { "type": "p", "text": "注：於此文中，先說斷惑，後明業苦。初中有二：初總明斷惑，受中攝取；後別證解脫。「諸無明」下，是第二段。於中有二：初斷無明，證慧解脫，欲字宜為斷字；後斷受取，證心解脫，章云：無明滅故，慧解脫；諸惑滅故，心解脫。次「無明滅故」下，是斷業苦，章云：無明滅故，無發行；諸惑滅故，無現生。惑、業無故，後果不續，得無學果；得無學已，逆觀所滅云云。今文不足，互相影顯。" }, { "type": "p", "text": "疏：是故經云至憂惱皆滅。" }, { "type": "p", "text": "注：文似相連，然亦兩節，具證前義。先是證斷，此即進至憂悲苦惱。" }, { "type": "p", "text": "疏：唯有識等至般涅槃界。" }, { "type": "p", "text": "注：此下說得。前通因果皆為此故，此但說二界為利。" }, { "type": "p", "text": "疏：清淨逆觀者。" }, { "type": "p", "text": "注：是後得智，有此推想。" }, { "type": "p", "text": "疏：由誰無故至老死滅。" }, { "type": "p", "text": "注：滅無別者，其空華等，但可言無，不可言滅，以無無故。其色心等，可說言滅，先曾有故。依此，此應云：直談不有為無，先有後無明滅。故二義別，無作、無常。准此二性，科為問答，非也。此但自審。" }, { "type": "p", "text": "疏：知由無作至老死滅。" }, { "type": "p", "text": "注：二種緣生，各對一義。無作破我，故是其無；無常破常，故是其滅。言二生者，即是種現，勿自麤細。" }, { "type": "p", "text": "疏：如是乃至至行滅。" }, { "type": "p", "text": "注：上言發起纏生者。「種子生現」下，舉種現無故行無。餘文可知。" }, { "type": "p", "text": "疏：是名清淨順逆觀察。" }, { "type": "p", "text": "注：問：七十七智同四十四，有順、逆不？答：文但有逆。章云：六十二支，一一支逆、順觀，各有四諦，乃至總有四十四智。逆觀十一支，一一中有二因觀：推因智、審因智，令智根本。過、現在亦然。觀十二支因緣教，名法住智，總有七十七智。" }, { "type": "p", "text": "疏：有依順染至機欲待故。" }, { "type": "p", "text": "注：或機謂生，同識等故。" }, { "type": "p", "text": "疏：說逆唯九至非集因故。" }, { "type": "p", "text": "注：識在名色同觀便上。" }, { "type": "p", "text": "疏：或觀十一至智種闕故。" }, { "type": "p", "text": "注：即是前說四十四智，諸師皆解末一句云：修無明斷，智種闕也。種者，類也。闕者，無也。又解：此句通妨而來。恐外問云：無明無因，寧無老死？今此通之，意云：觀智之中，但說一還，而相接觀，智種闕也。舉種彰現，談根言種。" }, { "type": "p", "text": "疏：世尊如是至染淨緣起。" }, { "type": "p", "text": "注：如是之言，指上所述，皆為獲益，而彼不了，計執生也。即是下經之所遣。" }, { "type": "p", "text": "疏：今說彼無，令捨執著。" }, { "type": "p", "text": "注：此正除遣。此文乘上述經大意，已下之文會經闕也。" }, { "type": "p", "text": "疏：於雜染品至例中亦無。" }, { "type": "p", "text": "注：二門文闕，順逆之中闕其逆故，列支門中闕其十支，乃至起中逆全不現，然並例准。" }, { "type": "p", "text": "疏：故第六地至方除生滅障。" }, { "type": "p", "text": "注：此或遠證獨覺有執，舉勝類劣；或即近證有其染淨，說生滅故。下釋者是。" }, { "type": "p", "text": "疏：生者順染至老死盡。" }, { "type": "p", "text": "注：障言生滅，配前染淨，而無逆觀。或即此文證無其逆，畢竟有不，亦須例之。勝空言盡，即是其空；如應言盡，即是淨也。" }, { "type": "p", "text": "疏：其所無者至緣起滅理。" }, { "type": "p", "text": "注：或此已前並是依無遍計性解，遍計名空，空中實無緣起支也，非無依他及以滅理。" }, { "type": "p", "text": "疏：以契經言至業不云故。" }, { "type": "p", "text": "注：雖觀為無，入於真觀，不壞依他，名為不壞。非正所斷，二障在也。但談方便，觀遍計空，不空依他。後二句釋無我有業，名不壞也。" }, { "type": "p", "text": "疏：依他既非至故並無之。" }, { "type": "p", "text": "注：既字之下舊無非字，傳者脫也。今已加說，即是無實。故依他空無二緣起，圓成之中但言無染，文略故也。又染易知。" }, { "type": "p", "text": "疏：若善惡業至故應詳究。" }, { "type": "p", "text": "注：結責勝空，大義易解。" }, { "type": "p", "text": "疏：經曰：無苦集滅道。" }, { "type": "p", "text": "注：苦集二諦，有雜不雜，有分全雜，如常分別。" }, { "type": "p", "text": "疏：贊曰：前無至說應四諦法。" }, { "type": "p", "text": "注：「贊曰」之下脫勝空者，言今已加說，此之文義大同常途。" }, { "type": "p", "text": "疏：又說四諦至自性空故。" }, { "type": "p", "text": "注：科文甚悞，應云已上成為聲聞，此文正說本性空無。" }, { "type": "p", "text": "疏：然上兼下至方說諦無。" }, { "type": "p", "text": "注：依此文意，舉其上下，顯成在後。問：如此次第，從局向通，後無智得，寧唯菩薩？答：據其名義，實是寬通，別得通觀，唯目菩薩。如是六門，並是從狹向於寬也。或前五從狹，智得是主，故在於後。" }, { "type": "p", "text": "疏：如應者言至四聖諦。" }, { "type": "p", "text": "注：問：勝空豈非用此文義，便別敘耶？答：彼宗多分直拂之故，不樂多門，度彼不用。" }, { "type": "p", "text": "疏：如是八聖諦，非二乘所知。" }, { "type": "p", "text": "注：問：其安立諦，寧非彼知？答：依經所說，非彼所知，亦壞緣故，或知體不盡。有說：合八非彼所知。" }, { "type": "p", "text": "疏：分段生死至名非安立諦。" }, { "type": "p", "text": "注：二門各有別總名，恐繁不述。" }, { "type": "p", "text": "疏：總合說者至生死果因。" }, { "type": "p", "text": "注：合說二門苦集名義，顯依總相名義同也。" }, { "type": "p", "text": "疏：四種涅槃至出果因。" }, { "type": "p", "text": "注：合說二門滅、道二諦，合意准前。然無住處通安立不？思亦通之，菩薩亦作安立諦故。" }, { "type": "p", "text": "疏：如療病者至滅法亦然。" }, { "type": "p", "text": "注：先喻、後合。行者為療，自療之也，法言觀故。或佛觀知，療者為佛。言病除者，約除說也。法者因法，目藥如道。" }, { "type": "p", "text": "疏：唯聖知實，名為聖諦。" }, { "type": "p", "text": "注：此釋聖諦得名所以。此中實字解諦義也。" }, { "type": "p", "text": "疏：或隨觀察至名非安立。" }, { "type": "p", "text": "注：其非安立，總有四種：一、雖說苦等，非隨麤智而安立故，名非安立，如前已說；二、三心非安立；二、三空非安立；四、一真非安立。後三病約不作四諦而安立故。今此即當第三門也。" }, { "type": "p", "text": "疏：逆觀四諦至道如行出。" }, { "type": "p", "text": "注：七周減緣後而減名之為逆。此雖總列，意要末後從空入見，苦四易知。但空、無我有差別者，空約無體，無我無用，故二差別。更有多義，不能具記。集四行者，愛能引苦名因，復能招集令生名集，集已令起名生，復於當來諸苦種子攝受招引名緣。初三談前，將正己也。滅四行者，如是集諦無餘息滅名滅，令一切苦無餘寂靜名靜，如是滅靜勝上名妙，是常住故出繫名離。道四行者，對治名道，實知名如，於四諦門隨轉名行，于向能趣涅槃名出，或向滅名行，離生死故名之為出。各有四行不增減者，皆由苦諦有四倒故。集有四愛，滅道治之，應勘淨靜。" }, { "type": "p", "text": "疏：由苦諦行至故有通局。" }, { "type": "p", "text": "注：恐外問云：諦各四行，云何苦四通後三諦，餘三不爾？以此通之，所治通故，能治亦通，餘三不爾。此文意要，通者存之，即存空也，正遣有故。" }, { "type": "p", "text": "疏：為入真門至方入真故。" }, { "type": "p", "text": "注：恐外問云：經說苦等，即但安立，云何強說非安立耶？以此通之，設約小乘入真，亦須非安立也。昔科不現。" }, { "type": "p", "text": "疏：於非苦等至如言起著。" }, { "type": "p", "text": "注：不了強言，隨言為定。" }, { "type": "p", "text": "疏：今破執彼至由此並無。" }, { "type": "p", "text": "注：執彼字倒，宜云彼執。三性為空，空中皆無真實四諦，故說言無。如文易見。問：何名諦？答：翻定樂等，亦稱實故。" }, { "type": "p", "text": "疏：故第五地至方除染淨障。" }, { "type": "p", "text": "注：此證有執及須除遣，或以勝類劣，只證有執。" }, { "type": "p", "text": "疏：染者有漏至滅道二諦。" }, { "type": "p", "text": "注：釋皈四諦顯引正同，此所遣也。" }, { "type": "p", "text": "疏：經曰：無智亦無得。" }, { "type": "p", "text": "注：得即證也。一目所得，菩提涅槃。" }, { "type": "p", "text": "疏：贊曰：勝空者言至此無菩薩近觀。" }, { "type": "p", "text": "注：如應亦應作如是說。" }, { "type": "p", "text": "疏：能證道名智至所得亦空。" }, { "type": "p", "text": "注：兩句雖同，下便定空，義別如應；或此舉能得類所得也。" }, { "type": "p", "text": "疏：如契經言至總合說故。" }, { "type": "p", "text": "注：先舉妨難，不但智故兩句通之，得字便言總名智故。昔作引證，非文意也。" }, { "type": "p", "text": "疏：若法非空至復何名得。" }, { "type": "p", "text": "注：即是釋成無得所以，亦舉所得類其能得。舊云料揀。" }, { "type": "p", "text": "疏：故《大經》言至菩提亦空。" }, { "type": "p", "text": "注：智及菩提是此略經能得無故。" }, { "type": "p", "text": "疏：如應者言至亦無智得。" }, { "type": "p", "text": "注：加行資粮，名之為近，無智得。今說此，正在真空。今談加行，或即望前三科，觀無名近。准前言近，並在所無之上說也。約無遍計，非依真位。" }, { "type": "p", "text": "疏：如有頌言至識無所得生。" }, { "type": "p", "text": "注：上半無所取，下半無能取。依識言有，即指情也；依境言無，即談體也。意云：依識謂有，所取實無。其境既無，識亦非有。" }, { "type": "p", "text": "疏：無分別智至亦離二取。" }, { "type": "p", "text": "注：本後雖別，而無二取，其義等也。頌文但總，何以分於兩下，應以前頌證前總文，此別解已復引一頌，亦是通也。" }, { "type": "p", "text": "疏：復有頌言至無得性平等。" }, { "type": "p", "text": "注：上半立理，下半為結。言識之處，皆因有漏，識執有得，據實即無，故知二取至無得位，平等無也。性即因理，理、智平等，寧證後得？義通無妨。或此有得，因加行智。" }, { "type": "p", "text": "疏：餘位執種至謂有二取。" }, { "type": "p", "text": "注：乃至加行並名餘位，約未分明似故名有，非約相分名為有得。今破執實不在加行，或擬令遠遣亦無失，或約未明談為有取遣種子也。" }, { "type": "p", "text": "疏：破實能取至然斷能破故。" }, { "type": "p", "text": "注：此有二解：初無智得各遮一取，後無智得各雙遮，無智及得俱各遮二。言別遮者，對下遮用，別遮體也。雖言俱遮，仍分體用，各別遮也。依此解得，便通能所。智中如何遮所取耶？所未句釋。然斷能取，所取亦無，故遮一能，俱遣二用。" }, { "type": "p", "text": "疏：此釋皆除遍計所執二句結前，依他幻故至都無二相。" }, { "type": "p", "text": "注：下文別解，依他圓成，合之三性，總說名空，空中皆無實智得也。" }, { "type": "p", "text": "疏：故依三性至一切非有。" }, { "type": "p", "text": "注：結遮勝空全無也。" }, { "type": "p", "text": "疏：說智及智處至不取相故。" }, { "type": "p", "text": "注：處即所得，俱不言無。下言真者，即根本智。無相之取，目見分也。不取相故，無所取也。" }, { "type": "p", "text": "疏：經曰：以無所得故。" }, { "type": "p", "text": "注：藏疏不為釋前之句，為第四段，辨其所得，依《幽贊》解故。有用此言，所得非前，前所得通目諸法，名無所得，通成前也。" }, { "type": "p", "text": "疏：贊曰：勝空者言至一切皆無。" }, { "type": "p", "text": "注：結釋大同，但全無體。" }, { "type": "p", "text": "疏：如應者言至十有為無有。" }, { "type": "p", "text": "注：緣即緣起，應理為處，非處翻之。根即信等，諦即四諦，餘者名顯。" }, { "type": "p", "text": "疏：由舍利子至近遠加行。" }, { "type": "p", "text": "注：雖未迴心，此談種姓名為漸悟，為說此觀令後不執，由是此性不同《中邊》具說十也。三科通遠、後三近，並名加行。有以根本連上加行分為三對，恐非文意，前來不曾遣根本故。藏疏六門科為四段，前三只云法相開合，是不能分遠近觀也。" }, { "type": "p", "text": "疏：根本種生至都無所有。" }, { "type": "p", "text": "注：上文說言由舍利子漸悟大乘，故此指彼根本種子便通二性，故今為彼說六善巧至真觀位云云。如下，或可此句連下而用，正辨能遣，仍乘上云近遠加行，遂云根本。此通本後，故復言二。意舉初生，故加種字。或可二字元是生字，思之。初六即目第六意識，非第七者，無斷用故。或即遣六，名六真觀。或是入字，下言六相，即前蘊等。" }, { "type": "p", "text": "疏：依他圓成至通釋上無。" }, { "type": "p", "text": "注：上是遍計，下辨依圓。文說三性皆無定相，故以無得通釋上也。" }, { "type": "p", "text": "疏：如《大經》言至亦無所得。" }, { "type": "p", "text": "注：證通六相，皆無所得，般若即是智得中故。經之密意，前後已解。" }, { "type": "p", "text": "疏：經曰：菩提薩埵至究竟涅槃。" }, { "type": "p", "text": "注：若依勝空，故字已上是歎因依，心字之下是歎斷利，究竟涅槃亦是所遣。若依如應，因果分別，此是歎因。故字之上是歎依學之德，心字之下歎獲勝利。依第二番，先歎離苦，仍舉後鄰。後歎圓證，正現菩提。" }, { "type": "p", "text": "疏：贊曰：勝空者言至斷障染利。" }, { "type": "p", "text": "注：問：何以故兩宗科判便別？答：勝空二二為相對故，如應涅槃不可遣故。" }, { "type": "p", "text": "疏：依即前說至怖者懼。" }, { "type": "p", "text": "注：先解能遣，後解所遣。逐難訓字，如文可知。" }, { "type": "p", "text": "疏：未依慧悟至究竟涅槃。" }, { "type": "p", "text": "注：至忻涅槃，並是未悟涅槃同夢華等也。" }, { "type": "p", "text": "疏：既依般若至一切遠離。" }, { "type": "p", "text": "注：從淺至深並遣之也。" }, { "type": "p", "text": "疏：如應者言至圓證也。" }, { "type": "p", "text": "注：兩節之文，如前已指。" }, { "type": "p", "text": "疏：此歎菩薩因位修益。" }, { "type": "p", "text": "注：上略此字，今已加之。指此一唱，是歎因益，並皈菩薩究竟涅槃，歎當能獲。准此，必是因果為科。" }, { "type": "p", "text": "疏：菩薩常時至名依般若。" }, { "type": "p", "text": "注：此解所取般若之體，具前五種次第修習，名依般若。" }, { "type": "p", "text": "疏：罣謂煩惱障至但通二障。" }, { "type": "p", "text": "注：前解且別，後解義同。" }, { "type": "p", "text": "疏：恐怖者至他勝所起。" }, { "type": "p", "text": "注：起此在於資粮已前。此文是辨起之因由，非是出體。第四十七〈住品〉之中，極歡喜住離五怖畏，此即彼文。若出體者，《纂》倫同云：不活畏以我見、我愛、資生愛為體，惡名畏貪欲為體，死畏以我見為體，後之二種並癡為體。" }, { "type": "p", "text": "疏：顛倒者至謂我。" }, { "type": "p", "text": "注：前三後四，總別分之。其心倒者，隣近得名，除想、見二，自餘諸惑以為體故。" }, { "type": "p", "text": "疏：於後四種至謂餘煩惱。" }, { "type": "p", "text": "注：此解前三。想體如名。見即是下四倒中見。心當等流及根本也。謂字之下疑略餘字，今已加之。" }, { "type": "p", "text": "疏：此有三種至謂餘煩惱。" }, { "type": "p", "text": "注：下出四倒，身見是無我我倒，常見是無常常倒，見取是不淨淨倒，戒取是於苦樂倒。貪通淨樂，此文中間見字之下少箇取字，今已加之，即苦四見及貪為性。" }, { "type": "p", "text": "疏：夢想者至故名夢想。" }, { "type": "p", "text": "注：是想之夢，名為夢想。此即通取生死之位。" }, { "type": "p", "text": "疏：前之七倒至故名夢想。" }, { "type": "p", "text": "注：此望顛倒即夢想也，應云：初約顛倒即夢解，後約因果不同解。" }, { "type": "p", "text": "疏：或前諸倒至即生死果。" }, { "type": "p", "text": "注：因果不同，故非持業；可作依士，或作相違。" }, { "type": "p", "text": "疏：如處夢中至標夢想名。" }, { "type": "p", "text": "注：依第二解，恐外問云：生、死為夢，因、果皆然，何以於因不言夢、想？疏答大意：果中夢顯屬身、境故。應更問云：死、生之果亦是顛倒，何但於因言顛倒耶？疏無此答，可准答云：見等因增，故但於因名顛倒也。" }, { "type": "p", "text": "疏：梵云至性湛然義。" }, { "type": "p", "text": "注：二字別解，如文易知。" }, { "type": "p", "text": "疏：離真如性至說有四種。" }, { "type": "p", "text": "注：初二句縱當本性淨，元無二體，亦無別相。或無別者，縱說為多，亦無別也。如實除等，或體及位。下奪餘三。緣即無住，約非智故。盡即後二，因果盡故。" }, { "type": "p", "text": "疏：一、自性至法真如。" }, { "type": "p", "text": "注：此即出體。依《唯識論》，更有有十義，如彼。" }, { "type": "p", "text": "疏：二、無住處至清淨真如。" }, { "type": "p", "text": "注：處即生死及與涅槃。處之無住，即是悲智。無住處之涅槃，悲智常為所有，能轉如二翼也。" }, { "type": "p", "text": "疏：三、有餘依至所顯真如。" }, { "type": "p", "text": "注：並依主釋。或即無餘依，即是涅槃顯處，更無自餘法故。若能令無及以所無，只是依主。" }, { "type": "p", "text": "疏：有處依初至同得解脫。" }, { "type": "p", "text": "注：三文不同，其義易見。" }, { "type": "p", "text": "疏：此中總說至契證涅槃。" }, { "type": "p", "text": "注：應將此段及以下文並為釋經，分為三解：初總相通論解，次別配四位解，後別配三位解。又如新科。" }, { "type": "p", "text": "疏：或菩薩至心無罣礙。" }, { "type": "p", "text": "注：資粮、加行既合為一，於資粮位未雜五怖，故但現障名罣礙也。其資粮位不伏但生及分別種。" }, { "type": "p", "text": "疏：見道位中至無有恐怖。" }, { "type": "p", "text": "注：正初斷故，現前伏故。" }, { "type": "p", "text": "疏：於修道位至生死夢想。" }, { "type": "p", "text": "注：此位能出生死盡故，隨前二解，因果別離。" }, { "type": "p", "text": "疏：當無學道究竟涅槃。" }, { "type": "p", "text": "注：此歎因益，故置當言。" }, { "type": "p", "text": "疏：四、位所彰，相增說故。" }, { "type": "p", "text": "注：恐外問云：修道豈不離五怖耶？見起正斷，分別倒故。資加既伏，何染不制？如何作四位配耶？故此通之。增義如前，隨文已說。所言四者，舉總語也。" }, { "type": "p", "text": "疏：又極喜住至無漏智故。" }, { "type": "p", "text": "注：初得無礙，故獨得名。尚有煩惱，再現行故，未名離怖。皮膚肉三，淺深得名。" }, { "type": "p", "text": "疏：無功用無想住至果已斷故。" }, { "type": "p", "text": "注：一切煩惱怖因不現，無由更起，方得名離。五怖名果，初地已無，准此俱生亦令怖畏。" }, { "type": "p", "text": "疏：最上成滿至顛倒夢想。" }, { "type": "p", "text": "注：出生死故此中不說，已斷之位在後句故。" }, { "type": "p", "text": "疏：即是二障，三住所斷。" }, { "type": "p", "text": "注：准此結文，勿長分四，應云：初解離苦，後解當證。初中分三，却取前三。初解之中，亦准此判。" }, { "type": "p", "text": "疏：由斯佛位，究竟涅槃。" }, { "type": "p", "text": "注：此解當證，亦談因益，當佛位也。" }, { "type": "p", "text": "疏：經曰：三世諸佛至三菩提。" }, { "type": "p", "text": "注：舊科呪文分為四，下復為復三降，恐非文意。今恐疏意並是從於果利中分。若是大分，前唱之下應合科之。疏既不科，應於此下方分為二：初總彰果利，後顯勝能。此文初也。後文分二：初結即此是法義持，後彰由此說密呪持。初中分二：初明得樂，後明離惡。或可分二：初彰證果便得二持，後彰依此說密呪持。初中分二：初明得樂，後明離惡。初中分二：初彰得果，後現四持，或云二持。若依勝空，呪下大分，如下自見。又如新科，請細詳之。" }, { "type": "p", "text": "疏：贊曰：勝空者言至得菩提利。" }, { "type": "p", "text": "注：上半果依，下半得利。" }, { "type": "p", "text": "疏：三者至正等正覺。" }, { "type": "p", "text": "注：訓釋翻對，如應無異。所得三名，義有少別。" }, { "type": "p", "text": "疏：《大智度論》說至名得正覺。" }, { "type": "p", "text": "注：引《智度論》證成真如亦名菩提，與上相合。菩提通二。「三世」下，釋。上半約人以為能得，智為所得；下半明如智為能得。" }, { "type": "p", "text": "疏：或唯空性至即法身故。" }, { "type": "p", "text": "注：已上通依理智解，此文唯依真理解。是勝空者，有此義也。仍依世俗，談為如是。若依勝義，准前已空。今重科此勝空一段，分為二文：初科判，後正解。後中分二：初逐難別解，果依文後具；次別解得利。文後中分二：初訓釋翻餘，後明其體相。或先別科，得字無好。後中分二：初通依理智解，後唯依空性解。初中分二：初且依智用解，「無法」下是；後復依通理解，「大智」下是。子文可思。又如新科。" }, { "type": "p", "text": "疏：如應者言至標以佛名。" }, { "type": "p", "text": "注：因談當出當證，此談已出已證。既已出之，經不復現。「成真」之下，三覺如文。" }, { "type": "p", "text": "疏：佛慧圓滿至依於般若。" }, { "type": "p", "text": "注：持即行義，故約利他，或兩義別。" }, { "type": "p", "text": "疏：或依即唯至得正覺故。" }, { "type": "p", "text": "注：此依一解，前說今依當證涅槃，此談昔依今證菩提，涅槃、菩提互顯可知。" }, { "type": "p", "text": "疏：智斷圓滿至獨得全名。" }, { "type": "p", "text": "注：作四義解，初義自顯，後三揀他。兩个正字，名義有別，初即對邪，後即望缺，故雙言也。等，平等也。分，即不平。" }, { "type": "p", "text": "疏：經曰：故知至是無等等呪。" }, { "type": "p", "text": "注：若依勝空，般若言總，遂於菩提薩埵之下大文分之。若依如應，義亦可爾。然理在於果利之中，舊科長分以為三段，大同勝空，然無階降。又今舊科更將破惡除疑密呪別為兩階，大迷失也。詳此經文，「故知」之下文義相乘必為一段，更子分之，是其大意。下疏自云結前二持，起下呪持，即是相對，云何呪持作大文也？更科此段以為乘前起呪持，即名亦非也。" }, { "type": "p", "text": "疏：贊曰：勝空者言至般若勝用。" }, { "type": "p", "text": "注：總別之門，如前已解。至下呪辭，並在總中。" }, { "type": "p", "text": "疏：承前起結至名無等等。" }, { "type": "p", "text": "注：四門訓釋，不別配位。" }, { "type": "p", "text": "疏：大師祕密至故名為呪。" }, { "type": "p", "text": "注：科雖在總，解言大師，却唯佛也。近合標結兩句一義，或可標結各有兩句，中間四句或為四義，或三或二，配釋易知。靈祇之言，即幽冥也。" }, { "type": "p", "text": "疏：如應者言至四者呪。" }, { "type": "p", "text": "注：總持名通，呪名但一。今此般若亦得名者，義用同也。下文自釋。" }, { "type": "p", "text": "疏：此呪神力，廣說如經。" }, { "type": "p", "text": "注：此指密辭，當第四者。" }, { "type": "p", "text": "疏：念慧二能至總立呪名。" }, { "type": "p", "text": "注：順猶同也。元雖第四，名之為呪。彼法義二，作用同此，總立名也。" }, { "type": "p", "text": "疏：此承前結至說故知也。" }, { "type": "p", "text": "注：此文兼釋須總名呪之所以也。欲起向下密呪辭故，別彰法義，類別難接。據此相對，云何密辭科在大文？不可說言起下呪持，即大神等。何以故？猶是結故。只云故知般若波羅蜜多，未成結辭，須詳諸論所有結辭，必更別有即是言等。若移是字在知字下，可成結辭。又前不是說為般若，為何故結耶？故知乘前依之得果及離眾惡，遂結故是神呪等也。結此般若之勝用故，是二持也。乘此起下密辭呪持，是此文勢。" }, { "type": "p", "text": "疏：由此總持至菩薩四道。" }, { "type": "p", "text": "注：四各起一，隨增義也。准此所言，超菩薩道，即唯是佛。下除苦中，文義通因。依此相乘，因果不同，逆次別結因果用也。或下即是令他除苦。異生麤易，超以神名；聲聞慧劣，超以明稱；獨覺頗上，無上過之；菩薩近等，無等別也。無等等者，無等可等，名無等等。" }, { "type": "p", "text": "疏：或文字妙用至實相無喻。" }, { "type": "p", "text": "注：妙用即神，圓鑒即明，勝益無上，喻即為等。不言境界，其義云何？可思。" }, { "type": "p", "text": "疏：或四皆通至名神等。" }, { "type": "p", "text": "注：前增隨義，四體別配；此依盡理，用皆通四。或貫前。" }, { "type": "p", "text": "疏：或此般若至即所說呪。" }, { "type": "p", "text": "注：今此文義，其義深遠，科者所未詳，講者所難悉。以理詳察經文頭尾，此中云「故知般若波羅蜜多是大神呪」等，後中云「故說般若波羅蜜多，即說呪曰」，豈為異耶？故此疏文再申一解，前後一體。經先乘前指印，然後結皈呪辭，牒前般若，標後呪也。故此疏云即所說呪。問：如何皈耶？答：顯說之力，修因獲果，密加威靈，隨心滿願。顯密雖殊，以密誦顯，故牒其顯而標密呪。既是預標，便指此呪是密呪也。即是約用，同故即也。" }, { "type": "p", "text": "疏：勸諸學者至修十法行。" }, { "type": "p", "text": "注：通前諸解，談般若力。其意為何？勸後學依修十法，不見威靈，莫能修故。應科名云：初真文顯德，後意在勸修。初中有二：初前後體別解，子分可思；後以前即後解，前一段是。" }, { "type": "p", "text": "疏：慈尊頌言至諷誦及思修。" }, { "type": "p", "text": "注：五、法師上加以供養、施他及聽、思惟、修習。問：受持、修習，二有何別？答：前是聞、持，修是修慧。" }, { "type": "p", "text": "疏：行十法行者至由攝他不息。" }, { "type": "p", "text": "注：上列十法，下行獲益：一句標行，一句自益，一句歎勝，一句利他。" }, { "type": "p", "text": "疏：經曰：能除一切苦。" }, { "type": "p", "text": "注：應只指前四呪之力除一切苦，如何大分？若直歎前因果般若，與前怖等有何差別？是即此言便為重說，故只於此子文分出。此結果力，勿結因力。雖前四呪亦有通因，總論具四，得唯果也。" }, { "type": "p", "text": "疏：贊曰：前明具德，此明破惡。" }, { "type": "p", "text": "注：科者於此不見具德是在結中，遂將破惡大文分也。雖此破惡亦通果位，已破不顯，故此不說，前辨利中亦不說故。又破他惡正是果德。" }, { "type": "p", "text": "疏：信、學、證、說，皆除眾苦。" }, { "type": "p", "text": "注：於信等四隨一現前，隨分除苦，於因位中亦分證故。或意兼果，即此便是所疑之故。令他除苦，是難事故。" }, { "type": "p", "text": "疏：故《大經》言至皆不能染。" }, { "type": "p", "text": "注：此總文也。障言寬故，通業報故。" }, { "type": "p", "text": "疏：雖通一切至終不為染。" }, { "type": "p", "text": "注下。三、別義。假使如此，由般若力不隨轉也。" }, { "type": "p", "text": "疏：常與一切至無上菩提。" }, { "type": "p", "text": "注：都為十一。隨心所欲，無不隨心所欲，無不成辦。此下為標。" }, { "type": "p", "text": "疏：所以王城至始受持而怨潰。" }, { "type": "p", "text": "注：舉劣況勝，大義易知。此之緣起，亦如餘辨。潰者，胡對切，逃散，又亂也，取怨自散也。" }, { "type": "p", "text": "疏：況復滌哀懇已至未之有也。" }, { "type": "p", "text": "注：據此文意，直歎至佛。滌者，淨也。跨者，越也。" }, { "type": "p", "text": "疏：經曰：真實不虗。" }, { "type": "p", "text": "注：即近乘前有此印辭，非大文也。餘不假此。" }, { "type": "p", "text": "疏：贊曰：除疑勸信，重說此言。" }, { "type": "p", "text": "注：因前難呪現力莫加，恐有懷疑故斯勸信。問：以不恐疑前說空？答：前說法空已是深玄，復現殊功恐疑方勸，勸此即是勸信前也，是結前故。《大經》亦有此句相准。然撿《瑜伽》第四十七說況力文即說除苦，有除疑文云不唐捐，與此文同，故於除苦難事疑也。若於前疑，非當機爾。" }, { "type": "p", "text": "疏：何有至誠為未可。" }, { "type": "p", "text": "注：顯佛大聖不虗言也。餝即冠餝。" }, { "type": "p", "text": "疏：所以經言至勿起驚疑。" }, { "type": "p", "text": "注：引文已結也。" }, { "type": "p", "text": "疏：經曰：故說至莎婆訶。" }, { "type": "p", "text": "注：此呪即名般若呪也。" }, { "type": "p", "text": "疏：贊曰：前說至更說呪持。" }, { "type": "p", "text": "注：前雖再解，以前即後，今唯依彼，各別解也。" }, { "type": "p", "text": "疏：佛以大劫至不易詳贊。" }, { "type": "p", "text": "注：藏疏雖解，未知何典有作是說。後之二句，大文謙贊以作題名。" }, { "type": "juan", "text": "般若心經幽贊崆峒記卷下終" } ], "simplified_blocks": [ { "type": "juan", "text": "般若心经幽赞崆峒记卷上" }, { "type": "byline", "text": "大宋真定府龙兴寺比丘　守千　集" }, { "type": "p", "text": "赞曰：今为有情结习所蔽。" }, { "type": "p", "text": "注：唯上二句是迷执之因由，已下之文并是迷执，有总有别。言今为者，即指赞时一期之益，如《识论．序》云今造等，大意正同。言有情者，此是所为情识，爱情名情，是情之有，名为有情。言结习者，结谓系也，又其结缚也。习谓种子，又其现习。此有九种，谓根本六见中开取并嫉、悭二，此三系缚，有情偏增，所以别立。或非唯九，泛云结习一切结使。蔽者，障也。" }, { "type": "p", "text": "疏：信受耶教，诽谤大乘。" }, { "type": "p", "text": "注：此是总彰信邪毁正，以下别彰迷执竞兴。旧科云：何惑真起妄，随分获益？" }, { "type": "p", "text": "疏：于空有经至㸦生厌怖。" }, { "type": "p", "text": "注：不了本经，密意说之，随言总执三性空有，既为矛盾，㸦生厌怖。若知说有虽总，说有但有，依圆说空，但是空其遍计，即成一味，无乖诤也。" }, { "type": "p", "text": "疏：设希出要至邪乱授学。" }, { "type": "p", "text": "注：其迷执者，时疑未了，或乐解脱，希其访求。然而师资俱未得中，师既邪授，资宁正学？方取边义。已上所显总迷空有，此下别彰于此迷谬，详希悕字。" }, { "type": "p", "text": "疏：惧文诲至而不能了。" }, { "type": "p", "text": "注：怖《大般若》，始不受学，虽乐此经，而不能了。下辨不了。" }, { "type": "p", "text": "疏：于真俗谛至近生取舍。" }, { "type": "p", "text": "注：此下辨上所不了也。有其两门：一、二谛，二、心境。俗有真空，清辨一门；真有俗空，小乘之部。舍心取境，亦是清辨；舍境取心，安慧唯心，又非中道。是今空宗，说但由心，不假外求。余随宗配。已上并是所为根病。或此一段，不属前文。前言不了，唯此一文。此下辨益。" }, { "type": "p", "text": "疏：令正法义，真谬具分。" }, { "type": "p", "text": "注：初今为字贯至此也。为令有情了知真谬，谓真为真、谓谬为谬，并名正法。分谓分别，或知或解。" }, { "type": "p", "text": "疏：信学有情，皆获利益。" }, { "type": "p", "text": "注：依上所令真谬具分，信而学之皆获利乐。云何旧师说依二边随分获益，次前文上宁彰益耶？" }, { "type": "p", "text": "疏：依先所受，略赞中道。" }, { "type": "p", "text": "注与上长，贯是大意，为令迷执分其真谬，信学获益，依前所受，赞中道也。显非自意，故云先受。此之二句正是赞者能为之法，云何或者判属于后？若尔，赞者将何法为？已上所辨，依义略举，明正所赞。下至智者当了已来，叙教广明，标述两意。" }, { "type": "p", "text": "疏：如《解深密经》中至三无性也。" }, { "type": "p", "text": "注：本三时中引《解深密》，先举次序说无性已，初一行余总会般若。次「相生」下别说三无：一相无自性性，二生无自性性，三胜义无自性性，即是偏计、依他、圆成性也。重言性等，如余广辨。" }, { "type": "p", "text": "疏：时胜义生至安足处所。" }, { "type": "p", "text": "注：约正所被唯为声闻，实兼诸乘皆获利益，对说常我虽是希奇不显法空，由隐实性教义未足，故犹诤论。谛轮等义，如余处说。何以设此三时等义，如余处辨。" }, { "type": "p", "text": "疏：次复唯为至安足处所。" }, { "type": "p", "text": "注：亦依正被唯为趣大，实具三乘总相密说，一切诸法体义俱无，以显本常涅槃自性。虽过有教，名更希奇，不现依圆，理亦未明，犹招诤论，是安足处？问：其趣大人，为是谁耶？答：须菩提等。问：既未回心，如何名趣？答：今为令趣，名为为趣。有教虽然未显大行，由远不说。顿人虽趣，非正为彼设三时故。具捡《般若》，并无渐悟发大心处，思之详之。" }, { "type": "p", "text": "疏：今为发趣至安足处所。" }, { "type": "p", "text": "注：指《解深密》正明名今通被诸乘，一正余兼虽与前同，谈教显说唯依正被，亦须具明诸乘境等，故名普为。不同初二被虽诸乘皆得利益，教非显说，谈由余机智慧之力，依略悟广非教之力，故被不同不名普为。有空俱显故无上容，过前胜义名真了义，既无征诘故无诤论安处也。" }, { "type": "p", "text": "疏：《金光明经》至名转照持。" }, { "type": "p", "text": "注：上依《深密》具说三时，下至未生乖竞已来，复引余教释于上义。此引《金光》释三别轮，或引二经属辨三时，后「由诸」下，显为一味随机设别。旧师云何长科大分？此经所立转照持名随增而立，转有照空俱任为持，或初得总名。" }, { "type": "p", "text": "疏：摧破有空，具遮表故。" }, { "type": "p", "text": "注：经有轮字，此初句释，或此二句俱释轮义，遮摧表转故。初即摧故表有遮空，次即破有表空遮有，第三双破双表可思。或此唯释第三名持，前二偏明不得名故。初显人空不言破空，第二不曾显表故也。" }, { "type": "p", "text": "疏：由诸有情至中道实相。" }, { "type": "p", "text": "注：此显一味。先举根病，迷而招苦。大圣法王强授法药，随应令彼三乘断障，各证中道一味实相。此即将教就理，理无别也。不证中道，如何获益？但浅、深有异，偏、圆有别，故云随获。科钞云何名为释妨？" }, { "type": "p", "text": "疏：故有颂言至无我无非我。" }, { "type": "p", "text": "注：此之一颂证成一味，所说千差咸归实相，实相即是中道所证。有将此颂以证三时也。初时之中不说戒故，此言说我是谈真常，或说假我无我如常。此且言二，例余一切。上显一味，下兼随机。" }, { "type": "p", "text": "疏：余经复说至各得解等。" }, { "type": "p", "text": "注：此即法说，虽本一味，随机显别，一味等义，如常分别。" }, { "type": "p", "text": "疏：既犹天鼓至如求雨宝。" }, { "type": "p", "text": "注：两喻重释，一味随机，义亦如常。" }, { "type": "p", "text": "疏：应物虽说至未生乖竞。" }, { "type": "p", "text": "注：前「由诸」下，显法一味。此下，是显人无乖竞。云何科者，大文判之。此初，结前。兼生于下，亦可大分，然文近起。又如添改既字相乘，既者，已也，是解已了，起下纵夺。" }, { "type": "p", "text": "疏：佛涅槃后至初封著有。" }, { "type": "p", "text": "注：先唯彰病，下纵兼益，𫄙乱纷诤，封执坚著，四义标也。" }, { "type": "p", "text": "疏：如有颂曰至择取其真实。" }, { "type": "p", "text": "注：此是教言，说四谛理为真实也。《宗轮疏》云：「余谤义理，诸部㸦执，是非不定。四圣谛理，犹似真金，不可以其㸦有乖竞，便排诸部，并各非其。」此彰取也。采字同采。" }, { "type": "p", "text": "疏：圣龙猛等至究畅真宗。" }, { "type": "p", "text": "注：此先彰德，下不同大天。后有情下两句，病生非菩萨也。" }, { "type": "p", "text": "疏如有颂曰至不起似空华。" }, { "type": "p", "text": "注：此亦教言，有为无为各有一量，各以上句为宗，次句因喻。前有为量，先喻后因，如余广辨。" }, { "type": "p", "text": "疏：彼言世俗至一切皆空。" }, { "type": "p", "text": "注：此但二门，以似清辨，今恐亦别，胜义说空亦隐密故。可思。" }, { "type": "p", "text": "疏：虽此真空至理皆空性。" }, { "type": "p", "text": "注：此纵俱非，谈离言性，或通清辨。故《抠要》中，喻出两俱，俱不成失。下夺寄诠，即前胜义。" }, { "type": "p", "text": "疏：有情由是，次生空见。" }, { "type": "p", "text": "注：菩萨虽悲，除有谈空，热愈冷增，如之何奈？" }, { "type": "p", "text": "疏：无著菩萨至双除二执。" }, { "type": "p", "text": "注：此下中道，唯得非失。虽根有别，教未明。" }, { "type": "p", "text": "疏：而说颂言至是则契中道。" }, { "type": "p", "text": "注：初句依他，次句偏计，又次二句显圆成实，并与依他㸦相依有。复次二句引经证成，后之二句结叹所明。言有无及有故者，故字三用，寻义用之。言中道者，无漏智也。理会正智，名为契道。余如《识疏》，不能繁引。" }, { "type": "p", "text": "疏：彼言世俗至唯此二空。" }, { "type": "p", "text": "注：假有实无，为俗名胜。此唯现空，故与空宗唯增望我。又唯字中见差别也。唯具拣持，唯二执空，依圆尚有。下四行文并述中边，科者云何排安上下？应云：此是密显二空，当二都无，或便兼有。次下之文总申会通。子判如下。" }, { "type": "p", "text": "疏：虽佛为破至有空有有。" }, { "type": "p", "text": "注：此有四句：一、总相说有，有依圆也；二、总相说空，空遍计也；三、说二俱非，约废诠也；四、说有说空，约寄诠也。以解前三，会归第四。何故尔耶？前《中边论》俱谈有、空以为文故，虽言俱非，在引证故，为翻证也。" }, { "type": "p", "text": "疏：故慈氏说至称之为无。" }, { "type": "p", "text": "注：下但证成有有有空，正合中道二有二空。" }, { "type": "p", "text": "疏：非说有空法皆空有。" }, { "type": "p", "text": "注：上成双表，以显自文；下归双非，彰符引证。此言空有，文言不次，说有非定有，空非定空故。或文正次，非字长贯，非说有而法皆空，非说空而法皆有，既有有空，故非空有。" }, { "type": "p", "text": "疏：观斯圣意至假说有空。" }, { "type": "p", "text": "注：已上之文，并述昔典。此下赞者，释归赞意。对前本末，大文科出，先释后归。此释三时，圣意无违，法一味故。" }, { "type": "p", "text": "疏：后诸学徒至将为谬说。" }, { "type": "p", "text": "注：此释后学乖真㸦执。" }, { "type": "p", "text": "疏：今赞经义至智者当了。" }, { "type": "p", "text": "注：此上广显三时教意，正为赞者赞之缘由，为显两宗释此经故。不尔，广叙三时何为？科者云何裁之于后？如绳断而引波，类冠折而严首。哀哉！哀哉！问：三宗何但叙二释经？答：经说空，故有余处。言《幽赞》无序者，非也。述作之家，一时为文，非一准定。" }, { "type": "p", "text": "疏：般若波罗蜜者至属主为目。" }, { "type": "p", "text": "注：观此题名，有其四对：一、总别中表对，二、王臣局通对，三、行果筏岸对。今此总别中表对也。大经总而如身，此经最要，名之为心。此虽言经，正判心字，文加经字，对已上文，即成第四能诠所诠对。或无此对，上名有财，目大经故，赞意如此。故《心经》应云第四拣大别藏对也。字之上离合已说，次下之文料拣所归，六唯八转，如常可知。" }, { "type": "p", "text": "疏：虽此《心经》至故但名心。" }, { "type": "p", "text": "注：具云亦名般若波罗蜜多，彰契别殊，不得彼名，非持业也。" }, { "type": "p", "text": "疏：般若慧义。" }, { "type": "p", "text": "注：此句翻对，合下筏岸，当第二对。" }, { "type": "p", "text": "疏：古释有三至谓真教。" }, { "type": "p", "text": "注：藏疏之中有此三体，今指古释，未知无出在于何典。" }, { "type": "p", "text": "疏：今释有五至谓诸法。" }, { "type": "p", "text": "注：今解境界，取亲非疎，不尔应通诸杂染故。问：何故下言摄一切法？答：摄无漏者少分一切。问：无漏岂无疎所缘耶？答：四分相缘无亲不摄，故摄法尽。问：实相文字宁非境界？答：除彼取余，故无相滥。或后但是诸法之上二空之理，非真别法。" }, { "type": "p", "text": "疏：福智俱修至究理解生。" }, { "type": "p", "text": "注：释成须五，眷属、境界、文字、实相、观照次配。此显般若无离尔故，故须五也。修照寻究，并是智用，如《唯识》云：「自性故，识相应故，识所变故，识分位故，识实性故。」问：何故与前所引不次？答：前约从本向于末故，此依以兼归于正故，观照是此正所立也。余若四真，从远向近，次第如是。或后二句，文字、实相四句，但释须余四也。解生之言，连上而用，观照正体，不假释成。" }, { "type": "p", "text": "疏：慧性慧资，皆名般若。" }, { "type": "p", "text": "注：此上别释须具此五，此下总显并名般若。此智为正立以性名，余为兼助遂彰资号。或释余四得名所以，理为慧性，余三慧资俱从于慧，名般若也。如《唯识》云：「识性识相皆不离心。」后解为胜。下言以慧为首，余性或资皆般若故。" }, { "type": "p", "text": "疏：能除习障至摄一切法。" }, { "type": "p", "text": "注：已下之文彰独立。此具四义，胜犹慧摄，余如《唯识》云显胜义也。" }, { "type": "p", "text": "疏：波罗者，彼岸义。" }, { "type": "p", "text": "注：此合蜜多是第三对。" }, { "type": "p", "text": "疏：古说有二，谓菩提、涅槃。" }, { "type": "p", "text": "注：常多说此果岸显故。又菩提中岂不摄余？" }, { "type": "p", "text": "疏：今释有五至五果。" }, { "type": "p", "text": "注：于菩提果开出前四，若依二转，实摄之尽。问：所知与前境界何异？答：彼因此果，果中可摄自法体也。问：此理与前实相何殊？答：彼当果中，此唯道理，或此亦通。问：如是与前般若何殊？答：通因唯果，故不同也。此言行者，果中利他之施等也。问：下蜜多中亦有此行，能、所何殊？答：对因名所，望余为能，己到名到，亦不相违，更如下释。" }, { "type": "p", "text": "疏：蜜多者，离义、到义。" }, { "type": "p", "text": "注：常但到义，向前至也；今并离义，皆所越也。" }, { "type": "p", "text": "疏：由行般若至故立此名。" }, { "type": "p", "text": "注：初之一句，总举由行。次之一句，总释离义。下之五句，次配上五彼岸之体，别释到义。初句贯用，并由行于般若故也。上为所由，升字正释。离义举前，到义望后，是二别文。此解能到，举所到岸以明。下言体用，对般若体而立。能到能离，即是其用。有说波罗即蜜多者，是不了知举岸显到。有于果中分体用者，非也。" }, { "type": "p", "text": "疏：然所修行至波罗蜜多。" }, { "type": "p", "text": "注：此虽双言在义，蜜多七义不在彼岸上，故于蜜多子文科出，其理亦好。" }, { "type": "p", "text": "疏：一、安住菩萨种姓至七、不为二障间杂。" }, { "type": "p", "text": "注：性宜从女，上下详用。四约随应助度事业。五是三轮，《大经》列四，助是两三，所施及果各合施受，故两三也。或初果合，不尔相违。七言二障，即三时悔，俱时障也。" }, { "type": "p", "text": "疏：若行慧等至非到彼岸。" }, { "type": "p", "text": "注：地阶所覆，壁席虗向，始终无变，方成大房，不尔不成。" }, { "type": "p", "text": "疏：此在初劫至大波罗蜜多。" }, { "type": "p", "text": "注：近果名近，已到名大，邻亦名到，故此三各本依因立。" }, { "type": "p", "text": "疏：佛果位中，更无异称。" }, { "type": "p", "text": "注：在第三名，是已到也。其十千劫，准在初名。" }, { "type": "p", "text": "疏：今色因、果，故举通名。" }, { "type": "p", "text": "注：佛名已到，如前已解。然体相滥，或可今此虽举通名，意但取因，如增上缘，有不杂故，仍通为妙。色宜从包。" }, { "type": "p", "text": "疏：心者，坚实妙最之称。" }, { "type": "p", "text": "注：今叙心义，总有三种：一缘虑名心，二积集集起名心，三坚实妙最名心。初缘虑心，心义易见，后二云何见其心义？字义训释，皆不见故。应解后二非训字义，但是从喻以得名也。解释之家，将法就喻，以义释之。且积习义，如世聚物，所依之处，地必有心，集起之处，亦复如是。又所集起，炎必是心，故得此名，是中心名心。今坚实义，如世择木，要坚用心，亦为最妙。又如人心，五藏之统，最为要妙，诸表所卫，先托后舍，是坚贞也。不作此解，宁不难云：何不积集名为意等？故须此解。上虽多义，亦附中心之训为训，今此但用第三义也。" }, { "type": "p", "text": "疏：《大经》随机至别出此经。" }, { "type": "p", "text": "注：此释别说此经之意，准此但是结集之意。" }, { "type": "p", "text": "疏：三分二序，故皆遗阙。" }, { "type": "p", "text": "注：三分阙二，二序俱遗。言二序者，证信、发起，通别序也。此言遗阙，《大经》有也。" }, { "type": "p", "text": "疏：甄综精微至标真心以为称。" }, { "type": "p", "text": "注：此正释成坚妙二义，初二句标见最妙义，末二句结见坚实义，余文通用释二义也。不过境智，故摄之尽。微犹妙也，贞犹坚也，甄拣、综糅，统摄也。" }, { "type": "p", "text": "疏：经者至极迷生之常范。" }, { "type": "p", "text": "注：上句契理，下句契根。上句摄也，摄则集斯妙义；下句三义，常则道轨百王。范者，法也。极亦贯义，千叶庸生，并迷生故。" }, { "type": "p", "text": "疏：欲令修证至故以心目。" }, { "type": "p", "text": "注：此辨立意具有三意，所证依说并坚妙故，佛亦依先方申说故。修即修作，修者长也，亦通作修，故俱得用。" }, { "type": "p", "text": "疏：如《瑜伽论》至《十地》等经。" }, { "type": "p", "text": "注：二教一喻，次证三意。彼意有多，如《枢要》辨，此且别证，亦不相违。" }, { "type": "p", "text": "赞曰：胜空者言至得二利。" }, { "type": "p", "text": "注：胜义皆空，名为胜空。问：胜空如应，宗虽释别，科判云何二、三有异？答：胜空由恐乖宗，不现劝示，所以俱作显空，故但略广。如应解云：经虽说空，不无修作，先示后拂，于理何违？故为三段。问：其第三段，两宗何异？答：至下当释。" }, { "type": "p", "text": "疏：《大经》言至不见有菩萨。" }, { "type": "p", "text": "注：此即引经。实有即执，是世俗谛；不见即空，是胜义谛。" }, { "type": "p", "text": "疏：令彼不见至而说生空。" }, { "type": "p", "text": "注：一句释语，二句结显。科者似暗，经虽举人，云何见破？答：不见名观，故是破也。" }, { "type": "p", "text": "疏：如应者言至后离苦圆证。" }, { "type": "p", "text": "注：如理相应，名为如应。又或如应是不定义，通四句故，不定空也。修行劝示，文段无别；陈机述理，文段有殊；学德及叹，文亦前后。又解：劝示实是总名，标人修行，是为二种修行之中，有得有离，故子为二。于此上三，并为劝示，是大意也。问：练磨除障，经文甚隐，何用此科？答：经意深远，义意如下。" }, { "type": "p", "text": "疏：练磨有三至初练磨也。" }, { "type": "p", "text": "注：问：劝示发心，后文不言，应唯此句。答：能修示劝发心学，显非不遍。后有将今标已下三句当初番科，末之一句当第二番。今将「练磨有三」一句连下读之，都显初练或练磨上影取一句劝示发心。练磨有三，此下别指三句，一句各三之初，此是标人劝练磨也。菩提深广，屈引他况己练，故举菩萨而况己。经上无退。" }, { "type": "p", "text": "疏：谓闻菩提至而生退屈。" }, { "type": "p", "text": "注：初四句举退标练，次九句引他，后四句况己。颂云：「十方无量诸有情，念念已证善逝果，彼既丈夫我亦尔，不应自轻而退屈。」" }, { "type": "p", "text": "疏：观者察义至拔济妙用。" }, { "type": "p", "text": "注：上依练磨，总释略之；下依劝示，别广明之。观即自在，慧悲为体。此下之文，便是西方来游此者。" }, { "type": "p", "text": "疏：诸有至名观自在。" }, { "type": "p", "text": "注：上标、下释。初之四句，应祈现化；次下之文，不请飞轮。无暇危苦，是所拔处；或八难处，无暇修善；或指恶趣无暇受苦。飞四轮等，后广具明。" }, { "type": "p", "text": "疏：又观者至成十自在。" }, { "type": "p", "text": "注：前解利他，体用彰名；此解自利，因果受称。观之自在，或相违释。望下菩萨，方依主释。四句为标，二句为释。既行六度，何但言慧？后二句通，兼标其果。或后四句，连前标后。如科。" }, { "type": "p", "text": "疏：一寿自在至由慧所得。" }, { "type": "p", "text": "注：初三由施，无异法、财。次二由戒，作、止如次生自在，即王等故。胜解自在者，谛察如幻，决而能变。后二如次辞、法无碍。余者如文。" }, { "type": "p", "text": "疏：位皆补处至词义俱失。" }, { "type": "p", "text": "注：科者长断，不知来意。应云：此文举位，意要观用，无幽不烛。云何古译但观音耶？或科名云：正别解，后结破古。" }, { "type": "p", "text": "疏：菩萨者至略言菩萨。" }, { "type": "p", "text": "注：随方生善，故略梵也。" }, { "type": "p", "text": "疏：菩提即般若至利益安乐。" }, { "type": "p", "text": "注：有云：本后别目菩萨，宁引慈恩同依持业？若依本后，应作相违。今只后得，但是持业。下言此二作利乐故，由能决择有权巧故，依利他也。章作依主，如言明得。或如第六、第七度，名本智远，亦能安乐故。若依《法华玄赞疏》说，即二利用同依一慧。此离合已，更作有财，此要人故。" }, { "type": "p", "text": "疏：又菩提者至故言菩萨。" }, { "type": "p", "text": "注：前言般若，即目因智，此目果智，故不同也。此作相违，更有财释，如常易知。" }, { "type": "p", "text": "疏：又萨埵者至故名菩萨。" }, { "type": "p", "text": "注：菩提同前第二解，故更不言之，作依主也。但是精进，故更有财，或人得名，更不须作。" }, { "type": "p", "text": "疏：又修行者至故名菩萨。" }, { "type": "p", "text": "注：此解易知。" }, { "type": "p", "text": "疏：有具悲智至故唯标此。" }, { "type": "p", "text": "注：上总解，已下通。唯此慈悲，虽遍住西救，此偏有缘也。" }, { "type": "p", "text": "疏：或处上位至皆观自在。" }, { "type": "p", "text": "注：或通十地，或唯八地。妙慧释其观，成就释自在，具释不越前来二解，但宽故也。" }, { "type": "p", "text": "疏：或指示此，令瞩曰观。" }, { "type": "p", "text": "注：此解观字，以目当机，正令观上而发心也。所观即是自在菩萨，与前解同。指示一切自在菩萨，令机观见。科者似昧。" }, { "type": "p", "text": "疏：非住西方至不别显故。" }, { "type": "p", "text": "注：遮前二解，似断为断为非。然而《大经》虽不别显，既亦在会传法，圣者随机生善，标之何失？" }, { "type": "p", "text": "赞曰：胜空者言至般若名空故。" }, { "type": "p", "text": "注：举般若处便是空故，故破法也。次「名般若」下宜影波罗蜜多四字，「自性空」下宜贯故字。此理下事，或体义别，或体及名，或是结文。" }, { "type": "p", "text": "疏：如应者言至第二、练磨心也。" }, { "type": "p", "text": "注：所修法上是初番科，已下五字是第二番。万行难修，屈省己增。修练亦先所修，令省己也。" }, { "type": "p", "text": "疏：谓菩萨至不应退屈。" }, { "type": "p", "text": "注：初之四句，举退标练。次八句自责。次五句省己，仍亦举他，己修方省。颂言：「汝于恶道经多劫，无利勤苦尚能超，少行苦行得菩提，大利不应生退屈。」" }, { "type": "p", "text": "疏：彼舍利子至劝示练磨。" }, { "type": "p", "text": "注：偏举曾发大心之人退练义显。问：须菩提等未发大心，舍利子同，云何不尔？答：此言先发，彼时退已，此未再发，何所相违？问：若尔，何言恐今更退，观示练磨？答：此是预彼，非即今练。呼舍利子劝示菩萨，令舍利子后发心时忆念现前省己练磨，非即今也。问：如此不应说言恐今，今即今时，何言后耶？答：对过先佛，指此佛时名之为今，非指教时。今，后时也，是指今佛。当第三时说教了已，亦名为今，或指今身。恐后再退，预密示也，多凭此文说渐悟人。此已发心，违《大般若》及《法华经》，不可依也。" }, { "type": "p", "text": "疏：所言行者至即名为行。" }, { "type": "p", "text": "注：虽行空行，亦是世俗，唯世俗中有断证故。" }, { "type": "p", "text": "疏：若依胜义至是名为行。" }, { "type": "p", "text": "注：此说定无故，边执何名为行？彼意亦是令得都无，故名行也。" }, { "type": "p", "text": "疏：无垢称说至无忆念故。" }, { "type": "p", "text": "注：若依正释，是无想念。此师无体，故成偏执。" }, { "type": "p", "text": "疏：《大经》亦言至无有性故。" }, { "type": "p", "text": "注：若依正释，无分别心不自分别，名为不见。或是返显有彼行义。下句遮无所执性行，故名为无。此师直遮不唯无行，不行之体亦是无也。或可双遮见之与行，见即是观。" }, { "type": "p", "text": "疏：今言行者至非有行义。" }, { "type": "p", "text": "注：空宗自解，实无体也。如前已解。" }, { "type": "p", "text": "疏：或有密取至非为行也。" }, { "type": "p", "text": "注：已前所解犹分二谛，尚有所遗之所不行，于胜义谛不行世俗修断等故，名此不行而为行也。今此所解亦无所遗，但无所行名之为行，所不行者亦无所有，不唯有行不名为行，所不行有亦非行也。问：何名密取余义释耶？答：密取中宗双遗之言以归空释，或可下句是颂都行，无所遗也。意云：若无所行，于诸行中无有一行所不行也。若有所行，有所不足，若只重遗，何异胜空？前引《大经》亦言不见不行者故。" }, { "type": "p", "text": "疏：复有异释至是名为行。" }, { "type": "p", "text": "注：唯《瑜伽论》不念作意，彼论且先令其敛念，既息念已，渐次进修。此师只令绝其念虑，既无进趣，故为非也。" }, { "type": "p", "text": "疏：如应者言至曾无暂舍。" }, { "type": "p", "text": "注：三轮体空，但无执实。如幻待缘，修证无亏。" }, { "type": "p", "text": "疏：然无分别至非除法故。" }, { "type": "p", "text": "注：欲破空宗，先申正解，未是会经。下引证处，便当会也。三句举正，具无二取，当无智得，是此行义。次一句责，后二句结。" }, { "type": "p", "text": "疏：若本无法至深自毁伤。" }, { "type": "p", "text": "注：两句一难，得前起后难之常，则上依凡圣，下依法喻。" }, { "type": "p", "text": "疏：翳华体空至照华体空。" }, { "type": "p", "text": "注：二句牒华返为道理，二句正破翳不假除。次下进难令无能照。问：彼胜义谛有能照不？答：说无违理，故此难成；或却归前凡圣无别，得成难也。" }, { "type": "p", "text": "疏：若无所行至何成觉慧。" }, { "type": "p", "text": "注：难初异师。若并所遗亦为无者，如言无明所无明，其明既无，说后明者，明体亦无，应从无始一切皆明。应续难云：应尽未来一切不明，无始与今无差别故。又返对之，教说凡暗，后圣方明。若后有明，前可不有；后明既无，前位应有。若先未明，为体未有；今时明者，明体是谁？若有所属，即有所遣。上言不明，不犹无也。下难同外，外无所遣，不同佛法有遮止故。言不为者，即所遮也。又解：前言无所不行，即翻皆行。今难无明应皆是明，无所不明。若尔，无始一切皆明。若先无明，今言皆明，无所不明，是指谁耶？或先未明，今时始明，是谁人耶？无始无明无差别故，无明而明，须指无始。如是明暗既无别相，即同瓶沙国之外道，为暗即明、为明即暗，为此即彼，故名无所不为者也。" }, { "type": "p", "text": "疏：若绝攀虑至疾除邪谬。" }, { "type": "p", "text": "注：难后异师应只修习无想之定，余之修作皆虗设也。后二句劝。" }, { "type": "p", "text": "疏：今言行者至非无行义。" }, { "type": "p", "text": "注：依中道解，但无分别，名不见也。不见实行，非无幻行。" }, { "type": "p", "text": "疏：由此经说至是名为行。" }, { "type": "p", "text": "注：会已为证，或只为会相违来也。不见实行是有假行，不见不行非常无行，是名为行，故契中道。" }, { "type": "p", "text": "疏：不尔至有何诠理。" }, { "type": "p", "text": "注：胜空前来，只引后句，转遮不行，宁难无诠？答：彼既是无，何须遮也？" }, { "type": "p", "text": "疏：是故定应如后所说。" }, { "type": "p", "text": "注：质已结劝，不应三段。" }, { "type": "p", "text": "疏：此所行法云何名深？" }, { "type": "p", "text": "注：随空非空，亦名行法。" }, { "type": "p", "text": "疏：胜空者言至故名为深。" }, { "type": "p", "text": "注：空为妙理，故与后别。" }, { "type": "p", "text": "疏：如应者言至应勤趣证。" }, { "type": "p", "text": "注：此常途智境难知，名之为深。或境离言，名之为深。作依士释。" }, { "type": "p", "text": "疏：或此一切至故并名深。" }, { "type": "p", "text": "注：此依般若，五体各难，名之为深。先现五种，各有深义，后归般若，方入经中，般若深也。" }, { "type": "p", "text": "疏：云何名时？" }, { "type": "p", "text": "注：时即时分，三劫时也。于此时分而行之，故下并叙此时中所行，以显其时。胜空可思。" }, { "type": "p", "text": "疏：胜空者言至总名为时。" }, { "type": "p", "text": "注：世俗之时，即在求位胜义之时。自悟至竟，总名行时。科结注错，应从事字。" }, { "type": "p", "text": "疏：如应者言至无由证得。" }, { "type": "p", "text": "注：此立三劫五位理也。" }, { "type": "p", "text": "疏：故依此义至渐次修行。" }, { "type": "p", "text": "注：依前立理，此标举也，应科此云初立理总标，后次第别明。此中虽标人位及修，但要于此之时位也。前言广大，正要时大，三大劫故。此当五位，不同《唯识》三门俱正。准〈菩萨地〉，有四瑜伽二十八品，初三瑜伽二十七品，嗢陀南曰：「初持次相分，增上意乐住，生摄授地行，建立最为后。」初持瑜伽有十八品，复分三持：种性、发心各有一品，在三十五行。方便持有十六品：自他利、真实义、威力、成熟菩提力、种性、六度、摄事、供养等菩提分、功德。第二随法瑜伽有其四品：相分、意乐及住为四。第三究竟瑜伽有其五品：生、摄受、地、行、建立为五。第四次第瑜伽一品，名发无上正等菩提心品。已下随应用之，应捡。" }, { "type": "p", "text": "疏：二种姓者至熏习所起。" }, { "type": "p", "text": "注：初〈种姓品〉，当此初一；〈力种姓品〉，当此第二。第二性字，宜从于女。标中亦尔。上下详之。性姓传差，其数颇多。《唯识疏》第九卷解本性住种姓云：「谓本性来住此菩萨种子，姓类差别，不由今有，名本性住种姓。」若准此文，即本性来住在本识，是此菩萨种姓类中本性住之种姓。习种准此。此辨体也。" }, { "type": "p", "text": "疏：云何应知至大菩提因。" }, { "type": "p", "text": "注：此问相状，令人验知，即发心修，故问应知。准《瑜伽论》第三十五，菩萨地初持瑜伽处初种姓品，先叹胜己，后辨此相。彼有别问六度之相，无此总问，捡之可知。" }, { "type": "p", "text": "疏：若性乐施至心无躭著。" }, { "type": "p", "text": "注：伦判初句为其性乐，下对境行。于三施中，论文具三，此但财、法。财中，论有多财、无财、少财，赞劝在于无财之中。次二句法。「他债不抂」已下之文，伦判以为六句分别，此但三句：有义、有信、无著，都是无贪。初之二句与论不次，第三不欺共财，第四解他玩好，第五受用大业。" }, { "type": "p", "text": "疏：若性成就软品恶业。" }, { "type": "p", "text": "注：此下是戒。伦亦判此本性恶耎，今宜判为律仪之相，总具十支。" }, { "type": "p", "text": "疏：不极损他至常行慈爱。" }, { "type": "p", "text": "注：伦为不煞二句果离，一句治离。" }, { "type": "p", "text": "疏：知恩报恩至不以非法。" }, { "type": "p", "text": "注：伦为无贪，意业道也。" }, { "type": "p", "text": "疏：乐修福业至过于自身。" }, { "type": "p", "text": "注：伦为正见，由知因果轻罪重悔，由深了智苦过自身，或由悲深亦入正见。论有无嗔，今此不引，身二语四亦略不引。" }, { "type": "p", "text": "疏：善事好同至常生赞仰。" }, { "type": "p", "text": "注：饶益有情，具四摄事。论无布施，此中复无利行摄事。《纂疏》但云三聚四摄，宜寻取之。两句同事，四句爱语，恤下敬上。此言善者，善正如法，通婚姻事；或于恶法乐远之中，兼有利行，乐令他远，即利行故。" }, { "type": "p", "text": "疏：若被他害至不久怀怨。" }, { "type": "p", "text": "注：此是忍辱，中有四义：初之二义约忍身语自辱藉缘，后之二义约其意忍都无不久，并是初忍。" }, { "type": "p", "text": "疏：若性翘勤至不自轻蔑。" }, { "type": "p", "text": "注：此是精进，中有六义或是七义，于三于五如何配释？伦配加行、被甲、无下易知。今解乐为究竟，即是无退及以无足。此言勇决故是加行，不言勇猛故非第三。此无利乐或总利他，名利乐也。" }, { "type": "p", "text": "疏：若于法义至于怨慈愍。" }, { "type": "p", "text": "注：此是禅定，中有五义：初是思慧，修定近因；次二是处，即练若处，寂静离恶，故为二义：上是安住；后二不次宿住，随念引发静虑之因性也。论云：「其性聪愍云云」故也。于怨慈愍，是饶益也。" }, { "type": "p", "text": "疏：若性聪慧至有力思择。" }, { "type": "p", "text": "注：此是慧度。上之三义与论具次，初之一句成俱生慧，次句当论入五明处，后之二句即当次下由不顽钝等，能离放逸等。" }, { "type": "p", "text": "疏：性不能起至断善根等。" }, { "type": "p", "text": "注：此下总文在四十七住品之中，种姓品无。然前戒中言性成就软品不善，今应翻彼立为义也。又下住品亦是验相，故此亦引。所言等者，论下却指如种姓品。" }, { "type": "p", "text": "疏：设生恶趣至深生悲愍。" }, { "type": "p", "text": "注：下有四义，虽种性品亦不在于慧度相中，是结前已。复总辨中，科文似昧，应将姓不能起之下科为总文，总中方分住品、性品。或论文中有其等字，性不起上烦恼缠至断善根，当论等中是由慧然，故为慧相，下方为总。或已下文虽在于后，亦是由慧，故叙于前，都为慧相。" }, { "type": "p", "text": "疏：若见有此至菩萨本性。" }, { "type": "p", "text": "注：与论有别。论云：「应知是名能化菩萨种姓麤相决定实义，唯佛、世尊究竟现见。」加中二义，徧再覆前。静虑中云：性薄烦恼、诸盖、轻微、麤重、羸弱。或亦兼前，性不能起。上缠之下，加缠字故。疏何故尔？欲现染、净二相别故。" }, { "type": "p", "text": "疏：然由未过至故处生死。" }, { "type": "p", "text": "注：此有四义，释未速证。论文次前更说由四随烦恼故，如是白法皆不显现：一由放逸猛长烦恼，二由愚拙依附恶友，三由拘逼不得自在，四由匮乏顾恋身命。" }, { "type": "p", "text": "疏：若入五住至名习所成种姓。" }, { "type": "p", "text": "注：此虽言五，然但取初，初位亦名入五位，故前十千劫亦是此性。今且约位，或通初二，宜通四位，性宜从女。" }, { "type": "p", "text": "疏：五位者何？" }, { "type": "p", "text": "注：今正用此。" }, { "type": "p", "text": "疏：一资粮位至皆此位摄。" }, { "type": "p", "text": "注：此文太总，应云：从发深固大菩提心，除十千劫，此至邻至远趣菩提，修集福慧二种资粮，勤求解脱，亦名顺解脱分。" }, { "type": "p", "text": "疏：一、信等十心至十回向。" }, { "type": "p", "text": "注：并是初住，常言十信，从初彰名。此有等字，或别得总名。准《菩萨戒》，第十名顶；准《首楞严》，第七名回向。如双镜光，明相相对，妙影重重，名为回向，与下者别。" }, { "type": "p", "text": "疏：二、十住至十灌顶。" }, { "type": "p", "text": "注：前十发心，净治自业，修胜理观，入如来种，为救众生，毁赞不动，闻邪不退，少而行实，是佛法子，如王太子，是十略义。" }, { "type": "p", "text": "疏：三、十行至十真实。" }, { "type": "p", "text": "注：行施欢喜，戒不损他，无恚是忍，精进无尽，正念无痴，现善三业，佛法无著，具胜善根，教化自穷，成真实语，是十答义。后之六种是后六度。" }, { "type": "p", "text": "疏：四、十回向至十法界无尽回向。" }, { "type": "p", "text": "注：回向众生，得不坏信，学佛施佛，施一切处，无尽善根，随善皆施，等施众生，心如真相，自在解脱，行广无息，是十略义。" }, { "type": "p", "text": "疏：二加位至四无间定。" }, { "type": "p", "text": "注：加功用行顺入见道，亦名顺决择分。依明得定发下寻思，观无所取立名𤏙位，谓此位中创观所取名等四法皆自心变，假施设有实不可得，初获慧日前行立相，故立明得名，即此所获道火前相，故亦名𤏙。依明增定发上寻思，观无所取立为顶位，谓此位中重观所取名等四法皆自心变，假施设有实不可得，明相转盛故名明增，寻思位极故复名顶。依印顺定发下如实智，观无所取决定印持，无能取中亦顺乐忍，印顺忍时总立为忍，印前顺后立印顺名，忍境识空故亦名忍。依无间定发上如实智，印二取空立世第一，谓前上忍唯印能取空，今世第一法二空双印，从此无间必入见道，故立无间名，异生法中此最胜故名世第一法。" }, { "type": "p", "text": "疏：三通达位至真相见道。" }, { "type": "p", "text": "注：通者，体也。达者，会也。体会真如，名通达位。其相见道似于此故，亦得其名。此言初心非必一地二停之初，但是泛举初时分也。" }, { "type": "p", "text": "疏：四修习位至十法云。" }, { "type": "p", "text": "注：修谓修行，习谓熏习位。于此位中广修众行，偏得其名，非己前位不修习也。《瑜伽论》云：「能为受用居处义故名住，建立依持生长义故名地。」住在随法瑜伽即是因称，地在究竟瑜伽即是果称。望后名因名行，望前名果名德。通论上下，言行之处即是因名，云功德处即是其果。佛位之行示行利他，因位功德并因前修，其种姓地亦是无始无功之德。今既言地，七十虽异，名义大同。问：何为不同？答：十地约于断障，故除如来；七地直依功行，故并初后。问：既说断障，何言果称？答：亦由前修获此能故。或于此中不分因果，地言之中亦通其住，此依五位，故广狭别。问：受用居处宁非盛获？依持生长岂非进行？如是因果名义似倒。答：以说菩萨不受福德，唯用行法，依居亦尔。其所进行是由前修，如是即见菩萨轮转无停之义。言极喜地者，初地位长不唯见道，更有修道至出见后方知懽喜，从此立名，非见道中有此分别。论云：「一、极喜地，初获圣性具证二空，能益自他大喜故。二、离垢地，具净尸罗，远离能起微细毁犯烦恼垢故。三、发光地，成就胜定大法总持，能发无边妙慧光故。四、焰慧地，安住最胜菩提分法，烧烦恼薪慧焰增故。五、极难胜地，真俗两智行相互违，合令相应极难胜故。六、现前地，住缘起智，引无分别最胜般若令现前故。七、远行地，至无相住功用后边，出过世间二乘道故。八、不动地，无分别智任运相续，相用烦恼不能动故。九、善慧地，成就微妙四无碍解，能遍十方善说法故。十、法云地，大法智云含众德水，蔽如空麤重充满法身故。」" }, { "type": "p", "text": "疏：究竟住至圆满佛果。" }, { "type": "p", "text": "注：解脱道中且举初获以显于后三身四智，以其四智总为微妙，而总相云证于圆寂，或通上云名为圆寂。" }, { "type": "p", "text": "疏：虽知五位，云何修行？" }, { "type": "p", "text": "注：此问既总，故答有二，以其发亦名修行。" }, { "type": "p", "text": "疏：诸修行者至方兴正行。" }, { "type": "p", "text": "注：科文有失，下随指示，此应总标。" }, { "type": "p", "text": "疏：譬如大海至荷负依止。" }, { "type": "p", "text": "注：初一法因，次一人依，又乘、趣别。" }, { "type": "p", "text": "疏：又如空界至皆深念故。" }, { "type": "p", "text": "注：附三妙观三个故字配之，易知。" }, { "type": "p", "text": "疏：此初发心至利乐功德。" }, { "type": "p", "text": "注：上叹初发心，此类叹己后心，举初类后即当叹胜。「于多劫」下有发心言，已前并是说发心也，发心亦得名修行也。下文亦言「最初修行忻果趣行」，亦是但要发心者故。" }, { "type": "p", "text": "疏：因何发心至大菩提心。" }, { "type": "p", "text": "注：此之四缘，全同《瑜伽》第三十五〈发心品〉也。更有四因及以四力。" }, { "type": "p", "text": "疏：将欲发心至起三妙观。" }, { "type": "p", "text": "注：既具此相，宁未发心？答：是种姓力，近发心也。问：求菩提心，与发何异？答：虽有求心，未敢决趣，怖大行故。虽念众生，惧苦未度，或通久发，随应再发，亦名将也。" }, { "type": "p", "text": "疏：十德者至求佛智慧。" }, { "type": "p", "text": "注：十德在于《璎珞经》中，三观在《发菩提心论》。《瑜伽》四因，后三同此。一、七、六也。论云：「一、种姓具足，二、赖佛菩萨善友摄受，三、多起悲心，四、苦行无怯。」故今判此为发心因。其四力者：一、自力，二、他力，三、因力，四、加行力。广如彼说。" }, { "type": "p", "text": "疏：三妙观者至深心厌舍。" }, { "type": "p", "text": "注：除标三句，别观恶趣；次下之文，别观自身。发菩提心，论生死苦，尚是总文。自身之下，尚有五义：此初三句，次有四句，后各有二句，如文。虽观如此，未求方便，或通久发三十六物。外有十二：发、毛、爪、齿、泪、涕、唾、涎、垢、汗、便、利。身亦十二：皮、肤、血、肉、筋、脉、骨、髓、肪、膏、脑、膜。胃上曰肪，胃下曰膏。中含十二：脾、肾、心、肺、肝、胆、肠、胃、赤痰、白痰、生脏、熟脏。" }, { "type": "p", "text": "疏：二、求菩提至修集希求。" }, { "type": "p", "text": "注：此亦五义，除标二句是第一义，次下二句是次二义，又次二句是第四义，成字之下是第五义。所观自利、利他二德，于自利中三身可详。虽然修集未决趣求，或亦通久。" }, { "type": "p", "text": "疏：三、念众生至七漏所漏。" }, { "type": "p", "text": "注：下亦五义。于五义中各有四义。此五中，初无明所缚，除标三句为第一义；次各二句，一义如文。" }, { "type": "p", "text": "疏：虽畏众苦至觉已弥怨。" }, { "type": "p", "text": "注：第二、众苦所缚，亦有四义，各二句文，如文，可知。" }, { "type": "p", "text": "疏：为欲起业至求乐犯戒。" }, { "type": "p", "text": "注：此是第三、集不善业，一句一义，疏中略无。第四义云：见诸众生虽不乐苦，造恶不息。" }, { "type": "p", "text": "疏：怀忧纵逸至常无改悔。" }, { "type": "p", "text": "注：此是第四，造极重恶。于中一句、二句、二句、四句为后。" }, { "type": "p", "text": "疏：生八无暇至深心悲愍。" }, { "type": "p", "text": "注：此是第五、不修正法。于中一句、四句如次。彼论文广，不能具云；疏乃简略，今亦略之。" }, { "type": "p", "text": "疏：次应发心至一切义利。" }, { "type": "p", "text": "注：此正发心，科者云何子文分出？〈发心品〉文有其五门：第一、体性。论云：「复次菩萨最初发心，于诸菩萨所有正愿是初正愿，普能摄受其余正愿，是故发心以初正愿为其自性。」《纂》云：「信、欲、胜解为体。」今当第二、行相门也。论云：「又诸菩萨起正愿心求菩提时，发如是心，说如是言：『愿我决定当证无上正等菩提，能作有情一切义利，毕竟安处究竟涅槃，及以如来广大智中。』如是发心，定自希求无上菩提，及求能作有情义利，是故发心以定希求为其行相。」释曰：此文仍四：标举、正陈及以释、结。于正陈中仍有总、别。今唯总文，不引别文，不离总故。大义只要智、悲二心，自、他二利。此言已具，故略无失。问：以何为体，《瑜伽》直言以初正愿为其自性？《纂》云：信、欲、胜解为体。《识疏玄赞》信等五根以为自性。答：诸师多作矛盾之解。今解不然。发菩提心，初、久有异。《瑜伽》明云最初发心，故说初发愿为自性。论文自结，以定希求为其行相。初忻未有别行相故，故定是愿。《识疏玄赞》即说久发三无数劫及以十千，并是此心无过智悲。智摄法尽，具三十七。据胜，且言信等五根。论第四门亦作是言：「最初发心能摄一切菩提分法，殊胜善根为上首故。」虽此初发未具诸品，能起诸品，如因摄果，名之为摄，非初摄体，故立此门名为功德。正当久发大菩提心，故以信等为其自性。不且初发，彼是深固菩提心故。大菩提心，大菩提之心，从所求也。大字随属，心曰善根。或体是作，愿隣近释。上加发字，菩提心之发，体是菩萨，智者当审。次下亦言初发希愿。" }, { "type": "p", "text": "疏：随意爱乐至初发希愿。" }, { "type": "p", "text": "注：论无此文，是准古佛亦自愿名，用者回换。" }, { "type": "p", "text": "疏：如有颂言至初释迦牟尼佛。" }, { "type": "p", "text": "注：第三劫满逢胜观佛，第三劫初逢燃灯佛，第二劫初逢宝髻佛。初劫释迦，彼时乐名释迦牟尼，今随意愿乐何佛也。" }, { "type": "p", "text": "疏：无差菩萨至无数三大劫。" }, { "type": "p", "text": "注：三劫之初名为初修，非唯初修名菩提心。" }, { "type": "p", "text": "疏：先起信至最初修行。" }, { "type": "p", "text": "注：《识疏》直解论中深固大菩提心，有余修作，故非是愿。此清净力，言除染障，故非《瑜伽》最初发心。愿为增上，非初正愿。彼希菩提，此求善友，故不同也。坚固不舍，胜进不退，如文，可知。此言不舍大菩提心，须是已起，故异《瑜伽》。问：何言初修？答：已起之初。然亦同时，义分前、后。问：《识疏》云何配为深固？答：初劫名初，正符此颂。问：宁同此位？答：初有二义：初到名初，邻亦从之。颂应通二，或非引证，但当久发。剂宜从齐。准此结文，眷属并取信等五根，即是据胜。问：余十千劫未名为根，至资粮位方名根故。加行名内。答：相从类之。" }, { "type": "p", "text": "疏：依如上说至速登彼岸。" }, { "type": "p", "text": "注：此结有二位及功力。六句位也。四句功力。初劫亦得名为初发。" }, { "type": "p", "text": "疏：次应修行至一略、二广。" }, { "type": "p", "text": "注：既发心已，邻次便行。" }, { "type": "p", "text": "疏：略有三种至应依此学。" }, { "type": "p", "text": "注：《瑜伽》、《唯识》皆有此门，故依辨之。" }, { "type": "p", "text": "疏：云何名为至非颠倒故。" }, { "type": "p", "text": "注：已上略解废立因由，此下略明体性行相。三性两门，如文易知。" }, { "type": "p", "text": "疏：知境界已，应修正行。" }, { "type": "p", "text": "注：依境起行，故是次第。" }, { "type": "p", "text": "疏：一、因闻所成至因修所成。" }, { "type": "p", "text": "注：先举观智以为所依，然后入位。此先举智，后举其观。当学所学法，不应子分。此无慧字，故通福也。此相望三，并之所成。修即是定。此无慧字，摄诸眷属。" }, { "type": "p", "text": "疏：此虽三通至唯识为最。" }, { "type": "p", "text": "注：此之三种摄其万行，未知今此依于何观，故有此文。于此文中先明所要，后释名义。初中此段连前对余为标举也。科者云何如是子分？" }, { "type": "p", "text": "疏：渐悟顿悟至此理深故。" }, { "type": "p", "text": "注：此亦释成偏取，所以复显宽遍，亦遣残疑。问：如何通小？答：约大谈之。" }, { "type": "p", "text": "疏：《智度论》说至诸法实相。" }, { "type": "p", "text": "注：此说菩萨念愿于此，故以为证。三界所有皆心所作者，由心有也。下二句了，并通三界。下唯望佛二句逆次，同前二义。由心作者，由心修成。次下二句彰佛及身并不离心，名之为即。「心不自知」已下之文，显如是见无有分别，离妄念也。言皆从无明出者，指上取相皆由无明。次下二句非连，次上句非连，次上通结，了此取不取相是非明显，即入实相。" }, { "type": "p", "text": "疏：故唯识观最为第一。" }, { "type": "p", "text": "注：此为结也。昔科云何不齐前标？" }, { "type": "p", "text": "疏：识者心也至摄所余法。" }, { "type": "p", "text": "注：此文标也，已见摄法。" }, { "type": "p", "text": "疏：唯言为遮至名为唯识。" }, { "type": "p", "text": "注：此略总释。下别广释因缘法性，略言有为，或可及性。" }, { "type": "p", "text": "疏：非谓一切至皆不无故。" }, { "type": "p", "text": "注：此下别释摄一切法，顺返可知。昔科有悮。" }, { "type": "p", "text": "疏：计所执性至皆不离心。" }, { "type": "p", "text": "注：上成须有，下释归心。三性不离，该一切故。昔科有悮。" }, { "type": "p", "text": "疏：如有颂言至而境相成就。" }, { "type": "p", "text": "注：初四句彰境非实，后四句明随心现。四类有情一处见别，故是非实。言等事者，同一处也。本质虽别，若是实有，同处宁现？《二十论》云：「一处解成差，证知唯有识。」后之四句举喻释成，但由心变。" }, { "type": "p", "text": "疏：此等处处至故略应止。" }, { "type": "p", "text": "注：此指余教。" }, { "type": "p", "text": "疏：今详圣教至不过五种。" }, { "type": "p", "text": "注：此对能观、所观五种。" }, { "type": "p", "text": "疏：一、遣虗存实至理有情无故。" }, { "type": "p", "text": "注：约三性解，有无别故。依圆合解，情即是执，理即称正。" }, { "type": "p", "text": "疏：无著菩萨颂言至是则入三性。" }, { "type": "p", "text": "注：昔科注错，故字属上，应注无字。初一颂四寻思。二句煖位，下品寻思，观所取互无系属，名之为客，当遍计性。菩萨于定位观影，唯是心也。一句顶位，上品寻思，再观所取，亦观遍计义。相既灭除，审观自想也。此言二者，即上名义自性差别，不离名义，故不别言有。指此为自性差别量，即心也、想也。唯心唯想，并明实无。下明假有，通上二位。后颂三句，四如实智。二句下忍，先印所取，如是住内心，知所取非有也。言唯有分别三者，名义总别，各有三种，即两三也。彼为六故，唯分别有，即是体无，或兼依他。次中上忍，观印能取，彼所取无，能取亦无，此即当次能取亦无。后一句结，印处观真，或观无处，即见圆成，故入三性，此无后触、无所得句。" }, { "type": "p", "text": "疏：遣者空观至而遣空有。" }, { "type": "p", "text": "注：依空有解，此归双表。" }, { "type": "p", "text": "疏：有空若无，亦无空有。" }, { "type": "p", "text": "注：此入双非，上标下成。" }, { "type": "p", "text": "疏：以彼空有至皆即决定。" }, { "type": "p", "text": "注：此成双表。" }, { "type": "p", "text": "疏：证真观位至难思议故。" }, { "type": "p", "text": "注：此双非，或并前节并成俱非，前幻遮纯，此依己诠。" }, { "type": "p", "text": "疏：说要观空至真体非空。" }, { "type": "p", "text": "注：此释违妨，隣次前起，但言观空，故相违也。释意遍计空门显真，说言观空，从门说也。" }, { "type": "p", "text": "疏：此唯识言至亦应除遣。" }, { "type": "p", "text": "注：恐外问云：有执中道，应是正观。故此通之。" }, { "type": "p", "text": "疏：诸处可言至皆此观摄。" }, { "type": "p", "text": "注：下十一门并说存遣，境具有无故此门摄，等取一切有无存遣。初说唯识岂不通余？故随所应不唯一重。三无生忍者，本性无生、自然无生、惑苦无生。四悉檀者，此云所宗。所宗有四：一世界、二为人、三对治、四第一义。四嗢陀南有其两声，轻翻集施，以少言辞集多法义施诸有情，《纂》解初颂是此声也。重翻要略，是今所言。有漏皆苦、诸行无常、诸法无我、涅槃寂静是四要略，余处不必但是四也。五忍即是伏忍、信忍、顺忍、无生忍、寂灭忍，如次地前初三、次三、次三、后一及佛配之。" }, { "type": "p", "text": "疏：二、舍滥留纯识至不言唯境。" }, { "type": "p", "text": "注：遍计已遣，此但舍名。已上始牒未现舍留。" }, { "type": "p", "text": "疏：成唯言至但言唯识。" }, { "type": "p", "text": "注：所滥通质及以遍计。" }, { "type": "p", "text": "疏：又诸愚夫至留说唯识。" }, { "type": "p", "text": "注：唯遍计性，是所滥也。" }, { "type": "p", "text": "疏：《厚严经》言至三界唯心。" }, { "type": "p", "text": "注：上为引证，既言心境，故证此门。" }, { "type": "p", "text": "疏：《遗教经》言至皆此观摄。" }, { "type": "p", "text": "注：此是摄余，文非引证。但现心境，不现存遣，故在此门。前之二经，亦通存遣。" }, { "type": "p", "text": "疏：三、摄末归本识至末法无故。" }, { "type": "p", "text": "注：摄相见末，归自证本。" }, { "type": "p", "text": "疏：故《唯识三十颂》言至此能变唯三。" }, { "type": "p", "text": "注：初一颂半略释外难，略标识相；「今但一颂」下，更两句，谓异熟思量及了别境识。今此正用第三句义，余文因来，故不全引。外人难云：若有唯识，云何世间及诸圣教说有我、法？今上二句答难破执，但由假说，非别实有。其第三句略标论宗，彼假我、法但依识、变二分而立。其第四句属标辞故，所引长行但解变字。" }, { "type": "p", "text": "疏：《成唯识》说至自证起故。" }, { "type": "p", "text": "注：此中依正但引一解，护法宗中依自证体变起依他相见二分，故摄末用以归本体自证分也。" }, { "type": "p", "text": "疏：《解深密》说至唯识所现。" }, { "type": "p", "text": "即是所变。现者，变也。此言所缘，正取见分、自证分缘，以其相分展转而说，更可是末归本体也。非自证分直缘二末，方摄归也。不同变义，可直变二。变言名宽，说转变故。" }, { "type": "p", "text": "疏：摄相见末，归识本故。" }, { "type": "p", "text": "注：此之二句，通前所引《唯识》文用。" }, { "type": "p", "text": "疏：所说事理至皆此门摄。" }, { "type": "p", "text": "注：此是摄余，不现存遣，但说观缘，故是相见在于此门，现存遣者在第一门，通二无失。" }, { "type": "p", "text": "疏：四、隐劣显胜识至唯显胜法。" }, { "type": "p", "text": "注：从浅入深，初除遍计，二舍境名，三摄相见以皈自证，犹现王所各别自证，立故此门摄劣归胜，隐心所名非除其体。" }, { "type": "p", "text": "疏：故慈氏说至无别染善法。" }, { "type": "p", "text": "注：初句已许心变二分，二分非实，名之为似。变彼似故，名心变似。次之二句，心所依心类同二分，亦名变似，亦非实故，依心生故。" }, { "type": "p", "text": "疏：《无垢称》言至皆此观摄。" }, { "type": "p", "text": "注：此是摄余诸心对所，皆此门摄。" }, { "type": "p", "text": "疏：五、遣相证性识至应求作证。" }, { "type": "p", "text": "注：上依事观，此依理观，此却遣体，然不同初。彼为无体故遣，此但不见故遣。" }, { "type": "p", "text": "疏：《摄论》颂言至知如蛇智乱。" }, { "type": "p", "text": "注：蛇喻遍计，绳喻依他，󳱔喻圆成，分即󳱔分。初句彰依，依他起执。次见依他，即了遍计。后见󳱔分，喻证圆成。不见依他，如遍计也。此依真观，此与《唯识》证见先后，颂意少别。" }, { "type": "p", "text": "疏：余经说心至皆此观摄。" }, { "type": "p", "text": "注：此并摄余，但现真处，皆此门摄，有非违者。其第二文有其十门：如来藏空即空如来藏，空如来藏有两门解，今取观空所显之藏，无诸分别。已下总解。" }, { "type": "p", "text": "疏：如是所说至总摄一切。" }, { "type": "p", "text": "注：虗唯是无，外中有质，用有见相，臣隐自证，相并遣王，故是渐细。上依所遮，或依所来，亦有渐细。实通五蕴，纯唯内分，本但自证，后二可知，故是渐细。" }, { "type": "p", "text": "疏：以闻思修至义通前二。" }, { "type": "p", "text": "注：前虽设三，未辨体、用，故今重辨。又前是对入位举之，故文不重。于中二文：初体、后义。后中有漏及以无漏，于有漏中生、得、加行及以三界，于无漏中尅体义说。约义说之，亦通闻、思，又如添、改。" }, { "type": "p", "text": "疏：此诸唯识至犹非正胜。" }, { "type": "p", "text": "注：下视种等，应从此分。前唯识观当所学法，此下入位当能学也。随其所应为所学处，更思。言未能修位者，未是能修之位，但是信解之位，遮加行也。" }, { "type": "p", "text": "疏：于加行位至徧知非有。" }, { "type": "p", "text": "注：其四等持，即四加行，各一等持，明增定等。余如常释。此中上节𤏙、顶合解，名寻思故；后如实智，合解后二。" }, { "type": "p", "text": "疏：故圣慈尊至后触无所得。" }, { "type": "p", "text": "注：二句𤏙位，二句顶位。共观所取。上字想差，论是相字，或字不差。有义之想，名为义想，亦无有失。二句下忍，印所取无。次中上忍，观印能取。世第一位，合印二取。末句举邻，即入见道。" }, { "type": "p", "text": "疏：此位菩萨至未能证实。" }, { "type": "p", "text": "注：显异见道，结前生下。" }, { "type": "p", "text": "疏：通达位中至方得证名。" }, { "type": "p", "text": "注：此下见道四句，当下颂初二句。余当尔时住唯识句，或初六句已当颂文。前三句不解结句兼释名、义。通者，体也；达者，会也。体会真如，故名通达。后之四句，形前加行而再释成。" }, { "type": "p", "text": "疏：故本颂言至离二取相故。" }, { "type": "p", "text": "注：先证真观乘加行位，由有二相，说言非实住唯识故，遂言若时。若有一时，于所缘中无分别智，于有及空二相都无，彼时乃名实住唯识，即通达位。后句结释，却目能所。" }, { "type": "p", "text": "疏：证真识已至虽有而非真。" }, { "type": "p", "text": "注：此证相见，长行易见，颂文之中知本了末，如云「证见彼分时」等，与前用别，后三句连。" }, { "type": "p", "text": "疏：至此位中至成无上觉。" }, { "type": "p", "text": "注：此有四门，更有十百，不能具录。科云释名，非也，应云功德可摄之尽。" }, { "type": "p", "text": "疏：于修习位至起有胜行。" }, { "type": "p", "text": "注：此辨修道，别合观察有无功用、自在未自在四节明之。言有胜行者，有即事观，有中之行，利他为胜，即真观中便能起也。空即真观。" }, { "type": "p", "text": "疏：至究竟位至缘真俗识。" }, { "type": "p", "text": "注：此如来位，诸位悉归唯识观也。此中时位不该果位，因便明也。" }, { "type": "p", "text": "疏：所修有二至然具种现。" }, { "type": "p", "text": "注：应以下文子文分之，旧科大分，不得意也。" }, { "type": "p", "text": "疏：所言修者至生长圆满。" }, { "type": "p", "text": "注：此文是辨修习之仪，及以相用，令其增长，是修义也。生起下文。" }, { "type": "p", "text": "疏：有自在者至不能上修。" }, { "type": "p", "text": "注：令增不增，是能不能，有胜见道，傍修得故。故更子文科者，大文是为失也。" }, { "type": "p", "text": "疏：此唯识修至唯识修故。" }, { "type": "p", "text": "注：约不离义，说言总摄，非依修相；不尔，相违。" }, { "type": "p", "text": "疏：此略修行果相云何？" }, { "type": "p", "text": "注：此问既总，故下二门。" }, { "type": "p", "text": "疏：有漏修者至容得一切。" }, { "type": "p", "text": "注：应云初依别用，后依相资，科为三段，亦无妨难。此言有漏，非取一切，是资加位并七地前。" }, { "type": "p", "text": "疏：说略修已。云何广修？" }, { "type": "p", "text": "注：上明略修唯识为宗，下辨广修瑜伽为本，文义俱广名为广修，非广释略名略广也。" }, { "type": "p", "text": "疏：亦此有三至三能学人。" }, { "type": "p", "text": "注：菩萨地文二十八品分为四门：初十八品持瑜伽处，次之四品随法瑜伽，又次五品究竟瑜伽，后之一品次第瑜伽。初有三持，种姓、发心各有一品，行方便持有十六品。五品学处，一品学法，在三十八，十品能学人。所学处者，所应知境，如应了知，如下所辨。所学法者，学之法则，如往受戒，如何往彼到彼，如何威仪轨则等。能学即人，下举行显，如下所辨。" }, { "type": "p", "text": "疏：最初应知至能修学者。" }, { "type": "p", "text": "注：欲知何处，以何法知。言依彼者，依彼法则，或依学处如是法则而学之也。方成能学，即目学人。于辨人中，必兼学法。" }, { "type": "p", "text": "疏：故三皆是菩萨行摄。" }, { "type": "p", "text": "注：初二依学便是行也。" }, { "type": "p", "text": "疏：初所学处，略有五种。" }, { "type": "p", "text": "注：菩萨既以大悲为首，先知所化种姓差别，即当成熟，但说成他。次知利行，亦且说他，方了自境断修差别。知境界已，自知所得威力及果，故有五种。次第如是，不增不减。准《瑜伽论》，于所学处，七法五品：初、二法一品，谓自、他利；第二、真实义品；第三、威力品；第四、二法成熟一品，成熟自、他；第五、菩提品。如何不同？答：论依成熟，成熟自义，近于菩提。今依利他，成他所化，利他之先，故移于前，不相违也。" }, { "type": "p", "text": "疏：一、所化处至如应成熟。" }, { "type": "p", "text": "注：准三十七〈成熟品〉中二法、六门。言二法者，一、成熟自佛法，二、成熟他有情。今但后一。何所以故？正利他故。又威力门即自成熟，故此略之。故威力末，疏略指云「成自佛法」。言六门者，一、成熟自、他，二、所成熟人，三、成熟差别，四、成熟方便，五、能成就人，六、已成熟。今此但当所成就也。彼列四姓，三乘无姓；此言不定，准余处也。如其可度、不可度者，须先了知，如应度之。言成熟者，令善增长，通其自、他；今但取令他成熟也。" }, { "type": "p", "text": "疏：二、利他处至应善勤修。" }, { "type": "p", "text": "注：言利他行处者，实通二利，且举利他，准前成就他有情也，非自他利品。依《瑜伽论》第三十五〈自他利品〉有其十利，此但初二：一、纯自利、纯利他；二、自利兼他、利他兼自，于纯自利一向应断；利他通二，应修应断；共利唯修，今文所叙二纯唯断。于纯自利有其七义，两句一义：有虽学行，唯为自尔，名为悭法；富贵、妻奴、财产等类，名为染果；见为拘执，方便令免，还为自奴。如是等类，菩萨唯断。纯利他中有其二义，如文可知。二利应修，该其两门，不能具录。" }, { "type": "p", "text": "疏：三、真实义处至随应修断。" }, { "type": "p", "text": "注：如理称实，名为真实。依其二性，立四真实。一切真实，皆不越此。如所有性，尽所有性。三十六云：「诸法真实性，诸法一切性。」《纂》有二解：一依本后所缘境别，二依理事理通后得。伦有二解：一约诸法体义，二依如体摄尽。更有七门，不能具录。四真实者：一世间所成真实，即诸世俗展转相传地是之类，亦是称实，名为真实。二道理真实，居异生位，有以三量四种之道理所建立，不违理故，名为真实。三烦恼障净智所行真实，即是四谛，由二乘者断惑所得所行境界，唯识说取理智为体。四所知障净智所行真实，唯菩萨等取法空理。二不同者，谛有道故，不通有漏。" }, { "type": "p", "text": "疏：四、威力处，谓神通威力。" }, { "type": "p", "text": "注：其〈威力品〉在三十七，前三后五。其前三者：一、圣，二、法，三、俱生威力。今引后五：一、神通，二、法，三、俱生，四、共，五、不共。言神通、威力者，此为一也，即六神通。" }, { "type": "p", "text": "疏：六、到彼岸至名法威力。" }, { "type": "p", "text": "注：善字传差，合是名字。此说六度，各有四相，名法威力：一、断所对治相，二、资粮成就相，二、饶益有情相，四、与当来果相。文于施中，但举初、后。其第二相，菩提资粮成就有情。其第三相，亦有三种：施先悦意；施时清净；施已无悔，即三时无悔，名自饶益；除他众苦，即饶益他。其第四相，于当来世得大财宝、朋党、眷属。余五准思。六度成就，皈于四摄：初一成就有情之相，即布施摄；次四同事，慧通四摄；余者准思。" }, { "type": "p", "text": "疏：为利有情至俱生威力。" }, { "type": "p", "text": "注：此有四义，并约不由作意而成，名为俱生。其第一者，生便能忍，不由思择。四生信委在八相后。论云：为「菩萨时，一切禽兽蠕动之类，皆极付信。」言八相者：一、住天，二、入胎，三、住胎，四、出胎，五、出家，六、成道，七、转法轮，八、般涅槃。有加中有，或加降魔，却除住天，非在下故。" }, { "type": "p", "text": "疏：法界有情至成自佛法。" }, { "type": "p", "text": "注：此后二有三种相，不共二乘：一、微细相，了知无量方便利益；二、品类相，前三威力悉皆成就；三、世界相，一切有情、无情世界以为境界。除上三相，麤相名共。此文但有不共三相。三句为初，处、时、法器三义可知。神通第二略不言法及以俱生。「化境」已下为第三相，于结劝中兼自成就。生起如是，依论文也。" }, { "type": "p", "text": "疏：五菩提处至果希当证。" }, { "type": "p", "text": "注：在中十八，二断二智即二转依果之体也。此中约为所了知境，下菩提分即取为因。" }, { "type": "p", "text": "疏：如是五处至精勤修证。" }, { "type": "p", "text": "注：此说次第兼见癈立，与论不同，如前和会。准此自成及以自利，附在威力，有六度故。" }, { "type": "p", "text": "疏：知学处已至所学法者。" }, { "type": "p", "text": "注：第三十八〈力种姓品〉，有其七门：初于八处须先决信，然后求法；得已，正说，然后自行；行已，教他修善断恶，然后四摄利他三业。问：此所学法，何名力种？答：纂、伦同云：力谓十力。此即十力之种姓也。前〈种姓品〉通明一切，未明习成十力种姓。今偏明此，故云〈力种姓品〉。问：何唯力种？答：十力多知此求，悟故更思。又下论文正所求中内明三相：初、正因果处、非处智力种姓，已作、未作自业智力种姓。于教授中，余八力种须思所以。" }, { "type": "p", "text": "疏：初于三宝至决定喜乐。" }, { "type": "p", "text": "注：此有八度：一三宝，二威力，三真实，四因处，五果处，六应得义利处菩提应得，七于此方便，八善言善说，于此八处净信胜解。" }, { "type": "p", "text": "疏：次应求法至应正勤求。" }, { "type": "p", "text": "注：所应求者，即是五明。五中，初三各有二相，医论四相，业明无数，如《枢要》叙。" }, { "type": "p", "text": "疏：应云何求至爱德爱法。" }, { "type": "p", "text": "注：「求之行相」已下，但叙内明中求。准伦，此是爱重。求闻四句，为标二喻。示相，伦云：「二喻校量显处。」二喻可知。无足之下，文连次喻，当法结文。古说，此为七义。「往听」下，说七义。见师，伦云：「重明殷重。」有判已上重法。「求闻」已下，敬师，此判为妙。于重法中，初正明敬重，已前文是；后具正意乐，即此文是。今或由爱重，故无足等也。故余非喻，两字一义。" }, { "type": "p", "text": "疏：往法师所至悦意之想。" }, { "type": "p", "text": "注：有判已下，近五行文，都为敬师。于中分二：初、具功德心，近三行也；应时之下，无杂染心。今勘论文，五种悦意想、五种异意想在〈亲近品〉。此品但有无诘难心、无高慢心及唯为善。若依前判，但是判彼〈亲近品〉文，不曾判著当品文也。今自此门直判为三：初、依重法，如前，可知；第二、敬师；第三、听时。于敬师中，初明离过，后明为善。初中分二：初无诘难心，顺悦意想；后无高慢心，翻异意想。故今疏主如是引也。不尔，何缘如是间错，唯作妙宝已下之文？五、悦意想，四十四云：「一者、宝，难义故；二者、眼，得俱生慧因性义故；三者、明，已得慧眼等照义故；四者、果，能得妙果因性义故；五者、无罪，于未得中正说无罪因性义故。」" }, { "type": "p", "text": "疏：深生敬重至异意之想。" }, { "type": "p", "text": "注：初二句文在当品中，无高慢过，不卑他故。翻下异意，不作坏戒已下之文。五异意想，在四十四中间，十字、两字一义。" }, { "type": "p", "text": "疏：唯为求善至而求正法。" }, { "type": "p", "text": "注：今恐而求正法一句，属上。此唯为善，亦远乘前。" }, { "type": "p", "text": "疏：应殷重至顺求过心。" }, { "type": "p", "text": "注：此下二义，离染无乱。约其听时，离如此过。依论复转，从前生起。此离杂染，依前二生；杂乱依前。唯为善生，不自轻蔑。由敬佛故，自亦不轻。更思配之。于离染中，论有三种，今无第二，远离轻慢。此中第一，离贵高也。于中六义，今皆具有。初之两句，是其三义。两字一义，听闻贯三。下之二句，亦是三义。「勿起」二字，贯下损害，是第四义。又贯顺字，是第五义。不为随顺，不曲顺人情也。又以「勿起」贯下三字，是第六义。" }, { "type": "p", "text": "疏：于其自身，亦不轻蔑。" }, { "type": "p", "text": "注：此是第三远离怯弱。" }, { "type": "p", "text": "疏：唯为求法至扫涤摄持。" }, { "type": "p", "text": "注：此是离乱，有其五义：初句一义，余各两字，后二对心。" }, { "type": "p", "text": "疏：何义故求？" }, { "type": "p", "text": "注：义犹利也。为何利益而求正法？" }, { "type": "p", "text": "疏：于内明处至资粮速满。" }, { "type": "p", "text": "注：菩萨求此五明处论，并为利益安乐有情，以此为义，仍须次学。论云：「菩萨如是于内明处论所显正因果相，已作不失，未作不得相，精勤修学，令处非处自业智力种姓，渐得清净，渐得增长。」" }, { "type": "p", "text": "疏：次应为他至随应利乐。" }, { "type": "p", "text": "注：两句为标，两句答。捡《瑜伽论》，有其三问及以三答，此当答于初后二问。论文亦先答初后，故论云：「菩萨为他说正法时，当何所说？云何而说？何义故说？」初问所说，次问轨仪，后问义利。今此所言，说五明处，答第一问所说法也。随应利乐，答第三问说义利。论云：「谓诸菩萨正所应求，即是所说为此义求，即为此义而为他说。」配问可知。二并依前求说法也。故说五明，五明之利，前说各故，言随应也。昔科有失。问：此等云何名所学法？答：说亦学故，乃至三业学者正要，又并所须悉法。" }, { "type": "p", "text": "疏：云何而说？" }, { "type": "p", "text": "注：此是中间问说法则。" }, { "type": "p", "text": "疏：谓应安住至名随顺说。" }, { "type": "p", "text": "注：此答中问。论有总、别二问：一、依随顺，应为他说；二、应清净，应为他说。此第一门，论文之中有十五相：一者、以时，二者、重法，三者、次第，四者、相续，五者、随顺，六者、欢喜，七者、爱乐，八者、悦豫，九者、忻勇，十者、不摈，十一、应理，十二、称顺，十三、无乱，十四、如法，十五、顺众。今引五相，如法威仪是第一时道理义故，不具威仪是无道理。不为高坐，第二、重法。论更有三：不为坐者，自立而说；不为前行；不为覆头。诸如是等，如《四分律》有二十条说法戒也。今文直至极珍敬故，并是释成此相之文。应无间说，第三、次第。为他次第，无隔间说也。勿作师奉，无悭恡相。第四、相续。今文不次。论云：「又于正法不生悭恡，不作师奉。」故今不次。此相意云：悭法之人有断说故。言师奉者，伦云：「拳者，执捉不舍之义。」即是悭相，亦说不执作师长意。又《切韵》云：「拳拳，忧也。」随众所忻，次第标释，第五、随众。论次顺标，然是顺众乐闻标释。「次第而说」下，更有义利等文，末后并云：「随众所应而为宣说，名随顺说。」是总结句。有云：七义未审详也。又解：无悭恡相连上两义，随众次第亦无悭故，遂如是引，文非无意。" }, { "type": "p", "text": "疏：于有怨者至而为说法。" }, { "type": "p", "text": "注：此是第二、依清净说。论有五相：一者、慈心，二、利益心，三、哀愍心，四、不赞毁，五、非名利。配此易见。合前十五，共有二十，如论所列。" }, { "type": "p", "text": "疏：次应修行至无倒修行。" }, { "type": "p", "text": "注：论有五相，三业为三，第四、正思，第五、无乱。当初三闻字传差，合是问字，即是常言开、遮二门，作、不作故。论言「无倒随转」，即是随佛开、遮转也，转三业也。转即起故，更其灭也，故通止、作。" }, { "type": "p", "text": "疏：独居闲静至异说无动。" }, { "type": "p", "text": "注：此当第四、正思相也。论有八义，此但略六，无其两义：独居闲静，思所闻法，是第一义；总说思惟，离不思议无间之下，是第二义；由二加行而无慢缓下，无第三；但依于义，不依于文，又无第四；其心不坠迷闷错乱未知之下，是第五义；未达之下，是第六义。由于少分但言解故，于极甚深自少觉慧，不能达法，仰推如来，言如是法是佛所行，非我境界，不生诽谤，无诸过罪。文中「恐无慧目」一句，即是过罪，质正其心而强信也。善知密意，是第七义。但依其义，不依文故，善知密意。异说无动，是第八义。由于墨说、大说得善巧故，于真实义，无物无法，能倾能动。物晴，异说该之。若依伦判，未知已下，是重成已前，有八：初二如文，无次六义。以理观察而随悟入，于其少分，但随信解，但依其义、不依其文，如实了知墨说、大说，正能悟入最初思惟，数数作意，令得坚固。如次后六，二句一义。" }, { "type": "p", "text": "疏：于离言境至毗钵舍那。" }, { "type": "p", "text": "注：此当第五无乱相也。无乱修习，故明止观。" }, { "type": "p", "text": "疏：次应教授至增上慢等。" }, { "type": "p", "text": "注：八种教授，论具有文。前四所观之机：一、心，二、根，三、意乐，四、随眠。此无随眠，有说随字之中该之。后四正明所教授行：一、五停心观，此中亦无，或于随宜为说中该；二、离常边，三、离断边，此言处中摄此二也；四、舍增上慢，伦解：心者目定，根即信等，除定余四，或并取定；意乐即是所乐何行；随眠即贪等何病。论云：「如是菩萨，或由从他得正教授，或由施他无倒教授，能令所余八力种姓渐得清净，渐得增长，谓静虑、解脱、等持、等至智力，诸根胜劣智力，种种界智力，遍趣行智力，宿住随念智力，死生智力，漏尽智力种姓。」" }, { "type": "p", "text": "疏：次应教诫至令喜增修。" }, { "type": "p", "text": "注：五种教诫：一者、遮止有罪；二者、开许无；三者、暂犯谏悔；四者、数犯可摈；五、称叹正行。悔字，论是悔字，宜从诲字；或谏令悔，可用悔字。起无染异者，起无染浊，无变异义。下犯权时者，污他家等，改已却摄上犯，即是四不共住。" }, { "type": "p", "text": "疏：次安三业至无他说故。" }, { "type": "p", "text": "注：此有四种：一、随摄方便，二、能摄方便，三、令入方便，四、随转方便。即四摄事。拔出不善，劝安善处，即是利行。下是同事。无他说者，不令他责，云但劝他，不自行也。" }, { "type": "p", "text": "疏：次修波罗蜜多。" }, { "type": "p", "text": "注：辨能修学，举行显人，有其十品，此但前九。其〈功德品〉，以是果故，附在前九。又下〈菩提分品〉之中，附五无量。三十九末，六度、四摄，各有九相。嗢陁南曰：「自性一切难，一切门善士，一切种遂求，二世乐清净。」如是九种相，是名略说施、戒等诸行，但换末句。问：云何六度名为自利，虽云随增，亦未见相？答：于六皆说自己果故，说到彼岸及有异熟。问：云何二品名为胜进？答：亦随增也。名中直见，望上行故；供养、亲近，是上位故；无量亦是虗学上位。其菩提分，胜进易知。" }, { "type": "p", "text": "疏：施即舍位，无贪三业。" }, { "type": "p", "text": "注：此当九门之第一也。昔科有失实体二法，无贪及思，假通声色。" }, { "type": "p", "text": "疏：凡行布施至皆应施与。" }, { "type": "p", "text": "注：此当第二、一切施中。论依增义，前门唯一，此中有二，谓内、外物。今此文略，但叙两门应、不应施。巧慧行施，此应、不应。初略，后广。略即凡说应、不应义，广即指示谁应、不应。昔科有失，今此略辨。应、不应义，不过四句。大义行施，为利益故，不为世乐。故虽四句，二句应施，二句不应。" }, { "type": "p", "text": "疏：若希财物至随应自在。" }, { "type": "p", "text": "注：即前论文内外中云：「又诸菩萨亦由二相，以外施物施诸众生：一、求受用者，恣彼所须；二、求自在者，一切断心并皆施与。」此文在前，移之在后，与后二句正相应故，但唯外别。又与四句，后之二句应施合故。不尔，何故如是不次？此二别者，初未舍与，只令受用；后即与彼，自更不系。" }, { "type": "p", "text": "疏：若求刀等，为自、他害。" }, { "type": "p", "text": "注：所不应中有其二种：初外物不应，后内阙方便。怨亲等所下是。初中，论文有十五义，今但十二。今无第七不施尊长，亦无第九抑施眷属及第十二非法之物，至下更指。此即第一、刀等为害，不应施也。" }, { "type": "p", "text": "疏：非己财物。" }, { "type": "p", "text": "注：此即第二。" }, { "type": "p", "text": "疏：媒媾他人。" }, { "type": "p", "text": "注：此即第三、媒媾他妻。" }, { "type": "p", "text": "疏食等有虫" }, { "type": "p", "text": "注：此即第四。" }, { "type": "p", "text": "疏：无义乐具至怨希仇隙。" }, { "type": "p", "text": "注：此即第五、无义乐具。初句是总，次下别文略举五种。捕猎等法，名煞害法。法即法则，顺情生乐，亦名乐具。下准此知。邪化、天祀是其二种，除天祀外，余鬼神祠名为邪化。水、陆众生损杀处所以为一种，约处所也。怨希仇隙，不与其欲，或即怨家，便名乐具，如前已解。或取仇彼怨家之器，此若开五，即成十九。" }, { "type": "p", "text": "疏：病冀非宜至愁忧规损。" }, { "type": "p", "text": "注：此是第六、所求非宜。初句可知，次句饱已由馋数求，后句愁忧求自煞等。此若开三，即成十四。次下第七父母师长，今此文无。" }, { "type": "p", "text": "疏：抑夺卑物。" }, { "type": "p", "text": "注：此即第八、依论排也。依疏第七、如在王位，夺臣庶妻以为施物；次下第九、抑施眷属，乃至奴婢亦勿抑施。此中亦无。" }, { "type": "p", "text": "疏：乐恶求位。" }, { "type": "p", "text": "注：此为第十、有暴恶者来求王位，不应与也。" }, { "type": "p", "text": "疏：夺施施他。" }, { "type": "p", "text": "注：第十一、夺逼眷财，夺逼父母乃至奴婢财物施也。下第十二、非法之物，此中亦无。" }, { "type": "p", "text": "疏：卒暴损余，自违学处。" }, { "type": "p", "text": "注：此即后三，论文暴损与前非法，是其一段。论云：「诸菩萨以其正法，以无卒暴，积集财物，而行惠施。不以非法，不以卒暴，亦不逼迫，损恼于他，而行惠施。」乍似一义，亦复在人。伦科之意，外物非法，物来卒暴，物损于他一切财物，违律典禁，名违学处。此后一义，论依出家。" }, { "type": "p", "text": "疏：怨亲等所生分别心。" }, { "type": "p", "text": "注：已上但谈外物，不应已下更谈心不合理不关物体。伦判已下乃至巧慧并为方便，有二十九，今除巧慧有二十八，今此但引二十四也。至下当指。此是第一、怨亲不等，阙平等心，不应为也。" }, { "type": "p", "text": "疏：许胜与劣，许多与少。" }, { "type": "p", "text": "注：此第二、三，与论不次。" }, { "type": "p", "text": "疏：或怀异意，生愤浊心。" }, { "type": "p", "text": "注：此第四义、异意愤浊。" }, { "type": "p", "text": "疏：施已称扬，说恩向彼。" }, { "type": "p", "text": "注：此第五义、自赞说恩。" }, { "type": "p", "text": "疏：撩掷所舍。" }, { "type": "p", "text": "注：此即第六、不敬撩掷。掩字传差，合作撩字，力牒切。《说文》：「手取物也。又撩，理也。」今取初训。" }, { "type": "p", "text": "疏：邪厌恶求。" }, { "type": "p", "text": "注：此即第七、求者麤恶，应怜愍故，勿起邪行及以厌心。又或邪行是其求者，论云：「终不于彼暂邪起行，带厌、倦心而行惠施。又彼求者行嗔、忿等，而亦不倦。」连上、下用。" }, { "type": "p", "text": "疏：意兴邪施。" }, { "type": "p", "text": "注：此第八、是邪见者，施生煞等。" }, { "type": "p", "text": "疏：执为善净。" }, { "type": "p", "text": "注：此即第九、净则离，通世出世。次下第十、回向世果，此中所无。" }, { "type": "p", "text": "疏：他之所引。" }, { "type": "p", "text": "注：此第十一、他缘所引。不知因果，待他引也。" }, { "type": "p", "text": "疏：师怖自贫穷。" }, { "type": "p", "text": "注：此第十二、不为悲也。" }, { "type": "p", "text": "疏：余残及秽至持以惠施。" }, { "type": "p", "text": "注：此第十三、不合仪施。仪谓仪则，非干情宜。此中有二：一明施残秽与出家者，二窃施𦵇等与不食者。此即却是外物非仪，以少从多在此门也。与前非法有差别者，前约邪正，如施出家鬼神像等，应更与违辨别，前总此别。又解：此约欲令违则，故在此门亦不相滥。" }, { "type": "p", "text": "疏：数求往还，亲附摄属。" }, { "type": "p", "text": "注：此第十四、数求亲附，是令求者数数往还亲附摄受方施与也。菩萨不为。" }, { "type": "p", "text": "疏：依世名誉至规余敬叹。" }, { "type": "p", "text": "注：此第十五、有望求、三句三义，或为四义。规宜为窥，须更捡详规矩，于他字义无失。" }, { "type": "p", "text": "疏：意劣限量。" }, { "type": "p", "text": "注：此第十六、设财不多，心亦广运，二十一别。" }, { "type": "p", "text": "疏：初少诳与，后便倾败。" }, { "type": "p", "text": "注：此第十七、少诳便倾。元非施意，名为诳也。初少诳与，令爱附己，便倾灭也。" }, { "type": "p", "text": "疏：乖离属己。" }, { "type": "p", "text": "注：此第十八、令离他拘，返为自执。有以依世名举之下，以为七义，合为一句。论文之中，头顶如此。" }, { "type": "p", "text": "疏：自怠䇿他。" }, { "type": "p", "text": "注：此第十九，有以此下二为一种，论是如此。" }, { "type": "p", "text": "疏：不依来者，次第均给。" }, { "type": "p", "text": "注：此第二十、不依次第。第二十一、物广行狭，第二十二、损来求者，今无此二，或前意劣，限量之中摄此行狭。" }, { "type": "p", "text": "疏：心不清净，后生悔恼。" }, { "type": "p", "text": "注：第二十三、是翻三时清净施也。论云：「施前悦意，施时心净，施后无悔。」此无初句。" }, { "type": "p", "text": "疏：求真与假。" }, { "type": "p", "text": "注：第二十四、以假为真。" }, { "type": "p", "text": "疏：先未运心。" }, { "type": "p", "text": "注：第二十五、非如还物，心卒施也。" }, { "type": "p", "text": "疏：不应其时，乖仪散乱。" }, { "type": "p", "text": "注：第二十六、下句释上，时即道理。论更一句自他施染。此若开之，可为三义。" }, { "type": "p", "text": "疏：嗤笑轻弄至研求不与。" }, { "type": "p", "text": "注：第二十七、心不殷重，亦可开四有为五义研求，即是推问之义，故意推问不欲施。第二十八、不令恣取，今此文无。" }, { "type": "p", "text": "疏：外道覔过至皆不应为。" }, { "type": "p", "text": "注：此下四义是法施中初之二句，不为求过外道说法及施经卷；第二、不施与衒卖者；第三、不施与秘藏者；第四、自业未成，亦不应施诸经卷等。结句可知。" }, { "type": "p", "text": "疏：与上相违，一切应施。" }, { "type": "p", "text": "注：论文具有应、不应文，对而说也。" }, { "type": "p", "text": "疏：财宝财若乏至安乐来求。" }, { "type": "p", "text": "注：虽上谈心，不由巧慧。此下巧慧，但说所行。乏字，淮论宜为足字。论云：「现有种种可施财物。」或此义标，少应善遣，后解为正。此一巧慧，正在少财，中间两句财足之文，相形而来，起下巧慧。揆，犹量也。" }, { "type": "p", "text": "疏：知有怀悭至施种渐生。" }, { "type": "p", "text": "注：怀悭有二：一者在俗，一是师长及轨范等。其先贫乏，文在第二，义通第一。寄之树福，通悭及贪，与之令作，且自不为。寄犹权也，或犹托也、倚也。树者立也。已下三句，唯在第一。言无损费，仍为饶益者，以言慰喻，不损汝财，令汝得益及随喜，文连第一义。今如是引，意显㸦显。" }, { "type": "p", "text": "疏：见示相求，知乐应与。" }, { "type": "p", "text": "注：论云：「若诸来者，有希求相，知其心已，随彼所乐，悉皆施与。」今此相字，去声呼之，宜云求相。示字恐是希字，示现甚好。此即不须他言，便施与也。" }, { "type": "p", "text": "疏：若有矫诈至令彼无罪。" }, { "type": "p", "text": "注：此中有二：有一来诳，初便觉知；有一来诳，初昧后觉。二既意同，故合为文。此即求者望托事也。论云商人，应是买卖，或更思之。" }, { "type": "p", "text": "疏：若无财宝至令施无阙。" }, { "type": "p", "text": "注：随应巧求财来施，并许之也。" }, { "type": "p", "text": "疏：于佛正法至随应习施。" }, { "type": "p", "text": "注：说财布施令他习行，故非法施。" }, { "type": "p", "text": "疏：常见惠舍至不敬忘念。" }, { "type": "p", "text": "注：于恣施家，此中有二：令其求者，数往乞求；欲令施者，施度速满；二、䇿施者，勿令五失。尠字之下，两字为一。论云：「事力尠阙，或恶供赡，或随朋党，或不恭敬，或念忘失。」" }, { "type": "p", "text": "疏：知余有法至或书写与。" }, { "type": "p", "text": "注论此文，接前外道覔过求法。正法之下，前言业未成法，是不应施；今说转求，即是一连。未知疏主别引何意，应为前是直不施也。" }, { "type": "p", "text": "疏：若见余无至别碍胜须耶。" }, { "type": "p", "text": "注：设余无求亦无力写，自业未成不应便止。当审自心尚有三心，三中是何？勿我于法悭垢缠心不能施耶？勿我于法别意所碍不欲施耶？别意所碍即嫌恨等。为我于法有胜所须不应施耶？" }, { "type": "p", "text": "疏：若有悭碍至妙智资粮。" }, { "type": "p", "text": "注：悭是第一，碍即是第二，应须施与。设由施已，现世痴痖亦应施与，况不施与？悭碍恒在，阙智资粮。" }, { "type": "p", "text": "疏：若无悭碍至为满智因。" }, { "type": "p", "text": "注：观无悭碍，但为胜须。复设三思：施时为何？为灭染耶？为利他耶？为自利耶？" }, { "type": "p", "text": "疏：观无烦恼至非违净戒。" }, { "type": "p", "text": "注：初句初意，既无悭碍，即无所灭，不施无失。次下三句成第三意，今若施时不能如此，故不应施。「亦为」下，成第二意，不施兼利自余有情，施时只为此一人也。既知不施，三义皆胜，故无过失。问：此三行文是说不施，云何科在行施之中？答：是相形文，论文甚明。下文方问不施者，故疏中文有相翻之势。" }, { "type": "p", "text": "疏：善设轨仪至所守护持。" }, { "type": "p", "text": "注：二句、总标。作净施佛，释上轨仪。言作净者，离悭染也。假言施他，而必不与，还白用。虽作假施，亦离重悭。世极悭者，不令人知。科在法施，甚为不当，论云财故。虽结言法，前中言财，故是通二。有科此下为应施中，甚失论意，论文明作二问答故。" }, { "type": "p", "text": "疏：若观施时至或非己物。" }, { "type": "p", "text": "注：此释上言晓喻发遣。" }, { "type": "p", "text": "疏：于有怨苦至喜舍而施。" }, { "type": "p", "text": "注：此四无量名胜意乐，次第配上怨苦德恩。于此文前有四无碍施，今略不引。" }, { "type": "p", "text": "疏：若有四障至生不悭智。" }, { "type": "p", "text": "注：四障者，一、先未串习障，二、尠阙匮乏障，三、躭著悦意障，四、忻乐世果障。四智者，一、觉悟智，二、忍苦智，三、知倒智，四、不悭智。" }, { "type": "p", "text": "疏：应有闲静至生无量福。" }, { "type": "p", "text": "注：此但运心，名胜解施，无来求者，亦运心也。" }, { "type": "p", "text": "疏：于所爱宝至亦勿悭恡。" }, { "type": "p", "text": "注：论依增义，此难行施，遂立三种。今文既略，但有二名。此无第一，财物尠少，自忍贫苦，由当前来第二障治。于第二中，更有长时串习资具，有上品恩，最上妙物，由当前来一三障治。" }, { "type": "p", "text": "疏：信心恭敬至而行惠施。" }, { "type": "p", "text": "注：此第五门，善士施也。论有五相：一、信心，二、恭敬，三、自手，四、应时，五、不损。前第四门，一切门施有其四相。约物有二：自物、化他。施境有二：一、非来求，父母、妻奴乃至大臣；二、是来求。行相既略，故今不引。次下更有一切种施，有十一相，及遂求施，有其八相，义不过前，故此不引。其十一相分为六、七，遂求为八，故成增义。" }, { "type": "p", "text": "疏，此有三种至而行法施。" }, { "type": "p", "text": "注：二世乐施，论有九相，财、法、无畏各三相故。财施三者，物妙如法、调伏悭垢、调伏积藏。今但引初，或广修言，颇该后二。后二别者，悭即执财，藏即自用。无畏三者，除怖鬼傍、除怖王贼、除怖水等。此总具三。法施三者，无倒说法、称理说法、劝修学处。此有劝修，余并略之。或劝字中可摄初二。初二别者，初离相翻，即四倒等，彼离泛谬。" }, { "type": "p", "text": "疏：速疾而与至无竞无慢。" }, { "type": "p", "text": "注：论有十相：一、不留滞，二、不执取，三、不积集，四、不高举，五、所依，六、不退弱，七、不下劣，八、不向背，九、不望报恩，十、不悕异熟。此中有三，如文，可知。疏中如速舍者一句，宜为上段科注脚错，宜注随字逐难释者。不留滞者，施心疾与过求者心。不执取者，不邪执为空无有果，乃至唯施极净。不积集者，非广积已，然后顿施。不高者，于来求者心生嫌下，亦不与他竞胜而施。无依者，不依名誉。无退弱者，三时清净。不下劣者，择其好物。无向背者，平等心。" }, { "type": "juan", "text": "般若心经幽赞崆峒记卷上" }, { "type": "juan", "text": "般若心经幽赞崆峒记卷中" }, { "type": "byline", "text": "大宋真定府龙兴寺比丘　守千　集" }, { "type": "p", "text": "疏：戒即受学净戒三业。" }, { "type": "p", "text": "注：依《瑜伽论》第四十中，戒亦九门，此即第一自性门也，通受及学三业为性。" }, { "type": "p", "text": "疏：凡修净戒至敬念无犯。" }, { "type": "p", "text": "注：此标四义：一、从他正受，二、自净意受，三、犯已还净，四、敬念无犯。初二是受，后二约持。" }, { "type": "p", "text": "疏：正受有犯至能还速出。" }, { "type": "p", "text": "注：此下料拣，有其二门：一、自、他耻门，或云离恶作门；二、犯、不犯门。初中有二：初二别顾自、他；后二由前离恶五句，初段三句，后段四句，后门易为寻之。" }, { "type": "p", "text": "疏：即妙无量至胜利净戒。" }, { "type": "p", "text": "注：此即结叹，文有四义：一、妙善净戒，二、无量净戒，三、饶益净戒，四、能获大果胜利净戒。" }, { "type": "p", "text": "疏：在家、出家，俱修三种。" }, { "type": "p", "text": "注：此一切戒，标通二部，律仪七众随应受故。" }, { "type": "p", "text": "疏：一、律仪戒至所受律仪。" }, { "type": "p", "text": "注：除此七众，名为处中，不入法律仪戒中故。其不律仪，约为活命。不为活命，即入处中。合此七众，随其所受期愿何时，至尽未来，命终不舍。" }, { "type": "p", "text": "疏：住出家者至如弃草秽。" }, { "type": "p", "text": "注：前略明体，下辨持相。论有十义，此第一也。论云：「不顾过直」，约出家已，望前所舍。" }, { "type": "p", "text": "疏：不希天欲，况余财位。" }, { "type": "p", "text": "注：此第二义，不求未来，其余财位亦目未来。" }, { "type": "p", "text": "疏：尚厌胜果，况卑贱事。" }, { "type": "p", "text": "注：此第三义，不著现在。言胜果者，即尊贵人利养恭敬。" }, { "type": "p", "text": "疏：勤更修余，非戒为足。" }, { "type": "p", "text": "注：此第四义，寂静无足。此中不引寂静之文。论云：「常乐远离，若独静处，若在众中，于一切时，心专远离，寂静而住，不唯于是尸罗而生喜足云云。」" }, { "type": "p", "text": "疏：离恶言念至正理言念。" }, { "type": "p", "text": "注：此第五义，涤邪言思，渐令皈正。" }, { "type": "p", "text": "疏：闻难行事至念已勤修。" }, { "type": "p", "text": "注：此第六义，不自轻蔑。警字传差，论云：「心无惊惧，亦不怯劣。」恕字亦差，宜为念字，论云：「唯作是念，彼既是人云云。」" }, { "type": "p", "text": "疏：不伺他非至悲心摄受。" }, { "type": "p", "text": "注：此第七义，性能柔和，由柔和故，自察忍他。" }, { "type": "p", "text": "疏：害触无恚，勿行诃摈。" }, { "type": "p", "text": "注：此第八义，堪能忍苦，无返诃责。" }, { "type": "p", "text": "疏：有过悔除，誓更勿犯。" }, { "type": "p", "text": "注：此第九义，五不放逸：一、前际俱行，二、后际俱行，三、中际俱行，四、先时所作，五、俱时随行。前三于彼已犯中悔，后二预防令无所犯。前三、后二配此二句，如何后际说言已犯？答：如欲来日作煞生，虽加行心，亦名为犯。后二如何？答：具如论释。今略其意：先令已后所作无犯，名先时所作，此是初发如是之心；俱时随行，即随此后如是而行。" }, { "type": "p", "text": "疏：少欲喜足至诸邪命法。" }, { "type": "p", "text": "注：此第十义，轨则净命。文有四节：由少欲故，忍苦寂静，并是轨则。净命如文。论前更有覆善露恶。" }, { "type": "p", "text": "疏：二、摄善法戒至所集善法。" }, { "type": "p", "text": "注：此且约持及以别体，故唯说言受律仪后。此略辨体有总有别，此是总也。上个为字，宜从谓字。论云：「谓诸菩萨受律仪戒后云云。」" }, { "type": "p", "text": "疏：依戒独处，起闻、思、修。" }, { "type": "p", "text": "注：此下别解有其三门，此文是依三慧解也。" }, { "type": "p", "text": "疏：尊所敬事至精勤护戒。" }, { "type": "p", "text": "注：此第二门，依三业解八句九义。发愿、供养是二义故，余各一句。初之二义，敬田、悲田，伦判唯身。今捡论文，初有问讯，可通身、语，或正要身。次二说赞，唯是语业。随喜是意，回向、发愿通语与意。伦判通三，是约所施通三业也。供养、情进，二通三业。" }, { "type": "p", "text": "疏：饮食知量至亲依善友。" }, { "type": "p", "text": "注：此第三门，依九善解，此但有四，无有前三：正念、正知、正行，及无后二：不犯、能悔。寤寐，传差，论云「悎寤」。" }, { "type": "p", "text": "疏：勿顾身财至住十度中。" }, { "type": "p", "text": "注：上文是引畏辨体中，此是后文广辨持相。捡论具有十度渐次，此中亦具初句施度，次之二句合明次四，于犯戒中、于恚害中、于懈怠中、于定味中皆不忍受，次下二句是后五度开慧为也，乃至超二。论云：「又于五处如实了知：一、因，二、果，三、因果倒，四、因果无倒，五、舍善法障。」配后五度，随增可悉，旧科云何折为两下？" }, { "type": "p", "text": "疏：三、饶益有情戒。" }, { "type": "p", "text": "注：前文略中有十一相，论云：「当知此戒略有十一：一、作善助伴，二、说诸义利，三、知恩报恩，四、救诸怖畏，五、开解愁忧，六、救诸匮乏，七、如法御众，八、善随他转，九、示善令学，十、悲心诃摈，十一、示现恶趣。」广亦十一，下共是引广辨持中。" }, { "type": "p", "text": "疏：于诸有情至解他胜蔑。" }, { "type": "p", "text": "注：后文广持，具广十一，今此第一作助伴也。助伴有二：一者、事业助伴；二者、救苦助伴。「病者」下是也。于中有三：一、救疾病苦；二、救根缺苦；三、救烦恼苦。于根缺中有其五种：一、眼；二、耳。㧑字，呼及切，《说文》：「裂也，又手指也。」今取指义。三、舌。论云：「手代言者，晓以想像。」是晓谕彼，只令想像，不须言也。四、意。论云：「迷方路者，示以隅途。」五、身。身中有二：一、阙力；二、阙支。此文不次。「其愚」之下，烦恼有三。论更有多解：他胜蔑者，他胜所陵，解令不忧。或为意根。有科此下都为四摄：上为同事，下为爱语。「守恩」之下，至「教诫、教授」，是其布施，后为利行。" }, { "type": "p", "text": "疏：劝断悭恶至尽结离苦。" }, { "type": "p", "text": "注：此是第二说于义利。此中有六，悭恶为二，尽结离苦亦二义故。" }, { "type": "p", "text": "疏：守恩思报至等增非劣。" }, { "type": "p", "text": "注：此第三义，知恩、报恩。初句知恩欲报，余文正报。于中六相：一、见赞，二、欢慰，三、说实，四、言笑，五、令坐，六、非劣。随先蒙恩，今翻答彼，或过、或等，无有劣先。「有以此」下，五、为布施，此即报恩。次二无畏：一、财，二、法。如次，可思。" }, { "type": "p", "text": "疏：怖者，救护。" }, { "type": "p", "text": "注：此第四义，救诸怖畏。" }, { "type": "p", "text": "疏：忧者，开解。" }, { "type": "p", "text": "注：此第五义，开解愁忧。" }, { "type": "p", "text": "疏：常备资财，随求即与。" }, { "type": "p", "text": "注：此第六义，救诸匮乏。" }, { "type": "p", "text": "疏：初为依御至教授教诫。" }, { "type": "p", "text": "注：此第七义，如法御众，先依后济。后中有二：初摄受，后教之。初中有二：初依旧有无，有即便给，无即转求；后约现所得，现得同用，自无隐贵，藏隐枉费。" }, { "type": "p", "text": "疏：除无利行，余随他转。" }, { "type": "p", "text": "注：此第八义，善随他转，昔科注错。论中有二：初总明二种共住同行，此二句是；「有以此」下为其利行。" }, { "type": "p", "text": "疏：非诃违犯，终不恼他。" }, { "type": "p", "text": "注：论别有七：一、生苦乐；二、知忿心；三、依谈论，此无上三；四、无触恼，即此文是。除为治罚，终不触恼。" }, { "type": "p", "text": "疏：亦不轻诮至不自贡高。" }, { "type": "p", "text": "注：此第五义，顺护他短。此中有二：初不轻侮，后不现胜。下亦轻上，故二义别。" }, { "type": "p", "text": "疏：不极亲近至亲近于彼。" }, { "type": "p", "text": "注：此第六义，亲不亲近。于中三义，如文可知。" }, { "type": "p", "text": "疏：不毁他爱至不乖先诺。" }, { "type": "p", "text": "注：此第七义，顺他爱憎，于中有二：先人、后物。人中又二：初顺他望他，如文可知。后顺他望自，彼人与我虽非情契，亦不成实说与令知，是恐远离，欲渐化也。后二句物，先他未许不数往求，后自许他必应先期，后二顺他之所爱也。十一义中，上辨八义，九赞叹相、十调伏相、十一神通相，文广如论。" }, { "type": "p", "text": "疏：是名无量大功德藏。" }, { "type": "p", "text": "注：此结三聚。上明所学三种戒藏，有略有广；已下是辨依戒受持。昔科宁五。" }, { "type": "p", "text": "疏：若诸菩萨至发弘愿已。" }, { "type": "p", "text": "注：下解菩萨依戒受学。初从他正受，后自净意受。初从正受资方便中，素疏科文以为七段：一、标举起愿，二、礼足请师，三、供佛及僧，四、起殷净意，五、谦下致敬，六、蹲跪请师，七、专念默然。此当第一，标举起愿。伦疏科为两段：方便、正受。方便有三：资远方便，资近方便。今无第三，只有二文：初远方便发愿，次乞戒，后供养念德。此当发愿。论云：「若诸菩萨欲于如是菩萨所学三种戒藏勤修学者，或是在家，或是出家，先于无上正等菩提发弘愿已。」释曰：上节标举受戒之人，不过二分，当此疏之初句；下节发愿，当此疏之二句。问：菩萨戒等，说通诸天，唯无地狱及无色天，何唯尔耶？答：此且约人，或随所应，在家品摄。问：十八梵天，岂皆受戒有五净居，不发大心定姓者故？答：伦引《般若》，非五净居，更有十八。初禅有四：一、梵天，二、大梵天，三、梵辅天，四、梵接天。二禅亦四：一、少光天，二、无量光天，三、光音天，四、光天。三禅亦四：一、少净天，二、无量净天，三、遍净天，四、净天。四禅六天：一、福生天，二、福寿天，三、广果天，四、清净天，五自在天。六大自在天。问：何故不同？答：常说十八，随小乘也。问：禅各三品，何有四天？答：有菩萨人，非随旧业，故别为一，总天是也。其第四禅凡三，如前。其菩萨有定姓人，后之三地决定生彼，复为三天，故有六天。更检问之。问：其发愿文何不具陈？复是何相？答：于〈发心品〉已具说之，故此不言。于受戒人到来受戒，决已发心，故云已也。非指文已，是指其人已发心也。即菩提心亦名为愿，但宽于愿，勿更异寻。出体会违，如前已说。" }, { "type": "p", "text": "疏：欲勤修学至如法请受。" }, { "type": "p", "text": "注：此当第二、礼足请师，次乞戒。论云：「当审访求同发菩萨，已发大愿，有智有力，于语表义，能授能开，于如是等功德具足胜菩萨所，先礼双是。如是请言：『我今欲于善男子所，或长老所，或大德所，乞受一切菩萨净戒，愿须臾顷不辞劳倦，哀愍听授。』」释曰：上节择师，当此初二句；下节陈请，当此后句。言同法者，同其轨也。同见、同行等，并名为同。今取戒同。问：既言菩萨，何用此言？答：有十善等，亦名菩萨，非三聚故。此释三聚同法师也。智即聪慧，力即具信，《瑜伽》择师，慧、信二故。又彼亦择六度无蔽，依行六度，亦是有力。又即下文能开授等，便是有力。下文只言智、力二故，宜取后解。度无蔽等，在下等中。言语表义者，语所诠表，名语表义，不唯受人语表业也，乃至十发趣等，要能开故。问：谁堪为师？答：随受戒人语所诠表，量其浅深。能者，得也。伦叙景师合云身、语二作者，非也。授者，与也。付之令行，开即开示，说之令知，亦非唯戒。羯磨之中有学处故，学法、能学并要知故。已上择师。「于如是」下，正陈请仪。言先礼者，请之前也，仍是人事之常仪故，才见须礼。今之作法，唯为立仪，非也。别行羯磨亦有膝轮具地之语，在此之下，方为动发。或此文中先礼之下，亦是动发。前解理胜，此处熏依，有俱时故。其此辞句大同比丘之者，必须上品发无表故，但要初念正因等起熏戒依故。有说三番各说正因，非也，但说动发之初念故。虽有三番，但为圆满助成初念，非后二番才发动故。有说论无三番之言，今谓别行羯磨有文须要三番，彼文少别。「大德忆念！我如是名于大德所乞受一切菩萨净戒，唯愿须臾不辞劳倦，哀愍听授。」第二、第三亦如是说。问：初唯身业或语者，宁立十支？答：互立无失。不尔，病者应不得戒。又立分限在于祈愿，非熏时故。又非缺支，受时亦缺，不应缺支具三业故。次下请辞一句告师，师有三名，随体言之。善男子！名甚宽，须思。次句正乞，次二句祷，后一句劝。乞下受字只是受字，末后受字合此授字，云听我请、授我戒故。此请或在山林树下，非佛像前，未正授故。有准此理，未为戒依，非也。授时要凭，非薰依故。不同再请，要付授故。何以凭此？又准此文，此中正是动发之初熏戒所依。不尔，何缘不列后文蹲跪请师？问：设尔，何违？答：明知彼是再覆前请，意不殊前，故不别列，或合前举。问：何须再覆？答：前请未在戒坛之所，供佛等已至佛像前，临受再请方令正授。不同声闻一坛集众，随乞便授，不须再请。思之！思之！" }, { "type": "p", "text": "疏：时彼菩萨至专念长养。" }, { "type": "p", "text": "注：准乞戒已，其羯磨师或教授师略教示也。别行羯磨生殷净心。次下有此文云：「若诸菩萨欲授菩萨二菩萨戒时，先应为说菩萨法藏、摩怛理迦、菩萨学处及犯处相，令其听受，以慧观察自所意乐，堪能思择受菩萨戒。非唯他劝，非为胜他。当知是名坚固菩萨、堪受菩萨、堪受菩萨净戒律仪。以受戒法，如应正授。」若依素疏，此当七中第四、第七。若依伦判，当近方便。伦判「随其所有」已下，为资近方便故。前有供养，伦不为段；「殷净谦下」，势连于后。故只四文资方便也。今准《赞》意，自彼供养至殷重心，相连一意，于供养处生净心也。别行文段是尔。恐义不明，今具引之。论云：「既作如是无倒请已，偏袒右肩，恭敬供养十方三世诸佛世尊，已入大地，得大智慧，得大神力诸菩萨众，现前专念彼诸功德，随其所有功德因力，生殷净心，或少净心。」释曰：现前已上是素第三供佛及僧，现前已下是素第四生殷净心。此准文势，是连于上，上言功德，次言随故。又于别行羯磨之中无此随其所有因力两句，如何别段？故是相连一段之文。所言少者，非为戒依，通下品故。又境有二，可生二心。别行羯磨无此一句。次下论云：「有智有力胜菩萨所，谦下恭敬，膝轮据地，或蹲、跪、坐，对佛像前作如是请：『唯愿大德，或言长老，或善男子哀愍，授我菩萨净戒！』」释曰：此当素疏第五、第六。今观文理，勿为四段。前节但是标威仪故，令如是请，何别为段？谦下即是自卑之理。身谦屈躬，语谦藏德，意谦离慢。如是恭敬，再陈请也。昔来相传，前请在初，未见曾许立而为法。此既见许，恐将不成，遂更谦下。或双轮据地，或一蹲一跪，非立请也。此二义，量人临时便宜即设。今观文意，但云先礼双足，如是请言，不言立等别行羯磨。更有三句：偏袒右肩，膝轮据地，合掌恭敬，如是请言，别行羯磨。前、后同无蹲、跪、坐言。详此前、后，仪可同矣。或后无立三名，逆次思之。何为此个受字、授字用何？可以思之。今此《赞》文无此一段，或亦在前如法请摄。说其二请，只无供养。又或供养，又或供养本要净心，无杂染间。既为一段供养净心，故不具言。何须如此？答：外求加护，内无悔故，无染间故。又次论云：「如是请已，专念一境，长养净心，我今不久当得无尽无量无上大功德藏。即随思惟如是事义，默然而住。」释曰：素为第七、专念默然。伦只都为资方便，当《赞》专念长养一句别为一段。准《赞》判论，以为五段，多伦一段，仍更少别。伦以供养、念德为一，殷、净属后。近方便中，《赞》合供养乃至殷、净都为一故。恐义不明，更列《幽赞》所为五段：一、标机发愿，二、择师请乞，三、供养净心，四、谦下请付，五、专念待授。配论，可知。《赞》前一节，谈其两段，或谈三段；后之一节但说二段，如前已解。" }, { "type": "p", "text": "疏：为正开授。" }, { "type": "p", "text": "注：此之一句，略举师法。开即随机解说，授即正付其戒，亦有方便及以正授。论云：「尔时有智有力菩萨，于彼能行正行菩萨，以无乱心，若坐若立。」释曰：坐、立二仪，随像如何，不得像立而自坐也。又量师体，如何为便？受者准此。论云：「而作是言：『汝如是名善男子听，或法弟听。』」释曰：此惊䇿也。不言女众，或义得名，或略故也。论云：「汝是菩萨不？应答言：是。发菩提愿未？应答言：已发。」释曰：已上并是师方便也。此之二问：初问种姓，便名菩萨。未受戒者，必自知故，不知者非。或先验讫，故令答是。后问发愿，未发不堪。若答未发，便须令发，或不与授，故须答是，不尔即非。准此发愿，不唯受时。若只受时，不须问故。论云：「自此已后，应作是言：汝如是名善男子，或法弟。欲于我所，受诸菩萨一切学处，受诸菩萨一切净戒，谓律仪戒、摄善法戒、饶益有情戒。如是学处，如是净戒，过去一切菩萨已具，未来一切菩萨当具，普于十方现在一切菩萨今具。于是学处，于是净戒，过去一切菩萨已学，未来一切菩萨当学，现在一切菩萨今学。汝能受不？答言：能受。」释曰：此为正授。根本得戒，羯磨难思，相传办事，以得其名。文多不解，今略指陈。初呼其受名，次牒欲正授，后指例问答。示与三世诸菩萨者，令如是受。其具及学有差别者，受而具已，方学之也。如《瑜伽》文，学处境宽，具即戒体。如是于是，名别义同。又学约境，故置于字；具直指体，故云如是。具中现在，置普于十方之言。余句无者，余方不现，故偏言处，以过、未二世同不现故。学处既次，故更不言。于自受中，具、学皆言普于十方，是相均也。或相影照，更思问能。上第一番仍未增长。论云：「能授菩萨。第二、第三亦如是说；能受菩萨，第二、第三亦如是答。」释曰：此后二番至第三番境，戒用备增，方成无表。有所增长，无所知故，非沈种子此名也。前乞戒中，已后满前，但取初念；今此羯磨，已前成后，直至后增。次下藏本及镇府本更有六句。论云：「能受菩萨作如是问，乃至第三授净戒已，能授菩萨作如是答。」释曰：此文疑𠝶，检检余本。或问能者，又或已前别答了第三番，后更三问答。已前并是根本正授，授前方便。已下论文，授后请证，供养而退。论云：「乃至第三授净戒已，能授菩萨不起于坐。能授菩萨对佛像前，普于十方现住诸佛及诸菩萨，恭敬供养，顶礼双足，作如是白：『某名菩萨，今已于我某菩萨所，乃至三说受菩萨戒。我某菩萨，已为某名菩萨作证。唯愿十方无边无际诸世界中，诸佛菩萨第一真圣，于现不现一切时处，一切有情，皆现觉者，于此某名受戒菩萨，亦为作证。』第二、第三，亦如是说。」释曰：已上即是启白请证。次下更有显德述意，今亦具叙。论云：「如是受戒羯磨毕竟，从此无间，普于十方无边无际诸世界中，现住诸佛，已入大地诸菩萨前，法尔相现。由此表示如是菩萨，已受菩萨所受净戒。尔时十方诸佛菩萨，于是菩萨法尔之相，生起忆念，故正智见转。由正智见，如实觉知某世界中，某名菩萨，某菩萨所，正受菩萨所授净戒。一切于此受戒菩萨，如子如弟，生亲善意，眷念怜愍。由佛菩萨眷念怜愍，令是菩萨希求善法，倍复增长，无有退减。当知是名受戒菩萨启白请证。」次下供养而退。论云：「如是已作受菩萨戒羯磨等事，授受菩萨，俱起供养，普于十方无边无际诸世界中，诸佛菩萨，顶礼双足，恭敬而退。」次下更有叹胜之文，既非受法，故不繁引。上来随应略有所释，教意深远，是非勿责。" }, { "type": "p", "text": "疏：若无授者至如法自受。" }, { "type": "p", "text": "注：四门之中，自净意受。此文在于四十一末，说从他受。持、犯皆讫，方始说之。疏移于此，意显持、犯并同前也。论云：「又诸菩萨欲受菩萨净戒律仪，若不会遇具足功德补特伽罗，尔时应对如来像前自受菩萨净戒律仪。应如是受：偏袒右肩，右膝著地，或蹲，跪坐，作如是言：『我如是名，仰启十方一切如来，已入大地诸菩萨众：我今欲于十方世界佛、菩萨所誓受一切菩萨学处，誓受一切菩萨净戒，谓：律仪戒、摄善法戒、饶益有情戒。如是学处、如是净戒，过去一切菩萨已具，未来一切菩萨当具，普于十方现在一切菩萨当具，普于十方现在一切菩萨今具；于是学处、于是净戒，过去一切菩萨已学，未来一切菩萨当学，普于十方现在一切菩萨今学。』第二、第三如是说。说已，应起。所余一切，如前应知。」释曰：启白、请证等，并受前方便；发愿、乞戒等，并如前说。但对佛像，与前别也。或可乞戒在羯磨内，不须准之。余辞易之。启白、请证，师陈自说，形对不同，今义准为。乃至第三说已，应起，顶礼双足，作如是言：「我某名菩萨，今已于十方世界佛菩萨所，乃至三说受菩萨戒。唯愿十方无边无际诸世界中，诸佛菩萨第一真圣，于现不现一切时处，一切有情皆现觉者，与我某名受戒菩萨而为作证。」第二第三亦如是说。又《缨络经》自受戒文，辞句甚少，大意无别。盖为随机，法无定也。经云：「佛灭度后，千里内无法师时，应于佛菩萨形像前，踞跪合掌，自誓戒，应如是受：『我某甲白十方佛大地菩萨等，我受一切菩萨戒。』三说。」问：自受戒仪，广略明矣。为当亦有自忏仪不？下文虽指，不见仪轨，忏何篇故？答：准《宝积经》皇字号第九十卷有自忏法，至五无间亦许自忏。今具录，恐有学者，学者免更捡也。经文：" }, { "type": "p", "text": "复次舍利弗！若有菩萨犯波罗夷者，应对清净十比丘前，以质直心殷重忏悔。犯僧残者，对五净僧殷重忏悔。若为女人染心所触，及因相顾而生爱著，应对一二清净僧前殷重忏悔。舍利弗！若诸菩萨成就五无间罪，犯波罗夷，或犯僧残，犯僧，及犯余罪，菩萨应当于三十五佛前，昼夜独处，殷重忏悔。应自称云：" }, { "type": "p", "text": "「我某甲，　皈依佛　皈依法　皈依僧。」" }, { "type": "p", "text": "「如是等一切世界诸佛世尊常住在世，是诸世尊当慈念我。若我此生、若我前生，从无始生死以来所作众罪，若自作、若教他作、见随喜；若塔、若四方僧物，若自取、若教他取、见取随喜；五无间罪，若自作、若教他作、见作随喜；十不善道，若自作、若教他作、见作随喜。所作罪障，或有覆藏、或不覆藏，应堕地狱、饿鬼、畜生诸余恶趣，边地下贱及蔑戾车，如是等处所作罪障今皆忏悔。今诸佛世尊当证知我、当忆念我。」我复于诸佛世尊前作如是言：「若我此生、若于余生，曾行布施或守净戒，乃至诸众生一抟之食，或修净行所有善根，成就众生所有善根，及无上智所有善根，一切合集校计算，而皆悉回向阿耨多罗三藐三菩提。如过去、未来、现在诸佛所作回向，我亦如是回向。」" }, { "type": "verse", "lines": [ "「众罪皆忏悔，诸福尽随喜，及诸佛功德，", "愿成无上道。未来现在佛，于众生最胜，", "无量功德海，我今皈命礼。」" ] }, { "type": "p", "text": "「如是，舍利弗！菩萨应当一心观此三十五佛而为上首，复应顶礼一切如来，应作如是清净忏悔。菩萨若能除灭此罪，尔时诸佛即现其身，谓度一切诸众生故，示现如是种种之相，而于法界亦无所动，随诸众生种种乐欲，悉令圆满，皆得解脱。」上并经文，诸有后学若览此本，随学随喜，愿勿谦繁。问：《瑜伽》虽有菩萨三聚自受之文，未知得通七众以不？答：准墨字号《占察善恶业报经》上卷，具通七众，乃至式叉摩那亦自受故。经云：「复次，未来之世，若在家、出家诸众生等，欲求受清净妙戒，而先已作增上重罪不得受者，亦当如上修忏悔法，令其至心得身、口、意善相已，即应可受。若彼众生欲习摩诃衍道，求受菩萨根本重戒，及愿总受在家、出家一切禁戒，所谓摄律仪戒、摄善法戒、摄化众生戒，而不能得善好戒师广解菩萨法藏先修行者，应当至心于道场内恭敬供养，仰告十方诸佛菩萨，请为师证，一心立愿，称辨戒相。先说十根本重戒，次当总举三种戒聚，自誓而受，此亦得戒。复次，未来世诸众生等，欲求出家，及出家已，若不能得善好戒师及清净僧众，其心疑惑，不得如法受于禁戒者，但能学发无上道心，亦令身、口、意得清净已，其未出家者，应当剃发，被服法衣，如上立愿，自誓而受菩萨律仪三种戒聚，则名具获波罗提木叉出家之戒，名为比丘、比丘尼。即应推求声闻律藏及菩萨所习摩德勒伽藏，受持、读诵、观察、修行。若虽出家，而其年未满二十者，应当先誓愿受十根本戒，及受沙弥、沙弥尼所有别戒，亦名沙弥、沙弥尼。即应亲近、供养、给侍先旧出家、学大乘心、具受戒者，求为依止之师，请问、教诫、修行威仪，如沙弥、沙弥尼法。若不能值如是之人，唯当亲近菩萨所修摩德勒伽藏，读诵、思惟、观察、修行，殷勤供养佛、法、僧宝。若沙弥尼已十八者，亦当自誓受毗尼藏中式叉摩那六法之戒，及遍学比丘尼一切戒聚。其年若满二十时，乃可如上总受菩萨三种戒聚，然后名比丘尼。若彼众生虽学忏悔，不能至心，不获善相者，设作受相，不名得戒。」准此经意，总许自受十种得戒中，有持律得故。问：如何《枢要》及章之中，并说出家定从他受？答：彼约不发大心者故，非三聚故。此文明约发菩提心，故不同也。又此明说三聚戒前，先受十戒及律仪上，亦有摄字，可思。" }, { "type": "p", "text": "疏：此后数思至契经本母。" }, { "type": "p", "text": "注：此上辨受，此辨思、修。于中有二：初、令谛思，后、令闻法。" }, { "type": "p", "text": "疏：若离聪慧至不应从受。" }, { "type": "p", "text": "注：此是受前择师之文。论中有二：初依慧、信，后依六度。初中离字，论是虽字，偷解论意，有慧无信，不应从受。此牒离字，即为两义，无慧无信，从受六度。择中，论云：「有悭贪者，毁净戒者，多不忍者，懒堕者，多散乱者，愚痴类者，谤菩萨藏。」文在愚痴而无慧也。" }, { "type": "p", "text": "疏：不信毁谤至终不勉离。" }, { "type": "p", "text": "注：此文即是受已传法，然亦是属师择弟子，故与后段相次而说。应如是判：初弟子择师、后师择弟子。后中有二：初依说法择，即此文是；后依授戒择，后一段是。言如住净戒等者，举德况罪。言言见者，恶言恶见，论中更有恶思惟也。具此言见终不勉离，如是大罪说之无益，故勿为说。" }, { "type": "p", "text": "疏：非唯他劝至起坚固受。" }, { "type": "p", "text": "注：前说法择，说不堪者；此受戒择，说其堪者。先说持犯，观其意乐，堪受净戒。非唯他劝，兼内有心；唯随他意，即不堪也。余文易知。" }, { "type": "p", "text": "疏：有四种他胜处法。" }, { "type": "p", "text": "注：上辨受相，下明持犯，先重后轻。" }, { "type": "p", "text": "疏：一为名利至自信随他。" }, { "type": "p", "text": "注：问：声如何前四为重？答：菩萨防意，赞毁心胜，故立后四。彼防身语，身重易知；语之后三，罪相轻也。问：下文复有自赞毁他，何分轻重？答：但怀嫌恨及恚恼心，在轻中也。此为名利，故入重科。" }, { "type": "p", "text": "疏：犯此不堪至非真菩萨。" }, { "type": "p", "text": "注：此说犯重，犹通三品，有舍不舍，并非真行。" }, { "type": "p", "text": "疏：略由二缘至即名为舍。" }, { "type": "p", "text": "注：问：断善云何不舍此戒？答：断善必舍菩萨心也。问：其上品缠，如何相状？答：如文自辨，有其三义：一者、毁犯四种他胜处法；二者、数数现行，都无惭愧；三者、深生爱乐，见是功德。具此三义，名为上品。若具一、二，即为中品。下品可知。非一暂行，翻上三义。非一翻初，暂行翻二。暂即不数，但行不爱。" }, { "type": "p", "text": "疏：若无二缘至非新受得。" }, { "type": "p", "text": "注：斯愿广故尽形不舍，再受只令旧种增也，并比丘戒亦令不舍。〈表无表章〉第十九叶。" }, { "type": "p", "text": "疏：住此戒者至恭敬策勤。" }, { "type": "p", "text": "注：下辨轻戒。四十一卷，四十三条，今文不具，下随指示。于四十三，伦判为二：摄善法戒，有三十二；饶益有情，有十一种。于摄善中，分为六度；于戒度中，见律仪戒，故不别立。且于施度，除其七种障，即为七戒。此即第一供养三宝，唯说不犯。论中翻此，仍有三相：染、非染犯，及无违犯。懒堕懈怠，是染违犯；若由失念，非染违犯；心狂乱等，而无违犯。今述无犯，赞礼信念，但无空度，即无违犯；恭敬䇿勤，翻染违犯。有抄云何牒之于下，自余悮处，更不言之。" }, { "type": "p", "text": "疏：勿生大欲，厌舍名利。" }, { "type": "p", "text": "注：此第二戒，无贪故施，少欲喜足。翻论但二，无非染犯，犯必是染。问：有起大欲无犯者不？答：有。论云：「谓为断彼生起乐欲，发勤精进，摄彼对治，虽勤遮遏，而为猛利性惑所蔽，数起现行，即无违犯。」" }, { "type": "p", "text": "疏：敬侍耆德，依理酬对。" }, { "type": "p", "text": "注：此第三戒，施身敬侍，迎对尊德。对即对答，伦翻三相：憍慢、恨恚，是染违犯；堕怠、忘念，非染违犯；病、狂、乱等，是无违犯。问：前三宝中，懈怠是染，云何此中名非染犯？答：三宝境胜，故有别也。" }, { "type": "p", "text": "疏：起如法请。" }, { "type": "p", "text": "注：此第四戒，论翻三相，大分同前：憍、慢、恨、恚、惰、怠、忘、念、病、犯、乱等。" }, { "type": "p", "text": "疏：受无染施。" }, { "type": "p", "text": "注：此第五戒，论翻有三，亦大同。前请居家，此来就院。" }, { "type": "p", "text": "疏：舍无染法。" }, { "type": "p", "text": "注：此第六戒，自行法施，翻之亦三。前二大同。其第三中更加外道来求，不施无犯。下第七义，摄受暴恶，是无畏施；不令怖他，故是施。今此不引。" }, { "type": "p", "text": "疏：于性遮罪至随应现起。" }, { "type": "p", "text": "注：下是戒度，亦有其七。今合初二，性遮同别。遮与声闻有共、不共，性罪一向只说不共。其遮戒中，随护他心、掉臂、䨱头等，与声闻共；搐衣、钵等，即是不共。其性戒中，唯除出家犯于婬戒，余皆许犯七支不共。此言等者，即是共义。后之二句，是说不共，亦通性遮。若尔，性罪亦有其共，何唯不共？答：不为利他，即是共也。若尔，性遮罪亦然。答：于护他心、掉臂等中，无利他相，故有定共。约其条说，全共名共。此中论文，遮戒不共，翻只二犯；共及性戒，只说无犯。若于遮戒开共、不共，即四十四，排之自见。" }, { "type": "p", "text": "疏：应住正命。" }, { "type": "p", "text": "注：此第三戒，无非染犯。" }, { "type": "p", "text": "疏：三业寂静。" }, { "type": "p", "text": "注：此第四戒，除掉所动，乃至望他欢笑，所余为善。动身发语，心非不寂，故通三业，翻亦三相。" }, { "type": "p", "text": "疏：毁厌生死，叹欣涅槃。" }, { "type": "p", "text": "注：此第五戒，无非染犯。" }, { "type": "p", "text": "疏：恶声称誉，自护清雪。" }, { "type": "p", "text": "注：此第六戒，护恶声等，勿令有实。设有虗加，须当清雪。雪者，拭也，除也，即雪诉也。虽雪其虗，然勿嗔恨，翻亦三相。下第七戒，辛楚加行，护他忧苦。若不现行，是非染犯。无有染犯，此中不引。" }, { "type": "p", "text": "疏：谏谢侵犯，不酬嗔挊。" }, { "type": "p", "text": "注：下是忍度，有其四种，仍文逆次：一、不酬嗔挊，二、自犯往谢，三、他谢便受。言陈谢侵犯者，自他相望，并得此名。此中摄二：第一、第三无非染犯，第二通三，更有第四不坚忿续，无非染犯。此中不引。" }, { "type": "p", "text": "疏：无染管御。" }, { "type": "p", "text": "注：下是精进，有其三种，此即第一，无非染犯。" }, { "type": "p", "text": "疏时量倚眠。" }, { "type": "p", "text": "注：此是第二，无非染犯。" }, { "type": "p", "text": "疏：离爱谈说。" }, { "type": "p", "text": "注：此是第三、不谈世事，翻通三相。此言爱者，论云：「怀爱染心。」" }, { "type": "p", "text": "疏：卑下求法。" }, { "type": "p", "text": "注：此下是定，亦有三种，此为第一，以卑下心求得定法。论翻三相。" }, { "type": "p", "text": "疏：断除五盖。" }, { "type": "p", "text": "注：此是第二，无非染犯。更有第三、不味静虑，无非染犯，此中不引。" }, { "type": "p", "text": "疏：不毁二乘。" }, { "type": "p", "text": "注：下是慧度，有其八种，此第一也，无非染犯。" }, { "type": "p", "text": "疏：善究菩萨藏，方学声闻藏。" }, { "type": "p", "text": "注：此是第二，不唯学小，无有染犯，准此犯戒不必染心。问：若尔，如何名罪？答：摧怀胜善亦名为罪，不能得大慧也。余有准思。" }, { "type": "p", "text": "疏：精闲佛法至一分学外。" }, { "type": "p", "text": "注：此是第三、业精习外，无非染犯。" }, { "type": "p", "text": "疏：犹如辛味而习近之。" }, { "type": "p", "text": "注：此是第四、不宝外论，无非染犯。有判慧中，已上为五约法，下三约人。" }, { "type": "p", "text": "疏：法可信受，方以利乐。" }, { "type": "p", "text": "注：此是第五、推佛强信。论有两节，合为一戒，无非染犯。下有第六、自赞毁他，无非染犯。此中不引。问：与重何别？答：已言不为名利恭敬。" }, { "type": "p", "text": "疏：闻如理法，励意往听。" }, { "type": "p", "text": "注：此是第七，翻亦三相。" }, { "type": "p", "text": "疏：巧依文义，敬叹法师。" }, { "type": "p", "text": "注：此是第八，无非染犯。言但依文，即是有犯。" }, { "type": "p", "text": "疏：乃至现通，能正引摄。" }, { "type": "p", "text": "注：此是饶益有情戒相，有十一种，即前十一，但明持犯，相不异前。于中开合有少不同，故不具引，但指后一无有染犯，余在乃至翻各三相。其不同者，于助伴中开出救病，却令怖畏入愁忧中。" }, { "type": "p", "text": "疏：如是一切至皆无违犯。" }, { "type": "p", "text": "注：四义不犯，通上用之。问：二地离垢，何言十地？答：此依故犯。" }, { "type": "p", "text": "疏：上与相违，当知有犯。" }, { "type": "p", "text": "注：染不染犯，如上已指。实有不犯，且依多分，言有犯也。已上科名，有犯不犯，随应思之。问：论说菩萨犯戒道中，无无余犯，其义云何？答：《纂》曰：「论云：无余犯者，谓波罗夷无有余故，罪是极故。此声闻戒，菩萨无此无余犯罪。」贤曰：「《纂》云：无余犯者，声闻重也。」伦云：「其菩萨戒，舍而还受，故云无无余犯。」今详《纂》意，约不共住治罸之罪，菩萨犯重，不同声闻，定永摈也。" }, { "type": "p", "text": "疏：若上缠犯至还出还净。" }, { "type": "p", "text": "注：应受学中，大文科出。问：准《宝积经》第九十卷，乃至五逆亦许自净，云何不同？答：此言现前。若无之下，贯前用之。问：如何作法？答：前已引之。" }, { "type": "p", "text": "疏：此依修习至衰损危苦。" }, { "type": "p", "text": "注：此叹胜利，亦应大文。" }, { "type": "p", "text": "疏：为持净戒至亦不悮犯。" }, { "type": "p", "text": "注：此难行戒在四十二，论有三相。其中一者，受净戒已，若遭违难，乃至失命，亦无少犯。又言命终，当其失命难，亦不犯也。此三难行，初依受难，第二持难，第三恒难。于九门中，上引三门，自余六门，此不具引。" }, { "type": "p", "text": "疏：由此生生至戒成其性。" }, { "type": "p", "text": "注：前三满乐虽是胜利，在一切戒。今此五利遍通九门，与菩萨戒五利无别。伦判初、二现在利益，三、四后后世，后一通二。问：第三之中，论中明言身怀已后，第五亦言现法、后法，可如所判。第四之中无死后言，何唯后世？答：言成就故，言圆满故，又乘前故。" }, { "type": "p", "text": "疏：为住其心至专精勿犯。" }, { "type": "p", "text": "注：此明所作，论有三种，即三聚戒，各有一种，三句次配，谓律仪戒，令现法乐，安住其心云云。" }, { "type": "p", "text": "疏：忍即于境至精进审慧。" }, { "type": "p", "text": "注：第四十二，忍亦九门，此第一门自性忍也。旧科此下何不长分三忍体性，次配三法？" }, { "type": "p", "text": "疏：此有三种至摄无量果。" }, { "type": "p", "text": "注：此一切忍亦先二门，在家、出家方分三种。此第一中论有两门：三观、五想。此是三观：一、思由前业观，二、思性是苦观，三、思劣况胜观。" }, { "type": "p", "text": "疏：憎背有情至住摄受想。" }, { "type": "p", "text": "注：修此五想，除恚恼也。如文易知。何无空想？" }, { "type": "p", "text": "疏：自无愤勃至流注相续。" }, { "type": "p", "text": "注：三义释名：初二身、语，自不恼，他恼不报；后一在意。言随眠者，即种子也。在意结恨，相续不断，熏习种子。今不尔故，名之为忍。" }, { "type": "p", "text": "疏：故于怨害皆能忍受。" }, { "type": "p", "text": "注：论中结句，五想各有，释名之后，却无文结。" }, { "type": "p", "text": "疏：二、安受苦忍至况小苦哉。" }, { "type": "p", "text": "注：此为略释，举为诸欲忍苦无量，况为菩提不忍苦耶？" }, { "type": "p", "text": "疏：若于一切至不生忧悒。" }, { "type": "p", "text": "注：所忍苦事，有其八种：一、依止处苦，二、世法处苦，三、威仪处苦，四、摄法处苦，五、乞行处苦，六、勤劳处苦，七、利他处苦，八、所作处苦。此即第一依止四事，论名四，依此出家受具戒故。衣服、饮食、卧具、医药，什物在于第四依中。什者，杂也。得蔽并不生忧，不敬稽留，或以轻侮，亦不悒快，或通配之。" }, { "type": "p", "text": "疏：世法衰毁，乃至病死。" }, { "type": "p", "text": "注：此为第二世法，有九：一、衰，二、毁，三、讥，四、苦，五、坏法坏，六、尽法尽，七、老法老，八、病法病，九、死法死。此中前四，是世八法之四法也，即违缘苦。后五爱法，离故生苦。世八法者，初二身法，法财荣润名利，遣打缚等名衰。次四口法，当善论之曰称，当恶而论曰讥，过善赞之曰誉，过恶而说曰毁。后二意法，即苦、乐二。坏法坏者，谓诸色法，性是坏法，而至坏时，名坏法坏。此依有质，尽依无质。上二依外，后三依内，如常易知。此中不说利等四者，是可欣故。" }, { "type": "p", "text": "疏：住四威仪。" }, { "type": "p", "text": "注：此为第三、行住坐卧。" }, { "type": "p", "text": "疏：为摄受法。" }, { "type": "p", "text": "注：此为第四，此有七种：一供养三宝，二供养尊长，三咨受正法，四广为他说，五以大音声吟咏读诵，六独处空闲思惟观察，七修习瑜伽作意所摄若止若观。于此七处，勤劳众苦，皆能忍受。" }, { "type": "p", "text": "疏：毁改形皃至绝婬欲乐。" }, { "type": "p", "text": "注：此第五也。此亦有七：一、改形皃。二、著坏色。三、自兢自摄。兢即是不纵任义，摄即摄敛。论云：「进止云为。」于此四中，自兢摄也。进即行也，止即住也，云即住也，云即言也，为即作也。四、舍世务，此中所无。五、弃非法财。久所贮积，名非法财。六、绝婬欲。七、止嬉戏。此无第七，或乐字是绝字两用。" }, { "type": "p", "text": "疏：修善利益，如法勤的。" }, { "type": "p", "text": "注：此是第六，略无七八，如前已列。" }, { "type": "p", "text": "疏：皆能忍受，精进匪懈。" }, { "type": "p", "text": "注：此文通上八处用之。" }, { "type": "p", "text": "疏：求大菩提至勿生退转。" }, { "type": "p", "text": "注：伦科叹胜，异即变异，染即恼等。" }, { "type": "p", "text": "疏：三、谛察法忍至善安胜解故。" }, { "type": "p", "text": "注：论有八处，二种因缘：一、三宝功德处，二、真实义处，三、诸佛菩萨大神力处，四、因处，五、果处，六、应得义处，七、自于彼义得方便处，八、一切所知应行处。随其所应，由为敬故，知故，得故，故须忍苦；由因故苦，是苦果故，故须忍受；为义利故，须知行故，故须忍苦。此有初一，等取余七。二因缘者，一、长时串习故，二、证善净智故。此中串习即初因缘，净智第二。" }, { "type": "p", "text": "疏：于羸劣至臣隶等所。" }, { "type": "p", "text": "注：此难行忍，论有三种，此中具云，然不次第，羸劣是初，卑贱是后。臣󰉪第二，论第三云：「于其种姓卑贱有情，所作增上不饶益事，堪能忍受。」问：与初何别？初依身弱，后依姓下。" }, { "type": "p", "text": "疏：怨、亲、中等，皆能忍受。" }, { "type": "p", "text": "注：一切门忍，有其四种：怨、亲、中三，等即第四。通上三人，各有三品不饶益事，皆能忍受。论文如此。" }, { "type": "p", "text": "疏：众前屏处至三业修习。" }, { "type": "p", "text": "注：此文不次，是当第六。一切种忍有十三种，既为增义，前六后七。此无前六者何？一、为怖非爱忍，二、非愍有情忍，三、圆满忍度忍，四、出家受法忍，五、先习今安忍，六、知法远情忍。其七种者：一、不饶益忍，二、从一切忍，三、一切处忍，四、一切时忍，五、身忍，六、语忍，七、意忍。此无初二，第二即是安受苦忍。初二是总，后五别故。众前屏处是第三忍。下是时忍。四门辨时，乃至疾、不疾时，若卧、起时。三业即为七中后三。" }, { "type": "p", "text": "疏：于有损恼至由忍故与。" }, { "type": "p", "text": "注：此是第七遂求忍也。论有八种：前三耐他怨害忍，一要逼忍。论云：「谓诸菩萨于诸有苦来求索者，要逼能忍。」第四十五〈菩提分品〉有六善巧。要字平声，即要契也，即是六种方便之一。逼谓逼迫，亦是六种方便之一。彼若有情来求索时，菩萨与彼共立要契，不得造恶，唯孝顺等方乃施与。又行楚利逼迫于彼，令不造恶，唯修善等方乃施与。如是施时，忍彼数求，名恶逼忍。或苦有情返立要契，何时何物须当与我及以逼迫，菩萨能忍，名要逼忍。二暴恶忍，三犯戒忍。后五安受苦忍，即是能忍五种勤苦：一度苦有情，二求法，三行法，四说法，五助伴。今并不引。今文是后。总为二中，有情有苦，菩萨忍苦而令彼离；有情有求，菩萨忍苦而与之故，并遂所求，名遂求忍。" }, { "type": "p", "text": "疏：常作饶益至起上惭愧。" }, { "type": "p", "text": "注：此文不次，是第九门清净忍也。论有十相，此但中四：一、终不返报忍，二、意亦不愤忍，三、无现恒怨忍，此无上三。四、常作饶益忍，初四句是。五、怨所速谢忍，六、怨谢速受忍。不堪忍下，是其第七、羞遇不堪忍，八、敬爱堪忍忍，九、哀愍众生忍，十、断除忍障忍。此无后三。" }, { "type": "p", "text": "疏：审察由忍至引安乐忍。" }, { "type": "p", "text": "注：此是第八、二世乐也。两句一世，在论后文，通自他利。前有九种，《纂》云：一、于善能忍，二、寒熟，三、饥渴，四、蚊虻，五、风日，六、蛇蝎，七、身劳，八、心劳，九、生老病死。前八自忍，第九愍他。" }, { "type": "p", "text": "疏：临终不悔至赞励庆慰。" }, { "type": "p", "text": "注：此即第五、士忍也。论有五相：一、当无怨歒，二、当无乖离，三、有多喜乐，四、临终无悔，五、后生善趣。今此不次，配之易见。证无上觉，当论喜乐，下属总文。亦见不忍所有苦果者，翻利见损。此处论文之上，不见下之四法，论总中有见胜利故自作等也。又解：此言证无上觉，当论标结。论云：「谓诸菩萨先于其忍见诸胜利云云，见胜利已，自堪能忍其见苦果。」翻此标结及多喜乐，故置亦字。" }, { "type": "p", "text": "疏：精进即是至勇悍三业。" }, { "type": "p", "text": "注：仍四十二，此第一门，此并眷属，故三业也。" }, { "type": "p", "text": "疏：此略有三至无少怯劣。" }, { "type": "p", "text": "注：此一切门亦先分二：在家、出家。文中有三：初标，举喻为标；次释，举难况易，「我今」之下至「苦薄来」是；后叹举劣况胜，于此下是。" }, { "type": "p", "text": "疏：摄善精进至疾证菩提。" }, { "type": "p", "text": "注：初三句标，次释，后叹。「世尊」下，叹。释中有七：一、无动，二、坚固，三、无量，四、方便相应，五、无倒，六、恒常，七、离慢。此中有三：初二，后一。论云：「坚固是殷重故」，余在乃至。" }, { "type": "p", "text": "疏：三、饶益精进至种种䇿励。" }, { "type": "p", "text": "注：即是饶益有情戒中之十一种。" }, { "type": "p", "text": "疏如是远离至无倒修习。" }, { "type": "p", "text": "注：难行精进亦有三种：初二句为一，次二句为一，已后文为一。" }, { "type": "p", "text": "疏：能令染法至三慧增长。" }, { "type": "p", "text": "注：此一切门亦有四种：离染、引白、三业、三慧。" }, { "type": "p", "text": "疏：无舍无退至勤勇而行。" }, { "type": "p", "text": "注：善士有五，两字一义。而行两字，通上用之。" }, { "type": "p", "text": "疏：有势有勤至护己利他。" }, { "type": "p", "text": "注：此一切种，前六后七。且前六者：一、无间，二、殷重，三、等流，四、加行，五、无动，六、无足。此列五种，当论前六引证之文。如何引五而证六耶？答：大文相似，不一一同，或非引证，准论由六成此五也。论云：「菩萨成就如是六种一切种精进，发勤精进故，所以说言有势有勤云云。」此即「唯识」被甲加行。无下无退、无足，彼四番解，应具捡配。后七种者：一、欲俱，二、平等，三、胜进，四、勤求，五、修学，六、利他，七、善护。此文具有。「猛利」下，是初二，可知。三、四不次，无倦为第四，次二句为第三，护己为六，利他为七，后二不次。其遂求等，义少不引。" }, { "type": "p", "text": "疏：静虑即是至心一境性。" }, { "type": "p", "text": "注：在四十三。此自性门，举慧要定。" }, { "type": "p", "text": "疏：此有三种至所有等持。" }, { "type": "p", "text": "注：此第二门，亦先分二：世、出世间，再分为三，于第三中，有十一相，同前精进。" }, { "type": "p", "text": "疏：由依静虑至造应作事。" }, { "type": "p", "text": "注：遂求静虑，亦有八种，无术为总，通其二三，或通前六，论只在初，第一息灾，乃至第八，造所应作，初六各三字，后二各四字，施财与食，与论不次。" }, { "type": "p", "text": "疏：神通记说至息除众苦。" }, { "type": "p", "text": "注：二、世乐中亦有九相：初三、三轮；四、示现恶趣，今言变现；五、能施辨才；六、能施正念；七、制无倒论；八、造诸工巧，此上四种在乃至中；九、放光息苦。藏论制字传差。" }, { "type": "p", "text": "疏：亦能永除一切重障。" }, { "type": "p", "text": "注：清净有十，此总言之，世间净，出世净，加行净，根本净，胜进净，三心自在，舍已还证，神变自在，离见离障，文具如论。" }, { "type": "p", "text": "疏：慧即于境，如理简择。" }, { "type": "p", "text": "注：亦四十三。此是慧度之第一门。" }, { "type": "p", "text": "疏：此有三种至平等将觉。" }, { "type": "p", "text": "注：一切慧中亦先分二：世、出世间。然后分三：次为第一、缘胜义慧。论于无我及真谛中将正已觉。问：今但将觉，何以不同？释曰：此说初修，但举将觉，其正及己在后〈菩提分品〉之中方引捡思。" }, { "type": "p", "text": "疏二、于五明至智资粮觉。" }, { "type": "p", "text": "注：此是缘事。言三聚者：一、能引义利法聚，二、能引非义利法聚，三、能引非义利非非义利法聚。所言如者，如实知也。摄受上八圆满资粮，论有成佛及度有情。" }, { "type": "p", "text": "疏：三作有情至俱行妙慧。" }, { "type": "p", "text": "注：此有十一，即是饶益有情戒者，举一等余。" }, { "type": "p", "text": "疏：学内明处至庆慰勤修。" }, { "type": "p", "text": "注：二、世乐慧，亦有九种，五明为五，依内明慧生起，后四示愚导逸，赞怯庆修。论文总由五明为依。" }, { "type": "p", "text": "疏：次修四摄事。" }, { "type": "p", "text": "注：仍四十三，准前施等，亦有九门，同事中无。" }, { "type": "p", "text": "疏：一者布施，如上已说。" }, { "type": "p", "text": "注：论文同前，故无九也。" }, { "type": "p", "text": "疏：二者爱语至引义之语。" }, { "type": "p", "text": "注：自性爱语，具四义者，以为自性。假即取声，即思也。" }, { "type": "p", "text": "疏：远离嚬蹙至常为胜益。" }, { "type": "p", "text": "注：一切爱语，先开为三，后略为二，与度不同。略为二者：一、随世仪语，二、顺正教语。前为三者：一、慰喻，二、庆悦，三、胜益。前慰随世，后一随教。此无略二，但有广三。慰喻即是问讯之语，庆悦即是觉彼所悦。论中有二：昌盛、善法。今文影显，上言昌盛，下言善法，文具应云见有昌盛及善法增，尚不自知觉有昌盛及善法增而申庆悦。觉即警觉，昌盛财等，善法戒等。胜益即是说佛法教。" }, { "type": "p", "text": "疏：于己怨仇至修难爱语。" }, { "type": "p", "text": "注：难行有三：一者于怨，二者于痴，三者谄诳。初后二种具起三语，慰喻、庆悦、胜益，愚但胜益。言于真福田者，举所谄诳，于此如是恶行有情亦修爱语，故是难行。" }, { "type": "p", "text": "疏：欲除障盖至谈说决择。" }, { "type": "p", "text": "注：此一切门有其四种，两句为一，寻之易知。言先作者，先时应作，即前方便下有善士及一切种。" }, { "type": "p", "text": "疏：依四净语起八圣语。" }, { "type": "p", "text": "注：此遂求语，依离妄语及离离间、麤恶、绮语，此名四净。起见言见及闻觉知，翻四可知，是八圣语。问：何名遂求？答：彼有所问，非望虗答，故八圣语遂问所求。" }, { "type": "p", "text": "疏：三者利行至安处建立。" }, { "type": "p", "text": "注：自性利行，非先爱语不能劝导。诸有劝导行利益者，悉为自性。" }, { "type": "p", "text": "疏：能令获得至轻安解脱。" }, { "type": "p", "text": "注：一切利行亦先开二：一、未成熟有情能成熟利行，二、已成熟有情令解脱利行。后文开三，今此文是：初是如法商农等业，次即舍家行乞食等，俱即离欲现得轻安后生天等利，于后利中藏本论脱。问：《纂》说现利，有具德者获名誉等，岂无后利？于后利中说舍家等，岂不现在人天赞等？不尔，不成二世顺益，宁殊二趣苦乐异熟？答：此随麤显。" }, { "type": "p", "text": "疏：习近恶友至邪见诽谤。" }, { "type": "p", "text": "注：难行、利行，二句为一。此三种人，难劝导故。下开解言，贯此用之。植宜从植。" }, { "type": "p", "text": "疏：常起八缠。" }, { "type": "p", "text": "注：遂求利行，令离八缠。下言「皆能开解」，贯此用之。言八缠者，无惭、无愧、昏沈、睡眠、掉举、恶作，及以悭、嫉。问：何名遂求？答：求离缠者，教令离之。" }, { "type": "p", "text": "疏：十恶业者至皆能开解。" }, { "type": "p", "text": "注：常起二字，却贯此上二世利行。论中有九，此言十恶，有开合也。身三语四，合其意三，以为一种，却添饮酒，故成九种。不离本数，故此言十。" }, { "type": "p", "text": "疏：起大悲心至永不退转。" }, { "type": "p", "text": "注：清净利行，论亦有十，此但后五，依内清净利行：初句第一、大悲利行，三句第二、无倦利行，六句第三、谦下利行，式句第四、净实利行，末之二句即是第五、不退利行。此名依内清净利行。其前五者，名为依外清净利行：一、无罪利行，二、不转利行，三、渐次利行，四、遍行利行，五、如应利行。如是五种，令他无罪，不于邪转，从浅至深，遍利一切，如可应利，名为五也。" }, { "type": "p", "text": "疏：四者同事至咨受此事。" }, { "type": "p", "text": "注：此同事中无有九门，即以前行同事行故。此文有二：初彰自同行而他随，后明自不行而返责。初中有二：初明他顺行，后辨无异辞。" }, { "type": "p", "text": "疏：次供养三宝。" }, { "type": "p", "text": "注：四十四云：「一、设利罗供养，二、制多供养，三、现前供养，四、不现前供养，五、自作供供养，六、教他供养，七、财供养，八、广大供养，九、无染供养，十、正行供养。」与此不同，其义何耶？答：论后释中却明二俱，若开初二即为十二。此意前二即是就境，既不离后遂废之也。论依总别，先依二境列其二总，后别分八，其二俱供即别合故，却不列也。释中文具，遂别释之。" }, { "type": "p", "text": "疏：一、于对现前至亲面供养。" }, { "type": "p", "text": "注：设利罗者，讹云舍利，即是佛体。论云：「色身并牙等，并是舍利。」制多云塔窣堵波者，云高显也。" }, { "type": "p", "text": "疏：二、于余三世至修不现前供养。" }, { "type": "p", "text": "注：此依但想余界等也。" }, { "type": "p", "text": "疏：三、对现前时至修现不现前供养。" }, { "type": "p", "text": "注：现对字倒，此约对现作余佛想，故是俱供。" }, { "type": "p", "text": "疏：若佛灭后至菩提资粮。" }, { "type": "p", "text": "注：昔意因辨供养功德，便明造像福果亦多。问：论意是说不现前供，其义云何？答：所对异故。对已灭佛，故作是言。约现所对制多等者，亦名现前。伦只直科，为明得果。" }, { "type": "p", "text": "疏：四、于如是所，唯自供养。" }, { "type": "p", "text": "注：指制多等名为如是，乃至不使奴婢等也。" }, { "type": "p", "text": "疏：五、若起悲心至令他供养。" }, { "type": "p", "text": "注：自物不广，施与他已，既更无有，故唯他供。" }, { "type": "p", "text": "疏：六、或俱供至作此供养。" }, { "type": "p", "text": "注：自施劝他乃至劝奴婢等亦为俱作。" }, { "type": "p", "text": "疏：七、以香华等至修财敬供养。" }, { "type": "p", "text": "注：问：论文中无尽财言，其义云何？宁殊第八？答：即下多义，然非时长。下具三义，名为广故。此言敬者，即问讯等。" }, { "type": "p", "text": "疏：八、即以财敬至修广大供养。" }, { "type": "p", "text": "注：事广、心广、长时中具有七义：一、多，二、妙，三、现前，四、不现，五、自作，六、教他，七、净心。上依伦，《纂》叙异释，长时为一净心，并属释成之文。依此广义有其二种：一、造作广，二、回向广。若依前解，今文具三乃至超四。又解论文现、不现前，一个若字合为一义，自作、教他亦复如是，却开长时、净心、回向以为七种，此文具五乃至超二。" }, { "type": "p", "text": "疏：九、不以轻慢至修无染供养。" }, { "type": "p", "text": "注：此中有三，此为第一。六净供养，六不越二，心净、物净，如文可知。论具六种：一、不轻慢供养，二、不逸懈不敬供养，三、不轻贱弃掷供养，四、不散慢杂染供养，五、不矫诈虗设供养，六、非不净物以为供养。今文具四，等取余者，复不次第。或轻慢中别摄三、四，具有六种。" }, { "type": "p", "text": "疏：自力集财至而为供养。" }, { "type": "p", "text": "注：此无染中之第二门，集财无染。此中有三：自集、求得、想化为三。化中有四：身、手、声、具，如文可知。又于化中，疏加想字，即假想也。论文附在随喜之中，言胜解故。" }, { "type": "p", "text": "疏：想瞻部州至普生随喜。" }, { "type": "p", "text": "注：第三门中，正辨随喜。论举无财，且依纯尔。意痴有财，但随喜也。自施喜他，此行不无。" }, { "type": "p", "text": "疏：虽少用功至精勤修学。" }, { "type": "p", "text": "注：恐有疑而不肯修此，故有此文。若言显胜，是望谁耶？" }, { "type": "p", "text": "疏：十、若有须臾至正行供养。" }, { "type": "p", "text": "注：初明想念修，后明造作修，后三句是。初中有二：初明心念；后辨守戒，「即为」下是。初中，论文有其五门：一、四无量，二、苦四理，三、涅槃胜利，四、六念，五、忍、信、无相。修此五观，便住律仪。不言余者，要作持故。下修作中亦有四门：一、止观，二、菩提分，三、六度，四、胜事。今唯后一，余在乃至。" }, { "type": "p", "text": "疏：应念此为至不可比喻。" }, { "type": "p", "text": "注：此为叹胜。" }, { "type": "p", "text": "疏：修供养时至众义依止。" }, { "type": "p", "text": "注：论有六种增上意乐：一、是大福田，二、具大恩德，三、有情中尊，四、极难值遇，五、独一出现，六、众义依止。义者义利，此无第三。" }, { "type": "p", "text": "疏：于法于僧至随应亦尔。" }, { "type": "p", "text": "注：昔作上排，合疏引意。非依论文，是在六意乐中。六意乐前，十相之后，更有例供法、僧之文。论云：「由此十相，应知是名具一切种供养如来。如供养佛，如是供养若法，若僧，随其所应，当知亦尔。」科意合疏。" }, { "type": "p", "text": "疏：当擭大果，说不能尽。" }, { "type": "p", "text": "注：此文亦是与六意乐相连相接。论云：「由是六种增上意乐，于如来所，若于如来法所、僧所，少分思惟而兴供养，尚获无量大功德果，何况其多？」" }, { "type": "p", "text": "疏：次应亲近善友。" }, { "type": "p", "text": "注：亦四十四。供养在内，亲近是外，故是次第。" }, { "type": "p", "text": "疏，戒无穿缺至名善友相。" }, { "type": "p", "text": "注：论有七问：四问善友，三问亲近。此答第一、善友相也。论有八相：一、住戒，二、多闻，三、修证，四、哀愍，五、无畏，六、能忍，七、无倦，八、辨了。今并具之。" }, { "type": "p", "text": "疏：求施利乐至所作不虗。" }, { "type": "p", "text": "注：此答第二、所作不虗：一、先欲为利，二、于此正欲，三、有力善权，四、饶益无倦，五、大悲平等。" }, { "type": "p", "text": "疏：威仪圆满至俭稸随舍。" }, { "type": "p", "text": "注：此第三、作信依处。论有五义：一、胜妙威仪，圆满寂静威仪；三、敦肃，三业无掉；三、无矫，不为诳他；四、无嫉，忍胜随喜；五、俭约舍。此俭畜字，对论似差。俭字，力瞻切，又虗捡切，并难用故。畜积成悭，亦难用也，宜云俭约。或畜字无差，俭复连畜，以兼释文。尠储器物，宜此稸字。" }, { "type": "p", "text": "疏：谏举令忆至可为依信。" }, { "type": "p", "text": "注：此答第四、为善友事。论亦五义：一、能谏举，二、能令忆，三、能教授，四、能教诫，五、能说法。今言依信，却是第三，不知何为？应云：由有此事，可为依信转成之也。" }, { "type": "p", "text": "疏：有病无病至名为亲近。" }, { "type": "p", "text": "注：此答亲近之第一也。论有四相，方得亲近：一、疾安敬信，二、问迎修敬，三、什物随时，四、随转自往。今此具有，两句一相，末句为结。其第四相，论云：「于如法义若离，随自在转。此是随转。」今引次下自往之文，自往问讯，自往听息。前有七问，已答前五，更有二答。六、于法师作五种悦意相：一、宝，二、眼，三、明，四、功德，五、无罪。七、由五五处不作五种异意想：一、于坏戒，二、于坏族，三、于坏色谓丑陋等，四、于坏文，五、于坏美。此第六、七，前已曾引，故此无也。" }, { "type": "p", "text": "疏：次修无量至慈悲喜舍。" }, { "type": "p", "text": "注：亦四十四。三镜、四行，如文可知。" }, { "type": "p", "text": "疏：于其十方至名无缘慈。" }, { "type": "p", "text": "注：见假有情，名有情缘。但唯见法，名为法缘。都无分别，名无缘慈。缘如为境，名无缘慈，谈根本也。" }, { "type": "p", "text": "疏：于有苦者至余并同前。" }, { "type": "p", "text": "注：舍若随增，但说处中，今依尽理于三起也。末句是指法缘、无缘。" }, { "type": "p", "text": "疏：三无量中至后一利益。" }, { "type": "p", "text": "注：此有两门，无缘等三、慈悲等四，假实虽殊，见有情同，其法亦尔，无分别智，二乘宁无？释曰：菩萨本为利他修故便立本慈，二乘不尔，起想方是。" }, { "type": "p", "text": "疏：次修惭愧。" }, { "type": "p", "text": "注：〈菩提分品〉有十五相：一、修惭愧，二、坚力持，三、无厌倦，四、知诸论，五、知世间，六、修四依，七、无碍，八、修资粮，九、菩提分，十、修止观，十一、善巧，十二、总持，十三、正观，十四、三等持，十五、嗢柁南。四十四中有前五门，此为第一、修惭愧也。" }, { "type": "p", "text": "疏：若有应作至随逐不舍。" }, { "type": "p", "text": "注：论有二门：自性、依处。今此具有，然不次第。先辨依处，有其四种是所羞处：一、应作不随，二、随不应作，三、于覆己恶，四、可悔不舍。" }, { "type": "p", "text": "疏：应𮨇内身至修起于愧。" }, { "type": "p", "text": "注：此明自性，内外分二，崇善拒恶名为惭愧，由此于前四事羞耻。悔虽训慢，不是高举，但取无崇。" }, { "type": "p", "text": "疏：次修坚力至坚持自性。" }, { "type": "p", "text": "注：亦有二门：自性、依处。此但自性，此有三义：制染、忍苦、勇猛为三。" }, { "type": "p", "text": "疏：次观世间。" }, { "type": "p", "text": "注：前越二门，心无厌倦，善知诸论，今当第五善知世间。" }, { "type": "p", "text": "疏：命浊有情浊至厌离怜愍。" }, { "type": "p", "text": "注：昔科有悮，由不见文。有科为十，亦有似悮。今依伦科，论有二门：一、了知世间，二、随顺世间。于初门中，论有四门：一、有情世间，二、器世间，三、作八观，四、胜义观。今但有三，此第一也。浊为浊秽，不如先迹，下恶可厌，名之为浊。初即命根，为命浊体；不信、憍慢、无明、懈怠五法，为有情浊体；若依同时，五蕴为体，除见及前五余烦恼，为烦恼浊体；五见兼不正知，为见浊体；四尘五蕴，为劫浊体。" }, { "type": "p", "text": "疏：见器成坏，修无常想。" }, { "type": "p", "text": "注：此第二也。下有八观，为苦、集、灭、道，集、爱味、过患及与出离为八，此为第三，此略不引。" }, { "type": "p", "text": "疏：观自内身至而不坚执。" }, { "type": "p", "text": "注：此第四也。作人无我，唯法假名，故是无我。法中论文是依蕴、处，今依六界。" }, { "type": "p", "text": "疏：年德耆尊至如男女想。" }, { "type": "p", "text": "注：下随顺世间。若依伦科者，论有四行：一、化顺物情，爱语行；二、「若识、不识」下，化称物机，利益行；三、化遂物心，布施行；四、化合时宜，同事行。初中有二：初别明，后总明。此是别明。于中三明，对三品人，如文可知。所言俱者，年、德二也。" }, { "type": "p", "text": "疏：处尊见卑至摄受随顺。" }, { "type": "p", "text": "注：此是总中，偏明居上，前有总明三品文也。" }, { "type": "p", "text": "疏：若识不识至住不安乐。" }, { "type": "p", "text": "注：此下利行，等为朋友，唯作利益及安乐也。今捡论文，有病无病，是在若识不识之前。" }, { "type": "p", "text": "疏：离十四垢业至摄四善友。" }, { "type": "p", "text": "注：亦是利行，离染摄善。言十四者，《长阿含经纂》云：身口有四，煞、盗、婬、妄；恶因有四，贪、嗔、痴、怖；六损财法，躭酒愽戏，放荡迷著，伎乐恶友。言藏隐六方者，父母为东，师长为南，妻子为西，亲友为北，仆使为下，高德为上，心不憍举，住彼名藏。四恶友者，一如亲恶友，外伏内恶；二美言恶友，言顺意违；三敬顺恶友，心顺无谏；四为恶恶友，为诸恶友事。四善友者，一止非，二慈愍，三利人，四同事。中二，但愍与乐别也。" }, { "type": "p", "text": "疏。分财平等至无枉毫厘。" }, { "type": "p", "text": "注：此是布施，此有三义，「审观」已下是第三义，不亏卖价，论有第四同事之文，今此不引。" }, { "type": "p", "text": "疏：次修四依至证决定故。" }, { "type": "p", "text": "注：此当论中之第六门，在四十四。" }, { "type": "p", "text": "疏：以要言之至正所应学。" }, { "type": "p", "text": "注：「四无碍」下，要有九门。今但指一，余在乃至。此下大意辨菩提分有十五门，论且指尔。准论，上、下一切所修为菩提因，并菩提分，遂言乃至便宜，犹至三十二相业、一切种妙智，在第五十〈究竟瑜伽建立品〉中。论云：「云何一切种妙智？乃至当知此中若诸如来或于能引无义聚法，或于非能引有义聚法，或于能引有义聚法、非能引无义聚法，总于如是一切法中无颠倒智，是名如来一切种智；若诸如来于其能引有义聚法一切法中无颠倒智，当如是名如来妙智。即于此中若一切种智、若妙智总合为一，名一切种妙智。」有科此节在〈菩提分〉，此下在于大文总辨，恐非疏意。若以此文定属此品，何有三十二相业等之文？可思。" }, { "type": "p", "text": "疏：以身语意至皆令现行。" }, { "type": "p", "text": "注：此下之文在四十三〈四摄品〉末，通论七品亦有九门，此在第一当自性门。论有三义：一、现行，二、最胜，三、清净。此有前二，三业现行是其第一。于最胜中复有二义：一、广大，二、无染。广大复三：一、有情无别，二、事无别，三、时无别。普是有情是第一也，于一切时是第三也，修一切种是第二也。无染复四：第一、欢喜，二、不损他，三、见功德，四、无悕望。文中悕字，论是希字，等字等取不望报等。已前标文从此文势向后而标，此之释文却从布施相影显也。大意但是菩萨所学之法，除初二时皆是菩萨正所应学菩提分也。者三持文可知此意。第三说名菩提分持，辨能学十兼学行故。有将此下于能学中大文科出，初别辨诸行，后总科拣，可详次前。以要言之，至王所应学，及向下文七意乐了，如是一切名所学法，及此一段举此六度，必是一段通说一切菩萨所学，并得名为菩提分也。下七意乐是〈意乐品〉连下〈住品〉，下住品初有通条已前之文，可以寻之。" }, { "type": "p", "text": "疏：不净观等至皆如经说。" }, { "type": "p", "text": "注：共二乘行不观等，修意皆别，昔科似悮。此文却是在四十五，当第九门〈菩提分〉中。别宜作同。论云：「于三十七菩提分法如实了知，而不作证。」或字无差。论次下文具说二修，于与字中见其共义。论云：「普于声闻三十七种如实了知，及于大乘三十七种皆如实知，能于其身住修身观，不于其身分别有性云云。」如彼故是别也。虽同别修，必不作证。" }, { "type": "p", "text": "疏：次应修愿至谓摄受正法。" }, { "type": "p", "text": "注：自此已后约五位明，于此品中但有三门，自余随应在于诸品，既是总论非局此品。仍先愿者，五位之初初发心故。仍言次者，次前文也。又论是当第三十故。问：此资粮位何无此门？答：彼依三劫以为三品之福智故，故此非也。" }, { "type": "p", "text": "疏：复有三愿至护持正法。" }, { "type": "p", "text": "注：初一自利，后一利他，后一为法。" }, { "type": "p", "text": "疏：复有四愿至早得成就。" }, { "type": "p", "text": "注：愿自、愿他，随应通四，或唯利他。" }, { "type": "p", "text": "疏：复有五愿至所有正愿。" }, { "type": "p", "text": "注：此愿方是〈菩提分品〉第十三门，四十五末。初通二利，次一利他，三四自利。二三准四，愿字宜重。" }, { "type": "p", "text": "疏：五者大愿至皆发此愿。" }, { "type": "p", "text": "注：十个愿字，即为十也，如文可知。第十、愿速，与初故利。" }, { "type": "p", "text": "疏：如上所说至通所修法。" }, { "type": "p", "text": "注：结上修愿云何，与下修十法合。" }, { "type": "p", "text": "疏：位别修者至亦修十力。" }, { "type": "p", "text": "注：下有二十：初十法者，「供养佛」下，一句为一。十力当捡。" }, { "type": "p", "text": "疏：如是余位至广说如经。" }, { "type": "p", "text": "注：此文应与次前段合。" }, { "type": "p", "text": "疏：然此位中至未已制伏。" }, { "type": "p", "text": "注：分伏、分别，俱生全末，故多散修。" }, { "type": "p", "text": "疏：将入加行至先修三三摩地。" }, { "type": "p", "text": "注：在四十五，十五门中第十四也。有科下文并属加行之方便修，宜应详之，不知将作何位收摄？应说此为资粮位后，趣后之修，当胜进行，应准千劫学威仪等而以摄之。" }, { "type": "p", "text": "疏：诸法有二至修空三三摩地。" }, { "type": "p", "text": "注：且依一门，依三性辨。理更多门，如《了义灯》。" }, { "type": "p", "text": "疏：此若但言至亦修非散。" }, { "type": "p", "text": "注：言三摩地，此云等持，虽亦通散，此中约定初后二门，如文可知。" }, { "type": "p", "text": "疏：此位所修，准义应悉。" }, { "type": "p", "text": "注：前有三文，但通前三。" }, { "type": "p", "text": "疏：次修四种至无主宰故。" }, { "type": "p", "text": "注：四十六初。嗢柁南者，此中《纂》伦解云说也。伦又解云：「或云总略义，或标相义，亦得名印。」言二观无常者，论言诸行，疏约乘前诸行无常转条无常，应思何故不云有漏？答：显多苦也。" }, { "type": "p", "text": "疏：修方便已至印修空相。" }, { "type": "p", "text": "注：此言方便，或即资粮。若于加行四位之前更有方便，应前标中合云将入加行四善根位。前方便中既直说云将入加行，故须思之。" }, { "type": "p", "text": "疏：修自利已至利他善巧。" }, { "type": "p", "text": "注：第四十六〈功德品〉中，修五无量，修成功德。准是上位，如何此修？答：彼实是通，于此举之，资粮修习，得此功德。问：只说此四善，何处修此？答：且说观空，实亦观有，于所能取相当处观。此言已者，义势而以，位位而以，非四位了，更别有位。说世第一，唯有一念入见道故。" }, { "type": "p", "text": "疏：为饶益故至四种有情。" }, { "type": "p", "text": "注：问：云何《枢要》六十二？答：此开共住、近住为二，利养、恭敬亦为二故。" }, { "type": "p", "text": "疏：依处受化至世界差别。" }, { "type": "p", "text": "注：十方无量，非取有情。" }, { "type": "p", "text": "疏：有情在彼至诸法类异。" }, { "type": "p", "text": "注：等恶、无记三性差别。" }, { "type": "p", "text": "疏：即此有情至所调伏差别。" }, { "type": "p", "text": "注：论依增数，自一至十，即五十五：一者、应调伏；二者、具、不具缚；三者、钝中利根；四者、四姓；五者、贪、嗔、慢、寻思行；六者、在家、出家，未熟、已熟，未解脱、已解脱；七者、轻毁中庸，广显智、略开智，现所调伏、当所调伏、缘所引发；八者、八部；九者、如来、二乘、菩萨所化，难易调伏、软语呵摈调伏、远近调伏；十者、地狱、傍生、琰摩王、欲界天人中，有有色、无色，有想、无想，非有想、非无想，如是悉为菩萨所化。" }, { "type": "p", "text": "疏：要由善巧至调伏方便。" }, { "type": "p", "text": "注：依所调伏，随应方便。" }, { "type": "p", "text": "疏：于加行位至已略解相。" }, { "type": "p", "text": "注：初心少分真相二位。" }, { "type": "p", "text": "疏：从此位后至证十真如。" }, { "type": "p", "text": "注：从见道后，此标四门，下但释三。" }, { "type": "p", "text": "疏：十胜行者至皆此十胜。" }, { "type": "p", "text": "注：福智料拣，如《唯识论》。" }, { "type": "p", "text": "疏：方便善巧，有十二种。" }, { "type": "p", "text": "注：二种六也。" }, { "type": "p", "text": "疏：悲心𮨇恋至此六为内。" }, { "type": "p", "text": "注：一句为一，末句是结前之三义，成后三义。" }, { "type": "p", "text": "疏：令以少善至此六为外。" }, { "type": "p", "text": "注：二句为一，末句是结。" }, { "type": "p", "text": "疏：如是十二至二拔济。" }, { "type": "p", "text": "注：前六、后六二利，次配回向菩提，故是自利。问：既是慈心顾恋有情，云何自利？答：但说不舍，不见利相，故是自利。后六言令，皆是利他。又其前六，前三成后三，故是自利。" }, { "type": "p", "text": "疏：愿有五种至二行利乐。" }, { "type": "p", "text": "注：自利、利他，如次配之。发心大愿，通其二利；受生利他，所行正愿，是自利也。《唯识疏》判即菩提愿，后四通利他。" }, { "type": "p", "text": "疏：力有十种至二、修习。" }, { "type": "p", "text": "注：一、处非处智力，二、自业智力，三、静虑、解脱、等持、等至智力，四、根胜劣智力，五、种种胜解智力，六、种种界智力，七、遍趣行智力，八、宿住随念智力，九、生死智力，十、漏尽智力。思择诸法而修习之，并通二利。第三、后三是修习力，余之六种是思择力。" }, { "type": "p", "text": "疏：智证诸法至二、成熟有情。" }, { "type": "p", "text": "注：证已引安，亦即二利。" }, { "type": "p", "text": "疏：于前所说至过前增胜。" }, { "type": "p", "text": "注：过地前也，或地地过也。" }, { "type": "p", "text": "疏：谓总求身至而随彼欲。" }, { "type": "p", "text": "注：此却是前〈布施品〉文，别引上品所修之者，下戒等准无爱染心而施与也。" }, { "type": "p", "text": "疏：若求为过至终不遂彼。" }, { "type": "p", "text": "注：宁施百千与余众生，此为生过，下为无益而不施与。" }, { "type": "p", "text": "疏：施意若净至皆不应与。" }, { "type": "p", "text": "注：自无悭心，名为净意。此中有三：一、别有大利，二、魔等来求，三、痴狂来求。皆不应与，无并益故。" }, { "type": "p", "text": "疏：若愍食吐至而行布施。" }, { "type": "p", "text": "注：如得弃鬼。《瑜伽》此名通内外施，等取其余。通内外者，名为杂财。" }, { "type": "p", "text": "疏一切有恩至应行惠舍。" }, { "type": "p", "text": "注此中二：事一切有恩者：即父母等。下为第二。言未喻者，未晓喻也。虽已晓喻令其欢喜，求者凶恶为残害也。或是贱字，论中并无残字贱字，即云怨家、恶友、药叉、罗刹、凶暴业者。言软等妻拏者，论云：「不以妻子形容软弱族姓男女施来求者令作奴婢。」此中有二：一、不为自厌软品施他，二、不以上姓为下贱。此上布施在三十九一切施中。" }, { "type": "p", "text": "疏：宁犯性罪至怜愍煞之。" }, { "type": "p", "text": "注：见一有情，若且存活，必造重罪。菩萨悲愍，不避自堕，遂乃煞之，此即无罪。" }, { "type": "p", "text": "疏：暴恶宰官至夺癈随还。" }, { "type": "p", "text": "注：点字传差，合作点字。此是菩萨见有宰官增上暴恶，逼恼有情，遂黜或废。黜即贬，癈即除，贬即暂，除即永。此上二句。下二句中，复有二事，合而为文。劫即盗贼，守即守护。监临主首，私取彼物，自受用者。于初劫盗，菩萨夺之，却还旧主。于后监主，菩萨与癈，不令管守。亦无有罪，生无量福。" }, { "type": "p", "text": "疏：无属系心至皆不应尔。" }, { "type": "p", "text": "注：言无属者，是女人习婬者，求之即随，不尔不应。纵其上义，出家菩萨亦不应为。继字恐差，论是系字。问：言母色名义云何？答：少年之女后当为母，从喻为名，犹如村邑有出产也。问：出家岂无悲愍之心？答：形相别故，就利多故。" }, { "type": "p", "text": "疏：为拔他难至无量功德。" }, { "type": "p", "text": "注：妄语即是八邪之语，用夺他难，然非为自离。问：两舌令不相和，麤恶、恶口、毁骂令回，杂秽、绮语即歌唱等，随宜引摄。" }, { "type": "p", "text": "疏：或现神通至令得利益。" }, { "type": "p", "text": "注：此当饶益有情戒也。于中有二：且先一事，有造恶者，示现地狱，令彼见之，云与汝同，希离恶也。为彼无信，菩萨故问，彼拒不答，现通令怖，由是遂信。今捡论文，上是不信令怖，下有未信，但现善通，不须怖之，故置等字。此上戒文，在第四十及四十一一切戒中。" }, { "type": "p", "text": "疏：若遭苦逼至勇悍无倦。" }, { "type": "p", "text": "注：忍、进合明，上二句通，下二句别。无异想者，无变异意，在四十二一切门中。" }, { "type": "p", "text": "疏：能住殊胜至还生欲界。" }, { "type": "p", "text": "注：此是定也，在四十三。初之四句，是一切中第二引发。方性二字，传者差也。论云：「十力种姓。」后之二句，第三难行。势相乘故，如是引也。意云：由得十力种姓等持，不舍上定，再生欲界。" }, { "type": "p", "text": "疏：能起胜义至境界无碍。" }, { "type": "p", "text": "注：此是慧也，亦四十三。初之三句，当一切慧之第一也。论云：「于无我性，或于真谛，将觉、正觉、已觉。」今说地上略初将觉，在前排度之中已引。论次下云：「悟平等性，入大总相，究达一切所知边际。」当此平等遍满总也。后之四句，即三难行，势有相乘，故如是引。于胜义觉，知法无我；平等性觉，即善调伏；遍满总觉，境界无碍，并通正已。" }, { "type": "p", "text": "疏：于摄事中至二种俱非。" }, { "type": "p", "text": "注：此有四句，有诸菩萨是他同事而不自现与他同事，有诸菩萨非他同事而自显现与他同事，俱同俱非，准此思作。上言是非，谈本实事同与不同；下言显现，即约随机同不同作，故成四句。第一句者，事相虽等谦下自隐示居下位。第二句者，事实位高现同下类。第三句者，事实相等现与同作。第四句者，事实位高不度下位。初之五句是当第一，次下四句是其第二。言怖畏者，下怖上也。狗见人怖不可化之，遂现为狗而化之也。论文极宽，论云：「于甚深处心生怖畏，人法俱深下至狗也。」所作之下四句之文是其第三，是化菩萨同位退者。后之二句是其第四，舍利下位。" }, { "type": "p", "text": "疏：于供养中至真行供养。" }, { "type": "p", "text": "注：此四十四供养无量，唯无亲近供养十种，今可具足。佛即设利，等取制多，不言自他，即可通二。十方之中通现不现，具足珍财，敬及以广大，或现通等，即是无染真行，可知。问：得平等字要何所用？论上无故。答：义加显供设利罗等至于十方，是上位也。" }, { "type": "p", "text": "疏：修无量中至亦名大悲。" }, { "type": "p", "text": "注：此依初地得十平等，举一正用，举证真俗，显作证修，结成无量，亦名大悲。言证真时，非要同时。" }, { "type": "p", "text": "疏：缘微细苦至极清净故。" }, { "type": "p", "text": "注：具四义故，名为大也。故并无痴，以之为体。" }, { "type": "p", "text": "疏：修此心时至有堪能心。" }, { "type": "p", "text": "注：下有八义：初义辨摄一切悲心；第二、证悲，意乐净故，是入初地。下有六义望诸有情：一、极亲厚心，二、极爱念心，三、欲作恩心，四、无厌倦心，五、代受苦心，六、调柔自在有堪能心。" }, { "type": "p", "text": "疏：声闻已得至悲前行心。" }, { "type": "p", "text": "注：此下翻前，不名大也。言前行者，有悲俱心正拔苦也。有前行心悲前方便观其众生，《大论》说观百一十苦，声闻正悲不如菩萨之前方便。" }, { "type": "p", "text": "疏：由此熏修至堪忍众苦。" }, { "type": "p", "text": "注：由大悲故具摄六度，故说菩提由悲建立。" }, { "type": "p", "text": "疏：又于十地至皆十行摄。" }, { "type": "p", "text": "注：随增各一，如常易知。神通作业偏入第十。" }, { "type": "p", "text": "疏：唯说十度至受用法成就。" }, { "type": "p", "text": "注：准障立也。初一障字六通用之，令字两用，趣入解脱是其二故。后一障字四遍用之，施等诸善四字两用，施感富贵，戒感善趣，忍不舍生，进能增德，定令趣入，慧令解脱，方便无尽，愿即无间，力即决定，智受法乐故及熟有情。又解趣入解脱即目其慧，令者是定或定为依趣，慧能证入，解脱字通。问：常说持戒感其尊贵，今何说施？答：应通有能。又贵通二：富贵、尊贵。尊贵是戒。" }, { "type": "p", "text": "疏：十种障者至未自在障。" }, { "type": "p", "text": "注：前十唯修，正当此用；后十兼见，便明无失。后十障者，便明十一。二十二愚：一、异生性障：一、执著我法愚，二、恶趣杂染愚。二、邪行障：一、微细悮犯愚，二、种种业趣愚。三、暗钝障：一、欲贪愚，二、圆满闻持陀罗尼愚。四、微细烦恼现行障：一、等至爱愚，二、法爱愚。五、于下乘般涅槃障：一、纯作意背生死愚，二、纯作意向涅槃愚。六、麤相现行障：一、现观察行流转愚，二、相多现行愚。七、细相现行障：一、微细现行愚，二、纯作意求无相愚。八、无相中作加行障：一、于无相作功用愚，二、于相不自在愚。九、利他中不欲行障：一、于无量所说法、无量名句字后后慧辨陀罗尼自在愚，二、辨才自在愚。十、于诸法中未得自在障：一、大神通愚，二、悟入微细秘密愚。十一、佛地障：一、于一切所知境极微细著愚，二、极微细碍愚。广如《唯识》。" }, { "type": "p", "text": "疏：十真如者至利乐事故。" }, { "type": "p", "text": "注：地地证一，随诠显示，亦约初满。" }, { "type": "p", "text": "疏：一切菩萨至修前诸行。" }, { "type": "p", "text": "注：四十七卷分品之中说修此四，一切在家出家二分修习，故是诸位总修相也。有将此下四相七意，自广修下对持瑜伽大文分之，依论排次。事实如此，然详来意，因〈菩提分〉而生之也。如五无量是〈功德品〉，不可依论排次科之，然应思思。问：与七最胜为同为异？答：彼依相状，此约修心。" }, { "type": "p", "text": "疏：一者善修至无罪修作。" }, { "type": "p", "text": "注：此中四义，如文可知。" }, { "type": "p", "text": "疏：二者善巧至应机说法。" }, { "type": "p", "text": "注：除初标句。次有四句摄九方便：一者、背教除恼，二、处中令趣，三、已趣令成，四、已熟令得。初句摄四，次句是一持犯观察。又次一句是其正愿，后句摄三，为三乘故。此无第五，知于异论或获利摄。" }, { "type": "p", "text": "疏：三、饶益者至别总随与。" }, { "type": "p", "text": "注：依四摄事，或别或总。" }, { "type": "p", "text": "疏：四者回向至不希余果。" }, { "type": "p", "text": "注：以前三门所集三世一切善根，并向菩提，更无余心，名为淳一微妙清净正信无心云云。" }, { "type": "p", "text": "疏：应以七相怜愍有情。" }, { "type": "p", "text": "注：亦四十七。随法瑜伽在其〈增上意乐品〉初说此七相：一、无畏，二、如理，三、无倦，四、无求，五、无染，六、广大，七、平等。" }, { "type": "p", "text": "疏：非怖畏彼至平等无限。" }, { "type": "p", "text": "注：一句一义，如文可知。其第一义，非怖彼故，而与财等。希望即是爱染心也。至爱异熟，并此所遮。遭苦不舍，其心广大。" }, { "type": "p", "text": "疏：如是一切名所学法。" }, { "type": "p", "text": "注：此是大文，总结所归。如何子科结上五位所修学法，皆是所学之行法也。非前法则，或是近结。虽文颇在四相修中，〈意乐品〉中更全无此。详疏头尾，如是科也。" }, { "type": "p", "text": "疏：三世菩萨至更无增减。" }, { "type": "p", "text": "注：此下文更应大分，虽论是在四相之中，然此引意明一切行皆如此也。" }, { "type": "p", "text": "疏：诸出家者至真胜殊胜。" }, { "type": "p", "text": "注：偏赞出家，胜在家也。文亦分品。" }, { "type": "juan", "text": "般若心经幽赞崆峒记卷中" }, { "type": "juan", "text": "般若心经幽赞崆峒记卷下" }, { "type": "byline", "text": "大宋真定府龙兴寺比丘　守千　集" }, { "type": "p", "text": "经曰：照见五蕴皆空。" }, { "type": "p", "text": "注：诸师消经，皆依本智，证真空性，未尽理也。今依《赞》意，具三无性，通本后照，皆名照空。" }, { "type": "p", "text": "赞曰：此显由行至达空名照。" }, { "type": "p", "text": "注：此文消经，言亦总相，可通两师。三性本后虽云慧眼，非必五眼之慧眼也。或即彼眼，后更别解。" }, { "type": "p", "text": "疏：谓色等变至积聚名蕴。" }, { "type": "p", "text": "注：变者变碍，即唯色蕴；迁变名变，即通五蕴。此且五门积聚名蕴，实亦色等法体更多。又此约事，不依蕴性；若说蕴性，从此得名。" }, { "type": "p", "text": "疏：此五谓色至受等诸法。" }, { "type": "p", "text": "注：经总言五，《赞》前释义别言色等，恐滥色中别有五法，内等名等，此言受等，前后不同，故须却解。前言色等，等取受等。" }, { "type": "p", "text": "疏：胜空者言至显所观空。" }, { "type": "p", "text": "注：问：如应之者，那无此判？答：前段不显能观空故。" }, { "type": "p", "text": "疏：若痴所迷至见境前。" }, { "type": "p", "text": "注：如护法宗说遍计性。问：此宗世俗亦有断修，何皆言痴？答：实皆为迷。言断修者，约愚轻也。如安慧说有漏善性。" }, { "type": "p", "text": "疏：若正了知至遍照空性。" }, { "type": "p", "text": "注：蕴如梦境，□见空实，无后二句。疏结入经文。性者，体性，故通一切，或唯真性。" }, { "type": "p", "text": "疏：如应者言至故此偏说。" }, { "type": "p", "text": "注：或以有空相对为妨。问：前说万行，何唯名空？或慧对余五度为妨。问：施等如何亦名前照？" }, { "type": "p", "text": "疏：此中空言，即三无性。" }, { "type": "p", "text": "注：问：三无性教为空为有？答：三无性教是第三时会空之言，教属显了，会不显了。今言般若说五蕴空，不过约此三门也。或说遍计本性是空，或说缘生非自然空，或说圆成无我法空，除此无有若过增也。" }, { "type": "p", "text": "疏：谓计所执至所以称空。" }, { "type": "p", "text": "注：相无自性，此当解上相无自性，本相无故；不解下言教安立性为现空故，下性虽无立为性故。问：何须重言？答：欲显无性即三性故。意云：遍计之性即是相无自性之性，说遍计性为相无也。上个性字三皆显无，后个性字目三性也。然其后二不得亦言教安立性，性非无故。第二应言是缘生性，第三应言是真实性。义灯后二唯前知者，同是三性之性字也。" }, { "type": "p", "text": "疏：说诸依他至教亦名空。" }, { "type": "p", "text": "注：此亦不解后个性字，但显幻法非自然性，约此假说依他为空。" }, { "type": "p", "text": "疏：圆成实性至亦名为空。" }, { "type": "p", "text": "注：前解位狭，所从空宽；后解位宽，所从空狭。何以故？观空为门，邻见道故；后解约谈，不须观故。前解通观一切所执，后解唯从如上者故。然虽解别，并是约无我法说也。" }, { "type": "p", "text": "疏：据实三性至总说为空。" }, { "type": "p", "text": "注：此是结会，非别有妨。" }, { "type": "p", "text": "疏：如世尊说至失坏正道不能往。" }, { "type": "p", "text": "注：二句顺显，二句返责。不知密意，迷空为定，既失中道，宁往涅槃？" }, { "type": "p", "text": "疏：又此空者至故假名空。" }, { "type": "p", "text": "注：前通三性皆说为真，此解唯依真如说也。若依前解，须说五蕴，便通三性各自是空。若依此解，蕴唯蕴性，说此五蕴便是真空，故二别解。又下亦有作三性蕴不离真空，说蕴皆空，此中且约蕴真性说。" }, { "type": "p", "text": "疏：愚夫不知至无别性故。" }, { "type": "p", "text": "注：前段先说真如名空，解经空字是目真空。此段方解蕴皆是空。于中仍先述迷有异，后方申正蕴体是空。此但依他以言事故，实通三性。" }, { "type": "p", "text": "疏：由此经言至断诸相缚。" }, { "type": "p", "text": "注：上节人法并即真如，如来藏者亦真如故。藏者界义，界是因故，是在缚故，或含藏义，亦即在缠，含藏当果之如来也。下节说有相事之下，总述大意，相事通前人法二也，然并依他。" }, { "type": "p", "text": "疏：眼类有五至总得佛名。" }, { "type": "p", "text": "注：问：诸解第三唯根本智，云何前说通三无性？答：应说空理，或唯真空，或说三无。言根本智依前真空，若约三无亦通后得。然唯观空勿兼观有，约空有分非依本后，此解为本。又依理教，理中谈空。问：既依理教，理宁定空？答：病多执有，且言理真，实理俱非。设有所言慧眼本智，且依胜显达教为有，亦随增说。" }, { "type": "p", "text": "疏：今在因位至故名照见。" }, { "type": "p", "text": "注：照三性空，宁唯本智？" }, { "type": "p", "text": "疏：然此空性至假名为空。" }, { "type": "p", "text": "注：问：观此空性，五位何殊？故此通之。文上从初唯依根本，不遮出观后得达空。又相见道，八观尊如，宁非后得？" }, { "type": "p", "text": "疏：虽此言至我随空故。" }, { "type": "p", "text": "注：问：我、法俱无，何唯言法？二解答云：初依随机，后约举本。如言王来，必有臣从，举胜者故。" }, { "type": "p", "text": "疏：此所说空至十六空等。" }, { "type": "p", "text": "注：问既非实，宁分三一？由如是等，故此通之。言十六空者，一、内空，即内身；二、外空，即外尘；三、内外空，合二；四、大空，身所住处；五、空空，能见；六、胜义空，如理；七、有为空；八、无为空，所求二谛；九、毕竟空，常益有情；十、无际空，不舍生死；十一、无散空，善法无尽；十二、本性空，种性清净；十三、相空，为得相好；十四、一一切法空，净诸佛法；十五、自性空，补特伽罗；十六、无性空，实性俱非有。所言等者，或说十七，加无所得空；或说十八，加无性自性空；或说十九，加所缘空；或说二十，加有散空；或说二十一，加无变易空；或说二十二，前相空中离自共相；或说二十三空等，广如《大经》。" }, { "type": "p", "text": "疏：经曰：度一切苦厄。" }, { "type": "p", "text": "注：有漏皆苦，或分全，随应、越度，二宗皆同。" }, { "type": "p", "text": "赞曰：胜空者言至能度众苦。" }, { "type": "p", "text": "注：言此上者，指及上，或但指已上，由彼故度。疏文略无此下二字，或显相乘，不别标指，恐有隔也。" }, { "type": "p", "text": "疏：既照空性至疾证涅槃。" }, { "type": "p", "text": "注：此依世俗说经度义。" }, { "type": "p", "text": "疏：虽依胜义至有度有有。" }, { "type": "p", "text": "注：依此纵夺，犹是解经依世俗也。问：何不如前解观自在亦依胜义，便说为空？答：文略故也。又准前也。问：其照空性，亦可依彼世俗解不？答：亦可依之。有能照体及所照性是世俗故，前文亦略，或各就显。又解：此但言苦，故世俗；苦依胜义，非搐亦无。" }, { "type": "p", "text": "疏：如应者言至第三、练磨心也。" }, { "type": "p", "text": "注：两番科判，文上具有。转依难证，屈引麤况妙练。" }, { "type": "p", "text": "疏：谓观转依至而生退屈。" }, { "type": "p", "text": "注：依练磨解。初四句举退标练，次四句引麤，次四句况妙。如彼之下，入此经文。复引同法，即观自在，励己增修。颂曰：" }, { "type": "verse", "lines": [ "博地凡夫初发心，尚拟趣向善逝果，", "汝已修行经多劫，不应退堕却沉沦。" ] }, { "type": "p", "text": "疏：度者，越也，脱也。" }, { "type": "p", "text": "注：胜空如何释此度字？前来行字有别解故。答：若依世俗与此无异，若依胜义都无所度，是名为度。应准行之字及叙异等，并可思之。" }, { "type": "p", "text": "疏：苦谓三界至所生所起。" }, { "type": "p", "text": "注：此解唯取非业感者，内身外器，唯苦非集。" }, { "type": "p", "text": "疏：理实有漏，无非是苦。" }, { "type": "p", "text": "注：前解别体，此解尽理。" }, { "type": "p", "text": "疏：此略有三。" }, { "type": "p", "text": "注：体通惑、业，名苦有三，或文不连，思之可知。" }, { "type": "p", "text": "疏：诸有漏法至皆名行苦。" }, { "type": "p", "text": "注：依细四相，有漏皆苦。虽四智品亦有迁灭，然非是法，亦非逼迫，故非此苦。此言行者，迁流义故。" }, { "type": "p", "text": "疏：世间诸乐至但名坏苦。" }, { "type": "p", "text": "注：约后谈之，乐亦是苦，生忧苦故。至后坏时，其乐虽无，亦是由乐，并名依乐立坏苦也。" }, { "type": "p", "text": "疏：性已逼迫至皆名苦苦。" }, { "type": "p", "text": "注：上苦即行，下苦忧苦，及以相应眷属诸法，是苦之苦，名为苦苦。难思者，显其极也，或是忍字。" }, { "type": "p", "text": "疏：此苦即厄，灾难义故。" }, { "type": "p", "text": "注：先合释已，然后训字以释成也。苦上有此灾难义故。" }, { "type": "p", "text": "疏：苦，或八苦。" }, { "type": "p", "text": "注：何以三八即不即别？答：此㸦相影。" }, { "type": "p", "text": "疏：住胎出胎至名生苦。" }, { "type": "p", "text": "注：苦体苦境，并名为苦。" }, { "type": "p", "text": "疏：时分朽坏名老苦。" }, { "type": "p", "text": "注：不由横缘，但时至也。" }, { "type": "p", "text": "疏：大种衰异名病苦。" }, { "type": "p", "text": "注：四大不调所生起也，与时至异。" }, { "type": "p", "text": "疏：寿命衰没名死苦。" }, { "type": "p", "text": "注：将死正死，若觉不觉，皆名为苦。" }, { "type": "p", "text": "疏：不爱现前至名爱别离苦。" }, { "type": "p", "text": "注：此依二人离合生苦，言乖合者，即是离也。" }, { "type": "p", "text": "疏：所希不遂，名求不得苦。" }, { "type": "p", "text": "注：此通人法，不遂求心所生之苦。" }, { "type": "p", "text": "疏：诸有漏行名至五取蕴苦。" }, { "type": "p", "text": "注：除前诸相，皆此苦摄。此八之中无有苦苦、坏苦之名，开彼二苦为七苦也。随其所应，乐受坏故，生苦相故。问：世间乐坏亦生苦相，何不为二？答：稍轻余故，乐时来故。疏中趣字，当是取字。" }, { "type": "p", "text": "疏：厄谓八难至小三灾等。" }, { "type": "p", "text": "注：三涂边地，佛前佛后，北洲长寿天、世智辨聪为八。王贼难等名诸危怖。饥馑、疾疫、刀兵，名为小三灾等，取自余水火等难，何故不言大三灾耶？答：无有情故。唯此厄字，与苦少异，义门复别，前解即苦灾难义也。" }, { "type": "p", "text": "疏：由未照空至五趣苦生。" }, { "type": "p", "text": "注：将解度苦，先辨苦生。苦生由何？正翻迷空而生苦，故悟而度也。" }, { "type": "p", "text": "疏：既见三种至皆能越度。" }, { "type": "p", "text": "注：依前两解，说慧照空，并离苦也。准此，见道便能照空。不生名度，疏言伏故；又通依分，疏言随故；或通地前。" }, { "type": "p", "text": "疏：如有颂言至方乃具解脱。" }, { "type": "p", "text": "注：应将此三段之文，于前总释经意之中，子文分出。于此颂中，二缚二治，修因证果，如文可知。《显扬》颂也。" }, { "type": "p", "text": "疏：据实照空至唯说度苦。" }, { "type": "p", "text": "注：此却依前，但苦果解，为通妨也。理实之下，更无妨难。或体宽字，当理实下，不别言三，亦成妨难。" }, { "type": "p", "text": "疏：此即空相至极重苦厄。" }, { "type": "p", "text": "注：举最初位，伏而尚分，况后位耶？故通二断，及以断伏分之与全。言极重者，目恶道也。" }, { "type": "p", "text": "疏：经曰：舍利子！" }, { "type": "p", "text": "注：若如依应，是呼其名；若依胜空，指如此也。例观自在。问：经首何以不呼当机，至此妨方呼？答：初举菩萨，举之令见，举已方呼，故正是时。" }, { "type": "p", "text": "疏：赞曰：胜空者言至法空后显。" }, { "type": "p", "text": "注：问：言舍利子如何见空？又对于前文义俱窄，如何名广？答：其舍利子自了人空，彼了自而为空故。举此成前名之为广，何必文多名为广也？" }, { "type": "p", "text": "疏：如应者言至除四处也。" }, { "type": "p", "text": "注：两番科判文上亦具除四处障，非配三退。" }, { "type": "p", "text": "疏：义有三至释成空相。" }, { "type": "p", "text": "注：此依初番子科之也。或子判同。" }, { "type": "p", "text": "疏：云舍利至少闻多解。" }, { "type": "p", "text": "注：此下五段旧科甚悮，应如是科：初直解名德，后释经偏举。初中分二：初释名义，后叹德能。初中又二：初别释名，后总释意。初中又二：初解舍利，后解子名。初中方云：初唐梵对翻，后依翻正，各有二句配之易知。母因能论子假为名者，此总释意。何因从母而为名耶？母怀子后便能论辨，故后生子从母为名，后二句叹。" }, { "type": "p", "text": "疏：昔扬智见至即时众咸告。" }, { "type": "p", "text": "注：此是释经偏呼之意。于中有二：初释经独举，后却辨咸告。唯说胜教已下文，是于二文中各有举例之文。初举昔于有教之下，宣扬智见于自眷从，其舍利子最初悟入今空教中，故独呼喻。后举此中唯说要妙，以摄万法无理不空，例呼当机，必兼告余七五之句，文甚住矣。昔科鱼日，今以改之。或言扬者，取佛称赞。或言初者，约入无学。言胜教者，此心要妙殊胜教也。" }, { "type": "p", "text": "疏：彼虽承告至方除四处。" }, { "type": "p", "text": "注：上依初翻科判解，已下依后翻科判解之。或兼生下，云何昔科长分五段？" }, { "type": "p", "text": "疏：经曰：色不异至空即是色。" }, { "type": "p", "text": "注：若依藏疏，舍利子前，略标纲要；舍利子下，广陈实义。后中分五：一、拂外疑，二、显法体，三、明所离，四、辨所得，五、叹胜能。「舍利子」至「亦复如是」，是初段也。中有四门：一、正去小乘疑，二、兼释菩萨疑，三、便正义，四、就观行释。依《赞》所解，两宗有异。胜空，只为广前法真；如应所解，为破执实。说空遍计，或即真空，或除四障，具如下释。" }, { "type": "p", "text": "疏：赞曰：谓四大种至总立色名。" }, { "type": "p", "text": "注：释体及名，且以变、碍二义释名，可通二宗。现宜为碍，变即变异，碍即形碍。" }, { "type": "p", "text": "疏：胜空者言至破二执种。" }, { "type": "p", "text": "注：法执之中，复有二也，即经两节。" }, { "type": "p", "text": "疏：色不异空，空不异色者。" }, { "type": "p", "text": "注：牒经第一异不异门，㸦不相异，文上不现，非不异故，是其密意。此依如应，若依胜空，实是都无。" }, { "type": "p", "text": "疏：破执世俗至轮转生死。" }, { "type": "p", "text": "注：此明所破㸦异有失。" }, { "type": "p", "text": "疏：今显由医至色不异空。" }, { "type": "p", "text": "注：下都是破。先举病因，显是空无。上个空字元是实字，或是俱非。约癈诠门，言非空有。问：胜空、胜义宁是俱非？答：前已曾解。今此复云：此依体无，不可言故，是癈诠门。若依寄诠，一向空也。次下二句便是寄诠。如胜教下，品证寄诠。此为藏疏，有何差别？答：彼望真空，此直谈体。" }, { "type": "p", "text": "疏：如圣教说至我说空故。" }, { "type": "p", "text": "注：依如应会，空其自然。今此所凭，全体无也。" }, { "type": "p", "text": "疏：色即是空，空即是色者。" }, { "type": "p", "text": "注：牒经第二即不即门。依如应解，不现非即，是其密意。胜空寄诠，一向即空。若依癈诠，亦入俱非。下文只依寄诠中解。" }, { "type": "p", "text": "疏：破愚夫执此至种种分别。" }, { "type": "p", "text": "注：前执体殊，此执位异，故是两门。经破准此。" }, { "type": "p", "text": "疏：今依胜义至义彰空色。" }, { "type": "p", "text": "注：言色即迷，云空即悟，既无别性，故云义彰。" }, { "type": "p", "text": "疏：如何色伏方乃见空？" }, { "type": "p", "text": "注：伏者，赞也，责依世间。" }, { "type": "p", "text": "疏：如医见华至究竟涅槃。" }, { "type": "p", "text": "注：此举喻成。执似两位，论性本然，劝除此见，方证涅槃。此非问答，连上为破。" }, { "type": "p", "text": "疏：由此二句至非色伏空。" }, { "type": "p", "text": "注：由此经句有彼经句，似成彼经。然其证意由有此理，彼经尔说，故为此证。" }, { "type": "p", "text": "疏：如应者言至色体空也。" }, { "type": "p", "text": "注：一、全空，不可孤立难。初由乍也，纵。「意可知」下，夺。大意：孤不可立，有一无非相依故。" }, { "type": "p", "text": "疏：胜空者言至空亦空故。" }, { "type": "p", "text": "注：二、亦是非空非有。答：此救大意亦非孤立，且对迷执色是有者说色为空，理实此空亦非是空，虽有此言终无所表。「故有」下，破。「言空亦空者」下，空无也。无此空故，名空亦空，是非空也。" }, { "type": "p", "text": "疏，如应者言至实为经道。" }, { "type": "p", "text": "注：三、本空。愚夫成圣难。道者达也。虽立双非，终无所表。法既本空，不假断修，故凡成圣，无所少故，本性同故。下举现事，以破相符，现师资故。" }, { "type": "p", "text": "疏：胜空者言至先即智者。" }, { "type": "p", "text": "注：四、本寂，非凡为圣。答：分之与种，皆是因义。由是彼因，故说本来即是彼也。既本无别，非凡即圣。两节别者，上节依法，下节约人。或为立理，末二句遮。本无别故，非别先即。或一句遮，一句为表，本来圣故，非凡为圣。" }, { "type": "p", "text": "疏：如应者言至岂非颠倒。" }, { "type": "p", "text": "注：此即第五、本空取舍成倒难。此中有二：一、本同用求舍难。意云：虽说愚、智本来无别，不见二境断、修有殊。体既无异，求舍成倒。后二句难，已上文牒。" }, { "type": "p", "text": "疏：且厌生死至极成邪妄。" }, { "type": "p", "text": "注：二本同，何用厌趣难？前难所救，愚夫智无别；此难所举，本来寂静。由前对举，显不相符，故今别难。" }, { "type": "p", "text": "疏：胜空者言至何成取舍。" }, { "type": "p", "text": "注：六、胜义都无取舍。答：其意胜义随难皆许，言其取舍皆俗妄也。" }, { "type": "p", "text": "疏：如应者言至可忻可乐。" }, { "type": "p", "text": "注：七、真无断修成倒难。俗事有别，仍说即空。空是胜义，终是无别，故成相违。既本无别，返难悟迷。真无修断，精进虗从，愚怠当宜，故是可忻。彼若救云：不修不悟，云何破邪？令应门彼何修何悟？可思。" }, { "type": "p", "text": "疏：如世尊言至波罗蜜多。" }, { "type": "p", "text": "注：有将此下于前破中大文分出。问意有二：一、意，二、相。意为于何如会耶？" }, { "type": "p", "text": "疏：若诸有情至密意义趣。" }, { "type": "p", "text": "注：下至如理会通已来，答第一意，为此故会。先举所为，此总标也。昔科不当，此显不了，未是会经。「应告」之下，方显密意。" }, { "type": "p", "text": "疏：于此经中至皆如幻梦。" }, { "type": "p", "text": "注：此是举经但有四门，更有一门皆等虗空。下彰不了。" }, { "type": "p", "text": "疏：于是等法至言非佛说。" }, { "type": "p", "text": "注：于是之言，指上空经。等字，更等一切密意。愚夫不了，生诽谤也。" }, { "type": "p", "text": "疏：菩萨彼为如理会通。" }, { "type": "p", "text": "注：上举所为，此正结答。或问无二，上述所为，此下正会，亦句与前问文合科。" }, { "type": "p", "text": "疏：应告彼言至皆无自性。" }, { "type": "p", "text": "注：此第一门，此依在言，离言为会。亦约在言者，说诸法无非离言，性皆无所有，或所言性便指遍计。" }, { "type": "p", "text": "疏：虽有一切至皆无有事。" }, { "type": "p", "text": "注：此第二门说得共相，故纵依转，谈无自体；夺为无事，或指遍计。" }, { "type": "p", "text": "疏：一切诸法至无生无灭。" }, { "type": "p", "text": "注：此第三门亦牒可言，或直遍计。既本无体，谁生谁灭？故说言无。" }, { "type": "p", "text": "疏：又如幻梦至都无所有。" }, { "type": "p", "text": "注：此委解喻，便为俱非，直似说无，故为密意。" }, { "type": "p", "text": "疏：如是诸法至都无所有。" }, { "type": "p", "text": "注：亦在离言，或言即执，说入俱非，正合中道。" }, { "type": "p", "text": "疏：由此悟入至皆如幻梦。" }, { "type": "p", "text": "注：此为合结。言无二者，法喻同也。" }, { "type": "p", "text": "疏：如是菩萨至如是开示。" }, { "type": "p", "text": "注：于中有二：初结前三门，后知说如实。初三门者：一、无所无舍，二、无增无减，三、无所失坏。若法之下，知说如实。先知，后说。如有知有，即是不舍少分，不作损减，不失坏有；如无知无，即是不取少分，不作增益，不失坏无。或唯释成无所失坏。「如其所知」下，是说也。" }, { "type": "p", "text": "疏：当知是名至方便善巧。" }, { "type": "p", "text": "注：此是论文，后方疏语。" }, { "type": "p", "text": "疏：此经意说至名无性等。" }, { "type": "p", "text": "注：下是疏语，附前论文，却对胜空会本经也。先将所执皈前四门，无性等字具等四门。后遮非执，亦如于彼。先遣后存，如文可知。" }, { "type": "p", "text": "疏：达所执无至有知为有。" }, { "type": "p", "text": "注：下辨其了知。仍指结文以为成证，或为释彼略言一门，余二准知。准此，前说在言约执。智字传差，合为知字。" }, { "type": "p", "text": "疏：若依胜义至失坏正理。" }, { "type": "p", "text": "注：下责胜空。先牒定也。少即分空无，少有显全无也。或者是有字。次下正责二句，依前正会中责，四门并说，有离言故。「称悟」之下，依结文责，亦有四门，说其非无，配之可知。称即会通，文称说也。上并破他。" }, { "type": "p", "text": "疏：由此故知至非法性空。" }, { "type": "p", "text": "注：乘前总举本经大意，约遍计性，名之为空，亦通三无，并准前解。" }, { "type": "p", "text": "疏：愚夫所执至故应双遣。" }, { "type": "p", "text": "注：依所执性，为经所遣，所遣二门即成二倒，义颇同前胜空所解，但非遣体，与胜空异。色言若执非空者，色不异空，非异执所遣。及色灭无方成空体者，色即是空，即空所除。" }, { "type": "p", "text": "疏：显色事理至颠倒见。" }, { "type": "p", "text": "注：「显色」之下，附经结劝。" }, { "type": "p", "text": "疏：妄情既断至不见空华。" }, { "type": "p", "text": "注：乘前明断，喻显可知。" }, { "type": "p", "text": "疏：二乘外道至都性非有。" }, { "type": "p", "text": "注：再标性无，立理会违。" }, { "type": "p", "text": "疏：故圣说言至亦皆空也。" }, { "type": "p", "text": "注：据此文义，似近证前二乘外道执实之下，然应别科作会违来，文甚显矣。" }, { "type": "p", "text": "疏：故有颂言至许灭解脱故。" }, { "type": "p", "text": "注：初二句依他；第三句遍计，显本无色，非先实有，今始无也；第四句圆成。或中二句遍计。" }, { "type": "p", "text": "疏：圣教又说至非不从二生。" }, { "type": "p", "text": "注：上三句遮实，第四句从幻。" }, { "type": "p", "text": "疏：虽无处说至缘可得故。" }, { "type": "p", "text": "注：此是结成，更别无妨。" }, { "type": "p", "text": "疏：此若无者至而得解脱。" }, { "type": "p", "text": "注：依他为俗，圆成为真。依谁所证？由谁能证？然并从前圣教下来。此上释文，或从引证。引文疏释，道回成之，如文可知。" }, { "type": "p", "text": "疏：或空者，即法性空。" }, { "type": "p", "text": "注：前拟遍计三性名空而非异等，此第二解，先以空字目其真空，后方释意。色中有三，并不异等，下文自悉。" }, { "type": "p", "text": "疏：若执遍计至极成迷乱。" }, { "type": "p", "text": "注：此牒所遮，举执显迷，并是当经上二句遣。" }, { "type": "p", "text": "疏：今显二色至双除妄见。" }, { "type": "p", "text": "注：当经后门，影牒计文。或前之异，言中亦遍，非即便是空异义故。或文影显。若依如是，已前为遮，此下显正。应舍之下，为责劝辞，释皈真意。言二执者，定异及离，双除亦只是除此二。" }, { "type": "p", "text": "疏：法性之色至此复何惑。" }, { "type": "p", "text": "注：名真为色，空已目真，故云何惑？言不异即空者，入经两门。" }, { "type": "p", "text": "疏：圣说二谛至皆有真俗。" }, { "type": "p", "text": "注：此下大意为前解经不异及即恐唯尔，故引此文也。昔科引证，甚失文意，此一节文标二谛中各有真俗。" }, { "type": "p", "text": "疏：有俗俗俗至有真真俗。" }, { "type": "p", "text": "注：此释真、俗各有二也。有俗谛，是俗中俗；有俗谛，是俗中真。前三、后三，如应配之；真中准此，即当四句。然非约唯。" }, { "type": "p", "text": "疏：即俗有真俗，真亦俗真。" }, { "type": "p", "text": "注：此结文。有本之中置重真字，上是有字即俗中有真俗，真中亦有俗真也。" }, { "type": "p", "text": "疏：有俗有真，俗无真灭。" }, { "type": "p", "text": "注：下皈破意。牒其相形，有俗必有真，俗无真无也。灭取无义。" }, { "type": "p", "text": "疏：既非无色至定不异即。" }, { "type": "p", "text": "注：牒其二谛必相形有，次下方遮定不异即也。既色与空二必双有，亦色望空非定不异及非定即。" }, { "type": "p", "text": "疏：故真空与色至非即非不即。" }, { "type": "p", "text": "注：上遮一向不异及即，此方结令入俱非也。" }, { "type": "p", "text": "疏：今遮定异等至亦非不异即。" }, { "type": "p", "text": "注：入俱非已，须却会经。等字，等取定离计也。二句会局，二句显通。且如不异，不云一向，既不言唯，故意便通，非不异也。" }, { "type": "p", "text": "疏：《辨中边》说至是说为空相。" }, { "type": "p", "text": "注：此论是解《般若经》，故证此意。通初句三义：无二取故，有依圆故，无遍计故。或故字两用，无二为标，有无为释。或为二义，于依圆上无二取故，有此依圆之能无故。后解为本，然多只约圆成名为有无故，如言此中唯有空也。次下二句为二门义，如常可知。末句为结。" }, { "type": "p", "text": "疏：今说色空至破疑执故。" }, { "type": "p", "text": "注：恐外问云：何须色空更㸦相非及㸦即耶？一不异即可了知故。此释意云：若只说云色不异空，恐义或执空莫异色，故更㸦言。即中准此。" }, { "type": "p", "text": "疏：前说观自在至令除四处。" }, { "type": "p", "text": "注：练磨除四，虽是相对及异相藉，然非别配。但可说云：由三练磨不退屈故，随除四障。配位如《灯》，不能且录。然今意说，但在资粮、加行二位。" }, { "type": "p", "text": "疏：一者、二乘作意至执著分别。" }, { "type": "p", "text": "注：一、离二乘作意障。菩萨有时起二乘心，名为作意。二乘之作意，此即为障。障或能令离自断此。今取能断。二、离诸疑，离疑障。准此文中，离疑是执，作相遣已。二即是障。上加离字，准前释之。三、离所闻思我、我所执障。我、我所之执，闻思我、我所执，其执即障。离字准前。然今疏文亦有法执，其所闻、思，或为我所，或执为法。四、断除分别缘法义障。此言法义，即骨、鏁等分别，即缘法义之分别，缘此即为障。断字准前。今此疏中无牒名文。" }, { "type": "p", "text": "疏：今说色等至出世行成。" }, { "type": "p", "text": "注：既说色等或不异空，或即是空，何所忻厌？何疑何执？谁所闻思？其体鏁等亦并为空，故并除之。除已入见，故自在见前。" }, { "type": "p", "text": "疏：经曰：受、想、行、识亦复如是。" }, { "type": "p", "text": "注：亦列二门，前皆已说。" }, { "type": "p", "text": "疏：赞曰：恐彼疑执至亦例同色。" }, { "type": "p", "text": "注：或疑或执，余法不同，唯色不异空，是第一门；唯色体空，是第二门。" }, { "type": "p", "text": "疏：能领纳境至并通名识。" }, { "type": "p", "text": "注：余蕴易知，于行蕴中摄四十九心所法也，并不相应有七十三：云迁流者，别得总名。" }, { "type": "p", "text": "疏：谓如识住至如是次第。" }, { "type": "p", "text": "注：依《瑜伽》说，说四识住，即余四蕴为识所住及能住识，以色为初，故此举之。" }, { "type": "p", "text": "疏：然由世执至不增不减。" }, { "type": "p", "text": "注：上半叙执，下半破之，如文易知。" }, { "type": "p", "text": "疏：愚夫不知至并说为空。" }, { "type": "p", "text": "注：应云破有谈空，显非实空。" }, { "type": "p", "text": "疏：《二十论》云至但法有因故。" }, { "type": "p", "text": "注：此颂是说无我但法，既法有因，故非实空。法有字倒，捡彼论云：「说无有情我，但有法因故。」" }, { "type": "p", "text": "疏：等者等取至五种善巧。" }, { "type": "p", "text": "注：今现行经本无有等字，应是疏主所见经本之中有也：不云此本，或脱加故。此随下经，但等五种。" }, { "type": "p", "text": "疏：然《大经》言至通摄一切。" }, { "type": "p", "text": "注：此准《大经》等一切法，先引后结。上个说字宜为设字，假设尔也，岂况涅槃？" }, { "type": "p", "text": "疏：胜空、如应，二皆准释。" }, { "type": "p", "text": "注：一一同前判色文故。" }, { "type": "p", "text": "疏：经曰：舍利子至不增不减。" }, { "type": "p", "text": "注：依今《赞》解，是诸法空相者，指前体相。下有三门，名义如下。若依藏疏，已下却是显法体也。此总，下别。" }, { "type": "p", "text": "疏：赞曰：前告法体空，今告法义空。" }, { "type": "p", "text": "注：虽告体空，恐犹疑执：虽相体空，其空之相为生为灭、为垢为净、为增为减？若生灭等，云何体空？故复告之。若约胜空，此广义空亦有人法。问：义法可尔，言舍利子，云何义空？答：名虽同前，连下之势取上义空，名广人空。不尔，云何近而重举？若依如应，一时不遮。" }, { "type": "p", "text": "疏：是诸法者至翻此名灭。" }, { "type": "p", "text": "注：三句解：初指法之句，余解三门之所遣也。如常易知。" }, { "type": "p", "text": "疏：胜空者言至空相皆无。" }, { "type": "p", "text": "注：一向体无故无生等。问：前举舍利子言广我空，今举舍利子何故不说？答：前已说故，有准知故。又准破法，前广体空，其破我中亦分体义，准知不解，文亦不重，如应准思。" }, { "type": "p", "text": "疏：如应者言至不生灭等。" }, { "type": "p", "text": "注：三性并依遍计者说。其色真性，可约自体无生灭及不增减，但依除执。" }, { "type": "p", "text": "疏：又若有执至㸦有增减。" }, { "type": "p", "text": "注：前约三性，通遍三门；此依二性，别总配之。其遍计性，当二所遣，不别言也。言互有增减者，未证之位，真减俗增，已证翻此。" }, { "type": "p", "text": "疏：如是定执至似水生等。" }, { "type": "p", "text": "注：此除执有，下皈中道。喻有存遣，如文可知。炎字音焰，义亦通尔。" }, { "type": "p", "text": "疏：又设难言至此亦应尔。" }, { "type": "p", "text": "注：此下三难，却难前告法体空、中空、目真空。" }, { "type": "p", "text": "疏：今义答言至真空不二。" }, { "type": "p", "text": "注：此下三答，并犹随经以喻密显。若据法言，非一向即，故不相同。疏末有此。" }, { "type": "p", "text": "疏：复有难言至而空相无。" }, { "type": "p", "text": "注：难意准前。答中不谈性净，但约从依，故说但无。" }, { "type": "p", "text": "疏：故有颂言至由客尘所染。" }, { "type": "p", "text": "注：初二句标，正符前答；后二句释，却谈本净，以合在缠，俱非染净，出缠全净。" }, { "type": "p", "text": "疏：或有难言至空亦应尔。" }, { "type": "p", "text": "注：此言皆空，皆即空也。言增减者，约教说有，名为教有，影实有也。" }, { "type": "p", "text": "疏：今义答言至由是事、理、体、相故。" }, { "type": "p", "text": "注：前节举喻，大意同前。末之六字，方申显理。事理不同，体相有异，故不一向同真空也。" }, { "type": "p", "text": "疏：经曰：是故空中无色受想行识。" }, { "type": "p", "text": "注：若依藏疏，下明所离。今言所空，大意颇同。" }, { "type": "p", "text": "疏：赞曰：胜空者言至所无之法。" }, { "type": "p", "text": "注：文中两义：一恐义不明，恐说有而犹空；二令观纯熟，令真再观为无。" }, { "type": "p", "text": "疏：承前起结至诸所无法。" }, { "type": "p", "text": "注：此解标句，通其六处，如应解此，亦复如是。" }, { "type": "p", "text": "疏：如应者言至皆随执有。" }, { "type": "p", "text": "注：此依通行，但举五种，前三为远，后二为近，二乘各一。彼字之下疑脱随字。仍置等言，不无菩萨，亦有执者。" }, { "type": "p", "text": "疏：今对说无至其性都无。" }, { "type": "p", "text": "注：前执总举，意遍下经；后遣唯蕴，入此唱也。" }, { "type": "p", "text": "疏：前佛方便至非谓实有。" }, { "type": "p", "text": "注：说为空已，却会经文，会已引理，证昔科不愿。" }, { "type": "p", "text": "疏：故经颂言至应作如是观。" }, { "type": "p", "text": "注：《枢要》说云：「天亲菩萨解云：别喻九事，谓相、见、识、器、身，受过、现、来世，故说九喻。」各依别义，不可会同。论云：「譬如星宿，为日所映，有而不见。」日喻本智，我、法二见，如医障慧，识了如灯。为彼贪爱之所依故，如蛾爱灯。器假如幻，身命不久，犹如悬露。以受顺苦，如泡顺水。过去如梦，现在不久，犹如电光。未来种子，犹如虗空。出生云故，现行如云。" }, { "type": "p", "text": "疏。有为之法至故非蕴相。" }, { "type": "p", "text": "注：若依科抄，上约遍计，下依二性。今观疏中尚有之，已前是约依他说之。约依他，上所执无，故说幻空中无真蕴等。此下牒前，况遍计性。意六：有为缘生，尚非实蕴名空中无，况执蕴可说有耶？言非空者，却是显实，重加非字，即非实也。后之二句既真中无，前有两门：一、三性各空，二、真空为空。上依各空，说前二性空中无蕴；此下二句，合说三处真空无蕴。义无别故，合说之也。问：于真空中，二无性蕴如何无别？答：自非非余，文义合也。" }, { "type": "p", "text": "疏：是故空中都无五蕴。" }, { "type": "p", "text": "注：三空一真，并皆无故。" }, { "type": "p", "text": "疏：经曰：无眼至触法。" }, { "type": "p", "text": "注：前六后六，根境别无二六法故，能所取故。" }, { "type": "p", "text": "疏：赞曰：此说空中无十二处。" }, { "type": "p", "text": "注：如应大义，亦同前蕴，三空一真，无十二处，幻空无实，遍计无体，圆成非是眼色等故，亦名为无。下更不解，准此知之。" }, { "type": "p", "text": "疏：胜空者言至故说皆空。" }, { "type": "p", "text": "注：说有为权，说空为实，体实是无。已字上句。" }, { "type": "p", "text": "疏：如应者言至说为处义。" }, { "type": "p", "text": "注：唯字之中显非真实，不尔遮何？" }, { "type": "p", "text": "疏？然以世间至次第如是。" }, { "type": "p", "text": "注：此依六根说其次第，准境应尔，或相合说，仍须更言先根后境。相见，眼也；问讯，耳也；涂香，鼻也；受膳，舌也；侍给，身也；分别，意也。如客来者，必先相见，乃至最后分别高低。" }, { "type": "p", "text": "疏：因眼耳至意即八识。" }, { "type": "p", "text": "注：此中不言八识如何，准《瑜伽》及《因明疏》，五识随根，意识通二，随与俱故。七、八俱非。有说六识亦无离、合，无形、质故者，非也。只可说云随根处说，云在中故，所依处故。举根显识，不顺此文，各别说故。" }, { "type": "p", "text": "疏：果位不定。" }, { "type": "p", "text": "注：此言果位，指自在为，即十地等许尔用，故离合不定。有但说识为㸦用者，特违此文。若不㸦用，是则因果至不至同，何言不定？" }, { "type": "p", "text": "疏：眼耳用胜，天得通名。" }, { "type": "p", "text": "注：由离中知，名为用胜，此依因位。若依果位，五根皆立。有说根㸦坏法相者，特违此文。应说不怀，依未自在。" }, { "type": "p", "text": "疏：变化非真，唯欲色界。" }, { "type": "p", "text": "注：上句拣非，明此辨实非变化者。下句约界，是辨实根。言通欲界，兼业报说，修唯色界，此乘辨通。泛门如下，或此泛作界系之门，下纳类辨。或上一句别是一门。" }, { "type": "p", "text": "疏：下地诸识至用有胜劣。" }, { "type": "p", "text": "注：下依上中有此四力，此并借识，故有业缘及法力也。诸位修习，胜劣不等，随五位说。" }, { "type": "p", "text": "至：如次九八七五缘起。" }, { "type": "p", "text": "注：因说异地根识为依，便说能依识之几缘，故非大文。非数前四，余别有九：一、空，二、明，三、根，四、境，五、作意，六、种子，七、分别，八、染净，九、根本。后三如次六、七、八识。眼识九缘生，耳识唯从八，鼻、舌、身三七，后三，五、三、四。肉眼具九，耳八除明，鼻等三识七又除空，天眼同此。第六识五又除染净，即是根故；又除分别，即自体故。第七三缘又除根本，即是根故故。第八四缘却加其境。后三所除其体同者，准前不言，除意有别。且如第七亦除分别，为非所依非为自体，除染净者却为自体，八除染净却为是根。此但言五不言四三，约六识也，随小乘故说六二故。" }, { "type": "p", "text": "疏：色谓影形表至无为。" }, { "type": "p", "text": "注：色举三类，细三十一。显有十三，青、黄、赤、白、光、影、明、暗、烟、云、尘、雾、空一显色；形色有十，长、短、方、圆、麤、细、高、下、若正、不正；表色有八，取、舍、屈、申、行、住、坐、卧；复更各有可、不可意及俱相违。声中更有非执及俱所生；更有可意及不可意、俱相违声；圣、非圣言及成所引、世所共成、遍计向声，共十二种。香中更有好、恶、平等共六。下三举足，然触与法亦不别列。" }, { "type": "p", "text": "疏：初五唯二至有漏、无漏。" }, { "type": "p", "text": "注：下有六门：一、三类门，初、五色根无等流故。二、三界门，无色俱有定果色故。此不论意，今于无色亦有异熟。三、表、非表门，十唯非表。四、三性门，但依本性，若依从表，色声通三。五、依造门，即质为亲，离质为疎，或界满等同别为之，非辨体故，名为假造。六、漏、无漏门，如常易知。" }, { "type": "p", "text": "疏：《二十颂》曰至如化生有情。" }, { "type": "p", "text": "注：上言化生，即是当机；下言化生，即是中有。上化教他，下化若忽，上生众生，下生四生。下为举喻，如中有身，非实有情，为遮断见，假说为也。" }, { "type": "p", "text": "疏：此说佛为至除舍我执。" }, { "type": "p", "text": "注：为除我执，于离言中强说为处，如说中有。问：中有实有，何名密意？答：不现幻化名为密意，非无形相名密意也。若尔，诸说四生及九类等应皆密意。答：事实同然，举非现见，密意义影。又是正例四生等故。又彼中有，非别一报，本有正故。" }, { "type": "p", "text": "疏：二乘不了至执为实有。" }, { "type": "p", "text": "注：此下入经，却是指前执十二处，非指化生。" }, { "type": "p", "text": "疏：今显所执至而结处无。" }, { "type": "p", "text": "注：文具三性，皆无处相。二句遍计，二句依他。言无非两字，名训双举，非是重遮。若作重遮，却是显有。或非字差，宜作有字。或作真字，或更脱个非字。或实字差，合是空字。寻前蕴文，自可知也。或指所执，名为非实，缘生中无，然同蕴文，易可了解。二句圆成，二句总结，并可知之。" }, { "type": "p", "text": "疏：《大经》以言至法处空。" }, { "type": "p", "text": "注：有名无实，故是空相。" }, { "type": "p", "text": "疏：经曰：无眼界乃至无意识界。" }, { "type": "p", "text": "注：经依眼界、色界、眼色界六三为排，各别对也。" }, { "type": "p", "text": "疏：赞曰：此经空中无十八界。" }, { "type": "p", "text": "注：三性各说，或说真空，并如前说。" }, { "type": "p", "text": "疏：胜空者言至例中间十六界。" }, { "type": "p", "text": "注：此文如应亦如是为。" }, { "type": "p", "text": "疏：世俗故说有至自性空故。" }, { "type": "p", "text": "注：五四之句，大义同前。" }, { "type": "p", "text": "疏：如应者言至名之为界。" }, { "type": "p", "text": "注：约此假立，影非真实。" }, { "type": "p", "text": "疏：前处次第至次第如是。" }, { "type": "p", "text": "注：但准六根次第，如是境、识、附根，不同前处。言识界随生者，是附根列，不同处也。" }, { "type": "p", "text": "疏：能取于境至六识界相。" }, { "type": "p", "text": "注：三六为释，义类同故，作用如是，非如是次。" }, { "type": "p", "text": "疏：然佛说法至机欲待故。" }, { "type": "p", "text": "注：此有两门：初依开合，互有广略；后依法数，名略中广，为愚三故。有解：属上蕴为愚，所处为愚，色界辨愚识。今恐属下，即略中广，前中但只现略广故。" }, { "type": "p", "text": "疏：破我能持至便执为实。" }, { "type": "p", "text": "注：破彼实我，遂约能持假说为界，二乘便执也。" }, { "type": "p", "text": "疏：所执都无至亦结此无。" }, { "type": "p", "text": "注：亦具三空：初句遍计，次句依圆、依他，但约圆成非执，或约离诠。" }, { "type": "p", "text": "疏：经曰：无无明至亦无老死尽。" }, { "type": "p", "text": "注：已前唯说无蕴处界，于此缘起亦说尽者，正对治故，前三远故。于四谛中灭道便是，智得亦然。上依如应；若胜空，尽即空义，然亦便是当对治也。又如下解。" }, { "type": "p", "text": "疏：赞曰：胜空言至下无近观。" }, { "type": "p", "text": "注：对前三科名之为近。" }, { "type": "p", "text": "疏：下无近观至说十二缘起法。" }, { "type": "p", "text": "注：再牒所生，别解此观是谁观也。此上文义，如应亦同。" }, { "type": "p", "text": "疏：又说无明至今说为谁无。" }, { "type": "p", "text": "注：同前三科说为实无，昔科为引证，非也。末句属下亦非，应云此是解脱缘起，次下之文解亦无尽。" }, { "type": "p", "text": "疏：尽者无也至无老死尽。" }, { "type": "p", "text": "注：此解无尽，能尽即空，说空亦无，名亦无尽。以此合前，当说俱非。然彼癈诠，前以数说。" }, { "type": "p", "text": "疏：十二缘起至今影显之。" }, { "type": "p", "text": "注：此为通妨。恐外问云：前三后二只说遣体，云何今此复遣空耶？故此通之。" }, { "type": "p", "text": "疏：如应者言至皆有顺逆。" }, { "type": "p", "text": "注：二顺二逆，如下应知。" }, { "type": "p", "text": "疏：杂染顺观至重观法说。" }, { "type": "p", "text": "注：略指顺逆。依何观智？顺相生观，名依流转，此即初观。于后加行，观心纯熟，逆推前因，由谁有等，名为逆观。本智断根，最初无明，后得重观，逆之先苦。故此顺逆，次第如是。准章净逆，得无学已，方乃作之。" }, { "type": "p", "text": "疏：杂染顺观者至具十二支。" }, { "type": "p", "text": "注：初智力劣，不能逆推，殊未相准。若依作因，但有十一；此依观体，故具十二。" }, { "type": "p", "text": "疏：一无明至谓衰变终没。" }, { "type": "p", "text": "注：对即触对，对胜可意，劣等准思。余如《唯识》、《瑜伽》等论。" }, { "type": "p", "text": "疏：此观由痴至之所随逐。" }, { "type": "p", "text": "注：痴即无明，世叶皆邪，本识随业，名色五蕴，根漏六处，触受为二种子，感果通上六支，躭著即爱，滋长为取，业等为有，后二可知。" }, { "type": "p", "text": "疏：故契经言至生缘老死。" }, { "type": "p", "text": "注：先能后所，为缘生也。" }, { "type": "p", "text": "疏：识等五种至说为后缘。" }, { "type": "p", "text": "注：此是说种，约当生位说相生也。" }, { "type": "p", "text": "疏：杂染逆观者至安立谛说。" }, { "type": "p", "text": "注：望后清净，非安立观。名初名习，或望齐识。" }, { "type": "p", "text": "疏：谓老死至历观诸谛。" }, { "type": "p", "text": "注：上死字下脱个苦字，或体即是，故更不言。此文是说支支等起，各观四谛，成四十四。" }, { "type": "p", "text": "疏：由老死支至先逆观察。" }, { "type": "p", "text": "注：此文通妨，连前亦得。" }, { "type": "p", "text": "疏：以三种相至三非不定。" }, { "type": "p", "text": "注：此依苦集支为四类：二集、五苦，三集、二苦。正观之者，支支别观有三种相观，末一支观作因时类类同为，故下细因说爱、取、有。此在《大论》第九十三。若依科抄，应云以三种相观其五支，云何但言观老死耶？故此但是观老死支三因缘也。观初二依他，后一观遍计，前二直观，后一再即，除上二因，余更无故。" }, { "type": "p", "text": "疏：感生因缘名细至而有老死。" }, { "type": "p", "text": "注：《法华》但二，仍先说麤，后近说也。此先说细，从前说也。邻者为近，隔者为远。近即易知，名之为麤；远者难了，名之为细。但能为缘，便名因缘。此言二生，即是麤细之二因也。论云：「感生因缘自体，亦名为生，即生自体，亦名为生。」此文仍是解前二因。" }, { "type": "p", "text": "疏：当来老死至麤生为因。" }, { "type": "p", "text": "注：二世料拣，未来老死，其生未有，不说麤生；现在老死，爱取已灭，不说细生，故各说一。《义灯》更有，各通二世，谈曾、当有，故各二也。" }, { "type": "p", "text": "疏：除生体余至名非不定。" }, { "type": "p", "text": "注：伦疏判此以为审因，故七十七四字为句。生、因二因，所言余者，即是自在及冥性等，故是遍计。此当一支。准九十三，次下有文，例指四支。论云：「如观老、死，生、有、取、爱各由二种，如理观察，当知亦尔。」此指例文，《法华》、《义灯》及此并无，故使后学难见十支。问：生、支二因，其相云何？答：至下当述。" }, { "type": "p", "text": "疏：虽观老死至未为喜足。" }, { "type": "p", "text": "注：二句总指约支，至爱二句约世。重举后际者，要接现苦故。不言现际者，隔爱等故。已上具牒。虽观五支，各有二因，为未喜足，非只牒前爱等为因。此并牒前指例文也。" }, { "type": "p", "text": "疏：还复观察至现在众苦。" }, { "type": "p", "text": "注：后苦之集即爱、取、有，后集之因即现在苦，此苦即是识等五支。" }, { "type": "p", "text": "疏：谓遍逆观至名色与识。" }, { "type": "p", "text": "注：观上现苦，一一应有二因缘也，准义应悉。论文准前已例生等，更不言此有二因缘，义应尔也。" }, { "type": "p", "text": "疏：观未来苦至现法苦有。" }, { "type": "p", "text": "注：将皈退还，再牒初观未来老死苦由谁有，知由当集。此言集因，集即是因。复观此集由谁而有，知由现苦。如是观时，便知现苦从前集生。疏云：「知由从先集所生起，识为边际，现法苦有。」先集即是无明为行。" }, { "type": "p", "text": "疏：既知从先至此云何有。" }, { "type": "p", "text": "注：既观未来集因之时，已兼了知现苦从彼先彼先集所生，更不复观此之现苦云何而有？问：章文似别，云无明、行不异爱、取、有故。释曰：即是兼了知之所以。又解：此文直说不观识等细因，已了知故，即于此中便知行支亦二因缘，同爱、取、有，故章云即意如此也。若不尔者，未是不观行支所以，但是识支之因缘故。细思。" }, { "type": "p", "text": "疏：由识名色至齐识退还。" }, { "type": "p", "text": "注：《法华》无死后一节，在《瑜伽论》第十之中。此说支支等起观察，齐识退还，识由谁有？知由名色，故不复观无明与行。又九十三次下之文，犹如束芦，还复顺上逆回观心也。今此引者，义亦当用。由其识支亦有二因，前文依论了识细因，其麤因缘识者是何？不同受等有识为故，故此引之。识支麤因即是名色，由此便是退还，所以如是。从观老支已，次应观生亦有二因：爱、取、有为近，识等五为远。即观远时，亦便知由先集所生，更不复观识由谁有。观生支已，次观有支近远同生，但近减有。次观取支亦同有支，复近减取。次观爱支近即识等，远即初二受、触、六处、名色麤因同爱，但渐减一，细因已知。后观识支细因已知，但观麤因即是名色。知细因处，便准行支同爱、取、有，有二因缘。观麤因时，当九十三，犹如束芦，更不复观行支因缘，以此名为齐识退还。前节辨初观老死支，此文直至观察识支。如是一因观十支，附四十四之所为也。不尔，如何在此门中？又依前说，宁观十二支仍是属观识为因故，前观生等亦作因故。若此为十等起观者，应十二支，如何说言四十四智观十一支？思之。伦判节观三相文七十七智，后节苦等四十四智。今勘论文，直是两节，可应详之。" }, { "type": "p", "text": "疏：如是顺逆观察苦集唯十支。" }, { "type": "p", "text": "注：问：顺观之中，观至生支，何言十支？答：准章及《灯》，此剩顺字。或即下云：有依顺染，不说生支，机欲待故。然文非彼，或此顺字可准《瑜伽》，次下文云：「后还顺上。」" }, { "type": "p", "text": "疏次：观灭谛至乃至无明。" }, { "type": "p", "text": "注：此虽通举，亦是属观十一支也。" }, { "type": "p", "text": "疏：云何一切至彼若方灭。" }, { "type": "p", "text": "注：此即总推，直指末后，实一一支皆别观也。科为问答，非也。" }, { "type": "p", "text": "疏：次更寻求至令起现前。" }, { "type": "p", "text": "注：此有漏观，故忆师授断伏之道；有漏学修，故是世间。" }, { "type": "p", "text": "疏：如是数观，令现增长。" }, { "type": "p", "text": "注：此文虽是习道谛中，或通灭道，或贯苦集，或接下势，直云顺观。" }, { "type": "p", "text": "疏：是名杂染顺逆观察。" }, { "type": "p", "text": "注：大文总结：" }, { "type": "p", "text": "疏：清净顺观者。" }, { "type": "p", "text": "注：是根本智无分别观，谈之为顺正断因故。" }, { "type": "p", "text": "疏：由先已集至皆不得生。" }, { "type": "p", "text": "注：于此文中，先说断惑，后明业苦。初中有二：初总明断惑，受中摄取；后别证解脱。「诸无明」下，是第二段。于中有二：初断无明，证慧解脱，欲字宜为断字；后断受取，证心解脱，章云：无明灭故，慧解脱；诸惑灭故，心解脱。次「无明灭故」下，是断业苦，章云：无明灭故，无发行；诸惑灭故，无现生。惑、业无故，后果不续，得无学果；得无学已，逆观所灭云云。今文不足，互相影显。" }, { "type": "p", "text": "疏：是故经云至忧恼皆灭。" }, { "type": "p", "text": "注：文似相连，然亦两节，具证前义。先是证断，此即进至忧悲苦恼。" }, { "type": "p", "text": "疏：唯有识等至般涅槃界。" }, { "type": "p", "text": "注：此下说得。前通因果皆为此故，此但说二界为利。" }, { "type": "p", "text": "疏：清净逆观者。" }, { "type": "p", "text": "注：是后得智，有此推想。" }, { "type": "p", "text": "疏：由谁无故至老死灭。" }, { "type": "p", "text": "注：灭无别者，其空华等，但可言无，不可言灭，以无无故。其色心等，可说言灭，先曾有故。依此，此应云：直谈不有为无，先有后无明灭。故二义别，无作、无常。准此二性，科为问答，非也。此但自审。" }, { "type": "p", "text": "疏：知由无作至老死灭。" }, { "type": "p", "text": "注：二种缘生，各对一义。无作破我，故是其无；无常破常，故是其灭。言二生者，即是种现，勿自麤细。" }, { "type": "p", "text": "疏：如是乃至至行灭。" }, { "type": "p", "text": "注：上言发起缠生者。「种子生现」下，举种现无故行无。余文可知。" }, { "type": "p", "text": "疏：是名清净顺逆观察。" }, { "type": "p", "text": "注：问：七十七智同四十四，有顺、逆不？答：文但有逆。章云：六十二支，一一支逆、顺观，各有四谛，乃至总有四十四智。逆观十一支，一一中有二因观：推因智、审因智，令智根本。过、现在亦然。观十二支因缘教，名法住智，总有七十七智。" }, { "type": "p", "text": "疏：有依顺染至机欲待故。" }, { "type": "p", "text": "注：或机谓生，同识等故。" }, { "type": "p", "text": "疏：说逆唯九至非集因故。" }, { "type": "p", "text": "注：识在名色同观便上。" }, { "type": "p", "text": "疏：或观十一至智种阙故。" }, { "type": "p", "text": "注：即是前说四十四智，诸师皆解末一句云：修无明断，智种阙也。种者，类也。阙者，无也。又解：此句通妨而来。恐外问云：无明无因，宁无老死？今此通之，意云：观智之中，但说一还，而相接观，智种阙也。举种彰现，谈根言种。" }, { "type": "p", "text": "疏：世尊如是至染净缘起。" }, { "type": "p", "text": "注：如是之言，指上所述，皆为获益，而彼不了，计执生也。即是下经之所遣。" }, { "type": "p", "text": "疏：今说彼无，令舍执著。" }, { "type": "p", "text": "注：此正除遣。此文乘上述经大意，已下之文会经阙也。" }, { "type": "p", "text": "疏：于杂染品至例中亦无。" }, { "type": "p", "text": "注：二门文阙，顺逆之中阙其逆故，列支门中阙其十支，乃至起中逆全不现，然并例准。" }, { "type": "p", "text": "疏：故第六地至方除生灭障。" }, { "type": "p", "text": "注：此或远证独觉有执，举胜类劣；或即近证有其染净，说生灭故。下释者是。" }, { "type": "p", "text": "疏：生者顺染至老死尽。" }, { "type": "p", "text": "注：障言生灭，配前染净，而无逆观。或即此文证无其逆，毕竟有不，亦须例之。胜空言尽，即是其空；如应言尽，即是净也。" }, { "type": "p", "text": "疏：其所无者至缘起灭理。" }, { "type": "p", "text": "注：或此已前并是依无遍计性解，遍计名空，空中实无缘起支也，非无依他及以灭理。" }, { "type": "p", "text": "疏：以契经言至业不云故。" }, { "type": "p", "text": "注：虽观为无，入于真观，不坏依他，名为不坏。非正所断，二障在也。但谈方便，观遍计空，不空依他。后二句释无我有业，名不坏也。" }, { "type": "p", "text": "疏：依他既非至故并无之。" }, { "type": "p", "text": "注：既字之下旧无非字，传者脱也。今已加说，即是无实。故依他空无二缘起，圆成之中但言无染，文略故也。又染易知。" }, { "type": "p", "text": "疏：若善恶业至故应详究。" }, { "type": "p", "text": "注：结责胜空，大义易解。" }, { "type": "p", "text": "疏：经曰：无苦集灭道。" }, { "type": "p", "text": "注：苦集二谛，有杂不杂，有分全杂，如常分别。" }, { "type": "p", "text": "疏：赞曰：前无至说应四谛法。" }, { "type": "p", "text": "注：「赞曰」之下脱胜空者，言今已加说，此之文义大同常途。" }, { "type": "p", "text": "疏：又说四谛至自性空故。" }, { "type": "p", "text": "注：科文甚悮，应云已上成为声闻，此文正说本性空无。" }, { "type": "p", "text": "疏：然上兼下至方说谛无。" }, { "type": "p", "text": "注：依此文意，举其上下，显成在后。问：如此次第，从局向通，后无智得，宁唯菩萨？答：据其名义，实是宽通，别得通观，唯目菩萨。如是六门，并是从狭向于宽也。或前五从狭，智得是主，故在于后。" }, { "type": "p", "text": "疏：如应者言至四圣谛。" }, { "type": "p", "text": "注：问：胜空岂非用此文义，便别叙耶？答：彼宗多分直拂之故，不乐多门，度彼不用。" }, { "type": "p", "text": "疏：如是八圣谛，非二乘所知。" }, { "type": "p", "text": "注：问：其安立谛，宁非彼知？答：依经所说，非彼所知，亦坏缘故，或知体不尽。有说：合八非彼所知。" }, { "type": "p", "text": "疏：分段生死至名非安立谛。" }, { "type": "p", "text": "注：二门各有别总名，恐繁不述。" }, { "type": "p", "text": "疏：总合说者至生死果因。" }, { "type": "p", "text": "注：合说二门苦集名义，显依总相名义同也。" }, { "type": "p", "text": "疏：四种涅槃至出果因。" }, { "type": "p", "text": "注：合说二门灭、道二谛，合意准前。然无住处通安立不？思亦通之，菩萨亦作安立谛故。" }, { "type": "p", "text": "疏：如疗病者至灭法亦然。" }, { "type": "p", "text": "注：先喻、后合。行者为疗，自疗之也，法言观故。或佛观知，疗者为佛。言病除者，约除说也。法者因法，目药如道。" }, { "type": "p", "text": "疏：唯圣知实，名为圣谛。" }, { "type": "p", "text": "注：此释圣谛得名所以。此中实字解谛义也。" }, { "type": "p", "text": "疏：或随观察至名非安立。" }, { "type": "p", "text": "注：其非安立，总有四种：一、虽说苦等，非随麤智而安立故，名非安立，如前已说；二、三心非安立；二、三空非安立；四、一真非安立。后三病约不作四谛而安立故。今此即当第三门也。" }, { "type": "p", "text": "疏：逆观四谛至道如行出。" }, { "type": "p", "text": "注：七周减缘后而减名之为逆。此虽总列，意要末后从空入见，苦四易知。但空、无我有差别者，空约无体，无我无用，故二差别。更有多义，不能具记。集四行者，爱能引苦名因，复能招集令生名集，集已令起名生，复于当来诸苦种子摄受招引名缘。初三谈前，将正己也。灭四行者，如是集谛无余息灭名灭，令一切苦无余寂静名静，如是灭静胜上名妙，是常住故出系名离。道四行者，对治名道，实知名如，于四谛门随转名行，于向能趣涅槃名出，或向灭名行，离生死故名之为出。各有四行不增减者，皆由苦谛有四倒故。集有四爱，灭道治之，应勘净静。" }, { "type": "p", "text": "疏：由苦谛行至故有通局。" }, { "type": "p", "text": "注：恐外问云：谛各四行，云何苦四通后三谛，余三不尔？以此通之，所治通故，能治亦通，余三不尔。此文意要，通者存之，即存空也，正遣有故。" }, { "type": "p", "text": "疏：为入真门至方入真故。" }, { "type": "p", "text": "注：恐外问云：经说苦等，即但安立，云何强说非安立耶？以此通之，设约小乘入真，亦须非安立也。昔科不现。" }, { "type": "p", "text": "疏：于非苦等至如言起著。" }, { "type": "p", "text": "注：不了强言，随言为定。" }, { "type": "p", "text": "疏：今破执彼至由此并无。" }, { "type": "p", "text": "注：执彼字倒，宜云彼执。三性为空，空中皆无真实四谛，故说言无。如文易见。问：何名谛？答：翻定乐等，亦称实故。" }, { "type": "p", "text": "疏：故第五地至方除染净障。" }, { "type": "p", "text": "注：此证有执及须除遣，或以胜类劣，只证有执。" }, { "type": "p", "text": "疏：染者有漏至灭道二谛。" }, { "type": "p", "text": "注：释皈四谛显引正同，此所遣也。" }, { "type": "p", "text": "疏：经曰：无智亦无得。" }, { "type": "p", "text": "注：得即证也。一目所得，菩提涅槃。" }, { "type": "p", "text": "疏：赞曰：胜空者言至此无菩萨近观。" }, { "type": "p", "text": "注：如应亦应作如是说。" }, { "type": "p", "text": "疏：能证道名智至所得亦空。" }, { "type": "p", "text": "注：两句虽同，下便定空，义别如应；或此举能得类所得也。" }, { "type": "p", "text": "疏：如契经言至总合说故。" }, { "type": "p", "text": "注：先举妨难，不但智故两句通之，得字便言总名智故。昔作引证，非文意也。" }, { "type": "p", "text": "疏：若法非空至复何名得。" }, { "type": "p", "text": "注：即是释成无得所以，亦举所得类其能得。旧云料拣。" }, { "type": "p", "text": "疏：故《大经》言至菩提亦空。" }, { "type": "p", "text": "注：智及菩提是此略经能得无故。" }, { "type": "p", "text": "疏：如应者言至亦无智得。" }, { "type": "p", "text": "注：加行资粮，名之为近，无智得。今说此，正在真空。今谈加行，或即望前三科，观无名近。准前言近，并在所无之上说也。约无遍计，非依真位。" }, { "type": "p", "text": "疏：如有颂言至识无所得生。" }, { "type": "p", "text": "注：上半无所取，下半无能取。依识言有，即指情也；依境言无，即谈体也。意云：依识谓有，所取实无。其境既无，识亦非有。" }, { "type": "p", "text": "疏：无分别智至亦离二取。" }, { "type": "p", "text": "注：本后虽别，而无二取，其义等也。颂文但总，何以分于两下，应以前颂证前总文，此别解已复引一颂，亦是通也。" }, { "type": "p", "text": "疏：复有颂言至无得性平等。" }, { "type": "p", "text": "注：上半立理，下半为结。言识之处，皆因有漏，识执有得，据实即无，故知二取至无得位，平等无也。性即因理，理、智平等，宁证后得？义通无妨。或此有得，因加行智。" }, { "type": "p", "text": "疏：余位执种至谓有二取。" }, { "type": "p", "text": "注：乃至加行并名余位，约未分明似故名有，非约相分名为有得。今破执实不在加行，或拟令远遣亦无失，或约未明谈为有取遣种子也。" }, { "type": "p", "text": "疏：破实能取至然断能破故。" }, { "type": "p", "text": "注：此有二解：初无智得各遮一取，后无智得各双遮，无智及得俱各遮二。言别遮者，对下遮用，别遮体也。虽言俱遮，仍分体用，各别遮也。依此解得，便通能所。智中如何遮所取耶？所未句释。然断能取，所取亦无，故遮一能，俱遣二用。" }, { "type": "p", "text": "疏：此释皆除遍计所执二句结前，依他幻故至都无二相。" }, { "type": "p", "text": "注：下文别解，依他圆成，合之三性，总说名空，空中皆无实智得也。" }, { "type": "p", "text": "疏：故依三性至一切非有。" }, { "type": "p", "text": "注：结遮胜空全无也。" }, { "type": "p", "text": "疏：说智及智处至不取相故。" }, { "type": "p", "text": "注：处即所得，俱不言无。下言真者，即根本智。无相之取，目见分也。不取相故，无所取也。" }, { "type": "p", "text": "疏：经曰：以无所得故。" }, { "type": "p", "text": "注：藏疏不为释前之句，为第四段，辨其所得，依《幽赞》解故。有用此言，所得非前，前所得通目诸法，名无所得，通成前也。" }, { "type": "p", "text": "疏：赞曰：胜空者言至一切皆无。" }, { "type": "p", "text": "注：结释大同，但全无体。" }, { "type": "p", "text": "疏：如应者言至十有为无有。" }, { "type": "p", "text": "注：缘即缘起，应理为处，非处翻之。根即信等，谛即四谛，余者名显。" }, { "type": "p", "text": "疏：由舍利子至近远加行。" }, { "type": "p", "text": "注：虽未回心，此谈种姓名为渐悟，为说此观令后不执，由是此性不同《中边》具说十也。三科通远、后三近，并名加行。有以根本连上加行分为三对，恐非文意，前来不曾遣根本故。藏疏六门科为四段，前三只云法相开合，是不能分远近观也。" }, { "type": "p", "text": "疏：根本种生至都无所有。" }, { "type": "p", "text": "注：上文说言由舍利子渐悟大乘，故此指彼根本种子便通二性，故今为彼说六善巧至真观位云云。如下，或可此句连下而用，正辨能遣，仍乘上云近远加行，遂云根本。此通本后，故复言二。意举初生，故加种字。或可二字元是生字，思之。初六即目第六意识，非第七者，无断用故。或即遣六，名六真观。或是入字，下言六相，即前蕴等。" }, { "type": "p", "text": "疏：依他圆成至通释上无。" }, { "type": "p", "text": "注：上是遍计，下辨依圆。文说三性皆无定相，故以无得通释上也。" }, { "type": "p", "text": "疏：如《大经》言至亦无所得。" }, { "type": "p", "text": "注：证通六相，皆无所得，般若即是智得中故。经之密意，前后已解。" }, { "type": "p", "text": "疏：经曰：菩提萨埵至究竟涅槃。" }, { "type": "p", "text": "注：若依胜空，故字已上是叹因依，心字之下是叹断利，究竟涅槃亦是所遣。若依如应，因果分别，此是叹因。故字之上是叹依学之德，心字之下叹获胜利。依第二番，先叹离苦，仍举后邻。后叹圆证，正现菩提。" }, { "type": "p", "text": "疏：赞曰：胜空者言至断障染利。" }, { "type": "p", "text": "注：问：何以故两宗科判便别？答：胜空二二为相对故，如应涅槃不可遣故。" }, { "type": "p", "text": "疏：依即前说至怖者惧。" }, { "type": "p", "text": "注：先解能遣，后解所遣。逐难训字，如文可知。" }, { "type": "p", "text": "疏：未依慧悟至究竟涅槃。" }, { "type": "p", "text": "注：至忻涅槃，并是未悟涅槃同梦华等也。" }, { "type": "p", "text": "疏：既依般若至一切远离。" }, { "type": "p", "text": "注：从浅至深并遣之也。" }, { "type": "p", "text": "疏：如应者言至圆证也。" }, { "type": "p", "text": "注：两节之文，如前已指。" }, { "type": "p", "text": "疏：此叹菩萨因位修益。" }, { "type": "p", "text": "注：上略此字，今已加之。指此一唱，是叹因益，并皈菩萨究竟涅槃，叹当能获。准此，必是因果为科。" }, { "type": "p", "text": "疏：菩萨常时至名依般若。" }, { "type": "p", "text": "注：此解所取般若之体，具前五种次第修习，名依般若。" }, { "type": "p", "text": "疏：罣谓烦恼障至但通二障。" }, { "type": "p", "text": "注：前解且别，后解义同。" }, { "type": "p", "text": "疏：恐怖者至他胜所起。" }, { "type": "p", "text": "注：起此在于资粮已前。此文是辨起之因由，非是出体。第四十七〈住品〉之中，极欢喜住离五怖畏，此即彼文。若出体者，《纂》伦同云：不活畏以我见、我爱、资生爱为体，恶名畏贪欲为体，死畏以我见为体，后之二种并痴为体。" }, { "type": "p", "text": "疏：颠倒者至谓我。" }, { "type": "p", "text": "注：前三后四，总别分之。其心倒者，隣近得名，除想、见二，自余诸惑以为体故。" }, { "type": "p", "text": "疏：于后四种至谓余烦恼。" }, { "type": "p", "text": "注：此解前三。想体如名。见即是下四倒中见。心当等流及根本也。谓字之下疑略余字，今已加之。" }, { "type": "p", "text": "疏：此有三种至谓余烦恼。" }, { "type": "p", "text": "注：下出四倒，身见是无我我倒，常见是无常常倒，见取是不净净倒，戒取是于苦乐倒。贪通净乐，此文中间见字之下少个取字，今已加之，即苦四见及贪为性。" }, { "type": "p", "text": "疏：梦想者至故名梦想。" }, { "type": "p", "text": "注：是想之梦，名为梦想。此即通取生死之位。" }, { "type": "p", "text": "疏：前之七倒至故名梦想。" }, { "type": "p", "text": "注：此望颠倒即梦想也，应云：初约颠倒即梦解，后约因果不同解。" }, { "type": "p", "text": "疏：或前诸倒至即生死果。" }, { "type": "p", "text": "注：因果不同，故非持业；可作依士，或作相违。" }, { "type": "p", "text": "疏：如处梦中至标梦想名。" }, { "type": "p", "text": "注：依第二解，恐外问云：生、死为梦，因、果皆然，何以于因不言梦、想？疏答大意：果中梦显属身、境故。应更问云：死、生之果亦是颠倒，何但于因言颠倒耶？疏无此答，可准答云：见等因增，故但于因名颠倒也。" }, { "type": "p", "text": "疏：梵云至性湛然义。" }, { "type": "p", "text": "注：二字别解，如文易知。" }, { "type": "p", "text": "疏：离真如性至说有四种。" }, { "type": "p", "text": "注：初二句纵当本性净，元无二体，亦无别相。或无别者，纵说为多，亦无别也。如实除等，或体及位。下夺余三。缘即无住，约非智故。尽即后二，因果尽故。" }, { "type": "p", "text": "疏：一、自性至法真如。" }, { "type": "p", "text": "注：此即出体。依《唯识论》，更有有十义，如彼。" }, { "type": "p", "text": "疏：二、无住处至清净真如。" }, { "type": "p", "text": "注：处即生死及与涅槃。处之无住，即是悲智。无住处之涅槃，悲智常为所有，能转如二翼也。" }, { "type": "p", "text": "疏：三、有余依至所显真如。" }, { "type": "p", "text": "注：并依主释。或即无余依，即是涅槃显处，更无自余法故。若能令无及以所无，只是依主。" }, { "type": "p", "text": "疏：有处依初至同得解脱。" }, { "type": "p", "text": "注：三文不同，其义易见。" }, { "type": "p", "text": "疏：此中总说至契证涅槃。" }, { "type": "p", "text": "注：应将此段及以下文并为释经，分为三解：初总相通论解，次别配四位解，后别配三位解。又如新科。" }, { "type": "p", "text": "疏：或菩萨至心无罣碍。" }, { "type": "p", "text": "注：资粮、加行既合为一，于资粮位未杂五怖，故但现障名罣碍也。其资粮位不伏但生及分别种。" }, { "type": "p", "text": "疏：见道位中至无有恐怖。" }, { "type": "p", "text": "注：正初断故，现前伏故。" }, { "type": "p", "text": "疏：于修道位至生死梦想。" }, { "type": "p", "text": "注：此位能出生死尽故，随前二解，因果别离。" }, { "type": "p", "text": "疏：当无学道究竟涅槃。" }, { "type": "p", "text": "注：此叹因益，故置当言。" }, { "type": "p", "text": "疏：四、位所彰，相增说故。" }, { "type": "p", "text": "注：恐外问云：修道岂不离五怖耶？见起正断，分别倒故。资加既伏，何染不制？如何作四位配耶？故此通之。增义如前，随文已说。所言四者，举总语也。" }, { "type": "p", "text": "疏：又极喜住至无漏智故。" }, { "type": "p", "text": "注：初得无碍，故独得名。尚有烦恼，再现行故，未名离怖。皮肤肉三，浅深得名。" }, { "type": "p", "text": "疏：无功用无想住至果已断故。" }, { "type": "p", "text": "注：一切烦恼怖因不现，无由更起，方得名离。五怖名果，初地已无，准此俱生亦令怖畏。" }, { "type": "p", "text": "疏：最上成满至颠倒梦想。" }, { "type": "p", "text": "注：出生死故此中不说，已断之位在后句故。" }, { "type": "p", "text": "疏：即是二障，三住所断。" }, { "type": "p", "text": "注：准此结文，勿长分四，应云：初解离苦，后解当证。初中分三，却取前三。初解之中，亦准此判。" }, { "type": "p", "text": "疏：由斯佛位，究竟涅槃。" }, { "type": "p", "text": "注：此解当证，亦谈因益，当佛位也。" }, { "type": "p", "text": "疏：经曰：三世诸佛至三菩提。" }, { "type": "p", "text": "注：旧科呪文分为四，下复为复三降，恐非文意。今恐疏意并是从于果利中分。若是大分，前唱之下应合科之。疏既不科，应于此下方分为二：初总彰果利，后显胜能。此文初也。后文分二：初结即此是法义持，后彰由此说密呪持。初中分二：初明得乐，后明离恶。或可分二：初彰证果便得二持，后彰依此说密呪持。初中分二：初明得乐，后明离恶。初中分二：初彰得果，后现四持，或云二持。若依胜空，呪下大分，如下自见。又如新科，请细详之。" }, { "type": "p", "text": "疏：赞曰：胜空者言至得菩提利。" }, { "type": "p", "text": "注：上半果依，下半得利。" }, { "type": "p", "text": "疏：三者至正等正觉。" }, { "type": "p", "text": "注：训释翻对，如应无异。所得三名，义有少别。" }, { "type": "p", "text": "疏：《大智度论》说至名得正觉。" }, { "type": "p", "text": "注：引《智度论》证成真如亦名菩提，与上相合。菩提通二。「三世」下，释。上半约人以为能得，智为所得；下半明如智为能得。" }, { "type": "p", "text": "疏：或唯空性至即法身故。" }, { "type": "p", "text": "注：已上通依理智解，此文唯依真理解。是胜空者，有此义也。仍依世俗，谈为如是。若依胜义，准前已空。今重科此胜空一段，分为二文：初科判，后正解。后中分二：初逐难别解，果依文后具；次别解得利。文后中分二：初训释翻余，后明其体相。或先别科，得字无好。后中分二：初通依理智解，后唯依空性解。初中分二：初且依智用解，「无法」下是；后复依通理解，「大智」下是。子文可思。又如新科。" }, { "type": "p", "text": "疏：如应者言至标以佛名。" }, { "type": "p", "text": "注：因谈当出当证，此谈已出已证。既已出之，经不复现。「成真」之下，三觉如文。" }, { "type": "p", "text": "疏：佛慧圆满至依于般若。" }, { "type": "p", "text": "注：持即行义，故约利他，或两义别。" }, { "type": "p", "text": "疏：或依即唯至得正觉故。" }, { "type": "p", "text": "注：此依一解，前说今依当证涅槃，此谈昔依今证菩提，涅槃、菩提互显可知。" }, { "type": "p", "text": "疏：智断圆满至独得全名。" }, { "type": "p", "text": "注：作四义解，初义自显，后三拣他。两个正字，名义有别，初即对邪，后即望缺，故双言也。等，平等也。分，即不平。" }, { "type": "p", "text": "疏：经曰：故知至是无等等呪。" }, { "type": "p", "text": "注：若依胜空，般若言总，遂于菩提萨埵之下大文分之。若依如应，义亦可尔。然理在于果利之中，旧科长分以为三段，大同胜空，然无阶降。又今旧科更将破恶除疑密呪别为两阶，大迷失也。详此经文，「故知」之下文义相乘必为一段，更子分之，是其大意。下疏自云结前二持，起下呪持，即是相对，云何呪持作大文也？更科此段以为乘前起呪持，即名亦非也。" }, { "type": "p", "text": "疏：赞曰：胜空者言至般若胜用。" }, { "type": "p", "text": "注：总别之门，如前已解。至下呪辞，并在总中。" }, { "type": "p", "text": "疏：承前起结至名无等等。" }, { "type": "p", "text": "注：四门训释，不别配位。" }, { "type": "p", "text": "疏：大师秘密至故名为呪。" }, { "type": "p", "text": "注：科虽在总，解言大师，却唯佛也。近合标结两句一义，或可标结各有两句，中间四句或为四义，或三或二，配释易知。灵祇之言，即幽冥也。" }, { "type": "p", "text": "疏：如应者言至四者呪。" }, { "type": "p", "text": "注：总持名通，呪名但一。今此般若亦得名者，义用同也。下文自释。" }, { "type": "p", "text": "疏：此呪神力，广说如经。" }, { "type": "p", "text": "注：此指密辞，当第四者。" }, { "type": "p", "text": "疏：念慧二能至总立呪名。" }, { "type": "p", "text": "注：顺犹同也。元虽第四，名之为呪。彼法义二，作用同此，总立名也。" }, { "type": "p", "text": "疏：此承前结至说故知也。" }, { "type": "p", "text": "注：此文兼释须总名呪之所以也。欲起向下密呪辞故，别彰法义，类别难接。据此相对，云何密辞科在大文？不可说言起下呪持，即大神等。何以故？犹是结故。只云故知般若波罗蜜多，未成结辞，须详诸论所有结辞，必更别有即是言等。若移是字在知字下，可成结辞。又前不是说为般若，为何故结耶？故知乘前依之得果及离众恶，遂结故是神呪等也。结此般若之胜用故，是二持也。乘此起下密辞呪持，是此文势。" }, { "type": "p", "text": "疏：由此总持至菩萨四道。" }, { "type": "p", "text": "注：四各起一，随增义也。准此所言，超菩萨道，即唯是佛。下除苦中，文义通因。依此相乘，因果不同，逆次别结因果用也。或下即是令他除苦。异生麤易，超以神名；声闻慧劣，超以明称；独觉颇上，无上过之；菩萨近等，无等别也。无等等者，无等可等，名无等等。" }, { "type": "p", "text": "疏：或文字妙用至实相无喻。" }, { "type": "p", "text": "注：妙用即神，圆鉴即明，胜益无上，喻即为等。不言境界，其义云何？可思。" }, { "type": "p", "text": "疏：或四皆通至名神等。" }, { "type": "p", "text": "注：前增随义，四体别配；此依尽理，用皆通四。或贯前。" }, { "type": "p", "text": "疏：或此般若至即所说呪。" }, { "type": "p", "text": "注：今此文义，其义深远，科者所未详，讲者所难悉。以理详察经文头尾，此中云「故知般若波罗蜜多是大神呪」等，后中云「故说般若波罗蜜多，即说呪曰」，岂为异耶？故此疏文再申一解，前后一体。经先乘前指印，然后结皈呪辞，牒前般若，标后呪也。故此疏云即所说呪。问：如何皈耶？答：显说之力，修因获果，密加威灵，随心满愿。显密虽殊，以密诵显，故牒其显而标密呪。既是预标，便指此呪是密呪也。即是约用，同故即也。" }, { "type": "p", "text": "疏：劝诸学者至修十法行。" }, { "type": "p", "text": "注：通前诸解，谈般若力。其意为何？劝后学依修十法，不见威灵，莫能修故。应科名云：初真文显德，后意在劝修。初中有二：初前后体别解，子分可思；后以前即后解，前一段是。" }, { "type": "p", "text": "疏：慈尊颂言至讽诵及思修。" }, { "type": "p", "text": "注：五、法师上加以供养、施他及听、思惟、修习。问：受持、修习，二有何别？答：前是闻、持，修是修慧。" }, { "type": "p", "text": "疏：行十法行者至由摄他不息。" }, { "type": "p", "text": "注：上列十法，下行获益：一句标行，一句自益，一句叹胜，一句利他。" }, { "type": "p", "text": "疏：经曰：能除一切苦。" }, { "type": "p", "text": "注：应只指前四呪之力除一切苦，如何大分？若直叹前因果般若，与前怖等有何差别？是即此言便为重说，故只于此子文分出。此结果力，勿结因力。虽前四呪亦有通因，总论具四，得唯果也。" }, { "type": "p", "text": "疏：赞曰：前明具德，此明破恶。" }, { "type": "p", "text": "注：科者于此不见具德是在结中，遂将破恶大文分也。虽此破恶亦通果位，已破不显，故此不说，前辨利中亦不说故。又破他恶正是果德。" }, { "type": "p", "text": "疏：信、学、证、说，皆除众苦。" }, { "type": "p", "text": "注：于信等四随一现前，随分除苦，于因位中亦分证故。或意兼果，即此便是所疑之故。令他除苦，是难事故。" }, { "type": "p", "text": "疏：故《大经》言至皆不能染。" }, { "type": "p", "text": "注：此总文也。障言宽故，通业报故。" }, { "type": "p", "text": "疏：虽通一切至终不为染。" }, { "type": "p", "text": "注下。三、别义。假使如此，由般若力不随转也。" }, { "type": "p", "text": "疏：常与一切至无上菩提。" }, { "type": "p", "text": "注：都为十一。随心所欲，无不随心所欲，无不成办。此下为标。" }, { "type": "p", "text": "疏：所以王城至始受持而怨溃。" }, { "type": "p", "text": "注：举劣况胜，大义易知。此之缘起，亦如余辨。溃者，胡对切，逃散，又乱也，取怨自散也。" }, { "type": "p", "text": "疏：况复涤哀恳已至未之有也。" }, { "type": "p", "text": "注：据此文意，直叹至佛。涤者，净也。跨者，越也。" }, { "type": "p", "text": "疏：经曰：真实不虗。" }, { "type": "p", "text": "注：即近乘前有此印辞，非大文也。余不假此。" }, { "type": "p", "text": "疏：赞曰：除疑劝信，重说此言。" }, { "type": "p", "text": "注：因前难呪现力莫加，恐有怀疑故斯劝信。问：以不恐疑前说空？答：前说法空已是深玄，复现殊功恐疑方劝，劝此即是劝信前也，是结前故。《大经》亦有此句相准。然捡《瑜伽》第四十七说况力文即说除苦，有除疑文云不唐捐，与此文同，故于除苦难事疑也。若于前疑，非当机尔。" }, { "type": "p", "text": "疏：何有至诚为未可。" }, { "type": "p", "text": "注：显佛大圣不虗言也。餝即冠餝。" }, { "type": "p", "text": "疏：所以经言至勿起惊疑。" }, { "type": "p", "text": "注：引文已结也。" }, { "type": "p", "text": "疏：经曰：故说至莎婆诃。" }, { "type": "p", "text": "注：此呪即名般若呪也。" }, { "type": "p", "text": "疏：赞曰：前说至更说呪持。" }, { "type": "p", "text": "注：前虽再解，以前即后，今唯依彼，各别解也。" }, { "type": "p", "text": "疏：佛以大劫至不易详赞。" }, { "type": "p", "text": "注：藏疏虽解，未知何典有作是说。后之二句，大文谦赞以作题名。" }, { "type": "juan", "text": "般若心经幽赞崆峒记卷下终" } ] }, "special_structures": { "l": 5, "juan": 6, "space": 0, "lg": 2, "byline": 3, "lb": 8124, "head": 4, "form": 0, "p": 1830, "def": 0, "entry": 0, "renderable_entry": 0, "empty_entry": 0, "empty_form_entry": 0, "empty_def_entry": 0, "multiple_def_entry": 0 }, "punctuation_status": "标点遵循来源原貌，未使用模型自行添加标点。", "conversion_status": "简体内容由 OpenCC 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