般若心经幽赞崆峒记
般若心经幽赞崆峒记卷上
赞曰:今为有情结习所蔽。
注:唯上二句是迷执之因由,已下之文并是迷执,有总有别。言今为者,即指赞时一期之益,如《识论.序》云今造等,大意正同。言有情者,此是所为情识,爱情名情,是情之有,名为有情。言结习者,结谓系也,又其结缚也。习谓种子,又其现习。此有九种,谓根本六见中开取并嫉、悭二,此三系缚,有情偏增,所以别立。或非唯九,泛云结习一切结使。蔽者,障也。
疏:信受耶教,诽谤大乘。
注:此是总彰信邪毁正,以下别彰迷执竞兴。旧科云:何惑真起妄,随分获益?
疏:于空有经至㸦生厌怖。
注:不了本经,密意说之,随言总执三性空有,既为矛盾,㸦生厌怖。若知说有虽总,说有但有,依圆说空,但是空其遍计,即成一味,无乖诤也。
疏:设希出要至邪乱授学。
注:其迷执者,时疑未了,或乐解脱,希其访求。然而师资俱未得中,师既邪授,资宁正学?方取边义。已上所显总迷空有,此下别彰于此迷谬,详希悕字。
疏:惧文诲至而不能了。
注:怖《大般若》,始不受学,虽乐此经,而不能了。下辨不了。
疏:于真俗谛至近生取舍。
注:此下辨上所不了也。有其两门:一、二谛,二、心境。俗有真空,清辨一门;真有俗空,小乘之部。舍心取境,亦是清辨;舍境取心,安慧唯心,又非中道。是今空宗,说但由心,不假外求。余随宗配。已上并是所为根病。或此一段,不属前文。前言不了,唯此一文。此下辨益。
疏:令正法义,真谬具分。
注:初今为字贯至此也。为令有情了知真谬,谓真为真、谓谬为谬,并名正法。分谓分别,或知或解。
疏:信学有情,皆获利益。
注:依上所令真谬具分,信而学之皆获利乐。云何旧师说依二边随分获益,次前文上宁彰益耶?
疏:依先所受,略赞中道。
注与上长,贯是大意,为令迷执分其真谬,信学获益,依前所受,赞中道也。显非自意,故云先受。此之二句正是赞者能为之法,云何或者判属于后?若尔,赞者将何法为?已上所辨,依义略举,明正所赞。下至智者当了已来,叙教广明,标述两意。
疏:如《解深密经》中至三无性也。
注:本三时中引《解深密》,先举次序说无性已,初一行余总会般若。次「相生」下别说三无:一相无自性性,二生无自性性,三胜义无自性性,即是偏计、依他、圆成性也。重言性等,如余广辨。
疏:时胜义生至安足处所。
注:约正所被唯为声闻,实兼诸乘皆获利益,对说常我虽是希奇不显法空,由隐实性教义未足,故犹诤论。谛轮等义,如余处说。何以设此三时等义,如余处辨。
疏:次复唯为至安足处所。
注:亦依正被唯为趣大,实具三乘总相密说,一切诸法体义俱无,以显本常涅槃自性。虽过有教,名更希奇,不现依圆,理亦未明,犹招诤论,是安足处?问:其趣大人,为是谁耶?答:须菩提等。问:既未回心,如何名趣?答:今为令趣,名为为趣。有教虽然未显大行,由远不说。顿人虽趣,非正为彼设三时故。具捡《般若》,并无渐悟发大心处,思之详之。
疏:今为发趣至安足处所。
注:指《解深密》正明名今通被诸乘,一正余兼虽与前同,谈教显说唯依正被,亦须具明诸乘境等,故名普为。不同初二被虽诸乘皆得利益,教非显说,谈由余机智慧之力,依略悟广非教之力,故被不同不名普为。有空俱显故无上容,过前胜义名真了义,既无征诘故无诤论安处也。
疏:《金光明经》至名转照持。
注:上依《深密》具说三时,下至未生乖竞已来,复引余教释于上义。此引《金光》释三别轮,或引二经属辨三时,后「由诸」下,显为一味随机设别。旧师云何长科大分?此经所立转照持名随增而立,转有照空俱任为持,或初得总名。
疏:摧破有空,具遮表故。
注:经有轮字,此初句释,或此二句俱释轮义,遮摧表转故。初即摧故表有遮空,次即破有表空遮有,第三双破双表可思。或此唯释第三名持,前二偏明不得名故。初显人空不言破空,第二不曾显表故也。
疏:由诸有情至中道实相。
注:此显一味。先举根病,迷而招苦。大圣法王强授法药,随应令彼三乘断障,各证中道一味实相。此即将教就理,理无别也。不证中道,如何获益?但浅、深有异,偏、圆有别,故云随获。科钞云何名为释妨?
疏:故有颂言至无我无非我。
注:此之一颂证成一味,所说千差咸归实相,实相即是中道所证。有将此颂以证三时也。初时之中不说戒故,此言说我是谈真常,或说假我无我如常。此且言二,例余一切。上显一味,下兼随机。
疏:余经复说至各得解等。
注:此即法说,虽本一味,随机显别,一味等义,如常分别。
疏:既犹天鼓至如求雨宝。
注:两喻重释,一味随机,义亦如常。
疏:应物虽说至未生乖竞。
注:前「由诸」下,显法一味。此下,是显人无乖竞。云何科者,大文判之。此初,结前。兼生于下,亦可大分,然文近起。又如添改既字相乘,既者,已也,是解已了,起下纵夺。
疏:佛涅槃后至初封著有。
注:先唯彰病,下纵兼益,𫄙乱纷诤,封执坚著,四义标也。
疏:如有颂曰至择取其真实。
注:此是教言,说四谛理为真实也。《宗轮疏》云:「余谤义理,诸部㸦执,是非不定。四圣谛理,犹似真金,不可以其㸦有乖竞,便排诸部,并各非其。」此彰取也。采字同采。
疏:圣龙猛等至究畅真宗。
注:此先彰德,下不同大天。后有情下两句,病生非菩萨也。
疏如有颂曰至不起似空华。
注:此亦教言,有为无为各有一量,各以上句为宗,次句因喻。前有为量,先喻后因,如余广辨。
疏:彼言世俗至一切皆空。
注:此但二门,以似清辨,今恐亦别,胜义说空亦隐密故。可思。
疏:虽此真空至理皆空性。
注:此纵俱非,谈离言性,或通清辨。故《抠要》中,喻出两俱,俱不成失。下夺寄诠,即前胜义。
疏:有情由是,次生空见。
注:菩萨虽悲,除有谈空,热愈冷增,如之何奈?
疏:无著菩萨至双除二执。
注:此下中道,唯得非失。虽根有别,教未明。
疏:而说颂言至是则契中道。
注:初句依他,次句偏计,又次二句显圆成实,并与依他㸦相依有。复次二句引经证成,后之二句结叹所明。言有无及有故者,故字三用,寻义用之。言中道者,无漏智也。理会正智,名为契道。余如《识疏》,不能繁引。
疏:彼言世俗至唯此二空。
注:假有实无,为俗名胜。此唯现空,故与空宗唯增望我。又唯字中见差别也。唯具拣持,唯二执空,依圆尚有。下四行文并述中边,科者云何排安上下?应云:此是密显二空,当二都无,或便兼有。次下之文总申会通。子判如下。
疏:虽佛为破至有空有有。
注:此有四句:一、总相说有,有依圆也;二、总相说空,空遍计也;三、说二俱非,约废诠也;四、说有说空,约寄诠也。以解前三,会归第四。何故尔耶?前《中边论》俱谈有、空以为文故,虽言俱非,在引证故,为翻证也。
疏:故慈氏说至称之为无。
注:下但证成有有有空,正合中道二有二空。
疏:非说有空法皆空有。
注:上成双表,以显自文;下归双非,彰符引证。此言空有,文言不次,说有非定有,空非定空故。或文正次,非字长贯,非说有而法皆空,非说空而法皆有,既有有空,故非空有。
疏:观斯圣意至假说有空。
注:已上之文,并述昔典。此下赞者,释归赞意。对前本末,大文科出,先释后归。此释三时,圣意无违,法一味故。
疏:后诸学徒至将为谬说。
注:此释后学乖真㸦执。
疏:今赞经义至智者当了。
注:此上广显三时教意,正为赞者赞之缘由,为显两宗释此经故。不尔,广叙三时何为?科者云何裁之于后?如绳断而引波,类冠折而严首。哀哉!哀哉!问:三宗何但叙二释经?答:经说空,故有余处。言《幽赞》无序者,非也。述作之家,一时为文,非一准定。
疏:般若波罗蜜者至属主为目。
注:观此题名,有其四对:一、总别中表对,二、王臣局通对,三、行果筏岸对。今此总别中表对也。大经总而如身,此经最要,名之为心。此虽言经,正判心字,文加经字,对已上文,即成第四能诠所诠对。或无此对,上名有财,目大经故,赞意如此。故《心经》应云第四拣大别藏对也。字之上离合已说,次下之文料拣所归,六唯八转,如常可知。
疏:虽此《心经》至故但名心。
注:具云亦名般若波罗蜜多,彰契别殊,不得彼名,非持业也。
疏:般若慧义。
注:此句翻对,合下筏岸,当第二对。
疏:古释有三至谓真教。
注:藏疏之中有此三体,今指古释,未知无出在于何典。
疏:今释有五至谓诸法。
注:今解境界,取亲非疎,不尔应通诸杂染故。问:何故下言摄一切法?答:摄无漏者少分一切。问:无漏岂无疎所缘耶?答:四分相缘无亲不摄,故摄法尽。问:实相文字宁非境界?答:除彼取余,故无相滥。或后但是诸法之上二空之理,非真别法。
疏:福智俱修至究理解生。
注:释成须五,眷属、境界、文字、实相、观照次配。此显般若无离尔故,故须五也。修照寻究,并是智用,如《唯识》云:「自性故,识相应故,识所变故,识分位故,识实性故。」问:何故与前所引不次?答:前约从本向于末故,此依以兼归于正故,观照是此正所立也。余若四真,从远向近,次第如是。或后二句,文字、实相四句,但释须余四也。解生之言,连上而用,观照正体,不假释成。
疏:慧性慧资,皆名般若。
注:此上别释须具此五,此下总显并名般若。此智为正立以性名,余为兼助遂彰资号。或释余四得名所以,理为慧性,余三慧资俱从于慧,名般若也。如《唯识》云:「识性识相皆不离心。」后解为胜。下言以慧为首,余性或资皆般若故。
疏:能除习障至摄一切法。
注:已下之文彰独立。此具四义,胜犹慧摄,余如《唯识》云显胜义也。
疏:波罗者,彼岸义。
注:此合蜜多是第三对。
疏:古说有二,谓菩提、涅槃。
注:常多说此果岸显故。又菩提中岂不摄余?
疏:今释有五至五果。
注:于菩提果开出前四,若依二转,实摄之尽。问:所知与前境界何异?答:彼因此果,果中可摄自法体也。问:此理与前实相何殊?答:彼当果中,此唯道理,或此亦通。问:如是与前般若何殊?答:通因唯果,故不同也。此言行者,果中利他之施等也。问:下蜜多中亦有此行,能、所何殊?答:对因名所,望余为能,己到名到,亦不相违,更如下释。
疏:蜜多者,离义、到义。
注:常但到义,向前至也;今并离义,皆所越也。
疏:由行般若至故立此名。
注:初之一句,总举由行。次之一句,总释离义。下之五句,次配上五彼岸之体,别释到义。初句贯用,并由行于般若故也。上为所由,升字正释。离义举前,到义望后,是二别文。此解能到,举所到岸以明。下言体用,对般若体而立。能到能离,即是其用。有说波罗即蜜多者,是不了知举岸显到。有于果中分体用者,非也。
疏:然所修行至波罗蜜多。
注:此虽双言在义,蜜多七义不在彼岸上,故于蜜多子文科出,其理亦好。
疏:一、安住菩萨种姓至七、不为二障间杂。
注:性宜从女,上下详用。四约随应助度事业。五是三轮,《大经》列四,助是两三,所施及果各合施受,故两三也。或初果合,不尔相违。七言二障,即三时悔,俱时障也。
疏:若行慧等至非到彼岸。
注:地阶所覆,壁席虗向,始终无变,方成大房,不尔不成。
疏:此在初劫至大波罗蜜多。
注:近果名近,已到名大,邻亦名到,故此三各本依因立。
疏:佛果位中,更无异称。
注:在第三名,是已到也。其十千劫,准在初名。
疏:今色因、果,故举通名。
注:佛名已到,如前已解。然体相滥,或可今此虽举通名,意但取因,如增上缘,有不杂故,仍通为妙。色宜从包。
疏:心者,坚实妙最之称。
注:今叙心义,总有三种:一缘虑名心,二积集集起名心,三坚实妙最名心。初缘虑心,心义易见,后二云何见其心义?字义训释,皆不见故。应解后二非训字义,但是从喻以得名也。解释之家,将法就喻,以义释之。且积习义,如世聚物,所依之处,地必有心,集起之处,亦复如是。又所集起,炎必是心,故得此名,是中心名心。今坚实义,如世择木,要坚用心,亦为最妙。又如人心,五藏之统,最为要妙,诸表所卫,先托后舍,是坚贞也。不作此解,宁不难云:何不积集名为意等?故须此解。上虽多义,亦附中心之训为训,今此但用第三义也。
疏:《大经》随机至别出此经。
注:此释别说此经之意,准此但是结集之意。
疏:三分二序,故皆遗阙。
注:三分阙二,二序俱遗。言二序者,证信、发起,通别序也。此言遗阙,《大经》有也。
疏:甄综精微至标真心以为称。
注:此正释成坚妙二义,初二句标见最妙义,末二句结见坚实义,余文通用释二义也。不过境智,故摄之尽。微犹妙也,贞犹坚也,甄拣、综糅,统摄也。
疏:经者至极迷生之常范。
注:上句契理,下句契根。上句摄也,摄则集斯妙义;下句三义,常则道轨百王。范者,法也。极亦贯义,千叶庸生,并迷生故。
疏:欲令修证至故以心目。
注:此辨立意具有三意,所证依说并坚妙故,佛亦依先方申说故。修即修作,修者长也,亦通作修,故俱得用。
疏:如《瑜伽论》至《十地》等经。
注:二教一喻,次证三意。彼意有多,如《枢要》辨,此且别证,亦不相违。
赞曰:胜空者言至得二利。
注:胜义皆空,名为胜空。问:胜空如应,宗虽释别,科判云何二、三有异?答:胜空由恐乖宗,不现劝示,所以俱作显空,故但略广。如应解云:经虽说空,不无修作,先示后拂,于理何违?故为三段。问:其第三段,两宗何异?答:至下当释。
疏:《大经》言至不见有菩萨。
注:此即引经。实有即执,是世俗谛;不见即空,是胜义谛。
疏:令彼不见至而说生空。
注:一句释语,二句结显。科者似暗,经虽举人,云何见破?答:不见名观,故是破也。
疏:如应者言至后离苦圆证。
注:如理相应,名为如应。又或如应是不定义,通四句故,不定空也。修行劝示,文段无别;陈机述理,文段有殊;学德及叹,文亦前后。又解:劝示实是总名,标人修行,是为二种修行之中,有得有离,故子为二。于此上三,并为劝示,是大意也。问:练磨除障,经文甚隐,何用此科?答:经意深远,义意如下。
疏:练磨有三至初练磨也。
注:问:劝示发心,后文不言,应唯此句。答:能修示劝发心学,显非不遍。后有将今标已下三句当初番科,末之一句当第二番。今将「练磨有三」一句连下读之,都显初练或练磨上影取一句劝示发心。练磨有三,此下别指三句,一句各三之初,此是标人劝练磨也。菩提深广,屈引他况己练,故举菩萨而况己。经上无退。
疏:谓闻菩提至而生退屈。
注:初四句举退标练,次九句引他,后四句况己。颂云:「十方无量诸有情,念念已证善逝果,彼既丈夫我亦尔,不应自轻而退屈。」
疏:观者察义至拔济妙用。
注:上依练磨,总释略之;下依劝示,别广明之。观即自在,慧悲为体。此下之文,便是西方来游此者。
疏:诸有至名观自在。
注:上标、下释。初之四句,应祈现化;次下之文,不请飞轮。无暇危苦,是所拔处;或八难处,无暇修善;或指恶趣无暇受苦。飞四轮等,后广具明。
疏:又观者至成十自在。
注:前解利他,体用彰名;此解自利,因果受称。观之自在,或相违释。望下菩萨,方依主释。四句为标,二句为释。既行六度,何但言慧?后二句通,兼标其果。或后四句,连前标后。如科。
疏:一寿自在至由慧所得。
注:初三由施,无异法、财。次二由戒,作、止如次生自在,即王等故。胜解自在者,谛察如幻,决而能变。后二如次辞、法无碍。余者如文。
疏:位皆补处至词义俱失。
注:科者长断,不知来意。应云:此文举位,意要观用,无幽不烛。云何古译但观音耶?或科名云:正别解,后结破古。
疏:菩萨者至略言菩萨。
注:随方生善,故略梵也。
疏:菩提即般若至利益安乐。
注:有云:本后别目菩萨,宁引慈恩同依持业?若依本后,应作相违。今只后得,但是持业。下言此二作利乐故,由能决择有权巧故,依利他也。章作依主,如言明得。或如第六、第七度,名本智远,亦能安乐故。若依《法华玄赞疏》说,即二利用同依一慧。此离合已,更作有财,此要人故。
疏:又菩提者至故言菩萨。
注:前言般若,即目因智,此目果智,故不同也。此作相违,更有财释,如常易知。
疏:又萨埵者至故名菩萨。
注:菩提同前第二解,故更不言之,作依主也。但是精进,故更有财,或人得名,更不须作。
疏:又修行者至故名菩萨。
注:此解易知。
疏:有具悲智至故唯标此。
注:上总解,已下通。唯此慈悲,虽遍住西救,此偏有缘也。
疏:或处上位至皆观自在。
注:或通十地,或唯八地。妙慧释其观,成就释自在,具释不越前来二解,但宽故也。
疏:或指示此,令瞩曰观。
注:此解观字,以目当机,正令观上而发心也。所观即是自在菩萨,与前解同。指示一切自在菩萨,令机观见。科者似昧。
疏:非住西方至不别显故。
注:遮前二解,似断为断为非。然而《大经》虽不别显,既亦在会传法,圣者随机生善,标之何失?
赞曰:胜空者言至般若名空故。
注:举般若处便是空故,故破法也。次「名般若」下宜影波罗蜜多四字,「自性空」下宜贯故字。此理下事,或体义别,或体及名,或是结文。
疏:如应者言至第二、练磨心也。
注:所修法上是初番科,已下五字是第二番。万行难修,屈省己增。修练亦先所修,令省己也。
疏:谓菩萨至不应退屈。
注:初之四句,举退标练。次八句自责。次五句省己,仍亦举他,己修方省。颂言:「汝于恶道经多劫,无利勤苦尚能超,少行苦行得菩提,大利不应生退屈。」
疏:彼舍利子至劝示练磨。
注:偏举曾发大心之人退练义显。问:须菩提等未发大心,舍利子同,云何不尔?答:此言先发,彼时退已,此未再发,何所相违?问:若尔,何言恐今更退,观示练磨?答:此是预彼,非即今练。呼舍利子劝示菩萨,令舍利子后发心时忆念现前省己练磨,非即今也。问:如此不应说言恐今,今即今时,何言后耶?答:对过先佛,指此佛时名之为今,非指教时。今,后时也,是指今佛。当第三时说教了已,亦名为今,或指今身。恐后再退,预密示也,多凭此文说渐悟人。此已发心,违《大般若》及《法华经》,不可依也。
疏:所言行者至即名为行。
注:虽行空行,亦是世俗,唯世俗中有断证故。
疏:若依胜义至是名为行。
注:此说定无故,边执何名为行?彼意亦是令得都无,故名行也。
疏:无垢称说至无忆念故。
注:若依正释,是无想念。此师无体,故成偏执。
疏:《大经》亦言至无有性故。
注:若依正释,无分别心不自分别,名为不见。或是返显有彼行义。下句遮无所执性行,故名为无。此师直遮不唯无行,不行之体亦是无也。或可双遮见之与行,见即是观。
疏:今言行者至非有行义。
注:空宗自解,实无体也。如前已解。
疏:或有密取至非为行也。
注:已前所解犹分二谛,尚有所遗之所不行,于胜义谛不行世俗修断等故,名此不行而为行也。今此所解亦无所遗,但无所行名之为行,所不行者亦无所有,不唯有行不名为行,所不行有亦非行也。问:何名密取余义释耶?答:密取中宗双遗之言以归空释,或可下句是颂都行,无所遗也。意云:若无所行,于诸行中无有一行所不行也。若有所行,有所不足,若只重遗,何异胜空?前引《大经》亦言不见不行者故。
疏:复有异释至是名为行。
注:唯《瑜伽论》不念作意,彼论且先令其敛念,既息念已,渐次进修。此师只令绝其念虑,既无进趣,故为非也。
疏:如应者言至曾无暂舍。
注:三轮体空,但无执实。如幻待缘,修证无亏。
疏:然无分别至非除法故。
注:欲破空宗,先申正解,未是会经。下引证处,便当会也。三句举正,具无二取,当无智得,是此行义。次一句责,后二句结。
疏:若本无法至深自毁伤。
注:两句一难,得前起后难之常,则上依凡圣,下依法喻。
疏:翳华体空至照华体空。
注:二句牒华返为道理,二句正破翳不假除。次下进难令无能照。问:彼胜义谛有能照不?答:说无违理,故此难成;或却归前凡圣无别,得成难也。
疏:若无所行至何成觉慧。
注:难初异师。若并所遗亦为无者,如言无明所无明,其明既无,说后明者,明体亦无,应从无始一切皆明。应续难云:应尽未来一切不明,无始与今无差别故。又返对之,教说凡暗,后圣方明。若后有明,前可不有;后明既无,前位应有。若先未明,为体未有;今时明者,明体是谁?若有所属,即有所遣。上言不明,不犹无也。下难同外,外无所遣,不同佛法有遮止故。言不为者,即所遮也。又解:前言无所不行,即翻皆行。今难无明应皆是明,无所不明。若尔,无始一切皆明。若先无明,今言皆明,无所不明,是指谁耶?或先未明,今时始明,是谁人耶?无始无明无差别故,无明而明,须指无始。如是明暗既无别相,即同瓶沙国之外道,为暗即明、为明即暗,为此即彼,故名无所不为者也。
疏:若绝攀虑至疾除邪谬。
注:难后异师应只修习无想之定,余之修作皆虗设也。后二句劝。
疏:今言行者至非无行义。
注:依中道解,但无分别,名不见也。不见实行,非无幻行。
疏:由此经说至是名为行。
注:会已为证,或只为会相违来也。不见实行是有假行,不见不行非常无行,是名为行,故契中道。
疏:不尔至有何诠理。
注:胜空前来,只引后句,转遮不行,宁难无诠?答:彼既是无,何须遮也?
疏:是故定应如后所说。
注:质已结劝,不应三段。
疏:此所行法云何名深?
注:随空非空,亦名行法。
疏:胜空者言至故名为深。
注:空为妙理,故与后别。
疏:如应者言至应勤趣证。
注:此常途智境难知,名之为深。或境离言,名之为深。作依士释。
疏:或此一切至故并名深。
注:此依般若,五体各难,名之为深。先现五种,各有深义,后归般若,方入经中,般若深也。
疏:云何名时?
注:时即时分,三劫时也。于此时分而行之,故下并叙此时中所行,以显其时。胜空可思。
疏:胜空者言至总名为时。
注:世俗之时,即在求位胜义之时。自悟至竟,总名行时。科结注错,应从事字。
疏:如应者言至无由证得。
注:此立三劫五位理也。
疏:故依此义至渐次修行。
注:依前立理,此标举也,应科此云初立理总标,后次第别明。此中虽标人位及修,但要于此之时位也。前言广大,正要时大,三大劫故。此当五位,不同《唯识》三门俱正。准〈菩萨地〉,有四瑜伽二十八品,初三瑜伽二十七品,嗢陀南曰:「初持次相分,增上意乐住,生摄授地行,建立最为后。」初持瑜伽有十八品,复分三持:种性、发心各有一品,在三十五行。方便持有十六品:自他利、真实义、威力、成熟菩提力、种性、六度、摄事、供养等菩提分、功德。第二随法瑜伽有其四品:相分、意乐及住为四。第三究竟瑜伽有其五品:生、摄受、地、行、建立为五。第四次第瑜伽一品,名发无上正等菩提心品。已下随应用之,应捡。
疏:二种姓者至熏习所起。
注:初〈种姓品〉,当此初一;〈力种姓品〉,当此第二。第二性字,宜从于女。标中亦尔。上下详之。性姓传差,其数颇多。《唯识疏》第九卷解本性住种姓云:「谓本性来住此菩萨种子,姓类差别,不由今有,名本性住种姓。」若准此文,即本性来住在本识,是此菩萨种姓类中本性住之种姓。习种准此。此辨体也。
疏:云何应知至大菩提因。
注:此问相状,令人验知,即发心修,故问应知。准《瑜伽论》第三十五,菩萨地初持瑜伽处初种姓品,先叹胜己,后辨此相。彼有别问六度之相,无此总问,捡之可知。
疏:若性乐施至心无躭著。
注:伦判初句为其性乐,下对境行。于三施中,论文具三,此但财、法。财中,论有多财、无财、少财,赞劝在于无财之中。次二句法。「他债不抂」已下之文,伦判以为六句分别,此但三句:有义、有信、无著,都是无贪。初之二句与论不次,第三不欺共财,第四解他玩好,第五受用大业。
疏:若性成就软品恶业。
注:此下是戒。伦亦判此本性恶耎,今宜判为律仪之相,总具十支。
疏:不极损他至常行慈爱。
注:伦为不煞二句果离,一句治离。
疏:知恩报恩至不以非法。
注:伦为无贪,意业道也。
疏:乐修福业至过于自身。
注:伦为正见,由知因果轻罪重悔,由深了智苦过自身,或由悲深亦入正见。论有无嗔,今此不引,身二语四亦略不引。
疏:善事好同至常生赞仰。
注:饶益有情,具四摄事。论无布施,此中复无利行摄事。《纂疏》但云三聚四摄,宜寻取之。两句同事,四句爱语,恤下敬上。此言善者,善正如法,通婚姻事;或于恶法乐远之中,兼有利行,乐令他远,即利行故。
疏:若被他害至不久怀怨。
注:此是忍辱,中有四义:初之二义约忍身语自辱藉缘,后之二义约其意忍都无不久,并是初忍。
疏:若性翘勤至不自轻蔑。
注:此是精进,中有六义或是七义,于三于五如何配释?伦配加行、被甲、无下易知。今解乐为究竟,即是无退及以无足。此言勇决故是加行,不言勇猛故非第三。此无利乐或总利他,名利乐也。
疏:若于法义至于怨慈愍。
注:此是禅定,中有五义:初是思慧,修定近因;次二是处,即练若处,寂静离恶,故为二义:上是安住;后二不次宿住,随念引发静虑之因性也。论云:「其性聪愍云云」故也。于怨慈愍,是饶益也。
疏:若性聪慧至有力思择。
注:此是慧度。上之三义与论具次,初之一句成俱生慧,次句当论入五明处,后之二句即当次下由不顽钝等,能离放逸等。
疏:性不能起至断善根等。
注:此下总文在四十七住品之中,种姓品无。然前戒中言性成就软品不善,今应翻彼立为义也。又下住品亦是验相,故此亦引。所言等者,论下却指如种姓品。
疏:设生恶趣至深生悲愍。
注:下有四义,虽种性品亦不在于慧度相中,是结前已。复总辨中,科文似昧,应将姓不能起之下科为总文,总中方分住品、性品。或论文中有其等字,性不起上烦恼缠至断善根,当论等中是由慧然,故为慧相,下方为总。或已下文虽在于后,亦是由慧,故叙于前,都为慧相。
疏:若见有此至菩萨本性。
注:与论有别。论云:「应知是名能化菩萨种姓麤相决定实义,唯佛、世尊究竟现见。」加中二义,徧再覆前。静虑中云:性薄烦恼、诸盖、轻微、麤重、羸弱。或亦兼前,性不能起。上缠之下,加缠字故。疏何故尔?欲现染、净二相别故。
疏:然由未过至故处生死。
注:此有四义,释未速证。论文次前更说由四随烦恼故,如是白法皆不显现:一由放逸猛长烦恼,二由愚拙依附恶友,三由拘逼不得自在,四由匮乏顾恋身命。
疏:若入五住至名习所成种姓。
注:此虽言五,然但取初,初位亦名入五位,故前十千劫亦是此性。今且约位,或通初二,宜通四位,性宜从女。
疏:五位者何?
注:今正用此。
疏:一资粮位至皆此位摄。
注:此文太总,应云:从发深固大菩提心,除十千劫,此至邻至远趣菩提,修集福慧二种资粮,勤求解脱,亦名顺解脱分。
疏:一、信等十心至十回向。
注:并是初住,常言十信,从初彰名。此有等字,或别得总名。准《菩萨戒》,第十名顶;准《首楞严》,第七名回向。如双镜光,明相相对,妙影重重,名为回向,与下者别。
疏:二、十住至十灌顶。
注:前十发心,净治自业,修胜理观,入如来种,为救众生,毁赞不动,闻邪不退,少而行实,是佛法子,如王太子,是十略义。
疏:三、十行至十真实。
注:行施欢喜,戒不损他,无恚是忍,精进无尽,正念无痴,现善三业,佛法无著,具胜善根,教化自穷,成真实语,是十答义。后之六种是后六度。
疏:四、十回向至十法界无尽回向。
注:回向众生,得不坏信,学佛施佛,施一切处,无尽善根,随善皆施,等施众生,心如真相,自在解脱,行广无息,是十略义。
疏:二加位至四无间定。
注:加功用行顺入见道,亦名顺决择分。依明得定发下寻思,观无所取立名𤏙位,谓此位中创观所取名等四法皆自心变,假施设有实不可得,初获慧日前行立相,故立明得名,即此所获道火前相,故亦名𤏙。依明增定发上寻思,观无所取立为顶位,谓此位中重观所取名等四法皆自心变,假施设有实不可得,明相转盛故名明增,寻思位极故复名顶。依印顺定发下如实智,观无所取决定印持,无能取中亦顺乐忍,印顺忍时总立为忍,印前顺后立印顺名,忍境识空故亦名忍。依无间定发上如实智,印二取空立世第一,谓前上忍唯印能取空,今世第一法二空双印,从此无间必入见道,故立无间名,异生法中此最胜故名世第一法。
疏:三通达位至真相见道。
注:通者,体也。达者,会也。体会真如,名通达位。其相见道似于此故,亦得其名。此言初心非必一地二停之初,但是泛举初时分也。
疏:四修习位至十法云。
注:修谓修行,习谓熏习位。于此位中广修众行,偏得其名,非己前位不修习也。《瑜伽论》云:「能为受用居处义故名住,建立依持生长义故名地。」住在随法瑜伽即是因称,地在究竟瑜伽即是果称。望后名因名行,望前名果名德。通论上下,言行之处即是因名,云功德处即是其果。佛位之行示行利他,因位功德并因前修,其种姓地亦是无始无功之德。今既言地,七十虽异,名义大同。问:何为不同?答:十地约于断障,故除如来;七地直依功行,故并初后。问:既说断障,何言果称?答:亦由前修获此能故。或于此中不分因果,地言之中亦通其住,此依五位,故广狭别。问:受用居处宁非盛获?依持生长岂非进行?如是因果名义似倒。答:以说菩萨不受福德,唯用行法,依居亦尔。其所进行是由前修,如是即见菩萨轮转无停之义。言极喜地者,初地位长不唯见道,更有修道至出见后方知懽喜,从此立名,非见道中有此分别。论云:「一、极喜地,初获圣性具证二空,能益自他大喜故。二、离垢地,具净尸罗,远离能起微细毁犯烦恼垢故。三、发光地,成就胜定大法总持,能发无边妙慧光故。四、焰慧地,安住最胜菩提分法,烧烦恼薪慧焰增故。五、极难胜地,真俗两智行相互违,合令相应极难胜故。六、现前地,住缘起智,引无分别最胜般若令现前故。七、远行地,至无相住功用后边,出过世间二乘道故。八、不动地,无分别智任运相续,相用烦恼不能动故。九、善慧地,成就微妙四无碍解,能遍十方善说法故。十、法云地,大法智云含众德水,蔽如空麤重充满法身故。」
疏:究竟住至圆满佛果。
注:解脱道中且举初获以显于后三身四智,以其四智总为微妙,而总相云证于圆寂,或通上云名为圆寂。
疏:虽知五位,云何修行?
注:此问既总,故答有二,以其发亦名修行。
疏:诸修行者至方兴正行。
注:科文有失,下随指示,此应总标。
疏:譬如大海至荷负依止。
注:初一法因,次一人依,又乘、趣别。
疏:又如空界至皆深念故。
注:附三妙观三个故字配之,易知。
疏:此初发心至利乐功德。
注:上叹初发心,此类叹己后心,举初类后即当叹胜。「于多劫」下有发心言,已前并是说发心也,发心亦得名修行也。下文亦言「最初修行忻果趣行」,亦是但要发心者故。
疏:因何发心至大菩提心。
注:此之四缘,全同《瑜伽》第三十五〈发心品〉也。更有四因及以四力。
疏:将欲发心至起三妙观。
注:既具此相,宁未发心?答:是种姓力,近发心也。问:求菩提心,与发何异?答:虽有求心,未敢决趣,怖大行故。虽念众生,惧苦未度,或通久发,随应再发,亦名将也。
疏:十德者至求佛智慧。
注:十德在于《璎珞经》中,三观在《发菩提心论》。《瑜伽》四因,后三同此。一、七、六也。论云:「一、种姓具足,二、赖佛菩萨善友摄受,三、多起悲心,四、苦行无怯。」故今判此为发心因。其四力者:一、自力,二、他力,三、因力,四、加行力。广如彼说。
疏:三妙观者至深心厌舍。
注:除标三句,别观恶趣;次下之文,别观自身。发菩提心,论生死苦,尚是总文。自身之下,尚有五义:此初三句,次有四句,后各有二句,如文。虽观如此,未求方便,或通久发三十六物。外有十二:发、毛、爪、齿、泪、涕、唾、涎、垢、汗、便、利。身亦十二:皮、肤、血、肉、筋、脉、骨、髓、肪、膏、脑、膜。胃上曰肪,胃下曰膏。中含十二:脾、肾、心、肺、肝、胆、肠、胃、赤痰、白痰、生脏、熟脏。
疏:二、求菩提至修集希求。
注:此亦五义,除标二句是第一义,次下二句是次二义,又次二句是第四义,成字之下是第五义。所观自利、利他二德,于自利中三身可详。虽然修集未决趣求,或亦通久。
疏:三、念众生至七漏所漏。
注:下亦五义。于五义中各有四义。此五中,初无明所缚,除标三句为第一义;次各二句,一义如文。
疏:虽畏众苦至觉已弥怨。
注:第二、众苦所缚,亦有四义,各二句文,如文,可知。
疏:为欲起业至求乐犯戒。
注:此是第三、集不善业,一句一义,疏中略无。第四义云:见诸众生虽不乐苦,造恶不息。
疏:怀忧纵逸至常无改悔。
注:此是第四,造极重恶。于中一句、二句、二句、四句为后。
疏:生八无暇至深心悲愍。
注:此是第五、不修正法。于中一句、四句如次。彼论文广,不能具云;疏乃简略,今亦略之。
疏:次应发心至一切义利。
注:此正发心,科者云何子文分出?〈发心品〉文有其五门:第一、体性。论云:「复次菩萨最初发心,于诸菩萨所有正愿是初正愿,普能摄受其余正愿,是故发心以初正愿为其自性。」《纂》云:「信、欲、胜解为体。」今当第二、行相门也。论云:「又诸菩萨起正愿心求菩提时,发如是心,说如是言:『愿我决定当证无上正等菩提,能作有情一切义利,毕竟安处究竟涅槃,及以如来广大智中。』如是发心,定自希求无上菩提,及求能作有情义利,是故发心以定希求为其行相。」释曰:此文仍四:标举、正陈及以释、结。于正陈中仍有总、别。今唯总文,不引别文,不离总故。大义只要智、悲二心,自、他二利。此言已具,故略无失。问:以何为体,《瑜伽》直言以初正愿为其自性?《纂》云:信、欲、胜解为体。《识疏玄赞》信等五根以为自性。答:诸师多作矛盾之解。今解不然。发菩提心,初、久有异。《瑜伽》明云最初发心,故说初发愿为自性。论文自结,以定希求为其行相。初忻未有别行相故,故定是愿。《识疏玄赞》即说久发三无数劫及以十千,并是此心无过智悲。智摄法尽,具三十七。据胜,且言信等五根。论第四门亦作是言:「最初发心能摄一切菩提分法,殊胜善根为上首故。」虽此初发未具诸品,能起诸品,如因摄果,名之为摄,非初摄体,故立此门名为功德。正当久发大菩提心,故以信等为其自性。不且初发,彼是深固菩提心故。大菩提心,大菩提之心,从所求也。大字随属,心曰善根。或体是作,愿隣近释。上加发字,菩提心之发,体是菩萨,智者当审。次下亦言初发希愿。
疏:随意爱乐至初发希愿。
注:论无此文,是准古佛亦自愿名,用者回换。
疏:如有颂言至初释迦牟尼佛。
注:第三劫满逢胜观佛,第三劫初逢燃灯佛,第二劫初逢宝髻佛。初劫释迦,彼时乐名释迦牟尼,今随意愿乐何佛也。
疏:无差菩萨至无数三大劫。
注:三劫之初名为初修,非唯初修名菩提心。
疏:先起信至最初修行。
注:《识疏》直解论中深固大菩提心,有余修作,故非是愿。此清净力,言除染障,故非《瑜伽》最初发心。愿为增上,非初正愿。彼希菩提,此求善友,故不同也。坚固不舍,胜进不退,如文,可知。此言不舍大菩提心,须是已起,故异《瑜伽》。问:何言初修?答:已起之初。然亦同时,义分前、后。问:《识疏》云何配为深固?答:初劫名初,正符此颂。问:宁同此位?答:初有二义:初到名初,邻亦从之。颂应通二,或非引证,但当久发。剂宜从齐。准此结文,眷属并取信等五根,即是据胜。问:余十千劫未名为根,至资粮位方名根故。加行名内。答:相从类之。
疏:依如上说至速登彼岸。
注:此结有二位及功力。六句位也。四句功力。初劫亦得名为初发。
疏:次应修行至一略、二广。
注:既发心已,邻次便行。
疏:略有三种至应依此学。
注:《瑜伽》、《唯识》皆有此门,故依辨之。
疏:云何名为至非颠倒故。
注:已上略解废立因由,此下略明体性行相。三性两门,如文易知。
疏:知境界已,应修正行。
注:依境起行,故是次第。
疏:一、因闻所成至因修所成。
注:先举观智以为所依,然后入位。此先举智,后举其观。当学所学法,不应子分。此无慧字,故通福也。此相望三,并之所成。修即是定。此无慧字,摄诸眷属。
疏:此虽三通至唯识为最。
注:此之三种摄其万行,未知今此依于何观,故有此文。于此文中先明所要,后释名义。初中此段连前对余为标举也。科者云何如是子分?
疏:渐悟顿悟至此理深故。
注:此亦释成偏取,所以复显宽遍,亦遣残疑。问:如何通小?答:约大谈之。
疏:《智度论》说至诸法实相。
注:此说菩萨念愿于此,故以为证。三界所有皆心所作者,由心有也。下二句了,并通三界。下唯望佛二句逆次,同前二义。由心作者,由心修成。次下二句彰佛及身并不离心,名之为即。「心不自知」已下之文,显如是见无有分别,离妄念也。言皆从无明出者,指上取相皆由无明。次下二句非连,次上句非连,次上通结,了此取不取相是非明显,即入实相。
疏:故唯识观最为第一。
注:此为结也。昔科云何不齐前标?
疏:识者心也至摄所余法。
注:此文标也,已见摄法。
疏:唯言为遮至名为唯识。
注:此略总释。下别广释因缘法性,略言有为,或可及性。
疏:非谓一切至皆不无故。
注:此下别释摄一切法,顺返可知。昔科有悮。
疏:计所执性至皆不离心。
注:上成须有,下释归心。三性不离,该一切故。昔科有悮。
疏:如有颂言至而境相成就。
注:初四句彰境非实,后四句明随心现。四类有情一处见别,故是非实。言等事者,同一处也。本质虽别,若是实有,同处宁现?《二十论》云:「一处解成差,证知唯有识。」后之四句举喻释成,但由心变。
疏:此等处处至故略应止。
注:此指余教。
疏:今详圣教至不过五种。
注:此对能观、所观五种。
疏:一、遣虗存实至理有情无故。
注:约三性解,有无别故。依圆合解,情即是执,理即称正。
疏:无著菩萨颂言至是则入三性。
注:昔科注错,故字属上,应注无字。初一颂四寻思。二句煖位,下品寻思,观所取互无系属,名之为客,当遍计性。菩萨于定位观影,唯是心也。一句顶位,上品寻思,再观所取,亦观遍计义。相既灭除,审观自想也。此言二者,即上名义自性差别,不离名义,故不别言有。指此为自性差别量,即心也、想也。唯心唯想,并明实无。下明假有,通上二位。后颂三句,四如实智。二句下忍,先印所取,如是住内心,知所取非有也。言唯有分别三者,名义总别,各有三种,即两三也。彼为六故,唯分别有,即是体无,或兼依他。次中上忍,观印能取,彼所取无,能取亦无,此即当次能取亦无。后一句结,印处观真,或观无处,即见圆成,故入三性,此无后触、无所得句。
疏:遣者空观至而遣空有。
注:依空有解,此归双表。
疏:有空若无,亦无空有。
注:此入双非,上标下成。
疏:以彼空有至皆即决定。
注:此成双表。
疏:证真观位至难思议故。
注:此双非,或并前节并成俱非,前幻遮纯,此依己诠。
疏:说要观空至真体非空。
注:此释违妨,隣次前起,但言观空,故相违也。释意遍计空门显真,说言观空,从门说也。
疏:此唯识言至亦应除遣。
注:恐外问云:有执中道,应是正观。故此通之。
疏:诸处可言至皆此观摄。
注:下十一门并说存遣,境具有无故此门摄,等取一切有无存遣。初说唯识岂不通余?故随所应不唯一重。三无生忍者,本性无生、自然无生、惑苦无生。四悉檀者,此云所宗。所宗有四:一世界、二为人、三对治、四第一义。四嗢陀南有其两声,轻翻集施,以少言辞集多法义施诸有情,《纂》解初颂是此声也。重翻要略,是今所言。有漏皆苦、诸行无常、诸法无我、涅槃寂静是四要略,余处不必但是四也。五忍即是伏忍、信忍、顺忍、无生忍、寂灭忍,如次地前初三、次三、次三、后一及佛配之。
疏:二、舍滥留纯识至不言唯境。
注:遍计已遣,此但舍名。已上始牒未现舍留。
疏:成唯言至但言唯识。
注:所滥通质及以遍计。
疏:又诸愚夫至留说唯识。
注:唯遍计性,是所滥也。
疏:《厚严经》言至三界唯心。
注:上为引证,既言心境,故证此门。
疏:《遗教经》言至皆此观摄。
注:此是摄余,文非引证。但现心境,不现存遣,故在此门。前之二经,亦通存遣。
疏:三、摄末归本识至末法无故。
注:摄相见末,归自证本。
疏:故《唯识三十颂》言至此能变唯三。
注:初一颂半略释外难,略标识相;「今但一颂」下,更两句,谓异熟思量及了别境识。今此正用第三句义,余文因来,故不全引。外人难云:若有唯识,云何世间及诸圣教说有我、法?今上二句答难破执,但由假说,非别实有。其第三句略标论宗,彼假我、法但依识、变二分而立。其第四句属标辞故,所引长行但解变字。
疏:《成唯识》说至自证起故。
注:此中依正但引一解,护法宗中依自证体变起依他相见二分,故摄末用以归本体自证分也。
疏:《解深密》说至唯识所现。
即是所变。现者,变也。此言所缘,正取见分、自证分缘,以其相分展转而说,更可是末归本体也。非自证分直缘二末,方摄归也。不同变义,可直变二。变言名宽,说转变故。
疏:摄相见末,归识本故。
注:此之二句,通前所引《唯识》文用。
疏:所说事理至皆此门摄。
注:此是摄余,不现存遣,但说观缘,故是相见在于此门,现存遣者在第一门,通二无失。
疏:四、隐劣显胜识至唯显胜法。
注:从浅入深,初除遍计,二舍境名,三摄相见以皈自证,犹现王所各别自证,立故此门摄劣归胜,隐心所名非除其体。
疏:故慈氏说至无别染善法。
注:初句已许心变二分,二分非实,名之为似。变彼似故,名心变似。次之二句,心所依心类同二分,亦名变似,亦非实故,依心生故。
疏:《无垢称》言至皆此观摄。
注:此是摄余诸心对所,皆此门摄。
疏:五、遣相证性识至应求作证。
注:上依事观,此依理观,此却遣体,然不同初。彼为无体故遣,此但不见故遣。
疏:《摄论》颂言至知如蛇智乱。
注:蛇喻遍计,绳喻依他,喻圆成,分即分。初句彰依,依他起执。次见依他,即了遍计。后见分,喻证圆成。不见依他,如遍计也。此依真观,此与《唯识》证见先后,颂意少别。
疏:余经说心至皆此观摄。
注:此并摄余,但现真处,皆此门摄,有非违者。其第二文有其十门:如来藏空即空如来藏,空如来藏有两门解,今取观空所显之藏,无诸分别。已下总解。
疏:如是所说至总摄一切。
注:虗唯是无,外中有质,用有见相,臣隐自证,相并遣王,故是渐细。上依所遮,或依所来,亦有渐细。实通五蕴,纯唯内分,本但自证,后二可知,故是渐细。
疏:以闻思修至义通前二。
注:前虽设三,未辨体、用,故今重辨。又前是对入位举之,故文不重。于中二文:初体、后义。后中有漏及以无漏,于有漏中生、得、加行及以三界,于无漏中尅体义说。约义说之,亦通闻、思,又如添、改。
疏:此诸唯识至犹非正胜。
注:下视种等,应从此分。前唯识观当所学法,此下入位当能学也。随其所应为所学处,更思。言未能修位者,未是能修之位,但是信解之位,遮加行也。
疏:于加行位至徧知非有。
注:其四等持,即四加行,各一等持,明增定等。余如常释。此中上节𤏙、顶合解,名寻思故;后如实智,合解后二。
疏:故圣慈尊至后触无所得。
注:二句𤏙位,二句顶位。共观所取。上字想差,论是相字,或字不差。有义之想,名为义想,亦无有失。二句下忍,印所取无。次中上忍,观印能取。世第一位,合印二取。末句举邻,即入见道。
疏:此位菩萨至未能证实。
注:显异见道,结前生下。
疏:通达位中至方得证名。
注:此下见道四句,当下颂初二句。余当尔时住唯识句,或初六句已当颂文。前三句不解结句兼释名、义。通者,体也;达者,会也。体会真如,故名通达。后之四句,形前加行而再释成。
疏:故本颂言至离二取相故。
注:先证真观乘加行位,由有二相,说言非实住唯识故,遂言若时。若有一时,于所缘中无分别智,于有及空二相都无,彼时乃名实住唯识,即通达位。后句结释,却目能所。
疏:证真识已至虽有而非真。
注:此证相见,长行易见,颂文之中知本了末,如云「证见彼分时」等,与前用别,后三句连。
疏:至此位中至成无上觉。
注:此有四门,更有十百,不能具录。科云释名,非也,应云功德可摄之尽。
疏:于修习位至起有胜行。
注:此辨修道,别合观察有无功用、自在未自在四节明之。言有胜行者,有即事观,有中之行,利他为胜,即真观中便能起也。空即真观。
疏:至究竟位至缘真俗识。
注:此如来位,诸位悉归唯识观也。此中时位不该果位,因便明也。
疏:所修有二至然具种现。
注:应以下文子文分之,旧科大分,不得意也。
疏:所言修者至生长圆满。
注:此文是辨修习之仪,及以相用,令其增长,是修义也。生起下文。
疏:有自在者至不能上修。
注:令增不增,是能不能,有胜见道,傍修得故。故更子文科者,大文是为失也。
疏:此唯识修至唯识修故。
注:约不离义,说言总摄,非依修相;不尔,相违。
疏:此略修行果相云何?
注:此问既总,故下二门。
疏:有漏修者至容得一切。
注:应云初依别用,后依相资,科为三段,亦无妨难。此言有漏,非取一切,是资加位并七地前。
疏:说略修已。云何广修?
注:上明略修唯识为宗,下辨广修瑜伽为本,文义俱广名为广修,非广释略名略广也。
疏:亦此有三至三能学人。
注:菩萨地文二十八品分为四门:初十八品持瑜伽处,次之四品随法瑜伽,又次五品究竟瑜伽,后之一品次第瑜伽。初有三持,种姓、发心各有一品,行方便持有十六品。五品学处,一品学法,在三十八,十品能学人。所学处者,所应知境,如应了知,如下所辨。所学法者,学之法则,如往受戒,如何往彼到彼,如何威仪轨则等。能学即人,下举行显,如下所辨。
疏:最初应知至能修学者。
注:欲知何处,以何法知。言依彼者,依彼法则,或依学处如是法则而学之也。方成能学,即目学人。于辨人中,必兼学法。
疏:故三皆是菩萨行摄。
注:初二依学便是行也。
疏:初所学处,略有五种。
注:菩萨既以大悲为首,先知所化种姓差别,即当成熟,但说成他。次知利行,亦且说他,方了自境断修差别。知境界已,自知所得威力及果,故有五种。次第如是,不增不减。准《瑜伽论》,于所学处,七法五品:初、二法一品,谓自、他利;第二、真实义品;第三、威力品;第四、二法成熟一品,成熟自、他;第五、菩提品。如何不同?答:论依成熟,成熟自义,近于菩提。今依利他,成他所化,利他之先,故移于前,不相违也。
疏:一、所化处至如应成熟。
注:准三十七〈成熟品〉中二法、六门。言二法者,一、成熟自佛法,二、成熟他有情。今但后一。何所以故?正利他故。又威力门即自成熟,故此略之。故威力末,疏略指云「成自佛法」。言六门者,一、成熟自、他,二、所成熟人,三、成熟差别,四、成熟方便,五、能成就人,六、已成熟。今此但当所成就也。彼列四姓,三乘无姓;此言不定,准余处也。如其可度、不可度者,须先了知,如应度之。言成熟者,令善增长,通其自、他;今但取令他成熟也。
疏:二、利他处至应善勤修。
注:言利他行处者,实通二利,且举利他,准前成就他有情也,非自他利品。依《瑜伽论》第三十五〈自他利品〉有其十利,此但初二:一、纯自利、纯利他;二、自利兼他、利他兼自,于纯自利一向应断;利他通二,应修应断;共利唯修,今文所叙二纯唯断。于纯自利有其七义,两句一义:有虽学行,唯为自尔,名为悭法;富贵、妻奴、财产等类,名为染果;见为拘执,方便令免,还为自奴。如是等类,菩萨唯断。纯利他中有其二义,如文可知。二利应修,该其两门,不能具录。
疏:三、真实义处至随应修断。
注:如理称实,名为真实。依其二性,立四真实。一切真实,皆不越此。如所有性,尽所有性。三十六云:「诸法真实性,诸法一切性。」《纂》有二解:一依本后所缘境别,二依理事理通后得。伦有二解:一约诸法体义,二依如体摄尽。更有七门,不能具录。四真实者:一世间所成真实,即诸世俗展转相传地是之类,亦是称实,名为真实。二道理真实,居异生位,有以三量四种之道理所建立,不违理故,名为真实。三烦恼障净智所行真实,即是四谛,由二乘者断惑所得所行境界,唯识说取理智为体。四所知障净智所行真实,唯菩萨等取法空理。二不同者,谛有道故,不通有漏。
疏:四、威力处,谓神通威力。
注:其〈威力品〉在三十七,前三后五。其前三者:一、圣,二、法,三、俱生威力。今引后五:一、神通,二、法,三、俱生,四、共,五、不共。言神通、威力者,此为一也,即六神通。
疏:六、到彼岸至名法威力。
注:善字传差,合是名字。此说六度,各有四相,名法威力:一、断所对治相,二、资粮成就相,二、饶益有情相,四、与当来果相。文于施中,但举初、后。其第二相,菩提资粮成就有情。其第三相,亦有三种:施先悦意;施时清净;施已无悔,即三时无悔,名自饶益;除他众苦,即饶益他。其第四相,于当来世得大财宝、朋党、眷属。余五准思。六度成就,皈于四摄:初一成就有情之相,即布施摄;次四同事,慧通四摄;余者准思。
疏:为利有情至俱生威力。
注:此有四义,并约不由作意而成,名为俱生。其第一者,生便能忍,不由思择。四生信委在八相后。论云:为「菩萨时,一切禽兽蠕动之类,皆极付信。」言八相者:一、住天,二、入胎,三、住胎,四、出胎,五、出家,六、成道,七、转法轮,八、般涅槃。有加中有,或加降魔,却除住天,非在下故。
疏:法界有情至成自佛法。
注:此后二有三种相,不共二乘:一、微细相,了知无量方便利益;二、品类相,前三威力悉皆成就;三、世界相,一切有情、无情世界以为境界。除上三相,麤相名共。此文但有不共三相。三句为初,处、时、法器三义可知。神通第二略不言法及以俱生。「化境」已下为第三相,于结劝中兼自成就。生起如是,依论文也。
疏:五菩提处至果希当证。
注:在中十八,二断二智即二转依果之体也。此中约为所了知境,下菩提分即取为因。
疏:如是五处至精勤修证。
注:此说次第兼见癈立,与论不同,如前和会。准此自成及以自利,附在威力,有六度故。
疏:知学处已至所学法者。
注:第三十八〈力种姓品〉,有其七门:初于八处须先决信,然后求法;得已,正说,然后自行;行已,教他修善断恶,然后四摄利他三业。问:此所学法,何名力种?答:纂、伦同云:力谓十力。此即十力之种姓也。前〈种姓品〉通明一切,未明习成十力种姓。今偏明此,故云〈力种姓品〉。问:何唯力种?答:十力多知此求,悟故更思。又下论文正所求中内明三相:初、正因果处、非处智力种姓,已作、未作自业智力种姓。于教授中,余八力种须思所以。
疏:初于三宝至决定喜乐。
注:此有八度:一三宝,二威力,三真实,四因处,五果处,六应得义利处菩提应得,七于此方便,八善言善说,于此八处净信胜解。
疏:次应求法至应正勤求。
注:所应求者,即是五明。五中,初三各有二相,医论四相,业明无数,如《枢要》叙。
疏:应云何求至爱德爱法。
注:「求之行相」已下,但叙内明中求。准伦,此是爱重。求闻四句,为标二喻。示相,伦云:「二喻校量显处。」二喻可知。无足之下,文连次喻,当法结文。古说,此为七义。「往听」下,说七义。见师,伦云:「重明殷重。」有判已上重法。「求闻」已下,敬师,此判为妙。于重法中,初正明敬重,已前文是;后具正意乐,即此文是。今或由爱重,故无足等也。故余非喻,两字一义。
疏:往法师所至悦意之想。
注:有判已下,近五行文,都为敬师。于中分二:初、具功德心,近三行也;应时之下,无杂染心。今勘论文,五种悦意想、五种异意想在〈亲近品〉。此品但有无诘难心、无高慢心及唯为善。若依前判,但是判彼〈亲近品〉文,不曾判著当品文也。今自此门直判为三:初、依重法,如前,可知;第二、敬师;第三、听时。于敬师中,初明离过,后明为善。初中分二:初无诘难心,顺悦意想;后无高慢心,翻异意想。故今疏主如是引也。不尔,何缘如是间错,唯作妙宝已下之文?五、悦意想,四十四云:「一者、宝,难义故;二者、眼,得俱生慧因性义故;三者、明,已得慧眼等照义故;四者、果,能得妙果因性义故;五者、无罪,于未得中正说无罪因性义故。」
疏:深生敬重至异意之想。
注:初二句文在当品中,无高慢过,不卑他故。翻下异意,不作坏戒已下之文。五异意想,在四十四中间,十字、两字一义。
疏:唯为求善至而求正法。
注:今恐而求正法一句,属上。此唯为善,亦远乘前。
疏:应殷重至顺求过心。
注:此下二义,离染无乱。约其听时,离如此过。依论复转,从前生起。此离杂染,依前二生;杂乱依前。唯为善生,不自轻蔑。由敬佛故,自亦不轻。更思配之。于离染中,论有三种,今无第二,远离轻慢。此中第一,离贵高也。于中六义,今皆具有。初之两句,是其三义。两字一义,听闻贯三。下之二句,亦是三义。「勿起」二字,贯下损害,是第四义。又贯顺字,是第五义。不为随顺,不曲顺人情也。又以「勿起」贯下三字,是第六义。
疏:于其自身,亦不轻蔑。
注:此是第三远离怯弱。
疏:唯为求法至扫涤摄持。
注:此是离乱,有其五义:初句一义,余各两字,后二对心。
疏:何义故求?
注:义犹利也。为何利益而求正法?
疏:于内明处至资粮速满。
注:菩萨求此五明处论,并为利益安乐有情,以此为义,仍须次学。论云:「菩萨如是于内明处论所显正因果相,已作不失,未作不得相,精勤修学,令处非处自业智力种姓,渐得清净,渐得增长。」
疏:次应为他至随应利乐。
注:两句为标,两句答。捡《瑜伽论》,有其三问及以三答,此当答于初后二问。论文亦先答初后,故论云:「菩萨为他说正法时,当何所说?云何而说?何义故说?」初问所说,次问轨仪,后问义利。今此所言,说五明处,答第一问所说法也。随应利乐,答第三问说义利。论云:「谓诸菩萨正所应求,即是所说为此义求,即为此义而为他说。」配问可知。二并依前求说法也。故说五明,五明之利,前说各故,言随应也。昔科有失。问:此等云何名所学法?答:说亦学故,乃至三业学者正要,又并所须悉法。
疏:云何而说?
注:此是中间问说法则。
疏:谓应安住至名随顺说。
注:此答中问。论有总、别二问:一、依随顺,应为他说;二、应清净,应为他说。此第一门,论文之中有十五相:一者、以时,二者、重法,三者、次第,四者、相续,五者、随顺,六者、欢喜,七者、爱乐,八者、悦豫,九者、忻勇,十者、不摈,十一、应理,十二、称顺,十三、无乱,十四、如法,十五、顺众。今引五相,如法威仪是第一时道理义故,不具威仪是无道理。不为高坐,第二、重法。论更有三:不为坐者,自立而说;不为前行;不为覆头。诸如是等,如《四分律》有二十条说法戒也。今文直至极珍敬故,并是释成此相之文。应无间说,第三、次第。为他次第,无隔间说也。勿作师奉,无悭恡相。第四、相续。今文不次。论云:「又于正法不生悭恡,不作师奉。」故今不次。此相意云:悭法之人有断说故。言师奉者,伦云:「拳者,执捉不舍之义。」即是悭相,亦说不执作师长意。又《切韵》云:「拳拳,忧也。」随众所忻,次第标释,第五、随众。论次顺标,然是顺众乐闻标释。「次第而说」下,更有义利等文,末后并云:「随众所应而为宣说,名随顺说。」是总结句。有云:七义未审详也。又解:无悭恡相连上两义,随众次第亦无悭故,遂如是引,文非无意。
疏:于有怨者至而为说法。
注:此是第二、依清净说。论有五相:一者、慈心,二、利益心,三、哀愍心,四、不赞毁,五、非名利。配此易见。合前十五,共有二十,如论所列。
疏:次应修行至无倒修行。
注:论有五相,三业为三,第四、正思,第五、无乱。当初三闻字传差,合是问字,即是常言开、遮二门,作、不作故。论言「无倒随转」,即是随佛开、遮转也,转三业也。转即起故,更其灭也,故通止、作。
疏:独居闲静至异说无动。
注:此当第四、正思相也。论有八义,此但略六,无其两义:独居闲静,思所闻法,是第一义;总说思惟,离不思议无间之下,是第二义;由二加行而无慢缓下,无第三;但依于义,不依于文,又无第四;其心不坠迷闷错乱未知之下,是第五义;未达之下,是第六义。由于少分但言解故,于极甚深自少觉慧,不能达法,仰推如来,言如是法是佛所行,非我境界,不生诽谤,无诸过罪。文中「恐无慧目」一句,即是过罪,质正其心而强信也。善知密意,是第七义。但依其义,不依文故,善知密意。异说无动,是第八义。由于墨说、大说得善巧故,于真实义,无物无法,能倾能动。物晴,异说该之。若依伦判,未知已下,是重成已前,有八:初二如文,无次六义。以理观察而随悟入,于其少分,但随信解,但依其义、不依其文,如实了知墨说、大说,正能悟入最初思惟,数数作意,令得坚固。如次后六,二句一义。
疏:于离言境至毗钵舍那。
注:此当第五无乱相也。无乱修习,故明止观。
疏:次应教授至增上慢等。
注:八种教授,论具有文。前四所观之机:一、心,二、根,三、意乐,四、随眠。此无随眠,有说随字之中该之。后四正明所教授行:一、五停心观,此中亦无,或于随宜为说中该;二、离常边,三、离断边,此言处中摄此二也;四、舍增上慢,伦解:心者目定,根即信等,除定余四,或并取定;意乐即是所乐何行;随眠即贪等何病。论云:「如是菩萨,或由从他得正教授,或由施他无倒教授,能令所余八力种姓渐得清净,渐得增长,谓静虑、解脱、等持、等至智力,诸根胜劣智力,种种界智力,遍趣行智力,宿住随念智力,死生智力,漏尽智力种姓。」
疏:次应教诫至令喜增修。
注:五种教诫:一者、遮止有罪;二者、开许无;三者、暂犯谏悔;四者、数犯可摈;五、称叹正行。悔字,论是悔字,宜从诲字;或谏令悔,可用悔字。起无染异者,起无染浊,无变异义。下犯权时者,污他家等,改已却摄上犯,即是四不共住。
疏:次安三业至无他说故。
注:此有四种:一、随摄方便,二、能摄方便,三、令入方便,四、随转方便。即四摄事。拔出不善,劝安善处,即是利行。下是同事。无他说者,不令他责,云但劝他,不自行也。
疏:次修波罗蜜多。
注:辨能修学,举行显人,有其十品,此但前九。其〈功德品〉,以是果故,附在前九。又下〈菩提分品〉之中,附五无量。三十九末,六度、四摄,各有九相。嗢陁南曰:「自性一切难,一切门善士,一切种遂求,二世乐清净。」如是九种相,是名略说施、戒等诸行,但换末句。问:云何六度名为自利,虽云随增,亦未见相?答:于六皆说自己果故,说到彼岸及有异熟。问:云何二品名为胜进?答:亦随增也。名中直见,望上行故;供养、亲近,是上位故;无量亦是虗学上位。其菩提分,胜进易知。
疏:施即舍位,无贪三业。
注:此当九门之第一也。昔科有失实体二法,无贪及思,假通声色。
疏:凡行布施至皆应施与。
注:此当第二、一切施中。论依增义,前门唯一,此中有二,谓内、外物。今此文略,但叙两门应、不应施。巧慧行施,此应、不应。初略,后广。略即凡说应、不应义,广即指示谁应、不应。昔科有失,今此略辨。应、不应义,不过四句。大义行施,为利益故,不为世乐。故虽四句,二句应施,二句不应。
疏:若希财物至随应自在。
注:即前论文内外中云:「又诸菩萨亦由二相,以外施物施诸众生:一、求受用者,恣彼所须;二、求自在者,一切断心并皆施与。」此文在前,移之在后,与后二句正相应故,但唯外别。又与四句,后之二句应施合故。不尔,何故如是不次?此二别者,初未舍与,只令受用;后即与彼,自更不系。
疏:若求刀等,为自、他害。
注:所不应中有其二种:初外物不应,后内阙方便。怨亲等所下是。初中,论文有十五义,今但十二。今无第七不施尊长,亦无第九抑施眷属及第十二非法之物,至下更指。此即第一、刀等为害,不应施也。
疏:非己财物。
注:此即第二。
疏:媒媾他人。
注:此即第三、媒媾他妻。
疏食等有虫
注:此即第四。
疏:无义乐具至怨希仇隙。
注:此即第五、无义乐具。初句是总,次下别文略举五种。捕猎等法,名煞害法。法即法则,顺情生乐,亦名乐具。下准此知。邪化、天祀是其二种,除天祀外,余鬼神祠名为邪化。水、陆众生损杀处所以为一种,约处所也。怨希仇隙,不与其欲,或即怨家,便名乐具,如前已解。或取仇彼怨家之器,此若开五,即成十九。
疏:病冀非宜至愁忧规损。
注:此是第六、所求非宜。初句可知,次句饱已由馋数求,后句愁忧求自煞等。此若开三,即成十四。次下第七父母师长,今此文无。
疏:抑夺卑物。
注:此即第八、依论排也。依疏第七、如在王位,夺臣庶妻以为施物;次下第九、抑施眷属,乃至奴婢亦勿抑施。此中亦无。
疏:乐恶求位。
注:此为第十、有暴恶者来求王位,不应与也。
疏:夺施施他。
注:第十一、夺逼眷财,夺逼父母乃至奴婢财物施也。下第十二、非法之物,此中亦无。
疏:卒暴损余,自违学处。
注:此即后三,论文暴损与前非法,是其一段。论云:「诸菩萨以其正法,以无卒暴,积集财物,而行惠施。不以非法,不以卒暴,亦不逼迫,损恼于他,而行惠施。」乍似一义,亦复在人。伦科之意,外物非法,物来卒暴,物损于他一切财物,违律典禁,名违学处。此后一义,论依出家。
疏:怨亲等所生分别心。
注:已上但谈外物,不应已下更谈心不合理不关物体。伦判已下乃至巧慧并为方便,有二十九,今除巧慧有二十八,今此但引二十四也。至下当指。此是第一、怨亲不等,阙平等心,不应为也。
疏:许胜与劣,许多与少。
注:此第二、三,与论不次。
疏:或怀异意,生愤浊心。
注:此第四义、异意愤浊。
疏:施已称扬,说恩向彼。
注:此第五义、自赞说恩。
疏:撩掷所舍。
注:此即第六、不敬撩掷。掩字传差,合作撩字,力牒切。《说文》:「手取物也。又撩,理也。」今取初训。
疏:邪厌恶求。
注:此即第七、求者麤恶,应怜愍故,勿起邪行及以厌心。又或邪行是其求者,论云:「终不于彼暂邪起行,带厌、倦心而行惠施。又彼求者行嗔、忿等,而亦不倦。」连上、下用。
疏:意兴邪施。
注:此第八、是邪见者,施生煞等。
疏:执为善净。
注:此即第九、净则离,通世出世。次下第十、回向世果,此中所无。
疏:他之所引。
注:此第十一、他缘所引。不知因果,待他引也。
疏:师怖自贫穷。
注:此第十二、不为悲也。
疏:余残及秽至持以惠施。
注:此第十三、不合仪施。仪谓仪则,非干情宜。此中有二:一明施残秽与出家者,二窃施𦵇等与不食者。此即却是外物非仪,以少从多在此门也。与前非法有差别者,前约邪正,如施出家鬼神像等,应更与违辨别,前总此别。又解:此约欲令违则,故在此门亦不相滥。
疏:数求往还,亲附摄属。
注:此第十四、数求亲附,是令求者数数往还亲附摄受方施与也。菩萨不为。
疏:依世名誉至规余敬叹。
注:此第十五、有望求、三句三义,或为四义。规宜为窥,须更捡详规矩,于他字义无失。
疏:意劣限量。
注:此第十六、设财不多,心亦广运,二十一别。
疏:初少诳与,后便倾败。
注:此第十七、少诳便倾。元非施意,名为诳也。初少诳与,令爱附己,便倾灭也。
疏:乖离属己。
注:此第十八、令离他拘,返为自执。有以依世名举之下,以为七义,合为一句。论文之中,头顶如此。
疏:自怠䇿他。
注:此第十九,有以此下二为一种,论是如此。
疏:不依来者,次第均给。
注:此第二十、不依次第。第二十一、物广行狭,第二十二、损来求者,今无此二,或前意劣,限量之中摄此行狭。
疏:心不清净,后生悔恼。
注:第二十三、是翻三时清净施也。论云:「施前悦意,施时心净,施后无悔。」此无初句。
疏:求真与假。
注:第二十四、以假为真。
疏:先未运心。
注:第二十五、非如还物,心卒施也。
疏:不应其时,乖仪散乱。
注:第二十六、下句释上,时即道理。论更一句自他施染。此若开之,可为三义。
疏:嗤笑轻弄至研求不与。
注:第二十七、心不殷重,亦可开四有为五义研求,即是推问之义,故意推问不欲施。第二十八、不令恣取,今此文无。
疏:外道覔过至皆不应为。
注:此下四义是法施中初之二句,不为求过外道说法及施经卷;第二、不施与衒卖者;第三、不施与秘藏者;第四、自业未成,亦不应施诸经卷等。结句可知。
疏:与上相违,一切应施。
注:论文具有应、不应文,对而说也。
疏:财宝财若乏至安乐来求。
注:虽上谈心,不由巧慧。此下巧慧,但说所行。乏字,淮论宜为足字。论云:「现有种种可施财物。」或此义标,少应善遣,后解为正。此一巧慧,正在少财,中间两句财足之文,相形而来,起下巧慧。揆,犹量也。
疏:知有怀悭至施种渐生。
注:怀悭有二:一者在俗,一是师长及轨范等。其先贫乏,文在第二,义通第一。寄之树福,通悭及贪,与之令作,且自不为。寄犹权也,或犹托也、倚也。树者立也。已下三句,唯在第一。言无损费,仍为饶益者,以言慰喻,不损汝财,令汝得益及随喜,文连第一义。今如是引,意显㸦显。
疏:见示相求,知乐应与。
注:论云:「若诸来者,有希求相,知其心已,随彼所乐,悉皆施与。」今此相字,去声呼之,宜云求相。示字恐是希字,示现甚好。此即不须他言,便施与也。
疏:若有矫诈至令彼无罪。
注:此中有二:有一来诳,初便觉知;有一来诳,初昧后觉。二既意同,故合为文。此即求者望托事也。论云商人,应是买卖,或更思之。
疏:若无财宝至令施无阙。
注:随应巧求财来施,并许之也。
疏:于佛正法至随应习施。
注:说财布施令他习行,故非法施。
疏:常见惠舍至不敬忘念。
注:于恣施家,此中有二:令其求者,数往乞求;欲令施者,施度速满;二、䇿施者,勿令五失。尠字之下,两字为一。论云:「事力尠阙,或恶供赡,或随朋党,或不恭敬,或念忘失。」
疏:知余有法至或书写与。
注论此文,接前外道覔过求法。正法之下,前言业未成法,是不应施;今说转求,即是一连。未知疏主别引何意,应为前是直不施也。
疏:若见余无至别碍胜须耶。
注:设余无求亦无力写,自业未成不应便止。当审自心尚有三心,三中是何?勿我于法悭垢缠心不能施耶?勿我于法别意所碍不欲施耶?别意所碍即嫌恨等。为我于法有胜所须不应施耶?
疏:若有悭碍至妙智资粮。
注:悭是第一,碍即是第二,应须施与。设由施已,现世痴痖亦应施与,况不施与?悭碍恒在,阙智资粮。
疏:若无悭碍至为满智因。
注:观无悭碍,但为胜须。复设三思:施时为何?为灭染耶?为利他耶?为自利耶?
疏:观无烦恼至非违净戒。
注:初句初意,既无悭碍,即无所灭,不施无失。次下三句成第三意,今若施时不能如此,故不应施。「亦为」下,成第二意,不施兼利自余有情,施时只为此一人也。既知不施,三义皆胜,故无过失。问:此三行文是说不施,云何科在行施之中?答:是相形文,论文甚明。下文方问不施者,故疏中文有相翻之势。
疏:善设轨仪至所守护持。
注:二句、总标。作净施佛,释上轨仪。言作净者,离悭染也。假言施他,而必不与,还白用。虽作假施,亦离重悭。世极悭者,不令人知。科在法施,甚为不当,论云财故。虽结言法,前中言财,故是通二。有科此下为应施中,甚失论意,论文明作二问答故。
疏:若观施时至或非己物。
注:此释上言晓喻发遣。
疏:于有怨苦至喜舍而施。
注:此四无量名胜意乐,次第配上怨苦德恩。于此文前有四无碍施,今略不引。
疏:若有四障至生不悭智。
注:四障者,一、先未串习障,二、尠阙匮乏障,三、躭著悦意障,四、忻乐世果障。四智者,一、觉悟智,二、忍苦智,三、知倒智,四、不悭智。
疏:应有闲静至生无量福。
注:此但运心,名胜解施,无来求者,亦运心也。
疏:于所爱宝至亦勿悭恡。
注:论依增义,此难行施,遂立三种。今文既略,但有二名。此无第一,财物尠少,自忍贫苦,由当前来第二障治。于第二中,更有长时串习资具,有上品恩,最上妙物,由当前来一三障治。
疏:信心恭敬至而行惠施。
注:此第五门,善士施也。论有五相:一、信心,二、恭敬,三、自手,四、应时,五、不损。前第四门,一切门施有其四相。约物有二:自物、化他。施境有二:一、非来求,父母、妻奴乃至大臣;二、是来求。行相既略,故今不引。次下更有一切种施,有十一相,及遂求施,有其八相,义不过前,故此不引。其十一相分为六、七,遂求为八,故成增义。
疏,此有三种至而行法施。
注:二世乐施,论有九相,财、法、无畏各三相故。财施三者,物妙如法、调伏悭垢、调伏积藏。今但引初,或广修言,颇该后二。后二别者,悭即执财,藏即自用。无畏三者,除怖鬼傍、除怖王贼、除怖水等。此总具三。法施三者,无倒说法、称理说法、劝修学处。此有劝修,余并略之。或劝字中可摄初二。初二别者,初离相翻,即四倒等,彼离泛谬。
疏:速疾而与至无竞无慢。
注:论有十相:一、不留滞,二、不执取,三、不积集,四、不高举,五、所依,六、不退弱,七、不下劣,八、不向背,九、不望报恩,十、不悕异熟。此中有三,如文,可知。疏中如速舍者一句,宜为上段科注脚错,宜注随字逐难释者。不留滞者,施心疾与过求者心。不执取者,不邪执为空无有果,乃至唯施极净。不积集者,非广积已,然后顿施。不高者,于来求者心生嫌下,亦不与他竞胜而施。无依者,不依名誉。无退弱者,三时清净。不下劣者,择其好物。无向背者,平等心。
般若心经幽赞崆峒记卷上
般若心经幽赞崆峒记卷中
疏:戒即受学净戒三业。
注:依《瑜伽论》第四十中,戒亦九门,此即第一自性门也,通受及学三业为性。
疏:凡修净戒至敬念无犯。
注:此标四义:一、从他正受,二、自净意受,三、犯已还净,四、敬念无犯。初二是受,后二约持。
疏:正受有犯至能还速出。
注:此下料拣,有其二门:一、自、他耻门,或云离恶作门;二、犯、不犯门。初中有二:初二别顾自、他;后二由前离恶五句,初段三句,后段四句,后门易为寻之。
疏:即妙无量至胜利净戒。
注:此即结叹,文有四义:一、妙善净戒,二、无量净戒,三、饶益净戒,四、能获大果胜利净戒。
疏:在家、出家,俱修三种。
注:此一切戒,标通二部,律仪七众随应受故。
疏:一、律仪戒至所受律仪。
注:除此七众,名为处中,不入法律仪戒中故。其不律仪,约为活命。不为活命,即入处中。合此七众,随其所受期愿何时,至尽未来,命终不舍。
疏:住出家者至如弃草秽。
注:前略明体,下辨持相。论有十义,此第一也。论云:「不顾过直」,约出家已,望前所舍。
疏:不希天欲,况余财位。
注:此第二义,不求未来,其余财位亦目未来。
疏:尚厌胜果,况卑贱事。
注:此第三义,不著现在。言胜果者,即尊贵人利养恭敬。
疏:勤更修余,非戒为足。
注:此第四义,寂静无足。此中不引寂静之文。论云:「常乐远离,若独静处,若在众中,于一切时,心专远离,寂静而住,不唯于是尸罗而生喜足云云。」
疏:离恶言念至正理言念。
注:此第五义,涤邪言思,渐令皈正。
疏:闻难行事至念已勤修。
注:此第六义,不自轻蔑。警字传差,论云:「心无惊惧,亦不怯劣。」恕字亦差,宜为念字,论云:「唯作是念,彼既是人云云。」
疏:不伺他非至悲心摄受。
注:此第七义,性能柔和,由柔和故,自察忍他。
疏:害触无恚,勿行诃摈。
注:此第八义,堪能忍苦,无返诃责。
疏:有过悔除,誓更勿犯。
注:此第九义,五不放逸:一、前际俱行,二、后际俱行,三、中际俱行,四、先时所作,五、俱时随行。前三于彼已犯中悔,后二预防令无所犯。前三、后二配此二句,如何后际说言已犯?答:如欲来日作煞生,虽加行心,亦名为犯。后二如何?答:具如论释。今略其意:先令已后所作无犯,名先时所作,此是初发如是之心;俱时随行,即随此后如是而行。
疏:少欲喜足至诸邪命法。
注:此第十义,轨则净命。文有四节:由少欲故,忍苦寂静,并是轨则。净命如文。论前更有覆善露恶。
疏:二、摄善法戒至所集善法。
注:此且约持及以别体,故唯说言受律仪后。此略辨体有总有别,此是总也。上个为字,宜从谓字。论云:「谓诸菩萨受律仪戒后云云。」
疏:依戒独处,起闻、思、修。
注:此下别解有其三门,此文是依三慧解也。
疏:尊所敬事至精勤护戒。
注:此第二门,依三业解八句九义。发愿、供养是二义故,余各一句。初之二义,敬田、悲田,伦判唯身。今捡论文,初有问讯,可通身、语,或正要身。次二说赞,唯是语业。随喜是意,回向、发愿通语与意。伦判通三,是约所施通三业也。供养、情进,二通三业。
疏:饮食知量至亲依善友。
注:此第三门,依九善解,此但有四,无有前三:正念、正知、正行,及无后二:不犯、能悔。寤寐,传差,论云「悎寤」。
疏:勿顾身财至住十度中。
注:上文是引畏辨体中,此是后文广辨持相。捡论具有十度渐次,此中亦具初句施度,次之二句合明次四,于犯戒中、于恚害中、于懈怠中、于定味中皆不忍受,次下二句是后五度开慧为也,乃至超二。论云:「又于五处如实了知:一、因,二、果,三、因果倒,四、因果无倒,五、舍善法障。」配后五度,随增可悉,旧科云何折为两下?
疏:三、饶益有情戒。
注:前文略中有十一相,论云:「当知此戒略有十一:一、作善助伴,二、说诸义利,三、知恩报恩,四、救诸怖畏,五、开解愁忧,六、救诸匮乏,七、如法御众,八、善随他转,九、示善令学,十、悲心诃摈,十一、示现恶趣。」广亦十一,下共是引广辨持中。
疏:于诸有情至解他胜蔑。
注:后文广持,具广十一,今此第一作助伴也。助伴有二:一者、事业助伴;二者、救苦助伴。「病者」下是也。于中有三:一、救疾病苦;二、救根缺苦;三、救烦恼苦。于根缺中有其五种:一、眼;二、耳。㧑字,呼及切,《说文》:「裂也,又手指也。」今取指义。三、舌。论云:「手代言者,晓以想像。」是晓谕彼,只令想像,不须言也。四、意。论云:「迷方路者,示以隅途。」五、身。身中有二:一、阙力;二、阙支。此文不次。「其愚」之下,烦恼有三。论更有多解:他胜蔑者,他胜所陵,解令不忧。或为意根。有科此下都为四摄:上为同事,下为爱语。「守恩」之下,至「教诫、教授」,是其布施,后为利行。
疏:劝断悭恶至尽结离苦。
注:此是第二说于义利。此中有六,悭恶为二,尽结离苦亦二义故。
疏:守恩思报至等增非劣。
注:此第三义,知恩、报恩。初句知恩欲报,余文正报。于中六相:一、见赞,二、欢慰,三、说实,四、言笑,五、令坐,六、非劣。随先蒙恩,今翻答彼,或过、或等,无有劣先。「有以此」下,五、为布施,此即报恩。次二无畏:一、财,二、法。如次,可思。
疏:怖者,救护。
注:此第四义,救诸怖畏。
疏:忧者,开解。
注:此第五义,开解愁忧。
疏:常备资财,随求即与。
注:此第六义,救诸匮乏。
疏:初为依御至教授教诫。
注:此第七义,如法御众,先依后济。后中有二:初摄受,后教之。初中有二:初依旧有无,有即便给,无即转求;后约现所得,现得同用,自无隐贵,藏隐枉费。
疏:除无利行,余随他转。
注:此第八义,善随他转,昔科注错。论中有二:初总明二种共住同行,此二句是;「有以此」下为其利行。
疏:非诃违犯,终不恼他。
注:论别有七:一、生苦乐;二、知忿心;三、依谈论,此无上三;四、无触恼,即此文是。除为治罚,终不触恼。
疏:亦不轻诮至不自贡高。
注:此第五义,顺护他短。此中有二:初不轻侮,后不现胜。下亦轻上,故二义别。
疏:不极亲近至亲近于彼。
注:此第六义,亲不亲近。于中三义,如文可知。
疏:不毁他爱至不乖先诺。
注:此第七义,顺他爱憎,于中有二:先人、后物。人中又二:初顺他望他,如文可知。后顺他望自,彼人与我虽非情契,亦不成实说与令知,是恐远离,欲渐化也。后二句物,先他未许不数往求,后自许他必应先期,后二顺他之所爱也。十一义中,上辨八义,九赞叹相、十调伏相、十一神通相,文广如论。
疏:是名无量大功德藏。
注:此结三聚。上明所学三种戒藏,有略有广;已下是辨依戒受持。昔科宁五。
疏:若诸菩萨至发弘愿已。
注:下解菩萨依戒受学。初从他正受,后自净意受。初从正受资方便中,素疏科文以为七段:一、标举起愿,二、礼足请师,三、供佛及僧,四、起殷净意,五、谦下致敬,六、蹲跪请师,七、专念默然。此当第一,标举起愿。伦疏科为两段:方便、正受。方便有三:资远方便,资近方便。今无第三,只有二文:初远方便发愿,次乞戒,后供养念德。此当发愿。论云:「若诸菩萨欲于如是菩萨所学三种戒藏勤修学者,或是在家,或是出家,先于无上正等菩提发弘愿已。」释曰:上节标举受戒之人,不过二分,当此疏之初句;下节发愿,当此疏之二句。问:菩萨戒等,说通诸天,唯无地狱及无色天,何唯尔耶?答:此且约人,或随所应,在家品摄。问:十八梵天,岂皆受戒有五净居,不发大心定姓者故?答:伦引《般若》,非五净居,更有十八。初禅有四:一、梵天,二、大梵天,三、梵辅天,四、梵接天。二禅亦四:一、少光天,二、无量光天,三、光音天,四、光天。三禅亦四:一、少净天,二、无量净天,三、遍净天,四、净天。四禅六天:一、福生天,二、福寿天,三、广果天,四、清净天,五自在天。六大自在天。问:何故不同?答:常说十八,随小乘也。问:禅各三品,何有四天?答:有菩萨人,非随旧业,故别为一,总天是也。其第四禅凡三,如前。其菩萨有定姓人,后之三地决定生彼,复为三天,故有六天。更检问之。问:其发愿文何不具陈?复是何相?答:于〈发心品〉已具说之,故此不言。于受戒人到来受戒,决已发心,故云已也。非指文已,是指其人已发心也。即菩提心亦名为愿,但宽于愿,勿更异寻。出体会违,如前已说。
疏:欲勤修学至如法请受。
注:此当第二、礼足请师,次乞戒。论云:「当审访求同发菩萨,已发大愿,有智有力,于语表义,能授能开,于如是等功德具足胜菩萨所,先礼双是。如是请言:『我今欲于善男子所,或长老所,或大德所,乞受一切菩萨净戒,愿须臾顷不辞劳倦,哀愍听授。』」释曰:上节择师,当此初二句;下节陈请,当此后句。言同法者,同其轨也。同见、同行等,并名为同。今取戒同。问:既言菩萨,何用此言?答:有十善等,亦名菩萨,非三聚故。此释三聚同法师也。智即聪慧,力即具信,《瑜伽》择师,慧、信二故。又彼亦择六度无蔽,依行六度,亦是有力。又即下文能开授等,便是有力。下文只言智、力二故,宜取后解。度无蔽等,在下等中。言语表义者,语所诠表,名语表义,不唯受人语表业也,乃至十发趣等,要能开故。问:谁堪为师?答:随受戒人语所诠表,量其浅深。能者,得也。伦叙景师合云身、语二作者,非也。授者,与也。付之令行,开即开示,说之令知,亦非唯戒。羯磨之中有学处故,学法、能学并要知故。已上择师。「于如是」下,正陈请仪。言先礼者,请之前也,仍是人事之常仪故,才见须礼。今之作法,唯为立仪,非也。别行羯磨亦有膝轮具地之语,在此之下,方为动发。或此文中先礼之下,亦是动发。前解理胜,此处熏依,有俱时故。其此辞句大同比丘之者,必须上品发无表故,但要初念正因等起熏戒依故。有说三番各说正因,非也,但说动发之初念故。虽有三番,但为圆满助成初念,非后二番才发动故。有说论无三番之言,今谓别行羯磨有文须要三番,彼文少别。「大德忆念!我如是名于大德所乞受一切菩萨净戒,唯愿须臾不辞劳倦,哀愍听授。」第二、第三亦如是说。问:初唯身业或语者,宁立十支?答:互立无失。不尔,病者应不得戒。又立分限在于祈愿,非熏时故。又非缺支,受时亦缺,不应缺支具三业故。次下请辞一句告师,师有三名,随体言之。善男子!名甚宽,须思。次句正乞,次二句祷,后一句劝。乞下受字只是受字,末后受字合此授字,云听我请、授我戒故。此请或在山林树下,非佛像前,未正授故。有准此理,未为戒依,非也。授时要凭,非薰依故。不同再请,要付授故。何以凭此?又准此文,此中正是动发之初熏戒所依。不尔,何缘不列后文蹲跪请师?问:设尔,何违?答:明知彼是再覆前请,意不殊前,故不别列,或合前举。问:何须再覆?答:前请未在戒坛之所,供佛等已至佛像前,临受再请方令正授。不同声闻一坛集众,随乞便授,不须再请。思之!思之!
疏:时彼菩萨至专念长养。
注:准乞戒已,其羯磨师或教授师略教示也。别行羯磨生殷净心。次下有此文云:「若诸菩萨欲授菩萨二菩萨戒时,先应为说菩萨法藏、摩怛理迦、菩萨学处及犯处相,令其听受,以慧观察自所意乐,堪能思择受菩萨戒。非唯他劝,非为胜他。当知是名坚固菩萨、堪受菩萨、堪受菩萨净戒律仪。以受戒法,如应正授。」若依素疏,此当七中第四、第七。若依伦判,当近方便。伦判「随其所有」已下,为资近方便故。前有供养,伦不为段;「殷净谦下」,势连于后。故只四文资方便也。今准《赞》意,自彼供养至殷重心,相连一意,于供养处生净心也。别行文段是尔。恐义不明,今具引之。论云:「既作如是无倒请已,偏袒右肩,恭敬供养十方三世诸佛世尊,已入大地,得大智慧,得大神力诸菩萨众,现前专念彼诸功德,随其所有功德因力,生殷净心,或少净心。」释曰:现前已上是素第三供佛及僧,现前已下是素第四生殷净心。此准文势,是连于上,上言功德,次言随故。又于别行羯磨之中无此随其所有因力两句,如何别段?故是相连一段之文。所言少者,非为戒依,通下品故。又境有二,可生二心。别行羯磨无此一句。次下论云:「有智有力胜菩萨所,谦下恭敬,膝轮据地,或蹲、跪、坐,对佛像前作如是请:『唯愿大德,或言长老,或善男子哀愍,授我菩萨净戒!』」释曰:此当素疏第五、第六。今观文理,勿为四段。前节但是标威仪故,令如是请,何别为段?谦下即是自卑之理。身谦屈躬,语谦藏德,意谦离慢。如是恭敬,再陈请也。昔来相传,前请在初,未见曾许立而为法。此既见许,恐将不成,遂更谦下。或双轮据地,或一蹲一跪,非立请也。此二义,量人临时便宜即设。今观文意,但云先礼双足,如是请言,不言立等别行羯磨。更有三句:偏袒右肩,膝轮据地,合掌恭敬,如是请言,别行羯磨。前、后同无蹲、跪、坐言。详此前、后,仪可同矣。或后无立三名,逆次思之。何为此个受字、授字用何?可以思之。今此《赞》文无此一段,或亦在前如法请摄。说其二请,只无供养。又或供养,又或供养本要净心,无杂染间。既为一段供养净心,故不具言。何须如此?答:外求加护,内无悔故,无染间故。又次论云:「如是请已,专念一境,长养净心,我今不久当得无尽无量无上大功德藏。即随思惟如是事义,默然而住。」释曰:素为第七、专念默然。伦只都为资方便,当《赞》专念长养一句别为一段。准《赞》判论,以为五段,多伦一段,仍更少别。伦以供养、念德为一,殷、净属后。近方便中,《赞》合供养乃至殷、净都为一故。恐义不明,更列《幽赞》所为五段:一、标机发愿,二、择师请乞,三、供养净心,四、谦下请付,五、专念待授。配论,可知。《赞》前一节,谈其两段,或谈三段;后之一节但说二段,如前已解。
疏:为正开授。
注:此之一句,略举师法。开即随机解说,授即正付其戒,亦有方便及以正授。论云:「尔时有智有力菩萨,于彼能行正行菩萨,以无乱心,若坐若立。」释曰:坐、立二仪,随像如何,不得像立而自坐也。又量师体,如何为便?受者准此。论云:「而作是言:『汝如是名善男子听,或法弟听。』」释曰:此惊䇿也。不言女众,或义得名,或略故也。论云:「汝是菩萨不?应答言:是。发菩提愿未?应答言:已发。」释曰:已上并是师方便也。此之二问:初问种姓,便名菩萨。未受戒者,必自知故,不知者非。或先验讫,故令答是。后问发愿,未发不堪。若答未发,便须令发,或不与授,故须答是,不尔即非。准此发愿,不唯受时。若只受时,不须问故。论云:「自此已后,应作是言:汝如是名善男子,或法弟。欲于我所,受诸菩萨一切学处,受诸菩萨一切净戒,谓律仪戒、摄善法戒、饶益有情戒。如是学处,如是净戒,过去一切菩萨已具,未来一切菩萨当具,普于十方现在一切菩萨今具。于是学处,于是净戒,过去一切菩萨已学,未来一切菩萨当学,现在一切菩萨今学。汝能受不?答言:能受。」释曰:此为正授。根本得戒,羯磨难思,相传办事,以得其名。文多不解,今略指陈。初呼其受名,次牒欲正授,后指例问答。示与三世诸菩萨者,令如是受。其具及学有差别者,受而具已,方学之也。如《瑜伽》文,学处境宽,具即戒体。如是于是,名别义同。又学约境,故置于字;具直指体,故云如是。具中现在,置普于十方之言。余句无者,余方不现,故偏言处,以过、未二世同不现故。学处既次,故更不言。于自受中,具、学皆言普于十方,是相均也。或相影照,更思问能。上第一番仍未增长。论云:「能授菩萨。第二、第三亦如是说;能受菩萨,第二、第三亦如是答。」释曰:此后二番至第三番境,戒用备增,方成无表。有所增长,无所知故,非沈种子此名也。前乞戒中,已后满前,但取初念;今此羯磨,已前成后,直至后增。次下藏本及镇府本更有六句。论云:「能受菩萨作如是问,乃至第三授净戒已,能授菩萨作如是答。」释曰:此文疑𠝶,检检余本。或问能者,又或已前别答了第三番,后更三问答。已前并是根本正授,授前方便。已下论文,授后请证,供养而退。论云:「乃至第三授净戒已,能授菩萨不起于坐。能授菩萨对佛像前,普于十方现住诸佛及诸菩萨,恭敬供养,顶礼双足,作如是白:『某名菩萨,今已于我某菩萨所,乃至三说受菩萨戒。我某菩萨,已为某名菩萨作证。唯愿十方无边无际诸世界中,诸佛菩萨第一真圣,于现不现一切时处,一切有情,皆现觉者,于此某名受戒菩萨,亦为作证。』第二、第三,亦如是说。」释曰:已上即是启白请证。次下更有显德述意,今亦具叙。论云:「如是受戒羯磨毕竟,从此无间,普于十方无边无际诸世界中,现住诸佛,已入大地诸菩萨前,法尔相现。由此表示如是菩萨,已受菩萨所受净戒。尔时十方诸佛菩萨,于是菩萨法尔之相,生起忆念,故正智见转。由正智见,如实觉知某世界中,某名菩萨,某菩萨所,正受菩萨所授净戒。一切于此受戒菩萨,如子如弟,生亲善意,眷念怜愍。由佛菩萨眷念怜愍,令是菩萨希求善法,倍复增长,无有退减。当知是名受戒菩萨启白请证。」次下供养而退。论云:「如是已作受菩萨戒羯磨等事,授受菩萨,俱起供养,普于十方无边无际诸世界中,诸佛菩萨,顶礼双足,恭敬而退。」次下更有叹胜之文,既非受法,故不繁引。上来随应略有所释,教意深远,是非勿责。
疏:若无授者至如法自受。
注:四门之中,自净意受。此文在于四十一末,说从他受。持、犯皆讫,方始说之。疏移于此,意显持、犯并同前也。论云:「又诸菩萨欲受菩萨净戒律仪,若不会遇具足功德补特伽罗,尔时应对如来像前自受菩萨净戒律仪。应如是受:偏袒右肩,右膝著地,或蹲,跪坐,作如是言:『我如是名,仰启十方一切如来,已入大地诸菩萨众:我今欲于十方世界佛、菩萨所誓受一切菩萨学处,誓受一切菩萨净戒,谓:律仪戒、摄善法戒、饶益有情戒。如是学处、如是净戒,过去一切菩萨已具,未来一切菩萨当具,普于十方现在一切菩萨当具,普于十方现在一切菩萨今具;于是学处、于是净戒,过去一切菩萨已学,未来一切菩萨当学,普于十方现在一切菩萨今学。』第二、第三如是说。说已,应起。所余一切,如前应知。」释曰:启白、请证等,并受前方便;发愿、乞戒等,并如前说。但对佛像,与前别也。或可乞戒在羯磨内,不须准之。余辞易之。启白、请证,师陈自说,形对不同,今义准为。乃至第三说已,应起,顶礼双足,作如是言:「我某名菩萨,今已于十方世界佛菩萨所,乃至三说受菩萨戒。唯愿十方无边无际诸世界中,诸佛菩萨第一真圣,于现不现一切时处,一切有情皆现觉者,与我某名受戒菩萨而为作证。」第二第三亦如是说。又《缨络经》自受戒文,辞句甚少,大意无别。盖为随机,法无定也。经云:「佛灭度后,千里内无法师时,应于佛菩萨形像前,踞跪合掌,自誓戒,应如是受:『我某甲白十方佛大地菩萨等,我受一切菩萨戒。』三说。」问:自受戒仪,广略明矣。为当亦有自忏仪不?下文虽指,不见仪轨,忏何篇故?答:准《宝积经》皇字号第九十卷有自忏法,至五无间亦许自忏。今具录,恐有学者,学者免更捡也。经文:
复次舍利弗!若有菩萨犯波罗夷者,应对清净十比丘前,以质直心殷重忏悔。犯僧残者,对五净僧殷重忏悔。若为女人染心所触,及因相顾而生爱著,应对一二清净僧前殷重忏悔。舍利弗!若诸菩萨成就五无间罪,犯波罗夷,或犯僧残,犯僧,及犯余罪,菩萨应当于三十五佛前,昼夜独处,殷重忏悔。应自称云:
「我某甲, 皈依佛 皈依法 皈依僧。」
「如是等一切世界诸佛世尊常住在世,是诸世尊当慈念我。若我此生、若我前生,从无始生死以来所作众罪,若自作、若教他作、见随喜;若塔、若四方僧物,若自取、若教他取、见取随喜;五无间罪,若自作、若教他作、见作随喜;十不善道,若自作、若教他作、见作随喜。所作罪障,或有覆藏、或不覆藏,应堕地狱、饿鬼、畜生诸余恶趣,边地下贱及蔑戾车,如是等处所作罪障今皆忏悔。今诸佛世尊当证知我、当忆念我。」我复于诸佛世尊前作如是言:「若我此生、若于余生,曾行布施或守净戒,乃至诸众生一抟之食,或修净行所有善根,成就众生所有善根,及无上智所有善根,一切合集校计算,而皆悉回向阿耨多罗三藐三菩提。如过去、未来、现在诸佛所作回向,我亦如是回向。」
「如是,舍利弗!菩萨应当一心观此三十五佛而为上首,复应顶礼一切如来,应作如是清净忏悔。菩萨若能除灭此罪,尔时诸佛即现其身,谓度一切诸众生故,示现如是种种之相,而于法界亦无所动,随诸众生种种乐欲,悉令圆满,皆得解脱。」上并经文,诸有后学若览此本,随学随喜,愿勿谦繁。问:《瑜伽》虽有菩萨三聚自受之文,未知得通七众以不?答:准墨字号《占察善恶业报经》上卷,具通七众,乃至式叉摩那亦自受故。经云:「复次,未来之世,若在家、出家诸众生等,欲求受清净妙戒,而先已作增上重罪不得受者,亦当如上修忏悔法,令其至心得身、口、意善相已,即应可受。若彼众生欲习摩诃衍道,求受菩萨根本重戒,及愿总受在家、出家一切禁戒,所谓摄律仪戒、摄善法戒、摄化众生戒,而不能得善好戒师广解菩萨法藏先修行者,应当至心于道场内恭敬供养,仰告十方诸佛菩萨,请为师证,一心立愿,称辨戒相。先说十根本重戒,次当总举三种戒聚,自誓而受,此亦得戒。复次,未来世诸众生等,欲求出家,及出家已,若不能得善好戒师及清净僧众,其心疑惑,不得如法受于禁戒者,但能学发无上道心,亦令身、口、意得清净已,其未出家者,应当剃发,被服法衣,如上立愿,自誓而受菩萨律仪三种戒聚,则名具获波罗提木叉出家之戒,名为比丘、比丘尼。即应推求声闻律藏及菩萨所习摩德勒伽藏,受持、读诵、观察、修行。若虽出家,而其年未满二十者,应当先誓愿受十根本戒,及受沙弥、沙弥尼所有别戒,亦名沙弥、沙弥尼。即应亲近、供养、给侍先旧出家、学大乘心、具受戒者,求为依止之师,请问、教诫、修行威仪,如沙弥、沙弥尼法。若不能值如是之人,唯当亲近菩萨所修摩德勒伽藏,读诵、思惟、观察、修行,殷勤供养佛、法、僧宝。若沙弥尼已十八者,亦当自誓受毗尼藏中式叉摩那六法之戒,及遍学比丘尼一切戒聚。其年若满二十时,乃可如上总受菩萨三种戒聚,然后名比丘尼。若彼众生虽学忏悔,不能至心,不获善相者,设作受相,不名得戒。」准此经意,总许自受十种得戒中,有持律得故。问:如何《枢要》及章之中,并说出家定从他受?答:彼约不发大心者故,非三聚故。此文明约发菩提心,故不同也。又此明说三聚戒前,先受十戒及律仪上,亦有摄字,可思。
疏:此后数思至契经本母。
注:此上辨受,此辨思、修。于中有二:初、令谛思,后、令闻法。
疏:若离聪慧至不应从受。
注:此是受前择师之文。论中有二:初依慧、信,后依六度。初中离字,论是虽字,偷解论意,有慧无信,不应从受。此牒离字,即为两义,无慧无信,从受六度。择中,论云:「有悭贪者,毁净戒者,多不忍者,懒堕者,多散乱者,愚痴类者,谤菩萨藏。」文在愚痴而无慧也。
疏:不信毁谤至终不勉离。
注:此文即是受已传法,然亦是属师择弟子,故与后段相次而说。应如是判:初弟子择师、后师择弟子。后中有二:初依说法择,即此文是;后依授戒择,后一段是。言如住净戒等者,举德况罪。言言见者,恶言恶见,论中更有恶思惟也。具此言见终不勉离,如是大罪说之无益,故勿为说。
疏:非唯他劝至起坚固受。
注:前说法择,说不堪者;此受戒择,说其堪者。先说持犯,观其意乐,堪受净戒。非唯他劝,兼内有心;唯随他意,即不堪也。余文易知。
疏:有四种他胜处法。
注:上辨受相,下明持犯,先重后轻。
疏:一为名利至自信随他。
注:问:声如何前四为重?答:菩萨防意,赞毁心胜,故立后四。彼防身语,身重易知;语之后三,罪相轻也。问:下文复有自赞毁他,何分轻重?答:但怀嫌恨及恚恼心,在轻中也。此为名利,故入重科。
疏:犯此不堪至非真菩萨。
注:此说犯重,犹通三品,有舍不舍,并非真行。
疏:略由二缘至即名为舍。
注:问:断善云何不舍此戒?答:断善必舍菩萨心也。问:其上品缠,如何相状?答:如文自辨,有其三义:一者、毁犯四种他胜处法;二者、数数现行,都无惭愧;三者、深生爱乐,见是功德。具此三义,名为上品。若具一、二,即为中品。下品可知。非一暂行,翻上三义。非一翻初,暂行翻二。暂即不数,但行不爱。
疏:若无二缘至非新受得。
注:斯愿广故尽形不舍,再受只令旧种增也,并比丘戒亦令不舍。〈表无表章〉第十九叶。
疏:住此戒者至恭敬策勤。
注:下辨轻戒。四十一卷,四十三条,今文不具,下随指示。于四十三,伦判为二:摄善法戒,有三十二;饶益有情,有十一种。于摄善中,分为六度;于戒度中,见律仪戒,故不别立。且于施度,除其七种障,即为七戒。此即第一供养三宝,唯说不犯。论中翻此,仍有三相:染、非染犯,及无违犯。懒堕懈怠,是染违犯;若由失念,非染违犯;心狂乱等,而无违犯。今述无犯,赞礼信念,但无空度,即无违犯;恭敬䇿勤,翻染违犯。有抄云何牒之于下,自余悮处,更不言之。
疏:勿生大欲,厌舍名利。
注:此第二戒,无贪故施,少欲喜足。翻论但二,无非染犯,犯必是染。问:有起大欲无犯者不?答:有。论云:「谓为断彼生起乐欲,发勤精进,摄彼对治,虽勤遮遏,而为猛利性惑所蔽,数起现行,即无违犯。」
疏:敬侍耆德,依理酬对。
注:此第三戒,施身敬侍,迎对尊德。对即对答,伦翻三相:憍慢、恨恚,是染违犯;堕怠、忘念,非染违犯;病、狂、乱等,是无违犯。问:前三宝中,懈怠是染,云何此中名非染犯?答:三宝境胜,故有别也。
疏:起如法请。
注:此第四戒,论翻三相,大分同前:憍、慢、恨、恚、惰、怠、忘、念、病、犯、乱等。
疏:受无染施。
注:此第五戒,论翻有三,亦大同。前请居家,此来就院。
疏:舍无染法。
注:此第六戒,自行法施,翻之亦三。前二大同。其第三中更加外道来求,不施无犯。下第七义,摄受暴恶,是无畏施;不令怖他,故是施。今此不引。
疏:于性遮罪至随应现起。
注:下是戒度,亦有其七。今合初二,性遮同别。遮与声闻有共、不共,性罪一向只说不共。其遮戒中,随护他心、掉臂、䨱头等,与声闻共;搐衣、钵等,即是不共。其性戒中,唯除出家犯于婬戒,余皆许犯七支不共。此言等者,即是共义。后之二句,是说不共,亦通性遮。若尔,性罪亦有其共,何唯不共?答:不为利他,即是共也。若尔,性遮罪亦然。答:于护他心、掉臂等中,无利他相,故有定共。约其条说,全共名共。此中论文,遮戒不共,翻只二犯;共及性戒,只说无犯。若于遮戒开共、不共,即四十四,排之自见。
疏:应住正命。
注:此第三戒,无非染犯。
疏:三业寂静。
注:此第四戒,除掉所动,乃至望他欢笑,所余为善。动身发语,心非不寂,故通三业,翻亦三相。
疏:毁厌生死,叹欣涅槃。
注:此第五戒,无非染犯。
疏:恶声称誉,自护清雪。
注:此第六戒,护恶声等,勿令有实。设有虗加,须当清雪。雪者,拭也,除也,即雪诉也。虽雪其虗,然勿嗔恨,翻亦三相。下第七戒,辛楚加行,护他忧苦。若不现行,是非染犯。无有染犯,此中不引。
疏:谏谢侵犯,不酬嗔挊。
注:下是忍度,有其四种,仍文逆次:一、不酬嗔挊,二、自犯往谢,三、他谢便受。言陈谢侵犯者,自他相望,并得此名。此中摄二:第一、第三无非染犯,第二通三,更有第四不坚忿续,无非染犯。此中不引。
疏:无染管御。
注:下是精进,有其三种,此即第一,无非染犯。
疏时量倚眠。
注:此是第二,无非染犯。
疏:离爱谈说。
注:此是第三、不谈世事,翻通三相。此言爱者,论云:「怀爱染心。」
疏:卑下求法。
注:此下是定,亦有三种,此为第一,以卑下心求得定法。论翻三相。
疏:断除五盖。
注:此是第二,无非染犯。更有第三、不味静虑,无非染犯,此中不引。
疏:不毁二乘。
注:下是慧度,有其八种,此第一也,无非染犯。
疏:善究菩萨藏,方学声闻藏。
注:此是第二,不唯学小,无有染犯,准此犯戒不必染心。问:若尔,如何名罪?答:摧怀胜善亦名为罪,不能得大慧也。余有准思。
疏:精闲佛法至一分学外。
注:此是第三、业精习外,无非染犯。
疏:犹如辛味而习近之。
注:此是第四、不宝外论,无非染犯。有判慧中,已上为五约法,下三约人。
疏:法可信受,方以利乐。
注:此是第五、推佛强信。论有两节,合为一戒,无非染犯。下有第六、自赞毁他,无非染犯。此中不引。问:与重何别?答:已言不为名利恭敬。
疏:闻如理法,励意往听。
注:此是第七,翻亦三相。
疏:巧依文义,敬叹法师。
注:此是第八,无非染犯。言但依文,即是有犯。
疏:乃至现通,能正引摄。
注:此是饶益有情戒相,有十一种,即前十一,但明持犯,相不异前。于中开合有少不同,故不具引,但指后一无有染犯,余在乃至翻各三相。其不同者,于助伴中开出救病,却令怖畏入愁忧中。
疏:如是一切至皆无违犯。
注:四义不犯,通上用之。问:二地离垢,何言十地?答:此依故犯。
疏:上与相违,当知有犯。
注:染不染犯,如上已指。实有不犯,且依多分,言有犯也。已上科名,有犯不犯,随应思之。问:论说菩萨犯戒道中,无无余犯,其义云何?答:《纂》曰:「论云:无余犯者,谓波罗夷无有余故,罪是极故。此声闻戒,菩萨无此无余犯罪。」贤曰:「《纂》云:无余犯者,声闻重也。」伦云:「其菩萨戒,舍而还受,故云无无余犯。」今详《纂》意,约不共住治罸之罪,菩萨犯重,不同声闻,定永摈也。
疏:若上缠犯至还出还净。
注:应受学中,大文科出。问:准《宝积经》第九十卷,乃至五逆亦许自净,云何不同?答:此言现前。若无之下,贯前用之。问:如何作法?答:前已引之。
疏:此依修习至衰损危苦。
注:此叹胜利,亦应大文。
疏:为持净戒至亦不悮犯。
注:此难行戒在四十二,论有三相。其中一者,受净戒已,若遭违难,乃至失命,亦无少犯。又言命终,当其失命难,亦不犯也。此三难行,初依受难,第二持难,第三恒难。于九门中,上引三门,自余六门,此不具引。
疏:由此生生至戒成其性。
注:前三满乐虽是胜利,在一切戒。今此五利遍通九门,与菩萨戒五利无别。伦判初、二现在利益,三、四后后世,后一通二。问:第三之中,论中明言身怀已后,第五亦言现法、后法,可如所判。第四之中无死后言,何唯后世?答:言成就故,言圆满故,又乘前故。
疏:为住其心至专精勿犯。
注:此明所作,论有三种,即三聚戒,各有一种,三句次配,谓律仪戒,令现法乐,安住其心云云。
疏:忍即于境至精进审慧。
注:第四十二,忍亦九门,此第一门自性忍也。旧科此下何不长分三忍体性,次配三法?
疏:此有三种至摄无量果。
注:此一切忍亦先二门,在家、出家方分三种。此第一中论有两门:三观、五想。此是三观:一、思由前业观,二、思性是苦观,三、思劣况胜观。
疏:憎背有情至住摄受想。
注:修此五想,除恚恼也。如文易知。何无空想?
疏:自无愤勃至流注相续。
注:三义释名:初二身、语,自不恼,他恼不报;后一在意。言随眠者,即种子也。在意结恨,相续不断,熏习种子。今不尔故,名之为忍。
疏:故于怨害皆能忍受。
注:论中结句,五想各有,释名之后,却无文结。
疏:二、安受苦忍至况小苦哉。
注:此为略释,举为诸欲忍苦无量,况为菩提不忍苦耶?
疏:若于一切至不生忧悒。
注:所忍苦事,有其八种:一、依止处苦,二、世法处苦,三、威仪处苦,四、摄法处苦,五、乞行处苦,六、勤劳处苦,七、利他处苦,八、所作处苦。此即第一依止四事,论名四,依此出家受具戒故。衣服、饮食、卧具、医药,什物在于第四依中。什者,杂也。得蔽并不生忧,不敬稽留,或以轻侮,亦不悒快,或通配之。
疏:世法衰毁,乃至病死。
注:此为第二世法,有九:一、衰,二、毁,三、讥,四、苦,五、坏法坏,六、尽法尽,七、老法老,八、病法病,九、死法死。此中前四,是世八法之四法也,即违缘苦。后五爱法,离故生苦。世八法者,初二身法,法财荣润名利,遣打缚等名衰。次四口法,当善论之曰称,当恶而论曰讥,过善赞之曰誉,过恶而说曰毁。后二意法,即苦、乐二。坏法坏者,谓诸色法,性是坏法,而至坏时,名坏法坏。此依有质,尽依无质。上二依外,后三依内,如常易知。此中不说利等四者,是可欣故。
疏:住四威仪。
注:此为第三、行住坐卧。
疏:为摄受法。
注:此为第四,此有七种:一供养三宝,二供养尊长,三咨受正法,四广为他说,五以大音声吟咏读诵,六独处空闲思惟观察,七修习瑜伽作意所摄若止若观。于此七处,勤劳众苦,皆能忍受。
疏:毁改形皃至绝婬欲乐。
注:此第五也。此亦有七:一、改形皃。二、著坏色。三、自兢自摄。兢即是不纵任义,摄即摄敛。论云:「进止云为。」于此四中,自兢摄也。进即行也,止即住也,云即住也,云即言也,为即作也。四、舍世务,此中所无。五、弃非法财。久所贮积,名非法财。六、绝婬欲。七、止嬉戏。此无第七,或乐字是绝字两用。
疏:修善利益,如法勤的。
注:此是第六,略无七八,如前已列。
疏:皆能忍受,精进匪懈。
注:此文通上八处用之。
疏:求大菩提至勿生退转。
注:伦科叹胜,异即变异,染即恼等。
疏:三、谛察法忍至善安胜解故。
注:论有八处,二种因缘:一、三宝功德处,二、真实义处,三、诸佛菩萨大神力处,四、因处,五、果处,六、应得义处,七、自于彼义得方便处,八、一切所知应行处。随其所应,由为敬故,知故,得故,故须忍苦;由因故苦,是苦果故,故须忍受;为义利故,须知行故,故须忍苦。此有初一,等取余七。二因缘者,一、长时串习故,二、证善净智故。此中串习即初因缘,净智第二。
疏:于羸劣至臣隶等所。
注:此难行忍,论有三种,此中具云,然不次第,羸劣是初,卑贱是后。臣第二,论第三云:「于其种姓卑贱有情,所作增上不饶益事,堪能忍受。」问:与初何别?初依身弱,后依姓下。
疏:怨、亲、中等,皆能忍受。
注:一切门忍,有其四种:怨、亲、中三,等即第四。通上三人,各有三品不饶益事,皆能忍受。论文如此。
疏:众前屏处至三业修习。
注:此文不次,是当第六。一切种忍有十三种,既为增义,前六后七。此无前六者何?一、为怖非爱忍,二、非愍有情忍,三、圆满忍度忍,四、出家受法忍,五、先习今安忍,六、知法远情忍。其七种者:一、不饶益忍,二、从一切忍,三、一切处忍,四、一切时忍,五、身忍,六、语忍,七、意忍。此无初二,第二即是安受苦忍。初二是总,后五别故。众前屏处是第三忍。下是时忍。四门辨时,乃至疾、不疾时,若卧、起时。三业即为七中后三。
疏:于有损恼至由忍故与。
注:此是第七遂求忍也。论有八种:前三耐他怨害忍,一要逼忍。论云:「谓诸菩萨于诸有苦来求索者,要逼能忍。」第四十五〈菩提分品〉有六善巧。要字平声,即要契也,即是六种方便之一。逼谓逼迫,亦是六种方便之一。彼若有情来求索时,菩萨与彼共立要契,不得造恶,唯孝顺等方乃施与。又行楚利逼迫于彼,令不造恶,唯修善等方乃施与。如是施时,忍彼数求,名恶逼忍。或苦有情返立要契,何时何物须当与我及以逼迫,菩萨能忍,名要逼忍。二暴恶忍,三犯戒忍。后五安受苦忍,即是能忍五种勤苦:一度苦有情,二求法,三行法,四说法,五助伴。今并不引。今文是后。总为二中,有情有苦,菩萨忍苦而令彼离;有情有求,菩萨忍苦而与之故,并遂所求,名遂求忍。
疏:常作饶益至起上惭愧。
注:此文不次,是第九门清净忍也。论有十相,此但中四:一、终不返报忍,二、意亦不愤忍,三、无现恒怨忍,此无上三。四、常作饶益忍,初四句是。五、怨所速谢忍,六、怨谢速受忍。不堪忍下,是其第七、羞遇不堪忍,八、敬爱堪忍忍,九、哀愍众生忍,十、断除忍障忍。此无后三。
疏:审察由忍至引安乐忍。
注:此是第八、二世乐也。两句一世,在论后文,通自他利。前有九种,《纂》云:一、于善能忍,二、寒熟,三、饥渴,四、蚊虻,五、风日,六、蛇蝎,七、身劳,八、心劳,九、生老病死。前八自忍,第九愍他。
疏:临终不悔至赞励庆慰。
注:此即第五、士忍也。论有五相:一、当无怨歒,二、当无乖离,三、有多喜乐,四、临终无悔,五、后生善趣。今此不次,配之易见。证无上觉,当论喜乐,下属总文。亦见不忍所有苦果者,翻利见损。此处论文之上,不见下之四法,论总中有见胜利故自作等也。又解:此言证无上觉,当论标结。论云:「谓诸菩萨先于其忍见诸胜利云云,见胜利已,自堪能忍其见苦果。」翻此标结及多喜乐,故置亦字。
疏:精进即是至勇悍三业。
注:仍四十二,此第一门,此并眷属,故三业也。
疏:此略有三至无少怯劣。
注:此一切门亦先分二:在家、出家。文中有三:初标,举喻为标;次释,举难况易,「我今」之下至「苦薄来」是;后叹举劣况胜,于此下是。
疏:摄善精进至疾证菩提。
注:初三句标,次释,后叹。「世尊」下,叹。释中有七:一、无动,二、坚固,三、无量,四、方便相应,五、无倒,六、恒常,七、离慢。此中有三:初二,后一。论云:「坚固是殷重故」,余在乃至。
疏:三、饶益精进至种种䇿励。
注:即是饶益有情戒中之十一种。
疏如是远离至无倒修习。
注:难行精进亦有三种:初二句为一,次二句为一,已后文为一。
疏:能令染法至三慧增长。
注:此一切门亦有四种:离染、引白、三业、三慧。
疏:无舍无退至勤勇而行。
注:善士有五,两字一义。而行两字,通上用之。
疏:有势有勤至护己利他。
注:此一切种,前六后七。且前六者:一、无间,二、殷重,三、等流,四、加行,五、无动,六、无足。此列五种,当论前六引证之文。如何引五而证六耶?答:大文相似,不一一同,或非引证,准论由六成此五也。论云:「菩萨成就如是六种一切种精进,发勤精进故,所以说言有势有勤云云。」此即「唯识」被甲加行。无下无退、无足,彼四番解,应具捡配。后七种者:一、欲俱,二、平等,三、胜进,四、勤求,五、修学,六、利他,七、善护。此文具有。「猛利」下,是初二,可知。三、四不次,无倦为第四,次二句为第三,护己为六,利他为七,后二不次。其遂求等,义少不引。
疏:静虑即是至心一境性。
注:在四十三。此自性门,举慧要定。
疏:此有三种至所有等持。
注:此第二门,亦先分二:世、出世间,再分为三,于第三中,有十一相,同前精进。
疏:由依静虑至造应作事。
注:遂求静虑,亦有八种,无术为总,通其二三,或通前六,论只在初,第一息灾,乃至第八,造所应作,初六各三字,后二各四字,施财与食,与论不次。
疏:神通记说至息除众苦。
注:二、世乐中亦有九相:初三、三轮;四、示现恶趣,今言变现;五、能施辨才;六、能施正念;七、制无倒论;八、造诸工巧,此上四种在乃至中;九、放光息苦。藏论制字传差。
疏:亦能永除一切重障。
注:清净有十,此总言之,世间净,出世净,加行净,根本净,胜进净,三心自在,舍已还证,神变自在,离见离障,文具如论。
疏:慧即于境,如理简择。
注:亦四十三。此是慧度之第一门。
疏:此有三种至平等将觉。
注:一切慧中亦先分二:世、出世间。然后分三:次为第一、缘胜义慧。论于无我及真谛中将正已觉。问:今但将觉,何以不同?释曰:此说初修,但举将觉,其正及己在后〈菩提分品〉之中方引捡思。
疏二、于五明至智资粮觉。
注:此是缘事。言三聚者:一、能引义利法聚,二、能引非义利法聚,三、能引非义利非非义利法聚。所言如者,如实知也。摄受上八圆满资粮,论有成佛及度有情。
疏:三作有情至俱行妙慧。
注:此有十一,即是饶益有情戒者,举一等余。
疏:学内明处至庆慰勤修。
注:二、世乐慧,亦有九种,五明为五,依内明慧生起,后四示愚导逸,赞怯庆修。论文总由五明为依。
疏:次修四摄事。
注:仍四十三,准前施等,亦有九门,同事中无。
疏:一者布施,如上已说。
注:论文同前,故无九也。
疏:二者爱语至引义之语。
注:自性爱语,具四义者,以为自性。假即取声,即思也。
疏:远离嚬蹙至常为胜益。
注:一切爱语,先开为三,后略为二,与度不同。略为二者:一、随世仪语,二、顺正教语。前为三者:一、慰喻,二、庆悦,三、胜益。前慰随世,后一随教。此无略二,但有广三。慰喻即是问讯之语,庆悦即是觉彼所悦。论中有二:昌盛、善法。今文影显,上言昌盛,下言善法,文具应云见有昌盛及善法增,尚不自知觉有昌盛及善法增而申庆悦。觉即警觉,昌盛财等,善法戒等。胜益即是说佛法教。
疏:于己怨仇至修难爱语。
注:难行有三:一者于怨,二者于痴,三者谄诳。初后二种具起三语,慰喻、庆悦、胜益,愚但胜益。言于真福田者,举所谄诳,于此如是恶行有情亦修爱语,故是难行。
疏:欲除障盖至谈说决择。
注:此一切门有其四种,两句为一,寻之易知。言先作者,先时应作,即前方便下有善士及一切种。
疏:依四净语起八圣语。
注:此遂求语,依离妄语及离离间、麤恶、绮语,此名四净。起见言见及闻觉知,翻四可知,是八圣语。问:何名遂求?答:彼有所问,非望虗答,故八圣语遂问所求。
疏:三者利行至安处建立。
注:自性利行,非先爱语不能劝导。诸有劝导行利益者,悉为自性。
疏:能令获得至轻安解脱。
注:一切利行亦先开二:一、未成熟有情能成熟利行,二、已成熟有情令解脱利行。后文开三,今此文是:初是如法商农等业,次即舍家行乞食等,俱即离欲现得轻安后生天等利,于后利中藏本论脱。问:《纂》说现利,有具德者获名誉等,岂无后利?于后利中说舍家等,岂不现在人天赞等?不尔,不成二世顺益,宁殊二趣苦乐异熟?答:此随麤显。
疏:习近恶友至邪见诽谤。
注:难行、利行,二句为一。此三种人,难劝导故。下开解言,贯此用之。植宜从植。
疏:常起八缠。
注:遂求利行,令离八缠。下言「皆能开解」,贯此用之。言八缠者,无惭、无愧、昏沈、睡眠、掉举、恶作,及以悭、嫉。问:何名遂求?答:求离缠者,教令离之。
疏:十恶业者至皆能开解。
注:常起二字,却贯此上二世利行。论中有九,此言十恶,有开合也。身三语四,合其意三,以为一种,却添饮酒,故成九种。不离本数,故此言十。
疏:起大悲心至永不退转。
注:清净利行,论亦有十,此但后五,依内清净利行:初句第一、大悲利行,三句第二、无倦利行,六句第三、谦下利行,式句第四、净实利行,末之二句即是第五、不退利行。此名依内清净利行。其前五者,名为依外清净利行:一、无罪利行,二、不转利行,三、渐次利行,四、遍行利行,五、如应利行。如是五种,令他无罪,不于邪转,从浅至深,遍利一切,如可应利,名为五也。
疏:四者同事至咨受此事。
注:此同事中无有九门,即以前行同事行故。此文有二:初彰自同行而他随,后明自不行而返责。初中有二:初明他顺行,后辨无异辞。
疏:次供养三宝。
注:四十四云:「一、设利罗供养,二、制多供养,三、现前供养,四、不现前供养,五、自作供供养,六、教他供养,七、财供养,八、广大供养,九、无染供养,十、正行供养。」与此不同,其义何耶?答:论后释中却明二俱,若开初二即为十二。此意前二即是就境,既不离后遂废之也。论依总别,先依二境列其二总,后别分八,其二俱供即别合故,却不列也。释中文具,遂别释之。
疏:一、于对现前至亲面供养。
注:设利罗者,讹云舍利,即是佛体。论云:「色身并牙等,并是舍利。」制多云塔窣堵波者,云高显也。
疏:二、于余三世至修不现前供养。
注:此依但想余界等也。
疏:三、对现前时至修现不现前供养。
注:现对字倒,此约对现作余佛想,故是俱供。
疏:若佛灭后至菩提资粮。
注:昔意因辨供养功德,便明造像福果亦多。问:论意是说不现前供,其义云何?答:所对异故。对已灭佛,故作是言。约现所对制多等者,亦名现前。伦只直科,为明得果。
疏:四、于如是所,唯自供养。
注:指制多等名为如是,乃至不使奴婢等也。
疏:五、若起悲心至令他供养。
注:自物不广,施与他已,既更无有,故唯他供。
疏:六、或俱供至作此供养。
注:自施劝他乃至劝奴婢等亦为俱作。
疏:七、以香华等至修财敬供养。
注:问:论文中无尽财言,其义云何?宁殊第八?答:即下多义,然非时长。下具三义,名为广故。此言敬者,即问讯等。
疏:八、即以财敬至修广大供养。
注:事广、心广、长时中具有七义:一、多,二、妙,三、现前,四、不现,五、自作,六、教他,七、净心。上依伦,《纂》叙异释,长时为一净心,并属释成之文。依此广义有其二种:一、造作广,二、回向广。若依前解,今文具三乃至超四。又解论文现、不现前,一个若字合为一义,自作、教他亦复如是,却开长时、净心、回向以为七种,此文具五乃至超二。
疏:九、不以轻慢至修无染供养。
注:此中有三,此为第一。六净供养,六不越二,心净、物净,如文可知。论具六种:一、不轻慢供养,二、不逸懈不敬供养,三、不轻贱弃掷供养,四、不散慢杂染供养,五、不矫诈虗设供养,六、非不净物以为供养。今文具四,等取余者,复不次第。或轻慢中别摄三、四,具有六种。
疏:自力集财至而为供养。
注:此无染中之第二门,集财无染。此中有三:自集、求得、想化为三。化中有四:身、手、声、具,如文可知。又于化中,疏加想字,即假想也。论文附在随喜之中,言胜解故。
疏:想瞻部州至普生随喜。
注:第三门中,正辨随喜。论举无财,且依纯尔。意痴有财,但随喜也。自施喜他,此行不无。
疏:虽少用功至精勤修学。
注:恐有疑而不肯修此,故有此文。若言显胜,是望谁耶?
疏:十、若有须臾至正行供养。
注:初明想念修,后明造作修,后三句是。初中有二:初明心念;后辨守戒,「即为」下是。初中,论文有其五门:一、四无量,二、苦四理,三、涅槃胜利,四、六念,五、忍、信、无相。修此五观,便住律仪。不言余者,要作持故。下修作中亦有四门:一、止观,二、菩提分,三、六度,四、胜事。今唯后一,余在乃至。
疏:应念此为至不可比喻。
注:此为叹胜。
疏:修供养时至众义依止。
注:论有六种增上意乐:一、是大福田,二、具大恩德,三、有情中尊,四、极难值遇,五、独一出现,六、众义依止。义者义利,此无第三。
疏:于法于僧至随应亦尔。
注:昔作上排,合疏引意。非依论文,是在六意乐中。六意乐前,十相之后,更有例供法、僧之文。论云:「由此十相,应知是名具一切种供养如来。如供养佛,如是供养若法,若僧,随其所应,当知亦尔。」科意合疏。
疏:当擭大果,说不能尽。
注:此文亦是与六意乐相连相接。论云:「由是六种增上意乐,于如来所,若于如来法所、僧所,少分思惟而兴供养,尚获无量大功德果,何况其多?」
疏:次应亲近善友。
注:亦四十四。供养在内,亲近是外,故是次第。
疏,戒无穿缺至名善友相。
注:论有七问:四问善友,三问亲近。此答第一、善友相也。论有八相:一、住戒,二、多闻,三、修证,四、哀愍,五、无畏,六、能忍,七、无倦,八、辨了。今并具之。
疏:求施利乐至所作不虗。
注:此答第二、所作不虗:一、先欲为利,二、于此正欲,三、有力善权,四、饶益无倦,五、大悲平等。
疏:威仪圆满至俭稸随舍。
注:此第三、作信依处。论有五义:一、胜妙威仪,圆满寂静威仪;三、敦肃,三业无掉;三、无矫,不为诳他;四、无嫉,忍胜随喜;五、俭约舍。此俭畜字,对论似差。俭字,力瞻切,又虗捡切,并难用故。畜积成悭,亦难用也,宜云俭约。或畜字无差,俭复连畜,以兼释文。尠储器物,宜此稸字。
疏:谏举令忆至可为依信。
注:此答第四、为善友事。论亦五义:一、能谏举,二、能令忆,三、能教授,四、能教诫,五、能说法。今言依信,却是第三,不知何为?应云:由有此事,可为依信转成之也。
疏:有病无病至名为亲近。
注:此答亲近之第一也。论有四相,方得亲近:一、疾安敬信,二、问迎修敬,三、什物随时,四、随转自往。今此具有,两句一相,末句为结。其第四相,论云:「于如法义若离,随自在转。此是随转。」今引次下自往之文,自往问讯,自往听息。前有七问,已答前五,更有二答。六、于法师作五种悦意相:一、宝,二、眼,三、明,四、功德,五、无罪。七、由五五处不作五种异意想:一、于坏戒,二、于坏族,三、于坏色谓丑陋等,四、于坏文,五、于坏美。此第六、七,前已曾引,故此无也。
疏:次修无量至慈悲喜舍。
注:亦四十四。三镜、四行,如文可知。
疏:于其十方至名无缘慈。
注:见假有情,名有情缘。但唯见法,名为法缘。都无分别,名无缘慈。缘如为境,名无缘慈,谈根本也。
疏:于有苦者至余并同前。
注:舍若随增,但说处中,今依尽理于三起也。末句是指法缘、无缘。
疏:三无量中至后一利益。
注:此有两门,无缘等三、慈悲等四,假实虽殊,见有情同,其法亦尔,无分别智,二乘宁无?释曰:菩萨本为利他修故便立本慈,二乘不尔,起想方是。
疏:次修惭愧。
注:〈菩提分品〉有十五相:一、修惭愧,二、坚力持,三、无厌倦,四、知诸论,五、知世间,六、修四依,七、无碍,八、修资粮,九、菩提分,十、修止观,十一、善巧,十二、总持,十三、正观,十四、三等持,十五、嗢柁南。四十四中有前五门,此为第一、修惭愧也。
疏:若有应作至随逐不舍。
注:论有二门:自性、依处。今此具有,然不次第。先辨依处,有其四种是所羞处:一、应作不随,二、随不应作,三、于覆己恶,四、可悔不舍。
疏:应𮨇内身至修起于愧。
注:此明自性,内外分二,崇善拒恶名为惭愧,由此于前四事羞耻。悔虽训慢,不是高举,但取无崇。
疏:次修坚力至坚持自性。
注:亦有二门:自性、依处。此但自性,此有三义:制染、忍苦、勇猛为三。
疏:次观世间。
注:前越二门,心无厌倦,善知诸论,今当第五善知世间。
疏:命浊有情浊至厌离怜愍。
注:昔科有悮,由不见文。有科为十,亦有似悮。今依伦科,论有二门:一、了知世间,二、随顺世间。于初门中,论有四门:一、有情世间,二、器世间,三、作八观,四、胜义观。今但有三,此第一也。浊为浊秽,不如先迹,下恶可厌,名之为浊。初即命根,为命浊体;不信、憍慢、无明、懈怠五法,为有情浊体;若依同时,五蕴为体,除见及前五余烦恼,为烦恼浊体;五见兼不正知,为见浊体;四尘五蕴,为劫浊体。
疏:见器成坏,修无常想。
注:此第二也。下有八观,为苦、集、灭、道,集、爱味、过患及与出离为八,此为第三,此略不引。
疏:观自内身至而不坚执。
注:此第四也。作人无我,唯法假名,故是无我。法中论文是依蕴、处,今依六界。
疏:年德耆尊至如男女想。
注:下随顺世间。若依伦科者,论有四行:一、化顺物情,爱语行;二、「若识、不识」下,化称物机,利益行;三、化遂物心,布施行;四、化合时宜,同事行。初中有二:初别明,后总明。此是别明。于中三明,对三品人,如文可知。所言俱者,年、德二也。
疏:处尊见卑至摄受随顺。
注:此是总中,偏明居上,前有总明三品文也。
疏:若识不识至住不安乐。
注:此下利行,等为朋友,唯作利益及安乐也。今捡论文,有病无病,是在若识不识之前。
疏:离十四垢业至摄四善友。
注:亦是利行,离染摄善。言十四者,《长阿含经纂》云:身口有四,煞、盗、婬、妄;恶因有四,贪、嗔、痴、怖;六损财法,躭酒愽戏,放荡迷著,伎乐恶友。言藏隐六方者,父母为东,师长为南,妻子为西,亲友为北,仆使为下,高德为上,心不憍举,住彼名藏。四恶友者,一如亲恶友,外伏内恶;二美言恶友,言顺意违;三敬顺恶友,心顺无谏;四为恶恶友,为诸恶友事。四善友者,一止非,二慈愍,三利人,四同事。中二,但愍与乐别也。
疏。分财平等至无枉毫厘。
注:此是布施,此有三义,「审观」已下是第三义,不亏卖价,论有第四同事之文,今此不引。
疏:次修四依至证决定故。
注:此当论中之第六门,在四十四。
疏:以要言之至正所应学。
注:「四无碍」下,要有九门。今但指一,余在乃至。此下大意辨菩提分有十五门,论且指尔。准论,上、下一切所修为菩提因,并菩提分,遂言乃至便宜,犹至三十二相业、一切种妙智,在第五十〈究竟瑜伽建立品〉中。论云:「云何一切种妙智?乃至当知此中若诸如来或于能引无义聚法,或于非能引有义聚法,或于能引有义聚法、非能引无义聚法,总于如是一切法中无颠倒智,是名如来一切种智;若诸如来于其能引有义聚法一切法中无颠倒智,当如是名如来妙智。即于此中若一切种智、若妙智总合为一,名一切种妙智。」有科此节在〈菩提分〉,此下在于大文总辨,恐非疏意。若以此文定属此品,何有三十二相业等之文?可思。
疏:以身语意至皆令现行。
注:此下之文在四十三〈四摄品〉末,通论七品亦有九门,此在第一当自性门。论有三义:一、现行,二、最胜,三、清净。此有前二,三业现行是其第一。于最胜中复有二义:一、广大,二、无染。广大复三:一、有情无别,二、事无别,三、时无别。普是有情是第一也,于一切时是第三也,修一切种是第二也。无染复四:第一、欢喜,二、不损他,三、见功德,四、无悕望。文中悕字,论是希字,等字等取不望报等。已前标文从此文势向后而标,此之释文却从布施相影显也。大意但是菩萨所学之法,除初二时皆是菩萨正所应学菩提分也。者三持文可知此意。第三说名菩提分持,辨能学十兼学行故。有将此下于能学中大文科出,初别辨诸行,后总科拣,可详次前。以要言之,至王所应学,及向下文七意乐了,如是一切名所学法,及此一段举此六度,必是一段通说一切菩萨所学,并得名为菩提分也。下七意乐是〈意乐品〉连下〈住品〉,下住品初有通条已前之文,可以寻之。
疏:不净观等至皆如经说。
注:共二乘行不观等,修意皆别,昔科似悮。此文却是在四十五,当第九门〈菩提分〉中。别宜作同。论云:「于三十七菩提分法如实了知,而不作证。」或字无差。论次下文具说二修,于与字中见其共义。论云:「普于声闻三十七种如实了知,及于大乘三十七种皆如实知,能于其身住修身观,不于其身分别有性云云。」如彼故是别也。虽同别修,必不作证。
疏:次应修愿至谓摄受正法。
注:自此已后约五位明,于此品中但有三门,自余随应在于诸品,既是总论非局此品。仍先愿者,五位之初初发心故。仍言次者,次前文也。又论是当第三十故。问:此资粮位何无此门?答:彼依三劫以为三品之福智故,故此非也。
疏:复有三愿至护持正法。
注:初一自利,后一利他,后一为法。
疏:复有四愿至早得成就。
注:愿自、愿他,随应通四,或唯利他。
疏:复有五愿至所有正愿。
注:此愿方是〈菩提分品〉第十三门,四十五末。初通二利,次一利他,三四自利。二三准四,愿字宜重。
疏:五者大愿至皆发此愿。
注:十个愿字,即为十也,如文可知。第十、愿速,与初故利。
疏:如上所说至通所修法。
注:结上修愿云何,与下修十法合。
疏:位别修者至亦修十力。
注:下有二十:初十法者,「供养佛」下,一句为一。十力当捡。
疏:如是余位至广说如经。
注:此文应与次前段合。
疏:然此位中至未已制伏。
注:分伏、分别,俱生全末,故多散修。
疏:将入加行至先修三三摩地。
注:在四十五,十五门中第十四也。有科下文并属加行之方便修,宜应详之,不知将作何位收摄?应说此为资粮位后,趣后之修,当胜进行,应准千劫学威仪等而以摄之。
疏:诸法有二至修空三三摩地。
注:且依一门,依三性辨。理更多门,如《了义灯》。
疏:此若但言至亦修非散。
注:言三摩地,此云等持,虽亦通散,此中约定初后二门,如文可知。
疏:此位所修,准义应悉。
注:前有三文,但通前三。
疏:次修四种至无主宰故。
注:四十六初。嗢柁南者,此中《纂》伦解云说也。伦又解云:「或云总略义,或标相义,亦得名印。」言二观无常者,论言诸行,疏约乘前诸行无常转条无常,应思何故不云有漏?答:显多苦也。
疏:修方便已至印修空相。
注:此言方便,或即资粮。若于加行四位之前更有方便,应前标中合云将入加行四善根位。前方便中既直说云将入加行,故须思之。
疏:修自利已至利他善巧。
注:第四十六〈功德品〉中,修五无量,修成功德。准是上位,如何此修?答:彼实是通,于此举之,资粮修习,得此功德。问:只说此四善,何处修此?答:且说观空,实亦观有,于所能取相当处观。此言已者,义势而以,位位而以,非四位了,更别有位。说世第一,唯有一念入见道故。
疏:为饶益故至四种有情。
注:问:云何《枢要》六十二?答:此开共住、近住为二,利养、恭敬亦为二故。
疏:依处受化至世界差别。
注:十方无量,非取有情。
疏:有情在彼至诸法类异。
注:等恶、无记三性差别。
疏:即此有情至所调伏差别。
注:论依增数,自一至十,即五十五:一者、应调伏;二者、具、不具缚;三者、钝中利根;四者、四姓;五者、贪、嗔、慢、寻思行;六者、在家、出家,未熟、已熟,未解脱、已解脱;七者、轻毁中庸,广显智、略开智,现所调伏、当所调伏、缘所引发;八者、八部;九者、如来、二乘、菩萨所化,难易调伏、软语呵摈调伏、远近调伏;十者、地狱、傍生、琰摩王、欲界天人中,有有色、无色,有想、无想,非有想、非无想,如是悉为菩萨所化。
疏:要由善巧至调伏方便。
注:依所调伏,随应方便。
疏:于加行位至已略解相。
注:初心少分真相二位。
疏:从此位后至证十真如。
注:从见道后,此标四门,下但释三。
疏:十胜行者至皆此十胜。
注:福智料拣,如《唯识论》。
疏:方便善巧,有十二种。
注:二种六也。
疏:悲心𮨇恋至此六为内。
注:一句为一,末句是结前之三义,成后三义。
疏:令以少善至此六为外。
注:二句为一,末句是结。
疏:如是十二至二拔济。
注:前六、后六二利,次配回向菩提,故是自利。问:既是慈心顾恋有情,云何自利?答:但说不舍,不见利相,故是自利。后六言令,皆是利他。又其前六,前三成后三,故是自利。
疏:愿有五种至二行利乐。
注:自利、利他,如次配之。发心大愿,通其二利;受生利他,所行正愿,是自利也。《唯识疏》判即菩提愿,后四通利他。
疏:力有十种至二、修习。
注:一、处非处智力,二、自业智力,三、静虑、解脱、等持、等至智力,四、根胜劣智力,五、种种胜解智力,六、种种界智力,七、遍趣行智力,八、宿住随念智力,九、生死智力,十、漏尽智力。思择诸法而修习之,并通二利。第三、后三是修习力,余之六种是思择力。
疏:智证诸法至二、成熟有情。
注:证已引安,亦即二利。
疏:于前所说至过前增胜。
注:过地前也,或地地过也。
疏:谓总求身至而随彼欲。
注:此却是前〈布施品〉文,别引上品所修之者,下戒等准无爱染心而施与也。
疏:若求为过至终不遂彼。
注:宁施百千与余众生,此为生过,下为无益而不施与。
疏:施意若净至皆不应与。
注:自无悭心,名为净意。此中有三:一、别有大利,二、魔等来求,三、痴狂来求。皆不应与,无并益故。
疏:若愍食吐至而行布施。
注:如得弃鬼。《瑜伽》此名通内外施,等取其余。通内外者,名为杂财。
疏一切有恩至应行惠舍。
注此中二:事一切有恩者:即父母等。下为第二。言未喻者,未晓喻也。虽已晓喻令其欢喜,求者凶恶为残害也。或是贱字,论中并无残字贱字,即云怨家、恶友、药叉、罗刹、凶暴业者。言软等妻拏者,论云:「不以妻子形容软弱族姓男女施来求者令作奴婢。」此中有二:一、不为自厌软品施他,二、不以上姓为下贱。此上布施在三十九一切施中。
疏:宁犯性罪至怜愍煞之。
注:见一有情,若且存活,必造重罪。菩萨悲愍,不避自堕,遂乃煞之,此即无罪。
疏:暴恶宰官至夺癈随还。
注:点字传差,合作点字。此是菩萨见有宰官增上暴恶,逼恼有情,遂黜或废。黜即贬,癈即除,贬即暂,除即永。此上二句。下二句中,复有二事,合而为文。劫即盗贼,守即守护。监临主首,私取彼物,自受用者。于初劫盗,菩萨夺之,却还旧主。于后监主,菩萨与癈,不令管守。亦无有罪,生无量福。
疏:无属系心至皆不应尔。
注:言无属者,是女人习婬者,求之即随,不尔不应。纵其上义,出家菩萨亦不应为。继字恐差,论是系字。问:言母色名义云何?答:少年之女后当为母,从喻为名,犹如村邑有出产也。问:出家岂无悲愍之心?答:形相别故,就利多故。
疏:为拔他难至无量功德。
注:妄语即是八邪之语,用夺他难,然非为自离。问:两舌令不相和,麤恶、恶口、毁骂令回,杂秽、绮语即歌唱等,随宜引摄。
疏:或现神通至令得利益。
注:此当饶益有情戒也。于中有二:且先一事,有造恶者,示现地狱,令彼见之,云与汝同,希离恶也。为彼无信,菩萨故问,彼拒不答,现通令怖,由是遂信。今捡论文,上是不信令怖,下有未信,但现善通,不须怖之,故置等字。此上戒文,在第四十及四十一一切戒中。
疏:若遭苦逼至勇悍无倦。
注:忍、进合明,上二句通,下二句别。无异想者,无变异意,在四十二一切门中。
疏:能住殊胜至还生欲界。
注:此是定也,在四十三。初之四句,是一切中第二引发。方性二字,传者差也。论云:「十力种姓。」后之二句,第三难行。势相乘故,如是引也。意云:由得十力种姓等持,不舍上定,再生欲界。
疏:能起胜义至境界无碍。
注:此是慧也,亦四十三。初之三句,当一切慧之第一也。论云:「于无我性,或于真谛,将觉、正觉、已觉。」今说地上略初将觉,在前排度之中已引。论次下云:「悟平等性,入大总相,究达一切所知边际。」当此平等遍满总也。后之四句,即三难行,势有相乘,故如是引。于胜义觉,知法无我;平等性觉,即善调伏;遍满总觉,境界无碍,并通正已。
疏:于摄事中至二种俱非。
注:此有四句,有诸菩萨是他同事而不自现与他同事,有诸菩萨非他同事而自显现与他同事,俱同俱非,准此思作。上言是非,谈本实事同与不同;下言显现,即约随机同不同作,故成四句。第一句者,事相虽等谦下自隐示居下位。第二句者,事实位高现同下类。第三句者,事实相等现与同作。第四句者,事实位高不度下位。初之五句是当第一,次下四句是其第二。言怖畏者,下怖上也。狗见人怖不可化之,遂现为狗而化之也。论文极宽,论云:「于甚深处心生怖畏,人法俱深下至狗也。」所作之下四句之文是其第三,是化菩萨同位退者。后之二句是其第四,舍利下位。
疏:于供养中至真行供养。
注:此四十四供养无量,唯无亲近供养十种,今可具足。佛即设利,等取制多,不言自他,即可通二。十方之中通现不现,具足珍财,敬及以广大,或现通等,即是无染真行,可知。问:得平等字要何所用?论上无故。答:义加显供设利罗等至于十方,是上位也。
疏:修无量中至亦名大悲。
注:此依初地得十平等,举一正用,举证真俗,显作证修,结成无量,亦名大悲。言证真时,非要同时。
疏:缘微细苦至极清净故。
注:具四义故,名为大也。故并无痴,以之为体。
疏:修此心时至有堪能心。
注:下有八义:初义辨摄一切悲心;第二、证悲,意乐净故,是入初地。下有六义望诸有情:一、极亲厚心,二、极爱念心,三、欲作恩心,四、无厌倦心,五、代受苦心,六、调柔自在有堪能心。
疏:声闻已得至悲前行心。
注:此下翻前,不名大也。言前行者,有悲俱心正拔苦也。有前行心悲前方便观其众生,《大论》说观百一十苦,声闻正悲不如菩萨之前方便。
疏:由此熏修至堪忍众苦。
注:由大悲故具摄六度,故说菩提由悲建立。
疏:又于十地至皆十行摄。
注:随增各一,如常易知。神通作业偏入第十。
疏:唯说十度至受用法成就。
注:准障立也。初一障字六通用之,令字两用,趣入解脱是其二故。后一障字四遍用之,施等诸善四字两用,施感富贵,戒感善趣,忍不舍生,进能增德,定令趣入,慧令解脱,方便无尽,愿即无间,力即决定,智受法乐故及熟有情。又解趣入解脱即目其慧,令者是定或定为依趣,慧能证入,解脱字通。问:常说持戒感其尊贵,今何说施?答:应通有能。又贵通二:富贵、尊贵。尊贵是戒。
疏:十种障者至未自在障。
注:前十唯修,正当此用;后十兼见,便明无失。后十障者,便明十一。二十二愚:一、异生性障:一、执著我法愚,二、恶趣杂染愚。二、邪行障:一、微细悮犯愚,二、种种业趣愚。三、暗钝障:一、欲贪愚,二、圆满闻持陀罗尼愚。四、微细烦恼现行障:一、等至爱愚,二、法爱愚。五、于下乘般涅槃障:一、纯作意背生死愚,二、纯作意向涅槃愚。六、麤相现行障:一、现观察行流转愚,二、相多现行愚。七、细相现行障:一、微细现行愚,二、纯作意求无相愚。八、无相中作加行障:一、于无相作功用愚,二、于相不自在愚。九、利他中不欲行障:一、于无量所说法、无量名句字后后慧辨陀罗尼自在愚,二、辨才自在愚。十、于诸法中未得自在障:一、大神通愚,二、悟入微细秘密愚。十一、佛地障:一、于一切所知境极微细著愚,二、极微细碍愚。广如《唯识》。
疏:十真如者至利乐事故。
注:地地证一,随诠显示,亦约初满。
疏:一切菩萨至修前诸行。
注:四十七卷分品之中说修此四,一切在家出家二分修习,故是诸位总修相也。有将此下四相七意,自广修下对持瑜伽大文分之,依论排次。事实如此,然详来意,因〈菩提分〉而生之也。如五无量是〈功德品〉,不可依论排次科之,然应思思。问:与七最胜为同为异?答:彼依相状,此约修心。
疏:一者善修至无罪修作。
注:此中四义,如文可知。
疏:二者善巧至应机说法。
注:除初标句。次有四句摄九方便:一者、背教除恼,二、处中令趣,三、已趣令成,四、已熟令得。初句摄四,次句是一持犯观察。又次一句是其正愿,后句摄三,为三乘故。此无第五,知于异论或获利摄。
疏:三、饶益者至别总随与。
注:依四摄事,或别或总。
疏:四者回向至不希余果。
注:以前三门所集三世一切善根,并向菩提,更无余心,名为淳一微妙清净正信无心云云。
疏:应以七相怜愍有情。
注:亦四十七。随法瑜伽在其〈增上意乐品〉初说此七相:一、无畏,二、如理,三、无倦,四、无求,五、无染,六、广大,七、平等。
疏:非怖畏彼至平等无限。
注:一句一义,如文可知。其第一义,非怖彼故,而与财等。希望即是爱染心也。至爱异熟,并此所遮。遭苦不舍,其心广大。
疏:如是一切名所学法。
注:此是大文,总结所归。如何子科结上五位所修学法,皆是所学之行法也。非前法则,或是近结。虽文颇在四相修中,〈意乐品〉中更全无此。详疏头尾,如是科也。
疏:三世菩萨至更无增减。
注:此下文更应大分,虽论是在四相之中,然此引意明一切行皆如此也。
疏:诸出家者至真胜殊胜。
注:偏赞出家,胜在家也。文亦分品。
般若心经幽赞崆峒记卷中
般若心经幽赞崆峒记卷下
经曰:照见五蕴皆空。
注:诸师消经,皆依本智,证真空性,未尽理也。今依《赞》意,具三无性,通本后照,皆名照空。
赞曰:此显由行至达空名照。
注:此文消经,言亦总相,可通两师。三性本后虽云慧眼,非必五眼之慧眼也。或即彼眼,后更别解。
疏:谓色等变至积聚名蕴。
注:变者变碍,即唯色蕴;迁变名变,即通五蕴。此且五门积聚名蕴,实亦色等法体更多。又此约事,不依蕴性;若说蕴性,从此得名。
疏:此五谓色至受等诸法。
注:经总言五,《赞》前释义别言色等,恐滥色中别有五法,内等名等,此言受等,前后不同,故须却解。前言色等,等取受等。
疏:胜空者言至显所观空。
注:问:如应之者,那无此判?答:前段不显能观空故。
疏:若痴所迷至见境前。
注:如护法宗说遍计性。问:此宗世俗亦有断修,何皆言痴?答:实皆为迷。言断修者,约愚轻也。如安慧说有漏善性。
疏:若正了知至遍照空性。
注:蕴如梦境,□见空实,无后二句。疏结入经文。性者,体性,故通一切,或唯真性。
疏:如应者言至故此偏说。
注:或以有空相对为妨。问:前说万行,何唯名空?或慧对余五度为妨。问:施等如何亦名前照?
疏:此中空言,即三无性。
注:问:三无性教为空为有?答:三无性教是第三时会空之言,教属显了,会不显了。今言般若说五蕴空,不过约此三门也。或说遍计本性是空,或说缘生非自然空,或说圆成无我法空,除此无有若过增也。
疏:谓计所执至所以称空。
注:相无自性,此当解上相无自性,本相无故;不解下言教安立性为现空故,下性虽无立为性故。问:何须重言?答:欲显无性即三性故。意云:遍计之性即是相无自性之性,说遍计性为相无也。上个性字三皆显无,后个性字目三性也。然其后二不得亦言教安立性,性非无故。第二应言是缘生性,第三应言是真实性。义灯后二唯前知者,同是三性之性字也。
疏:说诸依他至教亦名空。
注:此亦不解后个性字,但显幻法非自然性,约此假说依他为空。
疏:圆成实性至亦名为空。
注:前解位狭,所从空宽;后解位宽,所从空狭。何以故?观空为门,邻见道故;后解约谈,不须观故。前解通观一切所执,后解唯从如上者故。然虽解别,并是约无我法说也。
疏:据实三性至总说为空。
注:此是结会,非别有妨。
疏:如世尊说至失坏正道不能往。
注:二句顺显,二句返责。不知密意,迷空为定,既失中道,宁往涅槃?
疏:又此空者至故假名空。
注:前通三性皆说为真,此解唯依真如说也。若依前解,须说五蕴,便通三性各自是空。若依此解,蕴唯蕴性,说此五蕴便是真空,故二别解。又下亦有作三性蕴不离真空,说蕴皆空,此中且约蕴真性说。
疏:愚夫不知至无别性故。
注:前段先说真如名空,解经空字是目真空。此段方解蕴皆是空。于中仍先述迷有异,后方申正蕴体是空。此但依他以言事故,实通三性。
疏:由此经言至断诸相缚。
注:上节人法并即真如,如来藏者亦真如故。藏者界义,界是因故,是在缚故,或含藏义,亦即在缠,含藏当果之如来也。下节说有相事之下,总述大意,相事通前人法二也,然并依他。
疏:眼类有五至总得佛名。
注:问:诸解第三唯根本智,云何前说通三无性?答:应说空理,或唯真空,或说三无。言根本智依前真空,若约三无亦通后得。然唯观空勿兼观有,约空有分非依本后,此解为本。又依理教,理中谈空。问:既依理教,理宁定空?答:病多执有,且言理真,实理俱非。设有所言慧眼本智,且依胜显达教为有,亦随增说。
疏:今在因位至故名照见。
注:照三性空,宁唯本智?
疏:然此空性至假名为空。
注:问:观此空性,五位何殊?故此通之。文上从初唯依根本,不遮出观后得达空。又相见道,八观尊如,宁非后得?
疏:虽此言至我随空故。
注:问:我、法俱无,何唯言法?二解答云:初依随机,后约举本。如言王来,必有臣从,举胜者故。
疏:此所说空至十六空等。
注:问既非实,宁分三一?由如是等,故此通之。言十六空者,一、内空,即内身;二、外空,即外尘;三、内外空,合二;四、大空,身所住处;五、空空,能见;六、胜义空,如理;七、有为空;八、无为空,所求二谛;九、毕竟空,常益有情;十、无际空,不舍生死;十一、无散空,善法无尽;十二、本性空,种性清净;十三、相空,为得相好;十四、一一切法空,净诸佛法;十五、自性空,补特伽罗;十六、无性空,实性俱非有。所言等者,或说十七,加无所得空;或说十八,加无性自性空;或说十九,加所缘空;或说二十,加有散空;或说二十一,加无变易空;或说二十二,前相空中离自共相;或说二十三空等,广如《大经》。
疏:经曰:度一切苦厄。
注:有漏皆苦,或分全,随应、越度,二宗皆同。
赞曰:胜空者言至能度众苦。
注:言此上者,指及上,或但指已上,由彼故度。疏文略无此下二字,或显相乘,不别标指,恐有隔也。
疏:既照空性至疾证涅槃。
注:此依世俗说经度义。
疏:虽依胜义至有度有有。
注:依此纵夺,犹是解经依世俗也。问:何不如前解观自在亦依胜义,便说为空?答:文略故也。又准前也。问:其照空性,亦可依彼世俗解不?答:亦可依之。有能照体及所照性是世俗故,前文亦略,或各就显。又解:此但言苦,故世俗;苦依胜义,非搐亦无。
疏:如应者言至第三、练磨心也。
注:两番科判,文上具有。转依难证,屈引麤况妙练。
疏:谓观转依至而生退屈。
注:依练磨解。初四句举退标练,次四句引麤,次四句况妙。如彼之下,入此经文。复引同法,即观自在,励己增修。颂曰:
疏:度者,越也,脱也。
注:胜空如何释此度字?前来行字有别解故。答:若依世俗与此无异,若依胜义都无所度,是名为度。应准行之字及叙异等,并可思之。
疏:苦谓三界至所生所起。
注:此解唯取非业感者,内身外器,唯苦非集。
疏:理实有漏,无非是苦。
注:前解别体,此解尽理。
疏:此略有三。
注:体通惑、业,名苦有三,或文不连,思之可知。
疏:诸有漏法至皆名行苦。
注:依细四相,有漏皆苦。虽四智品亦有迁灭,然非是法,亦非逼迫,故非此苦。此言行者,迁流义故。
疏:世间诸乐至但名坏苦。
注:约后谈之,乐亦是苦,生忧苦故。至后坏时,其乐虽无,亦是由乐,并名依乐立坏苦也。
疏:性已逼迫至皆名苦苦。
注:上苦即行,下苦忧苦,及以相应眷属诸法,是苦之苦,名为苦苦。难思者,显其极也,或是忍字。
疏:此苦即厄,灾难义故。
注:先合释已,然后训字以释成也。苦上有此灾难义故。
疏:苦,或八苦。
注:何以三八即不即别?答:此㸦相影。
疏:住胎出胎至名生苦。
注:苦体苦境,并名为苦。
疏:时分朽坏名老苦。
注:不由横缘,但时至也。
疏:大种衰异名病苦。
注:四大不调所生起也,与时至异。
疏:寿命衰没名死苦。
注:将死正死,若觉不觉,皆名为苦。
疏:不爱现前至名爱别离苦。
注:此依二人离合生苦,言乖合者,即是离也。
疏:所希不遂,名求不得苦。
注:此通人法,不遂求心所生之苦。
疏:诸有漏行名至五取蕴苦。
注:除前诸相,皆此苦摄。此八之中无有苦苦、坏苦之名,开彼二苦为七苦也。随其所应,乐受坏故,生苦相故。问:世间乐坏亦生苦相,何不为二?答:稍轻余故,乐时来故。疏中趣字,当是取字。
疏:厄谓八难至小三灾等。
注:三涂边地,佛前佛后,北洲长寿天、世智辨聪为八。王贼难等名诸危怖。饥馑、疾疫、刀兵,名为小三灾等,取自余水火等难,何故不言大三灾耶?答:无有情故。唯此厄字,与苦少异,义门复别,前解即苦灾难义也。
疏:由未照空至五趣苦生。
注:将解度苦,先辨苦生。苦生由何?正翻迷空而生苦,故悟而度也。
疏:既见三种至皆能越度。
注:依前两解,说慧照空,并离苦也。准此,见道便能照空。不生名度,疏言伏故;又通依分,疏言随故;或通地前。
疏:如有颂言至方乃具解脱。
注:应将此三段之文,于前总释经意之中,子文分出。于此颂中,二缚二治,修因证果,如文可知。《显扬》颂也。
疏:据实照空至唯说度苦。
注:此却依前,但苦果解,为通妨也。理实之下,更无妨难。或体宽字,当理实下,不别言三,亦成妨难。
疏:此即空相至极重苦厄。
注:举最初位,伏而尚分,况后位耶?故通二断,及以断伏分之与全。言极重者,目恶道也。
疏:经曰:舍利子!
注:若如依应,是呼其名;若依胜空,指如此也。例观自在。问:经首何以不呼当机,至此妨方呼?答:初举菩萨,举之令见,举已方呼,故正是时。
疏:赞曰:胜空者言至法空后显。
注:问:言舍利子如何见空?又对于前文义俱窄,如何名广?答:其舍利子自了人空,彼了自而为空故。举此成前名之为广,何必文多名为广也?
疏:如应者言至除四处也。
注:两番科判文上亦具除四处障,非配三退。
疏:义有三至释成空相。
注:此依初番子科之也。或子判同。
疏:云舍利至少闻多解。
注:此下五段旧科甚悮,应如是科:初直解名德,后释经偏举。初中分二:初释名义,后叹德能。初中又二:初别释名,后总释意。初中又二:初解舍利,后解子名。初中方云:初唐梵对翻,后依翻正,各有二句配之易知。母因能论子假为名者,此总释意。何因从母而为名耶?母怀子后便能论辨,故后生子从母为名,后二句叹。
疏:昔扬智见至即时众咸告。
注:此是释经偏呼之意。于中有二:初释经独举,后却辨咸告。唯说胜教已下文,是于二文中各有举例之文。初举昔于有教之下,宣扬智见于自眷从,其舍利子最初悟入今空教中,故独呼喻。后举此中唯说要妙,以摄万法无理不空,例呼当机,必兼告余七五之句,文甚住矣。昔科鱼日,今以改之。或言扬者,取佛称赞。或言初者,约入无学。言胜教者,此心要妙殊胜教也。
疏:彼虽承告至方除四处。
注:上依初翻科判解,已下依后翻科判解之。或兼生下,云何昔科长分五段?
疏:经曰:色不异至空即是色。
注:若依藏疏,舍利子前,略标纲要;舍利子下,广陈实义。后中分五:一、拂外疑,二、显法体,三、明所离,四、辨所得,五、叹胜能。「舍利子」至「亦复如是」,是初段也。中有四门:一、正去小乘疑,二、兼释菩萨疑,三、便正义,四、就观行释。依《赞》所解,两宗有异。胜空,只为广前法真;如应所解,为破执实。说空遍计,或即真空,或除四障,具如下释。
疏:赞曰:谓四大种至总立色名。
注:释体及名,且以变、碍二义释名,可通二宗。现宜为碍,变即变异,碍即形碍。
疏:胜空者言至破二执种。
注:法执之中,复有二也,即经两节。
疏:色不异空,空不异色者。
注:牒经第一异不异门,㸦不相异,文上不现,非不异故,是其密意。此依如应,若依胜空,实是都无。
疏:破执世俗至轮转生死。
注:此明所破㸦异有失。
疏:今显由医至色不异空。
注:下都是破。先举病因,显是空无。上个空字元是实字,或是俱非。约癈诠门,言非空有。问:胜空、胜义宁是俱非?答:前已曾解。今此复云:此依体无,不可言故,是癈诠门。若依寄诠,一向空也。次下二句便是寄诠。如胜教下,品证寄诠。此为藏疏,有何差别?答:彼望真空,此直谈体。
疏:如圣教说至我说空故。
注:依如应会,空其自然。今此所凭,全体无也。
疏:色即是空,空即是色者。
注:牒经第二即不即门。依如应解,不现非即,是其密意。胜空寄诠,一向即空。若依癈诠,亦入俱非。下文只依寄诠中解。
疏:破愚夫执此至种种分别。
注:前执体殊,此执位异,故是两门。经破准此。
疏:今依胜义至义彰空色。
注:言色即迷,云空即悟,既无别性,故云义彰。
疏:如何色伏方乃见空?
注:伏者,赞也,责依世间。
疏:如医见华至究竟涅槃。
注:此举喻成。执似两位,论性本然,劝除此见,方证涅槃。此非问答,连上为破。
疏:由此二句至非色伏空。
注:由此经句有彼经句,似成彼经。然其证意由有此理,彼经尔说,故为此证。
疏:如应者言至色体空也。
注:一、全空,不可孤立难。初由乍也,纵。「意可知」下,夺。大意:孤不可立,有一无非相依故。
疏:胜空者言至空亦空故。
注:二、亦是非空非有。答:此救大意亦非孤立,且对迷执色是有者说色为空,理实此空亦非是空,虽有此言终无所表。「故有」下,破。「言空亦空者」下,空无也。无此空故,名空亦空,是非空也。
疏,如应者言至实为经道。
注:三、本空。愚夫成圣难。道者达也。虽立双非,终无所表。法既本空,不假断修,故凡成圣,无所少故,本性同故。下举现事,以破相符,现师资故。
疏:胜空者言至先即智者。
注:四、本寂,非凡为圣。答:分之与种,皆是因义。由是彼因,故说本来即是彼也。既本无别,非凡即圣。两节别者,上节依法,下节约人。或为立理,末二句遮。本无别故,非别先即。或一句遮,一句为表,本来圣故,非凡为圣。
疏:如应者言至岂非颠倒。
注:此即第五、本空取舍成倒难。此中有二:一、本同用求舍难。意云:虽说愚、智本来无别,不见二境断、修有殊。体既无异,求舍成倒。后二句难,已上文牒。
疏:且厌生死至极成邪妄。
注:二本同,何用厌趣难?前难所救,愚夫智无别;此难所举,本来寂静。由前对举,显不相符,故今别难。
疏:胜空者言至何成取舍。
注:六、胜义都无取舍。答:其意胜义随难皆许,言其取舍皆俗妄也。
疏:如应者言至可忻可乐。
注:七、真无断修成倒难。俗事有别,仍说即空。空是胜义,终是无别,故成相违。既本无别,返难悟迷。真无修断,精进虗从,愚怠当宜,故是可忻。彼若救云:不修不悟,云何破邪?令应门彼何修何悟?可思。
疏:如世尊言至波罗蜜多。
注:有将此下于前破中大文分出。问意有二:一、意,二、相。意为于何如会耶?
疏:若诸有情至密意义趣。
注:下至如理会通已来,答第一意,为此故会。先举所为,此总标也。昔科不当,此显不了,未是会经。「应告」之下,方显密意。
疏:于此经中至皆如幻梦。
注:此是举经但有四门,更有一门皆等虗空。下彰不了。
疏:于是等法至言非佛说。
注:于是之言,指上空经。等字,更等一切密意。愚夫不了,生诽谤也。
疏:菩萨彼为如理会通。
注:上举所为,此正结答。或问无二,上述所为,此下正会,亦句与前问文合科。
疏:应告彼言至皆无自性。
注:此第一门,此依在言,离言为会。亦约在言者,说诸法无非离言,性皆无所有,或所言性便指遍计。
疏:虽有一切至皆无有事。
注:此第二门说得共相,故纵依转,谈无自体;夺为无事,或指遍计。
疏:一切诸法至无生无灭。
注:此第三门亦牒可言,或直遍计。既本无体,谁生谁灭?故说言无。
疏:又如幻梦至都无所有。
注:此委解喻,便为俱非,直似说无,故为密意。
疏:如是诸法至都无所有。
注:亦在离言,或言即执,说入俱非,正合中道。
疏:由此悟入至皆如幻梦。
注:此为合结。言无二者,法喻同也。
疏:如是菩萨至如是开示。
注:于中有二:初结前三门,后知说如实。初三门者:一、无所无舍,二、无增无减,三、无所失坏。若法之下,知说如实。先知,后说。如有知有,即是不舍少分,不作损减,不失坏有;如无知无,即是不取少分,不作增益,不失坏无。或唯释成无所失坏。「如其所知」下,是说也。
疏:当知是名至方便善巧。
注:此是论文,后方疏语。
疏:此经意说至名无性等。
注:下是疏语,附前论文,却对胜空会本经也。先将所执皈前四门,无性等字具等四门。后遮非执,亦如于彼。先遣后存,如文可知。
疏:达所执无至有知为有。
注:下辨其了知。仍指结文以为成证,或为释彼略言一门,余二准知。准此,前说在言约执。智字传差,合为知字。
疏:若依胜义至失坏正理。
注:下责胜空。先牒定也。少即分空无,少有显全无也。或者是有字。次下正责二句,依前正会中责,四门并说,有离言故。「称悟」之下,依结文责,亦有四门,说其非无,配之可知。称即会通,文称说也。上并破他。
疏:由此故知至非法性空。
注:乘前总举本经大意,约遍计性,名之为空,亦通三无,并准前解。
疏:愚夫所执至故应双遣。
注:依所执性,为经所遣,所遣二门即成二倒,义颇同前胜空所解,但非遣体,与胜空异。色言若执非空者,色不异空,非异执所遣。及色灭无方成空体者,色即是空,即空所除。
疏:显色事理至颠倒见。
注:「显色」之下,附经结劝。
疏:妄情既断至不见空华。
注:乘前明断,喻显可知。
疏:二乘外道至都性非有。
注:再标性无,立理会违。
疏:故圣说言至亦皆空也。
注:据此文义,似近证前二乘外道执实之下,然应别科作会违来,文甚显矣。
疏:故有颂言至许灭解脱故。
注:初二句依他;第三句遍计,显本无色,非先实有,今始无也;第四句圆成。或中二句遍计。
疏:圣教又说至非不从二生。
注:上三句遮实,第四句从幻。
疏:虽无处说至缘可得故。
注:此是结成,更别无妨。
疏:此若无者至而得解脱。
注:依他为俗,圆成为真。依谁所证?由谁能证?然并从前圣教下来。此上释文,或从引证。引文疏释,道回成之,如文可知。
疏:或空者,即法性空。
注:前拟遍计三性名空而非异等,此第二解,先以空字目其真空,后方释意。色中有三,并不异等,下文自悉。
疏:若执遍计至极成迷乱。
注:此牒所遮,举执显迷,并是当经上二句遣。
疏:今显二色至双除妄见。
注:当经后门,影牒计文。或前之异,言中亦遍,非即便是空异义故。或文影显。若依如是,已前为遮,此下显正。应舍之下,为责劝辞,释皈真意。言二执者,定异及离,双除亦只是除此二。
疏:法性之色至此复何惑。
注:名真为色,空已目真,故云何惑?言不异即空者,入经两门。
疏:圣说二谛至皆有真俗。
注:此下大意为前解经不异及即恐唯尔,故引此文也。昔科引证,甚失文意,此一节文标二谛中各有真俗。
疏:有俗俗俗至有真真俗。
注:此释真、俗各有二也。有俗谛,是俗中俗;有俗谛,是俗中真。前三、后三,如应配之;真中准此,即当四句。然非约唯。
疏:即俗有真俗,真亦俗真。
注:此结文。有本之中置重真字,上是有字即俗中有真俗,真中亦有俗真也。
疏:有俗有真,俗无真灭。
注:下皈破意。牒其相形,有俗必有真,俗无真无也。灭取无义。
疏:既非无色至定不异即。
注:牒其二谛必相形有,次下方遮定不异即也。既色与空二必双有,亦色望空非定不异及非定即。
疏:故真空与色至非即非不即。
注:上遮一向不异及即,此方结令入俱非也。
疏:今遮定异等至亦非不异即。
注:入俱非已,须却会经。等字,等取定离计也。二句会局,二句显通。且如不异,不云一向,既不言唯,故意便通,非不异也。
疏:《辨中边》说至是说为空相。
注:此论是解《般若经》,故证此意。通初句三义:无二取故,有依圆故,无遍计故。或故字两用,无二为标,有无为释。或为二义,于依圆上无二取故,有此依圆之能无故。后解为本,然多只约圆成名为有无故,如言此中唯有空也。次下二句为二门义,如常可知。末句为结。
疏:今说色空至破疑执故。
注:恐外问云:何须色空更㸦相非及㸦即耶?一不异即可了知故。此释意云:若只说云色不异空,恐义或执空莫异色,故更㸦言。即中准此。
疏:前说观自在至令除四处。
注:练磨除四,虽是相对及异相藉,然非别配。但可说云:由三练磨不退屈故,随除四障。配位如《灯》,不能且录。然今意说,但在资粮、加行二位。
疏:一者、二乘作意至执著分别。
注:一、离二乘作意障。菩萨有时起二乘心,名为作意。二乘之作意,此即为障。障或能令离自断此。今取能断。二、离诸疑,离疑障。准此文中,离疑是执,作相遣已。二即是障。上加离字,准前释之。三、离所闻思我、我所执障。我、我所之执,闻思我、我所执,其执即障。离字准前。然今疏文亦有法执,其所闻、思,或为我所,或执为法。四、断除分别缘法义障。此言法义,即骨、鏁等分别,即缘法义之分别,缘此即为障。断字准前。今此疏中无牒名文。
疏:今说色等至出世行成。
注:既说色等或不异空,或即是空,何所忻厌?何疑何执?谁所闻思?其体鏁等亦并为空,故并除之。除已入见,故自在见前。
疏:经曰:受、想、行、识亦复如是。
注:亦列二门,前皆已说。
疏:赞曰:恐彼疑执至亦例同色。
注:或疑或执,余法不同,唯色不异空,是第一门;唯色体空,是第二门。
疏:能领纳境至并通名识。
注:余蕴易知,于行蕴中摄四十九心所法也,并不相应有七十三:云迁流者,别得总名。
疏:谓如识住至如是次第。
注:依《瑜伽》说,说四识住,即余四蕴为识所住及能住识,以色为初,故此举之。
疏:然由世执至不增不减。
注:上半叙执,下半破之,如文易知。
疏:愚夫不知至并说为空。
注:应云破有谈空,显非实空。
疏:《二十论》云至但法有因故。
注:此颂是说无我但法,既法有因,故非实空。法有字倒,捡彼论云:「说无有情我,但有法因故。」
疏:等者等取至五种善巧。
注:今现行经本无有等字,应是疏主所见经本之中有也:不云此本,或脱加故。此随下经,但等五种。
疏:然《大经》言至通摄一切。
注:此准《大经》等一切法,先引后结。上个说字宜为设字,假设尔也,岂况涅槃?
疏:胜空、如应,二皆准释。
注:一一同前判色文故。
疏:经曰:舍利子至不增不减。
注:依今《赞》解,是诸法空相者,指前体相。下有三门,名义如下。若依藏疏,已下却是显法体也。此总,下别。
疏:赞曰:前告法体空,今告法义空。
注:虽告体空,恐犹疑执:虽相体空,其空之相为生为灭、为垢为净、为增为减?若生灭等,云何体空?故复告之。若约胜空,此广义空亦有人法。问:义法可尔,言舍利子,云何义空?答:名虽同前,连下之势取上义空,名广人空。不尔,云何近而重举?若依如应,一时不遮。
疏:是诸法者至翻此名灭。
注:三句解:初指法之句,余解三门之所遣也。如常易知。
疏:胜空者言至空相皆无。
注:一向体无故无生等。问:前举舍利子言广我空,今举舍利子何故不说?答:前已说故,有准知故。又准破法,前广体空,其破我中亦分体义,准知不解,文亦不重,如应准思。
疏:如应者言至不生灭等。
注:三性并依遍计者说。其色真性,可约自体无生灭及不增减,但依除执。
疏:又若有执至㸦有增减。
注:前约三性,通遍三门;此依二性,别总配之。其遍计性,当二所遣,不别言也。言互有增减者,未证之位,真减俗增,已证翻此。
疏:如是定执至似水生等。
注:此除执有,下皈中道。喻有存遣,如文可知。炎字音焰,义亦通尔。
疏:又设难言至此亦应尔。
注:此下三难,却难前告法体空、中空、目真空。
疏:今义答言至真空不二。
注:此下三答,并犹随经以喻密显。若据法言,非一向即,故不相同。疏末有此。
疏:复有难言至而空相无。
注:难意准前。答中不谈性净,但约从依,故说但无。
疏:故有颂言至由客尘所染。
注:初二句标,正符前答;后二句释,却谈本净,以合在缠,俱非染净,出缠全净。
疏:或有难言至空亦应尔。
注:此言皆空,皆即空也。言增减者,约教说有,名为教有,影实有也。
疏:今义答言至由是事、理、体、相故。
注:前节举喻,大意同前。末之六字,方申显理。事理不同,体相有异,故不一向同真空也。
疏:经曰:是故空中无色受想行识。
注:若依藏疏,下明所离。今言所空,大意颇同。
疏:赞曰:胜空者言至所无之法。
注:文中两义:一恐义不明,恐说有而犹空;二令观纯熟,令真再观为无。
疏:承前起结至诸所无法。
注:此解标句,通其六处,如应解此,亦复如是。
疏:如应者言至皆随执有。
注:此依通行,但举五种,前三为远,后二为近,二乘各一。彼字之下疑脱随字。仍置等言,不无菩萨,亦有执者。
疏:今对说无至其性都无。
注:前执总举,意遍下经;后遣唯蕴,入此唱也。
疏:前佛方便至非谓实有。
注:说为空已,却会经文,会已引理,证昔科不愿。
疏:故经颂言至应作如是观。
注:《枢要》说云:「天亲菩萨解云:别喻九事,谓相、见、识、器、身,受过、现、来世,故说九喻。」各依别义,不可会同。论云:「譬如星宿,为日所映,有而不见。」日喻本智,我、法二见,如医障慧,识了如灯。为彼贪爱之所依故,如蛾爱灯。器假如幻,身命不久,犹如悬露。以受顺苦,如泡顺水。过去如梦,现在不久,犹如电光。未来种子,犹如虗空。出生云故,现行如云。
疏。有为之法至故非蕴相。
注:若依科抄,上约遍计,下依二性。今观疏中尚有之,已前是约依他说之。约依他,上所执无,故说幻空中无真蕴等。此下牒前,况遍计性。意六:有为缘生,尚非实蕴名空中无,况执蕴可说有耶?言非空者,却是显实,重加非字,即非实也。后之二句既真中无,前有两门:一、三性各空,二、真空为空。上依各空,说前二性空中无蕴;此下二句,合说三处真空无蕴。义无别故,合说之也。问:于真空中,二无性蕴如何无别?答:自非非余,文义合也。
疏:是故空中都无五蕴。
注:三空一真,并皆无故。
疏:经曰:无眼至触法。
注:前六后六,根境别无二六法故,能所取故。
疏:赞曰:此说空中无十二处。
注:如应大义,亦同前蕴,三空一真,无十二处,幻空无实,遍计无体,圆成非是眼色等故,亦名为无。下更不解,准此知之。
疏:胜空者言至故说皆空。
注:说有为权,说空为实,体实是无。已字上句。
疏:如应者言至说为处义。
注:唯字之中显非真实,不尔遮何?
疏?然以世间至次第如是。
注:此依六根说其次第,准境应尔,或相合说,仍须更言先根后境。相见,眼也;问讯,耳也;涂香,鼻也;受膳,舌也;侍给,身也;分别,意也。如客来者,必先相见,乃至最后分别高低。
疏:因眼耳至意即八识。
注:此中不言八识如何,准《瑜伽》及《因明疏》,五识随根,意识通二,随与俱故。七、八俱非。有说六识亦无离、合,无形、质故者,非也。只可说云随根处说,云在中故,所依处故。举根显识,不顺此文,各别说故。
疏:果位不定。
注:此言果位,指自在为,即十地等许尔用,故离合不定。有但说识为㸦用者,特违此文。若不㸦用,是则因果至不至同,何言不定?
疏:眼耳用胜,天得通名。
注:由离中知,名为用胜,此依因位。若依果位,五根皆立。有说根㸦坏法相者,特违此文。应说不怀,依未自在。
疏:变化非真,唯欲色界。
注:上句拣非,明此辨实非变化者。下句约界,是辨实根。言通欲界,兼业报说,修唯色界,此乘辨通。泛门如下,或此泛作界系之门,下纳类辨。或上一句别是一门。
疏:下地诸识至用有胜劣。
注:下依上中有此四力,此并借识,故有业缘及法力也。诸位修习,胜劣不等,随五位说。
至:如次九八七五缘起。
注:因说异地根识为依,便说能依识之几缘,故非大文。非数前四,余别有九:一、空,二、明,三、根,四、境,五、作意,六、种子,七、分别,八、染净,九、根本。后三如次六、七、八识。眼识九缘生,耳识唯从八,鼻、舌、身三七,后三,五、三、四。肉眼具九,耳八除明,鼻等三识七又除空,天眼同此。第六识五又除染净,即是根故;又除分别,即自体故。第七三缘又除根本,即是根故故。第八四缘却加其境。后三所除其体同者,准前不言,除意有别。且如第七亦除分别,为非所依非为自体,除染净者却为自体,八除染净却为是根。此但言五不言四三,约六识也,随小乘故说六二故。
疏:色谓影形表至无为。
注:色举三类,细三十一。显有十三,青、黄、赤、白、光、影、明、暗、烟、云、尘、雾、空一显色;形色有十,长、短、方、圆、麤、细、高、下、若正、不正;表色有八,取、舍、屈、申、行、住、坐、卧;复更各有可、不可意及俱相违。声中更有非执及俱所生;更有可意及不可意、俱相违声;圣、非圣言及成所引、世所共成、遍计向声,共十二种。香中更有好、恶、平等共六。下三举足,然触与法亦不别列。
疏:初五唯二至有漏、无漏。
注:下有六门:一、三类门,初、五色根无等流故。二、三界门,无色俱有定果色故。此不论意,今于无色亦有异熟。三、表、非表门,十唯非表。四、三性门,但依本性,若依从表,色声通三。五、依造门,即质为亲,离质为疎,或界满等同别为之,非辨体故,名为假造。六、漏、无漏门,如常易知。
疏:《二十颂》曰至如化生有情。
注:上言化生,即是当机;下言化生,即是中有。上化教他,下化若忽,上生众生,下生四生。下为举喻,如中有身,非实有情,为遮断见,假说为也。
疏:此说佛为至除舍我执。
注:为除我执,于离言中强说为处,如说中有。问:中有实有,何名密意?答:不现幻化名为密意,非无形相名密意也。若尔,诸说四生及九类等应皆密意。答:事实同然,举非现见,密意义影。又是正例四生等故。又彼中有,非别一报,本有正故。
疏:二乘不了至执为实有。
注:此下入经,却是指前执十二处,非指化生。
疏:今显所执至而结处无。
注:文具三性,皆无处相。二句遍计,二句依他。言无非两字,名训双举,非是重遮。若作重遮,却是显有。或非字差,宜作有字。或作真字,或更脱个非字。或实字差,合是空字。寻前蕴文,自可知也。或指所执,名为非实,缘生中无,然同蕴文,易可了解。二句圆成,二句总结,并可知之。
疏:《大经》以言至法处空。
注:有名无实,故是空相。
疏:经曰:无眼界乃至无意识界。
注:经依眼界、色界、眼色界六三为排,各别对也。
疏:赞曰:此经空中无十八界。
注:三性各说,或说真空,并如前说。
疏:胜空者言至例中间十六界。
注:此文如应亦如是为。
疏:世俗故说有至自性空故。
注:五四之句,大义同前。
疏:如应者言至名之为界。
注:约此假立,影非真实。
疏:前处次第至次第如是。
注:但准六根次第,如是境、识、附根,不同前处。言识界随生者,是附根列,不同处也。
疏:能取于境至六识界相。
注:三六为释,义类同故,作用如是,非如是次。
疏:然佛说法至机欲待故。
注:此有两门:初依开合,互有广略;后依法数,名略中广,为愚三故。有解:属上蕴为愚,所处为愚,色界辨愚识。今恐属下,即略中广,前中但只现略广故。
疏:破我能持至便执为实。
注:破彼实我,遂约能持假说为界,二乘便执也。
疏:所执都无至亦结此无。
注:亦具三空:初句遍计,次句依圆、依他,但约圆成非执,或约离诠。
疏:经曰:无无明至亦无老死尽。
注:已前唯说无蕴处界,于此缘起亦说尽者,正对治故,前三远故。于四谛中灭道便是,智得亦然。上依如应;若胜空,尽即空义,然亦便是当对治也。又如下解。
疏:赞曰:胜空言至下无近观。
注:对前三科名之为近。
疏:下无近观至说十二缘起法。
注:再牒所生,别解此观是谁观也。此上文义,如应亦同。
疏:又说无明至今说为谁无。
注:同前三科说为实无,昔科为引证,非也。末句属下亦非,应云此是解脱缘起,次下之文解亦无尽。
疏:尽者无也至无老死尽。
注:此解无尽,能尽即空,说空亦无,名亦无尽。以此合前,当说俱非。然彼癈诠,前以数说。
疏:十二缘起至今影显之。
注:此为通妨。恐外问云:前三后二只说遣体,云何今此复遣空耶?故此通之。
疏:如应者言至皆有顺逆。
注:二顺二逆,如下应知。
疏:杂染顺观至重观法说。
注:略指顺逆。依何观智?顺相生观,名依流转,此即初观。于后加行,观心纯熟,逆推前因,由谁有等,名为逆观。本智断根,最初无明,后得重观,逆之先苦。故此顺逆,次第如是。准章净逆,得无学已,方乃作之。
疏:杂染顺观者至具十二支。
注:初智力劣,不能逆推,殊未相准。若依作因,但有十一;此依观体,故具十二。
疏:一无明至谓衰变终没。
注:对即触对,对胜可意,劣等准思。余如《唯识》、《瑜伽》等论。
疏:此观由痴至之所随逐。
注:痴即无明,世叶皆邪,本识随业,名色五蕴,根漏六处,触受为二种子,感果通上六支,躭著即爱,滋长为取,业等为有,后二可知。
疏:故契经言至生缘老死。
注:先能后所,为缘生也。
疏:识等五种至说为后缘。
注:此是说种,约当生位说相生也。
疏:杂染逆观者至安立谛说。
注:望后清净,非安立观。名初名习,或望齐识。
疏:谓老死至历观诸谛。
注:上死字下脱个苦字,或体即是,故更不言。此文是说支支等起,各观四谛,成四十四。
疏:由老死支至先逆观察。
注:此文通妨,连前亦得。
疏:以三种相至三非不定。
注:此依苦集支为四类:二集、五苦,三集、二苦。正观之者,支支别观有三种相观,末一支观作因时类类同为,故下细因说爱、取、有。此在《大论》第九十三。若依科抄,应云以三种相观其五支,云何但言观老死耶?故此但是观老死支三因缘也。观初二依他,后一观遍计,前二直观,后一再即,除上二因,余更无故。
疏:感生因缘名细至而有老死。
注:《法华》但二,仍先说麤,后近说也。此先说细,从前说也。邻者为近,隔者为远。近即易知,名之为麤;远者难了,名之为细。但能为缘,便名因缘。此言二生,即是麤细之二因也。论云:「感生因缘自体,亦名为生,即生自体,亦名为生。」此文仍是解前二因。
疏:当来老死至麤生为因。
注:二世料拣,未来老死,其生未有,不说麤生;现在老死,爱取已灭,不说细生,故各说一。《义灯》更有,各通二世,谈曾、当有,故各二也。
疏:除生体余至名非不定。
注:伦疏判此以为审因,故七十七四字为句。生、因二因,所言余者,即是自在及冥性等,故是遍计。此当一支。准九十三,次下有文,例指四支。论云:「如观老、死,生、有、取、爱各由二种,如理观察,当知亦尔。」此指例文,《法华》、《义灯》及此并无,故使后学难见十支。问:生、支二因,其相云何?答:至下当述。
疏:虽观老死至未为喜足。
注:二句总指约支,至爱二句约世。重举后际者,要接现苦故。不言现际者,隔爱等故。已上具牒。虽观五支,各有二因,为未喜足,非只牒前爱等为因。此并牒前指例文也。
疏:还复观察至现在众苦。
注:后苦之集即爱、取、有,后集之因即现在苦,此苦即是识等五支。
疏:谓遍逆观至名色与识。
注:观上现苦,一一应有二因缘也,准义应悉。论文准前已例生等,更不言此有二因缘,义应尔也。
疏:观未来苦至现法苦有。
注:将皈退还,再牒初观未来老死苦由谁有,知由当集。此言集因,集即是因。复观此集由谁而有,知由现苦。如是观时,便知现苦从前集生。疏云:「知由从先集所生起,识为边际,现法苦有。」先集即是无明为行。
疏:既知从先至此云何有。
注:既观未来集因之时,已兼了知现苦从彼先彼先集所生,更不复观此之现苦云何而有?问:章文似别,云无明、行不异爱、取、有故。释曰:即是兼了知之所以。又解:此文直说不观识等细因,已了知故,即于此中便知行支亦二因缘,同爱、取、有,故章云即意如此也。若不尔者,未是不观行支所以,但是识支之因缘故。细思。
疏:由识名色至齐识退还。
注:《法华》无死后一节,在《瑜伽论》第十之中。此说支支等起观察,齐识退还,识由谁有?知由名色,故不复观无明与行。又九十三次下之文,犹如束芦,还复顺上逆回观心也。今此引者,义亦当用。由其识支亦有二因,前文依论了识细因,其麤因缘识者是何?不同受等有识为故,故此引之。识支麤因即是名色,由此便是退还,所以如是。从观老支已,次应观生亦有二因:爱、取、有为近,识等五为远。即观远时,亦便知由先集所生,更不复观识由谁有。观生支已,次观有支近远同生,但近减有。次观取支亦同有支,复近减取。次观爱支近即识等,远即初二受、触、六处、名色麤因同爱,但渐减一,细因已知。后观识支细因已知,但观麤因即是名色。知细因处,便准行支同爱、取、有,有二因缘。观麤因时,当九十三,犹如束芦,更不复观行支因缘,以此名为齐识退还。前节辨初观老死支,此文直至观察识支。如是一因观十支,附四十四之所为也。不尔,如何在此门中?又依前说,宁观十二支仍是属观识为因故,前观生等亦作因故。若此为十等起观者,应十二支,如何说言四十四智观十一支?思之。伦判节观三相文七十七智,后节苦等四十四智。今勘论文,直是两节,可应详之。
疏:如是顺逆观察苦集唯十支。
注:问:顺观之中,观至生支,何言十支?答:准章及《灯》,此剩顺字。或即下云:有依顺染,不说生支,机欲待故。然文非彼,或此顺字可准《瑜伽》,次下文云:「后还顺上。」
疏次:观灭谛至乃至无明。
注:此虽通举,亦是属观十一支也。
疏:云何一切至彼若方灭。
注:此即总推,直指末后,实一一支皆别观也。科为问答,非也。
疏:次更寻求至令起现前。
注:此有漏观,故忆师授断伏之道;有漏学修,故是世间。
疏:如是数观,令现增长。
注:此文虽是习道谛中,或通灭道,或贯苦集,或接下势,直云顺观。
疏:是名杂染顺逆观察。
注:大文总结:
疏:清净顺观者。
注:是根本智无分别观,谈之为顺正断因故。
疏:由先已集至皆不得生。
注:于此文中,先说断惑,后明业苦。初中有二:初总明断惑,受中摄取;后别证解脱。「诸无明」下,是第二段。于中有二:初断无明,证慧解脱,欲字宜为断字;后断受取,证心解脱,章云:无明灭故,慧解脱;诸惑灭故,心解脱。次「无明灭故」下,是断业苦,章云:无明灭故,无发行;诸惑灭故,无现生。惑、业无故,后果不续,得无学果;得无学已,逆观所灭云云。今文不足,互相影显。
疏:是故经云至忧恼皆灭。
注:文似相连,然亦两节,具证前义。先是证断,此即进至忧悲苦恼。
疏:唯有识等至般涅槃界。
注:此下说得。前通因果皆为此故,此但说二界为利。
疏:清净逆观者。
注:是后得智,有此推想。
疏:由谁无故至老死灭。
注:灭无别者,其空华等,但可言无,不可言灭,以无无故。其色心等,可说言灭,先曾有故。依此,此应云:直谈不有为无,先有后无明灭。故二义别,无作、无常。准此二性,科为问答,非也。此但自审。
疏:知由无作至老死灭。
注:二种缘生,各对一义。无作破我,故是其无;无常破常,故是其灭。言二生者,即是种现,勿自麤细。
疏:如是乃至至行灭。
注:上言发起缠生者。「种子生现」下,举种现无故行无。余文可知。
疏:是名清净顺逆观察。
注:问:七十七智同四十四,有顺、逆不?答:文但有逆。章云:六十二支,一一支逆、顺观,各有四谛,乃至总有四十四智。逆观十一支,一一中有二因观:推因智、审因智,令智根本。过、现在亦然。观十二支因缘教,名法住智,总有七十七智。
疏:有依顺染至机欲待故。
注:或机谓生,同识等故。
疏:说逆唯九至非集因故。
注:识在名色同观便上。
疏:或观十一至智种阙故。
注:即是前说四十四智,诸师皆解末一句云:修无明断,智种阙也。种者,类也。阙者,无也。又解:此句通妨而来。恐外问云:无明无因,宁无老死?今此通之,意云:观智之中,但说一还,而相接观,智种阙也。举种彰现,谈根言种。
疏:世尊如是至染净缘起。
注:如是之言,指上所述,皆为获益,而彼不了,计执生也。即是下经之所遣。
疏:今说彼无,令舍执著。
注:此正除遣。此文乘上述经大意,已下之文会经阙也。
疏:于杂染品至例中亦无。
注:二门文阙,顺逆之中阙其逆故,列支门中阙其十支,乃至起中逆全不现,然并例准。
疏:故第六地至方除生灭障。
注:此或远证独觉有执,举胜类劣;或即近证有其染净,说生灭故。下释者是。
疏:生者顺染至老死尽。
注:障言生灭,配前染净,而无逆观。或即此文证无其逆,毕竟有不,亦须例之。胜空言尽,即是其空;如应言尽,即是净也。
疏:其所无者至缘起灭理。
注:或此已前并是依无遍计性解,遍计名空,空中实无缘起支也,非无依他及以灭理。
疏:以契经言至业不云故。
注:虽观为无,入于真观,不坏依他,名为不坏。非正所断,二障在也。但谈方便,观遍计空,不空依他。后二句释无我有业,名不坏也。
疏:依他既非至故并无之。
注:既字之下旧无非字,传者脱也。今已加说,即是无实。故依他空无二缘起,圆成之中但言无染,文略故也。又染易知。
疏:若善恶业至故应详究。
注:结责胜空,大义易解。
疏:经曰:无苦集灭道。
注:苦集二谛,有杂不杂,有分全杂,如常分别。
疏:赞曰:前无至说应四谛法。
注:「赞曰」之下脱胜空者,言今已加说,此之文义大同常途。
疏:又说四谛至自性空故。
注:科文甚悮,应云已上成为声闻,此文正说本性空无。
疏:然上兼下至方说谛无。
注:依此文意,举其上下,显成在后。问:如此次第,从局向通,后无智得,宁唯菩萨?答:据其名义,实是宽通,别得通观,唯目菩萨。如是六门,并是从狭向于宽也。或前五从狭,智得是主,故在于后。
疏:如应者言至四圣谛。
注:问:胜空岂非用此文义,便别叙耶?答:彼宗多分直拂之故,不乐多门,度彼不用。
疏:如是八圣谛,非二乘所知。
注:问:其安立谛,宁非彼知?答:依经所说,非彼所知,亦坏缘故,或知体不尽。有说:合八非彼所知。
疏:分段生死至名非安立谛。
注:二门各有别总名,恐繁不述。
疏:总合说者至生死果因。
注:合说二门苦集名义,显依总相名义同也。
疏:四种涅槃至出果因。
注:合说二门灭、道二谛,合意准前。然无住处通安立不?思亦通之,菩萨亦作安立谛故。
疏:如疗病者至灭法亦然。
注:先喻、后合。行者为疗,自疗之也,法言观故。或佛观知,疗者为佛。言病除者,约除说也。法者因法,目药如道。
疏:唯圣知实,名为圣谛。
注:此释圣谛得名所以。此中实字解谛义也。
疏:或随观察至名非安立。
注:其非安立,总有四种:一、虽说苦等,非随麤智而安立故,名非安立,如前已说;二、三心非安立;二、三空非安立;四、一真非安立。后三病约不作四谛而安立故。今此即当第三门也。
疏:逆观四谛至道如行出。
注:七周减缘后而减名之为逆。此虽总列,意要末后从空入见,苦四易知。但空、无我有差别者,空约无体,无我无用,故二差别。更有多义,不能具记。集四行者,爱能引苦名因,复能招集令生名集,集已令起名生,复于当来诸苦种子摄受招引名缘。初三谈前,将正己也。灭四行者,如是集谛无余息灭名灭,令一切苦无余寂静名静,如是灭静胜上名妙,是常住故出系名离。道四行者,对治名道,实知名如,于四谛门随转名行,于向能趣涅槃名出,或向灭名行,离生死故名之为出。各有四行不增减者,皆由苦谛有四倒故。集有四爱,灭道治之,应勘净静。
疏:由苦谛行至故有通局。
注:恐外问云:谛各四行,云何苦四通后三谛,余三不尔?以此通之,所治通故,能治亦通,余三不尔。此文意要,通者存之,即存空也,正遣有故。
疏:为入真门至方入真故。
注:恐外问云:经说苦等,即但安立,云何强说非安立耶?以此通之,设约小乘入真,亦须非安立也。昔科不现。
疏:于非苦等至如言起著。
注:不了强言,随言为定。
疏:今破执彼至由此并无。
注:执彼字倒,宜云彼执。三性为空,空中皆无真实四谛,故说言无。如文易见。问:何名谛?答:翻定乐等,亦称实故。
疏:故第五地至方除染净障。
注:此证有执及须除遣,或以胜类劣,只证有执。
疏:染者有漏至灭道二谛。
注:释皈四谛显引正同,此所遣也。
疏:经曰:无智亦无得。
注:得即证也。一目所得,菩提涅槃。
疏:赞曰:胜空者言至此无菩萨近观。
注:如应亦应作如是说。
疏:能证道名智至所得亦空。
注:两句虽同,下便定空,义别如应;或此举能得类所得也。
疏:如契经言至总合说故。
注:先举妨难,不但智故两句通之,得字便言总名智故。昔作引证,非文意也。
疏:若法非空至复何名得。
注:即是释成无得所以,亦举所得类其能得。旧云料拣。
疏:故《大经》言至菩提亦空。
注:智及菩提是此略经能得无故。
疏:如应者言至亦无智得。
注:加行资粮,名之为近,无智得。今说此,正在真空。今谈加行,或即望前三科,观无名近。准前言近,并在所无之上说也。约无遍计,非依真位。
疏:如有颂言至识无所得生。
注:上半无所取,下半无能取。依识言有,即指情也;依境言无,即谈体也。意云:依识谓有,所取实无。其境既无,识亦非有。
疏:无分别智至亦离二取。
注:本后虽别,而无二取,其义等也。颂文但总,何以分于两下,应以前颂证前总文,此别解已复引一颂,亦是通也。
疏:复有颂言至无得性平等。
注:上半立理,下半为结。言识之处,皆因有漏,识执有得,据实即无,故知二取至无得位,平等无也。性即因理,理、智平等,宁证后得?义通无妨。或此有得,因加行智。
疏:余位执种至谓有二取。
注:乃至加行并名余位,约未分明似故名有,非约相分名为有得。今破执实不在加行,或拟令远遣亦无失,或约未明谈为有取遣种子也。
疏:破实能取至然断能破故。
注:此有二解:初无智得各遮一取,后无智得各双遮,无智及得俱各遮二。言别遮者,对下遮用,别遮体也。虽言俱遮,仍分体用,各别遮也。依此解得,便通能所。智中如何遮所取耶?所未句释。然断能取,所取亦无,故遮一能,俱遣二用。
疏:此释皆除遍计所执二句结前,依他幻故至都无二相。
注:下文别解,依他圆成,合之三性,总说名空,空中皆无实智得也。
疏:故依三性至一切非有。
注:结遮胜空全无也。
疏:说智及智处至不取相故。
注:处即所得,俱不言无。下言真者,即根本智。无相之取,目见分也。不取相故,无所取也。
疏:经曰:以无所得故。
注:藏疏不为释前之句,为第四段,辨其所得,依《幽赞》解故。有用此言,所得非前,前所得通目诸法,名无所得,通成前也。
疏:赞曰:胜空者言至一切皆无。
注:结释大同,但全无体。
疏:如应者言至十有为无有。
注:缘即缘起,应理为处,非处翻之。根即信等,谛即四谛,余者名显。
疏:由舍利子至近远加行。
注:虽未回心,此谈种姓名为渐悟,为说此观令后不执,由是此性不同《中边》具说十也。三科通远、后三近,并名加行。有以根本连上加行分为三对,恐非文意,前来不曾遣根本故。藏疏六门科为四段,前三只云法相开合,是不能分远近观也。
疏:根本种生至都无所有。
注:上文说言由舍利子渐悟大乘,故此指彼根本种子便通二性,故今为彼说六善巧至真观位云云。如下,或可此句连下而用,正辨能遣,仍乘上云近远加行,遂云根本。此通本后,故复言二。意举初生,故加种字。或可二字元是生字,思之。初六即目第六意识,非第七者,无断用故。或即遣六,名六真观。或是入字,下言六相,即前蕴等。
疏:依他圆成至通释上无。
注:上是遍计,下辨依圆。文说三性皆无定相,故以无得通释上也。
疏:如《大经》言至亦无所得。
注:证通六相,皆无所得,般若即是智得中故。经之密意,前后已解。
疏:经曰:菩提萨埵至究竟涅槃。
注:若依胜空,故字已上是叹因依,心字之下是叹断利,究竟涅槃亦是所遣。若依如应,因果分别,此是叹因。故字之上是叹依学之德,心字之下叹获胜利。依第二番,先叹离苦,仍举后邻。后叹圆证,正现菩提。
疏:赞曰:胜空者言至断障染利。
注:问:何以故两宗科判便别?答:胜空二二为相对故,如应涅槃不可遣故。
疏:依即前说至怖者惧。
注:先解能遣,后解所遣。逐难训字,如文可知。
疏:未依慧悟至究竟涅槃。
注:至忻涅槃,并是未悟涅槃同梦华等也。
疏:既依般若至一切远离。
注:从浅至深并遣之也。
疏:如应者言至圆证也。
注:两节之文,如前已指。
疏:此叹菩萨因位修益。
注:上略此字,今已加之。指此一唱,是叹因益,并皈菩萨究竟涅槃,叹当能获。准此,必是因果为科。
疏:菩萨常时至名依般若。
注:此解所取般若之体,具前五种次第修习,名依般若。
疏:罣谓烦恼障至但通二障。
注:前解且别,后解义同。
疏:恐怖者至他胜所起。
注:起此在于资粮已前。此文是辨起之因由,非是出体。第四十七〈住品〉之中,极欢喜住离五怖畏,此即彼文。若出体者,《纂》伦同云:不活畏以我见、我爱、资生爱为体,恶名畏贪欲为体,死畏以我见为体,后之二种并痴为体。
疏:颠倒者至谓我。
注:前三后四,总别分之。其心倒者,隣近得名,除想、见二,自余诸惑以为体故。
疏:于后四种至谓余烦恼。
注:此解前三。想体如名。见即是下四倒中见。心当等流及根本也。谓字之下疑略余字,今已加之。
疏:此有三种至谓余烦恼。
注:下出四倒,身见是无我我倒,常见是无常常倒,见取是不净净倒,戒取是于苦乐倒。贪通净乐,此文中间见字之下少个取字,今已加之,即苦四见及贪为性。
疏:梦想者至故名梦想。
注:是想之梦,名为梦想。此即通取生死之位。
疏:前之七倒至故名梦想。
注:此望颠倒即梦想也,应云:初约颠倒即梦解,后约因果不同解。
疏:或前诸倒至即生死果。
注:因果不同,故非持业;可作依士,或作相违。
疏:如处梦中至标梦想名。
注:依第二解,恐外问云:生、死为梦,因、果皆然,何以于因不言梦、想?疏答大意:果中梦显属身、境故。应更问云:死、生之果亦是颠倒,何但于因言颠倒耶?疏无此答,可准答云:见等因增,故但于因名颠倒也。
疏:梵云至性湛然义。
注:二字别解,如文易知。
疏:离真如性至说有四种。
注:初二句纵当本性净,元无二体,亦无别相。或无别者,纵说为多,亦无别也。如实除等,或体及位。下夺余三。缘即无住,约非智故。尽即后二,因果尽故。
疏:一、自性至法真如。
注:此即出体。依《唯识论》,更有有十义,如彼。
疏:二、无住处至清净真如。
注:处即生死及与涅槃。处之无住,即是悲智。无住处之涅槃,悲智常为所有,能转如二翼也。
疏:三、有余依至所显真如。
注:并依主释。或即无余依,即是涅槃显处,更无自余法故。若能令无及以所无,只是依主。
疏:有处依初至同得解脱。
注:三文不同,其义易见。
疏:此中总说至契证涅槃。
注:应将此段及以下文并为释经,分为三解:初总相通论解,次别配四位解,后别配三位解。又如新科。
疏:或菩萨至心无罣碍。
注:资粮、加行既合为一,于资粮位未杂五怖,故但现障名罣碍也。其资粮位不伏但生及分别种。
疏:见道位中至无有恐怖。
注:正初断故,现前伏故。
疏:于修道位至生死梦想。
注:此位能出生死尽故,随前二解,因果别离。
疏:当无学道究竟涅槃。
注:此叹因益,故置当言。
疏:四、位所彰,相增说故。
注:恐外问云:修道岂不离五怖耶?见起正断,分别倒故。资加既伏,何染不制?如何作四位配耶?故此通之。增义如前,随文已说。所言四者,举总语也。
疏:又极喜住至无漏智故。
注:初得无碍,故独得名。尚有烦恼,再现行故,未名离怖。皮肤肉三,浅深得名。
疏:无功用无想住至果已断故。
注:一切烦恼怖因不现,无由更起,方得名离。五怖名果,初地已无,准此俱生亦令怖畏。
疏:最上成满至颠倒梦想。
注:出生死故此中不说,已断之位在后句故。
疏:即是二障,三住所断。
注:准此结文,勿长分四,应云:初解离苦,后解当证。初中分三,却取前三。初解之中,亦准此判。
疏:由斯佛位,究竟涅槃。
注:此解当证,亦谈因益,当佛位也。
疏:经曰:三世诸佛至三菩提。
注:旧科呪文分为四,下复为复三降,恐非文意。今恐疏意并是从于果利中分。若是大分,前唱之下应合科之。疏既不科,应于此下方分为二:初总彰果利,后显胜能。此文初也。后文分二:初结即此是法义持,后彰由此说密呪持。初中分二:初明得乐,后明离恶。或可分二:初彰证果便得二持,后彰依此说密呪持。初中分二:初明得乐,后明离恶。初中分二:初彰得果,后现四持,或云二持。若依胜空,呪下大分,如下自见。又如新科,请细详之。
疏:赞曰:胜空者言至得菩提利。
注:上半果依,下半得利。
疏:三者至正等正觉。
注:训释翻对,如应无异。所得三名,义有少别。
疏:《大智度论》说至名得正觉。
注:引《智度论》证成真如亦名菩提,与上相合。菩提通二。「三世」下,释。上半约人以为能得,智为所得;下半明如智为能得。
疏:或唯空性至即法身故。
注:已上通依理智解,此文唯依真理解。是胜空者,有此义也。仍依世俗,谈为如是。若依胜义,准前已空。今重科此胜空一段,分为二文:初科判,后正解。后中分二:初逐难别解,果依文后具;次别解得利。文后中分二:初训释翻余,后明其体相。或先别科,得字无好。后中分二:初通依理智解,后唯依空性解。初中分二:初且依智用解,「无法」下是;后复依通理解,「大智」下是。子文可思。又如新科。
疏:如应者言至标以佛名。
注:因谈当出当证,此谈已出已证。既已出之,经不复现。「成真」之下,三觉如文。
疏:佛慧圆满至依于般若。
注:持即行义,故约利他,或两义别。
疏:或依即唯至得正觉故。
注:此依一解,前说今依当证涅槃,此谈昔依今证菩提,涅槃、菩提互显可知。
疏:智断圆满至独得全名。
注:作四义解,初义自显,后三拣他。两个正字,名义有别,初即对邪,后即望缺,故双言也。等,平等也。分,即不平。
疏:经曰:故知至是无等等呪。
注:若依胜空,般若言总,遂于菩提萨埵之下大文分之。若依如应,义亦可尔。然理在于果利之中,旧科长分以为三段,大同胜空,然无阶降。又今旧科更将破恶除疑密呪别为两阶,大迷失也。详此经文,「故知」之下文义相乘必为一段,更子分之,是其大意。下疏自云结前二持,起下呪持,即是相对,云何呪持作大文也?更科此段以为乘前起呪持,即名亦非也。
疏:赞曰:胜空者言至般若胜用。
注:总别之门,如前已解。至下呪辞,并在总中。
疏:承前起结至名无等等。
注:四门训释,不别配位。
疏:大师秘密至故名为呪。
注:科虽在总,解言大师,却唯佛也。近合标结两句一义,或可标结各有两句,中间四句或为四义,或三或二,配释易知。灵祇之言,即幽冥也。
疏:如应者言至四者呪。
注:总持名通,呪名但一。今此般若亦得名者,义用同也。下文自释。
疏:此呪神力,广说如经。
注:此指密辞,当第四者。
疏:念慧二能至总立呪名。
注:顺犹同也。元虽第四,名之为呪。彼法义二,作用同此,总立名也。
疏:此承前结至说故知也。
注:此文兼释须总名呪之所以也。欲起向下密呪辞故,别彰法义,类别难接。据此相对,云何密辞科在大文?不可说言起下呪持,即大神等。何以故?犹是结故。只云故知般若波罗蜜多,未成结辞,须详诸论所有结辞,必更别有即是言等。若移是字在知字下,可成结辞。又前不是说为般若,为何故结耶?故知乘前依之得果及离众恶,遂结故是神呪等也。结此般若之胜用故,是二持也。乘此起下密辞呪持,是此文势。
疏:由此总持至菩萨四道。
注:四各起一,随增义也。准此所言,超菩萨道,即唯是佛。下除苦中,文义通因。依此相乘,因果不同,逆次别结因果用也。或下即是令他除苦。异生麤易,超以神名;声闻慧劣,超以明称;独觉颇上,无上过之;菩萨近等,无等别也。无等等者,无等可等,名无等等。
疏:或文字妙用至实相无喻。
注:妙用即神,圆鉴即明,胜益无上,喻即为等。不言境界,其义云何?可思。
疏:或四皆通至名神等。
注:前增随义,四体别配;此依尽理,用皆通四。或贯前。
疏:或此般若至即所说呪。
注:今此文义,其义深远,科者所未详,讲者所难悉。以理详察经文头尾,此中云「故知般若波罗蜜多是大神呪」等,后中云「故说般若波罗蜜多,即说呪曰」,岂为异耶?故此疏文再申一解,前后一体。经先乘前指印,然后结皈呪辞,牒前般若,标后呪也。故此疏云即所说呪。问:如何皈耶?答:显说之力,修因获果,密加威灵,随心满愿。显密虽殊,以密诵显,故牒其显而标密呪。既是预标,便指此呪是密呪也。即是约用,同故即也。
疏:劝诸学者至修十法行。
注:通前诸解,谈般若力。其意为何?劝后学依修十法,不见威灵,莫能修故。应科名云:初真文显德,后意在劝修。初中有二:初前后体别解,子分可思;后以前即后解,前一段是。
疏:慈尊颂言至讽诵及思修。
注:五、法师上加以供养、施他及听、思惟、修习。问:受持、修习,二有何别?答:前是闻、持,修是修慧。
疏:行十法行者至由摄他不息。
注:上列十法,下行获益:一句标行,一句自益,一句叹胜,一句利他。
疏:经曰:能除一切苦。
注:应只指前四呪之力除一切苦,如何大分?若直叹前因果般若,与前怖等有何差别?是即此言便为重说,故只于此子文分出。此结果力,勿结因力。虽前四呪亦有通因,总论具四,得唯果也。
疏:赞曰:前明具德,此明破恶。
注:科者于此不见具德是在结中,遂将破恶大文分也。虽此破恶亦通果位,已破不显,故此不说,前辨利中亦不说故。又破他恶正是果德。
疏:信、学、证、说,皆除众苦。
注:于信等四随一现前,随分除苦,于因位中亦分证故。或意兼果,即此便是所疑之故。令他除苦,是难事故。
疏:故《大经》言至皆不能染。
注:此总文也。障言宽故,通业报故。
疏:虽通一切至终不为染。
注下。三、别义。假使如此,由般若力不随转也。
疏:常与一切至无上菩提。
注:都为十一。随心所欲,无不随心所欲,无不成办。此下为标。
疏:所以王城至始受持而怨溃。
注:举劣况胜,大义易知。此之缘起,亦如余辨。溃者,胡对切,逃散,又乱也,取怨自散也。
疏:况复涤哀恳已至未之有也。
注:据此文意,直叹至佛。涤者,净也。跨者,越也。
疏:经曰:真实不虗。
注:即近乘前有此印辞,非大文也。余不假此。
疏:赞曰:除疑劝信,重说此言。
注:因前难呪现力莫加,恐有怀疑故斯劝信。问:以不恐疑前说空?答:前说法空已是深玄,复现殊功恐疑方劝,劝此即是劝信前也,是结前故。《大经》亦有此句相准。然捡《瑜伽》第四十七说况力文即说除苦,有除疑文云不唐捐,与此文同,故于除苦难事疑也。若于前疑,非当机尔。
疏:何有至诚为未可。
注:显佛大圣不虗言也。餝即冠餝。
疏:所以经言至勿起惊疑。
注:引文已结也。
疏:经曰:故说至莎婆诃。
注:此呪即名般若呪也。
疏:赞曰:前说至更说呪持。
注:前虽再解,以前即后,今唯依彼,各别解也。
疏:佛以大劫至不易详赞。
注:藏疏虽解,未知何典有作是说。后之二句,大文谦赞以作题名。
般若心经幽赞崆峒记卷下终
般若心經幽贊崆峒記卷上
贊曰:今為有情結習所蔽。
注:唯上二句是迷執之因由,已下之文並是迷執,有總有別。言今為者,即指贊時一期之益,如《識論.序》云今造等,大意正同。言有情者,此是所為情識,愛情名情,是情之有,名為有情。言結習者,結謂繫也,又其結縛也。習謂種子,又其現習。此有九種,謂根本六見中開取并嫉、慳二,此三繫縛,有情偏增,所以別立。或非唯九,汎云結習一切結使。蔽者,障也。
疏:信受耶教,誹謗大乘。
注:此是總彰信邪毀正,以下別彰迷執競興。舊科云:何惑真起妄,隨分獲益?
疏:於空有經至㸦生厭怖。
注:不了本經,密意說之,隨言總執三性空有,既為矛盾,㸦生厭怖。若知說有雖總,說有但有,依圓說空,但是空其遍計,即成一味,無乖諍也。
疏:設希出要至邪亂授學。
注:其迷執者,時疑未了,或樂解脫,希其訪求。然而師資俱未得中,師既邪授,資寧正學?方取邊義。已上所顯總迷空有,此下別彰於此迷謬,詳希悕字。
疏:懼文誨至而不能了。
注:怖《大般若》,始不受學,雖樂此經,而不能了。下辨不了。
疏:於真俗諦至近生取捨。
注:此下辨上所不了也。有其兩門:一、二諦,二、心境。俗有真空,清辨一門;真有俗空,小乘之部。捨心取境,亦是清辨;捨境取心,安慧唯心,又非中道。是今空宗,說但由心,不假外求。餘隨宗配。已上並是所為根病。或此一段,不屬前文。前言不了,唯此一文。此下辨益。
疏:令正法義,真謬具分。
注:初今為字貫至此也。為令有情了知真謬,謂真為真、謂謬為謬,並名正法。分謂分別,或知或解。
疏:信學有情,皆獲利益。
注:依上所令真謬具分,信而學之皆獲利樂。云何舊師說依二邊隨分獲益,次前文上寧彰益耶?
疏:依先所受,略贊中道。
注與上長,貫是大意,為令迷執分其真謬,信學獲益,依前所受,贊中道也。顯非自意,故云先受。此之二句正是贊者能為之法,云何或者判屬於後?若爾,贊者將何法為?已上所辨,依義略舉,明正所贊。下至智者當了已來,敘教廣明,標述兩意。
疏:如《解深密經》中至三無性也。
注:本三時中引《解深密》,先舉次序說無性已,初一行餘總會般若。次「相生」下別說三無:一相無自性性,二生無自性性,三勝義無自性性,即是偏計、依他、圓成性也。重言性等,如餘廣辨。
疏:時勝義生至安足處所。
注:約正所被唯為聲聞,實兼諸乘皆獲利益,對說常我雖是希奇不顯法空,由隱實性教義未足,故猶諍論。諦輪等義,如餘處說。何以設此三時等義,如餘處辨。
疏:次復唯為至安足處所。
注:亦依正被唯為趣大,實具三乘總相密說,一切諸法體義俱無,以顯本常涅槃自性。雖過有教,名更希奇,不現依圓,理亦未明,猶招諍論,是安足處?問:其趣大人,為是誰耶?答:須菩提等。問:既未回心,如何名趣?答:今為令趣,名為為趣。有教雖然未顯大行,由遠不說。頓人雖趣,非正為彼設三時故。具撿《般若》,並無漸悟發大心處,思之詳之。
疏:今為發趣至安足處所。
注:指《解深密》正明名今通被諸乘,一正餘兼雖與前同,談教顯說唯依正被,亦須具明諸乘境等,故名普為。不同初二被雖諸乘皆得利益,教非顯說,談由餘機智慧之力,依略悟廣非教之力,故被不同不名普為。有空俱顯故無上容,過前勝義名真了義,既無徵詰故無諍論安處也。
疏:《金光明經》至名轉照持。
注:上依《深密》具說三時,下至未生乖競已來,復引餘教釋於上義。此引《金光》釋三別輪,或引二經屬辨三時,後「由諸」下,顯為一味隨機設別。舊師云何長科大分?此經所立轉照持名隨增而立,轉有照空俱任為持,或初得總名。
疏:摧破有空,具遮表故。
注:經有輪字,此初句釋,或此二句俱釋輪義,遮摧表轉故。初即摧故表有遮空,次即破有表空遮有,第三雙破雙表可思。或此唯釋第三名持,前二偏明不得名故。初顯人空不言破空,第二不曾顯表故也。
疏:由諸有情至中道實相。
注:此顯一味。先舉根病,迷而招苦。大聖法王強授法藥,隨應令彼三乘斷障,各證中道一味實相。此即將教就理,理無別也。不證中道,如何獲益?但淺、深有異,偏、圓有別,故云隨獲。科鈔云何名為釋妨?
疏:故有頌言至無我無非我。
注:此之一頌證成一味,所說千差咸歸實相,實相即是中道所證。有將此頌以證三時也。初時之中不說戒故,此言說我是談真常,或說假我無我如常。此且言二,例餘一切。上顯一味,下兼隨機。
疏:餘經復說至各得解等。
注:此即法說,雖本一味,隨機顯別,一味等義,如常分別。
疏:既猶天鼓至如求雨寶。
注:兩喻重釋,一味隨機,義亦如常。
疏:應物雖說至未生乖競。
注:前「由諸」下,顯法一味。此下,是顯人無乖競。云何科者,大文判之。此初,結前。兼生於下,亦可大分,然文近起。又如添改既字相乘,既者,已也,是解已了,起下縱奪。
疏:佛涅槃後至初封著有。
注:先唯彰病,下縱兼益,糺亂紛諍,封執堅著,四義標也。
疏:如有頌曰至擇取其真實。
注:此是教言,說四諦理為真實也。《宗輪疏》云:「餘謗義理,諸部㸦執,是非不定。四聖諦理,猶似真金,不可以其㸦有乖競,便排諸部,並各非其。」此彰取也。采字同採。
疏:聖龍猛等至究暢真宗。
注:此先彰德,下不同大天。後有情下兩句,病生非菩薩也。
疏如有頌曰至不起似空華。
注:此亦教言,有為無為各有一量,各以上句為宗,次句因喻。前有為量,先喻後因,如餘廣辨。
疏:彼言世俗至一切皆空。
注:此但二門,以似清辨,今恐亦別,勝義說空亦隱密故。可思。
疏:雖此真空至理皆空性。
注:此縱俱非,談離言性,或通清辨。故《摳要》中,喻出兩俱,俱不成失。下奪寄詮,即前勝義。
疏:有情由是,次生空見。
注:菩薩雖悲,除有談空,熱愈冷增,如之何奈?
疏:無著菩薩至雙除二執。
注:此下中道,唯得非失。雖根有別,教未明。
疏:而說頌言至是則契中道。
注:初句依他,次句偏計,又次二句顯圓成實,并與依他㸦相依有。復次二句引經證成,後之二句結歎所明。言有無及有故者,故字三用,尋義用之。言中道者,無漏智也。理會正智,名為契道。餘如《識疏》,不能繁引。
疏:彼言世俗至唯此二空。
注:假有實無,為俗名勝。此唯現空,故與空宗唯增望我。又唯字中見差別也。唯具揀持,唯二執空,依圓尚有。下四行文並述中邊,科者云何排安上下?應云:此是密顯二空,當二都無,或便兼有。次下之文總申會通。子判如下。
疏:雖佛為破至有空有有。
注:此有四句:一、總相說有,有依圓也;二、總相說空,空遍計也;三、說二俱非,約廢詮也;四、說有說空,約寄詮也。以解前三,會歸第四。何故爾耶?前《中邊論》俱談有、空以為文故,雖言俱非,在引證故,為翻證也。
疏:故慈氏說至稱之為無。
注:下但證成有有有空,正合中道二有二空。
疏:非說有空法皆空有。
注:上成雙表,以顯自文;下歸雙非,彰符引證。此言空有,文言不次,說有非定有,空非定空故。或文正次,非字長貫,非說有而法皆空,非說空而法皆有,既有有空,故非空有。
疏:觀斯聖意至假說有空。
注:已上之文,並述昔典。此下贊者,釋歸贊意。對前本末,大文科出,先釋後歸。此釋三時,聖意無違,法一味故。
疏:後諸學徒至將為謬說。
注:此釋後學乖真㸦執。
疏:今贊經義至智者當了。
注:此上廣顯三時教意,正為贊者贊之緣由,為顯兩宗釋此經故。不爾,廣敘三時何為?科者云何裁之於後?如繩斷而引波,類冠折而嚴首。哀哉!哀哉!問:三宗何但敘二釋經?答:經說空,故有餘處。言《幽贊》無序者,非也。述作之家,一時為文,非一準定。
疏:般若波羅蜜者至屬主為目。
注:觀此題名,有其四對:一、總別中表對,二、王臣局通對,三、行果筏岸對。今此總別中表對也。大經總而如身,此經最要,名之為心。此雖言經,正判心字,文加經字,對已上文,即成第四能詮所詮對。或無此對,上名有財,目大經故,贊意如此。故《心經》應云第四揀大別藏對也。字之上離合已說,次下之文料揀所歸,六唯八轉,如常可知。
疏:雖此《心經》至故但名心。
注:具云亦名般若波羅蜜多,彰契別殊,不得彼名,非持業也。
疏:般若慧義。
注:此句翻對,合下筏岸,當第二對。
疏:古釋有三至謂真教。
注:藏疏之中有此三體,今指古釋,未知無出在於何典。
疏:今釋有五至謂諸法。
注:今解境界,取親非疎,不爾應通諸雜染故。問:何故下言攝一切法?答:攝無漏者少分一切。問:無漏豈無疎所緣耶?答:四分相緣無親不攝,故攝法盡。問:實相文字寧非境界?答:除彼取餘,故無相濫。或後但是諸法之上二空之理,非真別法。
疏:福智俱修至究理解生。
注:釋成須五,眷屬、境界、文字、實相、觀照次配。此顯般若無離爾故,故須五也。修照尋究,並是智用,如《唯識》云:「自性故,識相應故,識所變故,識分位故,識實性故。」問:何故與前所引不次?答:前約從本向於末故,此依以兼歸於正故,觀照是此正所立也。餘若四真,從遠向近,次第如是。或後二句,文字、實相四句,但釋須餘四也。解生之言,連上而用,觀照正體,不假釋成。
疏:慧性慧資,皆名般若。
注:此上別釋須具此五,此下總顯並名般若。此智為正立以性名,餘為兼助遂彰資號。或釋餘四得名所以,理為慧性,餘三慧資俱從於慧,名般若也。如《唯識》云:「識性識相皆不離心。」後解為勝。下言以慧為首,餘性或資皆般若故。
疏:能除習障至攝一切法。
注:已下之文彰獨立。此具四義,勝猶慧攝,餘如《唯識》云顯勝義也。
疏:波羅者,彼岸義。
注:此合蜜多是第三對。
疏:古說有二,謂菩提、涅槃。
注:常多說此果岸顯故。又菩提中豈不攝餘?
疏:今釋有五至五果。
注:於菩提果開出前四,若依二轉,實攝之盡。問:所知與前境界何異?答:彼因此果,果中可攝自法體也。問:此理與前實相何殊?答:彼當果中,此唯道理,或此亦通。問:如是與前般若何殊?答:通因唯果,故不同也。此言行者,果中利他之施等也。問:下蜜多中亦有此行,能、所何殊?答:對因名所,望餘為能,己到名到,亦不相違,更如下釋。
疏:蜜多者,離義、到義。
注:常但到義,向前至也;今并離義,皆所越也。
疏:由行般若至故立此名。
注:初之一句,總舉由行。次之一句,總釋離義。下之五句,次配上五彼岸之體,別釋到義。初句貫用,並由行於般若故也。上為所由,昇字正釋。離義舉前,到義望後,是二別文。此解能到,舉所到岸以明。下言體用,對般若體而立。能到能離,即是其用。有說波羅即蜜多者,是不了知舉岸顯到。有於果中分體用者,非也。
疏:然所修行至波羅蜜多。
注:此雖雙言在義,蜜多七義不在彼岸上,故於蜜多子文科出,其理亦好。
疏:一、安住菩薩種姓至七、不為二障間雜。
注:性宜從女,上下詳用。四約隨應助度事業。五是三輪,《大經》列四,助是兩三,所施及果各合施受,故兩三也。或初果合,不爾相違。七言二障,即三時悔,俱時障也。
疏:若行慧等至非到彼岸。
注:地階所覆,壁席虗向,始終無變,方成大房,不爾不成。
疏:此在初劫至大波羅蜜多。
注:近果名近,已到名大,鄰亦名到,故此三各本依因立。
疏:佛果位中,更無異稱。
注:在第三名,是已到也。其十千劫,准在初名。
疏:今色因、果,故舉通名。
注:佛名已到,如前已解。然體相濫,或可今此雖舉通名,意但取因,如增上緣,有不雜故,仍通為妙。色宜從包。
疏:心者,堅實妙最之稱。
注:今敘心義,總有三種:一緣慮名心,二積集集起名心,三堅實妙最名心。初緣慮心,心義易見,後二云何見其心義?字義訓釋,皆不見故。應解後二非訓字義,但是從喻以得名也。解釋之家,將法就喻,以義釋之。且積習義,如世聚物,所依之處,地必有心,集起之處,亦復如是。又所集起,炎必是心,故得此名,是中心名心。今堅實義,如世擇木,要堅用心,亦為最妙。又如人心,五藏之統,最為要妙,諸表所衛,先托後捨,是堅貞也。不作此解,寧不難云:何不積集名為意等?故須此解。上雖多義,亦附中心之訓為訓,今此但用第三義也。
疏:《大經》隨機至別出此經。
注:此釋別說此經之意,准此但是結集之意。
疏:三分二序,故皆遺闕。
注:三分闕二,二序俱遺。言二序者,證信、發起,通別序也。此言遺闕,《大經》有也。
疏:甄綜精微至標真心以為稱。
注:此正釋成堅妙二義,初二句標見最妙義,末二句結見堅實義,餘文通用釋二義也。不過境智,故攝之盡。微猶妙也,貞猶堅也,甄揀、綜糅,統攝也。
疏:經者至極迷生之常範。
注:上句契理,下句契根。上句攝也,攝則集斯妙義;下句三義,常則道軌百王。範者,法也。極亦貫義,千葉庸生,並迷生故。
疏:欲令修證至故以心目。
注:此辨立意具有三意,所證依說並堅妙故,佛亦依先方申說故。修即修作,脩者長也,亦通作修,故俱得用。
疏:如《瑜伽論》至《十地》等經。
注:二教一喻,次證三意。彼意有多,如《樞要》辨,此且別證,亦不相違。
贊曰:勝空者言至得二利。
注:勝義皆空,名為勝空。問:勝空如應,宗雖釋別,科判云何二、三有異?答:勝空由恐乖宗,不現勸示,所以俱作顯空,故但略廣。如應解云:經雖說空,不無修作,先示後拂,於理何違?故為三段。問:其第三段,兩宗何異?答:至下當釋。
疏:《大經》言至不見有菩薩。
注:此即引經。實有即執,是世俗諦;不見即空,是勝義諦。
疏:令彼不見至而說生空。
注:一句釋語,二句結顯。科者似暗,經雖舉人,云何見破?答:不見名觀,故是破也。
疏:如應者言至後離苦圓證。
注:如理相應,名為如應。又或如應是不定義,通四句故,不定空也。修行勸示,文段無別;陳機述理,文段有殊;學德及歎,文亦前後。又解:勸示實是總名,標人修行,是為二種修行之中,有得有離,故子為二。於此上三,並為勸示,是大意也。問:練磨除障,經文甚隱,何用此科?答:經意深遠,義意如下。
疏:練磨有三至初練磨也。
注:問:勸示發心,後文不言,應唯此句。答:能修示勸發心學,顯非不遍。後有將今標已下三句當初番科,末之一句當第二番。今將「練磨有三」一句連下讀之,都顯初練或練磨上影取一句勸示發心。練磨有三,此下別指三句,一句各三之初,此是標人勸練磨也。菩提深廣,屈引他況己練,故舉菩薩而況己。經上無退。
疏:謂聞菩提至而生退屈。
注:初四句舉退標練,次九句引他,後四句況己。頌云:「十方無量諸有情,念念已證善逝果,彼既丈夫我亦爾,不應自輕而退屈。」
疏:觀者察義至拔濟妙用。
注:上依練磨,總釋略之;下依勸示,別廣明之。觀即自在,慧悲為體。此下之文,便是西方來遊此者。
疏:諸有至名觀自在。
注:上標、下釋。初之四句,應祈現化;次下之文,不請飛輪。無暇危苦,是所拔處;或八難處,無暇修善;或指惡趣無暇受苦。飛四輪等,後廣具明。
疏:又觀者至成十自在。
注:前解利他,體用彰名;此解自利,因果受稱。觀之自在,或相違釋。望下菩薩,方依主釋。四句為標,二句為釋。既行六度,何但言慧?後二句通,兼標其果。或後四句,連前標後。如科。
疏:一壽自在至由慧所得。
注:初三由施,無異法、財。次二由戒,作、止如次生自在,即王等故。勝解自在者,諦察如幻,決而能變。後二如次辭、法無礙。餘者如文。
疏:位皆補處至詞義俱失。
注:科者長斷,不知來意。應云:此文舉位,意要觀用,無幽不燭。云何古譯但觀音耶?或科名云:正別解,後結破古。
疏:菩薩者至略言菩薩。
注:隨方生善,故略梵也。
疏:菩提即般若至利益安樂。
注:有云:本後別目菩薩,寧引慈恩同依持業?若依本後,應作相違。今只後得,但是持業。下言此二作利樂故,由能決擇有權巧故,依利他也。章作依主,如言明得。或如第六、第七度,名本智遠,亦能安樂故。若依《法華玄贊疏》說,即二利用同依一慧。此離合已,更作有財,此要人故。
疏:又菩提者至故言菩薩。
注:前言般若,即目因智,此目果智,故不同也。此作相違,更有財釋,如常易知。
疏:又薩埵者至故名菩薩。
注:菩提同前第二解,故更不言之,作依主也。但是精進,故更有財,或人得名,更不須作。
疏:又修行者至故名菩薩。
注:此解易知。
疏:有具悲智至故唯標此。
注:上總解,已下通。唯此慈悲,雖遍住西救,此偏有緣也。
疏:或處上位至皆觀自在。
注:或通十地,或唯八地。妙慧釋其觀,成就釋自在,具釋不越前來二解,但寬故也。
疏:或指示此,令矚曰觀。
注:此解觀字,以目當機,正令觀上而發心也。所觀即是自在菩薩,與前解同。指示一切自在菩薩,令機觀見。科者似昧。
疏:非住西方至不別顯故。
注:遮前二解,似斷為斷為非。然而《大經》雖不別顯,既亦在會傳法,聖者隨機生善,標之何失?
贊曰:勝空者言至般若名空故。
注:舉般若處便是空故,故破法也。次「名般若」下宜影波羅蜜多四字,「自性空」下宜貫故字。此理下事,或體義別,或體及名,或是結文。
疏:如應者言至第二、練磨心也。
注:所修法上是初番科,已下五字是第二番。萬行難修,屈省己增。修練亦先所修,令省己也。
疏:謂菩薩至不應退屈。
注:初之四句,舉退標練。次八句自責。次五句省己,仍亦舉他,己修方省。頌言:「汝於惡道經多劫,無利勤苦尚能超,少行苦行得菩提,大利不應生退屈。」
疏:彼舍利子至勸示練磨。
注:偏舉曾發大心之人退練義顯。問:須菩提等未發大心,舍利子同,云何不爾?答:此言先發,彼時退已,此未再發,何所相違?問:若爾,何言恐今更退,觀示練磨?答:此是預彼,非即今練。呼舍利子勸示菩薩,令舍利子後發心時憶念現前省己練磨,非即今也。問:如此不應說言恐今,今即今時,何言後耶?答:對過先佛,指此佛時名之為今,非指教時。今,後時也,是指今佛。當第三時說教了已,亦名為今,或指今身。恐後再退,預密示也,多憑此文說漸悟人。此已發心,違《大般若》及《法華經》,不可依也。
疏:所言行者至即名為行。
注:雖行空行,亦是世俗,唯世俗中有斷證故。
疏:若依勝義至是名為行。
注:此說定無故,邊執何名為行?彼意亦是令得都無,故名行也。
疏:無垢稱說至無憶念故。
注:若依正釋,是無想念。此師無體,故成偏執。
疏:《大經》亦言至無有性故。
注:若依正釋,無分別心不自分別,名為不見。或是返顯有彼行義。下句遮無所執性行,故名為無。此師直遮不唯無行,不行之體亦是無也。或可雙遮見之與行,見即是觀。
疏:今言行者至非有行義。
注:空宗自解,實無體也。如前已解。
疏:或有密取至非為行也。
注:已前所解猶分二諦,尚有所遺之所不行,於勝義諦不行世俗修斷等故,名此不行而為行也。今此所解亦無所遺,但無所行名之為行,所不行者亦無所有,不唯有行不名為行,所不行有亦非行也。問:何名密取餘義釋耶?答:密取中宗雙遺之言以歸空釋,或可下句是頌都行,無所遺也。意云:若無所行,於諸行中無有一行所不行也。若有所行,有所不足,若只重遺,何異勝空?前引《大經》亦言不見不行者故。
疏:復有異釋至是名為行。
注:唯《瑜伽論》不念作意,彼論且先令其斂念,既息念已,漸次進修。此師只令絕其念慮,既無進趣,故為非也。
疏:如應者言至曾無暫捨。
注:三輪體空,但無執實。如幻待緣,修證無虧。
疏:然無分別至非除法故。
注:欲破空宗,先申正解,未是會經。下引證處,便當會也。三句舉正,具無二取,當無智得,是此行義。次一句責,後二句結。
疏:若本無法至深自毀傷。
注:兩句一難,得前起後難之常,則上依凡聖,下依法喻。
疏:翳華體空至照華體空。
注:二句牒華返為道理,二句正破翳不假除。次下進難令無能照。問:彼勝義諦有能照不?答:說無違理,故此難成;或却歸前凡聖無別,得成難也。
疏:若無所行至何成覺慧。
注:難初異師。若并所遺亦為無者,如言無明所無明,其明既無,說後明者,明體亦無,應從無始一切皆明。應續難云:應盡未來一切不明,無始與今無差別故。又返對之,教說凡暗,後聖方明。若後有明,前可不有;後明既無,前位應有。若先未明,為體未有;今時明者,明體是誰?若有所屬,即有所遣。上言不明,不猶無也。下難同外,外無所遣,不同佛法有遮止故。言不為者,即所遮也。又解:前言無所不行,即翻皆行。今難無明應皆是明,無所不明。若爾,無始一切皆明。若先無明,今言皆明,無所不明,是指誰耶?或先未明,今時始明,是誰人耶?無始無明無差別故,無明而明,須指無始。如是明暗既無別相,即同瓶沙國之外道,為暗即明、為明即暗,為此即彼,故名無所不為者也。
疏:若絕攀慮至疾除邪謬。
注:難後異師應只修習無想之定,餘之修作皆虗設也。後二句勸。
疏:今言行者至非無行義。
注:依中道解,但無分別,名不見也。不見實行,非無幻行。
疏:由此經說至是名為行。
注:會已為證,或只為會相違來也。不見實行是有假行,不見不行非常無行,是名為行,故契中道。
疏:不爾至有何詮理。
注:勝空前來,只引後句,轉遮不行,寧難無詮?答:彼既是無,何須遮也?
疏:是故定應如後所說。
注:質已結勸,不應三段。
疏:此所行法云何名深?
注:隨空非空,亦名行法。
疏:勝空者言至故名為深。
注:空為妙理,故與後別。
疏:如應者言至應勤趣證。
注:此常途智境難知,名之為深。或境離言,名之為深。作依士釋。
疏:或此一切至故並名深。
注:此依般若,五體各難,名之為深。先現五種,各有深義,後歸般若,方入經中,般若深也。
疏:云何名時?
注:時即時分,三劫時也。於此時分而行之,故下並敘此時中所行,以顯其時。勝空可思。
疏:勝空者言至總名為時。
注:世俗之時,即在求位勝義之時。自悟至竟,總名行時。科結注錯,應從事字。
疏:如應者言至無由證得。
注:此立三劫五位理也。
疏:故依此義至漸次修行。
注:依前立理,此標舉也,應科此云初立理總標,後次第別明。此中雖標人位及修,但要於此之時位也。前言廣大,正要時大,三大劫故。此當五位,不同《唯識》三門俱正。准〈菩薩地〉,有四瑜伽二十八品,初三瑜伽二十七品,嗢陀南曰:「初持次相分,增上意樂住,生攝授地行,建立最為後。」初持瑜伽有十八品,復分三持:種性、發心各有一品,在三十五行。方便持有十六品:自他利、真實義、威力、成熟菩提力、種性、六度、攝事、供養等菩提分、功德。第二隨法瑜伽有其四品:相分、意樂及住為四。第三究竟瑜伽有其五品:生、攝受、地、行、建立為五。第四次第瑜伽一品,名發無上正等菩提心品。已下隨應用之,應撿。
疏:二種姓者至熏習所起。
注:初〈種姓品〉,當此初一;〈力種姓品〉,當此第二。第二性字,宜從於女。標中亦爾。上下詳之。性姓傳差,其數頗多。《唯識疏》第九卷解本性住種姓云:「謂本性來住此菩薩種子,姓類差別,不由今有,名本性住種姓。」若准此文,即本性來住在本識,是此菩薩種姓類中本性住之種姓。習種准此。此辨體也。
疏:云何應知至大菩提因。
注:此問相狀,令人驗知,即發心修,故問應知。准《瑜伽論》第三十五,菩薩地初持瑜伽處初種姓品,先歎勝己,後辨此相。彼有別問六度之相,無此總問,撿之可知。
疏:若性樂施至心無躭著。
注:倫判初句為其性樂,下對境行。於三施中,論文具三,此但財、法。財中,論有多財、無財、少財,讚勸在於無財之中。次二句法。「他債不抂」已下之文,倫判以為六句分別,此但三句:有義、有信、無著,都是無貪。初之二句與論不次,第三不欺共財,第四解他翫好,第五受用大業。
疏:若性成就軟品惡業。
注:此下是戒。倫亦判此本性惡耎,今宜判為律儀之相,總具十支。
疏:不極損他至常行慈愛。
注:倫為不煞二句果離,一句治離。
疏:知恩報恩至不以非法。
注:倫為無貪,意業道也。
疏:樂修福業至過於自身。
注:倫為正見,由知因果輕罪重悔,由深了智苦過自身,或由悲深亦入正見。論有無嗔,今此不引,身二語四亦略不引。
疏:善事好同至常生讚仰。
注:饒益有情,具四攝事。論無布施,此中復無利行攝事。《纂疏》但云三聚四攝,宜尋取之。兩句同事,四句愛語,恤下敬上。此言善者,善正如法,通婚姻事;或於惡法樂遠之中,兼有利行,樂令他遠,即利行故。
疏:若被他害至不久懷怨。
注:此是忍辱,中有四義:初之二義約忍身語自辱藉緣,後之二義約其意忍都無不久,並是初忍。
疏:若性翹勤至不自輕蔑。
注:此是精進,中有六義或是七義,於三於五如何配釋?倫配加行、被甲、無下易知。今解樂為究竟,即是無退及以無足。此言勇決故是加行,不言勇猛故非第三。此無利樂或總利他,名利樂也。
疏:若於法義至於怨慈愍。
注:此是禪定,中有五義:初是思慧,修定近因;次二是處,即練若處,寂靜離惡,故為二義:上是安住;後二不次宿住,隨念引發靜慮之因性也。論云:「其性聰愍云云」故也。於怨慈愍,是饒益也。
疏:若性聰慧至有力思擇。
注:此是慧度。上之三義與論具次,初之一句成俱生慧,次句當論入五明處,後之二句即當次下由不頑鈍等,能離放逸等。
疏:性不能起至斷善根等。
注:此下總文在四十七住品之中,種姓品無。然前戒中言性成就軟品不善,今應翻彼立為義也。又下住品亦是驗相,故此亦引。所言等者,論下却指如種姓品。
疏:設生惡趣至深生悲愍。
注:下有四義,雖種性品亦不在於慧度相中,是結前已。復總辨中,科文似昧,應將姓不能起之下科為總文,總中方分住品、性品。或論文中有其等字,性不起上煩惱纏至斷善根,當論等中是由慧然,故為慧相,下方為總。或已下文雖在於後,亦是由慧,故敘於前,都為慧相。
疏:若見有此至菩薩本性。
注:與論有別。論云:「應知是名能化菩薩種姓麤相決定實義,唯佛、世尊究竟現見。」加中二義,徧再覆前。靜慮中云:性薄煩惱、諸蓋、輕微、麤重、羸弱。或亦兼前,性不能起。上纏之下,加纏字故。疏何故爾?欲現染、淨二相別故。
疏:然由未過至故處生死。
注:此有四義,釋未速證。論文次前更說由四隨煩惱故,如是白法皆不顯現:一由放逸猛長煩惱,二由愚拙依附惡友,三由拘逼不得自在,四由匱乏顧戀身命。
疏:若入五住至名習所成種姓。
注:此雖言五,然但取初,初位亦名入五位,故前十千劫亦是此性。今且約位,或通初二,宜通四位,性宜從女。
疏:五位者何?
注:今正用此。
疏:一資粮位至皆此位攝。
注:此文太總,應云:從發深固大菩提心,除十千劫,此至鄰至遠趣菩提,修集福慧二種資粮,勤求解脫,亦名順解脫分。
疏:一、信等十心至十迴向。
注:並是初住,常言十信,從初彰名。此有等字,或別得總名。准《菩薩戒》,第十名頂;准《首楞嚴》,第七名迴向。如雙鏡光,明相相對,妙影重重,名為迴向,與下者別。
疏:二、十住至十灌頂。
注:前十發心,淨治自業,修勝理觀,入如來種,為救眾生,毀讚不動,聞邪不退,少而行實,是佛法子,如王太子,是十略義。
疏:三、十行至十真實。
注:行施歡喜,戒不損他,無恚是忍,精進無盡,正念無癡,現善三業,佛法無著,具勝善根,教化自窮,成真實語,是十答義。後之六種是後六度。
疏:四、十迴向至十法界無盡迴向。
注:迴向眾生,得不壞信,學佛施佛,施一切處,無盡善根,隨善皆施,等施眾生,心如真相,自在解脫,行廣無息,是十略義。
疏:二加位至四無間定。
注:加功用行順入見道,亦名順決擇分。依明得定發下尋思,觀無所取立名𤏙位,謂此位中創觀所取名等四法皆自心變,假施設有實不可得,初獲慧日前行立相,故立明得名,即此所獲道火前相,故亦名𤏙。依明增定發上尋思,觀無所取立為頂位,謂此位中重觀所取名等四法皆自心變,假施設有實不可得,明相轉盛故名明增,尋思位極故復名頂。依印順定發下如實智,觀無所取決定印持,無能取中亦順樂忍,印順忍時總立為忍,印前順後立印順名,忍境識空故亦名忍。依無間定發上如實智,印二取空立世第一,謂前上忍唯印能取空,今世第一法二空雙印,從此無間必入見道,故立無間名,異生法中此最勝故名世第一法。
疏:三通達位至真相見道。
注:通者,體也。達者,會也。體會真如,名通達位。其相見道似於此故,亦得其名。此言初心非必一地二停之初,但是汎舉初時分也。
疏:四修習位至十法雲。
注:修謂修行,習謂熏習位。於此位中廣修眾行,偏得其名,非己前位不修習也。《瑜伽論》云:「能為受用居處義故名住,建立依持生長義故名地。」住在隨法瑜伽即是因稱,地在究竟瑜伽即是果稱。望後名因名行,望前名果名德。通論上下,言行之處即是因名,云功德處即是其果。佛位之行示行利他,因位功德並因前修,其種姓地亦是無始無功之德。今既言地,七十雖異,名義大同。問:何為不同?答:十地約於斷障,故除如來;七地直依功行,故并初後。問:既說斷障,何言果稱?答:亦由前修獲此能故。或於此中不分因果,地言之中亦通其住,此依五位,故廣狹別。問:受用居處寧非盛獲?依持生長豈非進行?如是因果名義似倒。答:以說菩薩不受福德,唯用行法,依居亦爾。其所進行是由前修,如是即見菩薩輪轉無停之義。言極喜地者,初地位長不唯見道,更有修道至出見後方知懽喜,從此立名,非見道中有此分別。論云:「一、極喜地,初獲聖性具證二空,能益自他大喜故。二、離垢地,具淨尸羅,遠離能起微細毀犯煩惱垢故。三、發光地,成就勝定大法總持,能發無邊妙慧光故。四、焰慧地,安住最勝菩提分法,燒煩惱薪慧焰增故。五、極難勝地,真俗兩智行相互違,合令相應極難勝故。六、現前地,住緣起智,引無分別最勝般若令現前故。七、遠行地,至無相住功用後邊,出過世間二乘道故。八、不動地,無分別智任運相續,相用煩惱不能動故。九、善慧地,成就微妙四無礙解,能遍十方善說法故。十、法雲地,大法智雲含眾德水,蔽如空麤重充滿法身故。」
疏:究竟住至圓滿佛果。
注:解脫道中且舉初獲以顯於後三身四智,以其四智總為微妙,而總相云證於圓寂,或通上云名為圓寂。
疏:雖知五位,云何修行?
注:此問既總,故答有二,以其發亦名修行。
疏:諸修行者至方興正行。
注:科文有失,下隨指示,此應總標。
疏:譬如大海至荷負依止。
注:初一法因,次一人依,又乘、趣別。
疏:又如空界至皆深念故。
注:附三妙觀三箇故字配之,易知。
疏:此初發心至利樂功德。
注:上歎初發心,此類歎己後心,舉初類後即當歎勝。「於多劫」下有發心言,已前並是說發心也,發心亦得名修行也。下文亦言「最初修行忻果趣行」,亦是但要發心者故。
疏:因何發心至大菩提心。
注:此之四緣,全同《瑜伽》第三十五〈發心品〉也。更有四因及以四力。
疏:將欲發心至起三妙觀。
注:既具此相,寧未發心?答:是種姓力,近發心也。問:求菩提心,與發何異?答:雖有求心,未敢決趣,怖大行故。雖念眾生,懼苦未度,或通久發,隨應再發,亦名將也。
疏:十德者至求佛智慧。
注:十德在於《瓔珞經》中,三觀在《發菩提心論》。《瑜伽》四因,後三同此。一、七、六也。論云:「一、種姓具足,二、賴佛菩薩善友攝受,三、多起悲心,四、苦行無怯。」故今判此為發心因。其四力者:一、自力,二、他力,三、因力,四、加行力。廣如彼說。
疏:三妙觀者至深心厭捨。
注:除標三句,別觀惡趣;次下之文,別觀自身。發菩提心,論生死苦,尚是總文。自身之下,尚有五義:此初三句,次有四句,後各有二句,如文。雖觀如此,未求方便,或通久發三十六物。外有十二:髮、毛、爪、齒、淚、涕、唾、涎、垢、汗、便、利。身亦十二:皮、膚、血、肉、筋、脉、骨、髓、肪、膏、腦、膜。胃上曰肪,胃下曰膏。中含十二:脾、腎、心、肺、肝、膽、腸、胃、赤痰、白痰、生臟、熟臟。
疏:二、求菩提至修集希求。
注:此亦五義,除標二句是第一義,次下二句是次二義,又次二句是第四義,成字之下是第五義。所觀自利、利他二德,於自利中三身可詳。雖然修集未決趣求,或亦通久。
疏:三、念眾生至七漏所漏。
注:下亦五義。於五義中各有四義。此五中,初無明所縛,除標三句為第一義;次各二句,一義如文。
疏:雖畏眾苦至覺已彌怨。
注:第二、眾苦所縛,亦有四義,各二句文,如文,可知。
疏:為欲起業至求樂犯戒。
注:此是第三、集不善業,一句一義,疏中略無。第四義云:見諸眾生雖不樂苦,造惡不息。
疏:懷憂縱逸至常無改悔。
注:此是第四,造極重惡。於中一句、二句、二句、四句為後。
疏:生八無暇至深心悲愍。
注:此是第五、不修正法。於中一句、四句如次。彼論文廣,不能具云;疏乃簡略,今亦略之。
疏:次應發心至一切義利。
注:此正發心,科者云何子文分出?〈發心品〉文有其五門:第一、體性。論云:「復次菩薩最初發心,於諸菩薩所有正願是初正願,普能攝受其餘正願,是故發心以初正願為其自性。」《纂》云:「信、欲、勝解為體。」今當第二、行相門也。論云:「又諸菩薩起正願心求菩提時,發如是心,說如是言:『願我決定當證無上正等菩提,能作有情一切義利,畢竟安處究竟涅槃,及以如來廣大智中。』如是發心,定自希求無上菩提,及求能作有情義利,是故發心以定希求為其行相。」釋曰:此文仍四:標舉、正陳及以釋、結。於正陳中仍有總、別。今唯總文,不引別文,不離總故。大義只要智、悲二心,自、他二利。此言已具,故略無失。問:以何為體,《瑜伽》直言以初正願為其自性?《纂》云:信、欲、勝解為體。《識疏玄贊》信等五根以為自性。答:諸師多作矛盾之解。今解不然。發菩提心,初、久有異。《瑜伽》明云最初發心,故說初發願為自性。論文自結,以定希求為其行相。初忻未有別行相故,故定是願。《識疏玄贊》即說久發三無數劫及以十千,並是此心無過智悲。智攝法盡,具三十七。據勝,且言信等五根。論第四門亦作是言:「最初發心能攝一切菩提分法,殊勝善根為上首故。」雖此初發未具諸品,能起諸品,如因攝果,名之為攝,非初攝體,故立此門名為功德。正當久發大菩提心,故以信等為其自性。不且初發,彼是深固菩提心故。大菩提心,大菩提之心,從所求也。大字隨屬,心曰善根。或體是作,願隣近釋。上加發字,菩提心之發,體是菩薩,智者當審。次下亦言初發希願。
疏:隨意愛樂至初發希願。
注:論無此文,是准古佛亦自願名,用者回換。
疏:如有頌言至初釋迦牟尼佛。
注:第三劫滿逢勝觀佛,第三劫初逢燃燈佛,第二劫初逢寶髻佛。初劫釋迦,彼時樂名釋迦牟尼,今隨意願樂何佛也。
疏:無差菩薩至無數三大劫。
注:三劫之初名為初修,非唯初修名菩提心。
疏:先起信至最初修行。
注:《識疏》直解論中深固大菩提心,有餘修作,故非是願。此清淨力,言除染障,故非《瑜伽》最初發心。願為增上,非初正願。彼希菩提,此求善友,故不同也。堅固不捨,勝進不退,如文,可知。此言不捨大菩提心,須是已起,故異《瑜伽》。問:何言初修?答:已起之初。然亦同時,義分前、後。問:《識疏》云何配為深固?答:初劫名初,正符此頌。問:寧同此位?答:初有二義:初到名初,鄰亦從之。頌應通二,或非引證,但當久發。劑宜從齊。准此結文,眷屬並取信等五根,即是據勝。問:餘十千劫未名為根,至資粮位方名根故。加行名內。答:相從類之。
疏:依如上說至速登彼岸。
注:此結有二位及功力。六句位也。四句功力。初劫亦得名為初發。
疏:次應修行至一略、二廣。
注:既發心已,鄰次便行。
疏:略有三種至應依此學。
注:《瑜伽》、《唯識》皆有此門,故依辨之。
疏:云何名為至非顛倒故。
注:已上略解廢立因由,此下略明體性行相。三性兩門,如文易知。
疏:知境界已,應修正行。
注:依境起行,故是次第。
疏:一、因聞所成至因修所成。
注:先舉觀智以為所依,然後入位。此先舉智,後舉其觀。當學所學法,不應子分。此無慧字,故通福也。此相望三,並之所成。修即是定。此無慧字,攝諸眷屬。
疏:此雖三通至唯識為最。
注:此之三種攝其萬行,未知今此依於何觀,故有此文。於此文中先明所要,後釋名義。初中此段連前對餘為標舉也。科者云何如是子分?
疏:漸悟頓悟至此理深故。
注:此亦釋成偏取,所以復顯寬遍,亦遣殘疑。問:如何通小?答:約大談之。
疏:《智度論》說至諸法實相。
注:此說菩薩念願於此,故以為證。三界所有皆心所作者,由心有也。下二句了,並通三界。下唯望佛二句逆次,同前二義。由心作者,由心修成。次下二句彰佛及身並不離心,名之為即。「心不自知」已下之文,顯如是見無有分別,離妄念也。言皆從無明出者,指上取相皆由無明。次下二句非連,次上句非連,次上通結,了此取不取相是非明顯,即入實相。
疏:故唯識觀最為第一。
注:此為結也。昔科云何不齊前標?
疏:識者心也至攝所餘法。
注:此文標也,已見攝法。
疏:唯言為遮至名為唯識。
注:此略總釋。下別廣釋因緣法性,略言有為,或可及性。
疏:非謂一切至皆不無故。
注:此下別釋攝一切法,順返可知。昔科有悞。
疏:計所執性至皆不離心。
注:上成須有,下釋歸心。三性不離,該一切故。昔科有悞。
疏:如有頌言至而境相成就。
注:初四句彰境非實,後四句明隨心現。四類有情一處見別,故是非實。言等事者,同一處也。本質雖別,若是實有,同處寧現?《二十論》云:「一處解成差,證知唯有識。」後之四句舉喻釋成,但由心變。
疏:此等處處至故略應止。
注:此指餘教。
疏:今詳聖教至不過五種。
注:此對能觀、所觀五種。
疏:一、遣虗存實至理有情無故。
注:約三性解,有無別故。依圓合解,情即是執,理即稱正。
疏:無著菩薩頌言至是則入三性。
注:昔科注錯,故字屬上,應注無字。初一頌四尋思。二句煖位,下品尋思,觀所取互無繫屬,名之為客,當遍計性。菩薩於定位觀影,唯是心也。一句頂位,上品尋思,再觀所取,亦觀遍計義。相既滅除,審觀自想也。此言二者,即上名義自性差別,不離名義,故不別言有。指此為自性差別量,即心也、想也。唯心唯想,並明實無。下明假有,通上二位。後頌三句,四如實智。二句下忍,先印所取,如是住內心,知所取非有也。言唯有分別三者,名義總別,各有三種,即兩三也。彼為六故,唯分別有,即是體無,或兼依他。次中上忍,觀印能取,彼所取無,能取亦無,此即當次能取亦無。後一句結,印處觀真,或觀無處,即見圓成,故入三性,此無後觸、無所得句。
疏:遣者空觀至而遣空有。
注:依空有解,此歸雙表。
疏:有空若無,亦無空有。
注:此入雙非,上標下成。
疏:以彼空有至皆即決定。
注:此成雙表。
疏:證真觀位至難思議故。
注:此雙非,或并前節並成俱非,前幻遮純,此依己詮。
疏:說要觀空至真體非空。
注:此釋違妨,隣次前起,但言觀空,故相違也。釋意遍計空門顯真,說言觀空,從門說也。
疏:此唯識言至亦應除遣。
注:恐外問云:有執中道,應是正觀。故此通之。
疏:諸處可言至皆此觀攝。
注:下十一門並說存遣,境具有無故此門攝,等取一切有無存遣。初說唯識豈不通餘?故隨所應不唯一重。三無生忍者,本性無生、自然無生、惑苦無生。四悉檀者,此云所宗。所宗有四:一世界、二為人、三對治、四第一義。四嗢陀南有其兩聲,輕翻集施,以少言辭集多法義施諸有情,《纂》解初頌是此聲也。重翻要略,是今所言。有漏皆苦、諸行無常、諸法無我、涅槃寂靜是四要略,餘處不必但是四也。五忍即是伏忍、信忍、順忍、無生忍、寂滅忍,如次地前初三、次三、次三、後一及佛配之。
疏:二、捨濫留純識至不言唯境。
注:遍計已遣,此但捨名。已上始牒未現捨留。
疏:成唯言至但言唯識。
注:所濫通質及以遍計。
疏:又諸愚夫至留說唯識。
注:唯遍計性,是所濫也。
疏:《厚嚴經》言至三界唯心。
注:上為引證,既言心境,故證此門。
疏:《遺教經》言至皆此觀攝。
注:此是攝餘,文非引證。但現心境,不現存遣,故在此門。前之二經,亦通存遣。
疏:三、攝末歸本識至末法無故。
注:攝相見末,歸自證本。
疏:故《唯識三十頌》言至此能變唯三。
注:初一頌半略釋外難,略標識相;「今但一頌」下,更兩句,謂異熟思量及了別境識。今此正用第三句義,餘文因來,故不全引。外人難云:若有唯識,云何世間及諸聖教說有我、法?今上二句答難破執,但由假說,非別實有。其第三句略標論宗,彼假我、法但依識、變二分而立。其第四句屬標辭故,所引長行但解變字。
疏:《成唯識》說至自證起故。
注:此中依正但引一解,護法宗中依自證體變起依他相見二分,故攝末用以歸本體自證分也。
疏:《解深密》說至唯識所現。
即是所變。現者,變也。此言所緣,正取見分、自證分緣,以其相分展轉而說,更可是末歸本體也。非自證分直緣二末,方攝歸也。不同變義,可直變二。變言名寬,說轉變故。
疏:攝相見末,歸識本故。
注:此之二句,通前所引《唯識》文用。
疏:所說事理至皆此門攝。
注:此是攝餘,不現存遣,但說觀緣,故是相見在於此門,現存遣者在第一門,通二無失。
疏:四、隱劣顯勝識至唯顯勝法。
注:從淺入深,初除遍計,二捨境名,三攝相見以皈自證,猶現王所各別自證,立故此門攝劣歸勝,隱心所名非除其體。
疏:故慈氏說至無別染善法。
注:初句已許心變二分,二分非實,名之為似。變彼似故,名心變似。次之二句,心所依心類同二分,亦名變似,亦非實故,依心生故。
疏:《無垢稱》言至皆此觀攝。
注:此是攝餘諸心對所,皆此門攝。
疏:五、遣相證性識至應求作證。
注:上依事觀,此依理觀,此却遣體,然不同初。彼為無體故遣,此但不見故遣。
疏:《攝論》頌言至知如蛇智亂。
注:蛇喻遍計,繩喻依他,喻圓成,分即分。初句彰依,依他起執。次見依他,即了遍計。後見分,喻證圓成。不見依他,如遍計也。此依真觀,此與《唯識》證見先後,頌意少別。
疏:餘經說心至皆此觀攝。
注:此並攝餘,但現真處,皆此門攝,有非違者。其第二文有其十門:如來藏空即空如來藏,空如來藏有兩門解,今取觀空所顯之藏,無諸分別。已下總解。
疏:如是所說至總攝一切。
注:虗唯是無,外中有質,用有見相,臣隱自證,相并遣王,故是漸細。上依所遮,或依所來,亦有漸細。實通五蘊,純唯內分,本但自證,後二可知,故是漸細。
疏:以聞思修至義通前二。
注:前雖設三,未辨體、用,故今重辨。又前是對入位舉之,故文不重。於中二文:初體、後義。後中有漏及以無漏,於有漏中生、得、加行及以三界,於無漏中尅體義說。約義說之,亦通聞、思,又如添、改。
疏:此諸唯識至猶非正勝。
注:下視種等,應從此分。前唯識觀當所學法,此下入位當能學也。隨其所應為所學處,更思。言未能修位者,未是能修之位,但是信解之位,遮加行也。
疏:於加行位至徧知非有。
注:其四等持,即四加行,各一等持,明增定等。餘如常釋。此中上節𤏙、頂合解,名尋思故;後如實智,合解後二。
疏:故聖慈尊至後觸無所得。
注:二句𤏙位,二句頂位。共觀所取。上字想差,論是相字,或字不差。有義之想,名為義想,亦無有失。二句下忍,印所取無。次中上忍,觀印能取。世第一位,合印二取。末句舉鄰,即入見道。
疏:此位菩薩至未能證實。
注:顯異見道,結前生下。
疏:通達位中至方得證名。
注:此下見道四句,當下頌初二句。餘當爾時住唯識句,或初六句已當頌文。前三句不解結句兼釋名、義。通者,體也;達者,會也。體會真如,故名通達。後之四句,形前加行而再釋成。
疏:故本頌言至離二取相故。
注:先證真觀乘加行位,由有二相,說言非實住唯識故,遂言若時。若有一時,於所緣中無分別智,於有及空二相都無,彼時乃名實住唯識,即通達位。後句結釋,却目能所。
疏:證真識已至雖有而非真。
注:此證相見,長行易見,頌文之中知本了末,如云「證見彼分時」等,與前用別,後三句連。
疏:至此位中至成無上覺。
注:此有四門,更有十百,不能具錄。科云釋名,非也,應云功德可攝之盡。
疏:於修習位至起有勝行。
注:此辨修道,別合觀察有無功用、自在未自在四節明之。言有勝行者,有即事觀,有中之行,利他為勝,即真觀中便能起也。空即真觀。
疏:至究竟位至緣真俗識。
注:此如來位,諸位悉歸唯識觀也。此中時位不該果位,因便明也。
疏:所修有二至然具種現。
注:應以下文子文分之,舊科大分,不得意也。
疏:所言修者至生長圓滿。
注:此文是辨修習之儀,及以相用,令其增長,是修義也。生起下文。
疏:有自在者至不能上修。
注:令增不增,是能不能,有勝見道,傍修得故。故更子文科者,大文是為失也。
疏:此唯識修至唯識修故。
注:約不離義,說言總攝,非依修相;不爾,相違。
疏:此略修行果相云何?
注:此問既總,故下二門。
疏:有漏修者至容得一切。
注:應云初依別用,後依相資,科為三段,亦無妨難。此言有漏,非取一切,是資加位并七地前。
疏:說略修已。云何廣修?
注:上明略修唯識為宗,下辨廣修瑜伽為本,文義俱廣名為廣修,非廣釋略名略廣也。
疏:亦此有三至三能學人。
注:菩薩地文二十八品分為四門:初十八品持瑜伽處,次之四品隨法瑜伽,又次五品究竟瑜伽,後之一品次第瑜伽。初有三持,種姓、發心各有一品,行方便持有十六品。五品學處,一品學法,在三十八,十品能學人。所學處者,所應知境,如應了知,如下所辨。所學法者,學之法則,如往受戒,如何往彼到彼,如何威儀軌則等。能學即人,下舉行顯,如下所辨。
疏:最初應知至能修學者。
注:欲知何處,以何法知。言依彼者,依彼法則,或依學處如是法則而學之也。方成能學,即目學人。於辨人中,必兼學法。
疏:故三皆是菩薩行攝。
注:初二依學便是行也。
疏:初所學處,略有五種。
注:菩薩既以大悲為首,先知所化種姓差別,即當成熟,但說成他。次知利行,亦且說他,方了自境斷修差別。知境界已,自知所得威力及果,故有五種。次第如是,不增不減。准《瑜伽論》,於所學處,七法五品:初、二法一品,謂自、他利;第二、真實義品;第三、威力品;第四、二法成熟一品,成熟自、他;第五、菩提品。如何不同?答:論依成熟,成熟自義,近於菩提。今依利他,成他所化,利他之先,故移於前,不相違也。
疏:一、所化處至如應成熟。
注:准三十七〈成熟品〉中二法、六門。言二法者,一、成熟自佛法,二、成熟他有情。今但後一。何所以故?正利他故。又威力門即自成熟,故此略之。故威力末,疏略指云「成自佛法」。言六門者,一、成熟自、他,二、所成熟人,三、成熟差別,四、成熟方便,五、能成就人,六、已成熟。今此但當所成就也。彼列四姓,三乘無姓;此言不定,准餘處也。如其可度、不可度者,須先了知,如應度之。言成熟者,令善增長,通其自、他;今但取令他成熟也。
疏:二、利他處至應善勤修。
注:言利他行處者,實通二利,且舉利他,准前成就他有情也,非自他利品。依《瑜伽論》第三十五〈自他利品〉有其十利,此但初二:一、純自利、純利他;二、自利兼他、利他兼自,於純自利一向應斷;利他通二,應修應斷;共利唯修,今文所敘二純唯斷。於純自利有其七義,兩句一義:有雖學行,唯為自爾,名為慳法;富貴、妻奴、財產等類,名為染果;見為拘執,方便令免,還為自奴。如是等類,菩薩唯斷。純利他中有其二義,如文可知。二利應修,該其兩門,不能具錄。
疏:三、真實義處至隨應修斷。
注:如理稱實,名為真實。依其二性,立四真實。一切真實,皆不越此。如所有性,盡所有性。三十六云:「諸法真實性,諸法一切性。」《纂》有二解:一依本後所緣境別,二依理事理通後得。倫有二解:一約諸法體義,二依如體攝盡。更有七門,不能具錄。四真實者:一世間所成真實,即諸世俗展轉相傳地是之類,亦是稱實,名為真實。二道理真實,居異生位,有以三量四種之道理所建立,不違理故,名為真實。三煩惱障淨智所行真實,即是四諦,由二乘者斷惑所得所行境界,唯識說取理智為體。四所知障淨智所行真實,唯菩薩等取法空理。二不同者,諦有道故,不通有漏。
疏:四、威力處,謂神通威力。
注:其〈威力品〉在三十七,前三後五。其前三者:一、聖,二、法,三、俱生威力。今引後五:一、神通,二、法,三、俱生,四、共,五、不共。言神通、威力者,此為一也,即六神通。
疏:六、到彼岸至名法威力。
注:善字傳差,合是名字。此說六度,各有四相,名法威力:一、斷所對治相,二、資粮成就相,二、饒益有情相,四、與當來果相。文於施中,但舉初、後。其第二相,菩提資粮成就有情。其第三相,亦有三種:施先悅意;施時清淨;施已無悔,即三時無悔,名自饒益;除他眾苦,即饒益他。其第四相,於當來世得大財寶、朋黨、眷屬。餘五准思。六度成就,皈於四攝:初一成就有情之相,即布施攝;次四同事,慧通四攝;餘者准思。
疏:為利有情至俱生威力。
注:此有四義,並約不由作意而成,名為俱生。其第一者,生便能忍,不由思擇。四生信委在八相後。論云:為「菩薩時,一切禽獸蠕動之類,皆極付信。」言八相者:一、住天,二、入胎,三、住胎,四、出胎,五、出家,六、成道,七、轉法輪,八、般涅槃。有加中有,或加降魔,却除住天,非在下故。
疏:法界有情至成自佛法。
注:此後二有三種相,不共二乘:一、微細相,了知無量方便利益;二、品類相,前三威力悉皆成就;三、世界相,一切有情、無情世界以為境界。除上三相,麤相名共。此文但有不共三相。三句為初,處、時、法器三義可知。神通第二略不言法及以俱生。「化境」已下為第三相,於結勸中兼自成就。生起如是,依論文也。
疏:五菩提處至果希當證。
注:在中十八,二斷二智即二轉依果之體也。此中約為所了知境,下菩提分即取為因。
疏:如是五處至精勤修證。
注:此說次第兼見癈立,與論不同,如前和會。准此自成及以自利,附在威力,有六度故。
疏:知學處已至所學法者。
注:第三十八〈力種姓品〉,有其七門:初於八處須先決信,然後求法;得已,正說,然後自行;行已,教他修善斷惡,然後四攝利他三業。問:此所學法,何名力種?答:纂、倫同云:力謂十力。此即十力之種姓也。前〈種姓品〉通明一切,未明習成十力種姓。今偏明此,故云〈力種姓品〉。問:何唯力種?答:十力多知此求,悟故更思。又下論文正所求中內明三相:初、正因果處、非處智力種姓,已作、未作自業智力種姓。於教授中,餘八力種須思所以。
疏:初於三寶至決定喜樂。
注:此有八度:一三寶,二威力,三真實,四因處,五果處,六應得義利處菩提應得,七於此方便,八善言善說,於此八處淨信勝解。
疏:次應求法至應正勤求。
注:所應求者,即是五明。五中,初三各有二相,醫論四相,業明無數,如《樞要》敘。
疏:應云何求至愛德愛法。
注:「求之行相」已下,但敘內明中求。准倫,此是愛重。求聞四句,為標二喻。示相,倫云:「二喻校量顯處。」二喻可知。無足之下,文連次喻,當法結文。古說,此為七義。「往聽」下,說七義。見師,倫云:「重明殷重。」有判已上重法。「求聞」已下,敬師,此判為妙。於重法中,初正明敬重,已前文是;後具正意樂,即此文是。今或由愛重,故無足等也。故餘非喻,兩字一義。
疏:往法師所至悅意之想。
注:有判已下,近五行文,都為敬師。於中分二:初、具功德心,近三行也;應時之下,無雜染心。今勘論文,五種悅意想、五種異意想在〈親近品〉。此品但有無詰難心、無高慢心及唯為善。若依前判,但是判彼〈親近品〉文,不曾判著當品文也。今自此門直判為三:初、依重法,如前,可知;第二、敬師;第三、聽時。於敬師中,初明離過,後明為善。初中分二:初無詰難心,順悅意想;後無高慢心,翻異意想。故今疏主如是引也。不爾,何緣如是間錯,唯作妙寶已下之文?五、悅意想,四十四云:「一者、寶,難義故;二者、眼,得俱生慧因性義故;三者、明,已得慧眼等照義故;四者、果,能得妙果因性義故;五者、無罪,於未得中正說無罪因性義故。」
疏:深生敬重至異意之想。
注:初二句文在當品中,無高慢過,不卑他故。翻下異意,不作壞戒已下之文。五異意想,在四十四中間,十字、兩字一義。
疏:唯為求善至而求正法。
注:今恐而求正法一句,屬上。此唯為善,亦遠乘前。
疏:應殷重至順求過心。
注:此下二義,離染無亂。約其聽時,離如此過。依論復轉,從前生起。此離雜染,依前二生;雜亂依前。唯為善生,不自輕蔑。由敬佛故,自亦不輕。更思配之。於離染中,論有三種,今無第二,遠離輕慢。此中第一,離貴高也。於中六義,今皆具有。初之兩句,是其三義。兩字一義,聽聞貫三。下之二句,亦是三義。「勿起」二字,貫下損害,是第四義。又貫順字,是第五義。不為隨順,不曲順人情也。又以「勿起」貫下三字,是第六義。
疏:於其自身,亦不輕蔑。
注:此是第三遠離怯弱。
疏:唯為求法至掃滌攝持。
注:此是離亂,有其五義:初句一義,餘各兩字,後二對心。
疏:何義故求?
注:義猶利也。為何利益而求正法?
疏:於內明處至資粮速滿。
注:菩薩求此五明處論,並為利益安樂有情,以此為義,仍須次學。論云:「菩薩如是於內明處論所顯正因果相,已作不失,未作不得相,精勤修學,令處非處自業智力種姓,漸得清淨,漸得增長。」
疏:次應為他至隨應利樂。
注:兩句為標,兩句答。撿《瑜伽論》,有其三問及以三答,此當答於初後二問。論文亦先答初後,故論云:「菩薩為他說正法時,當何所說?云何而說?何義故說?」初問所說,次問軌儀,後問義利。今此所言,說五明處,答第一問所說法也。隨應利樂,答第三問說義利。論云:「謂諸菩薩正所應求,即是所說為此義求,即為此義而為他說。」配問可知。二並依前求說法也。故說五明,五明之利,前說各故,言隨應也。昔科有失。問:此等云何名所學法?答:說亦學故,乃至三業學者正要,又並所須悉法。
疏:云何而說?
注:此是中間問說法則。
疏:謂應安住至名隨順說。
注:此答中問。論有總、別二問:一、依隨順,應為他說;二、應清淨,應為他說。此第一門,論文之中有十五相:一者、以時,二者、重法,三者、次第,四者、相續,五者、隨順,六者、歡喜,七者、愛樂,八者、悅豫,九者、忻勇,十者、不擯,十一、應理,十二、稱順,十三、無亂,十四、如法,十五、順眾。今引五相,如法威儀是第一時道理義故,不具威儀是無道理。不為高坐,第二、重法。論更有三:不為坐者,自立而說;不為前行;不為覆頭。諸如是等,如《四分律》有二十條說法戒也。今文直至極珍敬故,並是釋成此相之文。應無間說,第三、次第。為他次第,無隔間說也。勿作師奉,無慳恡相。第四、相續。今文不次。論云:「又於正法不生慳恡,不作師奉。」故今不次。此相意云:慳法之人有斷說故。言師奉者,倫云:「拳者,執捉不捨之義。」即是慳相,亦說不執作師長意。又《切韻》云:「拳拳,憂也。」隨眾所忻,次第標釋,第五、隨眾。論次順標,然是順眾樂聞標釋。「次第而說」下,更有義利等文,末後並云:「隨眾所應而為宣說,名隨順說。」是總結句。有云:七義未審詳也。又解:無慳恡相連上兩義,隨眾次第亦無慳故,遂如是引,文非無意。
疏:於有怨者至而為說法。
注:此是第二、依清淨說。論有五相:一者、慈心,二、利益心,三、哀愍心,四、不讚毀,五、非名利。配此易見。合前十五,共有二十,如論所列。
疏:次應修行至無倒修行。
注:論有五相,三業為三,第四、正思,第五、無亂。當初三聞字傳差,合是問字,即是常言開、遮二門,作、不作故。論言「無倒隨轉」,即是隨佛開、遮轉也,轉三業也。轉即起故,更其滅也,故通止、作。
疏:獨居閑靜至異說無動。
注:此當第四、正思相也。論有八義,此但略六,無其兩義:獨居閑靜,思所聞法,是第一義;總說思惟,離不思議無間之下,是第二義;由二加行而無慢緩下,無第三;但依於義,不依於文,又無第四;其心不墜迷悶錯亂未知之下,是第五義;未達之下,是第六義。由於少分但言解故,於極甚深自少覺慧,不能達法,仰推如來,言如是法是佛所行,非我境界,不生誹謗,無諸過罪。文中「恐無慧目」一句,即是過罪,質正其心而強信也。善知密意,是第七義。但依其義,不依文故,善知密意。異說無動,是第八義。由於墨說、大說得善巧故,於真實義,無物無法,能傾能動。物晴,異說該之。若依倫判,未知已下,是重成已前,有八:初二如文,無次六義。以理觀察而隨悟入,於其少分,但隨信解,但依其義、不依其文,如實了知墨說、大說,正能悟入最初思惟,數數作意,令得堅固。如次後六,二句一義。
疏:於離言境至毗鉢舍那。
注:此當第五無亂相也。無亂修習,故明止觀。
疏:次應教授至增上慢等。
注:八種教授,論具有文。前四所觀之機:一、心,二、根,三、意樂,四、隨眠。此無隨眠,有說隨字之中該之。後四正明所教授行:一、五停心觀,此中亦無,或於隨宜為說中該;二、離常邊,三、離斷邊,此言處中攝此二也;四、捨增上慢,倫解:心者目定,根即信等,除定餘四,或并取定;意樂即是所樂何行;隨眠即貪等何病。論云:「如是菩薩,或由從他得正教授,或由施他無倒教授,能令所餘八力種姓漸得清淨,漸得增長,謂靜慮、解脫、等持、等至智力,諸根勝劣智力,種種界智力,遍趣行智力,宿住隨念智力,死生智力,漏盡智力種姓。」
疏:次應教誡至令喜增修。
注:五種教誡:一者、遮止有罪;二者、開許無;三者、暫犯諫悔;四者、數犯可擯;五、稱歎正行。悔字,論是悔字,宜從誨字;或諫令悔,可用悔字。起無染異者,起無染濁,無變異義。下犯權時者,污他家等,改已却攝上犯,即是四不共住。
疏:次安三業至無他說故。
注:此有四種:一、隨攝方便,二、能攝方便,三、令入方便,四、隨轉方便。即四攝事。拔出不善,勸安善處,即是利行。下是同事。無他說者,不令他責,云但勸他,不自行也。
疏:次修波羅蜜多。
注:辨能修學,舉行顯人,有其十品,此但前九。其〈功德品〉,以是果故,附在前九。又下〈菩提分品〉之中,附五無量。三十九末,六度、四攝,各有九相。嗢陁南曰:「自性一切難,一切門善士,一切種遂求,二世樂清淨。」如是九種相,是名略說施、戒等諸行,但換末句。問:云何六度名為自利,雖云隨增,亦未見相?答:於六皆說自己果故,說到彼岸及有異熟。問:云何二品名為勝進?答:亦隨增也。名中直見,望上行故;供養、親近,是上位故;無量亦是虗學上位。其菩提分,勝進易知。
疏:施即捨位,無貪三業。
注:此當九門之第一也。昔科有失實體二法,無貪及思,假通聲色。
疏:凡行布施至皆應施與。
注:此當第二、一切施中。論依增義,前門唯一,此中有二,謂內、外物。今此文略,但敘兩門應、不應施。巧慧行施,此應、不應。初略,後廣。略即凡說應、不應義,廣即指示誰應、不應。昔科有失,今此略辨。應、不應義,不過四句。大義行施,為利益故,不為世樂。故雖四句,二句應施,二句不應。
疏:若希財物至隨應自在。
注:即前論文內外中云:「又諸菩薩亦由二相,以外施物施諸眾生:一、求受用者,恣彼所須;二、求自在者,一切斷心並皆施與。」此文在前,移之在後,與後二句正相應故,但唯外別。又與四句,後之二句應施合故。不爾,何故如是不次?此二別者,初未捨與,只令受用;後即與彼,自更不繫。
疏:若求刀等,為自、他害。
注:所不應中有其二種:初外物不應,後內闕方便。怨親等所下是。初中,論文有十五義,今但十二。今無第七不施尊長,亦無第九抑施眷屬及第十二非法之物,至下更指。此即第一、刀等為害,不應施也。
疏:非己財物。
注:此即第二。
疏:媒媾他人。
注:此即第三、媒媾他妻。
疏食等有虫
注:此即第四。
疏:無義樂具至怨希仇隙。
注:此即第五、無義樂具。初句是總,次下別文略舉五種。捕獵等法,名煞害法。法即法則,順情生樂,亦名樂具。下准此知。邪化、天祀是其二種,除天祀外,餘鬼神祠名為邪化。水、陸眾生損殺處所以為一種,約處所也。怨希仇隙,不與其欲,或即怨家,便名樂具,如前已解。或取仇彼怨家之器,此若開五,即成十九。
疏:病冀非宜至愁憂規損。
注:此是第六、所求非宜。初句可知,次句飽已由饞數求,後句愁憂求自煞等。此若開三,即成十四。次下第七父母師長,今此文無。
疏:抑奪卑物。
注:此即第八、依論排也。依疏第七、如在王位,奪臣庶妻以為施物;次下第九、抑施眷屬,乃至奴婢亦勿抑施。此中亦無。
疏:樂惡求位。
注:此為第十、有暴惡者來求王位,不應與也。
疏:奪施施他。
注:第十一、奪逼眷財,奪逼父母乃至奴婢財物施也。下第十二、非法之物,此中亦無。
疏:卒暴損餘,自違學處。
注:此即後三,論文暴損與前非法,是其一段。論云:「諸菩薩以其正法,以無卒暴,積集財物,而行惠施。不以非法,不以卒暴,亦不逼迫,損惱於他,而行惠施。」乍似一義,亦復在人。倫科之意,外物非法,物來卒暴,物損於他一切財物,違律典禁,名違學處。此後一義,論依出家。
疏:怨親等所生分別心。
注:已上但談外物,不應已下更談心不合理不關物體。倫判已下乃至巧慧並為方便,有二十九,今除巧慧有二十八,今此但引二十四也。至下當指。此是第一、怨親不等,闕平等心,不應為也。
疏:許勝與劣,許多與少。
注:此第二、三,與論不次。
疏:或懷異意,生憤濁心。
注:此第四義、異意憤濁。
疏:施已稱揚,說恩向彼。
注:此第五義、自贊說恩。
疏:撩擲所捨。
注:此即第六、不敬撩擲。掩字傳差,合作撩字,力牒切。《說文》:「手取物也。又撩,理也。」今取初訓。
疏:邪厭惡求。
注:此即第七、求者麤惡,應憐愍故,勿起邪行及以厭心。又或邪行是其求者,論云:「終不於彼暫邪起行,帶厭、倦心而行惠施。又彼求者行嗔、忿等,而亦不倦。」連上、下用。
疏:意興邪施。
注:此第八、是邪見者,施生煞等。
疏:執為善淨。
注:此即第九、淨則離,通世出世。次下第十、迴向世果,此中所無。
疏:他之所引。
注:此第十一、他緣所引。不知因果,待他引也。
疏:師怖自貧窮。
注:此第十二、不為悲也。
疏:餘殘及穢至持以惠施。
注:此第十三、不合儀施。儀謂儀則,非干情宜。此中有二:一明施殘穢與出家者,二竊施𦵇等與不食者。此即却是外物非儀,以少從多在此門也。與前非法有差別者,前約邪正,如施出家鬼神像等,應更與違辨別,前總此別。又解:此約欲令違則,故在此門亦不相濫。
疏:數求往還,親附攝屬。
注:此第十四、數求親附,是令求者數數往還親附攝受方施與也。菩薩不為。
疏:依世名譽至規餘敬歎。
注:此第十五、有望求、三句三義,或為四義。規宜為窺,須更撿詳規矩,於他字義無失。
疏:意劣限量。
注:此第十六、設財不多,心亦廣運,二十一別。
疏:初少誑與,後便傾敗。
注:此第十七、少誑便傾。元非施意,名為誑也。初少誑與,令愛附己,便傾滅也。
疏:乖離屬己。
注:此第十八、令離他拘,返為自執。有以依世名舉之下,以為七義,合為一句。論文之中,頭頂如此。
疏:自怠䇿他。
注:此第十九,有以此下二為一種,論是如此。
疏:不依來者,次第均給。
注:此第二十、不依次第。第二十一、物廣行狹,第二十二、損來求者,今無此二,或前意劣,限量之中攝此行狹。
疏:心不清淨,後生悔惱。
注:第二十三、是翻三時清淨施也。論云:「施前悅意,施時心淨,施後無悔。」此無初句。
疏:求真與假。
注:第二十四、以假為真。
疏:先未運心。
注:第二十五、非如還物,心卒施也。
疏:不應其時,乖儀散亂。
注:第二十六、下句釋上,時即道理。論更一句自他施染。此若開之,可為三義。
疏:嗤笑輕弄至研求不與。
注:第二十七、心不殷重,亦可開四有為五義研求,即是推問之義,故意推問不欲施。第二十八、不令恣取,今此文無。
疏:外道覔過至皆不應為。
注:此下四義是法施中初之二句,不為求過外道說法及施經卷;第二、不施與衒賣者;第三、不施與秘藏者;第四、自業未成,亦不應施諸經卷等。結句可知。
疏:與上相違,一切應施。
注:論文具有應、不應文,對而說也。
疏:財寶財若乏至安樂來求。
注:雖上談心,不由巧慧。此下巧慧,但說所行。乏字,淮論宜為足字。論云:「現有種種可施財物。」或此義標,少應善遣,後解為正。此一巧慧,正在少財,中間兩句財足之文,相形而來,起下巧慧。揆,猶量也。
疏:知有懷慳至施種漸生。
注:懷慳有二:一者在俗,一是師長及軌範等。其先貧乏,文在第二,義通第一。寄之樹福,通慳及貪,與之令作,且自不為。寄猶權也,或猶托也、倚也。樹者立也。已下三句,唯在第一。言無損費,仍為饒益者,以言慰喻,不損汝財,令汝得益及隨喜,文連第一義。今如是引,意顯㸦顯。
疏:見示相求,知樂應與。
注:論云:「若諸來者,有希求相,知其心已,隨彼所樂,悉皆施與。」今此相字,去聲呼之,宜云求相。示字恐是希字,示現甚好。此即不須他言,便施與也。
疏:若有矯詐至令彼無罪。
注:此中有二:有一來誑,初便覺知;有一來誑,初昧後覺。二既意同,故合為文。此即求者望托事也。論云商人,應是買賣,或更思之。
疏:若無財寶至令施無闕。
注:隨應巧求財來施,並許之也。
疏:於佛正法至隨應習施。
注:說財布施令他習行,故非法施。
疏:常見惠捨至不敬忘念。
注:於恣施家,此中有二:令其求者,數往乞求;欲令施者,施度速滿;二、䇿施者,勿令五失。尠字之下,兩字為一。論云:「事力尠闕,或惡供贍,或隨朋黨,或不恭敬,或念忘失。」
疏:知餘有法至或書寫與。
注論此文,接前外道覔過求法。正法之下,前言業未成法,是不應施;今說轉求,即是一連。未知疏主別引何意,應為前是直不施也。
疏:若見餘無至別礙勝須耶。
注:設餘無求亦無力寫,自業未成不應便止。當審自心尚有三心,三中是何?勿我於法慳垢纏心不能施耶?勿我於法別意所礙不欲施耶?別意所礙即嫌恨等。為我於法有勝所須不應施耶?
疏:若有慳礙至妙智資粮。
注:慳是第一,礙即是第二,應須施與。設由施已,現世癡瘂亦應施與,況不施與?慳礙恒在,闕智資粮。
疏:若無慳礙至為滿智因。
注:觀無慳礙,但為勝須。復設三思:施時為何?為滅染耶?為利他耶?為自利耶?
疏:觀無煩惱至非違淨戒。
注:初句初意,既無慳礙,即無所滅,不施無失。次下三句成第三意,今若施時不能如此,故不應施。「亦為」下,成第二意,不施兼利自餘有情,施時只為此一人也。既知不施,三義皆勝,故無過失。問:此三行文是說不施,云何科在行施之中?答:是相形文,論文甚明。下文方問不施者,故疏中文有相翻之勢。
疏:善設軌儀至所守護持。
注:二句、總標。作淨施佛,釋上軌儀。言作淨者,離慳染也。假言施他,而必不與,還白用。雖作假施,亦離重慳。世極慳者,不令人知。科在法施,甚為不當,論云財故。雖結言法,前中言財,故是通二。有科此下為應施中,甚失論意,論文明作二問答故。
疏:若觀施時至或非己物。
注:此釋上言曉喻發遣。
疏:於有怨苦至喜捨而施。
注:此四無量名勝意樂,次第配上怨苦德恩。於此文前有四無礙施,今略不引。
疏:若有四障至生不慳智。
注:四障者,一、先未串習障,二、尠闕匱乏障,三、躭著悅意障,四、忻樂世果障。四智者,一、覺悟智,二、忍苦智,三、知倒智,四、不慳智。
疏:應有閑靜至生無量福。
注:此但運心,名勝解施,無來求者,亦運心也。
疏:於所愛寶至亦勿慳恡。
注:論依增義,此難行施,遂立三種。今文既略,但有二名。此無第一,財物尠少,自忍貧苦,由當前來第二障治。於第二中,更有長時串習資具,有上品恩,最上妙物,由當前來一三障治。
疏:信心恭敬至而行惠施。
注:此第五門,善士施也。論有五相:一、信心,二、恭敬,三、自手,四、應時,五、不損。前第四門,一切門施有其四相。約物有二:自物、化他。施境有二:一、非來求,父母、妻奴乃至大臣;二、是來求。行相既略,故今不引。次下更有一切種施,有十一相,及遂求施,有其八相,義不過前,故此不引。其十一相分為六、七,遂求為八,故成增義。
疏,此有三種至而行法施。
注:二世樂施,論有九相,財、法、無畏各三相故。財施三者,物妙如法、調伏慳垢、調伏積藏。今但引初,或廣修言,頗該後二。後二別者,慳即執財,藏即自用。無畏三者,除怖鬼傍、除怖王賊、除怖水等。此總具三。法施三者,無倒說法、稱理說法、勸修學處。此有勸修,餘並略之。或勸字中可攝初二。初二別者,初離相翻,即四倒等,彼離汎謬。
疏:速疾而與至無競無慢。
注:論有十相:一、不留滯,二、不執取,三、不積集,四、不高舉,五、所依,六、不退弱,七、不下劣,八、不向背,九、不望報恩,十、不悕異熟。此中有三,如文,可知。疏中如速捨者一句,宜為上段科注脚錯,宜注隨字逐難釋者。不留滯者,施心疾與過求者心。不執取者,不邪執為空無有果,乃至唯施極淨。不積集者,非廣積已,然後頓施。不高者,於來求者心生嫌下,亦不與他競勝而施。無依者,不依名譽。無退弱者,三時清淨。不下劣者,擇其好物。無向背者,平等心。
般若心經幽贊崆峒記卷上
般若心經幽贊崆峒記卷中
疏:戒即受學淨戒三業。
注:依《瑜伽論》第四十中,戒亦九門,此即第一自性門也,通受及學三業為性。
疏:凡修淨戒至敬念無犯。
注:此標四義:一、從他正受,二、自淨意受,三、犯已還淨,四、敬念無犯。初二是受,後二約持。
疏:正受有犯至能還速出。
注:此下料揀,有其二門:一、自、他耻門,或云離惡作門;二、犯、不犯門。初中有二:初二別顧自、他;後二由前離惡五句,初段三句,後段四句,後門易為尋之。
疏:即妙無量至勝利淨戒。
注:此即結歎,文有四義:一、妙善淨戒,二、無量淨戒,三、饒益淨戒,四、能獲大果勝利淨戒。
疏:在家、出家,俱修三種。
注:此一切戒,標通二部,律儀七眾隨應受故。
疏:一、律儀戒至所受律儀。
注:除此七眾,名為處中,不入法律儀戒中故。其不律儀,約為活命。不為活命,即入處中。合此七眾,隨其所受期願何時,至盡未來,命終不捨。
疏:住出家者至如棄草穢。
注:前略明體,下辨持相。論有十義,此第一也。論云:「不顧過直」,約出家已,望前所捨。
疏:不希天欲,況餘財位。
注:此第二義,不求未來,其餘財位亦目未來。
疏:尚厭勝果,況卑賤事。
注:此第三義,不著現在。言勝果者,即尊貴人利養恭敬。
疏:勤更修餘,非戒為足。
注:此第四義,寂靜無足。此中不引寂靜之文。論云:「常樂遠離,若獨靜處,若在眾中,於一切時,心專遠離,寂靜而住,不唯於是尸羅而生喜足云云。」
疏:離惡言念至正理言念。
注:此第五義,滌邪言思,漸令皈正。
疏:聞難行事至念已勤修。
注:此第六義,不自輕蔑。警字傳差,論云:「心無驚懼,亦不怯劣。」恕字亦差,宜為念字,論云:「唯作是念,彼既是人云云。」
疏:不伺他非至悲心攝受。
注:此第七義,性能柔和,由柔和故,自察忍他。
疏:害觸無恚,勿行訶擯。
注:此第八義,堪能忍苦,無返訶責。
疏:有過悔除,誓更勿犯。
注:此第九義,五不放逸:一、前際俱行,二、後際俱行,三、中際俱行,四、先時所作,五、俱時隨行。前三於彼已犯中悔,後二預防令無所犯。前三、後二配此二句,如何後際說言已犯?答:如欲來日作煞生,雖加行心,亦名為犯。後二如何?答:具如論釋。今略其意:先令已後所作無犯,名先時所作,此是初發如是之心;俱時隨行,即隨此後如是而行。
疏:少欲喜足至諸邪命法。
注:此第十義,軌則淨命。文有四節:由少欲故,忍苦寂靜,並是軌則。淨命如文。論前更有覆善露惡。
疏:二、攝善法戒至所集善法。
注:此且約持及以別體,故唯說言受律儀後。此略辨體有總有別,此是總也。上箇為字,宜從謂字。論云:「謂諸菩薩受律儀戒後云云。」
疏:依戒獨處,起聞、思、修。
注:此下別解有其三門,此文是依三慧解也。
疏:尊所敬事至精勤護戒。
注:此第二門,依三業解八句九義。發願、供養是二義故,餘各一句。初之二義,敬田、悲田,倫判唯身。今撿論文,初有問訊,可通身、語,或正要身。次二說讚,唯是語業。隨喜是意,迴向、發願通語與意。倫判通三,是約所施通三業也。供養、情進,二通三業。
疏:飲食知量至親依善友。
注:此第三門,依九善解,此但有四,無有前三:正念、正知、正行,及無後二:不犯、能悔。寤寐,傳差,論云「悎寤」。
疏:勿顧身財至住十度中。
注:上文是引畏辨體中,此是後文廣辨持相。撿論具有十度漸次,此中亦具初句施度,次之二句合明次四,於犯戒中、於恚害中、於懈怠中、於定味中皆不忍受,次下二句是後五度開慧為也,乃至超二。論云:「又於五處如實了知:一、因,二、果,三、因果倒,四、因果無倒,五、捨善法障。」配後五度,隨增可悉,舊科云何折為兩下?
疏:三、饒益有情戒。
注:前文略中有十一相,論云:「當知此戒略有十一:一、作善助伴,二、說諸義利,三、知恩報恩,四、救諸怖畏,五、開解愁憂,六、救諸匱乏,七、如法御眾,八、善隨他轉,九、示善令學,十、悲心訶擯,十一、示現惡趣。」廣亦十一,下共是引廣辨持中。
疏:於諸有情至解他勝蔑。
注:後文廣持,具廣十一,今此第一作助伴也。助伴有二:一者、事業助伴;二者、救苦助伴。「病者」下是也。於中有三:一、救疾病苦;二、救根缺苦;三、救煩惱苦。於根缺中有其五種:一、眼;二、耳。撝字,呼及切,《說文》:「裂也,又手指也。」今取指義。三、舌。論云:「手代言者,曉以想像。」是曉諭彼,只令想像,不須言也。四、意。論云:「迷方路者,示以隅途。」五、身。身中有二:一、闕力;二、闕支。此文不次。「其愚」之下,煩惱有三。論更有多解:他勝蔑者,他勝所陵,解令不憂。或為意根。有科此下都為四攝:上為同事,下為愛語。「守恩」之下,至「教誡、教授」,是其布施,後為利行。
疏:勸斷慳惡至盡結離苦。
注:此是第二說於義利。此中有六,慳惡為二,盡結離苦亦二義故。
疏:守恩思報至等增非劣。
注:此第三義,知恩、報恩。初句知恩欲報,餘文正報。於中六相:一、見讚,二、歡慰,三、說實,四、言笑,五、令坐,六、非劣。隨先蒙恩,今翻答彼,或過、或等,無有劣先。「有以此」下,五、為布施,此即報恩。次二無畏:一、財,二、法。如次,可思。
疏:怖者,救護。
注:此第四義,救諸怖畏。
疏:憂者,開解。
注:此第五義,開解愁憂。
疏:常備資財,隨求即與。
注:此第六義,救諸匱乏。
疏:初為依御至教授教誡。
注:此第七義,如法御眾,先依後濟。後中有二:初攝受,後教之。初中有二:初依舊有無,有即便給,無即轉求;後約現所得,現得同用,自無隱貴,藏隱枉費。
疏:除無利行,餘隨他轉。
注:此第八義,善隨他轉,昔科注錯。論中有二:初總明二種共住同行,此二句是;「有以此」下為其利行。
疏:非訶違犯,終不惱他。
注:論別有七:一、生苦樂;二、知忿心;三、依談論,此無上三;四、無觸惱,即此文是。除為治罰,終不觸惱。
疏:亦不輕誚至不自貢高。
注:此第五義,順護他短。此中有二:初不輕侮,後不現勝。下亦輕上,故二義別。
疏:不極親近至親近於彼。
注:此第六義,親不親近。於中三義,如文可知。
疏:不毀他愛至不乖先諾。
注:此第七義,順他愛憎,於中有二:先人、後物。人中又二:初順他望他,如文可知。後順他望自,彼人與我雖非情契,亦不成實說與令知,是恐遠離,欲漸化也。後二句物,先他未許不數往求,後自許他必應先期,後二順他之所愛也。十一義中,上辨八義,九讚歎相、十調伏相、十一神通相,文廣如論。
疏:是名無量大功德藏。
注:此結三聚。上明所學三種戒藏,有略有廣;已下是辨依戒受持。昔科寧五。
疏:若諸菩薩至發弘願已。
注:下解菩薩依戒受學。初從他正受,後自淨意受。初從正受資方便中,素疏科文以為七段:一、標舉起願,二、禮足請師,三、供佛及僧,四、起殷淨意,五、謙下致敬,六、蹲跪請師,七、專念默然。此當第一,標舉起願。倫疏科為兩段:方便、正受。方便有三:資遠方便,資近方便。今無第三,只有二文:初遠方便發願,次乞戒,後供養念德。此當發願。論云:「若諸菩薩欲於如是菩薩所學三種戒藏勤修學者,或是在家,或是出家,先於無上正等菩提發弘願已。」釋曰:上節標舉受戒之人,不過二分,當此疏之初句;下節發願,當此疏之二句。問:菩薩戒等,說通諸天,唯無地獄及無色天,何唯爾耶?答:此且約人,或隨所應,在家品攝。問:十八梵天,豈皆受戒有五淨居,不發大心定姓者故?答:倫引《般若》,非五淨居,更有十八。初禪有四:一、梵天,二、大梵天,三、梵輔天,四、梵接天。二禪亦四:一、少光天,二、無量光天,三、光音天,四、光天。三禪亦四:一、少淨天,二、無量淨天,三、遍淨天,四、淨天。四禪六天:一、福生天,二、福壽天,三、廣果天,四、清淨天,五自在天。六大自在天。問:何故不同?答:常說十八,隨小乘也。問:禪各三品,何有四天?答:有菩薩人,非隨舊業,故別為一,總天是也。其第四禪凡三,如前。其菩薩有定姓人,後之三地決定生彼,復為三天,故有六天。更檢問之。問:其發願文何不具陳?復是何相?答:於〈發心品〉已具說之,故此不言。於受戒人到來受戒,決已發心,故云已也。非指文已,是指其人已發心也。即菩提心亦名為願,但寬於願,勿更異尋。出體會違,如前已說。
疏:欲勤修學至如法請受。
注:此當第二、禮足請師,次乞戒。論云:「當審訪求同發菩薩,已發大願,有智有力,於語表義,能授能開,於如是等功德具足勝菩薩所,先禮雙是。如是請言:『我今欲於善男子所,或長老所,或大德所,乞受一切菩薩淨戒,願須臾頃不辭勞倦,哀愍聽授。』」釋曰:上節擇師,當此初二句;下節陳請,當此後句。言同法者,同其軌也。同見、同行等,並名為同。今取戒同。問:既言菩薩,何用此言?答:有十善等,亦名菩薩,非三聚故。此釋三聚同法師也。智即聰慧,力即具信,《瑜伽》擇師,慧、信二故。又彼亦擇六度無蔽,依行六度,亦是有力。又即下文能開授等,便是有力。下文只言智、力二故,宜取後解。度無蔽等,在下等中。言語表義者,語所詮表,名語表義,不唯受人語表業也,乃至十發趣等,要能開故。問:誰堪為師?答:隨受戒人語所詮表,量其淺深。能者,得也。倫敘景師合云身、語二作者,非也。授者,與也。付之令行,開即開示,說之令知,亦非唯戒。羯磨之中有學處故,學法、能學並要知故。已上擇師。「於如是」下,正陳請儀。言先禮者,請之前也,仍是人事之常儀故,纔見須禮。今之作法,唯為立儀,非也。別行羯磨亦有膝輪具地之語,在此之下,方為動發。或此文中先禮之下,亦是動發。前解理勝,此處熏依,有俱時故。其此辭句大同比丘之者,必須上品發無表故,但要初念正因等起熏戒依故。有說三番各說正因,非也,但說動發之初念故。雖有三番,但為圓滿助成初念,非後二番纔發動故。有說論無三番之言,今謂別行羯磨有文須要三番,彼文少別。「大德憶念!我如是名於大德所乞受一切菩薩淨戒,唯願須臾不辭勞倦,哀愍聽授。」第二、第三亦如是說。問:初唯身業或語者,寧立十支?答:互立無失。不爾,病者應不得戒。又立分限在於祈願,非熏時故。又非缺支,受時亦缺,不應缺支具三業故。次下請辭一句告師,師有三名,隨體言之。善男子!名甚寬,須思。次句正乞,次二句禱,後一句勸。乞下受字只是受字,末後受字合此授字,云聽我請、授我戒故。此請或在山林樹下,非佛像前,未正授故。有准此理,未為戒依,非也。授時要憑,非薰依故。不同再請,要付授故。何以憑此?又准此文,此中正是動發之初熏戒所依。不爾,何緣不列後文蹲跪請師?問:設爾,何違?答:明知彼是再覆前請,意不殊前,故不別列,或合前舉。問:何須再覆?答:前請未在戒壇之所,供佛等已至佛像前,臨受再請方令正授。不同聲聞一壇集眾,隨乞便授,不須再請。思之!思之!
疏:時彼菩薩至專念長養。
注:准乞戒已,其羯磨師或教授師略教示也。別行羯磨生殷淨心。次下有此文云:「若諸菩薩欲授菩薩二菩薩戒時,先應為說菩薩法藏、摩怛理迦、菩薩學處及犯處相,令其聽受,以慧觀察自所意樂,堪能思擇受菩薩戒。非唯他勸,非為勝他。當知是名堅固菩薩、堪受菩薩、堪受菩薩淨戒律儀。以受戒法,如應正授。」若依素疏,此當七中第四、第七。若依倫判,當近方便。倫判「隨其所有」已下,為資近方便故。前有供養,倫不為段;「殷淨謙下」,勢連於後。故只四文資方便也。今准《贊》意,自彼供養至殷重心,相連一意,於供養處生淨心也。別行文段是爾。恐義不明,今具引之。論云:「既作如是無倒請已,偏袒右肩,恭敬供養十方三世諸佛世尊,已入大地,得大智慧,得大神力諸菩薩眾,現前專念彼諸功德,隨其所有功德因力,生殷淨心,或少淨心。」釋曰:現前已上是素第三供佛及僧,現前已下是素第四生殷淨心。此准文勢,是連於上,上言功德,次言隨故。又於別行羯磨之中無此隨其所有因力兩句,如何別段?故是相連一段之文。所言少者,非為戒依,通下品故。又境有二,可生二心。別行羯磨無此一句。次下論云:「有智有力勝菩薩所,謙下恭敬,膝輪據地,或蹲、跪、坐,對佛像前作如是請:『唯願大德,或言長老,或善男子哀愍,授我菩薩淨戒!』」釋曰:此當素疏第五、第六。今觀文理,勿為四段。前節但是標威儀故,令如是請,何別為段?謙下即是自卑之理。身謙屈躬,語謙藏德,意謙離慢。如是恭敬,再陳請也。昔來相傳,前請在初,未見曾許立而為法。此既見許,恐將不成,遂更謙下。或雙輪據地,或一蹲一跪,非立請也。此二義,量人臨時便宜即設。今觀文意,但云先禮雙足,如是請言,不言立等別行羯磨。更有三句:偏袒右肩,膝輪據地,合掌恭敬,如是請言,別行羯磨。前、後同無蹲、跪、坐言。詳此前、後,儀可同矣。或後無立三名,逆次思之。何為此箇受字、授字用何?可以思之。今此《贊》文無此一段,或亦在前如法請攝。說其二請,只無供養。又或供養,又或供養本要淨心,無雜染間。既為一段供養淨心,故不具言。何須如此?答:外求加護,內無悔故,無染間故。又次論云:「如是請已,專念一境,長養淨心,我今不久當得無盡無量無上大功德藏。即隨思惟如是事義,默然而住。」釋曰:素為第七、專念默然。倫只都為資方便,當《贊》專念長養一句別為一段。准《贊》判論,以為五段,多倫一段,仍更少別。倫以供養、念德為一,殷、淨屬後。近方便中,《贊》合供養乃至殷、淨都為一故。恐義不明,更列《幽贊》所為五段:一、標機發願,二、擇師請乞,三、供養淨心,四、謙下請付,五、專念待授。配論,可知。《贊》前一節,談其兩段,或談三段;後之一節但說二段,如前已解。
疏:為正開授。
注:此之一句,略舉師法。開即隨機解說,授即正付其戒,亦有方便及以正授。論云:「爾時有智有力菩薩,於彼能行正行菩薩,以無亂心,若坐若立。」釋曰:坐、立二儀,隨像如何,不得像立而自坐也。又量師體,如何為便?受者准此。論云:「而作是言:『汝如是名善男子聽,或法弟聽。』」釋曰:此驚䇿也。不言女眾,或義得名,或略故也。論云:「汝是菩薩不?應答言:是。發菩提願未?應答言:已發。」釋曰:已上並是師方便也。此之二問:初問種姓,便名菩薩。未受戒者,必自知故,不知者非。或先驗訖,故令答是。後問發願,未發不堪。若答未發,便須令發,或不與授,故須答是,不爾即非。准此發願,不唯受時。若只受時,不須問故。論云:「自此已後,應作是言:汝如是名善男子,或法弟。欲於我所,受諸菩薩一切學處,受諸菩薩一切淨戒,謂律儀戒、攝善法戒、饒益有情戒。如是學處,如是淨戒,過去一切菩薩已具,未來一切菩薩當具,普於十方現在一切菩薩今具。於是學處,於是淨戒,過去一切菩薩已學,未來一切菩薩當學,現在一切菩薩今學。汝能受不?答言:能受。」釋曰:此為正授。根本得戒,羯磨難思,相傳辦事,以得其名。文多不解,今略指陳。初呼其受名,次牒欲正授,後指例問答。示與三世諸菩薩者,令如是受。其具及學有差別者,受而具已,方學之也。如《瑜伽》文,學處境寬,具即戒體。如是於是,名別義同。又學約境,故置於字;具直指體,故云如是。具中現在,置普於十方之言。餘句無者,餘方不現,故偏言處,以過、未二世同不現故。學處既次,故更不言。於自受中,具、學皆言普於十方,是相均也。或相影照,更思問能。上第一番仍未增長。論云:「能授菩薩。第二、第三亦如是說;能受菩薩,第二、第三亦如是答。」釋曰:此後二番至第三番境,戒用備增,方成無表。有所增長,無所知故,非沈種子此名也。前乞戒中,已後滿前,但取初念;今此羯磨,已前成後,直至後增。次下藏本及鎮府本更有六句。論云:「能受菩薩作如是問,乃至第三授淨戒已,能授菩薩作如是答。」釋曰:此文疑𠝶,檢檢餘本。或問能者,又或已前別答了第三番,後更三問答。已前並是根本正授,授前方便。已下論文,授後請證,供養而退。論云:「乃至第三授淨戒已,能授菩薩不起於坐。能授菩薩對佛像前,普於十方現住諸佛及諸菩薩,恭敬供養,頂禮雙足,作如是白:『某名菩薩,今已於我某菩薩所,乃至三說受菩薩戒。我某菩薩,已為某名菩薩作證。唯願十方無邊無際諸世界中,諸佛菩薩第一真聖,於現不現一切時處,一切有情,皆現覺者,於此某名受戒菩薩,亦為作證。』第二、第三,亦如是說。」釋曰:已上即是啟白請證。次下更有顯德述意,今亦具敘。論云:「如是受戒羯磨畢竟,從此無間,普於十方無邊無際諸世界中,現住諸佛,已入大地諸菩薩前,法爾相現。由此表示如是菩薩,已受菩薩所受淨戒。爾時十方諸佛菩薩,於是菩薩法爾之相,生起憶念,故正智見轉。由正智見,如實覺知某世界中,某名菩薩,某菩薩所,正受菩薩所授淨戒。一切於此受戒菩薩,如子如弟,生親善意,眷念憐愍。由佛菩薩眷念憐愍,令是菩薩希求善法,倍復增長,無有退減。當知是名受戒菩薩啟白請證。」次下供養而退。論云:「如是已作受菩薩戒羯磨等事,授受菩薩,俱起供養,普於十方無邊無際諸世界中,諸佛菩薩,頂禮雙足,恭敬而退。」次下更有歎勝之文,既非受法,故不繁引。上來隨應略有所釋,教意深遠,是非勿責。
疏:若無授者至如法自受。
注:四門之中,自淨意受。此文在於四十一末,說從他受。持、犯皆訖,方始說之。疏移於此,意顯持、犯並同前也。論云:「又諸菩薩欲受菩薩淨戒律儀,若不會遇具足功德補特伽羅,爾時應對如來像前自受菩薩淨戒律儀。應如是受:偏袒右肩,右膝著地,或蹲,跪坐,作如是言:『我如是名,仰啟十方一切如來,已入大地諸菩薩眾:我今欲於十方世界佛、菩薩所誓受一切菩薩學處,誓受一切菩薩淨戒,謂:律儀戒、攝善法戒、饒益有情戒。如是學處、如是淨戒,過去一切菩薩已具,未來一切菩薩當具,普於十方現在一切菩薩當具,普於十方現在一切菩薩今具;於是學處、於是淨戒,過去一切菩薩已學,未來一切菩薩當學,普於十方現在一切菩薩今學。』第二、第三如是說。說已,應起。所餘一切,如前應知。」釋曰:啟白、請證等,并受前方便;發願、乞戒等,并如前說。但對佛像,與前別也。或可乞戒在羯磨內,不須准之。餘辭易之。啟白、請證,師陳自說,形對不同,今義准為。乃至第三說已,應起,頂禮雙足,作如是言:「我某名菩薩,今已於十方世界佛菩薩所,乃至三說受菩薩戒。唯願十方無邊無際諸世界中,諸佛菩薩第一真聖,於現不現一切時處,一切有情皆現覺者,與我某名受戒菩薩而為作證。」第二第三亦如是說。又《纓絡經》自受戒文,辭句甚少,大意無別。蓋為隨機,法無定也。經云:「佛滅度後,千里內無法師時,應於佛菩薩形像前,踞跪合掌,自誓戒,應如是受:『我某甲白十方佛大地菩薩等,我受一切菩薩戒。』三說。」問:自受戒儀,廣略明矣。為當亦有自懺儀不?下文雖指,不見儀軌,懺何篇故?答:准《寶積經》皇字號第九十卷有自懺法,至五無間亦許自懺。今具錄,恐有學者,學者免更撿也。經文:
復次舍利弗!若有菩薩犯波羅夷者,應對清淨十比丘前,以質直心殷重懺悔。犯僧殘者,對五淨僧殷重懺悔。若為女人染心所觸,及因相顧而生愛著,應對一二清淨僧前殷重懺悔。舍利弗!若諸菩薩成就五無間罪,犯波羅夷,或犯僧殘,犯僧,及犯餘罪,菩薩應當於三十五佛前,晝夜獨處,殷重懺悔。應自稱云:
「我某甲, 皈依佛 皈依法 皈依僧。」
「如是等一切世界諸佛世尊常住在世,是諸世尊當慈念我。若我此生、若我前生,從無始生死以來所作眾罪,若自作、若教他作、見隨喜;若塔、若四方僧物,若自取、若教他取、見取隨喜;五無間罪,若自作、若教他作、見作隨喜;十不善道,若自作、若教他作、見作隨喜。所作罪障,或有覆藏、或不覆藏,應墮地獄、餓鬼、畜生諸餘惡趣,邊地下賤及蔑戾車,如是等處所作罪障今皆懺悔。今諸佛世尊當證知我、當憶念我。」我復於諸佛世尊前作如是言:「若我此生、若於餘生,曾行布施或守淨戒,乃至諸眾生一摶之食,或修淨行所有善根,成就眾生所有善根,及無上智所有善根,一切合集校計算,而皆悉迴向阿耨多羅三藐三菩提。如過去、未來、現在諸佛所作迴向,我亦如是迴向。」
「如是,舍利弗!菩薩應當一心觀此三十五佛而為上首,復應頂禮一切如來,應作如是清淨懺悔。菩薩若能除滅此罪,爾時諸佛即現其身,謂度一切諸眾生故,示現如是種種之相,而於法界亦無所動,隨諸眾生種種樂欲,悉令圓滿,皆得解脫。」上並經文,諸有後學若覽此本,隨學隨喜,願勿謙繁。問:《瑜伽》雖有菩薩三聚自受之文,未知得通七眾以不?答:准墨字號《占察善惡業報經》上卷,具通七眾,乃至式叉摩那亦自受故。經云:「復次,未來之世,若在家、出家諸眾生等,欲求受清淨妙戒,而先已作增上重罪不得受者,亦當如上修懺悔法,令其至心得身、口、意善相已,即應可受。若彼眾生欲習摩訶衍道,求受菩薩根本重戒,及願總受在家、出家一切禁戒,所謂攝律儀戒、攝善法戒、攝化眾生戒,而不能得善好戒師廣解菩薩法藏先修行者,應當至心於道場內恭敬供養,仰告十方諸佛菩薩,請為師證,一心立願,稱辨戒相。先說十根本重戒,次當總舉三種戒聚,自誓而受,此亦得戒。復次,未來世諸眾生等,欲求出家,及出家已,若不能得善好戒師及清淨僧眾,其心疑惑,不得如法受於禁戒者,但能學發無上道心,亦令身、口、意得清淨已,其未出家者,應當剃髮,被服法衣,如上立願,自誓而受菩薩律儀三種戒聚,則名具獲波羅提木叉出家之戒,名為比丘、比丘尼。即應推求聲聞律藏及菩薩所習摩德勒伽藏,受持、讀誦、觀察、修行。若雖出家,而其年未滿二十者,應當先誓願受十根本戒,及受沙彌、沙彌尼所有別戒,亦名沙彌、沙彌尼。即應親近、供養、給侍先舊出家、學大乘心、具受戒者,求為依止之師,請問、教誡、修行威儀,如沙彌、沙彌尼法。若不能值如是之人,唯當親近菩薩所修摩德勒伽藏,讀誦、思惟、觀察、修行,殷勤供養佛、法、僧寶。若沙彌尼已十八者,亦當自誓受毗尼藏中式叉摩那六法之戒,及遍學比丘尼一切戒聚。其年若滿二十時,乃可如上總受菩薩三種戒聚,然後名比丘尼。若彼眾生雖學懺悔,不能至心,不獲善相者,設作受相,不名得戒。」准此經意,總許自受十種得戒中,有持律得故。問:如何《樞要》及章之中,並說出家定從他受?答:彼約不發大心者故,非三聚故。此文明約發菩提心,故不同也。又此明說三聚戒前,先受十戒及律儀上,亦有攝字,可思。
疏:此後數思至契經本母。
注:此上辨受,此辨思、修。於中有二:初、令諦思,後、令聞法。
疏:若離聰慧至不應從受。
注:此是受前擇師之文。論中有二:初依慧、信,後依六度。初中離字,論是雖字,偷解論意,有慧無信,不應從受。此牒離字,即為兩義,無慧無信,從受六度。擇中,論云:「有慳貪者,毀淨戒者,多不忍者,懶墮者,多散亂者,愚癡類者,謗菩薩藏。」文在愚癡而無慧也。
疏:不信毀謗至終不勉離。
注:此文即是受已傳法,然亦是屬師擇弟子,故與後段相次而說。應如是判:初弟子擇師、後師擇弟子。後中有二:初依說法擇,即此文是;後依授戒擇,後一段是。言如住淨戒等者,舉德況罪。言言見者,惡言惡見,論中更有惡思惟也。具此言見終不勉離,如是大罪說之無益,故勿為說。
疏:非唯他勸至起堅固受。
注:前說法擇,說不堪者;此受戒擇,說其堪者。先說持犯,觀其意樂,堪受淨戒。非唯他勸,兼內有心;唯隨他意,即不堪也。餘文易知。
疏:有四種他勝處法。
注:上辨受相,下明持犯,先重後輕。
疏:一為名利至自信隨他。
注:問:聲如何前四為重?答:菩薩防意,讚毀心勝,故立後四。彼防身語,身重易知;語之後三,罪相輕也。問:下文復有自讚毀他,何分輕重?答:但懷嫌恨及恚惱心,在輕中也。此為名利,故入重科。
疏:犯此不堪至非真菩薩。
注:此說犯重,猶通三品,有捨不捨,並非真行。
疏:略由二緣至即名為捨。
注:問:斷善云何不捨此戒?答:斷善必捨菩薩心也。問:其上品纏,如何相狀?答:如文自辨,有其三義:一者、毀犯四種他勝處法;二者、數數現行,都無慚愧;三者、深生愛樂,見是功德。具此三義,名為上品。若具一、二,即為中品。下品可知。非一暫行,翻上三義。非一翻初,暫行翻二。暫即不數,但行不愛。
疏:若無二緣至非新受得。
注:斯願廣故盡形不捨,再受只令舊種增也,并比丘戒亦令不捨。〈表無表章〉第十九葉。
疏:住此戒者至恭敬策勤。
注:下辨輕戒。四十一卷,四十三條,今文不具,下隨指示。於四十三,倫判為二:攝善法戒,有三十二;饒益有情,有十一種。於攝善中,分為六度;於戒度中,見律儀戒,故不別立。且於施度,除其七種障,即為七戒。此即第一供養三寶,唯說不犯。論中翻此,仍有三相:染、非染犯,及無違犯。懶墮懈怠,是染違犯;若由失念,非染違犯;心狂亂等,而無違犯。今述無犯,讚禮信念,但無空度,即無違犯;恭敬䇿勤,翻染違犯。有抄云何牒之於下,自餘悞處,更不言之。
疏:勿生大欲,厭捨名利。
注:此第二戒,無貪故施,少欲喜足。翻論但二,無非染犯,犯必是染。問:有起大欲無犯者不?答:有。論云:「謂為斷彼生起樂欲,發勤精進,攝彼對治,雖勤遮遏,而為猛利性惑所蔽,數起現行,即無違犯。」
疏:敬侍耆德,依理酬對。
注:此第三戒,施身敬侍,迎對尊德。對即對答,倫翻三相:憍慢、恨恚,是染違犯;墮怠、忘念,非染違犯;病、狂、亂等,是無違犯。問:前三寶中,懈怠是染,云何此中名非染犯?答:三寶境勝,故有別也。
疏:起如法請。
注:此第四戒,論翻三相,大分同前:憍、慢、恨、恚、惰、怠、忘、念、病、犯、亂等。
疏:受無染施。
注:此第五戒,論翻有三,亦大同。前請居家,此來就院。
疏:捨無染法。
注:此第六戒,自行法施,翻之亦三。前二大同。其第三中更加外道來求,不施無犯。下第七義,攝受暴惡,是無畏施;不令怖他,故是施。今此不引。
疏:於性遮罪至隨應現起。
注:下是戒度,亦有其七。今合初二,性遮同別。遮與聲聞有共、不共,性罪一向只說不共。其遮戒中,隨護他心、掉臂、䨱頭等,與聲聞共;搐衣、鉢等,即是不共。其性戒中,唯除出家犯於婬戒,餘皆許犯七支不共。此言等者,即是共義。後之二句,是說不共,亦通性遮。若爾,性罪亦有其共,何唯不共?答:不為利他,即是共也。若爾,性遮罪亦然。答:於護他心、掉臂等中,無利他相,故有定共。約其條說,全共名共。此中論文,遮戒不共,翻只二犯;共及性戒,只說無犯。若於遮戒開共、不共,即四十四,排之自見。
疏:應住正命。
注:此第三戒,無非染犯。
疏:三業寂靜。
注:此第四戒,除掉所動,乃至望他歡笑,所餘為善。動身發語,心非不寂,故通三業,翻亦三相。
疏:毀厭生死,歎欣涅槃。
注:此第五戒,無非染犯。
疏:惡聲稱譽,自護清雪。
注:此第六戒,護惡聲等,勿令有實。設有虗加,須當清雪。雪者,拭也,除也,即雪訴也。雖雪其虗,然勿嗔恨,翻亦三相。下第七戒,辛楚加行,護他憂苦。若不現行,是非染犯。無有染犯,此中不引。
疏:諫謝侵犯,不酬嗔挊。
注:下是忍度,有其四種,仍文逆次:一、不酬嗔挊,二、自犯往謝,三、他謝便受。言陳謝侵犯者,自他相望,並得此名。此中攝二:第一、第三無非染犯,第二通三,更有第四不堅忿續,無非染犯。此中不引。
疏:無染管御。
注:下是精進,有其三種,此即第一,無非染犯。
疏時量倚眠。
注:此是第二,無非染犯。
疏:離愛談說。
注:此是第三、不談世事,翻通三相。此言愛者,論云:「懷愛染心。」
疏:卑下求法。
注:此下是定,亦有三種,此為第一,以卑下心求得定法。論翻三相。
疏:斷除五蓋。
注:此是第二,無非染犯。更有第三、不味靜慮,無非染犯,此中不引。
疏:不毀二乘。
注:下是慧度,有其八種,此第一也,無非染犯。
疏:善究菩薩藏,方學聲聞藏。
注:此是第二,不唯學小,無有染犯,准此犯戒不必染心。問:若爾,如何名罪?答:摧懷勝善亦名為罪,不能得大慧也。餘有准思。
疏:精閑佛法至一分學外。
注:此是第三、業精習外,無非染犯。
疏:猶如辛味而習近之。
注:此是第四、不寶外論,無非染犯。有判慧中,已上為五約法,下三約人。
疏:法可信受,方以利樂。
注:此是第五、推佛強信。論有兩節,合為一戒,無非染犯。下有第六、自讚毀他,無非染犯。此中不引。問:與重何別?答:已言不為名利恭敬。
疏:聞如理法,勵意往聽。
注:此是第七,翻亦三相。
疏:巧依文義,敬歎法師。
注:此是第八,無非染犯。言但依文,即是有犯。
疏:乃至現通,能正引攝。
注:此是饒益有情戒相,有十一種,即前十一,但明持犯,相不異前。於中開合有少不同,故不具引,但指後一無有染犯,餘在乃至翻各三相。其不同者,於助伴中開出救病,却令怖畏入愁憂中。
疏:如是一切至皆無違犯。
注:四義不犯,通上用之。問:二地離垢,何言十地?答:此依故犯。
疏:上與相違,當知有犯。
注:染不染犯,如上已指。實有不犯,且依多分,言有犯也。已上科名,有犯不犯,隨應思之。問:論說菩薩犯戒道中,無無餘犯,其義云何?答:《纂》曰:「論云:無餘犯者,謂波羅夷無有餘故,罪是極故。此聲聞戒,菩薩無此無餘犯罪。」賢曰:「《纂》云:無餘犯者,聲聞重也。」倫云:「其菩薩戒,捨而還受,故云無無餘犯。」今詳《纂》意,約不共住治罸之罪,菩薩犯重,不同聲聞,定永擯也。
疏:若上纏犯至還出還淨。
注:應受學中,大文科出。問:准《寶積經》第九十卷,乃至五逆亦許自淨,云何不同?答:此言現前。若無之下,貫前用之。問:如何作法?答:前已引之。
疏:此依修習至衰損危苦。
注:此歎勝利,亦應大文。
疏:為持淨戒至亦不悞犯。
注:此難行戒在四十二,論有三相。其中一者,受淨戒已,若遭違難,乃至失命,亦無少犯。又言命終,當其失命難,亦不犯也。此三難行,初依受難,第二持難,第三恒難。於九門中,上引三門,自餘六門,此不具引。
疏:由此生生至戒成其性。
注:前三滿樂雖是勝利,在一切戒。今此五利遍通九門,與菩薩戒五利無別。倫判初、二現在利益,三、四後後世,後一通二。問:第三之中,論中明言身懷已後,第五亦言現法、後法,可如所判。第四之中無死後言,何唯後世?答:言成就故,言圓滿故,又乘前故。
疏:為住其心至專精勿犯。
注:此明所作,論有三種,即三聚戒,各有一種,三句次配,謂律儀戒,令現法樂,安住其心云云。
疏:忍即於境至精進審慧。
注:第四十二,忍亦九門,此第一門自性忍也。舊科此下何不長分三忍體性,次配三法?
疏:此有三種至攝無量果。
注:此一切忍亦先二門,在家、出家方分三種。此第一中論有兩門:三觀、五想。此是三觀:一、思由前業觀,二、思性是苦觀,三、思劣況勝觀。
疏:憎背有情至住攝受想。
注:修此五想,除恚惱也。如文易知。何無空想?
疏:自無憤勃至流注相續。
注:三義釋名:初二身、語,自不惱,他惱不報;後一在意。言隨眠者,即種子也。在意結恨,相續不斷,熏習種子。今不爾故,名之為忍。
疏:故於怨害皆能忍受。
注:論中結句,五想各有,釋名之後,却無文結。
疏:二、安受苦忍至況小苦哉。
注:此為略釋,舉為諸欲忍苦無量,況為菩提不忍苦耶?
疏:若於一切至不生憂悒。
注:所忍苦事,有其八種:一、依止處苦,二、世法處苦,三、威儀處苦,四、攝法處苦,五、乞行處苦,六、勤勞處苦,七、利他處苦,八、所作處苦。此即第一依止四事,論名四,依此出家受具戒故。衣服、飲食、臥具、醫藥,什物在於第四依中。什者,雜也。得蔽並不生憂,不敬稽留,或以輕侮,亦不悒快,或通配之。
疏:世法衰毀,乃至病死。
注:此為第二世法,有九:一、衰,二、毀,三、譏,四、苦,五、壞法壞,六、盡法盡,七、老法老,八、病法病,九、死法死。此中前四,是世八法之四法也,即違緣苦。後五愛法,離故生苦。世八法者,初二身法,法財榮潤名利,遣打縛等名衰。次四口法,當善論之曰稱,當惡而論曰譏,過善讚之曰譽,過惡而說曰毀。後二意法,即苦、樂二。壞法壞者,謂諸色法,性是壞法,而至壞時,名壞法壞。此依有質,盡依無質。上二依外,後三依內,如常易知。此中不說利等四者,是可欣故。
疏:住四威儀。
注:此為第三、行住坐臥。
疏:為攝受法。
注:此為第四,此有七種:一供養三寶,二供養尊長,三諮受正法,四廣為他說,五以大音聲吟詠讀誦,六獨處空閑思惟觀察,七修習瑜伽作意所攝若止若觀。於此七處,勤勞眾苦,皆能忍受。
疏:毀改形皃至絕婬欲樂。
注:此第五也。此亦有七:一、改形皃。二、著壞色。三、自兢自攝。兢即是不縱任義,攝即攝斂。論云:「進止云為。」於此四中,自兢攝也。進即行也,止即住也,云即住也,云即言也,為即作也。四、捨世務,此中所無。五、棄非法財。久所貯積,名非法財。六、絕婬欲。七、止嬉戲。此無第七,或樂字是絕字兩用。
疏:修善利益,如法勤的。
注:此是第六,略無七八,如前已列。
疏:皆能忍受,精進匪懈。
注:此文通上八處用之。
疏:求大菩提至勿生退轉。
注:倫科歎勝,異即變異,染即惱等。
疏:三、諦察法忍至善安勝解故。
注:論有八處,二種因緣:一、三寶功德處,二、真實義處,三、諸佛菩薩大神力處,四、因處,五、果處,六、應得義處,七、自於彼義得方便處,八、一切所知應行處。隨其所應,由為敬故,知故,得故,故須忍苦;由因故苦,是苦果故,故須忍受;為義利故,須知行故,故須忍苦。此有初一,等取餘七。二因緣者,一、長時串習故,二、證善淨智故。此中串習即初因緣,淨智第二。
疏:於羸劣至臣隸等所。
注:此難行忍,論有三種,此中具云,然不次第,羸劣是初,卑賤是後。臣第二,論第三云:「於其種姓卑賤有情,所作增上不饒益事,堪能忍受。」問:與初何別?初依身弱,後依姓下。
疏:怨、親、中等,皆能忍受。
注:一切門忍,有其四種:怨、親、中三,等即第四。通上三人,各有三品不饒益事,皆能忍受。論文如此。
疏:眾前屏處至三業修習。
注:此文不次,是當第六。一切種忍有十三種,既為增義,前六後七。此無前六者何?一、為怖非愛忍,二、非愍有情忍,三、圓滿忍度忍,四、出家受法忍,五、先習今安忍,六、知法遠情忍。其七種者:一、不饒益忍,二、從一切忍,三、一切處忍,四、一切時忍,五、身忍,六、語忍,七、意忍。此無初二,第二即是安受苦忍。初二是總,後五別故。眾前屏處是第三忍。下是時忍。四門辨時,乃至疾、不疾時,若臥、起時。三業即為七中後三。
疏:於有損惱至由忍故與。
注:此是第七遂求忍也。論有八種:前三耐他怨害忍,一要逼忍。論云:「謂諸菩薩於諸有苦來求索者,要逼能忍。」第四十五〈菩提分品〉有六善巧。要字平聲,即要契也,即是六種方便之一。逼謂逼迫,亦是六種方便之一。彼若有情來求索時,菩薩與彼共立要契,不得造惡,唯孝順等方乃施與。又行楚利逼迫於彼,令不造惡,唯修善等方乃施與。如是施時,忍彼數求,名惡逼忍。或苦有情返立要契,何時何物須當與我及以逼迫,菩薩能忍,名要逼忍。二暴惡忍,三犯戒忍。後五安受苦忍,即是能忍五種勤苦:一度苦有情,二求法,三行法,四說法,五助伴。今並不引。今文是後。總為二中,有情有苦,菩薩忍苦而令彼離;有情有求,菩薩忍苦而與之故,並遂所求,名遂求忍。
疏:常作饒益至起上慚愧。
注:此文不次,是第九門清淨忍也。論有十相,此但中四:一、終不返報忍,二、意亦不憤忍,三、無現恒怨忍,此無上三。四、常作饒益忍,初四句是。五、怨所速謝忍,六、怨謝速受忍。不堪忍下,是其第七、羞遇不堪忍,八、敬愛堪忍忍,九、哀愍眾生忍,十、斷除忍障忍。此無後三。
疏:審察由忍至引安樂忍。
注:此是第八、二世樂也。兩句一世,在論後文,通自他利。前有九種,《纂》云:一、於善能忍,二、寒熟,三、飢渴,四、蚊虻,五、風日,六、蛇蝎,七、身勞,八、心勞,九、生老病死。前八自忍,第九愍他。
疏:臨終不悔至讚勵慶慰。
注:此即第五、士忍也。論有五相:一、當無怨歒,二、當無乖離,三、有多喜樂,四、臨終無悔,五、後生善趣。今此不次,配之易見。證無上覺,當論喜樂,下屬總文。亦見不忍所有苦果者,翻利見損。此處論文之上,不見下之四法,論總中有見勝利故自作等也。又解:此言證無上覺,當論標結。論云:「謂諸菩薩先於其忍見諸勝利云云,見勝利已,自堪能忍其見苦果。」翻此標結及多喜樂,故置亦字。
疏:精進即是至勇悍三業。
注:仍四十二,此第一門,此并眷屬,故三業也。
疏:此略有三至無少怯劣。
注:此一切門亦先分二:在家、出家。文中有三:初標,舉喻為標;次釋,舉難況易,「我今」之下至「苦薄來」是;後歎舉劣況勝,於此下是。
疏:攝善精進至疾證菩提。
注:初三句標,次釋,後歎。「世尊」下,歎。釋中有七:一、無動,二、堅固,三、無量,四、方便相應,五、無倒,六、恒常,七、離慢。此中有三:初二,後一。論云:「堅固是殷重故」,餘在乃至。
疏:三、饒益精進至種種䇿勵。
注:即是饒益有情戒中之十一種。
疏如是遠離至無倒修習。
注:難行精進亦有三種:初二句為一,次二句為一,已後文為一。
疏:能令染法至三慧增長。
注:此一切門亦有四種:離染、引白、三業、三慧。
疏:無捨無退至勤勇而行。
注:善士有五,兩字一義。而行兩字,通上用之。
疏:有勢有勤至護己利他。
注:此一切種,前六後七。且前六者:一、無間,二、殷重,三、等流,四、加行,五、無動,六、無足。此列五種,當論前六引證之文。如何引五而證六耶?答:大文相似,不一一同,或非引證,准論由六成此五也。論云:「菩薩成就如是六種一切種精進,發勤精進故,所以說言有勢有勤云云。」此即「唯識」被甲加行。無下無退、無足,彼四番解,應具撿配。後七種者:一、欲俱,二、平等,三、勝進,四、勤求,五、修學,六、利他,七、善護。此文具有。「猛利」下,是初二,可知。三、四不次,無倦為第四,次二句為第三,護己為六,利他為七,後二不次。其遂求等,義少不引。
疏:靜慮即是至心一境性。
注:在四十三。此自性門,舉慧要定。
疏:此有三種至所有等持。
注:此第二門,亦先分二:世、出世間,再分為三,於第三中,有十一相,同前精進。
疏:由依靜慮至造應作事。
注:遂求靜慮,亦有八種,無術為總,通其二三,或通前六,論只在初,第一息災,乃至第八,造所應作,初六各三字,後二各四字,施財與食,與論不次。
疏:神通記說至息除眾苦。
注:二、世樂中亦有九相:初三、三輪;四、示現惡趣,今言變現;五、能施辨才;六、能施正念;七、製無倒論;八、造諸工巧,此上四種在乃至中;九、放光息苦。藏論制字傳差。
疏:亦能永除一切重障。
注:清淨有十,此總言之,世間淨,出世淨,加行淨,根本淨,勝進淨,三心自在,捨已還證,神變自在,離見離障,文具如論。
疏:慧即於境,如理簡擇。
注:亦四十三。此是慧度之第一門。
疏:此有三種至平等將覺。
注:一切慧中亦先分二:世、出世間。然後分三:次為第一、緣勝義慧。論於無我及真諦中將正已覺。問:今但將覺,何以不同?釋曰:此說初修,但舉將覺,其正及己在後〈菩提分品〉之中方引撿思。
疏二、於五明至智資粮覺。
注:此是緣事。言三聚者:一、能引義利法聚,二、能引非義利法聚,三、能引非義利非非義利法聚。所言如者,如實知也。攝受上八圓滿資粮,論有成佛及度有情。
疏:三作有情至俱行妙慧。
注:此有十一,即是饒益有情戒者,舉一等餘。
疏:學內明處至慶慰勤修。
注:二、世樂慧,亦有九種,五明為五,依內明慧生起,後四示愚導逸,讚怯慶修。論文總由五明為依。
疏:次修四攝事。
注:仍四十三,准前施等,亦有九門,同事中無。
疏:一者布施,如上已說。
注:論文同前,故無九也。
疏:二者愛語至引義之語。
注:自性愛語,具四義者,以為自性。假即取聲,即思也。
疏:遠離嚬蹙至常為勝益。
注:一切愛語,先開為三,後略為二,與度不同。略為二者:一、隨世儀語,二、順正教語。前為三者:一、慰喻,二、慶悅,三、勝益。前慰隨世,後一隨教。此無略二,但有廣三。慰喻即是問訊之語,慶悅即是覺彼所悅。論中有二:昌盛、善法。今文影顯,上言昌盛,下言善法,文具應云見有昌盛及善法增,尚不自知覺有昌盛及善法增而申慶悅。覺即警覺,昌盛財等,善法戒等。勝益即是說佛法教。
疏:於己怨仇至修難愛語。
注:難行有三:一者於怨,二者於癡,三者諂誑。初後二種具起三語,慰喻、慶悅、勝益,愚但勝益。言於真福田者,舉所諂誑,於此如是惡行有情亦修愛語,故是難行。
疏:欲除障蓋至談說決擇。
注:此一切門有其四種,兩句為一,尋之易知。言先作者,先時應作,即前方便下有善士及一切種。
疏:依四淨語起八聖語。
注:此遂求語,依離妄語及離離間、麤惡、綺語,此名四淨。起見言見及聞覺知,翻四可知,是八聖語。問:何名遂求?答:彼有所問,非望虗答,故八聖語遂問所求。
疏:三者利行至安處建立。
注:自性利行,非先愛語不能勸導。諸有勸導行利益者,悉為自性。
疏:能令獲得至輕安解脫。
注:一切利行亦先開二:一、未成熟有情能成熟利行,二、已成熟有情令解脫利行。後文開三,今此文是:初是如法商農等業,次即捨家行乞食等,俱即離欲現得輕安後生天等利,於後利中藏本論脫。問:《纂》說現利,有具德者獲名譽等,豈無後利?於後利中說捨家等,豈不現在人天讚等?不爾,不成二世順益,寧殊二趣苦樂異熟?答:此隨麤顯。
疏:習近惡友至邪見誹謗。
注:難行、利行,二句為一。此三種人,難勸導故。下開解言,貫此用之。植宜從植。
疏:常起八纏。
注:遂求利行,令離八纏。下言「皆能開解」,貫此用之。言八纏者,無慚、無愧、昏沈、睡眠、掉舉、惡作,及以慳、嫉。問:何名遂求?答:求離纏者,教令離之。
疏:十惡業者至皆能開解。
注:常起二字,却貫此上二世利行。論中有九,此言十惡,有開合也。身三語四,合其意三,以為一種,却添飲酒,故成九種。不離本數,故此言十。
疏:起大悲心至永不退轉。
注:清淨利行,論亦有十,此但後五,依內清淨利行:初句第一、大悲利行,三句第二、無倦利行,六句第三、謙下利行,式句第四、淨實利行,末之二句即是第五、不退利行。此名依內清淨利行。其前五者,名為依外清淨利行:一、無罪利行,二、不轉利行,三、漸次利行,四、遍行利行,五、如應利行。如是五種,令他無罪,不於邪轉,從淺至深,遍利一切,如可應利,名為五也。
疏:四者同事至諮受此事。
注:此同事中無有九門,即以前行同事行故。此文有二:初彰自同行而他隨,後明自不行而返責。初中有二:初明他順行,後辨無異辭。
疏:次供養三寶。
注:四十四云:「一、設利羅供養,二、制多供養,三、現前供養,四、不現前供養,五、自作供供養,六、教他供養,七、財供養,八、廣大供養,九、無染供養,十、正行供養。」與此不同,其義何耶?答:論後釋中却明二俱,若開初二即為十二。此意前二即是就境,既不離後遂廢之也。論依總別,先依二境列其二總,後別分八,其二俱供即別合故,却不列也。釋中文具,遂別釋之。
疏:一、於對現前至親面供養。
注:設利羅者,訛云舍利,即是佛體。論云:「色身并牙等,並是舍利。」制多云塔窣堵波者,云高顯也。
疏:二、於餘三世至修不現前供養。
注:此依但想餘界等也。
疏:三、對現前時至修現不現前供養。
注:現對字倒,此約對現作餘佛想,故是俱供。
疏:若佛滅後至菩提資粮。
注:昔意因辨供養功德,便明造像福果亦多。問:論意是說不現前供,其義云何?答:所對異故。對已滅佛,故作是言。約現所對制多等者,亦名現前。倫只直科,為明得果。
疏:四、於如是所,唯自供養。
注:指制多等名為如是,乃至不使奴婢等也。
疏:五、若起悲心至令他供養。
注:自物不廣,施與他已,既更無有,故唯他供。
疏:六、或俱供至作此供養。
注:自施勸他乃至勸奴婢等亦為俱作。
疏:七、以香華等至修財敬供養。
注:問:論文中無盡財言,其義云何?寧殊第八?答:即下多義,然非時長。下具三義,名為廣故。此言敬者,即問訊等。
疏:八、即以財敬至修廣大供養。
注:事廣、心廣、長時中具有七義:一、多,二、妙,三、現前,四、不現,五、自作,六、教他,七、淨心。上依倫,《纂》敘異釋,長時為一淨心,並屬釋成之文。依此廣義有其二種:一、造作廣,二、迴向廣。若依前解,今文具三乃至超四。又解論文現、不現前,一箇若字合為一義,自作、教他亦復如是,却開長時、淨心、迴向以為七種,此文具五乃至超二。
疏:九、不以輕慢至修無染供養。
注:此中有三,此為第一。六淨供養,六不越二,心淨、物淨,如文可知。論具六種:一、不輕慢供養,二、不逸懈不敬供養,三、不輕賤棄擲供養,四、不散慢雜染供養,五、不矯詐虗設供養,六、非不淨物以為供養。今文具四,等取餘者,復不次第。或輕慢中別攝三、四,具有六種。
疏:自力集財至而為供養。
注:此無染中之第二門,集財無染。此中有三:自集、求得、想化為三。化中有四:身、手、聲、具,如文可知。又於化中,疏加想字,即假想也。論文附在隨喜之中,言勝解故。
疏:想瞻部州至普生隨喜。
注:第三門中,正辨隨喜。論舉無財,且依純爾。意癡有財,但隨喜也。自施喜他,此行不無。
疏:雖少用功至精勤脩學。
注:恐有疑而不肯修此,故有此文。若言顯勝,是望誰耶?
疏:十、若有須臾至正行供養。
注:初明想念修,後明造作修,後三句是。初中有二:初明心念;後辨守戒,「即為」下是。初中,論文有其五門:一、四無量,二、苦四理,三、涅槃勝利,四、六念,五、忍、信、無相。修此五觀,便住律儀。不言餘者,要作持故。下修作中亦有四門:一、止觀,二、菩提分,三、六度,四、勝事。今唯後一,餘在乃至。
疏:應念此為至不可比喻。
注:此為歎勝。
疏:修供養時至眾義依止。
注:論有六種增上意樂:一、是大福田,二、具大恩德,三、有情中尊,四、極難值遇,五、獨一出現,六、眾義依止。義者義利,此無第三。
疏:於法於僧至隨應亦爾。
注:昔作上排,合疏引意。非依論文,是在六意樂中。六意樂前,十相之後,更有例供法、僧之文。論云:「由此十相,應知是名具一切種供養如來。如供養佛,如是供養若法,若僧,隨其所應,當知亦爾。」科意合疏。
疏:當擭大果,說不能盡。
注:此文亦是與六意樂相連相接。論云:「由是六種增上意樂,於如來所,若於如來法所、僧所,少分思惟而興供養,尚獲無量大功德果,何況其多?」
疏:次應親近善友。
注:亦四十四。供養在內,親近是外,故是次第。
疏,戒無穿缺至名善友相。
注:論有七問:四問善友,三問親近。此答第一、善友相也。論有八相:一、住戒,二、多聞,三、修證,四、哀愍,五、無畏,六、能忍,七、無倦,八、辨了。今並具之。
疏:求施利樂至所作不虗。
注:此答第二、所作不虗:一、先欲為利,二、於此正欲,三、有力善權,四、饒益無倦,五、大悲平等。
疏:威儀圓滿至儉稸隨捨。
注:此第三、作信依處。論有五義:一、勝妙威儀,圓滿寂靜威儀;三、敦肅,三業無掉;三、無矯,不為誑他;四、無嫉,忍勝隨喜;五、儉約捨。此儉畜字,對論似差。儉字,力瞻切,又虗撿切,並難用故。畜積成慳,亦難用也,宜云儉約。或畜字無差,儉復連畜,以兼釋文。尠儲器物,宜此稸字。
疏:諫舉令憶至可為依信。
注:此答第四、為善友事。論亦五義:一、能諫舉,二、能令憶,三、能教授,四、能教誡,五、能說法。今言依信,却是第三,不知何為?應云:由有此事,可為依信轉成之也。
疏:有病無病至名為親近。
注:此答親近之第一也。論有四相,方得親近:一、疾安敬信,二、問迎修敬,三、什物隨時,四、隨轉自往。今此具有,兩句一相,末句為結。其第四相,論云:「於如法義若離,隨自在轉。此是隨轉。」今引次下自往之文,自往問訊,自往聽息。前有七問,已答前五,更有二答。六、於法師作五種悅意相:一、寶,二、眼,三、明,四、功德,五、無罪。七、由五五處不作五種異意想:一、於壞戒,二、於壞族,三、於壞色謂醜陋等,四、於壞文,五、於壞美。此第六、七,前已曾引,故此無也。
疏:次修無量至慈悲喜捨。
注:亦四十四。三鏡、四行,如文可知。
疏:於其十方至名無緣慈。
注:見假有情,名有情緣。但唯見法,名為法緣。都無分別,名無緣慈。緣如為境,名無緣慈,談根本也。
疏:於有苦者至餘並同前。
注:捨若隨增,但說處中,今依盡理於三起也。末句是指法緣、無緣。
疏:三無量中至後一利益。
注:此有兩門,無緣等三、慈悲等四,假實雖殊,見有情同,其法亦爾,無分別智,二乘寧無?釋曰:菩薩本為利他修故便立本慈,二乘不爾,起想方是。
疏:次修慚愧。
注:〈菩提分品〉有十五相:一、修慚愧,二、堅力持,三、無厭倦,四、知諸論,五、知世間,六、修四依,七、無礙,八、修資粮,九、菩提分,十、修止觀,十一、善巧,十二、總持,十三、正觀,十四、三等持,十五、嗢柁南。四十四中有前五門,此為第一、修慚愧也。
疏:若有應作至隨逐不捨。
注:論有二門:自性、依處。今此具有,然不次第。先辨依處,有其四種是所羞處:一、應作不隨,二、隨不應作,三、於覆己惡,四、可悔不捨。
疏:應𮨇內身至修起於愧。
注:此明自性,內外分二,崇善拒惡名為慚愧,由此於前四事羞耻。悔雖訓慢,不是高舉,但取無崇。
疏:次修堅力至堅持自性。
注:亦有二門:自性、依處。此但自性,此有三義:制染、忍苦、勇猛為三。
疏:次觀世間。
注:前越二門,心無厭倦,善知諸論,今當第五善知世間。
疏:命濁有情濁至厭離憐愍。
注:昔科有悞,由不見文。有科為十,亦有似悞。今依倫科,論有二門:一、了知世間,二、隨順世間。於初門中,論有四門:一、有情世間,二、器世間,三、作八觀,四、勝義觀。今但有三,此第一也。濁為濁穢,不如先迹,下惡可厭,名之為濁。初即命根,為命濁體;不信、憍慢、無明、懈怠五法,為有情濁體;若依同時,五蘊為體,除見及前五餘煩惱,為煩惱濁體;五見兼不正知,為見濁體;四塵五蘊,為劫濁體。
疏:見器成壞,修無常想。
注:此第二也。下有八觀,為苦、集、滅、道,集、愛味、過患及與出離為八,此為第三,此略不引。
疏:觀自內身至而不堅執。
注:此第四也。作人無我,唯法假名,故是無我。法中論文是依蘊、處,今依六界。
疏:年德耆尊至如男女想。
注:下隨順世間。若依倫科者,論有四行:一、化順物情,愛語行;二、「若識、不識」下,化稱物機,利益行;三、化遂物心,布施行;四、化合時宜,同事行。初中有二:初別明,後總明。此是別明。於中三明,對三品人,如文可知。所言俱者,年、德二也。
疏:處尊見卑至攝受隨順。
注:此是總中,偏明居上,前有總明三品文也。
疏:若識不識至住不安樂。
注:此下利行,等為朋友,唯作利益及安樂也。今撿論文,有病無病,是在若識不識之前。
疏:離十四垢業至攝四善友。
注:亦是利行,離染攝善。言十四者,《長阿含經纂》云:身口有四,煞、盜、婬、妄;惡因有四,貪、嗔、癡、怖;六損財法,躭酒愽戲,放蕩迷著,伎樂惡友。言藏隱六方者,父母為東,師長為南,妻子為西,親友為北,僕使為下,高德為上,心不憍舉,住彼名藏。四惡友者,一如親惡友,外伏內惡;二美言惡友,言順意違;三敬順惡友,心順無諫;四為惡惡友,為諸惡友事。四善友者,一止非,二慈愍,三利人,四同事。中二,但愍與樂別也。
疏。分財平等至無枉毫釐。
注:此是布施,此有三義,「審觀」已下是第三義,不虧賣價,論有第四同事之文,今此不引。
疏:次修四依至證決定故。
注:此當論中之第六門,在四十四。
疏:以要言之至正所應學。
注:「四無礙」下,要有九門。今但指一,餘在乃至。此下大意辨菩提分有十五門,論且指爾。准論,上、下一切所修為菩提因,並菩提分,遂言乃至便宜,猶至三十二相業、一切種妙智,在第五十〈究竟瑜伽建立品〉中。論云:「云何一切種妙智?乃至當知此中若諸如來或於能引無義聚法,或於非能引有義聚法,或於能引有義聚法、非能引無義聚法,總於如是一切法中無顛倒智,是名如來一切種智;若諸如來於其能引有義聚法一切法中無顛倒智,當如是名如來妙智。即於此中若一切種智、若妙智總合為一,名一切種妙智。」有科此節在〈菩提分〉,此下在於大文總辨,恐非疏意。若以此文定屬此品,何有三十二相業等之文?可思。
疏:以身語意至皆令現行。
注:此下之文在四十三〈四攝品〉末,通論七品亦有九門,此在第一當自性門。論有三義:一、現行,二、最勝,三、清淨。此有前二,三業現行是其第一。於最勝中復有二義:一、廣大,二、無染。廣大復三:一、有情無別,二、事無別,三、時無別。普是有情是第一也,於一切時是第三也,修一切種是第二也。無染復四:第一、歡喜,二、不損他,三、見功德,四、無悕望。文中悕字,論是希字,等字等取不望報等。已前標文從此文勢向後而標,此之釋文却從布施相影顯也。大意但是菩薩所學之法,除初二時皆是菩薩正所應學菩提分也。者三持文可知此意。第三說名菩提分持,辨能學十兼學行故。有將此下於能學中大文科出,初別辨諸行,後總科揀,可詳次前。以要言之,至王所應學,及向下文七意樂了,如是一切名所學法,及此一段舉此六度,必是一段通說一切菩薩所學,並得名為菩提分也。下七意樂是〈意樂品〉連下〈住品〉,下住品初有通條已前之文,可以尋之。
疏:不淨觀等至皆如經說。
注:共二乘行不觀等,修意皆別,昔科似悞。此文却是在四十五,當第九門〈菩提分〉中。別宜作同。論云:「於三十七菩提分法如實了知,而不作證。」或字無差。論次下文具說二修,於與字中見其共義。論云:「普於聲聞三十七種如實了知,及於大乘三十七種皆如實知,能於其身住修身觀,不於其身分別有性云云。」如彼故是別也。雖同別修,必不作證。
疏:次應修願至謂攝受正法。
注:自此已後約五位明,於此品中但有三門,自餘隨應在於諸品,既是總論非局此品。仍先願者,五位之初初發心故。仍言次者,次前文也。又論是當第三十故。問:此資粮位何無此門?答:彼依三劫以為三品之福智故,故此非也。
疏:復有三願至護持正法。
注:初一自利,後一利他,後一為法。
疏:復有四願至早得成就。
注:願自、願他,隨應通四,或唯利他。
疏:復有五願至所有正願。
注:此願方是〈菩提分品〉第十三門,四十五末。初通二利,次一利他,三四自利。二三准四,願字宜重。
疏:五者大願至皆發此願。
注:十个願字,即為十也,如文可知。第十、願速,與初故利。
疏:如上所說至通所修法。
注:結上修願云何,與下修十法合。
疏:位別修者至亦修十力。
注:下有二十:初十法者,「供養佛」下,一句為一。十力當撿。
疏:如是餘位至廣說如經。
注:此文應與次前段合。
疏:然此位中至未已制伏。
注:分伏、分別,俱生全末,故多散修。
疏:將入加行至先修三三摩地。
注:在四十五,十五門中第十四也。有科下文並屬加行之方便修,宜應詳之,不知將作何位收攝?應說此為資粮位後,趣後之修,當勝進行,應准千劫學威儀等而以攝之。
疏:諸法有二至修空三三摩地。
注:且依一門,依三性辨。理更多門,如《了義燈》。
疏:此若但言至亦修非散。
注:言三摩地,此云等持,雖亦通散,此中約定初後二門,如文可知。
疏:此位所修,准義應悉。
注:前有三文,但通前三。
疏:次修四種至無主宰故。
注:四十六初。嗢柁南者,此中《纂》倫解云說也。倫又解云:「或云總略義,或標相義,亦得名印。」言二觀無常者,論言諸行,疏約乘前諸行無常轉條無常,應思何故不云有漏?答:顯多苦也。
疏:修方便已至印修空相。
注:此言方便,或即資粮。若於加行四位之前更有方便,應前標中合云將入加行四善根位。前方便中既直說云將入加行,故須思之。
疏:修自利已至利他善巧。
注:第四十六〈功德品〉中,修五無量,修成功德。准是上位,如何此修?答:彼實是通,於此舉之,資粮修習,得此功德。問:只說此四善,何處修此?答:且說觀空,實亦觀有,於所能取相當處觀。此言已者,義勢而以,位位而以,非四位了,更別有位。說世第一,唯有一念入見道故。
疏:為饒益故至四種有情。
注:問:云何《樞要》六十二?答:此開共住、近住為二,利養、恭敬亦為二故。
疏:依處受化至世界差別。
注:十方無量,非取有情。
疏:有情在彼至諸法類異。
注:等惡、無記三性差別。
疏:即此有情至所調伏差別。
注:論依增數,自一至十,即五十五:一者、應調伏;二者、具、不具縛;三者、鈍中利根;四者、四姓;五者、貪、嗔、慢、尋思行;六者、在家、出家,未熟、已熟,未解脫、已解脫;七者、輕毀中庸,廣顯智、略開智,現所調伏、當所調伏、緣所引發;八者、八部;九者、如來、二乘、菩薩所化,難易調伏、軟語呵擯調伏、遠近調伏;十者、地獄、傍生、琰摩王、欲界天人中,有有色、無色,有想、無想,非有想、非無想,如是悉為菩薩所化。
疏:要由善巧至調伏方便。
注:依所調伏,隨應方便。
疏:於加行位至已略解相。
注:初心少分真相二位。
疏:從此位後至證十真如。
注:從見道後,此標四門,下但釋三。
疏:十勝行者至皆此十勝。
注:福智料揀,如《唯識論》。
疏:方便善巧,有十二種。
注:二種六也。
疏:悲心𮨇戀至此六為內。
注:一句為一,末句是結前之三義,成後三義。
疏:令以少善至此六為外。
注:二句為一,末句是結。
疏:如是十二至二拔濟。
注:前六、後六二利,次配迴向菩提,故是自利。問:既是慈心顧戀有情,云何自利?答:但說不捨,不見利相,故是自利。後六言令,皆是利他。又其前六,前三成後三,故是自利。
疏:願有五種至二行利樂。
注:自利、利他,如次配之。發心大願,通其二利;受生利他,所行正願,是自利也。《唯識疏》判即菩提願,後四通利他。
疏:力有十種至二、修習。
注:一、處非處智力,二、自業智力,三、靜慮、解脫、等持、等至智力,四、根勝劣智力,五、種種勝解智力,六、種種界智力,七、遍趣行智力,八、宿住隨念智力,九、生死智力,十、漏盡智力。思擇諸法而修習之,並通二利。第三、後三是修習力,餘之六種是思擇力。
疏:智證諸法至二、成熟有情。
注:證已引安,亦即二利。
疏:於前所說至過前增勝。
注:過地前也,或地地過也。
疏:謂總求身至而隨彼欲。
注:此却是前〈布施品〉文,別引上品所修之者,下戒等准無愛染心而施與也。
疏:若求為過至終不遂彼。
注:寧施百千與餘眾生,此為生過,下為無益而不施與。
疏:施意若淨至皆不應與。
注:自無慳心,名為淨意。此中有三:一、別有大利,二、魔等來求,三、癡狂來求。皆不應與,無並益故。
疏:若愍食吐至而行布施。
注:如得棄鬼。《瑜伽》此名通內外施,等取其餘。通內外者,名為雜財。
疏一切有恩至應行惠捨。
注此中二:事一切有恩者:即父母等。下為第二。言未喻者,未曉喻也。雖已曉喻令其歡喜,求者兇惡為殘害也。或是賤字,論中並無殘字賤字,即云怨家、惡友、藥叉、羅剎、凶暴業者。言軟等妻拏者,論云:「不以妻子形容軟弱族姓男女施來求者令作奴婢。」此中有二:一、不為自厭軟品施他,二、不以上姓為下賤。此上布施在三十九一切施中。
疏:寧犯性罪至憐愍煞之。
注:見一有情,若且存活,必造重罪。菩薩悲愍,不避自墮,遂乃煞之,此即無罪。
疏:暴惡宰官至奪癈隨還。
注:點字傳差,合作點字。此是菩薩見有宰官增上暴惡,逼惱有情,遂黜或廢。黜即貶,癈即除,貶即暫,除即永。此上二句。下二句中,復有二事,合而為文。劫即盜賊,守即守護。監臨主首,私取彼物,自受用者。於初劫盜,菩薩奪之,却還舊主。於後監主,菩薩與癈,不令管守。亦無有罪,生無量福。
疏:無屬繫心至皆不應爾。
注:言無屬者,是女人習婬者,求之即隨,不爾不應。縱其上義,出家菩薩亦不應為。繼字恐差,論是繫字。問:言母色名義云何?答:少年之女後當為母,從喻為名,猶如村邑有出產也。問:出家豈無悲愍之心?答:形相別故,就利多故。
疏:為拔他難至無量功德。
注:妄語即是八邪之語,用奪他難,然非為自離。問:兩舌令不相和,麤惡、惡口、毀罵令迴,雜穢、綺語即歌唱等,隨宜引攝。
疏:或現神通至令得利益。
注:此當饒益有情戒也。於中有二:且先一事,有造惡者,示現地獄,令彼見之,云與汝同,希離惡也。為彼無信,菩薩故問,彼拒不答,現通令怖,由是遂信。今撿論文,上是不信令怖,下有未信,但現善通,不須怖之,故置等字。此上戒文,在第四十及四十一一切戒中。
疏:若遭苦逼至勇悍無倦。
注:忍、進合明,上二句通,下二句別。無異想者,無變異意,在四十二一切門中。
疏:能住殊勝至還生欲界。
注:此是定也,在四十三。初之四句,是一切中第二引發。方性二字,傳者差也。論云:「十力種姓。」後之二句,第三難行。勢相乘故,如是引也。意云:由得十力種姓等持,不捨上定,再生欲界。
疏:能起勝義至境界無礙。
注:此是慧也,亦四十三。初之三句,當一切慧之第一也。論云:「於無我性,或於真諦,將覺、正覺、已覺。」今說地上略初將覺,在前排度之中已引。論次下云:「悟平等性,入大總相,究達一切所知邊際。」當此平等遍滿總也。後之四句,即三難行,勢有相乘,故如是引。於勝義覺,知法無我;平等性覺,即善調伏;遍滿總覺,境界無礙,并通正已。
疏:於攝事中至二種俱非。
注:此有四句,有諸菩薩是他同事而不自現與他同事,有諸菩薩非他同事而自顯現與他同事,俱同俱非,准此思作。上言是非,談本實事同與不同;下言顯現,即約隨機同不同作,故成四句。第一句者,事相雖等謙下自隱示居下位。第二句者,事實位高現同下類。第三句者,事實相等現與同作。第四句者,事實位高不度下位。初之五句是當第一,次下四句是其第二。言怖畏者,下怖上也。狗見人怖不可化之,遂現為狗而化之也。論文極寬,論云:「於甚深處心生怖畏,人法俱深下至狗也。」所作之下四句之文是其第三,是化菩薩同位退者。後之二句是其第四,捨利下位。
疏:於供養中至真行供養。
注:此四十四供養無量,唯無親近供養十種,今可具足。佛即設利,等取制多,不言自他,即可通二。十方之中通現不現,具足珍財,敬及以廣大,或現通等,即是無染真行,可知。問:得平等字要何所用?論上無故。答:義加顯供設利羅等至於十方,是上位也。
疏:修無量中至亦名大悲。
注:此依初地得十平等,舉一正用,舉證真俗,顯作證修,結成無量,亦名大悲。言證真時,非要同時。
疏:緣微細苦至極清淨故。
注:具四義故,名為大也。故并無癡,以之為體。
疏:修此心時至有堪能心。
注:下有八義:初義辨攝一切悲心;第二、證悲,意樂淨故,是入初地。下有六義望諸有情:一、極親厚心,二、極愛念心,三、欲作恩心,四、無厭倦心,五、代受苦心,六、調柔自在有堪能心。
疏:聲聞已得至悲前行心。
注:此下翻前,不名大也。言前行者,有悲俱心正拔苦也。有前行心悲前方便觀其眾生,《大論》說觀百一十苦,聲聞正悲不如菩薩之前方便。
疏:由此熏修至堪忍眾苦。
注:由大悲故具攝六度,故說菩提由悲建立。
疏:又於十地至皆十行攝。
注:隨增各一,如常易知。神通作業偏入第十。
疏:唯說十度至受用法成就。
注:准障立也。初一障字六通用之,令字兩用,趣入解脫是其二故。後一障字四遍用之,施等諸善四字兩用,施感富貴,戒感善趣,忍不捨生,進能增德,定令趣入,慧令解脫,方便無盡,願即無間,力即決定,智受法樂故及熟有情。又解趣入解脫即目其慧,令者是定或定為依趣,慧能證入,解脫字通。問:常說持戒感其尊貴,今何說施?答:應通有能。又貴通二:富貴、尊貴。尊貴是戒。
疏:十種障者至未自在障。
注:前十唯修,正當此用;後十兼見,便明無失。後十障者,便明十一。二十二愚:一、異生性障:一、執著我法愚,二、惡趣雜染愚。二、邪行障:一、微細悞犯愚,二、種種業趣愚。三、暗鈍障:一、欲貪愚,二、圓滿聞持陀羅尼愚。四、微細煩惱現行障:一、等至愛愚,二、法愛愚。五、於下乘般涅槃障:一、純作意背生死愚,二、純作意向涅槃愚。六、麤相現行障:一、現觀察行流轉愚,二、相多現行愚。七、細相現行障:一、微細現行愚,二、純作意求無相愚。八、無相中作加行障:一、於無相作功用愚,二、於相不自在愚。九、利他中不欲行障:一、於無量所說法、無量名句字後後慧辨陀羅尼自在愚,二、辨才自在愚。十、於諸法中未得自在障:一、大神通愚,二、悟入微細秘密愚。十一、佛地障:一、於一切所知境極微細著愚,二、極微細礙愚。廣如《唯識》。
疏:十真如者至利樂事故。
注:地地證一,隨詮顯示,亦約初滿。
疏:一切菩薩至修前諸行。
注:四十七卷分品之中說修此四,一切在家出家二分修習,故是諸位總修相也。有將此下四相七意,自廣修下對持瑜伽大文分之,依論排次。事實如此,然詳來意,因〈菩提分〉而生之也。如五無量是〈功德品〉,不可依論排次科之,然應思思。問:與七最勝為同為異?答:彼依相狀,此約修心。
疏:一者善修至無罪修作。
注:此中四義,如文可知。
疏:二者善巧至應機說法。
注:除初標句。次有四句攝九方便:一者、背教除惱,二、處中令趣,三、已趣令成,四、已熟令得。初句攝四,次句是一持犯觀察。又次一句是其正願,後句攝三,為三乘故。此無第五,知於異論或獲利攝。
疏:三、饒益者至別總隨與。
注:依四攝事,或別或總。
疏:四者迴向至不希餘果。
注:以前三門所集三世一切善根,並向菩提,更無餘心,名為淳一微妙清淨正信無心云云。
疏:應以七相憐愍有情。
注:亦四十七。隨法瑜伽在其〈增上意樂品〉初說此七相:一、無畏,二、如理,三、無倦,四、無求,五、無染,六、廣大,七、平等。
疏:非怖畏彼至平等無限。
注:一句一義,如文可知。其第一義,非怖彼故,而與財等。希望即是愛染心也。至愛異熟,並此所遮。遭苦不捨,其心廣大。
疏:如是一切名所學法。
注:此是大文,總結所歸。如何子科結上五位所修學法,皆是所學之行法也。非前法則,或是近結。雖文頗在四相修中,〈意樂品〉中更全無此。詳疏頭尾,如是科也。
疏:三世菩薩至更無增減。
注:此下文更應大分,雖論是在四相之中,然此引意明一切行皆如此也。
疏:諸出家者至真勝殊勝。
注:偏讚出家,勝在家也。文亦分品。
般若心經幽贊崆峒記卷中
般若心經幽贊崆峒記卷下
經曰:照見五蘊皆空。
注:諸師消經,皆依本智,證真空性,未盡理也。今依《贊》意,具三無性,通本後照,皆名照空。
贊曰:此顯由行至達空名照。
注:此文消經,言亦總相,可通兩師。三性本後雖云慧眼,非必五眼之慧眼也。或即彼眼,後更別解。
疏:謂色等變至積聚名蘊。
注:變者變礙,即唯色蘊;遷變名變,即通五蘊。此且五門積聚名蘊,實亦色等法體更多。又此約事,不依蘊性;若說蘊性,從此得名。
疏:此五謂色至受等諸法。
注:經總言五,《贊》前釋義別言色等,恐濫色中別有五法,內等名等,此言受等,前後不同,故須却解。前言色等,等取受等。
疏:勝空者言至顯所觀空。
注:問:如應之者,那無此判?答:前段不顯能觀空故。
疏:若癡所迷至見境前。
注:如護法宗說遍計性。問:此宗世俗亦有斷修,何皆言癡?答:實皆為迷。言斷修者,約愚輕也。如安慧說有漏善性。
疏:若正了知至遍照空性。
注:蘊如夢境,□見空實,無後二句。疏結入經文。性者,體性,故通一切,或唯真性。
疏:如應者言至故此偏說。
注:或以有空相對為妨。問:前說萬行,何唯名空?或慧對餘五度為妨。問:施等如何亦名前照?
疏:此中空言,即三無性。
注:問:三無性教為空為有?答:三無性教是第三時會空之言,教屬顯了,會不顯了。今言般若說五蘊空,不過約此三門也。或說遍計本性是空,或說緣生非自然空,或說圓成無我法空,除此無有若過增也。
疏:謂計所執至所以稱空。
注:相無自性,此當解上相無自性,本相無故;不解下言教安立性為現空故,下性雖無立為性故。問:何須重言?答:欲顯無性即三性故。意云:遍計之性即是相無自性之性,說遍計性為相無也。上箇性字三皆顯無,後箇性字目三性也。然其後二不得亦言教安立性,性非無故。第二應言是緣生性,第三應言是真實性。義燈後二唯前知者,同是三性之性字也。
疏:說諸依他至教亦名空。
注:此亦不解後箇性字,但顯幻法非自然性,約此假說依他為空。
疏:圓成實性至亦名為空。
注:前解位狹,所從空寬;後解位寬,所從空狹。何以故?觀空為門,鄰見道故;後解約談,不須觀故。前解通觀一切所執,後解唯從如上者故。然雖解別,並是約無我法說也。
疏:據實三性至總說為空。
注:此是結會,非別有妨。
疏:如世尊說至失壞正道不能往。
注:二句順顯,二句返責。不知密意,迷空為定,既失中道,寧往涅槃?
疏:又此空者至故假名空。
注:前通三性皆說為真,此解唯依真如說也。若依前解,須說五蘊,便通三性各自是空。若依此解,蘊唯蘊性,說此五蘊便是真空,故二別解。又下亦有作三性蘊不離真空,說蘊皆空,此中且約蘊真性說。
疏:愚夫不知至無別性故。
注:前段先說真如名空,解經空字是目真空。此段方解蘊皆是空。於中仍先述迷有異,後方申正蘊體是空。此但依他以言事故,實通三性。
疏:由此經言至斷諸相縛。
注:上節人法並即真如,如來藏者亦真如故。藏者界義,界是因故,是在縛故,或含藏義,亦即在纏,含藏當果之如來也。下節說有相事之下,總述大意,相事通前人法二也,然並依他。
疏:眼類有五至總得佛名。
注:問:諸解第三唯根本智,云何前說通三無性?答:應說空理,或唯真空,或說三無。言根本智依前真空,若約三無亦通後得。然唯觀空勿兼觀有,約空有分非依本後,此解為本。又依理教,理中談空。問:既依理教,理寧定空?答:病多執有,且言理真,實理俱非。設有所言慧眼本智,且依勝顯達教為有,亦隨增說。
疏:今在因位至故名照見。
注:照三性空,寧唯本智?
疏:然此空性至假名為空。
注:問:觀此空性,五位何殊?故此通之。文上從初唯依根本,不遮出觀後得達空。又相見道,八觀尊如,寧非後得?
疏:雖此言至我隨空故。
注:問:我、法俱無,何唯言法?二解答云:初依隨機,後約舉本。如言王來,必有臣從,舉勝者故。
疏:此所說空至十六空等。
注:問既非實,寧分三一?由如是等,故此通之。言十六空者,一、內空,即內身;二、外空,即外塵;三、內外空,合二;四、大空,身所住處;五、空空,能見;六、勝義空,如理;七、有為空;八、無為空,所求二諦;九、畢竟空,常益有情;十、無際空,不捨生死;十一、無散空,善法無盡;十二、本性空,種性清淨;十三、相空,為得相好;十四、一一切法空,淨諸佛法;十五、自性空,補特伽羅;十六、無性空,實性俱非有。所言等者,或說十七,加無所得空;或說十八,加無性自性空;或說十九,加所緣空;或說二十,加有散空;或說二十一,加無變易空;或說二十二,前相空中離自共相;或說二十三空等,廣如《大經》。
疏:經曰:度一切苦厄。
注:有漏皆苦,或分全,隨應、越度,二宗皆同。
贊曰:勝空者言至能度眾苦。
注:言此上者,指及上,或但指已上,由彼故度。疏文略無此下二字,或顯相乘,不別標指,恐有隔也。
疏:既照空性至疾證涅槃。
注:此依世俗說經度義。
疏:雖依勝義至有度有有。
注:依此縱奪,猶是解經依世俗也。問:何不如前解觀自在亦依勝義,便說為空?答:文略故也。又准前也。問:其照空性,亦可依彼世俗解不?答:亦可依之。有能照體及所照性是世俗故,前文亦略,或各就顯。又解:此但言苦,故世俗;苦依勝義,非搐亦無。
疏:如應者言至第三、練磨心也。
注:兩番科判,文上具有。轉依難證,屈引麤況妙練。
疏:謂觀轉依至而生退屈。
注:依練磨解。初四句舉退標練,次四句引麤,次四句況妙。如彼之下,入此經文。復引同法,即觀自在,勵己增修。頌曰:
疏:度者,越也,脫也。
注:勝空如何釋此度字?前來行字有別解故。答:若依世俗與此無異,若依勝義都無所度,是名為度。應准行之字及敘異等,並可思之。
疏:苦謂三界至所生所起。
注:此解唯取非業感者,內身外器,唯苦非集。
疏:理實有漏,無非是苦。
注:前解別體,此解盡理。
疏:此略有三。
注:體通惑、業,名苦有三,或文不連,思之可知。
疏:諸有漏法至皆名行苦。
注:依細四相,有漏皆苦。雖四智品亦有遷滅,然非是法,亦非逼迫,故非此苦。此言行者,遷流義故。
疏:世間諸樂至但名壞苦。
注:約後談之,樂亦是苦,生憂苦故。至後壞時,其樂雖無,亦是由樂,並名依樂立壞苦也。
疏:性已逼迫至皆名苦苦。
注:上苦即行,下苦憂苦,及以相應眷屬諸法,是苦之苦,名為苦苦。難思者,顯其極也,或是忍字。
疏:此苦即厄,災難義故。
注:先合釋已,然後訓字以釋成也。苦上有此災難義故。
疏:苦,或八苦。
注:何以三八即不即別?答:此㸦相影。
疏:住胎出胎至名生苦。
注:苦體苦境,並名為苦。
疏:時分朽壞名老苦。
注:不由橫緣,但時至也。
疏:大種衰異名病苦。
注:四大不調所生起也,與時至異。
疏:壽命衰沒名死苦。
注:將死正死,若覺不覺,皆名為苦。
疏:不愛現前至名愛別離苦。
注:此依二人離合生苦,言乖合者,即是離也。
疏:所希不遂,名求不得苦。
注:此通人法,不遂求心所生之苦。
疏:諸有漏行名至五取蘊苦。
注:除前諸相,皆此苦攝。此八之中無有苦苦、壞苦之名,開彼二苦為七苦也。隨其所應,樂受壞故,生苦相故。問:世間樂壞亦生苦相,何不為二?答:稍輕餘故,樂時來故。疏中趣字,當是取字。
疏:厄謂八難至小三災等。
注:三塗邊地,佛前佛後,北洲長壽天、世智辨聰為八。王賊難等名諸危怖。飢饉、疾疫、刀兵,名為小三災等,取自餘水火等難,何故不言大三災耶?答:無有情故。唯此厄字,與苦少異,義門復別,前解即苦災難義也。
疏:由未照空至五趣苦生。
注:將解度苦,先辨苦生。苦生由何?正翻迷空而生苦,故悟而度也。
疏:既見三種至皆能越度。
注:依前兩解,說慧照空,並離苦也。准此,見道便能照空。不生名度,疏言伏故;又通依分,疏言隨故;或通地前。
疏:如有頌言至方乃具解脫。
注:應將此三段之文,於前總釋經意之中,子文分出。於此頌中,二縛二治,修因證果,如文可知。《顯揚》頌也。
疏:據實照空至唯說度苦。
注:此却依前,但苦果解,為通妨也。理實之下,更無妨難。或體寬字,當理實下,不別言三,亦成妨難。
疏:此即空相至極重苦厄。
注:舉最初位,伏而尚分,況後位耶?故通二斷,及以斷伏分之與全。言極重者,目惡道也。
疏:經曰:舍利子!
注:若如依應,是呼其名;若依勝空,指如此也。例觀自在。問:經首何以不呼當機,至此妨方呼?答:初舉菩薩,舉之令見,舉已方呼,故正是時。
疏:贊曰:勝空者言至法空後顯。
注:問:言舍利子如何見空?又對於前文義俱窄,如何名廣?答:其舍利子自了人空,彼了自而為空故。舉此成前名之為廣,何必文多名為廣也?
疏:如應者言至除四處也。
注:兩番科判文上亦具除四處障,非配三退。
疏:義有三至釋成空相。
注:此依初番子科之也。或子判同。
疏:云舍利至少聞多解。
注:此下五段舊科甚悞,應如是科:初直解名德,後釋經偏舉。初中分二:初釋名義,後歎德能。初中又二:初別釋名,後總釋意。初中又二:初解舍利,後解子名。初中方云:初唐梵對翻,後依翻正,各有二句配之易知。母因能論子假為名者,此總釋意。何因從母而為名耶?母懷子後便能論辨,故後生子從母為名,後二句歎。
疏:昔揚智見至即時眾咸告。
注:此是釋經偏呼之意。於中有二:初釋經獨舉,後却辨咸告。唯說勝教已下文,是於二文中各有舉例之文。初舉昔於有教之下,宣揚智見於自眷從,其舍利子最初悟入今空教中,故獨呼喻。後舉此中唯說要妙,以攝萬法無理不空,例呼當機,必兼告餘七五之句,文甚住矣。昔科魚日,今以改之。或言揚者,取佛稱讚。或言初者,約入無學。言勝教者,此心要妙殊勝教也。
疏:彼雖承告至方除四處。
注:上依初翻科判解,已下依後翻科判解之。或兼生下,云何昔科長分五段?
疏:經曰:色不異至空即是色。
注:若依藏疏,舍利子前,略標綱要;舍利子下,廣陳實義。後中分五:一、拂外疑,二、顯法體,三、明所離,四、辨所得,五、歎勝能。「舍利子」至「亦復如是」,是初段也。中有四門:一、正去小乘疑,二、兼釋菩薩疑,三、便正義,四、就觀行釋。依《贊》所解,兩宗有異。勝空,只為廣前法真;如應所解,為破執實。說空遍計,或即真空,或除四障,具如下釋。
疏:贊曰:謂四大種至總立色名。
注:釋體及名,且以變、礙二義釋名,可通二宗。現宜為礙,變即變異,礙即形礙。
疏:勝空者言至破二執種。
注:法執之中,復有二也,即經兩節。
疏:色不異空,空不異色者。
注:牒經第一異不異門,㸦不相異,文上不現,非不異故,是其密意。此依如應,若依勝空,實是都無。
疏:破執世俗至輪轉生死。
注:此明所破㸦異有失。
疏:今顯由醫至色不異空。
注:下都是破。先舉病因,顯是空無。上箇空字元是實字,或是俱非。約癈詮門,言非空有。問:勝空、勝義寧是俱非?答:前已曾解。今此復云:此依體無,不可言故,是癈詮門。若依寄詮,一向空也。次下二句便是寄詮。如勝教下,品證寄詮。此為藏疏,有何差別?答:彼望真空,此直談體。
疏:如聖教說至我說空故。
注:依如應會,空其自然。今此所憑,全體無也。
疏:色即是空,空即是色者。
注:牒經第二即不即門。依如應解,不現非即,是其密意。勝空寄詮,一向即空。若依癈詮,亦入俱非。下文只依寄詮中解。
疏:破愚夫執此至種種分別。
注:前執體殊,此執位異,故是兩門。經破准此。
疏:今依勝義至義彰空色。
注:言色即迷,云空即悟,既無別性,故云義彰。
疏:如何色伏方乃見空?
注:伏者,讚也,責依世間。
疏:如醫見華至究竟涅槃。
注:此舉喻成。執似兩位,論性本然,勸除此見,方證涅槃。此非問答,連上為破。
疏:由此二句至非色伏空。
注:由此經句有彼經句,似成彼經。然其證意由有此理,彼經爾說,故為此證。
疏:如應者言至色體空也。
注:一、全空,不可孤立難。初由乍也,縱。「意可知」下,奪。大意:孤不可立,有一無非相依故。
疏:勝空者言至空亦空故。
注:二、亦是非空非有。答:此救大意亦非孤立,且對迷執色是有者說色為空,理實此空亦非是空,雖有此言終無所表。「故有」下,破。「言空亦空者」下,空無也。無此空故,名空亦空,是非空也。
疏,如應者言至實為經道。
注:三、本空。愚夫成聖難。道者達也。雖立雙非,終無所表。法既本空,不假斷修,故凡成聖,無所少故,本性同故。下舉現事,以破相符,現師資故。
疏:勝空者言至先即智者。
注:四、本寂,非凡為聖。答:分之與種,皆是因義。由是彼因,故說本來即是彼也。既本無別,非凡即聖。兩節別者,上節依法,下節約人。或為立理,末二句遮。本無別故,非別先即。或一句遮,一句為表,本來聖故,非凡為聖。
疏:如應者言至豈非顛倒。
注:此即第五、本空取捨成倒難。此中有二:一、本同用求捨難。意云:雖說愚、智本來無別,不見二境斷、修有殊。體既無異,求捨成倒。後二句難,已上文牒。
疏:且厭生死至極成邪妄。
注:二本同,何用厭趣難?前難所救,愚夫智無別;此難所舉,本來寂靜。由前對舉,顯不相符,故今別難。
疏:勝空者言至何成取捨。
注:六、勝義都無取捨。答:其意勝義隨難皆許,言其取捨皆俗妄也。
疏:如應者言至可忻可樂。
注:七、真無斷修成倒難。俗事有別,仍說即空。空是勝義,終是無別,故成相違。既本無別,返難悟迷。真無修斷,精進虗從,愚怠當宜,故是可忻。彼若救云:不修不悟,云何破邪?令應門彼何修何悟?可思。
疏:如世尊言至波羅蜜多。
注:有將此下於前破中大文分出。問意有二:一、意,二、相。意為於何如會耶?
疏:若諸有情至密意義趣。
注:下至如理會通已來,答第一意,為此故會。先舉所為,此總標也。昔科不當,此顯不了,未是會經。「應告」之下,方顯密意。
疏:於此經中至皆如幻夢。
注:此是舉經但有四門,更有一門皆等虗空。下彰不了。
疏:於是等法至言非佛說。
注:於是之言,指上空經。等字,更等一切密意。愚夫不了,生誹謗也。
疏:菩薩彼為如理會通。
注:上舉所為,此正結答。或問無二,上述所為,此下正會,亦句與前問文合科。
疏:應告彼言至皆無自性。
注:此第一門,此依在言,離言為會。亦約在言者,說諸法無非離言,性皆無所有,或所言性便指遍計。
疏:雖有一切至皆無有事。
注:此第二門說得共相,故縱依轉,談無自體;奪為無事,或指遍計。
疏:一切諸法至無生無滅。
注:此第三門亦牒可言,或直遍計。既本無體,誰生誰滅?故說言無。
疏:又如幻夢至都無所有。
注:此委解喻,便為俱非,直似說無,故為密意。
疏:如是諸法至都無所有。
注:亦在離言,或言即執,說入俱非,正合中道。
疏:由此悟入至皆如幻夢。
注:此為合結。言無二者,法喻同也。
疏:如是菩薩至如是開示。
注:於中有二:初結前三門,後知說如實。初三門者:一、無所無捨,二、無增無減,三、無所失壞。若法之下,知說如實。先知,後說。如有知有,即是不捨少分,不作損減,不失壞有;如無知無,即是不取少分,不作增益,不失壞無。或唯釋成無所失壞。「如其所知」下,是說也。
疏:當知是名至方便善巧。
注:此是論文,後方疏語。
疏:此經意說至名無性等。
注:下是疏語,附前論文,却對勝空會本經也。先將所執皈前四門,無性等字具等四門。後遮非執,亦如於彼。先遣後存,如文可知。
疏:達所執無至有知為有。
注:下辨其了知。仍指結文以為成證,或為釋彼略言一門,餘二准知。准此,前說在言約執。智字傳差,合為知字。
疏:若依勝義至失壞正理。
注:下責勝空。先牒定也。少即分空無,少有顯全無也。或者是有字。次下正責二句,依前正會中責,四門並說,有離言故。「稱悟」之下,依結文責,亦有四門,說其非無,配之可知。稱即會通,文稱說也。上並破他。
疏:由此故知至非法性空。
注:乘前總舉本經大意,約遍計性,名之為空,亦通三無,並准前解。
疏:愚夫所執至故應雙遣。
注:依所執性,為經所遣,所遣二門即成二倒,義頗同前勝空所解,但非遣體,與勝空異。色言若執非空者,色不異空,非異執所遣。及色滅無方成空體者,色即是空,即空所除。
疏:顯色事理至顛倒見。
注:「顯色」之下,附經結勸。
疏:妄情既斷至不見空華。
注:乘前明斷,喻顯可知。
疏:二乘外道至都性非有。
注:再標性無,立理會違。
疏:故聖說言至亦皆空也。
注:據此文義,似近證前二乘外道執實之下,然應別科作會違來,文甚顯矣。
疏:故有頌言至許滅解脫故。
注:初二句依他;第三句遍計,顯本無色,非先實有,今始無也;第四句圓成。或中二句遍計。
疏:聖教又說至非不從二生。
注:上三句遮實,第四句從幻。
疏:雖無處說至緣可得故。
注:此是結成,更別無妨。
疏:此若無者至而得解脫。
注:依他為俗,圓成為真。依誰所證?由誰能證?然並從前聖教下來。此上釋文,或從引證。引文疏釋,道迴成之,如文可知。
疏:或空者,即法性空。
注:前擬遍計三性名空而非異等,此第二解,先以空字目其真空,後方釋意。色中有三,並不異等,下文自悉。
疏:若執遍計至極成迷亂。
注:此牒所遮,舉執顯迷,並是當經上二句遣。
疏:今顯二色至雙除妄見。
注:當經後門,影牒計文。或前之異,言中亦遍,非即便是空異義故。或文影顯。若依如是,已前為遮,此下顯正。應捨之下,為責勸辭,釋皈真意。言二執者,定異及離,雙除亦只是除此二。
疏:法性之色至此復何惑。
注:名真為色,空已目真,故云何惑?言不異即空者,入經兩門。
疏:聖說二諦至皆有真俗。
注:此下大意為前解經不異及即恐唯爾,故引此文也。昔科引證,甚失文意,此一節文標二諦中各有真俗。
疏:有俗俗俗至有真真俗。
注:此釋真、俗各有二也。有俗諦,是俗中俗;有俗諦,是俗中真。前三、後三,如應配之;真中准此,即當四句。然非約唯。
疏:即俗有真俗,真亦俗真。
注:此結文。有本之中置重真字,上是有字即俗中有真俗,真中亦有俗真也。
疏:有俗有真,俗無真滅。
注:下皈破意。牒其相形,有俗必有真,俗無真無也。滅取無義。
疏:既非無色至定不異即。
注:牒其二諦必相形有,次下方遮定不異即也。既色與空二必雙有,亦色望空非定不異及非定即。
疏:故真空與色至非即非不即。
注:上遮一向不異及即,此方結令入俱非也。
疏:今遮定異等至亦非不異即。
注:入俱非已,須却會經。等字,等取定離計也。二句會局,二句顯通。且如不異,不云一向,既不言唯,故意便通,非不異也。
疏:《辨中邊》說至是說為空相。
注:此論是解《般若經》,故證此意。通初句三義:無二取故,有依圓故,無遍計故。或故字兩用,無二為標,有無為釋。或為二義,於依圓上無二取故,有此依圓之能無故。後解為本,然多只約圓成名為有無故,如言此中唯有空也。次下二句為二門義,如常可知。末句為結。
疏:今說色空至破疑執故。
注:恐外問云:何須色空更㸦相非及㸦即耶?一不異即可了知故。此釋意云:若只說云色不異空,恐義或執空莫異色,故更㸦言。即中准此。
疏:前說觀自在至令除四處。
注:練磨除四,雖是相對及異相藉,然非別配。但可說云:由三練磨不退屈故,隨除四障。配位如《燈》,不能且錄。然今意說,但在資粮、加行二位。
疏:一者、二乘作意至執著分別。
注:一、離二乘作意障。菩薩有時起二乘心,名為作意。二乘之作意,此即為障。障或能令離自斷此。今取能斷。二、離諸疑,離疑障。准此文中,離疑是執,作相遣已。二即是障。上加離字,准前釋之。三、離所聞思我、我所執障。我、我所之執,聞思我、我所執,其執即障。離字准前。然今疏文亦有法執,其所聞、思,或為我所,或執為法。四、斷除分別緣法義障。此言法義,即骨、鏁等分別,即緣法義之分別,緣此即為障。斷字准前。今此疏中無牒名文。
疏:今說色等至出世行成。
注:既說色等或不異空,或即是空,何所忻厭?何疑何執?誰所聞思?其體鏁等亦並為空,故並除之。除已入見,故自在見前。
疏:經曰:受、想、行、識亦復如是。
注:亦列二門,前皆已說。
疏:贊曰:恐彼疑執至亦例同色。
注:或疑或執,餘法不同,唯色不異空,是第一門;唯色體空,是第二門。
疏:能領納境至並通名識。
注:餘蘊易知,於行蘊中攝四十九心所法也,并不相應有七十三:云遷流者,別得總名。
疏:謂如識住至如是次第。
注:依《瑜伽》說,說四識住,即餘四蘊為識所住及能住識,以色為初,故此舉之。
疏:然由世執至不增不減。
注:上半敘執,下半破之,如文易知。
疏:愚夫不知至並說為空。
注:應云破有談空,顯非實空。
疏:《二十論》云至但法有因故。
注:此頌是說無我但法,既法有因,故非實空。法有字倒,撿彼論云:「說無有情我,但有法因故。」
疏:等者等取至五種善巧。
注:今現行經本無有等字,應是疏主所見經本之中有也:不云此本,或脫加故。此隨下經,但等五種。
疏:然《大經》言至通攝一切。
注:此准《大經》等一切法,先引後結。上箇說字宜為設字,假設爾也,豈況涅槃?
疏:勝空、如應,二皆准釋。
注:一一同前判色文故。
疏:經曰:舍利子至不增不減。
注:依今《贊》解,是諸法空相者,指前體相。下有三門,名義如下。若依藏疏,已下却是顯法體也。此總,下別。
疏:贊曰:前告法體空,今告法義空。
注:雖告體空,恐猶疑執:雖相體空,其空之相為生為滅、為垢為淨、為增為減?若生滅等,云何體空?故復告之。若約勝空,此廣義空亦有人法。問:義法可爾,言舍利子,云何義空?答:名雖同前,連下之勢取上義空,名廣人空。不爾,云何近而重舉?若依如應,一時不遮。
疏:是諸法者至翻此名滅。
注:三句解:初指法之句,餘解三門之所遣也。如常易知。
疏:勝空者言至空相皆無。
注:一向體無故無生等。問:前舉舍利子言廣我空,今舉舍利子何故不說?答:前已說故,有准知故。又准破法,前廣體空,其破我中亦分體義,准知不解,文亦不重,如應准思。
疏:如應者言至不生滅等。
注:三性並依遍計者說。其色真性,可約自體無生滅及不增減,但依除執。
疏:又若有執至㸦有增減。
注:前約三性,通遍三門;此依二性,別總配之。其遍計性,當二所遣,不別言也。言互有增減者,未證之位,真減俗增,已證翻此。
疏:如是定執至似水生等。
注:此除執有,下皈中道。喻有存遣,如文可知。炎字音焰,義亦通爾。
疏:又設難言至此亦應爾。
注:此下三難,却難前告法體空、中空、目真空。
疏:今義答言至真空不二。
注:此下三答,並猶隨經以喻密顯。若據法言,非一向即,故不相同。疏末有此。
疏:復有難言至而空相無。
注:難意准前。答中不談性淨,但約從依,故說但無。
疏:故有頌言至由客塵所染。
注:初二句標,正符前答;後二句釋,却談本淨,以合在纏,俱非染淨,出纏全淨。
疏:或有難言至空亦應爾。
注:此言皆空,皆即空也。言增減者,約教說有,名為教有,影實有也。
疏:今義答言至由是事、理、體、相故。
注:前節舉喻,大意同前。末之六字,方申顯理。事理不同,體相有異,故不一向同真空也。
疏:經曰:是故空中無色受想行識。
注:若依藏疏,下明所離。今言所空,大意頗同。
疏:贊曰:勝空者言至所無之法。
注:文中兩義:一恐義不明,恐說有而猶空;二令觀純熟,令真再觀為無。
疏:承前起結至諸所無法。
注:此解標句,通其六處,如應解此,亦復如是。
疏:如應者言至皆隨執有。
注:此依通行,但舉五種,前三為遠,後二為近,二乘各一。彼字之下疑脫隨字。仍置等言,不無菩薩,亦有執者。
疏:今對說無至其性都無。
注:前執總舉,意遍下經;後遣唯蘊,入此唱也。
疏:前佛方便至非謂實有。
注:說為空已,却會經文,會已引理,證昔科不願。
疏:故經頌言至應作如是觀。
注:《樞要》說云:「天親菩薩解云:別喻九事,謂相、見、識、器、身,受過、現、來世,故說九喻。」各依別義,不可會同。論云:「譬如星宿,為日所映,有而不見。」日喻本智,我、法二見,如醫障慧,識了如燈。為彼貪愛之所依故,如蛾愛燈。器假如幻,身命不久,猶如懸露。以受順苦,如泡順水。過去如夢,現在不久,猶如電光。未來種子,猶如虗空。出生云故,現行如雲。
疏。有為之法至故非蘊相。
注:若依科抄,上約遍計,下依二性。今觀疏中尚有之,已前是約依他說之。約依他,上所執無,故說幻空中無真蘊等。此下牒前,況遍計性。意六:有為緣生,尚非實蘊名空中無,況執蘊可說有耶?言非空者,却是顯實,重加非字,即非實也。後之二句既真中無,前有兩門:一、三性各空,二、真空為空。上依各空,說前二性空中無蘊;此下二句,合說三處真空無蘊。義無別故,合說之也。問:於真空中,二無性蘊如何無別?答:自非非餘,文義合也。
疏:是故空中都無五蘊。
注:三空一真,並皆無故。
疏:經曰:無眼至觸法。
注:前六後六,根境別無二六法故,能所取故。
疏:贊曰:此說空中無十二處。
注:如應大義,亦同前蘊,三空一真,無十二處,幻空無實,遍計無體,圓成非是眼色等故,亦名為無。下更不解,准此知之。
疏:勝空者言至故說皆空。
注:說有為權,說空為實,體實是無。已字上句。
疏:如應者言至說為處義。
注:唯字之中顯非真實,不爾遮何?
疏?然以世間至次第如是。
注:此依六根說其次第,准境應爾,或相合說,仍須更言先根後境。相見,眼也;問訊,耳也;塗香,鼻也;受膳,舌也;侍給,身也;分別,意也。如客來者,必先相見,乃至最後分別高低。
疏:因眼耳至意即八識。
注:此中不言八識如何,准《瑜伽》及《因明疏》,五識隨根,意識通二,隨與俱故。七、八俱非。有說六識亦無離、合,無形、質故者,非也。只可說云隨根處說,云在中故,所依處故。舉根顯識,不順此文,各別說故。
疏:果位不定。
注:此言果位,指自在為,即十地等許爾用,故離合不定。有但說識為㸦用者,特違此文。若不㸦用,是則因果至不至同,何言不定?
疏:眼耳用勝,天得通名。
注:由離中知,名為用勝,此依因位。若依果位,五根皆立。有說根㸦壞法相者,特違此文。應說不懷,依未自在。
疏:變化非真,唯欲色界。
注:上句揀非,明此辨實非變化者。下句約界,是辨實根。言通欲界,兼業報說,修唯色界,此乘辨通。汎門如下,或此汎作界繫之門,下納類辨。或上一句別是一門。
疏:下地諸識至用有勝劣。
注:下依上中有此四力,此并借識,故有業緣及法力也。諸位修習,勝劣不等,隨五位說。
至:如次九八七五緣起。
注:因說異地根識為依,便說能依識之幾緣,故非大文。非數前四,餘別有九:一、空,二、明,三、根,四、境,五、作意,六、種子,七、分別,八、染淨,九、根本。後三如次六、七、八識。眼識九緣生,耳識唯從八,鼻、舌、身三七,後三,五、三、四。肉眼具九,耳八除明,鼻等三識七又除空,天眼同此。第六識五又除染淨,即是根故;又除分別,即自體故。第七三緣又除根本,即是根故故。第八四緣却加其境。後三所除其體同者,准前不言,除意有別。且如第七亦除分別,為非所依非為自體,除染淨者却為自體,八除染淨却為是根。此但言五不言四三,約六識也,隨小乘故說六二故。
疏:色謂影形表至無為。
注:色舉三類,細三十一。顯有十三,青、黃、赤、白、光、影、明、闇、煙、雲、塵、霧、空一顯色;形色有十,長、短、方、圓、麤、細、高、下、若正、不正;表色有八,取、捨、屈、申、行、住、坐、臥;復更各有可、不可意及俱相違。聲中更有非執及俱所生;更有可意及不可意、俱相違聲;聖、非聖言及成所引、世所共成、遍計嚮聲,共十二種。香中更有好、惡、平等共六。下三舉足,然觸與法亦不別列。
疏:初五唯二至有漏、無漏。
注:下有六門:一、三類門,初、五色根無等流故。二、三界門,無色俱有定果色故。此不論意,今於無色亦有異熟。三、表、非表門,十唯非表。四、三性門,但依本性,若依從表,色聲通三。五、依造門,即質為親,離質為疎,或界滿等同別為之,非辨體故,名為假造。六、漏、無漏門,如常易知。
疏:《二十頌》曰至如化生有情。
注:上言化生,即是當機;下言化生,即是中有。上化教他,下化若忽,上生眾生,下生四生。下為舉喻,如中有身,非實有情,為遮斷見,假說為也。
疏:此說佛為至除捨我執。
注:為除我執,於離言中強說為處,如說中有。問:中有實有,何名密意?答:不現幻化名為密意,非無形相名密意也。若爾,諸說四生及九類等應皆密意。答:事實同然,舉非現見,密意義影。又是正例四生等故。又彼中有,非別一報,本有正故。
疏:二乘不了至執為實有。
注:此下入經,却是指前執十二處,非指化生。
疏:今顯所執至而結處無。
注:文具三性,皆無處相。二句遍計,二句依他。言無非兩字,名訓雙舉,非是重遮。若作重遮,却是顯有。或非字差,宜作有字。或作真字,或更脫箇非字。或實字差,合是空字。尋前蘊文,自可知也。或指所執,名為非實,緣生中無,然同蘊文,易可了解。二句圓成,二句總結,並可知之。
疏:《大經》以言至法處空。
注:有名無實,故是空相。
疏:經曰:無眼界乃至無意識界。
注:經依眼界、色界、眼色界六三為排,各別對也。
疏:贊曰:此經空中無十八界。
注:三性各說,或說真空,並如前說。
疏:勝空者言至例中間十六界。
注:此文如應亦如是為。
疏:世俗故說有至自性空故。
注:五四之句,大義同前。
疏:如應者言至名之為界。
注:約此假立,影非真實。
疏:前處次第至次第如是。
注:但准六根次第,如是境、識、附根,不同前處。言識界隨生者,是附根列,不同處也。
疏:能取於境至六識界相。
注:三六為釋,義類同故,作用如是,非如是次。
疏:然佛說法至機欲待故。
注:此有兩門:初依開合,互有廣略;後依法數,名略中廣,為愚三故。有解:屬上蘊為愚,所處為愚,色界辨愚識。今恐屬下,即略中廣,前中但只現略廣故。
疏:破我能持至便執為實。
注:破彼實我,遂約能持假說為界,二乘便執也。
疏:所執都無至亦結此無。
注:亦具三空:初句遍計,次句依圓、依他,但約圓成非執,或約離詮。
疏:經曰:無無明至亦無老死盡。
注:已前唯說無蘊處界,於此緣起亦說盡者,正對治故,前三遠故。於四諦中滅道便是,智得亦然。上依如應;若勝空,盡即空義,然亦便是當對治也。又如下解。
疏:贊曰:勝空言至下無近觀。
注:對前三科名之為近。
疏:下無近觀至說十二緣起法。
注:再牒所生,別解此觀是誰觀也。此上文義,如應亦同。
疏:又說無明至今說為誰無。
注:同前三科說為實無,昔科為引證,非也。末句屬下亦非,應云此是解脫緣起,次下之文解亦無盡。
疏:盡者無也至無老死盡。
注:此解無盡,能盡即空,說空亦無,名亦無盡。以此合前,當說俱非。然彼癈詮,前以數說。
疏:十二緣起至今影顯之。
注:此為通妨。恐外問云:前三後二只說遣體,云何今此復遣空耶?故此通之。
疏:如應者言至皆有順逆。
注:二順二逆,如下應知。
疏:雜染順觀至重觀法說。
注:略指順逆。依何觀智?順相生觀,名依流轉,此即初觀。於後加行,觀心純熟,逆推前因,由誰有等,名為逆觀。本智斷根,最初無明,後得重觀,逆之先苦。故此順逆,次第如是。准章淨逆,得無學已,方乃作之。
疏:雜染順觀者至具十二支。
注:初智力劣,不能逆推,殊未相准。若依作因,但有十一;此依觀體,故具十二。
疏:一無明至謂衰變終沒。
注:對即觸對,對勝可意,劣等准思。餘如《唯識》、《瑜伽》等論。
疏:此觀由癡至之所隨逐。
注:癡即無明,世葉皆邪,本識隨業,名色五蘊,根漏六處,觸受為二種子,感果通上六支,躭著即愛,滋長為取,業等為有,後二可知。
疏:故契經言至生緣老死。
注:先能後所,為緣生也。
疏:識等五種至說為後緣。
注:此是說種,約當生位說相生也。
疏:雜染逆觀者至安立諦說。
注:望後清淨,非安立觀。名初名習,或望齊識。
疏:謂老死至歷觀諸諦。
注:上死字下脫箇苦字,或體即是,故更不言。此文是說支支等起,各觀四諦,成四十四。
疏:由老死支至先逆觀察。
注:此文通妨,連前亦得。
疏:以三種相至三非不定。
注:此依苦集支為四類:二集、五苦,三集、二苦。正觀之者,支支別觀有三種相觀,末一支觀作因時類類同為,故下細因說愛、取、有。此在《大論》第九十三。若依科抄,應云以三種相觀其五支,云何但言觀老死耶?故此但是觀老死支三因緣也。觀初二依他,後一觀遍計,前二直觀,後一再即,除上二因,餘更無故。
疏:感生因緣名細至而有老死。
注:《法華》但二,仍先說麤,後近說也。此先說細,從前說也。鄰者為近,隔者為遠。近即易知,名之為麤;遠者難了,名之為細。但能為緣,便名因緣。此言二生,即是麤細之二因也。論云:「感生因緣自體,亦名為生,即生自體,亦名為生。」此文仍是解前二因。
疏:當來老死至麤生為因。
注:二世料揀,未來老死,其生未有,不說麤生;現在老死,愛取已滅,不說細生,故各說一。《義燈》更有,各通二世,談曾、當有,故各二也。
疏:除生體餘至名非不定。
注:倫疏判此以為審因,故七十七四字為句。生、因二因,所言餘者,即是自在及冥性等,故是遍計。此當一支。准九十三,次下有文,例指四支。論云:「如觀老、死,生、有、取、愛各由二種,如理觀察,當知亦爾。」此指例文,《法華》、《義燈》及此並無,故使後學難見十支。問:生、支二因,其相云何?答:至下當述。
疏:雖觀老死至未為喜足。
注:二句總指約支,至愛二句約世。重舉後際者,要接現苦故。不言現際者,隔愛等故。已上具牒。雖觀五支,各有二因,為未喜足,非只牒前愛等為因。此并牒前指例文也。
疏:還復觀察至現在眾苦。
注:後苦之集即愛、取、有,後集之因即現在苦,此苦即是識等五支。
疏:謂遍逆觀至名色與識。
注:觀上現苦,一一應有二因緣也,准義應悉。論文准前已例生等,更不言此有二因緣,義應爾也。
疏:觀未來苦至現法苦有。
注:將皈退還,再牒初觀未來老死苦由誰有,知由當集。此言集因,集即是因。復觀此集由誰而有,知由現苦。如是觀時,便知現苦從前集生。疏云:「知由從先集所生起,識為邊際,現法苦有。」先集即是無明為行。
疏:既知從先至此云何有。
注:既觀未來集因之時,已兼了知現苦從彼先彼先集所生,更不復觀此之現苦云何而有?問:章文似別,云無明、行不異愛、取、有故。釋曰:即是兼了知之所以。又解:此文直說不觀識等細因,已了知故,即於此中便知行支亦二因緣,同愛、取、有,故章云即意如此也。若不爾者,未是不觀行支所以,但是識支之因緣故。細思。
疏:由識名色至齊識退還。
注:《法華》無死後一節,在《瑜伽論》第十之中。此說支支等起觀察,齊識退還,識由誰有?知由名色,故不復觀無明與行。又九十三次下之文,猶如束蘆,還復順上逆迴觀心也。今此引者,義亦當用。由其識支亦有二因,前文依論了識細因,其麤因緣識者是何?不同受等有識為故,故此引之。識支麤因即是名色,由此便是退還,所以如是。從觀老支已,次應觀生亦有二因:愛、取、有為近,識等五為遠。即觀遠時,亦便知由先集所生,更不復觀識由誰有。觀生支已,次觀有支近遠同生,但近減有。次觀取支亦同有支,復近減取。次觀愛支近即識等,遠即初二受、觸、六處、名色麤因同愛,但漸減一,細因已知。後觀識支細因已知,但觀麤因即是名色。知細因處,便准行支同愛、取、有,有二因緣。觀麤因時,當九十三,猶如束蘆,更不復觀行支因緣,以此名為齊識退還。前節辨初觀老死支,此文直至觀察識支。如是一因觀十支,附四十四之所為也。不爾,如何在此門中?又依前說,寧觀十二支仍是屬觀識為因故,前觀生等亦作因故。若此為十等起觀者,應十二支,如何說言四十四智觀十一支?思之。倫判節觀三相文七十七智,後節苦等四十四智。今勘論文,直是兩節,可應詳之。
疏:如是順逆觀察苦集唯十支。
注:問:順觀之中,觀至生支,何言十支?答:准章及《燈》,此剩順字。或即下云:有依順染,不說生支,機欲待故。然文非彼,或此順字可准《瑜伽》,次下文云:「後還順上。」
疏次:觀滅諦至乃至無明。
注:此雖通舉,亦是屬觀十一支也。
疏:云何一切至彼若方滅。
注:此即總推,直指末後,實一一支皆別觀也。科為問答,非也。
疏:次更尋求至令起現前。
注:此有漏觀,故憶師授斷伏之道;有漏學修,故是世間。
疏:如是數觀,令現增長。
注:此文雖是習道諦中,或通滅道,或貫苦集,或接下勢,直云順觀。
疏:是名雜染順逆觀察。
注:大文總結:
疏:清淨順觀者。
注:是根本智無分別觀,談之為順正斷因故。
疏:由先已集至皆不得生。
注:於此文中,先說斷惑,後明業苦。初中有二:初總明斷惑,受中攝取;後別證解脫。「諸無明」下,是第二段。於中有二:初斷無明,證慧解脫,欲字宜為斷字;後斷受取,證心解脫,章云:無明滅故,慧解脫;諸惑滅故,心解脫。次「無明滅故」下,是斷業苦,章云:無明滅故,無發行;諸惑滅故,無現生。惑、業無故,後果不續,得無學果;得無學已,逆觀所滅云云。今文不足,互相影顯。
疏:是故經云至憂惱皆滅。
注:文似相連,然亦兩節,具證前義。先是證斷,此即進至憂悲苦惱。
疏:唯有識等至般涅槃界。
注:此下說得。前通因果皆為此故,此但說二界為利。
疏:清淨逆觀者。
注:是後得智,有此推想。
疏:由誰無故至老死滅。
注:滅無別者,其空華等,但可言無,不可言滅,以無無故。其色心等,可說言滅,先曾有故。依此,此應云:直談不有為無,先有後無明滅。故二義別,無作、無常。准此二性,科為問答,非也。此但自審。
疏:知由無作至老死滅。
注:二種緣生,各對一義。無作破我,故是其無;無常破常,故是其滅。言二生者,即是種現,勿自麤細。
疏:如是乃至至行滅。
注:上言發起纏生者。「種子生現」下,舉種現無故行無。餘文可知。
疏:是名清淨順逆觀察。
注:問:七十七智同四十四,有順、逆不?答:文但有逆。章云:六十二支,一一支逆、順觀,各有四諦,乃至總有四十四智。逆觀十一支,一一中有二因觀:推因智、審因智,令智根本。過、現在亦然。觀十二支因緣教,名法住智,總有七十七智。
疏:有依順染至機欲待故。
注:或機謂生,同識等故。
疏:說逆唯九至非集因故。
注:識在名色同觀便上。
疏:或觀十一至智種闕故。
注:即是前說四十四智,諸師皆解末一句云:修無明斷,智種闕也。種者,類也。闕者,無也。又解:此句通妨而來。恐外問云:無明無因,寧無老死?今此通之,意云:觀智之中,但說一還,而相接觀,智種闕也。舉種彰現,談根言種。
疏:世尊如是至染淨緣起。
注:如是之言,指上所述,皆為獲益,而彼不了,計執生也。即是下經之所遣。
疏:今說彼無,令捨執著。
注:此正除遣。此文乘上述經大意,已下之文會經闕也。
疏:於雜染品至例中亦無。
注:二門文闕,順逆之中闕其逆故,列支門中闕其十支,乃至起中逆全不現,然並例准。
疏:故第六地至方除生滅障。
注:此或遠證獨覺有執,舉勝類劣;或即近證有其染淨,說生滅故。下釋者是。
疏:生者順染至老死盡。
注:障言生滅,配前染淨,而無逆觀。或即此文證無其逆,畢竟有不,亦須例之。勝空言盡,即是其空;如應言盡,即是淨也。
疏:其所無者至緣起滅理。
注:或此已前並是依無遍計性解,遍計名空,空中實無緣起支也,非無依他及以滅理。
疏:以契經言至業不云故。
注:雖觀為無,入於真觀,不壞依他,名為不壞。非正所斷,二障在也。但談方便,觀遍計空,不空依他。後二句釋無我有業,名不壞也。
疏:依他既非至故並無之。
注:既字之下舊無非字,傳者脫也。今已加說,即是無實。故依他空無二緣起,圓成之中但言無染,文略故也。又染易知。
疏:若善惡業至故應詳究。
注:結責勝空,大義易解。
疏:經曰:無苦集滅道。
注:苦集二諦,有雜不雜,有分全雜,如常分別。
疏:贊曰:前無至說應四諦法。
注:「贊曰」之下脫勝空者,言今已加說,此之文義大同常途。
疏:又說四諦至自性空故。
注:科文甚悞,應云已上成為聲聞,此文正說本性空無。
疏:然上兼下至方說諦無。
注:依此文意,舉其上下,顯成在後。問:如此次第,從局向通,後無智得,寧唯菩薩?答:據其名義,實是寬通,別得通觀,唯目菩薩。如是六門,並是從狹向於寬也。或前五從狹,智得是主,故在於後。
疏:如應者言至四聖諦。
注:問:勝空豈非用此文義,便別敘耶?答:彼宗多分直拂之故,不樂多門,度彼不用。
疏:如是八聖諦,非二乘所知。
注:問:其安立諦,寧非彼知?答:依經所說,非彼所知,亦壞緣故,或知體不盡。有說:合八非彼所知。
疏:分段生死至名非安立諦。
注:二門各有別總名,恐繁不述。
疏:總合說者至生死果因。
注:合說二門苦集名義,顯依總相名義同也。
疏:四種涅槃至出果因。
注:合說二門滅、道二諦,合意准前。然無住處通安立不?思亦通之,菩薩亦作安立諦故。
疏:如療病者至滅法亦然。
注:先喻、後合。行者為療,自療之也,法言觀故。或佛觀知,療者為佛。言病除者,約除說也。法者因法,目藥如道。
疏:唯聖知實,名為聖諦。
注:此釋聖諦得名所以。此中實字解諦義也。
疏:或隨觀察至名非安立。
注:其非安立,總有四種:一、雖說苦等,非隨麤智而安立故,名非安立,如前已說;二、三心非安立;二、三空非安立;四、一真非安立。後三病約不作四諦而安立故。今此即當第三門也。
疏:逆觀四諦至道如行出。
注:七周減緣後而減名之為逆。此雖總列,意要末後從空入見,苦四易知。但空、無我有差別者,空約無體,無我無用,故二差別。更有多義,不能具記。集四行者,愛能引苦名因,復能招集令生名集,集已令起名生,復於當來諸苦種子攝受招引名緣。初三談前,將正己也。滅四行者,如是集諦無餘息滅名滅,令一切苦無餘寂靜名靜,如是滅靜勝上名妙,是常住故出繫名離。道四行者,對治名道,實知名如,於四諦門隨轉名行,于向能趣涅槃名出,或向滅名行,離生死故名之為出。各有四行不增減者,皆由苦諦有四倒故。集有四愛,滅道治之,應勘淨靜。
疏:由苦諦行至故有通局。
注:恐外問云:諦各四行,云何苦四通後三諦,餘三不爾?以此通之,所治通故,能治亦通,餘三不爾。此文意要,通者存之,即存空也,正遣有故。
疏:為入真門至方入真故。
注:恐外問云:經說苦等,即但安立,云何強說非安立耶?以此通之,設約小乘入真,亦須非安立也。昔科不現。
疏:於非苦等至如言起著。
注:不了強言,隨言為定。
疏:今破執彼至由此並無。
注:執彼字倒,宜云彼執。三性為空,空中皆無真實四諦,故說言無。如文易見。問:何名諦?答:翻定樂等,亦稱實故。
疏:故第五地至方除染淨障。
注:此證有執及須除遣,或以勝類劣,只證有執。
疏:染者有漏至滅道二諦。
注:釋皈四諦顯引正同,此所遣也。
疏:經曰:無智亦無得。
注:得即證也。一目所得,菩提涅槃。
疏:贊曰:勝空者言至此無菩薩近觀。
注:如應亦應作如是說。
疏:能證道名智至所得亦空。
注:兩句雖同,下便定空,義別如應;或此舉能得類所得也。
疏:如契經言至總合說故。
注:先舉妨難,不但智故兩句通之,得字便言總名智故。昔作引證,非文意也。
疏:若法非空至復何名得。
注:即是釋成無得所以,亦舉所得類其能得。舊云料揀。
疏:故《大經》言至菩提亦空。
注:智及菩提是此略經能得無故。
疏:如應者言至亦無智得。
注:加行資粮,名之為近,無智得。今說此,正在真空。今談加行,或即望前三科,觀無名近。准前言近,並在所無之上說也。約無遍計,非依真位。
疏:如有頌言至識無所得生。
注:上半無所取,下半無能取。依識言有,即指情也;依境言無,即談體也。意云:依識謂有,所取實無。其境既無,識亦非有。
疏:無分別智至亦離二取。
注:本後雖別,而無二取,其義等也。頌文但總,何以分於兩下,應以前頌證前總文,此別解已復引一頌,亦是通也。
疏:復有頌言至無得性平等。
注:上半立理,下半為結。言識之處,皆因有漏,識執有得,據實即無,故知二取至無得位,平等無也。性即因理,理、智平等,寧證後得?義通無妨。或此有得,因加行智。
疏:餘位執種至謂有二取。
注:乃至加行並名餘位,約未分明似故名有,非約相分名為有得。今破執實不在加行,或擬令遠遣亦無失,或約未明談為有取遣種子也。
疏:破實能取至然斷能破故。
注:此有二解:初無智得各遮一取,後無智得各雙遮,無智及得俱各遮二。言別遮者,對下遮用,別遮體也。雖言俱遮,仍分體用,各別遮也。依此解得,便通能所。智中如何遮所取耶?所未句釋。然斷能取,所取亦無,故遮一能,俱遣二用。
疏:此釋皆除遍計所執二句結前,依他幻故至都無二相。
注:下文別解,依他圓成,合之三性,總說名空,空中皆無實智得也。
疏:故依三性至一切非有。
注:結遮勝空全無也。
疏:說智及智處至不取相故。
注:處即所得,俱不言無。下言真者,即根本智。無相之取,目見分也。不取相故,無所取也。
疏:經曰:以無所得故。
注:藏疏不為釋前之句,為第四段,辨其所得,依《幽贊》解故。有用此言,所得非前,前所得通目諸法,名無所得,通成前也。
疏:贊曰:勝空者言至一切皆無。
注:結釋大同,但全無體。
疏:如應者言至十有為無有。
注:緣即緣起,應理為處,非處翻之。根即信等,諦即四諦,餘者名顯。
疏:由舍利子至近遠加行。
注:雖未迴心,此談種姓名為漸悟,為說此觀令後不執,由是此性不同《中邊》具說十也。三科通遠、後三近,並名加行。有以根本連上加行分為三對,恐非文意,前來不曾遣根本故。藏疏六門科為四段,前三只云法相開合,是不能分遠近觀也。
疏:根本種生至都無所有。
注:上文說言由舍利子漸悟大乘,故此指彼根本種子便通二性,故今為彼說六善巧至真觀位云云。如下,或可此句連下而用,正辨能遣,仍乘上云近遠加行,遂云根本。此通本後,故復言二。意舉初生,故加種字。或可二字元是生字,思之。初六即目第六意識,非第七者,無斷用故。或即遣六,名六真觀。或是入字,下言六相,即前蘊等。
疏:依他圓成至通釋上無。
注:上是遍計,下辨依圓。文說三性皆無定相,故以無得通釋上也。
疏:如《大經》言至亦無所得。
注:證通六相,皆無所得,般若即是智得中故。經之密意,前後已解。
疏:經曰:菩提薩埵至究竟涅槃。
注:若依勝空,故字已上是歎因依,心字之下是歎斷利,究竟涅槃亦是所遣。若依如應,因果分別,此是歎因。故字之上是歎依學之德,心字之下歎獲勝利。依第二番,先歎離苦,仍舉後鄰。後歎圓證,正現菩提。
疏:贊曰:勝空者言至斷障染利。
注:問:何以故兩宗科判便別?答:勝空二二為相對故,如應涅槃不可遣故。
疏:依即前說至怖者懼。
注:先解能遣,後解所遣。逐難訓字,如文可知。
疏:未依慧悟至究竟涅槃。
注:至忻涅槃,並是未悟涅槃同夢華等也。
疏:既依般若至一切遠離。
注:從淺至深並遣之也。
疏:如應者言至圓證也。
注:兩節之文,如前已指。
疏:此歎菩薩因位修益。
注:上略此字,今已加之。指此一唱,是歎因益,並皈菩薩究竟涅槃,歎當能獲。准此,必是因果為科。
疏:菩薩常時至名依般若。
注:此解所取般若之體,具前五種次第修習,名依般若。
疏:罣謂煩惱障至但通二障。
注:前解且別,後解義同。
疏:恐怖者至他勝所起。
注:起此在於資粮已前。此文是辨起之因由,非是出體。第四十七〈住品〉之中,極歡喜住離五怖畏,此即彼文。若出體者,《纂》倫同云:不活畏以我見、我愛、資生愛為體,惡名畏貪欲為體,死畏以我見為體,後之二種並癡為體。
疏:顛倒者至謂我。
注:前三後四,總別分之。其心倒者,隣近得名,除想、見二,自餘諸惑以為體故。
疏:於後四種至謂餘煩惱。
注:此解前三。想體如名。見即是下四倒中見。心當等流及根本也。謂字之下疑略餘字,今已加之。
疏:此有三種至謂餘煩惱。
注:下出四倒,身見是無我我倒,常見是無常常倒,見取是不淨淨倒,戒取是於苦樂倒。貪通淨樂,此文中間見字之下少箇取字,今已加之,即苦四見及貪為性。
疏:夢想者至故名夢想。
注:是想之夢,名為夢想。此即通取生死之位。
疏:前之七倒至故名夢想。
注:此望顛倒即夢想也,應云:初約顛倒即夢解,後約因果不同解。
疏:或前諸倒至即生死果。
注:因果不同,故非持業;可作依士,或作相違。
疏:如處夢中至標夢想名。
注:依第二解,恐外問云:生、死為夢,因、果皆然,何以於因不言夢、想?疏答大意:果中夢顯屬身、境故。應更問云:死、生之果亦是顛倒,何但於因言顛倒耶?疏無此答,可准答云:見等因增,故但於因名顛倒也。
疏:梵云至性湛然義。
注:二字別解,如文易知。
疏:離真如性至說有四種。
注:初二句縱當本性淨,元無二體,亦無別相。或無別者,縱說為多,亦無別也。如實除等,或體及位。下奪餘三。緣即無住,約非智故。盡即後二,因果盡故。
疏:一、自性至法真如。
注:此即出體。依《唯識論》,更有有十義,如彼。
疏:二、無住處至清淨真如。
注:處即生死及與涅槃。處之無住,即是悲智。無住處之涅槃,悲智常為所有,能轉如二翼也。
疏:三、有餘依至所顯真如。
注:並依主釋。或即無餘依,即是涅槃顯處,更無自餘法故。若能令無及以所無,只是依主。
疏:有處依初至同得解脫。
注:三文不同,其義易見。
疏:此中總說至契證涅槃。
注:應將此段及以下文並為釋經,分為三解:初總相通論解,次別配四位解,後別配三位解。又如新科。
疏:或菩薩至心無罣礙。
注:資粮、加行既合為一,於資粮位未雜五怖,故但現障名罣礙也。其資粮位不伏但生及分別種。
疏:見道位中至無有恐怖。
注:正初斷故,現前伏故。
疏:於修道位至生死夢想。
注:此位能出生死盡故,隨前二解,因果別離。
疏:當無學道究竟涅槃。
注:此歎因益,故置當言。
疏:四、位所彰,相增說故。
注:恐外問云:修道豈不離五怖耶?見起正斷,分別倒故。資加既伏,何染不制?如何作四位配耶?故此通之。增義如前,隨文已說。所言四者,舉總語也。
疏:又極喜住至無漏智故。
注:初得無礙,故獨得名。尚有煩惱,再現行故,未名離怖。皮膚肉三,淺深得名。
疏:無功用無想住至果已斷故。
注:一切煩惱怖因不現,無由更起,方得名離。五怖名果,初地已無,准此俱生亦令怖畏。
疏:最上成滿至顛倒夢想。
注:出生死故此中不說,已斷之位在後句故。
疏:即是二障,三住所斷。
注:准此結文,勿長分四,應云:初解離苦,後解當證。初中分三,却取前三。初解之中,亦准此判。
疏:由斯佛位,究竟涅槃。
注:此解當證,亦談因益,當佛位也。
疏:經曰:三世諸佛至三菩提。
注:舊科呪文分為四,下復為復三降,恐非文意。今恐疏意並是從於果利中分。若是大分,前唱之下應合科之。疏既不科,應於此下方分為二:初總彰果利,後顯勝能。此文初也。後文分二:初結即此是法義持,後彰由此說密呪持。初中分二:初明得樂,後明離惡。或可分二:初彰證果便得二持,後彰依此說密呪持。初中分二:初明得樂,後明離惡。初中分二:初彰得果,後現四持,或云二持。若依勝空,呪下大分,如下自見。又如新科,請細詳之。
疏:贊曰:勝空者言至得菩提利。
注:上半果依,下半得利。
疏:三者至正等正覺。
注:訓釋翻對,如應無異。所得三名,義有少別。
疏:《大智度論》說至名得正覺。
注:引《智度論》證成真如亦名菩提,與上相合。菩提通二。「三世」下,釋。上半約人以為能得,智為所得;下半明如智為能得。
疏:或唯空性至即法身故。
注:已上通依理智解,此文唯依真理解。是勝空者,有此義也。仍依世俗,談為如是。若依勝義,准前已空。今重科此勝空一段,分為二文:初科判,後正解。後中分二:初逐難別解,果依文後具;次別解得利。文後中分二:初訓釋翻餘,後明其體相。或先別科,得字無好。後中分二:初通依理智解,後唯依空性解。初中分二:初且依智用解,「無法」下是;後復依通理解,「大智」下是。子文可思。又如新科。
疏:如應者言至標以佛名。
注:因談當出當證,此談已出已證。既已出之,經不復現。「成真」之下,三覺如文。
疏:佛慧圓滿至依於般若。
注:持即行義,故約利他,或兩義別。
疏:或依即唯至得正覺故。
注:此依一解,前說今依當證涅槃,此談昔依今證菩提,涅槃、菩提互顯可知。
疏:智斷圓滿至獨得全名。
注:作四義解,初義自顯,後三揀他。兩个正字,名義有別,初即對邪,後即望缺,故雙言也。等,平等也。分,即不平。
疏:經曰:故知至是無等等呪。
注:若依勝空,般若言總,遂於菩提薩埵之下大文分之。若依如應,義亦可爾。然理在於果利之中,舊科長分以為三段,大同勝空,然無階降。又今舊科更將破惡除疑密呪別為兩階,大迷失也。詳此經文,「故知」之下文義相乘必為一段,更子分之,是其大意。下疏自云結前二持,起下呪持,即是相對,云何呪持作大文也?更科此段以為乘前起呪持,即名亦非也。
疏:贊曰:勝空者言至般若勝用。
注:總別之門,如前已解。至下呪辭,並在總中。
疏:承前起結至名無等等。
注:四門訓釋,不別配位。
疏:大師祕密至故名為呪。
注:科雖在總,解言大師,却唯佛也。近合標結兩句一義,或可標結各有兩句,中間四句或為四義,或三或二,配釋易知。靈祇之言,即幽冥也。
疏:如應者言至四者呪。
注:總持名通,呪名但一。今此般若亦得名者,義用同也。下文自釋。
疏:此呪神力,廣說如經。
注:此指密辭,當第四者。
疏:念慧二能至總立呪名。
注:順猶同也。元雖第四,名之為呪。彼法義二,作用同此,總立名也。
疏:此承前結至說故知也。
注:此文兼釋須總名呪之所以也。欲起向下密呪辭故,別彰法義,類別難接。據此相對,云何密辭科在大文?不可說言起下呪持,即大神等。何以故?猶是結故。只云故知般若波羅蜜多,未成結辭,須詳諸論所有結辭,必更別有即是言等。若移是字在知字下,可成結辭。又前不是說為般若,為何故結耶?故知乘前依之得果及離眾惡,遂結故是神呪等也。結此般若之勝用故,是二持也。乘此起下密辭呪持,是此文勢。
疏:由此總持至菩薩四道。
注:四各起一,隨增義也。准此所言,超菩薩道,即唯是佛。下除苦中,文義通因。依此相乘,因果不同,逆次別結因果用也。或下即是令他除苦。異生麤易,超以神名;聲聞慧劣,超以明稱;獨覺頗上,無上過之;菩薩近等,無等別也。無等等者,無等可等,名無等等。
疏:或文字妙用至實相無喻。
注:妙用即神,圓鑒即明,勝益無上,喻即為等。不言境界,其義云何?可思。
疏:或四皆通至名神等。
注:前增隨義,四體別配;此依盡理,用皆通四。或貫前。
疏:或此般若至即所說呪。
注:今此文義,其義深遠,科者所未詳,講者所難悉。以理詳察經文頭尾,此中云「故知般若波羅蜜多是大神呪」等,後中云「故說般若波羅蜜多,即說呪曰」,豈為異耶?故此疏文再申一解,前後一體。經先乘前指印,然後結皈呪辭,牒前般若,標後呪也。故此疏云即所說呪。問:如何皈耶?答:顯說之力,修因獲果,密加威靈,隨心滿願。顯密雖殊,以密誦顯,故牒其顯而標密呪。既是預標,便指此呪是密呪也。即是約用,同故即也。
疏:勸諸學者至修十法行。
注:通前諸解,談般若力。其意為何?勸後學依修十法,不見威靈,莫能修故。應科名云:初真文顯德,後意在勸修。初中有二:初前後體別解,子分可思;後以前即後解,前一段是。
疏:慈尊頌言至諷誦及思修。
注:五、法師上加以供養、施他及聽、思惟、修習。問:受持、修習,二有何別?答:前是聞、持,修是修慧。
疏:行十法行者至由攝他不息。
注:上列十法,下行獲益:一句標行,一句自益,一句歎勝,一句利他。
疏:經曰:能除一切苦。
注:應只指前四呪之力除一切苦,如何大分?若直歎前因果般若,與前怖等有何差別?是即此言便為重說,故只於此子文分出。此結果力,勿結因力。雖前四呪亦有通因,總論具四,得唯果也。
疏:贊曰:前明具德,此明破惡。
注:科者於此不見具德是在結中,遂將破惡大文分也。雖此破惡亦通果位,已破不顯,故此不說,前辨利中亦不說故。又破他惡正是果德。
疏:信、學、證、說,皆除眾苦。
注:於信等四隨一現前,隨分除苦,於因位中亦分證故。或意兼果,即此便是所疑之故。令他除苦,是難事故。
疏:故《大經》言至皆不能染。
注:此總文也。障言寬故,通業報故。
疏:雖通一切至終不為染。
注下。三、別義。假使如此,由般若力不隨轉也。
疏:常與一切至無上菩提。
注:都為十一。隨心所欲,無不隨心所欲,無不成辦。此下為標。
疏:所以王城至始受持而怨潰。
注:舉劣況勝,大義易知。此之緣起,亦如餘辨。潰者,胡對切,逃散,又亂也,取怨自散也。
疏:況復滌哀懇已至未之有也。
注:據此文意,直歎至佛。滌者,淨也。跨者,越也。
疏:經曰:真實不虗。
注:即近乘前有此印辭,非大文也。餘不假此。
疏:贊曰:除疑勸信,重說此言。
注:因前難呪現力莫加,恐有懷疑故斯勸信。問:以不恐疑前說空?答:前說法空已是深玄,復現殊功恐疑方勸,勸此即是勸信前也,是結前故。《大經》亦有此句相准。然撿《瑜伽》第四十七說況力文即說除苦,有除疑文云不唐捐,與此文同,故於除苦難事疑也。若於前疑,非當機爾。
疏:何有至誠為未可。
注:顯佛大聖不虗言也。餝即冠餝。
疏:所以經言至勿起驚疑。
注:引文已結也。
疏:經曰:故說至莎婆訶。
注:此呪即名般若呪也。
疏:贊曰:前說至更說呪持。
注:前雖再解,以前即後,今唯依彼,各別解也。
疏:佛以大劫至不易詳贊。
注:藏疏雖解,未知何典有作是說。後之二句,大文謙贊以作題名。
般若心經幽贊崆峒記卷下終