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  "traditional_text": "No. 505-A 金剛般若波羅蜜經心印科\n大清　欽賜雲南法界寺講經廣陵沙門溥畹述\n金剛般若波羅蜜經心印科終\n金剛般若波羅蜜經心印疏卷上\n大清欽賜雲南法界寺講經廣陵沙門溥畹述\n將釋此經，義啟十門：一教起因緣，二藏教分攝，三義理分齊，四教所被機，五教體淺深，六顯示宗趣，七部類處會，八傳譯時代，九總釋名題，十別解經文。\n○一、教起因緣\n葢聖人設教，必有由致，非無故而然也。故曰：因緣若至，其理自彰。良有以焉。然則因緣亦有總別。一總者，謂佛聖教無非酬因酬請，顯理度生。即我如來住世四十九年，始自鹿苑，終至金河，於其中間三百餘會，或時談性，或時論相，或時道有，或時說空，諸有所作，常為一事。故法華云：諸佛出世，無非為一大事因緣故出現於世。所謂一大事者，即開示悟入一切眾生佛之知見者是。此諸教之總因緣也。二別者，謂諸教因緣各有不同，故名為別。若據本經，別有十種：一欲破外道諸邪見故，二欲迴小乘令入大故，三令權位不迷空故，四令悟明二諦證入中道生正見故，五顯佛勝德生淨信故，六欲令發大菩提心故，七令修菩薩深廣行故，八令斷一切深重障故，九令得菩提無上果故，十流傳後代益眾生故。由此因緣，故起斯教也。\n○二、藏教分攝\n葢佛之法不出三藏、二藏、四教、五教、十二分以收攝之。言三藏者，一修多羅，此名契經；二毗柰耶，此名調伏；三阿毗曇，此名對治。言二藏者，一聲聞藏，二菩薩藏。若論所攝，此經於三藏正屬經藏，兼通律論，以戒生淨信故，論詰辯析故。於二藏中正屬菩薩，亦兼聲聞，以激小回心故。言教攝者，西竺東夏古今高宿，判教多途，始自後魏，菩提留支判一音教，次後則有一十八家，各有理據，莊嚴聖教難以枚舉。於今海內唯有二宗：一天台四教，所謂藏、通、別、圓，此正別攝，兼亦容三，不定回心故，揚大抑小故，離即俱非故。二賢首五教，所謂小、始、終、頓、圓，此經始教正攝，餘四亦通，以離相見佛乃終頓義，餘二如前。十二分者，即九小三大通相，十二分教兼正可知，故不繁述。\n○三、義理分齊\n如來接物，不無文言。既落文言，則有義理。義者，文之實也。理者，言之主也。又義者，相也。理者，體也。葢聖人之言教也，義以析之，理以統之。理雖是一，而逐機遂有淺深。義固多方，而歸理則無別體。是則諸經義理既有淺深，而欲明經旨者，若不辯別，何以知其分齊所詣乎？然約法本末生起顯分齊者，依起信論有五重淺深，亦不離前五教。但此則從深至淺，彼則自淺向深，故不同耳。\n初唯一心為本源，即一真法界，該四法界，此圓教分齊也。\n二、依一心開二門，即該二教。一者心真如門，所謂心性不生不滅，即頓教分齊也。二者心生滅門，所謂如來藏與生滅和合，名阿賴耶識，即終教分齊也。\n三者、依此識明二義：一、覺義，謂心體離念等；二、不覺義，謂不如實知真如法一故，不覺心動等。\n四、依後義生三細：一、依不覺故心動，名業相；二、依動故能見，名轉相；三、依見故境界妄現，名現相。\n五、依最後生六麤：一、智相；二、相續相，即始教分齊；三、執取相；四、計名字相；五、起業相；六、業繫苦相；三、四小教分齊；五、六人天分齊也。\n若於此五中定本經分齊者，正屬始教空門空理。如離相見佛，大身非大身，色相非色相等。然辭雖正演空門，而義實兼含終頓圓也。以始義初彰一一空諸所有，終義許凡有心者皆可作佛。頓義一念不生，圓義不可思議。而餘一一激小，令生恥慕，與大同途。此大槩之分齊也。\n○四、教所被機\n教乃聖人示下之言，機即九法界所被之機。然則有通有局，通則普利三根，局則不無揀別。設以局論，此經正被菩薩。以經云：如來為發大乘者說，為發最上乘者說。若復有人得聞此經，信心清淨，即生實相。當知是人成就第一希有之法，則為荷擔如來阿耨多羅三藐三菩提。故知此經唯被大機。然於義求，亦兼凡小。何謂？以此經雖屬大乘，若不兼利，則是法平等，無有高下，恐成虗語。而經中亦談胎、卵、濕、化十種類生，以及小乘四果名目。於結經處，且云：比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，一切世間天、人、阿修羅等，聞佛所說，皆大歡喜，信受奉行。以是故知兼被小也。\n○五、教體淺深\n所謂教體者，亦有能詮、所詮。能詮體者，即音聲、語言、名句、文身。故楞嚴云此方真教體，清淨在音聞者是也。名詮自性，句詮差別。文身者，文即是字，能為名、句二所依故。若以本經而論，則首從如是，終至奉行，皆為能詮之教體也。所詮體者，即無住真心、實相般若是也。以眾生日用而不知，大覺悟之而為說，能、所并釋，合為教體。故知此經能詮、所詮，皆深而非淺也。\n○六、顯示宗趣\n言宗趣者，語之所尚曰宗，宗之所歸曰趣。若據本經顯宗示趣，則有總有別。總者，以三種般若為宗，三德秘藏為趣。別則有三：一、教義，謂文字般若為宗，實相．觀照為趣；二、理智，以真空妙理為宗，實相般若為趣；三、因果，以發菩提心為宗，證涅槃果為趣。斯則略示本經之宗趣也。\n○七、部類處會\n此般若經名雖八部，約類有十：一、大般若六百卷；二、放光三十卷；三、摩訶三十卷；四、光讚十卷；五、道行十卷；六、小品十卷；七、勝天王所說七卷；八、仁王二卷；九、實相一卷；十、文殊所說一卷。皆本部之同類也。處會者，即四處十六會：一、王舍城鷲峰山七會；二、給孤園七會；三、他化天摩尼寶藏殿一會；四、王舍城竹林園白鷺池側一會。此經乃第二處第三會也。然獨置金剛二字者，揀非餘九，以故本經在六百卷中，正當五百七十七卷祇園七分中之第三分也。\n○八、傳譯時代\n此經自傳我國，凡有五代六師翻譯。一羅什，於姚秦時居草堂寺，譯名金剛般若。二菩提留支，於元魏時住永寧寺，譯與什同名。三真諦，於陳朝住廣州制止寺，譯名亦同上。四笈多，於隋朝住東都上林園，譯名金剛能斷般若。五玄奘，於唐貞觀十九年還國，文帝迎住西京弘福寺，譯名能斷金剛般若。六義淨，於天后證聖乙未還國，至睿宗景雲二年，譯與奘師同。今所傳本，乃羅什弘始四年居草堂寺譯者也。\n○九、總釋名題\n分二：一、經題。\n金剛般若波羅蜜經\n梵語䟦拆羅，此云金剛。具有三義，謂堅．利．明也。以此寶其體最堅，一切物不能壞；其用極利，能壞一切物；其相光明，金中最剛，故名金剛。有謂色如紫石英，狀若蕎麥棱，即力士所執之杵也。\n梵語般若，此云妙智，亦翻妙慧，合而言之曰智慧。以智徹諸法實相，慧了諸法真空。然義有三，謂實相、觀照、文字也。設取金剛三義，以喻般若三種者：一、堅，喻實相般若之體。雖經多劫，昇沈三界，往返六道，未曾欠缺，故云堅也。二、利，喻觀照般若之用。謂此顯時，能照萬法，當體全空，故云利也。三、明，喻文字般若之相。以其能詮實相．觀照，令得顯現，故云明也。由斯三義，故舉金剛以喻般若。則般若乃智慧之梵音，金剛即般若之正喻。以故華梵雙彰，法喻并舉，曰金剛般若。\n梵語波羅蜜，此翻彼岸到，乃順天竺之語。若依我國，當云到彼岸，意謂此經是到彼岸之智慧也。蓋彼岸者，指涅槃而言，即離二種生死之此岸，渡二障煩惱之中流，到二種轉依之彼岸也。\n經者，徑也。謂一切賢聖，能依此修，即成佛作祖之捷徑也。\n梵語欲底修多羅，此云契經，謂詮顯義理，契合人心，乃契理契機之教，揀非此方儒道等經。若據諸經論釋，其義實繁，要而言之，不出於四，所謂貫．攝．常．法，以能貫穿所說之義，攝持所化之機，三世不易為常，十界同遵曰法，具斯諸義，故稱為經。\n然上七字為所詮，屬別；下一字為能詮，屬通。此於七種立題為喻法立題，二種立題乃佛自立也。\n△二人題。\n姚秦三藏法師鳩摩羅什譯\n姚秦，標代也。三藏，經、律、論也。所謂經契一心，律規三業，論甄邪正。法即軌則之義，師乃模範之稱。以三藏之法，自師而師人，故曰三藏法師。梵語鳩摩羅，此云童壽，謂童年而有耆德。什乃華言，即善識此方文字之稱。華梵合舉，故曰羅什。然師始末，備載本傳，茲不繁引。譯者，易也，謂易天竺之語，而為華夏之言。以周制有掌四方之官，北方名譯，今翻西語而曰譯者，由漢世多事北方，而譯人兼善西語，因以稱焉。\n○十、別解經文\n三此准道安，經無豐約，悉分為三，謂序．正．流通者是也。\n一、序分二：一、通序。\n將釋此序義分為二：一、明建立之因，二、明建立之意。\n建立因者，正明如是等言，因何而立？蓋當金河顧命之初，鶴樹潛輝之際，阿難悲哀。時有無貧尊者，語阿難言：汝是持佛法人，且須裁抑，宜當往佛，請問後事。阿難曰：云何後事？尊者答曰：世尊在日，以佛為師；世尊滅後，以誰為師？世尊在日，依世尊住；世尊滅後，依何而住？惡性比丘，佛在之日，佛自調伏；佛滅度後，如何調伏？遐益當來，理宜結集，一切經首，應置何語？阿難承教，一一咨問。佛答之曰：我滅度後，依四念處住，以戒為師，默擯惡性比丘，一切經首皆安。如是我聞：一時佛在某處，與某眾若干。此正第四問也。\n建立之意者，亦有三：一、斷疑故。乃結集時，阿難昇座，欲宣佛語，感得相好同佛。爾時眾起三疑：一、疑世尊重起說法；二、疑他方佛來；三、疑阿難成佛。故舉如是我聞等，則三疑頓斷。二、息諍故。若不推從於佛，言自制作，則諸羅漢德業頗齊，未免諍論。今稱佛說，何諍之有？三、異邪故不同。外道經初，安阿歐二字。蓋阿者言無，歐者言有。彼謂萬法雖多，不出有無，置之經初，以之為吉。以初吉故，令中後亦吉。今則不爾，故云異邪。\n如是我聞：一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園，與大比丘眾千二百五十人俱。\n通序者，諸經通有，以證信故。然此如是，諸經不同，如是亦異。有謂諸佛說法，無非顯如，唯如為是。除如之外，了無片法可談。或曰：有無不二為如，如非有無為是。又云：不異為如，無非曰是。皆泛言之也。今據本經，當以實相．觀照為如，文字般若為是。良以實相．觀照，二而不二，體用如如，故名為如。文字性空，不即文字，不離文字，故名曰是。\n我者，阿難自謂也。然有四種：一、凡夫徧計我，二、外道神我，三、二乘假我，四、法身真我。此於四種中，正屬第三假我。蓋阿難已達我空，實不計執，以隨世諦，假立賓主，乃稱於我。\n聞謂耳根發識，名之曰聞。問：既耳根發識，合云耳聞，何經不然？答：耳是六根之別，我乃一身之總。廢別從總，故曰我聞。\n一時者，即師資合會，說聽究竟，唯一無二之時。良以殊方紀歷不同，上下延促不定，橫則四洲差別，豎則三界懸殊，故但云說此經之一時也。\n梵語佛陀耶，此云覺者，謂自覺．覺他．覺滿也。自覺異凡夫之不覺，覺他揀二乘之獨覺，覺滿揀菩薩之未滿。是以三覺俱圓，萬德皆滿，故稱為佛。\n在者，如天子所至即曰行在，故佛至處亦名在也。\n舍衛：梵語，此云聞物，亦名豐德，又云名稱。以具五欲．財寶．多聞．解脫．文彩風流．遠聞諸國故，乃波斯匿王之都也。\n祗即祗陀，此云戰勝。因波斯匿王於外國交兵，得勝之日，生此太子，因賜是名，以誌喜也。如此方叔孫勝敵，以名其子樹，乃所施也。\n梵語須達多，此云樂施。今言給孤獨者，以能周給幼無父而老無子者也。不言鰥寡者，以二該二故。蓋舍衛王臣，先未知佛，因須達多為兒聘婦，入王舍城，寄止珊檀那家。時珊檀那中夜而起，莊嚴舍宅，營辦餚饍。須達聞已，即起問言：大士欲請國王為婚姻之會耶？答言：請佛無上法王。須達聞已，身毛皆豎。復問：何以名佛？珊檀那遂廣為說佛功德。須達多言：善哉大士！所言佛者，功德無上，今在何所？珊檀那曰：在王舍城竹林精舍。爾時達多遂往見佛，佛為說法。達多聞已，獲須陀洹。因請佛曰：惟願臨顧，至舍衛國，受我微供。世尊受請，達多回國，布金買園。祗陀因而發心施樹，故云祗樹給孤獨園也。然須達是正施主，祗陀為助成。今樹先園後者，何也？以祗陀乃儲君，須達是臣佐，禮別尊卑之故耳。\n與者，同也。大，謂名高德重，為天王大人之所敬也。\n比丘，梵語，此云乞士，亦云怖魔，又云破惡。梵語僧伽耶，此云和合眾。蓋和有二：一理和，謂同證擇滅無為；二事和，有六，謂戒和同修、見和同解、身和同住、利和同均、口和無諍、意和同悅也。千二百五十人者，佛初成道度陳如等五人，次度三迦葉兼徒一千，復度舍利弗、目犍連各徒一百，更度耶舍長者子五十人。今略五人者，舉大數耳。此等諸人先事外道勤勞無益，一見如來便登聖果，以此感恩誓常隨侍，所謂常隨眾也。正易所謂雲從龍，風從虎，聖人作而萬物覩者是也。\n俱者，一時一住，皆同在也。\n若准古說，六種成就者，如是乃信成就。以信者則是事如是，不信則是事不如是。所以五十聖位，十信居先；十一善法，信心為首。故華嚴經云：信為道源功德母，長養一切諸善根。又曰：佛法如大海，非信莫能入。故知信心之前，別無勝法。縱能信如是經，聞根不利，信亦奚為？能信能聞，非時可說，徒生景仰。時可說法，無說法主，此道難聞。縱有法主，無處可居，亦難行道。雖有其處，設無聽眾，不成法會。必須六種輳集，佛事方興，故云成就。則此六種，為能成就。而向下經文，皆所成就也。\n△二別序。\n爾時，世尊食時，著衣持鉢，入舍衛大城乞食。於其城中次第乞已，還至本處。飯食訖，收衣鉢，洗足已，敷座而坐。\n別序者，別序一經發起之由，為正宗之前導也。此佛就一切眾生日用尋常、去來動靜、行住坐臥、喫飯穿衣，直顯真心本體，以明無往而非無住真心之妙用，無法不具實相般若之本體，所以假此乞食發起斯經，不過要人向日用中識得自己與三世諸佛無二無別，則能事畢矣。\n爾時者，即當爾佛住祗園統眾行道之時也。\n世有三，謂情世、器世、至真覺世。又有過去世、未來世、現在世。總之，情與無情，世、出世間，靡不尊重，故曰世尊。\n時者，日有十二，分為四食：一、丑、寅、卯，諸天食時；二、辰、巳、午，人間食時；三、未、申、酉，畜生食時；四、戌、亥、子，鬼神食時。佛制出家之士，應法人天，過午不食。今食時者，即日初分也。\n衣者，佛有三衣：一、安陀會，名作務衣；二、󳬂多羅僧，名入眾衣；三、僧伽黎，名福田衣，以其製法水田見生福故。著者，以入城乞食，即僧伽黎也。\n具云鉢多羅，此翻應量器，謂體、色、量三皆應法故。即過去維衛佛所遺紺琉璃寶鉢，乃四天王取而獻者。\n自園進城名入。地廣人稠曰大，防非禦侮為城。\n乞食者，佛教比丘行頭陀行，清淨活命，了寄殘生，離四邪命也。\n次第者，不揀貧富，無分淨穢，挨次而乞也。已者，不論有緣無緣，七家則已。又或不限人家，滿鉢則已。\n還，謂還出舍衛至本處，即歸到祗園也。將所化飯食之既訖，即收其衣鉢，淨其手足，敷其所座而坐之也。此言世尊去來行住，喫飯穿衣，日用尋常，與人無異，一段本地風光，莫非全體大用，其柰諸人終日昏昏，只知穿街過巷，覓食求衣，要且不識他是阿誰，甘作飯囊衣袈，走肉行屍，殊為可惜，是以如來即日用事而示之也。此為後文如來若來若去，若坐若臥，是人不解我所說義之章本耳。\n有釋為戒定發起者，義固甚佳，然於下文，氣似不貫。且空生希有之讚，似亦難於安插。何則？戒定行持，羅漢常事，何希之有？然空生之所以道希有者，非無故也。蓋空生平日，但念空、無相、無作，所以於菩薩法，遊戲神通，淨佛國土，成就眾生，心不喜樂，將謂佛道常遠，久受勤苦，乃可得成。忽然今日，見我世尊恁麼舉動，觸著鼻孔，始知道不遠人，人之為道而遠人，方信行住坐臥，不離這箇。於斯薦得，無住妙用，實相本體，即在日用尋常，去來出入，動靜往還，喫飯穿衣處也。以故向下，即從座起，走向佛前，無別可說，只得道箇：呀！希有！世尊！此正冷灰裏一聲豆𪹼也。\n△二、正宗分二，首示降住其心，歷彰般若妙用二：一、善吉請益二：一、請益之儀。\n時，長老須菩提在大眾中，即從座起，偏袒右肩，右膝著地，合掌恭敬。\n上序分者，即序如來與眾生共有此金剛般若，不離日用中也。此正宗者，乃當機窺見如來動靜，已知佛法無多，意欲普利今後，未免請問形於言辭，以故有此正說也。時者，適當乞食還園洗足安坐之時也。\n梵語須菩提，亦名蘇補底，此云空生，或云善現，又名善吉，有云妙生，并善實者。以初生時，寶藏頓空，相者占之，此子善吉。七日之後，家珍復現，故云善現。因含多義，存梵不翻。長老者，以其德臘俱高也。乃舍衛國人鳩留長者之子，解空第一，在般若會上轉教菩薩，故為當機發起此經，正窮子喻中密遣二人者是矣。設以本論，則久證青龍陀果，久悟般若真空，乃為輔化權示如此。今在大眾之中，即從本座而起者，以師資之道尊卑頗殊，欲有所請，不可坐問。偏袒右肩者，乃彼方儀制以表敬也。此中事釋可知。若以理釋，則袒肩以示權，膝地而顯實，合權實二邊之掌，印中道一味之心。修敬既畢，自合陳詞，故云而白等。上之起座即身業，恭敬乃意業，而白下方是口業，此明三業虔誠而請問也。\n然即之一字，正是描寫尊者絕無沾滯踴躍之狀，直出人天眾前，揚眉吐氣，自不同於如聾若啞，唯除糞穢，默受彈呵，去花拜座之時矣。所謂尋常一樣窗前月，纔有梅花便不同。\n△二、請益之辭二：一、讚益。\n而白佛言：希有，世尊！如來善護念諸菩薩，善付囑諸菩薩。\n希有者，准古解則有四種，謂時希有、處希有、德希有、事希有，可謂詳矣。然在本經似無交涉，茲亦不辯。且道尊者纔來啟請，如來尚未開口，見箇甚麼道理便讚希有聻？莫是世尊成道說法度眾生之希有麼？不見道：未離兜率，已降皇宮；未出母胎，度人已畢。若待今日讚嘆，奚啻󴖶子過新羅，是劒去許久方纔刻舟？要知今日之讚希有者，乃算空生具一隻眼，向世尊舉止動靜處窺見一班，故出海眾之前而讚希有也。其意有二：首謂於庸言庸行處示奇特事，可謂希世所有之者；次則自己向穿衣喫飯處討得箇下落，這段消息從未知有，今始悟得，故曰希有。\n如來者，十號之一，即無所從來亦無所去，故名如來。\n善護念者，若據古解，依根熟未熟等釋，義亦甚佳，似無不可。但此經以五時設教而論，斯當轉教付財之時，與義推求，理或欠妥。今准法華經？信解品空生等呈解之詞，釋此護念付囑。言護者，即彼經云我雖年朽，猶故貪惜者是也。念者，即彼經云時富長者於師子座，見子便識，心大歡喜，即作是念者是也。付者，即我財物庫藏，今有所付者是也。囑者，即彼經云佛敕我等，說最上道，修習此者，當得作佛是也。而言善護善付者，即彼經云諸法之王，能為下劣，忍於斯事，取相凡夫，隨意為說者是也。問：設據此釋，菩薩二字，云何消釋？答：菩薩聲聞，在發心大小，所以有此二名。今既捨小歸大，欲發阿耨菩提心者，豈可更以聲聞而目之哉？是以即聲聞而菩薩也。如十六王子，未聞法華以前，止名沙彌，既聞法華之後，則曰菩薩，亦此意也。然此二句，正釋上之希有，所以言我世尊，自華嚴至今，數十年來，調護時機，深心愛念，欲人向動用處，識取家珍，不離眉端足下。空生此際，一旦豁然，喜解非常，是故讚言希有世尊，可謂加護愛念，委付叮囑，善而又善者也。正謂今在般若會上，轉教付財，將大付小，囑小化大之意耳。蓋將大付小，不過引小入大，囑小化大，無非以大激小，皆如來之方便護念也。以此觀之，則如來之用心，誠可謂善矣。當機曰：善護念，善付囑者，良有以焉。\n△二正請。\n世尊！善男子．善女人發阿耨多羅三藐三菩提心，云何應住？云何降伏其心？\n前既悟得此理，極口稱讚，茲復發問者，何也？以前無言之道，自非上根利智莫克領略，便作尋常錯過，故尊者恐負如來意旨，曲為時機，故興斯問。善男子、善女人，總該僧俗、七眾、八部、三乘人等。發，謂發起。阿耨等，梵語，此云無上正等正覺。蓋空生意謂：設有善男、信女要發無上心者，不知可有箇甚麼法聻？然即此心欲契實相般若之理，先向那裏安住聻？又且此心欲起觀照般若之時，其奈妄想多端，如狂猿昇木，上下攀緣；似癡蠅逐穢，去來不捨，怎生降伏聻？此中三問，以發菩提為主，故前半卷答二、三兩問，後半卷答初問也。\n△二、如來許示三：一、印讚許說。\n佛言：善哉，善哉！須菩提！如汝所說，如來善護念諸菩薩，善付囑諸菩薩。汝今諦聽，當為汝說。善男子．善女人發阿耨多羅三藐三菩提心，應如是住，如是降伏其心。\n蓋世尊出世，本為直示此心，奈無知音可語，故自華嚴以至今日，有懷未吐。茲向祗園會上，撞著空生，覿面問來，恰好抓著癢處，以故老漢通身暢快，所以滿口稱歎曰：善哉！善哉！言善會佛心，善為說辭，所謂善而又善者也。故仍呼其名而告之曰：須菩提！你適纔讚這兩句，果為的當，即是啟請三問，亦甚要緊，可謂一字不差，皆合吾意。遂印之曰：如汝所說，如來善護念，善付囑也。似你這樣人，始可與言斯道矣。故曰：汝今諦聽，吾當為爾分別解說要發阿耨菩提心的道理。然則亦不過應如是住，如是降伏其心而已。\n此中如是二字，應通三釋，其義始足。一約理，二指前，三開後。且約理釋。如是者，眾生諸佛，本自如如。所謂生佛一如，莫不皆是也。設廓而論之，則內而根身，外而器界，無非真如，咸是實相。故言青青翠竹，總是真如。󳬂󳬂黃華，無非般若。此顯世出世間，無一法不是，無一法不如，以明如是也。若約指前，則空生已解如來作用。蓋如來說，你也不必裁剪鬚眉，扭揑鼻孔，另尋住降方法。就如我尋常穿衣喫飯，洗足敷座，一段光景，這就是了。以此而住，無非安住。即是而降，無往弗降。此明無住之住，是真安住。不降之降，即真降伏。故云應如是住，如是降伏其心。約開後者，即指後文廣略詳示也。\n△二、領旨復請。\n唯然，世尊！願樂欲聞。\n當機，稱解空第一慧命長老。以此觀之，名不虗傳。何則？一聞如是之旨，即便對曰唯，乃信之極而無疑也。老子有言：唯之與阿，相去幾何？釋曰：禮對曰唯，野對曰阿，此禮對也。又儒云：參乎，吾道一以貫之。曾子曰唯，亦此意也。然則至此當機始問云何，云何如來竟答如是。如是者，正所謂傍敲正打，將一卷無言般若，已向諸人重重發揮了也。故空生直對曰唯者，乃是一肩擔却，全身負荷了也。所謂燒尾鼓浪成龍去，鰕蟹猶然努眼睛。然之一字，在尊者意謂：我則雖然如是，其奈諸人尚未薦取。伏願如來還要細說，我亦願聞。則是向下一卷經文，無非為努眼者重伸註脚而已。\n△三、正為開示二：一、明降住其心二：一、略示降住二：一、略示降心離相。\n佛告須菩提：諸菩薩摩訶薩應如是降伏其心：所有一切眾生之類，若卵生．若胎生．若濕生．若化生，若有色．若無色，若有想．若無想．若非有想非無想，我皆令入無餘涅槃而滅度之。如是滅度無量無數無邊眾生，實無眾生得滅度者。何以故？須菩提！若菩薩有我相．人相．眾生相．壽者相，即非菩薩。\n此以言顯無言，而教降心之方法也。前來佛所印證當機者，以其見解不謬耳。然問發心住降，則曰善男子善女人者，正見空生作略，借秦為喻，假人而成己也。意謂未發大心之時，則厭棄生死，趨向涅槃，是以生死涅槃為實，即住著於生死涅槃，不得解脫。設發大心，云何應住？即如我住偏真，如何捨偏真而安住實相聻？此正暗為自己安身立命處，乃自利之問也。又未發大心之時，唯求自度，不欲度人，知見偏枯，志意狹小，以故變易生死不斷，無明住地猶存。今設發大心，云何令其斷除變易，降伏無明，上求佛果，下化眾生聻？此問度生邊事，乃利他之問也。故佛呼名而告之曰：須菩提，諸菩薩摩訶薩，應如是降伏其心。諸者，其義有二：一約能發心，男女等機，眾多不一故。二約四十位，修心菩薩，類多不一故。\n梵語菩提薩埵，此云覺有情，謂覺機分證，識情未盡故。摩訶言大，其義有七：一、具大根，二、有大智，三、信大法，四、解大理，五、修大行，六、經大時，七、證大果。具斯七大，故名摩訶薩也。問：當機問時，止曰善男子等，如何答處，却曰菩薩？答：大心未發，即是凡夫；既發大心，即名菩薩。在當機，約未發心時問；如來，約已發心後答。應者，當也，宜也。此中如是，於前稍異，乃承上指下之詞。往後經中，凡言如是處，非有意於上，即有意於下。讀者須知，此一句正承前指後也。\n所有者，略舉十方三界處所。蓋處所為能生能有，眾生為所生所有也。一切者，乃總該之詞。類即類趣，謂雜趣同形，各從其類，即通指十類也。梵語僕呼善那，此云眾生，以從五蘊和合中生故。今詳十種，且約橫豎發明。先橫詳類趣。准楞嚴經，皆以妄想建立。若卵生者，經云卵惟想生，略如魚鳥龜蛇之類，因飛沈亂想，和合氣成。若胎生者，經云胎因情有，略如人畜龍仙之類，因橫豎亂想，愛情滋染而有。若濕生者，經云濕因合感，略如含蠢蠕動之類，乃翻覆亂想所成。若化生者，經云化以離應，略如轉蛻飛行之類，此屬新故亂想所成。若有色者，經云休咎精明，有色可見者，乃精耀亂想所成。若無色者，經云空散消沈，無色之可見者，乃陰隱妄想所成。若有想者，經云神鬼精靈，乃罔象虗無妄想所成。若無想者，經云精神化為土木，為枯稿妄想所成。若非有想者，經云如蒲盧等，異質相成，因合妄而有。若非無想者，經云如土梟等，負塊為兒，子成父母，俱遭其食，此因怨害妄想而有。然此十種，不出色心。約色即有色無色，約心即有想無想。弘法菩薩，若識得色從心現，心亦妄生，正覺現前，眾生界盡，更有何生之可度，何心之不可降哉？\n次豎論三界，胎卵濕三，唯居欲界，化生三界，通具有色，止欲界四禪，無色屬空無邊處，有想即識無邊處，無想乃無所有處，若非有想，若非無想，乃非非想處是也。\n我者，佛代菩薩而稱也。皆者，總前十類也。今謂使令入，謂證入涅槃。略梵具云摩訶波利昵嚩喃，此云大圓寂，以眾德皆圓，諸妄俱寂。亦云大滅度，即大患永滅，超度四流也。又滅二障，度二死也。亦云無為，離生滅故。又云安隱，最寂靜故。總之，一真法界，約聖與凡而有四種：一．本來自性清淨涅槃，此即實相真如之理，從本以來，不生不滅，不垢不淨，雖在生死煩惱，其性本自寂然。二．有餘依涅槃，是將慧焰燒煩惱薪，雖斷見思，尚餘最後身智，為分斷生死苦依，故名有餘依也。三．無餘依涅槃，以煩惱既盡，餘依亦滅，眾苦永寂，無有餘依，故名無餘依。今說無餘，正指此也。四．無住處涅槃，即生死與涅槃，二俱不住，故云無住。如上四種，凡夫惟一，聲聞有二，菩薩獲三，唯佛具四。\n此如是乃承上言也。實無者，即起信論云：謂如實知一切眾生及與己身，真如平等無別異故。又般若經云：以諸有情本性淨故，彼從本來無所有故。則平等真法界，佛不度眾生，良可味焉。以眾生性空，生佛體同故也。又以一切眾生本性寂滅，無滅可滅，本來是佛，無佛新成，故云實無眾生得滅度者。何以故？乃反顯徵釋之詞。言菩薩若以我為能度，即著我相；彼為所度，即著人相；能度所度，歷然相對，即眾生相；有法授受，戀著不捨，猶如命根，即壽者相。故輔行云：我以計內，人以計外，眾生以續前為義，壽者以趣後為能。如是四相不除，不惟所度不普，即能度者心亦難降。故云菩薩有我等相者，即非菩薩。問：當機啟請，先菩提，次安住，後降伏如來。答：則自後而前者，何也？答：空生向來慣習，唯知慕果修因，故問亦急於證理，是以由菩提而住降也。如來因其發心向大，貴乎先歷事行，而住理自在其中，故反其問而答之，良有以焉。\n△二、略示住心無住。\n復次，須菩提！菩薩於法應無所住行於布施，所謂不住色布施，不住聲、香、味、觸、法布施。須菩提！菩薩應如是布施，不住於相。何以故？若菩薩不住相布施，其福德不可思量。須菩提！於意云何？東方虗空可思量不？不也，世尊！須菩提！南西北方四維上下虗空可思量不？不也，世尊！須菩提！菩薩無住相布施，福德亦復如是不可思量。須菩提！菩薩但應如所教住。\n此如來再召當機，於降心之後，而示住心也。復，謂重復。次，謂次第。於法之法，即起信云：所言法者，謂眾生心。是法則攝世出世間、染淨因果、有為無為、色心諸法也。應者，誡勉之詞。無所住者，正教不住一切有無等法也。以不住有，入塵勞而不作生死之念；不住無，居寂滅而不起涅槃之見。是則染淨色心，一切不住。不惟不住有，亦且不住無；不惟不住無，亦且不住無。無正是百華叢裏過，片葉不沾身。故云無所住也。所謂下，詳明六塵為所施之物。此由內不住我，外不住人，故中間不住所施之物。以故向下結歸，則曰：須菩提！菩薩應如是布施，不住於相。此相之一字，即上來有無諸相也。言不住者，正是無住行施，三輪體空也。\n何以故下。徵起。恐謂無住云何有福，因借虗空為喻。試問當機，令知虗空不可思量，則以法合云：須菩提！菩薩無住相布施，所獲福德亦復如是，猶若虗空之不可思量也。故結勸曰：須菩提！若是菩薩但欲住心者，當如我之所教，須識無住之住，乃真住也。\n以上二章，略答云何應住，云何降伏也。葢前章是教諸菩薩應度眾生，行法布施，修人空觀，遣去我執。此章是教諸菩薩於塵無住，行清淨施，修法空觀，遣去法．非法執。自此至果報不可思議，無非展轉擴充，以顯離相無住之旨也。問：凡為菩薩，當廣行萬行。此中唯言布施，何耶？答：不見道：資生無畏法，檀義攝於六。此中一二三，是名修行住。若以是推，則開一施為三檀，開三檀成六度，廣六度為萬行。設約而收之，則萬行不出六度，六度不過三檀，三檀不出一布施耳。\n△二、廣詳降住二：一、約佛法廣釋降心離相三：一、佛身離相三：一、正明離相。\n須菩提！於意云何？可以身相見如來不？不也，世尊！不可以身相得見如來。何以故？如來所說身相，即非身相。佛告須菩提：凡所有相，皆是虗妄。若見諸相非相，即見如來。\n以上善吉請益，如來許示，一往至此，理雖明了，未識當機解與不解，但恐說時似悟，對境還迷，故我世尊換箇話頭，試他一試，正所謂水將竿探，人將語探也。所以將因中度生離相之事，却以果上成佛身相勘驗者，正欲看伊道有道無。設或以身相為有，則伊降心離相之旨，尚未領略；若是說無，則渠降心之法，稍有相應。故此問云：須菩提！於汝意地之下，作云何曉解？你道即今如來，果可以丈六之身，三十二相，即此就說是見如來了麼？蓋不之一字，正審問之詞，乃世尊之探竿也。向下可見空生是箇細作，見我如來這一問，有些古怪，就如水上葫蘆，捺著便轉，即對之曰：不也，世尊！此正領前開示離相之旨，故曰：不可以身相得見如來。蓋如來身者，即法身也。以法身離相，所謂離生死相，離涅槃相，不住於有，亦不住無。故曰，法身清淨，猶若虗空。應物現形，如水中月。令人撈摸不得，捉拿不得。即口欲談而詞喪，雖心將緣而慮忘。豈可以現前的丈六之身，三十二相，而目之哉。良以三十二相，固雖超勝天人，然而未免生住異滅。四相遷流，尚屬生滅。不同乎法身不生不滅故也。何所以故，乃徵釋之詞。蓋如來所說非身之身，乃清淨法身也。如來所說之相，乃非相之真相也。而現前如來所問之身相，不過隨機應現丈六之身，三十二相。豈可即執是以為法身真相哉。意謂真實法身，即非身相之可見也。\n須知不可以三字并即非二字，皆當機妙悟，正合離相之旨。故如來見當機所見不謬，喜其氣分相投，即推門落臼而就之曰：須菩提，你要知道，不惟佛身是為如此，即世出世間一切依正染淨色心，但凡所有之相，亦皆類此。虗而不實，妄而非真。故下二句，是令尊者欲窮千里目，更上一重樓。以其當機，雖則解事知音，然於夜明簾外，猶欠轉身一步。設以為是，未免墮無為坑，生斷滅見矣。故後文云：若作是念，諸法斷滅。所以進之曰：若能見得諸相非相，亦不必離諸相另尋法身真相。須知當體即是如來清淨法身真實之相也。此因空生，已會離相之旨。恐能離有，未能離無。然捨有之無，如逃峰赴壑，二皆不免於患。故言即見等。即之一字，乃教尊者就中從事耳。意謂既能了得諸相非相，亦不必撥去諸相，不妨即諸相而見如來也。\n△二、兼示殊勝二：一、善吉疑問。\n須菩提白佛言：世尊！頗有眾生得聞如是言說章句生實信不？\n蓋離相見佛，尊者已知。今聞如來微妙開示，若見諸相非相，即見如來之語。當機到此，見其愈入愈深，凑泊不上，故發斯問。頗有者，輕可之辭，即可能有也。言者，直發其詞也。說者，細析其義也。章者，節取其篇也。句者，輳成其文也。實信者，乃中心誠服，諦了無疑。不之一字，正疑信關頭。意謂聞是上來世尊所談言說章句，還可有人真實生信也。無以實信，非率爾泛泛者也。\n△二、如來誡說二：一、誡答。\n佛告須菩提：莫作是說：如來滅後後五百歲，有持戒修福者，於此章句能生信心，以此為實。\n此如來直訶而誡勉之曰，須菩提，莫作是說。莫者，禁止之詞，即莫謂秦無人之莫也。是說，即指生實信不之說。所謂一言而喪，一言而興，高山流水，自有知音。雖然，法固深微，要知豈無信者。不唯現前不無，乃至當來亦有。但非小根劣機，而能領略。然有持戒修福慧者，自能信為真實也。\n五百歲者，法輪預記云：正法、像法各一千年，末法萬年。初、五百歲，解脫堅固；二、五百歲，禪定堅固；三、五百歲，多聞堅固；四、五百歲，塔寺堅固；五、五百歲，鬬諍堅固。今言後者，第五、五百歲也。戒者，防非止惡為義，以外防七支之非，內止三毒之惡。又戒有三，謂律儀戒、攝善法戒、饒益有情戒。修福者，義亦兼慧，但文略耳。舉持戒則三學通攝，言福慧則六度全該。此中有持戒之有，能生信之信，此為實之實，正酬尊者頗有之。有生實之實，信不之信也。\n△二、說勝二。一、能信人善根殊勝。\n當知是人不於一佛、二佛、三、四、五佛而種善根，已於無量千萬佛所種諸善根，聞是章句乃至一念生淨信者，須菩提！如來悉知悉見是諸眾生得如是無量福德。\n此當知下，正明能信諸相非相即見如來的這個人。要知此人非於一二佛邊種得的善根，乃是從無量千萬佛所種得來的善根，正言事佛多而善根深也。此善根二字，設依相宗，即無貪等三為善根也；若准本經，即阿耨菩提之心，乃萬善之根也。聞是下，正言聞是上來諸相非相即見如來之章句。乃至者，超略之辭。意謂不在值佛多種善深，即一念淨信獲福亦然。蓋一念者，正心空境寂，萬慮銷融，不雜餘緣，唯觀實相，即一念萬年，萬年一念。淨信者，不起有為見，不作無為解，真俗一齊捐，聖凡悉平等，方名淨信。苟能一念信佛所說，即諸相而顯實相之旨，此人行止動靜，則為如來三達洞照以盡知，五眼圓觀而盡見也。是諸眾生，即指此淨信之人。得如是無量福德者，指前事佛多種善深的一樣，同於虗空之不可量也。而此淨信之福，亦復如是。\n△二、所信義離相殊勝二：一、順釋所以。\n何以故？是諸眾生無復我相．人相．眾生相．壽者相，無法相亦無非法相。\n此正順釋，徵明一念淨信，即同見佛，多種善深者。此何以故聻？蓋是眾生已無四相，故能如是。言無復者，不更不再之義也。既無復我等四相，則我空也。法相者，若依本經而論，即上之言說章句也。今言無者，即文字性空，故云無法相，乃法空也。亦無非法相者，正淨名所謂無離文字而說解脫，即俱空也。是知淨信一念，頓足三空，豈可輕率而言頗有乎？\n△二、轉釋所以。\n何以故？是諸眾生若心取相，即為著我、人、眾生、壽者；若取法相，即著我、人、眾生、壽者。何以故？若取非法相，即著我、人、眾生、壽者。\n此因上章順釋能空我法等四相，始成一念淨信。故此節將我法等四相，一一轉釋。意謂以何意故，定要空去四相，方為一念淨信者，何也？以諸眾生若無淨信，設生一念取著，則有許多葛藤。故云：若心取相，即著我等四相。此轉釋上無復我相等。正言若取因中度生離相，及取果上之佛身離相之相，雖是極好消息，未免猶有沾滯在，亦不能稱乎淨信也。何則？一有取著，何異世間凡夫外道之著相者？是以若心有取，即著四相，則不得謂之淨信，仍屬我執未忘也。若取法相等者，此轉釋上無法相一句。謂佛滅度後，設有眾生，雖不執我，然取法相，如本經以菩提心，將謂有法可發，於文字般若，言說章句，而生希取之心，則墮在法執，於著我等無異，亦不得為淨信也。若取非法相等者，此轉釋上亦無非法相一句。設此眾生，雖不執取我．法，達得二空，然即坐在俱空境上，未免又落法身邊矣，亦墮非我人等相，不得謂之為淨信也。蓋此經以掃踪滅跡，蕩相除空，只要四相冰消，三輪瓦解，拂三執之浮雲，顯三空之寶月。所以不惟空我，亦且空法；不第無法相，亦無非法相。可謂層層洗剝，處處追窮，直使諸人執盡情忘而後已也。\n△三、結成離相。\n是故不應取法，不應取非法。以是義故，如來常說：汝等比丘！知我說法如筏喻者，法尚應捨，何況非法？\n此正結佛身離相也。是故者，正指不取法與非法也。以取法，則墮我等四相。取非法，亦墮我等四相。是故後五百歲，持戒修福，一念淨信之者，不應取佛言說章句，為是阿耨菩提之法。不應不取言說章句，為非阿耨菩提之法。所謂取不得，捨不得，不可得中恁麼得。蓋我尋常說者，汝等須知，即阿含方等，以至今日，降心住心，種種之法。此如世間渡河用筏之喻。未渡者，定要取之。既濟者，則當捨之。意謂言說章句，雖是渡生死河之寶筏。然未度生死者，當依之而修。既登彼岸者，應捨之而去。以此觀之，雖佛正法，尚應放下。何況世諦文辭，非佛之法，仍轉堅執而不捨耶。\n△二、果法離三。一、如來雙審。\n須菩提！於意云何？如來得阿耨多羅三藐三菩提耶？如來有所說法耶？\n此以果法勘驗也。因前筏喻文中，法與非法，均不應取。恐當機意謂既不可取，如何世尊三祗煉行，百劫修因，以取菩提之果。即今人間天上一十六會，廣開般若之談。以此而論，是法有取有說，何為而不捨乎。故此世尊雙設問云，須菩提，汝將謂我有菩提之可得耶，有佛法之可說耶。此正如來探問當機會與不會也。\n△二、善吉雙對。\n須菩提言：如我解佛所說義，無有定法名阿耨多羅三藐三菩提，亦無有定法如來可說。\n蓋當機至此，所造已深，故能靈機脫頴，而出辭吐語，便覺活潑融通，不同前之率爾。意謂如來歷劫修行，自當得果，出世度生，自然說法。如我今者，解佛前來所說，筏喻無定之義，言未渡則取，既渡則捨，約是而推，取捨不定。故知無有一定之法，名為菩提，亦無一定之法，如來可說。蓋尋常如來說得果者，猶空拳誘子，說法可說者，似黃葉止啼。且如來所證之果，曰無上正等正覺者，不過對三賢十聖之有上而稱，無上正等者，不過對聲聞緣覺之偏枯而稱，正等正覺者，乃對凡夫外道之癡邪迷夢，假名正覺而已。即所說之法，如來不過因人而示，就事隨機，遇凡說凡，逢聖說聖，本來無有得與不得，說與不說，一定之法也。\n△三、承上雙釋。\n何以故？如來所說法，皆不可取．不可說．非法．非非法。所以者何？一切賢聖皆以無為法而有差別。\n此下當機自釋。謂若有菩提可取，及法可說，即取法相，則墮於有，未出凡情。若道無菩提可得，無法可說，即取非法相，則墮於空，又落聖解。是知妙有不有，故將真空而遣有。真空不空，特假妙有以除空。若取果非果者，舉念即墮二邊。設說法非法者，開口便成兩橛。故菩提非相，不可相取。般若非言，不可言說。故云皆不可取不可說也。蓋非法者，即領上無法相也。非非法者，即領上亦無非法相也。此正領前如來所示四無相也。\n當機至是猶恐俱空之義人或難明，故用所以者何重徵復釋以明之也。賢聖者，即三乘賢聖。無為者，即六種中真如無為。以無所作為，故名無為。但有一法，即屬有為，非無作為，正顯一切俱空之理也。差別者，如三獸渡河，足分深淺，而水無深淺；三鳥飛空，跡有遠近，而空無遠近。秪因機有利鈍之殊，故成三乘賢聖之差別耳。\n△三、引事況勝二：一、引事。\n須菩提！於意云何？若人滿三千大千世界七寶以用布施，是人所得福德寧為多不？須菩提言：甚多，世尊！何以故？是福德即非福德性，是故如來說福德多。\n此引外事較量也。蓋佛與當機，同一鼻孔，接物利生，酬唱至此。恐聞無為無法，不可取說，便欲毀廢言教，甘坐無為坑裏。是以引此非喻為喻，較量福勝，令其受持弘通。所謂欲會無為理，先從有事看。故假大千之寶施，而設問須菩提：於汝意地之下，是為云何？設若有人以七寶者，即金．銀．琉璃．硨磲．瑪瑙．赤珠．頗黎也。\n三千大千者，乃我釋迦一佛之化境也。如一欲界，一須彌山，鎮四部洲，其山之腰，兩輪日月，四大天王，各有八天，山頂為忉利所居，下統諸天，共為三十三天。自此而上，有夜摩．兜率．化樂．他化．自在，至此皆欲界也。再上乃色界四禪天，第一初禪，統一欲界，集合一千初禪欲界，為二禪一統，名一小千界。又集合一千二禪梵釋，為三禪一統，名一中千界。更集合一千三禪梵釋，為四禪一統，名一大千界。以三次言千，故云三千大千。滿謂充滿，以顯寶施之勝。是人獲福，還多耶？不多耶？須菩提言：寶滿大千，而行檀度，自然福勝，故云甚多。此就福德相而答也。\n須知如來之意亦不在此，無非假此較量經勝而已。故當機自釋云：何以故？佛以大千寶施見問，我亦就世間福德之相而答甚多，是約俗諦有相有為而言。若在勝義諦中絕相無為，豈可言福不福，而曰多不多哉？是福德者，即指上寶施之福德。蓋就世諦之相，非勝義諦之性也。以此性即真如無為真實之性也，故不可以多少而論。今言多者，乃就有為俗諦而說。以是義故，如來見問，我所以約世諦而說福德之甚多也。\n△二況勝。\n若復有人於此經中，受持乃至四句偈等，為他人說，其福勝彼。何以故？須菩提！一切諸佛及諸佛阿耨多羅三藐三菩提法，皆從此經出。須菩提！所謂佛．法者，即非佛．法。\n此中舉法，較前財施也。意謂設若復有一人，於此般若經中，隨便受持，或一卷半卷，乃至一句二句三句，以至四句偈等，不但自持，又能為人演說其義，則其所獲福德，勝彼前來三千寶施之福德也。此中四句，諸家所說，議論紛紜，有謂夢幻泡影者，有謂色見聲求者，有謂無我相等者，有謂諸相非相者，有指一偈一句一題一字等者，以上盡古人之糟粕耳。若以為是，何異貧子讀豪家之券，與自己何干？要知此四句，不離吾人日用，須向自己脚跟下薦取始得。設要依文字解釋者，正不必指定。何則？以楞伽云：長頌及短偈。是知不論長短，凡成四句者皆是。故本經云：隨說是經，乃至四句偈等。此則原無定指也明矣。而善閱教者，應求活句，莫泥死句，則不被文字瞞也。故下徵釋云：此經四句，便能包括一切諸佛之法身報身化身，並所證阿耨菩提之果法，莫不皆從此般若經而流出者。此何以故？縱前三千七寶之多，亦不及持說此經四句偈耳。\n須菩提下，結辭也。近結諸佛之佛字，菩提法之法字，即躡此二字而結之也。蓋如來之意，說吾所謂佛．法，皆從此經而出者，不過因其有迷有悟，有聖有凡，此約世諦有為而言。若在勝義諦中，則十方三世海中漚，一切聖凡如電拂，又何佛．法之可得哉？故云即非佛．法，此近結耳。若遠結者，白佛言：須菩提！諸菩薩摩訶薩，應如是降伏其心起，乃至度生離相，佛身離相，果法離相，直至此中，並佛．法也。無則離相之旨，可謂離而又離，此遠結也。首約佛法廣釋降心離相竟。\n△二、約聖果廣釋住心無住四：一、歷明無住三：一、小乘聖果二：一、泛論三：一、見道位。\n須菩提！於意云何？須陀洹能作是念：我得須陀洹果。不？須菩提言：不也，世尊！何以故？須陀洹名為入流而無所入，不入色、聲、香、味、觸、法，是名須陀洹。\n此章廣釋前來菩薩應如是布施，所謂不住色聲香味觸法等也。蓋佛欲當機深解此住心無住之法，即將彼自所證果，一一指而探問，俾知菩薩與聲聞，雖有大小之別，然無住之道則一，但以根有利鈍，發心之大小不同耳。正所謂一切賢聖，皆以無為法而有差別也。蓋如來此問，無非借口傳言，只要當機自述無住而已。然住者，乃取著之意，即生心舉念，取相躭著也。故向下依次審問，皆云能作是念不，正如來善用權智，捉賊追贜，令不打而自招也。當機俱答不也。即此二字觀之，是尊者將無住之理，明目張膽，告白諸人已定，而況其引人類己，以己方人，復曰世尊，我不作是念，則矢上加尖，而無住之理，益彰明者矣。\n須菩提！於意云何？我且問你，將謂初果之人還作如是之念，說我得初果不麼？不之一字乃審問之意，言還作是念耶？是不作是念聻？向下問答皆如此釋。\n須陀洹，此云入流，以根不入塵故。又名預流，以初預聖流故。亦名逆流，以逆生死流故。復名抵債，謂不受業債故。然此四果復有四向，謂向於果故，即須陀洹向等。此四果中，初為見道，次二修道，後一無學道。且初修行得入見道，謂十六心斷三界四諦，下八十八使分別麤惑，方證初果，始名見道。\n然約三界各有四諦，每諦下各有煩惱，即貪、瞋、癡、慢、疑、身見．邊見．邪見．見取．戒禁取。所謂苦下具一切，寂滅各除三，道除於二見，上界不行瞋。初句即欲界，苦諦下全具十使。次句即寂滅，二諦下各除三見，謂身．邊．戒禁取也。除此三者，以緣身是苦本，觀苦則斷，身見、邊見依身而起，故亦隨之而亡。無戒禁取者，以集諦不計非道為道，滅諦又非修位，是故皆無戒禁取。然道諦當修位，容或有之，故不除也。是以云道除於二見，不除戒禁取耳。由是苦下具十，寂滅二諦下各七，通前即二十四，道諦下八，合為三十二。後句云上界不行瞋，即於二四諦下各除一瞋，每界各有二十八，共成五十六，兼下欲界三十二，即總合為八十八也。\n云何十六心？謂欲界四諦下，各一智一忍，以成八心。又合上二界為一，四諦類下，欲界觀斷，亦各一智一忍，以成八心，二八即為十六心也。智即無間道，乃斷惑時；忍即解脫道，是斷了時。所謂苦法智忍、苦類智忍，乃至道法智忍、道類智忍。斷至十五心道類智，名初果；向至第十六心道類忍，名證初果。入於見道，為須陀洹，分別麤惑，一時頓斷，猶如劈竹，三節并開，即以見諦八智為初果體。此初果之行相，乃見道也。\n△二、修道位二：初、二果。\n須菩提！於意云何？斯陀含能作是念：我得斯陀含果。不？須菩提言：不也，世尊！何以故？斯陀含名一往來，而實無往來，是名斯陀含。\n梵語斯陀含，此云一來。但於人間、天上一度往來，故名一來。不過一來人間，以斷欲界六品修惑。言欲界修惑者有四，即貪、瞋、癡、慢。此是俱生細惑，任運起者，障於修道。以難斷故，分為九品，所謂上上乃至下下。此九品惑，二、三果人斷之。斷至五品，名二果向；斷六品盡，名第二果。故俱舍云：斷至五二向，斷六一來果。一往等者，以九品修惑能潤欲界七生，謂上上三品各潤兩生，中中三品各一生，下下三品共一生，故云獨也二、共也二、獨也一、共也一、獨也半、共也半。今斷六品，已損六生，猶有下三品殘惑未盡，還潤欲界一生。是故一往天上，還須一來人間受生，斷餘惑也。此果即以見道八品無為及修道六品無為，乃此果體。而實無往來者，以有往來是有漏。如修戒善，或生天人，天福報盡，又轉人間。此是凡夫隨業牽引，上下往來。聲聞進修無為，前念稍著，後念即覺。無為法中，來無所從，往無所至。既達心空、無我，尚不可說無往來，何得更說有往來哉？\n△次三果\n須菩提！於意云何？阿那含能作是念：我得阿那含果。不？須菩提言：不也，世尊！何以故？阿那含名為不來，而實無不來，是故名阿那含。\n梵語阿那含，此云不來，亦云不還。斷欲界九品修惑俱盡，從此寄位四禪，生淨居天，更不還來欲界，故曰不還不來也。謂前九品惑中，餘下三品斷至八品，名三果向；斷九品盡，名第三果。故俱舍云：斷惑七八品，名第三果向；九品全斷盡，即得不還果。不還者，欲界修惑但餘三品，三品煩惱共潤一生，今已斷之，更無惑潤，杜絕葛籐，故不還來。此第三果即以見道八品無為及修道九品無為為此果體，而實無不來者，情執俱超，智理并遣，三界之見已盡，下地之思將空，雖云不來，以悟無我，故不妨無來而無不來也。以上二三果俱修道也。\n△三無學位。\n須菩提！於意云何？阿羅漢能作是念：我得阿羅漢道。不？須菩提言：不也，世尊！何以故？實無有法名阿羅漢。世尊！若阿羅漢作是念：我得阿羅漢道。即為著我、人、眾生、壽者。\n梵語阿羅漢，此云無賊，以三界見修煩惱盡故。亦名不生，以不受後有故。又名應供，以應受人天供養故。此位斷上二界，各有三種修惑，謂貪、癡、慢，此惑微細難除故。約八地分之，每地分成九品，合成七十二品，每品各有一無間、一解脫，斷至七十一品，名阿羅漢。向斷七十二品惑盡，成阿羅漢果。此果若以見修合論，兼欲界一地，總以八十九品無為為此果體。\n實無有法者，言阿羅漢不過無煩惱、不受生、應受供，以是義故名阿羅漢。除此之外，更無一法名阿羅漢也。\n世尊下。反釋云：若一作念，我得此道，則四相宛然，何異凡夫？由此驗知，必無是念也。前三果人，研真斷惑，居有學位，故立果義，以酬其因。此阿羅漢，乃無學人也。具戒定慧，道共定共，分段生死之果已盡，見思苦集之因已亡，三十七品已真修，有餘無餘而證得。正謂我生已盡，梵行已立，所作已辦，不受後有，已獲盡智無生智矣。至此惑盡真窮，無法可學，故名無學，即永嘉道絕學無為閑道人也。此明無學道竟。又文中不言果而曰道者，以顯證極此理，而與覺道相近，故不言羅漢果，而曰羅漢道也。\n△二、確證。\n世尊！佛說我得無諍三昧，人中最為第一，是第一離欲阿羅漢。世尊！我不作是念：我是離欲阿羅漢。世尊！我若作是念：我得阿羅漢道。世尊即不說須菩提是樂阿蘭那行者，以須菩提實無所行，而名須菩提是樂阿蘭那行。\n此正當機以己方人，故將自己生平一一自供自招，顯出無住之義，以為四果確證。然雖如是，要知空生硬作主張，良有所以。首則暗合如來無住之旨，以助佛轉輪。次則明顯己說不謬，因前己說一切皆以無為有別，而上具答不也，實無往來，實無不來，實無有法，乃至自證則曰我不作是念，實無所行者，此皆正顯因無為法而有差別也。以此諦觀，則公私俱備，而當機之用心噫，可謂精且細矣。世尊下，正是引己作證，即以佛所印許而證前四果無住之義，兼顯無為差別之旨也。\n無諍者，華嚴經云：有諍說生死，無諍說涅槃。即古云：諍是勝負心，與道相違背。今云無諍，是無我無人，無彼無此，無高無下，無聖無凡，一相平等，無住真空。但有住著，即有對待；但有對待，即有諍端。長繫生死，何由解脫？涅槃經云：須菩提！住虗空地，若有眾生嫌我立者，我當終日端坐不起；嫌我坐者，我當終日立不移處。是以一切法中，不起一煩惱，不惱一眾生，故得無諍也。\n三昧者，此云正定，亦名正受，又名正見。第一者，即諸大弟子中，出乎其類，拔乎其萃，而稱無諍第一，由解空故也。\n我不作是念者，言佛雖嘉讚，而我不萌一念有得之心，謂是無諍第一人也。梵語阿蘭那，此云無諠，亦云寂靜，皆無諍之義也。\n行者，即無諠、寂靜、無諍之行也。實無所行者，此行之一字，正乃取著分別心也。今言實無所行者，即於一切法中離其取著分別，而正顯此不住無為之義也。\n△二、佛所得法\n佛告須菩提：於意云何？如來昔在然燈佛所，於法有所得不？不也，世尊！如來在然燈佛所，於法實無所得。\n此乃世尊引己作證也。因當機泛引確證，一一不謬，說著老漢心事，不覺技癢起來，道：不唯汝等於我跟前，無法可得四果，即我昔日於然燈佛所，亦無法得佛果菩提。故反問之曰：如來於然燈處，有所得不？當機至此，心領神會，已知佛果性空，解得菩提非相，得而無得，無得而得，遂而答曰：實無所得。以實際理中，一塵不立，尚無能得之心，何有所得之法？故云實無得也。\n然燈佛者，乃我如來二僧祗劫授記之師也。即法華云：燈明八子，妙光開化。所謂最後天中天，號曰然燈佛者是也。本行集經云：昔有大城，名蓮華國，有王名降怨。有一婆羅門，名曰日主，為王所重，分與半國，稱為埏主。夫人月上所生一子，名釋提洹竭，出家成道，號曰然燈，亦名錠光。以初生時，一切身邊如燈光故。復有名靈童者，瑞應經云：儒童出家，於雪山南珍寶梵志會下，為五百弟子之首，法名善慧。仙法學盡，辭師還家。師曰：汝當以清淨傘葢．革屣．金杖．金錢五百，報恩而還。慧乞放歸。適遇無遮大會，得金錢五百，躬奉師處。過蓮華國，聞有然燈佛，欲往親近。時有婢女，賣優鉢羅華，即將金錢三百，買華五枝。女聞供佛，倩寄二枝，誓作因緣。時佛入城，善慧將華獻佛，散佛頂上。以願力故，結成傘葢，隨佛行住。佛以神力，地現有泥。善慧布髮掩之，作念：願佛踏我身過，授我成佛之記。不蒙記莂，我終不起。然燈即至，履身而過，止眾莫踏。乃授記云：此摩那婆，於未來世，當得作佛，號釋迦牟尼。十號具足，如我無異。佛授記已，即登八地。\n且道世尊將這陳爛葛藤，拈出何為？一則證盟當機，令眾生信。次則顯示無得，正明無住之旨。可謂一點水墨，兩處成龍矣。問：前在果法離相章中，則曰：須菩提！於意云何？如來得阿耨菩提耶？如來有所說法耶？已問過矣，此奚重問？答：前問是釋法尚應捨，何況非法，以明度生離相之旨，乃就佛果上所得有無為問。此問是釋所謂佛法者，即非佛法，以明住心無住之義，乃以佛因中於法得與不得為問。則前問是佛果上自證菩提，此問乃如來因中求得佛果菩提。義自各別，故不重也。\n△三、菩薩莊嚴。\n須菩提！於意云何？菩薩莊嚴佛土不？不也，世尊！何以故？莊嚴佛土者，即非莊嚴，是名莊嚴。\n此以菩薩結證無為差別也。須菩提下，謂汝既知無為法中佛於然燈實無所得，可知佛為菩薩時三大僧祗修行六度莊嚴佛土之事不？不也。世尊下，謂據無為法中實無有莊嚴佛土之事。何以故下，釋成不也之所以。言莊嚴者，自淨其心也。佛土者，惟心淨土也。空生已解清淨為心，但能心淨則佛土淨，故答不也。莊嚴佛土者，乃約俗諦說實報土也。以菩薩六度萬行福慧莊嚴所不無者，故說有莊嚴耳。\n即非莊嚴者，此就真諦明法性土也。乃清淨性地，寂光真境，即吾人之自心。其為體也，離四句，絕百非，不可以智知，不可以言說。正謂心行路絕，語言道斷，尚不可以無相論量，豈可說有相莊嚴？若然，則是向虗空著楔，為混沌畫眉矣。是知心原非相，土豈可嚴？故曰即非莊嚴也。\n是名莊嚴者，乃雙融二諦，以第一義中，真空不礙乎妙有，妙有無礙於真空，雖在實際理地，本無莊嚴之可得，若今時門頭，不妨熾然莊嚴，雖無莊嚴之實，然亦不廢莊嚴之名，故曰是名莊嚴也。\n須知即非莊嚴，乃不取法，是無法相也。是名莊嚴，乃不取非法，是亦無非法相也。\n△二、正明無住。\n是故，須菩提！諸菩薩摩訶薩應如是生清淨心，不應住色生心，不應住聲、香、味、觸、法生心，應無所住而生其心。\n是故二字，乃結定之辭。良由前來略示廣釋，始自小乘聖果，而至佛所得法，菩薩莊嚴，種種分析，莫不皆明無住之義。至此結云：是故須菩提最初問我應云何住，我則答言應如是住。然復略示，則曰菩薩於法應無所住，乃至菩薩但應如所教住。今此直提初問初答之語，而正結也。故言諸菩薩應當如是生清淨心。如是者，乃逆指上來略示廣釋種種無住之文是也。生清淨者，所謂清而不濁，淨而無染。若菩薩心中，稍有一念住著，即為濁染，不名清淨。\n然則清淨如何生心？但二六時中不沾一塵、不染一法，淨夥夥、赤灑灑，即是不住色等而生心也。以此般若妙心猶淨明鏡，若住一塵即被一塵染污光明，一塵不住則物物斯鑒，正所謂但有一些些便有一些些，直饒寸絲不掛、萬里無雲，即虗空也須喫棒者此也。\n應無所住者，真空也。而生其心者，妙有也。而應之一字，反上不應也。謂行檀者，與此六塵，應當一無所住，毫無所著。而生其者，方謂清淨無住之心。以是行檀，正起信云：以知法性，體無慳貪，故隨順修行檀波羅蜜。若以無住生心，合而言之，乃真俗混融，為中道第一義諦。是教住心菩薩，心無所住，住亦非住，生即無生。無生而生，但涉一念，則心有所著，塵有所入。不名無住，便成有住。不名淨心，便成染心。直饒有箇不住境的念頭，則早已住却了也。欲不住境，須不住心。苟能心無所住，方知境亦無處。正是路到水窮山盡處，行興自消。火至灰飛烟滅時，餘燼自冷。果然如是，雖終日生而無生，終日住而無住。不生之生，不妨任運而生。無住之住，何礙隨緣而住。以是而推，則穿衣喫飯，無非本地風光。送客迎賓，盡露當人面目。所謂塵塵是寶，處處逢渠。則何法不屬無住真心，是物皆彰般若妙體。是以當機前來，於乞食時，偶向如來行住坐臥，動靜往還，袈裟角下，鉢盂身邊，觸著些子。以故嘆佛為希有者，正是於此無往理中，稍見一班耳。若夫黃梅得旨，曹溪悟入，較之當機，又其次也。\n△三、喻明無住。\n須菩提！譬如有人，身如須彌山王。於意云何，是身為大不？須菩提言：甚大，世尊！何以故？佛說非身，是名大身。\n此以喻結法也。良以上文所說清淨心者，諸佛之所證也，菩薩之所修也，眾生之所迷也，乃凡聖之分疆，生佛之總路也。故迷之則六道輪迴，悟之則三德秘藏。即今世尊祇園會上，亦無別法可說，不過就人本有而指示也。所以前來著衣持鉢，去來行坐，無非發明本地風光。當機於此，雖然得箇消息，其如當時大眾眼鈍頭迷，只知著衣時隨眾著衣，持鉢時隨眾持鉢，終日忙忙碌碌，同人起倒，逐隊成羣，往來舍衛，出入祇園，要且不知本命元辰在甚麼處。是以尊者自慶己知，悲他未悟，三業虔誠，五輪著地，合掌一心，頓興三問，所謂善男子．善女人，如何發阿耨多羅三藐三菩提心？如何應住？如何降伏？而我世尊則喜其問之當，請之誠，故即讚而許之曰：善哉，善哉！須菩提！如汝所說，乃至汝今諦聽，當為汝說善男子善女人，發阿耨多羅三藐三菩提心的道理，并如是住，如是降伏的道理。而當機至此，就上一扒曰：唯然，世尊！願樂欲聞。\n以故如來將錯就錯，一一反其所問而答之也。是以初酬住降之請，次答菩提之問。乃於初中而開廣略二門，初則略示，次復廣詳。委細發明降心離相，住心無住之旨，上來已竟。然此無住清淨真心，人雖日用，迷不自知。是以世尊巧設一問，以喻合法，借事顯理，令眾生易知而易解也。即作二釋，一就喻詳事，二合法顯理。\n經初須菩提，譬如有人，身如須彌山王，是身為大不？此非喻為喻也。即是說設若有人，其正報身量，猶如須彌山王，梵語須彌盧，此云妙高山，乃四寶所成，以故為妙，獨出羣峰，是以稱高，下踞金剛際，居四海中央，出水八萬四千由旬，入水八萬四千由旬，環列七金，總統六萬諸山，而為眷屬，縱雖海浪千尋，此山巍然不動，故名山王。於意云何？徵起而問，於汝須菩提意下若何？是人之身，可還為大不？尊者答曰：若是身量如須彌山，可謂甚大，世尊。蓋此一答，乃尊者就事論事，因如來問大，所以答大也。而當機亦知佛意原不在此，故向下就路還家，打一轉語云：雖身等須彌，猶未為大。何以故？佛說非身，是名大身。此非身名大者，指法身也。而此法身，包萬象，括森羅，非大非小，非形非色，故曰非身，即是名之為大身也。夫法身之為身者，其大無外，其小無內，非形相可取，非色法可見，非心智之可測，非數量之可知，放之則彌六合，卷之則退藏於密。故淨名云：佛身無為，不墮諸數。此正以非身無漏無為，是名清淨大身也。以上乃就喻詳事。\n若欲合法顯理者，則須彌四寶所成，居四海中，環七金而統六萬，雖千波萬浪而不能動者，以喻此清淨心，乃具常樂我靜四德，如山之四寶成也。言居四海中者，以此心自無始來，迷真逐妄，常居四生煩惱海中。環七金而統六萬者，正明此心混生死於七趣六道也。雖波浪而不動者，正顯此心雖在生死煩惱海中，六道七趣之內，從來不曾動著絲毫。所謂磨而不磷，涅而不緇，生則未嘗生，滅亦未嘗滅，即在生死而不垢，雖處涅槃而不淨。此不淨者，正是本來無染，不可說淨。不淨之淨，乃真淨也。此正無住清淨真心耳。然其體也，包含萬法，總括十界，豎徹如如之大，橫窮法界之邊，語小天下莫能破，語大天下莫能載，故言甚大。雖然，此甚大二字，猶有說焉。蓋世尊止問大，不當機合。答大，即能事畢矣。何答甚大？須知此甚之一字，乃尊者轉身之句也。意謂須彌雖大，尚屬有為。五位法中，色法所攝。三性之內，無記性收。有方分之可析，歷劫火而成灰。且世尊先說：凡所有相，皆是虗妄。是則十方世界，尚爾猶虗。何以一芥須彌，認之為大？故知須彌之大，未大也。十方之寬，未寬也。能包十方之寬，能吞須彌之大者，真大也。故云：佛說非身，是名大身。此二句，合上應無所住而生其心。苟知無住，即識非身。但了淨心，自解大身。此以非身大身，而喻住於無住也。意謂若住於相，雖山王亦小。設無所住，雖毫末亦大。至此則法喻顯然，理事俱備矣。\n若約三德會釋者，則清淨心，法身德也。應無所住，般若德也。淨心行檀，解脫德也。設用本經會釋，則清淨心，為實相般若。應無所住，乃觀照般若。淨心行檀，即文字般若。是則三而非三，一而非一。不妨隨三道三，就一說一。至此則無住之理，無餘蘊矣。向下不過勸持較量而已。\n△四、較量顯勝二。一、校量。\n須菩提！如恒河中所有沙數，如是沙等恒河，於意云何？是諸恒河沙，寧為多不？須菩提言：甚多，世尊！但諸恒河，尚多無數，何況其沙。須菩提！我今實言告汝，若有善男子．善女人，以七寶滿爾所恒河沙數三千大千世界，以用布施，得福多不？須菩提言：甚多，世尊！\n以上種種敷陳至是，則無住之理已彰明矣。故如來舉此校量，以顯持說之功也。但前惟大千寶施，今復以恒河大千寶施者，秪是以相施之多，益顯無住受持之功勝耳，非有優劣之分也。此言恒河者，亦名殑伽，此翻為天堂來，以出處之高也。又云福河，以眾生入中能生福故。蓋此贍洲向北有九黑山，次有大雪山，更有香醉山。於此香醉之南，雪頂之北，有池名阿耨達，此翻無熱惱，縱廣五十由旬，八功德水充滿其中。池有四口，各一由旬，四口出四河，各繞池一匝，四種寶色不相雜亂，湍流入海，各分二萬五千道大河，流灌四洲。東牛口出殑伽河，銀沙混流入東南海；南象口出信度河，金沙混流入西南海；西馬口出縛蒭河，琉璃沙混流入西北海；北師子口出徙多河，頗支沙混流入東北海。茲言殑伽，即牛口出，迴流四十里，沙細如󳫹，佛嘗居此。凡論數量，舉此為譬，而恒河之沙已無限量，況復沙等恒河，則甚多可知。前一大千世界寶施已為多矣，況此沙等大千世界之寶施乎？故甚多也。此則較量已定。\n△二、顯勝二：一、略持人處勝二：一、人勝。\n佛告須菩提：若善男子．善女人，於此經中，乃至受持四句偈等，為他人說，而此福德，勝前福德。\n蓋文字般若能詮實相，觀照無住真心，凡受則信受此心，持則奉持此心，即四句悟入此心，為諸人開示此心，能使自他俱明此心，故此福為勝也。前寶施之福屬有為故劣，此法施四句屬無為故勝，正謂還丹一粒點鐵成金，至理一言轉凡成聖，恒沙多寶功屬有為，不過報感人天，略受持經心明無住，自此見性成佛有分，故此福德勝前福德。\n△二處勝。\n復次，須菩提！隨說是經乃至四句偈等，當知此處一切世間天、人、阿修羅，皆應供養如佛塔廟。\n此隨說二字，約有四義：一、隨說人，不揀僧俗凡聖；二、隨說義，不論事理精麤；三、隨說經，不定章句前後；四、隨說處，不拘城市山林。當知此處，一切世間，總該三界六趣。此中惟舉三者，以天人通三界，或順或逆；修羅雜四生，有實有權。凡具性靈，應遵佛敕，供養是處，以植勝因。然供養之法，略有十事，所謂香．花．瓔珞．末香．塗香．燒香．幡葢．衣服．技樂．合掌禮拜也。梵語塔婆，或名窣堵波，此翻方墳，亦名圓塚，又名高顯處。梵語支提，此云靈廟。廟者，貌也，供佛形儀相貌故。然塔有多種，今且言四：一、生處塔；二、成道塔；三、轉法輪塔；四、般涅槃塔。今教供養其處者，以此處即是道場。四句般若，自受為人，自利利他。說者聞者，明心見性，法身妙體，從此聞經處生，即生處塔也。佛果菩提因，聞經處成，即得道塔也。隨將四句，為人解說，即轉法輪塔。自利利人，理事究竟，即般涅槃塔。須知說全經處，即有如來全身；隨說誦持，即有碎身舍利。是故說經之處，理宜珍重，一切人天，應當供養。\n△二、廣持人處勝二：一、人勝。\n何況有人盡能受持讀誦？須菩提！當知是人成就最上第一希有之法。\n此因隨說四句處，尚爾當供，何況於一軸全經，盡能受持讀誦解說之者。須菩提！當知是人成就二字，貫下以明三身具備之義。何謂？以其成就法身最上之法，無漏無為，離名絕相，再無一法加之於前，更無一法越之於上，故名最上，乃法身也。成就報身第一之法，以萬德而為莊嚴，將百福而成相好，眾聖中尊，更無過者，故名第一，此報身也。成就化身希有之法，在天而天，在人而人，羊中現羊，鹿中現鹿，分形散影，隨類現身，希奇少有，故云希有，為化身也。由是而觀，其為人也，三身圓具而勝可知矣。\n△二處勝。\n若是經典所在之處，即為有佛。若尊重弟子。\n此經典所在，乃法寶也。即為有佛，正佛寶也。尊重弟子，為僧寶也。斯則三寶備足，一處全彰，則其處勝，愈可知矣。此較量顯勝，而必約廣略釋者，正為般若有廣略二門。說既有二，受持亦然。又廣略中，必有自持教他，即付財轉教意也。即法華云：其中多少，所應取與。此中之略，正彼之少。此中之廣，乃彼之多也。自行為取，教他為與。受持讀誦，是佛付財。為他人說，是佛令轉教。例之前後，靡不咸然。至此則明降住其心一章已竟。\n△二、彰般若妙用二：一、善吉請名。\n爾時，須菩提白佛言：世尊！當何名此經？我等云何奉持？\n當機聞得，經在佛在，持說殊勝，未識何名。若為奉持，以故請名，而并請奉持之法也。\n△二、如來垂示二：一、出名教持二：一、正標。\n佛告須菩提：是經名為金剛般若波羅蜜，以是名字汝當奉持。\n此中立名之義，謂此經離相無住之用，取喻金剛，以之觸有則有壞，觸空則空銷，觸著中道則百雜碎，正是諸法盡掃，纖埃不留，名為金剛。所謂奉持者，亦無別法，不過因名會義，達諸法空而已。若約法喻并稱，華梵雙舉，則詳釋名義，已載經前，茲不煩贅。然名者，所以召實也。且道金剛般若波羅蜜畢竟是箇甚麼？莫是最堅最利，一切物不能壞？能壞一切物者，將謂此寶以喻般若，能壞煩惱而煩惱不能壞者，即就是麼？然雖近理，恐沒交涉。蓋此金剛般若者，乃現前諸人個個本有的離相無住真心是也。故我如來歷劫修行全用此心，出世成道亦用此心，以用此心而能於割不斷處一切割斷，放不下的全身放下。今被當機徹底掀翻，兜根直索，只得和盤托出，但要諸人認取，須知此心乃成佛作祖、戴角披毛的本錢也。設捨此心，別無有法，故教以是名字，汝當奉持。苟能悟此心法，則知心本無心，法亦非法，說甚波羅蜜？不啻隻爛草鞋耳。所謂佛說一切法，為究一切心，若了一切心，何用一切法？以故空生尊者特地請佛廣為諸人點出一個般若真心在。我世尊也只要諸人奉持此心，則參學事畢，未識諸人還能領取此心否？咦！你若無心我便休。\n△二、重釋。\n所以者何？須菩提，佛說般若波羅蜜，即非般若波羅蜜，是名般若波羅蜜。\n所以者何？乃出命名所以。蓋佛因吾人迷本淨心，晦為業識，轉將智慧翻作愚癡，背涅槃城，趣生死路。是以貪瞋境上枉受飄零，解脫法中自取流轉。茲者欲轉妄識，須示真心；為破愚癡，特明般若。教離這裏，始說那邊。正是將我甜瓜，換伊苦李。故言佛說般若波羅蜜也。設或吾人二六時中，念茲在茲，觸著磕著，識取本有真心，會得自家般若。若然，則敲空繫木，尚滯筌󱇮；瞬目揚眉，皆成漏逗。故言即非般若波羅蜜也。到得這裏，既知法本無說，心豈有名？雖然如是，不妨向無說中而施說，於無名處而安名。故曰是名般若波羅蜜也。然此三句，乃本經之綱領，亦大藏之精要也。設廓而充之，則佛祖心肝，聖凡腦膸，五宗三教，無量妙義，百千法門，亦不出此。\n無暇泛指，今且仍遵經論，略明觀法，斷惑證理，以便初機習學。蓋此般若真心，而喻之以金剛者，良有意焉。以其能會三止，融三觀，斷三惑，達三諦，證三身也。\n所謂佛說般若波羅蜜，即方便隨緣止，謂心隨俗理故。假觀也，俗諦也，屬言說章句，能斷世間凡夫外道執我等四相之惑，證化身也。\n即非般若波羅蜜，此體真止，以體妄即真故。空觀也，真諦也，能斷出世間聲聞緣覺執文字章句，成非我等相之惑，證報身也。\n是名般若波羅蜜。此息二邊分別止，以不當空假故。中觀也，第一義諦也，能斷出世間權位菩薩，撥無文字，是名我人等四相之惑，證法身也。以上據諸經論而釋也。\n若依吾宗，自有法界三觀。言佛說般若波羅蜜，此理事無礙觀，謂依理成事，事能顯理，即文字般若，以顯解脫德也。能除世間我執，即我空智也。\n即非般若波羅蜜者，此真空法界觀，以會色歸空，泯絕無寄，即觀照般若，以顯般若德也。能除出世間法執，即法空智也。\n是名般若波羅蜜。此周徧含攝觀，謂理如事，事如理，乃至普融無礙，一攝一切，一切入一，即實相般若，以顯法身德也。能除一切權乘法非法執，則俱空智也。\n言上來所約，雖有三名，唯是一心。舉一即三，言三即一。如天王之三目，非縱非橫。猶梵伊之三點，不即不離。此本經之要旨，吾宗之心印也。學者幸勿厭繁而忽之。問：正標中云金剛般若，重釋中止云般若，不說金剛，何也？答：金剛，喻也。般若，法也。今舉法而攝喻矣。\n△二、即事顯用二：一、彰般若離相用五：一、說法離相。\n須菩提，於意云何？如來有所說法不？須菩提白佛言：世尊，如來無所說。\n自此向下，乃如來用金剛妙慧，徧蕩聖凡一切執著，以彰離相之勝用也。蓋佛至此，恐有尋香逐塊之流，聞上立名，未免有疑，謂佛前言無法可說，今復立名，是佛有自語相違之過也。故此問云：汝謂如來有法說不？此正欲空生當下了達說即無說，且喜空生果是其人，已達言說性空，乃云如來說法實無所說，可謂點著便知，一肩擔荷去也。\n△二、依正離相二：一、依報。\n須菩提！於意云何？三千大千世界所有微塵，是為多不？須菩提言：甚多，世尊！須菩提！諸微塵，如來說非微塵，是名微塵。如來說世界非世界，是名世界。\n此遣依報也。依者，乃眾生依止之處，即共業相感之報。良以如來一往發明離相無住般若真心，又恐當機錯下註脚，將謂識得一，萬事畢，即這個就是般若，是則又向死水中渰殺了也。故此連舉依正并世界微塵者，正要當機於法法上會取般若，了得塵界性空，達得離相玅用，則無往而非此心之般若也。所謂青青翠竹，總是真如；󳬂󳬂黃花，無非般若。是則簷前鵲噪，皆演摩訶；檻外雲流，俱彰實相。以故問云：大千世界及諸微塵，是為多不？當機對曰：甚多。佛言：汝雖知世界微塵之多，而尚不知微塵非微塵也。何則？以世界散而為微塵，則塵無自性，悉假因緣，因緣故空，以故一微空處眾微空，眾微空中無一微，原無實性，所以曰非，以不廢假名，故言是名耳。能造既爾，所造亦然，故世界亦非世界者，以微塵合而為世界，則界無自性，乃因緣生法，是亦為空，無有實性，故亦曰非，以不廢假名，故亦曰是名耳。然此非之一字，正顯離相之用；是之一字，乃離即離非、是即非即之是，所謂即是用而離是用也。\n△二正報。\n須菩提，於意云何？可以三十二相見如來不？不也，世尊。不可以三十二相得見如來。何以故？如來說三十二相，即是非相，是名三十二相。\n此遣正報也。即如來三十二相，正報之身也。觀佛之究竟當機，亦可謂婆心徹困矣。至此欲其直下承當，會取離相之用，輙以己身而為勘驗，正是為憐三歲子，不惜兩莖眉。以故問之曰：可以三十二相見如來不？言三十二者，即始自足下安平，終至頂中肉髻。蓋當機前來，已解離相見佛之旨，故此應聲如響道：不也，世尊！不可以三十二相得見如來。何則？以真佛非形，法身非相，故自徵云此。何以故？當知世尊所說三十二相，即是應身三十二相，原非法身無為之相。然此三十二相，若在法身之中，不過是名而已，故曰是名三十二相。以應身之相，乃福德成就；法身之相，屬智慧莊嚴。至此可見大而世界，細而微塵，法說非說，佛相非相，以至般若非般若，則離相之用，可謂彰且著矣。向下不過況顯伸解結成而已。\n△三、顯示經功。\n須菩提！若有善男子．善女人，以恒河沙等身命布施；若復有人，於此經中，乃至受持四句偈等，為他人說，其福甚多。\n此中以福較慧，明離相之用，以顯經功。但此比前不同，前皆財物，此以身命故也。良以理進一層，則較量亦增一層，所謂水長則船高耳。身施如尸毗之代鴿，命施若薩埵之飼虎，皆不及此經之四句者，以此般若離相之用，直透法身向上，不唯寶施弗及，即身命亦弗如也。問：經中往往言四句偈功德殊勝，果何說乎？答：佛說金剛般若波羅蜜經，能所纔得八言，曰即非，曰是名而已。則此一名，而詮顯法界三觀．三止．三諦，斷三惑，除三執，具三名，證三身，顯三德，獲三空，皆由是而彰也。只如說三千大千世界微塵之依報，三十二相之正報，若據實體，則無量無邊之廣大勝玅，此則不過數字，收之盡矣。即如世間天子之璽，不過荊玉一方，亦止八字，曰受命於天，既受永昌。而其體也，唯玉一方；而其文也，止於八字。然其為用，未易可言。何則？因之繼天立極，子惠萬民，鎮安中外，取信立德，定乾坤，達神鬼，莫不由之。方之文字，般若四句雖少，而其為功則甚大明矣。故不可以世諦有為，內外財施而較也。如至尊德業，非羣臣事業可得而比也。\n△四、聞義述解二：一、當機伸解三：一、解自聞希有。\n爾時，須菩提聞說是經，深解義趣，涕淚悲泣而白佛言：希有，世尊！佛說如是甚深經典，我從昔來所得慧眼，未曾得聞如是之經。\n此當機呈解也。因前初請降住之法，所以佛為指示，迄至乍聞離相度生，無住行施，非相見佛，未免茫然，故云：頗有眾生得聞如是生實信不？因伊一問，累我世尊，且誡且談，展轉發明，循循善誘，曲曲提撕，已至今日。所謂陽春布德，花香漏泄於枝稍；素月流輝，波印透開於潭底。當機此際，拋下草菴，趨入寶所，方見老漢真心，始解太平無象，是以感悔流涕，喜極成悲。\n言是經者，即一往所談文字般若。\n言義趣者，義即義理，即所詮離相無住妙有不有之理，乃前處處言即非者是也。趣即旨趣，即般若玅用真空不空之趣，乃前處處言是名者是也。此即觀照般若。\n而言深解者，正是尊者㘞的一聲，桶底脫落，突出頂門，正眼握定金剛寶劍，所謂大用現前，不存軌則，正深悟而實解也。此即實相般若。\n良以因文字起觀照，由觀照而契實相也。\n鼻出為涕，眼出為淚，心激感痛曰悲，鼻息縮傷曰泣。此因悟而傷迷，喜極而反痛也。茲呈解而歎希有者，與前不同，文雖似一，而義實雲泥。前乃讚佛日用尋常，莫非本地風光，指示當人全體大用般若真心，猶如天王華屋，一時乍見，故曰希有。今乃讚佛以文字般若引生觀照，令契實相，則是深入九重，細見五步一樓，十步一閣，徧歷歌臺舞殿，複道長橋，甚而明星熒熒，綠雲擾擾，靡不洞悉，應接無暇。至此不能遍言宮裏之事，唯道一切好希有也。是則前乃外見規模莊麗，今乃入見室家之好也。\n如是經典者，即前一往所談言說章句文字般若。而言深者，即所詮無住觀照般若。更言甚者，即今深解悟入實相般若也。\n昔來者，謂自證阿羅漢果，得人空慧眼以來，未曾得聞此金剛般若波羅蜜經也。良以當機自阿含，歷方等，至般若，證人空以來，於一切法，但念空．無相．無作，自謂究竟。然而未聞法空之理，以故適纔悲泣者，正謂如是之經，恨未早聞耳。蓋此經談空，亦不住空，所謂有無俱遣不空空，故稱之曰甚深經典也。\n△二、歎他聞希有。\n世尊！若復有人得聞是經，信心清淨即生實相，當知是人成就第一希有功德。世尊！是實相者即是非相，是故如來說名實相。\n此因己而歎他也，乃尊者汲引同類，并及當時一切大眾耳。葢因前來聞真空之說，恐無知音，故率然而問：頗有眾生乃至生實信不？佛誡之曰：莫作是說，不惟現在有人，乃至如來滅後亦有。彼時雖不敢辯，未免尚懷鬼胎。至此尊者點胷自肯，始知今是而昨非矣，便覺從前出言鹵莽。此解如來訶誡，明現在不無之旨也。故言若復有人等，正謂現在不獨我能信，還復有人亦能生信也。\n言聞經者，聞慧也。信心者，思慧也。生實相者，修慧也。信心清淨者，正信自心清淨，解得離相無住，毫無一法當情故也。蓋此信一生，則諸法不生。既諸法不生，即實相生焉。所謂諸法不生，而般若生。是以由文字般若，起觀照般若，信得無我無法等相，心自清淨，即是所生之實相般若也。當知實相無能生所生，不過開顯正智，假名曰生耳。\n此中是人下，言由淨信而生實相之人，則能成就第一希有功德。言第一者，須知信之一字，乃入道之前鋒，為善之首領。是以五十聖位，此位為先。十一善法，是法居首。故云第一。而言希有者，即此實相之理，不外尋常。所謂溪聲盡是廣長舌，山色無非清淨身。即諸法而顯實相，寧不希有乎。而言功德者，即因功果德，乃無漏無為之因果也。雖塵界寶施，恒沙身命，亦莫能及。故云第一希有功德也。昔武帝問達磨云云，皆答福德以有漏有為也。豈知此淨信實相，為真功德耶。向下是之一字，乃承上轉下之辭。言實相者，乃真實之相。非相者，即非諸法之相。名實相者，乃名諸法圓滿成實之相也。然此三句，各有深意。第一句，即對四諦凡夫外道執虗妄相者，而曰實相。以除我執，以顯我空真實之相也。第二句，對出世間聲聞緣覺執空相者，故說非相而非空相也。以遣法執，以顯法空真實之相。第三句，對權乘菩薩執非法相者，則以是名除非法執，以顯俱空真實之相也。一即文字，二即觀照，三即實相。設以三觀等釋，亦無不可。茲不繁贅。以上乃當機前承訶誡之後，處處留神。至此疑團冰釋，是以吐露發揮，皷舞當時大眾。正是：若不一番寒徹骨，焉得梅花撲鼻香。\n△三、明後聞希有。\n世尊！我今得聞如是經典，信解受持，不足為難。若當來世後五百歲，其有眾生得聞是經，信解受持，是人即為第一希有。何以故？此人無我相．人相．眾生相．壽者相。所以者何？我相即是非相，人相．眾生相．壽者相即是非相。何以故？離一切諸相，即名諸佛。\n此正當機領解。佛滅度後，後五百歲，有持戒修福之人，能信是經也，始知佛語無虗。蓋尊者之意，謂我為羅漢，耳提面命，尚不免疑，然幸親稟佛教，得生信解，似亦不足為甚難事。若夫當來濁惡世中，後五百歲，正法像法之後，時當末法之際，目不覩玉毫之相，耳不聆金口之言，當此去聖時遙，鬬諍堅固之秋，其有眾生，覽遺教而興思，念微言而渴仰，因而得聞如是之經，遂而信心清淨，解得人法俱空，復能如說受持，是則真為罕有之者。此中聞是經即聞慧，信解即思慧，受持即修慧，以能具此三慧，故言是人即為第一希有。此是人二字，正領佛說當知是人之是人也。言此人非一佛二佛三四五佛而種善根，已於無量千萬佛所種諸善根，正是見佛多，聞法廣，種善深，乃人中第一流人也。然復能信心清淨，解此離相無住之旨，了得人法皆空，豈非人中之希有者乎？\n向下即徵釋云：何所以故？此人不過聞經信解受持，是亦平常之事，如何便說是人中第一希有之人聻？以此人無我等四相故。何則？設有四相，自不能信此經離相無住之文字也。今能信此，則無四相可知。既無四相，則其人已證人空之智，高超三界，遠越四生，我生已盡，不受後有，豈非凡外人中第一希有者乎？然既如此，次又徵云：所以者何？此人即無我等四相，不過與二乘同流，尚有無明未斷，變異猶存，何得謂之第一？然此不惟但解人空，兼亦證入法空，不惟無我等四相，亦無無我等四相。設不如是，奚能解此經離相無住之觀照乎？既解觀照，則不臥無為牀，戒飲寂滅酒，已離化城，直造寶所，豈非二乘人中之第一者乎？故云我相即是非相等者，此中我等四相，在二乘人惟知執無，今言非相者，即是并無相，亦非所謂無無相也，即無無我相，無無人相．眾生．壽者相也。是則法根既絕，我苗不生，二執冰消，二空智顯，即古云：若欲速成佛，持刀快殺牛，牛死人亦亡，佛亦不須求。至此則佛尚不求，豈非小聖中之第一者乎？\n若爾，則再三徵　何所以故，即使解得法空，不過同乎菩薩上求佛果，下化眾生，往來三界，出入四生，何處無之，安為希有。良以此人不惟但解法空，離其法等四相，而且又解非我法等四相之空亦空，遠離一切諸相，而更證俱空之智耳。設不爾者，何能受持此經之離相無住之實相哉。既能受持實相，則能了達實相無相，無相亦無相，是則離一切諸相，則非菩薩之可稱，即當名之為佛矣。此正結前深解義趣之文也。\n然雖如是，要識當機疑悟落處，指示分明，疑自何生？悟從甚得？方為說到見到。設不爾者，何異盲人摸象？未審諸人有證據不？倘或未明斯旨，且須落草盤桓，幸勿厭繁可耳。良以尊者抱負迥異常流，況乎身佩三印、果證二乘，踞化城之堅壁、依草菴而駐兵，自是自空一世、氣冠羣英，方將問鼎請隧，且不識漢何如我大？然則所謂獨坐窮山，放虎自衛者也。今向祇園座下見得一斑，正欲人前顯實、閙裏奪尊，方不埋沒自己。設或不然，寧不錦衣而夜行耶？以故一心恭敬、三問齊伸，將謂唯我已達，然為諸人正以夜郎王而自居也。\n然我如來，既見當機智勇膽略，還是個人，猶臥龍之遇天水，不妨且戰且攻，且招且撫，是以將錯就錯，而應之曰：應如是住，如是降伏其心。此時如來毫不干動，所謂將欲取之，必固與之。始而略示降心離相，繼而復示住心無住，此則八陣之圖已陣，十面之伏已設。然欲下手，遂將自己畫道等身符子，直向尊者面前一擲曰：於意云何，可以身相見如來不？即此一問，當機不解是箇弔虎離山之計，因而輪鎗躍馬，直出垓心，且而據鞍顧盻，以示矍鑠可觀，自謂英雄葢世，智術過人，遂率然而對曰：不也。只此二字，是要充作家的樣子，然則何異龐德之敵雲長，所謂初生犢兒不畏虎也。且復抖搜精神，左鎗右棒，橫衝豎撞，故云：世尊不可以身相得見如來。何以故？如來所說身相，即是非相，足見尊者前遮後搪，上盤下旋，也是箇戰將。然在如來，以逸待勞，見得當機到此，力盡矢窮，因而虗恍一刀，引他入陣，所以把火助照，故曰：凡所有相，皆是虗妄。尊者至此，只解如來順水張帆，豈識老漢逆風帶柁，是以䇿轡向前，不覺全身陷陣。\n如來見事已濟，不費張弓隻箭，只須羽扇輕揮，霎時旌旗變色，壁壘皆新。故曰：若見諸相，非相即見。如來方纔正說離相之旨，當機以為得計，竭力應酬，不料如來忽然吐出這箇即字，未免驚慌，意欲奪空而走，遂復嫁禍於人。故曰：頗有眾生得聞如是言說章句，生實信不？故知即之一字，乃疑悟根也，生佛基也，釣鰲鈎也，縛將縧也。如來因彼破綻已露，始向頂門一針道：須菩提，莫作是說。然此莫之一字，乃除疑生信之關，亦尊者就擒被縛之所，設非此字，未免還有之乎者也。故如來止用一箇莫字，便教當機閉口無言，神驚膽喪，而偷心盡死，至此則生擒下馬，而活捉歸營矣。\n向下之文，皆如來穩坐中軍，握定金剛寶劍，將當機呼至堦下，喻以至尊威德，令其改往而修來也。所以當機蒙示佛身離相，果法離相，繼而又教之以住心無住，首則泛論無住，自小乘法而至佛法菩薩莊嚴，次乃正明無住，復又喻明無住，展轉發揮，以蕩執情，因復較量顯勝，令生渴仰，以彰般若妙用。故尊者因聞經功殊勝，遂而請名奉持，乃是羨皇恩之浩蕩，可謂中心悅而誠服也，此正投誠而皈命矣。如來垂示，乃云是經名為金剛般若波羅蜜者，即聖德之無私，而隨功賞賜也。又曰：以是名字，汝當奉持。即將金剛王劍至是亦賜矣。繼復釋曰：佛說般若，即非般若，是名般若者，乃如來之捧轂推輪，所謂閫以內寡人治之，閫以外將軍治之也。而復示說法離相，依正離相，顯示經功者，乃授廟謨聖訓耳。\n是以當機至此，深荷大德痛悔前非，不禁感恩而流涕矣。故前來乍聞諸相非相，即見如來當機在彼，尚猶屈強，未免跳梁。是以累我世尊，廣談法非法空，即非是名句義。至是豁然，方省前非。以故悲淚呈解，三稱希有。一口道出，離一切相，即名諸佛。\n以此觀之，則前之即字出自佛口，此之即字出於當機。只此前後二即，可謂剛剛合上油瓶葢矣。斯正以心印心之謂也。然則諸有智者，雖由譬喻可解，幸勿作譬喻解可也。若然，則辜負經文不少。不唯辜負經文，亦且辜負如來。不惟辜負如來，兼又辜負當機。不惟辜負當機，亦復辜負自己也。\n△二、世尊印述二：一、印證二：一、總印。\n佛告須菩提：如是，如是！\n此總印所述之當也。前以當機解之未深，輕率而發，頗有之問，佛則訶誡。今既蒙教，得其深解，呈白於佛，故為印可。曰如是如是者，謂當機所解三空觀智，皆稱真如而是。然重言者，當之極也。而此兩個如是，須知一在於佛，一在當機。何則？葢佛之意，謂我唯教爾，若見諸相非相，即見如來。汝今既然能解離一切諸相，即名諸佛。正是我心如是，汝亦如是，須善護持。此則以心印心已竟。然空生之稱慧命者，正所謂傳佛慧命，真不愧矣。\n△二、別證。\n若復有人得聞是經，不驚、不怖、不畏，當知是人甚為希有。\n此即反其預歎之詞而印證耳。意謂爾何求全於人如是之深也。必欲其信心清淨，即生實相，及信解受持，而後乃許其為第一希有者。若然，恐亦難得其人。即今設或有人，縱不能深心信解，但聞是經而不驚疑怖畏，就算是箇上好的了。故曰甚為希有。正所謂才難，不其然乎。\n△二、述成二：一、約法述成二：一、就智度述成。\n何以故？須菩提！如來說第一波羅蜜，即非第一波羅蜜，是名第一波羅蜜。\n此下徵明。問：何故但聞而不驚畏者，便曰甚為希有。以其人但聞是經不驚，即證佛順俗諦所說六波羅蜜中之第一波羅蜜；但聞是經不怖，即證佛順真諦所說之即非第一波羅蜜；但聞是經不畏，即證佛順中道所說之是名第一波羅蜜。豈非甚希哉！問：經中何事是可驚疑怖畏？答：無著謂於聲聞乘中說有法有空，於此聞法無有故驚，聞空無有故怖，於二無有理中思量不能相應故畏。以上乃約文述。\n若約旨述者，即初．無我等四相，人天聞之誠為可驚，以人天未得人空，專執我等四相故。次．非無我等四相，聲聞緣覺聞之誠為可怖，以二乘人雖無我等四相，已證人空，然不能非却無我等四相而證法空。三．離一切諸相即名諸佛者，乃不惟我法雙空，并俱空亦空，雖菩薩聞之誠亦可畏，以權乘菩薩住於法空之境，不能將空法之空亦空，是以有驚疑怖畏也。而此三波羅蜜皆稱第一者，何也？葢五度如盲，般若如導，五度無般若，皆不到彼岸故。是則般若稱之為第一波羅蜜也。當知一往皆明離相無住之旨，皆屬般若之用，正猶金剛鋒利之用。此下將談證悟，故舉波羅蜜之究竟彼岸，取喻金剛堅固之體也。佛因當機已悟金剛般若，故說波羅蜜更令深進，所謂錦上鋪花耳。\n△二就忍度述成\n須菩提，忍辱波羅蜜，如來說非忍辱波羅蜜，是名忍辱波羅蜜。\n此復轉述上文也。謂此第一波羅蜜，自何而得？以從忍辱中來故。何則？以第一波羅蜜，雖是修般若者，設非忍度兼資，亦不能速到彼岸，所謂明人忍慧強也。此由一往教諸菩薩，度生離相，布施無住，非有忍力者，則不可耳。故起信云：以知法性無苦，離瞋惱故，隨順修行羼提波羅蜜。葢羼提者，即忍辱也。忍即內心含容也，辱乃外來橫逆也。其忍有三，謂生忍、法忍、無生法忍。夫行是行者，不見內有能忍所忍，不見外有能辱所辱，中間不見有杖木相加等事，方是三輪體空，一心清淨，乃為深得無生法忍也。此言忍波羅蜜者，是順俗諦之言，即生忍也。非忍者，是順真諦之言，即法忍也。是名忍辱者，是說真俗不二，順中道第一義諦之言，即無生法忍也。意言此人能證此忍，方能聞是經，於離相度生，無住行施，深忍好樂，而得不驚不怖不畏，豈非甚為希有乎？\n△二約人述成。\n何以故？須菩提！如我昔為歌利王割截身體，我於爾時無我相．無人相．無眾生相．無壽者相。\n此印證述成離一切諸相，即名諸佛也。謂我昔離相，方能行忍。如其相不能離，雖一言見侮，猶啣恨終身，矧割截乎？乃至節節支解，不瞋恨者，由離一切相，所以成佛也。此乃世尊婆心太切，所謂為人須為徹，殺人須見血。因當機雖悟離相之理，恐於離相之事尚未了然，故將自己做過的樣子拈於他看，以便修學。且而復恐秪會向第一波羅蜜中覓取般若，不能於餘五度上會得般若，故廓而充之曰：豈惟般若非般若，是名般若？須知六度皆然，即如忍辱非忍辱，是名忍辱耳。故徵釋云：以何義故，說忍非忍，是名為忍？又行忍辱者，有何憑據而知其離相耶？故此佛引我昔而證成也。蓋人平時可以勉強而至生死，大難臨身，不能絲毫假借，故曰我於爾時無我等者。此正燕󳭋不處巢，無以畜眾雛；如來不示行，無以度眾生。故先示離相的樣子耳。\n又徵：何以知其如來行忍實無四相聻？釋曰：我方支解時，若少有四相，即生瞋恨，此又離相之明驗也。\n梵語歌利，此云極惡。陳譯為迦陵伽，唐譯為羯利，此秦譯也。茲乃略釋。若欲廣明事跡，准涅槃經云：我念往昔生南天竺國富單那城婆羅門家，是時有王名迦羅富，其性暴惡，憍慢自在。我於爾時為眾生故，在彼城外寂然禪思。爾時彼王春木花敷，與其宮人綵女出城遊觀，在林樹下五欲自娛。其諸綵女捨王游戲，遂至我所。我時為欲斷彼貪故而為說法。時王見我便生惡心，問言：汝得阿羅漢果耶？我言：未得。復言：汝得不還果耶？我言：未得。汝既年少未得聖果，則為具有貪欲煩惱，云何恣情觀我女人？我言：大王當知！我雖未斷貪欲，然其內心實無貪著。王言：癡人！世有仙人服氣食果，見色尚貪，況汝盛年未斷貪欲，云何見色不貪？我言：大王！見色不貪實不由於服氣食果，當由繫念無常不淨。王言：若有輕他而生誹謗，云何得名修持淨戒？我言：我無瞋妬，云何言謗？王言：云何名戒？答言：忍名為戒。王言：若忍為戒當截汝耳，若能忍者知汝持戒。我時被截容顏不變，王臣見已諫言：如是大士不應加害。王言：汝等云何知是大士？諸臣曰：見受苦時容顏不變。王言：我當更試。即劓其鼻刖其手足。爾時我於無量無邊世中修習慈悲，愍苦眾生心無瞋恨。時四天王心懷瞋忿雨沙礫石，王見大怖，復至我所長跪白言：惟願哀愍聽我懺悔。我曰：大王！我心無瞋亦如無貪。王言：大德！云何得知？我即立誓：我若真實無瞋恨者，此身平復如故。發是願已身即平復，更願我於來世得成菩提先度大王。\n是故我今成佛，度憍陳如也。蓋我之忍，非止歌利一時。又念五百生中，作大仙人，名曰說忍。於爾所世，皆無四相。故忍慣而視之為尋常也。應知忍無四相，即為第一波羅蜜。苟無智慧，則不能無瞋恨。即忍於一時，亦不能忍於多世。即甘忍其苦，亦不能感格於王也。此世尊即忍度發明離相者，正恐說食不飽，是欲當機親嘗一口也。\n△五、結成離相。\n是故，須菩提！菩薩應離一切相，發阿耨多羅三藐三菩提心。\n前既印述已畢，至此結勸云：菩薩當如我上來離相發菩提心，亦必須修此離相之行也。是故二字通結上文，正謂爾前問我善男子、善女人云何發心？云何降住？是故當知學般若之菩薩，應當離相而發心也。此佛因顯離相之用，并其降住之前發心無法之旨，一盤托出。其如當機雖聞此說，尚欠沉思，可惜當面又成錯過，故下復有云何降伏發心之問也。設於此處會得發心無法之旨，則下半卷問答均可已矣。所以貪看眼前浪，失却手中篙，乃當機之謂歟！此彰般若離相用竟。\n△二、彰般若無住用二：一、正明無住，三：一、不住六塵。\n不應住色生心，不應住聲、香、味、觸、法生心，應生無所住心。若心有住，即為非住。是故佛說：菩薩心不應住色布施。須菩提！菩薩為利益一切眾生故，應如是布施。\n此乃結前廣略住心無住，以彰般若無住之用也。因前雖歷明無住，正明無住，喻明無住校量。況顯尚未有結，便談離相之用。今上已結離相之用，故茲當結無住之用。此乃正結前文應無所住行於布施，并應無所住而生其心也。不應者，即前之應無也，亦誡詞也。此中言不應生心者，良以心本無生，因境而生。以故生心即妄，動念即乖。不可住著六塵而行檀度者，乃示無住之事也。應生無所住心，即應無所住而生其心，此勸悟無住之理也。葢上之住色等生心，即妄心也。下之應生無所住心，真心也。所以用不應二字，誡其勿住。以應之一字，勸其當生。若心有住，即為非住。此明我教爾不應住者何意？但爾之心一有住著，即屬虗妄之幻識，而非無住之真心矣。正明有住即乖法體，而非無住實相之理。故古德云：却物為上，逐物為下。瞥起微情，即落地上。正楞嚴云：若能轉物，即同如來。斯之謂也。\n是故下。示三輪空也。不住色布施者，能施空也。為利益眾生者，即受施空也。應如是布施者，逆指上文不住之義也。內則不住有我，外亦不住有人，而中間不住可施之物，即施物空也。是則三輪俱空，真可謂無住行施矣。此明菩薩行施，不應住著，原為利益眾生也。設或稍有住著，則是人我未忘，而與眾生結憎愛緣矣。若然，則互為子孫父母，冤家債主，百劫千生，恩怨纏綿，輪迴生死，何能解脫。以故應當行布施時，不得住六塵而行布施也。果能如是行施，則為無住之施，無漏福田也。所以如來教人行施，決不可住相者，良有以焉。\n△二、不住人法\n如來說一切諸相即是非相，又說一切眾生即非眾生。\n總結上文修忍行檀，以彰無住之義。言一切諸相，即是非相者，正顯真如自性，非有相，非無相，非非有相，非非無相，非有無俱相，非一相，非異相，非非一相，非非異相，非一異俱相，乃是真空無相之實相也。而又說一切眾生，即非眾生者，以一切眾生，從無始來，種種顛倒，妄認四大為自身相，六塵緣影為自心相，是以四大和合五蘊六塵，眾法相生，假名眾生。若析皮肉肋骨以歸地，精液痰唾以歸水，暖氣歸火，動轉歸風，且道妄身安在？於中六塵各歸散滅，畢竟無有緣心可見。設離四大五蘊六塵，則無眾生可得，故云即非眾生。葢上之諸相非相者，謂諸法俱空也，則遠離法非法執。下之眾生非生者，人我皆空也，則遠離我執。若合前章之義，正是三輪空寂，三執消融，三空顯現，此則般若無住之用，可謂彰明較著者矣。\n△三、結顯真實二：一、正明真實。\n須菩提！如來是真語者．實語者．如語者．不誑語者．不異語者。\n此乃結前起後，勉生信解，依之修習也。因上所明諸相非相，眾生非眾生，恐云菩薩為利益一切眾生，此何又說眾生非眾生，毋乃空有矛盾，二三其說乎。故曰如來是真語實語者，此明決不疑誤後學。如云佛說苦諦，真實無異者是也。況佛說法，必然契理契機。凡有所說，皆歸三諦之理。至如真語如語，乃稱真諦，即空而說也。實語者，此稱中道實相而說也。不誑不異，此順今時依俗諦而說也。又則真語者，無妄也。實語者，無虗也。如語者，如所得而說也。不異者，無更變改易也。魏譯止此四語，什師譯本則有五語。葢順天親論文，欲統收四語，發明佛意一一真實，而非虗誑故耳。由是之故，須信誠言，不汝欺也。\n△二、轉釋真實。\n須菩提！如來所得法，此法無實無虗。\n此正承佛語真實之義也。良由此法無實，故說眾生非眾生。因其此法無虗，故說利益一切眾生。是則如來所說，皆是稱理，皆是真實，非誑異矣。此正證成無住行施，教其不得住著也。何故？以此阿耨菩提之法，不同世間所執陰處界等之法。有實有虗，此乃無實無虗。因其無實，則妙有不有。以其無虗，故真空不空。因妙有不有，故不住有法。所以身相非身相，菩提非菩提，說法非說法，世界非世界，微塵非微塵，莊嚴非莊嚴等。因真空不空，則不住非法。所以說是名身相，是名菩提，是名說法，是名世界，是名微塵，是名莊嚴等。以是無實，故不住有。以是無虗，故不住空。觀佛談真空妙有，以彰般若無住之用。而至此處，亦可謂竭盡而無餘蘊矣。\n△二、舉喻顯用二：一、舉喻二：一、喻住則不妙。\n須菩提！若菩薩心住於法而行布施，如人入闇即無所見。\n此喻住相之過也。乃世尊恐當機不能頓空，三輪猶帶廉纖，故舉喻以明住相不妙之過也。言菩薩心住相行施，不惟不能透脫根塵，抑且被物所轉，反為貪癡所覆，徒增憎愛緣耳。是知不能得般若無住妙用，而行施者頭頭障礙，如一雙好眼入於闇室，縱有無量家珍且不能見，安得其受用者哉。\n△二、喻不住方妙\n若菩薩心不住法而行布施，如人有目，日光明照，見種種色；\n此喻無住之功也。葢住則被境牽纏，不住則即能轉物，而蕩除三執，徹證三空，方謂之金剛大用現前也。始得情翳冰消，智光圓照，道眼觀來，事事光明。即如人之有目，又加之日光照耀，則能盡見種種之物色矣。所謂寸絲不挂，萬里無雲，撥開關棙子，親見本來人。而此無住之用，妙莫加焉。然則發心菩薩，可不深求無住乎？\n△二、顯用二：一、生福用二：一、自利福。\n須菩提！當來之世，若有善男子．善女人，能於此經受持讀誦，即為如來以佛智慧，悉知是人，悉見是人，皆得成就無量無邊功德。\n上以五語二喻，證勸無住行施。然行施者，既得三輪寂，三執消，三空顯，是經之意，可謂深矣。而猶未識持經功德，故此顯之。葢當來之世，正屬此時。所謂濁惡者多，受道者少。若非久植善根，不能受持讀誦。今云能者，不惟能誦文字章句，亦能受持無住妙義。則其人功德，非權乘小果可以企及。故云即為如來。以佛智慧，悉知悉見。此即為之為，當訓得字，謂即得感格者也。以佛智慧言，悉知者，乃佛三達洞照。悉見者，五眼圓觀也。如是者，逆指前來廣略章中，虗空無量，沙界無邊之功德也。問：此經前後，重重校量，佛意何居？答：良以金剛般若，無著真宗，誠印心之祕典，乃入聖之真詮。三執空而妄心休息，三智顯而實相圓成。稍非觀照精純，奚得心空境寂。不假文字般若，何由認路還家。故凡結證之處，廣明持說之功。不過俾道脈以常流，使法源而不竭。微言不泯，意在斯焉。\n△二、利他福二：一、略說福。\n須菩提！若有善男子．善女人，初日分以恒河沙等身布施，中日分復以恒河沙等身布施，後日分亦以恒河沙等身布施，如是無量百千萬億劫以身布施。若復有人聞此經典，信心不逆，其福勝彼，何況書寫、受持、讀誦、為人解說。須菩提！以要言之，是經有不可思議．不可稱量．無邊功德，如來為發大乘者說，為發最上乘者說。\n此較量持說勝身施者，以顯般若無住之功也。蓋日有三分，初日辰巳分，中日午未分，後日申酉分。此言每日三分，各用恒河沙身施，可謂行檀之精進矣。然而不唯一日兩日，如是積日而劫，壘一而百，以至於無量百千萬億劫，此則甚言其久也。而況日日三分，皆以恒沙身而為布施，此則內財之施，福自難量。梵語劫波，此云長時，有小中大芥城拂石增減之不同。此上較定其福之勝，然猶不及聞此經典般若無住之義，一念信心耳。\n此言逆者，即忤逆所謂謗方等也。而曰不逆者，即隨順此文字般若無住之義不生毀謗。只此之福已勝身施，何況受持讀誦為人解說。此受持讀誦自利也，為人解說利他也。正明一聞信順福尚超於恒沙身施，何況二利俱備之者，則其人福愈難較矣。此以要下，初由略以較多。既難比勝，今自廣以至要，故云以要言之。意謂設具足讚歎終不可窮，以略而言亦有不可心思、不可言議、不可以多少稱、長短量，實無邊涯際畔之功德也。\n應知如此內施，雖事大時長，乃福感有漏。苟能隨順般若，則自他俱利，果證菩提。是無漏法施之功，豈可以有漏生死身而較量哉。如來為發下，承上而言。謂此經具不可思議功德者，以為發大乘心者說故，為發最上乘心者說故。若據起信，其大有三，謂體、相、用也。復恐濫權，故以最上揀之，所謂一佛乘也。以大乘則通收迴小向大，漸機人也。最上乘則指不歷階級，圓頓人也。\n△二、廣說福三：一、正明廣說功德。\n若有人能受持、讀誦、廣為人說，如來悉知是人、悉見是人，皆得成就不可量、不可稱、無有邊、不可思議功德，如是人等即為荷擔如來阿耨多羅三藐三菩提。\n此勸持廣說，以顯功德也。謂此經既為大乘人說，然能受持廣說，具二利之德，則此人亦大乘人矣。言廣說者，於人非止一二，於經非止四句，所謂向稠人廣眾之中，建大法幢，普施般若法雨也。然則此人之功德，非心所測，非口所宣，唯有如來能悉知見，降斯已還，皆莫能識。何則？以此人既能自利利人，即為荷擔如來無上菩提故也。在背為荷，在肩為擔，言如是二利之人，方是任重致遠，代佛擔担，替佛行道者也。\n△二反顯樂小不能。\n何以故？須菩提！若樂小法者，著我見、人見、眾生見、壽者見，即於此經不能聽受讀誦、為人解說。\n此反顯也。正明不能以般若為己任者，則非大乘之器。問：佛心平等，施法亦然。云何上說，惟為大乘，與最上乘耶？答：樂小者，自不能聽信受持，並廣說耳。所謂一日之價，以為大得。何暇於留心法王大寶哉？以其樂小之流，四相未空，法執未除。愛樂小果，著相憍慢。躭著虗妄，深戀不捨。焉能向此般若經中，於離相無住之義，而肯聽信乎？且聽信尚然不能，焉能受持讀誦，廣為諸人解說其義趣乎？正明小機，決不能受持廣說耳。今既能聽受讀誦，為人解說，非樂小者可比。寧不謂之大乘人，最上乘人，為荷擔菩提者乎？\n△三、結指經處當供。\n須菩提！在在處處若有此經，一切世間天、人、阿修羅所應供養，當知此處即為是塔，皆應恭敬作禮圍繞，以諸花香而散其處。\n此勸護法當供其經也。須菩提下，在在乃經在所在，處處即經處之處也。此皆領前無住章中隨說是經乃至四句，當知此處一切天人皆應供養如佛塔廟也。言恭者即作禮圍繞，而敬者即以諸香花等，此即依正而表恭敬也。塔乃藏應身舍利之所，而此經乃藏法身舍利之處，所以益當供之也。問：前既有此，何更重說？答：前明無住之義，言經處與人皆應供養；此明無住妙用，經處及人寧不然哉？且前云如佛塔廟，茲曰即為是塔，而即之與如較前為更親切也。文義各別，故不重也。\n△二、滅罪用三：一、正明滅罪玅用。\n復次，須菩提！善男子．善女人受持讀誦此經，若為人輕賤，是人先世罪業應墮惡道；以今世人輕賤故，先世罪業則為消滅，當得阿耨多羅三藐三菩提。\n此顯持誦有二不可思議也：一者、以輕易重，能回定業，則報不可思議；二者、當得菩提，則果不可思議。此釋持經有不得勝福之疑。復次，須菩提下，謂此經既為發大乘并最上乘者說，而持說之人又具不可思議功德。凡經在處，即是佛塔，則一切天人應當恭敬。此皆如來真實誠言，信固然矣。如何現有善男子、善女人在那裏受持、讀誦，不唯不得人天恭敬，而反被世人輕賤者，何也？所謂輕則不重，賤則不尊矣。然則輕賤事有多種：或行嫉妬，或生忌嫌，或懷瞋而加謗，或倚勢而欺凌，甚而刀杖、瓦石、拳脚相加，是皆輕賤之事。以此觀之，經功何在？釋云：是人先世罪業也。以其人未識佛時，未聞法時，未遇僧時，未持般若時，且莫說是人前生多世，即今生以先半世之中，能保其皆造福而不造罪業乎？既有罪業，則將來之世，應墮惡道，受苦無窮。言惡道者，即三惡道，乃地獄．餓鬼．畜生也。今以持經功德，轉重報令輕受，轉生報、後報令現受。由今世被人輕賤，則先世所造之罪業，即借此而消滅矣，不復更墮三塗，豈非般若之殊勳哉？然且不止滅罪，由此修習，當得成佛，故云當得阿耨多羅三藐三菩提。言當得，正謂今雖不得，當來必得也。豈可因人輕賤，遂謂持誦無功？以此觀之，則轉罪報而得佛果，應亦愈知此經之妙用矣。\n△二、兼顯經功妙用。\n須菩提！我念過去無量阿僧祇劫，於然燈佛前，得值八百四千萬億那由他諸佛，悉皆供養承事，無空過者。若復有人，於後末世，能受持讀誦此經，所得功德，於我所供養諸佛功德，百分不及一，千萬億分．乃至算數譬喻所不能及。\n此顯經功妙用，不可思議也。須菩提下，乃舉福較慧也。我，即法身真我。念，即明計不忘之謂也。阿僧祇，翻無央數，十大數之一也。然曰無量阿僧祇者，即三無央數也。葢我世尊，自為廣熾陶師，遇古釋迦，開導發心，修習佛果。至第一僧祇劫滿，遇寶髻如來。二僧祇滿，遇然燈如來。三僧祇滿，遇勝觀如來。今云然燈前者，即未見然燈之前也。那由他，乃第九數，數當萬萬。供養，約四事言。承事，謂躬承奉事，順教無違。空過者，謂如上諸佛，不曾空過一佛，而不供養承事者也。此正世尊以自己因中，供養諸佛，如是之多，且無一佛空過，而其福德，誠不可量。若與末世持經相校，皆不及一。何則？供養諸佛，事屬有為，乃可思議也。受持般若，功屬無為，故不可思議耳。是則經功妙用，可勝道哉。\n△三、總結經功玅用。\n須菩提！若善男子．善女人，於後末世，有受持讀誦此經，所得功德，我若具說者，或有人聞，心即狂亂，狐疑不信。須菩提！當知是經義不可思議，果報亦不可思議。\n此總結上離相無住二章，以明果報經義，皆不可思議也。正謂上來我說善男子等，這種校量不及的功德，尚猶略說，若其具說，恐人難信，反生疑惑。言狐者，乃狡獸耳，即野干也，其性多疑，以冬渡冰河，且走且聽，冰下水無流聲即進，有聲即退，因其進退不一，以喻疑者，此名般若福勝，劣根者未可具聞，恐狂亂不信，致招謗法之愆，茲但少分說之耳。何則？以此經之義理，乃明實相離相無住真心，甚深難思，即受持之者，所獲果報，具屬無漏無上，故不可得而思議者也。\n然則經文至此，較量五重兩次，外財兩度，內施一番。佛因至是，較量已極，不可更較，故云乃至算數譬喻所不能及。須知後文雖有較量，不過隨事便舉。或一三千界寶，或如須彌寶聚，或阿僧祇界寶，皆不如上文之次等者，此有二義：一則恐淺識聞之，難以信受，致有謗毀之罪。二則於前離相無住二章之中，既以廣較，則後之發心無法功德之大，可以例知。雖不如前次第淺深，其義更遠。以有是經義不可思議，果報亦不可思議，而轄之矣。以上首示降住其心，歷彰般若妙用竟。\n金剛般若波羅蜜經心印疏卷上\n金剛般若波羅蜜經心印疏卷下\n大清欽賜雲南法界寺講經廣陵沙門溥畹述\n△次明菩提無法，正顯般若本體三：一、正明菩提無法二：一、當機躡問。\n爾時，須菩提白佛言：世尊！善男子．善女人發阿耨多羅三藐三菩提心，云何應住？云何降伏其心？\n此問初發菩提心也。良以欲發菩提心者，必先降伏妄想執著，而安住般若無住真心，方為穩當。設或不然，而此妄心不能降伏，處處攀緣，頭頭染著，則與無住之理有相乖角矣。是以世尊先答降伏，次明安住。意謂苟能安住無住，則妄想執著之心，不待降伏而自降伏矣。若然，則安心已竟，覺道可成耳。故前種種勘驗，展轉發揮離相無住之旨，尚未曾說菩提之心是如何發，無上之道是如何成。當機至此，蒙佛指示離相度生，無住行施，是未降者降矣，未住者住矣。然且不知阿耨菩提之心，果有所發無所發耶？無上正覺之道，為有所成無所成耶？是以興問。葢當機意謂向來請問善男子善女人發菩提心，云何應住？云何降伏？蒙佛慈悲，已為開示。住降之義，我已信解。但發心之義，尚未發明。伏望如來不悋教言，再求伸釋。庶令而今而後，這般善信男女，於阿耨菩提之法，以便發心修證也。\n△二、世尊直答三：一、躡前住降無法。\n佛告須菩提：善男子．善女人發阿耨多羅三藐三菩提心者，當生如是心：我應滅度一切眾生。滅度一切眾生已，而無有一眾生實滅度者。何以故？須菩提！若菩薩有我相．人相．眾生相．壽者相，即非菩薩。\n此躡前降住，為將答發心無法之端也。者之一字，即指發心人也。當生之生，即生發之生。是心者，承上指下。承上，則逆指前文無住行施，并應無所住而生其心，亦即應生無所住心之心也。葢佛意云：此理已明，何須再問？況我已說，菩薩但應如所教住。而發心者，應發如是無住之心，即是菩提之心。是則住無所住，無住而住，方為真住。心既無住，法豈有實？而無住之法，是為如是。指下，則降心之法，亦不過度生離相而已。須知此中，正明菩薩上求下化之心也。若上之無住行施，乃上求也。此之離相度生，即下化也。經云。我應滅度一切眾生等。正下化之事也。\n我應二字，乃教其度生為己任也。何則？菩薩之道，利物為先。自雖未度，先度人者，菩薩發心，故云我應滅度一切眾生。即前文當生如是心，我應滅度一切眾生等。言滅度一切已，已即盡也。正明菩薩度生時，必先了知生佛平等，一如無二，故度盡一切，而實無眾生得滅度者。何以故下，徵釋。以一切眾生俱涅槃相，不可更滅；一切眾生俱菩提相，不可復得。佛乃已證之眾生，生即在迷之諸佛。所以真如界內，絕生佛之假名；平等性中，無自他之形相。菩薩雖知平等實際，不受一塵，而不妨佛事門頭，不捨一法。以是義故，做出空花佛事，啟建水月道場，降退鏡裏魔軍，證得夢中佛果。是以諸佛時時度心內眾生，眾生時時成自性諸佛。故佛雖度盡眾生，而實無一生可度，不過示其本有，令復本覺而已。此如醫者之治目，但去其翳，非別與光明也。\n何以故下，乃徵出度生離相之義。謂何所以故說滅度一切眾，而實無一生滅度者，何故？以菩薩但萌一念能度之心，即有我相。彼為所度，即是人相。能所不忘，乃眾生相。躭著是法，為壽者相。若然，則與顛倒凡夫有何異乎？故言即非菩薩。此正反顯度生菩薩，必達心佛眾生三無差別，決離我等四相也。既能離相，則降心之法，亦不過如是而已矣。\n△二、正明發心無法。\n所以者何？須菩提！實無有法發阿耨多羅三藐三菩提心者。\n此方正答無法發心也。所以者何，乃釋上文一有我等四相，即非菩薩之義。意謂菩薩之所以稱菩薩者，乃覺有情也。所以上求覺道，下化有情，以能發菩提心，能化有情而得名也。然雖如是，要忘能所始得。須識平等真法界，佛不度眾生。設或不爾，則四相宛然，觸途成滯。故凡要發菩提心者，應知上無佛道可求，下無眾生可度。無佛可求，則不住聖解。無生可度，則不落凡情。由是聖凡情盡，人法雙忘。見到於此，名為發心。證到於此，名為證果。然為菩薩者，初發心時，既實無有法為發心而證果。覺時，則亦無有滅度眾生之法矣。故曰實無有法發菩提心者。\n此中實無有法之無字，最為要緊。乃一經之宗眼，不可忽過。不惟無其有，亦且無其無。不但無有法，亦且無無法。若望前降心，則無心可降。住心，則無心可住。於現前，則菩提無法可發。設或望後，則得果無法，得記無法，轉釋無法，度生無法，嚴土無法，達我無法。以此觀之，通前徹後，一卷經文，結穴於此。唯一無字，消歸盡矣。所謂無凡無聖，無染無淨，無高無下，無虗無實。故云實無有能度所度，能施所施，能降所降，能住所住。苟能達此無法之法，方是菩薩發菩提心也。\n故後文云：通達無我法者，如來說名真是菩薩。良有味焉。言發者，謂顯發也，亦生發也。者之一字，乃指其人，即能發心者。以此心體，原無一法，不過以無我無人，修一切善法，藉此以顯發耳。正謂無法而發，發而無法也。故知菩薩最初發心時，尚無有法，而至度生時，豈轉有法哉？嗟夫！善財！若解如斯旨焉，向南詢五十三。\n△三分、示因果無法二：一、約果，三：一、得果無法。\n須菩提！於意云何？如來於然燈佛所，有法得阿耨多羅三藐三菩提不？不也，世尊！如我解佛所說義，佛於然燈佛所，無有法得阿耨多羅三藐三菩提。佛言：如是，如是！須菩提！實無有法如來得阿耨多羅三藐三菩提。\n此佛引自為證，以實前說之不虗也。謂汝聞我說實無有法發菩提心，於汝意地之下，是為云何曉解？還將謂有法發菩提耶？向下問辭，乃世尊用白拈手段，所謂避實擊虗，打草驚蛇也。何則？欲明菩薩無法發心之旨，遂將自己無法得果為問。正是勃鳩樹上鳴，意在󳱔園裏。既知如來昔於然燈時，實無有法得果，則知菩薩今於釋迦處，亦無有法發心。故云如來於然燈所，有法得菩提不？\n此所重者，正在法字。且與前問然燈之事，言雖彷彿，意不雷同。彼曰：於法有所得。不是知於法，義屬於他，是心外見。此之有法，義屬於自，乃內心之障。下以不之一字而詰問者，正是要顯實無有法發菩提心也。不意當機果是具眼衲僧，妙契佛心，即對之曰：不也。此為問處分明答處親。雖然如是，須識當機言中影響，句裏春秋，非同向者之不也，不可不辯。\n葢空生意謂發乃初心，其位屬因；得是後心，其位屬果。初既實無有法發心，後豈有法得果？是故以前解後，將後證前，決定其義，故曰不也。然如我解者，此又尊者轉身句子，足見其活潑處也。意謂若論如來現今成佛，由得菩提而來，似乎不可言無。但我解無法發心之義，以是推之，則又似乎無法得菩提矣。總之，不肯硬作主張，故云如我解也。如來見其徘徊觀望，因為印證，決定其旨，免有猶豫，故曰如是。連言如是者，然之之辭，明其所解已當，不必躊蹰矣。何則？因聞無法以發心，而解無法得菩提，則始終如是，因果如是，毫釐不爽，真所謂發心究竟二不別矣。\n向下世尊恐伊首鼠，語仍兩可，故告之曰：須菩提！當知我如來得菩提時，實無有法。只此實之一字，乃是千金不易決定之辭，正是山王可動此字難，更實實在在無一法也。\n△二、得記無法。\n須菩提！若有法如來得阿耨多羅三藐三菩提者，然燈佛則不與我授記：汝於來世，當得作佛，號釋迦牟尼。以實無有法得阿耨多羅三藐三菩提，是故然燈佛與我授記，作是言：汝於來世，當得作佛，號釋迦牟尼。\n此正反釋上文，以明得記所以。然我世尊恐其眾生不能深信發心無法之旨，是以再拈本因，展轉伸示。故曰若我有法得菩提者，則然燈佛必不與我授無生記，云此摩那婆當得作佛，號釋迦牟尼矣。須知若有法得菩提，乃反說也，正顯此實無有法得菩提耳。\n梵語釋迦，此云能仁，亦云能忍。設有法見，何名能忍？見相發心，何名能仁？梵語牟尼，此云寂默。若實有法，彼佛即傳，何記當來？然且彼與我受，三業皆動，何得名寂？若有所付，必有所囑，云何名默？是知能仁者，葢謂心性無邊，含容一切。能忍者，以不見有少法生，亦不見有少法滅，所謂深契無生法忍者也。寂默者，乃是寂而常照，照而常寂。寂照互融，正為說時默，默時說。故說而無說，默亦非默。直至心行路絕，語言道斷，妙入無為，深達無法無非法之旨，方獲斯記，而得斯嘉號。真所謂名下無虗矣。以是義故，則知菩提非關發心而後有，亦非解脫而後得。佛果尚爾，因心亦然。則實無有法之義，斯可明矣。所謂金屑雖貴，落眼成塵。但有一法，則非平等真如，實際理體矣。\n△三、轉釋無法二：一、法釋二：一、正釋無法。\n何以故？如來者，即諸法如義。若有人言：如來得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提！實無有法佛得阿耨多羅三藐三菩提。\n此轉釋上文得記無法的所以。此何以故下，徵釋。謂何所以故，定要實無有法，方纔得記聻。葢然燈記我名佛，是法身第九號。記我名如來，是法身第一號。然法身之外，別無一法，名為如來。言如來者，即諸法如義。此正老漢自稱而自釋，真所謂憐兒不覺醜也。諸法如義者，即陰處界等諸有為法之真如義也。佛證此理，名曰如來。然此一名，通乎凡聖。但眾生妄想執著，葢覆真如，名為如去，須知去而未去也。諸佛以離相無住之智，徹證真如，名為如來，應知來而無來也。故知其如本不來，來自如矣。正謂開池不造月，池成月自來。良以一切眾生，來而不如。出世小聖，如而不來。即權位菩薩，雖如而未能盡如，縱來亦未能盡來。唯佛與佛，方能盡如盡來耳。盡如則盡真如際，盡來則空有情界。由是義故，方名如來。此從真如實際中來，即諸法之如義也。\n若有人言下，謂有世人不知如來之名，是諸法中真如之義，將謂別有一法得菩提者，始名如來。若是，則差之毫釐，失之千里。非知如來之義者，以如來乃從諸法如義中來，則一切時，一切處，無不是如，無不是來。所謂如不住如，無往而弗如；來亦無來，無來而不來。是則事事皆如，法法具來，而然燈佛安得有法可與？然我亦焉能有法可得？故曰：須菩提！實無有法得菩提也。此中所重，正在得字。所謂無上正等正覺者，即真如之異名也，乃人人本具。設或了得平等真如，則事事物物，無欠無餘，無所缺少，無可加添，故曰無上。識取此理，因地幻修，果中幻證，頭頭總是，物物全彰，稱之正等。苟能了悟真如，頓空四相，徹證三空，似蓮花開，如睡夢覺，即名正覺，非真如外別有此無上正等正覺之可得也。故佛決之曰：實無有法得菩提也。\n△二、釋法非法。\n須菩提，如來所得阿耨多羅三藐三菩提，於是中無實無虗，是故如來說一切法皆是佛法。須菩提，所言一切法者，即非一切法，是故名一切法。\n此雙釋上文。以無實無虗，釋無記莂中而得記別也。以一切法皆是佛法，釋諸法如義也。故云須菩提，如來所得阿耨菩提之法，即心佛眾生三無差別之理。於是之中，無欠無餘，所謂在聖不增，處凡不減，平等真如，實相妙法，不可以色相見，不可以言說求，故曰無實。此上文所以言實無有法，以有法不得記者此也。然亦不異色相外別有平等真如，不離語言外別有實相妙理，故曰無虗。此上文所以言是故然燈佛與我授記，作是言：汝於來世，當得作佛，號釋迦牟尼。以無法而得記者此也。\n是故二字，躡上如來說。一切法者，即陰處界等世間之法。皆是佛法者，謂即如義故。此正釋如來者，即諸法之如義也。即楞嚴云：如是五陰六入，從十二處至十八界，皆如來藏妙真如性。須菩提所言下，結成無實無虗之義。\n葢說一切法者，無非為一切心。心即是法，法即是心。是故如來稱性而談，一切世間山河大地、草木叢林、松直棘曲、鵠白烏玄，皆真如心中自性佛法。故法華云：資生業等，皆順正法者是也。所謂無明實性即佛性，幻化空身即法身，則無一法而非真如。正是世諦語言皆合道，誰家絃管不傳心。故佛依俗諦而言一切法也。即非者，正是不可執一切法皆是真如佛法也。若謂法皆佛法，即爾目前一一指陳，法法之中何者為佛，那是真如。以一切諸法體性空寂，本來無有世界眾生，故云即非一切法。此佛依真諦而說也。是故等，正明一切法皆是佛法。所謂染淨聖凡、情與無情、世出世間一切諸法，無非佛法。正是青青翠竹。󳬂󳬂黃花、高高之山、溶溶之水，無一法而非真如佛法也。此依即俗即真中道第一義諦而說也。固知一切非一切，則無實矣。一切即一切，則無虗也明矣。亦說佛於然燈佛所，無有法得，故曰無實。由無所得，而今日得以成佛，名釋迦牟尼。此所以為無虗也。\n△二、喻釋。\n須菩提！譬如人身長大。須菩提言：世尊！如來說人身長大，即為非大身，是名大身。\n此以喻結法也。前文以須彌大身，喻結應無所住而生其心。此復以非身大身，喻即非一切法，是名一切法，以結實無有法發菩提心也。葢佛說譬如人身長大，配上文所言一切法，喻真如法身徧在俗諦，具無量功德，名大乃相大也。須菩提言：世尊！如來說人身長大，即為非大身，配上文即非一切法，喻真如法身離一切障，獨居真諦，名大為用大也。是名大身，配上文是名一切法，喻真如法身即俗即真，有相有用，名為妙大，是體大也。故論云：非身者，無有諸相。是名大身者，有真如體，名妙大身。\n問：經文纔舉譬如人身長大，佛言似尚未竟，當機何得平空攔住言：世尊！如來說人身長大，即為非大身，是名大身。若是，則當機豈不鹵莽乎？答：查餘五譯，文勢皆然。審其所以，知非當機答辭，乃佛拈前無住章中當機已解之文，為此中結證之辭。如曰：我說一切法，即非一切法，是名一切法。以明真如法身，非大為大。曾對汝說，譬如人身長大。汝須菩提言：如來說人身長大，即為非大身，是名大身。汝既知前無住為大，應亦知此無法為大，更復何疑？此正喻結實無有法也。\n△二、約因三：一、明度生無法。\n須菩提！菩薩亦如是，若作是言：我當滅度無量眾生。即不名菩薩。何以故？須菩提！實無有法名為菩薩。是故佛諸一切法，無我．無人．無眾生．無壽者。\n此示實無有法名為菩薩，應前當生如是心也。由上如來引己於然燈佛時，實無有法發菩提心者，為菩薩作則，故茲特示云，菩薩亦復如是，設作一念，我能度生，則非菩薩，何則，以其有生可度，則能所不忘，四相宛爾，何得名之為菩薩，故云即非菩薩。然則如何方為菩薩聻，須菩提，應當了知，若據實而言，須破三執，證三空，了諸法如幻，全一平等，真如實相妙體，除此之外，實無別有之法，方得名之為菩薩也。以是義故，佛說一切法，既一切法皆是佛法，則無復四相矣，故云是故一切法，無我人等相，以我人等無故，則能所俱空，並其俱空亦空，實無一法當情，則菩薩雖終日度，而無一生之可度，雖終日說，而無一法之可說者，此也，斯正菩薩度而無度，無度而度也。\n△二、明嚴土無法。\n須菩提！若菩薩作是言：我當莊嚴佛土。是不名菩薩。何以故？如來說莊嚴佛土者，即非莊嚴，是名莊嚴。\n此示真如自性法身地上，亦無所嚴之土。故言須菩提，若使上求下化菩薩，凡萌一念能所，謂我能莊嚴佛土，是自誇其德，自伐其功，即為三輪不泯，四相全具。何得謂之上求大覺，下化有情之菩薩哉。故言即非菩薩也。何以故？徵釋謂既真如自性菩提法身，不可以言莊嚴。何所以故？如來尋常又教菩薩修六度，化眾生，莊嚴佛土耶。以尋常教莊嚴者，乃就俗諦明真如法身有莊嚴也。今日說即非莊嚴者，是就真諦說真如法身本來清淨，猶若太虗。若欲莊嚴，即是為混沌以開竅，代虗空而畫眉，可謂無事生事矣。須知心淨土淨，將甚莊嚴。故說即非莊嚴。此明當體全空也。是名者，乃就勝義第一義諦，明真如法身不落有無，遠離凡聖。雖無莊嚴，然亦不廢莊嚴。故云是名莊嚴。是於無莊嚴中而說莊嚴也。正教菩薩以遊戲神通，淨佛國土，成就眾生耳。\n△三、明達我無法。\n須菩提！若菩薩通達無我．法者，如來說名真是菩薩。\n此結菩薩實無有法也。正謂度生莊嚴，展轉推窮，實無有法。然則須菩提！凡言有生可度，有土可嚴，即不名菩薩者，何也？以能通達無我法者，方是菩薩。設言有生能度，則不達眾生性空，若云有土可嚴，是不達諸法性空，是則三執具而三空隱，安得謂之菩薩？故云即不名也。今既於此通得眾生性空，自無我執，達得諸法性空，自無法非法執，是三執破而三空顯，故如來說真是菩薩。此中經文，應云通達無我無法，其義始足，以秦譯尚減略一無字耳。且經文有三番即非菩薩之語，初約能發心，次約能度生，三約所嚴土，皆反顯不得人法俱空，即非菩薩。至此文義皆極，故順結之曰：若果真是菩薩，自必人法俱空，方名真是。\n然真是二字，翻前即非。此佛語照應之妙，如珠之走盤，獅之擲兒，一點不放空也。言真是菩薩，則能通達此法。所謂通則無物可壅，達則無法可礙。正是一竅虗通，八面玲瓏。無象無私春入律，不留不礙月行空。若爾，方是通達無我．法者，不入世間妄情，不落出世聖解。此則為真實發菩提心之真菩薩也。設不達此，則不得名菩薩矣。\n△二、直顯般若本體二：一、審示三：一、約知見圓明三：一、示佛見圓見。\n須菩提！於意云何？如來有肉眼不？如是，世尊！如來有肉眼。須菩提！於意云何？如來有天眼不？如是，世尊！如來有天眼。須菩提！於意云何？如來有慧眼不？如是，世尊！如來有慧眼。須菩提！於意云何？如來有法眼不？如是，世尊！如來有法眼。須菩提！於意云何？如來有佛眼不？如是，世尊！如來有佛眼。\n此因前文說通達無我無法真是菩薩，恐其菩薩未識真如不變而妙能隨緣之義。或執之曰：無我無法，只此就是真菩薩矣。將謂究竟。要知雖無生法二執，若一執定以此為是，則又坐在俱空境上。正是雲門道的法身有兩般病：到得法身邊，為法執不忘，己見猶存，是一；直饒透得法身，放過即不可，仔細檢點將來有甚麼氣息，亦是病。故文殊暫起法見，如來威神攝入二鐵圍山者，此也。此正為只知寂然不動以為了當，庶不解感而遂通的道理，豈不向死水裏渰殺耶？故佛歷歷審問以發明耳。良由如來圓具五眼，故能徹見三心，以心非心，則眾生性空。悟得此理，雖是終日度生，而實無眾生可度。斯教菩薩雖無我法，不妨稱性起用而熾然度生也。故說如來五眼不離眾生肉眼，正顯生佛平等，以證上文是故如來說一切法皆是佛法之義也。\n此先問云：須菩提！於意云何？如來有肉眼不？且道瞿曇老子為甚麼發此一問？向下當機意謂縱觀如來青蓮花眼亦在佛面，故云：如來有肉眼。這是甚麼意思？豈有三界大師、四生慈父尚不知平日具眼不具眼，轉向當機口角邊覔消息、討下落耶？葢我世尊良有深意，所以道：如來還有肉眼不？只此一問，將箇般若本體、平等真如滿盤托出矣。何則？以當機答有肉眼。既有肉眼，則我如來不異凡夫；且凡夫亦有肉眼，則凡夫何嘗非佛？故云：有肉眼，是明生．佛平等之道也。\n又問：如來有天眼不？葢當機意謂佛號天中天，豈無天眼？故云有天眼。則我如來何異諸天？且諸天亦有天眼，何異於佛？此明天．佛平等也。\n次又問云：如來有慧眼不？此慧眼即小乘聖人具者，故經云：我從昔來所得慧眼是也。而當機謂佛乃聖中聖，烏得無慧眼？故答之曰：有慧眼。既有慧眼，則我如來何異小聖？然且小聖亦具慧眼，則小聖與佛何殊？此正顯小大平等也。\n而更問云：如來有法眼不？當機意謂佛號法中王，烏可無法眼？故云有法眼。既有法眼，則我如來何異菩薩？然則菩薩亦具法眼，又且菩薩與佛何別？此明因果平等也。如來至此，更復問曰：如來有佛眼不？當機謂三覺圓明，稱之為佛，奚無佛眼？故答之曰：有佛眼。既有佛眼，則我如來與諸佛無異。且諸佛亦具佛眼，於我如來無別。此顯唯佛與佛，乃能究盡諸法實相，佛佛道同也。不唯佛與諸佛是同，亦且在凡同凡，在天同天，在聖同聖，在菩薩同菩薩，在諸佛同諸佛。所謂溪山雖別，風月是同。正明平等真如實相本體，在聖不增，處凡不減。是故如來說一切法皆是佛法者，此也。然上五眼，若局而論之，則各有揀別。所謂天眼通非礙，肉眼礙非通，法眼唯觀俗，慧眼了真空，佛眼如千日，照異體還同。以是義故，後後勝於前前，而前前劣於後後。故凡夫唯一，天人通二，小聖具三，菩薩有四，唯佛具五。所以徹見真如，生佛情空，一相平等也。\n△二、示佛知圓知。\n須菩提！於意云何？如恒河中所有沙，佛說是沙不？如是，世尊！如來說是沙。須菩提！於意云何？如一恒河中所有沙，有如是沙等恒河，是諸恒河所有沙數佛世界，如是寧為多不？甚多，世尊！佛告須菩提：爾所國土中所有眾生若干種心，如來悉知。何以故？如來說諸心皆為非心，是名為心。所以者何？須菩提！過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得。\n以上文明佛能見之眼，此明所見之生心也。須菩提！於意云何？如恒河中沙，佛說是沙不？乃即事以驗證也。如是世尊下，即當機證信。佛具肉眼，不異凡夫。以凡夫說是沙，佛亦說是沙。然凡夫但知是沙，不知一河之沙數有多少，佛則知之。此佛所具肉眼，雖然示同凡夫，而凡夫不可及也。\n須菩提！於意云何？下如一恒河中所有沙等，此驗佛有天眼也。一恒河長四十里，其中沙細如麵，有一沙派一河，派盡其沙，則恒河之多無量無邊。恒河沙以派世界，有一沙計一世界，每一世界各有三千大千之數，則世界復成無量無邊。在諸天眼，縱能知一河沙足矣，而況沙等恒河，復派沙等世界，而界復各具三千大千之數，則諸天之眼不能及矣。然佛雖曰天眼則能盡見，正謂山河天眼裏，世界法身中，雖佛示同天眼，而諸天之所不能及也。\n然佛告須菩提下，明佛具慧眼之實。言國土者，即世界也。謂無量無邊？沙數世界，每一世界有若干眾生，一一眾生有若干心性，在二乘慧眼縱有他心亦不及此，而佛雖示同慧眼，無分情器一切悉見，此所以超乎二乘，而二乘之慧眼不可得而比也。何以故下，徵明佛具法眼之實。謂何所以故？沙界生心佛悉盡知聻？以眾生心行雖多，不過以顛倒妄識為心，皆非真實常住之心，故曰如來說諸心為非心也。是名為心者，正言妄識原無實體，徒有心名而已。在菩薩雖具法眼，尚未徹見生心皆妄、諸法盡空，然佛雖名法眼而能盡知盡見，故法華經云：我是一切知者、一切見者，乃至汝等天人皆應到此覲無上尊。以是而觀，則菩薩法眼却又不可及矣。\n所以者何下。徵釋非心為心，以證佛具佛眼之實。謂如是沙界無邊，眾生無量，心性若干，佛悉知之者，何也？良以一切眾生，三世遷流，妄想之心，原無實體，皆不可得也。故云過去、現在、未來，皆不可得。言過去已滅，未來未至，現在不停故也。\n古德有云：三際求心心不有，心不有處妄緣無，妄緣無處即菩提，生死涅槃本平等。應知佛眼乃五眼之最，求其致極，不出覔三世心不可得處而見。所以前章諄諄教菩薩發心度生嚴土皆不可得的，實無有法而為心者，此也。故可禪師求達磨安心，磨云：將心來，為汝安。可云：覔心了不可得。磨云：為汝安心竟。即德山向婆子買油糍點心，婆問：三心不可得，汝點那一心？德山無對，迨至龍潭吹滅紙燈始悟。雖然，也只會得箇不可得心現前。諸人且道：不可得心畢竟是箇甚麼？切莫作麻三斤、乾屎橛會。若是恁麼見解，則早落可得心；直饒不恁麼，亦落可得心也。\n△三、示實福非福二：一、明有實非多。\n須菩提！於意云何？若有人滿三千大千世界七寶以用布施，是人以是因緣得福多不？如是，世尊！此人以是因緣得福甚多。\n此承上文，謂我言三心皆不可得。於汝須菩提意下云何？設若有人，以不可得心為因，用滿三千大千七寶為緣，布施與人，此人以是因緣，得福多不？當機謂：如是，世尊！此如是者，正明以不可得心，如於真如性空之是，故應和同聲而答之曰：如是，世尊！此人既以不可得心為因，用七寶布施為緣，且布施七寶，復不住相，則福感無漏，誠甚多矣！此言甚多者，以七寶布施，縱雖住相，其福已多，況不住相，則所感福德，豈不甚多者哉？他譯此甚多下，皆有佛言：如是，如是！秦譯略此。或問：心既不可得，則修福亦不可得，如何能得甚多福德？此云何通？答：豈不聞乎？犀因玩月紋生角，象被雷驚花入牙。葢月非有意於犀，而犀玩之生紋；雷非有心於象，而象驚之起花。以是類推，如雷長芭蕉，鐵轉磁石，皆無有心，而有是力。物既尚爾，理何不然？是知不可得心，為不得之得，乃大得也，故言甚多，復何疑哉？\n△二、明無實乃多。\n須菩提！若福德有實，如來不說得福德多；以福德無故，如來說得福德多。\n此如來就當機答福德多處，急轉一語，令其升堂而入室也。須菩提，若福德有實，如來不說得福德多。此正明大千寶施，若出有心，皆染污行，獲福有限，且亦不實，如來必不肯說得福德多。以上反顯有心非實，福亦不多，以福德無故，如來說得福德多者，此順釋也。所言多者，以是不可得心，而行於檀度，深達福德，其性本空，毫無希望。要知雖不期福德，而福德自成。正猶空谷風雲然，谷不與風雲期，而風雲自至。亦如深山草木，而山不與草木約，則草木自生。是知以不可得心，無住行施，其所得福德，乃無漏無為無上之果，故云甚多。此中無字，正是離相無住之無，故如來說福德多也。然此正明佛具五眼，徹見三心，一切眾生，事理二行，福德淺深，悉知悉見也。以顯平等本體，不可以有心求，亦不可著無心覔，乃教吾人一念不生，則全體皆現，所謂不可得中恁麼得也。\n△二、約色相言說三：一、示即色非色。\n須菩提！於意云何？佛可以具足色身見不？不也，世尊！如來不應以具足色身見。何以故？如來說具足色身，即非具足色身，是名具足色身。\n此釋上文若福德有實則不說多，以福德無故如來說多也。須菩提！於意云何下，謂世出世間福德之多莫過於佛，所謂萬德莊嚴、百福相好，可謂多矣。故拈色身見，審欲令當機知此福德有實則不說多之所以也。故云可以具足色身見不？空生對曰：不也，世尊！只此一答，是福德有實不說多之義，則不待辯而自明矣。故決之曰：如來不應以具足色身見。此正顯佛非色見。葢清淨法身猶若虗空，應物現形如水中月，豈可以色見哉？此正顯福德無實如來說多耳。言具足者，即成就八十種隨形好也。而言八十種者，名載法數，茲不繁述，需者查之。此明無好不具、無相不足。言色身者，即如來應身也。雖然，無相不具、無好不足，亦不出乎色法，故言色身也。以此觀之，則如來具足色身尚屬有為，猶非一塵不染般若本體，而況三乘六道之色身乎？當知一落色身即屬有為，而非無為之本體也。故下徵釋，謂如來尋常說色身萬德莊嚴、百福相好者，此何以故？以佛順俗諦說具足色身，順真諦說即非具足色身，順中道第一義諦說是名具足色身。此中說不應以具足見者，乃就真諦而言之也。\n△二、示即相離相。\n須菩提！於意云何？如來可以具足諸相見不？不也，世尊！如來不應以具足諸相見。何以故？如來說諸相具足，即非具足，是名諸相具足。\n此承上文，不惟色身如此，即其色相亦然。所言相者，即華嚴相海云：如來頂上有三十二眾寶莊嚴相，其次眉間眼鼻各一相，舌有四相，口有五相，齒間唇頸各一相，右肩二相，左肩三相，胸臆一相，吉詳左右邊共十相，左右手共十三相，陰藏一相，兩臀兩䏶左右伊尼鹿王腨共有六相，寶腨上毛一相，兩足共十三相，以上共九十七種大人相也。若廣而論之，則如來有十華藏世界海微塵數大人相，一一身分眾寶妙相以為莊嚴，所謂相相無邊，無一相而不具足，故云具足相也。此報身也。雖然，相好莊嚴亦屬有為，非同法身離相清淨真如平等自性般若本體。如來之像尚然乃爾，何況九法界之相乎？要知一落有相，即非離相法身般若之本體矣。故當機答曰：不也，世尊！不應以諸相見也。然復徵云：如來尋常說具足相並相海無邊者，此何以故？以佛順俗說，具足順真說，即非順中道說，是名此說不應者，亦就真而說也。須知佛相既非，則一切俱非，不妨俱非亦非，正是行到水窮處矣。到得這裏，則色色真如，相相實相，所謂坐看雲起時也。若然，則不但佛身是名法身實相，即九界身相亦皆法身實相矣，寧非平等真如般若本體者哉？\n△三、示即說非說。\n須菩提！汝勿謂如來作是念：我當有所說法。莫作是念。何以故？若人言：如來有所說法。即為謗佛，不能解我所說故。須菩提！說法者，無法可說，是名說法。\n此復承前二章，謂不但身相非身相，即說法亦非說法也。恐當機意謂色身相好既不可得，然則現在祇園會上說法的這個黃面老漢，却又是誰聻？以故世尊乃呼名而告之曰：須菩提，汝勿謂如來有所說法。勿者，禁止之辭，猶云不可也。謂者，乃私竊而評議也。須知佛本無念，汝若謂如來作是念，則不可耳。何則？佛所說法，無非應機而談，遂見如來有所說法。若在法身地上，原無能說之者。葢法不自說其法，如眼不自見其眼也。即雖應機說法，實無能說之心。正由無念，方能說法。謂作是念可乎？故佛誡之言：莫作是念。葢上之作念，乃是勿謂佛作念。此之作念，係佛誡當機也。言作念者，所謂起心動意曰作，明記不忘為念。正言汝等不可起心動念，私竊品題，將謂如來有所說法。何所以故？設若有人私竊謂言：道我如來有所說法。若爾，不唯不是讚佛，乃真謗佛也。以佛所說之法，無非對症發藥，原無定在，不過去眾生執著之病耳。若眾生病除，則藥亦棄。若謂如來有一定空有等法，豈非謗佛而何？不唯謗佛，亦且不解如來所說之義矣。以是義故，所以誡爾須菩提，莫作是念也。\n然在如來現相說法，無非因機施設，皆是向無色相處現色相，而於無言說中示言說。須知言說法者，此如來順俗諦也。言無法可說者，如來順真諦也。言是名說法者，乃如來即俗即真，即空即有，順中道第一義諦也。是皆如來說而無說，無說而說耳。正謂四十九年，不曾說著一字者是也。\n△三、約眾生非生二：一、當機起疑問生。\n爾時，慧命須菩提白佛言：世尊！頗有眾生於未來世，聞說是法生信心不？\n此當機示疑，以問深義也。因世尊據生佛平等真空實相，而明發心無法，得果無法，得記無法，乃至菩薩度生無法，嚴土無法，達我無法。所以然者，皆由三心不可得也。而況更明佛之色身非色身，相好非相好，說法非說法。當機至此，未免躊蹰，是自亦未了，兼為諸人，故興是問。此須菩提加慧命之稱者，以前來深明般若，善達佛慧，妙悟無諍，以慧為命，故云慧命，此自利邊說也。又且謹遵佛命，轉教菩薩，是傳佛慧命，故曰慧命，此利他邊說也。葢其意謂是法甚深，現在還可，若於末世，頗有眾生聞是上來種種之法，還能信得及不？須識尊者此疑，所謂替人擔憂也。\n△二、如來決答非生。\n佛言：須菩提！彼非眾生、非不眾生。何以故？須菩提！眾生、眾生者，如來說非眾生，是名眾生。\n此正信心不無其人，但人之與人稍不同耳，所以佛言彼非眾生也。正謂末世眾生能信此法，而此眾生即非眾生，乃聖人也。何則？以能信般若即信自心，自心是佛，自心作佛，非聖而何？但其惑業未盡斷，相好未全具，雖是聖人之心，尚局凡夫之相，故曰非不眾生。以其心雖逈出時流，其如形相尚滯生界，故五住未盡，二死未亡，縱達煩惱性空，猶有所知為障耳。故徵釋云：葢我言彼信心之人，非眾生非不眾生者，此何以故聻？須菩提！要知眾生眾生者，此重言之義，乃是釋上二句。言既非眾生，又曰眾生者何意？下二句正釋，謂如來說非眾生，言非是凡夫眾生，說是名眾生，乃是說聖性眾生也。然聖人亦稱眾生者，不過是名而已，實非凡夫之眾生也。若約三諦分釋者，以此信心眾生已是聖人，尚名為眾生者，是順俗諦之名也。如來說非眾生者，是順真諦聖人之名也。是名眾生者，乃聖凡不二，順中道第一義諦之名也。既云不二，豈非平等真如般若本體者哉？\n△二、直顯三。一、善吉呈悟。\n須菩提白佛言：世尊！佛得阿耨多羅三藐三菩提，為無所得耶？\n此當機呈悟也。因聞色身非色身，相好非相好，說法無所說，眾生非眾生，是能度所度，能說所說，一切皆空，始知實無有法矣。方解半觔原是八兩，故此白言。然則佛得菩提，乃當真為無所得耶？而此耶字，雖似疑辭，却是悟處。當知尊者悟處，也只悟得個無所得耶。夫無所得，方是真得，正所謂無所不得，為極妥極當矣。\n△二、如來印證。\n佛言：如是，如是！\n此如來因當機會無所有得之旨，且極妥當，故印可之曰如是如是，以言其極當也。\n△三、正顯本體。二、一自性平等。三、一本無欠餘。\n須菩提！我於阿耨多羅三藐三菩提，乃至無有少法可得，是名阿耨多羅三藐三菩提。\n此伸印證之意。葢我所以道如是如是者，以無上正等正覺，乃佛自證之理。設有一法可加，則不得謂之無上。有一法可減，則不得謂之正等。若有加減，則不得謂之正覺。因其無欠無餘，故稱無上正等正覺。須知不但無有多法，亦無少法可得也。即阿耨菩提亦無有法，故言是名等。既無一法可以加減，非平等本體而何哉。\n△二、本無高下二：一、直示平等。\n復次，須菩提！是法平等，無有高下，是名阿耨多羅三藐三菩提。\n此釋上無少法可得也。謂佛於阿耨菩提無上心法，言無有少法可得者，以是真如自性實相妙法，上與十方三世諸佛平，下與九界眾生等，故曰是法平等。由其平等，是以諸佛雖高，此菩提心法亦無有高；眾生雖下，此菩提心法亦無有下，故言無有高下。由其無高無下，所以在聖不增，處凡不減，故曰平等。若然，豈非真如自性般若本體者乎？此正如來以平等本體，直示諸人也。須知此平等二字，乃佛出世本懷，亦此經之教眼也。若夫序文，著衣持鉢，入舍衛城，次第而乞，此明如來行平等之事也。至於次第乞已，還至本處，收衣而坐，此顯如來證平等之理也。及乎正宗文中，問答發揮，皆如來說平等之法也。即其降心離相，住心無住，乃彰此平等之用也。而至菩提無法，展轉推詳，皆顯此平等之體也。自此之後，雖有多文，無非顯此平等之義也。即當機前來，涕淚悲泣，乃信解此平等之用也。今者復呈菩提無得，正悟入此平等之體也。故知此是法平等一句經文，乃如來畫龍點睛，只要諸人向破壁飛騰而去耳。讀是經者，亦不可不著眼也。\n△二、轉釋平等。\n以無我．無人．無眾生．無壽者，修一切善法，則得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提！所言善法者，如來說即非善法，是名善法。\n此轉釋平等所以，正恐當機。意謂理既平等，何用修習？故佛舉此而轉釋也。然雖平等，非謂不修得成正覺。但修有二：一、隨相修，二、離相修。若依隨相之修，則不得菩提。設能達得心法平等，以無我等四相、離相而修一切善法，則得菩提。言一切善法者，即四攝、六度乃至十八不共等法是也。葢須菩提所言下是名善法，亦空也。謂我所以說一切善法者，此不過順俗諦斷眾生之執無也。我所以說即非善法者，無非順真諦破眾生之執有也。我所以說是名善法者，亦不過順中道第一義諦破眾生之執亦有亦無、非有非無也。以是而觀，四句既遣，百非斯盡，豈非實相真空、自性平等之體耶？\n△三、引事顯勝。\n須菩提！若三千大千世界中，所有諸須彌山王，如是等七寶聚，有人持用布施。若人以此般若波羅蜜經，乃至四句偈等，受持讀誦，為他人說，於前福德，百分不及一，百千萬億分，乃至算數譬喻所不能及。\n此因上明無修而修，無得而得，平等自性，實相本體。以其經義甚深，故宜舉斯而較勝也。然以山王寶聚不及四句，經文以寶施屬有為善法，此四句乃無為善法，正顯般若為最勝也。葢此四句所詮之理，乃平等自性也。稍有相應，則妙覺圓明，因果交徹，理事融通，即不持戒而毗尼嚴淨，即不集福而萬德莊嚴，即不出家而出家事畢，即不求佛而成佛有餘。然則也須絕去百非，離却四句始得。不然，則好個阿師，又恁麼去也。此經凡較量以般若為貴者，須知地力不及水，水不及火，火不及風，以其質愈微，則其勢愈重。然風又不及心，以其心無形相也，故其力更不可思議矣。正是千錐劄地，不若鈍鍬一捺耳。\n△二、諸相平等五：一、約生佛以顯平等。\n須菩提！於意云何？汝等勿謂如來作是念：我當度眾生。須菩提！莫作是念。何以故？實無有眾生如來度者。若有眾生如來度者，如來即有我、人、眾生、壽者。須菩提！如來說有我者，即非有我，而凡夫之人以為有我。須菩提！凡夫者，如來說即非凡夫，是名凡夫。\n自此至經終，皆展轉明上文平等之義也。正恐尊者秪知向自性內覔平等，故我如來廓而充之，令伊向法法頭頭識取此理，故自此而下五章經文，以明無住而非真如自性實相平等之本體也。正明能度、所度皆不可得，以成一相平等耳。前云：我於菩提無少可得。又云：無我人四相，修一切善法。然恐當機謂：既修善法，必度眾生；既有能度，必有所度。何謂平等聻？故佛以金剛王寶劍而掃蕩之，曰：須菩提！并及現前一切眾等，慎勿妄議，謂我作念，當度眾生。又復云：須菩提！莫作是念者。正如來珍重之極，誡之至也。\n向下徵釋。謂如來修善法，原為度眾生。今教莫作是念。此何以故？良以菩提心法，既曰平等，則生佛皆具，自無高下。然則豈有高為能度之如來，下為所度之眾生？故曰：實無有眾生，如來度者。所謂平等真法界，佛不度眾生。此順釋佛具真如自性平等法界，所謂無我無人修善法也。\n若有下。反釋也。謂佛與眾生原是一體，絕無能所。若曰有眾生為如來度者，則能所歷然，話成兩橛，則是如來亦有四相矣。既具四相，豈還得為如來哉？且阿耨菩提之法轉而為不平等矣，有是理乎？此以眾生乃佛心之生，謂生即非生，故言實無有生，所以終日度而無生可度也。以是而觀，則所度空也。\n然此如來說有我者下，明能度空也。葢此中有我之我，乃承上我人之我而來，恐有人謂我既無我等四相，如何又說我為法王，於法自在聻？葢不知此我乃法身真我，非同四相之我，所謂無我而我，我而無我之義也。而佛尋常說有我者，是順俗流布而說我。然我即非我，奈世間凡夫之人，逐塊尋香，認名取相，將以為實執之有我，是皆錯解耳。在如來分中，則非有我也。經文至此，則能所皆空，生佛平等矣。\n須菩提下三句，乃是如來恐人不解凡夫性空，茲故順帶公文，一并掃去。言凡夫者，乃泛爾之流。所謂凡愚無智之者，深著世法，非我不言。於五蘊中，心心緣我。在六塵上，念念執我。逢人起慢，遇物生貪。從迷積迷，因妄成妄。著衣喫飯，那知溫飽饑寒。送客迎賓，豈解瞻前顧後。苟延歲月，虗過光陰。乃是泛常之夫，以故名之曰凡夫也。須知我平時說法，謂凡夫者，乃依俗諦也。說非凡夫者，依真諦也。說是名凡夫者，乃依中道第一義諦，發明是凡非凡，凡即非凡之是名凡夫耳。此名凡夫空也。然則上無能度之佛，下無所度凡夫。真所謂無高無下，寧非生佛平等者乎。\n△二、離空有以顯平等三：一、離有見。\n須菩提，於意云何？可以三十二相觀如來不？須菩提言：如是，如是，以三十二相觀如來。佛言：須菩提，若以三十二相觀如來者，轉輪聖王即是如來。須菩提白佛言：世尊，如我解佛所說義，不應以三十二相觀如來。爾時，世尊而說偈言：若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來。\n此離常見以明不有也。葢佛恐世人不解如來無我，說我執為實我，故此呼當機而問之曰：須菩提，於意云何？而凡夫之人將謂我有我耶？既然有我，是必有身，既有身形，必具相好，則是可以三十二相觀如來矣。不之一字，正審問之意，謂可耶？不可耶？前云三十二相見如來，茲言三十二相觀如來，葢單目曰見，兼心曰觀，心目雖殊，而取相一也。\n須菩提下。正明凡夫之人，既不知佛無我說我，又豈能識離相見佛，自然必以三十二相而觀佛矣。故對之曰，如是如是，以三十二相觀如來，此一定之理也。\n佛言須菩提下，佛謂如來者，即諸法如義，所謂真如法身也。然法身非相，豈可以三十二相而觀之乎？若定要以三十二相觀如來者，而轉輪聖王亦有三十二相，則將就是如來矣，有是理乎？\n而轉輪王稱之為聖者，以其不行殺戮，十善導人之故也。亦具三十二相，但較於佛，稍欠明顯。然佛之三十二相，是依法身而現者，王之三十二相，乃依業因而生也。其王有四，謂金．銀．銅．鐵也。而金輪王四洲，銀輪王三洲，銅輪王二洲，鐵輪王一洲。然此聖王生時，即具七寶，所謂一金輪寶，名勝自在；二象寶，名青山；三紺馬寶，名勇疾風；四神珠寶，名光藏雲；五主藏臣寶，名大財；六女寶，名淨妙德；七主兵臣寶，名離垢眼。有此七寶，為轉輪王，欲東則輪寶東飛，欲西則輪寶西往。設諸小國，有不順命，輪寶先往，不待干戈，而自賓服。所以王四天下，具足千子，其身金色，三十二相，與佛頗同，乃世間第一福德人也。\n須菩提白佛：下足見尊者舌頭無骨，眼裏有珠，慣向順水推船，又會隨灣轉柁，故云如我解佛上來所說法身非相之義，自然不應以三十二相觀如來矣。當機意謂以相觀佛，輪王即是如來。若然，是不應以相觀矣。雖然如是，也只道得一半，何不向如來未說輪王之前舉此二句聻？所謂隨人脚跟轉也。故向下如來也不印其是，亦不斥其非，一總付之不理，而說偈言。葢佛意謂我所說不應以三十二相見佛，勿謂如來有所說法者，何耶？恐其取相凡夫妄生貪著故也。故言設若一切眾生以三十二相之色以為能見我者，以聞如來四辯八音之聲以是而求我者，故下斷云是人行邪道。以邪道者不達自性平等，向外馳求，尋言取相，非邪而何？故言不能見如來，自不能見離相法身之如來矣。此明相即無相，乃除常見，令人不滯於有也。\n△二、離空見。\n須菩提！汝若作是念：如來不以具足相故，得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提！莫作是念：如來不以具足相故，得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提！汝若作是念：發阿耨多羅三藐三菩提心者，說諸法斷滅。莫作是念！何以故？發阿耨多羅三藐三菩提心者，於法不說斷滅相。\n此離斷見以明不空也。乃因前文實無有法發菩提心，乃至說法者無法可說，實無眾生如來滅度，且說無少法可得菩提。又云：不應以三十二相見佛。是則生佛因果等法，一切皆空矣。然在如來此說，不過去人執有之心，以顯平等自性耳。但恐當機不達此意，雖除於有，未免執空。將謂證菩提者，必無具足相。設有具足相，便是輪王，即非證菩提之者。何則？以證菩提人，不應以具足相故。若然，是纔離有見，又入空見矣。須知有見可醫，空病難治。所謂豁達空無因果，茫茫蕩蕩招殃禍。正是寧起有見如須彌山，莫起無見如芥子許者，此也。但人一起此見，永為枯木死灰，成斷見纏空之種。\n故我如來恐當機雖知具相非有，然恐又著斷空，以故呼其名而問之曰：須菩提，汝因上來聞如是說，將謂是諸法皆空耶？若作此念，且謂如來得菩提時，不應以此具足之相乎？設爾，則是撥無身相而成斷滅見矣。故復呼名而誡之曰：莫作是念。此正諄諄誡勉，切不可道如來不以具足相得菩提也。何則？如來所得法，無實無虗。設人執有為增益謗，執無為損減謗，是不惟道有不可，即是道無亦不可，良以實相無相無不相也。\n故又重呼之曰：汝須菩提，若不聽我之教，仍作不以具相見佛之念，堅執不捨，且執實無有法等說，以為極則。若是，則凡有發阿耨菩提心者，以為無因無果，而說諸法為斷滅矣。諸法者，即陰、處、界等，并上菩提生佛因果之法也。於果則損福德莊嚴，於因又減五度之行，則墮損減之謗，而入斷滅坑矣。其過甚大，故我教汝莫作是念。此何以故說莫作是念聻？\n以不發心則已，但能發菩提心者，必行六度四攝，廣興佛事，饒益眾生，於上諸法，必不肯說斷滅相也。葢如來之空，非同外道消礙入空之空，亦不似二乘唯斷見思，除分段，證偏空之空也。\n須知自正宗至此，從前一往如來，皆談妙有。所謂妙有不有，以故即有而說空也。\n自此望後，直抵流通，皆是說真空。所謂真空不空，是即空而明不空也。是知有不住有，方名妙有；空不滯空，始曰真空。經文至此，既超空有，復離斷常，豈非中道實相平等之義乎？\n此章如來三喚當機，耳提面命，正恐當人錯解佛意，妄說諸法皆空，以故再三告誡耳。所以頻呼小玉原無事，秪要檀郎認得聲。總之，眼不逐色，何妨柳綠華紅；耳不循聲，一任鶯啼燕語。\n△三較福勝二。一較勝。\n須菩提！若菩薩以滿恒河沙等世界七寶持用布施，若復有人知一切法無我得成於忍，此菩薩勝前菩薩所得福德。何以故？須菩提！以諸菩薩不受福德故。\n此因前云：通達無我法者，真是菩薩。又云：如來說有我者，即非有我。然此我無我法，恐人難明。故佛指現前有相之施，以顯無法之理也。而佛謂當機曰：若有菩薩，以恒河沙界寶，持用布施，其為功德，可謂多矣。此引有相事也。若復又有一種人，他却不能以滿？沙界之寶，而行布施。但知世出世間，染淨聖凡，以至五陰．六入．十二處．十八界等，一切諸法，當體全空，而無有我。會得空，不住空。我無我法，二皆忍可。少則彈指之間，多則久經歲月。決定印可，了了分明。亦不出之於口，唯自忍之於心。故言得成於忍，乃為無生法忍也。而下較量云：此得忍菩薩，勝前寶施菩薩所得之功德也。以寶施者，乃有得心，是以為劣。而得忍菩薩，乃無為心，是以為勝耳。何以故下，釋其勝之所以。謂？沙界寶施，不及得忍者。此何以故？以其此諸菩薩，既獲無生法忍，則證無為。了得生而非生，法亦非法。生而非生，不妨非生而生。法亦非法，何礙非法而法。若然，是誰受福德，誰又不受福德耶？\n△二、論福二：一、當機問福。\n須菩提白佛言：世尊！云何菩薩不受福德？\n當機因聞不受福德，未達此理，持疑不決，而興此問也。\n△二、如來答福。\n須菩提！菩薩所作福德不應貪著，是故說不受福德。\n此佛因尊者未了不受福德之義，故告之曰：須菩提！設或菩薩若受福德，是貪著福德也。故我所以教菩薩所作福德，不應貪著。葢不應二字，乃誡辭也，言其切不可貪著耳。何則？纔生貪著，即成有漏。因既有漏，果亦有漏。縱具三十二相，但同輪王，不名為佛。唯作福不生貪著，則因成無漏。因既無漏，果亦無漏。所得三十二相，莊嚴法身，名之為佛。以是不貪著之義故，所以我說菩薩不受福德也。然此不受，非撥棄百福相好、萬德莊嚴為不受，乃是不貪著為不受耳，非絕無之不受也。所謂無貪無著，不受之受，受而無受。應知上文言不應以三十二相觀如來，是妙有不有，離常見也。今此莫作是念：如來不以具足相得菩提，是真空不空，離斷見也。觀佛說法，正似水上葫蘆，捺著便轉；日中寶石，色無定形。若謂如來無相，而不知如來即相也；若謂如來即相無相，而不知如來非即相非無相也。若謂非相即相，即落常見；若謂即相無相，又成斷見。須知非即俱非，方得斷常斯泯。既離斷常之見，則非空有可拘，寧非真如平等之義哉？\n△三、無去來以顯平等。\n須菩提！若有人言：如來若來若去．若坐若臥。是人不解我所說義。何以故？如來者，無所從來亦無所去，故名如來。\n此明法身無去來，顯平等之義也。乃因上文若以色見聲求，不能見佛之偈，恐有謂言：如來現今語默動靜四威儀中，有目皆覩，有耳皆聞，何云不見？故佛喚當機而告之曰：設若有人作如是言，以為見我，或入舍衛去，或歸祇園來，有時跏趺而坐，有時吉祥而臥。若然者，是人皆不解我上來所說之義矣。何則？我前來曾云：如來者，即諸法如義。既是如義，何有去來之相，坐臥之實哉？此不過示同人法應身邊事也。若在法身體上，尚不可形相而求，所謂語言道斷，心行路絕，又何得有如是之事乎？\n故下徵釋云：謂不可以語默動靜、去來坐臥而見者，此何以故？葢如來者，即諸法如義，體即實相，無相無不相，縱有去來坐臥，無非因機而示耳。不惟現在祇園來說來而無來，即從兜率來亦未嘗來也；不但舍衛去云去而無去，即後向雙林去亦未嘗去也。若以此論，在如來則不來相而來，乃真來也；在眾生則不見相而見，乃妄見也。須知如來若來已更不來，若去已更不去，所謂來無所從，去無所至，則所可見者更不可見矣。故云無所從來，亦無所去，由是無來無去，以故名之曰如來也。縱使如來日用尋常去來坐臥，不過雲駛月運，舟行岸移，然月未嘗運而岸未嘗移，蓋隨其機見耳。又如月之印水，不知月不印水而水自印也。此正結前去舍衛來祇園乃至敷座而坐一段公案，即無來去坐臥以明平等之義也。\n△四非一多以顯平等。\n須菩提！若善男子．善女人，以三千大千世界碎為微塵。於意云何？是微塵眾寧為多不？甚多，世尊！何以故？若是微塵眾實有者，佛即不說是微塵眾。所以者何？佛說微塵眾，即非微塵眾，是名微塵眾。世尊！如來所說三千大千世界，即非世界，是名世界。何以故？若世界實有者，即是一合相。如來說一合相，則非一合相，是名一合相。須菩提！一合相者，即是不可說，但凡夫之人貪著其事。\n此因上明如來法身無去無來，恐有謂言：有去來者是化身，無去來者為法身。在眾生則有去來，在佛則無去來。若是，則三身相異，生佛相乖，何名平等之義？故佛以目前三種世間人所共知者而例明之也。然則此中當作三番會釋，於理方暢。所謂：一、器世；二、情世；三、至直覺世。且初順文就器世之聚散，以明非一非多、無去無來之事。\n此中說：須菩提！設或世間有等善男善女，能修析色歸空觀者，而以大千世界，七分七分，碎而又碎，以至碎為極微之塵。於意云何？這樣大的一個世界，被伊分碎做了極細的微塵，設以數量而計，如是極微之塵，眾寧還謂得多否？此正審其為多耶？不多耶？蓋當機意謂：莫大之界，碎而為塵，即二乘天眼，難以盡悉，奚可以數量計哉？故云：甚多，世尊！然此甚多，乃尊者就問而答也。\n向下徵釋，正是尊者另行一路。意謂我之答多，無非就事而論事，因問多而答多也。然則極微之塵，雖似眾多，非有實體可以言多也。何以故聻？若是極微之塵，如斯之眾，實有其體者，佛則不說是微塵眾矣。此明無體，正顯塵性空也。\n所以下，又用體色明空觀，徵明微塵非色非空之所以也。正以三諦收歸，故言我說微塵甚多者，不過順俗而言也。設以真諦而論，則一塵不立，諸法性空，何況微塵而不空耶？所謂一微空處眾微空，眾微空處一微空，一微空中無眾微，眾微空中無一微。由是而論，故曰即非微塵眾也。\n設依中道第一義諦而論，則三界唯心，萬法唯識，說甚塵與非塵，原為一體，同是真如，何礙假名，故云是名微塵眾也。至此皆散世界而為微塵。\n下文乃聚微塵而為世界也。當機意謂，不特微塵如此，即其世界亦然，故曰：世尊！即前所說可以碎為微塵的那箇大千世界，不過微塵聚合而成，豈有實體者哉？故曰：即非世界。此正明界性空也。然是唯心之界，故亦不廢假名，故曰：是名世界。且復徵釋云：既曰即非，又道是名者，此何以故？以順俗諦，則說大千世界；順真諦，則曰：即非世界；順中道第一義諦，離即離非，是即非即，則曰：是名世界。\n向下通前微塵徹後世界一。總徵曰：謂塵．界俱空，此何以故？謂微塵世界果若是實有體者，則是一合相矣。所謂一合者，乃無二無異為一，不離不散名合。今則不然，蓋世界既可以碎而為微塵，則全塵皆離皆散，非不離不散也；微塵可以合而為世界，則全界皆二皆異，非無二無異也。由是而觀，則塵界俱無自性，當體皆空，并其一合之相亦不可得矣。故曰：如來說一合相，即非一合相也。所以說一合者，乃依俗也；說非一合者，乃順真也；說是名者，為順中道故也。蓋方碎界為塵之時，但見塵多而不見界一；今合塵為界之際，止見界一而不見塵多。須知碎世界為微塵，是非多而多，以明多無從來，一無所去；合微塵為世界，是非一而一，以明一無從來，多無所去。以故多而非多，不妨順微塵而言多；一而非一，何礙就世界而說一？此言世界微塵非一非多，不妨而多而一也。此則就器世間釋之已竟。\n向下第二、就情世間真妄色心以解釋之。蓋情世間真妄色心者，則大千世界例眾生心也。碎而為塵者，正是從真起妄，迷心為識，所以種種諸識浪騰躍而轉生，由一心法而生相見，因相見而生五蘊．六入．十二處．十八界，乃至六百六十八萬四千法也。言甚多者，正比塵沙無明也。言微塵性空者，例煩惱性空、眾生性空也。約三諦而言，微塵之非一非多，正例真如非一非異也。以上皆從真起妄，迷心為識，以例眾生如去，雖去而未去，故言亦無所去。向下合塵為界，正比眾生返妄歸真也。大千世界者，乃真如心也。即非世界者，即真如本體圓滿菩提，歸無所得也。是名世界，例真如徧在一切處，有隨緣之用也。而上之微塵非多而多，正是真如心中本無色心五蘊等之名相，而成色心五蘊等之名相也。此中非一而一，正是真如即色心五蘊等法也。故楞嚴經云：如是乃至五蘊．六入．十二處．十八界，本如來藏妙真如性者是也。蓋眾生雖悟此真如名為如來，雖來而未來，故云無所從來也。\n三、約至真覺世法應化釋，則大千世界乃法身寂光真境。碎而為微塵者，以從體起用，自真起化也。言甚多者，乃隨類化身，無處不有也。言微塵空性者，例應化非真也。約三諦而言，微塵非空非有，以例應化皆法身而起，非實非虗也。此明從體起用，自真起化，自真如實際中來。須知來而無來，則來無所從，故云無所從來也。而合塵為界，則例攝用歸體，攝化歸真也。大千世界者，乃一真法界，常寂光土，法身真境也。即非世界者，乃法身離相也。是名世界者，例法身徧在一切處，一切眾生及國土，無往而非法身也。約三諦而論，世界非有非空，以例法身之即相離相，非一非異也。此則攝應化而歸真如去矣。是去而未去，則去無所至，故云亦無所去也。以上約三種世間釋竟。\n下則總會三種，明一合相。蓋此一合相，若在器世，則名寂光真境。若在情世，名曰真如自性，佛性本體。若在真覺世，則名清淨法身。所謂非實非虗，非如非異。以故如來說一合相，則非一合相者。\n正是此等名目，雖屬無為，乃對有為而立。若在實際理地，一塵不立，何有如是之名目哉。是名一合相者，正明心佛眾生，情與無情，三種世間，皆具此理也。以故如來印云，一合相者，即是不可說。正謂此理，非如非異，非實非虗。所謂開口成雙橛，揚眉落二三。故法華云，是法不可示，言辭相寂滅者，此也。而今所以說一合相者，不過因世間凡夫，貪著其事，說一合相耳。此正如來一生心事，從未向人吐露者，皆是向無說中而說也。須知四十九年，無非為取相凡夫，貪著其事。所以非三說三，非一說一。究竟如來本地分中，原無三一之可得也。\n△五、即諸見以顯平等。\n須菩提！若人言：佛說我見．人見．眾生見．壽者見。須菩提！於意云何？是人解我所說義不？不也，世尊！是人不解如來所說義。何以故？世尊說我見．人見．眾生見．壽者見，即非我見．人見．眾生見．壽者見，是名我見．人見．眾生見．壽者見。\n此總除諸執，以顯三空正智也。此因經首離相章中云：若菩薩設謂有生可度，即著我人四相。又無住章中言：若心取相，即著四相；若取法相，即著四相；若取非法相，即著四相。以此觀之，如是四相，乃通經能掃諸執之法也。故佛至此，問當機曰：若有人言：如來開口便說四相。須菩提！於意云何？你道是人還能解我如來所說之義否？正謂解耶？不解耶？當機至此，深悟平等本體，善會佛心，故答之曰：不也。言世人那裏解得此義，他將謂如來處處說四相，必謂實有四相可得，又何能解此四相為非有非空乎？故用何以故徵釋云：以世尊說我等四見者，乃順俗諦也；說非我等四見者，乃順真諦也；說是名我等四見者，乃順中道第一義諦也。若然，則佛說我等四見，義含三諦，欲使一切眾生，達得我即非我，無我而我，了明自性，頓證真空妙有，而彼凡夫外道之人，烏得而解之哉？\n若依除執顯空釋者至如佛說我等四見。此就俗諦凡夫外道心取相者，除我執也。說即非四見者，此就真諦出世二乘取法相者，除法執也。說是名四見者，此就中道權位菩薩取非法相者，除非法執也。是則三執俱遣。□□□□□□□無實無虗，非空非有，中道平等之義。□□□□□五章，首明生佛者，乃聖凡無二。次約空有見，不屬斷常三無來去，則應化齊遣。以上皆明正報不可得，以明平等也。四以一多明塵界性空，一合非一合，則依報不可得矣。以其萬法雖多，不出聖凡依正色心等法，一一發明，直歸平等本體。今則並遣執之法，一并掃去，故有此第五章也。蓋如來自開會以來，均用此等四見，除人執情，發揮平等之理。今既平等體顯，而義復彰明，以故并此一同掃去也。所謂病好不須醫，則前佛說如筏喻者，法尚應捨，誠信然矣。\n△三、通結始終心法。\n須菩提！發阿耨多羅三藐三菩提心者，於一切法應如是知、如是見、如是信解，不生法相。須菩提！所言法相者，如來說即非法相，是名法相。\n此通收全經之義而結之也。正因經初當機曾問：善男子善女人，發阿耨多羅三藐三菩提心，云何應住？云何降伏其心？世尊一往已為發明，至此結曰：若有真正發菩提心的善男信女，應如是知，如是見，如是信解。即此三句，正結一經問答也。\n至如前。汝問我云何應住，我則教汝住心無住、不住六塵等境界，汝應如是知也。汝前問我云何降伏，我則教汝度脫一切眾生、度盡眾生，不見有眾生可度，汝應如是而見也。\n汝前問我發阿耨菩提心法，我則教汝無法發心是真發心，汝應如是而信解也。果能如是而知是真知也，如是而見是真見也，如是信解乃真信解也。\n雖然如是，也要不生法相始得。何則？若是執定無住，離相無法之說，是又執藥而成病矣。故如來之所以說法相者，乃順諦理而言也。故順俗則言法相，順真則曰非法，順中道則曰是名也。乃我如來譚般若一境三諦，非縱非橫，不並不別，非有非空之本旨也。故說是名法相耳，所謂非有非空之真空妙有也。若爾，則華香牒粉，咸歸的的真詮；水態山容，盡合如如妙諦。以是推之，塵塵剎剎，法法頭頭，莫不是般若經焉。此明正宗竟。\n△三、流通二：一、示勸流通二：一、示通經益。\n須菩提！若有人以無量阿僧祇世界七寶，持用布施；若有善男子．善女人，發菩提心者，持於此經，乃至四句偈等，受持讀誦，為人演說，其福勝彼。\n此明通經利益勝珍寶耳。文中言發菩提，自持為人，永為佛種，故為發大乘者說，為發最上乘者說也。苟非發最上乘心，不能持說此經耳。謂其福勝彼者，正謂能持此經，勝彼僧祇寶施，乃顯通經之益也。\n△二、示通經法。\n云何為人演說？不取於相，如如不動。何以故？一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。\n此明通經之法式也。正我如來悲心慮後，嘉惠將來，故於法會告圓之際，特特徵起以言之也。不取於相者，謂不取我法非法等之四相也，及不取言說心緣名字之相也。如如不動者，如如者，如於真如也。不動者，即真如本體也。此正教弘經之士，悟如如之理，起如如之智，說如如之法，自利利人，同證金剛不動之本體也。\n須知取相則動，動則有為。不取則不動，不動即無為。所以取相則不如如，而如如則不取於相。其意正明三種般若，而結歸題旨也。為人演說者，即文字般若也。不取於相，即觀照般若也。如如不動，即實相般若也。此正如來示末世眾生發菩提心，為人演說者，須不取相，安住真如平等實際之中，自却決定無疑，然後始能豎拂揚眉，皆第一義也。演說者，即文字而起觀照，因觀照而悟實相也。若然，是真荷擔如來阿耨多羅三藐三菩提。\n是故徵釋云：定要不取於相。此何以故？以其世間一切有為之法，即五陰．六入．十二處．十八界。此等之法，乃三有眾生妄執而有，不過如夢．如幻．如泡．如影．如露．如電而已，原無真實，安可取而為我人等相者也？故云應作如是觀。\n問：此相既皆不實，渾如夢幻泡影等法，則何處是如如不動？答：非教伊撥去諸法，但於一切有為法上，不生取著我人等相，則彼陰界處等，即是般若真心，如如本體矣。古云：但離妄緣，即如如佛者是矣。故楞嚴云：五陰．六入．十二處．十八界，本如來藏妙真如性。又云：汝但不隨分別世間業果眾生，三緣斷故，三因不生，則汝心中演若達多，狂性自歇。歇即菩提，性淨明心，本周法界，不從人得，何藉劬勞，肯綮修證，取於諸相乎？既能心不取相，則法法皆如。既法法皆如，豈撥萬有方如如不動乎？正龐居士道的：但自無心於萬物，何妨萬物常圍繞。果然如是，方堪隨緣應化，入廛垂手，拖泥帶水，而利益人天矣。\n△二、正結流通。\n佛說是經已，長老須菩提，及諸比丘．比丘尼．優婆塞．優婆夷．一切世間天、人、阿修羅，聞佛所說，皆大歡喜，信受奉行。\n此正信受流通也。長老下，乃四眾八部也。言歡喜奉行者，據文殊所問，經云有三種義：一、說者清淨，不為利養；二、所說清淨，如實知法；三、得果清淨，故當歡喜而奉行也。須知此乃阿難結集之辭，意謂凡聞法歡喜，必有妙契於心，所以契則信，信則受，受必奉行也。\n爾時溥畹作是疏已，合掌禮佛而說是言：\n稽首金剛無上士，甚深般若不思議。\n祇園普會諸聖賢，願賜慈悲垂加護。\n我今以蠡測大海，妄以凡心度佛智，\n冀即四見契如如，速證菩提平等道。\n為利未來沉冥者，非為自身希名譽。\n普願發界諸眾生，見聞隨喜皆成佛。\n金剛般若波羅蜜經心印疏卷下終",
  "simplified_text": "No. 505-A 金刚般若波罗蜜经心印科\n大清　钦赐云南法界寺讲经广陵沙门溥畹述\n金刚般若波罗蜜经心印科终\n金刚般若波罗蜜经心印疏卷上\n大清钦赐云南法界寺讲经广陵沙门溥畹述\n将释此经，义启十门：一教起因缘，二藏教分摄，三义理分齐，四教所被机，五教体浅深，六显示宗趣，七部类处会，八传译时代，九总释名题，十别解经文。\n○一、教起因缘\n葢圣人设教，必有由致，非无故而然也。故曰：因缘若至，其理自彰。良有以焉。然则因缘亦有总别。一总者，谓佛圣教无非酬因酬请，显理度生。即我如来住世四十九年，始自鹿苑，终至金河，于其中间三百余会，或时谈性，或时论相，或时道有，或时说空，诸有所作，常为一事。故法华云：诸佛出世，无非为一大事因缘故出现于世。所谓一大事者，即开示悟入一切众生佛之知见者是。此诸教之总因缘也。二别者，谓诸教因缘各有不同，故名为别。若据本经，别有十种：一欲破外道诸邪见故，二欲回小乘令入大故，三令权位不迷空故，四令悟明二谛证入中道生正见故，五显佛胜德生净信故，六欲令发大菩提心故，七令修菩萨深广行故，八令断一切深重障故，九令得菩提无上果故，十流传后代益众生故。由此因缘，故起斯教也。\n○二、藏教分摄\n葢佛之法不出三藏、二藏、四教、五教、十二分以收摄之。言三藏者，一修多罗，此名契经；二毗柰耶，此名调伏；三阿毗昙，此名对治。言二藏者，一声闻藏，二菩萨藏。若论所摄，此经于三藏正属经藏，兼通律论，以戒生净信故，论诘辩析故。于二藏中正属菩萨，亦兼声闻，以激小回心故。言教摄者，西竺东夏古今高宿，判教多途，始自后魏，菩提留支判一音教，次后则有一十八家，各有理据，庄严圣教难以枚举。于今海内唯有二宗：一天台四教，所谓藏、通、别、圆，此正别摄，兼亦容三，不定回心故，扬大抑小故，离即俱非故。二贤首五教，所谓小、始、终、顿、圆，此经始教正摄，余四亦通，以离相见佛乃终顿义，余二如前。十二分者，即九小三大通相，十二分教兼正可知，故不繁述。\n○三、义理分齐\n如来接物，不无文言。既落文言，则有义理。义者，文之实也。理者，言之主也。又义者，相也。理者，体也。葢圣人之言教也，义以析之，理以统之。理虽是一，而逐机遂有浅深。义固多方，而归理则无别体。是则诸经义理既有浅深，而欲明经旨者，若不辩别，何以知其分齐所诣乎？然约法本末生起显分齐者，依起信论有五重浅深，亦不离前五教。但此则从深至浅，彼则自浅向深，故不同耳。\n初唯一心为本源，即一真法界，该四法界，此圆教分齐也。\n二、依一心开二门，即该二教。一者心真如门，所谓心性不生不灭，即顿教分齐也。二者心生灭门，所谓如来藏与生灭和合，名阿赖耶识，即终教分齐也。\n三者、依此识明二义：一、觉义，谓心体离念等；二、不觉义，谓不如实知真如法一故，不觉心动等。\n四、依后义生三细：一、依不觉故心动，名业相；二、依动故能见，名转相；三、依见故境界妄现，名现相。\n五、依最后生六麤：一、智相；二、相续相，即始教分齐；三、执取相；四、计名字相；五、起业相；六、业系苦相；三、四小教分齐；五、六人天分齐也。\n若于此五中定本经分齐者，正属始教空门空理。如离相见佛，大身非大身，色相非色相等。然辞虽正演空门，而义实兼含终顿圆也。以始义初彰一一空诸所有，终义许凡有心者皆可作佛。顿义一念不生，圆义不可思议。而余一一激小，令生耻慕，与大同途。此大槩之分齐也。\n○四、教所被机\n教乃圣人示下之言，机即九法界所被之机。然则有通有局，通则普利三根，局则不无拣别。设以局论，此经正被菩萨。以经云：如来为发大乘者说，为发最上乘者说。若复有人得闻此经，信心清净，即生实相。当知是人成就第一希有之法，则为荷担如来阿耨多罗三藐三菩提。故知此经唯被大机。然于义求，亦兼凡小。何谓？以此经虽属大乘，若不兼利，则是法平等，无有高下，恐成虗语。而经中亦谈胎、卵、湿、化十种类生，以及小乘四果名目。于结经处，且云：比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，一切世间天、人、阿修罗等，闻佛所说，皆大欢喜，信受奉行。以是故知兼被小也。\n○五、教体浅深\n所谓教体者，亦有能诠、所诠。能诠体者，即音声、语言、名句、文身。故楞严云此方真教体，清净在音闻者是也。名诠自性，句诠差别。文身者，文即是字，能为名、句二所依故。若以本经而论，则首从如是，终至奉行，皆为能诠之教体也。所诠体者，即无住真心、实相般若是也。以众生日用而不知，大觉悟之而为说，能、所并释，合为教体。故知此经能诠、所诠，皆深而非浅也。\n○六、显示宗趣\n言宗趣者，语之所尚曰宗，宗之所归曰趣。若据本经显宗示趣，则有总有别。总者，以三种般若为宗，三德秘藏为趣。别则有三：一、教义，谓文字般若为宗，实相．观照为趣；二、理智，以真空妙理为宗，实相般若为趣；三、因果，以发菩提心为宗，证涅槃果为趣。斯则略示本经之宗趣也。\n○七、部类处会\n此般若经名虽八部，约类有十：一、大般若六百卷；二、放光三十卷；三、摩诃三十卷；四、光赞十卷；五、道行十卷；六、小品十卷；七、胜天王所说七卷；八、仁王二卷；九、实相一卷；十、文殊所说一卷。皆本部之同类也。处会者，即四处十六会：一、王舍城鹫峰山七会；二、给孤园七会；三、他化天摩尼宝藏殿一会；四、王舍城竹林园白鹭池侧一会。此经乃第二处第三会也。然独置金刚二字者，拣非余九，以故本经在六百卷中，正当五百七十七卷祇园七分中之第三分也。\n○八、传译时代\n此经自传我国，凡有五代六师翻译。一罗什，于姚秦时居草堂寺，译名金刚般若。二菩提留支，于元魏时住永宁寺，译与什同名。三真谛，于陈朝住广州制止寺，译名亦同上。四笈多，于隋朝住东都上林园，译名金刚能断般若。五玄奘，于唐贞观十九年还国，文帝迎住西京弘福寺，译名能断金刚般若。六义净，于天后证圣乙未还国，至睿宗景云二年，译与奘师同。今所传本，乃罗什弘始四年居草堂寺译者也。\n○九、总释名题\n分二：一、经题。\n金刚般若波罗蜜经\n梵语䟦拆罗，此云金刚。具有三义，谓坚．利．明也。以此宝其体最坚，一切物不能坏；其用极利，能坏一切物；其相光明，金中最刚，故名金刚。有谓色如紫石英，状若荞麦棱，即力士所执之杵也。\n梵语般若，此云妙智，亦翻妙慧，合而言之曰智慧。以智彻诸法实相，慧了诸法真空。然义有三，谓实相、观照、文字也。设取金刚三义，以喻般若三种者：一、坚，喻实相般若之体。虽经多劫，升沈三界，往返六道，未曾欠缺，故云坚也。二、利，喻观照般若之用。谓此显时，能照万法，当体全空，故云利也。三、明，喻文字般若之相。以其能诠实相．观照，令得显现，故云明也。由斯三义，故举金刚以喻般若。则般若乃智慧之梵音，金刚即般若之正喻。以故华梵双彰，法喻并举，曰金刚般若。\n梵语波罗蜜，此翻彼岸到，乃顺天竺之语。若依我国，当云到彼岸，意谓此经是到彼岸之智慧也。盖彼岸者，指涅槃而言，即离二种生死之此岸，渡二障烦恼之中流，到二种转依之彼岸也。\n经者，径也。谓一切贤圣，能依此修，即成佛作祖之捷径也。\n梵语欲底修多罗，此云契经，谓诠显义理，契合人心，乃契理契机之教，拣非此方儒道等经。若据诸经论释，其义实繁，要而言之，不出于四，所谓贯．摄．常．法，以能贯穿所说之义，摄持所化之机，三世不易为常，十界同遵曰法，具斯诸义，故称为经。\n然上七字为所诠，属别；下一字为能诠，属通。此于七种立题为喻法立题，二种立题乃佛自立也。\n△二人题。\n姚秦三藏法师鸠摩罗什译\n姚秦，标代也。三藏，经、律、论也。所谓经契一心，律规三业，论甄邪正。法即轨则之义，师乃模范之称。以三藏之法，自师而师人，故曰三藏法师。梵语鸠摩罗，此云童寿，谓童年而有耆德。什乃华言，即善识此方文字之称。华梵合举，故曰罗什。然师始末，备载本传，兹不繁引。译者，易也，谓易天竺之语，而为华夏之言。以周制有掌四方之官，北方名译，今翻西语而曰译者，由汉世多事北方，而译人兼善西语，因以称焉。\n○十、别解经文\n三此准道安，经无丰约，悉分为三，谓序．正．流通者是也。\n一、序分二：一、通序。\n将释此序义分为二：一、明建立之因，二、明建立之意。\n建立因者，正明如是等言，因何而立？盖当金河顾命之初，鶴树潜辉之际，阿难悲哀。时有无贫尊者，语阿难言：汝是持佛法人，且须裁抑，宜当往佛，请问后事。阿难曰：云何后事？尊者答曰：世尊在日，以佛为师；世尊灭后，以谁为师？世尊在日，依世尊住；世尊灭后，依何而住？恶性比丘，佛在之日，佛自调伏；佛灭度后，如何调伏？遐益当来，理宜结集，一切经首，应置何语？阿难承教，一一咨问。佛答之曰：我灭度后，依四念处住，以戒为师，默摈恶性比丘，一切经首皆安。如是我闻：一时佛在某处，与某众若干。此正第四问也。\n建立之意者，亦有三：一、断疑故。乃结集时，阿难升座，欲宣佛语，感得相好同佛。尔时众起三疑：一、疑世尊重起说法；二、疑他方佛来；三、疑阿难成佛。故举如是我闻等，则三疑顿断。二、息诤故。若不推从于佛，言自制作，则诸罗汉德业颇齐，未免诤论。今称佛说，何诤之有？三、异邪故不同。外道经初，安阿欧二字。盖阿者言无，欧者言有。彼谓万法虽多，不出有无，置之经初，以之为吉。以初吉故，令中后亦吉。今则不尔，故云异邪。\n如是我闻：一时，佛在舍卫国祇树给孤独园，与大比丘众千二百五十人俱。\n通序者，诸经通有，以证信故。然此如是，诸经不同，如是亦异。有谓诸佛说法，无非显如，唯如为是。除如之外，了无片法可谈。或曰：有无不二为如，如非有无为是。又云：不异为如，无非曰是。皆泛言之也。今据本经，当以实相．观照为如，文字般若为是。良以实相．观照，二而不二，体用如如，故名为如。文字性空，不即文字，不离文字，故名曰是。\n我者，阿难自谓也。然有四种：一、凡夫徧计我，二、外道神我，三、二乘假我，四、法身真我。此于四种中，正属第三假我。盖阿难已达我空，实不计执，以随世谛，假立宾主，乃称于我。\n闻谓耳根发识，名之曰闻。问：既耳根发识，合云耳闻，何经不然？答：耳是六根之别，我乃一身之总。废别从总，故曰我闻。\n一时者，即师资合会，说听究竟，唯一无二之时。良以殊方纪历不同，上下延促不定，横则四洲差别，竖则三界悬殊，故但云说此经之一时也。\n梵语佛陀耶，此云觉者，谓自觉．觉他．觉满也。自觉异凡夫之不觉，觉他拣二乘之独觉，觉满拣菩萨之未满。是以三觉俱圆，万德皆满，故称为佛。\n在者，如天子所至即曰行在，故佛至处亦名在也。\n舍卫：梵语，此云闻物，亦名丰德，又云名称。以具五欲．财宝．多闻．解脱．文彩风流．远闻诸国故，乃波斯匿王之都也。\n祗即祗陀，此云战胜。因波斯匿王于外国交兵，得胜之日，生此太子，因赐是名，以志喜也。如此方叔孙胜敌，以名其子树，乃所施也。\n梵语须达多，此云乐施。今言给孤独者，以能周给幼无父而老无子者也。不言鳏寡者，以二该二故。盖舍卫王臣，先未知佛，因须达多为儿聘妇，入王舍城，寄止珊檀那家。时珊檀那中夜而起，庄严舍宅，营办肴饍。须达闻已，即起问言：大士欲请国王为婚姻之会耶？答言：请佛无上法王。须达闻已，身毛皆竖。复问：何以名佛？珊檀那遂广为说佛功德。须达多言：善哉大士！所言佛者，功德无上，今在何所？珊檀那曰：在王舍城竹林精舍。尔时达多遂往见佛，佛为说法。达多闻已，获须陀洹。因请佛曰：惟愿临顾，至舍卫国，受我微供。世尊受请，达多回国，布金买园。祗陀因而发心施树，故云祗树给孤独园也。然须达是正施主，祗陀为助成。今树先园后者，何也？以祗陀乃储君，须达是臣佐，礼别尊卑之故耳。\n与者，同也。大，谓名高德重，为天王大人之所敬也。\n比丘，梵语，此云乞士，亦云怖魔，又云破恶。梵语僧伽耶，此云和合众。盖和有二：一理和，谓同证择灭无为；二事和，有六，谓戒和同修、见和同解、身和同住、利和同均、口和无诤、意和同悦也。千二百五十人者，佛初成道度陈如等五人，次度三迦叶兼徒一千，复度舍利弗、目犍连各徒一百，更度耶舍长者子五十人。今略五人者，举大数耳。此等诸人先事外道勤劳无益，一见如来便登圣果，以此感恩誓常随侍，所谓常随众也。正易所谓云从龙，风从虎，圣人作而万物覩者是也。\n俱者，一时一住，皆同在也。\n若准古说，六种成就者，如是乃信成就。以信者则是事如是，不信则是事不如是。所以五十圣位，十信居先；十一善法，信心为首。故华严经云：信为道源功德母，长养一切诸善根。又曰：佛法如大海，非信莫能入。故知信心之前，别无胜法。纵能信如是经，闻根不利，信亦奚为？能信能闻，非时可说，徒生景仰。时可说法，无说法主，此道难闻。纵有法主，无处可居，亦难行道。虽有其处，设无听众，不成法会。必须六种辏集，佛事方兴，故云成就。则此六种，为能成就。而向下经文，皆所成就也。\n△二别序。\n尔时，世尊食时，著衣持钵，入舍卫大城乞食。于其城中次第乞已，还至本处。饭食讫，收衣钵，洗足已，敷座而坐。\n别序者，别序一经发起之由，为正宗之前导也。此佛就一切众生日用寻常、去来动静、行住坐卧、吃饭穿衣，直显真心本体，以明无往而非无住真心之妙用，无法不具实相般若之本体，所以假此乞食发起斯经，不过要人向日用中识得自己与三世诸佛无二无别，则能事毕矣。\n尔时者，即当尔佛住祗园统众行道之时也。\n世有三，谓情世、器世、至真觉世。又有过去世、未来世、现在世。总之，情与无情，世、出世间，靡不尊重，故曰世尊。\n时者，日有十二，分为四食：一、丑、寅、卯，诸天食时；二、辰、巳、午，人间食时；三、未、申、酉，畜生食时；四、戌、亥、子，鬼神食时。佛制出家之士，应法人天，过午不食。今食时者，即日初分也。\n衣者，佛有三衣：一、安陀会，名作务衣；二、󳬂多罗僧，名入众衣；三、僧伽黎，名福田衣，以其制法水田见生福故。著者，以入城乞食，即僧伽黎也。\n具云钵多罗，此翻应量器，谓体、色、量三皆应法故。即过去维卫佛所遗绀琉璃宝钵，乃四天王取而献者。\n自园进城名入。地广人稠曰大，防非御侮为城。\n乞食者，佛教比丘行头陀行，清净活命，了寄残生，离四邪命也。\n次第者，不拣贫富，无分净秽，挨次而乞也。已者，不论有缘无缘，七家则已。又或不限人家，满钵则已。\n还，谓还出舍卫至本处，即归到祗园也。将所化饭食之既讫，即收其衣钵，净其手足，敷其所座而坐之也。此言世尊去来行住，吃饭穿衣，日用寻常，与人无异，一段本地风光，莫非全体大用，其柰诸人终日昏昏，只知穿街过巷，觅食求衣，要且不识他是阿谁，甘作饭囊衣袈，走肉行尸，殊为可惜，是以如来即日用事而示之也。此为后文如来若来若去，若坐若卧，是人不解我所说义之章本耳。\n有释为戒定发起者，义固甚佳，然于下文，气似不贯。且空生希有之赞，似亦难于安插。何则？戒定行持，罗汉常事，何希之有？然空生之所以道希有者，非无故也。盖空生平日，但念空、无相、无作，所以于菩萨法，游戏神通，净佛国土，成就众生，心不喜乐，将谓佛道常远，久受勤苦，乃可得成。忽然今日，见我世尊恁么举动，触著鼻孔，始知道不远人，人之为道而远人，方信行住坐卧，不离这个。于斯荐得，无住妙用，实相本体，即在日用寻常，去来出入，动静往还，吃饭穿衣处也。以故向下，即从座起，走向佛前，无别可说，只得道个：呀！希有！世尊！此正冷灰里一声豆𪹼也。\n△二、正宗分二，首示降住其心，历彰般若妙用二：一、善吉请益二：一、请益之仪。\n时，长老须菩提在大众中，即从座起，偏袒右肩，右膝著地，合掌恭敬。\n上序分者，即序如来与众生共有此金刚般若，不离日用中也。此正宗者，乃当机窥见如来动静，已知佛法无多，意欲普利今后，未免请问形于言辞，以故有此正说也。时者，适当乞食还园洗足安坐之时也。\n梵语须菩提，亦名苏补底，此云空生，或云善现，又名善吉，有云妙生，并善实者。以初生时，宝藏顿空，相者占之，此子善吉。七日之后，家珍复现，故云善现。因含多义，存梵不翻。长老者，以其德腊俱高也。乃舍卫国人鸠留长者之子，解空第一，在般若会上转教菩萨，故为当机发起此经，正穷子喻中密遣二人者是矣。设以本论，则久证青龙陀果，久悟般若真空，乃为辅化权示如此。今在大众之中，即从本座而起者，以师资之道尊卑颇殊，欲有所请，不可坐问。偏袒右肩者，乃彼方仪制以表敬也。此中事释可知。若以理释，则袒肩以示权，膝地而显实，合权实二边之掌，印中道一味之心。修敬既毕，自合陈词，故云而白等。上之起座即身业，恭敬乃意业，而白下方是口业，此明三业虔诚而请问也。\n然即之一字，正是描写尊者绝无沾滞踊跃之状，直出人天众前，扬眉吐气，自不同于如聋若哑，唯除粪秽，默受弹呵，去花拜座之时矣。所谓寻常一样窗前月，才有梅花便不同。\n△二、请益之辞二：一、赞益。\n而白佛言：希有，世尊！如来善护念诸菩萨，善付嘱诸菩萨。\n希有者，准古解则有四种，谓时希有、处希有、德希有、事希有，可谓详矣。然在本经似无交涉，兹亦不辩。且道尊者才来启请，如来尚未开口，见个甚么道理便赞希有𫆏？莫是世尊成道说法度众生之希有么？不见道：未离兜率，已降皇宫；未出母胎，度人已毕。若待今日赞叹，奚啻󴖶子过新罗，是劒去许久方才刻舟？要知今日之赞希有者，乃算空生具一只眼，向世尊举止动静处窥见一班，故出海众之前而赞希有也。其意有二：首谓于庸言庸行处示奇特事，可谓希世所有之者；次则自己向穿衣吃饭处讨得个下落，这段消息从未知有，今始悟得，故曰希有。\n如来者，十号之一，即无所从来亦无所去，故名如来。\n善护念者，若据古解，依根熟未熟等释，义亦甚佳，似无不可。但此经以五时设教而论，斯当转教付财之时，与义推求，理或欠妥。今准法华经？信解品空生等呈解之词，释此护念付嘱。言护者，即彼经云我虽年朽，犹故贪惜者是也。念者，即彼经云时富长者于师子座，见子便识，心大欢喜，即作是念者是也。付者，即我财物库藏，今有所付者是也。嘱者，即彼经云佛敕我等，说最上道，修习此者，当得作佛是也。而言善护善付者，即彼经云诸法之王，能为下劣，忍于斯事，取相凡夫，随意为说者是也。问：设据此释，菩萨二字，云何消释？答：菩萨声闻，在发心大小，所以有此二名。今既舍小归大，欲发阿耨菩提心者，岂可更以声闻而目之哉？是以即声闻而菩萨也。如十六王子，未闻法华以前，止名沙弥，既闻法华之后，则曰菩萨，亦此意也。然此二句，正释上之希有，所以言我世尊，自华严至今，数十年来，调护时机，深心爱念，欲人向动用处，识取家珍，不离眉端足下。空生此际，一旦豁然，喜解非常，是故赞言希有世尊，可谓加护爱念，委付叮嘱，善而又善者也。正谓今在般若会上，转教付财，将大付小，嘱小化大之意耳。盖将大付小，不过引小入大，嘱小化大，无非以大激小，皆如来之方便护念也。以此观之，则如来之用心，诚可谓善矣。当机曰：善护念，善付嘱者，良有以焉。\n△二正请。\n世尊！善男子．善女人发阿耨多罗三藐三菩提心，云何应住？云何降伏其心？\n前既悟得此理，极口称赞，兹复发问者，何也？以前无言之道，自非上根利智莫克领略，便作寻常错过，故尊者恐负如来意旨，曲为时机，故兴斯问。善男子、善女人，总该僧俗、七众、八部、三乘人等。发，谓发起。阿耨等，梵语，此云无上正等正觉。盖空生意谓：设有善男、信女要发无上心者，不知可有个甚么法𫆏？然即此心欲契实相般若之理，先向那里安住𫆏？又且此心欲起观照般若之时，其奈妄想多端，如狂猿升木，上下攀缘；似痴蝇逐秽，去来不舍，怎生降伏𫆏？此中三问，以发菩提为主，故前半卷答二、三两问，后半卷答初问也。\n△二、如来许示三：一、印赞许说。\n佛言：善哉，善哉！须菩提！如汝所说，如来善护念诸菩萨，善付嘱诸菩萨。汝今谛听，当为汝说。善男子．善女人发阿耨多罗三藐三菩提心，应如是住，如是降伏其心。\n盖世尊出世，本为直示此心，奈无知音可语，故自华严以至今日，有怀未吐。兹向祗园会上，撞著空生，觌面问来，恰好抓著痒处，以故老汉通身畅快，所以满口称叹曰：善哉！善哉！言善会佛心，善为说辞，所谓善而又善者也。故仍呼其名而告之曰：须菩提！你适才赞这两句，果为的当，即是启请三问，亦甚要紧，可谓一字不差，皆合吾意。遂印之曰：如汝所说，如来善护念，善付嘱也。似你这样人，始可与言斯道矣。故曰：汝今谛听，吾当为尔分别解说要发阿耨菩提心的道理。然则亦不过应如是住，如是降伏其心而已。\n此中如是二字，应通三释，其义始足。一约理，二指前，三开后。且约理释。如是者，众生诸佛，本自如如。所谓生佛一如，莫不皆是也。设廓而论之，则内而根身，外而器界，无非真如，咸是实相。故言青青翠竹，总是真如。󳬂󳬂黄华，无非般若。此显世出世间，无一法不是，无一法不如，以明如是也。若约指前，则空生已解如来作用。盖如来说，你也不必裁剪须眉，扭揑鼻孔，另寻住降方法。就如我寻常穿衣吃饭，洗足敷座，一段光景，这就是了。以此而住，无非安住。即是而降，无往弗降。此明无住之住，是真安住。不降之降，即真降伏。故云应如是住，如是降伏其心。约开后者，即指后文广略详示也。\n△二、领旨复请。\n唯然，世尊！愿乐欲闻。\n当机，称解空第一慧命长老。以此观之，名不虗传。何则？一闻如是之旨，即便对曰唯，乃信之极而无疑也。老子有言：唯之与阿，相去几何？释曰：礼对曰唯，野对曰阿，此礼对也。又儒云：参乎，吾道一以贯之。曾子曰唯，亦此意也。然则至此当机始问云何，云何如来竟答如是。如是者，正所谓傍敲正打，将一卷无言般若，已向诸人重重发挥了也。故空生直对曰唯者，乃是一肩担却，全身负荷了也。所谓烧尾鼓浪成龙去，𫚥蟹犹然努眼睛。然之一字，在尊者意谓：我则虽然如是，其奈诸人尚未荐取。伏愿如来还要细说，我亦愿闻。则是向下一卷经文，无非为努眼者重伸注脚而已。\n△三、正为开示二：一、明降住其心二：一、略示降住二：一、略示降心离相。\n佛告须菩提：诸菩萨摩诃萨应如是降伏其心：所有一切众生之类，若卵生．若胎生．若湿生．若化生，若有色．若无色，若有想．若无想．若非有想非无想，我皆令入无余涅槃而灭度之。如是灭度无量无数无边众生，实无众生得灭度者。何以故？须菩提！若菩萨有我相．人相．众生相．寿者相，即非菩萨。\n此以言显无言，而教降心之方法也。前来佛所印证当机者，以其见解不谬耳。然问发心住降，则曰善男子善女人者，正见空生作略，借秦为喻，假人而成己也。意谓未发大心之时，则厌弃生死，趋向涅槃，是以生死涅槃为实，即住著于生死涅槃，不得解脱。设发大心，云何应住？即如我住偏真，如何舍偏真而安住实相𫆏？此正暗为自己安身立命处，乃自利之问也。又未发大心之时，唯求自度，不欲度人，知见偏枯，志意狭小，以故变易生死不断，无明住地犹存。今设发大心，云何令其断除变易，降伏无明，上求佛果，下化众生𫆏？此问度生边事，乃利他之问也。故佛呼名而告之曰：须菩提，诸菩萨摩诃萨，应如是降伏其心。诸者，其义有二：一约能发心，男女等机，众多不一故。二约四十位，修心菩萨，类多不一故。\n梵语菩提萨埵，此云觉有情，谓觉机分证，识情未尽故。摩诃言大，其义有七：一、具大根，二、有大智，三、信大法，四、解大理，五、修大行，六、经大时，七、证大果。具斯七大，故名摩诃萨也。问：当机问时，止曰善男子等，如何答处，却曰菩萨？答：大心未发，即是凡夫；既发大心，即名菩萨。在当机，约未发心时问；如来，约已发心后答。应者，当也，宜也。此中如是，于前稍异，乃承上指下之词。往后经中，凡言如是处，非有意于上，即有意于下。读者须知，此一句正承前指后也。\n所有者，略举十方三界处所。盖处所为能生能有，众生为所生所有也。一切者，乃总该之词。类即类趣，谓杂趣同形，各从其类，即通指十类也。梵语仆呼善那，此云众生，以从五蕴和合中生故。今详十种，且约横竖发明。先横详类趣。准楞严经，皆以妄想建立。若卵生者，经云卵惟想生，略如鱼鸟龟蛇之类，因飞沈乱想，和合气成。若胎生者，经云胎因情有，略如人畜龙仙之类，因横竖乱想，爱情滋染而有。若湿生者，经云湿因合感，略如含蠢蠕动之类，乃翻覆乱想所成。若化生者，经云化以离应，略如转蜕飞行之类，此属新故乱想所成。若有色者，经云休咎精明，有色可见者，乃精耀乱想所成。若无色者，经云空散消沈，无色之可见者，乃阴隐妄想所成。若有想者，经云神鬼精灵，乃罔象虗无妄想所成。若无想者，经云精神化为土木，为枯稿妄想所成。若非有想者，经云如蒲卢等，异质相成，因合妄而有。若非无想者，经云如土枭等，负块为儿，子成父母，俱遭其食，此因怨害妄想而有。然此十种，不出色心。约色即有色无色，约心即有想无想。弘法菩萨，若识得色从心现，心亦妄生，正觉现前，众生界尽，更有何生之可度，何心之不可降哉？\n次竖论三界，胎卵湿三，唯居欲界，化生三界，通具有色，止欲界四禅，无色属空无边处，有想即识无边处，无想乃无所有处，若非有想，若非无想，乃非非想处是也。\n我者，佛代菩萨而称也。皆者，总前十类也。今谓使令入，谓证入涅槃。略梵具云摩诃波利昵嚩喃，此云大圆寂，以众德皆圆，诸妄俱寂。亦云大灭度，即大患永灭，超度四流也。又灭二障，度二死也。亦云无为，离生灭故。又云安隐，最寂静故。总之，一真法界，约圣与凡而有四种：一．本来自性清净涅槃，此即实相真如之理，从本以来，不生不灭，不垢不净，虽在生死烦恼，其性本自寂然。二．有余依涅槃，是将慧焰烧烦恼薪，虽断见思，尚余最后身智，为分断生死苦依，故名有余依也。三．无余依涅槃，以烦恼既尽，余依亦灭，众苦永寂，无有余依，故名无余依。今说无余，正指此也。四．无住处涅槃，即生死与涅槃，二俱不住，故云无住。如上四种，凡夫惟一，声闻有二，菩萨获三，唯佛具四。\n此如是乃承上言也。实无者，即起信论云：谓如实知一切众生及与己身，真如平等无别异故。又般若经云：以诸有情本性净故，彼从本来无所有故。则平等真法界，佛不度众生，良可味焉。以众生性空，生佛体同故也。又以一切众生本性寂灭，无灭可灭，本来是佛，无佛新成，故云实无众生得灭度者。何以故？乃反显征释之词。言菩萨若以我为能度，即著我相；彼为所度，即著人相；能度所度，历然相对，即众生相；有法授受，恋著不舍，犹如命根，即寿者相。故辅行云：我以计内，人以计外，众生以续前为义，寿者以趣后为能。如是四相不除，不惟所度不普，即能度者心亦难降。故云菩萨有我等相者，即非菩萨。问：当机启请，先菩提，次安住，后降伏如来。答：则自后而前者，何也？答：空生向来惯习，唯知慕果修因，故问亦急于证理，是以由菩提而住降也。如来因其发心向大，贵乎先历事行，而住理自在其中，故反其问而答之，良有以焉。\n△二、略示住心无住。\n复次，须菩提！菩萨于法应无所住行于布施，所谓不住色布施，不住声、香、味、触、法布施。须菩提！菩萨应如是布施，不住于相。何以故？若菩萨不住相布施，其福德不可思量。须菩提！于意云何？东方虗空可思量不？不也，世尊！须菩提！南西北方四维上下虗空可思量不？不也，世尊！须菩提！菩萨无住相布施，福德亦复如是不可思量。须菩提！菩萨但应如所教住。\n此如来再召当机，于降心之后，而示住心也。复，谓重复。次，谓次第。于法之法，即起信云：所言法者，谓众生心。是法则摄世出世间、染净因果、有为无为、色心诸法也。应者，诫勉之词。无所住者，正教不住一切有无等法也。以不住有，入尘劳而不作生死之念；不住无，居寂灭而不起涅槃之见。是则染净色心，一切不住。不惟不住有，亦且不住无；不惟不住无，亦且不住无。无正是百华丛里过，片叶不沾身。故云无所住也。所谓下，详明六尘为所施之物。此由内不住我，外不住人，故中间不住所施之物。以故向下结归，则曰：须菩提！菩萨应如是布施，不住于相。此相之一字，即上来有无诸相也。言不住者，正是无住行施，三轮体空也。\n何以故下。征起。恐谓无住云何有福，因借虗空为喻。试问当机，令知虗空不可思量，则以法合云：须菩提！菩萨无住相布施，所获福德亦复如是，犹若虗空之不可思量也。故结劝曰：须菩提！若是菩萨但欲住心者，当如我之所教，须识无住之住，乃真住也。\n以上二章，略答云何应住，云何降伏也。葢前章是教诸菩萨应度众生，行法布施，修人空观，遣去我执。此章是教诸菩萨于尘无住，行清净施，修法空观，遣去法．非法执。自此至果报不可思议，无非展转扩充，以显离相无住之旨也。问：凡为菩萨，当广行万行。此中唯言布施，何耶？答：不见道：资生无畏法，檀义摄于六。此中一二三，是名修行住。若以是推，则开一施为三檀，开三檀成六度，广六度为万行。设约而收之，则万行不出六度，六度不过三檀，三檀不出一布施耳。\n△二、广详降住二：一、约佛法广释降心离相三：一、佛身离相三：一、正明离相。\n须菩提！于意云何？可以身相见如来不？不也，世尊！不可以身相得见如来。何以故？如来所说身相，即非身相。佛告须菩提：凡所有相，皆是虗妄。若见诸相非相，即见如来。\n以上善吉请益，如来许示，一往至此，理虽明了，未识当机解与不解，但恐说时似悟，对境还迷，故我世尊换个话头，试他一试，正所谓水将竿探，人将语探也。所以将因中度生离相之事，却以果上成佛身相勘验者，正欲看伊道有道无。设或以身相为有，则伊降心离相之旨，尚未领略；若是说无，则渠降心之法，稍有相应。故此问云：须菩提！于汝意地之下，作云何晓解？你道即今如来，果可以丈六之身，三十二相，即此就说是见如来了么？盖不之一字，正审问之词，乃世尊之探竿也。向下可见空生是个细作，见我如来这一问，有些古怪，就如水上葫芦，捺著便转，即对之曰：不也，世尊！此正领前开示离相之旨，故曰：不可以身相得见如来。盖如来身者，即法身也。以法身离相，所谓离生死相，离涅槃相，不住于有，亦不住无。故曰，法身清净，犹若虗空。应物现形，如水中月。令人捞摸不得，捉拿不得。即口欲谈而词丧，虽心将缘而虑忘。岂可以现前的丈六之身，三十二相，而目之哉。良以三十二相，固虽超胜天人，然而未免生住异灭。四相迁流，尚属生灭。不同乎法身不生不灭故也。何所以故，乃征释之词。盖如来所说非身之身，乃清净法身也。如来所说之相，乃非相之真相也。而现前如来所问之身相，不过随机应现丈六之身，三十二相。岂可即执是以为法身真相哉。意谓真实法身，即非身相之可见也。\n须知不可以三字并即非二字，皆当机妙悟，正合离相之旨。故如来见当机所见不谬，喜其气分相投，即推门落臼而就之曰：须菩提，你要知道，不惟佛身是为如此，即世出世间一切依正染净色心，但凡所有之相，亦皆类此。虗而不实，妄而非真。故下二句，是令尊者欲穷千里目，更上一重楼。以其当机，虽则解事知音，然于夜明帘外，犹欠转身一步。设以为是，未免堕无为坑，生断灭见矣。故后文云：若作是念，诸法断灭。所以进之曰：若能见得诸相非相，亦不必离诸相另寻法身真相。须知当体即是如来清净法身真实之相也。此因空生，已会离相之旨。恐能离有，未能离无。然舍有之无，如逃峰赴壑，二皆不免于患。故言即见等。即之一字，乃教尊者就中从事耳。意谓既能了得诸相非相，亦不必拨去诸相，不妨即诸相而见如来也。\n△二、兼示殊胜二：一、善吉疑问。\n须菩提白佛言：世尊！颇有众生得闻如是言说章句生实信不？\n盖离相见佛，尊者已知。今闻如来微妙开示，若见诸相非相，即见如来之语。当机到此，见其愈入愈深，凑泊不上，故发斯问。颇有者，轻可之辞，即可能有也。言者，直发其词也。说者，细析其义也。章者，节取其篇也。句者，辏成其文也。实信者，乃中心诚服，谛了无疑。不之一字，正疑信关头。意谓闻是上来世尊所谈言说章句，还可有人真实生信也。无以实信，非率尔泛泛者也。\n△二、如来诫说二：一、诫答。\n佛告须菩提：莫作是说：如来灭后后五百岁，有持戒修福者，于此章句能生信心，以此为实。\n此如来直诃而诫勉之曰，须菩提，莫作是说。莫者，禁止之词，即莫谓秦无人之莫也。是说，即指生实信不之说。所谓一言而丧，一言而兴，高山流水，自有知音。虽然，法固深微，要知岂无信者。不唯现前不无，乃至当来亦有。但非小根劣机，而能领略。然有持戒修福慧者，自能信为真实也。\n五百岁者，法轮预记云：正法、像法各一千年，末法万年。初、五百岁，解脱坚固；二、五百岁，禅定坚固；三、五百岁，多闻坚固；四、五百岁，塔寺坚固；五、五百岁，鬬诤坚固。今言后者，第五、五百岁也。戒者，防非止恶为义，以外防七支之非，内止三毒之恶。又戒有三，谓律仪戒、摄善法戒、饶益有情戒。修福者，义亦兼慧，但文略耳。举持戒则三学通摄，言福慧则六度全该。此中有持戒之有，能生信之信，此为实之实，正酬尊者颇有之。有生实之实，信不之信也。\n△二、说胜二。一、能信人善根殊胜。\n当知是人不于一佛、二佛、三、四、五佛而种善根，已于无量千万佛所种诸善根，闻是章句乃至一念生净信者，须菩提！如来悉知悉见是诸众生得如是无量福德。\n此当知下，正明能信诸相非相即见如来的这个人。要知此人非于一二佛边种得的善根，乃是从无量千万佛所种得来的善根，正言事佛多而善根深也。此善根二字，设依相宗，即无贪等三为善根也；若准本经，即阿耨菩提之心，乃万善之根也。闻是下，正言闻是上来诸相非相即见如来之章句。乃至者，超略之辞。意谓不在值佛多种善深，即一念净信获福亦然。盖一念者，正心空境寂，万虑销融，不杂余缘，唯观实相，即一念万年，万年一念。净信者，不起有为见，不作无为解，真俗一齐捐，圣凡悉平等，方名净信。苟能一念信佛所说，即诸相而显实相之旨，此人行止动静，则为如来三达洞照以尽知，五眼圆观而尽见也。是诸众生，即指此净信之人。得如是无量福德者，指前事佛多种善深的一样，同于虗空之不可量也。而此净信之福，亦复如是。\n△二、所信义离相殊胜二：一、顺释所以。\n何以故？是诸众生无复我相．人相．众生相．寿者相，无法相亦无非法相。\n此正顺释，征明一念净信，即同见佛，多种善深者。此何以故𫆏？盖是众生已无四相，故能如是。言无复者，不更不再之义也。既无复我等四相，则我空也。法相者，若依本经而论，即上之言说章句也。今言无者，即文字性空，故云无法相，乃法空也。亦无非法相者，正净名所谓无离文字而说解脱，即俱空也。是知净信一念，顿足三空，岂可轻率而言颇有乎？\n△二、转释所以。\n何以故？是诸众生若心取相，即为著我、人、众生、寿者；若取法相，即著我、人、众生、寿者。何以故？若取非法相，即著我、人、众生、寿者。\n此因上章顺释能空我法等四相，始成一念净信。故此节将我法等四相，一一转释。意谓以何意故，定要空去四相，方为一念净信者，何也？以诸众生若无净信，设生一念取著，则有许多葛藤。故云：若心取相，即著我等四相。此转释上无复我相等。正言若取因中度生离相，及取果上之佛身离相之相，虽是极好消息，未免犹有沾滞在，亦不能称乎净信也。何则？一有取著，何异世间凡夫外道之著相者？是以若心有取，即著四相，则不得谓之净信，仍属我执未忘也。若取法相等者，此转释上无法相一句。谓佛灭度后，设有众生，虽不执我，然取法相，如本经以菩提心，将谓有法可发，于文字般若，言说章句，而生希取之心，则堕在法执，于著我等无异，亦不得为净信也。若取非法相等者，此转释上亦无非法相一句。设此众生，虽不执取我．法，达得二空，然即坐在俱空境上，未免又落法身边矣，亦堕非我人等相，不得谓之为净信也。盖此经以扫踪灭迹，荡相除空，只要四相冰消，三轮瓦解，拂三执之浮云，显三空之宝月。所以不惟空我，亦且空法；不第无法相，亦无非法相。可谓层层洗剥，处处追穷，直使诸人执尽情忘而后已也。\n△三、结成离相。\n是故不应取法，不应取非法。以是义故，如来常说：汝等比丘！知我说法如筏喻者，法尚应舍，何况非法？\n此正结佛身离相也。是故者，正指不取法与非法也。以取法，则堕我等四相。取非法，亦堕我等四相。是故后五百岁，持戒修福，一念净信之者，不应取佛言说章句，为是阿耨菩提之法。不应不取言说章句，为非阿耨菩提之法。所谓取不得，舍不得，不可得中恁么得。盖我寻常说者，汝等须知，即阿含方等，以至今日，降心住心，种种之法。此如世间渡河用筏之喻。未渡者，定要取之。既济者，则当舍之。意谓言说章句，虽是渡生死河之宝筏。然未度生死者，当依之而修。既登彼岸者，应舍之而去。以此观之，虽佛正法，尚应放下。何况世谛文辞，非佛之法，仍转坚执而不舍耶。\n△二、果法离三。一、如来双审。\n须菩提！于意云何？如来得阿耨多罗三藐三菩提耶？如来有所说法耶？\n此以果法勘验也。因前筏喻文中，法与非法，均不应取。恐当机意谓既不可取，如何世尊三祗炼行，百劫修因，以取菩提之果。即今人间天上一十六会，广开般若之谈。以此而论，是法有取有说，何为而不舍乎。故此世尊双设问云，须菩提，汝将谓我有菩提之可得耶，有佛法之可说耶。此正如来探问当机会与不会也。\n△二、善吉双对。\n须菩提言：如我解佛所说义，无有定法名阿耨多罗三藐三菩提，亦无有定法如来可说。\n盖当机至此，所造已深，故能灵机脱颕，而出辞吐语，便觉活泼融通，不同前之率尔。意谓如来历劫修行，自当得果，出世度生，自然说法。如我今者，解佛前来所说，筏喻无定之义，言未渡则取，既渡则舍，约是而推，取舍不定。故知无有一定之法，名为菩提，亦无一定之法，如来可说。盖寻常如来说得果者，犹空拳诱子，说法可说者，似黄叶止啼。且如来所证之果，曰无上正等正觉者，不过对三贤十圣之有上而称，无上正等者，不过对声闻缘觉之偏枯而称，正等正觉者，乃对凡夫外道之痴邪迷梦，假名正觉而已。即所说之法，如来不过因人而示，就事随机，遇凡说凡，逢圣说圣，本来无有得与不得，说与不说，一定之法也。\n△三、承上双释。\n何以故？如来所说法，皆不可取．不可说．非法．非非法。所以者何？一切贤圣皆以无为法而有差别。\n此下当机自释。谓若有菩提可取，及法可说，即取法相，则堕于有，未出凡情。若道无菩提可得，无法可说，即取非法相，则堕于空，又落圣解。是知妙有不有，故将真空而遣有。真空不空，特假妙有以除空。若取果非果者，举念即堕二边。设说法非法者，开口便成两橛。故菩提非相，不可相取。般若非言，不可言说。故云皆不可取不可说也。盖非法者，即领上无法相也。非非法者，即领上亦无非法相也。此正领前如来所示四无相也。\n当机至是犹恐俱空之义人或难明，故用所以者何重征复释以明之也。贤圣者，即三乘贤圣。无为者，即六种中真如无为。以无所作为，故名无为。但有一法，即属有为，非无作为，正显一切俱空之理也。差别者，如三兽渡河，足分深浅，而水无深浅；三鸟飞空，迹有远近，而空无远近。秪因机有利钝之殊，故成三乘贤圣之差别耳。\n△三、引事况胜二：一、引事。\n须菩提！于意云何？若人满三千大千世界七宝以用布施，是人所得福德宁为多不？须菩提言：甚多，世尊！何以故？是福德即非福德性，是故如来说福德多。\n此引外事较量也。盖佛与当机，同一鼻孔，接物利生，酬唱至此。恐闻无为无法，不可取说，便欲毁废言教，甘坐无为坑里。是以引此非喻为喻，较量福胜，令其受持弘通。所谓欲会无为理，先从有事看。故假大千之宝施，而设问须菩提：于汝意地之下，是为云何？设若有人以七宝者，即金．银．琉璃．砗磲．玛瑙．赤珠．颇黎也。\n三千大千者，乃我释迦一佛之化境也。如一欲界，一须弥山，镇四部洲，其山之腰，两轮日月，四大天王，各有八天，山顶为忉利所居，下统诸天，共为三十三天。自此而上，有夜摩．兜率．化乐．他化．自在，至此皆欲界也。再上乃色界四禅天，第一初禅，统一欲界，集合一千初禅欲界，为二禅一统，名一小千界。又集合一千二禅梵释，为三禅一统，名一中千界。更集合一千三禅梵释，为四禅一统，名一大千界。以三次言千，故云三千大千。满谓充满，以显宝施之胜。是人获福，还多耶？不多耶？须菩提言：宝满大千，而行檀度，自然福胜，故云甚多。此就福德相而答也。\n须知如来之意亦不在此，无非假此较量经胜而已。故当机自释云：何以故？佛以大千宝施见问，我亦就世间福德之相而答甚多，是约俗谛有相有为而言。若在胜义谛中绝相无为，岂可言福不福，而曰多不多哉？是福德者，即指上宝施之福德。盖就世谛之相，非胜义谛之性也。以此性即真如无为真实之性也，故不可以多少而论。今言多者，乃就有为俗谛而说。以是义故，如来见问，我所以约世谛而说福德之甚多也。\n△二况胜。\n若复有人于此经中，受持乃至四句偈等，为他人说，其福胜彼。何以故？须菩提！一切诸佛及诸佛阿耨多罗三藐三菩提法，皆从此经出。须菩提！所谓佛．法者，即非佛．法。\n此中举法，较前财施也。意谓设若复有一人，于此般若经中，随便受持，或一卷半卷，乃至一句二句三句，以至四句偈等，不但自持，又能为人演说其义，则其所获福德，胜彼前来三千宝施之福德也。此中四句，诸家所说，议论纷纭，有谓梦幻泡影者，有谓色见声求者，有谓无我相等者，有谓诸相非相者，有指一偈一句一题一字等者，以上尽古人之糟粕耳。若以为是，何异贫子读豪家之券，与自己何干？要知此四句，不离吾人日用，须向自己脚跟下荐取始得。设要依文字解释者，正不必指定。何则？以楞伽云：长颂及短偈。是知不论长短，凡成四句者皆是。故本经云：随说是经，乃至四句偈等。此则原无定指也明矣。而善阅教者，应求活句，莫泥死句，则不被文字瞒也。故下征释云：此经四句，便能包括一切诸佛之法身报身化身，并所证阿耨菩提之果法，莫不皆从此般若经而流出者。此何以故？纵前三千七宝之多，亦不及持说此经四句偈耳。\n须菩提下，结辞也。近结诸佛之佛字，菩提法之法字，即蹑此二字而结之也。盖如来之意，说吾所谓佛．法，皆从此经而出者，不过因其有迷有悟，有圣有凡，此约世谛有为而言。若在胜义谛中，则十方三世海中沤，一切圣凡如电拂，又何佛．法之可得哉？故云即非佛．法，此近结耳。若远结者，白佛言：须菩提！诸菩萨摩诃萨，应如是降伏其心起，乃至度生离相，佛身离相，果法离相，直至此中，并佛．法也。无则离相之旨，可谓离而又离，此远结也。首约佛法广释降心离相竟。\n△二、约圣果广释住心无住四：一、历明无住三：一、小乘圣果二：一、泛论三：一、见道位。\n须菩提！于意云何？须陀洹能作是念：我得须陀洹果。不？须菩提言：不也，世尊！何以故？须陀洹名为入流而无所入，不入色、声、香、味、触、法，是名须陀洹。\n此章广释前来菩萨应如是布施，所谓不住色声香味触法等也。盖佛欲当机深解此住心无住之法，即将彼自所证果，一一指而探问，俾知菩萨与声闻，虽有大小之别，然无住之道则一，但以根有利钝，发心之大小不同耳。正所谓一切贤圣，皆以无为法而有差别也。盖如来此问，无非借口传言，只要当机自述无住而已。然住者，乃取著之意，即生心举念，取相躭著也。故向下依次审问，皆云能作是念不，正如来善用权智，捉贼追赃，令不打而自招也。当机俱答不也。即此二字观之，是尊者将无住之理，明目张胆，告白诸人已定，而况其引人类己，以己方人，复曰世尊，我不作是念，则矢上加尖，而无住之理，益彰明者矣。\n须菩提！于意云何？我且问你，将谓初果之人还作如是之念，说我得初果不么？不之一字乃审问之意，言还作是念耶？是不作是念𫆏？向下问答皆如此释。\n须陀洹，此云入流，以根不入尘故。又名预流，以初预圣流故。亦名逆流，以逆生死流故。复名抵债，谓不受业债故。然此四果复有四向，谓向于果故，即须陀洹向等。此四果中，初为见道，次二修道，后一无学道。且初修行得入见道，谓十六心断三界四谛，下八十八使分别麤惑，方证初果，始名见道。\n然约三界各有四谛，每谛下各有烦恼，即贪、瞋、痴、慢、疑、身见．边见．邪见．见取．戒禁取。所谓苦下具一切，寂灭各除三，道除于二见，上界不行瞋。初句即欲界，苦谛下全具十使。次句即寂灭，二谛下各除三见，谓身．边．戒禁取也。除此三者，以缘身是苦本，观苦则断，身见、边见依身而起，故亦随之而亡。无戒禁取者，以集谛不计非道为道，灭谛又非修位，是故皆无戒禁取。然道谛当修位，容或有之，故不除也。是以云道除于二见，不除戒禁取耳。由是苦下具十，寂灭二谛下各七，通前即二十四，道谛下八，合为三十二。后句云上界不行瞋，即于二四谛下各除一瞋，每界各有二十八，共成五十六，兼下欲界三十二，即总合为八十八也。\n云何十六心？谓欲界四谛下，各一智一忍，以成八心。又合上二界为一，四谛类下，欲界观断，亦各一智一忍，以成八心，二八即为十六心也。智即无间道，乃断惑时；忍即解脱道，是断了时。所谓苦法智忍、苦类智忍，乃至道法智忍、道类智忍。断至十五心道类智，名初果；向至第十六心道类忍，名证初果。入于见道，为须陀洹，分别麤惑，一时顿断，犹如劈竹，三节并开，即以见谛八智为初果体。此初果之行相，乃见道也。\n△二、修道位二：初、二果。\n须菩提！于意云何？斯陀含能作是念：我得斯陀含果。不？须菩提言：不也，世尊！何以故？斯陀含名一往来，而实无往来，是名斯陀含。\n梵语斯陀含，此云一来。但于人间、天上一度往来，故名一来。不过一来人间，以断欲界六品修惑。言欲界修惑者有四，即贪、瞋、痴、慢。此是俱生细惑，任运起者，障于修道。以难断故，分为九品，所谓上上乃至下下。此九品惑，二、三果人断之。断至五品，名二果向；断六品尽，名第二果。故俱舍云：断至五二向，断六一来果。一往等者，以九品修惑能润欲界七生，谓上上三品各润两生，中中三品各一生，下下三品共一生，故云独也二、共也二、独也一、共也一、独也半、共也半。今断六品，已损六生，犹有下三品残惑未尽，还润欲界一生。是故一往天上，还须一来人间受生，断余惑也。此果即以见道八品无为及修道六品无为，乃此果体。而实无往来者，以有往来是有漏。如修戒善，或生天人，天福报尽，又转人间。此是凡夫随业牵引，上下往来。声闻进修无为，前念稍著，后念即觉。无为法中，来无所从，往无所至。既达心空、无我，尚不可说无往来，何得更说有往来哉？\n△次三果\n须菩提！于意云何？阿那含能作是念：我得阿那含果。不？须菩提言：不也，世尊！何以故？阿那含名为不来，而实无不来，是故名阿那含。\n梵语阿那含，此云不来，亦云不还。断欲界九品修惑俱尽，从此寄位四禅，生净居天，更不还来欲界，故曰不还不来也。谓前九品惑中，余下三品断至八品，名三果向；断九品尽，名第三果。故俱舍云：断惑七八品，名第三果向；九品全断尽，即得不还果。不还者，欲界修惑但余三品，三品烦恼共润一生，今已断之，更无惑润，杜绝葛籐，故不还来。此第三果即以见道八品无为及修道九品无为为此果体，而实无不来者，情执俱超，智理并遣，三界之见已尽，下地之思将空，虽云不来，以悟无我，故不妨无来而无不来也。以上二三果俱修道也。\n△三无学位。\n须菩提！于意云何？阿罗汉能作是念：我得阿罗汉道。不？须菩提言：不也，世尊！何以故？实无有法名阿罗汉。世尊！若阿罗汉作是念：我得阿罗汉道。即为著我、人、众生、寿者。\n梵语阿罗汉，此云无贼，以三界见修烦恼尽故。亦名不生，以不受后有故。又名应供，以应受人天供养故。此位断上二界，各有三种修惑，谓贪、痴、慢，此惑微细难除故。约八地分之，每地分成九品，合成七十二品，每品各有一无间、一解脱，断至七十一品，名阿罗汉。向断七十二品惑尽，成阿罗汉果。此果若以见修合论，兼欲界一地，总以八十九品无为为此果体。\n实无有法者，言阿罗汉不过无烦恼、不受生、应受供，以是义故名阿罗汉。除此之外，更无一法名阿罗汉也。\n世尊下。反释云：若一作念，我得此道，则四相宛然，何异凡夫？由此验知，必无是念也。前三果人，研真断惑，居有学位，故立果义，以酬其因。此阿罗汉，乃无学人也。具戒定慧，道共定共，分段生死之果已尽，见思苦集之因已亡，三十七品已真修，有余无余而证得。正谓我生已尽，梵行已立，所作已办，不受后有，已获尽智无生智矣。至此惑尽真穷，无法可学，故名无学，即永嘉道绝学无为闲道人也。此明无学道竟。又文中不言果而曰道者，以显证极此理，而与觉道相近，故不言罗汉果，而曰罗汉道也。\n△二、确证。\n世尊！佛说我得无诤三昧，人中最为第一，是第一离欲阿罗汉。世尊！我不作是念：我是离欲阿罗汉。世尊！我若作是念：我得阿罗汉道。世尊即不说须菩提是乐阿兰那行者，以须菩提实无所行，而名须菩提是乐阿兰那行。\n此正当机以己方人，故将自己生平一一自供自招，显出无住之义，以为四果确证。然虽如是，要知空生硬作主张，良有所以。首则暗合如来无住之旨，以助佛转轮。次则明显己说不谬，因前己说一切皆以无为有别，而上具答不也，实无往来，实无不来，实无有法，乃至自证则曰我不作是念，实无所行者，此皆正显因无为法而有差别也。以此谛观，则公私俱备，而当机之用心噫，可谓精且细矣。世尊下，正是引己作证，即以佛所印许而证前四果无住之义，兼显无为差别之旨也。\n无诤者，华严经云：有诤说生死，无诤说涅槃。即古云：诤是胜负心，与道相违背。今云无诤，是无我无人，无彼无此，无高无下，无圣无凡，一相平等，无住真空。但有住著，即有对待；但有对待，即有诤端。长系生死，何由解脱？涅槃经云：须菩提！住虗空地，若有众生嫌我立者，我当终日端坐不起；嫌我坐者，我当终日立不移处。是以一切法中，不起一烦恼，不恼一众生，故得无诤也。\n三昧者，此云正定，亦名正受，又名正见。第一者，即诸大弟子中，出乎其类，拔乎其萃，而称无诤第一，由解空故也。\n我不作是念者，言佛虽嘉赞，而我不萌一念有得之心，谓是无诤第一人也。梵语阿兰那，此云无諠，亦云寂静，皆无诤之义也。\n行者，即无諠、寂静、无诤之行也。实无所行者，此行之一字，正乃取著分别心也。今言实无所行者，即于一切法中离其取著分别，而正显此不住无为之义也。\n△二、佛所得法\n佛告须菩提：于意云何？如来昔在然灯佛所，于法有所得不？不也，世尊！如来在然灯佛所，于法实无所得。\n此乃世尊引己作证也。因当机泛引确证，一一不谬，说著老汉心事，不觉技痒起来，道：不唯汝等于我跟前，无法可得四果，即我昔日于然灯佛所，亦无法得佛果菩提。故反问之曰：如来于然灯处，有所得不？当机至此，心领神会，已知佛果性空，解得菩提非相，得而无得，无得而得，遂而答曰：实无所得。以实际理中，一尘不立，尚无能得之心，何有所得之法？故云实无得也。\n然灯佛者，乃我如来二僧祗劫授记之师也。即法华云：灯明八子，妙光开化。所谓最后天中天，号曰然灯佛者是也。本行集经云：昔有大城，名莲华国，有王名降怨。有一婆罗门，名曰日主，为王所重，分与半国，称为埏主。夫人月上所生一子，名释提洹竭，出家成道，号曰然灯，亦名锭光。以初生时，一切身边如灯光故。复有名灵童者，瑞应经云：儒童出家，于雪山南珍宝梵志会下，为五百弟子之首，法名善慧。仙法学尽，辞师还家。师曰：汝当以清净伞葢．革屣．金杖．金钱五百，报恩而还。慧乞放归。适遇无遮大会，得金钱五百，躬奉师处。过莲华国，闻有然灯佛，欲往亲近。时有婢女，卖优钵罗华，即将金钱三百，买华五枝。女闻供佛，倩寄二枝，誓作因缘。时佛入城，善慧将华献佛，散佛顶上。以愿力故，结成伞葢，随佛行住。佛以神力，地现有泥。善慧布发掩之，作念：愿佛踏我身过，授我成佛之记。不蒙记莂，我终不起。然灯即至，履身而过，止众莫踏。乃授记云：此摩那婆，于未来世，当得作佛，号释迦牟尼。十号具足，如我无异。佛授记已，即登八地。\n且道世尊将这陈烂葛藤，拈出何为？一则证盟当机，令众生信。次则显示无得，正明无住之旨。可谓一点水墨，两处成龙矣。问：前在果法离相章中，则曰：须菩提！于意云何？如来得阿耨菩提耶？如来有所说法耶？已问过矣，此奚重问？答：前问是释法尚应舍，何况非法，以明度生离相之旨，乃就佛果上所得有无为问。此问是释所谓佛法者，即非佛法，以明住心无住之义，乃以佛因中于法得与不得为问。则前问是佛果上自证菩提，此问乃如来因中求得佛果菩提。义自各别，故不重也。\n△三、菩萨庄严。\n须菩提！于意云何？菩萨庄严佛土不？不也，世尊！何以故？庄严佛土者，即非庄严，是名庄严。\n此以菩萨结证无为差别也。须菩提下，谓汝既知无为法中佛于然灯实无所得，可知佛为菩萨时三大僧祗修行六度庄严佛土之事不？不也。世尊下，谓据无为法中实无有庄严佛土之事。何以故下，释成不也之所以。言庄严者，自净其心也。佛土者，惟心净土也。空生已解清净为心，但能心净则佛土净，故答不也。庄严佛土者，乃约俗谛说实报土也。以菩萨六度万行福慧庄严所不无者，故说有庄严耳。\n即非庄严者，此就真谛明法性土也。乃清净性地，寂光真境，即吾人之自心。其为体也，离四句，绝百非，不可以智知，不可以言说。正谓心行路绝，语言道断，尚不可以无相论量，岂可说有相庄严？若然，则是向虗空著楔，为混沌画眉矣。是知心原非相，土岂可严？故曰即非庄严也。\n是名庄严者，乃双融二谛，以第一义中，真空不碍乎妙有，妙有无碍于真空，虽在实际理地，本无庄严之可得，若今时门头，不妨炽然庄严，虽无庄严之实，然亦不废庄严之名，故曰是名庄严也。\n须知即非庄严，乃不取法，是无法相也。是名庄严，乃不取非法，是亦无非法相也。\n△二、正明无住。\n是故，须菩提！诸菩萨摩诃萨应如是生清净心，不应住色生心，不应住声、香、味、触、法生心，应无所住而生其心。\n是故二字，乃结定之辞。良由前来略示广释，始自小乘圣果，而至佛所得法，菩萨庄严，种种分析，莫不皆明无住之义。至此结云：是故须菩提最初问我应云何住，我则答言应如是住。然复略示，则曰菩萨于法应无所住，乃至菩萨但应如所教住。今此直提初问初答之语，而正结也。故言诸菩萨应当如是生清净心。如是者，乃逆指上来略示广释种种无住之文是也。生清净者，所谓清而不浊，净而无染。若菩萨心中，稍有一念住著，即为浊染，不名清净。\n然则清净如何生心？但二六时中不沾一尘、不染一法，净伙伙、赤洒洒，即是不住色等而生心也。以此般若妙心犹净明镜，若住一尘即被一尘染污光明，一尘不住则物物斯鉴，正所谓但有一些些便有一些些，直饶寸丝不挂、万里无云，即虗空也须吃棒者此也。\n应无所住者，真空也。而生其心者，妙有也。而应之一字，反上不应也。谓行檀者，与此六尘，应当一无所住，毫无所著。而生其者，方谓清净无住之心。以是行檀，正起信云：以知法性，体无悭贪，故随顺修行檀波罗蜜。若以无住生心，合而言之，乃真俗混融，为中道第一义谛。是教住心菩萨，心无所住，住亦非住，生即无生。无生而生，但涉一念，则心有所著，尘有所入。不名无住，便成有住。不名净心，便成染心。直饶有个不住境的念头，则早已住却了也。欲不住境，须不住心。苟能心无所住，方知境亦无处。正是路到水穷山尽处，行兴自消。火至灰飞烟灭时，余烬自冷。果然如是，虽终日生而无生，终日住而无住。不生之生，不妨任运而生。无住之住，何碍随缘而住。以是而推，则穿衣吃饭，无非本地风光。送客迎宾，尽露当人面目。所谓尘尘是宝，处处逢渠。则何法不属无住真心，是物皆彰般若妙体。是以当机前来，于乞食时，偶向如来行住坐卧，动静往还，袈裟角下，钵盂身边，触著些子。以故叹佛为希有者，正是于此无往理中，稍见一班耳。若夫黄梅得旨，曹溪悟入，较之当机，又其次也。\n△三、喻明无住。\n须菩提！譬如有人，身如须弥山王。于意云何，是身为大不？须菩提言：甚大，世尊！何以故？佛说非身，是名大身。\n此以喻结法也。良以上文所说清净心者，诸佛之所证也，菩萨之所修也，众生之所迷也，乃凡圣之分疆，生佛之总路也。故迷之则六道轮回，悟之则三德秘藏。即今世尊祇园会上，亦无别法可说，不过就人本有而指示也。所以前来著衣持钵，去来行坐，无非发明本地风光。当机于此，虽然得个消息，其如当时大众眼钝头迷，只知著衣时随众著衣，持钵时随众持钵，终日忙忙碌碌，同人起倒，逐队成群，往来舍卫，出入祇园，要且不知本命元辰在甚么处。是以尊者自庆己知，悲他未悟，三业虔诚，五轮著地，合掌一心，顿兴三问，所谓善男子．善女人，如何发阿耨多罗三藐三菩提心？如何应住？如何降伏？而我世尊则喜其问之当，请之诚，故即赞而许之曰：善哉，善哉！须菩提！如汝所说，乃至汝今谛听，当为汝说善男子善女人，发阿耨多罗三藐三菩提心的道理，并如是住，如是降伏的道理。而当机至此，就上一扒曰：唯然，世尊！愿乐欲闻。\n以故如来将错就错，一一反其所问而答之也。是以初酬住降之请，次答菩提之问。乃于初中而开广略二门，初则略示，次复广详。委细发明降心离相，住心无住之旨，上来已竟。然此无住清净真心，人虽日用，迷不自知。是以世尊巧设一问，以喻合法，借事显理，令众生易知而易解也。即作二释，一就喻详事，二合法显理。\n经初须菩提，譬如有人，身如须弥山王，是身为大不？此非喻为喻也。即是说设若有人，其正报身量，犹如须弥山王，梵语须弥卢，此云妙高山，乃四宝所成，以故为妙，独出群峰，是以称高，下踞金刚际，居四海中央，出水八万四千由旬，入水八万四千由旬，环列七金，总统六万诸山，而为眷属，纵虽海浪千寻，此山巍然不动，故名山王。于意云何？征起而问，于汝须菩提意下若何？是人之身，可还为大不？尊者答曰：若是身量如须弥山，可谓甚大，世尊。盖此一答，乃尊者就事论事，因如来问大，所以答大也。而当机亦知佛意原不在此，故向下就路还家，打一转语云：虽身等须弥，犹未为大。何以故？佛说非身，是名大身。此非身名大者，指法身也。而此法身，包万象，括森罗，非大非小，非形非色，故曰非身，即是名之为大身也。夫法身之为身者，其大无外，其小无内，非形相可取，非色法可见，非心智之可测，非数量之可知，放之则弥六合，卷之则退藏于密。故净名云：佛身无为，不堕诸数。此正以非身无漏无为，是名清净大身也。以上乃就喻详事。\n若欲合法显理者，则须弥四宝所成，居四海中，环七金而统六万，虽千波万浪而不能动者，以喻此清净心，乃具常乐我静四德，如山之四宝成也。言居四海中者，以此心自无始来，迷真逐妄，常居四生烦恼海中。环七金而统六万者，正明此心混生死于七趣六道也。虽波浪而不动者，正显此心虽在生死烦恼海中，六道七趣之内，从来不曾动著丝毫。所谓磨而不磷，涅而不缁，生则未尝生，灭亦未尝灭，即在生死而不垢，虽处涅槃而不净。此不净者，正是本来无染，不可说净。不净之净，乃真净也。此正无住清净真心耳。然其体也，包含万法，总括十界，竖彻如如之大，横穷法界之边，语小天下莫能破，语大天下莫能载，故言甚大。虽然，此甚大二字，犹有说焉。盖世尊止问大，不当机合。答大，即能事毕矣。何答甚大？须知此甚之一字，乃尊者转身之句也。意谓须弥虽大，尚属有为。五位法中，色法所摄。三性之内，无记性收。有方分之可析，历劫火而成灰。且世尊先说：凡所有相，皆是虗妄。是则十方世界，尚尔犹虗。何以一芥须弥，认之为大？故知须弥之大，未大也。十方之宽，未宽也。能包十方之宽，能吞须弥之大者，真大也。故云：佛说非身，是名大身。此二句，合上应无所住而生其心。苟知无住，即识非身。但了净心，自解大身。此以非身大身，而喻住于无住也。意谓若住于相，虽山王亦小。设无所住，虽毫末亦大。至此则法喻显然，理事俱备矣。\n若约三德会释者，则清净心，法身德也。应无所住，般若德也。净心行檀，解脱德也。设用本经会释，则清净心，为实相般若。应无所住，乃观照般若。净心行檀，即文字般若。是则三而非三，一而非一。不妨随三道三，就一说一。至此则无住之理，无余蕴矣。向下不过劝持较量而已。\n△四、较量显胜二。一、校量。\n须菩提！如恒河中所有沙数，如是沙等恒河，于意云何？是诸恒河沙，宁为多不？须菩提言：甚多，世尊！但诸恒河，尚多无数，何况其沙。须菩提！我今实言告汝，若有善男子．善女人，以七宝满尔所恒河沙数三千大千世界，以用布施，得福多不？须菩提言：甚多，世尊！\n以上种种敷陈至是，则无住之理已彰明矣。故如来举此校量，以显持说之功也。但前惟大千宝施，今复以恒河大千宝施者，秪是以相施之多，益显无住受持之功胜耳，非有优劣之分也。此言恒河者，亦名殑伽，此翻为天堂来，以出处之高也。又云福河，以众生入中能生福故。盖此赡洲向北有九黑山，次有大雪山，更有香醉山。于此香醉之南，雪顶之北，有池名阿耨达，此翻无热恼，纵广五十由旬，八功德水充满其中。池有四口，各一由旬，四口出四河，各绕池一匝，四种宝色不相杂乱，湍流入海，各分二万五千道大河，流灌四洲。东牛口出殑伽河，银沙混流入东南海；南象口出信度河，金沙混流入西南海；西马口出缚𫇴河，琉璃沙混流入西北海；北师子口出徙多河，颇支沙混流入东北海。兹言殑伽，即牛口出，回流四十里，沙细如󳫹，佛尝居此。凡论数量，举此为譬，而恒河之沙已无限量，况复沙等恒河，则甚多可知。前一大千世界宝施已为多矣，况此沙等大千世界之宝施乎？故甚多也。此则较量已定。\n△二、显胜二：一、略持人处胜二：一、人胜。\n佛告须菩提：若善男子．善女人，于此经中，乃至受持四句偈等，为他人说，而此福德，胜前福德。\n盖文字般若能诠实相，观照无住真心，凡受则信受此心，持则奉持此心，即四句悟入此心，为诸人开示此心，能使自他俱明此心，故此福为胜也。前宝施之福属有为故劣，此法施四句属无为故胜，正谓还丹一粒点铁成金，至理一言转凡成圣，恒沙多宝功属有为，不过报感人天，略受持经心明无住，自此见性成佛有分，故此福德胜前福德。\n△二处胜。\n复次，须菩提！随说是经乃至四句偈等，当知此处一切世间天、人、阿修罗，皆应供养如佛塔庙。\n此随说二字，约有四义：一、随说人，不拣僧俗凡圣；二、随说义，不论事理精麤；三、随说经，不定章句前后；四、随说处，不拘城市山林。当知此处，一切世间，总该三界六趣。此中惟举三者，以天人通三界，或顺或逆；修罗杂四生，有实有权。凡具性灵，应遵佛敕，供养是处，以植胜因。然供养之法，略有十事，所谓香．花．璎珞．末香．涂香．烧香．幡葢．衣服．技乐．合掌礼拜也。梵语塔婆，或名窣堵波，此翻方坟，亦名圆冢，又名高显处。梵语支提，此云灵庙。庙者，貌也，供佛形仪相貌故。然塔有多种，今且言四：一、生处塔；二、成道塔；三、转法轮塔；四、般涅槃塔。今教供养其处者，以此处即是道场。四句般若，自受为人，自利利他。说者闻者，明心见性，法身妙体，从此闻经处生，即生处塔也。佛果菩提因，闻经处成，即得道塔也。随将四句，为人解说，即转法轮塔。自利利人，理事究竟，即般涅槃塔。须知说全经处，即有如来全身；随说诵持，即有碎身舍利。是故说经之处，理宜珍重，一切人天，应当供养。\n△二、广持人处胜二：一、人胜。\n何况有人尽能受持读诵？须菩提！当知是人成就最上第一希有之法。\n此因随说四句处，尚尔当供，何况于一轴全经，尽能受持读诵解说之者。须菩提！当知是人成就二字，贯下以明三身具备之义。何谓？以其成就法身最上之法，无漏无为，离名绝相，再无一法加之于前，更无一法越之于上，故名最上，乃法身也。成就报身第一之法，以万德而为庄严，将百福而成相好，众圣中尊，更无过者，故名第一，此报身也。成就化身希有之法，在天而天，在人而人，羊中现羊，鹿中现鹿，分形散影，随类现身，希奇少有，故云希有，为化身也。由是而观，其为人也，三身圆具而胜可知矣。\n△二处胜。\n若是经典所在之处，即为有佛。若尊重弟子。\n此经典所在，乃法宝也。即为有佛，正佛宝也。尊重弟子，为僧宝也。斯则三宝备足，一处全彰，则其处胜，愈可知矣。此较量显胜，而必约广略释者，正为般若有广略二门。说既有二，受持亦然。又广略中，必有自持教他，即付财转教意也。即法华云：其中多少，所应取与。此中之略，正彼之少。此中之广，乃彼之多也。自行为取，教他为与。受持读诵，是佛付财。为他人说，是佛令转教。例之前后，靡不咸然。至此则明降住其心一章已竟。\n△二、彰般若妙用二：一、善吉请名。\n尔时，须菩提白佛言：世尊！当何名此经？我等云何奉持？\n当机闻得，经在佛在，持说殊胜，未识何名。若为奉持，以故请名，而并请奉持之法也。\n△二、如来垂示二：一、出名教持二：一、正标。\n佛告须菩提：是经名为金刚般若波罗蜜，以是名字汝当奉持。\n此中立名之义，谓此经离相无住之用，取喻金刚，以之触有则有坏，触空则空销，触著中道则百杂碎，正是诸法尽扫，纤埃不留，名为金刚。所谓奉持者，亦无别法，不过因名会义，达诸法空而已。若约法喻并称，华梵双举，则详释名义，已载经前，兹不烦赘。然名者，所以召实也。且道金刚般若波罗蜜毕竟是个甚么？莫是最坚最利，一切物不能坏？能坏一切物者，将谓此宝以喻般若，能坏烦恼而烦恼不能坏者，即就是么？然虽近理，恐没交涉。盖此金刚般若者，乃现前诸人个个本有的离相无住真心是也。故我如来历劫修行全用此心，出世成道亦用此心，以用此心而能于割不断处一切割断，放不下的全身放下。今被当机彻底掀翻，兜根直索，只得和盘托出，但要诸人认取，须知此心乃成佛作祖、戴角披毛的本钱也。设舍此心，别无有法，故教以是名字，汝当奉持。苟能悟此心法，则知心本无心，法亦非法，说甚波罗蜜？不啻只烂草鞋耳。所谓佛说一切法，为究一切心，若了一切心，何用一切法？以故空生尊者特地请佛广为诸人点出一个般若真心在。我世尊也只要诸人奉持此心，则参学事毕，未识诸人还能领取此心否？咦！你若无心我便休。\n△二、重释。\n所以者何？须菩提，佛说般若波罗蜜，即非般若波罗蜜，是名般若波罗蜜。\n所以者何？乃出命名所以。盖佛因吾人迷本净心，晦为业识，转将智慧翻作愚痴，背涅槃城，趣生死路。是以贪瞋境上枉受飘零，解脱法中自取流转。兹者欲转妄识，须示真心；为破愚痴，特明般若。教离这里，始说那边。正是将我甜瓜，换伊苦李。故言佛说般若波罗蜜也。设或吾人二六时中，念兹在兹，触著磕著，识取本有真心，会得自家般若。若然，则敲空系木，尚滞筌󱇮；瞬目扬眉，皆成漏逗。故言即非般若波罗蜜也。到得这里，既知法本无说，心岂有名？虽然如是，不妨向无说中而施说，于无名处而安名。故曰是名般若波罗蜜也。然此三句，乃本经之纲领，亦大藏之精要也。设廓而充之，则佛祖心肝，圣凡脑膸，五宗三教，无量妙义，百千法门，亦不出此。\n无暇泛指，今且仍遵经论，略明观法，断惑证理，以便初机习学。盖此般若真心，而喻之以金刚者，良有意焉。以其能会三止，融三观，断三惑，达三谛，证三身也。\n所谓佛说般若波罗蜜，即方便随缘止，谓心随俗理故。假观也，俗谛也，属言说章句，能断世间凡夫外道执我等四相之惑，证化身也。\n即非般若波罗蜜，此体真止，以体妄即真故。空观也，真谛也，能断出世间声闻缘觉执文字章句，成非我等相之惑，证报身也。\n是名般若波罗蜜。此息二边分别止，以不当空假故。中观也，第一义谛也，能断出世间权位菩萨，拨无文字，是名我人等四相之惑，证法身也。以上据诸经论而释也。\n若依吾宗，自有法界三观。言佛说般若波罗蜜，此理事无碍观，谓依理成事，事能显理，即文字般若，以显解脱德也。能除世间我执，即我空智也。\n即非般若波罗蜜者，此真空法界观，以会色归空，泯绝无寄，即观照般若，以显般若德也。能除出世间法执，即法空智也。\n是名般若波罗蜜。此周徧含摄观，谓理如事，事如理，乃至普融无碍，一摄一切，一切入一，即实相般若，以显法身德也。能除一切权乘法非法执，则俱空智也。\n言上来所约，虽有三名，唯是一心。举一即三，言三即一。如天王之三目，非纵非横。犹梵伊之三点，不即不离。此本经之要旨，吾宗之心印也。学者幸勿厌繁而忽之。问：正标中云金刚般若，重释中止云般若，不说金刚，何也？答：金刚，喻也。般若，法也。今举法而摄喻矣。\n△二、即事显用二：一、彰般若离相用五：一、说法离相。\n须菩提，于意云何？如来有所说法不？须菩提白佛言：世尊，如来无所说。\n自此向下，乃如来用金刚妙慧，徧荡圣凡一切执著，以彰离相之胜用也。盖佛至此，恐有寻香逐块之流，闻上立名，未免有疑，谓佛前言无法可说，今复立名，是佛有自语相违之过也。故此问云：汝谓如来有法说不？此正欲空生当下了达说即无说，且喜空生果是其人，已达言说性空，乃云如来说法实无所说，可谓点著便知，一肩担荷去也。\n△二、依正离相二：一、依报。\n须菩提！于意云何？三千大千世界所有微尘，是为多不？须菩提言：甚多，世尊！须菩提！诸微尘，如来说非微尘，是名微尘。如来说世界非世界，是名世界。\n此遣依报也。依者，乃众生依止之处，即共业相感之报。良以如来一往发明离相无住般若真心，又恐当机错下注脚，将谓识得一，万事毕，即这个就是般若，是则又向死水中渰杀了也。故此连举依正并世界微尘者，正要当机于法法上会取般若，了得尘界性空，达得离相玅用，则无往而非此心之般若也。所谓青青翠竹，总是真如；󳬂󳬂黄花，无非般若。是则簷前鹊噪，皆演摩诃；槛外云流，俱彰实相。以故问云：大千世界及诸微尘，是为多不？当机对曰：甚多。佛言：汝虽知世界微尘之多，而尚不知微尘非微尘也。何则？以世界散而为微尘，则尘无自性，悉假因缘，因缘故空，以故一微空处众微空，众微空中无一微，原无实性，所以曰非，以不废假名，故言是名耳。能造既尔，所造亦然，故世界亦非世界者，以微尘合而为世界，则界无自性，乃因缘生法，是亦为空，无有实性，故亦曰非，以不废假名，故亦曰是名耳。然此非之一字，正显离相之用；是之一字，乃离即离非、是即非即之是，所谓即是用而离是用也。\n△二正报。\n须菩提，于意云何？可以三十二相见如来不？不也，世尊。不可以三十二相得见如来。何以故？如来说三十二相，即是非相，是名三十二相。\n此遣正报也。即如来三十二相，正报之身也。观佛之究竟当机，亦可谓婆心彻困矣。至此欲其直下承当，会取离相之用，輙以己身而为勘验，正是为怜三岁子，不惜两茎眉。以故问之曰：可以三十二相见如来不？言三十二者，即始自足下安平，终至顶中肉髻。盖当机前来，已解离相见佛之旨，故此应声如响道：不也，世尊！不可以三十二相得见如来。何则？以真佛非形，法身非相，故自征云此。何以故？当知世尊所说三十二相，即是应身三十二相，原非法身无为之相。然此三十二相，若在法身之中，不过是名而已，故曰是名三十二相。以应身之相，乃福德成就；法身之相，属智慧庄严。至此可见大而世界，细而微尘，法说非说，佛相非相，以至般若非般若，则离相之用，可谓彰且著矣。向下不过况显伸解结成而已。\n△三、显示经功。\n须菩提！若有善男子．善女人，以恒河沙等身命布施；若复有人，于此经中，乃至受持四句偈等，为他人说，其福甚多。\n此中以福较慧，明离相之用，以显经功。但此比前不同，前皆财物，此以身命故也。良以理进一层，则较量亦增一层，所谓水长则船高耳。身施如尸毗之代鸽，命施若萨埵之饲虎，皆不及此经之四句者，以此般若离相之用，直透法身向上，不唯宝施弗及，即身命亦弗如也。问：经中往往言四句偈功德殊胜，果何说乎？答：佛说金刚般若波罗蜜经，能所才得八言，曰即非，曰是名而已。则此一名，而诠显法界三观．三止．三谛，断三惑，除三执，具三名，证三身，显三德，获三空，皆由是而彰也。只如说三千大千世界微尘之依报，三十二相之正报，若据实体，则无量无边之广大胜玅，此则不过数字，收之尽矣。即如世间天子之玺，不过荆玉一方，亦止八字，曰受命于天，既受永昌。而其体也，唯玉一方；而其文也，止于八字。然其为用，未易可言。何则？因之继天立极，子惠万民，镇安中外，取信立德，定乾坤，达神鬼，莫不由之。方之文字，般若四句虽少，而其为功则甚大明矣。故不可以世谛有为，内外财施而较也。如至尊德业，非群臣事业可得而比也。\n△四、闻义述解二：一、当机伸解三：一、解自闻希有。\n尔时，须菩提闻说是经，深解义趣，涕泪悲泣而白佛言：希有，世尊！佛说如是甚深经典，我从昔来所得慧眼，未曾得闻如是之经。\n此当机呈解也。因前初请降住之法，所以佛为指示，迄至乍闻离相度生，无住行施，非相见佛，未免茫然，故云：颇有众生得闻如是生实信不？因伊一问，累我世尊，且诫且谈，展转发明，循循善诱，曲曲提撕，已至今日。所谓阳春布德，花香漏泄于枝稍；素月流辉，波印透开于潭底。当机此际，抛下草庵，趋入宝所，方见老汉真心，始解太平无象，是以感悔流涕，喜极成悲。\n言是经者，即一往所谈文字般若。\n言义趣者，义即义理，即所诠离相无住妙有不有之理，乃前处处言即非者是也。趣即旨趣，即般若玅用真空不空之趣，乃前处处言是名者是也。此即观照般若。\n而言深解者，正是尊者㘞的一声，桶底脱落，突出顶门，正眼握定金刚宝剑，所谓大用现前，不存轨则，正深悟而实解也。此即实相般若。\n良以因文字起观照，由观照而契实相也。\n鼻出为涕，眼出为泪，心激感痛曰悲，鼻息缩伤曰泣。此因悟而伤迷，喜极而反痛也。兹呈解而叹希有者，与前不同，文虽似一，而义实云泥。前乃赞佛日用寻常，莫非本地风光，指示当人全体大用般若真心，犹如天王华屋，一时乍见，故曰希有。今乃赞佛以文字般若引生观照，令契实相，则是深入九重，细见五步一楼，十步一阁，徧历歌台舞殿，复道长桥，甚而明星荧荧，绿云扰扰，靡不洞悉，应接无暇。至此不能遍言宫里之事，唯道一切好希有也。是则前乃外见规模庄丽，今乃入见室家之好也。\n如是经典者，即前一往所谈言说章句文字般若。而言深者，即所诠无住观照般若。更言甚者，即今深解悟入实相般若也。\n昔来者，谓自证阿罗汉果，得人空慧眼以来，未曾得闻此金刚般若波罗蜜经也。良以当机自阿含，历方等，至般若，证人空以来，于一切法，但念空．无相．无作，自谓究竟。然而未闻法空之理，以故适才悲泣者，正谓如是之经，恨未早闻耳。盖此经谈空，亦不住空，所谓有无俱遣不空空，故称之曰甚深经典也。\n△二、叹他闻希有。\n世尊！若复有人得闻是经，信心清净即生实相，当知是人成就第一希有功德。世尊！是实相者即是非相，是故如来说名实相。\n此因己而叹他也，乃尊者汲引同类，并及当时一切大众耳。葢因前来闻真空之说，恐无知音，故率然而问：颇有众生乃至生实信不？佛诫之曰：莫作是说，不惟现在有人，乃至如来灭后亦有。彼时虽不敢辩，未免尚怀鬼胎。至此尊者点胷自肯，始知今是而昨非矣，便觉从前出言卤莽。此解如来诃诫，明现在不无之旨也。故言若复有人等，正谓现在不独我能信，还复有人亦能生信也。\n言闻经者，闻慧也。信心者，思慧也。生实相者，修慧也。信心清净者，正信自心清净，解得离相无住，毫无一法当情故也。盖此信一生，则诸法不生。既诸法不生，即实相生焉。所谓诸法不生，而般若生。是以由文字般若，起观照般若，信得无我无法等相，心自清净，即是所生之实相般若也。当知实相无能生所生，不过开显正智，假名曰生耳。\n此中是人下，言由净信而生实相之人，则能成就第一希有功德。言第一者，须知信之一字，乃入道之前锋，为善之首领。是以五十圣位，此位为先。十一善法，是法居首。故云第一。而言希有者，即此实相之理，不外寻常。所谓溪声尽是广长舌，山色无非清净身。即诸法而显实相，宁不希有乎。而言功德者，即因功果德，乃无漏无为之因果也。虽尘界宝施，恒沙身命，亦莫能及。故云第一希有功德也。昔武帝问达磨云云，皆答福德以有漏有为也。岂知此净信实相，为真功德耶。向下是之一字，乃承上转下之辞。言实相者，乃真实之相。非相者，即非诸法之相。名实相者，乃名诸法圆满成实之相也。然此三句，各有深意。第一句，即对四谛凡夫外道执虗妄相者，而曰实相。以除我执，以显我空真实之相也。第二句，对出世间声闻缘觉执空相者，故说非相而非空相也。以遣法执，以显法空真实之相。第三句，对权乘菩萨执非法相者，则以是名除非法执，以显俱空真实之相也。一即文字，二即观照，三即实相。设以三观等释，亦无不可。兹不繁赘。以上乃当机前承诃诫之后，处处留神。至此疑团冰释，是以吐露发挥，皷舞当时大众。正是：若不一番寒彻骨，焉得梅花扑鼻香。\n△三、明后闻希有。\n世尊！我今得闻如是经典，信解受持，不足为难。若当来世后五百岁，其有众生得闻是经，信解受持，是人即为第一希有。何以故？此人无我相．人相．众生相．寿者相。所以者何？我相即是非相，人相．众生相．寿者相即是非相。何以故？离一切诸相，即名诸佛。\n此正当机领解。佛灭度后，后五百岁，有持戒修福之人，能信是经也，始知佛语无虗。盖尊者之意，谓我为罗汉，耳提面命，尚不免疑，然幸亲禀佛教，得生信解，似亦不足为甚难事。若夫当来浊恶世中，后五百岁，正法像法之后，时当末法之际，目不覩玉毫之相，耳不聆金口之言，当此去圣时遥，鬬诤坚固之秋，其有众生，览遗教而兴思，念微言而渴仰，因而得闻如是之经，遂而信心清净，解得人法俱空，复能如说受持，是则真为罕有之者。此中闻是经即闻慧，信解即思慧，受持即修慧，以能具此三慧，故言是人即为第一希有。此是人二字，正领佛说当知是人之是人也。言此人非一佛二佛三四五佛而种善根，已于无量千万佛所种诸善根，正是见佛多，闻法广，种善深，乃人中第一流人也。然复能信心清净，解此离相无住之旨，了得人法皆空，岂非人中之希有者乎？\n向下即征释云：何所以故？此人不过闻经信解受持，是亦平常之事，如何便说是人中第一希有之人𫆏？以此人无我等四相故。何则？设有四相，自不能信此经离相无住之文字也。今能信此，则无四相可知。既无四相，则其人已证人空之智，高超三界，远越四生，我生已尽，不受后有，岂非凡外人中第一希有者乎？然既如此，次又征云：所以者何？此人即无我等四相，不过与二乘同流，尚有无明未断，变异犹存，何得谓之第一？然此不惟但解人空，兼亦证入法空，不惟无我等四相，亦无无我等四相。设不如是，奚能解此经离相无住之观照乎？既解观照，则不卧无为床，戒饮寂灭酒，已离化城，直造宝所，岂非二乘人中之第一者乎？故云我相即是非相等者，此中我等四相，在二乘人惟知执无，今言非相者，即是并无相，亦非所谓无无相也，即无无我相，无无人相．众生．寿者相也。是则法根既绝，我苗不生，二执冰消，二空智显，即古云：若欲速成佛，持刀快杀牛，牛死人亦亡，佛亦不须求。至此则佛尚不求，岂非小圣中之第一者乎？\n若尔，则再三征　何所以故，即使解得法空，不过同乎菩萨上求佛果，下化众生，往来三界，出入四生，何处无之，安为希有。良以此人不惟但解法空，离其法等四相，而且又解非我法等四相之空亦空，远离一切诸相，而更证俱空之智耳。设不尔者，何能受持此经之离相无住之实相哉。既能受持实相，则能了达实相无相，无相亦无相，是则离一切诸相，则非菩萨之可称，即当名之为佛矣。此正结前深解义趣之文也。\n然虽如是，要识当机疑悟落处，指示分明，疑自何生？悟从甚得？方为说到见到。设不尔者，何异盲人摸象？未审诸人有证据不？倘或未明斯旨，且须落草盘桓，幸勿厌繁可耳。良以尊者抱负迥异常流，况乎身佩三印、果证二乘，踞化城之坚壁、依草庵而驻兵，自是自空一世、气冠群英，方将问鼎请隧，且不识汉何如我大？然则所谓独坐穷山，放虎自卫者也。今向祇园座下见得一斑，正欲人前显实、閙里夺尊，方不埋没自己。设或不然，宁不锦衣而夜行耶？以故一心恭敬、三问齐伸，将谓唯我已达，然为诸人正以夜郎王而自居也。\n然我如来，既见当机智勇胆略，还是个人，犹卧龙之遇天水，不妨且战且攻，且招且抚，是以将错就错，而应之曰：应如是住，如是降伏其心。此时如来毫不干动，所谓将欲取之，必固与之。始而略示降心离相，继而复示住心无住，此则八阵之图已阵，十面之伏已设。然欲下手，遂将自己画道等身符子，直向尊者面前一掷曰：于意云何，可以身相见如来不？即此一问，当机不解是个吊虎离山之计，因而轮鎗跃马，直出垓心，且而据鞍顾盻，以示矍铄可观，自谓英雄葢世，智术过人，遂率然而对曰：不也。只此二字，是要充作家的样子，然则何异庞德之敌云长，所谓初生犊儿不畏虎也。且复抖搜精神，左鎗右棒，横冲竖撞，故云：世尊不可以身相得见如来。何以故？如来所说身相，即是非相，足见尊者前遮后搪，上盘下旋，也是个战将。然在如来，以逸待劳，见得当机到此，力尽矢穷，因而虗恍一刀，引他入阵，所以把火助照，故曰：凡所有相，皆是虗妄。尊者至此，只解如来顺水张帆，岂识老汉逆风带柁，是以䇿辔向前，不觉全身陷阵。\n如来见事已济，不费张弓只箭，只须羽扇轻挥，霎时旌旗变色，壁垒皆新。故曰：若见诸相，非相即见。如来方才正说离相之旨，当机以为得计，竭力应酬，不料如来忽然吐出这个即字，未免惊慌，意欲夺空而走，遂复嫁祸于人。故曰：颇有众生得闻如是言说章句，生实信不？故知即之一字，乃疑悟根也，生佛基也，钓鳌钩也，缚将绦也。如来因彼破绽已露，始向顶门一针道：须菩提，莫作是说。然此莫之一字，乃除疑生信之关，亦尊者就擒被缚之所，设非此字，未免还有之乎者也。故如来止用一个莫字，便教当机闭口无言，神惊胆丧，而偷心尽死，至此则生擒下马，而活捉归营矣。\n向下之文，皆如来稳坐中军，握定金刚宝剑，将当机呼至堦下，喻以至尊威德，令其改往而修来也。所以当机蒙示佛身离相，果法离相，继而又教之以住心无住，首则泛论无住，自小乘法而至佛法菩萨庄严，次乃正明无住，复又喻明无住，展转发挥，以荡执情，因复较量显胜，令生渴仰，以彰般若妙用。故尊者因闻经功殊胜，遂而请名奉持，乃是羡皇恩之浩荡，可谓中心悦而诚服也，此正投诚而皈命矣。如来垂示，乃云是经名为金刚般若波罗蜜者，即圣德之无私，而随功赏赐也。又曰：以是名字，汝当奉持。即将金刚王剑至是亦赐矣。继复释曰：佛说般若，即非般若，是名般若者，乃如来之捧毂推轮，所谓阃以内寡人治之，阃以外将军治之也。而复示说法离相，依正离相，显示经功者，乃授庙谟圣训耳。\n是以当机至此，深荷大德痛悔前非，不禁感恩而流涕矣。故前来乍闻诸相非相，即见如来当机在彼，尚犹屈强，未免跳梁。是以累我世尊，广谈法非法空，即非是名句义。至是豁然，方省前非。以故悲泪呈解，三称希有。一口道出，离一切相，即名诸佛。\n以此观之，则前之即字出自佛口，此之即字出于当机。只此前后二即，可谓刚刚合上油瓶葢矣。斯正以心印心之谓也。然则诸有智者，虽由譬喻可解，幸勿作譬喻解可也。若然，则辜负经文不少。不唯辜负经文，亦且辜负如来。不惟辜负如来，兼又辜负当机。不惟辜负当机，亦复辜负自己也。\n△二、世尊印述二：一、印证二：一、总印。\n佛告须菩提：如是，如是！\n此总印所述之当也。前以当机解之未深，轻率而发，颇有之问，佛则诃诫。今既蒙教，得其深解，呈白于佛，故为印可。曰如是如是者，谓当机所解三空观智，皆称真如而是。然重言者，当之极也。而此两个如是，须知一在于佛，一在当机。何则？葢佛之意，谓我唯教尔，若见诸相非相，即见如来。汝今既然能解离一切诸相，即名诸佛。正是我心如是，汝亦如是，须善护持。此则以心印心已竟。然空生之称慧命者，正所谓传佛慧命，真不愧矣。\n△二、别证。\n若复有人得闻是经，不惊、不怖、不畏，当知是人甚为希有。\n此即反其预叹之词而印证耳。意谓尔何求全于人如是之深也。必欲其信心清净，即生实相，及信解受持，而后乃许其为第一希有者。若然，恐亦难得其人。即今设或有人，纵不能深心信解，但闻是经而不惊疑怖畏，就算是个上好的了。故曰甚为希有。正所谓才难，不其然乎。\n△二、述成二：一、约法述成二：一、就智度述成。\n何以故？须菩提！如来说第一波罗蜜，即非第一波罗蜜，是名第一波罗蜜。\n此下征明。问：何故但闻而不惊畏者，便曰甚为希有。以其人但闻是经不惊，即证佛顺俗谛所说六波罗蜜中之第一波罗蜜；但闻是经不怖，即证佛顺真谛所说之即非第一波罗蜜；但闻是经不畏，即证佛顺中道所说之是名第一波罗蜜。岂非甚希哉！问：经中何事是可惊疑怖畏？答：无著谓于声闻乘中说有法有空，于此闻法无有故惊，闻空无有故怖，于二无有理中思量不能相应故畏。以上乃约文述。\n若约旨述者，即初．无我等四相，人天闻之诚为可惊，以人天未得人空，专执我等四相故。次．非无我等四相，声闻缘觉闻之诚为可怖，以二乘人虽无我等四相，已证人空，然不能非却无我等四相而证法空。三．离一切诸相即名诸佛者，乃不惟我法双空，并俱空亦空，虽菩萨闻之诚亦可畏，以权乘菩萨住于法空之境，不能将空法之空亦空，是以有惊疑怖畏也。而此三波罗蜜皆称第一者，何也？葢五度如盲，般若如导，五度无般若，皆不到彼岸故。是则般若称之为第一波罗蜜也。当知一往皆明离相无住之旨，皆属般若之用，正犹金刚锋利之用。此下将谈证悟，故举波罗蜜之究竟彼岸，取喻金刚坚固之体也。佛因当机已悟金刚般若，故说波罗蜜更令深进，所谓锦上铺花耳。\n△二就忍度述成\n须菩提，忍辱波罗蜜，如来说非忍辱波罗蜜，是名忍辱波罗蜜。\n此复转述上文也。谓此第一波罗蜜，自何而得？以从忍辱中来故。何则？以第一波罗蜜，虽是修般若者，设非忍度兼资，亦不能速到彼岸，所谓明人忍慧强也。此由一往教诸菩萨，度生离相，布施无住，非有忍力者，则不可耳。故起信云：以知法性无苦，离瞋恼故，随顺修行羼提波罗蜜。葢羼提者，即忍辱也。忍即内心含容也，辱乃外来横逆也。其忍有三，谓生忍、法忍、无生法忍。夫行是行者，不见内有能忍所忍，不见外有能辱所辱，中间不见有杖木相加等事，方是三轮体空，一心清净，乃为深得无生法忍也。此言忍波罗蜜者，是顺俗谛之言，即生忍也。非忍者，是顺真谛之言，即法忍也。是名忍辱者，是说真俗不二，顺中道第一义谛之言，即无生法忍也。意言此人能证此忍，方能闻是经，于离相度生，无住行施，深忍好乐，而得不惊不怖不畏，岂非甚为希有乎？\n△二约人述成。\n何以故？须菩提！如我昔为歌利王割截身体，我于尔时无我相．无人相．无众生相．无寿者相。\n此印证述成离一切诸相，即名诸佛也。谓我昔离相，方能行忍。如其相不能离，虽一言见侮，犹啣恨终身，矧割截乎？乃至节节支解，不瞋恨者，由离一切相，所以成佛也。此乃世尊婆心太切，所谓为人须为彻，杀人须见血。因当机虽悟离相之理，恐于离相之事尚未了然，故将自己做过的样子拈于他看，以便修学。且而复恐秪会向第一波罗蜜中觅取般若，不能于余五度上会得般若，故廓而充之曰：岂惟般若非般若，是名般若？须知六度皆然，即如忍辱非忍辱，是名忍辱耳。故征释云：以何义故，说忍非忍，是名为忍？又行忍辱者，有何凭据而知其离相耶？故此佛引我昔而证成也。盖人平时可以勉强而至生死，大难临身，不能丝毫假借，故曰我于尔时无我等者。此正燕󳭋不处巢，无以畜众雏；如来不示行，无以度众生。故先示离相的样子耳。\n又征：何以知其如来行忍实无四相𫆏？释曰：我方支解时，若少有四相，即生瞋恨，此又离相之明验也。\n梵语歌利，此云极恶。陈译为迦陵伽，唐译为羯利，此秦译也。兹乃略释。若欲广明事迹，准涅槃经云：我念往昔生南天竺国富单那城婆罗门家，是时有王名迦罗富，其性暴恶，憍慢自在。我于尔时为众生故，在彼城外寂然禅思。尔时彼王春木花敷，与其宫人彩女出城游观，在林树下五欲自娱。其诸彩女舍王游戏，遂至我所。我时为欲断彼贪故而为说法。时王见我便生恶心，问言：汝得阿罗汉果耶？我言：未得。复言：汝得不还果耶？我言：未得。汝既年少未得圣果，则为具有贪欲烦恼，云何恣情观我女人？我言：大王当知！我虽未断贪欲，然其内心实无贪著。王言：痴人！世有仙人服气食果，见色尚贪，况汝盛年未断贪欲，云何见色不贪？我言：大王！见色不贪实不由于服气食果，当由系念无常不净。王言：若有轻他而生诽谤，云何得名修持净戒？我言：我无瞋妬，云何言谤？王言：云何名戒？答言：忍名为戒。王言：若忍为戒当截汝耳，若能忍者知汝持戒。我时被截容颜不变，王臣见已谏言：如是大士不应加害。王言：汝等云何知是大士？诸臣曰：见受苦时容颜不变。王言：我当更试。即劓其鼻刖其手足。尔时我于无量无边世中修习慈悲，愍苦众生心无瞋恨。时四天王心怀瞋忿雨沙砾石，王见大怖，复至我所长跪白言：惟愿哀愍听我忏悔。我曰：大王！我心无瞋亦如无贪。王言：大德！云何得知？我即立誓：我若真实无瞋恨者，此身平复如故。发是愿已身即平复，更愿我于来世得成菩提先度大王。\n是故我今成佛，度憍陈如也。盖我之忍，非止歌利一时。又念五百生中，作大仙人，名曰说忍。于尔所世，皆无四相。故忍惯而视之为寻常也。应知忍无四相，即为第一波罗蜜。苟无智慧，则不能无瞋恨。即忍于一时，亦不能忍于多世。即甘忍其苦，亦不能感格于王也。此世尊即忍度发明离相者，正恐说食不饱，是欲当机亲尝一口也。\n△五、结成离相。\n是故，须菩提！菩萨应离一切相，发阿耨多罗三藐三菩提心。\n前既印述已毕，至此结劝云：菩萨当如我上来离相发菩提心，亦必须修此离相之行也。是故二字通结上文，正谓尔前问我善男子、善女人云何发心？云何降住？是故当知学般若之菩萨，应当离相而发心也。此佛因显离相之用，并其降住之前发心无法之旨，一盘托出。其如当机虽闻此说，尚欠沉思，可惜当面又成错过，故下复有云何降伏发心之问也。设于此处会得发心无法之旨，则下半卷问答均可已矣。所以贪看眼前浪，失却手中篙，乃当机之谓欤！此彰般若离相用竟。\n△二、彰般若无住用二：一、正明无住，三：一、不住六尘。\n不应住色生心，不应住声、香、味、触、法生心，应生无所住心。若心有住，即为非住。是故佛说：菩萨心不应住色布施。须菩提！菩萨为利益一切众生故，应如是布施。\n此乃结前广略住心无住，以彰般若无住之用也。因前虽历明无住，正明无住，喻明无住校量。况显尚未有结，便谈离相之用。今上已结离相之用，故兹当结无住之用。此乃正结前文应无所住行于布施，并应无所住而生其心也。不应者，即前之应无也，亦诫词也。此中言不应生心者，良以心本无生，因境而生。以故生心即妄，动念即乖。不可住著六尘而行檀度者，乃示无住之事也。应生无所住心，即应无所住而生其心，此劝悟无住之理也。葢上之住色等生心，即妄心也。下之应生无所住心，真心也。所以用不应二字，诫其勿住。以应之一字，劝其当生。若心有住，即为非住。此明我教尔不应住者何意？但尔之心一有住著，即属虗妄之幻识，而非无住之真心矣。正明有住即乖法体，而非无住实相之理。故古德云：却物为上，逐物为下。瞥起微情，即落地上。正楞严云：若能转物，即同如来。斯之谓也。\n是故下。示三轮空也。不住色布施者，能施空也。为利益众生者，即受施空也。应如是布施者，逆指上文不住之义也。内则不住有我，外亦不住有人，而中间不住可施之物，即施物空也。是则三轮俱空，真可谓无住行施矣。此明菩萨行施，不应住著，原为利益众生也。设或稍有住著，则是人我未忘，而与众生结憎爱缘矣。若然，则互为子孙父母，冤家债主，百劫千生，恩怨缠绵，轮回生死，何能解脱。以故应当行布施时，不得住六尘而行布施也。果能如是行施，则为无住之施，无漏福田也。所以如来教人行施，决不可住相者，良有以焉。\n△二、不住人法\n如来说一切诸相即是非相，又说一切众生即非众生。\n总结上文修忍行檀，以彰无住之义。言一切诸相，即是非相者，正显真如自性，非有相，非无相，非非有相，非非无相，非有无俱相，非一相，非异相，非非一相，非非异相，非一异俱相，乃是真空无相之实相也。而又说一切众生，即非众生者，以一切众生，从无始来，种种颠倒，妄认四大为自身相，六尘缘影为自心相，是以四大和合五蕴六尘，众法相生，假名众生。若析皮肉肋骨以归地，精液痰唾以归水，暖气归火，动转归风，且道妄身安在？于中六尘各归散灭，毕竟无有缘心可见。设离四大五蕴六尘，则无众生可得，故云即非众生。葢上之诸相非相者，谓诸法俱空也，则远离法非法执。下之众生非生者，人我皆空也，则远离我执。若合前章之义，正是三轮空寂，三执消融，三空显现，此则般若无住之用，可谓彰明较著者矣。\n△三、结显真实二：一、正明真实。\n须菩提！如来是真语者．实语者．如语者．不诳语者．不异语者。\n此乃结前起后，勉生信解，依之修习也。因上所明诸相非相，众生非众生，恐云菩萨为利益一切众生，此何又说众生非众生，毋乃空有矛盾，二三其说乎。故曰如来是真语实语者，此明决不疑误后学。如云佛说苦谛，真实无异者是也。况佛说法，必然契理契机。凡有所说，皆归三谛之理。至如真语如语，乃称真谛，即空而说也。实语者，此称中道实相而说也。不诳不异，此顺今时依俗谛而说也。又则真语者，无妄也。实语者，无虗也。如语者，如所得而说也。不异者，无更变改易也。魏译止此四语，什师译本则有五语。葢顺天亲论文，欲统收四语，发明佛意一一真实，而非虗诳故耳。由是之故，须信诚言，不汝欺也。\n△二、转释真实。\n须菩提！如来所得法，此法无实无虗。\n此正承佛语真实之义也。良由此法无实，故说众生非众生。因其此法无虗，故说利益一切众生。是则如来所说，皆是称理，皆是真实，非诳异矣。此正证成无住行施，教其不得住著也。何故？以此阿耨菩提之法，不同世间所执阴处界等之法。有实有虗，此乃无实无虗。因其无实，则妙有不有。以其无虗，故真空不空。因妙有不有，故不住有法。所以身相非身相，菩提非菩提，说法非说法，世界非世界，微尘非微尘，庄严非庄严等。因真空不空，则不住非法。所以说是名身相，是名菩提，是名说法，是名世界，是名微尘，是名庄严等。以是无实，故不住有。以是无虗，故不住空。观佛谈真空妙有，以彰般若无住之用。而至此处，亦可谓竭尽而无余蕴矣。\n△二、举喻显用二：一、举喻二：一、喻住则不妙。\n须菩提！若菩萨心住于法而行布施，如人入暗即无所见。\n此喻住相之过也。乃世尊恐当机不能顿空，三轮犹带廉纤，故举喻以明住相不妙之过也。言菩萨心住相行施，不惟不能透脱根尘，抑且被物所转，反为贪痴所覆，徒增憎爱缘耳。是知不能得般若无住妙用，而行施者头头障碍，如一双好眼入于暗室，纵有无量家珍且不能见，安得其受用者哉。\n△二、喻不住方妙\n若菩萨心不住法而行布施，如人有目，日光明照，见种种色；\n此喻无住之功也。葢住则被境牵缠，不住则即能转物，而荡除三执，彻证三空，方谓之金刚大用现前也。始得情翳冰消，智光圆照，道眼观来，事事光明。即如人之有目，又加之日光照耀，则能尽见种种之物色矣。所谓寸丝不挂，万里无云，拨开关棙子，亲见本来人。而此无住之用，妙莫加焉。然则发心菩萨，可不深求无住乎？\n△二、显用二：一、生福用二：一、自利福。\n须菩提！当来之世，若有善男子．善女人，能于此经受持读诵，即为如来以佛智慧，悉知是人，悉见是人，皆得成就无量无边功德。\n上以五语二喻，证劝无住行施。然行施者，既得三轮寂，三执消，三空显，是经之意，可谓深矣。而犹未识持经功德，故此显之。葢当来之世，正属此时。所谓浊恶者多，受道者少。若非久植善根，不能受持读诵。今云能者，不惟能诵文字章句，亦能受持无住妙义。则其人功德，非权乘小果可以企及。故云即为如来。以佛智慧，悉知悉见。此即为之为，当训得字，谓即得感格者也。以佛智慧言，悉知者，乃佛三达洞照。悉见者，五眼圆观也。如是者，逆指前来广略章中，虗空无量，沙界无边之功德也。问：此经前后，重重校量，佛意何居？答：良以金刚般若，无著真宗，诚印心之秘典，乃入圣之真诠。三执空而妄心休息，三智显而实相圆成。稍非观照精纯，奚得心空境寂。不假文字般若，何由认路还家。故凡结证之处，广明持说之功。不过俾道脉以常流，使法源而不竭。微言不泯，意在斯焉。\n△二、利他福二：一、略说福。\n须菩提！若有善男子．善女人，初日分以恒河沙等身布施，中日分复以恒河沙等身布施，后日分亦以恒河沙等身布施，如是无量百千万亿劫以身布施。若复有人闻此经典，信心不逆，其福胜彼，何况书写、受持、读诵、为人解说。须菩提！以要言之，是经有不可思议．不可称量．无边功德，如来为发大乘者说，为发最上乘者说。\n此较量持说胜身施者，以显般若无住之功也。盖日有三分，初日辰巳分，中日午未分，后日申酉分。此言每日三分，各用恒河沙身施，可谓行檀之精进矣。然而不唯一日两日，如是积日而劫，垒一而百，以至于无量百千万亿劫，此则甚言其久也。而况日日三分，皆以恒沙身而为布施，此则内财之施，福自难量。梵语劫波，此云长时，有小中大芥城拂石增减之不同。此上较定其福之胜，然犹不及闻此经典般若无住之义，一念信心耳。\n此言逆者，即忤逆所谓谤方等也。而曰不逆者，即随顺此文字般若无住之义不生毁谤。只此之福已胜身施，何况受持读诵为人解说。此受持读诵自利也，为人解说利他也。正明一闻信顺福尚超于恒沙身施，何况二利俱备之者，则其人福愈难较矣。此以要下，初由略以较多。既难比胜，今自广以至要，故云以要言之。意谓设具足赞叹终不可穷，以略而言亦有不可心思、不可言议、不可以多少称、长短量，实无边涯际畔之功德也。\n应知如此内施，虽事大时长，乃福感有漏。苟能随顺般若，则自他俱利，果证菩提。是无漏法施之功，岂可以有漏生死身而较量哉。如来为发下，承上而言。谓此经具不可思议功德者，以为发大乘心者说故，为发最上乘心者说故。若据起信，其大有三，谓体、相、用也。复恐滥权，故以最上拣之，所谓一佛乘也。以大乘则通收回小向大，渐机人也。最上乘则指不历阶级，圆顿人也。\n△二、广说福三：一、正明广说功德。\n若有人能受持、读诵、广为人说，如来悉知是人、悉见是人，皆得成就不可量、不可称、无有边、不可思议功德，如是人等即为荷担如来阿耨多罗三藐三菩提。\n此劝持广说，以显功德也。谓此经既为大乘人说，然能受持广说，具二利之德，则此人亦大乘人矣。言广说者，于人非止一二，于经非止四句，所谓向稠人广众之中，建大法幢，普施般若法雨也。然则此人之功德，非心所测，非口所宣，唯有如来能悉知见，降斯已还，皆莫能识。何则？以此人既能自利利人，即为荷担如来无上菩提故也。在背为荷，在肩为担，言如是二利之人，方是任重致远，代佛担担，替佛行道者也。\n△二反显乐小不能。\n何以故？须菩提！若乐小法者，著我见、人见、众生见、寿者见，即于此经不能听受读诵、为人解说。\n此反显也。正明不能以般若为己任者，则非大乘之器。问：佛心平等，施法亦然。云何上说，惟为大乘，与最上乘耶？答：乐小者，自不能听信受持，并广说耳。所谓一日之价，以为大得。何暇于留心法王大宝哉？以其乐小之流，四相未空，法执未除。爱乐小果，著相憍慢。躭著虗妄，深恋不舍。焉能向此般若经中，于离相无住之义，而肯听信乎？且听信尚然不能，焉能受持读诵，广为诸人解说其义趣乎？正明小机，决不能受持广说耳。今既能听受读诵，为人解说，非乐小者可比。宁不谓之大乘人，最上乘人，为荷担菩提者乎？\n△三、结指经处当供。\n须菩提！在在处处若有此经，一切世间天、人、阿修罗所应供养，当知此处即为是塔，皆应恭敬作礼围绕，以诸花香而散其处。\n此劝护法当供其经也。须菩提下，在在乃经在所在，处处即经处之处也。此皆领前无住章中随说是经乃至四句，当知此处一切天人皆应供养如佛塔庙也。言恭者即作礼围绕，而敬者即以诸香花等，此即依正而表恭敬也。塔乃藏应身舍利之所，而此经乃藏法身舍利之处，所以益当供之也。问：前既有此，何更重说？答：前明无住之义，言经处与人皆应供养；此明无住妙用，经处及人宁不然哉？且前云如佛塔庙，兹曰即为是塔，而即之与如较前为更亲切也。文义各别，故不重也。\n△二、灭罪用三：一、正明灭罪玅用。\n复次，须菩提！善男子．善女人受持读诵此经，若为人轻贱，是人先世罪业应堕恶道；以今世人轻贱故，先世罪业则为消灭，当得阿耨多罗三藐三菩提。\n此显持诵有二不可思议也：一者、以轻易重，能回定业，则报不可思议；二者、当得菩提，则果不可思议。此释持经有不得胜福之疑。复次，须菩提下，谓此经既为发大乘并最上乘者说，而持说之人又具不可思议功德。凡经在处，即是佛塔，则一切天人应当恭敬。此皆如来真实诚言，信固然矣。如何现有善男子、善女人在那里受持、读诵，不唯不得人天恭敬，而反被世人轻贱者，何也？所谓轻则不重，贱则不尊矣。然则轻贱事有多种：或行嫉妬，或生忌嫌，或怀瞋而加谤，或倚势而欺凌，甚而刀杖、瓦石、拳脚相加，是皆轻贱之事。以此观之，经功何在？释云：是人先世罪业也。以其人未识佛时，未闻法时，未遇僧时，未持般若时，且莫说是人前生多世，即今生以先半世之中，能保其皆造福而不造罪业乎？既有罪业，则将来之世，应堕恶道，受苦无穷。言恶道者，即三恶道，乃地狱．饿鬼．畜生也。今以持经功德，转重报令轻受，转生报、后报令现受。由今世被人轻贱，则先世所造之罪业，即借此而消灭矣，不复更堕三涂，岂非般若之殊勋哉？然且不止灭罪，由此修习，当得成佛，故云当得阿耨多罗三藐三菩提。言当得，正谓今虽不得，当来必得也。岂可因人轻贱，遂谓持诵无功？以此观之，则转罪报而得佛果，应亦愈知此经之妙用矣。\n△二、兼显经功妙用。\n须菩提！我念过去无量阿僧祇劫，于然灯佛前，得值八百四千万亿那由他诸佛，悉皆供养承事，无空过者。若复有人，于后末世，能受持读诵此经，所得功德，于我所供养诸佛功德，百分不及一，千万亿分．乃至算数譬喻所不能及。\n此显经功妙用，不可思议也。须菩提下，乃举福较慧也。我，即法身真我。念，即明计不忘之谓也。阿僧祇，翻无央数，十大数之一也。然曰无量阿僧祇者，即三无央数也。葢我世尊，自为广炽陶师，遇古释迦，开导发心，修习佛果。至第一僧祇劫满，遇宝髻如来。二僧祇满，遇然灯如来。三僧祇满，遇胜观如来。今云然灯前者，即未见然灯之前也。那由他，乃第九数，数当万万。供养，约四事言。承事，谓躬承奉事，顺教无违。空过者，谓如上诸佛，不曾空过一佛，而不供养承事者也。此正世尊以自己因中，供养诸佛，如是之多，且无一佛空过，而其福德，诚不可量。若与末世持经相校，皆不及一。何则？供养诸佛，事属有为，乃可思议也。受持般若，功属无为，故不可思议耳。是则经功妙用，可胜道哉。\n△三、总结经功玅用。\n须菩提！若善男子．善女人，于后末世，有受持读诵此经，所得功德，我若具说者，或有人闻，心即狂乱，狐疑不信。须菩提！当知是经义不可思议，果报亦不可思议。\n此总结上离相无住二章，以明果报经义，皆不可思议也。正谓上来我说善男子等，这种校量不及的功德，尚犹略说，若其具说，恐人难信，反生疑惑。言狐者，乃狡兽耳，即野干也，其性多疑，以冬渡冰河，且走且听，冰下水无流声即进，有声即退，因其进退不一，以喻疑者，此名般若福胜，劣根者未可具闻，恐狂乱不信，致招谤法之愆，兹但少分说之耳。何则？以此经之义理，乃明实相离相无住真心，甚深难思，即受持之者，所获果报，具属无漏无上，故不可得而思议者也。\n然则经文至此，较量五重两次，外财两度，内施一番。佛因至是，较量已极，不可更较，故云乃至算数譬喻所不能及。须知后文虽有较量，不过随事便举。或一三千界宝，或如须弥宝聚，或阿僧祇界宝，皆不如上文之次等者，此有二义：一则恐浅识闻之，难以信受，致有谤毁之罪。二则于前离相无住二章之中，既以广较，则后之发心无法功德之大，可以例知。虽不如前次第浅深，其义更远。以有是经义不可思议，果报亦不可思议，而辖之矣。以上首示降住其心，历彰般若妙用竟。\n金刚般若波罗蜜经心印疏卷上\n金刚般若波罗蜜经心印疏卷下\n大清钦赐云南法界寺讲经广陵沙门溥畹述\n△次明菩提无法，正显般若本体三：一、正明菩提无法二：一、当机蹑问。\n尔时，须菩提白佛言：世尊！善男子．善女人发阿耨多罗三藐三菩提心，云何应住？云何降伏其心？\n此问初发菩提心也。良以欲发菩提心者，必先降伏妄想执著，而安住般若无住真心，方为稳当。设或不然，而此妄心不能降伏，处处攀缘，头头染著，则与无住之理有相乖角矣。是以世尊先答降伏，次明安住。意谓苟能安住无住，则妄想执著之心，不待降伏而自降伏矣。若然，则安心已竟，觉道可成耳。故前种种勘验，展转发挥离相无住之旨，尚未曾说菩提之心是如何发，无上之道是如何成。当机至此，蒙佛指示离相度生，无住行施，是未降者降矣，未住者住矣。然且不知阿耨菩提之心，果有所发无所发耶？无上正觉之道，为有所成无所成耶？是以兴问。葢当机意谓向来请问善男子善女人发菩提心，云何应住？云何降伏？蒙佛慈悲，已为开示。住降之义，我已信解。但发心之义，尚未发明。伏望如来不悋教言，再求伸释。庶令而今而后，这般善信男女，于阿耨菩提之法，以便发心修证也。\n△二、世尊直答三：一、蹑前住降无法。\n佛告须菩提：善男子．善女人发阿耨多罗三藐三菩提心者，当生如是心：我应灭度一切众生。灭度一切众生已，而无有一众生实灭度者。何以故？须菩提！若菩萨有我相．人相．众生相．寿者相，即非菩萨。\n此蹑前降住，为将答发心无法之端也。者之一字，即指发心人也。当生之生，即生发之生。是心者，承上指下。承上，则逆指前文无住行施，并应无所住而生其心，亦即应生无所住心之心也。葢佛意云：此理已明，何须再问？况我已说，菩萨但应如所教住。而发心者，应发如是无住之心，即是菩提之心。是则住无所住，无住而住，方为真住。心既无住，法岂有实？而无住之法，是为如是。指下，则降心之法，亦不过度生离相而已。须知此中，正明菩萨上求下化之心也。若上之无住行施，乃上求也。此之离相度生，即下化也。经云。我应灭度一切众生等。正下化之事也。\n我应二字，乃教其度生为己任也。何则？菩萨之道，利物为先。自虽未度，先度人者，菩萨发心，故云我应灭度一切众生。即前文当生如是心，我应灭度一切众生等。言灭度一切已，已即尽也。正明菩萨度生时，必先了知生佛平等，一如无二，故度尽一切，而实无众生得灭度者。何以故下，征释。以一切众生俱涅槃相，不可更灭；一切众生俱菩提相，不可复得。佛乃已证之众生，生即在迷之诸佛。所以真如界内，绝生佛之假名；平等性中，无自他之形相。菩萨虽知平等实际，不受一尘，而不妨佛事门头，不舍一法。以是义故，做出空花佛事，启建水月道场，降退镜里魔军，证得梦中佛果。是以诸佛时时度心内众生，众生时时成自性诸佛。故佛虽度尽众生，而实无一生可度，不过示其本有，令复本觉而已。此如医者之治目，但去其翳，非别与光明也。\n何以故下，乃征出度生离相之义。谓何所以故说灭度一切众，而实无一生灭度者，何故？以菩萨但萌一念能度之心，即有我相。彼为所度，即是人相。能所不忘，乃众生相。躭著是法，为寿者相。若然，则与颠倒凡夫有何异乎？故言即非菩萨。此正反显度生菩萨，必达心佛众生三无差别，决离我等四相也。既能离相，则降心之法，亦不过如是而已矣。\n△二、正明发心无法。\n所以者何？须菩提！实无有法发阿耨多罗三藐三菩提心者。\n此方正答无法发心也。所以者何，乃释上文一有我等四相，即非菩萨之义。意谓菩萨之所以称菩萨者，乃觉有情也。所以上求觉道，下化有情，以能发菩提心，能化有情而得名也。然虽如是，要忘能所始得。须识平等真法界，佛不度众生。设或不尔，则四相宛然，触途成滞。故凡要发菩提心者，应知上无佛道可求，下无众生可度。无佛可求，则不住圣解。无生可度，则不落凡情。由是圣凡情尽，人法双忘。见到于此，名为发心。证到于此，名为证果。然为菩萨者，初发心时，既实无有法为发心而证果。觉时，则亦无有灭度众生之法矣。故曰实无有法发菩提心者。\n此中实无有法之无字，最为要紧。乃一经之宗眼，不可忽过。不惟无其有，亦且无其无。不但无有法，亦且无无法。若望前降心，则无心可降。住心，则无心可住。于现前，则菩提无法可发。设或望后，则得果无法，得记无法，转释无法，度生无法，严土无法，达我无法。以此观之，通前彻后，一卷经文，结穴于此。唯一无字，消归尽矣。所谓无凡无圣，无染无净，无高无下，无虗无实。故云实无有能度所度，能施所施，能降所降，能住所住。苟能达此无法之法，方是菩萨发菩提心也。\n故后文云：通达无我法者，如来说名真是菩萨。良有味焉。言发者，谓显发也，亦生发也。者之一字，乃指其人，即能发心者。以此心体，原无一法，不过以无我无人，修一切善法，借此以显发耳。正谓无法而发，发而无法也。故知菩萨最初发心时，尚无有法，而至度生时，岂转有法哉？嗟夫！善财！若解如斯旨焉，向南询五十三。\n△三分、示因果无法二：一、约果，三：一、得果无法。\n须菩提！于意云何？如来于然灯佛所，有法得阿耨多罗三藐三菩提不？不也，世尊！如我解佛所说义，佛于然灯佛所，无有法得阿耨多罗三藐三菩提。佛言：如是，如是！须菩提！实无有法如来得阿耨多罗三藐三菩提。\n此佛引自为证，以实前说之不虗也。谓汝闻我说实无有法发菩提心，于汝意地之下，是为云何晓解？还将谓有法发菩提耶？向下问辞，乃世尊用白拈手段，所谓避实击虗，打草惊蛇也。何则？欲明菩萨无法发心之旨，遂将自己无法得果为问。正是勃鸠树上鸣，意在󳱔园里。既知如来昔于然灯时，实无有法得果，则知菩萨今于释迦处，亦无有法发心。故云如来于然灯所，有法得菩提不？\n此所重者，正在法字。且与前问然灯之事，言虽仿佛，意不雷同。彼曰：于法有所得。不是知于法，义属于他，是心外见。此之有法，义属于自，乃内心之障。下以不之一字而诘问者，正是要显实无有法发菩提心也。不意当机果是具眼衲僧，妙契佛心，即对之曰：不也。此为问处分明答处亲。虽然如是，须识当机言中影响，句里春秋，非同向者之不也，不可不辩。\n葢空生意谓发乃初心，其位属因；得是后心，其位属果。初既实无有法发心，后岂有法得果？是故以前解后，将后证前，决定其义，故曰不也。然如我解者，此又尊者转身句子，足见其活泼处也。意谓若论如来现今成佛，由得菩提而来，似乎不可言无。但我解无法发心之义，以是推之，则又似乎无法得菩提矣。总之，不肯硬作主张，故云如我解也。如来见其徘徊观望，因为印证，决定其旨，免有犹豫，故曰如是。连言如是者，然之之辞，明其所解已当，不必踌蹰矣。何则？因闻无法以发心，而解无法得菩提，则始终如是，因果如是，毫厘不爽，真所谓发心究竟二不别矣。\n向下世尊恐伊首鼠，语仍两可，故告之曰：须菩提！当知我如来得菩提时，实无有法。只此实之一字，乃是千金不易决定之辞，正是山王可动此字难，更实实在在无一法也。\n△二、得记无法。\n须菩提！若有法如来得阿耨多罗三藐三菩提者，然灯佛则不与我授记：汝于来世，当得作佛，号释迦牟尼。以实无有法得阿耨多罗三藐三菩提，是故然灯佛与我授记，作是言：汝于来世，当得作佛，号释迦牟尼。\n此正反释上文，以明得记所以。然我世尊恐其众生不能深信发心无法之旨，是以再拈本因，展转伸示。故曰若我有法得菩提者，则然灯佛必不与我授无生记，云此摩那婆当得作佛，号释迦牟尼矣。须知若有法得菩提，乃反说也，正显此实无有法得菩提耳。\n梵语释迦，此云能仁，亦云能忍。设有法见，何名能忍？见相发心，何名能仁？梵语牟尼，此云寂默。若实有法，彼佛即传，何记当来？然且彼与我受，三业皆动，何得名寂？若有所付，必有所嘱，云何名默？是知能仁者，葢谓心性无边，含容一切。能忍者，以不见有少法生，亦不见有少法灭，所谓深契无生法忍者也。寂默者，乃是寂而常照，照而常寂。寂照互融，正为说时默，默时说。故说而无说，默亦非默。直至心行路绝，语言道断，妙入无为，深达无法无非法之旨，方获斯记，而得斯嘉号。真所谓名下无虗矣。以是义故，则知菩提非关发心而后有，亦非解脱而后得。佛果尚尔，因心亦然。则实无有法之义，斯可明矣。所谓金屑虽贵，落眼成尘。但有一法，则非平等真如，实际理体矣。\n△三、转释无法二：一、法释二：一、正释无法。\n何以故？如来者，即诸法如义。若有人言：如来得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提！实无有法佛得阿耨多罗三藐三菩提。\n此转释上文得记无法的所以。此何以故下，征释。谓何所以故，定要实无有法，方才得记𫆏。葢然灯记我名佛，是法身第九号。记我名如来，是法身第一号。然法身之外，别无一法，名为如来。言如来者，即诸法如义。此正老汉自称而自释，真所谓怜儿不觉丑也。诸法如义者，即阴处界等诸有为法之真如义也。佛证此理，名曰如来。然此一名，通乎凡圣。但众生妄想执著，葢覆真如，名为如去，须知去而未去也。诸佛以离相无住之智，彻证真如，名为如来，应知来而无来也。故知其如本不来，来自如矣。正谓开池不造月，池成月自来。良以一切众生，来而不如。出世小圣，如而不来。即权位菩萨，虽如而未能尽如，纵来亦未能尽来。唯佛与佛，方能尽如尽来耳。尽如则尽真如际，尽来则空有情界。由是义故，方名如来。此从真如实际中来，即诸法之如义也。\n若有人言下，谓有世人不知如来之名，是诸法中真如之义，将谓别有一法得菩提者，始名如来。若是，则差之毫厘，失之千里。非知如来之义者，以如来乃从诸法如义中来，则一切时，一切处，无不是如，无不是来。所谓如不住如，无往而弗如；来亦无来，无来而不来。是则事事皆如，法法具来，而然灯佛安得有法可与？然我亦焉能有法可得？故曰：须菩提！实无有法得菩提也。此中所重，正在得字。所谓无上正等正觉者，即真如之异名也，乃人人本具。设或了得平等真如，则事事物物，无欠无余，无所缺少，无可加添，故曰无上。识取此理，因地幻修，果中幻证，头头总是，物物全彰，称之正等。苟能了悟真如，顿空四相，彻证三空，似莲花开，如睡梦觉，即名正觉，非真如外别有此无上正等正觉之可得也。故佛决之曰：实无有法得菩提也。\n△二、释法非法。\n须菩提，如来所得阿耨多罗三藐三菩提，于是中无实无虗，是故如来说一切法皆是佛法。须菩提，所言一切法者，即非一切法，是故名一切法。\n此双释上文。以无实无虗，释无记莂中而得记别也。以一切法皆是佛法，释诸法如义也。故云须菩提，如来所得阿耨菩提之法，即心佛众生三无差别之理。于是之中，无欠无余，所谓在圣不增，处凡不减，平等真如，实相妙法，不可以色相见，不可以言说求，故曰无实。此上文所以言实无有法，以有法不得记者此也。然亦不异色相外别有平等真如，不离语言外别有实相妙理，故曰无虗。此上文所以言是故然灯佛与我授记，作是言：汝于来世，当得作佛，号释迦牟尼。以无法而得记者此也。\n是故二字，蹑上如来说。一切法者，即阴处界等世间之法。皆是佛法者，谓即如义故。此正释如来者，即诸法之如义也。即楞严云：如是五阴六入，从十二处至十八界，皆如来藏妙真如性。须菩提所言下，结成无实无虗之义。\n葢说一切法者，无非为一切心。心即是法，法即是心。是故如来称性而谈，一切世间山河大地、草木丛林、松直棘曲、鹄白乌玄，皆真如心中自性佛法。故法华云：资生业等，皆顺正法者是也。所谓无明实性即佛性，幻化空身即法身，则无一法而非真如。正是世谛语言皆合道，谁家弦管不传心。故佛依俗谛而言一切法也。即非者，正是不可执一切法皆是真如佛法也。若谓法皆佛法，即尔目前一一指陈，法法之中何者为佛，那是真如。以一切诸法体性空寂，本来无有世界众生，故云即非一切法。此佛依真谛而说也。是故等，正明一切法皆是佛法。所谓染净圣凡、情与无情、世出世间一切诸法，无非佛法。正是青青翠竹。󳬂󳬂黄花、高高之山、溶溶之水，无一法而非真如佛法也。此依即俗即真中道第一义谛而说也。固知一切非一切，则无实矣。一切即一切，则无虗也明矣。亦说佛于然灯佛所，无有法得，故曰无实。由无所得，而今日得以成佛，名释迦牟尼。此所以为无虗也。\n△二、喻释。\n须菩提！譬如人身长大。须菩提言：世尊！如来说人身长大，即为非大身，是名大身。\n此以喻结法也。前文以须弥大身，喻结应无所住而生其心。此复以非身大身，喻即非一切法，是名一切法，以结实无有法发菩提心也。葢佛说譬如人身长大，配上文所言一切法，喻真如法身徧在俗谛，具无量功德，名大乃相大也。须菩提言：世尊！如来说人身长大，即为非大身，配上文即非一切法，喻真如法身离一切障，独居真谛，名大为用大也。是名大身，配上文是名一切法，喻真如法身即俗即真，有相有用，名为妙大，是体大也。故论云：非身者，无有诸相。是名大身者，有真如体，名妙大身。\n问：经文才举譬如人身长大，佛言似尚未竟，当机何得平空拦住言：世尊！如来说人身长大，即为非大身，是名大身。若是，则当机岂不卤莽乎？答：查余五译，文势皆然。审其所以，知非当机答辞，乃佛拈前无住章中当机已解之文，为此中结证之辞。如曰：我说一切法，即非一切法，是名一切法。以明真如法身，非大为大。曾对汝说，譬如人身长大。汝须菩提言：如来说人身长大，即为非大身，是名大身。汝既知前无住为大，应亦知此无法为大，更复何疑？此正喻结实无有法也。\n△二、约因三：一、明度生无法。\n须菩提！菩萨亦如是，若作是言：我当灭度无量众生。即不名菩萨。何以故？须菩提！实无有法名为菩萨。是故佛诸一切法，无我．无人．无众生．无寿者。\n此示实无有法名为菩萨，应前当生如是心也。由上如来引己于然灯佛时，实无有法发菩提心者，为菩萨作则，故兹特示云，菩萨亦复如是，设作一念，我能度生，则非菩萨，何则，以其有生可度，则能所不忘，四相宛尔，何得名之为菩萨，故云即非菩萨。然则如何方为菩萨𫆏，须菩提，应当了知，若据实而言，须破三执，证三空，了诸法如幻，全一平等，真如实相妙体，除此之外，实无别有之法，方得名之为菩萨也。以是义故，佛说一切法，既一切法皆是佛法，则无复四相矣，故云是故一切法，无我人等相，以我人等无故，则能所俱空，并其俱空亦空，实无一法当情，则菩萨虽终日度，而无一生之可度，虽终日说，而无一法之可说者，此也，斯正菩萨度而无度，无度而度也。\n△二、明严土无法。\n须菩提！若菩萨作是言：我当庄严佛土。是不名菩萨。何以故？如来说庄严佛土者，即非庄严，是名庄严。\n此示真如自性法身地上，亦无所严之土。故言须菩提，若使上求下化菩萨，凡萌一念能所，谓我能庄严佛土，是自夸其德，自伐其功，即为三轮不泯，四相全具。何得谓之上求大觉，下化有情之菩萨哉。故言即非菩萨也。何以故？征释谓既真如自性菩提法身，不可以言庄严。何所以故？如来寻常又教菩萨修六度，化众生，庄严佛土耶。以寻常教庄严者，乃就俗谛明真如法身有庄严也。今日说即非庄严者，是就真谛说真如法身本来清净，犹若太虗。若欲庄严，即是为混沌以开窍，代虗空而画眉，可谓无事生事矣。须知心净土净，将甚庄严。故说即非庄严。此明当体全空也。是名者，乃就胜义第一义谛，明真如法身不落有无，远离凡圣。虽无庄严，然亦不废庄严。故云是名庄严。是于无庄严中而说庄严也。正教菩萨以游戏神通，净佛国土，成就众生耳。\n△三、明达我无法。\n须菩提！若菩萨通达无我．法者，如来说名真是菩萨。\n此结菩萨实无有法也。正谓度生庄严，展转推穷，实无有法。然则须菩提！凡言有生可度，有土可严，即不名菩萨者，何也？以能通达无我法者，方是菩萨。设言有生能度，则不达众生性空，若云有土可严，是不达诸法性空，是则三执具而三空隐，安得谓之菩萨？故云即不名也。今既于此通得众生性空，自无我执，达得诸法性空，自无法非法执，是三执破而三空显，故如来说真是菩萨。此中经文，应云通达无我无法，其义始足，以秦译尚减略一无字耳。且经文有三番即非菩萨之语，初约能发心，次约能度生，三约所严土，皆反显不得人法俱空，即非菩萨。至此文义皆极，故顺结之曰：若果真是菩萨，自必人法俱空，方名真是。\n然真是二字，翻前即非。此佛语照应之妙，如珠之走盘，狮之掷儿，一点不放空也。言真是菩萨，则能通达此法。所谓通则无物可壅，达则无法可碍。正是一窍虗通，八面玲珑。无象无私春入律，不留不碍月行空。若尔，方是通达无我．法者，不入世间妄情，不落出世圣解。此则为真实发菩提心之真菩萨也。设不达此，则不得名菩萨矣。\n△二、直显般若本体二：一、审示三：一、约知见圆明三：一、示佛见圆见。\n须菩提！于意云何？如来有肉眼不？如是，世尊！如来有肉眼。须菩提！于意云何？如来有天眼不？如是，世尊！如来有天眼。须菩提！于意云何？如来有慧眼不？如是，世尊！如来有慧眼。须菩提！于意云何？如来有法眼不？如是，世尊！如来有法眼。须菩提！于意云何？如来有佛眼不？如是，世尊！如来有佛眼。\n此因前文说通达无我无法真是菩萨，恐其菩萨未识真如不变而妙能随缘之义。或执之曰：无我无法，只此就是真菩萨矣。将谓究竟。要知虽无生法二执，若一执定以此为是，则又坐在俱空境上。正是云门道的法身有两般病：到得法身边，为法执不忘，己见犹存，是一；直饶透得法身，放过即不可，仔细检点将来有甚么气息，亦是病。故文殊暂起法见，如来威神摄入二铁围山者，此也。此正为只知寂然不动以为了当，庶不解感而遂通的道理，岂不向死水里渰杀耶？故佛历历审问以发明耳。良由如来圆具五眼，故能彻见三心，以心非心，则众生性空。悟得此理，虽是终日度生，而实无众生可度。斯教菩萨虽无我法，不妨称性起用而炽然度生也。故说如来五眼不离众生肉眼，正显生佛平等，以证上文是故如来说一切法皆是佛法之义也。\n此先问云：须菩提！于意云何？如来有肉眼不？且道瞿昙老子为甚么发此一问？向下当机意谓纵观如来青莲花眼亦在佛面，故云：如来有肉眼。这是甚么意思？岂有三界大师、四生慈父尚不知平日具眼不具眼，转向当机口角边覔消息、讨下落耶？葢我世尊良有深意，所以道：如来还有肉眼不？只此一问，将个般若本体、平等真如满盘托出矣。何则？以当机答有肉眼。既有肉眼，则我如来不异凡夫；且凡夫亦有肉眼，则凡夫何尝非佛？故云：有肉眼，是明生．佛平等之道也。\n又问：如来有天眼不？葢当机意谓佛号天中天，岂无天眼？故云有天眼。则我如来何异诸天？且诸天亦有天眼，何异于佛？此明天．佛平等也。\n次又问云：如来有慧眼不？此慧眼即小乘圣人具者，故经云：我从昔来所得慧眼是也。而当机谓佛乃圣中圣，乌得无慧眼？故答之曰：有慧眼。既有慧眼，则我如来何异小圣？然且小圣亦具慧眼，则小圣与佛何殊？此正显小大平等也。\n而更问云：如来有法眼不？当机意谓佛号法中王，乌可无法眼？故云有法眼。既有法眼，则我如来何异菩萨？然则菩萨亦具法眼，又且菩萨与佛何别？此明因果平等也。如来至此，更复问曰：如来有佛眼不？当机谓三觉圆明，称之为佛，奚无佛眼？故答之曰：有佛眼。既有佛眼，则我如来与诸佛无异。且诸佛亦具佛眼，于我如来无别。此显唯佛与佛，乃能究尽诸法实相，佛佛道同也。不唯佛与诸佛是同，亦且在凡同凡，在天同天，在圣同圣，在菩萨同菩萨，在诸佛同诸佛。所谓溪山虽别，风月是同。正明平等真如实相本体，在圣不增，处凡不减。是故如来说一切法皆是佛法者，此也。然上五眼，若局而论之，则各有拣别。所谓天眼通非碍，肉眼碍非通，法眼唯观俗，慧眼了真空，佛眼如千日，照异体还同。以是义故，后后胜于前前，而前前劣于后后。故凡夫唯一，天人通二，小圣具三，菩萨有四，唯佛具五。所以彻见真如，生佛情空，一相平等也。\n△二、示佛知圆知。\n须菩提！于意云何？如恒河中所有沙，佛说是沙不？如是，世尊！如来说是沙。须菩提！于意云何？如一恒河中所有沙，有如是沙等恒河，是诸恒河所有沙数佛世界，如是宁为多不？甚多，世尊！佛告须菩提：尔所国土中所有众生若干种心，如来悉知。何以故？如来说诸心皆为非心，是名为心。所以者何？须菩提！过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得。\n以上文明佛能见之眼，此明所见之生心也。须菩提！于意云何？如恒河中沙，佛说是沙不？乃即事以验证也。如是世尊下，即当机证信。佛具肉眼，不异凡夫。以凡夫说是沙，佛亦说是沙。然凡夫但知是沙，不知一河之沙数有多少，佛则知之。此佛所具肉眼，虽然示同凡夫，而凡夫不可及也。\n须菩提！于意云何？下如一恒河中所有沙等，此验佛有天眼也。一恒河长四十里，其中沙细如面，有一沙派一河，派尽其沙，则恒河之多无量无边。恒河沙以派世界，有一沙计一世界，每一世界各有三千大千之数，则世界复成无量无边。在诸天眼，纵能知一河沙足矣，而况沙等恒河，复派沙等世界，而界复各具三千大千之数，则诸天之眼不能及矣。然佛虽曰天眼则能尽见，正谓山河天眼里，世界法身中，虽佛示同天眼，而诸天之所不能及也。\n然佛告须菩提下，明佛具慧眼之实。言国土者，即世界也。谓无量无边？沙数世界，每一世界有若干众生，一一众生有若干心性，在二乘慧眼纵有他心亦不及此，而佛虽示同慧眼，无分情器一切悉见，此所以超乎二乘，而二乘之慧眼不可得而比也。何以故下，征明佛具法眼之实。谓何所以故？沙界生心佛悉尽知𫆏？以众生心行虽多，不过以颠倒妄识为心，皆非真实常住之心，故曰如来说诸心为非心也。是名为心者，正言妄识原无实体，徒有心名而已。在菩萨虽具法眼，尚未彻见生心皆妄、诸法尽空，然佛虽名法眼而能尽知尽见，故法华经云：我是一切知者、一切见者，乃至汝等天人皆应到此觐无上尊。以是而观，则菩萨法眼却又不可及矣。\n所以者何下。征释非心为心，以证佛具佛眼之实。谓如是沙界无边，众生无量，心性若干，佛悉知之者，何也？良以一切众生，三世迁流，妄想之心，原无实体，皆不可得也。故云过去、现在、未来，皆不可得。言过去已灭，未来未至，现在不停故也。\n古德有云：三际求心心不有，心不有处妄缘无，妄缘无处即菩提，生死涅槃本平等。应知佛眼乃五眼之最，求其致极，不出覔三世心不可得处而见。所以前章谆谆教菩萨发心度生严土皆不可得的，实无有法而为心者，此也。故可禅师求达磨安心，磨云：将心来，为汝安。可云：覔心了不可得。磨云：为汝安心竟。即德山向婆子买油糍点心，婆问：三心不可得，汝点那一心？德山无对，迨至龙潭吹灭纸灯始悟。虽然，也只会得个不可得心现前。诸人且道：不可得心毕竟是个甚么？切莫作麻三斤、干屎橛会。若是恁么见解，则早落可得心；直饶不恁么，亦落可得心也。\n△三、示实福非福二：一、明有实非多。\n须菩提！于意云何？若有人满三千大千世界七宝以用布施，是人以是因缘得福多不？如是，世尊！此人以是因缘得福甚多。\n此承上文，谓我言三心皆不可得。于汝须菩提意下云何？设若有人，以不可得心为因，用满三千大千七宝为缘，布施与人，此人以是因缘，得福多不？当机谓：如是，世尊！此如是者，正明以不可得心，如于真如性空之是，故应和同声而答之曰：如是，世尊！此人既以不可得心为因，用七宝布施为缘，且布施七宝，复不住相，则福感无漏，诚甚多矣！此言甚多者，以七宝布施，纵虽住相，其福已多，况不住相，则所感福德，岂不甚多者哉？他译此甚多下，皆有佛言：如是，如是！秦译略此。或问：心既不可得，则修福亦不可得，如何能得甚多福德？此云何通？答：岂不闻乎？犀因玩月纹生角，象被雷惊花入牙。葢月非有意于犀，而犀玩之生纹；雷非有心于象，而象惊之起花。以是类推，如雷长芭蕉，铁转磁石，皆无有心，而有是力。物既尚尔，理何不然？是知不可得心，为不得之得，乃大得也，故言甚多，复何疑哉？\n△二、明无实乃多。\n须菩提！若福德有实，如来不说得福德多；以福德无故，如来说得福德多。\n此如来就当机答福德多处，急转一语，令其升堂而入室也。须菩提，若福德有实，如来不说得福德多。此正明大千宝施，若出有心，皆染污行，获福有限，且亦不实，如来必不肯说得福德多。以上反显有心非实，福亦不多，以福德无故，如来说得福德多者，此顺释也。所言多者，以是不可得心，而行于檀度，深达福德，其性本空，毫无希望。要知虽不期福德，而福德自成。正犹空谷风云然，谷不与风云期，而风云自至。亦如深山草木，而山不与草木约，则草木自生。是知以不可得心，无住行施，其所得福德，乃无漏无为无上之果，故云甚多。此中无字，正是离相无住之无，故如来说福德多也。然此正明佛具五眼，彻见三心，一切众生，事理二行，福德浅深，悉知悉见也。以显平等本体，不可以有心求，亦不可著无心覔，乃教吾人一念不生，则全体皆现，所谓不可得中恁么得也。\n△二、约色相言说三：一、示即色非色。\n须菩提！于意云何？佛可以具足色身见不？不也，世尊！如来不应以具足色身见。何以故？如来说具足色身，即非具足色身，是名具足色身。\n此释上文若福德有实则不说多，以福德无故如来说多也。须菩提！于意云何下，谓世出世间福德之多莫过于佛，所谓万德庄严、百福相好，可谓多矣。故拈色身见，审欲令当机知此福德有实则不说多之所以也。故云可以具足色身见不？空生对曰：不也，世尊！只此一答，是福德有实不说多之义，则不待辩而自明矣。故决之曰：如来不应以具足色身见。此正显佛非色见。葢清净法身犹若虗空，应物现形如水中月，岂可以色见哉？此正显福德无实如来说多耳。言具足者，即成就八十种随形好也。而言八十种者，名载法数，兹不繁述，需者查之。此明无好不具、无相不足。言色身者，即如来应身也。虽然，无相不具、无好不足，亦不出乎色法，故言色身也。以此观之，则如来具足色身尚属有为，犹非一尘不染般若本体，而况三乘六道之色身乎？当知一落色身即属有为，而非无为之本体也。故下征释，谓如来寻常说色身万德庄严、百福相好者，此何以故？以佛顺俗谛说具足色身，顺真谛说即非具足色身，顺中道第一义谛说是名具足色身。此中说不应以具足见者，乃就真谛而言之也。\n△二、示即相离相。\n须菩提！于意云何？如来可以具足诸相见不？不也，世尊！如来不应以具足诸相见。何以故？如来说诸相具足，即非具足，是名诸相具足。\n此承上文，不惟色身如此，即其色相亦然。所言相者，即华严相海云：如来顶上有三十二众宝庄严相，其次眉间眼鼻各一相，舌有四相，口有五相，齿间唇颈各一相，右肩二相，左肩三相，胸臆一相，吉详左右边共十相，左右手共十三相，阴藏一相，两臀两䏶左右伊尼鹿王腨共有六相，宝腨上毛一相，两足共十三相，以上共九十七种大人相也。若广而论之，则如来有十华藏世界海微尘数大人相，一一身分众宝妙相以为庄严，所谓相相无边，无一相而不具足，故云具足相也。此报身也。虽然，相好庄严亦属有为，非同法身离相清净真如平等自性般若本体。如来之像尚然乃尔，何况九法界之相乎？要知一落有相，即非离相法身般若之本体矣。故当机答曰：不也，世尊！不应以诸相见也。然复征云：如来寻常说具足相并相海无边者，此何以故？以佛顺俗说，具足顺真说，即非顺中道说，是名此说不应者，亦就真而说也。须知佛相既非，则一切俱非，不妨俱非亦非，正是行到水穷处矣。到得这里，则色色真如，相相实相，所谓坐看云起时也。若然，则不但佛身是名法身实相，即九界身相亦皆法身实相矣，宁非平等真如般若本体者哉？\n△三、示即说非说。\n须菩提！汝勿谓如来作是念：我当有所说法。莫作是念。何以故？若人言：如来有所说法。即为谤佛，不能解我所说故。须菩提！说法者，无法可说，是名说法。\n此复承前二章，谓不但身相非身相，即说法亦非说法也。恐当机意谓色身相好既不可得，然则现在祇园会上说法的这个黄面老汉，却又是谁𫆏？以故世尊乃呼名而告之曰：须菩提，汝勿谓如来有所说法。勿者，禁止之辞，犹云不可也。谓者，乃私窃而评议也。须知佛本无念，汝若谓如来作是念，则不可耳。何则？佛所说法，无非应机而谈，遂见如来有所说法。若在法身地上，原无能说之者。葢法不自说其法，如眼不自见其眼也。即虽应机说法，实无能说之心。正由无念，方能说法。谓作是念可乎？故佛诫之言：莫作是念。葢上之作念，乃是勿谓佛作念。此之作念，系佛诫当机也。言作念者，所谓起心动意曰作，明记不忘为念。正言汝等不可起心动念，私窃品题，将谓如来有所说法。何所以故？设若有人私窃谓言：道我如来有所说法。若尔，不唯不是赞佛，乃真谤佛也。以佛所说之法，无非对症发药，原无定在，不过去众生执著之病耳。若众生病除，则药亦弃。若谓如来有一定空有等法，岂非谤佛而何？不唯谤佛，亦且不解如来所说之义矣。以是义故，所以诫尔须菩提，莫作是念也。\n然在如来现相说法，无非因机施设，皆是向无色相处现色相，而于无言说中示言说。须知言说法者，此如来顺俗谛也。言无法可说者，如来顺真谛也。言是名说法者，乃如来即俗即真，即空即有，顺中道第一义谛也。是皆如来说而无说，无说而说耳。正谓四十九年，不曾说著一字者是也。\n△三、约众生非生二：一、当机起疑问生。\n尔时，慧命须菩提白佛言：世尊！颇有众生于未来世，闻说是法生信心不？\n此当机示疑，以问深义也。因世尊据生佛平等真空实相，而明发心无法，得果无法，得记无法，乃至菩萨度生无法，严土无法，达我无法。所以然者，皆由三心不可得也。而况更明佛之色身非色身，相好非相好，说法非说法。当机至此，未免踌蹰，是自亦未了，兼为诸人，故兴是问。此须菩提加慧命之称者，以前来深明般若，善达佛慧，妙悟无诤，以慧为命，故云慧命，此自利边说也。又且谨遵佛命，转教菩萨，是传佛慧命，故曰慧命，此利他边说也。葢其意谓是法甚深，现在还可，若于末世，颇有众生闻是上来种种之法，还能信得及不？须识尊者此疑，所谓替人担忧也。\n△二、如来决答非生。\n佛言：须菩提！彼非众生、非不众生。何以故？须菩提！众生、众生者，如来说非众生，是名众生。\n此正信心不无其人，但人之与人稍不同耳，所以佛言彼非众生也。正谓末世众生能信此法，而此众生即非众生，乃圣人也。何则？以能信般若即信自心，自心是佛，自心作佛，非圣而何？但其惑业未尽断，相好未全具，虽是圣人之心，尚局凡夫之相，故曰非不众生。以其心虽逈出时流，其如形相尚滞生界，故五住未尽，二死未亡，纵达烦恼性空，犹有所知为障耳。故征释云：葢我言彼信心之人，非众生非不众生者，此何以故𫆏？须菩提！要知众生众生者，此重言之义，乃是释上二句。言既非众生，又曰众生者何意？下二句正释，谓如来说非众生，言非是凡夫众生，说是名众生，乃是说圣性众生也。然圣人亦称众生者，不过是名而已，实非凡夫之众生也。若约三谛分释者，以此信心众生已是圣人，尚名为众生者，是顺俗谛之名也。如来说非众生者，是顺真谛圣人之名也。是名众生者，乃圣凡不二，顺中道第一义谛之名也。既云不二，岂非平等真如般若本体者哉？\n△二、直显三。一、善吉呈悟。\n须菩提白佛言：世尊！佛得阿耨多罗三藐三菩提，为无所得耶？\n此当机呈悟也。因闻色身非色身，相好非相好，说法无所说，众生非众生，是能度所度，能说所说，一切皆空，始知实无有法矣。方解半觔原是八两，故此白言。然则佛得菩提，乃当真为无所得耶？而此耶字，虽似疑辞，却是悟处。当知尊者悟处，也只悟得个无所得耶。夫无所得，方是真得，正所谓无所不得，为极妥极当矣。\n△二、如来印证。\n佛言：如是，如是！\n此如来因当机会无所有得之旨，且极妥当，故印可之曰如是如是，以言其极当也。\n△三、正显本体。二、一自性平等。三、一本无欠余。\n须菩提！我于阿耨多罗三藐三菩提，乃至无有少法可得，是名阿耨多罗三藐三菩提。\n此伸印证之意。葢我所以道如是如是者，以无上正等正觉，乃佛自证之理。设有一法可加，则不得谓之无上。有一法可减，则不得谓之正等。若有加减，则不得谓之正觉。因其无欠无余，故称无上正等正觉。须知不但无有多法，亦无少法可得也。即阿耨菩提亦无有法，故言是名等。既无一法可以加减，非平等本体而何哉。\n△二、本无高下二：一、直示平等。\n复次，须菩提！是法平等，无有高下，是名阿耨多罗三藐三菩提。\n此释上无少法可得也。谓佛于阿耨菩提无上心法，言无有少法可得者，以是真如自性实相妙法，上与十方三世诸佛平，下与九界众生等，故曰是法平等。由其平等，是以诸佛虽高，此菩提心法亦无有高；众生虽下，此菩提心法亦无有下，故言无有高下。由其无高无下，所以在圣不增，处凡不减，故曰平等。若然，岂非真如自性般若本体者乎？此正如来以平等本体，直示诸人也。须知此平等二字，乃佛出世本怀，亦此经之教眼也。若夫序文，著衣持钵，入舍卫城，次第而乞，此明如来行平等之事也。至于次第乞已，还至本处，收衣而坐，此显如来证平等之理也。及乎正宗文中，问答发挥，皆如来说平等之法也。即其降心离相，住心无住，乃彰此平等之用也。而至菩提无法，展转推详，皆显此平等之体也。自此之后，虽有多文，无非显此平等之义也。即当机前来，涕泪悲泣，乃信解此平等之用也。今者复呈菩提无得，正悟入此平等之体也。故知此是法平等一句经文，乃如来画龙点睛，只要诸人向破壁飞腾而去耳。读是经者，亦不可不著眼也。\n△二、转释平等。\n以无我．无人．无众生．无寿者，修一切善法，则得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提！所言善法者，如来说即非善法，是名善法。\n此转释平等所以，正恐当机。意谓理既平等，何用修习？故佛举此而转释也。然虽平等，非谓不修得成正觉。但修有二：一、随相修，二、离相修。若依随相之修，则不得菩提。设能达得心法平等，以无我等四相、离相而修一切善法，则得菩提。言一切善法者，即四摄、六度乃至十八不共等法是也。葢须菩提所言下是名善法，亦空也。谓我所以说一切善法者，此不过顺俗谛断众生之执无也。我所以说即非善法者，无非顺真谛破众生之执有也。我所以说是名善法者，亦不过顺中道第一义谛破众生之执亦有亦无、非有非无也。以是而观，四句既遣，百非斯尽，岂非实相真空、自性平等之体耶？\n△三、引事显胜。\n须菩提！若三千大千世界中，所有诸须弥山王，如是等七宝聚，有人持用布施。若人以此般若波罗蜜经，乃至四句偈等，受持读诵，为他人说，于前福德，百分不及一，百千万亿分，乃至算数譬喻所不能及。\n此因上明无修而修，无得而得，平等自性，实相本体。以其经义甚深，故宜举斯而较胜也。然以山王宝聚不及四句，经文以宝施属有为善法，此四句乃无为善法，正显般若为最胜也。葢此四句所诠之理，乃平等自性也。稍有相应，则妙觉圆明，因果交彻，理事融通，即不持戒而毗尼严净，即不集福而万德庄严，即不出家而出家事毕，即不求佛而成佛有余。然则也须绝去百非，离却四句始得。不然，则好个阿师，又恁么去也。此经凡较量以般若为贵者，须知地力不及水，水不及火，火不及风，以其质愈微，则其势愈重。然风又不及心，以其心无形相也，故其力更不可思议矣。正是千锥劄地，不若钝锹一捺耳。\n△二、诸相平等五：一、约生佛以显平等。\n须菩提！于意云何？汝等勿谓如来作是念：我当度众生。须菩提！莫作是念。何以故？实无有众生如来度者。若有众生如来度者，如来即有我、人、众生、寿者。须菩提！如来说有我者，即非有我，而凡夫之人以为有我。须菩提！凡夫者，如来说即非凡夫，是名凡夫。\n自此至经终，皆展转明上文平等之义也。正恐尊者秪知向自性内覔平等，故我如来廓而充之，令伊向法法头头识取此理，故自此而下五章经文，以明无住而非真如自性实相平等之本体也。正明能度、所度皆不可得，以成一相平等耳。前云：我于菩提无少可得。又云：无我人四相，修一切善法。然恐当机谓：既修善法，必度众生；既有能度，必有所度。何谓平等𫆏？故佛以金刚王宝剑而扫荡之，曰：须菩提！并及现前一切众等，慎勿妄议，谓我作念，当度众生。又复云：须菩提！莫作是念者。正如来珍重之极，诫之至也。\n向下征释。谓如来修善法，原为度众生。今教莫作是念。此何以故？良以菩提心法，既曰平等，则生佛皆具，自无高下。然则岂有高为能度之如来，下为所度之众生？故曰：实无有众生，如来度者。所谓平等真法界，佛不度众生。此顺释佛具真如自性平等法界，所谓无我无人修善法也。\n若有下。反释也。谓佛与众生原是一体，绝无能所。若曰有众生为如来度者，则能所历然，话成两橛，则是如来亦有四相矣。既具四相，岂还得为如来哉？且阿耨菩提之法转而为不平等矣，有是理乎？此以众生乃佛心之生，谓生即非生，故言实无有生，所以终日度而无生可度也。以是而观，则所度空也。\n然此如来说有我者下，明能度空也。葢此中有我之我，乃承上我人之我而来，恐有人谓我既无我等四相，如何又说我为法王，于法自在𫆏？葢不知此我乃法身真我，非同四相之我，所谓无我而我，我而无我之义也。而佛寻常说有我者，是顺俗流布而说我。然我即非我，奈世间凡夫之人，逐块寻香，认名取相，将以为实执之有我，是皆错解耳。在如来分中，则非有我也。经文至此，则能所皆空，生佛平等矣。\n须菩提下三句，乃是如来恐人不解凡夫性空，兹故顺带公文，一并扫去。言凡夫者，乃泛尔之流。所谓凡愚无智之者，深著世法，非我不言。于五蕴中，心心缘我。在六尘上，念念执我。逢人起慢，遇物生贪。从迷积迷，因妄成妄。著衣吃饭，那知温饱饥寒。送客迎宾，岂解瞻前顾后。苟延岁月，虗过光阴。乃是泛常之夫，以故名之曰凡夫也。须知我平时说法，谓凡夫者，乃依俗谛也。说非凡夫者，依真谛也。说是名凡夫者，乃依中道第一义谛，发明是凡非凡，凡即非凡之是名凡夫耳。此名凡夫空也。然则上无能度之佛，下无所度凡夫。真所谓无高无下，宁非生佛平等者乎。\n△二、离空有以显平等三：一、离有见。\n须菩提，于意云何？可以三十二相观如来不？须菩提言：如是，如是，以三十二相观如来。佛言：须菩提，若以三十二相观如来者，转轮圣王即是如来。须菩提白佛言：世尊，如我解佛所说义，不应以三十二相观如来。尔时，世尊而说偈言：若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来。\n此离常见以明不有也。葢佛恐世人不解如来无我，说我执为实我，故此呼当机而问之曰：须菩提，于意云何？而凡夫之人将谓我有我耶？既然有我，是必有身，既有身形，必具相好，则是可以三十二相观如来矣。不之一字，正审问之意，谓可耶？不可耶？前云三十二相见如来，兹言三十二相观如来，葢单目曰见，兼心曰观，心目虽殊，而取相一也。\n须菩提下。正明凡夫之人，既不知佛无我说我，又岂能识离相见佛，自然必以三十二相而观佛矣。故对之曰，如是如是，以三十二相观如来，此一定之理也。\n佛言须菩提下，佛谓如来者，即诸法如义，所谓真如法身也。然法身非相，岂可以三十二相而观之乎？若定要以三十二相观如来者，而转轮圣王亦有三十二相，则将就是如来矣，有是理乎？\n而转轮王称之为圣者，以其不行杀戮，十善导人之故也。亦具三十二相，但较于佛，稍欠明显。然佛之三十二相，是依法身而现者，王之三十二相，乃依业因而生也。其王有四，谓金．银．铜．铁也。而金轮王四洲，银轮王三洲，铜轮王二洲，铁轮王一洲。然此圣王生时，即具七宝，所谓一金轮宝，名胜自在；二象宝，名青山；三绀马宝，名勇疾风；四神珠宝，名光藏云；五主藏臣宝，名大财；六女宝，名净妙德；七主兵臣宝，名离垢眼。有此七宝，为转轮王，欲东则轮宝东飞，欲西则轮宝西往。设诸小国，有不顺命，轮宝先往，不待干戈，而自宾服。所以王四天下，具足千子，其身金色，三十二相，与佛颇同，乃世间第一福德人也。\n须菩提白佛：下足见尊者舌头无骨，眼里有珠，惯向顺水推船，又会随湾转柁，故云如我解佛上来所说法身非相之义，自然不应以三十二相观如来矣。当机意谓以相观佛，轮王即是如来。若然，是不应以相观矣。虽然如是，也只道得一半，何不向如来未说轮王之前举此二句𫆏？所谓随人脚跟转也。故向下如来也不印其是，亦不斥其非，一总付之不理，而说偈言。葢佛意谓我所说不应以三十二相见佛，勿谓如来有所说法者，何耶？恐其取相凡夫妄生贪著故也。故言设若一切众生以三十二相之色以为能见我者，以闻如来四辩八音之声以是而求我者，故下断云是人行邪道。以邪道者不达自性平等，向外驰求，寻言取相，非邪而何？故言不能见如来，自不能见离相法身之如来矣。此明相即无相，乃除常见，令人不滞于有也。\n△二、离空见。\n须菩提！汝若作是念：如来不以具足相故，得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提！莫作是念：如来不以具足相故，得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提！汝若作是念：发阿耨多罗三藐三菩提心者，说诸法断灭。莫作是念！何以故？发阿耨多罗三藐三菩提心者，于法不说断灭相。\n此离断见以明不空也。乃因前文实无有法发菩提心，乃至说法者无法可说，实无众生如来灭度，且说无少法可得菩提。又云：不应以三十二相见佛。是则生佛因果等法，一切皆空矣。然在如来此说，不过去人执有之心，以显平等自性耳。但恐当机不达此意，虽除于有，未免执空。将谓证菩提者，必无具足相。设有具足相，便是轮王，即非证菩提之者。何则？以证菩提人，不应以具足相故。若然，是才离有见，又入空见矣。须知有见可医，空病难治。所谓豁达空无因果，茫茫荡荡招殃祸。正是宁起有见如须弥山，莫起无见如芥子许者，此也。但人一起此见，永为枯木死灰，成断见缠空之种。\n故我如来恐当机虽知具相非有，然恐又著断空，以故呼其名而问之曰：须菩提，汝因上来闻如是说，将谓是诸法皆空耶？若作此念，且谓如来得菩提时，不应以此具足之相乎？设尔，则是拨无身相而成断灭见矣。故复呼名而诫之曰：莫作是念。此正谆谆诫勉，切不可道如来不以具足相得菩提也。何则？如来所得法，无实无虗。设人执有为增益谤，执无为损减谤，是不惟道有不可，即是道无亦不可，良以实相无相无不相也。\n故又重呼之曰：汝须菩提，若不听我之教，仍作不以具相见佛之念，坚执不舍，且执实无有法等说，以为极则。若是，则凡有发阿耨菩提心者，以为无因无果，而说诸法为断灭矣。诸法者，即阴、处、界等，并上菩提生佛因果之法也。于果则损福德庄严，于因又减五度之行，则堕损减之谤，而入断灭坑矣。其过甚大，故我教汝莫作是念。此何以故说莫作是念𫆏？\n以不发心则已，但能发菩提心者，必行六度四摄，广兴佛事，饶益众生，于上诸法，必不肯说断灭相也。葢如来之空，非同外道消碍入空之空，亦不似二乘唯断见思，除分段，证偏空之空也。\n须知自正宗至此，从前一往如来，皆谈妙有。所谓妙有不有，以故即有而说空也。\n自此望后，直抵流通，皆是说真空。所谓真空不空，是即空而明不空也。是知有不住有，方名妙有；空不滞空，始曰真空。经文至此，既超空有，复离断常，岂非中道实相平等之义乎？\n此章如来三唤当机，耳提面命，正恐当人错解佛意，妄说诸法皆空，以故再三告诫耳。所以频呼小玉原无事，秪要檀郎认得声。总之，眼不逐色，何妨柳绿华红；耳不循声，一任莺啼燕语。\n△三较福胜二。一较胜。\n须菩提！若菩萨以满恒河沙等世界七宝持用布施，若复有人知一切法无我得成于忍，此菩萨胜前菩萨所得福德。何以故？须菩提！以诸菩萨不受福德故。\n此因前云：通达无我法者，真是菩萨。又云：如来说有我者，即非有我。然此我无我法，恐人难明。故佛指现前有相之施，以显无法之理也。而佛谓当机曰：若有菩萨，以恒河沙界宝，持用布施，其为功德，可谓多矣。此引有相事也。若复又有一种人，他却不能以满？沙界之宝，而行布施。但知世出世间，染净圣凡，以至五阴．六入．十二处．十八界等，一切诸法，当体全空，而无有我。会得空，不住空。我无我法，二皆忍可。少则弹指之间，多则久经岁月。决定印可，了了分明。亦不出之于口，唯自忍之于心。故言得成于忍，乃为无生法忍也。而下较量云：此得忍菩萨，胜前宝施菩萨所得之功德也。以宝施者，乃有得心，是以为劣。而得忍菩萨，乃无为心，是以为胜耳。何以故下，释其胜之所以。谓？沙界宝施，不及得忍者。此何以故？以其此诸菩萨，既获无生法忍，则证无为。了得生而非生，法亦非法。生而非生，不妨非生而生。法亦非法，何碍非法而法。若然，是谁受福德，谁又不受福德耶？\n△二、论福二：一、当机问福。\n须菩提白佛言：世尊！云何菩萨不受福德？\n当机因闻不受福德，未达此理，持疑不决，而兴此问也。\n△二、如来答福。\n须菩提！菩萨所作福德不应贪著，是故说不受福德。\n此佛因尊者未了不受福德之义，故告之曰：须菩提！设或菩萨若受福德，是贪著福德也。故我所以教菩萨所作福德，不应贪著。葢不应二字，乃诫辞也，言其切不可贪著耳。何则？才生贪著，即成有漏。因既有漏，果亦有漏。纵具三十二相，但同轮王，不名为佛。唯作福不生贪著，则因成无漏。因既无漏，果亦无漏。所得三十二相，庄严法身，名之为佛。以是不贪著之义故，所以我说菩萨不受福德也。然此不受，非拨弃百福相好、万德庄严为不受，乃是不贪著为不受耳，非绝无之不受也。所谓无贪无著，不受之受，受而无受。应知上文言不应以三十二相观如来，是妙有不有，离常见也。今此莫作是念：如来不以具足相得菩提，是真空不空，离断见也。观佛说法，正似水上葫芦，捺著便转；日中宝石，色无定形。若谓如来无相，而不知如来即相也；若谓如来即相无相，而不知如来非即相非无相也。若谓非相即相，即落常见；若谓即相无相，又成断见。须知非即俱非，方得断常斯泯。既离断常之见，则非空有可拘，宁非真如平等之义哉？\n△三、无去来以显平等。\n须菩提！若有人言：如来若来若去．若坐若卧。是人不解我所说义。何以故？如来者，无所从来亦无所去，故名如来。\n此明法身无去来，显平等之义也。乃因上文若以色见声求，不能见佛之偈，恐有谓言：如来现今语默动静四威仪中，有目皆覩，有耳皆闻，何云不见？故佛唤当机而告之曰：设若有人作如是言，以为见我，或入舍卫去，或归祇园来，有时跏趺而坐，有时吉祥而卧。若然者，是人皆不解我上来所说之义矣。何则？我前来曾云：如来者，即诸法如义。既是如义，何有去来之相，坐卧之实哉？此不过示同人法应身边事也。若在法身体上，尚不可形相而求，所谓语言道断，心行路绝，又何得有如是之事乎？\n故下征释云：谓不可以语默动静、去来坐卧而见者，此何以故？葢如来者，即诸法如义，体即实相，无相无不相，纵有去来坐卧，无非因机而示耳。不惟现在祇园来说来而无来，即从兜率来亦未尝来也；不但舍卫去云去而无去，即后向双林去亦未尝去也。若以此论，在如来则不来相而来，乃真来也；在众生则不见相而见，乃妄见也。须知如来若来已更不来，若去已更不去，所谓来无所从，去无所至，则所可见者更不可见矣。故云无所从来，亦无所去，由是无来无去，以故名之曰如来也。纵使如来日用寻常去来坐卧，不过云驶月运，舟行岸移，然月未尝运而岸未尝移，盖随其机见耳。又如月之印水，不知月不印水而水自印也。此正结前去舍卫来祇园乃至敷座而坐一段公案，即无来去坐卧以明平等之义也。\n△四非一多以显平等。\n须菩提！若善男子．善女人，以三千大千世界碎为微尘。于意云何？是微尘众宁为多不？甚多，世尊！何以故？若是微尘众实有者，佛即不说是微尘众。所以者何？佛说微尘众，即非微尘众，是名微尘众。世尊！如来所说三千大千世界，即非世界，是名世界。何以故？若世界实有者，即是一合相。如来说一合相，则非一合相，是名一合相。须菩提！一合相者，即是不可说，但凡夫之人贪著其事。\n此因上明如来法身无去无来，恐有谓言：有去来者是化身，无去来者为法身。在众生则有去来，在佛则无去来。若是，则三身相异，生佛相乖，何名平等之义？故佛以目前三种世间人所共知者而例明之也。然则此中当作三番会释，于理方畅。所谓：一、器世；二、情世；三、至直觉世。且初顺文就器世之聚散，以明非一非多、无去无来之事。\n此中说：须菩提！设或世间有等善男善女，能修析色归空观者，而以大千世界，七分七分，碎而又碎，以至碎为极微之尘。于意云何？这样大的一个世界，被伊分碎做了极细的微尘，设以数量而计，如是极微之尘，众宁还谓得多否？此正审其为多耶？不多耶？盖当机意谓：莫大之界，碎而为尘，即二乘天眼，难以尽悉，奚可以数量计哉？故云：甚多，世尊！然此甚多，乃尊者就问而答也。\n向下征释，正是尊者另行一路。意谓我之答多，无非就事而论事，因问多而答多也。然则极微之尘，虽似众多，非有实体可以言多也。何以故𫆏？若是极微之尘，如斯之众，实有其体者，佛则不说是微尘众矣。此明无体，正显尘性空也。\n所以下，又用体色明空观，征明微尘非色非空之所以也。正以三谛收归，故言我说微尘甚多者，不过顺俗而言也。设以真谛而论，则一尘不立，诸法性空，何况微尘而不空耶？所谓一微空处众微空，众微空处一微空，一微空中无众微，众微空中无一微。由是而论，故曰即非微尘众也。\n设依中道第一义谛而论，则三界唯心，万法唯识，说甚尘与非尘，原为一体，同是真如，何碍假名，故云是名微尘众也。至此皆散世界而为微尘。\n下文乃聚微尘而为世界也。当机意谓，不特微尘如此，即其世界亦然，故曰：世尊！即前所说可以碎为微尘的那个大千世界，不过微尘聚合而成，岂有实体者哉？故曰：即非世界。此正明界性空也。然是唯心之界，故亦不废假名，故曰：是名世界。且复征释云：既曰即非，又道是名者，此何以故？以顺俗谛，则说大千世界；顺真谛，则曰：即非世界；顺中道第一义谛，离即离非，是即非即，则曰：是名世界。\n向下通前微尘彻后世界一。总征曰：谓尘．界俱空，此何以故？谓微尘世界果若是实有体者，则是一合相矣。所谓一合者，乃无二无异为一，不离不散名合。今则不然，盖世界既可以碎而为微尘，则全尘皆离皆散，非不离不散也；微尘可以合而为世界，则全界皆二皆异，非无二无异也。由是而观，则尘界俱无自性，当体皆空，并其一合之相亦不可得矣。故曰：如来说一合相，即非一合相也。所以说一合者，乃依俗也；说非一合者，乃顺真也；说是名者，为顺中道故也。盖方碎界为尘之时，但见尘多而不见界一；今合尘为界之际，止见界一而不见尘多。须知碎世界为微尘，是非多而多，以明多无从来，一无所去；合微尘为世界，是非一而一，以明一无从来，多无所去。以故多而非多，不妨顺微尘而言多；一而非一，何碍就世界而说一？此言世界微尘非一非多，不妨而多而一也。此则就器世间释之已竟。\n向下第二、就情世间真妄色心以解释之。盖情世间真妄色心者，则大千世界例众生心也。碎而为尘者，正是从真起妄，迷心为识，所以种种诸识浪腾跃而转生，由一心法而生相见，因相见而生五蕴．六入．十二处．十八界，乃至六百六十八万四千法也。言甚多者，正比尘沙无明也。言微尘性空者，例烦恼性空、众生性空也。约三谛而言，微尘之非一非多，正例真如非一非异也。以上皆从真起妄，迷心为识，以例众生如去，虽去而未去，故言亦无所去。向下合尘为界，正比众生返妄归真也。大千世界者，乃真如心也。即非世界者，即真如本体圆满菩提，归无所得也。是名世界，例真如徧在一切处，有随缘之用也。而上之微尘非多而多，正是真如心中本无色心五蕴等之名相，而成色心五蕴等之名相也。此中非一而一，正是真如即色心五蕴等法也。故楞严经云：如是乃至五蕴．六入．十二处．十八界，本如来藏妙真如性者是也。盖众生虽悟此真如名为如来，虽来而未来，故云无所从来也。\n三、约至真觉世法应化释，则大千世界乃法身寂光真境。碎而为微尘者，以从体起用，自真起化也。言甚多者，乃随类化身，无处不有也。言微尘空性者，例应化非真也。约三谛而言，微尘非空非有，以例应化皆法身而起，非实非虗也。此明从体起用，自真起化，自真如实际中来。须知来而无来，则来无所从，故云无所从来也。而合尘为界，则例摄用归体，摄化归真也。大千世界者，乃一真法界，常寂光土，法身真境也。即非世界者，乃法身离相也。是名世界者，例法身徧在一切处，一切众生及国土，无往而非法身也。约三谛而论，世界非有非空，以例法身之即相离相，非一非异也。此则摄应化而归真如去矣。是去而未去，则去无所至，故云亦无所去也。以上约三种世间释竟。\n下则总会三种，明一合相。盖此一合相，若在器世，则名寂光真境。若在情世，名曰真如自性，佛性本体。若在真觉世，则名清净法身。所谓非实非虗，非如非异。以故如来说一合相，则非一合相者。\n正是此等名目，虽属无为，乃对有为而立。若在实际理地，一尘不立，何有如是之名目哉。是名一合相者，正明心佛众生，情与无情，三种世间，皆具此理也。以故如来印云，一合相者，即是不可说。正谓此理，非如非异，非实非虗。所谓开口成双橛，扬眉落二三。故法华云，是法不可示，言辞相寂灭者，此也。而今所以说一合相者，不过因世间凡夫，贪著其事，说一合相耳。此正如来一生心事，从未向人吐露者，皆是向无说中而说也。须知四十九年，无非为取相凡夫，贪著其事。所以非三说三，非一说一。究竟如来本地分中，原无三一之可得也。\n△五、即诸见以显平等。\n须菩提！若人言：佛说我见．人见．众生见．寿者见。须菩提！于意云何？是人解我所说义不？不也，世尊！是人不解如来所说义。何以故？世尊说我见．人见．众生见．寿者见，即非我见．人见．众生见．寿者见，是名我见．人见．众生见．寿者见。\n此总除诸执，以显三空正智也。此因经首离相章中云：若菩萨设谓有生可度，即著我人四相。又无住章中言：若心取相，即著四相；若取法相，即著四相；若取非法相，即著四相。以此观之，如是四相，乃通经能扫诸执之法也。故佛至此，问当机曰：若有人言：如来开口便说四相。须菩提！于意云何？你道是人还能解我如来所说之义否？正谓解耶？不解耶？当机至此，深悟平等本体，善会佛心，故答之曰：不也。言世人那里解得此义，他将谓如来处处说四相，必谓实有四相可得，又何能解此四相为非有非空乎？故用何以故征释云：以世尊说我等四见者，乃顺俗谛也；说非我等四见者，乃顺真谛也；说是名我等四见者，乃顺中道第一义谛也。若然，则佛说我等四见，义含三谛，欲使一切众生，达得我即非我，无我而我，了明自性，顿证真空妙有，而彼凡夫外道之人，乌得而解之哉？\n若依除执显空释者至如佛说我等四见。此就俗谛凡夫外道心取相者，除我执也。说即非四见者，此就真谛出世二乘取法相者，除法执也。说是名四见者，此就中道权位菩萨取非法相者，除非法执也。是则三执俱遣。□□□□□□□无实无虗，非空非有，中道平等之义。□□□□□五章，首明生佛者，乃圣凡无二。次约空有见，不属断常三无来去，则应化齐遣。以上皆明正报不可得，以明平等也。四以一多明尘界性空，一合非一合，则依报不可得矣。以其万法虽多，不出圣凡依正色心等法，一一发明，直归平等本体。今则并遣执之法，一并扫去，故有此第五章也。盖如来自开会以来，均用此等四见，除人执情，发挥平等之理。今既平等体显，而义复彰明，以故并此一同扫去也。所谓病好不须医，则前佛说如筏喻者，法尚应舍，诚信然矣。\n△三、通结始终心法。\n须菩提！发阿耨多罗三藐三菩提心者，于一切法应如是知、如是见、如是信解，不生法相。须菩提！所言法相者，如来说即非法相，是名法相。\n此通收全经之义而结之也。正因经初当机曾问：善男子善女人，发阿耨多罗三藐三菩提心，云何应住？云何降伏其心？世尊一往已为发明，至此结曰：若有真正发菩提心的善男信女，应如是知，如是见，如是信解。即此三句，正结一经问答也。\n至如前。汝问我云何应住，我则教汝住心无住、不住六尘等境界，汝应如是知也。汝前问我云何降伏，我则教汝度脱一切众生、度尽众生，不见有众生可度，汝应如是而见也。\n汝前问我发阿耨菩提心法，我则教汝无法发心是真发心，汝应如是而信解也。果能如是而知是真知也，如是而见是真见也，如是信解乃真信解也。\n虽然如是，也要不生法相始得。何则？若是执定无住，离相无法之说，是又执药而成病矣。故如来之所以说法相者，乃顺谛理而言也。故顺俗则言法相，顺真则曰非法，顺中道则曰是名也。乃我如来谭般若一境三谛，非纵非横，不并不别，非有非空之本旨也。故说是名法相耳，所谓非有非空之真空妙有也。若尔，则华香牒粉，咸归的的真诠；水态山容，尽合如如妙谛。以是推之，尘尘刹刹，法法头头，莫不是般若经焉。此明正宗竟。\n△三、流通二：一、示劝流通二：一、示通经益。\n须菩提！若有人以无量阿僧祇世界七宝，持用布施；若有善男子．善女人，发菩提心者，持于此经，乃至四句偈等，受持读诵，为人演说，其福胜彼。\n此明通经利益胜珍宝耳。文中言发菩提，自持为人，永为佛种，故为发大乘者说，为发最上乘者说也。苟非发最上乘心，不能持说此经耳。谓其福胜彼者，正谓能持此经，胜彼僧祇宝施，乃显通经之益也。\n△二、示通经法。\n云何为人演说？不取于相，如如不动。何以故？一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。\n此明通经之法式也。正我如来悲心虑后，嘉惠将来，故于法会告圆之际，特特征起以言之也。不取于相者，谓不取我法非法等之四相也，及不取言说心缘名字之相也。如如不动者，如如者，如于真如也。不动者，即真如本体也。此正教弘经之士，悟如如之理，起如如之智，说如如之法，自利利人，同证金刚不动之本体也。\n须知取相则动，动则有为。不取则不动，不动即无为。所以取相则不如如，而如如则不取于相。其意正明三种般若，而结归题旨也。为人演说者，即文字般若也。不取于相，即观照般若也。如如不动，即实相般若也。此正如来示末世众生发菩提心，为人演说者，须不取相，安住真如平等实际之中，自却决定无疑，然后始能竖拂扬眉，皆第一义也。演说者，即文字而起观照，因观照而悟实相也。若然，是真荷担如来阿耨多罗三藐三菩提。\n是故征释云：定要不取于相。此何以故？以其世间一切有为之法，即五阴．六入．十二处．十八界。此等之法，乃三有众生妄执而有，不过如梦．如幻．如泡．如影．如露．如电而已，原无真实，安可取而为我人等相者也？故云应作如是观。\n问：此相既皆不实，浑如梦幻泡影等法，则何处是如如不动？答：非教伊拨去诸法，但于一切有为法上，不生取著我人等相，则彼阴界处等，即是般若真心，如如本体矣。古云：但离妄缘，即如如佛者是矣。故楞严云：五阴．六入．十二处．十八界，本如来藏妙真如性。又云：汝但不随分别世间业果众生，三缘断故，三因不生，则汝心中演若达多，狂性自歇。歇即菩提，性净明心，本周法界，不从人得，何藉劬劳，肯綮修证，取于诸相乎？既能心不取相，则法法皆如。既法法皆如，岂拨万有方如如不动乎？正庞居士道的：但自无心于万物，何妨万物常围绕。果然如是，方堪随缘应化，入廛垂手，拖泥带水，而利益人天矣。\n△二、正结流通。\n佛说是经已，长老须菩提，及诸比丘．比丘尼．优婆塞．优婆夷．一切世间天、人、阿修罗，闻佛所说，皆大欢喜，信受奉行。\n此正信受流通也。长老下，乃四众八部也。言欢喜奉行者，据文殊所问，经云有三种义：一、说者清净，不为利养；二、所说清净，如实知法；三、得果清净，故当欢喜而奉行也。须知此乃阿难结集之辞，意谓凡闻法欢喜，必有妙契于心，所以契则信，信则受，受必奉行也。\n尔时溥畹作是疏已，合掌礼佛而说是言：\n稽首金刚无上士，甚深般若不思议。\n祇园普会诸圣贤，愿赐慈悲垂加护。\n我今以蠡测大海，妄以凡心度佛智，\n冀即四见契如如，速证菩提平等道。\n为利未来沉冥者，非为自身希名誉。\n普愿发界诸众生，见闻随喜皆成佛。\n金刚般若波罗蜜经心印疏卷下终",
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        "text": "將釋此經，義啟十門：一教起因緣，二藏教分攝，三義理分齊，四教所被機，五教體淺深，六顯示宗趣，七部類處會，八傳譯時代，九總釋名題，十別解經文。"
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        "text": "葢佛之法不出三藏、二藏、四教、五教、十二分以收攝之。言三藏者，一修多羅，此名契經；二毗柰耶，此名調伏；三阿毗曇，此名對治。言二藏者，一聲聞藏，二菩薩藏。若論所攝，此經於三藏正屬經藏，兼通律論，以戒生淨信故，論詰辯析故。於二藏中正屬菩薩，亦兼聲聞，以激小回心故。言教攝者，西竺東夏古今高宿，判教多途，始自後魏，菩提留支判一音教，次後則有一十八家，各有理據，莊嚴聖教難以枚舉。於今海內唯有二宗：一天台四教，所謂藏、通、別、圓，此正別攝，兼亦容三，不定回心故，揚大抑小故，離即俱非故。二賢首五教，所謂小、始、終、頓、圓，此經始教正攝，餘四亦通，以離相見佛乃終頓義，餘二如前。十二分者，即九小三大通相，十二分教兼正可知，故不繁述。"
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        "text": "如來接物，不無文言。既落文言，則有義理。義者，文之實也。理者，言之主也。又義者，相也。理者，體也。葢聖人之言教也，義以析之，理以統之。理雖是一，而逐機遂有淺深。義固多方，而歸理則無別體。是則諸經義理既有淺深，而欲明經旨者，若不辯別，何以知其分齊所詣乎？然約法本末生起顯分齊者，依起信論有五重淺深，亦不離前五教。但此則從深至淺，彼則自淺向深，故不同耳。"
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        "text": "初唯一心為本源，即一真法界，該四法界，此圓教分齊也。"
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        "text": "二、依一心開二門，即該二教。一者心真如門，所謂心性不生不滅，即頓教分齊也。二者心生滅門，所謂如來藏與生滅和合，名阿賴耶識，即終教分齊也。"
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        "text": "三者、依此識明二義：一、覺義，謂心體離念等；二、不覺義，謂不如實知真如法一故，不覺心動等。"
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        "text": "四、依後義生三細：一、依不覺故心動，名業相；二、依動故能見，名轉相；三、依見故境界妄現，名現相。"
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        "text": "五、依最後生六麤：一、智相；二、相續相，即始教分齊；三、執取相；四、計名字相；五、起業相；六、業繫苦相；三、四小教分齊；五、六人天分齊也。"
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        "text": "若於此五中定本經分齊者，正屬始教空門空理。如離相見佛，大身非大身，色相非色相等。然辭雖正演空門，而義實兼含終頓圓也。以始義初彰一一空諸所有，終義許凡有心者皆可作佛。頓義一念不生，圓義不可思議。而餘一一激小，令生恥慕，與大同途。此大槩之分齊也。"
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        "text": "教乃聖人示下之言，機即九法界所被之機。然則有通有局，通則普利三根，局則不無揀別。設以局論，此經正被菩薩。以經云：如來為發大乘者說，為發最上乘者說。若復有人得聞此經，信心清淨，即生實相。當知是人成就第一希有之法，則為荷擔如來阿耨多羅三藐三菩提。故知此經唯被大機。然於義求，亦兼凡小。何謂？以此經雖屬大乘，若不兼利，則是法平等，無有高下，恐成虗語。而經中亦談胎、卵、濕、化十種類生，以及小乘四果名目。於結經處，且云：比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，一切世間天、人、阿修羅等，聞佛所說，皆大歡喜，信受奉行。以是故知兼被小也。"
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        "text": "此般若經名雖八部，約類有十：一、大般若六百卷；二、放光三十卷；三、摩訶三十卷；四、光讚十卷；五、道行十卷；六、小品十卷；七、勝天王所說七卷；八、仁王二卷；九、實相一卷；十、文殊所說一卷。皆本部之同類也。處會者，即四處十六會：一、王舍城鷲峰山七會；二、給孤園七會；三、他化天摩尼寶藏殿一會；四、王舍城竹林園白鷺池側一會。此經乃第二處第三會也。然獨置金剛二字者，揀非餘九，以故本經在六百卷中，正當五百七十七卷祇園七分中之第三分也。"
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        "text": "○八、傳譯時代",
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        "text": "此經自傳我國，凡有五代六師翻譯。一羅什，於姚秦時居草堂寺，譯名金剛般若。二菩提留支，於元魏時住永寧寺，譯與什同名。三真諦，於陳朝住廣州制止寺，譯名亦同上。四笈多，於隋朝住東都上林園，譯名金剛能斷般若。五玄奘，於唐貞觀十九年還國，文帝迎住西京弘福寺，譯名能斷金剛般若。六義淨，於天后證聖乙未還國，至睿宗景雲二年，譯與奘師同。今所傳本，乃羅什弘始四年居草堂寺譯者也。"
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        "text": "○九、總釋名題",
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        "text": "分二：一、經題。"
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        "text": "金剛般若波羅蜜經"
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        "text": "梵語䟦拆羅，此云金剛。具有三義，謂堅．利．明也。以此寶其體最堅，一切物不能壞；其用極利，能壞一切物；其相光明，金中最剛，故名金剛。有謂色如紫石英，狀若蕎麥棱，即力士所執之杵也。"
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        "text": "梵語般若，此云妙智，亦翻妙慧，合而言之曰智慧。以智徹諸法實相，慧了諸法真空。然義有三，謂實相、觀照、文字也。設取金剛三義，以喻般若三種者：一、堅，喻實相般若之體。雖經多劫，昇沈三界，往返六道，未曾欠缺，故云堅也。二、利，喻觀照般若之用。謂此顯時，能照萬法，當體全空，故云利也。三、明，喻文字般若之相。以其能詮實相．觀照，令得顯現，故云明也。由斯三義，故舉金剛以喻般若。則般若乃智慧之梵音，金剛即般若之正喻。以故華梵雙彰，法喻并舉，曰金剛般若。"
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        "text": "梵語波羅蜜，此翻彼岸到，乃順天竺之語。若依我國，當云到彼岸，意謂此經是到彼岸之智慧也。蓋彼岸者，指涅槃而言，即離二種生死之此岸，渡二障煩惱之中流，到二種轉依之彼岸也。"
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        "text": "經者，徑也。謂一切賢聖，能依此修，即成佛作祖之捷徑也。"
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        "text": "梵語欲底修多羅，此云契經，謂詮顯義理，契合人心，乃契理契機之教，揀非此方儒道等經。若據諸經論釋，其義實繁，要而言之，不出於四，所謂貫．攝．常．法，以能貫穿所說之義，攝持所化之機，三世不易為常，十界同遵曰法，具斯諸義，故稱為經。"
      },
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        "text": "然上七字為所詮，屬別；下一字為能詮，屬通。此於七種立題為喻法立題，二種立題乃佛自立也。"
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        "text": "△二人題。"
      },
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        "text": "姚秦三藏法師鳩摩羅什譯"
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        "text": "姚秦，標代也。三藏，經、律、論也。所謂經契一心，律規三業，論甄邪正。法即軌則之義，師乃模範之稱。以三藏之法，自師而師人，故曰三藏法師。梵語鳩摩羅，此云童壽，謂童年而有耆德。什乃華言，即善識此方文字之稱。華梵合舉，故曰羅什。然師始末，備載本傳，茲不繁引。譯者，易也，謂易天竺之語，而為華夏之言。以周制有掌四方之官，北方名譯，今翻西語而曰譯者，由漢世多事北方，而譯人兼善西語，因以稱焉。"
      },
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        "text": "○十、別解經文",
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        "text": "三此准道安，經無豐約，悉分為三，謂序．正．流通者是也。"
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        "text": "一、序分二：一、通序。"
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        "text": "將釋此序義分為二：一、明建立之因，二、明建立之意。"
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        "text": "建立因者，正明如是等言，因何而立？蓋當金河顧命之初，鶴樹潛輝之際，阿難悲哀。時有無貧尊者，語阿難言：汝是持佛法人，且須裁抑，宜當往佛，請問後事。阿難曰：云何後事？尊者答曰：世尊在日，以佛為師；世尊滅後，以誰為師？世尊在日，依世尊住；世尊滅後，依何而住？惡性比丘，佛在之日，佛自調伏；佛滅度後，如何調伏？遐益當來，理宜結集，一切經首，應置何語？阿難承教，一一咨問。佛答之曰：我滅度後，依四念處住，以戒為師，默擯惡性比丘，一切經首皆安。如是我聞：一時佛在某處，與某眾若干。此正第四問也。"
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        "text": "建立之意者，亦有三：一、斷疑故。乃結集時，阿難昇座，欲宣佛語，感得相好同佛。爾時眾起三疑：一、疑世尊重起說法；二、疑他方佛來；三、疑阿難成佛。故舉如是我聞等，則三疑頓斷。二、息諍故。若不推從於佛，言自制作，則諸羅漢德業頗齊，未免諍論。今稱佛說，何諍之有？三、異邪故不同。外道經初，安阿歐二字。蓋阿者言無，歐者言有。彼謂萬法雖多，不出有無，置之經初，以之為吉。以初吉故，令中後亦吉。今則不爾，故云異邪。"
      },
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        "text": "如是我聞：一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園，與大比丘眾千二百五十人俱。"
      },
      {
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        "text": "通序者，諸經通有，以證信故。然此如是，諸經不同，如是亦異。有謂諸佛說法，無非顯如，唯如為是。除如之外，了無片法可談。或曰：有無不二為如，如非有無為是。又云：不異為如，無非曰是。皆泛言之也。今據本經，當以實相．觀照為如，文字般若為是。良以實相．觀照，二而不二，體用如如，故名為如。文字性空，不即文字，不離文字，故名曰是。"
      },
      {
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        "text": "我者，阿難自謂也。然有四種：一、凡夫徧計我，二、外道神我，三、二乘假我，四、法身真我。此於四種中，正屬第三假我。蓋阿難已達我空，實不計執，以隨世諦，假立賓主，乃稱於我。"
      },
      {
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        "text": "聞謂耳根發識，名之曰聞。問：既耳根發識，合云耳聞，何經不然？答：耳是六根之別，我乃一身之總。廢別從總，故曰我聞。"
      },
      {
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        "text": "一時者，即師資合會，說聽究竟，唯一無二之時。良以殊方紀歷不同，上下延促不定，橫則四洲差別，豎則三界懸殊，故但云說此經之一時也。"
      },
      {
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        "text": "梵語佛陀耶，此云覺者，謂自覺．覺他．覺滿也。自覺異凡夫之不覺，覺他揀二乘之獨覺，覺滿揀菩薩之未滿。是以三覺俱圓，萬德皆滿，故稱為佛。"
      },
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        "text": "在者，如天子所至即曰行在，故佛至處亦名在也。"
      },
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        "text": "舍衛：梵語，此云聞物，亦名豐德，又云名稱。以具五欲．財寶．多聞．解脫．文彩風流．遠聞諸國故，乃波斯匿王之都也。"
      },
      {
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        "text": "祗即祗陀，此云戰勝。因波斯匿王於外國交兵，得勝之日，生此太子，因賜是名，以誌喜也。如此方叔孫勝敵，以名其子樹，乃所施也。"
      },
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        "text": "梵語須達多，此云樂施。今言給孤獨者，以能周給幼無父而老無子者也。不言鰥寡者，以二該二故。蓋舍衛王臣，先未知佛，因須達多為兒聘婦，入王舍城，寄止珊檀那家。時珊檀那中夜而起，莊嚴舍宅，營辦餚饍。須達聞已，即起問言：大士欲請國王為婚姻之會耶？答言：請佛無上法王。須達聞已，身毛皆豎。復問：何以名佛？珊檀那遂廣為說佛功德。須達多言：善哉大士！所言佛者，功德無上，今在何所？珊檀那曰：在王舍城竹林精舍。爾時達多遂往見佛，佛為說法。達多聞已，獲須陀洹。因請佛曰：惟願臨顧，至舍衛國，受我微供。世尊受請，達多回國，布金買園。祗陀因而發心施樹，故云祗樹給孤獨園也。然須達是正施主，祗陀為助成。今樹先園後者，何也？以祗陀乃儲君，須達是臣佐，禮別尊卑之故耳。"
      },
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        "text": "與者，同也。大，謂名高德重，為天王大人之所敬也。"
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        "text": "比丘，梵語，此云乞士，亦云怖魔，又云破惡。梵語僧伽耶，此云和合眾。蓋和有二：一理和，謂同證擇滅無為；二事和，有六，謂戒和同修、見和同解、身和同住、利和同均、口和無諍、意和同悅也。千二百五十人者，佛初成道度陳如等五人，次度三迦葉兼徒一千，復度舍利弗、目犍連各徒一百，更度耶舍長者子五十人。今略五人者，舉大數耳。此等諸人先事外道勤勞無益，一見如來便登聖果，以此感恩誓常隨侍，所謂常隨眾也。正易所謂雲從龍，風從虎，聖人作而萬物覩者是也。"
      },
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        "text": "俱者，一時一住，皆同在也。"
      },
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        "text": "若准古說，六種成就者，如是乃信成就。以信者則是事如是，不信則是事不如是。所以五十聖位，十信居先；十一善法，信心為首。故華嚴經云：信為道源功德母，長養一切諸善根。又曰：佛法如大海，非信莫能入。故知信心之前，別無勝法。縱能信如是經，聞根不利，信亦奚為？能信能聞，非時可說，徒生景仰。時可說法，無說法主，此道難聞。縱有法主，無處可居，亦難行道。雖有其處，設無聽眾，不成法會。必須六種輳集，佛事方興，故云成就。則此六種，為能成就。而向下經文，皆所成就也。"
      },
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        "text": "△二別序。"
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        "text": "爾時，世尊食時，著衣持鉢，入舍衛大城乞食。於其城中次第乞已，還至本處。飯食訖，收衣鉢，洗足已，敷座而坐。"
      },
      {
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        "text": "別序者，別序一經發起之由，為正宗之前導也。此佛就一切眾生日用尋常、去來動靜、行住坐臥、喫飯穿衣，直顯真心本體，以明無往而非無住真心之妙用，無法不具實相般若之本體，所以假此乞食發起斯經，不過要人向日用中識得自己與三世諸佛無二無別，則能事畢矣。"
      },
      {
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        "text": "爾時者，即當爾佛住祗園統眾行道之時也。"
      },
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        "text": "世有三，謂情世、器世、至真覺世。又有過去世、未來世、現在世。總之，情與無情，世、出世間，靡不尊重，故曰世尊。"
      },
      {
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        "text": "時者，日有十二，分為四食：一、丑、寅、卯，諸天食時；二、辰、巳、午，人間食時；三、未、申、酉，畜生食時；四、戌、亥、子，鬼神食時。佛制出家之士，應法人天，過午不食。今食時者，即日初分也。"
      },
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        "text": "衣者，佛有三衣：一、安陀會，名作務衣；二、󳬂多羅僧，名入眾衣；三、僧伽黎，名福田衣，以其製法水田見生福故。著者，以入城乞食，即僧伽黎也。"
      },
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        "text": "具云鉢多羅，此翻應量器，謂體、色、量三皆應法故。即過去維衛佛所遺紺琉璃寶鉢，乃四天王取而獻者。"
      },
      {
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        "text": "自園進城名入。地廣人稠曰大，防非禦侮為城。"
      },
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        "text": "乞食者，佛教比丘行頭陀行，清淨活命，了寄殘生，離四邪命也。"
      },
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        "text": "次第者，不揀貧富，無分淨穢，挨次而乞也。已者，不論有緣無緣，七家則已。又或不限人家，滿鉢則已。"
      },
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        "text": "還，謂還出舍衛至本處，即歸到祗園也。將所化飯食之既訖，即收其衣鉢，淨其手足，敷其所座而坐之也。此言世尊去來行住，喫飯穿衣，日用尋常，與人無異，一段本地風光，莫非全體大用，其柰諸人終日昏昏，只知穿街過巷，覓食求衣，要且不識他是阿誰，甘作飯囊衣袈，走肉行屍，殊為可惜，是以如來即日用事而示之也。此為後文如來若來若去，若坐若臥，是人不解我所說義之章本耳。"
      },
      {
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        "text": "有釋為戒定發起者，義固甚佳，然於下文，氣似不貫。且空生希有之讚，似亦難於安插。何則？戒定行持，羅漢常事，何希之有？然空生之所以道希有者，非無故也。蓋空生平日，但念空、無相、無作，所以於菩薩法，遊戲神通，淨佛國土，成就眾生，心不喜樂，將謂佛道常遠，久受勤苦，乃可得成。忽然今日，見我世尊恁麼舉動，觸著鼻孔，始知道不遠人，人之為道而遠人，方信行住坐臥，不離這箇。於斯薦得，無住妙用，實相本體，即在日用尋常，去來出入，動靜往還，喫飯穿衣處也。以故向下，即從座起，走向佛前，無別可說，只得道箇：呀！希有！世尊！此正冷灰裏一聲豆𪹼也。"
      },
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        "text": "△二、正宗分二，首示降住其心，歷彰般若妙用二：一、善吉請益二：一、請益之儀。"
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      {
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        "text": "時，長老須菩提在大眾中，即從座起，偏袒右肩，右膝著地，合掌恭敬。"
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        "text": "上序分者，即序如來與眾生共有此金剛般若，不離日用中也。此正宗者，乃當機窺見如來動靜，已知佛法無多，意欲普利今後，未免請問形於言辭，以故有此正說也。時者，適當乞食還園洗足安坐之時也。"
      },
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        "text": "梵語須菩提，亦名蘇補底，此云空生，或云善現，又名善吉，有云妙生，并善實者。以初生時，寶藏頓空，相者占之，此子善吉。七日之後，家珍復現，故云善現。因含多義，存梵不翻。長老者，以其德臘俱高也。乃舍衛國人鳩留長者之子，解空第一，在般若會上轉教菩薩，故為當機發起此經，正窮子喻中密遣二人者是矣。設以本論，則久證青龍陀果，久悟般若真空，乃為輔化權示如此。今在大眾之中，即從本座而起者，以師資之道尊卑頗殊，欲有所請，不可坐問。偏袒右肩者，乃彼方儀制以表敬也。此中事釋可知。若以理釋，則袒肩以示權，膝地而顯實，合權實二邊之掌，印中道一味之心。修敬既畢，自合陳詞，故云而白等。上之起座即身業，恭敬乃意業，而白下方是口業，此明三業虔誠而請問也。"
      },
      {
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        "text": "然即之一字，正是描寫尊者絕無沾滯踴躍之狀，直出人天眾前，揚眉吐氣，自不同於如聾若啞，唯除糞穢，默受彈呵，去花拜座之時矣。所謂尋常一樣窗前月，纔有梅花便不同。"
      },
      {
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        "text": "△二、請益之辭二：一、讚益。"
      },
      {
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        "text": "而白佛言：希有，世尊！如來善護念諸菩薩，善付囑諸菩薩。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "希有者，准古解則有四種，謂時希有、處希有、德希有、事希有，可謂詳矣。然在本經似無交涉，茲亦不辯。且道尊者纔來啟請，如來尚未開口，見箇甚麼道理便讚希有聻？莫是世尊成道說法度眾生之希有麼？不見道：未離兜率，已降皇宮；未出母胎，度人已畢。若待今日讚嘆，奚啻󴖶子過新羅，是劒去許久方纔刻舟？要知今日之讚希有者，乃算空生具一隻眼，向世尊舉止動靜處窺見一班，故出海眾之前而讚希有也。其意有二：首謂於庸言庸行處示奇特事，可謂希世所有之者；次則自己向穿衣喫飯處討得箇下落，這段消息從未知有，今始悟得，故曰希有。"
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        "text": "如來者，十號之一，即無所從來亦無所去，故名如來。"
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        "text": "善護念者，若據古解，依根熟未熟等釋，義亦甚佳，似無不可。但此經以五時設教而論，斯當轉教付財之時，與義推求，理或欠妥。今准法華經？信解品空生等呈解之詞，釋此護念付囑。言護者，即彼經云我雖年朽，猶故貪惜者是也。念者，即彼經云時富長者於師子座，見子便識，心大歡喜，即作是念者是也。付者，即我財物庫藏，今有所付者是也。囑者，即彼經云佛敕我等，說最上道，修習此者，當得作佛是也。而言善護善付者，即彼經云諸法之王，能為下劣，忍於斯事，取相凡夫，隨意為說者是也。問：設據此釋，菩薩二字，云何消釋？答：菩薩聲聞，在發心大小，所以有此二名。今既捨小歸大，欲發阿耨菩提心者，豈可更以聲聞而目之哉？是以即聲聞而菩薩也。如十六王子，未聞法華以前，止名沙彌，既聞法華之後，則曰菩薩，亦此意也。然此二句，正釋上之希有，所以言我世尊，自華嚴至今，數十年來，調護時機，深心愛念，欲人向動用處，識取家珍，不離眉端足下。空生此際，一旦豁然，喜解非常，是故讚言希有世尊，可謂加護愛念，委付叮囑，善而又善者也。正謂今在般若會上，轉教付財，將大付小，囑小化大之意耳。蓋將大付小，不過引小入大，囑小化大，無非以大激小，皆如來之方便護念也。以此觀之，則如來之用心，誠可謂善矣。當機曰：善護念，善付囑者，良有以焉。"
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        "text": "△二正請。"
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        "text": "世尊！善男子．善女人發阿耨多羅三藐三菩提心，云何應住？云何降伏其心？"
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        "text": "前既悟得此理，極口稱讚，茲復發問者，何也？以前無言之道，自非上根利智莫克領略，便作尋常錯過，故尊者恐負如來意旨，曲為時機，故興斯問。善男子、善女人，總該僧俗、七眾、八部、三乘人等。發，謂發起。阿耨等，梵語，此云無上正等正覺。蓋空生意謂：設有善男、信女要發無上心者，不知可有箇甚麼法聻？然即此心欲契實相般若之理，先向那裏安住聻？又且此心欲起觀照般若之時，其奈妄想多端，如狂猿昇木，上下攀緣；似癡蠅逐穢，去來不捨，怎生降伏聻？此中三問，以發菩提為主，故前半卷答二、三兩問，後半卷答初問也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、如來許示三：一、印讚許說。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛言：善哉，善哉！須菩提！如汝所說，如來善護念諸菩薩，善付囑諸菩薩。汝今諦聽，當為汝說。善男子．善女人發阿耨多羅三藐三菩提心，應如是住，如是降伏其心。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "蓋世尊出世，本為直示此心，奈無知音可語，故自華嚴以至今日，有懷未吐。茲向祗園會上，撞著空生，覿面問來，恰好抓著癢處，以故老漢通身暢快，所以滿口稱歎曰：善哉！善哉！言善會佛心，善為說辭，所謂善而又善者也。故仍呼其名而告之曰：須菩提！你適纔讚這兩句，果為的當，即是啟請三問，亦甚要緊，可謂一字不差，皆合吾意。遂印之曰：如汝所說，如來善護念，善付囑也。似你這樣人，始可與言斯道矣。故曰：汝今諦聽，吾當為爾分別解說要發阿耨菩提心的道理。然則亦不過應如是住，如是降伏其心而已。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中如是二字，應通三釋，其義始足。一約理，二指前，三開後。且約理釋。如是者，眾生諸佛，本自如如。所謂生佛一如，莫不皆是也。設廓而論之，則內而根身，外而器界，無非真如，咸是實相。故言青青翠竹，總是真如。󳬂󳬂黃華，無非般若。此顯世出世間，無一法不是，無一法不如，以明如是也。若約指前，則空生已解如來作用。蓋如來說，你也不必裁剪鬚眉，扭揑鼻孔，另尋住降方法。就如我尋常穿衣喫飯，洗足敷座，一段光景，這就是了。以此而住，無非安住。即是而降，無往弗降。此明無住之住，是真安住。不降之降，即真降伏。故云應如是住，如是降伏其心。約開後者，即指後文廣略詳示也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、領旨復請。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "唯然，世尊！願樂欲聞。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "當機，稱解空第一慧命長老。以此觀之，名不虗傳。何則？一聞如是之旨，即便對曰唯，乃信之極而無疑也。老子有言：唯之與阿，相去幾何？釋曰：禮對曰唯，野對曰阿，此禮對也。又儒云：參乎，吾道一以貫之。曾子曰唯，亦此意也。然則至此當機始問云何，云何如來竟答如是。如是者，正所謂傍敲正打，將一卷無言般若，已向諸人重重發揮了也。故空生直對曰唯者，乃是一肩擔却，全身負荷了也。所謂燒尾鼓浪成龍去，鰕蟹猶然努眼睛。然之一字，在尊者意謂：我則雖然如是，其奈諸人尚未薦取。伏願如來還要細說，我亦願聞。則是向下一卷經文，無非為努眼者重伸註脚而已。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△三、正為開示二：一、明降住其心二：一、略示降住二：一、略示降心離相。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛告須菩提：諸菩薩摩訶薩應如是降伏其心：所有一切眾生之類，若卵生．若胎生．若濕生．若化生，若有色．若無色，若有想．若無想．若非有想非無想，我皆令入無餘涅槃而滅度之。如是滅度無量無數無邊眾生，實無眾生得滅度者。何以故？須菩提！若菩薩有我相．人相．眾生相．壽者相，即非菩薩。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此以言顯無言，而教降心之方法也。前來佛所印證當機者，以其見解不謬耳。然問發心住降，則曰善男子善女人者，正見空生作略，借秦為喻，假人而成己也。意謂未發大心之時，則厭棄生死，趨向涅槃，是以生死涅槃為實，即住著於生死涅槃，不得解脫。設發大心，云何應住？即如我住偏真，如何捨偏真而安住實相聻？此正暗為自己安身立命處，乃自利之問也。又未發大心之時，唯求自度，不欲度人，知見偏枯，志意狹小，以故變易生死不斷，無明住地猶存。今設發大心，云何令其斷除變易，降伏無明，上求佛果，下化眾生聻？此問度生邊事，乃利他之問也。故佛呼名而告之曰：須菩提，諸菩薩摩訶薩，應如是降伏其心。諸者，其義有二：一約能發心，男女等機，眾多不一故。二約四十位，修心菩薩，類多不一故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "梵語菩提薩埵，此云覺有情，謂覺機分證，識情未盡故。摩訶言大，其義有七：一、具大根，二、有大智，三、信大法，四、解大理，五、修大行，六、經大時，七、證大果。具斯七大，故名摩訶薩也。問：當機問時，止曰善男子等，如何答處，却曰菩薩？答：大心未發，即是凡夫；既發大心，即名菩薩。在當機，約未發心時問；如來，約已發心後答。應者，當也，宜也。此中如是，於前稍異，乃承上指下之詞。往後經中，凡言如是處，非有意於上，即有意於下。讀者須知，此一句正承前指後也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "所有者，略舉十方三界處所。蓋處所為能生能有，眾生為所生所有也。一切者，乃總該之詞。類即類趣，謂雜趣同形，各從其類，即通指十類也。梵語僕呼善那，此云眾生，以從五蘊和合中生故。今詳十種，且約橫豎發明。先橫詳類趣。准楞嚴經，皆以妄想建立。若卵生者，經云卵惟想生，略如魚鳥龜蛇之類，因飛沈亂想，和合氣成。若胎生者，經云胎因情有，略如人畜龍仙之類，因橫豎亂想，愛情滋染而有。若濕生者，經云濕因合感，略如含蠢蠕動之類，乃翻覆亂想所成。若化生者，經云化以離應，略如轉蛻飛行之類，此屬新故亂想所成。若有色者，經云休咎精明，有色可見者，乃精耀亂想所成。若無色者，經云空散消沈，無色之可見者，乃陰隱妄想所成。若有想者，經云神鬼精靈，乃罔象虗無妄想所成。若無想者，經云精神化為土木，為枯稿妄想所成。若非有想者，經云如蒲盧等，異質相成，因合妄而有。若非無想者，經云如土梟等，負塊為兒，子成父母，俱遭其食，此因怨害妄想而有。然此十種，不出色心。約色即有色無色，約心即有想無想。弘法菩薩，若識得色從心現，心亦妄生，正覺現前，眾生界盡，更有何生之可度，何心之不可降哉？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次豎論三界，胎卵濕三，唯居欲界，化生三界，通具有色，止欲界四禪，無色屬空無邊處，有想即識無邊處，無想乃無所有處，若非有想，若非無想，乃非非想處是也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "我者，佛代菩薩而稱也。皆者，總前十類也。今謂使令入，謂證入涅槃。略梵具云摩訶波利昵嚩喃，此云大圓寂，以眾德皆圓，諸妄俱寂。亦云大滅度，即大患永滅，超度四流也。又滅二障，度二死也。亦云無為，離生滅故。又云安隱，最寂靜故。總之，一真法界，約聖與凡而有四種：一．本來自性清淨涅槃，此即實相真如之理，從本以來，不生不滅，不垢不淨，雖在生死煩惱，其性本自寂然。二．有餘依涅槃，是將慧焰燒煩惱薪，雖斷見思，尚餘最後身智，為分斷生死苦依，故名有餘依也。三．無餘依涅槃，以煩惱既盡，餘依亦滅，眾苦永寂，無有餘依，故名無餘依。今說無餘，正指此也。四．無住處涅槃，即生死與涅槃，二俱不住，故云無住。如上四種，凡夫惟一，聲聞有二，菩薩獲三，唯佛具四。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此如是乃承上言也。實無者，即起信論云：謂如實知一切眾生及與己身，真如平等無別異故。又般若經云：以諸有情本性淨故，彼從本來無所有故。則平等真法界，佛不度眾生，良可味焉。以眾生性空，生佛體同故也。又以一切眾生本性寂滅，無滅可滅，本來是佛，無佛新成，故云實無眾生得滅度者。何以故？乃反顯徵釋之詞。言菩薩若以我為能度，即著我相；彼為所度，即著人相；能度所度，歷然相對，即眾生相；有法授受，戀著不捨，猶如命根，即壽者相。故輔行云：我以計內，人以計外，眾生以續前為義，壽者以趣後為能。如是四相不除，不惟所度不普，即能度者心亦難降。故云菩薩有我等相者，即非菩薩。問：當機啟請，先菩提，次安住，後降伏如來。答：則自後而前者，何也？答：空生向來慣習，唯知慕果修因，故問亦急於證理，是以由菩提而住降也。如來因其發心向大，貴乎先歷事行，而住理自在其中，故反其問而答之，良有以焉。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、略示住心無住。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "復次，須菩提！菩薩於法應無所住行於布施，所謂不住色布施，不住聲、香、味、觸、法布施。須菩提！菩薩應如是布施，不住於相。何以故？若菩薩不住相布施，其福德不可思量。須菩提！於意云何？東方虗空可思量不？不也，世尊！須菩提！南西北方四維上下虗空可思量不？不也，世尊！須菩提！菩薩無住相布施，福德亦復如是不可思量。須菩提！菩薩但應如所教住。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此如來再召當機，於降心之後，而示住心也。復，謂重復。次，謂次第。於法之法，即起信云：所言法者，謂眾生心。是法則攝世出世間、染淨因果、有為無為、色心諸法也。應者，誡勉之詞。無所住者，正教不住一切有無等法也。以不住有，入塵勞而不作生死之念；不住無，居寂滅而不起涅槃之見。是則染淨色心，一切不住。不惟不住有，亦且不住無；不惟不住無，亦且不住無。無正是百華叢裏過，片葉不沾身。故云無所住也。所謂下，詳明六塵為所施之物。此由內不住我，外不住人，故中間不住所施之物。以故向下結歸，則曰：須菩提！菩薩應如是布施，不住於相。此相之一字，即上來有無諸相也。言不住者，正是無住行施，三輪體空也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "何以故下。徵起。恐謂無住云何有福，因借虗空為喻。試問當機，令知虗空不可思量，則以法合云：須菩提！菩薩無住相布施，所獲福德亦復如是，猶若虗空之不可思量也。故結勸曰：須菩提！若是菩薩但欲住心者，當如我之所教，須識無住之住，乃真住也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "以上二章，略答云何應住，云何降伏也。葢前章是教諸菩薩應度眾生，行法布施，修人空觀，遣去我執。此章是教諸菩薩於塵無住，行清淨施，修法空觀，遣去法．非法執。自此至果報不可思議，無非展轉擴充，以顯離相無住之旨也。問：凡為菩薩，當廣行萬行。此中唯言布施，何耶？答：不見道：資生無畏法，檀義攝於六。此中一二三，是名修行住。若以是推，則開一施為三檀，開三檀成六度，廣六度為萬行。設約而收之，則萬行不出六度，六度不過三檀，三檀不出一布施耳。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、廣詳降住二：一、約佛法廣釋降心離相三：一、佛身離相三：一、正明離相。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "須菩提！於意云何？可以身相見如來不？不也，世尊！不可以身相得見如來。何以故？如來所說身相，即非身相。佛告須菩提：凡所有相，皆是虗妄。若見諸相非相，即見如來。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "以上善吉請益，如來許示，一往至此，理雖明了，未識當機解與不解，但恐說時似悟，對境還迷，故我世尊換箇話頭，試他一試，正所謂水將竿探，人將語探也。所以將因中度生離相之事，却以果上成佛身相勘驗者，正欲看伊道有道無。設或以身相為有，則伊降心離相之旨，尚未領略；若是說無，則渠降心之法，稍有相應。故此問云：須菩提！於汝意地之下，作云何曉解？你道即今如來，果可以丈六之身，三十二相，即此就說是見如來了麼？蓋不之一字，正審問之詞，乃世尊之探竿也。向下可見空生是箇細作，見我如來這一問，有些古怪，就如水上葫蘆，捺著便轉，即對之曰：不也，世尊！此正領前開示離相之旨，故曰：不可以身相得見如來。蓋如來身者，即法身也。以法身離相，所謂離生死相，離涅槃相，不住於有，亦不住無。故曰，法身清淨，猶若虗空。應物現形，如水中月。令人撈摸不得，捉拿不得。即口欲談而詞喪，雖心將緣而慮忘。豈可以現前的丈六之身，三十二相，而目之哉。良以三十二相，固雖超勝天人，然而未免生住異滅。四相遷流，尚屬生滅。不同乎法身不生不滅故也。何所以故，乃徵釋之詞。蓋如來所說非身之身，乃清淨法身也。如來所說之相，乃非相之真相也。而現前如來所問之身相，不過隨機應現丈六之身，三十二相。豈可即執是以為法身真相哉。意謂真實法身，即非身相之可見也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "須知不可以三字并即非二字，皆當機妙悟，正合離相之旨。故如來見當機所見不謬，喜其氣分相投，即推門落臼而就之曰：須菩提，你要知道，不惟佛身是為如此，即世出世間一切依正染淨色心，但凡所有之相，亦皆類此。虗而不實，妄而非真。故下二句，是令尊者欲窮千里目，更上一重樓。以其當機，雖則解事知音，然於夜明簾外，猶欠轉身一步。設以為是，未免墮無為坑，生斷滅見矣。故後文云：若作是念，諸法斷滅。所以進之曰：若能見得諸相非相，亦不必離諸相另尋法身真相。須知當體即是如來清淨法身真實之相也。此因空生，已會離相之旨。恐能離有，未能離無。然捨有之無，如逃峰赴壑，二皆不免於患。故言即見等。即之一字，乃教尊者就中從事耳。意謂既能了得諸相非相，亦不必撥去諸相，不妨即諸相而見如來也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、兼示殊勝二：一、善吉疑問。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "須菩提白佛言：世尊！頗有眾生得聞如是言說章句生實信不？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "蓋離相見佛，尊者已知。今聞如來微妙開示，若見諸相非相，即見如來之語。當機到此，見其愈入愈深，凑泊不上，故發斯問。頗有者，輕可之辭，即可能有也。言者，直發其詞也。說者，細析其義也。章者，節取其篇也。句者，輳成其文也。實信者，乃中心誠服，諦了無疑。不之一字，正疑信關頭。意謂聞是上來世尊所談言說章句，還可有人真實生信也。無以實信，非率爾泛泛者也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、如來誡說二：一、誡答。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛告須菩提：莫作是說：如來滅後後五百歲，有持戒修福者，於此章句能生信心，以此為實。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此如來直訶而誡勉之曰，須菩提，莫作是說。莫者，禁止之詞，即莫謂秦無人之莫也。是說，即指生實信不之說。所謂一言而喪，一言而興，高山流水，自有知音。雖然，法固深微，要知豈無信者。不唯現前不無，乃至當來亦有。但非小根劣機，而能領略。然有持戒修福慧者，自能信為真實也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五百歲者，法輪預記云：正法、像法各一千年，末法萬年。初、五百歲，解脫堅固；二、五百歲，禪定堅固；三、五百歲，多聞堅固；四、五百歲，塔寺堅固；五、五百歲，鬬諍堅固。今言後者，第五、五百歲也。戒者，防非止惡為義，以外防七支之非，內止三毒之惡。又戒有三，謂律儀戒、攝善法戒、饒益有情戒。修福者，義亦兼慧，但文略耳。舉持戒則三學通攝，言福慧則六度全該。此中有持戒之有，能生信之信，此為實之實，正酬尊者頗有之。有生實之實，信不之信也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、說勝二。一、能信人善根殊勝。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "當知是人不於一佛、二佛、三、四、五佛而種善根，已於無量千萬佛所種諸善根，聞是章句乃至一念生淨信者，須菩提！如來悉知悉見是諸眾生得如是無量福德。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此當知下，正明能信諸相非相即見如來的這個人。要知此人非於一二佛邊種得的善根，乃是從無量千萬佛所種得來的善根，正言事佛多而善根深也。此善根二字，設依相宗，即無貪等三為善根也；若准本經，即阿耨菩提之心，乃萬善之根也。聞是下，正言聞是上來諸相非相即見如來之章句。乃至者，超略之辭。意謂不在值佛多種善深，即一念淨信獲福亦然。蓋一念者，正心空境寂，萬慮銷融，不雜餘緣，唯觀實相，即一念萬年，萬年一念。淨信者，不起有為見，不作無為解，真俗一齊捐，聖凡悉平等，方名淨信。苟能一念信佛所說，即諸相而顯實相之旨，此人行止動靜，則為如來三達洞照以盡知，五眼圓觀而盡見也。是諸眾生，即指此淨信之人。得如是無量福德者，指前事佛多種善深的一樣，同於虗空之不可量也。而此淨信之福，亦復如是。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、所信義離相殊勝二：一、順釋所以。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "何以故？是諸眾生無復我相．人相．眾生相．壽者相，無法相亦無非法相。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此正順釋，徵明一念淨信，即同見佛，多種善深者。此何以故聻？蓋是眾生已無四相，故能如是。言無復者，不更不再之義也。既無復我等四相，則我空也。法相者，若依本經而論，即上之言說章句也。今言無者，即文字性空，故云無法相，乃法空也。亦無非法相者，正淨名所謂無離文字而說解脫，即俱空也。是知淨信一念，頓足三空，豈可輕率而言頗有乎？"
      },
      {
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        "text": "△二、轉釋所以。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "何以故？是諸眾生若心取相，即為著我、人、眾生、壽者；若取法相，即著我、人、眾生、壽者。何以故？若取非法相，即著我、人、眾生、壽者。"
      },
      {
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        "text": "此因上章順釋能空我法等四相，始成一念淨信。故此節將我法等四相，一一轉釋。意謂以何意故，定要空去四相，方為一念淨信者，何也？以諸眾生若無淨信，設生一念取著，則有許多葛藤。故云：若心取相，即著我等四相。此轉釋上無復我相等。正言若取因中度生離相，及取果上之佛身離相之相，雖是極好消息，未免猶有沾滯在，亦不能稱乎淨信也。何則？一有取著，何異世間凡夫外道之著相者？是以若心有取，即著四相，則不得謂之淨信，仍屬我執未忘也。若取法相等者，此轉釋上無法相一句。謂佛滅度後，設有眾生，雖不執我，然取法相，如本經以菩提心，將謂有法可發，於文字般若，言說章句，而生希取之心，則墮在法執，於著我等無異，亦不得為淨信也。若取非法相等者，此轉釋上亦無非法相一句。設此眾生，雖不執取我．法，達得二空，然即坐在俱空境上，未免又落法身邊矣，亦墮非我人等相，不得謂之為淨信也。蓋此經以掃踪滅跡，蕩相除空，只要四相冰消，三輪瓦解，拂三執之浮雲，顯三空之寶月。所以不惟空我，亦且空法；不第無法相，亦無非法相。可謂層層洗剝，處處追窮，直使諸人執盡情忘而後已也。"
      },
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        "text": "△三、結成離相。"
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      {
        "type": "p",
        "text": "是故不應取法，不應取非法。以是義故，如來常說：汝等比丘！知我說法如筏喻者，法尚應捨，何況非法？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此正結佛身離相也。是故者，正指不取法與非法也。以取法，則墮我等四相。取非法，亦墮我等四相。是故後五百歲，持戒修福，一念淨信之者，不應取佛言說章句，為是阿耨菩提之法。不應不取言說章句，為非阿耨菩提之法。所謂取不得，捨不得，不可得中恁麼得。蓋我尋常說者，汝等須知，即阿含方等，以至今日，降心住心，種種之法。此如世間渡河用筏之喻。未渡者，定要取之。既濟者，則當捨之。意謂言說章句，雖是渡生死河之寶筏。然未度生死者，當依之而修。既登彼岸者，應捨之而去。以此觀之，雖佛正法，尚應放下。何況世諦文辭，非佛之法，仍轉堅執而不捨耶。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、果法離三。一、如來雙審。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "須菩提！於意云何？如來得阿耨多羅三藐三菩提耶？如來有所說法耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此以果法勘驗也。因前筏喻文中，法與非法，均不應取。恐當機意謂既不可取，如何世尊三祗煉行，百劫修因，以取菩提之果。即今人間天上一十六會，廣開般若之談。以此而論，是法有取有說，何為而不捨乎。故此世尊雙設問云，須菩提，汝將謂我有菩提之可得耶，有佛法之可說耶。此正如來探問當機會與不會也。"
      },
      {
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        "text": "△二、善吉雙對。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "須菩提言：如我解佛所說義，無有定法名阿耨多羅三藐三菩提，亦無有定法如來可說。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "蓋當機至此，所造已深，故能靈機脫頴，而出辭吐語，便覺活潑融通，不同前之率爾。意謂如來歷劫修行，自當得果，出世度生，自然說法。如我今者，解佛前來所說，筏喻無定之義，言未渡則取，既渡則捨，約是而推，取捨不定。故知無有一定之法，名為菩提，亦無一定之法，如來可說。蓋尋常如來說得果者，猶空拳誘子，說法可說者，似黃葉止啼。且如來所證之果，曰無上正等正覺者，不過對三賢十聖之有上而稱，無上正等者，不過對聲聞緣覺之偏枯而稱，正等正覺者，乃對凡夫外道之癡邪迷夢，假名正覺而已。即所說之法，如來不過因人而示，就事隨機，遇凡說凡，逢聖說聖，本來無有得與不得，說與不說，一定之法也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△三、承上雙釋。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "何以故？如來所說法，皆不可取．不可說．非法．非非法。所以者何？一切賢聖皆以無為法而有差別。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此下當機自釋。謂若有菩提可取，及法可說，即取法相，則墮於有，未出凡情。若道無菩提可得，無法可說，即取非法相，則墮於空，又落聖解。是知妙有不有，故將真空而遣有。真空不空，特假妙有以除空。若取果非果者，舉念即墮二邊。設說法非法者，開口便成兩橛。故菩提非相，不可相取。般若非言，不可言說。故云皆不可取不可說也。蓋非法者，即領上無法相也。非非法者，即領上亦無非法相也。此正領前如來所示四無相也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "當機至是猶恐俱空之義人或難明，故用所以者何重徵復釋以明之也。賢聖者，即三乘賢聖。無為者，即六種中真如無為。以無所作為，故名無為。但有一法，即屬有為，非無作為，正顯一切俱空之理也。差別者，如三獸渡河，足分深淺，而水無深淺；三鳥飛空，跡有遠近，而空無遠近。秪因機有利鈍之殊，故成三乘賢聖之差別耳。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△三、引事況勝二：一、引事。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "須菩提！於意云何？若人滿三千大千世界七寶以用布施，是人所得福德寧為多不？須菩提言：甚多，世尊！何以故？是福德即非福德性，是故如來說福德多。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此引外事較量也。蓋佛與當機，同一鼻孔，接物利生，酬唱至此。恐聞無為無法，不可取說，便欲毀廢言教，甘坐無為坑裏。是以引此非喻為喻，較量福勝，令其受持弘通。所謂欲會無為理，先從有事看。故假大千之寶施，而設問須菩提：於汝意地之下，是為云何？設若有人以七寶者，即金．銀．琉璃．硨磲．瑪瑙．赤珠．頗黎也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三千大千者，乃我釋迦一佛之化境也。如一欲界，一須彌山，鎮四部洲，其山之腰，兩輪日月，四大天王，各有八天，山頂為忉利所居，下統諸天，共為三十三天。自此而上，有夜摩．兜率．化樂．他化．自在，至此皆欲界也。再上乃色界四禪天，第一初禪，統一欲界，集合一千初禪欲界，為二禪一統，名一小千界。又集合一千二禪梵釋，為三禪一統，名一中千界。更集合一千三禪梵釋，為四禪一統，名一大千界。以三次言千，故云三千大千。滿謂充滿，以顯寶施之勝。是人獲福，還多耶？不多耶？須菩提言：寶滿大千，而行檀度，自然福勝，故云甚多。此就福德相而答也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "須知如來之意亦不在此，無非假此較量經勝而已。故當機自釋云：何以故？佛以大千寶施見問，我亦就世間福德之相而答甚多，是約俗諦有相有為而言。若在勝義諦中絕相無為，豈可言福不福，而曰多不多哉？是福德者，即指上寶施之福德。蓋就世諦之相，非勝義諦之性也。以此性即真如無為真實之性也，故不可以多少而論。今言多者，乃就有為俗諦而說。以是義故，如來見問，我所以約世諦而說福德之甚多也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二況勝。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若復有人於此經中，受持乃至四句偈等，為他人說，其福勝彼。何以故？須菩提！一切諸佛及諸佛阿耨多羅三藐三菩提法，皆從此經出。須菩提！所謂佛．法者，即非佛．法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中舉法，較前財施也。意謂設若復有一人，於此般若經中，隨便受持，或一卷半卷，乃至一句二句三句，以至四句偈等，不但自持，又能為人演說其義，則其所獲福德，勝彼前來三千寶施之福德也。此中四句，諸家所說，議論紛紜，有謂夢幻泡影者，有謂色見聲求者，有謂無我相等者，有謂諸相非相者，有指一偈一句一題一字等者，以上盡古人之糟粕耳。若以為是，何異貧子讀豪家之券，與自己何干？要知此四句，不離吾人日用，須向自己脚跟下薦取始得。設要依文字解釋者，正不必指定。何則？以楞伽云：長頌及短偈。是知不論長短，凡成四句者皆是。故本經云：隨說是經，乃至四句偈等。此則原無定指也明矣。而善閱教者，應求活句，莫泥死句，則不被文字瞞也。故下徵釋云：此經四句，便能包括一切諸佛之法身報身化身，並所證阿耨菩提之果法，莫不皆從此般若經而流出者。此何以故？縱前三千七寶之多，亦不及持說此經四句偈耳。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "須菩提下，結辭也。近結諸佛之佛字，菩提法之法字，即躡此二字而結之也。蓋如來之意，說吾所謂佛．法，皆從此經而出者，不過因其有迷有悟，有聖有凡，此約世諦有為而言。若在勝義諦中，則十方三世海中漚，一切聖凡如電拂，又何佛．法之可得哉？故云即非佛．法，此近結耳。若遠結者，白佛言：須菩提！諸菩薩摩訶薩，應如是降伏其心起，乃至度生離相，佛身離相，果法離相，直至此中，並佛．法也。無則離相之旨，可謂離而又離，此遠結也。首約佛法廣釋降心離相竟。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、約聖果廣釋住心無住四：一、歷明無住三：一、小乘聖果二：一、泛論三：一、見道位。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "須菩提！於意云何？須陀洹能作是念：我得須陀洹果。不？須菩提言：不也，世尊！何以故？須陀洹名為入流而無所入，不入色、聲、香、味、觸、法，是名須陀洹。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此章廣釋前來菩薩應如是布施，所謂不住色聲香味觸法等也。蓋佛欲當機深解此住心無住之法，即將彼自所證果，一一指而探問，俾知菩薩與聲聞，雖有大小之別，然無住之道則一，但以根有利鈍，發心之大小不同耳。正所謂一切賢聖，皆以無為法而有差別也。蓋如來此問，無非借口傳言，只要當機自述無住而已。然住者，乃取著之意，即生心舉念，取相躭著也。故向下依次審問，皆云能作是念不，正如來善用權智，捉賊追贜，令不打而自招也。當機俱答不也。即此二字觀之，是尊者將無住之理，明目張膽，告白諸人已定，而況其引人類己，以己方人，復曰世尊，我不作是念，則矢上加尖，而無住之理，益彰明者矣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "須菩提！於意云何？我且問你，將謂初果之人還作如是之念，說我得初果不麼？不之一字乃審問之意，言還作是念耶？是不作是念聻？向下問答皆如此釋。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "須陀洹，此云入流，以根不入塵故。又名預流，以初預聖流故。亦名逆流，以逆生死流故。復名抵債，謂不受業債故。然此四果復有四向，謂向於果故，即須陀洹向等。此四果中，初為見道，次二修道，後一無學道。且初修行得入見道，謂十六心斷三界四諦，下八十八使分別麤惑，方證初果，始名見道。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "然約三界各有四諦，每諦下各有煩惱，即貪、瞋、癡、慢、疑、身見．邊見．邪見．見取．戒禁取。所謂苦下具一切，寂滅各除三，道除於二見，上界不行瞋。初句即欲界，苦諦下全具十使。次句即寂滅，二諦下各除三見，謂身．邊．戒禁取也。除此三者，以緣身是苦本，觀苦則斷，身見、邊見依身而起，故亦隨之而亡。無戒禁取者，以集諦不計非道為道，滅諦又非修位，是故皆無戒禁取。然道諦當修位，容或有之，故不除也。是以云道除於二見，不除戒禁取耳。由是苦下具十，寂滅二諦下各七，通前即二十四，道諦下八，合為三十二。後句云上界不行瞋，即於二四諦下各除一瞋，每界各有二十八，共成五十六，兼下欲界三十二，即總合為八十八也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "云何十六心？謂欲界四諦下，各一智一忍，以成八心。又合上二界為一，四諦類下，欲界觀斷，亦各一智一忍，以成八心，二八即為十六心也。智即無間道，乃斷惑時；忍即解脫道，是斷了時。所謂苦法智忍、苦類智忍，乃至道法智忍、道類智忍。斷至十五心道類智，名初果；向至第十六心道類忍，名證初果。入於見道，為須陀洹，分別麤惑，一時頓斷，猶如劈竹，三節并開，即以見諦八智為初果體。此初果之行相，乃見道也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、修道位二：初、二果。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "須菩提！於意云何？斯陀含能作是念：我得斯陀含果。不？須菩提言：不也，世尊！何以故？斯陀含名一往來，而實無往來，是名斯陀含。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "梵語斯陀含，此云一來。但於人間、天上一度往來，故名一來。不過一來人間，以斷欲界六品修惑。言欲界修惑者有四，即貪、瞋、癡、慢。此是俱生細惑，任運起者，障於修道。以難斷故，分為九品，所謂上上乃至下下。此九品惑，二、三果人斷之。斷至五品，名二果向；斷六品盡，名第二果。故俱舍云：斷至五二向，斷六一來果。一往等者，以九品修惑能潤欲界七生，謂上上三品各潤兩生，中中三品各一生，下下三品共一生，故云獨也二、共也二、獨也一、共也一、獨也半、共也半。今斷六品，已損六生，猶有下三品殘惑未盡，還潤欲界一生。是故一往天上，還須一來人間受生，斷餘惑也。此果即以見道八品無為及修道六品無為，乃此果體。而實無往來者，以有往來是有漏。如修戒善，或生天人，天福報盡，又轉人間。此是凡夫隨業牽引，上下往來。聲聞進修無為，前念稍著，後念即覺。無為法中，來無所從，往無所至。既達心空、無我，尚不可說無往來，何得更說有往來哉？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△次三果"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "須菩提！於意云何？阿那含能作是念：我得阿那含果。不？須菩提言：不也，世尊！何以故？阿那含名為不來，而實無不來，是故名阿那含。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "梵語阿那含，此云不來，亦云不還。斷欲界九品修惑俱盡，從此寄位四禪，生淨居天，更不還來欲界，故曰不還不來也。謂前九品惑中，餘下三品斷至八品，名三果向；斷九品盡，名第三果。故俱舍云：斷惑七八品，名第三果向；九品全斷盡，即得不還果。不還者，欲界修惑但餘三品，三品煩惱共潤一生，今已斷之，更無惑潤，杜絕葛籐，故不還來。此第三果即以見道八品無為及修道九品無為為此果體，而實無不來者，情執俱超，智理并遣，三界之見已盡，下地之思將空，雖云不來，以悟無我，故不妨無來而無不來也。以上二三果俱修道也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△三無學位。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "須菩提！於意云何？阿羅漢能作是念：我得阿羅漢道。不？須菩提言：不也，世尊！何以故？實無有法名阿羅漢。世尊！若阿羅漢作是念：我得阿羅漢道。即為著我、人、眾生、壽者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "梵語阿羅漢，此云無賊，以三界見修煩惱盡故。亦名不生，以不受後有故。又名應供，以應受人天供養故。此位斷上二界，各有三種修惑，謂貪、癡、慢，此惑微細難除故。約八地分之，每地分成九品，合成七十二品，每品各有一無間、一解脫，斷至七十一品，名阿羅漢。向斷七十二品惑盡，成阿羅漢果。此果若以見修合論，兼欲界一地，總以八十九品無為為此果體。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "實無有法者，言阿羅漢不過無煩惱、不受生、應受供，以是義故名阿羅漢。除此之外，更無一法名阿羅漢也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊下。反釋云：若一作念，我得此道，則四相宛然，何異凡夫？由此驗知，必無是念也。前三果人，研真斷惑，居有學位，故立果義，以酬其因。此阿羅漢，乃無學人也。具戒定慧，道共定共，分段生死之果已盡，見思苦集之因已亡，三十七品已真修，有餘無餘而證得。正謂我生已盡，梵行已立，所作已辦，不受後有，已獲盡智無生智矣。至此惑盡真窮，無法可學，故名無學，即永嘉道絕學無為閑道人也。此明無學道竟。又文中不言果而曰道者，以顯證極此理，而與覺道相近，故不言羅漢果，而曰羅漢道也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、確證。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊！佛說我得無諍三昧，人中最為第一，是第一離欲阿羅漢。世尊！我不作是念：我是離欲阿羅漢。世尊！我若作是念：我得阿羅漢道。世尊即不說須菩提是樂阿蘭那行者，以須菩提實無所行，而名須菩提是樂阿蘭那行。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此正當機以己方人，故將自己生平一一自供自招，顯出無住之義，以為四果確證。然雖如是，要知空生硬作主張，良有所以。首則暗合如來無住之旨，以助佛轉輪。次則明顯己說不謬，因前己說一切皆以無為有別，而上具答不也，實無往來，實無不來，實無有法，乃至自證則曰我不作是念，實無所行者，此皆正顯因無為法而有差別也。以此諦觀，則公私俱備，而當機之用心噫，可謂精且細矣。世尊下，正是引己作證，即以佛所印許而證前四果無住之義，兼顯無為差別之旨也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "無諍者，華嚴經云：有諍說生死，無諍說涅槃。即古云：諍是勝負心，與道相違背。今云無諍，是無我無人，無彼無此，無高無下，無聖無凡，一相平等，無住真空。但有住著，即有對待；但有對待，即有諍端。長繫生死，何由解脫？涅槃經云：須菩提！住虗空地，若有眾生嫌我立者，我當終日端坐不起；嫌我坐者，我當終日立不移處。是以一切法中，不起一煩惱，不惱一眾生，故得無諍也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三昧者，此云正定，亦名正受，又名正見。第一者，即諸大弟子中，出乎其類，拔乎其萃，而稱無諍第一，由解空故也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "我不作是念者，言佛雖嘉讚，而我不萌一念有得之心，謂是無諍第一人也。梵語阿蘭那，此云無諠，亦云寂靜，皆無諍之義也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "行者，即無諠、寂靜、無諍之行也。實無所行者，此行之一字，正乃取著分別心也。今言實無所行者，即於一切法中離其取著分別，而正顯此不住無為之義也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、佛所得法"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛告須菩提：於意云何？如來昔在然燈佛所，於法有所得不？不也，世尊！如來在然燈佛所，於法實無所得。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此乃世尊引己作證也。因當機泛引確證，一一不謬，說著老漢心事，不覺技癢起來，道：不唯汝等於我跟前，無法可得四果，即我昔日於然燈佛所，亦無法得佛果菩提。故反問之曰：如來於然燈處，有所得不？當機至此，心領神會，已知佛果性空，解得菩提非相，得而無得，無得而得，遂而答曰：實無所得。以實際理中，一塵不立，尚無能得之心，何有所得之法？故云實無得也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "然燈佛者，乃我如來二僧祗劫授記之師也。即法華云：燈明八子，妙光開化。所謂最後天中天，號曰然燈佛者是也。本行集經云：昔有大城，名蓮華國，有王名降怨。有一婆羅門，名曰日主，為王所重，分與半國，稱為埏主。夫人月上所生一子，名釋提洹竭，出家成道，號曰然燈，亦名錠光。以初生時，一切身邊如燈光故。復有名靈童者，瑞應經云：儒童出家，於雪山南珍寶梵志會下，為五百弟子之首，法名善慧。仙法學盡，辭師還家。師曰：汝當以清淨傘葢．革屣．金杖．金錢五百，報恩而還。慧乞放歸。適遇無遮大會，得金錢五百，躬奉師處。過蓮華國，聞有然燈佛，欲往親近。時有婢女，賣優鉢羅華，即將金錢三百，買華五枝。女聞供佛，倩寄二枝，誓作因緣。時佛入城，善慧將華獻佛，散佛頂上。以願力故，結成傘葢，隨佛行住。佛以神力，地現有泥。善慧布髮掩之，作念：願佛踏我身過，授我成佛之記。不蒙記莂，我終不起。然燈即至，履身而過，止眾莫踏。乃授記云：此摩那婆，於未來世，當得作佛，號釋迦牟尼。十號具足，如我無異。佛授記已，即登八地。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "且道世尊將這陳爛葛藤，拈出何為？一則證盟當機，令眾生信。次則顯示無得，正明無住之旨。可謂一點水墨，兩處成龍矣。問：前在果法離相章中，則曰：須菩提！於意云何？如來得阿耨菩提耶？如來有所說法耶？已問過矣，此奚重問？答：前問是釋法尚應捨，何況非法，以明度生離相之旨，乃就佛果上所得有無為問。此問是釋所謂佛法者，即非佛法，以明住心無住之義，乃以佛因中於法得與不得為問。則前問是佛果上自證菩提，此問乃如來因中求得佛果菩提。義自各別，故不重也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△三、菩薩莊嚴。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "須菩提！於意云何？菩薩莊嚴佛土不？不也，世尊！何以故？莊嚴佛土者，即非莊嚴，是名莊嚴。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此以菩薩結證無為差別也。須菩提下，謂汝既知無為法中佛於然燈實無所得，可知佛為菩薩時三大僧祗修行六度莊嚴佛土之事不？不也。世尊下，謂據無為法中實無有莊嚴佛土之事。何以故下，釋成不也之所以。言莊嚴者，自淨其心也。佛土者，惟心淨土也。空生已解清淨為心，但能心淨則佛土淨，故答不也。莊嚴佛土者，乃約俗諦說實報土也。以菩薩六度萬行福慧莊嚴所不無者，故說有莊嚴耳。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "即非莊嚴者，此就真諦明法性土也。乃清淨性地，寂光真境，即吾人之自心。其為體也，離四句，絕百非，不可以智知，不可以言說。正謂心行路絕，語言道斷，尚不可以無相論量，豈可說有相莊嚴？若然，則是向虗空著楔，為混沌畫眉矣。是知心原非相，土豈可嚴？故曰即非莊嚴也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是名莊嚴者，乃雙融二諦，以第一義中，真空不礙乎妙有，妙有無礙於真空，雖在實際理地，本無莊嚴之可得，若今時門頭，不妨熾然莊嚴，雖無莊嚴之實，然亦不廢莊嚴之名，故曰是名莊嚴也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "須知即非莊嚴，乃不取法，是無法相也。是名莊嚴，乃不取非法，是亦無非法相也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、正明無住。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是故，須菩提！諸菩薩摩訶薩應如是生清淨心，不應住色生心，不應住聲、香、味、觸、法生心，應無所住而生其心。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是故二字，乃結定之辭。良由前來略示廣釋，始自小乘聖果，而至佛所得法，菩薩莊嚴，種種分析，莫不皆明無住之義。至此結云：是故須菩提最初問我應云何住，我則答言應如是住。然復略示，則曰菩薩於法應無所住，乃至菩薩但應如所教住。今此直提初問初答之語，而正結也。故言諸菩薩應當如是生清淨心。如是者，乃逆指上來略示廣釋種種無住之文是也。生清淨者，所謂清而不濁，淨而無染。若菩薩心中，稍有一念住著，即為濁染，不名清淨。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "然則清淨如何生心？但二六時中不沾一塵、不染一法，淨夥夥、赤灑灑，即是不住色等而生心也。以此般若妙心猶淨明鏡，若住一塵即被一塵染污光明，一塵不住則物物斯鑒，正所謂但有一些些便有一些些，直饒寸絲不掛、萬里無雲，即虗空也須喫棒者此也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "應無所住者，真空也。而生其心者，妙有也。而應之一字，反上不應也。謂行檀者，與此六塵，應當一無所住，毫無所著。而生其者，方謂清淨無住之心。以是行檀，正起信云：以知法性，體無慳貪，故隨順修行檀波羅蜜。若以無住生心，合而言之，乃真俗混融，為中道第一義諦。是教住心菩薩，心無所住，住亦非住，生即無生。無生而生，但涉一念，則心有所著，塵有所入。不名無住，便成有住。不名淨心，便成染心。直饒有箇不住境的念頭，則早已住却了也。欲不住境，須不住心。苟能心無所住，方知境亦無處。正是路到水窮山盡處，行興自消。火至灰飛烟滅時，餘燼自冷。果然如是，雖終日生而無生，終日住而無住。不生之生，不妨任運而生。無住之住，何礙隨緣而住。以是而推，則穿衣喫飯，無非本地風光。送客迎賓，盡露當人面目。所謂塵塵是寶，處處逢渠。則何法不屬無住真心，是物皆彰般若妙體。是以當機前來，於乞食時，偶向如來行住坐臥，動靜往還，袈裟角下，鉢盂身邊，觸著些子。以故嘆佛為希有者，正是於此無往理中，稍見一班耳。若夫黃梅得旨，曹溪悟入，較之當機，又其次也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△三、喻明無住。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "須菩提！譬如有人，身如須彌山王。於意云何，是身為大不？須菩提言：甚大，世尊！何以故？佛說非身，是名大身。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此以喻結法也。良以上文所說清淨心者，諸佛之所證也，菩薩之所修也，眾生之所迷也，乃凡聖之分疆，生佛之總路也。故迷之則六道輪迴，悟之則三德秘藏。即今世尊祇園會上，亦無別法可說，不過就人本有而指示也。所以前來著衣持鉢，去來行坐，無非發明本地風光。當機於此，雖然得箇消息，其如當時大眾眼鈍頭迷，只知著衣時隨眾著衣，持鉢時隨眾持鉢，終日忙忙碌碌，同人起倒，逐隊成羣，往來舍衛，出入祇園，要且不知本命元辰在甚麼處。是以尊者自慶己知，悲他未悟，三業虔誠，五輪著地，合掌一心，頓興三問，所謂善男子．善女人，如何發阿耨多羅三藐三菩提心？如何應住？如何降伏？而我世尊則喜其問之當，請之誠，故即讚而許之曰：善哉，善哉！須菩提！如汝所說，乃至汝今諦聽，當為汝說善男子善女人，發阿耨多羅三藐三菩提心的道理，并如是住，如是降伏的道理。而當機至此，就上一扒曰：唯然，世尊！願樂欲聞。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "以故如來將錯就錯，一一反其所問而答之也。是以初酬住降之請，次答菩提之問。乃於初中而開廣略二門，初則略示，次復廣詳。委細發明降心離相，住心無住之旨，上來已竟。然此無住清淨真心，人雖日用，迷不自知。是以世尊巧設一問，以喻合法，借事顯理，令眾生易知而易解也。即作二釋，一就喻詳事，二合法顯理。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "經初須菩提，譬如有人，身如須彌山王，是身為大不？此非喻為喻也。即是說設若有人，其正報身量，猶如須彌山王，梵語須彌盧，此云妙高山，乃四寶所成，以故為妙，獨出羣峰，是以稱高，下踞金剛際，居四海中央，出水八萬四千由旬，入水八萬四千由旬，環列七金，總統六萬諸山，而為眷屬，縱雖海浪千尋，此山巍然不動，故名山王。於意云何？徵起而問，於汝須菩提意下若何？是人之身，可還為大不？尊者答曰：若是身量如須彌山，可謂甚大，世尊。蓋此一答，乃尊者就事論事，因如來問大，所以答大也。而當機亦知佛意原不在此，故向下就路還家，打一轉語云：雖身等須彌，猶未為大。何以故？佛說非身，是名大身。此非身名大者，指法身也。而此法身，包萬象，括森羅，非大非小，非形非色，故曰非身，即是名之為大身也。夫法身之為身者，其大無外，其小無內，非形相可取，非色法可見，非心智之可測，非數量之可知，放之則彌六合，卷之則退藏於密。故淨名云：佛身無為，不墮諸數。此正以非身無漏無為，是名清淨大身也。以上乃就喻詳事。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若欲合法顯理者，則須彌四寶所成，居四海中，環七金而統六萬，雖千波萬浪而不能動者，以喻此清淨心，乃具常樂我靜四德，如山之四寶成也。言居四海中者，以此心自無始來，迷真逐妄，常居四生煩惱海中。環七金而統六萬者，正明此心混生死於七趣六道也。雖波浪而不動者，正顯此心雖在生死煩惱海中，六道七趣之內，從來不曾動著絲毫。所謂磨而不磷，涅而不緇，生則未嘗生，滅亦未嘗滅，即在生死而不垢，雖處涅槃而不淨。此不淨者，正是本來無染，不可說淨。不淨之淨，乃真淨也。此正無住清淨真心耳。然其體也，包含萬法，總括十界，豎徹如如之大，橫窮法界之邊，語小天下莫能破，語大天下莫能載，故言甚大。雖然，此甚大二字，猶有說焉。蓋世尊止問大，不當機合。答大，即能事畢矣。何答甚大？須知此甚之一字，乃尊者轉身之句也。意謂須彌雖大，尚屬有為。五位法中，色法所攝。三性之內，無記性收。有方分之可析，歷劫火而成灰。且世尊先說：凡所有相，皆是虗妄。是則十方世界，尚爾猶虗。何以一芥須彌，認之為大？故知須彌之大，未大也。十方之寬，未寬也。能包十方之寬，能吞須彌之大者，真大也。故云：佛說非身，是名大身。此二句，合上應無所住而生其心。苟知無住，即識非身。但了淨心，自解大身。此以非身大身，而喻住於無住也。意謂若住於相，雖山王亦小。設無所住，雖毫末亦大。至此則法喻顯然，理事俱備矣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若約三德會釋者，則清淨心，法身德也。應無所住，般若德也。淨心行檀，解脫德也。設用本經會釋，則清淨心，為實相般若。應無所住，乃觀照般若。淨心行檀，即文字般若。是則三而非三，一而非一。不妨隨三道三，就一說一。至此則無住之理，無餘蘊矣。向下不過勸持較量而已。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△四、較量顯勝二。一、校量。"
      },
      {
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        "text": "須菩提！如恒河中所有沙數，如是沙等恒河，於意云何？是諸恒河沙，寧為多不？須菩提言：甚多，世尊！但諸恒河，尚多無數，何況其沙。須菩提！我今實言告汝，若有善男子．善女人，以七寶滿爾所恒河沙數三千大千世界，以用布施，得福多不？須菩提言：甚多，世尊！"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "以上種種敷陳至是，則無住之理已彰明矣。故如來舉此校量，以顯持說之功也。但前惟大千寶施，今復以恒河大千寶施者，秪是以相施之多，益顯無住受持之功勝耳，非有優劣之分也。此言恒河者，亦名殑伽，此翻為天堂來，以出處之高也。又云福河，以眾生入中能生福故。蓋此贍洲向北有九黑山，次有大雪山，更有香醉山。於此香醉之南，雪頂之北，有池名阿耨達，此翻無熱惱，縱廣五十由旬，八功德水充滿其中。池有四口，各一由旬，四口出四河，各繞池一匝，四種寶色不相雜亂，湍流入海，各分二萬五千道大河，流灌四洲。東牛口出殑伽河，銀沙混流入東南海；南象口出信度河，金沙混流入西南海；西馬口出縛蒭河，琉璃沙混流入西北海；北師子口出徙多河，頗支沙混流入東北海。茲言殑伽，即牛口出，迴流四十里，沙細如󳫹，佛嘗居此。凡論數量，舉此為譬，而恒河之沙已無限量，況復沙等恒河，則甚多可知。前一大千世界寶施已為多矣，況此沙等大千世界之寶施乎？故甚多也。此則較量已定。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、顯勝二：一、略持人處勝二：一、人勝。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛告須菩提：若善男子．善女人，於此經中，乃至受持四句偈等，為他人說，而此福德，勝前福德。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "蓋文字般若能詮實相，觀照無住真心，凡受則信受此心，持則奉持此心，即四句悟入此心，為諸人開示此心，能使自他俱明此心，故此福為勝也。前寶施之福屬有為故劣，此法施四句屬無為故勝，正謂還丹一粒點鐵成金，至理一言轉凡成聖，恒沙多寶功屬有為，不過報感人天，略受持經心明無住，自此見性成佛有分，故此福德勝前福德。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二處勝。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "復次，須菩提！隨說是經乃至四句偈等，當知此處一切世間天、人、阿修羅，皆應供養如佛塔廟。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此隨說二字，約有四義：一、隨說人，不揀僧俗凡聖；二、隨說義，不論事理精麤；三、隨說經，不定章句前後；四、隨說處，不拘城市山林。當知此處，一切世間，總該三界六趣。此中惟舉三者，以天人通三界，或順或逆；修羅雜四生，有實有權。凡具性靈，應遵佛敕，供養是處，以植勝因。然供養之法，略有十事，所謂香．花．瓔珞．末香．塗香．燒香．幡葢．衣服．技樂．合掌禮拜也。梵語塔婆，或名窣堵波，此翻方墳，亦名圓塚，又名高顯處。梵語支提，此云靈廟。廟者，貌也，供佛形儀相貌故。然塔有多種，今且言四：一、生處塔；二、成道塔；三、轉法輪塔；四、般涅槃塔。今教供養其處者，以此處即是道場。四句般若，自受為人，自利利他。說者聞者，明心見性，法身妙體，從此聞經處生，即生處塔也。佛果菩提因，聞經處成，即得道塔也。隨將四句，為人解說，即轉法輪塔。自利利人，理事究竟，即般涅槃塔。須知說全經處，即有如來全身；隨說誦持，即有碎身舍利。是故說經之處，理宜珍重，一切人天，應當供養。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、廣持人處勝二：一、人勝。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "何況有人盡能受持讀誦？須菩提！當知是人成就最上第一希有之法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此因隨說四句處，尚爾當供，何況於一軸全經，盡能受持讀誦解說之者。須菩提！當知是人成就二字，貫下以明三身具備之義。何謂？以其成就法身最上之法，無漏無為，離名絕相，再無一法加之於前，更無一法越之於上，故名最上，乃法身也。成就報身第一之法，以萬德而為莊嚴，將百福而成相好，眾聖中尊，更無過者，故名第一，此報身也。成就化身希有之法，在天而天，在人而人，羊中現羊，鹿中現鹿，分形散影，隨類現身，希奇少有，故云希有，為化身也。由是而觀，其為人也，三身圓具而勝可知矣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二處勝。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是經典所在之處，即為有佛。若尊重弟子。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此經典所在，乃法寶也。即為有佛，正佛寶也。尊重弟子，為僧寶也。斯則三寶備足，一處全彰，則其處勝，愈可知矣。此較量顯勝，而必約廣略釋者，正為般若有廣略二門。說既有二，受持亦然。又廣略中，必有自持教他，即付財轉教意也。即法華云：其中多少，所應取與。此中之略，正彼之少。此中之廣，乃彼之多也。自行為取，教他為與。受持讀誦，是佛付財。為他人說，是佛令轉教。例之前後，靡不咸然。至此則明降住其心一章已竟。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、彰般若妙用二：一、善吉請名。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "爾時，須菩提白佛言：世尊！當何名此經？我等云何奉持？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "當機聞得，經在佛在，持說殊勝，未識何名。若為奉持，以故請名，而并請奉持之法也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、如來垂示二：一、出名教持二：一、正標。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛告須菩提：是經名為金剛般若波羅蜜，以是名字汝當奉持。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中立名之義，謂此經離相無住之用，取喻金剛，以之觸有則有壞，觸空則空銷，觸著中道則百雜碎，正是諸法盡掃，纖埃不留，名為金剛。所謂奉持者，亦無別法，不過因名會義，達諸法空而已。若約法喻并稱，華梵雙舉，則詳釋名義，已載經前，茲不煩贅。然名者，所以召實也。且道金剛般若波羅蜜畢竟是箇甚麼？莫是最堅最利，一切物不能壞？能壞一切物者，將謂此寶以喻般若，能壞煩惱而煩惱不能壞者，即就是麼？然雖近理，恐沒交涉。蓋此金剛般若者，乃現前諸人個個本有的離相無住真心是也。故我如來歷劫修行全用此心，出世成道亦用此心，以用此心而能於割不斷處一切割斷，放不下的全身放下。今被當機徹底掀翻，兜根直索，只得和盤托出，但要諸人認取，須知此心乃成佛作祖、戴角披毛的本錢也。設捨此心，別無有法，故教以是名字，汝當奉持。苟能悟此心法，則知心本無心，法亦非法，說甚波羅蜜？不啻隻爛草鞋耳。所謂佛說一切法，為究一切心，若了一切心，何用一切法？以故空生尊者特地請佛廣為諸人點出一個般若真心在。我世尊也只要諸人奉持此心，則參學事畢，未識諸人還能領取此心否？咦！你若無心我便休。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、重釋。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "所以者何？須菩提，佛說般若波羅蜜，即非般若波羅蜜，是名般若波羅蜜。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "所以者何？乃出命名所以。蓋佛因吾人迷本淨心，晦為業識，轉將智慧翻作愚癡，背涅槃城，趣生死路。是以貪瞋境上枉受飄零，解脫法中自取流轉。茲者欲轉妄識，須示真心；為破愚癡，特明般若。教離這裏，始說那邊。正是將我甜瓜，換伊苦李。故言佛說般若波羅蜜也。設或吾人二六時中，念茲在茲，觸著磕著，識取本有真心，會得自家般若。若然，則敲空繫木，尚滯筌󱇮；瞬目揚眉，皆成漏逗。故言即非般若波羅蜜也。到得這裏，既知法本無說，心豈有名？雖然如是，不妨向無說中而施說，於無名處而安名。故曰是名般若波羅蜜也。然此三句，乃本經之綱領，亦大藏之精要也。設廓而充之，則佛祖心肝，聖凡腦膸，五宗三教，無量妙義，百千法門，亦不出此。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "無暇泛指，今且仍遵經論，略明觀法，斷惑證理，以便初機習學。蓋此般若真心，而喻之以金剛者，良有意焉。以其能會三止，融三觀，斷三惑，達三諦，證三身也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "所謂佛說般若波羅蜜，即方便隨緣止，謂心隨俗理故。假觀也，俗諦也，屬言說章句，能斷世間凡夫外道執我等四相之惑，證化身也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "即非般若波羅蜜，此體真止，以體妄即真故。空觀也，真諦也，能斷出世間聲聞緣覺執文字章句，成非我等相之惑，證報身也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是名般若波羅蜜。此息二邊分別止，以不當空假故。中觀也，第一義諦也，能斷出世間權位菩薩，撥無文字，是名我人等四相之惑，證法身也。以上據諸經論而釋也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若依吾宗，自有法界三觀。言佛說般若波羅蜜，此理事無礙觀，謂依理成事，事能顯理，即文字般若，以顯解脫德也。能除世間我執，即我空智也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "即非般若波羅蜜者，此真空法界觀，以會色歸空，泯絕無寄，即觀照般若，以顯般若德也。能除出世間法執，即法空智也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是名般若波羅蜜。此周徧含攝觀，謂理如事，事如理，乃至普融無礙，一攝一切，一切入一，即實相般若，以顯法身德也。能除一切權乘法非法執，則俱空智也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "言上來所約，雖有三名，唯是一心。舉一即三，言三即一。如天王之三目，非縱非橫。猶梵伊之三點，不即不離。此本經之要旨，吾宗之心印也。學者幸勿厭繁而忽之。問：正標中云金剛般若，重釋中止云般若，不說金剛，何也？答：金剛，喻也。般若，法也。今舉法而攝喻矣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、即事顯用二：一、彰般若離相用五：一、說法離相。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "須菩提，於意云何？如來有所說法不？須菩提白佛言：世尊，如來無所說。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "自此向下，乃如來用金剛妙慧，徧蕩聖凡一切執著，以彰離相之勝用也。蓋佛至此，恐有尋香逐塊之流，聞上立名，未免有疑，謂佛前言無法可說，今復立名，是佛有自語相違之過也。故此問云：汝謂如來有法說不？此正欲空生當下了達說即無說，且喜空生果是其人，已達言說性空，乃云如來說法實無所說，可謂點著便知，一肩擔荷去也。"
      },
      {
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        "text": "△二、依正離相二：一、依報。"
      },
      {
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        "text": "須菩提！於意云何？三千大千世界所有微塵，是為多不？須菩提言：甚多，世尊！須菩提！諸微塵，如來說非微塵，是名微塵。如來說世界非世界，是名世界。"
      },
      {
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        "text": "此遣依報也。依者，乃眾生依止之處，即共業相感之報。良以如來一往發明離相無住般若真心，又恐當機錯下註脚，將謂識得一，萬事畢，即這個就是般若，是則又向死水中渰殺了也。故此連舉依正并世界微塵者，正要當機於法法上會取般若，了得塵界性空，達得離相玅用，則無往而非此心之般若也。所謂青青翠竹，總是真如；󳬂󳬂黃花，無非般若。是則簷前鵲噪，皆演摩訶；檻外雲流，俱彰實相。以故問云：大千世界及諸微塵，是為多不？當機對曰：甚多。佛言：汝雖知世界微塵之多，而尚不知微塵非微塵也。何則？以世界散而為微塵，則塵無自性，悉假因緣，因緣故空，以故一微空處眾微空，眾微空中無一微，原無實性，所以曰非，以不廢假名，故言是名耳。能造既爾，所造亦然，故世界亦非世界者，以微塵合而為世界，則界無自性，乃因緣生法，是亦為空，無有實性，故亦曰非，以不廢假名，故亦曰是名耳。然此非之一字，正顯離相之用；是之一字，乃離即離非、是即非即之是，所謂即是用而離是用也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二正報。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "須菩提，於意云何？可以三十二相見如來不？不也，世尊。不可以三十二相得見如來。何以故？如來說三十二相，即是非相，是名三十二相。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此遣正報也。即如來三十二相，正報之身也。觀佛之究竟當機，亦可謂婆心徹困矣。至此欲其直下承當，會取離相之用，輙以己身而為勘驗，正是為憐三歲子，不惜兩莖眉。以故問之曰：可以三十二相見如來不？言三十二者，即始自足下安平，終至頂中肉髻。蓋當機前來，已解離相見佛之旨，故此應聲如響道：不也，世尊！不可以三十二相得見如來。何則？以真佛非形，法身非相，故自徵云此。何以故？當知世尊所說三十二相，即是應身三十二相，原非法身無為之相。然此三十二相，若在法身之中，不過是名而已，故曰是名三十二相。以應身之相，乃福德成就；法身之相，屬智慧莊嚴。至此可見大而世界，細而微塵，法說非說，佛相非相，以至般若非般若，則離相之用，可謂彰且著矣。向下不過況顯伸解結成而已。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△三、顯示經功。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "須菩提！若有善男子．善女人，以恒河沙等身命布施；若復有人，於此經中，乃至受持四句偈等，為他人說，其福甚多。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中以福較慧，明離相之用，以顯經功。但此比前不同，前皆財物，此以身命故也。良以理進一層，則較量亦增一層，所謂水長則船高耳。身施如尸毗之代鴿，命施若薩埵之飼虎，皆不及此經之四句者，以此般若離相之用，直透法身向上，不唯寶施弗及，即身命亦弗如也。問：經中往往言四句偈功德殊勝，果何說乎？答：佛說金剛般若波羅蜜經，能所纔得八言，曰即非，曰是名而已。則此一名，而詮顯法界三觀．三止．三諦，斷三惑，除三執，具三名，證三身，顯三德，獲三空，皆由是而彰也。只如說三千大千世界微塵之依報，三十二相之正報，若據實體，則無量無邊之廣大勝玅，此則不過數字，收之盡矣。即如世間天子之璽，不過荊玉一方，亦止八字，曰受命於天，既受永昌。而其體也，唯玉一方；而其文也，止於八字。然其為用，未易可言。何則？因之繼天立極，子惠萬民，鎮安中外，取信立德，定乾坤，達神鬼，莫不由之。方之文字，般若四句雖少，而其為功則甚大明矣。故不可以世諦有為，內外財施而較也。如至尊德業，非羣臣事業可得而比也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△四、聞義述解二：一、當機伸解三：一、解自聞希有。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "爾時，須菩提聞說是經，深解義趣，涕淚悲泣而白佛言：希有，世尊！佛說如是甚深經典，我從昔來所得慧眼，未曾得聞如是之經。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此當機呈解也。因前初請降住之法，所以佛為指示，迄至乍聞離相度生，無住行施，非相見佛，未免茫然，故云：頗有眾生得聞如是生實信不？因伊一問，累我世尊，且誡且談，展轉發明，循循善誘，曲曲提撕，已至今日。所謂陽春布德，花香漏泄於枝稍；素月流輝，波印透開於潭底。當機此際，拋下草菴，趨入寶所，方見老漢真心，始解太平無象，是以感悔流涕，喜極成悲。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "言是經者，即一往所談文字般若。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "言義趣者，義即義理，即所詮離相無住妙有不有之理，乃前處處言即非者是也。趣即旨趣，即般若玅用真空不空之趣，乃前處處言是名者是也。此即觀照般若。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "而言深解者，正是尊者㘞的一聲，桶底脫落，突出頂門，正眼握定金剛寶劍，所謂大用現前，不存軌則，正深悟而實解也。此即實相般若。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "良以因文字起觀照，由觀照而契實相也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "鼻出為涕，眼出為淚，心激感痛曰悲，鼻息縮傷曰泣。此因悟而傷迷，喜極而反痛也。茲呈解而歎希有者，與前不同，文雖似一，而義實雲泥。前乃讚佛日用尋常，莫非本地風光，指示當人全體大用般若真心，猶如天王華屋，一時乍見，故曰希有。今乃讚佛以文字般若引生觀照，令契實相，則是深入九重，細見五步一樓，十步一閣，徧歷歌臺舞殿，複道長橋，甚而明星熒熒，綠雲擾擾，靡不洞悉，應接無暇。至此不能遍言宮裏之事，唯道一切好希有也。是則前乃外見規模莊麗，今乃入見室家之好也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如是經典者，即前一往所談言說章句文字般若。而言深者，即所詮無住觀照般若。更言甚者，即今深解悟入實相般若也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "昔來者，謂自證阿羅漢果，得人空慧眼以來，未曾得聞此金剛般若波羅蜜經也。良以當機自阿含，歷方等，至般若，證人空以來，於一切法，但念空．無相．無作，自謂究竟。然而未聞法空之理，以故適纔悲泣者，正謂如是之經，恨未早聞耳。蓋此經談空，亦不住空，所謂有無俱遣不空空，故稱之曰甚深經典也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、歎他聞希有。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊！若復有人得聞是經，信心清淨即生實相，當知是人成就第一希有功德。世尊！是實相者即是非相，是故如來說名實相。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此因己而歎他也，乃尊者汲引同類，并及當時一切大眾耳。葢因前來聞真空之說，恐無知音，故率然而問：頗有眾生乃至生實信不？佛誡之曰：莫作是說，不惟現在有人，乃至如來滅後亦有。彼時雖不敢辯，未免尚懷鬼胎。至此尊者點胷自肯，始知今是而昨非矣，便覺從前出言鹵莽。此解如來訶誡，明現在不無之旨也。故言若復有人等，正謂現在不獨我能信，還復有人亦能生信也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "言聞經者，聞慧也。信心者，思慧也。生實相者，修慧也。信心清淨者，正信自心清淨，解得離相無住，毫無一法當情故也。蓋此信一生，則諸法不生。既諸法不生，即實相生焉。所謂諸法不生，而般若生。是以由文字般若，起觀照般若，信得無我無法等相，心自清淨，即是所生之實相般若也。當知實相無能生所生，不過開顯正智，假名曰生耳。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中是人下，言由淨信而生實相之人，則能成就第一希有功德。言第一者，須知信之一字，乃入道之前鋒，為善之首領。是以五十聖位，此位為先。十一善法，是法居首。故云第一。而言希有者，即此實相之理，不外尋常。所謂溪聲盡是廣長舌，山色無非清淨身。即諸法而顯實相，寧不希有乎。而言功德者，即因功果德，乃無漏無為之因果也。雖塵界寶施，恒沙身命，亦莫能及。故云第一希有功德也。昔武帝問達磨云云，皆答福德以有漏有為也。豈知此淨信實相，為真功德耶。向下是之一字，乃承上轉下之辭。言實相者，乃真實之相。非相者，即非諸法之相。名實相者，乃名諸法圓滿成實之相也。然此三句，各有深意。第一句，即對四諦凡夫外道執虗妄相者，而曰實相。以除我執，以顯我空真實之相也。第二句，對出世間聲聞緣覺執空相者，故說非相而非空相也。以遣法執，以顯法空真實之相。第三句，對權乘菩薩執非法相者，則以是名除非法執，以顯俱空真實之相也。一即文字，二即觀照，三即實相。設以三觀等釋，亦無不可。茲不繁贅。以上乃當機前承訶誡之後，處處留神。至此疑團冰釋，是以吐露發揮，皷舞當時大眾。正是：若不一番寒徹骨，焉得梅花撲鼻香。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△三、明後聞希有。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊！我今得聞如是經典，信解受持，不足為難。若當來世後五百歲，其有眾生得聞是經，信解受持，是人即為第一希有。何以故？此人無我相．人相．眾生相．壽者相。所以者何？我相即是非相，人相．眾生相．壽者相即是非相。何以故？離一切諸相，即名諸佛。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此正當機領解。佛滅度後，後五百歲，有持戒修福之人，能信是經也，始知佛語無虗。蓋尊者之意，謂我為羅漢，耳提面命，尚不免疑，然幸親稟佛教，得生信解，似亦不足為甚難事。若夫當來濁惡世中，後五百歲，正法像法之後，時當末法之際，目不覩玉毫之相，耳不聆金口之言，當此去聖時遙，鬬諍堅固之秋，其有眾生，覽遺教而興思，念微言而渴仰，因而得聞如是之經，遂而信心清淨，解得人法俱空，復能如說受持，是則真為罕有之者。此中聞是經即聞慧，信解即思慧，受持即修慧，以能具此三慧，故言是人即為第一希有。此是人二字，正領佛說當知是人之是人也。言此人非一佛二佛三四五佛而種善根，已於無量千萬佛所種諸善根，正是見佛多，聞法廣，種善深，乃人中第一流人也。然復能信心清淨，解此離相無住之旨，了得人法皆空，豈非人中之希有者乎？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "向下即徵釋云：何所以故？此人不過聞經信解受持，是亦平常之事，如何便說是人中第一希有之人聻？以此人無我等四相故。何則？設有四相，自不能信此經離相無住之文字也。今能信此，則無四相可知。既無四相，則其人已證人空之智，高超三界，遠越四生，我生已盡，不受後有，豈非凡外人中第一希有者乎？然既如此，次又徵云：所以者何？此人即無我等四相，不過與二乘同流，尚有無明未斷，變異猶存，何得謂之第一？然此不惟但解人空，兼亦證入法空，不惟無我等四相，亦無無我等四相。設不如是，奚能解此經離相無住之觀照乎？既解觀照，則不臥無為牀，戒飲寂滅酒，已離化城，直造寶所，豈非二乘人中之第一者乎？故云我相即是非相等者，此中我等四相，在二乘人惟知執無，今言非相者，即是并無相，亦非所謂無無相也，即無無我相，無無人相．眾生．壽者相也。是則法根既絕，我苗不生，二執冰消，二空智顯，即古云：若欲速成佛，持刀快殺牛，牛死人亦亡，佛亦不須求。至此則佛尚不求，豈非小聖中之第一者乎？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若爾，則再三徵　何所以故，即使解得法空，不過同乎菩薩上求佛果，下化眾生，往來三界，出入四生，何處無之，安為希有。良以此人不惟但解法空，離其法等四相，而且又解非我法等四相之空亦空，遠離一切諸相，而更證俱空之智耳。設不爾者，何能受持此經之離相無住之實相哉。既能受持實相，則能了達實相無相，無相亦無相，是則離一切諸相，則非菩薩之可稱，即當名之為佛矣。此正結前深解義趣之文也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "然雖如是，要識當機疑悟落處，指示分明，疑自何生？悟從甚得？方為說到見到。設不爾者，何異盲人摸象？未審諸人有證據不？倘或未明斯旨，且須落草盤桓，幸勿厭繁可耳。良以尊者抱負迥異常流，況乎身佩三印、果證二乘，踞化城之堅壁、依草菴而駐兵，自是自空一世、氣冠羣英，方將問鼎請隧，且不識漢何如我大？然則所謂獨坐窮山，放虎自衛者也。今向祇園座下見得一斑，正欲人前顯實、閙裏奪尊，方不埋沒自己。設或不然，寧不錦衣而夜行耶？以故一心恭敬、三問齊伸，將謂唯我已達，然為諸人正以夜郎王而自居也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "然我如來，既見當機智勇膽略，還是個人，猶臥龍之遇天水，不妨且戰且攻，且招且撫，是以將錯就錯，而應之曰：應如是住，如是降伏其心。此時如來毫不干動，所謂將欲取之，必固與之。始而略示降心離相，繼而復示住心無住，此則八陣之圖已陣，十面之伏已設。然欲下手，遂將自己畫道等身符子，直向尊者面前一擲曰：於意云何，可以身相見如來不？即此一問，當機不解是箇弔虎離山之計，因而輪鎗躍馬，直出垓心，且而據鞍顧盻，以示矍鑠可觀，自謂英雄葢世，智術過人，遂率然而對曰：不也。只此二字，是要充作家的樣子，然則何異龐德之敵雲長，所謂初生犢兒不畏虎也。且復抖搜精神，左鎗右棒，橫衝豎撞，故云：世尊不可以身相得見如來。何以故？如來所說身相，即是非相，足見尊者前遮後搪，上盤下旋，也是箇戰將。然在如來，以逸待勞，見得當機到此，力盡矢窮，因而虗恍一刀，引他入陣，所以把火助照，故曰：凡所有相，皆是虗妄。尊者至此，只解如來順水張帆，豈識老漢逆風帶柁，是以䇿轡向前，不覺全身陷陣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如來見事已濟，不費張弓隻箭，只須羽扇輕揮，霎時旌旗變色，壁壘皆新。故曰：若見諸相，非相即見。如來方纔正說離相之旨，當機以為得計，竭力應酬，不料如來忽然吐出這箇即字，未免驚慌，意欲奪空而走，遂復嫁禍於人。故曰：頗有眾生得聞如是言說章句，生實信不？故知即之一字，乃疑悟根也，生佛基也，釣鰲鈎也，縛將縧也。如來因彼破綻已露，始向頂門一針道：須菩提，莫作是說。然此莫之一字，乃除疑生信之關，亦尊者就擒被縛之所，設非此字，未免還有之乎者也。故如來止用一箇莫字，便教當機閉口無言，神驚膽喪，而偷心盡死，至此則生擒下馬，而活捉歸營矣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "向下之文，皆如來穩坐中軍，握定金剛寶劍，將當機呼至堦下，喻以至尊威德，令其改往而修來也。所以當機蒙示佛身離相，果法離相，繼而又教之以住心無住，首則泛論無住，自小乘法而至佛法菩薩莊嚴，次乃正明無住，復又喻明無住，展轉發揮，以蕩執情，因復較量顯勝，令生渴仰，以彰般若妙用。故尊者因聞經功殊勝，遂而請名奉持，乃是羨皇恩之浩蕩，可謂中心悅而誠服也，此正投誠而皈命矣。如來垂示，乃云是經名為金剛般若波羅蜜者，即聖德之無私，而隨功賞賜也。又曰：以是名字，汝當奉持。即將金剛王劍至是亦賜矣。繼復釋曰：佛說般若，即非般若，是名般若者，乃如來之捧轂推輪，所謂閫以內寡人治之，閫以外將軍治之也。而復示說法離相，依正離相，顯示經功者，乃授廟謨聖訓耳。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是以當機至此，深荷大德痛悔前非，不禁感恩而流涕矣。故前來乍聞諸相非相，即見如來當機在彼，尚猶屈強，未免跳梁。是以累我世尊，廣談法非法空，即非是名句義。至是豁然，方省前非。以故悲淚呈解，三稱希有。一口道出，離一切相，即名諸佛。"
      },
      {
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        "text": "以此觀之，則前之即字出自佛口，此之即字出於當機。只此前後二即，可謂剛剛合上油瓶葢矣。斯正以心印心之謂也。然則諸有智者，雖由譬喻可解，幸勿作譬喻解可也。若然，則辜負經文不少。不唯辜負經文，亦且辜負如來。不惟辜負如來，兼又辜負當機。不惟辜負當機，亦復辜負自己也。"
      },
      {
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        "text": "△二、世尊印述二：一、印證二：一、總印。"
      },
      {
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        "text": "佛告須菩提：如是，如是！"
      },
      {
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        "text": "此總印所述之當也。前以當機解之未深，輕率而發，頗有之問，佛則訶誡。今既蒙教，得其深解，呈白於佛，故為印可。曰如是如是者，謂當機所解三空觀智，皆稱真如而是。然重言者，當之極也。而此兩個如是，須知一在於佛，一在當機。何則？葢佛之意，謂我唯教爾，若見諸相非相，即見如來。汝今既然能解離一切諸相，即名諸佛。正是我心如是，汝亦如是，須善護持。此則以心印心已竟。然空生之稱慧命者，正所謂傳佛慧命，真不愧矣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、別證。"
      },
      {
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        "text": "若復有人得聞是經，不驚、不怖、不畏，當知是人甚為希有。"
      },
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        "type": "p",
        "text": "此即反其預歎之詞而印證耳。意謂爾何求全於人如是之深也。必欲其信心清淨，即生實相，及信解受持，而後乃許其為第一希有者。若然，恐亦難得其人。即今設或有人，縱不能深心信解，但聞是經而不驚疑怖畏，就算是箇上好的了。故曰甚為希有。正所謂才難，不其然乎。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、述成二：一、約法述成二：一、就智度述成。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "何以故？須菩提！如來說第一波羅蜜，即非第一波羅蜜，是名第一波羅蜜。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此下徵明。問：何故但聞而不驚畏者，便曰甚為希有。以其人但聞是經不驚，即證佛順俗諦所說六波羅蜜中之第一波羅蜜；但聞是經不怖，即證佛順真諦所說之即非第一波羅蜜；但聞是經不畏，即證佛順中道所說之是名第一波羅蜜。豈非甚希哉！問：經中何事是可驚疑怖畏？答：無著謂於聲聞乘中說有法有空，於此聞法無有故驚，聞空無有故怖，於二無有理中思量不能相應故畏。以上乃約文述。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若約旨述者，即初．無我等四相，人天聞之誠為可驚，以人天未得人空，專執我等四相故。次．非無我等四相，聲聞緣覺聞之誠為可怖，以二乘人雖無我等四相，已證人空，然不能非却無我等四相而證法空。三．離一切諸相即名諸佛者，乃不惟我法雙空，并俱空亦空，雖菩薩聞之誠亦可畏，以權乘菩薩住於法空之境，不能將空法之空亦空，是以有驚疑怖畏也。而此三波羅蜜皆稱第一者，何也？葢五度如盲，般若如導，五度無般若，皆不到彼岸故。是則般若稱之為第一波羅蜜也。當知一往皆明離相無住之旨，皆屬般若之用，正猶金剛鋒利之用。此下將談證悟，故舉波羅蜜之究竟彼岸，取喻金剛堅固之體也。佛因當機已悟金剛般若，故說波羅蜜更令深進，所謂錦上鋪花耳。"
      },
      {
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        "text": "△二就忍度述成"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "須菩提，忍辱波羅蜜，如來說非忍辱波羅蜜，是名忍辱波羅蜜。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此復轉述上文也。謂此第一波羅蜜，自何而得？以從忍辱中來故。何則？以第一波羅蜜，雖是修般若者，設非忍度兼資，亦不能速到彼岸，所謂明人忍慧強也。此由一往教諸菩薩，度生離相，布施無住，非有忍力者，則不可耳。故起信云：以知法性無苦，離瞋惱故，隨順修行羼提波羅蜜。葢羼提者，即忍辱也。忍即內心含容也，辱乃外來橫逆也。其忍有三，謂生忍、法忍、無生法忍。夫行是行者，不見內有能忍所忍，不見外有能辱所辱，中間不見有杖木相加等事，方是三輪體空，一心清淨，乃為深得無生法忍也。此言忍波羅蜜者，是順俗諦之言，即生忍也。非忍者，是順真諦之言，即法忍也。是名忍辱者，是說真俗不二，順中道第一義諦之言，即無生法忍也。意言此人能證此忍，方能聞是經，於離相度生，無住行施，深忍好樂，而得不驚不怖不畏，豈非甚為希有乎？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二約人述成。"
      },
      {
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        "text": "何以故？須菩提！如我昔為歌利王割截身體，我於爾時無我相．無人相．無眾生相．無壽者相。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此印證述成離一切諸相，即名諸佛也。謂我昔離相，方能行忍。如其相不能離，雖一言見侮，猶啣恨終身，矧割截乎？乃至節節支解，不瞋恨者，由離一切相，所以成佛也。此乃世尊婆心太切，所謂為人須為徹，殺人須見血。因當機雖悟離相之理，恐於離相之事尚未了然，故將自己做過的樣子拈於他看，以便修學。且而復恐秪會向第一波羅蜜中覓取般若，不能於餘五度上會得般若，故廓而充之曰：豈惟般若非般若，是名般若？須知六度皆然，即如忍辱非忍辱，是名忍辱耳。故徵釋云：以何義故，說忍非忍，是名為忍？又行忍辱者，有何憑據而知其離相耶？故此佛引我昔而證成也。蓋人平時可以勉強而至生死，大難臨身，不能絲毫假借，故曰我於爾時無我等者。此正燕󳭋不處巢，無以畜眾雛；如來不示行，無以度眾生。故先示離相的樣子耳。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "又徵：何以知其如來行忍實無四相聻？釋曰：我方支解時，若少有四相，即生瞋恨，此又離相之明驗也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "梵語歌利，此云極惡。陳譯為迦陵伽，唐譯為羯利，此秦譯也。茲乃略釋。若欲廣明事跡，准涅槃經云：我念往昔生南天竺國富單那城婆羅門家，是時有王名迦羅富，其性暴惡，憍慢自在。我於爾時為眾生故，在彼城外寂然禪思。爾時彼王春木花敷，與其宮人綵女出城遊觀，在林樹下五欲自娛。其諸綵女捨王游戲，遂至我所。我時為欲斷彼貪故而為說法。時王見我便生惡心，問言：汝得阿羅漢果耶？我言：未得。復言：汝得不還果耶？我言：未得。汝既年少未得聖果，則為具有貪欲煩惱，云何恣情觀我女人？我言：大王當知！我雖未斷貪欲，然其內心實無貪著。王言：癡人！世有仙人服氣食果，見色尚貪，況汝盛年未斷貪欲，云何見色不貪？我言：大王！見色不貪實不由於服氣食果，當由繫念無常不淨。王言：若有輕他而生誹謗，云何得名修持淨戒？我言：我無瞋妬，云何言謗？王言：云何名戒？答言：忍名為戒。王言：若忍為戒當截汝耳，若能忍者知汝持戒。我時被截容顏不變，王臣見已諫言：如是大士不應加害。王言：汝等云何知是大士？諸臣曰：見受苦時容顏不變。王言：我當更試。即劓其鼻刖其手足。爾時我於無量無邊世中修習慈悲，愍苦眾生心無瞋恨。時四天王心懷瞋忿雨沙礫石，王見大怖，復至我所長跪白言：惟願哀愍聽我懺悔。我曰：大王！我心無瞋亦如無貪。王言：大德！云何得知？我即立誓：我若真實無瞋恨者，此身平復如故。發是願已身即平復，更願我於來世得成菩提先度大王。"
      },
      {
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        "text": "是故我今成佛，度憍陳如也。蓋我之忍，非止歌利一時。又念五百生中，作大仙人，名曰說忍。於爾所世，皆無四相。故忍慣而視之為尋常也。應知忍無四相，即為第一波羅蜜。苟無智慧，則不能無瞋恨。即忍於一時，亦不能忍於多世。即甘忍其苦，亦不能感格於王也。此世尊即忍度發明離相者，正恐說食不飽，是欲當機親嘗一口也。"
      },
      {
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        "text": "△五、結成離相。"
      },
      {
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        "text": "是故，須菩提！菩薩應離一切相，發阿耨多羅三藐三菩提心。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "前既印述已畢，至此結勸云：菩薩當如我上來離相發菩提心，亦必須修此離相之行也。是故二字通結上文，正謂爾前問我善男子、善女人云何發心？云何降住？是故當知學般若之菩薩，應當離相而發心也。此佛因顯離相之用，并其降住之前發心無法之旨，一盤托出。其如當機雖聞此說，尚欠沉思，可惜當面又成錯過，故下復有云何降伏發心之問也。設於此處會得發心無法之旨，則下半卷問答均可已矣。所以貪看眼前浪，失却手中篙，乃當機之謂歟！此彰般若離相用竟。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、彰般若無住用二：一、正明無住，三：一、不住六塵。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不應住色生心，不應住聲、香、味、觸、法生心，應生無所住心。若心有住，即為非住。是故佛說：菩薩心不應住色布施。須菩提！菩薩為利益一切眾生故，應如是布施。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此乃結前廣略住心無住，以彰般若無住之用也。因前雖歷明無住，正明無住，喻明無住校量。況顯尚未有結，便談離相之用。今上已結離相之用，故茲當結無住之用。此乃正結前文應無所住行於布施，并應無所住而生其心也。不應者，即前之應無也，亦誡詞也。此中言不應生心者，良以心本無生，因境而生。以故生心即妄，動念即乖。不可住著六塵而行檀度者，乃示無住之事也。應生無所住心，即應無所住而生其心，此勸悟無住之理也。葢上之住色等生心，即妄心也。下之應生無所住心，真心也。所以用不應二字，誡其勿住。以應之一字，勸其當生。若心有住，即為非住。此明我教爾不應住者何意？但爾之心一有住著，即屬虗妄之幻識，而非無住之真心矣。正明有住即乖法體，而非無住實相之理。故古德云：却物為上，逐物為下。瞥起微情，即落地上。正楞嚴云：若能轉物，即同如來。斯之謂也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是故下。示三輪空也。不住色布施者，能施空也。為利益眾生者，即受施空也。應如是布施者，逆指上文不住之義也。內則不住有我，外亦不住有人，而中間不住可施之物，即施物空也。是則三輪俱空，真可謂無住行施矣。此明菩薩行施，不應住著，原為利益眾生也。設或稍有住著，則是人我未忘，而與眾生結憎愛緣矣。若然，則互為子孫父母，冤家債主，百劫千生，恩怨纏綿，輪迴生死，何能解脫。以故應當行布施時，不得住六塵而行布施也。果能如是行施，則為無住之施，無漏福田也。所以如來教人行施，決不可住相者，良有以焉。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、不住人法"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如來說一切諸相即是非相，又說一切眾生即非眾生。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "總結上文修忍行檀，以彰無住之義。言一切諸相，即是非相者，正顯真如自性，非有相，非無相，非非有相，非非無相，非有無俱相，非一相，非異相，非非一相，非非異相，非一異俱相，乃是真空無相之實相也。而又說一切眾生，即非眾生者，以一切眾生，從無始來，種種顛倒，妄認四大為自身相，六塵緣影為自心相，是以四大和合五蘊六塵，眾法相生，假名眾生。若析皮肉肋骨以歸地，精液痰唾以歸水，暖氣歸火，動轉歸風，且道妄身安在？於中六塵各歸散滅，畢竟無有緣心可見。設離四大五蘊六塵，則無眾生可得，故云即非眾生。葢上之諸相非相者，謂諸法俱空也，則遠離法非法執。下之眾生非生者，人我皆空也，則遠離我執。若合前章之義，正是三輪空寂，三執消融，三空顯現，此則般若無住之用，可謂彰明較著者矣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△三、結顯真實二：一、正明真實。"
      },
      {
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        "text": "須菩提！如來是真語者．實語者．如語者．不誑語者．不異語者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此乃結前起後，勉生信解，依之修習也。因上所明諸相非相，眾生非眾生，恐云菩薩為利益一切眾生，此何又說眾生非眾生，毋乃空有矛盾，二三其說乎。故曰如來是真語實語者，此明決不疑誤後學。如云佛說苦諦，真實無異者是也。況佛說法，必然契理契機。凡有所說，皆歸三諦之理。至如真語如語，乃稱真諦，即空而說也。實語者，此稱中道實相而說也。不誑不異，此順今時依俗諦而說也。又則真語者，無妄也。實語者，無虗也。如語者，如所得而說也。不異者，無更變改易也。魏譯止此四語，什師譯本則有五語。葢順天親論文，欲統收四語，發明佛意一一真實，而非虗誑故耳。由是之故，須信誠言，不汝欺也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、轉釋真實。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "須菩提！如來所得法，此法無實無虗。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此正承佛語真實之義也。良由此法無實，故說眾生非眾生。因其此法無虗，故說利益一切眾生。是則如來所說，皆是稱理，皆是真實，非誑異矣。此正證成無住行施，教其不得住著也。何故？以此阿耨菩提之法，不同世間所執陰處界等之法。有實有虗，此乃無實無虗。因其無實，則妙有不有。以其無虗，故真空不空。因妙有不有，故不住有法。所以身相非身相，菩提非菩提，說法非說法，世界非世界，微塵非微塵，莊嚴非莊嚴等。因真空不空，則不住非法。所以說是名身相，是名菩提，是名說法，是名世界，是名微塵，是名莊嚴等。以是無實，故不住有。以是無虗，故不住空。觀佛談真空妙有，以彰般若無住之用。而至此處，亦可謂竭盡而無餘蘊矣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、舉喻顯用二：一、舉喻二：一、喻住則不妙。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "須菩提！若菩薩心住於法而行布施，如人入闇即無所見。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此喻住相之過也。乃世尊恐當機不能頓空，三輪猶帶廉纖，故舉喻以明住相不妙之過也。言菩薩心住相行施，不惟不能透脫根塵，抑且被物所轉，反為貪癡所覆，徒增憎愛緣耳。是知不能得般若無住妙用，而行施者頭頭障礙，如一雙好眼入於闇室，縱有無量家珍且不能見，安得其受用者哉。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、喻不住方妙"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若菩薩心不住法而行布施，如人有目，日光明照，見種種色；"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此喻無住之功也。葢住則被境牽纏，不住則即能轉物，而蕩除三執，徹證三空，方謂之金剛大用現前也。始得情翳冰消，智光圓照，道眼觀來，事事光明。即如人之有目，又加之日光照耀，則能盡見種種之物色矣。所謂寸絲不挂，萬里無雲，撥開關棙子，親見本來人。而此無住之用，妙莫加焉。然則發心菩薩，可不深求無住乎？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、顯用二：一、生福用二：一、自利福。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "須菩提！當來之世，若有善男子．善女人，能於此經受持讀誦，即為如來以佛智慧，悉知是人，悉見是人，皆得成就無量無邊功德。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "上以五語二喻，證勸無住行施。然行施者，既得三輪寂，三執消，三空顯，是經之意，可謂深矣。而猶未識持經功德，故此顯之。葢當來之世，正屬此時。所謂濁惡者多，受道者少。若非久植善根，不能受持讀誦。今云能者，不惟能誦文字章句，亦能受持無住妙義。則其人功德，非權乘小果可以企及。故云即為如來。以佛智慧，悉知悉見。此即為之為，當訓得字，謂即得感格者也。以佛智慧言，悉知者，乃佛三達洞照。悉見者，五眼圓觀也。如是者，逆指前來廣略章中，虗空無量，沙界無邊之功德也。問：此經前後，重重校量，佛意何居？答：良以金剛般若，無著真宗，誠印心之祕典，乃入聖之真詮。三執空而妄心休息，三智顯而實相圓成。稍非觀照精純，奚得心空境寂。不假文字般若，何由認路還家。故凡結證之處，廣明持說之功。不過俾道脈以常流，使法源而不竭。微言不泯，意在斯焉。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、利他福二：一、略說福。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "須菩提！若有善男子．善女人，初日分以恒河沙等身布施，中日分復以恒河沙等身布施，後日分亦以恒河沙等身布施，如是無量百千萬億劫以身布施。若復有人聞此經典，信心不逆，其福勝彼，何況書寫、受持、讀誦、為人解說。須菩提！以要言之，是經有不可思議．不可稱量．無邊功德，如來為發大乘者說，為發最上乘者說。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此較量持說勝身施者，以顯般若無住之功也。蓋日有三分，初日辰巳分，中日午未分，後日申酉分。此言每日三分，各用恒河沙身施，可謂行檀之精進矣。然而不唯一日兩日，如是積日而劫，壘一而百，以至於無量百千萬億劫，此則甚言其久也。而況日日三分，皆以恒沙身而為布施，此則內財之施，福自難量。梵語劫波，此云長時，有小中大芥城拂石增減之不同。此上較定其福之勝，然猶不及聞此經典般若無住之義，一念信心耳。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此言逆者，即忤逆所謂謗方等也。而曰不逆者，即隨順此文字般若無住之義不生毀謗。只此之福已勝身施，何況受持讀誦為人解說。此受持讀誦自利也，為人解說利他也。正明一聞信順福尚超於恒沙身施，何況二利俱備之者，則其人福愈難較矣。此以要下，初由略以較多。既難比勝，今自廣以至要，故云以要言之。意謂設具足讚歎終不可窮，以略而言亦有不可心思、不可言議、不可以多少稱、長短量，實無邊涯際畔之功德也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "應知如此內施，雖事大時長，乃福感有漏。苟能隨順般若，則自他俱利，果證菩提。是無漏法施之功，豈可以有漏生死身而較量哉。如來為發下，承上而言。謂此經具不可思議功德者，以為發大乘心者說故，為發最上乘心者說故。若據起信，其大有三，謂體、相、用也。復恐濫權，故以最上揀之，所謂一佛乘也。以大乘則通收迴小向大，漸機人也。最上乘則指不歷階級，圓頓人也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、廣說福三：一、正明廣說功德。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若有人能受持、讀誦、廣為人說，如來悉知是人、悉見是人，皆得成就不可量、不可稱、無有邊、不可思議功德，如是人等即為荷擔如來阿耨多羅三藐三菩提。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此勸持廣說，以顯功德也。謂此經既為大乘人說，然能受持廣說，具二利之德，則此人亦大乘人矣。言廣說者，於人非止一二，於經非止四句，所謂向稠人廣眾之中，建大法幢，普施般若法雨也。然則此人之功德，非心所測，非口所宣，唯有如來能悉知見，降斯已還，皆莫能識。何則？以此人既能自利利人，即為荷擔如來無上菩提故也。在背為荷，在肩為擔，言如是二利之人，方是任重致遠，代佛擔担，替佛行道者也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二反顯樂小不能。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "何以故？須菩提！若樂小法者，著我見、人見、眾生見、壽者見，即於此經不能聽受讀誦、為人解說。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此反顯也。正明不能以般若為己任者，則非大乘之器。問：佛心平等，施法亦然。云何上說，惟為大乘，與最上乘耶？答：樂小者，自不能聽信受持，並廣說耳。所謂一日之價，以為大得。何暇於留心法王大寶哉？以其樂小之流，四相未空，法執未除。愛樂小果，著相憍慢。躭著虗妄，深戀不捨。焉能向此般若經中，於離相無住之義，而肯聽信乎？且聽信尚然不能，焉能受持讀誦，廣為諸人解說其義趣乎？正明小機，決不能受持廣說耳。今既能聽受讀誦，為人解說，非樂小者可比。寧不謂之大乘人，最上乘人，為荷擔菩提者乎？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△三、結指經處當供。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "須菩提！在在處處若有此經，一切世間天、人、阿修羅所應供養，當知此處即為是塔，皆應恭敬作禮圍繞，以諸花香而散其處。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此勸護法當供其經也。須菩提下，在在乃經在所在，處處即經處之處也。此皆領前無住章中隨說是經乃至四句，當知此處一切天人皆應供養如佛塔廟也。言恭者即作禮圍繞，而敬者即以諸香花等，此即依正而表恭敬也。塔乃藏應身舍利之所，而此經乃藏法身舍利之處，所以益當供之也。問：前既有此，何更重說？答：前明無住之義，言經處與人皆應供養；此明無住妙用，經處及人寧不然哉？且前云如佛塔廟，茲曰即為是塔，而即之與如較前為更親切也。文義各別，故不重也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、滅罪用三：一、正明滅罪玅用。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "復次，須菩提！善男子．善女人受持讀誦此經，若為人輕賤，是人先世罪業應墮惡道；以今世人輕賤故，先世罪業則為消滅，當得阿耨多羅三藐三菩提。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此顯持誦有二不可思議也：一者、以輕易重，能回定業，則報不可思議；二者、當得菩提，則果不可思議。此釋持經有不得勝福之疑。復次，須菩提下，謂此經既為發大乘并最上乘者說，而持說之人又具不可思議功德。凡經在處，即是佛塔，則一切天人應當恭敬。此皆如來真實誠言，信固然矣。如何現有善男子、善女人在那裏受持、讀誦，不唯不得人天恭敬，而反被世人輕賤者，何也？所謂輕則不重，賤則不尊矣。然則輕賤事有多種：或行嫉妬，或生忌嫌，或懷瞋而加謗，或倚勢而欺凌，甚而刀杖、瓦石、拳脚相加，是皆輕賤之事。以此觀之，經功何在？釋云：是人先世罪業也。以其人未識佛時，未聞法時，未遇僧時，未持般若時，且莫說是人前生多世，即今生以先半世之中，能保其皆造福而不造罪業乎？既有罪業，則將來之世，應墮惡道，受苦無窮。言惡道者，即三惡道，乃地獄．餓鬼．畜生也。今以持經功德，轉重報令輕受，轉生報、後報令現受。由今世被人輕賤，則先世所造之罪業，即借此而消滅矣，不復更墮三塗，豈非般若之殊勳哉？然且不止滅罪，由此修習，當得成佛，故云當得阿耨多羅三藐三菩提。言當得，正謂今雖不得，當來必得也。豈可因人輕賤，遂謂持誦無功？以此觀之，則轉罪報而得佛果，應亦愈知此經之妙用矣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、兼顯經功妙用。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "須菩提！我念過去無量阿僧祇劫，於然燈佛前，得值八百四千萬億那由他諸佛，悉皆供養承事，無空過者。若復有人，於後末世，能受持讀誦此經，所得功德，於我所供養諸佛功德，百分不及一，千萬億分．乃至算數譬喻所不能及。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此顯經功妙用，不可思議也。須菩提下，乃舉福較慧也。我，即法身真我。念，即明計不忘之謂也。阿僧祇，翻無央數，十大數之一也。然曰無量阿僧祇者，即三無央數也。葢我世尊，自為廣熾陶師，遇古釋迦，開導發心，修習佛果。至第一僧祇劫滿，遇寶髻如來。二僧祇滿，遇然燈如來。三僧祇滿，遇勝觀如來。今云然燈前者，即未見然燈之前也。那由他，乃第九數，數當萬萬。供養，約四事言。承事，謂躬承奉事，順教無違。空過者，謂如上諸佛，不曾空過一佛，而不供養承事者也。此正世尊以自己因中，供養諸佛，如是之多，且無一佛空過，而其福德，誠不可量。若與末世持經相校，皆不及一。何則？供養諸佛，事屬有為，乃可思議也。受持般若，功屬無為，故不可思議耳。是則經功妙用，可勝道哉。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△三、總結經功玅用。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "須菩提！若善男子．善女人，於後末世，有受持讀誦此經，所得功德，我若具說者，或有人聞，心即狂亂，狐疑不信。須菩提！當知是經義不可思議，果報亦不可思議。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此總結上離相無住二章，以明果報經義，皆不可思議也。正謂上來我說善男子等，這種校量不及的功德，尚猶略說，若其具說，恐人難信，反生疑惑。言狐者，乃狡獸耳，即野干也，其性多疑，以冬渡冰河，且走且聽，冰下水無流聲即進，有聲即退，因其進退不一，以喻疑者，此名般若福勝，劣根者未可具聞，恐狂亂不信，致招謗法之愆，茲但少分說之耳。何則？以此經之義理，乃明實相離相無住真心，甚深難思，即受持之者，所獲果報，具屬無漏無上，故不可得而思議者也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "然則經文至此，較量五重兩次，外財兩度，內施一番。佛因至是，較量已極，不可更較，故云乃至算數譬喻所不能及。須知後文雖有較量，不過隨事便舉。或一三千界寶，或如須彌寶聚，或阿僧祇界寶，皆不如上文之次等者，此有二義：一則恐淺識聞之，難以信受，致有謗毀之罪。二則於前離相無住二章之中，既以廣較，則後之發心無法功德之大，可以例知。雖不如前次第淺深，其義更遠。以有是經義不可思議，果報亦不可思議，而轄之矣。以上首示降住其心，歷彰般若妙用竟。"
      },
      {
        "type": "juan",
        "text": "金剛般若波羅蜜經心印疏卷上"
      },
      {
        "type": "juan",
        "text": "金剛般若波羅蜜經心印疏卷下"
      },
      {
        "type": "byline",
        "text": "大清欽賜雲南法界寺講經廣陵沙門溥畹述"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△次明菩提無法，正顯般若本體三：一、正明菩提無法二：一、當機躡問。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "爾時，須菩提白佛言：世尊！善男子．善女人發阿耨多羅三藐三菩提心，云何應住？云何降伏其心？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此問初發菩提心也。良以欲發菩提心者，必先降伏妄想執著，而安住般若無住真心，方為穩當。設或不然，而此妄心不能降伏，處處攀緣，頭頭染著，則與無住之理有相乖角矣。是以世尊先答降伏，次明安住。意謂苟能安住無住，則妄想執著之心，不待降伏而自降伏矣。若然，則安心已竟，覺道可成耳。故前種種勘驗，展轉發揮離相無住之旨，尚未曾說菩提之心是如何發，無上之道是如何成。當機至此，蒙佛指示離相度生，無住行施，是未降者降矣，未住者住矣。然且不知阿耨菩提之心，果有所發無所發耶？無上正覺之道，為有所成無所成耶？是以興問。葢當機意謂向來請問善男子善女人發菩提心，云何應住？云何降伏？蒙佛慈悲，已為開示。住降之義，我已信解。但發心之義，尚未發明。伏望如來不悋教言，再求伸釋。庶令而今而後，這般善信男女，於阿耨菩提之法，以便發心修證也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、世尊直答三：一、躡前住降無法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛告須菩提：善男子．善女人發阿耨多羅三藐三菩提心者，當生如是心：我應滅度一切眾生。滅度一切眾生已，而無有一眾生實滅度者。何以故？須菩提！若菩薩有我相．人相．眾生相．壽者相，即非菩薩。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此躡前降住，為將答發心無法之端也。者之一字，即指發心人也。當生之生，即生發之生。是心者，承上指下。承上，則逆指前文無住行施，并應無所住而生其心，亦即應生無所住心之心也。葢佛意云：此理已明，何須再問？況我已說，菩薩但應如所教住。而發心者，應發如是無住之心，即是菩提之心。是則住無所住，無住而住，方為真住。心既無住，法豈有實？而無住之法，是為如是。指下，則降心之法，亦不過度生離相而已。須知此中，正明菩薩上求下化之心也。若上之無住行施，乃上求也。此之離相度生，即下化也。經云。我應滅度一切眾生等。正下化之事也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "我應二字，乃教其度生為己任也。何則？菩薩之道，利物為先。自雖未度，先度人者，菩薩發心，故云我應滅度一切眾生。即前文當生如是心，我應滅度一切眾生等。言滅度一切已，已即盡也。正明菩薩度生時，必先了知生佛平等，一如無二，故度盡一切，而實無眾生得滅度者。何以故下，徵釋。以一切眾生俱涅槃相，不可更滅；一切眾生俱菩提相，不可復得。佛乃已證之眾生，生即在迷之諸佛。所以真如界內，絕生佛之假名；平等性中，無自他之形相。菩薩雖知平等實際，不受一塵，而不妨佛事門頭，不捨一法。以是義故，做出空花佛事，啟建水月道場，降退鏡裏魔軍，證得夢中佛果。是以諸佛時時度心內眾生，眾生時時成自性諸佛。故佛雖度盡眾生，而實無一生可度，不過示其本有，令復本覺而已。此如醫者之治目，但去其翳，非別與光明也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "何以故下，乃徵出度生離相之義。謂何所以故說滅度一切眾，而實無一生滅度者，何故？以菩薩但萌一念能度之心，即有我相。彼為所度，即是人相。能所不忘，乃眾生相。躭著是法，為壽者相。若然，則與顛倒凡夫有何異乎？故言即非菩薩。此正反顯度生菩薩，必達心佛眾生三無差別，決離我等四相也。既能離相，則降心之法，亦不過如是而已矣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、正明發心無法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "所以者何？須菩提！實無有法發阿耨多羅三藐三菩提心者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此方正答無法發心也。所以者何，乃釋上文一有我等四相，即非菩薩之義。意謂菩薩之所以稱菩薩者，乃覺有情也。所以上求覺道，下化有情，以能發菩提心，能化有情而得名也。然雖如是，要忘能所始得。須識平等真法界，佛不度眾生。設或不爾，則四相宛然，觸途成滯。故凡要發菩提心者，應知上無佛道可求，下無眾生可度。無佛可求，則不住聖解。無生可度，則不落凡情。由是聖凡情盡，人法雙忘。見到於此，名為發心。證到於此，名為證果。然為菩薩者，初發心時，既實無有法為發心而證果。覺時，則亦無有滅度眾生之法矣。故曰實無有法發菩提心者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中實無有法之無字，最為要緊。乃一經之宗眼，不可忽過。不惟無其有，亦且無其無。不但無有法，亦且無無法。若望前降心，則無心可降。住心，則無心可住。於現前，則菩提無法可發。設或望後，則得果無法，得記無法，轉釋無法，度生無法，嚴土無法，達我無法。以此觀之，通前徹後，一卷經文，結穴於此。唯一無字，消歸盡矣。所謂無凡無聖，無染無淨，無高無下，無虗無實。故云實無有能度所度，能施所施，能降所降，能住所住。苟能達此無法之法，方是菩薩發菩提心也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "故後文云：通達無我法者，如來說名真是菩薩。良有味焉。言發者，謂顯發也，亦生發也。者之一字，乃指其人，即能發心者。以此心體，原無一法，不過以無我無人，修一切善法，藉此以顯發耳。正謂無法而發，發而無法也。故知菩薩最初發心時，尚無有法，而至度生時，豈轉有法哉？嗟夫！善財！若解如斯旨焉，向南詢五十三。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△三分、示因果無法二：一、約果，三：一、得果無法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "須菩提！於意云何？如來於然燈佛所，有法得阿耨多羅三藐三菩提不？不也，世尊！如我解佛所說義，佛於然燈佛所，無有法得阿耨多羅三藐三菩提。佛言：如是，如是！須菩提！實無有法如來得阿耨多羅三藐三菩提。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此佛引自為證，以實前說之不虗也。謂汝聞我說實無有法發菩提心，於汝意地之下，是為云何曉解？還將謂有法發菩提耶？向下問辭，乃世尊用白拈手段，所謂避實擊虗，打草驚蛇也。何則？欲明菩薩無法發心之旨，遂將自己無法得果為問。正是勃鳩樹上鳴，意在󳱔園裏。既知如來昔於然燈時，實無有法得果，則知菩薩今於釋迦處，亦無有法發心。故云如來於然燈所，有法得菩提不？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此所重者，正在法字。且與前問然燈之事，言雖彷彿，意不雷同。彼曰：於法有所得。不是知於法，義屬於他，是心外見。此之有法，義屬於自，乃內心之障。下以不之一字而詰問者，正是要顯實無有法發菩提心也。不意當機果是具眼衲僧，妙契佛心，即對之曰：不也。此為問處分明答處親。雖然如是，須識當機言中影響，句裏春秋，非同向者之不也，不可不辯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "葢空生意謂發乃初心，其位屬因；得是後心，其位屬果。初既實無有法發心，後豈有法得果？是故以前解後，將後證前，決定其義，故曰不也。然如我解者，此又尊者轉身句子，足見其活潑處也。意謂若論如來現今成佛，由得菩提而來，似乎不可言無。但我解無法發心之義，以是推之，則又似乎無法得菩提矣。總之，不肯硬作主張，故云如我解也。如來見其徘徊觀望，因為印證，決定其旨，免有猶豫，故曰如是。連言如是者，然之之辭，明其所解已當，不必躊蹰矣。何則？因聞無法以發心，而解無法得菩提，則始終如是，因果如是，毫釐不爽，真所謂發心究竟二不別矣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "向下世尊恐伊首鼠，語仍兩可，故告之曰：須菩提！當知我如來得菩提時，實無有法。只此實之一字，乃是千金不易決定之辭，正是山王可動此字難，更實實在在無一法也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、得記無法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "須菩提！若有法如來得阿耨多羅三藐三菩提者，然燈佛則不與我授記：汝於來世，當得作佛，號釋迦牟尼。以實無有法得阿耨多羅三藐三菩提，是故然燈佛與我授記，作是言：汝於來世，當得作佛，號釋迦牟尼。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此正反釋上文，以明得記所以。然我世尊恐其眾生不能深信發心無法之旨，是以再拈本因，展轉伸示。故曰若我有法得菩提者，則然燈佛必不與我授無生記，云此摩那婆當得作佛，號釋迦牟尼矣。須知若有法得菩提，乃反說也，正顯此實無有法得菩提耳。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "梵語釋迦，此云能仁，亦云能忍。設有法見，何名能忍？見相發心，何名能仁？梵語牟尼，此云寂默。若實有法，彼佛即傳，何記當來？然且彼與我受，三業皆動，何得名寂？若有所付，必有所囑，云何名默？是知能仁者，葢謂心性無邊，含容一切。能忍者，以不見有少法生，亦不見有少法滅，所謂深契無生法忍者也。寂默者，乃是寂而常照，照而常寂。寂照互融，正為說時默，默時說。故說而無說，默亦非默。直至心行路絕，語言道斷，妙入無為，深達無法無非法之旨，方獲斯記，而得斯嘉號。真所謂名下無虗矣。以是義故，則知菩提非關發心而後有，亦非解脫而後得。佛果尚爾，因心亦然。則實無有法之義，斯可明矣。所謂金屑雖貴，落眼成塵。但有一法，則非平等真如，實際理體矣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△三、轉釋無法二：一、法釋二：一、正釋無法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "何以故？如來者，即諸法如義。若有人言：如來得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提！實無有法佛得阿耨多羅三藐三菩提。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此轉釋上文得記無法的所以。此何以故下，徵釋。謂何所以故，定要實無有法，方纔得記聻。葢然燈記我名佛，是法身第九號。記我名如來，是法身第一號。然法身之外，別無一法，名為如來。言如來者，即諸法如義。此正老漢自稱而自釋，真所謂憐兒不覺醜也。諸法如義者，即陰處界等諸有為法之真如義也。佛證此理，名曰如來。然此一名，通乎凡聖。但眾生妄想執著，葢覆真如，名為如去，須知去而未去也。諸佛以離相無住之智，徹證真如，名為如來，應知來而無來也。故知其如本不來，來自如矣。正謂開池不造月，池成月自來。良以一切眾生，來而不如。出世小聖，如而不來。即權位菩薩，雖如而未能盡如，縱來亦未能盡來。唯佛與佛，方能盡如盡來耳。盡如則盡真如際，盡來則空有情界。由是義故，方名如來。此從真如實際中來，即諸法之如義也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若有人言下，謂有世人不知如來之名，是諸法中真如之義，將謂別有一法得菩提者，始名如來。若是，則差之毫釐，失之千里。非知如來之義者，以如來乃從諸法如義中來，則一切時，一切處，無不是如，無不是來。所謂如不住如，無往而弗如；來亦無來，無來而不來。是則事事皆如，法法具來，而然燈佛安得有法可與？然我亦焉能有法可得？故曰：須菩提！實無有法得菩提也。此中所重，正在得字。所謂無上正等正覺者，即真如之異名也，乃人人本具。設或了得平等真如，則事事物物，無欠無餘，無所缺少，無可加添，故曰無上。識取此理，因地幻修，果中幻證，頭頭總是，物物全彰，稱之正等。苟能了悟真如，頓空四相，徹證三空，似蓮花開，如睡夢覺，即名正覺，非真如外別有此無上正等正覺之可得也。故佛決之曰：實無有法得菩提也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、釋法非法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "須菩提，如來所得阿耨多羅三藐三菩提，於是中無實無虗，是故如來說一切法皆是佛法。須菩提，所言一切法者，即非一切法，是故名一切法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此雙釋上文。以無實無虗，釋無記莂中而得記別也。以一切法皆是佛法，釋諸法如義也。故云須菩提，如來所得阿耨菩提之法，即心佛眾生三無差別之理。於是之中，無欠無餘，所謂在聖不增，處凡不減，平等真如，實相妙法，不可以色相見，不可以言說求，故曰無實。此上文所以言實無有法，以有法不得記者此也。然亦不異色相外別有平等真如，不離語言外別有實相妙理，故曰無虗。此上文所以言是故然燈佛與我授記，作是言：汝於來世，當得作佛，號釋迦牟尼。以無法而得記者此也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是故二字，躡上如來說。一切法者，即陰處界等世間之法。皆是佛法者，謂即如義故。此正釋如來者，即諸法之如義也。即楞嚴云：如是五陰六入，從十二處至十八界，皆如來藏妙真如性。須菩提所言下，結成無實無虗之義。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "葢說一切法者，無非為一切心。心即是法，法即是心。是故如來稱性而談，一切世間山河大地、草木叢林、松直棘曲、鵠白烏玄，皆真如心中自性佛法。故法華云：資生業等，皆順正法者是也。所謂無明實性即佛性，幻化空身即法身，則無一法而非真如。正是世諦語言皆合道，誰家絃管不傳心。故佛依俗諦而言一切法也。即非者，正是不可執一切法皆是真如佛法也。若謂法皆佛法，即爾目前一一指陳，法法之中何者為佛，那是真如。以一切諸法體性空寂，本來無有世界眾生，故云即非一切法。此佛依真諦而說也。是故等，正明一切法皆是佛法。所謂染淨聖凡、情與無情、世出世間一切諸法，無非佛法。正是青青翠竹。󳬂󳬂黃花、高高之山、溶溶之水，無一法而非真如佛法也。此依即俗即真中道第一義諦而說也。固知一切非一切，則無實矣。一切即一切，則無虗也明矣。亦說佛於然燈佛所，無有法得，故曰無實。由無所得，而今日得以成佛，名釋迦牟尼。此所以為無虗也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、喻釋。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "須菩提！譬如人身長大。須菩提言：世尊！如來說人身長大，即為非大身，是名大身。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此以喻結法也。前文以須彌大身，喻結應無所住而生其心。此復以非身大身，喻即非一切法，是名一切法，以結實無有法發菩提心也。葢佛說譬如人身長大，配上文所言一切法，喻真如法身徧在俗諦，具無量功德，名大乃相大也。須菩提言：世尊！如來說人身長大，即為非大身，配上文即非一切法，喻真如法身離一切障，獨居真諦，名大為用大也。是名大身，配上文是名一切法，喻真如法身即俗即真，有相有用，名為妙大，是體大也。故論云：非身者，無有諸相。是名大身者，有真如體，名妙大身。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問：經文纔舉譬如人身長大，佛言似尚未竟，當機何得平空攔住言：世尊！如來說人身長大，即為非大身，是名大身。若是，則當機豈不鹵莽乎？答：查餘五譯，文勢皆然。審其所以，知非當機答辭，乃佛拈前無住章中當機已解之文，為此中結證之辭。如曰：我說一切法，即非一切法，是名一切法。以明真如法身，非大為大。曾對汝說，譬如人身長大。汝須菩提言：如來說人身長大，即為非大身，是名大身。汝既知前無住為大，應亦知此無法為大，更復何疑？此正喻結實無有法也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、約因三：一、明度生無法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "須菩提！菩薩亦如是，若作是言：我當滅度無量眾生。即不名菩薩。何以故？須菩提！實無有法名為菩薩。是故佛諸一切法，無我．無人．無眾生．無壽者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此示實無有法名為菩薩，應前當生如是心也。由上如來引己於然燈佛時，實無有法發菩提心者，為菩薩作則，故茲特示云，菩薩亦復如是，設作一念，我能度生，則非菩薩，何則，以其有生可度，則能所不忘，四相宛爾，何得名之為菩薩，故云即非菩薩。然則如何方為菩薩聻，須菩提，應當了知，若據實而言，須破三執，證三空，了諸法如幻，全一平等，真如實相妙體，除此之外，實無別有之法，方得名之為菩薩也。以是義故，佛說一切法，既一切法皆是佛法，則無復四相矣，故云是故一切法，無我人等相，以我人等無故，則能所俱空，並其俱空亦空，實無一法當情，則菩薩雖終日度，而無一生之可度，雖終日說，而無一法之可說者，此也，斯正菩薩度而無度，無度而度也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、明嚴土無法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "須菩提！若菩薩作是言：我當莊嚴佛土。是不名菩薩。何以故？如來說莊嚴佛土者，即非莊嚴，是名莊嚴。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此示真如自性法身地上，亦無所嚴之土。故言須菩提，若使上求下化菩薩，凡萌一念能所，謂我能莊嚴佛土，是自誇其德，自伐其功，即為三輪不泯，四相全具。何得謂之上求大覺，下化有情之菩薩哉。故言即非菩薩也。何以故？徵釋謂既真如自性菩提法身，不可以言莊嚴。何所以故？如來尋常又教菩薩修六度，化眾生，莊嚴佛土耶。以尋常教莊嚴者，乃就俗諦明真如法身有莊嚴也。今日說即非莊嚴者，是就真諦說真如法身本來清淨，猶若太虗。若欲莊嚴，即是為混沌以開竅，代虗空而畫眉，可謂無事生事矣。須知心淨土淨，將甚莊嚴。故說即非莊嚴。此明當體全空也。是名者，乃就勝義第一義諦，明真如法身不落有無，遠離凡聖。雖無莊嚴，然亦不廢莊嚴。故云是名莊嚴。是於無莊嚴中而說莊嚴也。正教菩薩以遊戲神通，淨佛國土，成就眾生耳。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△三、明達我無法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "須菩提！若菩薩通達無我．法者，如來說名真是菩薩。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此結菩薩實無有法也。正謂度生莊嚴，展轉推窮，實無有法。然則須菩提！凡言有生可度，有土可嚴，即不名菩薩者，何也？以能通達無我法者，方是菩薩。設言有生能度，則不達眾生性空，若云有土可嚴，是不達諸法性空，是則三執具而三空隱，安得謂之菩薩？故云即不名也。今既於此通得眾生性空，自無我執，達得諸法性空，自無法非法執，是三執破而三空顯，故如來說真是菩薩。此中經文，應云通達無我無法，其義始足，以秦譯尚減略一無字耳。且經文有三番即非菩薩之語，初約能發心，次約能度生，三約所嚴土，皆反顯不得人法俱空，即非菩薩。至此文義皆極，故順結之曰：若果真是菩薩，自必人法俱空，方名真是。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "然真是二字，翻前即非。此佛語照應之妙，如珠之走盤，獅之擲兒，一點不放空也。言真是菩薩，則能通達此法。所謂通則無物可壅，達則無法可礙。正是一竅虗通，八面玲瓏。無象無私春入律，不留不礙月行空。若爾，方是通達無我．法者，不入世間妄情，不落出世聖解。此則為真實發菩提心之真菩薩也。設不達此，則不得名菩薩矣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、直顯般若本體二：一、審示三：一、約知見圓明三：一、示佛見圓見。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "須菩提！於意云何？如來有肉眼不？如是，世尊！如來有肉眼。須菩提！於意云何？如來有天眼不？如是，世尊！如來有天眼。須菩提！於意云何？如來有慧眼不？如是，世尊！如來有慧眼。須菩提！於意云何？如來有法眼不？如是，世尊！如來有法眼。須菩提！於意云何？如來有佛眼不？如是，世尊！如來有佛眼。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此因前文說通達無我無法真是菩薩，恐其菩薩未識真如不變而妙能隨緣之義。或執之曰：無我無法，只此就是真菩薩矣。將謂究竟。要知雖無生法二執，若一執定以此為是，則又坐在俱空境上。正是雲門道的法身有兩般病：到得法身邊，為法執不忘，己見猶存，是一；直饒透得法身，放過即不可，仔細檢點將來有甚麼氣息，亦是病。故文殊暫起法見，如來威神攝入二鐵圍山者，此也。此正為只知寂然不動以為了當，庶不解感而遂通的道理，豈不向死水裏渰殺耶？故佛歷歷審問以發明耳。良由如來圓具五眼，故能徹見三心，以心非心，則眾生性空。悟得此理，雖是終日度生，而實無眾生可度。斯教菩薩雖無我法，不妨稱性起用而熾然度生也。故說如來五眼不離眾生肉眼，正顯生佛平等，以證上文是故如來說一切法皆是佛法之義也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此先問云：須菩提！於意云何？如來有肉眼不？且道瞿曇老子為甚麼發此一問？向下當機意謂縱觀如來青蓮花眼亦在佛面，故云：如來有肉眼。這是甚麼意思？豈有三界大師、四生慈父尚不知平日具眼不具眼，轉向當機口角邊覔消息、討下落耶？葢我世尊良有深意，所以道：如來還有肉眼不？只此一問，將箇般若本體、平等真如滿盤托出矣。何則？以當機答有肉眼。既有肉眼，則我如來不異凡夫；且凡夫亦有肉眼，則凡夫何嘗非佛？故云：有肉眼，是明生．佛平等之道也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "又問：如來有天眼不？葢當機意謂佛號天中天，豈無天眼？故云有天眼。則我如來何異諸天？且諸天亦有天眼，何異於佛？此明天．佛平等也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次又問云：如來有慧眼不？此慧眼即小乘聖人具者，故經云：我從昔來所得慧眼是也。而當機謂佛乃聖中聖，烏得無慧眼？故答之曰：有慧眼。既有慧眼，則我如來何異小聖？然且小聖亦具慧眼，則小聖與佛何殊？此正顯小大平等也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "而更問云：如來有法眼不？當機意謂佛號法中王，烏可無法眼？故云有法眼。既有法眼，則我如來何異菩薩？然則菩薩亦具法眼，又且菩薩與佛何別？此明因果平等也。如來至此，更復問曰：如來有佛眼不？當機謂三覺圓明，稱之為佛，奚無佛眼？故答之曰：有佛眼。既有佛眼，則我如來與諸佛無異。且諸佛亦具佛眼，於我如來無別。此顯唯佛與佛，乃能究盡諸法實相，佛佛道同也。不唯佛與諸佛是同，亦且在凡同凡，在天同天，在聖同聖，在菩薩同菩薩，在諸佛同諸佛。所謂溪山雖別，風月是同。正明平等真如實相本體，在聖不增，處凡不減。是故如來說一切法皆是佛法者，此也。然上五眼，若局而論之，則各有揀別。所謂天眼通非礙，肉眼礙非通，法眼唯觀俗，慧眼了真空，佛眼如千日，照異體還同。以是義故，後後勝於前前，而前前劣於後後。故凡夫唯一，天人通二，小聖具三，菩薩有四，唯佛具五。所以徹見真如，生佛情空，一相平等也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、示佛知圓知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "須菩提！於意云何？如恒河中所有沙，佛說是沙不？如是，世尊！如來說是沙。須菩提！於意云何？如一恒河中所有沙，有如是沙等恒河，是諸恒河所有沙數佛世界，如是寧為多不？甚多，世尊！佛告須菩提：爾所國土中所有眾生若干種心，如來悉知。何以故？如來說諸心皆為非心，是名為心。所以者何？須菩提！過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "以上文明佛能見之眼，此明所見之生心也。須菩提！於意云何？如恒河中沙，佛說是沙不？乃即事以驗證也。如是世尊下，即當機證信。佛具肉眼，不異凡夫。以凡夫說是沙，佛亦說是沙。然凡夫但知是沙，不知一河之沙數有多少，佛則知之。此佛所具肉眼，雖然示同凡夫，而凡夫不可及也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "須菩提！於意云何？下如一恒河中所有沙等，此驗佛有天眼也。一恒河長四十里，其中沙細如麵，有一沙派一河，派盡其沙，則恒河之多無量無邊。恒河沙以派世界，有一沙計一世界，每一世界各有三千大千之數，則世界復成無量無邊。在諸天眼，縱能知一河沙足矣，而況沙等恒河，復派沙等世界，而界復各具三千大千之數，則諸天之眼不能及矣。然佛雖曰天眼則能盡見，正謂山河天眼裏，世界法身中，雖佛示同天眼，而諸天之所不能及也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "然佛告須菩提下，明佛具慧眼之實。言國土者，即世界也。謂無量無邊？沙數世界，每一世界有若干眾生，一一眾生有若干心性，在二乘慧眼縱有他心亦不及此，而佛雖示同慧眼，無分情器一切悉見，此所以超乎二乘，而二乘之慧眼不可得而比也。何以故下，徵明佛具法眼之實。謂何所以故？沙界生心佛悉盡知聻？以眾生心行雖多，不過以顛倒妄識為心，皆非真實常住之心，故曰如來說諸心為非心也。是名為心者，正言妄識原無實體，徒有心名而已。在菩薩雖具法眼，尚未徹見生心皆妄、諸法盡空，然佛雖名法眼而能盡知盡見，故法華經云：我是一切知者、一切見者，乃至汝等天人皆應到此覲無上尊。以是而觀，則菩薩法眼却又不可及矣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "所以者何下。徵釋非心為心，以證佛具佛眼之實。謂如是沙界無邊，眾生無量，心性若干，佛悉知之者，何也？良以一切眾生，三世遷流，妄想之心，原無實體，皆不可得也。故云過去、現在、未來，皆不可得。言過去已滅，未來未至，現在不停故也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "古德有云：三際求心心不有，心不有處妄緣無，妄緣無處即菩提，生死涅槃本平等。應知佛眼乃五眼之最，求其致極，不出覔三世心不可得處而見。所以前章諄諄教菩薩發心度生嚴土皆不可得的，實無有法而為心者，此也。故可禪師求達磨安心，磨云：將心來，為汝安。可云：覔心了不可得。磨云：為汝安心竟。即德山向婆子買油糍點心，婆問：三心不可得，汝點那一心？德山無對，迨至龍潭吹滅紙燈始悟。雖然，也只會得箇不可得心現前。諸人且道：不可得心畢竟是箇甚麼？切莫作麻三斤、乾屎橛會。若是恁麼見解，則早落可得心；直饒不恁麼，亦落可得心也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△三、示實福非福二：一、明有實非多。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "須菩提！於意云何？若有人滿三千大千世界七寶以用布施，是人以是因緣得福多不？如是，世尊！此人以是因緣得福甚多。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此承上文，謂我言三心皆不可得。於汝須菩提意下云何？設若有人，以不可得心為因，用滿三千大千七寶為緣，布施與人，此人以是因緣，得福多不？當機謂：如是，世尊！此如是者，正明以不可得心，如於真如性空之是，故應和同聲而答之曰：如是，世尊！此人既以不可得心為因，用七寶布施為緣，且布施七寶，復不住相，則福感無漏，誠甚多矣！此言甚多者，以七寶布施，縱雖住相，其福已多，況不住相，則所感福德，豈不甚多者哉？他譯此甚多下，皆有佛言：如是，如是！秦譯略此。或問：心既不可得，則修福亦不可得，如何能得甚多福德？此云何通？答：豈不聞乎？犀因玩月紋生角，象被雷驚花入牙。葢月非有意於犀，而犀玩之生紋；雷非有心於象，而象驚之起花。以是類推，如雷長芭蕉，鐵轉磁石，皆無有心，而有是力。物既尚爾，理何不然？是知不可得心，為不得之得，乃大得也，故言甚多，復何疑哉？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、明無實乃多。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "須菩提！若福德有實，如來不說得福德多；以福德無故，如來說得福德多。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此如來就當機答福德多處，急轉一語，令其升堂而入室也。須菩提，若福德有實，如來不說得福德多。此正明大千寶施，若出有心，皆染污行，獲福有限，且亦不實，如來必不肯說得福德多。以上反顯有心非實，福亦不多，以福德無故，如來說得福德多者，此順釋也。所言多者，以是不可得心，而行於檀度，深達福德，其性本空，毫無希望。要知雖不期福德，而福德自成。正猶空谷風雲然，谷不與風雲期，而風雲自至。亦如深山草木，而山不與草木約，則草木自生。是知以不可得心，無住行施，其所得福德，乃無漏無為無上之果，故云甚多。此中無字，正是離相無住之無，故如來說福德多也。然此正明佛具五眼，徹見三心，一切眾生，事理二行，福德淺深，悉知悉見也。以顯平等本體，不可以有心求，亦不可著無心覔，乃教吾人一念不生，則全體皆現，所謂不可得中恁麼得也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、約色相言說三：一、示即色非色。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "須菩提！於意云何？佛可以具足色身見不？不也，世尊！如來不應以具足色身見。何以故？如來說具足色身，即非具足色身，是名具足色身。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此釋上文若福德有實則不說多，以福德無故如來說多也。須菩提！於意云何下，謂世出世間福德之多莫過於佛，所謂萬德莊嚴、百福相好，可謂多矣。故拈色身見，審欲令當機知此福德有實則不說多之所以也。故云可以具足色身見不？空生對曰：不也，世尊！只此一答，是福德有實不說多之義，則不待辯而自明矣。故決之曰：如來不應以具足色身見。此正顯佛非色見。葢清淨法身猶若虗空，應物現形如水中月，豈可以色見哉？此正顯福德無實如來說多耳。言具足者，即成就八十種隨形好也。而言八十種者，名載法數，茲不繁述，需者查之。此明無好不具、無相不足。言色身者，即如來應身也。雖然，無相不具、無好不足，亦不出乎色法，故言色身也。以此觀之，則如來具足色身尚屬有為，猶非一塵不染般若本體，而況三乘六道之色身乎？當知一落色身即屬有為，而非無為之本體也。故下徵釋，謂如來尋常說色身萬德莊嚴、百福相好者，此何以故？以佛順俗諦說具足色身，順真諦說即非具足色身，順中道第一義諦說是名具足色身。此中說不應以具足見者，乃就真諦而言之也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、示即相離相。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "須菩提！於意云何？如來可以具足諸相見不？不也，世尊！如來不應以具足諸相見。何以故？如來說諸相具足，即非具足，是名諸相具足。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此承上文，不惟色身如此，即其色相亦然。所言相者，即華嚴相海云：如來頂上有三十二眾寶莊嚴相，其次眉間眼鼻各一相，舌有四相，口有五相，齒間唇頸各一相，右肩二相，左肩三相，胸臆一相，吉詳左右邊共十相，左右手共十三相，陰藏一相，兩臀兩䏶左右伊尼鹿王腨共有六相，寶腨上毛一相，兩足共十三相，以上共九十七種大人相也。若廣而論之，則如來有十華藏世界海微塵數大人相，一一身分眾寶妙相以為莊嚴，所謂相相無邊，無一相而不具足，故云具足相也。此報身也。雖然，相好莊嚴亦屬有為，非同法身離相清淨真如平等自性般若本體。如來之像尚然乃爾，何況九法界之相乎？要知一落有相，即非離相法身般若之本體矣。故當機答曰：不也，世尊！不應以諸相見也。然復徵云：如來尋常說具足相並相海無邊者，此何以故？以佛順俗說，具足順真說，即非順中道說，是名此說不應者，亦就真而說也。須知佛相既非，則一切俱非，不妨俱非亦非，正是行到水窮處矣。到得這裏，則色色真如，相相實相，所謂坐看雲起時也。若然，則不但佛身是名法身實相，即九界身相亦皆法身實相矣，寧非平等真如般若本體者哉？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△三、示即說非說。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "須菩提！汝勿謂如來作是念：我當有所說法。莫作是念。何以故？若人言：如來有所說法。即為謗佛，不能解我所說故。須菩提！說法者，無法可說，是名說法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此復承前二章，謂不但身相非身相，即說法亦非說法也。恐當機意謂色身相好既不可得，然則現在祇園會上說法的這個黃面老漢，却又是誰聻？以故世尊乃呼名而告之曰：須菩提，汝勿謂如來有所說法。勿者，禁止之辭，猶云不可也。謂者，乃私竊而評議也。須知佛本無念，汝若謂如來作是念，則不可耳。何則？佛所說法，無非應機而談，遂見如來有所說法。若在法身地上，原無能說之者。葢法不自說其法，如眼不自見其眼也。即雖應機說法，實無能說之心。正由無念，方能說法。謂作是念可乎？故佛誡之言：莫作是念。葢上之作念，乃是勿謂佛作念。此之作念，係佛誡當機也。言作念者，所謂起心動意曰作，明記不忘為念。正言汝等不可起心動念，私竊品題，將謂如來有所說法。何所以故？設若有人私竊謂言：道我如來有所說法。若爾，不唯不是讚佛，乃真謗佛也。以佛所說之法，無非對症發藥，原無定在，不過去眾生執著之病耳。若眾生病除，則藥亦棄。若謂如來有一定空有等法，豈非謗佛而何？不唯謗佛，亦且不解如來所說之義矣。以是義故，所以誡爾須菩提，莫作是念也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "然在如來現相說法，無非因機施設，皆是向無色相處現色相，而於無言說中示言說。須知言說法者，此如來順俗諦也。言無法可說者，如來順真諦也。言是名說法者，乃如來即俗即真，即空即有，順中道第一義諦也。是皆如來說而無說，無說而說耳。正謂四十九年，不曾說著一字者是也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△三、約眾生非生二：一、當機起疑問生。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "爾時，慧命須菩提白佛言：世尊！頗有眾生於未來世，聞說是法生信心不？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此當機示疑，以問深義也。因世尊據生佛平等真空實相，而明發心無法，得果無法，得記無法，乃至菩薩度生無法，嚴土無法，達我無法。所以然者，皆由三心不可得也。而況更明佛之色身非色身，相好非相好，說法非說法。當機至此，未免躊蹰，是自亦未了，兼為諸人，故興是問。此須菩提加慧命之稱者，以前來深明般若，善達佛慧，妙悟無諍，以慧為命，故云慧命，此自利邊說也。又且謹遵佛命，轉教菩薩，是傳佛慧命，故曰慧命，此利他邊說也。葢其意謂是法甚深，現在還可，若於末世，頗有眾生聞是上來種種之法，還能信得及不？須識尊者此疑，所謂替人擔憂也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、如來決答非生。"
      },
      {
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        "text": "佛言：須菩提！彼非眾生、非不眾生。何以故？須菩提！眾生、眾生者，如來說非眾生，是名眾生。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此正信心不無其人，但人之與人稍不同耳，所以佛言彼非眾生也。正謂末世眾生能信此法，而此眾生即非眾生，乃聖人也。何則？以能信般若即信自心，自心是佛，自心作佛，非聖而何？但其惑業未盡斷，相好未全具，雖是聖人之心，尚局凡夫之相，故曰非不眾生。以其心雖逈出時流，其如形相尚滯生界，故五住未盡，二死未亡，縱達煩惱性空，猶有所知為障耳。故徵釋云：葢我言彼信心之人，非眾生非不眾生者，此何以故聻？須菩提！要知眾生眾生者，此重言之義，乃是釋上二句。言既非眾生，又曰眾生者何意？下二句正釋，謂如來說非眾生，言非是凡夫眾生，說是名眾生，乃是說聖性眾生也。然聖人亦稱眾生者，不過是名而已，實非凡夫之眾生也。若約三諦分釋者，以此信心眾生已是聖人，尚名為眾生者，是順俗諦之名也。如來說非眾生者，是順真諦聖人之名也。是名眾生者，乃聖凡不二，順中道第一義諦之名也。既云不二，豈非平等真如般若本體者哉？"
      },
      {
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        "text": "△二、直顯三。一、善吉呈悟。"
      },
      {
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        "text": "須菩提白佛言：世尊！佛得阿耨多羅三藐三菩提，為無所得耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此當機呈悟也。因聞色身非色身，相好非相好，說法無所說，眾生非眾生，是能度所度，能說所說，一切皆空，始知實無有法矣。方解半觔原是八兩，故此白言。然則佛得菩提，乃當真為無所得耶？而此耶字，雖似疑辭，却是悟處。當知尊者悟處，也只悟得個無所得耶。夫無所得，方是真得，正所謂無所不得，為極妥極當矣。"
      },
      {
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        "text": "△二、如來印證。"
      },
      {
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        "text": "佛言：如是，如是！"
      },
      {
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        "text": "此如來因當機會無所有得之旨，且極妥當，故印可之曰如是如是，以言其極當也。"
      },
      {
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        "text": "△三、正顯本體。二、一自性平等。三、一本無欠餘。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "須菩提！我於阿耨多羅三藐三菩提，乃至無有少法可得，是名阿耨多羅三藐三菩提。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此伸印證之意。葢我所以道如是如是者，以無上正等正覺，乃佛自證之理。設有一法可加，則不得謂之無上。有一法可減，則不得謂之正等。若有加減，則不得謂之正覺。因其無欠無餘，故稱無上正等正覺。須知不但無有多法，亦無少法可得也。即阿耨菩提亦無有法，故言是名等。既無一法可以加減，非平等本體而何哉。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、本無高下二：一、直示平等。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "復次，須菩提！是法平等，無有高下，是名阿耨多羅三藐三菩提。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此釋上無少法可得也。謂佛於阿耨菩提無上心法，言無有少法可得者，以是真如自性實相妙法，上與十方三世諸佛平，下與九界眾生等，故曰是法平等。由其平等，是以諸佛雖高，此菩提心法亦無有高；眾生雖下，此菩提心法亦無有下，故言無有高下。由其無高無下，所以在聖不增，處凡不減，故曰平等。若然，豈非真如自性般若本體者乎？此正如來以平等本體，直示諸人也。須知此平等二字，乃佛出世本懷，亦此經之教眼也。若夫序文，著衣持鉢，入舍衛城，次第而乞，此明如來行平等之事也。至於次第乞已，還至本處，收衣而坐，此顯如來證平等之理也。及乎正宗文中，問答發揮，皆如來說平等之法也。即其降心離相，住心無住，乃彰此平等之用也。而至菩提無法，展轉推詳，皆顯此平等之體也。自此之後，雖有多文，無非顯此平等之義也。即當機前來，涕淚悲泣，乃信解此平等之用也。今者復呈菩提無得，正悟入此平等之體也。故知此是法平等一句經文，乃如來畫龍點睛，只要諸人向破壁飛騰而去耳。讀是經者，亦不可不著眼也。"
      },
      {
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        "text": "△二、轉釋平等。"
      },
      {
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        "text": "以無我．無人．無眾生．無壽者，修一切善法，則得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提！所言善法者，如來說即非善法，是名善法。"
      },
      {
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        "text": "此轉釋平等所以，正恐當機。意謂理既平等，何用修習？故佛舉此而轉釋也。然雖平等，非謂不修得成正覺。但修有二：一、隨相修，二、離相修。若依隨相之修，則不得菩提。設能達得心法平等，以無我等四相、離相而修一切善法，則得菩提。言一切善法者，即四攝、六度乃至十八不共等法是也。葢須菩提所言下是名善法，亦空也。謂我所以說一切善法者，此不過順俗諦斷眾生之執無也。我所以說即非善法者，無非順真諦破眾生之執有也。我所以說是名善法者，亦不過順中道第一義諦破眾生之執亦有亦無、非有非無也。以是而觀，四句既遣，百非斯盡，豈非實相真空、自性平等之體耶？"
      },
      {
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        "text": "△三、引事顯勝。"
      },
      {
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        "text": "須菩提！若三千大千世界中，所有諸須彌山王，如是等七寶聚，有人持用布施。若人以此般若波羅蜜經，乃至四句偈等，受持讀誦，為他人說，於前福德，百分不及一，百千萬億分，乃至算數譬喻所不能及。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此因上明無修而修，無得而得，平等自性，實相本體。以其經義甚深，故宜舉斯而較勝也。然以山王寶聚不及四句，經文以寶施屬有為善法，此四句乃無為善法，正顯般若為最勝也。葢此四句所詮之理，乃平等自性也。稍有相應，則妙覺圓明，因果交徹，理事融通，即不持戒而毗尼嚴淨，即不集福而萬德莊嚴，即不出家而出家事畢，即不求佛而成佛有餘。然則也須絕去百非，離却四句始得。不然，則好個阿師，又恁麼去也。此經凡較量以般若為貴者，須知地力不及水，水不及火，火不及風，以其質愈微，則其勢愈重。然風又不及心，以其心無形相也，故其力更不可思議矣。正是千錐劄地，不若鈍鍬一捺耳。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、諸相平等五：一、約生佛以顯平等。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "須菩提！於意云何？汝等勿謂如來作是念：我當度眾生。須菩提！莫作是念。何以故？實無有眾生如來度者。若有眾生如來度者，如來即有我、人、眾生、壽者。須菩提！如來說有我者，即非有我，而凡夫之人以為有我。須菩提！凡夫者，如來說即非凡夫，是名凡夫。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "自此至經終，皆展轉明上文平等之義也。正恐尊者秪知向自性內覔平等，故我如來廓而充之，令伊向法法頭頭識取此理，故自此而下五章經文，以明無住而非真如自性實相平等之本體也。正明能度、所度皆不可得，以成一相平等耳。前云：我於菩提無少可得。又云：無我人四相，修一切善法。然恐當機謂：既修善法，必度眾生；既有能度，必有所度。何謂平等聻？故佛以金剛王寶劍而掃蕩之，曰：須菩提！并及現前一切眾等，慎勿妄議，謂我作念，當度眾生。又復云：須菩提！莫作是念者。正如來珍重之極，誡之至也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "向下徵釋。謂如來修善法，原為度眾生。今教莫作是念。此何以故？良以菩提心法，既曰平等，則生佛皆具，自無高下。然則豈有高為能度之如來，下為所度之眾生？故曰：實無有眾生，如來度者。所謂平等真法界，佛不度眾生。此順釋佛具真如自性平等法界，所謂無我無人修善法也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若有下。反釋也。謂佛與眾生原是一體，絕無能所。若曰有眾生為如來度者，則能所歷然，話成兩橛，則是如來亦有四相矣。既具四相，豈還得為如來哉？且阿耨菩提之法轉而為不平等矣，有是理乎？此以眾生乃佛心之生，謂生即非生，故言實無有生，所以終日度而無生可度也。以是而觀，則所度空也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "然此如來說有我者下，明能度空也。葢此中有我之我，乃承上我人之我而來，恐有人謂我既無我等四相，如何又說我為法王，於法自在聻？葢不知此我乃法身真我，非同四相之我，所謂無我而我，我而無我之義也。而佛尋常說有我者，是順俗流布而說我。然我即非我，奈世間凡夫之人，逐塊尋香，認名取相，將以為實執之有我，是皆錯解耳。在如來分中，則非有我也。經文至此，則能所皆空，生佛平等矣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "須菩提下三句，乃是如來恐人不解凡夫性空，茲故順帶公文，一并掃去。言凡夫者，乃泛爾之流。所謂凡愚無智之者，深著世法，非我不言。於五蘊中，心心緣我。在六塵上，念念執我。逢人起慢，遇物生貪。從迷積迷，因妄成妄。著衣喫飯，那知溫飽饑寒。送客迎賓，豈解瞻前顧後。苟延歲月，虗過光陰。乃是泛常之夫，以故名之曰凡夫也。須知我平時說法，謂凡夫者，乃依俗諦也。說非凡夫者，依真諦也。說是名凡夫者，乃依中道第一義諦，發明是凡非凡，凡即非凡之是名凡夫耳。此名凡夫空也。然則上無能度之佛，下無所度凡夫。真所謂無高無下，寧非生佛平等者乎。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、離空有以顯平等三：一、離有見。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "須菩提，於意云何？可以三十二相觀如來不？須菩提言：如是，如是，以三十二相觀如來。佛言：須菩提，若以三十二相觀如來者，轉輪聖王即是如來。須菩提白佛言：世尊，如我解佛所說義，不應以三十二相觀如來。爾時，世尊而說偈言：若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此離常見以明不有也。葢佛恐世人不解如來無我，說我執為實我，故此呼當機而問之曰：須菩提，於意云何？而凡夫之人將謂我有我耶？既然有我，是必有身，既有身形，必具相好，則是可以三十二相觀如來矣。不之一字，正審問之意，謂可耶？不可耶？前云三十二相見如來，茲言三十二相觀如來，葢單目曰見，兼心曰觀，心目雖殊，而取相一也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "須菩提下。正明凡夫之人，既不知佛無我說我，又豈能識離相見佛，自然必以三十二相而觀佛矣。故對之曰，如是如是，以三十二相觀如來，此一定之理也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛言須菩提下，佛謂如來者，即諸法如義，所謂真如法身也。然法身非相，豈可以三十二相而觀之乎？若定要以三十二相觀如來者，而轉輪聖王亦有三十二相，則將就是如來矣，有是理乎？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "而轉輪王稱之為聖者，以其不行殺戮，十善導人之故也。亦具三十二相，但較於佛，稍欠明顯。然佛之三十二相，是依法身而現者，王之三十二相，乃依業因而生也。其王有四，謂金．銀．銅．鐵也。而金輪王四洲，銀輪王三洲，銅輪王二洲，鐵輪王一洲。然此聖王生時，即具七寶，所謂一金輪寶，名勝自在；二象寶，名青山；三紺馬寶，名勇疾風；四神珠寶，名光藏雲；五主藏臣寶，名大財；六女寶，名淨妙德；七主兵臣寶，名離垢眼。有此七寶，為轉輪王，欲東則輪寶東飛，欲西則輪寶西往。設諸小國，有不順命，輪寶先往，不待干戈，而自賓服。所以王四天下，具足千子，其身金色，三十二相，與佛頗同，乃世間第一福德人也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "須菩提白佛：下足見尊者舌頭無骨，眼裏有珠，慣向順水推船，又會隨灣轉柁，故云如我解佛上來所說法身非相之義，自然不應以三十二相觀如來矣。當機意謂以相觀佛，輪王即是如來。若然，是不應以相觀矣。雖然如是，也只道得一半，何不向如來未說輪王之前舉此二句聻？所謂隨人脚跟轉也。故向下如來也不印其是，亦不斥其非，一總付之不理，而說偈言。葢佛意謂我所說不應以三十二相見佛，勿謂如來有所說法者，何耶？恐其取相凡夫妄生貪著故也。故言設若一切眾生以三十二相之色以為能見我者，以聞如來四辯八音之聲以是而求我者，故下斷云是人行邪道。以邪道者不達自性平等，向外馳求，尋言取相，非邪而何？故言不能見如來，自不能見離相法身之如來矣。此明相即無相，乃除常見，令人不滯於有也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、離空見。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "須菩提！汝若作是念：如來不以具足相故，得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提！莫作是念：如來不以具足相故，得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提！汝若作是念：發阿耨多羅三藐三菩提心者，說諸法斷滅。莫作是念！何以故？發阿耨多羅三藐三菩提心者，於法不說斷滅相。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此離斷見以明不空也。乃因前文實無有法發菩提心，乃至說法者無法可說，實無眾生如來滅度，且說無少法可得菩提。又云：不應以三十二相見佛。是則生佛因果等法，一切皆空矣。然在如來此說，不過去人執有之心，以顯平等自性耳。但恐當機不達此意，雖除於有，未免執空。將謂證菩提者，必無具足相。設有具足相，便是輪王，即非證菩提之者。何則？以證菩提人，不應以具足相故。若然，是纔離有見，又入空見矣。須知有見可醫，空病難治。所謂豁達空無因果，茫茫蕩蕩招殃禍。正是寧起有見如須彌山，莫起無見如芥子許者，此也。但人一起此見，永為枯木死灰，成斷見纏空之種。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "故我如來恐當機雖知具相非有，然恐又著斷空，以故呼其名而問之曰：須菩提，汝因上來聞如是說，將謂是諸法皆空耶？若作此念，且謂如來得菩提時，不應以此具足之相乎？設爾，則是撥無身相而成斷滅見矣。故復呼名而誡之曰：莫作是念。此正諄諄誡勉，切不可道如來不以具足相得菩提也。何則？如來所得法，無實無虗。設人執有為增益謗，執無為損減謗，是不惟道有不可，即是道無亦不可，良以實相無相無不相也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "故又重呼之曰：汝須菩提，若不聽我之教，仍作不以具相見佛之念，堅執不捨，且執實無有法等說，以為極則。若是，則凡有發阿耨菩提心者，以為無因無果，而說諸法為斷滅矣。諸法者，即陰、處、界等，并上菩提生佛因果之法也。於果則損福德莊嚴，於因又減五度之行，則墮損減之謗，而入斷滅坑矣。其過甚大，故我教汝莫作是念。此何以故說莫作是念聻？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "以不發心則已，但能發菩提心者，必行六度四攝，廣興佛事，饒益眾生，於上諸法，必不肯說斷滅相也。葢如來之空，非同外道消礙入空之空，亦不似二乘唯斷見思，除分段，證偏空之空也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "須知自正宗至此，從前一往如來，皆談妙有。所謂妙有不有，以故即有而說空也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "自此望後，直抵流通，皆是說真空。所謂真空不空，是即空而明不空也。是知有不住有，方名妙有；空不滯空，始曰真空。經文至此，既超空有，復離斷常，豈非中道實相平等之義乎？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此章如來三喚當機，耳提面命，正恐當人錯解佛意，妄說諸法皆空，以故再三告誡耳。所以頻呼小玉原無事，秪要檀郎認得聲。總之，眼不逐色，何妨柳綠華紅；耳不循聲，一任鶯啼燕語。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△三較福勝二。一較勝。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "須菩提！若菩薩以滿恒河沙等世界七寶持用布施，若復有人知一切法無我得成於忍，此菩薩勝前菩薩所得福德。何以故？須菩提！以諸菩薩不受福德故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此因前云：通達無我法者，真是菩薩。又云：如來說有我者，即非有我。然此我無我法，恐人難明。故佛指現前有相之施，以顯無法之理也。而佛謂當機曰：若有菩薩，以恒河沙界寶，持用布施，其為功德，可謂多矣。此引有相事也。若復又有一種人，他却不能以滿？沙界之寶，而行布施。但知世出世間，染淨聖凡，以至五陰．六入．十二處．十八界等，一切諸法，當體全空，而無有我。會得空，不住空。我無我法，二皆忍可。少則彈指之間，多則久經歲月。決定印可，了了分明。亦不出之於口，唯自忍之於心。故言得成於忍，乃為無生法忍也。而下較量云：此得忍菩薩，勝前寶施菩薩所得之功德也。以寶施者，乃有得心，是以為劣。而得忍菩薩，乃無為心，是以為勝耳。何以故下，釋其勝之所以。謂？沙界寶施，不及得忍者。此何以故？以其此諸菩薩，既獲無生法忍，則證無為。了得生而非生，法亦非法。生而非生，不妨非生而生。法亦非法，何礙非法而法。若然，是誰受福德，誰又不受福德耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、論福二：一、當機問福。"
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      {
        "type": "p",
        "text": "須菩提白佛言：世尊！云何菩薩不受福德？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "當機因聞不受福德，未達此理，持疑不決，而興此問也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、如來答福。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "須菩提！菩薩所作福德不應貪著，是故說不受福德。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此佛因尊者未了不受福德之義，故告之曰：須菩提！設或菩薩若受福德，是貪著福德也。故我所以教菩薩所作福德，不應貪著。葢不應二字，乃誡辭也，言其切不可貪著耳。何則？纔生貪著，即成有漏。因既有漏，果亦有漏。縱具三十二相，但同輪王，不名為佛。唯作福不生貪著，則因成無漏。因既無漏，果亦無漏。所得三十二相，莊嚴法身，名之為佛。以是不貪著之義故，所以我說菩薩不受福德也。然此不受，非撥棄百福相好、萬德莊嚴為不受，乃是不貪著為不受耳，非絕無之不受也。所謂無貪無著，不受之受，受而無受。應知上文言不應以三十二相觀如來，是妙有不有，離常見也。今此莫作是念：如來不以具足相得菩提，是真空不空，離斷見也。觀佛說法，正似水上葫蘆，捺著便轉；日中寶石，色無定形。若謂如來無相，而不知如來即相也；若謂如來即相無相，而不知如來非即相非無相也。若謂非相即相，即落常見；若謂即相無相，又成斷見。須知非即俱非，方得斷常斯泯。既離斷常之見，則非空有可拘，寧非真如平等之義哉？"
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        "text": "△三、無去來以顯平等。"
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        "text": "須菩提！若有人言：如來若來若去．若坐若臥。是人不解我所說義。何以故？如來者，無所從來亦無所去，故名如來。"
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        "text": "此明法身無去來，顯平等之義也。乃因上文若以色見聲求，不能見佛之偈，恐有謂言：如來現今語默動靜四威儀中，有目皆覩，有耳皆聞，何云不見？故佛喚當機而告之曰：設若有人作如是言，以為見我，或入舍衛去，或歸祇園來，有時跏趺而坐，有時吉祥而臥。若然者，是人皆不解我上來所說之義矣。何則？我前來曾云：如來者，即諸法如義。既是如義，何有去來之相，坐臥之實哉？此不過示同人法應身邊事也。若在法身體上，尚不可形相而求，所謂語言道斷，心行路絕，又何得有如是之事乎？"
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        "text": "故下徵釋云：謂不可以語默動靜、去來坐臥而見者，此何以故？葢如來者，即諸法如義，體即實相，無相無不相，縱有去來坐臥，無非因機而示耳。不惟現在祇園來說來而無來，即從兜率來亦未嘗來也；不但舍衛去云去而無去，即後向雙林去亦未嘗去也。若以此論，在如來則不來相而來，乃真來也；在眾生則不見相而見，乃妄見也。須知如來若來已更不來，若去已更不去，所謂來無所從，去無所至，則所可見者更不可見矣。故云無所從來，亦無所去，由是無來無去，以故名之曰如來也。縱使如來日用尋常去來坐臥，不過雲駛月運，舟行岸移，然月未嘗運而岸未嘗移，蓋隨其機見耳。又如月之印水，不知月不印水而水自印也。此正結前去舍衛來祇園乃至敷座而坐一段公案，即無來去坐臥以明平等之義也。"
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        "text": "△四非一多以顯平等。"
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        "text": "須菩提！若善男子．善女人，以三千大千世界碎為微塵。於意云何？是微塵眾寧為多不？甚多，世尊！何以故？若是微塵眾實有者，佛即不說是微塵眾。所以者何？佛說微塵眾，即非微塵眾，是名微塵眾。世尊！如來所說三千大千世界，即非世界，是名世界。何以故？若世界實有者，即是一合相。如來說一合相，則非一合相，是名一合相。須菩提！一合相者，即是不可說，但凡夫之人貪著其事。"
      },
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        "text": "此因上明如來法身無去無來，恐有謂言：有去來者是化身，無去來者為法身。在眾生則有去來，在佛則無去來。若是，則三身相異，生佛相乖，何名平等之義？故佛以目前三種世間人所共知者而例明之也。然則此中當作三番會釋，於理方暢。所謂：一、器世；二、情世；三、至直覺世。且初順文就器世之聚散，以明非一非多、無去無來之事。"
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        "text": "此中說：須菩提！設或世間有等善男善女，能修析色歸空觀者，而以大千世界，七分七分，碎而又碎，以至碎為極微之塵。於意云何？這樣大的一個世界，被伊分碎做了極細的微塵，設以數量而計，如是極微之塵，眾寧還謂得多否？此正審其為多耶？不多耶？蓋當機意謂：莫大之界，碎而為塵，即二乘天眼，難以盡悉，奚可以數量計哉？故云：甚多，世尊！然此甚多，乃尊者就問而答也。"
      },
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        "text": "向下徵釋，正是尊者另行一路。意謂我之答多，無非就事而論事，因問多而答多也。然則極微之塵，雖似眾多，非有實體可以言多也。何以故聻？若是極微之塵，如斯之眾，實有其體者，佛則不說是微塵眾矣。此明無體，正顯塵性空也。"
      },
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        "text": "所以下，又用體色明空觀，徵明微塵非色非空之所以也。正以三諦收歸，故言我說微塵甚多者，不過順俗而言也。設以真諦而論，則一塵不立，諸法性空，何況微塵而不空耶？所謂一微空處眾微空，眾微空處一微空，一微空中無眾微，眾微空中無一微。由是而論，故曰即非微塵眾也。"
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        "text": "設依中道第一義諦而論，則三界唯心，萬法唯識，說甚塵與非塵，原為一體，同是真如，何礙假名，故云是名微塵眾也。至此皆散世界而為微塵。"
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        "text": "下文乃聚微塵而為世界也。當機意謂，不特微塵如此，即其世界亦然，故曰：世尊！即前所說可以碎為微塵的那箇大千世界，不過微塵聚合而成，豈有實體者哉？故曰：即非世界。此正明界性空也。然是唯心之界，故亦不廢假名，故曰：是名世界。且復徵釋云：既曰即非，又道是名者，此何以故？以順俗諦，則說大千世界；順真諦，則曰：即非世界；順中道第一義諦，離即離非，是即非即，則曰：是名世界。"
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        "text": "向下通前微塵徹後世界一。總徵曰：謂塵．界俱空，此何以故？謂微塵世界果若是實有體者，則是一合相矣。所謂一合者，乃無二無異為一，不離不散名合。今則不然，蓋世界既可以碎而為微塵，則全塵皆離皆散，非不離不散也；微塵可以合而為世界，則全界皆二皆異，非無二無異也。由是而觀，則塵界俱無自性，當體皆空，并其一合之相亦不可得矣。故曰：如來說一合相，即非一合相也。所以說一合者，乃依俗也；說非一合者，乃順真也；說是名者，為順中道故也。蓋方碎界為塵之時，但見塵多而不見界一；今合塵為界之際，止見界一而不見塵多。須知碎世界為微塵，是非多而多，以明多無從來，一無所去；合微塵為世界，是非一而一，以明一無從來，多無所去。以故多而非多，不妨順微塵而言多；一而非一，何礙就世界而說一？此言世界微塵非一非多，不妨而多而一也。此則就器世間釋之已竟。"
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        "text": "向下第二、就情世間真妄色心以解釋之。蓋情世間真妄色心者，則大千世界例眾生心也。碎而為塵者，正是從真起妄，迷心為識，所以種種諸識浪騰躍而轉生，由一心法而生相見，因相見而生五蘊．六入．十二處．十八界，乃至六百六十八萬四千法也。言甚多者，正比塵沙無明也。言微塵性空者，例煩惱性空、眾生性空也。約三諦而言，微塵之非一非多，正例真如非一非異也。以上皆從真起妄，迷心為識，以例眾生如去，雖去而未去，故言亦無所去。向下合塵為界，正比眾生返妄歸真也。大千世界者，乃真如心也。即非世界者，即真如本體圓滿菩提，歸無所得也。是名世界，例真如徧在一切處，有隨緣之用也。而上之微塵非多而多，正是真如心中本無色心五蘊等之名相，而成色心五蘊等之名相也。此中非一而一，正是真如即色心五蘊等法也。故楞嚴經云：如是乃至五蘊．六入．十二處．十八界，本如來藏妙真如性者是也。蓋眾生雖悟此真如名為如來，雖來而未來，故云無所從來也。"
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        "text": "三、約至真覺世法應化釋，則大千世界乃法身寂光真境。碎而為微塵者，以從體起用，自真起化也。言甚多者，乃隨類化身，無處不有也。言微塵空性者，例應化非真也。約三諦而言，微塵非空非有，以例應化皆法身而起，非實非虗也。此明從體起用，自真起化，自真如實際中來。須知來而無來，則來無所從，故云無所從來也。而合塵為界，則例攝用歸體，攝化歸真也。大千世界者，乃一真法界，常寂光土，法身真境也。即非世界者，乃法身離相也。是名世界者，例法身徧在一切處，一切眾生及國土，無往而非法身也。約三諦而論，世界非有非空，以例法身之即相離相，非一非異也。此則攝應化而歸真如去矣。是去而未去，則去無所至，故云亦無所去也。以上約三種世間釋竟。"
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        "text": "下則總會三種，明一合相。蓋此一合相，若在器世，則名寂光真境。若在情世，名曰真如自性，佛性本體。若在真覺世，則名清淨法身。所謂非實非虗，非如非異。以故如來說一合相，則非一合相者。"
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        "text": "正是此等名目，雖屬無為，乃對有為而立。若在實際理地，一塵不立，何有如是之名目哉。是名一合相者，正明心佛眾生，情與無情，三種世間，皆具此理也。以故如來印云，一合相者，即是不可說。正謂此理，非如非異，非實非虗。所謂開口成雙橛，揚眉落二三。故法華云，是法不可示，言辭相寂滅者，此也。而今所以說一合相者，不過因世間凡夫，貪著其事，說一合相耳。此正如來一生心事，從未向人吐露者，皆是向無說中而說也。須知四十九年，無非為取相凡夫，貪著其事。所以非三說三，非一說一。究竟如來本地分中，原無三一之可得也。"
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        "text": "△五、即諸見以顯平等。"
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        "text": "須菩提！若人言：佛說我見．人見．眾生見．壽者見。須菩提！於意云何？是人解我所說義不？不也，世尊！是人不解如來所說義。何以故？世尊說我見．人見．眾生見．壽者見，即非我見．人見．眾生見．壽者見，是名我見．人見．眾生見．壽者見。"
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        "text": "此總除諸執，以顯三空正智也。此因經首離相章中云：若菩薩設謂有生可度，即著我人四相。又無住章中言：若心取相，即著四相；若取法相，即著四相；若取非法相，即著四相。以此觀之，如是四相，乃通經能掃諸執之法也。故佛至此，問當機曰：若有人言：如來開口便說四相。須菩提！於意云何？你道是人還能解我如來所說之義否？正謂解耶？不解耶？當機至此，深悟平等本體，善會佛心，故答之曰：不也。言世人那裏解得此義，他將謂如來處處說四相，必謂實有四相可得，又何能解此四相為非有非空乎？故用何以故徵釋云：以世尊說我等四見者，乃順俗諦也；說非我等四見者，乃順真諦也；說是名我等四見者，乃順中道第一義諦也。若然，則佛說我等四見，義含三諦，欲使一切眾生，達得我即非我，無我而我，了明自性，頓證真空妙有，而彼凡夫外道之人，烏得而解之哉？"
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        "text": "若依除執顯空釋者至如佛說我等四見。此就俗諦凡夫外道心取相者，除我執也。說即非四見者，此就真諦出世二乘取法相者，除法執也。說是名四見者，此就中道權位菩薩取非法相者，除非法執也。是則三執俱遣。□□□□□□□無實無虗，非空非有，中道平等之義。□□□□□五章，首明生佛者，乃聖凡無二。次約空有見，不屬斷常三無來去，則應化齊遣。以上皆明正報不可得，以明平等也。四以一多明塵界性空，一合非一合，則依報不可得矣。以其萬法雖多，不出聖凡依正色心等法，一一發明，直歸平等本體。今則並遣執之法，一并掃去，故有此第五章也。蓋如來自開會以來，均用此等四見，除人執情，發揮平等之理。今既平等體顯，而義復彰明，以故并此一同掃去也。所謂病好不須醫，則前佛說如筏喻者，法尚應捨，誠信然矣。"
      },
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        "text": "△三、通結始終心法。"
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        "text": "須菩提！發阿耨多羅三藐三菩提心者，於一切法應如是知、如是見、如是信解，不生法相。須菩提！所言法相者，如來說即非法相，是名法相。"
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        "text": "此通收全經之義而結之也。正因經初當機曾問：善男子善女人，發阿耨多羅三藐三菩提心，云何應住？云何降伏其心？世尊一往已為發明，至此結曰：若有真正發菩提心的善男信女，應如是知，如是見，如是信解。即此三句，正結一經問答也。"
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        "text": "至如前。汝問我云何應住，我則教汝住心無住、不住六塵等境界，汝應如是知也。汝前問我云何降伏，我則教汝度脫一切眾生、度盡眾生，不見有眾生可度，汝應如是而見也。"
      },
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        "text": "汝前問我發阿耨菩提心法，我則教汝無法發心是真發心，汝應如是而信解也。果能如是而知是真知也，如是而見是真見也，如是信解乃真信解也。"
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        "text": "雖然如是，也要不生法相始得。何則？若是執定無住，離相無法之說，是又執藥而成病矣。故如來之所以說法相者，乃順諦理而言也。故順俗則言法相，順真則曰非法，順中道則曰是名也。乃我如來譚般若一境三諦，非縱非橫，不並不別，非有非空之本旨也。故說是名法相耳，所謂非有非空之真空妙有也。若爾，則華香牒粉，咸歸的的真詮；水態山容，盡合如如妙諦。以是推之，塵塵剎剎，法法頭頭，莫不是般若經焉。此明正宗竟。"
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        "text": "△三、流通二：一、示勸流通二：一、示通經益。"
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        "text": "須菩提！若有人以無量阿僧祇世界七寶，持用布施；若有善男子．善女人，發菩提心者，持於此經，乃至四句偈等，受持讀誦，為人演說，其福勝彼。"
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        "text": "此明通經利益勝珍寶耳。文中言發菩提，自持為人，永為佛種，故為發大乘者說，為發最上乘者說也。苟非發最上乘心，不能持說此經耳。謂其福勝彼者，正謂能持此經，勝彼僧祇寶施，乃顯通經之益也。"
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        "text": "△二、示通經法。"
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        "text": "云何為人演說？不取於相，如如不動。何以故？一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。"
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        "text": "此明通經之法式也。正我如來悲心慮後，嘉惠將來，故於法會告圓之際，特特徵起以言之也。不取於相者，謂不取我法非法等之四相也，及不取言說心緣名字之相也。如如不動者，如如者，如於真如也。不動者，即真如本體也。此正教弘經之士，悟如如之理，起如如之智，說如如之法，自利利人，同證金剛不動之本體也。"
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          "稽首金剛無上士，甚深般若不思議。",
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      {
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        "text": "葢圣人设教，必有由致，非无故而然也。故曰：因缘若至，其理自彰。良有以焉。然则因缘亦有总别。一总者，谓佛圣教无非酬因酬请，显理度生。即我如来住世四十九年，始自鹿苑，终至金河，于其中间三百余会，或时谈性，或时论相，或时道有，或时说空，诸有所作，常为一事。故法华云：诸佛出世，无非为一大事因缘故出现于世。所谓一大事者，即开示悟入一切众生佛之知见者是。此诸教之总因缘也。二别者，谓诸教因缘各有不同，故名为别。若据本经，别有十种：一欲破外道诸邪见故，二欲回小乘令入大故，三令权位不迷空故，四令悟明二谛证入中道生正见故，五显佛胜德生净信故，六欲令发大菩提心故，七令修菩萨深广行故，八令断一切深重障故，九令得菩提无上果故，十流传后代益众生故。由此因缘，故起斯教也。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "○二、藏教分摄"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "葢佛之法不出三藏、二藏、四教、五教、十二分以收摄之。言三藏者，一修多罗，此名契经；二毗柰耶，此名调伏；三阿毗昙，此名对治。言二藏者，一声闻藏，二菩萨藏。若论所摄，此经于三藏正属经藏，兼通律论，以戒生净信故，论诘辩析故。于二藏中正属菩萨，亦兼声闻，以激小回心故。言教摄者，西竺东夏古今高宿，判教多途，始自后魏，菩提留支判一音教，次后则有一十八家，各有理据，庄严圣教难以枚举。于今海内唯有二宗：一天台四教，所谓藏、通、别、圆，此正别摄，兼亦容三，不定回心故，扬大抑小故，离即俱非故。二贤首五教，所谓小、始、终、顿、圆，此经始教正摄，余四亦通，以离相见佛乃终顿义，余二如前。十二分者，即九小三大通相，十二分教兼正可知，故不繁述。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "○三、义理分齐"
      },
      {
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        "text": "如来接物，不无文言。既落文言，则有义理。义者，文之实也。理者，言之主也。又义者，相也。理者，体也。葢圣人之言教也，义以析之，理以统之。理虽是一，而逐机遂有浅深。义固多方，而归理则无别体。是则诸经义理既有浅深，而欲明经旨者，若不辩别，何以知其分齐所诣乎？然约法本末生起显分齐者，依起信论有五重浅深，亦不离前五教。但此则从深至浅，彼则自浅向深，故不同耳。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初唯一心为本源，即一真法界，该四法界，此圆教分齐也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二、依一心开二门，即该二教。一者心真如门，所谓心性不生不灭，即顿教分齐也。二者心生灭门，所谓如来藏与生灭和合，名阿赖耶识，即终教分齐也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三者、依此识明二义：一、觉义，谓心体离念等；二、不觉义，谓不如实知真如法一故，不觉心动等。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四、依后义生三细：一、依不觉故心动，名业相；二、依动故能见，名转相；三、依见故境界妄现，名现相。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五、依最后生六麤：一、智相；二、相续相，即始教分齐；三、执取相；四、计名字相；五、起业相；六、业系苦相；三、四小教分齐；五、六人天分齐也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若于此五中定本经分齐者，正属始教空门空理。如离相见佛，大身非大身，色相非色相等。然辞虽正演空门，而义实兼含终顿圆也。以始义初彰一一空诸所有，终义许凡有心者皆可作佛。顿义一念不生，圆义不可思议。而余一一激小，令生耻慕，与大同途。此大槩之分齐也。"
      },
      {
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        "text": "○四、教所被机"
      },
      {
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        "text": "教乃圣人示下之言，机即九法界所被之机。然则有通有局，通则普利三根，局则不无拣别。设以局论，此经正被菩萨。以经云：如来为发大乘者说，为发最上乘者说。若复有人得闻此经，信心清净，即生实相。当知是人成就第一希有之法，则为荷担如来阿耨多罗三藐三菩提。故知此经唯被大机。然于义求，亦兼凡小。何谓？以此经虽属大乘，若不兼利，则是法平等，无有高下，恐成虗语。而经中亦谈胎、卵、湿、化十种类生，以及小乘四果名目。于结经处，且云：比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，一切世间天、人、阿修罗等，闻佛所说，皆大欢喜，信受奉行。以是故知兼被小也。"
      },
      {
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        "text": "○五、教体浅深"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "所谓教体者，亦有能诠、所诠。能诠体者，即音声、语言、名句、文身。故楞严云此方真教体，清净在音闻者是也。名诠自性，句诠差别。文身者，文即是字，能为名、句二所依故。若以本经而论，则首从如是，终至奉行，皆为能诠之教体也。所诠体者，即无住真心、实相般若是也。以众生日用而不知，大觉悟之而为说，能、所并释，合为教体。故知此经能诠、所诠，皆深而非浅也。"
      },
      {
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        "text": "○六、显示宗趣"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "言宗趣者，语之所尚曰宗，宗之所归曰趣。若据本经显宗示趣，则有总有别。总者，以三种般若为宗，三德秘藏为趣。别则有三：一、教义，谓文字般若为宗，实相．观照为趣；二、理智，以真空妙理为宗，实相般若为趣；三、因果，以发菩提心为宗，证涅槃果为趣。斯则略示本经之宗趣也。"
      },
      {
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        "text": "○七、部类处会"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此般若经名虽八部，约类有十：一、大般若六百卷；二、放光三十卷；三、摩诃三十卷；四、光赞十卷；五、道行十卷；六、小品十卷；七、胜天王所说七卷；八、仁王二卷；九、实相一卷；十、文殊所说一卷。皆本部之同类也。处会者，即四处十六会：一、王舍城鹫峰山七会；二、给孤园七会；三、他化天摩尼宝藏殿一会；四、王舍城竹林园白鹭池侧一会。此经乃第二处第三会也。然独置金刚二字者，拣非余九，以故本经在六百卷中，正当五百七十七卷祇园七分中之第三分也。"
      },
      {
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        "text": "○八、传译时代"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此经自传我国，凡有五代六师翻译。一罗什，于姚秦时居草堂寺，译名金刚般若。二菩提留支，于元魏时住永宁寺，译与什同名。三真谛，于陈朝住广州制止寺，译名亦同上。四笈多，于隋朝住东都上林园，译名金刚能断般若。五玄奘，于唐贞观十九年还国，文帝迎住西京弘福寺，译名能断金刚般若。六义净，于天后证圣乙未还国，至睿宗景云二年，译与奘师同。今所传本，乃罗什弘始四年居草堂寺译者也。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "○九、总释名题"
      },
      {
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        "text": "分二：一、经题。"
      },
      {
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        "text": "金刚般若波罗蜜经"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "梵语䟦拆罗，此云金刚。具有三义，谓坚．利．明也。以此宝其体最坚，一切物不能坏；其用极利，能坏一切物；其相光明，金中最刚，故名金刚。有谓色如紫石英，状若荞麦棱，即力士所执之杵也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "梵语般若，此云妙智，亦翻妙慧，合而言之曰智慧。以智彻诸法实相，慧了诸法真空。然义有三，谓实相、观照、文字也。设取金刚三义，以喻般若三种者：一、坚，喻实相般若之体。虽经多劫，升沈三界，往返六道，未曾欠缺，故云坚也。二、利，喻观照般若之用。谓此显时，能照万法，当体全空，故云利也。三、明，喻文字般若之相。以其能诠实相．观照，令得显现，故云明也。由斯三义，故举金刚以喻般若。则般若乃智慧之梵音，金刚即般若之正喻。以故华梵双彰，法喻并举，曰金刚般若。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "梵语波罗蜜，此翻彼岸到，乃顺天竺之语。若依我国，当云到彼岸，意谓此经是到彼岸之智慧也。盖彼岸者，指涅槃而言，即离二种生死之此岸，渡二障烦恼之中流，到二种转依之彼岸也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "经者，径也。谓一切贤圣，能依此修，即成佛作祖之捷径也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "梵语欲底修多罗，此云契经，谓诠显义理，契合人心，乃契理契机之教，拣非此方儒道等经。若据诸经论释，其义实繁，要而言之，不出于四，所谓贯．摄．常．法，以能贯穿所说之义，摄持所化之机，三世不易为常，十界同遵曰法，具斯诸义，故称为经。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "然上七字为所诠，属别；下一字为能诠，属通。此于七种立题为喻法立题，二种立题乃佛自立也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二人题。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "姚秦三藏法师鸠摩罗什译"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "姚秦，标代也。三藏，经、律、论也。所谓经契一心，律规三业，论甄邪正。法即轨则之义，师乃模范之称。以三藏之法，自师而师人，故曰三藏法师。梵语鸠摩罗，此云童寿，谓童年而有耆德。什乃华言，即善识此方文字之称。华梵合举，故曰罗什。然师始末，备载本传，兹不繁引。译者，易也，谓易天竺之语，而为华夏之言。以周制有掌四方之官，北方名译，今翻西语而曰译者，由汉世多事北方，而译人兼善西语，因以称焉。"
      },
      {
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        "text": "○十、别解经文"
      },
      {
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        "text": "三此准道安，经无丰约，悉分为三，谓序．正．流通者是也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一、序分二：一、通序。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "将释此序义分为二：一、明建立之因，二、明建立之意。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "建立因者，正明如是等言，因何而立？盖当金河顾命之初，鶴树潜辉之际，阿难悲哀。时有无贫尊者，语阿难言：汝是持佛法人，且须裁抑，宜当往佛，请问后事。阿难曰：云何后事？尊者答曰：世尊在日，以佛为师；世尊灭后，以谁为师？世尊在日，依世尊住；世尊灭后，依何而住？恶性比丘，佛在之日，佛自调伏；佛灭度后，如何调伏？遐益当来，理宜结集，一切经首，应置何语？阿难承教，一一咨问。佛答之曰：我灭度后，依四念处住，以戒为师，默摈恶性比丘，一切经首皆安。如是我闻：一时佛在某处，与某众若干。此正第四问也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "建立之意者，亦有三：一、断疑故。乃结集时，阿难升座，欲宣佛语，感得相好同佛。尔时众起三疑：一、疑世尊重起说法；二、疑他方佛来；三、疑阿难成佛。故举如是我闻等，则三疑顿断。二、息诤故。若不推从于佛，言自制作，则诸罗汉德业颇齐，未免诤论。今称佛说，何诤之有？三、异邪故不同。外道经初，安阿欧二字。盖阿者言无，欧者言有。彼谓万法虽多，不出有无，置之经初，以之为吉。以初吉故，令中后亦吉。今则不尔，故云异邪。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如是我闻：一时，佛在舍卫国祇树给孤独园，与大比丘众千二百五十人俱。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "通序者，诸经通有，以证信故。然此如是，诸经不同，如是亦异。有谓诸佛说法，无非显如，唯如为是。除如之外，了无片法可谈。或曰：有无不二为如，如非有无为是。又云：不异为如，无非曰是。皆泛言之也。今据本经，当以实相．观照为如，文字般若为是。良以实相．观照，二而不二，体用如如，故名为如。文字性空，不即文字，不离文字，故名曰是。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "我者，阿难自谓也。然有四种：一、凡夫徧计我，二、外道神我，三、二乘假我，四、法身真我。此于四种中，正属第三假我。盖阿难已达我空，实不计执，以随世谛，假立宾主，乃称于我。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "闻谓耳根发识，名之曰闻。问：既耳根发识，合云耳闻，何经不然？答：耳是六根之别，我乃一身之总。废别从总，故曰我闻。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一时者，即师资合会，说听究竟，唯一无二之时。良以殊方纪历不同，上下延促不定，横则四洲差别，竖则三界悬殊，故但云说此经之一时也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "梵语佛陀耶，此云觉者，谓自觉．觉他．觉满也。自觉异凡夫之不觉，觉他拣二乘之独觉，觉满拣菩萨之未满。是以三觉俱圆，万德皆满，故称为佛。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "在者，如天子所至即曰行在，故佛至处亦名在也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "舍卫：梵语，此云闻物，亦名丰德，又云名称。以具五欲．财宝．多闻．解脱．文彩风流．远闻诸国故，乃波斯匿王之都也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "祗即祗陀，此云战胜。因波斯匿王于外国交兵，得胜之日，生此太子，因赐是名，以志喜也。如此方叔孙胜敌，以名其子树，乃所施也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "梵语须达多，此云乐施。今言给孤独者，以能周给幼无父而老无子者也。不言鳏寡者，以二该二故。盖舍卫王臣，先未知佛，因须达多为儿聘妇，入王舍城，寄止珊檀那家。时珊檀那中夜而起，庄严舍宅，营办肴饍。须达闻已，即起问言：大士欲请国王为婚姻之会耶？答言：请佛无上法王。须达闻已，身毛皆竖。复问：何以名佛？珊檀那遂广为说佛功德。须达多言：善哉大士！所言佛者，功德无上，今在何所？珊檀那曰：在王舍城竹林精舍。尔时达多遂往见佛，佛为说法。达多闻已，获须陀洹。因请佛曰：惟愿临顾，至舍卫国，受我微供。世尊受请，达多回国，布金买园。祗陀因而发心施树，故云祗树给孤独园也。然须达是正施主，祗陀为助成。今树先园后者，何也？以祗陀乃储君，须达是臣佐，礼别尊卑之故耳。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "与者，同也。大，谓名高德重，为天王大人之所敬也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "比丘，梵语，此云乞士，亦云怖魔，又云破恶。梵语僧伽耶，此云和合众。盖和有二：一理和，谓同证择灭无为；二事和，有六，谓戒和同修、见和同解、身和同住、利和同均、口和无诤、意和同悦也。千二百五十人者，佛初成道度陈如等五人，次度三迦叶兼徒一千，复度舍利弗、目犍连各徒一百，更度耶舍长者子五十人。今略五人者，举大数耳。此等诸人先事外道勤劳无益，一见如来便登圣果，以此感恩誓常随侍，所谓常随众也。正易所谓云从龙，风从虎，圣人作而万物覩者是也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "俱者，一时一住，皆同在也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若准古说，六种成就者，如是乃信成就。以信者则是事如是，不信则是事不如是。所以五十圣位，十信居先；十一善法，信心为首。故华严经云：信为道源功德母，长养一切诸善根。又曰：佛法如大海，非信莫能入。故知信心之前，别无胜法。纵能信如是经，闻根不利，信亦奚为？能信能闻，非时可说，徒生景仰。时可说法，无说法主，此道难闻。纵有法主，无处可居，亦难行道。虽有其处，设无听众，不成法会。必须六种辏集，佛事方兴，故云成就。则此六种，为能成就。而向下经文，皆所成就也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二别序。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尔时，世尊食时，著衣持钵，入舍卫大城乞食。于其城中次第乞已，还至本处。饭食讫，收衣钵，洗足已，敷座而坐。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "别序者，别序一经发起之由，为正宗之前导也。此佛就一切众生日用寻常、去来动静、行住坐卧、吃饭穿衣，直显真心本体，以明无往而非无住真心之妙用，无法不具实相般若之本体，所以假此乞食发起斯经，不过要人向日用中识得自己与三世诸佛无二无别，则能事毕矣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尔时者，即当尔佛住祗园统众行道之时也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世有三，谓情世、器世、至真觉世。又有过去世、未来世、现在世。总之，情与无情，世、出世间，靡不尊重，故曰世尊。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "时者，日有十二，分为四食：一、丑、寅、卯，诸天食时；二、辰、巳、午，人间食时；三、未、申、酉，畜生食时；四、戌、亥、子，鬼神食时。佛制出家之士，应法人天，过午不食。今食时者，即日初分也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "衣者，佛有三衣：一、安陀会，名作务衣；二、󳬂多罗僧，名入众衣；三、僧伽黎，名福田衣，以其制法水田见生福故。著者，以入城乞食，即僧伽黎也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "具云钵多罗，此翻应量器，谓体、色、量三皆应法故。即过去维卫佛所遗绀琉璃宝钵，乃四天王取而献者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "自园进城名入。地广人稠曰大，防非御侮为城。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "乞食者，佛教比丘行头陀行，清净活命，了寄残生，离四邪命也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次第者，不拣贫富，无分净秽，挨次而乞也。已者，不论有缘无缘，七家则已。又或不限人家，满钵则已。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "还，谓还出舍卫至本处，即归到祗园也。将所化饭食之既讫，即收其衣钵，净其手足，敷其所座而坐之也。此言世尊去来行住，吃饭穿衣，日用寻常，与人无异，一段本地风光，莫非全体大用，其柰诸人终日昏昏，只知穿街过巷，觅食求衣，要且不识他是阿谁，甘作饭囊衣袈，走肉行尸，殊为可惜，是以如来即日用事而示之也。此为后文如来若来若去，若坐若卧，是人不解我所说义之章本耳。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "有释为戒定发起者，义固甚佳，然于下文，气似不贯。且空生希有之赞，似亦难于安插。何则？戒定行持，罗汉常事，何希之有？然空生之所以道希有者，非无故也。盖空生平日，但念空、无相、无作，所以于菩萨法，游戏神通，净佛国土，成就众生，心不喜乐，将谓佛道常远，久受勤苦，乃可得成。忽然今日，见我世尊恁么举动，触著鼻孔，始知道不远人，人之为道而远人，方信行住坐卧，不离这个。于斯荐得，无住妙用，实相本体，即在日用寻常，去来出入，动静往还，吃饭穿衣处也。以故向下，即从座起，走向佛前，无别可说，只得道个：呀！希有！世尊！此正冷灰里一声豆𪹼也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、正宗分二，首示降住其心，历彰般若妙用二：一、善吉请益二：一、请益之仪。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "时，长老须菩提在大众中，即从座起，偏袒右肩，右膝著地，合掌恭敬。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "上序分者，即序如来与众生共有此金刚般若，不离日用中也。此正宗者，乃当机窥见如来动静，已知佛法无多，意欲普利今后，未免请问形于言辞，以故有此正说也。时者，适当乞食还园洗足安坐之时也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "梵语须菩提，亦名苏补底，此云空生，或云善现，又名善吉，有云妙生，并善实者。以初生时，宝藏顿空，相者占之，此子善吉。七日之后，家珍复现，故云善现。因含多义，存梵不翻。长老者，以其德腊俱高也。乃舍卫国人鸠留长者之子，解空第一，在般若会上转教菩萨，故为当机发起此经，正穷子喻中密遣二人者是矣。设以本论，则久证青龙陀果，久悟般若真空，乃为辅化权示如此。今在大众之中，即从本座而起者，以师资之道尊卑颇殊，欲有所请，不可坐问。偏袒右肩者，乃彼方仪制以表敬也。此中事释可知。若以理释，则袒肩以示权，膝地而显实，合权实二边之掌，印中道一味之心。修敬既毕，自合陈词，故云而白等。上之起座即身业，恭敬乃意业，而白下方是口业，此明三业虔诚而请问也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "然即之一字，正是描写尊者绝无沾滞踊跃之状，直出人天众前，扬眉吐气，自不同于如聋若哑，唯除粪秽，默受弹呵，去花拜座之时矣。所谓寻常一样窗前月，才有梅花便不同。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、请益之辞二：一、赞益。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "而白佛言：希有，世尊！如来善护念诸菩萨，善付嘱诸菩萨。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "希有者，准古解则有四种，谓时希有、处希有、德希有、事希有，可谓详矣。然在本经似无交涉，兹亦不辩。且道尊者才来启请，如来尚未开口，见个甚么道理便赞希有𫆏？莫是世尊成道说法度众生之希有么？不见道：未离兜率，已降皇宫；未出母胎，度人已毕。若待今日赞叹，奚啻󴖶子过新罗，是劒去许久方才刻舟？要知今日之赞希有者，乃算空生具一只眼，向世尊举止动静处窥见一班，故出海众之前而赞希有也。其意有二：首谓于庸言庸行处示奇特事，可谓希世所有之者；次则自己向穿衣吃饭处讨得个下落，这段消息从未知有，今始悟得，故曰希有。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如来者，十号之一，即无所从来亦无所去，故名如来。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善护念者，若据古解，依根熟未熟等释，义亦甚佳，似无不可。但此经以五时设教而论，斯当转教付财之时，与义推求，理或欠妥。今准法华经？信解品空生等呈解之词，释此护念付嘱。言护者，即彼经云我虽年朽，犹故贪惜者是也。念者，即彼经云时富长者于师子座，见子便识，心大欢喜，即作是念者是也。付者，即我财物库藏，今有所付者是也。嘱者，即彼经云佛敕我等，说最上道，修习此者，当得作佛是也。而言善护善付者，即彼经云诸法之王，能为下劣，忍于斯事，取相凡夫，随意为说者是也。问：设据此释，菩萨二字，云何消释？答：菩萨声闻，在发心大小，所以有此二名。今既舍小归大，欲发阿耨菩提心者，岂可更以声闻而目之哉？是以即声闻而菩萨也。如十六王子，未闻法华以前，止名沙弥，既闻法华之后，则曰菩萨，亦此意也。然此二句，正释上之希有，所以言我世尊，自华严至今，数十年来，调护时机，深心爱念，欲人向动用处，识取家珍，不离眉端足下。空生此际，一旦豁然，喜解非常，是故赞言希有世尊，可谓加护爱念，委付叮嘱，善而又善者也。正谓今在般若会上，转教付财，将大付小，嘱小化大之意耳。盖将大付小，不过引小入大，嘱小化大，无非以大激小，皆如来之方便护念也。以此观之，则如来之用心，诚可谓善矣。当机曰：善护念，善付嘱者，良有以焉。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二正请。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊！善男子．善女人发阿耨多罗三藐三菩提心，云何应住？云何降伏其心？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "前既悟得此理，极口称赞，兹复发问者，何也？以前无言之道，自非上根利智莫克领略，便作寻常错过，故尊者恐负如来意旨，曲为时机，故兴斯问。善男子、善女人，总该僧俗、七众、八部、三乘人等。发，谓发起。阿耨等，梵语，此云无上正等正觉。盖空生意谓：设有善男、信女要发无上心者，不知可有个甚么法𫆏？然即此心欲契实相般若之理，先向那里安住𫆏？又且此心欲起观照般若之时，其奈妄想多端，如狂猿升木，上下攀缘；似痴蝇逐秽，去来不舍，怎生降伏𫆏？此中三问，以发菩提为主，故前半卷答二、三两问，后半卷答初问也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、如来许示三：一、印赞许说。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛言：善哉，善哉！须菩提！如汝所说，如来善护念诸菩萨，善付嘱诸菩萨。汝今谛听，当为汝说。善男子．善女人发阿耨多罗三藐三菩提心，应如是住，如是降伏其心。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "盖世尊出世，本为直示此心，奈无知音可语，故自华严以至今日，有怀未吐。兹向祗园会上，撞著空生，觌面问来，恰好抓著痒处，以故老汉通身畅快，所以满口称叹曰：善哉！善哉！言善会佛心，善为说辞，所谓善而又善者也。故仍呼其名而告之曰：须菩提！你适才赞这两句，果为的当，即是启请三问，亦甚要紧，可谓一字不差，皆合吾意。遂印之曰：如汝所说，如来善护念，善付嘱也。似你这样人，始可与言斯道矣。故曰：汝今谛听，吾当为尔分别解说要发阿耨菩提心的道理。然则亦不过应如是住，如是降伏其心而已。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中如是二字，应通三释，其义始足。一约理，二指前，三开后。且约理释。如是者，众生诸佛，本自如如。所谓生佛一如，莫不皆是也。设廓而论之，则内而根身，外而器界，无非真如，咸是实相。故言青青翠竹，总是真如。󳬂󳬂黄华，无非般若。此显世出世间，无一法不是，无一法不如，以明如是也。若约指前，则空生已解如来作用。盖如来说，你也不必裁剪须眉，扭揑鼻孔，另寻住降方法。就如我寻常穿衣吃饭，洗足敷座，一段光景，这就是了。以此而住，无非安住。即是而降，无往弗降。此明无住之住，是真安住。不降之降，即真降伏。故云应如是住，如是降伏其心。约开后者，即指后文广略详示也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、领旨复请。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "唯然，世尊！愿乐欲闻。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "当机，称解空第一慧命长老。以此观之，名不虗传。何则？一闻如是之旨，即便对曰唯，乃信之极而无疑也。老子有言：唯之与阿，相去几何？释曰：礼对曰唯，野对曰阿，此礼对也。又儒云：参乎，吾道一以贯之。曾子曰唯，亦此意也。然则至此当机始问云何，云何如来竟答如是。如是者，正所谓傍敲正打，将一卷无言般若，已向诸人重重发挥了也。故空生直对曰唯者，乃是一肩担却，全身负荷了也。所谓烧尾鼓浪成龙去，𫚥蟹犹然努眼睛。然之一字，在尊者意谓：我则虽然如是，其奈诸人尚未荐取。伏愿如来还要细说，我亦愿闻。则是向下一卷经文，无非为努眼者重伸注脚而已。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△三、正为开示二：一、明降住其心二：一、略示降住二：一、略示降心离相。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛告须菩提：诸菩萨摩诃萨应如是降伏其心：所有一切众生之类，若卵生．若胎生．若湿生．若化生，若有色．若无色，若有想．若无想．若非有想非无想，我皆令入无余涅槃而灭度之。如是灭度无量无数无边众生，实无众生得灭度者。何以故？须菩提！若菩萨有我相．人相．众生相．寿者相，即非菩萨。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此以言显无言，而教降心之方法也。前来佛所印证当机者，以其见解不谬耳。然问发心住降，则曰善男子善女人者，正见空生作略，借秦为喻，假人而成己也。意谓未发大心之时，则厌弃生死，趋向涅槃，是以生死涅槃为实，即住著于生死涅槃，不得解脱。设发大心，云何应住？即如我住偏真，如何舍偏真而安住实相𫆏？此正暗为自己安身立命处，乃自利之问也。又未发大心之时，唯求自度，不欲度人，知见偏枯，志意狭小，以故变易生死不断，无明住地犹存。今设发大心，云何令其断除变易，降伏无明，上求佛果，下化众生𫆏？此问度生边事，乃利他之问也。故佛呼名而告之曰：须菩提，诸菩萨摩诃萨，应如是降伏其心。诸者，其义有二：一约能发心，男女等机，众多不一故。二约四十位，修心菩萨，类多不一故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "梵语菩提萨埵，此云觉有情，谓觉机分证，识情未尽故。摩诃言大，其义有七：一、具大根，二、有大智，三、信大法，四、解大理，五、修大行，六、经大时，七、证大果。具斯七大，故名摩诃萨也。问：当机问时，止曰善男子等，如何答处，却曰菩萨？答：大心未发，即是凡夫；既发大心，即名菩萨。在当机，约未发心时问；如来，约已发心后答。应者，当也，宜也。此中如是，于前稍异，乃承上指下之词。往后经中，凡言如是处，非有意于上，即有意于下。读者须知，此一句正承前指后也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "所有者，略举十方三界处所。盖处所为能生能有，众生为所生所有也。一切者，乃总该之词。类即类趣，谓杂趣同形，各从其类，即通指十类也。梵语仆呼善那，此云众生，以从五蕴和合中生故。今详十种，且约横竖发明。先横详类趣。准楞严经，皆以妄想建立。若卵生者，经云卵惟想生，略如鱼鸟龟蛇之类，因飞沈乱想，和合气成。若胎生者，经云胎因情有，略如人畜龙仙之类，因横竖乱想，爱情滋染而有。若湿生者，经云湿因合感，略如含蠢蠕动之类，乃翻覆乱想所成。若化生者，经云化以离应，略如转蜕飞行之类，此属新故乱想所成。若有色者，经云休咎精明，有色可见者，乃精耀乱想所成。若无色者，经云空散消沈，无色之可见者，乃阴隐妄想所成。若有想者，经云神鬼精灵，乃罔象虗无妄想所成。若无想者，经云精神化为土木，为枯稿妄想所成。若非有想者，经云如蒲卢等，异质相成，因合妄而有。若非无想者，经云如土枭等，负块为儿，子成父母，俱遭其食，此因怨害妄想而有。然此十种，不出色心。约色即有色无色，约心即有想无想。弘法菩萨，若识得色从心现，心亦妄生，正觉现前，众生界尽，更有何生之可度，何心之不可降哉？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次竖论三界，胎卵湿三，唯居欲界，化生三界，通具有色，止欲界四禅，无色属空无边处，有想即识无边处，无想乃无所有处，若非有想，若非无想，乃非非想处是也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "我者，佛代菩萨而称也。皆者，总前十类也。今谓使令入，谓证入涅槃。略梵具云摩诃波利昵嚩喃，此云大圆寂，以众德皆圆，诸妄俱寂。亦云大灭度，即大患永灭，超度四流也。又灭二障，度二死也。亦云无为，离生灭故。又云安隐，最寂静故。总之，一真法界，约圣与凡而有四种：一．本来自性清净涅槃，此即实相真如之理，从本以来，不生不灭，不垢不净，虽在生死烦恼，其性本自寂然。二．有余依涅槃，是将慧焰烧烦恼薪，虽断见思，尚余最后身智，为分断生死苦依，故名有余依也。三．无余依涅槃，以烦恼既尽，余依亦灭，众苦永寂，无有余依，故名无余依。今说无余，正指此也。四．无住处涅槃，即生死与涅槃，二俱不住，故云无住。如上四种，凡夫惟一，声闻有二，菩萨获三，唯佛具四。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此如是乃承上言也。实无者，即起信论云：谓如实知一切众生及与己身，真如平等无别异故。又般若经云：以诸有情本性净故，彼从本来无所有故。则平等真法界，佛不度众生，良可味焉。以众生性空，生佛体同故也。又以一切众生本性寂灭，无灭可灭，本来是佛，无佛新成，故云实无众生得灭度者。何以故？乃反显征释之词。言菩萨若以我为能度，即著我相；彼为所度，即著人相；能度所度，历然相对，即众生相；有法授受，恋著不舍，犹如命根，即寿者相。故辅行云：我以计内，人以计外，众生以续前为义，寿者以趣后为能。如是四相不除，不惟所度不普，即能度者心亦难降。故云菩萨有我等相者，即非菩萨。问：当机启请，先菩提，次安住，后降伏如来。答：则自后而前者，何也？答：空生向来惯习，唯知慕果修因，故问亦急于证理，是以由菩提而住降也。如来因其发心向大，贵乎先历事行，而住理自在其中，故反其问而答之，良有以焉。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、略示住心无住。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "复次，须菩提！菩萨于法应无所住行于布施，所谓不住色布施，不住声、香、味、触、法布施。须菩提！菩萨应如是布施，不住于相。何以故？若菩萨不住相布施，其福德不可思量。须菩提！于意云何？东方虗空可思量不？不也，世尊！须菩提！南西北方四维上下虗空可思量不？不也，世尊！须菩提！菩萨无住相布施，福德亦复如是不可思量。须菩提！菩萨但应如所教住。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此如来再召当机，于降心之后，而示住心也。复，谓重复。次，谓次第。于法之法，即起信云：所言法者，谓众生心。是法则摄世出世间、染净因果、有为无为、色心诸法也。应者，诫勉之词。无所住者，正教不住一切有无等法也。以不住有，入尘劳而不作生死之念；不住无，居寂灭而不起涅槃之见。是则染净色心，一切不住。不惟不住有，亦且不住无；不惟不住无，亦且不住无。无正是百华丛里过，片叶不沾身。故云无所住也。所谓下，详明六尘为所施之物。此由内不住我，外不住人，故中间不住所施之物。以故向下结归，则曰：须菩提！菩萨应如是布施，不住于相。此相之一字，即上来有无诸相也。言不住者，正是无住行施，三轮体空也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "何以故下。征起。恐谓无住云何有福，因借虗空为喻。试问当机，令知虗空不可思量，则以法合云：须菩提！菩萨无住相布施，所获福德亦复如是，犹若虗空之不可思量也。故结劝曰：须菩提！若是菩萨但欲住心者，当如我之所教，须识无住之住，乃真住也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "以上二章，略答云何应住，云何降伏也。葢前章是教诸菩萨应度众生，行法布施，修人空观，遣去我执。此章是教诸菩萨于尘无住，行清净施，修法空观，遣去法．非法执。自此至果报不可思议，无非展转扩充，以显离相无住之旨也。问：凡为菩萨，当广行万行。此中唯言布施，何耶？答：不见道：资生无畏法，檀义摄于六。此中一二三，是名修行住。若以是推，则开一施为三檀，开三檀成六度，广六度为万行。设约而收之，则万行不出六度，六度不过三檀，三檀不出一布施耳。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、广详降住二：一、约佛法广释降心离相三：一、佛身离相三：一、正明离相。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "须菩提！于意云何？可以身相见如来不？不也，世尊！不可以身相得见如来。何以故？如来所说身相，即非身相。佛告须菩提：凡所有相，皆是虗妄。若见诸相非相，即见如来。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "以上善吉请益，如来许示，一往至此，理虽明了，未识当机解与不解，但恐说时似悟，对境还迷，故我世尊换个话头，试他一试，正所谓水将竿探，人将语探也。所以将因中度生离相之事，却以果上成佛身相勘验者，正欲看伊道有道无。设或以身相为有，则伊降心离相之旨，尚未领略；若是说无，则渠降心之法，稍有相应。故此问云：须菩提！于汝意地之下，作云何晓解？你道即今如来，果可以丈六之身，三十二相，即此就说是见如来了么？盖不之一字，正审问之词，乃世尊之探竿也。向下可见空生是个细作，见我如来这一问，有些古怪，就如水上葫芦，捺著便转，即对之曰：不也，世尊！此正领前开示离相之旨，故曰：不可以身相得见如来。盖如来身者，即法身也。以法身离相，所谓离生死相，离涅槃相，不住于有，亦不住无。故曰，法身清净，犹若虗空。应物现形，如水中月。令人捞摸不得，捉拿不得。即口欲谈而词丧，虽心将缘而虑忘。岂可以现前的丈六之身，三十二相，而目之哉。良以三十二相，固虽超胜天人，然而未免生住异灭。四相迁流，尚属生灭。不同乎法身不生不灭故也。何所以故，乃征释之词。盖如来所说非身之身，乃清净法身也。如来所说之相，乃非相之真相也。而现前如来所问之身相，不过随机应现丈六之身，三十二相。岂可即执是以为法身真相哉。意谓真实法身，即非身相之可见也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "须知不可以三字并即非二字，皆当机妙悟，正合离相之旨。故如来见当机所见不谬，喜其气分相投，即推门落臼而就之曰：须菩提，你要知道，不惟佛身是为如此，即世出世间一切依正染净色心，但凡所有之相，亦皆类此。虗而不实，妄而非真。故下二句，是令尊者欲穷千里目，更上一重楼。以其当机，虽则解事知音，然于夜明帘外，犹欠转身一步。设以为是，未免堕无为坑，生断灭见矣。故后文云：若作是念，诸法断灭。所以进之曰：若能见得诸相非相，亦不必离诸相另寻法身真相。须知当体即是如来清净法身真实之相也。此因空生，已会离相之旨。恐能离有，未能离无。然舍有之无，如逃峰赴壑，二皆不免于患。故言即见等。即之一字，乃教尊者就中从事耳。意谓既能了得诸相非相，亦不必拨去诸相，不妨即诸相而见如来也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、兼示殊胜二：一、善吉疑问。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "须菩提白佛言：世尊！颇有众生得闻如是言说章句生实信不？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "盖离相见佛，尊者已知。今闻如来微妙开示，若见诸相非相，即见如来之语。当机到此，见其愈入愈深，凑泊不上，故发斯问。颇有者，轻可之辞，即可能有也。言者，直发其词也。说者，细析其义也。章者，节取其篇也。句者，辏成其文也。实信者，乃中心诚服，谛了无疑。不之一字，正疑信关头。意谓闻是上来世尊所谈言说章句，还可有人真实生信也。无以实信，非率尔泛泛者也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、如来诫说二：一、诫答。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛告须菩提：莫作是说：如来灭后后五百岁，有持戒修福者，于此章句能生信心，以此为实。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此如来直诃而诫勉之曰，须菩提，莫作是说。莫者，禁止之词，即莫谓秦无人之莫也。是说，即指生实信不之说。所谓一言而丧，一言而兴，高山流水，自有知音。虽然，法固深微，要知岂无信者。不唯现前不无，乃至当来亦有。但非小根劣机，而能领略。然有持戒修福慧者，自能信为真实也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五百岁者，法轮预记云：正法、像法各一千年，末法万年。初、五百岁，解脱坚固；二、五百岁，禅定坚固；三、五百岁，多闻坚固；四、五百岁，塔寺坚固；五、五百岁，鬬诤坚固。今言后者，第五、五百岁也。戒者，防非止恶为义，以外防七支之非，内止三毒之恶。又戒有三，谓律仪戒、摄善法戒、饶益有情戒。修福者，义亦兼慧，但文略耳。举持戒则三学通摄，言福慧则六度全该。此中有持戒之有，能生信之信，此为实之实，正酬尊者颇有之。有生实之实，信不之信也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、说胜二。一、能信人善根殊胜。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "当知是人不于一佛、二佛、三、四、五佛而种善根，已于无量千万佛所种诸善根，闻是章句乃至一念生净信者，须菩提！如来悉知悉见是诸众生得如是无量福德。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此当知下，正明能信诸相非相即见如来的这个人。要知此人非于一二佛边种得的善根，乃是从无量千万佛所种得来的善根，正言事佛多而善根深也。此善根二字，设依相宗，即无贪等三为善根也；若准本经，即阿耨菩提之心，乃万善之根也。闻是下，正言闻是上来诸相非相即见如来之章句。乃至者，超略之辞。意谓不在值佛多种善深，即一念净信获福亦然。盖一念者，正心空境寂，万虑销融，不杂余缘，唯观实相，即一念万年，万年一念。净信者，不起有为见，不作无为解，真俗一齐捐，圣凡悉平等，方名净信。苟能一念信佛所说，即诸相而显实相之旨，此人行止动静，则为如来三达洞照以尽知，五眼圆观而尽见也。是诸众生，即指此净信之人。得如是无量福德者，指前事佛多种善深的一样，同于虗空之不可量也。而此净信之福，亦复如是。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、所信义离相殊胜二：一、顺释所以。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "何以故？是诸众生无复我相．人相．众生相．寿者相，无法相亦无非法相。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此正顺释，征明一念净信，即同见佛，多种善深者。此何以故𫆏？盖是众生已无四相，故能如是。言无复者，不更不再之义也。既无复我等四相，则我空也。法相者，若依本经而论，即上之言说章句也。今言无者，即文字性空，故云无法相，乃法空也。亦无非法相者，正净名所谓无离文字而说解脱，即俱空也。是知净信一念，顿足三空，岂可轻率而言颇有乎？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、转释所以。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "何以故？是诸众生若心取相，即为著我、人、众生、寿者；若取法相，即著我、人、众生、寿者。何以故？若取非法相，即著我、人、众生、寿者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此因上章顺释能空我法等四相，始成一念净信。故此节将我法等四相，一一转释。意谓以何意故，定要空去四相，方为一念净信者，何也？以诸众生若无净信，设生一念取著，则有许多葛藤。故云：若心取相，即著我等四相。此转释上无复我相等。正言若取因中度生离相，及取果上之佛身离相之相，虽是极好消息，未免犹有沾滞在，亦不能称乎净信也。何则？一有取著，何异世间凡夫外道之著相者？是以若心有取，即著四相，则不得谓之净信，仍属我执未忘也。若取法相等者，此转释上无法相一句。谓佛灭度后，设有众生，虽不执我，然取法相，如本经以菩提心，将谓有法可发，于文字般若，言说章句，而生希取之心，则堕在法执，于著我等无异，亦不得为净信也。若取非法相等者，此转释上亦无非法相一句。设此众生，虽不执取我．法，达得二空，然即坐在俱空境上，未免又落法身边矣，亦堕非我人等相，不得谓之为净信也。盖此经以扫踪灭迹，荡相除空，只要四相冰消，三轮瓦解，拂三执之浮云，显三空之宝月。所以不惟空我，亦且空法；不第无法相，亦无非法相。可谓层层洗剥，处处追穷，直使诸人执尽情忘而后已也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△三、结成离相。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是故不应取法，不应取非法。以是义故，如来常说：汝等比丘！知我说法如筏喻者，法尚应舍，何况非法？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此正结佛身离相也。是故者，正指不取法与非法也。以取法，则堕我等四相。取非法，亦堕我等四相。是故后五百岁，持戒修福，一念净信之者，不应取佛言说章句，为是阿耨菩提之法。不应不取言说章句，为非阿耨菩提之法。所谓取不得，舍不得，不可得中恁么得。盖我寻常说者，汝等须知，即阿含方等，以至今日，降心住心，种种之法。此如世间渡河用筏之喻。未渡者，定要取之。既济者，则当舍之。意谓言说章句，虽是渡生死河之宝筏。然未度生死者，当依之而修。既登彼岸者，应舍之而去。以此观之，虽佛正法，尚应放下。何况世谛文辞，非佛之法，仍转坚执而不舍耶。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、果法离三。一、如来双审。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "须菩提！于意云何？如来得阿耨多罗三藐三菩提耶？如来有所说法耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此以果法勘验也。因前筏喻文中，法与非法，均不应取。恐当机意谓既不可取，如何世尊三祗炼行，百劫修因，以取菩提之果。即今人间天上一十六会，广开般若之谈。以此而论，是法有取有说，何为而不舍乎。故此世尊双设问云，须菩提，汝将谓我有菩提之可得耶，有佛法之可说耶。此正如来探问当机会与不会也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、善吉双对。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "须菩提言：如我解佛所说义，无有定法名阿耨多罗三藐三菩提，亦无有定法如来可说。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "盖当机至此，所造已深，故能灵机脱颕，而出辞吐语，便觉活泼融通，不同前之率尔。意谓如来历劫修行，自当得果，出世度生，自然说法。如我今者，解佛前来所说，筏喻无定之义，言未渡则取，既渡则舍，约是而推，取舍不定。故知无有一定之法，名为菩提，亦无一定之法，如来可说。盖寻常如来说得果者，犹空拳诱子，说法可说者，似黄叶止啼。且如来所证之果，曰无上正等正觉者，不过对三贤十圣之有上而称，无上正等者，不过对声闻缘觉之偏枯而称，正等正觉者，乃对凡夫外道之痴邪迷梦，假名正觉而已。即所说之法，如来不过因人而示，就事随机，遇凡说凡，逢圣说圣，本来无有得与不得，说与不说，一定之法也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△三、承上双释。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "何以故？如来所说法，皆不可取．不可说．非法．非非法。所以者何？一切贤圣皆以无为法而有差别。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此下当机自释。谓若有菩提可取，及法可说，即取法相，则堕于有，未出凡情。若道无菩提可得，无法可说，即取非法相，则堕于空，又落圣解。是知妙有不有，故将真空而遣有。真空不空，特假妙有以除空。若取果非果者，举念即堕二边。设说法非法者，开口便成两橛。故菩提非相，不可相取。般若非言，不可言说。故云皆不可取不可说也。盖非法者，即领上无法相也。非非法者，即领上亦无非法相也。此正领前如来所示四无相也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "当机至是犹恐俱空之义人或难明，故用所以者何重征复释以明之也。贤圣者，即三乘贤圣。无为者，即六种中真如无为。以无所作为，故名无为。但有一法，即属有为，非无作为，正显一切俱空之理也。差别者，如三兽渡河，足分深浅，而水无深浅；三鸟飞空，迹有远近，而空无远近。秪因机有利钝之殊，故成三乘贤圣之差别耳。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△三、引事况胜二：一、引事。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "须菩提！于意云何？若人满三千大千世界七宝以用布施，是人所得福德宁为多不？须菩提言：甚多，世尊！何以故？是福德即非福德性，是故如来说福德多。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此引外事较量也。盖佛与当机，同一鼻孔，接物利生，酬唱至此。恐闻无为无法，不可取说，便欲毁废言教，甘坐无为坑里。是以引此非喻为喻，较量福胜，令其受持弘通。所谓欲会无为理，先从有事看。故假大千之宝施，而设问须菩提：于汝意地之下，是为云何？设若有人以七宝者，即金．银．琉璃．砗磲．玛瑙．赤珠．颇黎也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三千大千者，乃我释迦一佛之化境也。如一欲界，一须弥山，镇四部洲，其山之腰，两轮日月，四大天王，各有八天，山顶为忉利所居，下统诸天，共为三十三天。自此而上，有夜摩．兜率．化乐．他化．自在，至此皆欲界也。再上乃色界四禅天，第一初禅，统一欲界，集合一千初禅欲界，为二禅一统，名一小千界。又集合一千二禅梵释，为三禅一统，名一中千界。更集合一千三禅梵释，为四禅一统，名一大千界。以三次言千，故云三千大千。满谓充满，以显宝施之胜。是人获福，还多耶？不多耶？须菩提言：宝满大千，而行檀度，自然福胜，故云甚多。此就福德相而答也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "须知如来之意亦不在此，无非假此较量经胜而已。故当机自释云：何以故？佛以大千宝施见问，我亦就世间福德之相而答甚多，是约俗谛有相有为而言。若在胜义谛中绝相无为，岂可言福不福，而曰多不多哉？是福德者，即指上宝施之福德。盖就世谛之相，非胜义谛之性也。以此性即真如无为真实之性也，故不可以多少而论。今言多者，乃就有为俗谛而说。以是义故，如来见问，我所以约世谛而说福德之甚多也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二况胜。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若复有人于此经中，受持乃至四句偈等，为他人说，其福胜彼。何以故？须菩提！一切诸佛及诸佛阿耨多罗三藐三菩提法，皆从此经出。须菩提！所谓佛．法者，即非佛．法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中举法，较前财施也。意谓设若复有一人，于此般若经中，随便受持，或一卷半卷，乃至一句二句三句，以至四句偈等，不但自持，又能为人演说其义，则其所获福德，胜彼前来三千宝施之福德也。此中四句，诸家所说，议论纷纭，有谓梦幻泡影者，有谓色见声求者，有谓无我相等者，有谓诸相非相者，有指一偈一句一题一字等者，以上尽古人之糟粕耳。若以为是，何异贫子读豪家之券，与自己何干？要知此四句，不离吾人日用，须向自己脚跟下荐取始得。设要依文字解释者，正不必指定。何则？以楞伽云：长颂及短偈。是知不论长短，凡成四句者皆是。故本经云：随说是经，乃至四句偈等。此则原无定指也明矣。而善阅教者，应求活句，莫泥死句，则不被文字瞒也。故下征释云：此经四句，便能包括一切诸佛之法身报身化身，并所证阿耨菩提之果法，莫不皆从此般若经而流出者。此何以故？纵前三千七宝之多，亦不及持说此经四句偈耳。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "须菩提下，结辞也。近结诸佛之佛字，菩提法之法字，即蹑此二字而结之也。盖如来之意，说吾所谓佛．法，皆从此经而出者，不过因其有迷有悟，有圣有凡，此约世谛有为而言。若在胜义谛中，则十方三世海中沤，一切圣凡如电拂，又何佛．法之可得哉？故云即非佛．法，此近结耳。若远结者，白佛言：须菩提！诸菩萨摩诃萨，应如是降伏其心起，乃至度生离相，佛身离相，果法离相，直至此中，并佛．法也。无则离相之旨，可谓离而又离，此远结也。首约佛法广释降心离相竟。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、约圣果广释住心无住四：一、历明无住三：一、小乘圣果二：一、泛论三：一、见道位。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "须菩提！于意云何？须陀洹能作是念：我得须陀洹果。不？须菩提言：不也，世尊！何以故？须陀洹名为入流而无所入，不入色、声、香、味、触、法，是名须陀洹。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此章广释前来菩萨应如是布施，所谓不住色声香味触法等也。盖佛欲当机深解此住心无住之法，即将彼自所证果，一一指而探问，俾知菩萨与声闻，虽有大小之别，然无住之道则一，但以根有利钝，发心之大小不同耳。正所谓一切贤圣，皆以无为法而有差别也。盖如来此问，无非借口传言，只要当机自述无住而已。然住者，乃取著之意，即生心举念，取相躭著也。故向下依次审问，皆云能作是念不，正如来善用权智，捉贼追赃，令不打而自招也。当机俱答不也。即此二字观之，是尊者将无住之理，明目张胆，告白诸人已定，而况其引人类己，以己方人，复曰世尊，我不作是念，则矢上加尖，而无住之理，益彰明者矣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "须菩提！于意云何？我且问你，将谓初果之人还作如是之念，说我得初果不么？不之一字乃审问之意，言还作是念耶？是不作是念𫆏？向下问答皆如此释。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "须陀洹，此云入流，以根不入尘故。又名预流，以初预圣流故。亦名逆流，以逆生死流故。复名抵债，谓不受业债故。然此四果复有四向，谓向于果故，即须陀洹向等。此四果中，初为见道，次二修道，后一无学道。且初修行得入见道，谓十六心断三界四谛，下八十八使分别麤惑，方证初果，始名见道。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "然约三界各有四谛，每谛下各有烦恼，即贪、瞋、痴、慢、疑、身见．边见．邪见．见取．戒禁取。所谓苦下具一切，寂灭各除三，道除于二见，上界不行瞋。初句即欲界，苦谛下全具十使。次句即寂灭，二谛下各除三见，谓身．边．戒禁取也。除此三者，以缘身是苦本，观苦则断，身见、边见依身而起，故亦随之而亡。无戒禁取者，以集谛不计非道为道，灭谛又非修位，是故皆无戒禁取。然道谛当修位，容或有之，故不除也。是以云道除于二见，不除戒禁取耳。由是苦下具十，寂灭二谛下各七，通前即二十四，道谛下八，合为三十二。后句云上界不行瞋，即于二四谛下各除一瞋，每界各有二十八，共成五十六，兼下欲界三十二，即总合为八十八也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "云何十六心？谓欲界四谛下，各一智一忍，以成八心。又合上二界为一，四谛类下，欲界观断，亦各一智一忍，以成八心，二八即为十六心也。智即无间道，乃断惑时；忍即解脱道，是断了时。所谓苦法智忍、苦类智忍，乃至道法智忍、道类智忍。断至十五心道类智，名初果；向至第十六心道类忍，名证初果。入于见道，为须陀洹，分别麤惑，一时顿断，犹如劈竹，三节并开，即以见谛八智为初果体。此初果之行相，乃见道也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、修道位二：初、二果。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "须菩提！于意云何？斯陀含能作是念：我得斯陀含果。不？须菩提言：不也，世尊！何以故？斯陀含名一往来，而实无往来，是名斯陀含。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "梵语斯陀含，此云一来。但于人间、天上一度往来，故名一来。不过一来人间，以断欲界六品修惑。言欲界修惑者有四，即贪、瞋、痴、慢。此是俱生细惑，任运起者，障于修道。以难断故，分为九品，所谓上上乃至下下。此九品惑，二、三果人断之。断至五品，名二果向；断六品尽，名第二果。故俱舍云：断至五二向，断六一来果。一往等者，以九品修惑能润欲界七生，谓上上三品各润两生，中中三品各一生，下下三品共一生，故云独也二、共也二、独也一、共也一、独也半、共也半。今断六品，已损六生，犹有下三品残惑未尽，还润欲界一生。是故一往天上，还须一来人间受生，断余惑也。此果即以见道八品无为及修道六品无为，乃此果体。而实无往来者，以有往来是有漏。如修戒善，或生天人，天福报尽，又转人间。此是凡夫随业牵引，上下往来。声闻进修无为，前念稍著，后念即觉。无为法中，来无所从，往无所至。既达心空、无我，尚不可说无往来，何得更说有往来哉？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△次三果"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "须菩提！于意云何？阿那含能作是念：我得阿那含果。不？须菩提言：不也，世尊！何以故？阿那含名为不来，而实无不来，是故名阿那含。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "梵语阿那含，此云不来，亦云不还。断欲界九品修惑俱尽，从此寄位四禅，生净居天，更不还来欲界，故曰不还不来也。谓前九品惑中，余下三品断至八品，名三果向；断九品尽，名第三果。故俱舍云：断惑七八品，名第三果向；九品全断尽，即得不还果。不还者，欲界修惑但余三品，三品烦恼共润一生，今已断之，更无惑润，杜绝葛籐，故不还来。此第三果即以见道八品无为及修道九品无为为此果体，而实无不来者，情执俱超，智理并遣，三界之见已尽，下地之思将空，虽云不来，以悟无我，故不妨无来而无不来也。以上二三果俱修道也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△三无学位。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "须菩提！于意云何？阿罗汉能作是念：我得阿罗汉道。不？须菩提言：不也，世尊！何以故？实无有法名阿罗汉。世尊！若阿罗汉作是念：我得阿罗汉道。即为著我、人、众生、寿者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "梵语阿罗汉，此云无贼，以三界见修烦恼尽故。亦名不生，以不受后有故。又名应供，以应受人天供养故。此位断上二界，各有三种修惑，谓贪、痴、慢，此惑微细难除故。约八地分之，每地分成九品，合成七十二品，每品各有一无间、一解脱，断至七十一品，名阿罗汉。向断七十二品惑尽，成阿罗汉果。此果若以见修合论，兼欲界一地，总以八十九品无为为此果体。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "实无有法者，言阿罗汉不过无烦恼、不受生、应受供，以是义故名阿罗汉。除此之外，更无一法名阿罗汉也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊下。反释云：若一作念，我得此道，则四相宛然，何异凡夫？由此验知，必无是念也。前三果人，研真断惑，居有学位，故立果义，以酬其因。此阿罗汉，乃无学人也。具戒定慧，道共定共，分段生死之果已尽，见思苦集之因已亡，三十七品已真修，有余无余而证得。正谓我生已尽，梵行已立，所作已办，不受后有，已获尽智无生智矣。至此惑尽真穷，无法可学，故名无学，即永嘉道绝学无为闲道人也。此明无学道竟。又文中不言果而曰道者，以显证极此理，而与觉道相近，故不言罗汉果，而曰罗汉道也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、确证。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊！佛说我得无诤三昧，人中最为第一，是第一离欲阿罗汉。世尊！我不作是念：我是离欲阿罗汉。世尊！我若作是念：我得阿罗汉道。世尊即不说须菩提是乐阿兰那行者，以须菩提实无所行，而名须菩提是乐阿兰那行。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此正当机以己方人，故将自己生平一一自供自招，显出无住之义，以为四果确证。然虽如是，要知空生硬作主张，良有所以。首则暗合如来无住之旨，以助佛转轮。次则明显己说不谬，因前己说一切皆以无为有别，而上具答不也，实无往来，实无不来，实无有法，乃至自证则曰我不作是念，实无所行者，此皆正显因无为法而有差别也。以此谛观，则公私俱备，而当机之用心噫，可谓精且细矣。世尊下，正是引己作证，即以佛所印许而证前四果无住之义，兼显无为差别之旨也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "无诤者，华严经云：有诤说生死，无诤说涅槃。即古云：诤是胜负心，与道相违背。今云无诤，是无我无人，无彼无此，无高无下，无圣无凡，一相平等，无住真空。但有住著，即有对待；但有对待，即有诤端。长系生死，何由解脱？涅槃经云：须菩提！住虗空地，若有众生嫌我立者，我当终日端坐不起；嫌我坐者，我当终日立不移处。是以一切法中，不起一烦恼，不恼一众生，故得无诤也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三昧者，此云正定，亦名正受，又名正见。第一者，即诸大弟子中，出乎其类，拔乎其萃，而称无诤第一，由解空故也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "我不作是念者，言佛虽嘉赞，而我不萌一念有得之心，谓是无诤第一人也。梵语阿兰那，此云无諠，亦云寂静，皆无诤之义也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "行者，即无諠、寂静、无诤之行也。实无所行者，此行之一字，正乃取著分别心也。今言实无所行者，即于一切法中离其取著分别，而正显此不住无为之义也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、佛所得法"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛告须菩提：于意云何？如来昔在然灯佛所，于法有所得不？不也，世尊！如来在然灯佛所，于法实无所得。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此乃世尊引己作证也。因当机泛引确证，一一不谬，说著老汉心事，不觉技痒起来，道：不唯汝等于我跟前，无法可得四果，即我昔日于然灯佛所，亦无法得佛果菩提。故反问之曰：如来于然灯处，有所得不？当机至此，心领神会，已知佛果性空，解得菩提非相，得而无得，无得而得，遂而答曰：实无所得。以实际理中，一尘不立，尚无能得之心，何有所得之法？故云实无得也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "然灯佛者，乃我如来二僧祗劫授记之师也。即法华云：灯明八子，妙光开化。所谓最后天中天，号曰然灯佛者是也。本行集经云：昔有大城，名莲华国，有王名降怨。有一婆罗门，名曰日主，为王所重，分与半国，称为埏主。夫人月上所生一子，名释提洹竭，出家成道，号曰然灯，亦名锭光。以初生时，一切身边如灯光故。复有名灵童者，瑞应经云：儒童出家，于雪山南珍宝梵志会下，为五百弟子之首，法名善慧。仙法学尽，辞师还家。师曰：汝当以清净伞葢．革屣．金杖．金钱五百，报恩而还。慧乞放归。适遇无遮大会，得金钱五百，躬奉师处。过莲华国，闻有然灯佛，欲往亲近。时有婢女，卖优钵罗华，即将金钱三百，买华五枝。女闻供佛，倩寄二枝，誓作因缘。时佛入城，善慧将华献佛，散佛顶上。以愿力故，结成伞葢，随佛行住。佛以神力，地现有泥。善慧布发掩之，作念：愿佛踏我身过，授我成佛之记。不蒙记莂，我终不起。然灯即至，履身而过，止众莫踏。乃授记云：此摩那婆，于未来世，当得作佛，号释迦牟尼。十号具足，如我无异。佛授记已，即登八地。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "且道世尊将这陈烂葛藤，拈出何为？一则证盟当机，令众生信。次则显示无得，正明无住之旨。可谓一点水墨，两处成龙矣。问：前在果法离相章中，则曰：须菩提！于意云何？如来得阿耨菩提耶？如来有所说法耶？已问过矣，此奚重问？答：前问是释法尚应舍，何况非法，以明度生离相之旨，乃就佛果上所得有无为问。此问是释所谓佛法者，即非佛法，以明住心无住之义，乃以佛因中于法得与不得为问。则前问是佛果上自证菩提，此问乃如来因中求得佛果菩提。义自各别，故不重也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△三、菩萨庄严。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "须菩提！于意云何？菩萨庄严佛土不？不也，世尊！何以故？庄严佛土者，即非庄严，是名庄严。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此以菩萨结证无为差别也。须菩提下，谓汝既知无为法中佛于然灯实无所得，可知佛为菩萨时三大僧祗修行六度庄严佛土之事不？不也。世尊下，谓据无为法中实无有庄严佛土之事。何以故下，释成不也之所以。言庄严者，自净其心也。佛土者，惟心净土也。空生已解清净为心，但能心净则佛土净，故答不也。庄严佛土者，乃约俗谛说实报土也。以菩萨六度万行福慧庄严所不无者，故说有庄严耳。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "即非庄严者，此就真谛明法性土也。乃清净性地，寂光真境，即吾人之自心。其为体也，离四句，绝百非，不可以智知，不可以言说。正谓心行路绝，语言道断，尚不可以无相论量，岂可说有相庄严？若然，则是向虗空著楔，为混沌画眉矣。是知心原非相，土岂可严？故曰即非庄严也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是名庄严者，乃双融二谛，以第一义中，真空不碍乎妙有，妙有无碍于真空，虽在实际理地，本无庄严之可得，若今时门头，不妨炽然庄严，虽无庄严之实，然亦不废庄严之名，故曰是名庄严也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "须知即非庄严，乃不取法，是无法相也。是名庄严，乃不取非法，是亦无非法相也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、正明无住。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是故，须菩提！诸菩萨摩诃萨应如是生清净心，不应住色生心，不应住声、香、味、触、法生心，应无所住而生其心。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是故二字，乃结定之辞。良由前来略示广释，始自小乘圣果，而至佛所得法，菩萨庄严，种种分析，莫不皆明无住之义。至此结云：是故须菩提最初问我应云何住，我则答言应如是住。然复略示，则曰菩萨于法应无所住，乃至菩萨但应如所教住。今此直提初问初答之语，而正结也。故言诸菩萨应当如是生清净心。如是者，乃逆指上来略示广释种种无住之文是也。生清净者，所谓清而不浊，净而无染。若菩萨心中，稍有一念住著，即为浊染，不名清净。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "然则清净如何生心？但二六时中不沾一尘、不染一法，净伙伙、赤洒洒，即是不住色等而生心也。以此般若妙心犹净明镜，若住一尘即被一尘染污光明，一尘不住则物物斯鉴，正所谓但有一些些便有一些些，直饶寸丝不挂、万里无云，即虗空也须吃棒者此也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "应无所住者，真空也。而生其心者，妙有也。而应之一字，反上不应也。谓行檀者，与此六尘，应当一无所住，毫无所著。而生其者，方谓清净无住之心。以是行檀，正起信云：以知法性，体无悭贪，故随顺修行檀波罗蜜。若以无住生心，合而言之，乃真俗混融，为中道第一义谛。是教住心菩萨，心无所住，住亦非住，生即无生。无生而生，但涉一念，则心有所著，尘有所入。不名无住，便成有住。不名净心，便成染心。直饶有个不住境的念头，则早已住却了也。欲不住境，须不住心。苟能心无所住，方知境亦无处。正是路到水穷山尽处，行兴自消。火至灰飞烟灭时，余烬自冷。果然如是，虽终日生而无生，终日住而无住。不生之生，不妨任运而生。无住之住，何碍随缘而住。以是而推，则穿衣吃饭，无非本地风光。送客迎宾，尽露当人面目。所谓尘尘是宝，处处逢渠。则何法不属无住真心，是物皆彰般若妙体。是以当机前来，于乞食时，偶向如来行住坐卧，动静往还，袈裟角下，钵盂身边，触著些子。以故叹佛为希有者，正是于此无往理中，稍见一班耳。若夫黄梅得旨，曹溪悟入，较之当机，又其次也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△三、喻明无住。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "须菩提！譬如有人，身如须弥山王。于意云何，是身为大不？须菩提言：甚大，世尊！何以故？佛说非身，是名大身。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此以喻结法也。良以上文所说清净心者，诸佛之所证也，菩萨之所修也，众生之所迷也，乃凡圣之分疆，生佛之总路也。故迷之则六道轮回，悟之则三德秘藏。即今世尊祇园会上，亦无别法可说，不过就人本有而指示也。所以前来著衣持钵，去来行坐，无非发明本地风光。当机于此，虽然得个消息，其如当时大众眼钝头迷，只知著衣时随众著衣，持钵时随众持钵，终日忙忙碌碌，同人起倒，逐队成群，往来舍卫，出入祇园，要且不知本命元辰在甚么处。是以尊者自庆己知，悲他未悟，三业虔诚，五轮著地，合掌一心，顿兴三问，所谓善男子．善女人，如何发阿耨多罗三藐三菩提心？如何应住？如何降伏？而我世尊则喜其问之当，请之诚，故即赞而许之曰：善哉，善哉！须菩提！如汝所说，乃至汝今谛听，当为汝说善男子善女人，发阿耨多罗三藐三菩提心的道理，并如是住，如是降伏的道理。而当机至此，就上一扒曰：唯然，世尊！愿乐欲闻。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "以故如来将错就错，一一反其所问而答之也。是以初酬住降之请，次答菩提之问。乃于初中而开广略二门，初则略示，次复广详。委细发明降心离相，住心无住之旨，上来已竟。然此无住清净真心，人虽日用，迷不自知。是以世尊巧设一问，以喻合法，借事显理，令众生易知而易解也。即作二释，一就喻详事，二合法显理。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "经初须菩提，譬如有人，身如须弥山王，是身为大不？此非喻为喻也。即是说设若有人，其正报身量，犹如须弥山王，梵语须弥卢，此云妙高山，乃四宝所成，以故为妙，独出群峰，是以称高，下踞金刚际，居四海中央，出水八万四千由旬，入水八万四千由旬，环列七金，总统六万诸山，而为眷属，纵虽海浪千寻，此山巍然不动，故名山王。于意云何？征起而问，于汝须菩提意下若何？是人之身，可还为大不？尊者答曰：若是身量如须弥山，可谓甚大，世尊。盖此一答，乃尊者就事论事，因如来问大，所以答大也。而当机亦知佛意原不在此，故向下就路还家，打一转语云：虽身等须弥，犹未为大。何以故？佛说非身，是名大身。此非身名大者，指法身也。而此法身，包万象，括森罗，非大非小，非形非色，故曰非身，即是名之为大身也。夫法身之为身者，其大无外，其小无内，非形相可取，非色法可见，非心智之可测，非数量之可知，放之则弥六合，卷之则退藏于密。故净名云：佛身无为，不堕诸数。此正以非身无漏无为，是名清净大身也。以上乃就喻详事。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若欲合法显理者，则须弥四宝所成，居四海中，环七金而统六万，虽千波万浪而不能动者，以喻此清净心，乃具常乐我静四德，如山之四宝成也。言居四海中者，以此心自无始来，迷真逐妄，常居四生烦恼海中。环七金而统六万者，正明此心混生死于七趣六道也。虽波浪而不动者，正显此心虽在生死烦恼海中，六道七趣之内，从来不曾动著丝毫。所谓磨而不磷，涅而不缁，生则未尝生，灭亦未尝灭，即在生死而不垢，虽处涅槃而不净。此不净者，正是本来无染，不可说净。不净之净，乃真净也。此正无住清净真心耳。然其体也，包含万法，总括十界，竖彻如如之大，横穷法界之边，语小天下莫能破，语大天下莫能载，故言甚大。虽然，此甚大二字，犹有说焉。盖世尊止问大，不当机合。答大，即能事毕矣。何答甚大？须知此甚之一字，乃尊者转身之句也。意谓须弥虽大，尚属有为。五位法中，色法所摄。三性之内，无记性收。有方分之可析，历劫火而成灰。且世尊先说：凡所有相，皆是虗妄。是则十方世界，尚尔犹虗。何以一芥须弥，认之为大？故知须弥之大，未大也。十方之宽，未宽也。能包十方之宽，能吞须弥之大者，真大也。故云：佛说非身，是名大身。此二句，合上应无所住而生其心。苟知无住，即识非身。但了净心，自解大身。此以非身大身，而喻住于无住也。意谓若住于相，虽山王亦小。设无所住，虽毫末亦大。至此则法喻显然，理事俱备矣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若约三德会释者，则清净心，法身德也。应无所住，般若德也。净心行檀，解脱德也。设用本经会释，则清净心，为实相般若。应无所住，乃观照般若。净心行檀，即文字般若。是则三而非三，一而非一。不妨随三道三，就一说一。至此则无住之理，无余蕴矣。向下不过劝持较量而已。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△四、较量显胜二。一、校量。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "须菩提！如恒河中所有沙数，如是沙等恒河，于意云何？是诸恒河沙，宁为多不？须菩提言：甚多，世尊！但诸恒河，尚多无数，何况其沙。须菩提！我今实言告汝，若有善男子．善女人，以七宝满尔所恒河沙数三千大千世界，以用布施，得福多不？须菩提言：甚多，世尊！"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "以上种种敷陈至是，则无住之理已彰明矣。故如来举此校量，以显持说之功也。但前惟大千宝施，今复以恒河大千宝施者，秪是以相施之多，益显无住受持之功胜耳，非有优劣之分也。此言恒河者，亦名殑伽，此翻为天堂来，以出处之高也。又云福河，以众生入中能生福故。盖此赡洲向北有九黑山，次有大雪山，更有香醉山。于此香醉之南，雪顶之北，有池名阿耨达，此翻无热恼，纵广五十由旬，八功德水充满其中。池有四口，各一由旬，四口出四河，各绕池一匝，四种宝色不相杂乱，湍流入海，各分二万五千道大河，流灌四洲。东牛口出殑伽河，银沙混流入东南海；南象口出信度河，金沙混流入西南海；西马口出缚𫇴河，琉璃沙混流入西北海；北师子口出徙多河，颇支沙混流入东北海。兹言殑伽，即牛口出，回流四十里，沙细如󳫹，佛尝居此。凡论数量，举此为譬，而恒河之沙已无限量，况复沙等恒河，则甚多可知。前一大千世界宝施已为多矣，况此沙等大千世界之宝施乎？故甚多也。此则较量已定。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、显胜二：一、略持人处胜二：一、人胜。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛告须菩提：若善男子．善女人，于此经中，乃至受持四句偈等，为他人说，而此福德，胜前福德。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "盖文字般若能诠实相，观照无住真心，凡受则信受此心，持则奉持此心，即四句悟入此心，为诸人开示此心，能使自他俱明此心，故此福为胜也。前宝施之福属有为故劣，此法施四句属无为故胜，正谓还丹一粒点铁成金，至理一言转凡成圣，恒沙多宝功属有为，不过报感人天，略受持经心明无住，自此见性成佛有分，故此福德胜前福德。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二处胜。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "复次，须菩提！随说是经乃至四句偈等，当知此处一切世间天、人、阿修罗，皆应供养如佛塔庙。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此随说二字，约有四义：一、随说人，不拣僧俗凡圣；二、随说义，不论事理精麤；三、随说经，不定章句前后；四、随说处，不拘城市山林。当知此处，一切世间，总该三界六趣。此中惟举三者，以天人通三界，或顺或逆；修罗杂四生，有实有权。凡具性灵，应遵佛敕，供养是处，以植胜因。然供养之法，略有十事，所谓香．花．璎珞．末香．涂香．烧香．幡葢．衣服．技乐．合掌礼拜也。梵语塔婆，或名窣堵波，此翻方坟，亦名圆冢，又名高显处。梵语支提，此云灵庙。庙者，貌也，供佛形仪相貌故。然塔有多种，今且言四：一、生处塔；二、成道塔；三、转法轮塔；四、般涅槃塔。今教供养其处者，以此处即是道场。四句般若，自受为人，自利利他。说者闻者，明心见性，法身妙体，从此闻经处生，即生处塔也。佛果菩提因，闻经处成，即得道塔也。随将四句，为人解说，即转法轮塔。自利利人，理事究竟，即般涅槃塔。须知说全经处，即有如来全身；随说诵持，即有碎身舍利。是故说经之处，理宜珍重，一切人天，应当供养。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、广持人处胜二：一、人胜。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "何况有人尽能受持读诵？须菩提！当知是人成就最上第一希有之法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此因随说四句处，尚尔当供，何况于一轴全经，尽能受持读诵解说之者。须菩提！当知是人成就二字，贯下以明三身具备之义。何谓？以其成就法身最上之法，无漏无为，离名绝相，再无一法加之于前，更无一法越之于上，故名最上，乃法身也。成就报身第一之法，以万德而为庄严，将百福而成相好，众圣中尊，更无过者，故名第一，此报身也。成就化身希有之法，在天而天，在人而人，羊中现羊，鹿中现鹿，分形散影，随类现身，希奇少有，故云希有，为化身也。由是而观，其为人也，三身圆具而胜可知矣。"
      },
      {
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        "text": "△二处胜。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是经典所在之处，即为有佛。若尊重弟子。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此经典所在，乃法宝也。即为有佛，正佛宝也。尊重弟子，为僧宝也。斯则三宝备足，一处全彰，则其处胜，愈可知矣。此较量显胜，而必约广略释者，正为般若有广略二门。说既有二，受持亦然。又广略中，必有自持教他，即付财转教意也。即法华云：其中多少，所应取与。此中之略，正彼之少。此中之广，乃彼之多也。自行为取，教他为与。受持读诵，是佛付财。为他人说，是佛令转教。例之前后，靡不咸然。至此则明降住其心一章已竟。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、彰般若妙用二：一、善吉请名。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尔时，须菩提白佛言：世尊！当何名此经？我等云何奉持？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "当机闻得，经在佛在，持说殊胜，未识何名。若为奉持，以故请名，而并请奉持之法也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、如来垂示二：一、出名教持二：一、正标。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛告须菩提：是经名为金刚般若波罗蜜，以是名字汝当奉持。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中立名之义，谓此经离相无住之用，取喻金刚，以之触有则有坏，触空则空销，触著中道则百杂碎，正是诸法尽扫，纤埃不留，名为金刚。所谓奉持者，亦无别法，不过因名会义，达诸法空而已。若约法喻并称，华梵双举，则详释名义，已载经前，兹不烦赘。然名者，所以召实也。且道金刚般若波罗蜜毕竟是个甚么？莫是最坚最利，一切物不能坏？能坏一切物者，将谓此宝以喻般若，能坏烦恼而烦恼不能坏者，即就是么？然虽近理，恐没交涉。盖此金刚般若者，乃现前诸人个个本有的离相无住真心是也。故我如来历劫修行全用此心，出世成道亦用此心，以用此心而能于割不断处一切割断，放不下的全身放下。今被当机彻底掀翻，兜根直索，只得和盘托出，但要诸人认取，须知此心乃成佛作祖、戴角披毛的本钱也。设舍此心，别无有法，故教以是名字，汝当奉持。苟能悟此心法，则知心本无心，法亦非法，说甚波罗蜜？不啻只烂草鞋耳。所谓佛说一切法，为究一切心，若了一切心，何用一切法？以故空生尊者特地请佛广为诸人点出一个般若真心在。我世尊也只要诸人奉持此心，则参学事毕，未识诸人还能领取此心否？咦！你若无心我便休。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、重释。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "所以者何？须菩提，佛说般若波罗蜜，即非般若波罗蜜，是名般若波罗蜜。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "所以者何？乃出命名所以。盖佛因吾人迷本净心，晦为业识，转将智慧翻作愚痴，背涅槃城，趣生死路。是以贪瞋境上枉受飘零，解脱法中自取流转。兹者欲转妄识，须示真心；为破愚痴，特明般若。教离这里，始说那边。正是将我甜瓜，换伊苦李。故言佛说般若波罗蜜也。设或吾人二六时中，念兹在兹，触著磕著，识取本有真心，会得自家般若。若然，则敲空系木，尚滞筌󱇮；瞬目扬眉，皆成漏逗。故言即非般若波罗蜜也。到得这里，既知法本无说，心岂有名？虽然如是，不妨向无说中而施说，于无名处而安名。故曰是名般若波罗蜜也。然此三句，乃本经之纲领，亦大藏之精要也。设廓而充之，则佛祖心肝，圣凡脑膸，五宗三教，无量妙义，百千法门，亦不出此。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "无暇泛指，今且仍遵经论，略明观法，断惑证理，以便初机习学。盖此般若真心，而喻之以金刚者，良有意焉。以其能会三止，融三观，断三惑，达三谛，证三身也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "所谓佛说般若波罗蜜，即方便随缘止，谓心随俗理故。假观也，俗谛也，属言说章句，能断世间凡夫外道执我等四相之惑，证化身也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "即非般若波罗蜜，此体真止，以体妄即真故。空观也，真谛也，能断出世间声闻缘觉执文字章句，成非我等相之惑，证报身也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是名般若波罗蜜。此息二边分别止，以不当空假故。中观也，第一义谛也，能断出世间权位菩萨，拨无文字，是名我人等四相之惑，证法身也。以上据诸经论而释也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若依吾宗，自有法界三观。言佛说般若波罗蜜，此理事无碍观，谓依理成事，事能显理，即文字般若，以显解脱德也。能除世间我执，即我空智也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "即非般若波罗蜜者，此真空法界观，以会色归空，泯绝无寄，即观照般若，以显般若德也。能除出世间法执，即法空智也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是名般若波罗蜜。此周徧含摄观，谓理如事，事如理，乃至普融无碍，一摄一切，一切入一，即实相般若，以显法身德也。能除一切权乘法非法执，则俱空智也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "言上来所约，虽有三名，唯是一心。举一即三，言三即一。如天王之三目，非纵非横。犹梵伊之三点，不即不离。此本经之要旨，吾宗之心印也。学者幸勿厌繁而忽之。问：正标中云金刚般若，重释中止云般若，不说金刚，何也？答：金刚，喻也。般若，法也。今举法而摄喻矣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、即事显用二：一、彰般若离相用五：一、说法离相。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "须菩提，于意云何？如来有所说法不？须菩提白佛言：世尊，如来无所说。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "自此向下，乃如来用金刚妙慧，徧荡圣凡一切执著，以彰离相之胜用也。盖佛至此，恐有寻香逐块之流，闻上立名，未免有疑，谓佛前言无法可说，今复立名，是佛有自语相违之过也。故此问云：汝谓如来有法说不？此正欲空生当下了达说即无说，且喜空生果是其人，已达言说性空，乃云如来说法实无所说，可谓点著便知，一肩担荷去也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、依正离相二：一、依报。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "须菩提！于意云何？三千大千世界所有微尘，是为多不？须菩提言：甚多，世尊！须菩提！诸微尘，如来说非微尘，是名微尘。如来说世界非世界，是名世界。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此遣依报也。依者，乃众生依止之处，即共业相感之报。良以如来一往发明离相无住般若真心，又恐当机错下注脚，将谓识得一，万事毕，即这个就是般若，是则又向死水中渰杀了也。故此连举依正并世界微尘者，正要当机于法法上会取般若，了得尘界性空，达得离相玅用，则无往而非此心之般若也。所谓青青翠竹，总是真如；󳬂󳬂黄花，无非般若。是则簷前鹊噪，皆演摩诃；槛外云流，俱彰实相。以故问云：大千世界及诸微尘，是为多不？当机对曰：甚多。佛言：汝虽知世界微尘之多，而尚不知微尘非微尘也。何则？以世界散而为微尘，则尘无自性，悉假因缘，因缘故空，以故一微空处众微空，众微空中无一微，原无实性，所以曰非，以不废假名，故言是名耳。能造既尔，所造亦然，故世界亦非世界者，以微尘合而为世界，则界无自性，乃因缘生法，是亦为空，无有实性，故亦曰非，以不废假名，故亦曰是名耳。然此非之一字，正显离相之用；是之一字，乃离即离非、是即非即之是，所谓即是用而离是用也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二正报。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "须菩提，于意云何？可以三十二相见如来不？不也，世尊。不可以三十二相得见如来。何以故？如来说三十二相，即是非相，是名三十二相。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此遣正报也。即如来三十二相，正报之身也。观佛之究竟当机，亦可谓婆心彻困矣。至此欲其直下承当，会取离相之用，輙以己身而为勘验，正是为怜三岁子，不惜两茎眉。以故问之曰：可以三十二相见如来不？言三十二者，即始自足下安平，终至顶中肉髻。盖当机前来，已解离相见佛之旨，故此应声如响道：不也，世尊！不可以三十二相得见如来。何则？以真佛非形，法身非相，故自征云此。何以故？当知世尊所说三十二相，即是应身三十二相，原非法身无为之相。然此三十二相，若在法身之中，不过是名而已，故曰是名三十二相。以应身之相，乃福德成就；法身之相，属智慧庄严。至此可见大而世界，细而微尘，法说非说，佛相非相，以至般若非般若，则离相之用，可谓彰且著矣。向下不过况显伸解结成而已。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△三、显示经功。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "须菩提！若有善男子．善女人，以恒河沙等身命布施；若复有人，于此经中，乃至受持四句偈等，为他人说，其福甚多。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中以福较慧，明离相之用，以显经功。但此比前不同，前皆财物，此以身命故也。良以理进一层，则较量亦增一层，所谓水长则船高耳。身施如尸毗之代鸽，命施若萨埵之饲虎，皆不及此经之四句者，以此般若离相之用，直透法身向上，不唯宝施弗及，即身命亦弗如也。问：经中往往言四句偈功德殊胜，果何说乎？答：佛说金刚般若波罗蜜经，能所才得八言，曰即非，曰是名而已。则此一名，而诠显法界三观．三止．三谛，断三惑，除三执，具三名，证三身，显三德，获三空，皆由是而彰也。只如说三千大千世界微尘之依报，三十二相之正报，若据实体，则无量无边之广大胜玅，此则不过数字，收之尽矣。即如世间天子之玺，不过荆玉一方，亦止八字，曰受命于天，既受永昌。而其体也，唯玉一方；而其文也，止于八字。然其为用，未易可言。何则？因之继天立极，子惠万民，镇安中外，取信立德，定乾坤，达神鬼，莫不由之。方之文字，般若四句虽少，而其为功则甚大明矣。故不可以世谛有为，内外财施而较也。如至尊德业，非群臣事业可得而比也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△四、闻义述解二：一、当机伸解三：一、解自闻希有。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尔时，须菩提闻说是经，深解义趣，涕泪悲泣而白佛言：希有，世尊！佛说如是甚深经典，我从昔来所得慧眼，未曾得闻如是之经。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此当机呈解也。因前初请降住之法，所以佛为指示，迄至乍闻离相度生，无住行施，非相见佛，未免茫然，故云：颇有众生得闻如是生实信不？因伊一问，累我世尊，且诫且谈，展转发明，循循善诱，曲曲提撕，已至今日。所谓阳春布德，花香漏泄于枝稍；素月流辉，波印透开于潭底。当机此际，抛下草庵，趋入宝所，方见老汉真心，始解太平无象，是以感悔流涕，喜极成悲。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "言是经者，即一往所谈文字般若。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "言义趣者，义即义理，即所诠离相无住妙有不有之理，乃前处处言即非者是也。趣即旨趣，即般若玅用真空不空之趣，乃前处处言是名者是也。此即观照般若。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "而言深解者，正是尊者㘞的一声，桶底脱落，突出顶门，正眼握定金刚宝剑，所谓大用现前，不存轨则，正深悟而实解也。此即实相般若。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "良以因文字起观照，由观照而契实相也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "鼻出为涕，眼出为泪，心激感痛曰悲，鼻息缩伤曰泣。此因悟而伤迷，喜极而反痛也。兹呈解而叹希有者，与前不同，文虽似一，而义实云泥。前乃赞佛日用寻常，莫非本地风光，指示当人全体大用般若真心，犹如天王华屋，一时乍见，故曰希有。今乃赞佛以文字般若引生观照，令契实相，则是深入九重，细见五步一楼，十步一阁，徧历歌台舞殿，复道长桥，甚而明星荧荧，绿云扰扰，靡不洞悉，应接无暇。至此不能遍言宫里之事，唯道一切好希有也。是则前乃外见规模庄丽，今乃入见室家之好也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如是经典者，即前一往所谈言说章句文字般若。而言深者，即所诠无住观照般若。更言甚者，即今深解悟入实相般若也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "昔来者，谓自证阿罗汉果，得人空慧眼以来，未曾得闻此金刚般若波罗蜜经也。良以当机自阿含，历方等，至般若，证人空以来，于一切法，但念空．无相．无作，自谓究竟。然而未闻法空之理，以故适才悲泣者，正谓如是之经，恨未早闻耳。盖此经谈空，亦不住空，所谓有无俱遣不空空，故称之曰甚深经典也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、叹他闻希有。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊！若复有人得闻是经，信心清净即生实相，当知是人成就第一希有功德。世尊！是实相者即是非相，是故如来说名实相。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此因己而叹他也，乃尊者汲引同类，并及当时一切大众耳。葢因前来闻真空之说，恐无知音，故率然而问：颇有众生乃至生实信不？佛诫之曰：莫作是说，不惟现在有人，乃至如来灭后亦有。彼时虽不敢辩，未免尚怀鬼胎。至此尊者点胷自肯，始知今是而昨非矣，便觉从前出言卤莽。此解如来诃诫，明现在不无之旨也。故言若复有人等，正谓现在不独我能信，还复有人亦能生信也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "言闻经者，闻慧也。信心者，思慧也。生实相者，修慧也。信心清净者，正信自心清净，解得离相无住，毫无一法当情故也。盖此信一生，则诸法不生。既诸法不生，即实相生焉。所谓诸法不生，而般若生。是以由文字般若，起观照般若，信得无我无法等相，心自清净，即是所生之实相般若也。当知实相无能生所生，不过开显正智，假名曰生耳。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中是人下，言由净信而生实相之人，则能成就第一希有功德。言第一者，须知信之一字，乃入道之前锋，为善之首领。是以五十圣位，此位为先。十一善法，是法居首。故云第一。而言希有者，即此实相之理，不外寻常。所谓溪声尽是广长舌，山色无非清净身。即诸法而显实相，宁不希有乎。而言功德者，即因功果德，乃无漏无为之因果也。虽尘界宝施，恒沙身命，亦莫能及。故云第一希有功德也。昔武帝问达磨云云，皆答福德以有漏有为也。岂知此净信实相，为真功德耶。向下是之一字，乃承上转下之辞。言实相者，乃真实之相。非相者，即非诸法之相。名实相者，乃名诸法圆满成实之相也。然此三句，各有深意。第一句，即对四谛凡夫外道执虗妄相者，而曰实相。以除我执，以显我空真实之相也。第二句，对出世间声闻缘觉执空相者，故说非相而非空相也。以遣法执，以显法空真实之相。第三句，对权乘菩萨执非法相者，则以是名除非法执，以显俱空真实之相也。一即文字，二即观照，三即实相。设以三观等释，亦无不可。兹不繁赘。以上乃当机前承诃诫之后，处处留神。至此疑团冰释，是以吐露发挥，皷舞当时大众。正是：若不一番寒彻骨，焉得梅花扑鼻香。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△三、明后闻希有。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊！我今得闻如是经典，信解受持，不足为难。若当来世后五百岁，其有众生得闻是经，信解受持，是人即为第一希有。何以故？此人无我相．人相．众生相．寿者相。所以者何？我相即是非相，人相．众生相．寿者相即是非相。何以故？离一切诸相，即名诸佛。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此正当机领解。佛灭度后，后五百岁，有持戒修福之人，能信是经也，始知佛语无虗。盖尊者之意，谓我为罗汉，耳提面命，尚不免疑，然幸亲禀佛教，得生信解，似亦不足为甚难事。若夫当来浊恶世中，后五百岁，正法像法之后，时当末法之际，目不覩玉毫之相，耳不聆金口之言，当此去圣时遥，鬬诤坚固之秋，其有众生，览遗教而兴思，念微言而渴仰，因而得闻如是之经，遂而信心清净，解得人法俱空，复能如说受持，是则真为罕有之者。此中闻是经即闻慧，信解即思慧，受持即修慧，以能具此三慧，故言是人即为第一希有。此是人二字，正领佛说当知是人之是人也。言此人非一佛二佛三四五佛而种善根，已于无量千万佛所种诸善根，正是见佛多，闻法广，种善深，乃人中第一流人也。然复能信心清净，解此离相无住之旨，了得人法皆空，岂非人中之希有者乎？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "向下即征释云：何所以故？此人不过闻经信解受持，是亦平常之事，如何便说是人中第一希有之人𫆏？以此人无我等四相故。何则？设有四相，自不能信此经离相无住之文字也。今能信此，则无四相可知。既无四相，则其人已证人空之智，高超三界，远越四生，我生已尽，不受后有，岂非凡外人中第一希有者乎？然既如此，次又征云：所以者何？此人即无我等四相，不过与二乘同流，尚有无明未断，变异犹存，何得谓之第一？然此不惟但解人空，兼亦证入法空，不惟无我等四相，亦无无我等四相。设不如是，奚能解此经离相无住之观照乎？既解观照，则不卧无为床，戒饮寂灭酒，已离化城，直造宝所，岂非二乘人中之第一者乎？故云我相即是非相等者，此中我等四相，在二乘人惟知执无，今言非相者，即是并无相，亦非所谓无无相也，即无无我相，无无人相．众生．寿者相也。是则法根既绝，我苗不生，二执冰消，二空智显，即古云：若欲速成佛，持刀快杀牛，牛死人亦亡，佛亦不须求。至此则佛尚不求，岂非小圣中之第一者乎？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若尔，则再三征　何所以故，即使解得法空，不过同乎菩萨上求佛果，下化众生，往来三界，出入四生，何处无之，安为希有。良以此人不惟但解法空，离其法等四相，而且又解非我法等四相之空亦空，远离一切诸相，而更证俱空之智耳。设不尔者，何能受持此经之离相无住之实相哉。既能受持实相，则能了达实相无相，无相亦无相，是则离一切诸相，则非菩萨之可称，即当名之为佛矣。此正结前深解义趣之文也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "然虽如是，要识当机疑悟落处，指示分明，疑自何生？悟从甚得？方为说到见到。设不尔者，何异盲人摸象？未审诸人有证据不？倘或未明斯旨，且须落草盘桓，幸勿厌繁可耳。良以尊者抱负迥异常流，况乎身佩三印、果证二乘，踞化城之坚壁、依草庵而驻兵，自是自空一世、气冠群英，方将问鼎请隧，且不识汉何如我大？然则所谓独坐穷山，放虎自卫者也。今向祇园座下见得一斑，正欲人前显实、閙里夺尊，方不埋没自己。设或不然，宁不锦衣而夜行耶？以故一心恭敬、三问齐伸，将谓唯我已达，然为诸人正以夜郎王而自居也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "然我如来，既见当机智勇胆略，还是个人，犹卧龙之遇天水，不妨且战且攻，且招且抚，是以将错就错，而应之曰：应如是住，如是降伏其心。此时如来毫不干动，所谓将欲取之，必固与之。始而略示降心离相，继而复示住心无住，此则八阵之图已阵，十面之伏已设。然欲下手，遂将自己画道等身符子，直向尊者面前一掷曰：于意云何，可以身相见如来不？即此一问，当机不解是个吊虎离山之计，因而轮鎗跃马，直出垓心，且而据鞍顾盻，以示矍铄可观，自谓英雄葢世，智术过人，遂率然而对曰：不也。只此二字，是要充作家的样子，然则何异庞德之敌云长，所谓初生犊儿不畏虎也。且复抖搜精神，左鎗右棒，横冲竖撞，故云：世尊不可以身相得见如来。何以故？如来所说身相，即是非相，足见尊者前遮后搪，上盘下旋，也是个战将。然在如来，以逸待劳，见得当机到此，力尽矢穷，因而虗恍一刀，引他入阵，所以把火助照，故曰：凡所有相，皆是虗妄。尊者至此，只解如来顺水张帆，岂识老汉逆风带柁，是以䇿辔向前，不觉全身陷阵。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如来见事已济，不费张弓只箭，只须羽扇轻挥，霎时旌旗变色，壁垒皆新。故曰：若见诸相，非相即见。如来方才正说离相之旨，当机以为得计，竭力应酬，不料如来忽然吐出这个即字，未免惊慌，意欲夺空而走，遂复嫁祸于人。故曰：颇有众生得闻如是言说章句，生实信不？故知即之一字，乃疑悟根也，生佛基也，钓鳌钩也，缚将绦也。如来因彼破绽已露，始向顶门一针道：须菩提，莫作是说。然此莫之一字，乃除疑生信之关，亦尊者就擒被缚之所，设非此字，未免还有之乎者也。故如来止用一个莫字，便教当机闭口无言，神惊胆丧，而偷心尽死，至此则生擒下马，而活捉归营矣。"
      },
      {
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        "text": "向下之文，皆如来稳坐中军，握定金刚宝剑，将当机呼至堦下，喻以至尊威德，令其改往而修来也。所以当机蒙示佛身离相，果法离相，继而又教之以住心无住，首则泛论无住，自小乘法而至佛法菩萨庄严，次乃正明无住，复又喻明无住，展转发挥，以荡执情，因复较量显胜，令生渴仰，以彰般若妙用。故尊者因闻经功殊胜，遂而请名奉持，乃是羡皇恩之浩荡，可谓中心悦而诚服也，此正投诚而皈命矣。如来垂示，乃云是经名为金刚般若波罗蜜者，即圣德之无私，而随功赏赐也。又曰：以是名字，汝当奉持。即将金刚王剑至是亦赐矣。继复释曰：佛说般若，即非般若，是名般若者，乃如来之捧毂推轮，所谓阃以内寡人治之，阃以外将军治之也。而复示说法离相，依正离相，显示经功者，乃授庙谟圣训耳。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是以当机至此，深荷大德痛悔前非，不禁感恩而流涕矣。故前来乍闻诸相非相，即见如来当机在彼，尚犹屈强，未免跳梁。是以累我世尊，广谈法非法空，即非是名句义。至是豁然，方省前非。以故悲泪呈解，三称希有。一口道出，离一切相，即名诸佛。"
      },
      {
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        "text": "以此观之，则前之即字出自佛口，此之即字出于当机。只此前后二即，可谓刚刚合上油瓶葢矣。斯正以心印心之谓也。然则诸有智者，虽由譬喻可解，幸勿作譬喻解可也。若然，则辜负经文不少。不唯辜负经文，亦且辜负如来。不惟辜负如来，兼又辜负当机。不惟辜负当机，亦复辜负自己也。"
      },
      {
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        "text": "△二、世尊印述二：一、印证二：一、总印。"
      },
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        "text": "佛告须菩提：如是，如是！"
      },
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        "text": "此总印所述之当也。前以当机解之未深，轻率而发，颇有之问，佛则诃诫。今既蒙教，得其深解，呈白于佛，故为印可。曰如是如是者，谓当机所解三空观智，皆称真如而是。然重言者，当之极也。而此两个如是，须知一在于佛，一在当机。何则？葢佛之意，谓我唯教尔，若见诸相非相，即见如来。汝今既然能解离一切诸相，即名诸佛。正是我心如是，汝亦如是，须善护持。此则以心印心已竟。然空生之称慧命者，正所谓传佛慧命，真不愧矣。"
      },
      {
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        "text": "△二、别证。"
      },
      {
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        "text": "若复有人得闻是经，不惊、不怖、不畏，当知是人甚为希有。"
      },
      {
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        "text": "此即反其预叹之词而印证耳。意谓尔何求全于人如是之深也。必欲其信心清净，即生实相，及信解受持，而后乃许其为第一希有者。若然，恐亦难得其人。即今设或有人，纵不能深心信解，但闻是经而不惊疑怖畏，就算是个上好的了。故曰甚为希有。正所谓才难，不其然乎。"
      },
      {
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        "text": "△二、述成二：一、约法述成二：一、就智度述成。"
      },
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        "text": "何以故？须菩提！如来说第一波罗蜜，即非第一波罗蜜，是名第一波罗蜜。"
      },
      {
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        "text": "此下征明。问：何故但闻而不惊畏者，便曰甚为希有。以其人但闻是经不惊，即证佛顺俗谛所说六波罗蜜中之第一波罗蜜；但闻是经不怖，即证佛顺真谛所说之即非第一波罗蜜；但闻是经不畏，即证佛顺中道所说之是名第一波罗蜜。岂非甚希哉！问：经中何事是可惊疑怖畏？答：无著谓于声闻乘中说有法有空，于此闻法无有故惊，闻空无有故怖，于二无有理中思量不能相应故畏。以上乃约文述。"
      },
      {
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        "text": "若约旨述者，即初．无我等四相，人天闻之诚为可惊，以人天未得人空，专执我等四相故。次．非无我等四相，声闻缘觉闻之诚为可怖，以二乘人虽无我等四相，已证人空，然不能非却无我等四相而证法空。三．离一切诸相即名诸佛者，乃不惟我法双空，并俱空亦空，虽菩萨闻之诚亦可畏，以权乘菩萨住于法空之境，不能将空法之空亦空，是以有惊疑怖畏也。而此三波罗蜜皆称第一者，何也？葢五度如盲，般若如导，五度无般若，皆不到彼岸故。是则般若称之为第一波罗蜜也。当知一往皆明离相无住之旨，皆属般若之用，正犹金刚锋利之用。此下将谈证悟，故举波罗蜜之究竟彼岸，取喻金刚坚固之体也。佛因当机已悟金刚般若，故说波罗蜜更令深进，所谓锦上铺花耳。"
      },
      {
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        "text": "△二就忍度述成"
      },
      {
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        "text": "须菩提，忍辱波罗蜜，如来说非忍辱波罗蜜，是名忍辱波罗蜜。"
      },
      {
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        "text": "此复转述上文也。谓此第一波罗蜜，自何而得？以从忍辱中来故。何则？以第一波罗蜜，虽是修般若者，设非忍度兼资，亦不能速到彼岸，所谓明人忍慧强也。此由一往教诸菩萨，度生离相，布施无住，非有忍力者，则不可耳。故起信云：以知法性无苦，离瞋恼故，随顺修行羼提波罗蜜。葢羼提者，即忍辱也。忍即内心含容也，辱乃外来横逆也。其忍有三，谓生忍、法忍、无生法忍。夫行是行者，不见内有能忍所忍，不见外有能辱所辱，中间不见有杖木相加等事，方是三轮体空，一心清净，乃为深得无生法忍也。此言忍波罗蜜者，是顺俗谛之言，即生忍也。非忍者，是顺真谛之言，即法忍也。是名忍辱者，是说真俗不二，顺中道第一义谛之言，即无生法忍也。意言此人能证此忍，方能闻是经，于离相度生，无住行施，深忍好乐，而得不惊不怖不畏，岂非甚为希有乎？"
      },
      {
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        "text": "△二约人述成。"
      },
      {
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        "text": "何以故？须菩提！如我昔为歌利王割截身体，我于尔时无我相．无人相．无众生相．无寿者相。"
      },
      {
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        "text": "此印证述成离一切诸相，即名诸佛也。谓我昔离相，方能行忍。如其相不能离，虽一言见侮，犹啣恨终身，矧割截乎？乃至节节支解，不瞋恨者，由离一切相，所以成佛也。此乃世尊婆心太切，所谓为人须为彻，杀人须见血。因当机虽悟离相之理，恐于离相之事尚未了然，故将自己做过的样子拈于他看，以便修学。且而复恐秪会向第一波罗蜜中觅取般若，不能于余五度上会得般若，故廓而充之曰：岂惟般若非般若，是名般若？须知六度皆然，即如忍辱非忍辱，是名忍辱耳。故征释云：以何义故，说忍非忍，是名为忍？又行忍辱者，有何凭据而知其离相耶？故此佛引我昔而证成也。盖人平时可以勉强而至生死，大难临身，不能丝毫假借，故曰我于尔时无我等者。此正燕󳭋不处巢，无以畜众雏；如来不示行，无以度众生。故先示离相的样子耳。"
      },
      {
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        "text": "又征：何以知其如来行忍实无四相𫆏？释曰：我方支解时，若少有四相，即生瞋恨，此又离相之明验也。"
      },
      {
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        "text": "梵语歌利，此云极恶。陈译为迦陵伽，唐译为羯利，此秦译也。兹乃略释。若欲广明事迹，准涅槃经云：我念往昔生南天竺国富单那城婆罗门家，是时有王名迦罗富，其性暴恶，憍慢自在。我于尔时为众生故，在彼城外寂然禅思。尔时彼王春木花敷，与其宫人彩女出城游观，在林树下五欲自娱。其诸彩女舍王游戏，遂至我所。我时为欲断彼贪故而为说法。时王见我便生恶心，问言：汝得阿罗汉果耶？我言：未得。复言：汝得不还果耶？我言：未得。汝既年少未得圣果，则为具有贪欲烦恼，云何恣情观我女人？我言：大王当知！我虽未断贪欲，然其内心实无贪著。王言：痴人！世有仙人服气食果，见色尚贪，况汝盛年未断贪欲，云何见色不贪？我言：大王！见色不贪实不由于服气食果，当由系念无常不净。王言：若有轻他而生诽谤，云何得名修持净戒？我言：我无瞋妬，云何言谤？王言：云何名戒？答言：忍名为戒。王言：若忍为戒当截汝耳，若能忍者知汝持戒。我时被截容颜不变，王臣见已谏言：如是大士不应加害。王言：汝等云何知是大士？诸臣曰：见受苦时容颜不变。王言：我当更试。即劓其鼻刖其手足。尔时我于无量无边世中修习慈悲，愍苦众生心无瞋恨。时四天王心怀瞋忿雨沙砾石，王见大怖，复至我所长跪白言：惟愿哀愍听我忏悔。我曰：大王！我心无瞋亦如无贪。王言：大德！云何得知？我即立誓：我若真实无瞋恨者，此身平复如故。发是愿已身即平复，更愿我于来世得成菩提先度大王。"
      },
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        "text": "是故我今成佛，度憍陈如也。盖我之忍，非止歌利一时。又念五百生中，作大仙人，名曰说忍。于尔所世，皆无四相。故忍惯而视之为寻常也。应知忍无四相，即为第一波罗蜜。苟无智慧，则不能无瞋恨。即忍于一时，亦不能忍于多世。即甘忍其苦，亦不能感格于王也。此世尊即忍度发明离相者，正恐说食不饱，是欲当机亲尝一口也。"
      },
      {
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        "text": "△五、结成离相。"
      },
      {
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        "text": "是故，须菩提！菩萨应离一切相，发阿耨多罗三藐三菩提心。"
      },
      {
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        "text": "前既印述已毕，至此结劝云：菩萨当如我上来离相发菩提心，亦必须修此离相之行也。是故二字通结上文，正谓尔前问我善男子、善女人云何发心？云何降住？是故当知学般若之菩萨，应当离相而发心也。此佛因显离相之用，并其降住之前发心无法之旨，一盘托出。其如当机虽闻此说，尚欠沉思，可惜当面又成错过，故下复有云何降伏发心之问也。设于此处会得发心无法之旨，则下半卷问答均可已矣。所以贪看眼前浪，失却手中篙，乃当机之谓欤！此彰般若离相用竟。"
      },
      {
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        "text": "△二、彰般若无住用二：一、正明无住，三：一、不住六尘。"
      },
      {
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        "text": "不应住色生心，不应住声、香、味、触、法生心，应生无所住心。若心有住，即为非住。是故佛说：菩萨心不应住色布施。须菩提！菩萨为利益一切众生故，应如是布施。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此乃结前广略住心无住，以彰般若无住之用也。因前虽历明无住，正明无住，喻明无住校量。况显尚未有结，便谈离相之用。今上已结离相之用，故兹当结无住之用。此乃正结前文应无所住行于布施，并应无所住而生其心也。不应者，即前之应无也，亦诫词也。此中言不应生心者，良以心本无生，因境而生。以故生心即妄，动念即乖。不可住著六尘而行檀度者，乃示无住之事也。应生无所住心，即应无所住而生其心，此劝悟无住之理也。葢上之住色等生心，即妄心也。下之应生无所住心，真心也。所以用不应二字，诫其勿住。以应之一字，劝其当生。若心有住，即为非住。此明我教尔不应住者何意？但尔之心一有住著，即属虗妄之幻识，而非无住之真心矣。正明有住即乖法体，而非无住实相之理。故古德云：却物为上，逐物为下。瞥起微情，即落地上。正楞严云：若能转物，即同如来。斯之谓也。"
      },
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        "type": "p",
        "text": "是故下。示三轮空也。不住色布施者，能施空也。为利益众生者，即受施空也。应如是布施者，逆指上文不住之义也。内则不住有我，外亦不住有人，而中间不住可施之物，即施物空也。是则三轮俱空，真可谓无住行施矣。此明菩萨行施，不应住著，原为利益众生也。设或稍有住著，则是人我未忘，而与众生结憎爱缘矣。若然，则互为子孙父母，冤家债主，百劫千生，恩怨缠绵，轮回生死，何能解脱。以故应当行布施时，不得住六尘而行布施也。果能如是行施，则为无住之施，无漏福田也。所以如来教人行施，决不可住相者，良有以焉。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、不住人法"
      },
      {
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        "text": "如来说一切诸相即是非相，又说一切众生即非众生。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "总结上文修忍行檀，以彰无住之义。言一切诸相，即是非相者，正显真如自性，非有相，非无相，非非有相，非非无相，非有无俱相，非一相，非异相，非非一相，非非异相，非一异俱相，乃是真空无相之实相也。而又说一切众生，即非众生者，以一切众生，从无始来，种种颠倒，妄认四大为自身相，六尘缘影为自心相，是以四大和合五蕴六尘，众法相生，假名众生。若析皮肉肋骨以归地，精液痰唾以归水，暖气归火，动转归风，且道妄身安在？于中六尘各归散灭，毕竟无有缘心可见。设离四大五蕴六尘，则无众生可得，故云即非众生。葢上之诸相非相者，谓诸法俱空也，则远离法非法执。下之众生非生者，人我皆空也，则远离我执。若合前章之义，正是三轮空寂，三执消融，三空显现，此则般若无住之用，可谓彰明较著者矣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△三、结显真实二：一、正明真实。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "须菩提！如来是真语者．实语者．如语者．不诳语者．不异语者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此乃结前起后，勉生信解，依之修习也。因上所明诸相非相，众生非众生，恐云菩萨为利益一切众生，此何又说众生非众生，毋乃空有矛盾，二三其说乎。故曰如来是真语实语者，此明决不疑误后学。如云佛说苦谛，真实无异者是也。况佛说法，必然契理契机。凡有所说，皆归三谛之理。至如真语如语，乃称真谛，即空而说也。实语者，此称中道实相而说也。不诳不异，此顺今时依俗谛而说也。又则真语者，无妄也。实语者，无虗也。如语者，如所得而说也。不异者，无更变改易也。魏译止此四语，什师译本则有五语。葢顺天亲论文，欲统收四语，发明佛意一一真实，而非虗诳故耳。由是之故，须信诚言，不汝欺也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、转释真实。"
      },
      {
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        "text": "须菩提！如来所得法，此法无实无虗。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此正承佛语真实之义也。良由此法无实，故说众生非众生。因其此法无虗，故说利益一切众生。是则如来所说，皆是称理，皆是真实，非诳异矣。此正证成无住行施，教其不得住著也。何故？以此阿耨菩提之法，不同世间所执阴处界等之法。有实有虗，此乃无实无虗。因其无实，则妙有不有。以其无虗，故真空不空。因妙有不有，故不住有法。所以身相非身相，菩提非菩提，说法非说法，世界非世界，微尘非微尘，庄严非庄严等。因真空不空，则不住非法。所以说是名身相，是名菩提，是名说法，是名世界，是名微尘，是名庄严等。以是无实，故不住有。以是无虗，故不住空。观佛谈真空妙有，以彰般若无住之用。而至此处，亦可谓竭尽而无余蕴矣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、举喻显用二：一、举喻二：一、喻住则不妙。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "须菩提！若菩萨心住于法而行布施，如人入暗即无所见。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此喻住相之过也。乃世尊恐当机不能顿空，三轮犹带廉纤，故举喻以明住相不妙之过也。言菩萨心住相行施，不惟不能透脱根尘，抑且被物所转，反为贪痴所覆，徒增憎爱缘耳。是知不能得般若无住妙用，而行施者头头障碍，如一双好眼入于暗室，纵有无量家珍且不能见，安得其受用者哉。"
      },
      {
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        "text": "△二、喻不住方妙"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若菩萨心不住法而行布施，如人有目，日光明照，见种种色；"
      },
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        "text": "此喻无住之功也。葢住则被境牵缠，不住则即能转物，而荡除三执，彻证三空，方谓之金刚大用现前也。始得情翳冰消，智光圆照，道眼观来，事事光明。即如人之有目，又加之日光照耀，则能尽见种种之物色矣。所谓寸丝不挂，万里无云，拨开关棙子，亲见本来人。而此无住之用，妙莫加焉。然则发心菩萨，可不深求无住乎？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、显用二：一、生福用二：一、自利福。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "须菩提！当来之世，若有善男子．善女人，能于此经受持读诵，即为如来以佛智慧，悉知是人，悉见是人，皆得成就无量无边功德。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "上以五语二喻，证劝无住行施。然行施者，既得三轮寂，三执消，三空显，是经之意，可谓深矣。而犹未识持经功德，故此显之。葢当来之世，正属此时。所谓浊恶者多，受道者少。若非久植善根，不能受持读诵。今云能者，不惟能诵文字章句，亦能受持无住妙义。则其人功德，非权乘小果可以企及。故云即为如来。以佛智慧，悉知悉见。此即为之为，当训得字，谓即得感格者也。以佛智慧言，悉知者，乃佛三达洞照。悉见者，五眼圆观也。如是者，逆指前来广略章中，虗空无量，沙界无边之功德也。问：此经前后，重重校量，佛意何居？答：良以金刚般若，无著真宗，诚印心之秘典，乃入圣之真诠。三执空而妄心休息，三智显而实相圆成。稍非观照精纯，奚得心空境寂。不假文字般若，何由认路还家。故凡结证之处，广明持说之功。不过俾道脉以常流，使法源而不竭。微言不泯，意在斯焉。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、利他福二：一、略说福。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "须菩提！若有善男子．善女人，初日分以恒河沙等身布施，中日分复以恒河沙等身布施，后日分亦以恒河沙等身布施，如是无量百千万亿劫以身布施。若复有人闻此经典，信心不逆，其福胜彼，何况书写、受持、读诵、为人解说。须菩提！以要言之，是经有不可思议．不可称量．无边功德，如来为发大乘者说，为发最上乘者说。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此较量持说胜身施者，以显般若无住之功也。盖日有三分，初日辰巳分，中日午未分，后日申酉分。此言每日三分，各用恒河沙身施，可谓行檀之精进矣。然而不唯一日两日，如是积日而劫，垒一而百，以至于无量百千万亿劫，此则甚言其久也。而况日日三分，皆以恒沙身而为布施，此则内财之施，福自难量。梵语劫波，此云长时，有小中大芥城拂石增减之不同。此上较定其福之胜，然犹不及闻此经典般若无住之义，一念信心耳。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此言逆者，即忤逆所谓谤方等也。而曰不逆者，即随顺此文字般若无住之义不生毁谤。只此之福已胜身施，何况受持读诵为人解说。此受持读诵自利也，为人解说利他也。正明一闻信顺福尚超于恒沙身施，何况二利俱备之者，则其人福愈难较矣。此以要下，初由略以较多。既难比胜，今自广以至要，故云以要言之。意谓设具足赞叹终不可穷，以略而言亦有不可心思、不可言议、不可以多少称、长短量，实无边涯际畔之功德也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "应知如此内施，虽事大时长，乃福感有漏。苟能随顺般若，则自他俱利，果证菩提。是无漏法施之功，岂可以有漏生死身而较量哉。如来为发下，承上而言。谓此经具不可思议功德者，以为发大乘心者说故，为发最上乘心者说故。若据起信，其大有三，谓体、相、用也。复恐滥权，故以最上拣之，所谓一佛乘也。以大乘则通收回小向大，渐机人也。最上乘则指不历阶级，圆顿人也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、广说福三：一、正明广说功德。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若有人能受持、读诵、广为人说，如来悉知是人、悉见是人，皆得成就不可量、不可称、无有边、不可思议功德，如是人等即为荷担如来阿耨多罗三藐三菩提。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此劝持广说，以显功德也。谓此经既为大乘人说，然能受持广说，具二利之德，则此人亦大乘人矣。言广说者，于人非止一二，于经非止四句，所谓向稠人广众之中，建大法幢，普施般若法雨也。然则此人之功德，非心所测，非口所宣，唯有如来能悉知见，降斯已还，皆莫能识。何则？以此人既能自利利人，即为荷担如来无上菩提故也。在背为荷，在肩为担，言如是二利之人，方是任重致远，代佛担担，替佛行道者也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二反显乐小不能。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "何以故？须菩提！若乐小法者，著我见、人见、众生见、寿者见，即于此经不能听受读诵、为人解说。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此反显也。正明不能以般若为己任者，则非大乘之器。问：佛心平等，施法亦然。云何上说，惟为大乘，与最上乘耶？答：乐小者，自不能听信受持，并广说耳。所谓一日之价，以为大得。何暇于留心法王大宝哉？以其乐小之流，四相未空，法执未除。爱乐小果，著相憍慢。躭著虗妄，深恋不舍。焉能向此般若经中，于离相无住之义，而肯听信乎？且听信尚然不能，焉能受持读诵，广为诸人解说其义趣乎？正明小机，决不能受持广说耳。今既能听受读诵，为人解说，非乐小者可比。宁不谓之大乘人，最上乘人，为荷担菩提者乎？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△三、结指经处当供。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "须菩提！在在处处若有此经，一切世间天、人、阿修罗所应供养，当知此处即为是塔，皆应恭敬作礼围绕，以诸花香而散其处。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此劝护法当供其经也。须菩提下，在在乃经在所在，处处即经处之处也。此皆领前无住章中随说是经乃至四句，当知此处一切天人皆应供养如佛塔庙也。言恭者即作礼围绕，而敬者即以诸香花等，此即依正而表恭敬也。塔乃藏应身舍利之所，而此经乃藏法身舍利之处，所以益当供之也。问：前既有此，何更重说？答：前明无住之义，言经处与人皆应供养；此明无住妙用，经处及人宁不然哉？且前云如佛塔庙，兹曰即为是塔，而即之与如较前为更亲切也。文义各别，故不重也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、灭罪用三：一、正明灭罪玅用。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "复次，须菩提！善男子．善女人受持读诵此经，若为人轻贱，是人先世罪业应堕恶道；以今世人轻贱故，先世罪业则为消灭，当得阿耨多罗三藐三菩提。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此显持诵有二不可思议也：一者、以轻易重，能回定业，则报不可思议；二者、当得菩提，则果不可思议。此释持经有不得胜福之疑。复次，须菩提下，谓此经既为发大乘并最上乘者说，而持说之人又具不可思议功德。凡经在处，即是佛塔，则一切天人应当恭敬。此皆如来真实诚言，信固然矣。如何现有善男子、善女人在那里受持、读诵，不唯不得人天恭敬，而反被世人轻贱者，何也？所谓轻则不重，贱则不尊矣。然则轻贱事有多种：或行嫉妬，或生忌嫌，或怀瞋而加谤，或倚势而欺凌，甚而刀杖、瓦石、拳脚相加，是皆轻贱之事。以此观之，经功何在？释云：是人先世罪业也。以其人未识佛时，未闻法时，未遇僧时，未持般若时，且莫说是人前生多世，即今生以先半世之中，能保其皆造福而不造罪业乎？既有罪业，则将来之世，应堕恶道，受苦无穷。言恶道者，即三恶道，乃地狱．饿鬼．畜生也。今以持经功德，转重报令轻受，转生报、后报令现受。由今世被人轻贱，则先世所造之罪业，即借此而消灭矣，不复更堕三涂，岂非般若之殊勋哉？然且不止灭罪，由此修习，当得成佛，故云当得阿耨多罗三藐三菩提。言当得，正谓今虽不得，当来必得也。岂可因人轻贱，遂谓持诵无功？以此观之，则转罪报而得佛果，应亦愈知此经之妙用矣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、兼显经功妙用。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "须菩提！我念过去无量阿僧祇劫，于然灯佛前，得值八百四千万亿那由他诸佛，悉皆供养承事，无空过者。若复有人，于后末世，能受持读诵此经，所得功德，于我所供养诸佛功德，百分不及一，千万亿分．乃至算数譬喻所不能及。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此显经功妙用，不可思议也。须菩提下，乃举福较慧也。我，即法身真我。念，即明计不忘之谓也。阿僧祇，翻无央数，十大数之一也。然曰无量阿僧祇者，即三无央数也。葢我世尊，自为广炽陶师，遇古释迦，开导发心，修习佛果。至第一僧祇劫满，遇宝髻如来。二僧祇满，遇然灯如来。三僧祇满，遇胜观如来。今云然灯前者，即未见然灯之前也。那由他，乃第九数，数当万万。供养，约四事言。承事，谓躬承奉事，顺教无违。空过者，谓如上诸佛，不曾空过一佛，而不供养承事者也。此正世尊以自己因中，供养诸佛，如是之多，且无一佛空过，而其福德，诚不可量。若与末世持经相校，皆不及一。何则？供养诸佛，事属有为，乃可思议也。受持般若，功属无为，故不可思议耳。是则经功妙用，可胜道哉。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△三、总结经功玅用。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "须菩提！若善男子．善女人，于后末世，有受持读诵此经，所得功德，我若具说者，或有人闻，心即狂乱，狐疑不信。须菩提！当知是经义不可思议，果报亦不可思议。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此总结上离相无住二章，以明果报经义，皆不可思议也。正谓上来我说善男子等，这种校量不及的功德，尚犹略说，若其具说，恐人难信，反生疑惑。言狐者，乃狡兽耳，即野干也，其性多疑，以冬渡冰河，且走且听，冰下水无流声即进，有声即退，因其进退不一，以喻疑者，此名般若福胜，劣根者未可具闻，恐狂乱不信，致招谤法之愆，兹但少分说之耳。何则？以此经之义理，乃明实相离相无住真心，甚深难思，即受持之者，所获果报，具属无漏无上，故不可得而思议者也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "然则经文至此，较量五重两次，外财两度，内施一番。佛因至是，较量已极，不可更较，故云乃至算数譬喻所不能及。须知后文虽有较量，不过随事便举。或一三千界宝，或如须弥宝聚，或阿僧祇界宝，皆不如上文之次等者，此有二义：一则恐浅识闻之，难以信受，致有谤毁之罪。二则于前离相无住二章之中，既以广较，则后之发心无法功德之大，可以例知。虽不如前次第浅深，其义更远。以有是经义不可思议，果报亦不可思议，而辖之矣。以上首示降住其心，历彰般若妙用竟。"
      },
      {
        "type": "juan",
        "text": "金刚般若波罗蜜经心印疏卷上"
      },
      {
        "type": "juan",
        "text": "金刚般若波罗蜜经心印疏卷下"
      },
      {
        "type": "byline",
        "text": "大清钦赐云南法界寺讲经广陵沙门溥畹述"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△次明菩提无法，正显般若本体三：一、正明菩提无法二：一、当机蹑问。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尔时，须菩提白佛言：世尊！善男子．善女人发阿耨多罗三藐三菩提心，云何应住？云何降伏其心？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此问初发菩提心也。良以欲发菩提心者，必先降伏妄想执著，而安住般若无住真心，方为稳当。设或不然，而此妄心不能降伏，处处攀缘，头头染著，则与无住之理有相乖角矣。是以世尊先答降伏，次明安住。意谓苟能安住无住，则妄想执著之心，不待降伏而自降伏矣。若然，则安心已竟，觉道可成耳。故前种种勘验，展转发挥离相无住之旨，尚未曾说菩提之心是如何发，无上之道是如何成。当机至此，蒙佛指示离相度生，无住行施，是未降者降矣，未住者住矣。然且不知阿耨菩提之心，果有所发无所发耶？无上正觉之道，为有所成无所成耶？是以兴问。葢当机意谓向来请问善男子善女人发菩提心，云何应住？云何降伏？蒙佛慈悲，已为开示。住降之义，我已信解。但发心之义，尚未发明。伏望如来不悋教言，再求伸释。庶令而今而后，这般善信男女，于阿耨菩提之法，以便发心修证也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、世尊直答三：一、蹑前住降无法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛告须菩提：善男子．善女人发阿耨多罗三藐三菩提心者，当生如是心：我应灭度一切众生。灭度一切众生已，而无有一众生实灭度者。何以故？须菩提！若菩萨有我相．人相．众生相．寿者相，即非菩萨。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此蹑前降住，为将答发心无法之端也。者之一字，即指发心人也。当生之生，即生发之生。是心者，承上指下。承上，则逆指前文无住行施，并应无所住而生其心，亦即应生无所住心之心也。葢佛意云：此理已明，何须再问？况我已说，菩萨但应如所教住。而发心者，应发如是无住之心，即是菩提之心。是则住无所住，无住而住，方为真住。心既无住，法岂有实？而无住之法，是为如是。指下，则降心之法，亦不过度生离相而已。须知此中，正明菩萨上求下化之心也。若上之无住行施，乃上求也。此之离相度生，即下化也。经云。我应灭度一切众生等。正下化之事也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "我应二字，乃教其度生为己任也。何则？菩萨之道，利物为先。自虽未度，先度人者，菩萨发心，故云我应灭度一切众生。即前文当生如是心，我应灭度一切众生等。言灭度一切已，已即尽也。正明菩萨度生时，必先了知生佛平等，一如无二，故度尽一切，而实无众生得灭度者。何以故下，征释。以一切众生俱涅槃相，不可更灭；一切众生俱菩提相，不可复得。佛乃已证之众生，生即在迷之诸佛。所以真如界内，绝生佛之假名；平等性中，无自他之形相。菩萨虽知平等实际，不受一尘，而不妨佛事门头，不舍一法。以是义故，做出空花佛事，启建水月道场，降退镜里魔军，证得梦中佛果。是以诸佛时时度心内众生，众生时时成自性诸佛。故佛虽度尽众生，而实无一生可度，不过示其本有，令复本觉而已。此如医者之治目，但去其翳，非别与光明也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "何以故下，乃征出度生离相之义。谓何所以故说灭度一切众，而实无一生灭度者，何故？以菩萨但萌一念能度之心，即有我相。彼为所度，即是人相。能所不忘，乃众生相。躭著是法，为寿者相。若然，则与颠倒凡夫有何异乎？故言即非菩萨。此正反显度生菩萨，必达心佛众生三无差别，决离我等四相也。既能离相，则降心之法，亦不过如是而已矣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、正明发心无法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "所以者何？须菩提！实无有法发阿耨多罗三藐三菩提心者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此方正答无法发心也。所以者何，乃释上文一有我等四相，即非菩萨之义。意谓菩萨之所以称菩萨者，乃觉有情也。所以上求觉道，下化有情，以能发菩提心，能化有情而得名也。然虽如是，要忘能所始得。须识平等真法界，佛不度众生。设或不尔，则四相宛然，触途成滞。故凡要发菩提心者，应知上无佛道可求，下无众生可度。无佛可求，则不住圣解。无生可度，则不落凡情。由是圣凡情尽，人法双忘。见到于此，名为发心。证到于此，名为证果。然为菩萨者，初发心时，既实无有法为发心而证果。觉时，则亦无有灭度众生之法矣。故曰实无有法发菩提心者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中实无有法之无字，最为要紧。乃一经之宗眼，不可忽过。不惟无其有，亦且无其无。不但无有法，亦且无无法。若望前降心，则无心可降。住心，则无心可住。于现前，则菩提无法可发。设或望后，则得果无法，得记无法，转释无法，度生无法，严土无法，达我无法。以此观之，通前彻后，一卷经文，结穴于此。唯一无字，消归尽矣。所谓无凡无圣，无染无净，无高无下，无虗无实。故云实无有能度所度，能施所施，能降所降，能住所住。苟能达此无法之法，方是菩萨发菩提心也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "故后文云：通达无我法者，如来说名真是菩萨。良有味焉。言发者，谓显发也，亦生发也。者之一字，乃指其人，即能发心者。以此心体，原无一法，不过以无我无人，修一切善法，借此以显发耳。正谓无法而发，发而无法也。故知菩萨最初发心时，尚无有法，而至度生时，岂转有法哉？嗟夫！善财！若解如斯旨焉，向南询五十三。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△三分、示因果无法二：一、约果，三：一、得果无法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "须菩提！于意云何？如来于然灯佛所，有法得阿耨多罗三藐三菩提不？不也，世尊！如我解佛所说义，佛于然灯佛所，无有法得阿耨多罗三藐三菩提。佛言：如是，如是！须菩提！实无有法如来得阿耨多罗三藐三菩提。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此佛引自为证，以实前说之不虗也。谓汝闻我说实无有法发菩提心，于汝意地之下，是为云何晓解？还将谓有法发菩提耶？向下问辞，乃世尊用白拈手段，所谓避实击虗，打草惊蛇也。何则？欲明菩萨无法发心之旨，遂将自己无法得果为问。正是勃鸠树上鸣，意在󳱔园里。既知如来昔于然灯时，实无有法得果，则知菩萨今于释迦处，亦无有法发心。故云如来于然灯所，有法得菩提不？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此所重者，正在法字。且与前问然灯之事，言虽仿佛，意不雷同。彼曰：于法有所得。不是知于法，义属于他，是心外见。此之有法，义属于自，乃内心之障。下以不之一字而诘问者，正是要显实无有法发菩提心也。不意当机果是具眼衲僧，妙契佛心，即对之曰：不也。此为问处分明答处亲。虽然如是，须识当机言中影响，句里春秋，非同向者之不也，不可不辩。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "葢空生意谓发乃初心，其位属因；得是后心，其位属果。初既实无有法发心，后岂有法得果？是故以前解后，将后证前，决定其义，故曰不也。然如我解者，此又尊者转身句子，足见其活泼处也。意谓若论如来现今成佛，由得菩提而来，似乎不可言无。但我解无法发心之义，以是推之，则又似乎无法得菩提矣。总之，不肯硬作主张，故云如我解也。如来见其徘徊观望，因为印证，决定其旨，免有犹豫，故曰如是。连言如是者，然之之辞，明其所解已当，不必踌蹰矣。何则？因闻无法以发心，而解无法得菩提，则始终如是，因果如是，毫厘不爽，真所谓发心究竟二不别矣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "向下世尊恐伊首鼠，语仍两可，故告之曰：须菩提！当知我如来得菩提时，实无有法。只此实之一字，乃是千金不易决定之辞，正是山王可动此字难，更实实在在无一法也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、得记无法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "须菩提！若有法如来得阿耨多罗三藐三菩提者，然灯佛则不与我授记：汝于来世，当得作佛，号释迦牟尼。以实无有法得阿耨多罗三藐三菩提，是故然灯佛与我授记，作是言：汝于来世，当得作佛，号释迦牟尼。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此正反释上文，以明得记所以。然我世尊恐其众生不能深信发心无法之旨，是以再拈本因，展转伸示。故曰若我有法得菩提者，则然灯佛必不与我授无生记，云此摩那婆当得作佛，号释迦牟尼矣。须知若有法得菩提，乃反说也，正显此实无有法得菩提耳。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "梵语释迦，此云能仁，亦云能忍。设有法见，何名能忍？见相发心，何名能仁？梵语牟尼，此云寂默。若实有法，彼佛即传，何记当来？然且彼与我受，三业皆动，何得名寂？若有所付，必有所嘱，云何名默？是知能仁者，葢谓心性无边，含容一切。能忍者，以不见有少法生，亦不见有少法灭，所谓深契无生法忍者也。寂默者，乃是寂而常照，照而常寂。寂照互融，正为说时默，默时说。故说而无说，默亦非默。直至心行路绝，语言道断，妙入无为，深达无法无非法之旨，方获斯记，而得斯嘉号。真所谓名下无虗矣。以是义故，则知菩提非关发心而后有，亦非解脱而后得。佛果尚尔，因心亦然。则实无有法之义，斯可明矣。所谓金屑虽贵，落眼成尘。但有一法，则非平等真如，实际理体矣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△三、转释无法二：一、法释二：一、正释无法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "何以故？如来者，即诸法如义。若有人言：如来得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提！实无有法佛得阿耨多罗三藐三菩提。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此转释上文得记无法的所以。此何以故下，征释。谓何所以故，定要实无有法，方才得记𫆏。葢然灯记我名佛，是法身第九号。记我名如来，是法身第一号。然法身之外，别无一法，名为如来。言如来者，即诸法如义。此正老汉自称而自释，真所谓怜儿不觉丑也。诸法如义者，即阴处界等诸有为法之真如义也。佛证此理，名曰如来。然此一名，通乎凡圣。但众生妄想执著，葢覆真如，名为如去，须知去而未去也。诸佛以离相无住之智，彻证真如，名为如来，应知来而无来也。故知其如本不来，来自如矣。正谓开池不造月，池成月自来。良以一切众生，来而不如。出世小圣，如而不来。即权位菩萨，虽如而未能尽如，纵来亦未能尽来。唯佛与佛，方能尽如尽来耳。尽如则尽真如际，尽来则空有情界。由是义故，方名如来。此从真如实际中来，即诸法之如义也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若有人言下，谓有世人不知如来之名，是诸法中真如之义，将谓别有一法得菩提者，始名如来。若是，则差之毫厘，失之千里。非知如来之义者，以如来乃从诸法如义中来，则一切时，一切处，无不是如，无不是来。所谓如不住如，无往而弗如；来亦无来，无来而不来。是则事事皆如，法法具来，而然灯佛安得有法可与？然我亦焉能有法可得？故曰：须菩提！实无有法得菩提也。此中所重，正在得字。所谓无上正等正觉者，即真如之异名也，乃人人本具。设或了得平等真如，则事事物物，无欠无余，无所缺少，无可加添，故曰无上。识取此理，因地幻修，果中幻证，头头总是，物物全彰，称之正等。苟能了悟真如，顿空四相，彻证三空，似莲花开，如睡梦觉，即名正觉，非真如外别有此无上正等正觉之可得也。故佛决之曰：实无有法得菩提也。"
      },
      {
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        "text": "△二、释法非法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "须菩提，如来所得阿耨多罗三藐三菩提，于是中无实无虗，是故如来说一切法皆是佛法。须菩提，所言一切法者，即非一切法，是故名一切法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此双释上文。以无实无虗，释无记莂中而得记别也。以一切法皆是佛法，释诸法如义也。故云须菩提，如来所得阿耨菩提之法，即心佛众生三无差别之理。于是之中，无欠无余，所谓在圣不增，处凡不减，平等真如，实相妙法，不可以色相见，不可以言说求，故曰无实。此上文所以言实无有法，以有法不得记者此也。然亦不异色相外别有平等真如，不离语言外别有实相妙理，故曰无虗。此上文所以言是故然灯佛与我授记，作是言：汝于来世，当得作佛，号释迦牟尼。以无法而得记者此也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是故二字，蹑上如来说。一切法者，即阴处界等世间之法。皆是佛法者，谓即如义故。此正释如来者，即诸法之如义也。即楞严云：如是五阴六入，从十二处至十八界，皆如来藏妙真如性。须菩提所言下，结成无实无虗之义。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "葢说一切法者，无非为一切心。心即是法，法即是心。是故如来称性而谈，一切世间山河大地、草木丛林、松直棘曲、鹄白乌玄，皆真如心中自性佛法。故法华云：资生业等，皆顺正法者是也。所谓无明实性即佛性，幻化空身即法身，则无一法而非真如。正是世谛语言皆合道，谁家弦管不传心。故佛依俗谛而言一切法也。即非者，正是不可执一切法皆是真如佛法也。若谓法皆佛法，即尔目前一一指陈，法法之中何者为佛，那是真如。以一切诸法体性空寂，本来无有世界众生，故云即非一切法。此佛依真谛而说也。是故等，正明一切法皆是佛法。所谓染净圣凡、情与无情、世出世间一切诸法，无非佛法。正是青青翠竹。󳬂󳬂黄花、高高之山、溶溶之水，无一法而非真如佛法也。此依即俗即真中道第一义谛而说也。固知一切非一切，则无实矣。一切即一切，则无虗也明矣。亦说佛于然灯佛所，无有法得，故曰无实。由无所得，而今日得以成佛，名释迦牟尼。此所以为无虗也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、喻释。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "须菩提！譬如人身长大。须菩提言：世尊！如来说人身长大，即为非大身，是名大身。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此以喻结法也。前文以须弥大身，喻结应无所住而生其心。此复以非身大身，喻即非一切法，是名一切法，以结实无有法发菩提心也。葢佛说譬如人身长大，配上文所言一切法，喻真如法身徧在俗谛，具无量功德，名大乃相大也。须菩提言：世尊！如来说人身长大，即为非大身，配上文即非一切法，喻真如法身离一切障，独居真谛，名大为用大也。是名大身，配上文是名一切法，喻真如法身即俗即真，有相有用，名为妙大，是体大也。故论云：非身者，无有诸相。是名大身者，有真如体，名妙大身。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：经文才举譬如人身长大，佛言似尚未竟，当机何得平空拦住言：世尊！如来说人身长大，即为非大身，是名大身。若是，则当机岂不卤莽乎？答：查余五译，文势皆然。审其所以，知非当机答辞，乃佛拈前无住章中当机已解之文，为此中结证之辞。如曰：我说一切法，即非一切法，是名一切法。以明真如法身，非大为大。曾对汝说，譬如人身长大。汝须菩提言：如来说人身长大，即为非大身，是名大身。汝既知前无住为大，应亦知此无法为大，更复何疑？此正喻结实无有法也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、约因三：一、明度生无法。"
      },
      {
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        "text": "须菩提！菩萨亦如是，若作是言：我当灭度无量众生。即不名菩萨。何以故？须菩提！实无有法名为菩萨。是故佛诸一切法，无我．无人．无众生．无寿者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此示实无有法名为菩萨，应前当生如是心也。由上如来引己于然灯佛时，实无有法发菩提心者，为菩萨作则，故兹特示云，菩萨亦复如是，设作一念，我能度生，则非菩萨，何则，以其有生可度，则能所不忘，四相宛尔，何得名之为菩萨，故云即非菩萨。然则如何方为菩萨𫆏，须菩提，应当了知，若据实而言，须破三执，证三空，了诸法如幻，全一平等，真如实相妙体，除此之外，实无别有之法，方得名之为菩萨也。以是义故，佛说一切法，既一切法皆是佛法，则无复四相矣，故云是故一切法，无我人等相，以我人等无故，则能所俱空，并其俱空亦空，实无一法当情，则菩萨虽终日度，而无一生之可度，虽终日说，而无一法之可说者，此也，斯正菩萨度而无度，无度而度也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、明严土无法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "须菩提！若菩萨作是言：我当庄严佛土。是不名菩萨。何以故？如来说庄严佛土者，即非庄严，是名庄严。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此示真如自性法身地上，亦无所严之土。故言须菩提，若使上求下化菩萨，凡萌一念能所，谓我能庄严佛土，是自夸其德，自伐其功，即为三轮不泯，四相全具。何得谓之上求大觉，下化有情之菩萨哉。故言即非菩萨也。何以故？征释谓既真如自性菩提法身，不可以言庄严。何所以故？如来寻常又教菩萨修六度，化众生，庄严佛土耶。以寻常教庄严者，乃就俗谛明真如法身有庄严也。今日说即非庄严者，是就真谛说真如法身本来清净，犹若太虗。若欲庄严，即是为混沌以开窍，代虗空而画眉，可谓无事生事矣。须知心净土净，将甚庄严。故说即非庄严。此明当体全空也。是名者，乃就胜义第一义谛，明真如法身不落有无，远离凡圣。虽无庄严，然亦不废庄严。故云是名庄严。是于无庄严中而说庄严也。正教菩萨以游戏神通，净佛国土，成就众生耳。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△三、明达我无法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "须菩提！若菩萨通达无我．法者，如来说名真是菩萨。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此结菩萨实无有法也。正谓度生庄严，展转推穷，实无有法。然则须菩提！凡言有生可度，有土可严，即不名菩萨者，何也？以能通达无我法者，方是菩萨。设言有生能度，则不达众生性空，若云有土可严，是不达诸法性空，是则三执具而三空隐，安得谓之菩萨？故云即不名也。今既于此通得众生性空，自无我执，达得诸法性空，自无法非法执，是三执破而三空显，故如来说真是菩萨。此中经文，应云通达无我无法，其义始足，以秦译尚减略一无字耳。且经文有三番即非菩萨之语，初约能发心，次约能度生，三约所严土，皆反显不得人法俱空，即非菩萨。至此文义皆极，故顺结之曰：若果真是菩萨，自必人法俱空，方名真是。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "然真是二字，翻前即非。此佛语照应之妙，如珠之走盘，狮之掷儿，一点不放空也。言真是菩萨，则能通达此法。所谓通则无物可壅，达则无法可碍。正是一窍虗通，八面玲珑。无象无私春入律，不留不碍月行空。若尔，方是通达无我．法者，不入世间妄情，不落出世圣解。此则为真实发菩提心之真菩萨也。设不达此，则不得名菩萨矣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、直显般若本体二：一、审示三：一、约知见圆明三：一、示佛见圆见。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "须菩提！于意云何？如来有肉眼不？如是，世尊！如来有肉眼。须菩提！于意云何？如来有天眼不？如是，世尊！如来有天眼。须菩提！于意云何？如来有慧眼不？如是，世尊！如来有慧眼。须菩提！于意云何？如来有法眼不？如是，世尊！如来有法眼。须菩提！于意云何？如来有佛眼不？如是，世尊！如来有佛眼。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此因前文说通达无我无法真是菩萨，恐其菩萨未识真如不变而妙能随缘之义。或执之曰：无我无法，只此就是真菩萨矣。将谓究竟。要知虽无生法二执，若一执定以此为是，则又坐在俱空境上。正是云门道的法身有两般病：到得法身边，为法执不忘，己见犹存，是一；直饶透得法身，放过即不可，仔细检点将来有甚么气息，亦是病。故文殊暂起法见，如来威神摄入二铁围山者，此也。此正为只知寂然不动以为了当，庶不解感而遂通的道理，岂不向死水里渰杀耶？故佛历历审问以发明耳。良由如来圆具五眼，故能彻见三心，以心非心，则众生性空。悟得此理，虽是终日度生，而实无众生可度。斯教菩萨虽无我法，不妨称性起用而炽然度生也。故说如来五眼不离众生肉眼，正显生佛平等，以证上文是故如来说一切法皆是佛法之义也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此先问云：须菩提！于意云何？如来有肉眼不？且道瞿昙老子为甚么发此一问？向下当机意谓纵观如来青莲花眼亦在佛面，故云：如来有肉眼。这是甚么意思？岂有三界大师、四生慈父尚不知平日具眼不具眼，转向当机口角边覔消息、讨下落耶？葢我世尊良有深意，所以道：如来还有肉眼不？只此一问，将个般若本体、平等真如满盘托出矣。何则？以当机答有肉眼。既有肉眼，则我如来不异凡夫；且凡夫亦有肉眼，则凡夫何尝非佛？故云：有肉眼，是明生．佛平等之道也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "又问：如来有天眼不？葢当机意谓佛号天中天，岂无天眼？故云有天眼。则我如来何异诸天？且诸天亦有天眼，何异于佛？此明天．佛平等也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次又问云：如来有慧眼不？此慧眼即小乘圣人具者，故经云：我从昔来所得慧眼是也。而当机谓佛乃圣中圣，乌得无慧眼？故答之曰：有慧眼。既有慧眼，则我如来何异小圣？然且小圣亦具慧眼，则小圣与佛何殊？此正显小大平等也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "而更问云：如来有法眼不？当机意谓佛号法中王，乌可无法眼？故云有法眼。既有法眼，则我如来何异菩萨？然则菩萨亦具法眼，又且菩萨与佛何别？此明因果平等也。如来至此，更复问曰：如来有佛眼不？当机谓三觉圆明，称之为佛，奚无佛眼？故答之曰：有佛眼。既有佛眼，则我如来与诸佛无异。且诸佛亦具佛眼，于我如来无别。此显唯佛与佛，乃能究尽诸法实相，佛佛道同也。不唯佛与诸佛是同，亦且在凡同凡，在天同天，在圣同圣，在菩萨同菩萨，在诸佛同诸佛。所谓溪山虽别，风月是同。正明平等真如实相本体，在圣不增，处凡不减。是故如来说一切法皆是佛法者，此也。然上五眼，若局而论之，则各有拣别。所谓天眼通非碍，肉眼碍非通，法眼唯观俗，慧眼了真空，佛眼如千日，照异体还同。以是义故，后后胜于前前，而前前劣于后后。故凡夫唯一，天人通二，小圣具三，菩萨有四，唯佛具五。所以彻见真如，生佛情空，一相平等也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、示佛知圆知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "须菩提！于意云何？如恒河中所有沙，佛说是沙不？如是，世尊！如来说是沙。须菩提！于意云何？如一恒河中所有沙，有如是沙等恒河，是诸恒河所有沙数佛世界，如是宁为多不？甚多，世尊！佛告须菩提：尔所国土中所有众生若干种心，如来悉知。何以故？如来说诸心皆为非心，是名为心。所以者何？须菩提！过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "以上文明佛能见之眼，此明所见之生心也。须菩提！于意云何？如恒河中沙，佛说是沙不？乃即事以验证也。如是世尊下，即当机证信。佛具肉眼，不异凡夫。以凡夫说是沙，佛亦说是沙。然凡夫但知是沙，不知一河之沙数有多少，佛则知之。此佛所具肉眼，虽然示同凡夫，而凡夫不可及也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "须菩提！于意云何？下如一恒河中所有沙等，此验佛有天眼也。一恒河长四十里，其中沙细如面，有一沙派一河，派尽其沙，则恒河之多无量无边。恒河沙以派世界，有一沙计一世界，每一世界各有三千大千之数，则世界复成无量无边。在诸天眼，纵能知一河沙足矣，而况沙等恒河，复派沙等世界，而界复各具三千大千之数，则诸天之眼不能及矣。然佛虽曰天眼则能尽见，正谓山河天眼里，世界法身中，虽佛示同天眼，而诸天之所不能及也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "然佛告须菩提下，明佛具慧眼之实。言国土者，即世界也。谓无量无边？沙数世界，每一世界有若干众生，一一众生有若干心性，在二乘慧眼纵有他心亦不及此，而佛虽示同慧眼，无分情器一切悉见，此所以超乎二乘，而二乘之慧眼不可得而比也。何以故下，征明佛具法眼之实。谓何所以故？沙界生心佛悉尽知𫆏？以众生心行虽多，不过以颠倒妄识为心，皆非真实常住之心，故曰如来说诸心为非心也。是名为心者，正言妄识原无实体，徒有心名而已。在菩萨虽具法眼，尚未彻见生心皆妄、诸法尽空，然佛虽名法眼而能尽知尽见，故法华经云：我是一切知者、一切见者，乃至汝等天人皆应到此觐无上尊。以是而观，则菩萨法眼却又不可及矣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "所以者何下。征释非心为心，以证佛具佛眼之实。谓如是沙界无边，众生无量，心性若干，佛悉知之者，何也？良以一切众生，三世迁流，妄想之心，原无实体，皆不可得也。故云过去、现在、未来，皆不可得。言过去已灭，未来未至，现在不停故也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "古德有云：三际求心心不有，心不有处妄缘无，妄缘无处即菩提，生死涅槃本平等。应知佛眼乃五眼之最，求其致极，不出覔三世心不可得处而见。所以前章谆谆教菩萨发心度生严土皆不可得的，实无有法而为心者，此也。故可禅师求达磨安心，磨云：将心来，为汝安。可云：覔心了不可得。磨云：为汝安心竟。即德山向婆子买油糍点心，婆问：三心不可得，汝点那一心？德山无对，迨至龙潭吹灭纸灯始悟。虽然，也只会得个不可得心现前。诸人且道：不可得心毕竟是个甚么？切莫作麻三斤、干屎橛会。若是恁么见解，则早落可得心；直饶不恁么，亦落可得心也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△三、示实福非福二：一、明有实非多。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "须菩提！于意云何？若有人满三千大千世界七宝以用布施，是人以是因缘得福多不？如是，世尊！此人以是因缘得福甚多。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此承上文，谓我言三心皆不可得。于汝须菩提意下云何？设若有人，以不可得心为因，用满三千大千七宝为缘，布施与人，此人以是因缘，得福多不？当机谓：如是，世尊！此如是者，正明以不可得心，如于真如性空之是，故应和同声而答之曰：如是，世尊！此人既以不可得心为因，用七宝布施为缘，且布施七宝，复不住相，则福感无漏，诚甚多矣！此言甚多者，以七宝布施，纵虽住相，其福已多，况不住相，则所感福德，岂不甚多者哉？他译此甚多下，皆有佛言：如是，如是！秦译略此。或问：心既不可得，则修福亦不可得，如何能得甚多福德？此云何通？答：岂不闻乎？犀因玩月纹生角，象被雷惊花入牙。葢月非有意于犀，而犀玩之生纹；雷非有心于象，而象惊之起花。以是类推，如雷长芭蕉，铁转磁石，皆无有心，而有是力。物既尚尔，理何不然？是知不可得心，为不得之得，乃大得也，故言甚多，复何疑哉？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、明无实乃多。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "须菩提！若福德有实，如来不说得福德多；以福德无故，如来说得福德多。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此如来就当机答福德多处，急转一语，令其升堂而入室也。须菩提，若福德有实，如来不说得福德多。此正明大千宝施，若出有心，皆染污行，获福有限，且亦不实，如来必不肯说得福德多。以上反显有心非实，福亦不多，以福德无故，如来说得福德多者，此顺释也。所言多者，以是不可得心，而行于檀度，深达福德，其性本空，毫无希望。要知虽不期福德，而福德自成。正犹空谷风云然，谷不与风云期，而风云自至。亦如深山草木，而山不与草木约，则草木自生。是知以不可得心，无住行施，其所得福德，乃无漏无为无上之果，故云甚多。此中无字，正是离相无住之无，故如来说福德多也。然此正明佛具五眼，彻见三心，一切众生，事理二行，福德浅深，悉知悉见也。以显平等本体，不可以有心求，亦不可著无心覔，乃教吾人一念不生，则全体皆现，所谓不可得中恁么得也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、约色相言说三：一、示即色非色。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "须菩提！于意云何？佛可以具足色身见不？不也，世尊！如来不应以具足色身见。何以故？如来说具足色身，即非具足色身，是名具足色身。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此释上文若福德有实则不说多，以福德无故如来说多也。须菩提！于意云何下，谓世出世间福德之多莫过于佛，所谓万德庄严、百福相好，可谓多矣。故拈色身见，审欲令当机知此福德有实则不说多之所以也。故云可以具足色身见不？空生对曰：不也，世尊！只此一答，是福德有实不说多之义，则不待辩而自明矣。故决之曰：如来不应以具足色身见。此正显佛非色见。葢清净法身犹若虗空，应物现形如水中月，岂可以色见哉？此正显福德无实如来说多耳。言具足者，即成就八十种随形好也。而言八十种者，名载法数，兹不繁述，需者查之。此明无好不具、无相不足。言色身者，即如来应身也。虽然，无相不具、无好不足，亦不出乎色法，故言色身也。以此观之，则如来具足色身尚属有为，犹非一尘不染般若本体，而况三乘六道之色身乎？当知一落色身即属有为，而非无为之本体也。故下征释，谓如来寻常说色身万德庄严、百福相好者，此何以故？以佛顺俗谛说具足色身，顺真谛说即非具足色身，顺中道第一义谛说是名具足色身。此中说不应以具足见者，乃就真谛而言之也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、示即相离相。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "须菩提！于意云何？如来可以具足诸相见不？不也，世尊！如来不应以具足诸相见。何以故？如来说诸相具足，即非具足，是名诸相具足。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此承上文，不惟色身如此，即其色相亦然。所言相者，即华严相海云：如来顶上有三十二众宝庄严相，其次眉间眼鼻各一相，舌有四相，口有五相，齿间唇颈各一相，右肩二相，左肩三相，胸臆一相，吉详左右边共十相，左右手共十三相，阴藏一相，两臀两䏶左右伊尼鹿王腨共有六相，宝腨上毛一相，两足共十三相，以上共九十七种大人相也。若广而论之，则如来有十华藏世界海微尘数大人相，一一身分众宝妙相以为庄严，所谓相相无边，无一相而不具足，故云具足相也。此报身也。虽然，相好庄严亦属有为，非同法身离相清净真如平等自性般若本体。如来之像尚然乃尔，何况九法界之相乎？要知一落有相，即非离相法身般若之本体矣。故当机答曰：不也，世尊！不应以诸相见也。然复征云：如来寻常说具足相并相海无边者，此何以故？以佛顺俗说，具足顺真说，即非顺中道说，是名此说不应者，亦就真而说也。须知佛相既非，则一切俱非，不妨俱非亦非，正是行到水穷处矣。到得这里，则色色真如，相相实相，所谓坐看云起时也。若然，则不但佛身是名法身实相，即九界身相亦皆法身实相矣，宁非平等真如般若本体者哉？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△三、示即说非说。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "须菩提！汝勿谓如来作是念：我当有所说法。莫作是念。何以故？若人言：如来有所说法。即为谤佛，不能解我所说故。须菩提！说法者，无法可说，是名说法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此复承前二章，谓不但身相非身相，即说法亦非说法也。恐当机意谓色身相好既不可得，然则现在祇园会上说法的这个黄面老汉，却又是谁𫆏？以故世尊乃呼名而告之曰：须菩提，汝勿谓如来有所说法。勿者，禁止之辞，犹云不可也。谓者，乃私窃而评议也。须知佛本无念，汝若谓如来作是念，则不可耳。何则？佛所说法，无非应机而谈，遂见如来有所说法。若在法身地上，原无能说之者。葢法不自说其法，如眼不自见其眼也。即虽应机说法，实无能说之心。正由无念，方能说法。谓作是念可乎？故佛诫之言：莫作是念。葢上之作念，乃是勿谓佛作念。此之作念，系佛诫当机也。言作念者，所谓起心动意曰作，明记不忘为念。正言汝等不可起心动念，私窃品题，将谓如来有所说法。何所以故？设若有人私窃谓言：道我如来有所说法。若尔，不唯不是赞佛，乃真谤佛也。以佛所说之法，无非对症发药，原无定在，不过去众生执著之病耳。若众生病除，则药亦弃。若谓如来有一定空有等法，岂非谤佛而何？不唯谤佛，亦且不解如来所说之义矣。以是义故，所以诫尔须菩提，莫作是念也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "然在如来现相说法，无非因机施设，皆是向无色相处现色相，而于无言说中示言说。须知言说法者，此如来顺俗谛也。言无法可说者，如来顺真谛也。言是名说法者，乃如来即俗即真，即空即有，顺中道第一义谛也。是皆如来说而无说，无说而说耳。正谓四十九年，不曾说著一字者是也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△三、约众生非生二：一、当机起疑问生。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尔时，慧命须菩提白佛言：世尊！颇有众生于未来世，闻说是法生信心不？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此当机示疑，以问深义也。因世尊据生佛平等真空实相，而明发心无法，得果无法，得记无法，乃至菩萨度生无法，严土无法，达我无法。所以然者，皆由三心不可得也。而况更明佛之色身非色身，相好非相好，说法非说法。当机至此，未免踌蹰，是自亦未了，兼为诸人，故兴是问。此须菩提加慧命之称者，以前来深明般若，善达佛慧，妙悟无诤，以慧为命，故云慧命，此自利边说也。又且谨遵佛命，转教菩萨，是传佛慧命，故曰慧命，此利他边说也。葢其意谓是法甚深，现在还可，若于末世，颇有众生闻是上来种种之法，还能信得及不？须识尊者此疑，所谓替人担忧也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、如来决答非生。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛言：须菩提！彼非众生、非不众生。何以故？须菩提！众生、众生者，如来说非众生，是名众生。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此正信心不无其人，但人之与人稍不同耳，所以佛言彼非众生也。正谓末世众生能信此法，而此众生即非众生，乃圣人也。何则？以能信般若即信自心，自心是佛，自心作佛，非圣而何？但其惑业未尽断，相好未全具，虽是圣人之心，尚局凡夫之相，故曰非不众生。以其心虽逈出时流，其如形相尚滞生界，故五住未尽，二死未亡，纵达烦恼性空，犹有所知为障耳。故征释云：葢我言彼信心之人，非众生非不众生者，此何以故𫆏？须菩提！要知众生众生者，此重言之义，乃是释上二句。言既非众生，又曰众生者何意？下二句正释，谓如来说非众生，言非是凡夫众生，说是名众生，乃是说圣性众生也。然圣人亦称众生者，不过是名而已，实非凡夫之众生也。若约三谛分释者，以此信心众生已是圣人，尚名为众生者，是顺俗谛之名也。如来说非众生者，是顺真谛圣人之名也。是名众生者，乃圣凡不二，顺中道第一义谛之名也。既云不二，岂非平等真如般若本体者哉？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、直显三。一、善吉呈悟。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "须菩提白佛言：世尊！佛得阿耨多罗三藐三菩提，为无所得耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此当机呈悟也。因闻色身非色身，相好非相好，说法无所说，众生非众生，是能度所度，能说所说，一切皆空，始知实无有法矣。方解半觔原是八两，故此白言。然则佛得菩提，乃当真为无所得耶？而此耶字，虽似疑辞，却是悟处。当知尊者悟处，也只悟得个无所得耶。夫无所得，方是真得，正所谓无所不得，为极妥极当矣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、如来印证。"
      },
      {
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        "text": "佛言：如是，如是！"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此如来因当机会无所有得之旨，且极妥当，故印可之曰如是如是，以言其极当也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△三、正显本体。二、一自性平等。三、一本无欠余。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "须菩提！我于阿耨多罗三藐三菩提，乃至无有少法可得，是名阿耨多罗三藐三菩提。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此伸印证之意。葢我所以道如是如是者，以无上正等正觉，乃佛自证之理。设有一法可加，则不得谓之无上。有一法可减，则不得谓之正等。若有加减，则不得谓之正觉。因其无欠无余，故称无上正等正觉。须知不但无有多法，亦无少法可得也。即阿耨菩提亦无有法，故言是名等。既无一法可以加减，非平等本体而何哉。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、本无高下二：一、直示平等。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "复次，须菩提！是法平等，无有高下，是名阿耨多罗三藐三菩提。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此释上无少法可得也。谓佛于阿耨菩提无上心法，言无有少法可得者，以是真如自性实相妙法，上与十方三世诸佛平，下与九界众生等，故曰是法平等。由其平等，是以诸佛虽高，此菩提心法亦无有高；众生虽下，此菩提心法亦无有下，故言无有高下。由其无高无下，所以在圣不增，处凡不减，故曰平等。若然，岂非真如自性般若本体者乎？此正如来以平等本体，直示诸人也。须知此平等二字，乃佛出世本怀，亦此经之教眼也。若夫序文，著衣持钵，入舍卫城，次第而乞，此明如来行平等之事也。至于次第乞已，还至本处，收衣而坐，此显如来证平等之理也。及乎正宗文中，问答发挥，皆如来说平等之法也。即其降心离相，住心无住，乃彰此平等之用也。而至菩提无法，展转推详，皆显此平等之体也。自此之后，虽有多文，无非显此平等之义也。即当机前来，涕泪悲泣，乃信解此平等之用也。今者复呈菩提无得，正悟入此平等之体也。故知此是法平等一句经文，乃如来画龙点睛，只要诸人向破壁飞腾而去耳。读是经者，亦不可不著眼也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、转释平等。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "以无我．无人．无众生．无寿者，修一切善法，则得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提！所言善法者，如来说即非善法，是名善法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此转释平等所以，正恐当机。意谓理既平等，何用修习？故佛举此而转释也。然虽平等，非谓不修得成正觉。但修有二：一、随相修，二、离相修。若依随相之修，则不得菩提。设能达得心法平等，以无我等四相、离相而修一切善法，则得菩提。言一切善法者，即四摄、六度乃至十八不共等法是也。葢须菩提所言下是名善法，亦空也。谓我所以说一切善法者，此不过顺俗谛断众生之执无也。我所以说即非善法者，无非顺真谛破众生之执有也。我所以说是名善法者，亦不过顺中道第一义谛破众生之执亦有亦无、非有非无也。以是而观，四句既遣，百非斯尽，岂非实相真空、自性平等之体耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△三、引事显胜。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "须菩提！若三千大千世界中，所有诸须弥山王，如是等七宝聚，有人持用布施。若人以此般若波罗蜜经，乃至四句偈等，受持读诵，为他人说，于前福德，百分不及一，百千万亿分，乃至算数譬喻所不能及。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此因上明无修而修，无得而得，平等自性，实相本体。以其经义甚深，故宜举斯而较胜也。然以山王宝聚不及四句，经文以宝施属有为善法，此四句乃无为善法，正显般若为最胜也。葢此四句所诠之理，乃平等自性也。稍有相应，则妙觉圆明，因果交彻，理事融通，即不持戒而毗尼严净，即不集福而万德庄严，即不出家而出家事毕，即不求佛而成佛有余。然则也须绝去百非，离却四句始得。不然，则好个阿师，又恁么去也。此经凡较量以般若为贵者，须知地力不及水，水不及火，火不及风，以其质愈微，则其势愈重。然风又不及心，以其心无形相也，故其力更不可思议矣。正是千锥劄地，不若钝锹一捺耳。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、诸相平等五：一、约生佛以显平等。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "须菩提！于意云何？汝等勿谓如来作是念：我当度众生。须菩提！莫作是念。何以故？实无有众生如来度者。若有众生如来度者，如来即有我、人、众生、寿者。须菩提！如来说有我者，即非有我，而凡夫之人以为有我。须菩提！凡夫者，如来说即非凡夫，是名凡夫。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "自此至经终，皆展转明上文平等之义也。正恐尊者秪知向自性内覔平等，故我如来廓而充之，令伊向法法头头识取此理，故自此而下五章经文，以明无住而非真如自性实相平等之本体也。正明能度、所度皆不可得，以成一相平等耳。前云：我于菩提无少可得。又云：无我人四相，修一切善法。然恐当机谓：既修善法，必度众生；既有能度，必有所度。何谓平等𫆏？故佛以金刚王宝剑而扫荡之，曰：须菩提！并及现前一切众等，慎勿妄议，谓我作念，当度众生。又复云：须菩提！莫作是念者。正如来珍重之极，诫之至也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "向下征释。谓如来修善法，原为度众生。今教莫作是念。此何以故？良以菩提心法，既曰平等，则生佛皆具，自无高下。然则岂有高为能度之如来，下为所度之众生？故曰：实无有众生，如来度者。所谓平等真法界，佛不度众生。此顺释佛具真如自性平等法界，所谓无我无人修善法也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若有下。反释也。谓佛与众生原是一体，绝无能所。若曰有众生为如来度者，则能所历然，话成两橛，则是如来亦有四相矣。既具四相，岂还得为如来哉？且阿耨菩提之法转而为不平等矣，有是理乎？此以众生乃佛心之生，谓生即非生，故言实无有生，所以终日度而无生可度也。以是而观，则所度空也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "然此如来说有我者下，明能度空也。葢此中有我之我，乃承上我人之我而来，恐有人谓我既无我等四相，如何又说我为法王，于法自在𫆏？葢不知此我乃法身真我，非同四相之我，所谓无我而我，我而无我之义也。而佛寻常说有我者，是顺俗流布而说我。然我即非我，奈世间凡夫之人，逐块寻香，认名取相，将以为实执之有我，是皆错解耳。在如来分中，则非有我也。经文至此，则能所皆空，生佛平等矣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "须菩提下三句，乃是如来恐人不解凡夫性空，兹故顺带公文，一并扫去。言凡夫者，乃泛尔之流。所谓凡愚无智之者，深著世法，非我不言。于五蕴中，心心缘我。在六尘上，念念执我。逢人起慢，遇物生贪。从迷积迷，因妄成妄。著衣吃饭，那知温饱饥寒。送客迎宾，岂解瞻前顾后。苟延岁月，虗过光阴。乃是泛常之夫，以故名之曰凡夫也。须知我平时说法，谓凡夫者，乃依俗谛也。说非凡夫者，依真谛也。说是名凡夫者，乃依中道第一义谛，发明是凡非凡，凡即非凡之是名凡夫耳。此名凡夫空也。然则上无能度之佛，下无所度凡夫。真所谓无高无下，宁非生佛平等者乎。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、离空有以显平等三：一、离有见。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "须菩提，于意云何？可以三十二相观如来不？须菩提言：如是，如是，以三十二相观如来。佛言：须菩提，若以三十二相观如来者，转轮圣王即是如来。须菩提白佛言：世尊，如我解佛所说义，不应以三十二相观如来。尔时，世尊而说偈言：若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此离常见以明不有也。葢佛恐世人不解如来无我，说我执为实我，故此呼当机而问之曰：须菩提，于意云何？而凡夫之人将谓我有我耶？既然有我，是必有身，既有身形，必具相好，则是可以三十二相观如来矣。不之一字，正审问之意，谓可耶？不可耶？前云三十二相见如来，兹言三十二相观如来，葢单目曰见，兼心曰观，心目虽殊，而取相一也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "须菩提下。正明凡夫之人，既不知佛无我说我，又岂能识离相见佛，自然必以三十二相而观佛矣。故对之曰，如是如是，以三十二相观如来，此一定之理也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛言须菩提下，佛谓如来者，即诸法如义，所谓真如法身也。然法身非相，岂可以三十二相而观之乎？若定要以三十二相观如来者，而转轮圣王亦有三十二相，则将就是如来矣，有是理乎？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "而转轮王称之为圣者，以其不行杀戮，十善导人之故也。亦具三十二相，但较于佛，稍欠明显。然佛之三十二相，是依法身而现者，王之三十二相，乃依业因而生也。其王有四，谓金．银．铜．铁也。而金轮王四洲，银轮王三洲，铜轮王二洲，铁轮王一洲。然此圣王生时，即具七宝，所谓一金轮宝，名胜自在；二象宝，名青山；三绀马宝，名勇疾风；四神珠宝，名光藏云；五主藏臣宝，名大财；六女宝，名净妙德；七主兵臣宝，名离垢眼。有此七宝，为转轮王，欲东则轮宝东飞，欲西则轮宝西往。设诸小国，有不顺命，轮宝先往，不待干戈，而自宾服。所以王四天下，具足千子，其身金色，三十二相，与佛颇同，乃世间第一福德人也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "须菩提白佛：下足见尊者舌头无骨，眼里有珠，惯向顺水推船，又会随湾转柁，故云如我解佛上来所说法身非相之义，自然不应以三十二相观如来矣。当机意谓以相观佛，轮王即是如来。若然，是不应以相观矣。虽然如是，也只道得一半，何不向如来未说轮王之前举此二句𫆏？所谓随人脚跟转也。故向下如来也不印其是，亦不斥其非，一总付之不理，而说偈言。葢佛意谓我所说不应以三十二相见佛，勿谓如来有所说法者，何耶？恐其取相凡夫妄生贪著故也。故言设若一切众生以三十二相之色以为能见我者，以闻如来四辩八音之声以是而求我者，故下断云是人行邪道。以邪道者不达自性平等，向外驰求，寻言取相，非邪而何？故言不能见如来，自不能见离相法身之如来矣。此明相即无相，乃除常见，令人不滞于有也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、离空见。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "须菩提！汝若作是念：如来不以具足相故，得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提！莫作是念：如来不以具足相故，得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提！汝若作是念：发阿耨多罗三藐三菩提心者，说诸法断灭。莫作是念！何以故？发阿耨多罗三藐三菩提心者，于法不说断灭相。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此离断见以明不空也。乃因前文实无有法发菩提心，乃至说法者无法可说，实无众生如来灭度，且说无少法可得菩提。又云：不应以三十二相见佛。是则生佛因果等法，一切皆空矣。然在如来此说，不过去人执有之心，以显平等自性耳。但恐当机不达此意，虽除于有，未免执空。将谓证菩提者，必无具足相。设有具足相，便是轮王，即非证菩提之者。何则？以证菩提人，不应以具足相故。若然，是才离有见，又入空见矣。须知有见可医，空病难治。所谓豁达空无因果，茫茫荡荡招殃祸。正是宁起有见如须弥山，莫起无见如芥子许者，此也。但人一起此见，永为枯木死灰，成断见缠空之种。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "故我如来恐当机虽知具相非有，然恐又著断空，以故呼其名而问之曰：须菩提，汝因上来闻如是说，将谓是诸法皆空耶？若作此念，且谓如来得菩提时，不应以此具足之相乎？设尔，则是拨无身相而成断灭见矣。故复呼名而诫之曰：莫作是念。此正谆谆诫勉，切不可道如来不以具足相得菩提也。何则？如来所得法，无实无虗。设人执有为增益谤，执无为损减谤，是不惟道有不可，即是道无亦不可，良以实相无相无不相也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "故又重呼之曰：汝须菩提，若不听我之教，仍作不以具相见佛之念，坚执不舍，且执实无有法等说，以为极则。若是，则凡有发阿耨菩提心者，以为无因无果，而说诸法为断灭矣。诸法者，即阴、处、界等，并上菩提生佛因果之法也。于果则损福德庄严，于因又减五度之行，则堕损减之谤，而入断灭坑矣。其过甚大，故我教汝莫作是念。此何以故说莫作是念𫆏？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "以不发心则已，但能发菩提心者，必行六度四摄，广兴佛事，饶益众生，于上诸法，必不肯说断灭相也。葢如来之空，非同外道消碍入空之空，亦不似二乘唯断见思，除分段，证偏空之空也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "须知自正宗至此，从前一往如来，皆谈妙有。所谓妙有不有，以故即有而说空也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "自此望后，直抵流通，皆是说真空。所谓真空不空，是即空而明不空也。是知有不住有，方名妙有；空不滞空，始曰真空。经文至此，既超空有，复离断常，岂非中道实相平等之义乎？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此章如来三唤当机，耳提面命，正恐当人错解佛意，妄说诸法皆空，以故再三告诫耳。所以频呼小玉原无事，秪要檀郎认得声。总之，眼不逐色，何妨柳绿华红；耳不循声，一任莺啼燕语。"
      },
      {
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        "text": "△三较福胜二。一较胜。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "须菩提！若菩萨以满恒河沙等世界七宝持用布施，若复有人知一切法无我得成于忍，此菩萨胜前菩萨所得福德。何以故？须菩提！以诸菩萨不受福德故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此因前云：通达无我法者，真是菩萨。又云：如来说有我者，即非有我。然此我无我法，恐人难明。故佛指现前有相之施，以显无法之理也。而佛谓当机曰：若有菩萨，以恒河沙界宝，持用布施，其为功德，可谓多矣。此引有相事也。若复又有一种人，他却不能以满？沙界之宝，而行布施。但知世出世间，染净圣凡，以至五阴．六入．十二处．十八界等，一切诸法，当体全空，而无有我。会得空，不住空。我无我法，二皆忍可。少则弹指之间，多则久经岁月。决定印可，了了分明。亦不出之于口，唯自忍之于心。故言得成于忍，乃为无生法忍也。而下较量云：此得忍菩萨，胜前宝施菩萨所得之功德也。以宝施者，乃有得心，是以为劣。而得忍菩萨，乃无为心，是以为胜耳。何以故下，释其胜之所以。谓？沙界宝施，不及得忍者。此何以故？以其此诸菩萨，既获无生法忍，则证无为。了得生而非生，法亦非法。生而非生，不妨非生而生。法亦非法，何碍非法而法。若然，是谁受福德，谁又不受福德耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、论福二：一、当机问福。"
      },
      {
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        "text": "须菩提白佛言：世尊！云何菩萨不受福德？"
      },
      {
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        "text": "当机因闻不受福德，未达此理，持疑不决，而兴此问也。"
      },
      {
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        "text": "△二、如来答福。"
      },
      {
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        "text": "须菩提！菩萨所作福德不应贪著，是故说不受福德。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此佛因尊者未了不受福德之义，故告之曰：须菩提！设或菩萨若受福德，是贪著福德也。故我所以教菩萨所作福德，不应贪著。葢不应二字，乃诫辞也，言其切不可贪著耳。何则？才生贪著，即成有漏。因既有漏，果亦有漏。纵具三十二相，但同轮王，不名为佛。唯作福不生贪著，则因成无漏。因既无漏，果亦无漏。所得三十二相，庄严法身，名之为佛。以是不贪著之义故，所以我说菩萨不受福德也。然此不受，非拨弃百福相好、万德庄严为不受，乃是不贪著为不受耳，非绝无之不受也。所谓无贪无著，不受之受，受而无受。应知上文言不应以三十二相观如来，是妙有不有，离常见也。今此莫作是念：如来不以具足相得菩提，是真空不空，离断见也。观佛说法，正似水上葫芦，捺著便转；日中宝石，色无定形。若谓如来无相，而不知如来即相也；若谓如来即相无相，而不知如来非即相非无相也。若谓非相即相，即落常见；若谓即相无相，又成断见。须知非即俱非，方得断常斯泯。既离断常之见，则非空有可拘，宁非真如平等之义哉？"
      },
      {
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        "text": "△三、无去来以显平等。"
      },
      {
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        "text": "须菩提！若有人言：如来若来若去．若坐若卧。是人不解我所说义。何以故？如来者，无所从来亦无所去，故名如来。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此明法身无去来，显平等之义也。乃因上文若以色见声求，不能见佛之偈，恐有谓言：如来现今语默动静四威仪中，有目皆覩，有耳皆闻，何云不见？故佛唤当机而告之曰：设若有人作如是言，以为见我，或入舍卫去，或归祇园来，有时跏趺而坐，有时吉祥而卧。若然者，是人皆不解我上来所说之义矣。何则？我前来曾云：如来者，即诸法如义。既是如义，何有去来之相，坐卧之实哉？此不过示同人法应身边事也。若在法身体上，尚不可形相而求，所谓语言道断，心行路绝，又何得有如是之事乎？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "故下征释云：谓不可以语默动静、去来坐卧而见者，此何以故？葢如来者，即诸法如义，体即实相，无相无不相，纵有去来坐卧，无非因机而示耳。不惟现在祇园来说来而无来，即从兜率来亦未尝来也；不但舍卫去云去而无去，即后向双林去亦未尝去也。若以此论，在如来则不来相而来，乃真来也；在众生则不见相而见，乃妄见也。须知如来若来已更不来，若去已更不去，所谓来无所从，去无所至，则所可见者更不可见矣。故云无所从来，亦无所去，由是无来无去，以故名之曰如来也。纵使如来日用寻常去来坐卧，不过云驶月运，舟行岸移，然月未尝运而岸未尝移，盖随其机见耳。又如月之印水，不知月不印水而水自印也。此正结前去舍卫来祇园乃至敷座而坐一段公案，即无来去坐卧以明平等之义也。"
      },
      {
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        "text": "△四非一多以显平等。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "须菩提！若善男子．善女人，以三千大千世界碎为微尘。于意云何？是微尘众宁为多不？甚多，世尊！何以故？若是微尘众实有者，佛即不说是微尘众。所以者何？佛说微尘众，即非微尘众，是名微尘众。世尊！如来所说三千大千世界，即非世界，是名世界。何以故？若世界实有者，即是一合相。如来说一合相，则非一合相，是名一合相。须菩提！一合相者，即是不可说，但凡夫之人贪著其事。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此因上明如来法身无去无来，恐有谓言：有去来者是化身，无去来者为法身。在众生则有去来，在佛则无去来。若是，则三身相异，生佛相乖，何名平等之义？故佛以目前三种世间人所共知者而例明之也。然则此中当作三番会释，于理方畅。所谓：一、器世；二、情世；三、至直觉世。且初顺文就器世之聚散，以明非一非多、无去无来之事。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中说：须菩提！设或世间有等善男善女，能修析色归空观者，而以大千世界，七分七分，碎而又碎，以至碎为极微之尘。于意云何？这样大的一个世界，被伊分碎做了极细的微尘，设以数量而计，如是极微之尘，众宁还谓得多否？此正审其为多耶？不多耶？盖当机意谓：莫大之界，碎而为尘，即二乘天眼，难以尽悉，奚可以数量计哉？故云：甚多，世尊！然此甚多，乃尊者就问而答也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "向下征释，正是尊者另行一路。意谓我之答多，无非就事而论事，因问多而答多也。然则极微之尘，虽似众多，非有实体可以言多也。何以故𫆏？若是极微之尘，如斯之众，实有其体者，佛则不说是微尘众矣。此明无体，正显尘性空也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "所以下，又用体色明空观，征明微尘非色非空之所以也。正以三谛收归，故言我说微尘甚多者，不过顺俗而言也。设以真谛而论，则一尘不立，诸法性空，何况微尘而不空耶？所谓一微空处众微空，众微空处一微空，一微空中无众微，众微空中无一微。由是而论，故曰即非微尘众也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "设依中道第一义谛而论，则三界唯心，万法唯识，说甚尘与非尘，原为一体，同是真如，何碍假名，故云是名微尘众也。至此皆散世界而为微尘。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "下文乃聚微尘而为世界也。当机意谓，不特微尘如此，即其世界亦然，故曰：世尊！即前所说可以碎为微尘的那个大千世界，不过微尘聚合而成，岂有实体者哉？故曰：即非世界。此正明界性空也。然是唯心之界，故亦不废假名，故曰：是名世界。且复征释云：既曰即非，又道是名者，此何以故？以顺俗谛，则说大千世界；顺真谛，则曰：即非世界；顺中道第一义谛，离即离非，是即非即，则曰：是名世界。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "向下通前微尘彻后世界一。总征曰：谓尘．界俱空，此何以故？谓微尘世界果若是实有体者，则是一合相矣。所谓一合者，乃无二无异为一，不离不散名合。今则不然，盖世界既可以碎而为微尘，则全尘皆离皆散，非不离不散也；微尘可以合而为世界，则全界皆二皆异，非无二无异也。由是而观，则尘界俱无自性，当体皆空，并其一合之相亦不可得矣。故曰：如来说一合相，即非一合相也。所以说一合者，乃依俗也；说非一合者，乃顺真也；说是名者，为顺中道故也。盖方碎界为尘之时，但见尘多而不见界一；今合尘为界之际，止见界一而不见尘多。须知碎世界为微尘，是非多而多，以明多无从来，一无所去；合微尘为世界，是非一而一，以明一无从来，多无所去。以故多而非多，不妨顺微尘而言多；一而非一，何碍就世界而说一？此言世界微尘非一非多，不妨而多而一也。此则就器世间释之已竟。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "向下第二、就情世间真妄色心以解释之。盖情世间真妄色心者，则大千世界例众生心也。碎而为尘者，正是从真起妄，迷心为识，所以种种诸识浪腾跃而转生，由一心法而生相见，因相见而生五蕴．六入．十二处．十八界，乃至六百六十八万四千法也。言甚多者，正比尘沙无明也。言微尘性空者，例烦恼性空、众生性空也。约三谛而言，微尘之非一非多，正例真如非一非异也。以上皆从真起妄，迷心为识，以例众生如去，虽去而未去，故言亦无所去。向下合尘为界，正比众生返妄归真也。大千世界者，乃真如心也。即非世界者，即真如本体圆满菩提，归无所得也。是名世界，例真如徧在一切处，有随缘之用也。而上之微尘非多而多，正是真如心中本无色心五蕴等之名相，而成色心五蕴等之名相也。此中非一而一，正是真如即色心五蕴等法也。故楞严经云：如是乃至五蕴．六入．十二处．十八界，本如来藏妙真如性者是也。盖众生虽悟此真如名为如来，虽来而未来，故云无所从来也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三、约至真觉世法应化释，则大千世界乃法身寂光真境。碎而为微尘者，以从体起用，自真起化也。言甚多者，乃随类化身，无处不有也。言微尘空性者，例应化非真也。约三谛而言，微尘非空非有，以例应化皆法身而起，非实非虗也。此明从体起用，自真起化，自真如实际中来。须知来而无来，则来无所从，故云无所从来也。而合尘为界，则例摄用归体，摄化归真也。大千世界者，乃一真法界，常寂光土，法身真境也。即非世界者，乃法身离相也。是名世界者，例法身徧在一切处，一切众生及国土，无往而非法身也。约三谛而论，世界非有非空，以例法身之即相离相，非一非异也。此则摄应化而归真如去矣。是去而未去，则去无所至，故云亦无所去也。以上约三种世间释竟。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "下则总会三种，明一合相。盖此一合相，若在器世，则名寂光真境。若在情世，名曰真如自性，佛性本体。若在真觉世，则名清净法身。所谓非实非虗，非如非异。以故如来说一合相，则非一合相者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "正是此等名目，虽属无为，乃对有为而立。若在实际理地，一尘不立，何有如是之名目哉。是名一合相者，正明心佛众生，情与无情，三种世间，皆具此理也。以故如来印云，一合相者，即是不可说。正谓此理，非如非异，非实非虗。所谓开口成双橛，扬眉落二三。故法华云，是法不可示，言辞相寂灭者，此也。而今所以说一合相者，不过因世间凡夫，贪著其事，说一合相耳。此正如来一生心事，从未向人吐露者，皆是向无说中而说也。须知四十九年，无非为取相凡夫，贪著其事。所以非三说三，非一说一。究竟如来本地分中，原无三一之可得也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△五、即诸见以显平等。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "须菩提！若人言：佛说我见．人见．众生见．寿者见。须菩提！于意云何？是人解我所说义不？不也，世尊！是人不解如来所说义。何以故？世尊说我见．人见．众生见．寿者见，即非我见．人见．众生见．寿者见，是名我见．人见．众生见．寿者见。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此总除诸执，以显三空正智也。此因经首离相章中云：若菩萨设谓有生可度，即著我人四相。又无住章中言：若心取相，即著四相；若取法相，即著四相；若取非法相，即著四相。以此观之，如是四相，乃通经能扫诸执之法也。故佛至此，问当机曰：若有人言：如来开口便说四相。须菩提！于意云何？你道是人还能解我如来所说之义否？正谓解耶？不解耶？当机至此，深悟平等本体，善会佛心，故答之曰：不也。言世人那里解得此义，他将谓如来处处说四相，必谓实有四相可得，又何能解此四相为非有非空乎？故用何以故征释云：以世尊说我等四见者，乃顺俗谛也；说非我等四见者，乃顺真谛也；说是名我等四见者，乃顺中道第一义谛也。若然，则佛说我等四见，义含三谛，欲使一切众生，达得我即非我，无我而我，了明自性，顿证真空妙有，而彼凡夫外道之人，乌得而解之哉？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若依除执显空释者至如佛说我等四见。此就俗谛凡夫外道心取相者，除我执也。说即非四见者，此就真谛出世二乘取法相者，除法执也。说是名四见者，此就中道权位菩萨取非法相者，除非法执也。是则三执俱遣。□□□□□□□无实无虗，非空非有，中道平等之义。□□□□□五章，首明生佛者，乃圣凡无二。次约空有见，不属断常三无来去，则应化齐遣。以上皆明正报不可得，以明平等也。四以一多明尘界性空，一合非一合，则依报不可得矣。以其万法虽多，不出圣凡依正色心等法，一一发明，直归平等本体。今则并遣执之法，一并扫去，故有此第五章也。盖如来自开会以来，均用此等四见，除人执情，发挥平等之理。今既平等体显，而义复彰明，以故并此一同扫去也。所谓病好不须医，则前佛说如筏喻者，法尚应舍，诚信然矣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△三、通结始终心法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "须菩提！发阿耨多罗三藐三菩提心者，于一切法应如是知、如是见、如是信解，不生法相。须菩提！所言法相者，如来说即非法相，是名法相。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此通收全经之义而结之也。正因经初当机曾问：善男子善女人，发阿耨多罗三藐三菩提心，云何应住？云何降伏其心？世尊一往已为发明，至此结曰：若有真正发菩提心的善男信女，应如是知，如是见，如是信解。即此三句，正结一经问答也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "至如前。汝问我云何应住，我则教汝住心无住、不住六尘等境界，汝应如是知也。汝前问我云何降伏，我则教汝度脱一切众生、度尽众生，不见有众生可度，汝应如是而见也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "汝前问我发阿耨菩提心法，我则教汝无法发心是真发心，汝应如是而信解也。果能如是而知是真知也，如是而见是真见也，如是信解乃真信解也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "虽然如是，也要不生法相始得。何则？若是执定无住，离相无法之说，是又执药而成病矣。故如来之所以说法相者，乃顺谛理而言也。故顺俗则言法相，顺真则曰非法，顺中道则曰是名也。乃我如来谭般若一境三谛，非纵非横，不并不别，非有非空之本旨也。故说是名法相耳，所谓非有非空之真空妙有也。若尔，则华香牒粉，咸归的的真诠；水态山容，尽合如如妙谛。以是推之，尘尘刹刹，法法头头，莫不是般若经焉。此明正宗竟。"
      },
      {
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        "text": "△三、流通二：一、示劝流通二：一、示通经益。"
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        "text": "此明通经利益胜珍宝耳。文中言发菩提，自持为人，永为佛种，故为发大乘者说，为发最上乘者说也。苟非发最上乘心，不能持说此经耳。谓其福胜彼者，正谓能持此经，胜彼僧祇宝施，乃显通经之益也。"
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        "text": "云何为人演说？不取于相，如如不动。何以故？一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。"
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        "text": "此明通经之法式也。正我如来悲心虑后，嘉惠将来，故于法会告圆之际，特特征起以言之也。不取于相者，谓不取我法非法等之四相也，及不取言说心缘名字之相也。如如不动者，如如者，如于真如也。不动者，即真如本体也。此正教弘经之士，悟如如之理，起如如之智，说如如之法，自利利人，同证金刚不动之本体也。"
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        "text": "须知取相则动，动则有为。不取则不动，不动即无为。所以取相则不如如，而如如则不取于相。其意正明三种般若，而结归题旨也。为人演说者，即文字般若也。不取于相，即观照般若也。如如不动，即实相般若也。此正如来示末世众生发菩提心，为人演说者，须不取相，安住真如平等实际之中，自却决定无疑，然后始能竖拂扬眉，皆第一义也。演说者，即文字而起观照，因观照而悟实相也。若然，是真荷担如来阿耨多罗三藐三菩提。"
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        "text": "是故征释云：定要不取于相。此何以故？以其世间一切有为之法，即五阴．六入．十二处．十八界。此等之法，乃三有众生妄执而有，不过如梦．如幻．如泡．如影．如露．如电而已，原无真实，安可取而为我人等相者也？故云应作如是观。"
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        "text": "此正信受流通也。长老下，乃四众八部也。言欢喜奉行者，据文殊所问，经云有三种义：一、说者清净，不为利养；二、所说清净，如实知法；三、得果清净，故当欢喜而奉行也。须知此乃阿难结集之辞，意谓凡闻法欢喜，必有妙契于心，所以契则信，信则受，受必奉行也。"
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