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  "traditional_text": "金剛經正解卷上\n剩閒居士　龔穊綵　註\n蓮舫居士　扈正智　校\n○法會因由分第一\n法者，即大乘法也。會者，佛與諸弟子共會於祇園也。因，始也。由，行也。行必有所始，此法會者，乃作經之因由也。\n如是我聞：一時，佛在至收衣鉢，洗足已，敷座而坐。\n【註】如是者，指此經所言之法也。我集，經者自謂，即阿難也。言如是之法，我親從佛聞之。一時者，師弟會遇，說此般若之時。佛者，覺也。自覺覺他，覺行圓滿，故名曰佛。此指釋迦，為一曰教主也。舍衛國，梵語舍衛，此云聞物，即波斯匿王之國。祇樹，王之太子，名祇陀，此云戰勝。生時適值戰勝，因以為名。樹是祇陀所施。給孤獨園者，王之宰臣，名須達多一作孥，常在此園，賑濟孤獨。達多原是外道，因在護彌長者家，聞佛說法，心生敬心，欲得勝地，請佛住思。太子有園，方廣八十頃，空曠清淨，堪為福地，往白太子。太子戲曰：若布金滿園，吾當與之。達多如其言。太子亦不愛金，將金共立精舍，請佛說法。比丘，梵語，華言乞士。謂上乞法於佛，以明己之真性。下乞食於人，以為世人種福，即今之僧也。大比丘，乃得道之深者，天人所共恭敬，非小德故。內外教典，無不博通，非寡解故。蓋佛將說真空無上妙理，必得道之深者，方能請問領悟也。千二百五十人，皆佛所化度弟子，常隨聽法者，俱皆在也。爾時，彼時也。世尊，舉世之人所尊敬也。食時，乞食時，非受食時。乞食當辰巳，受食當午時也。著衣，著僧伽黎，即二十五條之大衣，制像水田，見生福故。佛制入王城聚落，應著此衣，猶今之搭戒衣也。持鉢，持四天王所獻之鉢過去維衛佛鉢，入涅槃後，供龍王宮中。釋迦成道，龍王送至海水上，四天王取以奉佛。此是紺琉璃鉢，乞食時持之。次第乞，平等行乞，不分貧富貴賤也。本處，即祇園也。飯食訖，此飯字作餐字解，指受食時言。訖，畢也。洗足，西域行露足，故以水滌去塵垢已完也。敷，布也。布列高座而坐，即今之止靜打坐，將說法也。\n【講】阿難記而言曰：如是經之所言，乃我親從佛聞之。佛說此經時，在舍衛國給孤獨園中，與得道之大比丘，及相隨聽法之眾，千二百五十人，俱同處焉。爾時世尊，於日當辰巳，可以乞食之時，著僧伽黎大衣，持紺琉璃鉢，園在城外。入舍衛城中，次第行乞，不越貧以從富，不捨賤以從貴，大慈平等，無有選擇。乞食既已，還歸園中，當午受食。飯食事畢，將入禪定，於是收入衣鉢，使心無係累，洗足以潔其身，乃布座而坐，說法之因由起矣。\n○善現起請分第二\n分為二節，善現、須菩提之別名。當世尊趺坐之時，正弟子請益之候，故身起恭敬而請問也。\n時長老須菩提在大眾中至云何降伏其心。\n【註】時須菩提起問之時，眾弟子中，惟德尊而年高者，謂之長老。須菩提，一名善現，又稱空生尊者。初生時，其家一空，相師占之，唯善唯吉，故名善吉。偏，半也。袒，露也。所著之衣，半露其右肩。東土以袒為慢，西方以袒為敬。表請無上正覺之法，以身擔荷也。右膝著地，右是正道，左是邪道。亦表請正法，從實依歸，卑禮承受也。合掌恭敬，東土以拱手為恭，西方以合掌為敬。兩手相合，肅恭而身不懈。一心專注，誠敬而容不息也。白啟問，須菩提向佛啟問而言。已上七句，皆集經者敘說也。希有，言曠劫難逢，千界一佛，世所希有，讚佛之詞。如來，佛之通稱，猶華言聖人。如而不生，來而不滅，即真性之體用以立名也。護，愛護。念，存念。付，付授。囑，囑告。菩薩，本云菩提薩埵，略其文而便於稱，故云菩薩。菩提，華言覺悟。薩埵，華言有情。覺有情者，眾生多有情欲而不能覺，惟菩薩在眾生有情之中，自能覺悟而不染，又能覺有情眾生而化導之也。諸菩薩，諸眾也，指凡學于如來者。阿，謂無。耨多羅，謂上。三，謂正。藐，謂等。菩提，謂覺。謂無上正等正覺，即指真心言也。此心包含太虗，孰得而上之，故云無上。然上自諸佛，下至蠢動，此心正相平等，故云正等。其覺圓明普照，無偏無虧，故云正覺。云何，猶如何，請佛言之詞。應，當也。住，止也。降伏者，制禦之謂也。\n【講】須菩提在大眾中，即從自己座位起身，整頓威儀。袒其右肩，以示不敢背乎師。屈其右膝，以示不敢左乎道。合掌以示其歸依，恭敬以示其嚴肅。而啟白於佛，以伸問辭。先稱讚曰：舉世所小有者，我世尊也。又曰：如來起慈悲心，善能衛護眷念此會中之眾菩薩，使之信受。善能以此佛法，付委囑託此會中之眾菩薩，而使之奉行。又問曰：世尊！若有善男子、善女人，學道之初，發此阿耨多羅三藐三菩提心者，云何為當常住，而使之不退轉？至於妄心一起，當以何道降伏，而使之不惑亂我真心也？\n佛言：善哉，善哉！須菩提至唯然，世尊！願樂欲聞。\n【註】重言善哉，讚歎之詞。諦，審也，仔細聽也。應，當也。如是二句，一云說在下二分，此但引起而使審聽之詞，是看得太虗，止知照下者。有以為頂上文謂即此便可以住，即此便可以降伏，即指發菩提心為印可之詞，是看得太實，止知承上者。竊以如是二字，虗中帶實，上承發菩提心來；實中尚虗，下照度生布施去，方是語脈。夫照下引起，人所易曉。頂上處不可說得太盡，有礙下文也。唯，應辭。然者，然其使已諦聽之言，有以為如儒書曾子之唯一貫者，看得太深也。願心所期，樂心喜好，欲心思得，謂心期喜好，思得聞住降之詳也。\n【講】佛因須菩提請問，妙稱佛心，故重言善哉善哉，以歎美之。遂順須菩提之言而云：汝以如來善護念，善付囑，此善發我未發之言。汝當詳審而聽，吾當為汝說此應住降伏之道。人之菩提覺心，雖本來固有，然物欲陷溺，攻取日眾，最難發起者。若善男善女，既發此心，當如是安住，如是降伏其妄心。須菩提即因佛言，又稱世尊弟子，願欲聞其說也。\n○大乘正宗分第三\n大乘者，言非小乘也。佛法有大乘小乘，如儒家大學小學。菩薩用此大乘法化導眾生，猶車之載物，運量有甚大也。宗者，心之所主。正者，言正而非邪也。\n佛告須菩提：諸菩薩至眾生相、壽者相即非菩薩。\n【註】諸菩薩摩訶薩，佛呼在會之眾也。摩訶，大也。大覺有情，即能救度人者。如是，指下文所告也。眾生者，謂凡有生之類，上自諸天，下至人物，眾生雖多，約有九種。若，如也。卵，胎，濕，化，有色，無色，有想，無想，非有想，非無想也。我者，對眾之稱。代度生菩薩，設為自任之詞，非佛自謂也。皆，盡也。令，使也。入者，入於其中。無餘外，更無有餘大涅槃，一切修行者之所依歸，蓋指本來清淨真空心境也。滅，消滅，滅盡一切愚癡煩惱。度，化度，度脫生死苦海。菩薩心平等，普願與一切眾生，同入無餘涅槃也。量，限量。數，數目。邊，邊岸。無量無數，無邊邊之極，言其多也。相者，形迹。執著此形迹，心不虗空，滯而不化，謂之有也。我相者，認四大以為己有，而成我相。人相，對我而言。眾生相，則凡有生者皆是。壽者利，長生不滅，有悠久之義。\n【講】佛告須菩提說：諸大菩薩以妄心欲其降，而使真心安住者，果何道以致之？凡人一身，悉皆五陰六識，遮蔽我之真性，故與一切眾生交接，感我妄心，時難降伏。何以見之？有性易輕舉，飛揚浮動，或由軀殻而名卵生者；有識常流轉，習氣深重，或由胞衣而名胎生者；有心隨邪見，沉淪不省，或感濕氣而名濕生者；有情逐景趣，遷流起幻，或隨變化而名化生者；有執相修因，著色見者，名為有色；有寂守空頑，著無色見者，名為無色；有滯諸聞見，係念染著者，名為有想；有絕念不起，致虗守寂者，名為無想；有起生滅見，落有無兩頭機者，名非有想非無想。凡此九類眾生，迷真逐妄，種性不同，相因性起，妄心建立，隨類受生。若天、若人、若物，虗空等神，陰魔等鬼，沉溺世趣，流轉生死，下自欲界，上至諸天，輪迴六道，難入涅槃者也。以妄感妄，動我妄心，起分別見，致難降伏。今我即發平等正覺心，則眾生本心與我心無二，皆令消融其煩惱，點化其染著，覺妄悟真，破愚癡見，息無明火，入於清淨無為涅槃妙境而滅度之。如是滅度無限量、無計數、無邊際一切眾生，豈真有眾生使入涅槃而滅度之哉？盖眾生原有此菩提心，只為迷而不悟，遂生種種妄相。今令心地一朝豁然開朗，種性悉化，頓見本性空寂，是乃自性自度，本來無此眾生，何得而滅度之？夫實無有眾生得滅度者，此何以故？盖自性本空，無有我、人、眾生、壽者之形迹，是為無上菩提心，方是大菩薩。若或有此四相，則於前一切眾生妄為分別，心生邪見，起諸煩惱，安得皆令滅度以至涅槃哉？即非菩薩地位中人矣。\n○妙行無住分第四\n分為二節。妙行，謂修無上正覺精妙之行。無住者，不拘泥執著精妙之行，本無住著也。\n復次，須菩提！菩薩於法至不住聲、香、味、觸、法布施。\n【註】復，還也。次，再也。還再與須菩提言，敘經者之詞也。\n宗註：次，坐次也。須菩提先于座起，跪而請問，至是使還坐而告之。復次二字，佛言也，須菩提呼而告之也。亦通錄為旁參。\n於法之法，槩指佛法。言觸法之法屬意，分別思想皆是。布，普也。施，捨也。色聲香味觸法為六塵，眼耳鼻舌身意為六根。眼入色，耳入聲，鼻入香，舌入味，身入觸，意入法，為六入。觸者，來加于身，如飽煖安逸者，妙觸也。勞痛饑寒者，苦觸也。法者，即意之所舉，計校分別是非之類。當于義理者，善法也。動于情欲者，惡法也。住者，即住于根塵而執著不化也。不住布施，如以色施人而不存施色之心，聲香等亦然。\n【講】佛再與須菩提說：菩薩於一切所行之法，當無所執著，即行於布施。言以色布施，不著於色，聲香味觸法皆然。蓋凡夫貪著，借布施種福，此為住相布施，著在物上。菩薩行施，了達本空，不住色聲香味觸法，而施無留滯執著。應，當也。菩薩行施，理當如是也。\n須菩提！菩薩應如是布施至菩薩但應如所教住。\n【註】相，即六根、六塵之相。福德，乃性中之福德。佛恐人疑不住相，則落頑空，故言福德以喚醒之。福德無量，福報亦無量。佛止言福德者，菩薩但修福，不望福報也。不可思量，言其廣大，不可以心思度量其多小也。於意云何，言汝意中作何理會也。四維，四隅也，如東南方、西北方之類。東、西、南、北、四維、上、下，總謂之十方。虗空者，太虗之中，無有纖毫隔礙，蕩然空明，非心思可能量度。佛以福德不可思量，故舉十方虗空為喻。虗空豈可思，是故須菩提皆言不也。語畢而呼世尊者，敬之至也。虗空而該以十方者，是虗空之全體，即非頑空也。如是，指上文虗空也。\n【講】佛又呼須菩提而言：菩薩自當如是布施，不住於相。何以故？若學道的菩薩，不泥著色、聲、香、味、觸、法之根塵以為布施，則喜捨心空，圓滿其福德，量等虗空，豈人之心思可得而測度忖量哉？又問須菩提：於汝意中，自謂如何？如東方虗空，可以心思度量不？須菩提答云：不可思量。更問：南、西、北方，四維、上、下虗空，可思量不？須菩提亦答云：不可思量。盖大莫大於虗空，非人之所測度。佛又明說無住相布施之福德，亦如虗空之不可以思量也。既而佛又呼而告之：諸菩薩之學道者，不必別處更求應住之下落，但當依我所教，於汝無住相布施之法，便就此止應用存養之間，湛若十方虗空，無所住而住可也。\n○如理實見分第五\n分為二節。凡人之形色，皆屬虗妄，非真實也。所見非真見也。惟此如如之理，乃人本性，是為真實。不以目見而以心見，不求相見而求理見，是為實見也。\n須菩提！於意云何至如來所說身相即非身。\n【註】此如來，謂真性佛，湛然常住，本無生滅，無相之可見者也。身，謂色身。相，謂諸相。即非身相，謂色身與諸相，皆非真實也。\n【講】佛語須菩提曰：我謂學道菩薩，如所教住，而無所別求者，蓋以如來不可以形迹求也。於汝之意云何？可以有形之色相，即見如來不耶？須菩提解其意，乃答曰：不也，世尊！不可以身相得見如來。何故不可以身相見之？蓋如來所說身相，不過形體假合之末耳，豈可謂之實有身相，而見真如來哉？故曰即非身相也。\n佛告須菩提：凡所有相至若見諸相非相即見如來。\n【註】謂之諸相，不止身相，凡法相非法相，皆在其中。而心不執著，則見諸相非相，此如來指法身也。\n【講】佛告須菩提曰：夫如來既不可以相求，可見世間凡有形相者，皆是假合的，不是本有真實的。雖有形相，亦虗妄耳！汝若能見一切諸相，便識破非真實本相，自無執相迷真之失。即能迴光返照，見法身真性，如來隨處顯現矣！\n○正信希有分第六\n分為二節學道以信為本，大乘法無住無相，乃是正宗。聞之而不疑懼，故為正信。此人不可多得，故為希有。\n須菩提白佛言：世尊至得如是無量福德。\n【註】白，告也。頗，略也。章，章分。句，句讀。實信，真實信心也。如是言說章句，指上三四五分之辭，與無住行施，無相見佛之說。後五百歲者，大集經云：有五箇五百歲，初五百歲解脫堅固，第二禪定堅固，第三多聞堅固，第四塔寺堅固，第五鬭諍堅固。經云後五百歲，指末法闘諍之時，亦有持戒修福之人。持戒者，諸惡莫作。修福者，眾善奉行。根者，有生長之義。一念生淨信，專一其念而無染著，是名淨信也。福德，兼慧而言。世間所享者福報，信此經者名福德，言有福又有德也。\n【講】須菩提深信佛所言說，恐後之人聞法不能信受，乃白佛言：世尊所說，皆大乘正宗之教，菩薩未有不信受而奉行者。但大凡眾生，頗有得聞如是不住行施，真空無相之言說章句，果能實信之不也？佛告須菩提：汝莫輕視眾生，作此生實信不之說。蓋不住真空妙理，人心所固有，但為六塵四相所蔽而昧之耳。必有大根器的善人，自能信任其道。即至如來滅後，到後五百歲之時，斷有持戒修福之善人，能於此經中之一章一句，信之於心，以為真實語。當知此人之善根，培植甚厚，豈止於一佛、二佛、三、四、五佛而種此善根哉？已於無量千萬佛所中，凡世間一切利物濟人之事，無不行之而種諸善根，發生得此實信心來，非淺根人所能得也。若有此善根之人，得聞此經之章句，乃至一念之中，淨而不亂，信而不疑，不此淨信心者，如來盡能證明而知之，盡能攝受而見之。是諸信心者，雖名為眾生，其淨信所得福德，受用不盡，豈有限量哉？\n何以故？是諸眾生無復我相至法尚應捨況非法。\n【註】第一何以故，言淨信福德在無相。第二何以故，言所以無相之故。第三何以故，侗人云：疑衍。\n此釋生信得福之故，該乎生法二空。無四相，生空也。無法相，無非法相，法空也。我、人、眾生、壽者，盡天地間之相，不出乎此。非法者，無法也，淪於頑空。取，猶執也。心取相者，此中不化。未悟無相之理，而欲執相以求，是有外障，故云即著四相。法相雖非色相之比，然一有所取，亦不悟真空體而起內障，故亦云即著非法。原不離相，況執之乎？著四相者，即非菩薩，故必無取。無著方合真空，所以不應取之。故如來常有如筏之喻也。\n【講】佛言：是諸眾生，何故得如此之福德？彼一念生淨信，其實善根純熟，能合真空無相之理，無復有我、人、眾生、壽者之四相，亦無有執著此經之章句，落於有見而為法相，亦無有不思去探討其言，沉空守寂，落於無見而為非法相也。不著有無兩邊，復其真空之性，諸相盡捐，心無染著，所以淨信此經而福德無量。佛又反言之，此何以故也？假使是諸眾生，若心不空，取有形相，即為牽著我、人、眾生、壽者之形迹矣，豈能使心性空明，隨機感應乎？此人之所易曉也。至於我說無法相者，以本空真體，不在言語文字之間，若取法相，就是與前執著四相之心一般，至於非法，則無相矣。我亦謂無非法相者，蓋真性中諸法顯現，無容一毫染著，原不相礙，若取非法相，謂之無記空斷滅見，此心不化，與前著四相又何異焉？是故法與非法兩頭見，至須截斷，不能執為有而取法，亦不應執為無而取非法，以此不應取之義，亦有原故。如來甞謂：汝等學道比丘，當知我說此法，皆因汝有四相，不能了悟真空，超登彼岸，是以假此法令汝度脫生死苦海耳。汝若既見本心，證涅槃樂，即我所說之法，亦當不用，猶如編竹成筏，渡人過水，到岸則不須筏矣。夫法尚當捨去，何況著無非法，又安用執取為哉？\n○無得無說分第七\n無上菩提之理，本來無相，當體空上，無物可得，無言可說也。\n須菩提！於意云何至皆以無為法而有差別。\n【註】耶者，疑辭，亦詰問辭也。菩提心是如來本性，亦人之所同具。豈自外而獨得，有待言而顯哉。定者，泥於一處而不通也。非法則不有，非非法則不無。非有非無，乃極至之理也。所以以字承上來，皆以以字用也。無為法，即是無上菩提之別名。乃自然覺性，不假人為者也。或云：有為法，世間法也。無為法，出世間法也。要之，皆以無為法而有差別。則有為亦本于無為，分箇有無，所謂差別也。世人多以無為二字，認作灰心槁形，一無所為。此真愚見也。得道淺者為賢，得道深者為聖。指現成者言。差別，不同也。又參差，分別也。按差別，差字有二音：一初牙切，音叉。一初宜切，音雌。考古本註，原讀作叉，不同也。後有讀雌者，參差也。就賢聖淺深說，當作參差。就有為無為說，當作不同。然不同中具有參差義，則二音皆可通讀，不必拘也。\n【講】前章既云不應取法，當如筏喻。猶恐須菩提未透徹故，又設問曰：汝之意云何？如來無上菩提法，果有所求而得之於己耶？抑以此法有所說而教之人耶？須菩提云：如我心中悟佛所說之義，則知無上正等正覺之法，亦強名耳。求之了不可得，本無定有之法，實此名也。即如來所說，但為覺悟眾生，隨機設教，不得已而有言。亦無定有之法，如來可據而說也。如來之法，無定名，亦無定說者，其故何也？盖如來所說者，無上菩提法也。可以心悟，而不可以相取。一有取心，則馳於外求。可以心傳，而不可以言授。一有言說，則泥於文辭。皆不可也。是法也，若執以為法，微妙莫測，有而不有，法何所在？非法也，若執以為非法，隨感即應，無而不無，何在非法？又非非法也，而謂可以定名定說歟？所以然者何也？法本於無，惟無故妙也。此一切賢聖，雖先後遠近之不同，皆不能外無以為法。但所見有淺深，作用有隨機，而差別不同耳。\n○依法出生分第八\n法者，即此經之法，指般若波羅蜜多言。依者，不違之謂。諸佛一切妙法，盡依此法出生也。\n須菩提於意云何至所謂佛法者即非佛法。\n【註】三千大千世界者，世為遷流，界為方位界限。過去、未來、現在為世，東、西、南、北、四維、上、下為界。三千大千，統言一大世界，形容其多也。布施，廣布捨施也。七寶者，金、銀、琉璃、珊瑚、瑪瑙、珍珠、玻璃也。寧為猶可為，乃計其多而故問之辭。四句偈，諸解不一。或指經中二偈，或指無我相四句。須知佛止說偈，不專執一。金剛經，乃大藏經之要，勸人受持。四句偈，或顯實相，或明妙法。又經中之要，執一廢餘，便失經意。此經自始至終，總談真空無相妙理。人能體會此旨，一卷中精功成文者，何處不有。偈者，發言成句也。四句偈，而曰乃至曰等者，自多至少之意，不止四句為偈也。要活看乃至字等字，餘詳廣錄。\n【講】須菩提固知無相之理，但不知得無量之福。佛將以此持經功德，開示學人，故先設言，呼須菩提而告之。設有人充滿三千大千世界之七寶，用以布施，此人所獲福德，多乎不乎？須菩提會意，答云：人以七寶布施，寶豐福勝，其福德甚多，誠如世尊之言也。何以故？是福乃有相之施，於性中真空無相之理，全不相關，初非性中自然之福德也。所以如來說福德多耳，蓋是假合，故見其多也。佛言：若有人於此經中之言，直下承受而不忘，拳拳奉持而不厭，乃至由博而約，於四句偈等，為人解說其義，則是自利利他，不特覺一己之性，並覺眾人之性，將見人己兼成，所獲之福，勝於彼之七寶布施多矣。然所以勝彼者，此何以故也？蓋般若真空無相之理，是諸佛之本性，一切諸佛之多，及諸佛無上菩提之法，皆自此經流出，求其直指全體，未有若此經之明且盡者。佛又恐人泥於佛法，又呼須菩提而曉之曰：所謂佛法者，本來無有，不過假此開悟眾生，使之言下見性，乃名為佛法也。故曰即非佛法，隨掃以顯般若真空耳。\n○一相無相分第九\n一相者，謂修行四果，各有一相也。其實功有次第，而無為則一。果雖深淺不同，而總不可萌有得之心，當深造以悟入無相。蓋須陀洹等，皆是假名，究竟本來，一相亦無。\n須菩提！於意云何至而名須菩提是樂阿蘭那行。\n【註】梵語須陀洹，此云入流，入聖人流也。而無所入者，不著入流之相也。我者，指須陀洹等言。梵語斯陀含，此云一往來，謂前念起妄，後念即止，前念有著，後念即離，妄念往來於心中，往則妄念止時，而又或一來，本性未能寂滅故也。梵語阿那含，此云不來，不來欲界，亦名出欲，外無欲境，內無欲心，謂已斷欲界思惑也。梵語阿羅漢，此云離欲，其心已證無為之體，諸漏已盡，自無生滅。果如樹之結果，謂到此地位道者，得無相之理，非徒果也。\n又須陀洹果者，煩惱不生，決定不入地獄異類，是名初果，如果之初生者也。斯陀含果者，色身只一次往來天上人間，如果之方碩者也。阿那含果者，欲習永盡，決定不來欲界受生，如果之將熟者也。阿羅漢心境俱空，內外常寂，法實無有，豈作得道念？如果之已熟者也。梵語三昧，此云正定，亦云正覺，樂受也。梵語阿蘭那，此云無諍，萌於心曰念，見於事曰行，謂其無人我見而不起諍行也。實無所行者，本性空寂，隨緣赴感，而實無行之之心也。\n【講】佛問須菩提曰：須陀洹作箇念頭，自謂我必得此果不？須菩提知其不然，乃曰：須陀洹不萌得果之心，何也？蓋彼已超乎凡見，心趨無相之理，得與聖人之流，而無所入於聖域之想，惟克制其欲，不入六塵境界，須陀洹之所以得名者，其在是歟？佛又問曰：斯陀含作箇念頭，自謂我必得此果不？須菩提即不然之，云：斯陀含心已造到至靜之地，但目覩諸境，未能不動，此心還有一生一滅，而無第二生滅，前念方著，後念即覺，不久于人欲，雖往來于人間天上，名一往來，而實無往來也，是斯陀含之所由名歟？佛又問曰：阿那含作箇念頭，自謂我必得此果不？須菩提即不然之，云：阿那含心空，欲念已斷，塵界思惑外，不見有可欲之境，不來欲界受生，名為不來矣。夫曰不來，是此心尚未融化，猶有強制之勞，而其實無不來之迹，蓋不惟六根清浮，且見得六塵本空，此已造到佳境矣，非阿那含之謂乎？佛又問曰：阿羅漢作箇念頭，自謂我得這箇道不？須菩提知其不然，即不之曰：阿羅漢亦是假名，佛法本空，實無有法名阿羅漢也。設若阿羅漢作得道之念，是所得心猶未除，即著我人等四相矣，豈足稱阿羅漢哉？須菩提又拈出平日所得佛說而證之曰：世尊！佛昔日曾說：我須菩提一念不生，諸法無諍。得此三昧，諸弟子中許我為第一，必定是我脫盡人欲，方許我為離欲阿羅漢。世尊雖許我為離欲阿羅漢，我則不作是念：我是離欲阿羅漢。又恐大眾不知去所得心，故呼世尊詳言曰：我若作此念，而必欲得阿羅漢道，則又生一妄想，安得六欲頓空？世尊即不於大弟子中，說我須菩提是好樂寂靜之人，有是無諍之行也。以須菩提外雖有所行，而中實無有所行之心，方纔名我須菩提為樂阿蘭那行也。\n○莊嚴淨土分第十\n分為三節。莊嚴者，盛飾也。淨土者，清淨世界，即佛國土也。此在境上說。心地清淨，成就莊嚴；心地不清，去佛土還。諸菩薩於自性中，湛然清淨，心無係累，自有莊嚴境界。此在心上說。佛土由心建立，故菩薩事心下事土，成就莊嚴心，而土自無不淨。兼此三義方全。\n佛告須菩提：於意云何至於法實無所得。\n【註】如來，佛自謂。昔，前也。然燈佛，即定光佛。其佛生時，身光如燈，故名然燈，乃釋迦佛授記之師。有所得，謂有所得之法也。\n【講】佛以諸菩薩雖聞四果俱無所得之言，而有得心未除，猶疑佛法非無，執於有法可住，故告須菩提曰：於汝意中云何？我當初於然燈佛處，聞法聽受，成無上道果，然有得於本師之法不？須菩提答曰：不也，世尊！如來雖在本師處聽法，不過自悟自修，因師開導，成就無上菩提，其實何曾有法可得以為秘授師傳也？\n須菩提！於意云何至應無所住而生其心。\n【註】莊嚴：以境言，莊，端正裝飾也。嚴，齊整謹飾也。以心言，真性不亂曰莊，邪妄不入曰嚴。佛土：以境言，謂佛世界。以心言，指本來心地。謂之佛土者，佛心不失本來，能全心地。猶之儒家言道，歸之聖人耳。五行：土居中央，出生萬物。心居中道，出生萬法。故以土喻心。又一世界中，必有一佛設化，故世界亦云佛土。即非者，遣掃之詞。是名者，權立之義。或曰：即非無二解，是名有兩義。一曰虗有是名耳，一曰乃所以名也。宜隨文會之。\n剩閒曰：即非是名義相呼應，經中用此文法甚多，皆是遣掃權立。義用即非者，從虗有是名。單用是名者，從來所以名。金經以破相顯真為宗，遣掃權立，是為正義。解經者有以即非為指實相，如即非身相，謂非身相乃真相也。是從即字逗斷，將非字連下，作轉指義。是名作，乃所以名。解經中作是解者亦甚多，是即非亦有二義也。細體經文，是遣掃為當。蓋即非是破相，破相正以顯真，妙在不明言。先德云：使人自領會，方親切耳。解為轉指者，用意太深，說似微妙，反揜經義。蓋指明道破，如同嚼蠟。下文重重徵詰，皆不必矣。須知相即無相，直至一合理相分，方明從前皆是遣掃，未曾點破也。諸菩薩，指修行者言。摩訶薩，廣大之稱。應，當也。如是二字，指下文所言。無所住者，不住著在一處，執滯不化也。\n【講】佛問須菩提曰：法既無得，於汝意中，畢竟云何？我思菩薩所住之處，謂之佛土。菩薩於佛土，果有意作善緣福業，必期相好莊嚴不耶？須菩提深解佛旨，據理以答曰：如謂菩薩莊嚴佛土者，其說不然也。世尊！此何以故？蓋菩薩莊嚴佛土，不在外貌形迹間也。若以七寶宮殿、五采棟宇之類，始為莊嚴佛土。幻成莊嚴不實，即非莊嚴，是虗名為莊嚴耳。菩薩豈著意莊嚴佛土哉？佛以須菩提能領佛旨，隨順其詞而語之。是故，須菩提！菩薩莊嚴，既不在於外飾，則當內求於心。夫心本清淨也，知誘物化，而心不清淨矣。乃既知佛法無所得，又知莊嚴非莊嚴，此無取無著清淨心也。諸學道菩薩，當如是湛然常虗而不染，寂然常定而不淆，以生清淨心。不當住在形色上生心，亦不當住在聲、香、味、觸、法上生心。一有所住，便為六塵所縛，妄念旋起，不能清淨矣。須知清淨心，妙圓周徧，不泥方所，本無所住也。當於無所住處，而生其心。如明鏡當前，物來悉照，物去即空，自然心地清淨，不拘方所，斯真莊嚴也。若佛土世界莊嚴，皆是假果，假說幻相耳，何足計哉！\n須菩提！譬如有人至佛說非身是名大身。\n【註】須彌山王者，以此山在四天下之中，為山之極大者，故名山王，謂在眾山之中而為王者也。高廣三百三十六萬里，日月遶山而行，以為晝夜。由此而分四面為四天下，其上有三十三天，可謂至大矣。以此喻人身之大，不過假說其詞，如七寶滿三千大千之類。\n【講】佛呼須菩提語之曰：譬如有人焉，其身如須彌山王，汝意中云何？可以為大不耶？須菩提深悟佛旨，答言：身如須彌山王，誠大矣！然此大身，何以有是大也？若以色相身言，寧有是大？佛所說者，非色相之身，是乃名為大身也。\n○無為福勝分第十一\n無為，法也。福勝，言修無為之法，其福勝於河沙世界之七寶布施也。蓋持經功德，人己俱利，不假施為。此無為之福，比他有相布施之福為尤勝矣。\n須菩提！如恒河中所有沙數至而此福德勝前福德。\n【註】西土有河，名曰恒河，從阿耨池東流出，周迴四十里。佛多在此說法，故取以為喻。弟子所習見，使易曉耳。沙等恒河，倒裝文法，謂恒河如沙之多也。【講】佛以眾人所易見者，先設問須菩提：世間物數，莫不有多寡。如恒河中所有沙數，其數難量。設使恒河之數如沙等，于汝之意，所云如何？是諸恒河中之沙數，寧為多不？須菩提答言：甚多。復呼世尊言：但諸如沙等之恒河，尚且多而無盡數。何況河中之沙，其為數也，又安有盡哉？佛謂須菩提：我今以真實之言告汝。若有善男善女，以七寶至重之物，充滿爾所謂恒河沙數三千大千世界，用以布施與人，所得之福，果為多不？須菩提即以甚多答之，而又呼世尊以證之。意以如此布施得福，豈有不多之理？但不知世尊以為何如耳。佛告須菩提曰：汝以七寶布施者，所得之福，遂為多耶？若有善男善女，於此經中，乃至四句偈等，信受于心會其義，堅持于心存其理。則是內見真性，己不為業識所迷，又能為他人解說。使聽受之能，亦信而不疑，持而不失。心地開朗，有悟明真性之漸。久之善根皆熟，可脫輪迴，成無上道。則人己兼益其福，即無為福也。所受福德，視彼七寶布施者，真勝多矣。\n○尊重正教分第十二\n正教，即無為法。以此為教，是為正教。佛以菩提法立教，皆是盡性至命之理，正大無邪之論。人能尊崇而敬重之，明心見性，了悟真空，為受持正教，天人皆生敬重。\n復次，須菩提！隨說是經至即為有佛若尊重弟子。\n【註】隨說者，不論前後，心無分別，任所在處，不拘凡聖，見人即隨機化導，而說是經也。當知此處者，謂說經之處。天者，天道，如四天王之類。人者，人道，即世間之人。阿修羅，神道，此云非天。以其果報最勝者，鄰次諸天，雖近享天福，而行非天道也。修羅有胎、卵、濕、化四種。化生者，能攝持世界，勢力無畏，與梵王、帝釋及四天王爭權。此類嗔性最重，然却能為佛護法。胎生者，屬人趣。卵生者，屬鬼趣。濕生者，屬畜生趣。大槩以嗔恨心重，托生神道，而果報不同耳。六道中，不言地獄、餓鬼、畜生者，以三種為業識昏迷，苦報障重，不知經理也。塔者，藏舍利之地。廟者，設法像之所。皆世人敬佛之地。對文曰讀，背文曰誦。學居師後曰弟，解從師生曰子。或云：以父兄之禮事其師，故名弟子。\n【講】佛復謂須菩提云：有人隨說是經，或半部，或一章，乃至最少如四句偈等，因文顯義，令諸聽者，除迷妄心，悟真空理。當知此說經之處，一切世間天、人、阿修羅，皆應以華香、纓絡、幢幡、寶盖，恭敬供養，如佛之塔廟，慇懃瞻禮也。夫隨說者，非全經也，而感動天人等恭敬供養已如是，何況有人于全部經典，盡能以心受持，以口讀誦，會通其文，研窮其義？須菩提！當知是盡能之人，深體無相無住之理，不離當念，真能成就最上而無可加，第一而無可比，絕無而僅有之法，其當為天人供養，又何如耶？不特持誦能感動而已，若是經典所在之處，即為有佛，不待外求。經在是，佛即在是，而大弟子亦在是，宛然三寶共居焉，人可不信受奉持也哉！\n○如法受持分第十三\n分為二節。如法者，當如般若之法。受持者，承受行持，受之于佛，持之于己也。前言真空無相，尚未闡明，如何受持。此分明言名為金剛般若波羅蜜，則信受而持守者有據，所以教當依此法而受持之也。\n爾時須菩提白佛言至即是非相。是名三十二相。\n【註】微塵，空中飛塵，即紅塵也。積塵成界，析界為塵，大而世界，小而微塵，皆幻妄不實。故云：非微塵，非世界，皆假名也。三十二相，乃佛之正報。色身有三十二件好處，如眼、耳、口、舌、手、足，豐滿潤澤，勝妙殊絕，形體端正，光明映徹。非是愛欲所生，是從三十二行得，逈異流俗。然凡所有相，皆是虗妄也。\n【講】時須菩提疑情釋盡，又聞所說受持讀誦，得成最上之法，歆慕向往。但未知命名之義，受持之道，當何如耳。故白于佛而問曰：世尊所說此經，當以何義命名？我等弟子，當以何道奉持？佛答：是經名為金剛般若波羅蜜。蓋智慧如金剛堅利，能斷六塵煩惱，直至諸佛彼岸。以是名字，汝當奉行而持守也。至究其所以之故，即我所說般若波羅蜜，亦非實有般若波羅蜜也。妙明本性，湛若虗空，寂然無相。惟恐人生斷滅見，不過假此以導眾生持守，是名為般若波羅蜜也。又恐執著虗名，不悟本性。如來住世，普度羣迷，到處為人開示。其實般若，乃無上菩提法、心法也。在自本性中，非言語文字所能了者。故呼須菩提問曰：於汝意中云何？謂如來設教，有所說法不耶？須菩提答云：如來設教，原是隨機化導，令人自性自悟，無容外求。於法實無所說，亦無可說也。佛又呼須菩提言曰：最大者莫若世界，最細者莫若微塵。於汝意所見又云何？試觀三千大千世界中，所有微塵處處布滿，果為多不？須菩提答言：世界固多，微塵更多。甚多，世尊！佛因須菩提甚多之對，恐其泥于有相，又呼而告之：諸微塵者，原是幻妄之物。如見雨則為泥，遇火則欲灰，本無定體。如來說非實有微塵也，是虗名微塵而已。若人識得非真，則太虗澄徹，所謂在塵離塵者也。不特微塵假，而世界亦虗。如山之高，水之深，可謂大矣。然山有時而崩，水有時而涸，劫盡必壞。非真有世界也，是虗名世界而已。若人識得是假，則心地朗然，所謂在世離世者也。佛又問須菩提：世界微塵俱屬幻妄，汝已知之。至如來色身有三十二相，為人所不能及。不知汝意云何？凡欲見如來者，果可以此三十二相見如來不？須菩提答言：三十二相，佛之色身也。若以相為可見如來？不也，世尊！不可以相見如來者。此何以故？蓋如來說三十二相者，雖勝妙殊絕，不過色身耳，非真相也。是名三十二相，假名也，未有終不壞者，豈可以相見如來乎？\n須菩提！若有善男子、善女人至為他人說，其福甚多。\n【註】七寶布施，外財也。身命布施，內財也。外財易，內財難。身命而至恒沙之多，難之難矣。然不脫有漏之因，未明本性。若受持經偈，直趣菩提，為人解說。使知各人自性，俱有般若波羅蜜法。則視捨身布施之福，豈不甚多哉。\n【講】佛又語須菩提曰：世間所重者，莫過於身命。若有善男善女，以恒河沙等身命之多，不惜而以布施，凡可以利天下者，無不為矣。其所獲福，視寶施之福尤勝，但不明本性時，有為頑福耳。若復有人，于此經中，乃至四句偈等，受持于己而不失，教誨于人而不倦，則自悟悟人，人己兼利，獲福無量，較彼捨身布施者，不更多乎？此金剛般若波羅蜜法，所當奉持者也。\n○離相寂滅分第十四\n分為四節。此分是說佛之寂滅真性，乃真相之離。相者，離有為相。寂滅者，不住相，不生心也。若人能離却諸相，則心無所住，而一切妄念息皆不生。直下頓空，即證金剛般若無上菩提，返歸寂滅矣。\n爾時須菩提聞說是經至是名第一波羅蜜。\n【註】深解者，大徹悟也。義趣，義理旨趣。義乃名中之義，趣則義之指歸處也。涕淚皆自目出，如雨滴曰涕，如水流曰淚，有聲無淚曰悲，無聲有淚曰泣。慧眼，智慧眼也。是經者，文字般若也。實相者，實相般若也。生實相般若現前，即顯自性也。凡所有相，皆是虗妄，則真空自性為實相矣。道修曰功，見性曰德，心不疑曰信，悟禮義曰解，領納曰受，堅守曰持。如是如是者，謂言當于理而印可之也。驚者，疑其言之過。怖者，恐其道之高。畏者，懼其行之難。波羅蜜有六種：一、布施，二、持戒，三、忍辱，四、精進，五、禪定，六、智慧。疏鈔以第一即布施。然六祖云：摩訶般若波羅蜜，最尊、最上、最第一。斷乎以般若為第一也。【講】當時須菩提一向在實相上用心，所以法見未忘。聞佛說是經名，方知實相即是非相，凡聖情盡，人法雙忘，一切相離，無非是佛境界。心中深悟，解得此義之趣，自傷得聞此經之晚，乃涕淚悲泣而白佛言：世間所少有者，我世尊也。今日說此深奧經典，我從昔來已證四果，所得智慧眼善能聆悟，未曾得聞如是之經，何幸今日聞所未聞耶？世尊，我聞而信不待言矣，但恐能信者少耳。若復有人得聞是經，信心清淨，發一念篤信之心，其心純是天真，毫無欲塵所染，便是清淨般若慧光。從文字般若即悟自悟實相般若，而真實不虗之相從此生矣。當知是人現前已能成就第一希有功德，而非尋常之功德也。蓋這箇得聞便是聞慧清淨，這箇信心便是思慧清淨，這箇實相便是修慧清淨，皆自心功德，即諸佛之所修為，故云第一希有也。然雖生實相，不外無生。所謂實相者，不可執以為相。本無形迹，即是非相。若說無相，恐成斷滅。故如來說名實相，亦是假名耳。世尊，如是經法最難信解。如我輩親見如來，得聞此經，信其言之實，解其理之妙，聽受而持守之，不為難事。若至將來末世後五百歲，去聖時遠，五濁惡世，魔強法弱之際，其時倘有眾生得聞是經，亦能信解受持，是人真第一等人，而不可多得者。此人何故不多得也？以其信解能悟真空，已無人我四相而得人空。所以能無四相者何也？以解我等四相即是非相，人我兩忘，眾壽盡泯，原無有法可得而證法空。此又何以故？不惟但解法空，而又解得一切俱空之非相。大凡眾生不能同佛，為六塵染著，拘拘形相故耳。若離一切諸相，其心空寂，無異諸佛覺地，即與諸佛齊名可也，寧非第一希有也？此正當機深解義趣處，故佛為之印可曰：如是，如是。謂其言當于理，而深契佛意也。且不惟信解受持為第一希有也，若復有人但得聞是經，而不驚疑其言之過，不恐怖其道之高，不畏懼其行之難，此人亦甚為希有。何以故？此雖信有淺深，而信佛說之第一波羅蜜則同也。然如來所說第一波羅蜜，豈真有第一波羅蜜哉？順俗諦故說第一波羅蜜，順真諦即非第一波羅蜜，順中道第一義諦是名第一波羅蜜，而聞之不驚怖畏者，豈不同謂之希有耶？\n須菩提忍辱波羅蜜至又說一切眾生即非眾生。\n【註】羞自外至者為辱。忍，謂不起恨心以亂真性也。昔，往昔也。為，猶被也。梵語歌利，華言極惡。割，剝也。截，斷也。支，四體也。解，散也。瞋，氣盛也。恨，怨甚也。五百世，指前世而言。忍辱則無恨，無恨則無苦，無苦則有樂，故曰：仙人則無苦而有樂矣。\n【講】佛告須菩提云：世間萬事，莫妙于忍；而最難忍者，莫過于辱。凡有橫逆之事，辱境之來，怡然處之，不起瞋恨以亂本性，則心同太虗，即到覺地，此忍辱波羅蜜也。然本性真空無相，果能妄怒不行，絕不留含忍之意，則外不見其有辱，內不見其能忍，渾然兩忘。此如來說非忍辱波羅蜜，是名忍辱波羅蜜也。此何以故？須菩提！如我往昔，因中被歌利王割截身體，辱亦至矣。我于爾時，心如虗空，不起四相，不見割截者是我，割截我者是人，割截之人是眾生，被割截之我是壽者。此何故而能然也？我于往昔節節支解時，已辱之極，勢若難忍。設有四相，必生瞋恨之心，不能順受矣，又何以為忍辱乎？然此特一世事耳。須菩提！我又念過去于五百世前，曾作忍辱仙人，修忍辱行。於爾時所處之世，亦無我人等四相。此所以久修忍辱行，而視忍辱為常，直忍無所忍耳。甚矣，相之不可著也！就忍辱推之，而一切俱應離相。是故，須菩提！學道菩薩欲成佛道，當離去一切形相，湛然中虗發無上正等正覺之心，不當住色而生可好之心，不當住于聲、香、味、觸、法而生可欲之心，當生清淨無所住著心。則此心真純無欲，圓通無碍，非一切相之所繫縛，乃為應住。若心於六塵上一有所住，便生妄想，不能離相，則非菩薩所應住矣！又即一切之中，摘出布施言之。是故，佛說：菩薩心不應住著色相布施。一菩薩不為自身五欲快樂而行布施，但為利益一切眾生故，應如是不住色相布施。若布施住色相，見有可施之物、所施之人、行施之我，是不離一切相，啟眾生以著相之心。豈菩薩利益眾生，而欲同登彼岸之心乎？所以，如來常說：一切諸相，總是幻有。于真性中，本來無相，非真相也。又說：一切眾生者，以心有四相，迷而不悟，故為眾生。若使妄念咸消，人我一體，即非眾生矣！相與眾生本無住，而心又何可有住耶？\n須菩提！如來是真語者至所得法此法無實無虗。\n【註】真則不偽，實則不虗，如必當理。誑，欺誑也。異，怪異也。始終一致，亦曰不異。\n【講】佛告須菩提：如來以前所說，或明我空，顯般若之深；或明法空，顯般若之甚深。是真切語者；是誠實語者；是如理而語，非幻妄不常者；是實心慈悲，不為欺誑之語者；是至庸至一，不為變易怪異之語者。總是說無上菩提，欲人了悟佛法。須菩提！如來所說，乃如來所得。虗則著空，實則著有。如來所得法，將以此法為實耶？本體空寂，無相可得，實而虗，莫知其所為實也。將以此法為虗耶？妙用無方，取之不匱，虗而實，莫知其所為虗也。實而非實，虗而非虗，體用備矣。此法之妙，誠以是哉！\n須菩提！菩薩心住於法至皆得成就無量無邊功德。\n【註】住于法者，執著于法，謂非隨機化導而住法塵也。布施，法施也，乃教化眾生之謂。當來世，猶云將來後世也，指如來滅後，像法末世言。\n【講】佛語須菩提：我謂布施者，有財施，言法施。法施教化眾生，使皆成佛也。然雖曰法施，凡所說之法，總是隨人迷悟淺深，迎機化導，使悟本性，皆是假設。故菩薩心行布施，亦不當住法。若心住於法而行布施，法亦是塵，遮蔽真空性體，障起無明貪愛，四相未除，如人入暗室之中，昏黑一無所見矣。若菩薩心不住法而行布施，則無法塵障蔽真性，洞達無礙，遇眾生施教，如人本有眼目，又當皎日之照，黑白分明，毫無隱匿，悉見種種形色矣。此所以貴心無住法也。當知是經，但詮無住之法，使眾生明真如本性，了悟自性中莫大之功用德行，却無定法可求，亦無定法可執，實為希有，無人不當受持，非夙世種善根者，未易值遇，現在不消說得。須菩提！當來之世，若有善男善女，能于此經受持讀誦，深信無相無住之理，不徒為口耳之學，一一究明其義，而心悟真空之妙，是人即為如來以佛智慧眼照鑒之，盡知盡見，普加覆護，是等之人，皆得成就無量無邊見性功德，周法界而無方，自悟悟人，普度羣生，歷萬劫而常在，覺徧一時，連于後世，其為功德，豈有限量邊岸哉！\n○持經功德分第十五\n分為二節，受持此經者，即能成就無量無邊功德。持兼行持，誦持功德不離自性，兼自覺覺他言。\n須菩提！若有善男子、善女人至受持讀誦、為人解說。\n【註】初日分，謂早晨。中日分，謂日午。後日分，謂晚間。分，時分也。等者，數相比也。\n【講】佛語須菩提：設有善男善女，於初日分，以恒河沙等身命之多，方便布施；及日中時分，亦復如是；至日晚時分，又復如是。一日之間，三度捨身，至于百千萬億劫數，皆以身施，可云勤且多，難且久矣！其獲福報，應亦無量。然所獲者，止是世間有為之福，未能離乎煩惱而終有盡也。若復有人，聞此經典，即信于心，隨順其說而不違逆，此為善入福慧，當受出世間福，其福已勝彼世間捨身之福。何況書寫以流通其章句，受持而身行其法，讀誦而尋繹其文，解悟其理，又以是經廣為解說其義，使人聞經信解，力行不倦，則非徒自明己性，且教人各明其性，其福德又安有量哉！\n須菩提！以要言之至以諸華香而散其處。\n【註】要，簡要也。思，心思也。議，言議也。稱，秤稱。量，器量。功以進修言，德以全理言。乘者，車乘也，取行載義。發者，發起也。大乘，菩薩乘也。最上乘，佛乘也。背負曰荷，在肩曰擔。樂，喜好也。小法，小乘法也。在在處處，言其所在之處不一也。\n【講】佛告須菩提：舉要言之，是經顯真空法性，明無相真宗。此般若經法，有不可以心思測度，不可以言論擬議，又不可以如物而稱量其輕重多少也。則此經之功德無邊際，雖讚歎有所不能盡，而如來其容易說乎？為發大乘心者說，為發最上乘心者說也。蓋此經有無邊功德，如來說此，不止教人自修出世，成就一己而已，實使自度度人也。發大乘者，普載一切眾生，同到彼岸，已是菩薩地位矣，然猶未也。發最上乘者，則不止普度眾生，將并菩薩兼載之，方是成佛地位。如來為說之意，其法力廣大如此，而能承任者亦難矣。若有人能受持讀誦，既以成己，廣為人說，又能成人，人己兼成，功德無量。如來于此，一一悉知悉見，是人成就此經，所具功德，等無有異。如是人等，其力量之大，信堪荷擔如來無上正等正覺之法無難也。此何以故？蓋持說是經者，皆能發大乘最上乘心，而法亦能任其大矣。若喜樂小乘法者，只知有己，不知有人，便是著我、人、眾生、壽者之四見，惑於幻相，未悟真空，即於此經無相妙義毫無領略，于己不能聽受讀誦，于人不能解說開導，是將不可思議功德而輕棄之，豈能承任無上菩提？故佛不為彼說，非有所偏也。當知此經永為萬世不刊之典。須菩提！但隨經所在之處，一切世間天道、人道、阿修羅道所當供養者也。當知此經所在之處，即為如來真身舍利寶塔，皆應起恭敬之心，作禮而五體投地，圍繞而大眾歸依，以諸種華香而散滿其處，以為供養也。\n○能淨業障分第十六\n能淨業障，言此經之功德，能消滅能世之罪業。障者，言罪業之障蔽心光，如帷幔之障蔽人目，不目天日也。經力固能淨障，須要受持。能淨其心，斯真受持。若以清淨心受持讀誦此經，先世罪業，安有不消。先世且消，而況現在者乎。\n復次，須菩提！若善男子、善女人至果報亦不可思議。\n【註】惡道，猶惡境。極言之，則三惡道也。先世，即前生。梵語阿僧祇，猶云無盡數。那由他，猶云一萬萬。劫者，世也。值，遇也。十萬曰億，總極言其多。承事，順承奉事也。具說者，盡說也。狐是狐狸，其性多疑。故人之多疑不決者，曰狐疑。功有所成曰果，理有所驗曰報。非止今生後世果報之說也。\n【講】弟子復編次。佛語須菩提曰：人能持經，不惟成就無邊功德，并可消宿世業障。若有善男善女，能受持讀誦此經，真可敬重者也，而反為人所輕；真可尊貴者也，而反為人所賤。其故何哉？蓋必是人先世未聞經時，執泥四相，染著六塵，造有罪孽，當墮惡道。以今世人輕賤故，准抵得先世罪孽，即盡為消滅矣。既免惡報，真性亦開。是能除妄歸真，當得無上菩提之正果。而持經功德，為何如哉？須菩提！持經功德，即成無上菩提。此非妄言也，試以我證之。我思過去無盡數萬劫，在然燈佛前，得遇八百四千萬億無數諸佛，悉皆供養而不敢怠，承事而不敢違，無空過一處而不供養者。是我歷事諸佛之多如此。若復有人，於後來末法之世，能受持讀誦此經，其所得功德，以較我供養諸佛之功德，我百分尚不及其一分，直推到千萬億分，乃至算數之多，譬喻之廣，亦不能及也。蓋供佛止求福報，而持經則圓明本心，永脫輪迴，是豈所能較量也哉！持經功德，勝於供佛功德，世人應信我言矣，然而猶未也。須菩提！若善男善女，於後來末法之世，有能受持讀誦，所得無量功德，我若盡言其詳，或有鈍根小智之人，聞之反生疑畏之心，狂而無定持，亂而無定見，輾轉狐疑而不能信，所以我尚未盡說耳。當知此經之義，深遠難測，乃真空無相最上乘法，不可以心思言議而窮其蘊也。至於受持讀誦，先世之罪業減消，無量之功德難及，而其所得果報，又豈可以心思言議也哉！\n金剛經正解卷上\n金剛經正解卷下\n○究竟無我分第十七\n分為四節。究，推究。竟，窮盡也。無我即是無四相，而但云無我者，四相皆因我相而生，無我即無四相也。究竟無我有二義，一是自然體，直下究竟本無我體是也。一是勉然法，詳究到盡處，只是無我是也。經因自然體而示人以勉然法，與中庸明則誠義相似。\n爾時須菩提白佛言至阿耨多羅三藐三菩提心者。\n【講】爾時，須菩提聞佛不可思議之言，復問佛云：是經所重者，發菩提心也。若善男子、善女人，果能發此心，究竟云何應住而不遷？至於妄幻心，云何降伏而不動？佛告之曰：菩提心者，本來自有，當體現成，原為人所同具。只因眾生蔽於塵染，不能滅度，而取捨人我，紛擾此心者多矣。當生如是滅度眾生心，我應滅度一切眾生。如煩惱、妄想、貪、瞋、癡心，種種四生之類，皆為點破喚醒，一一除滅而度脫之。既滅度一切眾生已，則智慧觀照，息妄還真。一切眾生，原非本性中所有，而我心中一念不起，同歸寂滅，無有一眾生實是我滅度之者。此何以故？蓋學道菩薩，一留度生之心而不化，則四相未除，妄想現前，迷惑本性，即非菩薩矣。所以然者，何也？不惟度生非實，即發心亦非實法。求發心之我，尚不可得，況度生之我耶？菩薩以發菩提心得名，心本空寂，其發菩提心，不過自悟自修，自度度人，實無有法得發此阿耨多羅三藐三菩提心。可知發心是因眾生而名，無法發心，乃真實義也。\n須菩提！於意云何至當得作佛，號釋迦牟尼。\n【註】如來，佛自謂也。授，付也。記，誌也。佛以心印相傳曰授記。梵語釋迦，此云能仁，謂心性純全，含容一切也。梵語牟尼，此云寂默，謂心體本寂，動靜不遷也。寂默為體即是如，能仁為用即為來。先釋迦而後牟尼者，攝用以歸體也。先如而後來者，從體以起用也。總是一箇真性，加號則為釋迦牟尼，通稱則為如來，又為佛。佛者，大覺也，不從形相言也。形相佛因，設化眾生，隨緣應迹耳。應化事，詳首卷。\n【講】佛呼須菩提反問云：汝聞我說，實無有法發菩提心者，於汝意中云何？若菩提心有法可得，則如來宜先得之矣。昔日如來為菩薩時，於然燈佛所，可曾有法得菩提不？須菩提言：不也，世尊！如我解佛所說，實無有法發菩提心之義，則知佛於然燈佛所，無有法得無上菩提也。蓋佛於本師處，乃自性自悟，非有秘密之法傳授而得。佛深契須菩提之言，故重許之云：如是，如是！須菩提！果是實無有法，如來得無上菩提也。若使有法而如來得無上菩提者，然燈佛當舉法以傳於我，則不與我，止授記云：汝於來世，當得作佛，號為釋迦牟尼。以實無有法而得無上菩提，是故然燈佛與我授記，因作是言：汝於來世，當得作佛，號釋迦牟尼。此外更無付囑也。\n何以故如來者即諸法如義至為非大身。是名大身。\n【註】如來者，真性之稱。遍虗空法界而常自如，隨所感而應現，是如來即諸法如義之謂。諸，眾也。法者，處事之方。如義者，謂真性本來自如。其見之於諸法者，皆自然而然，來為應迹，去無留滯，如如不動之義也。\n於是中者，謂菩提體中，即真性中也。\n【講】此顯法身不屬因果也。佛恐須菩提執定如來是有修有得，未達法身不屬因果，既以無所得破之矣。猶恐未悟，故直示之曰：何故言菩提無所得耶？以如來者，非有相之稱，乃是諸法常體如如之義耳。若有人不知如來是諸法中之真如義，而言別有法名，如來得此無上菩提。須菩提！實無有法，佛得無上菩提。蓋佛自得之，非有法以得之也。故如來所得無上菩提，其於是中，一法不立，無相可求，不可認以為實；無法不備，為諸相之體，不可認以為虗。唯是無實無虗之故，如來所說一切法，皆是不著四相，不染六塵，發明真性之理，用以修行而成佛之法也。法豈可廢哉？然法固不可廢，而亦不可執也。即所言一切法者，不過指示迷途，除去四相，假此以修行。若真性既悟，能自得之法亦何有？即非一切法，是虗名一切法耳，非真性中所有也。須菩提！所言一切法者，有而非實有，譬如人身長大。人身雖長且大，果真為長大乎？須菩提深契佛旨，答云：如來說人身長大者，不過形軀色相，一時假合，即非真實大身，是虗名為大身而已。知大身非身，則知諸法非法。\n須菩提！菩薩亦如是至如來說名真是菩薩。\n【註】梵語菩薩，此云覺眾生。亦如是者，指上文而言，亦如大身之不實也。作是言者，指下文而言，謂我滅度眾生也。我當莊嚴佛土，此佛土謂佛剎。上如來說莊嚴佛土，此謂佛之心土。通達者，見得十分透徹也。無我者，無有我見也。法，理也。真菩薩，謂造到無我地位，即正等正覺，故云真也。\n【講】佛說大身，不為真實，固矣。然不獨大身也，須菩提！菩薩之名為覺眾生者，其不實亦如是也。蓋真性中，本無眾生，祇因業緣現相，由我相立而成四相，則眾生並從業緣中現。反之，真性了無可見。若菩薩自言：我當滅度無量眾生。則是有心除滅，分別眾生。我相未離，而反自增障，即不得名為菩薩矣。此何以故？菩薩雖以佛法滅度眾生得名，但真性中，惟無上菩提，本無眾生可度，又何有背可據？實無有法滅度眾生，以名為菩薩也。是故佛所說一切法，不過隨機順應，開導眾生，以悟本性，豈有法相之見哉？無我、人、眾生、壽者之四相矣。不特法無相見也，夫上求佛果，下化眾生，皆菩薩事也。既求佛果，則當嚴佛土矣。然嚴土亦非實法也。若菩薩自言：我當以七寶五采，莊飾嚴整佛之剎土。是著於有相，豈足名為菩薩？何以故？如來所說莊嚴佛土者，非為外貌粉飾，乃即心佛土也。心土無相，本來清淨，云何莊嚴？菩薩六塵不染，清淨長存，不作莊嚴相，非莊嚴中有妙莊嚴焉，是則名為莊嚴也。度生嚴土，皆非實有，此真無我法也。我前言無上菩提，其說雖多，總是無我之法。夫法界本空，一有我，便著形迹。人與眾生、壽者，緣我而有，勢必執其有法、有滅度、有莊嚴，何得名為菩薩乎？若菩薩通達無我法者，我尚無有，何更有法？人法兩空，湛然清淨，此如來說名真是菩薩矣。\n○一體同觀分第十八\n佛具五眼，體非實有，惟常在真心，虗靈不昧。眼雖分五，照共一心，所謂萬法歸一，更無異觀，非眾生種種諸心妄見所及。\n宋徵與曰：若有妄心，即有妄見，諸相成沙，三際為限，五眼不通。若無妄心，則無三際可得，五眼一時開明，非諸沙相所能隔，故曰一體同觀。\n須菩提！於意云何至現在心不可得，未來心不可得。\n【註】五眼者，以形論則為眼目，以理論則為心竅。眼通于心，凡人皆有，曰與佛無異。但因四相六塵遮蔽，只有肉眼而已。佛有五眼，乃常住真心寂照，非過去、未來、現在妄心之觀見也。\n肉眼以形相言，天眼以諸天言，慧眼以智慧言，法眼以了諸法言，佛眼以佛知見言。眼以囑照為義，五眼非實有五眼也，約所見以為眼耳。\n如是，世尊！如是者，應承之辭。有如是沙等恒河，言恒河之多，如一恒河沙之多佛世界，又如眾恒河沙之多爾所指，言恒河沙數之世界若干。若，如也，于數也，猶言許多種心，謂眾生種種心也。\n過去心已滅，現在心不住，未來心未生，故皆不可得。此指生滅妄心，即若干種心之心也。\n【講】前說不見彼是眾生，不見我為菩薩，不見淨佛國土，如是則不見諸法，名為如來，將疑如來為無所知見者耶？然而如來具足五眼，豈果無所見耶？故問須菩提曰：人目中有清淨眼根，能見形色者，為肉眼，如來有否？答曰：如來雖不局於肉眼，而亦有肉眼也。又問：諸天能作觀行，見世界中所有者，謂之天眼，如來有否？答曰：如來雖不囿于天眼，而亦有天眼也。又問：以根本智，證真空理，謂之慧眼，二乘有之，如來有否？答曰：如來雖不同於二乘，而亦有慧眼也。又問：以差別智，明一切法，謂之法眼，菩薩有之，如來有否？答曰：如來雖不等於菩薩，而亦有法眼也。又問：諸佛覺性圓滿，見光周徧，謂之佛眼，如來有否？答曰：如來與諸佛同體，寂照自如，了無障礙，如來有佛眼也。疊舉五眼為問，須菩提皆以有是眼答。如來既具能見之眼，即具能知之智，故佛又以？河沙為問。更舉？河沙之多，以數佛之世界，果多不乎？須菩提亦以甚多答之。佛告須菩提：恒河沙等之恒河沙，一沙一世界國土中，所有眾生，各具一心，則其心有若干種。如來以清淨五眼，皆盡見而知之。所以悉知者，是何緣故？如來所說眾生諸心，總從六塵影現，皆識神顛倒之妄心，非真實常住之本心，是虗名為心耳。所以說非心者，何也？須菩提，汝試觀，既事之後，則為過去心，當時則有，事過便無，可能常留而不滅乎？不可得也。過事之際，則為現在心，忽然著想，究竟成虗，可能實守而不變乎？不可得也。未事之時，則為未來心，時事未臨，于何懸擬，可能豫設而不失乎？不可得也。如來悉知者，知此不可得之心而已。三際覓心，了不可得，識得他不可得處，故知諸心皆為非心，是名為心。然則如來豈冥然一無所見乎？正以五眼圓明，洞見到諸心非心，是以能一法不存，法法歸於無我耳。可見如來具足五眼，原無能見所見，而智眼亦歸無我也。\n剩閒曰：三心不可得，佛只申明得皆為非心，是名為心二語，如何是真心，不曾說破。講者只好隨佛言繳明上文，於言外略為指示數語，補明真心之意，歸到一體同觀，乃為經文正義。若急於欲明真心，於上文是名為心，有作指點真心，於三不可得下，從佛口中添出是名真心，以繳上是名為心，語意雖似深妙，與上下文勢欠合，故以皆為非心，是名為心，一直說下，不點破真心者，為正解也。\n○法界通化分第十九\n佛身充法界，通達化無邊。法界，佛世界也。世界由心建立，心為萬化所從出。佛心能悟實性，法身充滿法界。則變通莫測，神化無方。其福德之多，無有窮盡矣。\n須菩提！於意云何？若有人滿至如來說得福德多。\n【註】因，依也。藤蘿附木而生曰緣。因緣者，因其布施之功，而緣之以得福德也。\n福德有實者，取相也。福德無故，離相也。是人，指以世界實施之人。取相之福德雖甚多而非實，離相之福雖似無而實有，故足言多。前云甚多，以俗見言之，即以甚多者為不多，以佛見言之也。\n【講】七寶布施，佛以屢言之。而此復說者，以上文言眾生心虗妄不可得，如是則福德依心而成，亦是虗妄。六度萬行，俱非實法，修福又何益耶？故再發明無住相施之福德，以見因緣修福不可廢，但施相之不可不離也。因問須菩提曰：若有人以滿三千大千世界之七寶而為布施，此因眾生心發出之善行也。以是布施，廣結因緣，得福多不？須菩提言：果從因生，因從緣就。此人以是布施因緣，得福甚多也。如來說因緣二字，須菩提已深領此意。但未發明原故，所以又呼須菩提而言曰：所云福德多者，若以福德為有實，則妄識住相，取著能所有，違于本來空寂無為之體，即成顛倒心。如來說是有漏福德，其報有限，不足為多也。若以真智行慈，隨緣布施，能離于相，不見福德為實有，順於本來空寂無為之體，即非顛倒心。此乃無為淨福，等如虗空，所以如來說得福德多耳。然則妄心住相之福不當修，智慧離相之福不當不修耶？福德無故福德多，則福德仍歸無我，修福原不礙菩提也。\n○離色離相分第二十\n色者，顏色。相者，形體。離者，不著。言求見如來者，離諸色相也。\n須菩提！於意云何至即非足。是名諸相具足。\n【註】色身者，三十二相也。諸相者，謂種種變現神通之相，又不止三十二相矣。具足者，無少欠缺也。色身主離色言，諸相主離相言。\n【講】前言身相非相、諸相非相，須菩提已知有法身、法相，此承上福德、無為福德多。佛恐須菩提以如來色身認為法身，故設問曰：佛可以具足色身見不？須菩提即解其意，遂答曰：不也，世尊！覺性虗空，非形所囿，如來不應以具足色身見。何以故？如來所說具足色身，乃是幻化應身，非真有具足色身也。是名為具足色身耳，而可以色身見如來也哉？佛又問須菩提曰：如來變現神通之相，諸相具足，可以具足諸相見不？須菩提亦答曰：不也，世尊！蓋諸相亦形相耳，雖具足，不應以見如來也。何以故？如來所說諸相具足，乃外貌應現形相，非真有此諸相具足也。是名為諸相具足耳，其可以諸相見如來也哉？\n○非說所說分第二十一\n分為二節，無上菩提，乃本來真性，此非言語可說也。如來為覺悟眾生，只得以言語化導，演說般若。要知所說法，正為此。非言語可說者，謂不可說，恧說也。\n須菩提！汝勿謂如來作是念至無法可說是名說法。\n【註】勿謂、莫作，皆禁止辭。言勿謂如來心中自念云：我當有所說法度眾。蓋如來隨眾生根器而覺悟之，初未嘗有說法之心也。若言有所說法，是不明說法之旨，與佛意違背，非謗而何？以本性真空，有何可說？今云說法，亦名耳，非實有法可說也。\n【講】佛告須菩提曰：汝勿謂如來有心作此念頭：我當有所說法，以開示於人。汝切莫作是念！此何以故？設若有人言：如來有所說法。則是淺見寡識，滯在言辭之末，違背真空妙諦，即為謗佛，不能解會我所說之義故也。又呼須菩提曰：當知所謂說法者，雖以言顯，猶以悟通，默識心源，非言語能到，無法可說，是名說法也。蓋無可說而說，名為說法。\n爾時慧命須菩提白佛言至說非眾生是名眾生。\n【註】爾時者，當啟問之時。慧，智慧，以德言。命，壽命，以齒言。謂有智慧而高年長老也。人至老耄，則昏聵者多。須菩提老而得慧眼，年高有德，表稱以動眾。\n【講】爾時，具智慧通命源之須菩提，深契佛旨。恐無說之說，具佛慧者，方能知之。眾生未必知，不知又安能信？因白佛言：頗有眾生，於未來世，得聞如來所說無法可說之法，能生實信心而無疑焉否？佛語須菩提曰：汝勿慮未來之世，無有信佛法的眾生。蓋佛與眾生，初非兩類，同具此心。彼為眾生，而真性原有，非可以眾生目之。彼雖非眾生，而業緣現在，又非可以不眾生目之。何以故也？眾生於眾生之中，不能超脫者，以其不悔悟更新，自暴自棄，遂為眾生耳。若如來所說人性皆善，有何凡聖之殊？原非實有眾生，是假名為眾生也。本性自在，安得聞佛所說，而不生信心哉？\n○無法可得分第二十二\n無上菩提本是真空，我尚非有，何况於法？故曰無法可得。\n須菩提白佛言：世尊至是名阿耨多羅三藐三菩提。\n【講】須菩提白佛言曰：我佛妄盡覺滿，得此阿耨多羅三藐三菩提，豈非以萬法俱空，圓明寂照，不俟外求，正為無所得，乃為真得耶？佛深契須菩提之問，而重許之言：如是，如是！我於阿耨多羅三藐三菩提，不從外得，乃我之真性也。真性虗空，神凝智泯，情絕思澄，不可以色相取，不可以言說求，無有少法可得，止為開導眾生，是以名為阿耨多羅三藐三菩提，使人知所歸依耳！豈有法可得哉？\n○淨心行善分第二十三\n妙性空寂，固無法可得。然欲得無上菩提，又當何所修耶？必須淨其心以行諸善事，借此法為入道之門。宗泐曰：淨心行善者，不著一法于心，而行此善法也。\n復次，須菩提！是法平等至即非善法，是名善法。\n【註】是法，即指菩提覺體。無法之法，乃真法也。平等，謂凡有知者，必同體也。無有高下者，非聖具而凡虧也。在聖不增，故曰無高。在凡不減，故曰無下。一切善法，如布施、持戒、忍辱、精進之類是也。\n【講】阿難復編次。佛告須菩提曰：是無可說無可得之菩提法，乃本然之性，原自平等。在眾生不減，在諸佛不增，無聖無凡。色身則有高下，而真性初無高下之分，所以名為阿耨多羅三藐三菩提也。何以為是名也？以真性中，無有我、人、眾生、壽者四相之妄，但見為平等，故有是名也。平等之法，不從性外得矣！然豈蓋廢修證哉？倘認本來現成，不假修行，此又廢法沉空，愚迷不返者也。唯依平等無相心，修一切六度萬行之善法，則虗己含真。從此明心見性，造至覺地，即得阿耨多羅三藐三菩提矣！此所謂自修自證，真無少法可得者。須菩提！不惟菩提無法可執，即一切善法，在所當修，而亦不可執泥。蓋所謂善法者，不過借此以接引眾生，開悟羣迷耳！及悟菩提，善法何有？本性中原無有此法也。如來說：即非善法，是名善法。法非實有，而可執泥也哉？菩提之無少法可得也，益明矣！\n○福智無比分第二十四\n福即福德，智即智慧。住相實施，為人天有漏之因，只可言福。持經演說，為本性無量之功，不惟有福，兼為有智。此福與智合，等如虗空，無可比方者也。\n須菩提！若三千大千世界中至算數譬喻所不能及。\n【註】如是等七寶聚，言七寶所聚之多，等之于須彌山王之高大也。佛以性中福德為最上者，皆為世人妄執因緣，要求福報之厚。故隨機逗教，反覆言之，以破人著相有為妄福，而勉人以修身修性耳。【講】上言善法皆空，恐人又以經文為空談，故以福德較之，使知自修也。佛告須菩提云：須彌為眾山之王，可謂高大矣。若三千大千世界中，所有諸山，盡如須彌，是高大而且多也。若有人積如是七寶以成聚，用此布施，福德固為高大而多矣。然自性若迷，施福享盡，不免墮落，福何可救？于性何益？設若有人，以此般若波羅蜜經，乃至四句偈等，受持而有得於心，讀誦而演說其義，則不徒自度，且能度人，利益無窮，是修自性福德智慧。此七寶布施之福德，不及比持經福德百分之一。豈止百分之一，雖千萬億分，乃至算數之多，譬喻之廣，亦不能及此一分也。人可徒求布施福，而不修性福哉？\n○化無所化分第二十五\n化者，度眾生也。無所化者，實無眾生得滅度也。蓋佛雖設法以化眾，然法非強設。眾生本有佛性，原非凡夫，不過隨其本性而導之，故有化而歸於無所化也。\n須菩提！於意云何至即非凡夫，是名凡夫。\n【註】未度曰眾生，度後非眾生，非眾生則無眾生相，故曰實無有眾生如來度者。\n如來說有我者，就對凡夫而言耳。色身本空，我有何在？但凡夫不悟，妄認色身以為我耳。\n【講】如來度生，現無邊身，說無量法，實實見之，行事一一圓滿，非菩薩可及，豈可云無滅度乎？殊不知是法平等，則是眾生本來寂滅，如來不過因其為眾生，而設法以度之。如來不作度生念，所以能度生也。故呼須菩提而告之曰：汝意云何？汝等學道諸人，勿謂如來實有是念，我當用法以化度眾生，汝等莫作是念可也。此何以故？蓋般若真性，人人具足，雖如來以法度之，然亦度其所自有，非益其所本無。化歸無化，實無有眾生是如來度者。設若見有眾生為如來度者，是如來見得我能度化，即為有我；人因我度，即為有人；度人離塵，登我法界，即有眾生；度人生死，不入輪迴，即有壽者。一念不忘，四相畢具，所謂平等真法界。佛不度眾生者謂何？而如來豈有此耶？如來既無四相，又何有我乎？然如來說有我者，是對眾生而言，即非實有我也。而凡夫之人，錯認幻相，以為有我，蓋未能見性，所以我相未忘也。佛又恐人分別凡夫，復呼須菩提，言凡夫者，似與如來異。若論本性，真空自在，苟能了悟，隨入菩提。故如來說，即非凡夫，是假名為凡夫耳。然則如來、凡夫，一而已矣，又豈有能度之如來，可度之眾生也哉？\n○法身非相分第二十六\n如來清淨法身，乃從本性表出，即是真空，非屬相貌，無相可求者也。須心悟始得，不可以色相見。蓋色相總屬幻有，所見亦非真實，故曰法身非相。\n須菩提！於意云何至不應以三十二相觀如來。\n【註】轉輪聖王，是為四天正，統攝四大部洲。正、五、九月，照南閻浮提；二、六、十月，照西瞿耶尼；三、七、十一月，照北󳬂單越；四、八、十二月，照東佛婆提。常如輪轉，照察人間善惡，以治四天下。乃二地菩薩，寄居金輪王位，修行在天人道中，未出三界。以業報福德，亦具三十二相，是業力所成也。\n觀與見不同。見者，觀體之謂。觀者，應作如是觀之。觀，以心觀也。【講】前分既言如來無我，無我則無相矣。佛恐眾生執相之見未除，故復問須菩提曰：如來容貌端莊，具足三十二相，汝之意云何？果可以三十二相觀如來不？須菩提順佛言而隨答之曰：如是！如是！蓋認作以相觀如來，徵問須菩提也。如來不可以相見，可以相觀，因此有相以觀無相之妙，未嘗不可。此答在須菩提不為錯，正是他深解進步處。但非佛發問意，令初發心人聞之，不知由無相方能現相，但見於相，昧於無相，未免執相以觀如來，誤入邪道。故佛轉詰以曉之曰：設若如來可以三十二相觀之，則轉輪聖王管四天下，周流不已，以福業多端，亦具三十二相，興如來相似，是轉輪聖王即當為如來矣。須菩提深悟佛意，即應之曰：以我解佛所說義，自不應以三十二相觀如來也。\n爾時，世尊而說偈言至是人行邪道，不能見如來。\n【註】偈者，發言成句，又四句為一偈也。色，顏色。見，親覩也。音，言音。聲，聲氣。求，索也。我者，佛自謂。此指法身真常清淨之我，亦對人而言我也。邪道者，聲色乃是幻妄，惟真性方為正覺。如來，謂真性法身也。【講】爾時，世尊印證解義，而說為偈言曰：如來之我，本無色可見，無聲可求。若人以色見聲求，心遊性外，墮于識境，是人所行，名入邪道，決不能見如來矣。蓋求我於聲色，是以如來為有相也。欲見如來者，豈可以三十二相為哉？\n○無斷無滅分第二七\n前分既言不可以色見聲求，恐人疑如來斷絕諸法，消滅形相。不知真空妙體，無斷滅相。故此分又發明之。蓋我以不可斷滅一切諸法，起箇著無見也。\n須菩提！汝若作是念至於法不說斷滅相。\n【註】具足相，即前言具足諸相也。說諸法斷滅者，斷者不續，滅者不生。妙性本空，如明鏡纖塵不翳，任萬形之自起自滅，而鏡之明體，寂照如如，未嘗斷滅。若作是念，如鏡先自著翳，則光拚而有斷滅相矣。此蓋我言求菩提者，不可念著于無，非謂如來不以具足相得菩提為非也。\n【講】承上文言，須菩提，汝雖知如來不可以相見矣，設若作是念，謂如來不用具足色相之故，得此阿耨多羅三藐三菩提，將必舍去色相，別生見解。汝切莫作是念，而謂如來無形相，無聲色，遂不以具足色相之故，而得此阿耨多羅三藐三菩提心也。佛又告之曰，汝若作是念，云諸相皆無，纔發此阿耨多羅三藐三菩提心，是說度人諸法，一切皆斷滅矣。如來雖脫塵緣，圓通無相，神化無方，而隨緣順應，原非斷滅者。法如斷滅，則心性何由發明，而真如亦幾乎熄矣。汝切莫作是念也。此何以故？凡發阿耨多羅三藐三菩提心者，必依諸法以為修行之路，不得說法俱捐，生斷滅相也。\n○不受不貪分第二十八\n菩薩所作福德，皆般若真空，直超彼岸。豈比世間布施之福德，受而貪之也哉？曰：不受者，一塵不染，縱有向何處著？曰：不貪者，心等虗空，欲愛從何處生也？\n須菩提！若菩薩以滿恒河沙等至是故說不受福德。\n【註】我者，私己之心也。成者，成就也。前於六波羅蜜中，揭出忍辱波羅蜜為言，可見忍之義大矣哉。人於一切萬事，執著一箇我心，就有四相。於六塵上，見其可愛而受之，見其可欲而貪之，便不能忍耐以降伏其心，而於菩提遠矣。\n按大般若經，有安受忍，有觀察忍，修此二忍，便得無生法忍。此處知字是觀察忍，成字是安受忍。知一切法無我，得成於忍，便是無生法忍。\n【講】前分既言不著聲色相，不著斷滅相，真通達無我法矣。佛故呼須菩提而言曰：設若菩薩，以滿恒河沙等世界之七寶，持用布施，可謂多而獲福勝矣。然未免有貪受之心，非自性功德也。若復有人，深知一切諸法，從心而生，湛若太虗，不住不著，都是平等，無有我相。雖以法施普度，而不自有其能得，以成就容忍之念。則此菩薩無我之功德，勝前菩薩寶施所得之功德矣。然所以勝之者，何以故？以諸菩薩，心本無我。既有法施功德，無有我施之心，誰其受之？惟此不受福德，無有邊際，故勝前菩薩所得功德也。須菩提未解不受之義，而白佛言：菩薩既如是而得福德，宜受享矣。云何菩薩不受福德也？佛答須菩提：菩薩所作布施福德，俱本真性。無我之法，無有我相，無有能心。本為利益眾生，不是為自家受用。若起一念受用心，便成貪著。菩薩修福德，不應起貪著心。是故說，不受福德也。\n○威儀寂靜分第二十九\n如來行住坐臥，謂之四威儀。寂靜者，言威儀中真性寂靜，無去無來，如如不動也。\n此從威儀中指出寂靜見性，無染著，無生滅，不可認作以威儀為寂靜也。\n須菩提！若有人言至亦無所去故名如來。\n【註】此分三，言如來，皆謂真性也。真性無相，若以四威儀形容之，是人不解佛所說如來之義理也。故名如來者，言無去無來，乃是如來之實義。名曰如來者，以是故也。\n【講】如來法身，遍虗空法界，無相無所。凡其應現，是隨眾生業緣而來。其實真性自如，未甞有去來之迹。人見如來應化，威儀得母，謂既非斷滅落空，又非色相落有，即是可以觀如來乎？是仍在應身上落想，而不能於法身上洞徹也。故呼須菩提告之曰：若有人言如來者，若來而應感，若去而入寂，若坐而跏趺，若臥而偃息。以此四威儀，遂指名為如來。則是著於有相，徒覩其形容，而未窺其真性。此人不能解我所如來之義矣！其解者何以故？所謂如來者，不以應化為體，以法性為體。盡法界一如不動，本無來去。止因與眾生同體，發起悲願度生。無量劫來，遍修諸行，熏成淨業，隨眾生心，應現救濟。謂其來也，眾生心淨，緣至即現，來無所從。謂其去也，眾生心垢，感畢即隱，去亦無所。是知法身真體，絕無來去，故名如來耳！若顯現而成四威儀，不過為化度眾生現出之迹。偈迹雖有動靜，而性實無動靜，豈可執是而言如來哉！夫無所從來則非有，亦無所去則非無。有無之見破盡，至是而色見、聲求、諸法滅之疑，徹底消釋矣！\n○一合理相分第三十\n宗泐曰：南唐石本、新州六祖註本並作一。合相理分。如來之具足色者，相也。真性之無去無來者，理也。無理則相無所攝，無相則理無所附。必真空之理與外具之相合而為一，則表裏俱融，精粗無二矣。\n須菩提！若善男子、善女人至但凡夫之人貪著其事。\n【註】微塵世界，都非實有，悉是假名。故微塵在世界中，游氣飄揚，任其起滅。世界在太虗中，山河大地，任其聚散。猶如人身，煩惱塵心，皆逐妄而生也。人人身中，俱有妄想，其微細雜念，猶如世界微塵。然非本性中物，不過影響虗幻而已。故云即非是名也。\n一合相者，猶朱子云：氣以成形，而理亦賦之之意。一者，不可分之以為二。合者，不可析之以為離。謂理與形合而為一相也。以如來言，應化身中有法身。以凡夫言，四大身中有真性。推而言之，大而天地，小而萬物。有形者，即有理。非形無以顯理，非理無以現形，皆是一合相。經言一合相，止就人身言也。世界微塵，先以為喻耳。塵身假合，與塵界假合無異。塵界為器世界，塵身為有情世界。此以器世界，列有情世界。故從世界微塵，說到一合相。儒書云：人身一小天地，即此義也。如來說者，以佛曾言之也。言即非者，謂無實也。言是名者，謂虗名也。凡夫業緣中現，如來隨緣應化，名一合相，皆非實也。其實而無相者，則不可說也。不可說者，以真性無相，不可言說也。相即無相，凡夫不知，貪著相。事相乃無相，真性所現之形迹。凡夫貪戀執著，如目見色而愛色，耳聞聲而愛聲。泥此色身，誤認為我。故沉淪六道，無由解脫。此其所以為凡夫也。\n【講】上文言無所從來，亦無所去，則知應身全是法身，不落有無一見。但恐人隨語生解，向有來有去處，見法身散為應身，便謂如來住於異處；向無來無去處，見應身攝歸法身，便謂如來住於一處。住於異處，則見一切法實有一切法，而法不歸如，事相不得消亡；住於一處，則實相不能無相，而菩提有法，智照不得泯絕。彼如來於法界中，隨緣應化，融通無礙，非於一處住，亦非異處住。故舉世界微塵不實，喻法身應化非一非異，而結歸一合相以明之。佛告須菩提曰：若有善男子、善女人，以三千大千世界碎分為微塵，於汝意云何？是微塵眾，寧為多不？須菩提悟而言曰：若以世界分而為微塵甚多，世尊！所以說者，其義何耶？若是微塵聚而成眾果，為實有者，人皆知之，何須佛說？佛即不說是微塵眾也。所以說者何？碎界為塵，妄塵幻聚，世人不知，故須佛說。佛所說微塵眾，即非實有微塵眾，是虗名為微塵眾耳。須菩提又呼世尊而言：不獨微塵非實，如來所說三千大千世界，皆由塵聚幻成，至劫數盡時，亦有變壞比。所以虗而不實，即非世界，是虗名為世界也。何以故？若以世界為實有者，世界凝合眾塵而成，即是一合相，而可執為實有哉？如來所說一合相，則以四大五蘊形質幻成，理氣凝聚，性相假合，非實有一合相，是虗名為一合相也。佛聞須菩提言，已知深悟其理，故呼而告之曰：是一合相者，實而不實，相而非相，即是不可以言說求之，真性在焉。但凡夫之人，聞諸佛說，不能證悟，淺則貪著諸塵，而成緣競起；深則貪著色相，而幻境愈增。遂繫縛於生滅雜念，而不能解脫。豈知理相合一，即是不可說之妙哉？\n○知見不生分第三十一\n本性原是真空，清淨無為，真知無不照徹。纔起知識見解，則所見無非四相，便難發無上菩提之心。必妄起之知見盡滅不生，然後四相之見自然不生，而般若真知方露，可以證菩提，登彼岸矣。\n剩閒曰：真性本見不生，此言明真性者，也要知見不生也。\n須菩提！若人言：佛說我見至即非法相。是名法相。\n【註】前言四相，此言四見。相者，法所現也。見者，心所取也。然相粗而見精矣。四見，謂作四相之見。三疊言之，是佛分別棄身見性之義。人無知見，即同頑石。佛豈無之，但知見有真妄耳。如法華經云：聞佛知見，示佛知見，悟佛知見，入佛知見。此知見之真也。楞嚴經云：知見立知，即無明本。此知見之妄也。王日休曰：見者，謂實有是見也。一泥于實，則多所貪著，而妄念滋長矣。法者，事之法也。相者，形迹也。不生法相者，於事法之形迹，如我、人、眾生、壽者之見，皆不萌之於心也。如是知，如是見者，即無上菩提之真知真見也。即非法身掃除名相之盡，是名法相顯著實相之盡也。\n【講】前但破相，此乃破見。見心不破，一異分際不除，故合破之。蓋佛恐人執著妄見，障蔽真見，不能證悟真性，故呼須菩提而問曰：若人言：佛所說者，實有我見、人見、眾生見、壽者見。須菩提！于汝意中云何？是人可能解我所說之義否耶？須菩提答曰：不也，世尊！是人口雖能說，心非能悟，不能解如來所說之義也。其不能解者，何以故也？世尊所說我、人、眾生、壽者之見，原是外現假象，不是性中真諦，即非實有此見也。因眾生滯於形迹之私，流為物化之累，乃假名四見，為眾生掃除執相，是名為我、人、眾生、壽者爾，豈真有此見哉？佛因須菩提三疊四見之言，分剖明白，又呼其名而告之曰：大凡發阿耨多羅三藐三菩提心者，不但四相宜空，即於一切諸法，皆是無相。識自本心，見自本性，應有如是之真知，如是之真見，如是之信受解悟，不生一毫法相。法相者，修行種種之法，一泥著，則諸相生矣。不生，則無上菩提，渾然天真，而在外之形迹，皆不是以為累。但初修行人，不假法相，其入無由。須菩提！凡是所言法相者，皆為接引初學，令其漸進耳。若至了徹真性空寂，法相何有？故如來說：即非實有法相也，是假名法相而已。夫法相非有，必無我、人、眾生、壽者之見，而般若真性，于此可悟。發菩提心者，宜審於此。\n○應化非真分第三十二\n分為三節。此分明凡應現于事，設化于外者，究非真實。惟本性自如，乃為真實。此經通章反覆說來，總歸到真空無相，即自性也。本虗空不取于相，如如不動二句盡之。如如不動，乃真空也。全經為度生而發，故以演說終之。度歸無度，說還無說，非真也。\n須菩提！若有人以滿無量至不取於相，如如不動。\n【註】阿僧祇，西土之數名，猶云無央數耳。無量阿僧祇，乃積數之極多，不可以數計也。發菩提心者，謂發廣大濟度眾生之心也。推明經義曰演，宣揚經義曰說。如如不動，上如字，謂真如性。下如字，謂自如之甚也。不動，謂不逐相移動也。\n【講】般若大意，上已說完。如來欲後人持說此經，以傳慧命，所以又呼須菩提而告之曰：若有人以滿無量無央數世界七寶，持用布施，其得福可謂多矣。然不能離相布施，財施雖多，福終有盡。至於般若波羅蜜經，全是法身妙諦，一切諸佛，及無上菩提法，皆從此出。只恐人以文字目之，不以心持；以樂小心持，而不以菩薩菩提心持耳。若有善男善女，發無上正覺度眾之心，實信奉持，不獨受持全經，功德希有。於此經中，乃至四句偈等，不徒受持于己，自明其性；又為人演說，教人亦明其性。人己兼成，利益無盡。其所獲之福，勝彼七寶布施者矣。佛又言曰：我所謂為人演說者，汝亦知云何為人演說乎？惟不取於相，如如不動。蓋我與眾生，都是色相假合。若論真性，不著四相，不住六塵，人法雙忘，情智俱泯，自無形迹可求，亦無聲色可見。本來真空，何有相之可取？惟真如之性，無不如意應現。但如如焉，神通乎法界，而定自然；妙化於無方，而體常寂；徧虗空界，常住自在。初何甞逐相遷移，而有所動于中哉？此真可以演說矣。\n何以故一切有為法至如露亦如電。應作如是觀。\n【註】法者，事之法也。有為者，有所作為也。上自天地化育，下至人事造作，皆有為法也。夢者，夢寐也。睡時似有，覺了全無。幻者，幻術也。如結巾成兔，結草為馬之類，皆虗幻不實。泡，水泡也。外像雖有，其中實無。影，形影也。光射則有，光滅則消。露者，露水也。朝濕則存，日燥則乾。電者，閃電也。忽有忽無，速于交睫。如是二字，指上六者而言。\n【講】佛又自申說云：我所言不取于相，如如不動者，何以故乎？蓋本性真空無相，原自如如，無所作為者也。故凡聖賢，皆以無為為法，而親證之。若有所作為，便虗妄不實。是以世間一切有為之法，皆如夢寐之非真，如幻術之假化，如水泡之虗浮，如身影之恍惚，如朝露之易乾，如閃電之易滅。當作如是六者觀看，可見世間之事，諸行無常，有生有滅，非真有也。惟如如不動之性，湛若太虗，超萬劫而常存，歷千變而不易。與之演說，其福德寧有量哉！\n佛說是經已，長老須菩提至皆大歡喜，信受奉行。\n【註】此段乃阿難之記詞，結經常規，所謂流通分也。流通者，流通般若，利益眾生，如水之不壅塞也。比丘、比丘尼者，出家之男女二眾也。優婆塞、優婆夷者，在家之男女二眾也。天、人、阿修羅，六道中之三道也。經初但云與大比丘眾，今言四眾八部，顯前說經之初，非不在會也。凡所聞歡喜，必妙契於心。契則信之真，受之切，而奉行不虗矣。\n【講】阿難因佛反復闡明般若之法，遂記而言曰：我佛說經已畢，首焉啟請之長老，而名須菩提者，頓悟真空，默領心印。其時同會之聽法者，則有比丘、比丘尼焉，優婆塞、優婆夷焉。一切世間之人，天上之天人，並阿修羅神，聞佛所說此經，各人言下見性，不驚、不怖、不畏，皆生大歡喜。幸正法之得遇，莫不信受其言，而持之於心；奉行其教，而演之於人。雖歷億萬劫永證菩提，而人己兼度矣。此正我佛慈悲，廣作津梁，以度羣迷者為功，斯世豈有量哉！\n金剛經正解卷下終",
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"金刚经正解卷上\n剩闲居士　龚穊彩　注\n莲舫居士　扈正智　校\n○法会因由分第一\n法者，即大乘法也。会者，佛与诸弟子共会于祇园也。因，始也。由，行也。行必有所始，此法会者，乃作经之因由也。\n如是我闻：一时，佛在至收衣钵，洗足已，敷座而坐。\n【注】如是者，指此经所言之法也。我集，经者自谓，即阿难也。言如是之法，我亲从佛闻之。一时者，师弟会遇，说此般若之时。佛者，觉也。自觉觉他，觉行圆满，故名曰佛。此指释迦，为一曰教主也。舍卫国，梵语舍卫，此云闻物，即波斯匿王之国。祇树，王之太子，名祇陀，此云战胜。生时适值战胜，因以为名。树是祇陀所施。给孤独园者，王之宰臣，名须达多一作孥，常在此园，赈济孤独。达多原是外道，因在护弥长者家，闻佛说法，心生敬心，欲得胜地，请佛住思。太子有园，方广八十顷，空旷清净，堪为福地，往白太子。太子戏曰：若布金满园，吾当与之。达多如其言。太子亦不爱金，将金共立精舍，请佛说法。比丘，梵语，华言乞士。谓上乞法于佛，以明己之真性。下乞食于人，以为世人种福，即今之僧也。大比丘，乃得道之深者，天人所共恭敬，非小德故。内外教典，无不博通，非寡解故。盖佛将说真空无上妙理，必得道之深者，方能请问领悟也。千二百五十人，皆佛所化度弟子，常随听法者，俱皆在也。尔时，彼时也。世尊，举世之人所尊敬也。食时，乞食时，非受食时。乞食当辰巳，受食当午时也。著衣，著僧伽黎，即二十五条之大衣，制像水田，见生福故。佛制入王城聚落，应著此衣，犹今之搭戒衣也。持钵，持四天王所献之钵过去维卫佛钵，入涅槃后，供龙王宫中。释迦成道，龙王送至海水上，四天王取以奉佛。此是绀琉璃钵，乞食时持之。次第乞，平等行乞，不分贫富贵贱也。本处，即祇园也。饭食讫，此饭字作餐字解，指受食时言。讫，毕也。洗足，西域行露足，故以水涤去尘垢已完也。敷，布也。布列高座而坐，即今之止静打坐，将说法也。\n【讲】阿难记而言曰：如是经之所言，乃我亲从佛闻之。佛说此经时，在舍卫国给孤独园中，与得道之大比丘，及相随听法之众，千二百五十人，俱同处焉。尔时世尊，于日当辰巳，可以乞食之时，著僧伽黎大衣，持绀琉璃钵，园在城外。入舍卫城中，次第行乞，不越贫以从富，不舍贱以从贵，大慈平等，无有选择。乞食既已，还归园中，当午受食。饭食事毕，将入禅定，于是收入衣钵，使心无系累，洗足以洁其身，乃布座而坐，说法之因由起矣。\n○善现起请分第二\n分为二节，善现、须菩提之别名。当世尊趺坐之时，正弟子请益之候，故身起恭敬而请问也。\n时长老须菩提在大众中至云何降伏其心。\n【注】时须菩提起问之时，众弟子中，惟德尊而年高者，谓之长老。须菩提，一名善现，又称空生尊者。初生时，其家一空，相师占之，唯善唯吉，故名善吉。偏，半也。袒，露也。所著之衣，半露其右肩。东土以袒为慢，西方以袒为敬。表请无上正觉之法，以身担荷也。右膝著地，右是正道，左是邪道。亦表请正法，从实依归，卑礼承受也。合掌恭敬，东土以拱手为恭，西方以合掌为敬。两手相合，肃恭而身不懈。一心专注，诚敬而容不息也。白启问，须菩提向佛启问而言。已上七句，皆集经者叙说也。希有，言旷劫难逢，千界一佛，世所希有，赞佛之词。如来，佛之通称，犹华言圣人。如而不生，来而不灭，即真性之体用以立名也。护，爱护。念，存念。付，付授。嘱，嘱告。菩萨，本云菩提萨埵，略其文而便于称，故云菩萨。菩提，华言觉悟。萨埵，华言有情。觉有情者，众生多有情欲而不能觉，惟菩萨在众生有情之中，自能觉悟而不染，又能觉有情众生而化导之也。诸菩萨，诸众也，指凡学于如来者。阿，谓无。耨多罗，谓上。三，谓正。藐，谓等。菩提，谓觉。谓无上正等正觉，即指真心言也。此心包含太虗，孰得而上之，故云无上。然上自诸佛，下至蠢动，此心正相平等，故云正等。其觉圆明普照，无偏无亏，故云正觉。云何，犹如何，请佛言之词。应，当也。住，止也。降伏者，制御之谓也。\n【讲】须菩提在大众中，即从自己座位起身，整顿威仪。袒其右肩，以示不敢背乎师。屈其右膝，以示不敢左乎道。合掌以示其归依，恭敬以示其严肃。而启白于佛，以伸问辞。先称赞曰：举世所小有者，我世尊也。又曰：如来起慈悲心，善能卫护眷念此会中之众菩萨，使之信受。善能以此佛法，付委嘱托此会中之众菩萨，而使之奉行。又问曰：世尊！若有善男子、善女人，学道之初，发此阿耨多罗三藐三菩提心者，云何为当常住，而使之不退转？至于妄心一起，当以何道降伏，而使之不惑乱我真心也？\n佛言：善哉，善哉！须菩提至唯然，世尊！愿乐欲闻。\n【注】重言善哉，赞叹之词。谛，审也，仔细听也。应，当也。如是二句，一云说在下二分，此但引起而使审听之词，是看得太虗，止知照下者。有以为顶上文谓即此便可以住，即此便可以降伏，即指发菩提心为印可之词，是看得太实，止知承上者。窃以如是二字，虗中带实，上承发菩提心来；实中尚虗，下照度生布施去，方是语脉。夫照下引起，人所易晓。顶上处不可说得太尽，有碍下文也。唯，应辞。然者，然其使已谛听之言，有以为如儒书曾子之唯一贯者，看得太深也。愿心所期，乐心喜好，欲心思得，谓心期喜好，思得闻住降之详也。\n【讲】佛因须菩提请问，妙称佛心，故重言善哉善哉，以叹美之。遂顺须菩提之言而云：汝以如来善护念，善付嘱，此善发我未发之言。汝当详审而听，吾当为汝说此应住降伏之道。人之菩提觉心，虽本来固有，然物欲陷溺，攻取日众，最难发起者。若善男善女，既发此心，当如是安住，如是降伏其妄心。须菩提即因佛言，又称世尊弟子，愿欲闻其说也。\n○大乘正宗分第三\n大乘者，言非小乘也。佛法有大乘小乘，如儒家大学小学。菩萨用此大乘法化导众生，犹车之载物，运量有甚大也。宗者，心之所主。正者，言正而非邪也。\n佛告须菩提：诸菩萨至众生相、寿者相即非菩萨。\n【注】诸菩萨摩诃萨，佛呼在会之众也。摩诃，大也。大觉有情，即能救度人者。如是，指下文所告也。众生者，谓凡有生之类，上自诸天，下至人物，众生虽多，约有九种。若，如也。卵，胎，湿，化，有色，无色，有想，无想，非有想，非无想也。我者，对众之称。代度生菩萨，设为自任之词，非佛自谓也。皆，尽也。令，使也。入者，入于其中。无余外，更无有余大涅槃，一切修行者之所依归，盖指本来清净真空心境也。灭，消灭，灭尽一切愚痴烦恼。度，化度，度脱生死苦海。菩萨心平等，普愿与一切众生，同入无余涅槃也。量，限量。数，数目。边，边岸。无量无数，无边边之极，言其多也。相者，形迹。执著此形迹，心不虗空，滞而不化，谓之有也。我相者，认四大以为己有，而成我相。人相，对我而言。众生相，则凡有生者皆是。寿者利，长生不灭，有悠久之义。\n【讲】佛告须菩提说：诸大菩萨以妄心欲其降，而使真心安住者，果何道以致之？凡人一身，悉皆五阴六识，遮蔽我之真性，故与一切众生交接，感我妄心，时难降伏。何以见之？有性易轻举，飞扬浮动，或由躯壳而名卵生者；有识常流转，习气深重，或由胞衣而名胎生者；有心随邪见，沉沦不省，或感湿气而名湿生者；有情逐景趣，迁流起幻，或随变化而名化生者；有执相修因，著色见者，名为有色；有寂守空顽，著无色见者，名为无色；有滞诸闻见，系念染著者，名为有想；有绝念不起，致虗守寂者，名为无想；有起生灭见，落有无两头机者，名非有想非无想。凡此九类众生，迷真逐妄，种性不同，相因性起，妄心建立，随类受生。若天、若人、若物，虗空等神，阴魔等鬼，沉溺世趣，流转生死，下自欲界，上至诸天，轮回六道，难入涅槃者也。以妄感妄，动我妄心，起分别见，致难降伏。今我即发平等正觉心，则众生本心与我心无二，皆令消融其烦恼，点化其染著，觉妄悟真，破愚痴见，息无明火，入于清净无为涅槃妙境而灭度之。如是灭度无限量、无计数、无边际一切众生，岂真有众生使入涅槃而灭度之哉？盖众生原有此菩提心，只为迷而不悟，遂生种种妄相。今令心地一朝豁然开朗，种性悉化，顿见本性空寂，是乃自性自度，本来无此众生，何得而灭度之？夫实无有众生得灭度者，此何以故？盖自性本空，无有我、人、众生、寿者之形迹，是为无上菩提心，方是大菩萨。若或有此四相，则于前一切众生妄为分别，心生邪见，起诸烦恼，安得皆令灭度以至涅槃哉？即非菩萨地位中人矣。\n○妙行无住分第四\n分为二节。妙行，谓修无上正觉精妙之行。无住者，不拘泥执著精妙之行，本无住著也。\n复次，须菩提！菩萨于法至不住声、香、味、触、法布施。\n【注】复，还也。次，再也。还再与须菩提言，叙经者之词也。\n宗注：次，坐次也。须菩提先于座起，跪而请问，至是使还坐而告之。复次二字，佛言也，须菩提呼而告之也。亦通录为旁参。\n于法之法，槩指佛法。言触法之法属意，分别思想皆是。布，普也。施，舍也。色声香味触法为六尘，眼耳鼻舌身意为六根。眼入色，耳入声，鼻入香，舌入味，身入触，意入法，为六入。触者，来加于身，如饱煖安逸者，妙触也。劳痛饥寒者，苦触也。法者，即意之所举，计校分别是非之类。当于义理者，善法也。动于情欲者，恶法也。住者，即住于根尘而执著不化也。不住布施，如以色施人而不存施色之心，声香等亦然。\n【讲】佛再与须菩提说：菩萨于一切所行之法，当无所执著，即行于布施。言以色布施，不著于色，声香味触法皆然。盖凡夫贪著，借布施种福，此为住相布施，著在物上。菩萨行施，了达本空，不住色声香味触法，而施无留滞执著。应，当也。菩萨行施，理当如是也。\n须菩提！菩萨应如是布施至菩萨但应如所教住。\n【注】相，即六根、六尘之相。福德，乃性中之福德。佛恐人疑不住相，则落顽空，故言福德以唤醒之。福德无量，福报亦无量。佛止言福德者，菩萨但修福，不望福报也。不可思量，言其广大，不可以心思度量其多小也。于意云何，言汝意中作何理会也。四维，四隅也，如东南方、西北方之类。东、西、南、北、四维、上、下，总谓之十方。虗空者，太虗之中，无有纤毫隔碍，荡然空明，非心思可能量度。佛以福德不可思量，故举十方虗空为喻。虗空岂可思，是故须菩提皆言不也。语毕而呼世尊者，敬之至也。虗空而该以十方者，是虗空之全体，即非顽空也。如是，指上文虗空也。\n【讲】佛又呼须菩提而言：菩萨自当如是布施，不住于相。何以故？若学道的菩萨，不泥著色、声、香、味、触、法之根尘以为布施，则喜舍心空，圆满其福德，量等虗空，岂人之心思可得而测度忖量哉？又问须菩提：于汝意中，自谓如何？如东方虗空，可以心思度量不？须菩提答云：不可思量。更问：南、西、北方，四维、上、下虗空，可思量不？须菩提亦答云：不可思量。盖大莫大于虗空，非人之所测度。佛又明说无住相布施之福德，亦如虗空之不可以思量也。既而佛又呼而告之：诸菩萨之学道者，不必别处更求应住之下落，但当依我所教，于汝无住相布施之法，便就此止应用存养之间，湛若十方虗空，无所住而住可也。\n○如理实见分第五\n分为二节。凡人之形色，皆属虗妄，非真实也。所见非真见也。惟此如如之理，乃人本性，是为真实。不以目见而以心见，不求相见而求理见，是为实见也。\n须菩提！于意云何至如来所说身相即非身。\n【注】此如来，谓真性佛，湛然常住，本无生灭，无相之可见者也。身，谓色身。相，谓诸相。即非身相，谓色身与诸相，皆非真实也。\n【讲】佛语须菩提曰：我谓学道菩萨，如所教住，而无所别求者，盖以如来不可以形迹求也。于汝之意云何？可以有形之色相，即见如来不耶？须菩提解其意，乃答曰：不也，世尊！不可以身相得见如来。何故不可以身相见之？盖如来所说身相，不过形体假合之末耳，岂可谓之实有身相，而见真如来哉？故曰即非身相也。\n佛告须菩提：凡所有相至若见诸相非相即见如来。\n【注】谓之诸相，不止身相，凡法相非法相，皆在其中。而心不执著，则见诸相非相，此如来指法身也。\n【讲】佛告须菩提曰：夫如来既不可以相求，可见世间凡有形相者，皆是假合的，不是本有真实的。虽有形相，亦虗妄耳！汝若能见一切诸相，便识破非真实本相，自无执相迷真之失。即能回光返照，见法身真性，如来随处显现矣！\n○正信希有分第六\n分为二节学道以信为本，大乘法无住无相，乃是正宗。闻之而不疑惧，故为正信。此人不可多得，故为希有。\n须菩提白佛言：世尊至得如是无量福德。\n【注】白，告也。颇，略也。章，章分。句，句读。实信，真实信心也。如是言说章句，指上三四五分之辞，与无住行施，无相见佛之说。后五百岁者，大集经云：有五个五百岁，初五百岁解脱坚固，第二禅定坚固，第三多闻坚固，第四塔寺坚固，第五鬭诤坚固。经云后五百岁，指末法闘诤之时，亦有持戒修福之人。持戒者，诸恶莫作。修福者，众善奉行。根者，有生长之义。一念生净信，专一其念而无染著，是名净信也。福德，兼慧而言。世间所享者福报，信此经者名福德，言有福又有德也。\n【讲】须菩提深信佛所言说，恐后之人闻法不能信受，乃白佛言：世尊所说，皆大乘正宗之教，菩萨未有不信受而奉行者。但大凡众生，颇有得闻如是不住行施，真空无相之言说章句，果能实信之不也？佛告须菩提：汝莫轻视众生，作此生实信不之说。盖不住真空妙理，人心所固有，但为六尘四相所蔽而昧之耳。必有大根器的善人，自能信任其道。即至如来灭后，到后五百岁之时，断有持戒修福之善人，能于此经中之一章一句，信之于心，以为真实语。当知此人之善根，培植甚厚，岂止于一佛、二佛、三、四、五佛而种此善根哉？已于无量千万佛所中，凡世间一切利物济人之事，无不行之而种诸善根，发生得此实信心来，非浅根人所能得也。若有此善根之人，得闻此经之章句，乃至一念之中，净而不乱，信而不疑，不此净信心者，如来尽能证明而知之，尽能摄受而见之。是诸信心者，虽名为众生，其净信所得福德，受用不尽，岂有限量哉？\n何以故？是诸众生无复我相至法尚应舍况非法。\n【注】第一何以故，言净信福德在无相。第二何以故，言所以无相之故。第三何以故，侗人云：疑衍。\n此释生信得福之故，该乎生法二空。无四相，生空也。无法相，无非法相，法空也。我、人、众生、寿者，尽天地间之相，不出乎此。非法者，无法也，沦于顽空。取，犹执也。心取相者，此中不化。未悟无相之理，而欲执相以求，是有外障，故云即著四相。法相虽非色相之比，然一有所取，亦不悟真空体而起内障，故亦云即著非法。原不离相，况执之乎？著四相者，即非菩萨，故必无取。无著方合真空，所以不应取之。故如来常有如筏之喻也。\n【讲】佛言：是诸众生，何故得如此之福德？彼一念生净信，其实善根纯熟，能合真空无相之理，无复有我、人、众生、寿者之四相，亦无有执著此经之章句，落于有见而为法相，亦无有不思去探讨其言，沉空守寂，落于无见而为非法相也。不著有无两边，复其真空之性，诸相尽捐，心无染著，所以净信此经而福德无量。佛又反言之，此何以故也？假使是诸众生，若心不空，取有形相，即为牵著我、人、众生、寿者之形迹矣，岂能使心性空明，随机感应乎？此人之所易晓也。至于我说无法相者，以本空真体，不在言语文字之间，若取法相，就是与前执著四相之心一般，至于非法，则无相矣。我亦谓无非法相者，盖真性中诸法显现，无容一毫染著，原不相碍，若取非法相，谓之无记空断灭见，此心不化，与前著四相又何异焉？是故法与非法两头见，至须截断，不能执为有而取法，亦不应执为无而取非法，以此不应取之义，亦有原故。如来甞谓：汝等学道比丘，当知我说此法，皆因汝有四相，不能了悟真空，超登彼岸，是以假此法令汝度脱生死苦海耳。汝若既见本心，证涅槃乐，即我所说之法，亦当不用，犹如编竹成筏，渡人过水，到岸则不须筏矣。夫法尚当舍去，何况著无非法，又安用执取为哉？\n○无得无说分第七\n无上菩提之理，本来无相，当体空上，无物可得，无言可说也。\n须菩提！于意云何至皆以无为法而有差别。\n【注】耶者，疑辞，亦诘问辞也。菩提心是如来本性，亦人之所同具。岂自外而独得，有待言而显哉。定者，泥于一处而不通也。非法则不有，非非法则不无。非有非无，乃极至之理也。所以以字承上来，皆以以字用也。无为法，即是无上菩提之别名。乃自然觉性，不假人为者也。或云：有为法，世间法也。无为法，出世间法也。要之，皆以无为法而有差别。则有为亦本于无为，分个有无，所谓差别也。世人多以无为二字，认作灰心槁形，一无所为。此真愚见也。得道浅者为贤，得道深者为圣。指现成者言。差别，不同也。又参差，分别也。按差别，差字有二音：一初牙切，音叉。一初宜切，音雌。考古本注，原读作叉，不同也。后有读雌者，参差也。就贤圣浅深说，当作参差。就有为无为说，当作不同。然不同中具有参差义，则二音皆可通读，不必拘也。\n【讲】前章既云不应取法，当如筏喻。犹恐须菩提未透彻故，又设问曰：汝之意云何？如来无上菩提法，果有所求而得之于己耶？抑以此法有所说而教之人耶？须菩提云：如我心中悟佛所说之义，则知无上正等正觉之法，亦强名耳。求之了不可得，本无定有之法，实此名也。即如来所说，但为觉悟众生，随机设教，不得已而有言。亦无定有之法，如来可据而说也。如来之法，无定名，亦无定说者，其故何也？盖如来所说者，无上菩提法也。可以心悟，而不可以相取。一有取心，则驰于外求。可以心传，而不可以言授。一有言说，则泥于文辞。皆不可也。是法也，若执以为法，微妙莫测，有而不有，法何所在？非法也，若执以为非法，随感即应，无而不无，何在非法？又非非法也，而谓可以定名定说欤？所以然者何也？法本于无，惟无故妙也。此一切贤圣，虽先后远近之不同，皆不能外无以为法。但所见有浅深，作用有随机，而差别不同耳。\n○依法出生分第八\n法者，即此经之法，指般若波罗蜜多言。依者，不违之谓。诸佛一切妙法，尽依此法出生也。\n须菩提于意云何至所谓佛法者即非佛法。\n【注】三千大千世界者，世为迁流，界为方位界限。过去、未来、现在为世，东、西、南、北、四维、上、下为界。三千大千，统言一大世界，形容其多也。布施，广布舍施也。七宝者，金、银、琉璃、珊瑚、玛瑙、珍珠、玻璃也。宁为犹可为，乃计其多而故问之辞。四句偈，诸解不一。或指经中二偈，或指无我相四句。须知佛止说偈，不专执一。金刚经，乃大藏经之要，劝人受持。四句偈，或显实相，或明妙法。又经中之要，执一废余，便失经意。此经自始至终，总谈真空无相妙理。人能体会此旨，一卷中精功成文者，何处不有。偈者，发言成句也。四句偈，而曰乃至曰等者，自多至少之意，不止四句为偈也。要活看乃至字等字，余详广录。\n【讲】须菩提固知无相之理，但不知得无量之福。佛将以此持经功德，开示学人，故先设言，呼须菩提而告之。设有人充满三千大千世界之七宝，用以布施，此人所获福德，多乎不乎？须菩提会意，答云：人以七宝布施，宝丰福胜，其福德甚多，诚如世尊之言也。何以故？是福乃有相之施，于性中真空无相之理，全不相关，初非性中自然之福德也。所以如来说福德多耳，盖是假合，故见其多也。佛言：若有人于此经中之言，直下承受而不忘，拳拳奉持而不厌，乃至由博而约，于四句偈等，为人解说其义，则是自利利他，不特觉一己之性，并觉众人之性，将见人己兼成，所获之福，胜于彼之七宝布施多矣。然所以胜彼者，此何以故也？盖般若真空无相之理，是诸佛之本性，一切诸佛之多，及诸佛无上菩提之法，皆自此经流出，求其直指全体，未有若此经之明且尽者。佛又恐人泥于佛法，又呼须菩提而晓之曰：所谓佛法者，本来无有，不过假此开悟众生，使之言下见性，乃名为佛法也。故曰即非佛法，随扫以显般若真空耳。\n○一相无相分第九\n一相者，谓修行四果，各有一相也。其实功有次第，而无为则一。果虽深浅不同，而总不可萌有得之心，当深造以悟入无相。盖须陀洹等，皆是假名，究竟本来，一相亦无。\n须菩提！于意云何至而名须菩提是乐阿兰那行。\n【注】梵语须陀洹，此云入流，入圣人流也。而无所入者，不著入流之相也。我者，指须陀洹等言。梵语斯陀含，此云一往来，谓前念起妄，后念即止，前念有著，后念即离，妄念往来于心中，往则妄念止时，而又或一来，本性未能寂灭故也。梵语阿那含，此云不来，不来欲界，亦名出欲，外无欲境，内无欲心，谓已断欲界思惑也。梵语阿罗汉，此云离欲，其心已证无为之体，诸漏已尽，自无生灭。果如树之结果，谓到此地位道者，得无相之理，非徒果也。\n又须陀洹果者，烦恼不生，决定不入地狱异类，是名初果，如果之初生者也。斯陀含果者，色身只一次往来天上人间，如果之方硕者也。阿那含果者，欲习永尽，决定不来欲界受生，如果之将熟者也。阿罗汉心境俱空，内外常寂，法实无有，岂作得道念？如果之已熟者也。梵语三昧，此云正定，亦云正觉，乐受也。梵语阿兰那，此云无诤，萌于心曰念，见于事曰行，谓其无人我见而不起诤行也。实无所行者，本性空寂，随缘赴感，而实无行之之心也。\n【讲】佛问须菩提曰：须陀洹作个念头，自谓我必得此果不？须菩提知其不然，乃曰：须陀洹不萌得果之心，何也？盖彼已超乎凡见，心趋无相之理，得与圣人之流，而无所入于圣域之想，惟克制其欲，不入六尘境界，须陀洹之所以得名者，其在是欤？佛又问曰：斯陀含作个念头，自谓我必得此果不？须菩提即不然之，云：斯陀含心已造到至静之地，但目覩诸境，未能不动，此心还有一生一灭，而无第二生灭，前念方著，后念即觉，不久于人欲，虽往来于人间天上，名一往来，而实无往来也，是斯陀含之所由名欤？佛又问曰：阿那含作个念头，自谓我必得此果不？须菩提即不然之，云：阿那含心空，欲念已断，尘界思惑外，不见有可欲之境，不来欲界受生，名为不来矣。夫曰不来，是此心尚未融化，犹有强制之劳，而其实无不来之迹，盖不惟六根清浮，且见得六尘本空，此已造到佳境矣，非阿那含之谓乎？佛又问曰：阿罗汉作个念头，自谓我得这个道不？须菩提知其不然，即不之曰：阿罗汉亦是假名，佛法本空，实无有法名阿罗汉也。设若阿罗汉作得道之念，是所得心犹未除，即著我人等四相矣，岂足称阿罗汉哉？须菩提又拈出平日所得佛说而证之曰：世尊！佛昔日曾说：我须菩提一念不生，诸法无诤。得此三昧，诸弟子中许我为第一，必定是我脱尽人欲，方许我为离欲阿罗汉。世尊虽许我为离欲阿罗汉，我则不作是念：我是离欲阿罗汉。又恐大众不知去所得心，故呼世尊详言曰：我若作此念，而必欲得阿罗汉道，则又生一妄想，安得六欲顿空？世尊即不于大弟子中，说我须菩提是好乐寂静之人，有是无诤之行也。以须菩提外虽有所行，而中实无有所行之心，方才名我须菩提为乐阿兰那行也。\n○庄严净土分第十\n分为三节。庄严者，盛饰也。净土者，清净世界，即佛国土也。此在境上说。心地清净，成就庄严；心地不清，去佛土还。诸菩萨于自性中，湛然清净，心无系累，自有庄严境界。此在心上说。佛土由心建立，故菩萨事心下事土，成就庄严心，而土自无不净。兼此三义方全。\n佛告须菩提：于意云何至于法实无所得。\n【注】如来，佛自谓。昔，前也。然灯佛，即定光佛。其佛生时，身光如灯，故名然灯，乃释迦佛授记之师。有所得，谓有所得之法也。\n【讲】佛以诸菩萨虽闻四果俱无所得之言，而有得心未除，犹疑佛法非无，执于有法可住，故告须菩提曰：于汝意中云何？我当初于然灯佛处，闻法听受，成无上道果，然有得于本师之法不？须菩提答曰：不也，世尊！如来虽在本师处听法，不过自悟自修，因师开导，成就无上菩提，其实何曾有法可得以为秘授师传也？\n须菩提！于意云何至应无所住而生其心。\n【注】庄严：以境言，庄，端正装饰也。严，齐整谨饰也。以心言，真性不乱曰庄，邪妄不入曰严。佛土：以境言，谓佛世界。以心言，指本来心地。谓之佛土者，佛心不失本来，能全心地。犹之儒家言道，归之圣人耳。五行：土居中央，出生万物。心居中道，出生万法。故以土喻心。又一世界中，必有一佛设化，故世界亦云佛土。即非者，遣扫之词。是名者，权立之义。或曰：即非无二解，是名有两义。一曰虗有是名耳，一曰乃所以名也。宜随文会之。\n剩闲曰：即非是名义相呼应，经中用此文法甚多，皆是遣扫权立。义用即非者，从虗有是名。单用是名者，从来所以名。金经以破相显真为宗，遣扫权立，是为正义。解经者有以即非为指实相，如即非身相，谓非身相乃真相也。是从即字逗断，将非字连下，作转指义。是名作，乃所以名。解经中作是解者亦甚多，是即非亦有二义也。细体经文，是遣扫为当。盖即非是破相，破相正以显真，妙在不明言。先德云：使人自领会，方亲切耳。解为转指者，用意太深，说似微妙，反揜经义。盖指明道破，如同嚼蜡。下文重重征诘，皆不必矣。须知相即无相，直至一合理相分，方明从前皆是遣扫，未曾点破也。诸菩萨，指修行者言。摩诃萨，广大之称。应，当也。如是二字，指下文所言。无所住者，不住著在一处，执滞不化也。\n【讲】佛问须菩提曰：法既无得，于汝意中，毕竟云何？我思菩萨所住之处，谓之佛土。菩萨于佛土，果有意作善缘福业，必期相好庄严不耶？须菩提深解佛旨，据理以答曰：如谓菩萨庄严佛土者，其说不然也。世尊！此何以故？盖菩萨庄严佛土，不在外貌形迹间也。若以七宝宫殿、五采栋宇之类，始为庄严佛土。幻成庄严不实，即非庄严，是虗名为庄严耳。菩萨岂著意庄严佛土哉？佛以须菩提能领佛旨，随顺其词而语之。是故，须菩提！菩萨庄严，既不在于外饰，则当内求于心。夫心本清净也，知诱物化，而心不清净矣。乃既知佛法无所得，又知庄严非庄严，此无取无著清净心也。诸学道菩萨，当如是湛然常虗而不染，寂然常定而不淆，以生清净心。不当住在形色上生心，亦不当住在声、香、味、触、法上生心。一有所住，便为六尘所缚，妄念旋起，不能清净矣。须知清净心，妙圆周徧，不泥方所，本无所住也。当于无所住处，而生其心。如明镜当前，物来悉照，物去即空，自然心地清净，不拘方所，斯真庄严也。若佛土世界庄严，皆是假果，假说幻相耳，何足计哉！\n须菩提！譬如有人至佛说非身是名大身。\n【注】须弥山王者，以此山在四天下之中，为山之极大者，故名山王，谓在众山之中而为王者也。高广三百三十六万里，日月遶山而行，以为昼夜。由此而分四面为四天下，其上有三十三天，可谓至大矣。以此喻人身之大，不过假说其词，如七宝满三千大千之类。\n【讲】佛呼须菩提语之曰：譬如有人焉，其身如须弥山王，汝意中云何？可以为大不耶？须菩提深悟佛旨，答言：身如须弥山王，诚大矣！然此大身，何以有是大也？若以色相身言，宁有是大？佛所说者，非色相之身，是乃名为大身也。\n○无为福胜分第十一\n无为，法也。福胜，言修无为之法，其福胜于河沙世界之七宝布施也。盖持经功德，人己俱利，不假施为。此无为之福，比他有相布施之福为尤胜矣。\n须菩提！如恒河中所有沙数至而此福德胜前福德。\n【注】西土有河，名曰恒河，从阿耨池东流出，周回四十里。佛多在此说法，故取以为喻。弟子所习见，使易晓耳。沙等恒河，倒装文法，谓恒河如沙之多也。【讲】佛以众人所易见者，先设问须菩提：世间物数，莫不有多寡。如恒河中所有沙数，其数难量。设使恒河之数如沙等，于汝之意，所云如何？是诸恒河中之沙数，宁为多不？须菩提答言：甚多。复呼世尊言：但诸如沙等之恒河，尚且多而无尽数。何况河中之沙，其为数也，又安有尽哉？佛谓须菩提：我今以真实之言告汝。若有善男善女，以七宝至重之物，充满尔所谓恒河沙数三千大千世界，用以布施与人，所得之福，果为多不？须菩提即以甚多答之，而又呼世尊以证之。意以如此布施得福，岂有不多之理？但不知世尊以为何如耳。佛告须菩提曰：汝以七宝布施者，所得之福，遂为多耶？若有善男善女，于此经中，乃至四句偈等，信受于心会其义，坚持于心存其理。则是内见真性，己不为业识所迷，又能为他人解说。使听受之能，亦信而不疑，持而不失。心地开朗，有悟明真性之渐。久之善根皆熟，可脱轮回，成无上道。则人己兼益其福，即无为福也。所受福德，视彼七宝布施者，真胜多矣。\n○尊重正教分第十二\n正教，即无为法。以此为教，是为正教。佛以菩提法立教，皆是尽性至命之理，正大无邪之论。人能尊崇而敬重之，明心见性，了悟真空，为受持正教，天人皆生敬重。\n复次，须菩提！随说是经至即为有佛若尊重弟子。\n【注】随说者，不论前后，心无分别，任所在处，不拘凡圣，见人即随机化导，而说是经也。当知此处者，谓说经之处。天者，天道，如四天王之类。人者，人道，即世间之人。阿修罗，神道，此云非天。以其果报最胜者，邻次诸天，虽近享天福，而行非天道也。修罗有胎、卵、湿、化四种。化生者，能摄持世界，势力无畏，与梵王、帝释及四天王争权。此类嗔性最重，然却能为佛护法。胎生者，属人趣。卵生者，属鬼趣。湿生者，属畜生趣。大槩以嗔恨心重，托生神道，而果报不同耳。六道中，不言地狱、饿鬼、畜生者，以三种为业识昏迷，苦报障重，不知经理也。塔者，藏舍利之地。庙者，设法像之所。皆世人敬佛之地。对文曰读，背文曰诵。学居师后曰弟，解从师生曰子。或云：以父兄之礼事其师，故名弟子。\n【讲】佛复谓须菩提云：有人随说是经，或半部，或一章，乃至最少如四句偈等，因文显义，令诸听者，除迷妄心，悟真空理。当知此说经之处，一切世间天、人、阿修罗，皆应以华香、缨络、幢幡、宝盖，恭敬供养，如佛之塔庙，慇懃瞻礼也。夫随说者，非全经也，而感动天人等恭敬供养已如是，何况有人于全部经典，尽能以心受持，以口读诵，会通其文，研穷其义？须菩提！当知是尽能之人，深体无相无住之理，不离当念，真能成就最上而无可加，第一而无可比，绝无而仅有之法，其当为天人供养，又何如耶？不特持诵能感动而已，若是经典所在之处，即为有佛，不待外求。经在是，佛即在是，而大弟子亦在是，宛然三宝共居焉，人可不信受奉持也哉！\n○如法受持分第十三\n分为二节。如法者，当如般若之法。受持者，承受行持，受之于佛，持之于己也。前言真空无相，尚未阐明，如何受持。此分明言名为金刚般若波罗蜜，则信受而持守者有据，所以教当依此法而受持之也。\n尔时须菩提白佛言至即是非相。是名三十二相。\n【注】微尘，空中飞尘，即红尘也。积尘成界，析界为尘，大而世界，小而微尘，皆幻妄不实。故云：非微尘，非世界，皆假名也。三十二相，乃佛之正报。色身有三十二件好处，如眼、耳、口、舌、手、足，丰满润泽，胜妙殊绝，形体端正，光明映彻。非是爱欲所生，是从三十二行得，逈异流俗。然凡所有相，皆是虗妄也。\n【讲】时须菩提疑情释尽，又闻所说受持读诵，得成最上之法，歆慕向往。但未知命名之义，受持之道，当何如耳。故白于佛而问曰：世尊所说此经，当以何义命名？我等弟子，当以何道奉持？佛答：是经名为金刚般若波罗蜜。盖智慧如金刚坚利，能断六尘烦恼，直至诸佛彼岸。以是名字，汝当奉行而持守也。至究其所以之故，即我所说般若波罗蜜，亦非实有般若波罗蜜也。妙明本性，湛若虗空，寂然无相。惟恐人生断灭见，不过假此以导众生持守，是名为般若波罗蜜也。又恐执著虗名，不悟本性。如来住世，普度群迷，到处为人开示。其实般若，乃无上菩提法、心法也。在自本性中，非言语文字所能了者。故呼须菩提问曰：于汝意中云何？谓如来设教，有所说法不耶？须菩提答云：如来设教，原是随机化导，令人自性自悟，无容外求。于法实无所说，亦无可说也。佛又呼须菩提言曰：最大者莫若世界，最细者莫若微尘。于汝意所见又云何？试观三千大千世界中，所有微尘处处布满，果为多不？须菩提答言：世界固多，微尘更多。甚多，世尊！佛因须菩提甚多之对，恐其泥于有相，又呼而告之：诸微尘者，原是幻妄之物。如见雨则为泥，遇火则欲灰，本无定体。如来说非实有微尘也，是虗名微尘而已。若人识得非真，则太虗澄彻，所谓在尘离尘者也。不特微尘假，而世界亦虗。如山之高，水之深，可谓大矣。然山有时而崩，水有时而涸，劫尽必坏。非真有世界也，是虗名世界而已。若人识得是假，则心地朗然，所谓在世离世者也。佛又问须菩提：世界微尘俱属幻妄，汝已知之。至如来色身有三十二相，为人所不能及。不知汝意云何？凡欲见如来者，果可以此三十二相见如来不？须菩提答言：三十二相，佛之色身也。若以相为可见如来？不也，世尊！不可以相见如来者。此何以故？盖如来说三十二相者，虽胜妙殊绝，不过色身耳，非真相也。是名三十二相，假名也，未有终不坏者，岂可以相见如来乎？\n须菩提！若有善男子、善女人至为他人说，其福甚多。\n【注】七宝布施，外财也。身命布施，内财也。外财易，内财难。身命而至恒沙之多，难之难矣。然不脱有漏之因，未明本性。若受持经偈，直趣菩提，为人解说。使知各人自性，俱有般若波罗蜜法。则视舍身布施之福，岂不甚多哉。\n【讲】佛又语须菩提曰：世间所重者，莫过于身命。若有善男善女，以恒河沙等身命之多，不惜而以布施，凡可以利天下者，无不为矣。其所获福，视宝施之福尤胜，但不明本性时，有为顽福耳。若复有人，于此经中，乃至四句偈等，受持于己而不失，教诲于人而不倦，则自悟悟人，人己兼利，获福无量，较彼舍身布施者，不更多乎？此金刚般若波罗蜜法，所当奉持者也。\n○离相寂灭分第十四\n分为四节。此分是说佛之寂灭真性，乃真相之离。相者，离有为相。寂灭者，不住相，不生心也。若人能离却诸相，则心无所住，而一切妄念息皆不生。直下顿空，即证金刚般若无上菩提，返归寂灭矣。\n尔时须菩提闻说是经至是名第一波罗蜜。\n【注】深解者，大彻悟也。义趣，义理旨趣。义乃名中之义，趣则义之指归处也。涕泪皆自目出，如雨滴曰涕，如水流曰泪，有声无泪曰悲，无声有泪曰泣。慧眼，智慧眼也。是经者，文字般若也。实相者，实相般若也。生实相般若现前，即显自性也。凡所有相，皆是虗妄，则真空自性为实相矣。道修曰功，见性曰德，心不疑曰信，悟礼义曰解，领纳曰受，坚守曰持。如是如是者，谓言当于理而印可之也。惊者，疑其言之过。怖者，恐其道之高。畏者，惧其行之难。波罗蜜有六种：一、布施，二、持戒，三、忍辱，四、精进，五、禅定，六、智慧。疏钞以第一即布施。然六祖云：摩诃般若波罗蜜，最尊、最上、最第一。断乎以般若为第一也。【讲】当时须菩提一向在实相上用心，所以法见未忘。闻佛说是经名，方知实相即是非相，凡圣情尽，人法双忘，一切相离，无非是佛境界。心中深悟，解得此义之趣，自伤得闻此经之晚，乃涕泪悲泣而白佛言：世间所少有者，我世尊也。今日说此深奥经典，我从昔来已证四果，所得智慧眼善能聆悟，未曾得闻如是之经，何幸今日闻所未闻耶？世尊，我闻而信不待言矣，但恐能信者少耳。若复有人得闻是经，信心清净，发一念笃信之心，其心纯是天真，毫无欲尘所染，便是清净般若慧光。从文字般若即悟自悟实相般若，而真实不虗之相从此生矣。当知是人现前已能成就第一希有功德，而非寻常之功德也。盖这个得闻便是闻慧清净，这个信心便是思慧清净，这个实相便是修慧清净，皆自心功德，即诸佛之所修为，故云第一希有也。然虽生实相，不外无生。所谓实相者，不可执以为相。本无形迹，即是非相。若说无相，恐成断灭。故如来说名实相，亦是假名耳。世尊，如是经法最难信解。如我辈亲见如来，得闻此经，信其言之实，解其理之妙，听受而持守之，不为难事。若至将来末世后五百岁，去圣时远，五浊恶世，魔强法弱之际，其时倘有众生得闻是经，亦能信解受持，是人真第一等人，而不可多得者。此人何故不多得也？以其信解能悟真空，已无人我四相而得人空。所以能无四相者何也？以解我等四相即是非相，人我两忘，众寿尽泯，原无有法可得而证法空。此又何以故？不惟但解法空，而又解得一切俱空之非相。大凡众生不能同佛，为六尘染著，拘拘形相故耳。若离一切诸相，其心空寂，无异诸佛觉地，即与诸佛齐名可也，宁非第一希有也？此正当机深解义趣处，故佛为之印可曰：如是，如是。谓其言当于理，而深契佛意也。且不惟信解受持为第一希有也，若复有人但得闻是经，而不惊疑其言之过，不恐怖其道之高，不畏惧其行之难，此人亦甚为希有。何以故？此虽信有浅深，而信佛说之第一波罗蜜则同也。然如来所说第一波罗蜜，岂真有第一波罗蜜哉？顺俗谛故说第一波罗蜜，顺真谛即非第一波罗蜜，顺中道第一义谛是名第一波罗蜜，而闻之不惊怖畏者，岂不同谓之希有耶？\n须菩提忍辱波罗蜜至又说一切众生即非众生。\n【注】羞自外至者为辱。忍，谓不起恨心以乱真性也。昔，往昔也。为，犹被也。梵语歌利，华言极恶。割，剥也。截，断也。支，四体也。解，散也。瞋，气盛也。恨，怨甚也。五百世，指前世而言。忍辱则无恨，无恨则无苦，无苦则有乐，故曰：仙人则无苦而有乐矣。\n【讲】佛告须菩提云：世间万事，莫妙于忍；而最难忍者，莫过于辱。凡有横逆之事，辱境之来，怡然处之，不起瞋恨以乱本性，则心同太虗，即到觉地，此忍辱波罗蜜也。然本性真空无相，果能妄怒不行，绝不留含忍之意，则外不见其有辱，内不见其能忍，浑然两忘。此如来说非忍辱波罗蜜，是名忍辱波罗蜜也。此何以故？须菩提！如我往昔，因中被歌利王割截身体，辱亦至矣。我于尔时，心如虗空，不起四相，不见割截者是我，割截我者是人，割截之人是众生，被割截之我是寿者。此何故而能然也？我于往昔节节支解时，已辱之极，势若难忍。设有四相，必生瞋恨之心，不能顺受矣，又何以为忍辱乎？然此特一世事耳。须菩提！我又念过去于五百世前，曾作忍辱仙人，修忍辱行。于尔时所处之世，亦无我人等四相。此所以久修忍辱行，而视忍辱为常，直忍无所忍耳。甚矣，相之不可著也！就忍辱推之，而一切俱应离相。是故，须菩提！学道菩萨欲成佛道，当离去一切形相，湛然中虗发无上正等正觉之心，不当住色而生可好之心，不当住于声、香、味、触、法而生可欲之心，当生清净无所住著心。则此心真纯无欲，圆通无碍，非一切相之所系缚，乃为应住。若心于六尘上一有所住，便生妄想，不能离相，则非菩萨所应住矣！又即一切之中，摘出布施言之。是故，佛说：菩萨心不应住著色相布施。一菩萨不为自身五欲快乐而行布施，但为利益一切众生故，应如是不住色相布施。若布施住色相，见有可施之物、所施之人、行施之我，是不离一切相，启众生以著相之心。岂菩萨利益众生，而欲同登彼岸之心乎？所以，如来常说：一切诸相，总是幻有。于真性中，本来无相，非真相也。又说：一切众生者，以心有四相，迷而不悟，故为众生。若使妄念咸消，人我一体，即非众生矣！相与众生本无住，而心又何可有住耶？\n须菩提！如来是真语者至所得法此法无实无虗。\n【注】真则不伪，实则不虗，如必当理。诳，欺诳也。异，怪异也。始终一致，亦曰不异。\n【讲】佛告须菩提：如来以前所说，或明我空，显般若之深；或明法空，显般若之甚深。是真切语者；是诚实语者；是如理而语，非幻妄不常者；是实心慈悲，不为欺诳之语者；是至庸至一，不为变易怪异之语者。总是说无上菩提，欲人了悟佛法。须菩提！如来所说，乃如来所得。虗则著空，实则著有。如来所得法，将以此法为实耶？本体空寂，无相可得，实而虗，莫知其所为实也。将以此法为虗耶？妙用无方，取之不匮，虗而实，莫知其所为虗也。实而非实，虗而非虗，体用备矣。此法之妙，诚以是哉！\n须菩提！菩萨心住于法至皆得成就无量无边功德。\n【注】住于法者，执著于法，谓非随机化导而住法尘也。布施，法施也，乃教化众生之谓。当来世，犹云将来后世也，指如来灭后，像法末世言。\n【讲】佛语须菩提：我谓布施者，有财施，言法施。法施教化众生，使皆成佛也。然虽曰法施，凡所说之法，总是随人迷悟浅深，迎机化导，使悟本性，皆是假设。故菩萨心行布施，亦不当住法。若心住于法而行布施，法亦是尘，遮蔽真空性体，障起无明贪爱，四相未除，如人入暗室之中，昏黑一无所见矣。若菩萨心不住法而行布施，则无法尘障蔽真性，洞达无碍，遇众生施教，如人本有眼目，又当皎日之照，黑白分明，毫无隐匿，悉见种种形色矣。此所以贵心无住法也。当知是经，但诠无住之法，使众生明真如本性，了悟自性中莫大之功用德行，却无定法可求，亦无定法可执，实为希有，无人不当受持，非夙世种善根者，未易值遇，现在不消说得。须菩提！当来之世，若有善男善女，能于此经受持读诵，深信无相无住之理，不徒为口耳之学，一一究明其义，而心悟真空之妙，是人即为如来以佛智慧眼照鉴之，尽知尽见，普加覆护，是等之人，皆得成就无量无边见性功德，周法界而无方，自悟悟人，普度群生，历万劫而常在，觉徧一时，连于后世，其为功德，岂有限量边岸哉！\n○持经功德分第十五\n分为二节，受持此经者，即能成就无量无边功德。持兼行持，诵持功德不离自性，兼自觉觉他言。\n须菩提！若有善男子、善女人至受持读诵、为人解说。\n【注】初日分，谓早晨。中日分，谓日午。后日分，谓晚间。分，时分也。等者，数相比也。\n【讲】佛语须菩提：设有善男善女，于初日分，以恒河沙等身命之多，方便布施；及日中时分，亦复如是；至日晚时分，又复如是。一日之间，三度舍身，至于百千万亿劫数，皆以身施，可云勤且多，难且久矣！其获福报，应亦无量。然所获者，止是世间有为之福，未能离乎烦恼而终有尽也。若复有人，闻此经典，即信于心，随顺其说而不违逆，此为善入福慧，当受出世间福，其福已胜彼世间舍身之福。何况书写以流通其章句，受持而身行其法，读诵而寻绎其文，解悟其理，又以是经广为解说其义，使人闻经信解，力行不倦，则非徒自明己性，且教人各明其性，其福德又安有量哉！\n须菩提！以要言之至以诸华香而散其处。\n【注】要，简要也。思，心思也。议，言议也。称，秤称。量，器量。功以进修言，德以全理言。乘者，车乘也，取行载义。发者，发起也。大乘，菩萨乘也。最上乘，佛乘也。背负曰荷，在肩曰担。乐，喜好也。小法，小乘法也。在在处处，言其所在之处不一也。\n【讲】佛告须菩提：举要言之，是经显真空法性，明无相真宗。此般若经法，有不可以心思测度，不可以言论拟议，又不可以如物而称量其轻重多少也。则此经之功德无边际，虽赞叹有所不能尽，而如来其容易说乎？为发大乘心者说，为发最上乘心者说也。盖此经有无边功德，如来说此，不止教人自修出世，成就一己而已，实使自度度人也。发大乘者，普载一切众生，同到彼岸，已是菩萨地位矣，然犹未也。发最上乘者，则不止普度众生，将并菩萨兼载之，方是成佛地位。如来为说之意，其法力广大如此，而能承任者亦难矣。若有人能受持读诵，既以成己，广为人说，又能成人，人己兼成，功德无量。如来于此，一一悉知悉见，是人成就此经，所具功德，等无有异。如是人等，其力量之大，信堪荷担如来无上正等正觉之法无难也。此何以故？盖持说是经者，皆能发大乘最上乘心，而法亦能任其大矣。若喜乐小乘法者，只知有己，不知有人，便是著我、人、众生、寿者之四见，惑于幻相，未悟真空，即于此经无相妙义毫无领略，于己不能听受读诵，于人不能解说开导，是将不可思议功德而轻弃之，岂能承任无上菩提？故佛不为彼说，非有所偏也。当知此经永为万世不刊之典。须菩提！但随经所在之处，一切世间天道、人道、阿修罗道所当供养者也。当知此经所在之处，即为如来真身舍利宝塔，皆应起恭敬之心，作礼而五体投地，围绕而大众归依，以诸种华香而散满其处，以为供养也。\n○能净业障分第十六\n能净业障，言此经之功德，能消灭能世之罪业。障者，言罪业之障蔽心光，如帷幔之障蔽人目，不目天日也。经力固能净障，须要受持。能净其心，斯真受持。若以清净心受持读诵此经，先世罪业，安有不消。先世且消，而况现在者乎。\n复次，须菩提！若善男子、善女人至果报亦不可思议。\n【注】恶道，犹恶境。极言之，则三恶道也。先世，即前生。梵语阿僧祇，犹云无尽数。那由他，犹云一万万。劫者，世也。值，遇也。十万曰亿，总极言其多。承事，顺承奉事也。具说者，尽说也。狐是狐狸，其性多疑。故人之多疑不决者，曰狐疑。功有所成曰果，理有所验曰报。非止今生后世果报之说也。\n【讲】弟子复编次。佛语须菩提曰：人能持经，不惟成就无边功德，并可消宿世业障。若有善男善女，能受持读诵此经，真可敬重者也，而反为人所轻；真可尊贵者也，而反为人所贱。其故何哉？盖必是人先世未闻经时，执泥四相，染著六尘，造有罪孽，当堕恶道。以今世人轻贱故，准抵得先世罪孽，即尽为消灭矣。既免恶报，真性亦开。是能除妄归真，当得无上菩提之正果。而持经功德，为何如哉？须菩提！持经功德，即成无上菩提。此非妄言也，试以我证之。我思过去无尽数万劫，在然灯佛前，得遇八百四千万亿无数诸佛，悉皆供养而不敢怠，承事而不敢违，无空过一处而不供养者。是我历事诸佛之多如此。若复有人，于后来末法之世，能受持读诵此经，其所得功德，以较我供养诸佛之功德，我百分尚不及其一分，直推到千万亿分，乃至算数之多，譬喻之广，亦不能及也。盖供佛止求福报，而持经则圆明本心，永脱轮回，是岂所能较量也哉！持经功德，胜于供佛功德，世人应信我言矣，然而犹未也。须菩提！若善男善女，于后来末法之世，有能受持读诵，所得无量功德，我若尽言其详，或有钝根小智之人，闻之反生疑畏之心，狂而无定持，乱而无定见，辗转狐疑而不能信，所以我尚未尽说耳。当知此经之义，深远难测，乃真空无相最上乘法，不可以心思言议而穷其蕴也。至于受持读诵，先世之罪业减消，无量之功德难及，而其所得果报，又岂可以心思言议也哉！\n金刚经正解卷上\n金刚经正解卷下\n○究竟无我分第十七\n分为四节。究，推究。竟，穷尽也。无我即是无四相，而但云无我者，四相皆因我相而生，无我即无四相也。究竟无我有二义，一是自然体，直下究竟本无我体是也。一是勉然法，详究到尽处，只是无我是也。经因自然体而示人以勉然法，与中庸明则诚义相似。\n尔时须菩提白佛言至阿耨多罗三藐三菩提心者。\n【讲】尔时，须菩提闻佛不可思议之言，复问佛云：是经所重者，发菩提心也。若善男子、善女人，果能发此心，究竟云何应住而不迁？至于妄幻心，云何降伏而不动？佛告之曰：菩提心者，本来自有，当体现成，原为人所同具。只因众生蔽于尘染，不能灭度，而取舍人我，纷扰此心者多矣。当生如是灭度众生心，我应灭度一切众生。如烦恼、妄想、贪、瞋、痴心，种种四生之类，皆为点破唤醒，一一除灭而度脱之。既灭度一切众生已，则智慧观照，息妄还真。一切众生，原非本性中所有，而我心中一念不起，同归寂灭，无有一众生实是我灭度之者。此何以故？盖学道菩萨，一留度生之心而不化，则四相未除，妄想现前，迷惑本性，即非菩萨矣。所以然者，何也？不惟度生非实，即发心亦非实法。求发心之我，尚不可得，况度生之我耶？菩萨以发菩提心得名，心本空寂，其发菩提心，不过自悟自修，自度度人，实无有法得发此阿耨多罗三藐三菩提心。可知发心是因众生而名，无法发心，乃真实义也。\n须菩提！于意云何至当得作佛，号释迦牟尼。\n【注】如来，佛自谓也。授，付也。记，志也。佛以心印相传曰授记。梵语释迦，此云能仁，谓心性纯全，含容一切也。梵语牟尼，此云寂默，谓心体本寂，动静不迁也。寂默为体即是如，能仁为用即为来。先释迦而后牟尼者，摄用以归体也。先如而后来者，从体以起用也。总是一个真性，加号则为释迦牟尼，通称则为如来，又为佛。佛者，大觉也，不从形相言也。形相佛因，设化众生，随缘应迹耳。应化事，详首卷。\n【讲】佛呼须菩提反问云：汝闻我说，实无有法发菩提心者，于汝意中云何？若菩提心有法可得，则如来宜先得之矣。昔日如来为菩萨时，于然灯佛所，可曾有法得菩提不？须菩提言：不也，世尊！如我解佛所说，实无有法发菩提心之义，则知佛于然灯佛所，无有法得无上菩提也。盖佛于本师处，乃自性自悟，非有秘密之法传授而得。佛深契须菩提之言，故重许之云：如是，如是！须菩提！果是实无有法，如来得无上菩提也。若使有法而如来得无上菩提者，然灯佛当举法以传于我，则不与我，止授记云：汝于来世，当得作佛，号为释迦牟尼。以实无有法而得无上菩提，是故然灯佛与我授记，因作是言：汝于来世，当得作佛，号释迦牟尼。此外更无付嘱也。\n何以故如来者即诸法如义至为非大身。是名大身。\n【注】如来者，真性之称。遍虗空法界而常自如，随所感而应现，是如来即诸法如义之谓。诸，众也。法者，处事之方。如义者，谓真性本来自如。其见之于诸法者，皆自然而然，来为应迹，去无留滞，如如不动之义也。\n于是中者，谓菩提体中，即真性中也。\n【讲】此显法身不属因果也。佛恐须菩提执定如来是有修有得，未达法身不属因果，既以无所得破之矣。犹恐未悟，故直示之曰：何故言菩提无所得耶？以如来者，非有相之称，乃是诸法常体如如之义耳。若有人不知如来是诸法中之真如义，而言别有法名，如来得此无上菩提。须菩提！实无有法，佛得无上菩提。盖佛自得之，非有法以得之也。故如来所得无上菩提，其于是中，一法不立，无相可求，不可认以为实；无法不备，为诸相之体，不可认以为虗。唯是无实无虗之故，如来所说一切法，皆是不著四相，不染六尘，发明真性之理，用以修行而成佛之法也。法岂可废哉？然法固不可废，而亦不可执也。即所言一切法者，不过指示迷途，除去四相，假此以修行。若真性既悟，能自得之法亦何有？即非一切法，是虗名一切法耳，非真性中所有也。须菩提！所言一切法者，有而非实有，譬如人身长大。人身虽长且大，果真为长大乎？须菩提深契佛旨，答云：如来说人身长大者，不过形躯色相，一时假合，即非真实大身，是虗名为大身而已。知大身非身，则知诸法非法。\n须菩提！菩萨亦如是至如来说名真是菩萨。\n【注】梵语菩萨，此云觉众生。亦如是者，指上文而言，亦如大身之不实也。作是言者，指下文而言，谓我灭度众生也。我当庄严佛土，此佛土谓佛刹。上如来说庄严佛土，此谓佛之心土。通达者，见得十分透彻也。无我者，无有我见也。法，理也。真菩萨，谓造到无我地位，即正等正觉，故云真也。\n【讲】佛说大身，不为真实，固矣。然不独大身也，须菩提！菩萨之名为觉众生者，其不实亦如是也。盖真性中，本无众生，祇因业缘现相，由我相立而成四相，则众生并从业缘中现。反之，真性了无可见。若菩萨自言：我当灭度无量众生。则是有心除灭，分别众生。我相未离，而反自增障，即不得名为菩萨矣。此何以故？菩萨虽以佛法灭度众生得名，但真性中，惟无上菩提，本无众生可度，又何有背可据？实无有法灭度众生，以名为菩萨也。是故佛所说一切法，不过随机顺应，开导众生，以悟本性，岂有法相之见哉？无我、人、众生、寿者之四相矣。不特法无相见也，夫上求佛果，下化众生，皆菩萨事也。既求佛果，则当严佛土矣。然严土亦非实法也。若菩萨自言：我当以七宝五采，庄饰严整佛之刹土。是著于有相，岂足名为菩萨？何以故？如来所说庄严佛土者，非为外貌粉饰，乃即心佛土也。心土无相，本来清净，云何庄严？菩萨六尘不染，清净长存，不作庄严相，非庄严中有妙庄严焉，是则名为庄严也。度生严土，皆非实有，此真无我法也。我前言无上菩提，其说虽多，总是无我之法。夫法界本空，一有我，便著形迹。人与众生、寿者，缘我而有，势必执其有法、有灭度、有庄严，何得名为菩萨乎？若菩萨通达无我法者，我尚无有，何更有法？人法两空，湛然清净，此如来说名真是菩萨矣。\n○一体同观分第十八\n佛具五眼，体非实有，惟常在真心，虗灵不昧。眼虽分五，照共一心，所谓万法归一，更无异观，非众生种种诸心妄见所及。\n宋征与曰：若有妄心，即有妄见，诸相成沙，三际为限，五眼不通。若无妄心，则无三际可得，五眼一时开明，非诸沙相所能隔，故曰一体同观。\n须菩提！于意云何至现在心不可得，未来心不可得。\n【注】五眼者，以形论则为眼目，以理论则为心窍。眼通于心，凡人皆有，曰与佛无异。但因四相六尘遮蔽，只有肉眼而已。佛有五眼，乃常住真心寂照，非过去、未来、现在妄心之观见也。\n肉眼以形相言，天眼以诸天言，慧眼以智慧言，法眼以了诸法言，佛眼以佛知见言。眼以嘱照为义，五眼非实有五眼也，约所见以为眼耳。\n如是，世尊！如是者，应承之辞。有如是沙等恒河，言恒河之多，如一恒河沙之多佛世界，又如众恒河沙之多尔所指，言恒河沙数之世界若干。若，如也，于数也，犹言许多种心，谓众生种种心也。\n过去心已灭，现在心不住，未来心未生，故皆不可得。此指生灭妄心，即若干种心之心也。\n【讲】前说不见彼是众生，不见我为菩萨，不见净佛国土，如是则不见诸法，名为如来，将疑如来为无所知见者耶？然而如来具足五眼，岂果无所见耶？故问须菩提曰：人目中有清净眼根，能见形色者，为肉眼，如来有否？答曰：如来虽不局于肉眼，而亦有肉眼也。又问：诸天能作观行，见世界中所有者，谓之天眼，如来有否？答曰：如来虽不囿于天眼，而亦有天眼也。又问：以根本智，证真空理，谓之慧眼，二乘有之，如来有否？答曰：如来虽不同于二乘，而亦有慧眼也。又问：以差别智，明一切法，谓之法眼，菩萨有之，如来有否？答曰：如来虽不等于菩萨，而亦有法眼也。又问：诸佛觉性圆满，见光周徧，谓之佛眼，如来有否？答曰：如来与诸佛同体，寂照自如，了无障碍，如来有佛眼也。叠举五眼为问，须菩提皆以有是眼答。如来既具能见之眼，即具能知之智，故佛又以？河沙为问。更举？河沙之多，以数佛之世界，果多不乎？须菩提亦以甚多答之。佛告须菩提：恒河沙等之恒河沙，一沙一世界国土中，所有众生，各具一心，则其心有若干种。如来以清净五眼，皆尽见而知之。所以悉知者，是何缘故？如来所说众生诸心，总从六尘影现，皆识神颠倒之妄心，非真实常住之本心，是虗名为心耳。所以说非心者，何也？须菩提，汝试观，既事之后，则为过去心，当时则有，事过便无，可能常留而不灭乎？不可得也。过事之际，则为现在心，忽然著想，究竟成虗，可能实守而不变乎？不可得也。未事之时，则为未来心，时事未临，于何悬拟，可能豫设而不失乎？不可得也。如来悉知者，知此不可得之心而已。三际觅心，了不可得，识得他不可得处，故知诸心皆为非心，是名为心。然则如来岂冥然一无所见乎？正以五眼圆明，洞见到诸心非心，是以能一法不存，法法归于无我耳。可见如来具足五眼，原无能见所见，而智眼亦归无我也。\n剩闲曰：三心不可得，佛只申明得皆为非心，是名为心二语，如何是真心，不曾说破。讲者只好随佛言缴明上文，于言外略为指示数语，补明真心之意，归到一体同观，乃为经文正义。若急于欲明真心，于上文是名为心，有作指点真心，于三不可得下，从佛口中添出是名真心，以缴上是名为心，语意虽似深妙，与上下文势欠合，故以皆为非心，是名为心，一直说下，不点破真心者，为正解也。\n○法界通化分第十九\n佛身充法界，通达化无边。法界，佛世界也。世界由心建立，心为万化所从出。佛心能悟实性，法身充满法界。则变通莫测，神化无方。其福德之多，无有穷尽矣。\n须菩提！于意云何？若有人满至如来说得福德多。\n【注】因，依也。藤萝附木而生曰缘。因缘者，因其布施之功，而缘之以得福德也。\n福德有实者，取相也。福德无故，离相也。是人，指以世界实施之人。取相之福德虽甚多而非实，离相之福虽似无而实有，故足言多。前云甚多，以俗见言之，即以甚多者为不多，以佛见言之也。\n【讲】七宝布施，佛以屡言之。而此复说者，以上文言众生心虗妄不可得，如是则福德依心而成，亦是虗妄。六度万行，俱非实法，修福又何益耶？故再发明无住相施之福德，以见因缘修福不可废，但施相之不可不离也。因问须菩提曰：若有人以满三千大千世界之七宝而为布施，此因众生心发出之善行也。以是布施，广结因缘，得福多不？须菩提言：果从因生，因从缘就。此人以是布施因缘，得福甚多也。如来说因缘二字，须菩提已深领此意。但未发明原故，所以又呼须菩提而言曰：所云福德多者，若以福德为有实，则妄识住相，取著能所有，违于本来空寂无为之体，即成颠倒心。如来说是有漏福德，其报有限，不足为多也。若以真智行慈，随缘布施，能离于相，不见福德为实有，顺于本来空寂无为之体，即非颠倒心。此乃无为净福，等如虗空，所以如来说得福德多耳。然则妄心住相之福不当修，智慧离相之福不当不修耶？福德无故福德多，则福德仍归无我，修福原不碍菩提也。\n○离色离相分第二十\n色者，颜色。相者，形体。离者，不著。言求见如来者，离诸色相也。\n须菩提！于意云何至即非足。是名诸相具足。\n【注】色身者，三十二相也。诸相者，谓种种变现神通之相，又不止三十二相矣。具足者，无少欠缺也。色身主离色言，诸相主离相言。\n【讲】前言身相非相、诸相非相，须菩提已知有法身、法相，此承上福德、无为福德多。佛恐须菩提以如来色身认为法身，故设问曰：佛可以具足色身见不？须菩提即解其意，遂答曰：不也，世尊！觉性虗空，非形所囿，如来不应以具足色身见。何以故？如来所说具足色身，乃是幻化应身，非真有具足色身也。是名为具足色身耳，而可以色身见如来也哉？佛又问须菩提曰：如来变现神通之相，诸相具足，可以具足诸相见不？须菩提亦答曰：不也，世尊！盖诸相亦形相耳，虽具足，不应以见如来也。何以故？如来所说诸相具足，乃外貌应现形相，非真有此诸相具足也。是名为诸相具足耳，其可以诸相见如来也哉？\n○非说所说分第二十一\n分为二节，无上菩提，乃本来真性，此非言语可说也。如来为觉悟众生，只得以言语化导，演说般若。要知所说法，正为此。非言语可说者，谓不可说，恧说也。\n须菩提！汝勿谓如来作是念至无法可说是名说法。\n【注】勿谓、莫作，皆禁止辞。言勿谓如来心中自念云：我当有所说法度众。盖如来随众生根器而觉悟之，初未尝有说法之心也。若言有所说法，是不明说法之旨，与佛意违背，非谤而何？以本性真空，有何可说？今云说法，亦名耳，非实有法可说也。\n【讲】佛告须菩提曰：汝勿谓如来有心作此念头：我当有所说法，以开示于人。汝切莫作是念！此何以故？设若有人言：如来有所说法。则是浅见寡识，滞在言辞之末，违背真空妙谛，即为谤佛，不能解会我所说之义故也。又呼须菩提曰：当知所谓说法者，虽以言显，犹以悟通，默识心源，非言语能到，无法可说，是名说法也。盖无可说而说，名为说法。\n尔时慧命须菩提白佛言至说非众生是名众生。\n【注】尔时者，当启问之时。慧，智慧，以德言。命，寿命，以齿言。谓有智慧而高年长老也。人至老耄，则昏聩者多。须菩提老而得慧眼，年高有德，表称以动众。\n【讲】尔时，具智慧通命源之须菩提，深契佛旨。恐无说之说，具佛慧者，方能知之。众生未必知，不知又安能信？因白佛言：颇有众生，于未来世，得闻如来所说无法可说之法，能生实信心而无疑焉否？佛语须菩提曰：汝勿虑未来之世，无有信佛法的众生。盖佛与众生，初非两类，同具此心。彼为众生，而真性原有，非可以众生目之。彼虽非众生，而业缘现在，又非可以不众生目之。何以故也？众生于众生之中，不能超脱者，以其不悔悟更新，自暴自弃，遂为众生耳。若如来所说人性皆善，有何凡圣之殊？原非实有众生，是假名为众生也。本性自在，安得闻佛所说，而不生信心哉？\n○无法可得分第二十二\n无上菩提本是真空，我尚非有，何况于法？故曰无法可得。\n须菩提白佛言：世尊至是名阿耨多罗三藐三菩提。\n【讲】须菩提白佛言曰：我佛妄尽觉满，得此阿耨多罗三藐三菩提，岂非以万法俱空，圆明寂照，不俟外求，正为无所得，乃为真得耶？佛深契须菩提之问，而重许之言：如是，如是！我于阿耨多罗三藐三菩提，不从外得，乃我之真性也。真性虗空，神凝智泯，情绝思澄，不可以色相取，不可以言说求，无有少法可得，止为开导众生，是以名为阿耨多罗三藐三菩提，使人知所归依耳！岂有法可得哉？\n○净心行善分第二十三\n妙性空寂，固无法可得。然欲得无上菩提，又当何所修耶？必须净其心以行诸善事，借此法为入道之门。宗泐曰：净心行善者，不著一法于心，而行此善法也。\n复次，须菩提！是法平等至即非善法，是名善法。\n【注】是法，即指菩提觉体。无法之法，乃真法也。平等，谓凡有知者，必同体也。无有高下者，非圣具而凡亏也。在圣不增，故曰无高。在凡不减，故曰无下。一切善法，如布施、持戒、忍辱、精进之类是也。\n【讲】阿难复编次。佛告须菩提曰：是无可说无可得之菩提法，乃本然之性，原自平等。在众生不减，在诸佛不增，无圣无凡。色身则有高下，而真性初无高下之分，所以名为阿耨多罗三藐三菩提也。何以为是名也？以真性中，无有我、人、众生、寿者四相之妄，但见为平等，故有是名也。平等之法，不从性外得矣！然岂盖废修证哉？倘认本来现成，不假修行，此又废法沉空，愚迷不返者也。唯依平等无相心，修一切六度万行之善法，则虗己含真。从此明心见性，造至觉地，即得阿耨多罗三藐三菩提矣！此所谓自修自证，真无少法可得者。须菩提！不惟菩提无法可执，即一切善法，在所当修，而亦不可执泥。盖所谓善法者，不过借此以接引众生，开悟群迷耳！及悟菩提，善法何有？本性中原无有此法也。如来说：即非善法，是名善法。法非实有，而可执泥也哉？菩提之无少法可得也，益明矣！\n○福智无比分第二十四\n福即福德，智即智慧。住相实施，为人天有漏之因，只可言福。持经演说，为本性无量之功，不惟有福，兼为有智。此福与智合，等如虗空，无可比方者也。\n须菩提！若三千大千世界中至算数譬喻所不能及。\n【注】如是等七宝聚，言七宝所聚之多，等之于须弥山王之高大也。佛以性中福德为最上者，皆为世人妄执因缘，要求福报之厚。故随机逗教，反复言之，以破人著相有为妄福，而勉人以修身修性耳。【讲】上言善法皆空，恐人又以经文为空谈，故以福德较之，使知自修也。佛告须菩提云：须弥为众山之王，可谓高大矣。若三千大千世界中，所有诸山，尽如须弥，是高大而且多也。若有人积如是七宝以成聚，用此布施，福德固为高大而多矣。然自性若迷，施福享尽，不免堕落，福何可救？于性何益？设若有人，以此般若波罗蜜经，乃至四句偈等，受持而有得于心，读诵而演说其义，则不徒自度，且能度人，利益无穷，是修自性福德智慧。此七宝布施之福德，不及比持经福德百分之一。岂止百分之一，虽千万亿分，乃至算数之多，譬喻之广，亦不能及此一分也。人可徒求布施福，而不修性福哉？\n○化无所化分第二十五\n化者，度众生也。无所化者，实无众生得灭度也。盖佛虽设法以化众，然法非强设。众生本有佛性，原非凡夫，不过随其本性而导之，故有化而归于无所化也。\n须菩提！于意云何至即非凡夫，是名凡夫。\n【注】未度曰众生，度后非众生，非众生则无众生相，故曰实无有众生如来度者。\n如来说有我者，就对凡夫而言耳。色身本空，我有何在？但凡夫不悟，妄认色身以为我耳。\n【讲】如来度生，现无边身，说无量法，实实见之，行事一一圆满，非菩萨可及，岂可云无灭度乎？殊不知是法平等，则是众生本来寂灭，如来不过因其为众生，而设法以度之。如来不作度生念，所以能度生也。故呼须菩提而告之曰：汝意云何？汝等学道诸人，勿谓如来实有是念，我当用法以化度众生，汝等莫作是念可也。此何以故？盖般若真性，人人具足，虽如来以法度之，然亦度其所自有，非益其所本无。化归无化，实无有众生是如来度者。设若见有众生为如来度者，是如来见得我能度化，即为有我；人因我度，即为有人；度人离尘，登我法界，即有众生；度人生死，不入轮回，即有寿者。一念不忘，四相毕具，所谓平等真法界。佛不度众生者谓何？而如来岂有此耶？如来既无四相，又何有我乎？然如来说有我者，是对众生而言，即非实有我也。而凡夫之人，错认幻相，以为有我，盖未能见性，所以我相未忘也。佛又恐人分别凡夫，复呼须菩提，言凡夫者，似与如来异。若论本性，真空自在，苟能了悟，随入菩提。故如来说，即非凡夫，是假名为凡夫耳。然则如来、凡夫，一而已矣，又岂有能度之如来，可度之众生也哉？\n○法身非相分第二十六\n如来清净法身，乃从本性表出，即是真空，非属相貌，无相可求者也。须心悟始得，不可以色相见。盖色相总属幻有，所见亦非真实，故曰法身非相。\n须菩提！于意云何至不应以三十二相观如来。\n【注】转轮圣王，是为四天正，统摄四大部洲。正、五、九月，照南阎浮提；二、六、十月，照西瞿耶尼；三、七、十一月，照北󳬂单越；四、八、十二月，照东佛婆提。常如轮转，照察人间善恶，以治四天下。乃二地菩萨，寄居金轮王位，修行在天人道中，未出三界。以业报福德，亦具三十二相，是业力所成也。\n观与见不同。见者，观体之谓。观者，应作如是观之。观，以心观也。【讲】前分既言如来无我，无我则无相矣。佛恐众生执相之见未除，故复问须菩提曰：如来容貌端庄，具足三十二相，汝之意云何？果可以三十二相观如来不？须菩提顺佛言而随答之曰：如是！如是！盖认作以相观如来，征问须菩提也。如来不可以相见，可以相观，因此有相以观无相之妙，未尝不可。此答在须菩提不为错，正是他深解进步处。但非佛发问意，令初发心人闻之，不知由无相方能现相，但见于相，昧于无相，未免执相以观如来，误入邪道。故佛转诘以晓之曰：设若如来可以三十二相观之，则转轮圣王管四天下，周流不已，以福业多端，亦具三十二相，兴如来相似，是转轮圣王即当为如来矣。须菩提深悟佛意，即应之曰：以我解佛所说义，自不应以三十二相观如来也。\n尔时，世尊而说偈言至是人行邪道，不能见如来。\n【注】偈者，发言成句，又四句为一偈也。色，颜色。见，亲覩也。音，言音。声，声气。求，索也。我者，佛自谓。此指法身真常清净之我，亦对人而言我也。邪道者，声色乃是幻妄，惟真性方为正觉。如来，谓真性法身也。【讲】尔时，世尊印证解义，而说为偈言曰：如来之我，本无色可见，无声可求。若人以色见声求，心游性外，堕于识境，是人所行，名入邪道，决不能见如来矣。盖求我于声色，是以如来为有相也。欲见如来者，岂可以三十二相为哉？\n○无断无灭分第二七\n前分既言不可以色见声求，恐人疑如来断绝诸法，消灭形相。不知真空妙体，无断灭相。故此分又发明之。盖我以不可断灭一切诸法，起个著无见也。\n须菩提！汝若作是念至于法不说断灭相。\n【注】具足相，即前言具足诸相也。说诸法断灭者，断者不续，灭者不生。妙性本空，如明镜纤尘不翳，任万形之自起自灭，而镜之明体，寂照如如，未尝断灭。若作是念，如镜先自著翳，则光拚而有断灭相矣。此盖我言求菩提者，不可念著于无，非谓如来不以具足相得菩提为非也。\n【讲】承上文言，须菩提，汝虽知如来不可以相见矣，设若作是念，谓如来不用具足色相之故，得此阿耨多罗三藐三菩提，将必舍去色相，别生见解。汝切莫作是念，而谓如来无形相，无声色，遂不以具足色相之故，而得此阿耨多罗三藐三菩提心也。佛又告之曰，汝若作是念，云诸相皆无，才发此阿耨多罗三藐三菩提心，是说度人诸法，一切皆断灭矣。如来虽脱尘缘，圆通无相，神化无方，而随缘顺应，原非断灭者。法如断灭，则心性何由发明，而真如亦几乎熄矣。汝切莫作是念也。此何以故？凡发阿耨多罗三藐三菩提心者，必依诸法以为修行之路，不得说法俱捐，生断灭相也。\n○不受不贪分第二十八\n菩萨所作福德，皆般若真空，直超彼岸。岂比世间布施之福德，受而贪之也哉？曰：不受者，一尘不染，纵有向何处著？曰：不贪者，心等虗空，欲爱从何处生也？\n须菩提！若菩萨以满恒河沙等至是故说不受福德。\n【注】我者，私己之心也。成者，成就也。前于六波罗蜜中，揭出忍辱波罗蜜为言，可见忍之义大矣哉。人于一切万事，执著一个我心，就有四相。于六尘上，见其可爱而受之，见其可欲而贪之，便不能忍耐以降伏其心，而于菩提远矣。\n按大般若经，有安受忍，有观察忍，修此二忍，便得无生法忍。此处知字是观察忍，成字是安受忍。知一切法无我，得成于忍，便是无生法忍。\n【讲】前分既言不著声色相，不著断灭相，真通达无我法矣。佛故呼须菩提而言曰：设若菩萨，以满恒河沙等世界之七宝，持用布施，可谓多而获福胜矣。然未免有贪受之心，非自性功德也。若复有人，深知一切诸法，从心而生，湛若太虗，不住不著，都是平等，无有我相。虽以法施普度，而不自有其能得，以成就容忍之念。则此菩萨无我之功德，胜前菩萨宝施所得之功德矣。然所以胜之者，何以故？以诸菩萨，心本无我。既有法施功德，无有我施之心，谁其受之？惟此不受福德，无有边际，故胜前菩萨所得功德也。须菩提未解不受之义，而白佛言：菩萨既如是而得福德，宜受享矣。云何菩萨不受福德也？佛答须菩提：菩萨所作布施福德，俱本真性。无我之法，无有我相，无有能心。本为利益众生，不是为自家受用。若起一念受用心，便成贪著。菩萨修福德，不应起贪著心。是故说，不受福德也。\n○威仪寂静分第二十九\n如来行住坐卧，谓之四威仪。寂静者，言威仪中真性寂静，无去无来，如如不动也。\n此从威仪中指出寂静见性，无染著，无生灭，不可认作以威仪为寂静也。\n须菩提！若有人言至亦无所去故名如来。\n【注】此分三，言如来，皆谓真性也。真性无相，若以四威仪形容之，是人不解佛所说如来之义理也。故名如来者，言无去无来，乃是如来之实义。名曰如来者，以是故也。\n【讲】如来法身，遍虗空法界，无相无所。凡其应现，是随众生业缘而来。其实真性自如，未甞有去来之迹。人见如来应化，威仪得母，谓既非断灭落空，又非色相落有，即是可以观如来乎？是仍在应身上落想，而不能于法身上洞彻也。故呼须菩提告之曰：若有人言如来者，若来而应感，若去而入寂，若坐而跏趺，若卧而偃息。以此四威仪，遂指名为如来。则是著于有相，徒覩其形容，而未窥其真性。此人不能解我所如来之义矣！其解者何以故？所谓如来者，不以应化为体，以法性为体。尽法界一如不动，本无来去。止因与众生同体，发起悲愿度生。无量劫来，遍修诸行，熏成净业，随众生心，应现救济。谓其来也，众生心净，缘至即现，来无所从。谓其去也，众生心垢，感毕即隐，去亦无所。是知法身真体，绝无来去，故名如来耳！若显现而成四威仪，不过为化度众生现出之迹。偈迹虽有动静，而性实无动静，岂可执是而言如来哉！夫无所从来则非有，亦无所去则非无。有无之见破尽，至是而色见、声求、诸法灭之疑，彻底消释矣！\n○一合理相分第三十\n宗泐曰：南唐石本、新州六祖注本并作一。合相理分。如来之具足色者，相也。真性之无去无来者，理也。无理则相无所摄，无相则理无所附。必真空之理与外具之相合而为一，则表里俱融，精粗无二矣。\n须菩提！若善男子、善女人至但凡夫之人贪著其事。\n【注】微尘世界，都非实有，悉是假名。故微尘在世界中，游气飘扬，任其起灭。世界在太虗中，山河大地，任其聚散。犹如人身，烦恼尘心，皆逐妄而生也。人人身中，俱有妄想，其微细杂念，犹如世界微尘。然非本性中物，不过影响虗幻而已。故云即非是名也。\n一合相者，犹朱子云：气以成形，而理亦赋之之意。一者，不可分之以为二。合者，不可析之以为离。谓理与形合而为一相也。以如来言，应化身中有法身。以凡夫言，四大身中有真性。推而言之，大而天地，小而万物。有形者，即有理。非形无以显理，非理无以现形，皆是一合相。经言一合相，止就人身言也。世界微尘，先以为喻耳。尘身假合，与尘界假合无异。尘界为器世界，尘身为有情世界。此以器世界，列有情世界。故从世界微尘，说到一合相。儒书云：人身一小天地，即此义也。如来说者，以佛曾言之也。言即非者，谓无实也。言是名者，谓虗名也。凡夫业缘中现，如来随缘应化，名一合相，皆非实也。其实而无相者，则不可说也。不可说者，以真性无相，不可言说也。相即无相，凡夫不知，贪著相。事相乃无相，真性所现之形迹。凡夫贪恋执著，如目见色而爱色，耳闻声而爱声。泥此色身，误认为我。故沉沦六道，无由解脱。此其所以为凡夫也。\n【讲】上文言无所从来，亦无所去，则知应身全是法身，不落有无一见。但恐人随语生解，向有来有去处，见法身散为应身，便谓如来住于异处；向无来无去处，见应身摄归法身，便谓如来住于一处。住于异处，则见一切法实有一切法，而法不归如，事相不得消亡；住于一处，则实相不能无相，而菩提有法，智照不得泯绝。彼如来于法界中，随缘应化，融通无碍，非于一处住，亦非异处住。故举世界微尘不实，喻法身应化非一非异，而结归一合相以明之。佛告须菩提曰：若有善男子、善女人，以三千大千世界碎分为微尘，于汝意云何？是微尘众，宁为多不？须菩提悟而言曰：若以世界分而为微尘甚多，世尊！所以说者，其义何耶？若是微尘聚而成众果，为实有者，人皆知之，何须佛说？佛即不说是微尘众也。所以说者何？碎界为尘，妄尘幻聚，世人不知，故须佛说。佛所说微尘众，即非实有微尘众，是虗名为微尘众耳。须菩提又呼世尊而言：不独微尘非实，如来所说三千大千世界，皆由尘聚幻成，至劫数尽时，亦有变坏比。所以虗而不实，即非世界，是虗名为世界也。何以故？若以世界为实有者，世界凝合众尘而成，即是一合相，而可执为实有哉？如来所说一合相，则以四大五蕴形质幻成，理气凝聚，性相假合，非实有一合相，是虗名为一合相也。佛闻须菩提言，已知深悟其理，故呼而告之曰：是一合相者，实而不实，相而非相，即是不可以言说求之，真性在焉。但凡夫之人，闻诸佛说，不能证悟，浅则贪著诸尘，而成缘竞起；深则贪著色相，而幻境愈增。遂系缚于生灭杂念，而不能解脱。岂知理相合一，即是不可说之妙哉？\n○知见不生分第三十一\n本性原是真空，清净无为，真知无不照彻。才起知识见解，则所见无非四相，便难发无上菩提之心。必妄起之知见尽灭不生，然后四相之见自然不生，而般若真知方露，可以证菩提，登彼岸矣。\n剩闲曰：真性本见不生，此言明真性者，也要知见不生也。\n须菩提！若人言：佛说我见至即非法相。是名法相。\n【注】前言四相，此言四见。相者，法所现也。见者，心所取也。然相粗而见精矣。四见，谓作四相之见。三叠言之，是佛分别弃身见性之义。人无知见，即同顽石。佛岂无之，但知见有真妄耳。如法华经云：闻佛知见，示佛知见，悟佛知见，入佛知见。此知见之真也。楞严经云：知见立知，即无明本。此知见之妄也。王日休曰：见者，谓实有是见也。一泥于实，则多所贪著，而妄念滋长矣。法者，事之法也。相者，形迹也。不生法相者，于事法之形迹，如我、人、众生、寿者之见，皆不萌之于心也。如是知，如是见者，即无上菩提之真知真见也。即非法身扫除名相之尽，是名法相显著实相之尽也。\n【讲】前但破相，此乃破见。见心不破，一异分际不除，故合破之。盖佛恐人执著妄见，障蔽真见，不能证悟真性，故呼须菩提而问曰：若人言：佛所说者，实有我见、人见、众生见、寿者见。须菩提！于汝意中云何？是人可能解我所说之义否耶？须菩提答曰：不也，世尊！是人口虽能说，心非能悟，不能解如来所说之义也。其不能解者，何以故也？世尊所说我、人、众生、寿者之见，原是外现假象，不是性中真谛，即非实有此见也。因众生滞于形迹之私，流为物化之累，乃假名四见，为众生扫除执相，是名为我、人、众生、寿者尔，岂真有此见哉？佛因须菩提三叠四见之言，分剖明白，又呼其名而告之曰：大凡发阿耨多罗三藐三菩提心者，不但四相宜空，即于一切诸法，皆是无相。识自本心，见自本性，应有如是之真知，如是之真见，如是之信受解悟，不生一毫法相。法相者，修行种种之法，一泥著，则诸相生矣。不生，则无上菩提，浑然天真，而在外之形迹，皆不是以为累。但初修行人，不假法相，其入无由。须菩提！凡是所言法相者，皆为接引初学，令其渐进耳。若至了彻真性空寂，法相何有？故如来说：即非实有法相也，是假名法相而已。夫法相非有，必无我、人、众生、寿者之见，而般若真性，于此可悟。发菩提心者，宜审于此。\n○应化非真分第三十二\n分为三节。此分明凡应现于事，设化于外者，究非真实。惟本性自如，乃为真实。此经通章反复说来，总归到真空无相，即自性也。本虗空不取于相，如如不动二句尽之。如如不动，乃真空也。全经为度生而发，故以演说终之。度归无度，说还无说，非真也。\n须菩提！若有人以满无量至不取于相，如如不动。\n【注】阿僧祇，西土之数名，犹云无央数耳。无量阿僧祇，乃积数之极多，不可以数计也。发菩提心者，谓发广大济度众生之心也。推明经义曰演，宣扬经义曰说。如如不动，上如字，谓真如性。下如字，谓自如之甚也。不动，谓不逐相移动也。\n【讲】般若大意，上已说完。如来欲后人持说此经，以传慧命，所以又呼须菩提而告之曰：若有人以满无量无央数世界七宝，持用布施，其得福可谓多矣。然不能离相布施，财施虽多，福终有尽。至于般若波罗蜜经，全是法身妙谛，一切诸佛，及无上菩提法，皆从此出。只恐人以文字目之，不以心持；以乐小心持，而不以菩萨菩提心持耳。若有善男善女，发无上正觉度众之心，实信奉持，不独受持全经，功德希有。于此经中，乃至四句偈等，不徒受持于己，自明其性；又为人演说，教人亦明其性。人己兼成，利益无尽。其所获之福，胜彼七宝布施者矣。佛又言曰：我所谓为人演说者，汝亦知云何为人演说乎？惟不取于相，如如不动。盖我与众生，都是色相假合。若论真性，不著四相，不住六尘，人法双忘，情智俱泯，自无形迹可求，亦无声色可见。本来真空，何有相之可取？惟真如之性，无不如意应现。但如如焉，神通乎法界，而定自然；妙化于无方，而体常寂；徧虗空界，常住自在。初何甞逐相迁移，而有所动于中哉？此真可以演说矣。\n何以故一切有为法至如露亦如电。应作如是观。\n【注】法者，事之法也。有为者，有所作为也。上自天地化育，下至人事造作，皆有为法也。梦者，梦寐也。睡时似有，觉了全无。幻者，幻术也。如结巾成兔，结草为马之类，皆虗幻不实。泡，水泡也。外像虽有，其中实无。影，形影也。光射则有，光灭则消。露者，露水也。朝湿则存，日燥则干。电者，闪电也。忽有忽无，速于交睫。如是二字，指上六者而言。\n【讲】佛又自申说云：我所言不取于相，如如不动者，何以故乎？盖本性真空无相，原自如如，无所作为者也。故凡圣贤，皆以无为为法，而亲证之。若有所作为，便虗妄不实。是以世间一切有为之法，皆如梦寐之非真，如幻术之假化，如水泡之虗浮，如身影之恍惚，如朝露之易干，如闪电之易灭。当作如是六者观看，可见世间之事，诸行无常，有生有灭，非真有也。惟如如不动之性，湛若太虗，超万劫而常存，历千变而不易。与之演说，其福德宁有量哉！\n佛说是经已，长老须菩提至皆大欢喜，信受奉行。\n【注】此段乃阿难之记词，结经常规，所谓流通分也。流通者，流通般若，利益众生，如水之不壅塞也。比丘、比丘尼者，出家之男女二众也。优婆塞、优婆夷者，在家之男女二众也。天、人、阿修罗，六道中之三道也。经初但云与大比丘众，今言四众八部，显前说经之初，非不在会也。凡所闻欢喜，必妙契于心。契则信之真，受之切，而奉行不虗矣。\n【讲】阿难因佛反复阐明般若之法，遂记而言曰：我佛说经已毕，首焉启请之长老，而名须菩提者，顿悟真空，默领心印。其时同会之听法者，则有比丘、比丘尼焉，优婆塞、优婆夷焉。一切世间之人，天上之天人，并阿修罗神，闻佛所说此经，各人言下见性，不惊、不怖、不畏，皆生大欢喜。幸正法之得遇，莫不信受其言，而持之于心；奉行其教，而演之于人。虽历亿万劫永证菩提，而人己兼度矣。此正我佛慈悲，广作津梁，以度群迷者为功，斯世岂有量哉！\n金刚经正解卷下终",
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        "text": "【註】時須菩提起問之時，眾弟子中，惟德尊而年高者，謂之長老。須菩提，一名善現，又稱空生尊者。初生時，其家一空，相師占之，唯善唯吉，故名善吉。偏，半也。袒，露也。所著之衣，半露其右肩。東土以袒為慢，西方以袒為敬。表請無上正覺之法，以身擔荷也。右膝著地，右是正道，左是邪道。亦表請正法，從實依歸，卑禮承受也。合掌恭敬，東土以拱手為恭，西方以合掌為敬。兩手相合，肅恭而身不懈。一心專注，誠敬而容不息也。白啟問，須菩提向佛啟問而言。已上七句，皆集經者敘說也。希有，言曠劫難逢，千界一佛，世所希有，讚佛之詞。如來，佛之通稱，猶華言聖人。如而不生，來而不滅，即真性之體用以立名也。護，愛護。念，存念。付，付授。囑，囑告。菩薩，本云菩提薩埵，略其文而便於稱，故云菩薩。菩提，華言覺悟。薩埵，華言有情。覺有情者，眾生多有情欲而不能覺，惟菩薩在眾生有情之中，自能覺悟而不染，又能覺有情眾生而化導之也。諸菩薩，諸眾也，指凡學于如來者。阿，謂無。耨多羅，謂上。三，謂正。藐，謂等。菩提，謂覺。謂無上正等正覺，即指真心言也。此心包含太虗，孰得而上之，故云無上。然上自諸佛，下至蠢動，此心正相平等，故云正等。其覺圓明普照，無偏無虧，故云正覺。云何，猶如何，請佛言之詞。應，當也。住，止也。降伏者，制禦之謂也。"
      },
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        "text": "【講】須菩提在大眾中，即從自己座位起身，整頓威儀。袒其右肩，以示不敢背乎師。屈其右膝，以示不敢左乎道。合掌以示其歸依，恭敬以示其嚴肅。而啟白於佛，以伸問辭。先稱讚曰：舉世所小有者，我世尊也。又曰：如來起慈悲心，善能衛護眷念此會中之眾菩薩，使之信受。善能以此佛法，付委囑託此會中之眾菩薩，而使之奉行。又問曰：世尊！若有善男子、善女人，學道之初，發此阿耨多羅三藐三菩提心者，云何為當常住，而使之不退轉？至於妄心一起，當以何道降伏，而使之不惑亂我真心也？"
      },
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        "text": "佛言：善哉，善哉！須菩提至唯然，世尊！願樂欲聞。"
      },
      {
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        "text": "【註】重言善哉，讚歎之詞。諦，審也，仔細聽也。應，當也。如是二句，一云說在下二分，此但引起而使審聽之詞，是看得太虗，止知照下者。有以為頂上文謂即此便可以住，即此便可以降伏，即指發菩提心為印可之詞，是看得太實，止知承上者。竊以如是二字，虗中帶實，上承發菩提心來；實中尚虗，下照度生布施去，方是語脈。夫照下引起，人所易曉。頂上處不可說得太盡，有礙下文也。唯，應辭。然者，然其使已諦聽之言，有以為如儒書曾子之唯一貫者，看得太深也。願心所期，樂心喜好，欲心思得，謂心期喜好，思得聞住降之詳也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【講】佛因須菩提請問，妙稱佛心，故重言善哉善哉，以歎美之。遂順須菩提之言而云：汝以如來善護念，善付囑，此善發我未發之言。汝當詳審而聽，吾當為汝說此應住降伏之道。人之菩提覺心，雖本來固有，然物欲陷溺，攻取日眾，最難發起者。若善男善女，既發此心，當如是安住，如是降伏其妄心。須菩提即因佛言，又稱世尊弟子，願欲聞其說也。"
      },
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        "text": "○大乘正宗分第三",
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        "text": "大乘者，言非小乘也。佛法有大乘小乘，如儒家大學小學。菩薩用此大乘法化導眾生，猶車之載物，運量有甚大也。宗者，心之所主。正者，言正而非邪也。"
      },
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        "text": "佛告須菩提：諸菩薩至眾生相、壽者相即非菩薩。"
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      {
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        "text": "【註】諸菩薩摩訶薩，佛呼在會之眾也。摩訶，大也。大覺有情，即能救度人者。如是，指下文所告也。眾生者，謂凡有生之類，上自諸天，下至人物，眾生雖多，約有九種。若，如也。卵，胎，濕，化，有色，無色，有想，無想，非有想，非無想也。我者，對眾之稱。代度生菩薩，設為自任之詞，非佛自謂也。皆，盡也。令，使也。入者，入於其中。無餘外，更無有餘大涅槃，一切修行者之所依歸，蓋指本來清淨真空心境也。滅，消滅，滅盡一切愚癡煩惱。度，化度，度脫生死苦海。菩薩心平等，普願與一切眾生，同入無餘涅槃也。量，限量。數，數目。邊，邊岸。無量無數，無邊邊之極，言其多也。相者，形迹。執著此形迹，心不虗空，滯而不化，謂之有也。我相者，認四大以為己有，而成我相。人相，對我而言。眾生相，則凡有生者皆是。壽者利，長生不滅，有悠久之義。"
      },
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        "text": "【講】佛告須菩提說：諸大菩薩以妄心欲其降，而使真心安住者，果何道以致之？凡人一身，悉皆五陰六識，遮蔽我之真性，故與一切眾生交接，感我妄心，時難降伏。何以見之？有性易輕舉，飛揚浮動，或由軀殻而名卵生者；有識常流轉，習氣深重，或由胞衣而名胎生者；有心隨邪見，沉淪不省，或感濕氣而名濕生者；有情逐景趣，遷流起幻，或隨變化而名化生者；有執相修因，著色見者，名為有色；有寂守空頑，著無色見者，名為無色；有滯諸聞見，係念染著者，名為有想；有絕念不起，致虗守寂者，名為無想；有起生滅見，落有無兩頭機者，名非有想非無想。凡此九類眾生，迷真逐妄，種性不同，相因性起，妄心建立，隨類受生。若天、若人、若物，虗空等神，陰魔等鬼，沉溺世趣，流轉生死，下自欲界，上至諸天，輪迴六道，難入涅槃者也。以妄感妄，動我妄心，起分別見，致難降伏。今我即發平等正覺心，則眾生本心與我心無二，皆令消融其煩惱，點化其染著，覺妄悟真，破愚癡見，息無明火，入於清淨無為涅槃妙境而滅度之。如是滅度無限量、無計數、無邊際一切眾生，豈真有眾生使入涅槃而滅度之哉？盖眾生原有此菩提心，只為迷而不悟，遂生種種妄相。今令心地一朝豁然開朗，種性悉化，頓見本性空寂，是乃自性自度，本來無此眾生，何得而滅度之？夫實無有眾生得滅度者，此何以故？盖自性本空，無有我、人、眾生、壽者之形迹，是為無上菩提心，方是大菩薩。若或有此四相，則於前一切眾生妄為分別，心生邪見，起諸煩惱，安得皆令滅度以至涅槃哉？即非菩薩地位中人矣。"
      },
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        "text": "○妙行無住分第四",
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        "text": "分為二節。妙行，謂修無上正覺精妙之行。無住者，不拘泥執著精妙之行，本無住著也。"
      },
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        "text": "復次，須菩提！菩薩於法至不住聲、香、味、觸、法布施。"
      },
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        "text": "【註】復，還也。次，再也。還再與須菩提言，敘經者之詞也。"
      },
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        "text": "宗註：次，坐次也。須菩提先于座起，跪而請問，至是使還坐而告之。復次二字，佛言也，須菩提呼而告之也。亦通錄為旁參。"
      },
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        "text": "於法之法，槩指佛法。言觸法之法屬意，分別思想皆是。布，普也。施，捨也。色聲香味觸法為六塵，眼耳鼻舌身意為六根。眼入色，耳入聲，鼻入香，舌入味，身入觸，意入法，為六入。觸者，來加于身，如飽煖安逸者，妙觸也。勞痛饑寒者，苦觸也。法者，即意之所舉，計校分別是非之類。當于義理者，善法也。動于情欲者，惡法也。住者，即住于根塵而執著不化也。不住布施，如以色施人而不存施色之心，聲香等亦然。"
      },
      {
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        "text": "【講】佛再與須菩提說：菩薩於一切所行之法，當無所執著，即行於布施。言以色布施，不著於色，聲香味觸法皆然。蓋凡夫貪著，借布施種福，此為住相布施，著在物上。菩薩行施，了達本空，不住色聲香味觸法，而施無留滯執著。應，當也。菩薩行施，理當如是也。"
      },
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        "text": "須菩提！菩薩應如是布施至菩薩但應如所教住。"
      },
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        "text": "【註】相，即六根、六塵之相。福德，乃性中之福德。佛恐人疑不住相，則落頑空，故言福德以喚醒之。福德無量，福報亦無量。佛止言福德者，菩薩但修福，不望福報也。不可思量，言其廣大，不可以心思度量其多小也。於意云何，言汝意中作何理會也。四維，四隅也，如東南方、西北方之類。東、西、南、北、四維、上、下，總謂之十方。虗空者，太虗之中，無有纖毫隔礙，蕩然空明，非心思可能量度。佛以福德不可思量，故舉十方虗空為喻。虗空豈可思，是故須菩提皆言不也。語畢而呼世尊者，敬之至也。虗空而該以十方者，是虗空之全體，即非頑空也。如是，指上文虗空也。"
      },
      {
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        "text": "【講】佛又呼須菩提而言：菩薩自當如是布施，不住於相。何以故？若學道的菩薩，不泥著色、聲、香、味、觸、法之根塵以為布施，則喜捨心空，圓滿其福德，量等虗空，豈人之心思可得而測度忖量哉？又問須菩提：於汝意中，自謂如何？如東方虗空，可以心思度量不？須菩提答云：不可思量。更問：南、西、北方，四維、上、下虗空，可思量不？須菩提亦答云：不可思量。盖大莫大於虗空，非人之所測度。佛又明說無住相布施之福德，亦如虗空之不可以思量也。既而佛又呼而告之：諸菩薩之學道者，不必別處更求應住之下落，但當依我所教，於汝無住相布施之法，便就此止應用存養之間，湛若十方虗空，無所住而住可也。"
      },
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        "text": "○如理實見分第五",
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        "text": "分為二節。凡人之形色，皆屬虗妄，非真實也。所見非真見也。惟此如如之理，乃人本性，是為真實。不以目見而以心見，不求相見而求理見，是為實見也。"
      },
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        "text": "須菩提！於意云何至如來所說身相即非身。"
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        "text": "【註】此如來，謂真性佛，湛然常住，本無生滅，無相之可見者也。身，謂色身。相，謂諸相。即非身相，謂色身與諸相，皆非真實也。"
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        "text": "【講】佛語須菩提曰：我謂學道菩薩，如所教住，而無所別求者，蓋以如來不可以形迹求也。於汝之意云何？可以有形之色相，即見如來不耶？須菩提解其意，乃答曰：不也，世尊！不可以身相得見如來。何故不可以身相見之？蓋如來所說身相，不過形體假合之末耳，豈可謂之實有身相，而見真如來哉？故曰即非身相也。"
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        "text": "佛告須菩提：凡所有相至若見諸相非相即見如來。"
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        "text": "【註】謂之諸相，不止身相，凡法相非法相，皆在其中。而心不執著，則見諸相非相，此如來指法身也。"
      },
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        "text": "【講】佛告須菩提曰：夫如來既不可以相求，可見世間凡有形相者，皆是假合的，不是本有真實的。雖有形相，亦虗妄耳！汝若能見一切諸相，便識破非真實本相，自無執相迷真之失。即能迴光返照，見法身真性，如來隨處顯現矣！"
      },
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        "text": "○正信希有分第六",
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        "text": "分為二節學道以信為本，大乘法無住無相，乃是正宗。聞之而不疑懼，故為正信。此人不可多得，故為希有。"
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        "text": "須菩提白佛言：世尊至得如是無量福德。"
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        "text": "【註】白，告也。頗，略也。章，章分。句，句讀。實信，真實信心也。如是言說章句，指上三四五分之辭，與無住行施，無相見佛之說。後五百歲者，大集經云：有五箇五百歲，初五百歲解脫堅固，第二禪定堅固，第三多聞堅固，第四塔寺堅固，第五鬭諍堅固。經云後五百歲，指末法闘諍之時，亦有持戒修福之人。持戒者，諸惡莫作。修福者，眾善奉行。根者，有生長之義。一念生淨信，專一其念而無染著，是名淨信也。福德，兼慧而言。世間所享者福報，信此經者名福德，言有福又有德也。"
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        "text": "【講】須菩提深信佛所言說，恐後之人聞法不能信受，乃白佛言：世尊所說，皆大乘正宗之教，菩薩未有不信受而奉行者。但大凡眾生，頗有得聞如是不住行施，真空無相之言說章句，果能實信之不也？佛告須菩提：汝莫輕視眾生，作此生實信不之說。蓋不住真空妙理，人心所固有，但為六塵四相所蔽而昧之耳。必有大根器的善人，自能信任其道。即至如來滅後，到後五百歲之時，斷有持戒修福之善人，能於此經中之一章一句，信之於心，以為真實語。當知此人之善根，培植甚厚，豈止於一佛、二佛、三、四、五佛而種此善根哉？已於無量千萬佛所中，凡世間一切利物濟人之事，無不行之而種諸善根，發生得此實信心來，非淺根人所能得也。若有此善根之人，得聞此經之章句，乃至一念之中，淨而不亂，信而不疑，不此淨信心者，如來盡能證明而知之，盡能攝受而見之。是諸信心者，雖名為眾生，其淨信所得福德，受用不盡，豈有限量哉？"
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        "text": "何以故？是諸眾生無復我相至法尚應捨況非法。"
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        "text": "【註】第一何以故，言淨信福德在無相。第二何以故，言所以無相之故。第三何以故，侗人云：疑衍。"
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        "text": "此釋生信得福之故，該乎生法二空。無四相，生空也。無法相，無非法相，法空也。我、人、眾生、壽者，盡天地間之相，不出乎此。非法者，無法也，淪於頑空。取，猶執也。心取相者，此中不化。未悟無相之理，而欲執相以求，是有外障，故云即著四相。法相雖非色相之比，然一有所取，亦不悟真空體而起內障，故亦云即著非法。原不離相，況執之乎？著四相者，即非菩薩，故必無取。無著方合真空，所以不應取之。故如來常有如筏之喻也。"
      },
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        "text": "【講】佛言：是諸眾生，何故得如此之福德？彼一念生淨信，其實善根純熟，能合真空無相之理，無復有我、人、眾生、壽者之四相，亦無有執著此經之章句，落於有見而為法相，亦無有不思去探討其言，沉空守寂，落於無見而為非法相也。不著有無兩邊，復其真空之性，諸相盡捐，心無染著，所以淨信此經而福德無量。佛又反言之，此何以故也？假使是諸眾生，若心不空，取有形相，即為牽著我、人、眾生、壽者之形迹矣，豈能使心性空明，隨機感應乎？此人之所易曉也。至於我說無法相者，以本空真體，不在言語文字之間，若取法相，就是與前執著四相之心一般，至於非法，則無相矣。我亦謂無非法相者，蓋真性中諸法顯現，無容一毫染著，原不相礙，若取非法相，謂之無記空斷滅見，此心不化，與前著四相又何異焉？是故法與非法兩頭見，至須截斷，不能執為有而取法，亦不應執為無而取非法，以此不應取之義，亦有原故。如來甞謂：汝等學道比丘，當知我說此法，皆因汝有四相，不能了悟真空，超登彼岸，是以假此法令汝度脫生死苦海耳。汝若既見本心，證涅槃樂，即我所說之法，亦當不用，猶如編竹成筏，渡人過水，到岸則不須筏矣。夫法尚當捨去，何況著無非法，又安用執取為哉？"
      },
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        "text": "○無得無說分第七",
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        "text": "無上菩提之理，本來無相，當體空上，無物可得，無言可說也。"
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        "text": "須菩提！於意云何至皆以無為法而有差別。"
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        "text": "【註】耶者，疑辭，亦詰問辭也。菩提心是如來本性，亦人之所同具。豈自外而獨得，有待言而顯哉。定者，泥於一處而不通也。非法則不有，非非法則不無。非有非無，乃極至之理也。所以以字承上來，皆以以字用也。無為法，即是無上菩提之別名。乃自然覺性，不假人為者也。或云：有為法，世間法也。無為法，出世間法也。要之，皆以無為法而有差別。則有為亦本于無為，分箇有無，所謂差別也。世人多以無為二字，認作灰心槁形，一無所為。此真愚見也。得道淺者為賢，得道深者為聖。指現成者言。差別，不同也。又參差，分別也。按差別，差字有二音：一初牙切，音叉。一初宜切，音雌。考古本註，原讀作叉，不同也。後有讀雌者，參差也。就賢聖淺深說，當作參差。就有為無為說，當作不同。然不同中具有參差義，則二音皆可通讀，不必拘也。"
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        "text": "【講】前章既云不應取法，當如筏喻。猶恐須菩提未透徹故，又設問曰：汝之意云何？如來無上菩提法，果有所求而得之於己耶？抑以此法有所說而教之人耶？須菩提云：如我心中悟佛所說之義，則知無上正等正覺之法，亦強名耳。求之了不可得，本無定有之法，實此名也。即如來所說，但為覺悟眾生，隨機設教，不得已而有言。亦無定有之法，如來可據而說也。如來之法，無定名，亦無定說者，其故何也？盖如來所說者，無上菩提法也。可以心悟，而不可以相取。一有取心，則馳於外求。可以心傳，而不可以言授。一有言說，則泥於文辭。皆不可也。是法也，若執以為法，微妙莫測，有而不有，法何所在？非法也，若執以為非法，隨感即應，無而不無，何在非法？又非非法也，而謂可以定名定說歟？所以然者何也？法本於無，惟無故妙也。此一切賢聖，雖先後遠近之不同，皆不能外無以為法。但所見有淺深，作用有隨機，而差別不同耳。"
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        "text": "○依法出生分第八",
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        "text": "法者，即此經之法，指般若波羅蜜多言。依者，不違之謂。諸佛一切妙法，盡依此法出生也。"
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        "text": "須菩提於意云何至所謂佛法者即非佛法。"
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        "text": "【註】三千大千世界者，世為遷流，界為方位界限。過去、未來、現在為世，東、西、南、北、四維、上、下為界。三千大千，統言一大世界，形容其多也。布施，廣布捨施也。七寶者，金、銀、琉璃、珊瑚、瑪瑙、珍珠、玻璃也。寧為猶可為，乃計其多而故問之辭。四句偈，諸解不一。或指經中二偈，或指無我相四句。須知佛止說偈，不專執一。金剛經，乃大藏經之要，勸人受持。四句偈，或顯實相，或明妙法。又經中之要，執一廢餘，便失經意。此經自始至終，總談真空無相妙理。人能體會此旨，一卷中精功成文者，何處不有。偈者，發言成句也。四句偈，而曰乃至曰等者，自多至少之意，不止四句為偈也。要活看乃至字等字，餘詳廣錄。"
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        "text": "【講】須菩提固知無相之理，但不知得無量之福。佛將以此持經功德，開示學人，故先設言，呼須菩提而告之。設有人充滿三千大千世界之七寶，用以布施，此人所獲福德，多乎不乎？須菩提會意，答云：人以七寶布施，寶豐福勝，其福德甚多，誠如世尊之言也。何以故？是福乃有相之施，於性中真空無相之理，全不相關，初非性中自然之福德也。所以如來說福德多耳，蓋是假合，故見其多也。佛言：若有人於此經中之言，直下承受而不忘，拳拳奉持而不厭，乃至由博而約，於四句偈等，為人解說其義，則是自利利他，不特覺一己之性，並覺眾人之性，將見人己兼成，所獲之福，勝於彼之七寶布施多矣。然所以勝彼者，此何以故也？蓋般若真空無相之理，是諸佛之本性，一切諸佛之多，及諸佛無上菩提之法，皆自此經流出，求其直指全體，未有若此經之明且盡者。佛又恐人泥於佛法，又呼須菩提而曉之曰：所謂佛法者，本來無有，不過假此開悟眾生，使之言下見性，乃名為佛法也。故曰即非佛法，隨掃以顯般若真空耳。"
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        "text": "○一相無相分第九",
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        "text": "一相者，謂修行四果，各有一相也。其實功有次第，而無為則一。果雖深淺不同，而總不可萌有得之心，當深造以悟入無相。蓋須陀洹等，皆是假名，究竟本來，一相亦無。"
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        "text": "須菩提！於意云何至而名須菩提是樂阿蘭那行。"
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        "text": "【註】梵語須陀洹，此云入流，入聖人流也。而無所入者，不著入流之相也。我者，指須陀洹等言。梵語斯陀含，此云一往來，謂前念起妄，後念即止，前念有著，後念即離，妄念往來於心中，往則妄念止時，而又或一來，本性未能寂滅故也。梵語阿那含，此云不來，不來欲界，亦名出欲，外無欲境，內無欲心，謂已斷欲界思惑也。梵語阿羅漢，此云離欲，其心已證無為之體，諸漏已盡，自無生滅。果如樹之結果，謂到此地位道者，得無相之理，非徒果也。"
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        "text": "又須陀洹果者，煩惱不生，決定不入地獄異類，是名初果，如果之初生者也。斯陀含果者，色身只一次往來天上人間，如果之方碩者也。阿那含果者，欲習永盡，決定不來欲界受生，如果之將熟者也。阿羅漢心境俱空，內外常寂，法實無有，豈作得道念？如果之已熟者也。梵語三昧，此云正定，亦云正覺，樂受也。梵語阿蘭那，此云無諍，萌於心曰念，見於事曰行，謂其無人我見而不起諍行也。實無所行者，本性空寂，隨緣赴感，而實無行之之心也。"
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        "text": "【講】佛問須菩提曰：須陀洹作箇念頭，自謂我必得此果不？須菩提知其不然，乃曰：須陀洹不萌得果之心，何也？蓋彼已超乎凡見，心趨無相之理，得與聖人之流，而無所入於聖域之想，惟克制其欲，不入六塵境界，須陀洹之所以得名者，其在是歟？佛又問曰：斯陀含作箇念頭，自謂我必得此果不？須菩提即不然之，云：斯陀含心已造到至靜之地，但目覩諸境，未能不動，此心還有一生一滅，而無第二生滅，前念方著，後念即覺，不久于人欲，雖往來于人間天上，名一往來，而實無往來也，是斯陀含之所由名歟？佛又問曰：阿那含作箇念頭，自謂我必得此果不？須菩提即不然之，云：阿那含心空，欲念已斷，塵界思惑外，不見有可欲之境，不來欲界受生，名為不來矣。夫曰不來，是此心尚未融化，猶有強制之勞，而其實無不來之迹，蓋不惟六根清浮，且見得六塵本空，此已造到佳境矣，非阿那含之謂乎？佛又問曰：阿羅漢作箇念頭，自謂我得這箇道不？須菩提知其不然，即不之曰：阿羅漢亦是假名，佛法本空，實無有法名阿羅漢也。設若阿羅漢作得道之念，是所得心猶未除，即著我人等四相矣，豈足稱阿羅漢哉？須菩提又拈出平日所得佛說而證之曰：世尊！佛昔日曾說：我須菩提一念不生，諸法無諍。得此三昧，諸弟子中許我為第一，必定是我脫盡人欲，方許我為離欲阿羅漢。世尊雖許我為離欲阿羅漢，我則不作是念：我是離欲阿羅漢。又恐大眾不知去所得心，故呼世尊詳言曰：我若作此念，而必欲得阿羅漢道，則又生一妄想，安得六欲頓空？世尊即不於大弟子中，說我須菩提是好樂寂靜之人，有是無諍之行也。以須菩提外雖有所行，而中實無有所行之心，方纔名我須菩提為樂阿蘭那行也。"
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        "text": "○莊嚴淨土分第十",
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        "text": "分為三節。莊嚴者，盛飾也。淨土者，清淨世界，即佛國土也。此在境上說。心地清淨，成就莊嚴；心地不清，去佛土還。諸菩薩於自性中，湛然清淨，心無係累，自有莊嚴境界。此在心上說。佛土由心建立，故菩薩事心下事土，成就莊嚴心，而土自無不淨。兼此三義方全。"
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        "text": "佛告須菩提：於意云何至於法實無所得。"
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        "text": "【註】如來，佛自謂。昔，前也。然燈佛，即定光佛。其佛生時，身光如燈，故名然燈，乃釋迦佛授記之師。有所得，謂有所得之法也。"
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        "text": "【講】佛以諸菩薩雖聞四果俱無所得之言，而有得心未除，猶疑佛法非無，執於有法可住，故告須菩提曰：於汝意中云何？我當初於然燈佛處，聞法聽受，成無上道果，然有得於本師之法不？須菩提答曰：不也，世尊！如來雖在本師處聽法，不過自悟自修，因師開導，成就無上菩提，其實何曾有法可得以為秘授師傳也？"
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        "text": "須菩提！於意云何至應無所住而生其心。"
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        "text": "【註】莊嚴：以境言，莊，端正裝飾也。嚴，齊整謹飾也。以心言，真性不亂曰莊，邪妄不入曰嚴。佛土：以境言，謂佛世界。以心言，指本來心地。謂之佛土者，佛心不失本來，能全心地。猶之儒家言道，歸之聖人耳。五行：土居中央，出生萬物。心居中道，出生萬法。故以土喻心。又一世界中，必有一佛設化，故世界亦云佛土。即非者，遣掃之詞。是名者，權立之義。或曰：即非無二解，是名有兩義。一曰虗有是名耳，一曰乃所以名也。宜隨文會之。"
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        "text": "剩閒曰：即非是名義相呼應，經中用此文法甚多，皆是遣掃權立。義用即非者，從虗有是名。單用是名者，從來所以名。金經以破相顯真為宗，遣掃權立，是為正義。解經者有以即非為指實相，如即非身相，謂非身相乃真相也。是從即字逗斷，將非字連下，作轉指義。是名作，乃所以名。解經中作是解者亦甚多，是即非亦有二義也。細體經文，是遣掃為當。蓋即非是破相，破相正以顯真，妙在不明言。先德云：使人自領會，方親切耳。解為轉指者，用意太深，說似微妙，反揜經義。蓋指明道破，如同嚼蠟。下文重重徵詰，皆不必矣。須知相即無相，直至一合理相分，方明從前皆是遣掃，未曾點破也。諸菩薩，指修行者言。摩訶薩，廣大之稱。應，當也。如是二字，指下文所言。無所住者，不住著在一處，執滯不化也。"
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        "text": "【講】佛問須菩提曰：法既無得，於汝意中，畢竟云何？我思菩薩所住之處，謂之佛土。菩薩於佛土，果有意作善緣福業，必期相好莊嚴不耶？須菩提深解佛旨，據理以答曰：如謂菩薩莊嚴佛土者，其說不然也。世尊！此何以故？蓋菩薩莊嚴佛土，不在外貌形迹間也。若以七寶宮殿、五采棟宇之類，始為莊嚴佛土。幻成莊嚴不實，即非莊嚴，是虗名為莊嚴耳。菩薩豈著意莊嚴佛土哉？佛以須菩提能領佛旨，隨順其詞而語之。是故，須菩提！菩薩莊嚴，既不在於外飾，則當內求於心。夫心本清淨也，知誘物化，而心不清淨矣。乃既知佛法無所得，又知莊嚴非莊嚴，此無取無著清淨心也。諸學道菩薩，當如是湛然常虗而不染，寂然常定而不淆，以生清淨心。不當住在形色上生心，亦不當住在聲、香、味、觸、法上生心。一有所住，便為六塵所縛，妄念旋起，不能清淨矣。須知清淨心，妙圓周徧，不泥方所，本無所住也。當於無所住處，而生其心。如明鏡當前，物來悉照，物去即空，自然心地清淨，不拘方所，斯真莊嚴也。若佛土世界莊嚴，皆是假果，假說幻相耳，何足計哉！"
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        "text": "須菩提！譬如有人至佛說非身是名大身。"
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        "text": "【註】須彌山王者，以此山在四天下之中，為山之極大者，故名山王，謂在眾山之中而為王者也。高廣三百三十六萬里，日月遶山而行，以為晝夜。由此而分四面為四天下，其上有三十三天，可謂至大矣。以此喻人身之大，不過假說其詞，如七寶滿三千大千之類。"
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        "text": "【講】佛呼須菩提語之曰：譬如有人焉，其身如須彌山王，汝意中云何？可以為大不耶？須菩提深悟佛旨，答言：身如須彌山王，誠大矣！然此大身，何以有是大也？若以色相身言，寧有是大？佛所說者，非色相之身，是乃名為大身也。"
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        "text": "○無為福勝分第十一",
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        "text": "無為，法也。福勝，言修無為之法，其福勝於河沙世界之七寶布施也。蓋持經功德，人己俱利，不假施為。此無為之福，比他有相布施之福為尤勝矣。"
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        "text": "【註】西土有河，名曰恒河，從阿耨池東流出，周迴四十里。佛多在此說法，故取以為喻。弟子所習見，使易曉耳。沙等恒河，倒裝文法，謂恒河如沙之多也。【講】佛以眾人所易見者，先設問須菩提：世間物數，莫不有多寡。如恒河中所有沙數，其數難量。設使恒河之數如沙等，于汝之意，所云如何？是諸恒河中之沙數，寧為多不？須菩提答言：甚多。復呼世尊言：但諸如沙等之恒河，尚且多而無盡數。何況河中之沙，其為數也，又安有盡哉？佛謂須菩提：我今以真實之言告汝。若有善男善女，以七寶至重之物，充滿爾所謂恒河沙數三千大千世界，用以布施與人，所得之福，果為多不？須菩提即以甚多答之，而又呼世尊以證之。意以如此布施得福，豈有不多之理？但不知世尊以為何如耳。佛告須菩提曰：汝以七寶布施者，所得之福，遂為多耶？若有善男善女，於此經中，乃至四句偈等，信受于心會其義，堅持于心存其理。則是內見真性，己不為業識所迷，又能為他人解說。使聽受之能，亦信而不疑，持而不失。心地開朗，有悟明真性之漸。久之善根皆熟，可脫輪迴，成無上道。則人己兼益其福，即無為福也。所受福德，視彼七寶布施者，真勝多矣。"
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        "text": "○尊重正教分第十二",
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        "text": "正教，即無為法。以此為教，是為正教。佛以菩提法立教，皆是盡性至命之理，正大無邪之論。人能尊崇而敬重之，明心見性，了悟真空，為受持正教，天人皆生敬重。"
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        "text": "復次，須菩提！隨說是經至即為有佛若尊重弟子。"
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        "text": "【註】隨說者，不論前後，心無分別，任所在處，不拘凡聖，見人即隨機化導，而說是經也。當知此處者，謂說經之處。天者，天道，如四天王之類。人者，人道，即世間之人。阿修羅，神道，此云非天。以其果報最勝者，鄰次諸天，雖近享天福，而行非天道也。修羅有胎、卵、濕、化四種。化生者，能攝持世界，勢力無畏，與梵王、帝釋及四天王爭權。此類嗔性最重，然却能為佛護法。胎生者，屬人趣。卵生者，屬鬼趣。濕生者，屬畜生趣。大槩以嗔恨心重，托生神道，而果報不同耳。六道中，不言地獄、餓鬼、畜生者，以三種為業識昏迷，苦報障重，不知經理也。塔者，藏舍利之地。廟者，設法像之所。皆世人敬佛之地。對文曰讀，背文曰誦。學居師後曰弟，解從師生曰子。或云：以父兄之禮事其師，故名弟子。"
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        "text": "【講】佛復謂須菩提云：有人隨說是經，或半部，或一章，乃至最少如四句偈等，因文顯義，令諸聽者，除迷妄心，悟真空理。當知此說經之處，一切世間天、人、阿修羅，皆應以華香、纓絡、幢幡、寶盖，恭敬供養，如佛之塔廟，慇懃瞻禮也。夫隨說者，非全經也，而感動天人等恭敬供養已如是，何況有人于全部經典，盡能以心受持，以口讀誦，會通其文，研窮其義？須菩提！當知是盡能之人，深體無相無住之理，不離當念，真能成就最上而無可加，第一而無可比，絕無而僅有之法，其當為天人供養，又何如耶？不特持誦能感動而已，若是經典所在之處，即為有佛，不待外求。經在是，佛即在是，而大弟子亦在是，宛然三寶共居焉，人可不信受奉持也哉！"
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        "text": "○如法受持分第十三",
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        "text": "分為二節。如法者，當如般若之法。受持者，承受行持，受之于佛，持之于己也。前言真空無相，尚未闡明，如何受持。此分明言名為金剛般若波羅蜜，則信受而持守者有據，所以教當依此法而受持之也。"
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        "text": "爾時須菩提白佛言至即是非相。是名三十二相。"
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        "text": "【註】微塵，空中飛塵，即紅塵也。積塵成界，析界為塵，大而世界，小而微塵，皆幻妄不實。故云：非微塵，非世界，皆假名也。三十二相，乃佛之正報。色身有三十二件好處，如眼、耳、口、舌、手、足，豐滿潤澤，勝妙殊絕，形體端正，光明映徹。非是愛欲所生，是從三十二行得，逈異流俗。然凡所有相，皆是虗妄也。"
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        "text": "【講】時須菩提疑情釋盡，又聞所說受持讀誦，得成最上之法，歆慕向往。但未知命名之義，受持之道，當何如耳。故白于佛而問曰：世尊所說此經，當以何義命名？我等弟子，當以何道奉持？佛答：是經名為金剛般若波羅蜜。蓋智慧如金剛堅利，能斷六塵煩惱，直至諸佛彼岸。以是名字，汝當奉行而持守也。至究其所以之故，即我所說般若波羅蜜，亦非實有般若波羅蜜也。妙明本性，湛若虗空，寂然無相。惟恐人生斷滅見，不過假此以導眾生持守，是名為般若波羅蜜也。又恐執著虗名，不悟本性。如來住世，普度羣迷，到處為人開示。其實般若，乃無上菩提法、心法也。在自本性中，非言語文字所能了者。故呼須菩提問曰：於汝意中云何？謂如來設教，有所說法不耶？須菩提答云：如來設教，原是隨機化導，令人自性自悟，無容外求。於法實無所說，亦無可說也。佛又呼須菩提言曰：最大者莫若世界，最細者莫若微塵。於汝意所見又云何？試觀三千大千世界中，所有微塵處處布滿，果為多不？須菩提答言：世界固多，微塵更多。甚多，世尊！佛因須菩提甚多之對，恐其泥于有相，又呼而告之：諸微塵者，原是幻妄之物。如見雨則為泥，遇火則欲灰，本無定體。如來說非實有微塵也，是虗名微塵而已。若人識得非真，則太虗澄徹，所謂在塵離塵者也。不特微塵假，而世界亦虗。如山之高，水之深，可謂大矣。然山有時而崩，水有時而涸，劫盡必壞。非真有世界也，是虗名世界而已。若人識得是假，則心地朗然，所謂在世離世者也。佛又問須菩提：世界微塵俱屬幻妄，汝已知之。至如來色身有三十二相，為人所不能及。不知汝意云何？凡欲見如來者，果可以此三十二相見如來不？須菩提答言：三十二相，佛之色身也。若以相為可見如來？不也，世尊！不可以相見如來者。此何以故？蓋如來說三十二相者，雖勝妙殊絕，不過色身耳，非真相也。是名三十二相，假名也，未有終不壞者，豈可以相見如來乎？"
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        "text": "【註】七寶布施，外財也。身命布施，內財也。外財易，內財難。身命而至恒沙之多，難之難矣。然不脫有漏之因，未明本性。若受持經偈，直趣菩提，為人解說。使知各人自性，俱有般若波羅蜜法。則視捨身布施之福，豈不甚多哉。"
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        "text": "【講】佛又語須菩提曰：世間所重者，莫過於身命。若有善男善女，以恒河沙等身命之多，不惜而以布施，凡可以利天下者，無不為矣。其所獲福，視寶施之福尤勝，但不明本性時，有為頑福耳。若復有人，于此經中，乃至四句偈等，受持于己而不失，教誨于人而不倦，則自悟悟人，人己兼利，獲福無量，較彼捨身布施者，不更多乎？此金剛般若波羅蜜法，所當奉持者也。"
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        "text": "○離相寂滅分第十四",
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        "text": "分為四節。此分是說佛之寂滅真性，乃真相之離。相者，離有為相。寂滅者，不住相，不生心也。若人能離却諸相，則心無所住，而一切妄念息皆不生。直下頓空，即證金剛般若無上菩提，返歸寂滅矣。"
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        "text": "爾時須菩提聞說是經至是名第一波羅蜜。"
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        "text": "【註】深解者，大徹悟也。義趣，義理旨趣。義乃名中之義，趣則義之指歸處也。涕淚皆自目出，如雨滴曰涕，如水流曰淚，有聲無淚曰悲，無聲有淚曰泣。慧眼，智慧眼也。是經者，文字般若也。實相者，實相般若也。生實相般若現前，即顯自性也。凡所有相，皆是虗妄，則真空自性為實相矣。道修曰功，見性曰德，心不疑曰信，悟禮義曰解，領納曰受，堅守曰持。如是如是者，謂言當于理而印可之也。驚者，疑其言之過。怖者，恐其道之高。畏者，懼其行之難。波羅蜜有六種：一、布施，二、持戒，三、忍辱，四、精進，五、禪定，六、智慧。疏鈔以第一即布施。然六祖云：摩訶般若波羅蜜，最尊、最上、最第一。斷乎以般若為第一也。【講】當時須菩提一向在實相上用心，所以法見未忘。聞佛說是經名，方知實相即是非相，凡聖情盡，人法雙忘，一切相離，無非是佛境界。心中深悟，解得此義之趣，自傷得聞此經之晚，乃涕淚悲泣而白佛言：世間所少有者，我世尊也。今日說此深奧經典，我從昔來已證四果，所得智慧眼善能聆悟，未曾得聞如是之經，何幸今日聞所未聞耶？世尊，我聞而信不待言矣，但恐能信者少耳。若復有人得聞是經，信心清淨，發一念篤信之心，其心純是天真，毫無欲塵所染，便是清淨般若慧光。從文字般若即悟自悟實相般若，而真實不虗之相從此生矣。當知是人現前已能成就第一希有功德，而非尋常之功德也。蓋這箇得聞便是聞慧清淨，這箇信心便是思慧清淨，這箇實相便是修慧清淨，皆自心功德，即諸佛之所修為，故云第一希有也。然雖生實相，不外無生。所謂實相者，不可執以為相。本無形迹，即是非相。若說無相，恐成斷滅。故如來說名實相，亦是假名耳。世尊，如是經法最難信解。如我輩親見如來，得聞此經，信其言之實，解其理之妙，聽受而持守之，不為難事。若至將來末世後五百歲，去聖時遠，五濁惡世，魔強法弱之際，其時倘有眾生得聞是經，亦能信解受持，是人真第一等人，而不可多得者。此人何故不多得也？以其信解能悟真空，已無人我四相而得人空。所以能無四相者何也？以解我等四相即是非相，人我兩忘，眾壽盡泯，原無有法可得而證法空。此又何以故？不惟但解法空，而又解得一切俱空之非相。大凡眾生不能同佛，為六塵染著，拘拘形相故耳。若離一切諸相，其心空寂，無異諸佛覺地，即與諸佛齊名可也，寧非第一希有也？此正當機深解義趣處，故佛為之印可曰：如是，如是。謂其言當于理，而深契佛意也。且不惟信解受持為第一希有也，若復有人但得聞是經，而不驚疑其言之過，不恐怖其道之高，不畏懼其行之難，此人亦甚為希有。何以故？此雖信有淺深，而信佛說之第一波羅蜜則同也。然如來所說第一波羅蜜，豈真有第一波羅蜜哉？順俗諦故說第一波羅蜜，順真諦即非第一波羅蜜，順中道第一義諦是名第一波羅蜜，而聞之不驚怖畏者，豈不同謂之希有耶？"
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        "text": "須菩提忍辱波羅蜜至又說一切眾生即非眾生。"
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        "text": "【註】羞自外至者為辱。忍，謂不起恨心以亂真性也。昔，往昔也。為，猶被也。梵語歌利，華言極惡。割，剝也。截，斷也。支，四體也。解，散也。瞋，氣盛也。恨，怨甚也。五百世，指前世而言。忍辱則無恨，無恨則無苦，無苦則有樂，故曰：仙人則無苦而有樂矣。"
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        "text": "【講】佛告須菩提云：世間萬事，莫妙于忍；而最難忍者，莫過于辱。凡有橫逆之事，辱境之來，怡然處之，不起瞋恨以亂本性，則心同太虗，即到覺地，此忍辱波羅蜜也。然本性真空無相，果能妄怒不行，絕不留含忍之意，則外不見其有辱，內不見其能忍，渾然兩忘。此如來說非忍辱波羅蜜，是名忍辱波羅蜜也。此何以故？須菩提！如我往昔，因中被歌利王割截身體，辱亦至矣。我于爾時，心如虗空，不起四相，不見割截者是我，割截我者是人，割截之人是眾生，被割截之我是壽者。此何故而能然也？我于往昔節節支解時，已辱之極，勢若難忍。設有四相，必生瞋恨之心，不能順受矣，又何以為忍辱乎？然此特一世事耳。須菩提！我又念過去于五百世前，曾作忍辱仙人，修忍辱行。於爾時所處之世，亦無我人等四相。此所以久修忍辱行，而視忍辱為常，直忍無所忍耳。甚矣，相之不可著也！就忍辱推之，而一切俱應離相。是故，須菩提！學道菩薩欲成佛道，當離去一切形相，湛然中虗發無上正等正覺之心，不當住色而生可好之心，不當住于聲、香、味、觸、法而生可欲之心，當生清淨無所住著心。則此心真純無欲，圓通無碍，非一切相之所繫縛，乃為應住。若心於六塵上一有所住，便生妄想，不能離相，則非菩薩所應住矣！又即一切之中，摘出布施言之。是故，佛說：菩薩心不應住著色相布施。一菩薩不為自身五欲快樂而行布施，但為利益一切眾生故，應如是不住色相布施。若布施住色相，見有可施之物、所施之人、行施之我，是不離一切相，啟眾生以著相之心。豈菩薩利益眾生，而欲同登彼岸之心乎？所以，如來常說：一切諸相，總是幻有。于真性中，本來無相，非真相也。又說：一切眾生者，以心有四相，迷而不悟，故為眾生。若使妄念咸消，人我一體，即非眾生矣！相與眾生本無住，而心又何可有住耶？"
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        "text": "須菩提！如來是真語者至所得法此法無實無虗。"
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        "text": "【註】真則不偽，實則不虗，如必當理。誑，欺誑也。異，怪異也。始終一致，亦曰不異。"
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        "text": "【講】佛告須菩提：如來以前所說，或明我空，顯般若之深；或明法空，顯般若之甚深。是真切語者；是誠實語者；是如理而語，非幻妄不常者；是實心慈悲，不為欺誑之語者；是至庸至一，不為變易怪異之語者。總是說無上菩提，欲人了悟佛法。須菩提！如來所說，乃如來所得。虗則著空，實則著有。如來所得法，將以此法為實耶？本體空寂，無相可得，實而虗，莫知其所為實也。將以此法為虗耶？妙用無方，取之不匱，虗而實，莫知其所為虗也。實而非實，虗而非虗，體用備矣。此法之妙，誠以是哉！"
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        "text": "須菩提！菩薩心住於法至皆得成就無量無邊功德。"
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        "text": "【註】住于法者，執著于法，謂非隨機化導而住法塵也。布施，法施也，乃教化眾生之謂。當來世，猶云將來後世也，指如來滅後，像法末世言。"
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        "text": "【講】佛語須菩提：我謂布施者，有財施，言法施。法施教化眾生，使皆成佛也。然雖曰法施，凡所說之法，總是隨人迷悟淺深，迎機化導，使悟本性，皆是假設。故菩薩心行布施，亦不當住法。若心住於法而行布施，法亦是塵，遮蔽真空性體，障起無明貪愛，四相未除，如人入暗室之中，昏黑一無所見矣。若菩薩心不住法而行布施，則無法塵障蔽真性，洞達無礙，遇眾生施教，如人本有眼目，又當皎日之照，黑白分明，毫無隱匿，悉見種種形色矣。此所以貴心無住法也。當知是經，但詮無住之法，使眾生明真如本性，了悟自性中莫大之功用德行，却無定法可求，亦無定法可執，實為希有，無人不當受持，非夙世種善根者，未易值遇，現在不消說得。須菩提！當來之世，若有善男善女，能于此經受持讀誦，深信無相無住之理，不徒為口耳之學，一一究明其義，而心悟真空之妙，是人即為如來以佛智慧眼照鑒之，盡知盡見，普加覆護，是等之人，皆得成就無量無邊見性功德，周法界而無方，自悟悟人，普度羣生，歷萬劫而常在，覺徧一時，連于後世，其為功德，豈有限量邊岸哉！"
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        "text": "○持經功德分第十五",
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        "text": "分為二節，受持此經者，即能成就無量無邊功德。持兼行持，誦持功德不離自性，兼自覺覺他言。"
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        "text": "須菩提！若有善男子、善女人至受持讀誦、為人解說。"
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        "text": "【註】初日分，謂早晨。中日分，謂日午。後日分，謂晚間。分，時分也。等者，數相比也。"
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        "text": "【講】佛語須菩提：設有善男善女，於初日分，以恒河沙等身命之多，方便布施；及日中時分，亦復如是；至日晚時分，又復如是。一日之間，三度捨身，至于百千萬億劫數，皆以身施，可云勤且多，難且久矣！其獲福報，應亦無量。然所獲者，止是世間有為之福，未能離乎煩惱而終有盡也。若復有人，聞此經典，即信于心，隨順其說而不違逆，此為善入福慧，當受出世間福，其福已勝彼世間捨身之福。何況書寫以流通其章句，受持而身行其法，讀誦而尋繹其文，解悟其理，又以是經廣為解說其義，使人聞經信解，力行不倦，則非徒自明己性，且教人各明其性，其福德又安有量哉！"
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        "text": "須菩提！以要言之至以諸華香而散其處。"
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        "text": "【註】要，簡要也。思，心思也。議，言議也。稱，秤稱。量，器量。功以進修言，德以全理言。乘者，車乘也，取行載義。發者，發起也。大乘，菩薩乘也。最上乘，佛乘也。背負曰荷，在肩曰擔。樂，喜好也。小法，小乘法也。在在處處，言其所在之處不一也。"
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        "text": "【講】佛告須菩提：舉要言之，是經顯真空法性，明無相真宗。此般若經法，有不可以心思測度，不可以言論擬議，又不可以如物而稱量其輕重多少也。則此經之功德無邊際，雖讚歎有所不能盡，而如來其容易說乎？為發大乘心者說，為發最上乘心者說也。蓋此經有無邊功德，如來說此，不止教人自修出世，成就一己而已，實使自度度人也。發大乘者，普載一切眾生，同到彼岸，已是菩薩地位矣，然猶未也。發最上乘者，則不止普度眾生，將并菩薩兼載之，方是成佛地位。如來為說之意，其法力廣大如此，而能承任者亦難矣。若有人能受持讀誦，既以成己，廣為人說，又能成人，人己兼成，功德無量。如來于此，一一悉知悉見，是人成就此經，所具功德，等無有異。如是人等，其力量之大，信堪荷擔如來無上正等正覺之法無難也。此何以故？蓋持說是經者，皆能發大乘最上乘心，而法亦能任其大矣。若喜樂小乘法者，只知有己，不知有人，便是著我、人、眾生、壽者之四見，惑於幻相，未悟真空，即於此經無相妙義毫無領略，于己不能聽受讀誦，于人不能解說開導，是將不可思議功德而輕棄之，豈能承任無上菩提？故佛不為彼說，非有所偏也。當知此經永為萬世不刊之典。須菩提！但隨經所在之處，一切世間天道、人道、阿修羅道所當供養者也。當知此經所在之處，即為如來真身舍利寶塔，皆應起恭敬之心，作禮而五體投地，圍繞而大眾歸依，以諸種華香而散滿其處，以為供養也。"
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        "text": "○能淨業障分第十六",
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        "text": "能淨業障，言此經之功德，能消滅能世之罪業。障者，言罪業之障蔽心光，如帷幔之障蔽人目，不目天日也。經力固能淨障，須要受持。能淨其心，斯真受持。若以清淨心受持讀誦此經，先世罪業，安有不消。先世且消，而況現在者乎。"
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        "text": "復次，須菩提！若善男子、善女人至果報亦不可思議。"
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        "text": "【註】惡道，猶惡境。極言之，則三惡道也。先世，即前生。梵語阿僧祇，猶云無盡數。那由他，猶云一萬萬。劫者，世也。值，遇也。十萬曰億，總極言其多。承事，順承奉事也。具說者，盡說也。狐是狐狸，其性多疑。故人之多疑不決者，曰狐疑。功有所成曰果，理有所驗曰報。非止今生後世果報之說也。"
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        "text": "【講】弟子復編次。佛語須菩提曰：人能持經，不惟成就無邊功德，并可消宿世業障。若有善男善女，能受持讀誦此經，真可敬重者也，而反為人所輕；真可尊貴者也，而反為人所賤。其故何哉？蓋必是人先世未聞經時，執泥四相，染著六塵，造有罪孽，當墮惡道。以今世人輕賤故，准抵得先世罪孽，即盡為消滅矣。既免惡報，真性亦開。是能除妄歸真，當得無上菩提之正果。而持經功德，為何如哉？須菩提！持經功德，即成無上菩提。此非妄言也，試以我證之。我思過去無盡數萬劫，在然燈佛前，得遇八百四千萬億無數諸佛，悉皆供養而不敢怠，承事而不敢違，無空過一處而不供養者。是我歷事諸佛之多如此。若復有人，於後來末法之世，能受持讀誦此經，其所得功德，以較我供養諸佛之功德，我百分尚不及其一分，直推到千萬億分，乃至算數之多，譬喻之廣，亦不能及也。蓋供佛止求福報，而持經則圓明本心，永脫輪迴，是豈所能較量也哉！持經功德，勝於供佛功德，世人應信我言矣，然而猶未也。須菩提！若善男善女，於後來末法之世，有能受持讀誦，所得無量功德，我若盡言其詳，或有鈍根小智之人，聞之反生疑畏之心，狂而無定持，亂而無定見，輾轉狐疑而不能信，所以我尚未盡說耳。當知此經之義，深遠難測，乃真空無相最上乘法，不可以心思言議而窮其蘊也。至於受持讀誦，先世之罪業減消，無量之功德難及，而其所得果報，又豈可以心思言議也哉！"
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        "text": "金剛經正解卷上"
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        "text": "○究竟無我分第十七",
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        "text": "分為四節。究，推究。竟，窮盡也。無我即是無四相，而但云無我者，四相皆因我相而生，無我即無四相也。究竟無我有二義，一是自然體，直下究竟本無我體是也。一是勉然法，詳究到盡處，只是無我是也。經因自然體而示人以勉然法，與中庸明則誠義相似。"
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        "text": "爾時須菩提白佛言至阿耨多羅三藐三菩提心者。"
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        "text": "【講】爾時，須菩提聞佛不可思議之言，復問佛云：是經所重者，發菩提心也。若善男子、善女人，果能發此心，究竟云何應住而不遷？至於妄幻心，云何降伏而不動？佛告之曰：菩提心者，本來自有，當體現成，原為人所同具。只因眾生蔽於塵染，不能滅度，而取捨人我，紛擾此心者多矣。當生如是滅度眾生心，我應滅度一切眾生。如煩惱、妄想、貪、瞋、癡心，種種四生之類，皆為點破喚醒，一一除滅而度脫之。既滅度一切眾生已，則智慧觀照，息妄還真。一切眾生，原非本性中所有，而我心中一念不起，同歸寂滅，無有一眾生實是我滅度之者。此何以故？蓋學道菩薩，一留度生之心而不化，則四相未除，妄想現前，迷惑本性，即非菩薩矣。所以然者，何也？不惟度生非實，即發心亦非實法。求發心之我，尚不可得，況度生之我耶？菩薩以發菩提心得名，心本空寂，其發菩提心，不過自悟自修，自度度人，實無有法得發此阿耨多羅三藐三菩提心。可知發心是因眾生而名，無法發心，乃真實義也。"
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        "text": "須菩提！於意云何至當得作佛，號釋迦牟尼。"
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        "text": "【註】如來，佛自謂也。授，付也。記，誌也。佛以心印相傳曰授記。梵語釋迦，此云能仁，謂心性純全，含容一切也。梵語牟尼，此云寂默，謂心體本寂，動靜不遷也。寂默為體即是如，能仁為用即為來。先釋迦而後牟尼者，攝用以歸體也。先如而後來者，從體以起用也。總是一箇真性，加號則為釋迦牟尼，通稱則為如來，又為佛。佛者，大覺也，不從形相言也。形相佛因，設化眾生，隨緣應迹耳。應化事，詳首卷。"
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        "text": "【講】佛呼須菩提反問云：汝聞我說，實無有法發菩提心者，於汝意中云何？若菩提心有法可得，則如來宜先得之矣。昔日如來為菩薩時，於然燈佛所，可曾有法得菩提不？須菩提言：不也，世尊！如我解佛所說，實無有法發菩提心之義，則知佛於然燈佛所，無有法得無上菩提也。蓋佛於本師處，乃自性自悟，非有秘密之法傳授而得。佛深契須菩提之言，故重許之云：如是，如是！須菩提！果是實無有法，如來得無上菩提也。若使有法而如來得無上菩提者，然燈佛當舉法以傳於我，則不與我，止授記云：汝於來世，當得作佛，號為釋迦牟尼。以實無有法而得無上菩提，是故然燈佛與我授記，因作是言：汝於來世，當得作佛，號釋迦牟尼。此外更無付囑也。"
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        "text": "何以故如來者即諸法如義至為非大身。是名大身。"
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        "text": "【註】如來者，真性之稱。遍虗空法界而常自如，隨所感而應現，是如來即諸法如義之謂。諸，眾也。法者，處事之方。如義者，謂真性本來自如。其見之於諸法者，皆自然而然，來為應迹，去無留滯，如如不動之義也。"
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        "text": "於是中者，謂菩提體中，即真性中也。"
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        "text": "【講】此顯法身不屬因果也。佛恐須菩提執定如來是有修有得，未達法身不屬因果，既以無所得破之矣。猶恐未悟，故直示之曰：何故言菩提無所得耶？以如來者，非有相之稱，乃是諸法常體如如之義耳。若有人不知如來是諸法中之真如義，而言別有法名，如來得此無上菩提。須菩提！實無有法，佛得無上菩提。蓋佛自得之，非有法以得之也。故如來所得無上菩提，其於是中，一法不立，無相可求，不可認以為實；無法不備，為諸相之體，不可認以為虗。唯是無實無虗之故，如來所說一切法，皆是不著四相，不染六塵，發明真性之理，用以修行而成佛之法也。法豈可廢哉？然法固不可廢，而亦不可執也。即所言一切法者，不過指示迷途，除去四相，假此以修行。若真性既悟，能自得之法亦何有？即非一切法，是虗名一切法耳，非真性中所有也。須菩提！所言一切法者，有而非實有，譬如人身長大。人身雖長且大，果真為長大乎？須菩提深契佛旨，答云：如來說人身長大者，不過形軀色相，一時假合，即非真實大身，是虗名為大身而已。知大身非身，則知諸法非法。"
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        "text": "須菩提！菩薩亦如是至如來說名真是菩薩。"
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        "text": "【註】梵語菩薩，此云覺眾生。亦如是者，指上文而言，亦如大身之不實也。作是言者，指下文而言，謂我滅度眾生也。我當莊嚴佛土，此佛土謂佛剎。上如來說莊嚴佛土，此謂佛之心土。通達者，見得十分透徹也。無我者，無有我見也。法，理也。真菩薩，謂造到無我地位，即正等正覺，故云真也。"
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        "text": "【講】佛說大身，不為真實，固矣。然不獨大身也，須菩提！菩薩之名為覺眾生者，其不實亦如是也。蓋真性中，本無眾生，祇因業緣現相，由我相立而成四相，則眾生並從業緣中現。反之，真性了無可見。若菩薩自言：我當滅度無量眾生。則是有心除滅，分別眾生。我相未離，而反自增障，即不得名為菩薩矣。此何以故？菩薩雖以佛法滅度眾生得名，但真性中，惟無上菩提，本無眾生可度，又何有背可據？實無有法滅度眾生，以名為菩薩也。是故佛所說一切法，不過隨機順應，開導眾生，以悟本性，豈有法相之見哉？無我、人、眾生、壽者之四相矣。不特法無相見也，夫上求佛果，下化眾生，皆菩薩事也。既求佛果，則當嚴佛土矣。然嚴土亦非實法也。若菩薩自言：我當以七寶五采，莊飾嚴整佛之剎土。是著於有相，豈足名為菩薩？何以故？如來所說莊嚴佛土者，非為外貌粉飾，乃即心佛土也。心土無相，本來清淨，云何莊嚴？菩薩六塵不染，清淨長存，不作莊嚴相，非莊嚴中有妙莊嚴焉，是則名為莊嚴也。度生嚴土，皆非實有，此真無我法也。我前言無上菩提，其說雖多，總是無我之法。夫法界本空，一有我，便著形迹。人與眾生、壽者，緣我而有，勢必執其有法、有滅度、有莊嚴，何得名為菩薩乎？若菩薩通達無我法者，我尚無有，何更有法？人法兩空，湛然清淨，此如來說名真是菩薩矣。"
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        "text": "○一體同觀分第十八",
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        "text": "佛具五眼，體非實有，惟常在真心，虗靈不昧。眼雖分五，照共一心，所謂萬法歸一，更無異觀，非眾生種種諸心妄見所及。"
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        "text": "宋徵與曰：若有妄心，即有妄見，諸相成沙，三際為限，五眼不通。若無妄心，則無三際可得，五眼一時開明，非諸沙相所能隔，故曰一體同觀。"
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        "text": "須菩提！於意云何至現在心不可得，未來心不可得。"
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        "text": "【註】五眼者，以形論則為眼目，以理論則為心竅。眼通于心，凡人皆有，曰與佛無異。但因四相六塵遮蔽，只有肉眼而已。佛有五眼，乃常住真心寂照，非過去、未來、現在妄心之觀見也。"
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        "text": "肉眼以形相言，天眼以諸天言，慧眼以智慧言，法眼以了諸法言，佛眼以佛知見言。眼以囑照為義，五眼非實有五眼也，約所見以為眼耳。"
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        "text": "如是，世尊！如是者，應承之辭。有如是沙等恒河，言恒河之多，如一恒河沙之多佛世界，又如眾恒河沙之多爾所指，言恒河沙數之世界若干。若，如也，于數也，猶言許多種心，謂眾生種種心也。"
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        "text": "過去心已滅，現在心不住，未來心未生，故皆不可得。此指生滅妄心，即若干種心之心也。"
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        "text": "【講】前說不見彼是眾生，不見我為菩薩，不見淨佛國土，如是則不見諸法，名為如來，將疑如來為無所知見者耶？然而如來具足五眼，豈果無所見耶？故問須菩提曰：人目中有清淨眼根，能見形色者，為肉眼，如來有否？答曰：如來雖不局於肉眼，而亦有肉眼也。又問：諸天能作觀行，見世界中所有者，謂之天眼，如來有否？答曰：如來雖不囿于天眼，而亦有天眼也。又問：以根本智，證真空理，謂之慧眼，二乘有之，如來有否？答曰：如來雖不同於二乘，而亦有慧眼也。又問：以差別智，明一切法，謂之法眼，菩薩有之，如來有否？答曰：如來雖不等於菩薩，而亦有法眼也。又問：諸佛覺性圓滿，見光周徧，謂之佛眼，如來有否？答曰：如來與諸佛同體，寂照自如，了無障礙，如來有佛眼也。疊舉五眼為問，須菩提皆以有是眼答。如來既具能見之眼，即具能知之智，故佛又以？河沙為問。更舉？河沙之多，以數佛之世界，果多不乎？須菩提亦以甚多答之。佛告須菩提：恒河沙等之恒河沙，一沙一世界國土中，所有眾生，各具一心，則其心有若干種。如來以清淨五眼，皆盡見而知之。所以悉知者，是何緣故？如來所說眾生諸心，總從六塵影現，皆識神顛倒之妄心，非真實常住之本心，是虗名為心耳。所以說非心者，何也？須菩提，汝試觀，既事之後，則為過去心，當時則有，事過便無，可能常留而不滅乎？不可得也。過事之際，則為現在心，忽然著想，究竟成虗，可能實守而不變乎？不可得也。未事之時，則為未來心，時事未臨，于何懸擬，可能豫設而不失乎？不可得也。如來悉知者，知此不可得之心而已。三際覓心，了不可得，識得他不可得處，故知諸心皆為非心，是名為心。然則如來豈冥然一無所見乎？正以五眼圓明，洞見到諸心非心，是以能一法不存，法法歸於無我耳。可見如來具足五眼，原無能見所見，而智眼亦歸無我也。"
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        "text": "剩閒曰：三心不可得，佛只申明得皆為非心，是名為心二語，如何是真心，不曾說破。講者只好隨佛言繳明上文，於言外略為指示數語，補明真心之意，歸到一體同觀，乃為經文正義。若急於欲明真心，於上文是名為心，有作指點真心，於三不可得下，從佛口中添出是名真心，以繳上是名為心，語意雖似深妙，與上下文勢欠合，故以皆為非心，是名為心，一直說下，不點破真心者，為正解也。"
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        "text": "○法界通化分第十九",
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        "text": "佛身充法界，通達化無邊。法界，佛世界也。世界由心建立，心為萬化所從出。佛心能悟實性，法身充滿法界。則變通莫測，神化無方。其福德之多，無有窮盡矣。"
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        "text": "須菩提！於意云何？若有人滿至如來說得福德多。"
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        "text": "【註】因，依也。藤蘿附木而生曰緣。因緣者，因其布施之功，而緣之以得福德也。"
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        "text": "福德有實者，取相也。福德無故，離相也。是人，指以世界實施之人。取相之福德雖甚多而非實，離相之福雖似無而實有，故足言多。前云甚多，以俗見言之，即以甚多者為不多，以佛見言之也。"
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        "text": "【講】七寶布施，佛以屢言之。而此復說者，以上文言眾生心虗妄不可得，如是則福德依心而成，亦是虗妄。六度萬行，俱非實法，修福又何益耶？故再發明無住相施之福德，以見因緣修福不可廢，但施相之不可不離也。因問須菩提曰：若有人以滿三千大千世界之七寶而為布施，此因眾生心發出之善行也。以是布施，廣結因緣，得福多不？須菩提言：果從因生，因從緣就。此人以是布施因緣，得福甚多也。如來說因緣二字，須菩提已深領此意。但未發明原故，所以又呼須菩提而言曰：所云福德多者，若以福德為有實，則妄識住相，取著能所有，違于本來空寂無為之體，即成顛倒心。如來說是有漏福德，其報有限，不足為多也。若以真智行慈，隨緣布施，能離于相，不見福德為實有，順於本來空寂無為之體，即非顛倒心。此乃無為淨福，等如虗空，所以如來說得福德多耳。然則妄心住相之福不當修，智慧離相之福不當不修耶？福德無故福德多，則福德仍歸無我，修福原不礙菩提也。"
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        "text": "○離色離相分第二十",
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        "text": "色者，顏色。相者，形體。離者，不著。言求見如來者，離諸色相也。"
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        "text": "須菩提！於意云何至即非足。是名諸相具足。"
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        "text": "【註】色身者，三十二相也。諸相者，謂種種變現神通之相，又不止三十二相矣。具足者，無少欠缺也。色身主離色言，諸相主離相言。"
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        "text": "【講】前言身相非相、諸相非相，須菩提已知有法身、法相，此承上福德、無為福德多。佛恐須菩提以如來色身認為法身，故設問曰：佛可以具足色身見不？須菩提即解其意，遂答曰：不也，世尊！覺性虗空，非形所囿，如來不應以具足色身見。何以故？如來所說具足色身，乃是幻化應身，非真有具足色身也。是名為具足色身耳，而可以色身見如來也哉？佛又問須菩提曰：如來變現神通之相，諸相具足，可以具足諸相見不？須菩提亦答曰：不也，世尊！蓋諸相亦形相耳，雖具足，不應以見如來也。何以故？如來所說諸相具足，乃外貌應現形相，非真有此諸相具足也。是名為諸相具足耳，其可以諸相見如來也哉？"
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        "text": "○非說所說分第二十一",
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        "text": "分為二節，無上菩提，乃本來真性，此非言語可說也。如來為覺悟眾生，只得以言語化導，演說般若。要知所說法，正為此。非言語可說者，謂不可說，恧說也。"
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        "text": "須菩提！汝勿謂如來作是念至無法可說是名說法。"
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        "text": "【註】勿謂、莫作，皆禁止辭。言勿謂如來心中自念云：我當有所說法度眾。蓋如來隨眾生根器而覺悟之，初未嘗有說法之心也。若言有所說法，是不明說法之旨，與佛意違背，非謗而何？以本性真空，有何可說？今云說法，亦名耳，非實有法可說也。"
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        "text": "【講】佛告須菩提曰：汝勿謂如來有心作此念頭：我當有所說法，以開示於人。汝切莫作是念！此何以故？設若有人言：如來有所說法。則是淺見寡識，滯在言辭之末，違背真空妙諦，即為謗佛，不能解會我所說之義故也。又呼須菩提曰：當知所謂說法者，雖以言顯，猶以悟通，默識心源，非言語能到，無法可說，是名說法也。蓋無可說而說，名為說法。"
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        "text": "【註】爾時者，當啟問之時。慧，智慧，以德言。命，壽命，以齒言。謂有智慧而高年長老也。人至老耄，則昏聵者多。須菩提老而得慧眼，年高有德，表稱以動眾。"
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        "text": "【講】爾時，具智慧通命源之須菩提，深契佛旨。恐無說之說，具佛慧者，方能知之。眾生未必知，不知又安能信？因白佛言：頗有眾生，於未來世，得聞如來所說無法可說之法，能生實信心而無疑焉否？佛語須菩提曰：汝勿慮未來之世，無有信佛法的眾生。蓋佛與眾生，初非兩類，同具此心。彼為眾生，而真性原有，非可以眾生目之。彼雖非眾生，而業緣現在，又非可以不眾生目之。何以故也？眾生於眾生之中，不能超脫者，以其不悔悟更新，自暴自棄，遂為眾生耳。若如來所說人性皆善，有何凡聖之殊？原非實有眾生，是假名為眾生也。本性自在，安得聞佛所說，而不生信心哉？"
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        "text": "○無法可得分第二十二",
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        "text": "無上菩提本是真空，我尚非有，何况於法？故曰無法可得。"
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        "text": "【講】須菩提白佛言曰：我佛妄盡覺滿，得此阿耨多羅三藐三菩提，豈非以萬法俱空，圓明寂照，不俟外求，正為無所得，乃為真得耶？佛深契須菩提之問，而重許之言：如是，如是！我於阿耨多羅三藐三菩提，不從外得，乃我之真性也。真性虗空，神凝智泯，情絕思澄，不可以色相取，不可以言說求，無有少法可得，止為開導眾生，是以名為阿耨多羅三藐三菩提，使人知所歸依耳！豈有法可得哉？"
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        "text": "○淨心行善分第二十三",
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        "text": "復次，須菩提！是法平等至即非善法，是名善法。"
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        "text": "【註】是法，即指菩提覺體。無法之法，乃真法也。平等，謂凡有知者，必同體也。無有高下者，非聖具而凡虧也。在聖不增，故曰無高。在凡不減，故曰無下。一切善法，如布施、持戒、忍辱、精進之類是也。"
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        "text": "【講】阿難復編次。佛告須菩提曰：是無可說無可得之菩提法，乃本然之性，原自平等。在眾生不減，在諸佛不增，無聖無凡。色身則有高下，而真性初無高下之分，所以名為阿耨多羅三藐三菩提也。何以為是名也？以真性中，無有我、人、眾生、壽者四相之妄，但見為平等，故有是名也。平等之法，不從性外得矣！然豈蓋廢修證哉？倘認本來現成，不假修行，此又廢法沉空，愚迷不返者也。唯依平等無相心，修一切六度萬行之善法，則虗己含真。從此明心見性，造至覺地，即得阿耨多羅三藐三菩提矣！此所謂自修自證，真無少法可得者。須菩提！不惟菩提無法可執，即一切善法，在所當修，而亦不可執泥。蓋所謂善法者，不過借此以接引眾生，開悟羣迷耳！及悟菩提，善法何有？本性中原無有此法也。如來說：即非善法，是名善法。法非實有，而可執泥也哉？菩提之無少法可得也，益明矣！"
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        "text": "○福智無比分第二十四",
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        "text": "福即福德，智即智慧。住相實施，為人天有漏之因，只可言福。持經演說，為本性無量之功，不惟有福，兼為有智。此福與智合，等如虗空，無可比方者也。"
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        "text": "【註】如是等七寶聚，言七寶所聚之多，等之于須彌山王之高大也。佛以性中福德為最上者，皆為世人妄執因緣，要求福報之厚。故隨機逗教，反覆言之，以破人著相有為妄福，而勉人以修身修性耳。【講】上言善法皆空，恐人又以經文為空談，故以福德較之，使知自修也。佛告須菩提云：須彌為眾山之王，可謂高大矣。若三千大千世界中，所有諸山，盡如須彌，是高大而且多也。若有人積如是七寶以成聚，用此布施，福德固為高大而多矣。然自性若迷，施福享盡，不免墮落，福何可救？于性何益？設若有人，以此般若波羅蜜經，乃至四句偈等，受持而有得於心，讀誦而演說其義，則不徒自度，且能度人，利益無窮，是修自性福德智慧。此七寶布施之福德，不及比持經福德百分之一。豈止百分之一，雖千萬億分，乃至算數之多，譬喻之廣，亦不能及此一分也。人可徒求布施福，而不修性福哉？"
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        "text": "○化無所化分第二十五",
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        "text": "化者，度眾生也。無所化者，實無眾生得滅度也。蓋佛雖設法以化眾，然法非強設。眾生本有佛性，原非凡夫，不過隨其本性而導之，故有化而歸於無所化也。"
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        "text": "【講】如來度生，現無邊身，說無量法，實實見之，行事一一圓滿，非菩薩可及，豈可云無滅度乎？殊不知是法平等，則是眾生本來寂滅，如來不過因其為眾生，而設法以度之。如來不作度生念，所以能度生也。故呼須菩提而告之曰：汝意云何？汝等學道諸人，勿謂如來實有是念，我當用法以化度眾生，汝等莫作是念可也。此何以故？蓋般若真性，人人具足，雖如來以法度之，然亦度其所自有，非益其所本無。化歸無化，實無有眾生是如來度者。設若見有眾生為如來度者，是如來見得我能度化，即為有我；人因我度，即為有人；度人離塵，登我法界，即有眾生；度人生死，不入輪迴，即有壽者。一念不忘，四相畢具，所謂平等真法界。佛不度眾生者謂何？而如來豈有此耶？如來既無四相，又何有我乎？然如來說有我者，是對眾生而言，即非實有我也。而凡夫之人，錯認幻相，以為有我，蓋未能見性，所以我相未忘也。佛又恐人分別凡夫，復呼須菩提，言凡夫者，似與如來異。若論本性，真空自在，苟能了悟，隨入菩提。故如來說，即非凡夫，是假名為凡夫耳。然則如來、凡夫，一而已矣，又豈有能度之如來，可度之眾生也哉？"
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        "text": "○法身非相分第二十六",
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        "text": "如來清淨法身，乃從本性表出，即是真空，非屬相貌，無相可求者也。須心悟始得，不可以色相見。蓋色相總屬幻有，所見亦非真實，故曰法身非相。"
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        "text": "【註】轉輪聖王，是為四天正，統攝四大部洲。正、五、九月，照南閻浮提；二、六、十月，照西瞿耶尼；三、七、十一月，照北󳬂單越；四、八、十二月，照東佛婆提。常如輪轉，照察人間善惡，以治四天下。乃二地菩薩，寄居金輪王位，修行在天人道中，未出三界。以業報福德，亦具三十二相，是業力所成也。"
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        "text": "觀與見不同。見者，觀體之謂。觀者，應作如是觀之。觀，以心觀也。【講】前分既言如來無我，無我則無相矣。佛恐眾生執相之見未除，故復問須菩提曰：如來容貌端莊，具足三十二相，汝之意云何？果可以三十二相觀如來不？須菩提順佛言而隨答之曰：如是！如是！蓋認作以相觀如來，徵問須菩提也。如來不可以相見，可以相觀，因此有相以觀無相之妙，未嘗不可。此答在須菩提不為錯，正是他深解進步處。但非佛發問意，令初發心人聞之，不知由無相方能現相，但見於相，昧於無相，未免執相以觀如來，誤入邪道。故佛轉詰以曉之曰：設若如來可以三十二相觀之，則轉輪聖王管四天下，周流不已，以福業多端，亦具三十二相，興如來相似，是轉輪聖王即當為如來矣。須菩提深悟佛意，即應之曰：以我解佛所說義，自不應以三十二相觀如來也。"
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      {
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        "text": "爾時，世尊而說偈言至是人行邪道，不能見如來。"
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      {
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        "text": "【註】偈者，發言成句，又四句為一偈也。色，顏色。見，親覩也。音，言音。聲，聲氣。求，索也。我者，佛自謂。此指法身真常清淨之我，亦對人而言我也。邪道者，聲色乃是幻妄，惟真性方為正覺。如來，謂真性法身也。【講】爾時，世尊印證解義，而說為偈言曰：如來之我，本無色可見，無聲可求。若人以色見聲求，心遊性外，墮于識境，是人所行，名入邪道，決不能見如來矣。蓋求我於聲色，是以如來為有相也。欲見如來者，豈可以三十二相為哉？"
      },
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        "text": "○無斷無滅分第二七",
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        "text": "前分既言不可以色見聲求，恐人疑如來斷絕諸法，消滅形相。不知真空妙體，無斷滅相。故此分又發明之。蓋我以不可斷滅一切諸法，起箇著無見也。"
      },
      {
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        "text": "須菩提！汝若作是念至於法不說斷滅相。"
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      {
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        "text": "【註】具足相，即前言具足諸相也。說諸法斷滅者，斷者不續，滅者不生。妙性本空，如明鏡纖塵不翳，任萬形之自起自滅，而鏡之明體，寂照如如，未嘗斷滅。若作是念，如鏡先自著翳，則光拚而有斷滅相矣。此蓋我言求菩提者，不可念著于無，非謂如來不以具足相得菩提為非也。"
      },
      {
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        "text": "【講】承上文言，須菩提，汝雖知如來不可以相見矣，設若作是念，謂如來不用具足色相之故，得此阿耨多羅三藐三菩提，將必舍去色相，別生見解。汝切莫作是念，而謂如來無形相，無聲色，遂不以具足色相之故，而得此阿耨多羅三藐三菩提心也。佛又告之曰，汝若作是念，云諸相皆無，纔發此阿耨多羅三藐三菩提心，是說度人諸法，一切皆斷滅矣。如來雖脫塵緣，圓通無相，神化無方，而隨緣順應，原非斷滅者。法如斷滅，則心性何由發明，而真如亦幾乎熄矣。汝切莫作是念也。此何以故？凡發阿耨多羅三藐三菩提心者，必依諸法以為修行之路，不得說法俱捐，生斷滅相也。"
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        "text": "○不受不貪分第二十八",
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        "text": "菩薩所作福德，皆般若真空，直超彼岸。豈比世間布施之福德，受而貪之也哉？曰：不受者，一塵不染，縱有向何處著？曰：不貪者，心等虗空，欲愛從何處生也？"
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        "text": "須菩提！若菩薩以滿恒河沙等至是故說不受福德。"
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        "text": "【註】我者，私己之心也。成者，成就也。前於六波羅蜜中，揭出忍辱波羅蜜為言，可見忍之義大矣哉。人於一切萬事，執著一箇我心，就有四相。於六塵上，見其可愛而受之，見其可欲而貪之，便不能忍耐以降伏其心，而於菩提遠矣。"
      },
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        "text": "按大般若經，有安受忍，有觀察忍，修此二忍，便得無生法忍。此處知字是觀察忍，成字是安受忍。知一切法無我，得成於忍，便是無生法忍。"
      },
      {
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        "text": "【講】前分既言不著聲色相，不著斷滅相，真通達無我法矣。佛故呼須菩提而言曰：設若菩薩，以滿恒河沙等世界之七寶，持用布施，可謂多而獲福勝矣。然未免有貪受之心，非自性功德也。若復有人，深知一切諸法，從心而生，湛若太虗，不住不著，都是平等，無有我相。雖以法施普度，而不自有其能得，以成就容忍之念。則此菩薩無我之功德，勝前菩薩寶施所得之功德矣。然所以勝之者，何以故？以諸菩薩，心本無我。既有法施功德，無有我施之心，誰其受之？惟此不受福德，無有邊際，故勝前菩薩所得功德也。須菩提未解不受之義，而白佛言：菩薩既如是而得福德，宜受享矣。云何菩薩不受福德也？佛答須菩提：菩薩所作布施福德，俱本真性。無我之法，無有我相，無有能心。本為利益眾生，不是為自家受用。若起一念受用心，便成貪著。菩薩修福德，不應起貪著心。是故說，不受福德也。"
      },
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        "text": "○威儀寂靜分第二十九",
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        "text": "如來行住坐臥，謂之四威儀。寂靜者，言威儀中真性寂靜，無去無來，如如不動也。"
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      {
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        "text": "此從威儀中指出寂靜見性，無染著，無生滅，不可認作以威儀為寂靜也。"
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        "text": "須菩提！若有人言至亦無所去故名如來。"
      },
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        "text": "【註】此分三，言如來，皆謂真性也。真性無相，若以四威儀形容之，是人不解佛所說如來之義理也。故名如來者，言無去無來，乃是如來之實義。名曰如來者，以是故也。"
      },
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        "text": "【講】如來法身，遍虗空法界，無相無所。凡其應現，是隨眾生業緣而來。其實真性自如，未甞有去來之迹。人見如來應化，威儀得母，謂既非斷滅落空，又非色相落有，即是可以觀如來乎？是仍在應身上落想，而不能於法身上洞徹也。故呼須菩提告之曰：若有人言如來者，若來而應感，若去而入寂，若坐而跏趺，若臥而偃息。以此四威儀，遂指名為如來。則是著於有相，徒覩其形容，而未窺其真性。此人不能解我所如來之義矣！其解者何以故？所謂如來者，不以應化為體，以法性為體。盡法界一如不動，本無來去。止因與眾生同體，發起悲願度生。無量劫來，遍修諸行，熏成淨業，隨眾生心，應現救濟。謂其來也，眾生心淨，緣至即現，來無所從。謂其去也，眾生心垢，感畢即隱，去亦無所。是知法身真體，絕無來去，故名如來耳！若顯現而成四威儀，不過為化度眾生現出之迹。偈迹雖有動靜，而性實無動靜，豈可執是而言如來哉！夫無所從來則非有，亦無所去則非無。有無之見破盡，至是而色見、聲求、諸法滅之疑，徹底消釋矣！"
      },
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        "text": "○一合理相分第三十",
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        "text": "宗泐曰：南唐石本、新州六祖註本並作一。合相理分。如來之具足色者，相也。真性之無去無來者，理也。無理則相無所攝，無相則理無所附。必真空之理與外具之相合而為一，則表裏俱融，精粗無二矣。"
      },
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        "text": "須菩提！若善男子、善女人至但凡夫之人貪著其事。"
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        "text": "【註】微塵世界，都非實有，悉是假名。故微塵在世界中，游氣飄揚，任其起滅。世界在太虗中，山河大地，任其聚散。猶如人身，煩惱塵心，皆逐妄而生也。人人身中，俱有妄想，其微細雜念，猶如世界微塵。然非本性中物，不過影響虗幻而已。故云即非是名也。"
      },
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        "text": "一合相者，猶朱子云：氣以成形，而理亦賦之之意。一者，不可分之以為二。合者，不可析之以為離。謂理與形合而為一相也。以如來言，應化身中有法身。以凡夫言，四大身中有真性。推而言之，大而天地，小而萬物。有形者，即有理。非形無以顯理，非理無以現形，皆是一合相。經言一合相，止就人身言也。世界微塵，先以為喻耳。塵身假合，與塵界假合無異。塵界為器世界，塵身為有情世界。此以器世界，列有情世界。故從世界微塵，說到一合相。儒書云：人身一小天地，即此義也。如來說者，以佛曾言之也。言即非者，謂無實也。言是名者，謂虗名也。凡夫業緣中現，如來隨緣應化，名一合相，皆非實也。其實而無相者，則不可說也。不可說者，以真性無相，不可言說也。相即無相，凡夫不知，貪著相。事相乃無相，真性所現之形迹。凡夫貪戀執著，如目見色而愛色，耳聞聲而愛聲。泥此色身，誤認為我。故沉淪六道，無由解脫。此其所以為凡夫也。"
      },
      {
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        "text": "【講】上文言無所從來，亦無所去，則知應身全是法身，不落有無一見。但恐人隨語生解，向有來有去處，見法身散為應身，便謂如來住於異處；向無來無去處，見應身攝歸法身，便謂如來住於一處。住於異處，則見一切法實有一切法，而法不歸如，事相不得消亡；住於一處，則實相不能無相，而菩提有法，智照不得泯絕。彼如來於法界中，隨緣應化，融通無礙，非於一處住，亦非異處住。故舉世界微塵不實，喻法身應化非一非異，而結歸一合相以明之。佛告須菩提曰：若有善男子、善女人，以三千大千世界碎分為微塵，於汝意云何？是微塵眾，寧為多不？須菩提悟而言曰：若以世界分而為微塵甚多，世尊！所以說者，其義何耶？若是微塵聚而成眾果，為實有者，人皆知之，何須佛說？佛即不說是微塵眾也。所以說者何？碎界為塵，妄塵幻聚，世人不知，故須佛說。佛所說微塵眾，即非實有微塵眾，是虗名為微塵眾耳。須菩提又呼世尊而言：不獨微塵非實，如來所說三千大千世界，皆由塵聚幻成，至劫數盡時，亦有變壞比。所以虗而不實，即非世界，是虗名為世界也。何以故？若以世界為實有者，世界凝合眾塵而成，即是一合相，而可執為實有哉？如來所說一合相，則以四大五蘊形質幻成，理氣凝聚，性相假合，非實有一合相，是虗名為一合相也。佛聞須菩提言，已知深悟其理，故呼而告之曰：是一合相者，實而不實，相而非相，即是不可以言說求之，真性在焉。但凡夫之人，聞諸佛說，不能證悟，淺則貪著諸塵，而成緣競起；深則貪著色相，而幻境愈增。遂繫縛於生滅雜念，而不能解脫。豈知理相合一，即是不可說之妙哉？"
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        "text": "○知見不生分第三十一",
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        "text": "本性原是真空，清淨無為，真知無不照徹。纔起知識見解，則所見無非四相，便難發無上菩提之心。必妄起之知見盡滅不生，然後四相之見自然不生，而般若真知方露，可以證菩提，登彼岸矣。"
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        "text": "剩閒曰：真性本見不生，此言明真性者，也要知見不生也。"
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        "text": "【註】前言四相，此言四見。相者，法所現也。見者，心所取也。然相粗而見精矣。四見，謂作四相之見。三疊言之，是佛分別棄身見性之義。人無知見，即同頑石。佛豈無之，但知見有真妄耳。如法華經云：聞佛知見，示佛知見，悟佛知見，入佛知見。此知見之真也。楞嚴經云：知見立知，即無明本。此知見之妄也。王日休曰：見者，謂實有是見也。一泥于實，則多所貪著，而妄念滋長矣。法者，事之法也。相者，形迹也。不生法相者，於事法之形迹，如我、人、眾生、壽者之見，皆不萌之於心也。如是知，如是見者，即無上菩提之真知真見也。即非法身掃除名相之盡，是名法相顯著實相之盡也。"
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        "text": "【講】前但破相，此乃破見。見心不破，一異分際不除，故合破之。蓋佛恐人執著妄見，障蔽真見，不能證悟真性，故呼須菩提而問曰：若人言：佛所說者，實有我見、人見、眾生見、壽者見。須菩提！于汝意中云何？是人可能解我所說之義否耶？須菩提答曰：不也，世尊！是人口雖能說，心非能悟，不能解如來所說之義也。其不能解者，何以故也？世尊所說我、人、眾生、壽者之見，原是外現假象，不是性中真諦，即非實有此見也。因眾生滯於形迹之私，流為物化之累，乃假名四見，為眾生掃除執相，是名為我、人、眾生、壽者爾，豈真有此見哉？佛因須菩提三疊四見之言，分剖明白，又呼其名而告之曰：大凡發阿耨多羅三藐三菩提心者，不但四相宜空，即於一切諸法，皆是無相。識自本心，見自本性，應有如是之真知，如是之真見，如是之信受解悟，不生一毫法相。法相者，修行種種之法，一泥著，則諸相生矣。不生，則無上菩提，渾然天真，而在外之形迹，皆不是以為累。但初修行人，不假法相，其入無由。須菩提！凡是所言法相者，皆為接引初學，令其漸進耳。若至了徹真性空寂，法相何有？故如來說：即非實有法相也，是假名法相而已。夫法相非有，必無我、人、眾生、壽者之見，而般若真性，于此可悟。發菩提心者，宜審於此。"
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        "text": "○應化非真分第三十二",
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        "text": "分為三節。此分明凡應現于事，設化于外者，究非真實。惟本性自如，乃為真實。此經通章反覆說來，總歸到真空無相，即自性也。本虗空不取于相，如如不動二句盡之。如如不動，乃真空也。全經為度生而發，故以演說終之。度歸無度，說還無說，非真也。"
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        "text": "須菩提！若有人以滿無量至不取於相，如如不動。"
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        "text": "【註】阿僧祇，西土之數名，猶云無央數耳。無量阿僧祇，乃積數之極多，不可以數計也。發菩提心者，謂發廣大濟度眾生之心也。推明經義曰演，宣揚經義曰說。如如不動，上如字，謂真如性。下如字，謂自如之甚也。不動，謂不逐相移動也。"
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        "text": "【講】般若大意，上已說完。如來欲後人持說此經，以傳慧命，所以又呼須菩提而告之曰：若有人以滿無量無央數世界七寶，持用布施，其得福可謂多矣。然不能離相布施，財施雖多，福終有盡。至於般若波羅蜜經，全是法身妙諦，一切諸佛，及無上菩提法，皆從此出。只恐人以文字目之，不以心持；以樂小心持，而不以菩薩菩提心持耳。若有善男善女，發無上正覺度眾之心，實信奉持，不獨受持全經，功德希有。於此經中，乃至四句偈等，不徒受持于己，自明其性；又為人演說，教人亦明其性。人己兼成，利益無盡。其所獲之福，勝彼七寶布施者矣。佛又言曰：我所謂為人演說者，汝亦知云何為人演說乎？惟不取於相，如如不動。蓋我與眾生，都是色相假合。若論真性，不著四相，不住六塵，人法雙忘，情智俱泯，自無形迹可求，亦無聲色可見。本來真空，何有相之可取？惟真如之性，無不如意應現。但如如焉，神通乎法界，而定自然；妙化於無方，而體常寂；徧虗空界，常住自在。初何甞逐相遷移，而有所動于中哉？此真可以演說矣。"
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        "text": "何以故一切有為法至如露亦如電。應作如是觀。"
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        "text": "【註】法者，事之法也。有為者，有所作為也。上自天地化育，下至人事造作，皆有為法也。夢者，夢寐也。睡時似有，覺了全無。幻者，幻術也。如結巾成兔，結草為馬之類，皆虗幻不實。泡，水泡也。外像雖有，其中實無。影，形影也。光射則有，光滅則消。露者，露水也。朝濕則存，日燥則乾。電者，閃電也。忽有忽無，速于交睫。如是二字，指上六者而言。"
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        "text": "【講】佛又自申說云：我所言不取于相，如如不動者，何以故乎？蓋本性真空無相，原自如如，無所作為者也。故凡聖賢，皆以無為為法，而親證之。若有所作為，便虗妄不實。是以世間一切有為之法，皆如夢寐之非真，如幻術之假化，如水泡之虗浮，如身影之恍惚，如朝露之易乾，如閃電之易滅。當作如是六者觀看，可見世間之事，諸行無常，有生有滅，非真有也。惟如如不動之性，湛若太虗，超萬劫而常存，歷千變而不易。與之演說，其福德寧有量哉！"
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        "text": "佛說是經已，長老須菩提至皆大歡喜，信受奉行。"
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        "text": "【註】此段乃阿難之記詞，結經常規，所謂流通分也。流通者，流通般若，利益眾生，如水之不壅塞也。比丘、比丘尼者，出家之男女二眾也。優婆塞、優婆夷者，在家之男女二眾也。天、人、阿修羅，六道中之三道也。經初但云與大比丘眾，今言四眾八部，顯前說經之初，非不在會也。凡所聞歡喜，必妙契於心。契則信之真，受之切，而奉行不虗矣。"
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        "text": "【講】阿難因佛反復闡明般若之法，遂記而言曰：我佛說經已畢，首焉啟請之長老，而名須菩提者，頓悟真空，默領心印。其時同會之聽法者，則有比丘、比丘尼焉，優婆塞、優婆夷焉。一切世間之人，天上之天人，並阿修羅神，聞佛所說此經，各人言下見性，不驚、不怖、不畏，皆生大歡喜。幸正法之得遇，莫不信受其言，而持之於心；奉行其教，而演之於人。雖歷億萬劫永證菩提，而人己兼度矣。此正我佛慈悲，廣作津梁，以度羣迷者為功，斯世豈有量哉！"
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        "text": "金剛經正解卷下終"
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        "text": "金刚经正解卷上"
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        "text": "剩闲居士　龚穊彩　注"
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        "text": "莲舫居士　扈正智　校"
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        "text": "○法会因由分第一"
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        "text": "法者，即大乘法也。会者，佛与诸弟子共会于祇园也。因，始也。由，行也。行必有所始，此法会者，乃作经之因由也。"
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        "text": "如是我闻：一时，佛在至收衣钵，洗足已，敷座而坐。"
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        "text": "【注】如是者，指此经所言之法也。我集，经者自谓，即阿难也。言如是之法，我亲从佛闻之。一时者，师弟会遇，说此般若之时。佛者，觉也。自觉觉他，觉行圆满，故名曰佛。此指释迦，为一曰教主也。舍卫国，梵语舍卫，此云闻物，即波斯匿王之国。祇树，王之太子，名祇陀，此云战胜。生时适值战胜，因以为名。树是祇陀所施。给孤独园者，王之宰臣，名须达多一作孥，常在此园，赈济孤独。达多原是外道，因在护弥长者家，闻佛说法，心生敬心，欲得胜地，请佛住思。太子有园，方广八十顷，空旷清净，堪为福地，往白太子。太子戏曰：若布金满园，吾当与之。达多如其言。太子亦不爱金，将金共立精舍，请佛说法。比丘，梵语，华言乞士。谓上乞法于佛，以明己之真性。下乞食于人，以为世人种福，即今之僧也。大比丘，乃得道之深者，天人所共恭敬，非小德故。内外教典，无不博通，非寡解故。盖佛将说真空无上妙理，必得道之深者，方能请问领悟也。千二百五十人，皆佛所化度弟子，常随听法者，俱皆在也。尔时，彼时也。世尊，举世之人所尊敬也。食时，乞食时，非受食时。乞食当辰巳，受食当午时也。著衣，著僧伽黎，即二十五条之大衣，制像水田，见生福故。佛制入王城聚落，应著此衣，犹今之搭戒衣也。持钵，持四天王所献之钵过去维卫佛钵，入涅槃后，供龙王宫中。释迦成道，龙王送至海水上，四天王取以奉佛。此是绀琉璃钵，乞食时持之。次第乞，平等行乞，不分贫富贵贱也。本处，即祇园也。饭食讫，此饭字作餐字解，指受食时言。讫，毕也。洗足，西域行露足，故以水涤去尘垢已完也。敷，布也。布列高座而坐，即今之止静打坐，将说法也。"
      },
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        "text": "【讲】阿难记而言曰：如是经之所言，乃我亲从佛闻之。佛说此经时，在舍卫国给孤独园中，与得道之大比丘，及相随听法之众，千二百五十人，俱同处焉。尔时世尊，于日当辰巳，可以乞食之时，著僧伽黎大衣，持绀琉璃钵，园在城外。入舍卫城中，次第行乞，不越贫以从富，不舍贱以从贵，大慈平等，无有选择。乞食既已，还归园中，当午受食。饭食事毕，将入禅定，于是收入衣钵，使心无系累，洗足以洁其身，乃布座而坐，说法之因由起矣。"
      },
      {
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        "text": "○善现起请分第二"
      },
      {
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        "text": "分为二节，善现、须菩提之别名。当世尊趺坐之时，正弟子请益之候，故身起恭敬而请问也。"
      },
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        "text": "时长老须菩提在大众中至云何降伏其心。"
      },
      {
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        "text": "【注】时须菩提起问之时，众弟子中，惟德尊而年高者，谓之长老。须菩提，一名善现，又称空生尊者。初生时，其家一空，相师占之，唯善唯吉，故名善吉。偏，半也。袒，露也。所著之衣，半露其右肩。东土以袒为慢，西方以袒为敬。表请无上正觉之法，以身担荷也。右膝著地，右是正道，左是邪道。亦表请正法，从实依归，卑礼承受也。合掌恭敬，东土以拱手为恭，西方以合掌为敬。两手相合，肃恭而身不懈。一心专注，诚敬而容不息也。白启问，须菩提向佛启问而言。已上七句，皆集经者叙说也。希有，言旷劫难逢，千界一佛，世所希有，赞佛之词。如来，佛之通称，犹华言圣人。如而不生，来而不灭，即真性之体用以立名也。护，爱护。念，存念。付，付授。嘱，嘱告。菩萨，本云菩提萨埵，略其文而便于称，故云菩萨。菩提，华言觉悟。萨埵，华言有情。觉有情者，众生多有情欲而不能觉，惟菩萨在众生有情之中，自能觉悟而不染，又能觉有情众生而化导之也。诸菩萨，诸众也，指凡学于如来者。阿，谓无。耨多罗，谓上。三，谓正。藐，谓等。菩提，谓觉。谓无上正等正觉，即指真心言也。此心包含太虗，孰得而上之，故云无上。然上自诸佛，下至蠢动，此心正相平等，故云正等。其觉圆明普照，无偏无亏，故云正觉。云何，犹如何，请佛言之词。应，当也。住，止也。降伏者，制御之谓也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【讲】须菩提在大众中，即从自己座位起身，整顿威仪。袒其右肩，以示不敢背乎师。屈其右膝，以示不敢左乎道。合掌以示其归依，恭敬以示其严肃。而启白于佛，以伸问辞。先称赞曰：举世所小有者，我世尊也。又曰：如来起慈悲心，善能卫护眷念此会中之众菩萨，使之信受。善能以此佛法，付委嘱托此会中之众菩萨，而使之奉行。又问曰：世尊！若有善男子、善女人，学道之初，发此阿耨多罗三藐三菩提心者，云何为当常住，而使之不退转？至于妄心一起，当以何道降伏，而使之不惑乱我真心也？"
      },
      {
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        "text": "佛言：善哉，善哉！须菩提至唯然，世尊！愿乐欲闻。"
      },
      {
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        "text": "【注】重言善哉，赞叹之词。谛，审也，仔细听也。应，当也。如是二句，一云说在下二分，此但引起而使审听之词，是看得太虗，止知照下者。有以为顶上文谓即此便可以住，即此便可以降伏，即指发菩提心为印可之词，是看得太实，止知承上者。窃以如是二字，虗中带实，上承发菩提心来；实中尚虗，下照度生布施去，方是语脉。夫照下引起，人所易晓。顶上处不可说得太尽，有碍下文也。唯，应辞。然者，然其使已谛听之言，有以为如儒书曾子之唯一贯者，看得太深也。愿心所期，乐心喜好，欲心思得，谓心期喜好，思得闻住降之详也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【讲】佛因须菩提请问，妙称佛心，故重言善哉善哉，以叹美之。遂顺须菩提之言而云：汝以如来善护念，善付嘱，此善发我未发之言。汝当详审而听，吾当为汝说此应住降伏之道。人之菩提觉心，虽本来固有，然物欲陷溺，攻取日众，最难发起者。若善男善女，既发此心，当如是安住，如是降伏其妄心。须菩提即因佛言，又称世尊弟子，愿欲闻其说也。"
      },
      {
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        "text": "○大乘正宗分第三"
      },
      {
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        "text": "大乘者，言非小乘也。佛法有大乘小乘，如儒家大学小学。菩萨用此大乘法化导众生，犹车之载物，运量有甚大也。宗者，心之所主。正者，言正而非邪也。"
      },
      {
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        "text": "佛告须菩提：诸菩萨至众生相、寿者相即非菩萨。"
      },
      {
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        "text": "【注】诸菩萨摩诃萨，佛呼在会之众也。摩诃，大也。大觉有情，即能救度人者。如是，指下文所告也。众生者，谓凡有生之类，上自诸天，下至人物，众生虽多，约有九种。若，如也。卵，胎，湿，化，有色，无色，有想，无想，非有想，非无想也。我者，对众之称。代度生菩萨，设为自任之词，非佛自谓也。皆，尽也。令，使也。入者，入于其中。无余外，更无有余大涅槃，一切修行者之所依归，盖指本来清净真空心境也。灭，消灭，灭尽一切愚痴烦恼。度，化度，度脱生死苦海。菩萨心平等，普愿与一切众生，同入无余涅槃也。量，限量。数，数目。边，边岸。无量无数，无边边之极，言其多也。相者，形迹。执著此形迹，心不虗空，滞而不化，谓之有也。我相者，认四大以为己有，而成我相。人相，对我而言。众生相，则凡有生者皆是。寿者利，长生不灭，有悠久之义。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【讲】佛告须菩提说：诸大菩萨以妄心欲其降，而使真心安住者，果何道以致之？凡人一身，悉皆五阴六识，遮蔽我之真性，故与一切众生交接，感我妄心，时难降伏。何以见之？有性易轻举，飞扬浮动，或由躯壳而名卵生者；有识常流转，习气深重，或由胞衣而名胎生者；有心随邪见，沉沦不省，或感湿气而名湿生者；有情逐景趣，迁流起幻，或随变化而名化生者；有执相修因，著色见者，名为有色；有寂守空顽，著无色见者，名为无色；有滞诸闻见，系念染著者，名为有想；有绝念不起，致虗守寂者，名为无想；有起生灭见，落有无两头机者，名非有想非无想。凡此九类众生，迷真逐妄，种性不同，相因性起，妄心建立，随类受生。若天、若人、若物，虗空等神，阴魔等鬼，沉溺世趣，流转生死，下自欲界，上至诸天，轮回六道，难入涅槃者也。以妄感妄，动我妄心，起分别见，致难降伏。今我即发平等正觉心，则众生本心与我心无二，皆令消融其烦恼，点化其染著，觉妄悟真，破愚痴见，息无明火，入于清净无为涅槃妙境而灭度之。如是灭度无限量、无计数、无边际一切众生，岂真有众生使入涅槃而灭度之哉？盖众生原有此菩提心，只为迷而不悟，遂生种种妄相。今令心地一朝豁然开朗，种性悉化，顿见本性空寂，是乃自性自度，本来无此众生，何得而灭度之？夫实无有众生得灭度者，此何以故？盖自性本空，无有我、人、众生、寿者之形迹，是为无上菩提心，方是大菩萨。若或有此四相，则于前一切众生妄为分别，心生邪见，起诸烦恼，安得皆令灭度以至涅槃哉？即非菩萨地位中人矣。"
      },
      {
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        "text": "○妙行无住分第四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "分为二节。妙行，谓修无上正觉精妙之行。无住者，不拘泥执著精妙之行，本无住著也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "复次，须菩提！菩萨于法至不住声、香、味、触、法布施。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【注】复，还也。次，再也。还再与须菩提言，叙经者之词也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "宗注：次，坐次也。须菩提先于座起，跪而请问，至是使还坐而告之。复次二字，佛言也，须菩提呼而告之也。亦通录为旁参。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "于法之法，槩指佛法。言触法之法属意，分别思想皆是。布，普也。施，舍也。色声香味触法为六尘，眼耳鼻舌身意为六根。眼入色，耳入声，鼻入香，舌入味，身入触，意入法，为六入。触者，来加于身，如饱煖安逸者，妙触也。劳痛饥寒者，苦触也。法者，即意之所举，计校分别是非之类。当于义理者，善法也。动于情欲者，恶法也。住者，即住于根尘而执著不化也。不住布施，如以色施人而不存施色之心，声香等亦然。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【讲】佛再与须菩提说：菩萨于一切所行之法，当无所执著，即行于布施。言以色布施，不著于色，声香味触法皆然。盖凡夫贪著，借布施种福，此为住相布施，著在物上。菩萨行施，了达本空，不住色声香味触法，而施无留滞执著。应，当也。菩萨行施，理当如是也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "须菩提！菩萨应如是布施至菩萨但应如所教住。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【注】相，即六根、六尘之相。福德，乃性中之福德。佛恐人疑不住相，则落顽空，故言福德以唤醒之。福德无量，福报亦无量。佛止言福德者，菩萨但修福，不望福报也。不可思量，言其广大，不可以心思度量其多小也。于意云何，言汝意中作何理会也。四维，四隅也，如东南方、西北方之类。东、西、南、北、四维、上、下，总谓之十方。虗空者，太虗之中，无有纤毫隔碍，荡然空明，非心思可能量度。佛以福德不可思量，故举十方虗空为喻。虗空岂可思，是故须菩提皆言不也。语毕而呼世尊者，敬之至也。虗空而该以十方者，是虗空之全体，即非顽空也。如是，指上文虗空也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【讲】佛又呼须菩提而言：菩萨自当如是布施，不住于相。何以故？若学道的菩萨，不泥著色、声、香、味、触、法之根尘以为布施，则喜舍心空，圆满其福德，量等虗空，岂人之心思可得而测度忖量哉？又问须菩提：于汝意中，自谓如何？如东方虗空，可以心思度量不？须菩提答云：不可思量。更问：南、西、北方，四维、上、下虗空，可思量不？须菩提亦答云：不可思量。盖大莫大于虗空，非人之所测度。佛又明说无住相布施之福德，亦如虗空之不可以思量也。既而佛又呼而告之：诸菩萨之学道者，不必别处更求应住之下落，但当依我所教，于汝无住相布施之法，便就此止应用存养之间，湛若十方虗空，无所住而住可也。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "○如理实见分第五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "分为二节。凡人之形色，皆属虗妄，非真实也。所见非真见也。惟此如如之理，乃人本性，是为真实。不以目见而以心见，不求相见而求理见，是为实见也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "须菩提！于意云何至如来所说身相即非身。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【注】此如来，谓真性佛，湛然常住，本无生灭，无相之可见者也。身，谓色身。相，谓诸相。即非身相，谓色身与诸相，皆非真实也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【讲】佛语须菩提曰：我谓学道菩萨，如所教住，而无所别求者，盖以如来不可以形迹求也。于汝之意云何？可以有形之色相，即见如来不耶？须菩提解其意，乃答曰：不也，世尊！不可以身相得见如来。何故不可以身相见之？盖如来所说身相，不过形体假合之末耳，岂可谓之实有身相，而见真如来哉？故曰即非身相也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛告须菩提：凡所有相至若见诸相非相即见如来。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【注】谓之诸相，不止身相，凡法相非法相，皆在其中。而心不执著，则见诸相非相，此如来指法身也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【讲】佛告须菩提曰：夫如来既不可以相求，可见世间凡有形相者，皆是假合的，不是本有真实的。虽有形相，亦虗妄耳！汝若能见一切诸相，便识破非真实本相，自无执相迷真之失。即能回光返照，见法身真性，如来随处显现矣！"
      },
      {
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        "text": "○正信希有分第六"
      },
      {
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        "text": "分为二节学道以信为本，大乘法无住无相，乃是正宗。闻之而不疑惧，故为正信。此人不可多得，故为希有。"
      },
      {
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        "text": "须菩提白佛言：世尊至得如是无量福德。"
      },
      {
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        "text": "【注】白，告也。颇，略也。章，章分。句，句读。实信，真实信心也。如是言说章句，指上三四五分之辞，与无住行施，无相见佛之说。后五百岁者，大集经云：有五个五百岁，初五百岁解脱坚固，第二禅定坚固，第三多闻坚固，第四塔寺坚固，第五鬭诤坚固。经云后五百岁，指末法闘诤之时，亦有持戒修福之人。持戒者，诸恶莫作。修福者，众善奉行。根者，有生长之义。一念生净信，专一其念而无染著，是名净信也。福德，兼慧而言。世间所享者福报，信此经者名福德，言有福又有德也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【讲】须菩提深信佛所言说，恐后之人闻法不能信受，乃白佛言：世尊所说，皆大乘正宗之教，菩萨未有不信受而奉行者。但大凡众生，颇有得闻如是不住行施，真空无相之言说章句，果能实信之不也？佛告须菩提：汝莫轻视众生，作此生实信不之说。盖不住真空妙理，人心所固有，但为六尘四相所蔽而昧之耳。必有大根器的善人，自能信任其道。即至如来灭后，到后五百岁之时，断有持戒修福之善人，能于此经中之一章一句，信之于心，以为真实语。当知此人之善根，培植甚厚，岂止于一佛、二佛、三、四、五佛而种此善根哉？已于无量千万佛所中，凡世间一切利物济人之事，无不行之而种诸善根，发生得此实信心来，非浅根人所能得也。若有此善根之人，得闻此经之章句，乃至一念之中，净而不乱，信而不疑，不此净信心者，如来尽能证明而知之，尽能摄受而见之。是诸信心者，虽名为众生，其净信所得福德，受用不尽，岂有限量哉？"
      },
      {
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        "text": "何以故？是诸众生无复我相至法尚应舍况非法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【注】第一何以故，言净信福德在无相。第二何以故，言所以无相之故。第三何以故，侗人云：疑衍。"
      },
      {
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        "text": "此释生信得福之故，该乎生法二空。无四相，生空也。无法相，无非法相，法空也。我、人、众生、寿者，尽天地间之相，不出乎此。非法者，无法也，沦于顽空。取，犹执也。心取相者，此中不化。未悟无相之理，而欲执相以求，是有外障，故云即著四相。法相虽非色相之比，然一有所取，亦不悟真空体而起内障，故亦云即著非法。原不离相，况执之乎？著四相者，即非菩萨，故必无取。无著方合真空，所以不应取之。故如来常有如筏之喻也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【讲】佛言：是诸众生，何故得如此之福德？彼一念生净信，其实善根纯熟，能合真空无相之理，无复有我、人、众生、寿者之四相，亦无有执著此经之章句，落于有见而为法相，亦无有不思去探讨其言，沉空守寂，落于无见而为非法相也。不著有无两边，复其真空之性，诸相尽捐，心无染著，所以净信此经而福德无量。佛又反言之，此何以故也？假使是诸众生，若心不空，取有形相，即为牵著我、人、众生、寿者之形迹矣，岂能使心性空明，随机感应乎？此人之所易晓也。至于我说无法相者，以本空真体，不在言语文字之间，若取法相，就是与前执著四相之心一般，至于非法，则无相矣。我亦谓无非法相者，盖真性中诸法显现，无容一毫染著，原不相碍，若取非法相，谓之无记空断灭见，此心不化，与前著四相又何异焉？是故法与非法两头见，至须截断，不能执为有而取法，亦不应执为无而取非法，以此不应取之义，亦有原故。如来甞谓：汝等学道比丘，当知我说此法，皆因汝有四相，不能了悟真空，超登彼岸，是以假此法令汝度脱生死苦海耳。汝若既见本心，证涅槃乐，即我所说之法，亦当不用，犹如编竹成筏，渡人过水，到岸则不须筏矣。夫法尚当舍去，何况著无非法，又安用执取为哉？"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "○无得无说分第七"
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        "text": "无上菩提之理，本来无相，当体空上，无物可得，无言可说也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "须菩提！于意云何至皆以无为法而有差别。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【注】耶者，疑辞，亦诘问辞也。菩提心是如来本性，亦人之所同具。岂自外而独得，有待言而显哉。定者，泥于一处而不通也。非法则不有，非非法则不无。非有非无，乃极至之理也。所以以字承上来，皆以以字用也。无为法，即是无上菩提之别名。乃自然觉性，不假人为者也。或云：有为法，世间法也。无为法，出世间法也。要之，皆以无为法而有差别。则有为亦本于无为，分个有无，所谓差别也。世人多以无为二字，认作灰心槁形，一无所为。此真愚见也。得道浅者为贤，得道深者为圣。指现成者言。差别，不同也。又参差，分别也。按差别，差字有二音：一初牙切，音叉。一初宜切，音雌。考古本注，原读作叉，不同也。后有读雌者，参差也。就贤圣浅深说，当作参差。就有为无为说，当作不同。然不同中具有参差义，则二音皆可通读，不必拘也。"
      },
      {
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        "text": "【讲】前章既云不应取法，当如筏喻。犹恐须菩提未透彻故，又设问曰：汝之意云何？如来无上菩提法，果有所求而得之于己耶？抑以此法有所说而教之人耶？须菩提云：如我心中悟佛所说之义，则知无上正等正觉之法，亦强名耳。求之了不可得，本无定有之法，实此名也。即如来所说，但为觉悟众生，随机设教，不得已而有言。亦无定有之法，如来可据而说也。如来之法，无定名，亦无定说者，其故何也？盖如来所说者，无上菩提法也。可以心悟，而不可以相取。一有取心，则驰于外求。可以心传，而不可以言授。一有言说，则泥于文辞。皆不可也。是法也，若执以为法，微妙莫测，有而不有，法何所在？非法也，若执以为非法，随感即应，无而不无，何在非法？又非非法也，而谓可以定名定说欤？所以然者何也？法本于无，惟无故妙也。此一切贤圣，虽先后远近之不同，皆不能外无以为法。但所见有浅深，作用有随机，而差别不同耳。"
      },
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        "text": "○依法出生分第八"
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        "text": "法者，即此经之法，指般若波罗蜜多言。依者，不违之谓。诸佛一切妙法，尽依此法出生也。"
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        "text": "须菩提于意云何至所谓佛法者即非佛法。"
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        "text": "【注】三千大千世界者，世为迁流，界为方位界限。过去、未来、现在为世，东、西、南、北、四维、上、下为界。三千大千，统言一大世界，形容其多也。布施，广布舍施也。七宝者，金、银、琉璃、珊瑚、玛瑙、珍珠、玻璃也。宁为犹可为，乃计其多而故问之辞。四句偈，诸解不一。或指经中二偈，或指无我相四句。须知佛止说偈，不专执一。金刚经，乃大藏经之要，劝人受持。四句偈，或显实相，或明妙法。又经中之要，执一废余，便失经意。此经自始至终，总谈真空无相妙理。人能体会此旨，一卷中精功成文者，何处不有。偈者，发言成句也。四句偈，而曰乃至曰等者，自多至少之意，不止四句为偈也。要活看乃至字等字，余详广录。"
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        "text": "【讲】须菩提固知无相之理，但不知得无量之福。佛将以此持经功德，开示学人，故先设言，呼须菩提而告之。设有人充满三千大千世界之七宝，用以布施，此人所获福德，多乎不乎？须菩提会意，答云：人以七宝布施，宝丰福胜，其福德甚多，诚如世尊之言也。何以故？是福乃有相之施，于性中真空无相之理，全不相关，初非性中自然之福德也。所以如来说福德多耳，盖是假合，故见其多也。佛言：若有人于此经中之言，直下承受而不忘，拳拳奉持而不厌，乃至由博而约，于四句偈等，为人解说其义，则是自利利他，不特觉一己之性，并觉众人之性，将见人己兼成，所获之福，胜于彼之七宝布施多矣。然所以胜彼者，此何以故也？盖般若真空无相之理，是诸佛之本性，一切诸佛之多，及诸佛无上菩提之法，皆自此经流出，求其直指全体，未有若此经之明且尽者。佛又恐人泥于佛法，又呼须菩提而晓之曰：所谓佛法者，本来无有，不过假此开悟众生，使之言下见性，乃名为佛法也。故曰即非佛法，随扫以显般若真空耳。"
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        "text": "○一相无相分第九"
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        "text": "一相者，谓修行四果，各有一相也。其实功有次第，而无为则一。果虽深浅不同，而总不可萌有得之心，当深造以悟入无相。盖须陀洹等，皆是假名，究竟本来，一相亦无。"
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        "text": "须菩提！于意云何至而名须菩提是乐阿兰那行。"
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        "text": "【注】梵语须陀洹，此云入流，入圣人流也。而无所入者，不著入流之相也。我者，指须陀洹等言。梵语斯陀含，此云一往来，谓前念起妄，后念即止，前念有著，后念即离，妄念往来于心中，往则妄念止时，而又或一来，本性未能寂灭故也。梵语阿那含，此云不来，不来欲界，亦名出欲，外无欲境，内无欲心，谓已断欲界思惑也。梵语阿罗汉，此云离欲，其心已证无为之体，诸漏已尽，自无生灭。果如树之结果，谓到此地位道者，得无相之理，非徒果也。"
      },
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        "text": "又须陀洹果者，烦恼不生，决定不入地狱异类，是名初果，如果之初生者也。斯陀含果者，色身只一次往来天上人间，如果之方硕者也。阿那含果者，欲习永尽，决定不来欲界受生，如果之将熟者也。阿罗汉心境俱空，内外常寂，法实无有，岂作得道念？如果之已熟者也。梵语三昧，此云正定，亦云正觉，乐受也。梵语阿兰那，此云无诤，萌于心曰念，见于事曰行，谓其无人我见而不起诤行也。实无所行者，本性空寂，随缘赴感，而实无行之之心也。"
      },
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        "text": "【讲】佛问须菩提曰：须陀洹作个念头，自谓我必得此果不？须菩提知其不然，乃曰：须陀洹不萌得果之心，何也？盖彼已超乎凡见，心趋无相之理，得与圣人之流，而无所入于圣域之想，惟克制其欲，不入六尘境界，须陀洹之所以得名者，其在是欤？佛又问曰：斯陀含作个念头，自谓我必得此果不？须菩提即不然之，云：斯陀含心已造到至静之地，但目覩诸境，未能不动，此心还有一生一灭，而无第二生灭，前念方著，后念即觉，不久于人欲，虽往来于人间天上，名一往来，而实无往来也，是斯陀含之所由名欤？佛又问曰：阿那含作个念头，自谓我必得此果不？须菩提即不然之，云：阿那含心空，欲念已断，尘界思惑外，不见有可欲之境，不来欲界受生，名为不来矣。夫曰不来，是此心尚未融化，犹有强制之劳，而其实无不来之迹，盖不惟六根清浮，且见得六尘本空，此已造到佳境矣，非阿那含之谓乎？佛又问曰：阿罗汉作个念头，自谓我得这个道不？须菩提知其不然，即不之曰：阿罗汉亦是假名，佛法本空，实无有法名阿罗汉也。设若阿罗汉作得道之念，是所得心犹未除，即著我人等四相矣，岂足称阿罗汉哉？须菩提又拈出平日所得佛说而证之曰：世尊！佛昔日曾说：我须菩提一念不生，诸法无诤。得此三昧，诸弟子中许我为第一，必定是我脱尽人欲，方许我为离欲阿罗汉。世尊虽许我为离欲阿罗汉，我则不作是念：我是离欲阿罗汉。又恐大众不知去所得心，故呼世尊详言曰：我若作此念，而必欲得阿罗汉道，则又生一妄想，安得六欲顿空？世尊即不于大弟子中，说我须菩提是好乐寂静之人，有是无诤之行也。以须菩提外虽有所行，而中实无有所行之心，方才名我须菩提为乐阿兰那行也。"
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        "text": "○庄严净土分第十"
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        "text": "分为三节。庄严者，盛饰也。净土者，清净世界，即佛国土也。此在境上说。心地清净，成就庄严；心地不清，去佛土还。诸菩萨于自性中，湛然清净，心无系累，自有庄严境界。此在心上说。佛土由心建立，故菩萨事心下事土，成就庄严心，而土自无不净。兼此三义方全。"
      },
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        "text": "佛告须菩提：于意云何至于法实无所得。"
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        "text": "【注】如来，佛自谓。昔，前也。然灯佛，即定光佛。其佛生时，身光如灯，故名然灯，乃释迦佛授记之师。有所得，谓有所得之法也。"
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        "text": "【讲】佛以诸菩萨虽闻四果俱无所得之言，而有得心未除，犹疑佛法非无，执于有法可住，故告须菩提曰：于汝意中云何？我当初于然灯佛处，闻法听受，成无上道果，然有得于本师之法不？须菩提答曰：不也，世尊！如来虽在本师处听法，不过自悟自修，因师开导，成就无上菩提，其实何曾有法可得以为秘授师传也？"
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        "text": "须菩提！于意云何至应无所住而生其心。"
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        "text": "【注】庄严：以境言，庄，端正装饰也。严，齐整谨饰也。以心言，真性不乱曰庄，邪妄不入曰严。佛土：以境言，谓佛世界。以心言，指本来心地。谓之佛土者，佛心不失本来，能全心地。犹之儒家言道，归之圣人耳。五行：土居中央，出生万物。心居中道，出生万法。故以土喻心。又一世界中，必有一佛设化，故世界亦云佛土。即非者，遣扫之词。是名者，权立之义。或曰：即非无二解，是名有两义。一曰虗有是名耳，一曰乃所以名也。宜随文会之。"
      },
      {
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        "text": "剩闲曰：即非是名义相呼应，经中用此文法甚多，皆是遣扫权立。义用即非者，从虗有是名。单用是名者，从来所以名。金经以破相显真为宗，遣扫权立，是为正义。解经者有以即非为指实相，如即非身相，谓非身相乃真相也。是从即字逗断，将非字连下，作转指义。是名作，乃所以名。解经中作是解者亦甚多，是即非亦有二义也。细体经文，是遣扫为当。盖即非是破相，破相正以显真，妙在不明言。先德云：使人自领会，方亲切耳。解为转指者，用意太深，说似微妙，反揜经义。盖指明道破，如同嚼蜡。下文重重征诘，皆不必矣。须知相即无相，直至一合理相分，方明从前皆是遣扫，未曾点破也。诸菩萨，指修行者言。摩诃萨，广大之称。应，当也。如是二字，指下文所言。无所住者，不住著在一处，执滞不化也。"
      },
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        "text": "【讲】佛问须菩提曰：法既无得，于汝意中，毕竟云何？我思菩萨所住之处，谓之佛土。菩萨于佛土，果有意作善缘福业，必期相好庄严不耶？须菩提深解佛旨，据理以答曰：如谓菩萨庄严佛土者，其说不然也。世尊！此何以故？盖菩萨庄严佛土，不在外貌形迹间也。若以七宝宫殿、五采栋宇之类，始为庄严佛土。幻成庄严不实，即非庄严，是虗名为庄严耳。菩萨岂著意庄严佛土哉？佛以须菩提能领佛旨，随顺其词而语之。是故，须菩提！菩萨庄严，既不在于外饰，则当内求于心。夫心本清净也，知诱物化，而心不清净矣。乃既知佛法无所得，又知庄严非庄严，此无取无著清净心也。诸学道菩萨，当如是湛然常虗而不染，寂然常定而不淆，以生清净心。不当住在形色上生心，亦不当住在声、香、味、触、法上生心。一有所住，便为六尘所缚，妄念旋起，不能清净矣。须知清净心，妙圆周徧，不泥方所，本无所住也。当于无所住处，而生其心。如明镜当前，物来悉照，物去即空，自然心地清净，不拘方所，斯真庄严也。若佛土世界庄严，皆是假果，假说幻相耳，何足计哉！"
      },
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        "text": "须菩提！譬如有人至佛说非身是名大身。"
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        "text": "【注】须弥山王者，以此山在四天下之中，为山之极大者，故名山王，谓在众山之中而为王者也。高广三百三十六万里，日月遶山而行，以为昼夜。由此而分四面为四天下，其上有三十三天，可谓至大矣。以此喻人身之大，不过假说其词，如七宝满三千大千之类。"
      },
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        "text": "【讲】佛呼须菩提语之曰：譬如有人焉，其身如须弥山王，汝意中云何？可以为大不耶？须菩提深悟佛旨，答言：身如须弥山王，诚大矣！然此大身，何以有是大也？若以色相身言，宁有是大？佛所说者，非色相之身，是乃名为大身也。"
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        "text": "○无为福胜分第十一"
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        "text": "无为，法也。福胜，言修无为之法，其福胜于河沙世界之七宝布施也。盖持经功德，人己俱利，不假施为。此无为之福，比他有相布施之福为尤胜矣。"
      },
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        "text": "须菩提！如恒河中所有沙数至而此福德胜前福德。"
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        "text": "【注】西土有河，名曰恒河，从阿耨池东流出，周回四十里。佛多在此说法，故取以为喻。弟子所习见，使易晓耳。沙等恒河，倒装文法，谓恒河如沙之多也。【讲】佛以众人所易见者，先设问须菩提：世间物数，莫不有多寡。如恒河中所有沙数，其数难量。设使恒河之数如沙等，于汝之意，所云如何？是诸恒河中之沙数，宁为多不？须菩提答言：甚多。复呼世尊言：但诸如沙等之恒河，尚且多而无尽数。何况河中之沙，其为数也，又安有尽哉？佛谓须菩提：我今以真实之言告汝。若有善男善女，以七宝至重之物，充满尔所谓恒河沙数三千大千世界，用以布施与人，所得之福，果为多不？须菩提即以甚多答之，而又呼世尊以证之。意以如此布施得福，岂有不多之理？但不知世尊以为何如耳。佛告须菩提曰：汝以七宝布施者，所得之福，遂为多耶？若有善男善女，于此经中，乃至四句偈等，信受于心会其义，坚持于心存其理。则是内见真性，己不为业识所迷，又能为他人解说。使听受之能，亦信而不疑，持而不失。心地开朗，有悟明真性之渐。久之善根皆熟，可脱轮回，成无上道。则人己兼益其福，即无为福也。所受福德，视彼七宝布施者，真胜多矣。"
      },
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        "text": "○尊重正教分第十二"
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        "text": "正教，即无为法。以此为教，是为正教。佛以菩提法立教，皆是尽性至命之理，正大无邪之论。人能尊崇而敬重之，明心见性，了悟真空，为受持正教，天人皆生敬重。"
      },
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        "text": "复次，须菩提！随说是经至即为有佛若尊重弟子。"
      },
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        "text": "【注】随说者，不论前后，心无分别，任所在处，不拘凡圣，见人即随机化导，而说是经也。当知此处者，谓说经之处。天者，天道，如四天王之类。人者，人道，即世间之人。阿修罗，神道，此云非天。以其果报最胜者，邻次诸天，虽近享天福，而行非天道也。修罗有胎、卵、湿、化四种。化生者，能摄持世界，势力无畏，与梵王、帝释及四天王争权。此类嗔性最重，然却能为佛护法。胎生者，属人趣。卵生者，属鬼趣。湿生者，属畜生趣。大槩以嗔恨心重，托生神道，而果报不同耳。六道中，不言地狱、饿鬼、畜生者，以三种为业识昏迷，苦报障重，不知经理也。塔者，藏舍利之地。庙者，设法像之所。皆世人敬佛之地。对文曰读，背文曰诵。学居师后曰弟，解从师生曰子。或云：以父兄之礼事其师，故名弟子。"
      },
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        "text": "【讲】佛复谓须菩提云：有人随说是经，或半部，或一章，乃至最少如四句偈等，因文显义，令诸听者，除迷妄心，悟真空理。当知此说经之处，一切世间天、人、阿修罗，皆应以华香、缨络、幢幡、宝盖，恭敬供养，如佛之塔庙，慇懃瞻礼也。夫随说者，非全经也，而感动天人等恭敬供养已如是，何况有人于全部经典，尽能以心受持，以口读诵，会通其文，研穷其义？须菩提！当知是尽能之人，深体无相无住之理，不离当念，真能成就最上而无可加，第一而无可比，绝无而仅有之法，其当为天人供养，又何如耶？不特持诵能感动而已，若是经典所在之处，即为有佛，不待外求。经在是，佛即在是，而大弟子亦在是，宛然三宝共居焉，人可不信受奉持也哉！"
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        "text": "○如法受持分第十三"
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        "text": "分为二节。如法者，当如般若之法。受持者，承受行持，受之于佛，持之于己也。前言真空无相，尚未阐明，如何受持。此分明言名为金刚般若波罗蜜，则信受而持守者有据，所以教当依此法而受持之也。"
      },
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        "text": "尔时须菩提白佛言至即是非相。是名三十二相。"
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        "text": "【注】微尘，空中飞尘，即红尘也。积尘成界，析界为尘，大而世界，小而微尘，皆幻妄不实。故云：非微尘，非世界，皆假名也。三十二相，乃佛之正报。色身有三十二件好处，如眼、耳、口、舌、手、足，丰满润泽，胜妙殊绝，形体端正，光明映彻。非是爱欲所生，是从三十二行得，逈异流俗。然凡所有相，皆是虗妄也。"
      },
      {
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        "text": "【讲】时须菩提疑情释尽，又闻所说受持读诵，得成最上之法，歆慕向往。但未知命名之义，受持之道，当何如耳。故白于佛而问曰：世尊所说此经，当以何义命名？我等弟子，当以何道奉持？佛答：是经名为金刚般若波罗蜜。盖智慧如金刚坚利，能断六尘烦恼，直至诸佛彼岸。以是名字，汝当奉行而持守也。至究其所以之故，即我所说般若波罗蜜，亦非实有般若波罗蜜也。妙明本性，湛若虗空，寂然无相。惟恐人生断灭见，不过假此以导众生持守，是名为般若波罗蜜也。又恐执著虗名，不悟本性。如来住世，普度群迷，到处为人开示。其实般若，乃无上菩提法、心法也。在自本性中，非言语文字所能了者。故呼须菩提问曰：于汝意中云何？谓如来设教，有所说法不耶？须菩提答云：如来设教，原是随机化导，令人自性自悟，无容外求。于法实无所说，亦无可说也。佛又呼须菩提言曰：最大者莫若世界，最细者莫若微尘。于汝意所见又云何？试观三千大千世界中，所有微尘处处布满，果为多不？须菩提答言：世界固多，微尘更多。甚多，世尊！佛因须菩提甚多之对，恐其泥于有相，又呼而告之：诸微尘者，原是幻妄之物。如见雨则为泥，遇火则欲灰，本无定体。如来说非实有微尘也，是虗名微尘而已。若人识得非真，则太虗澄彻，所谓在尘离尘者也。不特微尘假，而世界亦虗。如山之高，水之深，可谓大矣。然山有时而崩，水有时而涸，劫尽必坏。非真有世界也，是虗名世界而已。若人识得是假，则心地朗然，所谓在世离世者也。佛又问须菩提：世界微尘俱属幻妄，汝已知之。至如来色身有三十二相，为人所不能及。不知汝意云何？凡欲见如来者，果可以此三十二相见如来不？须菩提答言：三十二相，佛之色身也。若以相为可见如来？不也，世尊！不可以相见如来者。此何以故？盖如来说三十二相者，虽胜妙殊绝，不过色身耳，非真相也。是名三十二相，假名也，未有终不坏者，岂可以相见如来乎？"
      },
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        "text": "须菩提！若有善男子、善女人至为他人说，其福甚多。"
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        "text": "【注】七宝布施，外财也。身命布施，内财也。外财易，内财难。身命而至恒沙之多，难之难矣。然不脱有漏之因，未明本性。若受持经偈，直趣菩提，为人解说。使知各人自性，俱有般若波罗蜜法。则视舍身布施之福，岂不甚多哉。"
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        "text": "【讲】佛又语须菩提曰：世间所重者，莫过于身命。若有善男善女，以恒河沙等身命之多，不惜而以布施，凡可以利天下者，无不为矣。其所获福，视宝施之福尤胜，但不明本性时，有为顽福耳。若复有人，于此经中，乃至四句偈等，受持于己而不失，教诲于人而不倦，则自悟悟人，人己兼利，获福无量，较彼舍身布施者，不更多乎？此金刚般若波罗蜜法，所当奉持者也。"
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        "text": "○离相寂灭分第十四"
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        "text": "分为四节。此分是说佛之寂灭真性，乃真相之离。相者，离有为相。寂灭者，不住相，不生心也。若人能离却诸相，则心无所住，而一切妄念息皆不生。直下顿空，即证金刚般若无上菩提，返归寂灭矣。"
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        "text": "尔时须菩提闻说是经至是名第一波罗蜜。"
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        "text": "【注】深解者，大彻悟也。义趣，义理旨趣。义乃名中之义，趣则义之指归处也。涕泪皆自目出，如雨滴曰涕，如水流曰泪，有声无泪曰悲，无声有泪曰泣。慧眼，智慧眼也。是经者，文字般若也。实相者，实相般若也。生实相般若现前，即显自性也。凡所有相，皆是虗妄，则真空自性为实相矣。道修曰功，见性曰德，心不疑曰信，悟礼义曰解，领纳曰受，坚守曰持。如是如是者，谓言当于理而印可之也。惊者，疑其言之过。怖者，恐其道之高。畏者，惧其行之难。波罗蜜有六种：一、布施，二、持戒，三、忍辱，四、精进，五、禅定，六、智慧。疏钞以第一即布施。然六祖云：摩诃般若波罗蜜，最尊、最上、最第一。断乎以般若为第一也。【讲】当时须菩提一向在实相上用心，所以法见未忘。闻佛说是经名，方知实相即是非相，凡圣情尽，人法双忘，一切相离，无非是佛境界。心中深悟，解得此义之趣，自伤得闻此经之晚，乃涕泪悲泣而白佛言：世间所少有者，我世尊也。今日说此深奥经典，我从昔来已证四果，所得智慧眼善能聆悟，未曾得闻如是之经，何幸今日闻所未闻耶？世尊，我闻而信不待言矣，但恐能信者少耳。若复有人得闻是经，信心清净，发一念笃信之心，其心纯是天真，毫无欲尘所染，便是清净般若慧光。从文字般若即悟自悟实相般若，而真实不虗之相从此生矣。当知是人现前已能成就第一希有功德，而非寻常之功德也。盖这个得闻便是闻慧清净，这个信心便是思慧清净，这个实相便是修慧清净，皆自心功德，即诸佛之所修为，故云第一希有也。然虽生实相，不外无生。所谓实相者，不可执以为相。本无形迹，即是非相。若说无相，恐成断灭。故如来说名实相，亦是假名耳。世尊，如是经法最难信解。如我辈亲见如来，得闻此经，信其言之实，解其理之妙，听受而持守之，不为难事。若至将来末世后五百岁，去圣时远，五浊恶世，魔强法弱之际，其时倘有众生得闻是经，亦能信解受持，是人真第一等人，而不可多得者。此人何故不多得也？以其信解能悟真空，已无人我四相而得人空。所以能无四相者何也？以解我等四相即是非相，人我两忘，众寿尽泯，原无有法可得而证法空。此又何以故？不惟但解法空，而又解得一切俱空之非相。大凡众生不能同佛，为六尘染著，拘拘形相故耳。若离一切诸相，其心空寂，无异诸佛觉地，即与诸佛齐名可也，宁非第一希有也？此正当机深解义趣处，故佛为之印可曰：如是，如是。谓其言当于理，而深契佛意也。且不惟信解受持为第一希有也，若复有人但得闻是经，而不惊疑其言之过，不恐怖其道之高，不畏惧其行之难，此人亦甚为希有。何以故？此虽信有浅深，而信佛说之第一波罗蜜则同也。然如来所说第一波罗蜜，岂真有第一波罗蜜哉？顺俗谛故说第一波罗蜜，顺真谛即非第一波罗蜜，顺中道第一义谛是名第一波罗蜜，而闻之不惊怖畏者，岂不同谓之希有耶？"
      },
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        "text": "须菩提忍辱波罗蜜至又说一切众生即非众生。"
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        "text": "【注】羞自外至者为辱。忍，谓不起恨心以乱真性也。昔，往昔也。为，犹被也。梵语歌利，华言极恶。割，剥也。截，断也。支，四体也。解，散也。瞋，气盛也。恨，怨甚也。五百世，指前世而言。忍辱则无恨，无恨则无苦，无苦则有乐，故曰：仙人则无苦而有乐矣。"
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        "text": "【讲】佛告须菩提云：世间万事，莫妙于忍；而最难忍者，莫过于辱。凡有横逆之事，辱境之来，怡然处之，不起瞋恨以乱本性，则心同太虗，即到觉地，此忍辱波罗蜜也。然本性真空无相，果能妄怒不行，绝不留含忍之意，则外不见其有辱，内不见其能忍，浑然两忘。此如来说非忍辱波罗蜜，是名忍辱波罗蜜也。此何以故？须菩提！如我往昔，因中被歌利王割截身体，辱亦至矣。我于尔时，心如虗空，不起四相，不见割截者是我，割截我者是人，割截之人是众生，被割截之我是寿者。此何故而能然也？我于往昔节节支解时，已辱之极，势若难忍。设有四相，必生瞋恨之心，不能顺受矣，又何以为忍辱乎？然此特一世事耳。须菩提！我又念过去于五百世前，曾作忍辱仙人，修忍辱行。于尔时所处之世，亦无我人等四相。此所以久修忍辱行，而视忍辱为常，直忍无所忍耳。甚矣，相之不可著也！就忍辱推之，而一切俱应离相。是故，须菩提！学道菩萨欲成佛道，当离去一切形相，湛然中虗发无上正等正觉之心，不当住色而生可好之心，不当住于声、香、味、触、法而生可欲之心，当生清净无所住著心。则此心真纯无欲，圆通无碍，非一切相之所系缚，乃为应住。若心于六尘上一有所住，便生妄想，不能离相，则非菩萨所应住矣！又即一切之中，摘出布施言之。是故，佛说：菩萨心不应住著色相布施。一菩萨不为自身五欲快乐而行布施，但为利益一切众生故，应如是不住色相布施。若布施住色相，见有可施之物、所施之人、行施之我，是不离一切相，启众生以著相之心。岂菩萨利益众生，而欲同登彼岸之心乎？所以，如来常说：一切诸相，总是幻有。于真性中，本来无相，非真相也。又说：一切众生者，以心有四相，迷而不悟，故为众生。若使妄念咸消，人我一体，即非众生矣！相与众生本无住，而心又何可有住耶？"
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        "text": "须菩提！如来是真语者至所得法此法无实无虗。"
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        "text": "【注】真则不伪，实则不虗，如必当理。诳，欺诳也。异，怪异也。始终一致，亦曰不异。"
      },
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        "text": "【讲】佛告须菩提：如来以前所说，或明我空，显般若之深；或明法空，显般若之甚深。是真切语者；是诚实语者；是如理而语，非幻妄不常者；是实心慈悲，不为欺诳之语者；是至庸至一，不为变易怪异之语者。总是说无上菩提，欲人了悟佛法。须菩提！如来所说，乃如来所得。虗则著空，实则著有。如来所得法，将以此法为实耶？本体空寂，无相可得，实而虗，莫知其所为实也。将以此法为虗耶？妙用无方，取之不匮，虗而实，莫知其所为虗也。实而非实，虗而非虗，体用备矣。此法之妙，诚以是哉！"
      },
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        "text": "须菩提！菩萨心住于法至皆得成就无量无边功德。"
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        "text": "【注】住于法者，执著于法，谓非随机化导而住法尘也。布施，法施也，乃教化众生之谓。当来世，犹云将来后世也，指如来灭后，像法末世言。"
      },
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        "text": "【讲】佛语须菩提：我谓布施者，有财施，言法施。法施教化众生，使皆成佛也。然虽曰法施，凡所说之法，总是随人迷悟浅深，迎机化导，使悟本性，皆是假设。故菩萨心行布施，亦不当住法。若心住于法而行布施，法亦是尘，遮蔽真空性体，障起无明贪爱，四相未除，如人入暗室之中，昏黑一无所见矣。若菩萨心不住法而行布施，则无法尘障蔽真性，洞达无碍，遇众生施教，如人本有眼目，又当皎日之照，黑白分明，毫无隐匿，悉见种种形色矣。此所以贵心无住法也。当知是经，但诠无住之法，使众生明真如本性，了悟自性中莫大之功用德行，却无定法可求，亦无定法可执，实为希有，无人不当受持，非夙世种善根者，未易值遇，现在不消说得。须菩提！当来之世，若有善男善女，能于此经受持读诵，深信无相无住之理，不徒为口耳之学，一一究明其义，而心悟真空之妙，是人即为如来以佛智慧眼照鉴之，尽知尽见，普加覆护，是等之人，皆得成就无量无边见性功德，周法界而无方，自悟悟人，普度群生，历万劫而常在，觉徧一时，连于后世，其为功德，岂有限量边岸哉！"
      },
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        "text": "○持经功德分第十五"
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        "text": "分为二节，受持此经者，即能成就无量无边功德。持兼行持，诵持功德不离自性，兼自觉觉他言。"
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        "text": "须菩提！若有善男子、善女人至受持读诵、为人解说。"
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        "text": "【注】初日分，谓早晨。中日分，谓日午。后日分，谓晚间。分，时分也。等者，数相比也。"
      },
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        "text": "【讲】佛语须菩提：设有善男善女，于初日分，以恒河沙等身命之多，方便布施；及日中时分，亦复如是；至日晚时分，又复如是。一日之间，三度舍身，至于百千万亿劫数，皆以身施，可云勤且多，难且久矣！其获福报，应亦无量。然所获者，止是世间有为之福，未能离乎烦恼而终有尽也。若复有人，闻此经典，即信于心，随顺其说而不违逆，此为善入福慧，当受出世间福，其福已胜彼世间舍身之福。何况书写以流通其章句，受持而身行其法，读诵而寻绎其文，解悟其理，又以是经广为解说其义，使人闻经信解，力行不倦，则非徒自明己性，且教人各明其性，其福德又安有量哉！"
      },
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        "text": "须菩提！以要言之至以诸华香而散其处。"
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        "text": "【注】要，简要也。思，心思也。议，言议也。称，秤称。量，器量。功以进修言，德以全理言。乘者，车乘也，取行载义。发者，发起也。大乘，菩萨乘也。最上乘，佛乘也。背负曰荷，在肩曰担。乐，喜好也。小法，小乘法也。在在处处，言其所在之处不一也。"
      },
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        "text": "【讲】佛告须菩提：举要言之，是经显真空法性，明无相真宗。此般若经法，有不可以心思测度，不可以言论拟议，又不可以如物而称量其轻重多少也。则此经之功德无边际，虽赞叹有所不能尽，而如来其容易说乎？为发大乘心者说，为发最上乘心者说也。盖此经有无边功德，如来说此，不止教人自修出世，成就一己而已，实使自度度人也。发大乘者，普载一切众生，同到彼岸，已是菩萨地位矣，然犹未也。发最上乘者，则不止普度众生，将并菩萨兼载之，方是成佛地位。如来为说之意，其法力广大如此，而能承任者亦难矣。若有人能受持读诵，既以成己，广为人说，又能成人，人己兼成，功德无量。如来于此，一一悉知悉见，是人成就此经，所具功德，等无有异。如是人等，其力量之大，信堪荷担如来无上正等正觉之法无难也。此何以故？盖持说是经者，皆能发大乘最上乘心，而法亦能任其大矣。若喜乐小乘法者，只知有己，不知有人，便是著我、人、众生、寿者之四见，惑于幻相，未悟真空，即于此经无相妙义毫无领略，于己不能听受读诵，于人不能解说开导，是将不可思议功德而轻弃之，岂能承任无上菩提？故佛不为彼说，非有所偏也。当知此经永为万世不刊之典。须菩提！但随经所在之处，一切世间天道、人道、阿修罗道所当供养者也。当知此经所在之处，即为如来真身舍利宝塔，皆应起恭敬之心，作礼而五体投地，围绕而大众归依，以诸种华香而散满其处，以为供养也。"
      },
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        "text": "○能净业障分第十六"
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        "text": "能净业障，言此经之功德，能消灭能世之罪业。障者，言罪业之障蔽心光，如帷幔之障蔽人目，不目天日也。经力固能净障，须要受持。能净其心，斯真受持。若以清净心受持读诵此经，先世罪业，安有不消。先世且消，而况现在者乎。"
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        "text": "复次，须菩提！若善男子、善女人至果报亦不可思议。"
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        "text": "【注】恶道，犹恶境。极言之，则三恶道也。先世，即前生。梵语阿僧祇，犹云无尽数。那由他，犹云一万万。劫者，世也。值，遇也。十万曰亿，总极言其多。承事，顺承奉事也。具说者，尽说也。狐是狐狸，其性多疑。故人之多疑不决者，曰狐疑。功有所成曰果，理有所验曰报。非止今生后世果报之说也。"
      },
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        "text": "【讲】弟子复编次。佛语须菩提曰：人能持经，不惟成就无边功德，并可消宿世业障。若有善男善女，能受持读诵此经，真可敬重者也，而反为人所轻；真可尊贵者也，而反为人所贱。其故何哉？盖必是人先世未闻经时，执泥四相，染著六尘，造有罪孽，当堕恶道。以今世人轻贱故，准抵得先世罪孽，即尽为消灭矣。既免恶报，真性亦开。是能除妄归真，当得无上菩提之正果。而持经功德，为何如哉？须菩提！持经功德，即成无上菩提。此非妄言也，试以我证之。我思过去无尽数万劫，在然灯佛前，得遇八百四千万亿无数诸佛，悉皆供养而不敢怠，承事而不敢违，无空过一处而不供养者。是我历事诸佛之多如此。若复有人，于后来末法之世，能受持读诵此经，其所得功德，以较我供养诸佛之功德，我百分尚不及其一分，直推到千万亿分，乃至算数之多，譬喻之广，亦不能及也。盖供佛止求福报，而持经则圆明本心，永脱轮回，是岂所能较量也哉！持经功德，胜于供佛功德，世人应信我言矣，然而犹未也。须菩提！若善男善女，于后来末法之世，有能受持读诵，所得无量功德，我若尽言其详，或有钝根小智之人，闻之反生疑畏之心，狂而无定持，乱而无定见，辗转狐疑而不能信，所以我尚未尽说耳。当知此经之义，深远难测，乃真空无相最上乘法，不可以心思言议而穷其蕴也。至于受持读诵，先世之罪业减消，无量之功德难及，而其所得果报，又岂可以心思言议也哉！"
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        "text": "金刚经正解卷上"
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        "text": "金刚经正解卷下"
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        "text": "○究竟无我分第十七"
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        "text": "分为四节。究，推究。竟，穷尽也。无我即是无四相，而但云无我者，四相皆因我相而生，无我即无四相也。究竟无我有二义，一是自然体，直下究竟本无我体是也。一是勉然法，详究到尽处，只是无我是也。经因自然体而示人以勉然法，与中庸明则诚义相似。"
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        "text": "尔时须菩提白佛言至阿耨多罗三藐三菩提心者。"
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        "text": "【讲】尔时，须菩提闻佛不可思议之言，复问佛云：是经所重者，发菩提心也。若善男子、善女人，果能发此心，究竟云何应住而不迁？至于妄幻心，云何降伏而不动？佛告之曰：菩提心者，本来自有，当体现成，原为人所同具。只因众生蔽于尘染，不能灭度，而取舍人我，纷扰此心者多矣。当生如是灭度众生心，我应灭度一切众生。如烦恼、妄想、贪、瞋、痴心，种种四生之类，皆为点破唤醒，一一除灭而度脱之。既灭度一切众生已，则智慧观照，息妄还真。一切众生，原非本性中所有，而我心中一念不起，同归寂灭，无有一众生实是我灭度之者。此何以故？盖学道菩萨，一留度生之心而不化，则四相未除，妄想现前，迷惑本性，即非菩萨矣。所以然者，何也？不惟度生非实，即发心亦非实法。求发心之我，尚不可得，况度生之我耶？菩萨以发菩提心得名，心本空寂，其发菩提心，不过自悟自修，自度度人，实无有法得发此阿耨多罗三藐三菩提心。可知发心是因众生而名，无法发心，乃真实义也。"
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        "text": "须菩提！于意云何至当得作佛，号释迦牟尼。"
      },
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        "text": "【注】如来，佛自谓也。授，付也。记，志也。佛以心印相传曰授记。梵语释迦，此云能仁，谓心性纯全，含容一切也。梵语牟尼，此云寂默，谓心体本寂，动静不迁也。寂默为体即是如，能仁为用即为来。先释迦而后牟尼者，摄用以归体也。先如而后来者，从体以起用也。总是一个真性，加号则为释迦牟尼，通称则为如来，又为佛。佛者，大觉也，不从形相言也。形相佛因，设化众生，随缘应迹耳。应化事，详首卷。"
      },
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        "text": "【讲】佛呼须菩提反问云：汝闻我说，实无有法发菩提心者，于汝意中云何？若菩提心有法可得，则如来宜先得之矣。昔日如来为菩萨时，于然灯佛所，可曾有法得菩提不？须菩提言：不也，世尊！如我解佛所说，实无有法发菩提心之义，则知佛于然灯佛所，无有法得无上菩提也。盖佛于本师处，乃自性自悟，非有秘密之法传授而得。佛深契须菩提之言，故重许之云：如是，如是！须菩提！果是实无有法，如来得无上菩提也。若使有法而如来得无上菩提者，然灯佛当举法以传于我，则不与我，止授记云：汝于来世，当得作佛，号为释迦牟尼。以实无有法而得无上菩提，是故然灯佛与我授记，因作是言：汝于来世，当得作佛，号释迦牟尼。此外更无付嘱也。"
      },
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        "text": "何以故如来者即诸法如义至为非大身。是名大身。"
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        "text": "【注】如来者，真性之称。遍虗空法界而常自如，随所感而应现，是如来即诸法如义之谓。诸，众也。法者，处事之方。如义者，谓真性本来自如。其见之于诸法者，皆自然而然，来为应迹，去无留滞，如如不动之义也。"
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        "text": "于是中者，谓菩提体中，即真性中也。"
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        "text": "【讲】此显法身不属因果也。佛恐须菩提执定如来是有修有得，未达法身不属因果，既以无所得破之矣。犹恐未悟，故直示之曰：何故言菩提无所得耶？以如来者，非有相之称，乃是诸法常体如如之义耳。若有人不知如来是诸法中之真如义，而言别有法名，如来得此无上菩提。须菩提！实无有法，佛得无上菩提。盖佛自得之，非有法以得之也。故如来所得无上菩提，其于是中，一法不立，无相可求，不可认以为实；无法不备，为诸相之体，不可认以为虗。唯是无实无虗之故，如来所说一切法，皆是不著四相，不染六尘，发明真性之理，用以修行而成佛之法也。法岂可废哉？然法固不可废，而亦不可执也。即所言一切法者，不过指示迷途，除去四相，假此以修行。若真性既悟，能自得之法亦何有？即非一切法，是虗名一切法耳，非真性中所有也。须菩提！所言一切法者，有而非实有，譬如人身长大。人身虽长且大，果真为长大乎？须菩提深契佛旨，答云：如来说人身长大者，不过形躯色相，一时假合，即非真实大身，是虗名为大身而已。知大身非身，则知诸法非法。"
      },
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        "text": "须菩提！菩萨亦如是至如来说名真是菩萨。"
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        "text": "【注】梵语菩萨，此云觉众生。亦如是者，指上文而言，亦如大身之不实也。作是言者，指下文而言，谓我灭度众生也。我当庄严佛土，此佛土谓佛刹。上如来说庄严佛土，此谓佛之心土。通达者，见得十分透彻也。无我者，无有我见也。法，理也。真菩萨，谓造到无我地位，即正等正觉，故云真也。"
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        "text": "【讲】佛说大身，不为真实，固矣。然不独大身也，须菩提！菩萨之名为觉众生者，其不实亦如是也。盖真性中，本无众生，祇因业缘现相，由我相立而成四相，则众生并从业缘中现。反之，真性了无可见。若菩萨自言：我当灭度无量众生。则是有心除灭，分别众生。我相未离，而反自增障，即不得名为菩萨矣。此何以故？菩萨虽以佛法灭度众生得名，但真性中，惟无上菩提，本无众生可度，又何有背可据？实无有法灭度众生，以名为菩萨也。是故佛所说一切法，不过随机顺应，开导众生，以悟本性，岂有法相之见哉？无我、人、众生、寿者之四相矣。不特法无相见也，夫上求佛果，下化众生，皆菩萨事也。既求佛果，则当严佛土矣。然严土亦非实法也。若菩萨自言：我当以七宝五采，庄饰严整佛之刹土。是著于有相，岂足名为菩萨？何以故？如来所说庄严佛土者，非为外貌粉饰，乃即心佛土也。心土无相，本来清净，云何庄严？菩萨六尘不染，清净长存，不作庄严相，非庄严中有妙庄严焉，是则名为庄严也。度生严土，皆非实有，此真无我法也。我前言无上菩提，其说虽多，总是无我之法。夫法界本空，一有我，便著形迹。人与众生、寿者，缘我而有，势必执其有法、有灭度、有庄严，何得名为菩萨乎？若菩萨通达无我法者，我尚无有，何更有法？人法两空，湛然清净，此如来说名真是菩萨矣。"
      },
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        "text": "○一体同观分第十八"
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        "text": "佛具五眼，体非实有，惟常在真心，虗灵不昧。眼虽分五，照共一心，所谓万法归一，更无异观，非众生种种诸心妄见所及。"
      },
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        "text": "宋征与曰：若有妄心，即有妄见，诸相成沙，三际为限，五眼不通。若无妄心，则无三际可得，五眼一时开明，非诸沙相所能隔，故曰一体同观。"
      },
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        "text": "须菩提！于意云何至现在心不可得，未来心不可得。"
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        "text": "【注】五眼者，以形论则为眼目，以理论则为心窍。眼通于心，凡人皆有，曰与佛无异。但因四相六尘遮蔽，只有肉眼而已。佛有五眼，乃常住真心寂照，非过去、未来、现在妄心之观见也。"
      },
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        "text": "肉眼以形相言，天眼以诸天言，慧眼以智慧言，法眼以了诸法言，佛眼以佛知见言。眼以嘱照为义，五眼非实有五眼也，约所见以为眼耳。"
      },
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        "text": "如是，世尊！如是者，应承之辞。有如是沙等恒河，言恒河之多，如一恒河沙之多佛世界，又如众恒河沙之多尔所指，言恒河沙数之世界若干。若，如也，于数也，犹言许多种心，谓众生种种心也。"
      },
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        "text": "过去心已灭，现在心不住，未来心未生，故皆不可得。此指生灭妄心，即若干种心之心也。"
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        "text": "【讲】前说不见彼是众生，不见我为菩萨，不见净佛国土，如是则不见诸法，名为如来，将疑如来为无所知见者耶？然而如来具足五眼，岂果无所见耶？故问须菩提曰：人目中有清净眼根，能见形色者，为肉眼，如来有否？答曰：如来虽不局于肉眼，而亦有肉眼也。又问：诸天能作观行，见世界中所有者，谓之天眼，如来有否？答曰：如来虽不囿于天眼，而亦有天眼也。又问：以根本智，证真空理，谓之慧眼，二乘有之，如来有否？答曰：如来虽不同于二乘，而亦有慧眼也。又问：以差别智，明一切法，谓之法眼，菩萨有之，如来有否？答曰：如来虽不等于菩萨，而亦有法眼也。又问：诸佛觉性圆满，见光周徧，谓之佛眼，如来有否？答曰：如来与诸佛同体，寂照自如，了无障碍，如来有佛眼也。叠举五眼为问，须菩提皆以有是眼答。如来既具能见之眼，即具能知之智，故佛又以？河沙为问。更举？河沙之多，以数佛之世界，果多不乎？须菩提亦以甚多答之。佛告须菩提：恒河沙等之恒河沙，一沙一世界国土中，所有众生，各具一心，则其心有若干种。如来以清净五眼，皆尽见而知之。所以悉知者，是何缘故？如来所说众生诸心，总从六尘影现，皆识神颠倒之妄心，非真实常住之本心，是虗名为心耳。所以说非心者，何也？须菩提，汝试观，既事之后，则为过去心，当时则有，事过便无，可能常留而不灭乎？不可得也。过事之际，则为现在心，忽然著想，究竟成虗，可能实守而不变乎？不可得也。未事之时，则为未来心，时事未临，于何悬拟，可能豫设而不失乎？不可得也。如来悉知者，知此不可得之心而已。三际觅心，了不可得，识得他不可得处，故知诸心皆为非心，是名为心。然则如来岂冥然一无所见乎？正以五眼圆明，洞见到诸心非心，是以能一法不存，法法归于无我耳。可见如来具足五眼，原无能见所见，而智眼亦归无我也。"
      },
      {
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        "text": "剩闲曰：三心不可得，佛只申明得皆为非心，是名为心二语，如何是真心，不曾说破。讲者只好随佛言缴明上文，于言外略为指示数语，补明真心之意，归到一体同观，乃为经文正义。若急于欲明真心，于上文是名为心，有作指点真心，于三不可得下，从佛口中添出是名真心，以缴上是名为心，语意虽似深妙，与上下文势欠合，故以皆为非心，是名为心，一直说下，不点破真心者，为正解也。"
      },
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        "text": "○法界通化分第十九"
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        "text": "佛身充法界，通达化无边。法界，佛世界也。世界由心建立，心为万化所从出。佛心能悟实性，法身充满法界。则变通莫测，神化无方。其福德之多，无有穷尽矣。"
      },
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        "text": "须菩提！于意云何？若有人满至如来说得福德多。"
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        "text": "【注】因，依也。藤萝附木而生曰缘。因缘者，因其布施之功，而缘之以得福德也。"
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        "text": "福德有实者，取相也。福德无故，离相也。是人，指以世界实施之人。取相之福德虽甚多而非实，离相之福虽似无而实有，故足言多。前云甚多，以俗见言之，即以甚多者为不多，以佛见言之也。"
      },
      {
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        "text": "【讲】七宝布施，佛以屡言之。而此复说者，以上文言众生心虗妄不可得，如是则福德依心而成，亦是虗妄。六度万行，俱非实法，修福又何益耶？故再发明无住相施之福德，以见因缘修福不可废，但施相之不可不离也。因问须菩提曰：若有人以满三千大千世界之七宝而为布施，此因众生心发出之善行也。以是布施，广结因缘，得福多不？须菩提言：果从因生，因从缘就。此人以是布施因缘，得福甚多也。如来说因缘二字，须菩提已深领此意。但未发明原故，所以又呼须菩提而言曰：所云福德多者，若以福德为有实，则妄识住相，取著能所有，违于本来空寂无为之体，即成颠倒心。如来说是有漏福德，其报有限，不足为多也。若以真智行慈，随缘布施，能离于相，不见福德为实有，顺于本来空寂无为之体，即非颠倒心。此乃无为净福，等如虗空，所以如来说得福德多耳。然则妄心住相之福不当修，智慧离相之福不当不修耶？福德无故福德多，则福德仍归无我，修福原不碍菩提也。"
      },
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        "text": "○离色离相分第二十"
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        "text": "色者，颜色。相者，形体。离者，不著。言求见如来者，离诸色相也。"
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        "text": "须菩提！于意云何至即非足。是名诸相具足。"
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        "text": "【注】色身者，三十二相也。诸相者，谓种种变现神通之相，又不止三十二相矣。具足者，无少欠缺也。色身主离色言，诸相主离相言。"
      },
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        "text": "【讲】前言身相非相、诸相非相，须菩提已知有法身、法相，此承上福德、无为福德多。佛恐须菩提以如来色身认为法身，故设问曰：佛可以具足色身见不？须菩提即解其意，遂答曰：不也，世尊！觉性虗空，非形所囿，如来不应以具足色身见。何以故？如来所说具足色身，乃是幻化应身，非真有具足色身也。是名为具足色身耳，而可以色身见如来也哉？佛又问须菩提曰：如来变现神通之相，诸相具足，可以具足诸相见不？须菩提亦答曰：不也，世尊！盖诸相亦形相耳，虽具足，不应以见如来也。何以故？如来所说诸相具足，乃外貌应现形相，非真有此诸相具足也。是名为诸相具足耳，其可以诸相见如来也哉？"
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        "text": "○非说所说分第二十一"
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        "text": "分为二节，无上菩提，乃本来真性，此非言语可说也。如来为觉悟众生，只得以言语化导，演说般若。要知所说法，正为此。非言语可说者，谓不可说，恧说也。"
      },
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        "text": "须菩提！汝勿谓如来作是念至无法可说是名说法。"
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        "text": "【注】勿谓、莫作，皆禁止辞。言勿谓如来心中自念云：我当有所说法度众。盖如来随众生根器而觉悟之，初未尝有说法之心也。若言有所说法，是不明说法之旨，与佛意违背，非谤而何？以本性真空，有何可说？今云说法，亦名耳，非实有法可说也。"
      },
      {
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        "text": "【讲】佛告须菩提曰：汝勿谓如来有心作此念头：我当有所说法，以开示于人。汝切莫作是念！此何以故？设若有人言：如来有所说法。则是浅见寡识，滞在言辞之末，违背真空妙谛，即为谤佛，不能解会我所说之义故也。又呼须菩提曰：当知所谓说法者，虽以言显，犹以悟通，默识心源，非言语能到，无法可说，是名说法也。盖无可说而说，名为说法。"
      },
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        "text": "尔时慧命须菩提白佛言至说非众生是名众生。"
      },
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        "text": "【注】尔时者，当启问之时。慧，智慧，以德言。命，寿命，以齿言。谓有智慧而高年长老也。人至老耄，则昏聩者多。须菩提老而得慧眼，年高有德，表称以动众。"
      },
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        "text": "【讲】尔时，具智慧通命源之须菩提，深契佛旨。恐无说之说，具佛慧者，方能知之。众生未必知，不知又安能信？因白佛言：颇有众生，于未来世，得闻如来所说无法可说之法，能生实信心而无疑焉否？佛语须菩提曰：汝勿虑未来之世，无有信佛法的众生。盖佛与众生，初非两类，同具此心。彼为众生，而真性原有，非可以众生目之。彼虽非众生，而业缘现在，又非可以不众生目之。何以故也？众生于众生之中，不能超脱者，以其不悔悟更新，自暴自弃，遂为众生耳。若如来所说人性皆善，有何凡圣之殊？原非实有众生，是假名为众生也。本性自在，安得闻佛所说，而不生信心哉？"
      },
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        "text": "○无法可得分第二十二"
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        "text": "无上菩提本是真空，我尚非有，何况于法？故曰无法可得。"
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        "text": "须菩提白佛言：世尊至是名阿耨多罗三藐三菩提。"
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        "text": "【讲】须菩提白佛言曰：我佛妄尽觉满，得此阿耨多罗三藐三菩提，岂非以万法俱空，圆明寂照，不俟外求，正为无所得，乃为真得耶？佛深契须菩提之问，而重许之言：如是，如是！我于阿耨多罗三藐三菩提，不从外得，乃我之真性也。真性虗空，神凝智泯，情绝思澄，不可以色相取，不可以言说求，无有少法可得，止为开导众生，是以名为阿耨多罗三藐三菩提，使人知所归依耳！岂有法可得哉？"
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        "text": "○净心行善分第二十三"
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        "text": "妙性空寂，固无法可得。然欲得无上菩提，又当何所修耶？必须净其心以行诸善事，借此法为入道之门。宗泐曰：净心行善者，不著一法于心，而行此善法也。"
      },
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        "text": "复次，须菩提！是法平等至即非善法，是名善法。"
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        "text": "【注】是法，即指菩提觉体。无法之法，乃真法也。平等，谓凡有知者，必同体也。无有高下者，非圣具而凡亏也。在圣不增，故曰无高。在凡不减，故曰无下。一切善法，如布施、持戒、忍辱、精进之类是也。"
      },
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        "text": "【讲】阿难复编次。佛告须菩提曰：是无可说无可得之菩提法，乃本然之性，原自平等。在众生不减，在诸佛不增，无圣无凡。色身则有高下，而真性初无高下之分，所以名为阿耨多罗三藐三菩提也。何以为是名也？以真性中，无有我、人、众生、寿者四相之妄，但见为平等，故有是名也。平等之法，不从性外得矣！然岂盖废修证哉？倘认本来现成，不假修行，此又废法沉空，愚迷不返者也。唯依平等无相心，修一切六度万行之善法，则虗己含真。从此明心见性，造至觉地，即得阿耨多罗三藐三菩提矣！此所谓自修自证，真无少法可得者。须菩提！不惟菩提无法可执，即一切善法，在所当修，而亦不可执泥。盖所谓善法者，不过借此以接引众生，开悟群迷耳！及悟菩提，善法何有？本性中原无有此法也。如来说：即非善法，是名善法。法非实有，而可执泥也哉？菩提之无少法可得也，益明矣！"
      },
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        "text": "○福智无比分第二十四"
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        "text": "福即福德，智即智慧。住相实施，为人天有漏之因，只可言福。持经演说，为本性无量之功，不惟有福，兼为有智。此福与智合，等如虗空，无可比方者也。"
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        "text": "须菩提！若三千大千世界中至算数譬喻所不能及。"
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        "text": "【注】如是等七宝聚，言七宝所聚之多，等之于须弥山王之高大也。佛以性中福德为最上者，皆为世人妄执因缘，要求福报之厚。故随机逗教，反复言之，以破人著相有为妄福，而勉人以修身修性耳。【讲】上言善法皆空，恐人又以经文为空谈，故以福德较之，使知自修也。佛告须菩提云：须弥为众山之王，可谓高大矣。若三千大千世界中，所有诸山，尽如须弥，是高大而且多也。若有人积如是七宝以成聚，用此布施，福德固为高大而多矣。然自性若迷，施福享尽，不免堕落，福何可救？于性何益？设若有人，以此般若波罗蜜经，乃至四句偈等，受持而有得于心，读诵而演说其义，则不徒自度，且能度人，利益无穷，是修自性福德智慧。此七宝布施之福德，不及比持经福德百分之一。岂止百分之一，虽千万亿分，乃至算数之多，譬喻之广，亦不能及此一分也。人可徒求布施福，而不修性福哉？"
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        "text": "○化无所化分第二十五"
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        "text": "化者，度众生也。无所化者，实无众生得灭度也。盖佛虽设法以化众，然法非强设。众生本有佛性，原非凡夫，不过随其本性而导之，故有化而归于无所化也。"
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        "text": "须菩提！于意云何至即非凡夫，是名凡夫。"
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        "text": "【注】未度曰众生，度后非众生，非众生则无众生相，故曰实无有众生如来度者。"
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        "text": "如来说有我者，就对凡夫而言耳。色身本空，我有何在？但凡夫不悟，妄认色身以为我耳。"
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        "text": "【讲】如来度生，现无边身，说无量法，实实见之，行事一一圆满，非菩萨可及，岂可云无灭度乎？殊不知是法平等，则是众生本来寂灭，如来不过因其为众生，而设法以度之。如来不作度生念，所以能度生也。故呼须菩提而告之曰：汝意云何？汝等学道诸人，勿谓如来实有是念，我当用法以化度众生，汝等莫作是念可也。此何以故？盖般若真性，人人具足，虽如来以法度之，然亦度其所自有，非益其所本无。化归无化，实无有众生是如来度者。设若见有众生为如来度者，是如来见得我能度化，即为有我；人因我度，即为有人；度人离尘，登我法界，即有众生；度人生死，不入轮回，即有寿者。一念不忘，四相毕具，所谓平等真法界。佛不度众生者谓何？而如来岂有此耶？如来既无四相，又何有我乎？然如来说有我者，是对众生而言，即非实有我也。而凡夫之人，错认幻相，以为有我，盖未能见性，所以我相未忘也。佛又恐人分别凡夫，复呼须菩提，言凡夫者，似与如来异。若论本性，真空自在，苟能了悟，随入菩提。故如来说，即非凡夫，是假名为凡夫耳。然则如来、凡夫，一而已矣，又岂有能度之如来，可度之众生也哉？"
      },
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        "text": "○法身非相分第二十六"
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        "text": "如来清净法身，乃从本性表出，即是真空，非属相貌，无相可求者也。须心悟始得，不可以色相见。盖色相总属幻有，所见亦非真实，故曰法身非相。"
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        "text": "须菩提！于意云何至不应以三十二相观如来。"
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        "text": "【注】转轮圣王，是为四天正，统摄四大部洲。正、五、九月，照南阎浮提；二、六、十月，照西瞿耶尼；三、七、十一月，照北󳬂单越；四、八、十二月，照东佛婆提。常如轮转，照察人间善恶，以治四天下。乃二地菩萨，寄居金轮王位，修行在天人道中，未出三界。以业报福德，亦具三十二相，是业力所成也。"
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        "text": "观与见不同。见者，观体之谓。观者，应作如是观之。观，以心观也。【讲】前分既言如来无我，无我则无相矣。佛恐众生执相之见未除，故复问须菩提曰：如来容貌端庄，具足三十二相，汝之意云何？果可以三十二相观如来不？须菩提顺佛言而随答之曰：如是！如是！盖认作以相观如来，征问须菩提也。如来不可以相见，可以相观，因此有相以观无相之妙，未尝不可。此答在须菩提不为错，正是他深解进步处。但非佛发问意，令初发心人闻之，不知由无相方能现相，但见于相，昧于无相，未免执相以观如来，误入邪道。故佛转诘以晓之曰：设若如来可以三十二相观之，则转轮圣王管四天下，周流不已，以福业多端，亦具三十二相，兴如来相似，是转轮圣王即当为如来矣。须菩提深悟佛意，即应之曰：以我解佛所说义，自不应以三十二相观如来也。"
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        "text": "尔时，世尊而说偈言至是人行邪道，不能见如来。"
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        "text": "【注】偈者，发言成句，又四句为一偈也。色，颜色。见，亲覩也。音，言音。声，声气。求，索也。我者，佛自谓。此指法身真常清净之我，亦对人而言我也。邪道者，声色乃是幻妄，惟真性方为正觉。如来，谓真性法身也。【讲】尔时，世尊印证解义，而说为偈言曰：如来之我，本无色可见，无声可求。若人以色见声求，心游性外，堕于识境，是人所行，名入邪道，决不能见如来矣。盖求我于声色，是以如来为有相也。欲见如来者，岂可以三十二相为哉？"
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        "text": "【注】具足相，即前言具足诸相也。说诸法断灭者，断者不续，灭者不生。妙性本空，如明镜纤尘不翳，任万形之自起自灭，而镜之明体，寂照如如，未尝断灭。若作是念，如镜先自著翳，则光拚而有断灭相矣。此盖我言求菩提者，不可念著于无，非谓如来不以具足相得菩提为非也。"
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