金刚经正解

金刚经正解卷上

剩闲居士　龚穊彩　注

莲舫居士　扈正智　校

○法会因由分第一

法者，即大乘法也。会者，佛与诸弟子共会于祇园也。因，始也。由，行也。行必有所始，此法会者，乃作经之因由也。

如是我闻：一时，佛在至收衣钵，洗足已，敷座而坐。

【注】如是者，指此经所言之法也。我集，经者自谓，即阿难也。言如是之法，我亲从佛闻之。一时者，师弟会遇，说此般若之时。佛者，觉也。自觉觉他，觉行圆满，故名曰佛。此指释迦，为一曰教主也。舍卫国，梵语舍卫，此云闻物，即波斯匿王之国。祇树，王之太子，名祇陀，此云战胜。生时适值战胜，因以为名。树是祇陀所施。给孤独园者，王之宰臣，名须达多一作孥，常在此园，赈济孤独。达多原是外道，因在护弥长者家，闻佛说法，心生敬心，欲得胜地，请佛住思。太子有园，方广八十顷，空旷清净，堪为福地，往白太子。太子戏曰：若布金满园，吾当与之。达多如其言。太子亦不爱金，将金共立精舍，请佛说法。比丘，梵语，华言乞士。谓上乞法于佛，以明己之真性。下乞食于人，以为世人种福，即今之僧也。大比丘，乃得道之深者，天人所共恭敬，非小德故。内外教典，无不博通，非寡解故。盖佛将说真空无上妙理，必得道之深者，方能请问领悟也。千二百五十人，皆佛所化度弟子，常随听法者，俱皆在也。尔时，彼时也。世尊，举世之人所尊敬也。食时，乞食时，非受食时。乞食当辰巳，受食当午时也。著衣，著僧伽黎，即二十五条之大衣，制像水田，见生福故。佛制入王城聚落，应著此衣，犹今之搭戒衣也。持钵，持四天王所献之钵过去维卫佛钵，入涅槃后，供龙王宫中。释迦成道，龙王送至海水上，四天王取以奉佛。此是绀琉璃钵，乞食时持之。次第乞，平等行乞，不分贫富贵贱也。本处，即祇园也。饭食讫，此饭字作餐字解，指受食时言。讫，毕也。洗足，西域行露足，故以水涤去尘垢已完也。敷，布也。布列高座而坐，即今之止静打坐，将说法也。

【讲】阿难记而言曰：如是经之所言，乃我亲从佛闻之。佛说此经时，在舍卫国给孤独园中，与得道之大比丘，及相随听法之众，千二百五十人，俱同处焉。尔时世尊，于日当辰巳，可以乞食之时，著僧伽黎大衣，持绀琉璃钵，园在城外。入舍卫城中，次第行乞，不越贫以从富，不舍贱以从贵，大慈平等，无有选择。乞食既已，还归园中，当午受食。饭食事毕，将入禅定，于是收入衣钵，使心无系累，洗足以洁其身，乃布座而坐，说法之因由起矣。

○善现起请分第二

分为二节，善现、须菩提之别名。当世尊趺坐之时，正弟子请益之候，故身起恭敬而请问也。

时长老须菩提在大众中至云何降伏其心。

【注】时须菩提起问之时，众弟子中，惟德尊而年高者，谓之长老。须菩提，一名善现，又称空生尊者。初生时，其家一空，相师占之，唯善唯吉，故名善吉。偏，半也。袒，露也。所著之衣，半露其右肩。东土以袒为慢，西方以袒为敬。表请无上正觉之法，以身担荷也。右膝著地，右是正道，左是邪道。亦表请正法，从实依归，卑礼承受也。合掌恭敬，东土以拱手为恭，西方以合掌为敬。两手相合，肃恭而身不懈。一心专注，诚敬而容不息也。白启问，须菩提向佛启问而言。已上七句，皆集经者叙说也。希有，言旷劫难逢，千界一佛，世所希有，赞佛之词。如来，佛之通称，犹华言圣人。如而不生，来而不灭，即真性之体用以立名也。护，爱护。念，存念。付，付授。嘱，嘱告。菩萨，本云菩提萨埵，略其文而便于称，故云菩萨。菩提，华言觉悟。萨埵，华言有情。觉有情者，众生多有情欲而不能觉，惟菩萨在众生有情之中，自能觉悟而不染，又能觉有情众生而化导之也。诸菩萨，诸众也，指凡学于如来者。阿，谓无。耨多罗，谓上。三，谓正。藐，谓等。菩提，谓觉。谓无上正等正觉，即指真心言也。此心包含太虗，孰得而上之，故云无上。然上自诸佛，下至蠢动，此心正相平等，故云正等。其觉圆明普照，无偏无亏，故云正觉。云何，犹如何，请佛言之词。应，当也。住，止也。降伏者，制御之谓也。

【讲】须菩提在大众中，即从自己座位起身，整顿威仪。袒其右肩，以示不敢背乎师。屈其右膝，以示不敢左乎道。合掌以示其归依，恭敬以示其严肃。而启白于佛，以伸问辞。先称赞曰：举世所小有者，我世尊也。又曰：如来起慈悲心，善能卫护眷念此会中之众菩萨，使之信受。善能以此佛法，付委嘱托此会中之众菩萨，而使之奉行。又问曰：世尊！若有善男子、善女人，学道之初，发此阿耨多罗三藐三菩提心者，云何为当常住，而使之不退转？至于妄心一起，当以何道降伏，而使之不惑乱我真心也？

佛言：善哉，善哉！须菩提至唯然，世尊！愿乐欲闻。

【注】重言善哉，赞叹之词。谛，审也，仔细听也。应，当也。如是二句，一云说在下二分，此但引起而使审听之词，是看得太虗，止知照下者。有以为顶上文谓即此便可以住，即此便可以降伏，即指发菩提心为印可之词，是看得太实，止知承上者。窃以如是二字，虗中带实，上承发菩提心来；实中尚虗，下照度生布施去，方是语脉。夫照下引起，人所易晓。顶上处不可说得太尽，有碍下文也。唯，应辞。然者，然其使已谛听之言，有以为如儒书曾子之唯一贯者，看得太深也。愿心所期，乐心喜好，欲心思得，谓心期喜好，思得闻住降之详也。

【讲】佛因须菩提请问，妙称佛心，故重言善哉善哉，以叹美之。遂顺须菩提之言而云：汝以如来善护念，善付嘱，此善发我未发之言。汝当详审而听，吾当为汝说此应住降伏之道。人之菩提觉心，虽本来固有，然物欲陷溺，攻取日众，最难发起者。若善男善女，既发此心，当如是安住，如是降伏其妄心。须菩提即因佛言，又称世尊弟子，愿欲闻其说也。

○大乘正宗分第三

大乘者，言非小乘也。佛法有大乘小乘，如儒家大学小学。菩萨用此大乘法化导众生，犹车之载物，运量有甚大也。宗者，心之所主。正者，言正而非邪也。

佛告须菩提：诸菩萨至众生相、寿者相即非菩萨。

【注】诸菩萨摩诃萨，佛呼在会之众也。摩诃，大也。大觉有情，即能救度人者。如是，指下文所告也。众生者，谓凡有生之类，上自诸天，下至人物，众生虽多，约有九种。若，如也。卵，胎，湿，化，有色，无色，有想，无想，非有想，非无想也。我者，对众之称。代度生菩萨，设为自任之词，非佛自谓也。皆，尽也。令，使也。入者，入于其中。无余外，更无有余大涅槃，一切修行者之所依归，盖指本来清净真空心境也。灭，消灭，灭尽一切愚痴烦恼。度，化度，度脱生死苦海。菩萨心平等，普愿与一切众生，同入无余涅槃也。量，限量。数，数目。边，边岸。无量无数，无边边之极，言其多也。相者，形迹。执著此形迹，心不虗空，滞而不化，谓之有也。我相者，认四大以为己有，而成我相。人相，对我而言。众生相，则凡有生者皆是。寿者利，长生不灭，有悠久之义。

【讲】佛告须菩提说：诸大菩萨以妄心欲其降，而使真心安住者，果何道以致之？凡人一身，悉皆五阴六识，遮蔽我之真性，故与一切众生交接，感我妄心，时难降伏。何以见之？有性易轻举，飞扬浮动，或由躯壳而名卵生者；有识常流转，习气深重，或由胞衣而名胎生者；有心随邪见，沉沦不省，或感湿气而名湿生者；有情逐景趣，迁流起幻，或随变化而名化生者；有执相修因，著色见者，名为有色；有寂守空顽，著无色见者，名为无色；有滞诸闻见，系念染著者，名为有想；有绝念不起，致虗守寂者，名为无想；有起生灭见，落有无两头机者，名非有想非无想。凡此九类众生，迷真逐妄，种性不同，相因性起，妄心建立，随类受生。若天、若人、若物，虗空等神，阴魔等鬼，沉溺世趣，流转生死，下自欲界，上至诸天，轮回六道，难入涅槃者也。以妄感妄，动我妄心，起分别见，致难降伏。今我即发平等正觉心，则众生本心与我心无二，皆令消融其烦恼，点化其染著，觉妄悟真，破愚痴见，息无明火，入于清净无为涅槃妙境而灭度之。如是灭度无限量、无计数、无边际一切众生，岂真有众生使入涅槃而灭度之哉？盖众生原有此菩提心，只为迷而不悟，遂生种种妄相。今令心地一朝豁然开朗，种性悉化，顿见本性空寂，是乃自性自度，本来无此众生，何得而灭度之？夫实无有众生得灭度者，此何以故？盖自性本空，无有我、人、众生、寿者之形迹，是为无上菩提心，方是大菩萨。若或有此四相，则于前一切众生妄为分别，心生邪见，起诸烦恼，安得皆令灭度以至涅槃哉？即非菩萨地位中人矣。

○妙行无住分第四

分为二节。妙行，谓修无上正觉精妙之行。无住者，不拘泥执著精妙之行，本无住著也。

复次，须菩提！菩萨于法至不住声、香、味、触、法布施。

【注】复，还也。次，再也。还再与须菩提言，叙经者之词也。

宗注：次，坐次也。须菩提先于座起，跪而请问，至是使还坐而告之。复次二字，佛言也，须菩提呼而告之也。亦通录为旁参。

于法之法，槩指佛法。言触法之法属意，分别思想皆是。布，普也。施，舍也。色声香味触法为六尘，眼耳鼻舌身意为六根。眼入色，耳入声，鼻入香，舌入味，身入触，意入法，为六入。触者，来加于身，如饱煖安逸者，妙触也。劳痛饥寒者，苦触也。法者，即意之所举，计校分别是非之类。当于义理者，善法也。动于情欲者，恶法也。住者，即住于根尘而执著不化也。不住布施，如以色施人而不存施色之心，声香等亦然。

【讲】佛再与须菩提说：菩萨于一切所行之法，当无所执著，即行于布施。言以色布施，不著于色，声香味触法皆然。盖凡夫贪著，借布施种福，此为住相布施，著在物上。菩萨行施，了达本空，不住色声香味触法，而施无留滞执著。应，当也。菩萨行施，理当如是也。

须菩提！菩萨应如是布施至菩萨但应如所教住。

【注】相，即六根、六尘之相。福德，乃性中之福德。佛恐人疑不住相，则落顽空，故言福德以唤醒之。福德无量，福报亦无量。佛止言福德者，菩萨但修福，不望福报也。不可思量，言其广大，不可以心思度量其多小也。于意云何，言汝意中作何理会也。四维，四隅也，如东南方、西北方之类。东、西、南、北、四维、上、下，总谓之十方。虗空者，太虗之中，无有纤毫隔碍，荡然空明，非心思可能量度。佛以福德不可思量，故举十方虗空为喻。虗空岂可思，是故须菩提皆言不也。语毕而呼世尊者，敬之至也。虗空而该以十方者，是虗空之全体，即非顽空也。如是，指上文虗空也。

【讲】佛又呼须菩提而言：菩萨自当如是布施，不住于相。何以故？若学道的菩萨，不泥著色、声、香、味、触、法之根尘以为布施，则喜舍心空，圆满其福德，量等虗空，岂人之心思可得而测度忖量哉？又问须菩提：于汝意中，自谓如何？如东方虗空，可以心思度量不？须菩提答云：不可思量。更问：南、西、北方，四维、上、下虗空，可思量不？须菩提亦答云：不可思量。盖大莫大于虗空，非人之所测度。佛又明说无住相布施之福德，亦如虗空之不可以思量也。既而佛又呼而告之：诸菩萨之学道者，不必别处更求应住之下落，但当依我所教，于汝无住相布施之法，便就此止应用存养之间，湛若十方虗空，无所住而住可也。

○如理实见分第五

分为二节。凡人之形色，皆属虗妄，非真实也。所见非真见也。惟此如如之理，乃人本性，是为真实。不以目见而以心见，不求相见而求理见，是为实见也。

须菩提！于意云何至如来所说身相即非身。

【注】此如来，谓真性佛，湛然常住，本无生灭，无相之可见者也。身，谓色身。相，谓诸相。即非身相，谓色身与诸相，皆非真实也。

【讲】佛语须菩提曰：我谓学道菩萨，如所教住，而无所别求者，盖以如来不可以形迹求也。于汝之意云何？可以有形之色相，即见如来不耶？须菩提解其意，乃答曰：不也，世尊！不可以身相得见如来。何故不可以身相见之？盖如来所说身相，不过形体假合之末耳，岂可谓之实有身相，而见真如来哉？故曰即非身相也。

佛告须菩提：凡所有相至若见诸相非相即见如来。

【注】谓之诸相，不止身相，凡法相非法相，皆在其中。而心不执著，则见诸相非相，此如来指法身也。

【讲】佛告须菩提曰：夫如来既不可以相求，可见世间凡有形相者，皆是假合的，不是本有真实的。虽有形相，亦虗妄耳！汝若能见一切诸相，便识破非真实本相，自无执相迷真之失。即能回光返照，见法身真性，如来随处显现矣！

○正信希有分第六

分为二节学道以信为本，大乘法无住无相，乃是正宗。闻之而不疑惧，故为正信。此人不可多得，故为希有。

须菩提白佛言：世尊至得如是无量福德。

【注】白，告也。颇，略也。章，章分。句，句读。实信，真实信心也。如是言说章句，指上三四五分之辞，与无住行施，无相见佛之说。后五百岁者，大集经云：有五个五百岁，初五百岁解脱坚固，第二禅定坚固，第三多闻坚固，第四塔寺坚固，第五鬭诤坚固。经云后五百岁，指末法闘诤之时，亦有持戒修福之人。持戒者，诸恶莫作。修福者，众善奉行。根者，有生长之义。一念生净信，专一其念而无染著，是名净信也。福德，兼慧而言。世间所享者福报，信此经者名福德，言有福又有德也。

【讲】须菩提深信佛所言说，恐后之人闻法不能信受，乃白佛言：世尊所说，皆大乘正宗之教，菩萨未有不信受而奉行者。但大凡众生，颇有得闻如是不住行施，真空无相之言说章句，果能实信之不也？佛告须菩提：汝莫轻视众生，作此生实信不之说。盖不住真空妙理，人心所固有，但为六尘四相所蔽而昧之耳。必有大根器的善人，自能信任其道。即至如来灭后，到后五百岁之时，断有持戒修福之善人，能于此经中之一章一句，信之于心，以为真实语。当知此人之善根，培植甚厚，岂止于一佛、二佛、三、四、五佛而种此善根哉？已于无量千万佛所中，凡世间一切利物济人之事，无不行之而种诸善根，发生得此实信心来，非浅根人所能得也。若有此善根之人，得闻此经之章句，乃至一念之中，净而不乱，信而不疑，不此净信心者，如来尽能证明而知之，尽能摄受而见之。是诸信心者，虽名为众生，其净信所得福德，受用不尽，岂有限量哉？

何以故？是诸众生无复我相至法尚应舍况非法。

【注】第一何以故，言净信福德在无相。第二何以故，言所以无相之故。第三何以故，侗人云：疑衍。

此释生信得福之故，该乎生法二空。无四相，生空也。无法相，无非法相，法空也。我、人、众生、寿者，尽天地间之相，不出乎此。非法者，无法也，沦于顽空。取，犹执也。心取相者，此中不化。未悟无相之理，而欲执相以求，是有外障，故云即著四相。法相虽非色相之比，然一有所取，亦不悟真空体而起内障，故亦云即著非法。原不离相，况执之乎？著四相者，即非菩萨，故必无取。无著方合真空，所以不应取之。故如来常有如筏之喻也。

【讲】佛言：是诸众生，何故得如此之福德？彼一念生净信，其实善根纯熟，能合真空无相之理，无复有我、人、众生、寿者之四相，亦无有执著此经之章句，落于有见而为法相，亦无有不思去探讨其言，沉空守寂，落于无见而为非法相也。不著有无两边，复其真空之性，诸相尽捐，心无染著，所以净信此经而福德无量。佛又反言之，此何以故也？假使是诸众生，若心不空，取有形相，即为牵著我、人、众生、寿者之形迹矣，岂能使心性空明，随机感应乎？此人之所易晓也。至于我说无法相者，以本空真体，不在言语文字之间，若取法相，就是与前执著四相之心一般，至于非法，则无相矣。我亦谓无非法相者，盖真性中诸法显现，无容一毫染著，原不相碍，若取非法相，谓之无记空断灭见，此心不化，与前著四相又何异焉？是故法与非法两头见，至须截断，不能执为有而取法，亦不应执为无而取非法，以此不应取之义，亦有原故。如来甞谓：汝等学道比丘，当知我说此法，皆因汝有四相，不能了悟真空，超登彼岸，是以假此法令汝度脱生死苦海耳。汝若既见本心，证涅槃乐，即我所说之法，亦当不用，犹如编竹成筏，渡人过水，到岸则不须筏矣。夫法尚当舍去，何况著无非法，又安用执取为哉？

○无得无说分第七

无上菩提之理，本来无相，当体空上，无物可得，无言可说也。

须菩提！于意云何至皆以无为法而有差别。

【注】耶者，疑辞，亦诘问辞也。菩提心是如来本性，亦人之所同具。岂自外而独得，有待言而显哉。定者，泥于一处而不通也。非法则不有，非非法则不无。非有非无，乃极至之理也。所以以字承上来，皆以以字用也。无为法，即是无上菩提之别名。乃自然觉性，不假人为者也。或云：有为法，世间法也。无为法，出世间法也。要之，皆以无为法而有差别。则有为亦本于无为，分个有无，所谓差别也。世人多以无为二字，认作灰心槁形，一无所为。此真愚见也。得道浅者为贤，得道深者为圣。指现成者言。差别，不同也。又参差，分别也。按差别，差字有二音：一初牙切，音叉。一初宜切，音雌。考古本注，原读作叉，不同也。后有读雌者，参差也。就贤圣浅深说，当作参差。就有为无为说，当作不同。然不同中具有参差义，则二音皆可通读，不必拘也。

【讲】前章既云不应取法，当如筏喻。犹恐须菩提未透彻故，又设问曰：汝之意云何？如来无上菩提法，果有所求而得之于己耶？抑以此法有所说而教之人耶？须菩提云：如我心中悟佛所说之义，则知无上正等正觉之法，亦强名耳。求之了不可得，本无定有之法，实此名也。即如来所说，但为觉悟众生，随机设教，不得已而有言。亦无定有之法，如来可据而说也。如来之法，无定名，亦无定说者，其故何也？盖如来所说者，无上菩提法也。可以心悟，而不可以相取。一有取心，则驰于外求。可以心传，而不可以言授。一有言说，则泥于文辞。皆不可也。是法也，若执以为法，微妙莫测，有而不有，法何所在？非法也，若执以为非法，随感即应，无而不无，何在非法？又非非法也，而谓可以定名定说欤？所以然者何也？法本于无，惟无故妙也。此一切贤圣，虽先后远近之不同，皆不能外无以为法。但所见有浅深，作用有随机，而差别不同耳。

○依法出生分第八

法者，即此经之法，指般若波罗蜜多言。依者，不违之谓。诸佛一切妙法，尽依此法出生也。

须菩提于意云何至所谓佛法者即非佛法。

【注】三千大千世界者，世为迁流，界为方位界限。过去、未来、现在为世，东、西、南、北、四维、上、下为界。三千大千，统言一大世界，形容其多也。布施，广布舍施也。七宝者，金、银、琉璃、珊瑚、玛瑙、珍珠、玻璃也。宁为犹可为，乃计其多而故问之辞。四句偈，诸解不一。或指经中二偈，或指无我相四句。须知佛止说偈，不专执一。金刚经，乃大藏经之要，劝人受持。四句偈，或显实相，或明妙法。又经中之要，执一废余，便失经意。此经自始至终，总谈真空无相妙理。人能体会此旨，一卷中精功成文者，何处不有。偈者，发言成句也。四句偈，而曰乃至曰等者，自多至少之意，不止四句为偈也。要活看乃至字等字，余详广录。

【讲】须菩提固知无相之理，但不知得无量之福。佛将以此持经功德，开示学人，故先设言，呼须菩提而告之。设有人充满三千大千世界之七宝，用以布施，此人所获福德，多乎不乎？须菩提会意，答云：人以七宝布施，宝丰福胜，其福德甚多，诚如世尊之言也。何以故？是福乃有相之施，于性中真空无相之理，全不相关，初非性中自然之福德也。所以如来说福德多耳，盖是假合，故见其多也。佛言：若有人于此经中之言，直下承受而不忘，拳拳奉持而不厌，乃至由博而约，于四句偈等，为人解说其义，则是自利利他，不特觉一己之性，并觉众人之性，将见人己兼成，所获之福，胜于彼之七宝布施多矣。然所以胜彼者，此何以故也？盖般若真空无相之理，是诸佛之本性，一切诸佛之多，及诸佛无上菩提之法，皆自此经流出，求其直指全体，未有若此经之明且尽者。佛又恐人泥于佛法，又呼须菩提而晓之曰：所谓佛法者，本来无有，不过假此开悟众生，使之言下见性，乃名为佛法也。故曰即非佛法，随扫以显般若真空耳。

○一相无相分第九

一相者，谓修行四果，各有一相也。其实功有次第，而无为则一。果虽深浅不同，而总不可萌有得之心，当深造以悟入无相。盖须陀洹等，皆是假名，究竟本来，一相亦无。

须菩提！于意云何至而名须菩提是乐阿兰那行。

【注】梵语须陀洹，此云入流，入圣人流也。而无所入者，不著入流之相也。我者，指须陀洹等言。梵语斯陀含，此云一往来，谓前念起妄，后念即止，前念有著，后念即离，妄念往来于心中，往则妄念止时，而又或一来，本性未能寂灭故也。梵语阿那含，此云不来，不来欲界，亦名出欲，外无欲境，内无欲心，谓已断欲界思惑也。梵语阿罗汉，此云离欲，其心已证无为之体，诸漏已尽，自无生灭。果如树之结果，谓到此地位道者，得无相之理，非徒果也。

又须陀洹果者，烦恼不生，决定不入地狱异类，是名初果，如果之初生者也。斯陀含果者，色身只一次往来天上人间，如果之方硕者也。阿那含果者，欲习永尽，决定不来欲界受生，如果之将熟者也。阿罗汉心境俱空，内外常寂，法实无有，岂作得道念？如果之已熟者也。梵语三昧，此云正定，亦云正觉，乐受也。梵语阿兰那，此云无诤，萌于心曰念，见于事曰行，谓其无人我见而不起诤行也。实无所行者，本性空寂，随缘赴感，而实无行之之心也。

【讲】佛问须菩提曰：须陀洹作个念头，自谓我必得此果不？须菩提知其不然，乃曰：须陀洹不萌得果之心，何也？盖彼已超乎凡见，心趋无相之理，得与圣人之流，而无所入于圣域之想，惟克制其欲，不入六尘境界，须陀洹之所以得名者，其在是欤？佛又问曰：斯陀含作个念头，自谓我必得此果不？须菩提即不然之，云：斯陀含心已造到至静之地，但目覩诸境，未能不动，此心还有一生一灭，而无第二生灭，前念方著，后念即觉，不久于人欲，虽往来于人间天上，名一往来，而实无往来也，是斯陀含之所由名欤？佛又问曰：阿那含作个念头，自谓我必得此果不？须菩提即不然之，云：阿那含心空，欲念已断，尘界思惑外，不见有可欲之境，不来欲界受生，名为不来矣。夫曰不来，是此心尚未融化，犹有强制之劳，而其实无不来之迹，盖不惟六根清浮，且见得六尘本空，此已造到佳境矣，非阿那含之谓乎？佛又问曰：阿罗汉作个念头，自谓我得这个道不？须菩提知其不然，即不之曰：阿罗汉亦是假名，佛法本空，实无有法名阿罗汉也。设若阿罗汉作得道之念，是所得心犹未除，即著我人等四相矣，岂足称阿罗汉哉？须菩提又拈出平日所得佛说而证之曰：世尊！佛昔日曾说：我须菩提一念不生，诸法无诤。得此三昧，诸弟子中许我为第一，必定是我脱尽人欲，方许我为离欲阿罗汉。世尊虽许我为离欲阿罗汉，我则不作是念：我是离欲阿罗汉。又恐大众不知去所得心，故呼世尊详言曰：我若作此念，而必欲得阿罗汉道，则又生一妄想，安得六欲顿空？世尊即不于大弟子中，说我须菩提是好乐寂静之人，有是无诤之行也。以须菩提外虽有所行，而中实无有所行之心，方才名我须菩提为乐阿兰那行也。

○庄严净土分第十

分为三节。庄严者，盛饰也。净土者，清净世界，即佛国土也。此在境上说。心地清净，成就庄严；心地不清，去佛土还。诸菩萨于自性中，湛然清净，心无系累，自有庄严境界。此在心上说。佛土由心建立，故菩萨事心下事土，成就庄严心，而土自无不净。兼此三义方全。

佛告须菩提：于意云何至于法实无所得。

【注】如来，佛自谓。昔，前也。然灯佛，即定光佛。其佛生时，身光如灯，故名然灯，乃释迦佛授记之师。有所得，谓有所得之法也。

【讲】佛以诸菩萨虽闻四果俱无所得之言，而有得心未除，犹疑佛法非无，执于有法可住，故告须菩提曰：于汝意中云何？我当初于然灯佛处，闻法听受，成无上道果，然有得于本师之法不？须菩提答曰：不也，世尊！如来虽在本师处听法，不过自悟自修，因师开导，成就无上菩提，其实何曾有法可得以为秘授师传也？

须菩提！于意云何至应无所住而生其心。

【注】庄严：以境言，庄，端正装饰也。严，齐整谨饰也。以心言，真性不乱曰庄，邪妄不入曰严。佛土：以境言，谓佛世界。以心言，指本来心地。谓之佛土者，佛心不失本来，能全心地。犹之儒家言道，归之圣人耳。五行：土居中央，出生万物。心居中道，出生万法。故以土喻心。又一世界中，必有一佛设化，故世界亦云佛土。即非者，遣扫之词。是名者，权立之义。或曰：即非无二解，是名有两义。一曰虗有是名耳，一曰乃所以名也。宜随文会之。

剩闲曰：即非是名义相呼应，经中用此文法甚多，皆是遣扫权立。义用即非者，从虗有是名。单用是名者，从来所以名。金经以破相显真为宗，遣扫权立，是为正义。解经者有以即非为指实相，如即非身相，谓非身相乃真相也。是从即字逗断，将非字连下，作转指义。是名作，乃所以名。解经中作是解者亦甚多，是即非亦有二义也。细体经文，是遣扫为当。盖即非是破相，破相正以显真，妙在不明言。先德云：使人自领会，方亲切耳。解为转指者，用意太深，说似微妙，反揜经义。盖指明道破，如同嚼蜡。下文重重征诘，皆不必矣。须知相即无相，直至一合理相分，方明从前皆是遣扫，未曾点破也。诸菩萨，指修行者言。摩诃萨，广大之称。应，当也。如是二字，指下文所言。无所住者，不住著在一处，执滞不化也。

【讲】佛问须菩提曰：法既无得，于汝意中，毕竟云何？我思菩萨所住之处，谓之佛土。菩萨于佛土，果有意作善缘福业，必期相好庄严不耶？须菩提深解佛旨，据理以答曰：如谓菩萨庄严佛土者，其说不然也。世尊！此何以故？盖菩萨庄严佛土，不在外貌形迹间也。若以七宝宫殿、五采栋宇之类，始为庄严佛土。幻成庄严不实，即非庄严，是虗名为庄严耳。菩萨岂著意庄严佛土哉？佛以须菩提能领佛旨，随顺其词而语之。是故，须菩提！菩萨庄严，既不在于外饰，则当内求于心。夫心本清净也，知诱物化，而心不清净矣。乃既知佛法无所得，又知庄严非庄严，此无取无著清净心也。诸学道菩萨，当如是湛然常虗而不染，寂然常定而不淆，以生清净心。不当住在形色上生心，亦不当住在声、香、味、触、法上生心。一有所住，便为六尘所缚，妄念旋起，不能清净矣。须知清净心，妙圆周徧，不泥方所，本无所住也。当于无所住处，而生其心。如明镜当前，物来悉照，物去即空，自然心地清净，不拘方所，斯真庄严也。若佛土世界庄严，皆是假果，假说幻相耳，何足计哉！

须菩提！譬如有人至佛说非身是名大身。

【注】须弥山王者，以此山在四天下之中，为山之极大者，故名山王，谓在众山之中而为王者也。高广三百三十六万里，日月遶山而行，以为昼夜。由此而分四面为四天下，其上有三十三天，可谓至大矣。以此喻人身之大，不过假说其词，如七宝满三千大千之类。

【讲】佛呼须菩提语之曰：譬如有人焉，其身如须弥山王，汝意中云何？可以为大不耶？须菩提深悟佛旨，答言：身如须弥山王，诚大矣！然此大身，何以有是大也？若以色相身言，宁有是大？佛所说者，非色相之身，是乃名为大身也。

○无为福胜分第十一

无为，法也。福胜，言修无为之法，其福胜于河沙世界之七宝布施也。盖持经功德，人己俱利，不假施为。此无为之福，比他有相布施之福为尤胜矣。

须菩提！如恒河中所有沙数至而此福德胜前福德。

【注】西土有河，名曰恒河，从阿耨池东流出，周回四十里。佛多在此说法，故取以为喻。弟子所习见，使易晓耳。沙等恒河，倒装文法，谓恒河如沙之多也。【讲】佛以众人所易见者，先设问须菩提：世间物数，莫不有多寡。如恒河中所有沙数，其数难量。设使恒河之数如沙等，于汝之意，所云如何？是诸恒河中之沙数，宁为多不？须菩提答言：甚多。复呼世尊言：但诸如沙等之恒河，尚且多而无尽数。何况河中之沙，其为数也，又安有尽哉？佛谓须菩提：我今以真实之言告汝。若有善男善女，以七宝至重之物，充满尔所谓恒河沙数三千大千世界，用以布施与人，所得之福，果为多不？须菩提即以甚多答之，而又呼世尊以证之。意以如此布施得福，岂有不多之理？但不知世尊以为何如耳。佛告须菩提曰：汝以七宝布施者，所得之福，遂为多耶？若有善男善女，于此经中，乃至四句偈等，信受于心会其义，坚持于心存其理。则是内见真性，己不为业识所迷，又能为他人解说。使听受之能，亦信而不疑，持而不失。心地开朗，有悟明真性之渐。久之善根皆熟，可脱轮回，成无上道。则人己兼益其福，即无为福也。所受福德，视彼七宝布施者，真胜多矣。

○尊重正教分第十二

正教，即无为法。以此为教，是为正教。佛以菩提法立教，皆是尽性至命之理，正大无邪之论。人能尊崇而敬重之，明心见性，了悟真空，为受持正教，天人皆生敬重。

复次，须菩提！随说是经至即为有佛若尊重弟子。

【注】随说者，不论前后，心无分别，任所在处，不拘凡圣，见人即随机化导，而说是经也。当知此处者，谓说经之处。天者，天道，如四天王之类。人者，人道，即世间之人。阿修罗，神道，此云非天。以其果报最胜者，邻次诸天，虽近享天福，而行非天道也。修罗有胎、卵、湿、化四种。化生者，能摄持世界，势力无畏，与梵王、帝释及四天王争权。此类嗔性最重，然却能为佛护法。胎生者，属人趣。卵生者，属鬼趣。湿生者，属畜生趣。大槩以嗔恨心重，托生神道，而果报不同耳。六道中，不言地狱、饿鬼、畜生者，以三种为业识昏迷，苦报障重，不知经理也。塔者，藏舍利之地。庙者，设法像之所。皆世人敬佛之地。对文曰读，背文曰诵。学居师后曰弟，解从师生曰子。或云：以父兄之礼事其师，故名弟子。

【讲】佛复谓须菩提云：有人随说是经，或半部，或一章，乃至最少如四句偈等，因文显义，令诸听者，除迷妄心，悟真空理。当知此说经之处，一切世间天、人、阿修罗，皆应以华香、缨络、幢幡、宝盖，恭敬供养，如佛之塔庙，慇懃瞻礼也。夫随说者，非全经也，而感动天人等恭敬供养已如是，何况有人于全部经典，尽能以心受持，以口读诵，会通其文，研穷其义？须菩提！当知是尽能之人，深体无相无住之理，不离当念，真能成就最上而无可加，第一而无可比，绝无而仅有之法，其当为天人供养，又何如耶？不特持诵能感动而已，若是经典所在之处，即为有佛，不待外求。经在是，佛即在是，而大弟子亦在是，宛然三宝共居焉，人可不信受奉持也哉！

○如法受持分第十三

分为二节。如法者，当如般若之法。受持者，承受行持，受之于佛，持之于己也。前言真空无相，尚未阐明，如何受持。此分明言名为金刚般若波罗蜜，则信受而持守者有据，所以教当依此法而受持之也。

尔时须菩提白佛言至即是非相。是名三十二相。

【注】微尘，空中飞尘，即红尘也。积尘成界，析界为尘，大而世界，小而微尘，皆幻妄不实。故云：非微尘，非世界，皆假名也。三十二相，乃佛之正报。色身有三十二件好处，如眼、耳、口、舌、手、足，丰满润泽，胜妙殊绝，形体端正，光明映彻。非是爱欲所生，是从三十二行得，逈异流俗。然凡所有相，皆是虗妄也。

【讲】时须菩提疑情释尽，又闻所说受持读诵，得成最上之法，歆慕向往。但未知命名之义，受持之道，当何如耳。故白于佛而问曰：世尊所说此经，当以何义命名？我等弟子，当以何道奉持？佛答：是经名为金刚般若波罗蜜。盖智慧如金刚坚利，能断六尘烦恼，直至诸佛彼岸。以是名字，汝当奉行而持守也。至究其所以之故，即我所说般若波罗蜜，亦非实有般若波罗蜜也。妙明本性，湛若虗空，寂然无相。惟恐人生断灭见，不过假此以导众生持守，是名为般若波罗蜜也。又恐执著虗名，不悟本性。如来住世，普度群迷，到处为人开示。其实般若，乃无上菩提法、心法也。在自本性中，非言语文字所能了者。故呼须菩提问曰：于汝意中云何？谓如来设教，有所说法不耶？须菩提答云：如来设教，原是随机化导，令人自性自悟，无容外求。于法实无所说，亦无可说也。佛又呼须菩提言曰：最大者莫若世界，最细者莫若微尘。于汝意所见又云何？试观三千大千世界中，所有微尘处处布满，果为多不？须菩提答言：世界固多，微尘更多。甚多，世尊！佛因须菩提甚多之对，恐其泥于有相，又呼而告之：诸微尘者，原是幻妄之物。如见雨则为泥，遇火则欲灰，本无定体。如来说非实有微尘也，是虗名微尘而已。若人识得非真，则太虗澄彻，所谓在尘离尘者也。不特微尘假，而世界亦虗。如山之高，水之深，可谓大矣。然山有时而崩，水有时而涸，劫尽必坏。非真有世界也，是虗名世界而已。若人识得是假，则心地朗然，所谓在世离世者也。佛又问须菩提：世界微尘俱属幻妄，汝已知之。至如来色身有三十二相，为人所不能及。不知汝意云何？凡欲见如来者，果可以此三十二相见如来不？须菩提答言：三十二相，佛之色身也。若以相为可见如来？不也，世尊！不可以相见如来者。此何以故？盖如来说三十二相者，虽胜妙殊绝，不过色身耳，非真相也。是名三十二相，假名也，未有终不坏者，岂可以相见如来乎？

须菩提！若有善男子、善女人至为他人说，其福甚多。

【注】七宝布施，外财也。身命布施，内财也。外财易，内财难。身命而至恒沙之多，难之难矣。然不脱有漏之因，未明本性。若受持经偈，直趣菩提，为人解说。使知各人自性，俱有般若波罗蜜法。则视舍身布施之福，岂不甚多哉。

【讲】佛又语须菩提曰：世间所重者，莫过于身命。若有善男善女，以恒河沙等身命之多，不惜而以布施，凡可以利天下者，无不为矣。其所获福，视宝施之福尤胜，但不明本性时，有为顽福耳。若复有人，于此经中，乃至四句偈等，受持于己而不失，教诲于人而不倦，则自悟悟人，人己兼利，获福无量，较彼舍身布施者，不更多乎？此金刚般若波罗蜜法，所当奉持者也。

○离相寂灭分第十四

分为四节。此分是说佛之寂灭真性，乃真相之离。相者，离有为相。寂灭者，不住相，不生心也。若人能离却诸相，则心无所住，而一切妄念息皆不生。直下顿空，即证金刚般若无上菩提，返归寂灭矣。

尔时须菩提闻说是经至是名第一波罗蜜。

【注】深解者，大彻悟也。义趣，义理旨趣。义乃名中之义，趣则义之指归处也。涕泪皆自目出，如雨滴曰涕，如水流曰泪，有声无泪曰悲，无声有泪曰泣。慧眼，智慧眼也。是经者，文字般若也。实相者，实相般若也。生实相般若现前，即显自性也。凡所有相，皆是虗妄，则真空自性为实相矣。道修曰功，见性曰德，心不疑曰信，悟礼义曰解，领纳曰受，坚守曰持。如是如是者，谓言当于理而印可之也。惊者，疑其言之过。怖者，恐其道之高。畏者，惧其行之难。波罗蜜有六种：一、布施，二、持戒，三、忍辱，四、精进，五、禅定，六、智慧。疏钞以第一即布施。然六祖云：摩诃般若波罗蜜，最尊、最上、最第一。断乎以般若为第一也。【讲】当时须菩提一向在实相上用心，所以法见未忘。闻佛说是经名，方知实相即是非相，凡圣情尽，人法双忘，一切相离，无非是佛境界。心中深悟，解得此义之趣，自伤得闻此经之晚，乃涕泪悲泣而白佛言：世间所少有者，我世尊也。今日说此深奥经典，我从昔来已证四果，所得智慧眼善能聆悟，未曾得闻如是之经，何幸今日闻所未闻耶？世尊，我闻而信不待言矣，但恐能信者少耳。若复有人得闻是经，信心清净，发一念笃信之心，其心纯是天真，毫无欲尘所染，便是清净般若慧光。从文字般若即悟自悟实相般若，而真实不虗之相从此生矣。当知是人现前已能成就第一希有功德，而非寻常之功德也。盖这个得闻便是闻慧清净，这个信心便是思慧清净，这个实相便是修慧清净，皆自心功德，即诸佛之所修为，故云第一希有也。然虽生实相，不外无生。所谓实相者，不可执以为相。本无形迹，即是非相。若说无相，恐成断灭。故如来说名实相，亦是假名耳。世尊，如是经法最难信解。如我辈亲见如来，得闻此经，信其言之实，解其理之妙，听受而持守之，不为难事。若至将来末世后五百岁，去圣时远，五浊恶世，魔强法弱之际，其时倘有众生得闻是经，亦能信解受持，是人真第一等人，而不可多得者。此人何故不多得也？以其信解能悟真空，已无人我四相而得人空。所以能无四相者何也？以解我等四相即是非相，人我两忘，众寿尽泯，原无有法可得而证法空。此又何以故？不惟但解法空，而又解得一切俱空之非相。大凡众生不能同佛，为六尘染著，拘拘形相故耳。若离一切诸相，其心空寂，无异诸佛觉地，即与诸佛齐名可也，宁非第一希有也？此正当机深解义趣处，故佛为之印可曰：如是，如是。谓其言当于理，而深契佛意也。且不惟信解受持为第一希有也，若复有人但得闻是经，而不惊疑其言之过，不恐怖其道之高，不畏惧其行之难，此人亦甚为希有。何以故？此虽信有浅深，而信佛说之第一波罗蜜则同也。然如来所说第一波罗蜜，岂真有第一波罗蜜哉？顺俗谛故说第一波罗蜜，顺真谛即非第一波罗蜜，顺中道第一义谛是名第一波罗蜜，而闻之不惊怖畏者，岂不同谓之希有耶？

须菩提忍辱波罗蜜至又说一切众生即非众生。

【注】羞自外至者为辱。忍，谓不起恨心以乱真性也。昔，往昔也。为，犹被也。梵语歌利，华言极恶。割，剥也。截，断也。支，四体也。解，散也。瞋，气盛也。恨，怨甚也。五百世，指前世而言。忍辱则无恨，无恨则无苦，无苦则有乐，故曰：仙人则无苦而有乐矣。

【讲】佛告须菩提云：世间万事，莫妙于忍；而最难忍者，莫过于辱。凡有横逆之事，辱境之来，怡然处之，不起瞋恨以乱本性，则心同太虗，即到觉地，此忍辱波罗蜜也。然本性真空无相，果能妄怒不行，绝不留含忍之意，则外不见其有辱，内不见其能忍，浑然两忘。此如来说非忍辱波罗蜜，是名忍辱波罗蜜也。此何以故？须菩提！如我往昔，因中被歌利王割截身体，辱亦至矣。我于尔时，心如虗空，不起四相，不见割截者是我，割截我者是人，割截之人是众生，被割截之我是寿者。此何故而能然也？我于往昔节节支解时，已辱之极，势若难忍。设有四相，必生瞋恨之心，不能顺受矣，又何以为忍辱乎？然此特一世事耳。须菩提！我又念过去于五百世前，曾作忍辱仙人，修忍辱行。于尔时所处之世，亦无我人等四相。此所以久修忍辱行，而视忍辱为常，直忍无所忍耳。甚矣，相之不可著也！就忍辱推之，而一切俱应离相。是故，须菩提！学道菩萨欲成佛道，当离去一切形相，湛然中虗发无上正等正觉之心，不当住色而生可好之心，不当住于声、香、味、触、法而生可欲之心，当生清净无所住著心。则此心真纯无欲，圆通无碍，非一切相之所系缚，乃为应住。若心于六尘上一有所住，便生妄想，不能离相，则非菩萨所应住矣！又即一切之中，摘出布施言之。是故，佛说：菩萨心不应住著色相布施。一菩萨不为自身五欲快乐而行布施，但为利益一切众生故，应如是不住色相布施。若布施住色相，见有可施之物、所施之人、行施之我，是不离一切相，启众生以著相之心。岂菩萨利益众生，而欲同登彼岸之心乎？所以，如来常说：一切诸相，总是幻有。于真性中，本来无相，非真相也。又说：一切众生者，以心有四相，迷而不悟，故为众生。若使妄念咸消，人我一体，即非众生矣！相与众生本无住，而心又何可有住耶？

须菩提！如来是真语者至所得法此法无实无虗。

【注】真则不伪，实则不虗，如必当理。诳，欺诳也。异，怪异也。始终一致，亦曰不异。

【讲】佛告须菩提：如来以前所说，或明我空，显般若之深；或明法空，显般若之甚深。是真切语者；是诚实语者；是如理而语，非幻妄不常者；是实心慈悲，不为欺诳之语者；是至庸至一，不为变易怪异之语者。总是说无上菩提，欲人了悟佛法。须菩提！如来所说，乃如来所得。虗则著空，实则著有。如来所得法，将以此法为实耶？本体空寂，无相可得，实而虗，莫知其所为实也。将以此法为虗耶？妙用无方，取之不匮，虗而实，莫知其所为虗也。实而非实，虗而非虗，体用备矣。此法之妙，诚以是哉！

须菩提！菩萨心住于法至皆得成就无量无边功德。

【注】住于法者，执著于法，谓非随机化导而住法尘也。布施，法施也，乃教化众生之谓。当来世，犹云将来后世也，指如来灭后，像法末世言。

【讲】佛语须菩提：我谓布施者，有财施，言法施。法施教化众生，使皆成佛也。然虽曰法施，凡所说之法，总是随人迷悟浅深，迎机化导，使悟本性，皆是假设。故菩萨心行布施，亦不当住法。若心住于法而行布施，法亦是尘，遮蔽真空性体，障起无明贪爱，四相未除，如人入暗室之中，昏黑一无所见矣。若菩萨心不住法而行布施，则无法尘障蔽真性，洞达无碍，遇众生施教，如人本有眼目，又当皎日之照，黑白分明，毫无隐匿，悉见种种形色矣。此所以贵心无住法也。当知是经，但诠无住之法，使众生明真如本性，了悟自性中莫大之功用德行，却无定法可求，亦无定法可执，实为希有，无人不当受持，非夙世种善根者，未易值遇，现在不消说得。须菩提！当来之世，若有善男善女，能于此经受持读诵，深信无相无住之理，不徒为口耳之学，一一究明其义，而心悟真空之妙，是人即为如来以佛智慧眼照鉴之，尽知尽见，普加覆护，是等之人，皆得成就无量无边见性功德，周法界而无方，自悟悟人，普度群生，历万劫而常在，觉徧一时，连于后世，其为功德，岂有限量边岸哉！

○持经功德分第十五

分为二节，受持此经者，即能成就无量无边功德。持兼行持，诵持功德不离自性，兼自觉觉他言。

须菩提！若有善男子、善女人至受持读诵、为人解说。

【注】初日分，谓早晨。中日分，谓日午。后日分，谓晚间。分，时分也。等者，数相比也。

【讲】佛语须菩提：设有善男善女，于初日分，以恒河沙等身命之多，方便布施；及日中时分，亦复如是；至日晚时分，又复如是。一日之间，三度舍身，至于百千万亿劫数，皆以身施，可云勤且多，难且久矣！其获福报，应亦无量。然所获者，止是世间有为之福，未能离乎烦恼而终有尽也。若复有人，闻此经典，即信于心，随顺其说而不违逆，此为善入福慧，当受出世间福，其福已胜彼世间舍身之福。何况书写以流通其章句，受持而身行其法，读诵而寻绎其文，解悟其理，又以是经广为解说其义，使人闻经信解，力行不倦，则非徒自明己性，且教人各明其性，其福德又安有量哉！

须菩提！以要言之至以诸华香而散其处。

【注】要，简要也。思，心思也。议，言议也。称，秤称。量，器量。功以进修言，德以全理言。乘者，车乘也，取行载义。发者，发起也。大乘，菩萨乘也。最上乘，佛乘也。背负曰荷，在肩曰担。乐，喜好也。小法，小乘法也。在在处处，言其所在之处不一也。

【讲】佛告须菩提：举要言之，是经显真空法性，明无相真宗。此般若经法，有不可以心思测度，不可以言论拟议，又不可以如物而称量其轻重多少也。则此经之功德无边际，虽赞叹有所不能尽，而如来其容易说乎？为发大乘心者说，为发最上乘心者说也。盖此经有无边功德，如来说此，不止教人自修出世，成就一己而已，实使自度度人也。发大乘者，普载一切众生，同到彼岸，已是菩萨地位矣，然犹未也。发最上乘者，则不止普度众生，将并菩萨兼载之，方是成佛地位。如来为说之意，其法力广大如此，而能承任者亦难矣。若有人能受持读诵，既以成己，广为人说，又能成人，人己兼成，功德无量。如来于此，一一悉知悉见，是人成就此经，所具功德，等无有异。如是人等，其力量之大，信堪荷担如来无上正等正觉之法无难也。此何以故？盖持说是经者，皆能发大乘最上乘心，而法亦能任其大矣。若喜乐小乘法者，只知有己，不知有人，便是著我、人、众生、寿者之四见，惑于幻相，未悟真空，即于此经无相妙义毫无领略，于己不能听受读诵，于人不能解说开导，是将不可思议功德而轻弃之，岂能承任无上菩提？故佛不为彼说，非有所偏也。当知此经永为万世不刊之典。须菩提！但随经所在之处，一切世间天道、人道、阿修罗道所当供养者也。当知此经所在之处，即为如来真身舍利宝塔，皆应起恭敬之心，作礼而五体投地，围绕而大众归依，以诸种华香而散满其处，以为供养也。

○能净业障分第十六

能净业障，言此经之功德，能消灭能世之罪业。障者，言罪业之障蔽心光，如帷幔之障蔽人目，不目天日也。经力固能净障，须要受持。能净其心，斯真受持。若以清净心受持读诵此经，先世罪业，安有不消。先世且消，而况现在者乎。

复次，须菩提！若善男子、善女人至果报亦不可思议。

【注】恶道，犹恶境。极言之，则三恶道也。先世，即前生。梵语阿僧祇，犹云无尽数。那由他，犹云一万万。劫者，世也。值，遇也。十万曰亿，总极言其多。承事，顺承奉事也。具说者，尽说也。狐是狐狸，其性多疑。故人之多疑不决者，曰狐疑。功有所成曰果，理有所验曰报。非止今生后世果报之说也。

【讲】弟子复编次。佛语须菩提曰：人能持经，不惟成就无边功德，并可消宿世业障。若有善男善女，能受持读诵此经，真可敬重者也，而反为人所轻；真可尊贵者也，而反为人所贱。其故何哉？盖必是人先世未闻经时，执泥四相，染著六尘，造有罪孽，当堕恶道。以今世人轻贱故，准抵得先世罪孽，即尽为消灭矣。既免恶报，真性亦开。是能除妄归真，当得无上菩提之正果。而持经功德，为何如哉？须菩提！持经功德，即成无上菩提。此非妄言也，试以我证之。我思过去无尽数万劫，在然灯佛前，得遇八百四千万亿无数诸佛，悉皆供养而不敢怠，承事而不敢违，无空过一处而不供养者。是我历事诸佛之多如此。若复有人，于后来末法之世，能受持读诵此经，其所得功德，以较我供养诸佛之功德，我百分尚不及其一分，直推到千万亿分，乃至算数之多，譬喻之广，亦不能及也。盖供佛止求福报，而持经则圆明本心，永脱轮回，是岂所能较量也哉！持经功德，胜于供佛功德，世人应信我言矣，然而犹未也。须菩提！若善男善女，于后来末法之世，有能受持读诵，所得无量功德，我若尽言其详，或有钝根小智之人，闻之反生疑畏之心，狂而无定持，乱而无定见，辗转狐疑而不能信，所以我尚未尽说耳。当知此经之义，深远难测，乃真空无相最上乘法，不可以心思言议而穷其蕴也。至于受持读诵，先世之罪业减消，无量之功德难及，而其所得果报，又岂可以心思言议也哉！

金刚经正解卷上

金刚经正解卷下

○究竟无我分第十七

分为四节。究，推究。竟，穷尽也。无我即是无四相，而但云无我者，四相皆因我相而生，无我即无四相也。究竟无我有二义，一是自然体，直下究竟本无我体是也。一是勉然法，详究到尽处，只是无我是也。经因自然体而示人以勉然法，与中庸明则诚义相似。

尔时须菩提白佛言至阿耨多罗三藐三菩提心者。

【讲】尔时，须菩提闻佛不可思议之言，复问佛云：是经所重者，发菩提心也。若善男子、善女人，果能发此心，究竟云何应住而不迁？至于妄幻心，云何降伏而不动？佛告之曰：菩提心者，本来自有，当体现成，原为人所同具。只因众生蔽于尘染，不能灭度，而取舍人我，纷扰此心者多矣。当生如是灭度众生心，我应灭度一切众生。如烦恼、妄想、贪、瞋、痴心，种种四生之类，皆为点破唤醒，一一除灭而度脱之。既灭度一切众生已，则智慧观照，息妄还真。一切众生，原非本性中所有，而我心中一念不起，同归寂灭，无有一众生实是我灭度之者。此何以故？盖学道菩萨，一留度生之心而不化，则四相未除，妄想现前，迷惑本性，即非菩萨矣。所以然者，何也？不惟度生非实，即发心亦非实法。求发心之我，尚不可得，况度生之我耶？菩萨以发菩提心得名，心本空寂，其发菩提心，不过自悟自修，自度度人，实无有法得发此阿耨多罗三藐三菩提心。可知发心是因众生而名，无法发心，乃真实义也。

须菩提！于意云何至当得作佛，号释迦牟尼。

【注】如来，佛自谓也。授，付也。记，志也。佛以心印相传曰授记。梵语释迦，此云能仁，谓心性纯全，含容一切也。梵语牟尼，此云寂默，谓心体本寂，动静不迁也。寂默为体即是如，能仁为用即为来。先释迦而后牟尼者，摄用以归体也。先如而后来者，从体以起用也。总是一个真性，加号则为释迦牟尼，通称则为如来，又为佛。佛者，大觉也，不从形相言也。形相佛因，设化众生，随缘应迹耳。应化事，详首卷。

【讲】佛呼须菩提反问云：汝闻我说，实无有法发菩提心者，于汝意中云何？若菩提心有法可得，则如来宜先得之矣。昔日如来为菩萨时，于然灯佛所，可曾有法得菩提不？须菩提言：不也，世尊！如我解佛所说，实无有法发菩提心之义，则知佛于然灯佛所，无有法得无上菩提也。盖佛于本师处，乃自性自悟，非有秘密之法传授而得。佛深契须菩提之言，故重许之云：如是，如是！须菩提！果是实无有法，如来得无上菩提也。若使有法而如来得无上菩提者，然灯佛当举法以传于我，则不与我，止授记云：汝于来世，当得作佛，号为释迦牟尼。以实无有法而得无上菩提，是故然灯佛与我授记，因作是言：汝于来世，当得作佛，号释迦牟尼。此外更无付嘱也。

何以故如来者即诸法如义至为非大身。是名大身。

【注】如来者，真性之称。遍虗空法界而常自如，随所感而应现，是如来即诸法如义之谓。诸，众也。法者，处事之方。如义者，谓真性本来自如。其见之于诸法者，皆自然而然，来为应迹，去无留滞，如如不动之义也。

于是中者，谓菩提体中，即真性中也。

【讲】此显法身不属因果也。佛恐须菩提执定如来是有修有得，未达法身不属因果，既以无所得破之矣。犹恐未悟，故直示之曰：何故言菩提无所得耶？以如来者，非有相之称，乃是诸法常体如如之义耳。若有人不知如来是诸法中之真如义，而言别有法名，如来得此无上菩提。须菩提！实无有法，佛得无上菩提。盖佛自得之，非有法以得之也。故如来所得无上菩提，其于是中，一法不立，无相可求，不可认以为实；无法不备，为诸相之体，不可认以为虗。唯是无实无虗之故，如来所说一切法，皆是不著四相，不染六尘，发明真性之理，用以修行而成佛之法也。法岂可废哉？然法固不可废，而亦不可执也。即所言一切法者，不过指示迷途，除去四相，假此以修行。若真性既悟，能自得之法亦何有？即非一切法，是虗名一切法耳，非真性中所有也。须菩提！所言一切法者，有而非实有，譬如人身长大。人身虽长且大，果真为长大乎？须菩提深契佛旨，答云：如来说人身长大者，不过形躯色相，一时假合，即非真实大身，是虗名为大身而已。知大身非身，则知诸法非法。

须菩提！菩萨亦如是至如来说名真是菩萨。

【注】梵语菩萨，此云觉众生。亦如是者，指上文而言，亦如大身之不实也。作是言者，指下文而言，谓我灭度众生也。我当庄严佛土，此佛土谓佛刹。上如来说庄严佛土，此谓佛之心土。通达者，见得十分透彻也。无我者，无有我见也。法，理也。真菩萨，谓造到无我地位，即正等正觉，故云真也。

【讲】佛说大身，不为真实，固矣。然不独大身也，须菩提！菩萨之名为觉众生者，其不实亦如是也。盖真性中，本无众生，祇因业缘现相，由我相立而成四相，则众生并从业缘中现。反之，真性了无可见。若菩萨自言：我当灭度无量众生。则是有心除灭，分别众生。我相未离，而反自增障，即不得名为菩萨矣。此何以故？菩萨虽以佛法灭度众生得名，但真性中，惟无上菩提，本无众生可度，又何有背可据？实无有法灭度众生，以名为菩萨也。是故佛所说一切法，不过随机顺应，开导众生，以悟本性，岂有法相之见哉？无我、人、众生、寿者之四相矣。不特法无相见也，夫上求佛果，下化众生，皆菩萨事也。既求佛果，则当严佛土矣。然严土亦非实法也。若菩萨自言：我当以七宝五采，庄饰严整佛之刹土。是著于有相，岂足名为菩萨？何以故？如来所说庄严佛土者，非为外貌粉饰，乃即心佛土也。心土无相，本来清净，云何庄严？菩萨六尘不染，清净长存，不作庄严相，非庄严中有妙庄严焉，是则名为庄严也。度生严土，皆非实有，此真无我法也。我前言无上菩提，其说虽多，总是无我之法。夫法界本空，一有我，便著形迹。人与众生、寿者，缘我而有，势必执其有法、有灭度、有庄严，何得名为菩萨乎？若菩萨通达无我法者，我尚无有，何更有法？人法两空，湛然清净，此如来说名真是菩萨矣。

○一体同观分第十八

佛具五眼，体非实有，惟常在真心，虗灵不昧。眼虽分五，照共一心，所谓万法归一，更无异观，非众生种种诸心妄见所及。

宋征与曰：若有妄心，即有妄见，诸相成沙，三际为限，五眼不通。若无妄心，则无三际可得，五眼一时开明，非诸沙相所能隔，故曰一体同观。

须菩提！于意云何至现在心不可得，未来心不可得。

【注】五眼者，以形论则为眼目，以理论则为心窍。眼通于心，凡人皆有，曰与佛无异。但因四相六尘遮蔽，只有肉眼而已。佛有五眼，乃常住真心寂照，非过去、未来、现在妄心之观见也。

肉眼以形相言，天眼以诸天言，慧眼以智慧言，法眼以了诸法言，佛眼以佛知见言。眼以嘱照为义，五眼非实有五眼也，约所见以为眼耳。

如是，世尊！如是者，应承之辞。有如是沙等恒河，言恒河之多，如一恒河沙之多佛世界，又如众恒河沙之多尔所指，言恒河沙数之世界若干。若，如也，于数也，犹言许多种心，谓众生种种心也。

过去心已灭，现在心不住，未来心未生，故皆不可得。此指生灭妄心，即若干种心之心也。

【讲】前说不见彼是众生，不见我为菩萨，不见净佛国土，如是则不见诸法，名为如来，将疑如来为无所知见者耶？然而如来具足五眼，岂果无所见耶？故问须菩提曰：人目中有清净眼根，能见形色者，为肉眼，如来有否？答曰：如来虽不局于肉眼，而亦有肉眼也。又问：诸天能作观行，见世界中所有者，谓之天眼，如来有否？答曰：如来虽不囿于天眼，而亦有天眼也。又问：以根本智，证真空理，谓之慧眼，二乘有之，如来有否？答曰：如来虽不同于二乘，而亦有慧眼也。又问：以差别智，明一切法，谓之法眼，菩萨有之，如来有否？答曰：如来虽不等于菩萨，而亦有法眼也。又问：诸佛觉性圆满，见光周徧，谓之佛眼，如来有否？答曰：如来与诸佛同体，寂照自如，了无障碍，如来有佛眼也。叠举五眼为问，须菩提皆以有是眼答。如来既具能见之眼，即具能知之智，故佛又以？河沙为问。更举？河沙之多，以数佛之世界，果多不乎？须菩提亦以甚多答之。佛告须菩提：恒河沙等之恒河沙，一沙一世界国土中，所有众生，各具一心，则其心有若干种。如来以清净五眼，皆尽见而知之。所以悉知者，是何缘故？如来所说众生诸心，总从六尘影现，皆识神颠倒之妄心，非真实常住之本心，是虗名为心耳。所以说非心者，何也？须菩提，汝试观，既事之后，则为过去心，当时则有，事过便无，可能常留而不灭乎？不可得也。过事之际，则为现在心，忽然著想，究竟成虗，可能实守而不变乎？不可得也。未事之时，则为未来心，时事未临，于何悬拟，可能豫设而不失乎？不可得也。如来悉知者，知此不可得之心而已。三际觅心，了不可得，识得他不可得处，故知诸心皆为非心，是名为心。然则如来岂冥然一无所见乎？正以五眼圆明，洞见到诸心非心，是以能一法不存，法法归于无我耳。可见如来具足五眼，原无能见所见，而智眼亦归无我也。

剩闲曰：三心不可得，佛只申明得皆为非心，是名为心二语，如何是真心，不曾说破。讲者只好随佛言缴明上文，于言外略为指示数语，补明真心之意，归到一体同观，乃为经文正义。若急于欲明真心，于上文是名为心，有作指点真心，于三不可得下，从佛口中添出是名真心，以缴上是名为心，语意虽似深妙，与上下文势欠合，故以皆为非心，是名为心，一直说下，不点破真心者，为正解也。

○法界通化分第十九

佛身充法界，通达化无边。法界，佛世界也。世界由心建立，心为万化所从出。佛心能悟实性，法身充满法界。则变通莫测，神化无方。其福德之多，无有穷尽矣。

须菩提！于意云何？若有人满至如来说得福德多。

【注】因，依也。藤萝附木而生曰缘。因缘者，因其布施之功，而缘之以得福德也。

福德有实者，取相也。福德无故，离相也。是人，指以世界实施之人。取相之福德虽甚多而非实，离相之福虽似无而实有，故足言多。前云甚多，以俗见言之，即以甚多者为不多，以佛见言之也。

【讲】七宝布施，佛以屡言之。而此复说者，以上文言众生心虗妄不可得，如是则福德依心而成，亦是虗妄。六度万行，俱非实法，修福又何益耶？故再发明无住相施之福德，以见因缘修福不可废，但施相之不可不离也。因问须菩提曰：若有人以满三千大千世界之七宝而为布施，此因众生心发出之善行也。以是布施，广结因缘，得福多不？须菩提言：果从因生，因从缘就。此人以是布施因缘，得福甚多也。如来说因缘二字，须菩提已深领此意。但未发明原故，所以又呼须菩提而言曰：所云福德多者，若以福德为有实，则妄识住相，取著能所有，违于本来空寂无为之体，即成颠倒心。如来说是有漏福德，其报有限，不足为多也。若以真智行慈，随缘布施，能离于相，不见福德为实有，顺于本来空寂无为之体，即非颠倒心。此乃无为净福，等如虗空，所以如来说得福德多耳。然则妄心住相之福不当修，智慧离相之福不当不修耶？福德无故福德多，则福德仍归无我，修福原不碍菩提也。

○离色离相分第二十

色者，颜色。相者，形体。离者，不著。言求见如来者，离诸色相也。

须菩提！于意云何至即非足。是名诸相具足。

【注】色身者，三十二相也。诸相者，谓种种变现神通之相，又不止三十二相矣。具足者，无少欠缺也。色身主离色言，诸相主离相言。

【讲】前言身相非相、诸相非相，须菩提已知有法身、法相，此承上福德、无为福德多。佛恐须菩提以如来色身认为法身，故设问曰：佛可以具足色身见不？须菩提即解其意，遂答曰：不也，世尊！觉性虗空，非形所囿，如来不应以具足色身见。何以故？如来所说具足色身，乃是幻化应身，非真有具足色身也。是名为具足色身耳，而可以色身见如来也哉？佛又问须菩提曰：如来变现神通之相，诸相具足，可以具足诸相见不？须菩提亦答曰：不也，世尊！盖诸相亦形相耳，虽具足，不应以见如来也。何以故？如来所说诸相具足，乃外貌应现形相，非真有此诸相具足也。是名为诸相具足耳，其可以诸相见如来也哉？

○非说所说分第二十一

分为二节，无上菩提，乃本来真性，此非言语可说也。如来为觉悟众生，只得以言语化导，演说般若。要知所说法，正为此。非言语可说者，谓不可说，恧说也。

须菩提！汝勿谓如来作是念至无法可说是名说法。

【注】勿谓、莫作，皆禁止辞。言勿谓如来心中自念云：我当有所说法度众。盖如来随众生根器而觉悟之，初未尝有说法之心也。若言有所说法，是不明说法之旨，与佛意违背，非谤而何？以本性真空，有何可说？今云说法，亦名耳，非实有法可说也。

【讲】佛告须菩提曰：汝勿谓如来有心作此念头：我当有所说法，以开示于人。汝切莫作是念！此何以故？设若有人言：如来有所说法。则是浅见寡识，滞在言辞之末，违背真空妙谛，即为谤佛，不能解会我所说之义故也。又呼须菩提曰：当知所谓说法者，虽以言显，犹以悟通，默识心源，非言语能到，无法可说，是名说法也。盖无可说而说，名为说法。

尔时慧命须菩提白佛言至说非众生是名众生。

【注】尔时者，当启问之时。慧，智慧，以德言。命，寿命，以齿言。谓有智慧而高年长老也。人至老耄，则昏聩者多。须菩提老而得慧眼，年高有德，表称以动众。

【讲】尔时，具智慧通命源之须菩提，深契佛旨。恐无说之说，具佛慧者，方能知之。众生未必知，不知又安能信？因白佛言：颇有众生，于未来世，得闻如来所说无法可说之法，能生实信心而无疑焉否？佛语须菩提曰：汝勿虑未来之世，无有信佛法的众生。盖佛与众生，初非两类，同具此心。彼为众生，而真性原有，非可以众生目之。彼虽非众生，而业缘现在，又非可以不众生目之。何以故也？众生于众生之中，不能超脱者，以其不悔悟更新，自暴自弃，遂为众生耳。若如来所说人性皆善，有何凡圣之殊？原非实有众生，是假名为众生也。本性自在，安得闻佛所说，而不生信心哉？

○无法可得分第二十二

无上菩提本是真空，我尚非有，何况于法？故曰无法可得。

须菩提白佛言：世尊至是名阿耨多罗三藐三菩提。

【讲】须菩提白佛言曰：我佛妄尽觉满，得此阿耨多罗三藐三菩提，岂非以万法俱空，圆明寂照，不俟外求，正为无所得，乃为真得耶？佛深契须菩提之问，而重许之言：如是，如是！我于阿耨多罗三藐三菩提，不从外得，乃我之真性也。真性虗空，神凝智泯，情绝思澄，不可以色相取，不可以言说求，无有少法可得，止为开导众生，是以名为阿耨多罗三藐三菩提，使人知所归依耳！岂有法可得哉？

○净心行善分第二十三

妙性空寂，固无法可得。然欲得无上菩提，又当何所修耶？必须净其心以行诸善事，借此法为入道之门。宗泐曰：净心行善者，不著一法于心，而行此善法也。

复次，须菩提！是法平等至即非善法，是名善法。

【注】是法，即指菩提觉体。无法之法，乃真法也。平等，谓凡有知者，必同体也。无有高下者，非圣具而凡亏也。在圣不增，故曰无高。在凡不减，故曰无下。一切善法，如布施、持戒、忍辱、精进之类是也。

【讲】阿难复编次。佛告须菩提曰：是无可说无可得之菩提法，乃本然之性，原自平等。在众生不减，在诸佛不增，无圣无凡。色身则有高下，而真性初无高下之分，所以名为阿耨多罗三藐三菩提也。何以为是名也？以真性中，无有我、人、众生、寿者四相之妄，但见为平等，故有是名也。平等之法，不从性外得矣！然岂盖废修证哉？倘认本来现成，不假修行，此又废法沉空，愚迷不返者也。唯依平等无相心，修一切六度万行之善法，则虗己含真。从此明心见性，造至觉地，即得阿耨多罗三藐三菩提矣！此所谓自修自证，真无少法可得者。须菩提！不惟菩提无法可执，即一切善法，在所当修，而亦不可执泥。盖所谓善法者，不过借此以接引众生，开悟群迷耳！及悟菩提，善法何有？本性中原无有此法也。如来说：即非善法，是名善法。法非实有，而可执泥也哉？菩提之无少法可得也，益明矣！

○福智无比分第二十四

福即福德，智即智慧。住相实施，为人天有漏之因，只可言福。持经演说，为本性无量之功，不惟有福，兼为有智。此福与智合，等如虗空，无可比方者也。

须菩提！若三千大千世界中至算数譬喻所不能及。

【注】如是等七宝聚，言七宝所聚之多，等之于须弥山王之高大也。佛以性中福德为最上者，皆为世人妄执因缘，要求福报之厚。故随机逗教，反复言之，以破人著相有为妄福，而勉人以修身修性耳。【讲】上言善法皆空，恐人又以经文为空谈，故以福德较之，使知自修也。佛告须菩提云：须弥为众山之王，可谓高大矣。若三千大千世界中，所有诸山，尽如须弥，是高大而且多也。若有人积如是七宝以成聚，用此布施，福德固为高大而多矣。然自性若迷，施福享尽，不免堕落，福何可救？于性何益？设若有人，以此般若波罗蜜经，乃至四句偈等，受持而有得于心，读诵而演说其义，则不徒自度，且能度人，利益无穷，是修自性福德智慧。此七宝布施之福德，不及比持经福德百分之一。岂止百分之一，虽千万亿分，乃至算数之多，譬喻之广，亦不能及此一分也。人可徒求布施福，而不修性福哉？

○化无所化分第二十五

化者，度众生也。无所化者，实无众生得灭度也。盖佛虽设法以化众，然法非强设。众生本有佛性，原非凡夫，不过随其本性而导之，故有化而归于无所化也。

须菩提！于意云何至即非凡夫，是名凡夫。

【注】未度曰众生，度后非众生，非众生则无众生相，故曰实无有众生如来度者。

如来说有我者，就对凡夫而言耳。色身本空，我有何在？但凡夫不悟，妄认色身以为我耳。

【讲】如来度生，现无边身，说无量法，实实见之，行事一一圆满，非菩萨可及，岂可云无灭度乎？殊不知是法平等，则是众生本来寂灭，如来不过因其为众生，而设法以度之。如来不作度生念，所以能度生也。故呼须菩提而告之曰：汝意云何？汝等学道诸人，勿谓如来实有是念，我当用法以化度众生，汝等莫作是念可也。此何以故？盖般若真性，人人具足，虽如来以法度之，然亦度其所自有，非益其所本无。化归无化，实无有众生是如来度者。设若见有众生为如来度者，是如来见得我能度化，即为有我；人因我度，即为有人；度人离尘，登我法界，即有众生；度人生死，不入轮回，即有寿者。一念不忘，四相毕具，所谓平等真法界。佛不度众生者谓何？而如来岂有此耶？如来既无四相，又何有我乎？然如来说有我者，是对众生而言，即非实有我也。而凡夫之人，错认幻相，以为有我，盖未能见性，所以我相未忘也。佛又恐人分别凡夫，复呼须菩提，言凡夫者，似与如来异。若论本性，真空自在，苟能了悟，随入菩提。故如来说，即非凡夫，是假名为凡夫耳。然则如来、凡夫，一而已矣，又岂有能度之如来，可度之众生也哉？

○法身非相分第二十六

如来清净法身，乃从本性表出，即是真空，非属相貌，无相可求者也。须心悟始得，不可以色相见。盖色相总属幻有，所见亦非真实，故曰法身非相。

须菩提！于意云何至不应以三十二相观如来。

【注】转轮圣王，是为四天正，统摄四大部洲。正、五、九月，照南阎浮提；二、六、十月，照西瞿耶尼；三、七、十一月，照北󳬂单越；四、八、十二月，照东佛婆提。常如轮转，照察人间善恶，以治四天下。乃二地菩萨，寄居金轮王位，修行在天人道中，未出三界。以业报福德，亦具三十二相，是业力所成也。

观与见不同。见者，观体之谓。观者，应作如是观之。观，以心观也。【讲】前分既言如来无我，无我则无相矣。佛恐众生执相之见未除，故复问须菩提曰：如来容貌端庄，具足三十二相，汝之意云何？果可以三十二相观如来不？须菩提顺佛言而随答之曰：如是！如是！盖认作以相观如来，征问须菩提也。如来不可以相见，可以相观，因此有相以观无相之妙，未尝不可。此答在须菩提不为错，正是他深解进步处。但非佛发问意，令初发心人闻之，不知由无相方能现相，但见于相，昧于无相，未免执相以观如来，误入邪道。故佛转诘以晓之曰：设若如来可以三十二相观之，则转轮圣王管四天下，周流不已，以福业多端，亦具三十二相，兴如来相似，是转轮圣王即当为如来矣。须菩提深悟佛意，即应之曰：以我解佛所说义，自不应以三十二相观如来也。

尔时，世尊而说偈言至是人行邪道，不能见如来。

【注】偈者，发言成句，又四句为一偈也。色，颜色。见，亲覩也。音，言音。声，声气。求，索也。我者，佛自谓。此指法身真常清净之我，亦对人而言我也。邪道者，声色乃是幻妄，惟真性方为正觉。如来，谓真性法身也。【讲】尔时，世尊印证解义，而说为偈言曰：如来之我，本无色可见，无声可求。若人以色见声求，心游性外，堕于识境，是人所行，名入邪道，决不能见如来矣。盖求我于声色，是以如来为有相也。欲见如来者，岂可以三十二相为哉？

○无断无灭分第二七

前分既言不可以色见声求，恐人疑如来断绝诸法，消灭形相。不知真空妙体，无断灭相。故此分又发明之。盖我以不可断灭一切诸法，起个著无见也。

须菩提！汝若作是念至于法不说断灭相。

【注】具足相，即前言具足诸相也。说诸法断灭者，断者不续，灭者不生。妙性本空，如明镜纤尘不翳，任万形之自起自灭，而镜之明体，寂照如如，未尝断灭。若作是念，如镜先自著翳，则光拚而有断灭相矣。此盖我言求菩提者，不可念著于无，非谓如来不以具足相得菩提为非也。

【讲】承上文言，须菩提，汝虽知如来不可以相见矣，设若作是念，谓如来不用具足色相之故，得此阿耨多罗三藐三菩提，将必舍去色相，别生见解。汝切莫作是念，而谓如来无形相，无声色，遂不以具足色相之故，而得此阿耨多罗三藐三菩提心也。佛又告之曰，汝若作是念，云诸相皆无，才发此阿耨多罗三藐三菩提心，是说度人诸法，一切皆断灭矣。如来虽脱尘缘，圆通无相，神化无方，而随缘顺应，原非断灭者。法如断灭，则心性何由发明，而真如亦几乎熄矣。汝切莫作是念也。此何以故？凡发阿耨多罗三藐三菩提心者，必依诸法以为修行之路，不得说法俱捐，生断灭相也。

○不受不贪分第二十八

菩萨所作福德，皆般若真空，直超彼岸。岂比世间布施之福德，受而贪之也哉？曰：不受者，一尘不染，纵有向何处著？曰：不贪者，心等虗空，欲爱从何处生也？

须菩提！若菩萨以满恒河沙等至是故说不受福德。

【注】我者，私己之心也。成者，成就也。前于六波罗蜜中，揭出忍辱波罗蜜为言，可见忍之义大矣哉。人于一切万事，执著一个我心，就有四相。于六尘上，见其可爱而受之，见其可欲而贪之，便不能忍耐以降伏其心，而于菩提远矣。

按大般若经，有安受忍，有观察忍，修此二忍，便得无生法忍。此处知字是观察忍，成字是安受忍。知一切法无我，得成于忍，便是无生法忍。

【讲】前分既言不著声色相，不著断灭相，真通达无我法矣。佛故呼须菩提而言曰：设若菩萨，以满恒河沙等世界之七宝，持用布施，可谓多而获福胜矣。然未免有贪受之心，非自性功德也。若复有人，深知一切诸法，从心而生，湛若太虗，不住不著，都是平等，无有我相。虽以法施普度，而不自有其能得，以成就容忍之念。则此菩萨无我之功德，胜前菩萨宝施所得之功德矣。然所以胜之者，何以故？以诸菩萨，心本无我。既有法施功德，无有我施之心，谁其受之？惟此不受福德，无有边际，故胜前菩萨所得功德也。须菩提未解不受之义，而白佛言：菩萨既如是而得福德，宜受享矣。云何菩萨不受福德也？佛答须菩提：菩萨所作布施福德，俱本真性。无我之法，无有我相，无有能心。本为利益众生，不是为自家受用。若起一念受用心，便成贪著。菩萨修福德，不应起贪著心。是故说，不受福德也。

○威仪寂静分第二十九

如来行住坐卧，谓之四威仪。寂静者，言威仪中真性寂静，无去无来，如如不动也。

此从威仪中指出寂静见性，无染著，无生灭，不可认作以威仪为寂静也。

须菩提！若有人言至亦无所去故名如来。

【注】此分三，言如来，皆谓真性也。真性无相，若以四威仪形容之，是人不解佛所说如来之义理也。故名如来者，言无去无来，乃是如来之实义。名曰如来者，以是故也。

【讲】如来法身，遍虗空法界，无相无所。凡其应现，是随众生业缘而来。其实真性自如，未甞有去来之迹。人见如来应化，威仪得母，谓既非断灭落空，又非色相落有，即是可以观如来乎？是仍在应身上落想，而不能于法身上洞彻也。故呼须菩提告之曰：若有人言如来者，若来而应感，若去而入寂，若坐而跏趺，若卧而偃息。以此四威仪，遂指名为如来。则是著于有相，徒覩其形容，而未窥其真性。此人不能解我所如来之义矣！其解者何以故？所谓如来者，不以应化为体，以法性为体。尽法界一如不动，本无来去。止因与众生同体，发起悲愿度生。无量劫来，遍修诸行，熏成净业，随众生心，应现救济。谓其来也，众生心净，缘至即现，来无所从。谓其去也，众生心垢，感毕即隐，去亦无所。是知法身真体，绝无来去，故名如来耳！若显现而成四威仪，不过为化度众生现出之迹。偈迹虽有动静，而性实无动静，岂可执是而言如来哉！夫无所从来则非有，亦无所去则非无。有无之见破尽，至是而色见、声求、诸法灭之疑，彻底消释矣！

○一合理相分第三十

宗泐曰：南唐石本、新州六祖注本并作一。合相理分。如来之具足色者，相也。真性之无去无来者，理也。无理则相无所摄，无相则理无所附。必真空之理与外具之相合而为一，则表里俱融，精粗无二矣。

须菩提！若善男子、善女人至但凡夫之人贪著其事。

【注】微尘世界，都非实有，悉是假名。故微尘在世界中，游气飘扬，任其起灭。世界在太虗中，山河大地，任其聚散。犹如人身，烦恼尘心，皆逐妄而生也。人人身中，俱有妄想，其微细杂念，犹如世界微尘。然非本性中物，不过影响虗幻而已。故云即非是名也。

一合相者，犹朱子云：气以成形，而理亦赋之之意。一者，不可分之以为二。合者，不可析之以为离。谓理与形合而为一相也。以如来言，应化身中有法身。以凡夫言，四大身中有真性。推而言之，大而天地，小而万物。有形者，即有理。非形无以显理，非理无以现形，皆是一合相。经言一合相，止就人身言也。世界微尘，先以为喻耳。尘身假合，与尘界假合无异。尘界为器世界，尘身为有情世界。此以器世界，列有情世界。故从世界微尘，说到一合相。儒书云：人身一小天地，即此义也。如来说者，以佛曾言之也。言即非者，谓无实也。言是名者，谓虗名也。凡夫业缘中现，如来随缘应化，名一合相，皆非实也。其实而无相者，则不可说也。不可说者，以真性无相，不可言说也。相即无相，凡夫不知，贪著相。事相乃无相，真性所现之形迹。凡夫贪恋执著，如目见色而爱色，耳闻声而爱声。泥此色身，误认为我。故沉沦六道，无由解脱。此其所以为凡夫也。

【讲】上文言无所从来，亦无所去，则知应身全是法身，不落有无一见。但恐人随语生解，向有来有去处，见法身散为应身，便谓如来住于异处；向无来无去处，见应身摄归法身，便谓如来住于一处。住于异处，则见一切法实有一切法，而法不归如，事相不得消亡；住于一处，则实相不能无相，而菩提有法，智照不得泯绝。彼如来于法界中，随缘应化，融通无碍，非于一处住，亦非异处住。故举世界微尘不实，喻法身应化非一非异，而结归一合相以明之。佛告须菩提曰：若有善男子、善女人，以三千大千世界碎分为微尘，于汝意云何？是微尘众，宁为多不？须菩提悟而言曰：若以世界分而为微尘甚多，世尊！所以说者，其义何耶？若是微尘聚而成众果，为实有者，人皆知之，何须佛说？佛即不说是微尘众也。所以说者何？碎界为尘，妄尘幻聚，世人不知，故须佛说。佛所说微尘众，即非实有微尘众，是虗名为微尘众耳。须菩提又呼世尊而言：不独微尘非实，如来所说三千大千世界，皆由尘聚幻成，至劫数尽时，亦有变坏比。所以虗而不实，即非世界，是虗名为世界也。何以故？若以世界为实有者，世界凝合众尘而成，即是一合相，而可执为实有哉？如来所说一合相，则以四大五蕴形质幻成，理气凝聚，性相假合，非实有一合相，是虗名为一合相也。佛闻须菩提言，已知深悟其理，故呼而告之曰：是一合相者，实而不实，相而非相，即是不可以言说求之，真性在焉。但凡夫之人，闻诸佛说，不能证悟，浅则贪著诸尘，而成缘竞起；深则贪著色相，而幻境愈增。遂系缚于生灭杂念，而不能解脱。岂知理相合一，即是不可说之妙哉？

○知见不生分第三十一

本性原是真空，清净无为，真知无不照彻。才起知识见解，则所见无非四相，便难发无上菩提之心。必妄起之知见尽灭不生，然后四相之见自然不生，而般若真知方露，可以证菩提，登彼岸矣。

剩闲曰：真性本见不生，此言明真性者，也要知见不生也。

须菩提！若人言：佛说我见至即非法相。是名法相。

【注】前言四相，此言四见。相者，法所现也。见者，心所取也。然相粗而见精矣。四见，谓作四相之见。三叠言之，是佛分别弃身见性之义。人无知见，即同顽石。佛岂无之，但知见有真妄耳。如法华经云：闻佛知见，示佛知见，悟佛知见，入佛知见。此知见之真也。楞严经云：知见立知，即无明本。此知见之妄也。王日休曰：见者，谓实有是见也。一泥于实，则多所贪著，而妄念滋长矣。法者，事之法也。相者，形迹也。不生法相者，于事法之形迹，如我、人、众生、寿者之见，皆不萌之于心也。如是知，如是见者，即无上菩提之真知真见也。即非法身扫除名相之尽，是名法相显著实相之尽也。

【讲】前但破相，此乃破见。见心不破，一异分际不除，故合破之。盖佛恐人执著妄见，障蔽真见，不能证悟真性，故呼须菩提而问曰：若人言：佛所说者，实有我见、人见、众生见、寿者见。须菩提！于汝意中云何？是人可能解我所说之义否耶？须菩提答曰：不也，世尊！是人口虽能说，心非能悟，不能解如来所说之义也。其不能解者，何以故也？世尊所说我、人、众生、寿者之见，原是外现假象，不是性中真谛，即非实有此见也。因众生滞于形迹之私，流为物化之累，乃假名四见，为众生扫除执相，是名为我、人、众生、寿者尔，岂真有此见哉？佛因须菩提三叠四见之言，分剖明白，又呼其名而告之曰：大凡发阿耨多罗三藐三菩提心者，不但四相宜空，即于一切诸法，皆是无相。识自本心，见自本性，应有如是之真知，如是之真见，如是之信受解悟，不生一毫法相。法相者，修行种种之法，一泥著，则诸相生矣。不生，则无上菩提，浑然天真，而在外之形迹，皆不是以为累。但初修行人，不假法相，其入无由。须菩提！凡是所言法相者，皆为接引初学，令其渐进耳。若至了彻真性空寂，法相何有？故如来说：即非实有法相也，是假名法相而已。夫法相非有，必无我、人、众生、寿者之见，而般若真性，于此可悟。发菩提心者，宜审于此。

○应化非真分第三十二

分为三节。此分明凡应现于事，设化于外者，究非真实。惟本性自如，乃为真实。此经通章反复说来，总归到真空无相，即自性也。本虗空不取于相，如如不动二句尽之。如如不动，乃真空也。全经为度生而发，故以演说终之。度归无度，说还无说，非真也。

须菩提！若有人以满无量至不取于相，如如不动。

【注】阿僧祇，西土之数名，犹云无央数耳。无量阿僧祇，乃积数之极多，不可以数计也。发菩提心者，谓发广大济度众生之心也。推明经义曰演，宣扬经义曰说。如如不动，上如字，谓真如性。下如字，谓自如之甚也。不动，谓不逐相移动也。

【讲】般若大意，上已说完。如来欲后人持说此经，以传慧命，所以又呼须菩提而告之曰：若有人以满无量无央数世界七宝，持用布施，其得福可谓多矣。然不能离相布施，财施虽多，福终有尽。至于般若波罗蜜经，全是法身妙谛，一切诸佛，及无上菩提法，皆从此出。只恐人以文字目之，不以心持；以乐小心持，而不以菩萨菩提心持耳。若有善男善女，发无上正觉度众之心，实信奉持，不独受持全经，功德希有。于此经中，乃至四句偈等，不徒受持于己，自明其性；又为人演说，教人亦明其性。人己兼成，利益无尽。其所获之福，胜彼七宝布施者矣。佛又言曰：我所谓为人演说者，汝亦知云何为人演说乎？惟不取于相，如如不动。盖我与众生，都是色相假合。若论真性，不著四相，不住六尘，人法双忘，情智俱泯，自无形迹可求，亦无声色可见。本来真空，何有相之可取？惟真如之性，无不如意应现。但如如焉，神通乎法界，而定自然；妙化于无方，而体常寂；徧虗空界，常住自在。初何甞逐相迁移，而有所动于中哉？此真可以演说矣。

何以故一切有为法至如露亦如电。应作如是观。

【注】法者，事之法也。有为者，有所作为也。上自天地化育，下至人事造作，皆有为法也。梦者，梦寐也。睡时似有，觉了全无。幻者，幻术也。如结巾成兔，结草为马之类，皆虗幻不实。泡，水泡也。外像虽有，其中实无。影，形影也。光射则有，光灭则消。露者，露水也。朝湿则存，日燥则干。电者，闪电也。忽有忽无，速于交睫。如是二字，指上六者而言。

【讲】佛又自申说云：我所言不取于相，如如不动者，何以故乎？盖本性真空无相，原自如如，无所作为者也。故凡圣贤，皆以无为为法，而亲证之。若有所作为，便虗妄不实。是以世间一切有为之法，皆如梦寐之非真，如幻术之假化，如水泡之虗浮，如身影之恍惚，如朝露之易干，如闪电之易灭。当作如是六者观看，可见世间之事，诸行无常，有生有灭，非真有也。惟如如不动之性，湛若太虗，超万劫而常存，历千变而不易。与之演说，其福德宁有量哉！

佛说是经已，长老须菩提至皆大欢喜，信受奉行。

【注】此段乃阿难之记词，结经常规，所谓流通分也。流通者，流通般若，利益众生，如水之不壅塞也。比丘、比丘尼者，出家之男女二众也。优婆塞、优婆夷者，在家之男女二众也。天、人、阿修罗，六道中之三道也。经初但云与大比丘众，今言四众八部，显前说经之初，非不在会也。凡所闻欢喜，必妙契于心。契则信之真，受之切，而奉行不虗矣。

【讲】阿难因佛反复阐明般若之法，遂记而言曰：我佛说经已毕，首焉启请之长老，而名须菩提者，顿悟真空，默领心印。其时同会之听法者，则有比丘、比丘尼焉，优婆塞、优婆夷焉。一切世间之人，天上之天人，并阿修罗神，闻佛所说此经，各人言下见性，不惊、不怖、不畏，皆生大欢喜。幸正法之得遇，莫不信受其言，而持之于心；奉行其教，而演之于人。虽历亿万劫永证菩提，而人己兼度矣。此正我佛慈悲，广作津梁，以度群迷者为功，斯世岂有量哉！

金刚经正解卷下终