{ "id": "X25n0489", "code": "X", "traditional_title": "金剛經註正訛", "simplified_title": "金刚经注正讹", "default_display": "simplified", "source_kind": "CBETA XML-P5", "source_path": "X/X25/X25n0489.xml", "source_sha256": "56bbdd6aa224951b009a6943a9e2aad0772aefc3c3d801dfe44e26f5a81f30a1", "traditional_text": "No. 489-A 金剛經註正譌序\n夫般若真空，金剛妙義，使人悟自本性，達自本心，頓脫萬擾根塵，能虗一切身相。始為詮註，咸從自心流出，圓明淨妙，渾如皎日，照耀多千佛土，㵎悉無遺。然《金剛》一經，有五譯之異，獨秦鳩摩羅什創譯，廣大流通，盛行於世。吾鄉仲子士石，幼攻鄒魯眾聖典墳，晚訊竺乾諸經奧旨，每嘗讀誦《金剛般若經》，竟忘歲月，智慧從生。於夢幻泡影，審其虗妄不真；於人我眾壽，了其根元無相。彚纂諸註，刪繁簡要，解義正譌。似懸金鏡於當臺，妍󳯺悉露；如納眾流於巨海，洋溢清澄。無論若緇與素，按覽咸明無上菩提矣！間得王際時廣文，久躭禪學，校正參詳，裒諸善信，剞劂流行。倘遇再來，大鑒聞誦，因無所住，忽悟本來，庶幾功用不淺。貴當領取，言外知歸，自然虗空消殞。求文字相，了不可得，真入不可思議。願讀者信受斯語，方有得焉。\n旹\nNo. 489-B 金剛經註正譌序\n西竺梵書，來我華夏，歷千七百餘󱝩矣。會其旨者，明性復元，代有明喆，意其文似無舛譌。如《金剛》一經，自鳩摩羅什譯之長安，名舍衛國；嗣是支流初譯于雒陽，名舍婆提；真諦再譯，於秪樹林；佛陀耶舍三譯，於祗陀林；後玄奘又譯，於誓多林。凡此五譯，其文其義，果同符協一與？如同符協一也，則一譯安用再譯？其否也，則此是彼非者，將何去何從？是誠啟譌之竇。即釋義自謝靈運、曇琛註後，越今數十百家，行世者惟中峰、圭峰、長水三家言耳。然二峰之註，果優於謝子乎？長水之言，賢於二峰乎否？意五經傳註，朱程是尚，要朱程亦屬射覆。若百世以下之人，能與百世以上之心同符協一，又曷貴乎見知也？況於萬里外、千載前之虫書鳥篆，欲詮其心法，即令其人再生自攷，不無今是昨非。而欲執我見，期印前人之志，譬之逐影，形愈勞而影愈馳矣，無惑乎譌之日滋也。竊願讀《金經》者，毋󰦇佛誹儒，毋重儒外佛，弗以儒傅佛，勿以佛泥儒，當以儒解儒，即以佛證佛矣。全部《金經》，約其指歸，只應如是住一語，與《虞書》安汝止之言，寧有差等？奈人強生分別，是猶土偶笑木偶也。樹若仲子，名儒也。於經於史，無不擷其芳、茹其英，篝燈研露之餘，旁獵《金經》，凡句讀之譌，音聲之譌，釋解之譌，一一正之，俾誦習者，燎若藜火；其功當與丁鴻白虎觀攷正五經同異等，可云經獅律虎矣。然余竊有疑焉，如來說法鹿苑，以不立文字為宗，余宗之素矣。今仲子以此書契，期證禪那，恐居余左。或云慧業文人，應生天上。仲子具慧心慧舌，有此慧業，余之不立文字者，又居仲子之後，奈何？請以一言正余之譌，可否？\n康熈丙辰六月同學徐來賓九一甫拜題\n金剛經註正訛\n清　長水　仲之屏　士石　甫彚纂\n天都　王維新　際時　甫校正\n金剛般若波羅蜜經\n此經釋迦文佛所說，阿難、迦葉述之，以垂世者。金為萬物之寶，其性最剛，遇火不變，喻人真性歷劫不壞。般若，智慧也。波羅，彼岸也。智慧明了之心，能斷一切執著，便是金剛不壞之身。非精力如金之剛，即無此智慧，故曰金剛般若。心迷則此岸，心悟則彼岸。眾生流浪生死，不離此岸。若能勤修般若，離生死此岸，便到涅槃彼岸矣。無住般若，即為涅槃彼岸，非般若外更有彼岸也。蜜訓和，以一性和合眾性也。經訓徑，佛以言教，明心之徑路，是超生死之捷徑。夫具善根者，始誦經，終悟理，得堅固力，金剛是也。具大智慧，般若是也。度生死海，登菩提岸，波羅蜜是也。全經俱詮般若妙義，故如來號為般若波羅蜜經。\n○法會因由分第一\n此經三十二分，乃梁時昭明太子蕭統所分。自如是至敷座，是說法眾會之處，故稱法會因由。\n如是我聞：\n自此至五十人俱，是一經總序。如者，揣摹之義。是者，指證之辭。謂一經所言也。佛法無我，此云我者，就闡揚佛法之身而言。阿難、迦葉自謂也。聞者，耳根發識，緣彼名句而生慧解也。阿難昇座說法，因謂此經所言，如是之法，我從佛聞，於某處某眾等，而初非有臆說也。\n一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。\n西天東土正朔不同，故不標年月，只云一時，乃機緣會合說此般若時也。諸方時際延促不同，故但言一。佛者，覺也。內覺，無諸妄念；外覺，不染六塵；自覺、覺人、覺行圓滿，故獨稱佛，即世尊釋迦牟尼佛。名悉達多，父淨梵王，摩耶其母也。在者，明其處所，偶然卓錫，非是常居。舍衛國，在西域天竺之東，波斯匿王所居。祇樹，是匿王太子祇陀所種，因以為名。給孤獨，匿王大臣須達拏長者別號。園本祇陀太子園，因須達常於其中布施孤獨貧人，故即名給孤獨。須達請佛說法，佛令先卜勝地，惟祇陀太子園方廣嚴潔。往白太子，太子戲曰：「若布金滿園，我當賣之。」須達歸家，運金側布，八十頃園竝滿。太子不復受金，同建法林精舍，請佛住此說法。二句是記者以所聞、所見證如來現身說法。\n與大比丘眾千二百五十人俱。\n與者，并及之義。比丘，弟子之稱。去惡取善，為小比丘；善惡俱遣，名大比丘。大者，以其通達道理，猶高座弟子是阿羅漢之類。眾者，理事和合，多而若一也。佛成道時，先度憍陳如等五人，次度三迦葉并其徒眾千人，次度舍利弗等百人，次度目犍連百人，又耶舍長者五十人，一一法會常隨佛不舍，故諸經首列大眾，皆云千二百五十人俱。俱者，同處園中聽法也。此言佛在此地而從之者，眾見能化諸弟子處。\n爾時，世尊食時，著衣持鉢，入舍衛大城乞食。\n此為別序。爾時，當是時也。佛為世界之尊，故稱世尊。諸天神旦食、諸鬼夕食、諸佛日中食。食時者，午前辰巳之交。著衣者，服伽黎忍辱之衣。持鉢者，將維衛所傳之鉢，為顯教示跡以出行也。入者，自城外而入舍衛大城。舍衛國之豐德城，即波斯匿王所居。身為王子而乞食自卑，葢以折己憍慢感化眾生，又使後世比丘，不積聚財寶也。\n於其城中次第乞已，還至本處。飯食訖，收衣鉢，洗足已，敷座而坐。\n次第乞，不是如來一身去乞，尚有千二百五十人與俱者。迦葉行乞，捨富從貧，為貧者造福。空生行乞，捨貧就富，為富者易施。佛皆訶之。次第者，平等待人，無有選擇分別，不越貧從富、不捨賤從貴，次第徧及，彀足一己一日之食。明日從未乞者起，乃得周徧，見佛自如，無有忙迫。已者，竟也。乞過則已，竝不留一毫未已之想。本處即給孤園，仍歸祇園食之。凡聽法伺候者，此時皆飯食訖矣。收字照上著、持二字，乃安置袈裟，澣滌盂鉢，此日不再出也。洗足者，佛行跣足，以水濯之，亦淨身業意，洗去煩惱垢染，顯出清淨法身，故僧稱為白足。敷，布也。布坐具而跏趺，正晏息入定也。凡臥則昏沉，行則掉舉，坐則疲倦，惟跏趺打坐，是為正法。佛形相端嚴，不左右顧盻如此。此段描寫世尊及時中節，正顯甚深般若，不出尋常日用。佛直從乞食、趺坐中和盤托出，俾上達根性，目擊道存也。周昭王二十四年甲寅歲四月八日，井泉溢，宮殿震，夜恒星不見。太史蘇繇占為西方聖人生，其釋迦之誕降歟。\n○善現起請分第二\n須菩提先讚如來而後請問，故云善現起請。\n時，長老須菩提！\n時者，善現起問時也。德尊年劭曰長老，見與眾比丘不同。須菩提是梵語，此云空生，亦名善現。以其頓悟空寂之性，真是菩提，故名須菩提。空中能生萬物，故名空生。空性隨緣應現，利人利物，故又名善現。凡與釋迦問答者皆是，非止一人也。\n在大眾中即從座起，偏袒右肩，右膝著地，合掌恭敬而白佛言：\n修行人了不求異，故云在大眾中，即千二百五十人內也。大眾因聽法而皆坐，獨善現從坐間起立而請法。自此至恭敬，乃弟子請法，先行五種威儀，所謂三業虔誠也。北土謝過請罪則肉袒，西土興敬行禮則偏袒。其時所衣則偏袒而掛之右肩，西域衣製皆然，非善現獨穿此也。右膝著地，今之跪禮，不言左者，省文也。右是正道，左是邪道，正能去邪，所以西土之儀，尚右為敬。合掌恭敬，只是求世尊說法意。白，表白也。\n「希有，世尊！」\n善現不率爾而問，先用讚佛之辭，以誠感動之，然後啟請。希有者，佛性含容萬法，非尋常所能。世尊者，智慧超過三界，神聖無有能及，德高無上，一切咸恭敬也。此從日用極尋常之內，覷破千古極非常之人也。\n「如來善護念諸菩薩，善付囑諸菩薩。」\n既稱世尊，又稱如來，葢如來是佛號，可以通稱者。如乃真性之本體，慧照而無有障礙；來乃真性之應用，感通而無不昭彰。兼佛體用言。護念二句，正所稱希有事。此先述佛之素行，以啟其慈也。護者，愛護。念者，注念。謂如來慈悲深重，於親得聞法者，曲加愛惜顧念，與智慧力令自成就，與化導力令亦度生也。付者，委托。囑者，叮嚀。謂如來智眼明淨，於天下後世不及親聞者，能委曲誨示，反覆精詳，令皆感悟。從大付小，為之授記；囑大護小，使之有成也。兩稱善者，當理會機。既不勉強以導，豈可聲色而求；但循循善誘，為最後垂範而已。諸者，不一之義。菩之言照，薩之言見。此菩薩，乃初發心菩薩，即下善男子善女人是也。梵語本云菩提薩埵，茲略其文而稱菩薩，以便於稱喚也。菩提，華言覺。薩埵，華言有情。謂之覺有情者，能起善念，而猶未絕情想也。若到佛地位，直謂之覺，而不言有情矣！諸菩薩，則人之有情而向善者，故佛護囑之。\n「世尊！善男子、善女人！」\n凡有咨啟，即稱世尊，以表敬也。此下四句，乃發問之端。善男女在千二百五十人之外者，男子該比丘、沙彌、優婆塞三眾，女人該比丘尼、沙彌尼、優婆夷、式叉摩那四眾，即經末所謂比丘、優婆等。佛欲廣度男女，皆向善也。\n「發阿耨多羅三藐三菩提心，應云何住？云何降伏其心？」\n應字在云何上，見李騰芳及朱㤝劬諸本。此又深體護囑之心，以求誨示也。凡人有此心，而溺於情欲，則不能發生。譬如萌芽方茁，而為物掩，則欲茁而不得茁矣！發者，萌芽之謂，順其所生也。阿，是助語辭。耨多羅，猶言無上。三藐，正等也。三菩提，正覺也。謂真性高出情欲，是無上；物物具足，是正等；光明普照，無業緣染蔽，是正覺。上正字，作證字解，下正字，作中正字解。謂男女發此善念，日用之間，酬酢萬變，應若何而優游閒定，得近自然，於無住中而若有所住也。住者，止觀之義。有真心，即有妄心。須於邪心續起時，以大覺力降伏之，如制毒龍，如縛猛虎，如禦強寇。稍不能降，反為所中。所住者，常則所伏者潛，消而默化矣。二句是求一入門路徑也。\n佛言：「善哉，善哉！須菩提！如汝所說，如來善護念諸菩薩、善付囑諸菩薩。」\n善現所問，切於修心，妙稱佛意，故佛印可云：善得我心哉！善得我意哉！葢既讚其是，又呼而述其說也。\n「汝今諦聽，當為汝說。」\n諦聽者，了達聲塵，勿逐語言，詳審而聽也。佛將說法，常先戒敕，令聽者一心靜默，我當以微妙之旨，為汝委細言之，則所說者，皆真諦矣！下文所稱是也。\n「善男子、善女人發阿耨多羅三藐三菩提心，應如是住，如是降伏其心。」\n佛就所問而答之，謂一切男女菩薩，若欲修行，發無上真正無法不知之心，我有道理教汝，應如是般若法，無有過、無有不及，恰好到此地位。而住如是般若法，一切魔障惡道，盡行銷歸住處，而降伏其妄想之心。葢懸指下文所答之意，二句須串看。非一心住，又一心降伏也。葢於所當住者住之，則所不當住者自然伏之矣！此非具戒定慧者不能也。戒是防非止惡、定則寂靜不動、慧乃明照先知；如海中現萬象，必須水清，欲清無過水靜，欲靜勿令起波，止波似戒、水靜似定、水清似慧，所現物像，似慧之達一切法，全在住與降伏處得之。\n「唯然，世尊！願樂欲聞。」\n佛纔說應如是題頭，未發明如是之實，善現即會佛意，不覺喜聲難禁，唯然應諾，呼佛名號，謂我願傾心，樂聞如是住二句之旨也。善現恐來世眾生，不能躬遇如來，更冀曲垂方便，俾眾生因有言而獲無言，由文字而證實相，欲護念付囑，垂諸無窮也。一經之要，善現所問，不過住伏，如來所答，不出破執斷疑而已。\n○大乘正宗分第三\n此心不能降伏，為有我、人、眾生、壽者四種情妄，馳逐去來，輪轉不息，故令度九類生，皆入無餘涅槃。四相既盡，則此心不待別有降伏，而自然寧謐，非正宗而何？此分與四分是一頭，猶《大學》之有〈聖經〉，《中庸》之有〈天命章〉也。一經大旨，已括於此二分。\n佛告須菩提：「諸菩薩摩訶薩應如是降伏其心。」\n善現言「善男女」，此云「菩薩」者，葢未發心則是凡夫，已發心則是菩薩也。摩訶薩者，心量寬廣，不可測識，於諸菩薩中而又為大菩薩也。言大菩薩，亦不過從此入門，入門之法，只是一個降伏其心。問先住而答先降伏者，正以勇猛精進之法告也。人心最難降伏，惟能以勇猛力量、精進神思，得步入步，便是降伏工夫，故應如是。下文即降伏之所以然也。\n「所有一切眾生之類，若卵生、若胎生、若濕生、若化生；若有色、若無色，若有想、若無想、若非有想非無想。」\n發心修佛行，以度生為要務。調攝眾生，即是調攝自心，故為降伏之實。自諸天及蠢動，皆不免有生，所以謂之一切眾生，該下九種。言類者，不可勝舉也。若者，是一一指點處。合三界眾生，有自殻而生者，如大而鳳鸛，細而蟻虱之屬；有脫胎而生者，如大而獅象，小而猫鼠之屬；有依濕而生者，如魚蟹及水族細蟲；有從變化而生者，如蟬蝶等四種。單指物言，不涉人類。若有色下，單指人言，不涉物類。有色者，是有色身，溺於情欲之輩；無色者，雖有色身，而斷絕情欲之輩。有想者，近於神鬼之精靈；無想者，等於冥頑之木石。非有想非無想者，似呆蠢無思，而又非真呆蠢無思也。\n「我皆令入無餘涅槃而滅度之。」\n我，指發菩提心者言，非佛自謂也。之字，指上九種眾生。涅槃者，如來真性明覺，超脫輪迴，與天地終始，永無斷續，乃修行之極則。由小乘聲聞果，至大乘十地菩薩，然後及等覺，及勢至位，及觀音位，乃入如來而歸涅槃，必歷劫修持到此。眾生各有涅槃妙心，發心菩薩皆當令之見性，悟入如來之大涅槃。九種既分，人物便有靈蠢之殊，如何令皆滅度？惟不分靈蠢而皆滅度，所以為無餘涅槃。四字相連，滅度不是生滅之滅，是言如來度人，妙於潛移默化，使之盡行化度，而毫無形迹也。然滅度工夫，總不出降伏其心時耳。\n○十地：歡喜地，達物境界；發光地，靜極明生；離垢地，同異性滅；焰慧地，明極覺滿；現前地，同異不至；不動地，一真如心；難勝地，性淨明露；善慧地，發真如用；遠行地，盡真如際；法雲地，覆涅槃海。\n「如是滅度無量無數無邊眾生，實無眾生得滅度者。」\n承上言，我雖開悟此等，無可限量、無可計數、無有邊際，一切之眾生，化之皆得成佛，亦適還其本。然不以我之化度而成證果，何所加益，而謂我得滅度之哉？\n○度生，經中共有四處。此是世尊離我度生，於眾生自完本性，實無有度。二是佛家亦無法度生，何由自知有度？三是不見度生之為真實，如云大身之止為虗名。四是戒人莫執度生之相。總之，念念在度生，念念皆忘執也。\n「何以故？須菩提！若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩。」\n佛問何由不見有度？遂呼善現，而反言之曰：若菩薩作一念，謂我當滅度眾生。而謂我之一身可以度之，則菩薩心中不能了證無我，而有度生之我相；見彼沾我功勞得度，即是人相。則前此九種眾生，便分靈蠢高下，而存一眾生相。既有眾生相，將欲以我之身，永長於世，而化度一切，便生壽者相。如此則妄念紛紜，不能降伏自己，盡是生滅之相，安能度人？則非發菩提心，修菩提行者矣！此論人空，以明無我能度，無眾生得度之義。\n○人與我對，自我之外，三界六道皆人也。眾生與壽者對，自眾生而上，一切賢聖、諸佛菩薩，皆壽者也。計著有諸佛菩薩涅槃，不生不死，便是壽者相也。了得四相，直下頓空，則妄心頓滅。所以云：應如是降伏其心。降伏自相，即得自住無餘涅槃，亦能令眾生安住無餘涅槃。故上實無眾生句，正降伏之要也。\n○我人四相，在根為見，在境為相，當境而起者多，故經中多言四相。\n○妙行無住分第四\n佛謂：心有所住，即是愚癡；心無所住，乃是般若。自色之一法，至菩提涅槃，俱不令有所住。不惟布施一法，乃至六波羅蜜、四無量心，亦無所住。其無住而住之功，雖十方虗空之大，不可比量，故稱妙行無住。\n「復次，須菩提！菩薩於法，應無所住，行於布施。所謂不住色布施，不住聲、香、味、觸、法布施。」\n此答應云何住之問。見如是住，以無住為住也。上說無四相，此問正發明無相之旨。是時，善現從座起立，故世尊使復坐於位次，而告之曰：人心原無住所。但菩薩修行，離不得一法字度生，又執不得一法字，法即無四相之法也；極意執著四相，便不得空諸所有。故求正覺者，應當無所住著。更當以我無住者，教化眾生，行於布施，而令眾生之心，亦無住著。篇中七住字，上六住，俱作執著解；末住字，作止住解。即以六度中，布施一節言之，亦不可以執著行之也。布，普；施，散也。此段不重布施，世尊仍為大眾說法，而借布施一事，以發明無住相耳。不住色等布施，是以無住行施也。二句頂上來布施，而單說色者，凡人之念，只為功德，修於目前，福報留於身後，便刻刻為自己地步，非普度之大願矣！故言不住色布施。不特於六塵中，生此吝惜眷戀而為住，即使盡蠲一切，其不忘福報之心，終著色相。身不著觸，如冷暖勞佚之類。意不著法，如晨早想日中所為，夜眠思明日欲行之事。若離六塵，即落斷滅；若不離六塵，又起輪迴。菩提之心息矣，眾生得滅度乎？佛所謂不住者，非離非即也。\n○六度：一曰布施，為檀波羅蜜；二曰持戒，為尸波羅蜜；三曰忍辱，為羼提波羅蜜；四曰精進，為毗離耶波羅蜜；五曰禪定，為禪波羅蜜；六曰智慧，為般若波羅蜜。六者全為到彼岸，故曰六度。\n○六根：眼、耳、鼻、舌、身、意。如眼為色根，耳為聲根等是也。六塵：色、聲、香、味、觸、法。如色為眼塵，聲為耳塵等是也。六賊根：與塵相引，淆亂真性也。五蘊：一曰色，著念物色；二曰受，心自領納；三曰想，思惟不已；四曰行，造作流轉；五曰識，分別取捨。以其積聚，謂之五蘊。又遮掩本性，為五陰也。\n「須菩提！菩薩應如是布施，不住於相。」\n是字即指上不住六塵相，即六塵之相也。佛又謂善現，轉教菩薩應如是行施，了達體空不住於相，葢欲菩薩降伏其心也。夫不住六塵之法，即真空常住之法，以是行施，則內不見有能施之我，外不見有受施之人，中不見有所施之物；雖終日施盡人施，而實未嘗施，是為不住相之施。\n「何以故？若菩薩不住相布施，其福德不可思量。」\n善現問：施本求福，曰不住於相，其意云何？佛答云：學道之人，以法性了徹為福德，不以世緣豐厚為福德。人疑離相布施，或無福報，豈知世福有盡，性福無窮。此不住相之施，雖不徼福，歷千劫而不古，超三界以長今，其福德何可思惟量度耶？此非以果報引誘眾生，只緣眾生布施，一念求福者多，故以福德聳動之。\n「須菩提！於意云何？東方虗空可思量不？」「不也，世尊！」\n於意云何者，是教善現於意中自去忖度一番也。菩薩教人，每每劈頭提喚，使之自證自驗，正提撕警覺諄切處。葢鼓舞機關，勝於當場棒喝也。經中三十個於意云何及何以故，皆作是解。菩薩行施，心無希求，獲福如虗空之不可量故。又以虗空喻福德，以無為福，非有心可較也。佛在西方，遠對東方，故問東方虗空，可以意料窮盡否？善現謂東方虗空，我思量之，實無可思量也。故言：弗也，世尊！\n「須菩提！南西北方四維上下虗空，可思量不？」「不也，世尊！」「須菩提！菩薩無住相布施，福德亦復如是不可思量。」\n四維四隅，上天下地也。佛又問南西北方，及乾艮巽坤四隅，天地虗空法界，合之為十方。佛眼立見十方世界，故借此以比福德之廣遠。須菩提會佛意，有十方便有處所，而此十方盡屬虗空，無有邊際，不可思惟量度。故又云：弗也，世尊。虗空中本無東南西北，若見東南西北，亦是住相，不得解脫。佛性本無我人眾生壽者，若有四相可見，亦是住相布施。若菩薩將住相求福之念，一反虗空，則妄心盡而妄相亦除，只有性福無邊，亦復如上所云十方之無窮盡矣！此段正言，不求福德，而福德自至，葢以其無執著也。空雖無相，非謂無空；福雖不住，非謂無福。況乎世界有盡，空虗無窮；有漏有窮，無漏無盡。然則無住之福，實稱法界，豈思慮所能及哉！\n「須菩提！菩薩但應如所教住。」\n所教，即上無住相布施之教。佛又恐人生果報心，又呼其名：汝轉教諸菩薩，但當依我所說之教，不住於相，而降伏其心，則此心便有定向，而得所住止矣！此言法空，葢結無住相，而并結降伏也。要見無住行施，乃發心者，喫緊工夫，不得分為兩事。自此以上，已竟降伏安住之問矣！\n○如理實見分第五\n上言降住之法，俱不住相，則佛果遠矣！將無落斷滅見乎？豈知如來正不在遠，著相即迷，離相即顯，所以汰其空見也。\n「須菩提！於意云何？可以身相見如來不？」「不也，世尊！不可以身相得見如來。」\n自此至十六分，反覆發明住心、降心之義，亦猶《學》、《庸》之分章也。不住相之外，更無降伏，是住義甚為緊要，故又闡發上文無住相之旨，是現身說法處。上言無相無住，皆無心之修佛，恐其猶疑有身，故呼而使其自思。此兩身相，并下一句身相，皆指色身言。此兩如來，皆指佛性，即佛法身。此是以色勘驗，是色非六塵粗色，乃發菩提所求佛身相好之色。若果於此不惑，方堪付囑，故以彼眼所見驗之。問：果可以現在說法之身相見如來否？乃總收住、伏二處文字也。時善現當下直認云：弗也。又稱世尊而言：色身有相，地水火風，假合成人；法身無相，絕諸形體。不可以今日說法之身相，得執著之，以見如來也。\n「何以故？如來所說身相，即非身相。」\n善現隨自發明其意曰：何故不可身相見如來？即自答云：原佛所說色身之相，原無法身真實之相，即猶是也，非猶不也。文法似倒，正言不是也。如來以法為身，身相不過真身所現之影像。若執影像誤　真身，則如來掩矣，故不可得見也。\n佛告須菩提：「凡所有相，皆是虗妄，若見諸相非相，即見如來。」\n佛因其悟色身非相，遂擴之云：汝知身相不是法身真實之相，則不獨佛身然也。有相之相中，無真實之理。凡世間所有變現之相，盡屬虗空妄設，無有實際。若能灼見，紛紛外相，不是實相；則不止佛有法身之非相，一切眾生皆有一非相之相矣。一切眾生既有非相之相，則一切眾生能見此非相，便生智慧本性如來。若真見之矣，何必但認佛為如來耶？此二句，明說人人有佛心，而不可存佛相。佛心刻刻在念，無相而相真；佛相或留於世，有相而相假。見得即心即佛，不落障礙，方為無住相也。\n○見如來凡四處：此是執色身則不得真性；二是色身有壞時，惟性為真實；三是不離色身而想真性；四是不即色身而得真性。恐學佛者，就佛身起念，故屢諭之。要識自己本性，即是如來耳。\n○正信希有分第六\n今之信般若者，皆昔於無量佛所深種善根而來。夫般若之心，乃名正信，得福無量，則不復執相、滯見而墮虗妄。然不執相、滯見之法，亦欲令捨，何況執相、滯見之非法而不捨者，非愚而何？\n須菩提白佛言：「世尊！頗有眾生，得聞如是言說章句，生實信不？」\n善現聞不可身相見如來之說，恐人因此一言，而并佛言皆屬空虗，故白佛言，頗有疑其未必有也。眾生得聞，應如是住與不住於相等言說，及經中一章一句，生信心而奉持否乎？信佛者有，實信為難。實信者，非泛然浮慕也。法華會上，猶有五千退席聲聞，況求實信於末世眾生，其可必乎？此慮末世不見佛相，但聞佛言而生懈心，故有是問。\n佛告須菩提：「莫作是說，如來滅後後五百歲，有持戒修福者，於此章句能生信心。以此為實，當知是人不於一佛、二佛、三、四、五佛而種善根，已於無量千萬佛所種諸善根，聞是章句，乃至一念生淨信者。」\n佛訶善現云：莫作是生實信之說。此中章句，不論世代遠近，無有不信者。五百歲，是如來約略之時。世運以五百歲而一治亂，此時出而復為化度，所以視五百歲為期也。不惟我現在時，聞此般若法門，不以為難。即使如來於五百歲之前說此言，而五百歲後僅有言在；其有持佛戒而修福德者，遇此章句，能生信心。汝所謂實信者，寧有他哉？正以此為實也。一佛出世，謂之一佛，當知斯人之善根已深；不特於一二善人，及三四五之善人，持戒修福，得此善根；已於無可限量之善人，至千萬善中，會著源頭，得此種子，根深蒂固。故聞此章句，乃至無住相，一念中生淨信心，信此經能除一切煩惱，成就出世功德。則是如來之言，雖世遠人湮，而且信從，況近代乎？實信者，真確不虗。淨信者，純一不雜。葢至淨信，則實又不足言矣。\n○信心，經中凡四處：此是種善根之人難得；二是能離相之人希有；三是稱其人功德之大；四是引勸眾生。前云善護囑，正於此等人。所謂善男女、諸菩薩是也。令入無餘涅槃，其根器辨於此。\n「須菩提！如來悉知悉見，是諸眾生得如是無量福德。何以故？是諸眾生無復我相、人相、眾生相、壽者相，無法相亦無非法相。」\n即此淨信一念，正佛與眾生平等之心。如來即從今日，照見未來眾生；從歷劫修行，得如是無量福德。何以故者，發明無量福德句也。後世眾生中，特出其人，是諸清淨心之眾生，夙世陶鎔，盡空諸相，無復一毫迷戀。不惟我人等相皆空，并法相與非法相，一切清淨，故得如來知見最深也。無法相者，章句說法，難於拘泥，無著有心也。無非法相者，法以垂教，不可不遵，并無著無心也。凡此皆為淨信，而慧性即如來，所以得福無量也。\n「何以故？是諸眾生若心取相，則為著我、人、眾生、壽者；若取法相，即著我、人、眾生、壽者。何以故？若取非法相，即著我、人、眾生、壽者。」\n何故要無諸相？此下反言之。是諸眾生，若心中先有一相，而取之以為我，或求西方，或求天上，或求後世為人，則為著四相而念不淨。此句多一為字者，以四相本無，而我自為此相耳。若以世故留心，偏於有而認法相取之，我得般若波羅蜜法，則執心外有法，拘泥難通，及隨世態，即著四相而念不淨。若偏於無而認非法相取之，我不行般若波羅蜜法，則執頑空為法，任意而行，即著四相而念不淨。凡此皆為不種善根，安能淨信而得福耶？\n「是故，不應取法，不應取非法。以是義故，如來常說：汝等比丘！知我說法，如筏喻者，法尚應捨，何況非法？」\n上既正言反言，以示勸戒。此復結言，執取之非宜。惟如來之法，不可偏有偏無。離了法，便是非法。取法著有，取非法著無。是故不應取法，而徒托於章句；不應取非法，而竟入於斷滅。正以是無住相之義，皆不可以有無之心執著故也。知其故，則此義非從今日言之。如來常語諸弟子云：汝等今日聽法之比丘，當知我所說，度生布施諸法，不可倚靠。正如涉川之舟楫一般。筏字宜斷，此處不必補出。及其既渡，即為捨筏。若是心體明淨之人，觀空照了，聞言頓悟此喻者也。如魚飲水，冷暖自知。此時任是說玄說妙、廣大神通，到此都無用處。故曰「法尚應捨。」此正所謂得魚忘筌，得兔忘蹄也。何況非法，本無出自己意，而可誤執也哉。惟其能捨，所以直到彼岸，而有如是無量福德耳。如此說來，文勢順而易曉。若如筏喻者為句，理已難通，下「法尚應捨」句，又如何接得去。若解非法作邪魔外道，何喻及捨筏之已悟者耶？\n○觀法尚應捨句，如來於此又超出章句，已深於前言，說章句生實信矣。\n○無得無說分第七\n無為法，三界惟心也；有差別，萬法惟識也。心無為，故說性；識差別，故說相。總欲人會相歸性，轉識歸心，安得有法有說耶？故此分名無得無說。\n「須菩提！於意云何？如來得阿耨多羅三藐三菩提耶？如來有所說法耶？」須菩提言：「如我解佛所說義，無有定法名阿耨多羅三藐三菩提，亦無有定法，如來可說。」\n此承上，法尚應捨來，是設疑以啟悟善現意。無得無說，是大柱子。因善現疑佛得菩提，疑佛說法，故遂順其意，問之曰：汝今意中若何？謂樹下得道，如來得菩提不得耶？諸會說法，謂如來說法不說法耶？則法不當捨矣。耶者，未定辭，葢試其解不解也。善現答云：如我解佛所說，不取諸相等第一義，若是有定，則可名而可得。此無上正等正覺之法，極其神化變通，無執無著，何有實相而名菩提？既無有得可名，只可性修，難以口喻；應機而酬，隨叩而答，何有實法，如來而說之？葢謂無道可證，無法可說也。此正所謂，解佛所說義也。\n○法不可定者，不是千條萬緒，多而難定；只因人人有此正覺，便應直造無上。一泥於法，即落窠臼，而覺性反為法泥。下句說一亦字，見如來得之於己，與喻之於人，皆從性真活潑處發出，竝非有成法而為說法也。\n○無得凡四處：此是原無定法，故無得；二是師以心傳，不以言傳，故無得；三是菩提乃自己之心，何從而得？四是證果之後，自還本真，雖得而不謂之得。無說亦有四處：此是法非真實，則說亦無說；二是理入玄妙，無容說；三是入門有得，不復待說；四是悟到真空，不可言說。\n「何以故？如來所說法，皆不可取、不可說，非法、非非法。」\n何故？無定法、無定說。如來開示眾生，非不說法。然如來所說無上菩提，非有真實之法。此不可以一定之法取，亦不可以一定之法說。惟不可取，則亦不可說。到此說不得是法，亦說不得不是法矣。將以為法，却又非法；將以為非法，却又非非法。然如來隨應有證有說者，葢得非有非無之體也。\n「所以者何？一切賢聖，皆以無為法而有差別。」\n然所以不可取不可說，既謂非法，又謂非非法者何？葢有取有說，法非法等，皆屬有為，即經末所謂有為法也。無相無住，順其自然，無假人為，曰無為以用也。一切之菩薩而稱為賢，如來之地位而稱為聖，皆不假造作強為造成賢聖。但其中先知後覺，各自不同，故以後覺者為賢，先知者為聖，而微有差等分別耳。無為乃自證之體，差別乃化俗之用。人之差別雖異，法之無為則同。法惟無為，所以不可取不可說也，豈得以人有差別而疑之乎？無為，照上淨信句，淨則無為，不淨則紛紛錯起，而為之不勝矣。\n○依法出生分第八\n佛謂有人於般若章句，自一句至無數等句，而能受持，不惟超過河沙七寶布施之福，當知般若體中，能出生諸佛及阿耨菩提，故名依法出生。\n「須菩提！於意云何？若人滿三千大千世界七寶以用布施，是人所得福德寧為多不？」須菩提言：「甚多，世尊！何以故？是福德即非福德性，是故如來說福德多。」\n佛恐人聞是法，不可取說，便欲毀棄言教，將何信解，使諸佛出生，故較量持說福德，謂捨財修福，不如施法修慧，以結六分以下一支也。不住相布施，非教凡夫慳貪，專為凡夫昔種福田，今有財施，然彼但知求福，而不知求慧，則福有盡而業愈深，故教其修菩薩行。佛問：假如人以三千大千，而又滿此世界，無有脫空盡著七寶布施，為種來生福因，是人所得之福德，多乎不多乎？善現答言：甚多。隨自究其甚多之故，即自答云：此寶施特世間福德事，而非般若福德性，若福德本之於性，更何處計其多少？如來就事相論，故說寶施之福德多。以其有限，得計多寡也。世間財有盡，福亦有盡，但可計其甚多，不得為無量。此問答俱設詞。\n○心淨色空，如鏡無塵翳。心淨見色，如鏡無翳，即能現諸像也。人為色身起妄心，遂分別爾我。於一切順情境起貪心，違情境起瞋心，力護自身，反受煩惱勞苦，其名為癡。貪、瞋、癡，壞其性矣。當思世人無有不死者，只死後靈性不能泯沒。故佛教人修福德性，以性能歷劫常存耳。經只於此一露性字。其實一經所言，無非要人見性。\n○日月所照為一小世界，中間有須彌山，日月繞山運行，南為閻浮提，西為瞿耶尼，北為𣠵單越，東為弗婆提，是名四天下。日月運行在此山中腰，此山高出日月上；山上分四方，每方八所，中間又一所，共三十三所，謂之三十三天。日月運行於四天下，謂之小世界。如此一千小千世界為小千，如此一千小千世界為中千，如此一千中千世界為大千，以三次言千，故云三千大千，其實只一大千耳。是謂一大世界三千，極言世界之多，至於大千，多之已極。七寶：金、銀、琉璃、珊瑚、瑪瑙、真珠、玻瓈也。\n「若復有人於此經中，受持乃至四句偈等，為他人說，其福勝彼。」\n世尊因以福德性言之，其惟持經乎？若菩薩於此經中，先自明心見性，解悟真空實相妙理，受之而不忘於心，持之而不厭其久，多則全經或自一句、二句、三句，乃至四句偈等字，不單指四句言。復憫此眾生，隨機開導，此為自性福德，不可思量，豈寶施所能及哉？持說少許，尚有無量福德，況不止四句者。此是第一番較量經勝。\n○不明指四句為何說者，欲人自悟，偈在何所也。\n○持經較福，共有七處，各自為意：此以滿世界寶施，不及持經；二以河沙多世界寶施，則加廣矣；三以河沙等身命施，不及持經；四以一日三時，無量身命施，又加廣矣；五以世尊前生供養諸佛，亦不及持經。則佛因又加於布施矣。是外財兩次，內財兩次，佛因一次，較量已極。故後兩稱，筭數譬喻所不能及。外又有兩處相似：一以見經有善法之當修，一以見演說教人之有功。非更有讚較，而意多重疊也。\n「何以故？須菩提！一切諸佛及諸佛阿耨多羅三藐三菩提法，皆從此經出。」\n何故持經者之得福，勝於寶施耶？須知一切古今諸佛，何佛不從般若，成一切道果？受持此經，則煩惱自斷，妙慧自新。妙慧即諸佛法身，是佛從此經出也。一切古今諸佛，具般若真智，導引眾生，隨緣說法。從菩提心生，即菩提法；是法從此經出也。故知此經，非指文句，謂般若性體也。葢諸佛之身，及所證之法，無不從般若而生。以此施人，則一佛化為無數佛、一法演成無數法，性中福德，豈不甚多也耶？\n「須菩提！所謂佛法者，即非佛法。」\n然猶恐其拘泥佛法，又呼而告之：所謂佛法者，佛得之而餘人未得，故曰佛法。然其實人人自具，佛本非佛，法亦非法，佛法不出眾生日用，切莫執諸相為佛法，向外尋求也。必自證本性，超悟法外，以之覺人，方為福德性，而可言無量耳！推勘至此，非法非非法之旨，不益彰乎？\n○一相無相分第九\n善現謂二乘人獨證四果，亦未免滯於所得，不能離四相四見，然後自述無心於事、無事於心，已至無諍，故佛稱善現為解空第一。\n「須菩提！於意云何？須陀洹能作是念：『我得須陀洹果』不？」須菩提言：「不也，世尊！」\n上無為法有差別之語，大契如來本懷。佛慮其倣傚所得，或生執心，故復就賢聖位次，由四果至如來，極之六度萬行、莊嚴佛土之菩薩，一一探其見地虗實，以結住伏也。此下三分，申言凡所有相皆是虗妄，此指無為法有差別樣子。人心止有降妄法，別無住真法，故智慧愈大，心體愈空，無所取無所得也。須陀洹者，謂初入門已斷見惑、麤重煩惱不生，不受修羅異類之身，此聲聞所證初果也。作是念，當玩凡人居一地步，貴其無念，葢經意只要人斷念也。詰云：初果之人，能作如是證果之念：我得其果否乎？答：以無所取而自成。若了無相法，即無得果之心，微有得果之心，即不名須陀洹，故言弗也。\n○果字各有分別。因果者，以前之所因，而得今日之果。證果者，以今之所證，而得當下之果。果字又有二義：一是果決之果；一是果報之果。此處應以果決解。葢四果菩薩俱從勇猛精進而堅修以得之者。入流、一往來諸名，正是證果處。\n「何以故？須陀洹名為入流，而無所入，不入色、聲、香、味、觸、法，是名須陀洹。」\n何故？人住六塵，即滯凡流，不則入聖流，更無別法為所入。彼初悟道果者，已斷見惑、離四趣生，故脫凡流而入於聖賢之流。究之何所謂流？便是入焉。俱化不著，一念知入，於此實無所得。入流之心，只見塵緣可畏，而絕念不入六塵不淨境界，則煩惱不著，弗逆聖流，但我相未忘，此須陀洹之所以名也。此是一菩薩，是初入佛門者。\n「須菩提！於意云何？斯陀含能作是念：『我得斯陀含果』不？」須菩提言：「不也，世尊！何以故？斯陀含名一往來，而實無往來，是名斯陀含。」\n次詰云：汝意若何？二果之人，能作是般若之念：我得二果否？答：以無所取而自成。何故？欲界有九品思惑，二果之人，較之初果，則已進矣！名一往來者，凡人於塵相，有一往而不來，有既來而復往者。此則曾於其中一往來而絕無顧戀。實無往來，但人相猶存，斯陀含之二果無得也。此是二菩薩。\n「須菩提！於意云何？阿那含能作是念：『我得阿那含果』不？」須菩提言：「不也，世尊！何以故？阿那含名為不來，而實無不來，是故名阿那含。」\n又詰云：汝意若何？三果之人，能作如是般若之念：我得三果否？答：以無所取而證果。何故？三果之人，已悟人法俱空，念念不退菩提，較第二果，則又進矣。於六塵四相，一一證空，通徹前後，了無障礙。不特不往，直覺塵相無可來之迹，而實無不來者。心空無我，不作念有不來法，不知得是果，是阿那含之所以名也。然眾生見，未為遣盡，阿那含之二果無得也。此是三菩薩。\n「須菩提！於意云何？阿羅漢能作是念：『我得阿羅漢道』不？」須菩提言：「不也，世尊！」\n再詰云：汝意若何？四果聖人能作如是般若之念：我得四果道否？了悟所學，道幾有得？故不言得果，竟言得道。果通於四阿羅漢，獨稱道者，以得盡、無生二智，聲聞道極，故謂之道。今問：自知得四果道否？答言：無所取而得道。\n「何以故？實無有法名阿羅漢。世尊！若阿羅漢作是念：『我得阿羅漢道。』即為著我、人、眾生、壽者。」\n阿羅漢，此言無學，謂無法可學也，較之第三果則更進矣。何故名無學？諸漏已盡，無復煩惱，雖名為阿羅漢，似於壽者見或未盡除，然實無有法名阿羅漢。情無逆順，智境俱亡，葢見道而不著於道也。再啟世尊而反言之，若使其見道而有所著，止成阿羅漢之道而已，豈能脫此四相哉？即為著句是反言，以見念不可著，則前三果若作念云：我得須陀洹等果。亦即著我人等相矣，此可類推也。作念云：我得此果。即是著相，著相即是取，有所取即是有為。今言不作念、不著相，乃是得而無得，無所取而謂之無為也。看一法字，總前四果皆法也；看一道字，見前四果未證道也。\n「世尊！佛說我得無諍三昧人中最為第一，是第一離欲阿羅漢。世尊！我不作是念：『我是離欲阿羅漢。』」\n此引自己所證離著，以所得無為則同，面彼、自取證有差別耳。述告世尊云：佛於往日，曾稱我獨得無諍。凡人一念要明理，又一念要祛欲，兩念相爭，便內自諍矣。無諍則理欲消亡，不起諍念。三昧者，梵語譯之為正定。人心不能覺則昧，正其覺則正其昧矣。以其所覺而正其不覺，是為三昧，非入神之稱也。十大弟子，各有一長，皆為第一，如阿難多聞，目連神通皆是。於此三昧人中，稱我為最第一。不但是三昧人中作第一等人，亦於諸離欲羅漢中，稱為第一大羅漢也。細微四相不生、愛染不著，外無欲境、內無欲心，已離欲界而至於無諍，便是與欲相離。故謂離欲道得，於己情欲盡絕。又四果之進級，此佛平日讚善現之言。善現謂佛雖如是許我，我實不作是念，云我是離欲得道果之人，與前四果同，除所得心者。\n「世尊！我若作是念：『我得阿羅漢道。』世尊則不說須菩提是樂阿蘭那行者，以須菩提實無所行，而名須菩提是樂阿蘭那行。」\n我者，善現自稱。須菩提，亦善現自稱也。阿蘭那，此云寂靜。相盡於外，心息於內，內外俱寂，何時不靜，即無諍之異名。樂阿蘭那行者，好為無諍而見於行也。再啟世尊而反言之，假若我起意思，我得阿羅漢道，即著離欲之想，得心未除，便有凡心妄念，世尊必輕鄙之，於諸弟子中，定不稱我是好樂無諍之行者。萌之於心曰念，見之於事曰行。又正言之曰：以我雖有是行，而實無所行。其離欲之心，此照前不作是念，不謂得道，乃心之無著無得，然後稱說我得無諍，樂而行之者。此段是善現因聞四果，自述以無心而得離欲之果，以就正於佛也。則上四果，亦以無心而得愈明矣。要之，四果無取無得，只此不入六塵，功夫到絕頂處，便是無上菩提也。\n○莊嚴淨土分第十\n如來自色之一法至菩薩涅槃，皆不生所住之心，則於阿耨菩提不見有所得，於佛土不見有莊嚴，猶無相法身隱於諸相，雖須彌山王之大，不可得比矣。如無所得之得，非莊嚴之莊嚴，無以異也。\n佛告須菩提：「於意云何？如來昔在然燈佛所，於法有所得不？」「不也，世尊！如來在然燈佛所，於法實無所得。」\n上說得果，便著一得相，故又將己所得問，是試善現認真得字否。恐疑佛有師傳，因先使之自思，再從當身指點云：我往昔在師處聽法，師必有法開示，不知果有法可得否？善現答：以法無所得。葢法以發人清淨心，如來本自清淨，於本性中自得真悟。即在然燈佛所，不過以心印心，不專靠師之授記而得。心若有得，即是住相，不能清淨，豈如來而有所得也耶？然燈是定光佛，即世尊授記師。生時，有光於眼、耳、口、鼻、百孔中放出，徧照十方，如燈之明。至成佛時，遂名然燈。八王子皆師妙光得道，而最後成佛者然燈。十六王子出家為沙彌，皆得如來之慧，最後者釋迦牟尼。是則世尊得無上菩提法，為諸釋法王，於法寧無所得？第不存所得心耳。\n「須菩提！於意云何？菩薩莊嚴佛土不？」「不也，世尊！何以故？莊嚴佛土者，即非莊嚴，是名莊嚴。」\n上說然燈，因想諸佛現身說法，或尚莊嚴佛土。佛土喻菩提本念，莊嚴喻心之清淨，無邪妄牽擾也。佛問：菩薩果以入定無倚，而具此菩提心否乎？善現會意答云：實無此心也。何故無此心？莊嚴者，心入於定，而不著依倚也。佛土二字，是就菩提心入定者言。人於操心時，存一分矜持，心意便不定。說到入定，心無可持，正所謂無為法也。心言土者，方寸之地，本是良田，不侵削而加滋培，何在非佛土？凡言即非者，皆為無異，乃破相顯理。凡言是名者，皆為虗聲，乃就事顯理。原佛所說莊嚴之意，原無此莊嚴之想，故謂即非莊嚴，特名之為莊嚴耳。\n「是故，須菩提！諸菩薩摩訶薩應如是生清淨心，不應住色生心，不應住聲、香、味、觸、法生心，應無所住而生其心。」\n上文得無所得，而莊嚴之想俱無，此心幾於枯槁。故此段說一生字，以見諸想皆空，而心從虗中生出。凡須菩提等，應如是而生此清淨心。心至清淨，則六塵俱斷，又何有於色、聲、香、味、觸、法以住其心？清淨心言生，六塵亦言生，二生字有別。上生字，言心中一無罣礙，而生此心；下生字，因六塵所染，而心反為其所生。應與不應，一勉一戒，正相照應。無所住，心中毫無執著也。八字連讀。不言心之生，而言生其心者，正以心本虗靈，原存生生之理，特為情欲所制，生機漸消。人於一念不起時，反觀內照，覺得此心有油然而生者，非他，心其心也。應無所住句，全是心之覺處。生之無所住者，心中盡是覺處，不應的走，不得來躲閃，便在在皆明。覺之生心，靈光透出，何生之非其心？\n「須菩提！譬如有人，身如須彌山王。於意云何？是身為大不？」須菩提言：「甚大，世尊！何以故？佛說非身，是名大身。」\n因上人心清淨，則其心大矣。惟人有此大心，可譬有此大身，非反說到外也。身字即作心字看。佛欲廣善現之心，而復以身如須彌山王為問，善現即悟佛意，色身雖如須彌山王，皆是法身顯化，故應曰甚大，謂人心大有如身大也。恐眾生不悟，遂自闡揚之曰：何為信有大身？葢佛自說清淨心充滿六虗，乃生心之妙用，非說身軀之身。法界為身無有形，將豈須彌山王足喻哉？非身即無相二字，法身也，亦即清淨真心也。人不清淨其心，而染於六塵，不為小其身乎？以其遠離諸垢，名之為非；以其尊崇奇特，名之為大。然非心無住著，何以得此？\n○須彌，西域山名，猶云妙高。四寶所成曰妙，突出眾峯曰高。此山為四天下中最大，廣三百六十六萬里，為眾山之長，故稱山王。人身豈有如是之大？世尊欲人從色身中悟法身，故托此為問。葢以須彌為眾山之尊，法身亦為眾身之尊也。\n○此段問答，言無所得，無有莊嚴，而至於心無所住，則此心方為廣大。此又佛開悟善現一則也。\n○無為福勝分第十一\n此即莊嚴分不盡之詞。謂七寶施，不免生心住相。若受持般若，於心無所生，於相無所住，是謂無為福勝。\n「須菩提！如恒河中所有沙數，如是沙等恒河，於意云何？是諸恒河沙，寧為多不？」須菩提言：「甚多，世尊！但諸恒河，尚多無數，何況其沙。」「須菩提！我今實言告汝，若有善男子、善女人，以七寶滿爾所恒河沙數三千大千世界，以用布施，得福多不？」須菩提言：「甚多，世尊！」佛告須菩提：「若善男子、善女人，於此經中，乃至受持四句偈等，為他人說，而此福德，勝前福德。」\n四果以下，至非身大身，節節言佛法不可取。既法不可取，則持經有何利益？故此第二番，又較量經勝，以見持說之不空也。上言山，此言河，俱是喻說。此段甚言世界之多。恒河者，西國祇桓精舍側近之河，從阿耨池東西流出，周四十里。如來說法，常因眾見而取此為喻也。佛問：如恒河中所有許多沙數，如是一粒沙等類一恒河，於汝意下若何？是諸多恒河沙，寧為多否？欲令善現先悟此沙之多，為下文張本。善現會佛意，如來不是妄說。佛具正徧知，照見盡虗空徧法界，故先答言：甚多，世尊！但一沙一恒河，諸恒河尚然無可算數，何況諸恒河中所有之沙，又可算數耶？佛呼善現：此喻非是謊言，而可實信。我今實言告汝。上泛言物情，今說作福事，故為實言。以如是沙類諸恒河，諸恒河中所有之沙，一沙等一世界，其世界之多又何如？若善男女，以七寶滿此世界，布施於人，其布施之多何如？得福之多何如？前只滿世界，今滿河沙世界，尤無數矣，亦無是理，只甚言其得福。善現會佛意，恒河沙固不可勝數，又況一沙是一恒河，又是一世界，如此布施，其得福豈不甚多？佛告善現：若有善男女，受持隨分四句偈等，為他人解說經義，使之明悟，此福德歷劫常存，勝前寶施著相之福德也。前說於此經中，受持乃至四句偈等，此說於此經中，乃至受持四句偈等有別。前兼說經，此單說偈，見得以四句偈與人說，其福尚然無量，則持全經者，又不知何如矣？葢布施必待七寶而得福，若經與經中之偈，則不論貴賤貧富，隨人皆可持說也。\n○世人住相布施，建塔造廟，莊嚴佛土，只為福德之念不清。不知財寶布施，無論一大千世界，即無量大千之寶，施不出六塵，總屬有為。不若此經四句，自利利人，照徹本來面目，彼此可超生死，成無上道也。\n○尊重正教分第十二\n一是恭敬其說法之處，一是恭敬其受法之人，一是恭敬其藏經之所，是為尊重正教。\n「復次，須菩提！隨說是經乃至四句偈等，當知此處一切世間天、人、阿修羅，皆應供養如佛塔廟。」\n既言持經福勝，當知經可尊重，故復次及之。受持解說，不論何地，若隨地而說此經。乃至者，下及之辭。等者，綜貫之義。般若無多，舉一便該全旨，故四句可以度生。此處雖謂有經之處，却謂此心也。以清淨心說法，即生人清淨心。一切世間存有為之心，如天上之神、世間之人，及八部鬼神中兇狠之阿修羅，欲求化度，正當生恭敬心而供養之。視說經之人，巍巍高顯，如舍利所藏之塔，奕奕莊嚴，如佛像所居之廟，而無不瞻禮也。人但恭敬塔廟，而不恭敬說法之人，殊不知說法之人，便是法身，即為塔廟，可不尊敬耶？\n○阿修羅，魔王名，即羅剎國之主，有大神力，能與如來之法相敵者。如來說法時，作比丘相而至，如來能以慧眼覷破阿修羅，無可施其魔力，遂反邪歸正。所以此經每說一切天、人、阿修羅，正從此時證果者。\n「何況有人盡能受持讀誦。須菩提！當知是人成就最上第一希有之法。若是經典所在之處，即為有佛，若尊重弟子。」\n善言妙義，與心相會，如膏助火，心觀益明，故此分加讀誦二字。承上言，隨說少許，尚感得天人供養，何況於此一經全文，盡能受持。坐則對卷而讀，行則釋卷而誦。其為天、人、阿修羅所供養者，更當何如也？則知是人見性無疑，成就最上第一乘出世希有之法，更當何如恭敬乎？此言其人也。且不獨說經與持誦，若是經典所在之處，隨何方所，便同如來身歷之地，而佛無不在。不特佛在，并持戒、修福而為人所尊重之弟子，如菩薩摩訶薩，亦無不在矣，而可不崇敬乎哉？\n○上從說經處，以及持經之人，自四句以及全經，是由淺入深也。此從持經之人，以及經所在處，自成就佛菩薩，以及有佛與弟子，是由深而又淺也。總反覆發明經勝。\n○如法受持分第十三\n般若非般若，名相空也；說法無所說，法相空也；塵界非塵界，世相空也；身相非身相，我相空也。一切皆空，方從經義解脫，是謂如法受持。\n爾時，須菩提白佛言：「世尊！當何名此經？我等云何奉持？」佛告須菩提：「是經名為金剛般若波羅蜜，以是名字汝當奉持。所以者何？須菩提！佛說般若波羅蜜，即非般若波羅蜜，是名般若波羅蜜。」\n上說經典如此之妙，善現因問此經當以何名？若有經名，我等何以敬奉而心持之？佛告其經之名，則名為金剛般若波羅蜜。謂用堅固之智慧，出生死苦海，而以一性和眾性，是此經之大旨。金剛所擬，物無不碎，智慧所照，物無不空，所以名為金剛般若。凡人智慧之性，從無始而具，不著漸染，如金之出火，純潔而無夾雜。此時私欲不入，何等堅剛；一為私欲軀遣，便柔軟而失其本然，不得登岸矣！惟率其最初而堅持固有之智慧，不使少有虧欠，則回頭是岸。以此名義，汝當奉持於心。然其所以行此奉持者何哉？言出於口，雖是佛說，止為口說而已，必有默傳此心，超出言表者。法相本空，不可取著一名字相，況究實言之，只奉持其心，行住坐臥，弗令昏昧，何有般若可名？葢學無要領，則汎而無歸；知有統宗，又執而不化，故曰即非般若波羅蜜。為奉持之故，於無名中強立名為般若波羅蜜，并般若而空之也。固知經可定名，經中之法不可名；法可師授，法之為理不能授也。即非者，掃迹之談。是名者，本具之義。\n「須菩提！於意云何？如來有所說法不？」須菩提白佛言：「世尊！如來無所說。」\n名相盡掃，則智障悉空；智障既空，尤當并空言相。般若波羅蜜之名既為贅語，則又何有般若波羅蜜之法可以言說也哉？佛慮善現疑有名字該奉持，則如來有所說法了，故又以此詰之。而善現了知說即無說，乃答云：般若無法可得，如來亦不能以文字而說也。如來秪是傳心，何曾說法？會得箇中，則名亡說泯，經義全彰，言相何可執也？\n「須菩提！於意云何？三千大千世界所有微塵，是為多不？」須菩提言：「甚多，世尊！」「須菩提！諸微塵，如來說非微塵，是名微塵。如來說世界非世界，是名世界。」\n言相不可執，則器界相亦何可執？因惟難說之理，先使其思。今以物之至細、至大者觀之，眾生性中妄念，如三千大千世界中，所有纖微塵埃，何處不有？是為名否乎？善現會佛意，世界喻法身，微塵喻妄念。即答言：甚多，一切眾生被妄念微塵遮蔽佛性，不得解脫。若妄念得盡，便現真如矣。佛又呼善現，謂般若所以為金剛者，為不同於塵界及色身也。不知微塵雖多，以清淨心對之，無非虗妄之散布，變幻無常，體非真實，但據形色名之為微塵耳。是微塵可說，而微塵之理無可說也。佛說世界，世界雖大，以明眼人觀之，只是虗妄之結聚，劫數窮盡，終有混沌，亦非真實，但據迹象名之為世界耳。是世界可說，而世界之理不可說也。微塵該盡宇內人物，世界該盡天地始終，此外更有何說？上句形起，下句重世界一邊。\n「須菩提，於意云何？可以三十二相見如來不？」「不也，世尊。不可以三十二相得見如來。何以故？如來說三十二相，即是非相，是名三十二相。」\n器界相，既不可執；如來之身相，亦豈可執乎？佛將三十二相，現身說法。又呼善現，汝意如來所修三十二相，為實相否？善現會意。佛雖由於四大凝成，現三十二相報身，至涅槃考終，同歸烏有。故言弗也。相是色身，不可以此得見真佛。此如來，謂真性佛也。下如來說三十二相，則謂色身佛也。何以故？是三十二相者，只就如來幻身言之耳。此身雖與眾生不同，而究竟色身，終屬幻形，難久住世。是非真實相，特強名為相。是佛身可說，而佛身之理無可說也。乃知一住著，即經義亦非般若；一解脫，即報身器界，無非般若波羅。以是心持經，方為淨信，又何必捐身棄世，以求度脫生死乎？此與上節大意，謂細而微塵，大而世界，妙而佛之色身，皆虗妄名。亦應上無有定法，如來可說也。\n○三十二相：一、身相，修廣莊嚴，容儀端整。二、體相，上下等量齊肅。三、面相，如一輪滿，望日之月，光彩可尋。四、頂相，高顯周圓，形如天葢。五、髮相，右旋盤曲，一絲不亂。六、耳相，低垂過肩。七、眉相，灣環淨皎，如　　弓，中高而兩垂。八、眉毫相，間有白毫，柔軟若綿，又如珂雪。九、眼相、睫相，紺青而美色，平整若牛之長　　眼，大而左右齊整不偏。十、眼睛相，色青鮮白，而眶環微紅。十一、鼻相，豐高而下垂。十二、脣相，潤若丹朱。十三、口相，閉若瓠形，開若海口。十四、牙相，上下四十，肉深根固，整齊平淨而密。十五、齒相，四齒潔白鋒利。十六、舌相，廣薄修長，吐垂面輪，至耳髮際。十七、音聲相，梵音詞韻，和雅而眾聞。十八、額相，方正隆準。十九、肩相，平正圓滿，與項相稱。二十、項相，實而厚。二十一、背相，盎然周正，充滿廣豐。二十二、腰相，鯁直有威。二十三、手相，十指尖圓，纖長豐白，骨節柔軟若綿。二十四、臂相，平立垂可摩膝，如象王鼻。二十五、脇相，兩肋圍抱，如鹿之腨攝。二十六、毛相，皮上每孔生一毛，青宛如絲，軟如兜羅。二十七、皮相，望之金光晃耀，肌理細潤，不住垢膩。二十八、乳相，凝實不枯。二十九、臍相，窅深可容細菓。三十、足相，兩底平滿，下有千輪輻文。三十一、足指間有雁　紋，狀若綺畵。三十二、足趾廣長，坐與趺相稱，趺與距相稱。\n「須菩提！若有善男子、善女人，以恒河沙等身命布施；若復有人，於此經中，乃至受持四句偈等，為他人說，其福甚多。」\n善現但知身相不可取，未知身相亦不當捨。今人具有幻形，或能空其相，故又呼善現。若有善男女，欲求了悟，以為捨此有漏之身，可得無生之理，於是敲骨擊髓、投岩赴火、刎頸割肉、燃指卸臂，將此身命如恒河沙等，以為布施。身施如尸毗王之代鴿，命施如薩埵之飼虎，如此種種，可為極矣。若復有人，將此般若經義，受持於己，開導他人，比之捨身命者，其所得靜妙福德，不更多哉！葢身命之捨，終有盡日，而修性之功，歷劫常存，思及於此，真不可說也。此第三番較量持經。\n○離相寂滅分第十四\n須菩提於此感悟，復歎後五百歲，有信解受持般若者，決不為四相所纏。既離諸相，即名為佛。佛云：不惟信解，但聞此般若，不生驚怖，已自希有。復引因中以持般若故，得離諸相，雖遭割截，了無嗔恨。復引不生心，不住法，及入闇處明之喻。此分名離相寂滅，旨哉！\n爾時，須菩提聞說是經，深解義趣，涕淚悲泣而白佛言：「希有，世尊！佛說如是甚深經典，我從昔來所得慧眼，未曾得聞如是之經。世尊！若復有人得聞是經，信心清淨則生實相，當知是人成就第一希有功德。」\n自此至十六分，總明受持之難，功德之大也。深解，大徹悟也。善現知捨身命所感之福，不如持說之勝，遂悟真空無相義趣，感佛恩深，不勝欣喜之至。故反流涕發悲，讚言希有世尊，佛說如是般若甚深經典，我從昔日受教以來，夙植善根，所得如來慧眼，於無上菩提，覿面成迷，自傷所聞之晚。昔未聞而今聞二句，正涕泣心事也。善現是阿羅漢，於五百弟子中，解空第一，豈不聞如是深法？況世尊說時，聞者不少，只恐聲聞小乘，聞而未必能信，故以此策勵同學，謂信心而有善根，清淨而却六塵，便是無相之相，則生實相。信經如何能生實相？以經所詮，皆無相之理；因經修證，離妄去執，諸相亡而實相見矣。當知是人成就出世大事，功成果滿，故言功而不言福，豈非第一希有乎。第一，即無上菩提也。\n「世尊！是實相者即是非相，是故如來說名實相。」\n因說實相，隨遣之以表奉持。是實相者，不過借以生空相之資。其實理以無相為真，欲人反求諸心，故曰實相，究非有執著之相。此如來平日之名言，非我今日之臆說，故又引以證之。\n「世尊！我今得聞如是經典，信解受持不足為難。若當來世後五百歲，其有眾生得聞是經信解受持，是人即為第一希有。何以故？此人無我相、無人相、無眾生相、無壽者相。所以者何？我相即是非相，人相、眾生相、壽者相即是非相。何以故？離一切諸相即名諸佛。」\n信解者，信其義而曉解。受持者，受其義而持行。不足為難者，起下希有之詞，言我今身親值佛，獲聞如是般若經典；親見如來印證，信解受持，不足以為難聞。而未來眾生，不得遇佛，能依是法，即為希有。前云成就，此言即為，正以末世能信，尤可快也。葢佛在之日，雖有中下根基，能往問佛，佛即隨宜開示，無不契悟。佛滅度後，後五百歲，去聖遙遠，但存言教，人若有疑，無處咨決。於此時中，無緣面授，僅得耳傳，清心敬信，自解自悟，是最上根器，較之我聞，最為難得。何以信經之人，得為希有？以此人依此經修行，盡離妄識，已是超脫四相也。所以無四相者，何哉？了悟四相俱妄想，不是本來心，故曰即是非相。非猶無也，非相即實相也。何故非相宜去？葢佛以覺言，外覺離一切有相，內覺離一切空相；於相離相，於空離空，得真空無相之妙；故即名之為諸佛中人，佛非第一希有乎？\n佛告須菩提：「如是，如是！」\n丞稱如是，是接引世人意，不但以其言之是也。\n「若復有人得聞是經，不驚、不怖、不畏，當知是人甚為希有。」\n大乘之法，非大乘根器，猝聞諸相不生，言下即佛之說，未免一往怪愕而驚，進退張皇而怖，恐懼阻難而畏，因䇿勵後世學者。若復有人信心清淨，得聞此理，歡喜受持，如有夙契而不驚，若曾行習而不怖，勇猛承當而不畏，此人悟入法門，速離眾生下劣之見，非久種善根，安能直造如來第一義諦，則豈非甚為希有乎？葢實難其人也。\n○以下通說後世持經之人，反覆申明在無實無虗句結穴後說。以要言之，而不說要言在何句者，佛不以一句實法，生後人執著也。\n「何以故？須菩提！如來說第一波羅蜜，即非第一波羅蜜，是名第一波羅蜜。」\n承上言何故不驚怖畏得為希有，葢以此經為萬法宗源，凡經皆從此一經會出，諸法波羅蜜皆無以尚之，是為第一波羅蜜，然是人正無第一相也。心中若存第一相，便落二三小乘，不為第一希有矣。如來嘗說第一波羅蜜，非有第一相，所以名為第一波羅蜜。前曰佛說般若波羅蜜，重在般若；此云如來說第一波羅蜜，重在第一。前曰即非般若波羅蜜，并般若而遣之；此云即非第一波羅蜜，并第一而遣之也。此又空善現第一相也。以上皆論智慧。\n「須菩提！忍辱波羅蜜，如來說非忍辱波羅蜜。」\n智慧必從實行證驗始真，故又告之曰：人聞第一波羅蜜，而不驚怖畏者，法相空也。又不若試之利害生死，而證人相之亦空也。即如辱之所在，人不能忍，而有忍之者，是即入法之一門。故如來說，忍念皆去，辱自消亡，而何有忍辱相乎？遇值嶮巇，恁地平平打過，方是真降伏。李屠諸本，俱無是名句。\n「何以故？須菩提！如我昔為歌利王割截身體，我於爾時，無我相、無人相、無眾生相、無壽者相。何以故？我於往昔節節支解時，若有我相、人相、眾生相、壽者相，應生瞋恨。」\n何故忍辱如無？人之於辱，不惟能忍為難，而能忘則尤難，因自舉歷劫修行事證之。佛有時自稱佛，自稱如來，自稱我，我特謂我身，如來與佛則謂己與諸佛如來皆然，經中盡如是也。佛三世轉身為如來，歌利事在第一世，受記於然燈在第二世，「如我昔為」十一字為句，葢借此以證忍辱并忍辱皆忘之意，乃見割截於王，非佛身自為王也。割截即下支解，割至耳鼻，截及手足，辱斯甚矣！而佛能忍，毫不起四相之見，葢五蘊本空，縱患害相加，如吹光割水，湛然不動。此段是正說，因自問此何故哉？又反言之曰：我昔支解時，若有四相，則瞋恨往往而生，冤魂相報，莽撞投生，不復更去修行矣。所以無四相者，忘其辱并忘其忍也。\n「須菩提！又念過去於五百世作忍辱仙人，於爾所世無我相、無人相、無眾生相、無壽者相。」\n不特此時為然，從今追念前生五百世，入山求靜，作忍辱仙人，於爾所世，佛所歷之世，亦善現歷過者。又正言之曰：此時早無我人等相，認為宿世應受之報，乃不昏亂真性，托生再修，是忍辱之證。後人修行者，亦宜如是見苦，是苦由於我相不化，若離我相，則誰為辱者？誰為忍者？身空則無痛者，心空則無覺痛者，不見為苦，自然成忍也。上是引己以證，此又引多生以證，然則如來之無瞋恨久矣，豈偶一能之者哉？\n「是故，須菩提！菩薩應離一切相，發阿耨多羅三藐三菩提心。不應住色生心，不應住聲、香、味、觸、法生心，應生無所住心。」\n此承上無相之故來。佛累世行忍辱行，以無我故，得成菩提。故凡修行菩薩，於一切相，盡應解脫而離之，發無上道心。不應住色、聲等相，生希求福利之心。葢無上正等正覺心，乃清淨無相心，豈可染於六塵。住色者，眼前美好屋宇、器用、服色之類。聲香五者，謂凡音樂馨香滋味感觸事情。利己者，凡住著處，皆不起念。收上兩句，應前離一切句。兩應字、兩不應字，甚著力。此是故及下是故，與上數何以故，緊相呼應。此意已見四分十分中。復詳言之者，恐弟子聽之不審，或有續來聽者。經中重疊處，義皆如此。\n「若心有住，即為非住。」\n前是正言，此又反言之。若心中稍有所住，此心終為六塵把持，則妄念紛馳，已著諸相，取捨愛憎，無有休期，便落人天小果，不證無上菩提，何有住足之處？所謂應無所住而生其心者，此也。上四住作住，著住字。末一住，作住止住字。\n「是故，佛說：『菩薩心不應住色布施。』須菩提！菩薩為利益一切眾生故，應如是布施。」\n論修行人之心，亦應無住。菩薩所行六度，皆應離相。色為六塵之首，施為六度之初，故云不應住色布施。五識皆因色相而起，故此止以一色總該無住。如是行施，欲使含靈抱識，盡被恩澤，各得無相之體，即前所云滅度無量眾生，實無滅度者。不度而度，乃所以深為利益也。菩薩為普度眾生，而以布施利濟益物，原為人而不為己，則知不當復有嗔恨，應如是以我無住之法而布施之耳。若存施受之心，即非無住矣。\n「如來說一切諸相即是非相，又說一切眾生即非眾生。」\n即以如來之說證之，一切人、我諸相，俱非真實，盡是空華，故不應住。又說一切眾生，盡是假名，不見佛性，名為眾生。若離妄心，見自性佛，即無眾生可得，故不應住相。布施下二句，是明上二句之所以也。葢以眾生若有，則說不得諸相為無。若眾生既無，則諸相之無益可知矣。\n「須菩提！如來是真語者、實語者、如語者、不誑語者、不異語者。」\n此如來之語，人不信，心則以為妄。孰知其真？故不偽而切人實、故不虗而有據，皆適如其心之所言，而不加毫末、不減分寸、不以虗誑之言而使人惑，不以異同之言而使人疑，葢以破眾心之狐疑也。此泛說平日如來所有的話，皆一一可信，如此則又何疑於持經證果之言為不然乎？\n「須菩提！如來所得法，此法無實無虗。」\n向云如來無所得，今云如來所得法，即前無相無住之謂。數語即法之所在。此所說之法，真體常存，以為實耶？而六塵四相皆空，以為虗耶？而四果所得皆有，無實故不住於有，無虗故不住於空；非空非有，執情盡化，乃為真得。虗實合說，虗中想出實際，實中想出虗理。靠不得實，著不得虗；虗實相形，乃成如來妙法。\n「須菩提！若菩薩心住於法而行布施，如人入闇即無所見。」\n無實無虗之法，佛已說出要領，故又言若悟得此法，則無所住之心，在在皆然矣。即以布施言，布施謂法施，教化眾生也。若菩薩自家修行，心住於法，而又以此行於布施，心為法所拘，彼此都受法障，即以貪愛自蔽其明矣。便如人入闇中，有何所見？此行法之失也。\n「若菩薩心不住法而行布施，如人有目，日光明照，見種種色。」\n若自心不住於法，而又以此無住者行其布施，則觸處皆通，無有障礙。便如人之有目，加以日光照之，秋毫皆矚，何色不見？此色字與六塵之色不同，滿眼乾坤山河大地，無非是色，故謂種種色。此言法之所在，必能空而後能照，甚言執法者之不得法也。\n「須菩提！當來之世，若有善男子、善女人，能於此經受持讀誦，即為如來以佛智慧，悉知是人、悉見是人，皆得成就無量無邊功德。」\n汝計末法無傳，豈知不解脫則此經是文字，能解脫即是佛智慧。如來用此啟發後人者，耑望流通之人。當來之世，邪法競起，正法難行；若有善男女得遇此經，從師稟受，誦讀精進，非由口耳之傳，直究心學，這便真正是能了，何愧如來？證果即是一佛出世，如來豈庸釋我？無論世遠於五百歲，以自心之佛智慧照見自心，未有不洞徹者。以此流通佛法，豈不成就作佛功德乎？無量者，不可稱量，非特利一身，將普施羣生。無邊者，無有邊際，非特利一時，且徧千萬億劫也。言人能如此，則人人可為如來，世世見有如來，故說功德之無窮耳。受持四字相因，欲受其文故讀，欲持其義故誦，如來悉知見示，非臆說也。\n○持經功德分第十五\n如來謂此般若章句，專為發大乘心者說，又能三時受持，即是負荷菩提良器，其樂小法著四相者，烏足語此？又謂此般若章句，在處即是佛塔，天人圍繞，豈過分哉？故云持經功德。\n「須菩提！若有善男子、善女人，初日分以恒河沙等身布施，中日分復以恒河沙等身布施，後日分亦以恒河沙等身布施，如是無量百千萬億劫以身布施。若復有人聞此經典，信心不逆，其福勝彼，何況書寫、受持、讀誦、為人解說。」\n此第四番，較量持說福德也。初日分者早晨，中日分者日午，後日分者晚間。日有六時，舉此以該終日耳。恒河沙及無量劫，俱借言。葢身命人所最重，以此為施，比七寶施尤甚矣。故佛呼善現而言：若有善男女，於一日三時中，以身命布施，如恒河沙之多，且歷百千萬億劫之久，其布施之願極矣。若人能以其心，實信此經，而無違逆，其受出世福，已勝彼身命之施。何況書寫傳布，行解相應而受，勇猛精進而持，心不散亂而讀，見性不迷而誦，兼以為人解說，化導多方，捨身豈能及之耶？此較前加書寫二字，欲人利導，以廣濟度也。佛恐人執著如來忍辱之說，徒以身施，於己性人性，毫無利益，故十三分已言之，此復救其失也。\n○人不悟道，欲破生死。捨財不已，至捨身命。不知捨身修福，不如施法修慧。縱三時捨身，都是住相布施，有何利益。若聞般若經典，信之於心，不逆於理，以之自度，則超生死，得涅槃，福已勝彼三時布施。何況受持讀誦之餘，加以書寫解說，廣為流傳，以之度生，而成無上道者乎。\n「須菩提！以要言之，是經有不可思議、不可稱量、無邊功德。」\n承上文來，三時捨身，亦是有盡之言。若據實理，而以經義之簡約者言之，說經之要，原自無多。過心境界，不可思惟，過言境界，不可擬議，不可名物稱，不可淺深量，其中有大無邊際，及人功德。然則前云身命之施，尚在思議稱量有邊之域，烏足與此較哉？\n「如來為發大乘者說、為發最上乘者說，若有人能受持讀誦廣為人說，如來悉知是人、悉見是人，皆得成就不可量、不可稱、無有邊、不可思議功德，如是人等即為荷擔如來阿耨多羅三藐三菩提。」\n何言乎經之功德？此經如來非為修因種福說，耑為發度己度人之大乘心，像車乘之大，普載一切眾生者說。亦非為權淺之大乘說，為發菩薩、阿羅漢等登大乘之最上乘心者說。大乘者，諸菩薩是也。為大乘說者，說此六塵四相之應空而入於法也。最上乘者，佛如來是也。為最上乘說者，說此空相之心，皆歸於空，而并無所謂法也。第一句，是引眾生而證入諸菩薩。第二句，是引諸菩薩而證入於佛如來也。此正以要言之之意。乘，取通遠之義。乘有輪，始可轉行，故以法為法輪。諸經皆謂大乘者，取法輪轉通之義也。若有最上機發大心之人，能持誦廣說，則其所知見，與如來合體。如來自悉知其所知，悉見其所見，超情量、絕名稱，直入不思議地。成就者，滿足之意。此再述前言，以見其必然也。如是人等，即為大乘最上乘之法器，荷擔自性。如來在身內，而共成無上菩提，必至物我一時解脫，方捨此擔也。背之所負曰荷，肩之所承曰擔，此應前即為如來也。如來所以將此經啟發此人，使繼往開來，而諸佛賴之也。其所成就何如乎？世間上乘之人，入聖至易；中材之人，超凡最難。故佛往往從第一等佛菩薩，直說到學為佛菩薩者，是成就中材，不使其恍惚無據也。\n○佛家三乘：一曰聲聞乘，羅漢得道，全仗佛語指示，為聲聞；二曰緣覺乘，辟支佛得道，緣己感觸而心悟是佛，緣特達，為緣覺；三曰菩薩乘，能修六度，已為佛矣。此則通修萬行，功非為己，志在廣濟，故以大道為名，是登大乘。\n「何以故？須菩提！若樂小法者，著我見、人見、眾生見、壽者見，即於此經不能聽受讀誦、為人解說。」\n此反結上文，以明大乘、最上乘之旨也。何以見其荷擔之故？若鈍根下劣之徒，為聲聞緣覺，其所好樂，不脫於小乘法，不發大心，而沾沾章句之末，即為妄著四見。毋論能持，且不樂聽受讀誦，寧得於如來深法解說以度人耶？則信此經非易語，而菩提非易擔矣。此言其人也。\n「須菩提！在在處處若有此經，一切世間天、人、阿修羅所應供養，當知此處即為是塔，皆應恭敬作禮圍繞，以諸華香而散其處。」\n然荷擔之人不易得，則經宜護持，以待後之能信者。故囑善現云：眾生果能因經悟此法性，便是心上工夫。所在之處不一，若有此經，一切天神、世人、兇神，抱有為之心求解脫者，固應敬事崇奉此經。當知此般若經卷所在之處，如牟尼寶珠，瑞光輝映，即為如來法身舍利寶塔。發心菩薩，豈不皆應恭敬，而以清淨心供養？皈依頂禮，環繞拜頌，而以清淨身供養？四撒華香，而以清淨物供養也？華香散處，即所謂恭敬之文也。持經功德，不亦大乎？\n○能淨業障分第十六\n佛謂受持之人，以今生輕賤之微垢，能易當墮惡道之重愆，復引因中供養諸佛之功，不如末世受持般若少分之福，故云能淨業障。\n「復次，須菩提！若善男子、善女人受持讀誦此經，若為人輕賤，是人先世罪業應墮惡道，以今世人輕賤故，先世罪業即為消滅，當得阿耨多羅三藐三菩提。」\n此特說出果報，為下乘人開自新法也。世人喜惡嫉善，一見是人為人輕賤，便謂受持無益、福報虗語，使人生退轉心。不知輕賤，亦忍辱中事。故佛言：持經之人，該天人恭敬。或因疾患、貧窮、衰老，反被世人輕賤，何哉？佛申明之曰：是人雖今生無業，或宿世業重，應墮地獄等惡道。以今生持經力，止為人輕賤罵辱，前生大過，即為消除。時雖忍辱，力加進修，當證無上佛果。持經功德，可謂大矣！豈可因輕賤而隳精進哉？\n「須菩提！我念過去無量阿僧祇劫，於然燈佛前，得值八百四千萬億那由他諸佛，悉皆供養承事，無空過者。若復有人，於後末世，能受持讀誦此經，所得功德，於我所供養諸佛功德，百分不及一，千萬億分，乃至算數譬喻所不能及。」\n此第五番，佛舉自行較量福勝，以見經不可不持也。阿僧祇，無數也。那由他，甚無數也。言此時之佛，實有千千萬萬耳。佛自追思，前生於過去無量劫數，未遇然燈佛之前，此時無此經典，求道甚難得。相值百千萬億之佛，悉皆敬奉承事之，與之參究宗旨，而無一人空過，不與說明此經義者。今有此經，非法非非法。若復有修行之人，於後末世，雖目中不見有諸佛，只須受持讀誦，會諸佛之源，從自心性，一日了悟，則較我歷劫事佛之功德，彼得一分，勝於我之百分，彼得百分，勝於我之千分，豈算數譬喻，如微塵恒河沙等所可及哉！用力何其省，而悟道何其易也！\n○供佛雖感福報，但是事相，終屬有盡。況供養承事，無關自性。自性若迷，福無可救。若持經則能生理解，得證菩提。故供佛雖多，總不及持經者百分中一分，千分萬分億分中一分也。上節為罪重者說。以持經力，罪滅之後，漸漸修行，方得成佛。此節為無罪者說，故因經力，一悟本性，遂超入如來地也。\n「須菩提！若善男子、善女人，於後末世，有受持讀誦此經，所得功德，我若具說者，或有人聞，心則狂亂，狐疑不信。」\n此結上文也。再言其人，深寓屬望之意。此經非大乘根器，不能持誦。末法眾生，德薄垢重，嫉妬彌深。若善男女，於此時中，受持讀誦，心求真諦，超登覺岸，所得自性功德，在人神悟，豈容辭說，而使人可聞乎？具者，詳盡之義，與上以要言之相反。如來非不欲詳晣言之，無如下乘之人，便謂如來與上乘說者，又與下乘不同，則將疑如來不一其說，其心因入於狂亂，以致如來之經，反生狐疑而不信，所以不欲具說耳。狐性多疑惑，每渡河氷，且聽且渡，故曰狐疑。\n「須菩提！當知是經義不可思議，果報亦不可思議。」\n義者，般若妙義，即性體也。果者，如華結實。報者，如響應聲。言理之必然也。自此已後，讚較都絕。故此結上無住無相之妙，又結上佛不具說之旨。餘所較量，但是別意斷疑，與前次第不同。\n○此處果字，加一報字，與前四果果字不同。前說得深，此說得淺。前是自證自果，此則以果得報。此段全要發出下愚自新求善，而又恐其為善不卒，以致狂亂狐疑，故以果報結之。是如來開導庸愚一片婆心也。\n○究竟無我分第十七\n善現復理最初之問，世尊亦如前答。又引因中，以無法可得，契空有兩融，故蒙然燈授記作佛。使我當時有少法可得，則不與我授記矣。必至通達無我法，始是真菩薩，故為究竟無我。\n爾時須菩提白佛言：「世尊！善男子、善女人發阿耨多羅三藐三菩提心，應云何住？云何降伏其心？」佛告須菩提：「善男子、善女人發阿耨多羅三藐三菩提心者，當生如是心：『我應滅度一切眾生。』滅度一切眾生已，而無有一眾生實滅度者。」\n自此至末，偏重法空。總欲淘汰二乘人所得心，遣除凡夫業福心。故每說經一番問，以較福一番也。降住之法，佛前此已為詳答，何必再請。葢善現見佛所說，皆破除我執，無佛可求，無生可度。未甞實言何處可以住心？何法可以降心？將令初發心菩薩，茫無住向。又自前身相見如來下十段，總說無我。謂除却我，則誰為住心降心？若有住心降心，則又乖無我之義。所以因上不可思議，覆思前所問住伏之說，亦不可思議。而又申明無我之旨也。不知人我之相不立，即無降伏之降伏。得法之想不生，即無安住之安住。故下仍以無生可度，無法可得告之。「佛告」以下，是答住心人，惟一點靈心運用。凡發菩提心者，何甞有我。當生如是無我之心，謂我當化度一切卵、胎、濕、化等眾生，出於輪迴已盡也。度生那有盡時，一度即有一己。即化度之盡，只了得我性作用；豈可於清淨虗空中，妄生執著，而起一眾生可度之心，及我能度之之念乎？\n「何以故？須菩提！若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩。」\n以何義故，普度眾生而不起眾生念耶？若有滅度念，謂我得度生之法，人得我法而度，眾生得我法而度，生生不已之眾生俱得我法而度，則私心未絕，執而不化，四相總成一我，何能伏住而名菩薩清淨心乎？\n「所以者何？須菩提！實無有法發阿耨多羅三藐三菩提心者。」\n所以不能破除四相者何？前說當生如是心，似發心有法；豈知真性虗空，原無有菩提心。心既強名，發豈有法？非徒無一切眾生，即發此度生之菩提心，亦不可得。菩提心不可得，又安有可住可降之心乎？發菩提心之法不可得，又安有住心降心之法乎？住心降心之法且無，則所謂我者安在？而無我之旨益明矣。\n「須菩提！於意云何？如來於然燈佛所，有法得阿耨多羅三藐三菩提不？」「不也，世尊！如我解佛所說義，佛於然燈佛所，無有法得阿耨多羅三藐三菩提。」佛言：「如是，如是！」\n如來，佛自謂也。「然燈」以下，歷舉如來無得法之果，以明學者無得法之因。如來以昔在師所，有法得菩提為問，善現深解無相之理，故言弗也。所說義，義字指上實無有法句。謂從心自發，外心無法，有何所得？正悟如來之得法，得之於心，不執師之法以為有得。佛然其說，重言如是以印可之，不但稱其言之是，而謂我之所得真在心，而不著於師之說耳。此皆無我意。\n「須菩提！實無有法如來得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提！若有法如來得阿耨多羅三藐三菩提者，然燈佛即不與我授記：『汝於來世，當得作佛，號釋迦牟尼。』以實無有法得阿耨多羅三藐三菩提，是故然燈佛與我授記，作是言：『汝於來世，當得作佛，號釋迦牟尼。』何以故？如來者，即諸法如義。」\n此反覆告之者，欲善現知法無所得也。覺本非發，何況有法。諦審於是，乃知人法俱空，一念不起，是為真降伏耳。佛深當意，故隨順善現所說，而先正言其實無所得。凡僧初入門祝髮，其師訓言曰：授記然燈沒後，即是來世，非兩人又隔世代也。如來法法皆空，心心無住。謂我若得法為來世化度眾生之人，此時授記師應以法傳我，令今世就成佛道。即不以我為來世當得作佛，而有佛之名號矣！釋迦，此云能仁。言能以至仁之心，而普度一切也。牟尼，此云圓通。言有此普度一切之心，而能圓通四大，靡所不徧，毫無窒礙也。當日命名之意如此。已上葢反言之也。又正言之曰：我惟不存一得法心，所以授記時，師曾作是當得作佛之言，而以釋迦牟尼名之。然燈但作是言，則知然燈自成然燈，釋迦自成釋迦，實無有法可授受明矣。此正結引證意。總無無上菩提心，從心自發而已。所謂無法得者，何以見其無所得。諸法千條萬緒，而其一貫之旨，總歸於如。言如義而不言如法，如如中著不得法相也。言諸法而同歸於如義，正是百川之流，銷歸大海，不見增益，又何有一法之可獨名乎？當生如是心至此，是前後照應。\n「若有人言：『如來得阿耨多羅三藐三菩提。』須菩提！實無有法佛得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提！如來所得阿耨多羅三藐三菩提，於是中無實無虗。」\n此反覆推明，以釋人疑也。得者，自外而得，真性豈由外得哉？言如來得菩提者，不過凡人之言耳。如來實無有法得菩提也，故呼而告之，以正人言之妄。然不可謂如來不得菩提，但得之於真性。性本無法，故其中據以為實，則全無憑藉；見以為虗，則觸處圓通。無實無虗，法安所施？前無實無虗，是言如來所得之無相；此無實無虗，是言如來豎義之無法。\n「是故如來說一切法皆是佛法。須菩提！所言一切法者，即非一切法，是故名一切法。」\n因是之故，即以如來平日所言證之。天下之可恃者，皆法也。法至一切，則無論大小，何處不是修行成佛之法？不必於諸法外，另覓菩提也。此釋諸法如義。佛又恐人泥法，故呼善現，所言一切法者，假此修行，不得認為真實。有所得，則不用之。原無有實，不過是虗名耳。不可於諸法之內，執有菩提也。人可泥法，而不知真性乎？\n「須菩提！譬如人身長大。」須菩提言：「世尊！如來說人身長大，即為非大身，是名大身。」\n此承上起下之辭。人身長大，喻一切法之多，法非真有可譬。前云人身等須彌山之長大。善現會無實無虗之意，謂如來所說人身長大，祇是幻形，豈有真實大身？惟此清淨無為之心，離一切相，徧一切處，是法身大。功德無量，是報身大。是名大身耳。明大身非身，則無實無虗，愈可知矣。\n○此性不明，雖有長大之身，終為虗殻；以喻雖有一切法而不能得之於心，則一切法總屬成法，非我獨得之真諦矣。\n「須菩提！菩薩亦如是，若作是言：『我當滅度無量眾生。』即不名菩薩。」\n前言如來無滅度法，恐人以佛為然，而菩薩未必然，故呼善現云：如來無法得記，菩薩亦當無法度生。然菩薩之果，亦豈真實也耶？不過如大身之虗妄，徒有其名而已。葢以菩薩通乎佛性，所差一間。若使菩薩作是言，謂我當化度無量之眾生，便是執於化度之法，而不可名之為菩薩矣。以菩薩著相，即是眾生也。\n「何以故？須菩提！實無有法名為菩薩。是故佛說：『一切法無我、無人、無眾生、無壽者。』須菩提！若菩薩作是言：『我當莊嚴佛土。』是不名菩薩。何以故？如來說莊嚴佛土者，即非莊嚴，是名莊嚴。」\n佛又自問：何故一切眾生為有情，不名覺眾生？隨呼善現而自答云：實無有法，名覺眾生也。修行賴有佛法，此云實無有者，謂非真性有之也。又推其故，佛說一切緣覺、聲聞之法，以除四相為主。四相無，而念中豈有滅度眾生之由我者？言佛，則菩薩之不落於化度法可知。菩薩既不存化度心，則心中清淨，不為清淨所拘。若菩薩作是言：我當飾金寶於世間，見有佛可取。則滯於法相，是凡夫之見，不得名為菩薩矣。此何故哉？如來只說心為佛土，清淨無相，不假外飾。若是觀想西方，不達一真法界，外飾即非莊嚴。惟以定慧之寶，莊嚴心之佛土，乃是真相，非虗名耳。然佛土是假名，莊嚴是假法，則菩薩豈可作意莊嚴佛土哉？\n「須菩提！若菩薩通達無我法者，如來說名真是菩薩。」\n度眾生是大悲，嚴佛土是大智，皆菩薩分內事。一作於念，便非菩薩。然則起何等心，方名菩薩耶？凡相皆是有我，如度生著相，歸功於我；莊嚴著相，徼福於我。今曰無我法，只前無相無住之說。必也以天下之身為我，不以一己之身為我。而人無我，當布施，不惜己有以濟物；當忍辱，雖割肢體而無嗔；而法亦無我，觸處洞然，而得心契圓融之妙者。斯則如來稱名真正修行，而可授記作佛耳。章內三言非菩薩，謂有我故。此言真菩薩，以足實無法得之旨。法尚本無，云何而求於住也。世尊到此，却把四相收為一我相。要除四相，只在通達。「無我」下，皆明我法意也。\n○上言六塵而單說色相，以聲香等從色起也。此言四相而獨說無我法，以人眾壽皆從我而起也。通達則彼此無礙，便是一箇正覺心，何所容其為法乎？\n○一體同觀分第十八\n前言五眼，後說三心，中云：河妙佛世界所有眾生心，如來悉知，雖優劣善惡不同，皆如三心不可得，萬法歸一，一更無異觀，故此分名一體同觀。\n「須菩提！於意云何？如來有肉眼不？」「如是，世尊！如來有肉眼。」「須菩提！於意云何？如來有天眼不？」「如是，世尊！如來有天眼。」「須菩提！於意云何？如來有慧眼不？」「如是，世尊！如來有慧眼。」「須菩提！於意云何？如來有法眼不？」「如是，世尊！如來有法眼。」「須菩提！於意云何？如來有佛眼不？」「如是，世尊！如來有佛眼。」\n此答降伏。上言無我，而此以五眼問者，眼亦我身之一官，無我便應空眼相。不知無我相者，但無我身之累，非并其身而無之也。身累盡忘，而我之慧性，便從眼光透出，所以有此五眼。佛問五根，一步說深一步；善現答五眼，一步見高一步。要之，五眼總是一眼，分言之有淺深，合言之無高下也。肉眼者，色身之眼，人有色身，即具此眼，而或見正，或見邪者，此肉眼之所以相遠也。凡人與如來同此眼，而如來有之，便能從此眼得證上果，則謂如來之肉眼可也。天眼者，能普照眾生邪正，若登高視下，纖毫畢見，此從肉眼證果後得之也。慧眼者，如來具三世慧光，不徒見一己之生滅去來，并晰眾生之種種色相，此從天眼中看出。法眼者，所視一軌於法，而非法之事，不得再迷，故如來曾以此眼，看破阿修羅之假道亂真，使反魔入正。佛眼者，見眾生皆可成佛，而并無善惡之分，正是開眼憫眾生，合眼盡法界，而無所不入其眼也。\n「須菩提！於意云何？如恒河中所有沙，佛說是沙不？」「如是，世尊！如來說是沙。」「須菩提！於意云何？如一恒河中所有沙，有如是沙等恒河，是諸恒河所有沙數佛世界，如是寧為多不？」「甚多，世尊！」\n善現雖知如來具五眼，而未知如來灼見眾生心而為眼，故復問汝意作何理會？「恒河所有」以下凡五層，一河，二沙，三世界，四眾生，五眾生心也。欲明眾生有種種妄念，故舉無窮之沙以喻。如恒河中沙，佛說是沙否？善現即答以是沙極細而無數，故先言之。佛又問汝意若何？一恒河中沙，沙類恒河，謂一粒沙，一箇恒河也。如是則恒河不勝其多矣。是許多恒河中所有之沙數，是沙數多不可言諸佛世界。又如諸恒河中之沙數，是世界多不可言寧為多否？善現即應以甚多。佛世界，謂一佛所設化之世界。此起下文也。\n佛告須菩提：「爾所國土中所有眾生若干種心，如來悉知。何以故？如來說諸心皆為非心，是名為心。」\n上說世界多，此則說人心多。國土是世界中所分者，葢住心、降心宜一切無心，無心則無相，寂若太虗，烏可得而知。若妄心即有形相，故爾所國土中所有眾生，眾生何其多？一切眾生所具若干種難計數之心，心又何其多？欲明如來之智微妙能知，故約所知之境廣多，以顯如來所具五眼無不知見。心數雖多，總名妄心，故云悉知。此何以故而悉知？如來說諸差別若干種心，皆屬後起，絕非清淨本心。識得妄心非心，是即心之所以名也。干，數也。\n「所以者何？須菩提，過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得。」\n此釋非心之所以也。前言若干心，此止說三種心者，見非心不外三種耳。過去心者，此事已過，此心尚留，便多眷戀顧惜，終身迷惑而不悟也。現在心者，即如富貴貧賤，各有其位，不得越位而求，人惟看不破，以我當久於此，則眷戀之心出矣。又以我特暫於此，而厭常之心又出矣，故現在而莫知其為現也。未來者，此境不在目前，而設一或然之想，此境尚在後日，而設一預期之端，便多患得患失之心。三箇不可得，不是婉轉商量，直是斬釘截鐵語也。則夫著相心，并有得有法，度生莊嚴心，俱不可有，況所謂降伏哉？應無所住而生其心者，此也。\n○法界通化分第十九\n如來重引布施因緣，所得福德，皆虗妄非實。雖所施之福多，較之持般若無盡之福，特泰山之毫末耳。故云法界通化。\n「須菩提！於意云何？若有人滿三千大千世界七寶以用布施，是人以是因緣得福多不？」「如是，世尊！此人以是因緣得福甚多。」「須菩提！若福德有實，如來不說得福德多；以福德無故，如來說得福德多。」\n前說諸心非心，乃知無心是為真心，無福德是為真福德。故揭出因緣二字，并結十七分以下一支也。因者，因其舊也。凡事必有因，而後緣之以起。因其善者，即緣善而起。因其惡者，亦緣惡而萌。人以滿大千世界寶施，作如是善因，結如是善果，得少得多，似有分寸，故問得福多否？前世是因，今世是緣，今世修因，後世受緣，故言如是。凡是果德，皆彼因成，故施多得福亦多。佛諭之曰：世間福德，緣會而生，緣離則滅。若能離却因緣，方顯自性。自性顯露，是真實福德。福德在性，則不求而得，無相無量。如來不得言多有，實非住著之謂。葢布施若關自性，便不墮入頑空，此已超過算數境界，反說不得多了。此二句說福德性也。惟因緣果報，極富貴繁華，轉眼皆空，生滅萬狀。寶施之福，不關自性，縱施徧河沙，於己性毫無利益，是有而若無也。因其有涯涘可測，得計多寡，所以如來說福德多。福德尚不可得，而欲得非心可乎？知此，則前非福德性及福德多明矣。\n○離色離相分第二十\n佛以具足色相問，而善現了解空義，皆云不可得見，故世尊許之。\n「須菩提！於意云何？佛可以具足色身見不？」「不也，世尊！如來不應以具足色身見。何以故？如來說具足色身，即非具足色身，是名具足色身。」\n此與下結前身相三十二相節意也。上說諸佛所證乃無為之法，云何佛身有八十種隨形相好可見耶？故有此問。色身，皮肉血氣之身。具足者，五體無缺少也。佛有五體，眾生亦有五體，故言佛可以無所虧欠之肉身相見否？言有此身，見之者必生歡喜心也。善現以隨其身形一一皆好，終非真相，故言弗也。又謂此身不離肉身仍歸烏有，佛性如虗空，安得執此不可恃之色身以見如來耶？此其故何哉？葢如來法身固非形色可見，卒未嘗離於形色而不可見，故云即非具足色身，是名具足色身。\n「須菩提！於意云何？如來可以具足諸相見不？」「不也，世尊！如來不應以具足諸相見。何以故？如來說諸相具足，即非具足，是名諸相具足。」\n諸相是神通變現之相，不止三十二相也。不應以相見，謂相亦非性也。此何故哉？如來所說諸相之具足，從佛觀之，亦是幻妄，原非具足，此具足之所以名也。相到具足，是為完人。然貌足而性不全，即非踐形之人，與官之不全者何異？如來發問，意在掃除色相，欲人於自性中，求見真佛法身。善現能悟佛旨，即一切掃去，則凡所有相，皆是虗妄益明矣。如來說出眾生色相之不可恃，隨言已三十二相之亦無足據，其旨歸於無相無法，故下文即以無法申明之。\n○非說所說分第二十一\n解般若故，通達無我法者，名菩薩。不解般若故，有若干種心，是名眾生。然般若無說而說，乃悲願深重，隨感而應。若有所說，則謗佛也。此理豈可為執相滯見者道哉。\n「須菩提！汝勿謂如來作是念：『我當有所說法。』莫作是念。何以故？若人言：『如來有所說法。』即為謗佛，不能解我所說故。須菩提！說法者，無法可說，是名說法。」\n上言無相，此言無法，葢以法相名因，故必相空而法亦空也。佛言：汝勿謂我先作是念，將有所說法以度生。使我先有是念，便是我為法拘。即人之聞我法者，亦莫先作是聞法之念，謂如來將有所說法，而我今得聞之也。此何故哉？葢無說而說，說即無說。若使其人不達是意，而謂如來有所說法，是徒惑於章句之末，不明說經大旨，即為謗佛，不能解我所說無相般若之故矣。然莫謂如來不說法也，但真性難言，無法可說，即此是真說法，不妨稱性而示也。前如來無所說，謂莫著言說相也。此言如來無說處即是說，謂莫著無說相也。\n爾時，慧命須菩提白佛言：「世尊！頗有眾生於未來世，聞說是法生信心不？」佛言：「須菩提！彼非眾生、非不眾生。何以故？須菩提！眾生、眾生者，如來說非眾生，是名眾生。」\n上言說法與聞法者，皆無法可恃，則來世何所為據，而使人信從耶？善現是天生聰明，以慧為命，慧從性命中來，不緣後起，已得正覺，故以是稱之。謂佛說般若甚深，人雖具亦不識，說亦不信，況末法駑劣之秋，無佛開導，從文字遺教中，能信如來者，可有其人否？前章實信淨信，指後日得道者言，此信心是大凡修持之人，故下文只論眾生。佛曉之曰：汝慮末法難信者，執著眾生相也。豈知眾生皆有佛性，卵、胎、濕、化諸種，或有變化而脫於凡者，一脫其凡，便是登岸，故不可以眾生名之，亦不可以非眾生名之。自問何故非不眾生，葢眾生之所以為眾生者，我佛嘗謂汝等皆當作佛，則非眾生可知，是葢泥其迹而名之為眾生耳，則不必作眾生相也。此結前無眾生相句，凡佛自言，而云如來說者，謂諸佛亦如是說也。見必能生信意，惟世有信心之眾生，由有說而悟無說，由有相而悟無相，則聖凡不足拘，而如來亦可見矣。\n○無法可得分第二十二\n有法可得，即非真空法性。謂無可得者，以本來各各具足故也。\n須菩提白佛言：「世尊！佛得阿耨多羅三藐三菩提，為無所得耶？」佛言：「如是，如是！須菩提！我於阿耨多羅三藐三菩提，乃至無有少法可得，是名阿耨多羅三藐三菩提。」\n此段見佛於正覺之性，一歸於空也。前四論無得，善現雖知無定法名菩提，尚不脫一法字。佛屢為遣除此因，聞上無法可說，故復問佛得菩提，果無所得耶？世尊見其意氣相投，真為以空合空、以水投水，故印證之曰：如是，如是。人心以覺為體，因不覺而有覺，只為倚著法相求覺，所以不能直下承當。豈知心體湛寂，本如虗空，無論萬法消融，即使其中稍有幾微之法可留，便非真覺性矣。加一少字，甚言其無也。\n○淨心行善分第二十三\n依般若行，所作皆名善法，了無高下，體性平等，安容四相復入哉。世尊初答以無法可得為正覺，達妄即真也；二答以平等為正覺，法無高下也；三答以正助為正覺，離四相而修善也。故名淨心行善。\n「復次，須菩提！是法平等，無有高下，是名阿耨多羅三藐三菩提。以無我、無人、無眾生、無壽者，修一切善法，則得阿耨多羅三藐三菩提。」\n上言無少法可得，落斷滅見矣。故復以實法實修告之曰：此法之所以無可說者，正以此菩提法，千佛同源，無奇異而甚平，無分數而有等。故於其中，若智若愚，共聞共見，不分別諸佛是高，眾生是下，所以名為高而無上、均而正等、悟而正覺。惟此覺性，人人同具，則先覺者，正當覺其後覺，而何有四相可存？若觀佛作光明超絕相，觀眾生作垢惑暗昧相，則心不平等，縱勤修一切，不得菩提。以，用也。佛法即用此不著相清淨之心，修一切日用常行之法，化其不平不等，何善如之？用心行善曰修，復還性體曰得。真性我本有之，強名得耳。\n「須菩提！所言善法者，如來說即非善法，是名善法。」\n前言佛法非佛法，統言之而法不可執也。此言善法非善法，析言之而法亦不可執也。法無所為善，因性而善。真性無我，豈法有所助益而為善？善與非善，只在著意不著意間。若執定善法，便落法相。恐人執有，故隨說隨剗。云所言善法者，即非善法，但虗名之耳。然說到覺性中之善，則善仍不在法上說矣。\n○福智無比分第二十四\n重言受持之功，雖以七寶聚如須彌之高，而用布施，不惟百分不及一，雖千萬億分，亦不及持經般若之一分，宜乎稱福智無比。\n「須菩提！若三千大千世界中，所有諸須彌山王，如是等七寶聚，有人持用布施。若人以此般若波羅蜜經，乃至四句偈等，受持讀誦，為他人說，於前福德，百分不及一，百千萬億分，乃至算數譬喻所不能及。」\n因言善法，又推到布施，因說布施，又歸到受持解說，是從善法連絡下來。佛謂一四天下，則有一須彌山，若大千世界，所有百億須彌山矣。人能以須彌山王大之七寶，集聚一處，而不分人我之物，以行布施，較三千大千世界更多矣。種因得果，生生享之不盡，然終無解脫之期，故修福不如修慧。若上根人，自得領會者有幾；中下根人，必須將此教典，為入道梯筏。故前止言四句偈等，此處特提般若波羅蜜經，自行持誦，以之教人，其福德萬劫無量，皆因其法之善故也。算數譬喻，總以明其善法耳。自平等句至下即非凡夫，是因無法可說，生出善法一番問答。自凡夫句以下，則又以無相可說，生出一合相一番問答也。\n○化無所化分第二十五\n受持般若，即是度眾生。久之，般若智圓，自然眾生見盡。若欲離此別起心，而謂度眾生，則四相儼然，是謂化無所化。\n「須菩提！於意云何？汝等勿謂如來作是念：『我當度眾生。』須菩提！莫作是念。何以故？實無有眾生如來度者。若有眾生如來度者，如來即有我、人、眾生、壽者。」\n上言經義之妙如此，則此經之度人多矣。而如來又言：汝等聽法之學人，勿謂今日說經時，如來設一念以為我之說經，單為我當度脫後世眾生也。須菩提！莫作如此之念。何以故？覺性平等，誰有是性而為能度？誰無是性而為所度？但眾生自復本性，佛實不曾度之。前是佛自視，此是他人視佛如此也。若作念如此，則佛本不著相，人視其有四相矣。二句反言，以明果無眾生可度也。\n「須菩提！如來說有我者，即非有我，而凡夫之人以為有我。須菩提！凡夫者，如來說即非凡夫，是名凡夫。」\n此發明無度眾生之我。如來既無四相，云何假名稱我？葢對所度眾生言。然如來平日雖未甞不自稱曰我，心中却不著我相。不自私已，何有四相？故度我即是度眾生，本不差別。而取相凡夫，亦思度人。乃自謂此經非我不能誦，非我不能解，誤執為有我。則安可以凡夫之執，遂謂有我度生，有生我度哉？此結前無我相也。佛又恐分別聖凡，阻其精進，故又結前無人相。而言凡夫者，如來說當其既悟無我，便是佛菩薩心腸，即非凡夫。則亦是從其在迷，名之為凡夫而已。并凡夫而無之，而又何處有我乎？此見聖凡一體，正所謂是法平等。此正如來借己以喻後人，望後人不作凡夫度世想也。\n○法身非相分第二十六\n善現謂觀如來心不可離相。佛言：轉輪聖王亦具色相，若果以色相見音聲求，則遠皆法身，非相之義也。\n「須菩提！於意云何？可以三十二相觀如來不？」須菩提言：「如是，如是，以三十二相觀如來。」佛言：「須菩提！若以三十二相觀如來者，轉輪聖王即是如來。」須菩提白佛言：「世尊！如我解佛所說義，不應以三十二相觀如來。」\n此段又以色相反覆申明，結前無壽者意也。總是啟發善現悟到一合相處。前言三十二相不可得見矣，此復問可以相觀如來者，正欲善現認清不應以色相見如來意。如是，如是，是迎如來之機，且順佛而說以相觀如來。佛恐其執著應身，不達法體，故又以輪王即如來為難。轉輪，即法輪也。輪王管四天下，業福既多，亦同佛具三十二相。若執相觀如來，則輪王亦當是佛。豈知佛相由法身現，王相依業因生，雖似而實異，何可執相論耶？善現迷心頓釋，遂云如我解佛所說轉輪王之義，輪王雖修三十二行，終不契清淨本來心，則未可遂以如來目之，如來仍不應以三十二相觀也。\n○前說見如來，是令善現一眼覷定意。此說觀如來，是令善現一心會著意。前說在外，後說在內，此二字之不同解也。故善現已應如是，而復悟不應也。總之，實得不在外見意。\n爾時，世尊而說偈言：\n善現便能解佛難意，佛遂說偈以證之。\n「若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來。」\n法身之體，不離於聲色，然亦不在三十二相上認取我，謂真我是佛性也。佛不於三界現身，意豈可以光明相好而見？四十九年不說一字，亦豈可以聽受文字而求？若以色相見、音聲求，便失真空無相之旨，悞入於邪道，安得見如來真面目乎？此深闢著相之非，見人當收視返聽，即性而修，不在色相音聲幻妄處求如來也。\n○無斷無滅分第二十七\n般若性體，離一切法與一切相，苟不悟無斷無滅之理，謂有則墮常見，謂無則墮斷見，皆失般若中道也。\n「須菩提！汝若作是念：『如來不以具足相故，得阿耨多羅三藐三菩提。』須菩提！莫作是念：『如來不以具足相故，得阿耨多羅三藐三菩提。』須菩提！汝若作是念：『發阿耨多羅三藐三菩提心者，說諸法斷滅。』莫作是念！何以故？發阿耨多羅三藐三菩提心者，於法不說斷滅相。」\n身相既不可執以觀如來，又烏可緣以得菩提哉？佛又恐離相觀如來，謂人空則法亦空，竟成斷滅見。故說此以見菩提，不滯諸相，正所謂無實無虗也。只重斷滅相三字。如來既具此相，而不以一相自存，所以無處不具足耳。是念者，謂以生相觀如來也。若作、莫作，反覆言之者，申明色相音聲之不可泥也。若作者，指其失也；莫作者，開其悟也。具足相，即福德相，佛先反其詞曰：若作是取相之念，則如來原不以具足相得菩提。遂正其詞曰：莫起是滯相之念，如來原不以具足相而得菩提。相是外相，菩提是真性，豈因外相而得。是申明上文，乃叮嚀諄切處。佛又反其詞而曰：汝若設念發菩提心者，於一切法皆棄置之，斷滅而不用。如說佛身相幻形，終屬有盡，是為斷滅故說。佛又正其詞而示之，不可作是念也。何故不可作是念？葢發求真性心者，須依布施忍辱諸法修行，不可遂斷滅佛法。當知無為是有為之體，有為是無為之用，故不用法者，為斷滅相。理從心得，奚干外相？法以證心，奚能斷滅？大乘所修福德之因，所得福德之果，但離取著之相，不同小乘斷滅見，故曰：「於法不說斷滅相。」前闢著相，為已渡者說；此闢斷見，為未渡者說也。\n○不受不貪分第二十八\n佛謂持般若故，則知一切法無我，能成就無生法忍。其七寶布施之人，豈可與此福德比量；彼布施有貪受，此持經無貪受；以其不受，是名正受。如海納百川，安有已哉。\n「須菩提！若菩薩以滿恒河沙等世界七寶持用布施，若復有人知一切法無我得成於忍，此菩薩勝前菩薩所得功德。何以故？須菩提！以諸菩薩不受福德故。」須菩提白佛言：「世尊！云何菩薩不受福德？」「須菩提！菩薩所作福德不應貪著，是故說不受福德。」\n夫諸法雖不應斷滅，然亦不可執著。今不與持經者較，而與得法者較，乃形容佛法之妙受福德。受字對上布施二字，以其所施，得其所受。作字又對上受字，因其所受，見其所作。此又借布施一段，說出得成於忍，不重布施也。前以布施屬眾生，此又屬之菩薩。非謂菩薩去布施，正從此印證菩提心耳。假使菩薩以無量世界寶施，較須彌山王聚更多矣。祗為著相布施，一念貪受福報，便落人天小果，不能成就自性功德。若復有人，知從前所說一切法，只無我盡之；其所由成，在於能忍。忍者，堅忍不動之義。即前無諍，及一切善法，與忍辱波羅蜜是也。人惟不能忍，便不能有成。忍則六塵愛戀之情，悉堅固無漏，能制妄念不使之起，便可件件放下。到得人法兩空，智與理冥，纔是得成於忍。葢佛以不忍度世，以忍捐我，有大忍於我，斯能大不忍於世也。既得無生法忍，自與住相行施者不同，此菩薩所得無為功德，豈不遠勝寶施有為之功德乎？然所得之故，何以勝於前也？葢以得之者，我所固有，不假外來，非因一施而一受，以菩薩不受有漏法報故也。善現又疑：福所必得，奚曰不受？不知所謂不受者，非云却而不受。我所自有，非人授之，何處可容其受？福德是性，非有損益，從何而受？故又言：菩薩所作福德，不應貪著福德，自作之，自受之。若據為我有，求多於福德，則貪矣。此貪字，須會上無為法有差別，則知有為處即是貪矣。貪則未有不著於相者，菩薩所以不受也。\n○威儀寂靜分第二十九\n般若智體與十方虗空湛然常寂，而不拒諸相，寂而常照，照而常寂，行住坐臥，四威儀中，常住寂滅，無不清淨，故此分名為威儀寂靜。\n「須菩提！若有人言：『如來若來若去、若坐若臥。』是人不解我所說義。何以故？如來者，無所從來亦無所去，故名如來。」\n上言不應貪著，則是法相尤不可著。前論佛之身相，此論身相中之運用也。此段是借來去坐臥四字，以喻如來之意。四若字，見非真有去來坐臥也。人惟信如來是有形色的，則心中忽設一來念，便覺其若來，而瞻禮敬肅之事起矣。設一去念，而以為若去，則枯禪槁性之說起矣。設一坐臥念，而以為若坐臥，則凡遇一塔一廟，便謂此中有如來趺坐寢息，而依藉之想又起矣。故概以不解所說義，解後人之惑。無所從來二句，不對下句，只帶言之耳。如來者，如其所性而來，便有與生俱來意，非言來時一無所從也。但此性虗靈，若說從何處發脚，便有影子，故說一無所字。下句玩一亦字，則知佛但說如來，不曾說如去。來曰從來，去曰所去，葢即以所從來者，而還歸於所去也。來者完全而來，去者不欠缺而去，即使去而復來，依然如此，何得不謂之如來乎？由此細而微塵，大而世界，分與合，無非此理，下文遂暢言之。\n○一合理相分第三十\n佛謂微塵世界，乃事相也。能受微塵者，乃理性也。事相理性，混合為一，無所可分。凡夫貪著事相，而不悟理性，所以狥生滅而罔究涅槃，不容無斷說也。\n「須菩提！若善男子、善女人，以三千大千世界碎為微塵。於意云何？是微塵眾寧為多不？」須菩提言：「甚多，世尊！何以故？若是微塵眾實有者，佛即不說是微塵眾。所以者何？佛說微塵眾，即非微塵眾，是名微塵眾。」\n此與下，發明微塵世界之義。說微塵，說世界，是言小之難容一芥，大之可藏須彌，而大小之形，皆不可著，故又反覆申明之。世界原係塵聚而成，非將世界碎作微塵。今言其碎，指妄念言，見有所造作耳。學道之人，不達諸法皆空，將廣大世界，一念分別，使卵胎濕化，紛紜膠轕，剖析為微塵。汝意謂何？寧為多否？此以人所易曉者，開發善現：塵甚多，可喻應身歷世務。即悟答云：碎世界為微塵，以凡夫心量計之，不勝其多矣。又白世尊而自問：彼微塵何故甚多？自答云：微塵之多，無非影響虗妄之建立。若微塵眾為實有，佛即不說碎為微塵眾矣。葢謂真性為實有，則不可說，而微塵眾非實有，故佛說之。是可說皆虗妄，所以謂不可說不可取。又自問：所以不說是微塵眾者何？即自答云：佛所說碎世界為微塵眾，隨風則散，隨水則凝，本無定體，可執之以為實乎？執之無可執，離之不必離，但有微塵眾之名耳。知此，則知如來應身，凡其去來坐臥，不過虗應世而歸於空者。\n「世尊！如來所說三千大千世界，即非世界，是名世界。」\n世界，身之別名。善現悟微塵，并悟及世界，區宇雖大，然元會運世凡十二萬九千六百年，天地亦終，即非世界，此世界之所以名耳。然則如來法身，無來無去，亦不過虗住世而妙於空者。\n「何以故？若世界實有者，即是一合相。如來說一合相，即非一合相，是名一合相。」\n又自問：何故世界非真實？自答云：若世界為實有，則聚微塵眾而成世界。建世界於眾微塵，即為一合之事相，而無從解脫矣。一合者，一合而不可復分也。未有合之事，先起合之心，心合於事而相形矣。即如耳、目、口、鼻未起一念，色、聲、香、味全然無形。及念起而欲視，則合於色相矣；念起而欲聽，則合於聲相矣；念起而欲口鼻如其意，則合於香味相矣。此因一念所發，遂與事相相牽。如來常說一念相則不然。如來既空塵相，正性所存，俱無執著，其中自有不求合而合之理。納世界於微塵，世界即具於一微塵，而不見有餘；納微塵於世界，一一微塵各現十方世界，而不見不足。非合非離，是之謂一合相，豈甞有一合相可名乎？凡言即非，皆謂實無；凡言是名，皆謂虗名也。前由微塵世界及佛相，論其皆非真實，而理無可說，以見如來之非有說。此由佛身及微塵世界，論其皆無真實，無同歸於空，以見貪夫之不知空也。\n「須菩提！一合相者即是不可說，但凡夫之人貪著其事。」\n恐人妄生執著，故并一合相而掃去之。佛謂此理當俟悟者，若以言語為說，不惟中下凡夫說微塵著微塵，說世界著世界，即上根凡夫亦說一合著一合，安能超悟哉？事者，對理而言，真性即理即事，縱橫無礙。凡夫不明真性，妄著性中所現五蘊六根之事，貪戀而不肯割去，泥一切色身為我，沉淪六道，無由脫離，所以不能空世界而下等微塵也。\n○合而言一，如膠膝著物，始不相合，纔合便堅固而不可解，所以合相易於貪著。一者，舉其初念而言，初念一起即合，到底著迷，故謂之凡夫云爾。如來無所說之意，至此盡明。\n○知見不生分第三十一\n佛言：發菩提心者，諸法無相，應如是知見信解，自然於四相中不生知見也。\n「須菩提！若人言：『佛說我見、人見、眾生見、壽者見。』須菩提！於意云何？是人解我所說義不？」「不也，世尊！是人不解如來所說義。何以故？世尊說我見、人見、眾生見、壽者見，即非我見、人見、眾生見、壽者見，是名我見、人見、眾生見、壽者見。」\n以下，明離我法二見，此節初，離我見也。經首降伏章，若菩薩謂有生可度，即著四相；安住章，若心取相，即著四相，四相乃一經所遣之執，故佛問善現：若人言佛處處說有四見者，須菩提，汝且思量此言，佛所取義，必與世人四見不同，能解之否？善現謂如來有真四見，不同凡夫，故言弗也。世尊！凡人迷妄之習，在境為相，在根為見，外不住相，原於內不住根；世人見相不化，無有真見，見猶不見，安能解佛所說義耶？說義何如？世尊說真四見，即非如世人之有，已無人分別愛憎壽夭之妄四見。若是人明得真上起妄，妄上起真，真妄不分，合而為一，是名四見。何謂真四見？如來說一切眾生皆有佛性，是真我見；說一切眾生有無漏智性，是真人見；說一切眾生本無煩惱，是真眾生見；說一切眾生本性萬劫不壞，是真壽者見。\n○前言我人等相，而此言見有別。言相，則尚有相在；言見，則并無無相之見矣。見非見之於目，而直見之於心；心有此見，則相雖無，而仍著於有。如來此言，恐後人誤信如來說法，因有四見，欲強制以歸於無，故申言之。\n「須菩提！發阿耨多羅三藐三菩提心者，於一切法應如是知、如是見、如是信解，不生法相。須菩薩！所言法相者，如來說即非法相，是名法相。」\n此離法見也。究竟正覺中，何有四相之名？三如是，指菩提心言，照前應云何住及如是住句也。不生法相，應前云何降伏及如是降伏。葢法相不生，則更無起滅也。此已收到應無所住，又起下如如不動句，收到如是我聞句矣。佛見善現所悟已徹，即其問詞而結之曰：凡聞經修法，發無上覺心者，於經中一切所言修行之法，皆當清心解脫，以如是心知覺，如是心見識，如是心解說，不必生諸法相而有所取著也。能布施不知施，忍辱不知忍，便不生法相矣。葢法相者，入門之路，而非造極之處，所以借此引導，不可以此證心。佛又恐善現不知何為法相而令不生，故釋之曰：所謂法相者，非有非無，法到悟時，且不用矣。原不執著，亦豈有相？是法相亦虗名，上達必由心悟耳。葢通收經中離即離非無住之理也。前於初學，則曰不取法相；此於成學，則曰不生法相。前言立法者，則曰即非佛法；此言用法者，則曰即非法相。能不生相而無貪著，庶超塵界證如來，所以結全經住伏之理也。\n○應化非真分第三十二\n聞如來教而生信解，斯則人因法悟、法假人弘，人法相傳，流通無盡。當機大眾、天龍八部人等，歡喜信聞，流通於遐方矣！\n「須菩提！若有人以滿無量阿僧祗世界七寶持用布施，若有善男子、善女人發菩提心者，持於此經乃至四句偈等，受持讀誦為人演說，其福勝彼。云何為人演說？不取於相，如如不動。何以故？」\n此總結全經無住布施，并前後二問也。前此無相之故，已了了分明。此只借布施發出，不取於相，以證如如之旨。菩薩見道之後，福報一念未忘。縱以無量無央數世界中之七寶與人，較恒河沙更為大且多矣。得福終歸消滅，發心已差。若善男女發心度生，修菩薩行者，只須於此經中四句偈等，心手不釋，悲憫眾生。復為敷演其辭，解說其義。雖不計福，而其福更勝彼寶施。演字與解字不同。解者只以其大意而解之，演則并其字句而演之。使天下後世，無不推求詳衍，而無一字一句，稍存疑義也。佛自問演說之法何如？正以無有人我之相故耳。故說法者，不破所有，只破所取。取則差別熾然，不取則有無平等。故凡一切相，皆無足取，而但如其心以應之。上如字虗，下如字實，謂適如其所如也。雖當紛擾之處，而此中却如如不動二句，是演說之方，無為法要旨也。\n○如如者，如其所來，如其所往，諸法如義，即佛智慧也。不動者，不為得心所動，不為因果所動。葢佛設化，不過應緣而說，緣了則寂，乃自如之甚，而心體未甞動也。不取於相則無住，如如不動則降伏矣。與人演說即是相，云何不取於相耶？\n「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。」\n不動是無為法，取相是有為法。佛以無形相而無所為為真性，故以有形相而一切有為為偽妄。總屬因緣，無有自性，縱得福報，倐忽變滅。就如夢之得醒，而夢境成虗；術之有幻，而形聲莫據；水之有泡，而泡滅即無有泡；影之隨身，影息而即無有影；與朝露之晞於日，電火之熄其光；六者皆瞬息無形，何有為之法可執乎？人能識真空無相之旨，則在在皆如是矣。觀即般若妙智，能如是觀，則知如來不動之體，可以為人演說，而住心降心，究竟無餘矣。一經始末，皆稱如是，始云如是住，如是降心，至此又云如是觀，故知妙智實一經之宗也。\n佛說是經已，長老須菩提，及諸比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，一切世間天、人、阿修羅，聞佛所說，皆大歡喜，信受奉行。\n釋迦在祇園說法已畢，爾時弟子中之長老，則有須菩提。前說善男女是何等人？僧眾之比丘男，即千二百五十人之輩。又後來者比丘尼，乃出家尼姑也。在家之優婆塞，此言持戒男，是居士，即經中善男子也。在家優婆夷，是道姑，此云近事女，言其親近比丘尼而承事，即經中善女人也。天神，謂欲界、色界、無色界諸禪天也。人類，謂王臣、兆庶、鬼王之名。阿修羅，有鬼道、天道、人道，六道中之三道也。聞如來說此微妙經義，皆得解脫，無不歡喜之至，信之切，而領受其言，身體力踐而奉行之。夫聞法醒夢，喜心易生，而身體力行，談何容易？不篤信者不領受，信受而不奉行，雖喜猶弗喜也。必智慧真肖，金剛纔斬，六根斷絕，佛法之能感人如此，豈非護念付屬之善歟？如來從鹿苑至䟦提，中間四十九年，未甞說一字。茲與須菩提問答成經，無非為化導羣生而設，然此理說亦無說也。\n金剛經註正訛終", "simplified_text": "No. 489-A 金刚经注正譌序\n夫般若真空，金刚妙义，使人悟自本性，达自本心，顿脱万扰根尘，能虗一切身相。始为诠注，咸从自心流出，圆明净妙，浑如皎日，照耀多千佛土，㵎悉无遗。然《金刚》一经，有五译之异，独秦鸠摩罗什创译，广大流通，盛行于世。吾乡仲子士石，幼攻邹鲁众圣典坟，晚讯竺乾诸经奥旨，每尝读诵《金刚般若经》，竟忘岁月，智慧从生。于梦幻泡影，审其虗妄不真；于人我众寿，了其根元无相。彚纂诸注，删繁简要，解义正譌。似悬金镜于当台，妍󳯺悉露；如纳众流于巨海，洋溢清澄。无论若缁与素，按览咸明无上菩提矣！间得王际时广文，久躭禅学，校正参详，裒诸善信，剞劂流行。倘遇再来，大鉴闻诵，因无所住，忽悟本来，庶几功用不浅。贵当领取，言外知归，自然虗空消殒。求文字相，了不可得，真入不可思议。愿读者信受斯语，方有得焉。\n旹\nNo. 489-B 金刚经注正譌序\n西竺梵书，来我华夏，历千七百余󱝩矣。会其旨者，明性复元，代有明喆，意其文似无舛譌。如《金刚》一经，自鸠摩罗什译之长安，名舍卫国；嗣是支流初译于雒阳，名舍婆提；真谛再译，于秪树林；佛陀耶舍三译，于祗陀林；后玄奘又译，于誓多林。凡此五译，其文其义，果同符协一与？如同符协一也，则一译安用再译？其否也，则此是彼非者，将何去何从？是诚启譌之窦。即释义自谢灵运、昙琛注后，越今数十百家，行世者惟中峰、圭峰、长水三家言耳。然二峰之注，果优于谢子乎？长水之言，贤于二峰乎否？意五经传注，朱程是尚，要朱程亦属射复。若百世以下之人，能与百世以上之心同符协一，又曷贵乎见知也？况于万里外、千载前之虫书鸟篆，欲诠其心法，即令其人再生自攷，不无今是昨非。而欲执我见，期印前人之志，譬之逐影，形愈劳而影愈驰矣，无惑乎譌之日滋也。窃愿读《金经》者，毋󰦇佛诽儒，毋重儒外佛，弗以儒傅佛，勿以佛泥儒，当以儒解儒，即以佛证佛矣。全部《金经》，约其指归，只应如是住一语，与《虞书》安汝止之言，宁有差等？奈人强生分别，是犹土偶笑木偶也。树若仲子，名儒也。于经于史，无不撷其芳、茹其英，篝灯研露之余，旁猎《金经》，凡句读之譌，音声之譌，释解之譌，一一正之，俾诵习者，燎若藜火；其功当与丁鸿白虎观攷正五经同异等，可云经狮律虎矣。然余窃有疑焉，如来说法鹿苑，以不立文字为宗，余宗之素矣。今仲子以此书契，期证禅那，恐居余左。或云慧业文人，应生天上。仲子具慧心慧舌，有此慧业，余之不立文字者，又居仲子之后，奈何？请以一言正余之譌，可否？\n康熈丙辰六月同学徐来宾九一甫拜题\n金刚经注正讹\n清　长水　仲之屏　士石　甫彚纂\n天都　王维新　际时　甫校正\n金刚般若波罗蜜经\n此经释迦文佛所说，阿难、迦叶述之，以垂世者。金为万物之宝，其性最刚，遇火不变，喻人真性历劫不坏。般若，智慧也。波罗，彼岸也。智慧明了之心，能断一切执著，便是金刚不坏之身。非精力如金之刚，即无此智慧，故曰金刚般若。心迷则此岸，心悟则彼岸。众生流浪生死，不离此岸。若能勤修般若，离生死此岸，便到涅槃彼岸矣。无住般若，即为涅槃彼岸，非般若外更有彼岸也。蜜训和，以一性和合众性也。经训径，佛以言教，明心之径路，是超生死之捷径。夫具善根者，始诵经，终悟理，得坚固力，金刚是也。具大智慧，般若是也。度生死海，登菩提岸，波罗蜜是也。全经俱诠般若妙义，故如来号为般若波罗蜜经。\n○法会因由分第一\n此经三十二分，乃梁时昭明太子萧统所分。自如是至敷座，是说法众会之处，故称法会因由。\n如是我闻：\n自此至五十人俱，是一经总序。如者，揣摹之义。是者，指证之辞。谓一经所言也。佛法无我，此云我者，就阐扬佛法之身而言。阿难、迦叶自谓也。闻者，耳根发识，缘彼名句而生慧解也。阿难升座说法，因谓此经所言，如是之法，我从佛闻，于某处某众等，而初非有臆说也。\n一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。\n西天东土正朔不同，故不标年月，只云一时，乃机缘会合说此般若时也。诸方时际延促不同，故但言一。佛者，觉也。内觉，无诸妄念；外觉，不染六尘；自觉、觉人、觉行圆满，故独称佛，即世尊释迦牟尼佛。名悉达多，父净梵王，摩耶其母也。在者，明其处所，偶然卓锡，非是常居。舍卫国，在西域天竺之东，波斯匿王所居。祇树，是匿王太子祇陀所种，因以为名。给孤独，匿王大臣须达拏长者别号。园本祇陀太子园，因须达常于其中布施孤独贫人，故即名给孤独。须达请佛说法，佛令先卜胜地，惟祇陀太子园方广严洁。往白太子，太子戏曰：「若布金满园，我当卖之。」须达归家，运金侧布，八十顷园竝满。太子不复受金，同建法林精舍，请佛住此说法。二句是记者以所闻、所见证如来现身说法。\n与大比丘众千二百五十人俱。\n与者，并及之义。比丘，弟子之称。去恶取善，为小比丘；善恶俱遣，名大比丘。大者，以其通达道理，犹高座弟子是阿罗汉之类。众者，理事和合，多而若一也。佛成道时，先度憍陈如等五人，次度三迦叶并其徒众千人，次度舍利弗等百人，次度目犍连百人，又耶舍长者五十人，一一法会常随佛不舍，故诸经首列大众，皆云千二百五十人俱。俱者，同处园中听法也。此言佛在此地而从之者，众见能化诸弟子处。\n尔时，世尊食时，著衣持钵，入舍卫大城乞食。\n此为别序。尔时，当是时也。佛为世界之尊，故称世尊。诸天神旦食、诸鬼夕食、诸佛日中食。食时者，午前辰巳之交。著衣者，服伽黎忍辱之衣。持钵者，将维卫所传之钵，为显教示迹以出行也。入者，自城外而入舍卫大城。舍卫国之丰德城，即波斯匿王所居。身为王子而乞食自卑，葢以折己憍慢感化众生，又使后世比丘，不积聚财宝也。\n于其城中次第乞已，还至本处。饭食讫，收衣钵，洗足已，敷座而坐。\n次第乞，不是如来一身去乞，尚有千二百五十人与俱者。迦叶行乞，舍富从贫，为贫者造福。空生行乞，舍贫就富，为富者易施。佛皆诃之。次第者，平等待人，无有选择分别，不越贫从富、不舍贱从贵，次第徧及，彀足一己一日之食。明日从未乞者起，乃得周徧，见佛自如，无有忙迫。已者，竟也。乞过则已，竝不留一毫未已之想。本处即给孤园，仍归祇园食之。凡听法伺候者，此时皆饭食讫矣。收字照上著、持二字，乃安置袈裟，澣涤盂钵，此日不再出也。洗足者，佛行跣足，以水濯之，亦净身业意，洗去烦恼垢染，显出清净法身，故僧称为白足。敷，布也。布坐具而跏趺，正晏息入定也。凡卧则昏沉，行则掉举，坐则疲倦，惟跏趺打坐，是为正法。佛形相端严，不左右顾盻如此。此段描写世尊及时中节，正显甚深般若，不出寻常日用。佛直从乞食、趺坐中和盘托出，俾上达根性，目击道存也。周昭王二十四年甲寅岁四月八日，井泉溢，宫殿震，夜恒星不见。太史苏繇占为西方圣人生，其释迦之诞降欤。\n○善现起请分第二\n须菩提先赞如来而后请问，故云善现起请。\n时，长老须菩提！\n时者，善现起问时也。德尊年劭曰长老，见与众比丘不同。须菩提是梵语，此云空生，亦名善现。以其顿悟空寂之性，真是菩提，故名须菩提。空中能生万物，故名空生。空性随缘应现，利人利物，故又名善现。凡与释迦问答者皆是，非止一人也。\n在大众中即从座起，偏袒右肩，右膝著地，合掌恭敬而白佛言：\n修行人了不求异，故云在大众中，即千二百五十人内也。大众因听法而皆坐，独善现从坐间起立而请法。自此至恭敬，乃弟子请法，先行五种威仪，所谓三业虔诚也。北土谢过请罪则肉袒，西土兴敬行礼则偏袒。其时所衣则偏袒而挂之右肩，西域衣制皆然，非善现独穿此也。右膝著地，今之跪礼，不言左者，省文也。右是正道，左是邪道，正能去邪，所以西土之仪，尚右为敬。合掌恭敬，只是求世尊说法意。白，表白也。\n「希有，世尊！」\n善现不率尔而问，先用赞佛之辞，以诚感动之，然后启请。希有者，佛性含容万法，非寻常所能。世尊者，智慧超过三界，神圣无有能及，德高无上，一切咸恭敬也。此从日用极寻常之内，觑破千古极非常之人也。\n「如来善护念诸菩萨，善付嘱诸菩萨。」\n既称世尊，又称如来，葢如来是佛号，可以通称者。如乃真性之本体，慧照而无有障碍；来乃真性之应用，感通而无不昭彰。兼佛体用言。护念二句，正所称希有事。此先述佛之素行，以启其慈也。护者，爱护。念者，注念。谓如来慈悲深重，于亲得闻法者，曲加爱惜顾念，与智慧力令自成就，与化导力令亦度生也。付者，委托。嘱者，叮咛。谓如来智眼明净，于天下后世不及亲闻者，能委曲诲示，反复精详，令皆感悟。从大付小，为之授记；嘱大护小，使之有成也。两称善者，当理会机。既不勉强以导，岂可声色而求；但循循善诱，为最后垂范而已。诸者，不一之义。菩之言照，萨之言见。此菩萨，乃初发心菩萨，即下善男子善女人是也。梵语本云菩提萨埵，兹略其文而称菩萨，以便于称唤也。菩提，华言觉。萨埵，华言有情。谓之觉有情者，能起善念，而犹未绝情想也。若到佛地位，直谓之觉，而不言有情矣！诸菩萨，则人之有情而向善者，故佛护嘱之。\n「世尊！善男子、善女人！」\n凡有咨启，即称世尊，以表敬也。此下四句，乃发问之端。善男女在千二百五十人之外者，男子该比丘、沙弥、优婆塞三众，女人该比丘尼、沙弥尼、优婆夷、式叉摩那四众，即经末所谓比丘、优婆等。佛欲广度男女，皆向善也。\n「发阿耨多罗三藐三菩提心，应云何住？云何降伏其心？」\n应字在云何上，见李腾芳及朱㤝劬诸本。此又深体护嘱之心，以求诲示也。凡人有此心，而溺于情欲，则不能发生。譬如萌芽方茁，而为物掩，则欲茁而不得茁矣！发者，萌芽之谓，顺其所生也。阿，是助语辞。耨多罗，犹言无上。三藐，正等也。三菩提，正觉也。谓真性高出情欲，是无上；物物具足，是正等；光明普照，无业缘染蔽，是正觉。上正字，作证字解，下正字，作中正字解。谓男女发此善念，日用之间，酬酢万变，应若何而优游闲定，得近自然，于无住中而若有所住也。住者，止观之义。有真心，即有妄心。须于邪心续起时，以大觉力降伏之，如制毒龙，如缚猛虎，如御强寇。稍不能降，反为所中。所住者，常则所伏者潜，消而默化矣。二句是求一入门路径也。\n佛言：「善哉，善哉！须菩提！如汝所说，如来善护念诸菩萨、善付嘱诸菩萨。」\n善现所问，切于修心，妙称佛意，故佛印可云：善得我心哉！善得我意哉！葢既赞其是，又呼而述其说也。\n「汝今谛听，当为汝说。」\n谛听者，了达声尘，勿逐语言，详审而听也。佛将说法，常先戒敕，令听者一心静默，我当以微妙之旨，为汝委细言之，则所说者，皆真谛矣！下文所称是也。\n「善男子、善女人发阿耨多罗三藐三菩提心，应如是住，如是降伏其心。」\n佛就所问而答之，谓一切男女菩萨，若欲修行，发无上真正无法不知之心，我有道理教汝，应如是般若法，无有过、无有不及，恰好到此地位。而住如是般若法，一切魔障恶道，尽行销归住处，而降伏其妄想之心。葢悬指下文所答之意，二句须串看。非一心住，又一心降伏也。葢于所当住者住之，则所不当住者自然伏之矣！此非具戒定慧者不能也。戒是防非止恶、定则寂静不动、慧乃明照先知；如海中现万象，必须水清，欲清无过水静，欲静勿令起波，止波似戒、水静似定、水清似慧，所现物像，似慧之达一切法，全在住与降伏处得之。\n「唯然，世尊！愿乐欲闻。」\n佛才说应如是题头，未发明如是之实，善现即会佛意，不觉喜声难禁，唯然应诺，呼佛名号，谓我愿倾心，乐闻如是住二句之旨也。善现恐来世众生，不能躬遇如来，更冀曲垂方便，俾众生因有言而获无言，由文字而证实相，欲护念付嘱，垂诸无穷也。一经之要，善现所问，不过住伏，如来所答，不出破执断疑而已。\n○大乘正宗分第三\n此心不能降伏，为有我、人、众生、寿者四种情妄，驰逐去来，轮转不息，故令度九类生，皆入无余涅槃。四相既尽，则此心不待别有降伏，而自然宁谧，非正宗而何？此分与四分是一头，犹《大学》之有〈圣经〉，《中庸》之有〈天命章〉也。一经大旨，已括于此二分。\n佛告须菩提：「诸菩萨摩诃萨应如是降伏其心。」\n善现言「善男女」，此云「菩萨」者，葢未发心则是凡夫，已发心则是菩萨也。摩诃萨者，心量宽广，不可测识，于诸菩萨中而又为大菩萨也。言大菩萨，亦不过从此入门，入门之法，只是一个降伏其心。问先住而答先降伏者，正以勇猛精进之法告也。人心最难降伏，惟能以勇猛力量、精进神思，得步入步，便是降伏工夫，故应如是。下文即降伏之所以然也。\n「所有一切众生之类，若卵生、若胎生、若湿生、若化生；若有色、若无色，若有想、若无想、若非有想非无想。」\n发心修佛行，以度生为要务。调摄众生，即是调摄自心，故为降伏之实。自诸天及蠢动，皆不免有生，所以谓之一切众生，该下九种。言类者，不可胜举也。若者，是一一指点处。合三界众生，有自壳而生者，如大而凤鹳，细而蚁虱之属；有脱胎而生者，如大而狮象，小而猫鼠之属；有依湿而生者，如鱼蟹及水族细虫；有从变化而生者，如蝉蝶等四种。单指物言，不涉人类。若有色下，单指人言，不涉物类。有色者，是有色身，溺于情欲之辈；无色者，虽有色身，而断绝情欲之辈。有想者，近于神鬼之精灵；无想者，等于冥顽之木石。非有想非无想者，似呆蠢无思，而又非真呆蠢无思也。\n「我皆令入无余涅槃而灭度之。」\n我，指发菩提心者言，非佛自谓也。之字，指上九种众生。涅槃者，如来真性明觉，超脱轮回，与天地终始，永无断续，乃修行之极则。由小乘声闻果，至大乘十地菩萨，然后及等觉，及势至位，及观音位，乃入如来而归涅槃，必历劫修持到此。众生各有涅槃妙心，发心菩萨皆当令之见性，悟入如来之大涅槃。九种既分，人物便有灵蠢之殊，如何令皆灭度？惟不分灵蠢而皆灭度，所以为无余涅槃。四字相连，灭度不是生灭之灭，是言如来度人，妙於潜移默化，使之尽行化度，而毫无形迹也。然灭度工夫，总不出降伏其心时耳。\n○十地：欢喜地，达物境界；发光地，静极明生；离垢地，同异性灭；焰慧地，明极觉满；现前地，同异不至；不动地，一真如心；难胜地，性净明露；善慧地，发真如用；远行地，尽真如际；法云地，覆涅槃海。\n「如是灭度无量无数无边众生，实无众生得灭度者。」\n承上言，我虽开悟此等，无可限量、无可计数、无有边际，一切之众生，化之皆得成佛，亦适还其本。然不以我之化度而成证果，何所加益，而谓我得灭度之哉？\n○度生，经中共有四处。此是世尊离我度生，于众生自完本性，实无有度。二是佛家亦无法度生，何由自知有度？三是不见度生之为真实，如云大身之止为虗名。四是戒人莫执度生之相。总之，念念在度生，念念皆忘执也。\n「何以故？须菩提！若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，即非菩萨。」\n佛问何由不见有度？遂呼善现，而反言之曰：若菩萨作一念，谓我当灭度众生。而谓我之一身可以度之，则菩萨心中不能了证无我，而有度生之我相；见彼沾我功劳得度，即是人相。则前此九种众生，便分灵蠢高下，而存一众生相。既有众生相，将欲以我之身，永长于世，而化度一切，便生寿者相。如此则妄念纷纭，不能降伏自己，尽是生灭之相，安能度人？则非发菩提心，修菩提行者矣！此论人空，以明无我能度，无众生得度之义。\n○人与我对，自我之外，三界六道皆人也。众生与寿者对，自众生而上，一切贤圣、诸佛菩萨，皆寿者也。计著有诸佛菩萨涅槃，不生不死，便是寿者相也。了得四相，直下顿空，则妄心顿灭。所以云：应如是降伏其心。降伏自相，即得自住无余涅槃，亦能令众生安住无余涅槃。故上实无众生句，正降伏之要也。\n○我人四相，在根为见，在境为相，当境而起者多，故经中多言四相。\n○妙行无住分第四\n佛谓：心有所住，即是愚痴；心无所住，乃是般若。自色之一法，至菩提涅槃，俱不令有所住。不惟布施一法，乃至六波罗蜜、四无量心，亦无所住。其无住而住之功，虽十方虗空之大，不可比量，故称妙行无住。\n「复次，须菩提！菩萨于法，应无所住，行于布施。所谓不住色布施，不住声、香、味、触、法布施。」\n此答应云何住之问。见如是住，以无住为住也。上说无四相，此问正发明无相之旨。是时，善现从座起立，故世尊使复坐于位次，而告之曰：人心原无住所。但菩萨修行，离不得一法字度生，又执不得一法字，法即无四相之法也；极意执著四相，便不得空诸所有。故求正觉者，应当无所住著。更当以我无住者，教化众生，行于布施，而令众生之心，亦无住著。篇中七住字，上六住，俱作执著解；末住字，作止住解。即以六度中，布施一节言之，亦不可以执著行之也。布，普；施，散也。此段不重布施，世尊仍为大众说法，而借布施一事，以发明无住相耳。不住色等布施，是以无住行施也。二句顶上来布施，而单说色者，凡人之念，只为功德，修于目前，福报留于身后，便刻刻为自己地步，非普度之大愿矣！故言不住色布施。不特于六尘中，生此吝惜眷恋而为住，即使尽蠲一切，其不忘福报之心，终著色相。身不著触，如冷暖劳佚之类。意不著法，如晨早想日中所为，夜眠思明日欲行之事。若离六尘，即落断灭；若不离六尘，又起轮回。菩提之心息矣，众生得灭度乎？佛所谓不住者，非离非即也。\n○六度：一曰布施，为檀波罗蜜；二曰持戒，为尸波罗蜜；三曰忍辱，为羼提波罗蜜；四曰精进，为毗离耶波罗蜜；五曰禅定，为禅波罗蜜；六曰智慧，为般若波罗蜜。六者全为到彼岸，故曰六度。\n○六根：眼、耳、鼻、舌、身、意。如眼为色根，耳为声根等是也。六尘：色、声、香、味、触、法。如色为眼尘，声为耳尘等是也。六贼根：与尘相引，淆乱真性也。五蕴：一曰色，著念物色；二曰受，心自领纳；三曰想，思惟不已；四曰行，造作流转；五曰识，分别取舍。以其积聚，谓之五蕴。又遮掩本性，为五阴也。\n「须菩提！菩萨应如是布施，不住于相。」\n是字即指上不住六尘相，即六尘之相也。佛又谓善现，转教菩萨应如是行施，了达体空不住于相，葢欲菩萨降伏其心也。夫不住六尘之法，即真空常住之法，以是行施，则内不见有能施之我，外不见有受施之人，中不见有所施之物；虽终日施尽人施，而实未尝施，是为不住相之施。\n「何以故？若菩萨不住相布施，其福德不可思量。」\n善现问：施本求福，曰不住于相，其意云何？佛答云：学道之人，以法性了彻为福德，不以世缘丰厚为福德。人疑离相布施，或无福报，岂知世福有尽，性福无穷。此不住相之施，虽不徼福，历千劫而不古，超三界以长今，其福德何可思惟量度耶？此非以果报引诱众生，只缘众生布施，一念求福者多，故以福德耸动之。\n「须菩提！于意云何？东方虗空可思量不？」「不也，世尊！」\n于意云何者，是教善现于意中自去忖度一番也。菩萨教人，每每劈头提唤，使之自证自验，正提撕警觉谆切处。葢鼓舞机关，胜于当场棒喝也。经中三十个于意云何及何以故，皆作是解。菩萨行施，心无希求，获福如虗空之不可量故。又以虗空喻福德，以无为福，非有心可较也。佛在西方，远对东方，故问东方虗空，可以意料穷尽否？善现谓东方虗空，我思量之，实无可思量也。故言：弗也，世尊！\n「须菩提！南西北方四维上下虗空，可思量不？」「不也，世尊！」「须菩提！菩萨无住相布施，福德亦复如是不可思量。」\n四维四隅，上天下地也。佛又问南西北方，及干艮巽坤四隅，天地虗空法界，合之为十方。佛眼立见十方世界，故借此以比福德之广远。须菩提会佛意，有十方便有处所，而此十方尽属虗空，无有边际，不可思惟量度。故又云：弗也，世尊。虗空中本无东南西北，若见东南西北，亦是住相，不得解脱。佛性本无我人众生寿者，若有四相可见，亦是住相布施。若菩萨将住相求福之念，一反虗空，则妄心尽而妄相亦除，只有性福无边，亦复如上所云十方之无穷尽矣！此段正言，不求福德，而福德自至，葢以其无执著也。空虽无相，非谓无空；福虽不住，非谓无福。况乎世界有尽，空虗无穷；有漏有穷，无漏无尽。然则无住之福，实称法界，岂思虑所能及哉！\n「须菩提！菩萨但应如所教住。」\n所教，即上无住相布施之教。佛又恐人生果报心，又呼其名：汝转教诸菩萨，但当依我所说之教，不住于相，而降伏其心，则此心便有定向，而得所住止矣！此言法空，葢结无住相，而并结降伏也。要见无住行施，乃发心者，吃紧工夫，不得分为两事。自此以上，已竟降伏安住之问矣！\n○如理实见分第五\n上言降住之法，俱不住相，则佛果远矣！将无落断灭见乎？岂知如来正不在远，著相即迷，离相即显，所以汰其空见也。\n「须菩提！于意云何？可以身相见如来不？」「不也，世尊！不可以身相得见如来。」\n自此至十六分，反复发明住心、降心之义，亦犹《学》、《庸》之分章也。不住相之外，更无降伏，是住义甚为紧要，故又阐发上文无住相之旨，是现身说法处。上言无相无住，皆无心之修佛，恐其犹疑有身，故呼而使其自思。此两身相，并下一句身相，皆指色身言。此两如来，皆指佛性，即佛法身。此是以色勘验，是色非六尘粗色，乃发菩提所求佛身相好之色。若果于此不惑，方堪付嘱，故以彼眼所见验之。问：果可以现在说法之身相见如来否？乃总收住、伏二处文字也。时善现当下直认云：弗也。又称世尊而言：色身有相，地水火风，假合成人；法身无相，绝诸形体。不可以今日说法之身相，得执著之，以见如来也。\n「何以故？如来所说身相，即非身相。」\n善现随自发明其意曰：何故不可身相见如来？即自答云：原佛所说色身之相，原无法身真实之相，即犹是也，非犹不也。文法似倒，正言不是也。如来以法为身，身相不过真身所现之影像。若执影像误　真身，则如来掩矣，故不可得见也。\n佛告须菩提：「凡所有相，皆是虗妄，若见诸相非相，即见如来。」\n佛因其悟色身非相，遂扩之云：汝知身相不是法身真实之相，则不独佛身然也。有相之相中，无真实之理。凡世间所有变现之相，尽属虗空妄设，无有实际。若能灼见，纷纷外相，不是实相；则不止佛有法身之非相，一切众生皆有一非相之相矣。一切众生既有非相之相，则一切众生能见此非相，便生智慧本性如来。若真见之矣，何必但认佛为如来耶？此二句，明说人人有佛心，而不可存佛相。佛心刻刻在念，无相而相真；佛相或留于世，有相而相假。见得即心即佛，不落障碍，方为无住相也。\n○见如来凡四处：此是执色身则不得真性；二是色身有坏时，惟性为真实；三是不离色身而想真性；四是不即色身而得真性。恐学佛者，就佛身起念，故屡谕之。要识自己本性，即是如来耳。\n○正信希有分第六\n今之信般若者，皆昔于无量佛所深种善根而来。夫般若之心，乃名正信，得福无量，则不复执相、滞见而堕虗妄。然不执相、滞见之法，亦欲令舍，何况执相、滞见之非法而不舍者，非愚而何？\n须菩提白佛言：「世尊！颇有众生，得闻如是言说章句，生实信不？」\n善现闻不可身相见如来之说，恐人因此一言，而并佛言皆属空虗，故白佛言，颇有疑其未必有也。众生得闻，应如是住与不住于相等言说，及经中一章一句，生信心而奉持否乎？信佛者有，实信为难。实信者，非泛然浮慕也。法华会上，犹有五千退席声闻，况求实信于末世众生，其可必乎？此虑末世不见佛相，但闻佛言而生懈心，故有是问。\n佛告须菩提：「莫作是说，如来灭后后五百岁，有持戒修福者，于此章句能生信心。以此为实，当知是人不于一佛、二佛、三、四、五佛而种善根，已于无量千万佛所种诸善根，闻是章句，乃至一念生净信者。」\n佛诃善现云：莫作是生实信之说。此中章句，不论世代远近，无有不信者。五百岁，是如来约略之时。世运以五百岁而一治乱，此时出而复为化度，所以视五百岁为期也。不惟我现在时，闻此般若法门，不以为难。即使如来于五百岁之前说此言，而五百岁后仅有言在；其有持佛戒而修福德者，遇此章句，能生信心。汝所谓实信者，宁有他哉？正以此为实也。一佛出世，谓之一佛，当知斯人之善根已深；不特于一二善人，及三四五之善人，持戒修福，得此善根；已于无可限量之善人，至千万善中，会著源头，得此种子，根深蒂固。故闻此章句，乃至无住相，一念中生净信心，信此经能除一切烦恼，成就出世功德。则是如来之言，虽世远人湮，而且信从，况近代乎？实信者，真确不虗。净信者，纯一不杂。葢至净信，则实又不足言矣。\n○信心，经中凡四处：此是种善根之人难得；二是能离相之人希有；三是称其人功德之大；四是引劝众生。前云善护嘱，正于此等人。所谓善男女、诸菩萨是也。令入无余涅槃，其根器辨于此。\n「须菩提！如来悉知悉见，是诸众生得如是无量福德。何以故？是诸众生无复我相、人相、众生相、寿者相，无法相亦无非法相。」\n即此净信一念，正佛与众生平等之心。如来即从今日，照见未来众生；从历劫修行，得如是无量福德。何以故者，发明无量福德句也。后世众生中，特出其人，是诸清净心之众生，夙世陶镕，尽空诸相，无复一毫迷恋。不惟我人等相皆空，并法相与非法相，一切清净，故得如来知见最深也。无法相者，章句说法，难于拘泥，无著有心也。无非法相者，法以垂教，不可不遵，并无著无心也。凡此皆为净信，而慧性即如来，所以得福无量也。\n「何以故？是诸众生若心取相，则为著我、人、众生、寿者；若取法相，即著我、人、众生、寿者。何以故？若取非法相，即著我、人、众生、寿者。」\n何故要无诸相？此下反言之。是诸众生，若心中先有一相，而取之以为我，或求西方，或求天上，或求后世为人，则为著四相而念不净。此句多一为字者，以四相本无，而我自为此相耳。若以世故留心，偏于有而认法相取之，我得般若波罗蜜法，则执心外有法，拘泥难通，及随世态，即著四相而念不净。若偏于无而认非法相取之，我不行般若波罗蜜法，则执顽空为法，任意而行，即著四相而念不净。凡此皆为不种善根，安能净信而得福耶？\n「是故，不应取法，不应取非法。以是义故，如来常说：汝等比丘！知我说法，如筏喻者，法尚应舍，何况非法？」\n上既正言反言，以示劝戒。此复结言，执取之非宜。惟如来之法，不可偏有偏无。离了法，便是非法。取法著有，取非法著无。是故不应取法，而徒托于章句；不应取非法，而竟入于断灭。正以是无住相之义，皆不可以有无之心执著故也。知其故，则此义非从今日言之。如来常语诸弟子云：汝等今日听法之比丘，当知我所说，度生布施诸法，不可倚靠。正如涉川之舟楫一般。筏字宜断，此处不必补出。及其既渡，即为舍筏。若是心体明净之人，观空照了，闻言顿悟此喻者也。如鱼饮水，冷暖自知。此时任是说玄说妙、广大神通，到此都无用处。故曰「法尚应舍。」此正所谓得鱼忘筌，得兔忘蹄也。何况非法，本无出自己意，而可误执也哉。惟其能舍，所以直到彼岸，而有如是无量福德耳。如此说来，文势顺而易晓。若如筏喻者为句，理已难通，下「法尚应舍」句，又如何接得去。若解非法作邪魔外道，何喻及舍筏之已悟者耶？\n○观法尚应舍句，如来于此又超出章句，已深于前言，说章句生实信矣。\n○无得无说分第七\n无为法，三界惟心也；有差别，万法惟识也。心无为，故说性；识差别，故说相。总欲人会相归性，转识归心，安得有法有说耶？故此分名无得无说。\n「须菩提！于意云何？如来得阿耨多罗三藐三菩提耶？如来有所说法耶？」须菩提言：「如我解佛所说义，无有定法名阿耨多罗三藐三菩提，亦无有定法，如来可说。」\n此承上，法尚应舍来，是设疑以启悟善现意。无得无说，是大柱子。因善现疑佛得菩提，疑佛说法，故遂顺其意，问之曰：汝今意中若何？谓树下得道，如来得菩提不得耶？诸会说法，谓如来说法不说法耶？则法不当舍矣。耶者，未定辞，葢试其解不解也。善现答云：如我解佛所说，不取诸相等第一义，若是有定，则可名而可得。此无上正等正觉之法，极其神化变通，无执无著，何有实相而名菩提？既无有得可名，只可性修，难以口喻；应机而酬，随叩而答，何有实法，如来而说之？葢谓无道可证，无法可说也。此正所谓，解佛所说义也。\n○法不可定者，不是千条万绪，多而难定；只因人人有此正觉，便应直造无上。一泥于法，即落窠臼，而觉性反为法泥。下句说一亦字，见如来得之于己，与喻之于人，皆从性真活泼处发出，竝非有成法而为说法也。\n○无得凡四处：此是原无定法，故无得；二是师以心传，不以言传，故无得；三是菩提乃自己之心，何从而得？四是证果之后，自还本真，虽得而不谓之得。无说亦有四处：此是法非真实，则说亦无说；二是理入玄妙，无容说；三是入门有得，不复待说；四是悟到真空，不可言说。\n「何以故？如来所说法，皆不可取、不可说，非法、非非法。」\n何故？无定法、无定说。如来开示众生，非不说法。然如来所说无上菩提，非有真实之法。此不可以一定之法取，亦不可以一定之法说。惟不可取，则亦不可说。到此说不得是法，亦说不得不是法矣。将以为法，却又非法；将以为非法，却又非非法。然如来随应有证有说者，葢得非有非无之体也。\n「所以者何？一切贤圣，皆以无为法而有差别。」\n然所以不可取不可说，既谓非法，又谓非非法者何？葢有取有说，法非法等，皆属有为，即经末所谓有为法也。无相无住，顺其自然，无假人为，曰无为以用也。一切之菩萨而称为贤，如来之地位而称为圣，皆不假造作强为造成贤圣。但其中先知后觉，各自不同，故以后觉者为贤，先知者为圣，而微有差等分别耳。无为乃自证之体，差别乃化俗之用。人之差别虽异，法之无为则同。法惟无为，所以不可取不可说也，岂得以人有差别而疑之乎？无为，照上净信句，净则无为，不净则纷纷错起，而为之不胜矣。\n○依法出生分第八\n佛谓有人于般若章句，自一句至无数等句，而能受持，不惟超过河沙七宝布施之福，当知般若体中，能出生诸佛及阿耨菩提，故名依法出生。\n「须菩提！于意云何？若人满三千大千世界七宝以用布施，是人所得福德宁为多不？」须菩提言：「甚多，世尊！何以故？是福德即非福德性，是故如来说福德多。」\n佛恐人闻是法，不可取说，便欲毁弃言教，将何信解，使诸佛出生，故较量持说福德，谓舍财修福，不如施法修慧，以结六分以下一支也。不住相布施，非教凡夫悭贪，专为凡夫昔种福田，今有财施，然彼但知求福，而不知求慧，则福有尽而业愈深，故教其修菩萨行。佛问：假如人以三千大千，而又满此世界，无有脱空尽著七宝布施，为种来生福因，是人所得之福德，多乎不多乎？善现答言：甚多。随自究其甚多之故，即自答云：此宝施特世间福德事，而非般若福德性，若福德本之于性，更何处计其多少？如来就事相论，故说宝施之福德多。以其有限，得计多寡也。世间财有尽，福亦有尽，但可计其甚多，不得为无量。此问答俱设词。\n○心净色空，如镜无尘翳。心净见色，如镜无翳，即能现诸像也。人为色身起妄心，遂分别尔我。于一切顺情境起贪心，违情境起瞋心，力护自身，反受烦恼劳苦，其名为痴。贪、瞋、痴，坏其性矣。当思世人无有不死者，只死后灵性不能泯没。故佛教人修福德性，以性能历劫常存耳。经只于此一露性字。其实一经所言，无非要人见性。\n○日月所照为一小世界，中间有须弥山，日月绕山运行，南为阎浮提，西为瞿耶尼，北为𣠵单越，东为弗婆提，是名四天下。日月运行在此山中腰，此山高出日月上；山上分四方，每方八所，中间又一所，共三十三所，谓之三十三天。日月运行于四天下，谓之小世界。如此一千小千世界为小千，如此一千小千世界为中千，如此一千中千世界为大千，以三次言千，故云三千大千，其实只一大千耳。是谓一大世界三千，极言世界之多，至于大千，多之已极。七宝：金、银、琉璃、珊瑚、玛瑙、真珠、玻瓈也。\n「若复有人于此经中，受持乃至四句偈等，为他人说，其福胜彼。」\n世尊因以福德性言之，其惟持经乎？若菩萨于此经中，先自明心见性，解悟真空实相妙理，受之而不忘于心，持之而不厌其久，多则全经或自一句、二句、三句，乃至四句偈等字，不单指四句言。复悯此众生，随机开导，此为自性福德，不可思量，岂宝施所能及哉？持说少许，尚有无量福德，况不止四句者。此是第一番较量经胜。\n○不明指四句为何说者，欲人自悟，偈在何所也。\n○持经较福，共有七处，各自为意：此以满世界宝施，不及持经；二以河沙多世界宝施，则加广矣；三以河沙等身命施，不及持经；四以一日三时，无量身命施，又加广矣；五以世尊前生供养诸佛，亦不及持经。则佛因又加于布施矣。是外财两次，内财两次，佛因一次，较量已极。故后两称，筭数譬喻所不能及。外又有两处相似：一以见经有善法之当修，一以见演说教人之有功。非更有赞较，而意多重叠也。\n「何以故？须菩提！一切诸佛及诸佛阿耨多罗三藐三菩提法，皆从此经出。」\n何故持经者之得福，胜于宝施耶？须知一切古今诸佛，何佛不从般若，成一切道果？受持此经，则烦恼自断，妙慧自新。妙慧即诸佛法身，是佛从此经出也。一切古今诸佛，具般若真智，导引众生，随缘说法。从菩提心生，即菩提法；是法从此经出也。故知此经，非指文句，谓般若性体也。葢诸佛之身，及所证之法，无不从般若而生。以此施人，则一佛化为无数佛、一法演成无数法，性中福德，岂不甚多也耶？\n「须菩提！所谓佛法者，即非佛法。」\n然犹恐其拘泥佛法，又呼而告之：所谓佛法者，佛得之而余人未得，故曰佛法。然其实人人自具，佛本非佛，法亦非法，佛法不出众生日用，切莫执诸相为佛法，向外寻求也。必自证本性，超悟法外，以之觉人，方为福德性，而可言无量耳！推勘至此，非法非非法之旨，不益彰乎？\n○一相无相分第九\n善现谓二乘人独证四果，亦未免滞于所得，不能离四相四见，然后自述无心于事、无事于心，已至无诤，故佛称善现为解空第一。\n「须菩提！于意云何？须陀洹能作是念：『我得须陀洹果』不？」须菩提言：「不也，世尊！」\n上无为法有差别之语，大契如来本怀。佛虑其倣傚所得，或生执心，故复就贤圣位次，由四果至如来，极之六度万行、庄严佛土之菩萨，一一探其见地虗实，以结住伏也。此下三分，申言凡所有相皆是虗妄，此指无为法有差别样子。人心止有降妄法，别无住真法，故智慧愈大，心体愈空，无所取无所得也。须陀洹者，谓初入门已断见惑、麤重烦恼不生，不受修罗异类之身，此声闻所证初果也。作是念，当玩凡人居一地步，贵其无念，葢经意只要人断念也。诘云：初果之人，能作如是证果之念：我得其果否乎？答：以无所取而自成。若了无相法，即无得果之心，微有得果之心，即不名须陀洹，故言弗也。\n○果字各有分别。因果者，以前之所因，而得今日之果。证果者，以今之所证，而得当下之果。果字又有二义：一是果决之果；一是果报之果。此处应以果决解。葢四果菩萨俱从勇猛精进而坚修以得之者。入流、一往来诸名，正是证果处。\n「何以故？须陀洹名为入流，而无所入，不入色、声、香、味、触、法，是名须陀洹。」\n何故？人住六尘，即滞凡流，不则入圣流，更无别法为所入。彼初悟道果者，已断见惑、离四趣生，故脱凡流而入于圣贤之流。究之何所谓流？便是入焉。俱化不著，一念知入，于此实无所得。入流之心，只见尘缘可畏，而绝念不入六尘不净境界，则烦恼不著，弗逆圣流，但我相未忘，此须陀洹之所以名也。此是一菩萨，是初入佛门者。\n「须菩提！于意云何？斯陀含能作是念：『我得斯陀含果』不？」须菩提言：「不也，世尊！何以故？斯陀含名一往来，而实无往来，是名斯陀含。」\n次诘云：汝意若何？二果之人，能作是般若之念：我得二果否？答：以无所取而自成。何故？欲界有九品思惑，二果之人，较之初果，则已进矣！名一往来者，凡人于尘相，有一往而不来，有既来而复往者。此则曾于其中一往来而绝无顾恋。实无往来，但人相犹存，斯陀含之二果无得也。此是二菩萨。\n「须菩提！于意云何？阿那含能作是念：『我得阿那含果』不？」须菩提言：「不也，世尊！何以故？阿那含名为不来，而实无不来，是故名阿那含。」\n又诘云：汝意若何？三果之人，能作如是般若之念：我得三果否？答：以无所取而证果。何故？三果之人，已悟人法俱空，念念不退菩提，较第二果，则又进矣。于六尘四相，一一证空，通彻前后，了无障碍。不特不往，直觉尘相无可来之迹，而实无不来者。心空无我，不作念有不来法，不知得是果，是阿那含之所以名也。然众生见，未为遣尽，阿那含之二果无得也。此是三菩萨。\n「须菩提！于意云何？阿罗汉能作是念：『我得阿罗汉道』不？」须菩提言：「不也，世尊！」\n再诘云：汝意若何？四果圣人能作如是般若之念：我得四果道否？了悟所学，道几有得？故不言得果，竟言得道。果通于四阿罗汉，独称道者，以得尽、无生二智，声闻道极，故谓之道。今问：自知得四果道否？答言：无所取而得道。\n「何以故？实无有法名阿罗汉。世尊！若阿罗汉作是念：『我得阿罗汉道。』即为著我、人、众生、寿者。」\n阿罗汉，此言无学，谓无法可学也，较之第三果则更进矣。何故名无学？诸漏已尽，无复烦恼，虽名为阿罗汉，似于寿者见或未尽除，然实无有法名阿罗汉。情无逆顺，智境俱亡，葢见道而不著于道也。再启世尊而反言之，若使其见道而有所著，止成阿罗汉之道而已，岂能脱此四相哉？即为著句是反言，以见念不可著，则前三果若作念云：我得须陀洹等果。亦即著我人等相矣，此可类推也。作念云：我得此果。即是著相，著相即是取，有所取即是有为。今言不作念、不著相，乃是得而无得，无所取而谓之无为也。看一法字，总前四果皆法也；看一道字，见前四果未证道也。\n「世尊！佛说我得无诤三昧人中最为第一，是第一离欲阿罗汉。世尊！我不作是念：『我是离欲阿罗汉。』」\n此引自己所证离著，以所得无为则同，面彼、自取证有差别耳。述告世尊云：佛于往日，曾称我独得无诤。凡人一念要明理，又一念要祛欲，两念相争，便内自诤矣。无诤则理欲消亡，不起诤念。三昧者，梵语译之为正定。人心不能觉则昧，正其觉则正其昧矣。以其所觉而正其不觉，是为三昧，非入神之称也。十大弟子，各有一长，皆为第一，如阿难多闻，目连神通皆是。于此三昧人中，称我为最第一。不但是三昧人中作第一等人，亦于诸离欲罗汉中，称为第一大罗汉也。细微四相不生、爱染不著，外无欲境、内无欲心，已离欲界而至于无诤，便是与欲相离。故谓离欲道得，于己情欲尽绝。又四果之进级，此佛平日赞善现之言。善现谓佛虽如是许我，我实不作是念，云我是离欲得道果之人，与前四果同，除所得心者。\n「世尊！我若作是念：『我得阿罗汉道。』世尊则不说须菩提是乐阿兰那行者，以须菩提实无所行，而名须菩提是乐阿兰那行。」\n我者，善现自称。须菩提，亦善现自称也。阿兰那，此云寂静。相尽于外，心息于内，内外俱寂，何时不静，即无诤之异名。乐阿兰那行者，好为无诤而见于行也。再启世尊而反言之，假若我起意思，我得阿罗汉道，即著离欲之想，得心未除，便有凡心妄念，世尊必轻鄙之，于诸弟子中，定不称我是好乐无诤之行者。萌之于心曰念，见之于事曰行。又正言之曰：以我虽有是行，而实无所行。其离欲之心，此照前不作是念，不谓得道，乃心之无著无得，然后称说我得无诤，乐而行之者。此段是善现因闻四果，自述以无心而得离欲之果，以就正于佛也。则上四果，亦以无心而得愈明矣。要之，四果无取无得，只此不入六尘，功夫到绝顶处，便是无上菩提也。\n○庄严净土分第十\n如来自色之一法至菩萨涅槃，皆不生所住之心，则于阿耨菩提不见有所得，于佛土不见有庄严，犹无相法身隐于诸相，虽须弥山王之大，不可得比矣。如无所得之得，非庄严之庄严，无以异也。\n佛告须菩提：「于意云何？如来昔在然灯佛所，于法有所得不？」「不也，世尊！如来在然灯佛所，于法实无所得。」\n上说得果，便著一得相，故又将己所得问，是试善现认真得字否。恐疑佛有师传，因先使之自思，再从当身指点云：我往昔在师处听法，师必有法开示，不知果有法可得否？善现答：以法无所得。葢法以发人清净心，如来本自清净，于本性中自得真悟。即在然灯佛所，不过以心印心，不专靠师之授记而得。心若有得，即是住相，不能清净，岂如来而有所得也耶？然灯是定光佛，即世尊授记师。生时，有光于眼、耳、口、鼻、百孔中放出，徧照十方，如灯之明。至成佛时，遂名然灯。八王子皆师妙光得道，而最后成佛者然灯。十六王子出家为沙弥，皆得如来之慧，最后者释迦牟尼。是则世尊得无上菩提法，为诸释法王，于法宁无所得？第不存所得心耳。\n「须菩提！于意云何？菩萨庄严佛土不？」「不也，世尊！何以故？庄严佛土者，即非庄严，是名庄严。」\n上说然灯，因想诸佛现身说法，或尚庄严佛土。佛土喻菩提本念，庄严喻心之清净，无邪妄牵扰也。佛问：菩萨果以入定无倚，而具此菩提心否乎？善现会意答云：实无此心也。何故无此心？庄严者，心入于定，而不著依倚也。佛土二字，是就菩提心入定者言。人于操心时，存一分矜持，心意便不定。说到入定，心无可持，正所谓无为法也。心言土者，方寸之地，本是良田，不侵削而加滋培，何在非佛土？凡言即非者，皆为无异，乃破相显理。凡言是名者，皆为虗声，乃就事显理。原佛所说庄严之意，原无此庄严之想，故谓即非庄严，特名之为庄严耳。\n「是故，须菩提！诸菩萨摩诃萨应如是生清净心，不应住色生心，不应住声、香、味、触、法生心，应无所住而生其心。」\n上文得无所得，而庄严之想俱无，此心几于枯槁。故此段说一生字，以见诸想皆空，而心从虗中生出。凡须菩提等，应如是而生此清净心。心至清净，则六尘俱断，又何有于色、声、香、味、触、法以住其心？清净心言生，六尘亦言生，二生字有别。上生字，言心中一无罣碍，而生此心；下生字，因六尘所染，而心反为其所生。应与不应，一勉一戒，正相照应。无所住，心中毫无执著也。八字连读。不言心之生，而言生其心者，正以心本虗灵，原存生生之理，特为情欲所制，生机渐消。人于一念不起时，反观内照，觉得此心有油然而生者，非他，心其心也。应无所住句，全是心之觉处。生之无所住者，心中尽是觉处，不应的走，不得来躲闪，便在在皆明。觉之生心，灵光透出，何生之非其心？\n「须菩提！譬如有人，身如须弥山王。于意云何？是身为大不？」须菩提言：「甚大，世尊！何以故？佛说非身，是名大身。」\n因上人心清净，则其心大矣。惟人有此大心，可譬有此大身，非反说到外也。身字即作心字看。佛欲广善现之心，而复以身如须弥山王为问，善现即悟佛意，色身虽如须弥山王，皆是法身显化，故应曰甚大，谓人心大有如身大也。恐众生不悟，遂自阐扬之曰：何为信有大身？葢佛自说清净心充满六虗，乃生心之妙用，非说身躯之身。法界为身无有形，将岂须弥山王足喻哉？非身即无相二字，法身也，亦即清净真心也。人不清净其心，而染于六尘，不为小其身乎？以其远离诸垢，名之为非；以其尊崇奇特，名之为大。然非心无住著，何以得此？\n○须弥，西域山名，犹云妙高。四宝所成曰妙，突出众峰曰高。此山为四天下中最大，广三百六十六万里，为众山之长，故称山王。人身岂有如是之大？世尊欲人从色身中悟法身，故托此为问。葢以须弥为众山之尊，法身亦为众身之尊也。\n○此段问答，言无所得，无有庄严，而至于心无所住，则此心方为广大。此又佛开悟善现一则也。\n○无为福胜分第十一\n此即庄严分不尽之词。谓七宝施，不免生心住相。若受持般若，于心无所生，于相无所住，是谓无为福胜。\n「须菩提！如恒河中所有沙数，如是沙等恒河，于意云何？是诸恒河沙，宁为多不？」须菩提言：「甚多，世尊！但诸恒河，尚多无数，何况其沙。」「须菩提！我今实言告汝，若有善男子、善女人，以七宝满尔所恒河沙数三千大千世界，以用布施，得福多不？」须菩提言：「甚多，世尊！」佛告须菩提：「若善男子、善女人，于此经中，乃至受持四句偈等，为他人说，而此福德，胜前福德。」\n四果以下，至非身大身，节节言佛法不可取。既法不可取，则持经有何利益？故此第二番，又较量经胜，以见持说之不空也。上言山，此言河，俱是喻说。此段甚言世界之多。恒河者，西国祇桓精舍侧近之河，从阿耨池东西流出，周四十里。如来说法，常因众见而取此为喻也。佛问：如恒河中所有许多沙数，如是一粒沙等类一恒河，于汝意下若何？是诸多恒河沙，宁为多否？欲令善现先悟此沙之多，为下文张本。善现会佛意，如来不是妄说。佛具正徧知，照见尽虗空徧法界，故先答言：甚多，世尊！但一沙一恒河，诸恒河尚然无可算数，何况诸恒河中所有之沙，又可算数耶？佛呼善现：此喻非是谎言，而可实信。我今实言告汝。上泛言物情，今说作福事，故为实言。以如是沙类诸恒河，诸恒河中所有之沙，一沙等一世界，其世界之多又何如？若善男女，以七宝满此世界，布施于人，其布施之多何如？得福之多何如？前只满世界，今满河沙世界，尤无数矣，亦无是理，只甚言其得福。善现会佛意，恒河沙固不可胜数，又况一沙是一恒河，又是一世界，如此布施，其得福岂不甚多？佛告善现：若有善男女，受持随分四句偈等，为他人解说经义，使之明悟，此福德历劫常存，胜前宝施著相之福德也。前说于此经中，受持乃至四句偈等，此说于此经中，乃至受持四句偈等有别。前兼说经，此单说偈，见得以四句偈与人说，其福尚然无量，则持全经者，又不知何如矣？葢布施必待七宝而得福，若经与经中之偈，则不论贵贱贫富，随人皆可持说也。\n○世人住相布施，建塔造庙，庄严佛土，只为福德之念不清。不知财宝布施，无论一大千世界，即无量大千之宝，施不出六尘，总属有为。不若此经四句，自利利人，照彻本来面目，彼此可超生死，成无上道也。\n○尊重正教分第十二\n一是恭敬其说法之处，一是恭敬其受法之人，一是恭敬其藏经之所，是为尊重正教。\n「复次，须菩提！随说是经乃至四句偈等，当知此处一切世间天、人、阿修罗，皆应供养如佛塔庙。」\n既言持经福胜，当知经可尊重，故复次及之。受持解说，不论何地，若随地而说此经。乃至者，下及之辞。等者，综贯之义。般若无多，举一便该全旨，故四句可以度生。此处虽谓有经之处，却谓此心也。以清净心说法，即生人清净心。一切世间存有为之心，如天上之神、世间之人，及八部鬼神中凶狠之阿修罗，欲求化度，正当生恭敬心而供养之。视说经之人，巍巍高显，如舍利所藏之塔，奕奕庄严，如佛像所居之庙，而无不瞻礼也。人但恭敬塔庙，而不恭敬说法之人，殊不知说法之人，便是法身，即为塔庙，可不尊敬耶？\n○阿修罗，魔王名，即罗刹国之主，有大神力，能与如来之法相敌者。如来说法时，作比丘相而至，如来能以慧眼觑破阿修罗，无可施其魔力，遂反邪归正。所以此经每说一切天、人、阿修罗，正从此时证果者。\n「何况有人尽能受持读诵。须菩提！当知是人成就最上第一希有之法。若是经典所在之处，即为有佛，若尊重弟子。」\n善言妙义，与心相会，如膏助火，心观益明，故此分加读诵二字。承上言，随说少许，尚感得天人供养，何况于此一经全文，尽能受持。坐则对卷而读，行则释卷而诵。其为天、人、阿修罗所供养者，更当何如也？则知是人见性无疑，成就最上第一乘出世希有之法，更当何如恭敬乎？此言其人也。且不独说经与持诵，若是经典所在之处，随何方所，便同如来身历之地，而佛无不在。不特佛在，并持戒、修福而为人所尊重之弟子，如菩萨摩诃萨，亦无不在矣，而可不崇敬乎哉？\n○上从说经处，以及持经之人，自四句以及全经，是由浅入深也。此从持经之人，以及经所在处，自成就佛菩萨，以及有佛与弟子，是由深而又浅也。总反复发明经胜。\n○如法受持分第十三\n般若非般若，名相空也；说法无所说，法相空也；尘界非尘界，世相空也；身相非身相，我相空也。一切皆空，方从经义解脱，是谓如法受持。\n尔时，须菩提白佛言：「世尊！当何名此经？我等云何奉持？」佛告须菩提：「是经名为金刚般若波罗蜜，以是名字汝当奉持。所以者何？须菩提！佛说般若波罗蜜，即非般若波罗蜜，是名般若波罗蜜。」\n上说经典如此之妙，善现因问此经当以何名？若有经名，我等何以敬奉而心持之？佛告其经之名，则名为金刚般若波罗蜜。谓用坚固之智慧，出生死苦海，而以一性和众性，是此经之大旨。金刚所拟，物无不碎，智慧所照，物无不空，所以名为金刚般若。凡人智慧之性，从无始而具，不著渐染，如金之出火，纯洁而无夹杂。此时私欲不入，何等坚刚；一为私欲躯遣，便柔软而失其本然，不得登岸矣！惟率其最初而坚持固有之智慧，不使少有亏欠，则回头是岸。以此名义，汝当奉持于心。然其所以行此奉持者何哉？言出于口，虽是佛说，止为口说而已，必有默传此心，超出言表者。法相本空，不可取著一名字相，况究实言之，只奉持其心，行住坐卧，弗令昏昧，何有般若可名？葢学无要领，则泛而无归；知有统宗，又执而不化，故曰即非般若波罗蜜。为奉持之故，于无名中强立名为般若波罗蜜，并般若而空之也。固知经可定名，经中之法不可名；法可师授，法之为理不能授也。即非者，扫迹之谈。是名者，本具之义。\n「须菩提！于意云何？如来有所说法不？」须菩提白佛言：「世尊！如来无所说。」\n名相尽扫，则智障悉空；智障既空，尤当并空言相。般若波罗蜜之名既为赘语，则又何有般若波罗蜜之法可以言说也哉？佛虑善现疑有名字该奉持，则如来有所说法了，故又以此诘之。而善现了知说即无说，乃答云：般若无法可得，如来亦不能以文字而说也。如来秪是传心，何曾说法？会得个中，则名亡说泯，经义全彰，言相何可执也？\n「须菩提！于意云何？三千大千世界所有微尘，是为多不？」须菩提言：「甚多，世尊！」「须菩提！诸微尘，如来说非微尘，是名微尘。如来说世界非世界，是名世界。」\n言相不可执，则器界相亦何可执？因惟难说之理，先使其思。今以物之至细、至大者观之，众生性中妄念，如三千大千世界中，所有纤微尘埃，何处不有？是为名否乎？善现会佛意，世界喻法身，微尘喻妄念。即答言：甚多，一切众生被妄念微尘遮蔽佛性，不得解脱。若妄念得尽，便现真如矣。佛又呼善现，谓般若所以为金刚者，为不同于尘界及色身也。不知微尘虽多，以清净心对之，无非虗妄之散布，变幻无常，体非真实，但据形色名之为微尘耳。是微尘可说，而微尘之理无可说也。佛说世界，世界虽大，以明眼人观之，只是虗妄之结聚，劫数穷尽，终有混沌，亦非真实，但据迹象名之为世界耳。是世界可说，而世界之理不可说也。微尘该尽宇内人物，世界该尽天地始终，此外更有何说？上句形起，下句重世界一边。\n「须菩提，于意云何？可以三十二相见如来不？」「不也，世尊。不可以三十二相得见如来。何以故？如来说三十二相，即是非相，是名三十二相。」\n器界相，既不可执；如来之身相，亦岂可执乎？佛将三十二相，现身说法。又呼善现，汝意如来所修三十二相，为实相否？善现会意。佛虽由于四大凝成，现三十二相报身，至涅槃考终，同归乌有。故言弗也。相是色身，不可以此得见真佛。此如来，谓真性佛也。下如来说三十二相，则谓色身佛也。何以故？是三十二相者，只就如来幻身言之耳。此身虽与众生不同，而究竟色身，终属幻形，难久住世。是非真实相，特强名为相。是佛身可说，而佛身之理无可说也。乃知一住著，即经义亦非般若；一解脱，即报身器界，无非般若波罗。以是心持经，方为净信，又何必捐身弃世，以求度脱生死乎？此与上节大意，谓细而微尘，大而世界，妙而佛之色身，皆虗妄名。亦应上无有定法，如来可说也。\n○三十二相：一、身相，修广庄严，容仪端整。二、体相，上下等量齐肃。三、面相，如一轮满，望日之月，光彩可寻。四、顶相，高显周圆，形如天葢。五、发相，右旋盘曲，一丝不乱。六、耳相，低垂过肩。七、眉相，湾环净皎，如　　弓，中高而两垂。八、眉毫相，间有白毫，柔软若绵，又如珂雪。九、眼相、睫相，绀青而美色，平整若牛之长　　眼，大而左右齐整不偏。十、眼睛相，色青鲜白，而眶环微红。十一、鼻相，丰高而下垂。十二、唇相，润若丹朱。十三、口相，闭若瓠形，开若海口。十四、牙相，上下四十，肉深根固，整齐平净而密。十五、齿相，四齿洁白锋利。十六、舌相，广薄修长，吐垂面轮，至耳发际。十七、音声相，梵音词韵，和雅而众闻。十八、额相，方正隆准。十九、肩相，平正圆满，与项相称。二十、项相，实而厚。二十一、背相，盎然周正，充满广丰。二十二、腰相，鲠直有威。二十三、手相，十指尖圆，纤长丰白，骨节柔软若绵。二十四、臂相，平立垂可摩膝，如象王鼻。二十五、脇相，两肋围抱，如鹿之腨摄。二十六、毛相，皮上每孔生一毛，青宛如丝，软如兜罗。二十七、皮相，望之金光晃耀，肌理细润，不住垢腻。二十八、乳相，凝实不枯。二十九、脐相，窅深可容细菓。三十、足相，两底平满，下有千轮辐文。三十一、足指间有雁　纹，状若绮画。三十二、足趾广长，坐与趺相称，趺与距相称。\n「须菩提！若有善男子、善女人，以恒河沙等身命布施；若复有人，于此经中，乃至受持四句偈等，为他人说，其福甚多。」\n善现但知身相不可取，未知身相亦不当舍。今人具有幻形，或能空其相，故又呼善现。若有善男女，欲求了悟，以为舍此有漏之身，可得无生之理，于是敲骨击髓、投岩赴火、刎颈割肉、燃指卸臂，将此身命如恒河沙等，以为布施。身施如尸毗王之代鸽，命施如萨埵之饲虎，如此种种，可为极矣。若复有人，将此般若经义，受持于己，开导他人，比之舍身命者，其所得静妙福德，不更多哉！葢身命之舍，终有尽日，而修性之功，历劫常存，思及于此，真不可说也。此第三番较量持经。\n○离相寂灭分第十四\n须菩提于此感悟，复叹后五百岁，有信解受持般若者，决不为四相所缠。既离诸相，即名为佛。佛云：不惟信解，但闻此般若，不生惊怖，已自希有。复引因中以持般若故，得离诸相，虽遭割截，了无嗔恨。复引不生心，不住法，及入暗处明之喻。此分名离相寂灭，旨哉！\n尔时，须菩提闻说是经，深解义趣，涕泪悲泣而白佛言：「希有，世尊！佛说如是甚深经典，我从昔来所得慧眼，未曾得闻如是之经。世尊！若复有人得闻是经，信心清净则生实相，当知是人成就第一希有功德。」\n自此至十六分，总明受持之难，功德之大也。深解，大彻悟也。善现知舍身命所感之福，不如持说之胜，遂悟真空无相义趣，感佛恩深，不胜欣喜之至。故反流涕发悲，赞言希有世尊，佛说如是般若甚深经典，我从昔日受教以来，夙植善根，所得如来慧眼，于无上菩提，觌面成迷，自伤所闻之晚。昔未闻而今闻二句，正涕泣心事也。善现是阿罗汉，于五百弟子中，解空第一，岂不闻如是深法？况世尊说时，闻者不少，只恐声闻小乘，闻而未必能信，故以此策励同学，谓信心而有善根，清净而却六尘，便是无相之相，则生实相。信经如何能生实相？以经所诠，皆无相之理；因经修证，离妄去执，诸相亡而实相见矣。当知是人成就出世大事，功成果满，故言功而不言福，岂非第一希有乎。第一，即无上菩提也。\n「世尊！是实相者即是非相，是故如来说名实相。」\n因说实相，随遣之以表奉持。是实相者，不过借以生空相之资。其实理以无相为真，欲人反求诸心，故曰实相，究非有执著之相。此如来平日之名言，非我今日之臆说，故又引以证之。\n「世尊！我今得闻如是经典，信解受持不足为难。若当来世后五百岁，其有众生得闻是经信解受持，是人即为第一希有。何以故？此人无我相、无人相、无众生相、无寿者相。所以者何？我相即是非相，人相、众生相、寿者相即是非相。何以故？离一切诸相即名诸佛。」\n信解者，信其义而晓解。受持者，受其义而持行。不足为难者，起下希有之词，言我今身亲值佛，获闻如是般若经典；亲见如来印证，信解受持，不足以为难闻。而未来众生，不得遇佛，能依是法，即为希有。前云成就，此言即为，正以末世能信，尤可快也。葢佛在之日，虽有中下根基，能往问佛，佛即随宜开示，无不契悟。佛灭度后，后五百岁，去圣遥远，但存言教，人若有疑，无处咨决。于此时中，无缘面授，仅得耳传，清心敬信，自解自悟，是最上根器，较之我闻，最为难得。何以信经之人，得为希有？以此人依此经修行，尽离妄识，已是超脱四相也。所以无四相者，何哉？了悟四相俱妄想，不是本来心，故曰即是非相。非犹无也，非相即实相也。何故非相宜去？葢佛以觉言，外觉离一切有相，内觉离一切空相；于相离相，于空离空，得真空无相之妙；故即名之为诸佛中人，佛非第一希有乎？\n佛告须菩提：「如是，如是！」\n丞称如是，是接引世人意，不但以其言之是也。\n「若复有人得闻是经，不惊、不怖、不畏，当知是人甚为希有。」\n大乘之法，非大乘根器，猝闻诸相不生，言下即佛之说，未免一往怪愕而惊，进退张皇而怖，恐惧阻难而畏，因䇿励后世学者。若复有人信心清净，得闻此理，欢喜受持，如有夙契而不惊，若曾行习而不怖，勇猛承当而不畏，此人悟入法门，速离众生下劣之见，非久种善根，安能直造如来第一义谛，则岂非甚为希有乎？葢实难其人也。\n○以下通说后世持经之人，反复申明在无实无虗句结穴后说。以要言之，而不说要言在何句者，佛不以一句实法，生后人执著也。\n「何以故？须菩提！如来说第一波罗蜜，即非第一波罗蜜，是名第一波罗蜜。」\n承上言何故不惊怖畏得为希有，葢以此经为万法宗源，凡经皆从此一经会出，诸法波罗蜜皆无以尚之，是为第一波罗蜜，然是人正无第一相也。心中若存第一相，便落二三小乘，不为第一希有矣。如来尝说第一波罗蜜，非有第一相，所以名为第一波罗蜜。前曰佛说般若波罗蜜，重在般若；此云如来说第一波罗蜜，重在第一。前曰即非般若波罗蜜，并般若而遣之；此云即非第一波罗蜜，并第一而遣之也。此又空善现第一相也。以上皆论智慧。\n「须菩提！忍辱波罗蜜，如来说非忍辱波罗蜜。」\n智慧必从实行证验始真，故又告之曰：人闻第一波罗蜜，而不惊怖畏者，法相空也。又不若试之利害生死，而证人相之亦空也。即如辱之所在，人不能忍，而有忍之者，是即入法之一门。故如来说，忍念皆去，辱自消亡，而何有忍辱相乎？遇值崄巇，恁地平平打过，方是真降伏。李屠诸本，俱无是名句。\n「何以故？须菩提！如我昔为歌利王割截身体，我于尔时，无我相、无人相、无众生相、无寿者相。何以故？我于往昔节节支解时，若有我相、人相、众生相、寿者相，应生瞋恨。」\n何故忍辱如无？人之于辱，不惟能忍为难，而能忘则尤难，因自举历劫修行事证之。佛有时自称佛，自称如来，自称我，我特谓我身，如来与佛则谓己与诸佛如来皆然，经中尽如是也。佛三世转身为如来，歌利事在第一世，受记于然灯在第二世，「如我昔为」十一字为句，葢借此以证忍辱并忍辱皆忘之意，乃见割截于王，非佛身自为王也。割截即下支解，割至耳鼻，截及手足，辱斯甚矣！而佛能忍，毫不起四相之见，葢五蕴本空，纵患害相加，如吹光割水，湛然不动。此段是正说，因自问此何故哉？又反言之曰：我昔支解时，若有四相，则瞋恨往往而生，冤魂相报，莽撞投生，不复更去修行矣。所以无四相者，忘其辱并忘其忍也。\n「须菩提！又念过去于五百世作忍辱仙人，于尔所世无我相、无人相、无众生相、无寿者相。」\n不特此时为然，从今追念前生五百世，入山求静，作忍辱仙人，于尔所世，佛所历之世，亦善现历过者。又正言之曰：此时早无我人等相，认为宿世应受之报，乃不昏乱真性，托生再修，是忍辱之证。后人修行者，亦宜如是见苦，是苦由于我相不化，若离我相，则谁为辱者？谁为忍者？身空则无痛者，心空则无觉痛者，不见为苦，自然成忍也。上是引己以证，此又引多生以证，然则如来之无瞋恨久矣，岂偶一能之者哉？\n「是故，须菩提！菩萨应离一切相，发阿耨多罗三藐三菩提心。不应住色生心，不应住声、香、味、触、法生心，应生无所住心。」\n此承上无相之故来。佛累世行忍辱行，以无我故，得成菩提。故凡修行菩萨，于一切相，尽应解脱而离之，发无上道心。不应住色、声等相，生希求福利之心。葢无上正等正觉心，乃清净无相心，岂可染于六尘。住色者，眼前美好屋宇、器用、服色之类。声香五者，谓凡音乐馨香滋味感触事情。利己者，凡住著处，皆不起念。收上两句，应前离一切句。两应字、两不应字，甚著力。此是故及下是故，与上数何以故，紧相呼应。此意已见四分十分中。复详言之者，恐弟子听之不审，或有续来听者。经中重叠处，义皆如此。\n「若心有住，即为非住。」\n前是正言，此又反言之。若心中稍有所住，此心终为六尘把持，则妄念纷驰，已著诸相，取舍爱憎，无有休期，便落人天小果，不证无上菩提，何有住足之处？所谓应无所住而生其心者，此也。上四住作住，著住字。末一住，作住止住字。\n「是故，佛说：『菩萨心不应住色布施。』须菩提！菩萨为利益一切众生故，应如是布施。」\n论修行人之心，亦应无住。菩萨所行六度，皆应离相。色为六尘之首，施为六度之初，故云不应住色布施。五识皆因色相而起，故此止以一色总该无住。如是行施，欲使含灵抱识，尽被恩泽，各得无相之体，即前所云灭度无量众生，实无灭度者。不度而度，乃所以深为利益也。菩萨为普度众生，而以布施利济益物，原为人而不为己，则知不当复有嗔恨，应如是以我无住之法而布施之耳。若存施受之心，即非无住矣。\n「如来说一切诸相即是非相，又说一切众生即非众生。」\n即以如来之说证之，一切人、我诸相，俱非真实，尽是空华，故不应住。又说一切众生，尽是假名，不见佛性，名为众生。若离妄心，见自性佛，即无众生可得，故不应住相。布施下二句，是明上二句之所以也。葢以众生若有，则说不得诸相为无。若众生既无，则诸相之无益可知矣。\n「须菩提！如来是真语者、实语者、如语者、不诳语者、不异语者。」\n此如来之语，人不信，心则以为妄。孰知其真？故不伪而切人实、故不虗而有据，皆适如其心之所言，而不加毫末、不减分寸、不以虗诳之言而使人惑，不以异同之言而使人疑，葢以破众心之狐疑也。此泛说平日如来所有的话，皆一一可信，如此则又何疑于持经证果之言为不然乎？\n「须菩提！如来所得法，此法无实无虗。」\n向云如来无所得，今云如来所得法，即前无相无住之谓。数语即法之所在。此所说之法，真体常存，以为实耶？而六尘四相皆空，以为虗耶？而四果所得皆有，无实故不住于有，无虗故不住于空；非空非有，执情尽化，乃为真得。虗实合说，虗中想出实际，实中想出虗理。靠不得实，著不得虗；虗实相形，乃成如来妙法。\n「须菩提！若菩萨心住于法而行布施，如人入暗即无所见。」\n无实无虗之法，佛已说出要领，故又言若悟得此法，则无所住之心，在在皆然矣。即以布施言，布施谓法施，教化众生也。若菩萨自家修行，心住于法，而又以此行于布施，心为法所拘，彼此都受法障，即以贪爱自蔽其明矣。便如人入暗中，有何所见？此行法之失也。\n「若菩萨心不住法而行布施，如人有目，日光明照，见种种色。」\n若自心不住于法，而又以此无住者行其布施，则触处皆通，无有障碍。便如人之有目，加以日光照之，秋毫皆瞩，何色不见？此色字与六尘之色不同，满眼乾坤山河大地，无非是色，故谓种种色。此言法之所在，必能空而后能照，甚言执法者之不得法也。\n「须菩提！当来之世，若有善男子、善女人，能于此经受持读诵，即为如来以佛智慧，悉知是人、悉见是人，皆得成就无量无边功德。」\n汝计末法无传，岂知不解脱则此经是文字，能解脱即是佛智慧。如来用此启发后人者，耑望流通之人。当来之世，邪法竞起，正法难行；若有善男女得遇此经，从师禀受，诵读精进，非由口耳之传，直究心学，这便真正是能了，何愧如来？证果即是一佛出世，如来岂庸释我？无论世远于五百岁，以自心之佛智慧照见自心，未有不洞彻者。以此流通佛法，岂不成就作佛功德乎？无量者，不可称量，非特利一身，将普施群生。无边者，无有边际，非特利一时，且徧千万亿劫也。言人能如此，则人人可为如来，世世见有如来，故说功德之无穷耳。受持四字相因，欲受其文故读，欲持其义故诵，如来悉知见示，非臆说也。\n○持经功德分第十五\n如来谓此般若章句，专为发大乘心者说，又能三时受持，即是负荷菩提良器，其乐小法著四相者，乌足语此？又谓此般若章句，在处即是佛塔，天人围绕，岂过分哉？故云持经功德。\n「须菩提！若有善男子、善女人，初日分以恒河沙等身布施，中日分复以恒河沙等身布施，后日分亦以恒河沙等身布施，如是无量百千万亿劫以身布施。若复有人闻此经典，信心不逆，其福胜彼，何况书写、受持、读诵、为人解说。」\n此第四番，较量持说福德也。初日分者早晨，中日分者日午，后日分者晚间。日有六时，举此以该终日耳。恒河沙及无量劫，俱借言。葢身命人所最重，以此为施，比七宝施尤甚矣。故佛呼善现而言：若有善男女，于一日三时中，以身命布施，如恒河沙之多，且历百千万亿劫之久，其布施之愿极矣。若人能以其心，实信此经，而无违逆，其受出世福，已胜彼身命之施。何况书写传布，行解相应而受，勇猛精进而持，心不散乱而读，见性不迷而诵，兼以为人解说，化导多方，舍身岂能及之耶？此较前加书写二字，欲人利导，以广济度也。佛恐人执著如来忍辱之说，徒以身施，于己性人性，毫无利益，故十三分已言之，此复救其失也。\n○人不悟道，欲破生死。舍财不已，至舍身命。不知舍身修福，不如施法修慧。纵三时舍身，都是住相布施，有何利益。若闻般若经典，信之于心，不逆于理，以之自度，则超生死，得涅槃，福已胜彼三时布施。何况受持读诵之余，加以书写解说，广为流传，以之度生，而成无上道者乎。\n「须菩提！以要言之，是经有不可思议、不可称量、无边功德。」\n承上文来，三时舍身，亦是有尽之言。若据实理，而以经义之简约者言之，说经之要，原自无多。过心境界，不可思惟，过言境界，不可拟议，不可名物称，不可浅深量，其中有大无边际，及人功德。然则前云身命之施，尚在思议称量有边之域，乌足与此较哉？\n「如来为发大乘者说、为发最上乘者说，若有人能受持读诵广为人说，如来悉知是人、悉见是人，皆得成就不可量、不可称、无有边、不可思议功德，如是人等即为荷担如来阿耨多罗三藐三菩提。」\n何言乎经之功德？此经如来非为修因种福说，耑为发度己度人之大乘心，像车乘之大，普载一切众生者说。亦非为权浅之大乘说，为发菩萨、阿罗汉等登大乘之最上乘心者说。大乘者，诸菩萨是也。为大乘说者，说此六尘四相之应空而入于法也。最上乘者，佛如来是也。为最上乘说者，说此空相之心，皆归于空，而并无所谓法也。第一句，是引众生而证入诸菩萨。第二句，是引诸菩萨而证入于佛如来也。此正以要言之之意。乘，取通远之义。乘有轮，始可转行，故以法为法轮。诸经皆谓大乘者，取法轮转通之义也。若有最上机发大心之人，能持诵广说，则其所知见，与如来合体。如来自悉知其所知，悉见其所见，超情量、绝名称，直入不思议地。成就者，满足之意。此再述前言，以见其必然也。如是人等，即为大乘最上乘之法器，荷担自性。如来在身内，而共成无上菩提，必至物我一时解脱，方舍此担也。背之所负曰荷，肩之所承曰担，此应前即为如来也。如来所以将此经启发此人，使继往开来，而诸佛赖之也。其所成就何如乎？世间上乘之人，入圣至易；中材之人，超凡最难。故佛往往从第一等佛菩萨，直说到学为佛菩萨者，是成就中材，不使其恍惚无据也。\n○佛家三乘：一曰声闻乘，罗汉得道，全仗佛语指示，为声闻；二曰缘觉乘，辟支佛得道，缘己感触而心悟是佛，缘特达，为缘觉；三曰菩萨乘，能修六度，已为佛矣。此则通修万行，功非为己，志在广济，故以大道为名，是登大乘。\n「何以故？须菩提！若乐小法者，著我见、人见、众生见、寿者见，即于此经不能听受读诵、为人解说。」\n此反结上文，以明大乘、最上乘之旨也。何以见其荷担之故？若钝根下劣之徒，为声闻缘觉，其所好乐，不脱于小乘法，不发大心，而沾沾章句之末，即为妄著四见。毋论能持，且不乐听受读诵，宁得于如来深法解说以度人耶？则信此经非易语，而菩提非易担矣。此言其人也。\n「须菩提！在在处处若有此经，一切世间天、人、阿修罗所应供养，当知此处即为是塔，皆应恭敬作礼围绕，以诸华香而散其处。」\n然荷担之人不易得，则经宜护持，以待后之能信者。故嘱善现云：众生果能因经悟此法性，便是心上工夫。所在之处不一，若有此经，一切天神、世人、凶神，抱有为之心求解脱者，固应敬事崇奉此经。当知此般若经卷所在之处，如牟尼宝珠，瑞光辉映，即为如来法身舍利宝塔。发心菩萨，岂不皆应恭敬，而以清净心供养？皈依顶礼，环绕拜颂，而以清净身供养？四撒华香，而以清净物供养也？华香散处，即所谓恭敬之文也。持经功德，不亦大乎？\n○能净业障分第十六\n佛谓受持之人，以今生轻贱之微垢，能易当堕恶道之重愆，复引因中供养诸佛之功，不如末世受持般若少分之福，故云能净业障。\n「复次，须菩提！若善男子、善女人受持读诵此经，若为人轻贱，是人先世罪业应堕恶道，以今世人轻贱故，先世罪业即为消灭，当得阿耨多罗三藐三菩提。」\n此特说出果报，为下乘人开自新法也。世人喜恶嫉善，一见是人为人轻贱，便谓受持无益、福报虗语，使人生退转心。不知轻贱，亦忍辱中事。故佛言：持经之人，该天人恭敬。或因疾患、贫穷、衰老，反被世人轻贱，何哉？佛申明之曰：是人虽今生无业，或宿世业重，应堕地狱等恶道。以今生持经力，止为人轻贱骂辱，前生大过，即为消除。时虽忍辱，力加进修，当证无上佛果。持经功德，可谓大矣！岂可因轻贱而隳精进哉？\n「须菩提！我念过去无量阿僧祇劫，于然灯佛前，得值八百四千万亿那由他诸佛，悉皆供养承事，无空过者。若复有人，于后末世，能受持读诵此经，所得功德，于我所供养诸佛功德，百分不及一，千万亿分，乃至算数譬喻所不能及。」\n此第五番，佛举自行较量福胜，以见经不可不持也。阿僧祇，无数也。那由他，甚无数也。言此时之佛，实有千千万万耳。佛自追思，前生于过去无量劫数，未遇然灯佛之前，此时无此经典，求道甚难得。相值百千万亿之佛，悉皆敬奉承事之，与之参究宗旨，而无一人空过，不与说明此经义者。今有此经，非法非非法。若复有修行之人，于后末世，虽目中不见有诸佛，只须受持读诵，会诸佛之源，从自心性，一日了悟，则较我历劫事佛之功德，彼得一分，胜于我之百分，彼得百分，胜于我之千分，岂算数譬喻，如微尘恒河沙等所可及哉！用力何其省，而悟道何其易也！\n○供佛虽感福报，但是事相，终属有尽。况供养承事，无关自性。自性若迷，福无可救。若持经则能生理解，得证菩提。故供佛虽多，总不及持经者百分中一分，千分万分亿分中一分也。上节为罪重者说。以持经力，罪灭之后，渐渐修行，方得成佛。此节为无罪者说，故因经力，一悟本性，遂超入如来地也。\n「须菩提！若善男子、善女人，于后末世，有受持读诵此经，所得功德，我若具说者，或有人闻，心则狂乱，狐疑不信。」\n此结上文也。再言其人，深寓属望之意。此经非大乘根器，不能持诵。末法众生，德薄垢重，嫉妬弥深。若善男女，于此时中，受持读诵，心求真谛，超登觉岸，所得自性功德，在人神悟，岂容辞说，而使人可闻乎？具者，详尽之义，与上以要言之相反。如来非不欲详晣言之，无如下乘之人，便谓如来与上乘说者，又与下乘不同，则将疑如来不一其说，其心因入于狂乱，以致如来之经，反生狐疑而不信，所以不欲具说耳。狐性多疑惑，每渡河氷，且听且渡，故曰狐疑。\n「须菩提！当知是经义不可思议，果报亦不可思议。」\n义者，般若妙义，即性体也。果者，如华结实。报者，如响应声。言理之必然也。自此已后，赞较都绝。故此结上无住无相之妙，又结上佛不具说之旨。余所较量，但是别意断疑，与前次第不同。\n○此处果字，加一报字，与前四果果字不同。前说得深，此说得浅。前是自证自果，此则以果得报。此段全要发出下愚自新求善，而又恐其为善不卒，以致狂乱狐疑，故以果报结之。是如来开导庸愚一片婆心也。\n○究竟无我分第十七\n善现复理最初之问，世尊亦如前答。又引因中，以无法可得，契空有两融，故蒙然灯授记作佛。使我当时有少法可得，则不与我授记矣。必至通达无我法，始是真菩萨，故为究竟无我。\n尔时须菩提白佛言：「世尊！善男子、善女人发阿耨多罗三藐三菩提心，应云何住？云何降伏其心？」佛告须菩提：「善男子、善女人发阿耨多罗三藐三菩提心者，当生如是心：『我应灭度一切众生。』灭度一切众生已，而无有一众生实灭度者。」\n自此至末，偏重法空。总欲淘汰二乘人所得心，遣除凡夫业福心。故每说经一番问，以较福一番也。降住之法，佛前此已为详答，何必再请。葢善现见佛所说，皆破除我执，无佛可求，无生可度。未甞实言何处可以住心？何法可以降心？将令初发心菩萨，茫无住向。又自前身相见如来下十段，总说无我。谓除却我，则谁为住心降心？若有住心降心，则又乖无我之义。所以因上不可思议，覆思前所问住伏之说，亦不可思议。而又申明无我之旨也。不知人我之相不立，即无降伏之降伏。得法之想不生，即无安住之安住。故下仍以无生可度，无法可得告之。「佛告」以下，是答住心人，惟一点灵心运用。凡发菩提心者，何甞有我。当生如是无我之心，谓我当化度一切卵、胎、湿、化等众生，出于轮回已尽也。度生那有尽时，一度即有一己。即化度之尽，只了得我性作用；岂可于清净虗空中，妄生执著，而起一众生可度之心，及我能度之之念乎？\n「何以故？须菩提！若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，即非菩萨。」\n以何义故，普度众生而不起众生念耶？若有灭度念，谓我得度生之法，人得我法而度，众生得我法而度，生生不已之众生俱得我法而度，则私心未绝，执而不化，四相总成一我，何能伏住而名菩萨清净心乎？\n「所以者何？须菩提！实无有法发阿耨多罗三藐三菩提心者。」\n所以不能破除四相者何？前说当生如是心，似发心有法；岂知真性虗空，原无有菩提心。心既强名，发岂有法？非徒无一切众生，即发此度生之菩提心，亦不可得。菩提心不可得，又安有可住可降之心乎？发菩提心之法不可得，又安有住心降心之法乎？住心降心之法且无，则所谓我者安在？而无我之旨益明矣。\n「须菩提！于意云何？如来于然灯佛所，有法得阿耨多罗三藐三菩提不？」「不也，世尊！如我解佛所说义，佛于然灯佛所，无有法得阿耨多罗三藐三菩提。」佛言：「如是，如是！」\n如来，佛自谓也。「然灯」以下，历举如来无得法之果，以明学者无得法之因。如来以昔在师所，有法得菩提为问，善现深解无相之理，故言弗也。所说义，义字指上实无有法句。谓从心自发，外心无法，有何所得？正悟如来之得法，得之于心，不执师之法以为有得。佛然其说，重言如是以印可之，不但称其言之是，而谓我之所得真在心，而不著于师之说耳。此皆无我意。\n「须菩提！实无有法如来得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提！若有法如来得阿耨多罗三藐三菩提者，然灯佛即不与我授记：『汝于来世，当得作佛，号释迦牟尼。』以实无有法得阿耨多罗三藐三菩提，是故然灯佛与我授记，作是言：『汝于来世，当得作佛，号释迦牟尼。』何以故？如来者，即诸法如义。」\n此反复告之者，欲善现知法无所得也。觉本非发，何况有法。谛审于是，乃知人法俱空，一念不起，是为真降伏耳。佛深当意，故随顺善现所说，而先正言其实无所得。凡僧初入门祝发，其师训言曰：授记然灯没后，即是来世，非两人又隔世代也。如来法法皆空，心心无住。谓我若得法为来世化度众生之人，此时授记师应以法传我，令今世就成佛道。即不以我为来世当得作佛，而有佛之名号矣！释迦，此云能仁。言能以至仁之心，而普度一切也。牟尼，此云圆通。言有此普度一切之心，而能圆通四大，靡所不徧，毫无窒碍也。当日命名之意如此。已上葢反言之也。又正言之曰：我惟不存一得法心，所以授记时，师曾作是当得作佛之言，而以释迦牟尼名之。然灯但作是言，则知然灯自成然灯，释迦自成释迦，实无有法可授受明矣。此正结引证意。总无无上菩提心，从心自发而已。所谓无法得者，何以见其无所得。诸法千条万绪，而其一贯之旨，总归于如。言如义而不言如法，如如中著不得法相也。言诸法而同归于如义，正是百川之流，销归大海，不见增益，又何有一法之可独名乎？当生如是心至此，是前后照应。\n「若有人言：『如来得阿耨多罗三藐三菩提。』须菩提！实无有法佛得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提！如来所得阿耨多罗三藐三菩提，于是中无实无虗。」\n此反复推明，以释人疑也。得者，自外而得，真性岂由外得哉？言如来得菩提者，不过凡人之言耳。如来实无有法得菩提也，故呼而告之，以正人言之妄。然不可谓如来不得菩提，但得之于真性。性本无法，故其中据以为实，则全无凭借；见以为虗，则触处圆通。无实无虗，法安所施？前无实无虗，是言如来所得之无相；此无实无虗，是言如来竖义之无法。\n「是故如来说一切法皆是佛法。须菩提！所言一切法者，即非一切法，是故名一切法。」\n因是之故，即以如来平日所言证之。天下之可恃者，皆法也。法至一切，则无论大小，何处不是修行成佛之法？不必于诸法外，另觅菩提也。此释诸法如义。佛又恐人泥法，故呼善现，所言一切法者，假此修行，不得认为真实。有所得，则不用之。原无有实，不过是虗名耳。不可于诸法之内，执有菩提也。人可泥法，而不知真性乎？\n「须菩提！譬如人身长大。」须菩提言：「世尊！如来说人身长大，即为非大身，是名大身。」\n此承上起下之辞。人身长大，喻一切法之多，法非真有可譬。前云人身等须弥山之长大。善现会无实无虗之意，谓如来所说人身长大，祇是幻形，岂有真实大身？惟此清净无为之心，离一切相，徧一切处，是法身大。功德无量，是报身大。是名大身耳。明大身非身，则无实无虗，愈可知矣。\n○此性不明，虽有长大之身，终为虗壳；以喻虽有一切法而不能得之于心，则一切法总属成法，非我独得之真谛矣。\n「须菩提！菩萨亦如是，若作是言：『我当灭度无量众生。』即不名菩萨。」\n前言如来无灭度法，恐人以佛为然，而菩萨未必然，故呼善现云：如来无法得记，菩萨亦当无法度生。然菩萨之果，亦岂真实也耶？不过如大身之虗妄，徒有其名而已。葢以菩萨通乎佛性，所差一间。若使菩萨作是言，谓我当化度无量之众生，便是执于化度之法，而不可名之为菩萨矣。以菩萨著相，即是众生也。\n「何以故？须菩提！实无有法名为菩萨。是故佛说：『一切法无我、无人、无众生、无寿者。』须菩提！若菩萨作是言：『我当庄严佛土。』是不名菩萨。何以故？如来说庄严佛土者，即非庄严，是名庄严。」\n佛又自问：何故一切众生为有情，不名觉众生？随呼善现而自答云：实无有法，名觉众生也。修行赖有佛法，此云实无有者，谓非真性有之也。又推其故，佛说一切缘觉、声闻之法，以除四相为主。四相无，而念中岂有灭度众生之由我者？言佛，则菩萨之不落于化度法可知。菩萨既不存化度心，则心中清净，不为清净所拘。若菩萨作是言：我当饰金宝于世间，见有佛可取。则滞于法相，是凡夫之见，不得名为菩萨矣。此何故哉？如来只说心为佛土，清净无相，不假外饰。若是观想西方，不达一真法界，外饰即非庄严。惟以定慧之宝，庄严心之佛土，乃是真相，非虗名耳。然佛土是假名，庄严是假法，则菩萨岂可作意庄严佛土哉？\n「须菩提！若菩萨通达无我法者，如来说名真是菩萨。」\n度众生是大悲，严佛土是大智，皆菩萨分内事。一作于念，便非菩萨。然则起何等心，方名菩萨耶？凡相皆是有我，如度生著相，归功于我；庄严著相，徼福于我。今曰无我法，只前无相无住之说。必也以天下之身为我，不以一己之身为我。而人无我，当布施，不惜己有以济物；当忍辱，虽割肢体而无嗔；而法亦无我，触处洞然，而得心契圆融之妙者。斯则如来称名真正修行，而可授记作佛耳。章内三言非菩萨，谓有我故。此言真菩萨，以足实无法得之旨。法尚本无，云何而求于住也。世尊到此，却把四相收为一我相。要除四相，只在通达。「无我」下，皆明我法意也。\n○上言六尘而单说色相，以声香等从色起也。此言四相而独说无我法，以人众寿皆从我而起也。通达则彼此无碍，便是一个正觉心，何所容其为法乎？\n○一体同观分第十八\n前言五眼，后说三心，中云：河妙佛世界所有众生心，如来悉知，虽优劣善恶不同，皆如三心不可得，万法归一，一更无异观，故此分名一体同观。\n「须菩提！于意云何？如来有肉眼不？」「如是，世尊！如来有肉眼。」「须菩提！于意云何？如来有天眼不？」「如是，世尊！如来有天眼。」「须菩提！于意云何？如来有慧眼不？」「如是，世尊！如来有慧眼。」「须菩提！于意云何？如来有法眼不？」「如是，世尊！如来有法眼。」「须菩提！于意云何？如来有佛眼不？」「如是，世尊！如来有佛眼。」\n此答降伏。上言无我，而此以五眼问者，眼亦我身之一官，无我便应空眼相。不知无我相者，但无我身之累，非并其身而无之也。身累尽忘，而我之慧性，便从眼光透出，所以有此五眼。佛问五根，一步说深一步；善现答五眼，一步见高一步。要之，五眼总是一眼，分言之有浅深，合言之无高下也。肉眼者，色身之眼，人有色身，即具此眼，而或见正，或见邪者，此肉眼之所以相远也。凡人与如来同此眼，而如来有之，便能从此眼得证上果，则谓如来之肉眼可也。天眼者，能普照众生邪正，若登高视下，纤毫毕见，此从肉眼证果后得之也。慧眼者，如来具三世慧光，不徒见一己之生灭去来，并晰众生之种种色相，此从天眼中看出。法眼者，所视一轨于法，而非法之事，不得再迷，故如来曾以此眼，看破阿修罗之假道乱真，使反魔入正。佛眼者，见众生皆可成佛，而并无善恶之分，正是开眼悯众生，合眼尽法界，而无所不入其眼也。\n「须菩提！于意云何？如恒河中所有沙，佛说是沙不？」「如是，世尊！如来说是沙。」「须菩提！于意云何？如一恒河中所有沙，有如是沙等恒河，是诸恒河所有沙数佛世界，如是宁为多不？」「甚多，世尊！」\n善现虽知如来具五眼，而未知如来灼见众生心而为眼，故复问汝意作何理会？「恒河所有」以下凡五层，一河，二沙，三世界，四众生，五众生心也。欲明众生有种种妄念，故举无穷之沙以喻。如恒河中沙，佛说是沙否？善现即答以是沙极细而无数，故先言之。佛又问汝意若何？一恒河中沙，沙类恒河，谓一粒沙，一个恒河也。如是则恒河不胜其多矣。是许多恒河中所有之沙数，是沙数多不可言诸佛世界。又如诸恒河中之沙数，是世界多不可言宁为多否？善现即应以甚多。佛世界，谓一佛所设化之世界。此起下文也。\n佛告须菩提：「尔所国土中所有众生若干种心，如来悉知。何以故？如来说诸心皆为非心，是名为心。」\n上说世界多，此则说人心多。国土是世界中所分者，葢住心、降心宜一切无心，无心则无相，寂若太虗，乌可得而知。若妄心即有形相，故尔所国土中所有众生，众生何其多？一切众生所具若干种难计数之心，心又何其多？欲明如来之智微妙能知，故约所知之境广多，以显如来所具五眼无不知见。心数虽多，总名妄心，故云悉知。此何以故而悉知？如来说诸差别若干种心，皆属后起，绝非清净本心。识得妄心非心，是即心之所以名也。干，数也。\n「所以者何？须菩提，过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得。」\n此释非心之所以也。前言若干心，此止说三种心者，见非心不外三种耳。过去心者，此事已过，此心尚留，便多眷恋顾惜，终身迷惑而不悟也。现在心者，即如富贵贫贱，各有其位，不得越位而求，人惟看不破，以我当久于此，则眷恋之心出矣。又以我特暂于此，而厌常之心又出矣，故现在而莫知其为现也。未来者，此境不在目前，而设一或然之想，此境尚在后日，而设一预期之端，便多患得患失之心。三个不可得，不是婉转商量，直是斩钉截铁语也。则夫著相心，并有得有法，度生庄严心，俱不可有，况所谓降伏哉？应无所住而生其心者，此也。\n○法界通化分第十九\n如来重引布施因缘，所得福德，皆虗妄非实。虽所施之福多，较之持般若无尽之福，特泰山之毫末耳。故云法界通化。\n「须菩提！于意云何？若有人满三千大千世界七宝以用布施，是人以是因缘得福多不？」「如是，世尊！此人以是因缘得福甚多。」「须菩提！若福德有实，如来不说得福德多；以福德无故，如来说得福德多。」\n前说诸心非心，乃知无心是为真心，无福德是为真福德。故揭出因缘二字，并结十七分以下一支也。因者，因其旧也。凡事必有因，而后缘之以起。因其善者，即缘善而起。因其恶者，亦缘恶而萌。人以满大千世界宝施，作如是善因，结如是善果，得少得多，似有分寸，故问得福多否？前世是因，今世是缘，今世修因，后世受缘，故言如是。凡是果德，皆彼因成，故施多得福亦多。佛谕之曰：世间福德，缘会而生，缘离则灭。若能离却因缘，方显自性。自性显露，是真实福德。福德在性，则不求而得，无相无量。如来不得言多有，实非住著之谓。葢布施若关自性，便不堕入顽空，此已超过算数境界，反说不得多了。此二句说福德性也。惟因缘果报，极富贵繁华，转眼皆空，生灭万状。宝施之福，不关自性，纵施徧河沙，于己性毫无利益，是有而若无也。因其有涯涘可测，得计多寡，所以如来说福德多。福德尚不可得，而欲得非心可乎？知此，则前非福德性及福德多明矣。\n○离色离相分第二十\n佛以具足色相问，而善现了解空义，皆云不可得见，故世尊许之。\n「须菩提！于意云何？佛可以具足色身见不？」「不也，世尊！如来不应以具足色身见。何以故？如来说具足色身，即非具足色身，是名具足色身。」\n此与下结前身相三十二相节意也。上说诸佛所证乃无为之法，云何佛身有八十种随形相好可见耶？故有此问。色身，皮肉血气之身。具足者，五体无缺少也。佛有五体，众生亦有五体，故言佛可以无所亏欠之肉身相见否？言有此身，见之者必生欢喜心也。善现以随其身形一一皆好，终非真相，故言弗也。又谓此身不离肉身仍归乌有，佛性如虗空，安得执此不可恃之色身以见如来耶？此其故何哉？葢如来法身固非形色可见，卒未尝离于形色而不可见，故云即非具足色身，是名具足色身。\n「须菩提！于意云何？如来可以具足诸相见不？」「不也，世尊！如来不应以具足诸相见。何以故？如来说诸相具足，即非具足，是名诸相具足。」\n诸相是神通变现之相，不止三十二相也。不应以相见，谓相亦非性也。此何故哉？如来所说诸相之具足，从佛观之，亦是幻妄，原非具足，此具足之所以名也。相到具足，是为完人。然貌足而性不全，即非践形之人，与官之不全者何异？如来发问，意在扫除色相，欲人于自性中，求见真佛法身。善现能悟佛旨，即一切扫去，则凡所有相，皆是虗妄益明矣。如来说出众生色相之不可恃，随言已三十二相之亦无足据，其旨归于无相无法，故下文即以无法申明之。\n○非说所说分第二十一\n解般若故，通达无我法者，名菩萨。不解般若故，有若干种心，是名众生。然般若无说而说，乃悲愿深重，随感而应。若有所说，则谤佛也。此理岂可为执相滞见者道哉。\n「须菩提！汝勿谓如来作是念：『我当有所说法。』莫作是念。何以故？若人言：『如来有所说法。』即为谤佛，不能解我所说故。须菩提！说法者，无法可说，是名说法。」\n上言无相，此言无法，葢以法相名因，故必相空而法亦空也。佛言：汝勿谓我先作是念，将有所说法以度生。使我先有是念，便是我为法拘。即人之闻我法者，亦莫先作是闻法之念，谓如来将有所说法，而我今得闻之也。此何故哉？葢无说而说，说即无说。若使其人不达是意，而谓如来有所说法，是徒惑于章句之末，不明说经大旨，即为谤佛，不能解我所说无相般若之故矣。然莫谓如来不说法也，但真性难言，无法可说，即此是真说法，不妨称性而示也。前如来无所说，谓莫著言说相也。此言如来无说处即是说，谓莫著无说相也。\n尔时，慧命须菩提白佛言：「世尊！颇有众生于未来世，闻说是法生信心不？」佛言：「须菩提！彼非众生、非不众生。何以故？须菩提！众生、众生者，如来说非众生，是名众生。」\n上言说法与闻法者，皆无法可恃，则来世何所为据，而使人信从耶？善现是天生聪明，以慧为命，慧从性命中来，不缘后起，已得正觉，故以是称之。谓佛说般若甚深，人虽具亦不识，说亦不信，况末法驽劣之秋，无佛开导，从文字遗教中，能信如来者，可有其人否？前章实信净信，指后日得道者言，此信心是大凡修持之人，故下文只论众生。佛晓之曰：汝虑末法难信者，执著众生相也。岂知众生皆有佛性，卵、胎、湿、化诸种，或有变化而脱于凡者，一脱其凡，便是登岸，故不可以众生名之，亦不可以非众生名之。自问何故非不众生，葢众生之所以为众生者，我佛尝谓汝等皆当作佛，则非众生可知，是葢泥其迹而名之为众生耳，则不必作众生相也。此结前无众生相句，凡佛自言，而云如来说者，谓诸佛亦如是说也。见必能生信意，惟世有信心之众生，由有说而悟无说，由有相而悟无相，则圣凡不足拘，而如来亦可见矣。\n○无法可得分第二十二\n有法可得，即非真空法性。谓无可得者，以本来各各具足故也。\n须菩提白佛言：「世尊！佛得阿耨多罗三藐三菩提，为无所得耶？」佛言：「如是，如是！须菩提！我于阿耨多罗三藐三菩提，乃至无有少法可得，是名阿耨多罗三藐三菩提。」\n此段见佛于正觉之性，一归于空也。前四论无得，善现虽知无定法名菩提，尚不脱一法字。佛屡为遣除此因，闻上无法可说，故复问佛得菩提，果无所得耶？世尊见其意气相投，真为以空合空、以水投水，故印证之曰：如是，如是。人心以觉为体，因不觉而有觉，只为倚著法相求觉，所以不能直下承当。岂知心体湛寂，本如虗空，无论万法消融，即使其中稍有几微之法可留，便非真觉性矣。加一少字，甚言其无也。\n○净心行善分第二十三\n依般若行，所作皆名善法，了无高下，体性平等，安容四相复入哉。世尊初答以无法可得为正觉，达妄即真也；二答以平等为正觉，法无高下也；三答以正助为正觉，离四相而修善也。故名净心行善。\n「复次，须菩提！是法平等，无有高下，是名阿耨多罗三藐三菩提。以无我、无人、无众生、无寿者，修一切善法，则得阿耨多罗三藐三菩提。」\n上言无少法可得，落断灭见矣。故复以实法实修告之曰：此法之所以无可说者，正以此菩提法，千佛同源，无奇异而甚平，无分数而有等。故于其中，若智若愚，共闻共见，不分别诸佛是高，众生是下，所以名为高而无上、均而正等、悟而正觉。惟此觉性，人人同具，则先觉者，正当觉其后觉，而何有四相可存？若观佛作光明超绝相，观众生作垢惑暗昧相，则心不平等，纵勤修一切，不得菩提。以，用也。佛法即用此不著相清净之心，修一切日用常行之法，化其不平不等，何善如之？用心行善曰修，复还性体曰得。真性我本有之，强名得耳。\n「须菩提！所言善法者，如来说即非善法，是名善法。」\n前言佛法非佛法，统言之而法不可执也。此言善法非善法，析言之而法亦不可执也。法无所为善，因性而善。真性无我，岂法有所助益而为善？善与非善，只在著意不著意间。若执定善法，便落法相。恐人执有，故随说随刬。云所言善法者，即非善法，但虗名之耳。然说到觉性中之善，则善仍不在法上说矣。\n○福智无比分第二十四\n重言受持之功，虽以七宝聚如须弥之高，而用布施，不惟百分不及一，虽千万亿分，亦不及持经般若之一分，宜乎称福智无比。\n「须菩提！若三千大千世界中，所有诸须弥山王，如是等七宝聚，有人持用布施。若人以此般若波罗蜜经，乃至四句偈等，受持读诵，为他人说，于前福德，百分不及一，百千万亿分，乃至算数譬喻所不能及。」\n因言善法，又推到布施，因说布施，又归到受持解说，是从善法连络下来。佛谓一四天下，则有一须弥山，若大千世界，所有百亿须弥山矣。人能以须弥山王大之七宝，集聚一处，而不分人我之物，以行布施，较三千大千世界更多矣。种因得果，生生享之不尽，然终无解脱之期，故修福不如修慧。若上根人，自得领会者有几；中下根人，必须将此教典，为入道梯筏。故前止言四句偈等，此处特提般若波罗蜜经，自行持诵，以之教人，其福德万劫无量，皆因其法之善故也。算数譬喻，总以明其善法耳。自平等句至下即非凡夫，是因无法可说，生出善法一番问答。自凡夫句以下，则又以无相可说，生出一合相一番问答也。\n○化无所化分第二十五\n受持般若，即是度众生。久之，般若智圆，自然众生见尽。若欲离此别起心，而谓度众生，则四相俨然，是谓化无所化。\n「须菩提！于意云何？汝等勿谓如来作是念：『我当度众生。』须菩提！莫作是念。何以故？实无有众生如来度者。若有众生如来度者，如来即有我、人、众生、寿者。」\n上言经义之妙如此，则此经之度人多矣。而如来又言：汝等听法之学人，勿谓今日说经时，如来设一念以为我之说经，单为我当度脱后世众生也。须菩提！莫作如此之念。何以故？觉性平等，谁有是性而为能度？谁无是性而为所度？但众生自复本性，佛实不曾度之。前是佛自视，此是他人视佛如此也。若作念如此，则佛本不著相，人视其有四相矣。二句反言，以明果无众生可度也。\n「须菩提！如来说有我者，即非有我，而凡夫之人以为有我。须菩提！凡夫者，如来说即非凡夫，是名凡夫。」\n此发明无度众生之我。如来既无四相，云何假名称我？葢对所度众生言。然如来平日虽未甞不自称曰我，心中却不著我相。不自私已，何有四相？故度我即是度众生，本不差别。而取相凡夫，亦思度人。乃自谓此经非我不能诵，非我不能解，误执为有我。则安可以凡夫之执，遂谓有我度生，有生我度哉？此结前无我相也。佛又恐分别圣凡，阻其精进，故又结前无人相。而言凡夫者，如来说当其既悟无我，便是佛菩萨心肠，即非凡夫。则亦是从其在迷，名之为凡夫而已。并凡夫而无之，而又何处有我乎？此见圣凡一体，正所谓是法平等。此正如来借己以喻后人，望后人不作凡夫度世想也。\n○法身非相分第二十六\n善现谓观如来心不可离相。佛言：转轮圣王亦具色相，若果以色相见音声求，则远皆法身，非相之义也。\n「须菩提！于意云何？可以三十二相观如来不？」须菩提言：「如是，如是，以三十二相观如来。」佛言：「须菩提！若以三十二相观如来者，转轮圣王即是如来。」须菩提白佛言：「世尊！如我解佛所说义，不应以三十二相观如来。」\n此段又以色相反复申明，结前无寿者意也。总是启发善现悟到一合相处。前言三十二相不可得见矣，此复问可以相观如来者，正欲善现认清不应以色相见如来意。如是，如是，是迎如来之机，且顺佛而说以相观如来。佛恐其执著应身，不达法体，故又以轮王即如来为难。转轮，即法轮也。轮王管四天下，业福既多，亦同佛具三十二相。若执相观如来，则轮王亦当是佛。岂知佛相由法身现，王相依业因生，虽似而实异，何可执相论耶？善现迷心顿释，遂云如我解佛所说转轮王之义，轮王虽修三十二行，终不契清净本来心，则未可遂以如来目之，如来仍不应以三十二相观也。\n○前说见如来，是令善现一眼觑定意。此说观如来，是令善现一心会著意。前说在外，后说在内，此二字之不同解也。故善现已应如是，而复悟不应也。总之，实得不在外见意。\n尔时，世尊而说偈言：\n善现便能解佛难意，佛遂说偈以证之。\n「若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来。」\n法身之体，不离于声色，然亦不在三十二相上认取我，谓真我是佛性也。佛不于三界现身，意岂可以光明相好而见？四十九年不说一字，亦岂可以听受文字而求？若以色相见、音声求，便失真空无相之旨，悮入于邪道，安得见如来真面目乎？此深辟著相之非，见人当收视返听，即性而修，不在色相音声幻妄处求如来也。\n○无断无灭分第二十七\n般若性体，离一切法与一切相，苟不悟无断无灭之理，谓有则堕常见，谓无则堕断见，皆失般若中道也。\n「须菩提！汝若作是念：『如来不以具足相故，得阿耨多罗三藐三菩提。』须菩提！莫作是念：『如来不以具足相故，得阿耨多罗三藐三菩提。』须菩提！汝若作是念：『发阿耨多罗三藐三菩提心者，说诸法断灭。』莫作是念！何以故？发阿耨多罗三藐三菩提心者，于法不说断灭相。」\n身相既不可执以观如来，又乌可缘以得菩提哉？佛又恐离相观如来，谓人空则法亦空，竟成断灭见。故说此以见菩提，不滞诸相，正所谓无实无虗也。只重断灭相三字。如来既具此相，而不以一相自存，所以无处不具足耳。是念者，谓以生相观如来也。若作、莫作，反复言之者，申明色相音声之不可泥也。若作者，指其失也；莫作者，开其悟也。具足相，即福德相，佛先反其词曰：若作是取相之念，则如来原不以具足相得菩提。遂正其词曰：莫起是滞相之念，如来原不以具足相而得菩提。相是外相，菩提是真性，岂因外相而得。是申明上文，乃叮咛谆切处。佛又反其词而曰：汝若设念发菩提心者，于一切法皆弃置之，断灭而不用。如说佛身相幻形，终属有尽，是为断灭故说。佛又正其词而示之，不可作是念也。何故不可作是念？葢发求真性心者，须依布施忍辱诸法修行，不可遂断灭佛法。当知无为是有为之体，有为是无为之用，故不用法者，为断灭相。理从心得，奚干外相？法以证心，奚能断灭？大乘所修福德之因，所得福德之果，但离取著之相，不同小乘断灭见，故曰：「于法不说断灭相。」前辟著相，为已渡者说；此辟断见，为未渡者说也。\n○不受不贪分第二十八\n佛谓持般若故，则知一切法无我，能成就无生法忍。其七宝布施之人，岂可与此福德比量；彼布施有贪受，此持经无贪受；以其不受，是名正受。如海纳百川，安有已哉。\n「须菩提！若菩萨以满恒河沙等世界七宝持用布施，若复有人知一切法无我得成于忍，此菩萨胜前菩萨所得功德。何以故？须菩提！以诸菩萨不受福德故。」须菩提白佛言：「世尊！云何菩萨不受福德？」「须菩提！菩萨所作福德不应贪著，是故说不受福德。」\n夫诸法虽不应断灭，然亦不可执著。今不与持经者较，而与得法者较，乃形容佛法之妙受福德。受字对上布施二字，以其所施，得其所受。作字又对上受字，因其所受，见其所作。此又借布施一段，说出得成于忍，不重布施也。前以布施属众生，此又属之菩萨。非谓菩萨去布施，正从此印证菩提心耳。假使菩萨以无量世界宝施，较须弥山王聚更多矣。祗为著相布施，一念贪受福报，便落人天小果，不能成就自性功德。若复有人，知从前所说一切法，只无我尽之；其所由成，在于能忍。忍者，坚忍不动之义。即前无诤，及一切善法，与忍辱波罗蜜是也。人惟不能忍，便不能有成。忍则六尘爱恋之情，悉坚固无漏，能制妄念不使之起，便可件件放下。到得人法两空，智与理冥，才是得成于忍。葢佛以不忍度世，以忍捐我，有大忍于我，斯能大不忍于世也。既得无生法忍，自与住相行施者不同，此菩萨所得无为功德，岂不远胜宝施有为之功德乎？然所得之故，何以胜于前也？葢以得之者，我所固有，不假外来，非因一施而一受，以菩萨不受有漏法报故也。善现又疑：福所必得，奚曰不受？不知所谓不受者，非云却而不受。我所自有，非人授之，何处可容其受？福德是性，非有损益，从何而受？故又言：菩萨所作福德，不应贪著福德，自作之，自受之。若据为我有，求多于福德，则贪矣。此贪字，须会上无为法有差别，则知有为处即是贪矣。贪则未有不著于相者，菩萨所以不受也。\n○威仪寂静分第二十九\n般若智体与十方虗空湛然常寂，而不拒诸相，寂而常照，照而常寂，行住坐卧，四威仪中，常住寂灭，无不清净，故此分名为威仪寂静。\n「须菩提！若有人言：『如来若来若去、若坐若卧。』是人不解我所说义。何以故？如来者，无所从来亦无所去，故名如来。」\n上言不应贪著，则是法相尤不可著。前论佛之身相，此论身相中之运用也。此段是借来去坐卧四字，以喻如来之意。四若字，见非真有去来坐卧也。人惟信如来是有形色的，则心中忽设一来念，便觉其若来，而瞻礼敬肃之事起矣。设一去念，而以为若去，则枯禅槁性之说起矣。设一坐卧念，而以为若坐卧，则凡遇一塔一庙，便谓此中有如来趺坐寝息，而依藉之想又起矣。故概以不解所说义，解后人之惑。无所从来二句，不对下句，只带言之耳。如来者，如其所性而来，便有与生俱来意，非言来时一无所从也。但此性虗灵，若说从何处发脚，便有影子，故说一无所字。下句玩一亦字，则知佛但说如来，不曾说如去。来曰从来，去曰所去，葢即以所从来者，而还归于所去也。来者完全而来，去者不欠缺而去，即使去而复来，依然如此，何得不谓之如来乎？由此细而微尘，大而世界，分与合，无非此理，下文遂畅言之。\n○一合理相分第三十\n佛谓微尘世界，乃事相也。能受微尘者，乃理性也。事相理性，混合为一，无所可分。凡夫贪著事相，而不悟理性，所以狥生灭而罔究涅槃，不容无断说也。\n「须菩提！若善男子、善女人，以三千大千世界碎为微尘。于意云何？是微尘众宁为多不？」须菩提言：「甚多，世尊！何以故？若是微尘众实有者，佛即不说是微尘众。所以者何？佛说微尘众，即非微尘众，是名微尘众。」\n此与下，发明微尘世界之义。说微尘，说世界，是言小之难容一芥，大之可藏须弥，而大小之形，皆不可著，故又反复申明之。世界原系尘聚而成，非将世界碎作微尘。今言其碎，指妄念言，见有所造作耳。学道之人，不达诸法皆空，将广大世界，一念分别，使卵胎湿化，纷纭胶轕，剖析为微尘。汝意谓何？宁为多否？此以人所易晓者，开发善现：尘甚多，可喻应身历世务。即悟答云：碎世界为微尘，以凡夫心量计之，不胜其多矣。又白世尊而自问：彼微尘何故甚多？自答云：微尘之多，无非影响虗妄之建立。若微尘众为实有，佛即不说碎为微尘众矣。葢谓真性为实有，则不可说，而微尘众非实有，故佛说之。是可说皆虗妄，所以谓不可说不可取。又自问：所以不说是微尘众者何？即自答云：佛所说碎世界为微尘众，随风则散，随水则凝，本无定体，可执之以为实乎？执之无可执，离之不必离，但有微尘众之名耳。知此，则知如来应身，凡其去来坐卧，不过虗应世而归于空者。\n「世尊！如来所说三千大千世界，即非世界，是名世界。」\n世界，身之别名。善现悟微尘，并悟及世界，区宇虽大，然元会运世凡十二万九千六百年，天地亦终，即非世界，此世界之所以名耳。然则如来法身，无来无去，亦不过虗住世而妙于空者。\n「何以故？若世界实有者，即是一合相。如来说一合相，即非一合相，是名一合相。」\n又自问：何故世界非真实？自答云：若世界为实有，则聚微尘众而成世界。建世界于众微尘，即为一合之事相，而无从解脱矣。一合者，一合而不可复分也。未有合之事，先起合之心，心合于事而相形矣。即如耳、目、口、鼻未起一念，色、声、香、味全然无形。及念起而欲视，则合于色相矣；念起而欲听，则合于声相矣；念起而欲口鼻如其意，则合于香味相矣。此因一念所发，遂与事相相牵。如来常说一念相则不然。如来既空尘相，正性所存，俱无执著，其中自有不求合而合之理。纳世界于微尘，世界即具于一微尘，而不见有余；纳微尘于世界，一一微尘各现十方世界，而不见不足。非合非离，是之谓一合相，岂甞有一合相可名乎？凡言即非，皆谓实无；凡言是名，皆谓虗名也。前由微尘世界及佛相，论其皆非真实，而理无可说，以见如来之非有说。此由佛身及微尘世界，论其皆无真实，无同归于空，以见贪夫之不知空也。\n「须菩提！一合相者即是不可说，但凡夫之人贪著其事。」\n恐人妄生执著，故并一合相而扫去之。佛谓此理当俟悟者，若以言语为说，不惟中下凡夫说微尘著微尘，说世界著世界，即上根凡夫亦说一合著一合，安能超悟哉？事者，对理而言，真性即理即事，纵横无碍。凡夫不明真性，妄著性中所现五蕴六根之事，贪恋而不肯割去，泥一切色身为我，沉沦六道，无由脱离，所以不能空世界而下等微尘也。\n○合而言一，如胶膝著物，始不相合，才合便坚固而不可解，所以合相易于贪著。一者，举其初念而言，初念一起即合，到底著迷，故谓之凡夫云尔。如来无所说之意，至此尽明。\n○知见不生分第三十一\n佛言：发菩提心者，诸法无相，应如是知见信解，自然于四相中不生知见也。\n「须菩提！若人言：『佛说我见、人见、众生见、寿者见。』须菩提！于意云何？是人解我所说义不？」「不也，世尊！是人不解如来所说义。何以故？世尊说我见、人见、众生见、寿者见，即非我见、人见、众生见、寿者见，是名我见、人见、众生见、寿者见。」\n以下，明离我法二见，此节初，离我见也。经首降伏章，若菩萨谓有生可度，即著四相；安住章，若心取相，即著四相，四相乃一经所遣之执，故佛问善现：若人言佛处处说有四见者，须菩提，汝且思量此言，佛所取义，必与世人四见不同，能解之否？善现谓如来有真四见，不同凡夫，故言弗也。世尊！凡人迷妄之习，在境为相，在根为见，外不住相，原于内不住根；世人见相不化，无有真见，见犹不见，安能解佛所说义耶？说义何如？世尊说真四见，即非如世人之有，已无人分别爱憎寿夭之妄四见。若是人明得真上起妄，妄上起真，真妄不分，合而为一，是名四见。何谓真四见？如来说一切众生皆有佛性，是真我见；说一切众生有无漏智性，是真人见；说一切众生本无烦恼，是真众生见；说一切众生本性万劫不坏，是真寿者见。\n○前言我人等相，而此言见有别。言相，则尚有相在；言见，则并无无相之见矣。见非见之于目，而直见之于心；心有此见，则相虽无，而仍著于有。如来此言，恐后人误信如来说法，因有四见，欲强制以归于无，故申言之。\n「须菩提！发阿耨多罗三藐三菩提心者，于一切法应如是知、如是见、如是信解，不生法相。须菩萨！所言法相者，如来说即非法相，是名法相。」\n此离法见也。究竟正觉中，何有四相之名？三如是，指菩提心言，照前应云何住及如是住句也。不生法相，应前云何降伏及如是降伏。葢法相不生，则更无起灭也。此已收到应无所住，又起下如如不动句，收到如是我闻句矣。佛见善现所悟已彻，即其问词而结之曰：凡闻经修法，发无上觉心者，于经中一切所言修行之法，皆当清心解脱，以如是心知觉，如是心见识，如是心解说，不必生诸法相而有所取著也。能布施不知施，忍辱不知忍，便不生法相矣。葢法相者，入门之路，而非造极之处，所以借此引导，不可以此证心。佛又恐善现不知何为法相而令不生，故释之曰：所谓法相者，非有非无，法到悟时，且不用矣。原不执著，亦岂有相？是法相亦虗名，上达必由心悟耳。葢通收经中离即离非无住之理也。前于初学，则曰不取法相；此于成学，则曰不生法相。前言立法者，则曰即非佛法；此言用法者，则曰即非法相。能不生相而无贪著，庶超尘界证如来，所以结全经住伏之理也。\n○应化非真分第三十二\n闻如来教而生信解，斯则人因法悟、法假人弘，人法相传，流通无尽。当机大众、天龙八部人等，欢喜信闻，流通于遐方矣！\n「须菩提！若有人以满无量阿僧祗世界七宝持用布施，若有善男子、善女人发菩提心者，持于此经乃至四句偈等，受持读诵为人演说，其福胜彼。云何为人演说？不取于相，如如不动。何以故？」\n此总结全经无住布施，并前后二问也。前此无相之故，已了了分明。此只借布施发出，不取于相，以证如如之旨。菩萨见道之后，福报一念未忘。纵以无量无央数世界中之七宝与人，较恒河沙更为大且多矣。得福终归消灭，发心已差。若善男女发心度生，修菩萨行者，只须于此经中四句偈等，心手不释，悲悯众生。复为敷演其辞，解说其义。虽不计福，而其福更胜彼宝施。演字与解字不同。解者只以其大意而解之，演则并其字句而演之。使天下后世，无不推求详衍，而无一字一句，稍存疑义也。佛自问演说之法何如？正以无有人我之相故耳。故说法者，不破所有，只破所取。取则差别炽然，不取则有无平等。故凡一切相，皆无足取，而但如其心以应之。上如字虗，下如字实，谓适如其所如也。虽当纷扰之处，而此中却如如不动二句，是演说之方，无为法要旨也。\n○如如者，如其所来，如其所往，诸法如义，即佛智慧也。不动者，不为得心所动，不为因果所动。葢佛设化，不过应缘而说，缘了则寂，乃自如之甚，而心体未甞动也。不取于相则无住，如如不动则降伏矣。与人演说即是相，云何不取于相耶？\n「一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。」\n不动是无为法，取相是有为法。佛以无形相而无所为为真性，故以有形相而一切有为为伪妄。总属因缘，无有自性，纵得福报，倐忽变灭。就如梦之得醒，而梦境成虗；术之有幻，而形声莫据；水之有泡，而泡灭即无有泡；影之随身，影息而即无有影；与朝露之晞于日，电火之熄其光；六者皆瞬息无形，何有为之法可执乎？人能识真空无相之旨，则在在皆如是矣。观即般若妙智，能如是观，则知如来不动之体，可以为人演说，而住心降心，究竟无余矣。一经始末，皆称如是，始云如是住，如是降心，至此又云如是观，故知妙智实一经之宗也。\n佛说是经已，长老须菩提，及诸比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，一切世间天、人、阿修罗，闻佛所说，皆大欢喜，信受奉行。\n释迦在祇园说法已毕，尔时弟子中之长老，则有须菩提。前说善男女是何等人？僧众之比丘男，即千二百五十人之辈。又后来者比丘尼，乃出家尼姑也。在家之优婆塞，此言持戒男，是居士，即经中善男子也。在家优婆夷，是道姑，此云近事女，言其亲近比丘尼而承事，即经中善女人也。天神，谓欲界、色界、无色界诸禅天也。人类，谓王臣、兆庶、鬼王之名。阿修罗，有鬼道、天道、人道，六道中之三道也。闻如来说此微妙经义，皆得解脱，无不欢喜之至，信之切，而领受其言，身体力践而奉行之。夫闻法醒梦，喜心易生，而身体力行，谈何容易？不笃信者不领受，信受而不奉行，虽喜犹弗喜也。必智慧真肖，金刚才斩，六根断绝，佛法之能感人如此，岂非护念付属之善欤？如来从鹿苑至䟦提，中间四十九年，未甞说一字。兹与须菩提问答成经，无非为化导群生而设，然此理说亦无说也。\n金刚经注正讹终", 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"西竺梵書，來我華夏，歷千七百餘󱝩矣。會其旨者，明性復元，代有明喆，意其文似無舛譌。如《金剛》一經，自鳩摩羅什譯之長安，名舍衛國；嗣是支流初譯于雒陽，名舍婆提；真諦再譯，於秪樹林；佛陀耶舍三譯，於祗陀林；後玄奘又譯，於誓多林。凡此五譯，其文其義，果同符協一與？如同符協一也，則一譯安用再譯？其否也，則此是彼非者，將何去何從？是誠啟譌之竇。即釋義自謝靈運、曇琛註後，越今數十百家，行世者惟中峰、圭峰、長水三家言耳。然二峰之註，果優於謝子乎？長水之言，賢於二峰乎否？意五經傳註，朱程是尚，要朱程亦屬射覆。若百世以下之人，能與百世以上之心同符協一，又曷貴乎見知也？況於萬里外、千載前之虫書鳥篆，欲詮其心法，即令其人再生自攷，不無今是昨非。而欲執我見，期印前人之志，譬之逐影，形愈勞而影愈馳矣，無惑乎譌之日滋也。竊願讀《金經》者，毋󰦇佛誹儒，毋重儒外佛，弗以儒傅佛，勿以佛泥儒，當以儒解儒，即以佛證佛矣。全部《金經》，約其指歸，只應如是住一語，與《虞書》安汝止之言，寧有差等？奈人強生分別，是猶土偶笑木偶也。樹若仲子，名儒也。於經於史，無不擷其芳、茹其英，篝燈研露之餘，旁獵《金經》，凡句讀之譌，音聲之譌，釋解之譌，一一正之，俾誦習者，燎若藜火；其功當與丁鴻白虎觀攷正五經同異等，可云經獅律虎矣。然余竊有疑焉，如來說法鹿苑，以不立文字為宗，余宗之素矣。今仲子以此書契，期證禪那，恐居余左。或云慧業文人，應生天上。仲子具慧心慧舌，有此慧業，余之不立文字者，又居仲子之後，奈何？請以一言正余之譌，可否？" }, { "type": "p", "text": "康熈丙辰六月同學徐來賓九一甫拜題" }, { "type": "juan", "text": "金剛經註正訛" }, { "type": "byline", "text": "清　長水　仲之屏　士石　甫彚纂" }, { "type": "byline", "text": "天都　王維新　際時　甫校正" }, { "type": "p", "text": "金剛般若波羅蜜經" }, { "type": "p", "text": "此經釋迦文佛所說，阿難、迦葉述之，以垂世者。金為萬物之寶，其性最剛，遇火不變，喻人真性歷劫不壞。般若，智慧也。波羅，彼岸也。智慧明了之心，能斷一切執著，便是金剛不壞之身。非精力如金之剛，即無此智慧，故曰金剛般若。心迷則此岸，心悟則彼岸。眾生流浪生死，不離此岸。若能勤修般若，離生死此岸，便到涅槃彼岸矣。無住般若，即為涅槃彼岸，非般若外更有彼岸也。蜜訓和，以一性和合眾性也。經訓徑，佛以言教，明心之徑路，是超生死之捷徑。夫具善根者，始誦經，終悟理，得堅固力，金剛是也。具大智慧，般若是也。度生死海，登菩提岸，波羅蜜是也。全經俱詮般若妙義，故如來號為般若波羅蜜經。" }, { "type": "head", "text": "○法會因由分第一", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "此經三十二分，乃梁時昭明太子蕭統所分。自如是至敷座，是說法眾會之處，故稱法會因由。" }, { "type": "p", "text": "如是我聞：" }, { "type": "p", "text": "自此至五十人俱，是一經總序。如者，揣摹之義。是者，指證之辭。謂一經所言也。佛法無我，此云我者，就闡揚佛法之身而言。阿難、迦葉自謂也。聞者，耳根發識，緣彼名句而生慧解也。阿難昇座說法，因謂此經所言，如是之法，我從佛聞，於某處某眾等，而初非有臆說也。" }, { "type": "p", "text": "一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。" }, { "type": "p", "text": "西天東土正朔不同，故不標年月，只云一時，乃機緣會合說此般若時也。諸方時際延促不同，故但言一。佛者，覺也。內覺，無諸妄念；外覺，不染六塵；自覺、覺人、覺行圓滿，故獨稱佛，即世尊釋迦牟尼佛。名悉達多，父淨梵王，摩耶其母也。在者，明其處所，偶然卓錫，非是常居。舍衛國，在西域天竺之東，波斯匿王所居。祇樹，是匿王太子祇陀所種，因以為名。給孤獨，匿王大臣須達拏長者別號。園本祇陀太子園，因須達常於其中布施孤獨貧人，故即名給孤獨。須達請佛說法，佛令先卜勝地，惟祇陀太子園方廣嚴潔。往白太子，太子戲曰：「若布金滿園，我當賣之。」須達歸家，運金側布，八十頃園竝滿。太子不復受金，同建法林精舍，請佛住此說法。二句是記者以所聞、所見證如來現身說法。" }, { "type": "p", "text": "與大比丘眾千二百五十人俱。" }, { "type": "p", "text": "與者，并及之義。比丘，弟子之稱。去惡取善，為小比丘；善惡俱遣，名大比丘。大者，以其通達道理，猶高座弟子是阿羅漢之類。眾者，理事和合，多而若一也。佛成道時，先度憍陳如等五人，次度三迦葉并其徒眾千人，次度舍利弗等百人，次度目犍連百人，又耶舍長者五十人，一一法會常隨佛不舍，故諸經首列大眾，皆云千二百五十人俱。俱者，同處園中聽法也。此言佛在此地而從之者，眾見能化諸弟子處。" }, { "type": "p", "text": "爾時，世尊食時，著衣持鉢，入舍衛大城乞食。" }, { "type": "p", "text": "此為別序。爾時，當是時也。佛為世界之尊，故稱世尊。諸天神旦食、諸鬼夕食、諸佛日中食。食時者，午前辰巳之交。著衣者，服伽黎忍辱之衣。持鉢者，將維衛所傳之鉢，為顯教示跡以出行也。入者，自城外而入舍衛大城。舍衛國之豐德城，即波斯匿王所居。身為王子而乞食自卑，葢以折己憍慢感化眾生，又使後世比丘，不積聚財寶也。" }, { "type": "p", "text": "於其城中次第乞已，還至本處。飯食訖，收衣鉢，洗足已，敷座而坐。" }, { "type": "p", "text": "次第乞，不是如來一身去乞，尚有千二百五十人與俱者。迦葉行乞，捨富從貧，為貧者造福。空生行乞，捨貧就富，為富者易施。佛皆訶之。次第者，平等待人，無有選擇分別，不越貧從富、不捨賤從貴，次第徧及，彀足一己一日之食。明日從未乞者起，乃得周徧，見佛自如，無有忙迫。已者，竟也。乞過則已，竝不留一毫未已之想。本處即給孤園，仍歸祇園食之。凡聽法伺候者，此時皆飯食訖矣。收字照上著、持二字，乃安置袈裟，澣滌盂鉢，此日不再出也。洗足者，佛行跣足，以水濯之，亦淨身業意，洗去煩惱垢染，顯出清淨法身，故僧稱為白足。敷，布也。布坐具而跏趺，正晏息入定也。凡臥則昏沉，行則掉舉，坐則疲倦，惟跏趺打坐，是為正法。佛形相端嚴，不左右顧盻如此。此段描寫世尊及時中節，正顯甚深般若，不出尋常日用。佛直從乞食、趺坐中和盤托出，俾上達根性，目擊道存也。周昭王二十四年甲寅歲四月八日，井泉溢，宮殿震，夜恒星不見。太史蘇繇占為西方聖人生，其釋迦之誕降歟。" }, { "type": "head", "text": "○善現起請分第二", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "須菩提先讚如來而後請問，故云善現起請。" }, { "type": "p", "text": "時，長老須菩提！" }, { "type": "p", "text": "時者，善現起問時也。德尊年劭曰長老，見與眾比丘不同。須菩提是梵語，此云空生，亦名善現。以其頓悟空寂之性，真是菩提，故名須菩提。空中能生萬物，故名空生。空性隨緣應現，利人利物，故又名善現。凡與釋迦問答者皆是，非止一人也。" }, { "type": "p", "text": "在大眾中即從座起，偏袒右肩，右膝著地，合掌恭敬而白佛言：" }, { "type": "p", "text": "修行人了不求異，故云在大眾中，即千二百五十人內也。大眾因聽法而皆坐，獨善現從坐間起立而請法。自此至恭敬，乃弟子請法，先行五種威儀，所謂三業虔誠也。北土謝過請罪則肉袒，西土興敬行禮則偏袒。其時所衣則偏袒而掛之右肩，西域衣製皆然，非善現獨穿此也。右膝著地，今之跪禮，不言左者，省文也。右是正道，左是邪道，正能去邪，所以西土之儀，尚右為敬。合掌恭敬，只是求世尊說法意。白，表白也。" }, { "type": "p", "text": "「希有，世尊！」" }, { "type": "p", "text": "善現不率爾而問，先用讚佛之辭，以誠感動之，然後啟請。希有者，佛性含容萬法，非尋常所能。世尊者，智慧超過三界，神聖無有能及，德高無上，一切咸恭敬也。此從日用極尋常之內，覷破千古極非常之人也。" }, { "type": "p", "text": "「如來善護念諸菩薩，善付囑諸菩薩。」" }, { "type": "p", "text": "既稱世尊，又稱如來，葢如來是佛號，可以通稱者。如乃真性之本體，慧照而無有障礙；來乃真性之應用，感通而無不昭彰。兼佛體用言。護念二句，正所稱希有事。此先述佛之素行，以啟其慈也。護者，愛護。念者，注念。謂如來慈悲深重，於親得聞法者，曲加愛惜顧念，與智慧力令自成就，與化導力令亦度生也。付者，委托。囑者，叮嚀。謂如來智眼明淨，於天下後世不及親聞者，能委曲誨示，反覆精詳，令皆感悟。從大付小，為之授記；囑大護小，使之有成也。兩稱善者，當理會機。既不勉強以導，豈可聲色而求；但循循善誘，為最後垂範而已。諸者，不一之義。菩之言照，薩之言見。此菩薩，乃初發心菩薩，即下善男子善女人是也。梵語本云菩提薩埵，茲略其文而稱菩薩，以便於稱喚也。菩提，華言覺。薩埵，華言有情。謂之覺有情者，能起善念，而猶未絕情想也。若到佛地位，直謂之覺，而不言有情矣！諸菩薩，則人之有情而向善者，故佛護囑之。" }, { "type": "p", "text": "「世尊！善男子、善女人！」" }, { "type": "p", "text": "凡有咨啟，即稱世尊，以表敬也。此下四句，乃發問之端。善男女在千二百五十人之外者，男子該比丘、沙彌、優婆塞三眾，女人該比丘尼、沙彌尼、優婆夷、式叉摩那四眾，即經末所謂比丘、優婆等。佛欲廣度男女，皆向善也。" }, { "type": "p", "text": "「發阿耨多羅三藐三菩提心，應云何住？云何降伏其心？」" }, { "type": "p", "text": "應字在云何上，見李騰芳及朱㤝劬諸本。此又深體護囑之心，以求誨示也。凡人有此心，而溺於情欲，則不能發生。譬如萌芽方茁，而為物掩，則欲茁而不得茁矣！發者，萌芽之謂，順其所生也。阿，是助語辭。耨多羅，猶言無上。三藐，正等也。三菩提，正覺也。謂真性高出情欲，是無上；物物具足，是正等；光明普照，無業緣染蔽，是正覺。上正字，作證字解，下正字，作中正字解。謂男女發此善念，日用之間，酬酢萬變，應若何而優游閒定，得近自然，於無住中而若有所住也。住者，止觀之義。有真心，即有妄心。須於邪心續起時，以大覺力降伏之，如制毒龍，如縛猛虎，如禦強寇。稍不能降，反為所中。所住者，常則所伏者潛，消而默化矣。二句是求一入門路徑也。" }, { "type": "p", "text": "佛言：「善哉，善哉！須菩提！如汝所說，如來善護念諸菩薩、善付囑諸菩薩。」" }, { "type": "p", "text": "善現所問，切於修心，妙稱佛意，故佛印可云：善得我心哉！善得我意哉！葢既讚其是，又呼而述其說也。" }, { "type": "p", "text": "「汝今諦聽，當為汝說。」" }, { "type": "p", "text": "諦聽者，了達聲塵，勿逐語言，詳審而聽也。佛將說法，常先戒敕，令聽者一心靜默，我當以微妙之旨，為汝委細言之，則所說者，皆真諦矣！下文所稱是也。" }, { "type": "p", "text": "「善男子、善女人發阿耨多羅三藐三菩提心，應如是住，如是降伏其心。」" }, { "type": "p", "text": "佛就所問而答之，謂一切男女菩薩，若欲修行，發無上真正無法不知之心，我有道理教汝，應如是般若法，無有過、無有不及，恰好到此地位。而住如是般若法，一切魔障惡道，盡行銷歸住處，而降伏其妄想之心。葢懸指下文所答之意，二句須串看。非一心住，又一心降伏也。葢於所當住者住之，則所不當住者自然伏之矣！此非具戒定慧者不能也。戒是防非止惡、定則寂靜不動、慧乃明照先知；如海中現萬象，必須水清，欲清無過水靜，欲靜勿令起波，止波似戒、水靜似定、水清似慧，所現物像，似慧之達一切法，全在住與降伏處得之。" }, { "type": "p", "text": "「唯然，世尊！願樂欲聞。」" }, { "type": "p", "text": "佛纔說應如是題頭，未發明如是之實，善現即會佛意，不覺喜聲難禁，唯然應諾，呼佛名號，謂我願傾心，樂聞如是住二句之旨也。善現恐來世眾生，不能躬遇如來，更冀曲垂方便，俾眾生因有言而獲無言，由文字而證實相，欲護念付囑，垂諸無窮也。一經之要，善現所問，不過住伏，如來所答，不出破執斷疑而已。" }, { "type": "head", "text": "○大乘正宗分第三", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "此心不能降伏，為有我、人、眾生、壽者四種情妄，馳逐去來，輪轉不息，故令度九類生，皆入無餘涅槃。四相既盡，則此心不待別有降伏，而自然寧謐，非正宗而何？此分與四分是一頭，猶《大學》之有〈聖經〉，《中庸》之有〈天命章〉也。一經大旨，已括於此二分。" }, { "type": "p", "text": "佛告須菩提：「諸菩薩摩訶薩應如是降伏其心。」" }, { "type": "p", "text": "善現言「善男女」，此云「菩薩」者，葢未發心則是凡夫，已發心則是菩薩也。摩訶薩者，心量寬廣，不可測識，於諸菩薩中而又為大菩薩也。言大菩薩，亦不過從此入門，入門之法，只是一個降伏其心。問先住而答先降伏者，正以勇猛精進之法告也。人心最難降伏，惟能以勇猛力量、精進神思，得步入步，便是降伏工夫，故應如是。下文即降伏之所以然也。" }, { "type": "p", "text": "「所有一切眾生之類，若卵生、若胎生、若濕生、若化生；若有色、若無色，若有想、若無想、若非有想非無想。」" }, { "type": "p", "text": "發心修佛行，以度生為要務。調攝眾生，即是調攝自心，故為降伏之實。自諸天及蠢動，皆不免有生，所以謂之一切眾生，該下九種。言類者，不可勝舉也。若者，是一一指點處。合三界眾生，有自殻而生者，如大而鳳鸛，細而蟻虱之屬；有脫胎而生者，如大而獅象，小而猫鼠之屬；有依濕而生者，如魚蟹及水族細蟲；有從變化而生者，如蟬蝶等四種。單指物言，不涉人類。若有色下，單指人言，不涉物類。有色者，是有色身，溺於情欲之輩；無色者，雖有色身，而斷絕情欲之輩。有想者，近於神鬼之精靈；無想者，等於冥頑之木石。非有想非無想者，似呆蠢無思，而又非真呆蠢無思也。" }, { "type": "p", "text": "「我皆令入無餘涅槃而滅度之。」" }, { "type": "p", "text": "我，指發菩提心者言，非佛自謂也。之字，指上九種眾生。涅槃者，如來真性明覺，超脫輪迴，與天地終始，永無斷續，乃修行之極則。由小乘聲聞果，至大乘十地菩薩，然後及等覺，及勢至位，及觀音位，乃入如來而歸涅槃，必歷劫修持到此。眾生各有涅槃妙心，發心菩薩皆當令之見性，悟入如來之大涅槃。九種既分，人物便有靈蠢之殊，如何令皆滅度？惟不分靈蠢而皆滅度，所以為無餘涅槃。四字相連，滅度不是生滅之滅，是言如來度人，妙於潛移默化，使之盡行化度，而毫無形迹也。然滅度工夫，總不出降伏其心時耳。" }, { "type": "p", "text": "○十地：歡喜地，達物境界；發光地，靜極明生；離垢地，同異性滅；焰慧地，明極覺滿；現前地，同異不至；不動地，一真如心；難勝地，性淨明露；善慧地，發真如用；遠行地，盡真如際；法雲地，覆涅槃海。" }, { "type": "p", "text": "「如是滅度無量無數無邊眾生，實無眾生得滅度者。」" }, { "type": "p", "text": "承上言，我雖開悟此等，無可限量、無可計數、無有邊際，一切之眾生，化之皆得成佛，亦適還其本。然不以我之化度而成證果，何所加益，而謂我得滅度之哉？" }, { "type": "p", "text": "○度生，經中共有四處。此是世尊離我度生，於眾生自完本性，實無有度。二是佛家亦無法度生，何由自知有度？三是不見度生之為真實，如云大身之止為虗名。四是戒人莫執度生之相。總之，念念在度生，念念皆忘執也。" }, { "type": "p", "text": "「何以故？須菩提！若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩。」" }, { "type": "p", "text": "佛問何由不見有度？遂呼善現，而反言之曰：若菩薩作一念，謂我當滅度眾生。而謂我之一身可以度之，則菩薩心中不能了證無我，而有度生之我相；見彼沾我功勞得度，即是人相。則前此九種眾生，便分靈蠢高下，而存一眾生相。既有眾生相，將欲以我之身，永長於世，而化度一切，便生壽者相。如此則妄念紛紜，不能降伏自己，盡是生滅之相，安能度人？則非發菩提心，修菩提行者矣！此論人空，以明無我能度，無眾生得度之義。" }, { "type": "p", "text": "○人與我對，自我之外，三界六道皆人也。眾生與壽者對，自眾生而上，一切賢聖、諸佛菩薩，皆壽者也。計著有諸佛菩薩涅槃，不生不死，便是壽者相也。了得四相，直下頓空，則妄心頓滅。所以云：應如是降伏其心。降伏自相，即得自住無餘涅槃，亦能令眾生安住無餘涅槃。故上實無眾生句，正降伏之要也。" }, { "type": "p", "text": "○我人四相，在根為見，在境為相，當境而起者多，故經中多言四相。" }, { "type": "head", "text": "○妙行無住分第四", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "佛謂：心有所住，即是愚癡；心無所住，乃是般若。自色之一法，至菩提涅槃，俱不令有所住。不惟布施一法，乃至六波羅蜜、四無量心，亦無所住。其無住而住之功，雖十方虗空之大，不可比量，故稱妙行無住。" }, { "type": "p", "text": "「復次，須菩提！菩薩於法，應無所住，行於布施。所謂不住色布施，不住聲、香、味、觸、法布施。」" }, { "type": "p", "text": "此答應云何住之問。見如是住，以無住為住也。上說無四相，此問正發明無相之旨。是時，善現從座起立，故世尊使復坐於位次，而告之曰：人心原無住所。但菩薩修行，離不得一法字度生，又執不得一法字，法即無四相之法也；極意執著四相，便不得空諸所有。故求正覺者，應當無所住著。更當以我無住者，教化眾生，行於布施，而令眾生之心，亦無住著。篇中七住字，上六住，俱作執著解；末住字，作止住解。即以六度中，布施一節言之，亦不可以執著行之也。布，普；施，散也。此段不重布施，世尊仍為大眾說法，而借布施一事，以發明無住相耳。不住色等布施，是以無住行施也。二句頂上來布施，而單說色者，凡人之念，只為功德，修於目前，福報留於身後，便刻刻為自己地步，非普度之大願矣！故言不住色布施。不特於六塵中，生此吝惜眷戀而為住，即使盡蠲一切，其不忘福報之心，終著色相。身不著觸，如冷暖勞佚之類。意不著法，如晨早想日中所為，夜眠思明日欲行之事。若離六塵，即落斷滅；若不離六塵，又起輪迴。菩提之心息矣，眾生得滅度乎？佛所謂不住者，非離非即也。" }, { "type": "p", "text": "○六度：一曰布施，為檀波羅蜜；二曰持戒，為尸波羅蜜；三曰忍辱，為羼提波羅蜜；四曰精進，為毗離耶波羅蜜；五曰禪定，為禪波羅蜜；六曰智慧，為般若波羅蜜。六者全為到彼岸，故曰六度。" }, { "type": "p", "text": "○六根：眼、耳、鼻、舌、身、意。如眼為色根，耳為聲根等是也。六塵：色、聲、香、味、觸、法。如色為眼塵，聲為耳塵等是也。六賊根：與塵相引，淆亂真性也。五蘊：一曰色，著念物色；二曰受，心自領納；三曰想，思惟不已；四曰行，造作流轉；五曰識，分別取捨。以其積聚，謂之五蘊。又遮掩本性，為五陰也。" }, { "type": "p", "text": "「須菩提！菩薩應如是布施，不住於相。」" }, { "type": "p", "text": "是字即指上不住六塵相，即六塵之相也。佛又謂善現，轉教菩薩應如是行施，了達體空不住於相，葢欲菩薩降伏其心也。夫不住六塵之法，即真空常住之法，以是行施，則內不見有能施之我，外不見有受施之人，中不見有所施之物；雖終日施盡人施，而實未嘗施，是為不住相之施。" }, { "type": "p", "text": "「何以故？若菩薩不住相布施，其福德不可思量。」" }, { "type": "p", "text": "善現問：施本求福，曰不住於相，其意云何？佛答云：學道之人，以法性了徹為福德，不以世緣豐厚為福德。人疑離相布施，或無福報，豈知世福有盡，性福無窮。此不住相之施，雖不徼福，歷千劫而不古，超三界以長今，其福德何可思惟量度耶？此非以果報引誘眾生，只緣眾生布施，一念求福者多，故以福德聳動之。" }, { "type": "p", "text": "「須菩提！於意云何？東方虗空可思量不？」「不也，世尊！」" }, { "type": "p", "text": "於意云何者，是教善現於意中自去忖度一番也。菩薩教人，每每劈頭提喚，使之自證自驗，正提撕警覺諄切處。葢鼓舞機關，勝於當場棒喝也。經中三十個於意云何及何以故，皆作是解。菩薩行施，心無希求，獲福如虗空之不可量故。又以虗空喻福德，以無為福，非有心可較也。佛在西方，遠對東方，故問東方虗空，可以意料窮盡否？善現謂東方虗空，我思量之，實無可思量也。故言：弗也，世尊！" }, { "type": "p", "text": "「須菩提！南西北方四維上下虗空，可思量不？」「不也，世尊！」「須菩提！菩薩無住相布施，福德亦復如是不可思量。」" }, { "type": "p", "text": "四維四隅，上天下地也。佛又問南西北方，及乾艮巽坤四隅，天地虗空法界，合之為十方。佛眼立見十方世界，故借此以比福德之廣遠。須菩提會佛意，有十方便有處所，而此十方盡屬虗空，無有邊際，不可思惟量度。故又云：弗也，世尊。虗空中本無東南西北，若見東南西北，亦是住相，不得解脫。佛性本無我人眾生壽者，若有四相可見，亦是住相布施。若菩薩將住相求福之念，一反虗空，則妄心盡而妄相亦除，只有性福無邊，亦復如上所云十方之無窮盡矣！此段正言，不求福德，而福德自至，葢以其無執著也。空雖無相，非謂無空；福雖不住，非謂無福。況乎世界有盡，空虗無窮；有漏有窮，無漏無盡。然則無住之福，實稱法界，豈思慮所能及哉！" }, { "type": "p", "text": "「須菩提！菩薩但應如所教住。」" }, { "type": "p", "text": "所教，即上無住相布施之教。佛又恐人生果報心，又呼其名：汝轉教諸菩薩，但當依我所說之教，不住於相，而降伏其心，則此心便有定向，而得所住止矣！此言法空，葢結無住相，而并結降伏也。要見無住行施，乃發心者，喫緊工夫，不得分為兩事。自此以上，已竟降伏安住之問矣！" }, { "type": "head", "text": "○如理實見分第五", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "上言降住之法，俱不住相，則佛果遠矣！將無落斷滅見乎？豈知如來正不在遠，著相即迷，離相即顯，所以汰其空見也。" }, { "type": "p", "text": "「須菩提！於意云何？可以身相見如來不？」「不也，世尊！不可以身相得見如來。」" }, { "type": "p", "text": "自此至十六分，反覆發明住心、降心之義，亦猶《學》、《庸》之分章也。不住相之外，更無降伏，是住義甚為緊要，故又闡發上文無住相之旨，是現身說法處。上言無相無住，皆無心之修佛，恐其猶疑有身，故呼而使其自思。此兩身相，并下一句身相，皆指色身言。此兩如來，皆指佛性，即佛法身。此是以色勘驗，是色非六塵粗色，乃發菩提所求佛身相好之色。若果於此不惑，方堪付囑，故以彼眼所見驗之。問：果可以現在說法之身相見如來否？乃總收住、伏二處文字也。時善現當下直認云：弗也。又稱世尊而言：色身有相，地水火風，假合成人；法身無相，絕諸形體。不可以今日說法之身相，得執著之，以見如來也。" }, { "type": "p", "text": "「何以故？如來所說身相，即非身相。」" }, { "type": "p", "text": "善現隨自發明其意曰：何故不可身相見如來？即自答云：原佛所說色身之相，原無法身真實之相，即猶是也，非猶不也。文法似倒，正言不是也。如來以法為身，身相不過真身所現之影像。若執影像誤　真身，則如來掩矣，故不可得見也。" }, { "type": "p", "text": "佛告須菩提：「凡所有相，皆是虗妄，若見諸相非相，即見如來。」" }, { "type": "p", "text": "佛因其悟色身非相，遂擴之云：汝知身相不是法身真實之相，則不獨佛身然也。有相之相中，無真實之理。凡世間所有變現之相，盡屬虗空妄設，無有實際。若能灼見，紛紛外相，不是實相；則不止佛有法身之非相，一切眾生皆有一非相之相矣。一切眾生既有非相之相，則一切眾生能見此非相，便生智慧本性如來。若真見之矣，何必但認佛為如來耶？此二句，明說人人有佛心，而不可存佛相。佛心刻刻在念，無相而相真；佛相或留於世，有相而相假。見得即心即佛，不落障礙，方為無住相也。" }, { "type": "p", "text": "○見如來凡四處：此是執色身則不得真性；二是色身有壞時，惟性為真實；三是不離色身而想真性；四是不即色身而得真性。恐學佛者，就佛身起念，故屢諭之。要識自己本性，即是如來耳。" }, { "type": "head", "text": "○正信希有分第六", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "今之信般若者，皆昔於無量佛所深種善根而來。夫般若之心，乃名正信，得福無量，則不復執相、滯見而墮虗妄。然不執相、滯見之法，亦欲令捨，何況執相、滯見之非法而不捨者，非愚而何？" }, { "type": "p", "text": "須菩提白佛言：「世尊！頗有眾生，得聞如是言說章句，生實信不？」" }, { "type": "p", "text": "善現聞不可身相見如來之說，恐人因此一言，而并佛言皆屬空虗，故白佛言，頗有疑其未必有也。眾生得聞，應如是住與不住於相等言說，及經中一章一句，生信心而奉持否乎？信佛者有，實信為難。實信者，非泛然浮慕也。法華會上，猶有五千退席聲聞，況求實信於末世眾生，其可必乎？此慮末世不見佛相，但聞佛言而生懈心，故有是問。" }, { "type": "p", "text": "佛告須菩提：「莫作是說，如來滅後後五百歲，有持戒修福者，於此章句能生信心。以此為實，當知是人不於一佛、二佛、三、四、五佛而種善根，已於無量千萬佛所種諸善根，聞是章句，乃至一念生淨信者。」" }, { "type": "p", "text": "佛訶善現云：莫作是生實信之說。此中章句，不論世代遠近，無有不信者。五百歲，是如來約略之時。世運以五百歲而一治亂，此時出而復為化度，所以視五百歲為期也。不惟我現在時，聞此般若法門，不以為難。即使如來於五百歲之前說此言，而五百歲後僅有言在；其有持佛戒而修福德者，遇此章句，能生信心。汝所謂實信者，寧有他哉？正以此為實也。一佛出世，謂之一佛，當知斯人之善根已深；不特於一二善人，及三四五之善人，持戒修福，得此善根；已於無可限量之善人，至千萬善中，會著源頭，得此種子，根深蒂固。故聞此章句，乃至無住相，一念中生淨信心，信此經能除一切煩惱，成就出世功德。則是如來之言，雖世遠人湮，而且信從，況近代乎？實信者，真確不虗。淨信者，純一不雜。葢至淨信，則實又不足言矣。" }, { "type": "p", "text": "○信心，經中凡四處：此是種善根之人難得；二是能離相之人希有；三是稱其人功德之大；四是引勸眾生。前云善護囑，正於此等人。所謂善男女、諸菩薩是也。令入無餘涅槃，其根器辨於此。" }, { "type": "p", "text": "「須菩提！如來悉知悉見，是諸眾生得如是無量福德。何以故？是諸眾生無復我相、人相、眾生相、壽者相，無法相亦無非法相。」" }, { "type": "p", "text": "即此淨信一念，正佛與眾生平等之心。如來即從今日，照見未來眾生；從歷劫修行，得如是無量福德。何以故者，發明無量福德句也。後世眾生中，特出其人，是諸清淨心之眾生，夙世陶鎔，盡空諸相，無復一毫迷戀。不惟我人等相皆空，并法相與非法相，一切清淨，故得如來知見最深也。無法相者，章句說法，難於拘泥，無著有心也。無非法相者，法以垂教，不可不遵，并無著無心也。凡此皆為淨信，而慧性即如來，所以得福無量也。" }, { "type": "p", "text": "「何以故？是諸眾生若心取相，則為著我、人、眾生、壽者；若取法相，即著我、人、眾生、壽者。何以故？若取非法相，即著我、人、眾生、壽者。」" }, { "type": "p", "text": "何故要無諸相？此下反言之。是諸眾生，若心中先有一相，而取之以為我，或求西方，或求天上，或求後世為人，則為著四相而念不淨。此句多一為字者，以四相本無，而我自為此相耳。若以世故留心，偏於有而認法相取之，我得般若波羅蜜法，則執心外有法，拘泥難通，及隨世態，即著四相而念不淨。若偏於無而認非法相取之，我不行般若波羅蜜法，則執頑空為法，任意而行，即著四相而念不淨。凡此皆為不種善根，安能淨信而得福耶？" }, { "type": "p", "text": "「是故，不應取法，不應取非法。以是義故，如來常說：汝等比丘！知我說法，如筏喻者，法尚應捨，何況非法？」" }, { "type": "p", "text": "上既正言反言，以示勸戒。此復結言，執取之非宜。惟如來之法，不可偏有偏無。離了法，便是非法。取法著有，取非法著無。是故不應取法，而徒托於章句；不應取非法，而竟入於斷滅。正以是無住相之義，皆不可以有無之心執著故也。知其故，則此義非從今日言之。如來常語諸弟子云：汝等今日聽法之比丘，當知我所說，度生布施諸法，不可倚靠。正如涉川之舟楫一般。筏字宜斷，此處不必補出。及其既渡，即為捨筏。若是心體明淨之人，觀空照了，聞言頓悟此喻者也。如魚飲水，冷暖自知。此時任是說玄說妙、廣大神通，到此都無用處。故曰「法尚應捨。」此正所謂得魚忘筌，得兔忘蹄也。何況非法，本無出自己意，而可誤執也哉。惟其能捨，所以直到彼岸，而有如是無量福德耳。如此說來，文勢順而易曉。若如筏喻者為句，理已難通，下「法尚應捨」句，又如何接得去。若解非法作邪魔外道，何喻及捨筏之已悟者耶？" }, { "type": "p", "text": "○觀法尚應捨句，如來於此又超出章句，已深於前言，說章句生實信矣。" }, { "type": "head", "text": "○無得無說分第七", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "無為法，三界惟心也；有差別，萬法惟識也。心無為，故說性；識差別，故說相。總欲人會相歸性，轉識歸心，安得有法有說耶？故此分名無得無說。" }, { "type": "p", "text": "「須菩提！於意云何？如來得阿耨多羅三藐三菩提耶？如來有所說法耶？」須菩提言：「如我解佛所說義，無有定法名阿耨多羅三藐三菩提，亦無有定法，如來可說。」" }, { "type": "p", "text": "此承上，法尚應捨來，是設疑以啟悟善現意。無得無說，是大柱子。因善現疑佛得菩提，疑佛說法，故遂順其意，問之曰：汝今意中若何？謂樹下得道，如來得菩提不得耶？諸會說法，謂如來說法不說法耶？則法不當捨矣。耶者，未定辭，葢試其解不解也。善現答云：如我解佛所說，不取諸相等第一義，若是有定，則可名而可得。此無上正等正覺之法，極其神化變通，無執無著，何有實相而名菩提？既無有得可名，只可性修，難以口喻；應機而酬，隨叩而答，何有實法，如來而說之？葢謂無道可證，無法可說也。此正所謂，解佛所說義也。" }, { "type": "p", "text": "○法不可定者，不是千條萬緒，多而難定；只因人人有此正覺，便應直造無上。一泥於法，即落窠臼，而覺性反為法泥。下句說一亦字，見如來得之於己，與喻之於人，皆從性真活潑處發出，竝非有成法而為說法也。" }, { "type": "p", "text": "○無得凡四處：此是原無定法，故無得；二是師以心傳，不以言傳，故無得；三是菩提乃自己之心，何從而得？四是證果之後，自還本真，雖得而不謂之得。無說亦有四處：此是法非真實，則說亦無說；二是理入玄妙，無容說；三是入門有得，不復待說；四是悟到真空，不可言說。" }, { "type": "p", "text": "「何以故？如來所說法，皆不可取、不可說，非法、非非法。」" }, { "type": "p", "text": "何故？無定法、無定說。如來開示眾生，非不說法。然如來所說無上菩提，非有真實之法。此不可以一定之法取，亦不可以一定之法說。惟不可取，則亦不可說。到此說不得是法，亦說不得不是法矣。將以為法，却又非法；將以為非法，却又非非法。然如來隨應有證有說者，葢得非有非無之體也。" }, { "type": "p", "text": "「所以者何？一切賢聖，皆以無為法而有差別。」" }, { "type": "p", "text": "然所以不可取不可說，既謂非法，又謂非非法者何？葢有取有說，法非法等，皆屬有為，即經末所謂有為法也。無相無住，順其自然，無假人為，曰無為以用也。一切之菩薩而稱為賢，如來之地位而稱為聖，皆不假造作強為造成賢聖。但其中先知後覺，各自不同，故以後覺者為賢，先知者為聖，而微有差等分別耳。無為乃自證之體，差別乃化俗之用。人之差別雖異，法之無為則同。法惟無為，所以不可取不可說也，豈得以人有差別而疑之乎？無為，照上淨信句，淨則無為，不淨則紛紛錯起，而為之不勝矣。" }, { "type": "head", "text": "○依法出生分第八", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "佛謂有人於般若章句，自一句至無數等句，而能受持，不惟超過河沙七寶布施之福，當知般若體中，能出生諸佛及阿耨菩提，故名依法出生。" }, { "type": "p", "text": "「須菩提！於意云何？若人滿三千大千世界七寶以用布施，是人所得福德寧為多不？」須菩提言：「甚多，世尊！何以故？是福德即非福德性，是故如來說福德多。」" }, { "type": "p", "text": "佛恐人聞是法，不可取說，便欲毀棄言教，將何信解，使諸佛出生，故較量持說福德，謂捨財修福，不如施法修慧，以結六分以下一支也。不住相布施，非教凡夫慳貪，專為凡夫昔種福田，今有財施，然彼但知求福，而不知求慧，則福有盡而業愈深，故教其修菩薩行。佛問：假如人以三千大千，而又滿此世界，無有脫空盡著七寶布施，為種來生福因，是人所得之福德，多乎不多乎？善現答言：甚多。隨自究其甚多之故，即自答云：此寶施特世間福德事，而非般若福德性，若福德本之於性，更何處計其多少？如來就事相論，故說寶施之福德多。以其有限，得計多寡也。世間財有盡，福亦有盡，但可計其甚多，不得為無量。此問答俱設詞。" }, { "type": "p", "text": "○心淨色空，如鏡無塵翳。心淨見色，如鏡無翳，即能現諸像也。人為色身起妄心，遂分別爾我。於一切順情境起貪心，違情境起瞋心，力護自身，反受煩惱勞苦，其名為癡。貪、瞋、癡，壞其性矣。當思世人無有不死者，只死後靈性不能泯沒。故佛教人修福德性，以性能歷劫常存耳。經只於此一露性字。其實一經所言，無非要人見性。" }, { "type": "p", "text": "○日月所照為一小世界，中間有須彌山，日月繞山運行，南為閻浮提，西為瞿耶尼，北為𣠵單越，東為弗婆提，是名四天下。日月運行在此山中腰，此山高出日月上；山上分四方，每方八所，中間又一所，共三十三所，謂之三十三天。日月運行於四天下，謂之小世界。如此一千小千世界為小千，如此一千小千世界為中千，如此一千中千世界為大千，以三次言千，故云三千大千，其實只一大千耳。是謂一大世界三千，極言世界之多，至於大千，多之已極。七寶：金、銀、琉璃、珊瑚、瑪瑙、真珠、玻瓈也。" }, { "type": "p", "text": "「若復有人於此經中，受持乃至四句偈等，為他人說，其福勝彼。」" }, { "type": "p", "text": "世尊因以福德性言之，其惟持經乎？若菩薩於此經中，先自明心見性，解悟真空實相妙理，受之而不忘於心，持之而不厭其久，多則全經或自一句、二句、三句，乃至四句偈等字，不單指四句言。復憫此眾生，隨機開導，此為自性福德，不可思量，豈寶施所能及哉？持說少許，尚有無量福德，況不止四句者。此是第一番較量經勝。" }, { "type": "p", "text": "○不明指四句為何說者，欲人自悟，偈在何所也。" }, { "type": "p", "text": "○持經較福，共有七處，各自為意：此以滿世界寶施，不及持經；二以河沙多世界寶施，則加廣矣；三以河沙等身命施，不及持經；四以一日三時，無量身命施，又加廣矣；五以世尊前生供養諸佛，亦不及持經。則佛因又加於布施矣。是外財兩次，內財兩次，佛因一次，較量已極。故後兩稱，筭數譬喻所不能及。外又有兩處相似：一以見經有善法之當修，一以見演說教人之有功。非更有讚較，而意多重疊也。" }, { "type": "p", "text": "「何以故？須菩提！一切諸佛及諸佛阿耨多羅三藐三菩提法，皆從此經出。」" }, { "type": "p", "text": "何故持經者之得福，勝於寶施耶？須知一切古今諸佛，何佛不從般若，成一切道果？受持此經，則煩惱自斷，妙慧自新。妙慧即諸佛法身，是佛從此經出也。一切古今諸佛，具般若真智，導引眾生，隨緣說法。從菩提心生，即菩提法；是法從此經出也。故知此經，非指文句，謂般若性體也。葢諸佛之身，及所證之法，無不從般若而生。以此施人，則一佛化為無數佛、一法演成無數法，性中福德，豈不甚多也耶？" }, { "type": "p", "text": "「須菩提！所謂佛法者，即非佛法。」" }, { "type": "p", "text": "然猶恐其拘泥佛法，又呼而告之：所謂佛法者，佛得之而餘人未得，故曰佛法。然其實人人自具，佛本非佛，法亦非法，佛法不出眾生日用，切莫執諸相為佛法，向外尋求也。必自證本性，超悟法外，以之覺人，方為福德性，而可言無量耳！推勘至此，非法非非法之旨，不益彰乎？" }, { "type": "head", "text": "○一相無相分第九", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "善現謂二乘人獨證四果，亦未免滯於所得，不能離四相四見，然後自述無心於事、無事於心，已至無諍，故佛稱善現為解空第一。" }, { "type": "p", "text": "「須菩提！於意云何？須陀洹能作是念：『我得須陀洹果』不？」須菩提言：「不也，世尊！」" }, { "type": "p", "text": "上無為法有差別之語，大契如來本懷。佛慮其倣傚所得，或生執心，故復就賢聖位次，由四果至如來，極之六度萬行、莊嚴佛土之菩薩，一一探其見地虗實，以結住伏也。此下三分，申言凡所有相皆是虗妄，此指無為法有差別樣子。人心止有降妄法，別無住真法，故智慧愈大，心體愈空，無所取無所得也。須陀洹者，謂初入門已斷見惑、麤重煩惱不生，不受修羅異類之身，此聲聞所證初果也。作是念，當玩凡人居一地步，貴其無念，葢經意只要人斷念也。詰云：初果之人，能作如是證果之念：我得其果否乎？答：以無所取而自成。若了無相法，即無得果之心，微有得果之心，即不名須陀洹，故言弗也。" }, { "type": "p", "text": "○果字各有分別。因果者，以前之所因，而得今日之果。證果者，以今之所證，而得當下之果。果字又有二義：一是果決之果；一是果報之果。此處應以果決解。葢四果菩薩俱從勇猛精進而堅修以得之者。入流、一往來諸名，正是證果處。" }, { "type": "p", "text": "「何以故？須陀洹名為入流，而無所入，不入色、聲、香、味、觸、法，是名須陀洹。」" }, { "type": "p", "text": "何故？人住六塵，即滯凡流，不則入聖流，更無別法為所入。彼初悟道果者，已斷見惑、離四趣生，故脫凡流而入於聖賢之流。究之何所謂流？便是入焉。俱化不著，一念知入，於此實無所得。入流之心，只見塵緣可畏，而絕念不入六塵不淨境界，則煩惱不著，弗逆聖流，但我相未忘，此須陀洹之所以名也。此是一菩薩，是初入佛門者。" }, { "type": "p", "text": "「須菩提！於意云何？斯陀含能作是念：『我得斯陀含果』不？」須菩提言：「不也，世尊！何以故？斯陀含名一往來，而實無往來，是名斯陀含。」" }, { "type": "p", "text": "次詰云：汝意若何？二果之人，能作是般若之念：我得二果否？答：以無所取而自成。何故？欲界有九品思惑，二果之人，較之初果，則已進矣！名一往來者，凡人於塵相，有一往而不來，有既來而復往者。此則曾於其中一往來而絕無顧戀。實無往來，但人相猶存，斯陀含之二果無得也。此是二菩薩。" }, { "type": "p", "text": "「須菩提！於意云何？阿那含能作是念：『我得阿那含果』不？」須菩提言：「不也，世尊！何以故？阿那含名為不來，而實無不來，是故名阿那含。」" }, { "type": "p", "text": "又詰云：汝意若何？三果之人，能作如是般若之念：我得三果否？答：以無所取而證果。何故？三果之人，已悟人法俱空，念念不退菩提，較第二果，則又進矣。於六塵四相，一一證空，通徹前後，了無障礙。不特不往，直覺塵相無可來之迹，而實無不來者。心空無我，不作念有不來法，不知得是果，是阿那含之所以名也。然眾生見，未為遣盡，阿那含之二果無得也。此是三菩薩。" }, { "type": "p", "text": "「須菩提！於意云何？阿羅漢能作是念：『我得阿羅漢道』不？」須菩提言：「不也，世尊！」" }, { "type": "p", "text": "再詰云：汝意若何？四果聖人能作如是般若之念：我得四果道否？了悟所學，道幾有得？故不言得果，竟言得道。果通於四阿羅漢，獨稱道者，以得盡、無生二智，聲聞道極，故謂之道。今問：自知得四果道否？答言：無所取而得道。" }, { "type": "p", "text": "「何以故？實無有法名阿羅漢。世尊！若阿羅漢作是念：『我得阿羅漢道。』即為著我、人、眾生、壽者。」" }, { "type": "p", "text": "阿羅漢，此言無學，謂無法可學也，較之第三果則更進矣。何故名無學？諸漏已盡，無復煩惱，雖名為阿羅漢，似於壽者見或未盡除，然實無有法名阿羅漢。情無逆順，智境俱亡，葢見道而不著於道也。再啟世尊而反言之，若使其見道而有所著，止成阿羅漢之道而已，豈能脫此四相哉？即為著句是反言，以見念不可著，則前三果若作念云：我得須陀洹等果。亦即著我人等相矣，此可類推也。作念云：我得此果。即是著相，著相即是取，有所取即是有為。今言不作念、不著相，乃是得而無得，無所取而謂之無為也。看一法字，總前四果皆法也；看一道字，見前四果未證道也。" }, { "type": "p", "text": "「世尊！佛說我得無諍三昧人中最為第一，是第一離欲阿羅漢。世尊！我不作是念：『我是離欲阿羅漢。』」" }, { "type": "p", "text": "此引自己所證離著，以所得無為則同，面彼、自取證有差別耳。述告世尊云：佛於往日，曾稱我獨得無諍。凡人一念要明理，又一念要祛欲，兩念相爭，便內自諍矣。無諍則理欲消亡，不起諍念。三昧者，梵語譯之為正定。人心不能覺則昧，正其覺則正其昧矣。以其所覺而正其不覺，是為三昧，非入神之稱也。十大弟子，各有一長，皆為第一，如阿難多聞，目連神通皆是。於此三昧人中，稱我為最第一。不但是三昧人中作第一等人，亦於諸離欲羅漢中，稱為第一大羅漢也。細微四相不生、愛染不著，外無欲境、內無欲心，已離欲界而至於無諍，便是與欲相離。故謂離欲道得，於己情欲盡絕。又四果之進級，此佛平日讚善現之言。善現謂佛雖如是許我，我實不作是念，云我是離欲得道果之人，與前四果同，除所得心者。" }, { "type": "p", "text": "「世尊！我若作是念：『我得阿羅漢道。』世尊則不說須菩提是樂阿蘭那行者，以須菩提實無所行，而名須菩提是樂阿蘭那行。」" }, { "type": "p", "text": "我者，善現自稱。須菩提，亦善現自稱也。阿蘭那，此云寂靜。相盡於外，心息於內，內外俱寂，何時不靜，即無諍之異名。樂阿蘭那行者，好為無諍而見於行也。再啟世尊而反言之，假若我起意思，我得阿羅漢道，即著離欲之想，得心未除，便有凡心妄念，世尊必輕鄙之，於諸弟子中，定不稱我是好樂無諍之行者。萌之於心曰念，見之於事曰行。又正言之曰：以我雖有是行，而實無所行。其離欲之心，此照前不作是念，不謂得道，乃心之無著無得，然後稱說我得無諍，樂而行之者。此段是善現因聞四果，自述以無心而得離欲之果，以就正於佛也。則上四果，亦以無心而得愈明矣。要之，四果無取無得，只此不入六塵，功夫到絕頂處，便是無上菩提也。" }, { "type": "head", "text": "○莊嚴淨土分第十", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "如來自色之一法至菩薩涅槃，皆不生所住之心，則於阿耨菩提不見有所得，於佛土不見有莊嚴，猶無相法身隱於諸相，雖須彌山王之大，不可得比矣。如無所得之得，非莊嚴之莊嚴，無以異也。" }, { "type": "p", "text": "佛告須菩提：「於意云何？如來昔在然燈佛所，於法有所得不？」「不也，世尊！如來在然燈佛所，於法實無所得。」" }, { "type": "p", "text": "上說得果，便著一得相，故又將己所得問，是試善現認真得字否。恐疑佛有師傳，因先使之自思，再從當身指點云：我往昔在師處聽法，師必有法開示，不知果有法可得否？善現答：以法無所得。葢法以發人清淨心，如來本自清淨，於本性中自得真悟。即在然燈佛所，不過以心印心，不專靠師之授記而得。心若有得，即是住相，不能清淨，豈如來而有所得也耶？然燈是定光佛，即世尊授記師。生時，有光於眼、耳、口、鼻、百孔中放出，徧照十方，如燈之明。至成佛時，遂名然燈。八王子皆師妙光得道，而最後成佛者然燈。十六王子出家為沙彌，皆得如來之慧，最後者釋迦牟尼。是則世尊得無上菩提法，為諸釋法王，於法寧無所得？第不存所得心耳。" }, { "type": "p", "text": "「須菩提！於意云何？菩薩莊嚴佛土不？」「不也，世尊！何以故？莊嚴佛土者，即非莊嚴，是名莊嚴。」" }, { "type": "p", "text": "上說然燈，因想諸佛現身說法，或尚莊嚴佛土。佛土喻菩提本念，莊嚴喻心之清淨，無邪妄牽擾也。佛問：菩薩果以入定無倚，而具此菩提心否乎？善現會意答云：實無此心也。何故無此心？莊嚴者，心入於定，而不著依倚也。佛土二字，是就菩提心入定者言。人於操心時，存一分矜持，心意便不定。說到入定，心無可持，正所謂無為法也。心言土者，方寸之地，本是良田，不侵削而加滋培，何在非佛土？凡言即非者，皆為無異，乃破相顯理。凡言是名者，皆為虗聲，乃就事顯理。原佛所說莊嚴之意，原無此莊嚴之想，故謂即非莊嚴，特名之為莊嚴耳。" }, { "type": "p", "text": "「是故，須菩提！諸菩薩摩訶薩應如是生清淨心，不應住色生心，不應住聲、香、味、觸、法生心，應無所住而生其心。」" }, { "type": "p", "text": "上文得無所得，而莊嚴之想俱無，此心幾於枯槁。故此段說一生字，以見諸想皆空，而心從虗中生出。凡須菩提等，應如是而生此清淨心。心至清淨，則六塵俱斷，又何有於色、聲、香、味、觸、法以住其心？清淨心言生，六塵亦言生，二生字有別。上生字，言心中一無罣礙，而生此心；下生字，因六塵所染，而心反為其所生。應與不應，一勉一戒，正相照應。無所住，心中毫無執著也。八字連讀。不言心之生，而言生其心者，正以心本虗靈，原存生生之理，特為情欲所制，生機漸消。人於一念不起時，反觀內照，覺得此心有油然而生者，非他，心其心也。應無所住句，全是心之覺處。生之無所住者，心中盡是覺處，不應的走，不得來躲閃，便在在皆明。覺之生心，靈光透出，何生之非其心？" }, { "type": "p", "text": "「須菩提！譬如有人，身如須彌山王。於意云何？是身為大不？」須菩提言：「甚大，世尊！何以故？佛說非身，是名大身。」" }, { "type": "p", "text": "因上人心清淨，則其心大矣。惟人有此大心，可譬有此大身，非反說到外也。身字即作心字看。佛欲廣善現之心，而復以身如須彌山王為問，善現即悟佛意，色身雖如須彌山王，皆是法身顯化，故應曰甚大，謂人心大有如身大也。恐眾生不悟，遂自闡揚之曰：何為信有大身？葢佛自說清淨心充滿六虗，乃生心之妙用，非說身軀之身。法界為身無有形，將豈須彌山王足喻哉？非身即無相二字，法身也，亦即清淨真心也。人不清淨其心，而染於六塵，不為小其身乎？以其遠離諸垢，名之為非；以其尊崇奇特，名之為大。然非心無住著，何以得此？" }, { "type": "p", "text": "○須彌，西域山名，猶云妙高。四寶所成曰妙，突出眾峯曰高。此山為四天下中最大，廣三百六十六萬里，為眾山之長，故稱山王。人身豈有如是之大？世尊欲人從色身中悟法身，故托此為問。葢以須彌為眾山之尊，法身亦為眾身之尊也。" }, { "type": "p", "text": "○此段問答，言無所得，無有莊嚴，而至於心無所住，則此心方為廣大。此又佛開悟善現一則也。" }, { "type": "head", "text": "○無為福勝分第十一", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "此即莊嚴分不盡之詞。謂七寶施，不免生心住相。若受持般若，於心無所生，於相無所住，是謂無為福勝。" }, { "type": "p", "text": "「須菩提！如恒河中所有沙數，如是沙等恒河，於意云何？是諸恒河沙，寧為多不？」須菩提言：「甚多，世尊！但諸恒河，尚多無數，何況其沙。」「須菩提！我今實言告汝，若有善男子、善女人，以七寶滿爾所恒河沙數三千大千世界，以用布施，得福多不？」須菩提言：「甚多，世尊！」佛告須菩提：「若善男子、善女人，於此經中，乃至受持四句偈等，為他人說，而此福德，勝前福德。」" }, { "type": "p", "text": "四果以下，至非身大身，節節言佛法不可取。既法不可取，則持經有何利益？故此第二番，又較量經勝，以見持說之不空也。上言山，此言河，俱是喻說。此段甚言世界之多。恒河者，西國祇桓精舍側近之河，從阿耨池東西流出，周四十里。如來說法，常因眾見而取此為喻也。佛問：如恒河中所有許多沙數，如是一粒沙等類一恒河，於汝意下若何？是諸多恒河沙，寧為多否？欲令善現先悟此沙之多，為下文張本。善現會佛意，如來不是妄說。佛具正徧知，照見盡虗空徧法界，故先答言：甚多，世尊！但一沙一恒河，諸恒河尚然無可算數，何況諸恒河中所有之沙，又可算數耶？佛呼善現：此喻非是謊言，而可實信。我今實言告汝。上泛言物情，今說作福事，故為實言。以如是沙類諸恒河，諸恒河中所有之沙，一沙等一世界，其世界之多又何如？若善男女，以七寶滿此世界，布施於人，其布施之多何如？得福之多何如？前只滿世界，今滿河沙世界，尤無數矣，亦無是理，只甚言其得福。善現會佛意，恒河沙固不可勝數，又況一沙是一恒河，又是一世界，如此布施，其得福豈不甚多？佛告善現：若有善男女，受持隨分四句偈等，為他人解說經義，使之明悟，此福德歷劫常存，勝前寶施著相之福德也。前說於此經中，受持乃至四句偈等，此說於此經中，乃至受持四句偈等有別。前兼說經，此單說偈，見得以四句偈與人說，其福尚然無量，則持全經者，又不知何如矣？葢布施必待七寶而得福，若經與經中之偈，則不論貴賤貧富，隨人皆可持說也。" }, { "type": "p", "text": "○世人住相布施，建塔造廟，莊嚴佛土，只為福德之念不清。不知財寶布施，無論一大千世界，即無量大千之寶，施不出六塵，總屬有為。不若此經四句，自利利人，照徹本來面目，彼此可超生死，成無上道也。" }, { "type": "head", "text": "○尊重正教分第十二", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "一是恭敬其說法之處，一是恭敬其受法之人，一是恭敬其藏經之所，是為尊重正教。" }, { "type": "p", "text": "「復次，須菩提！隨說是經乃至四句偈等，當知此處一切世間天、人、阿修羅，皆應供養如佛塔廟。」" }, { "type": "p", "text": "既言持經福勝，當知經可尊重，故復次及之。受持解說，不論何地，若隨地而說此經。乃至者，下及之辭。等者，綜貫之義。般若無多，舉一便該全旨，故四句可以度生。此處雖謂有經之處，却謂此心也。以清淨心說法，即生人清淨心。一切世間存有為之心，如天上之神、世間之人，及八部鬼神中兇狠之阿修羅，欲求化度，正當生恭敬心而供養之。視說經之人，巍巍高顯，如舍利所藏之塔，奕奕莊嚴，如佛像所居之廟，而無不瞻禮也。人但恭敬塔廟，而不恭敬說法之人，殊不知說法之人，便是法身，即為塔廟，可不尊敬耶？" }, { "type": "p", "text": "○阿修羅，魔王名，即羅剎國之主，有大神力，能與如來之法相敵者。如來說法時，作比丘相而至，如來能以慧眼覷破阿修羅，無可施其魔力，遂反邪歸正。所以此經每說一切天、人、阿修羅，正從此時證果者。" }, { "type": "p", "text": "「何況有人盡能受持讀誦。須菩提！當知是人成就最上第一希有之法。若是經典所在之處，即為有佛，若尊重弟子。」" }, { "type": "p", "text": "善言妙義，與心相會，如膏助火，心觀益明，故此分加讀誦二字。承上言，隨說少許，尚感得天人供養，何況於此一經全文，盡能受持。坐則對卷而讀，行則釋卷而誦。其為天、人、阿修羅所供養者，更當何如也？則知是人見性無疑，成就最上第一乘出世希有之法，更當何如恭敬乎？此言其人也。且不獨說經與持誦，若是經典所在之處，隨何方所，便同如來身歷之地，而佛無不在。不特佛在，并持戒、修福而為人所尊重之弟子，如菩薩摩訶薩，亦無不在矣，而可不崇敬乎哉？" }, { "type": "p", "text": "○上從說經處，以及持經之人，自四句以及全經，是由淺入深也。此從持經之人，以及經所在處，自成就佛菩薩，以及有佛與弟子，是由深而又淺也。總反覆發明經勝。" }, { "type": "head", "text": "○如法受持分第十三", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "般若非般若，名相空也；說法無所說，法相空也；塵界非塵界，世相空也；身相非身相，我相空也。一切皆空，方從經義解脫，是謂如法受持。" }, { "type": "p", "text": "爾時，須菩提白佛言：「世尊！當何名此經？我等云何奉持？」佛告須菩提：「是經名為金剛般若波羅蜜，以是名字汝當奉持。所以者何？須菩提！佛說般若波羅蜜，即非般若波羅蜜，是名般若波羅蜜。」" }, { "type": "p", "text": "上說經典如此之妙，善現因問此經當以何名？若有經名，我等何以敬奉而心持之？佛告其經之名，則名為金剛般若波羅蜜。謂用堅固之智慧，出生死苦海，而以一性和眾性，是此經之大旨。金剛所擬，物無不碎，智慧所照，物無不空，所以名為金剛般若。凡人智慧之性，從無始而具，不著漸染，如金之出火，純潔而無夾雜。此時私欲不入，何等堅剛；一為私欲軀遣，便柔軟而失其本然，不得登岸矣！惟率其最初而堅持固有之智慧，不使少有虧欠，則回頭是岸。以此名義，汝當奉持於心。然其所以行此奉持者何哉？言出於口，雖是佛說，止為口說而已，必有默傳此心，超出言表者。法相本空，不可取著一名字相，況究實言之，只奉持其心，行住坐臥，弗令昏昧，何有般若可名？葢學無要領，則汎而無歸；知有統宗，又執而不化，故曰即非般若波羅蜜。為奉持之故，於無名中強立名為般若波羅蜜，并般若而空之也。固知經可定名，經中之法不可名；法可師授，法之為理不能授也。即非者，掃迹之談。是名者，本具之義。" }, { "type": "p", "text": "「須菩提！於意云何？如來有所說法不？」須菩提白佛言：「世尊！如來無所說。」" }, { "type": "p", "text": "名相盡掃，則智障悉空；智障既空，尤當并空言相。般若波羅蜜之名既為贅語，則又何有般若波羅蜜之法可以言說也哉？佛慮善現疑有名字該奉持，則如來有所說法了，故又以此詰之。而善現了知說即無說，乃答云：般若無法可得，如來亦不能以文字而說也。如來秪是傳心，何曾說法？會得箇中，則名亡說泯，經義全彰，言相何可執也？" }, { "type": "p", "text": "「須菩提！於意云何？三千大千世界所有微塵，是為多不？」須菩提言：「甚多，世尊！」「須菩提！諸微塵，如來說非微塵，是名微塵。如來說世界非世界，是名世界。」" }, { "type": "p", "text": "言相不可執，則器界相亦何可執？因惟難說之理，先使其思。今以物之至細、至大者觀之，眾生性中妄念，如三千大千世界中，所有纖微塵埃，何處不有？是為名否乎？善現會佛意，世界喻法身，微塵喻妄念。即答言：甚多，一切眾生被妄念微塵遮蔽佛性，不得解脫。若妄念得盡，便現真如矣。佛又呼善現，謂般若所以為金剛者，為不同於塵界及色身也。不知微塵雖多，以清淨心對之，無非虗妄之散布，變幻無常，體非真實，但據形色名之為微塵耳。是微塵可說，而微塵之理無可說也。佛說世界，世界雖大，以明眼人觀之，只是虗妄之結聚，劫數窮盡，終有混沌，亦非真實，但據迹象名之為世界耳。是世界可說，而世界之理不可說也。微塵該盡宇內人物，世界該盡天地始終，此外更有何說？上句形起，下句重世界一邊。" }, { "type": "p", "text": "「須菩提，於意云何？可以三十二相見如來不？」「不也，世尊。不可以三十二相得見如來。何以故？如來說三十二相，即是非相，是名三十二相。」" }, { "type": "p", "text": "器界相，既不可執；如來之身相，亦豈可執乎？佛將三十二相，現身說法。又呼善現，汝意如來所修三十二相，為實相否？善現會意。佛雖由於四大凝成，現三十二相報身，至涅槃考終，同歸烏有。故言弗也。相是色身，不可以此得見真佛。此如來，謂真性佛也。下如來說三十二相，則謂色身佛也。何以故？是三十二相者，只就如來幻身言之耳。此身雖與眾生不同，而究竟色身，終屬幻形，難久住世。是非真實相，特強名為相。是佛身可說，而佛身之理無可說也。乃知一住著，即經義亦非般若；一解脫，即報身器界，無非般若波羅。以是心持經，方為淨信，又何必捐身棄世，以求度脫生死乎？此與上節大意，謂細而微塵，大而世界，妙而佛之色身，皆虗妄名。亦應上無有定法，如來可說也。" }, { "type": "p", "text": "○三十二相：一、身相，修廣莊嚴，容儀端整。二、體相，上下等量齊肅。三、面相，如一輪滿，望日之月，光彩可尋。四、頂相，高顯周圓，形如天葢。五、髮相，右旋盤曲，一絲不亂。六、耳相，低垂過肩。七、眉相，灣環淨皎，如　　弓，中高而兩垂。八、眉毫相，間有白毫，柔軟若綿，又如珂雪。九、眼相、睫相，紺青而美色，平整若牛之長　　眼，大而左右齊整不偏。十、眼睛相，色青鮮白，而眶環微紅。十一、鼻相，豐高而下垂。十二、脣相，潤若丹朱。十三、口相，閉若瓠形，開若海口。十四、牙相，上下四十，肉深根固，整齊平淨而密。十五、齒相，四齒潔白鋒利。十六、舌相，廣薄修長，吐垂面輪，至耳髮際。十七、音聲相，梵音詞韻，和雅而眾聞。十八、額相，方正隆準。十九、肩相，平正圓滿，與項相稱。二十、項相，實而厚。二十一、背相，盎然周正，充滿廣豐。二十二、腰相，鯁直有威。二十三、手相，十指尖圓，纖長豐白，骨節柔軟若綿。二十四、臂相，平立垂可摩膝，如象王鼻。二十五、脇相，兩肋圍抱，如鹿之腨攝。二十六、毛相，皮上每孔生一毛，青宛如絲，軟如兜羅。二十七、皮相，望之金光晃耀，肌理細潤，不住垢膩。二十八、乳相，凝實不枯。二十九、臍相，窅深可容細菓。三十、足相，兩底平滿，下有千輪輻文。三十一、足指間有雁　紋，狀若綺畵。三十二、足趾廣長，坐與趺相稱，趺與距相稱。" }, { "type": "p", "text": "「須菩提！若有善男子、善女人，以恒河沙等身命布施；若復有人，於此經中，乃至受持四句偈等，為他人說，其福甚多。」" }, { "type": "p", "text": "善現但知身相不可取，未知身相亦不當捨。今人具有幻形，或能空其相，故又呼善現。若有善男女，欲求了悟，以為捨此有漏之身，可得無生之理，於是敲骨擊髓、投岩赴火、刎頸割肉、燃指卸臂，將此身命如恒河沙等，以為布施。身施如尸毗王之代鴿，命施如薩埵之飼虎，如此種種，可為極矣。若復有人，將此般若經義，受持於己，開導他人，比之捨身命者，其所得靜妙福德，不更多哉！葢身命之捨，終有盡日，而修性之功，歷劫常存，思及於此，真不可說也。此第三番較量持經。" }, { "type": "head", "text": "○離相寂滅分第十四", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "須菩提於此感悟，復歎後五百歲，有信解受持般若者，決不為四相所纏。既離諸相，即名為佛。佛云：不惟信解，但聞此般若，不生驚怖，已自希有。復引因中以持般若故，得離諸相，雖遭割截，了無嗔恨。復引不生心，不住法，及入闇處明之喻。此分名離相寂滅，旨哉！" }, { "type": "p", "text": "爾時，須菩提聞說是經，深解義趣，涕淚悲泣而白佛言：「希有，世尊！佛說如是甚深經典，我從昔來所得慧眼，未曾得聞如是之經。世尊！若復有人得聞是經，信心清淨則生實相，當知是人成就第一希有功德。」" }, { "type": "p", "text": "自此至十六分，總明受持之難，功德之大也。深解，大徹悟也。善現知捨身命所感之福，不如持說之勝，遂悟真空無相義趣，感佛恩深，不勝欣喜之至。故反流涕發悲，讚言希有世尊，佛說如是般若甚深經典，我從昔日受教以來，夙植善根，所得如來慧眼，於無上菩提，覿面成迷，自傷所聞之晚。昔未聞而今聞二句，正涕泣心事也。善現是阿羅漢，於五百弟子中，解空第一，豈不聞如是深法？況世尊說時，聞者不少，只恐聲聞小乘，聞而未必能信，故以此策勵同學，謂信心而有善根，清淨而却六塵，便是無相之相，則生實相。信經如何能生實相？以經所詮，皆無相之理；因經修證，離妄去執，諸相亡而實相見矣。當知是人成就出世大事，功成果滿，故言功而不言福，豈非第一希有乎。第一，即無上菩提也。" }, { "type": "p", "text": "「世尊！是實相者即是非相，是故如來說名實相。」" }, { "type": "p", "text": "因說實相，隨遣之以表奉持。是實相者，不過借以生空相之資。其實理以無相為真，欲人反求諸心，故曰實相，究非有執著之相。此如來平日之名言，非我今日之臆說，故又引以證之。" }, { "type": "p", "text": "「世尊！我今得聞如是經典，信解受持不足為難。若當來世後五百歲，其有眾生得聞是經信解受持，是人即為第一希有。何以故？此人無我相、無人相、無眾生相、無壽者相。所以者何？我相即是非相，人相、眾生相、壽者相即是非相。何以故？離一切諸相即名諸佛。」" }, { "type": "p", "text": "信解者，信其義而曉解。受持者，受其義而持行。不足為難者，起下希有之詞，言我今身親值佛，獲聞如是般若經典；親見如來印證，信解受持，不足以為難聞。而未來眾生，不得遇佛，能依是法，即為希有。前云成就，此言即為，正以末世能信，尤可快也。葢佛在之日，雖有中下根基，能往問佛，佛即隨宜開示，無不契悟。佛滅度後，後五百歲，去聖遙遠，但存言教，人若有疑，無處咨決。於此時中，無緣面授，僅得耳傳，清心敬信，自解自悟，是最上根器，較之我聞，最為難得。何以信經之人，得為希有？以此人依此經修行，盡離妄識，已是超脫四相也。所以無四相者，何哉？了悟四相俱妄想，不是本來心，故曰即是非相。非猶無也，非相即實相也。何故非相宜去？葢佛以覺言，外覺離一切有相，內覺離一切空相；於相離相，於空離空，得真空無相之妙；故即名之為諸佛中人，佛非第一希有乎？" }, { "type": "p", "text": "佛告須菩提：「如是，如是！」" }, { "type": "p", "text": "丞稱如是，是接引世人意，不但以其言之是也。" }, { "type": "p", "text": "「若復有人得聞是經，不驚、不怖、不畏，當知是人甚為希有。」" }, { "type": "p", "text": "大乘之法，非大乘根器，猝聞諸相不生，言下即佛之說，未免一往怪愕而驚，進退張皇而怖，恐懼阻難而畏，因䇿勵後世學者。若復有人信心清淨，得聞此理，歡喜受持，如有夙契而不驚，若曾行習而不怖，勇猛承當而不畏，此人悟入法門，速離眾生下劣之見，非久種善根，安能直造如來第一義諦，則豈非甚為希有乎？葢實難其人也。" }, { "type": "p", "text": "○以下通說後世持經之人，反覆申明在無實無虗句結穴後說。以要言之，而不說要言在何句者，佛不以一句實法，生後人執著也。" }, { "type": "p", "text": "「何以故？須菩提！如來說第一波羅蜜，即非第一波羅蜜，是名第一波羅蜜。」" }, { "type": "p", "text": "承上言何故不驚怖畏得為希有，葢以此經為萬法宗源，凡經皆從此一經會出，諸法波羅蜜皆無以尚之，是為第一波羅蜜，然是人正無第一相也。心中若存第一相，便落二三小乘，不為第一希有矣。如來嘗說第一波羅蜜，非有第一相，所以名為第一波羅蜜。前曰佛說般若波羅蜜，重在般若；此云如來說第一波羅蜜，重在第一。前曰即非般若波羅蜜，并般若而遣之；此云即非第一波羅蜜，并第一而遣之也。此又空善現第一相也。以上皆論智慧。" }, { "type": "p", "text": "「須菩提！忍辱波羅蜜，如來說非忍辱波羅蜜。」" }, { "type": "p", "text": "智慧必從實行證驗始真，故又告之曰：人聞第一波羅蜜，而不驚怖畏者，法相空也。又不若試之利害生死，而證人相之亦空也。即如辱之所在，人不能忍，而有忍之者，是即入法之一門。故如來說，忍念皆去，辱自消亡，而何有忍辱相乎？遇值嶮巇，恁地平平打過，方是真降伏。李屠諸本，俱無是名句。" }, { "type": "p", "text": "「何以故？須菩提！如我昔為歌利王割截身體，我於爾時，無我相、無人相、無眾生相、無壽者相。何以故？我於往昔節節支解時，若有我相、人相、眾生相、壽者相，應生瞋恨。」" }, { "type": "p", "text": "何故忍辱如無？人之於辱，不惟能忍為難，而能忘則尤難，因自舉歷劫修行事證之。佛有時自稱佛，自稱如來，自稱我，我特謂我身，如來與佛則謂己與諸佛如來皆然，經中盡如是也。佛三世轉身為如來，歌利事在第一世，受記於然燈在第二世，「如我昔為」十一字為句，葢借此以證忍辱并忍辱皆忘之意，乃見割截於王，非佛身自為王也。割截即下支解，割至耳鼻，截及手足，辱斯甚矣！而佛能忍，毫不起四相之見，葢五蘊本空，縱患害相加，如吹光割水，湛然不動。此段是正說，因自問此何故哉？又反言之曰：我昔支解時，若有四相，則瞋恨往往而生，冤魂相報，莽撞投生，不復更去修行矣。所以無四相者，忘其辱并忘其忍也。" }, { "type": "p", "text": "「須菩提！又念過去於五百世作忍辱仙人，於爾所世無我相、無人相、無眾生相、無壽者相。」" }, { "type": "p", "text": "不特此時為然，從今追念前生五百世，入山求靜，作忍辱仙人，於爾所世，佛所歷之世，亦善現歷過者。又正言之曰：此時早無我人等相，認為宿世應受之報，乃不昏亂真性，托生再修，是忍辱之證。後人修行者，亦宜如是見苦，是苦由於我相不化，若離我相，則誰為辱者？誰為忍者？身空則無痛者，心空則無覺痛者，不見為苦，自然成忍也。上是引己以證，此又引多生以證，然則如來之無瞋恨久矣，豈偶一能之者哉？" }, { "type": "p", "text": "「是故，須菩提！菩薩應離一切相，發阿耨多羅三藐三菩提心。不應住色生心，不應住聲、香、味、觸、法生心，應生無所住心。」" }, { "type": "p", "text": "此承上無相之故來。佛累世行忍辱行，以無我故，得成菩提。故凡修行菩薩，於一切相，盡應解脫而離之，發無上道心。不應住色、聲等相，生希求福利之心。葢無上正等正覺心，乃清淨無相心，豈可染於六塵。住色者，眼前美好屋宇、器用、服色之類。聲香五者，謂凡音樂馨香滋味感觸事情。利己者，凡住著處，皆不起念。收上兩句，應前離一切句。兩應字、兩不應字，甚著力。此是故及下是故，與上數何以故，緊相呼應。此意已見四分十分中。復詳言之者，恐弟子聽之不審，或有續來聽者。經中重疊處，義皆如此。" }, { "type": "p", "text": "「若心有住，即為非住。」" }, { "type": "p", "text": "前是正言，此又反言之。若心中稍有所住，此心終為六塵把持，則妄念紛馳，已著諸相，取捨愛憎，無有休期，便落人天小果，不證無上菩提，何有住足之處？所謂應無所住而生其心者，此也。上四住作住，著住字。末一住，作住止住字。" }, { "type": "p", "text": "「是故，佛說：『菩薩心不應住色布施。』須菩提！菩薩為利益一切眾生故，應如是布施。」" }, { "type": "p", "text": "論修行人之心，亦應無住。菩薩所行六度，皆應離相。色為六塵之首，施為六度之初，故云不應住色布施。五識皆因色相而起，故此止以一色總該無住。如是行施，欲使含靈抱識，盡被恩澤，各得無相之體，即前所云滅度無量眾生，實無滅度者。不度而度，乃所以深為利益也。菩薩為普度眾生，而以布施利濟益物，原為人而不為己，則知不當復有嗔恨，應如是以我無住之法而布施之耳。若存施受之心，即非無住矣。" }, { "type": "p", "text": "「如來說一切諸相即是非相，又說一切眾生即非眾生。」" }, { "type": "p", "text": "即以如來之說證之，一切人、我諸相，俱非真實，盡是空華，故不應住。又說一切眾生，盡是假名，不見佛性，名為眾生。若離妄心，見自性佛，即無眾生可得，故不應住相。布施下二句，是明上二句之所以也。葢以眾生若有，則說不得諸相為無。若眾生既無，則諸相之無益可知矣。" }, { "type": "p", "text": "「須菩提！如來是真語者、實語者、如語者、不誑語者、不異語者。」" }, { "type": "p", "text": "此如來之語，人不信，心則以為妄。孰知其真？故不偽而切人實、故不虗而有據，皆適如其心之所言，而不加毫末、不減分寸、不以虗誑之言而使人惑，不以異同之言而使人疑，葢以破眾心之狐疑也。此泛說平日如來所有的話，皆一一可信，如此則又何疑於持經證果之言為不然乎？" }, { "type": "p", "text": "「須菩提！如來所得法，此法無實無虗。」" }, { "type": "p", "text": "向云如來無所得，今云如來所得法，即前無相無住之謂。數語即法之所在。此所說之法，真體常存，以為實耶？而六塵四相皆空，以為虗耶？而四果所得皆有，無實故不住於有，無虗故不住於空；非空非有，執情盡化，乃為真得。虗實合說，虗中想出實際，實中想出虗理。靠不得實，著不得虗；虗實相形，乃成如來妙法。" }, { "type": "p", "text": "「須菩提！若菩薩心住於法而行布施，如人入闇即無所見。」" }, { "type": "p", "text": "無實無虗之法，佛已說出要領，故又言若悟得此法，則無所住之心，在在皆然矣。即以布施言，布施謂法施，教化眾生也。若菩薩自家修行，心住於法，而又以此行於布施，心為法所拘，彼此都受法障，即以貪愛自蔽其明矣。便如人入闇中，有何所見？此行法之失也。" }, { "type": "p", "text": "「若菩薩心不住法而行布施，如人有目，日光明照，見種種色。」" }, { "type": "p", "text": "若自心不住於法，而又以此無住者行其布施，則觸處皆通，無有障礙。便如人之有目，加以日光照之，秋毫皆矚，何色不見？此色字與六塵之色不同，滿眼乾坤山河大地，無非是色，故謂種種色。此言法之所在，必能空而後能照，甚言執法者之不得法也。" }, { "type": "p", "text": "「須菩提！當來之世，若有善男子、善女人，能於此經受持讀誦，即為如來以佛智慧，悉知是人、悉見是人，皆得成就無量無邊功德。」" }, { "type": "p", "text": "汝計末法無傳，豈知不解脫則此經是文字，能解脫即是佛智慧。如來用此啟發後人者，耑望流通之人。當來之世，邪法競起，正法難行；若有善男女得遇此經，從師稟受，誦讀精進，非由口耳之傳，直究心學，這便真正是能了，何愧如來？證果即是一佛出世，如來豈庸釋我？無論世遠於五百歲，以自心之佛智慧照見自心，未有不洞徹者。以此流通佛法，豈不成就作佛功德乎？無量者，不可稱量，非特利一身，將普施羣生。無邊者，無有邊際，非特利一時，且徧千萬億劫也。言人能如此，則人人可為如來，世世見有如來，故說功德之無窮耳。受持四字相因，欲受其文故讀，欲持其義故誦，如來悉知見示，非臆說也。" }, { "type": "head", "text": "○持經功德分第十五", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "如來謂此般若章句，專為發大乘心者說，又能三時受持，即是負荷菩提良器，其樂小法著四相者，烏足語此？又謂此般若章句，在處即是佛塔，天人圍繞，豈過分哉？故云持經功德。" }, { "type": "p", "text": "「須菩提！若有善男子、善女人，初日分以恒河沙等身布施，中日分復以恒河沙等身布施，後日分亦以恒河沙等身布施，如是無量百千萬億劫以身布施。若復有人聞此經典，信心不逆，其福勝彼，何況書寫、受持、讀誦、為人解說。」" }, { "type": "p", "text": "此第四番，較量持說福德也。初日分者早晨，中日分者日午，後日分者晚間。日有六時，舉此以該終日耳。恒河沙及無量劫，俱借言。葢身命人所最重，以此為施，比七寶施尤甚矣。故佛呼善現而言：若有善男女，於一日三時中，以身命布施，如恒河沙之多，且歷百千萬億劫之久，其布施之願極矣。若人能以其心，實信此經，而無違逆，其受出世福，已勝彼身命之施。何況書寫傳布，行解相應而受，勇猛精進而持，心不散亂而讀，見性不迷而誦，兼以為人解說，化導多方，捨身豈能及之耶？此較前加書寫二字，欲人利導，以廣濟度也。佛恐人執著如來忍辱之說，徒以身施，於己性人性，毫無利益，故十三分已言之，此復救其失也。" }, { "type": "p", "text": "○人不悟道，欲破生死。捨財不已，至捨身命。不知捨身修福，不如施法修慧。縱三時捨身，都是住相布施，有何利益。若聞般若經典，信之於心，不逆於理，以之自度，則超生死，得涅槃，福已勝彼三時布施。何況受持讀誦之餘，加以書寫解說，廣為流傳，以之度生，而成無上道者乎。" }, { "type": "p", "text": "「須菩提！以要言之，是經有不可思議、不可稱量、無邊功德。」" }, { "type": "p", "text": "承上文來，三時捨身，亦是有盡之言。若據實理，而以經義之簡約者言之，說經之要，原自無多。過心境界，不可思惟，過言境界，不可擬議，不可名物稱，不可淺深量，其中有大無邊際，及人功德。然則前云身命之施，尚在思議稱量有邊之域，烏足與此較哉？" }, { "type": "p", "text": "「如來為發大乘者說、為發最上乘者說，若有人能受持讀誦廣為人說，如來悉知是人、悉見是人，皆得成就不可量、不可稱、無有邊、不可思議功德，如是人等即為荷擔如來阿耨多羅三藐三菩提。」" }, { "type": "p", "text": "何言乎經之功德？此經如來非為修因種福說，耑為發度己度人之大乘心，像車乘之大，普載一切眾生者說。亦非為權淺之大乘說，為發菩薩、阿羅漢等登大乘之最上乘心者說。大乘者，諸菩薩是也。為大乘說者，說此六塵四相之應空而入於法也。最上乘者，佛如來是也。為最上乘說者，說此空相之心，皆歸於空，而并無所謂法也。第一句，是引眾生而證入諸菩薩。第二句，是引諸菩薩而證入於佛如來也。此正以要言之之意。乘，取通遠之義。乘有輪，始可轉行，故以法為法輪。諸經皆謂大乘者，取法輪轉通之義也。若有最上機發大心之人，能持誦廣說，則其所知見，與如來合體。如來自悉知其所知，悉見其所見，超情量、絕名稱，直入不思議地。成就者，滿足之意。此再述前言，以見其必然也。如是人等，即為大乘最上乘之法器，荷擔自性。如來在身內，而共成無上菩提，必至物我一時解脫，方捨此擔也。背之所負曰荷，肩之所承曰擔，此應前即為如來也。如來所以將此經啟發此人，使繼往開來，而諸佛賴之也。其所成就何如乎？世間上乘之人，入聖至易；中材之人，超凡最難。故佛往往從第一等佛菩薩，直說到學為佛菩薩者，是成就中材，不使其恍惚無據也。" }, { "type": "p", "text": "○佛家三乘：一曰聲聞乘，羅漢得道，全仗佛語指示，為聲聞；二曰緣覺乘，辟支佛得道，緣己感觸而心悟是佛，緣特達，為緣覺；三曰菩薩乘，能修六度，已為佛矣。此則通修萬行，功非為己，志在廣濟，故以大道為名，是登大乘。" }, { "type": "p", "text": "「何以故？須菩提！若樂小法者，著我見、人見、眾生見、壽者見，即於此經不能聽受讀誦、為人解說。」" }, { "type": "p", "text": "此反結上文，以明大乘、最上乘之旨也。何以見其荷擔之故？若鈍根下劣之徒，為聲聞緣覺，其所好樂，不脫於小乘法，不發大心，而沾沾章句之末，即為妄著四見。毋論能持，且不樂聽受讀誦，寧得於如來深法解說以度人耶？則信此經非易語，而菩提非易擔矣。此言其人也。" }, { "type": "p", "text": "「須菩提！在在處處若有此經，一切世間天、人、阿修羅所應供養，當知此處即為是塔，皆應恭敬作禮圍繞，以諸華香而散其處。」" }, { "type": "p", "text": "然荷擔之人不易得，則經宜護持，以待後之能信者。故囑善現云：眾生果能因經悟此法性，便是心上工夫。所在之處不一，若有此經，一切天神、世人、兇神，抱有為之心求解脫者，固應敬事崇奉此經。當知此般若經卷所在之處，如牟尼寶珠，瑞光輝映，即為如來法身舍利寶塔。發心菩薩，豈不皆應恭敬，而以清淨心供養？皈依頂禮，環繞拜頌，而以清淨身供養？四撒華香，而以清淨物供養也？華香散處，即所謂恭敬之文也。持經功德，不亦大乎？" }, { "type": "head", "text": "○能淨業障分第十六", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "佛謂受持之人，以今生輕賤之微垢，能易當墮惡道之重愆，復引因中供養諸佛之功，不如末世受持般若少分之福，故云能淨業障。" }, { "type": "p", "text": "「復次，須菩提！若善男子、善女人受持讀誦此經，若為人輕賤，是人先世罪業應墮惡道，以今世人輕賤故，先世罪業即為消滅，當得阿耨多羅三藐三菩提。」" }, { "type": "p", "text": "此特說出果報，為下乘人開自新法也。世人喜惡嫉善，一見是人為人輕賤，便謂受持無益、福報虗語，使人生退轉心。不知輕賤，亦忍辱中事。故佛言：持經之人，該天人恭敬。或因疾患、貧窮、衰老，反被世人輕賤，何哉？佛申明之曰：是人雖今生無業，或宿世業重，應墮地獄等惡道。以今生持經力，止為人輕賤罵辱，前生大過，即為消除。時雖忍辱，力加進修，當證無上佛果。持經功德，可謂大矣！豈可因輕賤而隳精進哉？" }, { "type": "p", "text": "「須菩提！我念過去無量阿僧祇劫，於然燈佛前，得值八百四千萬億那由他諸佛，悉皆供養承事，無空過者。若復有人，於後末世，能受持讀誦此經，所得功德，於我所供養諸佛功德，百分不及一，千萬億分，乃至算數譬喻所不能及。」" }, { "type": "p", "text": "此第五番，佛舉自行較量福勝，以見經不可不持也。阿僧祇，無數也。那由他，甚無數也。言此時之佛，實有千千萬萬耳。佛自追思，前生於過去無量劫數，未遇然燈佛之前，此時無此經典，求道甚難得。相值百千萬億之佛，悉皆敬奉承事之，與之參究宗旨，而無一人空過，不與說明此經義者。今有此經，非法非非法。若復有修行之人，於後末世，雖目中不見有諸佛，只須受持讀誦，會諸佛之源，從自心性，一日了悟，則較我歷劫事佛之功德，彼得一分，勝於我之百分，彼得百分，勝於我之千分，豈算數譬喻，如微塵恒河沙等所可及哉！用力何其省，而悟道何其易也！" }, { "type": "p", "text": "○供佛雖感福報，但是事相，終屬有盡。況供養承事，無關自性。自性若迷，福無可救。若持經則能生理解，得證菩提。故供佛雖多，總不及持經者百分中一分，千分萬分億分中一分也。上節為罪重者說。以持經力，罪滅之後，漸漸修行，方得成佛。此節為無罪者說，故因經力，一悟本性，遂超入如來地也。" }, { "type": "p", "text": "「須菩提！若善男子、善女人，於後末世，有受持讀誦此經，所得功德，我若具說者，或有人聞，心則狂亂，狐疑不信。」" }, { "type": "p", "text": "此結上文也。再言其人，深寓屬望之意。此經非大乘根器，不能持誦。末法眾生，德薄垢重，嫉妬彌深。若善男女，於此時中，受持讀誦，心求真諦，超登覺岸，所得自性功德，在人神悟，豈容辭說，而使人可聞乎？具者，詳盡之義，與上以要言之相反。如來非不欲詳晣言之，無如下乘之人，便謂如來與上乘說者，又與下乘不同，則將疑如來不一其說，其心因入於狂亂，以致如來之經，反生狐疑而不信，所以不欲具說耳。狐性多疑惑，每渡河氷，且聽且渡，故曰狐疑。" }, { "type": "p", "text": "「須菩提！當知是經義不可思議，果報亦不可思議。」" }, { "type": "p", "text": "義者，般若妙義，即性體也。果者，如華結實。報者，如響應聲。言理之必然也。自此已後，讚較都絕。故此結上無住無相之妙，又結上佛不具說之旨。餘所較量，但是別意斷疑，與前次第不同。" }, { "type": "p", "text": "○此處果字，加一報字，與前四果果字不同。前說得深，此說得淺。前是自證自果，此則以果得報。此段全要發出下愚自新求善，而又恐其為善不卒，以致狂亂狐疑，故以果報結之。是如來開導庸愚一片婆心也。" }, { "type": "head", "text": "○究竟無我分第十七", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "善現復理最初之問，世尊亦如前答。又引因中，以無法可得，契空有兩融，故蒙然燈授記作佛。使我當時有少法可得，則不與我授記矣。必至通達無我法，始是真菩薩，故為究竟無我。" }, { "type": "p", "text": "爾時須菩提白佛言：「世尊！善男子、善女人發阿耨多羅三藐三菩提心，應云何住？云何降伏其心？」佛告須菩提：「善男子、善女人發阿耨多羅三藐三菩提心者，當生如是心：『我應滅度一切眾生。』滅度一切眾生已，而無有一眾生實滅度者。」" }, { "type": "p", "text": "自此至末，偏重法空。總欲淘汰二乘人所得心，遣除凡夫業福心。故每說經一番問，以較福一番也。降住之法，佛前此已為詳答，何必再請。葢善現見佛所說，皆破除我執，無佛可求，無生可度。未甞實言何處可以住心？何法可以降心？將令初發心菩薩，茫無住向。又自前身相見如來下十段，總說無我。謂除却我，則誰為住心降心？若有住心降心，則又乖無我之義。所以因上不可思議，覆思前所問住伏之說，亦不可思議。而又申明無我之旨也。不知人我之相不立，即無降伏之降伏。得法之想不生，即無安住之安住。故下仍以無生可度，無法可得告之。「佛告」以下，是答住心人，惟一點靈心運用。凡發菩提心者，何甞有我。當生如是無我之心，謂我當化度一切卵、胎、濕、化等眾生，出於輪迴已盡也。度生那有盡時，一度即有一己。即化度之盡，只了得我性作用；豈可於清淨虗空中，妄生執著，而起一眾生可度之心，及我能度之之念乎？" }, { "type": "p", "text": "「何以故？須菩提！若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩。」" }, { "type": "p", "text": "以何義故，普度眾生而不起眾生念耶？若有滅度念，謂我得度生之法，人得我法而度，眾生得我法而度，生生不已之眾生俱得我法而度，則私心未絕，執而不化，四相總成一我，何能伏住而名菩薩清淨心乎？" }, { "type": "p", "text": "「所以者何？須菩提！實無有法發阿耨多羅三藐三菩提心者。」" }, { "type": "p", "text": "所以不能破除四相者何？前說當生如是心，似發心有法；豈知真性虗空，原無有菩提心。心既強名，發豈有法？非徒無一切眾生，即發此度生之菩提心，亦不可得。菩提心不可得，又安有可住可降之心乎？發菩提心之法不可得，又安有住心降心之法乎？住心降心之法且無，則所謂我者安在？而無我之旨益明矣。" }, { "type": "p", "text": "「須菩提！於意云何？如來於然燈佛所，有法得阿耨多羅三藐三菩提不？」「不也，世尊！如我解佛所說義，佛於然燈佛所，無有法得阿耨多羅三藐三菩提。」佛言：「如是，如是！」" }, { "type": "p", "text": "如來，佛自謂也。「然燈」以下，歷舉如來無得法之果，以明學者無得法之因。如來以昔在師所，有法得菩提為問，善現深解無相之理，故言弗也。所說義，義字指上實無有法句。謂從心自發，外心無法，有何所得？正悟如來之得法，得之於心，不執師之法以為有得。佛然其說，重言如是以印可之，不但稱其言之是，而謂我之所得真在心，而不著於師之說耳。此皆無我意。" }, { "type": "p", "text": "「須菩提！實無有法如來得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提！若有法如來得阿耨多羅三藐三菩提者，然燈佛即不與我授記：『汝於來世，當得作佛，號釋迦牟尼。』以實無有法得阿耨多羅三藐三菩提，是故然燈佛與我授記，作是言：『汝於來世，當得作佛，號釋迦牟尼。』何以故？如來者，即諸法如義。」" }, { "type": "p", "text": "此反覆告之者，欲善現知法無所得也。覺本非發，何況有法。諦審於是，乃知人法俱空，一念不起，是為真降伏耳。佛深當意，故隨順善現所說，而先正言其實無所得。凡僧初入門祝髮，其師訓言曰：授記然燈沒後，即是來世，非兩人又隔世代也。如來法法皆空，心心無住。謂我若得法為來世化度眾生之人，此時授記師應以法傳我，令今世就成佛道。即不以我為來世當得作佛，而有佛之名號矣！釋迦，此云能仁。言能以至仁之心，而普度一切也。牟尼，此云圓通。言有此普度一切之心，而能圓通四大，靡所不徧，毫無窒礙也。當日命名之意如此。已上葢反言之也。又正言之曰：我惟不存一得法心，所以授記時，師曾作是當得作佛之言，而以釋迦牟尼名之。然燈但作是言，則知然燈自成然燈，釋迦自成釋迦，實無有法可授受明矣。此正結引證意。總無無上菩提心，從心自發而已。所謂無法得者，何以見其無所得。諸法千條萬緒，而其一貫之旨，總歸於如。言如義而不言如法，如如中著不得法相也。言諸法而同歸於如義，正是百川之流，銷歸大海，不見增益，又何有一法之可獨名乎？當生如是心至此，是前後照應。" }, { "type": "p", "text": "「若有人言：『如來得阿耨多羅三藐三菩提。』須菩提！實無有法佛得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提！如來所得阿耨多羅三藐三菩提，於是中無實無虗。」" }, { "type": "p", "text": "此反覆推明，以釋人疑也。得者，自外而得，真性豈由外得哉？言如來得菩提者，不過凡人之言耳。如來實無有法得菩提也，故呼而告之，以正人言之妄。然不可謂如來不得菩提，但得之於真性。性本無法，故其中據以為實，則全無憑藉；見以為虗，則觸處圓通。無實無虗，法安所施？前無實無虗，是言如來所得之無相；此無實無虗，是言如來豎義之無法。" }, { "type": "p", "text": "「是故如來說一切法皆是佛法。須菩提！所言一切法者，即非一切法，是故名一切法。」" }, { "type": "p", "text": "因是之故，即以如來平日所言證之。天下之可恃者，皆法也。法至一切，則無論大小，何處不是修行成佛之法？不必於諸法外，另覓菩提也。此釋諸法如義。佛又恐人泥法，故呼善現，所言一切法者，假此修行，不得認為真實。有所得，則不用之。原無有實，不過是虗名耳。不可於諸法之內，執有菩提也。人可泥法，而不知真性乎？" }, { "type": "p", "text": "「須菩提！譬如人身長大。」須菩提言：「世尊！如來說人身長大，即為非大身，是名大身。」" }, { "type": "p", "text": "此承上起下之辭。人身長大，喻一切法之多，法非真有可譬。前云人身等須彌山之長大。善現會無實無虗之意，謂如來所說人身長大，祇是幻形，豈有真實大身？惟此清淨無為之心，離一切相，徧一切處，是法身大。功德無量，是報身大。是名大身耳。明大身非身，則無實無虗，愈可知矣。" }, { "type": "p", "text": "○此性不明，雖有長大之身，終為虗殻；以喻雖有一切法而不能得之於心，則一切法總屬成法，非我獨得之真諦矣。" }, { "type": "p", "text": "「須菩提！菩薩亦如是，若作是言：『我當滅度無量眾生。』即不名菩薩。」" }, { "type": "p", "text": "前言如來無滅度法，恐人以佛為然，而菩薩未必然，故呼善現云：如來無法得記，菩薩亦當無法度生。然菩薩之果，亦豈真實也耶？不過如大身之虗妄，徒有其名而已。葢以菩薩通乎佛性，所差一間。若使菩薩作是言，謂我當化度無量之眾生，便是執於化度之法，而不可名之為菩薩矣。以菩薩著相，即是眾生也。" }, { "type": "p", "text": "「何以故？須菩提！實無有法名為菩薩。是故佛說：『一切法無我、無人、無眾生、無壽者。』須菩提！若菩薩作是言：『我當莊嚴佛土。』是不名菩薩。何以故？如來說莊嚴佛土者，即非莊嚴，是名莊嚴。」" }, { "type": "p", "text": "佛又自問：何故一切眾生為有情，不名覺眾生？隨呼善現而自答云：實無有法，名覺眾生也。修行賴有佛法，此云實無有者，謂非真性有之也。又推其故，佛說一切緣覺、聲聞之法，以除四相為主。四相無，而念中豈有滅度眾生之由我者？言佛，則菩薩之不落於化度法可知。菩薩既不存化度心，則心中清淨，不為清淨所拘。若菩薩作是言：我當飾金寶於世間，見有佛可取。則滯於法相，是凡夫之見，不得名為菩薩矣。此何故哉？如來只說心為佛土，清淨無相，不假外飾。若是觀想西方，不達一真法界，外飾即非莊嚴。惟以定慧之寶，莊嚴心之佛土，乃是真相，非虗名耳。然佛土是假名，莊嚴是假法，則菩薩豈可作意莊嚴佛土哉？" }, { "type": "p", "text": "「須菩提！若菩薩通達無我法者，如來說名真是菩薩。」" }, { "type": "p", "text": "度眾生是大悲，嚴佛土是大智，皆菩薩分內事。一作於念，便非菩薩。然則起何等心，方名菩薩耶？凡相皆是有我，如度生著相，歸功於我；莊嚴著相，徼福於我。今曰無我法，只前無相無住之說。必也以天下之身為我，不以一己之身為我。而人無我，當布施，不惜己有以濟物；當忍辱，雖割肢體而無嗔；而法亦無我，觸處洞然，而得心契圓融之妙者。斯則如來稱名真正修行，而可授記作佛耳。章內三言非菩薩，謂有我故。此言真菩薩，以足實無法得之旨。法尚本無，云何而求於住也。世尊到此，却把四相收為一我相。要除四相，只在通達。「無我」下，皆明我法意也。" }, { "type": "p", "text": "○上言六塵而單說色相，以聲香等從色起也。此言四相而獨說無我法，以人眾壽皆從我而起也。通達則彼此無礙，便是一箇正覺心，何所容其為法乎？" }, { "type": "head", "text": "○一體同觀分第十八", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "前言五眼，後說三心，中云：河妙佛世界所有眾生心，如來悉知，雖優劣善惡不同，皆如三心不可得，萬法歸一，一更無異觀，故此分名一體同觀。" }, { "type": "p", "text": "「須菩提！於意云何？如來有肉眼不？」「如是，世尊！如來有肉眼。」「須菩提！於意云何？如來有天眼不？」「如是，世尊！如來有天眼。」「須菩提！於意云何？如來有慧眼不？」「如是，世尊！如來有慧眼。」「須菩提！於意云何？如來有法眼不？」「如是，世尊！如來有法眼。」「須菩提！於意云何？如來有佛眼不？」「如是，世尊！如來有佛眼。」" }, { "type": "p", "text": "此答降伏。上言無我，而此以五眼問者，眼亦我身之一官，無我便應空眼相。不知無我相者，但無我身之累，非并其身而無之也。身累盡忘，而我之慧性，便從眼光透出，所以有此五眼。佛問五根，一步說深一步；善現答五眼，一步見高一步。要之，五眼總是一眼，分言之有淺深，合言之無高下也。肉眼者，色身之眼，人有色身，即具此眼，而或見正，或見邪者，此肉眼之所以相遠也。凡人與如來同此眼，而如來有之，便能從此眼得證上果，則謂如來之肉眼可也。天眼者，能普照眾生邪正，若登高視下，纖毫畢見，此從肉眼證果後得之也。慧眼者，如來具三世慧光，不徒見一己之生滅去來，并晰眾生之種種色相，此從天眼中看出。法眼者，所視一軌於法，而非法之事，不得再迷，故如來曾以此眼，看破阿修羅之假道亂真，使反魔入正。佛眼者，見眾生皆可成佛，而并無善惡之分，正是開眼憫眾生，合眼盡法界，而無所不入其眼也。" }, { "type": "p", "text": "「須菩提！於意云何？如恒河中所有沙，佛說是沙不？」「如是，世尊！如來說是沙。」「須菩提！於意云何？如一恒河中所有沙，有如是沙等恒河，是諸恒河所有沙數佛世界，如是寧為多不？」「甚多，世尊！」" }, { "type": "p", "text": "善現雖知如來具五眼，而未知如來灼見眾生心而為眼，故復問汝意作何理會？「恒河所有」以下凡五層，一河，二沙，三世界，四眾生，五眾生心也。欲明眾生有種種妄念，故舉無窮之沙以喻。如恒河中沙，佛說是沙否？善現即答以是沙極細而無數，故先言之。佛又問汝意若何？一恒河中沙，沙類恒河，謂一粒沙，一箇恒河也。如是則恒河不勝其多矣。是許多恒河中所有之沙數，是沙數多不可言諸佛世界。又如諸恒河中之沙數，是世界多不可言寧為多否？善現即應以甚多。佛世界，謂一佛所設化之世界。此起下文也。" }, { "type": "p", "text": "佛告須菩提：「爾所國土中所有眾生若干種心，如來悉知。何以故？如來說諸心皆為非心，是名為心。」" }, { "type": "p", "text": "上說世界多，此則說人心多。國土是世界中所分者，葢住心、降心宜一切無心，無心則無相，寂若太虗，烏可得而知。若妄心即有形相，故爾所國土中所有眾生，眾生何其多？一切眾生所具若干種難計數之心，心又何其多？欲明如來之智微妙能知，故約所知之境廣多，以顯如來所具五眼無不知見。心數雖多，總名妄心，故云悉知。此何以故而悉知？如來說諸差別若干種心，皆屬後起，絕非清淨本心。識得妄心非心，是即心之所以名也。干，數也。" }, { "type": "p", "text": "「所以者何？須菩提，過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得。」" }, { "type": "p", "text": "此釋非心之所以也。前言若干心，此止說三種心者，見非心不外三種耳。過去心者，此事已過，此心尚留，便多眷戀顧惜，終身迷惑而不悟也。現在心者，即如富貴貧賤，各有其位，不得越位而求，人惟看不破，以我當久於此，則眷戀之心出矣。又以我特暫於此，而厭常之心又出矣，故現在而莫知其為現也。未來者，此境不在目前，而設一或然之想，此境尚在後日，而設一預期之端，便多患得患失之心。三箇不可得，不是婉轉商量，直是斬釘截鐵語也。則夫著相心，并有得有法，度生莊嚴心，俱不可有，況所謂降伏哉？應無所住而生其心者，此也。" }, { "type": "head", "text": "○法界通化分第十九", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "如來重引布施因緣，所得福德，皆虗妄非實。雖所施之福多，較之持般若無盡之福，特泰山之毫末耳。故云法界通化。" }, { "type": "p", "text": "「須菩提！於意云何？若有人滿三千大千世界七寶以用布施，是人以是因緣得福多不？」「如是，世尊！此人以是因緣得福甚多。」「須菩提！若福德有實，如來不說得福德多；以福德無故，如來說得福德多。」" }, { "type": "p", "text": "前說諸心非心，乃知無心是為真心，無福德是為真福德。故揭出因緣二字，并結十七分以下一支也。因者，因其舊也。凡事必有因，而後緣之以起。因其善者，即緣善而起。因其惡者，亦緣惡而萌。人以滿大千世界寶施，作如是善因，結如是善果，得少得多，似有分寸，故問得福多否？前世是因，今世是緣，今世修因，後世受緣，故言如是。凡是果德，皆彼因成，故施多得福亦多。佛諭之曰：世間福德，緣會而生，緣離則滅。若能離却因緣，方顯自性。自性顯露，是真實福德。福德在性，則不求而得，無相無量。如來不得言多有，實非住著之謂。葢布施若關自性，便不墮入頑空，此已超過算數境界，反說不得多了。此二句說福德性也。惟因緣果報，極富貴繁華，轉眼皆空，生滅萬狀。寶施之福，不關自性，縱施徧河沙，於己性毫無利益，是有而若無也。因其有涯涘可測，得計多寡，所以如來說福德多。福德尚不可得，而欲得非心可乎？知此，則前非福德性及福德多明矣。" }, { "type": "head", "text": "○離色離相分第二十", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "佛以具足色相問，而善現了解空義，皆云不可得見，故世尊許之。" }, { "type": "p", "text": "「須菩提！於意云何？佛可以具足色身見不？」「不也，世尊！如來不應以具足色身見。何以故？如來說具足色身，即非具足色身，是名具足色身。」" }, { "type": "p", "text": "此與下結前身相三十二相節意也。上說諸佛所證乃無為之法，云何佛身有八十種隨形相好可見耶？故有此問。色身，皮肉血氣之身。具足者，五體無缺少也。佛有五體，眾生亦有五體，故言佛可以無所虧欠之肉身相見否？言有此身，見之者必生歡喜心也。善現以隨其身形一一皆好，終非真相，故言弗也。又謂此身不離肉身仍歸烏有，佛性如虗空，安得執此不可恃之色身以見如來耶？此其故何哉？葢如來法身固非形色可見，卒未嘗離於形色而不可見，故云即非具足色身，是名具足色身。" }, { "type": "p", "text": "「須菩提！於意云何？如來可以具足諸相見不？」「不也，世尊！如來不應以具足諸相見。何以故？如來說諸相具足，即非具足，是名諸相具足。」" }, { "type": "p", "text": "諸相是神通變現之相，不止三十二相也。不應以相見，謂相亦非性也。此何故哉？如來所說諸相之具足，從佛觀之，亦是幻妄，原非具足，此具足之所以名也。相到具足，是為完人。然貌足而性不全，即非踐形之人，與官之不全者何異？如來發問，意在掃除色相，欲人於自性中，求見真佛法身。善現能悟佛旨，即一切掃去，則凡所有相，皆是虗妄益明矣。如來說出眾生色相之不可恃，隨言已三十二相之亦無足據，其旨歸於無相無法，故下文即以無法申明之。" }, { "type": "head", "text": "○非說所說分第二十一", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "解般若故，通達無我法者，名菩薩。不解般若故，有若干種心，是名眾生。然般若無說而說，乃悲願深重，隨感而應。若有所說，則謗佛也。此理豈可為執相滯見者道哉。" }, { "type": "p", "text": "「須菩提！汝勿謂如來作是念：『我當有所說法。』莫作是念。何以故？若人言：『如來有所說法。』即為謗佛，不能解我所說故。須菩提！說法者，無法可說，是名說法。」" }, { "type": "p", "text": "上言無相，此言無法，葢以法相名因，故必相空而法亦空也。佛言：汝勿謂我先作是念，將有所說法以度生。使我先有是念，便是我為法拘。即人之聞我法者，亦莫先作是聞法之念，謂如來將有所說法，而我今得聞之也。此何故哉？葢無說而說，說即無說。若使其人不達是意，而謂如來有所說法，是徒惑於章句之末，不明說經大旨，即為謗佛，不能解我所說無相般若之故矣。然莫謂如來不說法也，但真性難言，無法可說，即此是真說法，不妨稱性而示也。前如來無所說，謂莫著言說相也。此言如來無說處即是說，謂莫著無說相也。" }, { "type": "p", "text": "爾時，慧命須菩提白佛言：「世尊！頗有眾生於未來世，聞說是法生信心不？」佛言：「須菩提！彼非眾生、非不眾生。何以故？須菩提！眾生、眾生者，如來說非眾生，是名眾生。」" }, { "type": "p", "text": "上言說法與聞法者，皆無法可恃，則來世何所為據，而使人信從耶？善現是天生聰明，以慧為命，慧從性命中來，不緣後起，已得正覺，故以是稱之。謂佛說般若甚深，人雖具亦不識，說亦不信，況末法駑劣之秋，無佛開導，從文字遺教中，能信如來者，可有其人否？前章實信淨信，指後日得道者言，此信心是大凡修持之人，故下文只論眾生。佛曉之曰：汝慮末法難信者，執著眾生相也。豈知眾生皆有佛性，卵、胎、濕、化諸種，或有變化而脫於凡者，一脫其凡，便是登岸，故不可以眾生名之，亦不可以非眾生名之。自問何故非不眾生，葢眾生之所以為眾生者，我佛嘗謂汝等皆當作佛，則非眾生可知，是葢泥其迹而名之為眾生耳，則不必作眾生相也。此結前無眾生相句，凡佛自言，而云如來說者，謂諸佛亦如是說也。見必能生信意，惟世有信心之眾生，由有說而悟無說，由有相而悟無相，則聖凡不足拘，而如來亦可見矣。" }, { "type": "head", "text": "○無法可得分第二十二", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "有法可得，即非真空法性。謂無可得者，以本來各各具足故也。" }, { "type": "p", "text": "須菩提白佛言：「世尊！佛得阿耨多羅三藐三菩提，為無所得耶？」佛言：「如是，如是！須菩提！我於阿耨多羅三藐三菩提，乃至無有少法可得，是名阿耨多羅三藐三菩提。」" }, { "type": "p", "text": "此段見佛於正覺之性，一歸於空也。前四論無得，善現雖知無定法名菩提，尚不脫一法字。佛屢為遣除此因，聞上無法可說，故復問佛得菩提，果無所得耶？世尊見其意氣相投，真為以空合空、以水投水，故印證之曰：如是，如是。人心以覺為體，因不覺而有覺，只為倚著法相求覺，所以不能直下承當。豈知心體湛寂，本如虗空，無論萬法消融，即使其中稍有幾微之法可留，便非真覺性矣。加一少字，甚言其無也。" }, { "type": "head", "text": "○淨心行善分第二十三", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "依般若行，所作皆名善法，了無高下，體性平等，安容四相復入哉。世尊初答以無法可得為正覺，達妄即真也；二答以平等為正覺，法無高下也；三答以正助為正覺，離四相而修善也。故名淨心行善。" }, { "type": "p", "text": "「復次，須菩提！是法平等，無有高下，是名阿耨多羅三藐三菩提。以無我、無人、無眾生、無壽者，修一切善法，則得阿耨多羅三藐三菩提。」" }, { "type": "p", "text": "上言無少法可得，落斷滅見矣。故復以實法實修告之曰：此法之所以無可說者，正以此菩提法，千佛同源，無奇異而甚平，無分數而有等。故於其中，若智若愚，共聞共見，不分別諸佛是高，眾生是下，所以名為高而無上、均而正等、悟而正覺。惟此覺性，人人同具，則先覺者，正當覺其後覺，而何有四相可存？若觀佛作光明超絕相，觀眾生作垢惑暗昧相，則心不平等，縱勤修一切，不得菩提。以，用也。佛法即用此不著相清淨之心，修一切日用常行之法，化其不平不等，何善如之？用心行善曰修，復還性體曰得。真性我本有之，強名得耳。" }, { "type": "p", "text": "「須菩提！所言善法者，如來說即非善法，是名善法。」" }, { "type": "p", "text": "前言佛法非佛法，統言之而法不可執也。此言善法非善法，析言之而法亦不可執也。法無所為善，因性而善。真性無我，豈法有所助益而為善？善與非善，只在著意不著意間。若執定善法，便落法相。恐人執有，故隨說隨剗。云所言善法者，即非善法，但虗名之耳。然說到覺性中之善，則善仍不在法上說矣。" }, { "type": "head", "text": "○福智無比分第二十四", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "重言受持之功，雖以七寶聚如須彌之高，而用布施，不惟百分不及一，雖千萬億分，亦不及持經般若之一分，宜乎稱福智無比。" }, { "type": "p", "text": "「須菩提！若三千大千世界中，所有諸須彌山王，如是等七寶聚，有人持用布施。若人以此般若波羅蜜經，乃至四句偈等，受持讀誦，為他人說，於前福德，百分不及一，百千萬億分，乃至算數譬喻所不能及。」" }, { "type": "p", "text": "因言善法，又推到布施，因說布施，又歸到受持解說，是從善法連絡下來。佛謂一四天下，則有一須彌山，若大千世界，所有百億須彌山矣。人能以須彌山王大之七寶，集聚一處，而不分人我之物，以行布施，較三千大千世界更多矣。種因得果，生生享之不盡，然終無解脫之期，故修福不如修慧。若上根人，自得領會者有幾；中下根人，必須將此教典，為入道梯筏。故前止言四句偈等，此處特提般若波羅蜜經，自行持誦，以之教人，其福德萬劫無量，皆因其法之善故也。算數譬喻，總以明其善法耳。自平等句至下即非凡夫，是因無法可說，生出善法一番問答。自凡夫句以下，則又以無相可說，生出一合相一番問答也。" }, { "type": "head", "text": "○化無所化分第二十五", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "受持般若，即是度眾生。久之，般若智圓，自然眾生見盡。若欲離此別起心，而謂度眾生，則四相儼然，是謂化無所化。" }, { "type": "p", "text": "「須菩提！於意云何？汝等勿謂如來作是念：『我當度眾生。』須菩提！莫作是念。何以故？實無有眾生如來度者。若有眾生如來度者，如來即有我、人、眾生、壽者。」" }, { "type": "p", "text": "上言經義之妙如此，則此經之度人多矣。而如來又言：汝等聽法之學人，勿謂今日說經時，如來設一念以為我之說經，單為我當度脫後世眾生也。須菩提！莫作如此之念。何以故？覺性平等，誰有是性而為能度？誰無是性而為所度？但眾生自復本性，佛實不曾度之。前是佛自視，此是他人視佛如此也。若作念如此，則佛本不著相，人視其有四相矣。二句反言，以明果無眾生可度也。" }, { "type": "p", "text": "「須菩提！如來說有我者，即非有我，而凡夫之人以為有我。須菩提！凡夫者，如來說即非凡夫，是名凡夫。」" }, { "type": "p", "text": "此發明無度眾生之我。如來既無四相，云何假名稱我？葢對所度眾生言。然如來平日雖未甞不自稱曰我，心中却不著我相。不自私已，何有四相？故度我即是度眾生，本不差別。而取相凡夫，亦思度人。乃自謂此經非我不能誦，非我不能解，誤執為有我。則安可以凡夫之執，遂謂有我度生，有生我度哉？此結前無我相也。佛又恐分別聖凡，阻其精進，故又結前無人相。而言凡夫者，如來說當其既悟無我，便是佛菩薩心腸，即非凡夫。則亦是從其在迷，名之為凡夫而已。并凡夫而無之，而又何處有我乎？此見聖凡一體，正所謂是法平等。此正如來借己以喻後人，望後人不作凡夫度世想也。" }, { "type": "head", "text": "○法身非相分第二十六", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "善現謂觀如來心不可離相。佛言：轉輪聖王亦具色相，若果以色相見音聲求，則遠皆法身，非相之義也。" }, { "type": "p", "text": "「須菩提！於意云何？可以三十二相觀如來不？」須菩提言：「如是，如是，以三十二相觀如來。」佛言：「須菩提！若以三十二相觀如來者，轉輪聖王即是如來。」須菩提白佛言：「世尊！如我解佛所說義，不應以三十二相觀如來。」" }, { "type": "p", "text": "此段又以色相反覆申明，結前無壽者意也。總是啟發善現悟到一合相處。前言三十二相不可得見矣，此復問可以相觀如來者，正欲善現認清不應以色相見如來意。如是，如是，是迎如來之機，且順佛而說以相觀如來。佛恐其執著應身，不達法體，故又以輪王即如來為難。轉輪，即法輪也。輪王管四天下，業福既多，亦同佛具三十二相。若執相觀如來，則輪王亦當是佛。豈知佛相由法身現，王相依業因生，雖似而實異，何可執相論耶？善現迷心頓釋，遂云如我解佛所說轉輪王之義，輪王雖修三十二行，終不契清淨本來心，則未可遂以如來目之，如來仍不應以三十二相觀也。" }, { "type": "p", "text": "○前說見如來，是令善現一眼覷定意。此說觀如來，是令善現一心會著意。前說在外，後說在內，此二字之不同解也。故善現已應如是，而復悟不應也。總之，實得不在外見意。" }, { "type": "p", "text": "爾時，世尊而說偈言：" }, { "type": "p", "text": "善現便能解佛難意，佛遂說偈以證之。" }, { "type": "p", "text": "「若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來。」" }, { "type": "p", "text": "法身之體，不離於聲色，然亦不在三十二相上認取我，謂真我是佛性也。佛不於三界現身，意豈可以光明相好而見？四十九年不說一字，亦豈可以聽受文字而求？若以色相見、音聲求，便失真空無相之旨，悞入於邪道，安得見如來真面目乎？此深闢著相之非，見人當收視返聽，即性而修，不在色相音聲幻妄處求如來也。" }, { "type": "head", "text": "○無斷無滅分第二十七", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "般若性體，離一切法與一切相，苟不悟無斷無滅之理，謂有則墮常見，謂無則墮斷見，皆失般若中道也。" }, { "type": "p", "text": "「須菩提！汝若作是念：『如來不以具足相故，得阿耨多羅三藐三菩提。』須菩提！莫作是念：『如來不以具足相故，得阿耨多羅三藐三菩提。』須菩提！汝若作是念：『發阿耨多羅三藐三菩提心者，說諸法斷滅。』莫作是念！何以故？發阿耨多羅三藐三菩提心者，於法不說斷滅相。」" }, { "type": "p", "text": "身相既不可執以觀如來，又烏可緣以得菩提哉？佛又恐離相觀如來，謂人空則法亦空，竟成斷滅見。故說此以見菩提，不滯諸相，正所謂無實無虗也。只重斷滅相三字。如來既具此相，而不以一相自存，所以無處不具足耳。是念者，謂以生相觀如來也。若作、莫作，反覆言之者，申明色相音聲之不可泥也。若作者，指其失也；莫作者，開其悟也。具足相，即福德相，佛先反其詞曰：若作是取相之念，則如來原不以具足相得菩提。遂正其詞曰：莫起是滯相之念，如來原不以具足相而得菩提。相是外相，菩提是真性，豈因外相而得。是申明上文，乃叮嚀諄切處。佛又反其詞而曰：汝若設念發菩提心者，於一切法皆棄置之，斷滅而不用。如說佛身相幻形，終屬有盡，是為斷滅故說。佛又正其詞而示之，不可作是念也。何故不可作是念？葢發求真性心者，須依布施忍辱諸法修行，不可遂斷滅佛法。當知無為是有為之體，有為是無為之用，故不用法者，為斷滅相。理從心得，奚干外相？法以證心，奚能斷滅？大乘所修福德之因，所得福德之果，但離取著之相，不同小乘斷滅見，故曰：「於法不說斷滅相。」前闢著相，為已渡者說；此闢斷見，為未渡者說也。" }, { "type": "head", "text": "○不受不貪分第二十八", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "佛謂持般若故，則知一切法無我，能成就無生法忍。其七寶布施之人，豈可與此福德比量；彼布施有貪受，此持經無貪受；以其不受，是名正受。如海納百川，安有已哉。" }, { "type": "p", "text": "「須菩提！若菩薩以滿恒河沙等世界七寶持用布施，若復有人知一切法無我得成於忍，此菩薩勝前菩薩所得功德。何以故？須菩提！以諸菩薩不受福德故。」須菩提白佛言：「世尊！云何菩薩不受福德？」「須菩提！菩薩所作福德不應貪著，是故說不受福德。」" }, { "type": "p", "text": "夫諸法雖不應斷滅，然亦不可執著。今不與持經者較，而與得法者較，乃形容佛法之妙受福德。受字對上布施二字，以其所施，得其所受。作字又對上受字，因其所受，見其所作。此又借布施一段，說出得成於忍，不重布施也。前以布施屬眾生，此又屬之菩薩。非謂菩薩去布施，正從此印證菩提心耳。假使菩薩以無量世界寶施，較須彌山王聚更多矣。祗為著相布施，一念貪受福報，便落人天小果，不能成就自性功德。若復有人，知從前所說一切法，只無我盡之；其所由成，在於能忍。忍者，堅忍不動之義。即前無諍，及一切善法，與忍辱波羅蜜是也。人惟不能忍，便不能有成。忍則六塵愛戀之情，悉堅固無漏，能制妄念不使之起，便可件件放下。到得人法兩空，智與理冥，纔是得成於忍。葢佛以不忍度世，以忍捐我，有大忍於我，斯能大不忍於世也。既得無生法忍，自與住相行施者不同，此菩薩所得無為功德，豈不遠勝寶施有為之功德乎？然所得之故，何以勝於前也？葢以得之者，我所固有，不假外來，非因一施而一受，以菩薩不受有漏法報故也。善現又疑：福所必得，奚曰不受？不知所謂不受者，非云却而不受。我所自有，非人授之，何處可容其受？福德是性，非有損益，從何而受？故又言：菩薩所作福德，不應貪著福德，自作之，自受之。若據為我有，求多於福德，則貪矣。此貪字，須會上無為法有差別，則知有為處即是貪矣。貪則未有不著於相者，菩薩所以不受也。" }, { "type": "head", "text": "○威儀寂靜分第二十九", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "般若智體與十方虗空湛然常寂，而不拒諸相，寂而常照，照而常寂，行住坐臥，四威儀中，常住寂滅，無不清淨，故此分名為威儀寂靜。" }, { "type": "p", "text": "「須菩提！若有人言：『如來若來若去、若坐若臥。』是人不解我所說義。何以故？如來者，無所從來亦無所去，故名如來。」" }, { "type": "p", "text": "上言不應貪著，則是法相尤不可著。前論佛之身相，此論身相中之運用也。此段是借來去坐臥四字，以喻如來之意。四若字，見非真有去來坐臥也。人惟信如來是有形色的，則心中忽設一來念，便覺其若來，而瞻禮敬肅之事起矣。設一去念，而以為若去，則枯禪槁性之說起矣。設一坐臥念，而以為若坐臥，則凡遇一塔一廟，便謂此中有如來趺坐寢息，而依藉之想又起矣。故概以不解所說義，解後人之惑。無所從來二句，不對下句，只帶言之耳。如來者，如其所性而來，便有與生俱來意，非言來時一無所從也。但此性虗靈，若說從何處發脚，便有影子，故說一無所字。下句玩一亦字，則知佛但說如來，不曾說如去。來曰從來，去曰所去，葢即以所從來者，而還歸於所去也。來者完全而來，去者不欠缺而去，即使去而復來，依然如此，何得不謂之如來乎？由此細而微塵，大而世界，分與合，無非此理，下文遂暢言之。" }, { "type": "head", "text": "○一合理相分第三十", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "佛謂微塵世界，乃事相也。能受微塵者，乃理性也。事相理性，混合為一，無所可分。凡夫貪著事相，而不悟理性，所以狥生滅而罔究涅槃，不容無斷說也。" }, { "type": "p", "text": "「須菩提！若善男子、善女人，以三千大千世界碎為微塵。於意云何？是微塵眾寧為多不？」須菩提言：「甚多，世尊！何以故？若是微塵眾實有者，佛即不說是微塵眾。所以者何？佛說微塵眾，即非微塵眾，是名微塵眾。」" }, { "type": "p", "text": "此與下，發明微塵世界之義。說微塵，說世界，是言小之難容一芥，大之可藏須彌，而大小之形，皆不可著，故又反覆申明之。世界原係塵聚而成，非將世界碎作微塵。今言其碎，指妄念言，見有所造作耳。學道之人，不達諸法皆空，將廣大世界，一念分別，使卵胎濕化，紛紜膠轕，剖析為微塵。汝意謂何？寧為多否？此以人所易曉者，開發善現：塵甚多，可喻應身歷世務。即悟答云：碎世界為微塵，以凡夫心量計之，不勝其多矣。又白世尊而自問：彼微塵何故甚多？自答云：微塵之多，無非影響虗妄之建立。若微塵眾為實有，佛即不說碎為微塵眾矣。葢謂真性為實有，則不可說，而微塵眾非實有，故佛說之。是可說皆虗妄，所以謂不可說不可取。又自問：所以不說是微塵眾者何？即自答云：佛所說碎世界為微塵眾，隨風則散，隨水則凝，本無定體，可執之以為實乎？執之無可執，離之不必離，但有微塵眾之名耳。知此，則知如來應身，凡其去來坐臥，不過虗應世而歸於空者。" }, { "type": "p", "text": "「世尊！如來所說三千大千世界，即非世界，是名世界。」" }, { "type": "p", "text": "世界，身之別名。善現悟微塵，并悟及世界，區宇雖大，然元會運世凡十二萬九千六百年，天地亦終，即非世界，此世界之所以名耳。然則如來法身，無來無去，亦不過虗住世而妙於空者。" }, { "type": "p", "text": "「何以故？若世界實有者，即是一合相。如來說一合相，即非一合相，是名一合相。」" }, { "type": "p", "text": "又自問：何故世界非真實？自答云：若世界為實有，則聚微塵眾而成世界。建世界於眾微塵，即為一合之事相，而無從解脫矣。一合者，一合而不可復分也。未有合之事，先起合之心，心合於事而相形矣。即如耳、目、口、鼻未起一念，色、聲、香、味全然無形。及念起而欲視，則合於色相矣；念起而欲聽，則合於聲相矣；念起而欲口鼻如其意，則合於香味相矣。此因一念所發，遂與事相相牽。如來常說一念相則不然。如來既空塵相，正性所存，俱無執著，其中自有不求合而合之理。納世界於微塵，世界即具於一微塵，而不見有餘；納微塵於世界，一一微塵各現十方世界，而不見不足。非合非離，是之謂一合相，豈甞有一合相可名乎？凡言即非，皆謂實無；凡言是名，皆謂虗名也。前由微塵世界及佛相，論其皆非真實，而理無可說，以見如來之非有說。此由佛身及微塵世界，論其皆無真實，無同歸於空，以見貪夫之不知空也。" }, { "type": "p", "text": "「須菩提！一合相者即是不可說，但凡夫之人貪著其事。」" }, { "type": "p", "text": "恐人妄生執著，故并一合相而掃去之。佛謂此理當俟悟者，若以言語為說，不惟中下凡夫說微塵著微塵，說世界著世界，即上根凡夫亦說一合著一合，安能超悟哉？事者，對理而言，真性即理即事，縱橫無礙。凡夫不明真性，妄著性中所現五蘊六根之事，貪戀而不肯割去，泥一切色身為我，沉淪六道，無由脫離，所以不能空世界而下等微塵也。" }, { "type": "p", "text": "○合而言一，如膠膝著物，始不相合，纔合便堅固而不可解，所以合相易於貪著。一者，舉其初念而言，初念一起即合，到底著迷，故謂之凡夫云爾。如來無所說之意，至此盡明。" }, { "type": "head", "text": "○知見不生分第三十一", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "佛言：發菩提心者，諸法無相，應如是知見信解，自然於四相中不生知見也。" }, { "type": "p", "text": "「須菩提！若人言：『佛說我見、人見、眾生見、壽者見。』須菩提！於意云何？是人解我所說義不？」「不也，世尊！是人不解如來所說義。何以故？世尊說我見、人見、眾生見、壽者見，即非我見、人見、眾生見、壽者見，是名我見、人見、眾生見、壽者見。」" }, { "type": "p", "text": "以下，明離我法二見，此節初，離我見也。經首降伏章，若菩薩謂有生可度，即著四相；安住章，若心取相，即著四相，四相乃一經所遣之執，故佛問善現：若人言佛處處說有四見者，須菩提，汝且思量此言，佛所取義，必與世人四見不同，能解之否？善現謂如來有真四見，不同凡夫，故言弗也。世尊！凡人迷妄之習，在境為相，在根為見，外不住相，原於內不住根；世人見相不化，無有真見，見猶不見，安能解佛所說義耶？說義何如？世尊說真四見，即非如世人之有，已無人分別愛憎壽夭之妄四見。若是人明得真上起妄，妄上起真，真妄不分，合而為一，是名四見。何謂真四見？如來說一切眾生皆有佛性，是真我見；說一切眾生有無漏智性，是真人見；說一切眾生本無煩惱，是真眾生見；說一切眾生本性萬劫不壞，是真壽者見。" }, { "type": "p", "text": "○前言我人等相，而此言見有別。言相，則尚有相在；言見，則并無無相之見矣。見非見之於目，而直見之於心；心有此見，則相雖無，而仍著於有。如來此言，恐後人誤信如來說法，因有四見，欲強制以歸於無，故申言之。" }, { "type": "p", "text": "「須菩提！發阿耨多羅三藐三菩提心者，於一切法應如是知、如是見、如是信解，不生法相。須菩薩！所言法相者，如來說即非法相，是名法相。」" }, { "type": "p", "text": "此離法見也。究竟正覺中，何有四相之名？三如是，指菩提心言，照前應云何住及如是住句也。不生法相，應前云何降伏及如是降伏。葢法相不生，則更無起滅也。此已收到應無所住，又起下如如不動句，收到如是我聞句矣。佛見善現所悟已徹，即其問詞而結之曰：凡聞經修法，發無上覺心者，於經中一切所言修行之法，皆當清心解脫，以如是心知覺，如是心見識，如是心解說，不必生諸法相而有所取著也。能布施不知施，忍辱不知忍，便不生法相矣。葢法相者，入門之路，而非造極之處，所以借此引導，不可以此證心。佛又恐善現不知何為法相而令不生，故釋之曰：所謂法相者，非有非無，法到悟時，且不用矣。原不執著，亦豈有相？是法相亦虗名，上達必由心悟耳。葢通收經中離即離非無住之理也。前於初學，則曰不取法相；此於成學，則曰不生法相。前言立法者，則曰即非佛法；此言用法者，則曰即非法相。能不生相而無貪著，庶超塵界證如來，所以結全經住伏之理也。" }, { "type": "head", "text": "○應化非真分第三十二", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "聞如來教而生信解，斯則人因法悟、法假人弘，人法相傳，流通無盡。當機大眾、天龍八部人等，歡喜信聞，流通於遐方矣！" }, { "type": "p", "text": "「須菩提！若有人以滿無量阿僧祗世界七寶持用布施，若有善男子、善女人發菩提心者，持於此經乃至四句偈等，受持讀誦為人演說，其福勝彼。云何為人演說？不取於相，如如不動。何以故？」" }, { "type": "p", "text": "此總結全經無住布施，并前後二問也。前此無相之故，已了了分明。此只借布施發出，不取於相，以證如如之旨。菩薩見道之後，福報一念未忘。縱以無量無央數世界中之七寶與人，較恒河沙更為大且多矣。得福終歸消滅，發心已差。若善男女發心度生，修菩薩行者，只須於此經中四句偈等，心手不釋，悲憫眾生。復為敷演其辭，解說其義。雖不計福，而其福更勝彼寶施。演字與解字不同。解者只以其大意而解之，演則并其字句而演之。使天下後世，無不推求詳衍，而無一字一句，稍存疑義也。佛自問演說之法何如？正以無有人我之相故耳。故說法者，不破所有，只破所取。取則差別熾然，不取則有無平等。故凡一切相，皆無足取，而但如其心以應之。上如字虗，下如字實，謂適如其所如也。雖當紛擾之處，而此中却如如不動二句，是演說之方，無為法要旨也。" }, { "type": "p", "text": "○如如者，如其所來，如其所往，諸法如義，即佛智慧也。不動者，不為得心所動，不為因果所動。葢佛設化，不過應緣而說，緣了則寂，乃自如之甚，而心體未甞動也。不取於相則無住，如如不動則降伏矣。與人演說即是相，云何不取於相耶？" }, { "type": "p", "text": "「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。」" }, { "type": "p", "text": "不動是無為法，取相是有為法。佛以無形相而無所為為真性，故以有形相而一切有為為偽妄。總屬因緣，無有自性，縱得福報，倐忽變滅。就如夢之得醒，而夢境成虗；術之有幻，而形聲莫據；水之有泡，而泡滅即無有泡；影之隨身，影息而即無有影；與朝露之晞於日，電火之熄其光；六者皆瞬息無形，何有為之法可執乎？人能識真空無相之旨，則在在皆如是矣。觀即般若妙智，能如是觀，則知如來不動之體，可以為人演說，而住心降心，究竟無餘矣。一經始末，皆稱如是，始云如是住，如是降心，至此又云如是觀，故知妙智實一經之宗也。" }, { "type": "p", "text": "佛說是經已，長老須菩提，及諸比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，一切世間天、人、阿修羅，聞佛所說，皆大歡喜，信受奉行。" }, { "type": "p", "text": "釋迦在祇園說法已畢，爾時弟子中之長老，則有須菩提。前說善男女是何等人？僧眾之比丘男，即千二百五十人之輩。又後來者比丘尼，乃出家尼姑也。在家之優婆塞，此言持戒男，是居士，即經中善男子也。在家優婆夷，是道姑，此云近事女，言其親近比丘尼而承事，即經中善女人也。天神，謂欲界、色界、無色界諸禪天也。人類，謂王臣、兆庶、鬼王之名。阿修羅，有鬼道、天道、人道，六道中之三道也。聞如來說此微妙經義，皆得解脫，無不歡喜之至，信之切，而領受其言，身體力踐而奉行之。夫聞法醒夢，喜心易生，而身體力行，談何容易？不篤信者不領受，信受而不奉行，雖喜猶弗喜也。必智慧真肖，金剛纔斬，六根斷絕，佛法之能感人如此，豈非護念付屬之善歟？如來從鹿苑至䟦提，中間四十九年，未甞說一字。茲與須菩提問答成經，無非為化導羣生而設，然此理說亦無說也。" }, { "type": "juan", "text": "金剛經註正訛終" } ], "simplified_blocks": [ { "type": "head", "text": "No. 489-A 金刚经注正譌序" }, { "type": "p", "text": "夫般若真空，金刚妙义，使人悟自本性，达自本心，顿脱万扰根尘，能虗一切身相。始为诠注，咸从自心流出，圆明净妙，浑如皎日，照耀多千佛土，㵎悉无遗。然《金刚》一经，有五译之异，独秦鸠摩罗什创译，广大流通，盛行于世。吾乡仲子士石，幼攻邹鲁众圣典坟，晚讯竺乾诸经奥旨，每尝读诵《金刚般若经》，竟忘岁月，智慧从生。于梦幻泡影，审其虗妄不真；于人我众寿，了其根元无相。彚纂诸注，删繁简要，解义正譌。似悬金镜于当台，妍󳯺悉露；如纳众流于巨海，洋溢清澄。无论若缁与素，按览咸明无上菩提矣！间得王际时广文，久躭禅学，校正参详，裒诸善信，剞劂流行。倘遇再来，大鉴闻诵，因无所住，忽悟本来，庶几功用不浅。贵当领取，言外知归，自然虗空消殒。求文字相，了不可得，真入不可思议。愿读者信受斯语，方有得焉。" }, { "type": "p", "text": "旹" }, { "type": "head", "text": "No. 489-B 金刚经注正譌序" }, { "type": "p", "text": "西竺梵书，来我华夏，历千七百余󱝩矣。会其旨者，明性复元，代有明喆，意其文似无舛譌。如《金刚》一经，自鸠摩罗什译之长安，名舍卫国；嗣是支流初译于雒阳，名舍婆提；真谛再译，于秪树林；佛陀耶舍三译，于祗陀林；后玄奘又译，于誓多林。凡此五译，其文其义，果同符协一与？如同符协一也，则一译安用再译？其否也，则此是彼非者，将何去何从？是诚启譌之窦。即释义自谢灵运、昙琛注后，越今数十百家，行世者惟中峰、圭峰、长水三家言耳。然二峰之注，果优于谢子乎？长水之言，贤于二峰乎否？意五经传注，朱程是尚，要朱程亦属射复。若百世以下之人，能与百世以上之心同符协一，又曷贵乎见知也？况于万里外、千载前之虫书鸟篆，欲诠其心法，即令其人再生自攷，不无今是昨非。而欲执我见，期印前人之志，譬之逐影，形愈劳而影愈驰矣，无惑乎譌之日滋也。窃愿读《金经》者，毋󰦇佛诽儒，毋重儒外佛，弗以儒傅佛，勿以佛泥儒，当以儒解儒，即以佛证佛矣。全部《金经》，约其指归，只应如是住一语，与《虞书》安汝止之言，宁有差等？奈人强生分别，是犹土偶笑木偶也。树若仲子，名儒也。于经于史，无不撷其芳、茹其英，篝灯研露之余，旁猎《金经》，凡句读之譌，音声之譌，释解之譌，一一正之，俾诵习者，燎若藜火；其功当与丁鸿白虎观攷正五经同异等，可云经狮律虎矣。然余窃有疑焉，如来说法鹿苑，以不立文字为宗，余宗之素矣。今仲子以此书契，期证禅那，恐居余左。或云慧业文人，应生天上。仲子具慧心慧舌，有此慧业，余之不立文字者，又居仲子之后，奈何？请以一言正余之譌，可否？" }, { "type": "p", "text": "康熈丙辰六月同学徐来宾九一甫拜题" }, { "type": "juan", "text": "金刚经注正讹" }, { "type": "byline", "text": "清　长水　仲之屏　士石　甫彚纂" }, { "type": "byline", "text": "天都　王维新　际时　甫校正" }, { "type": "p", "text": "金刚般若波罗蜜经" }, { "type": "p", "text": "此经释迦文佛所说，阿难、迦叶述之，以垂世者。金为万物之宝，其性最刚，遇火不变，喻人真性历劫不坏。般若，智慧也。波罗，彼岸也。智慧明了之心，能断一切执著，便是金刚不坏之身。非精力如金之刚，即无此智慧，故曰金刚般若。心迷则此岸，心悟则彼岸。众生流浪生死，不离此岸。若能勤修般若，离生死此岸，便到涅槃彼岸矣。无住般若，即为涅槃彼岸，非般若外更有彼岸也。蜜训和，以一性和合众性也。经训径，佛以言教，明心之径路，是超生死之捷径。夫具善根者，始诵经，终悟理，得坚固力，金刚是也。具大智慧，般若是也。度生死海，登菩提岸，波罗蜜是也。全经俱诠般若妙义，故如来号为般若波罗蜜经。" }, { "type": "head", "text": "○法会因由分第一" }, { "type": "p", "text": "此经三十二分，乃梁时昭明太子萧统所分。自如是至敷座，是说法众会之处，故称法会因由。" }, { "type": "p", "text": "如是我闻：" }, { "type": "p", "text": "自此至五十人俱，是一经总序。如者，揣摹之义。是者，指证之辞。谓一经所言也。佛法无我，此云我者，就阐扬佛法之身而言。阿难、迦叶自谓也。闻者，耳根发识，缘彼名句而生慧解也。阿难升座说法，因谓此经所言，如是之法，我从佛闻，于某处某众等，而初非有臆说也。" }, { "type": "p", "text": "一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。" }, { "type": "p", "text": "西天东土正朔不同，故不标年月，只云一时，乃机缘会合说此般若时也。诸方时际延促不同，故但言一。佛者，觉也。内觉，无诸妄念；外觉，不染六尘；自觉、觉人、觉行圆满，故独称佛，即世尊释迦牟尼佛。名悉达多，父净梵王，摩耶其母也。在者，明其处所，偶然卓锡，非是常居。舍卫国，在西域天竺之东，波斯匿王所居。祇树，是匿王太子祇陀所种，因以为名。给孤独，匿王大臣须达拏长者别号。园本祇陀太子园，因须达常于其中布施孤独贫人，故即名给孤独。须达请佛说法，佛令先卜胜地，惟祇陀太子园方广严洁。往白太子，太子戏曰：「若布金满园，我当卖之。」须达归家，运金侧布，八十顷园竝满。太子不复受金，同建法林精舍，请佛住此说法。二句是记者以所闻、所见证如来现身说法。" }, { "type": "p", "text": "与大比丘众千二百五十人俱。" }, { "type": "p", "text": "与者，并及之义。比丘，弟子之称。去恶取善，为小比丘；善恶俱遣，名大比丘。大者，以其通达道理，犹高座弟子是阿罗汉之类。众者，理事和合，多而若一也。佛成道时，先度憍陈如等五人，次度三迦叶并其徒众千人，次度舍利弗等百人，次度目犍连百人，又耶舍长者五十人，一一法会常随佛不舍，故诸经首列大众，皆云千二百五十人俱。俱者，同处园中听法也。此言佛在此地而从之者，众见能化诸弟子处。" }, { "type": "p", "text": "尔时，世尊食时，著衣持钵，入舍卫大城乞食。" }, { "type": "p", "text": "此为别序。尔时，当是时也。佛为世界之尊，故称世尊。诸天神旦食、诸鬼夕食、诸佛日中食。食时者，午前辰巳之交。著衣者，服伽黎忍辱之衣。持钵者，将维卫所传之钵，为显教示迹以出行也。入者，自城外而入舍卫大城。舍卫国之丰德城，即波斯匿王所居。身为王子而乞食自卑，葢以折己憍慢感化众生，又使后世比丘，不积聚财宝也。" }, { "type": "p", "text": "于其城中次第乞已，还至本处。饭食讫，收衣钵，洗足已，敷座而坐。" }, { "type": "p", "text": "次第乞，不是如来一身去乞，尚有千二百五十人与俱者。迦叶行乞，舍富从贫，为贫者造福。空生行乞，舍贫就富，为富者易施。佛皆诃之。次第者，平等待人，无有选择分别，不越贫从富、不舍贱从贵，次第徧及，彀足一己一日之食。明日从未乞者起，乃得周徧，见佛自如，无有忙迫。已者，竟也。乞过则已，竝不留一毫未已之想。本处即给孤园，仍归祇园食之。凡听法伺候者，此时皆饭食讫矣。收字照上著、持二字，乃安置袈裟，澣涤盂钵，此日不再出也。洗足者，佛行跣足，以水濯之，亦净身业意，洗去烦恼垢染，显出清净法身，故僧称为白足。敷，布也。布坐具而跏趺，正晏息入定也。凡卧则昏沉，行则掉举，坐则疲倦，惟跏趺打坐，是为正法。佛形相端严，不左右顾盻如此。此段描写世尊及时中节，正显甚深般若，不出寻常日用。佛直从乞食、趺坐中和盘托出，俾上达根性，目击道存也。周昭王二十四年甲寅岁四月八日，井泉溢，宫殿震，夜恒星不见。太史苏繇占为西方圣人生，其释迦之诞降欤。" }, { "type": "head", "text": "○善现起请分第二" }, { "type": "p", "text": "须菩提先赞如来而后请问，故云善现起请。" }, { "type": "p", "text": "时，长老须菩提！" }, { "type": "p", "text": "时者，善现起问时也。德尊年劭曰长老，见与众比丘不同。须菩提是梵语，此云空生，亦名善现。以其顿悟空寂之性，真是菩提，故名须菩提。空中能生万物，故名空生。空性随缘应现，利人利物，故又名善现。凡与释迦问答者皆是，非止一人也。" }, { "type": "p", "text": "在大众中即从座起，偏袒右肩，右膝著地，合掌恭敬而白佛言：" }, { "type": "p", "text": "修行人了不求异，故云在大众中，即千二百五十人内也。大众因听法而皆坐，独善现从坐间起立而请法。自此至恭敬，乃弟子请法，先行五种威仪，所谓三业虔诚也。北土谢过请罪则肉袒，西土兴敬行礼则偏袒。其时所衣则偏袒而挂之右肩，西域衣制皆然，非善现独穿此也。右膝著地，今之跪礼，不言左者，省文也。右是正道，左是邪道，正能去邪，所以西土之仪，尚右为敬。合掌恭敬，只是求世尊说法意。白，表白也。" }, { "type": "p", "text": "「希有，世尊！」" }, { "type": "p", "text": "善现不率尔而问，先用赞佛之辞，以诚感动之，然后启请。希有者，佛性含容万法，非寻常所能。世尊者，智慧超过三界，神圣无有能及，德高无上，一切咸恭敬也。此从日用极寻常之内，觑破千古极非常之人也。" }, { "type": "p", "text": "「如来善护念诸菩萨，善付嘱诸菩萨。」" }, { "type": "p", "text": "既称世尊，又称如来，葢如来是佛号，可以通称者。如乃真性之本体，慧照而无有障碍；来乃真性之应用，感通而无不昭彰。兼佛体用言。护念二句，正所称希有事。此先述佛之素行，以启其慈也。护者，爱护。念者，注念。谓如来慈悲深重，于亲得闻法者，曲加爱惜顾念，与智慧力令自成就，与化导力令亦度生也。付者，委托。嘱者，叮咛。谓如来智眼明净，于天下后世不及亲闻者，能委曲诲示，反复精详，令皆感悟。从大付小，为之授记；嘱大护小，使之有成也。两称善者，当理会机。既不勉强以导，岂可声色而求；但循循善诱，为最后垂范而已。诸者，不一之义。菩之言照，萨之言见。此菩萨，乃初发心菩萨，即下善男子善女人是也。梵语本云菩提萨埵，兹略其文而称菩萨，以便于称唤也。菩提，华言觉。萨埵，华言有情。谓之觉有情者，能起善念，而犹未绝情想也。若到佛地位，直谓之觉，而不言有情矣！诸菩萨，则人之有情而向善者，故佛护嘱之。" }, { "type": "p", "text": "「世尊！善男子、善女人！」" }, { "type": "p", "text": "凡有咨启，即称世尊，以表敬也。此下四句，乃发问之端。善男女在千二百五十人之外者，男子该比丘、沙弥、优婆塞三众，女人该比丘尼、沙弥尼、优婆夷、式叉摩那四众，即经末所谓比丘、优婆等。佛欲广度男女，皆向善也。" }, { "type": "p", "text": "「发阿耨多罗三藐三菩提心，应云何住？云何降伏其心？」" }, { "type": "p", "text": "应字在云何上，见李腾芳及朱㤝劬诸本。此又深体护嘱之心，以求诲示也。凡人有此心，而溺于情欲，则不能发生。譬如萌芽方茁，而为物掩，则欲茁而不得茁矣！发者，萌芽之谓，顺其所生也。阿，是助语辞。耨多罗，犹言无上。三藐，正等也。三菩提，正觉也。谓真性高出情欲，是无上；物物具足，是正等；光明普照，无业缘染蔽，是正觉。上正字，作证字解，下正字，作中正字解。谓男女发此善念，日用之间，酬酢万变，应若何而优游闲定，得近自然，于无住中而若有所住也。住者，止观之义。有真心，即有妄心。须于邪心续起时，以大觉力降伏之，如制毒龙，如缚猛虎，如御强寇。稍不能降，反为所中。所住者，常则所伏者潜，消而默化矣。二句是求一入门路径也。" }, { "type": "p", "text": "佛言：「善哉，善哉！须菩提！如汝所说，如来善护念诸菩萨、善付嘱诸菩萨。」" }, { "type": "p", "text": "善现所问，切于修心，妙称佛意，故佛印可云：善得我心哉！善得我意哉！葢既赞其是，又呼而述其说也。" }, { "type": "p", "text": "「汝今谛听，当为汝说。」" }, { "type": "p", "text": "谛听者，了达声尘，勿逐语言，详审而听也。佛将说法，常先戒敕，令听者一心静默，我当以微妙之旨，为汝委细言之，则所说者，皆真谛矣！下文所称是也。" }, { "type": "p", "text": "「善男子、善女人发阿耨多罗三藐三菩提心，应如是住，如是降伏其心。」" }, { "type": "p", "text": "佛就所问而答之，谓一切男女菩萨，若欲修行，发无上真正无法不知之心，我有道理教汝，应如是般若法，无有过、无有不及，恰好到此地位。而住如是般若法，一切魔障恶道，尽行销归住处，而降伏其妄想之心。葢悬指下文所答之意，二句须串看。非一心住，又一心降伏也。葢于所当住者住之，则所不当住者自然伏之矣！此非具戒定慧者不能也。戒是防非止恶、定则寂静不动、慧乃明照先知；如海中现万象，必须水清，欲清无过水静，欲静勿令起波，止波似戒、水静似定、水清似慧，所现物像，似慧之达一切法，全在住与降伏处得之。" }, { "type": "p", "text": "「唯然，世尊！愿乐欲闻。」" }, { "type": "p", "text": "佛才说应如是题头，未发明如是之实，善现即会佛意，不觉喜声难禁，唯然应诺，呼佛名号，谓我愿倾心，乐闻如是住二句之旨也。善现恐来世众生，不能躬遇如来，更冀曲垂方便，俾众生因有言而获无言，由文字而证实相，欲护念付嘱，垂诸无穷也。一经之要，善现所问，不过住伏，如来所答，不出破执断疑而已。" }, { "type": "head", "text": "○大乘正宗分第三" }, { "type": "p", "text": "此心不能降伏，为有我、人、众生、寿者四种情妄，驰逐去来，轮转不息，故令度九类生，皆入无余涅槃。四相既尽，则此心不待别有降伏，而自然宁谧，非正宗而何？此分与四分是一头，犹《大学》之有〈圣经〉，《中庸》之有〈天命章〉也。一经大旨，已括于此二分。" }, { "type": "p", "text": "佛告须菩提：「诸菩萨摩诃萨应如是降伏其心。」" }, { "type": "p", "text": "善现言「善男女」，此云「菩萨」者，葢未发心则是凡夫，已发心则是菩萨也。摩诃萨者，心量宽广，不可测识，于诸菩萨中而又为大菩萨也。言大菩萨，亦不过从此入门，入门之法，只是一个降伏其心。问先住而答先降伏者，正以勇猛精进之法告也。人心最难降伏，惟能以勇猛力量、精进神思，得步入步，便是降伏工夫，故应如是。下文即降伏之所以然也。" }, { "type": "p", "text": "「所有一切众生之类，若卵生、若胎生、若湿生、若化生；若有色、若无色，若有想、若无想、若非有想非无想。」" }, { "type": "p", "text": "发心修佛行，以度生为要务。调摄众生，即是调摄自心，故为降伏之实。自诸天及蠢动，皆不免有生，所以谓之一切众生，该下九种。言类者，不可胜举也。若者，是一一指点处。合三界众生，有自壳而生者，如大而凤鹳，细而蚁虱之属；有脱胎而生者，如大而狮象，小而猫鼠之属；有依湿而生者，如鱼蟹及水族细虫；有从变化而生者，如蝉蝶等四种。单指物言，不涉人类。若有色下，单指人言，不涉物类。有色者，是有色身，溺于情欲之辈；无色者，虽有色身，而断绝情欲之辈。有想者，近于神鬼之精灵；无想者，等于冥顽之木石。非有想非无想者，似呆蠢无思，而又非真呆蠢无思也。" }, { "type": "p", "text": "「我皆令入无余涅槃而灭度之。」" }, { "type": "p", "text": "我，指发菩提心者言，非佛自谓也。之字，指上九种众生。涅槃者，如来真性明觉，超脱轮回，与天地终始，永无断续，乃修行之极则。由小乘声闻果，至大乘十地菩萨，然后及等觉，及势至位，及观音位，乃入如来而归涅槃，必历劫修持到此。众生各有涅槃妙心，发心菩萨皆当令之见性，悟入如来之大涅槃。九种既分，人物便有灵蠢之殊，如何令皆灭度？惟不分灵蠢而皆灭度，所以为无余涅槃。四字相连，灭度不是生灭之灭，是言如来度人，妙於潜移默化，使之尽行化度，而毫无形迹也。然灭度工夫，总不出降伏其心时耳。" }, { "type": "p", "text": "○十地：欢喜地，达物境界；发光地，静极明生；离垢地，同异性灭；焰慧地，明极觉满；现前地，同异不至；不动地，一真如心；难胜地，性净明露；善慧地，发真如用；远行地，尽真如际；法云地，覆涅槃海。" }, { "type": "p", "text": "「如是灭度无量无数无边众生，实无众生得灭度者。」" }, { "type": "p", "text": "承上言，我虽开悟此等，无可限量、无可计数、无有边际，一切之众生，化之皆得成佛，亦适还其本。然不以我之化度而成证果，何所加益，而谓我得灭度之哉？" }, { "type": "p", "text": "○度生，经中共有四处。此是世尊离我度生，于众生自完本性，实无有度。二是佛家亦无法度生，何由自知有度？三是不见度生之为真实，如云大身之止为虗名。四是戒人莫执度生之相。总之，念念在度生，念念皆忘执也。" }, { "type": "p", "text": "「何以故？须菩提！若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，即非菩萨。」" }, { "type": "p", "text": "佛问何由不见有度？遂呼善现，而反言之曰：若菩萨作一念，谓我当灭度众生。而谓我之一身可以度之，则菩萨心中不能了证无我，而有度生之我相；见彼沾我功劳得度，即是人相。则前此九种众生，便分灵蠢高下，而存一众生相。既有众生相，将欲以我之身，永长于世，而化度一切，便生寿者相。如此则妄念纷纭，不能降伏自己，尽是生灭之相，安能度人？则非发菩提心，修菩提行者矣！此论人空，以明无我能度，无众生得度之义。" }, { "type": "p", "text": "○人与我对，自我之外，三界六道皆人也。众生与寿者对，自众生而上，一切贤圣、诸佛菩萨，皆寿者也。计著有诸佛菩萨涅槃，不生不死，便是寿者相也。了得四相，直下顿空，则妄心顿灭。所以云：应如是降伏其心。降伏自相，即得自住无余涅槃，亦能令众生安住无余涅槃。故上实无众生句，正降伏之要也。" }, { "type": "p", "text": "○我人四相，在根为见，在境为相，当境而起者多，故经中多言四相。" }, { "type": "head", "text": "○妙行无住分第四" }, { "type": "p", "text": "佛谓：心有所住，即是愚痴；心无所住，乃是般若。自色之一法，至菩提涅槃，俱不令有所住。不惟布施一法，乃至六波罗蜜、四无量心，亦无所住。其无住而住之功，虽十方虗空之大，不可比量，故称妙行无住。" }, { "type": "p", "text": "「复次，须菩提！菩萨于法，应无所住，行于布施。所谓不住色布施，不住声、香、味、触、法布施。」" }, { "type": "p", "text": "此答应云何住之问。见如是住，以无住为住也。上说无四相，此问正发明无相之旨。是时，善现从座起立，故世尊使复坐于位次，而告之曰：人心原无住所。但菩萨修行，离不得一法字度生，又执不得一法字，法即无四相之法也；极意执著四相，便不得空诸所有。故求正觉者，应当无所住著。更当以我无住者，教化众生，行于布施，而令众生之心，亦无住著。篇中七住字，上六住，俱作执著解；末住字，作止住解。即以六度中，布施一节言之，亦不可以执著行之也。布，普；施，散也。此段不重布施，世尊仍为大众说法，而借布施一事，以发明无住相耳。不住色等布施，是以无住行施也。二句顶上来布施，而单说色者，凡人之念，只为功德，修于目前，福报留于身后，便刻刻为自己地步，非普度之大愿矣！故言不住色布施。不特于六尘中，生此吝惜眷恋而为住，即使尽蠲一切，其不忘福报之心，终著色相。身不著触，如冷暖劳佚之类。意不著法，如晨早想日中所为，夜眠思明日欲行之事。若离六尘，即落断灭；若不离六尘，又起轮回。菩提之心息矣，众生得灭度乎？佛所谓不住者，非离非即也。" }, { "type": "p", "text": "○六度：一曰布施，为檀波罗蜜；二曰持戒，为尸波罗蜜；三曰忍辱，为羼提波罗蜜；四曰精进，为毗离耶波罗蜜；五曰禅定，为禅波罗蜜；六曰智慧，为般若波罗蜜。六者全为到彼岸，故曰六度。" }, { "type": "p", "text": "○六根：眼、耳、鼻、舌、身、意。如眼为色根，耳为声根等是也。六尘：色、声、香、味、触、法。如色为眼尘，声为耳尘等是也。六贼根：与尘相引，淆乱真性也。五蕴：一曰色，著念物色；二曰受，心自领纳；三曰想，思惟不已；四曰行，造作流转；五曰识，分别取舍。以其积聚，谓之五蕴。又遮掩本性，为五阴也。" }, { "type": "p", "text": "「须菩提！菩萨应如是布施，不住于相。」" }, { "type": "p", "text": "是字即指上不住六尘相，即六尘之相也。佛又谓善现，转教菩萨应如是行施，了达体空不住于相，葢欲菩萨降伏其心也。夫不住六尘之法，即真空常住之法，以是行施，则内不见有能施之我，外不见有受施之人，中不见有所施之物；虽终日施尽人施，而实未尝施，是为不住相之施。" }, { "type": "p", "text": "「何以故？若菩萨不住相布施，其福德不可思量。」" }, { "type": "p", "text": "善现问：施本求福，曰不住于相，其意云何？佛答云：学道之人，以法性了彻为福德，不以世缘丰厚为福德。人疑离相布施，或无福报，岂知世福有尽，性福无穷。此不住相之施，虽不徼福，历千劫而不古，超三界以长今，其福德何可思惟量度耶？此非以果报引诱众生，只缘众生布施，一念求福者多，故以福德耸动之。" }, { "type": "p", "text": "「须菩提！于意云何？东方虗空可思量不？」「不也，世尊！」" }, { "type": "p", "text": "于意云何者，是教善现于意中自去忖度一番也。菩萨教人，每每劈头提唤，使之自证自验，正提撕警觉谆切处。葢鼓舞机关，胜于当场棒喝也。经中三十个于意云何及何以故，皆作是解。菩萨行施，心无希求，获福如虗空之不可量故。又以虗空喻福德，以无为福，非有心可较也。佛在西方，远对东方，故问东方虗空，可以意料穷尽否？善现谓东方虗空，我思量之，实无可思量也。故言：弗也，世尊！" }, { "type": "p", "text": "「须菩提！南西北方四维上下虗空，可思量不？」「不也，世尊！」「须菩提！菩萨无住相布施，福德亦复如是不可思量。」" }, { "type": "p", "text": "四维四隅，上天下地也。佛又问南西北方，及干艮巽坤四隅，天地虗空法界，合之为十方。佛眼立见十方世界，故借此以比福德之广远。须菩提会佛意，有十方便有处所，而此十方尽属虗空，无有边际，不可思惟量度。故又云：弗也，世尊。虗空中本无东南西北，若见东南西北，亦是住相，不得解脱。佛性本无我人众生寿者，若有四相可见，亦是住相布施。若菩萨将住相求福之念，一反虗空，则妄心尽而妄相亦除，只有性福无边，亦复如上所云十方之无穷尽矣！此段正言，不求福德，而福德自至，葢以其无执著也。空虽无相，非谓无空；福虽不住，非谓无福。况乎世界有尽，空虗无穷；有漏有穷，无漏无尽。然则无住之福，实称法界，岂思虑所能及哉！" }, { "type": "p", "text": "「须菩提！菩萨但应如所教住。」" }, { "type": "p", "text": "所教，即上无住相布施之教。佛又恐人生果报心，又呼其名：汝转教诸菩萨，但当依我所说之教，不住于相，而降伏其心，则此心便有定向，而得所住止矣！此言法空，葢结无住相，而并结降伏也。要见无住行施，乃发心者，吃紧工夫，不得分为两事。自此以上，已竟降伏安住之问矣！" }, { "type": "head", "text": "○如理实见分第五" }, { "type": "p", "text": "上言降住之法，俱不住相，则佛果远矣！将无落断灭见乎？岂知如来正不在远，著相即迷，离相即显，所以汰其空见也。" }, { "type": "p", "text": "「须菩提！于意云何？可以身相见如来不？」「不也，世尊！不可以身相得见如来。」" }, { "type": "p", "text": "自此至十六分，反复发明住心、降心之义，亦犹《学》、《庸》之分章也。不住相之外，更无降伏，是住义甚为紧要，故又阐发上文无住相之旨，是现身说法处。上言无相无住，皆无心之修佛，恐其犹疑有身，故呼而使其自思。此两身相，并下一句身相，皆指色身言。此两如来，皆指佛性，即佛法身。此是以色勘验，是色非六尘粗色，乃发菩提所求佛身相好之色。若果于此不惑，方堪付嘱，故以彼眼所见验之。问：果可以现在说法之身相见如来否？乃总收住、伏二处文字也。时善现当下直认云：弗也。又称世尊而言：色身有相，地水火风，假合成人；法身无相，绝诸形体。不可以今日说法之身相，得执著之，以见如来也。" }, { "type": "p", "text": "「何以故？如来所说身相，即非身相。」" }, { "type": "p", "text": "善现随自发明其意曰：何故不可身相见如来？即自答云：原佛所说色身之相，原无法身真实之相，即犹是也，非犹不也。文法似倒，正言不是也。如来以法为身，身相不过真身所现之影像。若执影像误　真身，则如来掩矣，故不可得见也。" }, { "type": "p", "text": "佛告须菩提：「凡所有相，皆是虗妄，若见诸相非相，即见如来。」" }, { "type": "p", "text": "佛因其悟色身非相，遂扩之云：汝知身相不是法身真实之相，则不独佛身然也。有相之相中，无真实之理。凡世间所有变现之相，尽属虗空妄设，无有实际。若能灼见，纷纷外相，不是实相；则不止佛有法身之非相，一切众生皆有一非相之相矣。一切众生既有非相之相，则一切众生能见此非相，便生智慧本性如来。若真见之矣，何必但认佛为如来耶？此二句，明说人人有佛心，而不可存佛相。佛心刻刻在念，无相而相真；佛相或留于世，有相而相假。见得即心即佛，不落障碍，方为无住相也。" }, { "type": "p", "text": "○见如来凡四处：此是执色身则不得真性；二是色身有坏时，惟性为真实；三是不离色身而想真性；四是不即色身而得真性。恐学佛者，就佛身起念，故屡谕之。要识自己本性，即是如来耳。" }, { "type": "head", "text": "○正信希有分第六" }, { "type": "p", "text": "今之信般若者，皆昔于无量佛所深种善根而来。夫般若之心，乃名正信，得福无量，则不复执相、滞见而堕虗妄。然不执相、滞见之法，亦欲令舍，何况执相、滞见之非法而不舍者，非愚而何？" }, { "type": "p", "text": "须菩提白佛言：「世尊！颇有众生，得闻如是言说章句，生实信不？」" }, { "type": "p", "text": "善现闻不可身相见如来之说，恐人因此一言，而并佛言皆属空虗，故白佛言，颇有疑其未必有也。众生得闻，应如是住与不住于相等言说，及经中一章一句，生信心而奉持否乎？信佛者有，实信为难。实信者，非泛然浮慕也。法华会上，犹有五千退席声闻，况求实信于末世众生，其可必乎？此虑末世不见佛相，但闻佛言而生懈心，故有是问。" }, { "type": "p", "text": "佛告须菩提：「莫作是说，如来灭后后五百岁，有持戒修福者，于此章句能生信心。以此为实，当知是人不于一佛、二佛、三、四、五佛而种善根，已于无量千万佛所种诸善根，闻是章句，乃至一念生净信者。」" }, { "type": "p", "text": "佛诃善现云：莫作是生实信之说。此中章句，不论世代远近，无有不信者。五百岁，是如来约略之时。世运以五百岁而一治乱，此时出而复为化度，所以视五百岁为期也。不惟我现在时，闻此般若法门，不以为难。即使如来于五百岁之前说此言，而五百岁后仅有言在；其有持佛戒而修福德者，遇此章句，能生信心。汝所谓实信者，宁有他哉？正以此为实也。一佛出世，谓之一佛，当知斯人之善根已深；不特于一二善人，及三四五之善人，持戒修福，得此善根；已于无可限量之善人，至千万善中，会著源头，得此种子，根深蒂固。故闻此章句，乃至无住相，一念中生净信心，信此经能除一切烦恼，成就出世功德。则是如来之言，虽世远人湮，而且信从，况近代乎？实信者，真确不虗。净信者，纯一不杂。葢至净信，则实又不足言矣。" }, { "type": "p", "text": "○信心，经中凡四处：此是种善根之人难得；二是能离相之人希有；三是称其人功德之大；四是引劝众生。前云善护嘱，正于此等人。所谓善男女、诸菩萨是也。令入无余涅槃，其根器辨于此。" }, { "type": "p", "text": "「须菩提！如来悉知悉见，是诸众生得如是无量福德。何以故？是诸众生无复我相、人相、众生相、寿者相，无法相亦无非法相。」" }, { "type": "p", "text": "即此净信一念，正佛与众生平等之心。如来即从今日，照见未来众生；从历劫修行，得如是无量福德。何以故者，发明无量福德句也。后世众生中，特出其人，是诸清净心之众生，夙世陶镕，尽空诸相，无复一毫迷恋。不惟我人等相皆空，并法相与非法相，一切清净，故得如来知见最深也。无法相者，章句说法，难于拘泥，无著有心也。无非法相者，法以垂教，不可不遵，并无著无心也。凡此皆为净信，而慧性即如来，所以得福无量也。" }, { "type": "p", "text": "「何以故？是诸众生若心取相，则为著我、人、众生、寿者；若取法相，即著我、人、众生、寿者。何以故？若取非法相，即著我、人、众生、寿者。」" }, { "type": "p", "text": "何故要无诸相？此下反言之。是诸众生，若心中先有一相，而取之以为我，或求西方，或求天上，或求后世为人，则为著四相而念不净。此句多一为字者，以四相本无，而我自为此相耳。若以世故留心，偏于有而认法相取之，我得般若波罗蜜法，则执心外有法，拘泥难通，及随世态，即著四相而念不净。若偏于无而认非法相取之，我不行般若波罗蜜法，则执顽空为法，任意而行，即著四相而念不净。凡此皆为不种善根，安能净信而得福耶？" }, { "type": "p", "text": "「是故，不应取法，不应取非法。以是义故，如来常说：汝等比丘！知我说法，如筏喻者，法尚应舍，何况非法？」" }, { "type": "p", "text": "上既正言反言，以示劝戒。此复结言，执取之非宜。惟如来之法，不可偏有偏无。离了法，便是非法。取法著有，取非法著无。是故不应取法，而徒托于章句；不应取非法，而竟入于断灭。正以是无住相之义，皆不可以有无之心执著故也。知其故，则此义非从今日言之。如来常语诸弟子云：汝等今日听法之比丘，当知我所说，度生布施诸法，不可倚靠。正如涉川之舟楫一般。筏字宜断，此处不必补出。及其既渡，即为舍筏。若是心体明净之人，观空照了，闻言顿悟此喻者也。如鱼饮水，冷暖自知。此时任是说玄说妙、广大神通，到此都无用处。故曰「法尚应舍。」此正所谓得鱼忘筌，得兔忘蹄也。何况非法，本无出自己意，而可误执也哉。惟其能舍，所以直到彼岸，而有如是无量福德耳。如此说来，文势顺而易晓。若如筏喻者为句，理已难通，下「法尚应舍」句，又如何接得去。若解非法作邪魔外道，何喻及舍筏之已悟者耶？" }, { "type": "p", "text": "○观法尚应舍句，如来于此又超出章句，已深于前言，说章句生实信矣。" }, { "type": "head", "text": "○无得无说分第七" }, { "type": "p", "text": "无为法，三界惟心也；有差别，万法惟识也。心无为，故说性；识差别，故说相。总欲人会相归性，转识归心，安得有法有说耶？故此分名无得无说。" }, { "type": "p", "text": "「须菩提！于意云何？如来得阿耨多罗三藐三菩提耶？如来有所说法耶？」须菩提言：「如我解佛所说义，无有定法名阿耨多罗三藐三菩提，亦无有定法，如来可说。」" }, { "type": "p", "text": "此承上，法尚应舍来，是设疑以启悟善现意。无得无说，是大柱子。因善现疑佛得菩提，疑佛说法，故遂顺其意，问之曰：汝今意中若何？谓树下得道，如来得菩提不得耶？诸会说法，谓如来说法不说法耶？则法不当舍矣。耶者，未定辞，葢试其解不解也。善现答云：如我解佛所说，不取诸相等第一义，若是有定，则可名而可得。此无上正等正觉之法，极其神化变通，无执无著，何有实相而名菩提？既无有得可名，只可性修，难以口喻；应机而酬，随叩而答，何有实法，如来而说之？葢谓无道可证，无法可说也。此正所谓，解佛所说义也。" }, { "type": "p", "text": "○法不可定者，不是千条万绪，多而难定；只因人人有此正觉，便应直造无上。一泥于法，即落窠臼，而觉性反为法泥。下句说一亦字，见如来得之于己，与喻之于人，皆从性真活泼处发出，竝非有成法而为说法也。" }, { "type": "p", "text": "○无得凡四处：此是原无定法，故无得；二是师以心传，不以言传，故无得；三是菩提乃自己之心，何从而得？四是证果之后，自还本真，虽得而不谓之得。无说亦有四处：此是法非真实，则说亦无说；二是理入玄妙，无容说；三是入门有得，不复待说；四是悟到真空，不可言说。" }, { "type": "p", "text": "「何以故？如来所说法，皆不可取、不可说，非法、非非法。」" }, { "type": "p", "text": "何故？无定法、无定说。如来开示众生，非不说法。然如来所说无上菩提，非有真实之法。此不可以一定之法取，亦不可以一定之法说。惟不可取，则亦不可说。到此说不得是法，亦说不得不是法矣。将以为法，却又非法；将以为非法，却又非非法。然如来随应有证有说者，葢得非有非无之体也。" }, { "type": "p", "text": "「所以者何？一切贤圣，皆以无为法而有差别。」" }, { "type": "p", "text": "然所以不可取不可说，既谓非法，又谓非非法者何？葢有取有说，法非法等，皆属有为，即经末所谓有为法也。无相无住，顺其自然，无假人为，曰无为以用也。一切之菩萨而称为贤，如来之地位而称为圣，皆不假造作强为造成贤圣。但其中先知后觉，各自不同，故以后觉者为贤，先知者为圣，而微有差等分别耳。无为乃自证之体，差别乃化俗之用。人之差别虽异，法之无为则同。法惟无为，所以不可取不可说也，岂得以人有差别而疑之乎？无为，照上净信句，净则无为，不净则纷纷错起，而为之不胜矣。" }, { "type": "head", "text": "○依法出生分第八" }, { "type": "p", "text": "佛谓有人于般若章句，自一句至无数等句，而能受持，不惟超过河沙七宝布施之福，当知般若体中，能出生诸佛及阿耨菩提，故名依法出生。" }, { "type": "p", "text": "「须菩提！于意云何？若人满三千大千世界七宝以用布施，是人所得福德宁为多不？」须菩提言：「甚多，世尊！何以故？是福德即非福德性，是故如来说福德多。」" }, { "type": "p", "text": "佛恐人闻是法，不可取说，便欲毁弃言教，将何信解，使诸佛出生，故较量持说福德，谓舍财修福，不如施法修慧，以结六分以下一支也。不住相布施，非教凡夫悭贪，专为凡夫昔种福田，今有财施，然彼但知求福，而不知求慧，则福有尽而业愈深，故教其修菩萨行。佛问：假如人以三千大千，而又满此世界，无有脱空尽著七宝布施，为种来生福因，是人所得之福德，多乎不多乎？善现答言：甚多。随自究其甚多之故，即自答云：此宝施特世间福德事，而非般若福德性，若福德本之于性，更何处计其多少？如来就事相论，故说宝施之福德多。以其有限，得计多寡也。世间财有尽，福亦有尽，但可计其甚多，不得为无量。此问答俱设词。" }, { "type": "p", "text": "○心净色空，如镜无尘翳。心净见色，如镜无翳，即能现诸像也。人为色身起妄心，遂分别尔我。于一切顺情境起贪心，违情境起瞋心，力护自身，反受烦恼劳苦，其名为痴。贪、瞋、痴，坏其性矣。当思世人无有不死者，只死后灵性不能泯没。故佛教人修福德性，以性能历劫常存耳。经只于此一露性字。其实一经所言，无非要人见性。" }, { "type": "p", "text": "○日月所照为一小世界，中间有须弥山，日月绕山运行，南为阎浮提，西为瞿耶尼，北为𣠵单越，东为弗婆提，是名四天下。日月运行在此山中腰，此山高出日月上；山上分四方，每方八所，中间又一所，共三十三所，谓之三十三天。日月运行于四天下，谓之小世界。如此一千小千世界为小千，如此一千小千世界为中千，如此一千中千世界为大千，以三次言千，故云三千大千，其实只一大千耳。是谓一大世界三千，极言世界之多，至于大千，多之已极。七宝：金、银、琉璃、珊瑚、玛瑙、真珠、玻瓈也。" }, { "type": "p", "text": "「若复有人于此经中，受持乃至四句偈等，为他人说，其福胜彼。」" }, { "type": "p", "text": "世尊因以福德性言之，其惟持经乎？若菩萨于此经中，先自明心见性，解悟真空实相妙理，受之而不忘于心，持之而不厌其久，多则全经或自一句、二句、三句，乃至四句偈等字，不单指四句言。复悯此众生，随机开导，此为自性福德，不可思量，岂宝施所能及哉？持说少许，尚有无量福德，况不止四句者。此是第一番较量经胜。" }, { "type": "p", "text": "○不明指四句为何说者，欲人自悟，偈在何所也。" }, { "type": "p", "text": "○持经较福，共有七处，各自为意：此以满世界宝施，不及持经；二以河沙多世界宝施，则加广矣；三以河沙等身命施，不及持经；四以一日三时，无量身命施，又加广矣；五以世尊前生供养诸佛，亦不及持经。则佛因又加于布施矣。是外财两次，内财两次，佛因一次，较量已极。故后两称，筭数譬喻所不能及。外又有两处相似：一以见经有善法之当修，一以见演说教人之有功。非更有赞较，而意多重叠也。" }, { "type": "p", "text": "「何以故？须菩提！一切诸佛及诸佛阿耨多罗三藐三菩提法，皆从此经出。」" }, { "type": "p", "text": "何故持经者之得福，胜于宝施耶？须知一切古今诸佛，何佛不从般若，成一切道果？受持此经，则烦恼自断，妙慧自新。妙慧即诸佛法身，是佛从此经出也。一切古今诸佛，具般若真智，导引众生，随缘说法。从菩提心生，即菩提法；是法从此经出也。故知此经，非指文句，谓般若性体也。葢诸佛之身，及所证之法，无不从般若而生。以此施人，则一佛化为无数佛、一法演成无数法，性中福德，岂不甚多也耶？" }, { "type": "p", "text": "「须菩提！所谓佛法者，即非佛法。」" }, { "type": "p", "text": "然犹恐其拘泥佛法，又呼而告之：所谓佛法者，佛得之而余人未得，故曰佛法。然其实人人自具，佛本非佛，法亦非法，佛法不出众生日用，切莫执诸相为佛法，向外寻求也。必自证本性，超悟法外，以之觉人，方为福德性，而可言无量耳！推勘至此，非法非非法之旨，不益彰乎？" }, { "type": "head", "text": "○一相无相分第九" }, { "type": "p", "text": "善现谓二乘人独证四果，亦未免滞于所得，不能离四相四见，然后自述无心于事、无事于心，已至无诤，故佛称善现为解空第一。" }, { "type": "p", "text": "「须菩提！于意云何？须陀洹能作是念：『我得须陀洹果』不？」须菩提言：「不也，世尊！」" }, { "type": "p", "text": "上无为法有差别之语，大契如来本怀。佛虑其倣傚所得，或生执心，故复就贤圣位次，由四果至如来，极之六度万行、庄严佛土之菩萨，一一探其见地虗实，以结住伏也。此下三分，申言凡所有相皆是虗妄，此指无为法有差别样子。人心止有降妄法，别无住真法，故智慧愈大，心体愈空，无所取无所得也。须陀洹者，谓初入门已断见惑、麤重烦恼不生，不受修罗异类之身，此声闻所证初果也。作是念，当玩凡人居一地步，贵其无念，葢经意只要人断念也。诘云：初果之人，能作如是证果之念：我得其果否乎？答：以无所取而自成。若了无相法，即无得果之心，微有得果之心，即不名须陀洹，故言弗也。" }, { "type": "p", "text": "○果字各有分别。因果者，以前之所因，而得今日之果。证果者，以今之所证，而得当下之果。果字又有二义：一是果决之果；一是果报之果。此处应以果决解。葢四果菩萨俱从勇猛精进而坚修以得之者。入流、一往来诸名，正是证果处。" }, { "type": "p", "text": "「何以故？须陀洹名为入流，而无所入，不入色、声、香、味、触、法，是名须陀洹。」" }, { "type": "p", "text": "何故？人住六尘，即滞凡流，不则入圣流，更无别法为所入。彼初悟道果者，已断见惑、离四趣生，故脱凡流而入于圣贤之流。究之何所谓流？便是入焉。俱化不著，一念知入，于此实无所得。入流之心，只见尘缘可畏，而绝念不入六尘不净境界，则烦恼不著，弗逆圣流，但我相未忘，此须陀洹之所以名也。此是一菩萨，是初入佛门者。" }, { "type": "p", "text": "「须菩提！于意云何？斯陀含能作是念：『我得斯陀含果』不？」须菩提言：「不也，世尊！何以故？斯陀含名一往来，而实无往来，是名斯陀含。」" }, { "type": "p", "text": "次诘云：汝意若何？二果之人，能作是般若之念：我得二果否？答：以无所取而自成。何故？欲界有九品思惑，二果之人，较之初果，则已进矣！名一往来者，凡人于尘相，有一往而不来，有既来而复往者。此则曾于其中一往来而绝无顾恋。实无往来，但人相犹存，斯陀含之二果无得也。此是二菩萨。" }, { "type": "p", "text": "「须菩提！于意云何？阿那含能作是念：『我得阿那含果』不？」须菩提言：「不也，世尊！何以故？阿那含名为不来，而实无不来，是故名阿那含。」" }, { "type": "p", "text": "又诘云：汝意若何？三果之人，能作如是般若之念：我得三果否？答：以无所取而证果。何故？三果之人，已悟人法俱空，念念不退菩提，较第二果，则又进矣。于六尘四相，一一证空，通彻前后，了无障碍。不特不往，直觉尘相无可来之迹，而实无不来者。心空无我，不作念有不来法，不知得是果，是阿那含之所以名也。然众生见，未为遣尽，阿那含之二果无得也。此是三菩萨。" }, { "type": "p", "text": "「须菩提！于意云何？阿罗汉能作是念：『我得阿罗汉道』不？」须菩提言：「不也，世尊！」" }, { "type": "p", "text": "再诘云：汝意若何？四果圣人能作如是般若之念：我得四果道否？了悟所学，道几有得？故不言得果，竟言得道。果通于四阿罗汉，独称道者，以得尽、无生二智，声闻道极，故谓之道。今问：自知得四果道否？答言：无所取而得道。" }, { "type": "p", "text": "「何以故？实无有法名阿罗汉。世尊！若阿罗汉作是念：『我得阿罗汉道。』即为著我、人、众生、寿者。」" }, { "type": "p", "text": "阿罗汉，此言无学，谓无法可学也，较之第三果则更进矣。何故名无学？诸漏已尽，无复烦恼，虽名为阿罗汉，似于寿者见或未尽除，然实无有法名阿罗汉。情无逆顺，智境俱亡，葢见道而不著于道也。再启世尊而反言之，若使其见道而有所著，止成阿罗汉之道而已，岂能脱此四相哉？即为著句是反言，以见念不可著，则前三果若作念云：我得须陀洹等果。亦即著我人等相矣，此可类推也。作念云：我得此果。即是著相，著相即是取，有所取即是有为。今言不作念、不著相，乃是得而无得，无所取而谓之无为也。看一法字，总前四果皆法也；看一道字，见前四果未证道也。" }, { "type": "p", "text": "「世尊！佛说我得无诤三昧人中最为第一，是第一离欲阿罗汉。世尊！我不作是念：『我是离欲阿罗汉。』」" }, { "type": "p", "text": "此引自己所证离著，以所得无为则同，面彼、自取证有差别耳。述告世尊云：佛于往日，曾称我独得无诤。凡人一念要明理，又一念要祛欲，两念相争，便内自诤矣。无诤则理欲消亡，不起诤念。三昧者，梵语译之为正定。人心不能觉则昧，正其觉则正其昧矣。以其所觉而正其不觉，是为三昧，非入神之称也。十大弟子，各有一长，皆为第一，如阿难多闻，目连神通皆是。于此三昧人中，称我为最第一。不但是三昧人中作第一等人，亦于诸离欲罗汉中，称为第一大罗汉也。细微四相不生、爱染不著，外无欲境、内无欲心，已离欲界而至于无诤，便是与欲相离。故谓离欲道得，于己情欲尽绝。又四果之进级，此佛平日赞善现之言。善现谓佛虽如是许我，我实不作是念，云我是离欲得道果之人，与前四果同，除所得心者。" }, { "type": "p", "text": "「世尊！我若作是念：『我得阿罗汉道。』世尊则不说须菩提是乐阿兰那行者，以须菩提实无所行，而名须菩提是乐阿兰那行。」" }, { "type": "p", "text": "我者，善现自称。须菩提，亦善现自称也。阿兰那，此云寂静。相尽于外，心息于内，内外俱寂，何时不静，即无诤之异名。乐阿兰那行者，好为无诤而见于行也。再启世尊而反言之，假若我起意思，我得阿罗汉道，即著离欲之想，得心未除，便有凡心妄念，世尊必轻鄙之，于诸弟子中，定不称我是好乐无诤之行者。萌之于心曰念，见之于事曰行。又正言之曰：以我虽有是行，而实无所行。其离欲之心，此照前不作是念，不谓得道，乃心之无著无得，然后称说我得无诤，乐而行之者。此段是善现因闻四果，自述以无心而得离欲之果，以就正于佛也。则上四果，亦以无心而得愈明矣。要之，四果无取无得，只此不入六尘，功夫到绝顶处，便是无上菩提也。" }, { "type": "head", "text": "○庄严净土分第十" }, { "type": "p", "text": "如来自色之一法至菩萨涅槃，皆不生所住之心，则于阿耨菩提不见有所得，于佛土不见有庄严，犹无相法身隐于诸相，虽须弥山王之大，不可得比矣。如无所得之得，非庄严之庄严，无以异也。" }, { "type": "p", "text": "佛告须菩提：「于意云何？如来昔在然灯佛所，于法有所得不？」「不也，世尊！如来在然灯佛所，于法实无所得。」" }, { "type": "p", "text": "上说得果，便著一得相，故又将己所得问，是试善现认真得字否。恐疑佛有师传，因先使之自思，再从当身指点云：我往昔在师处听法，师必有法开示，不知果有法可得否？善现答：以法无所得。葢法以发人清净心，如来本自清净，于本性中自得真悟。即在然灯佛所，不过以心印心，不专靠师之授记而得。心若有得，即是住相，不能清净，岂如来而有所得也耶？然灯是定光佛，即世尊授记师。生时，有光于眼、耳、口、鼻、百孔中放出，徧照十方，如灯之明。至成佛时，遂名然灯。八王子皆师妙光得道，而最后成佛者然灯。十六王子出家为沙弥，皆得如来之慧，最后者释迦牟尼。是则世尊得无上菩提法，为诸释法王，于法宁无所得？第不存所得心耳。" }, { "type": "p", "text": "「须菩提！于意云何？菩萨庄严佛土不？」「不也，世尊！何以故？庄严佛土者，即非庄严，是名庄严。」" }, { "type": "p", "text": "上说然灯，因想诸佛现身说法，或尚庄严佛土。佛土喻菩提本念，庄严喻心之清净，无邪妄牵扰也。佛问：菩萨果以入定无倚，而具此菩提心否乎？善现会意答云：实无此心也。何故无此心？庄严者，心入于定，而不著依倚也。佛土二字，是就菩提心入定者言。人于操心时，存一分矜持，心意便不定。说到入定，心无可持，正所谓无为法也。心言土者，方寸之地，本是良田，不侵削而加滋培，何在非佛土？凡言即非者，皆为无异，乃破相显理。凡言是名者，皆为虗声，乃就事显理。原佛所说庄严之意，原无此庄严之想，故谓即非庄严，特名之为庄严耳。" }, { "type": "p", "text": "「是故，须菩提！诸菩萨摩诃萨应如是生清净心，不应住色生心，不应住声、香、味、触、法生心，应无所住而生其心。」" }, { "type": "p", "text": "上文得无所得，而庄严之想俱无，此心几于枯槁。故此段说一生字，以见诸想皆空，而心从虗中生出。凡须菩提等，应如是而生此清净心。心至清净，则六尘俱断，又何有于色、声、香、味、触、法以住其心？清净心言生，六尘亦言生，二生字有别。上生字，言心中一无罣碍，而生此心；下生字，因六尘所染，而心反为其所生。应与不应，一勉一戒，正相照应。无所住，心中毫无执著也。八字连读。不言心之生，而言生其心者，正以心本虗灵，原存生生之理，特为情欲所制，生机渐消。人于一念不起时，反观内照，觉得此心有油然而生者，非他，心其心也。应无所住句，全是心之觉处。生之无所住者，心中尽是觉处，不应的走，不得来躲闪，便在在皆明。觉之生心，灵光透出，何生之非其心？" }, { "type": "p", "text": "「须菩提！譬如有人，身如须弥山王。于意云何？是身为大不？」须菩提言：「甚大，世尊！何以故？佛说非身，是名大身。」" }, { "type": "p", "text": "因上人心清净，则其心大矣。惟人有此大心，可譬有此大身，非反说到外也。身字即作心字看。佛欲广善现之心，而复以身如须弥山王为问，善现即悟佛意，色身虽如须弥山王，皆是法身显化，故应曰甚大，谓人心大有如身大也。恐众生不悟，遂自阐扬之曰：何为信有大身？葢佛自说清净心充满六虗，乃生心之妙用，非说身躯之身。法界为身无有形，将岂须弥山王足喻哉？非身即无相二字，法身也，亦即清净真心也。人不清净其心，而染于六尘，不为小其身乎？以其远离诸垢，名之为非；以其尊崇奇特，名之为大。然非心无住著，何以得此？" }, { "type": "p", "text": "○须弥，西域山名，犹云妙高。四宝所成曰妙，突出众峰曰高。此山为四天下中最大，广三百六十六万里，为众山之长，故称山王。人身岂有如是之大？世尊欲人从色身中悟法身，故托此为问。葢以须弥为众山之尊，法身亦为众身之尊也。" }, { "type": "p", "text": "○此段问答，言无所得，无有庄严，而至于心无所住，则此心方为广大。此又佛开悟善现一则也。" }, { "type": "head", "text": "○无为福胜分第十一" }, { "type": "p", "text": "此即庄严分不尽之词。谓七宝施，不免生心住相。若受持般若，于心无所生，于相无所住，是谓无为福胜。" }, { "type": "p", "text": "「须菩提！如恒河中所有沙数，如是沙等恒河，于意云何？是诸恒河沙，宁为多不？」须菩提言：「甚多，世尊！但诸恒河，尚多无数，何况其沙。」「须菩提！我今实言告汝，若有善男子、善女人，以七宝满尔所恒河沙数三千大千世界，以用布施，得福多不？」须菩提言：「甚多，世尊！」佛告须菩提：「若善男子、善女人，于此经中，乃至受持四句偈等，为他人说，而此福德，胜前福德。」" }, { "type": "p", "text": "四果以下，至非身大身，节节言佛法不可取。既法不可取，则持经有何利益？故此第二番，又较量经胜，以见持说之不空也。上言山，此言河，俱是喻说。此段甚言世界之多。恒河者，西国祇桓精舍侧近之河，从阿耨池东西流出，周四十里。如来说法，常因众见而取此为喻也。佛问：如恒河中所有许多沙数，如是一粒沙等类一恒河，于汝意下若何？是诸多恒河沙，宁为多否？欲令善现先悟此沙之多，为下文张本。善现会佛意，如来不是妄说。佛具正徧知，照见尽虗空徧法界，故先答言：甚多，世尊！但一沙一恒河，诸恒河尚然无可算数，何况诸恒河中所有之沙，又可算数耶？佛呼善现：此喻非是谎言，而可实信。我今实言告汝。上泛言物情，今说作福事，故为实言。以如是沙类诸恒河，诸恒河中所有之沙，一沙等一世界，其世界之多又何如？若善男女，以七宝满此世界，布施于人，其布施之多何如？得福之多何如？前只满世界，今满河沙世界，尤无数矣，亦无是理，只甚言其得福。善现会佛意，恒河沙固不可胜数，又况一沙是一恒河，又是一世界，如此布施，其得福岂不甚多？佛告善现：若有善男女，受持随分四句偈等，为他人解说经义，使之明悟，此福德历劫常存，胜前宝施著相之福德也。前说于此经中，受持乃至四句偈等，此说于此经中，乃至受持四句偈等有别。前兼说经，此单说偈，见得以四句偈与人说，其福尚然无量，则持全经者，又不知何如矣？葢布施必待七宝而得福，若经与经中之偈，则不论贵贱贫富，随人皆可持说也。" }, { "type": "p", "text": "○世人住相布施，建塔造庙，庄严佛土，只为福德之念不清。不知财宝布施，无论一大千世界，即无量大千之宝，施不出六尘，总属有为。不若此经四句，自利利人，照彻本来面目，彼此可超生死，成无上道也。" }, { "type": "head", "text": "○尊重正教分第十二" }, { "type": "p", "text": "一是恭敬其说法之处，一是恭敬其受法之人，一是恭敬其藏经之所，是为尊重正教。" }, { "type": "p", "text": "「复次，须菩提！随说是经乃至四句偈等，当知此处一切世间天、人、阿修罗，皆应供养如佛塔庙。」" }, { "type": "p", "text": "既言持经福胜，当知经可尊重，故复次及之。受持解说，不论何地，若随地而说此经。乃至者，下及之辞。等者，综贯之义。般若无多，举一便该全旨，故四句可以度生。此处虽谓有经之处，却谓此心也。以清净心说法，即生人清净心。一切世间存有为之心，如天上之神、世间之人，及八部鬼神中凶狠之阿修罗，欲求化度，正当生恭敬心而供养之。视说经之人，巍巍高显，如舍利所藏之塔，奕奕庄严，如佛像所居之庙，而无不瞻礼也。人但恭敬塔庙，而不恭敬说法之人，殊不知说法之人，便是法身，即为塔庙，可不尊敬耶？" }, { "type": "p", "text": "○阿修罗，魔王名，即罗刹国之主，有大神力，能与如来之法相敌者。如来说法时，作比丘相而至，如来能以慧眼觑破阿修罗，无可施其魔力，遂反邪归正。所以此经每说一切天、人、阿修罗，正从此时证果者。" }, { "type": "p", "text": "「何况有人尽能受持读诵。须菩提！当知是人成就最上第一希有之法。若是经典所在之处，即为有佛，若尊重弟子。」" }, { "type": "p", "text": "善言妙义，与心相会，如膏助火，心观益明，故此分加读诵二字。承上言，随说少许，尚感得天人供养，何况于此一经全文，尽能受持。坐则对卷而读，行则释卷而诵。其为天、人、阿修罗所供养者，更当何如也？则知是人见性无疑，成就最上第一乘出世希有之法，更当何如恭敬乎？此言其人也。且不独说经与持诵，若是经典所在之处，随何方所，便同如来身历之地，而佛无不在。不特佛在，并持戒、修福而为人所尊重之弟子，如菩萨摩诃萨，亦无不在矣，而可不崇敬乎哉？" }, { "type": "p", "text": "○上从说经处，以及持经之人，自四句以及全经，是由浅入深也。此从持经之人，以及经所在处，自成就佛菩萨，以及有佛与弟子，是由深而又浅也。总反复发明经胜。" }, { "type": "head", "text": "○如法受持分第十三" }, { "type": "p", "text": "般若非般若，名相空也；说法无所说，法相空也；尘界非尘界，世相空也；身相非身相，我相空也。一切皆空，方从经义解脱，是谓如法受持。" }, { "type": "p", "text": "尔时，须菩提白佛言：「世尊！当何名此经？我等云何奉持？」佛告须菩提：「是经名为金刚般若波罗蜜，以是名字汝当奉持。所以者何？须菩提！佛说般若波罗蜜，即非般若波罗蜜，是名般若波罗蜜。」" }, { "type": "p", "text": "上说经典如此之妙，善现因问此经当以何名？若有经名，我等何以敬奉而心持之？佛告其经之名，则名为金刚般若波罗蜜。谓用坚固之智慧，出生死苦海，而以一性和众性，是此经之大旨。金刚所拟，物无不碎，智慧所照，物无不空，所以名为金刚般若。凡人智慧之性，从无始而具，不著渐染，如金之出火，纯洁而无夹杂。此时私欲不入，何等坚刚；一为私欲躯遣，便柔软而失其本然，不得登岸矣！惟率其最初而坚持固有之智慧，不使少有亏欠，则回头是岸。以此名义，汝当奉持于心。然其所以行此奉持者何哉？言出于口，虽是佛说，止为口说而已，必有默传此心，超出言表者。法相本空，不可取著一名字相，况究实言之，只奉持其心，行住坐卧，弗令昏昧，何有般若可名？葢学无要领，则泛而无归；知有统宗，又执而不化，故曰即非般若波罗蜜。为奉持之故，于无名中强立名为般若波罗蜜，并般若而空之也。固知经可定名，经中之法不可名；法可师授，法之为理不能授也。即非者，扫迹之谈。是名者，本具之义。" }, { "type": "p", "text": "「须菩提！于意云何？如来有所说法不？」须菩提白佛言：「世尊！如来无所说。」" }, { "type": "p", "text": "名相尽扫，则智障悉空；智障既空，尤当并空言相。般若波罗蜜之名既为赘语，则又何有般若波罗蜜之法可以言说也哉？佛虑善现疑有名字该奉持，则如来有所说法了，故又以此诘之。而善现了知说即无说，乃答云：般若无法可得，如来亦不能以文字而说也。如来秪是传心，何曾说法？会得个中，则名亡说泯，经义全彰，言相何可执也？" }, { "type": "p", "text": "「须菩提！于意云何？三千大千世界所有微尘，是为多不？」须菩提言：「甚多，世尊！」「须菩提！诸微尘，如来说非微尘，是名微尘。如来说世界非世界，是名世界。」" }, { "type": "p", "text": "言相不可执，则器界相亦何可执？因惟难说之理，先使其思。今以物之至细、至大者观之，众生性中妄念，如三千大千世界中，所有纤微尘埃，何处不有？是为名否乎？善现会佛意，世界喻法身，微尘喻妄念。即答言：甚多，一切众生被妄念微尘遮蔽佛性，不得解脱。若妄念得尽，便现真如矣。佛又呼善现，谓般若所以为金刚者，为不同于尘界及色身也。不知微尘虽多，以清净心对之，无非虗妄之散布，变幻无常，体非真实，但据形色名之为微尘耳。是微尘可说，而微尘之理无可说也。佛说世界，世界虽大，以明眼人观之，只是虗妄之结聚，劫数穷尽，终有混沌，亦非真实，但据迹象名之为世界耳。是世界可说，而世界之理不可说也。微尘该尽宇内人物，世界该尽天地始终，此外更有何说？上句形起，下句重世界一边。" }, { "type": "p", "text": "「须菩提，于意云何？可以三十二相见如来不？」「不也，世尊。不可以三十二相得见如来。何以故？如来说三十二相，即是非相，是名三十二相。」" }, { "type": "p", "text": "器界相，既不可执；如来之身相，亦岂可执乎？佛将三十二相，现身说法。又呼善现，汝意如来所修三十二相，为实相否？善现会意。佛虽由于四大凝成，现三十二相报身，至涅槃考终，同归乌有。故言弗也。相是色身，不可以此得见真佛。此如来，谓真性佛也。下如来说三十二相，则谓色身佛也。何以故？是三十二相者，只就如来幻身言之耳。此身虽与众生不同，而究竟色身，终属幻形，难久住世。是非真实相，特强名为相。是佛身可说，而佛身之理无可说也。乃知一住著，即经义亦非般若；一解脱，即报身器界，无非般若波罗。以是心持经，方为净信，又何必捐身弃世，以求度脱生死乎？此与上节大意，谓细而微尘，大而世界，妙而佛之色身，皆虗妄名。亦应上无有定法，如来可说也。" }, { "type": "p", "text": "○三十二相：一、身相，修广庄严，容仪端整。二、体相，上下等量齐肃。三、面相，如一轮满，望日之月，光彩可寻。四、顶相，高显周圆，形如天葢。五、发相，右旋盘曲，一丝不乱。六、耳相，低垂过肩。七、眉相，湾环净皎，如　　弓，中高而两垂。八、眉毫相，间有白毫，柔软若绵，又如珂雪。九、眼相、睫相，绀青而美色，平整若牛之长　　眼，大而左右齐整不偏。十、眼睛相，色青鲜白，而眶环微红。十一、鼻相，丰高而下垂。十二、唇相，润若丹朱。十三、口相，闭若瓠形，开若海口。十四、牙相，上下四十，肉深根固，整齐平净而密。十五、齿相，四齿洁白锋利。十六、舌相，广薄修长，吐垂面轮，至耳发际。十七、音声相，梵音词韵，和雅而众闻。十八、额相，方正隆准。十九、肩相，平正圆满，与项相称。二十、项相，实而厚。二十一、背相，盎然周正，充满广丰。二十二、腰相，鲠直有威。二十三、手相，十指尖圆，纤长丰白，骨节柔软若绵。二十四、臂相，平立垂可摩膝，如象王鼻。二十五、脇相，两肋围抱，如鹿之腨摄。二十六、毛相，皮上每孔生一毛，青宛如丝，软如兜罗。二十七、皮相，望之金光晃耀，肌理细润，不住垢腻。二十八、乳相，凝实不枯。二十九、脐相，窅深可容细菓。三十、足相，两底平满，下有千轮辐文。三十一、足指间有雁　纹，状若绮画。三十二、足趾广长，坐与趺相称，趺与距相称。" }, { "type": "p", "text": "「须菩提！若有善男子、善女人，以恒河沙等身命布施；若复有人，于此经中，乃至受持四句偈等，为他人说，其福甚多。」" }, { "type": "p", "text": "善现但知身相不可取，未知身相亦不当舍。今人具有幻形，或能空其相，故又呼善现。若有善男女，欲求了悟，以为舍此有漏之身，可得无生之理，于是敲骨击髓、投岩赴火、刎颈割肉、燃指卸臂，将此身命如恒河沙等，以为布施。身施如尸毗王之代鸽，命施如萨埵之饲虎，如此种种，可为极矣。若复有人，将此般若经义，受持于己，开导他人，比之舍身命者，其所得静妙福德，不更多哉！葢身命之舍，终有尽日，而修性之功，历劫常存，思及于此，真不可说也。此第三番较量持经。" }, { "type": "head", "text": "○离相寂灭分第十四" }, { "type": "p", "text": "须菩提于此感悟，复叹后五百岁，有信解受持般若者，决不为四相所缠。既离诸相，即名为佛。佛云：不惟信解，但闻此般若，不生惊怖，已自希有。复引因中以持般若故，得离诸相，虽遭割截，了无嗔恨。复引不生心，不住法，及入暗处明之喻。此分名离相寂灭，旨哉！" }, { "type": "p", "text": "尔时，须菩提闻说是经，深解义趣，涕泪悲泣而白佛言：「希有，世尊！佛说如是甚深经典，我从昔来所得慧眼，未曾得闻如是之经。世尊！若复有人得闻是经，信心清净则生实相，当知是人成就第一希有功德。」" }, { "type": "p", "text": "自此至十六分，总明受持之难，功德之大也。深解，大彻悟也。善现知舍身命所感之福，不如持说之胜，遂悟真空无相义趣，感佛恩深，不胜欣喜之至。故反流涕发悲，赞言希有世尊，佛说如是般若甚深经典，我从昔日受教以来，夙植善根，所得如来慧眼，于无上菩提，觌面成迷，自伤所闻之晚。昔未闻而今闻二句，正涕泣心事也。善现是阿罗汉，于五百弟子中，解空第一，岂不闻如是深法？况世尊说时，闻者不少，只恐声闻小乘，闻而未必能信，故以此策励同学，谓信心而有善根，清净而却六尘，便是无相之相，则生实相。信经如何能生实相？以经所诠，皆无相之理；因经修证，离妄去执，诸相亡而实相见矣。当知是人成就出世大事，功成果满，故言功而不言福，岂非第一希有乎。第一，即无上菩提也。" }, { "type": "p", "text": "「世尊！是实相者即是非相，是故如来说名实相。」" }, { "type": "p", "text": "因说实相，随遣之以表奉持。是实相者，不过借以生空相之资。其实理以无相为真，欲人反求诸心，故曰实相，究非有执著之相。此如来平日之名言，非我今日之臆说，故又引以证之。" }, { "type": "p", "text": "「世尊！我今得闻如是经典，信解受持不足为难。若当来世后五百岁，其有众生得闻是经信解受持，是人即为第一希有。何以故？此人无我相、无人相、无众生相、无寿者相。所以者何？我相即是非相，人相、众生相、寿者相即是非相。何以故？离一切诸相即名诸佛。」" }, { "type": "p", "text": "信解者，信其义而晓解。受持者，受其义而持行。不足为难者，起下希有之词，言我今身亲值佛，获闻如是般若经典；亲见如来印证，信解受持，不足以为难闻。而未来众生，不得遇佛，能依是法，即为希有。前云成就，此言即为，正以末世能信，尤可快也。葢佛在之日，虽有中下根基，能往问佛，佛即随宜开示，无不契悟。佛灭度后，后五百岁，去圣遥远，但存言教，人若有疑，无处咨决。于此时中，无缘面授，仅得耳传，清心敬信，自解自悟，是最上根器，较之我闻，最为难得。何以信经之人，得为希有？以此人依此经修行，尽离妄识，已是超脱四相也。所以无四相者，何哉？了悟四相俱妄想，不是本来心，故曰即是非相。非犹无也，非相即实相也。何故非相宜去？葢佛以觉言，外觉离一切有相，内觉离一切空相；于相离相，于空离空，得真空无相之妙；故即名之为诸佛中人，佛非第一希有乎？" }, { "type": "p", "text": "佛告须菩提：「如是，如是！」" }, { "type": "p", "text": "丞称如是，是接引世人意，不但以其言之是也。" }, { "type": "p", "text": "「若复有人得闻是经，不惊、不怖、不畏，当知是人甚为希有。」" }, { "type": "p", "text": "大乘之法，非大乘根器，猝闻诸相不生，言下即佛之说，未免一往怪愕而惊，进退张皇而怖，恐惧阻难而畏，因䇿励后世学者。若复有人信心清净，得闻此理，欢喜受持，如有夙契而不惊，若曾行习而不怖，勇猛承当而不畏，此人悟入法门，速离众生下劣之见，非久种善根，安能直造如来第一义谛，则岂非甚为希有乎？葢实难其人也。" }, { "type": "p", "text": "○以下通说后世持经之人，反复申明在无实无虗句结穴后说。以要言之，而不说要言在何句者，佛不以一句实法，生后人执著也。" }, { "type": "p", "text": "「何以故？须菩提！如来说第一波罗蜜，即非第一波罗蜜，是名第一波罗蜜。」" }, { "type": "p", "text": "承上言何故不惊怖畏得为希有，葢以此经为万法宗源，凡经皆从此一经会出，诸法波罗蜜皆无以尚之，是为第一波罗蜜，然是人正无第一相也。心中若存第一相，便落二三小乘，不为第一希有矣。如来尝说第一波罗蜜，非有第一相，所以名为第一波罗蜜。前曰佛说般若波罗蜜，重在般若；此云如来说第一波罗蜜，重在第一。前曰即非般若波罗蜜，并般若而遣之；此云即非第一波罗蜜，并第一而遣之也。此又空善现第一相也。以上皆论智慧。" }, { "type": "p", "text": "「须菩提！忍辱波罗蜜，如来说非忍辱波罗蜜。」" }, { "type": "p", "text": "智慧必从实行证验始真，故又告之曰：人闻第一波罗蜜，而不惊怖畏者，法相空也。又不若试之利害生死，而证人相之亦空也。即如辱之所在，人不能忍，而有忍之者，是即入法之一门。故如来说，忍念皆去，辱自消亡，而何有忍辱相乎？遇值崄巇，恁地平平打过，方是真降伏。李屠诸本，俱无是名句。" }, { "type": "p", "text": "「何以故？须菩提！如我昔为歌利王割截身体，我于尔时，无我相、无人相、无众生相、无寿者相。何以故？我于往昔节节支解时，若有我相、人相、众生相、寿者相，应生瞋恨。」" }, { "type": "p", "text": "何故忍辱如无？人之于辱，不惟能忍为难，而能忘则尤难，因自举历劫修行事证之。佛有时自称佛，自称如来，自称我，我特谓我身，如来与佛则谓己与诸佛如来皆然，经中尽如是也。佛三世转身为如来，歌利事在第一世，受记于然灯在第二世，「如我昔为」十一字为句，葢借此以证忍辱并忍辱皆忘之意，乃见割截于王，非佛身自为王也。割截即下支解，割至耳鼻，截及手足，辱斯甚矣！而佛能忍，毫不起四相之见，葢五蕴本空，纵患害相加，如吹光割水，湛然不动。此段是正说，因自问此何故哉？又反言之曰：我昔支解时，若有四相，则瞋恨往往而生，冤魂相报，莽撞投生，不复更去修行矣。所以无四相者，忘其辱并忘其忍也。" }, { "type": "p", "text": "「须菩提！又念过去于五百世作忍辱仙人，于尔所世无我相、无人相、无众生相、无寿者相。」" }, { "type": "p", "text": "不特此时为然，从今追念前生五百世，入山求静，作忍辱仙人，于尔所世，佛所历之世，亦善现历过者。又正言之曰：此时早无我人等相，认为宿世应受之报，乃不昏乱真性，托生再修，是忍辱之证。后人修行者，亦宜如是见苦，是苦由于我相不化，若离我相，则谁为辱者？谁为忍者？身空则无痛者，心空则无觉痛者，不见为苦，自然成忍也。上是引己以证，此又引多生以证，然则如来之无瞋恨久矣，岂偶一能之者哉？" }, { "type": "p", "text": "「是故，须菩提！菩萨应离一切相，发阿耨多罗三藐三菩提心。不应住色生心，不应住声、香、味、触、法生心，应生无所住心。」" }, { "type": "p", "text": "此承上无相之故来。佛累世行忍辱行，以无我故，得成菩提。故凡修行菩萨，于一切相，尽应解脱而离之，发无上道心。不应住色、声等相，生希求福利之心。葢无上正等正觉心，乃清净无相心，岂可染于六尘。住色者，眼前美好屋宇、器用、服色之类。声香五者，谓凡音乐馨香滋味感触事情。利己者，凡住著处，皆不起念。收上两句，应前离一切句。两应字、两不应字，甚著力。此是故及下是故，与上数何以故，紧相呼应。此意已见四分十分中。复详言之者，恐弟子听之不审，或有续来听者。经中重叠处，义皆如此。" }, { "type": "p", "text": "「若心有住，即为非住。」" }, { "type": "p", "text": "前是正言，此又反言之。若心中稍有所住，此心终为六尘把持，则妄念纷驰，已著诸相，取舍爱憎，无有休期，便落人天小果，不证无上菩提，何有住足之处？所谓应无所住而生其心者，此也。上四住作住，著住字。末一住，作住止住字。" }, { "type": "p", "text": "「是故，佛说：『菩萨心不应住色布施。』须菩提！菩萨为利益一切众生故，应如是布施。」" }, { "type": "p", "text": "论修行人之心，亦应无住。菩萨所行六度，皆应离相。色为六尘之首，施为六度之初，故云不应住色布施。五识皆因色相而起，故此止以一色总该无住。如是行施，欲使含灵抱识，尽被恩泽，各得无相之体，即前所云灭度无量众生，实无灭度者。不度而度，乃所以深为利益也。菩萨为普度众生，而以布施利济益物，原为人而不为己，则知不当复有嗔恨，应如是以我无住之法而布施之耳。若存施受之心，即非无住矣。" }, { "type": "p", "text": "「如来说一切诸相即是非相，又说一切众生即非众生。」" }, { "type": "p", "text": "即以如来之说证之，一切人、我诸相，俱非真实，尽是空华，故不应住。又说一切众生，尽是假名，不见佛性，名为众生。若离妄心，见自性佛，即无众生可得，故不应住相。布施下二句，是明上二句之所以也。葢以众生若有，则说不得诸相为无。若众生既无，则诸相之无益可知矣。" }, { "type": "p", "text": "「须菩提！如来是真语者、实语者、如语者、不诳语者、不异语者。」" }, { "type": "p", "text": "此如来之语，人不信，心则以为妄。孰知其真？故不伪而切人实、故不虗而有据，皆适如其心之所言，而不加毫末、不减分寸、不以虗诳之言而使人惑，不以异同之言而使人疑，葢以破众心之狐疑也。此泛说平日如来所有的话，皆一一可信，如此则又何疑于持经证果之言为不然乎？" }, { "type": "p", "text": "「须菩提！如来所得法，此法无实无虗。」" }, { "type": "p", "text": "向云如来无所得，今云如来所得法，即前无相无住之谓。数语即法之所在。此所说之法，真体常存，以为实耶？而六尘四相皆空，以为虗耶？而四果所得皆有，无实故不住于有，无虗故不住于空；非空非有，执情尽化，乃为真得。虗实合说，虗中想出实际，实中想出虗理。靠不得实，著不得虗；虗实相形，乃成如来妙法。" }, { "type": "p", "text": "「须菩提！若菩萨心住于法而行布施，如人入暗即无所见。」" }, { "type": "p", "text": "无实无虗之法，佛已说出要领，故又言若悟得此法，则无所住之心，在在皆然矣。即以布施言，布施谓法施，教化众生也。若菩萨自家修行，心住于法，而又以此行于布施，心为法所拘，彼此都受法障，即以贪爱自蔽其明矣。便如人入暗中，有何所见？此行法之失也。" }, { "type": "p", "text": "「若菩萨心不住法而行布施，如人有目，日光明照，见种种色。」" }, { "type": "p", "text": "若自心不住于法，而又以此无住者行其布施，则触处皆通，无有障碍。便如人之有目，加以日光照之，秋毫皆瞩，何色不见？此色字与六尘之色不同，满眼乾坤山河大地，无非是色，故谓种种色。此言法之所在，必能空而后能照，甚言执法者之不得法也。" }, { "type": "p", "text": "「须菩提！当来之世，若有善男子、善女人，能于此经受持读诵，即为如来以佛智慧，悉知是人、悉见是人，皆得成就无量无边功德。」" }, { "type": "p", "text": "汝计末法无传，岂知不解脱则此经是文字，能解脱即是佛智慧。如来用此启发后人者，耑望流通之人。当来之世，邪法竞起，正法难行；若有善男女得遇此经，从师禀受，诵读精进，非由口耳之传，直究心学，这便真正是能了，何愧如来？证果即是一佛出世，如来岂庸释我？无论世远于五百岁，以自心之佛智慧照见自心，未有不洞彻者。以此流通佛法，岂不成就作佛功德乎？无量者，不可称量，非特利一身，将普施群生。无边者，无有边际，非特利一时，且徧千万亿劫也。言人能如此，则人人可为如来，世世见有如来，故说功德之无穷耳。受持四字相因，欲受其文故读，欲持其义故诵，如来悉知见示，非臆说也。" }, { "type": "head", "text": "○持经功德分第十五" }, { "type": "p", "text": "如来谓此般若章句，专为发大乘心者说，又能三时受持，即是负荷菩提良器，其乐小法著四相者，乌足语此？又谓此般若章句，在处即是佛塔，天人围绕，岂过分哉？故云持经功德。" }, { "type": "p", "text": "「须菩提！若有善男子、善女人，初日分以恒河沙等身布施，中日分复以恒河沙等身布施，后日分亦以恒河沙等身布施，如是无量百千万亿劫以身布施。若复有人闻此经典，信心不逆，其福胜彼，何况书写、受持、读诵、为人解说。」" }, { "type": "p", "text": "此第四番，较量持说福德也。初日分者早晨，中日分者日午，后日分者晚间。日有六时，举此以该终日耳。恒河沙及无量劫，俱借言。葢身命人所最重，以此为施，比七宝施尤甚矣。故佛呼善现而言：若有善男女，于一日三时中，以身命布施，如恒河沙之多，且历百千万亿劫之久，其布施之愿极矣。若人能以其心，实信此经，而无违逆，其受出世福，已胜彼身命之施。何况书写传布，行解相应而受，勇猛精进而持，心不散乱而读，见性不迷而诵，兼以为人解说，化导多方，舍身岂能及之耶？此较前加书写二字，欲人利导，以广济度也。佛恐人执著如来忍辱之说，徒以身施，于己性人性，毫无利益，故十三分已言之，此复救其失也。" }, { "type": "p", "text": "○人不悟道，欲破生死。舍财不已，至舍身命。不知舍身修福，不如施法修慧。纵三时舍身，都是住相布施，有何利益。若闻般若经典，信之于心，不逆于理，以之自度，则超生死，得涅槃，福已胜彼三时布施。何况受持读诵之余，加以书写解说，广为流传，以之度生，而成无上道者乎。" }, { "type": "p", "text": "「须菩提！以要言之，是经有不可思议、不可称量、无边功德。」" }, { "type": "p", "text": "承上文来，三时舍身，亦是有尽之言。若据实理，而以经义之简约者言之，说经之要，原自无多。过心境界，不可思惟，过言境界，不可拟议，不可名物称，不可浅深量，其中有大无边际，及人功德。然则前云身命之施，尚在思议称量有边之域，乌足与此较哉？" }, { "type": "p", "text": "「如来为发大乘者说、为发最上乘者说，若有人能受持读诵广为人说，如来悉知是人、悉见是人，皆得成就不可量、不可称、无有边、不可思议功德，如是人等即为荷担如来阿耨多罗三藐三菩提。」" }, { "type": "p", "text": "何言乎经之功德？此经如来非为修因种福说，耑为发度己度人之大乘心，像车乘之大，普载一切众生者说。亦非为权浅之大乘说，为发菩萨、阿罗汉等登大乘之最上乘心者说。大乘者，诸菩萨是也。为大乘说者，说此六尘四相之应空而入于法也。最上乘者，佛如来是也。为最上乘说者，说此空相之心，皆归于空，而并无所谓法也。第一句，是引众生而证入诸菩萨。第二句，是引诸菩萨而证入于佛如来也。此正以要言之之意。乘，取通远之义。乘有轮，始可转行，故以法为法轮。诸经皆谓大乘者，取法轮转通之义也。若有最上机发大心之人，能持诵广说，则其所知见，与如来合体。如来自悉知其所知，悉见其所见，超情量、绝名称，直入不思议地。成就者，满足之意。此再述前言，以见其必然也。如是人等，即为大乘最上乘之法器，荷担自性。如来在身内，而共成无上菩提，必至物我一时解脱，方舍此担也。背之所负曰荷，肩之所承曰担，此应前即为如来也。如来所以将此经启发此人，使继往开来，而诸佛赖之也。其所成就何如乎？世间上乘之人，入圣至易；中材之人，超凡最难。故佛往往从第一等佛菩萨，直说到学为佛菩萨者，是成就中材，不使其恍惚无据也。" }, { "type": "p", "text": "○佛家三乘：一曰声闻乘，罗汉得道，全仗佛语指示，为声闻；二曰缘觉乘，辟支佛得道，缘己感触而心悟是佛，缘特达，为缘觉；三曰菩萨乘，能修六度，已为佛矣。此则通修万行，功非为己，志在广济，故以大道为名，是登大乘。" }, { "type": "p", "text": "「何以故？须菩提！若乐小法者，著我见、人见、众生见、寿者见，即于此经不能听受读诵、为人解说。」" }, { "type": "p", "text": "此反结上文，以明大乘、最上乘之旨也。何以见其荷担之故？若钝根下劣之徒，为声闻缘觉，其所好乐，不脱于小乘法，不发大心，而沾沾章句之末，即为妄著四见。毋论能持，且不乐听受读诵，宁得于如来深法解说以度人耶？则信此经非易语，而菩提非易担矣。此言其人也。" }, { "type": "p", "text": "「须菩提！在在处处若有此经，一切世间天、人、阿修罗所应供养，当知此处即为是塔，皆应恭敬作礼围绕，以诸华香而散其处。」" }, { "type": "p", "text": "然荷担之人不易得，则经宜护持，以待后之能信者。故嘱善现云：众生果能因经悟此法性，便是心上工夫。所在之处不一，若有此经，一切天神、世人、凶神，抱有为之心求解脱者，固应敬事崇奉此经。当知此般若经卷所在之处，如牟尼宝珠，瑞光辉映，即为如来法身舍利宝塔。发心菩萨，岂不皆应恭敬，而以清净心供养？皈依顶礼，环绕拜颂，而以清净身供养？四撒华香，而以清净物供养也？华香散处，即所谓恭敬之文也。持经功德，不亦大乎？" }, { "type": "head", "text": "○能净业障分第十六" }, { "type": "p", "text": "佛谓受持之人，以今生轻贱之微垢，能易当堕恶道之重愆，复引因中供养诸佛之功，不如末世受持般若少分之福，故云能净业障。" }, { "type": "p", "text": "「复次，须菩提！若善男子、善女人受持读诵此经，若为人轻贱，是人先世罪业应堕恶道，以今世人轻贱故，先世罪业即为消灭，当得阿耨多罗三藐三菩提。」" }, { "type": "p", "text": "此特说出果报，为下乘人开自新法也。世人喜恶嫉善，一见是人为人轻贱，便谓受持无益、福报虗语，使人生退转心。不知轻贱，亦忍辱中事。故佛言：持经之人，该天人恭敬。或因疾患、贫穷、衰老，反被世人轻贱，何哉？佛申明之曰：是人虽今生无业，或宿世业重，应堕地狱等恶道。以今生持经力，止为人轻贱骂辱，前生大过，即为消除。时虽忍辱，力加进修，当证无上佛果。持经功德，可谓大矣！岂可因轻贱而隳精进哉？" }, { "type": "p", "text": "「须菩提！我念过去无量阿僧祇劫，于然灯佛前，得值八百四千万亿那由他诸佛，悉皆供养承事，无空过者。若复有人，于后末世，能受持读诵此经，所得功德，于我所供养诸佛功德，百分不及一，千万亿分，乃至算数譬喻所不能及。」" }, { "type": "p", "text": "此第五番，佛举自行较量福胜，以见经不可不持也。阿僧祇，无数也。那由他，甚无数也。言此时之佛，实有千千万万耳。佛自追思，前生于过去无量劫数，未遇然灯佛之前，此时无此经典，求道甚难得。相值百千万亿之佛，悉皆敬奉承事之，与之参究宗旨，而无一人空过，不与说明此经义者。今有此经，非法非非法。若复有修行之人，于后末世，虽目中不见有诸佛，只须受持读诵，会诸佛之源，从自心性，一日了悟，则较我历劫事佛之功德，彼得一分，胜于我之百分，彼得百分，胜于我之千分，岂算数譬喻，如微尘恒河沙等所可及哉！用力何其省，而悟道何其易也！" }, { "type": "p", "text": "○供佛虽感福报，但是事相，终属有尽。况供养承事，无关自性。自性若迷，福无可救。若持经则能生理解，得证菩提。故供佛虽多，总不及持经者百分中一分，千分万分亿分中一分也。上节为罪重者说。以持经力，罪灭之后，渐渐修行，方得成佛。此节为无罪者说，故因经力，一悟本性，遂超入如来地也。" }, { "type": "p", "text": "「须菩提！若善男子、善女人，于后末世，有受持读诵此经，所得功德，我若具说者，或有人闻，心则狂乱，狐疑不信。」" }, { "type": "p", "text": "此结上文也。再言其人，深寓属望之意。此经非大乘根器，不能持诵。末法众生，德薄垢重，嫉妬弥深。若善男女，于此时中，受持读诵，心求真谛，超登觉岸，所得自性功德，在人神悟，岂容辞说，而使人可闻乎？具者，详尽之义，与上以要言之相反。如来非不欲详晣言之，无如下乘之人，便谓如来与上乘说者，又与下乘不同，则将疑如来不一其说，其心因入于狂乱，以致如来之经，反生狐疑而不信，所以不欲具说耳。狐性多疑惑，每渡河氷，且听且渡，故曰狐疑。" }, { "type": "p", "text": "「须菩提！当知是经义不可思议，果报亦不可思议。」" }, { "type": "p", "text": "义者，般若妙义，即性体也。果者，如华结实。报者，如响应声。言理之必然也。自此已后，赞较都绝。故此结上无住无相之妙，又结上佛不具说之旨。余所较量，但是别意断疑，与前次第不同。" }, { "type": "p", "text": "○此处果字，加一报字，与前四果果字不同。前说得深，此说得浅。前是自证自果，此则以果得报。此段全要发出下愚自新求善，而又恐其为善不卒，以致狂乱狐疑，故以果报结之。是如来开导庸愚一片婆心也。" }, { "type": "head", "text": "○究竟无我分第十七" }, { "type": "p", "text": "善现复理最初之问，世尊亦如前答。又引因中，以无法可得，契空有两融，故蒙然灯授记作佛。使我当时有少法可得，则不与我授记矣。必至通达无我法，始是真菩萨，故为究竟无我。" }, { "type": "p", "text": "尔时须菩提白佛言：「世尊！善男子、善女人发阿耨多罗三藐三菩提心，应云何住？云何降伏其心？」佛告须菩提：「善男子、善女人发阿耨多罗三藐三菩提心者，当生如是心：『我应灭度一切众生。』灭度一切众生已，而无有一众生实灭度者。」" }, { "type": "p", "text": "自此至末，偏重法空。总欲淘汰二乘人所得心，遣除凡夫业福心。故每说经一番问，以较福一番也。降住之法，佛前此已为详答，何必再请。葢善现见佛所说，皆破除我执，无佛可求，无生可度。未甞实言何处可以住心？何法可以降心？将令初发心菩萨，茫无住向。又自前身相见如来下十段，总说无我。谓除却我，则谁为住心降心？若有住心降心，则又乖无我之义。所以因上不可思议，覆思前所问住伏之说，亦不可思议。而又申明无我之旨也。不知人我之相不立，即无降伏之降伏。得法之想不生，即无安住之安住。故下仍以无生可度，无法可得告之。「佛告」以下，是答住心人，惟一点灵心运用。凡发菩提心者，何甞有我。当生如是无我之心，谓我当化度一切卵、胎、湿、化等众生，出于轮回已尽也。度生那有尽时，一度即有一己。即化度之尽，只了得我性作用；岂可于清净虗空中，妄生执著，而起一众生可度之心，及我能度之之念乎？" }, { "type": "p", "text": "「何以故？须菩提！若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，即非菩萨。」" }, { "type": "p", "text": "以何义故，普度众生而不起众生念耶？若有灭度念，谓我得度生之法，人得我法而度，众生得我法而度，生生不已之众生俱得我法而度，则私心未绝，执而不化，四相总成一我，何能伏住而名菩萨清净心乎？" }, { "type": "p", "text": "「所以者何？须菩提！实无有法发阿耨多罗三藐三菩提心者。」" }, { "type": "p", "text": "所以不能破除四相者何？前说当生如是心，似发心有法；岂知真性虗空，原无有菩提心。心既强名，发岂有法？非徒无一切众生，即发此度生之菩提心，亦不可得。菩提心不可得，又安有可住可降之心乎？发菩提心之法不可得，又安有住心降心之法乎？住心降心之法且无，则所谓我者安在？而无我之旨益明矣。" }, { "type": "p", "text": "「须菩提！于意云何？如来于然灯佛所，有法得阿耨多罗三藐三菩提不？」「不也，世尊！如我解佛所说义，佛于然灯佛所，无有法得阿耨多罗三藐三菩提。」佛言：「如是，如是！」" }, { "type": "p", "text": "如来，佛自谓也。「然灯」以下，历举如来无得法之果，以明学者无得法之因。如来以昔在师所，有法得菩提为问，善现深解无相之理，故言弗也。所说义，义字指上实无有法句。谓从心自发，外心无法，有何所得？正悟如来之得法，得之于心，不执师之法以为有得。佛然其说，重言如是以印可之，不但称其言之是，而谓我之所得真在心，而不著于师之说耳。此皆无我意。" }, { "type": "p", "text": "「须菩提！实无有法如来得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提！若有法如来得阿耨多罗三藐三菩提者，然灯佛即不与我授记：『汝于来世，当得作佛，号释迦牟尼。』以实无有法得阿耨多罗三藐三菩提，是故然灯佛与我授记，作是言：『汝于来世，当得作佛，号释迦牟尼。』何以故？如来者，即诸法如义。」" }, { "type": "p", "text": "此反复告之者，欲善现知法无所得也。觉本非发，何况有法。谛审于是，乃知人法俱空，一念不起，是为真降伏耳。佛深当意，故随顺善现所说，而先正言其实无所得。凡僧初入门祝发，其师训言曰：授记然灯没后，即是来世，非两人又隔世代也。如来法法皆空，心心无住。谓我若得法为来世化度众生之人，此时授记师应以法传我，令今世就成佛道。即不以我为来世当得作佛，而有佛之名号矣！释迦，此云能仁。言能以至仁之心，而普度一切也。牟尼，此云圆通。言有此普度一切之心，而能圆通四大，靡所不徧，毫无窒碍也。当日命名之意如此。已上葢反言之也。又正言之曰：我惟不存一得法心，所以授记时，师曾作是当得作佛之言，而以释迦牟尼名之。然灯但作是言，则知然灯自成然灯，释迦自成释迦，实无有法可授受明矣。此正结引证意。总无无上菩提心，从心自发而已。所谓无法得者，何以见其无所得。诸法千条万绪，而其一贯之旨，总归于如。言如义而不言如法，如如中著不得法相也。言诸法而同归于如义，正是百川之流，销归大海，不见增益，又何有一法之可独名乎？当生如是心至此，是前后照应。" }, { "type": "p", "text": "「若有人言：『如来得阿耨多罗三藐三菩提。』须菩提！实无有法佛得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提！如来所得阿耨多罗三藐三菩提，于是中无实无虗。」" }, { "type": "p", "text": "此反复推明，以释人疑也。得者，自外而得，真性岂由外得哉？言如来得菩提者，不过凡人之言耳。如来实无有法得菩提也，故呼而告之，以正人言之妄。然不可谓如来不得菩提，但得之于真性。性本无法，故其中据以为实，则全无凭借；见以为虗，则触处圆通。无实无虗，法安所施？前无实无虗，是言如来所得之无相；此无实无虗，是言如来竖义之无法。" }, { "type": "p", "text": "「是故如来说一切法皆是佛法。须菩提！所言一切法者，即非一切法，是故名一切法。」" }, { "type": "p", "text": "因是之故，即以如来平日所言证之。天下之可恃者，皆法也。法至一切，则无论大小，何处不是修行成佛之法？不必于诸法外，另觅菩提也。此释诸法如义。佛又恐人泥法，故呼善现，所言一切法者，假此修行，不得认为真实。有所得，则不用之。原无有实，不过是虗名耳。不可于诸法之内，执有菩提也。人可泥法，而不知真性乎？" }, { "type": "p", "text": "「须菩提！譬如人身长大。」须菩提言：「世尊！如来说人身长大，即为非大身，是名大身。」" }, { "type": "p", "text": "此承上起下之辞。人身长大，喻一切法之多，法非真有可譬。前云人身等须弥山之长大。善现会无实无虗之意，谓如来所说人身长大，祇是幻形，岂有真实大身？惟此清净无为之心，离一切相，徧一切处，是法身大。功德无量，是报身大。是名大身耳。明大身非身，则无实无虗，愈可知矣。" }, { "type": "p", "text": "○此性不明，虽有长大之身，终为虗壳；以喻虽有一切法而不能得之于心，则一切法总属成法，非我独得之真谛矣。" }, { "type": "p", "text": "「须菩提！菩萨亦如是，若作是言：『我当灭度无量众生。』即不名菩萨。」" }, { "type": "p", "text": "前言如来无灭度法，恐人以佛为然，而菩萨未必然，故呼善现云：如来无法得记，菩萨亦当无法度生。然菩萨之果，亦岂真实也耶？不过如大身之虗妄，徒有其名而已。葢以菩萨通乎佛性，所差一间。若使菩萨作是言，谓我当化度无量之众生，便是执于化度之法，而不可名之为菩萨矣。以菩萨著相，即是众生也。" }, { "type": "p", "text": "「何以故？须菩提！实无有法名为菩萨。是故佛说：『一切法无我、无人、无众生、无寿者。』须菩提！若菩萨作是言：『我当庄严佛土。』是不名菩萨。何以故？如来说庄严佛土者，即非庄严，是名庄严。」" }, { "type": "p", "text": "佛又自问：何故一切众生为有情，不名觉众生？随呼善现而自答云：实无有法，名觉众生也。修行赖有佛法，此云实无有者，谓非真性有之也。又推其故，佛说一切缘觉、声闻之法，以除四相为主。四相无，而念中岂有灭度众生之由我者？言佛，则菩萨之不落于化度法可知。菩萨既不存化度心，则心中清净，不为清净所拘。若菩萨作是言：我当饰金宝于世间，见有佛可取。则滞于法相，是凡夫之见，不得名为菩萨矣。此何故哉？如来只说心为佛土，清净无相，不假外饰。若是观想西方，不达一真法界，外饰即非庄严。惟以定慧之宝，庄严心之佛土，乃是真相，非虗名耳。然佛土是假名，庄严是假法，则菩萨岂可作意庄严佛土哉？" }, { "type": "p", "text": "「须菩提！若菩萨通达无我法者，如来说名真是菩萨。」" }, { "type": "p", "text": "度众生是大悲，严佛土是大智，皆菩萨分内事。一作于念，便非菩萨。然则起何等心，方名菩萨耶？凡相皆是有我，如度生著相，归功于我；庄严著相，徼福于我。今曰无我法，只前无相无住之说。必也以天下之身为我，不以一己之身为我。而人无我，当布施，不惜己有以济物；当忍辱，虽割肢体而无嗔；而法亦无我，触处洞然，而得心契圆融之妙者。斯则如来称名真正修行，而可授记作佛耳。章内三言非菩萨，谓有我故。此言真菩萨，以足实无法得之旨。法尚本无，云何而求于住也。世尊到此，却把四相收为一我相。要除四相，只在通达。「无我」下，皆明我法意也。" }, { "type": "p", "text": "○上言六尘而单说色相，以声香等从色起也。此言四相而独说无我法，以人众寿皆从我而起也。通达则彼此无碍，便是一个正觉心，何所容其为法乎？" }, { "type": "head", "text": "○一体同观分第十八" }, { "type": "p", "text": "前言五眼，后说三心，中云：河妙佛世界所有众生心，如来悉知，虽优劣善恶不同，皆如三心不可得，万法归一，一更无异观，故此分名一体同观。" }, { "type": "p", "text": "「须菩提！于意云何？如来有肉眼不？」「如是，世尊！如来有肉眼。」「须菩提！于意云何？如来有天眼不？」「如是，世尊！如来有天眼。」「须菩提！于意云何？如来有慧眼不？」「如是，世尊！如来有慧眼。」「须菩提！于意云何？如来有法眼不？」「如是，世尊！如来有法眼。」「须菩提！于意云何？如来有佛眼不？」「如是，世尊！如来有佛眼。」" }, { "type": "p", "text": "此答降伏。上言无我，而此以五眼问者，眼亦我身之一官，无我便应空眼相。不知无我相者，但无我身之累，非并其身而无之也。身累尽忘，而我之慧性，便从眼光透出，所以有此五眼。佛问五根，一步说深一步；善现答五眼，一步见高一步。要之，五眼总是一眼，分言之有浅深，合言之无高下也。肉眼者，色身之眼，人有色身，即具此眼，而或见正，或见邪者，此肉眼之所以相远也。凡人与如来同此眼，而如来有之，便能从此眼得证上果，则谓如来之肉眼可也。天眼者，能普照众生邪正，若登高视下，纤毫毕见，此从肉眼证果后得之也。慧眼者，如来具三世慧光，不徒见一己之生灭去来，并晰众生之种种色相，此从天眼中看出。法眼者，所视一轨于法，而非法之事，不得再迷，故如来曾以此眼，看破阿修罗之假道乱真，使反魔入正。佛眼者，见众生皆可成佛，而并无善恶之分，正是开眼悯众生，合眼尽法界，而无所不入其眼也。" }, { "type": "p", "text": "「须菩提！于意云何？如恒河中所有沙，佛说是沙不？」「如是，世尊！如来说是沙。」「须菩提！于意云何？如一恒河中所有沙，有如是沙等恒河，是诸恒河所有沙数佛世界，如是宁为多不？」「甚多，世尊！」" }, { "type": "p", "text": "善现虽知如来具五眼，而未知如来灼见众生心而为眼，故复问汝意作何理会？「恒河所有」以下凡五层，一河，二沙，三世界，四众生，五众生心也。欲明众生有种种妄念，故举无穷之沙以喻。如恒河中沙，佛说是沙否？善现即答以是沙极细而无数，故先言之。佛又问汝意若何？一恒河中沙，沙类恒河，谓一粒沙，一个恒河也。如是则恒河不胜其多矣。是许多恒河中所有之沙数，是沙数多不可言诸佛世界。又如诸恒河中之沙数，是世界多不可言宁为多否？善现即应以甚多。佛世界，谓一佛所设化之世界。此起下文也。" }, { "type": "p", "text": "佛告须菩提：「尔所国土中所有众生若干种心，如来悉知。何以故？如来说诸心皆为非心，是名为心。」" }, { "type": "p", "text": "上说世界多，此则说人心多。国土是世界中所分者，葢住心、降心宜一切无心，无心则无相，寂若太虗，乌可得而知。若妄心即有形相，故尔所国土中所有众生，众生何其多？一切众生所具若干种难计数之心，心又何其多？欲明如来之智微妙能知，故约所知之境广多，以显如来所具五眼无不知见。心数虽多，总名妄心，故云悉知。此何以故而悉知？如来说诸差别若干种心，皆属后起，绝非清净本心。识得妄心非心，是即心之所以名也。干，数也。" }, { "type": "p", "text": "「所以者何？须菩提，过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得。」" }, { "type": "p", "text": "此释非心之所以也。前言若干心，此止说三种心者，见非心不外三种耳。过去心者，此事已过，此心尚留，便多眷恋顾惜，终身迷惑而不悟也。现在心者，即如富贵贫贱，各有其位，不得越位而求，人惟看不破，以我当久于此，则眷恋之心出矣。又以我特暂于此，而厌常之心又出矣，故现在而莫知其为现也。未来者，此境不在目前，而设一或然之想，此境尚在后日，而设一预期之端，便多患得患失之心。三个不可得，不是婉转商量，直是斩钉截铁语也。则夫著相心，并有得有法，度生庄严心，俱不可有，况所谓降伏哉？应无所住而生其心者，此也。" }, { "type": "head", "text": "○法界通化分第十九" }, { "type": "p", "text": "如来重引布施因缘，所得福德，皆虗妄非实。虽所施之福多，较之持般若无尽之福，特泰山之毫末耳。故云法界通化。" }, { "type": "p", "text": "「须菩提！于意云何？若有人满三千大千世界七宝以用布施，是人以是因缘得福多不？」「如是，世尊！此人以是因缘得福甚多。」「须菩提！若福德有实，如来不说得福德多；以福德无故，如来说得福德多。」" }, { "type": "p", "text": "前说诸心非心，乃知无心是为真心，无福德是为真福德。故揭出因缘二字，并结十七分以下一支也。因者，因其旧也。凡事必有因，而后缘之以起。因其善者，即缘善而起。因其恶者，亦缘恶而萌。人以满大千世界宝施，作如是善因，结如是善果，得少得多，似有分寸，故问得福多否？前世是因，今世是缘，今世修因，后世受缘，故言如是。凡是果德，皆彼因成，故施多得福亦多。佛谕之曰：世间福德，缘会而生，缘离则灭。若能离却因缘，方显自性。自性显露，是真实福德。福德在性，则不求而得，无相无量。如来不得言多有，实非住著之谓。葢布施若关自性，便不堕入顽空，此已超过算数境界，反说不得多了。此二句说福德性也。惟因缘果报，极富贵繁华，转眼皆空，生灭万状。宝施之福，不关自性，纵施徧河沙，于己性毫无利益，是有而若无也。因其有涯涘可测，得计多寡，所以如来说福德多。福德尚不可得，而欲得非心可乎？知此，则前非福德性及福德多明矣。" }, { "type": "head", "text": "○离色离相分第二十" }, { "type": "p", "text": "佛以具足色相问，而善现了解空义，皆云不可得见，故世尊许之。" }, { "type": "p", "text": "「须菩提！于意云何？佛可以具足色身见不？」「不也，世尊！如来不应以具足色身见。何以故？如来说具足色身，即非具足色身，是名具足色身。」" }, { "type": "p", "text": "此与下结前身相三十二相节意也。上说诸佛所证乃无为之法，云何佛身有八十种随形相好可见耶？故有此问。色身，皮肉血气之身。具足者，五体无缺少也。佛有五体，众生亦有五体，故言佛可以无所亏欠之肉身相见否？言有此身，见之者必生欢喜心也。善现以随其身形一一皆好，终非真相，故言弗也。又谓此身不离肉身仍归乌有，佛性如虗空，安得执此不可恃之色身以见如来耶？此其故何哉？葢如来法身固非形色可见，卒未尝离于形色而不可见，故云即非具足色身，是名具足色身。" }, { "type": "p", "text": "「须菩提！于意云何？如来可以具足诸相见不？」「不也，世尊！如来不应以具足诸相见。何以故？如来说诸相具足，即非具足，是名诸相具足。」" }, { "type": "p", "text": "诸相是神通变现之相，不止三十二相也。不应以相见，谓相亦非性也。此何故哉？如来所说诸相之具足，从佛观之，亦是幻妄，原非具足，此具足之所以名也。相到具足，是为完人。然貌足而性不全，即非践形之人，与官之不全者何异？如来发问，意在扫除色相，欲人于自性中，求见真佛法身。善现能悟佛旨，即一切扫去，则凡所有相，皆是虗妄益明矣。如来说出众生色相之不可恃，随言已三十二相之亦无足据，其旨归于无相无法，故下文即以无法申明之。" }, { "type": "head", "text": "○非说所说分第二十一" }, { "type": "p", "text": "解般若故，通达无我法者，名菩萨。不解般若故，有若干种心，是名众生。然般若无说而说，乃悲愿深重，随感而应。若有所说，则谤佛也。此理岂可为执相滞见者道哉。" }, { "type": "p", "text": "「须菩提！汝勿谓如来作是念：『我当有所说法。』莫作是念。何以故？若人言：『如来有所说法。』即为谤佛，不能解我所说故。须菩提！说法者，无法可说，是名说法。」" }, { "type": "p", "text": "上言无相，此言无法，葢以法相名因，故必相空而法亦空也。佛言：汝勿谓我先作是念，将有所说法以度生。使我先有是念，便是我为法拘。即人之闻我法者，亦莫先作是闻法之念，谓如来将有所说法，而我今得闻之也。此何故哉？葢无说而说，说即无说。若使其人不达是意，而谓如来有所说法，是徒惑于章句之末，不明说经大旨，即为谤佛，不能解我所说无相般若之故矣。然莫谓如来不说法也，但真性难言，无法可说，即此是真说法，不妨称性而示也。前如来无所说，谓莫著言说相也。此言如来无说处即是说，谓莫著无说相也。" }, { "type": "p", "text": "尔时，慧命须菩提白佛言：「世尊！颇有众生于未来世，闻说是法生信心不？」佛言：「须菩提！彼非众生、非不众生。何以故？须菩提！众生、众生者，如来说非众生，是名众生。」" }, { "type": "p", "text": "上言说法与闻法者，皆无法可恃，则来世何所为据，而使人信从耶？善现是天生聪明，以慧为命，慧从性命中来，不缘后起，已得正觉，故以是称之。谓佛说般若甚深，人虽具亦不识，说亦不信，况末法驽劣之秋，无佛开导，从文字遗教中，能信如来者，可有其人否？前章实信净信，指后日得道者言，此信心是大凡修持之人，故下文只论众生。佛晓之曰：汝虑末法难信者，执著众生相也。岂知众生皆有佛性，卵、胎、湿、化诸种，或有变化而脱于凡者，一脱其凡，便是登岸，故不可以众生名之，亦不可以非众生名之。自问何故非不众生，葢众生之所以为众生者，我佛尝谓汝等皆当作佛，则非众生可知，是葢泥其迹而名之为众生耳，则不必作众生相也。此结前无众生相句，凡佛自言，而云如来说者，谓诸佛亦如是说也。见必能生信意，惟世有信心之众生，由有说而悟无说，由有相而悟无相，则圣凡不足拘，而如来亦可见矣。" }, { "type": "head", "text": "○无法可得分第二十二" }, { "type": "p", "text": "有法可得，即非真空法性。谓无可得者，以本来各各具足故也。" }, { "type": "p", "text": "须菩提白佛言：「世尊！佛得阿耨多罗三藐三菩提，为无所得耶？」佛言：「如是，如是！须菩提！我于阿耨多罗三藐三菩提，乃至无有少法可得，是名阿耨多罗三藐三菩提。」" }, { "type": "p", "text": "此段见佛于正觉之性，一归于空也。前四论无得，善现虽知无定法名菩提，尚不脱一法字。佛屡为遣除此因，闻上无法可说，故复问佛得菩提，果无所得耶？世尊见其意气相投，真为以空合空、以水投水，故印证之曰：如是，如是。人心以觉为体，因不觉而有觉，只为倚著法相求觉，所以不能直下承当。岂知心体湛寂，本如虗空，无论万法消融，即使其中稍有几微之法可留，便非真觉性矣。加一少字，甚言其无也。" }, { "type": "head", "text": "○净心行善分第二十三" }, { "type": "p", "text": "依般若行，所作皆名善法，了无高下，体性平等，安容四相复入哉。世尊初答以无法可得为正觉，达妄即真也；二答以平等为正觉，法无高下也；三答以正助为正觉，离四相而修善也。故名净心行善。" }, { "type": "p", "text": "「复次，须菩提！是法平等，无有高下，是名阿耨多罗三藐三菩提。以无我、无人、无众生、无寿者，修一切善法，则得阿耨多罗三藐三菩提。」" }, { "type": "p", "text": "上言无少法可得，落断灭见矣。故复以实法实修告之曰：此法之所以无可说者，正以此菩提法，千佛同源，无奇异而甚平，无分数而有等。故于其中，若智若愚，共闻共见，不分别诸佛是高，众生是下，所以名为高而无上、均而正等、悟而正觉。惟此觉性，人人同具，则先觉者，正当觉其后觉，而何有四相可存？若观佛作光明超绝相，观众生作垢惑暗昧相，则心不平等，纵勤修一切，不得菩提。以，用也。佛法即用此不著相清净之心，修一切日用常行之法，化其不平不等，何善如之？用心行善曰修，复还性体曰得。真性我本有之，强名得耳。" }, { "type": "p", "text": "「须菩提！所言善法者，如来说即非善法，是名善法。」" }, { "type": "p", "text": "前言佛法非佛法，统言之而法不可执也。此言善法非善法，析言之而法亦不可执也。法无所为善，因性而善。真性无我，岂法有所助益而为善？善与非善，只在著意不著意间。若执定善法，便落法相。恐人执有，故随说随刬。云所言善法者，即非善法，但虗名之耳。然说到觉性中之善，则善仍不在法上说矣。" }, { "type": "head", "text": "○福智无比分第二十四" }, { "type": "p", "text": "重言受持之功，虽以七宝聚如须弥之高，而用布施，不惟百分不及一，虽千万亿分，亦不及持经般若之一分，宜乎称福智无比。" }, { "type": "p", "text": "「须菩提！若三千大千世界中，所有诸须弥山王，如是等七宝聚，有人持用布施。若人以此般若波罗蜜经，乃至四句偈等，受持读诵，为他人说，于前福德，百分不及一，百千万亿分，乃至算数譬喻所不能及。」" }, { "type": "p", "text": "因言善法，又推到布施，因说布施，又归到受持解说，是从善法连络下来。佛谓一四天下，则有一须弥山，若大千世界，所有百亿须弥山矣。人能以须弥山王大之七宝，集聚一处，而不分人我之物，以行布施，较三千大千世界更多矣。种因得果，生生享之不尽，然终无解脱之期，故修福不如修慧。若上根人，自得领会者有几；中下根人，必须将此教典，为入道梯筏。故前止言四句偈等，此处特提般若波罗蜜经，自行持诵，以之教人，其福德万劫无量，皆因其法之善故也。算数譬喻，总以明其善法耳。自平等句至下即非凡夫，是因无法可说，生出善法一番问答。自凡夫句以下，则又以无相可说，生出一合相一番问答也。" }, { "type": "head", "text": "○化无所化分第二十五" }, { "type": "p", "text": "受持般若，即是度众生。久之，般若智圆，自然众生见尽。若欲离此别起心，而谓度众生，则四相俨然，是谓化无所化。" }, { "type": "p", "text": "「须菩提！于意云何？汝等勿谓如来作是念：『我当度众生。』须菩提！莫作是念。何以故？实无有众生如来度者。若有众生如来度者，如来即有我、人、众生、寿者。」" }, { "type": "p", "text": "上言经义之妙如此，则此经之度人多矣。而如来又言：汝等听法之学人，勿谓今日说经时，如来设一念以为我之说经，单为我当度脱后世众生也。须菩提！莫作如此之念。何以故？觉性平等，谁有是性而为能度？谁无是性而为所度？但众生自复本性，佛实不曾度之。前是佛自视，此是他人视佛如此也。若作念如此，则佛本不著相，人视其有四相矣。二句反言，以明果无众生可度也。" }, { "type": "p", "text": "「须菩提！如来说有我者，即非有我，而凡夫之人以为有我。须菩提！凡夫者，如来说即非凡夫，是名凡夫。」" }, { "type": "p", "text": "此发明无度众生之我。如来既无四相，云何假名称我？葢对所度众生言。然如来平日虽未甞不自称曰我，心中却不著我相。不自私已，何有四相？故度我即是度众生，本不差别。而取相凡夫，亦思度人。乃自谓此经非我不能诵，非我不能解，误执为有我。则安可以凡夫之执，遂谓有我度生，有生我度哉？此结前无我相也。佛又恐分别圣凡，阻其精进，故又结前无人相。而言凡夫者，如来说当其既悟无我，便是佛菩萨心肠，即非凡夫。则亦是从其在迷，名之为凡夫而已。并凡夫而无之，而又何处有我乎？此见圣凡一体，正所谓是法平等。此正如来借己以喻后人，望后人不作凡夫度世想也。" }, { "type": "head", "text": "○法身非相分第二十六" }, { "type": "p", "text": "善现谓观如来心不可离相。佛言：转轮圣王亦具色相，若果以色相见音声求，则远皆法身，非相之义也。" }, { "type": "p", "text": "「须菩提！于意云何？可以三十二相观如来不？」须菩提言：「如是，如是，以三十二相观如来。」佛言：「须菩提！若以三十二相观如来者，转轮圣王即是如来。」须菩提白佛言：「世尊！如我解佛所说义，不应以三十二相观如来。」" }, { "type": "p", "text": "此段又以色相反复申明，结前无寿者意也。总是启发善现悟到一合相处。前言三十二相不可得见矣，此复问可以相观如来者，正欲善现认清不应以色相见如来意。如是，如是，是迎如来之机，且顺佛而说以相观如来。佛恐其执著应身，不达法体，故又以轮王即如来为难。转轮，即法轮也。轮王管四天下，业福既多，亦同佛具三十二相。若执相观如来，则轮王亦当是佛。岂知佛相由法身现，王相依业因生，虽似而实异，何可执相论耶？善现迷心顿释，遂云如我解佛所说转轮王之义，轮王虽修三十二行，终不契清净本来心，则未可遂以如来目之，如来仍不应以三十二相观也。" }, { "type": "p", "text": "○前说见如来，是令善现一眼觑定意。此说观如来，是令善现一心会著意。前说在外，后说在内，此二字之不同解也。故善现已应如是，而复悟不应也。总之，实得不在外见意。" }, { "type": "p", "text": "尔时，世尊而说偈言：" }, { "type": "p", "text": "善现便能解佛难意，佛遂说偈以证之。" }, { "type": "p", "text": "「若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来。」" }, { "type": "p", "text": "法身之体，不离于声色，然亦不在三十二相上认取我，谓真我是佛性也。佛不于三界现身，意岂可以光明相好而见？四十九年不说一字，亦岂可以听受文字而求？若以色相见、音声求，便失真空无相之旨，悮入于邪道，安得见如来真面目乎？此深辟著相之非，见人当收视返听，即性而修，不在色相音声幻妄处求如来也。" }, { "type": "head", "text": "○无断无灭分第二十七" }, { "type": "p", "text": "般若性体，离一切法与一切相，苟不悟无断无灭之理，谓有则堕常见，谓无则堕断见，皆失般若中道也。" }, { "type": "p", "text": "「须菩提！汝若作是念：『如来不以具足相故，得阿耨多罗三藐三菩提。』须菩提！莫作是念：『如来不以具足相故，得阿耨多罗三藐三菩提。』须菩提！汝若作是念：『发阿耨多罗三藐三菩提心者，说诸法断灭。』莫作是念！何以故？发阿耨多罗三藐三菩提心者，于法不说断灭相。」" }, { "type": "p", "text": "身相既不可执以观如来，又乌可缘以得菩提哉？佛又恐离相观如来，谓人空则法亦空，竟成断灭见。故说此以见菩提，不滞诸相，正所谓无实无虗也。只重断灭相三字。如来既具此相，而不以一相自存，所以无处不具足耳。是念者，谓以生相观如来也。若作、莫作，反复言之者，申明色相音声之不可泥也。若作者，指其失也；莫作者，开其悟也。具足相，即福德相，佛先反其词曰：若作是取相之念，则如来原不以具足相得菩提。遂正其词曰：莫起是滞相之念，如来原不以具足相而得菩提。相是外相，菩提是真性，岂因外相而得。是申明上文，乃叮咛谆切处。佛又反其词而曰：汝若设念发菩提心者，于一切法皆弃置之，断灭而不用。如说佛身相幻形，终属有尽，是为断灭故说。佛又正其词而示之，不可作是念也。何故不可作是念？葢发求真性心者，须依布施忍辱诸法修行，不可遂断灭佛法。当知无为是有为之体，有为是无为之用，故不用法者，为断灭相。理从心得，奚干外相？法以证心，奚能断灭？大乘所修福德之因，所得福德之果，但离取著之相，不同小乘断灭见，故曰：「于法不说断灭相。」前辟著相，为已渡者说；此辟断见，为未渡者说也。" }, { "type": "head", "text": "○不受不贪分第二十八" }, { "type": "p", "text": "佛谓持般若故，则知一切法无我，能成就无生法忍。其七宝布施之人，岂可与此福德比量；彼布施有贪受，此持经无贪受；以其不受，是名正受。如海纳百川，安有已哉。" }, { "type": "p", "text": "「须菩提！若菩萨以满恒河沙等世界七宝持用布施，若复有人知一切法无我得成于忍，此菩萨胜前菩萨所得功德。何以故？须菩提！以诸菩萨不受福德故。」须菩提白佛言：「世尊！云何菩萨不受福德？」「须菩提！菩萨所作福德不应贪著，是故说不受福德。」" }, { "type": "p", "text": "夫诸法虽不应断灭，然亦不可执著。今不与持经者较，而与得法者较，乃形容佛法之妙受福德。受字对上布施二字，以其所施，得其所受。作字又对上受字，因其所受，见其所作。此又借布施一段，说出得成于忍，不重布施也。前以布施属众生，此又属之菩萨。非谓菩萨去布施，正从此印证菩提心耳。假使菩萨以无量世界宝施，较须弥山王聚更多矣。祗为著相布施，一念贪受福报，便落人天小果，不能成就自性功德。若复有人，知从前所说一切法，只无我尽之；其所由成，在于能忍。忍者，坚忍不动之义。即前无诤，及一切善法，与忍辱波罗蜜是也。人惟不能忍，便不能有成。忍则六尘爱恋之情，悉坚固无漏，能制妄念不使之起，便可件件放下。到得人法两空，智与理冥，才是得成于忍。葢佛以不忍度世，以忍捐我，有大忍于我，斯能大不忍于世也。既得无生法忍，自与住相行施者不同，此菩萨所得无为功德，岂不远胜宝施有为之功德乎？然所得之故，何以胜于前也？葢以得之者，我所固有，不假外来，非因一施而一受，以菩萨不受有漏法报故也。善现又疑：福所必得，奚曰不受？不知所谓不受者，非云却而不受。我所自有，非人授之，何处可容其受？福德是性，非有损益，从何而受？故又言：菩萨所作福德，不应贪著福德，自作之，自受之。若据为我有，求多于福德，则贪矣。此贪字，须会上无为法有差别，则知有为处即是贪矣。贪则未有不著于相者，菩萨所以不受也。" }, { "type": "head", "text": "○威仪寂静分第二十九" }, { "type": "p", "text": "般若智体与十方虗空湛然常寂，而不拒诸相，寂而常照，照而常寂，行住坐卧，四威仪中，常住寂灭，无不清净，故此分名为威仪寂静。" }, { "type": "p", "text": "「须菩提！若有人言：『如来若来若去、若坐若卧。』是人不解我所说义。何以故？如来者，无所从来亦无所去，故名如来。」" }, { "type": "p", "text": "上言不应贪著，则是法相尤不可著。前论佛之身相，此论身相中之运用也。此段是借来去坐卧四字，以喻如来之意。四若字，见非真有去来坐卧也。人惟信如来是有形色的，则心中忽设一来念，便觉其若来，而瞻礼敬肃之事起矣。设一去念，而以为若去，则枯禅槁性之说起矣。设一坐卧念，而以为若坐卧，则凡遇一塔一庙，便谓此中有如来趺坐寝息，而依藉之想又起矣。故概以不解所说义，解后人之惑。无所从来二句，不对下句，只带言之耳。如来者，如其所性而来，便有与生俱来意，非言来时一无所从也。但此性虗灵，若说从何处发脚，便有影子，故说一无所字。下句玩一亦字，则知佛但说如来，不曾说如去。来曰从来，去曰所去，葢即以所从来者，而还归于所去也。来者完全而来，去者不欠缺而去，即使去而复来，依然如此，何得不谓之如来乎？由此细而微尘，大而世界，分与合，无非此理，下文遂畅言之。" }, { "type": "head", "text": "○一合理相分第三十" }, { "type": "p", "text": "佛谓微尘世界，乃事相也。能受微尘者，乃理性也。事相理性，混合为一，无所可分。凡夫贪著事相，而不悟理性，所以狥生灭而罔究涅槃，不容无断说也。" }, { "type": "p", "text": "「须菩提！若善男子、善女人，以三千大千世界碎为微尘。于意云何？是微尘众宁为多不？」须菩提言：「甚多，世尊！何以故？若是微尘众实有者，佛即不说是微尘众。所以者何？佛说微尘众，即非微尘众，是名微尘众。」" }, { "type": "p", "text": "此与下，发明微尘世界之义。说微尘，说世界，是言小之难容一芥，大之可藏须弥，而大小之形，皆不可著，故又反复申明之。世界原系尘聚而成，非将世界碎作微尘。今言其碎，指妄念言，见有所造作耳。学道之人，不达诸法皆空，将广大世界，一念分别，使卵胎湿化，纷纭胶轕，剖析为微尘。汝意谓何？宁为多否？此以人所易晓者，开发善现：尘甚多，可喻应身历世务。即悟答云：碎世界为微尘，以凡夫心量计之，不胜其多矣。又白世尊而自问：彼微尘何故甚多？自答云：微尘之多，无非影响虗妄之建立。若微尘众为实有，佛即不说碎为微尘众矣。葢谓真性为实有，则不可说，而微尘众非实有，故佛说之。是可说皆虗妄，所以谓不可说不可取。又自问：所以不说是微尘众者何？即自答云：佛所说碎世界为微尘众，随风则散，随水则凝，本无定体，可执之以为实乎？执之无可执，离之不必离，但有微尘众之名耳。知此，则知如来应身，凡其去来坐卧，不过虗应世而归于空者。" }, { "type": "p", "text": "「世尊！如来所说三千大千世界，即非世界，是名世界。」" }, { "type": "p", "text": "世界，身之别名。善现悟微尘，并悟及世界，区宇虽大，然元会运世凡十二万九千六百年，天地亦终，即非世界，此世界之所以名耳。然则如来法身，无来无去，亦不过虗住世而妙于空者。" }, { "type": "p", "text": "「何以故？若世界实有者，即是一合相。如来说一合相，即非一合相，是名一合相。」" }, { "type": "p", "text": "又自问：何故世界非真实？自答云：若世界为实有，则聚微尘众而成世界。建世界于众微尘，即为一合之事相，而无从解脱矣。一合者，一合而不可复分也。未有合之事，先起合之心，心合于事而相形矣。即如耳、目、口、鼻未起一念，色、声、香、味全然无形。及念起而欲视，则合于色相矣；念起而欲听，则合于声相矣；念起而欲口鼻如其意，则合于香味相矣。此因一念所发，遂与事相相牵。如来常说一念相则不然。如来既空尘相，正性所存，俱无执著，其中自有不求合而合之理。纳世界于微尘，世界即具于一微尘，而不见有余；纳微尘于世界，一一微尘各现十方世界，而不见不足。非合非离，是之谓一合相，岂甞有一合相可名乎？凡言即非，皆谓实无；凡言是名，皆谓虗名也。前由微尘世界及佛相，论其皆非真实，而理无可说，以见如来之非有说。此由佛身及微尘世界，论其皆无真实，无同归于空，以见贪夫之不知空也。" }, { "type": "p", "text": "「须菩提！一合相者即是不可说，但凡夫之人贪著其事。」" }, { "type": "p", "text": "恐人妄生执著，故并一合相而扫去之。佛谓此理当俟悟者，若以言语为说，不惟中下凡夫说微尘著微尘，说世界著世界，即上根凡夫亦说一合著一合，安能超悟哉？事者，对理而言，真性即理即事，纵横无碍。凡夫不明真性，妄著性中所现五蕴六根之事，贪恋而不肯割去，泥一切色身为我，沉沦六道，无由脱离，所以不能空世界而下等微尘也。" }, { "type": "p", "text": "○合而言一，如胶膝著物，始不相合，才合便坚固而不可解，所以合相易于贪著。一者，举其初念而言，初念一起即合，到底著迷，故谓之凡夫云尔。如来无所说之意，至此尽明。" }, { "type": "head", "text": "○知见不生分第三十一" }, { "type": "p", "text": "佛言：发菩提心者，诸法无相，应如是知见信解，自然于四相中不生知见也。" }, { "type": "p", "text": "「须菩提！若人言：『佛说我见、人见、众生见、寿者见。』须菩提！于意云何？是人解我所说义不？」「不也，世尊！是人不解如来所说义。何以故？世尊说我见、人见、众生见、寿者见，即非我见、人见、众生见、寿者见，是名我见、人见、众生见、寿者见。」" }, { "type": "p", "text": "以下，明离我法二见，此节初，离我见也。经首降伏章，若菩萨谓有生可度，即著四相；安住章，若心取相，即著四相，四相乃一经所遣之执，故佛问善现：若人言佛处处说有四见者，须菩提，汝且思量此言，佛所取义，必与世人四见不同，能解之否？善现谓如来有真四见，不同凡夫，故言弗也。世尊！凡人迷妄之习，在境为相，在根为见，外不住相，原于内不住根；世人见相不化，无有真见，见犹不见，安能解佛所说义耶？说义何如？世尊说真四见，即非如世人之有，已无人分别爱憎寿夭之妄四见。若是人明得真上起妄，妄上起真，真妄不分，合而为一，是名四见。何谓真四见？如来说一切众生皆有佛性，是真我见；说一切众生有无漏智性，是真人见；说一切众生本无烦恼，是真众生见；说一切众生本性万劫不坏，是真寿者见。" }, { "type": "p", "text": "○前言我人等相，而此言见有别。言相，则尚有相在；言见，则并无无相之见矣。见非见之于目，而直见之于心；心有此见，则相虽无，而仍著于有。如来此言，恐后人误信如来说法，因有四见，欲强制以归于无，故申言之。" }, { "type": "p", "text": "「须菩提！发阿耨多罗三藐三菩提心者，于一切法应如是知、如是见、如是信解，不生法相。须菩萨！所言法相者，如来说即非法相，是名法相。」" }, { "type": "p", "text": "此离法见也。究竟正觉中，何有四相之名？三如是，指菩提心言，照前应云何住及如是住句也。不生法相，应前云何降伏及如是降伏。葢法相不生，则更无起灭也。此已收到应无所住，又起下如如不动句，收到如是我闻句矣。佛见善现所悟已彻，即其问词而结之曰：凡闻经修法，发无上觉心者，于经中一切所言修行之法，皆当清心解脱，以如是心知觉，如是心见识，如是心解说，不必生诸法相而有所取著也。能布施不知施，忍辱不知忍，便不生法相矣。葢法相者，入门之路，而非造极之处，所以借此引导，不可以此证心。佛又恐善现不知何为法相而令不生，故释之曰：所谓法相者，非有非无，法到悟时，且不用矣。原不执著，亦岂有相？是法相亦虗名，上达必由心悟耳。葢通收经中离即离非无住之理也。前于初学，则曰不取法相；此于成学，则曰不生法相。前言立法者，则曰即非佛法；此言用法者，则曰即非法相。能不生相而无贪著，庶超尘界证如来，所以结全经住伏之理也。" }, { "type": "head", "text": "○应化非真分第三十二" }, { "type": "p", "text": "闻如来教而生信解，斯则人因法悟、法假人弘，人法相传，流通无尽。当机大众、天龙八部人等，欢喜信闻，流通于遐方矣！" }, { "type": "p", "text": "「须菩提！若有人以满无量阿僧祗世界七宝持用布施，若有善男子、善女人发菩提心者，持于此经乃至四句偈等，受持读诵为人演说，其福胜彼。云何为人演说？不取于相，如如不动。何以故？」" }, { "type": "p", "text": "此总结全经无住布施，并前后二问也。前此无相之故，已了了分明。此只借布施发出，不取于相，以证如如之旨。菩萨见道之后，福报一念未忘。纵以无量无央数世界中之七宝与人，较恒河沙更为大且多矣。得福终归消灭，发心已差。若善男女发心度生，修菩萨行者，只须于此经中四句偈等，心手不释，悲悯众生。复为敷演其辞，解说其义。虽不计福，而其福更胜彼宝施。演字与解字不同。解者只以其大意而解之，演则并其字句而演之。使天下后世，无不推求详衍，而无一字一句，稍存疑义也。佛自问演说之法何如？正以无有人我之相故耳。故说法者，不破所有，只破所取。取则差别炽然，不取则有无平等。故凡一切相，皆无足取，而但如其心以应之。上如字虗，下如字实，谓适如其所如也。虽当纷扰之处，而此中却如如不动二句，是演说之方，无为法要旨也。" }, { "type": "p", "text": "○如如者，如其所来，如其所往，诸法如义，即佛智慧也。不动者，不为得心所动，不为因果所动。葢佛设化，不过应缘而说，缘了则寂，乃自如之甚，而心体未甞动也。不取于相则无住，如如不动则降伏矣。与人演说即是相，云何不取于相耶？" }, { "type": "p", "text": "「一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。」" }, { "type": "p", "text": "不动是无为法，取相是有为法。佛以无形相而无所为为真性，故以有形相而一切有为为伪妄。总属因缘，无有自性，纵得福报，倐忽变灭。就如梦之得醒，而梦境成虗；术之有幻，而形声莫据；水之有泡，而泡灭即无有泡；影之随身，影息而即无有影；与朝露之晞于日，电火之熄其光；六者皆瞬息无形，何有为之法可执乎？人能识真空无相之旨，则在在皆如是矣。观即般若妙智，能如是观，则知如来不动之体，可以为人演说，而住心降心，究竟无余矣。一经始末，皆称如是，始云如是住，如是降心，至此又云如是观，故知妙智实一经之宗也。" }, { "type": "p", "text": "佛说是经已，长老须菩提，及诸比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，一切世间天、人、阿修罗，闻佛所说，皆大欢喜，信受奉行。" }, { "type": "p", "text": "释迦在祇园说法已毕，尔时弟子中之长老，则有须菩提。前说善男女是何等人？僧众之比丘男，即千二百五十人之辈。又后来者比丘尼，乃出家尼姑也。在家之优婆塞，此言持戒男，是居士，即经中善男子也。在家优婆夷，是道姑，此云近事女，言其亲近比丘尼而承事，即经中善女人也。天神，谓欲界、色界、无色界诸禅天也。人类，谓王臣、兆庶、鬼王之名。阿修罗，有鬼道、天道、人道，六道中之三道也。闻如来说此微妙经义，皆得解脱，无不欢喜之至，信之切，而领受其言，身体力践而奉行之。夫闻法醒梦，喜心易生，而身体力行，谈何容易？不笃信者不领受，信受而不奉行，虽喜犹弗喜也。必智慧真肖，金刚才斩，六根断绝，佛法之能感人如此，岂非护念付属之善欤？如来从鹿苑至䟦提，中间四十九年，未甞说一字。兹与须菩提问答成经，无非为化导群生而设，然此理说亦无说也。" }, { "type": "juan", "text": "金刚经注正讹终" } ] }, "special_structures": { "l": 0, "juan": 2, "space": 0, "lg": 0, "byline": 2, "lb": 4114, "head": 37, "form": 0, "p": 336, "def": 0, "entry": 0, "renderable_entry": 0, "empty_entry": 0, "empty_form_entry": 0, "empty_def_entry": 0, 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