金刚经略疏

No. 482-A 金刚略疏序

众生汩没于生死海中，头出头没，无有出期。其故何哉？良以心镜本净，像色元虗，而众生认以为实，繇是起欣厌、生去取，造妄业而自甘、招幻轮而忍苦。譬如梦中见虎，人与虎而俱非；眼里生华，眼并华而交病。执之不舍，宁有已时？我佛悯之，为说破有之法，名《大般若》。

《般若》凡有八部，而《金刚》其一也。《金刚》凡有六译，而秦译其一也。文约而义丰，辞显而理奥，实为八部之精要。其指归于破人、法之妄执，了一心之实相，令诸众生不取于相，如如不动而已。

余弱冠时，即知读此经，求其义于诸疏，心殊厌之。以理本直也，而释之以纡回；辞本显也，而索之于隐昧。盖多绊于二论之葛藤，而不能自脱者也。及有弗宗二论者，则又妄逞胸臆，越宗趣而违佛旨，识者呵之。故疏《金刚》者，不下数十家，求其善疏，莫之或闻。

辛巳之秋，余自婺反建，寓居宝善。时心石师作《金刚凟蒙》，一宗圭峰长水，而删繁就要，以便初机，命余订之。余虽从事其间，亦不过依他作解，因人成事而已，于己心终未能安。故金刚一疏，反成不了之业。

迨乙酉春改制后，倦于说禅，终日坦腹而卧，无以消闲，乃取是经日疏之，尽诛旧日葛藤，独揭斩新日月。但理求其当、辞求其达，无纡回隐昧之獘而已。三易稿而疏成。客有难余者曰：「古疏上祖慈尊，下宗二论，无片言只字不有所本。今子弃之而弗从，岂子之智能超于诸大圣哉？」余曰：「是不然。子谓天亲能背无著不？」曰：「不也。」「子谓无著能背内院不？」曰：「不也。」「子既谓三圣相承，如水传器，则宜确守师说，如天台后学，一字不敢移易可也。今观天亲立二十七疑，已非无著之意；无著分一十八住，亦非内院之言，则何其分道而驰若此哉？子若知无著、天亲之必不背内院，则知余今日之必不背无著、天亲也。」客谢而退。因并录之，以弁简首。

石鼓主人释元贤题

金刚略疏

福州鼓山涌泉禅寺传法沙门元贤述

金刚般若波罗蜜经

金刚，宝名，其体最坚，一切物不能坏，其用最利，能坏一切物，故佛以之喻般若之德。

般若，梵语，此云智慧。其体即实相，虽流转六趣而不损，犹金刚之坚也。其用即观炤，能炤破一切而不留，犹金刚之利也。

约其功能，称波罗蜜。波罗蜜亦梵语，此云彼岸。到意以生死为此岸，烦恼为中流，涅槃为彼岸。全由般若为之舟楫，乃能离生死岸，渡烦恼流，而登涅槃岸也。

经者，镜心之文，载道之器，其义训法、训常、亦训径。法者，十界同遵之正轨也；常者，万古不易之常道也；径者，出凡入圣之要路也。若今经即般若，为修行者之正轨，常道要路，是名为经也。

此经大旨，宗乎无相，而以不住为方便。复以梦、幻、泡、影、露、电六观，为方便中之方便。初破我相，次破法相，后破非法相。此三既破，即是实相。而实相无相，究竟无所得而已。证此无所得之法，是谓如如，是谓无为，是谓涅槃，是谓菩提，亦但有其名而已。向下备陈此旨，观者详之。

如是我闻：一时，佛在舍卫国祗树给孤独园，与大比丘众千二百五十人俱。

此古谓之证信序，乃明法有所受也。如是者，指法体也。不变不异曰如，离过绝非曰是。

我闻者，阿难自述所闻也。阿难已达我空，实不计我，但随俗假称，故名为我。我既无我，闻亦无闻，从缘生故，不坏假名，即不闻闻也。

一时者，以诸方年月不同难以标定，故但云一时，乃取师资合会听说究竟为一时耳。

佛具云佛陀，此翻觉者，觉有三义，谓自觉、觉他、觉满也。

舍卫国，属中天竺境。祗树给孤独园，乃佛所居。精舍在舍卫城外东南五里间，缘为给孤独长者买园，祗陀太子施树，故以为名。

大比丘等，乃佛常随之众也。大者，腊高德著之称。比丘，梵语，此翻乞士。谓上于诸佛乞法，下于众生乞食也。千二百五十人者，憍陈如、三迦叶、舍利弗、目犍连、耶舍长者，并诸眷属也。此并先事外道，艰苦累劫，一无所证，才得见佛，便登圣果，感佛深恩，故常随侍。其余天龙八部四众等，皆结归流通分中，首尾相望，盖影略耳。

尔时，世尊食时，著衣持钵，入舍卫大城乞食。于其城中次第乞已，还至本处。饭食讫，收衣钵，洗足已，敷座而坐。

此叙说法之由也。将说般若，而以乞食为由者，欲显般若大法不出寻常日用之间也。

佛称世尊者，十号俱彰，为世中尊也。

食时乃辰巳之间，以早食已办，施受俱便也。

著衣持钵者，七佛以来乞食之常仪。乞食者，佛以乞食为正命食，余食为邪命食，故制比丘必乞食以自活。今佛亦自乞者，凡有三意：一、使懈怠者生惭；二、使贡高者除慢；三、使见闻者获益也。次第乞者，佛行平等慈不择贫富也。

敷座而坐者，乞食事毕，将说大法也。秦译止言坐，他译俱言入定，示散心说法，不能如实，必从定发，方称理也。又《论》云：「他经敷座，乃是侍者；惟说般若，佛自敷座，以尊重般若为诸佛母故。」

时长老须菩提在大众中即从座起，偏袒右肩，右膝著地，合掌恭敬而白佛言：「希有，世尊！如来善护念诸菩萨，善付嘱诸菩萨。世尊！善男子、善女人发阿耨多罗三藐三菩提心，云何应住？云何降伏其心？」

长老者，僧中之首。须菩提，梵语，此云空生，又名善现，佛十大弟子中解空第一。《西域记》云：「空生乃东方青龙陀佛示迹释迦会中，发扬空理者也。」

偏袒右肩等，乃西竺卑敬之义。

希有者，旷劫难逢，大千惟一，福慧超绝，三皆希有也。

如来者，体本自如，无来而来也。

护念者，言佛善将大法护念诸菩萨，使速至成佛无少留难也。付嘱者，言佛善将大法付嘱诸菩萨，使转度有情毋令断绝也。

菩萨，具云菩提萨埵，此翻觉有情。诸佛觉而无情，众生有情弗觉，惟兹能觉而犹有情，故称菩提萨埵。

阿耨多罗三藐三菩提，此云无上正等正觉，即诸佛正徧二智也。

云何应住者，问未发心时，心住尘境。今既发心，应当依何境界而住？云何降伏者，问心或不住，又当依何法而降伏之？此应住降伏之法，即所谓善护念、善付嘱者也。

佛言：「善哉，善哉！须菩提！如汝所说，如来善护念诸菩萨，善付嘱诸菩萨。汝今谛听，当为汝说。善男子、善女人发阿耨多罗三藐三菩提心，应如是住，如是降伏其心。」「唯然，世尊！愿乐欲闻。」

重言善哉者，赞其所说之是，亦赞其所问之要，能广益大众及将来也。谛听者，诫其不可以生灭心听实相法也。如是者，悬指般若而言，谓但应如是之法而住，如是之法而降伏其心，若不如是，则所住即是妄境，降伏转成妄心，又安能得无上菩提哉。唯然者，顺从之辞，此虽已领其指，而未得闻其详，故复请之。

佛告须菩提：「诸菩萨摩诃萨应如是降伏其心：所有一切众生之类，若卵生、若胎生、若湿生、若化生，若有色、若无色、若有想、若无想、若非有想非无想，我皆令入无余涅槃而灭度之。」

此详答所问也。问虽有二，佛乃总答，意以惟在降伏其心勿令著相，更不可别求应住之法，故先标降伏其心，后结应如所教住也。所有下，言其发心广大而深远，正所谓菩提心也。

胎卵湿化者，三界受生差别也。天与地狱，惟属化生。鬼兼胎化，人畜具四。有色者，色界天也。无色者，无色界天也。有想者，识处天也。无想者，无所有处天也。非有想非无想者，非想非非想处天也。

涅槃，此云灭度，谓灭五住烦恼，度二种生死。名无余者，乃成佛究竟，更无余依也。既曰皆令入无余涅槃，又曰灭度之者何？乃华梵双举也。夫一切众生，根性不同，何得皆入涅槃？盖为凡是有心，定当作佛，发广大心者，岂合有遗？但善根成熟者，即为度脱，未成熟者，且令成熟。若八难之辈，亦曲为其成种，至后时度之也。

「如是灭度无量无数无边众生，实无众生得灭度者。何以故？须菩提！若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，则非菩萨。」

此言菩萨发心度生，虽极其广大深远，然实无一众生得灭度者，以菩萨不滞于相故也。若有四相，即有能度、所度，直生死之凡夫耳，岂菩萨之谓乎？

此节佛答问意，以无相为所应住，以有相为当降伏也。

四相，据论认五蕴为我、我所，名我相；计我生人异于诸趣，名人相；计我由五蕴等法共聚而生，名众生相；计我受一期报命不断，名寿者相。此总一我相，分之为四也。然愚谓今经说无四相，不止是说人无我。如云实无众生得灭度，则非独无众生，亦无涅槃也。又如下文云：「若取法相，即著我、人、众生、寿者；若取非法相，即著我、人、众生、寿者。」是知般若妙光，直彻三空，岂止人空而已哉！

「复次，须菩提！菩萨于法应无所住行于布施，所谓不住色布施，不住声、香、味、触、法布施。须菩提！菩萨应如是布施，不住于相。」

上言不可有相，非是灭相令无，但是不住而已。不住正示降伏之法，今约行以明之。于法者，总标六尘。

布施有三：资生施、无畏施、法施也。三施可摄六度，六度广摄万行，故今举布施一度以该之。又准《大般若经》，始自五蕴，终至菩提，俱不何住。今但言六尘，亦是举一以该之耳。

「何以故？若菩萨不住相布施，其福德不可思量。须菩提！于意云何？东方虗空可思量不？」「不也，世尊！」「须菩提！南西北方四维上下虗空可思量不？」「不也，世尊！」「须菩提！菩萨不住相布施，福德亦复如是不可思量。须菩提！菩萨但应如所教住。」

征云：何以故要不住相布施耶？以不住相布施，则施契性空。性空无边，故福亦无边。下举十方虗空，正喻福德之无边也。凡有二意：一喻广大无尽，二喻究竟不穷。但应如所教住者，非单结应住，实并结降伏其心。佛意以住相即是妄心，不住相即是降伏。妄心既降，超然无住，即是所应住也。佛答二问已竟，又恐人随语生疑，故下详为断之。

「须菩提！于意云何？可以身相见如来不？」「不也，世尊！不可以身相得见如来。何以故？如来所说身相，即非身相。」佛告须菩提：「凡所有相，皆是虗妄。若见诸相非相，即见如来。」

上言不可住相，佛又恐人疑既不住相，何成佛乃有相耶？故举以问空生。空生答言：不可以身相得见如来，以如来身相乃净分依他所成，依他无性故，身即非身也。

空生既悟佛身无相，而复佛示之曰：凡所有相，皆是虗妄。故虽佛身，亦是虗妄。然不可执相虗妄，别求无相之佛。但于相上，达其非相，即见如来。以诸相既亡，惟是觉体。如镜中现影，达影全虗，惟见是镜也。此乃是今经密意，学者宜善观之。

须菩提白佛言：「世尊！颇有众生得闻如是言说章句生实信不？」佛告须菩提：「莫作是说。如来灭后后五百岁，有持戒修福者，于此章句能生信心。以此为实，当知是人不于一佛、二佛、三、四、五佛而种善根，已于无量千万佛所种诸善根。」

上言非相见如来，是义甚深，故空生疑实信者之鲜。其人实信，谓直下炤破染净有无诸法，冥契实相也。佛言：汝莫谓今日无实信之人，即最后五百岁，亦有持戒修福之人，于此法中，能生实信。何者？以此人善根深厚，已于无量千万佛所，种诸善根故也。

五百岁者，佛灭后初五百岁解脱坚固，第二五百岁禅定坚固，第三五百岁多闻坚固，第四五百岁塔寺坚固，第五五百岁鬬诤坚固。经言后五百岁，指第五也。

「闻是章句乃至一念生净信者，须菩提！如来悉知悉见是诸众生得如是无量福德。」

净信者，无所染著之信，亦即实信也。若有人宿福深厚，能生一念净信，其信虽甚微，而如来以佛智佛眼，能悉知见其福德无量，况永信者乎？必言如来知见者，以非如来，莫能知见其福德之大也。

「何以故？是诸众生无复我相、人相、众生相、寿者相，无法相亦无非法相。何以故？是诸众生若心取相，即著我、人、众生、寿者；若取法相，即著我、人、众生、寿者。何以故？若取非法相，即著我、人、众生、寿者。」

征云：何以故？一念净信，即获如是无量福德。以其心契般若，妄执尽消，无复于五蕴等法，执有我人等相，亦无五蕴等法相，亦无无五蕴等非法相。

法相者，自阴界入以至菩提涅槃，有名有相者皆是也。非法相者，如说阴界入以至菩提涅槃，皆不可得者是也。

复征云：四相固不可有，法、非法相何亦须无？以若心取相，即为著我、人、众生、寿者也。若心取相二句，总言法、非法相。不可取下，乃别明之。谓虽不认五蕴等法为我、人、众生、寿者，但取有五蕴等法，即是著我、人、众生、寿者。

夫法皆有相，固可著。至于非法，则无相可著，何亦须无？以非因相立，相去非存，犹是著相，故亦须无也。此段旧多作三空释之，愚意不然。以四相前已深明，此但明法、非法之不可取也。故下文紧接云：「是故不应取法，不应取非法。」其旨益明矣。

「是故不应取法，不应取非法。以是义故，如来常说：汝等比丘！知我说法如筏喻者，法尚应舍，何况非法？」

承上文，谓法与非法，俱不应取。以是义故，所以如来尝说：我所说之法，直如筏焉。筏者，过河则用，到岸则舍，不可常恋。如来说法，并是方便建立，度诸有情，非有真实，岂可执而不舍哉？

法尚应舍，何况非法者，谓说空秪为度有，有河既度，空亦须空，有尚须空，况空可不空乎？

「须菩提！于意云何？如来得阿耨多罗三藐三菩提耶？如来有所说法耶？」须菩提言：「世尊！如我解佛所说义，无有定法名阿耨多罗三藐三菩提，亦无有定法如来可说。何以故？如来所说法，皆不可取、不可说、非法、非非法。所以者何？一切圣贤皆以无为法而有差别。」

上言无法、无非法，佛又恐人疑佛尝得菩提，亦尝说法，岂非有法可取、可说也？故举以问空生。空生深达佛意，故便答言：无有定法名阿耨多罗三藐三菩提，亦无有定法可说。无定法者，无一定实法也。何以无一定实法？以如来所说之法，皆不可以名相取，正闻时不闻也；皆不可以言语说，正说时无说也。既不可取、不可说，又岂有法与非法之可言哉？

又征云：此法何以不可取、说，以是无为之法故，无为法者，妙体渊寂，本无名相，不涉语言，离一切分别有为之法，乃一切圣贤之所同证，但于中有浅深大小之别耳！

此经初恐人执相故破相，次恐人执空故破空，有空俱空，始契实相，是谓无为之法，而般若之义无余蕴矣。

「须菩提！于意云何？若人满三千大千世界七宝以用布施，是人所得福德宁为多不？」须菩提言：「甚多，世尊！何以故？是福德即非福德性，是故如来说福德多。」

上言般若妙慧，直彻三空，顿证无为，则其福德，宁有穷尽。故世尊举宝施之福，以显彼胜。

三千大千者，千世界为小千，千小千为中千，千中千为大千，同一成坏。

是福德即非福德性者，是福德无性，乃胜义空也。是故如来说福德多者，是于非福德而说福德多，乃世俗有也。若执为实有，岂如来之意哉？

「若复有人于此经中，受持乃至四句偈等，为他人说，其福胜彼。何以故？须菩提！一切诸佛及诸佛阿耨多罗三藐三菩提法，皆从此经出。须菩提！所谓佛、法者，即非佛、法。」

大千宝施之福虽多，其实不足以言多。若复有人，于此经中，受持乃至四句偈等，为他人说，其福胜彼。征云：何以故？持说一偈，能胜于彼。以宝施虽多，福终有漏。而此持经之功，乃能净除诸执，圆满极果。是一切佛及一切佛所说之法，皆从此经出也。

佛又恐人向佛法上住著，故随拂其迹云：所谓佛法者，即非佛法。约俗谛中，有迷悟、染净、凡圣，故说佛法从经而出；约真谛中，离于迷悟、染净、凡圣，安得有佛法从经出也？

信力曰受，念力曰持。四句偈者，从来议论纷然，各于经中取四句以当之。不知上有乃至二字，乃是自多至少之意。谓于此经受持演说，或全卷，或半卷，或一分，乃至或四句偈等。等字，总指上受持之者。又有以等字该后百千句者，非是。以经意原是自多至少，非自少至多也。

「须菩提！于意云何？须陀洹能作是念：我得须陀洹果不？」须菩提言：「不也，世尊！何以故？须陀洹名为入流而无所入，不入色、声、香、味、触、法，是名须陀洹。」

上言法不可取不可说，佛恐人疑声闻各取自果，如证而说，岂非有取有说耶？乃举以问空生，而空生皆答言不也。又各为明其取本无取，说本无说之意。声闻初果，断八十一使分别粗惑，名须陀洹，华云入流，谓初入圣流也。非别实有所入，只由不入六尘，不被六尘之所牵引，便名入流耳。

「须菩提！于意云何？斯陀含能作是念：我得斯陀含果不？」须菩提言：「不也，世尊！何以故？斯陀含名一往来，而实无往来，是名斯陀含。」

声闻二果，断欲界六品思惑，名斯陀含，华云一来。谓从此命终，一往天上，一来人间，便得阿那含，故名一来。实无往来者，已悟我空，谁为往来？虽不废往来，但不计往来者耳。

「须菩提！于意云何？阿那含能作是念：我得阿那含果不？须菩提言：不也，世尊！何以故？阿那含名为不来，而实无不来，是故名阿那含。」

声闻三果，断欲界九品思惑，名阿那含，华云不来。谓从此命终，往生天上，不来下界受生，故名不来。而实无不来者，既已无我，谁为不来？

「须菩提！于意云何？阿罗汉能作是念：我得阿罗汉道不？」须菩提言：「不也，世尊！何以故？实无有法名阿罗汉。世尊！若阿罗汉作是念：我得阿罗汉道。即为著我、人、众生、寿者。」

声闻四果，断上二界七十二品思惑尽，名阿罗汉。阿罗汉有三义：一、无贼，以见思烦恼尽故；二、不生，以断分段生死，不受后有故；三、应供，以堪受人天大供养故。实无有法者，实无所得也。若有一念得果之心，即著我人等相，又岂能得证乎？此四果中，惟阿罗汉独名得道，以余三果未能全得其道故也。

「世尊！佛说我得无诤三昧，人中最为第一，是离欲阿罗汉。世尊！我不作是念：我是离欲阿罗汉。世尊！我若作是念：我得阿罗汉道。世尊则不说须菩提是乐阿兰那行者，以须菩提实无所行，而名须菩提是乐阿兰那行。」

前佛问四果空生俱云不得，此复引己以证之。佛说得无诤三昧者，以其解空则彼我俱忘，能不恼众生，亦能令众生不起烦恼故也。又云人中最为第一者，以人中四相未除故皆有诤，今既无诤是人中最为第一也。离欲者，三界贪心俱名为欲，今已尽灭方成阿罗汉也。我不作是念下，释佛赞之意，以其无我也。阿兰那此云寂静，言我得阿罗汉道，则四相未忘烦恼纷起，岂成寂静之行。实无所行者，谓我相既空，则虽有所行而实无所行，是为寂静之行也。

佛告须菩提：「于意云何？如来昔在然灯佛所，于法有所得不？」「不也，世尊！如来在然灯佛所，于法实无所得。」

前明四果俱无所得，佛又恐人疑佛于然灯受法，岂非有取有说？故举以问空生。空生言法实无所得者，以然灯所说，释迦所闻，是以无分别智契无分别理，智与理冥，境与神会，岂有取说之朕哉？

「须菩提！于意云何？菩萨庄严佛土不？」「不也，世尊！何以故？庄严佛土者，即非庄严，是名庄严。」

佛又恐人疑菩萨庄严佛土，岂非有取耶？故举以问空生。佛土者，成佛时所得报土也。庄严者，谓佛土中种种庄严，皆由菩萨万行所致也。空生答意，谓菩萨具六度万行，庄严佛土，而心无所著，行而无行，能严所严俱不可得，即庄严而非庄严，是名之为庄严佛土耳。

「是故，须菩提！诸菩萨摩诃萨应如是生清净心，不应住色生心，不应住声、香、味、触、法生心，应无所住而生其心。」

承上文言，非严而严者，应生清净心也。所谓生清净心者，不应住六尘之境生心，宜生无所住之心也。生无所住之心，则行而无行，是之谓严而非严也。

「须菩提！譬如有人，身如须弥山王。于意云何，是身为大不？」须菩提言：「甚大，世尊！何以故？佛说非身，是名大身。」

佛又恐人疑如来受得报身，岂非有取？故举以问空生。空生亦答言：甚大。又自释曰：若约真谛，则报身是空，本非身也。又名之为大身者，乃依俗谛说耳。

「须菩提！如恒河中所有沙数，如是沙等恒河，于意云何？是诸恒河沙，宁为多不？」须菩提言：「甚多，世尊！但诸恒河，尚多无数，何况其沙。」「须菩提！我今实言告汝，若有善男子、善女人，以七宝满尔所恒河沙数三千大千世界，以用布施，得福多不？」须菩提言：「甚多，世尊！」佛告须菩提：「若善男子、善女人，于此经中，乃至受持四句偈等，为他人说，而此福德，胜前福德。」

此较量显胜也。恒河者，周四十里，金沙混流，其细如面，佛精舍近此，故以为喻。初谓一恒河之沙，一沙计一恒河，尚多无数，况有如是诸恒河之沙，宁有计量？又以诸恒河之沙，一沙计一大千世界，悉将七宝充满其中，以用布施，则世界无尽，七宝无尽，其功德之多为何如？然持经功德，实胜于彼，以宝施虽多，而四相未忘，但得人天福报；持经功德，乃能人法双空，直成无上菩提，非宝施者所可同日而语也。此中较量，比前尤胜，前但言一三千界宝施，此乃说无量三千界宝施，以此文说四果无心，释迦无得，严净国土，不严而严，修证佛身，无证而证，非前文之所及，故较量复胜于前也。

「复次，须菩提！随说是经乃至四句偈等，当知此处，一切世间、天、人、阿修罗，皆应供养如佛塔庙，何况有人尽能受持读诵。须菩提！当知是人成就最上第一希有之法。若是经典所在之处，则为有佛，若尊重弟子。」

此明经功之胜也。塔者，梵语窣堵波，此云高显，谓摩云矗汉，俾远近见者生福也。庙者，貌也，谓堂中安佛形貌也。意云：持说四句偈之处，尚有一切天人等供养，如佛塔庙，何况有人尽能受持读诵全经者乎？有人则非止是处也，受持全经则非止是一偈也，当知是人成就最上第一希有之法。最上者，直趣无上菩提也；第一者，逈超诸乘也；希有者，世间无比也。受持此经者，其得福如是。即无人受持，但是经典所在之处，亦为有佛及弟子。以经诠法身，依法则有报化，既有三身之佛，必有贤圣弟子。是经典在处，三宝恒存，其为人天等供养，又何疑乎？

尔时须菩提白佛言：「世尊！当何名此经？我等云何奉持？」佛告须菩提：「是经名为金刚般若波罗蜜，以是名字汝当奉持。所以者何？须菩提！佛说般若波罗蜜，即非般若波罗蜜，是名般若波罗蜜。」

空生闻受持此经，功德之大，故请得其名而受持之。金刚有坚利之义，般若之体用如之。波罗蜜则是以般若之力，度诸苦厄也。所以立此名者何？须知立名所以表实，不可执名而丧实。即此名，非此名，以名字性空，了无可得，此即其实义也。又曰：是此名者，则借名以显之耳。当如是而奉持之，是之谓善奉持者也。

「须菩提！于意云何？如来有所说法不？」须菩提白佛言：「世尊！如来无所说。」

佛既立此经名，恐人疑佛果有法可说，故举以问空生。空生答言如来无所说者，以真如绝待，至理无言，凡有所说，性本空寂，是有说而实无所说也。下文历举说微尘、说世界、说三十二相、皆明无所说之旨。

「须菩提！于意云何？三千大千世界所有微尘，是为多不？」须菩提言：「甚多，世尊！」「须菩提！诸微尘，如来说非微尘，是名微尘。如来说世界非世界，是名世界。」

法相之中，多莫多于微尘，大莫大于世界。而微尘无实性，世界亦无实性，故说微尘非微尘，世界非世界。但以其由妄缘所成，故名微尘世界耳。夫微尘世界尚皆非有，则佛之所说，岂有实哉？

「须菩提！于意云何？可以三十二相见如来不？」「不也，世尊。不可以三十二相得见如来。何以故？如来说三十二相，即是非相，是名三十二相。」

佛恐人疑前说微尘世界乃是无情，故可云无实性。若佛身有情，何可言无？故举以问空生。空生答言：不可以三十二相见如来。以三十二相乃是依他所成，亦无自性，故曰即是非相。但以非相之相，名为三十二相耳。夫佛身尚非有，则佛之所说，岂有实哉？

「须菩提！若善男子、善女人，以恒河沙等身命布施；若复有人，于此经中，乃至受持四句偈等，为他人说，其福甚多。」

此以身命较量，倍显经胜也。佛恐人闻宝施不及持说，以是身外之财，若终身命布施，必胜持说，故复有斯较量。谓舍命虽胜于宝施，而持说复胜于舍命，以舍命亦是有为之因，止得有漏之果，讵能与般若较其万一哉。

尔时，须菩提闻说是经，深解义趣，涕泪悲泣而白佛言：「希有，世尊！佛说如是甚深经典，我从昔来所得慧眼，未曾得闻如是之经。」

空生至此，疑惑已除，理解已廓，乃自述其所悟也。涕泪悲泣者，自伤值遇之晚。慧眼者，声闻所证，能照真理者也。未了中道实相，故曰昔所未闻。

「世尊！若复有人得闻是经，信心清净则生实相，当知是人成就第一希有功德。世尊！是实相者即是非相，是故如来说名实相。」

此明经能生实相，正今始得闻者也。信心清净者，无诸染著也。实相者，真空之体。实相而曰生者，以二执既空，则中道显发，权名曰生，乃第一希有功德也。空生复恐人闻实相之名，遽生实相之想，良以实相无相，惟证相应，才起分别，即乖实相，故曰是实相非实相，但依俗谛立假名耳。

「世尊！我今得闻如是经典，信解、受持，不足为难。若当来世后五百岁，其有众生得闻是经，信解、受持，是人即为第一希有。何以故？此人无我相、无人相、无众生相、无寿者相。所以者何？我相即是非相，人相、众生相、寿者相即是非相。何以故？离一切相，即名诸佛。」

空生自己领悟，复虑后五百岁，信解受持者，难得其人。何以难得其人，以其深达空理，无我人等相也。所以无我人等相者何，非四相元有而不执，乃四相本非相也。何以故，四相本非相，以诸佛觉体，本离诸相也。

佛告须菩提：「如是，如是！若复有人得闻是经，不惊、不怖、不畏，当知是人甚为希有。何以故？须菩提！如来说第一波罗蜜，即非第一波罗蜜，是名第一波罗蜜。」

从前希有世尊至即名诸佛，皆空生自述之辞，故佛印之曰如是如是。若复有人下，亦是牒空生之语，而印其果为希有也。惊，谓愕然惊怪。怖，谓进退慞惶。畏，谓一向恐惧。意谓此经之理最极微妙，非器莫盛，苟能一肩担荷，蓦直向前，其人甚为希有。何以如是希有？以诸波罗蜜中是第一波罗蜜故也。波罗蜜有六，前五若无般若，即是有为，不能到彼岸；若有般若，即成妙行，方能到彼岸，故般若为第一。言第一即非第一者，以般若空寂，岂有第一可名？但依世俗立此名耳。

「须菩提！忍辱波罗蜜，如来说非忍辱波罗蜜。何以故？须菩提！如我昔为歌利王割截身体，我于尔时无我相、无人相、无众生相、无寿者相。何以故？我于往昔节节支解时，若有我相、人相、众生相、寿者相，应生嗔恨。须菩提！又念过去于五百世作忍辱仙人，于尔所世无我相、无人相、无众生相、无寿者相。」

此明忍度必须般若，以见般若之为第一也。安耐为忍，加毁为辱，胜义谛中，元无我人，谁加谁忍，故云非忍辱。复引歌利之事以释之，歌利此云极恶，佛昔作仙，山中修道，王同妃出猎，疲倦而寝，妃共礼仙，王起问仙，得四果不，皆云不得，王怒，割截身体，天怒雨石，王惧忏悔，仙曰：「我本无嗔。」王曰：「何知无嗔？」仙誓曰：「我若无嗔，身即平复。」发誓已，身果平复。良由无四相故，非忍而忍也。复引过去五百世者，以明既证无相，则非特暂时可忍，五百生皆如是也。是知未得般若，则有辱可忍，终滞苦果，若得般若，则无辱可忍，直到彼岸，谓般若为第一波罗蜜，不亦宜乎。

「是故，须菩提！菩萨应离一切相，发阿耨多罗三藐三菩提心。不应住色生心，不应住声、香、味、触、法生心，应生无所住心。若心有住，则为非住。是故佛说：菩萨心不应住色布施。须菩提！菩萨为利益一切众生，应如是布施。如来说：一切诸相，即是非相。又说：一切众生，即非众生。」

承上文言，忍辱必须无相，故劝离相发心。所以离相者，不应住六尘境上生心，应生无所住之心。何者？若心有住，则非所应住。是故佛前说菩萨不应住色布施，以菩萨为利益众生而行布施。若不离相，见有众生，则滞于有为生灭，非菩萨行，故应离也。然此非谓相实有而离之，以相本自空，相即非相也。相既非相，则一切众生即非众生，何有相之可离哉？

「须菩提！如来是真语者、实语者、如语者、不诳语者、不异语者。须菩提！如来所得法，此法无实无虗。」

上文劝离相发心，众遂疑诸相固虗，菩提必有实体。今但离相，则是无体，无体岂能成菩提乎？故众疑而不能信。佛乃以五语谕之，劝其信也。真语者，言其理真而不妄也。实语者，言其事实而非虗也。如语者，言其事理俱如，显实相也。不诳语者，言佛以上三语说法，决无欺诳也。不异语者，言其前后所说，无有变异也。五语如此，可不信哉？彼不信者，以其不解如来意，而执虗执实故也。岂知如来所得之法，不可以妄见分别此法本无实无虗乎？所得法，指菩提也。性本空寂，非实也。体本自如，非虗也。今欲执菩提为实，而疑其无体，安知如来之法哉？

「须菩提！若菩萨心住于法而行布施，如人入暗，即无所见。若菩萨心不住法而行布施，如人有目，日光明炤，见种种色。」

前言如来之法无实无虗，然欲证此法，必以离相为方便。目喻人心，入暗喻为相所惑，入明喻不为相所惑，空喻实相，种种色喻性德也。

「须菩提！当来之世，若有善男子、善女人，能于此经受持读诵，则为如来以佛智慧，悉知是人，悉见是人，皆得成就无量无边功德。」

此下赞经功德，凡有五重，今总标也。

「须菩提！若有善男子、善女人，初日分以恒河沙等身布施，中日分复以恒河沙等身布施，后日分亦以恒河沙等身布施，如是无量百千万亿劫以身布施。若复有人闻此经典，信心不逆，其福胜彼，何况书写、受持、读诵、为人解说。须菩提！以要言之，是经有不可思议、不可称量、无边功德。」

初、明舍命不如胜。谓一日三时，以河沙身命布施，且又经无量劫，其福可谓胜矣，然不及一念信心。所谓信心者，与般若相契，当下即知空寂也。一念信心已胜于彼，何况复能书写、受持、读诵、为人解说者乎？其功德之广大，更不可筭数譬喻，但可言不可思议、不可称量、无边功德而已。

「如来为发大乘者说，为发最上乘者说。若有人能受持、读诵、广为人说，如来悉知是人、悉见是人，皆得成就不可量、不可称、无有边、不可思议功德。如是人等，则为荷担如来阿耨多罗三藐三菩提。何以故？须菩提！若乐小法者，著我见、人见、众生见、寿者见，则于此经不能听受、读诵、为人解说。」

二、明专为大机胜。大乘者，始教、终教是也；最上乘者，圆顿教是也。能受持、读诵、解说此经之人，必是大乘、最上乘机，即为荷担如来大法之人。何以知然？以乐小法者，急于自度，贪住涅槃，即著我人等四见，与此经无相之旨背矣，安能听受、读诵、解说乎？按前经四果无得，已皆言得无我，至此乃云乐小法者，著我人等见，何也？盖罗汉但得人无我，未得法无我，此经说无四相，而曰非法、非非法，岂二乘之所共哉？

「须菩提！在在处处若有此经，一切世间、天、人、阿修罗所应供养，当知此处则为是塔，皆应恭敬作礼围遶，以诸华香而散其处。」

三、明所在如塔胜。言虽无人受持，而经典所在，即同佛塔，以般若所在，即同法身也。

「复次，须菩提！善男子、善女人受持读诵此经，若为人轻贱，是人先世罪业应堕恶道；以今世人轻贱故，先世罪业则为消灭，当得阿耨多罗三藐三菩提。」

四、明转罪成佛胜。若人持经而受人轻贱者，乃是先世罪业合堕三途，以持经之故，遂以现遭轻贱之事，易将恶来道之苦。然非特罪业消灭，且能得成菩提。盖以持经能生实相，即是菩提真种。又无我等相，即烦恼障尽。罪消灭，即业障尽。不堕，即报障尽。故云当得菩提也。

「须菩提！我念过去无量阿僧祗劫，于然灯佛前，得值八百四千万亿那由他诸佛，悉皆供养承事，无空过者。若复有人，于后末世，能受持读诵此经，所得功德，于我所供养诸佛功德，百分不及一，千万亿分，乃至算数譬喻所不能及。」

五、明超事多佛胜。那由他者，十亿为一洛叉，十洛叉为一俱胝，十俱胝为一那由他。供佛虽多，其所得功德不及持经少分者，以供佛止得福德，持经乃得菩提，故不可及也。

「须菩提！善男子、善女人，于后末世，有受持读诵此经，所得功德，我若具说者，或有人闻，心即狂乱，狐疑不信。须菩提！当知是经义不可思议，果报亦不可思议。」

前历五重极明其功德之胜，今更无可说，但总结云经义不可思议，果报亦不可思议而已。说经至此意义已尽，便合结经流通，但为后来之众未得尽闻，或虽闻而未能深明其旨，故空生复为重请，乃有后分经文也。

尔时，须菩提白佛言：「世尊！善男子、善女人发阿耨多罗三藐三菩提心，云何应住？云何降伏其心？」

此问据圭峰疏，以为住修降伏是我疑，于义亦通。但空生问辞与前不异，且详佛答意亦与前不异，今强于不异中求异，穿凿甚矣。近代诸师多谓前问人空，后问法空。愚谓此经前明法空，已不啻三令五申，空生岂容再问耶？惟《天台疏》以为是重问重说，《大般若经》中已有此例，故今依之，学者不必强解。

佛告须菩提：「善男子、善女人发阿耨多罗三藐三菩提心者，当生如是心：我应灭度一切众生。灭度一切众生已，而无有一众生得灭度者。何以故？须菩提！若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，则非菩萨。」

此佛答问意，与前不殊，亦是总答二问，以无相为所应住，以有相为当降伏也。

「所以者何？须菩提！实无有法发阿耨多罗三藐三菩提心者。」

征云：菩萨所以无四相者何？以体本空寂，实无菩提之法，又安有发菩提心之人哉？即此观之，亦知此经无四相，非特是人空，实兼法空也。

「须菩提！于意云何？如来于然灯佛所，有法得阿耨多罗三藐三菩提不？」「不也，世尊！如我解佛所说义，佛于然灯佛所，无有法得阿耨多罗三藐三菩提。」

佛于此又恐人疑菩提既无有法，何云佛于然灯佛处得菩提耶？故举以问空生。空生答无者，以心境双空，能所俱寂，法本无法，故得亦无得，但心与理冥，强名为得耳。

佛言：「如是，如是！须菩提！实无有法如来得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提！若有法如来得阿耨多罗三藐三菩提者，然灯佛则不与我授记：『汝于来世当得作佛，号释迦牟尼。』以实无有法得阿耨多罗三藐三菩提，是故然灯佛与我授记，作是言：『汝于来世当得作佛，号释迦牟尼。』」

如是如是者，如来为空生印定无有法之言也。后又反复释之，谓若有法可得，是有相心，不顺菩提，然灯佛则不与我授记。实无有法可得，是无相心，顺菩提故，记我当得作佛，号释迦牟尼耳。

「何以故？如来者，即诸法如义。若有人言：『如来得阿耨多罗三藐三菩提。』须菩提！实无有法佛得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提！如来所得阿耨多罗三藐三菩提，于是中无实无虗，是故如来说一切法皆是佛法。须菩提！所言一切法者，即非一切法，是故名一切法。」

征云：既无菩提可得，又何以名如来耶？释云：所谓如来者，即诸法如义。如义者，谓诸法性空全是真如，自古自今本来现成，别无圣凡染净生灭去来之相，又安有得不得耶？若有人下，出其错解。须菩提下，示以正见。谓菩提实无有法可得，须知菩提离诸分别，无实之可指，亦无虗之可言，一如而已。是故如来说一切法皆是佛法，以诸法皆如故。然又名一切法者，何以即非一切法？是故名之为一切法也。

「须菩提！譬如人身长大。」须菩提言：「世尊！如来说人身长大，即非大身，是名大身。」

佛说一切法皆是佛法，恐空生未领其旨，故举人身长大以验之。空生已解佛意，乃曰：非身名身，定知皆佛法也。

「须菩提！菩萨亦如是，若作是言：『我当灭度无量众生。』则不名菩萨。何以故？须菩提！实无有法名为菩萨。是故佛说：一切法无我、无人、无众生、无寿者。」

承上文须菩提言：非大身名大身。佛言：菩萨亦如是，若说我当度众生，是有菩萨便非菩萨，以实无法可名菩萨也。是故下，引前言以证之。一切法皆无四相者，以一切法皆如故。

「须菩提！若菩萨作是念：『我当庄严佛土。』是不名菩萨。何以故？如来说庄严佛土者，即非庄严，是名庄严。」

若说我当行万行以庄严佛土，即是有菩萨非菩萨也，必非庄严而庄严是庄严耳。

「须菩提！若菩萨通达无我法者，如来说名真是菩萨。」

前两言有菩萨非菩萨，此正明非菩萨是名菩萨，以其通达无我法也。无我有二：一人无我，二法无我。我、法本无，但须通达。不达则情生于寂然平等之中，即有我度我严；苟达则顺性于粹然功德之表，了然非严非度。所以万行沸腾而纤尘不立，一真凝寂而众德焕如，乃名真菩萨也。

「须菩提！于意云何？如来有肉眼不？」「如是，世尊！如来有肉眼。」「须菩提！于意云何？如来有天眼不？」「如是，世尊！如来有天眼。」「须菩提！于意云何？如来有慧眼不？」「如是，世尊！如来有慧眼。」「须菩提！于意云何？如来有法眼不？」「如是，世尊！如来有法眼。」「须菩提！于意云何？如来有佛眼不？」「如是，世尊！如来有佛眼。」

上言无菩萨者，以其通达无我法，佛恐人疑众生不能通达无我法，何以亦云无众生乎？故为广约五眼所见，以明众生非众生也。肉眼者，凡夫肉眼止见障内，佛肉眼见人中无数世界。天眼者，依肉眼处引出天眼，凡夫天眼惟见障外，二乘天眼惟见三千界，佛天眼能见诸天细色及无数河沙世界。慧眼者，以根本智炤真空理，二乘惟炤生空，菩萨能炤法空，但是分证，惟佛圆炤三空，靡有不尽。法眼者，以后得智说法度人，二乘无法眼，菩萨所知未尽，地地不同，惟佛则所知障尽，无法不知，无生不度。佛眼即前四眼，以在佛皆胜，故名佛眼也。

「须菩提！于意云何？如恒河中所有沙，佛说是沙不？」「如是，世尊！如来说是沙。」「须菩提！于意云何？如恒河中所有沙，有如是沙等恒河，是诸恒河所有沙数佛世界，如是宁为多不？」「甚多，世尊！」佛告须菩提：「尔所国土中所有众生若干种心，如来悉知。何以故？如来说诸心皆为非心，是名为心。」

此明五眼所见，迤逦共有五节：初约一恒河以数沙，次约河沙以数河，三约无量河沙以数界，四约尔所界中所有生，五约所有生中种种心。此皆佛五眼所洞见，悉知其心皆非心，是名为心也。心既非心，则众生本寂，又安有众生哉？

「所以者何？须菩提，过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得。」

此征释非心之义。所言非心者，谓过、现、未三俱不可得。盖过去已灭，未来未生，现在不住，又秪是虗妄分别，将指何者以为心耶？

「须菩提！于意云何？若人满三千大千世界七宝以用布施，是人以是因缘得福多不？」「如是，世尊！此人以是因缘得福甚多。」「须菩提！若福德有实，如来不说得福德多；以福德无故，如来说得福德多。」

前言三心叵得，佛恐人疑，谓心既叵得，则作福依心而起，亦皆非有，遂废修福，故举宝施以问空生。而空生已知佛意，故答以多福。世尊复明其意，谓不达性空，执以为实，则心有所住，故福成有漏，不可言多。若达性空，不执为实，则心无所住，故福成无漏，乃可言多。是知不可废福而不修，但贵修不住相也。

「须菩提！于意云何？佛可以具足色身见不？」「不也，世尊！如来不应以具足色身见。何以故？如来说具足色身，即非具足色身，是名具足色身。」「须菩提！于意云何？如来可以具足诸相见不？」「不也，世尊！如来不应以具足诸相见。何以故？如来说诸相具足，即非具足，是名诸相具足。」

上言福德无，说福德多，恐人疑佛身相好皆佛福佛之所成就，则相好亦可见如来，故佛举以问空生，具足色身八十种好也，具足诸相三十二相也。此相好虽是佛福德之所成就，乃法身中现出影子，非是实体，故皆云不应。非色身非诸相者，色相元空也。是名色身是名诸相者，色相不无也。

「须菩提！汝勿谓如来作是念：我当有所说法。莫作是念。何以故？若人言：『如来有所说法。』即为谤佛，不能解我所说故。须菩提！说法者，无法可说，是名说法。」

上云色身相好俱不可见佛，又恐人疑谓色相既非佛，如何能说法？故谓空生曰：汝勿谓如来有所说法也。若言有说，即为谤佛。何者？以如来达诸法空，毕竟无执，无能说之佛，亦无所说之法。若言有说，岂非是谤？然又何以名说佛耶？以无法可说，是名说法也。

尔时，慧命须菩提白佛言：「世尊！颇有众生于未来世闻说是经生信心不？」佛言：「须菩提！彼非众生、非不众生。何以故？须菩提！众生、众生者，如来说非众生，是名众生。」

此六十二言，原出魏本，秦本所无。今考二论，皆有释文，故亦添入此疑。如来说法，是无所说。无说之法，众生岂能信乎？佛言：汝将谓众生实是众生，故不能信。不知此众生者，不实是众生，亦非不是众生。何以非众生，而又非不众生耶？以众生之所以为众生者，总繇妄缘所成，非实是众生，是名众生耳。夫众生既全非实，岂可谓其永不能信，而与般若相背哉？

须菩提白佛言：「世尊！佛得阿耨多罗三藐三菩提，为无所得耶？」佛言：「如是，如是！须菩提！我于阿耨多罗三藐三菩提，乃至无有少法可得，是名阿耨多罗三藐三菩提。」

前已言无法得菩提，今疑世尊成佛名得菩提，何亦云无得耶？故举以问佛。佛言无有少法可得是名菩提者，以妄执尽处即是觉满也。此与前实无有法如来得阿耨多罗三藐三菩提不同，以前就因中说，此就果中说。又前止言无法，此则言无法名菩提也。

「复次，须菩提！是法平等，无有高下，是名阿耨多罗三藐三菩提。以无我、无人、无众生、无寿者，修一切善法，则得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提！所言善法者，如来说即非善法，是名善法。」

此承上文，言无有少法可得者，以是法平等，在凡不减，在圣不增，无有高下，故无得与不得，但证此平等之法，是名为无上菩提也。然虽曰平等，非可不修而得，应以无我等心，修诸善法，则了缘并运，正助双融，其于菩提，庶可希冀耳。佛又恐人执善法为实，滞于有为，故曰即非善法，是名善法。此中前言无得，后又言有得，如何会通？盖言有得者，证此无可得也。

「须菩提！若三千大千世界中，所有诸须弥山王，如是等七宝聚，有人持用布施。若人以此般若波罗蜜经，乃至四句偈等，受持读诵，为他人说，于前福德，百分不及一，千万亿分，乃至算数譬喻所不能及。」

上言以无我无人等修诸善法，当得菩提。而善法之中，当以持经为最。故复以宝施较持经功德。以持经则非独得善法之福，亦兼得无我之慧也。

「须菩提！于意云何？汝等勿谓如来作是念：我当度众生。须菩提！莫作是念。何以故？实无有众生如来度者。若有众生如来度者，如来则有我、人、众生、寿者。须菩提！如来说有我者，即非有我，而凡夫之人以为有我。须菩提！凡夫者，如来说即非凡夫，是名凡夫。」

上言是法平等，无有高下。或疑若皆平等，云何如来常度众生？故佛为断之。汝等勿谓下，遮错解。何以故下，示正见。如来说有我下，展转发明无我。以佛无我故，不见有众生可度。佛虽有时说我，元来无我。执我者，盖是凡夫。虽言凡夫，亦无凡夫。凡夫尚不可得，如来安得有我？如来无我，又安有所度之众生哉？若然，则虽终日度生，不妨一道平等也。

「须菩提！于意云何？可以三十二相观如来不？」须菩提言：「如是，如是，以三十二相观如来。」佛言：「须菩提！若以三十二相观如来者，转轮圣王则是如来。」须菩提白佛言：「世尊！如我解佛所说义，不应以三十二相观如来。」尔时，世尊而说偈言：「若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来。」

前已言色身不可见如来，佛又恐人疑色身从法身中现出，则色身固非如来，亦可因是而观如来，故举问空生。而空生果以为然，故佛以转轮圣王难之。盖以本测末则可，以末测本则不可也。空生既悟其非佛，又说偈以明之。以真如法身，非见闻所及，乃真智之境，惟证相应。故色相不可观，而观亦不可用矣。观者，详视也。

「须菩提！汝若作是念：如来不以具足相故，得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提！莫作是念。如来不以具足相故，得阿耨多罗三藐三菩提。」

佛既说不可以声色观如来，恐人不达其旨，便一向离相求佛，故此遮之。盖色相虽非佛，佛亦不离色相也。

「须菩提！汝若作是念：发阿耨多罗三藐三菩提心者，说诸法断灭。莫作是念。何以故？发阿耨多罗三藐三菩提心者，于法不说断灭相。」

此言离相求佛，是说诸法断灭。夫求菩提者，万行门中不舍一法，岂说断灭法哉？若说断灭法，则于因中亏六度万行，于果中损福德庄严，其于菩提相去远矣。

「须菩提！若菩萨以满恒河沙等世界七宝以用布施，若复有人知一切法无我得成于忍，此菩萨胜前菩萨所得福德。何以故？须菩提！以诸菩萨不受福德故。」

佛又恐人闻不说断灭，遂著于有为，贪彼福德，故谓宝施之福虽多，不名为胜。独于一切法上，知是无我，成于忍者，独为最胜。何以为最胜耶？以受福德故福德劣，不受福德故福德胜也。忍即得二无我之智。

须菩提白佛言：「世尊！云何菩萨不受福德？」「须菩提！菩萨所作福德不应贪著，是故说不受福德。」

此释不受之义，谓秪是于福德上不生贪著之心，是故说不受耳。作福而生贪著，则因成有漏，果必有漏；作福而不生贪著，则因成无漏，果亦无漏，故菩萨不应贪著。不贪著者，以其无我故。

「须菩提！若有人言：『如来若来若去、若坐若卧。』是人不解我所说义。何以故？如来者，无所从来亦无所去，故名如来。」

上言菩萨以无我之故，获福胜于宝施。人遂谓菩萨成佛，实有出现受福之事。故佛先出其错解，谓如来有去来坐卧也。后示正见，谓如来无去来坐卧也。盖法身不动，犹若虗空。化身如影，随机应现。若有出现，而实无出现。若有受福，而实无受福也。

「须菩提！若善男子、善女人，以三千大千世界碎为微尘。于意云何？是微尘众宁为多不？」「甚多，世尊！何以故？若是微尘众实有者，佛则不说是微尘众。所以者何？佛说微尘众，则非微尘众，是名微尘众。世尊！如来所说三千大千世界，即非世界，是名世界。何以故？若世界实有者，则是一合相。如来说一合相，则非一合相，是名一合相。」「须菩提！一合相者，即是不可说，但凡夫之人贪著其事。」

上言不应贪著者，非是相有而不著，乃相本自空也。故约尘界相破，以显法无自性。微尘若是实有，佛则不说是微尘。何以不说是微尘耶？以微尘之名，秪是假立。微尘本无自性，乃是因界碎而成，则实非微尘，名为微尘耳。非特微尘也，世界亦然。世界无自性，非是实有，但假名世界耳。何以故非世界名世界耶？若谓世界是实有，则不过是众微尘合一之相。既是众尘所合，则非别有一合之相，但有其名而已。空生于此已破其相，佛复为彻底指出曰：所谓一合相者，即是不可说。以相既非相，即是实相，不可以言语名字强为之诠表者也。以凡夫不达，执相为实，而妄生贪著耳。

「须菩提！于意云何？是人解我所说义不？」「不也，世尊！是人不解如来所说义。何以故？世尊说我见、人见、众生见、寿者见，则非我见、人见、众生见、寿者见，是名我见、人见、众生见、寿者见。」

上言凡夫之人贪著其事者，皆由于我、法起妄执也。今除我执，谓若人言如来说我人等见者，是人不解佛所说义。何者？以我人等见本自空寂，当体如如，故云非我人等见。但随俗假称，是名我人等见也。

「须菩提！发阿耨多罗三藐三菩提心者，于一切法应如是知、如是见、如是信解，不生法相。须菩提！所言法相者，如来说即非法相，是名法相。」

此除法执，谓于一切法，知其不生法相，见其不生法相，信解其不生法相。何以如是知、见、信解？以法相非相，其体本寂，无相可得，但名为法相也。

「须菩提！若有人以满无量阿僧祗世界七宝，持用布施；若有善男子、善女人，发菩萨心者，持于此经，乃至四句偈等，受持读诵，为人演说，其福胜彼。云何为人演说？不取于相，如如不动。何以故？一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。」

二执既尽，自然冥契真如，可以演说此经。故佛告空生，谓无量阿僧祗世界七宝布施，不及受持读诵为人演说此经之福。云何为人演说便能胜耶？以不取于相，如如不动故耳。

不取相者，不取我相，不取法相，亦不取非法相。三相叵得，始能如彼真如，而永无变动也。何以故能不取相耶？但应观一切有为之法，如梦、幻、泡、影、露、电而已。此六者，全无实体，而妄现似有。全无实体，可破我、法二相；妄现似有，可破非法相。能作此观，而般若之义尽是矣。

佛说是经已，长老须菩提，及诸比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷、一切世间、天、人、阿修罗等，闻佛所说，皆大欢喜，信受奉行。

此结经也。般若深经，三世佛母。闻经四句，已超恶趣之因。一念净持，必获菩提之记。故人天异类，举皆欢喜，信受奉行。信受者，不信诸法，惟信般若也。奉行者，依经起行，不取于相，行而无行也。

金刚经略疏终