金刚经破空论
金刚般若波罗蜜经破空论
论曰:此归命请加,以申造论立名之旨趣也。稽首者,首至地也。由意笃敬,动身发口,即是三业,翘勤供养也。实相者,非有相、非无相、非非有相、非非无相、非有无俱相。离一切相,徧为一切诸法作相,故名实相。此实相者,即是般若波罗蜜体。体自寂照,不可思议。如理而照,照不异寂,即名观照般若。如理诠寂,寂诠即照,是名文字般若。夫实相者,为观照体,为文字体。夫观照者,照于实相,照于文字。夫文字者,诠于实相,诠于观照。此一非一,举一即三;此三非三,言三即一。为令众生顿悟诸法自体性故,但举实相,冠三般若,以实相体统诸法故。此之实相,本自非有,亦复非无,非亦有无,非非有无。实相离四句故,观照文字亦离四句。四句既离,百非目绝,以彼百非总不出四句故。此实相三法,不可思议,非修非证,而为一切修证之本。满修证者,谓诸如来称性而修、称性而证,因果理穷,无可加故。分修证者,谓诸菩萨,全性成修、全性作证,如入大海,渐次深故。福名福德,慧名慧行。实相非福,而为一切福德之聚,称性缘修,是成性福。实相非慧,而为一切慧行之本,称性真修,是成性慧。依于文字,则有实相之福,福亦实相,具足福慧。依于观照,则有实相之慧,慧亦实相,具足福慧。实相体尊,是故福慧修证,成两足尊。
复次,实相非福慧,则不名尊,以一切众生皆悉具足实相体故。福慧非实相,亦不名尊,以一切权小纵有种种福慧,不成无上大菩提故。由性具义,妙修得成;由妙修义,性德方显。若但举修德,不举性德者,则众生与佛条然隔别,生不能感,佛不能应。若但举性德,不举修德者,则佛与众生一味平等,佛非能加,生非所加。今以众生性中诸佛修成之慈誓,加被诸佛性中众生本具之修德,能拔一切戏论苦,能与一切实相乐。性与性冥,修与修冥,性与修冥,修与性冥,性修不二,生佛体同,是故得成加被义也。复次,行人若身身业,若口口业,若意意业,当体即是实相。惟其当体即实相故,则无能礼、所礼差别之相。达此能所性非能所,非能所性徧为一切能所而作依止,无有一能一所而非实相全体大用。是故三业得为能感,诸佛得为所感;诸佛得为能应,行人得为所应。此即归命请加之旨趣也。
次申造论立名旨趣者。问曰:从上佛祖经论已足,何须更造此论?答曰:为治群盲恶取空故。一切众生生无慧目,不能得见实相真体,亦复不知观照、不知文字。犹如群盲不见乳色,随语生解,闻鶴谓动、闻雪谓冷等。闻此经者亦尔,经本破一切相令达实相,而诸群盲但闻破相便执非相,取著于空成恶知见,破坏俗谛拨无因果。是以佛言:「宁起有见如须弥山,莫起空见如芥子许。」而彼不知实相,虽复永离一切幻妄之相,体性不空,以其无始以来常恒不变,具足过恒沙等性德之用。盖不惟为种种万行之所庄严,而具万行无非性具、无非性起,趣举一行无非实相,全体大用无分无剂、互徧互融。体即法界,义如是故。
问曰:如是义者,即已徧破一切戏论,所谓若有见戏论、若空见戏论、若亦有亦空见戏论、若非有非空见戏论、单四见戏论、复四见戏论、具足四见戏论,广说乃至一百八见,种种见网诸戏论等无不破尽。何故立名为破空耶?答曰:顺悉檀故,名为破空。悉檀有四:一、世界悉檀,为令众生得欢喜故;二、为人悉檀,为令众生生善根故;三、对治悉檀,为令众生灭爱见故;四、第一义悉檀,为令众生入深理故。今治恶取空见,名为破空,即顺对治悉檀义也。复次,于对治中仍具四悉,所谓自有众生闻破空论而生欢喜,复有众生善根增长、爱见消灭、证入实相,如是种种为益不同,以是因缘须造论也。
金刚般若波罗蜜经
论曰:此一经之总题也。以对余经,则名为别;以对经文,复名为通。若别若通,所诠无二,故曰咸成度无极也。金刚者,喻也。般若波罗蜜者,法也。金中之刚,故名金刚。此宝贵重,以喻实相般若诸法中尊。其相坚固,物不能坏,以喻观照般若爱见莫侵。其用猛利,能破一切,以喻文字般若能断众疑。复次,实相尊重故,观照、文字亦复尊重。观照不坏故,即是实相、文字不坏;文字断疑故,即是实相、观照断疑。譬如体是至宝故,不为一切所坏,而能破一切也;不为一切所坏故,能破一切,而称至宝也;能破一切故,名为至宝,而物莫能坏也。一体三义,混之愈分;三义一体,派之愈合。实相常住为体,体即法身;观照契理为宗,宗即般若;文字断疑为用,用即解脱。总此三法为名,借此三义为喻。此之三义,其性常然,诸佛菩萨不能令增,一切众生不能令减,非悟非迷,无彼无此。惟其不属迷悟故,徧为迷悟作依;惟其性无彼此故,依之成彼成此。
梵语波罗密,此翻彼岸到,亦翻度无极也。迷实相而为苦道,迷观照而为烦恼,迷解脱而为结业,是以非此说,此说名生死无极之海。悟苦道即法身,悟烦恼即观照,悟结业即解脱,是以非彼说,彼说名度无极也。复次,前五度对波罗蜜各有四句料简,般若惟三句:一者、非般若非波罗蜜,有为诸福德是;二者、是般若非波罗蜜,相似诸智慧是;三者、是般若是波罗蜜,此经所显三般若是,更无是波罗蜜非般若句。以五度若非般若,不能到彼岸故;以五度若到彼岸,咸名为般若故。故但说般若,即为具说六度万行。当知六度万行皆如金刚,离句绝非而非断灭。
如是我闻:一时,佛在舍卫国祇树给孤独园,与大比丘众千二百五十人俱。
论曰:实相之体,名为第一义谛。非能信、非所信、非能闻、非所闻、非三世所摄、非方隅所收、非主非伴、非一非多,而能所、时处、主伴、一多,咸依实相而得成就。是故若知第一义谛非种种,而种种无非第一义谛者,则不坏假名而达实相,可与信入此经,即通序而成别矣。
尔时,世尊食时,著衣持钵,入舍卫大城乞食。于其城中次第乞已,还至本处。饭食讫,收衣钵,洗足已,敷座而坐。
论曰:末世甫欲趣向大乘,学深般若,便轻忽一切毗尼细行,辄云:大道不拘小节,大象不由兔径。岂思如来大圣法中之王,而著衣、持钵、乞食、趺坐等,一一咸同比丘威仪,曾无稍异,故知全事即理。设欲舍坏色三衣,而空谈惭愧、忍辱之衣,何不并癈人间六味,而空谈法喜、禅悦之味乎?昔高峰妙禅师室中垂问云:大修行人当遵佛行,因甚不守毗尼?盖一切毗尼无非佛行,安得名为兔径小节?既是不遵佛行,岂名大修行人?须知即一著衣,便具惭愧、忍辱功德之衣;即一饭食,便具禅悦、法喜出世之食;即一行乞,便知如来行慈悲行;即一趺坐,便知如来坐法空座。是故一一行门无非实相,能令根熟菩萨见诸如来与其同行,得悟实相,名善护念;令根未熟菩萨依此法律正住增长,进趣实相,名善付嘱也。由此得名为发起序。
时长老须菩提在大众中即从座起,偏袒右肩,右膝著地,合掌恭敬而白佛言:「希有,世尊!如来善护念诸菩萨,善付嘱诸菩萨。世尊!善男子、善女人发阿耨多罗三藐三菩提心,应云何住?云何降伏其心?」
论曰:以三义故叹为希有。实相般若难证难入,惟佛穷底,故为希有。已证实智为物施权,权实不二,故为希有。知彼群机有熟未熟,熟善护念、未熟付嘱,于一切时一切行中具斯二利,故为希有。阿耨多罗三藐三菩提者,此翻无上正等正觉,乃一切种智之果。发心者,从因趣果之胜心也。入理般若名为住。应云何住?是问住果。云何降伏其心?是问净因。夫无上菩提虽名为果,体即非果;发无上心虽名为因,体即非因。非果非因,实相法身宝也。应住是观照,不坏宗也。降伏是解脱,断惑用也。故名般若相应问也。
佛言:「善哉,善哉!须菩提!如汝所说,如来善护念诸菩萨、善付嘱诸菩萨。汝今谛听,当为汝说。善男子、善女人发阿耨多罗三藐三菩提心,应如是住、如是降伏其心。」「唯然,世尊!愿乐欲闻。」
论曰:自有契理而不契机者,如说大法小机不堪。自有契机而不契理者,如说世善不出生死。尽理而言,若非契理决不契机,以理非权实,能权能实;权实皆理,如甘毒皆药故。若非契机亦决不契理,以说不当机便成非量,如药无贵贱,起病者良故。闻慧具足者,有闻无慧,如有灯无目,不见实相。有慧无闻,如暗室中坐,亦不见实相。诫令谛听,为具足闻慧故、为引起思慧及修慧故。
佛告须菩提:「诸菩萨摩诃萨应如是降伏其心:所有一切众生之类,若卵生、若胎生、若湿生、若化生、若有色、若无色、若有想、若无想、若非有想非无想,我皆令入无余涅槃而灭度之。如是灭度无量无数无边众生,实无众生得灭度者。何以故?须菩提!若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相,即非菩萨。」
论曰:广大心者,亦名无边心。谓所缘境遍,即是横亘四生,竖穷三界。四生为能住,三界为所住。依壳曰卵生,如鱼鸟等;含藏曰胎生,如人畜等;假润曰湿生,如虫蚁等;倐现曰化生,如诸天等。有色者,欲色二界;无色者,空等四天。于四空中,空处、识处名有想,无所有处名无想,有顶众生名非有想非无想。第一心者,亦名最上心。所谓我皆令入无余涅槃而灭度之,此非小乘无余涅槃。《功德施菩萨论》云:「无余涅槃者何义?谓了诸法无生性空,永息一切有患,诸蕴资用无边希有功德,清净色相圆满庄严,广利群生妙业无尽。」《天台疏》云:「大乘以累无不尽、德无不圆,名无余也。」常心者,亦名爱摄心。《经》云:「如是灭度无量众生,实无众生得灭度者。」《论》云:「菩萨慈爱一切众生同于己故,众生灭度即我非他,是名爱摄。」今谓此之经文应依论释。盖一切众生虽复无量,总不离我同体心性,是故名为自性众生。须知实无心外众生得灭度者,非不灭度自性众生,令证无余涅槃乐也。夫众生之界,本即大涅槃界,由迷妄故,生死浩然,譬如瞖目妄见空华。今令觉悟本灭,即名为度,非有此岸可离,非有彼岸可到。若不达一切众生即我心性,便生彼我之心,不能爱摄。若不达一切生死体即涅槃,便生难度之心,不能尽未来际行菩萨道。故实无言为遮心外计有众生,及遮心内计有生死实法,非谓都不誓度自心如幻众生。不颠倒心者,亦名正智心。《经》云:「若菩萨有我相等,即非菩萨。」四相是颠倒心,有则名非,无则名是,以失显得也。宰主名我,形相名人,众缘和合名众生,相似相续名寿者,即十六知见之四。略举以显补特伽罗妄执,此执若无,名得正智。四心亦即三回向者,菩萨所修三种回向,谓回自向他,回因向果,回事向理。今广大心即回自向他义,第一心即回因向果义,常心、不颠倒心即回事向理义。以此誓愿善降伏心,令因清净,则会一心三般若性。回自向他,会解脱性,喻如能破一切。回因向果,会观照性,喻如物莫能坏。回事向理,会法身性,喻如体即至宝。
「复次,须菩提!菩萨于法应无所住行于布施,所谓不住色布施,不住声、香、味、触、法布施。须菩提!菩萨应如是布施,不住于相。何以故?若菩萨不住相布施,其福德不可思量。须菩提!于意云何?东方虗空可思量不?」「不也,世尊!」「须菩提!南西北方四维上下虗空可思量不?」「不也,世尊!」「须菩提!菩萨无住相布施,福德亦复如是不可思量。须菩提!菩萨但应如所教住。」
论曰:前问及许皆先住而后降者,从实智起权智也。今答中先降而后住者,从权智入实智也。以无所住法住般若中,炽然修行六波罗密而不取相,是故能令少施与虗空等。施有三种:一、资生施,即檀波罗蜜;二、无畏施,即尸罗、孱提二波罗蜜;三者、法施,即毗离耶、禅那、般若三波罗蜜。不住六尘者,不著其因、不取其果。不著因者,不见我为能施、人为受施、物为所施,以若我、若人、若物因缘无性故、如幻如梦故,惟心所现,因心成体,体即法界故。不取果者,不为贪求未来殊胜色等诸果报故。不住相者,相秪是六尘若因若果,盖现前所有六度妙行本皆实相举体所成,是故随举一行本即实相全体大用,譬如举海成沤、举沤摄海。而诸众生住于相故,妄自计果计因、观大观小,若能称性而住、不住诸相,譬如芥子中空与十方空性无二无别,以空非内外、彼此、方隅、形相,更无小空异大空故。无相之福其福乃大,非谓无福。不住尘相名如教住,非无应住。是故善破恶取空见。
「须菩提!于意云何?可以身相见如来不?」「不也,世尊!不可以身相得见如来。何以故?如来所说身相,即非身相。」佛告须菩提:「凡所有相,皆是虗妄。若见诸相非相,即见如来。」
论曰:准余诸论,自此以下,皆为问答遣疑也。恐有疑曰:菩萨施时,不住于相,云何致成果时福相?故逆问曰:可以身相见如来不?尊者已达法身真理,随即答曰:不可以身相得见如来。何以故?如来所说身相,即非身相。葢实相不变,随缘说为身相;随缘不变,即非身相。此则已悟报化非真,不离于真。佛迎其解而广之曰:「凡所有相,皆是虗妄。」不惟取报化修德之相,名为虗妄;即复取法身性德之相,亦是虗妄。若见诸相非相,如达全波即水,无别波相;全沤即海,无别沤相。则不于法身外,别取报化相;亦不于报化外,别取法身相。而头头法法,皆是如来一体三身矣。
须菩提白佛言:「世尊!颇有众生得闻如是言说章句生实信不?」佛告须菩提:「莫作是说。如来灭后后五百岁,有持戒修福者,于此章句能生信心,以此为实。当知是人不于一佛、二佛、三、四、五佛而种善根,已于无量千万佛所种诸善根,闻是章句乃至一念生净信者。须菩提!如来悉知悉见,是诸众生得如是无量福德。何以故?是诸众生无复我相、人相、众生相、寿者相,无法相亦无非法相。何以故?是诸众生若心取相,即为著我、人、众生、寿者;若取法相,即著我、人、众生、寿者。何以故?若取非法相,即著我、人、众生、寿者。是故不应取法,不应取非法。以是义故,如来常说:汝等比丘知我说法如筏喻者,法尚应舍,何况非法。」
论曰:不住相施为清净因,诸相非相为清净果,超情离见谁能信乐?尊者因此致疑。佛答释云:莫作是说者,不定之辞也。若无三种善根,虽在佛世实信不生;若有三种善根,虽后后时能生净信。三善根者:一、持戒、二、修福、三、有智慧。
一、持戒者,功德施云:「过去生中,见无量佛,咸供养故。供养有三种:一、给侍左右;二、严办所须;三、询承法要。能守护故,名曰尸罗,谓能善守六情根故。彼复有三:一、能离尸罗,离于十不善业故;二、能作尸罗,作于菩提分业故;三、能趣尸罗,趣于第一义谛故。」
二、修福者,功德施云:「种无贪等三善根故,质直柔和及智悲等。」
三、有智慧者,了知生、法二俱空故。知生空者,即是无我、人等相;知法空者,即是无法相,亦无非法相。虽云二空,秪是一理。不取,则我、法本空;一取,则二俱成著。此三善根,前不兼后,后必具前;前二为助,后一为正。若无正信,则助善福微;若无助善,则正信不发。由根深故,福乃无量。佛智所知,现量而知,非比知也;佛眼所见,照穷因果,非肉眼也。世有侈谈无相,而尸罗福德置诸罔闻者,妄谓不著戒相,不知全堕破戒相中;妄谓不著福相,不知全堕众罪相中。是以如来殷勤郑重,特申诫云:何以故?若取非法相,即著我、人、众生、寿者。盖凡夫未达戒之与福当体即是无相,而欲别求无相戒、福,不知一拨戒、福法相便堕非法相中。既取非法,生执宛然;欲会二空,愈趋愈远。故曰:法尚应舍,何况非法?犹《佛顶》所云:「尚无不杀、不盗、不淫,云何更随杀、盗、婬事也?」非法相如病,法相如药,病尽药除,何更取病?非法相如此岸,法相如筏,已度彼岸,尚舍于筏,岂更作此岸事?若未到彼岸,秪应痛舍非法此岸,不应輙舍法相之筏;若已到彼岸,还来度生,秪须用法相之筏,亦不须用此岸之非法。或于此岸示作警策,如婆薮、调达等,又当别论。然今行人幸自扪心。
「须菩提!于意云何?如来得阿耨多罗三藐三菩提耶?如来有所说法耶?」须菩提言:「如我解佛所说义,无有定法名阿耨多罗三藐三菩提,亦无有定法如来可说。何以故?如来所说法,皆不可取、不可说,非法、非非法。所以者何?一切贤圣皆以无为法而有差别。」
论曰:若复度彼岸时,法与非法皆舍,云何世尊得菩提法有所说耶?为遣此疑,故设此问。尊者深会佛旨,故随答言:无上菩提超情、离见,即是究竟彼岸。不但无非法相,亦无法相可得,故云无有定法名无上菩提。所证既超情离见,所说亦超情离见,故云亦无有定法如来可说。何以故?实相彼岸虽复言语道断、心行处灭不可取说,而如来以四悉檀因缘故亦可得说。但所说法由其随顺四悉檀故,所以一文一句罔不超情、离见、离过、绝非,而皆不可取、不可说、非法、非非法也。葢不惟如来所证所说超情、离见、离过、绝非,即一切贤圣所证亦皆超情、离见、离过、绝非,以一切贤圣同入无为法故。既曰无为,云何差别?须知无为无差别,差别不离无为。譬如虗空非丈尺,丈尺显虗空。又如入海渐次转深,海非深浅,浅深皆海。以无为法而有差别,则非断无明矣。奈何执性夺修,许即不许六耶?
「须菩提!于意云何?若人满三千大千世界七宝以用布施,是人所得福德宁为多不?」须菩提言:「甚多,世尊!何以故?是福德即非福德性,是故如来说福德多。」「若复有人于此经中受持乃至四句偈等,为他人说,其福胜彼。何以故?须菩提!一切诸佛及诸佛阿耨多罗三藐三菩提法,皆从此经出。须菩提!所谓佛、法者,即非佛、法。」
论曰:此以财施福德与法施为格量也。财施虽多,于三檀中但属资生,今能受持为他人说,须具三种善根,如前所明,当知具足二庄严也。又财施若非般若为导,则彼修痴福者,名为第三世怨,以其增长生死不动不出,故云即是非福德性,但是对少说多,多则有限。法施出生佛果功德,是出世因,其福极胜。既作此格量已,仍恐末世随语生解,偏执此经以为佛法,不复更修余福,故复告云:所谓佛法者,即非佛法。盖受一非余,是名魔业故也。又复应知,既一切佛法皆从此经出,则一切法皆即此经,譬如金作种种器具,则种种器具皆金,故知六度万行无非般若。若妄计此般若别是一法,独胜余法者,则便成非法矣。言乃至四句偈者,明其极少,随以少文而摄全义,堪名一偈,无偏指也。
「须菩提!于意云何?须陀洹能作是念:『我得须陀洹果。』不?」须菩提言:「不也,世尊!何以故?须陀洹名为入流,而无所入,不入色、声、香、味、触、法,是名须陀洹。」「须菩提!于意云何?斯陀含能作是念:『我得斯陀含果。』不?」「须菩提言:不也,世尊!何以故?斯陀含名一往来,而实无往来,是名斯陀含。」「须菩提!于意云何?阿那含能作是念:『我得阿那含果。』不?」须菩提言:「不也,世尊!何以故?阿那含名为不来,而实无不来,是故名阿那含。」「须菩提!于意云何?阿罗汉能作是念:『我得阿罗汉道。』不?」须菩提言:「不也,世尊!何以故?实无有法名阿罗汉。世尊!若阿罗汉作是念:『我得阿罗汉道。』即为著我、人、众生、寿者。世尊!佛说我得无诤三昧,人中最为第一,是第一离欲阿罗汉。世尊!我不作是念:『我是离欲阿罗汉。』世尊!我若作是念:『我得阿罗汉道。』世尊则不说须菩提是乐阿兰那行者,以须菩提实无所行,而名须菩提是乐阿兰那行。」
论曰:此即释上一切贤圣皆以无为法而有差别之疑也。疑曰:既称无为,那有差别?既有差别,那是无为?今明四果同证无为,不妨差别;虽有差别,皆证无为。故《大品》云:「须陀洹若智若断,是菩萨无生法忍;乃至阿罗汉若智若断,是菩萨无生法忍也。」须陀洹,此翻预流,亦翻逆流。言入流者,入即是预,约圣法流言之;入亦名逆,约生死流言之。理实无入无出、无逆无顺,但以背觉合尘,假名为出法性、入生死;背尘合觉,假名为逆生死、预法性耳。无所入者,无为法性无能所故、非六尘故。众生无始以来迷情妄见,不脱六尘境界,乃至非想非非想定,秖是意家微细法尘。若见道十六心满、无漏智生,不见有少许法相可得。尔时初预无为圣流,于无为中尚多差别。
今时暗证之徒不达法相,每取空寂以为究竟,能所宛然辄言无能无所,大似灵龟曳尾转扫转多,不知彼所取空不出二种:一者逼拶功极,忽令世界身心平沉不现,如击石火、似闪电光,瞥尔乍覩空寂,名豁达空。二者平日习闻真空言教,不解真空旨趣,于习坐时舍生取灭,念念希求空寂胜境,由功深故空境现前,名变相空。此二种空皆法尘摄,乃是定中独头意识所现相分,于须陀洹所证无为永非其分,以彼分别我执种子全未断故,譬如认驴鞍桥唤作阿爷下颔,岂不谬哉。是故末世狂禅往往证此二种空后,方更破戒破见、自误误他。若实预流,云何破戒?破戒已非预流,云何滥叨极圣而云无罪无果报耶?斯陀含名一往来,谓欲界九品思惑,前六品尽,余有三品。故一往天上,一来人间,便得漏尽。言实无往来者,如瓶中擎空,本无出入故。阿那含名为不来,谓欲思已尽,即于上界入般涅槃,不复来生此欲界中。言实无不来者,彼界不增,欲界不减。如瓶贮空,去此本瓶地,虗空不减少故。阿罗汉名无著,亦名应供,亦名杀贼,亦名不生,三界诸惑永断尽故。实无有法名为不生。若有不生法可得,则能所宛然,四相全在。故尊者复述自行为证。夫有欲则有诤,有诤则名喧杂,非真寂静。若有得有行,即便有欲有诤。云何得名无诤离欲?故《不思议经》云:「佛问文殊:『汝得不思议耶?』文殊答言:『不也,世尊!我即不思议。云何以不思议得不思议?』」故知大小虽殊,冥会是一。故得援四果以证般若。末世禅讲,各以有所得心自是、非他,炽然诤竞,其违二空甚矣。
佛告须菩提:「于意云何?如来昔在然灯佛所,于法有所得不?」「不也,世尊!如来于然灯佛所,于法实无所得。」
论曰:四果既不可得,无生法忍亦不可得,云何说言佛于然灯佛时得无生法忍耶?为断此疑,故言于法实无所得。实无所得,是名无生法忍。设有少法可得,皆是诳妄。譬如演若之头、衣里之珠,决定非从他得,然不得言无头无珠也。
「须菩提!于意云何?菩萨庄严佛土不?」「不也,世尊!何以故?庄严佛土者,即非庄严,是名庄严。」
论曰:无生法忍既无所得,摄取佛土教化众生亦复无所得耶?为断此疑,故云庄严。佛土者,即非庄严,是名庄严。夫土有四种:一、常寂光土,即自受用处;二、实报土;三、方便土;四、同居土,即化众生处,而皆不离自心。若自心无明究竟永尽,即庄严常寂光土毕竟清净;若为摄化自心菩萨众生故,庄严实报土令得清净;若为摄化自心二乘众生故,庄严方便土令得清净;若为摄化自心六凡众生故,庄严同居土令得清净。所化众生既非性外,所取佛土岂离自心?故《净名》云:「随其心净则佛土净。」实非离于心性别有外依报境可庄严也。是故诸佛心内种种众生,还依净心之业,随其修力生于众生心内诸佛土中。所谓五浊障轻生同居净,体法断惑生方便净,圆妙三观生实报净,究竟智断生寂光净。如此能化、所化、能生、所生,皆惟心故,性离造作。若达心外无土,净心即是净土,终日庄严而无庄严之相可取,亦无庄严之法可著,是名真实庄严佛土。能于一心性中施设四种净秽等土,横竖示现种种自在。若不达惟心,妄谓心外有土可施庄严,则是有相有为尘非常住,故云即非庄严也。
「是故,须菩提!诸菩萨摩诃萨应如是生清净心,不应住色生心,不应住声、香、味、触、法生心,应无所住而生其心。」
论曰:此承上离相庄严之土,而正示离相庄严之行也。应如是生清净心者,即是三檀六度妙行之心。以其不住色等六尘,故名清净。但诫令勿住六度,非教令不生心也。终日生心,终日无住;终日无住,终日生心。惟生心故无住,惟无住故生心。说虽有二,义实非二。了此方名净心,必尅净土妙果。所以六祖一闻此语,顿悟真乘。后世承言滞句,罕达深宗。惟幽溪师《般若融心论》,颇窥堂奥。今应略述其意。言无住者,不住诸有为相也。言生心者,生六度万行心也。自有生心而不能无住者,事度菩萨是也。自有无住而不能生心者,藏通二乘是也。自有先生心而后无住者,藏通佛果是也。自有先无住而后生心者,出假菩萨是也。自有无住非生心,生心非无住者,别教地前是也。自有即无住而生心,即生心而无住者,别教地上及圆教名字位去是也。别教虽界外法,于此二义,始犹分二,后方不二。惟圆教行人,从始至终,了达非二。是故圆观,最为净土真因。
复次,一切凡夫妄于三界种种取著,恒住六尘,究竟推之,心境递迁,何尝有住?是谓理即无住。一切二乘妄于偏真,灰心泯智,离分段生,尽理言之,变易全在,何尝不生?是谓理即生心。圆人了知住即无住,无生即生,从此故有名字无住生心,乃至究竟无住生心。复次,言无住者,不住生死,不住涅槃,不住二边,不住中道,故名无住。言生心者,生上求心,生下化心,生折伏心,生摄受心,徧于法界,穷于三际,故名生心。今人闻空便取于空,尚非无住少分之旨,况生清净心耶?
「须菩提!譬如有人,身如须弥山王。于意云何,是身为大不?」须菩提言:「甚大,世尊!何以故?佛说非身,是名大身。」
论曰:若不取一切法者,云何诸佛得成徧满自在身耶?为断此疑,故言非身,是名大身。古论云:如须弥山王,势力高远,故名为大。而不取彼山王体,云我是山王,以无分别故。受乐报佛亦如是,以得无上法王体故,名为大身。而不取彼法王体,云我是法王,以无分别故。复次须弥山王止是片喻,以彼山王非余山故。佛以法界为身,非如山王对小说大。一切诸法皆即佛身,是名大身。
「须菩提!如恒河中所有沙数,如是沙等恒河,于意云何?是诸恒河沙,宁为多不?」须菩提言:「甚多,世尊!但诸恒河,尚多无数,何况其沙。」「须菩提!我今实言告汝,若有善男子、善女人,以七宝满尔所恒河沙数三千大千世界,以用布施,得福多不?」须菩提言:「甚多,世尊!」佛告须菩提:「若善男子、善女人,于此经中,乃至受持四句偈等,为他人说,而此福德,胜前福德。」
功德施云:「此之胜喻何不先举?以诸凡夫未见真实,先为广说不生信解,渐次闻之乃生信故。复次受持福多,以十三种因而得成福,所谓处可恭敬故、人可尊崇故、一切胜因故、彼义无上故、越内外多故、胜佛色因故、超内施福故、同佛出现故、希能信解故、难有修行故、信修果大故、信解成就故、威力无上故。世尊何故慇懃说此诸因相耶?以诸众生行资生施求财位果,不持正法断诸苦因故。」
「复次,须菩提!随说是经乃至四句偈等,当知此处一切世间天、人、阿修罗,皆应供养如佛塔庙。」
论曰:此即处可恭敬也,以是转法轮处故。
「何况有人尽能受持读诵。须菩提!当知是人成就最上第一希有之法。若是经典所在之处。即为有佛,若尊重弟子。」
论曰:此即人可尊崇也。领纳无违曰受,终始不忘曰持,对卷曰读,离卷曰诵,最上第一希有法即菩提也,成就故可尊崇。非果而果即为有佛,非因而因即为尊重。弟子谓文殊、普贤等,私谓何况有人等,是人可尊崇。经典所在等,是法可贵重,以文字住世能传实相因果法故,亦可分为二种福因。
尔时须菩提白佛言:「世尊!当何名此经?我等云何奉持?」佛告须菩提:「是经名为金刚般若波罗蜜,以是名字汝当奉持。所以者何?须菩提!佛说般若波罗蜜,即非般若波罗蜜,是名般若波罗蜜。」
论曰:此即一切胜因也。遵修为奉、任弘为持金刚般若,破惑惑无不尽、照理理无不显,体即非破非显。以般若离一切相即一切法,非别有法名般若故、一切诸法皆般若故。如是奉持,能于世出世法究竟达其本末边际,名波罗蜜。
「须菩提!于意云何?如来有所说法不?」须菩提白佛言:「世尊!如来无所说。」
论曰:此即彼义无上也。以般若波罗蜜中文字性离,不可以文字而说取故,故云四十九年不说一字。所谓终日说而无说,非以默然为不说也。若不了无上义,即彼默然亦意言故。
「须菩提!于意云何?三千大千世界所有微尘,是为多不?」须菩提言:「甚多,世尊!」「须菩提!诸微尘,如来说非微尘,是名微尘。如来说世界非世界,是名世界。」
论曰:此即越内外多也。微尘指依报言,世界指众生言。微尘非微尘,则微尘不多,而持经福多,名越外多。世界非世界,则众生不多,而持经福多,名越内多。复次凡愚不了诸法惟心,谓微尘积为世界,世界析为微尘。不知微尘非微尘,云何可积为世界?世界非世界,云何可析为微尘?惟般若菩萨了知微尘、世界无实性故,故云即非微尘、世界。了知无性之性即是微尘、世界之实性故,故云是名微尘、世界。斯则空有双明,遮照不二,所以福德超胜也。
「须菩提!于意云何?可以三十二相见如来不?」「不也,世尊。不可以三十二相得见如来。何以故?如来说三十二相,即是非相,是名三十二相。」
论曰:此即胜佛色因也。若据藏佛三十二相,积百福成一相,治大千盲人愈为一福等,则以积福为因。然使不达法身应本,不达性具相好,则应化身相终归无常,岂可以此见如来耶?般若菩萨深知法身非相具一切相,随拈一相皆即刹尘相海不可思议,安得定作相解?故云即是非相,是名微妙净法身具相,三十二相相皆法界也。
「须菩提!若有善男子、善女人,以恒河沙等身命布施;若复有人,于此经中,乃至受持四句偈等,为他人说,其福甚多。」
论曰:此即超内施福也。七宝乃至国城妻子名为外施,今施身命名为内施。内施福德虽复倍多,以格持经终不能及。以施身未必永断身因,持经法施能断自他生死因故。
尔时,须菩提闻说是经,深解义趣,涕泪悲泣而白佛言:「希有,世尊!佛说如是甚深经典,我从昔来所得慧眼,未曾得闻如是之经。」
论曰:此即同佛出现也。佛兴于世,薄福难逢,此经亦然,预闻者少。须菩提随佛觉悟,于此正法昔尚不闻,是故希有同于佛现。
「世尊!若复有人得闻是经,信心清净即生实相,当知是人成就第一希有功德。世尊!是实相者即是非相,是故如来说名实相。」
论曰:此即希能信解也。闻慧清净登圆五品,名为得闻。思慧清净垢落根净,名信心清净。修慧成就分破分显,名生实相。任运决至大菩提果,名为成就第一希有功德。实相无生而言生者,犹《大品》所明诸法不生而般若生。盖解诸法本自不生即是无生,观智现前说名为生也。实相即是非相者,非有相、非无相、非亦有亦无相、非非有非无相。以要言之,离一切相即一切法,离即离非、是即非即,故名实相。
「世尊!我今得闻如是经典,信解、受持,不足为难。若当来世后五百岁,其有众生得闻是经,信解、受持,是人即为第一希有。」
论曰:此即难有修行也。末世障深故,信解受持倍为希有。
「何以故?此人无我相、无人相、无众生相、无寿者相。所以者何?我相即是非相,人相、众生相、寿者相即是非相。何以故?离一切诸相即名诸佛。」
论曰:此即信修果大也。设复计有少许我人等相,决不能信此经。设于此经信解受持,决能了达我人等相当体即是无相。如翳尽华亡,华处即是空处,非灭华而取空也。是故离一切华相,亦离别取空相,即名诸佛证大果矣。
佛告须菩提:「如是,如是!若复有人得闻是经,不惊、不怖、不畏,当知是人甚为希有。」
论曰:此即信解成就也。疏云:一往怛愕名惊,心胆怯弱名怖,深恶前事名畏。又惊是始行,怖是二乘,畏是外道。又初闻经不惊,次思议不怖,后修行不畏。
「何以故?须菩提!如来说第一波罗蜜,即非第一波罗蜜,是名第一波罗蜜。」
论曰:此即威力无上也。据《功德施论》云:「经曰:『须菩提!如来说第一波罗蜜。须菩提!此第一波罗蜜如来说,彼无量诸佛亦如是说。』」释曰:云何名第一?无与等者故。云何无与等?一切佛法中威力最胜故,一切诸佛同演说故。今经无诸佛同说之文,直云即非第一波罗蜜,是名第一波罗蜜。当知第一波罗蜜统一切法,无有一法独是第一,亦无一法而非第一。如转轮王之所统御,一切皆是轮王境界。设无轮王,则无所统;设无所统,亦不名轮王也。齐此是明十三种因,持经之福多于宝施。以颂摄曰:
「须菩提!忍辱波罗蜜,如来说非忍辱波罗蜜,是名忍辱波罗蜜。何以故?须菩提!如我昔为歌利王割截身体,我于尔时无我相、无人相、无众生相、无寿者相。何以故?我于往昔节节支解时,若有我相、人相、众生相、寿者相,应生瞋恨。须菩提!又念过去于五百世作忍辱仙人,于尔所世无我相、无人相、无众生相、无寿者相。是故,须菩提!菩萨应离一切相,发阿耨多罗三藐三菩提心。不应住色生心,不应住声、香、味、触、法生心,应生无所住心。若心有住,即为非住。是故,佛说:菩萨心不应住色布施。须菩提!菩萨为利益一切众生故,应如是布施。如来说:一切诸相即是非相。又说:一切众生即非众生。」
论曰:若佛法中惟般若第一,何必更修余行?为遣此疑,故言忍辱即非忍辱等,以般若摄一切行,一切行皆是般若故也。遂引往昔妙行为证。言无我相等者,直是了达生空,不起我人等想,亦非顽然无想。设使顽无分别,则是愚痴,痴心作因,瞋念还起,纵令竟同木石,终非般若妙智。今以正慧观察,了知人我本空,故于恶王起大慈悲,兴大誓愿,乃至成佛,最先度之。须知五百世中,为忍辱仙,修持般若,其来久矣。是故一切菩萨,皆应如此离相发心。言离相者,即是不住六尘等相;言生心者,即是常发大菩提心。若心有住,即为非所应住;既达无住,应行三檀妙行。盖不可因于布施,而遂取著六尘;尤不可希心无住,而遂息其三施。以菩萨之法,为欲利益一切众生故也。又恐人生于空见,谓既云离一切相,如何行施利生?故释之曰:如来说一切诸相,当体即是非相,不是拨相而别求非相。又恐人生于有见,谓既云利益众生,如何无众生相?故释之曰:又说一切众生,即非众生,此正欲人行即相离相之施,利无生幻生之众也。
「须菩提!如来是真语者、实语者、如语者、不诳语者、不异语者。须菩提!如来所得法,此法无实无虗。」
论曰:若诸佛离一切想,证法无性,世间以何相故而信知耶?为断此疑,故言是真语等。真是不伪,譬如世人为名利故,未证言证,即是伪语。如来不尔,现证无上大菩提故。实是无虗,譬如世人贪鄙矫妄,虽曾获通,自知已失。有人来问,但云先得,即是虗语。如来不尔,于大菩提无退失故。如者当理,譬如世人修得四禅,心暂不生,相同寂灭,便向人说我证涅槃,名不当理。如来不尔,真实证于大涅槃故。不诳者,非是幻妄,譬如愚夫于干城、幻事、镜像、水月及阳𦦨等,非有计有,妄生取著种种言说,名为诳语。如来不尔,证法实相,是第一义真现量故。不异者,始终无二,譬如术士于过未事,以其伎能悬远推测,或然不然,或应不应,则有异语。如来不尔,大圆镜智普照三世,洞悉始末无有遗余,观彼久远犹若今日,尽未来际悉见悉知,所说事理皆无异故。复次,如来所得法,即是一切法之实性。实性无性,无性之性乃为实性。设于一切法有所取著,则实语是虗语,以其生语见、法见,不知实性本无性故。若于一切法无所取著,则虗语是实语,以其不生语见、法见,了知无性即实性故。故云此法无实、无虗。如此五语,如此妙法,应谛信也。
「须菩提!若菩萨心住于法而行布施,如人入暗,即无所见。若菩萨心不住法而行布施,如人有目,日光明照,见种种色。」
论曰:若法无生无性、非实非妄,即是诸佛第一义身,何故菩萨须行施等?既已炽然行施,云何复云不住法耶?为遣此疑,遂说明暗二喻。取相则暗,达理则明。此以目喻所发之心,种种色喻三施万行,日光喻般若妙慧也。推此喻意,若不发心,则虽常居般若万行光明境中,亦无所见。譬如日光明照诸色,而无目者终无所见。又无万行,则发心般若亦为虗设。譬如无种种色,用目与日何为?今为行施菩萨而说,故但举二喻耳。
「须菩提!当来之世,若有善男子、善女人,能于此经受持读诵,即为如来以佛智慧,悉知是人,悉见是人,皆得成就无量无边功德。须菩提!若有善男子、善女人,初日分以恒河沙等身布施,中日分复以恒河沙等身布施,后日分亦以恒河沙等身布施,如是无量百千万亿劫,以身布施。若复有人,闻此经典,信心不逆,其福胜彼,何况书写受持读诵为人解说。须菩提!以要言之,是经有不可思议不可称量无边功德,如来为发大乘者说,为发最上乘者说。若有人能受持读诵广为人说,如来悉知是人,悉见是人,皆得成就不可量、不可称、无有边、不可思议功德,如是人等,即为荷担如来阿耨多罗三藐三菩提。何以故?须菩提!若乐小法者及彼,著我见、人见、众生见、寿者见之凡外,则于此经,不能听受读诵为人解说。须菩提!在在处处,若有此经,一切世间天、人、阿修罗,所应供养,当知此处,即为是塔,皆应恭敬作礼围遶,以诸华香,而散其处。」
「复次,须菩提!善男子、善女人,受持读诵此经,若为人轻贱,是人先世罪业,应堕恶道;以今世人轻贱故,先世罪业,即为销灭,当得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提!我念过去无量阿僧祗劫,于然灯佛前,得值八百四千万亿那由他诸佛,悉皆供养承事,无空过者。若复有人,于后末世,能受持读诵此经,所得功德,于我所供养诸佛功德,百分不及一,千万亿分,乃至算数譬喻所不能及。须菩提!若善男子、善女人,于后末世,有受持读诵此经,所得功德,我若具说者,或有人闻,心即狂乱,狐疑不信。须菩提!当知是经义不可思议,果报亦不可思议。」
论曰:此广显受持功德果报也。初总示云受持读诵即为如来,以其深悟实相,了知一切众生与佛无别,始从名字终至究竟,位位皆即佛故。次云以佛智慧悉知悉见等,谓知见其从因尅果,此生余生一切诸功德也。次以八种殊胜显其功德:一者大事大时所不能及,恒河沙身是名大事,经无量劫是名大时,虽如此施犹故不及持经福德,以此施门五通菩萨亦能为之,未若此经正断无明漏故。二者此经如来为发大乘、最上乘者说,不是三乘共般若教名为大乘,于大乘中惟为圆顿菩萨,名发最上乘者。三者如是人等即为荷担无上菩提,以其受持读诵广为人说,绍隆佛种使不断故,任持运行犹如荷担。四者乐小法人不能受说,何况著我凡夫、著见外道,故皆不堪。五者在处有经即为是塔,法身舍利具足在故。六者销灭夙业转重令轻,不复堕恶道故。七者当得菩提,以业既销,菩提之体自明净故。八者超于如来昔时值佛功德,以如来昔在然灯佛前,虽值多佛尚存有所得心,未达无相不蒙授记,是故不及持经功德,见然灯佛悟无生忍,尔时方与般若恒相应故。具此八种殊胜,故具说者浅识之人必不能信,但总结云义不可思议,果报亦不可思议也。
尔时,须菩提白佛言:「世尊!善男子、善女人发阿耨多罗三藐三菩提心,云何应住?云何降伏其心?」佛告须菩提:「若善男子、善女人发阿耨多罗三藐三菩提心者,当生如是心:我应灭度一切众生。灭度一切众生已,而无有一众生实灭度者。何以故?须菩提!若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相,即非菩萨。所以者何?须菩提!实无有法发阿耨多罗三藐三菩提心者。」
论曰:此重遣菩萨心中微细我、法二执,令尽净无余也。前文具明二空实义,宁有不尽?此重问者,略有二意:一者、义既如此,不可思议,岂容凑泊?则诸菩萨发菩提心,毕竟云何应住?云何降伏其心?二者、既言发心,便谓我能发心;既言住无所住,便谓我能无住;既言降伏其心,便谓我能降心。我法宛然,如何得与般若相应?此则特为钝根再求方便。佛仍告云:发菩提心者,当生如是心,乃至即非菩萨等。所以酬其毕竟如何应住降心之请。次又答云:实无有法发菩提心。则是荡其我能发心、无住、降伏之执也。盖发心者,秪是全性起修,全修在性,心相尚不可得,岂别有法令心得发?心无心相,则我执何存?发无实法,则法执何有?情累既净,般若现前,既非妄有,亦岂但空?离句绝非,因清净矣。
「须菩提!于意云何?如来于然灯佛所,有法得阿耨多罗三藐三菩提不?」「不也,世尊!如我解佛所说义,佛于然灯佛所,无有法得阿耨多罗三藐三菩提。」佛言:「如是,如是,须菩提!实无有法如来得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提!若有法如来得阿耨多罗三藐三菩提者,然灯佛即不与我授记:『汝于来世当得作佛,号释迦牟尼。』以实无有法得阿耨多罗三藐三菩提,是故然灯佛与我授记,作是言:『汝于来世当得作佛,号释迦牟尼。』何以故?如来者,即诸法如义。若有人言:『如来得阿耨多罗三藐三菩提。』须菩提!实无有法佛得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提!如来所得阿耨多罗三藐三菩提,于是中无实无虗,是故如来说一切法皆是佛法。须菩提!所言一切法者,即非一切法,是故名一切法。须菩提!譬如人身长大。」须菩提言:「世尊!如来说人身长大,即为非大身,是名大身。」
论曰:若言实无有法发菩提心,云何而有授记作佛得菩提果之事?为遣此疑,故明因既无法可得,果亦无法可得,惟其了无所得方堪授记。设有少法可得,便不与诸法如义相应,云何而可授记作佛耶?言诸法如义者,一切诸法本原真如,性相常住不变不异,今不过如法自性来成正觉,故名如来。若言如来得证菩提,此是世俗言说,非实义也。以如来所得菩提秪是即心,自性如外别无可增故无实,真得不颠倒觉觉诸法之自性故无虗。又菩提非一切法故无实,一切法皆即菩提故无虗。又一切法皆即菩提故菩提无实,菩提非一切法故菩提无虗。一切法皆是佛法者,以法界无外故,法界不变常随缘故,故言一切法。法界随缘常不变故,即非一切法。法法皆是不变随缘,随缘不变法界性故,是故名一切法。证此法界名为法身,法身离一切相即一切法,非别有身故非大身,法界为身故名大身。此正圆满菩提归无所得之妙庄严果也。
「须菩提!菩萨亦如是。若作是言:『我当灭度无量众生。』即不名菩萨。何以故?须菩提!实无有法名为菩萨。是故佛说:一切法无我、无人、无众生、无寿者。须菩提!若菩萨作是言:『我当庄严佛土。』是不名菩萨。何以故?如来说庄严佛土者,即非庄严,是名庄严。须菩提!若菩萨通达无我、法者,如来说名真是菩萨。」
论曰:此承上广明无得妙果,而劝修无得真因也。盖不但无心外众生可度,无心外佛土可严,即此心性之中,求一能度所度、能严所严实法,了不可得。以能、所之性,秪是即心自性,无有少许我、法而可得故。如此通达,即名真实菩萨,非谓有能通达,有所通达也。
「须菩提!于意云何?如来有肉眼不?」「如是,世尊!如来有肉眼。」「须菩提!于意云何?如来有天眼不?」「如是,世尊!如来有天眼。」「须菩提!于意云何?如来有慧眼不?」「如是,世尊!如来有慧眼。」「须菩提!于意云何?如来有法眼不?」「如是,世尊!如来有法眼。」「须菩提!于意云何?如来有佛眼不?」「如是,世尊!如来有佛眼。」「须菩提!于意云何?如恒河中所有沙,佛说是沙不?」「如是,世尊!如来说是沙。」「须菩提!于意云何?如一恒河中所有沙,有如是沙等恒河,是诸恒河所有沙数佛世界,如是宁为多不?」「甚多,世尊!」佛告须菩提:「尔所国土中所有众生若干种心,如来悉知。何以故?如来说诸心皆为非心,是名为心。所以者何?须菩提!过去心不可得,现在心不可得,未来心不可得。须菩提!于意云何?若有人满三千大千世界七宝以用布施,是人以是因缘得福多不?」「如是,世尊!此人以是因缘得福甚多。」「须菩提!若福德有实,如来不说得福德多;以福德无故,如来说得福德多。」
论曰:上明清净真因毕竟无我、无法,则佛境界为有为无?为遣此疑,故显如来五眼不有而有,众心福德不无而无。有无互彰,巧遮戏论。夫五眼者,能照之知见也。众生诸心及施福者,所照之境界也。以前例后,则能照既有,所照安得独无?以后例前,则所照既无,能照安得独有?特以如来五眼,凡愚之所不达。以不达故,妄计为无。今故特明其有,显非断空。众心福德,凡愚之所取著。以取著故,妄计为实。今故特明其无,显非有性。言五眼者,次第为语:肉眼同人,见现前色;天眼同天,见障外色;慧眼示同二乘,见于真空;法眼示同菩萨,见于俗谛;佛眼不共三乘,见于第一义谛。若圆融为语:一眼一切眼,一切眼一眼,通照三谛,无有遗余。是故亦知尔所国土差别,亦知尔所众心差别,亦知差别即非差别;亦知尔所福德,亦知福德非实。若差别非差别、福德非福德者,当知五眼即非五眼。若一无碍妙智分别说为五眼者,当知一法界中分别说有种种世界、种种众心、种种施因、种种福果,亦为不错不谬矣。依假名说,能照、所照皆悉历然;依实义观,所无别所、能无别能,故曰恒寂然也。
「须菩提!于意云何?佛可以具足色身见不?」「不也,世尊!如来不应以具足色身见。何以故?如来说具足色身,即非具足色身,是名具足色身。」「须菩提!于意云何?如来可以具足诸相见不?」「不也,世尊!如来不应以具足诸相见。何以故?如来说诸相具足,即非具足,是名诸相具足。」
论曰:若佛境界离有离无,色身相好宁复非有?为遣此疑,故明具足即非具足,欲令即于色身相好达其无分无剂,得见如来净法身故。净法身者法界为体,不局丈六及四八故。彼丈六身及四八相,一一皆即相好之海,不可但作丈六四八观故。
「须菩提!汝勿谓如来作是念:『我当有所说法。』莫作是念。何以故?若人言:『如来有所说法。』即为谤佛,不能解我所说故。须菩提!说法者,无法可说,是名说法。」
论曰:色身相好既非具足说法度生,岂无语言分剂耶?云何众生得承如来言说而解诸乘?为遣此疑,故云若言如来有所说法即为谤佛,以不能解我所说故。我所说者,无有少许法相可得,无所说相、无能说相,以诸法性无声字故,以诸声字性非声字即是无性法故。此中无法可说一语具遮二谤:一者为遮有法可说谤故、二者为遮总不说法谤故。谓说即非说,非以杜口为无说故。
尔时,慧命须菩提白佛言:「世尊!颇有众生于未来世闻说是法生信心不?」佛言:「须菩提!彼非众生、非不众生。何以故?须菩提!众生、众生者,如来说非众生,是名众生。」
论曰:此重疑信受者难也。然众生原非实有众生之性,但一念迷惑,假名众生;一念了悟,当体即佛。佛与众生,皆依俗谛言说建立,而终非有实性也。
须菩提白佛言:「世尊!佛得阿耨多罗三藐三菩提,为无所得耶?」佛言:「如是,如是!须菩提!我于阿耨多罗三藐三菩提,乃至无有少法可得,是名阿耨多罗三藐三菩提。复次,须菩提!是法平等,无有高下,是名阿耨多罗三藐三菩提。以无我、无人、无众生、无寿者,修一切善法,即得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提!所言善法者,如来说即非善法,是名善法。须菩提!若三千大千世界中,所有诸须弥山王,如是等七宝聚,有人持用布施。若人以此般若波罗蜜经,乃至四句偈等,受持读诵,为他人说,于前功德,百分不及一,千万亿分,乃至算数譬喻所不能及。」
论曰:若第一义佛境界,色相、言说皆不可得,法身体性岂亦然耶?为遣此疑,故曰:我于无上菩提,乃至无有少法可得。以是法平等无高下故,请稍证之。一切法者,秪是六尘。色无高下者,譬如一恒河水,鱼龙视为窟宅、修罗视为刀杖、人间视为清泉、饿鬼视为脓血,二乘了其本空、菩萨知其差别、佛眼知即法界。而恒河水性无高下,随诸众生妄见不同,当知一切诸色亦复如是。声无高下者,譬如一呪,魔外闻之恐怖、佛子闻之安隐。又如魔以恶声怖佛反成赞咏,而北朝败衂风声鶴唳皆为晋兵,当知一切诸声亦复如是。香无高下者,譬如世间沉檀,蝇蚋闻即远去;幻士厕室,佛坐便成香殿等。味无高下者,譬如目连钵饭,母揣便成火炭;饥世马麦,佛受便如甘露等。触无高下者,譬如暗中扪膝,怖为他人;龙雨刀杖,变成天华等。法无高下者,譬如为名利发菩提心,是三涂因;为断邪杀婆罗门,转增功德等。是故一切诸法,其性平等,本无高下,随众生心,妄见高下,而高下悉皆无性。达此无性,名为无上菩提,非别有少法可得也。既显示菩提无所得已,乃的示妙修之要,云:以无我、无人、无众生、无寿者,修一切善法,即得无上菩提。盖不达无我,而修一切善法,止成人天伪果;不修一切善法,而但证我空,止成二乘小果;妄言我、法俱空,而恣行恶法,则为阐提狱种。惟以无我修一切善,正所谓应无所住而生其心,故即得无上菩提也。
夫是法平等,无有高下,即境妙也;无我、人、众生、寿者,即智妙也;修一切善法,即行妙也。三法成乘,故得菩提。而又言善法即非善法等者,为遣疑故。恐有疑云:既无少法可得,云何复修一切善法?此善法者,独非法耶?今释之曰:善法即非善法,以善是对恶之名,因于恶法,假名善法。若非对恶,无善名故。以诸善法惟心所修,心既不有,善亦性空,不可得故。以诸善法互具一切善恶,诸法性不定故。如布施、持戒等,虽是善法,而名利矫饰心修之,是三涂因;人我胜负心修之,是修罗因;著相计果心修之,是人天因;出世灭苦心修之,是二乘因;利益众生心修之,是菩萨因;法界平等心修之,是无上因。如是差别,有无量故。以诸善法体即法界,实相无相,不思议故。结云是名善法者,即是对恶因缘故,惟心空寂故,出生十界故,全体法界故。如此善法,全性所起,故名为修。全修即性,故无实法。至圆至顿,了义了义,持说功德,岂财施所可较哉?
「须菩提!于意云何?汝等勿谓如来作是念:『我当度众生。』须菩提!莫作是念。何以故?实无有众生如来度者。若有众生如来度者,如来即有我、人、众生、寿者。须菩提!如来说有我者,即非有我,而凡夫之人以为有我。须菩提!凡夫者,如来说即非凡夫,是名凡夫。」
论曰:前明众生即非众生,如何复有经言无量众生以佛为善知识解脱诸苦?为遣此疑,故云实无众生如来度者,以第一义中佛与众生皆无性故,以同体大悲不于心外有众生故。若实有众生异于如来是所度者,如来即有我等四相。须知如来虽复有时说我但是假名实非有我,而凡夫闻语起见自生执著耳。又恐转计凡夫是实有法,故随释云即非凡夫,以圣凡皆是假名,从来无实性故。言是名凡夫者,但是不坏假名而已。
「须菩提!于意云何?可以三十二相观如来不?」须菩提言:「如是,如是,以三十二相观如来。」佛言:「须菩提!若以三十二相观如来者,转轮圣王即是如来。」须菩提白佛言:「世尊!如我解佛所说义,不应以三十二相观如来。」尔时,世尊而说偈言:「若以色见我,以音声求我,是人行邪道,不能见如来。」
论曰:诸相非相,前已重重发明之矣。兹复设此问者,意欲具遣一切句故。不曰见如来,而曰观如来者,以如来即诸法如义,则三十二相独非诸法,独无如义可观耶?故须菩提即顺答曰:如是,如是。以三十二相观如来。然诸佛法身,毕竟四句皆离,若直以三十二相而观,则转轮圣王亦可为如来矣,岂知如来法性身哉?尊者解旨,寻答不应。佛乃以偈述成,但举一隅。若欲具足说者,即色声求,固是邪道;离色声求,亦是邪道;亦即亦离求,非即非离求,均是邪道。据诸论本,皆有二偈,前一偈同,更一偈云:「如来法为身,但应观法性,法性非所见,彼亦不能知。」则文义俱全矣。
「须菩提!汝若作是念:『如来不以具足相故,得阿耨多罗三藐三菩提。』须菩提!莫作是念:如来不以具足相故,得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提!汝若作是念:『发阿耨多罗三藐三菩提心者,说诸法断灭。』莫作是念!何以故?发阿耨多罗三藐三菩提心者,于法不说断灭相。」
论曰:若如来不可以色声求,乃至四句皆不可得,将无毕竟断灭相耶?为遣此疑,故曰莫作是念等。须知如来惟其离四句故,所以无边相好皆得具足。设但如转轮圣王,则舍身之后相好即灭,反成断灭相矣。
「须菩提!若菩萨以满恒河沙等世界七宝持用布施,若复有人知一切法无我得成于忍,此菩萨胜前菩萨所得福德。何以故?须菩提!以诸菩萨不受福德故。」须菩提白佛言:「世尊!云何菩萨不受福德?」「须菩提!菩萨所作福德不应贪著,是故说不受福德。」
论曰:知法无我得成于忍,此般若功成也。由其不贪不著故,福德无与等者,若有所受便有分剂。
「须菩提!若有人言:『如来若来、若去、若坐、若卧。』是人不解我所说义。何以故?如来者,无所从来亦无所去,故名如来。」
论曰:若第一义无福可取,何故余经作如是说:如来福智资粮圆满,坐菩提座趣于涅槃。为遣此疑,故云是人不解我所说义,以真如无别处所可从彼来,生死无别处所可从此去故。以有缘则现,譬如水清月现,月实不来。缘尽则隐,譬如水浊月隐,月实不去故。
「须菩提!若善男子、善女人,以三千大千世界碎为微尘。于意云何?是微尘众宁为多不?」「甚多,世尊!何以故?若是微尘众实有者,佛即不说是微尘众。所以者何?佛说微尘众,即非微尘众,是名微尘众。世尊!如来所说三千大千世界,即非世界,是名世界。何以故?若世界实有者,即是一合相。如来说一合相,即非一合相,是名一合相。」「须菩提!一合相者,即是不可说,但凡夫之人贪著其事。」
论曰:上明如来无所从来亦无所去,但以有缘则现、缘尽则隐。恐有疑云:佛真法身譬如世界,佛应化身譬如微尘。复有疑云:迷涅槃成生死如碎界为尘,悟生死成涅槃如合尘为界耶?故今释云:微尘即非微尘,世界即非世界,乃至一合相即非一合相等。盖法身应化原非世界微尘可比,生死、涅槃亦非碎尘、合界可喻。然即此微尘便非微尘,即此世界便非世界,碎无可碎、合无可合,但凡夫妄生贪著耳。
「须菩提!若人言:『佛说我见、人见、众生见、寿者见。』须菩提!于意云何?是人解我所说义不?」「不也,世尊!是人不解如来所说义。何以故?世尊说我见、人见、众生见、寿者见,即非我见、人见、众生见、寿者见,是名我见、人见、众生见、寿者见。」
论曰:此结显四见本离,以为修行般若之方便也。恐有疑云:佛破我、人、众生、寿者,为其有故。若本无我、人、众生、寿者,何用破为?譬如无病,何须用药?今明四见即非四见,所以可破;如病非实病,所以可医;翳非实体,所以可抉。但了四见本非四见,譬如了病非实,便可安心调理矣。正宗分竟。
「须菩提!发阿耨多罗三藐三菩提心者,于一切法应如是知、如是见、如是信解,不生法相。须菩提!所言法相者,如来说即非法相,是名法相。」
论曰:此付嘱流通也。如是者,广指上文所说也。知见者,谓证时。信解者,修学时。正修学时不生法相,以法相即非法相故,但依俗谛说名为法相耳。
「须菩提!若有人以满无量阿僧祗世界七宝,持用布施;若有善男子、善女人,发菩提心者,持于此经,乃至四句偈等,受持读诵,为人演说,其福胜彼。」
论曰:此较量流通也。发菩提心已为大难,持说此经倍为希有。盖不发菩提心者,不堪持说此经。发心而不持说此经,无以圆满称性福聚。今由发心及持说故,非施福所及也。《功德施论》云:「何故复说受持之福?欲令众生毕竟信故。」
「云何为人演说?不取于相,如如不动。何以故?一切有为法,如梦幻泡影,如露亦如电,应作如是观。」
论曰:此流通方法也。欲弘通此经者,须是不取于相,如于真如常不动故。言不动者,即是不动空有等法。一切诸法,约真谛边一切皆空,约俗谛边一切皆有。十界皆空故非偏空,此空即具一切法,名为真如。十界皆有故非偏有,此有即泯一切相,亦名真如。今以如智如于如理,故不取偏有相,不取偏空相,而空有等法皆得不动。又正演说时不挂一元字脚,以文字相即解脱相,故不取演说相,亦不离文字而别取默然相也。何以故下,重示般若观门。一切有为法者,举所观境,即指阴处界等,竖穷十界横亘色心。以要言之,种种假实国土总名有为,以是随染净缘成故。如梦幻泡影等者,示观察门。此译止有六喻,他译九喻,谓星、翳、灯、幻、露、泡、梦、电、云。《大品》十喻,谓幻、𦦨、水、月、虗空、响、干城、梦、影、镜像、化。然法数虽殊,理致惟一。
今略为三释:一、附事释,二、次第释,三、圆融释。附事释者,梦、幻、泡、影是无我观,如露、如电是无常观。色阴如梦,觉时不可得故;受、想如幻,随心变现故;行阴如泡,虗妄生灭故;识阴如影,无有实性故;色法如露,不久停故;心法如电,起即灭故。二、次第释者,譬如梦等,因缘妄有;一切有为亦复如是,因缘妄有,无实体性。譬如梦等,当体即空;一切有为亦复如是,当体即空,非灭故空。譬如梦等,种种变现;一切有为亦复如是,种种变现,假名无量。譬如梦不异睡,幻不异本,泡不异水,影不异质,露不异湿,电不异光;一切有为亦复如是,不异实相。三、圆融释者,即一心、三止、三观也。即止而观故,一切皆梦、幻等;即观而止故,一切梦等悉皆如如。由此一心圆止观力,则知一切诸法皆即无住大涅槃性。依此演说,即是《金刚般若波罗蜜》也。
佛说是经已,长老须菩提,及诸比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷,一切世间天、人、阿修罗,闻佛所说,皆大欢喜,信受奉行。
论曰:此流通相貌也。一、能说人清净,佛证金刚般若体故,远离名利诸过患等。二、所说法清净,无上正法实相印故,离于有无诸戏论等。三、闻者得解清净,持戒修福有正智慧,不惊不怖不畏能深信故,不复取著法、非法等。自利成就名信受,转化无尽名奉行也。
金刚般若波罗蜜经破空论终
金剛般若波羅蜜經破空論
論曰:此歸命請加,以申造論立名之旨趣也。稽首者,首至地也。由意篤敬,動身發口,即是三業,翹勤供養也。實相者,非有相、非無相、非非有相、非非無相、非有無俱相。離一切相,徧為一切諸法作相,故名實相。此實相者,即是般若波羅蜜體。體自寂照,不可思議。如理而照,照不異寂,即名觀照般若。如理詮寂,寂詮即照,是名文字般若。夫實相者,為觀照體,為文字體。夫觀照者,照於實相,照於文字。夫文字者,詮於實相,詮於觀照。此一非一,舉一即三;此三非三,言三即一。為令眾生頓悟諸法自體性故,但舉實相,冠三般若,以實相體統諸法故。此之實相,本自非有,亦復非無,非亦有無,非非有無。實相離四句故,觀照文字亦離四句。四句既離,百非目絕,以彼百非總不出四句故。此實相三法,不可思議,非修非證,而為一切修證之本。滿修證者,謂諸如來稱性而修、稱性而證,因果理窮,無可加故。分修證者,謂諸菩薩,全性成修、全性作證,如入大海,漸次深故。福名福德,慧名慧行。實相非福,而為一切福德之聚,稱性緣修,是成性福。實相非慧,而為一切慧行之本,稱性真修,是成性慧。依於文字,則有實相之福,福亦實相,具足福慧。依於觀照,則有實相之慧,慧亦實相,具足福慧。實相體尊,是故福慧修證,成兩足尊。
復次,實相非福慧,則不名尊,以一切眾生皆悉具足實相體故。福慧非實相,亦不名尊,以一切權小縱有種種福慧,不成無上大菩提故。由性具義,妙修得成;由妙修義,性德方顯。若但舉修德,不舉性德者,則眾生與佛條然隔別,生不能感,佛不能應。若但舉性德,不舉修德者,則佛與眾生一味平等,佛非能加,生非所加。今以眾生性中諸佛修成之慈誓,加被諸佛性中眾生本具之修德,能拔一切戲論苦,能與一切實相樂。性與性冥,修與修冥,性與修冥,修與性冥,性修不二,生佛體同,是故得成加被義也。復次,行人若身身業,若口口業,若意意業,當體即是實相。惟其當體即實相故,則無能禮、所禮差別之相。達此能所性非能所,非能所性徧為一切能所而作依止,無有一能一所而非實相全體大用。是故三業得為能感,諸佛得為所感;諸佛得為能應,行人得為所應。此即歸命請加之旨趣也。
次申造論立名旨趣者。問曰:從上佛祖經論已足,何須更造此論?答曰:為治羣盲惡取空故。一切眾生生無慧目,不能得見實相真體,亦復不知觀照、不知文字。猶如羣盲不見乳色,隨語生解,聞鶴謂動、聞雪謂冷等。聞此經者亦爾,經本破一切相令達實相,而諸羣盲但聞破相便執非相,取著於空成惡知見,破壞俗諦撥無因果。是以佛言:「寧起有見如須彌山,莫起空見如芥子許。」而彼不知實相,雖復永離一切幻妄之相,體性不空,以其無始以來常恒不變,具足過恒沙等性德之用。蓋不惟為種種萬行之所莊嚴,而具萬行無非性具、無非性起,趣舉一行無非實相,全體大用無分無劑、互徧互融。體即法界,義如是故。
問曰:如是義者,即已徧破一切戲論,所謂若有見戲論、若空見戲論、若亦有亦空見戲論、若非有非空見戲論、單四見戲論、複四見戲論、具足四見戲論,廣說乃至一百八見,種種見網諸戲論等無不破盡。何故立名為破空耶?答曰:順悉檀故,名為破空。悉檀有四:一、世界悉檀,為令眾生得歡喜故;二、為人悉檀,為令眾生生善根故;三、對治悉檀,為令眾生滅愛見故;四、第一義悉檀,為令眾生入深理故。今治惡取空見,名為破空,即順對治悉檀義也。復次,於對治中仍具四悉,所謂自有眾生聞破空論而生歡喜,復有眾生善根增長、愛見消滅、證入實相,如是種種為益不同,以是因緣須造論也。
金剛般若波羅蜜經
論曰:此一經之總題也。以對餘經,則名為別;以對經文,復名為通。若別若通,所詮無二,故曰咸成度無極也。金剛者,喻也。般若波羅蜜者,法也。金中之剛,故名金剛。此寶貴重,以喻實相般若諸法中尊。其相堅固,物不能壞,以喻觀照般若愛見莫侵。其用猛利,能破一切,以喻文字般若能斷眾疑。復次,實相尊重故,觀照、文字亦復尊重。觀照不壞故,即是實相、文字不壞;文字斷疑故,即是實相、觀照斷疑。譬如體是至寶故,不為一切所壞,而能破一切也;不為一切所壞故,能破一切,而稱至寶也;能破一切故,名為至寶,而物莫能壞也。一體三義,混之愈分;三義一體,派之愈合。實相常住為體,體即法身;觀照契理為宗,宗即般若;文字斷疑為用,用即解脫。總此三法為名,借此三義為喻。此之三義,其性常然,諸佛菩薩不能令增,一切眾生不能令減,非悟非迷,無彼無此。惟其不屬迷悟故,徧為迷悟作依;惟其性無彼此故,依之成彼成此。
梵語波羅密,此翻彼岸到,亦翻度無極也。迷實相而為苦道,迷觀照而為煩惱,迷解脫而為結業,是以非此說,此說名生死無極之海。悟苦道即法身,悟煩惱即觀照,悟結業即解脫,是以非彼說,彼說名度無極也。復次,前五度對波羅蜜各有四句料簡,般若惟三句:一者、非般若非波羅蜜,有為諸福德是;二者、是般若非波羅蜜,相似諸智慧是;三者、是般若是波羅蜜,此經所顯三般若是,更無是波羅蜜非般若句。以五度若非般若,不能到彼岸故;以五度若到彼岸,咸名為般若故。故但說般若,即為具說六度萬行。當知六度萬行皆如金剛,離句絕非而非斷滅。
如是我聞:一時,佛在舍衛國祇樹給孤獨園,與大比丘眾千二百五十人俱。
論曰:實相之體,名為第一義諦。非能信、非所信、非能聞、非所聞、非三世所攝、非方隅所收、非主非伴、非一非多,而能所、時處、主伴、一多,咸依實相而得成就。是故若知第一義諦非種種,而種種無非第一義諦者,則不壞假名而達實相,可與信入此經,即通序而成別矣。
爾時,世尊食時,著衣持鉢,入舍衛大城乞食。於其城中次第乞已,還至本處。飯食訖,收衣鉢,洗足已,敷座而坐。
論曰:末世甫欲趣向大乘,學深般若,便輕忽一切毗尼細行,輒云:大道不拘小節,大象不由兔徑。豈思如來大聖法中之王,而著衣、持鉢、乞食、趺坐等,一一咸同比丘威儀,曾無稍異,故知全事即理。設欲捨壞色三衣,而空談慚愧、忍辱之衣,何不并癈人間六味,而空談法喜、禪悅之味乎?昔高峰妙禪師室中垂問云:大修行人當遵佛行,因甚不守毗尼?蓋一切毗尼無非佛行,安得名為兔徑小節?既是不遵佛行,豈名大修行人?須知即一著衣,便具慚愧、忍辱功德之衣;即一飯食,便具禪悅、法喜出世之食;即一行乞,便知如來行慈悲行;即一趺坐,便知如來坐法空座。是故一一行門無非實相,能令根熟菩薩見諸如來與其同行,得悟實相,名善護念;令根未熟菩薩依此法律正住增長,進趣實相,名善付囑也。由此得名為發起序。
時長老須菩提在大眾中即從座起,偏袒右肩,右膝著地,合掌恭敬而白佛言:「希有,世尊!如來善護念諸菩薩,善付囑諸菩薩。世尊!善男子、善女人發阿耨多羅三藐三菩提心,應云何住?云何降伏其心?」
論曰:以三義故歎為希有。實相般若難證難入,惟佛窮底,故為希有。已證實智為物施權,權實不二,故為希有。知彼羣機有熟未熟,熟善護念、未熟付囑,於一切時一切行中具斯二利,故為希有。阿耨多羅三藐三菩提者,此翻無上正等正覺,乃一切種智之果。發心者,從因趣果之勝心也。入理般若名為住。應云何住?是問住果。云何降伏其心?是問淨因。夫無上菩提雖名為果,體即非果;發無上心雖名為因,體即非因。非果非因,實相法身寶也。應住是觀照,不壞宗也。降伏是解脫,斷惑用也。故名般若相應問也。
佛言:「善哉,善哉!須菩提!如汝所說,如來善護念諸菩薩、善付囑諸菩薩。汝今諦聽,當為汝說。善男子、善女人發阿耨多羅三藐三菩提心,應如是住、如是降伏其心。」「唯然,世尊!願樂欲聞。」
論曰:自有契理而不契機者,如說大法小機不堪。自有契機而不契理者,如說世善不出生死。盡理而言,若非契理決不契機,以理非權實,能權能實;權實皆理,如甘毒皆藥故。若非契機亦決不契理,以說不當機便成非量,如藥無貴賤,起病者良故。聞慧具足者,有聞無慧,如有燈無目,不見實相。有慧無聞,如暗室中坐,亦不見實相。誡令諦聽,為具足聞慧故、為引起思慧及修慧故。
佛告須菩提:「諸菩薩摩訶薩應如是降伏其心:所有一切眾生之類,若卵生、若胎生、若濕生、若化生、若有色、若無色、若有想、若無想、若非有想非無想,我皆令入無餘涅槃而滅度之。如是滅度無量無數無邊眾生,實無眾生得滅度者。何以故?須菩提!若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相,即非菩薩。」
論曰:廣大心者,亦名無邊心。謂所緣境遍,即是橫亘四生,豎窮三界。四生為能住,三界為所住。依殻曰卵生,如魚鳥等;含藏曰胎生,如人畜等;假潤曰濕生,如蟲蟻等;倐現曰化生,如諸天等。有色者,欲色二界;無色者,空等四天。於四空中,空處、識處名有想,無所有處名無想,有頂眾生名非有想非無想。第一心者,亦名最上心。所謂我皆令入無餘涅槃而滅度之,此非小乘無餘涅槃。《功德施菩薩論》云:「無餘涅槃者何義?謂了諸法無生性空,永息一切有患,諸蘊資用無邊希有功德,清淨色相圓滿莊嚴,廣利羣生妙業無盡。」《天台疏》云:「大乘以累無不盡、德無不圓,名無餘也。」常心者,亦名愛攝心。《經》云:「如是滅度無量眾生,實無眾生得滅度者。」《論》云:「菩薩慈愛一切眾生同於己故,眾生滅度即我非他,是名愛攝。」今謂此之經文應依論釋。蓋一切眾生雖復無量,總不離我同體心性,是故名為自性眾生。須知實無心外眾生得滅度者,非不滅度自性眾生,令證無餘涅槃樂也。夫眾生之界,本即大涅槃界,由迷妄故,生死浩然,譬如瞖目妄見空華。今令覺悟本滅,即名為度,非有此岸可離,非有彼岸可到。若不達一切眾生即我心性,便生彼我之心,不能愛攝。若不達一切生死體即涅槃,便生難度之心,不能盡未來際行菩薩道。故實無言為遮心外計有眾生,及遮心內計有生死實法,非謂都不誓度自心如幻眾生。不顛倒心者,亦名正智心。《經》云:「若菩薩有我相等,即非菩薩。」四相是顛倒心,有則名非,無則名是,以失顯得也。宰主名我,形相名人,眾緣和合名眾生,相似相續名壽者,即十六知見之四。略舉以顯補特伽羅妄執,此執若無,名得正智。四心亦即三迴向者,菩薩所修三種迴向,謂迴自向他,迴因向果,迴事向理。今廣大心即迴自向他義,第一心即迴因向果義,常心、不顛倒心即迴事向理義。以此誓願善降伏心,令因清淨,則會一心三般若性。迴自向他,會解脫性,喻如能破一切。迴因向果,會觀照性,喻如物莫能壞。迴事向理,會法身性,喻如體即至寶。
「復次,須菩提!菩薩於法應無所住行於布施,所謂不住色布施,不住聲、香、味、觸、法布施。須菩提!菩薩應如是布施,不住於相。何以故?若菩薩不住相布施,其福德不可思量。須菩提!於意云何?東方虗空可思量不?」「不也,世尊!」「須菩提!南西北方四維上下虗空可思量不?」「不也,世尊!」「須菩提!菩薩無住相布施,福德亦復如是不可思量。須菩提!菩薩但應如所教住。」
論曰:前問及許皆先住而後降者,從實智起權智也。今答中先降而後住者,從權智入實智也。以無所住法住般若中,熾然修行六波羅密而不取相,是故能令少施與虗空等。施有三種:一、資生施,即檀波羅蜜;二、無畏施,即尸羅、孱提二波羅蜜;三者、法施,即毗離耶、禪那、般若三波羅蜜。不住六塵者,不著其因、不取其果。不著因者,不見我為能施、人為受施、物為所施,以若我、若人、若物因緣無性故、如幻如夢故,惟心所現,因心成體,體即法界故。不取果者,不為貪求未來殊勝色等諸果報故。不住相者,相秪是六塵若因若果,蓋現前所有六度妙行本皆實相舉體所成,是故隨舉一行本即實相全體大用,譬如舉海成漚、舉漚攝海。而諸眾生住於相故,妄自計果計因、觀大觀小,若能稱性而住、不住諸相,譬如芥子中空與十方空性無二無別,以空非內外、彼此、方隅、形相,更無小空異大空故。無相之福其福乃大,非謂無福。不住塵相名如教住,非無應住。是故善破惡取空見。
「須菩提!於意云何?可以身相見如來不?」「不也,世尊!不可以身相得見如來。何以故?如來所說身相,即非身相。」佛告須菩提:「凡所有相,皆是虗妄。若見諸相非相,即見如來。」
論曰:准餘諸論,自此以下,皆為問答遣疑也。恐有疑曰:菩薩施時,不住於相,云何致成果時福相?故逆問曰:可以身相見如來不?尊者已達法身真理,隨即答曰:不可以身相得見如來。何以故?如來所說身相,即非身相。葢實相不變,隨緣說為身相;隨緣不變,即非身相。此則已悟報化非真,不離於真。佛迎其解而廣之曰:「凡所有相,皆是虗妄。」不惟取報化修德之相,名為虗妄;即復取法身性德之相,亦是虗妄。若見諸相非相,如達全波即水,無別波相;全漚即海,無別漚相。則不於法身外,別取報化相;亦不於報化外,別取法身相。而頭頭法法,皆是如來一體三身矣。
須菩提白佛言:「世尊!頗有眾生得聞如是言說章句生實信不?」佛告須菩提:「莫作是說。如來滅後後五百歲,有持戒修福者,於此章句能生信心,以此為實。當知是人不於一佛、二佛、三、四、五佛而種善根,已於無量千萬佛所種諸善根,聞是章句乃至一念生淨信者。須菩提!如來悉知悉見,是諸眾生得如是無量福德。何以故?是諸眾生無復我相、人相、眾生相、壽者相,無法相亦無非法相。何以故?是諸眾生若心取相,即為著我、人、眾生、壽者;若取法相,即著我、人、眾生、壽者。何以故?若取非法相,即著我、人、眾生、壽者。是故不應取法,不應取非法。以是義故,如來常說:汝等比丘知我說法如筏喻者,法尚應捨,何況非法。」
論曰:不住相施為清淨因,諸相非相為清淨果,超情離見誰能信樂?尊者因此致疑。佛答釋云:莫作是說者,不定之辭也。若無三種善根,雖在佛世實信不生;若有三種善根,雖後後時能生淨信。三善根者:一、持戒、二、修福、三、有智慧。
一、持戒者,功德施云:「過去生中,見無量佛,咸供養故。供養有三種:一、給侍左右;二、嚴辦所須;三、詢承法要。能守護故,名曰尸羅,謂能善守六情根故。彼復有三:一、能離尸羅,離於十不善業故;二、能作尸羅,作於菩提分業故;三、能趣尸羅,趣於第一義諦故。」
二、修福者,功德施云:「種無貪等三善根故,質直柔和及智悲等。」
三、有智慧者,了知生、法二俱空故。知生空者,即是無我、人等相;知法空者,即是無法相,亦無非法相。雖云二空,秪是一理。不取,則我、法本空;一取,則二俱成著。此三善根,前不兼後,後必具前;前二為助,後一為正。若無正信,則助善福微;若無助善,則正信不發。由根深故,福乃無量。佛智所知,現量而知,非比知也;佛眼所見,照窮因果,非肉眼也。世有侈談無相,而尸羅福德置諸罔聞者,妄謂不著戒相,不知全墮破戒相中;妄謂不著福相,不知全墮眾罪相中。是以如來殷勤鄭重,特申誡云:何以故?若取非法相,即著我、人、眾生、壽者。蓋凡夫未達戒之與福當體即是無相,而欲別求無相戒、福,不知一撥戒、福法相便墮非法相中。既取非法,生執宛然;欲會二空,愈趨愈遠。故曰:法尚應捨,何況非法?猶《佛頂》所云:「尚無不殺、不盜、不淫,云何更隨殺、盜、婬事也?」非法相如病,法相如藥,病盡藥除,何更取病?非法相如此岸,法相如筏,已度彼岸,尚捨於筏,豈更作此岸事?若未到彼岸,秪應痛捨非法此岸,不應輙捨法相之筏;若已到彼岸,還來度生,秪須用法相之筏,亦不須用此岸之非法。或於此岸示作警策,如婆藪、調達等,又當別論。然今行人幸自捫心。
「須菩提!於意云何?如來得阿耨多羅三藐三菩提耶?如來有所說法耶?」須菩提言:「如我解佛所說義,無有定法名阿耨多羅三藐三菩提,亦無有定法如來可說。何以故?如來所說法,皆不可取、不可說,非法、非非法。所以者何?一切賢聖皆以無為法而有差別。」
論曰:若復度彼岸時,法與非法皆捨,云何世尊得菩提法有所說耶?為遣此疑,故設此問。尊者深會佛旨,故隨答言:無上菩提超情、離見,即是究竟彼岸。不但無非法相,亦無法相可得,故云無有定法名無上菩提。所證既超情離見,所說亦超情離見,故云亦無有定法如來可說。何以故?實相彼岸雖復言語道斷、心行處滅不可取說,而如來以四悉檀因緣故亦可得說。但所說法由其隨順四悉檀故,所以一文一句罔不超情、離見、離過、絕非,而皆不可取、不可說、非法、非非法也。葢不惟如來所證所說超情、離見、離過、絕非,即一切賢聖所證亦皆超情、離見、離過、絕非,以一切賢聖同入無為法故。既曰無為,云何差別?須知無為無差別,差別不離無為。譬如虗空非丈尺,丈尺顯虗空。又如入海漸次轉深,海非深淺,淺深皆海。以無為法而有差別,則非斷無明矣。奈何執性奪修,許即不許六耶?
「須菩提!於意云何?若人滿三千大千世界七寶以用布施,是人所得福德寧為多不?」須菩提言:「甚多,世尊!何以故?是福德即非福德性,是故如來說福德多。」「若復有人於此經中受持乃至四句偈等,為他人說,其福勝彼。何以故?須菩提!一切諸佛及諸佛阿耨多羅三藐三菩提法,皆從此經出。須菩提!所謂佛、法者,即非佛、法。」
論曰:此以財施福德與法施為格量也。財施雖多,於三檀中但屬資生,今能受持為他人說,須具三種善根,如前所明,當知具足二莊嚴也。又財施若非般若為導,則彼修癡福者,名為第三世怨,以其增長生死不動不出,故云即是非福德性,但是對少說多,多則有限。法施出生佛果功德,是出世因,其福極勝。既作此格量已,仍恐末世隨語生解,偏執此經以為佛法,不復更修餘福,故復告云:所謂佛法者,即非佛法。蓋受一非餘,是名魔業故也。又復應知,既一切佛法皆從此經出,則一切法皆即此經,譬如金作種種器具,則種種器具皆金,故知六度萬行無非般若。若妄計此般若別是一法,獨勝餘法者,則便成非法矣。言乃至四句偈者,明其極少,隨以少文而攝全義,堪名一偈,無偏指也。
「須菩提!於意云何?須陀洹能作是念:『我得須陀洹果。』不?」須菩提言:「不也,世尊!何以故?須陀洹名為入流,而無所入,不入色、聲、香、味、觸、法,是名須陀洹。」「須菩提!於意云何?斯陀含能作是念:『我得斯陀含果。』不?」「須菩提言:不也,世尊!何以故?斯陀含名一往來,而實無往來,是名斯陀含。」「須菩提!於意云何?阿那含能作是念:『我得阿那含果。』不?」須菩提言:「不也,世尊!何以故?阿那含名為不來,而實無不來,是故名阿那含。」「須菩提!於意云何?阿羅漢能作是念:『我得阿羅漢道。』不?」須菩提言:「不也,世尊!何以故?實無有法名阿羅漢。世尊!若阿羅漢作是念:『我得阿羅漢道。』即為著我、人、眾生、壽者。世尊!佛說我得無諍三昧,人中最為第一,是第一離欲阿羅漢。世尊!我不作是念:『我是離欲阿羅漢。』世尊!我若作是念:『我得阿羅漢道。』世尊則不說須菩提是樂阿蘭那行者,以須菩提實無所行,而名須菩提是樂阿蘭那行。」
論曰:此即釋上一切賢聖皆以無為法而有差別之疑也。疑曰:既稱無為,那有差別?既有差別,那是無為?今明四果同證無為,不妨差別;雖有差別,皆證無為。故《大品》云:「須陀洹若智若斷,是菩薩無生法忍;乃至阿羅漢若智若斷,是菩薩無生法忍也。」須陀洹,此翻預流,亦翻逆流。言入流者,入即是預,約聖法流言之;入亦名逆,約生死流言之。理實無入無出、無逆無順,但以背覺合塵,假名為出法性、入生死;背塵合覺,假名為逆生死、預法性耳。無所入者,無為法性無能所故、非六塵故。眾生無始以來迷情妄見,不脫六塵境界,乃至非想非非想定,秖是意家微細法塵。若見道十六心滿、無漏智生,不見有少許法相可得。爾時初預無為聖流,於無為中尚多差別。
今時暗證之徒不達法相,每取空寂以為究竟,能所宛然輒言無能無所,大似靈龜曳尾轉掃轉多,不知彼所取空不出二種:一者逼拶功極,忽令世界身心平沉不現,如擊石火、似閃電光,瞥爾乍覩空寂,名豁達空。二者平日習聞真空言教,不解真空旨趣,於習坐時捨生取滅,念念希求空寂勝境,由功深故空境現前,名變相空。此二種空皆法塵攝,乃是定中獨頭意識所現相分,於須陀洹所證無為永非其分,以彼分別我執種子全未斷故,譬如認驢鞍橋喚作阿爺下頷,豈不謬哉。是故末世狂禪往往證此二種空後,方更破戒破見、自誤誤他。若實預流,云何破戒?破戒已非預流,云何濫叨極聖而云無罪無果報耶?斯陀含名一往來,謂欲界九品思惑,前六品盡,餘有三品。故一往天上,一來人間,便得漏盡。言實無往來者,如瓶中擎空,本無出入故。阿那含名為不來,謂欲思已盡,即於上界入般涅槃,不復來生此欲界中。言實無不來者,彼界不增,欲界不減。如瓶貯空,去此本瓶地,虗空不減少故。阿羅漢名無著,亦名應供,亦名殺賊,亦名不生,三界諸惑永斷盡故。實無有法名為不生。若有不生法可得,則能所宛然,四相全在。故尊者復述自行為證。夫有欲則有諍,有諍則名喧雜,非真寂靜。若有得有行,即便有欲有諍。云何得名無諍離欲?故《不思議經》云:「佛問文殊:『汝得不思議耶?』文殊答言:『不也,世尊!我即不思議。云何以不思議得不思議?』」故知大小雖殊,冥會是一。故得援四果以證般若。末世禪講,各以有所得心自是、非他,熾然諍競,其違二空甚矣。
佛告須菩提:「於意云何?如來昔在然燈佛所,於法有所得不?」「不也,世尊!如來於然燈佛所,於法實無所得。」
論曰:四果既不可得,無生法忍亦不可得,云何說言佛於然燈佛時得無生法忍耶?為斷此疑,故言於法實無所得。實無所得,是名無生法忍。設有少法可得,皆是誑妄。譬如演若之頭、衣裡之珠,決定非從他得,然不得言無頭無珠也。
「須菩提!於意云何?菩薩莊嚴佛土不?」「不也,世尊!何以故?莊嚴佛土者,即非莊嚴,是名莊嚴。」
論曰:無生法忍既無所得,攝取佛土教化眾生亦復無所得耶?為斷此疑,故云莊嚴。佛土者,即非莊嚴,是名莊嚴。夫土有四種:一、常寂光土,即自受用處;二、實報土;三、方便土;四、同居土,即化眾生處,而皆不離自心。若自心無明究竟永盡,即莊嚴常寂光土畢竟清淨;若為攝化自心菩薩眾生故,莊嚴實報土令得清淨;若為攝化自心二乘眾生故,莊嚴方便土令得清淨;若為攝化自心六凡眾生故,莊嚴同居土令得清淨。所化眾生既非性外,所取佛土豈離自心?故《淨名》云:「隨其心淨則佛土淨。」實非離於心性別有外依報境可莊嚴也。是故諸佛心內種種眾生,還依淨心之業,隨其修力生於眾生心內諸佛土中。所謂五濁障輕生同居淨,體法斷惑生方便淨,圓妙三觀生實報淨,究竟智斷生寂光淨。如此能化、所化、能生、所生,皆惟心故,性離造作。若達心外無土,淨心即是淨土,終日莊嚴而無莊嚴之相可取,亦無莊嚴之法可著,是名真實莊嚴佛土。能於一心性中施設四種淨穢等土,橫豎示現種種自在。若不達惟心,妄謂心外有土可施莊嚴,則是有相有為塵非常住,故云即非莊嚴也。
「是故,須菩提!諸菩薩摩訶薩應如是生清淨心,不應住色生心,不應住聲、香、味、觸、法生心,應無所住而生其心。」
論曰:此承上離相莊嚴之土,而正示離相莊嚴之行也。應如是生清淨心者,即是三檀六度妙行之心。以其不住色等六塵,故名清淨。但誡令勿住六度,非教令不生心也。終日生心,終日無住;終日無住,終日生心。惟生心故無住,惟無住故生心。說雖有二,義實非二。了此方名淨心,必尅淨土妙果。所以六祖一聞此語,頓悟真乘。後世承言滯句,罕達深宗。惟幽溪師《般若融心論》,頗窺堂奧。今應略述其意。言無住者,不住諸有為相也。言生心者,生六度萬行心也。自有生心而不能無住者,事度菩薩是也。自有無住而不能生心者,藏通二乘是也。自有先生心而後無住者,藏通佛果是也。自有先無住而後生心者,出假菩薩是也。自有無住非生心,生心非無住者,別教地前是也。自有即無住而生心,即生心而無住者,別教地上及圓教名字位去是也。別教雖界外法,於此二義,始猶分二,後方不二。惟圓教行人,從始至終,了達非二。是故圓觀,最為淨土真因。
復次,一切凡夫妄於三界種種取著,恒住六塵,究竟推之,心境遞遷,何嘗有住?是謂理即無住。一切二乘妄於偏真,灰心泯智,離分段生,盡理言之,變易全在,何嘗不生?是謂理即生心。圓人了知住即無住,無生即生,從此故有名字無住生心,乃至究竟無住生心。復次,言無住者,不住生死,不住涅槃,不住二邊,不住中道,故名無住。言生心者,生上求心,生下化心,生折伏心,生攝受心,徧於法界,窮於三際,故名生心。今人聞空便取於空,尚非無住少分之旨,況生清淨心耶?
「須菩提!譬如有人,身如須彌山王。於意云何,是身為大不?」須菩提言:「甚大,世尊!何以故?佛說非身,是名大身。」
論曰:若不取一切法者,云何諸佛得成徧滿自在身耶?為斷此疑,故言非身,是名大身。古論云:如須彌山王,勢力高遠,故名為大。而不取彼山王體,云我是山王,以無分別故。受樂報佛亦如是,以得無上法王體故,名為大身。而不取彼法王體,云我是法王,以無分別故。復次須彌山王止是片喻,以彼山王非餘山故。佛以法界為身,非如山王對小說大。一切諸法皆即佛身,是名大身。
「須菩提!如恒河中所有沙數,如是沙等恒河,於意云何?是諸恒河沙,寧為多不?」須菩提言:「甚多,世尊!但諸恒河,尚多無數,何況其沙。」「須菩提!我今實言告汝,若有善男子、善女人,以七寶滿爾所恒河沙數三千大千世界,以用布施,得福多不?」須菩提言:「甚多,世尊!」佛告須菩提:「若善男子、善女人,於此經中,乃至受持四句偈等,為他人說,而此福德,勝前福德。」
功德施云:「此之勝喻何不先舉?以諸凡夫未見真實,先為廣說不生信解,漸次聞之乃生信故。復次受持福多,以十三種因而得成福,所謂處可恭敬故、人可尊崇故、一切勝因故、彼義無上故、越內外多故、勝佛色因故、超內施福故、同佛出現故、希能信解故、難有修行故、信修果大故、信解成就故、威力無上故。世尊何故慇懃說此諸因相耶?以諸眾生行資生施求財位果,不持正法斷諸苦因故。」
「復次,須菩提!隨說是經乃至四句偈等,當知此處一切世間天、人、阿修羅,皆應供養如佛塔廟。」
論曰:此即處可恭敬也,以是轉法輪處故。
「何況有人盡能受持讀誦。須菩提!當知是人成就最上第一希有之法。若是經典所在之處。即為有佛,若尊重弟子。」
論曰:此即人可尊崇也。領納無違曰受,終始不忘曰持,對卷曰讀,離卷曰誦,最上第一希有法即菩提也,成就故可尊崇。非果而果即為有佛,非因而因即為尊重。弟子謂文殊、普賢等,私謂何況有人等,是人可尊崇。經典所在等,是法可貴重,以文字住世能傳實相因果法故,亦可分為二種福因。
爾時須菩提白佛言:「世尊!當何名此經?我等云何奉持?」佛告須菩提:「是經名為金剛般若波羅蜜,以是名字汝當奉持。所以者何?須菩提!佛說般若波羅蜜,即非般若波羅蜜,是名般若波羅蜜。」
論曰:此即一切勝因也。遵修為奉、任弘為持金剛般若,破惑惑無不盡、照理理無不顯,體即非破非顯。以般若離一切相即一切法,非別有法名般若故、一切諸法皆般若故。如是奉持,能於世出世法究竟達其本末邊際,名波羅蜜。
「須菩提!於意云何?如來有所說法不?」須菩提白佛言:「世尊!如來無所說。」
論曰:此即彼義無上也。以般若波羅蜜中文字性離,不可以文字而說取故,故云四十九年不說一字。所謂終日說而無說,非以默然為不說也。若不了無上義,即彼默然亦意言故。
「須菩提!於意云何?三千大千世界所有微塵,是為多不?」須菩提言:「甚多,世尊!」「須菩提!諸微塵,如來說非微塵,是名微塵。如來說世界非世界,是名世界。」
論曰:此即越內外多也。微塵指依報言,世界指眾生言。微塵非微塵,則微塵不多,而持經福多,名越外多。世界非世界,則眾生不多,而持經福多,名越內多。復次凡愚不了諸法惟心,謂微塵積為世界,世界析為微塵。不知微塵非微塵,云何可積為世界?世界非世界,云何可析為微塵?惟般若菩薩了知微塵、世界無實性故,故云即非微塵、世界。了知無性之性即是微塵、世界之實性故,故云是名微塵、世界。斯則空有雙明,遮照不二,所以福德超勝也。
「須菩提!於意云何?可以三十二相見如來不?」「不也,世尊。不可以三十二相得見如來。何以故?如來說三十二相,即是非相,是名三十二相。」
論曰:此即勝佛色因也。若據藏佛三十二相,積百福成一相,治大千盲人愈為一福等,則以積福為因。然使不達法身應本,不達性具相好,則應化身相終歸無常,豈可以此見如來耶?般若菩薩深知法身非相具一切相,隨拈一相皆即剎塵相海不可思議,安得定作相解?故云即是非相,是名微妙淨法身具相,三十二相相皆法界也。
「須菩提!若有善男子、善女人,以恒河沙等身命布施;若復有人,於此經中,乃至受持四句偈等,為他人說,其福甚多。」
論曰:此即超內施福也。七寶乃至國城妻子名為外施,今施身命名為內施。內施福德雖復倍多,以格持經終不能及。以施身未必永斷身因,持經法施能斷自他生死因故。
爾時,須菩提聞說是經,深解義趣,涕淚悲泣而白佛言:「希有,世尊!佛說如是甚深經典,我從昔來所得慧眼,未曾得聞如是之經。」
論曰:此即同佛出現也。佛興於世,薄福難逢,此經亦然,預聞者少。須菩提隨佛覺悟,於此正法昔尚不聞,是故希有同於佛現。
「世尊!若復有人得聞是經,信心清淨即生實相,當知是人成就第一希有功德。世尊!是實相者即是非相,是故如來說名實相。」
論曰:此即希能信解也。聞慧清淨登圓五品,名為得聞。思慧清淨垢落根淨,名信心清淨。修慧成就分破分顯,名生實相。任運決至大菩提果,名為成就第一希有功德。實相無生而言生者,猶《大品》所明諸法不生而般若生。蓋解諸法本自不生即是無生,觀智現前說名為生也。實相即是非相者,非有相、非無相、非亦有亦無相、非非有非無相。以要言之,離一切相即一切法,離即離非、是即非即,故名實相。
「世尊!我今得聞如是經典,信解、受持,不足為難。若當來世後五百歲,其有眾生得聞是經,信解、受持,是人即為第一希有。」
論曰:此即難有修行也。末世障深故,信解受持倍為希有。
「何以故?此人無我相、無人相、無眾生相、無壽者相。所以者何?我相即是非相,人相、眾生相、壽者相即是非相。何以故?離一切諸相即名諸佛。」
論曰:此即信修果大也。設復計有少許我人等相,決不能信此經。設於此經信解受持,決能了達我人等相當體即是無相。如翳盡華亡,華處即是空處,非滅華而取空也。是故離一切華相,亦離別取空相,即名諸佛證大果矣。
佛告須菩提:「如是,如是!若復有人得聞是經,不驚、不怖、不畏,當知是人甚為希有。」
論曰:此即信解成就也。疏云:一往怛愕名驚,心膽怯弱名怖,深惡前事名畏。又驚是始行,怖是二乘,畏是外道。又初聞經不驚,次思議不怖,後修行不畏。
「何以故?須菩提!如來說第一波羅蜜,即非第一波羅蜜,是名第一波羅蜜。」
論曰:此即威力無上也。據《功德施論》云:「經曰:『須菩提!如來說第一波羅蜜。須菩提!此第一波羅蜜如來說,彼無量諸佛亦如是說。』」釋曰:云何名第一?無與等者故。云何無與等?一切佛法中威力最勝故,一切諸佛同演說故。今經無諸佛同說之文,直云即非第一波羅蜜,是名第一波羅蜜。當知第一波羅蜜統一切法,無有一法獨是第一,亦無一法而非第一。如轉輪王之所統御,一切皆是輪王境界。設無輪王,則無所統;設無所統,亦不名輪王也。齊此是明十三種因,持經之福多於寶施。以頌攝曰:
「須菩提!忍辱波羅蜜,如來說非忍辱波羅蜜,是名忍辱波羅蜜。何以故?須菩提!如我昔為歌利王割截身體,我於爾時無我相、無人相、無眾生相、無壽者相。何以故?我於往昔節節支解時,若有我相、人相、眾生相、壽者相,應生瞋恨。須菩提!又念過去於五百世作忍辱仙人,於爾所世無我相、無人相、無眾生相、無壽者相。是故,須菩提!菩薩應離一切相,發阿耨多羅三藐三菩提心。不應住色生心,不應住聲、香、味、觸、法生心,應生無所住心。若心有住,即為非住。是故,佛說:菩薩心不應住色布施。須菩提!菩薩為利益一切眾生故,應如是布施。如來說:一切諸相即是非相。又說:一切眾生即非眾生。」
論曰:若佛法中惟般若第一,何必更修餘行?為遣此疑,故言忍辱即非忍辱等,以般若攝一切行,一切行皆是般若故也。遂引往昔妙行為證。言無我相等者,直是了達生空,不起我人等想,亦非頑然無想。設使頑無分別,則是愚癡,癡心作因,瞋念還起,縱令竟同木石,終非般若妙智。今以正慧觀察,了知人我本空,故於惡王起大慈悲,興大誓願,乃至成佛,最先度之。須知五百世中,為忍辱仙,修持般若,其來久矣。是故一切菩薩,皆應如此離相發心。言離相者,即是不住六塵等相;言生心者,即是常發大菩提心。若心有住,即為非所應住;既達無住,應行三檀妙行。蓋不可因於布施,而遂取著六塵;尤不可希心無住,而遂息其三施。以菩薩之法,為欲利益一切眾生故也。又恐人生於空見,謂既云離一切相,如何行施利生?故釋之曰:如來說一切諸相,當體即是非相,不是撥相而別求非相。又恐人生於有見,謂既云利益眾生,如何無眾生相?故釋之曰:又說一切眾生,即非眾生,此正欲人行即相離相之施,利無生幻生之眾也。
「須菩提!如來是真語者、實語者、如語者、不誑語者、不異語者。須菩提!如來所得法,此法無實無虗。」
論曰:若諸佛離一切想,證法無性,世間以何相故而信知耶?為斷此疑,故言是真語等。真是不偽,譬如世人為名利故,未證言證,即是偽語。如來不爾,現證無上大菩提故。實是無虗,譬如世人貪鄙矯妄,雖曾獲通,自知已失。有人來問,但云先得,即是虗語。如來不爾,於大菩提無退失故。如者當理,譬如世人修得四禪,心暫不生,相同寂滅,便向人說我證涅槃,名不當理。如來不爾,真實證於大涅槃故。不誑者,非是幻妄,譬如愚夫於乾城、幻事、鏡像、水月及陽𦦨等,非有計有,妄生取著種種言說,名為誑語。如來不爾,證法實相,是第一義真現量故。不異者,始終無二,譬如術士於過未事,以其伎能懸遠推測,或然不然,或應不應,則有異語。如來不爾,大圓鏡智普照三世,洞悉始末無有遺餘,觀彼久遠猶若今日,盡未來際悉見悉知,所說事理皆無異故。復次,如來所得法,即是一切法之實性。實性無性,無性之性乃為實性。設於一切法有所取著,則實語是虗語,以其生語見、法見,不知實性本無性故。若於一切法無所取著,則虗語是實語,以其不生語見、法見,了知無性即實性故。故云此法無實、無虗。如此五語,如此妙法,應諦信也。
「須菩提!若菩薩心住於法而行布施,如人入闇,即無所見。若菩薩心不住法而行布施,如人有目,日光明照,見種種色。」
論曰:若法無生無性、非實非妄,即是諸佛第一義身,何故菩薩須行施等?既已熾然行施,云何復云不住法耶?為遣此疑,遂說明闇二喻。取相則闇,達理則明。此以目喻所發之心,種種色喻三施萬行,日光喻般若妙慧也。推此喻意,若不發心,則雖常居般若萬行光明境中,亦無所見。譬如日光明照諸色,而無目者終無所見。又無萬行,則發心般若亦為虗設。譬如無種種色,用目與日何為?今為行施菩薩而說,故但舉二喻耳。
「須菩提!當來之世,若有善男子、善女人,能於此經受持讀誦,即為如來以佛智慧,悉知是人,悉見是人,皆得成就無量無邊功德。須菩提!若有善男子、善女人,初日分以恒河沙等身布施,中日分復以恒河沙等身布施,後日分亦以恒河沙等身布施,如是無量百千萬億劫,以身布施。若復有人,聞此經典,信心不逆,其福勝彼,何況書寫受持讀誦為人解說。須菩提!以要言之,是經有不可思議不可稱量無邊功德,如來為發大乘者說,為發最上乘者說。若有人能受持讀誦廣為人說,如來悉知是人,悉見是人,皆得成就不可量、不可稱、無有邊、不可思議功德,如是人等,即為荷擔如來阿耨多羅三藐三菩提。何以故?須菩提!若樂小法者及彼,著我見、人見、眾生見、壽者見之凡外,則於此經,不能聽受讀誦為人解說。須菩提!在在處處,若有此經,一切世間天、人、阿修羅,所應供養,當知此處,即為是塔,皆應恭敬作禮圍遶,以諸華香,而散其處。」
「復次,須菩提!善男子、善女人,受持讀誦此經,若為人輕賤,是人先世罪業,應墮惡道;以今世人輕賤故,先世罪業,即為銷滅,當得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提!我念過去無量阿僧祗劫,於然燈佛前,得值八百四千萬億那由他諸佛,悉皆供養承事,無空過者。若復有人,於後末世,能受持讀誦此經,所得功德,於我所供養諸佛功德,百分不及一,千萬億分,乃至算數譬喻所不能及。須菩提!若善男子、善女人,於後末世,有受持讀誦此經,所得功德,我若具說者,或有人聞,心即狂亂,狐疑不信。須菩提!當知是經義不可思議,果報亦不可思議。」
論曰:此廣顯受持功德果報也。初總示云受持讀誦即為如來,以其深悟實相,了知一切眾生與佛無別,始從名字終至究竟,位位皆即佛故。次云以佛智慧悉知悉見等,謂知見其從因尅果,此生餘生一切諸功德也。次以八種殊勝顯其功德:一者大事大時所不能及,恒河沙身是名大事,經無量劫是名大時,雖如此施猶故不及持經福德,以此施門五通菩薩亦能為之,未若此經正斷無明漏故。二者此經如來為發大乘、最上乘者說,不是三乘共般若教名為大乘,於大乘中惟為圓頓菩薩,名發最上乘者。三者如是人等即為荷擔無上菩提,以其受持讀誦廣為人說,紹隆佛種使不斷故,任持運行猶如荷擔。四者樂小法人不能受說,何況著我凡夫、著見外道,故皆不堪。五者在處有經即為是塔,法身舍利具足在故。六者銷滅夙業轉重令輕,不復墮惡道故。七者當得菩提,以業既銷,菩提之體自明淨故。八者超於如來昔時值佛功德,以如來昔在然燈佛前,雖值多佛尚存有所得心,未達無相不蒙授記,是故不及持經功德,見然燈佛悟無生忍,爾時方與般若恒相應故。具此八種殊勝,故具說者淺識之人必不能信,但總結云義不可思議,果報亦不可思議也。
爾時,須菩提白佛言:「世尊!善男子、善女人發阿耨多羅三藐三菩提心,云何應住?云何降伏其心?」佛告須菩提:「若善男子、善女人發阿耨多羅三藐三菩提心者,當生如是心:我應滅度一切眾生。滅度一切眾生已,而無有一眾生實滅度者。何以故?須菩提!若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相,即非菩薩。所以者何?須菩提!實無有法發阿耨多羅三藐三菩提心者。」
論曰:此重遣菩薩心中微細我、法二執,令盡淨無餘也。前文具明二空實義,寧有不盡?此重問者,略有二意:一者、義既如此,不可思議,豈容湊泊?則諸菩薩發菩提心,畢竟云何應住?云何降伏其心?二者、既言發心,便謂我能發心;既言住無所住,便謂我能無住;既言降伏其心,便謂我能降心。我法宛然,如何得與般若相應?此則特為鈍根再求方便。佛仍告云:發菩提心者,當生如是心,乃至即非菩薩等。所以酬其畢竟如何應住降心之請。次又答云:實無有法發菩提心。則是蕩其我能發心、無住、降伏之執也。蓋發心者,秪是全性起修,全修在性,心相尚不可得,豈別有法令心得發?心無心相,則我執何存?發無實法,則法執何有?情累既淨,般若現前,既非妄有,亦豈但空?離句絕非,因清淨矣。
「須菩提!於意云何?如來於然燈佛所,有法得阿耨多羅三藐三菩提不?」「不也,世尊!如我解佛所說義,佛於然燈佛所,無有法得阿耨多羅三藐三菩提。」佛言:「如是,如是,須菩提!實無有法如來得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提!若有法如來得阿耨多羅三藐三菩提者,然燈佛即不與我授記:『汝於來世當得作佛,號釋迦牟尼。』以實無有法得阿耨多羅三藐三菩提,是故然燈佛與我授記,作是言:『汝於來世當得作佛,號釋迦牟尼。』何以故?如來者,即諸法如義。若有人言:『如來得阿耨多羅三藐三菩提。』須菩提!實無有法佛得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提!如來所得阿耨多羅三藐三菩提,於是中無實無虗,是故如來說一切法皆是佛法。須菩提!所言一切法者,即非一切法,是故名一切法。須菩提!譬如人身長大。」須菩提言:「世尊!如來說人身長大,即為非大身,是名大身。」
論曰:若言實無有法發菩提心,云何而有授記作佛得菩提果之事?為遣此疑,故明因既無法可得,果亦無法可得,惟其了無所得方堪授記。設有少法可得,便不與諸法如義相應,云何而可授記作佛耶?言諸法如義者,一切諸法本原真如,性相常住不變不異,今不過如法自性來成正覺,故名如來。若言如來得證菩提,此是世俗言說,非實義也。以如來所得菩提秪是即心,自性如外別無可增故無實,真得不顛倒覺覺諸法之自性故無虗。又菩提非一切法故無實,一切法皆即菩提故無虗。又一切法皆即菩提故菩提無實,菩提非一切法故菩提無虗。一切法皆是佛法者,以法界無外故,法界不變常隨緣故,故言一切法。法界隨緣常不變故,即非一切法。法法皆是不變隨緣,隨緣不變法界性故,是故名一切法。證此法界名為法身,法身離一切相即一切法,非別有身故非大身,法界為身故名大身。此正圓滿菩提歸無所得之妙莊嚴果也。
「須菩提!菩薩亦如是。若作是言:『我當滅度無量眾生。』即不名菩薩。何以故?須菩提!實無有法名為菩薩。是故佛說:一切法無我、無人、無眾生、無壽者。須菩提!若菩薩作是言:『我當莊嚴佛土。』是不名菩薩。何以故?如來說莊嚴佛土者,即非莊嚴,是名莊嚴。須菩提!若菩薩通達無我、法者,如來說名真是菩薩。」
論曰:此承上廣明無得妙果,而勸修無得真因也。蓋不但無心外眾生可度,無心外佛土可嚴,即此心性之中,求一能度所度、能嚴所嚴實法,了不可得。以能、所之性,秪是即心自性,無有少許我、法而可得故。如此通達,即名真實菩薩,非謂有能通達,有所通達也。
「須菩提!於意云何?如來有肉眼不?」「如是,世尊!如來有肉眼。」「須菩提!於意云何?如來有天眼不?」「如是,世尊!如來有天眼。」「須菩提!於意云何?如來有慧眼不?」「如是,世尊!如來有慧眼。」「須菩提!於意云何?如來有法眼不?」「如是,世尊!如來有法眼。」「須菩提!於意云何?如來有佛眼不?」「如是,世尊!如來有佛眼。」「須菩提!於意云何?如恒河中所有沙,佛說是沙不?」「如是,世尊!如來說是沙。」「須菩提!於意云何?如一恒河中所有沙,有如是沙等恒河,是諸恒河所有沙數佛世界,如是寧為多不?」「甚多,世尊!」佛告須菩提:「爾所國土中所有眾生若干種心,如來悉知。何以故?如來說諸心皆為非心,是名為心。所以者何?須菩提!過去心不可得,現在心不可得,未來心不可得。須菩提!於意云何?若有人滿三千大千世界七寶以用布施,是人以是因緣得福多不?」「如是,世尊!此人以是因緣得福甚多。」「須菩提!若福德有實,如來不說得福德多;以福德無故,如來說得福德多。」
論曰:上明清淨真因畢竟無我、無法,則佛境界為有為無?為遣此疑,故顯如來五眼不有而有,眾心福德不無而無。有無互彰,巧遮戲論。夫五眼者,能照之知見也。眾生諸心及施福者,所照之境界也。以前例後,則能照既有,所照安得獨無?以後例前,則所照既無,能照安得獨有?特以如來五眼,凡愚之所不達。以不達故,妄計為無。今故特明其有,顯非斷空。眾心福德,凡愚之所取著。以取著故,妄計為實。今故特明其無,顯非有性。言五眼者,次第為語:肉眼同人,見現前色;天眼同天,見障外色;慧眼示同二乘,見於真空;法眼示同菩薩,見於俗諦;佛眼不共三乘,見於第一義諦。若圓融為語:一眼一切眼,一切眼一眼,通照三諦,無有遺餘。是故亦知爾所國土差別,亦知爾所眾心差別,亦知差別即非差別;亦知爾所福德,亦知福德非實。若差別非差別、福德非福德者,當知五眼即非五眼。若一無礙妙智分別說為五眼者,當知一法界中分別說有種種世界、種種眾心、種種施因、種種福果,亦為不錯不謬矣。依假名說,能照、所照皆悉歷然;依實義觀,所無別所、能無別能,故曰恒寂然也。
「須菩提!於意云何?佛可以具足色身見不?」「不也,世尊!如來不應以具足色身見。何以故?如來說具足色身,即非具足色身,是名具足色身。」「須菩提!於意云何?如來可以具足諸相見不?」「不也,世尊!如來不應以具足諸相見。何以故?如來說諸相具足,即非具足,是名諸相具足。」
論曰:若佛境界離有離無,色身相好寧復非有?為遣此疑,故明具足即非具足,欲令即於色身相好達其無分無劑,得見如來淨法身故。淨法身者法界為體,不局丈六及四八故。彼丈六身及四八相,一一皆即相好之海,不可但作丈六四八觀故。
「須菩提!汝勿謂如來作是念:『我當有所說法。』莫作是念。何以故?若人言:『如來有所說法。』即為謗佛,不能解我所說故。須菩提!說法者,無法可說,是名說法。」
論曰:色身相好既非具足說法度生,豈無語言分劑耶?云何眾生得承如來言說而解諸乘?為遣此疑,故云若言如來有所說法即為謗佛,以不能解我所說故。我所說者,無有少許法相可得,無所說相、無能說相,以諸法性無聲字故,以諸聲字性非聲字即是無性法故。此中無法可說一語具遮二謗:一者為遮有法可說謗故、二者為遮總不說法謗故。謂說即非說,非以杜口為無說故。
爾時,慧命須菩提白佛言:「世尊!頗有眾生於未來世聞說是法生信心不?」佛言:「須菩提!彼非眾生、非不眾生。何以故?須菩提!眾生、眾生者,如來說非眾生,是名眾生。」
論曰:此重疑信受者難也。然眾生原非實有眾生之性,但一念迷惑,假名眾生;一念了悟,當體即佛。佛與眾生,皆依俗諦言說建立,而終非有實性也。
須菩提白佛言:「世尊!佛得阿耨多羅三藐三菩提,為無所得耶?」佛言:「如是,如是!須菩提!我於阿耨多羅三藐三菩提,乃至無有少法可得,是名阿耨多羅三藐三菩提。復次,須菩提!是法平等,無有高下,是名阿耨多羅三藐三菩提。以無我、無人、無眾生、無壽者,修一切善法,即得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提!所言善法者,如來說即非善法,是名善法。須菩提!若三千大千世界中,所有諸須彌山王,如是等七寶聚,有人持用布施。若人以此般若波羅蜜經,乃至四句偈等,受持讀誦,為他人說,於前功德,百分不及一,千萬億分,乃至算數譬喻所不能及。」
論曰:若第一義佛境界,色相、言說皆不可得,法身體性豈亦然耶?為遣此疑,故曰:我於無上菩提,乃至無有少法可得。以是法平等無高下故,請稍證之。一切法者,秪是六塵。色無高下者,譬如一恒河水,魚龍視為窟宅、修羅視為刀杖、人間視為清泉、餓鬼視為膿血,二乘了其本空、菩薩知其差別、佛眼知即法界。而恒河水性無高下,隨諸眾生妄見不同,當知一切諸色亦復如是。聲無高下者,譬如一呪,魔外聞之恐怖、佛子聞之安隱。又如魔以惡聲怖佛反成讚詠,而北朝敗衂風聲鶴唳皆為晉兵,當知一切諸聲亦復如是。香無高下者,譬如世間沉檀,蠅蚋聞即遠去;幻士廁室,佛坐便成香殿等。味無高下者,譬如目連鉢飯,母揣便成火炭;饑世馬麥,佛受便如甘露等。觸無高下者,譬如闇中捫膝,怖為他人;龍雨刀杖,變成天華等。法無高下者,譬如為名利發菩提心,是三塗因;為斷邪殺婆羅門,轉增功德等。是故一切諸法,其性平等,本無高下,隨眾生心,妄見高下,而高下悉皆無性。達此無性,名為無上菩提,非別有少法可得也。既顯示菩提無所得已,乃的示妙修之要,云:以無我、無人、無眾生、無壽者,修一切善法,即得無上菩提。蓋不達無我,而修一切善法,止成人天偽果;不修一切善法,而但證我空,止成二乘小果;妄言我、法俱空,而恣行惡法,則為闡提獄種。惟以無我修一切善,正所謂應無所住而生其心,故即得無上菩提也。
夫是法平等,無有高下,即境妙也;無我、人、眾生、壽者,即智妙也;修一切善法,即行妙也。三法成乘,故得菩提。而又言善法即非善法等者,為遣疑故。恐有疑云:既無少法可得,云何復修一切善法?此善法者,獨非法耶?今釋之曰:善法即非善法,以善是對惡之名,因於惡法,假名善法。若非對惡,無善名故。以諸善法惟心所修,心既不有,善亦性空,不可得故。以諸善法互具一切善惡,諸法性不定故。如布施、持戒等,雖是善法,而名利矯飾心修之,是三塗因;人我勝負心修之,是修羅因;著相計果心修之,是人天因;出世滅苦心修之,是二乘因;利益眾生心修之,是菩薩因;法界平等心修之,是無上因。如是差別,有無量故。以諸善法體即法界,實相無相,不思議故。結云是名善法者,即是對惡因緣故,惟心空寂故,出生十界故,全體法界故。如此善法,全性所起,故名為修。全修即性,故無實法。至圓至頓,了義了義,持說功德,豈財施所可較哉?
「須菩提!於意云何?汝等勿謂如來作是念:『我當度眾生。』須菩提!莫作是念。何以故?實無有眾生如來度者。若有眾生如來度者,如來即有我、人、眾生、壽者。須菩提!如來說有我者,即非有我,而凡夫之人以為有我。須菩提!凡夫者,如來說即非凡夫,是名凡夫。」
論曰:前明眾生即非眾生,如何復有經言無量眾生以佛為善知識解脫諸苦?為遣此疑,故云實無眾生如來度者,以第一義中佛與眾生皆無性故,以同體大悲不於心外有眾生故。若實有眾生異於如來是所度者,如來即有我等四相。須知如來雖復有時說我但是假名實非有我,而凡夫聞語起見自生執著耳。又恐轉計凡夫是實有法,故隨釋云即非凡夫,以聖凡皆是假名,從來無實性故。言是名凡夫者,但是不壞假名而已。
「須菩提!於意云何?可以三十二相觀如來不?」須菩提言:「如是,如是,以三十二相觀如來。」佛言:「須菩提!若以三十二相觀如來者,轉輪聖王即是如來。」須菩提白佛言:「世尊!如我解佛所說義,不應以三十二相觀如來。」爾時,世尊而說偈言:「若以色見我,以音聲求我,是人行邪道,不能見如來。」
論曰:諸相非相,前已重重發明之矣。茲復設此問者,意欲具遣一切句故。不曰見如來,而曰觀如來者,以如來即諸法如義,則三十二相獨非諸法,獨無如義可觀耶?故須菩提即順答曰:如是,如是。以三十二相觀如來。然諸佛法身,畢竟四句皆離,若直以三十二相而觀,則轉輪聖王亦可為如來矣,豈知如來法性身哉?尊者解旨,尋答不應。佛乃以偈述成,但舉一隅。若欲具足說者,即色聲求,固是邪道;離色聲求,亦是邪道;亦即亦離求,非即非離求,均是邪道。據諸論本,皆有二偈,前一偈同,更一偈云:「如來法為身,但應觀法性,法性非所見,彼亦不能知。」則文義俱全矣。
「須菩提!汝若作是念:『如來不以具足相故,得阿耨多羅三藐三菩提。』須菩提!莫作是念:如來不以具足相故,得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提!汝若作是念:『發阿耨多羅三藐三菩提心者,說諸法斷滅。』莫作是念!何以故?發阿耨多羅三藐三菩提心者,於法不說斷滅相。」
論曰:若如來不可以色聲求,乃至四句皆不可得,將無畢竟斷滅相耶?為遣此疑,故曰莫作是念等。須知如來惟其離四句故,所以無邊相好皆得具足。設但如轉輪聖王,則捨身之後相好即滅,反成斷滅相矣。
「須菩提!若菩薩以滿恒河沙等世界七寶持用布施,若復有人知一切法無我得成於忍,此菩薩勝前菩薩所得福德。何以故?須菩提!以諸菩薩不受福德故。」須菩提白佛言:「世尊!云何菩薩不受福德?」「須菩提!菩薩所作福德不應貪著,是故說不受福德。」
論曰:知法無我得成於忍,此般若功成也。由其不貪不著故,福德無與等者,若有所受便有分劑。
「須菩提!若有人言:『如來若來、若去、若坐、若臥。』是人不解我所說義。何以故?如來者,無所從來亦無所去,故名如來。」
論曰:若第一義無福可取,何故餘經作如是說:如來福智資糧圓滿,坐菩提座趣於涅槃。為遣此疑,故云是人不解我所說義,以真如無別處所可從彼來,生死無別處所可從此去故。以有緣則現,譬如水清月現,月實不來。緣盡則隱,譬如水濁月隱,月實不去故。
「須菩提!若善男子、善女人,以三千大千世界碎為微塵。於意云何?是微塵眾寧為多不?」「甚多,世尊!何以故?若是微塵眾實有者,佛即不說是微塵眾。所以者何?佛說微塵眾,即非微塵眾,是名微塵眾。世尊!如來所說三千大千世界,即非世界,是名世界。何以故?若世界實有者,即是一合相。如來說一合相,即非一合相,是名一合相。」「須菩提!一合相者,即是不可說,但凡夫之人貪著其事。」
論曰:上明如來無所從來亦無所去,但以有緣則現、緣盡則隱。恐有疑云:佛真法身譬如世界,佛應化身譬如微塵。復有疑云:迷涅槃成生死如碎界為塵,悟生死成涅槃如合塵為界耶?故今釋云:微塵即非微塵,世界即非世界,乃至一合相即非一合相等。蓋法身應化原非世界微塵可比,生死、涅槃亦非碎塵、合界可喻。然即此微塵便非微塵,即此世界便非世界,碎無可碎、合無可合,但凡夫妄生貪著耳。
「須菩提!若人言:『佛說我見、人見、眾生見、壽者見。』須菩提!於意云何?是人解我所說義不?」「不也,世尊!是人不解如來所說義。何以故?世尊說我見、人見、眾生見、壽者見,即非我見、人見、眾生見、壽者見,是名我見、人見、眾生見、壽者見。」
論曰:此結顯四見本離,以為修行般若之方便也。恐有疑云:佛破我、人、眾生、壽者,為其有故。若本無我、人、眾生、壽者,何用破為?譬如無病,何須用藥?今明四見即非四見,所以可破;如病非實病,所以可醫;翳非實體,所以可抉。但了四見本非四見,譬如了病非實,便可安心調理矣。正宗分竟。
「須菩提!發阿耨多羅三藐三菩提心者,於一切法應如是知、如是見、如是信解,不生法相。須菩提!所言法相者,如來說即非法相,是名法相。」
論曰:此付囑流通也。如是者,廣指上文所說也。知見者,謂證時。信解者,修學時。正修學時不生法相,以法相即非法相故,但依俗諦說名為法相耳。
「須菩提!若有人以滿無量阿僧祗世界七寶,持用布施;若有善男子、善女人,發菩提心者,持於此經,乃至四句偈等,受持讀誦,為人演說,其福勝彼。」
論曰:此較量流通也。發菩提心已為大難,持說此經倍為希有。蓋不發菩提心者,不堪持說此經。發心而不持說此經,無以圓滿稱性福聚。今由發心及持說故,非施福所及也。《功德施論》云:「何故復說受持之福?欲令眾生畢竟信故。」
「云何為人演說?不取於相,如如不動。何以故?一切有為法,如夢幻泡影,如露亦如電,應作如是觀。」
論曰:此流通方法也。欲弘通此經者,須是不取於相,如於真如常不動故。言不動者,即是不動空有等法。一切諸法,約真諦邊一切皆空,約俗諦邊一切皆有。十界皆空故非偏空,此空即具一切法,名為真如。十界皆有故非偏有,此有即泯一切相,亦名真如。今以如智如於如理,故不取偏有相,不取偏空相,而空有等法皆得不動。又正演說時不掛一元字脚,以文字相即解脫相,故不取演說相,亦不離文字而別取默然相也。何以故下,重示般若觀門。一切有為法者,舉所觀境,即指陰處界等,豎窮十界橫亘色心。以要言之,種種假實國土總名有為,以是隨染淨緣成故。如夢幻泡影等者,示觀察門。此譯止有六喻,他譯九喻,謂星、翳、燈、幻、露、泡、夢、電、雲。《大品》十喻,謂幻、𦦨、水、月、虗空、響、乾城、夢、影、鏡像、化。然法數雖殊,理致惟一。
今略為三釋:一、附事釋,二、次第釋,三、圓融釋。附事釋者,夢、幻、泡、影是無我觀,如露、如電是無常觀。色陰如夢,覺時不可得故;受、想如幻,隨心變現故;行陰如泡,虗妄生滅故;識陰如影,無有實性故;色法如露,不久停故;心法如電,起即滅故。二、次第釋者,譬如夢等,因緣妄有;一切有為亦復如是,因緣妄有,無實體性。譬如夢等,當體即空;一切有為亦復如是,當體即空,非滅故空。譬如夢等,種種變現;一切有為亦復如是,種種變現,假名無量。譬如夢不異睡,幻不異本,泡不異水,影不異質,露不異濕,電不異光;一切有為亦復如是,不異實相。三、圓融釋者,即一心、三止、三觀也。即止而觀故,一切皆夢、幻等;即觀而止故,一切夢等悉皆如如。由此一心圓止觀力,則知一切諸法皆即無住大涅槃性。依此演說,即是《金剛般若波羅蜜》也。
佛說是經已,長老須菩提,及諸比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷,一切世間天、人、阿修羅,聞佛所說,皆大歡喜,信受奉行。
論曰:此流通相貌也。一、能說人清淨,佛證金剛般若體故,遠離名利諸過患等。二、所說法清淨,無上正法實相印故,離於有無諸戲論等。三、聞者得解清淨,持戒修福有正智慧,不驚不怖不畏能深信故,不復取著法、非法等。自利成就名信受,轉化無盡名奉行也。
金剛般若波羅蜜經破空論終