金刚经会解
No. 462-A 金刚般若经会解序
读金刚一经,使人之意也消。盖其理玄,其性离,其行无著,其相非相,以是四者,更相发明,宛转反复,卒归于无我、人、众、生、寿者而已矣。独于劝持校量功德,每谆谆焉,即一经之大略也。乃知是般若无上密印,实俾人了悟性空,遣荡相著。譬之如金刚,如火聚,如吹毛劒,如走盘珠,如捕风系影,不可控抟,如是而已。世多诵习,而知者盖寡。愚尝慨斯文言微旨密,喻虽重而非赘,征屡设而非烦,虽三论之作,弥复难晓,殆似郭象之为庄解也。于是取论以攷经,本经以证颂,论有苛甚者删治之,义有缺如者附益之,合诸论以成一家之言,目曰会解,聊述管见,以求正云。噫!使直披其文,犹足以袪鄙吝而释胶扰,况因解以得论,由论以了经,又岂特意消而已哉!
时嘉定辛未闰月望绝笔 栢庭善月 序
金刚般若波罗蜜经会解卷上
示论悬释纲领。
凡四论,一名金刚般若波罗蜜经论,三卷,无著菩萨造,隋天竺三藏岌多译。
○二名同上,三卷,天亲菩萨造,元魏三藏菩提流支译。
○三名能断金刚般若波罗蜜多经论,亦三卷,与上同。释论偈此不入经,无著菩萨造颂,世亲菩萨释,三藏义净译。
○四经名同上。破取著不坏假名论二卷。功德施菩萨造中天竺沙门地婆诃罗译。有唐御制序。
【论】按无著以七种义句,悬释一经:一、种性不断,二、发起行相,三、行所住处此三从别节经,四、对治,五、不失,六、判地约通明义,七、立名名本在初,论从后立。于中,前六显示菩萨所作究竟,后一成立此经法门,总为佛种不断故,流行于世谓依经成立七种义句,复由义句成立般若。复于第三行所住处,开一十八住:一、发心止,十八、上求佛地列名对经如后。又略为八住,亦得满足摄文亦足:一、摄住,二、净住,三、欲住,四、离障碍住摄上住中十二种障,五、净心,六、究竟对经如前住,七、广大,八、甚深通前诸住,各有二义。如初住处说:菩萨应生如是心等,此为广大。又说:若菩萨不住事,行于布施,此为甚深。余住例说云云。四、对治者,谓于诸住,各有二种对治:一、邪行,二、共见正行论自释云:此中见者,谓分别也。若菩萨应生如是心,即初对治谓对治彼凡夫不能生如是心,是为邪行对治。又曰:生如是心,是菩萨邪行。若菩萨有众生想等,即次对治谓若生如是心而有执想,是菩萨邪行。若论度生,是亦正行。而与见共,故为共见正行。此分别执,菩萨亦应断。余住例说具二对治,始与般若相应。五不失者,谓离二边。如说福聚非福聚,此遮增益边,不于如言说中执有自性故。若言是故如来说福聚,此遮损减边,虽不如彼言辞执有自性,而有可说事是如来所说故。又若说佛法非佛法者,显示不失义。是名佛法者,显示相应义。何者?谓若说佛法有自性,如来则不说是佛法,此即不失义。虽则不说,亦自知其无有自性,即相应义。如是于诸住显示二义不失亦云不共,谓不与见共亦不失之义。后文例尔。六判地者,谓信行地、净心地、如来地。于中前十六住即信行地,证道住即净心地,上求佛地住即如来地。此复有六,具足六种净等,与天亲断疑文开合尔。七立名文如后引。然于一一示广大甚深,则般若之体。次显对治不失,则般若之用。体用既彰,理则相应。相应而后历位,历位而后至极。即一经大括包富若此,非论曷知哉?
颂。按义净三藏论释云:西域相承云:无著菩萨昔于覩史多天慈氏尊处,亲受八十行颂。开般若要门云或云菩萨入日光定,上升兜率云云,即此经有颂之由也。次天亲论亦曰世亲,文先起例断疑云:自此下即自但应如一所教住下一切修多罗示现犹言显示断疑。云何生疑?谓不住法行于布施。云何为佛菩提行布施邪?断彼疑故,如经云云。讫至后偈,仍以八十行颂参释。其间有次第生起之相,旧作二十七段释今考其数,亦开合多少不定,如后见,亦复妙尽经旨。但二译魏、唐稍殊,有入经、不入之异。然入经者,与无著抗行,故经、颂兼释。其不入者,直释颂文,谓之论释,犹记云尔。而以颂文为无著所造,意从传者言之又云阿僧佉菩萨造,盖无著梵语云。
○功德施论,以二谛义,统收一经。故文初云:佛所说法,咸归二谛。一者俗谛,谓诸凡夫,乃至如来,名义智境,业果相属。二者真谛,谓即诸法,都无所得。如说第一义,非智之所行,何况文字。乃至无业无业果,是诸圣种性。是故此般若中,说不住布施,一切法无相,乃至无来无去等,此真谛也。又说内外世出世间,一切法相,及诸功德,此建立俗谛也。惟其不出二谛,故题曰破取著不坏假名论。一经之旨,尽在于此。观其文理明白,与前二论,虽稍异同,然节节遣疑,似附天亲旧解引用,间见一二而已。惜哉!今并取列释之。
〔会解〕曰:此经有六译,论列数家。今释正依秦本,以文简理顺,时所宗尚故也。而论所释经,各随所译,大同小异,以彼释此,不无异同,会释如后。夫无著、天亲,内鉴冷然,未始不同,而外适时宜,各权所据,二论所以异也。遂使后人难于适从。兼取则文义龃龉,通会诚难;偏用则理致高深,取舍莫可。据圭峰曰:住一十八处,密示阶差;断二十七疑,潜通血脉。言则善矣,解释乖张。青龙疏虽复合释,而石壁非之。至于净觉,取舍或偏,以谓断疑正释经义,却以生起附于无著所科,是皆颠倒其说。近代竹庵,正依无著,出入天亲,尤非通论。今谓彼皆圣师,宁容去取?意其无著先已撰论,后方闻颂,岂可寝论而弗彰?又不应舍颂而独行,故以授天亲而解释焉。有以见其设心,但在冥搜至理,翼传圣教,初何彼此之间哉?况天亲亲承于无著,无著面受于慈尊,源流不杂,必无谬误。惟无著既尽科节之美,而略于生起,故天亲复依颂义,通贯一经,生起释疑,以详其说。今得以合之,故一以无著节经,一依天亲生起。先列诸论,附于经下;次申会解,以补其余。庶不遗圣言,无混凡辞,彰二论之具美,成一家之释相也。
【经】金刚般若波罗蜜经。
【论】无著曰:名金刚能断者,有二义:谓金刚者,细、牢故。细者,智因;牢者,不可坏故。能断者,谓般若闻、思、修所断,如金刚断处而断故。又如画金刚形,初、后阔,中则狭。谓中狭者,即净心地;初、后阔者,谓信行地、如来地。此显示不共义也。
○余论无文。
〔会解〕曰:名始于无名,因名以得体。由文字般若而见实相般若,名所以立也。此经从喻法为名,初二字喻也。据论唯取坚利为义,谓金刚之性,以坚故不坏,虽百炼不能销其体;利故能断,则万物不能摧其用。世传可碎者,金刚宝石尔。故楞伽有谓如金金刚者,所以别之也。或不知此,混为一说,误矣事如别出。夫坚以譬般若之体,无能坏故;利以譬般若之用,无所不坏故。抑论明金刚者二义,谓细则微密无间,可譬般若智因;谓牢则坚固不坏,可譬般若果体。但言智因,举因可以知果也。能断者亦二义,即初句言法,以三慧为能断;次句言喻,以诸妄为所断。或兼取金明净义以喻三般若者,其说犹通。今既依论,宜本论释金刚画形之释。言中狭者,谓净心地证唯一道故。初后阔者,谓因该万行果备众德故。而并约菩萨地说,故曰显示不共义。抑教门有共不共般若,义如常释云云。般若等,五字法也。般若本智慧之称,此不翻者,彰其体尊胜故。若曰智慧,凡世出世莫非智也,故不足显今般若之智。波罗蜜亦梵语,正翻到彼岸,或翻度无极事究竟等,并从义译,即究竟度无极之彼岸也。其名通前五度,亦惟般若而得名尔。今此言之,重显般若究竟义也。经如常释云云。以是为名,体极实相。称是以修,宗于无住。依是而起,用能破相。览而为教,通为般若。是谓摩诃衍乘融通荡相之教。一经所诠,无出此理,异是则非也。
【经】如是我闻:止!敷座而坐。
【论】无著曰:修多罗身相续义句,今当说正谓如是等五事,是一经之体,由是义身般若流行于世,故佛种不断,此为相续义句。世尊!何故以寂静威仪而坐?显示唯寂静者,于法能觉能说故能觉者理,能说者教,非必定而后说,盖寂而常照之义。
○天亲无文。
○功德施曰:如是我闻者,显示此经是世尊所演,非自所作。一时者,说此经时异余时故,在舍卫国等说处也。令知此地佛曾游止,种福因故。一切经首列众者何?示现如来大威德故。又结集者,证己所传无异说故。
〔会解〕曰:一切经首皆作是语,谓之经前五事。或开为六,谓六成就。所以证信则曰证信序,亦谓通序,通于诸经。对后别序,唯此经故。余如常释,亦如前论。尔时世尊下,别序也。乞食事本常仪,今以发起无住相施。于其城中次第乞已,还至本处者,此大有义。旧作所表观行等释云云,今别为一说。城以喻涅槃,涅槃本寂灭之理,始以无出而出,出而知返,故今还入城。乞以喻修道,修道亦本有之事,今以无修而修,所修既极而至于果,果则极性之地,故还至本处。因寄忘缘净累、安空息迹以示之,此所以收衣钵、洗足、敷座而坐也。事虽在佛,理宜约凡,所托义显,抑非虗设也。
【经】时长老须菩提止,善付嘱诸菩萨。
【论】无著曰:一、种性不断者此下正宗,为显当得佛种不断义故,须菩提最初白佛言云云。经言善摄第一者,谓已熟菩萨,佛于成道转法轮时,以前五义中菩萨法于七种义句,除判地立名,建立诸菩萨七种大义如地持中说云云,于菩萨所利乐相应,是为善摄。复由六种义故名第一,谓一时乃至六异相。时,谓善摄现未利乐法故。差别者,谓善摄世禅及三乘法异故。高大者,谓摄无有上故。牢固者,法毕竟故。普徧者,徧摄自他故。异相者,于余未净菩萨中胜故。言第一付嘱者,佛于般涅槃时,亦以五义建立付嘱诸已得者,令善摄诸未得者。复有六种因缘:一、入处,谓于善友所善付嘱故;二、法尔,谓菩萨于彼法尔善摄故;三、转教,嘱余菩萨亦当转摄故。如其次第,则为不失、为悲、为尊重六种义,足显示种性不断也。
颂曰弥勒:
○天亲释曰:魏译谓于已熟菩萨身中,与智慧力,令成就佛法故自行。又与教化力,摄取众生故化他。是即同行义,名为善护不退。得未得者,谓于未熟菩萨中功德,有得未得,惧其退失,付授智者,令得不退故。又为得不退者,不舍大乘故。未得不退者,欲令胜进故。是名善付嘱。
○唐译以善护为胜利益,以付嘱得委寄,余文大同。
○功德施曰:诸大乘中,广说世尊等功德,须菩提已生净信,故言希有。护念有二种:谓真实护念,如来摄受令悟也;第一护念,令转化无量众生也。何故付嘱?为未见真实者,赞喜当成如来体相,故付诸菩萨,俾其瞻护。此亦有二:为已生佛法者,令增长故;为未生者,付之令生故。何因独赞未见实者?为悯彼未得胜智,劝诱令进故。
〔会解〕曰:希有之叹,发于如来未言之前,其有旨哉。正犹须菩提岩中宴坐,天帝释空中雨华云云。以彼显此,旨意合同。是须菩提与如来两镜相照,于中炽然演说,故发是叹,良有以也。若置是说,则希有之言,只是称叹之辞。其有二意:一则先已闻佛功德,及前所说般若,故有是叹,如前论。一则发起后问,以为言端。谓如来能以是般若护念诸菩萨,令其自行成就故。复以是般若付嘱诸菩萨,令其化道具足故。所以为善,为希有,显如来之至德。故有应云何住,云何降伏其心之请,冀其必答也。而论约三时及根熟未熟等言者,亦一往对明尔。竟显善摄付嘱,递相转教,愈彰佛种不断矣。
【经】世尊!善男子、善女人,发阿耨多罗三藐三菩提心止,愿乐欲闻。
【论】无著曰:此下第二,发起行相。须菩提问者,有六因缘:一、为断疑故如天亲断疑之释,盖亦出此;二、为乐福德者,闻多功德,于般若起信解故;三、为已成熟者,入甚深义故;四、为不轻贱者,由贪受持不退转故;五、为已得顺摄及净心者,于法得入而生喜故;六、为今来世正法久住故,亦即般若令佛种不断故。经言应云何住者,住谓欲、愿。言欲者,正求;愿者,有所求故,作心思念也。应修行者,谓相应三摩钵帝故亦云钵提三摩提等,无分别定也。应降伏其心者,谓摄伏散乱故。若彼定心散时,制令还住也。又次第显三种道,谓摄道、成就道、不失道。于三种菩提,唯问发行菩萨乘;以善问故,故称善哉也。
○二论无文。
○功德施曰:谓所护念付嘱菩萨,趣向佛乘,应云何住。等住,谓于何相果,心住愿求。修行者,当修何行,而得其果。降伏者,降何等心,使因清净。诸法先因而后果,今何先赞果德,令彼欣求而修因故。谛听者,心专一境故。善者,如理生信。思念者,敬持不忘。应如是住。等者,如其次第,住如是果,修如是行,净如是心,即因清净。
〔会解〕曰:空生将申发问,先言菩萨发是心者。盖凡求佛道,莫不始于是心,终于此道。始于是心者,发行之本也。终于此道者,所期之果也。所以言之,先正其本也。即问应云何住等,谓若发是心,必有所住之地。欲住其住者,无住之理也。岂住相心所能契哉?故必降伏其心。故下文言发心度生,不住于相,正答是问也。魏译于中加云何修行句,秦本略之。今谓彼各有意,不须和会。但如魏译,虽谓二外有修,始得相应,故以相应释行。其于后答,略不相当,似未尽善如后论。若什译则谓既住且伏,是即修行。故以答显问,文义宛齐。则知秦本为善。佛既印述所问,则曰应如是住等。或谓此二句,正示玄要。然以上根达观,非无此理。盖如是者,直下指体之辞。于此见得,便是般若之体,不动一丝毫。如是而住,如是降伏其心,无不可者。但释经之法不尔。既曰唯然世尊,愿乐欲闻,岂空生不能此解?论家不知其理,要当依文解释。不可别自谈玄,使文理不合。故知是二字,只是标示所说尔。
【论】无著曰:此下第三,行所住处讫。经有一十八门:第一、明发心,如经。
【经】佛告须菩提:诸菩萨摩诃萨止,即非菩萨。
【论】无著曰:经言所有众生者,总相说也。若卵生下,差别说也。差别有三,谓卵生等受生别、若有色等依止别、若有想等境界所摄别。我皆令入涅槃者,何故愿此不可得义?以皆是生所应摄故无过谓涅槃空是不可得义,凡彼众生皆应以涅槃摄取令出生死故。无有过者,亦无过上义。彼卵生等并入愿数故,皆令入于涅槃。如卵、湿等微类及非有想等难处,云何亦皆令入涅槃耶?有三因缘故:一、难处生者,得时故虽难处生,亦有得度时者,或云待时者;二、非难处生,未熟令熟故;三、已熟者,解脱之故。何不直说涅槃而言无余者?谓与初禅等方便涅槃不别故。彼以自力而得,非究竟果故。何不说有余?是共果故。自以宿业谓与惑业俱非一向果,身苦有余故谓未尽苦果。无有众生得涅槃者,如菩萨自得涅槃,无别众生故。若菩萨有众生相等者,谓于众生所为他想转,非自体想者,则不名菩萨。是以烦恼取众生等想转,则有我想。菩萨已断我见故,于彼不转,得自行平等相故,信解自他平等论自注云:行谓五阴行。复次经言菩萨生如是心者,显示应如是住中欲愿也。若菩萨有众生想,即非菩萨。又曰若起众生想等则不名菩萨者,显示应如是修行相应中,及降伏摄散时无众生相也。以菩萨于彼时众生想不转,如彼相应尔炎所知相住故,是故无有众生得涅槃者。颂曰:
○天亲释曰:此颂云何菩萨大乘中住?谓菩萨以四种深心故,住大乘中功德满足。何等为四?一广心,二第一,三常心,四不颠倒。如经生如是心等,广心也。皆令入无余涅槃等,第一心也。如是灭度无量众生等,常心也。谓菩萨取一切众生如己身故,如是于众生常不舍离,是名常心。若菩萨起众生想等,此示远离依止身见众生等相故,不颠倒心也。
○唐译以深心为意乐,以第一为最胜,以常心为至极。余文大同。
○功德施曰:此中显示菩萨发四种相应心,谓一无边,二最上,三爱摄,四正智。对经如前云云。无余涅槃者,谓了诸法无生性空,永息一切有患诸蕴等。云何爱摄?谓慈爱一切众生同于自己,若入地菩萨无众生想。又如预流人不起身见,不见有一众生是我所度。云何云智?谓证真实第一义者,众生等想决定不生。以般若力虽皆不可得,以俗谛故而住其心,以大悲故诱度众生。
〔会解〕曰:据所申问,复别标示,理应判答。而无著初文直释而已。于复次下,始作三义显示,似于一文具答三义。谓由成就彼欲愿故,即住心义。由相应摄散故,不为众生想转,即修行降伏义。文已合释发心竟,而以次文为相应行相。天亲则以次答三问文见前后。而先后与今译异,是皆进退难晓。今谓彼二论一译,既皆圣师,未易臧否。谓经意多含,各得其理可也。但今依秦本,宜从什释。即初答降伏,次答住心,以标结可知。虽于论颂稍似不同,然住心、降伏,其理本通,故亦无甚害。夫住谓住理,伏谓伏妄,两者相须,而特以先后相成。问显由住而后降伏,故先于住心。答彰自降伏而后入住,故始于降心。不先降心,无由入理,故答则从是,虽反而顺也。所以以度生答降伏,以行施答住心者,应知发菩提心,本于四谛,有通有别。通则四谛皆所住理,谛谛之下,皆容起惑,故并须降伏。别则依谛起愿,故二愿下化,以度生为首。二愿上求,以修道为先。特寄示其端,不无所以。故寄度生以示降心,则若自若他皆无我人。寄行施以示住心,则若因若果皆无住相。然则降伏主于遣相,非谓止于度生。住心主于无住,非谓专于行施。直一往尔。能如是而住者,必能如是降伏,理一而已。但与般若相应,则无不住,无不降伏。要知相应与不相应,亦观其所住降伏而已。一经始终,皆此理也。今更直释之。经言我皆令入无余涅槃而灭度者,谓向十类众生,皆当以无余涅槃寂灭之理而度脱之。无余之言,近则子果俱尽,且令出于分段三界,谓之无余。以大教言,其实有余。远则皆以如来灭度而灭度之,始可谓究竟无余。虽如是灭度,而彼众生本皆寂灭,亦无有得灭度者。论直以同体释之,盖得其一意尔。无量等三,亦可配释上三种差别众生。何以故下,重征释上实无之理。谓一如法界,本无我人,故不见有众生可得度者。若见有之,则有彼此。有彼此,则有我人。非今般若所谓菩萨也。
【论】天亲曰:自此下,说菩萨于大乘中,云何修行及降伏其心。
○依秦本,即次答住心。如经:
【经】复次,须菩提!菩萨于法应无所住止,但应如是教住。
【论】无著曰:此下第二、波罗蜜相应行及余住中,随所相应作五种解释:一、依义,二、说相,三、摄持,四、安立,五、显现。凡诸住处对治为依义,即彼住处为说相,有所欲愿为摄持,明第一义为安立,相应摄散为显现通示。经言菩萨不住于事等,此为依义,显示对治住著故。言应行施者,此为说相,谓六波罗蜜亦摄一切,皆檀那体性故谓皆以不著为性。檀那有三:一、资生施,二、无畏施,三、法施。如次对六度云云。法施三者,若无精进,说法多倦故;若无禅定,染心说法,贪于利养,不忍逼恼故;若无智慧,说即颠倒,有多过故。若具三者,得成法施。又诸波罗蜜有二种果:未来果者,谓檀得大福报,乃至般若得根利悦乐,于大人众中自在故;现在果者,檀得一切信敬,乃至般若得现法乐等。于中若求未来果者,为住事行施,如施物得物,果报局少。若经言不住事行于布施等者,果则众多,不可分别。若求现果者,为住色、声、香、味、触、法。若言不住色等行施者,即说摄持施之欲愿,不住行施者。以不住故,显示第一义不住物等所有事。此为安立第一义,应如是行施。不住相想者,谓相应三昧及摄散时,不住相想,即显现也。又为贪福德者,不堪令堪故即住相以示不住,显示不住相施福德甚多,犹如虗空。凡三义故,谓徧一切处,二、宽广,三、无尽云云。
颂曰:
○天亲释曰:檀义摄于六者,谓一切波罗蜜皆以檀相义示现,故言资生,即檀度当体名也。无畏有二者,谓尸及忍皆亦名檀,于已作未作恶不生怖故。法施有三者,谓精进等不疲倦,善知心如实说故。此即菩萨修行住也。次颂不著自身者,即经言不住于事也。不著报恩者,经言应无所住,即供养恭敬等也。不著果报者,经言不住色等,即果报也。何故言护存已等?谓若著自己则不能施,若求报恩等则舍佛菩提,此为异义。为防护此二,故皆不著。又次颂言调伏彼事者,谓不见施等三事,如经不住相想故。次说布施利益,谓若离施等相想,云何能成施福?为防如是生疑心故,不住相想,则利益义成就也。
○唐译曰:为明此亦咸有施相,故以一摄六。谓财施由一,无畏由二,法施由三,是大菩萨修行之处。如经云云。余文大同。
○功德施曰:法施三者,谓精勤不倦,引诸神通。如无所得,为人说法。又复为他开演诸波罗蜜,皆成法施。复次不住事者,依资生施说。于所施财,不应受著。爱而行施,心必生苦。或复因施,还追悔故。无所住者,依无畏施说。谓菩萨修戒忍时,不应生心求彼果报。不住色者,依法施说。法施有二果,依六尘境故,而亦不住。以菩萨证真实时,法身亦无得故,何况六尘。云何行施,因得清净?谓诸菩萨了第一义,施及施物,诸想不生。是即伏心,因以清净。或曰:有施等三,可生福聚。三事并忘,福于何有?误哉斯言!不知第一义故,不住于想。以俗谛故,行于布施。如是福聚,难可度量,如十方空等。
〔会解〕曰:经明无住相施,而论云波罗蜜相应行,惟其无住,所以相应也。盖般若以无住为性,无住而无所不住。故以无住言之,是相皆破;以无所不住言之,是法皆立。是则不住而住,住而不住,不住亦不住。故经初标云应无所住,而末则曰但应如所教住。标释相显,则知言住不住,未始不符也。故大论云般若如火聚等,亦以不取而取也。魏译言不住有三,谓不住事行施,无所住行施,不住色等施,而诸论帖释云云。今依秦本,其义一尔,即初文标也。谓一切法本皆空相,众生迷执,认以为有,随处生著,故告之以性本无住,令随顺而行,故曰于法应无所住,行于布施。言于一切法无住,则一切处皆檀波罗蜜,盖不特以内外财施而已。故以檀度该三种施,摄余五度,亦于五度亡相而修,还资无住相施,故曰不住色布施等释也。谓上于法之言,虽有二财、三事、二种果报等别,总言不出六尘,皆所不住。既不住六尘,则六根、五阴、界、入等法亦不住,不住则与般若种智相应。推是而言,皆如来藏,皆寂静门。苟契此理,求不住者,了不可得,况六尘乎?故结归上无住相施,理不应异也。何以故下,再征释所以。施必尚乎无住相者,以其福不可思量故也,故曰云云。然则既曰无住相矣,何容更言施福之多?曰各当其理,无得而一也。盖不明无住,则无以遣著;不明施福,无以引物希向。而所谓施福者,岂相之云乎?故特以十方虗空譬之。复宗结答,则曰但应如所教住,即酬向所问,当如所教而住也。又无著以五义通释,盖彼释经大体文相节目,有如宗、因、譬等五分论议,亦犹台宗文疏四释,皆其例也。夫依义者,如言对治住著,是一经文义所依之本。而次说相,则凡所说必有法相,如言六度等。既不可著于事,当求所谓欲愿者以摄持之,即与理俱无住之施也。理不可以正示,故以所非显其所是,则安立第一义也。若不体其所以,不住亦何由相应?故卒明显现,所以观照也。凡诸文相,皆得约而申之,则其义备也。
【疑】天亲曰:自此下一切修多罗,示现断疑。云何生疑?若不住法行于布施,云何为佛菩提行布施邪?断彼疑故。如经:
【经】须菩提!于意云何?可以身相见如来不?止!即见如来。
【论】无著曰:此下第三、欲得色身住,以依义则显示对治色身慢故。言相成就者,此为说相显示如来色身故。须菩提言:不也!乃至凡所有相皆是妄语。为成此义,即显欲愿应摄持故。以相成就为虗妄,显非相则不虗妄,是为安立第一义。言如是诸相非相则见如来者,此为显现,谓相应三昧时,于彼非相见故。
颂曰:
○天亲释曰:谓若分别有为体是如来者,则是以有为相为第一义,以相成就为见如来身。为防彼见,故经云不可以相成就等。以如来者名无为法身,故说相即非相。偈言三相异体故,离彼是如来者,谓彼相成就即非相成就,以三相者异如来体故。若见诸相非相,则见如来者,此显有为虗妄故,离彼是如来。又以相非相相对故,彼生住灭异体,不可以得如来法身,此明如来体非有为。菩萨如是知如来已,为佛菩提行于布施,则是不住法布施也。
○唐译曰:此中意说,三相之体是迁流故,是故胜相即非胜相,应以胜相非相观于如来。余文大同。
○功德施曰:此下皆以问答遣疑。持诸正法,须菩提因疑云云。相成就者,是无常故,皆是虗妄。非虗妄者,所谓真实,名曰如来。诸相若存,是虗诳矣。应以诸相非相而见如来,即相征求,无所得故。若能远离众生希望,乃至法身亦无所得。然能如是行不住施,即于佛身速致圆满。断疑一
〔会解〕曰:以无住相行施,虽无所求可也。以施而求佛果,谓有住相可也。是果与因,似不相当,空生所以疑也。佛言可以身相见如来不者,意发空生非相之答。苟惟非相,则不乖于无住。是以不住因,求无相果,孰曰非乎?论言欲得色身住者,以次第义,因必获果。果有色法二身,色相非所求,当求法身。而言欲得者,非实愿乐,拟问文云尔。若但求色身,彼尚理者,必应起慢,无对治故,故云不也。既曰如来所说身相,即非身相。又曰若见诸相非相,即见如来。此两非义,政自不同。初谓非是之非,所以拣之也。所谓凡所有相,皆是虗妄是也。次言直彰无相,所以亡之也。是即非相之相,是如来相。理而言之,相即非相,非相即相。论意正以相非相相,对约有为无为,彰乎离义。离而后即,斯善见矣。凡所有相四句,本谓如来通该诸法,其理一贯,亦是一经结要之文。但是有相,何适非妄?皆为所遣可也。至于复宗结旨,非相即相,何处不是如来?皆为所立可也。夫惟皆遣,则一切法异。皆立,则一切法同。既全同全异,亦无遣无立。无遣无立,即是真如。真如只是般若异名。一切诸法,一而已矣。一亦非一,妙旨斯在。故知此文,言简理尽。非相之相,亲见乃知。
【疑】天亲曰:此下,须菩提复生疑致问。向说不住事行施,则因深义;又说如来非有为体,则果深义。未来恶世,闻必不信,云何不空说法?文先致问,次断彼疑。如经:
【经】须菩提白佛言:世尊!颇有众生止,何况非法!
【论】无著曰:此下第四、为欲得法身住处。于中二种:一、言说法身,二、证得法身。今明言说法身故。经言颇有众生等修多罗章句者,如上说七种义句,颇有于此能不颠倒生实相否?若如言执义,则非实相。世尊!为遮此故,于正法欲灭、修行渐灭时,以五义显示故,当生实相。谓:一者、修行显示,如经有持戒、修福等,即增上等三学,自少欲乃至三摩提等。二者、集因,经言已得供养诸佛等,谓一心净信尚得如是,何况生实想也。三者、善友摄持,经言如来悉知悉见等,谓如来于一切众生所作中,知其心、见其身所依止故。四者、摄福德,经言取无量福聚等,谓福正起时为生,灭时摄持种子为取故。五者、显示实想,经言是诸众生无复我相等,以实想故,对治五种邪取:一、外道为我等想转;二、内法凡夫及声闻为法想转;三、增上慢菩萨为无法相转,虽无法相而犹有取,谓取无法故;四、世间有想定,五、无想定,为有想无想转。是菩萨于彼皆不转,以其显了有戒乃至当生无量福聚故。经言何以故者,是中邪取但言法及非法相转,不言余者,以我想及依止不转故我想即初外道等,依止即想无想定,彼根定故且云不转,故不言之。然于我想中随眠烦恼不断故,则为有我取故。经言是诸菩萨若取法相,则为著我取等。此我等想转中,余义经犹未说,故复言之。于中取自体相续为我想,取我所为众生想,谓我乃至寿住取为命想,展转取余趣为人想。又言当生实想者,显示对治不实想故,此依义也。于此显示言说法身者,说相也。言当生者,欲愿摄持也。无复我相等,安立第一义也。不应取法等,于法及非法皆不分别,是为显了相应及摄散时也。筏喻法门,言法尚应舍者,实想生故,何况非法者,理不应故。此略显示言说法身不应作不实想也。
颂曰:
○天亲释曰:此下凡八偈。初偈为断彼疑故,佛答言莫作是说等故。偈谓于恶世时,菩萨具足三德故,能生信心,名不空说。次偈明于过去佛所具持戒等德故,功德亦满。又经言是诸众生无复我相等故,有彼寿者及法等三偈。此明佛说般若不断,由具慧故。谓菩萨离寿者及法各四种相,对彼说。此依二四相,说八义别。寿等四相偈者,谓见五阴差别一一是我,即我相。见身相续不断,名众生相。一期报命乃至命住,名命相。命灭复生六道,名寿者相。及法四相偈者,谓一法相,二非法相,三者相,四者非相。言有可取能取一切法无,故言无法相。以无物故,彼法无我,空实有故,故言亦非无法相。彼空无物,而此不可说有无,故言无相。依言辞而说,故言亦非无相。何以故?以于无言处依言相说,是为法相四种。离是八种相,故说有智慧,如经云云。然言智慧即足,何故复说持戒功德?为示生信差别相义故。故偈言彼人依信心等,谓彼有持戒等德,乃至如经一念生净信者,则但闻说而已,不正取义。复有智者,不如声取义,唯随顺第一义智,故言正说。如是取能生实相,故经言不应取法者,不如声取法也;非不取法者,随顺第一义智也。又经言如来悉知悉见者,故偈言佛不见果知等,谓彼持戒等人,如来非见果比知,以愿智力现见,故言悉知。然言知便足,何更言见?或谓如来以比智知,故复说见。然言见便足,何更言知?或谓如来以肉眼等见,为防是故,故如是说。言求供养恭敬者,谓若有人欲得供养,自叹有持戒等德,佛于彼人则不能说佛自知见,以无实故。又言生者,能生因故;取者,熏修自体果故。若取法相则为著我等者,谓但有无明,使无现行麤烦恼,示无我见而有我取故。栰喻法门言是法应舍,非舍法者,故偈言彼不住随等,示修多罗法中证智不住,以得证智舍法故,如到彼岸舍筏也。若随顺彼证智法,是法应取,如未到岸而取筏也。
○唐译以寿存作寿者想,命根既谢,转求后有,作更求趣想。又曰:有随眠性,非有现行执,于一筏喻上而有取舍,故云如来密意宣说筏喻法门。余文大同。
○功德施曰:后五十岁者,人寿百龄,分为二分。初分五十,教力增强。后渐衰减,名未来世。是为后五十岁。言持戒者,此复有三:一能离戒,谓离十不善业故。二能作戒,作菩提分业故。三能趣戒,趣第一义谛故。言功德者,谓无贪等及悲智故。智慧者,了知生法二无我故。离八种想者,谛观诸蕴无有主宰,故无我。观诸蕴无常相续流转,故无众生想。观今刹那亦生亦老亦死,故无命想。虽诸蕴循环受诸异趣,于中无人,故无取者想。譬如因质现象,质不至象,而有象现。由前蕴故,从蕴续生,前不至后。无取者想,亦复如是。离法想者,谓第一义法本不生,故无法想。以不生故,亦无有灭,故无非法想。法非法分别离故,故无想。此言无想,但显想无,非谓无法而名非想。虽第一义离一切想,而随世言说故亦非无想。此谓了知二无我性,由戒善故能起深信。又言智慧生于实想,一切功德此俱摄故。复以何义言悉知见?令诸菩萨心勇猛故,为欲开显一切智故,于诸境界朗然现觉,非如比智见烟知火,非如肉眼见麤近物。若诸菩萨起我等想,因生我执,因于我执有我我所,复生法非法想,非如土木故。经言不应取法者,舍二边故。法有性相尚不应取,何况非法本无性相。复次无分别者,善法如法尚不可取,况不善非法。若善法亦不取者,佛何故说集福资粮?故说如筏喻者,如欲济川先须取筏,至彼岸已舍而去之。如象胁经说:若出生死证涅槃界,爱非爱果、法非法因,一切悉舍。断疑二
〔会解〕曰:论言二种法身,一往虽异,言法则同。盖所证得,莫非实相,为法身故。究而言之,离身无法,离法无身,一法二义,是谓如来究竟身法。今此正明言说法身,亦为下证得作本,故兼言之。经言实信,或云实相,实想能所之异也。信实相者,本当于智。兼言戒福者,论固言之:一、为显示能信实相差别义故,如天亲;二、为此中摄一切功德故,如功德施。抑徒有戒福,虽信而不解;但有智慧,虽解未必信。惟三德备,而后信解。所谓缘能资了,了能发正是也。今秦本略智者,意以能信章句兼之。经言后五百岁,或言后五十岁,虽通二解,依秦本为正。以此为实者,信为真实之实,非谓实也。知见之言,论释详矣。无复我相等,正言能信之本,本于无我。有我则乖于般若,故不能信。所以为深为净,为得福无量者,由无我故也。然则如来所以知见者,非谓知我,知其无我也。惟见亦然。不唯诸佛于是见众生,亦将众生于是见诸佛。是知我相之极,极于无我;无我之极,极于般若。于般若中,知见信解,皆由无我,可不究其所自乎?论于是明二种四相。我相四者或曰:我想、有情想、寿者想、更求趣想。又曰:我想、众生想、命想、寿者想。所出不同,名想或异。今依秦本,且以我、人、众生、寿者为次为正。偈言寿者等,从后举尔。亦曰四见、四执、四取等,具应有十六我人知见委如法界次第,依大论注释云云。然皆自阴入界实法起,要以我见为本,随所执计,得名不同。四与十六,名相开合云云。诸论各为义释,非不详尽,今更约常情释之。然法本无我,认为主宰者,我也。谓我为人,灵于土木,而性不可变,是犹有人者,在人也。本四大五阴众法生,而取为己有者,众生也。于无常法,保以为常者,寿者也。准例余释,亦应可知。次法相四者,魏译有列有释。列从先立后荡,则曰一法相等。释则从经,如曰无法相亦非无法相等。凡两重荡立,以成四相。虽有前后,理实无违。言有法无者,即相言性也。空实有者,谓空本无物,即性言相,故空相则有也。又言彼空无物,而此不可说有无者,谓彼即相言空,故空自非空。以无物故,相即是空,则相亦非相。对彼说此,不得以有无言之。是相与无相皆空,故言无相。由是言之,初约空有二边相对,次约空有皆无相对。言说相,则义当中道。既四者俱离,是中亦不立,所谓中道不须安是也。今秦本从略,合而言之,但曰无法相亦无非法相,正约空有双荡,的显中道,则般若破相之旨显矣。虽各有理,什简而优。再言何以故下,据无著以破邪取,则顺释其文。天亲既彰俱离,则反显其说。今依秦本直释,正由上言无复我相,而又曰无法相等,故复追释反显之意。谓若心取相者,我相也。有我相,则有我取。凡以是取法相及非法相,均不免为著于我人。故凡三重遣著,并不出二空而已。谓初则以实从假,即人法空。次以法非法俱相,即性相空。故双结显曰:是故不应取法等。既皆不取,则遣无不尽,即中道毕竟空明矣。然则犹存中道,何邪?曰:中体本离,故不当遣立。然亦遣者,遣其著情尔。无著明邪取有五者,约实想通破故也。经则唯言法及非法想转,即内法凡夫二乘上慢等菩萨,有著法非法相见,故于是言之。若余我想等,则外道所著,及想无想转,非所破之要文,置而不言。又曰:然于我想中,随眠不断者,此复于我想而论麤细。谓已断现烦恼者,虽无麤想,而随眠不断,故转为我取,取彼法非法想,是亦我想而已。文言随眠,天亲对现行麤惑说,即无明也。所谓此我想转中,余义经犹未说是也。此通别进否,文颇难明,因得以申之。筏喻法门下,引喻证也。法非法义,如诸论释,无非是者。亦可谓非法者,般若也。凡诸法相,尚应须离,何况般若而不自离乎?此当克体释非法也。别译楞伽有此一说,并见于此。
【疑】此下。为遮异疑。向说不可以相成就得见如来,何故释迦得阿耨菩提说名为佛?复云何说法?为断此疑,如经:
【经】须菩提!于意云何?如来得阿耨多罗三藐三菩提邪止?即非佛法。
【论】无著曰:此下,次明证得法身。复有二种:一、智相,二、福相。智相至得法身者,经言如来得阿耨菩提等,依义显示,为翻正觉菩提取故,及摄所说法皆不可得,故言无有定法,即须菩提道佛意也。若言有法可说名菩提者,是为说相,以世谛故说。有菩提及得者,为欲愿摄持,以方便故有。如佛意,则二俱无,故曰如我解佛所说等。又曰如来所说法皆不可说等者,取谓正闻时,说谓演说时。由说故,知说及所说皆不可取,即安立第一义也。非法者,分别性故。非非法者,法无我故。以无为故得名圣人者,若无分别义名无为者,是菩萨以有学得名,即相应摄散时显了故。若无起无作如来转依名无为者,即如来以无学得名,唯第一义无上觉故。次言福相至得法身者,经言若人满三千世界等,即彼言说法身出生如来福相法身,乃至一四句偈生福甚多,况复如来所有福相。为成此义,故言如来阿耨菩提从此出生,以普习十法行阿含故十法行未捡。亦由世谛故,言佛出生及得菩提,此二并说名为佛法。又言佛法即非佛法。复次,其所生福胜彼福者,以依义则显示对治福不生故。言其福即说相,言胜彼即欲愿摄持,是福聚即非福聚,及非佛法等,并显安立第一义谛。以随顺无为得名故,相应摄散不复显了上卷止此。
颂曰:
○天亲释曰:谓佛有三种:一法佛,二报佛,三化佛。今释迦则化佛不证菩提,亦不说法,如经无有定法等故。然一向不说邪?为遮此故,故言说法不二取。谓非不说,但说者听者不取法非法故。以彼法非法非非法,依真如义说故。非法者,一切法无体相故。非非法者,彼真如无我相实有故。何故言说不言证?谓有说即成证义。若不证者,则不能说。如经一切圣人皆以无为法得名,谓彼法是说因故。一切圣人依真如法故,能说彼无为法。复以何义言彼法不可说?况如是取。以远离言说相非可说事故。而言一切圣人者,以依真如有分有具故。又经说七宝施福譬喻校量者,显法虽不可说取,而福德不空,故偈云云。言福不趣菩提等者,谓受持、演说二者能趣菩提,如经乃至受持四句偈等。是福德聚,文有二义:一、积聚义,二、进趣义论作聚义有二种,文似未安,亦是文略,应云福聚。文有二义,谓聚、非聚;偈亦二义,谓趣、不趣。以偈配经,聚即不趣,趣即非聚,二义而已,故云。如人担重不能进趣,如是彼福德聚以积重故,于菩提不能进趣,说名为聚。非福聚者,即二能趣故,于彼福德中胜。所以能趣者,如经一切诸佛菩提皆从此经出生等故。偈言于实名了因,谓菩提者,名为法身,体实无为。此二于彼能为了因,虽不作生死因,亦为余报、化二佛作菩提因故。是为唯独诸佛法,此福能成彼第一不共体故,如是名福德多。
○唐译又以进趣为肩义,谓在肩能持,故以此名聚为肩。却以不能持者为非聚义云云。颠倒其说,失理一也。余文大同。
○功德施曰:此明佛证真实,无法可取。言说法者,顺俗名言,非第一义。以法非法,无所取故,说名菩提。而言诸佛证菩提者,谓无得而得,以菩提无生故。须菩提以密意答言:无有少法可得,非于无生而不现证。言不可取不可说者,无能取能说故。无为者,无所得义。圣人者,见真实义。为它说者,谓于二谛,善能开演,不颠倒故。其福胜彼者,以二门故,谓理及教。教者,经言:施中最者,所谓法施,余财施摄故。理者,财施住于生死,法施能成究竟功德故。佛法即非佛法者,谓诸法体性,空无所有。此若开显,是佛法身。见有性者,于法未悟。依此密意,说非佛法。若知法无性,觉此名佛。若持此法,了无性者,斯名法施。断疑三
〔会解〕曰:观今此文,据论不出福智二严。以二严故,理性得显,则至得法身一也。至,犹极也。修德之极,必得法身。从能显说,故曰二种。经言无定法者,空生深领佛意,谓所得所说,无决定义,亦不可思议之谓。因自释曰:皆不可取不可说,非法非非法等。谓是法妙不可以相得,故曰不可取。理不可以言示,故曰不可说。方谓之法,体不可得。方谓非法,相实有故。依真如第一义说,故曰非法非非法。又曰:一切贤圣,皆以无为法而有差别。则又覆释上所说法,皆由依无为法故,其说如是。是即真如异名,而有差别者。非无为有差别,正言能依者差别尔。魏译曰:得名贤圣者,谓一切贤圣,皆以无为法为本,而得有浅深。故圣贤之名立,学无学所以异也。偈言应化非真佛,亦非说法者,谓释迦者,应化也。不可以身相见者,真佛也。二者不可同日而语,此断疑意也。而曰化佛不证菩提亦不说法者,一往以法报夺言之,然非不说法得菩提也。但无有定法,故得而非得、说而非说。肇师云诸相焕目而非形,八音盈耳而非声是也。抑以三身分别,则得菩提者报佛也,说法者应身也,无说无得者法身也。若相即而说,应即法报故得而非得,法报即应故无说而说,各有其致理不可偏。次言福相法身,于中先举譬校量。言甚多者,于事虽多校法则劣,故曰是福德即非福德性。是故如来说福德多者,约事顺答且云多尔,非福德性以言多。若望次文所校之福,此但福德不趣菩提,所以秦本特加性字。意为生下,次文显持经福胜,所谓二能趣菩提也。何以故下,复征释所以胜彼之义,以其能生菩提及法身故。今译从略,但言出不言生,义兼之也。然所出生者佛法也,佛法非法亡之恐其著也。于佛法起见尚应须离,况余法乎?此非之之言,诸论或以安立第一义释,或约证悟释,或以无性等释,并各有理,详之可知。
【疑】天亲曰:向说圣人以无为法不可取说者,须陀洹等亦取自果,如证而说,云何言不可取说也?为断此疑,如经:
【经】须菩提!于意云何?须陀洹能作是念:止!是乐阿兰那行。
【论】无著曰:此下第五,为修道得胜中无慢。又八种住中,第四离障碍住,凡十二障,谓:一、慢;二、无慢而少闻;三、虽多闻而小攀缘,作念修道;乃至十一、虽具资粮而不自摄;十二、虽自摄而无教授。第一、为离慢故者,经言须陀洹等,此以依义显示对治我得慢故。谓若须陀洹等作念得果,即有我想,我想即慢,非谓无慢而有四果名相之异,此为说相。若显示无慢,即欲显摄持。言实无有法等,是为安立第一义,以实无所行故。显无诤行及离欲者,此以己证令彼信故,为显现相应行也文仍作安立第一义者,误。
颂曰:
○天亲释曰:谓以断疑成彼不可说取故,圣人以无为法得名故,不取六尘名须陀洹,又名逆流,于六尘不入故,乃至阿罗汉不取一法,是为不取自果,非不取无为法以为自证。若起如是心,谓我能得果等,即有使烦恼在,非现行烦恼,于彼证时已离我取故。何故须菩提自叹身得受记证果说无诤行?为于彼中明胜功德生深信故。而实无所行者,谓依善吉说离二种障故:一者烦恼障,二者三昧障。离彼二障故无所行。
○唐译曰:无为之法,体不可取。为此圣人,于自果不取不说。若作是念者,意说有随眠惑,非是现行。故非彼证现观之时,有我等执。余文大同。
○功德施曰:若所证无性者,四圣果云何得成?不见世间无物有果。为遣此疑,经曰:须陀洹等四果名相云云。如是四人,皆不作念:我能得果。以于证时,无所得故。故曰:实无有法等。若作是念:有我等取。离身见者,无彼取故。故以无为,说名圣人。无为相者,空性相义。须菩提述己所证,无如是念:若行于无诤,不悟即空。如来不应赞言:第一诤者,所谓烦恼。离彼烦恼,名无诤定。断疑四
〔会解〕曰:此章名为修道得胜中无慢者,夫修道必志于得果,得果则或胜心随之,以己之得轻彼不得之谓慢,于是起慢,我见不忘,则见与果皆非,故必无慢,然后为得,所以明离慢也。若约断疑云者,既曰不也,则是不作是念以取自果,况当起慢,故无违于不可取说也。经本示菩萨离慢,而以小果言者,盖寄小明大,若彼当分,未必能忘。今此言者,亦般若意在淘汰融通小执,故假须菩提以发之,使彼闻而无著,则一言而两得矣。须陀洹名为入流,又曰而无所入者,释所以不取之义,谓证初果预于圣流,故入者入无所入。又入此者,必不入于彼,了知六尘皆不可得,故无可入,不同凡夫实有涉入,故亦得谓之逆流也。斯陀含名一往来,以其欲思九品,前六品尽而余三犹在,故须一来方得三果,三果所以名不来也。此来不来等,约事虽尔,以彼所证空理,了无来去,故皆以无言三果合云,而实无不来。今本略者,不无其旨,盖无字已当于理,若更云不来,则似烦重,然但云来,映带前文,则不来可知,略意在此。至阿罗汉,此当无学,独言道者,道则因义,为让究竟极果,无学故也。是亦译者之意,实无所有,名阿罗汉,则无学之至者。若作是念,即著我人者,文应例言之,反以言著,显其不著,不著则无得矣。又曰我得无诤三昧者,须菩提自述佛印也,意则以己证彼,亦显无得而得。虽然,使空生以为己能,则是起诤,非无诤也。阿兰那行,与前无诤,华梵㸦见尔,要皆以无得无行为本,使后之人,于一切法,亦皆无行无得,则我即空生,空生即我,夫岂有古今圣凡之间哉?
【疑】天亲曰:复有疑:释迦昔于然灯佛所受法得记,云何而言彼法不可说、不可取等?又功德施曰:若预流等不得自果,云何世尊遇然灯佛获无生忍?为遣此疑,如经:
【经】佛告须菩提:于意云何?如来昔在然灯佛所止,实无所得。
【论】无著曰:此下第六,为不离佛出时,亦为离少闻障故。谓彼佛出世,承事供养,则有法可取,离此分别故。依义等释,例前可知。
颂曰:
○天亲释曰:为断疑故,如经云云,谓如来于然灯佛所,言语所说不取证法,显彼证智不可取说。
○唐译大同。
○功德施曰:此文显示昔遇然灯佛时,以悟无生生法可取。言获忍者,以俗谛故。如说得菩提者,谓无所得。复有经说:我坐道场无得而起。又曰:我所有法皆不可得。或曰:言语不能取,证法非智不取。此说违经。经说:第一义非智之所行,何况文字故。复次智所知境,名所诠境,是二差别。智之所证,名初不行。何义须说语不能取?复次余经中说:于然灯佛所得无生智,不取于法。如彼经言:菩萨有四,谓初发心见色相如来、修行菩萨、见功德成就如来、不退菩萨、见法身如来、一生补处。非前三见。彼菩萨以净慧眼而观察故,不复是见。见非见是二边,远离二边是即见佛,亦见自身。见清净故,一切法皆清净。我如是见然灯如来得无生忍,证无得无所得理,乃至不住一切识之境界,得六万三昧。然灯如来即授我记,是授记声。不至于耳等,显是智证。而无所取,是心法而非语法。当知此中说智之境界云何?余师固谓遮语。断疑五
〔会解〕曰:前既以果疑因,此复以因疑果,如功德施言疑意是也。天亲所述,则成以果疑法。经言于法实无所得者,示授记时所证境界,极言其理,未必空生能到,由佛力故,得以言之。既曰无得,则凡可以言示者,皆有得者也。若无所得,则不容言,尚何措心拟议于其间哉?所以维摩唯一默然示不二法门者以此。论举或者之言曰:言语不能取证,法非智不取。谓此说违经。又曰:智所证,言所诠,此二差别者,是则言智证可也,言取则不可。抑不知智有分别之智,有无相之智,而言亦有可有否。如以离性得义之言,虽以语言示证可也。故知法无定论,唯义所适。又如彼经明见佛有四,后一则见佛之极,过此无见可论,可谓妙尽其理也。云何余师固谓遮语者,斥彼以凡所非,皆为遣著之语,曾不知是言智之境界无著,以此为不离佛出时及离少闻障者。由值佛故,获无所得智,是即多闻离少闻障。所谓若知如来常不说法,是名多闻,反显有所得者为少闻矣。
【疑】天亲曰:若圣人以无为法得名,是法不可取者,云何菩萨取庄严佛土,及受乐报佛取自法王身?复云何余世间取彼是法王之身?为断此疑,如经:
【经】须菩提!于意云何?菩萨庄严佛土不?止应无所住而生其心。
【论】无著曰:此下第七,为愿净佛土,亦离虽得多闻而小攀缘作念修道障,故经云云。谓若念严净佛土者,则于色等事分别味著。为离此故,言应生如是清净心等。
颂曰:
○天亲释曰:诸佛本无庄严国土事,唯真实智慧习识通达,非彼土有可取相。若人取彼国土言我成就者,是菩萨不实说,如经云云。故偈言非形第一体等。言庄严有二种:一者形相,二者第一义相。今从次义,故说非庄严庄严。又非庄严者,无有形相,以诸功德非严而严,即第一义庄严。若分别佛土是有为形相者,则是住于色等境界。为遮此故,应如是生清净心等。
○唐译曰:从诸佛净智所流,唯识所现,此则不能有所执取。
○功德施曰:众妙珍奇,悦可于心,名为庄严。则有色等体相,第一义中,斯不可得。说非庄严,而依俗谛,以智成就,是名庄严。言不应生有住心者,凡作我成就有住之心,不应生故。不应住色生心者,于色等果,不应求故。应无所住而生其心者,应生以智成就不住之心也。断疑六
〔会解〕曰:菩萨取果人之土,诸佛感因行之修,与物结缘,严净佛国,斯佛菩萨常理也。维摩明佛国因果,非不详著,而此特亡之,何也?曰:亡之立之,各有其理。彼为明佛国因果,显不思议之宗,故须立法以成其行。此因言不可说取,示无定法之义,故须遣著以彰其智。然亡之不无其照,立之不无其遣。故一亡一照,为言不同。一遣一立,其致一也。使不相成济,亦不足为今取土极致也。夫台宗一家,明土有四:曰同居,曰方便,曰实报,曰寂光云云。今此言者,文因承上果证而来。又疑菩萨所取之土,极唯从理,正当寂光。故曰:无形第一,体非庄严。庄严教门,则曰:寂光理土,端丑斯亡。无能庄严,无所庄严,即其义也。然以非严而严,亦得谓之究竟报土。以土例身,则受乐报佛,义适相当。而言智习唯识通者,智谓真智无著,习则熏本修习,识则唯心无外。具足三者,乃能通达究竟理土。故曰:如是取净土等。净名记释,谓四智和合为集,识转为智名通。是应以习为集,亦一说也。于是结显无住,则曰:应如是生清净心。谓虽生心严土,而不住于相,亦不取而取,不住六尘,而生其心。文与前同,而意则异云云。夫唯如是,复何攀缘作意之有?而特以小言者,谓小有是念,则乖理体,亦异乎六尘攀缘故也。正恐初心浅行,有是障故,防离云尔。抑两论意别,固不可同日语也。
【疑】如前云何受乐报佛云云,如经。
【经】须菩提!譬如有人,身如须弥山王止,是名大身。
【论】无著曰:此下第八、为成熟众生,亦离舍众生障故。如彼阿修罗王等大身,量如须弥,尚不应见其自体,何况余者。如来说为非身者,显示法无我故,无生无作以为自性,与相差别故。
颂曰:
○天亲释曰:为断疑故,说彼受乐报佛体同须弥山王镜象之义,故言如山王无取等。谓势力高远故名为山王,以无分别故而不自取。受乐报佛得无上法王体,以分别亡故不取。自相亦复如是,故说非身名为大身。以远离诸漏则无有物,唯有清净妙身而不依它缘住,故曰远离于有漏等。上卷止此。
○唐译云云。
○功德施曰:此喻显示自在之身,如须弥山,由共业力,虽无分别,而生大体。如来亦尔,于无量劫,修诸福行,虽获大身,不由分别。以第一义中,山及色身,无体性故。是形相者,皆有为故。如佛说非身,是名大身。非谓有身名大身也。断疑七
〔会解〕曰:此章以诸论对释,文相绝异。今谓各有其理。无著约当文释义,故以成熟众生言之,亦是舍离众生障,盖左右之异。经言大身,即欲界众生中,举其大者,有如阿修罗等意。则菩萨虽为成熟众生,而不见众生相。亦如现彼大身,尚不见其身,况其余者。又曰:佛说非身,是名大身。此应知有事理。以事,还是言彼大身出于变化,不有自体,故能如是之大。若实有是体,使复有大者形之,则体亦小矣。以理,则显示成熟众生,令其证法无我。以彼体非体,了无生无作,说非身之身。故曰:显示自性与相差别。言自性,则非身之身,与上大身相异也。天亲取承上断疑,故不取自法王体,有如山王无分别义。谓虽有大身,而非大身,释上无为不可取之疑。而言非身者,谓以所非言之,则非有为有漏身,所谓远离有漏等是也。以克体亡相言之,则相而非相,即非相名大身。所谓以第一义故,山及色身,俱无体相是也。然以三身分别,既曰受乐报佛,即报身也。故教门以证非身为胜。的据是文,诚得其当也。或者又以涅槃百非之身,证非身为劣者。曾不知彼约所非之身,还是以身为劣,以能非者为胜,其义宛顺也。此殆自昔莫决之论。苟得今能所义,其旨判然矣。
○从第三至此,往复折征,凡五释疑,并显不可取说,无有定法之义。其理既穷,无可疑者,则复举沙数恒河世界七宝施福,以为校量,显其福胜。此下文凡四段,如经云云。
【经】须菩提!如恒河中所有沙数止,如来无所说。
【论】无著曰:此下第九,为远离随顺外论散乱。依离障中,其名大同。故经说四种因缘,显此法胜,谓:一、摄福德,二、天等供养,三、难作,四、起如来等念对经云云。于中言说者,为它直说,或教授它,显示此法胜异,对治乐彼外论散乱等过。或于中起如言执,对治彼未来罪。故说般若即非般若,亦显无有余法如来说者。故言如来有所说法不?此则显示自相及平等相第一义法门也。
颂曰:
○天亲释曰:前已说多福德譬,此复说无量世界譬者,为渐化众生令生信心上妙义故。又前未显以何功德能得菩提,故以此譬成彼功德余文入后段释。
○唐译大同上卷止此。
○功德施论文目,此下作十三种因示之门,合不同,并出四段后云云。
〔会解〕曰:文本重举广譬,校量持经之福。而论言远离外论散乱者,亦由上明成熟众生,则必菩萨出以为物,而尚居信行,或不免随外论散乱。如前邪取之论,及定心时,驰散外境。故须内不失照,无散乱之非;外顺物机,无邪取之僻,使内外不失其宜。如是受持四句偈等,无它人说,则其福胜前施,福果不虗矣。故经先明所校之本,次说持经福胜。随说经处,为人天等供养,如佛塔无异。况尽能受持,成就最上希有之法,则作所难作,是应作念。随经典所在处,若如来无二,以法即是佛,佛即是众,亦是尊重弟子,如须菩提等,所在一体。三宝文见于此。法华云:若人信汝所说,则为见我,亦见于汝及比丘僧。即其义焉。又曰:如言执义,为对治彼未来罪者。然般若虽胜,执之则乖。因执成妄,起未来罪。故须菩提于是问名,如来于是劝持,而复遣之。故曰:佛说般若等。夫非之云者,所以对治如言之执。然则般若信非般若,而亦有余法可说乎?则曰:如来无所说。苟无所说,则余法亦般若。是为显示般若自相,及一切法皆般若,则平等相也。如是法门,即第一义。
【经】须菩提!于意云何?三千大千世界止是名世界。
【论】无著曰:此下第十,明色及众生身抟取中观,破相应行。亦为离影象相自在中无巧便故,经言三千世界彼不限量攀缘作意,言菩萨恒于世界攀缘作意修习。于中为破色身影象相故,显示二种方便:一者、细作方便,如世界所有微尘等;二、不念方便,如经诸微尘如来说非微尘等。又经言世界非世界者,显众生世界也。但以名身名为众生,不念名身方便,是即显示,故不复说彼细作方便也。
【经】佛言:须菩提!于意云何?可以三十二相见如来不?止是名三十二相。
【论】无著曰:此下第十一,明供养给侍如来,亦为离不具福德资粮障故。如经云云,为成福资粮故,亲近供养,不应以相见如来,应见第一义法身也。
颂曰:
○天亲释曰:云何成彼福胜?谓二处者,一所说处、二能说人。于此二处生尊重故,非前七宝等施福,以此法门能与诸佛证法作胜因故。如经言如来无所说法等,谓是证法非独如来无所说,余佛亦如是说故。彼珍宝布施是烦恼因,成就彼染事故。此因示现远离烦恼故,说地尘喻。以体是无记,非贪等烦恼,则此福为近,能降伏胜也彼施福染因。何况此持经福能成菩提,及于成就相福中胜,以彼相福于佛菩提为非相故,亦非法身。故知此福复胜于彼,则最近最胜。
○唐译曰:由劣亦胜故者,谓外尘虽是无记,彼福纵善,方之亦劣。又彼相业,比今福因,是亦为劣。望彼施福,犹胜过故,是劣亦胜也。况法身因,而不超越。余文大同云云。
〔会解〕曰:经明世界微尘多而非多,二论各为说不同。无著谓观破色及众生身,抟取显相应行义,则是以外尘非尘,例破色身和合,离身影象障,言影象则无实之义。自在中无巧便者,谓有色则有碍,了影象无实则自在矣。使无巧便,亦不能离与般若相应。故初明外尘虽多而无实,以例内身和合而虗假。彼不限量攀缘作意者,谓彼地尘初不限量尘之多少及攀缘作意,而菩萨自于世界言尘数多,缘于外尘作意修习,是还承上文为次也。破色身中显示二种方便者,谓一以微细末尘作方便,二以不取念著作方便,并如经以是灭彼影象,则色身忘矣。二以世界非世界破众生假名,由名身易破,故但用其一,不用其二也。天亲则谓由上施福是烦恼因,故说地尘为远离因,意以外尘性是无记,非烦恼体,异彼施福是染因故,以显持经福德不唯非烦恼因,而又能成菩提。是则施福为下尘性,次之持经福则至矣。次章言可以三十二相见如来不者,依无著以不具福德资粮,故应见如来,当以法见,而不应以相见也。天亲还依校量福胜,故以彼相于佛菩提则为非相,理各有当,无得而一也。
【经】须菩提!若有善男子、善女人止,是名第一波罗蜜。
【论】无著曰:此下第十二、远离利养疲乏热恼,不起精进故,亦为离懈怠利养等乐味障故。如经明舍尔许身所有之福故,发起精进。经言若复有人等,即是以清净心生于实相。若实生如是想,则为于实相有分别。为离此过故,复言是实相者,即是非相等。又经言我今得闻等者,为令于味著利养懈怠者生惭愧故,说于来世正法灭时,尚有菩萨于此法门而能信受无人取、法取等见,云何汝等远离修行?故经言此人无我相等,示无人取也。又曰我相即是非相等,示无法取也。离一切相即名诸佛者,示顺学相也。佛离一切相故,我等亦应离之。此并为离退失精进故。言不惊不怖者,于声闻乘说有法及空而已,今于此经闻法无有故惊,闻空无有故怖,于二不有理中不能相应故畏。以惊畏故,不能发起精进。若不惊等,则反是也。又闻若相、若生及第一义三种皆无自性,故不惊等。如来说第一波罗蜜者,一、为显此法胜上,令生惭愧处故;二、以于余波罗蜜中胜故;三、示一切诸佛同说故。故名第一。
颂曰:
○天亲释曰:此不重明福胜,谓捐舍身命重于资生珍宝等施,而此福复胜于彼。何以故?彼舍苦身不如为法,念彼身苦故舍。须菩提以重法故悲泣而言,凡七义明胜。谓一希有等,虽有慧眼昔未曾闻,故言希有。一般若智岸无人能量,故名第一,即上义也。二以有实相异余非实,故名不同。三以思量修习不起我等相故,坚实深妙。四不起我等相者,示所取境界不倒故。我相即是非相者,示能取境界不倒故。亦二无我智不惊等者,谓于非处生惧曰惊,如非正道行故。以不能无疑心故曰怖,一向惊怖恐其堕故曰畏。若能远离则曰不惊等。又此法门胜余修多罗。五是第一故,名为大因。六诸佛所共说故,名为清净。七并如经云云。
○唐译释义大同云云。
○功德施曰:复次如恒河中下,显示受持正法其福甚多,凡十三义。谓处可恭敬故、人可尊崇故、一切胜因故、彼义无上故、越内外多故、胜佛色因故、超内施福故、同佛出现故、希能信解故、难有修行故、信修果大故、信解成就故、威力无上故。何故殷勤说此诸因相耶?以诸众生行资生施求财位果,不持正法断诸苦因故。故显示此处可恭敬等一一对经云云。言不惊等者,谓于诸法无生无和合相,无有决定信解成就故,亦于闻思修时心安不动故也。
〔会解〕曰:自初文至此,以无著则文为四住,以天亲则一喻二处及七胜义,以功德施则十三种因。虽开合不同,其为校量福胜,显持经德用一也。言其福不出有三,谓七宝施福、内财施福、持说经福。是三者,一为所校,二为能校。以其所显则持经为㝡,此其大略也。然以七宝施福而有广狭,如前但举大千世界狭也,此举恒沙世界广也。内财施福而有兼但,如直舍身命但也,为法而舍兼也。持说经福亦有分具及浅深等,如持说一四句偈等分也,尽能受持等具也。前以大千七宝所校者浅也,以恒沙世界七宝所校者深也。如其次第一一迭论,则初譬为劣,以其闻者未能深契,故所校则浅。次譬当断疑之后,闻解既胜,故所校则深。以持经福超内财施者,据但者言,亦次第然也。二往言之,为法而舍内财者,复胜于后,以事理兼行故也。初譬虽劣而能成立施因,苟不以住相,则持经之福何以加此?经又以地尘喻非烦恼因,得同于胜福。三十二相本是相业,反劣于持经。故知苟有分别虽相而非,苟无分别虽尘亦是,但在其心不在事福也。复次须菩提!随说是经下,言持说有分具也。既曰随说,则一四句,据极少言,不局一文一偈而已。文本正宗,而便问名请持者,一经大旨,槩尽于此。后诸文义,敷唱厥旨,亦不乖隔一经大体。况所言者,般若之实。故继之问名,宜也。名必有义,则后诸所说,般若之义也。故说般若波罗蜜者,所说之本也。即非般若等,约二谛以结显也。二谛既彰,中道可知。则三智之道备矣。三智者,理也。因理以及教,则曰:如来有所说法不?须菩提复承佛力而言之曰:如来无所说。夫无所说者,是真般若也。然于说处无说,是说即般若。无说而无所不说,则因理以及事。故曰:三千大千世界所有微尘等。是世界微尘者,般若之事也。惟其皆般若故,则曰:诸微尘,如来说非微尘等。然则教理及事,皆因也。因因以及果,则又曰:可以三十二相见如来不?亦曰:不也。不则彰其非相。是如来之相,亦般若而已矣。夫惟般若徧摄一切法,而一切法即般若。持是经者,何福以非之?于是举舍恒沙身命以校其福,则又进一等无著。以此下文为远离利养疲乏者,不出违顺二障。由前福德资粮,有具不具。具则有利养等障,不具则有疲乏等障。非极言校量之福,则不足以发起大精进故。时须菩提闻法深解,喜不自胜,而至于泣,则其感悟可知。且曰:所得慧眼,未曾得闻者。夫昔所得慧眼,直空智而已,非所以兼亡自性之至空也。所以闻之者,因心生信,因信入理。理固本然,要由信得。故曰:信心清净,则生实相。生则得也,实相则理也。信之曰实信,观之曰实想,性之曰实相,理一而已。所以成就闻解功德,第一希有者,以其至空也。有则有法得以拟之,非无相也。故曰:是实相者,则是非相。不见有一相者,名为实相。我今得闻等者,复以正法末世,校其难易。佛世为易者,以其根利障轻故。无我人等相,则信解为易。末世反是,信之为难。然有信解,则为希有,所以进之也。虽然,而我人等相,亦本非相,未始离于般若。苟能体之,复何难之有?故曰:我相即是非相等。又曰:离一切诸相,则名诸佛。是复以佛能离相,勉彼闻者,所以实上希有之义。如来印之,则曰:如是如是。不惊等言,亦领上信解受持一句。即信故不惊,解故不怖,勇于受持故不畏。上以无我相等释希在,此以说第一波罗蜜释之,盖相成显尔。而曰非第一波罗蜜者,亦上兼亡自性之谓也。
金刚般若波罗蜜经会解卷下
【疑】天亲曰:向说舍身是苦身果报,故彼福是劣。若依此法门,说诸菩萨行于苦行,云何不成苦果?为断此疑,如经:
【经】须菩提!忍辱波罗蜜止,见种种色。
【论】无著曰:此下第十三、明忍苦,为离不能忍苦障故。于中有二:一、能忍,二、离不能忍。能忍有三:一、如所能忍,谓达法无我故,如经说非忍辱等。二者、忍相,谓他于己起恶时,由无我等相故,不生瞋恨,亦不于忍中及非波罗蜜生有无想,如经我昔为歌利王等。三者、种类忍,又二:一、极苦忍,如经节节支解等;二、相续忍,如经又念过去于五百世等。二、离不能忍者,不忍因缘有三:一、流转苦,二、众生相违苦,三、乏受用苦。如经应离一切相发菩提心,显示菩萨以三种苦故不能发心,故说对治应离流转等苦。若不著色身,则不见有诸苦相,故菩提心生。又曰:菩萨为利益一切众生者,此为对治相违苦。由不能无众生想故,相违时即生疲乏。今显示人法无我故,尚为一切众生行施,云何于彼而生瞋心,言如来是真语等?欲令信佛语故能忍。于中真语者,显世谛相;实语者,显依世谛修行有烦恼清净相;如语者,即第一义谛相;不异语者,依第一义修行无文误作有烦恼清净相。为遣如言起执故,故说如来所得法无实无虗。无实者,如言说相非有故;无虗者,不如言说自性有故。譬如有人入暗者,示乏受用苦。对治若为果报布施,则著于事,于彼喜乐等受不解出离,犹如入暗不知所趣。若不著事行施,如得日光见种种色,随意所趣也。
颂曰:
○天亲释曰:谓此虽苦行,同于苦果而不疲乏,以有忍波罗蜜故。谓彼岸有二义:一者清净善根体故,二者功德不可量故。而言即非者,无人知彼功德岸故,是为得第一法。此苦行胜彼舍身,以离我等瞋恚相,不但无苦,兼亦得乐,以有慈悲故。我于尔时无我相等,此明慈悲心相应故。若不离我相,即彼菩萨见苦行苦,欲舍菩提故,说应离一切相。此为未发心者防此过故。颂言为不舍心起等者,谓为何等心不舍菩提,起修行相故。言为忍等,即第一义心,已入初地得羼提故,是名不住心。如经应离一切相,若心住色等,则不住佛菩提。此明不住心行施,即起行方便,以檀摄六故。云何为利众生而不住众生事故?言说一切诸相即是非相。颂言修行利众生等,谓利益是因体故,当如是而识,亦应不取众生相事故。颂言假名及阴事等,谓众生假名及彼阴事皆非相故,即众生非众生,以皆无实故。如是明人法无我,远离一切相故。言诸佛无彼二,以见实法故。若彼二实有者,佛应有二相,以如来实见故,二相非有。
○唐译大同。
○功德施曰:若一切佛法中般若为上者,何用勤苦行余度邪?为此显示般若亦摄余度。经言非波罗蜜者,离分别心故。我昔为歌利王等者,谓若有我等想,它来犯己,必生瞋恨。若无分别,是思痴心。痴心作因,瞋念还起,孰能不校?以不校故,证知无想。亦非无想者,谓非愚痴之无想,不能观察应作不应作故,亦是离于想无想染著。分别此言,一时而已。复欲显示余时摄持故,则曰又念过去等,谓于往昔已断我想,皆由般若摄持力故,亦摄菩提。故言菩萨应离一切想等,以离诸想得菩提故。又言不应住色生心者,应以无所住心而住菩提故。言如是住者,即为非住,不出二谛故。经言不住色布施,摄持余度者,三施摄六,已如前说。檀离三事,即是般若。余摄五度,其义亦成。又五度若离般若,如阙目无导,复为显示彼方便故。言为利益众生者,或念若不住法而行布施,云何利益众生?故言一切众生想即非想,亦依二谛说故。谓众生异阴即阴,第一义中皆不可得。此显远离智及所知二种分别,皆无性故。如来证了,诸想永除。断疑八上卷止此。
〔会解〕曰:此明忍度,文一也。而所以释者三:或作能忍苦事释,或谓虽行苦行而不以为苦释,或作般若摄持五度释。所以于苦能忍,以其达苦无苦,不得而恼,亦忍无忍相,安之而已。苟为无本,则强忍尔。夫达苦无苦者,谓无我人等相,故虽随顺行于苦行,而不以为苦,方且慈悲乐而行之,其不以为苦果明矣。非住般若,其能至是哉?故知由般若故,摄余五度,所以行于五度,无非般若。故从本言之,谓皆般若可也。从行别摄,亦谓五度,而实三说,其趣一也。如前离违顺二障,可谓难矣,而能离所不能忍,复难于是,故次明忍辱。又前舍内身,若不离相安忍,则不能成舍身等事,故明忍所以离障,是亦承上言也。抑于怨亲有所碍者,则不能发菩提心。故引往怨害,所以资发也。故曰菩萨应离一切相等。言不应住色生心者,前以明无相施,此以成忍辱言,虽同而意别。又曰若心有住,则为非住者,言此心不可以有住也。有住则非,所以住般若。故以非住,反责住心。与前无住释住,盖亦相显尔。是故佛说菩萨心等,以前无住相文,结显而已。使为利生而行施者,则不复于众生起瞋恨心。是即布施为忍辱,理无二也。以其了达相即非相,故曰如来说一切诸相,即是非相。推相非相,以及众生者,亦以其理一也。惟其理一,则不见有众生为可瞋害,亦不见我为瞋害者。是我与众生,平等一相,无非般若。终始一章,皆成此理。
【疑】天亲曰:此中有疑,于证果中无道,云何于彼果能作因?为断此疑,如经:
【经】须菩提!如来是真语者如前引。
【论】无著文如上云云。
颂曰:
○天亲释曰:谓彼境有四,故如来说四种语。以实智不妄说佛菩提,即真语不妄说小乘四谛,即实语不妄说大乘法。无我真如理故,即如语不妄说授记事。如彼三世不差故,即不异语。经言如来所得法,无实无虗者,故偈言随顺彼实智等。谓诸佛所说法,不能得彼实证,如所闻声,无如此义,故无实。而随顺彼证法,亦得实智,故无虗。言如来所得法者,以依文字说故。既曰如来是真语者,复言无实无虗,故曰如闻声取证等。
○唐译曰:然诸如来与真见相应,故果不住因,如何得见是彼果之因?故答:如经。余文大同。
○功德施曰:佛离一切想,证法无性,世间以何而信知耶?故曰如来是真语等。谓以四语故,能显证实离想。如世间求名利者,于上人法未证言证,佛异彼故说真语。复有情多矫妄言:先得神通。离是故说实语。又有得世间定者,心暂不生言:我证涅槃。离此谬故说如语。此取如是义,非随如之义云云。若诸凡夫于干城等作城等取著,是名异如。佛证不诳性故,名不异如语。复次真等亦如次对四谛云云。如来证知,是以能说。说而不知,无是处故。或念佛离一切想,云何言八正道是实,入水火等为妄?则有分别,故言无实无妄。又如来证第一义,说性本无生,无生故不有,云何名实?既无生则无灭,是故非妄。非实非妄,于何生分别想?但所说文字性是有为,故非实。依而证实,故非妄。断疑九
〔会解〕曰:依无著释义,直勉信遣著而已。据天亲述疑,则曰云云,是因果不相到,则果时无道,道则因义,因时无果,云何而言道为果因耶?偈则曰云云,是因果虽不相在,而实相由以成因果。且以四语,故知因果义成,各有其旨,不容去取也。今复通为之说曰:夫四语,若意其圣人之言,与凡夫异。凡夫则口业有四,佛既异彼,即不妄言故真,不绮语故实,不两舌故如,不恶口故不异。又克就圣人言之,则佛有四辩,谓法、义、辞、乐说。即法无碍故真,辞无碍故实,义无碍故如,乐说无碍故不异。谓虽乐说无尽,而未尝异也。抑又有云:欲知智在说,而智有三,谓一切智即空故真,道种智即假故实,一切种智即中遮故如,即中照故不异。其旨雅合也。而秦本加不诳语,谓以真实等语施于人,所以不诳即总。上四语,诸论存别置总,故略。什译以法兼人,所以加之。又言于法无实无虗者,恐因上语一向谓实,言想不忘,故重拂之。其著苟亡,则与实无异。又无著约二谛释,二俱言有烦恼清净者,次文恐误。今谓依世谛云有烦恼清净为实,可也。依第一义,若亦有者,何名不异?故知误矣。唯文之信说,未免迂
【疑】天亲曰:复有疑:若圣人以无为真如法得名者,彼真如一切时处有,云何有住不住心,而有得不得耶?为断此疑,如经:
【经】须菩提!若菩萨心住于法等如前引。
【论】无著文如上云云。
颂曰:
○天亲释曰:言一切时处者,谓三世众生实有真如法。何故不得?以彼无智,心住于法,不清净故。若有智者,心不住法,是故能得。故佛以清净真如得名住心,则不得佛菩提故。颂言暗冥愚无智等,谓如明暗相似法故。暗喻无智,日光喻有智。有目者,如得对治法故。夜分已尽,如所治暗灭。日光照明,如能照法现前故。
○唐译大同。
○功德施曰:若所证法,无生无性,非实非虗,是即诸佛第一义身。以此为因,三身满足。菩萨何故舍所证法,行于事施邪?为遣此疑,经曰云云。此明暗喻,示有住无住过德之义云云。如人有目者,待无生忍也。夜分已尽者,舍于果爱也。日光明照者,决定了知诸法无性也。见种种色者,悟一切法不生不灭也。菩萨如是行不住施,速成正觉,得大涅槃。断疑十
〔会解〕曰:断疑文一也,所以述疑则不同。无著以真如徧有,而有得不得者,是固心有住不住之异。良以菩萨根有浅深,教有小大,机有利钝。于是心有所住者,则迷真如,背菩提,故不得也。心无所住者,则悟真如,须菩提所以得也。虽然,而真如徧有之性,何甞述悟向背哉。若功德施所述,则所证法,理性具足,自可为因。而反取彼事施者,是答同而意别。意谓有住之施,非今所取。今所取者,无住相施,还同彼所证法。故曰如是行不住施等。故知取与不同,文相亦异。此既辨其住不住相,使修者知所取舍,则功德弥深。故复述叹持经之盛。所叹虽同,所以则异。人不见此,便谓繁芿,岂能深知佛意哉。
【经】须菩提!当来之世止果报亦不可思议。
【论】无著曰:此下第十四、离寂静味,亦为离缺少智资粮障故。此中为离三摩提攀缘,显示与法相应者,有五种功德:一、如来忆念亲近;二、摄福德;三、叹法及修行;四、天等供养;五、灭罪对经云云。于中叹法言不可思者,唯自觉故。不可称者,无有等故。言为发大乘、最上乘说者,成前不可称义,以余乘不及故。最上,二障净故。最胜,叹行中言如来知见者,总说也。不可思、不可称等,解释也。荷担如来者,谓以肩荷如来重担故。灭罪中言轻贱者,此毁辱事。有无量门当得菩提者,显示灭罪故。我念过去等,显示威力故。前此所说出生无量阿僧祇福者,显其威力炽然,以具足为多。此中言阿僧祇劫所有福聚,远绝高胜更过前故。若我具说者,显示以福多故,或为狂因、或得乱心果,毕竟何人能说?故曰:当知是法门等,即彼福体及果报不可测度故。
颂曰:
○天亲释曰:初偈示彼修行,凡征三义。次名字下,以次释三义。释初句者,谓于彼名字得成闻慧。此有三种:一受、二持、三者读诵,故云受持闻广说。又不出二种修行,谓受持修行依总持法,读诵修行依闻慧法,如经云云。言修从它及内者,谓此修慧从它闻法,及内自思惟次第而得,此二并自行故。言此为自淳熟,余则为化众生广说法故。以事及时大等,正示现校量,释前得何等福德句。谓是舍身福德,即一日时,舍多身故事大也,复多时故时大也。而闻经之福复胜于前非余境界等三行偈,次释成就何业句。如经有不可思议等,示非余境界唯独大人,是为住第一大乘众生说也。又说大乘最妙乘者,示希闻者能信法故,非彼乐小之所能闻。谓以不可思议文句,得不可思议福德满足性故。皆得成就等,示现受持真妙法故,即能荷担义。在在处处供养者,示尊重身成就无量福德故。为人轻贱者,示现远离一切障有大功德故。于然灯佛前等,示速证菩提法故。当知是法不可思议者,成种种势力得大妙果报故。凡成就如是功德者,于彼修行能知是法也。或有人闻等,以果报胜妙,示非思量智境界故。
○唐译作文、义、法三正行以释其文。文谓受持等三多闻摄故,义谓从它及己闻思得其义故,法即不可思议以下文是。偈义大同,文稍异尔。
○功德施曰:此一切法修行中有自他二利。自利复有教有义。教谓受持。义谓思惟。利它者,谓为人演说,如经于此法门等。此中无量福聚者,如日三舍其身等。修行任运果者,谓从初至果获诸功德,凡十种德,谓魔及异道不能沮乱一。功德大故殊胜无等二。坚牢福果三。最上法器四。圆满资粮五。能荷难胜六。深大信解七。福因之处八。拔一切罪九。速疾证地十。一一对经云云。总显持经力胜也。
〔会解〕曰:无著以此文为离寂静味及少智慧资粮者,殆文外之意。自非圣师智眼高明,其孰能与于此。由前文言忍离诸苦,以离相故,心不得而动。若唯不动,未免味著于静,安能发智成就资粮哉。所谓受持读诵者,盖不止诵持而已。是必与法相应,智契于佛,为如来所知见,故其成就功德如此。论言为离三摩提者,定也。攀缘者,散也。虽定散不同,其皆不可著为资粮,入道障一也。故举一日三舍,事时两大,校其胜福。虽智契在修,而所契之妙,本于经旨。故曰以要言之等。为发大乘最上乘说者,发谓发起。大及上乘,衍教兼圆之异,而说是法。则因经发智,固其宜也。又况广为人说,亦复称是。是人则为荷担阿耨菩提者,以如来重任与之,所谓为如来使者是也。何以故下,反以乐小法起我见者,为不能显彼能者,必其发大乘离我见者也。又曰在在处处者,复以人法交显其胜,宜其持说所在如是。尝见世有持经而得轻贱者,故推先世罪业以释之。苟如经所明,则应堕恶道者重也,为人所贱者轻也。由持经故,以轻易重,不亦经之冥应乎?而世人昧乎三世业理,徒见其迹,不能无惑,因得以解之。然则轻贱持经者,其报应宜何如?谓有则反生彼罪,谓无则理复不可,此姑置之,不必计也。前以日三舍其身,在凡我之未足为麦,信犹可也。而复以值佛校量,信之为难,故论有速证菩提之释,是佛不如法,亦一往尔,无得以优劣论也。若具言其福,非凡小境界,闻者必疑,而致狂惑。究言经所说义,若果报之福,非分别所及者,皆即般若自性故也。结颗之文至矣。
○旧于此下设第十一疑,却以次文为第十二,复别立第十三疑,有疑佛、疑法。今谓论无起疑、断疑之文,不应别立,置是可也。
【经】尔时,须菩提白佛言:世尊!善男子等止三藐三菩提心者。
【论】无著曰:此下第十五,于证道时,远离喜动,亦为远离自取故。何故复发起初时问也?以菩萨将入证道,自见得胜处,作是念:我如是住,乃至灭度众生。为对治此故,发问云云。世尊答言:当生如是心等。又曰:若菩萨有我相等,为显有我执,或随眠等我取。为对治故,言实无有法等。
颂曰:
○天亲释曰:三种修行,此复重说者,谓若菩萨于前三种生如是心,言我住菩萨大乘,我修我降伏等,即此分别障于菩提,故曰于内心修行等。障于心者,是即障于不住道心,如经实无有法等释也。
○唐译云云。
○功德施曰:欲具显因清净故,复言发菩萨乘等。谓所修因,非但离于三事相想,即名清净。要当远离我住、我修、我降伏心,方得净故。如经云云。谓第一义,无有众生得般涅槃,亦无有法名为菩萨发心住果等。于无有中而起有想,是颠倒行,非清净因。
〔会解〕曰:如前明住,既过寂静,复离少智。夫过寂静则或动,离少智则或喜。喜动为障,何由寂灭现前?故菩萨将入证道,必明离障,有如合宗离似道法爱是也。抑由前文重重遣著,不住于法,显持经之胜,亦应无住等心。故此复宗发问云云。苟心相未忘,则或不免有自取之过。故天亲释曰:上教住修降伏,恐菩萨实生是心,障于菩提。故因问以释,使必无障,然后为得。方其未发心,则不得不生如是心。亦既已发心,则不得不遣如是相。故知不住而住,住而不住,则降伏与无降伏,理在其中。而与前文问答异者,前直问住等,此复问其所以住,故问势有异。又前答从别,故住心降伏各言之。此则从合,但言发心度生而已。盖发心等,通行也。住及降伏,别行也。以通酬别,上下之文显矣。何以故下,还以菩萨有我相等,反显无住所离。虽一能离,不无浅深。前犹居信行地,此当净心之始。故或谓的从智识所起异者,既曰智矣,岂复起见乎?但可言起见者识,能离者智。虽浅深不同,其名不可易也。
【疑】天亲曰:此中有疑:若无菩萨,云何释迦于然灯佛所,行菩萨行而得授记?为断此疑,如经:
【经】须菩提!于意云何?如来于然灯佛所止,是故名一切法。
【论】无著曰:此下第十六、为求教授,亦为离无教授故。谓若菩提法可说,如彼然灯所说者,我于彼时便得菩提,然灯如来则不授记,言我得等。以彼法不可说,我于彼时不得菩提而得授记。又彼法不可说者,经言如来者,即真实如故。如故清净则不可说,故说清净如等,犹其真金,言无有变异。或言然灯佛所于法不得菩提,后时自得者,为离此取故,故言是人不实语等。又言于是中无实无虗者,显示真如无二故,谓以言说故不实,而彼菩提不无世间言说故不虗。言一切法皆佛法者,谓显一切法如清净故,徧一切法。又为安立第一义故,言一切法体不成就,故曰即非一切法等中卷止此。
颂曰:
○天亲释曰:谓于然灯佛时,非第一菩萨行,故无法得菩提。若已证菩提,则不授后时记,故曰然灯行非上。谓于彼时行未成佛也。若无菩萨,即无诸佛。有如是谤,谓一向无如来。为断此疑故,经曰:如来者,即实真如故。谓实则非颠倒义。真如者,不异不变义。又经曰:若有人言者,谓若实有菩萨行,如是如来得菩提者,此为虗妄。若言如来不得菩提,是亦为谤。为断此疑故,言无实无虗。谓得彼菩提故无虗,非实有为相故无实谓五阴相,故曰彼即非相。相等者,谓彼于色等非相,非无菩提相,以不妄说故。是法诸佛法者,谓一切法皆佛法,是如来所得法。此一切法以真如为自体故,不住色等相故非法。如是诸法,非法即是诸法。
○唐译大同。
○功德施曰:复次疑者,若无菩萨发趣大乘,则无有因证于佛果。云何世尊然灯佛时,而得授记?为遣此疑,如经云云。谓佛于往昔证真实时,不见少法是无上菩提因体。以无所得,得授尊记。故言如来者,即真如无所得义。须菩提复念:我虽于此无疑者,有人言:佛于然灯佛所,不见有法为实得菩提邪?故言于是中无实无妄。夫妄实生于有得,有时言实,坏时知妄。无所得中,此二俱遣。若复有言:如来但证无所得者,佛法即一,非是无边。故言如来说一切法皆是佛法。佛法者,谓无所得。不见一法有可得性,是故一切法无非佛法。又曰:一切法即非一切法者,谓无生性即如来藏性故。而言一切法者,于无性中假言说故。断疑十一
〔会解〕曰:论以此文为求教授,正言将入证道故。如前离喜动,则入证先容。若非如来教之授之,亦无以发其证入之妙。故于是却指然灯佛所有法可得菩提为问,所以引往示今也。而以无法可得授记为答,则极于理而已。通言有事理因果之义。以事则非记不佛,在因必藉于师保,谓亦有法可也。以理则悟不由它,至果乃称于独悟,谓无得可也。今从初义以征释,则曰:有法得菩提邪?从后说以决答,则曰:如我解佛所说等。故佛印证其说曰:如是!如是!虽通二义,理则无得。由是反显结成之,则曰:若有法等。谓若有法得授记者,则非无为,殊乖一如寂灭之理,非所以致成佛之道,是不足与记也。以实无有法等,则结成其说也。然其理犹未明,则又征释曰:何以故?如来者,即诸法如义。夫如即真如,真如故平等。所谓于如实际中而成正觉,岂有它法为所得乎?故论曰:真如者,无二故。若有人言下,重遣得不得相,终于无实无虗。无实则无得,无虗则无不得。又无实故,非有为之相;无虗故,非无真如之相。故曰:如来说一切法等。言一切法皆佛法,故无虗;一切法即非一切法,故无实。无虗无实,是名一切法。是一切法非复一切法,亦一如而已矣。偈言以后时授记者,以今言之,即初二句颂疑,次二句颂释。谓若以授后时记,不即得菩提者,则行非无上,何以致菩提得授记邪?故次释云:菩提彼行等。谓彼得菩提记,与彼行菩萨行,皆非有为相,则其疑释矣。然而论释有异云者,恐译者惑于颂意,不善其文故也。此尤当知之。
【疑】天亲曰:此中有疑:若无菩萨者,诸佛不成大菩提,众生亦不入大涅槃,亦无清净佛国土,何得诸菩萨发心度生清净佛土邪?为断此疑,今开为二疑,如经:
【经】须菩提!譬如人身长大止,无我、无人、无众生、无寿者。
【论】无著曰:此下第十七、为入证道,显示得智离慢故。得智有二:一、摄种性智;二、平等智。由得智故,生如来家,决定绍佛种性,此为摄种性智。平等智者,谓至得身及成就身,以得毕竟转依故。于是有五种平等智:一、麤恶平等;二、法无我;三、断相应;四、无悕望心相应;五、一切菩萨证道平等。得此智故,现摄一切众生大身,于彼身中安立第一义故,非自非它,故经言如来说人身长大,则为非大身等,是为得智。云何离慢?经言我当灭度无量众生等。若言我是菩萨,则为慢者,非实义菩萨。为显示此,故经言佛说一切法无众生等,谓若有是念,则不得妙大身也。
颂曰:
○天亲释曰:大身者,示毕竟远离二障,具足法身故。此复有二义:一徧一切处,二功德大故。言功德及大体等徧一切处者,真如与一切法无差别故。言非身即是身者,如经佛说:非身是名大身。谓非身者,无有诸相故。大身者,即真如体故。
○唐译大同。
○功德施续上文曰:是故世尊乘次开显经曰云云。妙大身者,谓空性身,随其所在而不异故,一切众生咸共有故。如说一切众生有如来藏等云云。须菩提为欲阐明妙大身是空性义,故说人身。妙大等非身者,谓以色身依实义说无生性故,名妙大身,非色身也。言菩萨亦如是者,谓除能度所度一切分别,菩萨修因方得净故。复为成就无分别心,故曰:佛说一切法无我人等,第一义中皆无有故。断疑十二
〔会解〕曰:譬如人身长大者,文似孤然,意其亦由上文无法得菩提即法身义,故取世间大身为喻,以譬从法,谓非大身可也。故无著以入证道得智离慢言之,谓得般若智故,显出至得法身及能成就功德身,转染为净,依于法身,从体起用,即能现摄一切众生身,所谓普现色身是也。又谓摄种性智者,即自报上冥之智也。平等智者,即摄一切众生身下契之智也。是智与法身合,则为体义;与应身合,则为用义。故说五种平等智,与一切凡圣身等。谓麤恶即六道法,无我即二乘。三、四即似位菩萨,而有偏圆之异,约名释义可知。五即证道菩萨,以同彼故,皆言平等。所现虽异,能现不殊,而以第一义故,非自非它。以全法身故非它,同于九界故非自,非自它故,说名非身。夫既内得非相身,外同普摄身,则不复起我度众生想。众生得我度想,复何慢之有?所谓实义菩萨者,如是而已。故曰:佛说一切法无众生相等,即其理也。而天亲以离障释法身,盖与得智左右之异。又以徧一切处为真如无差别义,即所谓于彼身中安立第一义,故知其致一也。不名菩萨者,以起众生等相故。又曰:实无有法名为菩萨者,以无我等相故。然则菩萨诸法,是与非是,初无定实,唯我等相,有与亡尔。一经之旨,要莫若此。
【疑】文合前段。
【经】须菩提!若菩萨作是念:止!如来说名真是菩萨。
【论】无著曰:此下第十八,上求佛地,复有六具足义摄转依:一切具足,一国土净具足止;六心具足,一国土净具足。修三摩钵帝故,经言我当庄严佛国。是不名菩萨者,谓于共见正行中转故。为断彼见,安立第一义故,经言即非庄严等。又曰:若通达无我法者,谓人、法二种无我,于是得二种正觉故,说名菩萨。若言我成就者,即人我取;我庄严国土者,是法我取,则非菩萨。
颂曰:
○天亲释曰:此下为断疑故,谓若起如是心,即是颠倒,非菩萨也。起何等心,名为菩萨?如经通达无我法者,名为菩萨。故颂言众生及菩萨等,谓彼凡夫及菩萨,以自智信,若世出世间智,知诸法无我者,皆名菩萨。
○唐译大同。
○功德施曰:我当庄严佛土,不名菩萨者,深著因故。于色等聚所成佛土,如是取故。即非庄严者,实义无生故。是名庄严者,俗谛言说故。通达无我者,离一切想,因清净故。断疑十三
〔会解〕曰:无著以此文为上求佛地者,若生起次第正当佛果,以意则不离因心而求佛地,故曰上求。凡明六具足义,不出佛果地上。身、土、福、智及彼三业,以摄转依故,皆清净具足。即上所依法身,身也。国土净具足者,土也。前明福、智者,资粮也,故能显于法身。今明福、智者,成德也,故能依而起用。即身、语、意业皆具足清净,所以为果地法。而言三摩钵帝者,谓由修是定故,庄严佛土。苟于是起见,即向所谓共见正行也。严土虽是正行,而为共见所转。为断彼见故,安立第一义。故曰庄严佛土者,即非庄严。维摩所谓随其心净,即佛土净是也。然皆以无我为本,则又曰若菩萨通达无我法等。颂言生心即是倒者,谓凡生心动念,无间善恶、凡圣、法非法等,但有一念未忘,皆为倒见。又颂曰非圣自智信者,谓非圣即凡夫,以自智故信,能知无我而已。不同及圣,即是菩萨,以有智力故知,复于无我建立诸法。凡今所谓上求佛地,发心度生,严净佛土,皆依无我心中施设。虽无我言同,而所以浅深、有用、无用则异矣。
【疑】天亲曰:复有疑:前说菩萨不见彼众生,不见我为菩萨,不见清净佛土,以不见诸法名为诸佛故;或谓诸佛如来不见诸法。为断此疑,如经:
【经】须菩提!于意云何?如来有肉眼不?止未来心不可得。
【论】无著曰:此下第二为无上见智净具足故。于中二种:一见净、二智净。如来不唯有慧眼,为令知见净胜故显示五眼,略说有四种摄。谓初色摄有二种,即法界、修果谓法界依报色及修得果色,此为五眼麤境界故。二第一义谛称,以智力故、世智不颠倒转故,此摄在先正言由第一义空智力故,不为世智颠倒转故在先也。三世谛摄,于中以彼法为彼人说,是名法眼。四一切种一切应知摄,即一切种无功用智,说名佛眼,是为见净。如经恒河中所有沙等,此为智净。于中言心住者,谓三世心有若干种,所谓染净心等。是中安立第一义故,故说诸心住皆为非住,乃至三世心不可得,谓过去已灭等。又为示中证此故安立见,为教彼彼众生寂静心故安立智,于智净中说非心住。而见净中不言眼即非眼者,以同一住处故。如智净后安立第一义故,初亦得成就。颂曰:
○天亲释曰:此为断疑故,虽不见有诸法名之为佛,而亦说我知彼种种心住,故曰非无了境眼。但佛见五眼皆实,以非颠倒能见颠倒故。何者为倒?故颂言种种颠倒识等,谓彼种种心缘住故,名六种识差别颠倒。以离于实念者,如经如来说诸心住皆为非住,显示离彼四念处故,故言不住彼实智。又住名不动根本,如是不住,即不住于相续颠倒,而不断行因。如经过去心不可得等,以过去过去乃至现在虗妄分别故,皆不可得。彼无三世观故,心住颠倒,诸识虗妄。
○唐译存梵音,如经云:如来说为无陀罗等。以谓彼有三名,共目二义,皆得名持,亦流注义。由无持故,心即流散等。自谓重译穷理之说。今谓陀罗本应翻持,正言若无,持即流散。非谓于一梵语,兼此二义。正如向言聚义有二,亦一时误见之失。余文意同。
○功德施曰:若清净因离诸想者,何故此中说具五眼?如经云云。为示佛眼于诸境界无不了知故。此有众生数境、非众生数境,如经所有众生及恒河沙世界等是也。若干种心者,欲乐不同故。住者,相续而转故。或作是念:心若住者,斯应有体。故说非心住等,以第一义无相续故。如经过去心不可得,乃至现在不住亦无形故。如是五眼都无所得,是佛境界。断疑十四
〔会解〕曰:严土非土,谓见而无见可也。无见而见,谓如来佛眼可也。而此兼言佛有五眼者,论曰:为令知见净胜,故显示五眼。然佛特名慧眼者,为对智净言之,但明其一而不明四,无以见其净胜也。抑佛眼体也,四眼用也,佛眼具四眼用,故兼明之。所以彰如来五眼具足,见智俱净也。又论明四种摄者,谓色摄则通为五眼所见境界,望后智眼,所以为麤。犹大论曰:句初因缘生法也。余三摄即三智,亦慧眼等三,即后三句也。惟其在一时中,见无前后,则智融而理明,此其见净也。所以能知恒沙世界若干种心者,智净也。夫能知之道有二:一、由定故知,如它经云云。二、由空故知,如今文所谓如来说诸心皆为非心,凡三世心相皆不可得,则空而已。以智空故无知,无知而无所不知,此恒沙世界所以悉知也。又若干种心者,末也;皆不可得者,本也。得本而知末,故凡有心则无不知也。亦是以不可得心知心不可得,则彼此能所一尔。此三际心皆不可得,无别道理,只欠承当。但向古人焚疏钞处看,便是前后际断。不然,守株待兔,讵可得乎?而于五眼独不遣非者,非无此理,以后智净例之可知。故曰:同一住处。故又曰:如智净后安立第一义,故初见净亦得成就。正谓是也。亦惟此文存而不遣。照上下文,则显诸法不偏,荡立一经之旨,涣然理融。或谓此五眼文不可作通碍等差别颂者,此亦不害。盖颂据相别,不妨性融,安得而非邪?若以天亲断疑言者,如来虽无所见,不妨五眼具足。故曰:虽不见诸法,非无了境眼。谓不见而见,亡其所以见,云不见尔。然于如来所见无非真实,故能见彼颠倒而不自颠倒,是为如来之五眼矣。
【疑】天亲曰:复有疑:向说心往颠倒,若如是福德,亦是颠倒,何名善法?为断此疑,如经:
【经】须菩提!于意云何?若有人满三千大千世界止,如来说得福德多。
【论】无著曰:此下第三,为福自在具足故。经言若有人等,于中亦安立第一义,故言若福德有实等。
颂曰:
○天亲释曰:此何故依福德重说譬喻?为示心住虽颠倒,福德非颠倒,故言佛智慧根本。如经说若福德有实等意,明有漏福德聚是其颠倒,所以不说福德聚。又福德聚者,对非福德。若非福德聚,如来则不说为智慧根本。是故福德即福德聚。
○唐译大同。
○功德施曰:聚者蕴义。假名不实,实即非蕴。于何说聚?以第一义无积聚故,俗谛中有言说故。断疑十五
〔会解〕曰:前以心住为颠倒,此以福德为自在。心若果住,则福德不得为自在。福若有相,则心不得为不住。此无著所以明福德具足,而天亲所以为断颠倒疑。故曰:若福德有实,如来不说得福德多。说福德多者,知其非有相之实也。则又曰:以福德无故,如来说得福德多。然则秦译之所谓多,即魏译之所谓非聚。是故谓实取相之福,虽得而不多。称性无住之福,虽多而非相。故言佛智慧根本,正取缘能资了之义。又唐译曰:正觉智所持。是皆依如来无相之智,行菩萨不住之施。不见我人,了无性相。非无福德,福德无故。无之一字,深可思之。多而非多,假名相说。
【疑】天亲曰:复有疑:若诸佛以无为法得名,云何诸佛成就相好而名为佛?为断此疑,如经:
【经】须菩提!于意云何?佛可以具足色身见不?止是名诸相具足。
【论】无著曰:此下第四,为身具足故。于中复有二种:一、好具足,二、相具足。并如经云云。以安立第一义故,故如来说非具足等。颂曰:
○天亲释曰:为断疑故,如经说非色身相好得见如来,故颂云云。谓彼法身毕竟体非色身及诸相成就,以非彼法身相故。此二非不佛者,以即彼法身所有故,故曰不离于法身。是亦得说如来身成就相好,故此二亦得言无。如说非身相成就,亦得言有。如说诸相成就,故言亦无二及有云云。
○唐译曰:若言如来非集道所成,如何如来说有相好?为除此疑,故言不应说色身圆满等观于如来。余文大同。中卷止此。
○功德施曰:复次疑曰:若第一义佛境界是无所得,色相如来岂亦非有?为遣此疑,经曰云云。此显示见佛法身依实义故,即于色相而见法身,非具足者是法身故。如说无生性是常住如来等。断疑十六
〔会解〕曰:以能严德备,必有所成之身。由法身理极,宜无待对之相。此如来相有无所以难也。如向明福智具足,即能严之德。而法身理极,不容有相。故佛问须菩提:佛可以具足色身见不?答言:不也。无著直以安立第一义释,故曰:如来说具足色身,即非具足色身。则相即非相,非相即相而已矣。天亲又以断疑释,故颂曰:法身毕竟体等。其意不过曰:佛有法身、色身。克体言之,法身非相,而色身有相。相即而说,则二不相舍。此犹分别之说。理而言之,色身亦佛也,而与法身不即不离。以不即故,无相好之二。以不离故,非无有二。故曰:不离于法身等。功德施言:依于色相而见法身,非具足者,是法身故。斯言尽之矣。然则福智所严者,色身之相也。理极所无者,法身之相也。虽曰有无,理无异致。诸论释义,虽或异同,大体无别。
【疑】天亲曰:复有疑:若如来身相不可得见者,云何言如来说法?为断此疑,如经:
【经】须菩提!汝勿谓如来作是念:止!是名说法。
【论】无著曰:此下第五,为语具足,于中亦安立第一义,故经云云。
颂曰:
○天亲释曰:为断疑故,如经若人言如来有所说法等颂。言二差别者,谓一所说法,二所有义。而言无法可说是名说法者,谓不离真如法界故。若离则无自相可说,故曰说法无自相。
○唐译大同。
○功德施曰:复次若第一义佛境界及色相身皆无有体,岂具足众德言说相身亦复无有?为遣此疑,欲使定除有说执故。故曰:若人言如来有所说法等,谓说无自体,则不见内外漏无漏法,少有真实而可说者。断疑十七
〔会解〕曰:有身则有说,苟为无身说,复何有无著?以此文为安立第一义,直彰无说而已。而颂则曰:如佛法亦然。是以法例佛,皆不得而有也。虽然,而一代时教所说文义二种差别,此复何耶?故曰:不离于法界等。谓虽言说,不离无说之理。若舍法界,亦无说法自相可得。此所以无说即说,说即无说,是说法之至者。故曰:无法可说,是名说法。维摩曰:其说法者,无说无示。其听法者,无闻无得。皆此之谓也。执有执无之疑,于是遣矣。
【疑】天亲曰:复有疑:若言诸佛无所说法,不离法界,亦无有者,何人能信此法?为断此疑,如经:
【经】尔时,慧命须菩提白佛言:世尊!颇有众生,于未来世,闻说是法,生信心不?佛言:须菩提!彼非众生,非不众生。何以故?须菩提!众生、众生者,如来说非众生,是名众生文见魏译。
【论】无著曰:此下第六心具足。于中复有六种净:一、念处净,乃至六、行住净。念处净者,如经云云。此于众生中,显示如世尊念处故。彼非众生非不众生者,显示二谛故。亦应云是人即为希有第一,显示第一义不共及相应故。
颂曰:
○天亲释曰:谓若信此经,彼人非众生,非不众生。非众生者,非凡夫众生,非无圣体故,非不是圣体众生。以有圣体故,故言说非众生,是名众生。
○唐译曰:非众生者,非余众生,不与圣性相应故。非非众生者,由与圣性相应故。亦是望凡夫性故,非是众生。由望圣人性故,非非众生。
○功德施曰:复欲显示所说信受者难故。云何非众生?即蕴异蕴,推求其体不可得故。非不众生者,以俗谛依于五蕴业果相应施设故。若加此段,自为一疑,则当十八。今依秦本,亦且从畧。
〔会解〕曰:旧论此经六十二字有无,即此章也。今谓此文略不为不足,存不为有余,以其所言,前文已具言之,虽略可也。而颂及论释此,当心具足六义之一,去则残缺,存之可也。但今依什本,或别有意,亦且从略无著,以为显示。如世尊念处者,即同如来所契清净真如,是其念处,故能于经生信,异乎凡小众生。而以世谛言故,亦是无为贤圣之众生,故以非不非言之,则处乎凡圣之间也。余论同异,各随义焉。
【疑】天亲曰:若如来不得一法名阿耨菩提者,云何离上上证,转转得菩提耶?为断此疑,如经:
【经】须菩提白佛言:世尊!佛得阿耨多罗止,是名善法。
【论】无著曰:此下第二、为正觉故。于中无有法者,为离有见过已,显示菩提及菩提道故。显示有二种语,谓阿耨多罗即无上语,显示菩提自相及解脱相故。彼中无微尘许法可得,故无所有。次以三藐三菩提即平等语,显示菩提中人平等相。以菩提故,得知是诸佛第一义中无有高下,即无寿命等高下也。又言以无众生等者,显示菩提于生死中法平等相。次显菩提道者,如经言修一切善法等,说非善法者,安立第一义相故。
颂曰:
○天亲释曰:自下经文,为断疑故,示现非证法,名得阿耨菩提。谓彼菩提处,无有一法可证,如经云云,故名无上。颂言法界不增减等,释无上义,凡四义故。如经是法平等,无有高下,即不增减,故无上。又诸佛法身清净,无有胜,故无上。以无我等故,得平等菩提,故无上。又彼法无我,自体真实,即自相,故无上。言无上方便者,谓一切善法满足故。若余菩提善法缺少,即有上方便,如经一切善法等。于中言非善法者,谓彼法无有漏故。故偈言及离于漏法等。言漏即非净法,非漏是净法,是即决定无漏善法也。
○唐译曰:若言如来无法是所觉者,云何离后后正觉,次第名无上觉?为答此疑,非是有法之觉,方名无上觉故。余文大同。
○功德施曰:若第一义境界,色身言说,皆不可得。法身体性,岂亦然邪?为遣此疑,经曰云云。谓佛证真实,不见少法有所得故,说名阿耨菩提。以是法平等,无有高下,故无所得。何故平等?以无我人众生等故。如生无我,即法无我,故平等无二。此无得理,以何因证?故言一切善法等。善法有体,云何能证无所得理?故曰善法者,如来说非善法。谓第一义无生性故,则无所得。言善法者,俗谛言说,非真实义。断疑十八
〔会解〕曰:身说所证,其理一也。空生以向身说,即非身说,于是例问云云。佛答亦云:实无有法等,则无上菩提,得而无得。若言有得,则非平等,不名无上。故曰:是法平等,无有高下。谓是菩提,无涅槃之高,无生死之下,无圣人之得,无凡夫之不得。此据理性以言平等。若约修德,非无善法得菩提者,但无我人等见,则所修离相。故曰:如来说非善法,是名善法。亦不乖于无得也。论以初文为显示菩提相,约二种语明义。谓无上语,则显示菩提自相及解脱相,无少法可得,故皆无上。言平等语,则显示菩提若人若法,皆平等也。以次文为示菩提道者,然道即菩提,此谓菩提之道,即善法也。而言非善法者,亦安立第一义。故天亲述疑,言离彼上上证法,转转得菩提者,上上之言,对后后说。谓以位次论之,即破一品惑,证一分菩提。望后后位,是为上上证法。故还以后望前,则离上上证,转转得后菩提。虽有离有得,实无法无证。此即断疑意也。余不别释。
【疑】天亲曰:复有疑:若一切善法满足得菩提者,则所说法不得大菩提,是无记故。为断此疑,如经:
【经】须菩提!若三千大千世界中止,是名凡夫。
【论】无著曰:此下第三、为施设大利法。于中为安立第一义教授故,经言汝勿谓如来作是念等,谓如来若以尔炎而知言有众生者,则为有我取。为离此著故,故曰如来说有我者,即非有我。但小乘凡夫有如是取,故言凡夫者,如来说即非凡夫。
颂曰:
○天亲释曰:为断此疑故,谓所说法虽是无记,而能得大菩提。以离所说法不能得故,是故能为菩提因。又言无记者,此义不然。汝是无记,而我法是记,故言一法宝等。言数力无似胜等者,谓于前福德,此福为胜故。一者数胜,二者力胜,三者无似胜,并如经云云。四者因胜,此因胜彼因故。
○唐译以力似曰势类,谓如人势力有强弱故,如人品类有贵贱故,不可比数。余文大同。
○功德施曰:何故复此校量邪?今修行者心勇进故。断疑十九
〔会解〕曰:既证觉道而后施设大利,故无著以为施设大利法也。夫大利法莫若此经持说功德,故重举大千七宝施福以为较量。文以因况果,即果上施设化度众生复大于是。若使如来如彼所知,言有众生度者,即有我取。为离著故,则曰如来说即非有我。所谓安立第一义教授者,如是而已。若天亲则仍上为疑,谓若善法满足得菩提者,而所说法无记,应反不得邪?断此疑故,引偈答言:言说虽是无记,而得为因。此顺问答也。又曰:汝是无记者,指彼疑者疑而不决,则无记尔。亦可谓汝疑此法为无记尔。若我所说离相妙善,何谓无记?此违问答也。又偈言一切世间法等者,约四胜义以释校量,其文可知。
【疑】天亲曰:复有疑:若是法平等,无有高下,云何如来言度众生?为断此疑,如经:
【经】须菩提!于意云何?汝勿谓如来等如前引。
【论】无著文如上云云。
颂曰:
○天亲释曰:云何断疑?谓乘生假名,与五阴共,而不离法界,以无差别故,故言平等真法界,是故无众生可度,如经云云。偈言取我度为过者,谓若如来取五阴中有众生为所度,令得解脱,而我能度者,是取相过,以著彼法故。经复言如来说有我等故。偈言不取取,谓彼本不实,是不应取。不取而取,凡夫取以为生,是不取取义。在佛言之,亦是不取而取,取众生为所度,但取而不取尔。又凡夫众生,如来说名非生者,不生圣人法故。
○唐译语意稍异云云。
○功德施曰:复次疑,若如来说非众生者,与余教相违。如有经言:无量众生以得我为善知识,脱生等菩故。为遣此疑,经曰云云。无众生者,第一义故,又以大悲摄同己故。若实有众生异于如来是所度者,如来即有我等取。我取者,如来说为非取。非者不善义,能缚众生住生死故。又非者无体性义,以无能取所取故。而凡夫妄取令彼解故,如经但无智凡夫等。是知未得圣者各封于我,差别生故,彼即非生,如不善人说为非。又又法从缘起,无我造作,故名非生。言生者,随俗言故。断疑二十
〔会解〕曰:文于校量之后,而发勿谓度生之语者,以前文云:是法平等,则无生可度。因恐众起是疑,故止之云尔。空生虽未发言,意犹未决,故直告以实无生可度。偈所谓平等真法界,佛不度众生,斯言尽矣。夫一真法界,本无迷悟,尚何生佛之有,而孰为能度所度哉?若谓有生可度,则佛应有我人等见,苟为无我,知无众生明矣。而如来说有我者,但凡夫执我顺彼,凡迷无我说我尔。然则凡夫果有凡夫耶?以实言之,凡夫亦不可得。故曰:凡夫者,如来说即非凡夫,但依世俗说名凡夫,第一义中则无有也。若知无生说生,是亦不度而度,所谓虽知众生无所有,誓度无所有之众生是也。是则言众生有无,如来度不?各有其致,执取则非尔。
【疑】天亲曰:复有疑:虽相不可得见如来,以非如来法身体故。而如来法身,以色相比知,则如来亦以福相成就也。为断此疑,如经:
【经】须菩提!于意云何?可以三十二相观如来不?止如来不以具足相故,得阿耨多罗三藐三菩提。
【论】无著曰:此下第四、为摄取法身故。于中,初偈显示如所不应见,以不可见故。是人行邪道者,亦曰邪静,以得禅者名寂静故。禅名思惟修,思者意所摄,修者识所摄,觉识所摄故不能见,又诸见皆世谛故。次偈曰:彼如来妙体,即法身诸佛,法体不可见,彼识不能知。即示如彼不应见,及不应因缘。于中,初二句谓应以法见佛,法者真如义,由其以法为身、以如为缘故,出生诸佛法身,故不可见。次二句言不应因缘,以彼法真如相故,非如言说所知,唯应自证见实能知,故言法体不可见等。虽不应以相见,应以为因得菩提邪?故经言如来可以相成就等云云。为离此著故,则又曰莫作是念等,此明相非菩提,亦不以为因,相是色性故。
颂曰:
○天亲释曰:此下为断疑故。谓若有人言福德能成相果,则是以相能得菩提者,如转轮圣王应是如来,故知不可以相得见佛身也。言非相好果报等,此明相果非依福德成就而得法身,方便异相故。谓法身者是智相身,非彼福德异相身故。若唯见色闻声,是人不知真如法身,非是识境界故。故云见色闻声是行邪道,则曰彼如来妙体等。
○唐译大同。
○功德施曰:以诸众生于佛法身多生取著,故说色身无性。又欲令于色身见法身义,故说颂言云云。谓有见光明相好,及听受经法文字,而言见佛者,为除此见,故曰是行邪道。以色声性非真实故。然则云何见邪?故偈言:如来法为身,但应观法性。法性非所见,彼亦不能知。法性者,所谓空性、无自性、无生性等。此即诸佛第一义身。若见此者,名为见佛。又余经说:无取著见,是名见佛。今缘法性,将非取著?以净智心了知法性,故法性非所见。既非所见,故智不能知。如有经说:一切法性犹如虗空等,与众物为所依止。而其体性,非有物、非无物,寂然无知,名为了知。名为知者,随俗言说。断疑二十一
〔会解〕曰:经言可以身相见如来者,前后凡四出之,以文相生起,断疑之别,各有所以。前直以见言不可,此独言观,故在可否之间,则曰云云。盖观与见异,故有与有夺。谓以理观之则可,以相见则不可。如曰一尘之色,咸与理等,况丈六之质,宁非法身?及诘之以相,又言其非。或恐不善观者,还滞相见,故复遮之。魏译加后四句,而秦本略者,以今言之,魏译理是,秦本意深,各有其致,未易可否。然与其理足而义尽,孰若意深而有余?所谓但遮所非,不言所是,其秦本得之矣。无著以为摄取法身,则法身者,在乎所非处而已。而天亲以为断疑故,不以色相见如来,唯以真如为如来,此犹分别之说。若以三身圆具,色相法身,非一非异,无在不在,岂当如是离隔说邪?如功德施所论,亦可谓知见佛之趣矣。
【疑】天亲曰:有人起如是心:若不依福德得大菩提,如是诸菩萨则失福德及大果报。为断此疑,如经:
【经】须菩提!汝若作是念:如来不以具足相故,止得故阿耨菩提。○是故说不受福德。○无著以此段连上云云,天亲以此文属下。
【论】无著曰:此下第五、为不住生死涅槃故。言于法不说断灭者,谓如所住法,通达不断一切生死影象,而于涅槃自在行利益众生事。此遮一向寂静故,显示不住涅槃;若不住涅槃,应受生死。为离此著,显示不住流转故,经言以七宝行施等。于中言知一切法无我,得成于忍者,谓于有为法得自在故,无彼生死之我;又非业惑力所生故,名无我得忍。所生福德,胜多于彼。言菩萨不取福德者,正显示不住生死;若住生死,即受福德。又言不取福德者,佛于余处说,应受福德故;复以方便说,故受而不取。受者,说有而已;取者,修彼道故。如福聚及果中,皆不应著。
颂曰:
○天亲释曰:此下为断疑故,谓虽不依福德得真菩提,而不失福德及被果报,以能福智二严故。言得胜忍不失者,谓若有人作是念:菩萨以得无生失彼福德者,为遮此故示现不失,更得胜报故。言示胜福德相等,如经于法不说断灭相。言知一切法无我得无生忍者,谓二种无我得二种不生相故。是福德无报者,无彼有漏报也。如是受不取者,谓得有漏报故亦受,以有漏可诃故不取。
○唐译曰:若言福不证菩提,则菩萨福果应断。为释此故,颂曰:其福不失亡等。余文大同。
○功德施曰:若智亦不能知法性者,云何佛以具足相而证菩提?为遣此疑,经曰云云,以显示法界相义故。若相成就是真实者,相灭即名为断。无有菩萨见法断故有生,故有断。若一切法无生性,则远离断常,是法界相。于此能信解者,多于施福。如有颂曰:若人持正法,及发菩提心,不如解于空,十六分之一。或念一切法无生者,云何有福德生?故经言:不应取福德。谓非第一义中有福可取故。虽不可取,福应圆满,不出二谛故云云。断疑二十二。
〔会解〕曰:此段初文,照上无著所释,合云以具足相故得菩提,如来遣之,则反其说,故曰不以等。是疑多上一不字。若作天亲释,则不为多。各有其义,两存可也。然无著以不说断灭下,为不住生死涅槃者,谓若发心一向说诸法断灭,则似堕涅槃寂静见。为遮是见,故说通达不断生死影象,而于涅槃方便利物,则不住涅槃也。若言行于布施,则似著有为生死法。为遮此著,故说若人知一切法无我,得成于忍,于有为法而得自在,则不住生死也。惟其不住生死,所以能出生入死;惟其不住涅槃,所以能安住涅槃。是二不住,虽在如来,而以菩萨言者,以因显果,亦寄果示因。而福德胜劣不相及者,由其受不受异,故曰以诸菩萨不受福德等。然以余文言之,有受而不取者,是受与取异,如诸论分别。若依今本,不受即不取,故一向无著,则曰如福聚及果中皆不应著是也。然则文虽不以福德得菩提,而不说诸法断灭;虽不舍福德相,而说于法无我得忍为胜。所以成福智二严,良由二皆不住故也。
【疑】天亲曰:若诸菩萨不受果报,云何诸菩萨福德众生受用?如经:
【经】须菩提!若有人言:如来若来若去止,故名如来。
【论】无著曰:此下第六,为行住净。复有三种:一、威仪行住,二、名色观破自在行住,三、不染行住。威仪行住者,经言若来若去等。行谓去来,住谓余仪。
颂曰:
○天亲释曰:谓诸佛化身,有用彼法身者,不来不去,故言自然如是业。又言去来化身佛等,谓以此明不来不去故,如经云云。若如来有去来差别者,即不得言常如是住。如是住者,不变不异故。
○唐译大同。
○功德施曰:若第一义无福可取,何故余经说如来福智资粮等?为遣此疑,故曰云云。谓涅槃无有真实处所,而至于彼,名之为去。生死亦尔,而从彼出,名之为来。不来不去,是如来义。以此显示无住涅槃。虽生死涅槃无有一异,而于三界引喻众生,为作利益。断疑二十三
〔会解〕曰:此以当文言之,显如来应化,即是法身。故于去来而无去来之迹,于行住而不见行住之相,此所以名法身如来。无著以为行住净,谓由全法为应,故若行若住,无不皆净。依天亲承上断疑,则福德所感者,应化也。以应化则有去来,彼不解故,谓实有来去。是不解知其为法身,体无来去故也。则又曰:如来者,无所从来,所谓从真如实际中来。又曰:乘如实道,来成正觉。是则修性因果,皆依一如。以如无来去,故无从来者,亦无所去。而言来者,顺化之义;去者,反本之义。若云如去,则是双林顺如而去也。亦无所从生,名为如来。故净名曰:来者,无所从来等,皆其理也。余论以望彼生死涅槃,云无来去者,亦无方之说也。
【疑】此下一疑,论无显文。准功德施曰:复次疑者,若生死涅槃不可得故,无来去者,如来岂如须弥山等积聚一合而安住邪?为遣此中众多等有无一合见故。如经:
【经】须菩提!若善男子、善女人,以三千大千世界止,是名法相。
【论】无著曰:此下第二、为破名色身自在行住故。于中有二种方便破色身,如前说。言佛则不说是微尘众,此谓聚体不成就故,说名非聚。若不尔者,虽不说,亦自知是聚义,何须佛说?经言如来说世界非世界者,此以无所见方便破名身,谓众生、世界故。又言若世界实有,则是一合相者,此界、尘并说故。有二种抟取:谓一抟取,即众生类及世界为一有故;差别抟取者,以取微尘众集有差别相故。言非一合相者,此为安立第一义故。又曰即是不可说等,谓以世言说故,有彼抟取;第一义中,彼法不可说。而小乘、凡夫如言说取,非第一义。经言佛说我见等者,显示如所不分别。谓如外道说我,如来说为我见。又说有此我见,是即见摄,所以安立法无我。如是观察,入三昧时不复分别,是为相应方便。言发阿耨菩提心者,示无分别人。于一切法者,示无分别法。如是知见等,示增上心及智皆无分别故,即知见胜解。谓以智依奢摩他故言知,依毗钵舍那故言见。此二依止三摩提,自在解内攀缘影象,故言胜解。初二翻名止观,故能知能见。第三恐取等持之义,故以三摩提为言。若准圆觉,则初名奢摩他,〔故〕名三摩钵提。第三名禅那。今次名异彼,即同涅槃。第三合名优毕叉。今言三摩提者,名相进退所出不同。言如是信解不住法相者,正显无分别义。于法相中示不共及相应义,故如前说云云。
颂曰:
○天亲释曰:碎尘为喻者,谓真如法界,处非一异。如来于彼法界处住,故说此喻。示烦恼尽,显非一异相故。言非集聚故集等,谓如尘为末,非有聚集物故,非一处住。非彼差别处可得故,亦非异处。如是远离烦恼障尽,住彼非一异处。又说世界一合相喻者,谓若实有物聚集,如来则不说微尘聚。若实有世界,佛则不说三千世界是一合相。以彼聚集无物可取,凡夫妄取为有。非实有故,即知是妄。故言一合相者,即是不可说等。又佛说我见等者,谓本无我,随言取著,计为二见。故言但随于音声等,非彼无我及法。若离二事,即得菩提。故偈复言远离于我法等。见我即不见者,谓见我者,即不见彼无我。以其无实虗妄分别无有我故,如来说彼我见。如是见法亦尔。经言于一切法应如是知等,谓若见法相,即不见相。故见我见法,二皆不见,此是细障。若不见彼二,是即见法而得远离。故言见真如远离。又如是知等者,显示世智、第一义智及依止三昧,得离彼障故。
○唐译大同。
○功德施曰:此中微尘众多者,遣无分一合见。非微尘众者,遣有分一合见。是名微尘众者,非有分物说之为众,复为遣积聚见故。又曰:如来说世界即非世界者,谓若世界实有,即是一合见。何故非此一合见邪?谓于非有中妄见故。言一合相者,即是不可说是俗谛相,非真实有。若第一义一切法本性无生故,不可得离于言说而起执,凡夫于中妄取。若我一向非,如教有言:我以己为依,讵以他为依?智者能调我,生天受安乐。为遣此疑,经曰:若人言如来说我见等为正语,不谓佛说见我者,为诱摄诸信乐者故,于五蕴随俗名言,非谓真实。而佛所见我是远离性故,言即非我见等,以离生死涅槃我等一合见得菩提故。复欲令其同证故,说于一切法应如是知等。谓修信解者,法想尚不生,况非法想即不生,于如法不如法分别。又曰:法想者,如来说为非想,谓一切法无生性故。若无生即非有,于何知见?以俗谛故,说名法想。断疑二十四
〔会解〕曰:无著科此文,为破名色身自在行住,亦承上言之。谓有去来者,名色身也;无去来者,破名色也。以破名色身故解脱,解脱显由法身故。解脱自在,则应化亦自在。此与前文异者,前为显相应行相故,此以为自在行住。虽意各不同,其必破名色身一也。论以初文末尘方便破色身,即外世界色例内身色。世界既为微尘,则有而非有,非有而有,亦抟众尘而为一色。既有无不可得,则色身执破矣。又曰:若世界实有者,决以世界非世界。破名身,即世界之名例众生之名。世界既有而非有,则众生名亦非名,即名身执破矣。破虽在佛,执实凡夫,所以寄果以破因执也。言一合相,义亦难晓。是应知合多为一,为一合相;散一为多,为非一合相。非一合相则为无,一合相者则为有。有则为凡,无则为圣。于一合相而有二种,如论有二种抟取,谓抟取积聚之义。所谓抟众生类等为一世界,一也;又抟众尘以成世界种种差别,二也。既二俱不可得,则非一非异,如论偈显非一异是也。故以凡言之,知合而不知散;圣人观之,于合而知散。故曰:如来说一合相,即非一合相。又见有合散者,凡夫也。见非合散者,圣人也。如曰:若见凡法不合不散,是即圣人法。若见圣法有合有散者,是即凡夫法云云。是不特知圣凡之分,亦见圣凡元只一法,本无定实。又安立第一义故,说非一合相。随世言说故,是名一合相。抑通言之,凡一切法,但有待对,未会一如,皆一合相。是则摄义甚通,于理极远。此姑置之。依天亲释义,则碎尘为喻,显非一异相。以上明法身所契真如,非一异故,故有世界微尘之喻。然则文言若实有一物聚集,如来则不说微尘众者,此言佛说一合相意也。以是知言微尘众者,为显体不成就,非实有一合相。余诸文义,论释详矣。今更直释之。经于此后,复言佛说我见人见者,一由凡夫不了一合相义,贪著其事,故有我见等执。亦由我等见故,取一合相,故于是破之。亦是破上地微细障也。二由上言佛说微尘众,显非一合相,故言如佛说我见等,亦彰见而非见。故复示发心者,于一切法,亦当如其非见而见。如是知见信解,则不生法相矣。又言法相者,覆释法相,亦皆非相而相。故知言不生者,由本不生,非始不生也。于是如来反复发明之旨,非不切著,而凡迷不解。奈何
【经】须菩提!若人满无量阿僧祇世界止,如如不动。
【论】无著曰:此下第三,为不染行住。于中二种:一、说法不染。以有如是大利益故,决定应如是说,而无所染。云何为人演说等?显示不可言说故。不说彼法有可说体,应如是说。若异此者,则为染污,以颠倒义故。又不求信敬故,亦为无染说。
颂曰:
○天亲释曰:此虽诸佛自然作用,而彼化身说法,有无尽无漏功德,故重说胜福譬。云何为人演说而不名说?故言诸佛说法时等。谓化身说法时,若言我是化佛,则众生不敬,不能利物,故以不如是说而为正说。
○唐译大同。
○功德施曰:何故复说受持之福?欲令众生毕竟信故。经曰:如无演说,是名为说。谓第一义无世出世,若法若物少有可说者,是名为说。
〔会解〕曰:此经始终以七宝施福校量,虽世界有多少,显持经福胜一也。其所以胜之之说虽不同,而出乎般若亦一也。无著以此文为说法不染,盖顺无说之说,是真得般若体故。又以不求信敬为不染,谓说者能忘于我故。天亲以偈言化身示现福等,知其依化身说法,而不言是化,则其所说无相,胜彼有作之福。故曰:非无无尽福。亦得是释疑也。什本则曰:不取于相,如如不动。夫言不取于相,则理绝常想。言如如不动,则妙极真源。惟其如是,乃契般若。斯所以显持说福胜。净名曰:善能分别诸法相,于第一义而不动。盖今说之谓也。
【疑】天亲曰:复有疑:若诸佛常为众生说法,云何言入涅槃?为断此疑,如经:
【经】何以故?一切有为法止,应作如是观。
【论】此下三论,并依九喻释。无著曰:二、为流转不染故,于中显示四种有为相:一、自性相,谓共相。见识如星光,以无智暗中有,有智明中无故;人、法我见如翳,取本无义故;妄识如灯,以渴爱润取,缘能炽然故。二、著所味相,味著颠倒境界,如彼幻倒见故。三、随顺过失相,谓随顺无常等过如露,体相无有故;随顺受相如泡,以有、受皆苦,凡三苦故。四、随顺出离相,谓观过去行等如梦,随念所现故;现在不久住故,如电;未来种子依阿黎耶识出生诸法,如空中出云。如是了知三世行已,通达人、法无我,得出离故。
颂曰:
○天亲释曰:如来为断疑故,说九喻偈,谓诸佛虽得涅槃,非有为法,亦不离有为,以化身说法,示现世间,利益众生故。此明佛于涅槃世间皆不住也。何故示现世间而不住有为法?故曰九种有为法等。谓如星等九种法譬,成九正观,观九种境,故言见相及于识等。谓观见如星,为日所映,有而不现。能见心法,亦复如是。观有为相如翳,见毛轮等色,以颠倒见故。观识如灯,依止贪爱法住故。观所依住处如幻,以器世间无一体实故。观身如露,少时住故。观所受用事如泡,受想因三法不定故。观过去法如梦,唯念现故。观现在法如电,刹那不住故。观未来法如云,以阿黎识与一切法为种子故。又总唯三种,谓观相如见识相,观受用如器世间等,观有为法如三世转现等。如是总别观一切法,则于世间有为法中,得自在无碍智,故曰得无垢自在。
○唐译大同。
○功德施曰:此无住涅槃,观察有为,然后方证。云何观察?谓观察自在如星,观物境如翳,观迁动如灯,观体性如幻,观少盛如露,观寿命如泡,观作者如梦,观心识如电,观有为如云等云云。复次,先依俗谛,以星等喻安立有为。后依中论第一义,明一切法不生不灭、不断不常、不一不异、不来不去,及般若中一切法非积住性。以次帖释云云文烦不尽。○断疑二十五
〔会解〕曰:无著以此兼于上文为二种无染,此谓流转无染也。以其善观四种有为法故,不为生死所流转。天亲意彰释疑,以谓虽得涅槃而不住涅槃,不妨化身说法;虽示现世间而不住有为,以其正智善观察故。然而什本特加何以故者,还征释上不住于相,如如不动之旨。夫观诸法如幻化相,则是相皆遣,尚不住涅槃,况有为之相而不遣邪?所谓设有一法过涅槃者,我亦说如幻化。故知但了如幻,不住有无,自然妙契如如,安住不动。征一得二,理在其中。由是言之,回观魏译,言同意浅,什译良有旨哉!喻有加略加一略四者,直取如幻大旨而已。星翳等喻,幻义稍疎,故略之无,各如诸家封法之释。纂者叠疑之喻,皆失其源,流入巧见,非大方之说。然以是偈殿于经末,亦依经示观之意。苟能日用以为心要,不唯观达有为,抑足照了无相也。
【经】佛说是经已止,信受奉行。
【论】无别释。
〔会解〕曰:此经流通,诸论固无定判,而章疏科节,或复进退云云。今谓凡流通亦多门,有付嘱者,有劝持者,有校量功德者,有示方轨者,有请名结要者,有随经结益者,有从物偏好乘乘不同者,有发誓弘护者,有信受奉行等,皆流通也。若准此意,则合追指。自须菩提发阿耨多罗三藐三菩提心者下,具诸流通义。言于一切法应如是知等,则付嘱流通也。令如是知解,或从富文言之,或通指一经所说,况发心之言,与初文同,故知正通,其理一贯。次若有人等,校量福胜,劝持也。云何为人演说等,示持说方执也。佛说是经下,如说奉行也。欢喜之言,即四悉之一,通亦具四,皆生喜故。请名结要,则又见于上文,余亦应具,文缺略耳。然以此经垂之后世,流通无壅,受持特盛者,得非以一经始终校量功深,殷勤付嘱,般若冥资之力,众生乘种之深故也。虽然,希利而持经,吾未见其能持,惟不以利而持经,庶几如来流通之旨乎。读者宜尊行之。
金刚般若波罗蜜经会解卷下终
No. 462-B
愚述此书,始于己亥岁,草创于东湖兰若,以其编例东安,置之以箧笥,无虑二十年。至乙卯,叨南湖祖席。戊午夏,坐足疾稍闲,因得治定成四帙,毕詶素志。既而有 竺峰之命,众请刊余四经板,藉次乃获锓工。才得卷,余㩗以东归,于兹中辍者又十余载。其业不易究如此,自谓不复举此话矣。山门学者妙见忏首,慨兹坠绪,有激于申,毅然发志,募诸 同袍道旧,相与助成教门一段因缘。於戏!起斯文于沟中之断,岂易得邪?
栢庭老衲书始末于供观山色云
No. 462-A 金剛般若經會解序
讀金剛一經,使人之意也消。蓋其理玄,其性離,其行無著,其相非相,以是四者,更相發明,宛轉反覆,卒歸於無我、人、眾、生、壽者而已矣。獨於勸持校量功德,每諄諄焉,即一經之大略也。乃知是般若無上密印,實俾人了悟性空,遣蕩相著。譬之如金剛,如火聚,如吹毛劒,如走盤珠,如捕風繫影,不可控摶,如是而已。世多誦習,而知者蓋寡。愚嘗慨斯文言微旨密,喻雖重而非贅,徵屢設而非煩,雖三論之作,彌復難曉,殆似郭象之為莊解也。於是取論以攷經,本經以證頌,論有苛甚者刪治之,義有缺如者附益之,合諸論以成一家之言,目曰會解,聊述管見,以求正云。噫!使直披其文,猶足以袪鄙吝而釋膠擾,況因解以得論,由論以了經,又豈特意消而已哉!
時嘉定辛未閏月望絕筆 栢庭善月 序
金剛般若波羅蜜經會解卷上
示論懸釋綱領。
凡四論,一名金剛般若波羅蜜經論,三卷,無著菩薩造,隋天竺三藏岌多譯。
○二名同上,三卷,天親菩薩造,元魏三藏菩提流支譯。
○三名能斷金剛般若波羅蜜多經論,亦三卷,與上同。釋論偈此不入經,無著菩薩造頌,世親菩薩釋,三藏義淨譯。
○四經名同上。破取著不壞假名論二卷。功德施菩薩造中天竺沙門地婆訶羅譯。有唐御製序。
【論】按無著以七種義句,懸釋一經:一、種性不斷,二、發起行相,三、行所住處此三從別節經,四、對治,五、不失,六、判地約通明義,七、立名名本在初,論從後立。於中,前六顯示菩薩所作究竟,後一成立此經法門,總為佛種不斷故,流行於世謂依經成立七種義句,復由義句成立般若。復於第三行所住處,開一十八住:一、發心止,十八、上求佛地列名對經如後。又略為八住,亦得滿足攝文亦足:一、攝住,二、淨住,三、欲住,四、離障礙住攝上住中十二種障,五、淨心,六、究竟對經如前住,七、廣大,八、甚深通前諸住,各有二義。如初住處說:菩薩應生如是心等,此為廣大。又說:若菩薩不住事,行於布施,此為甚深。餘住例說云云。四、對治者,謂於諸住,各有二種對治:一、邪行,二、共見正行論自釋云:此中見者,謂分別也。若菩薩應生如是心,即初對治謂對治彼凡夫不能生如是心,是為邪行對治。又曰:生如是心,是菩薩邪行。若菩薩有眾生想等,即次對治謂若生如是心而有執想,是菩薩邪行。若論度生,是亦正行。而與見共,故為共見正行。此分別執,菩薩亦應斷。餘住例說具二對治,始與般若相應。五不失者,謂離二邊。如說福聚非福聚,此遮增益邊,不於如言說中執有自性故。若言是故如來說福聚,此遮損減邊,雖不如彼言辭執有自性,而有可說事是如來所說故。又若說佛法非佛法者,顯示不失義。是名佛法者,顯示相應義。何者?謂若說佛法有自性,如來則不說是佛法,此即不失義。雖則不說,亦自知其無有自性,即相應義。如是於諸住顯示二義不失亦云不共,謂不與見共亦不失之義。後文例爾。六判地者,謂信行地、淨心地、如來地。於中前十六住即信行地,證道住即淨心地,上求佛地住即如來地。此復有六,具足六種淨等,與天親斷疑文開合爾。七立名文如後引。然於一一示廣大甚深,則般若之體。次顯對治不失,則般若之用。體用既彰,理則相應。相應而後歷位,歷位而後至極。即一經大括包富若此,非論曷知哉?
頌。按義淨三藏論釋云:西域相承云:無著菩薩昔於覩史多天慈氏尊處,親受八十行頌。開般若要門云或云菩薩入日光定,上升兜率云云,即此經有頌之由也。次天親論亦曰世親,文先起例斷疑云:自此下即自但應如一所教住下一切修多羅示現猶言顯示斷疑。云何生疑?謂不住法行於布施。云何為佛菩提行布施邪?斷彼疑故,如經云云。訖至後偈,仍以八十行頌參釋。其間有次第生起之相,舊作二十七段釋今考其數,亦開合多少不定,如後見,亦復妙盡經旨。但二譯魏、唐稍殊,有入經、不入之異。然入經者,與無著抗行,故經、頌兼釋。其不入者,直釋頌文,謂之論釋,猶記云爾。而以頌文為無著所造,意從傳者言之又云阿僧佉菩薩造,蓋無著梵語云。
○功德施論,以二諦義,統收一經。故文初云:佛所說法,咸歸二諦。一者俗諦,謂諸凡夫,乃至如來,名義智境,業果相屬。二者真諦,謂即諸法,都無所得。如說第一義,非智之所行,何況文字。乃至無業無業果,是諸聖種性。是故此般若中,說不住布施,一切法無相,乃至無來無去等,此真諦也。又說內外世出世間,一切法相,及諸功德,此建立俗諦也。惟其不出二諦,故題曰破取著不壞假名論。一經之旨,盡在於此。觀其文理明白,與前二論,雖稍異同,然節節遣疑,似附天親舊解引用,間見一二而已。惜哉!今併取列釋之。
〔會解〕曰:此經有六譯,論列數家。今釋正依秦本,以文簡理順,時所宗尚故也。而論所釋經,各隨所譯,大同小異,以彼釋此,不無異同,會釋如後。夫無著、天親,內鑑冷然,未始不同,而外適時宜,各權所據,二論所以異也。遂使後人難於適從。兼取則文義齟齬,通會誠難;偏用則理致高深,取舍莫可。據圭峯曰:住一十八處,密示階差;斷二十七疑,潛通血脉。言則善矣,解釋乖張。青龍疏雖復合釋,而石壁非之。至於淨覺,取舍或偏,以謂斷疑正釋經義,却以生起附於無著所科,是皆顛倒其說。近代竹庵,正依無著,出入天親,尤非通論。今謂彼皆聖師,寧容去取?意其無著先已撰論,後方聞頌,豈可寢論而弗彰?又不應舍頌而獨行,故以授天親而解釋焉。有以見其設心,但在冥搜至理,翼傳聖教,初何彼此之間哉?況天親親承於無著,無著面受於慈尊,源流不雜,必無謬誤。惟無著既盡科節之美,而略於生起,故天親復依頌義,通貫一經,生起釋疑,以詳其說。今得以合之,故一以無著節經,一依天親生起。先列諸論,附於經下;次申會解,以補其餘。庶不遺聖言,無混凡辭,彰二論之具美,成一家之釋相也。
【經】金剛般若波羅蜜經。
【論】無著曰:名金剛能斷者,有二義:謂金剛者,細、牢故。細者,智因;牢者,不可壞故。能斷者,謂般若聞、思、修所斷,如金剛斷處而斷故。又如畫金剛形,初、後闊,中則狹。謂中狹者,即淨心地;初、後闊者,謂信行地、如來地。此顯示不共義也。
○餘論無文。
〔會解〕曰:名始於無名,因名以得體。由文字般若而見實相般若,名所以立也。此經從喻法為名,初二字喻也。據論唯取堅利為義,謂金剛之性,以堅故不壞,雖百鍊不能銷其體;利故能斷,則萬物不能摧其用。世傳可碎者,金剛寶石爾。故楞伽有謂如金金剛者,所以別之也。或不知此,混為一說,誤矣事如別出。夫堅以譬般若之體,無能壞故;利以譬般若之用,無所不壞故。抑論明金剛者二義,謂細則微密無間,可譬般若智因;謂牢則堅固不壞,可譬般若果體。但言智因,舉因可以知果也。能斷者亦二義,即初句言法,以三慧為能斷;次句言喻,以諸妄為所斷。或兼取金明淨義以喻三般若者,其說猶通。今既依論,宜本論釋金剛畫形之釋。言中狹者,謂淨心地證唯一道故。初後闊者,謂因該萬行果備眾德故。而並約菩薩地說,故曰顯示不共義。抑教門有共不共般若,義如常釋云云。般若等,五字法也。般若本智慧之稱,此不翻者,彰其體尊勝故。若曰智慧,凡世出世莫非智也,故不足顯今般若之智。波羅蜜亦梵語,正翻到彼岸,或翻度無極事究竟等,並從義譯,即究竟度無極之彼岸也。其名通前五度,亦惟般若而得名爾。今此言之,重顯般若究竟義也。經如常釋云云。以是為名,體極實相。稱是以修,宗於無住。依是而起,用能破相。覽而為教,通為般若。是謂摩訶衍乘融通蕩相之教。一經所詮,無出此理,異是則非也。
【經】如是我聞:止!敷座而坐。
【論】無著曰:修多羅身相續義句,今當說正謂如是等五事,是一經之體,由是義身般若流行於世,故佛種不斷,此為相續義句。世尊!何故以寂靜威儀而坐?顯示唯寂靜者,於法能覺能說故能覺者理,能說者教,非必定而後說,蓋寂而常照之義。
○天親無文。
○功德施曰:如是我聞者,顯示此經是世尊所演,非自所作。一時者,說此經時異餘時故,在舍衛國等說處也。令知此地佛曾游止,種福因故。一切經首列眾者何?示現如來大威德故。又結集者,證己所傳無異說故。
〔會解〕曰:一切經首皆作是語,謂之經前五事。或開為六,謂六成就。所以證信則曰證信序,亦謂通序,通於諸經。對後別序,唯此經故。餘如常釋,亦如前論。爾時世尊下,別序也。乞食事本常儀,今以發起無住相施。於其城中次第乞已,還至本處者,此大有義。舊作所表觀行等釋云云,今別為一說。城以喻涅槃,涅槃本寂滅之理,始以無出而出,出而知返,故今還入城。乞以喻修道,修道亦本有之事,今以無修而修,所修既極而至於果,果則極性之地,故還至本處。因寄忘緣淨累、安空息迹以示之,此所以收衣鉢、洗足、敷座而坐也。事雖在佛,理宜約凡,所託義顯,抑非虗設也。
【經】時長老須菩提止,善付囑諸菩薩。
【論】無著曰:一、種性不斷者此下正宗,為顯當得佛種不斷義故,須菩提最初白佛言云云。經言善攝第一者,謂已熟菩薩,佛於成道轉法輪時,以前五義中菩薩法於七種義句,除判地立名,建立諸菩薩七種大義如地持中說云云,於菩薩所利樂相應,是為善攝。復由六種義故名第一,謂一時乃至六異相。時,謂善攝現未利樂法故。差別者,謂善攝世禪及三乘法異故。高大者,謂攝無有上故。牢固者,法畢竟故。普徧者,徧攝自他故。異相者,於餘未淨菩薩中勝故。言第一付囑者,佛於般涅槃時,亦以五義建立付囑諸已得者,令善攝諸未得者。復有六種因緣:一、入處,謂於善友所善付囑故;二、法爾,謂菩薩於彼法爾善攝故;三、轉教,囑餘菩薩亦當轉攝故。如其次第,則為不失、為悲、為尊重六種義,足顯示種性不斷也。
頌曰彌勒:
○天親釋曰:魏譯謂於已熟菩薩身中,與智慧力,令成就佛法故自行。又與教化力,攝取眾生故化他。是即同行義,名為善護不退。得未得者,謂於未熟菩薩中功德,有得未得,懼其退失,付授智者,令得不退故。又為得不退者,不捨大乘故。未得不退者,欲令勝進故。是名善付囑。
○唐譯以善護為勝利益,以付囑得委寄,餘文大同。
○功德施曰:諸大乘中,廣說世尊等功德,須菩提已生淨信,故言希有。護念有二種:謂真實護念,如來攝受令悟也;第一護念,令轉化無量眾生也。何故付囑?為未見真實者,贊喜當成如來體相,故付諸菩薩,俾其瞻護。此亦有二:為已生佛法者,令增長故;為未生者,付之令生故。何因獨贊未見實者?為憫彼未得勝智,勸誘令進故。
〔會解〕曰:希有之歎,發於如來未言之前,其有旨哉。正猶須菩提巖中宴坐,天帝釋空中雨華云云。以彼顯此,旨意合同。是須菩提與如來兩鏡相照,於中熾然演說,故發是歎,良有以也。若置是說,則希有之言,只是稱歎之辭。其有二意:一則先已聞佛功德,及前所說般若,故有是歎,如前論。一則發起後問,以為言端。謂如來能以是般若護念諸菩薩,令其自行成就故。復以是般若付囑諸菩薩,令其化道具足故。所以為善,為希有,顯如來之至德。故有應云何住,云何降伏其心之請,冀其必答也。而論約三時及根熟未熟等言者,亦一往對明爾。竟顯善攝付囑,遞相轉教,愈彰佛種不斷矣。
【經】世尊!善男子、善女人,發阿耨多羅三藐三菩提心止,願樂欲聞。
【論】無著曰:此下第二,發起行相。須菩提問者,有六因緣:一、為斷疑故如天親斷疑之釋,蓋亦出此;二、為樂福德者,聞多功德,於般若起信解故;三、為已成熟者,入甚深義故;四、為不輕賤者,由貪受持不退轉故;五、為已得順攝及淨心者,於法得入而生喜故;六、為今來世正法久住故,亦即般若令佛種不斷故。經言應云何住者,住謂欲、願。言欲者,正求;願者,有所求故,作心思念也。應修行者,謂相應三摩鉢帝故亦云鉢提三摩提等,無分別定也。應降伏其心者,謂攝伏散亂故。若彼定心散時,制令還住也。又次第顯三種道,謂攝道、成就道、不失道。於三種菩提,唯問發行菩薩乘;以善問故,故稱善哉也。
○二論無文。
○功德施曰:謂所護念付囑菩薩,趣向佛乘,應云何住。等住,謂於何相果,心住願求。修行者,當修何行,而得其果。降伏者,降何等心,使因清淨。諸法先因而後果,今何先贊果德,令彼欣求而修因故。諦聽者,心專一境故。善者,如理生信。思念者,敬持不忘。應如是住。等者,如其次第,住如是果,修如是行,淨如是心,即因清淨。
〔會解〕曰:空生將申發問,先言菩薩發是心者。蓋凡求佛道,莫不始於是心,終於此道。始於是心者,發行之本也。終於此道者,所期之果也。所以言之,先正其本也。即問應云何住等,謂若發是心,必有所住之地。欲住其住者,無住之理也。豈住相心所能契哉?故必降伏其心。故下文言發心度生,不住於相,正答是問也。魏譯於中加云何修行句,秦本略之。今謂彼各有意,不須和會。但如魏譯,雖謂二外有修,始得相應,故以相應釋行。其於後答,略不相當,似未盡善如後論。若什譯則謂既住且伏,是即修行。故以答顯問,文義宛齊。則知秦本為善。佛既印述所問,則曰應如是住等。或謂此二句,正示玄要。然以上根達觀,非無此理。蓋如是者,直下指體之辭。於此見得,便是般若之體,不動一絲毫。如是而住,如是降伏其心,無不可者。但釋經之法不爾。既曰唯然世尊,願樂欲聞,豈空生不能此解?論家不知其理,要當依文解釋。不可別自談玄,使文理不合。故知是二字,只是標示所說爾。
【論】無著曰:此下第三,行所住處訖。經有一十八門:第一、明發心,如經。
【經】佛告須菩提:諸菩薩摩訶薩止,即非菩薩。
【論】無著曰:經言所有眾生者,總相說也。若卵生下,差別說也。差別有三,謂卵生等受生別、若有色等依止別、若有想等境界所攝別。我皆令入涅槃者,何故願此不可得義?以皆是生所應攝故無過謂涅槃空是不可得義,凡彼眾生皆應以涅槃攝取令出生死故。無有過者,亦無過上義。彼卵生等並入願數故,皆令入於涅槃。如卵、濕等微類及非有想等難處,云何亦皆令入涅槃耶?有三因緣故:一、難處生者,得時故雖難處生,亦有得度時者,或云待時者;二、非難處生,未熟令熟故;三、已熟者,解脫之故。何不直說涅槃而言無餘者?謂與初禪等方便涅槃不別故。彼以自力而得,非究竟果故。何不說有餘?是共果故。自以宿業謂與惑業俱非一向果,身苦有餘故謂未盡苦果。無有眾生得涅槃者,如菩薩自得涅槃,無別眾生故。若菩薩有眾生相等者,謂於眾生所為他想轉,非自體想者,則不名菩薩。是以煩惱取眾生等想轉,則有我想。菩薩已斷我見故,於彼不轉,得自行平等相故,信解自他平等論自注云:行謂五陰行。復次經言菩薩生如是心者,顯示應如是住中欲願也。若菩薩有眾生想,即非菩薩。又曰若起眾生想等則不名菩薩者,顯示應如是修行相應中,及降伏攝散時無眾生相也。以菩薩於彼時眾生想不轉,如彼相應爾炎所知相住故,是故無有眾生得涅槃者。頌曰:
○天親釋曰:此頌云何菩薩大乘中住?謂菩薩以四種深心故,住大乘中功德滿足。何等為四?一廣心,二第一,三常心,四不顛倒。如經生如是心等,廣心也。皆令入無餘涅槃等,第一心也。如是滅度無量眾生等,常心也。謂菩薩取一切眾生如己身故,如是於眾生常不捨離,是名常心。若菩薩起眾生想等,此示遠離依止身見眾生等相故,不顛倒心也。
○唐譯以深心為意樂,以第一為最勝,以常心為至極。餘文大同。
○功德施曰:此中顯示菩薩發四種相應心,謂一無邊,二最上,三愛攝,四正智。對經如前云云。無餘涅槃者,謂了諸法無生性空,永息一切有患諸蘊等。云何愛攝?謂慈愛一切眾生同於自己,若入地菩薩無眾生想。又如預流人不起身見,不見有一眾生是我所度。云何云智?謂證真實第一義者,眾生等想決定不生。以般若力雖皆不可得,以俗諦故而住其心,以大悲故誘度眾生。
〔會解〕曰:據所申問,復別標示,理應判答。而無著初文直釋而已。於復次下,始作三義顯示,似於一文具答三義。謂由成就彼欲願故,即住心義。由相應攝散故,不為眾生想轉,即修行降伏義。文已合釋發心竟,而以次文為相應行相。天親則以次答三問文見前後。而先後與今譯異,是皆進退難曉。今謂彼二論一譯,既皆聖師,未易臧否。謂經意多含,各得其理可也。但今依秦本,宜從什釋。即初答降伏,次答住心,以標結可知。雖於論頌稍似不同,然住心、降伏,其理本通,故亦無甚害。夫住謂住理,伏謂伏妄,兩者相須,而特以先後相成。問顯由住而後降伏,故先於住心。答彰自降伏而後入住,故始於降心。不先降心,無由入理,故答則從是,雖反而順也。所以以度生答降伏,以行施答住心者,應知發菩提心,本於四諦,有通有別。通則四諦皆所住理,諦諦之下,皆容起惑,故並須降伏。別則依諦起願,故二願下化,以度生為首。二願上求,以修道為先。特寄示其端,不無所以。故寄度生以示降心,則若自若他皆無我人。寄行施以示住心,則若因若果皆無住相。然則降伏主於遣相,非謂止於度生。住心主於無住,非謂專於行施。直一往爾。能如是而住者,必能如是降伏,理一而已。但與般若相應,則無不住,無不降伏。要知相應與不相應,亦觀其所住降伏而已。一經始終,皆此理也。今更直釋之。經言我皆令入無餘涅槃而滅度者,謂向十類眾生,皆當以無餘涅槃寂滅之理而度脫之。無餘之言,近則子果俱盡,且令出於分段三界,謂之無餘。以大教言,其實有餘。遠則皆以如來滅度而滅度之,始可謂究竟無餘。雖如是滅度,而彼眾生本皆寂滅,亦無有得滅度者。論直以同體釋之,蓋得其一意爾。無量等三,亦可配釋上三種差別眾生。何以故下,重徵釋上實無之理。謂一如法界,本無我人,故不見有眾生可得度者。若見有之,則有彼此。有彼此,則有我人。非今般若所謂菩薩也。
【論】天親曰:自此下,說菩薩於大乘中,云何修行及降伏其心。
○依秦本,即次答住心。如經:
【經】復次,須菩提!菩薩於法應無所住止,但應如是教住。
【論】無著曰:此下第二、波羅蜜相應行及餘住中,隨所相應作五種解釋:一、依義,二、說相,三、攝持,四、安立,五、顯現。凡諸住處對治為依義,即彼住處為說相,有所欲願為攝持,明第一義為安立,相應攝散為顯現通示。經言菩薩不住於事等,此為依義,顯示對治住著故。言應行施者,此為說相,謂六波羅蜜亦攝一切,皆檀那體性故謂皆以不著為性。檀那有三:一、資生施,二、無畏施,三、法施。如次對六度云云。法施三者,若無精進,說法多倦故;若無禪定,染心說法,貪於利養,不忍逼惱故;若無智慧,說即顛倒,有多過故。若具三者,得成法施。又諸波羅蜜有二種果:未來果者,謂檀得大福報,乃至般若得根利悅樂,於大人眾中自在故;現在果者,檀得一切信敬,乃至般若得現法樂等。於中若求未來果者,為住事行施,如施物得物,果報局少。若經言不住事行於布施等者,果則眾多,不可分別。若求現果者,為住色、聲、香、味、觸、法。若言不住色等行施者,即說攝持施之欲願,不住行施者。以不住故,顯示第一義不住物等所有事。此為安立第一義,應如是行施。不住相想者,謂相應三昧及攝散時,不住相想,即顯現也。又為貪福德者,不堪令堪故即住相以示不住,顯示不住相施福德甚多,猶如虗空。凡三義故,謂徧一切處,二、寬廣,三、無盡云云。
頌曰:
○天親釋曰:檀義攝於六者,謂一切波羅蜜皆以檀相義示現,故言資生,即檀度當體名也。無畏有二者,謂尸及忍皆亦名檀,於已作未作惡不生怖故。法施有三者,謂精進等不疲倦,善知心如實說故。此即菩薩修行住也。次頌不著自身者,即經言不住於事也。不著報恩者,經言應無所住,即供養恭敬等也。不著果報者,經言不住色等,即果報也。何故言護存已等?謂若著自己則不能施,若求報恩等則捨佛菩提,此為異義。為防護此二,故皆不著。又次頌言調伏彼事者,謂不見施等三事,如經不住相想故。次說布施利益,謂若離施等相想,云何能成施福?為防如是生疑心故,不住相想,則利益義成就也。
○唐譯曰:為明此亦咸有施相,故以一攝六。謂財施由一,無畏由二,法施由三,是大菩薩修行之處。如經云云。餘文大同。
○功德施曰:法施三者,謂精勤不倦,引諸神通。如無所得,為人說法。又復為他開演諸波羅蜜,皆成法施。復次不住事者,依資生施說。於所施財,不應受著。愛而行施,心必生苦。或復因施,還追悔故。無所住者,依無畏施說。謂菩薩修戒忍時,不應生心求彼果報。不住色者,依法施說。法施有二果,依六塵境故,而亦不住。以菩薩證真實時,法身亦無得故,何況六塵。云何行施,因得清淨?謂諸菩薩了第一義,施及施物,諸想不生。是即伏心,因以清淨。或曰:有施等三,可生福聚。三事並忘,福於何有?誤哉斯言!不知第一義故,不住於想。以俗諦故,行於布施。如是福聚,難可度量,如十方空等。
〔會解〕曰:經明無住相施,而論云波羅蜜相應行,惟其無住,所以相應也。蓋般若以無住為性,無住而無所不住。故以無住言之,是相皆破;以無所不住言之,是法皆立。是則不住而住,住而不住,不住亦不住。故經初標云應無所住,而末則曰但應如所教住。標釋相顯,則知言住不住,未始不符也。故大論云般若如火聚等,亦以不取而取也。魏譯言不住有三,謂不住事行施,無所住行施,不住色等施,而諸論帖釋云云。今依秦本,其義一爾,即初文標也。謂一切法本皆空相,眾生迷執,認以為有,隨處生著,故告之以性本無住,令隨順而行,故曰於法應無所住,行於布施。言於一切法無住,則一切處皆檀波羅蜜,蓋不特以內外財施而已。故以檀度該三種施,攝餘五度,亦於五度亡相而修,還資無住相施,故曰不住色布施等釋也。謂上於法之言,雖有二財、三事、二種果報等別,總言不出六塵,皆所不住。既不住六塵,則六根、五陰、界、入等法亦不住,不住則與般若種智相應。推是而言,皆如來藏,皆寂靜門。苟契此理,求不住者,了不可得,況六塵乎?故結歸上無住相施,理不應異也。何以故下,再徵釋所以。施必尚乎無住相者,以其福不可思量故也,故曰云云。然則既曰無住相矣,何容更言施福之多?曰各當其理,無得而一也。蓋不明無住,則無以遣著;不明施福,無以引物希嚮。而所謂施福者,豈相之云乎?故特以十方虗空譬之。復宗結答,則曰但應如所教住,即酬向所問,當如所教而住也。又無著以五義通釋,蓋彼釋經大體文相節目,有如宗、因、譬等五分論議,亦猶台宗文疏四釋,皆其例也。夫依義者,如言對治住著,是一經文義所依之本。而次說相,則凡所說必有法相,如言六度等。既不可著於事,當求所謂欲願者以攝持之,即與理俱無住之施也。理不可以正示,故以所非顯其所是,則安立第一義也。若不體其所以,不住亦何由相應?故卒明顯現,所以觀照也。凡諸文相,皆得約而申之,則其義備也。
【疑】天親曰:自此下一切修多羅,示現斷疑。云何生疑?若不住法行於布施,云何為佛菩提行布施邪?斷彼疑故。如經:
【經】須菩提!於意云何?可以身相見如來不?止!即見如來。
【論】無著曰:此下第三、欲得色身住,以依義則顯示對治色身慢故。言相成就者,此為說相顯示如來色身故。須菩提言:不也!乃至凡所有相皆是妄語。為成此義,即顯欲願應攝持故。以相成就為虗妄,顯非相則不虗妄,是為安立第一義。言如是諸相非相則見如來者,此為顯現,謂相應三昧時,於彼非相見故。
頌曰:
○天親釋曰:謂若分別有為體是如來者,則是以有為相為第一義,以相成就為見如來身。為防彼見,故經云不可以相成就等。以如來者名無為法身,故說相即非相。偈言三相異體故,離彼是如來者,謂彼相成就即非相成就,以三相者異如來體故。若見諸相非相,則見如來者,此顯有為虗妄故,離彼是如來。又以相非相相對故,彼生住滅異體,不可以得如來法身,此明如來體非有為。菩薩如是知如來已,為佛菩提行於布施,則是不住法布施也。
○唐譯曰:此中意說,三相之體是遷流故,是故勝相即非勝相,應以勝相非相觀於如來。餘文大同。
○功德施曰:此下皆以問答遣疑。持諸正法,須菩提因疑云云。相成就者,是無常故,皆是虗妄。非虗妄者,所謂真實,名曰如來。諸相若存,是虗誑矣。應以諸相非相而見如來,即相徵求,無所得故。若能遠離眾生希望,乃至法身亦無所得。然能如是行不住施,即於佛身速致圓滿。斷疑一
〔會解〕曰:以無住相行施,雖無所求可也。以施而求佛果,謂有住相可也。是果與因,似不相當,空生所以疑也。佛言可以身相見如來不者,意發空生非相之答。苟惟非相,則不乖於無住。是以不住因,求無相果,孰曰非乎?論言欲得色身住者,以次第義,因必獲果。果有色法二身,色相非所求,當求法身。而言欲得者,非實願樂,擬問文云爾。若但求色身,彼尚理者,必應起慢,無對治故,故云不也。既曰如來所說身相,即非身相。又曰若見諸相非相,即見如來。此兩非義,政自不同。初謂非是之非,所以揀之也。所謂凡所有相,皆是虗妄是也。次言直彰無相,所以亡之也。是即非相之相,是如來相。理而言之,相即非相,非相即相。論意正以相非相相,對約有為無為,彰乎離義。離而後即,斯善見矣。凡所有相四句,本謂如來通該諸法,其理一貫,亦是一經結要之文。但是有相,何適非妄?皆為所遣可也。至於復宗結旨,非相即相,何處不是如來?皆為所立可也。夫惟皆遣,則一切法異。皆立,則一切法同。既全同全異,亦無遣無立。無遣無立,即是真如。真如只是般若異名。一切諸法,一而已矣。一亦非一,妙旨斯在。故知此文,言簡理盡。非相之相,親見乃知。
【疑】天親曰:此下,須菩提復生疑致問。向說不住事行施,則因深義;又說如來非有為體,則果深義。未來惡世,聞必不信,云何不空說法?文先致問,次斷彼疑。如經:
【經】須菩提白佛言:世尊!頗有眾生止,何況非法!
【論】無著曰:此下第四、為欲得法身住處。於中二種:一、言說法身,二、證得法身。今明言說法身故。經言頗有眾生等修多羅章句者,如上說七種義句,頗有於此能不顛倒生實相否?若如言執義,則非實相。世尊!為遮此故,於正法欲滅、修行漸滅時,以五義顯示故,當生實相。謂:一者、修行顯示,如經有持戒、修福等,即增上等三學,自少欲乃至三摩提等。二者、集因,經言已得供養諸佛等,謂一心淨信尚得如是,何況生實想也。三者、善友攝持,經言如來悉知悉見等,謂如來於一切眾生所作中,知其心、見其身所依止故。四者、攝福德,經言取無量福聚等,謂福正起時為生,滅時攝持種子為取故。五者、顯示實想,經言是諸眾生無復我相等,以實想故,對治五種邪取:一、外道為我等想轉;二、內法凡夫及聲聞為法想轉;三、增上慢菩薩為無法相轉,雖無法相而猶有取,謂取無法故;四、世間有想定,五、無想定,為有想無想轉。是菩薩於彼皆不轉,以其顯了有戒乃至當生無量福聚故。經言何以故者,是中邪取但言法及非法相轉,不言餘者,以我想及依止不轉故我想即初外道等,依止即想無想定,彼根定故且云不轉,故不言之。然於我想中隨眠煩惱不斷故,則為有我取故。經言是諸菩薩若取法相,則為著我取等。此我等想轉中,餘義經猶未說,故復言之。於中取自體相續為我想,取我所為眾生想,謂我乃至壽住取為命想,展轉取餘趣為人想。又言當生實想者,顯示對治不實想故,此依義也。於此顯示言說法身者,說相也。言當生者,欲願攝持也。無復我相等,安立第一義也。不應取法等,於法及非法皆不分別,是為顯了相應及攝散時也。筏喻法門,言法尚應捨者,實想生故,何況非法者,理不應故。此略顯示言說法身不應作不實想也。
頌曰:
○天親釋曰:此下凡八偈。初偈為斷彼疑故,佛答言莫作是說等故。偈謂於惡世時,菩薩具足三德故,能生信心,名不空說。次偈明於過去佛所具持戒等德故,功德亦滿。又經言是諸眾生無復我相等故,有彼壽者及法等三偈。此明佛說般若不斷,由具慧故。謂菩薩離壽者及法各四種相,對彼說。此依二四相,說八義別。壽等四相偈者,謂見五陰差別一一是我,即我相。見身相續不斷,名眾生相。一期報命乃至命住,名命相。命滅復生六道,名壽者相。及法四相偈者,謂一法相,二非法相,三者相,四者非相。言有可取能取一切法無,故言無法相。以無物故,彼法無我,空實有故,故言亦非無法相。彼空無物,而此不可說有無,故言無相。依言辭而說,故言亦非無相。何以故?以於無言處依言相說,是為法相四種。離是八種相,故說有智慧,如經云云。然言智慧即足,何故復說持戒功德?為示生信差別相義故。故偈言彼人依信心等,謂彼有持戒等德,乃至如經一念生淨信者,則但聞說而已,不正取義。復有智者,不如聲取義,唯隨順第一義智,故言正說。如是取能生實相,故經言不應取法者,不如聲取法也;非不取法者,隨順第一義智也。又經言如來悉知悉見者,故偈言佛不見果知等,謂彼持戒等人,如來非見果比知,以願智力現見,故言悉知。然言知便足,何更言見?或謂如來以比智知,故復說見。然言見便足,何更言知?或謂如來以肉眼等見,為防是故,故如是說。言求供養恭敬者,謂若有人欲得供養,自歎有持戒等德,佛於彼人則不能說佛自知見,以無實故。又言生者,能生因故;取者,熏修自體果故。若取法相則為著我等者,謂但有無明,使無現行麤煩惱,示無我見而有我取故。栰喻法門言是法應捨,非捨法者,故偈言彼不住隨等,示修多羅法中證智不住,以得證智捨法故,如到彼岸捨筏也。若隨順彼證智法,是法應取,如未到岸而取筏也。
○唐譯以壽存作壽者想,命根既謝,轉求後有,作更求趣想。又曰:有隨眠性,非有現行執,於一筏喻上而有取捨,故云如來密意宣說筏喻法門。餘文大同。
○功德施曰:後五十歲者,人壽百齡,分為二分。初分五十,教力增強。後漸衰減,名未來世。是為後五十歲。言持戒者,此復有三:一能離戒,謂離十不善業故。二能作戒,作菩提分業故。三能趣戒,趣第一義諦故。言功德者,謂無貪等及悲智故。智慧者,了知生法二無我故。離八種想者,諦觀諸蘊無有主宰,故無我。觀諸蘊無常相續流轉,故無眾生想。觀今剎那亦生亦老亦死,故無命想。雖諸蘊循環受諸異趣,於中無人,故無取者想。譬如因質現象,質不至象,而有象現。由前蘊故,從蘊續生,前不至後。無取者想,亦復如是。離法想者,謂第一義法本不生,故無法想。以不生故,亦無有滅,故無非法想。法非法分別離故,故無想。此言無想,但顯想無,非謂無法而名非想。雖第一義離一切想,而隨世言說故亦非無想。此謂了知二無我性,由戒善故能起深信。又言智慧生於實想,一切功德此俱攝故。復以何義言悉知見?令諸菩薩心勇猛故,為欲開顯一切智故,於諸境界朗然現覺,非如比智見煙知火,非如肉眼見麤近物。若諸菩薩起我等想,因生我執,因於我執有我我所,復生法非法想,非如土木故。經言不應取法者,捨二邊故。法有性相尚不應取,何況非法本無性相。復次無分別者,善法如法尚不可取,況不善非法。若善法亦不取者,佛何故說集福資粮?故說如筏喻者,如欲濟川先須取筏,至彼岸已捨而去之。如象脅經說:若出生死證涅槃界,愛非愛果、法非法因,一切悉捨。斷疑二
〔會解〕曰:論言二種法身,一往雖異,言法則同。蓋所證得,莫非實相,為法身故。究而言之,離身無法,離法無身,一法二義,是謂如來究竟身法。今此正明言說法身,亦為下證得作本,故兼言之。經言實信,或云實相,實想能所之異也。信實相者,本當於智。兼言戒福者,論固言之:一、為顯示能信實相差別義故,如天親;二、為此中攝一切功德故,如功德施。抑徒有戒福,雖信而不解;但有智慧,雖解未必信。惟三德備,而後信解。所謂緣能資了,了能發正是也。今秦本略智者,意以能信章句兼之。經言後五百歲,或言後五十歲,雖通二解,依秦本為正。以此為實者,信為真實之實,非謂實也。知見之言,論釋詳矣。無復我相等,正言能信之本,本於無我。有我則乖於般若,故不能信。所以為深為淨,為得福無量者,由無我故也。然則如來所以知見者,非謂知我,知其無我也。惟見亦然。不唯諸佛於是見眾生,亦將眾生於是見諸佛。是知我相之極,極於無我;無我之極,極於般若。於般若中,知見信解,皆由無我,可不究其所自乎?論於是明二種四相。我相四者或曰:我想、有情想、壽者想、更求趣想。又曰:我想、眾生想、命想、壽者想。所出不同,名想或異。今依秦本,且以我、人、眾生、壽者為次為正。偈言壽者等,從後舉爾。亦曰四見、四執、四取等,具應有十六我人知見委如法界次第,依大論注釋云云。然皆自陰入界實法起,要以我見為本,隨所執計,得名不同。四與十六,名相開合云云。諸論各為義釋,非不詳盡,今更約常情釋之。然法本無我,認為主宰者,我也。謂我為人,靈於土木,而性不可變,是猶有人者,在人也。本四大五陰眾法生,而取為己有者,眾生也。於無常法,保以為常者,壽者也。準例餘釋,亦應可知。次法相四者,魏譯有列有釋。列從先立後蕩,則曰一法相等。釋則從經,如曰無法相亦非無法相等。凡兩重蕩立,以成四相。雖有前後,理實無違。言有法無者,即相言性也。空實有者,謂空本無物,即性言相,故空相則有也。又言彼空無物,而此不可說有無者,謂彼即相言空,故空自非空。以無物故,相即是空,則相亦非相。對彼說此,不得以有無言之。是相與無相皆空,故言無相。由是言之,初約空有二邊相對,次約空有皆無相對。言說相,則義當中道。既四者俱離,是中亦不立,所謂中道不須安是也。今秦本從略,合而言之,但曰無法相亦無非法相,正約空有雙蕩,的顯中道,則般若破相之旨顯矣。雖各有理,什簡而優。再言何以故下,據無著以破邪取,則順釋其文。天親既彰俱離,則反顯其說。今依秦本直釋,正由上言無復我相,而又曰無法相等,故復追釋反顯之意。謂若心取相者,我相也。有我相,則有我取。凡以是取法相及非法相,均不免為著於我人。故凡三重遣著,併不出二空而已。謂初則以實從假,即人法空。次以法非法俱相,即性相空。故雙結顯曰:是故不應取法等。既皆不取,則遣無不盡,即中道畢竟空明矣。然則猶存中道,何邪?曰:中體本離,故不當遣立。然亦遣者,遣其著情爾。無著明邪取有五者,約實想通破故也。經則唯言法及非法想轉,即內法凡夫二乘上慢等菩薩,有著法非法相見,故於是言之。若餘我想等,則外道所著,及想無想轉,非所破之要文,置而不言。又曰:然於我想中,隨眠不斷者,此復於我想而論麤細。謂已斷現煩惱者,雖無麤想,而隨眠不斷,故轉為我取,取彼法非法想,是亦我想而已。文言隨眠,天親對現行麤惑說,即無明也。所謂此我想轉中,餘義經猶未說是也。此通別進否,文頗難明,因得以申之。筏喻法門下,引喻證也。法非法義,如諸論釋,無非是者。亦可謂非法者,般若也。凡諸法相,尚應須離,何況般若而不自離乎?此當克體釋非法也。別譯楞伽有此一說,併見於此。
【疑】此下。為遮異疑。向說不可以相成就得見如來,何故釋迦得阿耨菩提說名為佛?復云何說法?為斷此疑,如經:
【經】須菩提!於意云何?如來得阿耨多羅三藐三菩提邪止?即非佛法。
【論】無著曰:此下,次明證得法身。復有二種:一、智相,二、福相。智相至得法身者,經言如來得阿耨菩提等,依義顯示,為翻正覺菩提取故,及攝所說法皆不可得,故言無有定法,即須菩提道佛意也。若言有法可說名菩提者,是為說相,以世諦故說。有菩提及得者,為欲願攝持,以方便故有。如佛意,則二俱無,故曰如我解佛所說等。又曰如來所說法皆不可說等者,取謂正聞時,說謂演說時。由說故,知說及所說皆不可取,即安立第一義也。非法者,分別性故。非非法者,法無我故。以無為故得名聖人者,若無分別義名無為者,是菩薩以有學得名,即相應攝散時顯了故。若無起無作如來轉依名無為者,即如來以無學得名,唯第一義無上覺故。次言福相至得法身者,經言若人滿三千世界等,即彼言說法身出生如來福相法身,乃至一四句偈生福甚多,況復如來所有福相。為成此義,故言如來阿耨菩提從此出生,以普習十法行阿含故十法行未撿。亦由世諦故,言佛出生及得菩提,此二並說名為佛法。又言佛法即非佛法。復次,其所生福勝彼福者,以依義則顯示對治福不生故。言其福即說相,言勝彼即欲願攝持,是福聚即非福聚,及非佛法等,並顯安立第一義諦。以隨順無為得名故,相應攝散不復顯了上卷止此。
頌曰:
○天親釋曰:謂佛有三種:一法佛,二報佛,三化佛。今釋迦則化佛不證菩提,亦不說法,如經無有定法等故。然一向不說邪?為遮此故,故言說法不二取。謂非不說,但說者聽者不取法非法故。以彼法非法非非法,依真如義說故。非法者,一切法無體相故。非非法者,彼真如無我相實有故。何故言說不言證?謂有說即成證義。若不證者,則不能說。如經一切聖人皆以無為法得名,謂彼法是說因故。一切聖人依真如法故,能說彼無為法。復以何義言彼法不可說?況如是取。以遠離言說相非可說事故。而言一切聖人者,以依真如有分有具故。又經說七寶施福譬喻校量者,顯法雖不可說取,而福德不空,故偈云云。言福不趣菩提等者,謂受持、演說二者能趣菩提,如經乃至受持四句偈等。是福德聚,文有二義:一、積聚義,二、進趣義論作聚義有二種,文似未安,亦是文略,應云福聚。文有二義,謂聚、非聚;偈亦二義,謂趣、不趣。以偈配經,聚即不趣,趣即非聚,二義而已,故云。如人擔重不能進趣,如是彼福德聚以積重故,於菩提不能進趣,說名為聚。非福聚者,即二能趣故,於彼福德中勝。所以能趣者,如經一切諸佛菩提皆從此經出生等故。偈言於實名了因,謂菩提者,名為法身,體實無為。此二於彼能為了因,雖不作生死因,亦為餘報、化二佛作菩提因故。是為唯獨諸佛法,此福能成彼第一不共體故,如是名福德多。
○唐譯又以進趣為肩義,謂在肩能持,故以此名聚為肩。却以不能持者為非聚義云云。顛倒其說,失理一也。餘文大同。
○功德施曰:此明佛證真實,無法可取。言說法者,順俗名言,非第一義。以法非法,無所取故,說名菩提。而言諸佛證菩提者,謂無得而得,以菩提無生故。須菩提以密意答言:無有少法可得,非於無生而不現證。言不可取不可說者,無能取能說故。無為者,無所得義。聖人者,見真實義。為它說者,謂於二諦,善能開演,不顛倒故。其福勝彼者,以二門故,謂理及教。教者,經言:施中最者,所謂法施,餘財施攝故。理者,財施住於生死,法施能成究竟功德故。佛法即非佛法者,謂諸法體性,空無所有。此若開顯,是佛法身。見有性者,於法未悟。依此密意,說非佛法。若知法無性,覺此名佛。若持此法,了無性者,斯名法施。斷疑三
〔會解〕曰:觀今此文,據論不出福智二嚴。以二嚴故,理性得顯,則至得法身一也。至,猶極也。修德之極,必得法身。從能顯說,故曰二種。經言無定法者,空生深領佛意,謂所得所說,無決定義,亦不可思議之謂。因自釋曰:皆不可取不可說,非法非非法等。謂是法妙不可以相得,故曰不可取。理不可以言示,故曰不可說。方謂之法,體不可得。方謂非法,相實有故。依真如第一義說,故曰非法非非法。又曰:一切賢聖,皆以無為法而有差別。則又覆釋上所說法,皆由依無為法故,其說如是。是即真如異名,而有差別者。非無為有差別,正言能依者差別爾。魏譯曰:得名賢聖者,謂一切賢聖,皆以無為法為本,而得有淺深。故聖賢之名立,學無學所以異也。偈言應化非真佛,亦非說法者,謂釋迦者,應化也。不可以身相見者,真佛也。二者不可同日而語,此斷疑意也。而曰化佛不證菩提亦不說法者,一往以法報奪言之,然非不說法得菩提也。但無有定法,故得而非得、說而非說。肇師云諸相煥目而非形,八音盈耳而非聲是也。抑以三身分別,則得菩提者報佛也,說法者應身也,無說無得者法身也。若相即而說,應即法報故得而非得,法報即應故無說而說,各有其致理不可偏。次言福相法身,於中先舉譬校量。言甚多者,於事雖多校法則劣,故曰是福德即非福德性。是故如來說福德多者,約事順答且云多爾,非福德性以言多。若望次文所校之福,此但福德不趣菩提,所以秦本特加性字。意為生下,次文顯持經福勝,所謂二能趣菩提也。何以故下,復徵釋所以勝彼之義,以其能生菩提及法身故。今譯從略,但言出不言生,義兼之也。然所出生者佛法也,佛法非法亡之恐其著也。於佛法起見尚應須離,況餘法乎?此非之之言,諸論或以安立第一義釋,或約證悟釋,或以無性等釋,並各有理,詳之可知。
【疑】天親曰:向說聖人以無為法不可取說者,須陀洹等亦取自果,如證而說,云何言不可取說也?為斷此疑,如經:
【經】須菩提!於意云何?須陀洹能作是念:止!是樂阿蘭那行。
【論】無著曰:此下第五,為修道得勝中無慢。又八種住中,第四離障礙住,凡十二障,謂:一、慢;二、無慢而少聞;三、雖多聞而小攀緣,作念修道;乃至十一、雖具資粮而不自攝;十二、雖自攝而無教授。第一、為離慢故者,經言須陀洹等,此以依義顯示對治我得慢故。謂若須陀洹等作念得果,即有我想,我想即慢,非謂無慢而有四果名相之異,此為說相。若顯示無慢,即欲顯攝持。言實無有法等,是為安立第一義,以實無所行故。顯無諍行及離欲者,此以己證令彼信故,為顯現相應行也文仍作安立第一義者,誤。
頌曰:
○天親釋曰:謂以斷疑成彼不可說取故,聖人以無為法得名故,不取六塵名須陀洹,又名逆流,於六塵不入故,乃至阿羅漢不取一法,是為不取自果,非不取無為法以為自證。若起如是心,謂我能得果等,即有使煩惱在,非現行煩惱,於彼證時已離我取故。何故須菩提自歎身得受記證果說無諍行?為於彼中明勝功德生深信故。而實無所行者,謂依善吉說離二種障故:一者煩惱障,二者三昧障。離彼二障故無所行。
○唐譯曰:無為之法,體不可取。為此聖人,於自果不取不說。若作是念者,意說有隨眠惑,非是現行。故非彼證現觀之時,有我等執。餘文大同。
○功德施曰:若所證無性者,四聖果云何得成?不見世間無物有果。為遣此疑,經曰:須陀洹等四果名相云云。如是四人,皆不作念:我能得果。以於證時,無所得故。故曰:實無有法等。若作是念:有我等取。離身見者,無彼取故。故以無為,說名聖人。無為相者,空性相義。須菩提述己所證,無如是念:若行於無諍,不悟即空。如來不應贊言:第一諍者,所謂煩惱。離彼煩惱,名無諍定。斷疑四
〔會解〕曰:此章名為修道得勝中無慢者,夫修道必志於得果,得果則或勝心隨之,以己之得輕彼不得之謂慢,於是起慢,我見不忘,則見與果皆非,故必無慢,然後為得,所以明離慢也。若約斷疑云者,既曰不也,則是不作是念以取自果,況當起慢,故無違於不可取說也。經本示菩薩離慢,而以小果言者,蓋寄小明大,若彼當分,未必能忘。今此言者,亦般若意在淘汰融通小執,故假須菩提以發之,使彼聞而無著,則一言而兩得矣。須陀洹名為入流,又曰而無所入者,釋所以不取之義,謂證初果預於聖流,故入者入無所入。又入此者,必不入於彼,了知六塵皆不可得,故無可入,不同凡夫實有涉入,故亦得謂之逆流也。斯陀含名一往來,以其欲思九品,前六品盡而餘三猶在,故須一來方得三果,三果所以名不來也。此來不來等,約事雖爾,以彼所證空理,了無來去,故皆以無言三果合云,而實無不來。今本略者,不無其旨,蓋無字已當於理,若更云不來,則似煩重,然但云來,映帶前文,則不來可知,略意在此。至阿羅漢,此當無學,獨言道者,道則因義,為讓究竟極果,無學故也。是亦譯者之意,實無所有,名阿羅漢,則無學之至者。若作是念,即著我人者,文應例言之,反以言著,顯其不著,不著則無得矣。又曰我得無諍三昧者,須菩提自述佛印也,意則以己證彼,亦顯無得而得。雖然,使空生以為己能,則是起諍,非無諍也。阿蘭那行,與前無諍,華梵㸦見爾,要皆以無得無行為本,使後之人,於一切法,亦皆無行無得,則我即空生,空生即我,夫豈有古今聖凡之間哉?
【疑】天親曰:復有疑:釋迦昔於然燈佛所受法得記,云何而言彼法不可說、不可取等?又功德施曰:若預流等不得自果,云何世尊遇然燈佛獲無生忍?為遣此疑,如經:
【經】佛告須菩提:於意云何?如來昔在然燈佛所止,實無所得。
【論】無著曰:此下第六,為不離佛出時,亦為離少聞障故。謂彼佛出世,承事供養,則有法可取,離此分別故。依義等釋,例前可知。
頌曰:
○天親釋曰:為斷疑故,如經云云,謂如來於然燈佛所,言語所說不取證法,顯彼證智不可取說。
○唐譯大同。
○功德施曰:此文顯示昔遇然燈佛時,以悟無生生法可取。言獲忍者,以俗諦故。如說得菩提者,謂無所得。復有經說:我坐道場無得而起。又曰:我所有法皆不可得。或曰:言語不能取,證法非智不取。此說違經。經說:第一義非智之所行,何況文字故。復次智所知境,名所詮境,是二差別。智之所證,名初不行。何義須說語不能取?復次餘經中說:於然燈佛所得無生智,不取於法。如彼經言:菩薩有四,謂初發心見色相如來、修行菩薩、見功德成就如來、不退菩薩、見法身如來、一生補處。非前三見。彼菩薩以淨慧眼而觀察故,不復是見。見非見是二邊,遠離二邊是即見佛,亦見自身。見清淨故,一切法皆清淨。我如是見然燈如來得無生忍,證無得無所得理,乃至不住一切識之境界,得六萬三昧。然燈如來即授我記,是授記聲。不至於耳等,顯是智證。而無所取,是心法而非語法。當知此中說智之境界云何?餘師固謂遮語。斷疑五
〔會解〕曰:前既以果疑因,此復以因疑果,如功德施言疑意是也。天親所述,則成以果疑法。經言於法實無所得者,示授記時所證境界,極言其理,未必空生能到,由佛力故,得以言之。既曰無得,則凡可以言示者,皆有得者也。若無所得,則不容言,尚何措心擬議於其間哉?所以維摩唯一默然示不二法門者以此。論舉或者之言曰:言語不能取證,法非智不取。謂此說違經。又曰:智所證,言所詮,此二差別者,是則言智證可也,言取則不可。抑不知智有分別之智,有無相之智,而言亦有可有否。如以離性得義之言,雖以語言示證可也。故知法無定論,唯義所適。又如彼經明見佛有四,後一則見佛之極,過此無見可論,可謂妙盡其理也。云何餘師固謂遮語者,斥彼以凡所非,皆為遣著之語,曾不知是言智之境界無著,以此為不離佛出時及離少聞障者。由值佛故,獲無所得智,是即多聞離少聞障。所謂若知如來常不說法,是名多聞,反顯有所得者為少聞矣。
【疑】天親曰:若聖人以無為法得名,是法不可取者,云何菩薩取莊嚴佛土,及受樂報佛取自法王身?復云何餘世間取彼是法王之身?為斷此疑,如經:
【經】須菩提!於意云何?菩薩莊嚴佛土不?止應無所住而生其心。
【論】無著曰:此下第七,為願淨佛土,亦離雖得多聞而小攀緣作念修道障,故經云云。謂若念嚴淨佛土者,則於色等事分別味著。為離此故,言應生如是清淨心等。
頌曰:
○天親釋曰:諸佛本無莊嚴國土事,唯真實智慧習識通達,非彼土有可取相。若人取彼國土言我成就者,是菩薩不實說,如經云云。故偈言非形第一體等。言莊嚴有二種:一者形相,二者第一義相。今從次義,故說非莊嚴莊嚴。又非莊嚴者,無有形相,以諸功德非嚴而嚴,即第一義莊嚴。若分別佛土是有為形相者,則是住於色等境界。為遮此故,應如是生清淨心等。
○唐譯曰:從諸佛淨智所流,唯識所現,此則不能有所執取。
○功德施曰:眾妙珍奇,悅可於心,名為莊嚴。則有色等體相,第一義中,斯不可得。說非莊嚴,而依俗諦,以智成就,是名莊嚴。言不應生有住心者,凡作我成就有住之心,不應生故。不應住色生心者,於色等果,不應求故。應無所住而生其心者,應生以智成就不住之心也。斷疑六
〔會解〕曰:菩薩取果人之土,諸佛感因行之修,與物結緣,嚴淨佛國,斯佛菩薩常理也。維摩明佛國因果,非不詳著,而此特亡之,何也?曰:亡之立之,各有其理。彼為明佛國因果,顯不思議之宗,故須立法以成其行。此因言不可說取,示無定法之義,故須遣著以彰其智。然亡之不無其照,立之不無其遣。故一亡一照,為言不同。一遣一立,其致一也。使不相成濟,亦不足為今取土極致也。夫台宗一家,明土有四:曰同居,曰方便,曰實報,曰寂光云云。今此言者,文因承上果證而來。又疑菩薩所取之土,極唯從理,正當寂光。故曰:無形第一,體非莊嚴。莊嚴教門,則曰:寂光理土,端醜斯亡。無能莊嚴,無所莊嚴,即其義也。然以非嚴而嚴,亦得謂之究竟報土。以土例身,則受樂報佛,義適相當。而言智習唯識通者,智謂真智無著,習則熏本修習,識則唯心無外。具足三者,乃能通達究竟理土。故曰:如是取淨土等。淨名記釋,謂四智和合為集,識轉為智名通。是應以習為集,亦一說也。於是結顯無住,則曰:應如是生清淨心。謂雖生心嚴土,而不住於相,亦不取而取,不住六塵,而生其心。文與前同,而意則異云云。夫唯如是,復何攀緣作意之有?而特以小言者,謂小有是念,則乖理體,亦異乎六塵攀緣故也。正恐初心淺行,有是障故,防離云爾。抑兩論意別,固不可同日語也。
【疑】如前云何受樂報佛云云,如經。
【經】須菩提!譬如有人,身如須彌山王止,是名大身。
【論】無著曰:此下第八、為成熟眾生,亦離捨眾生障故。如彼阿脩羅王等大身,量如須彌,尚不應見其自體,何況餘者。如來說為非身者,顯示法無我故,無生無作以為自性,與相差別故。
頌曰:
○天親釋曰:為斷疑故,說彼受樂報佛體同須彌山王鏡象之義,故言如山王無取等。謂勢力高遠故名為山王,以無分別故而不自取。受樂報佛得無上法王體,以分別亡故不取。自相亦復如是,故說非身名為大身。以遠離諸漏則無有物,唯有清淨妙身而不依它緣住,故曰遠離於有漏等。上卷止此。
○唐譯云云。
○功德施曰:此喻顯示自在之身,如須彌山,由共業力,雖無分別,而生大體。如來亦爾,於無量劫,修諸福行,雖獲大身,不由分別。以第一義中,山及色身,無體性故。是形相者,皆有為故。如佛說非身,是名大身。非謂有身名大身也。斷疑七
〔會解〕曰:此章以諸論對釋,文相絕異。今謂各有其理。無著約當文釋義,故以成熟眾生言之,亦是捨離眾生障,蓋左右之異。經言大身,即欲界眾生中,舉其大者,有如阿修羅等意。則菩薩雖為成熟眾生,而不見眾生相。亦如現彼大身,尚不見其身,況其餘者。又曰:佛說非身,是名大身。此應知有事理。以事,還是言彼大身出於變化,不有自體,故能如是之大。若實有是體,使復有大者形之,則體亦小矣。以理,則顯示成熟眾生,令其證法無我。以彼體非體,了無生無作,說非身之身。故曰:顯示自性與相差別。言自性,則非身之身,與上大身相異也。天親取承上斷疑,故不取自法王體,有如山王無分別義。謂雖有大身,而非大身,釋上無為不可取之疑。而言非身者,謂以所非言之,則非有為有漏身,所謂遠離有漏等是也。以克體亡相言之,則相而非相,即非相名大身。所謂以第一義故,山及色身,俱無體相是也。然以三身分別,既曰受樂報佛,即報身也。故教門以證非身為勝。的據是文,誠得其當也。或者又以涅槃百非之身,證非身為劣者。曾不知彼約所非之身,還是以身為劣,以能非者為勝,其義宛順也。此殆自昔莫決之論。苟得今能所義,其旨判然矣。
○從第三至此,往復折徵,凡五釋疑,並顯不可取說,無有定法之義。其理既窮,無可疑者,則復舉沙數恒河世界七寶施福,以為校量,顯其福勝。此下文凡四段,如經云云。
【經】須菩提!如恒河中所有沙數止,如來無所說。
【論】無著曰:此下第九,為遠離隨順外論散亂。依離障中,其名大同。故經說四種因緣,顯此法勝,謂:一、攝福德,二、天等供養,三、難作,四、起如來等念對經云云。於中言說者,為它直說,或教授它,顯示此法勝異,對治樂彼外論散亂等過。或於中起如言執,對治彼未來罪。故說般若即非般若,亦顯無有餘法如來說者。故言如來有所說法不?此則顯示自相及平等相第一義法門也。
頌曰:
○天親釋曰:前已說多福德譬,此復說無量世界譬者,為漸化眾生令生信心上妙義故。又前未顯以何功德能得菩提,故以此譬成彼功德餘文入後段釋。
○唐譯大同上卷止此。
○功德施論文目,此下作十三種因示之門,合不同,併出四段後云云。
〔會解〕曰:文本重舉廣譬,校量持經之福。而論言遠離外論散亂者,亦由上明成熟眾生,則必菩薩出以為物,而尚居信行,或不免隨外論散亂。如前邪取之論,及定心時,馳散外境。故須內不失照,無散亂之非;外順物機,無邪取之僻,使內外不失其宜。如是受持四句偈等,無它人說,則其福勝前施,福果不虗矣。故經先明所校之本,次說持經福勝。隨說經處,為人天等供養,如佛塔無異。況盡能受持,成就最上希有之法,則作所難作,是應作念。隨經典所在處,若如來無二,以法即是佛,佛即是眾,亦是尊重弟子,如須菩提等,所在一體。三寶文見於此。法華云:若人信汝所說,則為見我,亦見於汝及比丘僧。即其義焉。又曰:如言執義,為對治彼未來罪者。然般若雖勝,執之則乖。因執成妄,起未來罪。故須菩提於是問名,如來於是勸持,而復遣之。故曰:佛說般若等。夫非之云者,所以對治如言之執。然則般若信非般若,而亦有餘法可說乎?則曰:如來無所說。苟無所說,則餘法亦般若。是為顯示般若自相,及一切法皆般若,則平等相也。如是法門,即第一義。
【經】須菩提!於意云何?三千大千世界止是名世界。
【論】無著曰:此下第十,明色及眾生身摶取中觀,破相應行。亦為離影象相自在中無巧便故,經言三千世界彼不限量攀緣作意,言菩薩恒於世界攀緣作意修習。於中為破色身影象相故,顯示二種方便:一者、細作方便,如世界所有微塵等;二、不念方便,如經諸微塵如來說非微塵等。又經言世界非世界者,顯眾生世界也。但以名身名為眾生,不念名身方便,是即顯示,故不復說彼細作方便也。
【經】佛言:須菩提!於意云何?可以三十二相見如來不?止是名三十二相。
【論】無著曰:此下第十一,明供養給侍如來,亦為離不具福德資粮障故。如經云云,為成福資粮故,親近供養,不應以相見如來,應見第一義法身也。
頌曰:
○天親釋曰:云何成彼福勝?謂二處者,一所說處、二能說人。於此二處生尊重故,非前七寶等施福,以此法門能與諸佛證法作勝因故。如經言如來無所說法等,謂是證法非獨如來無所說,餘佛亦如是說故。彼珍寶布施是煩惱因,成就彼染事故。此因示現遠離煩惱故,說地塵喻。以體是無記,非貪等煩惱,則此福為近,能降伏勝也彼施福染因。何況此持經福能成菩提,及於成就相福中勝,以彼相福於佛菩提為非相故,亦非法身。故知此福復勝於彼,則最近最勝。
○唐譯曰:由劣亦勝故者,謂外塵雖是無記,彼福縱善,方之亦劣。又彼相業,比今福因,是亦為劣。望彼施福,猶勝過故,是劣亦勝也。況法身因,而不超越。餘文大同云云。
〔會解〕曰:經明世界微塵多而非多,二論各為說不同。無著謂觀破色及眾生身,摶取顯相應行義,則是以外塵非塵,例破色身和合,離身影象障,言影象則無實之義。自在中無巧便者,謂有色則有礙,了影象無實則自在矣。使無巧便,亦不能離與般若相應。故初明外塵雖多而無實,以例內身和合而虗假。彼不限量攀緣作意者,謂彼地塵初不限量塵之多少及攀緣作意,而菩薩自於世界言塵數多,緣於外塵作意修習,是還承上文為次也。破色身中顯示二種方便者,謂一以微細末塵作方便,二以不取念著作方便,並如經以是滅彼影象,則色身忘矣。二以世界非世界破眾生假名,由名身易破,故但用其一,不用其二也。天親則謂由上施福是煩惱因,故說地塵為遠離因,意以外塵性是無記,非煩惱體,異彼施福是染因故,以顯持經福德不唯非煩惱因,而又能成菩提。是則施福為下塵性,次之持經福則至矣。次章言可以三十二相見如來不者,依無著以不具福德資粮,故應見如來,當以法見,而不應以相見也。天親還依校量福勝,故以彼相於佛菩提則為非相,理各有當,無得而一也。
【經】須菩提!若有善男子、善女人止,是名第一波羅蜜。
【論】無著曰:此下第十二、遠離利養疲乏熱惱,不起精進故,亦為離懈怠利養等樂味障故。如經明捨爾許身所有之福故,發起精進。經言若復有人等,即是以清淨心生於實相。若實生如是想,則為於實相有分別。為離此過故,復言是實相者,即是非相等。又經言我今得聞等者,為令於味著利養懈怠者生慚愧故,說於來世正法滅時,尚有菩薩於此法門而能信受無人取、法取等見,云何汝等遠離修行?故經言此人無我相等,示無人取也。又曰我相即是非相等,示無法取也。離一切相即名諸佛者,示順學相也。佛離一切相故,我等亦應離之。此並為離退失精進故。言不驚不怖者,於聲聞乘說有法及空而已,今於此經聞法無有故驚,聞空無有故怖,於二不有理中不能相應故畏。以驚畏故,不能發起精進。若不驚等,則反是也。又聞若相、若生及第一義三種皆無自性,故不驚等。如來說第一波羅蜜者,一、為顯此法勝上,令生慚愧處故;二、以於餘波羅蜜中勝故;三、示一切諸佛同說故。故名第一。
頌曰:
○天親釋曰:此不重明福勝,謂捐捨身命重於資生珍寶等施,而此福復勝於彼。何以故?彼捨苦身不如為法,念彼身苦故捨。須菩提以重法故悲泣而言,凡七義明勝。謂一希有等,雖有慧眼昔未曾聞,故言希有。一般若智岸無人能量,故名第一,即上義也。二以有實相異餘非實,故名不同。三以思量修習不起我等相故,堅實深妙。四不起我等相者,示所取境界不倒故。我相即是非相者,示能取境界不倒故。亦二無我智不驚等者,謂於非處生懼曰驚,如非正道行故。以不能無疑心故曰怖,一向驚怖恐其墮故曰畏。若能遠離則曰不驚等。又此法門勝餘修多羅。五是第一故,名為大因。六諸佛所共說故,名為清淨。七並如經云云。
○唐譯釋義大同云云。
○功德施曰:復次如恒河中下,顯示受持正法其福甚多,凡十三義。謂處可恭敬故、人可尊崇故、一切勝因故、彼義無上故、越內外多故、勝佛色因故、超內施福故、同佛出現故、希能信解故、難有修行故、信修果大故、信解成就故、威力無上故。何故殷勤說此諸因相耶?以諸眾生行資生施求財位果,不持正法斷諸苦因故。故顯示此處可恭敬等一一對經云云。言不驚等者,謂於諸法無生無和合相,無有決定信解成就故,亦於聞思修時心安不動故也。
〔會解〕曰:自初文至此,以無著則文為四住,以天親則一喻二處及七勝義,以功德施則十三種因。雖開合不同,其為校量福勝,顯持經德用一也。言其福不出有三,謂七寶施福、內財施福、持說經福。是三者,一為所校,二為能校。以其所顯則持經為㝡,此其大略也。然以七寶施福而有廣狹,如前但舉大千世界狹也,此舉恒沙世界廣也。內財施福而有兼但,如直捨身命但也,為法而捨兼也。持說經福亦有分具及淺深等,如持說一四句偈等分也,盡能受持等具也。前以大千七寶所校者淺也,以恒沙世界七寶所校者深也。如其次第一一迭論,則初譬為劣,以其聞者未能深契,故所校則淺。次譬當斷疑之後,聞解既勝,故所校則深。以持經福超內財施者,據但者言,亦次第然也。二往言之,為法而捨內財者,復勝於後,以事理兼行故也。初譬雖劣而能成立施因,苟不以住相,則持經之福何以加此?經又以地塵喻非煩惱因,得同於勝福。三十二相本是相業,反劣於持經。故知苟有分別雖相而非,苟無分別雖塵亦是,但在其心不在事福也。復次須菩提!隨說是經下,言持說有分具也。既曰隨說,則一四句,據極少言,不局一文一偈而已。文本正宗,而便問名請持者,一經大旨,槩盡於此。後諸文義,敷唱厥旨,亦不乖隔一經大體。況所言者,般若之實。故繼之問名,宜也。名必有義,則後諸所說,般若之義也。故說般若波羅蜜者,所說之本也。即非般若等,約二諦以結顯也。二諦既彰,中道可知。則三智之道備矣。三智者,理也。因理以及教,則曰:如來有所說法不?須菩提復承佛力而言之曰:如來無所說。夫無所說者,是真般若也。然於說處無說,是說即般若。無說而無所不說,則因理以及事。故曰:三千大千世界所有微塵等。是世界微塵者,般若之事也。惟其皆般若故,則曰:諸微塵,如來說非微塵等。然則教理及事,皆因也。因因以及果,則又曰:可以三十二相見如來不?亦曰:不也。不則彰其非相。是如來之相,亦般若而已矣。夫惟般若徧攝一切法,而一切法即般若。持是經者,何福以非之?於是舉捨恒沙身命以校其福,則又進一等無著。以此下文為遠離利養疲乏者,不出違順二障。由前福德資粮,有具不具。具則有利養等障,不具則有疲乏等障。非極言校量之福,則不足以發起大精進故。時須菩提聞法深解,喜不自勝,而至於泣,則其感悟可知。且曰:所得慧眼,未曾得聞者。夫昔所得慧眼,直空智而已,非所以兼亡自性之至空也。所以聞之者,因心生信,因信入理。理固本然,要由信得。故曰:信心清淨,則生實相。生則得也,實相則理也。信之曰實信,觀之曰實想,性之曰實相,理一而已。所以成就聞解功德,第一希有者,以其至空也。有則有法得以擬之,非無相也。故曰:是實相者,則是非相。不見有一相者,名為實相。我今得聞等者,復以正法末世,校其難易。佛世為易者,以其根利障輕故。無我人等相,則信解為易。末世反是,信之為難。然有信解,則為希有,所以進之也。雖然,而我人等相,亦本非相,未始離於般若。苟能體之,復何難之有?故曰:我相即是非相等。又曰:離一切諸相,則名諸佛。是復以佛能離相,勉彼聞者,所以實上希有之義。如來印之,則曰:如是如是。不驚等言,亦領上信解受持一句。即信故不驚,解故不怖,勇於受持故不畏。上以無我相等釋希在,此以說第一波羅蜜釋之,蓋相成顯爾。而曰非第一波羅蜜者,亦上兼亡自性之謂也。
金剛般若波羅蜜經會解卷下
【疑】天親曰:向說捨身是苦身果報,故彼福是劣。若依此法門,說諸菩薩行於苦行,云何不成苦果?為斷此疑,如經:
【經】須菩提!忍辱波羅蜜止,見種種色。
【論】無著曰:此下第十三、明忍苦,為離不能忍苦障故。於中有二:一、能忍,二、離不能忍。能忍有三:一、如所能忍,謂達法無我故,如經說非忍辱等。二者、忍相,謂他於己起惡時,由無我等相故,不生瞋恨,亦不於忍中及非波羅蜜生有無想,如經我昔為歌利王等。三者、種類忍,又二:一、極苦忍,如經節節支解等;二、相續忍,如經又念過去於五百世等。二、離不能忍者,不忍因緣有三:一、流轉苦,二、眾生相違苦,三、乏受用苦。如經應離一切相發菩提心,顯示菩薩以三種苦故不能發心,故說對治應離流轉等苦。若不著色身,則不見有諸苦相,故菩提心生。又曰:菩薩為利益一切眾生者,此為對治相違苦。由不能無眾生想故,相違時即生疲乏。今顯示人法無我故,尚為一切眾生行施,云何於彼而生瞋心,言如來是真語等?欲令信佛語故能忍。於中真語者,顯世諦相;實語者,顯依世諦修行有煩惱清淨相;如語者,即第一義諦相;不異語者,依第一義修行無文誤作有煩惱清淨相。為遣如言起執故,故說如來所得法無實無虗。無實者,如言說相非有故;無虗者,不如言說自性有故。譬如有人入闇者,示乏受用苦。對治若為果報布施,則著於事,於彼喜樂等受不解出離,猶如入暗不知所趣。若不著事行施,如得日光見種種色,隨意所趣也。
頌曰:
○天親釋曰:謂此雖苦行,同於苦果而不疲乏,以有忍波羅蜜故。謂彼岸有二義:一者清淨善根體故,二者功德不可量故。而言即非者,無人知彼功德岸故,是為得第一法。此苦行勝彼捨身,以離我等瞋恚相,不但無苦,兼亦得樂,以有慈悲故。我於爾時無我相等,此明慈悲心相應故。若不離我相,即彼菩薩見苦行苦,欲捨菩提故,說應離一切相。此為未發心者防此過故。頌言為不捨心起等者,謂為何等心不捨菩提,起修行相故。言為忍等,即第一義心,已入初地得羼提故,是名不住心。如經應離一切相,若心住色等,則不住佛菩提。此明不住心行施,即起行方便,以檀攝六故。云何為利眾生而不住眾生事故?言說一切諸相即是非相。頌言修行利眾生等,謂利益是因體故,當如是而識,亦應不取眾生相事故。頌言假名及陰事等,謂眾生假名及彼陰事皆非相故,即眾生非眾生,以皆無實故。如是明人法無我,遠離一切相故。言諸佛無彼二,以見實法故。若彼二實有者,佛應有二相,以如來實見故,二相非有。
○唐譯大同。
○功德施曰:若一切佛法中般若為上者,何用勤苦行餘度邪?為此顯示般若亦攝餘度。經言非波羅蜜者,離分別心故。我昔為歌利王等者,謂若有我等想,它來犯己,必生瞋恨。若無分別,是思癡心。癡心作因,瞋念還起,孰能不校?以不校故,證知無想。亦非無想者,謂非愚癡之無想,不能觀察應作不應作故,亦是離於想無想染著。分別此言,一時而已。復欲顯示餘時攝持故,則曰又念過去等,謂於往昔已斷我想,皆由般若攝持力故,亦攝菩提。故言菩薩應離一切想等,以離諸想得菩提故。又言不應住色生心者,應以無所住心而住菩提故。言如是住者,即為非住,不出二諦故。經言不住色布施,攝持餘度者,三施攝六,已如前說。檀離三事,即是般若。餘攝五度,其義亦成。又五度若離般若,如闕目無導,復為顯示彼方便故。言為利益眾生者,或念若不住法而行布施,云何利益眾生?故言一切眾生想即非想,亦依二諦說故。謂眾生異陰即陰,第一義中皆不可得。此顯遠離智及所知二種分別,皆無性故。如來證了,諸想永除。斷疑八上卷止此。
〔會解〕曰:此明忍度,文一也。而所以釋者三:或作能忍苦事釋,或謂雖行苦行而不以為苦釋,或作般若攝持五度釋。所以於苦能忍,以其達苦無苦,不得而惱,亦忍無忍相,安之而已。苟為無本,則強忍爾。夫達苦無苦者,謂無我人等相,故雖隨順行於苦行,而不以為苦,方且慈悲樂而行之,其不以為苦果明矣。非住般若,其能至是哉?故知由般若故,攝餘五度,所以行於五度,無非般若。故從本言之,謂皆般若可也。從行別攝,亦謂五度,而實三說,其趣一也。如前離違順二障,可謂難矣,而能離所不能忍,復難於是,故次明忍辱。又前捨內身,若不離相安忍,則不能成捨身等事,故明忍所以離障,是亦承上言也。抑於怨親有所礙者,則不能發菩提心。故引往怨害,所以資發也。故曰菩薩應離一切相等。言不應住色生心者,前以明無相施,此以成忍辱言,雖同而意別。又曰若心有住,則為非住者,言此心不可以有住也。有住則非,所以住般若。故以非住,反責住心。與前無住釋住,蓋亦相顯爾。是故佛說菩薩心等,以前無住相文,結顯而已。使為利生而行施者,則不復於眾生起瞋恨心。是即布施為忍辱,理無二也。以其了達相即非相,故曰如來說一切諸相,即是非相。推相非相,以及眾生者,亦以其理一也。惟其理一,則不見有眾生為可瞋害,亦不見我為瞋害者。是我與眾生,平等一相,無非般若。終始一章,皆成此理。
【疑】天親曰:此中有疑,於證果中無道,云何於彼果能作因?為斷此疑,如經:
【經】須菩提!如來是真語者如前引。
【論】無著文如上云云。
頌曰:
○天親釋曰:謂彼境有四,故如來說四種語。以實智不妄說佛菩提,即真語不妄說小乘四諦,即實語不妄說大乘法。無我真如理故,即如語不妄說授記事。如彼三世不差故,即不異語。經言如來所得法,無實無虗者,故偈言隨順彼實智等。謂諸佛所說法,不能得彼實證,如所聞聲,無如此義,故無實。而隨順彼證法,亦得實智,故無虗。言如來所得法者,以依文字說故。既曰如來是真語者,復言無實無虗,故曰如聞聲取證等。
○唐譯曰:然諸如來與真見相應,故果不住因,如何得見是彼果之因?故答:如經。餘文大同。
○功德施曰:佛離一切想,證法無性,世間以何而信知耶?故曰如來是真語等。謂以四語故,能顯證實離想。如世間求名利者,於上人法未證言證,佛異彼故說真語。復有情多矯妄言:先得神通。離是故說實語。又有得世間定者,心暫不生言:我證涅槃。離此謬故說如語。此取如是義,非隨如之義云云。若諸凡夫於乾城等作城等取著,是名異如。佛證不誑性故,名不異如語。復次真等亦如次對四諦云云。如來證知,是以能說。說而不知,無是處故。或念佛離一切想,云何言八正道是實,入水火等為妄?則有分別,故言無實無妄。又如來證第一義,說性本無生,無生故不有,云何名實?既無生則無滅,是故非妄。非實非妄,於何生分別想?但所說文字性是有為,故非實。依而證實,故非妄。斷疑九
〔會解〕曰:依無著釋義,直勉信遣著而已。據天親述疑,則曰云云,是因果不相到,則果時無道,道則因義,因時無果,云何而言道為果因耶?偈則曰云云,是因果雖不相在,而實相由以成因果。且以四語,故知因果義成,各有其旨,不容去取也。今復通為之說曰:夫四語,若意其聖人之言,與凡夫異。凡夫則口業有四,佛既異彼,即不妄言故真,不綺語故實,不兩舌故如,不惡口故不異。又克就聖人言之,則佛有四辯,謂法、義、辭、樂說。即法無礙故真,辭無礙故實,義無礙故如,樂說無礙故不異。謂雖樂說無盡,而未嘗異也。抑又有云:欲知智在說,而智有三,謂一切智即空故真,道種智即假故實,一切種智即中遮故如,即中照故不異。其旨雅合也。而秦本加不誑語,謂以真實等語施於人,所以不誑即總。上四語,諸論存別置總,故略。什譯以法兼人,所以加之。又言於法無實無虗者,恐因上語一向謂實,言想不忘,故重拂之。其著苟亡,則與實無異。又無著約二諦釋,二俱言有煩惱清淨者,次文恐誤。今謂依世諦云有煩惱清淨為實,可也。依第一義,若亦有者,何名不異?故知誤矣。唯文之信說,未免迂
【疑】天親曰:復有疑:若聖人以無為真如法得名者,彼真如一切時處有,云何有住不住心,而有得不得耶?為斷此疑,如經:
【經】須菩提!若菩薩心住於法等如前引。
【論】無著文如上云云。
頌曰:
○天親釋曰:言一切時處者,謂三世眾生實有真如法。何故不得?以彼無智,心住於法,不清淨故。若有智者,心不住法,是故能得。故佛以清淨真如得名住心,則不得佛菩提故。頌言闇冥愚無智等,謂如明闇相似法故。闇喻無智,日光喻有智。有目者,如得對治法故。夜分已盡,如所治闇滅。日光照明,如能照法現前故。
○唐譯大同。
○功德施曰:若所證法,無生無性,非實非虗,是即諸佛第一義身。以此為因,三身滿足。菩薩何故捨所證法,行於事施邪?為遣此疑,經曰云云。此明闇喻,示有住無住過德之義云云。如人有目者,待無生忍也。夜分已盡者,捨於果愛也。日光明照者,決定了知諸法無性也。見種種色者,悟一切法不生不滅也。菩薩如是行不住施,速成正覺,得大涅槃。斷疑十
〔會解〕曰:斷疑文一也,所以述疑則不同。無著以真如徧有,而有得不得者,是固心有住不住之異。良以菩薩根有淺深,教有小大,機有利鈍。於是心有所住者,則迷真如,背菩提,故不得也。心無所住者,則悟真如,須菩提所以得也。雖然,而真如徧有之性,何甞述悟向背哉。若功德施所述,則所證法,理性具足,自可為因。而反取彼事施者,是答同而意別。意謂有住之施,非今所取。今所取者,無住相施,還同彼所證法。故曰如是行不住施等。故知取與不同,文相亦異。此既辨其住不住相,使修者知所取舍,則功德彌深。故復述歎持經之盛。所歎雖同,所以則異。人不見此,便謂繁芿,豈能深知佛意哉。
【經】須菩提!當來之世止果報亦不可思議。
【論】無著曰:此下第十四、離寂靜味,亦為離缺少智資糧障故。此中為離三摩提攀緣,顯示與法相應者,有五種功德:一、如來憶念親近;二、攝福德;三、歎法及修行;四、天等供養;五、滅罪對經云云。於中歎法言不可思者,唯自覺故。不可稱者,無有等故。言為發大乘、最上乘說者,成前不可稱義,以餘乘不及故。最上,二障淨故。最勝,歎行中言如來知見者,總說也。不可思、不可稱等,解釋也。荷擔如來者,謂以肩荷如來重擔故。滅罪中言輕賤者,此毀辱事。有無量門當得菩提者,顯示滅罪故。我念過去等,顯示威力故。前此所說出生無量阿僧祇福者,顯其威力熾然,以具足為多。此中言阿僧祇劫所有福聚,遠絕高勝更過前故。若我具說者,顯示以福多故,或為狂因、或得亂心果,畢竟何人能說?故曰:當知是法門等,即彼福體及果報不可測度故。
頌曰:
○天親釋曰:初偈示彼修行,凡徵三義。次名字下,以次釋三義。釋初句者,謂於彼名字得成聞慧。此有三種:一受、二持、三者讀誦,故云受持聞廣說。又不出二種修行,謂受持修行依總持法,讀誦修行依聞慧法,如經云云。言修從它及內者,謂此修慧從它聞法,及內自思惟次第而得,此二並自行故。言此為自淳熟,餘則為化眾生廣說法故。以事及時大等,正示現校量,釋前得何等福德句。謂是捨身福德,即一日時,捨多身故事大也,復多時故時大也。而聞經之福復勝於前非餘境界等三行偈,次釋成就何業句。如經有不可思議等,示非餘境界唯獨大人,是為住第一大乘眾生說也。又說大乘最妙乘者,示希聞者能信法故,非彼樂小之所能聞。謂以不可思議文句,得不可思議福德滿足性故。皆得成就等,示現受持真妙法故,即能荷擔義。在在處處供養者,示尊重身成就無量福德故。為人輕賤者,示現遠離一切障有大功德故。於然燈佛前等,示速證菩提法故。當知是法不可思議者,成種種勢力得大妙果報故。凡成就如是功德者,於彼修行能知是法也。或有人聞等,以果報勝妙,示非思量智境界故。
○唐譯作文、義、法三正行以釋其文。文謂受持等三多聞攝故,義謂從它及己聞思得其義故,法即不可思議以下文是。偈義大同,文稍異爾。
○功德施曰:此一切法修行中有自他二利。自利復有教有義。教謂受持。義謂思惟。利它者,謂為人演說,如經於此法門等。此中無量福聚者,如日三捨其身等。修行任運果者,謂從初至果獲諸功德,凡十種德,謂魔及異道不能沮亂一。功德大故殊勝無等二。堅牢福果三。最上法器四。圓滿資糧五。能荷難勝六。深大信解七。福因之處八。拔一切罪九。速疾證地十。一一對經云云。總顯持經力勝也。
〔會解〕曰:無著以此文為離寂靜味及少智慧資糧者,殆文外之意。自非聖師智眼高明,其孰能與於此。由前文言忍離諸苦,以離相故,心不得而動。若唯不動,未免味著於靜,安能發智成就資糧哉。所謂受持讀誦者,蓋不止誦持而已。是必與法相應,智契於佛,為如來所知見,故其成就功德如此。論言為離三摩提者,定也。攀緣者,散也。雖定散不同,其皆不可著為資糧,入道障一也。故舉一日三捨,事時兩大,校其勝福。雖智契在修,而所契之妙,本於經旨。故曰以要言之等。為發大乘最上乘說者,發謂發起。大及上乘,衍教兼圓之異,而說是法。則因經發智,固其宜也。又況廣為人說,亦復稱是。是人則為荷擔阿耨菩提者,以如來重任與之,所謂為如來使者是也。何以故下,反以樂小法起我見者,為不能顯彼能者,必其發大乘離我見者也。又曰在在處處者,復以人法交顯其勝,宜其持說所在如是。嘗見世有持經而得輕賤者,故推先世罪業以釋之。苟如經所明,則應墮惡道者重也,為人所賤者輕也。由持經故,以輕易重,不亦經之冥應乎?而世人昧乎三世業理,徒見其迹,不能無惑,因得以解之。然則輕賤持經者,其報應宜何如?謂有則反生彼罪,謂無則理復不可,此姑置之,不必計也。前以日三捨其身,在凡我之未足為麥,信猶可也。而復以值佛校量,信之為難,故論有速證菩提之釋,是佛不如法,亦一往爾,無得以優劣論也。若具言其福,非凡小境界,聞者必疑,而致狂惑。究言經所說義,若果報之福,非分別所及者,皆即般若自性故也。結顆之文至矣。
○舊於此下設第十一疑,却以次文為第十二,復別立第十三疑,有疑佛、疑法。今謂論無起疑、斷疑之文,不應別立,置是可也。
【經】爾時,須菩提白佛言:世尊!善男子等止三藐三菩提心者。
【論】無著曰:此下第十五,於證道時,遠離喜動,亦為遠離自取故。何故復發起初時問也?以菩薩將入證道,自見得勝處,作是念:我如是住,乃至滅度眾生。為對治此故,發問云云。世尊答言:當生如是心等。又曰:若菩薩有我相等,為顯有我執,或隨眠等我取。為對治故,言實無有法等。
頌曰:
○天親釋曰:三種修行,此復重說者,謂若菩薩於前三種生如是心,言我住菩薩大乘,我修我降伏等,即此分別障於菩提,故曰於內心修行等。障於心者,是即障於不住道心,如經實無有法等釋也。
○唐譯云云。
○功德施曰:欲具顯因清淨故,復言發菩薩乘等。謂所修因,非但離於三事相想,即名清淨。要當遠離我住、我修、我降伏心,方得淨故。如經云云。謂第一義,無有眾生得般涅槃,亦無有法名為菩薩發心住果等。於無有中而起有想,是顛倒行,非清淨因。
〔會解〕曰:如前明住,既過寂靜,復離少智。夫過寂靜則或動,離少智則或喜。喜動為障,何由寂滅現前?故菩薩將入證道,必明離障,有如合宗離似道法愛是也。抑由前文重重遣著,不住於法,顯持經之勝,亦應無住等心。故此復宗發問云云。苟心相未忘,則或不免有自取之過。故天親釋曰:上教住修降伏,恐菩薩實生是心,障於菩提。故因問以釋,使必無障,然後為得。方其未發心,則不得不生如是心。亦既已發心,則不得不遣如是相。故知不住而住,住而不住,則降伏與無降伏,理在其中。而與前文問答異者,前直問住等,此復問其所以住,故問勢有異。又前答從別,故住心降伏各言之。此則從合,但言發心度生而已。蓋發心等,通行也。住及降伏,別行也。以通酬別,上下之文顯矣。何以故下,還以菩薩有我相等,反顯無住所離。雖一能離,不無淺深。前猶居信行地,此當淨心之始。故或謂的從智識所起異者,既曰智矣,豈復起見乎?但可言起見者識,能離者智。雖淺深不同,其名不可易也。
【疑】天親曰:此中有疑:若無菩薩,云何釋迦於然燈佛所,行菩薩行而得授記?為斷此疑,如經:
【經】須菩提!於意云何?如來於然燈佛所止,是故名一切法。
【論】無著曰:此下第十六、為求教授,亦為離無教授故。謂若菩提法可說,如彼然燈所說者,我於彼時便得菩提,然燈如來則不授記,言我得等。以彼法不可說,我於彼時不得菩提而得授記。又彼法不可說者,經言如來者,即真實如故。如故清淨則不可說,故說清淨如等,猶其真金,言無有變異。或言然燈佛所於法不得菩提,後時自得者,為離此取故,故言是人不實語等。又言於是中無實無虗者,顯示真如無二故,謂以言說故不實,而彼菩提不無世間言說故不虗。言一切法皆佛法者,謂顯一切法如清淨故,徧一切法。又為安立第一義故,言一切法體不成就,故曰即非一切法等中卷止此。
頌曰:
○天親釋曰:謂於然燈佛時,非第一菩薩行,故無法得菩提。若已證菩提,則不授後時記,故曰然燈行非上。謂於彼時行未成佛也。若無菩薩,即無諸佛。有如是謗,謂一向無如來。為斷此疑故,經曰:如來者,即實真如故。謂實則非顛倒義。真如者,不異不變義。又經曰:若有人言者,謂若實有菩薩行,如是如來得菩提者,此為虗妄。若言如來不得菩提,是亦為謗。為斷此疑故,言無實無虗。謂得彼菩提故無虗,非實有為相故無實謂五陰相,故曰彼即非相。相等者,謂彼於色等非相,非無菩提相,以不妄說故。是法諸佛法者,謂一切法皆佛法,是如來所得法。此一切法以真如為自體故,不住色等相故非法。如是諸法,非法即是諸法。
○唐譯大同。
○功德施曰:復次疑者,若無菩薩發趣大乘,則無有因證於佛果。云何世尊然燈佛時,而得授記?為遣此疑,如經云云。謂佛於往昔證真實時,不見少法是無上菩提因體。以無所得,得授尊記。故言如來者,即真如無所得義。須菩提復念:我雖於此無疑者,有人言:佛於然燈佛所,不見有法為實得菩提邪?故言於是中無實無妄。夫妄實生於有得,有時言實,壞時知妄。無所得中,此二俱遣。若復有言:如來但證無所得者,佛法即一,非是無邊。故言如來說一切法皆是佛法。佛法者,謂無所得。不見一法有可得性,是故一切法無非佛法。又曰:一切法即非一切法者,謂無生性即如來藏性故。而言一切法者,於無性中假言說故。斷疑十一
〔會解〕曰:論以此文為求教授,正言將入證道故。如前離喜動,則入證先容。若非如來教之授之,亦無以發其證入之妙。故於是却指然燈佛所有法可得菩提為問,所以引往示今也。而以無法可得授記為答,則極於理而已。通言有事理因果之義。以事則非記不佛,在因必藉於師保,謂亦有法可也。以理則悟不由它,至果乃稱於獨悟,謂無得可也。今從初義以徵釋,則曰:有法得菩提邪?從後說以決答,則曰:如我解佛所說等。故佛印證其說曰:如是!如是!雖通二義,理則無得。由是反顯結成之,則曰:若有法等。謂若有法得授記者,則非無為,殊乖一如寂滅之理,非所以致成佛之道,是不足與記也。以實無有法等,則結成其說也。然其理猶未明,則又徵釋曰:何以故?如來者,即諸法如義。夫如即真如,真如故平等。所謂於如實際中而成正覺,豈有它法為所得乎?故論曰:真如者,無二故。若有人言下,重遣得不得相,終於無實無虗。無實則無得,無虗則無不得。又無實故,非有為之相;無虗故,非無真如之相。故曰:如來說一切法等。言一切法皆佛法,故無虗;一切法即非一切法,故無實。無虗無實,是名一切法。是一切法非復一切法,亦一如而已矣。偈言以後時授記者,以今言之,即初二句頌疑,次二句頌釋。謂若以授後時記,不即得菩提者,則行非無上,何以致菩提得授記邪?故次釋云:菩提彼行等。謂彼得菩提記,與彼行菩薩行,皆非有為相,則其疑釋矣。然而論釋有異云者,恐譯者惑於頌意,不善其文故也。此尤當知之。
【疑】天親曰:此中有疑:若無菩薩者,諸佛不成大菩提,眾生亦不入大涅槃,亦無清淨佛國土,何得諸菩薩發心度生清淨佛土邪?為斷此疑,今開為二疑,如經:
【經】須菩提!譬如人身長大止,無我、無人、無眾生、無壽者。
【論】無著曰:此下第十七、為入證道,顯示得智離慢故。得智有二:一、攝種性智;二、平等智。由得智故,生如來家,決定紹佛種性,此為攝種性智。平等智者,謂至得身及成就身,以得畢竟轉依故。於是有五種平等智:一、麤惡平等;二、法無我;三、斷相應;四、無悕望心相應;五、一切菩薩證道平等。得此智故,現攝一切眾生大身,於彼身中安立第一義故,非自非它,故經言如來說人身長大,則為非大身等,是為得智。云何離慢?經言我當滅度無量眾生等。若言我是菩薩,則為慢者,非實義菩薩。為顯示此,故經言佛說一切法無眾生等,謂若有是念,則不得妙大身也。
頌曰:
○天親釋曰:大身者,示畢竟遠離二障,具足法身故。此復有二義:一徧一切處,二功德大故。言功德及大體等徧一切處者,真如與一切法無差別故。言非身即是身者,如經佛說:非身是名大身。謂非身者,無有諸相故。大身者,即真如體故。
○唐譯大同。
○功德施續上文曰:是故世尊乘次開顯經曰云云。妙大身者,謂空性身,隨其所在而不異故,一切眾生咸共有故。如說一切眾生有如來藏等云云。須菩提為欲闡明妙大身是空性義,故說人身。妙大等非身者,謂以色身依實義說無生性故,名妙大身,非色身也。言菩薩亦如是者,謂除能度所度一切分別,菩薩修因方得淨故。復為成就無分別心,故曰:佛說一切法無我人等,第一義中皆無有故。斷疑十二
〔會解〕曰:譬如人身長大者,文似孤然,意其亦由上文無法得菩提即法身義,故取世間大身為喻,以譬從法,謂非大身可也。故無著以入證道得智離慢言之,謂得般若智故,顯出至得法身及能成就功德身,轉染為淨,依於法身,從體起用,即能現攝一切眾生身,所謂普現色身是也。又謂攝種性智者,即自報上冥之智也。平等智者,即攝一切眾生身下契之智也。是智與法身合,則為體義;與應身合,則為用義。故說五種平等智,與一切凡聖身等。謂麤惡即六道法,無我即二乘。三、四即似位菩薩,而有偏圓之異,約名釋義可知。五即證道菩薩,以同彼故,皆言平等。所現雖異,能現不殊,而以第一義故,非自非它。以全法身故非它,同於九界故非自,非自它故,說名非身。夫既內得非相身,外同普攝身,則不復起我度眾生想。眾生得我度想,復何慢之有?所謂實義菩薩者,如是而已。故曰:佛說一切法無眾生相等,即其理也。而天親以離障釋法身,蓋與得智左右之異。又以徧一切處為真如無差別義,即所謂於彼身中安立第一義,故知其致一也。不名菩薩者,以起眾生等相故。又曰:實無有法名為菩薩者,以無我等相故。然則菩薩諸法,是與非是,初無定實,唯我等相,有與亡爾。一經之旨,要莫若此。
【疑】文合前段。
【經】須菩提!若菩薩作是念:止!如來說名真是菩薩。
【論】無著曰:此下第十八,上求佛地,復有六具足義攝轉依:一切具足,一國土淨具足止;六心具足,一國土淨具足。修三摩鉢帝故,經言我當莊嚴佛國。是不名菩薩者,謂於共見正行中轉故。為斷彼見,安立第一義故,經言即非莊嚴等。又曰:若通達無我法者,謂人、法二種無我,於是得二種正覺故,說名菩薩。若言我成就者,即人我取;我莊嚴國土者,是法我取,則非菩薩。
頌曰:
○天親釋曰:此下為斷疑故,謂若起如是心,即是顛倒,非菩薩也。起何等心,名為菩薩?如經通達無我法者,名為菩薩。故頌言眾生及菩薩等,謂彼凡夫及菩薩,以自智信,若世出世間智,知諸法無我者,皆名菩薩。
○唐譯大同。
○功德施曰:我當莊嚴佛土,不名菩薩者,深著因故。於色等聚所成佛土,如是取故。即非莊嚴者,實義無生故。是名莊嚴者,俗諦言說故。通達無我者,離一切想,因清淨故。斷疑十三
〔會解〕曰:無著以此文為上求佛地者,若生起次第正當佛果,以意則不離因心而求佛地,故曰上求。凡明六具足義,不出佛果地上。身、土、福、智及彼三業,以攝轉依故,皆清淨具足。即上所依法身,身也。國土淨具足者,土也。前明福、智者,資糧也,故能顯於法身。今明福、智者,成德也,故能依而起用。即身、語、意業皆具足清淨,所以為果地法。而言三摩鉢帝者,謂由修是定故,莊嚴佛土。苟於是起見,即向所謂共見正行也。嚴土雖是正行,而為共見所轉。為斷彼見故,安立第一義。故曰莊嚴佛土者,即非莊嚴。維摩所謂隨其心淨,即佛土淨是也。然皆以無我為本,則又曰若菩薩通達無我法等。頌言生心即是倒者,謂凡生心動念,無間善惡、凡聖、法非法等,但有一念未忘,皆為倒見。又頌曰非聖自智信者,謂非聖即凡夫,以自智故信,能知無我而已。不同及聖,即是菩薩,以有智力故知,復於無我建立諸法。凡今所謂上求佛地,發心度生,嚴淨佛土,皆依無我心中施設。雖無我言同,而所以淺深、有用、無用則異矣。
【疑】天親曰:復有疑:前說菩薩不見彼眾生,不見我為菩薩,不見清淨佛土,以不見諸法名為諸佛故;或謂諸佛如來不見諸法。為斷此疑,如經:
【經】須菩提!於意云何?如來有肉眼不?止未來心不可得。
【論】無著曰:此下第二為無上見智淨具足故。於中二種:一見淨、二智淨。如來不唯有慧眼,為令知見淨勝故顯示五眼,略說有四種攝。謂初色攝有二種,即法界、修果謂法界依報色及修得果色,此為五眼麤境界故。二第一義諦稱,以智力故、世智不顛倒轉故,此攝在先正言由第一義空智力故,不為世智顛倒轉故在先也。三世諦攝,於中以彼法為彼人說,是名法眼。四一切種一切應知攝,即一切種無功用智,說名佛眼,是為見淨。如經恒河中所有沙等,此為智淨。於中言心住者,謂三世心有若干種,所謂染淨心等。是中安立第一義故,故說諸心住皆為非住,乃至三世心不可得,謂過去已滅等。又為示中證此故安立見,為教彼彼眾生寂靜心故安立智,於智淨中說非心住。而見淨中不言眼即非眼者,以同一住處故。如智淨後安立第一義故,初亦得成就。頌曰:
○天親釋曰:此為斷疑故,雖不見有諸法名之為佛,而亦說我知彼種種心住,故曰非無了境眼。但佛見五眼皆實,以非顛倒能見顛倒故。何者為倒?故頌言種種顛倒識等,謂彼種種心緣住故,名六種識差別顛倒。以離於實念者,如經如來說諸心住皆為非住,顯示離彼四念處故,故言不住彼實智。又住名不動根本,如是不住,即不住於相續顛倒,而不斷行因。如經過去心不可得等,以過去過去乃至現在虗妄分別故,皆不可得。彼無三世觀故,心住顛倒,諸識虗妄。
○唐譯存梵音,如經云:如來說為無陀羅等。以謂彼有三名,共目二義,皆得名持,亦流注義。由無持故,心即流散等。自謂重譯窮理之說。今謂陀羅本應翻持,正言若無,持即流散。非謂於一梵語,兼此二義。正如向言聚義有二,亦一時誤見之失。餘文意同。
○功德施曰:若清淨因離諸想者,何故此中說具五眼?如經云云。為示佛眼於諸境界無不了知故。此有眾生數境、非眾生數境,如經所有眾生及恒河沙世界等是也。若干種心者,欲樂不同故。住者,相續而轉故。或作是念:心若住者,斯應有體。故說非心住等,以第一義無相續故。如經過去心不可得,乃至現在不住亦無形故。如是五眼都無所得,是佛境界。斷疑十四
〔會解〕曰:嚴土非土,謂見而無見可也。無見而見,謂如來佛眼可也。而此兼言佛有五眼者,論曰:為令知見淨勝,故顯示五眼。然佛特名慧眼者,為對智淨言之,但明其一而不明四,無以見其淨勝也。抑佛眼體也,四眼用也,佛眼具四眼用,故兼明之。所以彰如來五眼具足,見智俱淨也。又論明四種攝者,謂色攝則通為五眼所見境界,望後智眼,所以為麤。猶大論曰:句初因緣生法也。餘三攝即三智,亦慧眼等三,即後三句也。惟其在一時中,見無前後,則智融而理明,此其見淨也。所以能知恒沙世界若干種心者,智淨也。夫能知之道有二:一、由定故知,如它經云云。二、由空故知,如今文所謂如來說諸心皆為非心,凡三世心相皆不可得,則空而已。以智空故無知,無知而無所不知,此恒沙世界所以悉知也。又若干種心者,末也;皆不可得者,本也。得本而知末,故凡有心則無不知也。亦是以不可得心知心不可得,則彼此能所一爾。此三際心皆不可得,無別道理,只欠承當。但向古人焚疏鈔處看,便是前後際斷。不然,守株待兔,詎可得乎?而於五眼獨不遣非者,非無此理,以後智淨例之可知。故曰:同一住處。故又曰:如智淨後安立第一義,故初見淨亦得成就。正謂是也。亦惟此文存而不遣。照上下文,則顯諸法不偏,蕩立一經之旨,渙然理融。或謂此五眼文不可作通礙等差別頌者,此亦不害。蓋頌據相別,不妨性融,安得而非邪?若以天親斷疑言者,如來雖無所見,不妨五眼具足。故曰:雖不見諸法,非無了境眼。謂不見而見,亡其所以見,云不見爾。然於如來所見無非真實,故能見彼顛倒而不自顛倒,是為如來之五眼矣。
【疑】天親曰:復有疑:向說心往顛倒,若如是福德,亦是顛倒,何名善法?為斷此疑,如經:
【經】須菩提!於意云何?若有人滿三千大千世界止,如來說得福德多。
【論】無著曰:此下第三,為福自在具足故。經言若有人等,於中亦安立第一義,故言若福德有實等。
頌曰:
○天親釋曰:此何故依福德重說譬喻?為示心住雖顛倒,福德非顛倒,故言佛智慧根本。如經說若福德有實等意,明有漏福德聚是其顛倒,所以不說福德聚。又福德聚者,對非福德。若非福德聚,如來則不說為智慧根本。是故福德即福德聚。
○唐譯大同。
○功德施曰:聚者蘊義。假名不實,實即非蘊。於何說聚?以第一義無積聚故,俗諦中有言說故。斷疑十五
〔會解〕曰:前以心住為顛倒,此以福德為自在。心若果住,則福德不得為自在。福若有相,則心不得為不住。此無著所以明福德具足,而天親所以為斷顛倒疑。故曰:若福德有實,如來不說得福德多。說福德多者,知其非有相之實也。則又曰:以福德無故,如來說得福德多。然則秦譯之所謂多,即魏譯之所謂非聚。是故謂實取相之福,雖得而不多。稱性無住之福,雖多而非相。故言佛智慧根本,正取緣能資了之義。又唐譯曰:正覺智所持。是皆依如來無相之智,行菩薩不住之施。不見我人,了無性相。非無福德,福德無故。無之一字,深可思之。多而非多,假名相說。
【疑】天親曰:復有疑:若諸佛以無為法得名,云何諸佛成就相好而名為佛?為斷此疑,如經:
【經】須菩提!於意云何?佛可以具足色身見不?止是名諸相具足。
【論】無著曰:此下第四,為身具足故。於中復有二種:一、好具足,二、相具足。並如經云云。以安立第一義故,故如來說非具足等。頌曰:
○天親釋曰:為斷疑故,如經說非色身相好得見如來,故頌云云。謂彼法身畢竟體非色身及諸相成就,以非彼法身相故。此二非不佛者,以即彼法身所有故,故曰不離於法身。是亦得說如來身成就相好,故此二亦得言無。如說非身相成就,亦得言有。如說諸相成就,故言亦無二及有云云。
○唐譯曰:若言如來非集道所成,如何如來說有相好?為除此疑,故言不應說色身圓滿等觀於如來。餘文大同。中卷止此。
○功德施曰:復次疑曰:若第一義佛境界是無所得,色相如來豈亦非有?為遣此疑,經曰云云。此顯示見佛法身依實義故,即於色相而見法身,非具足者是法身故。如說無生性是常住如來等。斷疑十六
〔會解〕曰:以能嚴德備,必有所成之身。由法身理極,宜無待對之相。此如來相有無所以難也。如向明福智具足,即能嚴之德。而法身理極,不容有相。故佛問須菩提:佛可以具足色身見不?答言:不也。無著直以安立第一義釋,故曰:如來說具足色身,即非具足色身。則相即非相,非相即相而已矣。天親又以斷疑釋,故頌曰:法身畢竟體等。其意不過曰:佛有法身、色身。克體言之,法身非相,而色身有相。相即而說,則二不相捨。此猶分別之說。理而言之,色身亦佛也,而與法身不即不離。以不即故,無相好之二。以不離故,非無有二。故曰:不離於法身等。功德施言:依於色相而見法身,非具足者,是法身故。斯言盡之矣。然則福智所嚴者,色身之相也。理極所無者,法身之相也。雖曰有無,理無異致。諸論釋義,雖或異同,大體無別。
【疑】天親曰:復有疑:若如來身相不可得見者,云何言如來說法?為斷此疑,如經:
【經】須菩提!汝勿謂如來作是念:止!是名說法。
【論】無著曰:此下第五,為語具足,於中亦安立第一義,故經云云。
頌曰:
○天親釋曰:為斷疑故,如經若人言如來有所說法等頌。言二差別者,謂一所說法,二所有義。而言無法可說是名說法者,謂不離真如法界故。若離則無自相可說,故曰說法無自相。
○唐譯大同。
○功德施曰:復次若第一義佛境界及色相身皆無有體,豈具足眾德言說相身亦復無有?為遣此疑,欲使定除有說執故。故曰:若人言如來有所說法等,謂說無自體,則不見內外漏無漏法,少有真實而可說者。斷疑十七
〔會解〕曰:有身則有說,苟為無身說,復何有無著?以此文為安立第一義,直彰無說而已。而頌則曰:如佛法亦然。是以法例佛,皆不得而有也。雖然,而一代時教所說文義二種差別,此復何耶?故曰:不離於法界等。謂雖言說,不離無說之理。若捨法界,亦無說法自相可得。此所以無說即說,說即無說,是說法之至者。故曰:無法可說,是名說法。維摩曰:其說法者,無說無示。其聽法者,無聞無得。皆此之謂也。執有執無之疑,於是遣矣。
【疑】天親曰:復有疑:若言諸佛無所說法,不離法界,亦無有者,何人能信此法?為斷此疑,如經:
【經】爾時,慧命須菩提白佛言:世尊!頗有眾生,於未來世,聞說是法,生信心不?佛言:須菩提!彼非眾生,非不眾生。何以故?須菩提!眾生、眾生者,如來說非眾生,是名眾生文見魏譯。
【論】無著曰:此下第六心具足。於中復有六種淨:一、念處淨,乃至六、行住淨。念處淨者,如經云云。此於眾生中,顯示如世尊念處故。彼非眾生非不眾生者,顯示二諦故。亦應云是人即為希有第一,顯示第一義不共及相應故。
頌曰:
○天親釋曰:謂若信此經,彼人非眾生,非不眾生。非眾生者,非凡夫眾生,非無聖體故,非不是聖體眾生。以有聖體故,故言說非眾生,是名眾生。
○唐譯曰:非眾生者,非餘眾生,不與聖性相應故。非非眾生者,由與聖性相應故。亦是望凡夫性故,非是眾生。由望聖人性故,非非眾生。
○功德施曰:復欲顯示所說信受者難故。云何非眾生?即蘊異蘊,推求其體不可得故。非不眾生者,以俗諦依於五蘊業果相應施設故。若加此段,自為一疑,則當十八。今依秦本,亦且從畧。
〔會解〕曰:舊論此經六十二字有無,即此章也。今謂此文略不為不足,存不為有餘,以其所言,前文已具言之,雖略可也。而頌及論釋此,當心具足六義之一,去則殘缺,存之可也。但今依什本,或別有意,亦且從略無著,以為顯示。如世尊念處者,即同如來所契清淨真如,是其念處,故能於經生信,異乎凡小眾生。而以世諦言故,亦是無為賢聖之眾生,故以非不非言之,則處乎凡聖之間也。餘論同異,各隨義焉。
【疑】天親曰:若如來不得一法名阿耨菩提者,云何離上上證,轉轉得菩提耶?為斷此疑,如經:
【經】須菩提白佛言:世尊!佛得阿耨多羅止,是名善法。
【論】無著曰:此下第二、為正覺故。於中無有法者,為離有見過已,顯示菩提及菩提道故。顯示有二種語,謂阿耨多羅即無上語,顯示菩提自相及解脫相故。彼中無微塵許法可得,故無所有。次以三藐三菩提即平等語,顯示菩提中人平等相。以菩提故,得知是諸佛第一義中無有高下,即無壽命等高下也。又言以無眾生等者,顯示菩提於生死中法平等相。次顯菩提道者,如經言修一切善法等,說非善法者,安立第一義相故。
頌曰:
○天親釋曰:自下經文,為斷疑故,示現非證法,名得阿耨菩提。謂彼菩提處,無有一法可證,如經云云,故名無上。頌言法界不增減等,釋無上義,凡四義故。如經是法平等,無有高下,即不增減,故無上。又諸佛法身清淨,無有勝,故無上。以無我等故,得平等菩提,故無上。又彼法無我,自體真實,即自相,故無上。言無上方便者,謂一切善法滿足故。若餘菩提善法缺少,即有上方便,如經一切善法等。於中言非善法者,謂彼法無有漏故。故偈言及離於漏法等。言漏即非淨法,非漏是淨法,是即決定無漏善法也。
○唐譯曰:若言如來無法是所覺者,云何離後後正覺,次第名無上覺?為答此疑,非是有法之覺,方名無上覺故。餘文大同。
○功德施曰:若第一義境界,色身言說,皆不可得。法身體性,豈亦然邪?為遣此疑,經曰云云。謂佛證真實,不見少法有所得故,說名阿耨菩提。以是法平等,無有高下,故無所得。何故平等?以無我人眾生等故。如生無我,即法無我,故平等無二。此無得理,以何因證?故言一切善法等。善法有體,云何能證無所得理?故曰善法者,如來說非善法。謂第一義無生性故,則無所得。言善法者,俗諦言說,非真實義。斷疑十八
〔會解〕曰:身說所證,其理一也。空生以向身說,即非身說,於是例問云云。佛答亦云:實無有法等,則無上菩提,得而無得。若言有得,則非平等,不名無上。故曰:是法平等,無有高下。謂是菩提,無涅槃之高,無生死之下,無聖人之得,無凡夫之不得。此據理性以言平等。若約修德,非無善法得菩提者,但無我人等見,則所修離相。故曰:如來說非善法,是名善法。亦不乖於無得也。論以初文為顯示菩提相,約二種語明義。謂無上語,則顯示菩提自相及解脫相,無少法可得,故皆無上。言平等語,則顯示菩提若人若法,皆平等也。以次文為示菩提道者,然道即菩提,此謂菩提之道,即善法也。而言非善法者,亦安立第一義。故天親述疑,言離彼上上證法,轉轉得菩提者,上上之言,對後後說。謂以位次論之,即破一品惑,證一分菩提。望後後位,是為上上證法。故還以後望前,則離上上證,轉轉得後菩提。雖有離有得,實無法無證。此即斷疑意也。餘不別釋。
【疑】天親曰:復有疑:若一切善法滿足得菩提者,則所說法不得大菩提,是無記故。為斷此疑,如經:
【經】須菩提!若三千大千世界中止,是名凡夫。
【論】無著曰:此下第三、為施設大利法。於中為安立第一義教授故,經言汝勿謂如來作是念等,謂如來若以爾炎而知言有眾生者,則為有我取。為離此著故,故曰如來說有我者,即非有我。但小乘凡夫有如是取,故言凡夫者,如來說即非凡夫。
頌曰:
○天親釋曰:為斷此疑故,謂所說法雖是無記,而能得大菩提。以離所說法不能得故,是故能為菩提因。又言無記者,此義不然。汝是無記,而我法是記,故言一法寶等。言數力無似勝等者,謂於前福德,此福為勝故。一者數勝,二者力勝,三者無似勝,並如經云云。四者因勝,此因勝彼因故。
○唐譯以力似曰勢類,謂如人勢力有強弱故,如人品類有貴賤故,不可比數。餘文大同。
○功德施曰:何故復此校量邪?今修行者心勇進故。斷疑十九
〔會解〕曰:既證覺道而後施設大利,故無著以為施設大利法也。夫大利法莫若此經持說功德,故重舉大千七寶施福以為較量。文以因況果,即果上施設化度眾生復大於是。若使如來如彼所知,言有眾生度者,即有我取。為離著故,則曰如來說即非有我。所謂安立第一義教授者,如是而已。若天親則仍上為疑,謂若善法滿足得菩提者,而所說法無記,應反不得邪?斷此疑故,引偈答言:言說雖是無記,而得為因。此順問答也。又曰:汝是無記者,指彼疑者疑而不決,則無記爾。亦可謂汝疑此法為無記爾。若我所說離相妙善,何謂無記?此違問答也。又偈言一切世間法等者,約四勝義以釋校量,其文可知。
【疑】天親曰:復有疑:若是法平等,無有高下,云何如來言度眾生?為斷此疑,如經:
【經】須菩提!於意云何?汝勿謂如來等如前引。
【論】無著文如上云云。
頌曰:
○天親釋曰:云何斷疑?謂乘生假名,與五陰共,而不離法界,以無差別故,故言平等真法界,是故無眾生可度,如經云云。偈言取我度為過者,謂若如來取五陰中有眾生為所度,令得解脫,而我能度者,是取相過,以著彼法故。經復言如來說有我等故。偈言不取取,謂彼本不實,是不應取。不取而取,凡夫取以為生,是不取取義。在佛言之,亦是不取而取,取眾生為所度,但取而不取爾。又凡夫眾生,如來說名非生者,不生聖人法故。
○唐譯語意稍異云云。
○功德施曰:復次疑,若如來說非眾生者,與餘教相違。如有經言:無量眾生以得我為善知識,脫生等菩故。為遣此疑,經曰云云。無眾生者,第一義故,又以大悲攝同己故。若實有眾生異於如來是所度者,如來即有我等取。我取者,如來說為非取。非者不善義,能縛眾生住生死故。又非者無體性義,以無能取所取故。而凡夫妄取令彼解故,如經但無智凡夫等。是知未得聖者各封於我,差別生故,彼即非生,如不善人說為非。又又法從緣起,無我造作,故名非生。言生者,隨俗言故。斷疑二十
〔會解〕曰:文於校量之後,而發勿謂度生之語者,以前文云:是法平等,則無生可度。因恐眾起是疑,故止之云爾。空生雖未發言,意猶未決,故直告以實無生可度。偈所謂平等真法界,佛不度眾生,斯言盡矣。夫一真法界,本無迷悟,尚何生佛之有,而孰為能度所度哉?若謂有生可度,則佛應有我人等見,苟為無我,知無眾生明矣。而如來說有我者,但凡夫執我順彼,凡迷無我說我爾。然則凡夫果有凡夫耶?以實言之,凡夫亦不可得。故曰:凡夫者,如來說即非凡夫,但依世俗說名凡夫,第一義中則無有也。若知無生說生,是亦不度而度,所謂雖知眾生無所有,誓度無所有之眾生是也。是則言眾生有無,如來度不?各有其致,執取則非爾。
【疑】天親曰:復有疑:雖相不可得見如來,以非如來法身體故。而如來法身,以色相比知,則如來亦以福相成就也。為斷此疑,如經:
【經】須菩提!於意云何?可以三十二相觀如來不?止如來不以具足相故,得阿耨多羅三藐三菩提。
【論】無著曰:此下第四、為攝取法身故。於中,初偈顯示如所不應見,以不可見故。是人行邪道者,亦曰邪靜,以得禪者名寂靜故。禪名思惟修,思者意所攝,修者識所攝,覺識所攝故不能見,又諸見皆世諦故。次偈曰:彼如來妙體,即法身諸佛,法體不可見,彼識不能知。即示如彼不應見,及不應因緣。於中,初二句謂應以法見佛,法者真如義,由其以法為身、以如為緣故,出生諸佛法身,故不可見。次二句言不應因緣,以彼法真如相故,非如言說所知,唯應自證見實能知,故言法體不可見等。雖不應以相見,應以為因得菩提邪?故經言如來可以相成就等云云。為離此著故,則又曰莫作是念等,此明相非菩提,亦不以為因,相是色性故。
頌曰:
○天親釋曰:此下為斷疑故。謂若有人言福德能成相果,則是以相能得菩提者,如轉輪聖王應是如來,故知不可以相得見佛身也。言非相好果報等,此明相果非依福德成就而得法身,方便異相故。謂法身者是智相身,非彼福德異相身故。若唯見色聞聲,是人不知真如法身,非是識境界故。故云見色聞聲是行邪道,則曰彼如來妙體等。
○唐譯大同。
○功德施曰:以諸眾生於佛法身多生取著,故說色身無性。又欲令於色身見法身義,故說頌言云云。謂有見光明相好,及聽受經法文字,而言見佛者,為除此見,故曰是行邪道。以色聲性非真實故。然則云何見邪?故偈言:如來法為身,但應觀法性。法性非所見,彼亦不能知。法性者,所謂空性、無自性、無生性等。此即諸佛第一義身。若見此者,名為見佛。又餘經說:無取著見,是名見佛。今緣法性,將非取著?以淨智心了知法性,故法性非所見。既非所見,故智不能知。如有經說:一切法性猶如虗空等,與眾物為所依止。而其體性,非有物、非無物,寂然無知,名為了知。名為知者,隨俗言說。斷疑二十一
〔會解〕曰:經言可以身相見如來者,前後凡四出之,以文相生起,斷疑之別,各有所以。前直以見言不可,此獨言觀,故在可否之間,則曰云云。蓋觀與見異,故有與有奪。謂以理觀之則可,以相見則不可。如曰一塵之色,咸與理等,況丈六之質,寧非法身?及詰之以相,又言其非。或恐不善觀者,還滯相見,故復遮之。魏譯加後四句,而秦本略者,以今言之,魏譯理是,秦本意深,各有其致,未易可否。然與其理足而義盡,孰若意深而有餘?所謂但遮所非,不言所是,其秦本得之矣。無著以為攝取法身,則法身者,在乎所非處而已。而天親以為斷疑故,不以色相見如來,唯以真如為如來,此猶分別之說。若以三身圓具,色相法身,非一非異,無在不在,豈當如是離隔說邪?如功德施所論,亦可謂知見佛之趣矣。
【疑】天親曰:有人起如是心:若不依福德得大菩提,如是諸菩薩則失福德及大果報。為斷此疑,如經:
【經】須菩提!汝若作是念:如來不以具足相故,止得故阿耨菩提。○是故說不受福德。○無著以此段連上云云,天親以此文屬下。
【論】無著曰:此下第五、為不住生死涅槃故。言於法不說斷滅者,謂如所住法,通達不斷一切生死影象,而於涅槃自在行利益眾生事。此遮一向寂靜故,顯示不住涅槃;若不住涅槃,應受生死。為離此著,顯示不住流轉故,經言以七寶行施等。於中言知一切法無我,得成於忍者,謂於有為法得自在故,無彼生死之我;又非業惑力所生故,名無我得忍。所生福德,勝多於彼。言菩薩不取福德者,正顯示不住生死;若住生死,即受福德。又言不取福德者,佛於餘處說,應受福德故;復以方便說,故受而不取。受者,說有而已;取者,修彼道故。如福聚及果中,皆不應著。
頌曰:
○天親釋曰:此下為斷疑故,謂雖不依福德得真菩提,而不失福德及被果報,以能福智二嚴故。言得勝忍不失者,謂若有人作是念:菩薩以得無生失彼福德者,為遮此故示現不失,更得勝報故。言示勝福德相等,如經於法不說斷滅相。言知一切法無我得無生忍者,謂二種無我得二種不生相故。是福德無報者,無彼有漏報也。如是受不取者,謂得有漏報故亦受,以有漏可訶故不取。
○唐譯曰:若言福不證菩提,則菩薩福果應斷。為釋此故,頌曰:其福不失亡等。餘文大同。
○功德施曰:若智亦不能知法性者,云何佛以具足相而證菩提?為遣此疑,經曰云云,以顯示法界相義故。若相成就是真實者,相滅即名為斷。無有菩薩見法斷故有生,故有斷。若一切法無生性,則遠離斷常,是法界相。於此能信解者,多於施福。如有頌曰:若人持正法,及發菩提心,不如解於空,十六分之一。或念一切法無生者,云何有福德生?故經言:不應取福德。謂非第一義中有福可取故。雖不可取,福應圓滿,不出二諦故云云。斷疑二十二。
〔會解〕曰:此段初文,照上無著所釋,合云以具足相故得菩提,如來遣之,則反其說,故曰不以等。是疑多上一不字。若作天親釋,則不為多。各有其義,兩存可也。然無著以不說斷滅下,為不住生死涅槃者,謂若發心一向說諸法斷滅,則似墮涅槃寂靜見。為遮是見,故說通達不斷生死影象,而於涅槃方便利物,則不住涅槃也。若言行於布施,則似著有為生死法。為遮此著,故說若人知一切法無我,得成於忍,於有為法而得自在,則不住生死也。惟其不住生死,所以能出生入死;惟其不住涅槃,所以能安住涅槃。是二不住,雖在如來,而以菩薩言者,以因顯果,亦寄果示因。而福德勝劣不相及者,由其受不受異,故曰以諸菩薩不受福德等。然以餘文言之,有受而不取者,是受與取異,如諸論分別。若依今本,不受即不取,故一向無著,則曰如福聚及果中皆不應著是也。然則文雖不以福德得菩提,而不說諸法斷滅;雖不捨福德相,而說於法無我得忍為勝。所以成福智二嚴,良由二皆不住故也。
【疑】天親曰:若諸菩薩不受果報,云何諸菩薩福德眾生受用?如經:
【經】須菩提!若有人言:如來若來若去止,故名如來。
【論】無著曰:此下第六,為行住淨。復有三種:一、威儀行住,二、名色觀破自在行住,三、不染行住。威儀行住者,經言若來若去等。行謂去來,住謂餘儀。
頌曰:
○天親釋曰:謂諸佛化身,有用彼法身者,不來不去,故言自然如是業。又言去來化身佛等,謂以此明不來不去故,如經云云。若如來有去來差別者,即不得言常如是住。如是住者,不變不異故。
○唐譯大同。
○功德施曰:若第一義無福可取,何故餘經說如來福智資糧等?為遣此疑,故曰云云。謂涅槃無有真實處所,而至於彼,名之為去。生死亦爾,而從彼出,名之為來。不來不去,是如來義。以此顯示無住涅槃。雖生死涅槃無有一異,而於三界引喻眾生,為作利益。斷疑二十三
〔會解〕曰:此以當文言之,顯如來應化,即是法身。故於去來而無去來之迹,於行住而不見行住之相,此所以名法身如來。無著以為行住淨,謂由全法為應,故若行若住,無不皆淨。依天親承上斷疑,則福德所感者,應化也。以應化則有去來,彼不解故,謂實有來去。是不解知其為法身,體無來去故也。則又曰:如來者,無所從來,所謂從真如實際中來。又曰:乘如實道,來成正覺。是則修性因果,皆依一如。以如無來去,故無從來者,亦無所去。而言來者,順化之義;去者,反本之義。若云如去,則是雙林順如而去也。亦無所從生,名為如來。故淨名曰:來者,無所從來等,皆其理也。餘論以望彼生死涅槃,云無來去者,亦無方之說也。
【疑】此下一疑,論無顯文。准功德施曰:復次疑者,若生死涅槃不可得故,無來去者,如來豈如須彌山等積聚一合而安住邪?為遣此中眾多等有無一合見故。如經:
【經】須菩提!若善男子、善女人,以三千大千世界止,是名法相。
【論】無著曰:此下第二、為破名色身自在行住故。於中有二種方便破色身,如前說。言佛則不說是微塵眾,此謂聚體不成就故,說名非聚。若不爾者,雖不說,亦自知是聚義,何須佛說?經言如來說世界非世界者,此以無所見方便破名身,謂眾生、世界故。又言若世界實有,則是一合相者,此界、塵並說故。有二種摶取:謂一摶取,即眾生類及世界為一有故;差別摶取者,以取微塵眾集有差別相故。言非一合相者,此為安立第一義故。又曰即是不可說等,謂以世言說故,有彼摶取;第一義中,彼法不可說。而小乘、凡夫如言說取,非第一義。經言佛說我見等者,顯示如所不分別。謂如外道說我,如來說為我見。又說有此我見,是即見攝,所以安立法無我。如是觀察,入三昧時不復分別,是為相應方便。言發阿耨菩提心者,示無分別人。於一切法者,示無分別法。如是知見等,示增上心及智皆無分別故,即知見勝解。謂以智依奢摩他故言知,依毗鉢舍那故言見。此二依止三摩提,自在解內攀緣影象,故言勝解。初二翻名止觀,故能知能見。第三恐取等持之義,故以三摩提為言。若準圓覺,則初名奢摩他,〔故〕名三摩鉢提。第三名禪那。今次名異彼,即同涅槃。第三合名優畢叉。今言三摩提者,名相進退所出不同。言如是信解不住法相者,正顯無分別義。於法相中示不共及相應義,故如前說云云。
頌曰:
○天親釋曰:碎塵為喻者,謂真如法界,處非一異。如來於彼法界處住,故說此喻。示煩惱盡,顯非一異相故。言非集聚故集等,謂如塵為末,非有聚集物故,非一處住。非彼差別處可得故,亦非異處。如是遠離煩惱障盡,住彼非一異處。又說世界一合相喻者,謂若實有物聚集,如來則不說微塵聚。若實有世界,佛則不說三千世界是一合相。以彼聚集無物可取,凡夫妄取為有。非實有故,即知是妄。故言一合相者,即是不可說等。又佛說我見等者,謂本無我,隨言取著,計為二見。故言但隨於音聲等,非彼無我及法。若離二事,即得菩提。故偈復言遠離於我法等。見我即不見者,謂見我者,即不見彼無我。以其無實虗妄分別無有我故,如來說彼我見。如是見法亦爾。經言於一切法應如是知等,謂若見法相,即不見相。故見我見法,二皆不見,此是細障。若不見彼二,是即見法而得遠離。故言見真如遠離。又如是知等者,顯示世智、第一義智及依止三昧,得離彼障故。
○唐譯大同。
○功德施曰:此中微塵眾多者,遣無分一合見。非微塵眾者,遣有分一合見。是名微塵眾者,非有分物說之為眾,復為遣積聚見故。又曰:如來說世界即非世界者,謂若世界實有,即是一合見。何故非此一合見邪?謂於非有中妄見故。言一合相者,即是不可說是俗諦相,非真實有。若第一義一切法本性無生故,不可得離於言說而起執,凡夫於中妄取。若我一向非,如教有言:我以己為依,詎以他為依?智者能調我,生天受安樂。為遣此疑,經曰:若人言如來說我見等為正語,不謂佛說見我者,為誘攝諸信樂者故,於五蘊隨俗名言,非謂真實。而佛所見我是遠離性故,言即非我見等,以離生死涅槃我等一合見得菩提故。復欲令其同證故,說於一切法應如是知等。謂修信解者,法想尚不生,況非法想即不生,於如法不如法分別。又曰:法想者,如來說為非想,謂一切法無生性故。若無生即非有,於何知見?以俗諦故,說名法想。斷疑二十四
〔會解〕曰:無著科此文,為破名色身自在行住,亦承上言之。謂有去來者,名色身也;無去來者,破名色也。以破名色身故解脫,解脫顯由法身故。解脫自在,則應化亦自在。此與前文異者,前為顯相應行相故,此以為自在行住。雖意各不同,其必破名色身一也。論以初文末塵方便破色身,即外世界色例內身色。世界既為微塵,則有而非有,非有而有,亦摶眾塵而為一色。既有無不可得,則色身執破矣。又曰:若世界實有者,決以世界非世界。破名身,即世界之名例眾生之名。世界既有而非有,則眾生名亦非名,即名身執破矣。破雖在佛,執實凡夫,所以寄果以破因執也。言一合相,義亦難曉。是應知合多為一,為一合相;散一為多,為非一合相。非一合相則為無,一合相者則為有。有則為凡,無則為聖。於一合相而有二種,如論有二種摶取,謂摶取積聚之義。所謂摶眾生類等為一世界,一也;又摶眾塵以成世界種種差別,二也。既二俱不可得,則非一非異,如論偈顯非一異是也。故以凡言之,知合而不知散;聖人觀之,於合而知散。故曰:如來說一合相,即非一合相。又見有合散者,凡夫也。見非合散者,聖人也。如曰:若見凡法不合不散,是即聖人法。若見聖法有合有散者,是即凡夫法云云。是不特知聖凡之分,亦見聖凡元只一法,本無定實。又安立第一義故,說非一合相。隨世言說故,是名一合相。抑通言之,凡一切法,但有待對,未會一如,皆一合相。是則攝義甚通,於理極遠。此姑置之。依天親釋義,則碎塵為喻,顯非一異相。以上明法身所契真如,非一異故,故有世界微塵之喻。然則文言若實有一物聚集,如來則不說微塵眾者,此言佛說一合相意也。以是知言微塵眾者,為顯體不成就,非實有一合相。餘諸文義,論釋詳矣。今更直釋之。經於此後,復言佛說我見人見者,一由凡夫不了一合相義,貪著其事,故有我見等執。亦由我等見故,取一合相,故於是破之。亦是破上地微細障也。二由上言佛說微塵眾,顯非一合相,故言如佛說我見等,亦彰見而非見。故復示發心者,於一切法,亦當如其非見而見。如是知見信解,則不生法相矣。又言法相者,覆釋法相,亦皆非相而相。故知言不生者,由本不生,非始不生也。於是如來反覆發明之旨,非不切著,而凡迷不解。奈何
【經】須菩提!若人滿無量阿僧祇世界止,如如不動。
【論】無著曰:此下第三,為不染行住。於中二種:一、說法不染。以有如是大利益故,決定應如是說,而無所染。云何為人演說等?顯示不可言說故。不說彼法有可說體,應如是說。若異此者,則為染汙,以顛倒義故。又不求信敬故,亦為無染說。
頌曰:
○天親釋曰:此雖諸佛自然作用,而彼化身說法,有無盡無漏功德,故重說勝福譬。云何為人演說而不名說?故言諸佛說法時等。謂化身說法時,若言我是化佛,則眾生不敬,不能利物,故以不如是說而為正說。
○唐譯大同。
○功德施曰:何故復說受持之福?欲令眾生畢竟信故。經曰:如無演說,是名為說。謂第一義無世出世,若法若物少有可說者,是名為說。
〔會解〕曰:此經始終以七寶施福校量,雖世界有多少,顯持經福勝一也。其所以勝之之說雖不同,而出乎般若亦一也。無著以此文為說法不染,蓋順無說之說,是真得般若體故。又以不求信敬為不染,謂說者能忘於我故。天親以偈言化身示現福等,知其依化身說法,而不言是化,則其所說無相,勝彼有作之福。故曰:非無無盡福。亦得是釋疑也。什本則曰:不取於相,如如不動。夫言不取於相,則理絕常想。言如如不動,則妙極真源。惟其如是,乃契般若。斯所以顯持說福勝。淨名曰:善能分別諸法相,於第一義而不動。蓋今說之謂也。
【疑】天親曰:復有疑:若諸佛常為眾生說法,云何言入涅槃?為斷此疑,如經:
【經】何以故?一切有為法止,應作如是觀。
【論】此下三論,並依九喻釋。無著曰:二、為流轉不染故,於中顯示四種有為相:一、自性相,謂共相。見識如星光,以無智闇中有,有智明中無故;人、法我見如翳,取本無義故;妄識如燈,以渴愛潤取,緣能熾然故。二、著所味相,味著顛倒境界,如彼幻倒見故。三、隨順過失相,謂隨順無常等過如露,體相無有故;隨順受相如泡,以有、受皆苦,凡三苦故。四、隨順出離相,謂觀過去行等如夢,隨念所現故;現在不久住故,如電;未來種子依阿黎耶識出生諸法,如空中出雲。如是了知三世行已,通達人、法無我,得出離故。
頌曰:
○天親釋曰:如來為斷疑故,說九喻偈,謂諸佛雖得涅槃,非有為法,亦不離有為,以化身說法,示現世間,利益眾生故。此明佛於涅槃世間皆不住也。何故示現世間而不住有為法?故曰九種有為法等。謂如星等九種法譬,成九正觀,觀九種境,故言見相及於識等。謂觀見如星,為日所映,有而不現。能見心法,亦復如是。觀有為相如翳,見毛輪等色,以顛倒見故。觀識如燈,依止貪愛法住故。觀所依住處如幻,以器世間無一體實故。觀身如露,少時住故。觀所受用事如泡,受想因三法不定故。觀過去法如夢,唯念現故。觀現在法如電,剎那不住故。觀未來法如雲,以阿黎識與一切法為種子故。又總唯三種,謂觀相如見識相,觀受用如器世間等,觀有為法如三世轉現等。如是總別觀一切法,則於世間有為法中,得自在無礙智,故曰得無垢自在。
○唐譯大同。
○功德施曰:此無住涅槃,觀察有為,然後方證。云何觀察?謂觀察自在如星,觀物境如翳,觀遷動如燈,觀體性如幻,觀少盛如露,觀壽命如泡,觀作者如夢,觀心識如電,觀有為如雲等云云。復次,先依俗諦,以星等喻安立有為。後依中論第一義,明一切法不生不滅、不斷不常、不一不異、不來不去,及般若中一切法非積住性。以次帖釋云云文煩不盡。○斷疑二十五
〔會解〕曰:無著以此兼於上文為二種無染,此謂流轉無染也。以其善觀四種有為法故,不為生死所流轉。天親意彰釋疑,以謂雖得涅槃而不住涅槃,不妨化身說法;雖示現世間而不住有為,以其正智善觀察故。然而什本特加何以故者,還徵釋上不住於相,如如不動之旨。夫觀諸法如幻化相,則是相皆遣,尚不住涅槃,況有為之相而不遣邪?所謂設有一法過涅槃者,我亦說如幻化。故知但了如幻,不住有無,自然妙契如如,安住不動。徵一得二,理在其中。由是言之,回觀魏譯,言同意淺,什譯良有旨哉!喻有加略加一略四者,直取如幻大旨而已。星翳等喻,幻義稍疎,故略之無,各如諸家封法之釋。纂者疊疑之喻,皆失其源,流入巧見,非大方之說。然以是偈殿於經末,亦依經示觀之意。苟能日用以為心要,不唯觀達有為,抑足照了無相也。
【經】佛說是經已止,信受奉行。
【論】無別釋。
〔會解〕曰:此經流通,諸論固無定判,而章疏科節,或復進退云云。今謂凡流通亦多門,有付囑者,有勸持者,有校量功德者,有示方軌者,有請名結要者,有隨經結益者,有從物偏好乘乘不同者,有發誓弘護者,有信受奉行等,皆流通也。若准此意,則合追指。自須菩提發阿耨多羅三藐三菩提心者下,具諸流通義。言於一切法應如是知等,則付囑流通也。令如是知解,或從富文言之,或通指一經所說,況發心之言,與初文同,故知正通,其理一貫。次若有人等,校量福勝,勸持也。云何為人演說等,示持說方執也。佛說是經下,如說奉行也。歡喜之言,即四悉之一,通亦具四,皆生喜故。請名結要,則又見於上文,餘亦應具,文缺略耳。然以此經垂之後世,流通無壅,受持特盛者,得非以一經始終校量功深,殷勤付囑,般若冥資之力,眾生乘種之深故也。雖然,希利而持經,吾未見其能持,惟不以利而持經,庶幾如來流通之旨乎。讀者宜尊行之。
金剛般若波羅蜜經會解卷下終
No. 462-B
愚述此書,始於己亥歲,草創于東湖蘭若,以其編例東安,置之以篋笥,無慮二十年。至乙卯,叨南湖祖席。戊午夏,坐足疾稍閒,因得治定成四帙,畢詶素志。既而有 竺峰之命,眾請刊餘四經板,藉次乃獲鋟工。才得卷,餘㩗以東歸,於茲中輟者又十餘載。其業不易究如此,自謂不復舉此話矣。山門學者妙見懺首,慨茲墜緒,有激于申,毅然發志,募諸 同袍道舊,相與助成教門一段因緣。於戲!起斯文於溝中之斷,豈易得邪?
栢庭老衲書始末于供觀山色云